නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Hommage à lui, le Béni, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé.

ඛුද්දකනිකායෙ

Dans le Khuddaka Nikāya.

පෙතවත්ථු-අට්ඨකථා

Commentaire du Petavatthu.

ගන්ථාරම්භකථා

Propos introductifs à l'ouvrage.

මහාකාරුණිකං [Pg.1] නාථං, ඤෙය්‍යසාගරපාරගුං;

වන්දෙ නිපුණගම්භීර-විචිත්‍රනයදෙසනං.

Je rends hommage au Protecteur doté d'une grande compassion, qui a traversé l'océan de ce qui doit être connu ; je rends hommage à l'enseignement aux méthodes variées, subtiles et profondes.

විජ්ජාචරණසම්පන්නා, යෙන නිය්‍යන්ති ලොකතො;

වන්දෙ තමුත්තමං ධම්මං, සම්මාසම්බුද්ධපූජිතං.

Je rends hommage au Dhamma suprême, honoré par le Parfaitement Éveillé, par lequel ceux qui sont accomplis en savoir et en conduite s'échappent du monde.

සීලාදිගුණසම්පන්නො, ඨිතො මග්ගඵලෙසු යො;

වන්දෙ අරියසඞ්ඝං තං, පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං අනුත්තරං.

Je rends hommage à la noble Sangha, douée de vertus telles que la moralité, établie dans les Chemins et les Fruits, champ de mérite inégalé.

වන්දනාජනිතං පුඤ්ඤං, ඉති යං රතනත්තයෙ;

හතන්තරායො සබ්බත්ථ, හුත්වාහං තස්ස තෙජසා.

Par le mérite né de cet hommage rendu aux Trois Joyaux, et par sa puissance, que tous mes obstacles soient partout détruits.

පෙතෙහි ච කතං කම්මං, යං යං පුරිමජාතිසු;

පෙතභාවාවහං තං තං, තෙසඤ්හි ඵලභෙදතො.

Les diverses actions accomplies par les esprits (petas) dans leurs vies antérieures, qui ont entraîné leur état de peta, selon la distinction de leurs fruits.

පකාසයන්තී බුද්ධානං, දෙසනා යා විසෙසතො;

සංවෙගජනනී කම්ම-ඵලපච්චක්ඛකාරිනී.

Révélant l'enseignement des Bouddhas, particulièrement celui qui engendre l'urgence spirituelle (saṃvega) et rend manifestes les fruits du kamma.

පෙතවත්ථූති නාමෙන, සුපරිඤ්ඤාතවත්ථුකා;

යං ඛුද්දකනිකායස්මිං, සඞ්ගායිංසු මහෙසයො.

Connu sous le nom de Petavatthu, dont les récits sont bien identifiés, et que les grands Sages ont récité au sein du Khuddaka Nikāya.

තස්ස සම්මාවලම්බිත්වා, පොරාණට්ඨකථානයං;

තත්ථ තත්ථ නිදානානි, විභාවෙන්තො විසෙසතො.

M'appuyant correctement sur la méthode des anciens commentaires, et expliquant en détail les récits d'origine ici et là.

සුවිසුද්ධං [Pg.2] අසංකිණ්ණං, නිපුණත්ථවිනිච්ඡයං;

මහාවිහාරවාසීනං, සමයං අවිලොමයං.

Très pur, sans confusion, traitant de l'analyse des sens subtils, sans contredire la tradition des résidents du Mahāvihāra.

යථාබලං කරිස්සාමි, අත්ථසංවණ්ණනං සුභං;

සක්කච්චං භාසතො තං මෙ, නිසාමයථ සාධවොති.

Je ferai, selon mes capacités, cette belle explication du sens ; ô gens de bien, écoutez-la attentivement alors que je la prononce.

තත්ථ පෙතවත්ථූති සෙට්ඨිපුත්තාදිකස්ස තස්ස තස්ස සත්තස්ස පෙතභාවහෙතුභූතං කම්මං, තස්ස පන පකාසනවසෙන පවත්තො ‘‘ඛෙත්තූපමා අරහන්තො’’තිආදිකා පරියත්තිධම්මො ඉධ ‘‘පෙතවත්ථූ’’ති අධිප්පෙතො.

Ici, par « Petavatthu », on entend l'enseignement scripturaire commençant par « Les Arhats sont semblables à des champs », exposé pour révéler le kamma qui est la cause de l'état de peta de divers êtres tels que le fils du banquier.

තයිදං පෙතවත්ථු කෙන භාසිතං, කත්ථ භාසිතං, කදා භාසිතං, කස්මා ච භාසිතන්ති? වුච්චතෙ – ඉදඤ්හි පෙතවත්ථු දුවිධෙන පවත්තං අට්ඨුප්පත්තිවසෙන, පුච්ඡාවිස්සජ්ජනවසෙන ච. තත්ථ යං අට්ඨුප්පත්තිවසෙන පවත්තං, තං භගවතා භාසිතං, ඉතරං නාරදත්ථෙරාදීහි පුච්ඡිතං තෙහි තෙහි පෙතෙහි භාසිතං. සත්ථා පන යස්මා නාරදත්ථෙරාදීහි තස්මිං තස්මිං පුච්ඡාවිස්සජ්ජනෙ ආරොචිතෙ තං තං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා සම්පත්තපරිසාය ධම්මං දෙසෙසි, තස්මා සබ්බම්පෙතං පෙතවත්ථු සත්ථාරා භාසිතමෙව නාම ජාතං. පවත්තිතවරධම්මචක්කෙ හි සත්ථරි තත්ථ තත්ථ රාජගහාදීසු විහරන්තෙ යෙභුය්‍යෙන තාය තාය අට්ඨුප්පත්තියා පුච්ඡාවිස්සජ්ජනවසෙන සත්තානං කම්මඵලපච්චක්ඛකරණාය තං තං පෙතවත්ථු දෙසනාරුළ්හන්ති අයං තාවෙත්ථ ‘‘කෙන භාසිත’’න්තිආදීනං පදානං සාධාරණතො විස්සජ්ජනා. අසාධාරණතො පන තස්ස තස්ස වත්ථුස්ස අත්ථවණ්ණනායමෙව ආගමිස්සති.

Par qui ce Petavatthu a-t-il été dit ? Où a-t-il été dit ? Quand a-t-il été dit ? Et pourquoi a-t-il été dit ? On répond : ce Petavatthu s'est manifesté de deux manières : par l'occasion d'un événement et par le biais de questions-réponses. Parmi celles-ci, ce qui s'est manifesté par l'occasion d'un événement a été dit par le Béni ; le reste a été dit par les divers petas interrogés par le Thera Nārada et d'autres. Cependant, puisque l'Enseignant, lorsque de telles questions et réponses lui étaient rapportées par le Thera Nārada et d'autres, faisait de chaque événement une occasion pour enseigner le Dhamma à l'assemblée présente, tout ce Petavatthu est donc considéré comme ayant été dit par l'Enseignant lui-même. En effet, après avoir mis en mouvement la Noble Roue du Dhamma, alors que l'Enseignant séjournait en divers lieux comme Rājagaha, la plupart de ces enseignements du Petavatthu ont été intégrés à la prédication pour rendre manifestes les fruits du kamma aux êtres, par le biais de questions et réponses lors de diverses occasions. Telle est la réponse générale aux questions : « Par qui a-t-il été dit ? », etc. Quant à la réponse spécifique, elle apparaîtra dans le commentaire de chaque récit.

තං පනෙතං පෙතවත්ථු විනයපිටකං සුත්තන්තපිටකං අභිධම්මපිටකන්ති තීසු පිටකෙසු සුත්තන්තපිටකපරියාපන්නං, දීඝනිකායො මජ්ඣිමනිකායො සංයුත්තනිකායො අඞ්ගුත්තරනිකායො ඛුද්දකනිකායොති පඤ්චසු නිකායෙසු ඛුද්දකනිකායපරියාපන්නං, සුත්තං ගෙය්‍යං වෙය්‍යාකරණං ගාථා උදානං ඉතිවුත්තකං ජාතකං අබ්භුතධම්මං වෙදල්ලන්ති නවසු සාසනඞ්ගෙසු ගාථාසඞ්ගහං.

Ce Petavatthu, parmi les trois Corbeilles (Piṭaka) — Vinaya Piṭaka, Suttanta Piṭaka et Abhidhamma Piṭaka —, appartient au Suttanta Piṭaka. Parmi les cinq Nikāyas — Dīgha Nikāya, Majjhima Nikāya, Saṃyutta Nikāya, Aṅguttara Nikāya et Khuddaka Nikāya —, il appartient au Khuddaka Nikāya. Parmi les neuf membres de l'Enseignement (Aṅga) — Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma et Vedalla —, il est inclus dans les Gāthā (Versets).

‘‘ද්වාසීති [Pg.3] බුද්ධතො ගණ්හිං, ද්වෙ සහස්සානි භික්ඛුතො;

චතුරාසීති සහස්සානි, යෙ මෙ ධම්මා පවත්තිනො’’ති. (ථෙරගා. 1027) –

« J'ai reçu quatre-vingt-deux mille enseignements du Bouddha, et deux mille des moines ; ce sont les quatre-vingt-quatre mille sections du Dhamma qui sont en ma possession. » (Theragāthā 1027)

එවං ධම්මභණ්ඩාගාරිකෙන පටිඤ්ඤාතෙසු චතුරාසීතියා ධම්මක්ඛන්ධසහස්සෙසු කතිපයධම්මක්ඛන්ධසඞ්ගහං, භාණවාරතො චතුභාණවාරමත්තං, වග්ගතො – උරගවග්ගො උබ්බරිවග්ගො චූළවග්ගො මහාවග්ගොති චතුවග්ගසඞ්ගහං. තෙසු පඨමවග්ගෙ ද්වාදස වත්ථූනි, දුතියවග්ගෙ තෙරස වත්ථූනි, තතියවග්ගෙ දස වත්ථූනි, චතුත්ථවග්ගෙ සොළස වත්ථූනීති වත්ථුතො එකපඤ්ඤාසවත්ථුපටිමණ්ඩිතං. තස්ස වග්ගෙසු උරගවග්ගො ආදි, වත්ථූසු ඛෙත්තූපමපෙතවත්ථු ආදි, තස්සාපි ‘‘ඛෙත්තූපමා අරහන්තො’’ති අයං ගාථා ආදි.

Ainsi, parmi les quatre-vingt-quatre mille sections du Dhamma reconnues par le Trésorier du Dhamma, il comprend quelques sections du Dhamma. En termes de sections de récitation (bhāṇavāra), il en compte environ quatre. En termes de chapitres (vagga), il est composé de quatre chapitres : Uragavagga, Ubbarivagga, Cūḷavagga et Mahāvagga. Parmi ceux-ci, le premier chapitre contient douze récits, le deuxième treize, le troisième dix et le quatrième seize ; il est ainsi orné de cinquante et un récits au total. Parmi ses chapitres, l'Uragavagga est le premier. Parmi les récits, l'histoire de l'Esprit semblable à un champ (Khettūpama Petavatthu) est la première. Et de ce récit, ce verset « Les Arhats sont semblables à des champs » est le début.

1. උරගවග්ගො

1. Chapitre du Serpent (Uragavagga)

1. ඛෙත්තූපමපෙතවත්ථුවණ්ණනා

1. Commentaire sur l'histoire de l'Esprit semblable à un champ (Khettūpama Petavatthu)

තං පනෙතං වත්ථුං භගවා රාජගහෙ විහරන්තො වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ අඤ්ඤතරං සෙට්ඨිපුත්තපෙතං ආරබ්භ කථෙසි. රාජගහෙ කිර අඤ්ඤතරො අඩ්ඪො මහද්ධනො මහාභොගො පහූතවිත්තූපකරණො අනෙකකොටිධනසන්නිචයො සෙට්ඨි අහොසි. තස්ස මහාධනසම්පන්නතාය ‘‘මහාධනසෙට්ඨි’’ත්වෙව සමඤ්ඤා අහොසි. එකොව පුත්තො අහොසි, පියො මනාපො. තස්මිං විඤ්ඤුතං පත්තෙ මාතාපිතරො එවං චින්තෙසුං – ‘‘අම්හාකං පුත්තස්ස දිවසෙ දිවසෙ සහස්සං සහස්සං පරිබ්බයං කරොන්තස්ස වස්සසතෙනාපි අයං ධනසන්නිචයො පරික්ඛයං න ගමිස්සති, කිං ඉමස්ස සිප්පුග්ගහණපරිස්සමෙන, අකිලන්තකායචිත්තො යථාසුඛං භොගෙ පරිභුඤ්ජතූ’’ති සිප්පං න සික්ඛාපෙසුං. වයප්පත්තෙ පන කුලරූපයොබ්බනවිලාසසම්පන්නං කාමාභිමුඛං ධම්මසඤ්ඤාවිමුඛං කඤ්ඤං ආනෙසුං. සො තාය සද්ධිං අභිරමන්තො ධම්මෙ චිත්තමත්තම්පි අනුප්පාදෙත්වා, සමණබ්‍රාහ්මණගුරුජනෙසු අනාදරො හුත්වා, ධුත්තජනපරිවුතො රජ්ජමානො පඤ්චකාමගුණෙ රතො ගිද්ධො මොහෙන අන්ධො හුත්වා කාලං වීතිනාමෙත්වා, මාතාපිතූසු කාලකතෙසු නටනාටකගායකාදීනං යථිච්ඡිතං දෙන්තො ධනං විනාසෙත්වා නචිරස්සෙව [Pg.4] පාරිජුඤ්ඤප්පත්තො හුත්වා, ඉණං ගහෙත්වා ජීවිකං කප්පෙන්තො පුන ඉණම්පි අලභිත්වා ඉණායිකෙහි චොදියමානො තෙසං අත්තනො ඛෙත්තවත්ථුඝරාදීනි දත්වා, කපාලහත්ථො භික්ඛං චරිත්වා භුඤ්ජන්තො තස්මිංයෙව නගරෙ අනාථසාලායං වසති.

Le Béni a raconté cette histoire alors qu'il séjournait à Rājagaha, dans le bois de bambous, au sanctuaire des écureuils (Kalandakanivāpa), à propos de l'esprit d'un certain fils de banquier. À Rājagaha, vivait un banquier extrêmement riche, possédant de grandes richesses et de grands biens, avec une accumulation de trésors se comptant par dizaines de millions. En raison de son immense richesse, il était connu sous le nom de « Banquier de grande fortune » (Mahādhana Seṭṭhi). Il n'avait qu'un seul fils, cher et aimable. Quand celui-ci atteignit l'âge de raison, ses parents pensèrent ainsi : « Même si notre fils dépense mille pièces chaque jour, ce trésor ne s'épuisera pas en cent ans. Pourquoi s'imposerait-il l'effort d'apprendre un métier ? Qu'il profite de ses richesses comme il lui plaît, sans fatiguer son corps ni son esprit. » Ainsi, ils ne lui firent pas apprendre de métier. Lorsqu'il fut en âge de se marier, ils lui amenèrent une jeune fille de bonne famille, belle, jeune et élégante, mais portée sur les plaisirs sensuels et ignorant toute notion du Dhamma. Se divertissant avec elle, il ne tourna pas une seule fois son esprit vers le Dhamma. Manquant de respect envers les ascètes, les brahmanes et ses aînés, entouré de gens débauchés, s'attachant et se complaisant passionnément dans les cinq cordes des plaisirs sensuels, il passa son temps aveuglé par l'illusion. Après la mort de ses parents, il gaspilla sa fortune en donnant à sa guise aux acteurs, danseurs et chanteurs, et ne tarda pas à tomber dans la ruine. Commençant à vivre d'emprunts, il ne parvint bientôt plus à obtenir de prêt ; harcelé par ses créanciers, il leur remit ses terres, ses biens et sa maison. Désormais, un bol à la main, mendiant sa nourriture, il logeait dans un refuge pour indigents de cette même ville.

අථ නං එකදිවසං චොරා සමාගතා එවමාහංසු – ‘‘අම්භො පුරිස, කිං තුය්හං ඉමිනා දුජ්ජීවිතෙන, තරුණො ත්වමසි ථාමජවබලසම්පන්නො, කස්මා හත්ථපාදවිකලො විය අච්ඡසි? එහි අම්හෙහි සහ චොරිකාය පරෙසං සන්තකං ගහෙත්වා සුඛෙන ජීවිකං කප්පෙහී’’ති. සො ‘‘නාහං චොරිකං කාතුං ජානාමී’’ති ආහ. චොරා ‘‘මයං තං සික්ඛාපෙම, කෙවලං ත්වං අම්හාකං වචනං කරොහී’’ති ආහංසු. සො ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡිත්වා තෙහි සද්ධිං අගමාසි. අථ තෙ චොරා තස්ස හත්ථෙ මහන්තං මුග්ගරං දත්වා සන්ධිං ඡින්දිත්වා ඝරං පවිසන්තො තං සන්ධිමුඛෙ ඨපෙත්වා ආහංසු – ‘‘සචෙ ඉධ අඤ්ඤො කොචි ආගච්ඡති, තං ඉමිනා මුග්ගරෙන පහරිත්වා එකප්පහාරෙනෙව මාරෙහී’’ති. සො අන්ධබාලො හිතාහිතං අජානන්තො පරෙසං ආගමනමෙව ඔලොකෙන්තො තත්ථ අට්ඨාසි. චොරා පන ඝරං පවිසිත්වා ගය්හූපගං භණ්ඩං ගහෙත්වා ඝරමනුස්සෙහි ඤාතමත්තාව ඉතො චිතො ච පලායිංසු. ඝරමනුස්සා උට්ඨහිත්වා සීඝං සීඝං ධාවන්තා ඉතො චිතො ච ඔලොකෙන්තා තං පුරිසං සන්ධිද්වාරෙ ඨිතං දිස්වා ‘‘හරෙ දුට්ඨචොරා’’ති ගහෙත්වා හත්ථපාදෙ මුග්ගරාදීහි පොථෙත්වා රඤ්ඤො දස්සෙසුං – ‘‘අයං, දෙව, චොරො සන්ධිසුඛෙ ගහිතො’’ති. රාජා ‘‘ඉමස්ස සීසං ඡින්දාපෙහී’’ති නගරගුත්තිකං ආණාපෙසි. ‘‘සාධු, දෙවා’’ති නගරගුත්තිකො තං ගාහාපෙත්වා පච්ඡාබාහං ගාළ්හබන්ධනං බන්ධාපෙත්වා රත්තවණ්ණවිරළමාලාබන්ධකණ්ඨං ඉට්ඨකචුණ්ණමක්ඛිතසීසං වජ්ඣපහටභෙරිදෙසිතමග්ගං රථිකාය රථිකං සිඞ්ඝාටකෙන සිඞ්ඝාටකං විචරාපෙත්වා කසාහි තාළෙන්තො ආඝාතනාභිමුඛං නෙති. ‘‘අයං ඉමස්මිං නගරෙ විලුම්පමානකචොරො ගහිතො’’ති කොලාහලං අහොසි.

Puis, un jour, des voleurs s’étant réunis lui dirent : « Hé là, l’ami ! Pourquoi mener cette vie misérable ? Tu es jeune, doué de force et de vigueur ; pourquoi restes-tu là comme si tes membres étaient estropiés ? Viens avec nous, commets des vols, empare-toi des biens d’autrui et mène ta vie avec aisance. » Il répondit : « Je ne sais pas comment voler. » Les voleurs dirent : « Nous t’apprendrons ; contente-toi de faire ce que nous te disons. » Il accepta en disant « Très bien » et partit avec eux. Alors ces voleurs, lui ayant mis une grande massue entre les mains et ayant percé un mur, le placèrent à l’ouverture de la brèche au moment d’entrer dans la maison et lui dirent : « Si quelqu’un d’autre vient ici, frappe-le avec cette massue et tue-le d’un seul coup. » Cet insensé, ne sachant pas ce qui est bénéfique de ce qui est nuisible, resta là à guetter l’arrivée d’autrui. Les voleurs, après être entrés dans la maison et s’être emparés des biens transportables, s’enfuirent de tous côtés dès qu’ils furent repérés par les habitants de la maison. Les habitants, s’étant levés et courant en toute hâte, regardant deçà delà, virent cet homme debout à l’ouverture de la brèche. S’écriant : « Holà, méchant voleur ! », ils se saisirent de lui, le rouèrent de coups avec des massues et d’autres objets, puis le présentèrent au roi en disant : « Sire, voici le voleur pris sur le fait à l’ouverture de la brèche. » Le roi ordonna au garde de la ville : « Faites-lui trancher la tête. » Le garde répondit : « Bien, Sire », et le fit saisir. Il lui fit lier les bras derrière le dos avec des liens serrés, lui fit mettre une guirlande de fleurs rouges au cou, lui fit enduire la tête de poussière de brique, et le fit défiler de rue en rue et de carrefour en carrefour au son des tambours annonçant l’exécution, tout en le flagellant avec des fouets, pour le conduire vers le lieu d’exécution. Un grand tumulte s’éleva : « Voici le voleur qui pillait cette ville, il a été capturé ! »

තෙන ච සමයෙන තස්මිං නගරෙ සුලසා නාම නගරසොභිනී පාසාදෙ ඨිතා වාතපානන්තරෙන ඔලොකෙන්තී තං තථා නීයමානං දිස්වා පුබ්බෙ තෙන කතපරිචයා ‘‘අයං පුරිසො ඉමස්මිංයෙව නගරෙ මහතිං සම්පත්තිං අනුභවිත්වා ඉදානි එවරූපං අනත්ථං අනයබ්‍යසනං පත්තො’’ති තස්ස කාරුඤ්ඤං [Pg.5] උප්පාදෙත්වා චත්තාරො මොදකෙ පානීයඤ්ච පෙසෙසි. නගරගුත්තිකස්ස ච ආරොචාපෙසි – ‘‘තාව අය්‍යො ආගමෙතු, යාවායං පුරිසො ඉමෙ මොදකෙ ඛාදිත්වා පානීයං පිවිස්සතී’’ති.

À cette époque, dans cette ville, une courtisane nommée Sulasā se tenait sur son palais et regardait par la fenêtre. Voyant l’homme ainsi emmené et le reconnaissant pour l’avoir fréquenté autrefois, elle pensa : « Cet homme, après avoir joui d’une grande fortune dans cette ville même, est maintenant tombé dans un tel malheur et un tel désastre. » Prise de compassion pour lui, elle lui envoya quatre gâteaux de miel et de l’eau. Elle fit dire au garde de la ville : « Que monseigneur veuille bien attendre que cet homme ait mangé ces gâteaux et bu cette eau. »

අථෙතස්මිං අන්තරෙ ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො දිබ්බෙන චක්ඛුනා ඔලොකෙන්තො තස්ස බ්‍යසනප්පත්තිං දිස්වා කරුණාය සඤ්චොදිතමානසො – ‘‘අයං පුරිසො අකතපුඤ්ඤො කතපාපො, තෙනායං නිරයෙ නිබ්බත්තිස්සති, මයි පන ගතෙ මොදකෙ ච පානීයඤ්ච දත්වා භුම්මදෙවෙසු උප්පජ්ජිස්සති, යංනූනාහං ඉමස්ස අවස්සයො භවෙය්‍ය’’න්ති චින්තෙත්වා පානීයමොදකෙසු උපනීයමානෙසු තස්ස පුරිසස්ස පුරතො පාතුරහොසි. සො ථෙරං දිස්වා පසන්නමානසො ‘‘කිං මෙ ඉදානෙව ඉමෙහි මාරියමානස්ස මොදකෙහි ඛාදිතෙහි, ඉදං පන පරලොකං ගච්ඡන්තස්ස පාථෙය්‍යං භවිස්සතී’’ති චින්තෙත්වා මොදකෙ ච පානීයඤ්ච ථෙරස්ස දාපෙසි. ථෙරො තස්ස පසාදසංවඩ්ඪනත්ථං තස්ස පස්සන්තස්සෙව තථාරූපෙ ඨානෙ නිසීදිත්වා මොදකෙ පරිභුඤ්ජිත්වා පානීයඤ්ච පිවිත්වා උට්ඨායාසනා පක්කාමි. සො පන පුරිසො චොරඝාතකෙහි ආඝාතනං නෙත්වා සීසච්ඡෙදං පාපිතො අනුත්තරෙ පුඤ්ඤක්ඛෙත්තෙ මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරෙ කතෙන පුඤ්ඤෙන උළාරෙ දෙවලොකෙ නිබ්බත්තනාරහොපි යස්මා ‘‘සුලසං ආගම්ම මයා අයං දෙය්‍යධම්මො ලද්ධො’’ති සුලසාය ගතෙන සිනෙහෙන මරණකාලෙ චිත්තං උපක්කිලිට්ඨං අහොසි. තස්මා හීනකායං උපපජ්ජන්තො පබ්බතගහනසම්භූතෙ සන්දච්ඡායෙ මහානිග්‍රොධරුක්ඛෙ රුක්ඛදෙවතා හුත්වා නිබ්බත්ති.

Entre-temps, le vénérable Mahāmoggallāna, observant avec l’œil divin, vit le désastre qui frappait cet homme. Le cœur poussé par la compassion, il pensa : « Cet homme n’a pas accumulé de mérite et a commis le mal ; c’est pourquoi il renaîtra en enfer. Mais si j’y vais et qu’il me donne les gâteaux et l’eau, il renaîtra parmi les divinités terrestres. Je devrais lui venir en aide. » Ayant ainsi réfléchi, il apparut devant l’homme au moment où on lui présentait l’eau et les gâteaux. Voyant le Thera, l’homme eut le cœur serein et pensa : « À quoi me servent ces gâteaux mangés maintenant que je vais être mis à mort ? Que ceci soit plutôt ma provision pour l’autre monde. » Il fit donner les gâteaux et l’eau au Thera. Le Thera, afin d’accroître sa foi, s’assit sous ses yeux à un endroit approprié, consomma les gâteaux, but l’eau, puis se leva de son siège et s’en alla. L’homme fut ensuite conduit au lieu d’exécution par les bourreaux et eut la tête tranchée. Bien qu’il fût digne de renaître dans un monde céleste supérieur grâce au mérite accompli auprès du Thera Mahāmoggallāna, le champ de mérite insurpassable, son esprit fut souillé au moment de la mort par l’affection qu’il portait à Sulasā, car il pensait : « C’est grâce à Sulasā que j’ai obtenu ce don méritoire. » Par conséquent, il renaquit dans une condition inférieure comme divinité sylvestre dans un grand figuier des Banyans offrant une ombre dense dans une forêt de montagne.

සො කිර සචෙ පඨමවයෙ කුලවංසට්ඨපනෙ උස්සුක්කං අකරිස්ස, තස්මිංයෙව නගරෙ සෙට්ඨීනං අග්ගො අභවිස්ස, මජ්ඣිමවයෙ මජ්ඣිමො, පච්ඡිමවයෙ පච්ඡිමො. සචෙ පන පඨමවයෙ පබ්බජිතො අභවිස්ස, අරහා අභවිස්ස, මජ්ඣිමවයෙ සකදාගාමී අනාගාමී වා අභවිස්ස, පච්ඡිමවයෙ සොතාපන්නො අභවිස්ස. පාපමිත්තසංසග්ගෙන පන ඉත්ථිධුත්තො සුරාධුත්තො දුච්චරිතනිරතො අනාදරිකො හුත්වා අනුක්කමෙන සබ්බසම්පත්තිතො පරිහායිත්වා මහාබ්‍යසනං පත්තොති වදන්ති.

On raconte que s’il s’était appliqué à maintenir le lignage familial dès sa jeunesse, il serait devenu le premier parmi les banquiers de cette ville ; à l’âge mûr, il aurait été de rang moyen ; à l’âge avancé, de rang mineur. De plus, s’il était entré dans la vie monastique dès sa jeunesse, il serait devenu un Arahant ; à l’âge mûr, un Sakadāgāmī ou un Anāgāmī ; à l’âge avancé, un Sotāpanna. Mais à cause de la fréquentation de mauvais amis, il devint un coureur de jupons, un ivrogne, s’adonna à une mauvaise conduite et, manquant de respect aux préceptes, il fut progressivement déchu de toute sa fortune et tomba dans ce grand désastre.

අථ සො අපරෙන සමයෙන සුලසං උය්‍යානගතං දිස්වා සඤ්ජාතකාමරාගො අන්ධකාරං මාපෙත්වා තං අත්තනො භවනං නෙත්වා සත්තාහං තාය [Pg.6] සද්ධිං සංවාසං කප්පෙසි, අත්තානඤ්චස්සා ආරොචෙසි. තස්සා මාතා තං අපස්සන්තී රොදමානා ඉතො චිතො ච පරිබ්භමති. තං දිස්වා මහාජනො ‘‘අය්‍යො මහාමොග්ගල්ලානො මහිද්ධිකො මහානුභාවො තස්සා ගතිං ජානෙය්‍ය, තං උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡෙය්‍යාසී’’ති ආහ. සා ‘‘සාධු අය්‍යො’’ති ථෙරං උපසඞ්කමිත්වා තමත්ථං පුච්ඡි. ථෙරො ‘‘ඉතො සත්තමෙ දිවසෙ වෙළුවනමහාවිහාරෙ භගවති ධම්මං දෙසෙන්තෙ පරිසපරියන්තෙ පස්සිස්සසී’’ති ආහ. අථ සුලසා තං දෙවපුත්තං අවොච – ‘‘අයුත්තං මය්හං තව භවනෙ වසන්තියා, අජ්ජ සත්තමො දිවසො, මම මාතා මං අපස්සන්තී පරිදෙවසොකසමාපන්නා භවිස්සති, සාධු මං, දෙව, තත්ථෙව නෙහී’’ති. සො තං නෙත්වා වෙළුවනෙ භගවති ධම්මං දෙසෙන්තෙ පරිසපරියන්තෙ ඨපෙන්ත්වා අදිස්සමානරූපො අට්ඨාසි.

Par la suite, voyant Sulasā qui s’était rendue dans un parc, il fut pris de désir. Il créa une obscurité artificielle, l’emmena dans sa demeure et vécut avec elle pendant sept jours, puis il lui révéla son identité. Sa mère, ne la voyant plus, parcourait les environs en pleurant. Voyant cela, les gens dirent : « Le vénérable Mahāmoggallāna possède de grands pouvoirs et une grande puissance, il doit connaître sa destination ; tu devrais aller le trouver pour l’interroger. » Elle répondit : « Très bien », alla trouver le Thera et l’interrogea à ce sujet. Le Thera lui dit : « D’ici sept jours, tu la verras à la lisière de l’assemblée lorsque le Bienheureux enseignera le Dhamma au monastère de Veḷuvana. » Alors Sulasā dit au fils des dieux : « Il n’est pas convenable que je reste dans ta demeure ; aujourd’hui est le septième jour, ma mère doit être plongée dans les lamentations et le chagrin de ne pas me voir ; de grâce, emmène-moi là-bas. » Il l’emmena et la déposa à la lisière de l’assemblée alors que le Bienheureux enseignait le Dhamma à Veḷuvana, puis il resta là sous une forme invisible.

තතො මහාජනො සුලසං දිස්වා එවමාහ – ‘‘අම්ම සුලසෙ, ත්වං එත්තකං දිවසං කුහිං ගතා? තව මාතා ත්වං අපස්සන්තී පරිදෙවසොකසමාපන්නා උම්මාදප්පත්තා විය ජාතා’’ති. සා තං පවත්තිං මහාජනස්ස ආචික්ඛි. මහාජනෙන ච ‘‘කථං සො පුරිසො තථාපාපපසුතො අකතකුසලො දෙවූපපත්තිං පටිලභතී’’ති වුත්තෙ සුලසා ‘‘මයා දාපිතෙ මොදකෙ පානීයඤ්ච අය්‍යස්ස මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරස්ස දත්වා තෙන පුඤ්ඤෙන දෙවූපපත්තිං පටිලභතී’’ති ආහ. තං සුත්වා මහාජනො අච්ඡරියබ්භුතචිත්තජාතො අහොසි – ‘‘අරහන්තො නාම අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස, යෙසු අප්පකොපි කතො කාරො සත්තානං දෙවූපපත්තිං ආවහතී’’ති උළාරං පීතිසොමනස්සං පටිසංවෙදෙසි. භික්ඛූ තමත්ථං භගවතො ආරොචෙසුං. තතො භගවා ඉමිස්සා අට්ඨුප්පත්තියා –

Alors, la foule voyant Sulasa lui demanda : « Chère Sulasa, où étais-tu passée durant tout ce temps ? Ta mère, ne te voyant pas, est accablée de lamentation et de chagrin, elle est devenue comme folle. » Elle raconta cet événement à la foule. Et quand la foule demanda : « Comment cet homme si adonné au mal et dépourvu de mérite a-t-il pu obtenir une renaissance parmi les devas ? », Sulasa répondit : « C'est par le mérite d'avoir donné les gâteaux et l'eau que j'avais fait préparer au vénérable Mahāmoggallāna Thera qu'il a obtenu cette renaissance parmi les devas. » En entendant cela, la foule fut saisie d'étonnement et d'émerveillement : « Les Arahants sont vraiment le champ de mérite suprême pour le monde, en qui même un petit acte de respect apporte aux êtres une renaissance parmi les devas » ; ainsi, ils ressentirent une joie et un bonheur intenses. Les moines rapportèrent cette affaire au Béni. Alors, le Béni, à l'occasion de cet événement…

1.

1.

‘‘ඛෙත්තූපමා අරහන්තො, දායකා කස්සකූපමා;

බීජූපමං දෙය්‍යධම්මං, එත්තො නිබ්බත්තතෙ ඵලං.

« Semblables à un champ sont les Arahants, les donateurs sont semblables aux cultivateurs ; ce qui doit être donné est semblable à la semence, c'est de là qu'est produit le fruit.

2.

2.

‘‘එතං බීජං කසී ඛෙත්තං, පෙතානං දායකස්ස ච;

තං පෙතා පරිභුඤ්ජන්ති, දාතා පුඤ්ඤෙන වඩ්ඪති.

« Telle est la semence, le labour et le champ, pour les défunts et pour le donateur ; les défunts en jouissent, et le donateur s'accroît par le mérite.

3.

3.

‘‘ඉධෙව [Pg.7] කුසලං කත්වා, පෙතෙ ච පටිපූජිය;

සග්ගඤ්ච කමතිට්ඨානං, කම්මං කත්වාන භද්දක’’න්ති. – ඉමා ගාථා අභාසි;

« Ayant accompli ici-même le bien et ayant honoré les défunts, après avoir accompli une action bénéfique, on se rend au séjour céleste. » — il prononça ces versets ;

1. තත්ථ ඛෙත්තූපමාති ඛිත්තං වුත්තං බීජං තායති මහප්ඵලභාවකරණෙන රක්ඛතීති ඛෙත්තං, සාලිබීජාදීනං විරුහනට්ඨානං. තං උපමා එතෙසන්ති ඛෙත්තූපමා, කෙදාරසදිසාති අත්ථො. අරහන්තොති ඛීණාසවා. තෙ හි කිලෙසාරීනං සංසාරචක්කස්ස අරානඤ්ච හතත්තා, තතො එව ආරකත්තා, පච්චයාදීනං අරහත්තා, පාපකරණෙ රහාභාවා ච ‘‘අරහන්තො’’ති වුච්චන්ති. තත්ථ යථා ඛෙතඤ්හි තිණාදිදොසරහිතං ස්වාභිසඞ්ඛතබීජම්හි වුත්තෙ උතුසලිලාදිපච්චයන්තරූපෙතං කස්සකස්ස මහප්ඵලං හොති, එවං ඛීණාසවසන්තානො ලොභාදිදොසරහිතො ස්වාභිසඞ්ඛතෙ දෙය්‍යධම්මබීජෙ වුත්තෙ කාලාදිපච්චයන්තරසහිතො දායකස්ස මහප්ඵලො හොති. තෙනාහ භගවා ‘‘ඛෙත්තූපමා අරහන්තො’’ති. උක්කට්ඨනිද්දෙසො අයං තස්ස සෙඛාදීනම්පි ඛෙත්තභාවාපටික්ඛෙපතො.

1. Là, par « semblables à un champ » (khettūpamā) : on appelle « champ » (khetta) ce qui protège la semence semée en la rendant porteuse de grands fruits, le lieu de croissance pour les graines de riz, etc. Ils sont semblables à cela, d'où « semblables à un champ » ; le sens est qu'ils sont pareils à une rizière. « Arahants » signifie ceux dont les impuretés sont détruites. En effet, ils sont appelés « Arahants » parce qu'ils ont tué les ennemis que sont les souillures et les rayons de la roue du Saṃsāra, parce qu'ils s'en sont éloignés, parce qu'ils sont dignes des requisits, et parce qu'ils ne commettent pas de mal en secret. Ici, de même qu'un champ exempt de défauts tels que les mauvaises herbes, lorsqu'une graine bien préparée y est semée et qu'elle bénéficie d'autres conditions comme la saison et l'eau, produit un grand fruit pour le cultivateur ; de même, le courant de conscience de celui dont les impuretés sont détruites, exempt de défauts tels que l'avidité, lorsqu'on y sème la semence de l'objet à donner bien préparé, avec l'aide d'autres conditions comme le moment opportun, produit un grand fruit pour le donateur. C'est pourquoi le Béni a dit : « semblables à un champ sont les Arahants ». Ceci est une désignation par excellence, car cela n'exclut pas que les disciples sur le chemin (sekha), etc., soient aussi des champs.

දායකාති චීවරාදීනං පච්චයානං දාතාරො පරිච්චජනකා, තෙසං පරිච්චාගෙන අත්තනො සන්තානෙ ලොභාදීනං පරිච්චජනකා ඡෙදනකා, තතො වා අත්තනො සන්තානස්ස සොධකා, රක්ඛකා චාති අත්ථො. කස්සකූපමාති කස්සකසදිසා. යථා කස්සකො සාලිඛෙත්තාදීනි කසිත්වා යථාකාලඤ්ච වුත්තුදකදානනීහරණනිධානරක්ඛණාදීහි අප්පමජ්ජන්තො උළාරං විපුලඤ්ච සස්සඵලං පටිලභති, එවං දායකොපි අරහන්තෙසු දෙය්‍යධම්මපරිච්චාගෙන පාරිචරියාය ච අප්පමජ්ජන්තො උළාරං විපුලඤ්ච දානඵලං පටිලභති. තෙන වුත්තං ‘‘දායකා කස්සකූපමා’’ති.

« Les donateurs » (dāyakā) sont ceux qui donnent les requisits tels que les robes, ceux qui pratiquent le renoncement ; par ce renoncement, ils abandonnent et coupent l'avidité, etc., dans leur propre courant de conscience, ou bien ils purifient et protègent leur propre courant de conscience. « Semblables aux cultivateurs » (kassakūpamā) signifie pareils à des cultivateurs. De même qu'un cultivateur, après avoir labouré les champs de riz et autres, en ne négligeant pas au moment opportun des tâches comme le semis, l'irrigation, le désherbage, la récolte et la protection, obtient une récolte de grains abondante et vaste ; de même, le donateur aussi, en ne négligeant pas le renoncement aux objets à donner envers les Arahants et en les servant, obtient un fruit du don abondant et vaste. C'est pourquoi il est dit : « les donateurs sont semblables aux cultivateurs ».

බීජූපමං දෙය්‍යධම්මන්ති ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන වුත්තං, බීජසදිසො දෙය්‍යධම්මොති අත්ථො. අන්නපානාදිකස්ස හි දසවිධස්ස දාතබ්බවත්ථුනො එතං නාමං. එත්තො නිබ්බත්තතෙ ඵලන්ති එතස්මා දායකපටිග්ගාහකදෙය්‍යධම්මපරිච්චාගතො දානඵලං නිබ්බත්තති චෙව උප්පජ්ජති ච, චිරතරපබන්ධවසෙන පවත්තති චාති අත්ථො. එත්ථ ච යස්මා පරිච්චාගචෙතනාභිසඞ්ඛතස්ස අන්නපානාදිවත්ථුනො භාවො, න ඉතරස්ස, තස්මා ‘‘බීජූපමං දෙය්‍යධම්ම’’න්ති දෙය්‍යධම්මග්ගහණං කතං. තෙන දෙය්‍යධම්මාපදෙසෙන [Pg.8] දෙය්‍යධම්මවත්ථුවිසයාය පරිච්චාගචෙතනායයෙව බීජභාවො දට්ඨබ්බො. සා හි පටිසන්ධිආදිප්පභෙදස්ස තස්ස නිස්සයාරම්මණප්පභෙදස්ස ච ඵලස්ස නිප්ඵාදිකා, න දෙය්‍යධම්මොති.

« Ce qui doit être donné est semblable à la semence » (bījūpamaṃ deyyadhammanti) est dit avec un changement de genre [grammatical], le sens étant que l'objet à donner est semblable à la graine. C'est le nom donné aux dix sortes de choses à donner, comme la nourriture et la boisson. « C'est de là qu'est produit le fruit » (etto nibbattate phalaṃ) signifie que du renoncement à l'objet à donner par le donateur et de sa réception par le receveur, le fruit du don se produit, apparaît et se perpétue sous la forme d'une suite durable. Et ici, puisque c'est la condition de l'objet (nourriture, boisson, etc.) préparé par la volonté de renoncement qui importe, et non l'autre, c'est pourquoi l'expression « objet à donner » (deyyadhamma) a été utilisée. Par cette désignation d'objet à donner, c'est la volonté de renoncement ayant pour objet la chose à donner qui doit être considérée comme étant la semence. Car c'est elle qui produit le fruit, tant dans ses distinctions de renaissance que dans ses distinctions de supports et d'objets, et non l'objet matériel en lui-même.

2. එතං බීජං කසී ඛෙත්තන්ති යථාවුත්තං බීජං, යථාවුත්තඤ්ච ඛෙත්තං, තස්ස බීජස්ස තස්මිං ඛෙත්තෙ වපනපයොගසඞ්ඛාතා කසි චාති අත්ථො. එතං තයං කෙසං ඉච්ඡිතබ්බන්ති ආහ ‘‘පෙතානං දායකස්ස චා’’ති. යදි දායකො පෙතෙ උද්දිස්ස දානං දෙති, පෙතානඤ්ච දායකස්ස ච, යදි න පෙතෙ උද්දිස්ස දානං දෙති, දායකස්සෙව එතං බීජං එසා කසි එතං ඛෙත්තං උපකාරාය හොතීති අධිප්පායො. ඉදානි තං උපකාරං දස්සෙතුං ‘‘තං පෙතා පරිභුඤ්ජන්ති, දාතා පුඤ්ඤෙන වඩ්ඪතී’’ති වුත්තං. තත්ථ තං පෙතා පරිභුඤ්ජන්තීති දායකෙන පෙතෙ උද්දිස්ස දානෙ දින්නෙ යථාවුත්තඛෙත්තකසිබීජසම්පත්තියා අනුමොදනාය ච යං පෙතානං උපකප්පති, තං දානඵලං පෙතා පරිභුඤ්ජන්ති. දාතා පුඤ්ඤෙන වඩ්ඪතීති දාතා පන අත්තනො දානමයපුඤ්ඤනිමිත්තං දෙවමනුස්සෙසු භොගසම්පත්තිආදිනා පුඤ්ඤඵලෙන අභිවඩ්ඪති. පුඤ්ඤඵලම්පි හි ‘‘කුසලානං, භික්ඛවෙ, ධම්මානං සමාදානහෙතු එවමිදං පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතී’’තිආදීසු (දී. නි. 3.80) පුඤ්ඤන්ති වුච්චති.

2. « Telle est la semence, le labour et le champ » (etaṃ bījaṃ kasī khettaṃ) signifie : la semence telle qu'elle a été décrite, le champ tel qu'il a été décrit, et le labour consistant en l'effort de semer cette graine dans ce champ. Pour qui cela doit-il être souhaité ? Il dit : « pour les défunts et pour le donateur » (petānaṃ dāyakassa ca). Si le donateur offre un don à l'intention des défunts, c'est pour les défunts et pour le donateur ; s'il ne donne pas à l'intention des défunts, cette semence, ce labour et ce champ servent uniquement au donateur : tel est le sens. Pour montrer maintenant cette utilité, il est dit : « les défunts en jouissent, et le donateur s'accroît par le mérite » (taṃ petā paribhuñjanti, dātā puññena vaḍḍhatī). Là, « les défunts en jouissent » signifie que lorsqu'un don est offert par le donateur à l'intention des défunts, grâce à la perfection du champ, du labour et de la semence tels que décrits, et par l'acte d'appréciation (anumodana), ce qui est profitable aux défunts, ce fruit du don, les défunts en jouissent. « Le donateur s'accroît par le mérite » signifie que le donateur, quant à lui, s'élève grâce au fruit du mérite, tel que l'abondance de richesses parmi les devas et les humains, causé par son mérite consistant en le don. Car le fruit du mérite est aussi appelé « mérite » (puñña) dans des passages tels que : « C'est par la pratique d'états bénéfiques, moines, que ce mérite s'accroît ainsi » (DN 3.80).

3. ඉධෙව කුසලං කත්වාති අනවජ්ජසුඛවිපාකට්ඨෙන කුසලං පෙතානං උද්දිසනවසෙන දානමයං පුඤ්ඤං උපචිනිත්වා ඉධෙව ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ. පෙතෙ ච පටිපූජියාති පෙතෙ උද්දිස්ස දානෙන සම්මානෙත්වා අනුභුය්‍යමානදුක්ඛතො තෙ මොචෙත්වා. පෙතෙ හි උද්දිස්ස දිය්‍යමානං දානං තෙසං පූජා නාම හොති. තෙනාහ – ‘‘අම්හාකඤ්ච කතා පූජා’’ති (පෙ. ව. 18), ‘‘පෙතානං පූජා ච කතා උළාරා’’ති (පෙ. ව. 25) ච. ‘‘පෙතෙ චා’’ති ච-සද්දෙන ‘‘පියො ච හොති මනාපො, අභිගමනීයො ච හොති විස්සාසනීයො, භාවනීයො ච හොති ගරුකාතබ්බො, පාසංසො ච හොති කිත්තනීයො විඤ්ඤූන’’න්ති එවමාදිකෙ දිට්ඨධම්මිකෙ දානානිසංසෙ සඞ්ගණ්හාති. සග්ගඤ්ච කමති ඨානං, කම්මං කත්වාන භද්දකන්ති කල්‍යාණං කුසලකම්මං කත්වා දිබ්බෙහි ආයුආදීහි දසහි ඨානෙහි සුට්ඨු අග්ගත්තා ‘‘සග්ග’’න්ති ලද්ධනාමං කතපුඤ්ඤානං නිබ්බත්තනට්ඨානං දෙවලොකං කමති උපපජ්ජනවසෙන උපගච්ඡති.

3. « Ayant fait ici-bas ce qui est salutaire » signifie qu'ayant accumulé le mérite consistant en la générosité par le biais de la dédicace aux défunts (peta), dans le sens d'un acte salutaire ayant pour fruit un bonheur irréprochable, cela même ici-bas, dans cette existence présente. « Et ayant honoré les défunts » signifie qu'après les avoir honorés par un don qui leur est dédié, on les libère de la souffrance qu'ils endurent. En effet, un don offert en étant dédié aux défunts constitue leur « honneur » (pūjā). C'est pourquoi il est dit : « Un honneur a été rendu par nous » (Pe. va. 18) et « Un honneur grandiose a été rendu aux défunts » (Pe. va. 25). Dans l'expression « Et aux défunts », la particule « et » (ca) englobe les bienfaits du don visibles dès cette vie, tels que : « il devient cher et agréable, il est approchable et digne de confiance, il est inspirant et doit être respecté, il est louable et célèbre parmi les sages », et ainsi de suite. « Il s'achemine vers un lieu céleste après avoir accompli une action bénéfique » signifie qu'après avoir accompli une action salutaire et bénéfique, il s'achemine, c'est-à-dire qu'il parvient par voie de renaissance, vers le monde des devas, lieu de renaissance de ceux qui ont accompli des mérites, appelé « ciel » (sagga) parce qu'il est parfaitement éminent par les dix conditions telles que la longévité divine.

එත්ථ [Pg.9] ච ‘‘කුසලං කත්වා’’ති වත්වා පුන ‘‘කම්මං කත්වාන භද්දක’’න්ති වචනං ‘‘දෙය්‍යධම්මපරිච්චාගො විය පත්තිදානවසෙන දානධම්මපරිච්චාගොපි දානමයකුසලකම්මමෙවා’’ති දස්සනත්ථන්ති දට්ඨබ්බං. කෙචි පනෙත්ථ ‘‘පෙතාති අරහන්තො අධිප්පෙතා’’ති වදන්ති, තං තෙසං මතිමත්තං ‘‘පෙතා’’ති ඛීණාසවානං ආගතට්ඨානස්සෙව අභාවතො, බීජාදිභාවස්ස ච දායකස්ස විය තෙසං අයුජ්ජමානත්තා, පෙතයොනිකානං යුජ්ජමානත්තා ච. දෙසනාපරියොසානෙ දෙවපුත්තං සුලසඤ්ච ආදිං කත්වා චතුරාසීතියා පාණසහස්සානං ධම්මාභිසමයො අහොසීති.

Ici, après avoir dit « ayant fait ce qui est salutaire », l'usage répété des mots « ayant accompli une action bénéfique » doit être compris comme montrant que, tout comme le renoncement aux biens à offrir, le renoncement à l'acte de partage des mérites est aussi une action salutaire consistant en la générosité. À ce sujet, certains prétendent que « par défunts (peta), il faut entendre les Arahants » ; cela n'est qu'une simple opinion de leur part, car il n'existe aucune occurrence où le terme « petā » désigne ceux dont les souillures sont détruites (khīṇāsava), et parce que la qualité de « champ » (pour les semences de mérite) ne leur est pas applicable de la même manière qu'au donateur, alors qu'elle s'applique parfaitement à ceux du royaume des défunts. À la fin de l'enseignement, en commençant par le fils de deva et Sulasā, quatre-vingt-quatre mille êtres obtinrent la compréhension du Dhamma.

ඛෙත්තූපමපෙතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du Khettūpama Petavatthu est terminée.

2. සූකරමුඛපෙතවත්ථුවණ්ණනා

2. Explication de l'histoire du peta à face de porc (Sūkaramukhapetavatthu).

කායො තෙ සබ්බසොවණ්ණොති ඉදං සත්ථරි රාජගහං උපනිස්සාය වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ විහරන්තෙ අඤ්ඤතරං සූකරමුඛපෙතං ආරබ්භ වුත්තං. අතීතෙ කිර කස්සපස්ස භගවතො සාසනෙ එකො භික්ඛු කායෙන සඤ්ඤතො අහොසි, වාචාය අසඤ්ඤතො, භික්ඛූ අක්කොසති පරිභාසති. සො කාලං කත්වා නිරයෙ නිබ්බත්තො, එකං බුද්ධන්තරං තත්ථ පච්චිත්වා තතො චවිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ රාජගහසමීපෙ ගිජ්ඣකූටපබ්බතපාදෙ තස්සෙව කම්මස්ස විපාකාවසෙසෙන ඛුප්පිපාසාභිභූතො පෙතො හුත්වා නිබ්බත්ති. තස්ස කායො සුවණ්ණවණ්ණො අහොසි, මුඛං සූකරමුඛසදිසං. අථායස්මා නාරදො ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ වසන්තො පාතොව සරීරපටිජග්ගනං කත්වා පත්තචීවරමාදාය රාජගහං පිණ්ඩාය ගච්ඡන්තො අන්තරාමග්ගෙ තං පෙතං දිස්වා තෙන කතකම්මං පුච්ඡන්තො –

« Ton corps est tout en or » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait au Vélouvana, dans le sanctuaire de Kalandakanivāpa, près de Rājagaha, au sujet d'un certain peta ayant une face de porc. On raconte que dans le passé, sous la dispensation du Bienheureux Kassapa, un certain moine était retenu dans ses actes corporels mais sans retenue dans ses paroles ; il insultait et injuriait les moines. À sa mort, il naquit en enfer ; après y avoir cuit durant l'intervalle entre deux bouddhas, il trépassa de cet enfer et, en ce temps de l'apparition du Bouddha présent, il naquit au pied du mont Gijjhakūṭa, près de Rājagaha, comme un peta tourmenté par la faim et la soif à cause du reste de ses actions passées. Son corps était de couleur dorée, mais sa face ressemblait à celle d'un porc. Or, le vénérable Nārada, résidant sur le mont Gijjhakūṭa, après avoir pris soin de son corps au petit matin, prit son bol et sa robe et se rendit à Rājagaha pour l'aumône ; voyant ce peta sur son chemin, il l'interrogea sur l'action qu'il avait commise :

4.

4.

‘‘කායො තෙ සබ්බසොවණ්ණො, සබ්බා ඔභාසතෙ දිසා;

මුඛං තෙ සූකරස්සෙව, කිං කම්මමකරී පුරෙ’’ති. –

« Ton corps est tout en or, il illumine toutes les directions ; mais ta face est comme celle d'un porc, quelle action as-tu commise autrefois ? »

ගාථමාහ. තත්ථ කායො තෙ සබ්බසොවණ්ණොති තව කායො දෙහො සබ්බො සුවණ්ණවණ්ණො උත්තත්තකනකසන්නිභො. සබ්බා ඔභාසතෙ දිසාති තස්ස පභාය සබ්බාපි දිසා සමන්තන්තො ඔභාසති විජ්ජොතති. ඔභාසතෙති වා අන්තොගධහොතුඅත්ථමිදං පදන්ති ‘‘තෙ කායො සබ්බසොවණ්ණො සබ්බා දිසා ඔභාසෙති විජ්ජොතෙතී’’ති අත්ථො දට්ඨබ්බො. මුඛං [Pg.10] තෙ සූකරස්සෙවාති මුඛං පන තෙ සූකරස්ස විය, සූකරමුඛසදිසං තව මුඛන්ති අත්ථො. කිං කම්මමකරී පුරෙති ‘‘ත්වං පුබ්බෙ අතීතජාතියං කීදිසං කම්මං අකාසී’’ති පුච්ඡති.

C'est la strophe qu'il prononça. Là, « ton corps est tout en or » signifie que tout ton corps, ton anatomie, est de la couleur de l'or, semblable à de l'or pur et affiné. « Il illumine toutes les directions » signifie que par son éclat, toutes les directions tout autour resplendissent et brillent. Ou bien, le mot « obhāsate » peut être compris dans un sens transitif : « ton corps tout en or illumine et fait briller toutes les directions ». « Ta face est comme celle d'un porc » signifie que ton visage ressemble à celui d'un porc, ta face est semblable à une tête de porc. « Quelle action as-tu commise autrefois ? » : il demande « quel genre d'action as-tu accompli précédemment dans une vie passée ? »

එවං ථෙරෙන සො පෙතො කතකම්මං පුට්ඨො ගාථාය විස්සජ්ජෙන්තො –

Ainsi interrogé par le Thera sur l'action qu'il avait commise, ce peta répondit par une strophe :

5.

5.

‘‘කායෙන සඤ්ඤතො ආසිං, වාචායාසිමසඤ්ඤතො;

තෙන මෙතාදිසො වණ්ණො, යථා පස්සසි නාරදා’’ති. –

« J'étais retenu par le corps, mais j'étais sans retenue par la parole ; c'est pourquoi j'ai une telle apparence, telle que tu la vois, Nārada. »

ආහ. තත්ථ කායෙන සඤ්ඤතො ආසින්ති කායිකෙන සංයමෙන සංයතො කායද්වාරිකෙන සංවරෙන සංවුතො අහොසිං. වාචායාසිමසඤ්ඤතොති වාචාය අසඤ්ඤතො වාචසිකෙන අසංවරෙන සමන්නාගතො අහොසිං. තෙනාති තෙන උභයෙන සංයමෙන අසංයමෙන ච. මෙති මය්හං. එතාදිසො වණ්ණොති එදිසො. යථා ත්වං, නාරද, පච්චක්ඛතො පස්සසි, එවරූපො, කායෙන මනුස්සසණ්ඨානො සුවණ්ණවණ්ණො, මුඛෙන සූකරසදිසො ආසින්ති යොජනා. වණ්ණසද්දො හි ඉධ ඡවියං සණ්ඨානෙ ච දට්ඨබ්බො.

C'est ce qu'il dit. Là, « j'étais retenu par le corps » signifie que j'étais contrôlé par la contrainte corporelle, protégé par la retenue de la porte du corps. « J'étais sans retenue par la parole » signifie que j'étais dépourvu de retenue, pourvu d'un manque de contrôle verbal. « Par cela » signifie par ces deux états : la retenue et le manque de retenue. « Me » (mā) signifie à moi. « Une telle apparence » signifie de cette sorte. La construction est : « tel que toi, Nārada, tu le vois directement, j'étais d'une telle forme : de forme humaine et de couleur dorée par le corps, semblable à un porc par la face ». En effet, le mot « vaṇṇa » doit être compris ici comme désignant à la fois le teint et la forme.

එවං පෙතො ථෙරෙන පුච්ඡිතො තමත්ථං විස්සජ්ජෙත්වා තමෙව කාරණං කත්වා ථෙරස්ස ඔවාදං දෙන්තො –

Ainsi, après avoir répondu sur ce point au Thera qui l'interrogeait, le peta, prenant son propre cas pour exemple, donna ce conseil au Thera :

6.

6.

‘‘තං ත්‍යාහං නාරද බ්‍රූමි, සාමං දිට්ඨමිදං තයා;

මාකාසි මුඛසා පාපං, මා ඛො සූකරමුඛො අහූ’’ති. –

« C'est pourquoi je te le dis, Nārada, puisque ceci a été vu par toi-même : ne commets pas de mal par la bouche, de peur de devenir toi aussi quelqu'un à face de porc. »

ගාථමාහ. තත්ථ තන්ති තස්මා. ත්‍යාහන්ති තෙ අහං. නාරදාති ථෙරං ආලපති. බ්‍රූමීති කථෙමි. සාමන්ති සයමෙව. ඉදන්ති අත්තනො සරීරං සන්ධාය වදති. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – යස්මා, භන්තෙ නාරද, ඉදං මම සරීරං ගලතො පට්ඨාය හෙට්ඨා මනුස්සසණ්ඨානං, උපරි සූකරසණ්ඨානං, තයා පච්චක්ඛතොව දිට්ඨං, තස්මා තෙ අහං ඔවාදවසෙන වදාමීති. කින්ති චෙති ආහ ‘‘මාකාසි මුඛසා පාපං, මා ඛො සූකරමුඛො අහූ’’ති. තත්ථ මාති පටිසෙධෙ නිපාතො. මුඛසාති මුඛෙන. ඛොති අවධාරණෙ, වාචාය පාපකම්මං මාකාසි මා කරොහි. මා [Pg.11] ඛො සූකරමුඛො අහූති අහං විය සූකරමුඛො මා අහොසියෙව. සචෙ පන ත්වං මුඛරො හුත්වා වාචාය පාපං කරෙය්‍යාසි, එකංසෙන සූකරමුඛො භවෙය්‍යාසි, තස්මා මාකාසි මුඛසා පාපන්ති ඵලපටිසෙධනමුඛෙනපි හෙතුමෙව පටිසෙධෙති.

C'est la strophe qu'il dit. Là, « Taṃ » signifie pour cette raison. « Tyāhaṃ » signifie je te [dis]. « Nārada » est l'adresse au Thera. « Brūmi » signifie je raconte. « Sāmaṃ » signifie par toi-même. « Idaṃ » est dit en référence à son propre corps. Voici le sens : Puisque, vénérable Nārada, mon corps — de forme humaine à partir du cou et de forme porcine au-dessus — a été vu par toi de tes propres yeux, pour cette raison je te parle à titre de conseil. Et que dit-il ? « Ne commets pas de mal par la bouche, de peur de devenir quelqu'un à face de porc ». Là, « mā » est une particule de négation. « Mukhasā » signifie par la bouche. « Kho » est une particule d'emphase : ne commets surtout pas d'action mauvaise par la parole. « De peur de devenir quelqu'un à face de porc » signifie : ne deviens pas comme moi un être à face de porc. Car si tu es médisant et commets le mal par la parole, tu deviendras certainement un être à face de porc ; ainsi, par l'interdiction du résultat, il interdit la cause elle-même.

අථායස්මා නාරදො රාජගහෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො චතුපරිසමජ්ඣෙ නිසින්නස්ස සත්ථුනො තමත්ථං ආරොචෙසි. සත්ථා, ‘‘නාරද, පුබ්බෙව මයා සො සත්ථො දිට්ඨො’’ති වත්වා අනෙකාකාරවොකාරං වචීදුච්චරිතසන්නිස්සිතං ආදීනවං, වචීසුචරිතපටිසංයුත්තඤ්ච ආනිසංසං පකාසෙන්තො ධම්මං දෙසෙසි. සා දෙසනා සම්පත්තපරිසාය සාත්ථිකා අහොසීති.

Ensuite, le vénérable Nārada, ayant déambulé dans Rājagaha pour l'aumône, après son repas, à son retour de sa tournée d'aumônes, rapporta cette affaire au Maître qui était assis au milieu des quatre assemblées. Le Maître dit : « Nārada, j’ai déjà vu cette caravane auparavant », et il enseigna le Dhamma en révélant sous divers aspects les dangers liés à la mauvaise conduite de la parole et les bienfaits liés à la bonne conduite de la parole. Cet enseignement fut profitable à l'assemblée présente.

සූකරමුඛපෙතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de l'histoire du peta à face de porc est terminée.

3. පූතිමුඛපෙතවත්ථුවණ්ණනා

3. Commentaire sur l'histoire du peta à la bouche putride

දිබ්බං සුභං ධාරෙසි වණ්ණධාතුන්ති ඉදං සත්ථරි වෙළුවනෙ විහරන්තෙ කලන්දකනිවාපෙ අඤ්ඤතරං පූතිමුඛපෙතං ආරබ්භ වුත්තං. අතීතෙ කිර කස්සපස්ස භගවතො කාලෙ ද්වෙ කුලපුත්තා තස්ස සාසනෙ පබ්බජිත්වා සීලාචාරසම්පන්නා සල්ලෙඛවුත්තිනො අඤ්ඤතරස්මිං ගාමකාවාසෙ සමග්ගවාසං වසිංසු. අථ අඤ්ඤතරො පාපජ්ඣාසයො පෙසුඤ්ඤාභිරතො භික්ඛු තෙසං වසනට්ඨානං උපගඤ්ඡි. ථෙරා තෙන සද්ධිං පටිසන්ථාරං කත්වා වසනට්ඨානං දත්වා දුතියදිවසෙ තං ගහෙත්වා ගාමං පිණ්ඩාය පවිසිංසු. මනුස්සා තෙ දිස්වා තෙසු ථෙරෙසු අතිවිය පරමනිපච්චකාරං කත්වා යාගුභත්තාදීහි පටිමානෙසුං. සො විහාරං පවිසිත්වා චින්තෙසි – ‘‘සුන්දරො වතායං ගොචරගාමො, මනුස්සා ච සද්ධා පසන්නා, පණීතපණීතං පිණ්ඩපාතං දෙන්ති, අයඤ්ච විහාරො ඡායූදකසම්පන්නො, සක්කා මෙ ඉධ සුඛෙන වසිතුං. ඉමෙසු පන භික්ඛූසු ඉධ වසන්තෙසු මය්හං ඵාසුවිහාරො න භවිස්සති, අන්තෙවාසිකවාසො විය භවිස්සති. හන්දාහං ඉමෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං භින්දිත්වා යථා න පුන ඉධ වසිස්සන්ති, තථා කරිස්සාමී’’ති.

« Tu possèdes une apparence divine et belle... » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait au Véluvana, au Sanctuaire des Écureuils, au sujet d'un certain peta à la bouche putride. Autrefois, au temps du Seigneur Kassapa, deux fils de famille, ordonnés dans sa dispensation, dotés de vertu et de conduite, vivant dans le détachement, résidaient en harmonie dans un certain village. Ensuite, un certain moine aux intentions mauvaises, se complaisant dans la calomnie, vint à leur demeure. Les anciens, l'ayant accueilli avec courtoisie et lui ayant donné un logement, l'emmenèrent le lendemain au village pour l'aumône. Les gens, les voyant, firent preuve d'une grande déférence envers ces anciens et les honorèrent avec de la bouillie, du riz et d'autres dons. Il entra dans le monastère et pensa : « Ce village de quête est vraiment excellent, les gens sont pleins de foi et de confiance, ils donnent des aumônes de grande qualité, et ce monastère est pourvu d'ombre et d'eau ; je pourrais y vivre confortablement. Mais tant que ces moines résident ici, je n'aurai pas une vie aisée, ce sera comme vivre en disciple. Eh bien, je vais les diviser l'un contre l'autre afin qu'ils ne résident plus ici, je ferai ainsi. »

අථෙකදිවසං [Pg.12] මහාථෙරෙ ද්වින්නම්පි ඔවාදං දත්වා අත්තනො වසනට්ඨානං පවිට්ඨෙ පෙසුණිකො භික්ඛු ථොකං කාලං වීතිනාමෙත්වා මහාථෙරං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා ථෙරෙන ‘‘කිං, ආවුසො, විකාලෙ ආගතොසී’’ති ච වුත්තෙ, ‘‘ආම, භන්තෙ කිඤ්චි වත්තබ්බං අත්ථී’’ති වත්වා ‘‘කථෙහි, ආවුසො’’ති ථෙරෙන අනුඤ්ඤාතො ආහ – ‘‘එසො, භන්තෙ, තුම්හාකං සහායකත්ථෙරො සම්මුඛා මිත්තො විය අත්තානං දස්සෙත්වා පරම්මුඛා සපත්තො විය උපවදතී’’ති. ‘‘කිං කථෙතී’’ති පුච්ඡිතො ‘‘සුණාථ, භන්තෙ, ‘එසො මහාථෙරො සඨො මායාවී කුහකො මිච්ඡාජීවෙන ජීවිකං කප්පෙතී’ති තුම්හාකං අගුණං කථෙතී’’ති ආහ. ‘‘මා, ආවුසො, එවං භණි, න සො භික්ඛු එවං මං උපවදිස්සති, ගිහිකාලතො පට්ඨාය මම සභාවං ජානාති ‘පෙසලො කල්‍යාණසීලො’’’ති. ‘‘සචෙ, භන්තෙ, තුම්හෙ අත්තනො විසුද්ධචිත්තතාය එවං චින්තෙථ, තං තුම්හාකංයෙව අනුච්ඡවිකං, මය්හං පන තෙන සද්ධිං වෙරං නත්ථි, කස්මා අහං තෙන අවුත්තං ‘වුත්ත’න්ති වදාමි. හොතු, කාලන්තරෙන සයමෙව ජානිස්සථා’’ති ආහ. ථෙරොපි පුථුජ්ජනභාවදොසෙන ද්වෙළ්හකචිත්තො ‘‘එවම්පි සියා’’ති සාසඞ්කහදයො හුත්වා ථොකං සිථිලවිස්සාසො අහොසි. සො බාලො පඨමං මහාථෙරං පරිභින්දිත්වා ඉතරම්පි ථෙනං වුත්තනයෙනෙව පරිභින්දි. අථ තෙ උභොපි ථෙරා දුතියදිවසෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං අනාලපිත්වා පත්තචීවරමාදාය ගාමෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා පිණ්ඩපාතමාදාය අත්තනො වසනට්ඨානෙයෙව පරිභුඤ්ජිත්වා සාමීචිමත්තම්පි අකත්වා තං දිවසං තත්ථෙව වසිත්වා විභාතාය ච රත්තියා අඤ්ඤමඤ්ඤං අනාරොචෙත්වාව යථාඵාසුකට්ඨානං අගමංසු.

Un jour, après que le grand ancien eut donné des instructions aux deux et fut retourné à son logement, le moine calomniateur, après avoir laissé passer un peu de temps, s'approcha du grand ancien, le salua, et quand l'ancien demanda : « Pourquoi es-tu venu à une heure indue, l'ami ? », il répondit : « Oui, vénérable, il y a quelque chose qui doit être dit. » Autorisé par l'ancien qui dit : « Parle, l'ami », il dit : « Vénérable, cet ancien qui est votre compagnon se montre devant vous comme un ami, mais derrière votre dos, il vous critique comme un ennemi. » Interrogé par « Que dit-il ? », il répondit : « Écoutez, vénérable : "Ce grand ancien est fourbe, trompeur, imposteur, il gagne sa vie par des moyens de subsistance erronés" ; c'est ainsi qu'il parle de vos défauts. » « Ne parle pas ainsi, l'ami, ce moine ne me critiquerait pas ainsi ; il connaît ma nature depuis l'époque où j'étais laïc, sachant que je suis de bonne moralité et vertueux. » « Vénérable, si vous pensez ainsi par la pureté de votre propre esprit, cela vous est propre ; pour ma part, je n'ai aucune inimitié envers lui, pourquoi dirais-je ce qu'il n'a pas dit ? Qu'il en soit ainsi, vous le saurez par vous-même avec le temps. » L'ancien aussi, par le défaut d'être encore un homme du commun, eut l'esprit partagé et le cœur plein de doute, sa confiance s'affaiblit quelque peu. Ce sot, après avoir d'abord divisé le grand ancien, divisa l'autre de la même manière qu'il l'avait dit. Ensuite, les deux anciens, ne se parlant plus le lendemain, prirent leurs bols et leurs robes, déambulèrent dans le village pour l'aumône, mangèrent leur nourriture dans leurs propres logements respectifs, et sans même accomplir les devoirs de politesse habituels, restèrent là ce jour-là, et à l'aube, sans s'informer l'un l'autre, ils partirent vers un lieu à leur convenance.

පෙසුණිකං පන භික්ඛුං පරිපුණ්ණමනොරථං ගාමං පිණ්ඩාය පවිට්ඨං මනුස්සා දිස්වා ආහංසු – ‘‘භන්තෙ, ථෙරා කුහිං ගතා’’ති? සො ආහ – ‘‘සබ්බරත්තිං අඤ්ඤමඤ්ඤං කලහං කත්වා මයා ‘මා කලහං කරොථ, සමග්ගා හොථ, කලහො නාම අනත්ථාවහො ආයතිදුක්ඛුප්පාදකො අකුසලසංවත්තනිකො, පුරිමකාපි කලහෙන මහතා හිතා පරිභට්ඨා’තිආදීනි වුච්චමානාපි මම වචනං අනාදියිත්වා පක්කන්තා’’ති. තතො මනුස්සා ‘‘ථෙරා තාව ගච්ඡන්තු, තුම්හෙ පන අම්හාකං අනුකම්පාය ඉධෙව අනුක්කණ්ඨිත්වා වසථා’’ති යාචිංසු. සො ‘‘සාධූ’’ති පටිස්සුණිත්වා තත්ථෙව වසන්තො කතිපාහෙන චින්තෙසි – ‘‘මයා සීලවන්තො කල්‍යාණධම්මා භික්ඛූ [Pg.13] ආවාසලොභෙන පරිභින්නා, බහුං වත මයා පාපකම්මං පසුත’’න්ති බලවවිප්පටිසාරාභිභූතො සොකවෙගෙන ගිලානො හුත්වා නචිරෙනෙව කාලං කත්වා අවීචිම්හි නිබ්බත්ති.

Quant au moine calomniateur, son désir étant comblé, les gens, en le voyant entrer dans le village pour l'aumône, demandèrent : « Vénérable, où sont passés les anciens ? » Il répondit : « Ils se sont querellés toute la nuit. Bien que je leur aie dit : "Ne vous querellez pas, soyez unis, la querelle apporte le malheur, produit de la souffrance future et conduit aux états malsains ; même les anciens ont été déchus de grands bienfaits à cause de la querelle", ils sont partis sans tenir compte de mes paroles. » Alors les gens le supplièrent : « Que les anciens partent, mais vous, par compassion pour nous, restez ici sans vous décourager. » Il accepta en disant : « Très bien », et tandis qu'il résidait là, après quelques jours, il pensa : « Par désir pour la demeure, j'ai divisé des moines vertueux et de bonne nature ; j'ai certes commis un grand acte mauvais. » Accablé par un puissant remords et sous le choc du chagrin, il tomba malade et mourut peu après pour renaître dans l'enfer Avīci.

ඉතරෙ ද්වෙ සහායකත්ථෙරා ජනපදචාරිකං චරන්තා අඤ්ඤතරස්මිං ආවාසෙ සමාගන්ත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං සම්මොදිත්වා තෙන භික්ඛුනා වුත්තං භෙදවචනං අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස ආරොචෙත්වා තස්ස අභූතභාවං ඤත්වා සමග්ගා හුත්වා අනුක්කමෙන තමෙව ආවාසං පච්චාගමිංසු. මනුස්සා ද්වෙ ථෙරෙ දිස්වා හට්ඨතුට්ඨා සඤ්ජාතසොමනස්සා හුත්වා චතූහි පච්චයෙහි උපට්ඨහිංසු. ථෙරා ච තත්ථෙව වසන්තා සප්පායආහාරලාභෙන සමාහිතචිත්තා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා නචිරෙනෙව අරහත්තං පාපුණිංසු.

Les deux autres anciens compagnons, voyageant à travers le pays, se rencontrèrent dans un certain monastère, s'accueillirent mutuellement avec joie, se racontèrent les paroles de division prononcées par ce moine, et ayant réalisé qu'elles étaient fausses, ils se réconcilièrent et retournèrent progressivement vers ce même monastère. Les gens, voyant les deux anciens, furent ravis et joyeux, et les servirent avec les quatre nécessités. Les anciens, y résidant et ayant l'esprit concentré grâce à l'obtention d'une nourriture appropriée, développèrent la vision pénétrante et atteignirent peu après l'état d'Arahant.

පෙසුණිකො භික්ඛු එකං බුද්ධන්තරං නිරයෙ පච්චිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ රාජගහස්ස අවිදූරෙ පූතිමුඛපෙතො හුත්වා නිබ්බත්ති. තස්ස කායො සුවණ්ණවණ්ණො අහොසි, මුඛතො පන පුළවකා නික්ඛමිත්වා ඉතො චිතො ච මුඛං ඛාදන්ති, තස්ස දූරම්පි ඔකාසං ඵරිත්වා දුග්ගන්ධං වායති. අථායස්මා නාරදො ගිජ්ඣකූටපබ්බතා ඔරොහන්තො තං දිස්වා –

Le moine calomniateur, après avoir cuit en enfer pendant l'intervalle entre deux Bouddhas, naquit, lors de l'apparition de ce Bouddha-ci, non loin de Rājagaha, en tant que peta à la bouche putride. Son corps était de couleur dorée, mais des vers sortaient de sa bouche et la rongeaient de part et d'autre, et une odeur fétide s'en dégageait, se propageant au loin. Alors le vénérable Nārada, descendant de la montagne du Vautour, le vit et dit :

7.

7.

‘‘දිබ්බං සුභං ධාරෙසි වණ්ණධාතුං, වෙහායසං තිට්ඨසි අන්තලික්ඛෙ;

මුඛඤ්ච තෙ කිමයො පූතිගන්ධං, ඛාදන්ති කිං කම්මමකාසි පුබ්බෙ’’ති. –

« Tu possèdes une apparence divine et belle, tu te tiens en l'air dans l'espace ; mais des vers mangent ta bouche à l'odeur putride, quelle action as-tu accomplie autrefois ? »

ඉමාය ගාථාය කතකම්මං පුච්ඡි. තත්ථ දිබ්බන්ති දිවි භවං දෙවත්තභාවපරියාපන්නං. ඉධ පන දිබ්බං වියාති දිබ්බං. සුභන්ති සොභනං, සුන්දරභාවං වා. වණ්ණධාතුන්ති ඡවිවණ්ණං. ධාරෙසීති වහසි. වෙහායසං තිට්ඨසි අන්තලික්ඛෙති වෙහායසසඤ්ඤිතෙ අන්තලික්ඛෙ තිට්ඨසි. කෙචි පන ‘‘විහායසං තිට්ඨසි අන්තලික්ඛෙ’’ති පාඨං වත්වා විහායසං ඔභාසෙන්තො අන්තලික්ඛෙ තිට්ඨසීති වචනසෙසෙන අත්ථං වදන්ති. පූතිගන්ධන්ති කුණපගන්ධං, දුග්ගන්ධන්ති අත්ථො. කිං කම්මමකාසි පුබ්බෙති පරමදුග්ගන්ධං තෙ මුඛං කිමයො ඛාදන්ති, කායො ච සුවණ්ණවණ්ණො, කීදිසං නාම කම්මං එවරූපස්ස අත්තභාවස්ස කාරණභූතං පුබ්බෙ ත්වං අකාසීති පුච්ඡි.

Par ce verset, il l'interrogea sur l'action accomplie. Dans ce texte, 'dibbanti' signifie résidant dans le ciel, inclus dans l'état de divinité. 'Idha pana dibbaṃ viyāti' signifie divin ici-bas. 'Subhanti' signifie splendide ou d'un état excellent. 'Vaṇṇadhātunti' signifie le teint de la peau. 'Dhāresīti' signifie que tu portes. 'Vehāyasaṃ tiṭṭhasi antalikkhe' signifie que tu te tiens dans les airs, dans ce que l'on appelle le firmament. Certains, cependant, lisant 'vihāyasaṃ tiṭṭhasi antalikkhe', expliquent le sens par le reste des mots : 'illuminant les airs, tu te tiens dans le firmament'. 'Pūtigandhanti' signifie une odeur de cadavre, c'est-à-dire une mauvaise odeur. 'Kiṃ kammamakāsi pubbe' signifie qu'il demanda : 'Quelle action as-tu faite autrefois pour que ta bouche ait une odeur extrêmement fétide et que les vers la dévorent, alors que ton corps a la couleur de l'or ? Quelle sorte d'action fut la cause d'un tel état d'existence que tu as produit autrefois ?'

එවං [Pg.14] ථෙරෙන සො පෙතො අත්තනා කතකම්මං පුට්ඨො තමත්ථං විස්සජ්ජෙන්තො –

Ainsi, ce peta, interrogé par le thera sur l'acte qu'il avait lui-même accompli, expliqua la situation ainsi :

8.

8.

‘‘සමණො අහං පාපොතිදුට්ඨවාචො, තපස්සිරූපො මුඛසා අසඤ්ඤතො;

ලද්ධා ච මෙ තමසා වණ්ණධාතු, මුඛඤ්ච මෙ පෙසුණියෙන පූතී’’ති. –

« J'étais un ascète à la parole mauvaise et corrompue, d'apparence austère mais sans retenue dans mes propos ; mon teint radieux fut obtenu par mon ascèse, mais ma bouche est puante à cause de mes calomnies. »

ගාථමාහ. තත්ථ සමණො අහං පාපොති අහං ලාමකො සමණො පාපභික්ඛු අහොසිං. අතිදුට්ඨවාචොති අතිදුට්ඨවචනො, පරෙ අතික්කමිත්වා ලඞ්ඝිත්වා වත්තා, පරෙසං ගුණපරිධංසකවචනොති අත්ථො. ‘‘අතිදුක්ඛවාචො’’ති වා පාඨො, අතිවිය ඵරුසවචනො මුසාවාදපෙසුඤ්ඤාදිවචීදුච්චරිතනිරතො. තපස්සිරූපොති සමණපතිරූපකො. මුඛසාති මුඛෙන. ලද්ධාති පටිලද්ධා. ච-කාරො සම්පිණ්ඩනත්ථො. මෙති මයා. තපසාති බ්‍රහ්මචරියෙන. පෙසුණියෙනාති පිසුණවාචාය. පුතීති පූතිගන්ධං.

Il prononça ce verset. Là, 'samaṇo ahaṃ pāpoti' signifie que j'étais un ascète médiocre, un mauvais moine. 'Atiduṭṭhavācoti' signifie aux paroles extrêmement corrompues, quelqu'un qui parle en dépassant et en transgressant les limites d'autrui, c'est-à-dire qui tient des propos détruisant les vertus des autres. On trouve aussi la variante 'atidukkhavāco', signifiant aux paroles très dures, adonné aux mauvaises actions de la parole telles que le mensonge et la calomnie. 'Tapassirūpoti' signifie qui a l'apparence d'un ascète. 'Mukhasāti' signifie par la bouche. 'Laddhāti' signifie obtenue. La particule 'ca' a un sens conjonctif. 'Meti' signifie par moi. 'Tapasāti' signifie par la vie sainte. 'Pesuṇiyenāti' signifie par la parole calomnieuse. 'Putīti' signifie d'une odeur fétide.

එවං සො පෙතො අත්තනා කතකම්මං ආචික්ඛිත්වා ඉදානි ථෙරස්ස ඔවාදං දෙන්තො –

Ainsi, après avoir révélé l'acte qu'il avait lui-même commis, le peta donne maintenant un conseil au thera :

9.

9.

‘‘තයිදං තයා නාරද සාමං දිට්ඨං,අනුකම්පකා යෙ කුසලා වදෙය්‍යුං;

මා පෙසුණං මා ච මුසා අභාණි,යක්ඛො තුවං හොහිසි කාමකාමී’’ති. –

« Cela a été vu par toi-même, ô Narada ; ceux qui sont compatissants et habiles devraient dire : "Ne profère ni calomnies ni mensonges, et tu seras un Yakkha capable d'obtenir tout ce qu'il désire." »

ඔසානගාථමාහ. තත්ථ තයිදන්ති තං ඉදං මම රූපං. අනුකම්පකා යෙ කුසලා වදෙය්‍යුන්ති යෙ අනුකම්පනසීලා කාරුණිකා පරහිතපටිපත්තියං කුසලා නිපුණා බුද්ධාදයො යං වදෙය්‍යුං, තදෙව වදාමීති අධිප්පායො. ඉදානි තං ඔවාදං දස්සෙන්තො ‘‘මා පෙසුණං මා ච මුසා අභාණි, යක්ඛො තුවං හොහිසි කාමකාමී’’ති ආහ. තස්සත්ථො – පෙසුණං පිසුණවචනං මුසා ච මා අභාණි මා කථෙහි. යදි හි ත්වං මුසාවාදං පිසුණවාචඤ්ච පහාය වාචාය සඤ්ඤතො භවෙය්‍යාසි, යක්ඛො වා දෙවො වා දෙවඤ්ඤතරො වා ත්වං භවිස්සසි, කාමං කාමිතබ්බං උළාරං දිබ්බසම්පත්තිං [Pg.15] පටිලභිත්වා තත්ථ කාමනසීලො යථාසුඛං ඉන්ද්‍රියානං පරිචරණෙන අභිරමණසීලොති.

Il prononça le verset final. Là, 'tayidanti' signifie cette forme qui est la mienne. 'Anukampakā ye kusalā vadeyyunti' exprime l'idée suivante : je dis ce que diraient les bouddhas et les autres, qui sont par nature compatissants, miséricordieux et habiles dans la pratique du bien d'autrui. Montrant maintenant ce conseil, il dit : 'Ne profère ni calomnies ni mensonges, tu seras un Yakkha capable d'obtenir tout ce qu'il désire'. Le sens en est : ne dis pas de paroles calomnieuses ni de mensonges. Car si, abandonnant le mensonge et la calomnie, tu étais maître de ta parole, tu deviendrais soit un Yakkha, soit un deva, ou l'un des êtres divins ; ayant obtenu une noble prospérité divine désirable, tu y serais enclin aux plaisirs et à la joie par l'usage de tes sens selon ton bon plaisir.

තං සුත්වා ථෙරො තතො රාජගහං ගන්ත්වා පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො සත්ථු තමත්ථං ආරොචෙසි. සත්ථා තං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා ධම්මං දෙසෙසි. සා දෙසනා සම්පත්තපරිසාය සාත්ථිකා අහොසීති.

Ayant entendu cela, le thera se rendit à Rajagaha, fit sa tournée d'aumônes, et après son repas, de retour de sa quête, il rapporta l'affaire au Maître. Le Maître prit cette circonstance comme point de départ pour enseigner le Dhamma. Cette instruction fut profitable à l'assemblée présente.

පූතිමුඛපෙතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'histoire du peta à la bouche puante est terminé.

4. පිට්ඨධීතලිකපෙතවත්ථුවණ්ණනා

4. Le commentaire de l'histoire du peta de la poupée de farine

යං කිඤ්චාරම්මණං කත්වාති ඉදං සත්ථා සාවත්ථියං ජෙතවනෙ විහරන්තො අනාථපිණ්ඩිකස්ස ගහපතිනො දානං ආරබ්භ කථෙසි. අනාථපිණ්ඩිකස්ස කිර ගහපතිනො ධීතු ධීතාය දාරිකාය ධාති පිට්ඨධීතලිකං අදාසි ‘‘අයං තෙ ධීතා, ඉමං ගහෙත්වා කීළස්සූ’’ති. සා තත්ථ ධීතුසඤ්ඤං උප්පාදෙසි. අථස්සා එකදිවසං තං ගහෙත්වා කීළන්තියා පමාදෙන පතිත්වා භිජ්ජි. තතො දාරිකා ‘‘මම ධීතා මතා’’ති පරොදි. තං රොදන්තිං කොචිපි ගෙහජනො සඤ්ඤාපෙතුං නාසක්ඛි. තස්මිඤ්ච සමයෙ සත්ථා අනාථපිණ්ඩිකස්ස ගහපතිනො ගෙහෙ පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසින්නො හොති, මහාසෙට්ඨි ච භගවතො සමීපෙ නිසින්නො අහොසි. ධාති තං දාරිකං ගහෙත්වා සෙට්ඨිස්ස සන්තිකං අගමාසි. සෙට්ඨි තං දිස්වා ‘‘කිස්සායං දාරිකා රොදතී’’ති ආහ. ධාති තං පවත්තිං සෙට්ඨිස්ස ආරොචෙසි. සෙට්ඨි තං දාරිකං අඞ්කෙ නිසීදාපෙත්වා ‘‘තව ධීතුදානං දස්සාමී’’ති සඤ්ඤාපෙත්වා සත්ථු ආරොචෙසි – ‘‘භන්තෙ, මම නත්තුධීතරං පිට්ඨධීතලිකං උද්දිස්ස දානං දාතුකාමො, තං මෙ පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං ස්වාතනාය අධිවාසෙථා’’ති. අධිවාසෙසි භගවා තුණ්හීභාවෙන.

« Quel que soit l'objet... » : le Maître raconta cela alors qu'il séjournait au monastère de Jetavana à Savatthi, à propos d'un don du maître de maison Anathapindika. On raconte que la nourrice de la petite-fille du maître de maison Anathapindika lui donna une poupée faite de farine en disant : « Voici ta fille, prends-la et joue avec. » La fillette conçut la perception qu'il s'agissait réellement de sa fille. Or, un jour, alors qu'elle jouait avec, elle la fit tomber par mégarde et la poupée se brisa. Alors la fillette pleura en disant : « Ma fille est morte ! » Personne dans la maison ne parvenait à la consoler. À ce moment-là, le Maître était assis sur le siège préparé dans la demeure du maître de maison Anathapindika, et le grand banquier était assis près du Bienheureux. La nourrice prit la petite fille et s'approcha du banquier. Le banquier, la voyant, demanda : « Pourquoi cette enfant pleure-t-elle ? » La nourrice rapporta l'incident au banquier. Le banquier fit asseoir la fillette sur ses genoux et, pour la consoler en lui disant « Je ferai un don en faveur de ta fille », il s'adressa au Maître : « Seigneur, je désire faire un don en faveur de la poupée de farine de ma petite-fille ; daignez accepter mon invitation pour demain avec cinq cents moines. » Le Bienheureux accepta par le silence.

අථ භගවා දුතියදිවසෙ පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං සෙට්ඨිස්ස ඝරං ගන්ත්වා භත්තකිච්චං කත්වා අනුමොදනං කරොන්තො –

Puis, le second jour, le Bienheureux se rendit à la demeure du banquier avec cinq cents moines, et après avoir pris son repas, il fit l'Anumodana en disant :

10.

10.

‘‘යං කිඤ්චාරම්මණං කත්වා, දජ්ජා දානං අමච්ඡරී;

පුබ්බපෙතෙ ච ආරබ්භ, අථ වා වත්ථුදෙවතා.

« Quel que soit l'objet que l'on prenne, que l'homme sans égoïsme offre un don ; qu'il soit dédié aux parents défunts ou aux divinités du lieu.

11.

11.

‘‘චත්තාරො [Pg.16] ච මහාරාජෙ, ලොකපාලෙ යසස්සිනෙ;

කුවෙරං ධතරට්ඨඤ්ච, විරූපක්ඛං විරූළ්හකං;

තෙ චෙව පූජිතා හොන්ති, දායකා ච අනිප්ඵලා.

Et aux quatre grands rois, les protecteurs du monde renommés : Kuvera, Dhatarattha, Virupakkha et Virulhaka ; ceux-ci sont ainsi honorés, et les donateurs ne restent pas sans fruit.

12.

12.

‘‘න හි රුණ්ණං වා සොකො වා, යා චඤ්ඤා පරිදෙවනා;

න තං පෙතස්ස අත්ථාය, එවං තිට්ඨන්ති ඤාතයො.

Car ni les pleurs, ni le chagrin, ni aucune autre forme de lamentation ne sont utiles au défunt ; c'est pourtant ainsi que se tiennent les parents.

13.

13.

‘‘අයඤ්ච ඛො දක්ඛිණා දින්නා, සඞ්ඝම්හි සුප්පතිට්ඨිතා;

දීඝරත්තං හිතායස්ස, ඨානසො උපකප්පතී’’ති. – ඉමා ගාථා අභාසි;

Mais cette offrande faite, bien établie dans le Sangha, lui sera profitable pour longtemps, lui parvenant immédiatement. » — Il prononça ces versets.

10. තත්ථ යං කිඤ්චාරම්මණං කත්වාති මඞ්ගලාදීසු අඤ්ඤතරං යං කිඤ්චි ආරබ්භ උද්දිස්ස. දජ්ජාති දදෙය්‍ය. අමච්ඡරීති අත්තනො සම්පත්තියා පරෙහි සාධාරණභාවාසහනලක්ඛණස්ස මච්ඡෙරස්ස අභාවතො අමච්ඡරී, පරිච්චාගසීලො මච්ඡරියලොභාදිචිත්තමලං දූරතො කත්වා දානං දදෙය්‍යාති අධිප්පායො. පුබ්බපෙතෙ ච ආරබ්භාති පුබ්බකෙපි පෙතෙ උද්දිස්ස. වත්ථුදෙවතාති ඝරවත්ථුආදීසු අධිවත්ථා දෙවතා ආරබ්භාති යොජනා. අථ වාති ඉමිනා අඤ්ඤෙපි දෙවමනුස්සාදිකෙ යෙ කෙචි ආරබ්භ දානං දදෙය්‍යාති දස්සෙති.

10. Là, 'yaṃ kiñcārammaṇaṃ katvāti' signifie en prenant n'importe quel prétexte, comme une cérémonie auspicieuse ou autre. 'Dajjāti' signifie qu'il devrait donner. 'Amaccharīti' signifie libre de l'avarice, qui est caractérisée par l'incapacité de partager sa propre fortune avec autrui ; c'est-à-dire que, doté d'une nature généreuse et ayant éloigné les souillures de l'esprit telles que l'avarice et la convoitise, il devrait faire un don. 'Pubbapete ca ārabbhāti' signifie en dédiant aussi aux défunts d'autrefois. 'Vatthudevatāti' se rapporte à l'idée de dédier le don aux divinités résidant dans les fondations de la maison, etc. 'Atha vāti' montre par ce terme que l'on peut aussi faire un don en le dédiant à n'importe quel autre être, divin ou humain.

11. තත්ථ දෙවෙසු තාව එකච්චෙ පාකටෙ දෙවෙ දස්සෙන්තො ‘‘චත්තාරො ච මහාරාජෙ’’ති වත්වා පුන තෙ නාමතො ගණ්හන්තො ‘‘කුවෙර’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ කුවෙරන්ති වෙස්සවණං. ධතරට්ඨන්තිආදීනි සෙසානං තිණ්ණං ලොකපාලානං නාමානි. තෙ චෙව පූජිතා හොන්තීති තෙ ච මහාරාජානො පුබ්බපෙතවත්ථුදෙවතායො ච උද්දිසනකිරියාය පටිමානිකා හොන්ති. දායකා ච අනිප්ඵලාති යෙ දානං දෙන්ති, තෙ දායකා ච පරෙසං උද්දිසනමත්තෙන න නිප්ඵලා, අත්තනො දානඵලස්ස භාගිනො එව හොන්ති.

11. Là, concernant d'abord les divinités, pour montrer certains dieux célèbres, il dit : « et les quatre grands rois », puis il les nomme un par un en commençant par « Kuvera ». Ici, Kuvera désigne Vessavaṇa. Dhataraṭṭha et les autres sont les noms des trois autres gardiens du monde. « Et ils sont ainsi honorés » signifie que ces grands rois ainsi que les divinités associées aux défunts antérieurs sont les destinataires de l'acte de dédicace. « Et les donateurs ne sont pas sans fruit » signifie que ceux qui font le don, les donateurs, ne sont pas privés de résultat par le simple fait de dédier aux autres, mais qu'ils sont bien les bénéficiaires du fruit de leur propre don.

12. ඉදානි ‘‘යෙ අත්තනො ඤාතීනං මරණෙන රොදන්ති පරිදෙවන්ති සොචන්ති, තෙසං තං නිරත්ථකං, අත්තපරිතාපනමත්තමෙවා’’ති දස්සෙතුං ‘‘න හි රුණ්ණං වා’’ති ගාථමාහ. තත්ථ රුණ්ණන්ති රුදිතං අස්සුමොචනං න හි කාතබ්බන්ති [Pg.17] වචනසෙසො. සොකොති සොචනං චිත්තසන්තාපො, අන්තොනිජ්ඣානන්ති අත්ථො. යා චඤ්ඤා පරිදෙවනාති යා ච රුණ්ණසොකතො අඤ්ඤා පරිදෙවනා, ‘‘කහං එකපුත්තකා’’තිආදිවාචාවිප්පලාපො, සොපි න කාතබ්බොති අත්ථො. සබ්බත්ථ වා-සද්දො විකප්පනත්ථො. න තං පෙතස්ස අත්ථායාති යස්මා රුණ්ණං වා සොකො වා පරිදෙවනා වාති සබ්බම්පි තං පෙතස්ස කාලකතස්ස අත්ථාය උපකාරාය න හොති, තස්මා න හි තං කාතබ්බං, තථාපි එවං තිට්ඨන්ති ඤාතයො අවිද්දසුනොති අධිප්පායො.

12. Maintenant, pour montrer que « ceux qui pleurent, se lamentent et s'affligent de la mort de leurs proches, cela est inutile pour eux et n'est qu'un tourment personnel », il prononça la strophe commençant par « Car ni les pleurs ». Ici, « ruṇṇaṃ » signifie l'action de pleurer, de verser des larmes ; le reste de la phrase sous-entend « ne doit pas être fait ». « Soko » est l'affliction, le tourment de l'esprit, signifiant une brûlure intérieure. « Et toute autre lamentation » désigne ce qui, outre les pleurs et l'affliction, consiste en gémissements tels que « où es-tu, mon fils unique ? » ; cela non plus ne doit pas être fait. Le mot « vā » (ou) exprime partout une alternative. « Cela n'est d'aucune utilité pour le défunt » signifie que puisque ni les pleurs, ni l'affliction, ni les lamentations ne sont d'aucun secours ou profit pour le défunt qui a trépassé, alors cela ne doit pas être fait ; pourtant, le sens est que les parents ignorants restent ainsi dans la douleur.

13. එවං රුණ්ණාදීනං නිරත්ථකභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි යා පුබ්බපෙතාදිකෙ ආරබ්භ දායකෙන සඞ්ඝස්ස දක්ඛිණා දින්නා, තස්සා සාත්ථකභාවං දස්සෙන්තො ‘‘අයඤ්ච ඛො දක්ඛිණා’’ති ගාථමාහ. තත්ථ අයන්ති දායකෙන තං දින්නං දානං පච්චක්ඛතො දස්සෙන්තො වදති. ච-සද්දො බ්‍යතිරෙකත්ථො, තෙන යථා රුණ්ණාදි පෙතස්ස න කස්සචි අත්ථාය හොති, න එවමයං, අයං පන දක්ඛිණා දීඝරත්තං හිතායස්ස හොතීති වක්ඛමානමෙව විසෙසං ජොතෙති. ඛොති අවධාරණෙ. දක්ඛිණාති දානං. සඞ්ඝම්හි සුප්පතිට්ඨිතාති අනුත්තරෙ පුඤ්ඤක්ඛෙත්තෙ සඞ්ඝෙ සුට්ඨු පතිට්ඨිතා. දීඝරත්තං හිතායස්සාති අස්ස පෙතස්ස චිරකාලං හිතාය අත්ථාය. ඨානසො උපකප්පතීති තඞ්ඛණඤ්ඤෙව නිප්ඵජ්ජති, න කාලන්තරෙති අත්ථො. අයඤ්හි තත්ථ ධම්මතා – යං පෙතෙ උද්දිස්ස දානෙ දින්නෙ පෙතා චෙ අනුමොදන්ති, තාවදෙව තස්ස ඵලෙන පෙතා පරිමුච්චන්තීති.

13. Après avoir ainsi montré l'inutilité des pleurs et autres, il prononça la strophe « Et cette offrande » pour montrer l'efficacité de l'offrande faite au Saṅgha par le donateur en faveur des défunts antérieurs et autres. Ici, « cette » est dit par le Maître en désignant directement le don fait par le donateur. Le mot « ca » (mais) exprime une opposition : par là, il met en lumière cette distinction, à savoir que contrairement aux pleurs et autres qui ne servent à rien au défunt, cette offrande sera profitable pour lui pendant longtemps. « Kho » est une particule d'insistance. « Dakkhiṇā » signifie le don. « Bien établie dans le Saṅgha » signifie déposée de manière excellente dans le Saṅgha, le champ de mérite insurpassable. « Pour son bien durable » signifie pour l'avantage et le profit du défunt pendant une longue période. « Elle est profitable instantanément » signifie qu'elle produit son effet sur le moment même, et non après un certain temps. Car voici la loi naturelle en la matière : lorsque des dons sont faits en faveur des défunts, si les défunts s'en réjouissent, ils sont aussitôt libérés de leur condition par le fruit de ce don.

එවං භගවා ධම්මං දෙසෙත්වා මහාජනං පෙතෙ උද්දිස්ස දානාභිරතමානසං කත්වා උට්ඨායාසනා පක්කාමි. පුනදිවසෙ සෙට්ඨිභරියා අවසෙසා ච ඤාතකා සෙට්ඨිං අනුවත්තන්තා එවං තෙමාසමත්තං මහාදානං පවත්තෙසුං. අථ රාජා පසෙනදි කොසලො භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘කස්මා, භන්තෙ, භික්ඛූ මාසමත්තං මම ඝරං නාගමිංසූ’’ති පුච්ඡි. සත්ථාරා තස්මිං කාරණෙ කථිතෙ රාජාපි සෙට්ඨිං අනුවත්තන්තො බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස මහාදානං පවත්තෙසි, තං දිස්වා නාගරා රාජානං අනුවත්තන්තා මාසමත්තං මහාදානං පවත්තෙසුං. එවං මාසද්වයං පිට්ඨධීතලිකමූලකං මහාදානං පවත්තෙසුන්ති.

Ainsi le Bienheureux, ayant enseigné le Dhamma et ayant disposé l'esprit de la multitude à se réjouir du don en faveur des défunts, se leva de son siège et s'en alla. Le lendemain, l'épouse du banquier et les autres parents, suivant l'exemple du banquier, firent ainsi un grand don pendant environ trois mois. Ensuite, le roi Pasenadi de Kosala s'approcha du Bienheureux et demanda : « Pourquoi, Seigneur, les moines ne sont-ils pas venus chez moi pendant un mois ? ». Une fois la raison expliquée par le Maître, le roi, suivant l'exemple du banquier, fit un grand don au Saṅgha des moines avec le Bouddha à sa tête. Voyant cela, les citadins, imitant le roi, firent un grand don pendant un mois. Ainsi, pendant deux mois, ils firent de grands dons basés sur la tradition de la poupée de farine.

පිට්ඨධීතලිකපෙතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'histoire du peta de la poupée de farine est terminé.

5. තිරොකුට්ටපෙතවත්ථුවණ්ණනා

5. Commentaire de l'histoire des peta de l'autre côté du mur

තිරොකුට්ටෙසු [Pg.18] තිට්ඨන්තීති ඉදං සත්ථා රාජගහෙ විහරන්තො සම්බහුලෙ පෙතෙ ආරබ්භ කථෙසි.

« Ils se tiennent derrière les murs », ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait à Rājagaha, au sujet de nombreux peta.

තත්‍රායං විත්ථාරකථා – ඉතො ද්වානවුතිකප්පෙ කාසි නාම නගරං අහොසි. තත්ථ ජයසෙනො නාම රාජා රජ්ජං කාරෙසි. තස්ස සිරිමා නාම දෙවී. තස්සා කුච්ඡියං ඵුස්සො නාම බොධිසත්තො නිබ්බත්තිත්වා අනුපුබ්බෙන සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣි. ජයසෙනො රාජා ‘‘මම පුත්තො මහාභිනික්ඛමනං නික්ඛමිත්වා බුද්ධො ජාතො, මය්හමෙව බුද්ධො, මය්හං ධම්මො, මය්හං සඞ්ඝො’’ති මමත්තං උප්පාදෙත්වා සබ්බකාලං සයමෙව උපට්ඨහති, න අඤ්ඤෙසං ඔකාසං දෙති.

Voici le récit détaillé : il y a de cela quatre-vingt-douze éons, il y avait une ville nommée Kāsī. Là, un roi nommé Jayasena régnait. Sa reine s'appelait Sirimā. Dans son giron naquit le Bodhisatta Phussa qui, avec le temps, atteignit l'éveil parfait et suprême. Le roi Jayasena, ayant conçu un sentiment de propriété, pensait : « Mon fils, après avoir accompli le grand renoncement, est devenu Bouddha ; le Bouddha est mien, le Dhamma est mien, le Saṅgha est mien », et il le servait lui-même en tout temps, ne laissant aucune opportunité aux autres.

භගවතො කනිට්ඨභාතරො වෙමාතිකා තයො භාතරො චින්තෙසුං – ‘‘බුද්ධා නාම සබ්බලොක හිතත්ථාය උප්පජ්ජන්ති, න එකස්සෙව අත්ථාය. අම්හාකඤ්ච පිතා අඤ්ඤෙසං ඔකාසං න දෙති. කථං නු ඛො මයං ලභෙය්‍යාම භගවන්තං උපට්ඨාතුං භික්ඛුසඞ්ඝඤ්චා’’ති? තෙසං එතදහොසි – ‘‘හන්ද මයං කිඤ්චි උපායං කරොමා’’ති. තෙ පච්චන්තං කුපිතං විය කාරාපෙසුං. තතො රාජා ‘‘පච්චන්තො කුපිතො’’ති සුත්වා තයොපි පුත්තෙ පච්චන්තං වූපසමෙතුං පෙසෙසි. තෙ ගන්ත්වා වූපසමෙත්වා ආගතා. රාජා තුට්ඨො වරං අදාසි ‘‘යං ඉච්ඡථ, තං ගණ්හථා’’ති. තෙ ‘‘මයං භගවන්තං උපට්ඨාතුං ඉච්ඡාමා’’ති ආහංසු. රාජා ‘‘එතං ඨපෙත්වා අඤ්ඤං ගණ්හථා’’ති ආහ. තෙ ‘‘මයං අඤ්ඤෙන අනත්ථිකා’’ති ආහංසු. තෙන හි පරිච්ඡෙදං කත්වා ගණ්හථාති. තෙ සත්ත වස්සානි යාචිංසු. රාජා න අදාසි. එවං ‘‘ඡ, පඤ්ච, චත්තාරි, තීණි, ද්වෙ, එකං, සත්ත මාසෙ, ඡ, පඤ්ච, චත්තාරො’’ති වත්වා යාව තෙමාසං යාචිංසු. තදා රාජා ‘‘ගණ්හථා’’ති අදාසි.

Les trois demi-frères du Bienheureux, nés de mères différentes, se dirent : « Les Bouddhas naissent pour le bien du monde entier, pas pour l'intérêt d'une seule personne. Et notre père ne laisse aucune opportunité aux autres. Comment pourrions-nous obtenir de servir le Bienheureux et le Saṅgha des moines ? ». Ils eurent alors cette pensée : « Allons, utilisons un stratagème ». Ils firent croire qu'une révolte avait éclaté dans les provinces frontalières. Le roi, apprenant que « la frontière est en révolte », envoya ses trois fils pour pacifier la région. Ils partirent, pacifièrent la zone et revinrent. Le roi, satisfait, leur accorda une faveur : « Prenez ce que vous voulez ». Ils répondirent : « Nous voulons servir le Bienheureux ». Le roi dit : « Prenez autre chose que cela ». Ils répondirent : « Nous n'avons besoin de rien d'autre ». Le roi dit : « Alors, fixez une limite de temps et prenez-la ». Ils demandèrent sept ans. Le roi refusa. Ils demandèrent alors successivement six, cinq, quatre, trois, deux, un an, puis sept mois, six, cinq, quatre, et enfin trois mois. Alors le roi dit : « Prenez » et le leur accorda.

තෙ භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා ආහංසු – ‘‘ඉච්ඡාම මයං, භන්තෙ, භගවන්තං තෙමාසං උපට්ඨාතුං, අධිවාසෙතු නො, භන්තෙ, භගවා ඉමං තෙමාසං වස්සාවාස’’න්ති. අධිවාසෙසි භගවා තුණ්හීභාවෙන. තෙ තයො අත්තනො ජනපදෙ නියුත්තකපුරිසස්ස ලෙඛං පෙසෙසුං ‘‘ඉමං තෙමාසං අම්හෙහි භගවා උපට්ඨාතබ්බො, විහාරං ආදිං කත්වා සබ්බං භගවතො උපට්ඨානසම්භාරං සම්පාදෙහී’’ති. සො සබ්බං සම්පාදෙත්වා පටිපෙසෙසි. තෙ [Pg.19] කාසායවත්ථනිවත්ථා හුත්වා පුරිසසහස්සෙහි වෙය්‍යාවච්චකරෙහි භගවන්තං භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච සක්කච්චං උපට්ඨහමානා ජනපදං නෙත්වා විහාරං නිය්‍යාතෙත්වා වස්සං වසාපෙසුං.

Ils s'approchèrent du Bienheureux et dirent : « Seigneur, nous désirons servir le Bienheureux pendant trois mois ; que le Bienheureux accepte, pour nous, de résider ici pour la retraite de la saison des pluies ». Le Bienheureux accepta par le silence. Ils envoyèrent une lettre à l'homme chargé de leur district : « Pendant ces trois mois, nous devons servir le Bienheureux ; en commençant par le monastère, prépare tout ce qui est nécessaire au service du Bienheureux ». Celui-ci prépara tout et renvoya un message. Eux-mêmes, ayant revêtu des vêtements safran, servirent respectueusement le Bienheureux et le Saṅgha avec l'aide de milliers d'assistants, puis les menèrent dans leur district, leur remirent le monastère et les firent résider pour la saison des pluies.

තෙසං භණ්ඩාගාරිකො එකො ගහපතිපුත්තො සපජාපතිකො සද්ධො අහොසි පසන්නො. සො බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස දානවත්තං සක්කච්චං අදාසි. ජනපදෙ නියුත්තකපුරිසො තං ගහෙත්වා ජානපදෙහි එකාදසමත්තෙහි පුරිසසහස්සෙහි සද්ධිං සක්කච්චමෙව දානං පවත්තාපෙසි. තත්ථ කෙචි ජානපදා පටිහතචිත්තා අහෙසුං. තෙ දානස්ස අන්තරායං කත්වා දෙය්‍යධම්මං අත්තනා ඛාදිංසු, භත්තසාලඤ්ච අග්ගිනා දහිංසු. පවාරිතා රාජපුත්තා භගවතො සක්කාරං කත්වා භගවන්තං පුරක්ඛත්වා පිතු සන්තිකමෙව පච්චාගමිංසු. තත්ථ ගන්ත්වා භගවා පරිනිබ්බායි. රාජපුත්තා ච ජනපදෙ නියුත්තකපුරිසො ච භණ්ඩාගාරිකො ච අනුපුබ්බෙන කාලං කත්වා සද්ධිං පරිසාය සග්ගෙ උප්පජ්ජිංසු, පටිහතචිත්තා ජනා නිරයෙ උප්පජ්ජිංසු. එවං තෙසං උභයෙසං ජනානං සග්ගතො සග්ගං නිරයතො නිරයං උපපජ්ජන්තානං ද්වානවුතිකප්පා වීතිවත්තා.

Parmi eux, le fils d’un maître de maison, trésorier, était pourvu de foi et de dévotion avec son épouse. Il offrit avec respect des dons réguliers à la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête. Un homme chargé d’un district, l’ayant pris avec lui, fit offrir des dons avec grand respect en compagnie d’environ onze mille hommes des campagnes. Là, certains campagnards eurent l’esprit hostile. Ils firent obstacle au don, consommèrent eux-mêmes les offrandes et mirent le feu à la salle de repas. Les fils du roi, ayant honoré le Béni, revinrent auprès de leur père avec le Béni à leur tête. Là, le Béni atteignit le parinibbāna. Les fils du roi, l’homme chargé du district et le trésorier, mourant tour à tour, renaquirent dans les cieux avec leur suite, tandis que les gens à l’esprit hostile renaquirent en enfer. Ainsi, quatre-vingt-douze éons s'écoulèrent pendant que ces deux groupes de personnes passaient de ciel en ciel ou d'enfer en enfer.

අථ ඉමස්මිං භද්දකප්පෙ කස්සපස්ස භගවතො කාලෙ තෙ පටිහතචිත්තා ජනා පෙතෙසු උප්පන්නා. තදා මනුස්සා අත්තනො අත්තනො ඤාතකානං පෙතානං අත්ථාය දානං දත්වා උද්දිසන්ති ‘‘ඉදං නො ඤාතීනං හොතූ’’ති, තෙ සම්පත්තිං ලභන්ති. අථ ඉමෙපි පෙතා තං දිස්වා කස්සපං සම්මාසම්බුද්ධං උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡිංසු – ‘‘කිං නු ඛො, භන්තෙ, මයම්පි එවරූපං සම්පත්තිං ලභෙය්‍යාමා’’ති? භගවා ආහ – ‘‘ඉදානි න ලභථ, අනාගතෙ පන ගොතමො නාම සම්මාසම්බුද්ධො භවිස්සති, තස්ස භගවතො කාලෙ බිම්බිසාරො නාම රාජා භවිස්සති, සො තුම්හාකං ඉතො ද්වානවුතිකප්පෙ ඤාති අහොසි, සො බුද්ධස්ස දානං දත්වා තුම්හාකං උද්දිසිස්සති, තදා ලභිස්සථා’’ති. එවං වුත්තෙ කිර තෙසං පෙතානං තං වචනං ‘‘ස්වෙ ලභිස්සථා’’ති වුත්තං විය අහොසි.

Puis, dans cet éon fortuné, à l’époque du Béni Kassapa, ces personnes à l’esprit hostile naquirent parmi les esprits affamés (petas). Alors, les humains donnaient des dons pour le bien de leurs propres parents défunts et les dédiaient en disant : « Que ceci soit pour nos parents ! » ; ceux-ci recevaient alors l’abondance. Alors, ces petas, voyant cela, s’approchèrent du Parfaitement Éveillé Kassapa et demandèrent : « Vénérable, pourrions-nous nous aussi obtenir une telle abondance ? » Le Béni dit : « Vous ne l’obtiendrez pas maintenant, mais dans le futur, il y aura un Parfaitement Éveillé nommé Gotama. À l’époque de ce Béni, il y aura un roi nommé Bimbisāra ; il était votre parent il y a quatre-vingt-douze éons de cela. Il offrira un don au Bouddha et vous le dédiera, alors vous l’obtiendrez. » On raconte qu’à ces mots, cette parole fut pour ces petas comme s’il leur avait été dit : « Vous l’obtiendrez demain ».

තතො [Pg.20] එකස්මිං බුද්ධන්තරෙ වීතිවත්තෙ අම්හාකං භගවා උප්පජ්ජි. තෙපි තයො රාජපුත්තා පුරිසසහස්සෙන සද්ධිං දෙවලොකතො චවිත්වා මගධරට්ඨෙ බ්‍රාහ්මණකුලෙ උප්පජ්ජිත්වා අනුපුබ්බෙන තාපසපබ්බජ්ජං පබ්බජිත්වා ගයාසීසෙ තයො ජටිලා අහෙසුං, ජනපදෙ නියුත්තකපුරිසො රාජා බිම්බිසාරො අහොසි, භණ්ඩාගාරිකො ගහපතිපුත්තො විසාඛො නාම සෙට්ඨි අහොසි, තස්ස පජාපති ධම්මදින්නා නාම සෙට්ඨිධීතා අහොසි, අවසෙසා පන පරිසා රඤ්ඤො එව පරිවාරා හුත්වා නිබ්බත්තිංසු.

Ensuite, après qu’un intervalle entre deux Bouddhas se fut écoulé, notre Béni apparut. Ces trois fils du roi, avec leurs mille hommes, après avoir quitté le monde céleste, naquirent dans une famille de brahmanes au royaume de Magadha et, après être entrés progressivement dans la vie d'ascète errant, devinrent les trois ascètes aux cheveux tressés à Gayāsīsa. L’homme chargé du district devint le roi Bimbisāra. Le fils du maître de maison qui était trésorier devint le banquier nommé Visākha, et son épouse devint la fille de banquier nommée Dhammadinnā. Le reste de la suite naquit comme entourage du roi.

අම්හාකම්පි භගවා ලොකෙ උප්පජ්ජිත්වා සත්තසත්තාහං අතික්කමිත්වා අනුපුබ්බෙන බාරාණසිං ආගම්ම ධම්මචක්කං පවත්තෙත්වා පඤ්චවග්ගියෙ ආදිං කත්වා යාව සහස්සපරිවාරෙ තයො ජටිලෙ විනෙත්වා රාජගහං අගමාසි. තත්ථ ච තදහුපසඞ්කමන්තංයෙව රාජානං බිම්බිසාරං සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාපෙසි සද්ධිං එකාදසනහුතෙහි අඞ්ගමගධවාසීහි බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙහි. අථ රඤ්ඤා ස්වාතනාය භත්තෙන නිමන්තිතො අධිවාසෙත්වා දුතියදිවසෙ මාණවකවණ්ණෙන සක්කෙන දෙවානමින්දෙන පුරතො ගච්ඡන්තෙන –

Notre Béni aussi, étant apparu dans le monde, après avoir passé sept semaines, se rendit progressivement à Vārāṇasī, mit en mouvement la Roue du Dhamma et, commençant par le groupe des cinq moines, convertit les trois ascètes aux cheveux tressés avec leur suite de mille personnes, puis se rendit à Rājagaha. Et là, le jour même de son arrivée, il établit le roi Bimbisāra dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), ainsi que cent dix mille brahmanes et maîtres de maison résidant dans les royaumes d'Anga et de Magadha. Ensuite, ayant accepté l’invitation du roi pour le repas du lendemain, il fut précédé le deuxième jour par Sakka, le chef des dieux, sous la forme d'un jeune homme, qui allait devant en disant :

‘‘දන්තො දන්තෙහි සහ පුරාණජටිලෙහි, විප්පමුත්තො විප්පමුත්තෙහි;

සිඞ්ගීනික්ඛසවණ්ණො, රාජගහං පාවිසි භගවා’’ති. (මහාව. 58) –

« Celui qui est dompté, entouré de ceux qui sont domptés, les anciens ascètes aux cheveux tressés ; celui qui est totalement libéré, entouré de ceux qui sont totalement libérés ; ayant l’éclat de l’or pur, le Béni est entré dans Rājagaha. »

එවමාදීහි ගාථාහි අභිත්ථවියමානො රාජගහං පවිසිත්වා රඤ්ඤො නිවෙසනෙ මහාදානං සම්පටිච්ඡි. තෙ පන පෙතා ‘‘ඉදානි රාජා දානං අම්හාකං උද්දිසිස්සති, ඉදානි උද්දිසිස්සතී’’ති ආසාය සම්පරිවාරෙත්වා අට්ඨංසු.

Étant ainsi célébré par ces stances, il entra dans Rājagaha et accepta le grand don dans la demeure du roi. Quant à ces petas, ils se tinrent tout autour en espérant : « Maintenant le roi va nous dédier le don, maintenant il va le dédier ».

රාජා දානං දත්වා ‘‘කත්ථ නු ඛො භගවා විහරෙය්‍යා’’ති භගවතො විහාරට්ඨානමෙව චින්තෙසි, න තං දානං කස්සචි උද්දිසි. තථා තං දානං අලභන්තා පෙතා ඡින්නාසා හුත්වා රත්තියං රඤ්ඤො නිවෙසනෙ අතිවිය භිංසනකං විස්සරමකංසු. රාජා භයසන්තාසසංවෙගං ආපජ්ජිත්වා විභාතාය [Pg.21] රත්තියා භගවතො ආරොචෙහි – ‘‘එවරූපං සද්දං අස්සොසිං, කිං නු ඛො මෙ, භන්තෙ, භවිස්සතී’’ති? භගවා ‘‘මා භායි, මහාරාජ, න තෙ කිඤ්චි පාපකං භවිස්සති, අපිච ඛො සන්ති තෙ පුරාණඤාතකා පෙතෙසු උප්පන්නා. තෙ එකං බුද්ධන්තරං තමෙව පච්චාසීසන්තා ‘බුද්ධස්ස දානං දත්වා අම්හාකං උද්දිසිස්සතී’ති විචරන්තා තයා හිය්‍යො දානං දත්වා න උද්දිසිතත්තා ඡින්නාසා හුත්වා තථාරූපං විස්සරමකංසූ’’ති ආහ. ‘‘කිං ඉදානිපි, භන්තෙ, දින්නෙ තෙ ලභෙය්‍යු’’න්ති? ‘‘ආම, මහාරාජා’’ති. ‘‘තෙන හි, භන්තෙ, අධිවාසෙතු මෙ භගවා අජ්ජතනාය දානං, තෙසං උද්දිසිස්සාමී’’ති. අධිවාසෙසි භගවා තුණ්හීභාවෙන.

Le roi, après avoir offert le don, ne pensa qu’à l’emplacement du monastère où le Béni pourrait résider : « Où donc le Béni pourrait-il séjourner ? », et il ne dédia ce don à personne. Ainsi, n’ayant pas reçu ce don, les petas, perdant tout espoir, firent pendant la nuit un cri extrêmement effrayant dans la demeure du roi. Le roi, saisi de peur, d’effroi et d'agitation, informa le Béni à l’aube : « J’ai entendu un tel bruit ; que va-t-il m’arriver, Vénérable ? » Le Béni dit : « Ne crains rien, grand roi, rien de mal ne t’arrivera. Cependant, tu as d'anciens parents qui sont nés parmi les petas. Errant pendant tout un intervalle entre deux Bouddhas avec cette seule attente : “il offrira un don au Bouddha et nous le dédiera”, ils ont perdu espoir car tu as offert un don hier sans le leur dédier, et c’est pourquoi ils ont poussé un tel cri. » « Vénérable, si on leur donnait maintenant, pourraient-ils le recevoir ? » « Oui, grand roi. » « Dans ce cas, Vénérable, que le Béni accepte mon don pour aujourd’hui, je le leur dédierai. » Le Béni accepta par son silence.

රාජා නිවෙසනං ගන්ත්වා මහාදානං පටියාදාපෙත්වා භගවතො කාලං ආරොචාපෙසි. භගවා රාජන්තෙපුරං ගන්ත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙන. තෙ පෙතා ‘‘අපි නාම අජ්ජ ලභෙය්‍යාමා’’ති ගන්ත්වා තිරොකුට්ටාදීසු අට්ඨංසු. භගවා තථා අකාසි, යථා තෙ සබ්බෙව රඤ්ඤො ආපාථං ගතා අහෙසුං. රාජා දක්ඛිණොදකං දෙන්තො ‘‘ඉදං මෙ ඤාතීනං හොතූ’’ති උද්දිසි. තාවදෙව පෙතානං කමලකුවලයසඤ්ඡන්නා පොක්ඛරණියො නිබ්බත්තිංසු. තෙ තත්ථ න්හත්වා ච පිවිත්වා ච පටිප්පස්සද්ධදරථකිලමථපිපාසා සුවණ්ණවණ්ණා අහෙසුං. රාජා යාගුඛජ්ජභොජ්ජානි දත්වා උද්දිසි. තෙසං තඞ්ඛණඤ්ඤෙව දිබ්බයාගුඛජ්ජභොජ්ජානි නිබ්බත්තිංසු. තෙ තානි පරිභුඤ්ජිත්වා පීණින්ද්‍රියා අහෙසුං. අථ වත්ථසෙනාසනානි දත්වා උද්දිසි. තෙසං දිබ්බවත්ථපාසාදපච්චත්ථරණසෙය්‍යාදිඅලඞ්කාරවිධයො නිබ්බත්තිංසු. සා ච තෙසං සම්පත්ති සබ්බාපි යථා රඤ්ඤො පාකටා හොති, තථා භගවා අධිට්ඨාසි. රාජා තං දිස්වා අතිවිය අත්තමනො අහොසි. තතො භගවා භුත්තාවී පවාරිතො රඤ්ඤො බිම්බිසාරස්ස අනුමොදනත්ථං තිරොකුට්ටපෙතවත්ථුං අභාසි –

Le roi, étant retourné dans sa demeure, fit préparer un grand don et fit annoncer l’heure au Béni. Le Béni se rendit au palais royal et s’assit sur le siège préparé avec la communauté des moines. Ces petas, pensant : « Peut-être recevrons-nous quelque chose aujourd’hui », s’en allèrent et se tinrent derrière les murs et ailleurs. Le Béni fit en sorte qu’ils fussent tous visibles pour le roi. Le roi, en offrant l’eau de donation, fit la dédicace : « Que ceci soit pour mes parents ! » Aussitôt, des étangs couverts de lotus rouges et bleus apparurent pour les petas. Là, ils se baignèrent, burent, et leur détresse, leur fatigue et leur soif s’apaisèrent ; ils acquirent la couleur de l’or. Le roi offrit des bouillies, des aliments secs et des aliments solides, et fit la dédicace. À l’instant même, des bouillies, des aliments secs et des aliments solides divins apparurent pour eux. En les consommant, leurs facultés devinrent vigoureuses. Ensuite, il offrit des vêtements et des demeures, et fit la dédicace. Des vêtements divins, des palais, des tapis, des lits et divers ornements apparurent pour eux. Le Béni résolut que toute cette abondance fût manifeste pour le roi, telle qu'elle était pour eux. En voyant cela, le roi fut extrêmement satisfait. Ensuite, le Béni, ayant fini son repas et ayant refusé toute autre nourriture, récita pour l’action de grâce du roi Bimbisāra le Tirokuṭṭapetavatthu :

14.

14.

‘‘තිරොකුට්ටෙසු තිට්ඨන්ති, සන්ධිසිඞ්ඝාටකෙසු ච;

ද්වාරබාහාසු තිට්ඨන්ති, ආගන්ත්වාන සකං ඝරං.

« Ils se tiennent derrière les murs, aux carrefours et aux croisements ; ils se tiennent aux montants des portes, étant revenus dans leur propre demeure. »

15.

15.

‘‘පහූතෙ අන්නපානම්හි, ඛජ්ජභොජ්ජෙ උපට්ඨිතෙ;

න තෙසං කොචි සරති, සත්තානං කම්මපච්චයා.

« Bien qu’une abondance de nourriture et de boisson, de mets solides et tendres, soit prête, nul ne se souvient de ces êtres, en raison de leur propre karma. »

16.

16.

‘‘එවං [Pg.22] දදන්ති ඤාතීනං, යෙ හොන්ති අනුකම්පකා;

සුචිං පණීතං කාලෙන, කප්පියං පානභොජනං.

« Ainsi donnent-ils à leurs parents, ceux qui sont compatissants : une boisson et une nourriture pures, excellentes, opportunes et appropriées. »

17.

17.

‘‘ඉදං වො ඤාතීනං හොතු, සුඛිතා හොන්තු ඤාතයො;

තෙ ච තත්ථ සමාගන්ත්වා, ඤාතිපෙතා සමාගතා;

පහූතෙ අන්නපානම්හි, සක්කච්චං අනුමොදරෙ.

« "Que ceci soit pour vos parents, que les parents soient heureux !" Et là, s'étant rassemblés, les parents défunts réunis, devant l'abondance de nourriture et de boisson, expriment avec respect leur gratitude. »

18.

18.

‘‘චිරං ජීවන්තු නො ඤාතී, යෙසං හෙතු ලභාමසෙ;

අම්හාකඤ්ච කතා පූජා, දායකා ච අනිප්ඵලා.

« "Que nos parents vivent longtemps, grâce à qui nous recevons !" Un hommage leur a été rendu, et les donateurs ne sont pas sans fruit. »

19.

19.

‘‘න හි තත්ථ කසි අත්ථි, ගොරක්ඛෙත්ථ න විජ්ජති;

වණිජ්ජා තාදිසී නත්ථි, හිරඤ්ඤෙන කයාකයං;

ඉතො දින්නෙන යාපෙන්ති, පෙතා කාලගතා තහිං.

« Car là-bas, il n’y a point de labourage, ni d’élevage de bétail ; il n’y a point de commerce semblable, ni d'échange avec de l'or. C’est par ce qui est donné d'ici que subsistent les défunts passés dans l'autre monde. »

20.

20.

‘‘උන්නමෙ උදකං වුට්ඨං, යථා නින්නං පවත්තති;

එවමෙව ඉතො දින්නං, පෙතානං උපකප්පති.

« De même que l'eau tombée sur les hauteurs s'écoule vers la plaine, de même ce qui est donné d'ici profite aux défunts. »

21.

21.

‘‘යථා වාරිවහා පූරා, පරිපූරෙන්ති සාගරං;

එවමෙව ඉතො දින්නං, පෙතානං උපකප්පති.

« De même que les fleuves remplis comblent l'océan, de même ce qui est donné d'ici profite aux défunts. »

22.

22.

‘‘අදාසි මෙ අකාසි මෙ, ඤාතිමිත්තා සඛා ච මෙ;

පෙතානං දක්ඛිණං දජ්ජා, පුබ්බෙ කතමනුස්සරං.

« "Il m'a donné, il a agi pour moi, il était mon parent, mon ami et mon compagnon." On devrait offrir des offrandes pour les défunts, en se remémorant ce qu'ils ont fait autrefois. »

23.

23.

‘‘න හි රුණ්ණං වා සොකො වා, යා චඤ්ඤා පරිදෙවනා;

න තං පෙතානමත්ථාය, එවං තිට්ඨන්ති ඤාතයො.

« Ni les pleurs, ni le chagrin, ni aucune autre lamentation ne sont utiles aux défunts ; c'est ainsi que demeurent les parents. »

24.

24.

‘‘අයඤ්ච ඛො දක්ඛිණා දින්නා, සඞ්ඝම්හි සුප්පතිට්ඨිතා;

දීඝරත්තං හිතායස්ස, ඨානසො උපකප්පති.

« Mais cette offrande donnée, bien établie dans le Sangha, leur profite immédiatement et pour longtemps. »

25.

25.

‘‘සො ඤාතිධම්මො ච අයං නිදස්සිතො, පෙතාන පූජා ච කතා උළාරා;

බලඤ්ච භික්ඛූනමනුප්පදින්නං, තුම්හෙහි පුඤ්ඤං පහුතං අනප්පක’’න්ති.

« Ce devoir envers les parents a ainsi été montré, un hommage grandiose a été rendu aux défunts, la force a été conférée aux moines, et vous avez acquis un mérite qui n'est pas petit. »

14. තත්ථ [Pg.23] තිරොකුට්ටෙසූති කුට්ටානං පරභාගෙසු. තිට්ඨන්තීති නිසජ්ජාදිපටික්ඛෙපතො ඨානකප්පනවචනමෙතං, ගෙහපාකාරකුට්ටානං ද්වාරතො බහි එව තිට්ඨන්තීති අත්ථො. සන්ධිසිඞ්ඝාටකෙසු චාති සන්ධීසු ච සිඞ්ඝාටකෙසු ච. සන්ධීති චතුක්කොණරච්ඡා, ඝරසන්ධිභිත්තිසන්ධිආලොකසන්ධියොපි වුච්චන්ති. සිඞ්ඝාටකාති තිකොණරච්ඡා. ද්වාරබාහාසු තිට්ඨන්තීති නගරද්වාරඝරද්වාරානං බාහා නිස්සාය තිට්ඨන්ති. ආගන්ත්වාන සකං ඝරන්ති සකඝරං නාම පුබ්බඤාතිඝරම්පි අත්තනා සාමිභාවෙන අජ්ඣාවුත්ථඝරම්පි, තදුභයම්පි තෙ යස්මා සකඝරසඤ්ඤාය ආගච්ඡන්ති, තස්මා ‘‘ආගන්ත්වාන සකං ඝර’’න්ති ආහ.

14. Dans ce contexte, « tirokuṭṭesu » signifie sur les parties extérieures des murs. « Tiṭṭhanti » (ils se tiennent) est une expression pour désigner l'acte de rester debout, par opposition au fait de s'asseoir, etc. ; cela signifie qu'ils se tiennent juste à l'extérieur des murs et des enceintes de la maison, depuis la porte. « Sandhisiṅghāṭakesu ca » signifie aux jonctions et aux carrefours. « Sandhi » désigne les ruelles aux quatre coins ; on l'utilise aussi pour les jointures des maisons, les jointures des murs et les ouvertures pour la lumière. « Siṅghāṭaka » désigne les carrefours en triangle. « Dvārabāhāsu tiṭṭhanti » signifie qu'ils se tiennent appuyés contre les montants des portes de la ville ou des maisons. « Āgantvāna sakaṃ gharaṃ » (étant revenus dans leur propre demeure) : une « propre demeure » peut être la maison d'anciens parents ou une maison habitée autrefois par soi-même en tant que propriétaire ; puisqu'ils reviennent vers ces deux types de lieux avec la perception qu'il s'agit de « leur propre maison », il est dit : « étant revenus dans leur propre demeure ». »

15. එවං භගවා පුබ්බෙ අනජ්ඣාවුත්ථපුබ්බම්පි පුබ්බඤාතිඝරත්තා බිම්බිසාරනිවෙසනං සකඝරසඤ්ඤාය ආගන්ත්වා තිරොකුට්ටාදීසු ඨිතෙ ඉස්සාමච්ඡරියඵලං අනුභවන්තෙ අතිවිය දුද්දසිකවිරූපභයානකදස්සනෙ බහූ පෙතෙ රඤ්ඤො දස්සෙන්තො ‘‘තිරොකුට්ටෙසු තිට්ඨන්තී’’ති ගාථං වත්වා පුන තෙහි කතස්ස කම්මස්ස දාරුණභාවං දස්සෙන්තො ‘‘පහූතෙ අන්නපානම්හී’’ති දුතියගාථමාහ.

15. Ainsi, le Béni, montrant au roi de nombreux défunts à l'aspect extrêmement misérable, difforme et terrifiant, qui se tenaient derrière les murs, etc., de la demeure de Bimbisāra — laquelle, bien que n'ayant pas été habitée par eux auparavant, était perçue comme « leur maison » car elle appartenait à leurs anciens parents — et qui subissaient les fruits de l'envie et de l'avarice, prononça le verset : « Ils se tiennent derrière les murs ». Puis, pour montrer la nature terrible de l'acte qu'ils avaient commis, il prononça le second verset : « Bien qu’une abondance de nourriture et de boisson... ». »

තත්ථ පහූතෙති අනප්පකෙ බහුම්හි, යාවදත්ථෙති අත්ථො. බ-කාරස්ස හි ප-කාරො ලබ්භති ‘‘පහු සන්තො න භරතී’’තිආදීසු (සු. නි. 98) විය. කෙචි පන ‘‘බහුකෙ’’ති පඨන්ති, සො පන පමාදපාඨො. අන්නපානම්හීති අන්නෙ ච පානෙ ච. ඛජ්ජභොජ්ජෙති ඛජ්ජෙ ච භොජ්ජෙ ච. එතෙන අසිතපීතඛායිතසායිතවසෙන චතුබ්බිධම්පි ආහාරං දස්සෙති. උපට්ඨිතෙති උපගම්ම ඨිතෙ සජ්ජිතෙ, පටියත්තෙති අත්ථො. න තෙසං කොචි සරති සත්තානන්ති තෙසං පෙත්තිවිසයෙ උප්පන්නානං සත්තානං කොචි මාතා වා පිතා වා පුත්තො වා නත්තා වා න සරති. කිං කාරණා? කම්මපච්චයාති, අත්තනා කතස්ස අදානදානපටිසෙධනාදිභෙදස්ස කදරියකම්මස්ස කාරණභාවතො. තඤ්හි කම්මං තෙසං ඤාතීනං සරිතුං න දෙති.

Là, « pahūte » signifie en quantité non négligeable, en abondance, autant que nécessaire. En effet, la lettre « ba » est parfois remplacée par « pa », comme dans « pahu santo na bharatī » (Sn 98). Certains lisent « bahuke », mais c'est une variante erronée due à l'inattention. « Annapānamhī » signifie dans la nourriture et la boisson. « Khajjabhojje » signifie dans les mets solides et les mets tendres. Par là, il montre les quatre types d'aliments (mangés, bus, mâchés, goûtés). « Upaṭṭhite » signifie présent et prêt, c'est-à-dire préparé. « Na tesaṃ koci sarati sattānaṃ » signifie que parmi ces êtres nés dans le royaume des défunts, nul — ni mère, ni père, ni fils, ni petit-fils — ne se souvient d'eux. Pour quelle raison ? « Kammapaccayā » : à cause de leur propre karma d'avarice, consistant à ne pas donner et à empêcher les dons, etc. Ce karma empêche en effet leurs parents de se souvenir d'eux. »

16. එවං භගවා අනප්පකෙපි අන්නපානාදිම්හි විජ්ජමානෙ ඤාතීනං පච්චාසීසන්තානං පෙතානං කම්මඵලෙන ඤාතකානං අනුස්සරණමත්තස්සාපි අභාවං දස්සෙත්වා [Pg.24] ඉදානි පෙත්තිවිසයුපපන්නෙ ඤාතකෙ උද්දිස්ස රඤ්ඤා දින්නදානං පසංසන්තො ‘‘එවං දදන්ති ඤාතීන’’න්ති තතියගාථමාහ.

16. Ainsi, le Béni, après avoir montré que malgré l'existence d'une abondance de nourriture et de boisson, les parents des défunts qui espèrent un secours ne se souviennent même pas d'eux à cause du fruit de leur karma, prononça le troisième verset : « Ainsi donnent-ils à leurs parents », pour louer le don offert par le roi à l'intention de ses parents nés dans le royaume des défunts. »

තත්ථ එවන්ති උපමාවචනං. තස්ස ද්විධා සම්බන්ධො – තෙසං සත්තානං කම්මපච්චයා අසරන්තෙසුපි කෙසුචි කෙචි දදන්ති ඤාතීනං, යෙ එවං අනුකම්පකා හොන්තීති ච, මහාරාජ, යථා තයා දින්නං, එවං සුචිං පණීතං කාලෙන කප්පියං පානභොජනං දදන්ති ඤාතීනං, යෙ හොන්ති අනුකම්පකාති ච. තත්ථ දදන්තීති දෙන්ති උද්දිසන්ති නිය්‍යාතෙන්ති. ඤාතීනන්ති මාතිතො ච පිතිතො ච සම්බන්ධානං. යෙති යෙ කෙචි පුත්තාදයො. හොන්තීති භවන්ති. අනුකම්පකාති අත්ථකාමා හිතෙසිනො. සුචින්ති සුද්ධං මනොහරං ධම්මිකඤ්ච. පණීතන්ති උළාරං. කාලෙනාති දක්ඛිණෙය්‍යානං පරිභොගයොග්ගකාලෙන, ඤාතිපෙතානං වා තිරොකුට්ටාදීසු ආගන්ත්වා ඨිතකාලෙන. කප්පියන්ති අනුච්ඡවිකං පතිරූපං අරියානං පරිභොගාරහං. පානභොජනන්ති පානඤ්ච භොජනඤ්ච, තදුපදෙසෙන චෙත්ථ සබ්බං දෙය්‍යධම්මං වදති.

Là, « evaṃ » (ainsi) est un terme de comparaison. Il a un double lien : « Bien que certains ne se souviennent pas de ces êtres à cause de leur karma, certains donnent à leurs parents, ceux qui sont ainsi compatissants » ; et aussi : « Ô Grand Roi, de même que ce qui a été donné par toi, ainsi donnent-ils à leurs parents une boisson et une nourriture pures, excellentes, opportunes et appropriées, ceux qui sont compatissants ». Là, « dadanti » signifie ils donnent, ils dédient, ils offrent. « Ñātīnaṃ » désigne les parents du côté maternel et paternel. « Ye » désigne n'importe qui, comme les fils, etc. « Honti » signifie ils sont. « Anukampakā » signifie ceux qui souhaitent le bien et le profit d'autrui. « Suciṃ » signifie pur, plaisant et conforme au Dhamma. « Paṇītaṃ » signifie grandiose. « Kālena » signifie au moment opportun pour l'usage des bénéficiaires, ou au moment où les parents défunts sont venus se tenir derrière les murs, etc. « Kappiyaṃ » signifie convenable, approprié, digne d'être utilisé par les Nobles. « Pānabhojananti » signifie boisson et nourriture ; par cette désignation, il évoque tout ce qui est digne d'être donné. »

17. ඉදානි යෙන පකාරෙන තෙසං පෙතානං දින්නං නාම හොති, තං දස්සෙන්තො ‘‘ඉදං වො ඤාතීනං හොතු, සුඛිතා හොන්තු ඤාතයො’’ති චතුත්ථගාථාය පුබ්බඩ්ඪං ආහ. තං තතියගාථාය පුබ්බඩ්ඪෙන සම්බන්ධිතබ්බං –

17. Maintenant, montrant de quelle manière le don est effectivement considéré comme donné à ces défunts, il prononça la première moitié du quatrième verset : « Que ceci soit pour vos parents, que les parents soient heureux ! ». Cela doit être lié à la première moitié du troisième verset : »

‘‘එවං දදන්ති ඤාතීනං, යෙ හොන්ති අනුකම්පකා;

ඉදං වො ඤාතීනං හොතු, සුඛිතා හොන්තු ඤාතයො’’ති.

« Ainsi donnent-ils à leurs parents, ceux qui sont compatissants : Que ceci soit pour vos parents, que les parents soient heureux ! »

තෙන ‘‘ඉදං වො ඤාතීනං හොතූති එවං පකාරෙන දදන්ති, නො අඤ්ඤථා’’ති ආකාරත්ථෙන එවංසද්දෙන දාතබ්බාකාරනිදස්සනං කතං හොති.

Par là, avec le mot « evaṃ » (ainsi) ayant le sens de « de cette manière », il est montré la méthode par laquelle on doit donner : « Ils donnent de cette manière : "Que ceci soit pour vos parents...", et pas autrement ». »

තත්ථ ඉදන්ති දෙය්‍යධම්මනිදස්සනං. වොති නිපාතමත්තං ‘‘යෙහි වො අරියා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.36) විය. ඤාතීනං හොතූති පෙත්තිවිසයෙ උප්පන්නානං ඤාතකානං හොතු. ‘‘නො ඤාතීන’’න්ති ච පඨන්ති, අම්හාකං ඤාතීනන්ති අත්ථො. සුඛිතා හොන්තු ඤාතයොති තෙ පෙත්තිවිසයූපපන්නා ඤාතයො ඉදං ඵලං පච්චනුභවන්තා සුඛිතා සුඛප්පත්තා හොන්තු.

Là, « idaṃ » (ceci) désigne l'objet du don. « Vo » est une simple particule, comme dans « yehi vo ariyā » (MN 1.36). « Ñātīnaṃ hotu » signifie que ce soit pour les parents nés dans le royaume des défunts. On lit aussi « no ñātīnaṃ », ce qui signifie pour nos parents. « Sukhitā hontu ñātayo » signifie que ces parents nés dans le royaume des défunts soient heureux, qu'ils atteignent le bonheur en éprouvant ce fruit. »

යස්මා ‘‘ඉදං වො ඤාතීනං හොතූ’’ති වුත්තෙපි අඤ්ඤෙන කතකම්මං න අඤ්ඤස්ස ඵලදං හොති, කෙවලං පන තථා උද්දිස්ස දීයමානං තං වත්ථු ඤාතිපෙතානං [Pg.25] කුසලකම්මස්ස පච්චයො හොති, තස්මා යථා තෙසං තස්මිං වත්ථුස්මිං තස්මිංයෙව ඛණෙ ඵලනිබ්බත්තකං කුසලකම්මං හොති, තං දස්සෙන්තො ‘‘තෙ ච තත්ථො’’තිආදිමාහ.

Puisque, même lorsqu'on dit « Que ceci soit pour vos parents », l'acte accompli par un autre ne donne pas de fruit à autrui, mais l'objet ainsi offert en dédicace devient simplement une condition pour l'action méritoire des parents défunts (peta) ; c'est pourquoi, afin de montrer comment ils accomplissent un acte méritoire produisant du fruit à cet instant précis sur cet objet, il est dit : « Et ils sont là », etc.

තත්ථ තෙති ඤාතිපෙතා. තත්ථාති යත්ථ දානං දීයති, තත්ථ. සමාගන්ත්වාති ‘‘ඉමෙ නො ඤාතයො අම්හාකං අත්ථාය දානං උද්දිසන්තී’’ති අනුමොදනත්ථං තත්ථ සමාගතා හුත්වා. පහූතෙ අන්නපානම්හීති අත්තනො උද්දිස්ස දීයමානෙ තස්මිං වත්ථුස්මිං. සක්කච්චං අනුමොදරෙති කම්මඵලං අභිසද්දහන්තා චිත්තීකාරං අවිජහන්තා අවික්ඛිත්තචිත්තා හුත්වා ‘‘ඉදං නො දානං හිතාය සුඛාය හොතූ’’ති මොදන්ති අනුමොදන්ති පීතිසොමනස්සජාතා හොන්ති.

Là, « ils » désigne les parents défunts (peta). « Là » signifie là où le don est offert. « S'étant rassemblés » signifie s'étant réunis pour se réjouir (anumodanā), pensant : « Nos parents dédient ce don en notre faveur ». « Dans l'abondance de nourriture et de boisson » se réfère à cet objet offert en leur faveur. « Ils se réjouissent respectueusement » signifie qu'en ayant foi dans le fruit de l'action, en ne perdant pas d'estime et en ayant l'esprit concentré, ils se réjouissent, participent à la joie et deviennent emplis de ravissement et de satisfaction, pensant : « Que ce don soit pour notre bien et notre bonheur ».

18. චිරං ජීවන්තූති චිරං ජීවිනො දීඝායුකා හොන්තු. නො ඤාතීති අම්හාකං ඤාතකා. යෙසං හෙතූති යෙසං කාරණා යෙ නිස්සාය. ලභාමසෙති ඊදිසං සම්පත්තිං පටිලභාම. ඉදඤ්හි උද්දිසනෙන ලද්ධසම්පත්තිං අනුභවන්තානං පෙතානං අත්තනො ඤාතීනං ථොමනාකාරදස්සනං. පෙතානඤ්හි අත්තනො අනුමොදනෙන, දායකානං උද්දිසනෙන, උක්ඛිණෙය්‍යසම්පත්තියා චාති තීහි අඞ්ගෙහි දක්ඛිණා තඞ්ඛණඤ්ඤෙව ඵලනිබ්බත්තිකා හොති. තත්ථ දායකා විසෙසහෙතු. තෙනාහ ‘‘යෙසං හෙතු ලභාමසෙ’’ති. අම්හාකඤ්ච කතා පූජාති ‘‘ඉදං වො ඤාතීනං හොතූ’’ති එවං උද්දිසන්තෙහි දායකෙහි අම්හාකඤ්ච පූජා කතා, තෙ දායකා ච අනිප්ඵලා යස්මිං සන්තානෙ පරිච්චාගමයං කම්මං නිබ්බත්තං තස්ස තත්ථෙව ඵලදානතො.

18. « Qu'ils vivent longtemps » signifie qu'ils aient une longue vie. « Nos parents » signifie nos proches. « Grâce à qui » signifie par la cause de qui, en s'appuyant sur qui. « Nous obtenons » : nous recevons une telle réussite. Ceci est l'expression de la louange que font les défunts envers leurs propres parents alors qu'ils jouissent de la réussite obtenue par la dédicace. En effet, par ces trois facteurs — la réjouissance des défunts eux-mêmes, la dédicace des donateurs et la réussite du champ des mérites (dakkhiṇeyyasampatti) — l'offrande produit du fruit à cet instant même. Ici, les donateurs sont la cause particulière. C'est pourquoi il est dit : « Grâce à qui nous obtenons ». « Et un hommage nous a été rendu » signifie que par les donateurs qui dédient ainsi : « Que ceci soit pour vos parents », un hommage nous a également été rendu ; et ces donateurs ne sont pas sans fruit, car l'action consistant en l'abandon (pariccāga) produit son fruit là même où la série de conscience s'est manifestée.

එත්ථාහ – ‘‘කිං පන පෙත්තිවිසයූපපන්නා එව ඤාතී හෙතුසම්පත්තියො ලභන්ති, උදාහු අඤ්ඤෙපී’’ති? න චෙත්ථ අම්හෙහි වත්තබ්බං, අත්ථි භගවතා එවං බ්‍යාකතත්තා. වුත්තඤ්හෙතං –-

Ici, on demande : « Est-ce seulement ceux qui renaissent dans le domaine des défunts (pettivisaya) qui obtiennent de telles réussites par cette cause, ou d'autres aussi ? » Il n'est pas nécessaire que nous répondions ici, car cela a été expliqué par le Bienheureux ainsi. En effet, il a été dit :

‘‘මයමස්සු, භො ගොතම, බ්‍රාහ්මණා නාම දානානි දෙම, පුඤ්ඤානි කරොම ‘ඉදං දානං පෙතානං ඤාතිසාලොහිතානං උපකප්පතු, ඉදං දානං පෙතා ඤාතිසාලොහිතා පරිභුඤ්ජන්තූ’ති. කච්චි තං, භො ගොතම, දානං පෙතානං ඤාතිසාලොහිතානං උපකප්පති[Pg.26], කච්චි තෙ පෙතා ඤාතිසාලොහිතා තං දානං පරිභුඤ්ජන්තීති? ඨානෙ ඛො, බ්‍රාහ්මණ, උපකප්පති, නො අට්ඨානෙති.

« Ô Gautama, nous sommes des brahmanes, nous donnons des dons, nous accomplissons des mérites, en disant : "Que ce don soit utile à nos parents et consanguins défunts, que nos parents et consanguins défunts profitent de ce don". Est-ce que, ô Gautama, ce don est utile aux parents et consanguins défunts ? Est-ce que ces parents et consanguins défunts profitent de ce don ? » — « Ô brahmane, cela est utile s'il y a une condition favorable (ṭhāne), et non s'il n'y a pas de condition favorable (aṭṭhāne). »

‘‘කතමං පන, භො ගොතම, ඨානං, කතමං අට්ඨානන්ති? ඉධ, බ්‍රාහ්මණ, එකච්චො පාණාතිපාතී හොති…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති, සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා නිරයං උපපජ්ජති. යො නෙරයිකානං සත්තානං ආහාරො, තෙන සො තත්ථ යාපෙති, තෙන සො තත්ථ තිට්ඨති. ඉදං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, අට්ඨානං, යත්ථ ඨිතස්ස තං දානං න උපකප්පති.

« Mais qu'est-ce que la condition favorable, ô Gautama, et qu'est-ce que la condition défavorable ? » — « Ici, brahmane, quelqu'un tue des êtres vivants... [etc.]... a des vues fausses ; après la rupture du corps, après la mort, il renaît en enfer. Il subsiste là-bas avec la nourriture propre aux êtres infernaux, il y demeure avec cela. Ceci, brahmane, est une condition défavorable, où le don n'est pas utile à celui qui s'y trouve. »

‘‘ඉධ පන, බ්‍රාහ්මණ, එකච්චො පාණාතිපාතී හොති…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති, සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා තිරච්ඡානයොනිං උපපජ්ජති. යො තිරච්ඡානයොනිකානං සත්තානං ආහාරො, තෙන සො තත්ථ යාපෙති, තෙන සො තත්ථ තිට්ඨති. ඉදම්පි ඛො, බ්‍රාහ්මණ, අට්ඨානං, යත්ථ ඨිතස්ස තං දානං න උපකප්පති.

« Ici encore, brahmane, quelqu'un tue des êtres vivants... [etc.]... a des vues fausses ; après la rupture du corps, après la mort, il renaît dans le giron animal. Il subsiste là-bas avec la nourriture propre aux êtres du règne animal, il y demeure avec cela. Ceci aussi, brahmane, est une condition défavorable, où le don n'est pas utile à celui qui s'y trouve. »

‘‘ඉධ පන, බ්‍රාහ්මණ, එකච්චො පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති…පෙ… සම්මාදිට්ඨිකො හොති, සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා මනුස්සානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති…පෙ… දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. යො දෙවානං ආහාරො, තෙන සො තත්ථ යාපෙති, තෙන සො තත්ථ තිට්ඨති. ඉදම්පි ඛො, බ්‍රාහ්මණ, අට්ඨානං, යත්ථ ඨිතස්ස තං දානං න උපකප්පති.

« Ici encore, brahmane, quelqu'un s'abstient de tuer des êtres vivants... [etc.]... a des vues justes ; après la rupture du corps, après la mort, il renaît en compagnie des humains... [etc.]... en compagnie des dieux (deva). Il subsiste là-bas avec la nourriture propre aux dieux, il y demeure avec cela. Ceci aussi, brahmane, est une condition défavorable, où le don n'est pas utile à celui qui s'y trouve. »

‘‘ඉධ පන, බ්‍රාහ්මණ, එකච්චො පාණාතිපාතී හොති…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති, සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා පෙත්තිවිසයං උපපජ්ජති. යො පෙත්තිවිසයිකානං සත්තානං ආහාරො, තෙන සො තත්ථ යාපෙති, තෙන සො තත්ථ තිට්ඨති. යං වා පනස්ස ඉතො අනුපවෙච්ඡෙන්ති මිත්තාමච්චා වා ඤාතිසාලොහිතා වා, තෙන සො තත්ථ යාපෙති, තෙන සො තත්ථ තිට්ඨති. ඉදං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ඨානං, යත්ථ ඨිතස්ස තං දානං උපකප්පතී’’ති.

« Ici encore, brahmane, quelqu'un tue des êtres vivants... [etc.]... a des vues fausses ; après la rupture du corps, après la mort, il renaît dans le domaine des défunts (pettivisaya). Il subsiste là-bas avec la nourriture propre aux êtres du domaine des défunts, il y demeure avec cela. Ou bien, ce que les amis, les compagnons, les parents ou les consanguins lui transmettent d'ici, il subsiste là-bas avec cela, il y demeure avec cela. Ceci, brahmane, est la condition favorable, où le don est utile à celui qui s'y trouve. »

‘‘සචෙ පන, භො ගොතම, සො පෙතො ඤාතිසාලොහිතො තං ඨානං අනුපපන්නො හොති, කො තං දානං පරිභුඤ්ජතී’’ති[Pg.27]? ‘‘අඤ්ඤෙපිස්ස, බ්‍රාහ්මණ, පෙතා ඤාතිසාලොහිතා තං ඨානං උපපන්නා හොන්ති, තෙ තං දානං පරිභුඤ්ජන්තී’’ති.

« Mais, ô Gautama, si ce parent défunt n'est pas né dans ce lieu, qui profite de ce don ? » — « Ô brahmane, d'autres parents défunts sont nés dans ce lieu, et ils profitent de ce don. »

‘‘සචෙ පන, භො ගොතම, සො චෙව පෙතො ඤාතිසාලොහිතො තං ඨානං අනුපපන්නො හොති, අඤ්ඤෙපිස්ස පෙතා ඤාතිසාලොහිතා තං ඨානං අනුපපන්නා හොන්ති, කො තං දානං පරිභුඤ්ජතී’’ති? ‘‘අට්ඨානං ඛො එතං, බ්‍රාහ්මණ, අනවකාසො, යං තං ඨානං විවිත්තං අස්ස ඉමිනා දීඝෙන අද්ධුනා යදිදං පෙතෙහි ඤාතිසාලොහිතෙහි, අපිච, බ්‍රාහ්මණ, දායකොපි අනිප්ඵලො’’ති (අ. නි. 10.177).

« Mais, ô Gautama, si ni ce parent défunt n'est né dans ce lieu, ni aucun autre de ses parents défunts n'y est né, qui profite de ce don ? » — « Ô brahmane, il est impossible, il n'y a aucune chance, que ce lieu soit vide de parents et consanguins défunts sur cette longue période de temps. De plus, brahmane, le donateur lui-même n'est pas sans fruit. »

19. ඉදානි පෙත්තිවිසයූපපන්නානං තත්ථ අඤ්ඤස්ස කසිගොරක්ඛාදිනො සම්පත්තිපටිලාභකාරණස්ස අභාවං ඉතො දින්නෙන යාපනඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘න හී’’තිආදි වුත්තං.

19. Maintenant, pour montrer l'absence d'agriculture, d'élevage ou d'autres moyens d'obtenir de la réussite dans le domaine des défunts, et leur subsistance par ce qui est donné d'ici, il est dit : « Car il n'y a pas », etc.

තත්ථ න හි තත්ථ කසි අත්ථීති තස්මිං පෙත්තිවිසයෙ කසි න හි අත්ථි, යං නිස්සාය පෙතා සුඛෙන ජීවෙය්‍යුං. ගොරක්ඛෙත්ථ න විජ්ජතීති එත්ථ පෙත්තිවිසයෙ න කෙවලං කසියෙව නත්ථි, අථ ඛො ගොරක්ඛාපි න විජ්ජති, යං නිස්සාය තෙ සුඛෙන ජීවෙය්‍යුං. වණිජ්ජා තාදිසී නත්ථීති වණිජ්ජාපි තාදිසී නත්ථි, යා තෙසං සම්පත්තිපටිලාභහෙතු භවෙය්‍ය. හිරඤ්ඤෙන කයාකයන්ති හිරඤ්ඤෙන කයවික්කයම්පි තත්ථ තාදිසං නත්ථි, යං තෙසං සම්පත්තිපටිලාභහෙතු භවෙය්‍ය. ඉතෙ දින්නෙන යාපෙන්ති, පෙතා කාලගතා තහින්ති කෙවලං පන ඉතො ඤාතීහි වා මිත්තාමච්චෙහි වා දින්නෙන යාපෙන්ති, අත්තභාවං පවත්තෙන්ති. පෙතාති පෙත්තිවිසයූපපන්නා සත්තා. කාලගතාති අත්තනො මරණකාලෙන ගතා. ‘‘කාලකතා’’ති වා පාඨො, කතකාලා කතමරණා මරණං සම්පත්තා. තහින්ති තස්මිං පෙත්තිවිසයෙ.

Là, dans l'expression 'car là il n'y a pas d'agriculture', cela signifie que dans ce domaine des défunts (peta), il n'y a pas d'agriculture sur laquelle les défunts pourraient compter pour vivre heureux. 'L'élevage ne s'y trouve pas' signifie qu'ici, dans le domaine des défunts, non seulement l'agriculture est absente, mais l'élevage ne s'y trouve pas non plus, ce sur quoi ils pourraient compter pour vivre heureux. 'Il n'y a pas de commerce de ce genre' signifie qu'il n'y a aucun commerce qui pourrait être la cause de l'obtention d'une prospérité pour eux. 'L'achat et la vente avec de l'or' signifie qu'il n'y a pas non plus d'achat ou de vente avec de l'or de cette sorte qui pourrait être la cause de l'obtention d'une prospérité pour eux. 'Ils subsistent grâce à ce qui est donné d'ici, les défunts trépassés là-bas' signifie qu'ils subsistent et maintiennent leur existence uniquement grâce à ce qui est donné par les parents, les amis ou les compagnons d'ici. 'Petā' désigne les êtres nés dans le domaine des défunts. 'Kālagatā' signifie partis à l'heure de leur propre mort. Il existe aussi la variante 'kālakatā', ayant fait leur temps, ayant fait leur mort, ayant atteint la mort. 'Tahiṃ' signifie dans ce domaine des défunts.

20-21. ඉදානි යථාවුත්තමත්ථං උපමාහි පකාසෙතුං ‘‘උන්නමෙ උදකං වුට්ඨ’’න්ති ගාථාද්වයමාහ. තස්සත්ථො – යථා උන්නමෙ ථලෙ උන්නතප්පදෙසෙ මෙඝෙහි අභිවුට්ඨං උදකං යථා නින්නං පවත්තති, යො භූමිභාගො නින්නො ඔණතො, තං උපගච්ඡති; එවමෙව ඉතො දින්නං දානං පෙතානං උපකප්පති[Pg.28], ඵලුප්පත්තියා විනියුජ්ජති. නින්නමිව හි උදකප්පවත්තියා ඨානං පෙතලොකො දානූපකප්පනාය. යථාහ – ‘‘ඉදං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ඨානං, යත්ථ ඨිතස්ස තං දානං උපකප්පතී’’ති (අ. නි. 10.177). යථා ච කන්දරපදරසාඛපසාඛකුසොබ්භමහාසොබ්භෙ හි ඔගලිතෙන උදකෙන වාරිවහා මහානජ්ජො පූරා හුත්වා සාගරං පරිපූරෙන්ති, එවං ඉතො දින්නදානං පුබ්බෙ වුත්තනයෙන පෙතානං උපකප්පතීති.

20-21. Afin d'éclairer le sens susmentionné par des comparaisons, il prononça les deux versets commençant par 'Comme l'eau sur les hauteurs'. Voici le sens : de même que l'eau tombée par les nuages sur un terrain élevé, une zone surélevée, s'écoule vers les bas-fonds et atteint la partie de terre qui est basse et inclinée ; de la même manière, le don offert d'ici profite aux défunts et est employé pour la production de résultats. Car le monde des défunts est comme un lieu incliné pour l'écoulement de l'eau, propice à la réception des dons. Comme il est dit : 'Ceci, ô brahmane, est le lieu où le don profite à celui qui y réside' (A. ni. 10.177). Et de même que les grands fleuves, étant remplis par l'eau s'écoulant des ravins, des crevasses, des bras principaux et secondaires et des petites et grandes cavités, remplissent l'océan, ainsi le don offert d'ici, selon la méthode précédemment énoncée, profite aux défunts.

22. යස්මා පෙතා ‘‘ඉතො කිඤ්චි ලභාමා’’ති ආසාභිභූතා ඤාතිඝරං ආගන්ත්වාපි ‘‘ඉදං නාම නො දෙථා’’ති යාචිතුං න සක්කොන්ති, තස්මා තෙසං ඉමානි අනුස්සරණවත්ථූනි අනුස්සරන්තො කුලපුත්තො දක්ඛිණං දජ්ජාති දස්සෙන්තො ‘‘අදාසි මෙ’’ති ගාථමාහ.

22. Puisque les défunts, bien qu'étant venus à la maison de leurs parents poussés par l'espoir que 'nous recevrons quelque chose d'ici', ne peuvent pas demander 'donnez-nous ceci', c'est pourquoi un fils de bonne famille, se remémorant ces motifs de souvenir, doit offrir une offrande (dakshiṇā) ; pour montrer cela, il prononça le verset commençant par 'Il m'a donné'.

තස්සත්ථො – ඉදං නාම මෙ ධනං වා ධඤ්ඤං වා අදාසි, ඉදං නාම මෙ කිච්චං අත්තනායෙව යොගං ආපජ්ජන්තො අකාසි, ‘‘අසුකො මෙ මාතිතො වා පිතිතො වා සම්බන්ධත්තා ඤාති, සිනෙහවසෙන තාණසමත්ථතාය මිත්තො, අසුකො මෙ සහපංසුකීළකසහායො සඛා’’ති ච එතං සබ්බමනුස්සරන්තො පෙතානං දක්ඛිණං දජ්ජා දානං නිය්‍යාතෙය්‍ය. ‘‘දක්ඛිණා දජ්ජා’’ති වා පාඨො, පෙතානං දක්ඛිණා දාතබ්බා, තෙන ‘‘අදාසි මෙ’’තිආදිනා නයෙන පුබ්බෙ කතමනුස්සරං අනුස්සරතාති වුත්තං හොති. කරණත්ථෙ හි ඉදං පච්චත්තවචනං.

En voici le sens : se remémorant tout cela : 'Il m'a donné telle richesse ou tel grain, il a accompli pour moi telle tâche en s'y appliquant lui-même, un tel est mon parent du côté maternel ou paternel par alliance, un tel est mon ami par affection capable de me protéger, un tel est mon compagnon de jeu dans la poussière', il doit offrir une offrande aux défunts, il doit dédier un don. La variante 'dakkhiṇā dajjā' signifie qu'une offrande doit être faite aux défunts ; par là, il est dit : 'en se remémorant ce qui a été fait autrefois selon la méthode commençant par "il m'a donné"'. En effet, ce cas nominatif (paccattavacana) est utilisé dans le sens de l'instrumental (karaṇatthe).

23-24. යෙ පන සත්තා ඤාතිමරණෙන රුණ්ණසොකාදිපරා එව හුත්වා තිට්ඨන්ති, න තෙසං අත්ථාය කිඤ්චි දෙන්ති, තෙසං තං රුණ්ණසොකාදි කෙවලං අත්තපරිතාපනමත්තමෙව හොති, තං න පෙතානං කඤ්චි අත්ථං සාධෙතීති දස්සෙන්තො ‘‘න හි රුණ්ණං වා’’ති ගාථං වත්වා පුන මගධරාජෙන දින්නදක්ඛිණාය සාත්ථකභාවං දස්සෙතුං ‘‘අයඤ්ච ඛො’’ති ගාථමාහ. තෙසං අත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව.

23-24. Quant aux êtres qui restent simplement livrés aux pleurs, au chagrin et autres suite à la mort d'un parent, et ne donnent rien pour leur bien, ces pleurs et ce chagrin ne sont pour eux qu'un simple tourment personnel et ne procurent aucun bien aux défunts ; pour montrer cela, il prononça le verset 'Car ni les pleurs', puis pour montrer l'efficacité de l'offrande donnée par le roi de Magadha, il prononça le verset 'Et celle-ci'. Leur sens a déjà été expliqué plus haut.

25. ඉදානි යස්මා ඉමං දක්ඛිණං දෙන්තෙන රඤ්ඤා ඤාතීනං ඤාතීහි කත්තබ්බකිච්චකරණෙන ඤාතිධම්මො නිදස්සිතො, බහුජනස්ස පාකටො කතො, නිදස්සනං පාකටං කතං ‘‘තුම්හෙහිපි එවමෙව ඤාතීසු ඤාතිධම්මො පරිපූරෙතබ්බො’’ති. තෙ ච පෙතෙ දිබ්බසම්පත්තිං අධිගමෙන්තෙන පෙතානං පූජා කතා උළාරා[Pg.29], බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං අන්නපානාදීහි සන්තප්පෙන්තෙන භික්ඛූනං බලං අනුප්පදින්නං, අනුකම්පාදිගුණපරිවාරඤ්ච චාගචෙතනං නිබ්බත්තෙන්තෙන අනප්පකං පුඤ්ඤං පසුතං, තස්මා භගවා ඉමෙහි යථාභුච්චගුණෙහි රාජානං සම්පහංසෙන්තො ‘‘සො ඤාතිධම්මො’’ති ඔසානගාථමාහ.

25. À présent, puisque par le roi offrant cette offrande, le devoir envers les parents (ñātidhammo) a été illustré en accomplissant ce qui doit être fait pour les parents par les parents, et a été rendu manifeste pour la multitude, un exemple clair a été donné : 'Vous aussi, vous devez remplir de la même manière le devoir envers les parents envers vos proches'. Et une grande vénération a été rendue aux défunts en leur faisant obtenir une prospérité divine, une force a été conférée aux moines en satisfaisant la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête par de la nourriture et de la boisson, et un mérite non négligeable a été accumulé en produisant une intention de générosité accompagnée de qualités telles que la compassion ; c'est pourquoi le Bienheureux, réjouissant le roi par ces qualités réelles, prononça le verset final 'Ce devoir envers les parents'.

තත්ථ ඤාතිධම්මොති ඤාතීහි ඤාතීනං කත්තබ්බකරණං. උළාරාති ඵීතා සමිද්ධා. බලන්ති කායබලං. පසුතන්ති උපචිතං. එත්ථ ච ‘‘සො ඤාතිධම්මො ච අයං නිදස්සිතො’’ති එතෙන භගවා රාජානං ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙසි. ඤාතිධම්මදස්සනඤ්හෙත්ථ සන්දස්සනං. ‘‘පෙතාන පූජා ච කතා උළාරා’’ති ඉමිනා සමාදපෙසි. ‘‘උළාරා’’ති පසංසනඤ්හෙත්ථ පුනප්පුනං පූජාකරණෙ සමාදපනං. ‘‘බලඤ්ච භික්ඛූනමනුප්පදින්න’’න්ති ඉමිනා සමුත්තෙජෙසි. භික්ඛූනං බලානුප්පදානඤ්හෙත්ථ එවංවිධානං බලානුප්පදානෙ උස්සාහවඩ්ඪනෙන සමුත්තෙජනං. ‘‘තුම්හෙහි පුඤ්ඤං පසුතං අනප්පක’’න්ති ඉමිනා සම්පහංසෙසි. පුඤ්ඤපසවනකිත්තනඤ්හෙත්ථ තස්ස යථාභුච්චගුණසංවණ්ණනභාවෙන සම්පහංසනන්ති එවමෙත්ථ යොජනා වෙදිතබ්බා.

Là, 'ñātidhammo' désigne l'accomplissement de ce qui doit être fait par les parents pour les parents. 'Uḷārā' signifie abondante, prospère. 'Balaṃ' signifie la force physique. 'Pasutaṃ' signifie accumulé. Et ici, par 'ce devoir envers les parents et ceci a été illustré', le Bienheureux instruisit (sandassesi) le roi par un discours sur le Dharma. Car l'exposition du devoir envers les parents est ici l'instruction. Par 'une grande vénération a été rendue aux défunts', il l'incita (samādapesi). L'éloge 'grande' est ici une incitation à rendre hommage à plusieurs reprises. Par 'et la force a été conférée aux moines', il l'enthousiasma (samuttejesi). Conférer la force aux moines est ici un enthousiasme en augmentant l'ardeur à conférer une telle force. Par 'un mérite non négligeable a été accumulé par vous', il le réjouit (sampahaṃsesi). La proclamation de l'accumulation de mérite est ici une réjouissance par le biais de la description de ses qualités réelles ; c'est ainsi que la construction doit être comprise ici.

දෙසනාපරියොසානෙ ච පෙත්තිවිසයූපපත්තිආදීනවසංවණ්ණනෙන සංවිග්ගහදයානං යොනිසො පදහතං චතුරාසීතියා පාණසහස්සානං ධම්මාභිසමයො අහොසි. දුතියදිවසෙපි දෙවමනුස්සානං ඉදමෙව තිරොකුට්ටදෙසනං දෙසෙසි. එවං යාව සත්ත දිවසා තාදිසොව ධම්මාභිසමයො අහොසීති.

À la fin de l'enseignement, grâce à la description des dangers de renaître dans le domaine des défunts et autres, il y eut une réalisation du Dharma pour quatre-vingt-quatre mille êtres dont les cœurs étaient saisis d'effroi et qui s'efforçaient avec attention. Le deuxième jour également, il enseigna ce même enseignement de 'Tirokuṭṭa' aux dieux et aux hommes. Ainsi, pendant sept jours, il y eut une réalisation du Dharma similaire.

තිරොකුට්ටපෙතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'histoire des défunts de l'autre côté du mur (Tirokuṭṭapetavatthu) est terminé.

6. පඤ්චපුත්තඛාදකපෙතිවත්ථුවණ්ණනා

6. Commentaire de l'histoire de la défunte qui dévora ses cinq fils.

නග්ගා දුබ්බණ්ණරූපාසීති ඉදං සත්ථරි සාවත්ථියං විහරන්තෙ පඤ්චපුත්තඛාදකපෙතිං ආරබ්භ වුත්තං. සාවත්ථියා කිර අවිදූරෙ ගාමකෙ අඤ්ඤතරස්ස කුටුම්බිකස්ස භරියා වඤ්ඣා අහොසි. තස්ස ඤාතකා එතදවොචුං – ‘‘තව පජාපති වඤ්ඣා, අඤ්ඤං තෙ කඤ්ඤං ආනෙමා’’ති. සො තස්සො භරියාය සිනෙහෙන න ඉච්ඡි. අථස්ස භරියා තං පවත්තිං සුත්වා සාමිකං එවමාහ [Pg.30] – ‘‘සාමි, අහං වඤ්ඣා, අඤ්ඤා කඤ්ඤා ආනෙතබ්බා, මා තෙ කුලවංසො උපච්ඡිජ්ජී’’ති. සො තාය නිප්පීළියමානො අඤ්ඤං කඤ්ඤං ආනෙසි. සා අපරෙන සමයෙන ගබ්භිනී අහොසි. වඤ්ඣිත්ථී – ‘‘අයං පුත්තං ලභිත්වා ඉමස්ස ගෙහස්ස ඉස්සරා භවිස්සතී’’ති ඉස්සාපකතා තස්සා ගබ්භපාතනූපායං පරියෙසන්තී අඤ්ඤතරං පරිබ්බාජිකං අන්නපානාදීහි සඞ්ගණ්හිත්වා තාය තස්සා ගබ්භපාතනං දාපෙසි. සා ගබ්භෙ පතිතෙ අත්තනො මාතුයා ආරොචෙසි, මාතා අත්තනො ඤාතකෙ සමොධානෙත්වා තමත්ථං නිවෙදෙසි. තෙ වඤ්ඣිත්ථිං එතදවොචුං – ‘‘තයා ඉමිස්සා ගබ්භො පාතිතො’’ති? ‘‘නාහං පාතෙමී’’ති. ‘‘සචෙ තයා ගබ්භො න පාතිතො, සපථං කරොහී’’ති. ‘‘සචෙ මයා ගබ්භො පාතිතො, දුග්ගතිපරායණා ඛුප්පිපාසාභිභූතා සායං පාතං පඤ්ච පඤ්ච පුත්තෙ විජායිත්වා ඛාදිත්වා තිත්තිං න ගච්ඡෙය්‍යං, නිච්චං දුග්ගන්ධා මක්ඛිකාපරිකිණ්ණා ච භවෙය්‍ය’’න්ති මුසා වත්වා සපථං අකාසි. සා නචිරස්සෙව කාලං කත්වා තස්සෙව ගාමස්ස අවිදූරෙ දුබ්බණ්ණරූපා පෙතී හුත්වා නිබ්බත්ති.

« Nue et d’apparence hideuse es-tu... » : ceci a été dit par le Maître alors qu’il résidait à Sāvatthī, au sujet d’une femme-péta qui dévorait ses cinq fils. À ce qu’on raconte, dans un village non loin de Sāvatthī, l’épouse d’un certain chef de famille était stérile. Les parents de celui-ci lui dirent : « Ton épouse est stérile, marions-toi avec une autre jeune fille. » Par affection pour sa femme, il ne le voulut point. Cependant, ayant appris la nouvelle, son épouse dit à son mari : « Mon seigneur, je suis stérile, il faut amener une autre jeune fille afin que la lignée de ta famille ne s’éteigne pas. » Pressé par elle, il amena une autre jeune fille. Quelque temps après, celle-ci devint enceinte. La femme stérile, se disant : « Si elle a un fils, elle deviendra la maîtresse de cette maison », fut envahie par la jalousie. Cherchant un moyen de provoquer un avortement, elle gagna la faveur d’une certaine ascète errante par des dons de nourriture et de boisson, et lui fit administrer un remède abortif. Le fœtus ayant été expulsé, la co-épouse en informa sa mère. La mère, ayant rassemblé ses parents, leur exposa l’affaire. Ils dirent à la femme stérile : « C’est toi qui as fait avorter son enfant ! » Elle répondit : « Ce n’est pas moi qui l’ai fait avorter. » Ils dirent : « Si ce n’est pas toi, prête serment. » Elle mentit et fit ce serment : « Si j’ai provoqué cet avortement, que j’aie pour destination une malheureuse existence, que je sois accablée par la faim et la soif, que je mette au monde soir et matin cinq fils pour les dévorer sans jamais être rassasiée, et que je sois perpétuellement malodorante et entourée de mouches. » Peu de temps après, elle mourut et renaquit non loin de ce même village en tant que péta à l’apparence hideuse.

තදා ජනපදෙ වුත්ථවස්සා අට්ඨ ථෙරා සත්ථු දස්සනත්ථං සාවත්ථිං ආගච්ඡන්තා තස්ස ගාමස්ස අවිදූරෙ ඡායූදකසම්පන්නෙ අරඤ්ඤට්ඨානෙ වාසං උපගච්ඡිංසු. අථ සා පෙතී ථෙරානං අත්තානං දස්සෙසි. තෙසු සඞ්ඝත්ථෙරො තං පෙතිං –

À cette époque, huit theras ayant passé la retraite de pluie dans la province se rendaient à Sāvatthī pour voir le Maître. Près de ce village, ils s’arrêtèrent pour se reposer dans un lieu boisé pourvu d’ombre et d’eau. C’est alors que la femme-péta se montra aux theras. Parmi eux, le thera le plus âgé questionna la péta par cette strophe :

26.

26.

‘‘නග්ගා දුබ්බණ්ණරූපාසි, දුග්ගන්ධා පූති වායසි;

මක්ඛිකාහි පරිකිණ්ණා, කා නු ත්වං ඉධ තිට්ඨසී’’ති. –

« Nue et d’apparence hideuse es-tu, tu sens mauvais et exhales une odeur de putréfaction ; tu es entourée de mouches. Qui donc es-tu, toi qui te tiens ici ? »

ගාථාය පටිපුච්ඡි. තත්ථ නග්ගාති නිච්චොළා. දුබ්බණ්ණරූපාසීති ණවිරූපා අතිවිය බීභච්ඡරූපෙන සමන්නාගතා අසි. දුග්ගන්ධාති අනිට්ඨගන්ධා. පූති වායසීති සරීරතො කුණපගන්ධං වායසි. මක්ඛිකාහි පරිකිණ්ණාති නීලමක්ඛිකාහි සමන්තතො ආකිණ්ණා. කා නු ත්වං ඉධ තිට්ඨසීති කා නාම එවරූපා ඉමස්මිං ඨානෙ තිට්ඨසි, ඉතො චිතො ච විචරසීති අත්ථො.

Commentaire de la strophe : « Nue » signifie sans vêtement. « D’apparence hideuse es-tu » signifie que tu es dotée d’une forme extrêmement révoltante. « Sens mauvais » signifie que tu as une odeur désagréable. « Exhales une odeur de putréfaction » signifie que ton corps dégage une odeur de cadavre. « Entourée de mouches » signifie qu’elle est couverte de tous côtés de mouches bleues. « Qui donc es-tu, toi qui te tiens ici » signifie : qui es-tu pour te tenir ou errer çà et là dans ce lieu sous une telle forme ?

අථ සා පෙතී මහාථෙරෙන එවං පුට්ඨා අත්තානං පකාසෙන්තී සත්තානං සංවෙගං ජනෙන්තී –

Alors la péta, ainsi interrogée par le grand thera, se fit connaître en suscitant l’effroi religieux chez les êtres :

27.

27.

‘‘අහං [Pg.31] භදන්තෙ පෙතීම්හි, දුග්ගතා යමලොකිකා;

පාපකම්මං කරිත්වාන, පෙතලොකං ඉතො ගතා.

« Je suis une péta, Vénérable, malheureuse habitante du monde de Yama ; ayant accompli une mauvaise action, je suis partie d’ici vers le monde des péta.

28.

28.

‘‘කාලෙන පඤ්ච පුත්තානි, සායං පඤ්ච පුනාපරෙ;

විජායිත්වාන ඛාදාමි, තෙපි නා හොන්ති මෙ අලං.

« À point nommé, j’enfante cinq fils, et encore cinq autres le soir ; après les avoir enfantés, je les dévore, et même eux ne me suffisent pas.

29.

29.

‘‘පරිඩය්හති ධූමායති, ඛුදාය හදයං මම;

පානීයං න ලභෙ පාතුං, පස්ස මං බ්‍යසනං ගත’’න්ති. –

« Mon cœur brûle et fume de faim ; je ne trouve pas d’eau à boire. Regardez-moi, tombée dans ce désastre ! »

ඉමා තිස්සො ගාථා අභාසි.

Elle prononça ces trois strophes.

27. තත්ථ භදන්තෙති ථෙරං ගාරවෙන ආලපති. දුග්ගතාති දුග්ගතිං ගතා. යමලොකිකාති ‘‘යමලොකො’’ති ලද්ධනාමෙ පෙතලොකෙ තත්ථ පරියාපන්නභාවෙන විදිතා. ඉතො ගතාති ඉතො මනුස්සලොකතො පෙතලොකං උපපජ්ජනවසෙන ගතා, උපපන්නාති අත්ථො.

27. Dans ce texte, « Vénérable » (bhadante) est une interpellation respectueuse envers le thera. « Malheureuse » signifie qu’elle est allée vers une mauvaise destination. « Habitante du monde de Yama » signifie qu’elle est connue comme appartenant au monde des péta, appelé « monde de Yama ». « Partie d’ici » signifie qu’elle s’y est rendue en renaissant dans le monde des péta depuis le monde des hommes.

28. කාලෙනාති රත්තියා විභාතකාලෙ. භුම්මත්ථෙ හි එතං කරණවචනං. පඤ්ච පුත්තානීති පඤ්ච පුත්තෙ. ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන හෙතං වුත්තං. සායං පඤ්ච පුනාපරෙති සායන්හකාලෙ පුන අපරෙ පඤ්ච පුත්තෙ ඛාදාමීති යොජනා. විජායිත්වානාති දිවසෙ දිවසෙ දස දස පුත්තෙ විජායිත්වා. තෙපි නා හොන්ති මෙ අලන්ති තෙපි දසපුත්තා එකදිවසං මය්හං ඛුදාය පටිඝාතාය අහං පරියත්තා න හොන්ති. ගාථාසුඛත්ථඤ්හෙත්ථ නා-ඉති දීඝං කත්වා වුත්තං.

28. « À point nommé » signifie au moment de l’aube. « Cinq fils » (pañca puttāni) est employé avec une inversion de genre. « Et encore cinq autres le soir » signifie qu’elle dévore à nouveau cinq autres fils au moment du soir. « Après les avoir enfantés » signifie qu’elle en enfante dix chaque jour. « Même eux ne me suffisent pas » signifie que même ces dix fils ne suffisent pas à apaiser sa faim pour une seule journée. Le mot « nā » est allongé dans la strophe pour les besoins de la métrique.

29. පරිඩය්හති ධූමායති ඛුදාය හදයං මමාති ඛුදාය ජිඝච්ඡාය බාධියමානාය මම හදයපදෙසො උදරග්ගිනා පරිසමන්තතො ඣායති ධූමායති සන්තප්පති. පානීයං න ලභෙ පාතුන්ති පිපාසාභිභූතා තත්ථ තත්ථ විචරන්තී පානීයම්පි පාතුං න ලභාමි. පස්ස මං බ්‍යසනං ගතන්ති පෙතූපපත්තියා සාධාරණං අසාධාරණඤ්ච ඉමං ඊදිසං බ්‍යසනං උපගතං මං පස්ස, භන්තෙති අත්තනා අනුභවියමානං දුක්ඛං ථෙරස්ස පවෙදෙසි.

29. « Mon cœur brûle et fume de faim » signifie que, tourmentée par la faim, la région de son cœur brûle, fume et s'embrase de toutes parts par le feu de l’estomac. « Je ne trouve pas d’eau à boire » signifie qu’errant de-ci de-là accablée par la soif, elle ne trouve même pas d’eau pour boire. « Regardez-moi, tombée dans ce désastre » : elle fit connaître au thera la souffrance qu’elle endurait en disant : « Vénérable, voyez-moi en proie à ce désastre, à la fois commun et singulier, dû à ma naissance en tant que péta ».

තං [Pg.32] සුත්වා ථෙරො තාය කතකම්මං පුච්ඡන්තො –

L’ayant entendue, le thera l’interrogea sur l’action qu’elle avait commise :

30.

30.

‘‘කිං නු කායෙන වාචාය, මනසා දුක්කටං කතං;

කිස්ස කම්මවිපාකෙන, පුත්තමංසානි ඛාදසී’’ති. –

« Quel mal a donc été commis par le corps, la parole ou l’esprit ? Par le résultat de quelle action manges-tu la chair de tes fils ? »

ගාථමාහ. තත්ථ දුක්කටන්ති දුච්චරිතං. කිස්ස කම්මවිපාකෙනාති කීදිසස්ස කම්මස්ස විපාකෙන, කිං පාණාතිපාතස්ස, උදාහු අදින්නාදානාදීසු අඤ්ඤතරස්සාති අත්ථො. ‘‘කෙන කම්මවිපාකෙනා’’ති කෙචි පඨන්ති.

Telle est la strophe. « Mal commis » signifie une mauvaise conduite. « Par le résultat de quelle action » signifie par le fruit de quelle sorte d’acte : est-ce le meurtre d’un être vivant, ou l’un des autres actes comme le vol ? Certains lisent « Kena kammavipākena ».

අථ සා පෙතී අත්තනා කතකම්මං ථෙරස්ස කථෙන්තී –

Alors la péta raconta au thera l’acte qu’elle avait commis :

31.

31.

‘‘සපතී මෙ ගබ්භිනී ආසි, තස්සා පාපං අචෙතයිං;

සාහං පදුට්ඨමනසා, අකරිං ගබ්භපාතනං.

« J’avais une co-épouse qui était enceinte ; je projetai le mal contre elle. L’esprit corrompu, je provoquai son avortement.

32.

32.

‘‘තස්ස ද්වෙමාසිකො ගබ්භො, ලොහිතඤ්ඤෙව පග්ඝරි;

තදස්සා මාතා කුපිතා, මය්හං ඤාතී සමානයි;

සපථඤ්ච මං අකාරෙසි, පරිභාසාපයී ච මං.

« Son fœtus de deux mois s’écoula en pur sang. Sa mère fut alors irritée et convoqua mes parents ; elle me fit prêter serment et m’insulta.

33.

33.

‘‘සාහං ඝොරඤ්ච සපථං, මුසාවාදං අභාසිසං;

‘පුත්තමංසානි ඛාදාමි, සචෙ තං පකතං මයා’.

« Je prononçai un serment terrible et un mensonge : “Que je mange la chair de mes fils si cela a été fait par moi !”

34.

34.

‘‘තස්ස කම්මස්ස විපාකෙන, මුසාවාදස්ස චූභයං;

පුත්තමංසානි ඛාදාමි, පුබ්බලොහිතමක්ඛිතා’’ති. – ගාථායො අභාසි;

« Par le résultat de cette action et de ce mensonge, ces deux-là réunis, je dévore la chair de mes fils, souillée de pus et de sang. »

31-32. තත්ථ සපතීති සමානපතිකා ඉත්ථී වුච්චති. තස්සා පාපං අචෙතයින්ති තස්ස සපතියා පාපං ලුද්දකං කම්මං අචෙතයිං. පදුට්ඨමනසාති පදුට්ඨචිත්තා, පදුට්ඨෙන වා මනසා. ද්වෙමාසිකොති ද්වෙමාසජාතො පතිට්ඨිතො හුත්වා ද්වෙමාසිකා. ලොහිතඤ්ඤෙව පග්ඝරීති විපජ්ජමානො රුහිරඤ්ඤෙව හුත්වා විස්සන්දි. තදස්සා මාතා කුපිතා, මය්හං ඤාතී සමානයීති තදා අස්සා සපතියා මාතා මය්හං කුපිතා අත්තනො ඤාතකෙ සමොධානෙසි. ‘‘තතස්සා’’ති වා පාඨො, තතො අස්සාති පදවිභාගො.

31-32. Dans ce passage, le terme 'sapatī' désigne une femme ayant le même mari (une co-épouse). 'Tassā pāpaṃ acetayiṃ' signifie : j'ai projeté une action cruelle et mauvaise contre cette co-épouse. 'Paduṭṭhamanasā' signifie : avec un esprit corrompu, ou par un mental malveillant. 'Dvemāsiko' signifie : devenu âgé de deux mois, ou établi depuis deux mois. 'Lohitaññeva paggharī' signifie : en périssant, [le fœtus] s'est écoulé en ne devenant que du sang. 'Tadassā mātā kupitā, mayhaṃ ñātī samānayī' signifie : alors la mère de cette co-épouse, irritée contre moi, a rassemblé ses propres parents. On trouve aussi la variante 'tatassā', dont la décomposition est 'tato assā'.

33-34. සපථන්ති [Pg.33] සපනං. පරිභාසාපයීති භයෙන තජ්ජාපෙසි. සපථං මුසාවාදං අභාසිසන්ති ‘‘සචෙ තං මයා කතං, ඊදිසී භවෙය්‍ය’’න්ති කතමෙව පාපං අකතං කත්වා දස්සෙන්තී මුසාවාදං අභූතං සපථං අභාසිං. මුත්තමංසානි ඛාදාමි, සචෙතං පකතං මයාති ඉදං තදා සපථස්ස කතාකාරදස්සනං. යදි එතං ගබ්භපාතනපාපං මයා කතං, ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තියං මය්හං පුත්තමංසානියෙව ඛාදෙය්‍යන්ති අත්ථො. තස්ස කම්මස්සාති තස්ස ගබ්භපාතනවසෙන පකතස්ස පාණාතිපාතකම්මස්ස. මුසාවාදස්ස චාති මුසාවාදකම්මස්ස ච. උභයන්ති උභයස්සපි කම්මස්ස උභයෙන විපාකෙන. කරණත්ථෙ හි ඉදං පච්චත්තවචනං. පුබ්බලොහිතමක්ඛිතාති පසවනවසෙන පරිභිජ්ජනවසෙන ච පුබ්බෙන ච ලොහිතෙන ච මක්ඛිතා හුත්වා පුත්තමංසානි ඛාදාමීති යොජනා.

33-34. 'Sapatha' signifie un serment. 'Paribhāsāpayī' signifie qu'elle l'a intimidée par la menace. 'Sapathaṃ musāvādaṃ abhāsiṃ' signifie : j'ai prononcé un serment mensonger en disant 's'il en est ainsi par mon acte, qu'il en soit ainsi', montrant comme non fait le mal précisément commis. 'Muttamaṃsāni khādāmi, sacetaṃ pakataṃ mayā' : ceci est la démonstration de la forme que prit alors le serment. Le sens est : 'Si ce crime d'avortement a été commis par moi, que je mange la chair de mes propres fils dans une future existence'. 'Tassa kammassa' : de cette action de destruction de la vie commise par l'avortement. 'Musāvādassa ca' : et de l'acte de mensonge. 'Ubhayanti' : par le double résultat de ces deux actions. Ici, le cas nominatif est employé avec un sens instrumental. 'Pubbalohitamakkhitā' : étant souillée de pus et de sang, à cause de l'accouchement et de la rupture [des tissus], j'en mange la chair des fils ; telle est la construction.

එවං සා පෙතී අත්තනො කම්මවිපාකං පවෙදෙත්වා පුන ථෙරෙ එවමාහ – ‘‘අහං, භන්තෙ, ඉමස්මිංයෙව ගාමෙ අසුකස්ස කුටුම්බිකස්ස භරියා ඉස්සාපකතා හුත්වා පාපකම්මං කත්වා එවං පෙතයොනියං නිබ්බත්තා. සාධු, භන්තෙ, තස්ස කුටුම්බිකස්ස ගෙහං ගච්ඡථ, සො තුම්හාකං දානං දස්සති, තං දක්ඛිණං මය්හං උද්දිසාපෙය්‍යාථ, එවං මෙ ඉතො පෙතලොකතො මුත්ති භවිස්සතී’’ති. ථෙරා තං සුත්වා තං අනුකම්පමානා උල්ලුම්පනසභාවසණ්ඨිතා තස්ස කුටුම්බිකස්ස ගෙහං පිණ්ඩාය පවිසිංසු. කුටම්බිකො ථෙරෙ දිස්වා සඤ්ජාතප්පසාදො පච්චුග්ගන්ත්වා පත්තානි ගහෙත්වා ථෙරෙ ආසනෙසු නිසීදාපෙත්වා පණීතෙන ආහාරෙන භොජෙතුං ආරභි. ථෙරා තං පවත්තිං කුටුම්බිකස්ස ආරොචෙත්වා තං දානං තස්සා පෙතියා උද්දිසාපෙසුං. තඞ්ඛණඤ්ඤෙව ච සා පෙතී තතො දුක්ඛතො අපෙතා උළාරසම්පත්තිං පටිලභිත්වා රත්තියං කුටුම්බිකස්ස අත්තානං දස්සෙසි. අථ ථෙරා අනුක්කමෙන සාවත්ථිං ගන්ත්වා භගවතො තමත්ථං ආරොචෙසුං. භගවා ච තමත්ථං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා සම්පත්තපරිසාය ධම්මං දෙසෙසි. දෙසනාවසානෙ මහාජනො පටිලද්ධසංවෙගො ඉස්සාමච්ඡෙරතො පටිවිරමි. එවං සා දෙසනා මහාජනස්ස සාත්ථිකා අහොසීති.

Ainsi, cette Peta, après avoir révélé le mûrissement de ses propres actes, dit à nouveau aux Theras : 'Vénérables, dans ce village même, j'étais l'épouse d'un tel propriétaire terrien ; ayant commis une mauvaise action sous l'emprise de la jalousie, je suis née ainsi dans le monde des esprits affamés. S'il vous plaît, Vénérables, allez à la demeure de ce propriétaire, il vous offrira un don ; veuillez lui faire dédicacer cette offrande en ma faveur. Ainsi, j'obtiendrai la délivrance de ce monde des Petas.' Les Theras, ayant entendu cela et étant mus par une compassion salvatrice à son égard, entrèrent dans la maison de ce propriétaire pour l'aumône. Le propriétaire, voyant les Theras, fut saisi de foi, alla à leur rencontre, prit leurs bols, les fit asseoir sur des sièges et commença à les servir avec une nourriture excellente. Les Theras informèrent le propriétaire de l'événement et lui firent dédicacer ce don à cette Peta. À cet instant même, cette Peta fut délivrée de cette souffrance, obtint une splendeur magnifique et se montra au propriétaire pendant la nuit. Ensuite, les Theras se rendirent progressivement à Savatthi et rapportèrent l'affaire au Bienheureux. Le Bienheureux fit de cet événement le point de départ d'un enseignement qu'il donna à l'assemblée présente. À la fin de l'enseignement, la multitude, saisie d'un sentiment d'urgence spirituelle, s'abstint de la jalousie et de l'avarice. Ainsi, cet enseignement fut bénéfique pour la multitude.

පඤ්චපුත්තඛාදකපෙතිවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de l'histoire de la Peta qui mangeait ses cinq fils est terminée.

7. සත්තපුත්තඛාදකපෙතිවත්ථුවණ්ණනා

7. Explication de l'histoire de la Peta qui mangeait ses sept fils

නග්ගා [Pg.34] දුබ්බණ්ණරූපාසීති ඉදං සත්ථරි සාවත්ථියං විහරන්තෙ සත්තපුත්තඛාදකපෙතිං ආරබ්භ වුත්තං. සාවත්ථියා කිර අවිදූරෙ අඤ්ඤතරස්මිං ගාමකෙ අඤ්ඤතරස්ස උපාසකස්ස ද්වෙ පුත්තා අහෙසුං – පඨමවයෙ ඨිතා රූපසම්පන්නා සීලාචාරෙන සමන්නාගතා. තෙසං මාතා ‘‘පුත්තවතී අහ’’න්ති පුත්තබලෙන භත්තාරං අතිමඤ්ඤති. සො භරියාය අවමානිතො නිබ්බින්නමානසො අඤ්ඤං කඤ්ඤං ආනෙසි. සා නචිරස්සෙව ගබ්භිනී අහොසි. අථස්ස ජෙට්ඨභරියා ඉස්සාපකතා අඤ්ඤතරං වෙජ්ජං ආමිසෙන උපලාපෙත්වා තෙන තස්සා තෙමාසිකං ගබ්භං පාතෙසි. අථ සා ඤාතීහි ච භත්තාරා ච ‘‘තයා ඉමිස්සා ගබ්භො පාතිතො’’ති පුට්ඨා ‘‘නාහං පාතෙමී’’ති මුසා වත්වා තෙහි අසද්දහන්තෙහි ‘‘සපථං කරොහී’’ති වුත්තා ‘‘සායං පාතං සත්ත සත්ත පුත්තෙ විජායිත්වා පුත්තමංසානි ඛාදාමි, නිච්චං දුග්ගන්ධා ච මක්ඛිකාපරිකිණ්ණා ච භවෙය්‍ය’’න්ති සපථං අකාසි.

« Nue et d’apparence hideuse » : ceci fut dit au sujet d'une Peta mangeuse de sept fils, alors que le Maître résidait à Savatthi. On raconte que non loin de Savatthi, dans un certain village, un certain disciple laïc avait deux fils, qui étaient dans la fleur de l'âge, beaux et dotés d'une conduite vertueuse. Leur mère, pensant : « Je suis mère de fils », méprisait son mari en s'appuyant sur la force de ses fils. Celui-ci, méprisé par sa femme et l'esprit lassé, amena une autre jeune femme. Celle-ci ne tarda pas à être enceinte. Alors, la première épouse, poussée par la jalousie, séduisit un certain médecin par des cadeaux et, par son intermédiaire, fit avorter le fœtus de trois mois de l'autre femme. Interrogée par ses parents et son mari : « C'est toi qui as fait avorter son enfant », elle mentit en disant : « Ce n'est pas moi qui l'ai fait avorter ». Comme ils ne la croyaient pas, ils lui dirent : « Prête serment ». Elle fit ce serment : « Puissé-je enfanter sept fils le matin et sept le soir pour en manger la chair, et être perpétuellement malodorante et entourée de mouches ».

සා අපරෙන සමයෙන කාලං කත්වා තස්ස ගබ්භපාතනස්ස මුසාවාදස්ස ච ඵලෙනෙව පෙතයොනියං නිබ්බත්තිත්වා පුත්තනයෙන පුත්තමංසානි ඛාදන්තී තස්සෙව ගාමස්ස අවිදූරෙ විචරති. තෙන ච සමයෙන සම්බහුලා ථෙරා ගාමකාවාසෙ වුත්ථවස්සා භගවන්තං දස්සනාය සාවත්ථිං ආගච්ඡන්තා තස්ස ගාමස්ස අවිදූරෙ එකස්මිං පදෙසෙ රත්තියං වාසං කප්පෙසුං. අථ සා පෙතී තෙසං ථෙරානං අත්තානං දස්සෙසි. තං මහාථෙරො ගාථාය පුච්ඡි –

Quelque temps plus tard, elle mourut et, par le seul fruit de cet avortement et de ce mensonge, elle renaquit dans le monde des esprits affamés et errait non loin de ce même village, mangeant la chair de ses fils selon le mode de son serment. À cette époque, plusieurs Theras, ayant passé la retraite de la saison des pluies dans une résidence de village, se rendaient à Savatthi pour voir le Bienheureux et s'installèrent pour la nuit dans un endroit proche de ce village. C'est alors que cette Peta se montra à ces Theras. Le Grand Thera l'interrogea par ce vers :

35.

35.

‘‘නග්ගා දුබ්බණ්ණරූපාසි, දුග්ගන්ධා පූති වායසි;

මක්ඛිකාහි පරිකිණ්ණා, කා නු ත්වං ඉධ තිට්ඨසී’’ති.

« Nue et d’apparence hideuse tu es, tu sens mauvais et exhales la putréfaction ; entourée de mouches, qui es-tu, toi qui te tiens ici ? »

සා ථෙරෙන පුට්ඨා තීහි ගාථාහි පටිවචනං අදාසි –

Interrogée par le Thera, elle répondit par trois vers :

36.

36.

‘‘අහං භදන්තෙ පෙතීම්හි, දුග්ගතා යමලොකිකා;

පාපකම්මං කරිත්වාන, පෙතලොකං ඉතො ගතා.

« Je suis une Peta, vénérable Monsieur, malheureuse habitante du monde de Yama ; ayant commis une mauvaise action, je suis venue d'ici-bas dans le monde des esprits affamés.

37.

37.

‘‘කාලෙන සත්ත පුත්තානි, සායං සත්ත පුනාපරෙ;

විජායිත්වාන ඛාදාමි, තෙපි නා හොන්ති මෙ අලං.

« À point nommé, sept fils le soir, et sept encore le matin ; après avoir enfanté, je les mange, et même cela n'est pas suffisant pour moi.

38.

38.

‘‘පරිඩය්හති [Pg.35] ධූමායති, ඛුදාය හදයං මම;

නිබ්බුතිං නාධිගච්ඡාමි, අග්ගිදඩ්ඪාව ආතපෙ’’ති.

« Mon cœur brûle et fume de faim ; je ne trouve aucun apaisement, comme si j'étais brûlée par le feu dans la chaleur solaire. »

38. තත්ථ නිබ්බුතින්ති ඛුප්පිපාසාදුක්ඛස්ස වූපසමං. නාධිගච්ඡාමීති න ලභාමි. අග්ගිදඩ්ඪාව ආතපෙති අතිඋණ්හආතපෙ අග්ගිනා ඩය්හමානා විය නිබ්බුතිං නාධිගච්ඡාමීති යොජනා.

38. Dans ce passage, 'nibbuti' signifie l'apaisement de la souffrance de la faim et de la soif. 'Nādhigacchāmi' signifie : je n'obtiens pas. 'Aggidaḍḍhāva ātape' : le sens est que je ne trouve pas d'apaisement, comme si j'étais brûlée par le feu sous une chaleur solaire intense.

තං සුත්වා මහාථෙරො තාය කතකම්මං පුච්ඡන්තො –

Ayant entendu cela, le Grand Thera, l'interrogeant sur l'acte qu'elle avait commis, prononça ce vers :

39.

39.

‘‘කිං නු කායෙන වාචාය, මනසා දුක්කටං කතං;

කිස්සකම්මවිපාකෙන, පුත්තමංසානි ඛාදසී’’ති. – ගාථමාහ;

« Quel mal a donc été commis par le corps, la parole ou le mental ? Par le résultat de quelle action manges-tu la chair de tes fils ? »

අථ සා පෙතී අත්තනො පෙතලොකූපපත්තිඤ්ච පුත්තමංසඛාදනකාරණඤ්ච කථෙන්තී –

Alors la Peta, racontant sa renaissance dans le monde des esprits affamés et la raison pour laquelle elle mangeait la chair de ses fils, dit :

40.

40.

‘‘අහූ මය්හං දුවෙ පුත්තා, උභො සම්පත්තයොබ්බනා;

සාහං පුත්තබලූපෙතා, සාමිකං අතිමඤ්ඤිසං.

« J'avais deux fils, tous deux dans la pleine force de la jeunesse ; dotée de la force de mes fils, je méprisais mon mari.

41.

41.

‘‘තතො මෙ සාමිකො කුද්ධො, සපතිං මය්හමානයි;

සා ච ගබ්භං අලභිත්ථ, තස්සා පාපං අචෙතයිං.

« Alors mon mari, irrité, m'amena une co-épouse ; et quand elle fut enceinte, je tramai le mal contre elle. »

42.

42.

‘‘සාහං පදුට්ඨමනසා, අකරිං ගබ්භපාතනං;

තස්ස තෙමාසිකො ගබ්භො, පූතිලොහිතකො පති.

« Moi, l'esprit corrompu, j'ai provoqué un avortement ; son fœtus de trois mois est tombé comme du sang putride. »

43.

43.

‘‘තදස්සා මාතා කුපිතා, මය්හං ඤාතී සමානයි;

සපථඤ්ච මං කාරෙසි, පරිභාසාපයී ච මං.

« Alors sa mère, en colère, a rassemblé mes parents ; elle m'a fait prêter serment et m'a fait injurier. »

44.

44.

‘‘සාහං ඝොරඤ්ච සපථං, මුසාවාදං අභාසිසං;

‘පුත්තමංසානි ඛාදාමි, සචෙ තං පකතං මයා’.

« Moi, j'ai prononcé un terrible serment et un mensonge : « Que je mange la chair de mes propres fils si j'ai commis cet acte ! » »

45.

45.

‘‘තස්ස කම්මස්ස විපාකෙන, මුසාවාදස්ස චූභයං;

පුත්තමංසානි ඛාදාමි, පුබ්බලොහිතමක්ඛිතා’’ති. – ඉමා ගාථා අභාසි;

« Par le mûrissement de cet acte et de ce mensonge, les deux réunis, je mange la chair de mes fils, souillée de pus et de sang. » – Elle prononça ces vers.

40-45. තත්ථ [Pg.36] පුත්තබලූපෙතාති පුත්තබලෙන උපෙතා, පුත්තානං වසෙන ලද්ධබලා. අතිමඤ්ඤිසන්ති අතික්කමිත්වා මඤ්ඤිං අවමඤ්ඤිං. පූතිලොහිතකො පතීති කුණපලොහිතං හුත්වා ගබ්භො පරිපති. සෙසං සබ්බං අනන්තරසදිසමෙව. තත්ථ අට්ඨ ථෙරා, ඉධ සම්බහුලා. තත්ථ පඤ්ච පුත්තා, ඉධ සත්තාති අයමෙව විසෙසොති.

40-45. À ce sujet, « pourvue de la force de ses fils » (puttabalūpetā) signifie dotée de la force des fils, ayant acquis de la puissance par eux. « Elle méprisa » (atimaññisanti) signifie qu'elle pensa avec dédain, en les rabaissant. « Tombé comme du sang putride » (pūtilohitako pati) signifie que le fœtus tomba en devenant du sang cadavérique. Tout le reste est identique au récit précédent. Là-bas, il y avait huit anciens, ici ils sont nombreux. Là-bas, il y avait cinq fils, ici il y en a sept ; telle est la différence.

සත්තපුත්තඛාදකපෙතිවත්ථුවණ්ණානා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'histoire de la peta qui mangeait ses sept fils est terminé.

8. ගොණපෙතවත්ථුවණ්ණනා

8. Commentaire de l'histoire du peta-bœuf (Goṇapeta-vatthu).

කිං නු උම්මත්තරූපො වාති ඉදං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො අඤ්ඤතරං මතපිතිකං කුටුම්බිකං ආරබ්භ කථෙසි. සාවත්ථියං කිර අඤ්ඤතරස්ස කුටුම්බිකස්ස පිතා කාලමකාසි. සො පිතු මරණෙන සොකසන්තත්තහදයො රොදමානො උම්මත්තකො පිය විචරන්තො යං යං පස්සති, තං තං පුච්ඡති – ‘‘අපි මෙ පිතරං පස්සිත්ථා’’ති? න කොචි තස්ස සොකං විනොදෙතුං අසක්ඛි. තස්ස පන හදයෙ ඝටෙ පදීපො විය සොතාපත්තිඵලස්ස උපනිස්සයො පජ්ජලති.

« Es-tu comme un insensé ? » : Le Maître, alors qu'il séjournait au bois de Jeta, raconta ceci à propos d'un certain chef de famille dont le père était décédé. À Sāvatthī, dit-on, le père d'un certain chef de famille mourut. Brûlé par le chagrin causé par la mort de son père, il errait en pleurant comme un fou ; quiconque il voyait, il lui demandait : « Avez-vous vu mon père ? ». Personne ne parvenait à dissiper sa douleur. Cependant, dans son cœur, comme une lampe dans une jarre, brillait la prédisposition pour le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala).

සත්ථා පච්චූසසමයෙ ලොකං ඔලොකෙන්තො තස්ස සොතාපත්තිඵලස්ස උපනිස්සයං දිස්වා ‘‘ඉමස්ස අතීතකාරණං ආහරිත්වා සොකං වූපසමෙත්වා සොතාපත්තිඵලං දාතුං වට්ටතී’’ති චින්තෙත්වා පුනදිවසෙ පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො පච්ඡාසමණං අනාදාය තස්ස ඝරද්වාරං අගමාසි. සො ‘‘සත්ථා ආගතො’’ති සුත්වා පච්චුග්ගන්ත්වා සත්ථාරං ගෙහං පවෙසෙත්වා සත්ථරි පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසින්නෙ සයං භගවන්තං වන්දිත්වා එකමන්තං නිසින්නො ‘‘කිං, භන්තෙ, මය්හං පිතු ගතට්ඨානං ජානාථා’’ති ආහ. අථ නං සත්ථා, ‘‘උපාසක, කිං ඉමස්මිං අත්තභාවෙ පිතරං පුච්ඡසි, උදාහු අතීතෙ’’ති ආහ. සො තං වචනං සුත්වා ‘‘බහූ කිර මය්හං පිතරො’’ති තනුභූතසොකො ථොකං මජ්ඣත්තතං පටිලභි. අථස්ස සත්ථා සොකවිනොදනං ධම්මකථං කත්වා අපගතසොකං කල්ලචිත්තං විදිත්වා සාමුක්කංසිකාය ධම්මදෙසනාය සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාපෙත්වා විහාරං අගමාසි.

Le Maître, observant le monde à l'aube, vit sa prédisposition au fruit de l'entrée dans le courant et pensa : « Après avoir relaté une cause passée, il convient de dissiper son chagrin et de lui accorder le fruit de l'entrée dans le courant. » Le lendemain, après son repas, de retour de sa quête d'aumônes, il se rendit sans assistant à la porte de sa maison. Apprenant que « le Maître est arrivé », l'homme alla à sa rencontre, le fit entrer et, une fois le Bienheureux assis sur le siège préparé, il le salua et s'assit à ses côtés en demandant : « Seigneur, savez-vous où est allé mon père ? ». Alors le Maître lui dit : « Ô disciple laïc, interroges-tu sur ton père de cette existence-ci ou de celles du passé ? ». En entendant ces mots, son chagrin s'atténua et il retrouva un peu de calme en pensant : « J'ai eu, semble-t-il, de nombreux pères ». Ensuite, le Maître lui fit un discours sur le Dhamma pour dissiper sa douleur et, voyant son esprit apaisé et prêt, il l'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant par son enseignement sublime, puis retourna au monastère.

අථ [Pg.37] භික්ඛූ ධම්මසභායං කථං සමුට්ඨාපෙසුං – ‘‘පස්සථ, ආවුසො, බුද්ධානුභාවං, තථා සොකපරිදෙවසමාපන්නො උපාසකො ඛණෙනෙව භගවතා සොතාපත්තිඵලෙ විනීතො’’ති. සත්ථා තත්ථ ගන්ත්වා පඤ්ඤත්තවරබුද්ධාසනෙ නිසින්නො ‘‘කාය නුත්ථ, භික්ඛවෙ, එතරහි කථාය සන්නිසින්නා’’ති පුච්ඡි. භික්ඛූ තමත්ථං භගවතො ආරොචෙසුං. සත්ථා ‘‘න, භික්ඛවෙ, ඉදානෙව මයා ඉමස්ස සොකො අපනීතො, පුබ්බෙපි අපනීතොයෙවා’’ති වත්වා තෙහි යාචිතො අතීතං ආහරි.

Ensuite, les moines engagèrent une conversation dans la salle du Dhamma : « Voyez, chers amis, la puissance du Bouddha ! Ce disciple laïc, plongé dans une telle affliction et de telles lamentations, a été guidé par le Bienheureux vers le fruit de l'entrée dans le courant en un instant. » Le Maître, s'y étant rendu et s'étant assis sur le noble siège de Bouddha préparé, demanda : « De quoi discutez-vous donc ici, moines, alors que vous êtes réunis ? ». Les moines rapportèrent l'affaire au Bienheureux. Le Maître dit : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant que j'ai dissipé son chagrin, je l'ai déjà fait par le passé », et, sollicité par eux, il raconta le passé.

අතීතෙ බාරාණසියං අඤ්ඤතරස්ස ගහපතිකස්ස පිතා කාලමකාසි. සො පිතු මරණෙන සොකපරිදෙවසමාපන්නො අස්සුමුඛො රත්තක්ඛො කන්දන්තො චිතකං පදක්ඛිණං කරොති. තස්ස පුත්තො සුජාතො නාම කුමාරො පණ්ඩිතො බ්‍යත්තො බුද්ධිසම්පන්නො පිතුසොකවිනයනූපායං චින්තෙන්තො එකදිවසං බහිනගරෙ එකං මතගොණං දිස්වා තිණඤ්ච පානීයඤ්ච ආහරිත්වා තස්ස පුරතො ඨපෙත්වා ‘‘ඛාද, ඛාද, පිව, පිවා’’ති වදන්තො අට්ඨාසි. ආගතාගතා තං දිස්වා ‘‘සම්ම සුජාත, කිං උම්මත්තකොසි, යො ත්වං මතස්ස ගොණස්ස තිණොදකං උපනෙසී’’ති වදන්ති? සො න කිඤ්චි පටිවදති. මනුස්සා තස්ස පිතු සන්තිකං ගන්ත්වා ‘‘පුත්තො තෙ උම්මත්තකො ජාතො, මතගොණස්ස තිණොදකං දෙතී’’ති ආහංසු. තං සුත්වා ච කුටුම්බිකස්ස පිතරං ආරබ්භ ඨිතො සොකො අපගතො. සො ‘‘මය්හං කිර පුත්තො උම්මත්තකො ජාතො’’ති සංවෙගප්පත්තො වෙගෙන ගන්ත්වා ‘‘නනු ත්වං, තාත සුජාත, පණ්ඩිතො බ්‍යත්තො බුද්ධිසම්පන්නො, කස්මා මතගොණස්ස තිණොදකං දෙසී’’ති චොදෙන්තො –

Autrefois, à Bénarès, le père d'un certain chef de famille mourut. Celui-ci, plongé dans le chagrin et les lamentations, le visage baigné de larmes et les yeux rouges de pleurs, faisait le tour du bûcher funéraire. Son fils, un jeune garçon nommé Sujāta, sage, avisé et doué d'intelligence, cherchant un moyen de dissiper le chagrin de son père, vit un jour un bœuf mort à l'extérieur de la ville. Il apporta de l'herbe et de l'eau, les plaça devant lui et se tint là en disant : « Mange, mange ! Bois, bois ! ». Les passants, en le voyant, lui dirent : « Ami Sujāta, serais-tu devenu fou, toi qui présentes de l'herbe et de l'eau à un bœuf mort ? ». Il ne répondit rien. Les gens allèrent trouver son père et lui dirent : « Ton fils est devenu fou ; il donne de l'herbe et de l'eau à un bœuf mort. » En entendant cela, le chagrin que le chef de famille éprouvait pour son père se dissipa. Saisi d'émotion à l'idée que « mon fils est devenu fou », il courut vers lui et l'interrogea : « N'es-tu pas, cher Sujāta, un garçon sage, avisé et doué d'intelligence ? Pourquoi donnes-tu de l'herbe et de l'eau à un bœuf mort ? » —

46.

46.

‘‘කිං නු උම්මත්තරූපොව, ලායිත්වා හරිතං තිණං;

ඛාද ඛාදාති ලපසි, ගතසත්තං ජරග්ගවං.

« Es-tu donc comme un insensé, ayant fauché de l'herbe verte, à bavarder en disant : « Mange ! Mange ! » à ce vieux bœuf sans vie ?

47.

47.

‘‘න හි අන්නෙන පානෙන, මතො ගොණො සමුට්ඨහෙ;

ත්වංසි බාලො ච දුම්මෙධො, යථා තඤ්ඤොව දුම්මතී’’ති. –

« Car ce n'est ni par la nourriture ni par la boisson qu'un bœuf mort se relèvera ; tu es un sot et un ignorant, tout comme n'importe quel autre insensé. » —

ගාථාද්වයමාහ. තත්ථ කිං නූති පුච්ඡාවචනං. උම්මත්තරූපොවාති උම්මත්තකසභාවො විය චිත්තක්ඛෙපං පත්තො විය. ලායිත්වාති ලවිත්වා. හරිතං තිණන්ති අල්ලතිණං. ලපසි විලපසි. ගතසත්තන්ති විගතජීවිතං. ජරග්ගවන්ති බලිබද්දං [Pg.38] ජිණ්ණගොණං. අන්නෙන පානෙනාති තයා දින්නෙන හරිතතිණෙන වා පානීයෙන වා. මතො ගොණො සමුට්ඨහෙති කාලකතො ගොණො ලද්ධජීවිතො හුත්වා න හි සමුට්ඨහෙය්‍ය. ත්වංසි බාලො ච දුම්මෙධොති ත්වං බාල්‍යයොගතො බාලො, මෙධාසඞ්ඛාතාය පඤ්ඤාය අභාවතො දුම්මෙධො අසි. යථා තඤ්ඤොව දුම්මතීති යථා තං අඤ්ඤොපි නිප්පඤ්ඤො විප්පලපෙය්‍ය, එවං ත්වං නිරත්ථකං විප්පලපසීති අත්ථො. යථා තන්ති නිපාතමත්තං.

Il prononça ces deux vers. Là-dedans, « Kiṃ nu » est une interrogation. « Comme un insensé » (ummattarūpova) signifie agissant comme un fou, comme ayant l'esprit égaré. « Ayant fauché » (lāyitvā) signifie ayant coupé. « Herbe verte » (haritaṃ tiṇaṃ) signifie de l'herbe fraîche. « Tu bavardes » (lapasi) signifie tu te lamentes. « Sans vie » (gatasattaṃ) signifie dont la vie est partie. « Vieux bœuf » (jaraggavaṃ) désigne un vieux bœuf de labour. « Par la nourriture ou la boisson » (annena pānena) signifie par l'herbe verte ou l'eau que tu as données. « Un bœuf mort se relèvera » (mato goṇo samuṭṭhahe) signifie qu'un bœuf décédé ne pourrait certes pas se relever en retrouvant la vie. « Tu es un sot et un ignorant » (tvaṃsi bālo ca dummedho) signifie que tu es un sot par ton attitude insensée, et un ignorant par l'absence de cette sagesse appelée intelligence. « Tout comme n'importe quel autre insensé » (yathā taññova dummatī) signifie que, tout comme un autre dépourvu de sagesse divaguerait, ainsi tu divagues inutilement ; tel est le sens. « Yathā taṃ » n'est qu'une particule.

තං සුත්වා සුජාතො පිතරං සඤ්ඤාපෙතුං අත්තනො අධිප්පායං පකාසෙන්තො –

En entendant cela, Sujāta, afin de faire comprendre la situation à son père, déclara son intention ainsi :

48.

48.

‘‘ඉමෙ පාදා ඉදං සීසං, අයං කායො සවාලධි;

නෙත්තා තථෙව තිට්ඨන්ති, අයං ගොණො සමුට්ඨහෙ.

« Voici ses pattes, voici sa tête, voici son corps avec sa queue ; ses yeux sont toujours là ; ce bœuf pourrait se relever.

49.

49.

‘‘නාය්‍යකස්ස හත්ථපාදා, කායො සීසඤ්ච දිස්සති;

රුදං මත්තිකථූපස්මිං, නනු ත්වඤ්ඤෙව දුම්මතී’’ති. –

« Mais de mon grand-père, on ne voit ni les mains, ni les pieds, ni le corps, ni la tête ; en te lamentant sur un tertre de terre, n'est-ce pas toi qui es insensé ? » —

ගාථාද්වයං අභාසි. තස්සත්ථො – ඉමස්ස ගොණස්ස ඉමෙ චත්තාරො පාදා, ඉදං සීසං, සහ වාලධිනා වත්තතීති සවාලධි අයං කායො. ඉමානි ච නෙත්තා නයනානි යථා මරණතො පුබ්බෙ, තථෙව අභින්නසණ්ඨානානි තිට්ඨන්ති. අයං ගොණො සමුට්ඨහෙති ඉමස්මා කාරණා අයං ගොණො සමුට්ඨහෙය්‍ය සමුත්තිට්ඨෙය්‍යාති මම චිත්තං භවෙය්‍ය. ‘‘මඤ්ඤෙ ගොණො සමුට්ඨහෙ’’ති කෙචි පඨන්ති, තෙන කාරණෙන අයං ගොණො සහසාපි කායං සමුට්ඨහෙය්‍යාති අහං මඤ්ඤෙය්‍යං, එවං මෙ මඤ්ඤනා සම්භවෙය්‍යාති අධිප්පායො. අය්‍යකස්ස පන මය්හං පිතාමහස්ස න හත්ථපාදා කායො සීසං දිස්සති, කෙවලං පන තස්ස අට්ඨිකානි පක්ඛිපිත්වා කතෙ මත්තිකාමයෙ ථූපෙ රුදන්තො සතගුණෙන සහස්සගුණෙන, තාත, ත්වඤ්ඤෙව දුම්මති නිප්පඤ්ඤො, භිජ්ජනධම්මා සඞ්ඛාරා භිජ්ජන්ති, තත්ථ විජානතං කා පරිදෙවනාති පිතු ධම්මං කථෙසි.

Il récita deux versets. Voici leur sens : ce bœuf a ses quatre membres, sa tête, et son corps avec la queue (savāladhi). Ses yeux sont là, tout comme avant la mort, conservant leur forme intacte. Que ce bœuf se relève, c’était ma pensée pour cette raison : « Puisse ce bœuf se lever ». Certains lisent « maññe goṇo samuṭṭhahe », signifiant « je pensais que par cette cause ce bœuf pourrait soudainement se lever », telle était l’intention de ma pensée. Mais pour mon grand-père, on ne voit ni mains, ni pieds, ni corps, ni tête ; ayant seulement déposé ses os dans un stūpa d’argile, tu pleures cent fois, mille fois. « Ô mon père, tu es sans intelligence et dépourvu de sagesse. Les formations (saṅkhārā), étant de nature à se désintégrer, se désintègrent ; quelle lamentation y a-t-il pour ceux qui comprennent cela ? » C’est ainsi qu’il enseigna le Dhamma à son père.

තං [Pg.39] සුත්වා බොධිසත්තස්ස පිතා ‘‘මම මුත්තො පණ්ඩිතො මං සඤ්ඤාපෙතුං ඉමං කම්මං අකාසී’’ති චින්තෙත්වා ‘‘තාත සුජාත, ‘සබ්බෙපි සත්තා මරණධම්මා’ති අඤ්ඤාතමෙතං, ඉතො පට්ඨාය න සොචිස්සාමි, සොකහරණසමත්ථෙන නාම මෙධාවිනා තාදිසෙනෙව භවිතබ්බ’’න්ති පුත්තං පසංසන්තො –

En entendant cela, le père du Bodhisatta pensa : « Mon sage fils a fait cette action pour m’avertir. » Puis, louant son fils, il dit : « Cher Sujāta, il est connu que tous les êtres sont de nature mortelle ; à partir de maintenant, je ne m’affligerai plus. Un sage capable de dissiper le chagrin doit être précisément tel que toi ».

50.

50.

‘‘ආදිත්තං වත මං සන්තං, ඝතසිත්තංව පාවකං;

වාරිනා විය ඔසිඤ්චං, සබ්බං නිබ්බාපයෙ දරං.

« J’étais embrasé, en vérité, tel un feu sur lequel on a versé du beurre clarifié ; comme avec de l’eau, il a éteint toute ma détresse. »

51.

51.

‘‘අබ්බහී වත මෙ සල්ලං, සොකං හදයනිස්සිතං;

යො මෙ සොකපරෙතස්ස, පිතුසොකං අපානුදි.

« Il a retiré l’épine, la douleur logée dans mon cœur ; lui qui a chassé le chagrin pour mon père, alors que j’étais accablé par le chagrin. »

52.

52.

‘‘ස්වාහං අබ්බූළ්හසල්ලොස්මි, සීතිභූතොස්මි නිබ්බුතො;

න සොචාමි න රොදාමි, තව සුත්වාන මාණව.

« Moi dont l’épine a été arrachée, je suis maintenant rafraîchi et apaisé ; je ne m’afflige plus, je ne pleure plus, après t’avoir entendu, ô jeune homme. »

53.

53.

‘‘එවං කරොන්ති සප්පඤ්ඤා, යෙ හොන්ති අනුකම්පකා;

විනිවත්තයන්ති සොකම්හා, සුජාතො පිතරං යථා’’ති. –

« C’est ainsi qu’agissent les sages, ceux qui sont compatissants ; ils détournent du chagrin, tout comme Sujāta le fit pour son père. »

චතස්සො ගාථා අභාසි. තත්ථ ආදිත්තන්ති සොකග්ගිනා ආදිත්තං ජලිතං. සන්තන්ති සමානං. පාවකන්ති අග්ගි. වාරිනා විය ඔසිඤ්චන්ති උදකෙන අවසිඤ්චන්තො විය. සබ්බං නිබ්බාපයෙ දරන්ති සබ්බං මෙ චිත්තදරථං නිබ්බාපෙසි. අබ්බහී වතාති නීහරි වත. සල්ලන්ති සොකසල්ලං. හදයනිස්සිතන්ති චිත්තසන්නිස්සිතසල්ලභූතං. සොකපරෙතස්සාති සොකෙන අභිභූතස්ස. පිතුසොකන්ති පිතරං ආරබ්භ උප්පන්නං සොකං. අපානුදීති අපනෙසි. තව සුත්වාන මාණවාති, කුමාර, තව වචනං සුත්වා ඉදානි පන න සොචාමි න රොදාමි. සුජාතො පිතරං යථාති යථා අයං සුජාතො අත්තනො පිතරං සොකතො විනිවත්තෙසි, එවං අඤ්ඤෙපි යෙ අනුකම්පකා අනුග්ගණ්හසීලා හොන්ති, තෙ සප්පඤ්ඤා එවං කරොන්ති පිතූනං අඤ්ඤෙසඤ්ච උපකාරං කරොන්තීති අත්ථො.

Il récita ces quatre versets. Là, « embrasé » (ādittaṃ) signifie brûlant du feu du chagrin. « Étant » (santaṃ) signifie se trouvant dans cet état. « Feu » (pāvakaṃ) désigne le feu. « Comme avec de l’eau, il a versé » (vārinā viya osiñcaṃ) signifie comme s’il arrosait d’eau. « Il a éteint toute ma détresse » (sabbaṃ nibbāpaye daraṃ) signifie qu’il a apaisé toute l’anxiété de mon cœur. « Il a retiré, en vérité » (abbahī vata) signifie il a certes extrait. « L’épine » (sallaṃ) désigne l’épine du chagrin. « Logée dans le cœur » (hadayanissitaṃ) signifie l’épine résidant dans l’esprit. « Accablé par le chagrin » (sokaparetassa) signifie dominé par le chagrin. « Chagrin pour le père » (pitusokaṃ) désigne le chagrin né au sujet de son père. « Il a chassé » (apānudī) signifie il a écarté. « Après t’avoir entendu, ô jeune homme » (tava sutvāna māṇavā) signifie : ô garçon, après avoir entendu tes paroles, je ne m’afflige plus désormais et je ne pleure plus. « Tout comme Sujāta pour son père » (sujāto pitaraṃ yathā) signifie que tout comme ce Sujāta a détourné son propre père du chagrin, de même les autres sages qui sont compatissants et de nature bienveillante agissent ainsi pour aider leurs pères et les autres ; tel est le sens.

මාණවස්ස වචනං සුත්වා පිතා අපගතසොකො හුත්වා සීසං නහායිත්වා භුඤ්ජිත්වා කම්මන්තෙ පවත්තෙත්වා කාලං කත්වා සග්ගපරායණො අහොසි. සත්ථා ඉමං ධම්මදෙසනං ආහරිත්වා තෙසං භික්ඛූනං සච්චානි පකාසෙසි, සච්චපරියොසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීසු පතිට්ඨහිංසු. තදා සුජාතො ලොකනාථො අහොසීති.

Ayant entendu les paroles du jeune homme, le père, libéré du chagrin, se lava la tête, mangea, reprit ses activités, et à sa mort, il fut destiné au ciel. Le Maître, ayant rapporté cet enseignement du Dhamma, proclama les Vérités aux moines ; à la fin des Vérités, beaucoup s’établirent dans les fruits de l’entrée dans le courant (sotāpatti), etc. En ce temps-là, Sujāta était le Protecteur du monde (le Bouddha).

ගොණපෙතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L’explication de l’histoire du fantôme du bœuf (Goṇapetavatthu) est terminée.

9. මහාපෙසකාරපෙතිවත්ථුවණ්ණනා

9. Explication de l’histoire de la femme fantôme du grand tisserand (Mahāpesakārapetivatthu).

ගූථඤ්ච [Pg.40] මුත්තං රුහිරඤ්ච පුබ්බන්ති ඉදං සත්ථරි සාවත්ථියං විහරන්තෙ අඤ්ඤතරං පෙසකාරපෙතිං ආරබ්භ වුත්තං. ද්වාදසමත්තා කිර භික්ඛූ සත්ථු සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා වසනයොග්ගට්ඨානං වීමංසන්තා උපකට්ඨාය වස්සූපනායිකාය අඤ්ඤතරං ඡායූදකසම්පන්නං රමණීයං අරඤ්ඤායතනං තස්ස ච නාතිදූරෙ නාච්චාසන්නෙ ගොචරගාමං දිස්වා තත්ථ එකරත්තිං වසිත්වා දුතියදිවසෙ ගාමං පිණ්ඩාය පවිසිංසු. තත්ථ එකාදස පෙසකාරා පටිවසන්ති, තෙ තෙ භික්ඛූ දිස්වා සඤ්ජාතසොමනස්සා හුත්වා අත්තනො අත්තනො ගෙහං නෙත්වා පණීතෙන ආහාරෙන පරිවිසිත්වා ආහංසු ‘‘කුහිං, භන්තෙ, ගච්ඡථා’’ති? ‘‘යත්ථ අම්හාකං ඵාසුකං, තත්ථ ගමිස්සාමා’’ති. ‘‘යදි එවං, භන්තෙ, ඉධෙව වසිතබ්බ’’න්ති වස්සූපගමනං යාචිංසු. භික්ඛූ සම්පටිච්ඡිංසු. උපාසකා තෙසං තත්ථ අරඤ්ඤකුටිකායො කාරෙත්වා අදංසු. භික්ඛූ තත්ථ වස්සං උපගච්ඡිංසු.

« Des excréments, de l’urine, du sang et du pus » : ceci fut dit par le Maître alors qu’il résidait à Sāvatthī, au sujet d’une certaine femme fantôme de tisserand. Il paraît qu’environ douze moines, ayant reçu un sujet de méditation auprès du Maître, cherchaient un lieu de résidence approprié. À l’approche de la retraite de la saison des pluies, ils virent une agréable forêt dotée d’ombre et d’eau, et non loin de là, un village d’alms (gocaragāma). Ils y passèrent une nuit et, le lendemain, entrèrent au village pour l’aumône. Onze tisserands y résidaient ; voyant les moines, ils furent remplis de joie, les emmenèrent dans leurs maisons respectives, les servirent avec une nourriture excellente et demandèrent : « Où allez-vous, vénérables ? » « Là où cela nous conviendra. » « S’il en est ainsi, vénérables, vous devriez résider ici même », et ils les prièrent de passer la saison des pluies. Les moines acceptèrent. Les fidèles firent construire pour eux des huttes dans la forêt. Les moines y passèrent la saison des pluies.

තත්ථ ජෙට්ඨකපෙසකාරො ද්වෙ භික්ඛූ චතූහි පච්චයෙහි සක්කච්චං උපට්ඨහි, ඉතරෙ එකෙකං භික්ඛුං උපට්ඨහිංසු. ජෙට්ඨකපෙසකාරස්ස භරියා අස්සද්ධා අප්පසන්නා මිච්ඡාදිට්ඨිකා මච්ඡරිනී භික්ඛූ න සක්කච්චං උපට්ඨාති. සො තං දිස්වා තස්සායෙව කනිට්ඨභගිනිං ආනෙත්වා අත්තනො ගෙහෙ ඉස්සරියං නිය්‍යාදෙසි. සා සද්ධා පසන්නා හුත්වා සක්කච්චං භික්ඛූ පටිජග්ගි. තෙ සබ්බෙ පෙසකාරො වස්සං වුත්ථානං භික්ඛූනං එකෙකස්ස එකෙකං සාටකමදංසු. තත්ථ මච්ඡරිනී ජෙට්ඨපෙසකාරස්ස භරියා පදුට්ඨචිත්තා අත්තනො සාමිකං පරිභාසි – ‘‘යං තයා සමණානං සක්‍යපුත්තියානං දානං දින්නං අන්නපානං, තං තෙ පරලොකෙ ගූථමුත්තං පුබ්බලොහිතඤ්ච හුත්වා නිබ්බත්තතු, සාටකා ච ජලිතා අයොමයපට්ටා හොන්තූ’’ති.

Parmi eux, le chef des tisserands servait respectueusement deux moines avec les quatre nécessités ; les autres servaient un moine chacun. La femme du chef des tisserands était sans foi, sans dévouement, de vue fausse et avare ; elle ne servait pas les moines avec respect. Voyant cela, le mari fit venir la sœur cadette de celle-ci et lui remit l’autorité sur sa maison. Celle-ci, pleine de foi et de dévouement, prit soin des moines avec respect. À la fin de la retraite, tous les tisserands offrirent une pièce d’étoffe à chaque moine. Alors la femme avare du chef des tisserands, l’esprit corrompu, insulta son mari : « Que la nourriture et la boisson que tu as données aux ascètes fils des Sakyas deviennent pour toi, dans l’autre monde, des excréments, de l’urine, du pus et du sang ; et que les étoffes deviennent des plaques de fer brûlantes ! »

තත්ථ ජෙට්ඨපෙසකාරො අපරෙන සමයෙන කාලං කත්වා විඤ්ඣාටවියං ආනුභාවසම්පන්නා රුක්ඛදෙවතා හුත්වා නිබ්බත්ති. තස්ස පන කදරියා භරියා කාලං කත්වා තස්සෙව වසනට්ඨානස්ස අවිදූරෙ පෙතී හුත්වා නිබ්බත්ති. සා නග්ගා දුබ්බණ්ණරූපා ජිඝච්ඡාපිපාසාභිභූතා තස්ස භූමදෙවස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා ආහ – ‘‘අහං, සාමි, නිච්චොළා අතිවිය ජිඝච්ඡාපිපාසාභිභූතා විචරාමි, දෙහි මෙ වත්ථං අන්නපානඤ්චා’’ති. සො තස්සා දිබ්බං උළාරං අන්නපානං උපනෙසි. තං තාය ගහිතමත්තමෙව ගූථමුත්තං පුබ්බලොහිතඤ්ච සම්පජ්ජති, සාටකඤ්ච දින්නං තාය පරිදහිතං පජ්ජලිතං අයොමයපට්ටං හොති. සා මහාදුක්ඛං අනුභවන්තී තං ඡඩ්ඩෙත්වා කන්දන්තී විචරති.

Plus tard, le chef des tisserands mourut et renaquit comme une divinité des arbres dotée d’un grand pouvoir dans la forêt de la Viñjhā. Son épouse avare mourut aussi et renaquit comme une femme fantôme (petī) non loin de sa demeure. Nue, d’apparence hideuse, accablée par la faim et la soif, elle s’approcha de la divinité terrestre et dit : « Mon seigneur, je vais nue, extrêmement accablée par la faim et la soif ; donne-moi des vêtements, de la nourriture et de la boisson. » Il lui offrit une nourriture et une boisson divines et abondantes. Dès qu’elle les saisissait, cela se changeait en excréments, urine, pus et sang. Et l’étoffe qui lui était donnée, dès qu’elle s’en revêtait, devenait une plaque de fer brûlante. Endurant de grandes souffrances, elle errait en se lamentant après avoir rejeté cela.

තෙන [Pg.41] ච සමයෙන අඤ්ඤතරො භික්ඛු වුත්ථවස්සො සත්ථාරං වන්දිතුං ගච්ඡන්තො මහතා සත්ථෙන සද්ධිං විඤ්ඣාටවිං පටිපජ්ජි. සත්ථිකා රත්තිං මග්ගං ගන්ත්වා දිවා වනෙ සන්දච්ඡායූදකසම්පන්නං පදෙසං දිස්වා යානානි මුඤ්චිත්වා මුහුත්තං විස්සමිංසු. භික්ඛු පන විවෙකකාමතාය ථොකං අපක්කමිත්වා අඤ්ඤතරස්ස සන්දච්ඡායස්ස වනගහනපටිච්ඡන්නස්ස රුක්ඛස්ස මූලෙ සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤපෙත්වා නිපන්නො රත්තියං මග්ගගමනපරිස්සමෙන කිලන්තකායො නිද්දං උපගඤ්ඡි. සත්ථිකා විස්සමිත්වා මග්ගං පටිපජ්ජිංසු, සො භික්ඛු න පටිබුජ්ඣි. අථ සායන්හසමයෙ උට්ඨහිත්වා තෙ අපස්සන්තො අඤ්ඤතරං කුම්මග්ගං පටිපජ්ජිත්වා අනුක්කමෙන තස්සා දෙවතාය වසනට්ඨානං සම්පාපුණි. අථ නං සො දෙවපුත්තො දිස්වා මනුස්සරූපෙන උපගන්ත්වා පටිසන්ථාරං කත්වා අත්තනො විමානං පවෙසෙත්වා පාදබ්භඤ්ජනාදීනි දත්වා පයිරුපාසන්තො නිසීදි. තස්මිඤ්ච සමයෙ සා පෙතී ආගන්ත්වා ‘‘දෙහි මෙ, සාමි, අන්නපානං සාටකඤ්චා’’ති ආහ. සො තස්සා තානි අදාසි. තානි ච තාය ගහිතමත්තානි ගූථමුත්තපුබ්බලොහිතපජ්ජලිතඅයොපට්ටායෙව අහෙසුං. සො භික්ඛු තං දිස්වා සඤ්ජාතසංවෙගො තං දෙවපුත්තං –

À cette époque, un certain moine, après avoir terminé sa retraite de la saison des pluies, se rendait pour saluer le Maître et s'engagea dans la forêt des Vindhya avec une grande caravane. Les membres de la caravane, après avoir voyagé de nuit, virent durant la journée un lieu boisé pourvu d'une ombre dense et d'eau ; ils détachèrent leurs attelages et se reposèrent un instant. Le moine, par désir de solitude, s'écarta un peu et s'allongea au pied d'un arbre couvert d'une ombre épaisse et caché dans l'épaisseur de la forêt, après y avoir étendu sa robe de dessus (sanghati) ; épuisé par la fatigue du voyage nocturne, il s'endormit. Les membres de la caravane, après s'être reposés, reprirent la route, mais ce moine ne se réveilla pas. Puis, s'étant levé vers le soir et ne les voyant plus, il s'engagea sur un mauvais chemin et parvint progressivement à la demeure de cette divinité. Alors, ce fils de divinité, l'ayant vu, s'approcha sous une forme humaine, lui fit bon accueil, le fit entrer dans son palais céleste, lui donna de quoi s'oindre les pieds et s'assit pour le servir. À ce moment, cette femme-spectre (petī) arriva et dit : « Donne-moi, seigneur, à manger, à boire et un vêtement. » Il lui donna ces choses. Mais à peine furent-elles saisies par elle qu'elles se transformèrent en excréments, urine, pus, sang et en plaques de fer brûlantes. Le moine, voyant cela, fut saisi d'effroi et questionna ce fils de divinité par deux strophes :

54.

54.

‘‘ගූථඤ්ච මුත්තං රුහිරඤ්ච පුබ්බං, පරිභුඤ්ජති කිස්ස අයං විපාකො;

අයං නු කිං කම්මමකාසි නාරී, යා සබ්බදා ලොහිතපුබ්බභක්ඛා.

« Des excréments, de l'urine, du sang et du pus : pourquoi ce fruit est-il consommé par elle ? Quel acte cette femme a-t-elle donc accompli, elle qui se nourrit sans cesse de sang et de pus ?

55.

55.

‘‘නවානි වත්ථානි සුභානි චෙව, මුදූනි සුද්ධානි ච ලොමසානි;

දින්නානි මිස්සා කිතකා භවන්ති, අයං නු කිං කම්මමකාසි නාරී’’ති. –

Des vêtements neufs, magnifiques, doux, purs et soyeux ; une fois donnés, ils se mêlent et deviennent comme des épines. Quel acte cette femme a-t-elle donc accompli ? »

ද්වීහි ගාථාහි පටිපුච්ඡි. තත්ථ කිස්ස අයං විපාකොති කීදිසස්ස කම්මස්ස අයං විපාකො, යං එසා ඉදානි පච්චනුභවතීති. අයං නු කිං කම්මමකාසි නාරීති අයං ඉත්ථී කිං නු ඛො කම්මං පුබ්බෙ අකාසි. යා සබ්බදා ලොහිතපුබ්බභක්ඛාති යා සබ්බකාලං රුහිරපුබ්බමෙව භක්ඛති පරිභුඤ්ජති. නවානීති පච්චග්ඝානි තාවදෙව පාතුභූතානි. සුභානීති සුන්දරානි දස්සනීයානි. මුදූනීති සුඛසම්ඵස්සානි. සුද්ධානීති පරිසුද්ධවණ්ණානි. ලොමසානීති සලොමකානි සුඛසම්ඵස්සානි[Pg.42], සුන්දරානීති අත්ථො. දින්නානි මිස්සා කිතකා භවන්තීති කිතකකණ්ටකසදිසානි ලොහපට්ටසදිසානි භවන්ති. ‘‘කීටකා භවන්තී’’ති වා පාඨො, ඛාදකපාණකවණ්ණානි භවන්තීති අත්ථො.

Il l'interrogea par deux strophes. Là, « pourquoi ce fruit est-il ainsi » signifie pour quel genre d'acte est-ce le fruit qu'elle endure maintenant. « Quel acte cette femme a-t-elle donc accompli » signifie quel acte cette femme a-t-elle commis autrefois. « Elle qui se nourrit sans cesse de sang et de pus » signifie celle qui mange et consomme toujours uniquement du sang et du pus. « Neufs » (navāni) signifie très récents, apparus à l'instant même. « Magnifiques » signifie beaux, agréables à voir. « Doux » signifie agréables au toucher. « Purs » signifie de couleur très pure. « Soyeux » signifie pourvus de duvet, agréables au toucher, donc beaux. « Une fois donnés, ils se mêlent et deviennent comme des épines » signifie qu'ils deviennent semblables à des pointes d'épines ou à des plaques de fer. On trouve aussi la leçon « kīṭakā bhavanti », ce qui signifie qu'ils prennent l'apparence de créatures dévorantes.

එවං සො දෙවපුත්තො තෙන භික්ඛුනා පුට්ඨො තාය පුරිමජාතියා කතකම්මං පකාසෙන්තො –

Ainsi, ce fils de divinité, interrogé par ce moine, exposa l'acte commis dans sa vie antérieure en disant :

56.

56.

‘‘භරියා මමෙසා අහු භදන්තෙ, අදායිකා මච්ඡරිනී කදරියා;

සා මං දදන්තං සමණබ්‍රාහ්මණානං, අක්කොසති ච පරිභාසති ච.

« Elle était mon épouse, Vénérable, elle ne donnait rien, elle était avare et mesquine ; quand je faisais des dons aux ascètes et aux brahmanes, elle m'insultait et me réprimandait.

57.

57.

‘‘ගූථඤ්ච මුත්තං රුහිරඤ්ච පුබ්බං, පරිභුඤ්ජ ත්වං අසුචිං සබ්බකාලං;

එතං තෙ පරලොකස්මිං හොතු, වත්ථා ච තෙ කිතකසමා භවන්තු;

එතාදිසං දුච්චරිතං චරිත්වා, ඉධාගතා චිරරත්තාය ඛාදතී’’ති. –

“Des excréments, de l'urine, du sang et du pus, consomme donc cela, impureté, pour toujours ! Que cela soit ton lot dans l'autre monde, et que tes vêtements deviennent comme des épines !” Ayant pratiqué une telle mauvaise conduite, elle est venue ici et, depuis longtemps, elle dévore ces choses. »

ද්වෙ ගාථා අභාසි. තත්ථ අදායිකාති කස්සචි කිඤ්චිපි අදානසීලා. මච්ඡරිනී කදරියාති පඨමං මච්ඡෙරමලස්ස සභාවෙන මච්ඡරිනී, තාය ච පුනප්පුනං ආසෙවනතාය ථද්ධමච්ඡරිනී, තාය කදරියා අහූති යොජනා. ඉදානි තස්සා තමෙව කදරියතං දස්සෙන්තො ‘‘සා මං දදන්ත’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ එතාදිසන්ති එවරූපං යථාවුත්තවචීදුච්චරිතාදිං චරිත්වා. ඉධාගතාති ඉමං පෙතලොකං ආගතා, පෙතත්තභාවං උපගතා. චිරරත්තාය ඛාදතීති චිරකාලං ගූථාදිමෙව ඛාදති. තස්සා හි යෙනාකාරෙන අක්කුට්ඨං, තෙනෙවාකාරෙන පවත්තමානම්පි ඵලං. යං උද්දිස්ස අක්කුට්ඨං, තතො අඤ්ඤත්ථ පථවියං කමන්තකසඞ්ඛාතෙ මත්ථකෙ අසනිපාතො විය අත්තනො උපරි පතති.

Il prononça ces deux strophes. Là, « elle ne donnait rien » signifie qu'elle avait pour habitude de ne rien donner à personne. « Avare et mesquine » : elle était d'abord avare par la nature de la souillure de l'avarice, et par la répétition de cet état, elle devint une avare endurcie, d'où le terme mesquine. Maintenant, pour montrer cette même mesquinerie, il dit : « quand je faisais des dons », etc. Là, « une telle » signifie ayant pratiqué une telle mauvaise conduite de la parole, comme il a été dit. « Venue ici » signifie venue dans ce monde des spectres, ayant atteint l'état de peta. « Depuis longtemps elle dévore » signifie qu'elle mange des excréments et le reste pendant une longue période. Car pour elle, le fruit se manifeste précisément selon la manière dont elle a insulté. Ce qui a fait l'objet de l'insulte retombe sur soi comme un coup de foudre sur la tête, plutôt que de se dissiper ailleurs sur la terre.

එවං සො දෙවපුත්තො තාය පුබ්බෙ කතකම්මං කථෙත්වා පුන තං භික්ඛුං ආහ – ‘‘අත්ථි පන, භන්තෙ, කොචි උපායො ඉමං පෙතලොකතො මොචෙතු’’න්ති[Pg.43]? ‘‘අත්ථී’’ති ච වුත්තෙ ‘‘කථෙථ, භන්තෙ’’ති. යදි භගවතො අරියසඞ්ඝස්ස ච එකස්සෙව වා භික්ඛුනො දානං දත්වා ඉමිස්සා උද්දිසියති, අයඤ්ච තං අනුමොදති, එවමෙතිස්සා ඉතො දුක්ඛතො මුත්ති භවිස්සතීති. තං සුත්වා දෙවපුත්තො තස්ස භික්ඛුනො පණීතං අන්නපානං දත්වා තං දක්ඛිණං තස්සා පෙතියා ආදිසි. තාවදෙව සා පෙතී සුහිතා පීණින්ද්‍රියා දිබ්බාහාරස්ස තිත්තා අහොසි. පුන තස්සෙව භික්ඛුනො හත්ථෙ දිබ්බසාටකයුගං භගවන්තං උද්දිස්ස දත්වා තඤ්ච දක්ඛිණං පෙතියා ආදිසි. තාවදෙව ච සා දිබ්බවත්ථනිවත්ථා දිබ්බාලඞ්කාරවිභූසිතා සබ්බකාමසමිද්ධා දෙවච්ඡරාපටිභාගා අහොසි. සො ච භික්ඛු තස්ස දෙවපුත්තස්ස ඉද්ධියා තදහෙව සාවත්ථිං පත්වා ජෙතවනං පවිසිත්වා භගවතො සන්තිකං උපගන්ත්වා වන්දිත්වා තං සාටකයුගං දත්වා තං පවත්තිං ආරොචෙසි. භගවාපි තමත්ථං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා සම්පත්තපරිසාය ධම්මං දෙසෙසි. සා දෙසනා මහාජනස්ස සාත්ථිකා අහොසීති.

Ainsi, après avoir raconté l'acte commis autrefois par elle, ce fils de divinité dit à nouveau au moine : « Mais, Vénérable, existe-t-il un moyen de la libérer de ce monde des spectres ? » Lorsqu'il fut répondu « il en existe un », il dit : « Dites-le-moi, Vénérable. » « Si un don est offert au Bienheureux, à la communauté des Nobles, ou même à un seul moine, et qu'il est dédié en sa faveur, et qu'elle s'en réjouit, alors elle sera libérée de cette souffrance. » Ayant entendu cela, le fils de divinité offrit au moine d'excellents mets et boissons et dédia cette offrande à la femme-spectre. Aussitôt, cette femme-spectre fut rassasiée, ses facultés furent revigorées et elle fut comblée par cette nourriture divine. Ensuite, il remit entre les mains de ce même moine une paire de vêtements divins à l'intention du Bienheureux et dédia également cette offrande à la femme-spectre. Aussitôt, elle apparut vêtue de vêtements divins, parée d'ornements divins, pourvue de tout ce qu'elle pouvait désirer, semblable à une nymphe céleste. Et ce moine, grâce au pouvoir de ce fils de divinité, atteignit Savatthi le jour même, entra dans le bois de Jeta, s'approcha du Bienheureux, le salua, lui remit la paire de vêtements et rapporta l'événement. Le Bienheureux, prenant ce récit comme point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée présente. Cet enseignement fut profitable à une grande multitude.

මහාපෙසකාරපෙතිවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de l'histoire de la femme-spectre de la grande tisserande est terminée.

10. ඛල්ලාටියපෙතිවත්ථුවණ්ණනා

10. Explication de l'histoire de la femme-spectre Khallāṭiyā

කා නු අන්තොවිමානස්මින්ති ඉදං සත්ථරි සාවත්ථියං විහරන්තෙ අඤ්ඤතරං ඛල්ලාටියපෙතිං ආරබ්භ වුත්තං. අතීතෙ කිර බාරාණසියං අඤ්ඤතරා රූපූපජීවිනී ඉත්ථී අභිරූපා දස්සනීයා පාසාදිකා පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතාය සමන්නාගතා අතිමනොහරකෙසකලාපී අහොසි. තස්සා හි කෙසා නීලා දීඝා තනූ මුදූ සිනිද්ධා වෙල්ලිතග්ගා ද්විහත්ථගය්හා විසට්ඨා යාව මෙඛලා කලාපා ඔලම්බන්ති. තං තස්සා කෙසසොභං දිස්වා තරුණජනො යෙභුය්‍යෙන තස්සං පටිබද්ධචිත්තො අහොසි. අථස්සා තං කෙසසොභං අසහමානා ඉස්සාපකතා කතිපයා ඉත්ථියො මන්තෙත්වා තස්සා එව පරිචාරිකදාසිං ආමිසෙන උපලාපෙත්වා තාය තස්සා කෙසූපපාතනං භෙසජ්ජං දාපෙසුං. සා කිර දාසී තං භෙසජ්ජං න්හානියචුණ්ණෙන සද්ධිං පයොජෙත්වා ගඞ්ගාය නදියා න්හානකාලෙ තස්සා අදාසි[Pg.44]. සා තෙන කෙසමූලෙසු තෙමෙත්වා උදකෙ නිමුජ්ජි, නිමුජ්ජනමත්තෙයෙව කෙසා සමූලා පරිපතිංසු, සීසං චස්සා තිත්තකලාබුසදිසං අහොසි. අථ සා සබ්බසො විලූනකෙසා ලුඤ්චිතමත්ථකා කපොතී විය විරූපා හුත්වා ලජ්ජාය අන්තොනගරං පවිසිතුං අසක්කොන්තී වත්ථෙන සීසං වෙඨෙත්වා බහිනගරෙ අඤ්ඤතරස්මිං පදෙසෙ වාසං කප්පෙන්තී කතිපාහච්චයෙන අපගතලජ්ජා තතො නිවත්තෙත්වා තිලානි පීළෙත්වා තෙලවණිජ්ජං සුරාවණිජ්ජඤ්ච කරොන්තී ජීවිකං කප්පෙසි. සා එකදිවසං ද්වීසු තීසු මනුස්සෙසු සුරාමත්තෙසු මහානිද්දං ඔක්කමන්තෙසු සිථිලභූතානි තෙසං නිවත්ථවත්ථානි අවහරි.

« Qui donc est à l'intérieur du palais ? » — cette stance a été dite par le Maître alors qu'il séjournait à Sāvatthī, concernant une certaine peta chauve. Jadis, à Bénarès, il y avait une certaine femme de joie, belle, attrayante, gracieuse, dotée d'un teint sublime et possédant une chevelure extrêmement charmante. Ses cheveux étaient d'un noir bleuté, longs, fins, doux, lisses, bouclés aux extrémités, longs de deux coudées, et pendaient en une masse tombant jusqu'à sa ceinture. En voyant la beauté de ses cheveux, les jeunes gens avaient pour la plupart le cœur attaché à elle. Alors, quelques femmes, ne supportant pas cette beauté de ses cheveux et mues par la jalousie, s'entretinrent et, après avoir séduit la servante de celle-ci par des cadeaux, lui firent administrer une potion pour faire tomber ses cheveux. Cette servante utilisa cette potion avec de la poudre de bain et la lui donna au moment où elle se baignait dans le fleuve Gange. Dès qu'elle s'en fut imprégné la racine des cheveux et qu'elle plongea dans l'eau, ses cheveux tombèrent jusqu'à la racine à l'instant même où elle s'immergeait, et sa tête devint semblable à une gourde amère. Alors, ses cheveux ayant totalement disparu et son crâne étant dépouillé, elle devint laide comme un pigeon. Étant incapable de rentrer dans la ville par honte, elle s'enveloppa la tête d'un linge et s'établit dans un certain endroit à l'extérieur de la ville. Après quelques jours, sa honte ayant disparu, elle revint de là et gagna sa vie en pressant des graines de sésame, faisant le commerce de l'huile et celui de l'alcool. Un jour, alors que deux ou trois hommes ivres sombraient dans un profond sommeil, elle déroba leurs vêtements qui s'étaient desserrés.

අථෙකදිවසං සා එකං ඛීණාසවත්ථෙරං පිණ්ඩාය චරන්තං දිස්වා පසන්නචිත්තා අත්තනො ඝරං නෙත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදාපෙත්වා තෙලසංසට්ඨං දොණිනිම්මජ්ජනිං පිඤ්ඤාකමදාසි. සො තස්සා අනුකම්පාය තං පටිග්ගහෙත්වා පරිභුඤ්ජි. සා පසන්නමානසා උපරි ඡත්තං ධාරයමානා අට්ඨාසි. සො ච ථෙරො තස්සා චිත්තං පහංසෙන්තො අනුමොදනං කත්වා පක්කාමි. සා ච ඉත්ථී අනුමොදනකාලෙයෙව ‘‘මය්හං කෙසා දීඝා තනූ සිනිද්ධා මුදූ වෙල්ලිතග්ගා හොන්තූ’’ති පත්ථනමකාසි.

Puis, un jour, elle vit un thera dont les souillures étaient détruites (khīṇāsava) qui quêtait son aumône. Le cœur plein de foi, elle le fit entrer dans sa maison, le fit asseoir sur un siège préparé et lui donna une écuelle remplie de tourteaux de sésame mélangés à de l'huile. Par compassion pour elle, il accepta et consomma l'offrande. Elle, l'esprit serein, se tint debout en tenant un parasol au-dessus de lui. Le thera, pour réjouir son cœur, fit une exhortation de remerciement et s'en alla. Au moment même de l'exhortation, cette femme fit ce vœu : « Que mes cheveux soient longs, fins, lisses, doux et bouclés aux extrémités. »

සා අපරෙන සමයෙන කාලං කත්වා මිස්සකකම්මස්ස ඵලෙන සමුද්දමජ්ඣෙ කනකවිමානෙ එකිකා හුත්වා නිබ්බත්ති. තස්සා කෙසා පත්ථිතාකාරායෙව සම්පජ්ජිංසු. මනුස්සානං සාටකාවහරණෙන පන නග්ගා අහොසි. සා තස්මිං කනකවිමානෙ පුනප්පුනං උප්පජ්ජිත්වා එකං බුද්ධන්තරං නග්ගාව හුත්වා වීතිනාමෙසි. අථ අම්හාකං භගවති ලොකෙ උප්පජ්ජිත්වා පවත්තිතවරධම්මචක්කෙ අනුපුබ්බෙන සාවත්ථියං විහරන්තෙ සාවත්ථිවාසිනො සත්තසතා වාණිජා සුවණ්ණභූමිං උද්දිස්ස නාවාය මහාසමුද්දං ඔතරිංසු. තෙහි ආරුළ්හා නාවා විසමවාතවෙගුක්ඛිත්තා ඉතො චිතො ච පරිබ්භමන්තී තං පදෙසං අගමාසි. අථ සා විමානපෙතී සහ විමානෙන තෙසං අත්තානං දස්සෙසි. තං දිස්වා ජෙට්ඨවාණිජො පුච්ඡන්තො –

Plus tard, après sa mort, en raison du fruit de ses actes mitigés, elle naquit seule dans un palais d'or au milieu de l'océan. Ses cheveux devinrent exactement comme elle l'avait souhaité. Cependant, à cause du vol des vêtements des hommes, elle était nue. Naissant ainsi à plusieurs reprises dans ce palais d'or, elle passa tout l'intervalle entre deux Buddhas en restant nue. Puis, lorsque notre Bienheureux apparut dans le monde et mit en mouvement la noble Roue du Dhamma, alors qu'il séjournait à Sāvatthī, sept cents marchands résidant à Sāvatthī prirent la mer sur un navire en direction de Suvaṇṇabhūmi. Leur navire, poussé par la force de vents irréguliers, erra de-ci de-là et arriva dans cette région. Alors cette peta du palais, avec son palais, se montra à eux. En la voyant, le chef des marchands, l'interrogeant, dit cette stance :

58.

58.

‘‘කා නු අන්තොවිමානස්මිං, තිට්ඨන්තී නූපනික්ඛමි;

උපනික්ඛමස්සු භද්දෙ, පස්සාම තං බහිට්ඨිත’’න්ති. –

« Qui donc es-tu à l'intérieur du palais, restant là sans sortir ? Sors donc, ô digne dame, que nous te voyions debout à l'extérieur. »

ගාථමාහ[Pg.45]. තත්ථ කා නු අන්තොවිමානස්මිං තිට්ඨන්තීති විමානස්ස අන්තො අබ්භන්තරෙ තිට්ඨන්තී කා නු ත්වං, කිං මනුස්සිත්ථී, උදාහු අමනුස්සිත්ථීති පුච්ඡති. නූපනික්ඛමීති විමානතො න නික්ඛමි. උපනික්ඛමස්සු, භද්දෙ, පස්සාම තං බහිට්ඨිතන්ති, භද්දෙ, තං මයං බහි ඨිතං පස්සාම දට්ඨුකාමම්හා, තස්මා විමානතො නික්ඛමස්සු. ‘‘උපනික්ඛමස්සු භද්දන්තෙ’’ති වා පාඨො, භද්දං තෙ අත්ථූති අත්ථො.

C'est la stance. Voici le sens : « Qui donc es-tu à l'intérieur du palais ? » — il demande : « Qui es-tu, toi qui te tiens à l'intérieur, dans la partie interne du palais ? Est-ce une femme humaine ou une femme non-humaine ? » « Sans sortir » signifie qu'elle ne sortait pas du palais. « Sors donc, ô digne dame, que nous te voyions debout à l'extérieur » signifie : « Ô digne dame, nous désirons te voir debout à l'extérieur, c'est pourquoi sors du palais. » Il y a aussi une variante : « upanikkhamassu bhaddante », qui signifie « que le bonheur soit sur toi ».

අථස්ස සා අත්තනො බහි නික්ඛමිසුං අසක්කුණෙය්‍යතං පකාසෙන්තී –

Ensuite, elle, révélant son impossibilité de sortir dehors, dit :

59.

59.

‘‘අට්ටීයාමි හරායාමි, නග්ගා නික්ඛමිතුං බහි;

කෙසෙහම්හි පටිච්ඡන්නා, පුඤ්ඤං මෙ අප්පකං කත’’න්ති. –

« Je suis affligée et j'ai honte, étant nue pour sortir dehors ; je suis couverte par mes seuls cheveux, car j'ai fait peu de mérite. »

ගාථමාහ. තත්ථ අට්ටීයාමීති නග්ගා හුත්වා බහි නික්ඛමිතුං අට්ටිකා දුක්ඛිතා අම්හි. හරායාමීති ලජ්ජාමි. කෙසෙහම්හි පටිච්ඡන්නාති කෙසෙහි අම්හි අහං පටිච්ඡාදිතා පාරුතසරීරා. පුඤ්ඤං මෙ අප්පකං කතන්ති අප්පකං පරිත්තං මයා කුසලකම්මං කතං, පිඤ්ඤාකදානමත්තන්ති අධිප්පායො.

C'est la stance. Voici le sens : « Je suis affligée » signifie « je suis tourmentée et malheureuse à l'idée de sortir nue ». « J'ai honte » signifie « je suis confuse ». « Je suis couverte par mes cheveux » signifie « je suis enveloppée, mon corps est recouvert par mes cheveux ». « Car j'ai fait peu de mérite » signifie « j'ai accompli un petit, un infime acte méritoire », le sens étant : « seulement le don de tourteaux de sésame ».

අථස්සා වාණිජො අත්තනො උත්තරිසාටකං දාතුකාමො –-

Alors, le marchand, désirant lui donner son manteau supérieur, dit :

60.

60.

‘‘හන්දුත්තරීයං දදාමි තෙ, ඉදං දුස්සං නිවාසය;

ඉදං දුස්සං නිවාසෙත්වා, එහි නික්ඛම සොභනෙ;

උපනික්ඛමස්සු භද්දෙ, පස්සාම තං බහිට්ඨිත’’න්ති. –

« Allons ! Je te donne ce manteau, revêts ce vêtement. Ayant revêtu ce vêtement, viens, sors, ô belle dame. Sors donc, ô digne dame, que nous te voyions debout à l'extérieur. »

ගාථමාහ. තත්ථ හන්දාති ගණ්හ. උත්තරීයන්ති උපසංබ්‍යානං උත්තරිසාටකන්ති අත්ථො. දදාමි තෙති තුය්හං දදාමි. ඉදං දුස්සං නිවාසයාති ඉදං මම උත්තරිසාටකං ත්වං නිවාසෙහි. සොභනෙති සුන්දරරූපෙ.

C'est la stance. Voici le sens : « Allons » signifie « prends ». « Manteau » signifie un vêtement de dessus, une écharpe. « Je te donne » signifie « je te donne à toi ». « Revêts ce vêtement » signifie « revêts ce manteau qui m'appartient ». « Ô belle dame » signifie « toi qui as une belle apparence ».

එවඤ්ච පන වත්වා අත්තනො උත්තරිසාටකං තස්සා උපනෙසි, සා තථා දිය්‍යමානස්ස අත්තනො අනුපකප්පනීයතඤ්ච, යථා දිය්‍යමානං උපකප්පති, තඤ්ච දස්සෙන්තී –

Ayant ainsi parlé, il lui tendit son manteau supérieur. Mais elle, pour montrer que ce qui lui était ainsi donné ne pouvait lui être d'aucune utilité, et pour montrer comment une chose donnée peut être utile, dit ces deux stances :

61.

61.

‘‘හත්ථෙන හත්ථෙ තෙ දින්නං, න මය්හං උපකප්පති;

එසෙත්ථුපාසකො සද්ධො, සම්මාසම්බුද්ධසාවකො.

« Ce qui est donné de ta main à ma main ne peut me profiter. Mais il y a ici un disciple laïc plein de foi, disciple du Parfaitement Éveillé.

62.

62.

‘‘එතං අච්ඡාදයිත්වාන, මම දක්ඛිණමාදිස;

තථාහං සුඛිතා හෙස්සං, සබ්බකාමසමිද්ධිනී’’ති. –

Après avoir vêtu cet homme, dédie-moi cette offrande. Alors je serai heureuse, pourvue de toutes les choses désirables. »

ගාථාද්වයමාහ[Pg.46]. තත්ථ හත්ථෙන හත්ථෙ තෙ දින්නං, න මය්හං උපකප්පතීති, මාරිස, තව හත්ථෙන මම හත්ථෙ තයා දින්නං න මය්හං උපකප්පති න විනියුජ්ජති, උපභොගයොග්ගං න හොතීති අත්ථො. එසෙත්ථුපාසකො සද්ධොති එසො රතනත්තයං උද්දිස්ස සරණගමනෙන උපාසකො කම්මඵලසද්ධාය ච සමන්නාගතත්තා සද්ධො එත්ථ එතස්මිං ජනසමූහෙ අත්ථි. එතං අච්ඡාදයිත්වාන, මම දක්ඛිණමාදිසාති එතං උපාසකං මම දිය්‍යමානං සාටකං පරිදහාපෙත්වා තං දක්ඛිණං මය්හං ආදිස පත්තිදානං දෙහි. තථාහං සුඛිතා හෙස්සන්ති තථා කතෙ අහං සුඛිතා දිබ්බවත්ථනිවත්ථා සුඛප්පත්තා භවිස්සාමීති.

C'est le couple de stances. Voici le sens : « Ce qui est donné de ta main à ma main ne peut me profiter » signifie : « Noble seigneur, ce que tu donnes de ta main à la mienne ne me profite pas, ne peut être utilisé, et ne convient pas à mon usage. » « Il y a ici un disciple laïc plein de foi » signifie qu'il y a dans ce groupe de gens un disciple laïc qui a pris refuge dans les Trois Joyaux et qui est plein de foi car il possède la foi dans les fruits des actes. « Après avoir vêtu cet homme, dédie-moi cette offrande » signifie : « Fais porter à ce disciple laïc le manteau que tu me donnes, et ensuite fais-moi l'annonce de ce don, procède au partage du mérite. » « Alors je serai heureuse » signifie que, cela étant fait, je serai heureuse, vêtue de vêtements divins et ayant atteint le bonheur.

තං සුත්වා වාණිජා තං උපාසකං න්හාපෙත්වා විලිම්පෙත්වා වත්ථයුගෙන අච්ඡාදෙසුං. තමත්ථං පකාසෙන්තා සඞ්ගීතිකාරා –

Ayant entendu cela, les marchands firent baigner ce disciple laïc, l'oignirent de parfums et le revêtirent d'une paire de vêtements. Pour expliquer ce fait, les rédacteurs du texte [dirent] :

63.

63.

‘‘තඤ්ච තෙ න්හාපයිත්වාන, විලිම්පෙත්වාන වාණිජා;

වත්ථෙහච්ඡාදයිත්වාන, තස්සා දක්ඛිණමාදිසුං.

« L'ayant fait baigner et l'ayant oint de parfums, les marchands, après l'avoir revêtu de vêtements, dédièrent le don pour elle. »

64.

64.

‘‘සමනන්තරානුද්දිට්ඨෙ, විපාකො උදපජ්ජථ;

භොජනච්ඡාදනපානීයං, දක්ඛිණාය ඉදං ඵලං.

« Aussitôt après que [le don] fut dédié, le résultat apparut ; nourriture, vêtements et boisson, tel est le fruit du don. »

65.

65.

‘‘තතො සුද්ධා සුචිවසනා, කාසිකුත්තමධාරිනී;

හසන්තී විමානා නික්ඛමි, දක්ඛිණාය ඉදං ඵල’’න්ති. –

« Alors, pure, vêtue de vêtements propres, portant la plus fine étoffe de Kasi, elle sortit du palais céleste en souriant : “Ceci est le fruit du don.” »

තිස්සො ගාථායො අවොචුං.

Ils prononcèrent ces trois versets.

63. තත්ථ තන්ති තං උපාසකං. ච-සද්දො නිපාතමත්තං. තෙති තෙ වාණිජාති යොජනා. විලිම්පෙත්වානාති උත්තමෙන ගන්ධෙන විලිම්පෙත්වා. වත්ථෙහච්ඡාදයිත්වානාති වණ්ණගන්ධරසසම්පන්නං සබ්‍යඤ්ජනං භොජනං භොජෙත්වා නිවාසනං උත්තරීයන්ති ද්වීහි වත්ථෙහි අච්ඡාදෙසුං, ද්වෙ වත්ථානි අදංසූති අත්ථො. තස්සා දක්ඛිණමාදිසුන්ති තස්සා පෙතියා තං දක්ඛිණං ආදිසිංසු.

63. Là, « taṃ » désigne ce disciple laïc. Le mot « ca » n'est qu'une particule. « Te » se rapporte aux marchands. « Vilimpetvāna » signifie l'ayant oint d'un parfum excellent. « Vatthehacchādayitvāna » signifie que, après lui avoir donné un repas doté de couleur, d'arôme et de saveur avec des plats d'accompagnement, ils le revêtirent de deux vêtements, un habit de dessous et un habit de dessus ; le sens est qu'ils lui donnèrent deux vêtements. « Tassā dakkhiṇamādisuṃ » signifie qu'ils dédièrent ce don pour cette femme-peta.

64. සමනන්තරානුද්දිට්ඨෙති අනූ-ති නිපාතමත්තං, තස්සා දක්ඛිණාය උද්දිට්ඨසමනන්තරමෙව. විපාකො උදපජ්ජථාති තස්සා පෙතියා විපාකො දක්ඛිණාය [Pg.47] ඵලං උප්පජ්ජි. කීදිසොති පෙතී ආහ භොජනච්ඡාදනපානීයන්ති. නානප්පකාරං දිබ්බභොජනසදිසං භොජනඤ්ච නානාවිරාගවණ්ණසමුජ්ජලං දිබ්බවත්ථසදිසං වත්ථඤ්ච අනෙකවිධං පානකඤ්ච දක්ඛිණාය ඉදං ඊදිසං ඵලං උදපජ්ජථාති යොජනා.

64. « Samanantarānuddiṭṭhe » : « anu » est une simple particule ; aussitôt après que le don fut dédié pour elle. « Vipāko udapajjatha » : le résultat, le fruit du don, apparut pour cette femme-peta. De quelle sorte ? La peta dit : « nourriture, vêtements, boisson ». Une nourriture de diverses sortes semblable à une nourriture divine, des vêtements semblables à des vêtements divins resplendissants de diverses couleurs variées, et des boissons de types multiples ; la construction est la suivante : « une telle sorte de fruit apparut suite au don ».

65. තතොති යථාවුත්තභොජනාදිපටිලාභතො පච්ඡා. සුද්ධාති න්හානෙන සුද්ධසරීරා. සුචිවසනාති සුවිසුද්ධවත්ථනිවත්ථා. කාසිකුත්තමධාරිනීති කාසිකවත්ථතොපි උත්තමවත්ථධාරිනී. හසන්තීති ‘‘පස්සථ තාව තුම්හාකං දක්ඛිණාය ඉදං ඵලවිසෙස’’න්ති පකාසනවසෙන හසමානා විමානතො නික්ඛමි.

65. « Tato » : après avoir obtenu la nourriture, etc., mentionnées ci-dessus. « Suddhā » : au corps purifié par le bain. « Sucivasanā » : vêtue de vêtements très purs. « Kāsikuttamadhārinī » : portant des vêtements encore plus excellents que l'étoffe de Kasi. « Hasantī » : souriant, pour montrer « voyez donc ce fruit particulier de votre don », elle sortit du palais céleste.

අථ තෙ වාණිජා එවං පච්චක්ඛතො පුඤ්ඤඵලං දිස්වා අච්ඡරියබ්භුතචිත්තජාතා තස්මිං උපාසකෙ සඤ්ජාතගාරවබහුමානා කතඤ්ජලී තං පයිරුපාසිංසු. සොපි තෙ ධම්මකථාය භිය්‍යොසොමත්තාය පසාදෙත්වා සරණෙසු ච සීලෙසු ච පතිට්ඨාපෙසි. තෙ තාය විමානපෙතියා කතකම්මං –

Alors, ces marchands, voyant ainsi directement le fruit du mérite, furent saisis d'émerveillement et d'étonnement. Éprouvant un grand respect pour ce disciple laïc, ils l'honorèrent les mains jointes. Lui aussi, les ayant réjouis davantage par un discours sur le Dhamma, les établit dans les refuges et les préceptes. Ils [interrogèrent la peta] sur l'acte commis par cette peta au palais céleste :

66.

66.

‘‘සුචිත්තරූපං රුචිරං, විමානං තෙ පභාසති;

දෙවතෙ පුච්ඡිතාචික්ඛ, කිස්ස කම්මස්සිදං ඵල’’න්ති. –

« Avec ses formes très variées et magnifiques, ton palais céleste resplendit ; ô divinité, puisque nous te le demandons, dis-nous, de quel acte ceci est-il le fruit ? »

ඉමාය ගාථාය පුච්ඡිංසු. තත්ථ සුචිත්තරූපන්ති හත්ථිඅස්සඉත්ථිපුරිසාදිවසෙන චෙව මාලාකම්මලතාකම්මාදිවසෙන ච සුට්ඨු විහිතචිත්තරූපං. රුචිරන්ති රමණීයං දස්සනීයං. කිස්ස කම්මස්සිදං ඵලන්ති කීදිසස්ස කම්මස්ස, කිං දානමයස්ස උදාහු සීලමයස්ස ඉදං ඵලන්ති අත්ථො.

Ils posèrent la question par ce verset. Là, « sucittarūpaṃ » signifie des formes variées bien réalisées, telles que des éléphants, des chevaux, des femmes, des hommes, etc., ainsi que des motifs floraux et de lianes. « Ruciraṃ » signifie ravissant, beau à voir. « Kissa kammassidaṃ phalaṃ » : de quelle sorte d'acte, est-ce un fruit consistant en un don ou un fruit consistant en la vertu, tel est le sens.

සා තෙහි එවං පුට්ඨා ‘‘මයා කතස්ස පරිත්තකස්ස කුසලකම්මස්ස තාව ඉදං ඵලං, අකුසලකම්මස්ස පන ආයතිං නිරයෙ එදිසං භවිස්සතී’’ති තදුභයං ආචික්ඛන්තී –

Interrogée ainsi par eux, elle expliqua les deux aspects : « Ceci est d'abord le fruit du petit acte méritoire accompli par moi, mais pour l'acte mauvais, il y aura à l'avenir une telle chose en enfer » :

67.

67.

‘‘භික්ඛුනො චරමානස්ස, දොණිනිම්මජ්ජනිං අහං;

අදාසිං උජුභූතස්ස, විප්පසන්නෙන චෙතසා.

« À un moine qui cheminait pour l'aumône, et qui était intègre, j'ai donné avec un esprit serein les restes d'huile d'une auge. »

68.

68.

‘‘තස්ස කම්මස්ස කුසලස්ස, විපාකං දීඝමන්තරං;

අනුභොමි විමානස්මිං, තඤ්ච දානි පරිත්තකං.

« De cet acte méritoire, j'en ai savouré le résultat pendant une longue période dans ce palais céleste, et celui-ci est à présent presque épuisé. »

69.

69.

‘‘උද්ධං [Pg.48] චතූහි මාසෙහි, කාලංකිරියා භවිස්සති;

එකන්තකටුකං ඝොරං, නිරයං පපතිස්සහං.

« Dans quatre mois, mon trépas surviendra ; je tomberai dans un enfer absolument amer et terrible. »

70.

70.

‘‘චතුක්කණ්ණං චතුද්වාරං, විභත්තං භාගසො මිතං;

අයොපාකාරපරියන්තං, අයසා පටිකුජ්ජිතං.

« À quatre coins et quatre portes, divisé en parties mesurées, entouré d'un rempart de fer et recouvert d'un toit de fer. »

71.

71.

‘‘තස්ස අයොමයා භූමි, ජලිතා තෙජසා යුතා;

සමන්තා යොජනසතං, ඵරිත්වා තිට්ඨති සබ්බදා.

« Son sol est de fer, embrasé et ardent ; s'étendant sur cent lieues tout autour, il demeure ainsi pour toujours. »

72.

72.

‘‘තත්ථාහං දීඝමද්ධානං, දුක්ඛං වෙදිස්ස වෙදනං;

ඵලඤ්ච පාපකම්මස්ස, තස්මා සොචාමහං භුස’’න්ති. – ගාථායො අභාසි;

« Là, pendant une longue durée, j'éprouverai une sensation de souffrance ; c'est le fruit d'une mauvaise action, c'est pourquoi je me lamente intensément. » — Elle prononça ces versets.

67. තත්ථ භික්ඛුනො චරමානස්සාති අඤ්ඤතරස්ස භින්නකිලෙසස්ස භික්ඛුනො භික්ඛාය චරන්තස්ස. දොණිනිම්මජ්ජනින්ති විස්සන්දමානතෙලං පිඤ්ඤාකං. උජුභූතස්සාති චිත්තජිම්හවඞ්කකුටිලභාවකරානං කිලෙසානං අභාවෙන උජුභාවප්පත්තස්ස. විප්පසන්නෙන චෙතසාති කම්මඵලසද්ධාය සුට්ඨු පසන්නෙන චිත්තෙන.

67. Là, « bhikkhuno caramānassa » désigne un certain moine ayant détruit les souillures qui cheminait pour l'aumône. « Doṇinimmajjaniṃ » désigne le résidu d'huile qui s'écoule d'une auge. « Ujubhūtassa » signifie parvenu à la droiture en raison de l'absence de souillures provoquant la malhonnêteté, la courbure et la déviance de l'esprit. « Vippasannena cetasā » signifie avec un esprit parfaitement serein grâce à la foi dans le fruit des actes.

68-69. දීඝමන්තරන්ති ම-කාරො පදසන්ධිකරො, දීඝඅන්තරං දීඝකාලන්ති අත්ථො. තඤ්ච දානි පරිත්තකන්ති තඤ්ච පුඤ්ඤඵලං විපක්කවිපාකත්තා කම්මස්ස ඉදානි පරිත්තකං අප්පාවසෙසං, න චිරෙනෙව ඉතො චවිස්සාමීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘උද්ධං චතූහි මාසෙහි, කාලංකිරියා භවිස්සතී’’ති චතූහි මාසෙහි උද්ධං චතුන්නං මාසානං උපරි පඤ්චමෙ මාසෙ මම කාලංකිරියා භවිස්සතීති දස්සෙති. එකන්තකටුකන්ති එකන්තෙනෙව අනිට්ඨඡඵස්සායතනිකභාවතො එකන්තදුක්ඛන්ති අත්ථො. ඝොරන්ති දාරුණං. නිරයන්ති නත්ථි එත්ථ අයො සුඛන්ති කත්වා ‘‘නිරය’’න්ති ලද්ධනාමං නරකං. පපතිස්සහන්ති පපහිස්සාමි අහං.

68-69. « Dīghamantaraṃ » : la lettre « m » sert de liaison euphonique ; le sens est un long intervalle, une longue période. « Tañca dāni parittakaṃ » : et ce fruit du mérite est maintenant petit, avec un faible reste, car le résultat de l'acte a mûri ; le sens est : « je ne tarderai pas à mourir d'ici ». C'est pourquoi elle a dit : « Dans quatre mois, mon trépas surviendra », montrant qu'après quatre mois, au cinquième mois, sa mort aura lieu. « Ekantakaṭukaṃ » signifie une souffrance absolue parce qu'il s'agit d'un état où les six bases des sens sont exclusivement indésirables. « Ghora » signifie terrible. « Niraya » désigne l'enfer qui a reçu le nom de « niraya » parce qu'il n'y a là aucun (ni) bonheur (aya). « Papatissahaṃ » signifie : je tomberai.

70. ‘‘නිරය’’න්ති චෙත්ථ අවීචිමහානිරයස්ස අධිප්පෙතත්තා තං සරූපතො දස්සෙතුං ‘‘චතුක්කණ්ණ’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ චතුක්කණ්ණන්ති චතුක්කොණං. චතුද්වාරන්ති චතූසු දිසාසු චතූහි ද්වාරෙහි යුත්තං. විභත්තන්ති සුට්ඨු විභත්තං.

70. Ici, puisque le grand enfer Avīci est visé par le terme « Niraya », elle a dit « à quatre coins », etc., pour montrer sa forme propre. Là, « catukkaṇṇaṃ » signifie à quatre angles. « Catudvāraṃ » signifie doté de quatre portes dans les quatre directions. « Vibhattaṃ » signifie bien divisé.

භාගසොති [Pg.49] භාගතො. මිතන්ති තුලිතං. අයොපාකාරපරියන්තන්ති අයොමයෙන පාකාරෙන පරික්ඛිත්තං. අයසා පටිකුජ්ජිතන්ති අයොපටලෙනෙව උපරි පිහිතං.

« Bhāgaso » signifie par parties. « Mitaṃ » signifie mesuré. « Ayopākārapariyantaṃ » signifie entouré par un rempart de fer. « Ayasā paṭikujjitanti » signifie recouvert au-dessus par une plaque de fer.

71-72. තෙජසා යුතාති සමන්තතො සමුට්ඨිතජාලෙන මහතා අග්ගිනා නිරන්තරං සමායුතජාලා. සමන්තා යොජනසතන්ති එවං පන සමන්තා බහි සබ්බදිසාසු යොජනසතං යොජනානං සතං. සබ්බදාති සබ්බකාලං. ඵරිත්වා තිට්ඨතීති බ්‍යාපෙත්වා තිට්ඨති. තත්ථාති තස්මිං මහානිරයෙ. වෙදිස්සන්ති වෙදිස්සාමි අනුභවිස්සාමි. ඵලඤ්ච පාපකම්මස්සාති ඉදං ඊදිසං දුක්ඛානුභවනං මහා එවං කතස්ස පාපස්ස කම්මස්ස ඵලන්ති අත්ථො.

71-72. « Tejasā yutā » : doté de flammes constantes provenant d'un grand feu s'élevant de toutes parts. « Samantā yojanasataṃ » : ainsi, tout autour, sur cent lieues dans toutes les directions à l'extérieur. « Sabbadā » : en tout temps. « Pharitvā tiṭṭhati » : demeure en imprégnant tout. « Tattha » : dans ce grand enfer. « Vedissa » : je ressentirai, j'éprouverai. « Phalañca pāpakammassa » : une telle expérience de souffrance est le fruit d'un acte mauvais ainsi accompli, tel est le sens.

එවං තාය අත්තනා කතකම්මඵලෙ ආයතිං නෙරයිකභයෙ ච පකාසිතෙ සො උපාසකො කරුණාසඤ්චොදිතමානසො ‘‘හන්දස්සාහං පතිට්ඨා භවෙය්‍ය’’න්ති චින්තෙත්වා ආහ – ‘‘දෙවතෙ, ත්වං මය්හං එකස්ස දානවසෙන සබ්බකාමසමිද්ධා උට්ඨාරසම්පත්තියුත්තා ජාතා, ඉදානි පන ඉමෙසං උපාසකානං දානං දත්වා සත්ථු ච ගුණෙ අනුස්සරිත්වා නිරයූපපත්තිතො මුච්චිස්සසී’’ති. සා පෙතී හට්ඨතුට්ඨා ‘‘සාධූ’’ති වත්වා තෙ දිබ්බෙන අන්නපානෙන සන්තප්පෙත්වා දිබ්බානි වත්ථානි නානාවිධානි රතනානි ච අදාසි, භගවන්තඤ්ච උද්දිස්ස දිබ්බං දුස්සයුගං තෙසං හත්ථෙ දත්වා ‘‘අඤ්ඤතරා, භන්තෙ, විමානපෙතී භගවතො පාදෙ සිරසා වන්දතීති සාවත්ථිං ගන්ත්වා සත්ථාරං මම වචනෙන වන්දථා’’ති වන්දනඤ්ච පෙසෙසි, තඤ්ච නාවං අත්තනො ඉද්ධානුභාවෙන තෙහි ඉච්ඡිතපට්ටනං තං දිවසමෙව උපනෙසි.

Ainsi, après qu'elle eut elle-même révélé les fruits de ses actions passées et sa crainte future de l'enfer, ce disciple laïc, l'esprit mû par la compassion, pensa : « Allons, je serai pour elle un appui », et dit : « Ô divinité, par le don fait à moi seul, tu es devenue pourvue de tout désir et dotée d'une grande prospérité ; à présent, en faisant un don à ces disciples laïcs et en te remémorant les vertus du Maître, tu seras délivrée d'une naissance en enfer. » Cette péta, transportée de joie, répondit : « Très bien », et après les avoir comblés de nourriture et de boisson divines, elle leur offrit des vêtements célestes et divers types de joyaux. Remettant entre leurs mains une paire de vêtements divins pour le Bienheureux, elle leur confia un message de salutation : « Vénérables, une certaine vimānapetī salue de la tête les pieds du Bienheureux ; en allant à Sāvatthī, saluez le Maître en mon nom. » Par son pouvoir surnaturel, elle fit arriver le navire au port de leur choix le jour même.

අථ තෙ වාණිජා තතො පට්ටනතො අනුක්කමෙන සාවත්ථිං පත්වා ජෙතවනං පවිසිත්වා සත්ථු තං දුස්සයුගං දත්වා වන්දනඤ්ච නිවෙදෙත්වා ආදිතො පට්ඨාය තං පවත්තිං භගවතො ආරොචෙසුං. සත්ථා තමත්ථං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා සම්පත්තපරිසාය විත්ථාරෙන ධම්මං දෙසෙසි, සා දෙසනා මහාජනස්ස සාත්ථිකා ජාතා. තෙ පන උපාසකා දුතියදිවසෙ බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස මහාදානං දත්වා තස්සා දක්ඛිණමාදිසිංසු. සා ච තතො පෙතලොකතො චවිත්වා විවිධරතනවිජ්ජොතිතෙ තාවතිංසභවනෙ කනකවිමානෙ අච්ඡරාසහස්සපරිවාරා නිබ්බත්තීති.

Puis, ces marchands, étant arrivés de ce port à Sāvatthī par étapes, entrèrent au Jetavana, offrirent la paire de vêtements au Maître, lui transmirent les salutations et rapportèrent toute l'histoire au Bienheureux depuis le début. Le Maître fit de cette affaire l'occasion d'un enseignement et prêcha le Dhamma en détail à l'assemblée présente ; cet enseignement fut bénéfique à une grande multitude de personnes. Quant à ces disciples laïcs, le lendemain, ils firent un grand don à la communauté des moines ayant le Bouddha à sa tête et lui dédièrent les mérites de l'offrande. Elle, étant décédée de ce monde des péta, renaquit dans un palais d'or resplendissant de divers joyaux dans le séjour des Trente-Trois, entourée de mille nymphes célestes.

ඛල්ලාටියපෙතිවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'histoire de la péta chauve est terminé.

11. නාගපෙතවත්ථුවණ්ණනා

11. Commentaire de l'histoire du péta éléphant

පුරතොව [Pg.50] සෙතෙන පලෙති හත්ථිනාති ඉදං සත්ථරි ජෙතවනෙ විහරන්තෙ ද්වෙ බ්‍රාහ්මණපෙතෙ ආරම්භ වුත්තං. ආයස්මා කිර සංකිච්චො සත්තවස්සිකො ඛුරග්ගෙයෙව අරහත්තං පත්වා සාමණෙරභූමියං ඨිතො තිංසමත්තෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං අරඤ්ඤායතනෙ වසන්තො තෙසං භික්ඛූනං පඤ්චන්නං චොරසතානං හත්ථතො ආගතං මරණම්පි බාහිත්වා තෙ ච චොරෙ දමෙත්වා පබ්බාජෙත්වා සත්ථු සන්තිකං අගමාසි. සත්ථා තෙසං භික්ඛූනං ධම්මං දෙසෙසි, දෙසනාවසානෙ තෙ භික්ඛූ අරහත්තං පාපුණිංසු. අථායස්මා සංකිච්චො පරිපුණ්ණවස්සො ලද්ධූපසම්පදො තෙහි පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං බාරාණසිං ගන්ත්වා ඉසිපතනෙ විහාසි. මනුස්සා ථෙරස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා ධම්මං සුත්වා පසන්නමානසා වීථිපටිපාටියා වග්ගවග්ගා හුත්වා ආගන්තුකදානං අදංසු. තත්ථ අඤ්ඤතරො උපාසකො මනුස්සෙ නිච්චභත්තෙ සමාදපෙසි, තෙ යථාබලං නිච්චභත්තං පට්ඨපෙසුං.

« Il s'enfuit devant sur un éléphant blanc » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait au Jetavana, à propos de deux péta brahmanes. On raconte que le vénérable Saṅkicca, ayant atteint l'état d'arahant à l'âge de sept ans, au moment même où ses cheveux étaient rasés, alors qu'il était encore novice et vivait dans une retraite forestière avec environ trente moines, écarta la mort qui menaçait ces moines de la main de cinq cents brigands, dompta les brigands, les fit entrer dans l'ordre et se rendit auprès du Maître. Le Maître enseigna le Dhamma à ces moines et, à la fin de l'enseignement, ils atteignirent l'état d'arahant. Par la suite, le vénérable Saṅkicca, ayant atteint l'âge requis et reçu l'ordination complète, se rendit à Vārāṇasī avec ces cinq cents moines et résida à Isipatana. Les gens, se rendant auprès du Thera et écoutant le Dhamma, l'esprit serein, venaient par groupes successifs le long des rues pour offrir des dons aux arrivants. Là, un certain disciple laïc encouragea les gens à offrir des repas réguliers, et ils instaurèrent ces repas réguliers selon leurs moyens.

තෙන ච සමයෙන බාරාණසියං අඤ්ඤතරස්ස මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස ද්වෙ පුත්තා එකා ච ධීතා අහෙසුං. තෙසු ජෙට්ඨපුත්තො තස්ස උපාසකස්ස මිත්තො අහොසි. සො තං ගහෙත්වා ආයස්මතො සංකිච්චස්ස සන්තිකං අගමාසි. ආයස්මා සංකිච්චො තස්ස ධම්මං දෙසෙසි. සො මුදුචිත්තො අහොසි. අථ නං සො උපාසකො ආහ – ‘‘ත්වං එකස්ස භික්ඛුනො නිච්චභත්තං දෙහී’’ති. ‘‘අනාචිණ්ණං අම්හාකං බ්‍රාහ්මණානං සමණානං සක්‍යපුත්තියානං නිච්චභත්තදානං, තස්මා නාහං දස්සාමී’’ති. ‘‘කිං මය්හම්පි භත්තං න දස්සසී’’ති? ‘‘කථං න දස්සාමී’’ති ආහ. ‘‘යදි එවං යං මය්හං දෙසි, තං එකස්ස භික්ඛුස්ස දෙහී’’ති. සො ‘‘සාධූ’’ති පටිස්සුණිත්වා දුතියදිවසෙ පාතොව විහාරං ගන්ත්වා එකං භික්ඛුං ආනෙත්වා භොජෙසි.

En ce temps-là, à Vārāṇasī, un certain brahmane aux vues fausses avait deux fils et une fille. Parmi eux, le fils aîné était l'ami de ce disciple laïc. Celui-ci l'emmena auprès du vénérable Saṅkicca. Le vénérable Saṅkicca lui enseigna le Dhamma. Son esprit devint souple. Alors, ce disciple laïc lui dit : « Donne un repas régulier à un moine. » « Ce n'est pas la coutume de nous autres brahmanes de donner des repas réguliers aux ascètes fils de Sakya, c'est pourquoi je n'en donnerai pas. » « Ne me donnerais-tu pas de nourriture à moi non plus ? » « Comment ne t'en donnerais-je pas ? » répondit-il. « S'il en est ainsi, ce que tu me donnerais, donne-le à un moine. » Il accepta en disant : « Très bien », et le lendemain matin, il se rendit au monastère, amena un moine et le nourrit.

එවං ගච්ඡන්තෙ කාලෙ භික්ඛූනං පටිපත්තිං දිස්වා ධම්මඤ්ච සුණිත්වා තස්ස කනිට්ඨභාතා ච භගිනී ච සාසනෙ අභිප්පසන්නා පුඤ්ඤකම්මරතා ච අහෙසුං. එවං තෙ තයො ජනා යථාවිභවං දානානි දෙන්තා සමණබ්‍රාහ්මණෙ සක්කරිංසු ගරුං කරිංසු මානෙසුං පූජෙසුං. මාතාපිතරො පන නෙසං අස්සද්ධා [Pg.51] අප්පසන්නා සමණබ්‍රාහ්මණෙසු අගාරවා පුඤ්ඤකිරියාය අනාදරා අච්ඡන්දිකා අහෙසුං. තෙසං ධීතරං දාරිකං මාතුලපුත්තස්සත්ථාය ඤාතකා වාරෙසුං. සො ච ආයස්මතො සංකිච්චස්ස සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා සංවෙගජාතො පබ්බජිත්වා නිච්චං අත්තනො මාතු-ගෙහං භුඤ්ජිතුං ගච්ඡති. තං මාතා අත්තනො භාතු-ධීතාය දාරිකාය පලොභෙති. තෙන සො උක්කණ්ඨිතො හුත්වා උපජ්ඣායං උපසඞ්ගමිත්වා ආහ – ‘‘උප්පබ්බජිස්සාමහං, භන්තෙ, අනුජානාථ ම’’න්ති. උපජ්ඣායො තස්ස උපනිස්සයසම්පත්තිං දිස්වා ආහ – ‘‘සාමණෙර, මාසමත්තං ආගමෙහී’’ති. සො ‘‘සාධූ’’ති පටිස්සුණිත්වා මාසෙ අතික්කන්තෙ තථෙව ආරොචෙසි. උපජ්ඣායො පුන ‘‘අඩ්ඪමාසං ආගමෙහී’’ති ආහ. අඩ්ඪමාසෙ අතික්කන්තෙ තථෙව වුත්තෙ පුන ‘‘සත්තාහං ආගමෙහී’’ති ආහ. සො ‘‘සාධූ’’ති පටිස්සුණි. අථ තස්මිං අන්තොසත්තාහෙ සාමණෙරස්ස මාතුලානියා ගෙහං විනට්ඨච්ඡදනං ජිණ්ණං දුබ්බලකුට්ටං වාතවස්සාභිහතං පරිපති. තත්ථ බ්‍රාහ්මණො බ්‍රාහ්මණී ද්වෙ පුත්තා ඝීතා ච ගෙහෙන අජ්ඣොත්ථටා කාලමකංසු. තෙසු බ්‍රාහ්මණො බ්‍රාහ්මණී ච පෙතයොනියං නිබ්බත්තිංසු, ද්වෙ පුත්තා ධීතා ච භුම්මදෙවෙසු. තෙසු ජෙට්ඨපුත්තස්ස හත්ථියානං නිබ්බත්ති, කනිට්ඨස්ස අස්සතරීරථො, ධීතාය සුවණ්ණසිවිකා. බ්‍රාහ්මණො ච බ්‍රාහ්මණී ච මහන්තෙ මහන්තෙ අයොමුග්ගරෙ ගහෙත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං ආකොටෙන්ති, අභිහතට්ඨානෙසු මහන්තා මහන්තා ඝටප්පමාණා ගණ්ඩා උට්ඨහිත්වා මුහුත්තෙනෙව පචිත්වා පරිභෙදප්පත්තා හොන්ති. තෙ අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස ගණ්ඩෙ ඵාලෙත්වා කොධාභිභූතා නික්කරුණා ඵරුසවචනෙහි තජ්ජෙන්තා පුබ්බලොහිතං පිවන්ති, න ච තිත්තිං පටිලභන්ති.

Avec le temps, ayant vu la conduite des moines et entendu le Dhamma, son frère cadet et sa sœur acquirent une grande foi dans l'Enseignement et prirent plaisir aux actes méritoires. Ainsi, ces trois personnes, faisant des dons selon leurs moyens, honoraient, respectaient, révéraient et vénéraient les ascètes et les brahmanes. Leurs parents, cependant, étaient sans foi, sans dévotion, sans respect pour les ascètes et les brahmanes, indifférents et hostiles aux actions méritoires. Les parents fiancèrent leur fille au fils de leur oncle maternel. Celui-ci, ayant entendu le Dhamma auprès du vénérable Saṅkicca, fut saisi d'un sentiment d'urgence spirituelle, entra dans les ordres et allait régulièrement manger dans la maison de sa propre mère. Sa mère tentait de le séduire en utilisant la jeune fille, la fille de son frère. À cause de cela, il devint mécontent, s'approcha de son précepteur et dit : « Vénérable, je vais quitter l'ordre, s'il vous plaît, autorisez-moi. » Le précepteur, voyant qu'il possédait les conditions requises pour la libération, dit : « Novice, attends environ un mois. » Il accepta en disant : « Très bien », et quand le mois fut passé, il fit la même demande. Le précepteur dit à nouveau : « Attends encore une demi-moisson. » Une fois la demi-moisson passée, alors qu'il demandait de nouveau, le précepteur dit : « Attends encore sept jours. » Il accepta. Or, au cours de ces sept jours, la maison de la tante du novice, dont le toit était délabré, vieille et aux murs fragiles, s'effondra, frappée par le vent et la pluie. Le brahmane, la brahmane, les deux fils et la fille y furent écrasés par la maison et moururent. Parmi eux, le brahmane et la brahmane renaquirent dans le monde des péta, tandis que les deux fils et la fille devinrent des divinités terrestres. Parmi eux, le fils aîné obtint une monture éléphant, le cadet un char attelé de mules, et la fille un palanquin d'or. Le brahmane et la brahmane, saisissant de grands maillets de fer, se frappaient l'un l'autre ; aux endroits frappés s'élevaient de grosses tumeurs de la taille d'une jarre qui, mûrissant en un instant, éclataient. Étant dominés par la colère et sans compassion, ils déchiraient les tumeurs l'un de l'autre et, tout en proférant des paroles dures et menaçantes, ils buvaient le pus et le sang, sans jamais atteindre la satiété.

අථ සාමණෙරො උක්කණ්ඨාභිභූතො උපජ්ඣායං උපසඞ්කමිත්වා ආහ – ‘‘භන්තෙ, මයා පටිඤ්ඤාතදිවසා වීතිවත්තා, ගෙහං ගමිස්සාමි, අනුජානාථ ම’’න්ති. අථ නං උපජ්ඣායො ‘‘අත්ථඞ්ගතෙ සූරියෙ කාලපක්ඛචාතුද්දසියා පවත්තමානාය එහී’’ති වත්වා ඉසිපතනවිහාරස්ස පිට්ඨිපස්සෙන ථොකං ගන්ත්වා අට්ඨාසි. තෙන ච සමයෙන තෙ ද්වෙ දෙවපුත්තා සද්ධිං භගිනියා තෙනෙව මග්ගෙන යක්ඛසමාගමං සම්භාවෙතුං ගච්ඡන්ති, තෙසං පන මාතාපිතරො මුග්ගරහත්ථා ඵරුසවාචා කාළරූපා ආකුලාකුලලූඛපතිතකෙසභාරා අග්ගිදඩ්ඪතාලක්ඛන්ධසදිසා [Pg.52] විගලිතපුබ්බලොහිතා වලිතගත්තා අතිවිය ජෙගුච්ඡබීභච්ඡදස්සනා තෙ අනුබන්ධන්ති.

Alors, le novice, accablé par le mécontentement, s'approcha de son précepteur et lui dit : « Vénérable, les jours que j'avais promis sont passés. Je vais rentrer chez moi, s'il vous plaît, accordez-moi votre permission. » Alors son précepteur lui dit : « Reviens quand le soleil sera couché, le quatorzième jour de la quinzaine sombre. » Ayant dit cela, il s'éloigna un peu derrière le monastère d'Isipatana et s'arrêta. À ce moment-là, ces deux fils de devas, accompagnés de leur sœur, passaient par ce même chemin pour se rendre à une assemblée de yakkhas. Cependant, leurs parents, armés de massues, tenant des propos rudes, d'apparence sombre, les cheveux ébouriffés, rudes et tombants, semblables à des troncs de palmiers brûlés par le feu, dégoulinant de pus et de sang, le corps ridé, d'un aspect extrêmement dégoûtant et terrifiant, les poursuivaient.

අථායස්මා සංකිච්චො යථා සො සාමණෙරො තෙ සබ්බෙ ගච්ඡන්තෙ පස්සති, තථාරූපං ඉද්ධාභිසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛරිත්වා සාමණෙරං ආහ – ‘‘පස්සසි ත්වං, සාමණෙර, ඉමෙ ගච්ඡන්තෙ’’ති? ‘‘ආම, භන්තෙ, පස්සාමී’’ති. ‘‘තෙන හි ඉමෙහි කතකම්මං පටිපුච්ඡා’’ති. සො හත්ථියානාදීහි ගච්ඡන්තෙ අනුක්කමෙන පටිපුච්ඡි. තෙ ආහංසු – ‘‘යෙ පච්ඡතො පෙතා ආගච්ඡන්ති, තෙ පටිපුච්ඡා’’ති. සාමණෙරො තෙ පෙතෙ ගාථාහි අජ්ඣභාසි –

Alors le vénérable Saṃkicca, afin que ce novice voie tous ceux qui passaient, manifesta un tel pouvoir psychique et dit au novice : « Vois-tu, novice, ceux qui passent ? » — « Oui, Vénérable, je les vois. » — « Dans ce cas, interroge-les sur les actes qu'ils ont accomplis. » Il interrogea successivement ceux qui passaient sur des éléphants et autres véhicules. Ils répondirent : « Interroge les petas qui viennent derrière. » Le novice s'adressa alors à ces petas par ces vers :

73.

73.

‘‘පුරතොව සෙතෙන පලෙති හත්ථිනා, මජ්ඣෙ පන අස්සතරීරථෙන;

පච්ඡා ච කඤ්ඤා සිවිකාය නීයති, ඔභාසයන්තී දස සබ්බසො දිසා.

« L'un s'avance en tête sur un éléphant blanc, un autre au milieu sur un char attelé de mules ; et derrière, une jeune fille est portée dans un palanquin, illuminant totalement les dix directions.

74.

74.

‘‘තුම්හෙ පන මුග්ගරහත්ථපාණිනො, රුදංමුඛා ඡින්නපභින්නගත්තා;

මනුස්සභූතා කිමකත්ථ පාපං, යෙනඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පිවාථ ලොහිත’’න්ති.

« Quant à vous, ayant des massues à la main, le visage en pleurs, le corps déchiré et mutilé ; quel mal avez-vous commis lorsque vous étiez humains, pour que vous buviez ainsi le sang les uns des autres ? »

තත්ථ පුරතොති සබ්බපඨමං. සෙතෙනාති පණ්ඩරෙන. පලෙතීති ගච්ඡති. මජ්ඣෙ පනාති හත්ථිං ආරුළ්හස්ස සිවිකං ආරුළ්හාය ච අන්තරෙ. අස්සතරීරථෙනාති අස්සතරීයුත්තෙන රථෙන පලෙතීති යොජනා. නීයතීති වහීයති. ඔභාසයන්තී දස සබ්බසො දිසාති සබ්බතො සමන්තතො සබ්බා දස දිසා අත්තනො සරීරප්පභාහි වත්ථාභරණාදිප්පභාහි ච විජ්ජොතයමානා. මුග්ගරහත්ථපාණිනොති මුග්ගරා හත්ථසඞ්ඛාතෙසු පාණීසු යෙසං තෙ මුග්ගරහත්ථපාණිනො, භූමිසණ්හකරණීයාදීසු පාණිවොහාරස්ස ලබ්භමානත්තා හත්ථසද්දෙන පාණි එව විසෙසිතො. ඡින්නපභින්නගත්තාති මුග්ගරප්පහාරෙන තත්ථ තත්ථ ඡින්නපභින්නසරීරා. පිවාථාති පිවථ.

Là-dedans, « en tête » (purato) signifie tout au début. « Blanc » (setena) signifie de couleur pâle. « S'avance » (paleti) signifie s'en va. « Au milieu » (majjhe pana) signifie entre celui qui est monté sur l'éléphant et celle qui est montée dans le palanquin. « Sur un char attelé de mules » (assatarīrathena) : la construction est qu'il s'avance sur un char attelé par des mules. « Est portée » (nīyatī) signifie est transportée. « Illuminant totalement les dix directions » (obhāsayantī dasa sabbaso disā) signifie faisant resplendir les dix directions tout autour par l'éclat de son propre corps et par l'éclat de ses vêtements et parures. « Ayant des massues à la main » (muggarahatthapāṇino) signifie ceux qui ont des massues dans les mains, désignées par les termes 'hattha' et 'pāṇi' ; le mot 'hattha' précise ici le terme 'pāṇi'. « Le corps déchiré et mutilé » (chinnapabhinnagattā) signifie le corps déchiré et mutilé ici et là par les coups de massue. « Vous buviez » (pivāthā) signifie vous buvez.

එවං සාමණෙරෙන පුට්ඨා තෙ පෙතා සබ්බං තං

Ainsi interrogés par le novice, ces petas sur tout cela...

පවත්තිං චතූහි ගාථාහි පච්චභාසිංසු –

répondirent à l'histoire de leur existence par quatre vers :

75.

75.

‘‘පුරතොව [Pg.53] යො ගච්ඡති කුඤ්ජරෙන, සෙතෙන නාගෙන චතුක්කමෙන;

අම්හාක පුත්තො අහු ජෙට්ඨකො සො, දානානි දත්වාන සුඛී පමොදති.

« Celui qui s'avance en tête sur un éléphant, sur un noble éléphant blanc à la démarche à quatre pieds, c'était notre fils aîné. Ayant pratiqué des dons, il est heureux et se réjouit.

76.

76.

‘‘යො යො මජ්ඣෙ අස්සතරීරථෙන, චතුබ්භි යුත්තෙන සුවග්ගිතෙන;

අම්හාක පුත්තො අහු මජ්ඣිමො සො, අමච්ඡරී දානපතී විරොචති.

« Celui qui est au milieu sur un char attelé de mules, tiré par quatre bêtes au pas gracieux, c'était notre fils cadet. Sans égoïsme, maître en générosité, il resplendit.

77.

77.

‘‘යා සා ච පච්ඡා සිවිකාය නීයති, නාරී සපඤ්ඤා මිගමන්දලොචනා;

අම්හාක ධීතා අහු සා කනිට්ඨිකා, භාගඩ්ඪභාගෙන සුඛී පමොදති.

« Et celle qui est portée derrière dans un palanquin, femme sage aux yeux de biche, c'était notre fille cadette. Grâce à la moitié d'une part de don, elle est heureuse et se réjouit.

78.

78.

‘‘එතෙ ච දානානි අදංසු පුබ්බෙ, පසන්නචිත්තා සමණබ්‍රාහ්මණානං;

මයං පන මච්ඡරීනො අහුම්හ, පරිභාසකා සමණබ්‍රාහ්මණානං;

එතෙ ච දත්වා පරිචාරයන්ති, මයඤ්ච සුස්සාම නළොව ඡින්නො’’ති.

« Eux ont fait des dons autrefois, l'esprit serein, aux ascètes et aux brahmanes ; mais nous, nous étions avares, insultant les ascètes et les brahmanes. Eux, ayant donné, jouissent de plaisirs, tandis que nous, nous nous desséchons comme un roseau coupé. »

75. තත්ථ පුරතොව යො ගච්ඡතීති ඉමෙසං ගච්ඡන්තානං යො පුරතො ගච්ඡති. ‘‘යොසො පුරතො ගච්ඡතී’’ති වා පාඨො, තස්ස යො එසො පුරතො ගච්ඡතීති අත්ථො. කුඤ්ජරෙනාති කුං පථවිං ජීරයති, කුඤ්ජෙසු වා රමති චරතීති ‘‘කුඤ්ජරො’’ති ලද්ධනාමෙන හත්ථිනා. නාගෙනාති, නාස්ස අගමනීයං අනභිභවනීයං අත්ථීති නාගා, තෙන නාගෙන. චතුක්කමෙනාති චතුප්පදෙන. ජෙට්ඨකොති පුබ්බජො.

75. Là-dedans, « celui qui s'avance en tête » (puratova yo gacchati) désigne celui qui marche devant ceux qui s'en voient. Il y a aussi la variante « yoso purato gacchati », qui signifie « celui-là qui s'avance en tête ». « Par un éléphant » (kuñjarena) : par celui que l'on nomme « kuñjara » car il foule la terre (kuṃ) ou se réjouit et se déplace dans les bosquets (kuñjesu). « Par un noble éléphant » (nāgena) : par cet animal noble (nāga) car il n'y a rien qu'il ne puisse atteindre ou qui ne puisse être surmonté par lui. « À la démarche à quatre pieds » (catukkamena) : avec quatre pattes. « Aîné » (jeṭṭhako) signifie le premier-né.

76-77. චතුබ්භීති චතූහි අස්සතරීහි. සුවග්ගිතෙනාති සුන්දරගමනෙන චාතුරගමනෙන. මිගමන්දලොචනාති මිගී විය මන්දක්ඛිකා. භාගඩ්ඪභාගෙනාති භාගස්ස අඩ්ඪභාගෙන, අත්තනා ලද්ධකොට්ඨාසතො අඩ්ඪභාගදානෙන හෙතුභූතෙන. සුඛීති සුඛිනී. ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන හෙතං වුත්තං.

76-77. « Par quatre » (catubbhī) signifie par quatre mules. « Au pas gracieux » (suvaggitena) signifie avec une belle allure équilibrée. « Aux yeux de biche » (migamandalocanā) signifie ayant des yeux doux comme ceux d'une biche. « Grâce à la moitié d'une part » (bhāgaḍḍhabhāgena) signifie en raison du don de la moitié d'une part de ce qu'elle avait elle-même reçu. « Heureuse » (sukhī) est employé ici pour « heureuse » (sukhinī) par inversion de genre.

78. පරිභාසකාති [Pg.54] අක්කොසකා. පරිචාරයන්තීති දිබ්බෙසු කාමගුණෙසු අත්තනො ඉන්ද්‍රියානි ඉතො චිතො ච යථාසුඛං චාරෙන්ති, පරිජනෙහි වා අත්තනො පුඤ්ඤානුභාවනිස්සන්දෙන පරිචරියං කාරෙන්ති. මයඤ්ච සුස්සාම නළොව ඡින්නොති මයං පන ඡින්නො ආතපෙ ඛිත්තො නළො විය සුස්සාම, ඛුප්පිපාසාහි අඤ්ඤමඤ්ඤං දණ්ඩාභිඝාතෙහි ච සුක්ඛා විසුක්ඛා භවාමාති.

78. « Insultant » (paribhāsakā) signifie injurieux. « Jouissent de plaisirs » (paricārayanti) signifie qu'ils laissent leurs sens s'exercer à leur guise parmi les plaisirs divins, ou qu'ils se font servir par leur entourage en raison du fruit de leur mérite. « Tandis que nous, nous nous desséchons comme un roseau coupé » (mayañca sussāma naḷova chinno) signifie que nous, au contraire, nous nous desséchons comme un roseau coupé et exposé au soleil ; à cause de la faim, de la soif et des coups mutuels, nous sommes totalement desséchés.

එවං අත්තනො පාපං සම්පවෙදෙත්වා ‘‘මයං තුය්හං මාතුලමාතුලානියො’’ති ආචික්ඛිංසු. තං සුත්වා සාමණෙරො සඤ්ජාතසංවෙගො ‘‘එවරූපානං කිබ්බිසකාරීනං කථං නු ඛො භොජනානි සිජ්ඣන්තී’’ති පුච්ඡන්තො –

Ayant ainsi confessé leur propre péché, ils déclarèrent : « Nous sommes tes oncles et tantes maternels. » En entendant cela, le novice fut saisi d'un profond sentiment d'urgence spirituelle et, se demandant comment la nourriture peut être obtenue pour de tels malfaiteurs, il demanda par ce vers :

79.

79.

‘‘කිං තුම්හාකං භොජනං කිං සයානං, කථඤ්ච යාපෙථ සුපාපධම්මිනො;

පහූතභොගෙසු අනප්පකෙසු, සුඛං විරාධාය දුක්ඛජ්ජ පත්තා’’ති. –

« Quelle est votre nourriture ? Quelle est votre couche ? Comment subsistez-vous, vous dont la conduite est si mauvaise ? Alors qu'il y avait des biens abondants et considérables, vous avez manqué le bonheur et connaissez aujourd'hui la souffrance. »

ඉමං ගාථමාහ. තත්ථ කිං තුම්හාකං භොජනන්ති කීදිසං තුම්හාකං භොජනං? කිං සයානන්ති කීදිසං සයනං? ‘‘කිං සයානා’’ති කෙචි පඨන්ති, කීදිසා සයනා, කීදිසෙ සයනෙ සයථාති අත්ථො. කථඤ්ච යාපෙථාති කෙන පකාරෙන යාපෙථ, ‘‘කථං වො යාපෙථා’’තිපි පාඨො, කථං තුම්හෙ යාපෙථාති අත්ථො. සුපාපධම්මිනොති සුට්ඨු අතිවිය පාපධම්මා. පහූතභොගෙසූති අපරියන්තෙසු උළාරෙසු භොගෙසු සන්තෙසු. අනප්පකෙසූති න අප්පකෙසු බහූසු. සුඛං විරාධායාති සුඛහෙතුනො පුඤ්ඤස්ස අකරණෙන සුඛං විරජ්ඣිත්වා විරාධෙත්වා. ‘‘සුඛස්ස විරාධෙනා’’ති කෙචි පඨන්ති. දුක්ඛජ්ජ පත්තාති අජ්ජ ඉදානි ඉදං පෙතයොනිපරියාපන්නං දුක්ඛං අනුප්පත්තාති.

Il prononça ce vers. Là-dedans, « quelle est votre nourriture » signifie quelle sorte de nourriture mangez-vous ? « Quelle est votre couche » signifie quel genre de lit ? Certains lisent « kiṃ sayānā », signifiant sur quels genres de lits reposez-vous ? « Comment subsistez-vous » signifie de quelle manière vivez-vous ? La variante « kathaṃ vo yāpetha » signifie la même chose. « Dont la conduite est si mauvaise » signifie ayant une conduite extrêmement pécheresse. « Alors qu'il y avait des biens abondants » signifie alors que des richesses vastes et illimitées étaient disponibles. « Et considérables » signifie non négligeables, mais nombreuses. « Ayant manqué le bonheur » signifie en manquant le bonheur pour n'avoir pas accompli d'actes méritoires. « Connaissez aujourd'hui la souffrance » signifie que vous êtes parvenus maintenant à cette souffrance de la condition de peta.

එවං සාමණෙරෙන පුට්ඨා පෙතා තෙන පුච්ඡිතමත්ථං විස්සජ්ජෙන්තා –

Ainsi interrogés par le novice, les petas, répondant au sens de sa question :

80.

80.

‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤං වධිත්වාන, පිවාම පුබ්බලොහිතං;

බහුං විත්වා න ධාතා හොම, නච්ඡාදිම්හසෙ මයං.

« S'étant entre-tués, nous buvons le pus et le sang ; bien qu'en ayant beaucoup bu, nous ne sommes pas rassasiés, nous n'y trouvons aucun plaisir. »

81.

81.

‘‘ඉච්චෙව [Pg.55] මච්චා පරිදෙවයන්ති, අදායකා පෙච්ච යමස්ස ඨායිනො;

යෙ තෙ විදිච්ච අධිගම්ම භොගෙ, න භුඤ්ජරෙ නාපි කරොන්ති පුඤ්ඤං.

« C'est ainsi que se lamentent les mortels qui n'ont pas fait de dons, séjournant dans le royaume de Yama après avoir trépassé ; eux qui, ayant connu et obtenu des richesses, n'en ont pas joui et n'ont pas non plus accompli de mérites. »

82.

82.

‘‘තෙ ඛුප්පිපාසූපගතා පරත්ථ, පච්ඡා චිරං ඣායරෙ ඩය්හමානා;

කම්මානි කත්වාන දුඛුද්‍රානි, අනුභොන්ති දුක්ඛං කටුකප්ඵලානි.

« Dans l'autre monde, accablés par la faim et la soif, ils se consument ensuite longtemps dans le regret ; ayant accompli des actes aux conséquences douloureuses, ils subissent la souffrance aux fruits amers. »

83.

83.

‘‘ඉත්තරඤ්හි ධනං ධඤ්ඤං, ඉත්තරං ඉධ ජීවිතං;

ඉත්තරං ඉත්තරතො ඤත්වා, දීපං කයිරාථ පණ්ඩිතො.

« Car les richesses et les grains sont éphémères, éphémère est la vie ici-bas ; comprenant le caractère éphémère de ce qui est éphémère, le sage devrait se faire une île. »

84.

84.

‘‘යෙ තෙ එවං පජානන්ති, නරා ධම්මස්ස කොවිදා;

තෙ දානෙ නප්පමජ්ජන්ති, සුත්වා අරහතං වචො’’ති. –

« Ceux qui comprennent ainsi, les hommes experts dans le Dhamma, ne négligent pas le don, ayant entendu la parole des Arahants. »

පඤ්ච ගාථා අභාසිංසු.

Ils prononcèrent ces cinq strophes.

80-81. තත්ථ න ධාතා හොමාති ධාතා සුහිතා තිත්තා න හොම. නච්ඡාදිම්හසෙති න රුච්චාම, න රුචිං උප්පාදෙම, න තං මයං අත්තනො රුචියා පිවිස්සාමාති අත්ථො. ඉච්චෙවාති එවමෙව. මච්චා පරිදෙවයන්තීති මයං විය අඤ්ඤෙපි මනුස්සා කතකිබ්බිසා පරිදෙවන්ති කන්දන්ති. අදායකාති අදානසීලා මච්ඡරිනො. යමස්ස ඨායිනොති යමලොකසඤ්ඤිතෙ යමස්ස ඨානෙ පෙත්තිවිසයෙ ඨානසීලා. යෙ තෙ විදිච්ච අධිගම්මභොගෙති යෙ තෙ සම්පති ආයතිඤ්ච සුඛවිසෙසවිධායකෙ භොගෙ වින්දිත්වා පටිලභිත්වා. න භුඤ්ජරෙ නාපි කරොන්ති පුඤ්ඤන්ති අම්හෙ විය සයම්පි න භුඤ්ජන්ති, පරෙසං දෙන්තා දානමයං පුඤ්ඤම්පි න කරොන්ති.

80-81. Là, « na dhātā homa » signifie que nous ne sommes pas rassasiés, satisfaits ou comblés. « Nacchādimhase » signifie que nous n'y prenons pas plaisir, nous n'éprouvons aucun goût pour cela, le sens est que nous ne le boirons pas par choix personnel. « Icceva » signifie de la même manière. « Maccā paridevanti » signifie que d'autres humains ayant commis des fautes se lamentent et pleurent comme nous. « Adāyakā » signifie ceux qui n'ont pas l'habitude de donner, les avares. « Yamassa ṭhāyino » signifie ceux qui séjournent dans le domaine de Yama appelé Yamaloka, dans le monde des esprits affamés (petas). « Ye te vidicca adhigammabhoge » désigne ceux qui, ayant trouvé et obtenu des richesses qui procurent un bonheur spécial dans le présent et le futur. « Na bhuñjare nāpi karonti puññaṃ » signifie que, comme nous, ils n'en jouissent pas eux-mêmes et ne font pas de mérite consistant en dons en les offrant aux autres.

82. තෙ ඛුප්පිපාසූපගතා පරත්ථාති තෙ සත්තා පරත්ථ පරලොකෙ පෙත්තිවිසයෙ ජිඝච්ඡාපිපාසාභිභූතා හුත්වා. චිරං ඣායරෙ ඩය්හමානාති ඛුදාදිහෙතුකෙන දුක්ඛග්ගිනා ‘‘අකතං වත අම්හෙහි කුසලං, කතං පාප’’න්තිආදිනා වත්තමානෙන විප්පටිසාරග්ගිනා පරිඩය්හමානා ඣායන්ති, අනුත්ථුනන්තීති අත්ථො. දුඛුද්‍රානීති දුක්ඛවිපාකානි. අනුභොන්ති දුක්ඛං කටුකප්ඵලානීති අනිට්ඨඵලානි පාපකම්මානි කත්වා චිරකාලං දුක්ඛං ආපායිකදුක්ඛං අනුභවන්ති.

82. « Te khuppipāsūpagatā parattha » signifie que ces êtres, dans l'autre monde, dans le royaume des petas, sont accablés par la faim et la soif. « Ciraṃ jhāyare ḍayhamānā » signifie qu'ils se consument, c'est-à-dire qu'ils se lamentent, brûlés par le feu de la souffrance causé par la faim, etc., et par le feu du remords actuel s'exprimant ainsi : « Hélas, nous n'avons pas accompli le bien, nous avons fait le mal ». « Dukhudrāni » signifie ayant des résultats douloureux. « Anubhonti dukkhaṃ kaṭukapphalāni » signifie qu'ayant accompli des actes mauvais aux fruits indésirables, ils subissent pendant longtemps la souffrance, la souffrance des états de malheur.

83-84. ඉත්තරන්ති [Pg.56] න චිරකාලට්ඨායී, අනිච්චං විපරිණාමධම්මං. ඉත්තරං ඉධ ජීවිතන්ති ඉධ මනුස්සලොකෙ සත්තානං ජීවිතම්පි ඉත්තරං පරිත්තං අප්පකං. තෙනාහ භගවා – ‘‘යො චිරං ජීවති, සො වස්සසතං අප්පං වා භිය්‍යො’’ති (දී. නි. 2.91; සං. නි. 1.145; අ. නි. 7.74). ඉත්තරං ඉත්තරතො ඤත්වාති ධනධඤ්ඤාදිඋපකරණං මනුස්සානං ජීවිතඤ්ච ඉත්තරං පරිත්තං ඛණිකං න චිරස්සන්ති පඤ්ඤාය උපපරික්ඛිත්වා. දීපං කයිරාථ පණ්ඩිතොති සපඤ්ඤො පුරිසො දීපං අත්තනො පතිට්ඨං පරලොකෙ හිතසුඛාධිට්ඨානං කරෙය්‍ය. යෙ තෙ එවං පජානන්තීති යෙ තෙ මනුස්සා මනුස්සානං භොගානං ජීවිතස්ස ච ඉත්තරභාවං යාථාවතො ජානන්ති, තෙ දානෙ සබ්බකාලං නප්පමජ්ජන්ති. සුත්වා අරහතං වචොති අරහතං බුද්ධාදීනං අරියානං වචනං සුත්වා, සුතත්තාති අත්ථො. සෙසං පාකටමෙව.

83-84. « Ittaraṃ » signifie qui ne dure pas longtemps, impermanent, sujet au changement. « Ittaraṃ idha jīvitaṃ » signifie qu'ici, dans le monde des hommes, la vie des êtres est aussi éphémère, courte, limitée. C'est pourquoi le Béni a dit : « Celui qui vit longtemps vit cent ans, un peu moins ou un peu plus ». « Ittaraṃ ittarato ñatvā » signifie ayant examiné avec sagesse que les ressources telles que les richesses et les grains, ainsi que la vie des hommes, sont éphémères, courtes, momentanées et ne durent pas longtemps. « Dīpaṃ kayirātha paṇḍito » signifie qu'un homme sage devrait se faire une île, son propre support, un fondement pour le bien et le bonheur dans l'autre monde. « Ye te evaṃ pajānanti » signifie que ces hommes qui connaissent conformément à la réalité le caractère éphémère des plaisirs et de la vie des hommes, ne négligent en aucun temps la pratique du don. « Sutvā arahataṃ vaco » signifie ayant entendu la parole des Arahants, des Nobles tels que le Bouddha, etc., c'est-à-dire parce qu'ils l'ont entendue. Le reste est clair.

එවං තෙ පෙතා සාමණෙරෙන පුට්ඨා තමත්ථං ආචික්ඛිත්වා ‘‘මයං තුය්හං මාතුලමාතුලානියො’’ති පවෙදෙසුං. තං සුත්වා සාමණෙරො සඤ්ජාතසංවෙගො උක්කණ්ඨං පටිවිනොදෙත්වා උපජ්ඣායස්ස පාදෙසු සිරසා නිපතිත්වා එවමාහ – ‘‘යං, භන්තෙ, අනුකම්පකෙන කරණීයං අනුකම්පං උපාදාය, තං මෙ තුම්හෙහි කතං, මහතා වතම්හි අනත්ථපාතතො රක්ඛිතො, න දානි මෙ ඝරාවාසෙන අත්ථො, අභිරමිස්සාමි බ්‍රහ්මචරියවාසෙ’’ති. අථායස්මා සංකිච්චො තස්ස අජ්ඣාසයානුරූපං කම්මට්ඨානං ආචික්ඛි. සො කම්මට්ඨානං අනුයුඤ්ජන්තො නචිරස්සෙව අරහත්තං පාපුණි. ආයස්මා පන සංකිච්චො තං පවත්තිං භගවතො ආරොචෙසි. සත්ථා තමත්ථං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා සම්පත්තපරිසාය විත්ථාරෙන ධම්මං දෙසෙසි, සා දෙසනා මහාජනස්ස සාත්ථිකා අහොසීති.

Ainsi, ces petas, interrogés par le novice, expliquèrent la situation et déclarèrent : « Nous sommes tes oncles et tantes maternels ». En entendant cela, le novice, saisi d'un profond sentiment d'urgence (samvega), dissipa son mécontentement, se prosterna la tête aux pieds de son précepteur et dit : « Vénérable, ce qui doit être fait par quelqu'un de compatissant, par compassion, vous l'avez fait pour moi. J'ai été sauvé d'une grande chute dans le malheur. Je n'ai plus que faire de la vie de famille, je me réjouirai dans la vie de pureté (brahmacarya) ». Alors le vénérable Saṅkicca lui enseigna un sujet de méditation approprié à son inclinaison. En s'appliquant à ce sujet de méditation, il atteignit peu après l'état d'Arahant. Le vénérable Saṅkicca rapporta cet événement au Béni. Le Maître, prenant cette circonstance comme point de départ, enseigna le Dhamma en détail à l'assemblée présente, et cet enseignement fut bénéfique à une grande foule de gens.

නාගපෙතවත්ථුවණණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'histoire des esprits affamés (petas) et de l'éléphant (Nāgapetavatthu) est terminé.

12. උරගපෙතවත්ථුවණ්ණනා

12. Commentaire de l'histoire de l'esprit affamé (peta) et du serpent (Uragapetavatthu)

උරගොව තචං ජිණ්ණන්ති ඉදං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො අඤ්ඤතරං උපාසකං ආරබ්භ කථෙසි. සාවත්ථියං කිර අඤ්ඤතරස්ස උපාසකස්ස පුත්තො කාලමකාසි. සො පුත්තමරණහෙතු පරිදෙවසොකසමාපන්නො බහි නික්ඛමිත්වා කිඤ්චි කම්මං කාතුං අසක්කොන්තො ගෙහෙයෙව අට්ඨාසි. අථ [Pg.57] සත්ථා පච්චූසවෙලායං මහාකරුණාසමාපත්තිතො වුට්ඨාය බුද්ධචක්ඛුනා ලොකං වොලොකෙන්තො තං උපාසකං දිස්වා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය තස්ස ගෙහං ගන්ත්වා ද්වාරෙ අට්ඨාසි. උපාසකො ච සත්ථු ආගතභාවං සුත්වා සීඝං උට්ඨාය ගන්ත්වා පච්චුග්ගමනං කත්වා හත්ථතො පත්තං ගහෙත්වා ගෙහං පවෙසෙත්වා ආසනං පඤ්ඤපෙත්වා අදාසි. නිසීදි භගවා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ. උපාසකොපි භගවන්තං වන්දිත්වා එකමන්තං නිසීදි. තං භගවා ‘‘කිං, උපාසක, සොකපරෙතො විය දිස්සතී’’ති ආහ. ‘‘ආම, භගවා, පියො මෙ පුත්තො කාලකතො, තෙනාහං සොචාමී’’ති. අථස්ස භගවා සොකවිනොදනං කරොන්තො උරගජාතකං (ජා. 1.5.19 ආදයො) කථෙසි.

Le Maître, alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, raconta ceci au sujet d'un certain disciple laïc : « Comme le serpent change de vieille peau ». À Sāvatthī, dit-on, le fils d'un certain disciple laïc mourut. À cause de la mort de son fils, accablé par les lamentations et le chagrin, il resta à la maison, incapable de sortir pour faire quoi que ce soit. Alors le Maître, s'étant levé à l'aube de son accomplissement de la Grande Compassion, regardant le monde avec son œil de Bouddha, vit ce disciple laïc. S'étant habillé le matin, ayant pris son bol et sa robe, il se rendit à sa maison et se tint à la porte. Le disciple laïc, apprenant l'arrivée du Maître, se leva rapidement, alla à sa rencontre, prit le bol de ses mains, le fit entrer dans la maison, prépara un siège et le lui offrit. Le Béni s'assit sur le siège préparé. Le disciple laïc, s'étant incliné devant le Béni, s'assit à l'écart. Le Béni lui dit : « Pourquoi, disciple laïc, sembles-tu ainsi envahi par le chagrin ? ». « Oui, Seigneur, mon fils bien-aimé est mort, c'est pourquoi je suis affligé ». Alors le Béni, pour dissiper son chagrin, raconta l'Uragajātaka.

අතීතෙ කිර කාසිරට්ඨෙ බාරාණසියං ධම්මපාලං නාම බ්‍රාහ්මණකුලං අහොසි. තත්ථ බ්‍රාහ්මණො බ්‍රාහ්මණී පුත්තො ධීතා සුණිසා දාසීති ඉමෙ සබ්බෙපි මරණානුස්සතිභාවනාභිරතා අහෙසුං. තෙසු යො ගෙහතො නික්ඛමති, සො සෙසජනෙ ඔවදිත්වා නිරපෙක්ඛොව නික්ඛමති. අථෙකදිවසං බ්‍රාහ්මණො පුත්තෙන සද්ධිං ඝරතො නික්ඛමිත්වා ඛෙත්තං ගන්ත්වා කසති. පුත්තො සුක්ඛතිණපණ්ණකට්ඨානි ආලිම්පෙති. තත්ථෙකො කණ්හසප්පො ඩාහභයෙන රුක්ඛසුසිරතො නික්ඛමිත්වා ඉමං බ්‍රාහ්මණස්ස පුත්තං ඩංසි. සො විසවෙගෙන මුච්ඡිතො තත්ථෙව පරිපතිත්වා කාලකතො, සක්කො දෙවරාජා හුත්වා නිබ්බත්ති. බ්‍රාහ්මණො පුත්තං මතං දිස්වා කම්මන්තසමීපෙන ගච්ඡන්තං එකං පුරිසං එවමාහ – ‘‘සම්ම, මම ඝරං ගන්ත්වා බ්‍රාහ්මණිං එවං වදෙහි ‘න්හායිත්වා සුද්ධවත්ථනිවත්ථා එකස්ස භත්තං මාලාගන්ධාදීනි ච ගහෙත්වා තුරිතං ආගච්ඡතූ’ති’’. සො තත්ථ ගන්ත්වා තථා ආරොචෙසි, ගෙහජනොපි තථා අකාසි. බ්‍රාහ්මණො න්හත්වා භුඤ්ජිත්වා විලිම්පිත්වා පරිජනපරිවුතො පුත්තස්ස සරීරං චිතකං ආරොපෙත්වා අග්ගිං දත්වා දාරුක්ඛන්ධං ඩහන්තො විය නිස්සොකො නිස්සන්තාපො අනිච්චසඤ්ඤං මනසි කරොන්තො අට්ඨාසි.

On raconte qu'autrefois, dans le royaume de Kāsi, à Bārāṇasī, il y avait une famille de brahmanes nommée Dhammapāla. Là, le brahmane, la brahmane, le fils, la fille, la belle-fille et la servante, tous se complaisaient dans la pratique de la méditation sur la mort (maraṇānussatibhāvanā). Parmi eux, celui qui quittait la maison, après avoir exhorté les autres membres de la famille, s'en allait sans attachement. Un jour, le brahmane sortit de la maison avec son fils, se rendit au champ et se mit à labourer. Le fils allumait un feu avec des herbes sèches, des feuilles et du bois. Là, un serpent noir, sortant du creux d'un arbre par peur d'être brûlé, mordit le fils du brahmane. Celui-ci, évanoui par la force du venin, tomba à cet endroit même, mourut et renaquit en tant que Sakka, le roi des dieux. Le brahmane, voyant son fils mort, s'adressa à un homme qui passait près du lieu de travail en ces termes : « Mon ami, va chez moi et dis ceci à la brahmane : “Après s'être baignée et avoir revêtu des vêtements propres, qu'elle apporte de la nourriture pour une personne, ainsi que des guirlandes et des parfums, et qu'elle vienne en hâte.” » L'homme s'y rendit et l'annonça ainsi ; les gens de la maison firent de même. Le brahmane, après s'être baigné, avoir mangé et s'être oint, entouré de ses serviteurs, plaça le corps de son fils sur le bûcher, y mit le feu et resta là, sans chagrin ni tourment, comme s'il brûlait un billot de bois, tout en méditant sur la perception de l'impermanence.

අථ බ්‍රාහ්මණස්ස පුත්තො සක්කො හුත්වා නිබ්බත්ති, සො ච අම්හාකං බොධිසත්තො අහොසි. සො අත්තනො පුරිමජාතිං කතපුඤ්ඤඤ්ච පච්චවෙක්ඛිත්වා පිතරං ඤාතකෙ ච අනුකම්පමානො බ්‍රාහ්මණවෙසෙන තත්ථ ආගන්ත්වා [Pg.58] ඤාතකෙ අසොචන්තෙ දිස්වා ‘‘අම්භො, මිගං ඣාපෙථ, අම්හාකං මංසං දෙථ, ඡාතොම්හී’’ති ආහ. ‘‘න මිගො, මනුස්සො බ්‍රාහ්මණා’’ති ආහ. ‘‘කිං තුම්හාකං පච්චත්ථිකො එසො’’ති? ‘‘න පච්චත්ථිකො, උරෙ ජාතො ඔරසො මහාගුණවන්තො තරුණපුත්තො’’ති ආහ. ‘‘කිමත්ථං තුම්හෙ තථාරූපෙ ගුණවති තරුණපුත්තෙ මතෙ න සොචථා’’ති? තං සුත්වා බ්‍රාහ්මණො අසොචනකාරණං කථෙන්තො –

Alors le fils du brahmane, après avoir renaît en tant que Sakka — et il était notre Bodhisatta — considéra sa naissance précédente et les mérites qu'il avait accomplis. Par compassion pour son père et ses proches, il vint là sous l'apparence d'un brahmane. Voyant que ses proches ne se lamentaient pas, il dit : « Hé, brûlez un cerf et donnez-moi sa chair, j'ai faim. » Ils répondirent : « Ce n'est pas un cerf, brahmane, c'est un être humain. » Il demanda : « Est-ce un ennemi pour vous ? » « Non, ce n'est pas un ennemi, c'est un fils né de notre propre sein, doué de grandes vertus et jeune, » répondirent-ils. « Pourquoi donc ne vous lamentez-vous pas à la mort d'un fils aussi vertueux et jeune ? » En entendant cela, le brahmane expliqua la raison de son absence de chagrin par ces vers :

85.

85.

‘‘උරගොව තචං ජිණ්ණං, හිත්වා ගච්ඡති සං තනුං;

එවං සරීරෙ නිබ්භොගෙ, පෙතෙ කාලකතෙ සති.

« Comme le serpent abandonne sa peau usée pour s'en aller de son propre corps ; ainsi en est-il du corps devenu inutile lorsque le défunt a passé le temps (est mort).

86.

86.

‘‘ඩය්හමානො න ජානාති, ඤාතීනං පරිදෙවිතං;

තස්මා එතං න රොදාමි, ගතො සො තස්ස යා ගතී’’ති. –

« Celui qui est brûlé ne connaît pas les lamentations de ses proches ; c'est pourquoi je ne pleure pas pour lui, car il est parti vers sa propre destination. »

ද්වෙ ගාථා අභාසි.

Il prononça ces deux vers.

85-86. තත්ථ උරගොති උරෙන ගච්ඡතීති උරගො. සප්පස්සෙතං අධිවචනං. තචං ජිණ්ණන්ති ජජ්ජරභාවෙන ජිණ්ණං පුරාණං අත්තනො තචං නිම්මොකං. හිත්වා ගච්ඡති සං තනුන්ති යථා උරගො අත්තනො ජිණ්ණතචං රුක්ඛන්තරෙ වා කට්ඨන්තරෙ වා මූලන්තරෙ වා පාසාණන්තරෙ වා කඤ්චුකං ඔමුඤ්චන්තො විය සරීරතො ඔමුඤ්චිත්වා පහාය ඡඩ්ඩෙත්වා යථාකාමං ගච්ඡති, එවමෙව සංසාරෙ පරිබ්භමන්තො සත්තො පොරාණස්ස කම්මස්ස පරික්ඛීණත්තා ජජ්ජරීභූතං සං තනුං අත්තනො සරීරං හිත්වා ගච්ඡති, යථාකම්මං ගච්ඡති, පුනබ්භවවසෙන උපපජ්ජතීති අත්ථො. එවන්ති ඩය්හමානං පුත්තස්ස සරීරං දස්සෙන්තො ආහ. සරීරෙ නිබ්භොගෙති අස්ස විය අඤ්ඤෙසම්පි කායෙ එවං භොගවිරහිතෙ නිරත්ථකෙ ජාතෙ. පෙතෙති ආයුඋස්මාවිඤ්ඤාණතො අපගතෙ. කාලකතෙ සතීති මතෙ ජාතෙ. තස්මාති යස්මා ඩය්හමානො කායො අපෙතවිඤ්ඤාණත්තා ඩාහදුක්ඛං විය ඤාතීනං රුදිතං පරිදෙවිතම්පි න ජානාති, තස්මා එතං මම පුත්තං නිමිත්තං කත්වා න රොදාමි. ගතො සො තස්ස යා ගතීති යදි මතසත්තා න උච්ඡිජ්ජන්ති, මතස්ස පන කතොකාසස්ස කම්මස්ස වසෙන යා ගති පාටිකඞ්ඛා, තං [Pg.59] චුතිඅනන්තරමෙව ගතො, සො න පුරිමඤාතීනං රුදිතං පරිදෙවිතං වා පච්චාසීසති, නාපි යෙභුය්‍යෙන පුරිමඤාතීනං රුදිතෙන කාචි අත්ථසිද්ධීති අධිප්පායො.

85-86. Là, « urago » signifie qu'il marche sur la poitrine, d'où « urago ». C'est une désignation pour le serpent. « Tacaṃ jiṇṇaṃ » : sa propre peau vieille et usée par la vétusté. « Hitvā gacchati saṃ tanuṃ » : tout comme le serpent, en se débarrassant de sa mue entre deux arbres, deux morceaux de bois, des racines ou des pierres, l'abandonne, la rejette et s'en va selon son gré, de même l'être errant dans le saṃsāra, du fait de l'épuisement de son kamma ancien, abandonne son propre corps devenu caduc et s'en va. Il s'en va selon son kamma, ce qui signifie qu'il renaît par le biais d'un nouveau devenir (punabbhava). « Evaṃ » : il dit cela en montrant le corps du fils en train de brûler. « Sarīre nibbhoge » : quand le corps, comme le sien ou celui d'autres, devient dépourvu de jouissance et inutile. « Pete » : quand il est séparé de la vie, de la chaleur et de la conscience. « Kālakate sati » : quand il est mort. « Tasmā » : puisque le corps qui brûle, étant dépourvu de conscience, ne connaît pas les pleurs et les lamentations des proches plus qu'il ne connaît la douleur de la brûlure, c'est pourquoi, prenant mon fils pour objet, je ne pleure pas. « Gato so tassa yā gatī » : si les êtres morts ne sont pas anéantis, il est parti vers la destination attendue en vertu du kamma qui a eu l'occasion de se manifester, immédiatement après le trépas. L'idée est qu'il n'espère ni les pleurs ni les lamentations de ses anciens parents, et que d'ordinaire, aucune utilité ne résulte des pleurs des anciens parents.

එවං බ්‍රාහ්මණෙන අත්තනො අසොචනකාරණෙ කථිතෙ පරියායමනසිකාරකොසල්ලෙ පකාසිතෙ බ්‍රාහ්මණරූපො සක්කො බ්‍රාහ්මණිං ආහ – ‘‘අම්ම, තුය්හං සො මතො කිං හොතී’’ති? ‘‘දස මාසෙ කුච්ඡිනා පරිහරිත්වා ථඤ්ඤං පායෙත්වා හත්ථපාදෙ සණ්ඨපෙත්වා සංවඩ්ඪිතො පුත්තො මෙ, සාමී’’ති. ‘‘යදි එවං පිතා තාව පුරිසභාවෙන මා රොදතු, මාතු නාම හදයං මුදුකං, ත්වං කස්මා න රොදසී’’ති? තං සුත්වා සා අරොදනකාරණං කථෙන්තී –

Ainsi, après que le brahmane eut expliqué la raison de son absence de chagrin et montré son habileté dans la réflexion analytique, Sakka, sous sa forme de brahmane, s'adressa à la mère : « Mère, qui était ce défunt pour toi ? » « C'est mon fils, Seigneur, que j'ai porté dans mon ventre pendant dix mois, que j'ai nourri de mon lait, que j'ai fait grandir en l'aidant à se tenir debout, et que j'ai élevé. » « S'il en est ainsi, que le père ne pleure pas, c'est sa nature d'homme ; mais le cœur d'une mère est tendre, pourquoi ne pleures-tu pas ? » En entendant cela, elle expliqua la raison de son absence de pleurs par ces vers :

87.

87.

‘‘අනබ්භිතො තතො ආගා, නානුඤ්ඤාතො ඉතො ගතො;

යථාගතො තථා ගතො, තත්ථ කා පරිදෙවනා.

« Sans avoir été invité, il est venu de là-bas ; sans avoir reçu la permission, il est parti d'ici. Comme il est venu, ainsi est-il parti ; quelle place y a-t-il là pour les lamentations ?

88.

88.

‘‘ඩය්හමානො න ජානාති, ඤාතීනං පරිදෙවිතං;

තස්මා එතං න රොදාමි, ගතො සො තස්ස යා ගතී’’ති. –

« Celui qui est brûlé ne connaît pas les lamentations de ses proches ; c'est pourquoi je ne pleure pas pour lui, car il est parti vers sa propre destination. »

ගාථාද්වයමාහ. තත්ථ අනබ්භිතොති අනව්හාතො, ‘‘එහි මය්හං පුත්තභාවං උපගච්ඡා’’ති එවං අපක්කොසිතො. තතොති යත්ථ පුබ්බෙ ඨිතො, තතො පරලොකතො. ආගාති ආගඤ්ඡි. නානුඤ්ඤාතොති අනනුමතො, ‘‘ගච්ඡ, තාත, පරලොක’’න්ති එවං අම්හෙහි අවිස්සට්ඨො. ඉතොති ඉධලොකතො. ගතොති අපගතො. යථාගතොති යෙනාකාරෙන ආගතො, අම්හෙහි අනබ්භිතො එව ආගතොති අත්ථො. තථා ගතොති තෙනෙවාකාරෙන ගතො. යථා සකෙනෙව කම්මුනා ආගතො, තථා සකෙනෙව කම්මුනා ගතොති. එතෙන කම්මස්සකතං දස්සෙති. තත්ථ කා පරිදෙවනාති එවං අවසවත්තිකෙ සංසාරපවත්තෙ මරණං පටිච්ච කා නාම පරිදෙවනා, අයුත්තා සා පඤ්ඤවතා අකරණීයාති දස්සෙති.

Elle prononça ces deux vers. Là, « anabbhito » signifie non appelé, non convoqué en disant : « Viens prendre l'état de fils pour moi ». « Tato » : de l'endroit où il se trouvait auparavant, de l'autre monde. « Āgā » : il est venu. « Nānuññāto » : non autorisé, sans que nous lui ayons donné congé en disant : « Va, mon enfant, dans l'autre monde ». « Ito » : de ce monde-ci. « Gato » : il est parti. « Yathāgatoti » : de la manière dont il est venu, c'est-à-dire qu'il est venu sans avoir été invité par nous. « Tathā gato » : il est parti de la même manière. De même qu'il est venu par son propre kamma, de même il est parti par son propre kamma. Par cela, elle montre la propriété de l'acte (kammassakatā). « Tattha kā paridevanā » : elle montre qu'à propos de la mort survenant dans le processus incontrôlable du saṃsāra, quelle sorte de lamentation pourrait-il y avoir ? Elle est inappropriée et ne doit pas être pratiquée par une personne sage.

එවං බ්‍රාහ්මණියා වචනං සුත්වා තස්ස භගිනිං පුච්ඡි – ‘‘අම්ම, තුය්හං සො කිං හොතී’’ති? ‘‘භාතා මෙ, සාමී’’ති. ‘‘අම්ම, භගිනියො නාම භාතූසු සිනෙහා, ත්වං කස්මා න රොදසී’’ති? සාපි අරොදනකාරණං කථෙන්තී –

Ainsi, ayant entendu les paroles de la brahmane, il interrogea sa sœur : « Ma chère, qui était-il pour toi ? » « C'était mon frère, Seigneur. » « Ma chère, les sœurs ont de l'affection pour leurs frères, pourquoi ne pleures-tu pas ? » Elle aussi expliqua la raison de son absence de pleurs par ces vers :

89.

89.

‘‘සචෙ [Pg.60] රොදෙ කිස්ස අස්සං, තත්ථ මෙ කිං ඵලං සියා;

ඤාතිමිත්තසුහජ්ජානං, භිය්‍යො නො අරතී සියා.

« Si je pleurais, qu'en résulterait-il ? Quel fruit en retirerais-je ? Pour mes parents, mes amis et mes proches, cela ne ferait qu'accroître leur mécontentement.

90.

90.

‘‘ඩය්හමානො න ජානාති, ඤාතීනං පරිදෙවිතං;

තස්මා එතං න රොදාමි, ගතො සො තස්ස යා ගතී’’ති. –

« Celui qui est brûlé ne connaît pas les lamentations de ses proches ; c'est pourquoi je ne pleure pas pour lui, car il est parti vers sa propre destination. »

ගාථාද්වයමාහ. තත්ථ සචෙ රොදෙ කිසා අස්සන්ති යදි අහං රොදෙය්‍යං, කිසා පරිසුක්ඛසරීරා භවෙය්‍යං. තත්ථ මෙ කිං ඵලං සියාති තස්මිං මය්හං භාතු මරණනිමිත්තෙ රොදනෙ කිං නාම ඵලං, කො ආනිසංසො භවෙය්‍ය? න තෙන මය්හං භාතිකො ආගච්ඡෙය්‍ය, නාපි සො තෙන සුගතිං ගච්ඡෙය්‍යාති අධිප්පායො. ඤාතිමිත්තසුහජ්ජානං, භිය්‍යො නො අරතී සියාති අම්හාකං ඤාතීනං මිත්තානං සුහදයානඤ්ච මම සොචනෙන භාතුමරණදුක්ඛතො භිය්‍යොපි අරති දුක්ඛමෙව සියාති.

Elle prononça deux versets. Là, « si je pleurais, je serais amaigrie » signifie : si je devais pleurer, je deviendrais maigre avec un corps desséché. « Quel fruit y aurait-il pour moi là-dedans ? » signifie : quel fruit, quel avantage y aurait-il dans ces pleurs à l'occasion de la mort de mon frère ? L'intention est : mon frère ne reviendrait pas par cela, et il n'irait pas non plus vers une bonne destination (sugati) par cela. « Pour les parents, les amis et les compagnons, il y aurait encore plus de mécontentement » signifie : pour nos parents, nos amis et nos proches, à cause de mon chagrin, il y aurait un mécontentement encore plus grand, une souffrance s'ajoutant à la souffrance de la mort de mon frère.

එවං භගිනියා වචනං සුත්වා තස්ස භරියං පුච්ඡි – ‘‘තුය්හං සො කිං හොතී’’ති? ‘‘භත්තා මෙ, සාමී’’ති. ‘‘භද්දෙ, ඉත්ථියො නාම භත්තරි සිනෙහා හොන්ති, තස්මිඤ්ච මතෙ විධවා අනාථා හොන්ති, කස්මා ත්වං න රොදසී’’ති? සාපි අත්තනො අරොදනකාරණං කථෙන්තී –

Ayant ainsi entendu les paroles de la sœur, il interrogea son épouse : « Qui était-il pour toi ? » — « C’était mon époux, seigneur. » — « Chère dame, les femmes ont d'ordinaire de l'affection pour leur époux, et quand celui-ci meurt, elles deviennent veuves et sans protection. Pourquoi ne pleures-tu pas ? » Elle aussi, expliquant la raison pour laquelle elle ne pleurait pas, dit :

91.

91.

‘‘යථාපි දාරකො චන්දං, ගච්ඡන්තමනුරොදති;

එවංසම්පදමෙවෙතං, යො පෙතමනුසොචති.

« Tout comme un enfant pleure après la lune qui s'en va, ainsi est-ce exactement pour celui qui pleure un défunt. »

92.

92.

‘‘ඩය්හමානො න ජානාති, ඤාතීනං පරිදෙවිතං;

තස්මා එතං න රොදාමි, ගතො සො තස්ස යා ගතී’’ති. – ගාථාද්වයමාහ;

« Celui qu'on brûle ne connaît pas les lamentations de ses parents ; c'est pourquoi je ne pleure pas sur lui ; il est parti vers la destination qui est la sienne. » — Elle prononça ces deux versets.

තත්ථ දාරකොති බාලදාරකො. චන්දන්ති චන්දමණ්ඩලං. ගච්ඡන්තන්ති නභං අබ්භුස්සුක්කමානං. අනුරොදතීති ‘‘මය්හං රථචක්කං ගහෙත්වා දෙහී’’ති අනුරොදති. එවංසම්පදමෙවෙතන්ති යො පෙතං මතං අනුසොචති, තස්සෙතං අනුසොචනං එවංසම්පදං එවරූපං, ආකාසෙන ගච්ඡන්තස්ස චන්දස්ස ගහෙතුකාමතාසදිසං අලබ්භනෙය්‍යවත්ථුස්මිං ඉච්ඡාභාවතොති අධිප්පායො.

Là, « un enfant » désigne un jeune enfant. « La lune » désigne le disque lunaire. « Qui s'en va » signifie s'élevant dans le ciel. « Pleure après » signifie qu'il pleure en disant : « Prends-la et donne-la-moi pour en faire la roue de mon char ». « Ainsi est-ce exactement » signifie que pour celui qui se lamente sur un défunt, sa lamentation est ainsi, de cette nature ; l'intention est que c'est comme le désir de saisir la lune se déplaçant dans le ciel, car c'est un désir pour une chose qu'on ne peut obtenir.

එවං තස්ස භරියාය වචනං සුත්වා දාසිං පුච්ඡි – ‘‘අම්ම, තුය්හං සො කිං හොතී’’ති? ‘‘අය්‍යො මෙ, සාමී’’ති. ‘‘යදි එවං තෙන ත්වං පොථෙත්වා වෙය්‍යාවච්චං [Pg.61] කාරිතා භවිස්සසි, තස්මා මඤ්ඤෙ ‘සුමුත්තාහං තෙනා’ති න රොදසී’’ති? ‘‘සාමි, මා මං එවං අවච, න චෙතං අනුච්ඡවිකං, අතිවිය ඛන්තිමෙත්තානුද්දයාසම්පන්නො යුත්තවාදී මය්හං අය්‍යපුත්තො උරෙ සංවඩ්ඪපුත්තො විය අහොසී’’ති. අථ ‘‘කස්මා න රොදසී’’ති? සාපි අත්තනො අරොදනකාරණං කථෙන්තී –

Ayant ainsi entendu les paroles de son épouse, il interrogea la servante : « Ma bonne, qui était-il pour toi ? » — « C'était mon maître, seigneur. » — « S'il en est ainsi, il se peut qu'il t'ait forcée au travail en te battant, c'est pourquoi je suppose que tu te dis : "Je suis bien débarrassée de lui", et que tu ne pleures pas ? » — « Seigneur, ne me dis pas une telle chose, ce n'est pas convenable. Mon maître était extrêmement pourvu de patience, de bienveillance et de compassion, parlant toujours avec justesse ; il était pour moi comme un fils élevé sur mon propre sein. » Alors il demanda : « Pourquoi ne pleures-tu pas ? » Elle aussi, expliquant la raison pour laquelle elle ne pleurait pas, dit :

93.

93.

‘‘යථාපි බ්‍රහ්මෙ උදකුම්භො, භින්නො අප්පටිසන්ධියො;

එවංසම්පදමෙවෙතං, යො පෙතමනුසොචති.

« Tout comme, ô Brahmane, une cruche d'eau brisée ne peut être réparée, ainsi est-ce exactement pour celui qui pleure un défunt. »

94.

94.

‘‘ඩය්හමානො න ජානාති, ඤාතීනං පරිදෙවිතං;

තස්මා එතං න රොදාමි, ගතො සො තස්ස යා ගතී’’ති. –

« Celui qu'on brûle ne connaît pas les lamentations de ses parents ; c'est pourquoi je ne pleure pas sur lui ; il est parti vers la destination qui est la sienne. »

ගාථාද්වයමාහ. තත්ථ යථාපි බ්‍රහ්මෙ උදකුබ්භො, භින්නො අප්පටිසන්ධියොති බ්‍රාහ්මණ සෙය්‍යථාපි උදකඝටො මුග්ගරප්පහාරාදිනා භින්නො අප්පටිසන්ධියො පුන පාකතිකො න හොති. සෙසමෙත්ථ වුත්තනයත්තා උත්තානත්ථමෙව.

Elle prononça deux versets. Là, « Tout comme, ô Brahmane, une cruche d'eau brisée ne peut être réparée » signifie : ô Brahmane, de même qu'une jarre d'eau brisée par un coup de massue ou autre ne peut être réparée et ne redevient pas comme avant. Le reste, ayant déjà été expliqué selon la méthode précédemment citée, a un sens clair.

සක්කො තෙසං කථං සුත්වා පසන්නමානසො ‘‘සම්මදෙව තුම්හෙහි මරණස්සති භාවිතා, ඉතො පට්ඨාය න තුම්හෙහි කසිආදිකරණකිච්චං අත්ථී’’ති තෙසං ගෙහං සත්තරතනභරිතං කත්වා ‘‘අප්පමත්තා දානං දෙථ, සීලං රක්ඛථ, උපොසථකම්මං කරොථා’’ති ඔවදිත්වා අත්තානඤ්ච තෙසං නිවෙදෙත්වා සකට්ඨානමෙව ගතො. තෙපි බ්‍රාහ්මණාදයො දානාදීනි පුඤ්ඤානි කරොන්තා යාවතායුකං ඨත්වා දෙවලොකෙ උප්පජ්ජිංසු.

Sakka, ayant entendu leurs paroles, l'esprit serein, dit : « Vous avez parfaitement médité sur la pleine conscience de la mort ; désormais, vous n'avez plus besoin de vous livrer à des travaux comme le labour. » Il remplit leur maison des sept sortes de joyaux et les exhorta : « Soyez vigilants, pratiquez le don, gardez les préceptes moraux, accomplissez l'observance de l'Uposatha. » Après s'être fait connaître à eux, il retourna à sa propre demeure. Ces personnes, le brahmane et les autres, accomplissant des actes méritoires tels que le don, vécurent toute la durée de leur vie et renaquirent dans le monde céleste (devaloke).

සත්ථා ඉමං ජාතකං ආහරිත්වා තස්ස උපාසකස්ස සොකසල්ලං සමුද්ධරිත්වා උපරි සච්චානි පකාසෙසි, සච්චපරියොසානෙ උපාසකො සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහීති.

Le Maître, ayant rapporté ce Jātaka et ayant ainsi arraché la flèche du chagrin de ce disciple laïc, proclama ensuite les Vérités. À la fin des Vérités, le disciple laïc fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphale).

උරගපෙතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'histoire du défunt Uraga (Uragapetavatthu) est terminé.

ඉති ඛුද්දක-අට්ඨකථාය පෙතවත්ථුස්මිං

Ainsi, dans le Petavatthu du commentaire du Khuddaka-nikāya,

ද්වාදසවත්ථුපටිමණ්ඩිතස්ස

orné de douze histoires,

පඨමස්ස උරගවග්ගස්ස අත්ථසංවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

le commentaire du premier chapitre, l'Uragavagga, est terminé.

2. උබ්බරිවග්ගො

2. Le chapitre d'Ubbari (Ubbarivagga).

1. සංසාරමොචකපෙතිවත්ථුවණ්ණනා

1. Commentaire de l'histoire de la défunte (petī) Saṃsāramocakā.

නග්ගා [Pg.62] දුබ්බණ්ණරූපාසීති ඉදං සත්ථරි වෙළුවනෙ විහරන්තෙ මගධරට්ඨෙ ඉට්ඨකවතීනාමකෙ ගාමෙ අඤ්ඤතරං පෙතිං ආරබ්භ වුත්තං. මගධරට්ඨෙ කිර ඉට්ඨකවතී ච දීඝරාජි චාති ද්වෙ ගාමකා අහෙසුං, තත්ථ බහූ සංසාරමොචකා මිච්ඡාදිට්ඨිකා පටිවසන්ති. අතීතෙ ච කාලෙ පඤ්චන්නං වස්සසතානං මත්ථකෙ අඤ්ඤතරා ඉත්ථී තත්ථෙව ඉට්ඨකවතියං අඤ්ඤතරස්මිං සංසාරමොචකකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා මිච්ඡාදිට්ඨිවසෙන බහූ කීටපටඞ්ගෙ ජීවිතා වොරොපෙත්වා පෙතෙසු නිබ්බත්ති.

« Nue et d'apparence hideuse » — ceci fut dit alors que le Maître séjournait au bois de Veluvana, concernant une certaine défunte (petī) du village nommé Iṭṭhakavatī dans le pays de Magadha. On raconte qu'au pays de Magadha, il y avait deux villages, Iṭṭhakavatī et Dīgharāji, où résidaient de nombreux Saṃsāramocakā aux vues fausses (micchādiṭṭhika). Dans le passé, au terme de cinq cents ans, une certaine femme naquit là-même à Iṭṭhakavatī dans une famille de Saṃsāramocakā. En raison de ses vues fausses, elle ôta la vie à de nombreux insectes et papillons, et finit par renaître parmi les défunts (peta).

සා පඤ්ච වස්සසතානි ඛුප්පිපාසාදිදුක්ඛං අනුභවිත්වා අම්හාකං භගවති ලොකෙ උප්පජ්ජිත්වා පවත්තිතවරධම්මචක්කෙ අනුක්කමෙන රාජගහං උපනිස්සාය වෙළුවනෙ විහරන්තෙ පුනපි ඉට්ඨකවතියංයෙව අඤ්ඤතරස්මිං සංසාරමොචකකුලෙයෙව නිබ්බත්තිත්වා යදා සත්තට්ඨවස්සුද්දෙසිකකාලෙ අඤ්ඤාහි දාරිකාහි සද්ධිං රථිකාය කීළනසමත්ථා අහොසි, තදා ආයස්මා සාරිපුත්තත්ථෙරො තමෙව ගාමං උපනිස්සාය අරුණවතීවිහාරෙ විහරන්තො එකදිවසං ද්වාදසහි භික්ඛූහි සද්ධිං තස්ස ගාමස්ස ද්වාරසමීපෙන මග්ගෙන අතික්කමති. තස්මිං ඛණෙ බහූ ගාමදාරිකා ගාමතො නික්ඛමිත්වා ද්වාරසමීපෙ කීළන්තියො පසන්නමානසා මාතාපිතූනං පටිපත්තිදස්සනෙන වෙගෙනාගන්ත්වා ථෙරං අඤ්ඤෙ ච භික්ඛූ පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිංසු. සා පනෙසා අස්සද්ධකුලස්ස ධීතා චිරකාලං අපරිචිතකුසලතාය සාධුජනාචාරවිරහිතා අනාදරා අලක්ඛිකා විය අට්ඨාසි. ථෙරො තස්සා පුබ්බචරිතං ඉදානි ච සංසාරමොචකකුලෙ නිබ්බත්තනං ආයතිඤ්ච නිරයෙ නිබ්බත්තනාරහතං දිස්වා ‘‘සචායං මං වන්දිස්සති, නිරයෙ න උප්පජ්ජිස්සති, පෙතෙසු නිබ්බත්තිත්වාපි මමංයෙව නිස්සාය සම්පත්තිං පටිලභිස්සතී’’ති ඤත්වා කරුණාසඤ්චොදිතමානසො තා දාරිකායො ආහ – ‘‘තුම්හෙ භික්ඛූ වන්දථ, අයං පන දාරිකා අලක්ඛිකා විය ඨිතා’’ති. අථ නං තා දාරිකා හත්ථෙසු පරිග්ගහෙත්වා ආකඩ්ඪිත්වා බලක්කාරෙන ථෙරස්ස පාදෙ වන්දාපෙසුං.

Après avoir enduré la souffrance de la faim et de la soif pendant cinq cents ans, elle naquit à nouveau à Iṭṭhakavatī dans une famille de Saṃsāramocakā, alors que notre Bienheureux était apparu dans le monde et avait mis en mouvement la Noble Roue du Dharma, résidant au Veluvana près de Rājagaha. Lorsqu'elle eut environ sept ou huit ans et fut capable de jouer dans la rue avec d'autres fillettes, le vénérable Sāriputta Thera, résidant au monastère d'Aruṇavatī près de ce village, passait un jour avec douze moines sur le chemin près de l'entrée du village. À ce moment, de nombreuses fillettes du village, étant sorties du village et jouant près de l'entrée, l'esprit serein grâce à l'exemple de dévotion de leurs parents, accoururent et se prosternèrent devant le Thera et les autres moines avec les cinq points de contact (pañcapatiṭṭhita). Cependant, cette fillette, issue d'une famille sans foi, n'ayant pas pratiqué d'actes méritoires depuis longtemps, dépourvue de la conduite des gens de bien, se tint là sans respect, comme si elle était frappée par le malheur. Le Thera, voyant sa conduite passée, sa naissance actuelle dans une famille de Saṃsāramocakā et sa future renaissance méritée en enfer, se dit : « Si elle se prosterne devant moi, elle ne naîtra pas en enfer, et même si elle renaît parmi les défunts, c'est grâce à moi qu'elle obtiendra la félicité. » Ayant ainsi reconnu cela, le cœur poussé par la compassion, il dit à ces fillettes : « Vous, prosternez-vous devant les moines ; mais cette fillette-là se tient comme si elle était maudite. » Alors ces fillettes la saisirent par les mains, la tirèrent et la forcèrent à se prosterner aux pieds du Thera.

සා [Pg.63] අපරෙන සමයෙන වයප්පත්තා දීඝරාජියං සංසාරමොචකකුලෙ අඤ්ඤතරස්ස කුමාරස්ස දින්නා පරිපුණ්ණගබ්භා හුත්වා කාලකතා පෙතෙසු උප්පජ්ජිත්වා නග්ගා දුබ්බණ්ණරූපා ඛුප්පිපාසාභිභූතා අතිවිය බීභච්ඡදස්සනා විචරන්තී රත්තියං ආයස්මතො සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස අත්තානං දස්සෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. තං දිස්වා ථෙරො –

Plus tard, devenue nubile, elle fut donnée en mariage à un jeune homme d'une famille de libérateurs de Saṃsāra à Dīgharāji. Étant devenue enceinte à terme, elle mourut et renaquit parmi les fantômes affamés (petas), nue, d'une apparence hideuse, accablée par la faim et la soif, errant avec un aspect extrêmement terrifiant. Durant la nuit, elle se montra au vénérable thera Sāriputta et se tint à l'écart. En la voyant, le thera dit :

95.

95.

‘‘නග්ගා දුබ්බණ්ණරූපාසි, කිසා ධමනිසන්ථතා;

උප්ඵාසුලිකෙ කිසිකෙ, කා නු ත්වං ඉධ තිට්ඨසී’’ති. –

« Tu es nue et d'une apparence hideuse, décharnée, les veines saillantes ; avec les côtes apparentes, ô toi si chétive, qui donc es-tu pour te tenir ici ? »

ගාථාය පුච්ඡි. තත්ථ ධමනිසන්ථතාති නිම්මංසලොහිතතාය සිරාජාලෙහි පත්ථතගත්තා. උප්ඵාසුලිකෙති උග්ගතඵාසුලිකෙ. කිසිකෙති කිසසරීරෙ. පුබ්බෙපි ‘‘කිසා’’ති වත්වා පුන ‘‘කිසිකෙ’’ති වචනං අට්ඨිචම්මන්හාරුමත්තසරීරතාය අතිවිය කිසභාවදස්සනත්ථං වුත්තං. තං සුත්වා පෙතී අත්තානං පවෙදෙන්තී –

C'est par ce verset qu'il l'interrogea. Là, « dhamanisanthatā » signifie que son corps était recouvert d'un réseau de veines en raison de l'absence de chair et de sang. « Upphāsulike » signifie avec les côtes saillantes. « Kisike » signifie ayant un corps décharné. Bien qu'il ait déjà dit « décharnée » (kisā), l'usage répété du terme « kisike » exprime un état d'extrême émaciation, le corps n'étant plus que des os, de la peau et des tendons. En entendant cela, la petī, se faisant connaître, dit :

96.

96.

‘‘අහං භදන්තෙ පෙතීම්හි, දුග්ගතා යමලොකිකා;

පාපකම්මං කරිත්වාන, පෙතලොකං ඉතො ගතා’’ති. – ගාථං වත්වා පුන ථෙරෙන –

« Je suis une petī, vénérable monsieur, malheureuse, habitante du monde de Yama ; après avoir commis une mauvaise action, je suis partie d'ici pour le monde des fantômes. » Ayant dit ce verset, le thera demanda à nouveau :

97.

97.

‘‘කිං නු කායෙන වාචාය, මනසා දුක්කටං කතං;

කිස්සකම්මවිපාකෙන, පෙතලොකං ඉතො ගතා’’ති. –

« Quel acte répréhensible as-tu commis par le corps, par la parole ou par l'esprit ? Par la maturation de quel acte es-tu partie d'ici pour le monde des fantômes ? »

කතකම්මං පුට්ඨා ‘‘අදානසීලා මච්ඡරිනී හුත්වා පෙතයොනියං නිබ්බත්තිත්වා එවං මහාදුක්ඛං අනුභවාමී’’ති දස්සෙන්තී තිස්සො ගාථා අභාසි –

Interrogée sur l'acte qu'elle avait commis, elle prononça trois versets, montrant que c'était parce qu'elle n'avait pas l'habitude de donner et qu'elle était avare qu'elle était née dans la matrice des petas et qu'elle éprouvait ainsi une si grande souffrance :

98.

98.

‘‘අනුකම්පකා මය්හං නාහෙසුං භන්තෙ, පිතා ච මාතා අථවාපි ඤාතකා;

යෙ මං නියොජෙය්‍යුං දදාහි දානං, පසන්නචිත්තා සමණබ්‍රාහ්මණානං.

« Je n'ai eu personne, vénérable monsieur, ni père, ni mère, ni parents, pour avoir de la compassion pour moi, qui m'auraient encouragée en disant : "Fais un don, avec un cœur confiant, aux ascètes et aux brahmanes."

99.

99.

‘‘ඉතො අහං වස්සසතානි පඤ්ච, යං එවරූපා විචරාමි නග්ගා;

ඛුදාය තණ්හාය ච ඛජ්ජමානා, පාපස්ස කම්මස්ස ඵලං මමෙදං.

« Depuis cinq cents ans à partir de maintenant, j'erre ainsi nue ; dévorée par la faim et la soif, tel est pour moi le fruit de mon mauvais acte.

100.

100.

‘‘වන්දාමි [Pg.64] තං අය්‍ය පසන්නචිත්තා, අනුකම්ප මං වීර මහානුභාව;

දත්වා ච මෙ ආදිස යඤ්හි කිඤ්චි, මොචෙහි මං දුග්ගතියා භදන්තෙ’’ති.

« Je vous rends hommage, noble monsieur, avec un cœur confiant ; ayez compassion de moi, ô héros au grand pouvoir. Après avoir donné quelque chose, dédiez-le moi, et délivrez-moi, vénérable monsieur, de cet état de malheur. »

98. තත්ථ අනුකම්පකාති සම්පරායිකෙන අත්ථෙන අනුග්ගණ්හකා. භන්තෙති ථෙරං ආලපති. යෙ මං නියොජෙය්‍යුන්ති මාතා වා පිතා වා අථ වා ඤාතකා එදිසා පසන්නචිත්තා හුත්වා ‘‘සමණබ්‍රාහ්මණානං දදාහි දාන’’න්ති යෙ මං නියොජෙය්‍යුං, තාදිසා අනුකම්පකා මය්හං නාහෙසුන්ති යොජනා.

98. Là, « anukampakā » signifie ceux qui aident pour le bien futur. « Bhante » s'adresse au thera. La construction est la suivante : « Il n'y a pas eu de tels compatissants pour moi, tels que mon père, ma mère ou mes parents, qui m'auraient encouragée en disant : "Avec un cœur confiant, fais un don aux ascètes et aux brahmanes." »

99. ඉතො අහං වස්සසතානි පඤ්ච, යං එවරූපා විචරාමි නග්ගාති ඉදං සා පෙතී ඉතො තතියාය ජාතියා අත්තනො පෙතත්තභාවං අනුස්සරිත්වා ඉදානිපි තථා පඤ්චවස්සසතානි විචරාමීති අධිප්පායෙනාහ. තත්ථ යන්ති යස්මා, දානාදීනං පුඤ්ඤානං අකතත්තා එවරූපා නග්ගා පෙතී හුත්වා ඉතො පට්ඨාය වස්සසතානි පඤ්ච විචරාමීති යොජනා. තණ්හායාති පිපාසාය. ඛජ්ජමානාති ඛාදියමානා, බාධියමානාති අත්ථො.

99. « Depuis cinq cents ans à partir de maintenant, j'erre ainsi nue » : cette petī a dit cela avec l'intention de signifier qu'ayant eu conscience de son état de petī depuis sa troisième vie antérieure, elle errait ainsi depuis cinq cents ans jusqu'à présent. Là, « yaṃ » signifie « parce que ». La construction est : « Parce que je n'ai pas accompli de mérites comme le don, étant devenue une petī nue de cette sorte, j'erre depuis cinq cents ans à partir de maintenant. » « Taṇhāya » signifie par la soif. « Khajjamānā » signifie dévorée, c'est-à-dire tourmentée.

100. වන්දාමි තං අය්‍ය පසන්නචිත්තාති අය්‍ය, තමහං පසන්නචිත්තා හුත්වා වන්දාමි, එත්තකමෙව පුඤ්ඤං ඉදානි මයා කාතුං සක්කාති දස්සෙති. අනුකම්ප මන්ති අනුග්ගණ්හ මමං උද්දිස්ස අනුද්දයං කරොහි. දත්වා ච මෙ ආදිස යඤ්හි කිඤ්චීති කිඤ්චිදෙව දෙය්‍යධම්මං සමණබ්‍රාහ්මණානං දත්වා තං දක්ඛිණං මය්හං ආදිස, තෙන මෙ ඉතො පෙතයොනිතො මොක්ඛො භවිස්සතීති අධිප්පායෙන වදති. තෙනෙවාහ ‘‘මොචෙහි මං දුග්ගතියා භදන්තෙ’’ති.

100. « Je vous rends hommage, noble monsieur, avec un cœur confiant » : « Noble monsieur, je vous rends hommage avec un cœur confiant », elle montre qu'elle ne peut accomplir que ce seul mérite à présent. « Anukampa maṃ » signifie « aidez-moi, faites preuve de compassion envers moi ». « Après avoir donné quelque chose, dédiez-le moi » : elle parle avec l'intention de dire : « Donnez n'importe quel objet de don aux ascètes et aux brahmanes et dédiez-moi cette offrande ; par cela, ma libération de cette matrice de petas aura lieu. » C'est pourquoi elle a dit : « Délivrez-moi, vénérable monsieur, de cet état de malheur. »

එවං පෙතියා වුත්තෙ යථා සො ථෙරො පටිපජ්ජි, තං දස්සෙතුං සඞ්ගීතිකාරෙහි තිස්සො ගාථා වුත්තා –

Après que la petī eut ainsi parlé, les compilateurs du concile énoncèrent trois versets pour montrer comment le thera agit :

101.

101.

‘‘සාධූති සො පටිස්සුත්වා, සාරිපුත්තොනුකම්පකො;

භික්ඛූනං ආලොපං දත්වා, පාණිමත්තඤ්ච චොළකං;

ථාලකස්ස ච පානීයං, තස්සා දක්ඛිණමාදිසි.

« Ayant accepté en disant "Bien", Sāriputta le compatissant donna une bouchée de nourriture aux moines, un morceau de tissu de la taille d'une main, et de l'eau pour un bol, puis il lui dédia l'offrande.

102.

102.

‘‘සමනන්තරානුද්දිට්ඨෙ[Pg.65], විපාකො උදපජ්ජථ;

භොජනච්ඡාදනපානීයං, දක්ඛිණාය ඉදං ඵලං.

« Immédiatement après la dédicace, l'effet se produisit : de la nourriture, des vêtements et de l'eau ; tel fut le fruit de cette offrande.

103.

103.

‘‘තතො සුද්ධා සුචිවසනා, කාසිකුත්තමධාරිනී;

විචිත්තවත්ථාභරණා, සාරිපුත්තං උපසඞ්කමී’’ති.

« Alors, pure, vêtue de vêtements propres, portant des étoffes de Kāsī de qualité supérieure, parée de vêtements et d'ornements variés, elle s'approcha de Sāriputta. »

101-103. තත්ථ භික්ඛූනන්ති භික්ඛුනො, වචනවිපල්ලාසෙන හෙතං වුත්තං. ‘‘ආලොපං භික්ඛුනො දත්වා’’ති කෙචි පඨන්ති. ආලොපන්ති කබළං, එකාලොපමත්තං භොජනන්ති අත්ථො. පාණිමත්තඤ්ච චොළකන්ති එකහත්ථප්පමාණං චොළඛණ්ඩන්ති අත්ථො. ථාලකස්ස ච පානීයන්ති එකථාලකපූරණමත්තං උදකං. සෙසං ඛල්ලාටියපෙතවත්ථුස්මිං වුත්තනයමෙව.

101-103. Là, « bhikkhūnaṃ » signifie « au moine » ; cela est dit par inversion de nombre. Certains lisent « ālopaṃ bhikkhuno datvā ». « Ālopaṃ » signifie une bouchée, c'est-à-dire une nourriture de la mesure d'une seule bouchée. « Pāṇimattañca coḷakaṃ » signifie un morceau de tissu de la mesure d'une main. « Thālakassa ca pānīyaṃ » signifie de l'eau de la mesure d'un bol plein. Le reste est identique à ce qui a été expliqué dans l'histoire de la petī Khallāṭiyā.

අථායස්මා සාරිපුත්තො තං පෙතිං පීණින්ද්‍රියං පරිසුද්ධඡවිවණ්ණං දිබ්බවත්ථාභරණාලඞ්කාරං සමන්තතො අත්තනො පභාය ඔභාසෙන්තිං අත්තනො සන්තිකං උපගන්ත්වා ඨිතං දිස්වා පච්චක්ඛතො කම්මඵලං තාය විභාවෙතුකාමො හුත්වා තිස්සො ගාථා අභාසි –

Alors le vénérable Sāriputta, voyant cette petī aux facultés épanouies, au teint pur, parée de vêtements et d'ornements divins, illuminant tout l'alentour de son propre éclat, s'approcher et se tenir près de lui, souhaitant lui faire expliquer directement le fruit de l'acte, prononça trois versets :

104.

104.

‘‘අභික්කන්තෙන වණ්ණෙන, යා ත්වං තිට්ඨසි දෙවතෙ;

ඔභාසෙන්තී දිසා සබ්බා, ඔසධී විය තාරකා.

« Toi qui te tiens là avec une beauté éclatante, ô divinité, illuminant toutes les directions comme l'étoile Osadhī.

105.

105.

‘‘කෙන තෙතාදිසො වණ්ණො, කෙන තෙ ඉධ මිජ්ඣති;

උප්පජ්ජන්ති ච තෙ භොගා, යෙ කෙචි මනසො පියා.

« Grâce à quoi as-tu un tel teint ? Grâce à quoi cela t'advient-il ici, et que naissent pour toi toutes les richesses qui sont chères à ton cœur ?

106.

106.

‘‘පුච්ඡාමි තං දෙවි මහානුභාවෙ, මනුස්සභූතා කිමකාසි පුඤ්ඤං;

කෙනාසි එවං ජලිතානුභාවා, වණ්ණො ච තෙ සබ්බදිසා පභාසතී’’ති.

« Je t'interroge, ô déesse au grand pouvoir : quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Grâce à quoi as-tu un pouvoir si resplendissant, et ton teint illumine-t-il toutes les directions ? »

104. තත්ථ අභික්කන්තෙනාති අතිමනාපෙන, අභිරූපෙනාති අත්ථො. වණ්ණෙනාති ඡවිවණ්ණෙන. ඔභාසෙන්තී දිසා සබ්බාති සබ්බාපි දස දිසා ජොතෙන්තී එකාලොකං කරොන්තී. යථා කින්ති ආහ ‘‘ඔසධී විය තාරකා’’ති. උස්සන්නා පභා එතාය ධීයති, ඔසධානං වා [Pg.66] අනුබලප්පදායිකාති කත්වා ‘‘ඔසධී’’ති ලද්ධනාමා තාරකා යථා සමන්තතො ආලොකං කුරුමානා තිට්ඨති, එවමෙව ත්වං සබ්බදිසා ඔභාසෙන්තීති අත්ථො.

104. Là, « abhikkantena » signifie extrêmement agréable, c'est-à-dire d'une grande beauté. « Vaṇṇenāti » signifie par le teint de la peau. « Obhāsentī disā sabbā » signifie éclairant les dix directions, créant une lumière unique. Pour montrer comment, il dit : « comme l'étoile Osadhī ». L'éclat intense est maintenu par elle, ou bien parce qu'elle donne de la force aux plantes médicinales, elle reçoit le nom d'étoile « Osadhī » (Vénus) ; de même que cette étoile se tient en produisant de la lumière tout autour, de même tu illumines toutes les directions.

105. කෙනාති කිං-සද්දො පුච්ඡායං. හෙතුඅත්ථෙ චෙතං කරණවචනං, කෙන හෙතුනාති අත්ථො. තෙති තව. එතාදිසොති එදිසො, එතරහි යථාදිස්සමානොති වුත්තං හොති. කෙන තෙ ඉධ මිජ්ඣතීති කෙන පුඤ්ඤවිසෙසෙන ඉධ ඉමස්මිං ඨානෙ ඉදානි තයා ලබ්භමානං සුචරිතඵලං ඉජ්ඣති නිප්ඵජ්ජති. උප්පජ්ජන්තීති නිබ්බත්තන්ති. භොගාති පරිභුඤ්ජිතබ්බට්ඨෙන ‘‘භොගා’’ති ලද්ධනාමා වත්ථාභරණාදිවිත්තූපකරණවිසෙසා. යෙ කෙචීති භොගෙ අනවසෙසතො බ්‍යාපෙත්වා සඞ්ගණ්හාති. අනවසෙසබ්‍යාපකො හි අයං නිද්දෙසො යථා ‘‘යෙ කෙචි සඞ්ඛාරා’’ති. මනසො පියාති මනසා පියායිතබ්බා, මනාපියාති අත්ථො.

105. « Par quoi » est le pronom interrogatif 'kiṃ' employé dans une question. C'est ici un cas instrumental exprimant la cause, avec le sens de « par quelle cause ». 'Te' signifie pour toi. 'Etādiso' signifie de cette sorte, c'est-à-dire tel qu'il apparaît maintenant. 'Kena te idha mijjhatīti' : par quel mérite spécial le fruit d'une bonne conduite que tu obtiens maintenant se réalise-t-il, s'accomplit-il ici, en ce lieu ? 'Uppajjantīti' : apparaissent, naissent. 'Bhogāti' : divers objets d'usage tels que vêtements et parures, ainsi nommés parce qu'ils doivent être consommés ou utilisés. 'Ye kecīti' : inclut toutes les richesses sans exception. Cette désignation est en effet exhaustive, comme dans l'expression « tous les phénomènes conditionnés » (sabbe saṅkhārā). 'Manaso piyāti' : ce qui est cher à l'esprit, c'est-à-dire plaisant.

106. පුච්ඡාමීති පුච්ඡං කරොමි, ඤාතුං ඉච්ඡාමීති අත්ථො. තන්ති ත්වං. දෙවීති දිබ්බානභාවසමඞ්ගිතාය, දෙවි. තෙනාහ ‘‘මහානුභාවෙ’’ති. මනුස්සභූතාති මනුස්සෙසු ජාතා මනුස්සභාවං පත්තා. ඉදං යෙභුය්‍යෙන සත්තා මනුස්සත්තභාවෙ ඨිතා පුඤ්ඤානි කරොන්තීති කත්වා වුත්තං. අයමෙතායං ගාථානං සඞ්ඛෙපතො අත්ථො, විත්ථාරතො පන පරමත්ථදීපනියං විමානවත්ථුඅට්ඨකථායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

106. « Pucchāmīti » : je pose une question, le sens est « je désire savoir ». 'Tanti' : toi. 'Devīti' : ô déesse, en raison de ta possession d'une nature divine. C'est pourquoi il dit : « ô toi d'un grand pouvoir ». 'Manussabhūtāti' : née parmi les hommes, ayant atteint la condition humaine. Cela est dit car, en général, les êtres accomplissent des mérites lorsqu'ils se trouvent dans la condition humaine. Tel est le sens résumé de ces versets ; les détails doivent toutefois être compris selon la méthode énoncée dans le Paramatthadīpanī, le commentaire du Vimānavatthu.

එවං පුන ථෙරෙන පුට්ඨා පෙතී තස්සා සම්පත්තියා ලද්ධකාරණං පකාසෙන්තී සෙසගාථා අභාසි –

Interrogée à nouveau par le Thera, la Pétî, révélant la cause pour laquelle elle avait obtenu cette prospérité, récita les versets restants :

107.

107.

‘‘උප්පණ්ඩුකිං කිසං ඡාතං, නග්ගං සම්පතිතච්ඡවිං;

මුනි කාරුණිකො ලොකෙ, තං මං අද්දක්ඛි දුග්ගතං.

« Blême, maigre, affamée, nue et à la peau flétrie, le Sage compatissant envers le monde m'a vue dans cette détresse.

108.

108.

‘‘භික්ඛූනං ආලොපං දත්වා, පාණිමත්තඤ්ච චොළකං;

ථාලකස්ස ච පානීයං, මම දක්ඛිණමාදිසි.

Ayant donné aux moines une bouchée de nourriture, un morceau de tissu de la taille de la paume et de l'eau dans un bol, il a dédié cette offrande en mon nom.

109.

109.

‘‘ආලොපස්ස ඵලං පස්ස, භත්තං වස්සසතං දස;

භුඤ්ජාමි කාමකාමිනී, අනෙකරසබ්‍යඤ්ජනං.

Vois le fruit de cette bouchée de nourriture : j'en consomme durant dix siècles, satisfaisant tous mes désirs, avec des mets aux saveurs et condiments variés.

110.

110.

‘‘පාණිමත්තස්ස [Pg.67] චොළස්ස, විපාකං පස්ස යාදිසං;

යාවතා නන්දරාජස්ස, විජිතස්මිං පටිච්ඡදා.

Vois quel est le résultat de ce morceau de tissu de la taille d'une paume : autant il y a de couvertures et de tentures dans le royaume du roi Nanda,

111.

111.

‘‘තතො බහුතරා භන්තෙ, වත්ථානච්ඡාදනානි මෙ;

කොසෙය්‍යකම්බලීයානි, ඛොමකප්පාසිකානි ච.

Plus nombreux encore que cela, vénérable, sont mes vêtements et mes voiles : de soie, de laine, de lin et de coton.

112.

112.

‘‘විපුලා ච මහග්ඝා ච, තෙපාකාසෙවලම්බරෙ;

සාහං තං පරිදහාමි, යං යඤ්හි මනසො පියං.

Abondants et précieux, ils pendent même dans les airs ; je me revêts de tout ce qui est cher à mon esprit.

113.

113.

‘‘ථාලකස්ස ච පානීයං, විපාකං පස්ස යාදිසං;

ගම්භීරා චතුරස්සා ච, පොක්ඛරඤ්ඤො සුනිම්මිතා.

Vois quel est le résultat de ce bol d'eau : des étangs de lotus profonds, carrés et bien aménagés,

114.

114.

‘‘සෙතොදකා සුප්පතිත්ථා, සීතා අප්පටිගන්ධියා;

පදුමුප්පලසඤ්ඡන්නා, වාරිකිඤ්ජක්ඛපූරිතා.

Aux eaux claires, aux accès faciles, fraîches et sans odeur fétide, couverts de lotus roses et bleus, et remplis de poussière de fleurs aquatiques.

115.

115.

‘‘සාහං රමාමි කීළාමි, මොදාමි අකුතොභයා;

මුනිං කාරුණිකං ලොකෙ, භන්තෙ වන්දිතුමාගතා’’ති.

Je m'y réjouis, je m'y amuse, je suis heureuse et sans crainte d'aucune part ; vénérable, je suis venue rendre hommage au Sage compatissant envers le monde. »

107. තත්ථ උප්පණ්ඩුකින්ති උප්පණ්ඩුකජාතං. ඡාතන්ති බුභුක්ඛිතං ඛුදාය අභිභූතං. සම්පතිතච්ඡවින්ති ඡින්නභින්නසරීරච්ඡවිං. ලොකෙති ඉදං ‘‘කාරුණිකො’’ති එත්ථ වුත්තකරුණාය විසයදස්සනං. තං මන්ති තාදිසං මමං, වුත්තනයෙන එකන්තතො කරුණට්ඨානියං මං. දුග්ගතන්ති දුග්ගතිං ගතං.

107. À ce sujet : 'uppaṇḍukinti' signifie devenue blême. 'Chātanti' : affamée, accablée par la faim. 'Sampatitacchavinti' : dont la peau du corps est déchirée et abîmée. 'Loketi' : ce terme montre l'objet de la compassion mentionnée par « compatissant ». 'Taṃ manti' : moi qui étais ainsi, objet par excellence de sa compassion. 'Duggatanti' : parvenue à une mauvaise destination.

108-109. භික්ඛූනං ආලොපං දත්වාතිආදි ථෙරෙන අත්තනො කරුණාය කතාකාරදස්සනං. තත්ථ භත්තන්ති ඔදනං, දිබ්බභොජනන්ති අත්ථො. වස්සසතං දසාති දස වස්සසතානි, වස්සසහස්සන්ති වුත්තං හොති. අච්චන්තසංයොගෙ චෙතං උපයොගවචනං. භුඤ්ජාමි කාමකාමිනී, අනෙකරසබ්‍යඤ්ජනන්ති අඤ්ඤෙහිපි කාමෙතබ්බකාමෙහි සමන්නාගතා අනෙකරසබ්‍යඤ්ජනං භත්තං භුඤ්ජාමීති යොජනා.

108-109. 'Bhikkhūnaṃ ālopaṃ datvāti' etc. montre l'action accomplie par le Thera par compassion. Là, 'bhattanti' signifie le riz, c'est-à-dire une nourriture divine. 'Vassasataṃ dasāti' : dix fois cent ans, ce qui signifie mille ans. C'est un usage de l'accusatif pour exprimer une durée continue. 'Bhuñjāmi kāmakāminī, anekarasabyañjananti' : la construction est « je mange du riz aux multiples saveurs et condiments, dotée de tous les objets de désir enviables par d'autres ».

110. චොළස්සාති දෙය්‍යධම්මසීසෙන තබ්බිසයං දානමයං පුඤ්ඤමෙව දස්සෙති. විපාකං පස්ස යාදිසන්ති තස්ස චොළදානස්ස විපාකසඞ්ඛාතං ඵලං පස්ස, භන්තෙ. තං පන යාදිසං යථාරූපං, කින්ති චෙති ආහ ‘‘යාවතා නන්දරාජස්සා’’තිආදි.

110. « Coḷassāti » : en mentionnant l'objet du don, elle montre le mérite même constitué par ce don. 'Vipākaṃ passa yādisanti' : voyez, vénérable, le fruit appelé résultat de ce don de tissu. Pour expliquer quel genre (yādisaṃ) et de quelle forme il est, elle dit : « autant il y a... au roi Nanda », etc.

තත්ථ [Pg.68] කොයං නන්දරාජා නාම? අතීතෙ කිර දසවස්සසහස්සායුකෙසු මනුස්සෙසු බාරාණසිවාසී එකො කුටුම්බිකො අරඤ්ඤෙ ජඞ්ඝාවිහාරං විචරන්තො අරඤ්ඤට්ඨානෙ අඤ්ඤතරං පච්චෙකබුද්ධං අද්දස. සො පච්චෙකබුද්ධො තත්ථ චීවරකම්මං කරොන්තො අනුවාතෙ අප්පහොන්තෙ සංහරිත්වාව ඨපෙතුං ආරද්ධො. සො කුටුම්බිකො තං දිස්වා, ‘‘භන්තෙ, කිං කරොථා’’ති වත්වා තෙන අප්පිච්ඡතාය කිඤ්චි අවුත්තෙපි ‘‘චීවරදුස්සං නප්පහොතී’’ති ඤත්වා අත්තනො උත්තරාසඞ්ගං පච්චෙකබුද්ධස්ස පාදමූලෙ ඨපෙත්වා අගමාසි. පච්චෙකබුද්ධො තං ගහෙත්වා අනුවාතං ආරොපෙන්තො චීවරං කත්වා පාරුපි. සො කුටුම්බිකා ජීවිතපරියොසානෙ කාලං කත්වා තාවතිංසභවනෙ නිබ්බත්තිත්වා තත්ථ යාවතායුකං දිබ්බසම්පත්තිං අනුභවිත්වා තතො චවිත්වා බාරාණසිතො යොජනමත්තෙ ඨානෙ අඤ්ඤතරස්මිං ගාමෙ අමච්චකුලෙ නිබ්බත්ති.

À ce propos, qui était ce roi nommé Nanda ? Dans le passé, alors que les hommes vivaient dix mille ans, un certain chef de famille vivant à Bénarès, se promenant dans la forêt, vit un certain Paccekabuddha. Ce Paccekabuddha confectionnait là sa robe, mais manquant de bordure pour la finir, il commença à la plier pour la ranger. Ce chef de famille, l'ayant vu, demanda : « Vénérable, que faites-vous ? ». Bien que le Paccekabuddha ne répondit rien par modestie, le chef de famille comprit que le tissu pour la robe était insuffisant. Il déposa son manteau (uttarāsaṅga) aux pieds du Paccekabuddha et s'en alla. Le Paccekabuddha le prit, l'utilisa pour la bordure, finit sa robe et la revêtit. Ce chef de famille, au terme de sa vie, mourut et renaquit dans le monde des Trente-Trois. Après y avoir joui de la félicité divine toute sa vie, il trépassa et renaquit dans une famille de ministres dans un village situé à environ une ligue de Bénarès.

තස්ස වයප්පත්තකාලෙ තස්මිං ගාමෙ නක්ඛත්තං සඞ්ඝුට්ඨං අහොසි. සො මාතරං ආහ – ‘‘අම්ම, සාටකං මෙ දෙහි, නක්ඛත්තං කීළිස්සාමී’’ති. සා සුධොතවත්ථං නීහරිත්වා අදාසි. ‘‘අම්ම, ථූලං ඉද’’න්ති. අඤ්ඤං නීහරිත්වා අදාසි, තම්පි පටික්ඛිපි. අථ නං මාතා ආහ – ‘‘තාත, යාදිසෙ ගෙහෙ මයං ජාතා, නත්ථි නො ඉතො සුඛුමතරස්ස වත්ථස්ස පටිලාභාය පුඤ්ඤ’’න්ති. ‘‘ලභනට්ඨානං ගච්ඡාමි, අම්මා’’ති. ‘‘ගච්ඡ, පුත්ත, අහං අජ්ජෙව තුය්හං බාරාණසිනගරෙ රජ්ජපටිලාභං ඉච්ඡාමී’’ති. සො ‘‘සාධු, අම්මා’’ති මාතරං වන්දිත්වා පදක්ඛිණං කත්වා ආහ – ‘‘ගච්ඡාමි, අම්මා’’ති. ‘‘ගච්ඡ, තාතා’’ති. එවං කිරස්සා චිත්තං අහොසි – ‘‘කහං ගමිස්සති, ඉධ වා එත්ථ වා ගෙහෙ නිසීදිස්සතී’’ති. සො පන පුඤ්ඤනියාමෙන චොදියමානො ගාමතො නික්ඛමිත්වා බාරාණසිං ගන්ත්වා මඞ්ගලසිලාපට්ටෙ සසීසං පාරුපිත්වා නිපජ්ජි. සො ච බාරාණසිරඤ්ඤො කාලකතස්ස සත්තමො දිවසො හොති.

Lorsqu'il parvint à l'âge adulte, un festival fut annoncé dans ce village. Il dit à sa mère : « Mère, donne-moi un vêtement, je vais participer au festival ». Elle sortit un vêtement bien lavé et le lui donna. Il dit : « Mère, celui-ci est grossier ». Elle en sortit un autre, mais il le refusa aussi. Alors sa mère lui dit : « Mon fils, dans le genre de maison où nous sommes nés, nous n'avons pas le mérite pour obtenir un vêtement plus fin que celui-ci ». Il répondit : « J'irai là où l'on peut en obtenir, mère ». Elle dit : « Va, mon fils, je souhaite que tu obtiennes la royauté à Bénarès aujourd'hui même ». Il dit : « Très bien, mère », rendit hommage à sa mère, fit le tour de respect et dit : « Je m'en vais, mère ». Elle répondit : « Va, mon cher ». Elle pensait en son cœur : « Où irait-il ? Il restera assis ici ou là dans la maison ». Mais lui, poussé par la force de ses mérites, quitta le village, se rendit à Bénarès et s'allongea sur la pierre cérémonielle en se couvrant la tête. C'était alors le septième jour après la mort du roi de Bénarès.

අමච්චා ච පුරොහිතො ච රඤ්ඤො සරීරකිච්චං කත්වා රාජඞ්ගණෙ නිසීදිත්වා මන්තයිංසු – ‘‘රඤ්ඤො එකා ධීතා අත්ථි, පුත්තො නත්ථි, අරාජකං රජ්ජං න තිට්ඨති, ඵුස්සරථං විස්සජ්ජෙමා’’ති. තෙ කුමුදවණ්ණෙ චත්තාරො සින්ධවෙ යොජෙත්වා සෙතච්ඡත්තප්පමුඛං පඤ්චවිධං රාජකකුධභණ්ඩං රථස්මිංයෙව ඨපෙත්වා රථං විස්සජ්ජෙත්වා පච්ඡතො තූරියානි පග්ගණ්හාපෙසුං. රථො පාචීනද්වාරෙන නික්ඛමිත්වා උය්‍යානාභිමුක්ඛො අහොසි. ‘‘පරිචයෙන උය්‍යානාභිමුඛො ගච්ඡති[Pg.69], නිවත්තෙමා’’ති කෙචි ආහංසු. පුරොහිතො ‘‘මා නිවත්තයිත්ථා’’ති ආහ. රථො කුමාරං පදක්ඛිණං කත්වා ආරොහනසජ්ජො හුත්වා අට්ඨාසි, පුරොහිතො පාරුපනකණ්ණං අපනෙත්වා පාදතලානි ඔලොකෙන්තො ‘‘තිට්ඨතු අයං දීපො, ද්විසහස්සදීපපරිවාරෙසු චතූසු මහාදීපෙසු එකරජ්ජං කාරෙතුං යුත්තො’’ති වත්වා ‘‘තූරියානි පග්ගණ්හථ, පුනපි පග්ගණ්හථා’’ති තික්ඛත්තුං තූරියානි පග්ගණ්හාපෙසි.

Les ministres et le chapelain, après avoir accompli les rites funéraires du roi, s'assirent dans la cour royale et délibérèrent : « Le roi a une fille, mais pas de fils ; un royaume sans roi ne peut subsister, envoyons le char de l'élection (phussaratha). » Ils attelèrent quatre chevaux sindhis de la couleur du nénuphar, placèrent les cinq insignes royaux, le parasol blanc en tête, sur le char même, et lancèrent le char tout en faisant jouer des instruments de musique derrière lui. Le char sortit par la porte orientale et se dirigea vers le jardin. Certains dirent : « Par habitude, il va vers le jardin, ramenons-le. » Le chapelain dit : « Ne le ramenez pas. » Le char fit une circumambulation autour du prince et s'arrêta, prêt à être monté. Le chapelain écarta le pan de son vêtement et, observant les plantes de ses pieds, dit : « Que cet homme demeure, il est digne d'exercer la souveraineté sur les quatre grands continents entourés de deux mille îles. » Et il fit jouer les instruments de musique par trois fois, disant : « Jouez des instruments, jouez encore ! »

අථ කුමාරො මුඛං විවරිත්වා ඔලොකෙත්වා ‘‘කෙන කම්මෙන ආගතත්ථ, තාතා’’ති ආහ. ‘‘දෙව, තුම්හාකං රජ්ජං පාපුණාතී’’ති. ‘‘තුම්හාකං රාජා කහ’’න්ති? ‘‘දිවඞ්ගතො, සාමී’’ති. ‘‘කති දිවසා අතික්කන්තා’’ති? ‘‘අජ්ජ සත්තමො දිවසො’’ති. ‘‘පුත්තො වා ධීතා වා නත්ථී’’ති? ‘‘ධීතා අත්ථි, දෙව, පුත්තො නත්ථී’’ති. ‘‘තෙන හි කරිස්සාමි රජ්ජ’’න්ති. තෙ තාවදෙව අභිසෙකමණ්ඩපං කත්වා රාජධීතරං සබ්බාලඞ්කාරෙහි අලඞ්කරිත්වා උය්‍යානං ආනෙත්වා කුමාරස්ස අභිසෙකං අකංසු.

Alors le prince ouvrit les yeux, regarda et dit : « Pourquoi êtes-vous venus, mes amis ? » — « Majesté, la royauté vous revient. » — « Où est votre roi ? » — « Il est allé au ciel, Seigneur. » — « Combien de jours se sont écoulés ? » — « C’est aujourd’hui le septième jour. » — « N’a-t-il ni fils ni fille ? » — « Il a une fille, Majesté, mais pas de fils. » — « Dans ce cas, j’accepterai la royauté. » Aussitôt, ils préparèrent un pavillon de consécration, parèrent la princesse de tous ses ornements, l'amenèrent au jardin et procédèrent à la consécration du prince.

අථස්ස කතාභිසෙකස්ස සතසහස්සග්ඝනිකං වත්ථං උපනෙසුං. සො ‘‘කිමිදං, තාතා’’ති ආහ. ‘‘නිවාසනවත්ථං, දෙවා’’ති. ‘‘නනු, තාතා, ථූල’’න්ති? ‘‘මනුස්සානං පරිභොගවත්ථෙසු ඉතො සුඛුමතරං නත්ථි, දෙවා’’ති. ‘‘තුම්හාකං රාජා එවරූපං නිවාසෙසී’’ති? ‘‘ආම, දෙවා’’ති. ‘‘න මඤ්ඤෙ පුඤ්ඤවා තුම්හාකං රාජා (අ. නි. අට්ඨ. 1.1.191) සුවණ්ණභිඞ්කාරං ආහරථ, ලභිස්සාමි වත්ථ’’න්ති. සුවණ්ණභිඞ්කාරං ආහරිංසු. සො උට්ඨාය හත්ථෙ ධොවිත්වා මුඛං වික්ඛාලෙත්වා හත්ථෙන උදකං ආදාය පුරත්ථිමදිසායං අබ්භුක්කිරි. තදා ඝනපථවිං භින්දිත්වා අට්ඨ කප්පරුක්ඛා උට්ඨහිංසු. පුන උදකං ගහෙත්වා දක්ඛිණාය පච්ඡිමාය උත්තරායාති එවං චතූසු දිසාසු අබ්භුක්කිරි. සබ්බදිසාසු අට්ඨ අට්ඨ කත්වා ද්වත්තිංස කප්පරුක්ඛා උට්ඨහිංසු. එකෙකාය දිසාය සොළස සොළස කත්වා චතුසට්ඨි කම්මරුක්ඛාති කෙචි වදන්ති. සො එකං දිබ්බදුස්සං නිවාසෙත්වා එකං පාරුපිත්වා ‘‘නන්දරඤ්ඤො විජිතෙ සුත්තකන්තිකා ඉත්ථියො මා සුත්තං කන්තිංසූති භෙරිං චරාපෙථා’’ති වත්වා ඡත්තං උස්සාපෙත්වා අලඞ්කතපටියත්තො හත්ථික්ඛන්ධවරගතො නගරං පවිසිත්වා පාසාදං ආරුය්හ මහාසම්පත්තිං අනුභවි.

Ensuite, pour lui qui était consacré, ils apportèrent un vêtement valant cent mille pièces. Il dit : « Qu'est-ce que ceci, mes amis ? » — « C’est un vêtement de dessous, Majesté. » — « N’est-ce pas, mes amis, trop grossier ? » — « Parmi les vêtements à l'usage des hommes, il n'y en a pas de plus fin que celui-ci, Majesté. » — « Votre roi portait-il une telle chose ? » — « Oui, Majesté. » — « Je ne pense pas que votre roi était un homme de grand mérite. Apportez une aiguière d’or, j'obtiendrai un vêtement. » Ils apportèrent l'aiguière d'or. Il se leva, se lava les mains, se rinça le visage, et prenant de l'eau dans sa main, il l'aspergea vers la direction de l'est. Aussitôt, fendant la terre ferme, huit arbres à souhaits s'élevèrent. Prenant de nouveau de l'eau, il l'aspergea vers les quatre directions : le sud, l'ouest et le nord. Dans toutes les directions, il y en eut huit pour chaque, si bien que trente-deux arbres à souhaits s'élevèrent. Certains disent qu'il y en eut seize par direction, soit soixante-quatre arbres à souhaits. Il revêtit un vêtement divin et s'en drapa d'un autre, puis il fit proclamer par le tambour : « Dans le royaume du roi Nanda, que les femmes fileuses ne filent plus de fil ! » Puis, ayant fait élever le parasol, paré et apprêté, monté sur le dos d'un noble éléphant, il entra dans la ville, monta au palais et jouit d'une grande prospérité.

එවං ගච්ඡන්තෙ කාලෙ එකදිවසං දෙවී රඤ්ඤො සම්පත්තිං දිස්වා ‘‘අහො තපස්සී’’ති කාරුඤ්ඤාකාරං දස්සෙසි. ‘‘කිමිදං, දෙවී’’ති ච පුට්ඨා ‘‘අතිමහතී [Pg.70] තෙ, දෙව, සම්පත්ති. අතීතෙ අද්ධනි කල්‍යාණං අකත්ථ, ඉදානි අනාගතස්ස අත්ථාය කුසලං න කරොථා’’ති ආහ. ‘‘කස්ස දෙම? සීලවන්තො නත්ථී’’ති. ‘‘අසුඤ්ඤො, දෙව, ජම්බුදීපො අරහන්තෙහි, තුම්හෙ දානමෙව සජ්ජෙථ, අහං අරහන්තෙ ලච්ඡාමී’’ති ආහ. පුනදිවසෙ රාජා මහාරහං දානං සජ්ජාපෙසි. දෙවී ‘‘සචෙ ඉමිස්සාය දිසාය අරහන්තො අත්ථි, ඉධාගන්ත්වා අම්හාකං භික්ඛං ගණ්හන්තූ’’ති අධිට්ඨහිත්වා උත්තරදිසාභිමුඛා උරෙන නිපජ්ජි. නිපන්නමත්තාය එව දෙවියා හිමවන්තෙ වසන්තානං පදුමවතියා පුත්තානං පඤ්චසතානං පච්චෙකබුද්ධානං ජෙට්ඨකො මහාපදුමපච්චෙකබුද්ධො භාතිකෙ ආමන්තෙසි – ‘‘මාරිසා නන්දරාජා තුම්හෙ නිමන්තෙති, අධිවාසෙථ තස්සා’’ති. තෙ අධිවාසෙත්වා තාවදෙව ආකාසෙනාගන්ත්වා උත්තරද්වාරෙ ඔතරිංසු. මනුස්සා ‘‘පඤ්චසතා, දෙව, පච්චෙකබුද්ධා ආගතා’’ති රඤ්ඤො ආරොචෙසුං. රාජා සද්ධිං දෙවියා ආගන්ත්වා වන්දිත්වා පත්තං ගහෙත්වා පච්චෙකබුද්ධෙ පාසාදං ආරොපෙත්වා තත්ථ තෙසං දානං දත්වා භත්තකිච්චාවසානෙ රාජා සඞ්ඝත්ථෙරස්ස, දෙවී සඞ්ඝනවකස්ස පාදමූලෙ නිපජ්ජිත්වා ‘‘අය්‍යා, පච්චයෙහි න කිලමිස්සන්ති, මයං පුඤ්ඤෙන න හායිස්සාම, අම්හාකං ඉධ නිවාසාය පටිඤ්ඤං දෙථා’’ති පටිඤ්ඤං කාරෙත්වා උය්‍යානෙ නිවාසට්ඨානානි කාරෙත්වා යාවජීවං පච්චෙකබුද්ධෙ උපට්ඨහිත්වා තෙසු පරිනිබ්බුතෙසු සාධුකීළිතං කාරෙත්වා ගන්ධදාරුආදීහි සරීරකිච්චං කාරෙත්වා ධාතුයො ගහෙත්වා චෙතියං පතිට්ඨාපෙත්වා ‘‘එවරූපානම්පි නාම මහානුභාවානං මහෙසීනං මරණං භවිස්සති, කිමඞ්ගං පන මාදිසාන’’න්ති සංවෙගජාතො ජෙට්ඨපුත්තං රජ්ජෙ පතිට්ඨාපෙත්වා සයං තාපසපබ්බජ්ජං පබ්බජි. දෙවීපි ‘‘රඤ්ඤෙ පබ්බජිතෙ අහං කිං කරිස්සාමී’’ති පබ්බජි. ද්වෙපි උය්‍යානෙ වසන්තා ඣානානි නිබ්බත්තෙත්වා ඣානසුඛෙන වීතිනාමෙත්වා ආයුපරියොසානෙ බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තිංසු. සො කිර නන්දරාජා අම්හාකං සත්ථු මහාසාවකො මහාකස්සපත්ථෙරො අහොසී, තස්ස අග්ගමහෙසී භද්දා කාපිලානී නාම.

Le temps passant ainsi, un jour la reine, voyant la prospérité du roi, montra un signe de compassion en disant : « Hélas, le pauvre ! » Interrogée : « Qu'est-ce que cela signifie, reine ? », elle répondit : « Majesté, votre prospérité est immense. Dans le passé, vous avez accompli de bonnes actions ; maintenant, pour l'avenir, vous ne faites plus de mérite. » — « À qui donnerais-je ? Il n'y a pas de personnes vertueuses. » — « Majesté, le Jambudīpa n'est pas vide d'Arahants. Préparez seulement le don, je trouverai des Arahants. » Le lendemain, le roi fit préparer un don de grande valeur. La reine fit un vœu : « S'il y a des Arahants dans cette direction, qu'ils viennent ici recevoir notre aumône », et elle se prosterna face au nord. Dès qu'elle se fut étendue, le chef des cinq cents Paccekabuddhas vivant dans l'Himalaya, les fils de Padumavatī, le Paccekabuddha Mahāpaduma, s'adressa à ses frères : « Mes amis, le roi Nanda vous invite, acceptez son offre. » Ils acceptèrent et, venant aussitôt par les airs, descendirent à la porte nord. Les gens informèrent le roi : « Majesté, cinq cents Paccekabuddhas sont arrivés. » Le roi vint avec la reine, leur rendit hommage, prit leurs bols, fit monter les Paccekabuddhas au palais, leur y offrit le don, et à la fin du repas, le roi se prosterna aux pieds du doyen de l'assemblée, et la reine aux pieds du plus jeune moine, disant : « Vénérables, vous ne manquerez de rien en ce qui concerne les nécessités ; nous, nous ne déclinerons pas en mérite. Donnez-nous votre promesse de résider ici. » Ayant obtenu leur promesse, il fit construire des résidences dans le jardin, servit les Paccekabuddhas jusqu'à la fin de leur vie, et lorsqu'ils parvinrent au Parinibbāna, il fit célébrer des funérailles solennelles, accomplit les rites funéraires avec du bois de santal et d'autres essences, recueillit les reliques, fit ériger un stupa, et fut saisi d'un profond sentiment d'urgence (saṃvega) en pensant : « Si même pour de tels grands sages dotés d'un tel pouvoir, la mort survient, qu'en sera-t-il de ceux qui sont comme moi ? » Il installa son fils aîné sur le trône et entra lui-même dans la vie d'ascète. La reine aussi, se disant : « Si le roi est entré dans la vie monastique, que ferai-je ? », entra dans les ordres. Tous deux, vivant dans le jardin, développèrent les absorptions (jhāna) et, passant leur temps dans le bonheur de la méditation, ils renaquirent au monde de Brahma à la fin de leur vie. Ce roi Nanda était, dit-on, le grand disciple de notre Maître, le vénérable Mahākassapa, et sa reine était Bhaddā Kāpilānī.

අයං පන නන්දරාජා දස වස්සසහස්සානි සයං දිබ්බවත්ථානි පරිදහන්තො සබ්බමෙව අත්තනො විජිතං උත්තරකුරුසදිසං කරොන්තො ආගතාගතානං මනුස්සානං [Pg.71] දිබ්බදුස්සානි අදාසි. තයිදං දිබ්බවත්ථසමිද්ධිං සන්ධාය සා පෙතී ආහ ‘‘යාවතා නන්දරාජස්ස, විජිතස්මිං පටිච්ඡදා’’ති. තත්ථ විජිතස්මින්ති රට්ඨෙ. පටිච්ඡදාති වත්ථානි. තානි හි පටිච්ඡාදෙන්ති එතෙහීති ‘‘පටිච්ඡදා’’ති වුච්චන්ති.

Ce roi Nanda, portant lui-même des vêtements divins pendant dix mille ans, rendit tout son royaume semblable à l'Uttarakuru et donna des vêtements divins à tous les hommes qui venaient. C’est en référence à cette abondance de vêtements divins que la démone (petī) a dit : « Autant qu'il y a dans le royaume du roi Nanda de couvertures... ». Ici, « dans le royaume » (vijitasmiṃ) signifie dans le pays. « Couvertures » (paṭicchadā) signifie les vêtements. On les appelle ainsi car c'est avec eux qu'on se couvre (paṭicchādenti).

111. ඉදානි සා පෙතී ‘‘නන්දරාජසමිද්ධිතොපි එතරහි මය්හං සමිද්ධි විපුලතරා’’ති දස්සෙන්තී ‘‘තතො බහුතරා, භන්තෙ, වත්ථානච්ඡාදනානි මෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ තතොති නන්දරාජස්ස පරිග්ගහභූතවත්ථතොපි බහුතරානි මය්හං වත්ථච්ඡාදනානීති අත්ථො. වත්ථානච්ඡාදනානීති නිවාසනවත්ථානි චෙව පාරුපනවත්ථානි ච. කොසෙය්‍යකම්බලීයානීති කොසෙය්‍යානි චෙව කම්බලානි ච. ඛොමකප්පාසිකානීති ඛොමවත්ථානි චෙව කප්පාසමයවත්ථානි ච.

111. À présent, cette petī, montrant que « même par rapport à la prospérité du roi Nanda, ma prospérité est maintenant plus vaste », dit : « J’ai plus de vêtements et de couvertures que cela, Vénérable », et ainsi de suite. Là, « que cela » signifie que mes vêtements et couvertures sont plus nombreux que ceux possédés par le roi Nanda. « Vêtements et couvertures » désigne à la fois les vêtements de dessous et les vêtements de dessus. « De soie et de laine » désigne les étoffes de soie et les étoffes de laine. « De lin et de coton » désigne les étoffes de lin et les étoffes de coton.

112. විපුලාති ආයාමතො ච විත්ථාරතො ච විපුලා. මහග්ඝාති මහග්ඝවසෙන මහන්තා මහාරහා. ආකාසෙවලම්බරෙති ආකාසෙයෙව ඔලම්බමානා තිට්ඨන්ති. යං යඤ්හි මනසො පියන්ති යං යං මය්හං මනසො පියං, තං තං ගහෙත්වා පරිදහාමි පාරුපාමි චාති යොජනා.

112. « Vastes » signifie vastes tant en longueur qu’en largeur. « De grande valeur » signifie grandes par leur prix, d’une grande préciosité. « Suspendus dans les airs » signifie qu’ils se tiennent suspendus précisément dans le ciel. La construction est la suivante : « Tout ce qui est cher à mon esprit, je le prends pour m’en vêtir et m’en envelopper ».

113. ථාලකස්ස ච පානීයං, විපාකං පස්ස යාදිසන්ති ථාලකපූරණමත්තං පානීයං දින්නං අනුමොදිතං, තස්ස පන විපාකං යාදිසං යාව මහන්තං පස්සාති දස්සෙන්තී ‘‘ගම්භීරා චතුරස්සා චා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ගම්භීරාති අගාධා. චතුරස්සාති චතුරස්සසණ්ඨානා. පොක්ඛරඤ්ඤොති පොක්ඛරණියො. සුනිම්මිතාති කම්මානුභාවෙනෙව සුට්ඨු නිම්මිතා.

113. « Et de l’eau dans un bol, vois quel en est le résultat » : de l’eau remplissant juste un bol a été donnée et le don a été approuvé ; montrant quel en est le résultat et à quel point il est grand, elle dit : « Profonds et carrés », etc. Là, « profonds » signifie sans fond (très profonds). « Carrés » signifie de forme quadrangulaire. « Étangs de lotus » (pokkharañño). « Bien créés » signifie parfaitement créés par la seule puissance du kamma.

114. සෙතොදකාති සෙතඋදකා සෙතවාලුකසම්පරිකිණ්ණා. සුප්පතිත්ථාති සුන්දරතිත්ථා. සීතාති සීතලොදකා. අප්පටිගන්ධියාති පටිකූලගන්ධරහිතා සුරභිගන්ධා. වාරිකිඤ්ජක්ඛපූරිතාති කමලකුවලයාදීනං කෙසරසඤ්ඡන්නෙන වාරිනා පරිපුණ්ණා.

114. « Aux eaux blanches » signifie aux eaux claires ou parsemées de sable blanc. « Aux beaux abords » signifie dotés de belles berges d’accès. « Froides » signifie ayant des eaux fraîches. « Sans mauvaise odeur » signifie dépourvues d’odeur répugnante, ayant un parfum suave. « Remplis d’eau et de filaments » signifie remplis d’une eau recouverte par les filaments (le pollen) des lotus, des nymphéas, etc.

115. සාහන්ති සා අහං. රමාමීති රතිං වින්දාමි. කීළාමීති ඉන්ද්‍රියානි පරිචාරෙමි. මොදාමීති භොගසම්පත්තියා පමුදිතා හොමි. අකුතොභයාති කුතොචිපි අසඤ්ජාතභයා, සෙරී සුඛවිහාරිනී හොමි[Pg.72]. භන්තෙ, වන්දිතුමාගතාති, භන්තෙ, ඉමිස්සා දිබ්බසම්පත්තියා පටිලාභස්ස කාරණභූතං ත්වං වන්දිතුං ආගතා උපගතාති අත්ථො. යං පනෙත්ථ අත්ථතො අවිභත්තං, තං තත්ථ තත්ථ වුත්තමෙව.

115. « Sāhaṃ » signifie « cette moi » (moi-même). « Je me délecte » signifie que je trouve du plaisir. « Je joue » signifie que j’exerce mes sens. « Je me réjouis » signifie que je suis joyeuse par l’obtention de cette fortune. « Sans peur d’aucun côté » signifie n’ayant aucune crainte provenant de nulle part ; je vis libre et heureuse. « Vénérable, je suis venue pour vous vénérer » signifie : « Vénérable, je suis venue, je me suis approchée pour vous vénérer, vous qui êtes la cause de l’obtention de cette fortune céleste ». Ce qui n’est pas expliqué ici en détail a déjà été dit ailleurs.

එවං තාය පෙතියා වුත්තෙ ආයස්මා සාරිපුත්තො ඉට්ඨකවතියං දීඝරාජියන්ති ගාමද්වයවාසිකෙසු අත්තනො සන්තිකං උපගතෙසු මනුස්සෙසු ඉමමත්ථං විත්ථාරතො කථෙන්තො සංවෙජෙත්වා සංසාරමොචනපාපකම්මතො මොචෙත්වා උපාසකභාවෙ පතිට්ඨාපෙසි. සා පවත්ති භික්ඛූසු පාකටා ජාතා. තං භික්ඛූ භගවතො ආරොචෙසුං. භගවා තමත්ථං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා සම්පත්තපරිසාය ධම්මං දෙසෙසි, සා දෙසනා මහාජනස්ස සාත්ථිකා අහොසීති.

Ainsi, après que cette petī eut parlé, le vénérable Sāriputta, racontant ce sujet en détail aux gens habitant les deux villages d’Iṭṭhakavati et de Dīgharāji qui s’étaient approchés de lui, les inspira d’un sentiment d’urgence, les détourna du mauvais acte [similaire à celui] de Saṃsāramocaka et les établit dans l’état de disciples laïcs. Cet événement devint célèbre parmi les moines. Les moines le rapportèrent au Bienheureux. Le Bienheureux fit de ce sujet l’occasion de l’enseignement et exposa le Dhamma à l’assemblée réunie ; cet enseignement fut bénéfique pour la multitude.

සංසාරමොචකපෙතිවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l’histoire de la petī Saṃsāramocaka est terminé.

2. සාරිපුත්තත්ථෙරමාතුපෙතිවත්ථුවණ්ණනා

2. Commentaire de l’histoire de la petī qui fut la mère du thera Sāriputta

නග්ගා දුබ්බණ්ණරූපාසීති ඉදං සත්ථරි වෙළුවනෙ විහරන්තෙ ආයස්මතො සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස ඉතො පඤ්චමාය ජාතියා මාතුභූතං පෙතිං ආරබ්භ වුත්තං. එකදිවසං ආයස්මා ච සාරිපුත්තො ආයස්මා ච මහාමොග්ගල්ලානො ආයස්මා ච අනුරුද්ධො ආයස්මා ච කප්පිනො රාජගහස්ස අවිදූරෙ අඤ්ඤතරස්මිං අරඤ්ඤායතනෙ විහරන්ති. තෙන ච සමයෙන බාරාණසියං අඤ්ඤතරො බ්‍රාහ්මණො අඩ්ඪො මහද්ධනො මහාභොගො සමණබ්‍රාහ්මණකපණද්ධිකවනිබ්බකයාචකානං ඔපානභූතො අන්නපානවත්ථසයනාදීනි දෙති. දෙන්තො ච ආගතාගතානං යථාකාලං යථාරහඤ්ච පාදොදකපාදබ්භඤ්ජනාදිදානානුපුබ්බකං සබ්බාභිදෙය්‍යං පටිපන්නො හොති, පුරෙභත්තං භික්ඛූ අන්නපානාදිනා සක්කච්චං පරිවිසති. සො දෙසන්තරං ගච්ඡන්තො භරියං ආහ – ‘‘භොති, යථාපඤ්ඤත්තං ඉමං දානවිධිං අපරිහාපෙන්තී සක්කච්චං අනුපතිට්ඨාහී’’ති. සා ‘‘සාධූ’’ති පටිස්සුණිත්වා තස්මිං පක්කන්තෙ එව තාව භික්ඛූනං පඤ්ඤත්තං දානවිධිං පච්ඡින්දි, අද්ධිකානං පන නිවාසත්ථාය උපගතානං ගෙහපිට්ඨිතො ඡඩ්ඩිතං ජරසාලං දස්සෙසි ‘‘එත්ථ වසථා’’ති. අන්නපානාදීනං අත්ථාය තත්ථ අද්ධිකෙසු ආගතෙසු ‘‘ගූථං ඛාදථ, මුත්තං පිවථ, ලොහිතං පිවථ[Pg.73], තුම්හාකං මාතු මත්ථලුඞ්ගං ඛාදථා’’ති යං යං අසුචි ජෙගුච්ඡං, තස්ස තස්ස නාමං ගහෙත්වා නිට්ඨුරං වදති.

« Tu es nue et d’apparence laide » : ceci fut dit alors que le Maître séjournait au Vélouvana, concernant une petī qui fut la mère du vénérable Sāriputta lors de sa cinquième naissance avant celle-ci. Un jour, le vénérable Sāriputta, le vénérable Mahāmoggallāna, le vénérable Anuruddha et le vénérable Kappina séjournaient dans une certaine forêt non loin de Rājagaha. En ce temps-là, à Bénarès, un certain brahmane riche, aux grands biens et à la grande fortune, était comme une source pour les ascètes, les brahmanes, les pauvres, les voyageurs, les errants et les mendiants, et il donnait de la nourriture, de la boisson, des vêtements, des lits, etc. En donnant, il pratiquait tout ce qui doit être offert à ceux qui venaient, en temps voulu et selon les besoins, en commençant par le don d’eau pour laver les pieds et d’huile pour les oindre ; avant le repas, il servait respectueusement les moines en nourriture et boisson. Partant pour un autre pays, il dit à sa femme : « Chère dame, veille respectueusement sur ce rite de don tel qu’il est prescrit, sans le négliger ». Elle répondit : « Très bien », mais dès son départ, elle supprima le rite de don prescrit pour les moines. Quant aux voyageurs venus pour se loger, elle leur montrait un vieil appentis abandonné derrière la maison, disant : « Logez ici ». Quand les voyageurs y venaient pour de la nourriture et de la boisson, elle disait des paroles cruelles en nommant toutes sortes de choses impures et dégoûtantes : « Mangez des excréments, buvez de l’urine, buvez du sang, mangez la cervelle de votre mère ».

සා අපරෙන සමයෙන කාලං කත්වා කම්මානුභාවුක්ඛිත්තා පෙතයොනියං නිබ්බත්තිත්වා අත්තනො වචීදුච්චරිතානුරූපං දුක්ඛං අනුභවන්තී පුරිමජාතිසම්බන්ධං අනුස්සරිත්වා ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස සන්තිකං උපසඞ්කමිතුකාමා තස්ස විහාරද්වාරං සම්පාපුණි, තස්ස විහාරද්වාරදෙවතායො විහාරප්පවෙසනං නිවාරෙසුං. සා කිර ඉතො පඤ්චමාය ජාතියා ථෙරස්ස මාතුභූතපුබ්බා, තස්මා එවමාහ – ‘‘අහං අය්‍යස්ස සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස ඉතො පඤ්චමාය ජාතීයා මාතා, දෙථ මෙ ද්වාරප්පවෙසනං ථෙරං දට්ඨු’’න්ති. තං සුත්වා දෙවතා තස්සා පවෙසනං අනුජානිංසු. සා පවිසිත්වා චඞ්කමනකොටියං ඨත්වා ථෙරස්ස අත්තානං දස්සෙසි. ථෙරො තං දිස්වා කරුණාය සඤ්චොදිතමානසො හුත්වා –

Plus tard, ayant trépassé, elle naquit dans le monde des esprits affamés (petayoni), poussée par la puissance de son kamma. Subissant une souffrance conforme à sa mauvaise conduite verbale et se souvenant de son lien dans une vie antérieure, elle voulut s’approcher du vénérable Sāriputta et arriva à la porte de son monastère. Les divinités de la porte du monastère lui interdirent d’entrer. On raconte qu’elle avait été la mère du thera lors de sa cinquième naissance avant celle-ci ; c’est pourquoi elle dit : « Je suis la mère du noble thera Sāriputta lors de sa cinquième naissance avant celle-ci ; laissez-moi entrer par la porte pour voir le thera ». Entendant cela, les divinités l’autorisèrent à entrer. Étant entrée, elle se tint à l’extrémité du chemin de déambulation et se montra au thera. Le thera, la voyant, l’esprit mû par la compassion—

116.

116.

‘‘නග්ගා දුබ්බණ්ණරූපාසි, කිසා ධමනිසන්ථතා;

උප්ඵාසුලිකෙ කිසිකෙ, කා නු ත්වං ඉධ තිට්ඨසී’’ති. –

« Tu es nue et d’apparence laide, maigre, les veines saillantes ; toi dont les côtes sont apparentes, ô toi si chétive, qui es-tu pour te tenir ici ? »

ගාථාය පුච්ඡි. සා ථෙරෙන පුට්ඨා පටිවචනං දෙන්තී –

Il l’interrogea par ce verset. Étant interrogée par le thera, elle donna sa réponse :

117.

117.

‘‘අහං තෙ සකියා මාතා, පුබ්බෙ අඤ්ඤාසු ජාතීසු;

උපපන්නා පෙත්තිවිසයං, ඛුප්පිපාසසමප්පිතා.

« Je suis ta propre mère, lors d’autres existences passées ; je suis née dans le domaine des esprits affamés, accablée par la faim et la soif. »

118.

118.

‘‘ඡඩ්ඩිතං ඛිපිතං ඛෙළං, සිඞ්ඝාණිකං සිලෙසුමං;

වසඤ්ච ඩය්හමානානං, විජාතානඤ්ච ලොහිතං.

« Je mange les crachats, la salive rejetée, le mucus nasal et les flegmes ; la graisse de ceux que l’on brûle et le sang des femmes qui viennent d’accoucher. »

119.

119.

‘‘වණිකානඤ්ච යං ඝාන-සීසච්ඡින්නාන ලොහිතං;

ඛුදාපරෙතා භුඤ්ජාමි, ඉච්ඡිපුරිසනිස්සිතං.

« Et le sang des blessés, et de ceux dont le nez ou la tête ont été tranchés ; dévorée par la faim, je mange ces choses, dépendante de ce qui appartient aux hommes et aux femmes. »

120.

120.

‘‘පුබ්බලොහිතං භක්ඛාමි, පසූනං මානුසාන ච;

අලෙණා අනගාරා ච, නීලමඤ්චපරායණා.

« Je mange le pus et le sang des animaux et des humains ; sans abri, sans foyer, ayant pour seule couche le sol sombre. »

121.

121.

‘‘දෙහි පුත්තක මෙ දානං, දත්වා අන්වාදිසාහි මෙ;

අප්පෙව නාම මුච්චෙය්‍යං, පුබ්බලොහිතභොජනා’’ති. – පඤ්චගාථා අභාසි;

« Donne, mon fils, un don pour moi ; après l’avoir donné, dédies-en le mérite pour moi ; peut-être pourrais-je alors être libérée de cette nourriture de pus et de sang ». — Elle prononça ces cinq versets.

117. තත්ථ [Pg.74] අහං තෙ සකියා මාතාති අහං තුය්හං ජනනිභාවතො සකියා මාතා. පුබ්බෙ අඤ්ඤාසු ජාතීසූති මාතා හොන්තීපි න ඉමිස්සං ජාතියං, අථ ඛො පුබ්බෙ අඤ්ඤාසු ජාතීසු, ඉතො පඤ්චමියන්ති දට්ඨබ්බං. උපපන්නා පෙත්තිවිසයන්ති පටිසන්ධිවසෙන පෙතලොකං උපගතා. ඛුප්පිපාසසමප්පිතාති ඛුදාය ච පිපාසාය ච අභිභූතා, නිරන්තරං ජිඝච්ඡාපිපාසාහි අභිභුය්‍යමානාති අත්ථො.

117. LÀ, « je suis ta propre mère » signifie que je suis ta mère par le fait de t’avoir engendré. « Dans d’autres vies antérieures » : bien qu’elle n’ait pas été sa mère dans cette vie-ci, elle l’était dans d’autres vies passées ; il faut comprendre que c’était dans la cinquième vie avant celle-ci. « Renaître dans le domaine des péta » signifie être parvenue au monde des esprits affamés par le pouvoir de la renaissance. « Accablée par la faim et la soif » signifie dominée par la faim et la soif, c’est-à-dire continuellement opprimée par le désir de manger et de boire.

118-119. ඡඩ්ඩිතන්ති උච්ඡිට්ඨකං, වන්තන්ති අත්ථො. ඛිපිතන්ති ඛිපිතෙන සද්ධිං මුඛතො නික්ඛන්තමලං. ඛෙළන්ති නිට්ඨුභං. සිඞ්ඝාණිකන්ති මත්ථලුඞ්ගතො විස්සන්දිත්වා නාසිකාය නික්ඛන්තමලං. සිලෙසුමන්ති සෙම්හං. වසඤ්ච ඩය්හමානානන්ති චිතකස්මිං ඩය්හමානානං කළෙවරානං වසාතෙලඤ්ච. විජාතානඤ්ච ලොහිතන්ති පසූතානං ඉත්ථීනං ලොහිතං, ගබ්භමලං ච-සද්දෙන සඞ්ගණ්හාති. වණිකානන්ති සඤ්ජාතවණානං. යන්ති යං ලොහිතන්ති සම්බන්ධො. ඝානසීසච්ඡින්නානන්ති ඝානච්ඡින්නානං සීසච්ඡින්නානඤ්ච යං ලොහිතං, තං භුඤ්ජාමීති යොජනා. දෙසනාසීසමෙතං ‘‘ඝානසීසච්ඡින්නාන’’න්ති, යස්මා හත්ථපාදාදිච්ඡින්නානම්පි ලොහිතං භුඤ්ජාමියෙව. තථා ‘‘වණිකාන’’න්ති ඉමිනා තෙසම්පි ලොහිතං සඞ්ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. ඛුදාපරෙතාති ජිඝච්ඡාභිභූතා හුත්වා. ඉත්ථිපුරිසනිස්සිතන්ති ඉත්ථිපුරිසසරීරනිස්සිතං යථාවුත්තං අඤ්ඤඤ්ච චම්මමංසන්හාරුපුබ්බාදිකං පරිභුඤ්ජාමීති දස්සෙති.

118-119. « Ce qui est rejeté » (chaḍḍita) désigne les restes de nourriture, c'est-à-dire ce qui est vomi. « Ce qui est craché » (khipita) est l'impureté sortant de la bouche avec une toux. « Salive » (kheḷa) désigne le crachat. « Mucosité nasale » (siṅghāṇika) est l'impureté coulant du cerveau et sortant par le nez. « Phlegme » (silesuma) est le mucus. « La graisse de ceux qui brûlent » (vasañca ḍayhamānānaṃ) désigne l'huile de graisse provenant des cadavres brûlant sur le bûcher funéraire. « Le sang de celles qui ont accouché » (vijātānañca lohitaṃ) désigne le sang des femmes venant de mettre au monde, et le mot « et » (ca) inclut les impuretés du placenta. « De ceux qui sont blessés » (vaṇikānaṃ) désigne ceux qui ont des plaies purulentes. « Ce qui » (yaṃ) est lié à « sang ». « De ceux dont le nez et la tête sont coupés » (ghānasīsacchinnānaṃ) se rapporte au sang de ceux dont le nez a été tranché ou la tête coupée ; la construction est « je mange cela ». Le terme « de ceux dont le nez et la tête sont coupés » est un exemple représentatif, car elle mange aussi le sang de ceux dont les mains, les pieds, etc., sont coupés. De même, par « de ceux qui sont blessés », il faut comprendre que le sang de ceux-là est aussi inclus. « Obsédés par la faim » signifie étant dominés par la faim. « Dépendant des femmes et des hommes » montre qu’elle consomme ce qui dépend du corps des femmes et des hommes, comme ce qui a été mentionné ainsi que d'autres choses comme la peau, la chair, les tendons, le pus, etc.

120-121. පසූනන්ති අජගොමහිංසාදීනං. අලෙණාති අසරණා. අනගාරාති අනාවාසා. නීලමඤ්චපරායණාති සුසානෙ ඡඩ්ඩිතමලමඤ්චසයනා. අථ වා නීලාති ඡාරිකඞ්ගාරබහුලා සුසානභූමි අධිප්පෙතා, තංයෙව මඤ්චං විය අධිසයනාති අත්ථො. අන්වාදිසාහි මෙති යථා දින්නං දක්ඛිණං මය්හං උපකප්පති, තථා උද්දිස පත්තිදානං දෙහි. අප්පෙව නාම මුච්චෙය්‍යං, පුබ්බලොහිතභොජනාති තව උද්දිසනෙන එතස්මා පුබ්බලොහිතභොජනා පෙතජීවිකා අපි නාම මුච්චෙය්‍යං.

120-121. « Des animaux » (pasūnaṃ) désigne les chèvres, les vaches, les buffles, etc. « Sans abri » (aleṇā) signifie sans refuge. « Sans foyer » (anagārā) signifie sans résidence. « Ayant pour lit un lit bleu » (nīlamañcaparāyaṇā) signifie ayant pour couche un lit souillé jeté dans un cimetière. Ou bien, « bleu » (nīlā) désigne le sol du cimetière abondant en cendres et en charbons, et le sens est qu'elle s'y couche comme sur un lit. « Dédie-moi » (anvādisāhi me) signifie : de la même manière qu'un don de dakkhiṇā m'est profitable, donne ainsi le partage des mérites en me les dédiant. « Puissé-je être libérée de cette nourriture de pus et de sang » signifie : par ta dédicace, puissé-je être libérée de cette vie de péta consistant à se nourrir de pus et de sang.

තං සුත්වා ආයස්මා සාරිපුත්තත්ථෙරො දුතියදිවසෙ මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරාදිකෙ තයො ථෙරෙ ආමන්තෙත්වා තෙහි සද්ධිං රාජගහෙ [Pg.75] පිණ්ඩාය චරන්තො රඤ්ඤො බිම්බිසාරස්ස නිවෙසනං අගමාසි. රාජා ථෙරෙ දිස්වා වන්දිත්වා ‘‘කිං, භන්තෙ, ආගතත්ථා’’ති ආගමනකාරණං පුච්ඡි. ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තං පවත්තිං රඤ්ඤො ආරොචෙසි. රාජා ‘‘අඤ්ඤාතං, භන්තෙ’’ති වත්වා ථෙරෙ විස්සජ්ජෙත්වා සබ්බකම්මිකං අමච්චං පක්කොසාපෙත්වා ආණාපෙසි ‘‘නගරස්ස අවිදූරෙ විවිත්තෙ ඡායූදකසම්පන්නෙ ඨානෙ චතස්සො කුටියො කාරෙහී’’ති. අන්තෙපුරෙ ච පහොනකවිසෙසවසෙන තිධා විභජිත්වා චතස්සො කුටියො පටිච්ඡාපෙසි, සයඤ්ච තත්ථ ගන්ත්වා කාතබ්බයුත්තකං අකාසි. නිට්ඨිතාසු කුටිකාසු සබ්බං බලිකරණං සජ්ජාපෙත්වා අන්නපානවත්ථාදීනි බුද්ධප්පමුඛස්ස චාතුද්දිසස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අනුච්ඡවිකෙ සබ්බපරික්ඛාරෙ ච උපට්ඨාපෙත්වා ආයස්මතො සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස තං සබ්බං නිය්‍යාදෙසි. අථ ථෙරො තං පෙතිං උද්දිස්ස තං සබ්බං බුද්ධප්පමුඛස්ස චාතුද්දිසස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අදාසි. සා පෙතී තං අනුමොදිත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්තිත්වා සබ්බකාමසමිද්ධා ච හුත්වා අපරදිවසෙ ආයස්මතො මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරස්ස සන්තිකං උපගන්ත්වා වන්දිත්වා අට්ඨාසි. තං ථෙරො පටිපුච්ඡි, සා අත්තනො පෙතූපපත්තිං පුන දෙවූපපත්තිඤ්ච විත්ථාරතො කථෙසි. තෙන වුත්තං –

Ayant entendu cela, le vénérable Sāriputta Thera, le jour suivant, appela les trois autres theras, à commencer par le vénérable Mahāmoggallāna, et tandis qu'il errait dans Rājagaha pour l'aumône avec eux, il se rendit à la demeure du roi Bimbisāra. Le roi, voyant les theras et les saluant, demanda la raison de leur venue : « Pourquoi, vénérables, êtes-vous venus ? » Le vénérable Mahāmoggallāna rapporta l'événement au roi. Le roi dit : « C’est compris, vénérables », et après avoir pris congé des theras, il fit appeler son ministre chargé de tous les travaux et ordonna : « Fais construire quatre huttes dans un endroit retiré, non loin de la ville, pourvu d'ombre et d'eau. » Et ayant divisé les provisions du palais en trois parts pour s'assurer qu'elles suffiraient, il fit construire les quatre huttes. S’y rendant lui-même, il fit ce qui devait être fait. Une fois les huttes terminées, il fit préparer toutes les offrandes, incluant nourriture, boisson et vêtements, et ayant disposé tous les accessoires appropriés pour le Sangha des moines des quatre directions avec le Bouddha à sa tête, il remit tout cela au vénérable Sāriputta Thera. Alors le Thera, dédiant cela à cette péta, donna tout cela au Sangha des moines des quatre directions avec le Bouddha à sa tête. Cette péta, s'étant réjouie du mérite, naquit dans le monde céleste, et étant comblée de tous les désirs, elle s'approcha le jour suivant du vénérable Mahāmoggallāna Thera, le salua et se tint là. Le Thera l'interrogea, et elle raconta en détail sa propre naissance en tant que péta et sa renaissance subséquente en tant que divinité. C’est pourquoi il est dit :

122.

122.

‘‘මාතුයා වචනං සුත්වා, උපතිස්සොනුකම්පකො;

ආමන්තයි මොග්ගල්ලානං, අනුරුද්ධඤ්ච කප්පිනං.

« Ayant entendu les paroles de sa mère, Upatissa, plein de compassion, appela Moggallāna, Anuruddha et Kappina.

123.

123.

‘‘චතස්සො කුටියො කත්වා, සඞ්ඝෙ චාතුද්දිසෙ අදා;

කුටියො අන්නපානඤ්ච, මාතු දක්ඛිණමාදිසී.

« Ayant fait construire quatre huttes, il les donna au Sangha des quatre directions ; il dédia les huttes, la nourriture et la boisson à sa mère.

124.

124.

‘‘සමනන්තරානුද්දිට්ඨෙ, විපාකො උදපජ්ජථ;

භොජනං පානීයං වත්ථං, දක්ඛිණාය ඉදං ඵලං.

« Aussitôt après la dédicace, le résultat se produisit : nourriture, boisson et vêtements ; tel fut le fruit de cette offrande.

125.

125.

‘‘තතො සුද්ධා සුචිවසනා, කාසිකුත්තමධාරිනී;

විචිත්තවත්ථාභරණා, කොලිකං උපසඞ්කමී’’ති.

« Alors, pure, portant des vêtements propres, vêtue de la meilleure soie de Kāsī et ornée de vêtements et de bijoux variés, elle s'approcha de Kolika. »

123. තත්ථ සඞ්ඝෙ චාතුද්දිසෙ අදාති චාතුද්දිසස්ස සඞ්ඝස්ස අදාසි, නිය්‍යාදෙසීති අත්ථො. සෙසං වුත්තත්ථමෙව.

123. Là, « donna au Sangha des quatre directions » signifie qu'il donna au Sangha des quatre directions, c’est-à-dire qu'il le leur remit. Le reste a le sens déjà expliqué.

අථායස්මා [Pg.76] මහාමොග්ගල්ලානො තං පෙතිං –

Ensuite, le vénérable Mahāmoggallāna interrogea cette péta :

126.

126.

‘‘අභික්කන්තෙන වණ්ණෙන, යා ත්වං තිට්ඨසි දෙවතෙ;

ඔභාසෙන්තී දිසා සබ්බා, ඔසධී විය තාරකා.

« Ô déesse, toi qui te tiens là avec une beauté splendide, illuminant toutes les directions comme l'étoile médicinale.

127.

127.

‘‘කෙන තෙතාදිසො වණ්ණො, තෙන තෙ ඉධ මිජ්ඣති;

උප්පජ්ජන්ති ච තෙ භොගා, යෙ කෙචි මනසො පියා.

« Pourquoi as-tu une telle beauté ? Pourquoi as-tu ici ce succès, et pourquoi naissent pour toi ces plaisirs qui plaisent à ton cœur ?

128.

128.

‘‘පුච්ඡාමි තං දෙවි මහානුභාවෙ, මනුස්සභූතා කිමකාසි පුඤ්ඤං;

කෙනාසි එවං ජලිතානුභාවා,වණ්ණො ච තෙ සබ්බදිසා පභාසතී’’ති. – පුච්ඡි;

« Je t'interroge, déesse au grand pouvoir : quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu un pouvoir si éclatant, et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? » — ainsi l'interrogea-t-il.

129-133. අථ සා ‘‘සාරිපුත්තස්සාහං මාතා’’තිආදිනා විස්සජ්ජෙසි. සෙසං වුත්තත්ථමෙව. අථායස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තං පවත්තිං භගවතො ආරොචෙසි. භගවා තමත්ථං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා සම්පත්තපරිසාය ධම්මං දෙසෙසි, සා දෙසනා මහාජනස්ස සාත්ථිකා අහොසීති.

129-133. Alors elle répondit en commençant par : « Je suis la mère de Sāriputta ». Le reste a le sens déjà expliqué. Ensuite, le vénérable Mahāmoggallāna rapporta cet événement au Béni du Ciel. Le Béni du Ciel, faisant de cette affaire le point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée présente, et cet enseignement fut bénéfique pour une grande multitude de gens.

සාරිපුත්තත්ථෙරමාතුපෙතිවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de l'histoire de la péta qui était la mère de Sāriputta Thera est terminée.

3. මත්තාපෙතිවත්ථුවණ්ණනා

3. Explication de l'histoire de la péta Mattā

නග්ගා දුබ්බණ්ණරූපාසීති ඉදං සත්ථරි ජෙතවනෙ විහරන්තෙ මත්තං නාම පෙතිං ආරබ්භ වුත්තං. සාවත්ථියං කිර අඤ්ඤතරො කුටුම්බිකො සද්ධො පසන්නො අහොසි. තස්ස භරියා අස්සද්ධා අප්පසන්නා කොධනා වඤ්ඣා ච අහොසි නාමෙන මත්තා නාම. අථ සො කුටුම්බිකො කුලවංසූපච්ඡෙදනභයෙන සදිසකුලතො තිස්සං නාම අඤ්ඤං කඤ්ඤං ආනෙසි. සා අහොසි සද්ධා පසන්නා සාමිනො ච පියා මනාපා, සා නචිරස්සෙව ගබ්භිනී හුත්වා දසමාසච්චයෙන පුත්තං විජායි, ‘‘භූතො’’තිස්ස නාමං අහොසි. සා ගෙහස්සාමිනී හුත්වා චත්තාරො භික්ඛූ සක්කච්චං උපට්ඨහි, වඤ්ඣා පන තං උසූයති.

« Tu étais nue, d'une apparence hideuse... » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait au bois de Jeta, à propos d'une péta nommée Mattā. À Sāvatthī, dit-on, vivait un certain chef de famille plein de foi et de dévotion. Sa femme était sans foi, sans dévotion, colérique et stérile, et se nommait Mattā. Alors ce chef de famille, craignant l'extinction de sa lignée, amena d'une famille semblable une autre jeune fille nommée Tissā. Celle-ci était pleine de foi et de dévotion, aimée et appréciée de son mari. Peu de temps après, elle tomba enceinte et, au bout de dix mois, donna naissance à un fils nommé Bhūta. Elle devint la maîtresse de maison et servit avec respect quatre moines, mais la femme stérile en était jalouse.

තා උභොපි එකස්මිං දිවසෙ සීසං න්හත්වා අල්ලකෙසා අට්ඨංසු, කුටුම්බිකො ගුණවසෙන තිස්සාය ආබද්ධසිනෙහො මනුඤ්ඤෙන හදයෙන තාය [Pg.77] සද්ධිං බහුං සල්ලපන්තො අට්ඨාසි. තං අසහමානා මත්තා ඉස්සාපකතා ගෙහෙ සම්මජ්ජිත්වා ඨපිතං සඞ්කාරං තිස්සාය මත්ථකෙ ඔකිරි. සා අපරෙන සමයෙන කාලං කත්වා පෙතයොනියං නිබ්බත්තිත්වා අත්තනො කම්මබලෙන පඤ්චවිධං දුක්ඛං අනුභවති. තං පන දුක්ඛං පාළිතො එව විඤ්ඤායති. අථෙකදිවසං සා පෙතී සඤ්ඣාය වීතිවත්තාය ගෙහස්ස පිට්ඨිපස්සෙ න්හායන්තියා තිස්සාය අත්තානං දස්සෙසි. තං දිස්වා තිස්සා –

Toutes deux, s'étant lavé la tête le même jour, se tenaient là, les cheveux encore mouillés. Le maître de maison, épris de Tissā en raison de ses vertus, se tenait là, discutant longuement avec elle d'un cœur joyeux. Ne pouvant le supporter, Mattā, poussée par la jalousie, ayant balayé la maison, versa sur la tête de Tissā les ordures qui avaient été rassemblées. Quelque temps plus tard, Mattā mourut et renaquit dans le monde des pétas, où elle subit une quintuple souffrance par la force de ses propres actes. Cette souffrance est connue par le texte sacré lui-même. Un jour, alors que le crépuscule était passé, cette pétī se montra à Tissā qui se lavait derrière la maison. En la voyant, Tissā —

134.

134.

‘‘නග්ගා දුබ්බණ්ණරූපාසි, කිසා ධමනිසන්ථතා;

උප්ඵාසුලිකෙ කිසිකෙ, කා නු ත්වං ඉධ තිට්ඨසී’’ති. –

« Nue et d’apparence hideuse es-tu, maigre et les veines saillantes ; les côtes apparentes, ô malheureuse, qui es-tu donc, toi qui te tiens ici ? »

ගාථාය පටිපුච්ඡි. ඉතරා –

C'est par ce verset qu'elle l'interrogea. L'autre —

135.

135.

‘‘අහං මත්තා තුවං තිස්සා, සපත්තී තෙ පුරෙ අහුං;

පාපකම්මං කරිත්වාන, පෙතලොකං ඉතො ගතා’’ති. –

« Je suis Mattā, tu es Tissā ; j'étais autrefois ta co-épouse. Ayant accompli de mauvaises actions, je suis partie d’ici pour le monde des pétas. »

ගාථාය පටිවචනං අදාසි. තත්ථ අහං මත්තා තුවං තිස්සාති අහං මත්තා නාම, තුවං තිස්සා නාම. පුරෙති පුරිමත්තභාවෙ. තෙති තුය්හං සපත්තී අහුං, අහොසින්ති අත්ථො. පුන තිස්සා –

C'est par ce verset qu'elle donna sa réponse. Ici, « Je suis Mattā, tu es Tissā » signifie que mon nom est Mattā et le tien est Tissā. « Autrefois » signifie dans l'existence précédente. « Ta co-épouse » signifie que j'étais l'autre femme de ton mari. Tissā demanda à nouveau —

136.

136.

‘‘කිං නු කායෙන වාචාය, මනසා දුක්කටං කතං;

කිස්සකම්මවිපාකෙන, පෙතලොකං ඉතො ගතා’’ති. –

« Quel mal a donc été commis par le corps, la parole ou l'esprit ? Par le mûrissement de quelle action es-tu partie d'ici pour le monde des pétas ? »

ගාථාය කතකම්මං පුච්ඡි. පුන ඉතරා –

Par ce verset, elle interrogea sur l'action commise. À nouveau, l'autre —

137.

137.

‘‘චණ්ඩී ච ඵරුසා චාසිං, ඉස්සුකී මච්ඡරී සඨා;

තාහං දුරුත්තං වත්වාන, පෙතලොකං ඉතො ගතා’’ති. –

« J'étais colérique et brusque, envieuse, avare et trompeuse. Ayant proféré des paroles malveillantes, je suis partie d'ici pour le monde des pétas. »

ගාථාය අත්තනා කතකම්මං ආචික්ඛි. තත්ථ චණ්ඩීති කොධනා. ඵරුසාති ඵරුසවචනා. ආසින්ති අහොසිං. තාහන්ති තං අහං. දුරුත්තන්ති දුබ්භාසිතං නිරත්ථකවචනං. ඉතො පරම්පි තාසං වචනපටිවචනවසෙනෙව ගාථා පවත්තා –

Par ce verset, elle exposa l'action qu'elle avait elle-même commise. Ici, « colérique » signifie sujette à la colère. « Brusque » signifie ayant des paroles rudes. « J'étais » signifie je fus. « Des paroles malveillantes » signifie des propos mal dits et inutiles. Par la suite, les versets se poursuivent sous forme de questions et de réponses entre elles —

138.

138.

‘‘සබ්බං අහම්පි ජානාමි, යථා ත්වං චණ්ඩිකා අහු;

අඤ්ඤඤ්ච ඛො තං පුච්ඡාමි, කෙනාසි පංසුකුන්ථිතා.

« Moi aussi, je sais tout cela, comment tu étais colérique ; mais je t'interroge sur autre chose : pourquoi es-tu couverte de poussière ? »

139.

139.

‘‘සීසංන්හාතා [Pg.78] තුවං ආසි, සුචිවත්ථා අලඞ්කතා;

අහඤ්ච ඛො අධිමත්තං, සමලඞ්කතතරා තයා.

« Tu t'étais lavé la tête, tu portais des vêtements propres et tu étais parée ; et moi, en vérité, j'étais encore plus parée que toi. »

140.

140.

‘‘තස්සා මෙ පෙක්ඛමානාය, සාමිකෙන සමන්තයි;

තතො මෙ ඉස්සා විපුලා, කොධො මෙ සමජායථ.

« Tandis que je regardais, tu conversais avec notre mari ; alors une immense jalousie et une grande colère s'éveillèrent en moi. »

141.

141.

‘‘තතො පංසුං ගහෙත්වාන, පංසුනා තඤ්හි ඔකිරිං;

තස්සකම්මවිපාකෙන, තෙනම්හි පංසුකුන්ථිතා.

« Alors, ayant pris de la poussière, je l'ai versée sur toi ; par le mûrissement de cette action, je suis maintenant couverte de poussière. »

142.

142.

‘‘සබ්බං අහම්පි ජානාමි, පංසුනා මං ත්වමොකිරි;

අඤ්ඤඤ්ච ඛො තං පුච්ඡාමි, කෙන ඛජ්ජසි කච්ඡුයා.

« Moi aussi, je sais tout cela, que tu as versé de la poussière sur moi ; mais je t'interroge sur autre chose : pourquoi es-tu rongée par la gale ? »

143.

143.

‘‘භෙසජ්ජහාරී උභයො, වනන්තං අගමිම්හසෙ;

ත්වඤ්ච භෙසජ්ජමාහරි, අහඤ්ච කපිකච්ඡුනො.

« Toutes deux, cherchant des remèdes, nous sommes allées à la lisière de la forêt ; tu as apporté des herbes médicinales, et moi des gousses de kapikacchu. »

144.

144.

‘‘තස්සා ත්‍යාජානමානාය, සෙය්‍යං ත්‍යාහං සමොකිරිං;

තස්සකම්මවිපාකෙන, තෙන ඛජ්ජාමි කච්ඡුයා.

« Alors que tu n'en savais rien, j'en ai parsemé ton lit ; par le mûrissement de cette action, je suis maintenant rongée par la gale. »

145.

145.

‘‘සබ්බං අහම්පි ජානාමි, සෙය්‍යං මෙ ත්වං සමොකිරි;

අඤ්ඤඤ්ච ඛො තං පුච්ඡාමි, කෙනාසි නග්ගියා තුවං.

« Moi aussi, je sais tout cela, que tu as parsemé mon lit ; mais je t'interroge sur autre chose : pourquoi es-tu nue ? »

146.

146.

‘‘සහායානං සමයො ආසි, ඤාතීනං සමිතී අහු;

ත්වඤ්ච ආමන්තිතා ආසි, සසාමිනී නො ච ඛොහං.

« Il y eut une réunion d'amis, une assemblée de parents ; tu y fus invitée avec ton mari, mais pas moi. »

147.

147.

‘‘තස්සා ත්‍යාජානමානාය, දුස්සං ත්‍යාහං අපානුදිං;

තස්සකම්මවිපාකෙන, තෙනම්හි නග්ගියා අහං.

« Alors que tu n'en savais rien, j'ai dérobé ton vêtement ; par le mûrissement de cette action, je suis maintenant nue. »

148.

148.

‘‘සබ්බං අහම්පි ජානාමි, දුස්සං මෙ ත්වං අපානුදි;

අඤ්ඤඤ්ච ඛො තං පුච්ඡාමි, කෙනාසි ගූථගන්ධිනී.

« Moi aussi, je sais tout cela, que tu as dérobé mon vêtement ; mais je t'interroge sur autre chose : pourquoi sens-tu l'excrément ? »

149.

149.

‘‘තව ගන්ධඤ්ච මාලඤ්ච, පච්චග්ඝඤ්ච විලෙපනං;

ගූථකූපෙ අතාරෙසිං, තං පාපං පකතං මයා;

තස්සකම්මවිපාකෙන, තෙනම්හි ගූථගන්ධිනී.

« Tes parfums, tes guirlandes et tes onguents précieux, je les ai jetés dans une fosse d'aisance ; ce mal a été commis par moi. Par le mûrissement de cette action, je sens maintenant l'excrément. »

150.

150.

‘‘සබ්බං [Pg.79] අහම්පි ජානාමි, තං පාපං පකතං තයා;

අඤ්ඤඤ්ච ඛො තං පුච්ඡාමි, කෙනාසි දුග්ගතා තුවං.

« Moi aussi, je sais tout cela, que ce mal a été commis par toi ; mais je t'interroge sur autre chose : pourquoi es-tu si misérable ? »

151.

151.

‘‘උභින්නං සමකං ආසි, යං ගෙහෙ විජ්ජතෙ ධනං;

සන්තෙසු දෙය්‍යධම්මෙසු, දීපං නාකාසිමත්තනො;

තස්සකම්මවිපාකෙන, තෙනම්හි දුග්ගතා අහං.

« Ce que nous possédions comme richesse dans la maison était égal pour nous deux ; alors qu'il y avait des dons à offrir, je ne me suis pas fait de refuge pour moi-même. Par le mûrissement de cette action, je suis maintenant misérable. »

152.

152.

‘‘තදෙව මං ත්වං අවච, පාපකම්මං නිසෙවසි;

න හි පාපෙහි කම්මෙහි, සුලභා හොති සුග්ගති.

« Tu m'as dit alors : "Tu t'adonnes à une mauvaise action" ; car par de mauvaises actions, une heureuse destination n'est pas facile à obtenir. »

153.

153.

‘‘වාමතො මං ත්වං පච්චෙසි, අථොපි මං උසූයසි;

පස්ස පාපානං කම්මානං, විපාකො හොති යාදිසො.

« Tu t'opposais à moi et tu m'enviais ; regarde quel est le mûrissement des mauvaises actions. »

154.

154.

‘‘තෙ ඝරා තා ච දාසියො, තානෙවාභරණානිමෙ;

තෙ අඤ්ඤෙ පරිචාරෙන්ති, න භොගා හොන්ති සස්සතා.

« Ces maisons, ces servantes, ces mêmes parures que voici ; d'autres en jouissent maintenant, les biens ne sont pas éternels. »

155.

155.

‘‘ඉදානි භූතස්ස පිතා, ආපණා ගෙහමෙහිති;

අප්පෙව තෙ දදෙ කිඤ්චි, මා සු තාව ඉතො අගා.

« Maintenant, le père de Bhūta va revenir du marché à la maison ; peut-être te donnera-t-il quelque chose, ne t'en va pas encore d'ici. »

156.

156.

‘‘නග්ගා දුබ්බණ්ණරූපාම්හි, කිසා ධමනිසන්ථතා;

කොපීනමෙතං ඉත්ථීනං, මා මං භූතපිතාද්දස.

« Je suis nue et d’apparence hideuse, maigre et les veines saillantes ; c'est une honte pour les femmes, que le père de Bhūta ne me voie pas ! »

157.

157.

‘‘හන්ද කිං වා ත්‍යාහං දම්මි, කිං වා තෙච කරොමහං;

යෙන ත්වං සුඛිතා අස්ස, සබ්බකාමසමිද්ධිනී.

« Allons, que puis-je donc te donner, ou que puis-je faire pour toi, afin que tu sois heureuse et comblée de tous tes désirs ? »

158.

158.

‘‘චත්තාරො භික්ඛූ සඞ්ඝතො, චත්තාරො පන පුග්ගලෙ;

අට්ඨ භික්ඛූ භොජයිත්වා, මම දක්ඛිණමාදිස;

තදාහං සුඛිතා හෙස්සං, සබ්බකාමසමිද්ධිනී.

« Ayant fait manger huit moines — quatre de la Communauté et quatre à titre individuel — dédie-moi cette offrande. Alors je serai heureuse et comblée de tous mes désirs. »

159.

159.

‘‘සාධූති සා පටිස්සුත්වා, භොජයිත්වාට්ඨ භික්ඛවො;

වත්ථෙහච්ඡාදයිත්වාන, තස්සා දක්ඛිණමාදිසී.

Ayant répondu « Très bien », elle nourrit huit moines ; après les avoir revêtus de vêtements, elle dédia le don à celle-ci.

160.

160.

‘‘සමනන්තරානුද්දිට්ඨෙ, විපාකො උදපජ්ජථ;

භොජනච්ඡාදනපානීයං, දක්ඛිණාය ඉදං ඵලං.

Aussitôt le don dédié, le résultat apparut ; tel est le fruit de la dévotion : nourriture, vêtements et boisson.

161.

161.

‘‘තතො [Pg.80] සුද්ධා සුචිවසනා, කාසිකුත්තමධාරිනී;

විචිත්තවත්ථාභරණා, සපත්තිං උපසඞ්කමි.

Alors, pure et vêtue de vêtements propres, portant la soie la plus fine de Kasi, parée de divers habits et ornements, elle s'approcha de sa co-épouse.

162.

162.

‘‘අභික්කන්තෙන වණ්ණෙන, යා ත්වං තිට්ඨසි දෙවතෙ;

ඔභාසෙන්තී දිසා සබ්බා, ඔසධී විය තාරකා.

Toi qui te tiens là, ô déesse, avec une beauté resplendissante, illuminant toutes les directions comme l'étoile du matin.

163.

163.

‘‘කෙන තෙතාදිසො වණ්ණො, කෙන තෙ ඉධ මිජ්ඣති;

උප්පජ්ජන්ති ච තෙ භොගා, යෙ කෙචි මනසො පියා.

Grâce à quoi possèdes-tu une telle beauté ? Grâce à quoi prospères-tu ici, et d'où te viennent ces plaisirs qui plaisent à ton cœur ?

164.

164.

‘‘පුච්ඡාමි තං දෙවි මහානුභාවෙ, මනුස්සභූතා කිමකාසී පුඤ්ඤං;

කෙනාසි එවං ජලිතානුභාවා, වණ්ණො ච තෙ සබ්බදිසා පභාසතීති.

Je t'interroge, ô déesse de grande puissance : quel mérite as-tu accompli lorsque tu étais humaine ? Par quoi possèdes-tu cette puissance éclatante, et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ?

165.

165.

‘‘අහං මත්තා තුවං තිස්සා, සපත්තී තෙ පුරෙ අහුං;

පාපකම්මං කරිත්වාන, පෙතලොකං ඉතො ගතා.

Je suis Matta et tu es Tissa ; autrefois, j'étais ta co-épouse. Ayant commis des actes mauvais, je suis partie d'ici pour le monde des esprits.

166.

166.

‘‘තව දින්නෙන දානෙන, මොදාමි අකුතොභයා;

චිරං ජීවාහි භගිනි, සහ සබ්බෙහි ඤාතිභි;

අසොකං විරජං ඨානං, ආවාසං වසවත්තිනං.

Grâce au don que tu as offert, je me réjouis, désormais à l'abri de toute peur. Vis longtemps, ma sœur, avec tous tes parents ; puisses-tu atteindre le lieu sans chagrin, sans souillure, la demeure de ceux qui maîtrisent leurs désirs.

167.

167.

‘‘ඉධ ධම්මං චරිත්වාන, දානං දත්වාන සොභනෙ;

විනෙය්‍ය මච්ඡෙරමලං සමූලං, අනින්දිතා සග්ගමුපෙහි ඨාන’’න්ති.

Ayant pratiqué le Dhamma ici-bas et pratiqué la générosité, ô belle femme, après avoir déraciné la souillure de l'avarice, accède sans reproche à la demeure céleste.

138. තත්ථ සබ්බං අහම්පි ජානාමි, යථා ත්වං චණ්ඩිකා අහූති ‘‘චණ්ඩී ච ඵරුසා චාසි’’න්ති යං තයා වුත්තං, තං සබ්බං අහම්පි ජානාමි, යථා ත්වං චණ්ඩිකා කොධනා ඵරුසවචනා ඉස්සුකී මච්ඡරී සඨා ච අහොසි. අඤ්ඤඤ්ච ඛො තං පුච්ඡාමීති අඤ්ඤං පුන තං ඉදානි පුච්ඡාමි. කෙනාසි පංසුකුන්ථිතාති කෙන කම්මෙන සඞ්කාරපංසූති ඔගුණ්ඨිතා සබ්බසො ඔකිණ්ණසරීරා අහූති අත්ථො.

138. À ce sujet, moi aussi je sais tout ce que tu as dit : « Tu étais féroce et dure ». Je sais tout ce que tu as dit, comment tu étais féroce, colérique, aux paroles rudes, jalouse, avare et trompeuse. « Et je t'interroge sur autre chose » signifie que je te pose maintenant une autre question. « Pourquoi es-tu couverte de poussière ? » signifie par quelle action as-tu eu le corps entièrement recouvert et saupoudré de poussière d'ordures.

139-40. සීසංන්හාතාති සසීසං න්හාතා. අධිමත්තන්ති අධිකතරං. සමලඞ්කතතරාති සම්මා අතිසයෙන අලඞ්කතා. ‘‘අධිමත්තා’’ති වා පාඨො, අතිවිය මත්තා මානමදමත්තා, මානනිස්සිතාති අත්ථො. තයාති භොතියා[Pg.81]. සාමිකෙන සමන්තයීති සාමිකෙන සද්ධිං අල්ලොපසල්ලාපවසෙන කථෙසි.

139-140. « La tête lavée » signifie s'être baignée en incluant la tête. « Excessivement » signifie plus que d'ordinaire. « Mieux parée » signifie très bien ornée avec excellence. On trouve aussi la variante « adhimattā », qui signifie ivre d'orgueil et de vanité, ou dépendante de l'orgueil. « Avec toi » signifie avec toi, madame. « Elle s'entretint avec le mari » signifie qu'elle discuta avec son mari par voie de conversation.

142-144. ඛජ්ජසි කච්ඡුයාති කච්ඡුරොගෙන ඛාදීයසි, බාධීයසීති අත්ථො. භෙසජ්ජහාරීති භෙසජ්ජහාරිනියො ඔසධහාරිකායො. උභයොති දුවෙ, ත්වඤ්ච අහඤ්චාති අත්ථො. වනන්තන්ති වනං. ත්වඤ්ච භෙසජ්ජමාහරීති ත්වං වෙජ්ජෙහි වුත්තං අත්තනො උපකාරාවහං භෙසජ්ජං ආහරි. අහඤ්ච කපිකච්ඡුනොති අහං පන කපිකච්ඡුඵලානි දුඵස්සඵලානි ආහරිං. කපිකච්ඡූති වා සයංභූතා වුච්චති, තස්මා සයංභූතාය පත්තඵලානි ආහරින්ති අත්ථො. සෙය්‍යං ත්‍යාහං සමොකිරින්ති තව සෙය්‍යං අහං කපිකච්ඡුඵලපත්තෙහි සමන්තතො අවකිරිං.

142-144. « Tu es dévorée par la gale » signifie que tu es tourmentée par une maladie de peau. « Porteuses de remèdes » désigne les guérisseuses qui apportent des herbes médicinales. « Les deux » signifie nous deux, toi et moi. « La lisière de la forêt » signifie la forêt. « Et toi, tu as apporté le remède » signifie que tu as apporté le remède indiqué par les médecins pour ton bien. « Et moi, du kapikacchu » signifie que j'ai apporté des fruits de kapikacchu, des fruits désagréables au toucher. « Kapikacchu » est aussi appelé « né d'origine naturelle », donc cela signifie avoir apporté les feuilles et les fruits poussant d'eux-mêmes. « J'ai parsemé ton lit » signifie que j'ai répandu les feuilles et les fruits de kapikacchu tout autour de ton lit.

146-147. සහායානන්ති මිත්තානං. සමයොති සමාගමො. ඤාතීනන්ති බන්ධූනං. සමිතීති සන්නිපාතො. ආමන්තිතාති මඞ්ගලකිරියාවසෙන නිමන්තිතා. සසාමිනීති සභත්තිකා, සහ භත්තුනාති අත්ථො. නො ච ඛොහන්ති නො ච ඛො අහං ආමන්තිතා ආසින්ති යොජනා. දුස්සං ත්‍යාහන්ති දුස්සං තෙ අහං. අපානුදින්ති චොරිකාය අවහරිං අග්ගහොසිං.

146-147. « Des compagnons » signifie des amis. « Occasion » signifie réunion. « Des parents » signifie des membres de la famille. « Assemblée » signifie rassemblement. « Invitée » signifie conviée pour une cérémonie auspicieuse. « Avec le mari » signifie accompagnée de son époux. « Mais pas moi » signifie que je n'étais pas invitée. « Ton vêtement » signifie que j'ai pris ton vêtement, l'emportant par vol.

149. පච්චග්ඝන්ති අභිනවං, මහග්ඝං වා. අතාරෙසින්ති ඛිපිං. ගූථගන්ධිනීති ගූථගන්ධගන්ධිනී කරීසවායිනී.

149. « De grande valeur » signifie neuf ou très coûteux. « J'ai jeté » signifie avoir lancé. « Sentant les excréments » signifie ayant l'odeur des selles, dégageant une odeur de fumier.

151. යං ගෙහෙ විජ්ජතෙ ධනන්ති යං ගෙහෙ ධනං උපලබ්භති, තං තුය්හං මය්හඤ්චාති අම්හාකං උභින්න සමකං තුල්‍යමෙව ආසි. සන්තෙසූති විජ්ජමානෙසු. දීපන්ති පතිට්ඨං, පුඤ්ඤකම්මං සන්ධාය වදති.

151. « La richesse qui se trouve dans la maison » signifie que les biens disponibles dans la maison étaient égaux pour toi et pour moi. « Tandis qu'ils existaient » signifie alors qu'ils étaient présents. « Île » signifie refuge, faisant référence à l'action méritoire.

152. එවං සා පෙතී තිස්සාය පුච්ඡිතමත්ථං කත්ථෙත්වා පුන පුබ්බෙ තස්සා වචනං අකත්වා අත්තනා කතං අපරාධං පකාසෙන්තී ‘‘තදෙව මං ත්ව’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ තදෙවාති තදා එව, මය්හං මනුස්සත්තභාවෙ ඨිතකාලෙයෙව. තථෙවාති වා පාඨො, යථා එතරහි ජාතං, තං තථා එවාති අත්ථො. මන්ති අත්තානං නිද්දිසති, ත්වන්ති තිස්සං. අවචාති අභණි. යථා පන අවච, තං දස්සෙතුං ‘‘පාපකම්ම’’න්තිආදි වුත්තං. ‘‘පාපකම්මානී’’ති [Pg.82] පාළි. ‘‘ත්වං පාපකම්මානියෙව කරොසි, පාපෙහි පන කම්මෙහි සුගති සුලභා න හොති, අථ ඛො දුග්ගති එව සුලභා’’ති යථා මං ත්වං පුබ්බෙ අවච ඔවදි, තං තථෙවාති වදති.

152. Ainsi, cette morte, après avoir expliqué le sens demandé par Tissa, révéla à nouveau ses propres fautes sans répéter ses paroles antérieures, en disant « C'est cela même que tu... ». Là-dedans, « c'est cela même » signifie à ce moment-là, au moment où elle était dans un état humain. On trouve aussi la variante « tattheva », signifiant ce qui est arrivé maintenant, c'est ainsi. « Me » se réfère à elle-même, « tu » se réfère à Tissa. « Tu as dit » signifie tu as parlé. Pour montrer comment elle a parlé, il est dit « actes mauvais », etc. Le texte pali dit « des actes mauvais ». « Tu ne fais que des actes mauvais, et par des actes mauvais, une bonne destinée n'est pas facile à obtenir, seule une mauvaise destinée l'est » : c'est ainsi que tu me conseillais autrefois, et elle dit que c'est exactement ainsi.

153. තං සුත්වා තිස්සා ‘‘වාමතො මං ත්වං පච්චෙසී’’තිආදිනා තිස්සො ගාථා ආහ. තත්ථ වාමතො මං ත්වං පච්චෙසීති විලොමතො මං ත්වං අධිගච්ඡසි, තුය්හං හිතෙසිම්පි විපච්චනීකකාරිනිං කත්වා මං ගණ්හාසි. මං උසූයසීති මය්හං උසූයසි, මයි ඉස්සං කරොසි. පස්ස පාපානං කම්මානං, විපාකො හොති යාදිසොති පාපකානං නාම කම්මානං විපාකො යාදිසො යථා ඝොරතරො, තං පච්චක්ඛතො පස්සාති වදති.

153. Entendant cela, Tissa récita trois versets commençant par « Tu m'abordes par le mauvais côté ». Là-dedans, « tu m'abordes par le mauvais côté » signifie que tu me perçois de travers, me considérant comme une ennemie bien que je te veuille du bien. « Tu m'envies » signifie que tu es jalouse de moi. « Vois quel est le résultat des actes mauvais » signifie : vois par toi-même combien le résultat des actes mauvais est terrible.

154. තෙ අඤ්ඤෙ පරිචාරෙන්තීති තෙ ඝරෙ දාසියො ආභරණානි ච ඉමානි තයා පුබ්බෙ පරිග්ගහිතානි ඉදානි අඤ්ඤෙ පරිචාරෙන්ති පරිභුඤ්ජන්ති. ‘‘ඉමෙ’’ති හි ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන වුත්තං. න භොගා හොන්ති සස්සතාති භොගා නාමෙතෙ න සස්සතා අනවට්ඨිතා තාවකාලිකා මහායගමනීයා, තස්මා තදත්ථං ඉස්සාමච්ඡරියාදීනි න කත්තබ්බානීති අධිප්පායො.

154. « D'autres les utilisent » signifie que ces servantes de la maison et ces ornements que tu possédais autrefois sont maintenant utilisés et appréciés par d'autres. Le mot « ime » est employé ici avec un changement de genre. « Les possessions ne sont pas éternelles » signifie que les richesses ne sont pas permanentes, elles sont instables, temporaires et sujettes à disparaître ; par conséquent, il ne faut pas faire preuve d'envie ou d'avarice à leur égard.

155. ඉදානි භූතස්ස පිතාති ඉදානෙව භූතස්ස මය්හං පුත්තස්ස පිතා කුටුම්බිකො. ආපණාති ආපණතො ඉමං ගෙහං එහිති ආගමිස්සති. අප්පෙව තෙ දදෙ කිඤ්චීති ගෙහං ආගතො කුටුම්බිකො තුය්හං දාතබ්බයුත්තකං කිඤ්චි දෙය්‍යධම්මං අපි නාම දදෙය්‍ය. මා සු තාව ඉතො අගාති ඉතො ගෙහස්ස පච්ඡා වත්ථුතො මා තාව අගමාසීති තං අනුකම්පමානා ආහ.

155. « Maintenant, le père de Bhūta » signifie le chef de famille qui est le père de mon fils né récemment. « De la boutique » signifie qu'il viendra du marché vers cette maison. « Peut-être te donnera-t-il quelque chose » signifie que le chef de famille, arrivé à la maison, pourrait bien te donner quelque chose de digne d'être offert. « Ne t'en va pas encore d'ici » : elle dit cela par compassion, lui demandant de ne pas quitter tout de suite l'arrière de la maison.

156. තං සුත්වා පෙතී අත්තනො අජ්ඣාසයං පකාසෙන්තී ‘‘නග්ගා දුබ්බණ්ණරූපාම්හී’’ති ගාථමාහ. තත්ථ කොපීනමෙතං ඉත්ථීනන්ති එතං නග්ගදුබ්බණ්ණතාදිකං පටිච්ඡාදෙතබ්බතාය ඉත්ථීනං කොපීනං රුන්ධනීයං. මා මං භූතපිතාද්දසාති තස්මා භූතස්ස පිතා කුටුම්බිකො මං මා අද්දක්ඛීති ලජ්ජමානා වදති.

156. Entendant cela, la morte exprima son intention par le verset : « Je suis nue et d'apparence hideuse ». Là-dedans, « c'est une honte pour les femmes » signifie que cet état de nudité et de laideur doit être caché car c'est une partie honteuse pour les femmes. « Que le père de Bhūta ne me voie pas » : elle dit cela par sentiment de honte, afin que le chef de famille, père de Bhūta, ne l'aperçoive pas.

157. තං [Pg.83] සුත්වා තිස්සා සඤ්ජාතනුද්දයා ‘‘හන්ද කිං වා ත්‍යාහං දම්මී’’ති ගාථමාහ. තත්ථ හන්දාති චොදනත්ථෙ නිපාතො. කිං වා ත්‍යාහං දම්මීති කිං තෙ අහං දම්මි, කිං වත්ථං දස්සාමි, උදාහු භත්තන්ති. කිං වා තෙධ කරොමහන්ති කිං වා අඤ්ඤං තෙ ඉධ ඉමස්මිං කාලෙ උපකාරං කරිස්සාමි.

157. Ayant entendu cela, Tissā, remplie de compassion, prononça cette stance : « Allons, que puis-je te donner ? » Ici, « handa » est une particule exprimant l’incitation. « Kiṃ vā tyāhaṃ dammī » signifie : que te donnerai-je ? Te donnerai-je un vêtement ou de la nourriture ? « Kiṃ vā tedha karomahaṃ » signifie : quelle autre aide puis-je t’apporter ici, en ce moment ?

158. තං සුත්වා පෙතී ‘‘චත්තාරො භික්ඛූ සඞ්ඝතො’’ති ගාථමාහ. තත්ථ චත්තාරො භික්ඛූ සඞ්ඝතො, චත්තාරො පන පුග්ගලෙති භික්ඛුසඞ්ඝතො සඞ්ඝවසෙන චත්තාරො භික්ඛූ, පුග්ගලවසෙන චත්තාරො භික්ඛූති එවං අට්ඨ භික්ඛූ යථාරුචිං භොජෙත්වා තං දක්ඛිණං මම ආදිස, මය්හං පත්තිදානං දෙහි. තදාහං සුඛිතා හෙස්සන්ති යදා ත්වං දක්ඛිණං මම උද්දිසිස්සසි, තදා අහං සුඛිතා සුඛප්පත්තා සබ්බකාමසමිද්ධිනී භවිස්සාමීති අත්ථො.

158. Ayant entendu cela, la pétī prononça cette stance : « Quatre moines de la part de la communauté ». Ici, « quatre moines de la part de la communauté » signifie quatre moines en tant que représentants de la communauté, et quatre moines à titre individuel ; ainsi, après avoir nourri huit moines selon ton souhait, dédie-moi cette offrande, donne-moi le partage du mérite. « Alors je serai heureuse » signifie : quand tu me dédiras l’offrande, alors je serai heureuse, j’aurai atteint le bonheur et serai pourvue de tout ce que l’on peut désirer.

159-161. තං සුත්වා තිස්සා තමත්ථං අත්තනො සාමිකස්ස ආරොචෙත්වා දුතියදිවසෙ අට්ඨ භික්ඛූ භොජෙත්වා තස්සා දක්ඛිණමාදිසි, සා තාවදෙව පටිලද්ධදිබ්බසම්පත්තිකා පුන තිස්සාය සන්තිකං උපසඞ්කමි. තමත්ථං දස්සෙතුං සඞ්ගීතිකාරෙහි ‘‘සාධූති සා පටිස්සුත්වා’’තිආදිකා තිස්සො ගාථා ඨපිතා.

159-161. Ayant entendu cela, Tissā rapporta cette affaire à son mari, et le second jour, après avoir nourri huit moines, elle lui dédia l’offrande. Aussitôt, celle-ci ayant obtenu une splendeur divine, revint auprès de Tissā. Pour montrer ce fait, les récitants ont placé ces trois stances commençant par « Elle répondit : ”Bien sûr” ».

162-167. උපසඞ්කමිත්වා ඨිතං පන නං තිස්සා ‘‘අභික්කන්තෙන වණ්ණෙනා’’තිආදීහි තීහි ගාථාහි පටිපුච්ඡි. ඉතරා ‘‘අහං මත්තා’’ති ගාථාය අත්තානං ආචික්ඛිත්වා ‘‘චිරං ජීවාහී’’ති ගාථාය තස්සා අනුමොදනං දත්වා ‘‘ඉධ ධම්මං චරිත්වානා’’ති ගාථාය ඔවාදං අදාසි. තත්ථ තව දින්නෙනාති තයා දින්නෙන. අසොකං විරජං ඨානන්ති සොකාභාවෙන අසොකං, සෙදජල්ලිකානං පන අභාවෙන විරජං දිබ්බට්ඨානං, සබ්බමෙතං දෙවලොකං සන්ධාය වදති. ආවාසන්ති ඨානං. වසවත්තිනන්ති දිබ්බෙන ආධිපතෙය්‍යෙන අත්තනො වසං වත්තෙන්තානං. සමූලන්ති සලොභදොසං. ලොභදොසා හි මච්ඡරියස්ස මූලං නාම. අනින්දිතාති අගරහිතා පාසංසා, සග්ගමුපෙහි ඨානන්ති රූපාදීහි විසයෙහි සුට්ඨු අග්ගත්තා ‘‘සග්ග’’න්ති ලද්ධනාමං දිබ්බට්ඨානං උපෙහි, සුගතිපරායණා හොහීති අත්ථො. සෙසං උත්තානමෙව.

162-167. Tissā l'interrogea, alors qu'elle se tenait là après être revenue, par les trois stances commençant par « Avec une beauté éclatante ». L'autre se fit connaître par la stance « Je suis Mattā », lui donna sa bénédiction par la stance « Vis longtemps », et lui donna un conseil par la stance « Ayant pratiqué le Dhamma ici ». Ici, « tava dinnena » signifie : par ce qui a été donné par toi. « Asokaṃ virajaṃ ṭhānaṃ » signifie : sans chagrin à cause de l'absence de douleur, et sans poussière à cause de l'absence de sueur et de crasse, un lieu divin ; tout cela est dit en référence au monde des dieux. « Āvāsaṃ » signifie un lieu de résidence. « Vasavattinaṃ » signifie ceux qui exercent leur propre pouvoir par une souveraineté divine. « Samūlaṃ » signifie avec ses racines, à savoir l'avidité et la haine ; car l'avidité et la haine sont les racines de l'avarice. « Aninditā » signifie sans blâme, digne de louange. « Saggamupehi ṭhānaṃ » signifie : atteins le lieu divin appelé « sagga » (paradis) car il est tout à fait supérieur par ses objets tels que les formes, etc. ; cela signifie : sois destinée à une heureuse destination. Le reste est explicite.

අථ [Pg.84] තිස්සා තං පවත්තිං කුටුම්බිකස්ස ආරොචෙසි, කුටුම්බිකො භික්ඛූනං ආරොචෙසි, භික්ඛූ භගවතො ආරොචෙසුං. භගවා තමත්ථං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා සම්පත්තපරිසාය ධම්මං දෙසෙසි, තං සුත්වා මහාජනො පටිලද්ධසංවෙගො විනෙය්‍ය මච්ඡෙරාදිමලං දානසීලාදිරතො සුගතිපරායණො අහොසීති.

Ensuite, Tissā rapporta cet événement au chef de famille, le chef de famille le rapporta aux moines, et les moines le rapportèrent au Bienheureux. Le Bienheureux, prenant cet événement comme point de départ, enseigna le Dhamma à l’assemblée présente. Ayant entendu cela, la foule, saisie d’un profond sentiment d’urgence, élimina la souillure de l’avarice, se réjouit dans la générosité et la moralité, et fut destinée à une heureuse destination.

මත්තාපෙතිවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de l'histoire de la pétī Mattā est terminée.

4. නන්දාපෙතිවත්ථුවණ්ණනා

4. Description de l'histoire de la pétī Nandā

කාළී දුබ්බණ්ණරූපාසීති ඉදං සත්ථරි ජෙතවනෙ විහරන්තෙ නන්දං නාම පෙතිං ආරබ්භ වුත්තං. සාවත්ථියා කිර අවිදූරෙ අඤ්ඤතරස්මිං ගාමකෙ නන්දිසෙනො නාම උපාසකො අහොසි සද්ධො පසන්නො. භරියා පනස්ස නන්දා නාම අස්සද්ධා අප්පසන්නා මච්ඡරිනී චණ්ඩී ඵරුසවචනා සාමිකෙ අගාරවා අග්ගතිස්සා සස්සුං චොරිවාදෙන අක්කොසති පරිභාසති. සා අපරෙන සමයෙන කාලං කත්වා පෙතයොනියං නිබ්බත්තිත්වා තස්සෙව ගාමස්ස අවිදූරෙ විචරන්තී එකදිවසං නන්දිසෙනස්ස උපාසකස්ස ගාමතො නික්ඛමන්තස්ස අවිදූරෙ අත්තානං දස්සෙසි. සො තං දිස්වා –

« Tu es noire, de forme laide » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il séjournait au bois de Jeta, au sujet d'une pétī nommée Nandā. On raconte que non loin de Sāvatthī, dans un certain village, vivait un disciple nommé Nandisena, qui était plein de foi et de dévotion. Mais sa femme, nommée Nandā, était sans foi, sans dévotion, avare, colérique, aux paroles rudes, irrespectueuse envers son mari, et elle insultait et réprimandait sa belle-mère avec des accusations de vol. Quelque temps plus tard, elle mourut et renaquit dans le monde des pétas. Errant non loin de ce même village, elle se montra un jour à Nandisena alors qu'il sortait du village. Celui-ci, l'ayant vue...

168.

168.

‘‘කාළී දුබ්බණ්ණරූපාසි, ඵරුසා භීරුදස්සනා;

පිඞ්ගලාසි කළාරාසි, න තං මඤ්ඤාමි මානුසි’’න්ති. –

...s'adressa à elle par cette stance : « Tu es noire, de forme laide, rude et d'aspect terrifiant ; tu as les yeux jaunes et les dents saillantes, je ne pense pas que tu sois humaine ».

ගාථාය අජ්ඣභාසි. තත්ථ කාළීති කාළවණ්ණා, ඣාමඞ්ගාරසදිසො හිස්සා වණ්ණො අහොසි. ඵරුසාති ඛරගත්තා. භීරුදස්සනාති භයානකදස්සනා සප්පටිභයාකාරා. ‘‘භාරුදස්සනා’’ති වා පාඨො, භාරියදස්සනා, දුබ්බණ්ණතාදිනා දුද්දසිකාති අත්ථො. පිඞ්ගලාති පිඞ්ගලලොචනා. කළාරාති කළාරදන්තා. න තං මඤ්ඤාමි මානුසින්ති අහං තං මානුසින්ති න මඤ්ඤාමි, පෙතිමෙව ච තං මඤ්ඤාමීති අධිප්පායො. තං සුත්වා පෙතී අත්තානං පකාසෙන්තී –

Ici, « kāḷī » signifie de couleur noire, car son corps était comme du charbon calciné. « Pharusā » signifie au corps rugueux. « Bhīrudassanā » signifie d'aspect effrayant, d'une apparence redoutable. Ou bien il y a la variante « bhārudassanā », ce qui signifie d'une apparence pénible, difficile à regarder à cause de sa laideur, etc. « Piṅgalā » signifie aux yeux jaunes. « Kaḷārā » signifie aux dents saillantes. « Na taṃ maññāmi mānusiṃ » signifie : je ne pense pas que tu sois humaine, mais je pense que tu es une pétī, tel est le sens. Ayant entendu cela, la pétī, se faisant connaître...

169.

169.

‘‘අහං නන්දා නන්දිසෙන, භරියා තෙ පුරෙ අහුං;

පාපකම්මං කරිත්වාන, පෙතලොකං ඉතො ගතා’’ති. –

...prononça cette stance : « Je suis Nandā, ô Nandisena, j'étais autrefois ton épouse ; ayant commis de mauvaises actions, je suis partie d'ici vers le monde des pétas ».

ගාථමාහ[Pg.85]. තත්ථ අහං නන්දා නන්දිසෙනාති සාමි නන්දිසෙන අහං නන්දා නාම. භරියා තෙ පුරෙ අහුන්ති පුරිමජාතියං තුය්හං භරියා අහොසිං. ඉතො පරං –

Ici, « ahaṃ nandā nandisena » signifie : ô mari Nandisena, je suis celle nommée Nandā. « Bhariyā te pure ahuṃ » signifie : j'étais ton épouse dans une existence précédente. Après cela...

170.

170.

‘‘කිං නු කායෙන වාචාය, මනසා දුක්කටං කතං;

කිස්ස කම්මවිපාකෙන, පෙතලොකං ඉතො ගතා’’ති. –

...est la question de ce disciple : « Quel mal a donc été fait par le corps, la parole ou l'esprit ? Par le résultat de quelle action es-tu partie d'ici vers le monde des pétas ? »

තස්ස උපාසකස්ස පුච්ඡා. අථස්ස සා –

Alors elle...

171.

171.

‘‘චණ්ඩී ච ඵරුසා චාසිං, තයි චාපි අගාරවා;

තාහං දුරුත්තං වත්වාන, පෙතලොකං ඉතො ගතා’’ති. –

...lui répondit : « J'étais colérique et rude, et aussi irrespectueuse envers toi ; ayant prononcé ces mauvaises paroles, je suis partie d'ici vers le monde des pétas ».

විස්සජ්ජෙසි. පුන සො –

De nouveau, il dit :

172.

172.

‘‘හන්දුත්තරීයං දදාමි තෙ, ඉමං දුස්සං නිවාසය;

ඉමං දුස්සං නිවාසෙත්වා, එහි නෙස්සාමි තං ඝරං.

« Allons, je te donne un vêtement de dessus, revêts ce tissu ; après avoir revêtu ce tissu, viens, je t'emmènerai à la maison.

173.

173.

‘‘වත්ථඤ්ච අන්නපානඤ්ච, ලච්ඡසි ත්වං ඝරං ගතා;

පුත්තෙ ච තෙ පස්සිස්සසි, සුණිසායො ච දක්ඛසී’’ති. – අථස්ස සා –

« Tu recevras des vêtements, de la nourriture et de la boisson une fois rentrée à la maison ; tu verras tes fils et tu apercevras tes belles-filles ». Alors elle...

174.

174.

‘‘හත්ථෙන හත්ථෙ තෙ දින්නං, න මය්හං උපකප්පති;

භික්ඛූ ච සීලසම්පන්නෙ, වීතරාගෙ බහුස්සුතෙ.

« Ce qui est donné de main en main ne m'est d'aucune utilité ; envers des moines parfaits en moralité, libres de passion et très instruits...

175.

175.

‘‘තප්පෙහි අන්නපානෙන, මම දක්ඛිණමාදිස;

තදාහං සුඛිතා හෙස්සං, සබ්බකාමසමිද්ධිනී’’ති. –

satisfais-les avec de la nourriture et de la boisson, et dédie-moi l'offrande ; alors je serai heureuse, pourvue de tout ce que l'on peut désirer ».

ද්වෙ ගාථා අභාසි. තතො –

Elle prononça ces deux stances. Ensuite :

176.

176.

‘‘සාධූති සො පටිස්සුත්වා, දානං විපුලමාකිරි;

අන්නං පානං ඛාදනීයං, වත්ථසෙනාසනානි ච;

ඡත්තං ගන්ධඤ්ච මාලඤ්ච, විවිධා ච උපාහනා.

« Il répondit : ”Bien sûr”, et il répandit une généreuse offrande : nourriture, boisson, mets à mâcher, vêtements et sièges, parasol, parfums et guirlandes, et diverses sandales.

177.

177.

‘‘භික්ඛූ ච සීලසම්පන්නෙ, වීතරාගෙ බහුස්සුතෙ;

තප්පෙත්වා අන්නපානෙන, තස්සා දක්ඛිණමාදිසී.

Après avoir satisfait de nourriture et de boisson des moines parfaits en moralité, libres de passion et très instruits, il lui dédia l'offrande.

178.

178.

‘‘සමනන්තරානුද්දිට්ඨෙ[Pg.86], විපාකො උදපජ්ජථ;

භොජනච්ඡාදනපානීයං, දක්ඛිණාය ඉදං ඵලං.

Aussitôt que le mérite fut dédié, le résultat apparut ; cette nourriture, ces vêtements et cette boisson sont le fruit de l'offrande.

179.

179.

‘‘තතො සුද්ධා සුචිවසනා, කාසිකුත්තමධාරිනී;

විචිත්තවත්ථාභරණා, සාමිකං උපසඞ්කමී’’ති. –

Ensuite, pure, vêtue de vêtements propres, portant des étoffes de Kāsī de qualité supérieure, parée de vêtements et d'ornements variés, elle s'approcha de son mari ».

චතස්සො ගාථා සඞ්ගීතිකාරෙහි වුත්තා. තතො පරං –

Ces quatre stances ont été dites par les récitants. Après cela :

180.

180.

‘‘අභික්කන්තෙන වණ්ණෙන, යා ත්වං තිට්ඨසි දෙවතෙ;

ඔභාසෙන්තී දිසා සබ්බා, ඔසධී විය තාරකා.

« Ô divinité, toi qui te tiens là avec une beauté éclatante, illuminant toutes les directions comme l'étoile du matin ».

181.

181.

‘‘කෙන තෙතාදිසො වණ්ණො, කෙන තෙ ඉධ මිජ්ඣති;

උප්පජ්ජන්ති ච තෙ භොගා, යෙ කෙචි මනසො පියා.

« Pourquoi as-tu un tel teint ? Pourquoi as-tu ici une telle prospérité ? Et pourquoi ces jouissances surgissent-elles pour toi, toutes celles qui plaisent à ton esprit ? »

182.

182.

‘‘පුච්ඡාමි තං දෙවි මහානුභාවෙ, මනුස්සභූතා කිමකාසි පුඤ්ඤං;

කෙනාසි එවං ජලිතානුභාවා, වණ්ණො ච තෙ සබ්බදිසා පභාසතී’’ති.

« Je t'interroge, ô déesse d'un grand pouvoir : quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Par quoi as-tu un pouvoir si éclatant, et ton teint illumine-t-il toutes les directions ? »

183.

183.

‘‘අහං නන්දා නන්දිසෙන, භරියා තෙ පුරෙ අහුං;

පාපකම්මං කරිත්වාන, පෙතලොකං ඉතො ගතා.

« Je suis Nandā, ô Nandisena, j'étais autrefois ton épouse. Après avoir commis une mauvaise action, je suis partie d'ici vers le monde des esprits (petas). »

184.

184.

‘‘තව දින්නෙන දානෙන, මොදාමි අකුතොභයා;

චිරං ජීව ගහපති, සහ සබ්බෙහි ඤාතිභි;

« Grâce au don que tu as offert, je me réjouis, sans crainte d'aucune part. Vis longtemps, ô maître de maison, avec tous tes parents ; »

අසොකං විරජං ඛෙමං, ආවාසං වසවත්තිනං.

« Dans la demeure de ceux qui exercent le pouvoir, libre de chagrin, sans souillure et en sécurité. »

185.

185.

‘‘ඉධ ධම්මං චරිත්වාන, දානං දත්වා ගහපති;

විනෙය්‍ය මච්ඡෙරමලං සමූලං, අනින්දිතො සග්ගමුපෙහි ඨාන’’න්ති. –

« Après avoir pratiqué le Dhamma ici-bas et pratiqué la générosité, ô maître de maison, en ayant déraciné la souillure de l'avarice, sans reproche, tu atteindras le séjour céleste. »

උපාසකස්ස ච පෙතියා ච වචනපටිවචනගාථා.

Les vers de dialogue entre le disciple laïc et la femme esprit (peti).

176. තත්ථ දානං විපුලමාකිරීති උක්ඛිණෙය්‍යඛෙත්තෙ දෙය්‍යධම්මබීජං විප්පකිරන්තො විය මහාදානං පවත්තෙසි. සෙසං අනන්තරවත්ථුසදිසමෙව.

176. Là, « répandit une générosité abondante » signifie qu'il a pratiqué une grande générosité comme quelqu'un qui répandrait les semences de choses à donner dans un champ digne d'offrandes. Le reste est identique à l'histoire précédente.

එවං සා අත්තනො දිබ්බසම්පත්තිං තස්සා ච කාරණං නන්දිසෙනස්ස විභාවෙත්වා අත්තනො වසනට්ඨානමෙව ගතා. උපාසකො තං පවත්තිං භික්ඛූනං ආරොචෙසි[Pg.87], භික්ඛූ භගවතො ආරොචෙසුං. භගවා තමත්ථං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා සම්පත්තපරිසාය ධම්මං දෙසෙසි. සා දෙසනා මහාජනස්ස සාත්ථිකා අහොසීති.

Ainsi, ayant expliqué à Nandisena sa propre félicité divine et la cause de celle-ci, elle retourna vers son propre lieu de résidence. Le disciple laïc rapporta cet événement aux moines, et les moines le rapportèrent au Béni. Le Béni, faisant de ce sujet l'occasion d'un enseignement, prêcha le Dhamma à l'assemblée réunie. Cet enseignement fut bénéfique pour la multitude.

නන්දාපෙතිවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'histoire de la femme esprit Nandā est terminé.

5. මට්ඨකුණ්ඩලීපෙතවත්ථුවණ්ණනා

5. Commentaire de l'histoire de l'esprit Maṭṭhakuṇḍalī

අලඞ්කතො මට්ඨකුණ්ඩලීති ඉදං සත්ථරි ජෙතවනෙ විහරන්තෙ මට්ඨකුණ්ඩලිදෙවපුත්තං ආරබ්භ වුත්තං. තත්ථ යං වත්තබ්බං, තං පරමත්ථදීපනියං විමානවත්ථුවණ්ණනායං මට්ඨකුණ්ඩලීවිමානවත්ථුවණ්ණනාය (වි. ව. අට්ඨ. 1206 මට්ඨකුණ්ඩලීවිමානවණ්ණනා) වුත්තමෙව, තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

« Paré, Maṭṭhakuṇḍalī » : ceci fut dit par l'Enseignant alors qu'il résidait au bois de Jeta, au sujet du fils des dieux Maṭṭhakuṇḍalī. Ce qu'il y a à dire à ce sujet a déjà été énoncé dans le Paramatthadīpanī, dans le commentaire du Vimānavatthu, au sein de l'explication de l'histoire du Vimāna de Maṭṭhakuṇḍalī ; par conséquent, cela doit être compris de la manière qui y a été décrite.

එත්ථ ච මට්ඨකුණ්ඩලීදෙවපුත්තස්ස විමානදෙවතාභාවතො තස්ස වත්ථු යදිපි විමානවත්ථුපාළියං සඞ්ගහං ආරොපිතං, යස්මා පන සො දෙවපුත්තො අදින්නපුබ්බකබ්‍රාහ්මණස්ස පුත්තසොකෙන සුසානං ගන්ත්වා ආළාහනං අනුපරියායිත්වා රොදන්තස්ස සොකහරණත්ථං අත්තනො දෙවරූපං පටිසංහරිත්වා හරිචන්දනුස්සදො බාහා පග්ගය්හ කන්දන්තො දුක්ඛාභිභූතාකාරෙන පෙතො විය අත්තානං දස්සෙසි. මනුස්සත්තභාවතො අපෙතත්තා පෙතපරියායොපි ලබ්භති එවාති තස්ස වත්ථු පෙතවත්ථුපාළියම්පි සඞ්ගහං ආරොපිතන්ති දට්ඨබ්බං.

Ici, bien que l'histoire du fils des dieux Maṭṭhakuṇḍalī ait été incluse dans le recueil du Vimānavatthu en raison de sa nature de divinité résidant dans un palais (vimāna), cependant, parce que ce fils des dieux — afin de dissiper le chagrin du brahmane Adinnapubbaka qui, accablé par la perte de son fils, s'était rendu au cimetière et errait en pleurant autour du lieu de crémation — délaissa sa forme divine et se montra comme un esprit (peta) accablé de souffrance, le corps oint de bois de santal jaune, les bras levés en pleurant. Puisqu'il était « parti » (apeta) de l'état humain, le terme « peta » lui est également applicable ; c'est ainsi qu'il faut comprendre pourquoi son histoire a aussi été incluse dans le recueil du Petavatthu.

මට්ඨකුණ්ඩලීපෙතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'histoire de l'esprit Maṭṭhakuṇḍalī est terminé.

6. කණ්හපෙතවත්ථුවණ්ණනා

6. Commentaire de l'histoire de l'esprit Kaṇha

උට්ඨෙහි කණ්හ කිං සෙසීති ඉදං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො අඤ්ඤතරං මතපුත්තං උපාසකං ආරබ්භ කථෙසි. සාවත්ථියං කිර අඤ්ඤතරස්ස උපාසකස්ස පුත්තො කාලමකාසි. සො තෙන සොකසල්ලසමප්පිතො න න්හායති, න භුඤ්ජති, න කම්මන්තෙ විචාරෙති, න බුද්ධුපට්ඨානං ගච්ඡති, කෙවලං, ‘‘තාත පියපුත්තක, මං ඔහාය කහං පඨමතරං ගතොසී’’තිආදීනි වදන්තො විප්පලපති. සත්ථා පච්චූසසමයෙ ලොකං ඔලොකෙන්තො තස්ස [Pg.88] සොතාපත්තිඵලූපනිස්සයං දිස්වා පුනදිවසෙ භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො සාවත්ථියං පිණ්ඩාය චරිත්වා කතභත්තකිච්චො භික්ඛූ උය්‍යොජෙත්වා ආනන්දත්ථෙරෙන පච්ඡාසමණෙන තස්ස ඝරද්වාරං අගමාසි. සත්ථු ආගතභාවං උපාසකස්ස ආරොචෙසුං. අථස්ස ගෙහජනො ගෙහද්වාරෙ ආසනං පඤ්ඤාපෙත්වා සත්ථාරං නිසීදාපෙත්වා උපාසකං පරිග්ගහෙත්වා සත්ථු සන්තිකං උපනෙසි. එකමන්තං නිසින්නං තං දිස්වා ‘‘කිං, උපාසක, සොචසී’’ති වත්වා ‘‘ආම, භන්තෙ’’ති වුත්තෙ, ‘‘උපාසක, පොරාණකපණ්ඩිතා පණ්ඩිතානං කථං සුත්වා මතපුත්තං නානුසොචිංසූ’’ති වත්වා තෙන යාචිතො අතීතං ආහරි.

« Lève-toi, Kaṇha, pourquoi restes-tu couché ? » : ceci fut raconté par l'Enseignant alors qu'il résidait au bois de Jeta, au sujet d'un certain disciple laïc dont le fils était mort. À Sāvatthī, dit-on, le fils d'un certain disciple laïc mourut. Celui-ci, transpercé par la flèche du chagrin, ne se baignait plus, ne mangeait plus, ne s'occupait plus de ses affaires, et n'allait plus rendre hommage au Bouddha. Il ne faisait que se lamenter en disant : « Ô mon fils, mon cher petit fils, où es-tu parti avant moi en me délaissant ? » L'Enseignant, observant le monde à l'aube, vit qu'il possédait les conditions requises pour obtenir le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti). Le lendemain, entouré de l'assemblée des moines, après avoir collecté l'aumône à Sāvatthī et terminé son repas, il renvoya les moines et se rendit à la porte de la maison de cet homme, accompagné du vénérable Ānanda comme assistant. On annonça au disciple laïc l'arrivée de l'Enseignant. Alors les gens de sa maison préparèrent un siège à la porte, firent asseoir l'Enseignant, prirent le disciple laïc par le bras et l'amenèrent auprès de l'Enseignant. Le voyant assis à l'écart, l'Enseignant lui demanda : « Pourquoi t'affliges-tu, ô disciple laïc ? » Quand il répondit : « Oui, Vénérable », l'Enseignant dit : « Disciple laïc, autrefois, des sages ayant écouté les paroles d'autres sages ne se lamentaient pas pour un fils décédé. » À sa demande, il raconta une histoire du passé.

අතීතෙ ද්වාරවතීනගරෙ දස භාතිකරාජානො අහෙසුං – වාසුදෙවො බලදෙවො චන්දදෙවා සූරියදෙවො අග්ගිදෙවො වරුණදෙවො අජ්ජුනො පජ්ජුනො ඝටපණ්ඩිතො අඞ්කුරො චාති. තෙසු වාසුදෙවමහාරාජස්ස පියපුත්තො කාලමකාසි. තෙන රාජා සොකපරෙතො සබ්බකිච්චානි පහාය මඤ්චස්ස අටනිං පරිග්ගහෙත්වා විප්පලපන්තො නිපජ්ජි. තස්මිං කාලෙ ඝටපණ්ඩිතො චින්තෙසි – ‘‘ඨපෙත්වා මං අඤ්ඤො කොචි මම භාතු සොකං පරිහරිතුං සමත්ථො නාම නත්ථි, උපායෙනස්ස සොකං හරිස්සාමී’’ති. සො උම්මත්තකවෙසං ගහෙත්වා ‘‘සසං මෙ දෙථ, සසං මෙ දෙථා’’ති ආකාසං ඔලොකෙන්තො සකලනගරං විචරි. ‘‘ඝටපණ්ඩිතො උම්මත්තකො ජාතො’’ති සකලනගරං සඞ්ඛුභි.

Autrefois, dans la cité de Dvāravatī, il y avait dix frères rois : Vāsudeva, Baladeva, Candadeva, Sūriyadeva, Aggideva, Varuṇadeva, Ajjuna, Pajjuna, Ghaṭapaṇḍita et Aṅkura. Parmi eux, le fils bien-aimé du grand roi Vāsudeva mourut. À cause de cela, le roi, submergé par le chagrin, abandonna toutes ses fonctions et resta couché, agrippant le cadre de son lit, tout en se lamentant. À ce moment-là, Ghaṭapaṇḍita pensa : « À part moi, il n'y a personne d'autre capable de dissiper le chagrin de mon frère. Je vais lui enlever son chagrin par un stratagème. » Il prit l'apparence d'un fou et parcourut toute la ville en regardant le ciel et en criant : « Donnez-moi le lièvre, donnez-moi le lièvre ! » Toute la ville fut en émoi, disant : « Ghaṭapaṇḍita est devenu fou ! »

තස්මිං කාලෙ රොහිණෙය්‍යො නාම අමච්චො වාසුදෙවරඤ්ඤො සන්තිකං ගන්ත්වා තෙන සද්ධිං කථං සමුට්ඨාපෙන්තො –

À ce moment-là, un ministre nommé Rohiṇeyya se rendit auprès du roi Vāsudeva et, entamant la conversation avec lui, dit :

207.

207.

‘‘උට්ඨෙහි කණ්හ කිං සෙසි, කො අත්ථො සුපනෙන තෙ;

යො ච තුය්හං සකො භාතා, හදයං චක්ඛු ච දක්ඛිණං;

තස්ස වාතා බලීයන්ති, සසං ජප්පති කෙසවා’’ති. – ඉමං ගාථමාහ;

« Lève-toi, Kaṇha ! Pourquoi restes-tu couché ? Quel profit as-tu à dormir ? Ton propre frère, qui est comme ton cœur et ton œil droit, les vents s'emparent de lui ; il réclame un lièvre, ô Kesava ! » – il prononça ce vers.

207. තත්ථ කණ්හාති වාසුදෙවං ගොත්තෙනාලපති. කො අත්ථො සුපනෙන තෙති සුපනෙන තුය්හං කා නාම වඩ්ඪි. සකො භාතාති සොදරියො භාතා. හදයං චක්ඛු ච දක්ඛිණන්ති හදයෙන චෙව දක්ඛිණචක්ඛුනා ච සදිසොති අත්ථො. තස්ස වාතා බලීයන්තීති තස්ස අපරාපරං [Pg.89] උප්පජ්ජමානා උම්මාදවාතා බලවන්තො හොන්ති වඩ්ඪන්ති අභිභවන්ති. සසං ජප්පතීති ‘‘සසං මෙ දෙථා’’ති විප්පලපති. කෙසවාති සො කිර කෙසානං සොභනානං අත්ථිතාය ‘‘කෙසවො’’ති වොහරීයති. තෙන නං නාමෙන ආලපති.

207. Là, « Kaṇha » est une interpellation de Vāsudeva par son nom de lignage. « Quel profit as-tu à dormir ? » signifie quel avantage obtiendrais-tu en dormant. « Ton propre frère » signifie son frère de sang. « Comme ton cœur et ton œil droit » signifie qu'il est semblable à son propre cœur et à son œil droit. « Les vents s'emparent de lui » signifie que les vents de la folie qui surgissent en lui à plusieurs reprises deviennent puissants, augmentent et le submergent. « Réclame un lièvre » signifie qu'il délire en disant « Donnez-moi le lièvre ». « Kesava » : il est dit qu'il était appelé « Kesava » parce qu'il possédait de beaux cheveux (kesa). C'est par ce nom qu'il l'interpelle.

තස්ස වචනං සුත්වා සයනතො උට්ඨිතභාවං දීපෙන්තො සත්ථා අභිසම්බුද්ධො හුත්වා –

Montrant comment, après avoir entendu ces paroles, il se leva de son lit, l'Enseignant, étant pleinement éveillé, dit :

208.

208.

‘‘තස්ස තං වචනං සුත්වා, රොහිණෙය්‍යස්ස කෙසවො;

තරමානරූපො වුට්ඨාසි, භාතු සොකෙන අට්ටිතො’’ති. – ඉමං ගාථමාහ;

« Ayant entendu ces paroles de Rohiṇeyya, Kesava, tourmenté par le chagrin pour son frère, se leva en toute hâte. » – il prononça ce vers.

රාජා උට්ඨාය සීඝං පාසාදා ඔතරිත්වා ඝටපණ්ඩිතස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා උභොසු හත්ථෙසු නං දළ්හං ගහෙත්වා තෙන සද්ධිං සල්ලපන්තො –

Le roi se leva, descendit rapidement du palais, se rendit auprès de Ghaṭapaṇḍita, le saisit fermement par les deux mains et, conversant avec lui, dit :

209.

209.

‘‘කිං නු උම්මත්තරූපොව, කෙවලං ද්වාරකං ඉමං;

සසො සසොති ලපසි, කීදිසං සසමිච්ඡසි.

« Es-tu donc comme un fou, errant à travers toute cette cité de Dvāravatī ? 'Un lièvre ! Un lièvre !' cries-tu ainsi. Quel genre de lièvre désires-tu ? »

210.

210.

‘‘සොවණ්ණමයං මණිමයං, ලොහමයං අථ රූපියමයං;

සඞ්ඛසිලාපවාළමයං, කාරයිස්සාමි තෙ සසං.

« Qu'il soit fait d'or, de pierres précieuses, de cuivre ou bien d'argent, de nacre, de pierre ou de corail, je ferai fabriquer pour toi ce lièvre. »

211.

211.

‘‘සන්ති අඤ්ඤෙපි සසකා, අරඤ්ඤවනගොචරා;

තෙපි තෙ ආනයිස්සාමි, කීදිසං සසමිච්ඡසී’’ති. –

« Il existe aussi d'autres lièvres, habitant les forêts et les bois ; je te les ferai aussi amener. Quel genre de lièvre désires-tu ? »

තිස්සො ගාථායො අභාසි.

Il prononça ces trois versets.

209-211. තත්ථ උම්මත්තරූපොවාති උම්මත්තකො විය. කෙවලන්ති සකලං. ද්වාරකන්ති ද්වාරවතීනගරං විචරන්තො. සසො සසොති ලපසීති සසො සසොති විලපසි. සොවණ්ණමයන්ති සුවණ්ණමයං. ලොහමයන්ති තම්බලොහමයං. රූපියමයන්ති රජතමයං. යං ඉච්ඡසි තං වදෙහි, අථ කෙන සොචසි. අඤ්ඤෙපි අරඤ්ඤෙ වනගොචරා සසකා අත්ථි, තෙ තෙ ආනයිස්සාමි, වද, භද්‍රමුඛ, කීදිසං සසමිච්ඡසීති ඝටපණ්ඩිතං ‘‘සසෙන අත්ථිකො’’ති අධිප්පායෙන සසෙන නිමන්තෙසි. තං සුත්වා ඝටපණ්ඩිතො –

209-211. Là, 'ummattarūpova' signifie comme un fou. 'Kevalaṃ' signifie tout entier. 'Dvārakaṃ' signifie parcourant la cité de Dvāravatī. 'Saso sasoti lapasī' signifie tu gémis : 'Un lièvre ! Un lièvre !'. 'Sovaṇṇamayaṃ' signifie fait d'or. 'Lohamayaṃ' signifie fait de cuivre rouge. 'Rūpiyamayaṃ' signifie fait d'argent. Dis ce que tu désires, pourquoi donc t'affliges-tu ? Il y a d'autres lièvres dans la forêt qui habitent les bois, je te les ferai amener ; parle, ô noble visage, quel genre de lièvre désires-tu ? C'est ainsi qu'il invita Ghaṭapaṇḍita en pensant qu'il avait 'besoin d'un lièvre'. En entendant cela, Ghaṭapaṇḍita —

212.

212.

‘‘නාහමෙතෙ [Pg.90] සසෙ ඉච්ඡෙ, යෙ සසා පථවිස්සිතා;

චන්දතො සසමිච්ඡාමි, තං මෙ ඔහර කෙසවා’’ති. –

« Je ne désire pas ces lièvres, ceux qui vivent sur terre ; je désire le lièvre de la lune, apporte-le-moi, ô Kesava ! »

ගාථමාහ. තත්ථ ඔහරාති ඔහාරෙහි. තං සුත්වා රාජා ‘‘නිස්සංසයං මෙ භාතා උම්මත්තකො ජාතො’’ති දොමනස්සප්පත්තො –

Il prononça ce verset. Ici, 'ohara' signifie fais descendre. Entendant cela, le roi, accablé de tristesse en pensant « sans aucun doute, mon frère est devenu fou » —

213.

213.

‘‘සො නූන මධුරං ඤාති, ජීවිතං විජහිස්සසි;

අපත්ථියං පත්ථයසි, චන්දතො සසමිච්ඡසී’’ති. –

« Ô parent, tu vas certainement perdre ta douce vie ; tu souhaites l'impossible en désirant le lièvre de la lune ! »

ගාථමාහ. තත්ථ ඤාතීති කනිට්ඨං ආලපති. අයමෙත්ථ අත්ථො – මය්හං පියඤාති යං අතිමධුරං අත්තනො ජීවිතං, තං විජහිස්සසි මඤ්ඤෙ, යො අපත්ථයිතබ්බං පත්ථෙසීති.

Il prononça ce verset. Ici, 'ñāti' s'adresse au frère cadet. Voici le sens : 'Mon cher parent, je pense que tu vas perdre ta vie qui est si douce pour toi, toi qui souhaites ce qui ne doit pas être souhaité.'

ඝටපණ්ඩිතො රඤ්ඤො වචනං සුත්වා නිච්චලොව ඨත්වා ‘‘භාතික, ත්වං චන්දතො සසං පත්ථෙන්තස්ස තං අලභිත්වා ජීවිතක්ඛයො භවිස්සතීති ජානන්තො කස්මා මතං පුත්තං අලභිත්වා අනුසොචසී’’ති ඉමමත්ථං දීපෙන්තො –

Ghaṭapaṇḍita, ayant entendu les paroles du roi, resta immobile et, pour éclairer ce point : « Mon frère, toi qui sais que la vie de celui qui désire le lièvre de la lune prendra fin s'il ne l'obtient pas, pourquoi pleures-tu encore ton fils mort que tu ne peux recouvrer ? » —

214.

214.

‘‘එවං චෙ කණ්හ ජානාසි, යථඤ්ඤමනුසාසසි;

කස්මා පුරෙ මතං පුත්තං, අජ්ජාපි මනුසොචසී’’ති. –

« Si tu sais cela, ô Kaṇha, ainsi que tu l'enseignes aux autres, pourquoi pleures-tu encore aujourd'hui ton fils mort autrefois ? »

ගාථමාහ. තත්ථ එවං චෙ, කණ්හ, ජානාසීති, භාතික, කණ්හනාමක මහාරාජ, ‘‘අලබ්භනෙය්‍යවත්ථු නාම න පත්ථෙතබ්බ’’න්ති යදි එවං ජානාසි. යථඤ්ඤන්ති එවං ජානන්තොව යථා අඤ්ඤං අනුසාසසි, තථා අකත්වා. කස්මා පුරෙ මතං පුත්තන්ති අථ කස්මා ඉතො චතුමාසමත්ථකෙ මතං පුත්තං අජ්ජාපි අනුසොචසීති.

Il prononça ce verset. Ici, 'evaṃ ce, kaṇha, jānāsi' signifie : « Mon frère, grand roi nommé Kaṇha, si tu sais ainsi qu'une chose impossible à obtenir ne doit pas être souhaitée ». 'Yathaññaṃ' signifie : « tout en sachant cela, au lieu d'agir comme tu l'enseignes aux autres ». 'Kasmā pure mataṃ puttaṃ' signifie : « alors pourquoi pleures-tu encore aujourd'hui ton fils mort il y a quatre mois ? »

එවං සො අන්තරවීථියං ඨිතකොව ‘‘අහං තාව එවං පඤ්ඤායමානං පත්ථෙමි, ත්වං පන අපඤ්ඤායමානස්සත්ථාය සොචසී’’ති වත්වා තස්ස ධම්මං දෙසෙන්තො –

Ainsi, se tenant au milieu de la rue, il dit : « Quant à moi, je désire ce qui est au moins visible, mais toi, tu t'affliges pour ce qui n'est plus visible », et lui enseignant le Dhamma —

215.

215.

‘‘න යං ලබ්භා මනුස්සෙන, අමනුස්සෙන වා පන;

ජාතො මෙ මා මරි පුත්තො, කුතො ලබ්භා අලබ්භියං.

« Ce qui ne peut être obtenu ni par un humain, ni par un non-humain — à savoir : "Que mon fils né ne meure point" — comment pourrait-on obtenir l'irréalisable ? »

216.

216.

‘‘න [Pg.91] මන්තා මූලභෙසජ්ජා, ඔසධෙහි ධනෙන වා;

සක්කා ආනයිතුං කණ්හ, යං පෙතමනුසොචසී’’ති. – ගාථාද්වයමාහ;

« Ni par des mantras, ni par des racines médicinales, ni par des remèdes ou par la richesse, il n'est possible de ramener, ô Kaṇha, celui qui est décédé et que tu pleures. » Il prononça ces deux versets.

215. තත්ථ යන්ති, භාතික, යං ‘‘එවං ජාතො මෙ පුත්තො මා මරී’’ති මනුස්සෙන වා දෙවෙන වා පන න ලබ්භා න සක්කා ලද්ධුං, තං ත්වං පත්ථෙසි, තං පනෙතං කුතො ලබ්භා, කෙන කාරණෙන ලද්ධුං සක්කා. යස්මා අලබ්භියං අලබ්භනෙය්‍යවත්ථු නාමෙතන්ති අත්ථො.

215. Ici, 'yaṃ' signifie : « Mon frère, ce qu'un humain ou un dieu ne peut obtenir, à savoir "que mon fils né ne meure point", c'est cela que tu souhaites ; mais comment cela pourrait-il être obtenu ? Par quel moyen cela serait-il possible ? Car c'est une chose impossible à obtenir, tel est le sens. »

216. මන්තාති මන්තප්පයොගෙන. මූලභෙසජ්ජාති මූලභෙසජ්ජෙන. ඔසධෙහීති නානාවිධෙහි ඔසධෙහි. ධනෙන වාති කොටිසතසඞ්ඛෙන ධනෙන වාපි. ඉදං වුත්තං හොති – යං පෙතමනුසොචසි, තං එතෙහි මන්තප්පයොගාදීහිපි ආනෙතුං න සක්කාති.

216. 'Mantā' signifie par l'usage de mantras. 'Mūlabhesajjā' par des racines médicinales. 'Osadhehi' par divers remèdes. 'Dhanena vā' par une richesse s'élevant à des centaines de millions. Voici ce qui est dit : celui qui est décédé et que tu pleures, il n'est possible de le ramener ni par l'usage de mantras ni par les autres moyens.

පුන ඝටපණ්ඩිතො ‘‘භාතික, ඉදං මරණං නාම ධනෙන වා ජාතියා වා විජ්ජාය වා සීලෙන වා භාවනාය වා න සක්කා පටිබාහිතු’’න්ති දස්සෙන්තො –

De nouveau, Ghaṭapaṇḍita, montrant que : « Mon frère, cette chose qu'on appelle la mort ne peut être évitée ni par la richesse, ni par la naissance, ni par la connaissance, ni par la vertu, ni par la méditation » —

217.

217.

‘‘මහද්ධනා මහාභොගා, රට්ඨවන්තොපි ඛත්තියා;

පහූතධනධඤ්ඤාසෙ, තෙපි නො අජරාමරා.

« Les Khattiyas possédant de grandes richesses, de grands plaisirs et même des royaumes, pourvus d'abondants trésors et de grains, eux non plus ne sont exempts ni de la vieillesse ni de la mort. »

218.

218.

‘‘ඛත්තියා බ්‍රාහ්මණා වෙස්සා, සුද්දා චණ්ඩාලපුක්කුස්සා;

එතෙ චඤ්ඤෙ ච ජාතියා, තෙපි නො අජරාමරා.

« Khattiyas, Brāhmaṇas, Vessas, Suddas, Caṇḍālas et Pukkusas, ceux-là et d'autres encore, quelle que soit leur naissance, ne sont pas exempts de la vieillesse ni de la mort. »

219.

219.

‘‘යෙ මන්තං පරිවත්තෙන්ති, ඡළඞ්ගං බ්‍රහ්මචින්තිතං;

එතෙ චඤ්ඤෙ ච විජ්ජාය, තෙපි නො අජරාමරා.

« Ceux qui récitent les mantras, les six branches conçues par Brahmā, ceux-là et d'autres encore, par leur savoir, ne sont pas exempts de la vieillesse ni de la mort. »

220.

220.

‘‘ඉසයො වාපි යෙ සන්තා, සඤ්ඤතත්තා තපස්සිනො;

සරීරං තෙපි කාලෙන, විජහන්ති තපස්සිනො.

« Même les sages paisibles, maîtres d'eux-mêmes et pratiquant l'ascétisme, même ces ascètes abandonnent leur corps le moment venu. »

221.

221.

‘‘භාවිතත්තා අරහන්තො, කතකිච්චා අනාසවා;

නික්ඛිපන්ති ඉමං දෙහං, පුඤ්ඤපාපපරික්ඛයා’’ති. –

« Les Arahants au soi cultivé, ayant accompli leur tâche et étant sans souillures, déposent ce corps par l'extinction du mérite et du mal. »

පඤ්චහි ගාථාහි රඤ්ඤො ධම්මං දෙසෙසි.

Par ces cinq versets, il enseigna le Dhamma au roi.

217. තත්ථ [Pg.92] මහද්ධනාති නිධානගතස්සෙව මහතො ධනස්ස අත්ථිතාය බහුධනා. මහාභොගාති දෙවභොගසදිසාය මහතියා භොගසම්පත්තියා සමන්නාගතා. රට්ඨවන්තොති සකලරට්ඨවන්තො. පහූතධනධඤ්ඤාසෙති තිණ්ණං චතුන්නං වා සංවච්ඡරානං අත්ථාය නිදහිත්වා ඨපෙතබ්බස්ස නිච්චපරිබ්බයභූතස්ස ධනධඤ්ඤස්ස වසෙන අපරියන්තධනධඤ්ඤා. තෙපි නො අජරාමරාති තෙපි එවං මහාවිභවා මන්ධාතුමහාසුදස්සනාදයො ඛත්තියා අජරාමරා නාහෙසුං, අඤ්ඤදත්ථු මරණමුඛමෙව අනුපවිට්ඨාති අත්ථො.

217. Ici, 'mahaddhanā' signifie possédant de grandes richesses en raison de l'existence de vastes trésors accumulés. 'Mahābhogā' signifie dotés d'une grande prospérité de jouissances semblable à celle des dieux. 'Raṭṭhavanto' signifie possédant des royaumes entiers. 'Pahūtadhanadhaññāse' signifie ayant d'illimitables richesses et grains, sous la forme de provisions stockées pour trois ou quatre ans et de ressources pour l'usage quotidien. 'Tepi no ajarāmarā' signifie que même ces Khattiyas d'une telle puissance, comme Mandhātu et Mahāsudassana, n'étaient pas exempts de la vieillesse ni de la mort, mais au contraire, ils sont tous entrés dans la gueule de la mort, tel est le sens.

218. එතෙති යථාවුත්තඛත්තියාදයො. අඤ්ඤෙති අඤ්ඤතරා එවංභූතා අම්බට්ඨාදයො. ජාතියාති අත්තනො ජාතිනිමිත්තං අජරාමරා නාහෙසුන්ති අත්ථො.

218. 'Ete' désigne les Khattiyas et les autres mentionnés précédemment. 'Aññe' désigne d'autres personnes de cette sorte, comme les Ambaṭṭhas. 'Jātiyā' signifie qu'en raison de leur naissance, ils n'étaient pas exempts de la vieillesse ni de la mort, tel est le sens.

219. මන්තන්ති වෙදං. පරිවත්තෙන්තීති සජ්ඣායන්ති වාචෙන්ති ච. අථ වා පරිවත්තෙන්තීති වෙදං අනුපරිවත්තෙන්තා හොමං කරොන්තා ජපන්ති. ඡළඞ්ගන්ති සික්ඛාකප්පනිරුත්තිබ්‍යාකරණජොතිසත්ථඡන්දොවිචිතිසඞ්ඛාතෙහි ඡහි අඞ්ගෙහි යුත්තං. බ්‍රහ්මචින්තිතන්ති බ්‍රාහ්මණානමත්ථාය බ්‍රහ්මනා චින්තිතං කථිතං. විජ්ජායාති බ්‍රහ්මසදිසවිජ්ජාය සමන්නාගතා, තෙපි නො අජරාමරාති අත්ථො.

219. 'Mantaṃ' signifie le Veda. 'Parivattentī' signifie qu'ils le récitent ou l'enseignent. Ou bien, 'parivattentī' signifie qu'en répétant le Veda, ils accomplissent des sacrifices (homa) et récitent des prières. 'Chaḷaṅgaṃ' signifie muni des six branches connues sous les noms de Sikkhā, Kappa, Nirutti, Byākaraṇa, Jotisa-sattha et Chandoviciti. 'Brahmacintitaṃ' signifie conçu et énoncé par Brahmā pour le bénéfice des brāhmaṇas. 'Vijjāyā' signifie dotés d'un savoir semblable à celui de Brahmā, (le sens est qu'eux non plus) ne sont pas exempts de la vieillesse ni de la mort.

220-221. ඉසයොති යමනියමාදීනං පටිකූලසඤ්ඤාදීනඤ්ච එසනට්ඨෙන ඉසයො. සන්තාති කායවාචාහි සන්තසභාවා. සඤ්ඤතත්තාති රාගාදීනං සංයමෙන සංයතචිත්තා. කායතපනසඞ්ඛාතො තපො එතෙසං අත්ථීති තපස්සිනො. පුන තපස්සිනොති සංවරකා. තෙන එවං තපනිස්සිතකා හුත්වා සරීරෙන ච විමොක්ඛං පත්තුකාමාපි සංවරකා සරීරං විජහන්ති එවාති දස්සෙති. අථ වා ඉසයොති අධිසීලසික්ඛාදීනං එසනට්ඨෙන ඉසයො, තදත්ථං තප්පටිපක්ඛානං පාපධම්මානං වූපසමෙන සන්තා, එකාරම්මණෙ චිත්තස්ස සංයමෙන සඤ්ඤතත්තා, සම්මප්පධානයොගතො වීරියතාපෙන තපස්සිනො, සප්පයොගා රාගාදීනං සන්තපනෙන තපස්සිනොති [Pg.93] යොජෙතබ්බං. භාවිතත්තාති චතුසච්චකම්මට්ඨානභාවනාය භාවිතචිත්තා.

220-221. « Sages » (isayo) : ils sont appelés sages car ils recherchent les vertus telles que le contrôle de soi et l'autodiscipline, ou la perception de ce qui est dégoûtant. « Paisibles » (santā) : de nature paisible par le corps et la parole. « Maîtres d'eux-mêmes » (saññatattā) : dont l'esprit est discipliné par la maîtrise de la passion et des autres souillures. « Ascètes » (tapassino) : ceux qui possèdent l'ascèse consistant à mortifier le corps. À nouveau, « ascètes » signifie ceux qui pratiquent la retenue. Cela montre que, devenus ainsi dépendants de l'ascèse et désirant atteindre la libération par le corps, ils abandonnent leur corps par la retenue même. Ou encore, « sages » signifie chercheurs de l'entraînement à la vertu supérieure, etc. ; « paisibles » par l'apaisement des états mauvais qui s'y opposent à cette fin ; « maîtres d'eux-mêmes » par la discipline de l'esprit sur un seul objet ; « ascètes » par l'ardeur de l'effort dû à l'application des quatre efforts suprêmes ; on doit aussi les appeler « ascètes » parce qu'ils consument la passion, etc., par une pratique appropriée. « Dont l'esprit est développé » (bhāvitattā) : dont l'esprit a été cultivé par la méditation sur les quatre vérités et les objets de méditation.

එවං ඝටපණ්ඩිතෙන ධම්මෙ කථිතෙ තං සුත්වා රාජා අපගතසොකසල්ලො පසන්නමානසො ඝටපණ්ඩිතං පසංසන්තො –

Ainsi, après que Ghaṭapaṇḍita eut exposé le Dhamma, le roi, ayant entendu cela, fut délivré du dard du chagrin et, l'esprit serein, fit l'éloge de Ghaṭapaṇḍita en disant :

222.

222.

‘‘ආදිත්තං වත මං සන්තං, ඝටසිත්තංව පාවකං;

වාරිනා විය ඔසිඤ්චං, සබ්බං නිබ්බාපයෙ දරං.

« Alors que j'étais enflammé, comme un feu sur lequel on verse du beurre clarifié, tu m'as aspergé d'eau, pour ainsi dire, et tu as éteint toute ma douleur.

223.

223.

‘‘අබ්බහී වත මෙ සල්ලං, සොකං හදයනිස්සිතං;

යො මෙ සොකපරෙතස්ස, පුත්තසොකං අපානුදි.

Tu as arraché le dard qui était en moi, le chagrin logé dans mon cœur ; toi qui as dissipé le chagrin pour mon fils alors que j'étais accablé par la douleur.

224.

224.

‘‘ස්වාහං අබ්බූළ්හසල්ලොස්මි, සීතිභූතොස්මි නිබ්බුතො;

න සොචාමි න රොදාමි, තව සුත්වාන භාතික.

Moi dont le dard est arraché, je suis rafraîchi, je suis apaisé. Je ne m'afflige plus, je ne pleure plus, après t'avoir entendu, ô frère.

225.

225.

‘‘එවං කරොන්ති සප්පඤ්ඤා, යෙ හොන්ති අනුකම්පකා;

නිවත්තයන්ති සොකම්හා, ඝටො ජෙට්ඨංව භාතරං.

C'est ainsi qu'agissent les sages, ceux qui sont compatissants ; ils détournent du chagrin, comme Ghaṭa le fit pour son frère aîné.

226.

226.

‘‘යස්ස එතාදිසා හොන්ති, අමච්චා පරිචාරකා;

සුභාසිතෙන අන්වෙන්ති, ඝටො ජෙට්ඨංව භාතර’’න්ති. – සෙසගාථා අභාසි;

Celui qui possède de tels ministres et serviteurs, ils le guident par des paroles bien dites, comme Ghaṭa le fit pour son frère aîné. » — C'est ainsi qu'il récita les strophes restantes.

225. තත්ථ ඝටො ජෙට්ඨංව භාතරන්ති යථා ඝටපණ්ඩිතො අත්තනො ජෙට්ඨභාතරං මතපුත්තසොකාභිභූතං අත්තනො උපායකොසල්ලෙන චෙව ධම්මකථාය ච තතො පුත්තසොකතො විනිවත්තයි, එවං අඤ්ඤෙපි සප්පඤ්ඤා යෙ හොන්ති අනුකම්පකා, තෙ ඤාතීනං උපකාරං කරොන්තීති අත්ථො.

225. Dans ce passage, « comme Ghaṭa pour son frère aîné » signifie : de même que Ghaṭapaṇḍita a détourné son propre frère aîné, accablé par le chagrin de la mort de son fils, de ce chagrin filial grâce à son habileté dans les moyens et son discours sur le Dhamma, de même d'autres personnes sages et compatissantes apportent leur aide à leurs proches ; tel est le sens.

226. යස්ස එතාදිසා හොන්තීති අයං අභිසම්බුද්ධගාථා. තස්සත්ථො – යථා යෙන කාරණෙන පුත්තසොකපරෙතං රාජානං වාසුදෙවං ඝටපණ්ඩිතො සොකහරණත්ථාය සුභාසිතෙන අන්වෙසි අනුඑසි, යස්ස අඤ්ඤස්සාපි එතාදිසා පණ්ඩිතා අමච්චා පටිලද්ධා අස්සු, තස්ස කුතො සොකොති! සෙසගාථා හෙට්ඨා වුත්තත්ථා එවාති.

226. « Celui qui possède de tels... » : ceci est une strophe de l'Éveillé. Son sens est : tout comme Ghaṭapaṇḍita a guidé et recherché le roi Vāsudeva, accablé par le chagrin pour son fils, par des paroles bien dites afin de dissiper son chagrin, si quelqu'un d'autre obtenait de tels sages ministres, d'où lui viendrait le chagrin ? Le sens des strophes restantes est celui déjà mentionné plus haut.

සත්ථා [Pg.94] ඉමං ධම්මදෙසනං ආහරිත්වා ‘‘එවං, උපාසක, පොරාණකපණ්ඩිතා පණ්ඩිතානං කථං සුත්වා පුත්තසොකං හරිංසූ’’ති වත්වා සච්චානි පකාසෙත්වා ජාතකං සමොධානෙසි. සච්චපරියොසානෙ උපාසකො සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහීති.

Le Maître, ayant rapporté cet enseignement du Dhamma, dit : « Ainsi, ô disciple, les sages d'autrefois, en écoutant les paroles des sages, ont dissipé leur chagrin pour leur fils » ; puis, après avoir proclamé les vérités, il fit le lien avec le Jātaka. À la fin des vérités, le disciple fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant.

කණ්හපෙතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de l'histoire du peta Kaṇha est terminée.

7. ධනපාලසෙට්ඨිපෙතවත්ථුවණ්ණනා

7. Explication de l'histoire du peta, le riche marchand Dhanapāla

නග්ගො දුබ්බණ්ණරූපොසීති ඉදං සත්ථරි ජෙතවනෙ විහරන්තෙ ධනපාලපෙතං ආරබ්භ වුත්තං. අනුප්පන්නෙ කිර බුද්ධෙ පණ්ණරට්ඨෙ එරකච්ඡනගරෙ ධනපාලකො නාම සෙට්ඨි අහොසි අස්සද්ධො අප්පසන්නො කදරියො නත්ථිකදිට්ඨිකො. තස්ස කිරියා පාළිතො එව විඤ්ඤායති. සො කාලං කත්වා මරුකන්තාරෙ පෙතො හුත්වා නිබ්බත්ති. තස්ස තාලක්ඛන්ධප්පමාණො කායො අහොසි, සමුට්ඨිතච්ඡවි ඵරුසො, විරූපකෙසො, භයානකො, දුබ්බණ්ණො අතිවිය විරූපො බීභච්ඡදස්සනො. සො පඤ්චපණ්ණාස වස්සානි භත්තසිත්ථං වා උදකබින්දුං වා අලභන්තො විසුක්ඛකණ්ඨොට්ඨජිව්හො ජිඝච්ඡාපිපාසාභිභූතො ඉතො චිතො ච පරිබ්භමති.

« Tu es nu et de mauvaise apparence » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il séjournait au monastère de Jetavana, à propos du peta Dhanapāla. Avant l'apparition du Bouddha, dans la ville d'Erakaccha au pays de Paṇṇa, vivait un riche marchand nommé Dhanapālaka, sans foi, sans dévotion, avare et d'une vue nihiliste. Ses actions sont connues par le texte même. Après sa mort, il renaquit comme peta dans un désert aride. Son corps avait la taille d'un tronc de palmier, sa peau était rugueuse, ses cheveux étaient hideux, il était effrayant, d'une apparence extrêmement laide et d'un aspect dégoûtant. Pendant cinquante-cinq ans, ne recevant pas un grain de riz ni une goutte d'eau, la gorge, les lèvres et la langue desséchées, accablé par la faim et la soif, il errait deçà et delà.

අථ අම්හාකං භගවති ලොකෙ උප්පජ්ජිත්වා පවත්තිතවරධම්මචක්කෙ අනුක්කමෙන සාවත්ථියං විහරන්තෙ සාවත්ථිවාසිනො වාණිජා පඤ්චමත්තානි සකටසතානි භණ්ඩස්ස පූරෙත්වා උත්තරාපථං ගන්ත්වා භණ්ඩං වික්කිණිත්වා පටිලද්ධභණ්ඩං සකටෙසු ආරොපෙත්වා පටිනිවත්තමානා සායන්හසමයෙ අඤ්ඤතරං සුක්ඛනදිං පාපුණිත්වා තත්ථ යානං මුඤ්චිත්වා රත්තියං වාසං කප්පෙසුං. අථ සො පෙතො පිපාසාභිභූතො පානීයස්සත්ථාය ආගන්ත්වා තත්ථ බින්දුමත්තම්පි පානීයං අලභිත්වා විගතාසො ඡින්නමූලො විය තාලො ඡින්නපාදො පති. තං දිස්වා වාණිජා –

Alors, tandis que notre Bienheureux était apparu dans le monde et avait mis en mouvement l'excellente roue du Dhamma, et séjournait progressivement à Sāvatthī, des marchands de Sāvatthī chargèrent environ cinq cents chariots de marchandises, se rendirent dans le Nord, vendirent leurs biens, chargèrent les marchandises reçues en échange sur leurs chariots et, sur le chemin du retour, arrivèrent le soir à une rivière asséchée. Là, ils dételèrent les véhicules et passèrent la nuit. Alors ce peta, accablé par la soif, vint en quête d'eau de boisson mais n'en trouva pas même une goutte. Désespéré, il s'effondra comme un palmier dont la racine est coupée ou comme quelqu'un dont les pieds sont tranchés. En le voyant, les marchands...

227.

227.

‘‘නග්ගො දුබ්බණ්ණරූපොසි, කිසො ධමනිසන්ථතො;

උප්ඵාසුලිකො කිසිකො, කො නු ත්වමසි මාරිසා’’ති. –

« Tu es nu et de mauvaise apparence, maigre, les veines saillantes ; tu n'as que la peau sur les os, ô pauvre être, qui es-tu donc ? »

ඉමාය ගාථාය පුච්ඡිංසු. තතො පෙතො –

C'est par cette strophe qu'ils l'interrogèrent. Alors le peta :

228.

228.

‘‘අහං [Pg.95] භදන්තෙ පෙතොම්හි, දුග්ගතො යමලොකිකො;

පාපකම්මං කරිත්වාන, පෙතලොකං ඉතො ගතො’’ති. –

« Je suis, vénérables messieurs, un peta, un malheureux du monde de Yama ; ayant commis de mauvaises actions, je suis venu d'ici au monde des peta. »

අත්තානං ආවිකත්වා පුන තෙහි –

S'étant ainsi révélé, il fut à nouveau interrogé par eux :

229.

229.

‘‘කිං නු කායෙන වාචාය, මනසා දුක්කටං කතං;

කිස්සකම්මවිපාකෙන, පෙතලොකං ඉතො ගතො’’ති. –

« Quel acte malveillant as-tu commis par le corps, la parole ou l'esprit ? Par la maturation de quel acte es-tu venu d'ici au monde des peta ? »

කතකම්මං පුච්ඡිතො පුබ්බෙ නිබ්බත්තට්ඨානතො පට්ඨාය අතීතං පච්චුප්පන්නං අනාගතඤ්ච අත්තනො පවත්තිං දස්සෙන්තො තෙසඤ්ච ඔවාදං දෙන්තො –

Interrogé sur les actes commis, il montra sa propre condition passée, présente et future à partir de son lieu de naissance antérieur, et leur donna un conseil :

230.

230.

‘‘නගරං අත්ථි පණ්ණානං, එරකච්ඡන්ති විස්සුතං;

තත්ථ සෙට්ඨි පුරෙ ආසිං, ධනපාලොති මං විදූ.

« Il existe une ville au pays des Paṇṇa, connue sous le nom d'Erakaccha ; là, j'étais autrefois un riche marchand, on me connaissait sous le nom de Dhanapāla.

231.

231.

‘‘අසීති සකටවාහානං, හිරඤ්ඤස්ස අහොසි මෙ;

පහූතං මෙ ජාතරූපං, මුත්තා වෙළුරියා බහූ.

Je possédais la charge de quatre-vingts chariots d'or ; j'avais de l'or en abondance, et beaucoup de perles et de lapis-lazuli.

232.

232.

‘‘තාව මහද්ධනස්සාපි, න මෙ දාතුං පියං අහු;

පිදහිත්වා ද්වාරං භුඤ්ජිං, මා මං යාචනකාද්දසුං.

Bien qu'étant si immensément riche, il ne me plaisait pas de donner ; fermant ma porte, je mangeais afin que les mendiants ne me voient pas.

233.

233.

‘‘අස්සද්ධො මච්ඡරී චාසිං, කදරියො පරිභාසකො;

දදන්තානං කරොන්තානං, වාරයිස්සං බහූ ජනෙ.

J'étais sans foi et avare, pingre et injurieux ; j'empêchais beaucoup de gens de faire des dons et d'accomplir des mérites.

234.

234.

‘‘විපාකො නත්ථි දානස්ස, සංයමස්ස කුතො ඵලං;

පොක්ඛරඤ්ඤොදපානානි, ආරාමානි ච රොපිතෙ;

පපායො ච විනාසෙසිං, දුග්ගෙ සඞ්කමනානි ච.

Je disais : "Il n'y a pas de fruit au don, d'où viendrait le résultat de la retenue ?" Les étangs, les puits, les jardins plantés et les lieux de distribution d'eau, je les ai détruits, ainsi que les ponts dans les endroits difficiles.

235.

235.

‘‘ස්වාහං අකතකල්‍යාණො, කතපාපො තතො චුතො;

උපපන්නො පෙත්තිවිසයං, ඛුප්පිපාසසමප්පිතො.

Moi qui n'ai fait aucun bien et qui ai commis le mal, je suis décédé de là et je suis né dans le domaine des esprits affamés, en proie à la faim et à la soif.

236.

236.

‘‘පඤ්චපණ්ණාස වස්සානි, යතො කාලඞ්කතො අහං;

නාභිජානාමි භුත්තං වා, පීතං වා පන පානියං.

Depuis cinquante-cinq ans que je suis mort, je n'ai pas souvenir d'avoir mangé ou même bu de l'eau.

237.

237.

‘‘යො සංයමො සො විනාසො, යො විනාසො සො සංයමො;

පෙතා හි කිර ජානන්ති, යො සංයමො සො විනාසො.

Ce qui était de la retenue (avarice) est devenu ma ruine, ce qui est ma ruine était ma retenue ; les peta savent bien, en vérité, que ce qui était de la retenue est devenu leur ruine.

238.

238.

‘‘අහං [Pg.96] පුරෙ සංයමිස්සං, නාදාසිං බහුකෙ ධනෙ;

සන්තෙසු දෙය්‍යධම්මෙසු, දීපං නාකාසිමත්තනො;

ස්වාහං පච්ඡානුතප්පාමි, අත්තකම්මඵලූපගො.

Autrefois, je thésaurisais et ne donnais pas de grandes richesses ; bien qu'ayant de quoi offrir, je ne me suis pas fait d'île (de refuge). Maintenant, je m'en repens, subissant le fruit de mes propres actes. »

239.

239.

‘‘උද්ධං චතූහි මාසෙහි, කාලකිරියා භවිස්සති;

එකන්තකටුකං ඝොරං, නිරයං පපතිස්සහං.

« Dans quatre mois, ma mort surviendra ; je tomberai dans un enfer absolument douloureux et terrible. »

240.

240.

‘‘චතුක්කණ්ණං චතුද්වාරං, විභත්තං භාගසො මිතං;

අයොපාකාරපරියන්තං, අයසා පටිකුජ්ජිතං.

« Il a quatre coins et quatre portes, il est divisé en sections mesurées ; il est entouré de remparts de fer et recouvert d'un toit de fer. »

241.

241.

‘‘තස්ස අයොමයා භූමි, ජලිතා තෙජසා යුතා;

සමන්තා යොජනසතං, ඵරිත්වා තිට්ඨති සබ්බදා.

« Son sol est de fer, incandescent, embrasé par la chaleur ; il s'étend continuellement sur cent ligues tout autour. »

242.

242.

‘‘තත්ථාහං දීඝමද්ධානං, දුක්ඛං වෙදිස්ස වෙදනං;

ඵලං පාපස්ස කම්මස්ස, තස්මා සොචාමහං භුසං.

« Là, je ressentirai une sensation de souffrance pendant une longue période ; c’est le fruit de mes mauvaises actions, c'est pourquoi je m'afflige intensément. »

243.

243.

‘‘තං වා වදාමි භද්දං වො, යාවන්තෙත්ථ සමාගතා;

මාකත්ථ පාපකං කම්මං, ආවි වා යදි වා රහො.

« Je vous le dis, et que le bonheur soit avec vous, autant que vous êtes rassemblés ici : ne commettez pas de mauvaises actions, que ce soit ouvertement ou en secret. »

244.

244.

‘‘සචෙ තං පාපකං කම්මං, කරිස්සථ කරොථ වා;

න වො දුක්ඛා පමුත්‍යත්ථි, උප්පච්චාපි පලායතං.

« Si vous accomplissez ou avez accompli ces mauvaises actions, il n'y aura pour vous aucune délivrance de la souffrance, même si vous vous enfuyiez en vous envolant dans les airs. »

245.

245.

‘‘මත්තෙය්‍යා හොථ පෙත්තෙය්‍යා, කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිකා;

සාමඤ්ඤා හොථ බ්‍රහ්මඤ්ඤා, එවං සග්ගං ගමිස්සථා’’ති. –

« Soyez dévoués envers votre mère, dévoués envers votre père, respectueux envers les aînés de la famille ; soyez respectueux envers les renonçants et les brahmanes, ainsi vous irez au ciel. »

ඉමා ගාථා අභාසි.

Il prononça ces versets.

230-231. තත්ථ පණ්ණානන්ති පණ්ණානාමරට්ඨස්ස එවංනාමකානං රාජූනං. එරකච්ඡන්ති තස්ස නගරස්ස නාමං. තත්ථාති තස්මිං නගරෙ. පුරෙති පුබ්බෙ අතීතත්තභාවෙ. ධනපාලොති මං විදූති ‘‘ධනපාලසෙට්ඨී’’ති මං ජානන්ති. තයිදං නාමං තදා මය්හං අත්ථානුගතමෙවාති දස්සෙන්තො ‘‘අසීතී’’ති ගාථමාහ. තත්ථ අසීති සකටවාහානන්ති වීසතිඛාරිකො වාහො, යො සකටන්ති වුච්චති. තෙසං සකටවාහානං අසීති හිරඤ්ඤස්ස තථා කහාපණස්ස ච මෙ අහොසීති යොජනා. පහූතං මෙ ජාතරූපන්ති සුවණ්ණම්පි පහූතං අනෙකභාරපරිමාණං අහොසීති සම්බන්ධො.

230-231. Là, « des Paṇṇā » signifie des rois du royaume de Paṇṇā portant ce nom. « Erakaccha » est le nom de cette ville. « Là » signifie dans cette ville. « Auparavant » signifie dans une existence passée. « Ils me connaissent comme Dhanapāla » signifie qu'ils me connaissent sous le nom de « Dhanapāla le banquier ». Pour montrer que ce nom correspondait alors à la réalité, il prononça le verset commençant par « quatre-vingts ». Là, « quatre-vingts charges de charrette » : une charge est de vingt khārikā, ce que l'on appelle une charrette. La construction est : j'avais quatre-vingts de ces charges de charrette d'or et de pièces (kahāpaṇa). « J'avais beaucoup d'or » signifie qu'il y avait une grande quantité d'or, pesant de nombreux fardeaux.

232-233. න [Pg.97] මෙ දාතුං පියං අහූති දානං දාතුං මය්හං පියං නාහොසි. මා මං යාචනකාද්දසුන්ති ‘‘යාචකා මා මං පස්සිංසූ’’ති පිදහිත්වා ගෙහද්වාරං භුඤ්ජාමි. කදරියොති ථද්ධමච්ඡරී. පරිභාසකොති දානං දෙන්තෙ දිස්වා භයෙන සන්තජ්ජකො. දදන්තානං කරොන්තානන්ති උපයොගත්ථෙ සාමිවචනං, දානානි දදන්තෙ පුඤ්ඤානි කරොන්තෙ. බහූ ජනෙති බහූ සත්තෙ. දදන්තානං වා කරොන්තානං වා සමුදායභූතං බහුං ජනං පුඤ්ඤකම්මතො වාරයිස්සං නිවාරෙසිං.

232-233. « Il ne m'était pas agréable de donner » signifie que je n'aimais pas faire de dons. « Pour que les mendiants ne me voient pas », je fermais la porte de la maison pour manger. « Avare » signifie un égoïste obstiné. « Injurieux » signifie celui qui, voyant quelqu'un faire un don, l'intimide par peur. « De ceux qui donnent, de ceux qui font » est un génitif avec le sens d'accusatif, signifiant ceux qui font des dons et accomplissent des mérites. « De nombreuses personnes » signifie de nombreux êtres. J'ai empêché de nombreuses personnes, constituant une multitude de donateurs ou de pratiquants, d'accomplir des actes méritoires.

234-236. විපාකො නත්ථි දානස්සාතිආදි දානාදීනං නිවාරණෙ කාරණදස්සනං. තත්ථ විපාකො නත්ථි දානස්සාති දානකම්මස්ස ඵලං නාම නත්ථි, කෙවලං පුඤ්ඤං පුඤ්ඤන්ති ධනවිනාසො එවාති දීපෙති. සංයමස්සාති සීලසංයමස්ස. කුතො ඵලන්ති කුතො නාම ඵලං ලබ්භති, නිරත්ථකමෙව සීලරක්ඛණන්ති අධිප්පායො. ආරාමානීති ආරාමූපවනානීති අත්ථො. පපායොති පානීයසාලා. දුග්ගෙති උදකචික්ඛල්ලානං වසෙන දුග්ගමට්ඨානානි. සඞ්කමනානීති සෙතුයො. තතො චුතොති තතො මනුස්සලොකතො චුතො. පඤ්චපණ්ණාසාති පඤ්චපඤ්ඤාස. යතො කාලඞ්කතො අහන්ති යදා කාලකතා අහං, තතො පට්ඨාය. නාභිජානාමීති එත්තකං කාලං භුත්තං වා පීතං වා කිඤ්චි න ජානාමි.

234-236. « Il n'y a pas de fruit au don », etc., montre la raison pour laquelle il empêchait les dons et autres actes. Là, « il n'y a pas de fruit au don » signifie qu'il n'y a pas de résultat à l'acte de donner ; il explique que le mérite n'est rien d'autre qu'une perte de richesse. « De la retenue » signifie de la retenue morale (sīla). « D'où viendrait un fruit ? » signifie d'où pourrait-on obtenir un fruit ? L'idée est que l'observation de la moralité est totalement inutile. « Jardins » désigne les parcs et bosquets. « Fontaines » sont des salles d'eau potable. « Lieux difficiles » sont des endroits inaccessibles à cause de la boue et de l'eau. « Passages » sont des ponts. « Décédé de là » signifie décédé de ce monde des hommes. « Cinquante-cinq » signifie cinquante-cinq ans. « Depuis que je suis mort » signifie à partir du moment où je suis décédé. « Je n'ai pas souvenir » signifie que pendant tout ce temps, je n'ai aucun souvenir d'avoir mangé ou bu quoi que ce soit.

237-38. යො සංයමො සො විනාසොති ලොභාදිවසෙන යං සංයමනං කස්සචි අදානං, සො ඉමෙසං සත්තානං විනාසො නාම පෙතයොනියං නිබ්බත්තපෙතානං මහාබ්‍යසනස්ස හෙතුභාවතො. ‘‘යො විනාසො සො සංයමො’’ති ඉමිනා යථාවුත්තස්ස අත්ථස්ස එකන්තිකභාවං වදති. පෙතා හි කිර ජානන්තීති එත්ථ හි-සද්දො අවධාරණෙ, කිර-සද්දො අරුචිසූචනෙ. ‘‘සංයමො දෙය්‍යධම්මස්ස අපරිච්චාගො විනාසහෙතූ’’ති ඉමමත්ථං පෙතා එව කිර ජානන්ති පච්චක්ඛතො අනුභුය්‍යමානත්තා, න මනුස්සාති. නයිදං යුත්තං මනුස්සානම්පි පෙතානං විය ඛුප්පිපාසාදීහි අභිභුය්‍යමානානං දිස්සමානත්තා. පෙතා පන පුරිමත්තභාවෙ කතකම්මස්ස පාකටභාවතො තමත්ථං සුට්ඨුතරං ජානන්ති. තෙනාහ – ‘‘අහං පුරෙ සංයමිස්ස’’න්තිආදි. තත්ථ සංයමිස්සන්ති සයම්පි දානාදිපුඤ්ඤකිරියතො සංයමනං සඞ්කොචං අකාසිං. බහුකෙ ධනෙති මහන්තෙ ධනෙ විජ්ජමානෙ.

237-38. « Ce qui est retenue est destruction » : la retenue consistant à ne pas donner par cupidité ou autre, est appelée la destruction de ces êtres parce qu'elle est la cause de la grande calamité de renaître dans le monde des péta. Par l'expression « ce qui est destruction est retenue », il affirme le caractère absolu de ce qui a été dit. « Les péta, en effet, savent » : ici, le mot « hi » exprime l'emphase, et « kira » indique un désaccord. Seuls les péta, dit-on, connaissent cette vérité, « la retenue consistant à ne pas abandonner ce qui doit être donné est une cause de destruction », car ils l'expérimentent directement, contrairement aux hommes. Mais il n'est pas correct de dire cela, car on voit aussi des hommes accablés par la faim et la soif comme les péta. Cependant, les péta connaissent mieux cette vérité à cause de la clarté des actions accomplies dans leur existence précédente. C'est pourquoi il dit : « Auparavant, j'ai pratiqué la retenue », etc. Là, « j'ai pratiqué la retenue » signifie qu'il s'est lui-même abstenu ou s'est retenu d'accomplir des actes méritoires comme le don. « Dans de grandes richesses » signifie alors qu'une immense fortune existait.

243. තන්ති [Pg.98] තස්මා. වොති තුම්හෙ. භද්දං වොති භද්දං කල්‍යාණං සුන්දරං තුම්හාකං හොතූති වචනසෙසො. යාවන්තෙත්ථ සමාගතාති යාවන්තො යාවතකා එත්ථ සමාගතා, තෙ සබ්බෙ මම වචනං සුණාථාති අධිප්පායො. ආවීති පකාසනං පරෙසං පාකටවසෙන. රහොති පටිච්ඡන්නං අපාකටවසෙන. ආවි වා පාණාතිපාතාදිමුසාවාදාදිකායවචීපයොගවසෙන, යදි වා රහො අභිජ්ඣාදිවසෙන පාපකං ලාමකං අකුසලකම්මං මාකත්ථ මා කරිත්ථ.

243. « Cela » (Taṃ) signifie par conséquent. « À vous » (Vo) signifie à vous. « Que le bonheur soit avec vous » signifie « que ce qui est bénéfique, bon et excellent soit à vous », tel est le sens complété. « Autant que vous êtes rassemblés ici » signifie autant de personnes qu'il y a ici rassemblées, l'idée est « écoutez toutes mes paroles ». « Ouvertement » signifie publiquement, de façon manifeste pour les autres. « En secret » signifie caché, de façon non manifeste. « Ouvertement » par l'usage du corps et de la parole comme le meurtre ou le mensonge, « ou en secret » par la convoitise, etc., « ne commettez pas » (mākattha) signifie ne faites pas d'action mauvaise ou méprisable.

244. සචෙ තං පාපකං කම්මන්ති අථ පන තං පාපකම්මං ආයතිං කරිස්සථ, එතරහි වා කරොථ, නිරයාදීසු චතූසු අපායෙසු මනුස්සෙසු ච අප්පායුකතාදිවසෙන තස්ස ඵලභූතා දුක්ඛතො පමුත්ති පමොක්ඛො නාම නත්ථි. උප්පච්චාපි පලායතන්ති උප්පතිත්වා ආකාසෙන ගච්ඡන්තානම්පි මොක්ඛො නත්ථියෙවාති අත්ථො. ‘‘උපෙච්චා’’තිපි පාළි, ඉතො වා එත්තො වා පලායන්තෙ තුම්හෙ අනුබන්ධිස්සතීති අධිප්පායෙන උපෙච්ච සඤ්චිච්ච පලායන්තානම්පි තුම්හාකං තතො මොක්ඛො නත්ථි, ගතිකාලාදිපච්චයන්තරසමවායෙ පන සති විපච්චතියෙවාති අත්ථො. අයඤ්ච අත්ථො –

244. « Si vous accomplissez cette mauvaise action » signifie si vous faites cette mauvaise action dans le futur ou si vous la faites maintenant, il n'y a pas de « délivrance », c'est-à-dire de libération de la souffrance qui en résulte sous forme de vie brève, etc., dans les quatre mondes de souffrance comme l'enfer ou parmi les hommes. « Même en s'enfuyant dans les airs » (uppacca) signifie qu'il n'y a pas de libération même pour ceux qui s'en vont dans le ciel en s'envolant. Il existe aussi la variante « upecca » ; avec l'idée que cela vous poursuivra même si vous fuyez ici ou là, cela signifie qu'il n'y a pas de libération pour vous même si vous fuyez délibérément (upecca/sañcicca) ; mais lorsque d'autres conditions comme le lieu et le temps se rejoignent, l'action mûrit inévitablement. Et ce sens est —

‘‘න අන්තලික්ඛෙ න සමුද්දමජ්ඣෙ, න පබ්බතානං විවරං පවිස්ස;

න විජ්ජතී සො ජගතිප්පදෙසො, යත්ථට්ඨිතො මුච්චෙය්‍ය පාපකම්මා’’ති. (ධ. ප. 127;

මි. ප. 4.2.4) –

« Ni dans les airs, ni au milieu de l'océan, ni en entrant dans une fissure de montagne ; il n'existe aucun endroit sur terre où l'on puisse se tenir pour échapper aux conséquences d'une mauvaise action. » (Dhp. 127 ; Mil. 4.2.4)

ඉමාය ගාථාය දීපෙතබ්බො.

Ceci doit être illustré par ce verset.

245. මත්තෙය්‍යාති මාතුහිතා. හොථාති තෙසං උපට්ඨානාදීනි කරොථ. තථා පෙත්තෙය්‍යාති වෙදිතබ්බා. කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිකාති කුලෙ ජෙට්ඨකානං අපචායනකරා. සාමඤ්ඤාති සමණපූජකා. තථා බ්‍රහ්මඤ්ඤාති බාහිතපාපපූජකාති අත්ථො. එවං සග්ගං ගමිස්සථාති ඉමිනා මයා වුත්තනයෙන පුඤ්ඤානි කත්වා දෙවලොකං උපපජ්ජිස්සථාති අත්ථො. යං පනෙත්ථ අත්ථතො න විභත්තං, තං හෙට්ඨා ඛල්ලාටියපෙතවත්ථුආදීසු වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

245. « Dévoués envers la mère » signifie ceux qui font du bien à leur mère. « Soyez » signifie accomplissez leurs services, etc. Il en est de même pour « dévoués envers le père ». « Respectueux envers les aînés de la famille » signifie ceux qui montrent du respect aux anciens de la famille. « Respectueux envers les renonçants » signifie ceux qui honorent les ascètes. De même, « respectueux envers les brahmanes » signifie ceux qui honorent ceux qui ont écarté le mal. « Ainsi vous irez au ciel » signifie qu'en accomplissant des mérites selon la méthode que j'ai décrite, vous renaîtrez dans le monde céleste. Ce qui n'a pas été expliqué ici en détail doit être compris selon la méthode déjà énoncée plus haut, notamment dans l'histoire du péta de Khallāṭiya.

තෙ [Pg.99] වාණිජා තස්ස වචනං සුත්වා සංවෙගජාතා තං අනුකම්පමානා භාජනෙහි පානීයං ගහෙත්වා තං සයාපෙත්වා මුඛෙ ආසිඤ්චිංසු. තතො මහාජනෙන බහුවෙලං ආසිත්තං උදකං තස්ස පෙතස්ස පාපබලෙන අධොගළං න ඔතිණ්ණං, කුතො පිපාසං පටිවිනෙස්සති. තෙ තං පුච්ඡිංසු – ‘‘අපි තෙ කාචි අස්සාසමත්තා ලද්ධා’’ති. සො ආහ – ‘‘යදි මෙ එත්තකෙහි ජනෙහි එත්තකං වෙලං ආසිඤ්චමානං උදකං එකබින්දුමත්තම්පි පරගළං පවිට්ඨං, ඉතො පෙතයොනිතො මොක්ඛො මා හොතූ’’ති. අථ තෙ වාණිජා තං සුත්වා අතිවිය සංවෙගජාතා ‘‘අත්ථි පන කොචි උපායො පිපාසාවූපසමායා’’ති ආහංසු. සො ආහ – ‘‘ඉමස්මිං පාපකම්මෙ ඛීණෙ තථාගතස්ස වා තථාගතසාවකානං වා දානෙ දින්නෙ මම දානමුද්දිසිස්සති, අහං ඉතො පෙතත්තතො මුච්චිස්සාමී’’ති. තං සුත්වා වාණිජා සාවත්ථිං ගන්ත්වා භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා තං පවත්තිං ආරොචෙත්වා සරණානි සීලානි ච ගහෙත්වා බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස සත්තාහං දානං දත්වා තස්ස පෙතස්ස දක්ඛිණං ආදිසිංසු. භගවා තමත්ථං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා චතුන්නං පරිසානං ධම්මං දෙසෙසි. මහාජනො ච ලොභාදිමච්ඡෙරමලං පහාය දානාදිපුඤ්ඤාභිරතො අහොසීති.

En entendant ses paroles, ces marchands furent saisis d'une profonde émotion (saṃvega) ; par compassion pour lui, ils prirent de l'eau dans des récipients, l'allongèrent et lui en versèrent dans la bouche. Bien qu'une grande quantité d'eau fût versée par les gens pendant longtemps, à cause de la force de ses mauvaises actions passées, elle ne descendait pas dans son gosier ; comment dès lors sa soif aurait-elle pu être apaisée ? Ils l'interrogèrent : « As-tu ressenti au moins un peu de soulagement ? » Il répondit : « Si une seule goutte de toute cette eau versée par tant de gens pendant tout ce temps était entrée dans mon gosier, que je ne sois jamais libéré de cet état de peta ! » En entendant cela, les marchands furent encore plus saisis d'émotion et demandèrent : « Existe-t-il un moyen d'apaiser cette soif ? » Il répondit : « Lorsque ce mauvais kamma sera épuisé, si un don est offert au Tathāgata ou à ses disciples et que ce don m'est dédié, je serai libéré de cet état de peta. » Après avoir entendu cela, les marchands se rendirent à Sāvatthī, s'approchèrent du Béni, l'informèrent de la situation, prirent les refuges et les préceptes, et ayant offert pendant sept jours des dons au Sangha des moines avec le Bouddha à sa tête, ils dédièrent le mérite au peta. Le Béni, faisant de cet événement le point de départ d'un enseignement, exposa le Dhamma aux quatre assemblées. La multitude, ayant abandonné la souillure de l'avarice et d'autres vices, se réjouit de pratiquer des actes méritoires tels que le don.

ධනපාලසෙට්ඨිපෙතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur l'histoire du peta Dhanapāla le banquier est terminé.

8. චූළසෙට්ඨිපෙතවත්ථුවණ්ණනා

8. Commentaire sur l'histoire du peta Cūḷaseṭṭhi

නග්ගො කිසො පබ්බජිතොසි, භන්තෙති ඉදං සත්ථරි වෙළුවනෙ විහරන්තෙ චූළසෙට්ඨිපෙතං ආරබ්භ වුත්තං. බාරාණසියං කිර එකො ගහපති අස්සද්ධො අප්පසන්නො මච්ඡරී කදරියො පුඤ්ඤකිරියාය අනාදරො චූළසෙට්ඨි නාම අහොසි. සො කාලං කත්වා පෙතෙසු නිබ්බත්ති, තස්ස කායො අපගතමංසලොහිතො අට්ඨින්හාරුචම්මමත්තො මුණ්ඩො අපෙතවත්ථො අහොසි. ධීතා පනස්ස අනුලා අන්ධකවින්දෙ සාමිකස්ස ගෙහෙ වසන්තී පිතරං උද්දිස්ස බ්‍රාහ්මණෙ භොජෙතුකාමා තණ්ඩුලාදීනි දානූපකරණානි සජ්ජෙසි. තං ඤත්වා පෙතො ආසාය ආකාසෙන තත්ථ ගච්ඡන්තො රාජගහං සම්පාපුණි. තෙන ච සමයෙන රාජා අජාතසත්තු දෙවදත්තෙන [Pg.100] උය්‍යොජිතො පිතරං ජීවිතා වොරොපෙත්වා තෙන විප්පටිසාරෙන දුස්සුපිනෙන ච නිද්දං අනුපගච්ඡන්තො උපරිපාසාදවරගතො චඞ්කමන්තො තං පෙතං ආකාසෙන ගච්ඡන්තං දිස්වා ඉමාය ගාථාය පුච්ඡි –

« Nu, maigre, vous êtes un renonçant, Vénérable » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il séjournait au Vélouvane, concernant le peta Cūḷaseṭṭhi. À Vārāṇasī, vivait un père de famille nommé Cūḷaseṭṭhi, sans foi, sans dévotion, avare, mesquin, indifférent aux actes méritoires. À sa mort, il renaquit parmi les petas ; son corps était dépourvu de chair et de sang, réduit aux os, aux tendons et à la peau, il était chauve et sans vêtements. Sa fille, Anulā, résidant dans la maison de son époux à Andhakavinda, souhaitait offrir un repas à des brahmanes en mémoire de son père et prépara du riz et d'autres provisions pour ce don. L'ayant appris, le peta, poussé par le désir, s'y rendit par les airs et atteignit Rājagaha. À cette époque, le roi Ajātasattu, poussé par Dévadatta, avait mis fin aux jours de son père ; accablé de remords et de cauchemars, il ne trouvait pas le sommeil. Alors qu'il marchait de long en large sur la terrasse supérieure de son palais, il vit le peta passant dans les airs et l'interrogea par ce verset :

246.

246.

‘‘නග්ගො කිසො පබ්බජිතොසි භන්තෙ, රත්තිං කුහිං ගච්ඡසි කිස්සහෙතු;

ආචික්ඛ මෙ තං අපි සක්කුණෙමු, සබ්බෙන විත්තං පටිපාදයෙ තුව’’න්ති.

« Nu, maigre, vous êtes un renonçant, Vénérable ; où allez-vous durant la nuit et pour quelle raison ? Dites-le-moi, si toutefois nous le pouvons, nous vous pourvoirions de tout ce dont vous avez besoin. »

තත්ථ පබ්බජිතොති සමණො. රාජා කිර තං නග්ගත්තා මුණ්ඩත්තා ච ‘‘නග්ගො සමණො අය’’න්ති සඤ්ඤාය ‘‘නග්ගො කිසො පබ්බජිතොසී’’තිආදිමාහ. කිස්සහෙතූති කින්නිමිත්තං. සබ්බෙන විත්තං පටිපාදයෙ තුවන්ති විත්තියා උපකරණභූතං විත්තං සබ්බෙන භොගෙන තුය්හං අජ්ඣාසයානුරූපං, සබ්බෙන වා උස්සාහෙන පටිපාදෙය්‍යං සම්පාදෙය්‍යං. තථා කාතුං මයං අප්පෙව නාම සක්කුණෙය්‍යාම, තස්මා ආචික්ඛ මෙ තං, එතං තව ආගමනකාරණං මය්හං කථෙහීති අත්ථො.

Là, « renonçant » signifie un ascète (samaṇa). Le roi, à cause de sa nudité et de son crâne rasé, pensa : « C’est un ascète nu », et dit : « Nu, maigre, vous êtes un renonçant... » « Pour quelle raison » signifie pour quel motif. « Nous vous pourvoirions de tout ce dont vous avez besoin » signifie que je pourvoirais, avec tous mes biens, à ce qui est nécessaire à votre bien-être selon votre désir, ou que je le ferais avec tout mon effort. « Si toutefois nous le pouvons » signifie que peut-être nous serions en mesure d'agir ainsi, c'est pourquoi « dites-le-moi », parlez-moi de la raison de votre venue, tel est le sens.

එවං රඤ්ඤා පුට්ඨො පෙතො අත්තනො පවත්තිං කථෙන්තො තිස්සො ගාථා අභාසි –

Interrogé ainsi par le roi, le peta raconta sa situation en prononçant trois versets :

247.

247.

‘‘බාරාණසී නගරං දූරඝුට්ඨං, තත්ථාහං ගහපති අඩ්ඪකො අහු දීනො;

අදාතා ගෙධිතමනො ආමිසස්මිං, දුස්සීල්‍යෙන යමවිසයම්හි පත්තො.

« La ville de Vārāṇasī est renommée au loin ; j'y étais un père de famille fort riche, mais misérable. N'étant pas généreux et l'esprit attaché aux gains matériels, j'ai atteint le royaume de Yama à cause de mon immoralité. »

248.

248.

‘‘සො සූචිකාය කිලමිතො තෙහි,තෙනෙව ඤාතීසු යාමි ආමිසකිඤ්චික්ඛහෙතු;

අදානසීලා න ච සද්දහන්ති,‘දානඵලං හොති පරම්හි ලොකෙ’.

« Tourmenté par l'aiguillon de la faim, à cause de ces mauvaises actions, je me rends auprès de mes parents pour quelque nourriture ; eux n'ont pas l'habitude de donner et ne croient pas que "le don porte ses fruits dans l'autre monde". »

249.

249.

‘‘ධීතා ච මය්හං ලපතෙ අභික්ඛණං, දස්සාමි දානං පිතූනං පිතාමහානං;

තමුපක්ඛටං පරිවිසයන්ති බ්‍රාහ්මණා, යාමි අහං අන්ධකවින්දං භුත්තු’’න්ති.

« Ma fille dit sans cesse : "Je ferai un don pour mes pères et mes ancêtres" ; les brahmanes servent ce qui a été préparé, je vais à Andhakavinda pour en manger. »

247. තත්ථ [Pg.101] දූරඝුට්ඨන්ති දූරතො එව ගුණකිත්තනවසෙන ඝොසිතං, සබ්බත්ථ විස්සුතං පාකටන්ති අත්ථො. අඩ්ඪකොති අඩ්ඪො මහාවිභවො. දීනොති නිහීනචිත්තො අදානජ්ඣාසයො. තෙනාහ ‘‘අදාතා’’ති. ගෙධිතමනො ආමිසස්මින්ති කාමාමිසෙ ලග්ගචිත්තො ගෙධං ආපන්නො. දුස්සීල්‍යෙන යමවිසයම්හි පත්තොති අත්තනා කතෙන දුස්සීලකම්මුනා යමවිසයං පෙතලොකං පත්තො අම්හි.

247. Là, « renommée au loin » (dūraghuṭṭha) signifie proclamée au loin par la louange de ses qualités, célèbre partout, manifeste. « Fort riche » (aḍḍhaka) signifie opulent, ayant de grandes ressources. « Misérable » (dīna) signifie d'un esprit bas, dépourvu de l'intention de donner ; c'est pourquoi il est dit « n'étant pas généreux ». « L'esprit attaché aux gains matériels » signifie l'esprit lié aux plaisirs des sens, tombé dans la convoitise. « J'ai atteint le royaume de Yama à cause de mon immoralité » signifie que je suis parvenu au monde des petas, le domaine de Yama, par les actions immorales que j'ai commises moi-même.

248. සො සූචිකාය කිලමිතොති සො අහං විජ්ඣනට්ඨෙන සූචිසදිසතාය ‘‘සූචිකා’’ති ලද්ධනාමාය ජිඝච්ඡාය කිලමිතො නිරන්තරං විජ්ඣමානො. ‘‘කිලමථො’’ති ඉච්චෙව වා පාඨො. තෙහීති ‘‘දීනො’’තිආදිනා වුත්තෙහි පාපකම්මෙහි කාරණභූතෙහි. තස්ස හි පෙතස්ස තානි පාපකම්මානි අනුස්සරන්තස්ස අතිවිය දොමනස්සං උප්පජ්ජි, තස්මා එවමාහ. තෙනෙවාති තෙනෙව ජිඝච්ඡාදුක්ඛෙන. ඤාතීසු යාමීති ඤාතීනං සමීපං යාමි ගච්ඡාමි. ආමිසකිඤ්චික්ඛහෙතූති ආමිසස්ස කිඤ්චික්ඛනිමිත්තං, කිඤ්චි ආමිසං පත්ථෙන්තොති අත්ථො. අදානසීලා න ච සද්දහන්ති, ‘දානඵලං හොති පරම්හි ලොකෙ’ති යථා අහං, තථා එවං අඤ්ඤෙපි මනුස්සා අදානසීලා ‘‘දානස්ස ඵලං එකංසෙන පරලොකෙ හොතී’’ති න ච සද්දහන්ති. යතො අහං විය තෙපි පෙතා හුත්වා මහාදුක්ඛං පච්චනුභවන්තීති අධිප්පායො.

248. « Tourmenté par l'aiguillon » (sūcikā) : c'est moi qui suis constamment tourmenté par la faim, nommée « sūcikā » parce qu'elle perce comme une aiguille. Une autre version porte « kilamatho » (fatigue). « Par ces » (tehi) se réfère aux mauvaises actions mentionnées précédemment par les termes « misérable », etc., qui en sont la cause. En effet, ce peta éprouvait un grand chagrin en se remémorant ses mauvaises actions, d'où ses paroles. « À cause de cela » (teneva) signifie à cause de cette souffrance de la faim. « Je me rends auprès de mes parents » signifie que je vais vers mes proches. « Pour quelque nourriture » (āmisakiñcikkhahetu) signifie pour un peu de nourriture, cherchant quelque aliment. « Eux n'ont pas l'habitude de donner et ne croient pas que "le don porte ses fruits dans l'autre monde" » : tout comme moi, d'autres hommes n'ont pas l'habitude de donner et ne croient pas que « le fruit du don se manifeste certainement dans l'au-delà ». L'idée est qu'après avoir été comme moi, ils deviendront eux aussi des petas et subiront de grandes souffrances.

249. ලපතෙති කථෙති. අභික්ඛණන්ති අභිණ්හං බහුසො. කින්ති ලපතීති ආහ ‘‘දස්සාමි දානං පිතූනං පිතාමහාන’’න්ති. තත්ථ පිතූනන්ති මාතාපිතූනං, චූළපිතුමහාපිතූනං වා. පිතාමහානන්ති අය්‍යකපය්‍යකානං. උපක්ඛටන්ති සජ්ජිතං. පරිවිසයන්තීති භොජයන්ති. අන්ධකවින්දන්ති එවංනාමකං නගරං. භුත්තුන්ති භුඤ්ජිතුං. තතො පරා සඞ්ගීතිකාරකෙහි වුත්තා –

249. « Dit » (lapate) signifie raconte. « Sans cesse » (abhikkhaṇaṃ) signifie fréquemment, à maintes reprises. Que dit-elle ? Elle dit : « Je ferai un don pour mes pères et mes ancêtres ». Ici, « pour les pères » (pitūnaṃ) désigne les parents ou bien les oncles paternels, jeunes ou vieux. « Pour les ancêtres » (pitāmahānaṃ) désigne les grands-pères et les arrière-grands-pères. « Préparé » (upakkhaṭaṃ) signifie prêt. « Servent » (parivisayanti) signifie qu'ils donnent à manger. « Andhakavinda » est le nom d'une ville. « Pour en manger » (bhuttuṃ) signifie pour consommer. Ensuite, les récitants (saṅgītikāraka) dirent :

250.

250.

‘‘තමවොච රාජා ‘අනුභවියාන තම්පි,එය්‍යාසි ඛිප්පං අහමපි කස්සං පූජං;

ආචික්ඛ මෙ තං යදි අත්ථි හෙතු,සද්ධායිතං හෙතුවචො සුණොම’.

« Le roi lui dit : "Après avoir fait l'expérience de cela, reviens promptement ; moi aussi, je ferai une offrande. Dis-moi si cela est possible, que nous entendions une parole digne de foi sur la raison de cela." »

251.

251.

‘‘තථාති [Pg.102] වත්වා අගමාසි තත්ථ, භුඤ්ජිංසු භත්තං න ච දක්ඛිණාරහා;

පච්චාගමි රාජගහං පුනාපරං, පාතුරහොසි පුරතො ජනාධිපස්ස.

« Ayant répondu "qu'il en soit ainsi", il se rendit là-bas ; ils mangèrent le repas, mais ils n'étaient pas dignes d'offrandes (dakkhiṇā). Il revint ensuite à Rājagaha et apparut de nouveau devant le souverain des hommes. »

252.

252.

‘‘දිස්වාන පෙතං පුනදෙව ආගතං, රාජා අවොච ‘අහමපි කිං දදාමි;

ආචික්ඛ මෙ තං යදි අත්ථි හෙතු, යෙන තුවං චිරතරං පීණිතො සියා’.

Voyant le peta revenu une fois de plus, le roi dit : « Que puis-je donner moi aussi ? Dis-moi s'il y a une cause par laquelle tu pourrais être satisfait pour plus longtemps. »

253.

253.

‘‘බුද්ධඤ්ච සඞ්ඝං පරිවිසියාන රාජ, අන්නෙන පානෙන ච චීවරෙන;

තං දක්ඛිණං ආදිස මෙ හිතාය, එවං අහං චිරතරං පීණිතො සියා.

« Ô roi, après avoir servi le Bouddha et le Sangha avec de la nourriture, de la boisson et des robes, dédie-moi ce don pour mon bien ; ainsi je pourrais être satisfait pour plus longtemps. »

254.

254.

‘‘තතො ච රාජා නිපතිත්වා තාවදෙ, දානං සහත්ථා අතුලං දදිත්වා සඞ්ඝෙ;

ආරොචෙසි පකතං තථාගතස්ස, තස්ස ච පෙතස්ස දක්ඛිණං ආදිසිත්ථ.

« Aussitôt après, le roi sortit et, ayant personnellement offert un don incomparable au Sangha, il annonça ce qui avait été fait au Tathāgata et dédia ce don à ce peta. »

255.

255.

‘‘සො පූජිතො අතිවිය සොභමානො, පාතුරහොසි පුරතො ජනාධිපස්ස;

යක්ඛොහමස්මි පරමිද්ධිපත්තො, න මය්හමත්ථි සමා සදිසා මානුසා.

« Lui, ainsi honoré, resplendissant à l'extrême, apparut devant le souverain des hommes : "Je suis un Yakkha ayant atteint un grand pouvoir surnaturel ; il n'y a pas d'êtres humains égaux ou semblables à moi." »

256.

256.

‘‘පස්සානුභාවං අපරිමිතං මමයිදං, තයානුදිට්ඨං අතුලං දත්වා සඞ්ඝෙ;

සන්තප්පිතො සතතං සදා බහූහි, යාමි අහං සුඛිතො මනුස්සදෙවා’’ති.

« "Vois ici mon pouvoir incommensurable, par le don incomparable que tu as dédié au Sangha. Constamment et toujours satisfait par beaucoup, je m'en vais heureux, ô dieu parmi les hommes." »

250. තත්ථ තමවොච රාජාති තං පෙතං තථා වත්වා ඨිතං රාජා අජාතසත්තු අවොච. අනුභවියාන තම්පීති තං තව ධීතුයා උපක්ඛටං දානම්පි අනුභවිත්වා. එය්‍යාසීති ආගච්ඡෙය්‍යාසි. කස්සන්ති කරිස්සාමි. ආචික්ඛ [Pg.103] මෙ තං යදි අත්ථි හෙතූති සචෙ කිඤ්චි කාරණං අත්ථි, තං කාරණං මය්හං ආචික්ඛ කථෙහි. සද්ධායිතන්ති සද්ධායිතබ්බං. හෙතුවචොති හෙතුයුත්තවචනං, ‘‘අමුකස්මිං ඨානෙ අසුකෙන පකාරෙන දානෙ කතෙ මය්හං උපකප්පතී’’ති සකාරණං වචනං වදාති අත්ථො.

250. À ce sujet, « le roi lui dit » : le roi Ajātasattu dit cela à ce peta qui se tenait là après avoir ainsi parlé. « Après avoir aussi fait l'expérience de cela » : après avoir aussi fait l'expérience du don préparé par ta fille. « Tu devrais venir » : tu devrais arriver. « Que ferai-je ? » : je ferai. « Dis-moi s'il y a une cause » : s'il y a une raison, indique-moi cette raison, dis-la-moi. « Digne de foi » : ce qui doit être cru. « Parole de cause » : une parole liée à une cause, le sens est : il dit une parole avec une raison : « Si un don est fait de telle manière à tel endroit, cela me sera profitable. »

251. තථාති වත්වාති සාධූති වත්වා. තත්ථාති තස්මිං අන්ධකවින්දෙ පරිවෙසනට්ඨානෙ. භුඤ්ජිංසු භත්තං න ච දක්ඛිණාරහාති භත්තං භුඤ්ජිංසු දුස්සීලබ්‍රාහ්මණා, න ච පන දක්ඛිණාරහා සීලවන්තො භුඤ්ජිංසූති අත්ථො. පුනාපරන්ති පුන අපරං වාරං රාජගහං පච්චාගමි.

251. « Ayant dit : "Ainsi soit-il" » : ayant dit « très bien ». « Là » : à cet endroit de service à Andhakavinda. « Ils mangèrent le repas, mais ils n'étaient pas dignes d'offrandes » : le sens est que des brahmanes immoraux mangèrent le repas, mais des personnes vertueuses, dignes d'offrandes, n'en mangèrent pas. « Encore une autre fois » : encore une autre fois, il revint à Rājagaha.

252. කිං දදාමීති ‘‘කීදිසං තෙ දානං දස්සාමී’’ති රාජා පෙතං පුච්ඡි. යෙන තුවන්ති යෙන කාරණෙන ත්වං. චිරතරන්ති චිරකාලං. පීණිතොති තිත්තො සියා, තං කථෙහීති අත්ථො.

252. « Que donnerai-je ? » : le roi demanda au peta : « Quel genre de don te donnerai-je ? » « Par lequel tu » : par quelle raison toi. « Plus longtemps » : pour une longue période. « Satisfait » : le sens est « puisses-tu être rassasié, dis-moi cela ».

253. පරිවිසියානාති භොජෙත්වා. රාජාති අජාතසත්තුං ආලපති. මෙ හිතායාති මය්හං හිතත්ථාය පෙතත්තභාවතො පරිමුත්තියා.

253. « Ayant servi » : ayant nourri. « Ô roi » : il s'adresse à Ajātasattu. « Pour mon bien » : pour mon profit, pour la libération de l'état de peta.

254. තතොති තස්මා තෙන වචනෙන, තතො වා පාසාදතො. නිපතිත්වාති නික්ඛමිත්වා. තාවදෙති තදා එව අරුණුග්ගමනවෙලාය. යම්හි පෙතො පච්චාගන්ත්වා රඤ්ඤො අත්තානං දස්සෙසි, තස්මිං පුරෙභත්තෙ එව දානං අදාසි. සහත්ථාති සහත්ථෙන. අතුලන්ති අප්පමාණං උළාරං පණීතං. දත්වා සඞ්ඝෙති සඞ්ඝස්ස දත්වා. ආරොචෙසි පකතං තථාගතස්සාති ‘‘ඉදං, භන්තෙ, දානං අඤ්ඤතරං පෙතං සන්ධාය පකත’’න්ති තං පවත්තිං භගවතො ආරොචෙසි. ආරොචෙත්වා ච යථා තං දානං තස්ස උපකප්පති, එවං තස්ස ච පෙතස්ස දක්ඛිණං ආදිසිත්ථ ආදිසි.

254. « De là » : à cause de cela, par cette parole, ou de ce palais. « Étant sorti » : étant parti. « Aussitôt » : à ce moment même, à l'heure du lever du soleil. Au moment où le peta, étant revenu, s'était montré au roi, il donna un don avant le repas de midi. « De sa propre main » : par sa propre main. « Incomparable » : immense, noble, excellent. « Ayant donné au Sangha » : ayant donné à la communauté. « Annonça ce qui avait été fait au Tathāgata » : il annonça cet événement au Béni, disant : « Vénérable, ce don a été fait en faveur d'un certain peta. » Et après l'avoir annoncé, afin que ce don soit profitable à celui-là, il « dédia ce don à ce peta », il le lui dédia.

255. සොති සො පෙතො. පූජිතොති දක්ඛිණාය දිය්‍යමානාය පූජිතො. අතිවිය සොභමානොති දිබ්බානුභාවෙන අතිවිය විරොචමානො. පාතුරහොසීති පාතුභවි, රඤ්ඤො පුරතො අත්තානං දස්සෙසි. යක්ඛොහමස්මීති පෙතත්තභාවතො මුත්තො යක්ඛො අහං ජාතො දෙවභාවං පත්තොස්මි. න මය්හමත්ථි සමා සදිසා මානුසාති මය්හං ආනුභාවසම්පත්තියා සමා වා භොගසම්පත්තියා සදිසා වා මනුස්සා න සන්ති.

255. « Lui » : ce peta. « Honoré » : honoré par le don offert. « Resplendissant à l'extrême » : brillant extrêmement par son pouvoir divin. « Apparut » : se manifesta, se montra devant le roi. « Je suis un Yakkha » : libéré de l'état de peta, je suis né en tant que yakkha, j'ai atteint l'état divin. « Il n'y a pas d'êtres humains égaux ou semblables à moi » : il n'y a pas d'êtres humains égaux par la perfection de mon pouvoir ou semblables par la perfection de mes richesses.

256. පස්සානුභාවං [Pg.104] අපරිමිතං මමයිදන්ති ‘‘මම ඉදං අපරිමාණං දිබ්බානුභාවං පස්සා’’ති අත්තනො සම්පත්තිං පච්චක්ඛතො රඤ්ඤො දස්සෙන්තො වදති. තයානුදිට්ඨං අතුලං දත්වා සඞ්ඝෙති අරියසඞ්ඝස්ස අතුලං උළාරං දානං දත්වා මය්හං අනුකම්පාය තයා අනුදිට්ඨං. සන්තප්පිතො සතතං සදා බහූහීති අන්නපානවත්ථාදීහි බහූහි දෙය්‍යධම්මෙහි අරියසඞ්ඝං සන්තප්පෙන්තෙන තයා සදා සබ්බකාලං යාවජීවං තත්ථාපි සතතං නිරන්තරං අහං සන්තප්පිතො පීණිතො. යාමි අහං සුඛිතො මනුස්සදෙවාති ‘‘තස්මා අහං ඉදානි සුඛිතො මනුස්සදෙව මහාරාජ යථිච්ඡිතට්ඨානං යාමී’’ති රාජානං ආපුච්ඡි.

256. « Vois ici mon pouvoir incommensurable » : il parle en montrant au roi sa propre prospérité de façon directe : « Vois mon incommensurable pouvoir divin. » « Par le don incomparable que tu as dédié au Sangha » : par le don immense et noble fait au Sangha des Nobles et dédié par toi par compassion pour moi. « Constamment et toujours satisfait par beaucoup » : par toi qui as satisfait le Sangha des Nobles avec de nombreux objets à donner comme de la nourriture, de la boisson, des vêtements, etc., j'ai été constamment, toujours, pour toute la vie et là aussi sans interruption, satisfait et rassasié. « Je m'en vais heureux, ô dieu parmi les hommes » : « C'est pourquoi je m'en vais maintenant heureux, ô dieu parmi les hommes, Grand Roi, vers le lieu de mon désir », c'est ainsi qu'il prit congé du roi.

එවං පෙතෙ ආපුච්ඡිත්වා ගතෙ රාජා අජාතසත්තු තමත්ථං භික්ඛූනං ආරොචෙසි, භික්ඛූ භගවතො සන්තිකං උපසඞ්කමිත්වා ආරොචෙසුං. භගවා තමත්ථං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා සම්පත්තපරිසාය ධම්මං දෙසෙසි. තං සුත්වා මහාජනො මච්ඡෙරමලං පහාය දානාදිපුඤ්ඤාභිරතො අහොසීති.

Ainsi, après que les petas eurent pris congé et furent partis, le roi Ajātasattu annonça cette affaire aux moines ; les moines, s'étant approchés du Béni, l'en informèrent. Le Béni fit de cette affaire l'occasion d'un enseignement du Dhamma à l'assemblée présente. Ayant entendu cela, la multitude abandonna la souillure de l'avarice et se consacra avec joie aux mérites tels que le don.

චූළාසෙට්ඨිපෙතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'histoire du peta Cūḷāseṭṭhi est terminé.

9. අඞ්කුරපෙතවත්ථුවණ්ණනා

9. Commentaire de l'histoire du peta Aṅkura

යස්ස අත්ථාය ගච්ඡාමාති ඉදං සත්ථා සාවත්ථියං විහරන්තො අඞ්කුරපෙතං ආරබ්භ කථෙසි. කාමඤ්චෙත්ථ අඞ්කුරො පෙතො න හොති, තස්ස පන චරිතං යස්මා පෙතසම්බන්ධං, තස්මා තං ‘‘අඞ්කුරපෙතවත්ථූ’’ති වුත්තං.

« Dans quel but allons-nous » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait à Sāvatthī, au sujet du peta Aṅkura. Bien qu'ici Aṅkura ne soit pas un peta, parce que son histoire est liée à celle des petas, elle est appelée « Histoire du peta Aṅkura ».

තත්‍රායං සඞ්ඛෙපකථා – යෙ තෙ උත්තරමධුරාධිපතිනො රඤ්ඤො මහාසාගරස්ස පුත්තං උපසාගරං පටිච්ච උත්තරාපථෙ කංසභොගෙ අසිතඤ්ජනනගරෙ මහාකංසස්ස ධීතුයා දෙවගබ්භාය කුච්ඡියං උප්පන්නා අඤ්ජනදෙවී වාසුදෙවො බලදෙවො චන්දදෙවො සූරියදෙවො අග්ගිදෙවො වරුණදෙවො අජ්ජුනො පජ්ජුනො ඝටපණ්ඩිතො අඞ්කුරො චාති වාසුදෙවාදයො දස භාතිකාති එකාදස ඛත්තියා අහෙසුං, තෙසු වාසුදෙවාදයො භාතරො අසිතඤ්ජනනගරං ආදිං කත්වා ද්වාරවතීපරියොසානෙසු සකලජම්බුදීපෙ තෙසට්ඨියා නගරසහස්සෙසු සබ්බෙ රාජානො චක්කෙන [Pg.105] ජීවිතක්ඛයං පාපෙත්වා ද්වාරවතියං වසමානා රජ්ජං දස කොට්ඨාසෙ කත්වා විභජිංසු. භගිනිං පන අඤ්ජනදෙවිං න සරිංසු. පුන සරිත්වා ‘‘එකාදස කොට්ඨාසෙ කරොමා’’ති වුත්තෙ තෙසං සබ්බකනිට්ඨො අඞ්කුරො ‘‘මම කොට්ඨාසං තස්සා දෙථ, අහං වොහාරං කත්වා ජීවිස්සාමි, තුම්හෙ අත්තනො අත්තනො ජනපදෙසු සුඞ්කං මය්හං විස්සජ්ජෙථා’’ති ආහ. තෙ ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡිත්වා තස්ස කොට්ඨායං භගිනියා දත්වා නව රාජානො ද්වාරවතියං වසිංසු.

Voici l'histoire abrégée : — Il y avait dix frères, Vāsudeva et les autres, et au total onze khattiyas : Añjanadevī, Vāsudeva, Baladeva, Candadeva, Sūriyadeva, Aggideva, Varuṇadeva, Ajjuna, Pajjuna, Ghaṭapaṇḍita et Aṅkura, nés de Devagabbhā, fille de Mahākaṃsa, dans la cité d'Asitañjana au pays de Kaṃsabhoga, au Nord, conçus par Upasāgara, fils du roi Mahāsāgara, souverain d'Uttaramadhurā. Parmi eux, les frères commençant par Vāsudeva, à partir de la cité d'Asitañjana jusqu'à Dvāravatī, mirent fin à la vie de tous les rois dans les soixante-trois mille cités de tout le Jambudīpa avec le disque, et résidant à Dvāravatī, ils divisèrent le royaume en dix parts. Mais ils ne se souvirent pas de leur sœur Añjanadevī. Plus tard s'en étant souvenus, quand il fut dit : « Faisons onze parts », le plus jeune de tous, Aṅkura, dit : « Donnez-lui ma part, je vivrai en faisant du commerce, et vous, remettez-moi les taxes dans vos provinces respectives. » Ils acceptèrent en disant : « Très bien », donnèrent sa part à sa sœur, et les neuf rois résidèrent à Dvāravatī.

අඞ්කුරො පන වණිජ්ජං කරොන්තො නිච්චකාලං මහාදානං දෙති. තස්ස පනෙකො දාසො භණ්ඩාගාරිකො අත්ථකාමො අහොසි. අඞ්කුරො පසන්නමානසො තස්ස එකං කුලධීතරං ගහෙත්වා අදාසි. සො පුත්තෙ ගබ්භගතෙයෙව කාලමකාසි. අඞ්කුරො තස්මිං ජාතෙ තස්ස පිතුනො දින්නං භත්තවෙතනං තස්ස අදාසි. අථ තස්මිං දාරකෙ වයප්පත්තෙ ‘‘දාසො න දාසො’’ති රාජකුලෙ විනිච්ඡයො උප්පජ්ජි. තං සුත්වා අඤ්ජනදෙවී ධෙනූපමං වත්වා ‘‘මාතු භුජිස්සාය පුත්තොපි භුජිස්සො එවා’’ති දාසබ්‍යතො මොචෙසි.

Aṅkura, alors qu'il exerçait le commerce, faisait constamment de grandes aumônes. Il avait un esclave trésorier qui lui voulait du bien. Aṅkura, l'esprit serein, lui donna pour épouse la fille d'une famille noble. Celui-ci mourut alors que les enfants étaient encore dans le ventre de leur mère. À leur naissance, Aṅkura leur donna le salaire alimentaire qui était accordé à leur père. Plus tard, quand ces enfants eurent grandi, un litige survint à la cour royale pour déterminer s'ils étaient « esclaves ou non ». En apprenant cela, Añjanadevī, utilisant la métaphore d'une vache, déclara : « Si la mère est libre, le fils est aussi libre », et elle les libéra de la servitude.

දාරකො පන ලජ්ජාය තත්ථ වසිතුං අවිසහන්තො රොරුවනගරං ගන්ත්වා තත්ථ අඤ්ඤතරස්ස තුන්නවායස්ස ධීතරං ගහෙත්වා තුන්නවායසිප්පෙන ජීවිකං කප්පෙසි. තෙන සමයෙන රොරුවනගරෙ අසය්හමහාසෙට්ඨි නාම අහොසි. සො සමණබ්‍රාහ්මණකපණද්ධිකවනිබ්බකයාචකානං මහාදානං දෙති. සො තුන්නවායො සෙට්ඨිනො ඝරං අජානන්තානං පීතිසොමනස්සජාතො හුත්වා අසය්හසෙට්ඨිනො නිවෙසනං දක්ඛිණබාහුං පසාරෙත්වා දස්සෙසි ‘‘එත්ථ ගන්ත්වා ලද්ධබ්බං ලභන්තූ’’ති. තස්ස කම්මං පාළියංයෙව ආගතං.

Cependant, le jeune homme, ne pouvant supporter de rester là par honte, se rendit à la ville de Roruva. Là, il prit pour épouse la fille d'un certain tailleur et gagna sa vie grâce à l'art de la couture. À cette époque, il y avait dans la ville de Roruva un grand banquier nommé Asayha. Il faisait de grandes aumônes aux ascètes, aux brahmanes, aux pauvres, aux voyageurs, aux mendiants et aux solliciteurs. Ce tailleur, voyant ceux qui ne connaissaient pas la maison du banquier, fut rempli de joie et de contentement ; il étendit son bras droit et montra la demeure du banquier Asayha en disant : « Allez là-bas et recevez ce qui doit être reçu. » Son action est rapportée dans le texte original.

සො අපරෙන සමයෙන කාලං කත්වා මරුභූමියං අඤ්ඤතරස්මිං නිග්‍රොධරුක්ඛෙ භුම්මදෙවතා හුත්වා නිබ්බත්ති, තස්ස දක්ඛිණහත්ථො සබ්බකාමදදො අහොසි. තස්මිංයෙව ච රොරුවෙ අඤ්ඤතරො පුරිසො අසය්හසෙට්ඨිනො දානෙ බ්‍යාවටො අස්සද්ධො අප්පසන්නො මිච්ඡාදිට්ඨිකො පුඤ්ඤකිරියාය අනාදරො කාලං කත්වා තස්ස දෙවපුත්තස්ස වසනට්ඨානස්ස අවිදූරෙ පෙතො හුත්වා නිබ්බත්ති. තෙන ච කතකම්මං පාළියංයෙව ආගතං. අසය්හමහාසෙට්ඨි පන කාලං කත්වා තාවතිංසභවනෙ සක්කස්ස දෙවරඤ්ඤො සහබ්‍යතං උපගතො.

Plus tard, après sa mort, il renaquit comme divinité terrestre dans un certain figuier des banians dans le désert ; sa main droite exauçait tous les désirs. À Roruva même, un autre homme, qui était employé aux aumônes du banquier Asayha mais qui était sans foi, sans dévotion, attaché à des vues fausses et indifférent aux actes méritoires, mourut et renaquit comme un esprit affamé non loin du lieu de résidence de ce fils des dieux. Son action passée est également rapportée dans le texte original. Quant au grand banquier Asayha, après sa mort, il rejoignit la compagnie de Sakka, le roi des dieux, dans le séjour des Trente-Trois.

අථ [Pg.106] අපරෙන සමයෙන අඞ්කුරො පඤ්චහි සකටසතෙහි, අඤ්ඤතරො ච බ්‍රාහ්මණො පඤ්චහි සකටසතෙහීති ද්වෙපි ජනා සකටසහස්සෙන භණ්ඩං ආදාය මරුකන්තාරමග්ගං පටිපන්නා මග්ගමූළ්හා හුත්වා බහුං දිවසං තත්ථෙව විචරන්තා පරික්ඛීණතිණොදකාහාරා අහෙසුං. අඞ්කුරො අස්සදූතෙහි චතූසු දිසාසු පානියං මග්ගාපෙසි. අථ සො කාමදදහත්ථො යක්ඛො තං තෙසං බ්‍යසනප්පත්තිං දිස්වා අඞ්කුරෙන පුබ්බෙ අත්තනො කතං උපකාරං චින්තෙත්වා ‘‘හන්ද දානි ඉමස්ස මයා අවස්සයෙන භවිතබ්බ’’න්ති අත්තනො වසනවටරුක්ඛං දස්සෙසි. සො කිර වටරුක්ඛො සාඛාවිටපසම්පන්නො ඝනපලාසො සන්දච්ඡායො අනෙකසහස්සපාරොහො ආයාමෙන විත්ථාරෙන උබ්බෙධෙන ච යොජනපරිමාණො අහොසි. තං දිස්වා අඞ්කුරො හට්ඨතුට්ඨො තස්ස හෙට්ඨා ඛන්ධාවාරං බන්ධාපෙසි. යක්ඛො අත්තනො දක්ඛිණහත්ථං පසාරෙත්වා පඨමං තාව පානීයෙන සබ්බං ජනං සන්තප්පෙසි. තතො යො යො යං යං ඉච්ඡති, තස්ස තස්ස තං තං අදාසි.

Par la suite, Aṅkura avec cinq cents chariots, et un certain brahmane avec cinq cents chariots — soit deux hommes avec un millier de chariots — emportèrent des marchandises et s'engagèrent sur la route du désert. S'étant égarés, ils errèrent de nombreux jours au même endroit, épuisant leur herbe, leur eau et leur nourriture. Aṅkura envoya des messagers à cheval dans les quatre directions pour chercher de l'eau. Alors le yakkha à la main qui exauce les désirs, voyant leur détresse et se souvenant du service que lui avait jadis rendu Aṅkura, se dit : « Allons, je dois maintenant lui venir en aide », et il fit apparaître son propre arbre banyan où il résidait. Ce figuier, dit-on, était pourvu de branches et de rameaux, avec un feuillage dense et une ombre épaisse, possédant des milliers de racines aériennes ; il mesurait une lieue en longueur, en largeur et en hauteur. En le voyant, Aṅkura, transporté de joie, fit établir son campement dessous. Le yakkha, étendant sa main droite, rassasia d'abord tout le monde avec de l'eau. Ensuite, il donna à chacun ce qu'il désirait.

එවං තස්මිං මහාජනෙ නානාවිධෙන අන්නපානාදිනා යථාකාමං සන්තප්පිතෙ පච්ඡා වූපසන්තෙ මග්ගපරිස්සමෙ සො බ්‍රාහ්මණවාණිජො අයොනිසො මනසිකරොන්තො එවං චින්තෙසි – ‘‘ධනලාභාය ඉතො කම්බොජං ගන්ත්වා මයං කිං කරිස්සාම, ඉමමෙව පන යක්ඛං යෙන කෙනචි උපායෙන ගහෙත්වා යානං ආරොපෙත්වා අම්හාකං නගරමෙව ගමිස්සාමා’’ති. එවං චින්තෙත්වා තමත්ථං අඞ්කුරස්ස කථෙන්තො –

Ainsi, cette grande foule ayant été rassasiée selon ses désirs par divers types de nourriture et de boisson, et une fois la fatigue du voyage dissipée, ce marchand brahmane, réfléchissant de manière inappropriée, pensa ainsi : « Pourquoi irons-nous d'ici jusqu'au pays de Kamboja pour acquérir de la richesse ? Capturons ce yakkha par n'importe quel moyen, mettons-le sur un véhicule et retournons simplement dans notre ville. » Ayant ainsi pensé, il fit part de ce projet à Aṅkura :

257.

257.

‘‘යස්ස අත්ථාය ගච්ඡාම, කම්බොජං ධනහාරකා;

අයං කාමදදො යක්ඛො, ඉමං යක්ඛං නයාමසෙ.

« Celui pour qui nous allons au pays de Kamboja afin d'en rapporter des richesses, voici le yakkha qui exauce les désirs ; emmenons ce yakkha avec nous. »

258.

258.

‘‘ඉමං යක්ඛං ගහෙත්වාන, සාධුකෙන පසය්හ වා;

යානං ආරොපයිත්වාන, ඛිප්පං ගච්ඡාම ද්වාරක’’න්ති. –

« S'emparant de ce yakkha, soit par la persuasion, soit par la force, et l'ayant fait monter sur un véhicule, partons promptement pour Dvāraka. »

ගාථාද්වයමාහ. තත්ථ යස්ස අත්ථායාති යස්ස කාරණා. කම්බොජන්ති කම්බොජරට්ඨං. ධනහාරකාති භණ්ඩවික්කයෙන ලද්ධධනහාරිනො. කාමදදොති ඉච්ඡිතිච්ඡිතදායකො. යක්ඛොති දෙවපුත්තො. නයාමසෙති නයිස්සාම[Pg.107]. සාධුකෙනාති යාචනෙන. පසය්හාති අභිභවිත්වා බලක්කාරෙන, යානන්ති සුඛයානං. ද්වාරකන්ති ද්වාරවතීනගරං. අයං හෙත්ථාධිප්පායො – යදත්ථං මයං ඉතො කම්බොජං ගන්තුකාමා, තෙන ගමනෙන සාධෙතබ්බො අත්ථො ඉධෙව සිජ්ඣති. අයඤ්හි යක්ඛො කාමදදො, තස්මා ඉමං යක්ඛං යාචිත්වා තස්ස අනුමතියා වා, සචෙ සඤ්ඤත්තිං න ගච්ඡති, බලක්කාරෙන වා යානං ආරොපෙත්වා යානෙ පච්ඡාබාහං බන්ධිත්වා තං ගහෙත්වා ඉතොයෙව ඛිප්පං ද්වාරවතීනගරං ගච්ඡාමාති.

Il prononça ces deux versets. Là, « yassa atthāya » signifie pour quelle raison. « Kambojanti » désigne le royaume de Kamboja. « Dhanahārakā » signifie ceux qui rapportent des richesses obtenues par la vente de marchandises. « Kāmadado » signifie celui qui donne tout ce que l'on souhaite. « Yakkho » signifie le fils des dieux. « Nayāmase » signifie nous l'emmènerons. « Sādhukena » signifie par la supplication. « Pasayha » signifie par la contrainte, en usant de force. « Yānaṃ » signifie un véhicule confortable. « Dvārakanti » désigne la ville de Dvāravatī. Voici le sens profond : le but pour lequel nous voulions aller d'ici au Kamboja, ce but que ce voyage devait accomplir, se réalise ici même. Car ce yakkha exauce les désirs ; par conséquent, en demandant à ce yakkha, soit avec son consentement, soit, s'il n'obtempère pas, par la force, après l'avoir fait monter sur un véhicule et l'avoir ligoté les mains derrière le dos, emmenons-le et partons d'ici rapidement pour la ville de Dvāravatī.

එවං පන බ්‍රාහ්මණෙන වුත්තො අඞ්කුරො සප්පුරිසධම්මෙ ඨත්වා තස්ස වචනං පටික්ඛිපන්තො –

Cependant, ainsi interpellé par le brahmane, Aṅkura, se tenant fermement aux principes des gens de bien, rejeta ses paroles en disant :

259.

259.

‘‘යස්ස රුක්ඛස්ස ඡායාය, නිසීදෙය්‍ය සයෙය්‍ය වා;

න තස්ස සාඛං භඤ්ජෙය්‍ය, මිත්තදුබ්භො හි පාපකො’’ති. –

« L'arbre à l'ombre duquel on s'assoit ou l'on dort, on ne doit pas en briser la branche ; car celui qui trahit ses amis est un malfaisant. »

ගාථමාහ. තත්ථ න භඤ්ජෙය්‍යාති න ඡින්දෙය්‍ය. මිත්තදුබ්භොති මිත්තෙසු දුබ්භනං තෙසං අනත්ථුප්පාදනං. පාපකොති අභද්දකො මිත්තදුබ්භො. යො හි සීතච්ඡායො රුක්ඛො ඝම්මාභිතත්තස්ස පුරිසස්ස පරිස්සමවිනොදකො, තස්සාපි නාම පාපකං න චින්තෙතබ්බං, කිමඞ්කං පන සත්තභූතෙසු. අයං දෙවපුත්තො සප්පුරිසො පුබ්බකාරී අම්හාකං දුක්ඛපනූදකො බහූපකාරො, න තස්ස කිඤ්චි අනත්ථං චින්තෙතබ්බං, අඤ්ඤදත්ථු සො පූජෙතබ්බො එවාති දස්සෙති.

Il prononça ce verset. Là, « na bhañjeyya » signifie qu'on ne doit pas couper. « Mittadubbho » désigne la trahison envers les amis, le fait de leur causer du tort. « Pāpako » signifie que celui qui trahit ses amis est méprisable. En effet, si l'on ne doit même pas concevoir de pensées malveillantes envers un arbre qui offre une ombre fraîche et dissipe la fatigue d'un homme brûlé par la chaleur, à plus forte raison envers les êtres vivants. Ce fils des dieux est un homme de bien, un bienfaiteur qui a soulagé notre détresse et nous a été d'une grande aide ; on ne doit concevoir aucun mal à son égard, bien au contraire, il doit être honoré. C'est ce qu'il démontre.

තං සුත්වා බ්‍රාහ්මණා ‘‘අත්ථස්ස මූලං නිකතිවිනයො’’ති නීතිමග්ගං නිස්සාය අඞ්කුරස්ස පටිලොමපක්ඛෙ ඨත්වා –

Entendant cela, le brahmane, s'appuyant sur une maxime politique disant que « la racine de l'intérêt est la conduite trompeuse », prit le parti opposé à Aṅkura et dit :

260.

260.

‘‘යස්ස රුක්ඛස්ස ඡායාය, නිසීදෙය්‍ය සයෙය්‍ය වා;

ඛන්ධම්පි තස්ස ඡින්දෙය්‍ය, අත්ථො චෙ තාදිසො සියා’’ති. –

« L'arbre à l'ombre duquel on s'assoit ou l'on dort, on pourrait même en couper le tronc si tel était le besoin. »

ගාථමාහ. තත්ථ අත්ථො චෙ තාදිසො සියාති තාදිසෙන දබ්බසම්භාරෙන සචෙ අත්ථො භවෙය්‍ය, තස්ස රුක්ඛස්ස ඛන්ධම්පි ඡින්දෙය්‍ය, කිමඞ්ගං පන සාඛාදයොති අධිප්පායො.

Il prononça ce verset. Là, « attho ce tādiso siyā » signifie que si l'on avait besoin de tels matériaux, on pourrait même couper le tronc de cet arbre, sans parler des branches et autres parties. Tel est le sens.

එවං [Pg.108] බ්‍රාහ්මණෙන වුත්තෙ අඞ්කුරො සප්පුරිසධම්මංයෙව පග්ගණ්හන්තො –

Ces paroles ayant été prononcées par le brahmane, Aṅkura, exaltant toujours la vertu des gens de bien, dit :

261.

261.

‘‘යස්ස රුක්ඛස්ස ඡායාය, නිසීදෙය්‍ය සයෙය්‍ය වා;

න තස්ස පත්තං භින්දෙය්‍ය, මිත්තදුබ්භො හි පාපකො’’ති. –

« À l'ombre de l'arbre où l'on s'assiérait ou se coucherait, on ne devrait pas en briser une feuille ; car celui qui trahit un ami est un méchant. »

ඉමං ගාථමාහ. තත්ථ න තස්ස පත්තං භින්දෙය්‍යාති තස්ස රුක්ඛස්ස එකපණ්ණමත්තම්පි න පාතෙය්‍ය, පගෙව සාඛාදිකෙති අධිප්පායො.

Il prononça ce verset. Là, « on ne devrait pas en briser une feuille » signifie qu'on ne devrait pas faire tomber ne fût-ce qu'une seule feuille de cet arbre, et encore moins une branche ou autre : tel est le sens.

පුනපි බ්‍රාහ්මණො අත්තනො වාදං පග්ගණ්හන්තො –

À nouveau, le brahmane, soutenant sa propre thèse —

262.

262.

‘‘යස්ස රුක්ඛස්ස ඡායාය, නිසීදෙය්‍ය සයෙය්‍ය වා;

සමූලම්පි තං අබ්බුහෙ, අත්ථො චෙ තාදිසො සියා’’ති. –

« À l'ombre de l'arbre où l'on s'assiérait ou se coucherait, on pourrait même le déraciner, si un tel besoin s'en présentait. »

ගාථමාහ. තත්ථ සමූලම්පි තං අබ්බුහෙති තං තත්ථ සමූලම්පි සහ මූලෙනපි අබ්බුහෙය්‍ය, උද්ධරෙය්‍යාති අත්ථො.

Il prononça ce verset. Là, « on pourrait même le déraciner » signifie qu'on pourrait l'arracher là même avec ses racines ; c'est le sens.

එවං බ්‍රාහ්මණෙන වුත්තෙ පුන අඞ්කුරො තං නීතිං නිරත්ථකං කාතුකාමො –

Cela ayant été dit par le brahmane, Aṅkura, voulant rendre cette doctrine vaine —

263.

263.

‘‘යස්සෙකරත්තිම්පි ඝරෙ වසෙය්‍ය, යත්ථන්නපානං පුරිසො ලභෙථ;

න තස්ස පාපං මනසාපි චින්තයෙ, කතඤ්ඤුතා සප්පුරිසෙහි වණ්ණිතා.

« Celui dans la maison de qui l'on passerait ne serait-ce qu'une nuit, où un homme recevrait de la nourriture et de la boisson, on ne devrait pas concevoir de mal contre lui, même par la pensée ; la gratitude est louée par les gens de bien.

264.

264.

‘‘යස්සෙකරත්තිම්පි ඝරෙ වසෙය්‍ය, අන්නෙන පානෙන උපට්ඨිතො සියා;

න තස්ස පාපං මනසාපි චින්තයෙ, අදුබ්භපාණී දහතෙ මිත්තදුබ්භිං.

« Celui dans la maison de qui l'on passerait ne serait-ce qu'une nuit, et par qui l'on serait servi en nourriture et en boisson, on ne devrait pas concevoir de mal contre lui, même par la pensée ; celui dont les mains ne trahissent pas brûle le traître envers ses amis.

265.

265.

‘‘යො පුබ්බෙ කතකල්‍යාණො, පච්ඡා පාපෙන හිංසති;

අල්ලපාණිහතො පොසො, න සො භද්‍රානි පස්සතී’’ති. –

« Celui qui, ayant reçu un bienfait auparavant, nuit ensuite par le mal, cet homme, frappé par sa main humide, ne voit point de jours heureux. »

ඉමා තිස්සො ගාථා අභාසි.

Il récita ces trois versets.

263. තත්ථ යස්සාති යස්ස පුග්ගලස්ස. එකරත්තිම්පීති එකරත්තිමත්තම්පි කෙවලං ගෙහෙ වසෙය්‍ය. යත්ථන්නපානං පුරිසො ලභෙථාති යස්ස සන්තිකෙ කොචි පුරිසො අන්නපානං වා යංකිඤ්චි භොජනං වා ලභෙය්‍ය. න තස්ස පාපං මනසාපි චින්තයෙති තස්ස පුග්ගලස්ස අභද්දකං අනත්ථං [Pg.109] මනසාපි න චින්තෙය්‍ය න පිහෙය්‍ය, පගෙව කායවාචාහි. කස්මාති චෙ? කතඤ්ඤුතා සප්පුරිසෙහි වණ්ණිතාති කතඤ්ඤුතා නාම බුද්ධාදීහි උත්තමපුරිසෙහි පසංසිතා.

263. Là, « de qui » signifie de quelle personne. « Ne serait-ce qu'une nuit » signifie qu'il résiderait simplement une seule nuit dans sa maison. « Où un homme recevrait de la nourriture et de la boisson » signifie auprès de qui un homme recevrait de la nourriture, de la boisson ou n'importe quel aliment. « On ne devrait pas concevoir de mal contre lui, même par la pensée » signifie qu'on ne devrait ni penser ni souhaiter quoi que ce soit de fâcheux ou de préjudiciable à cette personne, même par l'esprit, et encore moins par le corps ou la parole. Pourquoi ? « La gratitude est louée par les gens de bien » signifie que la gratitude est vantée par les êtres suprêmes tels que les Bouddhas.

264. උපට්ඨිතොති පයිරුපාසිතො ‘‘ඉදං ගණ්හ ඉදං භුඤ්ජා’’ති අන්නපානාදිනා උපට්ඨිතො. අදුබ්භපාණීති අහිංසකහත්ථො හත්ථසංයතො. දහතෙ මිත්තදුබ්භින්ති තං මිත්තදුබ්භිං පුග්ගලං දහති විනාසෙති, අප්පදුට්ඨෙ හිතජ්ඣාසයසම්පන්නෙ පුග්ගලෙ පරෙන කතො අපරාධො අවිසෙසෙන තස්සෙව අනත්ථාවහො, අප්පදුට්ඨො පුග්ගලො අත්ථතො තං දහති නාම. තෙනාහ භගවා –

264. « Servi » signifie honoré, servi avec de la nourriture, de la boisson, etc., disant : « Prends ceci, mange cela ». « Dont les mains ne trahissent pas » signifie dont la main ne nuit pas, dont les mains sont retenues. « Brûle le traître envers ses amis » : il brûle, il détruit cette personne qui trahit ses amis ; l'offense commise par un autre envers une personne sans haine et animée d'intentions bienveillantes apporte invariablement le malheur à l'offenseur lui-même ; ainsi, la personne sans haine est dite, en réalité, le brûler. C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘යො අප්පදුට්ඨස්ස නරස්ස දුස්සති, සුද්ධස්ස පොසස්ස අනඞ්ගණස්ස;

තමෙව බාලං පච්චෙති පාපං, සුඛුමො රජො පටිවාතංව ඛිත්තො’’ති. (ධ. ප. 125;

ජා. 1.5.94;

සං. නි. 1.22);

« Celui qui offense un homme sans haine, un homme pur et sans tache, le mal retombe sur cet insensé même, comme une fine poussière lancée contre le vent. »

265. යො පුබ්බෙ කතකල්‍යාණොති යො පුග්ගලො කෙනචි සාධුනා කතභද්දකො කතූපකාරො. පච්ඡා පාපෙන හිංසතීති තං පුබ්බකාරිනං අපරභාගෙ පාපෙන අභද්දකෙන අනත්ථකෙන බාධති. අල්ලපාණිහතො පොසොති අල්ලපාණිනා උපකාරකිරියාය අල්ලපාණිනා ධොතහත්ථෙන පුබ්බකාරිනා හෙට්ඨා වුත්තනයෙන හතො බාධිතො, තස්ස වා පුබ්බකාරිනො බාධනෙන හතො අල්ලපාණිහතො නාම, අකතඤ්ඤුපුග්ගලො. න සො භද්‍රානි පස්සතීති සො යථාවුත්තපුග්ගලො ඉධලොකෙ ච පරලොකෙ ච ඉට්ඨානි න පස්සති, න වින්දති, න ලභතීති අත්ථො.

265. « Celui qui, ayant reçu un bienfait auparavant » signifie la personne à qui un bien ou un service a été rendu par un homme de bien. « Nuit ensuite par le mal » signifie qu'il tourmente ce bienfaiteur, ultérieurement, par un acte mauvais, fâcheux et nuisible. « Frappé par sa main humide » : frappé ou tourmenté par le bienfaiteur à la main lavée, à la main humide par l'acte d'assistance, selon la manière expliquée ci-dessus ; ou bien, par le tourment causé à ce bienfaiteur, il est appelé « frappé par sa main humide », c'est-à-dire une personne ingrate. « Il ne voit point de jours heureux » : cette personne susmentionnée ne voit pas, ne connaît pas et n'obtient pas de choses désirables, tant dans ce monde que dans l'autre : tel est le sens.

එවං සප්පුරිසධම්මං පග්ගණ්හන්තෙන අඞ්කුරෙන අභිභවිත්වා වුත්තො සො බ්‍රාහ්මණො නිරුත්තරො තුණ්හී අහොසි. යක්ඛො පන තෙසං ද්වින්නං වචනපටිවචනානි සුත්වා බ්‍රාහ්මණස්ස කුජ්ඣිත්වාපි ‘‘හොතු ඉමස්ස දුට්ඨබ්‍රාහ්මණස්ස කත්තබ්බං පච්ඡා ජානිස්සාමී’’ති අත්තනො කෙනචි අනභිභවනීයතමෙව තාව දස්සෙන්තො –

Ainsi réfuté par Aṅkura qui soutenait la doctrine des gens de bien, ce brahmane resta sans réponse et silencieux. Quant au Yakkha, ayant entendu leurs paroles et contre-paroles, bien qu'irrité contre le brahmane, il se dit : « Qu'il en soit ainsi, je verrai plus tard ce qu'il convient de faire à ce méchant brahmane » ; et, montrant d'abord qu'il était lui-même invincible pour quiconque, il dit :

266.

266.

‘‘නාහං [Pg.110] දෙවෙන වා මනුස්සෙන වා, ඉස්සරියෙන වා හං සුප්පසය්හො;

යක්ඛොහමස්මි පරමිද්ධිපත්තො, දූරඞ්ගමො වණ්ණබලූපපන්නො’’ති. –

« Je ne saurais être facilement maîtrisé par un dieu ou par un homme, ni par aucune puissance ; je suis un Yakkha parvenu au faîte du pouvoir surnaturel, capable d'aller au loin, doué de beauté et de force. »

ගාථමාහ. තත්ථ දෙවෙන වාති යෙන කෙනචි දෙවෙන වා. මනුස්සෙන වාති එත්ථාපි එසෙව නයො. ඉස්සරියෙන වාති දෙවිස්සරියෙන වා මනුස්සිස්සරියෙන වා. තත්ථ දෙවිස්සරියං නාම චතුමහාරාජිකසක්කසුයාමාදීනං දෙවිද්ධි, මනුස්සිස්සරියං නාම චක්කවත්තිආදීනං පුඤ්ඤිද්ධි. තස්මා ඉස්සරියග්ගහණෙන මහානුභාවෙ දෙවමනුස්සෙ සඞ්ගණ්හාති. මහානුභාවාපි හි දෙවා අත්තනො පුඤ්ඤඵලූපත්ථම්භිතෙ මනුස්සෙපි අසති පයොගවිපත්තියං අභිභවිතුං න සක්කොන්ති, පගෙව ඉතරෙ. හන්ති අසහනෙ නිපාතො. න සුප්පසය්හොති අප්පධංසියො. යක්ඛොහමස්මි පරමිද්ධිපත්තොති අත්තනො පුඤ්ඤඵලෙන අහං යක්ඛත්තං උපගතො අස්මි, යක්ඛොව සමානො න යො වා සො වා, අථ ඛො පරමිද්ධිපත්තො පරමාය උත්තමාය යක්ඛිද්ධියා සමන්නාගතො. දූරඞ්ගමොති ඛණෙනෙව දූරම්පි ඨානං ගන්තුං සමත්ථො. වණ්ණබලූපපන්නොති රූපසම්පත්තියා සරීරබලෙන ච උපපන්නො සමන්නාගතොති තීහිපි පදෙහි මන්තප්පයොගාදීහි අත්තනො අනභිභවනීයතංයෙව දස්සෙති. රූපසම්පන්නො හි පරෙසං බහුමානිතො හොති, රූපසම්පදං නිස්සාය විසභාගවත්ථුනාපි අනාකඩ්ඪනියොවාති වණ්ණසම්පදා අනභිභවනීයකාරණන්ති වුත්තා.

Il prononça ce verset. Là, « par un dieu » signifie par n'importe quel dieu. « Par un homme » : le sens est le même ici aussi. « Par aucune puissance » signifie par la puissance divine ou par la puissance humaine. Ici, la « puissance divine » désigne le pouvoir surnaturel des dieux tels que les Quatre Grands Rois, Sakka, Suyāma, etc. ; la « puissance humaine » désigne le pouvoir du mérite des souverains universels, etc. Ainsi, par l'emploi du terme « puissance », il inclut les dieux et les hommes de grande influence. Car même les dieux de grande influence ne peuvent vaincre des hommes soutenus par le fruit de leurs mérites, sauf en cas de défaillance dans leurs efforts, et encore moins les autres. « Ha » est une particule exprimant l'insupportable. « Pas facilement maîtrisé » signifie indestructible. « Je suis un Yakkha parvenu au faîte du pouvoir surnaturel » signifie : par le fruit de mes propres mérites, je suis parvenu à l'état de Yakkha ; étant un Yakkha, je ne suis pas n'importe qui, mais bien quelqu'un pourvu du pouvoir surnaturel suprême et excellent des Yakkhas. « Capable d'aller au loin » signifie capable d'aller en un instant vers un lieu même éloigné. « Doué de beauté et de force » signifie doté d'une perfection de forme et de force physique ; par ces trois termes, il montre son invincibilité face aux sorts, aux incantations, etc. Car celui qui est doté de beauté est respecté par les autres, et grâce à cette perfection physique, il ne peut être attiré par des objets discordants ; ainsi, la perfection de la beauté est mentionnée comme une cause d'invincibilité.

ඉතො පරං අඞ්කුරස්ස ච දෙවපුත්තස්ස ච වචනපටිවචනකථා හොති –

À partir d'ici commence le dialogue entre Aṅkura et le fils de dieu —

267.

267.

‘‘පාණි තෙ සබ්බසොවණ්ණො, පඤ්චධාරො මධුස්සවො;

නානාරසා පග්ඝරන්ති, මඤ්ඤෙහං තං පුරින්දදං.

« Ta main est toute d'or, versant cinq flots de douceur ; des saveurs variées s'en écoulent ; je pense que tu es Purindada. »

268.

268.

‘‘නාම්හි දෙවො න ගන්ධබ්බො, නාපි සක්කො පුරින්දදො;

පෙතං මං අඞ්කුර ජානාහි, රොරුවම්හා ඉධාගතං.

« Je ne suis ni un dieu, ni un gandhabba, ni Sakka Purindada ; sache, Aṅkura, que je suis un peta, venu ici de Roruva. »

269.

269.

‘‘කිංසීලො කිංසමාචාරො, රොරුවස්මිං පුරෙ තුවං;

කෙන තෙ බ්‍රහ්මචරියෙන, පුඤ්ඤං පාණිම්හි ඉජ්ඣති.

« Quelle était ta vertu, quelle était ta conduite autrefois à Roruva ? Par quelle vie sainte le mérite s'accomplit-il ainsi dans ta main ? »

270.

270.

‘‘තුන්නවායො [Pg.111] පුරෙ ආසිං, රොරුවස්මිං තදා අහං;

සුකිච්ඡවුත්ති කපණො, න මෙ විජ්ජති දාතවෙ.

« J'étais autrefois un tailleur à Roruva ; menant une vie difficile et misérable, je n'avais rien à donner. »

271.

271.

‘‘නිවෙසනඤ්ච මෙ ආසි, අසය්හස්ස උපන්තිකෙ;

සද්ධස්ස දානපතිනො, කතපුඤ්ඤස්ස ලජ්ජිනො.

« Mais ma demeure se trouvait près de celle d'Asayha, un maître de dons plein de foi, ayant accompli des mérites et doué de sens moral. »

272.

272.

‘‘තත්ථ යාචනකායන්ති, නානාගොත්තා වනිබ්බකා;

තෙ ච මං තත්ථ පුච්ඡන්ති, අසය්හස්ස නිවෙසනං.

« Là venaient des mendiants, des quémandeurs de divers clans ; ils m'interrogeaient là sur la demeure d'Asayha. »

273.

273.

‘‘කත්ථ ගච්ඡාම භද්දං වො, කත්ථ දානං පදීයති;

තෙසාහං පුට්ඨො අක්ඛාමි, අසය්හස්ස නිවෙසනං.

« "Où devons-nous aller, que le bien soit avec vous ? Où le don est-il distribué ?" Interrogé par eux, je leur indiquais la demeure d'Asayha. »

274.

274.

‘‘පග්ගය්හ දක්ඛිණං බාහුං, එත්ථ ගච්ඡථ භද්දං වො;

එත්ථ දානං පදීයති, අසය්හස්ස නිවෙසනෙ.

« Levant le bras droit, [il dit] : “Allez par ici, que le bonheur soit avec vous ; ici, le don est offert, dans la demeure d'Asayha.”

275.

275.

‘‘තෙන පාණි කාමදදො, තෙන පාණි මධුස්සවො;

තෙන මෙ බ්‍රහ්මචරියෙන, පුඤ්ඤං පාණිම්හි ඉජ්ඣති.

« “C’est pourquoi ma main exauce les désirs, c’est pourquoi ma main distille la douceur ; par cette conduite sainte qui fut la mienne, le mérite s’accomplit dans ma main.”

276.

276.

‘‘න කිර ත්වං අදා දානං, සකපාණීහි කස්සචි;

පරස්ස දානං අනුමොදමානො, පාණිං පග්ගය්හ පාවදි.

« “On dit que tu n’as point fait de don de tes propres mains à quiconque ; te réjouissant du don d’autrui, tu as parlé en levant la main.”

277.

277.

‘‘තෙන පාණි කාමදදො, තෙන පාණි මධුස්සවො;

තෙන තෙ බ්‍රහ්මචරියෙන, පුඤ්ඤං පාණිම්හි ඉජ්ඣති.

« “C’est pourquoi ta main exauce les désirs, c’est pourquoi ta main distille la douceur ; par cette conduite sainte qui fut la tienne, le mérite s’accomplit dans ta main.”

278.

278.

‘‘යො සො දානමදා භන්තෙ, පසන්නො සකපාණිභි;

සො හිත්වා මානුසං දෙහං, කිං නු සො දිසතං ගතො.

« “Celui qui a fait ce don, Seigneur, avec foi et de ses propres mains ; ayant quitté son corps humain, vers quelle destination est-il allé ?”

279.

279.

‘‘නාහං පජානාමි අසය්හසාහිනො, අඞ්ගීරසස්ස ගතිං ආගතිං වා;

සුතඤ්ච මෙ වෙස්සවණස්ස සන්තිකෙ, සක්කස්ස සහබ්‍යතං ගතො අසය්හො.

« “Je ne connais pas la destinée ni la provenance d’Aṅgīrasa, le successeur d’Asayha ; mais j’ai entendu auprès de Vessavaṇa qu’Asayha est allé vers la compagnie de Sakka.”

280.

280.

‘‘අලමෙව කාතුං කල්‍යාණං, දානං දාතුං යථාරහං;

පාණිං කාමදදං දිස්වා, කො පුඤ්ඤං න කරිස්සති.

« “Il convient assurément de faire le bien, de donner des dons selon ses moyens ; ayant vu cette main qui exauce les désirs, qui ne pratiquerait pas le mérite ?”

281.

281.

‘‘සො [Pg.112] හි නූන ඉතො ගන්ත්වා, අනුප්පත්වාන ද්වාරකං;

දානං පට්ඨපයිස්සාමි, යං මමස්ස සුඛාවහං.

« “Partant donc d’ici et arrivant à Dvāraka, j’instaurerai le don, ce qui m’apportera le bonheur.”

282.

282.

‘‘දස්සාමන්නඤ්ච පානඤ්ච, වත්ථසෙනාසනානි ච;

පපඤ්ච උදපානඤ්ච, දුග්ගෙ සඞ්කමනානි චා’’ති. –

« “Je donnerai nourriture et boisson, vêtements et demeures, des lieux de repos, des puits et des ponts dans les endroits difficiles.” »

පන්නරස වචනපටිවචනගාථා හොන්ති.

Il y a quinze strophes de paroles et de réponses.

267. තත්ථ පාණි තෙති තව දක්ඛිණහත්ථො. සබ්බසොවණ්ණොති සබ්බසො සුවණ්ණවණ්ණො. පඤ්චධාරොති පඤ්චහි අඞ්ගුලීහි පරෙහි කාමිතවත්ථූනං ධාරා එතස්ස සන්තීති පඤ්චධාරො. මධුස්සවොති මධුරරසවිස්සන්දකො. තෙනාහ ‘‘නානාරසා පග්ඝරන්තී’’ති, මධුරකටුකකසාවාදිභෙදා නානාවිධා රසා විස්සන්දන්තීති අත්ථො. යක්ඛස්ස හි කාමදදෙ මධුරාදිරසසම්පන්නානි විවිධානි ඛාදනීයභොජනීයානි හත්ථෙ විස්සජ්ජන්තෙ මධුරාදිරසා පග්ඝරන්තීති වුත්තං. මඤ්ඤෙහං තං පුරින්දදන්ති මඤ්ඤෙ අහං තං පුරින්දදං සක්කං, ‘‘එවංමහානුභාවො සක්කො දෙවරාජා’’ති තං අහං මඤ්ඤාමීති අත්ථො.

267. Là, « ta main » signifie ta main droite. « Tout à fait doré » signifie d'une couleur d'or en tout point. « Aux cinq courants » signifie que des cinq doigts s'écoulent les objets désirés par autrui. « Distillant la douceur » signifie qui laisse couler une saveur sucrée. C'est pourquoi il est dit : « diverses saveurs s'écoulent », ce qui signifie que des saveurs variées, telles que le sucré, l'amer, l'astringent, etc., s'écoulent. En effet, dans la main du Yakkha qui exauce les désirs, diverses sortes de nourritures solides et molles dotées de saveurs douces, etc., sont libérées, et il est dit que des saveurs douces, etc., s'écoulent. « Je te prends pour Purindada » signifie : je pense que tu es Purindada Sakka, c'est-à-dire « je pense que tu es le roi des dieux Sakka, doté d'un tel grand pouvoir ».

268. නාම්හි දෙවොති වෙස්සවණාදිකො පාකටදෙවො න හොමි. න ගන්ධබ්බොති ගන්ධබ්බකායිකදෙවොපි න හොමි. නාපි සක්කො පුරින්දදොති පුරිමත්තභාවෙ පුරෙ දානස්ස පට්ඨපිතත්තා ‘‘පුරින්දදො’’ති ලද්ධනාමො සක්කො දෙවරාජාපි න හොමි. කතරො පන අහොසීති ආහ ‘‘පෙතං මං අඞ්කුර ජානාහී’’තිආදි. අඞ්කුරපෙතූපපත්තිකං මං ජානාහි, ‘‘අඤ්ඤතරො පෙතමහිද්ධිකො’’ති මං උපධාරෙහි. රොරුවම්හා ඉධාගතන්ති රොරුවනගරතො චවිත්වා මරුකන්තාරෙ ඉධ ඉමස්මිං නිග්‍රොධරුක්ඛෙ උපපජ්ජනවසෙන ආගතං, එත්ථ නිබ්බත්තන්ති අත්ථො.

268. « Je ne suis pas un dieu » signifie que je ne suis pas un dieu célèbre comme Vessavaṇa ou d'autres. « Ni un Gandhabba » signifie que je ne suis pas non plus un dieu appartenant à la troupe des Gandhabba. « Ni Sakka Purindada » signifie que je ne suis pas non plus le roi des dieux Sakka, qui a reçu le nom de « Purindada » pour avoir instauré le don autrefois dans une existence antérieure. Pour répondre à « Lequel étais-tu donc ? », il est dit : « Sache, Aṅkura, que je suis un peta », et ainsi de suite. Sache que je suis né en tant que peta d'Aṅkura, considère-moi comme « un certain peta doté d'un grand pouvoir ». « Venu ici depuis Roruva » signifie étant venu par voie de renaissance dans cet arbre banyan, ici dans ce désert de sable, après avoir trépassé de la cité de Roruva ; le sens est : né ici.

269. කිංසීලො කිංසමාචාරො, රොරුවස්මිං පුරෙ තුවන්ති පුබ්බෙ පුරිමත්තභාවෙ රොරුවනගරෙ වසන්තො ත්වං කිංසීලො කිංසමාචාරො අහොසි, පාපතො නිවත්තනලක්ඛණං කීදිසං සීලං සමාදාය සංවත්තිතපුඤ්ඤකිරියාලක්ඛණෙන සමාචාරෙන කිංසමාචාරො, දානාදීසු කුසලසමාචාරෙසු කීදිසො සමාචාරො අහොසීති අත්ථො. කෙන තෙ බ්‍රහ්මචරියෙන[Pg.113], පුඤ්ඤං පාණිම්හි ඉජ්ඣතීති කීදිසෙන සෙට්ඨචරියෙන ඉදං එවරූපං තව හත්ථෙසු පුඤ්ඤඵලං ඉදානි සමිජ්ඣති නිප්ඵජ්ජති, තං කථෙහීති අත්ථො. පුඤ්ඤඵලඤ්හි ඉධ උත්තරපදලොපෙන ‘‘පුඤ්ඤ’’න්ති අධිප්පෙතං. තත්ථා හි තං ‘‘කුසලානං, භික්ඛවෙ, ධම්මානං සමාදානහෙතු එවමිදං පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතී’’තිආදීසු (දී. නි. 3.80) පුඤ්ඤන්ති වුත්තං.

269. « Quelle était ta vertu, quelle était ta conduite, quand tu vivais autrefois dans la cité de Roruva ? » signifie : quelle sorte de vertu possédais-tu, caractérisée par l'abstention du mal ? Quelle était ta conduite, caractérisée par l'accomplissement d'actes méritoires ? Quelle était ta conduite parmi les bonnes conduites comme le don ? « Par quelle conduite sainte le mérite s'accomplit-il dans ta main ? » signifie : par quelle sorte de conduite excellente ce fruit du mérite s'accomplit-il ou se produit-il maintenant ainsi dans tes mains ? Dis-le, tel est le sens. Ici, par l'élision du mot final, « mérite » (puñña) désigne le fruit du mérite. C'est en ce sens qu'il est dit dans des passages comme : « C'est ainsi, ô moines, que par la pratique de choses bénéfiques, ce mérite s'accroît ».

270. තුන්නවායොති තුන්නකාරො. සුකිච්ඡවුත්තීති සුට්ඨු කිච්ඡපුත්තිකො අතිවිය දුක්ඛජීවිකො. කපණොති වරාකො, දීනොති අත්ථො. න මෙ විජ්ජති දාතවෙති අද්ධිකානං සමණබ්‍රාහ්මණානං දාතුං කිඤ්චි දාතබ්බයුත්තකං මය්හං නත්ථි, චිත්තං පන මෙ දානං දින්නන්ති අධිප්පායො.

270. « Tailleur » (tunnavāyo) signifie un couturier. « Vivant avec grand peine » (sukicchavuttī) signifie ayant une vie très difficile, une existence de grande souffrance. « Misérable » (kapaṇo) signifie pauvre, c'est-à-dire affligé. « Je n'avais rien à donner » signifie que je n'avais rien de convenable à donner aux voyageurs, aux ascètes ou aux brahmanes ; mais le sens est que mon esprit était tourné vers le don.

271. නිවෙසනන්ති ඝරං, කම්මකරණසාලා වා. අසය්හස්ස උපන්තිකෙති අසය්හස්ස මහාසෙට්ඨිනො ගෙහස්ස සමීපෙ. සද්ධස්සාති කම්මඵලසද්ධාය සමන්නාගතස්ස. දානපතිනොති දානෙ නිරන්තරප්පවත්තාය පරිච්චාගසම්පත්තියා ලොභස්ස ච අභිභවෙන පතිභූතස්ස. කතපුඤ්ඤස්සාති පුබ්බෙ කතසුචරිතකම්මස්ස. ලජ්ජිනොති පාපජිගුච්ඡනසභාවස්ස.

271. « Demeure » (nivesanaṃ) désigne une maison ou une salle de travail. « Près d'Asayha » signifie près de la maison du grand banquier Asayha. « De celui qui a la foi » (saddhassa) signifie de celui qui possède la foi dans le fruit des actes (kamma). « Du maître du don » (dānapatino) signifie de celui qui, par la perfection du renoncement manifesté continuellement dans le don, est devenu un maître en surmontant l'avarice. « De celui qui a accompli le mérite » (katapuññassa) signifie de celui qui a accompli des actes de bonne conduite autrefois. « De celui qui a de la pudeur » (lajjino) signifie de celui qui a pour nature l'aversion pour le mal.

272. තත්ථාති තස්මිං මම නිවෙසනෙ. යාචනකායන්තීති යාචනකා ජනා අසය්හසෙට්ඨිං කිඤ්චි යාචිතුකාමා ආගච්ඡන්ති. නානාගොත්තාති නානාවිධගොත්තාපදෙසා. වනිබ්බකාති වණ්ණදීපකා, යෙ දායකස්ස පුඤ්ඤඵලාදිඤ්ච ගුණකිත්තනාදිමුඛෙන අත්තනො අත්ථිකභාවං පවෙදෙන්තා විචරන්ති. තෙ ච මං තත්ථ පුච්ඡන්තීති තත්ථාති නිපාතමත්තං, තෙ යාචකාදයො මං අසය්හසෙට්ඨිනො නිවෙසනං පුච්ඡන්ති. අක්ඛරචින්තකා හි ඊදිසෙසු ඨානෙසු කම්මද්වයං ඉච්ඡන්ති.

272. « Là » signifie dans ma demeure. « Les demandeurs viennent » signifie que les gens qui quémandent viennent avec le désir de demander quelque chose au banquier Asayha. « De divers clans » (nānāgottā) signifie désignés par diverses sortes de noms de clans. « Mendiants » (vanibbakā) signifie ceux qui décrivent leur condition, ceux qui vont en faisant connaître leurs besoins en louant les qualités du donateur et les fruits de son mérite. « Et ils m'interrogent là-bas » : « là-bas » est une simple particule ; ces demandeurs et autres m'interrogent sur la demeure du banquier Asayha. Les grammairiens acceptent en effet un double complément dans de tels cas.

273. කත්ථ ගච්ඡාම භද්දං වො, කත්ථ දානං පදීයතීති තෙසං පුච්ඡනාකාරදස්සනං. අයං පෙත්ථ අත්ථො – භද්දං තුම්හාකං හොතු, මයං ‘‘අසය්හමහාසෙට්ඨිනා දානං පදීයතී’’ති සුත්වා ආගතා, කත්ථ දානං පදීයති, කත්ථ වා මයං ගච්ඡාම, කත්ථ ගතෙන දානං සක්කා ලද්ධුන්ති. තෙසාහං පුට්ඨො අක්ඛාමීති එවං තෙහි අද්ධිකජනෙහි ලභනට්ඨානං පුට්ඨො [Pg.114] ‘‘අහං පුබ්බෙ අකතපුඤ්ඤතාය ඉදානි ඊදිසානං කිඤ්චි දාතුං අසමත්ථො ජාතො, දානග්ගං පන ඉමෙසං දස්සෙන්තො ලාභස්ස උපායාචික්ඛණෙන පීතිං උප්පාදෙන්තො එත්තකෙනපි බහුං පුඤ්ඤං පසවාමී’’ති ගාරවං උප්පාදෙත්වා දක්ඛිණං බාහුං පසාරෙත්වා තෙසං අසය්හසෙට්ඨිස්ස නිවෙසනං අක්ඛාමි. තෙනාහ ‘‘පග්ගය්හ දක්ඛිණං බාහු’’න්තිආදි.

273. « Où irons-nous, que le bonheur soit avec vous ? Où le don est-il offert ? » montre la manière dont ils interrogent. Voici le sens : « Que le bonheur soit avec vous, nous sommes venus ayant entendu que le don est offert par le grand banquier Asayha ; où le don est-il offert, ou bien où devons-nous aller ? En allant où sera-t-il possible d'obtenir un don ? » « Interrogé par eux, j'ai répondu » : ainsi, interrogé par ces voyageurs sur le lieu d'obtention, [je me suis dit] : « Étant incapable de donner quoi que ce soit à de telles personnes maintenant à cause de mon manque de mérite passé, je produirai un grand mérite même par ceci : en leur montrant le lieu de l'aumône, en leur indiquant le moyen d'obtenir un gain et en faisant naître la joie » ; ainsi, ayant suscité le respect, étendant le bras droit, j'ai indiqué la demeure du banquier Asayha. C'est pourquoi il est dit : « Levant le bras droit », etc.

274. තෙන පාණි කාමදදොති තෙන පරදානපකාසනෙන පරෙන කතස්ස දානස්ස සක්කච්චං අනුමොදනමත්තෙන හෙතුනා ඉදානි මය්හං හත්ථො කප්පරුක්ඛො විය සන්තානකලතා විය ච කාමදුහො ඉච්ඡිතිච්ඡිතදායී කාමදදො හොති. කාමදදො ච හොන්තො තෙන පාණි මධුස්සවො ඉට්ඨවත්ථුවිස්සජ්ජනකො ජාතො.

274. « C'est pourquoi ma main exauce les désirs » : par cette annonce du don d'autrui, par le simple fait de se réjouir sincèrement du don accompli par un autre, ma main est maintenant comme un arbre à souhaits ou comme une liane céleste, exauçant les désirs, donnant tout ce qui est souhaité. Étant celle qui exauce les désirs, par cela, la main est devenue « distillant la douceur », accordant les objets désirés.

276. න කිර ත්වං අදා දානන්ති කිරාති අනුස්සවනත්ථෙ නිපාතො, ත්වං කිර අත්තනො සන්තකං න පරිච්චජි, සකපාණීහි සහත්ථෙහි යස්ස කස්සචි සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා කිඤ්චි දානං න අදාසි. පරස්ස දානං අනුමොදමානොති කෙවලං පන පරෙන කතං පරස්ස දානං ‘‘අහො දානං පවත්තෙසී’’ති අනුමොදමානොයෙව විහාසි.

276. « On dit que tu n'as pas fait de don » : 'kira' est une particule au sens de ouï-dire. On dit que tu ne t'es pas séparé de tes propres biens, que tu n'as rien donné de tes propres mains à aucun ascète ou brahmane. « Te réjouissant du don d'autrui » : tu as simplement passé ton temps à te réjouir du don fait par un autre, en pensant : 'Oh, il a pratiqué la générosité'.

277. තෙන පාණි කාමදදොති තෙන තුය්හං පාණි එවං කාමදදො, අහො අච්ඡරියා වත පුඤ්ඤානං ගතීති අධිප්පායො.

277. « C'est pourquoi ta main exauce les désirs » : c'est pourquoi ta main est ainsi dispensatrice de souhaits ; le sens est : 'Oh, comme la destination des mérites est merveilleuse !'.

278. යො සො දානමදා, භන්තෙ, පසන්නො සකපාණිභීති දෙවපුත්තං ගාරවෙන ආලපති. භන්තෙ, පරෙන කතස්ස දානානුමොදකස්ස තාව තුය්හං ඊදිසං ඵලං එවරූපො ආනුභාවො, යො පන සො අසය්හමහාසෙට්ඨි මහාදානං අදාසි, පසන්නචිත්තො හුත්වා සහත්ථෙහි තදා මහාදානං පවත්තෙසි. සො හිත්වා මානුසං දෙහන්ති සො ඉධ මනුස්සත්තභාවං පහාය. කින්ති කතරං. නු සොති නූති නිපාතමත්තං. දිසතං ගතොති දිසං ඨානං ගතො, කීදිසී තස්ස ගතො නිප්ඵත්තීති අසය්හසෙට්ඨිනො අභිසම්පරායං පුච්ඡි.

278. « Celui qui a fait un don, Seigneur, avec foi, de ses propres mains » : il s'adresse au fils des dieux avec respect. 'Seigneur, si tel est le fruit, une telle puissance pour toi qui t'es simplement réjoui du don fait par un autre, qu'en est-il de ce grand marchand Asayha qui a fait un grand don ? Ayant l'esprit serein, il a alors pratiqué une grande générosité de ses propres mains.' « Ayant quitté le corps humain » : ayant abandonné ici-bas l'existence humaine. « Kinti » : lequel ? « Nu so » : 'nu' est une simple particule. « Allé dans une direction » : allé vers un lieu, une destination ; il a interrogé sur la destinée future du marchand Asayha : 'quelle fut l'issue de son départ ?'.

279. අසය්හසාහිනොති අඤ්ඤෙහි මච්ඡරීහි ලොභාභිභූතෙහි සහිතුං වහිතුං අසක්කුණෙය්‍යස්ස පරිච්චාගාදිවිභාගස්ස සප්පුරිසධුරස්ස සහනතො [Pg.115] අසය්හසාහිනො. අඞ්ගීරසස්සාති අඞ්ගතො නික්ඛමනකජුතිස්ස. රසොති හි ජුතියා අධිවචනං. තස්ස කිර යාචකෙ ආගච්ඡන්තෙ දිස්වා උළාරං පීතිසොමනස්සං උප්පජ්ජති, මුඛවණ්ණො විප්පසීදති, තං අත්තනො පච්චක්ඛං කත්වා එවමාහ. ගතිං ආගතිං වාති තස්ස ‘‘අසුකං නාම ගතිං, ඉතො ගතො’’ති ගතිං වා ‘‘තතො වා පන අසුකස්මිං කාලෙ ඉධාගමිස්සතී’’ති ආගතිං වා නාහං ජානාමි, අවිසයො එස මය්හං. සුතඤ්ච මෙ වෙස්සවණස්ස සන්තිකෙති අපිච ඛො උපට්ඨානං ගතෙන වෙස්සවණස්ස මහාරාජස්ස සන්තිකෙ සුතමෙතං මයා. සක්කස්ස සහබ්‍යතං ගතො අසය්හොති අසය්හසෙට්ඨි සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස සහබ්‍යතං ගතො අහොසි, තාවතිංසභවනෙ නිබ්බත්තොති අත්ථො.

279. « Endurant l'insupportable » (Asayhasāhī) : capable de supporter le fardeau des gens de bien, à savoir le renoncement etc., qu'il est impossible à d'autres, avares et dominés par la convoitise, de supporter ou de porter. « D'Aṅgīrasa » : de celui dont l'éclat émane des membres ; car 'rasa' est un synonyme d'éclat. On dit qu'en voyant venir des mendiants, une joie et un ravissement sublimes naissaient en lui, et que le teint de son visage devenait serein ; ayant constaté cela par lui-même, il dit ainsi : « Sa destination ou sa venue » : sa destination, c'est-à-dire 'il est allé vers telle destination à partir d'ici', ou sa venue, 'il reviendra ici depuis là-bas à tel moment' ; je ne le sais pas, cela n'est pas de mon ressort. « Et j'ai entendu auprès de Vessavaṇa » : toutefois, cela a été entendu par moi auprès du grand roi Vessavaṇa, alors que j'étais allé le servir. « Asayha est allé en compagnie de Sakka » : le marchand Asayha est allé en compagnie de Sakka, le chef des dieux ; le sens est qu'il a pris naissance dans le séjour des Trente-Trois.

280. අලමෙව කාතුං කල්‍යාණන්ති යංකිඤ්චි කල්‍යාණං කුසලං පුඤ්ඤං කාතුං යුත්තමෙව පතිරූපමෙව. තත්ථ පන යං සබ්බසාධාරණං සුකතතරං, තං දස්සෙතුං ‘‘දානං දාතුං යථාරහ’’න්ති වුත්තං, අත්තනො විභවබලානුරූපං දානං දාතුං අලමෙව. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘පාණිං කාමදදං දිස්වා’’ති. යත්‍ර හි නාම පරකතපුඤ්ඤානුමොදනපුබ්බකෙන දානපතිනිවෙසනමග්ගාචික්ඛණමත්තෙන අයං හත්ථො කාමදදො දිට්ඨො, ඉමං දිස්වා. කො පුඤ්ඤං න කරිස්සතීති මාදිසො කො නාම අත්තනො පතිට්ඨානභූතං පුඤ්ඤං න කරිස්සතීති.

280. « Il convient certes de faire le bien » : il est tout à fait approprié, tout à fait convenable de faire n'importe quel bien, action salutaire ou mérite. Mais pour montrer ce qui est universel et encore mieux accompli, il est dit : « de donner un don selon ses moyens » ; il convient de donner un don en accord avec la puissance de ses richesses. Il en donne la raison : « en voyant la main qui exauce les désirs ». Puisque cette main a été vue exauçant les désirs simplement pour avoir indiqué le chemin vers la demeure du donateur et s'être réjouie du mérite accompli par un autre, en voyant cela : « Qui ne ferait pas de mérite ? » ; qui donc, comme moi, ne ferait pas de mérite qui constitue son propre soutien ?

281. එවං අනියමවසෙන පුඤ්ඤකිරියාය ආදරං දස්සෙත්වා ඉදානි අත්තනි තං නියමෙත්වා දස්සෙන්තො ‘‘සො හි නූනා’’තිආදිගාථාද්වයමාහ. තත්ථ සොති සො අහං. හීති අවධාරණෙ නිපාතො, නූනාති පරිවිතක්කෙ. ඉතො ගන්ත්වාති ඉතො මරුභූමිතො අපගන්ත්වා. අනුප්පත්වාන ද්වාරකන්ති ද්වාරවතීනගරං අනුපාපුණිත්වා. පට්ඨපයිස්සාමීති පවත්තයිස්සාමි.

281. Après avoir ainsi montré de l'ardeur pour l'accomplissement du mérite de manière générale, montrant maintenant cela en se l'appliquant à lui-même, il prononça les deux stances commençant par : « Certes, lui... ». Là, « so » signifie : 'moi'. « Hi » est une particule d'affirmation, « nūna » exprime la réflexion. « Étant parti d'ici » : s'étant éloigné de ce désert. « Étant arrivé à Dvārakā » : étant parvenu à la cité de Dvāravatī. « J'établirai » : je mettrai en œuvre.

එවං අඞ්කුරෙන ‘‘දානං දස්සාමී’’ති පටිඤ්ඤාය කතාය යක්ඛො තුට්ඨමානසො ‘‘මාරිස, ත්වං විස්සත්ථො දානං දෙහි, අහං පන තෙ සහායකිච්චං කරිස්සාමි, යෙන තෙ දෙය්‍යධම්මො න පරික්ඛයං ගමිස්සති, තෙන පකාරෙන කරිස්සාමී’’ති තං දානකිරියාය සමුත්තෙජෙත්වා ‘‘බ්‍රාහ්මණ වාණිජ, ත්වං කිර මාදිසෙ බලක්කාරෙන නෙතුකාමො අත්තනො පමාණං න ජානාසී’’ති තස්ස [Pg.116] භණ්ඩමන්තරධාපෙත්වා තං යක්ඛවිභිංසකාය භිංසාපෙන්තො සන්තජ්ජෙසි. අථ නං අඞ්කුරො නානප්පකාරං යාචිත්වා බ්‍රාහ්මණෙන ඛමාපෙන්තො පසාදෙත්වා සබ්බභණ්ඩං පාකතිකං කාරාපෙත්වා රත්තියා උපගතාය යක්ඛං විස්සජ්ජෙත්වා ගච්ඡන්තො තස්ස අවිදූරෙ අඤ්ඤතරං අතිවිය බීභච්ඡදස්සනං පෙතං දිස්වා තෙන කතකම්මං පුච්ඡන්තො –

Ainsi, une fois la promesse faite par Aṅkura : « Je ferai des dons », le yakkha, l'esprit satisfait, dit : « Cher ami, donne tes dons en toute confiance, quant à moi, je t'aiderai afin que tes objets de don ne s'épuisent pas, j'agirai de cette manière » ; après l'avoir encouragé à l'acte de générosité, il s'adressa au marchand brahmane : « Brahman marchand, on dit que tu voulais m'emmener par la force, mais tu ne connais pas tes propres limites » ; puis, ayant fait disparaître ses marchandises, il l'effraya en le terrorisant par sa forme terrifiante de yakkha. Ensuite Aṅkura, après avoir imploré de diverses manières, fit en sorte que le brahmane s'excuse et l'apaise, fit réapparaître toutes les marchandises, et alors que la nuit était venue, après avoir congédié le yakkha, il vit non loin de là un certain peta à l'aspect extrêmement hideux et l'interrogea sur l'acte qu'il avait commis :

283.

283.

‘‘කෙන තෙ අඞ්ගුලී කුණා, මුඛඤ්ච කුණලීකතං;

අක්ඛීනි ච පග්ඝරන්ති, කිං පාපං පකතං තයා’’ති. –

« Pourquoi tes doigts sont-ils tordus et ta bouche déformée ? Pourquoi tes yeux coulent-ils ? Quel mal as-tu commis ? »

ගාථමාහ. තත්ථ කුණාති කුණිකා පටිකුණිකා අනුජුභූතා. කුණලීකතන්ති මුඛවිකාරෙන විකුණිතං සංකුණිතං. පග්ඝරන්තීති අසුචිං විස්සන්දන්ති.

Il prononça cette stance. Là, « kuṇā » signifie tordus, courbés, non droits. « Kuṇalīkataṃ » signifie déformé, crispé par une grimace du visage. « Paggharantī » signifie qu'ils laissent couler de l'impureté.

අථස්ස පෙතො –

Alors le peta lui [répondit] :

284.

284.

‘‘අඞ්ගීරසස්ස ගහපතිනො, සද්ධස්ස ඝරමෙසිනො;

තස්සාහං දානවිස්සග්ගෙ, දානෙ අධිකතො අහුං.

« Pour le chef de maison Aṅgīrasa, un homme de foi tenant sa maison, j'étais préposé aux dons, chargé de la distribution de la générosité.

285.

285.

‘‘තත්ථ යාචනකෙ දිස්වා, ආගතෙ භොජනත්ථිකෙ;

එකමන්තං අපක්කම්ම, අකාසිං කුණලිං මුඛං.

« Là, voyant des mendiants arrivés en quête de nourriture, m'écartant d'un côté, je faisais une grimace avec ma bouche.

286.

286.

‘‘තෙන මෙ අඞ්ගුලී කුණා, මුඛඤ්ච කුණලීකතං;

අක්ඛීනි මෙ පග්ඝරන්ති, තං පාපං පකතං මයා’’ති. –

« C'est pour cela que mes doigts sont tordus et ma bouche déformée ; mes yeux coulent, tel est le mal que j'ai commis ».

තිස්සො ගාථා අභාසි.

Il prononça ces trois stances.

284. තත්ථ ‘‘අඞ්ගීරසස්සා’’තිආදිනා අසය්හසෙට්ඨිං කිත්තෙති. ඝරමෙසිනොති ඝරමාවසන්තස්ස ගහට්ඨස්ස. දානවිස්සග්ගෙති දානග්ගෙ පරිච්චාගට්ඨානෙ. දානෙ අධිකතො අහුන්ති දෙය්‍යධම්මස්ස පරිච්චජනෙ දානාධිකාරෙ අධිකතො ඨපිතො අහොසිං.

284. Là, par les mots « d'Aṅgīrasa » etc., il loue le marchand Asayha. « Cherchant une maison » (gharamesino) : d'un chef de maison résidant dans une demeure. « Dans la distribution des dons » : dans le lieu du renoncement, dans la salle des dons. « J'étais préposé aux dons » : j'avais été établi comme responsable de la distribution des objets à donner, dans la gestion de la générosité.

285. එකමන්තං අපක්කම්මාති යාචනකෙ භොජනත්ථිකෙ ආගතෙ දිස්වා දානබ්‍යාවටෙන දානග්ගතො අනපක්කම්ම යථාඨානෙයෙව ඨත්වා සඤ්ජාතපීතිසොමනස්සෙන [Pg.117] විප්පසන්නමුඛවණ්ණෙන සහත්ථෙන දානං දාතබ්බං, පරෙහි වා පතිරූපෙහි දාපෙතබ්බං, අහං පන තථා අකත්වා යාචනකෙ ආගච්ඡන්තෙ දූරතොව දිස්වා අත්තානං අදස්සෙන්තො එකමන්තං අපක්කම්ම අපක්කමිත්වා. අකාසිං කුණලිං මුඛන්ති විකුණිතං සඞ්කුචිතං මුඛං අකාසිං.

285. « M'écartant d'un côté » : voyant arriver des mendiants en quête de nourriture, au lieu de ne pas s'écarter de la salle des dons en étant occupé par la générosité, et de rester à sa place pour donner de sa propre main avec une joie et un ravissement nés en lui, et un teint de visage serein, ou de faire donner par d'autres de manière appropriée ; moi, au contraire, n'ayant pas agi ainsi, voyant les mendiants venir de loin, ne me montrant pas moi-même, je me suis écarté, je me suis retiré de côté. « Je faisais une grimace avec ma bouche » : je faisais une bouche déformée et crispée.

286. තෙනාති යස්මා තදාහං සාමිනා දානාධිකාරෙ නියුත්තො සමානො දානකාලෙ උපට්ඨිතෙ මච්ඡරියාපකතො දානග්ගතො අපක්කමන්තො පාදෙහි සඞ්කොචං ආපජ්ජිං, සහත්ථෙහි දාතබ්බෙ තථා අකත්වා හත්ථසඞ්කොචං ආපජ්ජිං, පසන්නමුඛෙන භවිතබ්බෙ මුඛසඞ්කොචං ආපජ්ජිං, පියචක්ඛූහි ඔලොකෙතබ්බෙ චක්ඛුකාලුසියං උප්පාදෙසිං, තස්මා හත්ථඞ්ගුලියො ච පාදඞ්ගුලියො ච කුණිතා ජාතා, මුඛඤ්ච කුණලීකතං විරූපරූපං සඞ්කුචිතං, අක්ඛීනි අසුචීදුග්ගන්ධජෙගුච්ඡානි අස්සූනි පග්ඝරන්තීති අත්ථො. තෙන වුත්තං –

286. C’est pourquoi, puisque j’étais alors chargé de la distribution des dons par mon maître, lorsque le moment de donner fut venu, dominé par l’avarice et m’éloignant du lieu du don, je contractai mes pieds ; au lieu de donner de mes propres mains ce qui devait être donné, j'agis ainsi et contractai mes mains ; au lieu d’avoir un visage serein, je contractai mon visage ; au lieu de regarder avec des yeux bienveillants, je manifestai de la noirceur dans mes yeux. C’est pourquoi les doigts de mes mains et de mes pieds sont devenus tordus, mon visage est déformé, hideux et contracté, et mes yeux, impurs, nauséabonds et dégoûtants, laissent couler des larmes. Tel est le sens. C'est ce qui a été dit :

‘‘තෙන මෙ අඞ්ගුලී කුණා, මුඛඤ්ච කුණලීකතං;

අක්ඛීනි මෙ පග්ඝරන්ති, තං පාපං පකතං මයා’’ති.

« C’est pourquoi mes doigts sont tordus et mon visage déformé ; mes yeux coulent, tel est le mal que j’ai commis. »

තං සුත්වා අඞ්කුරො පෙතං ගරහන්තො –

En entendant cela, Aṅkura, réprimandant le peta, dit :

287.

287.

‘‘ධම්මෙන තෙ කාපුරිස, මුඛඤ්ච කුණලීකතං;

අක්ඛීනි ච පග්ඝරන්ති, යං තං පරස්ස දානස්ස;

අකාසි කුණලිං මුඛ’’න්ති. –

« C’est avec justice, ô homme vil, que ton visage est déformé et que tes yeux coulent, car tu as fait une grimace face au don d’autrui. »

ගාථමාහ. තත්ථ ධම්මෙනාති යුත්තෙනෙව කාරණෙන. තෙති තව. කාපුරිසාති ලාමකපුරිස. යන්ති යස්මා. පරස්ස දානස්සාති පරස්ස දානස්මිං. අයමෙව වා පාඨො.

Telle est la stance. Ici, « avec justice » signifie pour une raison appropriée. « Te » signifie le tien. « Ô homme vil » signifie homme médiocre. « Yaṃ » signifie puisque. « Au don d’autrui » signifie lors du don d’autrui. C’est là le texte même.

පුන අඞ්කුරො තං දානපතිං සෙට්ඨිං ගරහන්තො –

De nouveau, Aṅkura, réprimandant ce maître du don, le banquier, dit :

288.

288.

‘‘කථඤ්හි දානං දදමානො, කරෙය්‍ය පරපත්තියං;

අන්නපානං ඛාදනීයං, වත්ථසෙනාසනානි චා’’ති. –

« Comment donc, en faisant un don, pourrait-on agir sous la dépendance d’autrui, qu'il s'agisse de nourriture, de boisson, d’aliments solides, de vêtements ou de logements ? »

ගාථමාහ. තස්සත්ථො – දානං දදන්තො පුරිසො කථඤ්හි නාම තං පරපත්තියං පරෙන පාපෙතබ්බං සාධෙතබ්බං කරෙය්‍ය, අත්තපච්චක්ඛමෙව කත්වා සහත්ථෙනෙව [Pg.118] දදෙය්‍ය, සයං වා තත්ථ බ්‍යාවටො භවෙය්‍ය, අඤ්ඤථා අත්තනො දෙය්‍යධම්මො අට්ඨානෙ විද්ධංසියෙථ, දක්ඛිණෙය්‍යා ච දානෙන පරිහායෙය්‍යුන්ති.

Telle est la stance. Son sens est le suivant : comment un homme qui fait un don pourrait-il le faire dépendre d’autrui, c’est-à-dire laisser un autre l’accomplir ou le réaliser ? Il devrait donner de sa propre main, en en étant le témoin direct, ou bien s’y employer personnellement. Autrement, les objets de son don seraient gaspillés en un lieu inapproprié, et ceux qui sont dignes de recevoir seraient privés du don.

එවං තං ගරහිත්වා ඉදානි අත්තනා පටිපජ්ජිතබ්බවිධිං දස්සෙන්තො –

Après l’avoir ainsi réprimandé, il montre maintenant la conduite qu'il doit lui-même adopter :

289.

289.

‘‘සො හි නූන ඉතො ගන්ත්වා, අනුප්පත්වාන ද්වාරකං;

දානං පට්ඨපයිස්සාමි, යං මමස්ස සුඛාවහං.

« Certes, partant d’ici et étant arrivé à Dvāraka, j’instaurerai un don qui m’apportera le bonheur.

290.

290.

‘‘දස්සාමන්නඤ්ච පානඤ්ච, වත්ථසෙනාසනානි ච;

පපඤ්ච උදපානඤ්ච, දුග්ගෙ සඞ්කමනානි චා’’ති. –

« Je donnerai de la nourriture et de la boisson, des vêtements et des logements, des points d’eau et des puits, ainsi que des passerelles dans les endroits difficiles. »

ගාථාද්වයමාහ, තං වුත්තත්ථමෙව.

Il prononça ces deux stances, dont le sens a déjà été expliqué.

291.

291.

‘‘තතො හි සො නිවත්තිත්වා, අනුප්පත්වාන ද්වාරකං;

දානං පට්ඨපයි අඞ්කුරො, යංතුමස්ස සුඛාවහං.

« Alors, étant revenu de là et étant arrivé à Dvāraka, Aṅkura instaura un don qui lui apporterait le bonheur.

292.

292.

‘‘අදා අන්නඤ්ච පානඤ්ච, වත්ථසෙනාසනානි ච;

පපඤ්ච උදපානඤ්ච, විප්පසන්නෙන චෙතසා.

« Il donna de la nourriture et de la boisson, des vêtements et des logements, des points d’eau et des puits, avec un esprit serein.

293.

293.

‘‘කො ඡාතො කො ච තසිතො, කො වත්ථං පරිදහිස්සති;

කස්ස සන්තානි යොග්ගානි, ඉතො යොජෙන්තු වාහනං.

« Qui a faim ? Qui a soif ? Qui veut se vêtir ? À qui appartiennent ces attelages fatigués ? Qu’on y attelle une monture !

294.

294.

‘‘කො ඡත්තිච්ඡති ගන්ධඤ්ච, කො මාලං කො උපාහනං;

ඉතිස්සු තත්ථ ඝොසෙන්ති, කප්පකා සූදමාගධා;

සදා සායඤ්ච පාතො ච, අඞ්ගුරස්ස නිවෙසනෙ’’ති. –

« Qui veut un parasol ? Du parfum ? Qui veut une guirlande ? Qui veut des sandales ? » C’est ainsi que là-bas, les barbiers, les cuisiniers et les hérauts proclament, toujours, soir et matin, dans la demeure d’Aṅkura. »

චතස්සො ගාථා අඞ්ගුරස්ස පටිපත්තිං දස්සෙතුං සඞ්ගීතිකාරෙහි ඨපිතා.

Ces quatre stances furent placées par les rédacteurs du concile pour montrer la pratique d'Aṅkura.

291. තත්ථ තතොති මරුකන්තාරතො. නිවත්තිත්වාති පටිනිවත්තිත්වා. අනුප්පත්වාන ද්වාරකන්ති ද්වාරවතීනගරං අනුපාපුණිත්වා. දානං පට්ඨපයි අඞ්ගුරොති යක්ඛෙන පරිපූරිතසකලකොට්ඨාගාරො සබ්බපාථෙය්‍යකං මහාදානං සො අඞ්ගුරො පට්ඨපෙසි. යංතුමස්ස සුඛාවහන්ති යං අත්තනො සම්පති ආයතිඤ්ච සුඛනිබ්බත්තකං.

291. Ici, « de là » signifie du désert aride. « Étant revenu » signifie s'en étant retourné. « Étant arrivé à Dvāraka » signifie étant parvenu à la cité de Dvāravatī. « Aṅkura instaura un don » signifie que, ses greniers ayant été entièrement remplis par le yakkha, cet Aṅkura instaura un grand don composé de toutes sortes de provisions. « Qui lui apporterait le bonheur » signifie ce qui produit le bonheur pour lui-même, maintenant et dans l'avenir.

293. කො [Pg.119] ඡාතොති කො ජිඝච්ඡිතො, සො ආගන්ත්වා යථාරුචි භුඤ්ජතූති අධිප්පායො. එසෙව නයො සෙසෙසුපි. තසිතොති පිපාසිතො. පරිදහිස්සතීති නිවාසෙස්සති පාරුපිස්සති චාති අත්ථො. සන්තානීති පරිස්සමප්පත්තානි. යොග්ගානීති රථවාහනානි. ඉතො යොජෙන්තු වාහනන්ති ඉතො යොග්ගසමූහතො යථාරුචිතං ගහෙත්වා වාහනං යොජෙන්තු.

293. « Qui a faim ? » signifie qui est affamé ; l'idée est : qu'il vienne et mange selon son désir. Il en va de même pour le reste. « Qui a soif » signifie assoiffé. « Se vêtir » signifie s'habiller et se draper. « Fatigués » signifie épuisés par la fatigue. « Attelages » signifie les véhicules et chars. « Qu’on y attelle une monture » signifie que, prenant parmi cet ensemble d'attelages selon leur préférence, ils y attellent une monture.

294. කො ඡත්තිච්ඡතීති කො කිලඤ්ජඡත්තාදිභෙදං ඡත්තං ඉච්ඡති, සො ගණ්හාතූති අධිප්පායො. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. ගන්ධන්ති චතුජ්ජාතියගන්ධාදිකං ගන්ධං. මාලන්ති ගන්ථිතාගන්ථිතභෙදං පුප්ඵං. උපාහනන්ති ඛල්ලබද්ධාදිභෙදං උපාහනං. ඉතිස්සූති එත්ථ සූති නිපාතමත්තං, ඉති එවං ‘‘කො ඡාතො, කො තසිතො’’තිආදිනාති අත්ථො. කප්පකාති න්හාපිතකා. සූදාති භත්තකාරකා. මාගධාති ගන්ධිනො. සදාති සබ්බකාලං දිවසෙ දිවසෙ සායඤ්ච පාතො ච තත්ථ අඞ්ගුරස්ස නිවෙසනෙ ඝොසෙන්ති උග්ඝොසෙන්තීති යොජනා.

294. « Qui veut un parasol ? » signifie qui veut un parasol parmi les diverses sortes comme les parasols en nattes de bambou ; l'idée est : qu'il le prenne. Il en va de même pour le reste. « Parfum » désigne les quatre types de parfums et autres. « Guirlande » désigne les fleurs liées ou non liées. « Sandales » désigne les diverses sortes de sandales, comme celles à brides. « C’est ainsi que » : ici, « sū » est une simple particule, « ainsi » signifie par les mots « qui a faim, qui a soif », etc. « Barbiers » signifie les coiffeurs. « Cuisiniers » signifie les préparateurs de repas. « Hérauts » signifie ceux qui annoncent. « Toujours » signifie en tout temps, jour après jour, « soir et matin », là, dans la demeure d'Aṅkura, « ils proclament », ils annoncent à haute voix ; telle est la construction.

එවං මහාදානං පවත්තෙන්තස්ස ගච්ඡන්තෙ කාලෙ තිත්තිභාවතො අත්ථිකජනෙහි පවිවිත්තං විරළං දානග්ගං අහොසි. තං දිස්වා අඞ්කුරො දානෙ උළාරජ්ඣාසයතාය අතුට්ඨමානසො හුත්වා අත්තනො දානෙ නියුත්තං සින්ධකං නාම මාණවං ආමන්තෙත්වා –

Alors qu'il pratiquait ainsi ce grand don, avec le temps, par satiété, le lieu du don devint désert et clairsemé de gens dans le besoin. Voyant cela, Aṅkura, dont l'esprit n'était pas satisfait en raison de sa noble intention de donner, s'adressa au jeune homme nommé Sindhaka, chargé de son don :

295.

295.

‘‘සුඛං සුපති අඞ්කුරො, ඉති ජානාති මං ජනො;

දුක්ඛං සුපාමි සින්ධක, යං න පස්සාමි යාචකෙ.

« Aṅkura dort heureux, ainsi me connaît le peuple ; mais je dors dans la douleur, Sindhaka, car je ne vois pas de demandeurs.

296.

296.

‘‘සුඛං සුපති අඞ්කුරො, ඉති ජානාති මං ජනො;

දුක්ඛං සුපාමි සින්ධක, අප්පකෙ සු වනිබ්බකෙ’’ති. –

« Aṅkura dort heureux, ainsi me connaît le peuple ; mais je dors dans la douleur, Sindhaka, car les mendiants sont trop peu nombreux. »

ගාථාද්වයමාහ. තත්ථ සුඛං සුපති අඞ්කුරො, ඉති ජානාති මං ජනොති ‘‘අඞ්කුරො රාජා යසභොගසමප්පිතො දානපති අත්තනො භොගසම්පත්තියා දානසම්පත්තියා ච සුඛං සුපති, සුඛෙනෙව නිද්දං උපගච්ඡති, සුඛං පටිබුජ්ඣතී’’ති එවං මං ජනො සම්භාවෙති. දුක්ඛං සුපාමි සින්ධකාති අහං පන සින්ධක දුක්ඛමෙව සුපාමි. කස්මා? යං න පස්සාමි යාචකෙති, යස්මා මම අජ්ඣාසයානුරූපං [Pg.120] දෙය්‍යධම්මපටිග්ගාහකෙ බහූ යාචකෙ න පස්සාමි, තස්මාති අත්ථො. අප්පකෙ සු වනිබ්බකෙති වනිබ්බකජනෙ අප්පකෙ කතිපයෙ ජාතෙ දුක්ඛං සුපාමීති යොජනා. සූති ච නිපාතමත්තං, අප්පකෙ වනිබ්බකජනෙ සතීති අත්ථො.

Il dit ces deux stances. Ici, « Aṅkura dort heureux, ainsi me connaît le peuple » signifie : « Le roi Aṅkura, pourvu de gloire et de richesses, maître du don, dort heureux grâce à l'abondance de ses biens et à l'excellence de ses dons, il s'endort avec bonheur et s'éveille avec bonheur », c'est ainsi que les gens me considèrent. « Je dors dans la douleur, Sindhaka » signifie : quant à moi, Sindhaka, je dors précisément dans la douleur. Pourquoi ? « Car je ne vois pas de demandeurs » signifie : parce que je ne vois pas de nombreux demandeurs recevant les objets à donner conformément à mon intention. « Car les mendiants sont trop peu nombreux » signifie que lorsqu'il n'y a que peu de mendiants, je dors dans la douleur. « Sū » est une simple particule, le sens est : lorsqu'il n'y a que peu de mendiants.

තං සුත්වා සින්ධකො තස්ස උළාරං දානාධිමුත්තිං පාකටතරං කාතුකාමො –

Entendant cela, Sindhaka, voulant rendre plus manifeste encore sa noble dévotion au don, dit :

297.

297.

‘‘සක්කො චෙ තෙ වරං දජ්ජා, තාවතිංසානමිස්සරො;

කිස්ස සබ්බස්ස ලොකස්ස, වරමානො වරං වරෙ’’ති. –

« Si Sakka, le seigneur des Tāvatiṃsa, te l’accordait, lui le souverain du monde entier, quel souhait choisirais-tu en formulant un vœu ? »

ගාථමාහ. තස්සත්ථො – තාවතිංසානං දෙවානං සබ්බස්ස ච ලොකස්ස ඉස්සරො සක්කො ‘‘වරං වරස්සු, අඞ්කුර, යංකිඤ්චි මනසිච්ඡිත’’න්ති තුය්හං වරං දජ්ජා දදෙය්‍ය චෙ, වරමානො පත්ථයමානො කිස්ස කීදිසං වරං වරෙය්‍යාසීති අත්ථො.

Il dit cette stance. Son sens est : si Sakka, le souverain des dieux Tāvatiṃsa et de tout le monde, te disait : « Choisis un vœu, Aṅkura, tout ce que ton esprit désire », et s'il te l'accordait, quel genre de vœu choisirais-tu en le sollicitant ?

අථ අඞ්කුරො අත්තනො අජ්ඣාසයං යාථාවතො පවෙදෙන්තො –

Ensuite, Aṅkura, exprimant sa disposition d'esprit telle qu'elle était réellement —

298.

298.

‘‘සක්කො චෙ මෙ වරං දජ්ජා, තාවතිංසානමිස්සරො;

කාලුට්ඨිතස්ස මෙ සතො, සූරියුග්ගමනං පති;

දිබ්බා භක්ඛා පාතුභවෙය්‍යුං, සීලවන්තො ච යාචකා.

« Si Sakka, le seigneur des Tāvatiṃsa, m'accordait un vœu : alors que je serais levé à l'aube, au lever du soleil, que des nourritures célestes apparaissent, ainsi que des demandeurs vertueux.

299.

299.

‘‘දදතො මෙ න ඛීයෙථ, දත්වා නානුතපෙය්‍යහං;

දදං චිත්තං පසාදෙය්‍යං, එතං සක්කං වරං වරෙ’’ති. – ද්වෙ ගාථා අභාසි;

En donnant, que mes biens ne s'épuisent pas ; après avoir donné, que je ne ressente aucun regret ; en donnant, que je réjouisse mon cœur : tel est le vœu que je choisirais auprès de Sakka. » — Il prononça ces deux versets.

298. තත්ථ කාලුට්ඨිතස්ස මෙ සතොති කාලෙ පාතො වුට්ඨිතස්ස අත්ථිකානං දක්ඛිණෙය්‍යානං අපචායනපාරිචරියාදිවසෙන උට්ඨානවීරියසම්පන්නස්ස මෙ සමානස්ස. සූරියුග්ගමනං පතීති සූරියුග්ගමනවෙලායං. දිබ්බා භක්ඛා පාතුභවෙය්‍යුන්ති දෙවලොකපරියාපන්නා ආහාරා උප්පජ්ජෙය්‍යුං. සීලවන්තො ච යාචකාති යාචකා ච සීලවන්තො කල්‍යාණධම්මා භවෙය්‍යුං.

298. Là, « alors que je serais levé à l'aube » signifie : pour moi qui serais pourvu de l'énergie de me lever tôt le matin afin d'honorer et de servir ceux qui sont dans le besoin et dignes de dons. « Au lever du soleil » signifie : au moment où le soleil se lève. « Que des nourritures célestes apparaissent » signifie : que des aliments appartenant au monde des dieux surviennent. « Et des demandeurs vertueux » signifie : que les demandeurs soient vertueux et de bonne conduite.

299. දදතො [Pg.121] මෙ න ඛීයෙථාති ආගතාගතානං දානං දදතො ච මෙ දෙය්‍යධම්මො න ඛීයෙථ, න පරික්ඛයං ගච්ඡෙය්‍ය. දත්වා නානුතපෙය්‍යහන්ති තඤ්ච දානං දත්වා කිඤ්චිදෙව අප්පසාදකං දිස්වා තෙන අහං පච්ඡා නානුතපෙය්‍යං. දදං චිත්තං පසාදෙය්‍යන්ති දදමානො චිත්තං පසාදෙය්‍යං, පසන්නචිත්තොයෙව හුත්වා දදෙය්‍යං. එතං සක්කං වරං වරෙති සක්කං දෙවානමින්දං ආරොග්‍යසම්පදා, දෙය්‍යධම්මසම්පදා, දක්ඛිණෙය්‍යසම්පදා, දෙය්‍යධම්මස්ස අපරිමිතසම්පදා, දායකසම්පදාති එතං පඤ්චවිධං වරං වරෙය්‍යං. එත්ථ ච ‘‘කාලුට්ඨිතස්ස මෙ සතො’’ති එතෙන ආරොග්‍යසම්පදා, ‘‘දිබ්බා භක්ඛා පාතුභවෙය්‍යු’’න්ති එතෙන දෙය්‍යධම්මසම්පදා, ‘‘සීලවන්තො ච යාචකා’’ති එතෙන දක්ඛිණෙය්‍යසම්පදා, ‘‘දදතො මෙ න ඛීයෙථා’’ති එතෙන දෙය්‍යධම්මස්ස අපරිමිතසම්පදා, ‘‘දත්වා නානුතපෙය්‍යහං, දදං චිත්තං පසාදෙය්‍ය’’න්ති එතෙහි දායකසම්පදාති ඉමෙ පඤ්ච අත්ථා වරභාවෙන ඉච්ඡිතා. තෙ ච ඛො දානමයපුඤ්ඤස්ස යාවදෙව උළාරභාවායාති වෙදිතබ්බා.

299. « En donnant, que mes biens ne s'épuisent pas » signifie : alors que je donne à tous ceux qui viennent, que l'objet à donner ne s'épuise pas, qu'il ne s'amoindrisse pas. « Après avoir donné, que je ne ressente aucun regret » signifie : qu'après avoir fait ce don, même si je voyais quelque chose de déplaisant, je ne doive pas le regretter par la suite. « En donnant, que je réjouisse mon cœur » signifie : qu'en donnant, je purifie mon esprit, que je donne avec un cœur serein. « Tel est le vœu que je choisirais auprès de Sakka » : je choisirais auprès de Sakka, le souverain des dieux, ce vœu quintuple : la perfection de la santé, la perfection des objets à donner, la perfection des bénéficiaires dignes de dons, la perfection de l'infinité des objets à donner, et la perfection du donateur. Ici, par « alors que je serais levé à l'aube », on entend la perfection de la santé ; par « que des nourritures célestes apparaissent », la perfection des objets à donner ; par « et des demandeurs vertueux », la perfection des bénéficiaires ; par « en donnant, que mes biens ne s'épuisent pas », la perfection de l'infinité des objets à donner ; et par « après avoir donné, que je ne ressente aucun regret ; en donnant, que je réjouisse mon cœur », la perfection du donateur. Il faut comprendre que ces cinq choses sont souhaitées en tant que vœux pour la grandeur même du mérite né du don.

එවං අඞ්කුරෙන අත්තනො අජ්ඣාසයෙ පවෙදිතෙ තත්ථ නිසින්නො නීතිසත්ථෙ කතපරිචයො සොනකො නාම එකො පුරිසො තං අතිදානතො විච්ඡින්දිතුකාමො –

Une fois qu'Aṅkura eut ainsi révélé son intention, un homme nommé Sonaka, assis là et expert dans les traités de morale, voulant le détourner d'un don excessif —

300.

300.

‘‘න සබ්බවිත්තානි පරෙ පවෙච්ඡෙ, දදෙය්‍ය දානඤ්ච ධනඤ්ච රක්ඛෙ;

තස්මා හි දානා ධනමෙව සෙය්‍යො, අතිප්පදානෙන කුලා න හොන්ති.

« On ne devrait pas donner tous ses biens à autrui ; on devrait faire des dons tout en protégeant sa richesse. Car par rapport à un tel don, la richesse même est préférable ; par un don excessif, les lignées familiales ne subsistent pas.

301.

301.

‘‘අදානමතිදානඤ්ච නප්පසංසන්ති පණ්ඩිතා,තස්මා හි දානා ධනමෙව සෙය්‍යො,සමෙන වත්තෙය්‍ය ස ධීරධම්මො’’ති. –

« Ni l'absence de don, ni le don excessif ne sont loués par les sages. C'est pourquoi, par rapport à ce don, la richesse est préférable. On devrait agir avec mesure : telle est la règle des sages. » —

ද්වෙ ගාථා අභාසි. සින්ධකො එවං පුනපි වීමංසිතුකාමො ‘‘න සබ්බවිත්තානී’’තිආදිමාහාති අපරෙ.

Il prononça ces deux versets. D'autres disent que c'est Sindhaka qui, voulant à nouveau le mettre à l'épreuve de cette manière, dit : « On ne devrait pas donner tous ses biens », et ainsi de suite.

300. තත්ථ සබ්බවිත්තානීති සවිඤ්ඤාණකඅවිඤ්ඤාණකප්පභෙදානි සබ්බානි විත්තූපකරණානි, ධනානීති අත්ථො. පරෙති පරම්හි, පරස්සාති අත්ථො[Pg.122]. න පවෙච්ඡෙති න දදෙය්‍ය, ‘‘දක්ඛිණෙය්‍යා ලද්ධා’’ති කත්වා කිඤ්චි අසෙසෙත්වා සබ්බසාපතෙය්‍යපරිච්චාගො න කාතබ්බොති අත්ථො. දදෙය්‍ය දානඤ්චාති සබ්බෙන සබ්බං දානධම්මො න කාතබ්බො, අථ ඛො අත්තනො ආයඤ්ච වයඤ්ච ජානිත්වා විභවානුරූපං දානඤ්ච දදෙය්‍ය. ධනඤ්ච රක්ඛෙති අලද්ධලාභලද්ධපරිරක්ඛණරක්ඛිතසම්බන්ධවසෙන ධනං පරිපාලෙය්‍ය.

300. Là, « tous ses biens » désigne toutes les richesses et ressources, qu'elles soient animées ou inanimées. « À autrui » signifie à une tierce personne. « Ne devrait pas donner » signifie qu'on ne devrait pas tout donner ; le sens est qu'on ne doit pas abandonner la totalité de ses possessions sans rien garder, sous prétexte d'avoir trouvé des bénéficiaires dignes de dons. « On devrait faire des dons » signifie qu'il ne faut pas s'abstenir totalement de pratiquer la charité, mais qu'il faut plutôt donner selon ses moyens, en tenant compte de ses revenus et de ses dépenses. « Tout en protégeant sa richesse » signifie qu'il faut préserver ses biens en acquérant ce qui ne l'est pas encore, en protégeant ce qui est acquis et en faisant fructifier ce qui est protégé.

‘‘එකෙන භොගෙ භුඤ්ජෙය්‍ය, ද්වීහි කම්මං පයොජයෙ;

චතුත්ථඤ්ච නිධාපෙය්‍ය, ආපදාසු භවිස්සතී’’ති. (දී. නි. 3.265) –

« Avec une part, on devrait jouir de ses biens ; avec deux parts, on devrait mener ses affaires ; et on devrait mettre de côté la quatrième part, elle servira en cas de malheur. »

වුත්තවිධිනා වා ධනං රක්ඛෙය්‍ය තම්මූලකත්තා දානස්ස. තයොපි මග්ගා අඤ්ඤමඤ්ඤවිසොධනෙන පටිසෙවිතබ්බාති හි නීතිචින්තකා. තස්මා හීති යස්මා ධනඤ්ච රක්ඛන්තො දානඤ්ච කරොන්තො උභයලොකහිතාය පටිපන්නො හොති ධනමූලකඤ්ච දානං, තස්මා දානතො ධනමෙව සෙය්‍යො සුන්දරතරොති අතිදානං න කාතබ්බන්ති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘අතිප්පදානෙන කුලා න හොන්තී’’ති, ධනස්ස පමාණං අජානිත්වා දානස්ස තං නිස්සාය අතිප්පදානපසඞ්ගෙන කුලානි න හොන්ති නප්පවත්තන්ති, උච්ඡිජ්ජන්තීති අත්ථො.

Ou encore, on devrait protéger sa richesse selon la méthode énoncée, car elle est la racine du don. En effet, les théoriciens de la morale affirment que ces trois voies doivent être pratiquées en se purifiant mutuellement. « C'est pourquoi » : puisque celui qui protège sa richesse tout en faisant des dons s'engage pour le bien des deux mondes et que le don repose sur la richesse, alors, par rapport au don [excessif], la richesse elle-même est préférable, c'est-à-dire plus avantageuse ; l'intention est qu'on ne doit pas pratiquer le don avec excès. C'est pourquoi il est dit : « par un don excessif, les lignées familiales ne subsistent pas », ce qui signifie qu'en ignorant la juste mesure de la richesse consacrée au don, par l'excès de générosité qui en découle, les familles ne perdurent pas, elles ne subsistent plus, elles s'éteignent.

301. ඉදානි විඤ්ඤූනං පසංසිතමෙවත්ථං පතිට්ඨපෙන්තො ‘‘අදානමතිදානඤ්චා’’ති ගාථමාහ. තත්ථ අදානමතිදානඤ්චාති සබ්බෙන සබ්බං කටච්ඡුභික්ඛායපි තණ්ඩුලමුට්ඨියාපි අදානං, පමාණං අතික්කමිත්වා පරිච්චාගසඞ්ඛාතං අතිදානඤ්ච පණ්ඩිතා බුද්ධිමන්තො සපඤ්ඤජාතිකා නප්පසංසන්ති න වණ්ණයන්ති. සබ්බෙන සබ්බං අදානෙන හි සම්පරායිකතො අත්ථතො පරිබාහිරො හොති. අතිදානෙන දිට්ඨධම්මිකපවෙණී න පවත්තති. සමෙන වත්තෙය්‍යාති අවිසමෙන ලොකියසරික්ඛකෙන සමාහිතෙන මජ්ඣිමෙන ඤායෙන පවත්තෙය්‍ය. ස ධීරධම්මොති යා යථාවුත්තා දානාදානප්පවත්ති, සො ධීරානං ධිතිසම්පන්නානං නීතිනයකුසලානං ධම්මො, තෙහි ගතමග්ගොති දීපෙති.

301. Maintenant, pour établir ce qui est précisément loué par les sages, il prononça le verset : « Ni l'absence de don, ni le don excessif ». Ici, « l'absence de don et le don excessif » désigne d'une part le fait de ne rien donner du tout, pas même une louche d'aumône ou une poignée de riz, et d'autre part le don excessif consistant en un abandon de biens qui dépasse toute mesure ; les sages, les hommes intelligents et doués de sagesse, ne louent pas cela, ils n'en font pas l'éloge. En effet, par une absence totale de don, on se trouve exclu du bien-être dans l'au-delà. Par un don excessif, la pérennité de la lignée dans la vie présente ne se maintient pas. « On devrait agir avec mesure » signifie qu'on devrait agir selon une méthode équilibrée, conforme aux usages du monde, stable et médiane. « Telle est la règle des sages » indique que cette pratique du don et du non-don telle qu'elle a été décrite est la règle des sages, de ceux qui sont doués de fermeté et experts dans les principes de conduite ; c'est la voie qu'ils ont suivie.

තං [Pg.123] සුත්වා අඞ්කුරො තස්ස අධිප්පායං පරිවත්තෙන්තො –

Entendant cela, Aṅkura, écartant l'opinion de celui-ci —

302.

302.

‘‘අහො වත රෙ අහමෙව දජ්ජං, සන්තො ච මං සප්පුරිසා භජෙය්‍යුං;

මෙඝොව නින්නානි පරිපූරයන්තො, සන්තප්පයෙ සබ්බවනිබ්බකානං.

« Oh, puissé-je donner moi-même, et que les hommes de bien me fréquentent ; tel un nuage remplissant les terres basses, puissé-je satisfaire tous les mendiants.

303.

303.

‘‘යස්ස යාචනකෙ දිස්වා, මුඛවණ්ණො පසීදති;

දත්වා අත්තමනො හොති, තං ඝරං වසතො සුඛං.

« Celui dont le teint du visage s'illumine en voyant des demandeurs, et qui est ravi après avoir donné : pour lui, vivre dans une maison est un bonheur.

304.

304.

‘‘යස්ස යාචනකෙ දිස්වා, මුඛවණ්ණො පසීදති;

දත්වා අත්තමනො හොති, එසා යඤ්ඤස්ස සම්පදා.

« Celui dont le teint du visage s'illumine en voyant des demandeurs, et qui est ravi après avoir donné : telle est la perfection du sacrifice.

305.

305.

‘‘පුබ්බෙව දානා සුමනො, දදං චිත්තං පසාදයෙ;

දත්වා අත්තමනො හොති, එසා යඤ්ඤස්ස සම්පදා’’ති. –

« Joyeux avant même de donner, on devrait purifier son esprit en donnant ; après avoir donné, on est ravi : telle est la perfection du sacrifice. » —

චතූහි ගාථාහි අත්තනා පටිපජ්ජිතබ්බවිධිං පකාසෙසි.

Par ces quatre versets, il exposa la manière dont il devait lui-même agir.

302. තත්ථ අහො වතාති සාධු වත. රෙති ආලපනං. අහමෙව දජ්ජන්ති අහං දජ්ජමෙව. අයඤ්හෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – මාණව, ‘‘දානා ධනමෙව සෙය්‍යො’’ති යදි අයං නීතිකුසලානං වාදො තව හොතු, කාමං අහං දජ්ජමෙව. සන්තො ච මං සප්පුරිසා භජෙය්‍යුන්ති තස්මිඤ්ච දානෙ සන්තො උපසන්තකායවචීමනොසමාචාරා සප්පුරිසා සාධවො මං භජෙය්‍යුං උපගච්ඡෙය්‍යුං. මෙඝොව නින්නානි පරිපූරයන්තොති අහං අභිප්පවස්සන්තො මහාමෙඝො විය නින්නානි නින්නට්ඨානානි සබ්බෙසං වනිබ්බකානං අධිප්පායෙ පරිපූරයන්තො අහො වත තෙ සන්තප්පෙය්‍යන්ති.

302. Là, « aho vata » signifie « vraiment excellent ». « Re » est une interpellation. « Ahameva dajjan » signifie « je devrais certainement donner ». Voici le sens abrégé : « Ô jeune homme, si telle est ton opinion ou celle des experts en conduite que le don est préférable à la richesse, alors soit, je donnerai volontiers. Que les saints et les gens de bien me fréquentent : cela signifie que, par ce don, les saints dont la conduite du corps, de la parole et de l'esprit est apaisée, les gens de bien, les gens vertueux, devraient me fréquenter, venir à moi. “Comme un nuage remplissant les terres basses” : tel un grand nuage déversant sa pluie, je remplirais les lieux bas, c'est-à-dire les aspirations de tous les mendiants, et ainsi, oh, je les satisferais. »

303. යස්ස යාචනකෙ දිස්වාති යස්ස පුග්ගලස්ස ඝරමෙසිනො යාචනකෙ දිස්වා ‘‘පඨමං තාව උපට්ඨිතං වත මෙ පුඤ්ඤක්ඛෙත්ත’’න්ති සද්ධාජාතස්ස මුඛවණ්ණො පසීදති, යථාවිභවං පන තෙසං දානං දත්වා අත්තමනො පීතිසොමනස්සෙහි ගහිතචිත්තො හොති. තන්ති යදෙත්ථ යාචකානං දස්සනං[Pg.124], තෙන ච දිස්වා චිත්තස්ස පසාදනං, යථාරහං දානං දත්වා ච අත්තමනතා.

303. « En voyant les solliciteurs » : pour une personne vivant dans un foyer, en voyant des mendiants, son teint s'illumine de foi en pensant : « Voici qu'un champ de mérite s'est présenté à moi en premier ». Puis, ayant donné selon ses moyens, il est ravi, le cœur saisi par la joie et l'allégresse. « Cela » (taṃ) se rapporte ici à la vue des mendiants, à la sérénité de l'esprit née de cette vision, et au contentement d'avoir donné de manière appropriée.

304. එසා යඤ්ඤස්ස සම්පදාති එසා යඤ්ඤස්ස සම්පත්ති පාරිපූරි, නිප්ඵත්තීති අත්ථො.

304. « C'est là l'accomplissement du sacrifice » : cela signifie le succès, la plénitude et la réalisation du sacrifice.

305. පුබ්බෙව දානා සුමනොති ‘‘සම්පත්තීනං නිදානං අනුගාමිකං නිධානං නිධෙස්සාමී’’ති මුඤ්චනචෙතනාය පුබ්බෙ එව දානූපකරණස්ස සම්පාදනතො පට්ඨාය සුමනො සොමනස්සජාතො භවෙය්‍ය. දදං චිත්තං පසාදයෙති දදන්තො දෙය්‍යධම්මං දක්ඛිණෙය්‍යහත්ථෙ පතිට්ඨාපෙන්තො ‘‘අසාරතො ධනතො සාරාදානං කරොමී’’ති අත්තනො චිත්තං පසාදෙය්‍ය. දත්වා අත්තමනො හොතීති දක්ඛිණෙය්‍යානං දෙය්‍යධම්මං පරිච්චජිත්වා ‘‘පණ්ඩිතපඤ්ඤත්තං නාම මයා අනුට්ඨිතං, අහො සාධු සුට්ඨූ’’ති අත්තමනො පමුදිතමනො පීතිසොමනස්සජාතො හොති. එසා යඤ්ඤස්ස සම්පදාති යා අයං පුබ්බචෙතනා මුඤ්ජචෙතනා අපරචෙතනාති ඉමෙසං කම්මඵලසද්ධානුගතානං සොමනස්සපරිග්ගහිතානං තිස්සන්නං චෙතනානං පාරිපූරි, එසා යඤ්ඤස්ස සම්පදා දානස්ස සම්පත්ති, න ඉතො අඤ්ඤථාති අධිප්පායො.

305. « Joyeux avant même le don » : dès la préparation des objets à donner, avec l'intention de libéralité (muñcana-cetanā) en pensant : « Je vais déposer un trésor qui suit [son propriétaire], la source de toutes les prospérités », il doit être joyeux, rempli d'allégresse. « En donnant, il apaise son esprit » : en remettant l'objet à donner entre les mains de celui qui est digne de recevoir, il apaise son esprit en pensant : « Je tire l'essentiel d'une richesse sans essence ». « Après avoir donné, il est ravi » : après avoir abandonné l'objet aux mains des bénéficiaires, il est ravi, l'esprit enjoué, plein de joie et d'allégresse, pensant : « J'ai accompli ce qui est prescrit par les sages, ô que c'est bien, que c'est excellent ! ». « C'est là l'accomplissement du sacrifice » : il s'agit de la plénitude de ces trois types d'intentions — l'intention préalable (pubba-cetanā), l'intention au moment de l'acte (muñca-cetanā) et l'intention postérieure (apara-cetanā) — qui sont accompagnées de la foi dans le fruit de l'acte (kamma) et saisies par l'allégresse. C'est cela l'accomplissement du sacrifice, la réussite du don, et rien d'autre.

එවං අඞ්කුරො අත්තනො පටිපජ්ජනවිධිං පකාසෙත්වා භිය්‍යොසොමත්තාය අභිවඩ්ඪමානදානජ්ඣාසයො දිවසෙ දිවසෙ මහාදානං පවත්තෙසි. තෙන තදා සබ්බරජ්ජානි උන්නඞ්ගලානි කත්වා මහාදානෙ දිය්‍යමානෙ පටිලද්ධසබ්බූපකරණා මනුස්සා අත්තනො අත්තනො කම්මන්තෙ පහාය යථාසුඛං විචරිංසු, තෙන රාජූනං කොට්ඨාගාරානි පරික්ඛයං අගමංසු. තතො රාජානො අඞ්කුරස්ස දූතං පාහෙසුං – ‘‘භොතො දානං නිස්සාය අම්හාකං ආයස්ස විනාසො අහොසි, කොට්ඨාගාරානි පරික්ඛයං ගතානි, තත්ථ යුත්තමත්තං ඤාතබ්බ’’න්ති.

Ainsi, Aṅkura, ayant exposé sa manière de procéder et ayant une intention de donner qui croissait de plus en plus, pratiqua une grande générosité jour après jour. Par conséquent, alors que ce grand don était distribué, rendant tous les royaumes prospères, les gens ayant obtenu tout le nécessaire abandonnèrent leurs propres travaux et vécurent à leur guise ; à cause de cela, les greniers des rois s'épuisèrent. Alors, les rois envoyèrent un messager à Aṅkura, disant : « À cause de votre don, nos revenus ont été ruinés et les greniers sont épuisés ; il faut y apporter une juste mesure. »

තං සුත්වා අඞ්කුරො දක්ඛිණාපථං ගන්ත්වා දමිළවිසයෙ සමුද්දස්ස අවිදූරට්ඨානෙ මහතියො අනෙකදානසාලායො කාරාපෙත්වා මහාදානානි පවත්තෙන්තො යාවතායුකං ඨත්වා කායස්ස භෙදා පරං [Pg.125] මරණා තාවතිංසභවනෙ නිබ්බත්ති. තස්ස දානවිභූතිඤ්ච සග්ගූපපත්තිඤ්ච දස්සෙන්තො සඞ්ගීතිකාරා –

Entendant cela, Aṅkura se rendit dans le Dakkhiṇāpatha, dans le pays des Damila, non loin de la mer. Il fit construire de nombreuses et vastes salles de distribution et y pratiqua de grands dons. Y demeurant jusqu'à la fin de sa vie, après la dissolution du corps, après la mort, il renaquit dans le séjour des Tāvatiṃsa. Pour montrer la splendeur de son don et sa renaissance au ciel, les récitateurs (saṅgītikāra) dirent :

306.

306.

‘‘සට්ඨි වාහසහස්සානි, අඞ්කුරස්ස නිවෙසනෙ;

භොජනං දීයතෙ නිච්චං, පුඤ්ඤපෙක්ඛස්ස ජන්තුනො.

« Soixante mille chariots dans la demeure d'Aṅkura ; de la nourriture est donnée quotidiennement aux êtres par celui qui recherche le mérite. »

307.

307.

‘‘තිසහස්සානි සූදා හි, ආමුත්තමණිකුණ්ඩලා;

අඞ්කුරං උපජීවන්ති, දානෙ යඤ්ඤස්ස වාවටා.

« Trois mille cuisiniers, portant des boucles d'oreilles serties de joyaux, vivent sous la protection d'Aṅkura, occupés au don du sacrifice. »

308.

308.

‘‘සට්ඨි පුරිසසහස්සානි, ආමුත්තමණිකුණ්ඩලා;

අඞ්කුරස්ස මහාදානෙ, කට්ඨං ඵාලෙන්ති මාණවා.

« Soixante mille hommes, portant des boucles d'oreilles serties de joyaux, de jeunes hommes qui fendent du bois pour le grand don d'Aṅkura. »

309.

309.

‘‘සොළසිත්ථිසහස්සානි, සබ්බාලඞ්කාරභූසිතා;

අඞ්කුරස්ස මහාදානෙ, විධා පිණ්ඩෙන්ති නාරියො.

« Seize mille femmes, parées de tous leurs ornements, des femmes qui broient les ingrédients pour le grand don d'Aṅkura. »

310.

310.

‘‘සොළසිත්ථිසහස්සානි, සබ්බාලඞ්කාරභූසිතා;

අඞ්කුරස්ස මහාදානෙ, දබ්බිගාහා උපට්ඨිතා.

« Seize mille femmes, parées de tous leurs ornements, se tiennent prêtes, louche en main, lors du grand don d'Aṅkura. »

311.

311.

‘‘බහුං බහූනං පාදාසි, චිරං පාදාසි ඛත්තියො;

සක්කච්චඤ්ච සහත්ථා ච, චිත්තීකත්වා පුනප්පුනං.

« Le Khattiya donna beaucoup à beaucoup, il donna longtemps, avec respect et de ses propres mains, honorant [les bénéficiaires] à maintes reprises. »

312.

312.

‘‘බහූ මාසෙ ච පක්ඛෙ ච, උතුසංවච්ඡරානි ච;

මහාදානං පවත්තෙසි, අඞ්කුරො දීඝමන්තරං.

« Durant de nombreux mois, quinzaines, saisons et années, Aṅkura fit pratiquer son grand don pendant une longue période. »

313.

313.

‘‘එවං දත්වා යජිත්වා ච, අඞ්කුරො දීඝමන්තරං;

සො හිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසූපගො අහූ’’ති. – ගාථා ආහංසු;

« Ayant ainsi donné et sacrifié pendant une longue période, il quitta son corps humain et parvint au séjour des Tāvatiṃsa » — ainsi dirent les strophes.

306. තථ සට්ඨි වාහසහස්සානීති වාහානං සට්ඨිසහස්සානි ගන්ධසාලිතණ්ඩුලාදිපූරිතවාහානං සට්ඨිසහස්සානි. පුඤ්ඤපෙක්ඛස්ස දානජ්ඣාසයස්ස දානාධිමුත්තස්ස අඞ්කුරස්ස නිවෙසනෙ නිච්චං දිවසෙ දිවසෙ ජන්තුනො සත්තකායස්ස භොජනං දීයතෙති යොජනා.

306. Là, « soixante mille chariots » signifie soixante mille véhicules remplis de riz parfumé et d'autres grains. La construction est la suivante : « Dans la demeure d'Aṅkura, dont l'intention est portée vers le don et qui est dévoué à la générosité en vue du mérite, de la nourriture est donnée quotidiennement à la multitude des êtres. »

307-8. තිසහස්සානි සූදා හීති තිසහස්සමත්තා සූදා භත්තකාරකා. තෙ ච ඛො පන පධානභූතා අධිප්පෙතා, තෙසු එකමෙකස්ස පන [Pg.126] වචනකරා අනෙකාති වෙදිතබ්බා. ‘‘තිසහස්සානි සූදාන’’න්ති ච පඨන්ති. ආමුත්තමණිකුණ්ඩලාති නානාමණිවිචිත්තකුණ්ඩලධරා. නිදස්සනමත්තඤ්චෙතං, ආමුත්තකටකකටිසුත්තාදිආභරණාපි තෙ අහෙසුං. අඞ්කුරං උපජීවන්තීති තං උපනිස්සාය ජීවන්ති, තප්පටිබද්ධජීවිකා හොන්තීති අත්ථො. දානෙ යඤ්ඤස්ස වාවටාති මහායාගසඤ්ඤිතස්ස යඤ්ඤස්ස දානෙ යජනෙ වාවටා උස්සුක්කං ආපන්නා. කට්ඨං ඵාලෙන්ති මාණවාති නානප්පකාරානං ඛජ්ජභොජ්ජාදිආහාරවිසෙසානං පචනාය අලඞ්කතපටියත්තා තරුණමනුස්සා කට්ඨානි ඵාලෙන්ති විදාලෙන්ති.

307-8. « Trois mille cuisiniers » : environ trois mille cuisiniers préparant le riz. Il faut comprendre qu'il s'agit des chefs cuisiniers et que chacun d'eux avait de nombreux assistants à ses ordres. On lit aussi « tisahassāni sūdānaṃ ». « Portant des boucles d'oreilles serties de joyaux » : portant des boucles d'oreilles ornées de divers joyaux. Ce n'est qu'une illustration, car ils portaient aussi des bracelets, des ceintures et d'autres ornements. « Vivent sous la protection d'Aṅkura » : signifie qu'ils vivent en dépendant de lui, leur subsistance étant liée à lui. « Occupés au don du sacrifice » : engagés avec zèle dans le don ou l'acte sacrificiel appelé le grand sacrifice. « De jeunes hommes fendent du bois » : des jeunes hommes parés et préparés fendent et débitent du bois pour la cuisson de diverses sortes de nourritures solides et molles.

309. විධාති විධාතබ්බානි භොජනයොග්ගානි කටුකභණ්ඩානි. පිණ්ඩෙන්තීති පිසනවසෙන පයොජෙන්ති.

309. « Vidhā » désigne les ingrédients épicés propres à être consommés qui doivent être préparés. « Piṇḍenti » signifie qu'elles les préparent en les broyant.

310. දබ්බිගාහාති කටච්ඡුගාහිකා. උපට්ඨිතාති පරිවෙසනට්ඨානං උපගන්ත්වා ඨිතා හොන්ති.

310. « Tenant des louches » : tenant des cuillères de service. « Se tiennent prêtes » : signifie qu'elles se tiennent debout après s'être rendues au lieu de distribution.

311. බහුන්ති මහන්තං පහූතිකං. බහූනන්ති අනෙකෙසං. පාදාසීති පකාරෙහි අදාසි. චීරන්ති චිරකාලං. වීසතිවස්සසහස්සායුකෙසු හි මනුස්සෙසු සො උප්පන්නො. බහුං බහූනං චිරකාලඤ්ච දෙන්තො යථා අදාසි, තං දස්සෙතුං ‘‘සක්කච්චඤ්චා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සක්කච්චන්ති සාදරං, අනපවිද්ධං අනවඤ්ඤාතං කත්වා. සහත්ථාති සහත්ථෙන, න ආණාපනමත්තෙන. චිත්තීකත්වාති ගාරවබහුමානයොගෙන චිත්තෙන කරිත්වා පූජෙත්වා. පුනප්පුනන්ති බහුසො න එකවාරං, කතිපයවාරෙ වා අකත්වා අනෙකවාරං පාදාසීති යොජනා.

311. « Bahunti » signifie grand, abondant. « Bahūnanti » signifie à de nombreux êtres. « Pādāsīti » signifie qu'il a donné de diverses manières. « Cīranti » signifie pendant une longue période. En effet, il est né parmi les hommes dont la durée de vie était de vingt mille ans. Pour montrer comment il a donné beaucoup à beaucoup et pendant longtemps, il est dit : « avec respect » (sakkaccañca), etc. Là, « sakkaccaṃ » signifie avec soin, sans négligence ni mépris. « Sahatthā » signifie de sa propre main, et non par simple commandement. « Cittīkatvā » signifie en agissant avec un esprit rempli de respect et d'honneur, en lui rendant hommage. « Punappunanti » signifie à plusieurs reprises, pas une seule fois, ou pas seulement quelques fois, mais il a donné de nombreuses fois ; telle est la construction.

312. ඉදානි තමෙව පුනප්පුනං කරණං විභාවෙතුං ‘‘බහූ මාසෙ චා’’ති ගාථමාහංසු. තත්ථ බහූ මාසෙති චිත්තමාසාදිකෙ බහූ අනෙකෙ මාසෙ. පක්ඛෙති කණ්හසුක්කභෙදෙ බහූ පක්ඛෙ. උතුසංවච්ඡරානි චාති වසන්තගිම්හාදිකෙ බහූ උතූ ච සංවච්ඡරානි ච, සබ්බත්ථ අච්චන්තසංයොගෙ උපයොගවචනං. දීඝමන්තරන්ති දීඝකාලමන්තරං. එත්ථ ච ‘‘චිරං පාදාසී’’ති චිරකාලං දානස්ස පවත්තිතභාවං වත්වා පුන තස්ස නිරන්තරමෙව පවත්තිතභාවං දස්සෙතුං ‘‘බහූ මාසෙ’’තිආදි වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

312. Maintenant, pour expliquer ce même acte répété, ils ont prononcé le verset commençant par « bahū māse ca ». Là, « bahū māse » signifie de nombreux mois comme Citta, etc. « Pakkhe » signifie de nombreuses quinzaines, tant sombres que claires. « Utusaṃvaccharāni ca » signifie de nombreuses saisons comme le printemps ou l'été, et de nombreuses années ; l'accusatif est utilisé partout pour exprimer la durée continue. « Dīghamantaraṃ » signifie un long intervalle de temps. Ici, après avoir dit « il a donné longtemps » (ciraṃ pādāsī) pour exprimer la durée du don, il faut comprendre que « bahū māse », etc., est dit pour montrer que ce don a été pratiqué de manière ininterrompue.

313. එවන්ති [Pg.127] වුත්තප්පකාරෙන. දත්වා යජිත්වා චාති අත්ථතො එකමෙව, කෙසඤ්චි දක්ඛිණෙය්‍යානං එකච්චස්ස දෙය්‍යධම්මස්ස පරිච්චජනවසෙන දත්වා, පුන ‘‘බහුං බහූනං පාදාසී’’ති වුත්තනයෙන අත්ථිකානං සබ්බෙසං යථාකාමං දෙන්තො මහායාගවසෙන යජිත්වා. සො හිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසූපගො අහූති සො අඞ්කුරො ආයුපරියොසානෙ මනුස්සත්ථභාවං පහාය පටිසන්ධිග්ගහණවසෙන තාවතිංසදෙවනිකායූපගො අහොසි.

313. « Evanti » : de la manière susmentionnée. « Datvā yajitvā ca » : au sens propre, c'est la même chose ; « datvā » en se dépouillant de divers objets de don pour certains destinataires dignes d'offrandes, et encore, selon la méthode mentionnée par « il a donné beaucoup à beaucoup », « yajitvā » en offrant sous forme de grand sacrifice, donnant à tous ceux qui étaient dans le besoin selon leurs désirs. « So hitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsūpago ahū » : lui, Aṅkura, ayant abandonné sa condition humaine à la fin de sa vie, est parvenu à la naissance au sein de la classe des divinités des Trente-Trois.

එවං තස්මිං තාවතිංසෙසු නිබ්බත්තිත්වා දිබ්බසම්පත්තිං අනුභවන්තෙ අම්හාකං භගවතො කාලෙ ඉන්දකො නාම මාණවො ආයස්මතො අනුරුද්ධත්ථෙරස්ස පිණ්ඩාය චරන්තස්ස පසන්නමානසො කටච්ඡුභික්ඛං දාපෙසි. සො අපරෙන සමයෙන කාලං කත්වා ඛෙත්තගතස්ස පුඤ්ඤස්ස ආනුභාවෙන තාවතිංසෙසු මහිද්ධිකො මහානුභාවො දෙවපුත්තො හුත්වා නිබ්බත්තො දිබ්බෙහි රූපාදීහි දසහි ඨානෙහි අඞ්කුරං දෙවපුත්තං අභිභවිත්වා විරොචති. තෙන වුත්තං –

Ainsi, alors qu'il renaissait parmi les Trente-Trois et jouissait de la félicité divine, à l'époque de notre Bienheureux, un jeune homme nommé Indaka, l'esprit serein, fit donner une cuillerée d'aumônes au vénérable Anuruddha qui passait pour sa collecte. Plus tard, ayant fait son temps, par la puissance du mérite semé dans un champ, il naquit parmi les Trente-Trois comme un fils de devas doté d'un grand pouvoir et d'une grande influence, et il resplendit en surpassant le fils de devas Aṅkura par dix points, tels que la forme divine, etc. C'est pourquoi il est dit :

314.

314.

‘‘කටච්ඡුභික්ඛං දත්වාන, අනුරුද්ධස්ස ඉන්දකො;

සො හිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසූපගො අහු.

« Ayant donné une cuillerée d'aumônes à Anuruddha, Indaka, abandonnant son corps humain, se rendit parmi les Trente-Trois. »

315.

315.

‘‘දසහි ඨානෙහි අඞ්කුරං, ඉන්දකො අතිරොචති;

රූපෙ සද්දෙ රසෙ ගන්ධෙ, ඵොට්ඨබ්බෙ ච මනොරමෙ.

« Par dix points, Indaka surpasse Aṅkura : par la forme, les sons, les saveurs, les odeurs et les contacts tangibles agréables. »

316.

316.

‘‘ආයුනා යසසා චෙව, වණ්ණෙන ච සුඛෙන ච;

ආධිපච්චෙන අඞ්කුරං, ඉන්දකො අතිරොචතී’’ති.

« Par la longévité, la renommée, l'apparence, le bonheur et la souveraineté, Indaka surpasse Aṅkura. »

314-5. තත්ථ රූපෙති රූපහෙතු, අත්තනො රූපසම්පත්තිනිමිත්තන්ති අත්ථො. සද්දෙතිආදීසුපි එසෙව නයො. ආයුනාති ජීවිතෙන. නනු ච දෙවානං ජීවිතං පරිච්ඡින්නප්පමාණං වුත්තං. සච්චං වුත්තං, තං පන යෙභුය්‍යවසෙන. තථා හි එකච්චානං දෙවානං යොගවිපත්තිආදිනා අන්තරාමරණං හොතියෙව. ඉන්දකො පන තිස්සො වස්සකොටියො සට්ඨි ච වස්සසහස්සානි පරිපූරෙතියෙව. තෙන වුත්තං ‘‘ආයුනා අතිරොචතී’’ති. යසසාති මහතියා පරිවාරසම්පත්තියා. වණ්ණෙනාති සණ්ඨානසම්පත්තියා. වණ්ණධාතුසම්පදා පන ‘‘රූපෙ’’ති ඉමිනා වුත්තායෙව. ආධිපච්චෙනාති ඉස්සරියෙන.

314-5. Là, « rūpe » signifie à cause de la forme, ce qui veut dire la cause de la perfection de sa propre forme. Il en va de même pour les autres termes. « Āyunā » signifie par la vie. Mais n'a-t-on pas dit que la vie des devas a une mesure fixée ? C'est vrai, mais cela est dit de manière générale. Car pour certains devas, une mort prématurée survient par manque d'effort ou d'autres causes. Indaka, lui, accomplit pleinement trois cent millions et soixante mille ans. C'est pourquoi il est dit « il surpasse par la longévité ». « Yasasā » signifie par l'excellence d'un grand entourage. « Vaṇṇenāti » signifie par la perfection de la stature. Quant à l'excellence du teint, elle est déjà exprimée par « rūpe ». « Ādhipaccenāti » signifie par le pouvoir souverain.

එවං අඞ්කුරෙ ච ඉන්දකෙ ච තාවතිංසෙසු නිබ්බත්තිත්වා දිබ්බසම්පත්තිං අනුභවන්තෙසු අම්හාකං භගවා අභිසම්බොධිතො සත්තමෙ සංවච්ඡරෙ ආසාළ්හිපුණ්ණමායං [Pg.128] සාවත්ථිනගරද්වාරෙ කණ්ඩම්බරුක්ඛමූලෙ යමකපාටිහාරියං කත්වා අනුක්කමෙන තිපදවික්කමෙන තාවතිංසභවනං ගන්ත්වා පාරිච්ඡත්තකමූලෙ පණ්ඩුකම්බලසිලායං යුගන්ධරපබ්බතෙ බාලසූරියො විය විරොචමානො දසහි ලොකධාතූහි සන්නිපතිතාය දෙවබ්‍රහ්මපරිසාය ජුතිං අත්තනො සරීරප්පභාය අභිභවන්තො අභිධම්මං දෙසෙතුං නිසින්නො අවිදූරෙ නිසින්නං ඉන්දකං, ද්වාදසයොජනන්තරෙ නිසින්නං අඞ්කුරඤ්ච දිස්වා දක්ඛිණෙය්‍යසම්පත්තිවිභාවනත්ථං –

Ainsi, alors qu'Aṅkura et Indaka étaient nés parmi les Trente-Trois et jouissaient de la félicité divine, notre Bienheureux, dans la septième année après son Éveil, lors de la pleine lune d'Āsāḷha, après avoir accompli le Double Miracle au pied du manguier Kaṇḍamba à la porte de la ville de Sāvatthī, se rendit par étapes au séjour des Trente-Trois en trois enjambées. Là, assis sur la pierre Paṇḍukambala au pied de l'arbre Pāricchattaka sur le mont Yugandhara, resplendissant comme le soleil levant, il surpassait par l'éclat de son propre corps la splendeur de l'assemblée des devas et des brahmas réunis de dix mille univers. Pour enseigner l'Abhidhamma, il vit Indaka assis non loin, et Aṅkura assis à une distance de douze ligues. Afin de mettre en évidence la perfection du destinataire des dons, il dit :

‘‘මහාදානං තයා දින්නං, අඞ්කුර දීඝමන්තරං;

අතිදූරෙ නිසින්නොසි, ආගච්ඡ මම සන්තිකෙ’’ති. –

« Un grand don a été fait par toi, Aṅkura, pendant une longue période ; pourtant tu es assis très loin. Approche-toi de moi. »

ගාථමාහ. තං සුත්වා අඞ්කුරො ‘‘භගවා මයා චිරකාලං බහුං දෙය්‍යධම්මං පරිච්චජිත්වා පවත්තිතම්පි මහාදානං දක්ඛිණෙය්‍යසම්පත්තිවිරහෙන අඛෙත්තෙ වුත්තබීජං විය න උළාරඵලං අහොසි, ඉන්දකස්ස පන කටච්ඡුභික්ඛාදානම්පි දක්ඛිණෙය්‍යසම්පත්තියා සුඛෙත්තෙ වුත්තබීජං විය අතිවිය උළාරඵලං ජාත’’න්ති ආහ. තමත්ථං දස්සෙන්තෙ සඞ්ගීතිකාරා –

En entendant cela, Aṅkura dit : « Bien que j'aie pratiqué un grand don pendant longtemps en me dépouillant de nombreux objets de don, par manque de perfection chez les destinataires, ce fut comme une semence plantée dans un champ stérile, cela n'a pas produit de fruit abondant. Mais pour Indaka, même le don d'une cuillerée d'aumônes, grâce à la perfection du destinataire, est devenu un fruit extrêmement abondant, comme une semence plantée dans un champ fertile. » Pour montrer ce fait, les rédacteurs du concile dirent :

317.

317.

‘‘තාවතිංසෙ යදා බුද්ධො, සිලායං පණ්ඩුකම්බලෙ;

පාරිච්ඡත්තයමූලම්හි, විහාසි පුරිසුත්තමො.

« Lorsque le Bouddha, l'Homme Suprême, séjournait parmi les Trente-Trois, sur la pierre Paṇḍukambala, au pied de l'arbre Pāricchattaka. »

318.

318.

‘‘දසසු ලොකධාතූසු, සන්නිපතිත්වාන දෙවතා;

පයිරුපාසන්ති සම්බුද්ධං, වසන්තං නගමුද්ධනි.

« Des divinités de dix systèmes de mondes s'étant rassemblées, elles honoraient le Parfaitement Éveillé résidant au sommet de la montagne. »

319.

319.

‘‘න කොචි දෙවො වණ්ණෙන, සම්බුද්ධං අතිරොචති;

සබ්බෙ දෙවෙ අතික්කම්ම, සම්බුද්ධොව විරොචති.

« Aucun dieu ne surpasse le Parfaitement Éveillé par l'apparence ; surpassant tous les dieux, seul le Parfaitement Éveillé resplendit. »

320.

320.

‘‘යොජනානි දස ද්වෙ ච, අඞ්කුරොයං තදා අහු;

අවිදූරෙව බුද්ධස්ස, ඉන්දකො අතිරොචති.

« À ce moment-là, Aṅkura se trouvait à douze ligues, tandis qu'Indaka, tout près du Bouddha, resplendissait davantage. »

321.

321.

‘‘ඔලොකෙත්වාන සම්බුද්ධො, අඞ්කුරඤ්චාපි ඉන්දකං;

දක්ඛිණෙය්‍යං සම්භාවෙන්තො, ඉදං වචනමබ්‍රවි.

« Ayant regardé Aṅkura ainsi qu'Indaka, le Parfaitement Éveillé, honorant la qualité du destinataire des offrandes, prononça ces paroles : »

322.

322.

‘‘මහාදානං තයා දින්නං, අඞ්කුරං දීඝමන්තරං;

අතිදූරෙ නිසින්නොසි, ආගච්ඡ මම සන්තිකෙ.

«

323.

323.

‘‘චොදිතො [Pg.129] භාවිතත්තෙන, අඞ්කුරො ඉදමබ්‍රවි;

කිං මය්හං තෙන දානෙන, දක්ඛිණෙය්‍යෙන සුඤ්ඤතං.

« Poussé par celui qui a cultivé son esprit, Ankura dit ceci : 'Que me sert ce don, si le champ des bénéficiaires méritants est vide ?' »

324.

324.

‘‘අයං සො ඉන්දකො යක්ඛො, දජ්ජා දානං පරිත්තකං;

අතිරොචති අම්හෙහි, චන්දො තාරගණෙ යථා.

« Voici cet yakkha Indaka qui, ayant fait un don infime, brille plus que nous, tout comme la lune parmi les étoiles. »

325.

325.

‘‘උජ්ජඞ්ගලෙ යථා ඛෙත්තෙ, බීජං බහුම්පි රොපිතං;

න විපුලං ඵලං හොති, නපි තොසෙති කස්සකං.

« De même que dans un champ aride, même si beaucoup de semences sont plantées, le fruit n'est pas abondant et ne réjouit pas le cultivateur. »

326.

326.

‘‘තථෙව දානං බහුකං, දුස්සීලෙසු පතිට්ඨිතං;

න විපුලං ඵලං හොති, නපි තොසෙති දායකං.

« De même, un don abondant offert à ceux qui sont sans vertu ne produit pas un fruit abondant et ne réjouit pas le donateur. »

327.

327.

‘‘යථාපි භද්දකෙ ඛෙත්තෙ, බීජං අප්පම්පි රොපිතං;

සම්මා ධාරං පවෙච්ඡන්තෙ, ඵලං තොසෙසි කස්සකං.

« De même que dans un bon champ, même si peu de semences sont plantées, quand la pluie tombe convenablement, le fruit réjouit le cultivateur. »

328.

328.

‘‘තථෙව සීලවන්තෙසු, ගුණවන්තෙසු තාදිසු;

අප්පකම්පි කතං කාරං, පුඤ්ඤං හොති මහප්ඵල’’න්ති. – ගාථායො අවොචුං;

« De même, envers les personnes vertueuses, douées de telles qualités, même une petite attention portée devient un mérite aux fruits immenses. » — Ainsi ont-ils proclamé ces versets.

317. තත්ථ තාවතිංසෙති තාවතිංසභවනෙ. සිලායං පණ්ඩුකම්බලෙති පණ්ඩුකම්බලනාමකෙ සිලාසනෙ පුරිසුත්තමො බුද්ධො යදා විහාසීති යොජනා.

317. Dans ce texte, « chez les Trente-Trois » signifie dans le séjour des Trente-Trois. « Sur la pierre Paṇḍukambala » : la construction de la phrase est la suivante : « lorsque le Bouddha, le plus excellent des hommes, résidait sur le trône de pierre nommé Paṇḍukambala ».

318. දසසු ලොකධාතූසු, සන්නිපතිත්වාන දෙවතාති ජාතිඛෙත්තසඤ්ඤිතෙසු දසසු චක්කවාළසහස්සෙසු කාමාවචරදෙවතා බ්‍රහ්මදෙවතා ච බුද්ධස්ස භගවතො පයිරුපාසනාය ධම්මස්සවනත්ථඤ්ච එකතො සන්නිපතිත්වා. තෙනාහ ‘‘පයිරුපාසන්ති සම්බුද්ධං, වසන්තං නගමුද්ධනී’’ති, සිනෙරුමුද්ධනීති අත්ථො.

318. « Les divinités s'étant rassemblées dans les dix systèmes de mondes » signifie que, dans les dix mille systèmes de mondes connus sous le nom de champ de naissance, les divinités du monde des sens et les divinités Brahma se sont rassemblées en un seul lieu pour rendre hommage au Bouddha, le Bienheureux, et pour écouter le Dhamma. C'est pourquoi il est dit : « Elles rendent hommage au Parfaitement Éveillé, résidant au sommet de la montagne », ce qui signifie au sommet du mont Sineru.

320. යොජනානි දස ද්වෙ ච, අඞ්කුරොයං තදා අහූති අයං යථාවුත්තචරිතො අඞ්කුරො තදා සත්ථු සම්මුඛකාලෙ දස ද්වෙ යොජනානි අන්තරං කත්වා අහු. සත්ථු නිසින්නට්ඨානතො ද්වාදසයොජනන්තරෙ ඨානෙ නිසින්නො අහොසීති අත්ථො.

320. « À douze ligues se tenait alors cet Aṅkura » signifie que cet Aṅkura, dont la conduite a été décrite précédemment, se tenait à l'époque devant le Maître en respectant une distance de douze ligues (yojanas). Le sens est qu'il était assis en un lieu situé à douze ligues de l'endroit où le Maître était assis.

323. චොදිතො [Pg.130] භාවිතත්තෙනාති පාරමිපරිභාවිතාය අරියමග්ගභාවනාය භාවිතත්තෙන සම්මාසම්බුද්ධෙන චොදිතො. කිං මය්හං තෙනාතිආදිකා සත්ථු පටිවචනවසෙන අඞ්කුරෙන වුත්තගාථා. දක්ඛිණෙය්‍යෙන සුඤ්ඤතන්ති යං දක්ඛිණෙය්‍යෙන සුඤ්ඤතං රිත්තකං විරහිතං තදා මම දානං, තස්මා ‘‘කිං මය්හං තෙනා’’ති අත්තනො දානපුඤ්ඤං හීළෙන්තො වදති.

323. « Exhorté par Celui dont l'être est cultivé » signifie exhorté par le Parfaitement Éveillé dont l'être est cultivé par le développement du Noble Chemin, imprégné par les perfections. « Qu'ai-je à faire de cela ? », etc., sont les versets prononcés par Aṅkura en réponse au Maître. « Dépourvu de celui qui est digne d'offrandes » signifie que mon don était alors vide, médiocre et privé de celui qui est digne d'offrandes ; c'est pourquoi il parle en rabaissant le mérite de son propre don en disant : « Qu'ai-je à faire de cela ? ».

324. යක්ඛොති දෙවපුත්තො. දජ්ජාති දත්වා. අතිරොචති අම්හෙහීති අත්තනා මාදිසෙහි අතිවිය විරොචති. හීති වා නිපාතමත්තං, අම්හෙ අතික්කමිත්වා අභිභවිත්වා විරොචතීති අත්ථො. යථා කින්ති ආහ ‘‘චන්දො තාරගණෙ යථා’’ති.

324. « Yakkha » désigne un fils de deva. « Dajjā » signifie ayant donné. « Il brille plus que nous » signifie qu'il resplendit beaucoup plus que des êtres tels que moi. « Hi » est une simple particule, ou bien le sens est qu'il brille en nous dépassant et en nous surpassant. Comme il l'a dit : « Telle la lune au milieu de la multitude des étoiles ».

325-6. උජ්ජඞ්ගලෙති අතිවිය ථද්ධභූමිභාගෙ. ‘‘ඌසරෙ’’ති කෙචි වදන්ති. රොපිතන්ති වුත්තං, වපිත්වා වා උද්ධරිත්වා වා පුන රොපිතං. නපි තොසෙතීති න නන්දයති, අප්පඵලතාය වා තුට්ඨිං න ජනෙති. තථෙවාති යථා උජ්ජඞ්ගලෙ ඛෙත්තෙ බහුම්පි බීජං රොපිතං විපුලඵලං උළාරඵලං න හොති, තතො එව කස්සකං න තොසෙති, තථා දුස්සීලෙසු සීලවිරහිතෙසු බහුකම්පි දානං පතිට්ඨාපිතං විපුලඵලං මහප්ඵලං න හොති, තතො එව දායකං න තොසෙතීති අත්ථො.

325-6. « En un sol aride » (ujjaṅgale) signifie dans une zone de terre extrêmement dure. Certains disent « dans un sol salin ». « Planté » est employé, que ce soit semé ou transplanté après avoir été arraché. « Ne réjouit point » signifie qu'il n'apporte pas de joie, ou qu'il ne génère pas de satisfaction en raison de la pauvreté des fruits. « De même » signifie que, tout comme une semence, même abondante, plantée dans un champ aride ne produit pas de fruits abondants ni de fruits magnifiques et, par conséquent, ne réjouit pas le cultivateur, de même un don, même important, déposé auprès de ceux qui sont immoraux et dépourvus de vertu, ne produit pas de fruits abondants ni de grands fruits et, par conséquent, ne réjouit pas le donateur.

327-8. යථාපි භද්දකෙති ගාථාද්වයස්ස වත්තවිපරියායෙන අත්ථයොජනා වෙදිතබ්බා. තත්ථ සම්මා ධාරං පවෙච්ඡන්තෙති වුට්ඨිධාරං සම්මදෙව පවත්තෙන්තෙ, අන්වඩ්ඪමාසං අනුදසාහං අනුපඤ්චාහං දෙවෙ වස්සන්තෙති අත්ථො. ගුණවන්තෙසූති ඣානාදිගුණයුත්තෙසු. තාදිසූති ඉට්ඨාදීසු තාදිලක්ඛණප්පත්තෙසු. කාරන්ති ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන වුත්තං, උපකාරොති අත්ථො. කීදිසො උපකාරොති ආහ ‘‘පුඤ්ඤ’’න්ති.

327-8. « Tout comme dans un bon [champ] » : la construction du sens de ces deux versets doit être comprise par l'inversion de l'ordre. Là, « déversant correctement une averse » signifie faisant tomber une averse de pluie de manière appropriée, c'est-à-dire quand le deva fait pleuvoir tous les quinze jours, tous les dix jours ou tous les cinq jours. « Auprès de ceux possédant des qualités » signifie auprès de ceux dotés de qualités telles que les absorptions méditatives (jhānas). « Envers de tels » signifie envers ceux qui ont atteint l'état de stabilité (tādī) face aux choses désirables et indésirables. « Kāraṃ » (l'acte) est employé avec une inversion de genre grammatical, signifiant « une assistance » (upakāra). Quel genre d'assistance ? Il dit : « un mérite ».

329.

329.

‘‘විචෙය්‍ය දානං දාතබ්බං, යත්ථ දින්නං මහප්ඵලං;

විචෙය්‍ය දානං දත්වාන, සග්ගං ගච්ඡන්ති දායකා.

« Le don doit être fait avec discernement, là où le don porte de grands fruits ; après avoir fait un don avec discernement, les donateurs vont au ciel. »

330.

330.

‘‘විචෙය්‍ය දානං සුගතප්පසට්ඨං, යෙ දක්ඛිණෙය්‍යා ඉධ ජීවලොකෙ;

එතෙසු දින්නානි මහප්ඵලානි, බීජානි වුත්තානි යථා සුඛෙත්තෙ’’ති. –

« Le don fait avec discernement est loué par le Bien-Allé ; ceux qui sont ici-bas dans le monde des vivants les dignes d'offrandes, les dons qui leur sont faits portent de grands fruits, comme des semences semées dans un bon champ. »

අයං සඞ්ගීතිකාරෙහි ඨපිතා ගාථා.

C'est un verset inséré par les rédacteurs du Concile.

329. තත්ථ [Pg.131] විචෙය්‍යාති විචිනිත්වා, පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං පඤ්ඤාය උපපරික්ඛිත්වා. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

329. Dans ce passage, « avec discernement » (viceyya) signifie après avoir choisi, après avoir examiné avec sagesse le champ de mérite. Le reste est tout à fait clair partout.

තයිදං අඞ්කුරපෙතවත්ථු සත්ථාරා තාවතිංසභවනෙ දසසහස්සචක්කවාළදෙවතානං පුරතො දක්ඛිණෙය්‍යසම්පත්තිවිභාවනත්ථං ‘‘මහාදානං තයා දින්න’’න්තිආදිනා අත්තනා සමුට්ඨාපිතං, තත්ථ තයො මාසෙ අභිධම්මං දෙසෙත්වා මහාපවාරණාය දෙවගණපරිවුතො දෙවදෙවො දෙවලොකතො සඞ්කස්සනගරං ඔතරිත්වා අනුක්කමෙන සාවත්ථිං පත්වා ජෙතවනෙ විහරන්තො චතුපරිසමජ්ඣෙ දක්ඛිණෙය්‍යසම්පත්තිවිභාවනත්ථමෙව ‘‘යස්ස අත්ථාය ගච්ඡාමා’’තිආදිනා විත්ථාරතො දෙසෙත්වා චතුසච්චකථාය දෙසනාය කූටං ගණ්හි. දෙසනාවසානෙ තෙසං අනෙකකොටිපාණසහස්සානං ධම්මාභිසමයො අහොසීති.

Cette histoire du peta Aṅkura fut introduite par le Maître lui-même devant les divinités des dix mille systèmes de mondes dans le séjour des Trente-Trois par les mots : « Un grand don a été fait par toi », etc., afin d'élucider l'excellence de celui qui est digne d'offrandes. Là, après avoir enseigné l'Abhidhamma pendant trois mois, lors de la grande cérémonie de clôture (mahāpavāraṇā), le Dieu des dieux, entouré d'une multitude de divinités, descendit du monde céleste vers la ville de Saṅkassa. Arrivant progressivement à Sāvatthī, il résida dans le bois de Jeta et, au milieu des quatre assemblées, afin d'élucider l'excellence de celui qui est digne d'offrandes, il l'enseigna en détail par les mots : « Pour quel profit nous y allons », etc., et il acheva l'enseignement par un discours sur les quatre vérités. À la fin de l'enseignement, il y eut la réalisation du Dhamma pour de nombreux milliers de millions d'êtres vivants.

අඞ්කුරපෙතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'histoire du peta Aṅkura est terminé.

10. උත්තරමාතුපෙතිවත්ථුවණ්ණනා

10. Commentaire de l'histoire de la peta, mère d'Uttara

දිවාවිහාරගතං භික්ඛුන්ති ඉදං උත්තරමාතුපෙතිවත්ථු. තත්‍රායං අත්ථවිභාවනා – සත්ථරි පරිනිබ්බුතෙ පඨමමහාසඞ්ගීතියා පවත්තිතාය ආයස්මා මහාකච්චායනො ද්වාදසහි භික්ඛූහි සද්ධිං කොසම්බියා අවිදූරෙ අඤ්ඤතරස්මිං අරඤ්ඤායතනෙ විහාසි. තෙන ච සමයෙන රඤ්ඤො උදෙනස්ස අඤ්ඤතරො අමච්චො කාලමකාසි, තෙන ච පුබ්බෙ නගරෙ කම්මන්තා අධිට්ඨිතා අහෙසුං. අථ රාජා තස්ස පුත්තං උත්තරං නාම මාණවං පක්කොසාපෙත්වා ‘‘ත්වඤ්ච පිතරා අධිට්ඨිතෙ කම්මන්තෙ සමනුසාසා’’ති තෙන ඨිතට්ඨානෙ ඨපෙසි.

« Un moine s'étant retiré pour le repos de la journée » : telle est l'histoire de la peta mère d'Uttara. Voici l'explication du sens : après le parinibbāna du Maître, alors que le premier grand concile avait eu lieu, le vénérable Mahākaccāyana résidait avec douze moines dans un certain lieu de forêt non loin de Kosambī. À cette époque, un certain ministre du roi Udena mourut ; celui-ci supervisait auparavant les travaux dans la ville. Alors le roi fit appeler son fils, le jeune homme nommé Uttara, et l'établit à la place de son père en disant : « Toi aussi, supervise les travaux que ton père dirigeait ».

සො ච සාධූති සම්පටිච්ඡිත්වා එකදිවසං නගරපටිසඞ්ඛරණියානං දාරූනං අත්ථාය වඩ්ඪකියො ගහෙත්වා අරඤ්ඤං ගතො. තත්ථ ආයස්මතො මහාකච්චායනත්ථෙරස්ස වසනට්ඨානං උපගන්ත්වා ථෙරං තත්ථ පංසුකූලචීවරධරං විවිත්තං නිසින්නං දිස්වා ඉරියාපථෙයෙව පසීදිත්වා කතපටිසන්ථාරො වන්දිත්වා එකමන්තං නිසීදි. ථෙරො තස්ස ධම්මං කථෙසි. සො ධම්මං [Pg.132] සුත්වා රතනත්තයෙ සඤ්ජාතප්පසාදො සරණෙසු පතිට්ඨාය ථෙරං නිමන්තෙසි – ‘‘අධිවාසෙථ මෙ, භන්තෙ, ස්වාතනාය භත්තං සද්ධිං භික්ඛූහි අනුකම්පං උපාදායා’’ති. අධිවාසෙසි ථෙරො තුණ්හීභාවෙන. සො තතො නික්ඛමිත්වා නගරං ගන්ත්වා අඤ්ඤෙසං උපාසකානං ආචික්ඛි – ‘‘ථෙරො මයා ස්වාතනාය නිමන්තිතො, තුම්හෙහිපි මම දානග්ගං ආගන්තබ්බ’’න්ති.

Il accepta en disant « très bien » et, un jour, il se rendit à la forêt avec des charpentiers pour obtenir du bois nécessaire à la réparation de la ville. Là, s'étant approché du lieu de résidence du vénérable Mahākaccāyana Thera, il vit le Thera assis en retrait, portant ses robes de chiffons, et fut sereinement inspiré par sa seule posture. Après avoir échangé des salutations courtoises et lui avoir rendu hommage, il s'assit à l'écart. Le Thera lui enseigna le Dhamma. Ayant entendu le Dhamma, il conçut de la foi envers les Trois Joyaux, s'établit dans les refuges et invita le Thera : « Veuillez accepter, Vénérable, mon repas pour demain avec les moines, par compassion ». Le Thera accepta par le silence. De là, étant sorti, il alla à la ville et informa les autres disciples laïcs : « Le Thera a été invité par moi pour demain, vous aussi devriez venir à ma salle d'offrandes ».

සො දුතියදිවසෙ කාලස්සෙව පණීතං ඛාදනීයං භොජනීයං පටියාදාපෙත්වා කාලං ආරොචාපෙත්වා සද්ධිං භික්ඛූහි ආගච්ඡන්තස්ස ථෙරස්ස පච්චුග්ගමනං කත්වා වන්දිත්වා පුරක්ඛත්වා ගෙහං පවෙසෙසි. අථ මහාරහකප්පියපච්චත්ථරණඅත්ථතෙසු ආසනෙසු ථෙරෙ ච භික්ඛූසු ච නිසින්නෙසු ගන්ධපුප්ඵධූපෙහි පූජං කත්වා පණීතෙන අන්නපානෙන තෙ සන්තප්පෙත්වා සඤ්ජාතප්පසාදො කතඤ්ජලී අනුමොදනං සුණිත්වා කතභත්තානුමොදනෙ ථෙරෙ ගච්ඡන්තෙ පත්තං ගහෙත්වා අනුගච්ඡන්තො නගරතො නික්ඛමිත්වා පටිනිවත්තන්තො ‘‘භන්තෙ, තුම්හෙහි නිච්චං මම ගෙහං පවිසිතබ්බ’’න්ති යාචිත්වා ථෙරස්ස අධිවාසනං ඤත්වා නිවත්ති. එවං සො ථෙරං උපට්ඨහන්තො තස්ස ඔවාදෙ පතිට්ඨාය සොතාපත්තිඵලං පාපුණි, විහාරඤ්ච කාරෙසි, සබ්බෙ ච අත්තනො ඤාතකෙ සාසනෙ අභිප්පසන්නෙ අකාසි.

Le lendemain, il fit préparer tôt de la nourriture et des boissons délicates. Après avoir fait annoncer l'heure, il alla à la rencontre du Théra qui arrivait avec les moines, le salua et, lui rendant honneur, le fit entrer dans la maison. Ensuite, alors que le Théra et les moines étaient assis sur des sièges recouverts de tapis précieux et appropriés, il fit une offrande de parfums, de fleurs et d'encens. Il les rassasia de nourriture et de boisson excellentes. Empli de foi et les mains jointes, il écouta l'Anumodanā (paroles d'appréciation). Lorsque le Théra partit après l'Anumodanā, il prit son bol et l'accompagna hors de la ville. Avant de s'en retourner, il supplia : « Vénérable, vous devriez entrer régulièrement dans ma maison. » Ayant appris l'acceptation du Théra, il s'en retourna. Servant ainsi le Théra et s'établissant dans ses conseils, il atteignit le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala), fit construire un monastère et amena tous ses parents à avoir une foi profonde dans l'Enseignement.

මාතා පනස්ස මච්ඡෙරමලපරියුට්ඨිතචිත්තා හුත්වා එවං පරිභාසි – ‘‘යං ත්වං මම අනිච්ඡන්තියා එව සමණානං අන්නපානං දෙසි, තං තෙ පරලොකෙ ලොහිතං සම්පජ්ජතූ’’ති. එකං පන මොරපිඤ්ඡකලාපං විහාරමහදිවසෙ දිය්‍යමානං අනුජානි. සා කාලං කත්වා පෙතයොනියං උප්පජ්ජි, මොරපිඤ්ඡකලාපදානානුමොදනෙන පනස්සා කෙසා නීලා සිනිද්ධා වෙල්ලිතග්ගා සුඛුමා දීඝා ච අහෙසුං. සා යදා ගඞ්ගානදිං ‘‘පානීයං පිවිස්සාමී’’ති ඔතරති, තදා නදී ලොහිතපූරා හොති. සා පඤ්චපණ්ණාස වස්සානි ඛුප්පිපාසාභිභූතා විචරිත්වා එකදිවසං කඞ්ඛාරෙවතත්ථෙරං ගඞ්ගාය තීරෙ දිවාවිහාරං නිසින්නං දිස්වා අත්තානං අත්තනො කෙසෙහි පටිච්ඡාදෙත්වා උපසඞ්කමිත්වා පානීයං යාචි. තං සන්ධාය වුත්තං –

Cependant, sa mère, dont l'esprit était enveloppé par la souillure de l'avarice, l'insulta ainsi : « Que la nourriture et la boisson que tu donnes aux ascètes contre ma volonté se transforment pour toi en sang dans l'autre monde ! » Elle ne consentit qu'à l'offre d'un seul éventail en plumes de paon le jour de la fête du monastère. Après sa mort, elle naquit dans le royaume des Petas. Grâce à son approbation du don de l'éventail de plumes de paon, ses cheveux devinrent bleu sombre, brillants, bouclés aux pointes, fins et longs. Chaque fois qu'elle descendait vers le fleuve Gange en pensant : « Je vais boire de l'eau », le fleuve se remplissait de sang. Après avoir erré pendant cinquante-cinq ans, accablée par la faim et la soif, elle vit un jour le Théra Kaṅkhārevata assis pour son repos de midi sur la rive du Gange. Se couvrant avec ses propres cheveux, elle s'approcha et lui demanda de l'eau. À ce sujet, il a été dit :

331.

331.

‘‘දිවාවිහාරගතං භික්ඛුං, ගඞ්ගාතීරෙ නිසින්නකං;

තං පෙතී උපසඞ්කම්ම, දුබ්බණ්ණා භීරුදස්සනා.

« Une Petī s’approcha d’un moine qui se reposait pendant la journée, assis sur la rive du Gange ; elle était de vilaine apparence et d’un aspect terrifiant. »

332.

332.

‘‘කෙසා [Pg.133] චස්සා අතිදීඝා, යාවභූමාවලම්බරෙ;

කෙසෙහි සා පටිච්ඡන්නා, සමණං එතදබ්‍රවී’’ති. –

« Ses cheveux étaient extrêmement longs, pendant jusqu'au sol. Étant couverte de ses cheveux, elle dit ceci à l'ascète : »

ඉමා ද්වෙ ගාථා සඞ්ගීතිකාරකෙහි ඉධ ආදිතො ඨපිතා.

Ces deux strophes ont été placées ici au début par les rédacteurs du Concile (saṅgītikāra).

තත්ථ භීරුදස්සනාති භයානකදස්සනා. ‘‘රුද්දදස්සනා’’ති වා පාඨො, බීභච්ඡභාරියදස්සනාති අත්ථො. යාවභූමාවලම්බරෙති යාව භූමි, තාව ඔලම්බන්ති. පුබ්බෙ ‘‘භික්ඛු’’න්ති ච පච්ඡා ‘‘සමණ’’න්ති ච කඞ්ඛාරෙවතත්ථෙරමෙව සන්ධාය වුත්තං.

Là, "bhīrudassanā" signifie d'un aspect effrayant. La variante "ruddadassanā" signifie d'un aspect horrible et redoutable. "Yāvabhūmāvalambare" signifie qu'ils pendent jusqu'au sol. Les termes "bhikkhuṃ" au début et "samaṇa" à la fin font référence au Théra Kaṅkhārevata lui-même.

සා පන පෙතී ථෙරං උපසඞ්කමිත්වා පානීයං යාචන්තී –

La Petī s'approcha donc du Théra et lui demanda de l'eau en disant :

333.

333.

‘‘පඤ්චපණ්ණාස වස්සානි, යතො කාලකතා අහං;

නාභිජානාමි භුත්තං වා, පීතං වා පන පානියං;

දෙහි ත්වං පානියං භන්තෙ, තසිතා පානියාය මෙ’’ති. – ඉමං ගාථමාහ;

« Depuis cinquante-cinq ans que je suis décédée, je n'ai aucun souvenir d'avoir mangé ou bu de l'eau. Donnez-moi de l'eau, Vénérable, car je suis assoiffée d'eau. » C'est cette strophe qu'elle prononça.

333. තත්ථ නාභිජානාමි භුත්තං වාති එවං දීඝමන්තරෙ කාලෙ භොජනං භුත්තං වා පානීයං පීතං වා නාභිජානාමි, න භුත්තං න පීතන්ති අත්ථො. තසිතාති පිපාසිතා. පානියායාති පානීයත්ථාය ආහිණ්ඩන්තියා මෙ පානීයං දෙහි, භන්තෙති යොජනා.

333. Là, "nābhijānāmi bhuttaṃ vā" signifie : sur une période de temps aussi longue, je ne me souviens pas avoir mangé de nourriture ou bu d'eau, le sens étant que je n'ai ni mangé ni bu. "Tasitā" signifie assoiffée. "Pāniyāyā" : pour l'eau ; la construction est : « Donnez-moi de l'eau, à moi qui erre pour chercher de l'eau, Vénérable ».

ඉතො පරං –

Après cela :

334.

334.

‘‘අයං සීතොදිකා ගඞ්ගා, හිමවන්තතො සන්දති;

පිව එත්තො ගහෙත්වාන, කිං මං යාචසි පානියං.

« Ce Gange aux eaux fraîches coule de l'Himalaya. Bois-en après en avoir pris, pourquoi me demandes-tu de l'eau ? »

335.

335.

‘‘සචාහං භන්තෙ ගඞ්ගාය, සයං ගණ්හාමි පානියං;

ලොහිතං මෙ පරිවත්තති, තස්මා යාචාමි පානියං.

« Si je prends moi-même de l'eau du Gange, Vénérable, elle se change pour moi en sang ; c'est pourquoi je demande de l'eau. »

336.

336.

‘‘කිං නු කායෙන වාචාය, මනසා දුක්කටං කතං;

කිස්සකම්මවිපාකෙන, ගඞ්ගා තෙ හොති ලොහිතං.

« Quel acte malfaisant as-tu commis par le corps, la parole ou l'esprit ? Par la maturation de quelle action le Gange devient-il du sang pour toi ? »

337.

337.

‘‘පුත්තො මෙ උත්තරො නාම, සද්ධො ආසි උපාසකො;

සො ච මය්හං අකාමාය, සමණානං පවෙච්ඡති.

« Mon fils se nommait Uttara, c'était un disciple laïc plein de foi. Et lui, contre ma volonté, faisait des dons aux ascètes. »

338.

338.

‘‘චීවරං [Pg.134] පිණ්ඩපාතඤ්ච, පච්චයං සයනාසනං;

තමහං පරිභාසාමි, මච්ඡෙරෙන උපද්දුතා.

« Des robes, de la nourriture d'aumône, des remèdes et des lits et sièges. Je l'insultais, tourmentée par l'avarice. »

339.

339.

‘‘යං ත්වං මය්හං අකාමාය, සමණානං පවෙච්ඡසි;

චීවරං පිණ්ඩපාතඤ්ච, පච්චයං සයනාසනං.

« Ce que tu donnes aux ascètes contre ma volonté — robes, nourriture d'aumône, remèdes et lits et sièges — »

340.

340.

‘‘එතං තෙ පරලොකස්මිං, ලොහිතං හොතු උත්තර;

තස්සකම්මවිපාකෙන, ගඞ්ගා මෙ හොති ලොහිත’’න්ති. –

« Que cela devienne du sang pour toi dans l'autre monde, Uttara ! Par la maturation de cette action, le Gange devient du sang pour moi. »

ඉමා ථෙරස්ස ච පෙතියා ච වචනපටිවචනගාථා.

Ce sont les strophes de dialogue entre le Théra et la Petī.

334. තත්ථ හිමවන්තතොති මහතො හිමස්ස අත්ථිතාය ‘‘හිමවා’’ති ලද්ධනාමතො පබ්බතරාජතො. සන්දතීති පවත්තති. එත්තොති ඉතො මහාගඞ්ගාතො. කින්ති කස්මා මං යාචසි පානීයං, ගඞ්ගානදිං ඔතරිත්වා යථාරුචි පිවාති දස්සෙති.

334. Là, "himavantato" signifie de la part du roi des montagnes nommé "Himavā" à cause de la présence d'une grande quantité de neige. "Sandatī" signifie s'écoule. "Ettoti" signifie de ce grand Gange. "Kinti" : pourquoi me demandes-tu de l'eau ? Cela montre qu'elle peut descendre au fleuve Gange et boire selon son désir.

335. ලොහිතං මෙ පරිවත්තතීති උදකං සන්දමානං මය්හං පාපකම්මඵලෙන ලොහිතං හුත්වා පරිවත්තති පරිණමති, තාය ගහිතමත්තං උදකං ලොහිතං ජායති.

335. « Lohitaṃ me parivattatī » : par le fruit de ma mauvaise action, l'eau qui coule se transforme et devient du sang pour moi ; dès que l'eau est puisée par elle, elle devient du sang.

337-40. මය්හං අකාමායාති මම අනිච්ඡන්තියා. පවෙච්ඡතීති දෙති. පච්චයන්ති ගිලානපච්චයං. එතන්ති යං එතං චීවරාදිකං පච්චයජාතං සමණානං පවෙච්ඡසි දෙසි, එතං තෙ පරලොකස්මිං ලොහිතං හොතු උත්තරාති අභිසපනවසෙන කතං පාපකම්මං, තස්ස විපාකෙනාති යොජනා.

« Mayhaṃ akāmāyā » : contre ma volonté. « Pavecchatī » : il donne. « Paccayanti » : les remèdes pour les malades. « Etanti » : cette action malfaisante commise sous forme de malédiction : « Ce que tu donnes, robes et autres requisits, aux ascètes, que cela devienne du sang pour toi dans l'autre monde, Uttara » ; la construction est : « par la maturation de cela ».

අථායස්මා රෙවතො තං පෙතිං උද්දිස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පානීයං අදාසි, පිණ්ඩාය චරිත්වා භත්තං ගහෙත්වා භික්ඛූනමදාසි, සඞ්කාරකූටාදිතො පංසුකූලං ගහෙත්වා ධොවිත්වා භිසිඤ්ච චිමිලිකඤ්ච කත්වා භික්ඛූනං අදාසි, තෙන චස්සා පෙතියා දිබ්බසම්පත්තියො අහෙසුං. සා ථෙරස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා අත්තනා ලද්ධදිබ්බසම්පත්තිං ථෙරස්ස දස්සෙසි. ථෙරො තං පවත්තිං අත්තනො සන්තිකං උපගතානං චතුන්නං පරිසානං පකාසෙත්වා ධම්මකථං [Pg.135] කථෙසි. තෙන මහාජනො සඤ්ජාතසංවෙගො විගතමලමච්ඡෙරො හුත්වා දානසීලාදිකුසලධම්මාභිරතො අහොසීති. ඉදං පන පෙතවත්ථු දුතියසඞ්ගීතියං සඞ්ගහං ආරුළ්හන්ති දට්ඨබ්බං.

Alors le Vénérable Revata donna de l'eau à la communauté des moines au nom de cette Petī, recueillit de la nourriture en allant aux aumônes et la donna aux moines, ramassa des chiffons sur un tas d'ordures, les lava, en fit un coussin et un tapis, et les donna aux moines. Grâce à cela, des richesses divines apparurent pour cette Petī. Elle s'approcha du Théra et lui montra les richesses divines qu'elle avait obtenues. Le Théra révéla cet événement aux quatre assemblées venues auprès de lui et prononça un discours sur le Dharma. De ce fait, la grande foule fut saisie d'un sentiment d'urgence (saṃvega), se débarrassa de la souillure de l'avarice et se complut dans les actes méritoires tels que le don et la moralité. Il faut noter que ce Petavatthu a été inclus lors du second concile.

උත්තරමාතුපෙතිවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de l'histoire de la Petī, mère d'Uttara, est terminée.

11. සුත්තපෙතවත්ථුවණ්ණනා

11. Explication du Sutta Petavatthu.

අහං පුරෙ පබ්බජිතස්ස භික්ඛුනොති ඉදං සුත්තපෙතවත්ථු. තස්ස කා උප්පත්ති? සාවත්ථියා කිර අවිදූරෙ අඤ්ඤතරස්මිං ගාමකෙ අම්හාකං සත්ථරි අනුප්පන්නෙයෙව සත්තන්නං වස්සසතානං උපරි අඤ්ඤතරො දාරකො එකං පච්චෙකබුද්ධං උපට්ඨහි. තස්ස මාතා තස්මිං වයප්පත්තෙ තස්සත්ථාය සමානකුලතො අඤ්ඤතරං කුලධීතරං ආනෙසි. විවාහදිවසෙයෙව ච සො කුමාරො සහායෙහි සද්ධිං න්හායිතුං ගතො අහිනා දට්ඨො කාලමකාසි, ‘‘යක්ඛගාහෙනා’’තිපි වදන්ති. සො පච්චෙකබුද්ධස්ස උපට්ඨානෙන බහුං කුසලකම්මං කත්වා ඨිතොපි තස්සා දාරිකාය පටිබද්ධචිත්තතාය විමානපෙතො හුත්වා නිබ්බත්ති, මහිද්ධිකො පන අහොසි මහානුභාවො.

« Ahaṃ pure pabbajitassa bhikkhunoti » est l'histoire du Sutta Peta (Suttapetavatthu). Quelle en est l'origine ? On raconte que dans un certain village non loin de Sāvatthī, plus de sept cents ans avant l'apparition de notre Maître, un certain jeune garçon servait un Bouddha Pacceka. Quand il atteignit l'âge adulte, sa mère lui amena une fille d'une famille de rang égal pour qu'il l'épouse. Le jour même du mariage, alors que le jeune homme était allé se baigner avec des amis, il fut mordu par un serpent et mourut ; certains disent qu'il fut saisi par un Yakkha. Bien qu'il eût accompli de nombreux actes méritoires en servant le Bouddha Pacceka, à cause de son attachement envers cette jeune fille, il renaquit en tant que Peta vivant dans un palais céleste (Vimānapeta), doté toutefois d'un grand pouvoir et d'une grande majesté.

අථ සො තං දාරිකං අත්තනො විමානං නෙතුකාමො ‘‘කෙන නු ඛො උපායෙන එසා දිට්ඨධම්මවෙදනීයකම්මං කත්වා මයා සද්ධිං ඉධ අභිරමෙය්‍යා’’ති තස්සා දිබ්බභොගසම්පත්තියා අනුභවනහෙතුං වීමංසන්තො පච්චෙකබුද්ධං චීවරකම්මං කරොන්තං දිස්වා මනුස්සරූපෙන ගන්ත්වා වන්දිත්වා ‘‘කිං, භන්තෙ, සුත්තකෙන අත්ථො අත්ථී’’ති ආහ. ‘‘චීවරකම්මං කරොමි, උපාසකා’’ති. ‘‘තෙන හි, භන්තෙ, අසුකස්මිං ඨානෙ සුත්තභික්ඛං චරථා’’ති තස්සා දාරිකාය ගෙහං දස්සෙසි. පච්චෙකබුද්ධො තත්ථ ගන්ත්වා ඝරද්වාරෙ අට්ඨාසි. අථ සා පච්චෙකබුද්ධං තත්ථ ඨිතං දිස්වා පසන්නමානසා ‘‘සුත්තකෙන මෙ අය්‍යො අත්ථිකො’’ති ඤත්වා එකං සුත්තගුළං අදාසි. අථ සො අමනුස්සො මනුස්සරූපෙන තස්ස දාරිකාය ඝරං ගන්ත්වා තස්සා මාතරං යාචිත්වා තාය සද්ධිං කතිපාහං වසිත්වා තස්සා මාතුයා අනුග්ගහත්ථං තස්මිං ගෙහෙ සබ්බභාජනානි හිරඤ්ඤසුවණ්ණස්ස පූරෙත්වා සබ්බත්ථ උපරි නාමං ලිඛි ‘‘ඉදං දෙවදත්තියං ධනං න කෙනචි ගහෙතබ්බ’’න්ති, තඤ්ච දාරිකං ගහෙත්වා අත්තනො [Pg.136] විමානං අගමාසි. තස්සා මාතා පහූතං ධනං ලභිත්වා අත්තනො ඤාතකානං කපණද්ධිකාදිනඤ්ච දත්වා අත්තනා ච පරිභුඤ්ජිත්වා කාලං කරොන්තී ‘‘මම ධීතා ආගච්ඡති චෙ, ඉදං ධනං දස්සෙථා’’ති ඤාතකානං කථෙත්වා කාලමකාසි.

Désirant emmener cette jeune fille dans son palais, il chercha un moyen par lequel elle pourrait accomplir un acte dont le fruit mûrirait dans cette vie même (diṭṭhadhammavedanīyakamma) afin de pouvoir jouir de la félicité avec lui. Voyant un Bouddha Pacceka confectionner une robe, il s'approcha sous une forme humaine, se prosterna et demanda : « Vénérable, avez-vous besoin de fil ? » Le Bouddha Pacceka répondit : « Je confectionne une robe, ô dévot. » L'être dit alors : « Dans ce cas, Vénérable, allez quêter du fil à tel endroit », et il lui indiqua la maison de la jeune fille. Le Bouddha Pacceka s'y rendit et se tint à la porte de la maison. La jeune fille, le voyant là, l'esprit serein, comprit que le Vénérable avait besoin de fil et lui donna une pelote de fil. Ensuite, cet être non-humain, sous forme humaine, se rendit à la maison de la jeune fille, demanda la permission à sa mère et vécut avec elle pendant quelques jours. Pour aider la mère, il remplit tous les récipients de la maison d'or et de pièces de monnaie, et écrivit partout au-dessus : « C'est la richesse de Devadatti, personne ne doit la prendre. » Puis il emmena la jeune fille dans son palais. La mère, ayant reçu cette immense richesse, en donna aux parents, aux pauvres et aux voyageurs, et en fit usage elle-même. En mourant, elle dit à ses parents : « Si ma fille revient, donnez-lui cette richesse », puis elle expira.

තතො සත්තන්නං වස්සසතානං අච්චයෙන අම්හාකං භගවති ලොකෙ උප්පජ්ජිත්වා පවත්තිතවරධම්මචක්කෙ අනුක්කමෙන සාවත්ථියං විහරන්තෙ තස්සා ඉත්ථියා තෙන අමනුස්සෙන සද්ධිං වසන්තියා උක්කණ්ඨා උප්පජ්ජි. සා තං ‘‘සාධු, අය්‍යපුත්ත, මං සකඤ්ඤෙව ගෙහං පටිනෙහී’’ති වදන්තී –

Sept cents ans plus tard, après que notre Bienheureux fut apparu dans le monde, qu'il eut mis en mouvement la noble Roue du Dhamma et qu'il séjournait progressivement à Sāvatthī, l'ennui s'empara de cette femme qui vivait avec cet être non-humain. Elle lui dit : « S'il te plaît, noble époux, ramène-moi dans ma propre maison. » En disant cela :

341.

341.

‘‘අහං පුරෙ පබ්බජිතස්ස භික්ඛුනො,සුත්තං අදාසිං උපසඞ්කම්ම යාචිතා;

තස්ස විපාකො විපුලඵලූපලබ්භති,බහුකා ච මෙ උප්පජ්ජරෙ වත්ථකොටියො.

« Autrefois, j'ai donné du fil à un moine ayant renoncé au monde, qui s'était approché pour solliciter l'aumône. Le résultat de cet acte se manifeste maintenant par des fruits abondants, et des millions de vêtements m'adviennent en grand nombre. »

342.

342.

‘‘පුප්ඵාභිකිණ්ණං රමිතං විමානං, අනෙකචිත්තං නරනාරිසෙවිතං;

සාහං භුඤ්ජාමි ච පාරුපාමි ච, පහූතවිත්තා න ච තාව ඛීයති.

« Je jouis de ce palais charmant parsemé de fleurs, orné de diverses manières, et servi par des hommes et des femmes. Je me pare de ces vêtements, je possède une immense richesse, et elle ne s'épuise jamais. »

343.

343.

‘‘තස්සෙව කම්මස්ස විපාකමන්වයා, සුඛඤ්ච සාතඤ්ච ඉධූපලබ්භති;

සාහං ගන්ත්වා පුනදෙව මානුසං, කාහාමි පුඤ්ඤානි නයය්‍යපුත්ත ම’’න්ති. –

« C’est suite au résultat de cette même action que le bonheur et le plaisir sont ici obtenus. Une fois de retour dans le monde des hommes, j’accomplirai de nouveaux mérites ; emmène-moi, ô noble époux. »

ඉමා ගාථා අභාසි.

Elle prononça ces vers.

341. තත්ථ ‘‘පබ්බජිතස්ස භික්ඛුනො’’ති ඉදං පච්චෙකබුද්ධං සද්ධාය වුත්තං. සො හි කාමාදිමලානං අත්තනො සන්තානතො අනවසෙසතො පබ්බාජිතත්තා පහීනත්තා පරමත්ථතො ‘‘පබ්බජිතො’’ති, භින්නකිලෙසත්තා ‘‘භික්ඛූ’’ති ච වත්තබ්බතං අරහති. සුත්තන්ති කප්පාසියසුත්තං. උපසඞ්කම්මාති මය්හං ගෙහං උපසඞ්කමිත්වා. යාචිතාති ‘‘උද්දිස්ස අරියා තිට්ඨන්ති, එසා අරියාන යාචනා’’ති (ජා. 1.7.59) එවං වුත්තාය කායවිඤ්ඤත්තිපයොගසඞ්ඛාතාය භික්ඛාචරියාය [Pg.137] යාචිතා. තස්සාති තස්ස සුත්තදානස්ස. විපාකො විපුලඵලූපලබ්භතීති විපුලඵලො උළාරඋදයො මහාඋදයො විපාකො එතරහි උපලබ්භති පච්චනුභවීයති. බහුකාති අනෙකා. වත්ථකොටියොති වත්ථානං කොටියො, අනෙකසතසහස්සපභෙදානි වත්ථානීති අත්ථො.

341. Là-dedans, l'expression « au moine ayant renoncé » (pabbajitassa bhikkhuno) est dite en référence au Bouddha Pacceka. En effet, il mérite d'être appelé « renonçant » (pabbajito) au sens ultime car il a fait partir (pabbājita) et abandonné sans reste les impuretés des désirs de son propre courant de conscience, et « moine » (bhikkhu) car il a brisé (bhinna) les souillures. « Du fil » (suttaṃ) signifie du fil de coton. « S'étant approché » (upasaṅkamma) signifie en s'approchant de ma maison. « Sollicitée » (yācitā) signifie sollicitée par la pratique de la quête de nourriture, consistant en l'usage de la communication corporelle (kāyaviññatti), comme il est dit : « Les nobles se tiennent debout pour solliciter, c'est ainsi que les nobles demandent » (Jā. 1.7.59). « De cet acte » (tassa) se réfère au don de fil. « Le résultat se manifeste par des fruits abondants » (vipāko vipulaphalūpalabbhati) signifie qu'un résultat aux fruits abondants, d'une noble et grande élévation, est maintenant obtenu et expérimenté. « En grand nombre » (bahukā) signifie nombreux. « Des millions de vêtements » (vatthakoṭiyo) signifie des millions de pièces d'étoffe, c'est-à-dire des tissus de nombreuses centaines de milliers de types différents.

342. අනෙකචිත්තන්ති නානාවිධචිත්තකම්මං, අනෙකෙහි වා මුත්තාමණිආදීහි රතනෙහි විචිත්තරූපං. නරනාරිසෙවිතන්ති පරිචාරකභූතෙහි නරෙහි නාරීහි ච උපසෙවිතං. සාහං භුඤ්ජාමීති සා අහං තං විමානං පරිභුඤ්ජාමි. පාරුපාමීති අනෙකාසු වත්ථකොටීසු ඉච්ඡිතිච්ඡිතං නිවාසෙමි චෙව පරිදහාමි ච. පහූතවිත්තාති පහූතවිත්තූපකරණා මහද්ධනා මහාභොගා. න ච තාව ඛීයතීති තඤ්ච විත්තං න ඛීයති, න පරික්ඛයං පරියාදානං ගච්ඡති.

342. « Orné de diverses manières » (anekacittaṃ) signifie décoré de divers travaux artistiques ou bien orné de diverses formes de joyaux comme des perles et des pierres précieuses. « Servi par des hommes et des femmes » (naranārisevitaṃ) signifie servi par des serviteurs hommes et femmes. « J'en jouis » (sāhaṃ bhuñjāmi) signifie que moi, je profite de ce palais. « Je m'en pare » (pārupāmi) signifie que parmi ces millions de vêtements, je revêts et je porte ceux que je désire. « Possédant une immense richesse » (pahūtavittā) signifie pourvue d'abondants moyens de subsistance, de grandes richesses et de grands biens. « Et elle ne s'épuise jamais » (na ca tāva khīyati) signifie que cette richesse ne finit pas, elle n'arrive pas à son terme ni à sa disparition.

343. තස්සෙව කම්මස්ස විපාකමන්වයාති තස්සෙව සුත්තදානමයපුඤ්ඤකම්මස්ස අන්වයා පච්චයා හෙතුභාවෙන විපාකභූතං සුඛං, ඉට්ඨමධුරසඞ්ඛාතං සාතඤ්ච ඉධ ඉමස්මිං විමානෙ උපලබ්භති. ගන්ත්වා පුනදෙව මානුසන්ති පුන එව මනුස්සලොකං උපගන්ත්වා. කාහාමි පුඤ්ඤානීති මය්හං සුඛවිසෙසනිප්ඵාදකානි පුඤ්ඤානි කරිස්සාමි, යෙසං වා මයා අයං සම්පත්ති ලද්ධාති අධිප්පායො. නයය්‍යපුත්ත මන්ති, අය්‍යපුත්ත, මං මනුස්සලොකං නය, නෙහීති අත්ථො.

343. « Suite au résultat de cette même action » (tasseva kammassa vipākamanvayā) signifie qu'en raison et comme conséquence de cet acte méritoire consistant à donner du fil, le bonheur résultant et le plaisir, défini comme ce qui est désirable et doux, sont obtenus ici dans ce palais. « De retour dans le monde des hommes » (gantvā punadeva mānusaṃ) signifie en retournant à nouveau dans le monde des humains. « J’accomplirai de nouveaux mérites » (kāhāmi puññāni) signifie que j'accomplirai des actes méritoires qui produiront pour moi des formes particulières de bonheur, ou bien l'intention est : « par lesquels j'ai obtenu cette prospérité ». « Emmène-moi, ô noble époux » (nayayyaputta maṃ) signifie : ô noble époux, conduis-moi au monde des hommes, amène-moi.

තං සුත්වා සො අමනුස්සො තස්සා පටිබද්ධචිත්තතාය අනුකම්පාය ගමනං අනිච්ඡන්තො –

Entendant cela, cet être non-humain, par attachement pour elle et par compassion, ne souhaitant pas son départ, dit :

344.

344.

‘‘සත්ත තුවං වස්සසතා ඉධාගතා,ජිණ්ණා ච වුඩ්ඪා ච තහිං භවිස්සසි;

සබ්බෙව තෙ කාලකතා ච ඤාතකා,කිං තත්ථ ගන්ත්වාන ඉතො කරිස්සසී’’ති. –

« Voilà sept cents ans que tu es venue ici ; là-bas, tu seras décrépite et vieille. Tous tes parents sont décédés ; qu'iras-tu faire là-bas en partant d'ici ? »

ගාථමාහ. තත්ථ සත්තාති විභත්තිලොපෙන නිද්දෙසො, නිස්සක්කෙ වා එතං පච්චත්තවචනං. වස්සසතාති වස්සසතතො, සත්තහි වස්සසතෙහි උද්ධං තුවං ඉධාගතා ඉමං විමානං ආගතා, ඉධාගතාය තුය්හං සත්ත වස්සසතානි [Pg.138] හොන්තීති අත්ථො. ජිණ්ණා ච වුඩ්ඪා ච තහිං භවිස්සසීති ඉධ දිබ්බෙහි උතුආහාරෙහි උපථම්භිතත්තභාවා කම්මානුභාවෙන එත්තකං කාලං දහරාකාරෙනෙව ඨිතා. ඉතො පන ගතා කම්මස්ස ච පරික්ඛීණත්තා මනුස්සානඤ්ච උතුආහාරවසෙන ජරාජිණ්ණා වයොවුඩ්ඪා ච තහිං මනුස්සලොකෙ භවිස්සසි. කින්ති? සබ්බෙව තෙ කාලකතා ච ඤාතකාති දීඝස්ස අද්ධුනො ගතත්තා තව ඤාතයොපි සබ්බෙ එව මතා, තස්මා ඉතො දෙවලොකතො තත්ථ මනුස්සලොකං ගන්ත්වා කිං කරිස්සසි, අවසෙසම්පි ආයුඤ්ච ඉධෙව ඛෙපෙහි, ඉධ වසාහීති අධිප්පායො.

Il prononça le vers. À cet égard, le terme « satta » est une désignation avec élision de la désinence, ou bien c'est un cas nominatif au sens de l'ablatif. « Vassasatā » signifie à partir de cent ans ; après sept cents ans, tu es venue ici, tu es venue dans ce palais céleste ; le sens est que sept cents ans se sont écoulés pour toi qui es venue ici. Quant à « tu seras là-bas décrépite et vieille », ici, en raison du soutien de la nourriture et du climat célestes, le corps physique est resté, par le pouvoir du kamma, dans un état de jeunesse pendant tout ce temps. Mais en partant d'ici, à cause de l'épuisement du kamma et de l'influence de la nourriture et du climat des hommes, tu seras là-bas, dans le monde des hommes, décrépite par la vieillesse et avancée en âge. Pourquoi ? « Tous tes parents sont décédés » : à cause du long temps écoulé, tous tes parents sont également morts ; par conséquent, en allant de ce monde céleste vers ce monde des hommes, que feras-tu ? L'intention est : « épuise le reste de ta vie ici même, demeure ici ».

එවං තෙන වුත්තා සා තස්ස වචනං අසද්දහන්තී පුනදෙව –

Ainsi interpellée par lui, elle, ne croyant pas ses paroles, dit une fois de plus :

345.

345.

‘‘සත්තෙව වස්සානි ඉධාගතාය මෙ, දිබ්බඤ්ච සුඛඤ්ච සමප්පිතාය;

සාහං ගන්ත්වා පුනදෙව මානුසං, කාහාමි පුඤ්ඤානි නයය්‍යපුත්ත ම’’න්ති. –

« Cela fait seulement sept ans que je suis venue ici, pourvue du bonheur céleste ; moi-même, y retournant une fois de plus, j'accomplirai des mérites dans le monde des hommes, ô noble seigneur. »

ගාථමාහ. තත්ථ සත්තෙව වස්සානි ඉධාගතාය මෙති, අය්‍යපුත්ත, මය්හං ඉධාගතාය සත්තෙව වස්සානි මඤ්ඤෙ වීතිවත්තානි. සත්ත වස්සසතානි දිබ්බසුඛසමප්පිතාය බහුම්පි කාලං ගතං අසල්ලක්ඛෙන්තී එවමාහ.

Il prononça le vers. À cet égard, « cela fait seulement sept ans que je suis venue ici » signifie : « noble seigneur, je pense que seulement sept ans se sont écoulés depuis mon arrivée ici ». Pourvue du bonheur céleste, elle ne remarqua pas que beaucoup de temps s'était écoulé, même sept cents ans ; c'est pourquoi elle parla ainsi.

එවං පන තාය වුත්තො සො විමානපෙතො නානප්පකාරං තං අනුසාසිත්වා ‘‘ත්වං ඉදානි සත්තාහතො උත්තරි තත්ථ න ජීවිස්සසි, මාතුයා තෙ නික්ඛිත්තං මයා දින්නං ධනං අත්ථි, තං සමණබ්‍රාහ්මණානං දත්වා ඉධෙව උප්පත්තිං පත්ථෙහී’’ති වත්වා තං බාහායං ගහෙත්වා ගාමමජ්ඣෙ ඨපෙත්වා ‘‘ඉධාගතෙ අඤ්ඤෙපි ජනෙ ‘යථාබලං පුඤ්ඤානි කරොථා’ති ඔවදෙය්‍යාසී’’ති වත්වා ගතො. තෙන වුත්තං –

Ainsi interpellé par elle, ce peta du palais, après l'avoir instruite de diverses manières, lui dit : « Tu ne vivras plus là-bas au-delà de sept jours à présent. Il y a un trésor déposé par ta mère que je t'ai donné ; après l'avoir offert aux ascètes et aux brahmanes, aspire à renaître ici même. » Ayant dit cela, il la prit par le bras, la plaça au milieu du village et dit : « Tu devrais conseiller aux autres personnes qui viennent ici : "accomplissez des mérites selon vos capacités" », puis il partit. C'est ce qui fut dit :

346.

346.

‘‘සො තං ගහෙත්වාන පසය්හ බාහායං, පච්චානයිත්වාන ථෙරිං සුදුබ්බලං;

වජ්ජෙසි ‘අඤ්ඤම්පි ජනං ඉධාගතං, කරොථ පුඤ්ඤානි සුඛූපලබ්භතී’’’ති.

« L'ayant prise par le bras avec force, il ramena la vieille femme très affaiblie ; il l'exhorta : "Aux autres personnes aussi qui viennent ici, dites : accomplissez des mérites, le bonheur s'obtient ainsi." »

තත්ථ සොති සො විමානපෙතො. තන්ති තං ඉත්ථිං. ගහෙත්වාන පසය්හ බාහායන්ති පසය්හ නෙතා විය බාහායං තං ගහෙත්වා. පච්චානයිත්වානාති [Pg.139] තස්සා ජාතසංවුඩ්ඪගාමං පුනදෙව ආනයිත්වා. ථෙරින්ති ථාවරිං, ජිණ්ණං වුඩ්ඪන්ති අත්ථො. සුදුබ්බලන්ති ජරාජිණ්ණතාය එව සුට්ඨු දුබ්බලං. සා කිර තතො විමානතො අපගමනසමනන්තරමෙව ජිණ්ණා වුඩ්ඪා මහල්ලිකා අද්ධගතා වයොඅනුප්පත්තා අහොසි. වජ්ජෙසීති වදෙය්‍යාසි. වත්තබ්බවචනාකාරඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘අඤ්ඤම්පි ජන’’න්තිආදි වුත්තං. තස්සත්ථො – භද්දෙ, ත්වම්පි පුඤ්ඤං කරෙය්‍යාසි, අඤ්ඤම්පි ජනං ඉධ තව දස්සනත්ථාය ආගතං ‘‘භද්‍රමුඛා, ආදිත්තං සීසං වා චෙලං වා අජ්ඣුපෙක්ඛිත්වාපි දානසීලාදීනි පුඤ්ඤානි කරොථාති, කතෙ ච පුඤ්ඤෙ එකංසෙනෙව තස්ස ඵලභූතං සුඛං උපලබ්භති, න එත්ථ සංසයො කාතබ්බො’’ති වදෙය්‍යාසි ඔවදෙය්‍යාසීති.

À cet égard, « so » désigne ce peta du palais. « Taṃ » désigne cette femme. « Gahetvāna pasayha bāhāyaṃ » signifie la prenant par le bras comme celui qui emmène de force. « Paccānayitvāna » signifie l'ayant ramenée dans le village où elle était née et avait grandi. « Therinti » signifie âgée, c'est-à-dire décrépite et vieille. « Sudubbalaṃ » signifie très faible en raison de la décrépitude de la vieillesse. On raconte qu'aussitôt après avoir quitté ce palais céleste, elle devint décrépite, vieille, âgée, parvenue à la fin de sa vie et au déclin de son âge. « Vajjesi » signifie : tu devrais dire. Et pour montrer la manière dont les paroles doivent être prononcées, il est dit : « aux autres personnes aussi », etc. Son sens est : « ma chère, toi aussi tu devrais accomplir des mérites, et tu devrais dire aux autres personnes venues ici pour te voir : "ô gens honorables, même au péril de votre vie, accomplissez des mérites tels que le don, la vertu, etc., car une fois le mérite accompli, le bonheur qui en est le fruit s'obtient certainement, il ne faut point avoir de doute à ce sujet" ; c'est ainsi que tu devrais leur parler et les conseiller. »

එවඤ්ච වත්වා තස්මිං ගතෙ සා ඉත්ථී අත්තනො ඤාතකානං වසනට්ඨානං ගන්ත්වා තෙසං අත්තානං ජානාපෙත්වා තෙහි නිය්‍යාදිතධනං ගහෙත්වා සමණබ්‍රාහ්මණානං දානං දෙන්තී අත්තනො සන්තිකං ආගතාගතානං –

Ayant ainsi parlé, après son départ, cette femme se rendit au lieu de résidence de ses parents, se fit connaître d'eux, prit le trésor qui lui fut remis, fit des dons aux ascètes et aux brahmanes, et à ceux qui venaient auprès d'elle —

347.

347.

‘‘දිට්ඨා මයා අකතෙන සාධුනා, පෙතා විහඤ්ඤන්ති තථෙව මනුස්සා;

කම්මඤ්ච කත්වා සුඛවෙදනීයං, දෙවා මනුස්සා ච සුඛෙ ඨිතා පජා’’ති. –

« J'ai vu que par le bien non accompli, les pretas s'affligent, de même que les hommes ; et ayant accompli des actes apportant le bonheur, les dieux et les hommes sont des êtres établis dans le bonheur. »

ගාථාය ඔවාදමදාසි.

Elle donna cet enseignement par ce vers.

තත්ථ අකතෙනාති අනිබ්බත්තිතෙන අත්තනා අනුපචිතෙන. සාධුනාති කුසලකම්මෙන, ඉත්ථම්භූතලක්ඛණෙ කරණවචනං. විහඤ්ඤන්තීති විඝාතං ආපජ්ජන්ති. සුඛවෙදනීයන්ති සුඛවිපාකං පුඤ්ඤකම්මං. සුඛෙ ඨිතාති සුඛෙ පතිට්ඨිතා. ‘‘සුඛෙධිතා’’ති වා පාඨො, සුඛෙන අභිවුඩ්ඪා ඵීතාති අත්ථො. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො – යථා පෙතා තථෙව මනුස්සා අකතෙන කුසලෙන, කතෙන ච අකුසලෙන විහඤ්ඤමානා ඛුප්පිපාසාදිනා විඝාතං ආපජ්ජන්තා මහාදුක්ඛං අනුභවන්තා දිට්ඨා මයා. සුඛවෙදනීයං පන කම්මං කත්වා තෙන කතෙන කුසලකම්මෙන, අකතෙන ච අකුසලකම්මෙන දෙවමනුස්සපරියාපන්නා පජා සුඛෙ ඨිතා දිට්ඨා මයා, අත්තපච්චක්ඛමෙතං, තස්මා පාපං දූරතොව පරිවජ්ජෙන්තා පුඤ්ඤකිරියාය යුත්තපයුත්තා හොථාති.

À cet égard, « akatena » signifie par ce qui n'a pas été produit, par ce qui n'a pas été accumulé par soi-même. « Sādhunā » signifie par l'acte méritoire ; c'est un cas instrumental désignant une caractéristique. « Vihaññantī » signifie qu'ils subissent la détresse. « Sukhavedanīyaṃ » désigne l'acte méritoire ayant une rétribution heureuse. « Sukhe ṭhitā » signifie établis dans le bonheur. Ou bien la variante « sukhedhitā », qui signifie augmentés et prospères par le bonheur. Voici le sens ici : tout comme les pretas, de même les hommes, accablés par le bien non accompli et le mal accompli, subissant la détresse par la faim, la soif, etc., et éprouvant de grandes souffrances, ont été vus par moi. Mais après avoir accompli des actes apportant le bonheur, par ce bien accompli et ce mal non accompli, les êtres appartenant aux mondes des dieux et des hommes ont été vus par moi comme étant établis dans le bonheur ; cela est pour moi une expérience directe. Par conséquent, en évitant de loin le mal, soyez appliqués et dévoués à l'accomplissement du mérite.

එවං පන ඔවාදං දෙන්තී සමණබ්‍රාහ්මණාදීනං සත්තාහං මහාදානං පවත්තෙත්වා සත්තමෙ දිවසෙ කාලං කත්වා තාවතිංසෙසු නිබ්බත්ති. භික්ඛූ තං පවත්තිං භගවතො ආරොචෙසුං. භගවා තමත්ථං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා සම්පත්තපරිසාය [Pg.140] ධම්මං දෙසෙසි, විසෙසතො ච පච්චෙකබුද්ධෙසු පවත්තිතදානස්ස මහප්ඵලතං මහානිසංසතඤ්ච පකාසෙසි. තං සුත්වා මහාජනො විගතමලමච්ඡෙරො දානාදිපුඤ්ඤාභිරතො අහොසීති.

Donnant ainsi cet enseignement, elle fit faire un grand don aux ascètes, brahmanes, etc., pendant sept jours, puis le septième jour, elle mourut et renaquit parmi les dieux Tāvatiṃsa. Les moines rapportèrent cet événement au Béni. Le Béni, prenant ce sujet comme point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée présente, et il expliqua particulièrement le grand fruit et le grand avantage du don offert aux Paccekabuddhas. Ayant entendu cela, la multitude, débarrassée de la souillure de l'avarice, se réjouit de l'accomplissement des mérites tels que le don.

සුත්තපෙතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'histoire du peta du fil est terminé.

12. කණ්ණමුණ්ඩපෙතිවත්ථුවණ්ණනා

12. Commentaire de l'histoire de la pretī Kaṇṇamuṇḍā

සොණ්ණසොපානඵලකාති ඉදං සත්ථරි සාවත්ථියං විහරන්තෙ කණ්ණමුණ්ඩපෙතිං ආරබ්භ වුත්තං. අතීතෙ කිර කස්සපබුද්ධකාලෙ කිමිලනගරෙ අඤ්ඤතරො උපාසකො සොතාපන්නො පඤ්චහි උපාසකසතෙහි සද්ධිං සමානච්ඡන්දො හුත්වා ආරාමරොපනසෙතුබන්ධනචඞ්කමනකරණාදීසු පුඤ්ඤකම්මෙසු පසුතො හුත්වා විහරන්තො සඞ්ඝස්ස විහාරං කාරෙත්වා තෙහි සද්ධිං කාලෙන කාලං විහාරං ගච්ඡති. තෙසං භරියායොපි උපාසිකා හුත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං සමග්ගා මාලාගන්ධවිලෙපනාදිහත්ථා කාලෙන කාලං විහාරං ගච්ඡන්තියො අන්තරාමග්ගෙ ආරාමසභාදීසු විස්සමිත්වා ගච්ඡන්ති.

« Les barreaux de l'échelle d'or » : ceci fut dit alors que le Maître résidait à Sāvatthī, concernant la pretī Kaṇṇamuṇḍā. On raconte que dans le passé, au temps du Bouddha Kassapa, dans la ville de Kimila, un certain disciple laïc, qui était un sotāpanna, s'était uni d'intention avec cinq cents autres disciples laïcs. S'appliquant à des actes méritoires tels que la plantation de jardins, la construction de ponts et l'aménagement de lieux de déambulation, il fit construire un monastère pour la Saṅgha et se rendait de temps à autre au monastère avec eux. Leurs épouses également étaient des disciples laïques ; étant en harmonie les unes avec les autres, portant à la main des guirlandes, des parfums et des onguents, elles se rendaient de temps à autre au monastère, se reposant en chemin dans les jardins, les salles de réunion, etc.

අථෙකදිවසං කතිපයා ධුත්තා එකිස්සා සභාය සන්නිසින්නා තාසු තත්ථ විස්සමිත්වා ගතාසු තාසං රූපසම්පත්තිං දිස්වා පටිබද්ධචිත්තා හුත්වා තාසං සීලාචාරගුණසම්පන්නතං ඤත්වා කථං සමුට්ඨාපෙසුං ‘‘කො එතාසු එකිස්සාපි සීලභෙදං කාතුං සමත්ථො’’ති. තත්ථ අඤ්ඤතරො ‘‘අහං සමත්ථො’’ති ආහ. තෙ තෙන ‘‘සහස්සෙන අබ්භුතං කරොමා’’ති අබ්භුතං අකංසු. සො අනෙකෙහි උපායෙහි වායමමානො තාසු සභං ආගතාසු සුමුඤ්චිතං සත්තතන්තිං මධුරස්සරං වීණං වාදෙන්තො මධුරෙනෙව සරෙන කාමපටිසංයුත්තගීතානි ගායන්තො ගීතසද්දෙන තාසු අඤ්ඤතරං ඉත්ථිං සීලභෙදං පාපෙන්තො අතිචාරිනිං කත්වා තෙ ධුත්තෙ සහස්සං පරාජෙසි. තෙ සහස්සපරාජිතා තස්සා සාමිකස්ස ආරොචෙසුං. සාමිකො තං පුච්ඡි – ‘‘කිං ත්වං එවරූපා, යථා තෙ [Pg.141] පුරිසා අවොචු’’න්ති. සා ‘‘නාහං ඊදිසං ජානාමී’’ති පටික්ඛිපිත්වා තස්මිං අසද්දහන්තෙ සමීපෙ ඨිතං සුනඛං දස්සෙත්වා සපථං අකාසි ‘‘සචෙ මයා තාදිසං පාපකම්මං කතං, අයං ඡින්නකණ්ණො කාළසුනඛො තත්ථ තත්ථ භවෙ ජාතං මං ඛාදතූ’’ති. ඉතරාපි පඤ්චසතා ඉත්ථියො තං ඉත්ථිං අතිචාරිනිං ජානන්තී කිං අයං තථාරූපං පාපං අකාසි, උදාහු නාකාසී’’ති චොදිතා ‘‘න මයං එවරූපං ජානාමා’’ති මුසා වත්වා ‘‘සචෙ මයං ජානාම, භවෙ භවෙ එතිස්සායෙව දාසියො භවෙය්‍යාමා’’ති සපථං අකංසු.

Un jour, quelques débauchés s'assirent dans une salle ; après que ces femmes se furent reposées là et furent parties, ayant vu la splendeur de leur beauté et ayant le cœur épris, mais ayant appris leur perfection en vertu, en conduite et en qualités, ils engagèrent cette discussion : « Qui parmi vous est capable de corrompre la vertu de ne serait-ce qu'une seule d'entre elles ? » L'un d'eux dit : « J'en suis capable. » Ils firent un pari avec lui en disant : « Faisons un pari de mille pièces. » Celui-ci, s'efforçant par de nombreux moyens, alors que les femmes étaient venues à la salle, jouant d'une vînâ aux sept cordes bien accordées et au son mélodieux, chantant d'une voix douce des chants liés au désir sensuel, amena par le son du chant l'une de ces femmes à rompre sa vertu et, l'ayant rendue infidèle, il gagna les mille pièces des débauchés. Ayant perdu les mille pièces, ils en informèrent son mari. Le mari l'interrogea : « Es-tu telle que ces hommes l'ont dit ? » Elle nia en disant : « Je ne connais rien de tel », et comme il ne la croyait pas, elle prêta serment en montrant un chien qui se tenait à proximité : « Si j'ai commis une telle mauvaise action, que ce chien noir aux oreilles coupées me dévore dans chaque existence où je naîtrai ! » Les cinq cents autres femmes aussi, sachant que cette femme était infidèle, pressées par la question « A-t-elle commis un tel péché, ou ne l'a-t-elle pas commis ? », dirent un mensonge : « Nous ne connaissons rien de tel », et prêtèrent serment : « Si nous le savons, puissions-nous être les servantes de celle-ci même, d'existence en existence. »

අථ සා අතිචාරිනී ඉත්ථී තෙනෙව විප්පටිසාරෙන ඩය්හමානහදයා සුස්සිත්වා න චිරෙනෙව කාලං කත්වා හිමවති පබ්බතරාජෙ සත්තන්නං මහාසරානං අඤ්ඤතරස්ස කණ්ණමුණ්ඩදහස්ස තීරෙ විමානපෙතී හුත්වා නිබ්බත්ති. විමානසාමන්තා චස්සා කම්මවිපාකානුභවනයොග්ගා එකා පොක්ඛරණී නිබ්බත්ති. සෙසා ච පඤ්චසතා ඉත්ථියො කාලං කත්වා සපථකම්මවසෙන තස්සායෙව දාසියො හුත්වා නිබ්බත්තිංසු. සා තත්ථ පුබ්බෙ කතස්ස පුඤ්ඤකම්මස්ස ඵලෙන දිවසභාගං දිබ්බසම්පත්තිං අනුභවිත්වා අඩ්ඪරත්තෙ පාපකම්මබලසඤ්චොදිතා සයනතො උට්ඨහිත්වා පොක්ඛරණිතීරං ගච්ඡති. තත්ථ ගතං ගජපොතකප්පමාණො එකො කාළසුනඛො භෙරවරූපො ඡින්නකණ්ණො තිඛිණායතකථිනදාඨො සුවිප්ඵුලිතඛදිරඞ්ගාරපුඤ්ජසදිසනයනො නිරන්තරප්පවත්තවිජ්ජුලතාසඞ්ඝාතසදිසජිව්හො කථිනතිඛිණනඛො ඛරායතදුබ්බණ්ණලොමො තතො ආගන්ත්වා තං භූමියං නිපාතෙත්වා අතිසයජිඝච්ඡාභිභූතො විය පසය්හ ඛාදන්තො අට්ඨිසඞ්ඛලිකමත්තං කත්වා දන්තෙහි ගහෙත්වා පොක්ඛරණියං ඛිපිත්වා අන්තරධායති. සා ච තත්ථ පක්ඛිත්තසමනන්තරමෙව පකතිරූපධාරිනී හුත්වා විමානං අභිරුය්හ සයනෙ නිපජ්ජති. ඉතරා පන තස්සා දාසබ්‍යමෙව දුක්ඛං අනුභවන්ති. එවං තාසං තත්ථ වසන්තීනං පඤ්ඤාසාධිකානි පඤ්ච වස්සසතානි වීතිවත්තානි.

Alors, cette femme adultère, le cœur brûlant par ce même remords, dépérit et mourut peu de temps après ; elle renaquit comme une peta résidant dans un palais sur les rives du lac Kaṇṇamuṇḍa, l'un des sept grands lacs du roi des montagnes, l'Himavant. À proximité du palais, un étang de lotus apparut pour elle, approprié pour subir les résultats de ses actes. Et les cinq cents autres femmes, étant mortes, naquirent comme ses servantes par la force de l'acte de leur serment. Là, ayant joui de la splendeur divine pendant la journée grâce au fruit de ses bonnes actions passées, elle se levait de son lit à minuit, poussée par la force de ses mauvaises actions, et se rendait sur la rive de l'étang de lotus. Là, un chien noir, de la taille d'un jeune éléphant, de forme terrifiante, aux oreilles coupées, aux crocs longs, durs et tranchants, aux yeux semblables à des tas de braises de bois de khadira ardents, à la langue semblable à une succession d'éclairs jaillissant sans interruption, aux griffes dures et tranchantes, aux poils rudes, longs et de vilaine couleur, venait de cet endroit, la renversait sur le sol et, comme s'il était accablé par une faim extrême, la dévorait de force, la réduisant à un simple amas d'os ; puis, la prenant entre ses dents, il la jetait dans l'étang de lotus et disparaissait. Dès qu'elle y était jetée, elle reprenait sa forme normale, montait dans son palais et s'allongeait sur son lit. Les autres, quant à elles, ne subissaient que la souffrance de la servitude. Ainsi, cinq cent cinquante ans passèrent alors qu'elles vivaient là.

අථ තාසං පුරිසෙහි විනා දිබ්බසම්පත්තිං අනුභවන්තීනං උක්කණ්ඨා අහෙසුං. තත්ථ ච කණ්ණමුණ්ඩදහතො නිග්ගතා පබ්බතවිවරෙන ආගන්ත්වා ගඞ්ගං නදිං අනුපවිට්ඨා එකා නදී අත්ථි. තාසඤ්ච වසනට්ඨානසමීපෙ එකො දිබ්බඵලෙහි අම්බරුක්ඛෙහි පනසලබුජාදීහි ච උපසොභිතො ආරාමසදිසො අරඤ්ඤප්පදෙසො අත්ථි. තා එවං සමචින්තෙසුං – ‘‘හන්ද, මයං ඉමානි අම්බඵලානි ඉමිස්සා නදියා පක්ඛිපිස්සාම, අප්පෙව නාම ඉමං ඵලං දිස්වා ඵලලොභෙන [Pg.142] කොචිදෙව පුරිසො ඉධාගච්ඡෙය්‍ය, තෙන සද්ධිං රමිස්සාමාති. තා තථා අකංසු. තාහි පන පක්ඛිත්තානි අම්බඵලානි කානිචි තාපසා ගණ්හිංසු, කානිචි වනචරකා, කානිචි කාකා විලුජ්ජිංසු, කානිචි තීරෙ ලග්ගිංසු. එකං පන ගඞ්ගාය සොතං පත්වා අනුක්කමෙන බාරාණසිං සම්පාපුණි.

Ensuite, alors qu'elles jouissaient de la splendeur divine sans hommes, elles furent prises de lassitude. Et il y a là une rivière qui, sortant du lac Kaṇṇamuṇḍa et venant par une crevasse de montagne, rejoint le fleuve Gange. Près de leur lieu de résidence se trouve une zone forestière semblable à un parc, ornée de manguiers aux fruits divins, de jacquiers, d'artocarpes et d'autres arbres. Elles pensèrent ainsi : « Allons, jetons ces mangues dans cette rivière ; peut-être qu'un homme, voyant ce fruit et par convoitise pour le fruit, viendra ici, et nous nous amuserons avec lui. » Elles firent ainsi. Certaines mangues jetées par elles furent prises par des ascètes, d'autres par des chasseurs, d'autres furent pillées par des corbeaux, et d'autres restèrent accrochées sur la rive. Mais l'une d'elles, atteignant le courant du Gange, arriva progressivement à Bénarès.

තෙන ච සමයෙන බාරාණසිරාජා ලොහජාලපරික්ඛිත්තෙ ගඞ්ගාජලෙ න්හායති. අථ තං ඵලං නදිසොතෙන වුය්හමානං අනුක්කමෙන ආගන්ත්වා ලොහජාලෙ ලග්ගි. තං වණ්ණගන්ධරසසම්පන්නං මහන්තං දිබ්බං අම්බඵලං දිස්වා රාජපුරිසා රඤ්ඤො උපනෙසුං. රාජා තස්ස එකදෙසං ගහෙත්වා වීමංසනත්ථාය එකස්ස බන්ධනාගාරෙ ඨපිතස්ස වජ්ඣචොරස්ස ඛාදිතුං අදාසි. සො තං ඛාදිත්වා ‘‘දෙව, මයා එවරූපං න ඛාදිතපුබ්බං, දිබ්බමිදං මඤ්ඤෙ අම්බඵල’’න්ති ආහ. රාජා පුනපි තස්ස එකං ඛණ්ඩං අදාසි. සො තං ඛාදිත්වා විගතවලිතපලිතො අතිවිය මනොහරරූපො යොබ්බනෙ ඨිතො විය අහොසි. තං දිස්වා රාජා අච්ඡරියබ්භුතජාතො තං අම්බඵලං පරිභුඤ්ජිත්වා සරීරෙ විසෙසං ලභිත්වා මනුස්සෙ පුච්ඡි – ‘‘කත්ථ එවරූපානි දිබ්බඅම්බඵලානි සංවිජ්ජන්තී’’ති? මනුස්සා එවමාහංසු – ‘‘හිමවන්තෙ කිර, දෙව, පබ්බතරාජෙ’’ති. ‘‘සක්කා පන තානි ආනෙතු’’න්ති? ‘‘වනචරකා, දෙව, ජානන්තී’’ති.

À cette époque, le roi de Bénarès se baignait dans les eaux du Gange entouré d'un filet de métal. Alors, ce fruit, emporté par le courant de la rivière, arriva progressivement et resta accroché au filet de métal. Voyant cette grande mangue divine, dotée de couleur, de parfum et de saveur, les serviteurs du roi la lui apportèrent. Le roi en prit une partie et, pour l'éprouver, la donna à manger à un voleur condamné à mort détenu dans une prison. Celui-ci, l'ayant mangée, dit : « Majesté, je n'ai jamais rien mangé de tel ; je pense que c'est une mangue divine. » Le roi lui en donna encore un morceau. L'ayant mangé, il se retrouva exempt de rides et de cheveux gris, avec une apparence extrêmement charmante, comme s'il était dans sa jeunesse. Le voyant, le roi fut saisi d'étonnement et d'admiration ; il consomma lui-même cette mangue, ressentit un bienfait exceptionnel dans son corps et demanda aux gens : « Où se trouvent de telles mangues divines ? » Les gens répondirent ainsi : « On dit que c'est dans l'Himavant, Majesté, le roi des montagnes. » — « Est-il possible d'en apporter ? » — « Les chasseurs, Majesté, le savent », répondirent-ils.

රාජා වනචරකෙ පක්කොසාපෙත්වා තෙසං තමත්ථං ආචික්ඛිත්වා තෙහි සම්මන්තෙත්වා දින්නස්ස එකස්ස වනචරකස්ස සහස්සං දත්වා තං විස්සජ්ජෙසි – ‘‘ගච්ඡ, සීඝං තං මෙ අම්බඵලං ආනෙහී’’ති. සො තං කහාපණසහස්සං පුත්තදාරස්ස දත්වා පාථෙය්‍යං ගහෙත්වා පටිගඞ්ගං කණ්ණමුණ්ඩදහාභිමුඛො ගන්ත්වා මනුස්සපථං අතික්කමිත්වා කණ්ණමුණ්ඩදහතො ඔරං සට්ඨියොජනප්පමාණෙ පදෙසෙ එකං තාපසං දිස්වා තෙන ආචික්ඛිතමග්ගෙන ගච්ඡන්තො පුන තිංසයොජනප්පමාණෙ පදෙසෙ එකං තාපසං දිස්වා, තෙන ආචික්ඛිතමග්ගෙන ගච්ඡන්තො පුන පන්නරසයොජනප්පමාණෙ ඨානෙ අඤ්ඤං තාපසං දිස්වා, තස්ස අත්තනො ආගමනකාරණං කථෙසි. තාපසො තං අනුසාසි – ‘‘ඉතො පට්ඨාය ඉමං මහාගඞ්ගං පහාය ඉමං ඛුද්දකනදිං නිස්සාය පටිසොතං ගච්ඡන්තො යදා පබ්බතවිවරං පස්සසි, තදා රත්තියං උක්කං ගහෙත්වා පවිසෙය්‍යාසි. අයඤ්ච නදී රත්තියං නප්පවත්තති, තෙන [Pg.143] තෙ ගමනයොග්ගා හොති, කතිපයයොජනාතික්කමෙන තෙ අම්බෙ පස්සිස්සසී’’ති. සො තථා කත්වා උදයන්තෙ සූරියෙ විවිධරතනරංසිජාලපජ්ජොතිතභූමිභාගං ඵලභාරාවනතසාඛාවිතානතරුගණොපසොභිතං නානාවිධවිහඞ්ගගණූපකූජිතං අතිවිය මනොහරං අම්බවනං සම්පාපුණි.

Le roi fit appeler les chasseurs de la forêt, leur expliqua l'affaire, et après avoir délibéré avec eux, il donna mille pièces à l'un d'eux et le renvoya en disant : « Va, apporte-moi vite ce fruit de mangue. » Celui-ci donna les mille kahāpaṇas à sa femme et à ses enfants, prit des provisions et remonta le courant vers le lac Kaṇṇamuṇḍa. Après avoir quitté les sentiers humains, il vit un ascète dans une région située à soixante lieues en deçà du lac Kaṇṇamuṇḍa. Suivant le chemin indiqué par lui, il vit un autre ascète à trente lieues de là, puis, suivant le chemin indiqué par ce dernier, il vit un autre ascète à quinze lieues de là, à qui il expliqua la raison de sa venue. L'ascète l'instruisit ainsi : « À partir d'ici, quitte ce grand Gange et, en suivant cette petite rivière, remonte le courant ; quand tu verras une faille dans la montagne, entre la nuit en tenant une torche. Cette rivière ne coule pas la nuit, ainsi elle sera praticable pour ton voyage ; après avoir parcouru quelques lieues, tu verras les manguiers. » Ayant agi ainsi, au lever du soleil, il atteignit le bois de manguiers, extrêmement charmant, dont le sol était illuminé par un réseau de rayons de divers joyaux, orné de groupes d'arbres aux branches courbées sous le poids des fruits, et résonnant du chant de diverses troupes d'oiseaux.

අථ නං තා අමනුස්සිත්ථියො දූරතොව ආගච්ඡන්තං දිස්වා ‘‘එස මම පරිග්ගහො, එස මම පරිග්ගහො’’ති උපධාවිංසු. සො පන තාහි සද්ධිං තත්ථ දිබ්බසම්පත්තිං අනුභවිතුං යොග්ගස්ස පුඤ්ඤකම්මස්ස අකතත්තා තා දිස්වාව භීතො විරවන්තො පලායිත්වා අනුක්කමෙන බාරාණසිං පත්වා තං පවත්තිං රඤ්ඤො ආරොචෙසි. රාජා තං සුත්වා තා ඉත්ථියො දට්ඨුං අම්බඵලානි ච පරිභුඤ්ජිතුං සඤ්ජාතාභිලාසො රජ්ජභාරං අමච්චෙසු ආරොපෙත්වා මිගවාපදෙසෙන සන්නද්ධධනුකලාපො ඛග්ගං බන්ධිත්වා කතිපයමනුස්සපරිවාරො තෙනෙව වනචරකෙන දස්සිතමග්ගෙන ගන්ත්වා කතිපයයොජනන්තරෙ ඨානෙ මනුස්සෙපි ඨපෙත්වා වනචරකමෙව ගහෙත්වා අනුක්කමෙන ගන්ත්වා තම්පි තතො නිවත්තාපෙත්වා උදයන්තෙ දිවාකරෙ අම්බවනං පාවිසි. අථ නං තා ඉත්ථියො අභිනවඋප්පන්නමිව දෙවපුත්තං දිස්වා පච්චුග්ගන්ත්වා ‘‘රාජා’’ති ඤත්වා සඤ්ජාතසිනෙහබහුමානා සක්කච්චං න්හාපෙත්වා දිබ්බෙහි වත්ථාලඞ්කාරමාලාගන්ධවිලෙපනෙහි සුමණ්ඩිතපසාධිතං කත්වා විමානං ආරොපෙත්වා නානග්ගරසං දිබ්බභොජනං භොජෙත්වා තස්ස ඉච්ඡානුරූපං පයිරුපාසිංසු.

Alors, ces femmes non-humaines, le voyant venir de loin, accoururent vers lui en criant : « Celui-ci est ma possession ! Celui-ci est ma possession ! » Mais lui, n'ayant pas accompli d'actes méritoires appropriés pour jouir de la fortune divine avec elles, fut pris de peur en les voyant, s'enfuit en criant et, atteignant progressivement Varanasi, rapporta la nouvelle au roi. Le roi, entendant cela, fut saisi du désir de voir ces femmes et de consommer les fruits de mangue ; il confia le fardeau du royaume à ses ministres et, sous prétexte de chasse, muni de son arc et de son carquois, ceignant son épée et accompagné de quelques hommes, il suivit le chemin montré par le chasseur. À quelques lieues de là, il laissa ses hommes, emmena seulement le chasseur, puis, après l'avoir également renvoyé, il entra seul dans le bois de manguiers au lever du soleil. Alors, ces femmes, le voyant tel un fils de dieu nouvellement apparu, allèrent à sa rencontre et, sachant qu'il était roi, furent remplies d'affection et de respect. Elles le baignèrent avec soin, le parèrent de vêtements divins, d'ornements, de guirlandes et d'onguents, le firent monter dans un palais céleste, lui servirent une nourriture divine aux saveurs variées et le servirent selon ses désirs.

අථ දියඩ්ඪවස්සසතෙ අතික්කන්තෙ රාජා අඩ්ඪරත්තිසමයෙ උට්ඨහිත්වා නිසින්නො තං අතිචාරිනිං පෙතිං පොක්ඛරණිතීරං ගච්ඡන්තිං දිස්වා ‘‘කිං නු ඛො එසා ඉමාය වෙලාය ගච්ඡතී’’ති වීමංසිතුකාමො අනුබන්ධි. අථ නං තත්ථ ගතං සුනඛෙන ඛජ්ජමානං දිස්වා ‘‘කිං නු ඛො ඉද’’න්ති අජානන්තො තයො ච දිවසෙ වීමංසිත්වා ‘‘එසො එතිස්සා පච්චාමිත්තො භවිස්සතී’’ති නිසිතෙන උසුනා විජ්ඣිත්වා ජීවිතා වොරොපෙත්වා තඤ්ච ඉත්ථිං පොථෙත්වා පොක්ඛරණිං ඔතාරෙත්වා පටිලද්ධපුරිමරූපං දිස්වා –

Puis, cent cinquante ans s'étant écoulés, le roi, s'étant levé et assis au milieu de la nuit, vit cette reine devenue une pétī adultère se rendant au bord de l'étang. Désireux de savoir ce qu'elle faisait à cette heure, il la suivit. La voyant là-bas dévorée par un chien, et ne comprenant pas ce que c'était, il l'observa pendant trois jours. Pensant : « Celui-ci doit être son ennemi », il le transperça d'une flèche acérée, le privant de la vie, puis frappa la femme et la fit descendre dans l'étang. En la voyant retrouver sa forme antérieure, il dit :

348.

348.

‘‘සොණ්ණසොපානඵලකා[Pg.144], සොණ්ණවාලුකසන්ථතා;

තත්ථ සොගන්ධියා වග්ගූ, සුචිගන්ධා මනොරමා.

« Les marches et les dalles sont en or, le fond est jonché de sable d'or ; là se trouvent de beaux lotus sogandhika, au parfum pur et ravissant. »

349.

349.

‘‘නානාරුක්ඛෙහි සඤ්ඡන්නා, නානාගන්ධසමෙරිතා;

නානාපදුමසඤ්ඡන්නා, පුණ්ඩරීකසමොතතා.

« Couverte de divers arbres, agitée par des souffles aux parfums variés, parsemée de divers lotus, recouverte de lotus blancs. »

350.

350.

‘‘සුරභිං සම්පවායන්ති, මනුඤ්ඤා මාලුතෙරිතා;

හංසකොඤ්චාභිරුදා ච, චක්කවක්කාභිකූජිතා.

« Des parfums suaves s'en exhalent, agréablement portés par le vent ; elle retentit du cri des cygnes et des hérons, et du gazouillis des oiseaux cakkavāka. »

351.

351.

‘‘නානාදිජගණාකිණ්ණා, නානාසරගණායුතා;

නානාඵලධරා රුක්ඛා, නානාපුප්ඵධරා වනා.

« Peuplée de troupes d'oiseaux divers, remplie de multitudes de créatures aquatiques, les arbres portent des fruits variés, les bois sont chargés de fleurs diverses. »

352.

352.

‘‘න මනුස්සෙසු ඊදිසං, නගරං යාදිසං ඉදං;

පාසාදා බහුකා තුය්හං, සොවණ්ණරූපියාමයා;

දද්දල්ලමානා ආභෙන්ති, සමන්තා චතුරො දිසා.

« Il n'existe pas chez les hommes de cité telle que celle-ci ; tes nombreux palais, faits d'or et d'argent, brillent d'un vif éclat, illuminant les quatre directions alentour. »

353.

353.

‘‘පඤ්ච දාසිසතා තුය්හං, යා තෙමා පරිචාරිකා;

තා කම්බුකායූරධරා, කඤ්චනාවෙළභූසිතා.

« Tu as cinq cents servantes qui sont tes suivantes ; elles portent des bracelets de coquillages et des anneaux de bras, ornées de parures d'or. »

354.

354.

‘‘පල්ලඞ්කා බහුකා තුය්හං, සොවණ්ණරූපියාමයා;

කදලිමිගසඤ්ඡන්නා, සජ්ජා ගොනකසන්ථතා.

« Tu as de nombreux divans faits d'or et d'argent, recouverts de peaux d'antilopes kadali, déjà préparés et jonchés de tapis de laine. »

355.

355.

‘‘යත්ථ තුවං වාසූපගතා, සබ්බකාමසමිද්ධිනී;

සම්පත්තායඩ්ඪරත්තාය, තතො උට්ඨාය ගච්ඡසි.

« Là où tu demeures, comblée de tous les désirs, quand vient le milieu de la nuit, tu te lèves et tu t'en vas. »

356.

356.

‘‘උය්‍යානභූමිං ගන්ත්වාන, පොක්ඛරඤ්ඤා සමන්තතො;

තස්සා තීරෙ තුවං ඨාසි, හරිතෙ සද්දලෙ සුභෙ.

« Étant allée au jardin, tout autour de l'étang, tu te tiens sur sa rive, sur le beau gazon vert. »

357.

357.

‘‘තතො තෙ කණ්ණමුණ්ඩො සුනඛො, අඞ්ගමඞ්ගානි ඛාදති;

යදා ච ඛායිතා ආසි, අට්ඨිසඞ්ඛලිකා කතා;

ඔගාහසි පොක්ඛරණිං, හොති කායො යථා පුරෙ.

« Alors un chien aux oreilles coupées dévore tes membres un à un ; et quand ils ont été mangés et que tu n'es plus qu'un squelette, tu plonges dans l'étang, et ton corps redevient comme avant. »

358.

358.

‘‘තතො ත්වං අඞ්ගපච්චඞ්ගී, සුචාරු පියදස්සනා;

වත්ථෙන පාරුපිත්වාන, ආයාසි මම සන්තිකං.

« Alors, avec tous tes membres intacts, de fort belle apparence et agréable à voir, t'étant enveloppée d'un vêtement, tu reviens auprès de moi. »

359.

359.

‘‘කිං [Pg.145] නු කායෙන වාචාය, මනසා දුක්කටං කතං;

කිස්සකම්මවිපාකෙන, කණ්ණමුණ්ඩො සුනඛො තව;

අඞ්ගමඞ්ගානි ඛාදතී’’ති. –

« Quel mal a été commis par le corps, la parole ou l'esprit ? Par le résultat de quel acte ce chien aux oreilles coupées dévore-t-il tes membres ? »

ද්වාදසහි ගාථාහි තං තස්ස පවත්තිං පටිපුච්ඡි.

C'est par ces douze strophes qu'il l'interrogea sur son sort.

348. තත්ථ සොණ්ණසොපානඵලකාති සුවණ්ණමයසොපානඵලකා. සොණ්ණවාලුකසන්ථතාති සමන්තතො සුවණ්ණමයාහි වාලුකාහි සන්ථතා. තත්ථාති පොක්ඛරණියං. සොගන්ධියාති සොගන්ධිකා. වග්ගූති සුන්දරා රුචිරා. සුචිගන්ධාති මනුඤ්ඤගන්ධා.

348. Là, « soṇṇasopānaphalakā » signifie des dalles d'escalier faites d'or. « Soṇṇavālukasanthatā » signifie jonchée de toutes parts de sables faits d'or. « Tattha » signifie dans l'étang. « Sogandhiyā » signifie les lotus sogandhika. « Vaggū » signifie beaux, plaisants. « Sucigandhā » signifie au parfum agréable.

349. නානාගන්ධසමෙරිතාති නානාවිධසුරභිගන්ධවසෙන ගන්ධවායුනා සමන්තතො එරිතා. නානාපදුමසඤ්ඡන්නාති නානාවිධරත්තපදුමසඤ්ඡාදිතසලිලතලා. පුණ්ඩරීකසමොතතාති සෙතපදුමෙහි ච සමොකිණ්ණා.

349. « Nānāgandhasameritā » signifie agitée de toutes parts par un vent parfumé aux diverses senteurs suaves. « Nānāpadumasañchannā » signifie dont la surface de l'eau est couverte de divers lotus rouges. « Puṇḍarīkasamotatā » signifie parsemée de lotus blancs.

350. සුරභිං සම්පවායන්තීති සම්මදෙව සුගන්ධං වායති පොක්ඛරණීති අධිප්පායො. හංසකොඤ්චාභිරුදාති හංසෙහි ච කොඤ්චෙහි ච අභිනාදිතා.

350. « Surabhiṃ sampavāyantī » signifie que l'étang exhale parfaitement une bonne odeur, tel est le sens. « Haṃsakoñcābhirudā » signifie résonnant du cri des cygnes et des hérons.

351. නානාදිජගණාකිණ්ණාති නානාදිජගණාකිණ්ණා. නානාසරගණායුතාති නානාවිධවිහඞ්ගමාභිරුදසමූහයුත්තා. නානාඵලධරාති නානාවිධඵලධාරිනො සබ්බකාලං විවිධඵලභාරනමිතසාඛත්තා. නානාපුප්ඵධරා වනාති නානාවිධසුරභිකුසුමදායිකානි වනානීති අත්ථො. ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන හි ‘‘වනා’’ති වුත්තං.

351. « Nānādijagaṇākiṇṇā » signifie peuplée de troupes d'oiseaux divers. « Nānāsaragaṇāyutā » signifie pourvue de groupes d'oiseaux aquatiques aux cris variés. « Nānāphaladharā » signifie portant diverses sortes de fruits, ayant en tout temps les branches courbées sous le poids de fruits variés. « Nānāpupphadharā vanā » signifie des bois produisant diverses fleurs parfumées, tel est le sens. Le mot « vanā » est utilisé ici avec un changement de genre.

352. න මනුස්සෙසු ඊදිසං නගරන්ති යාදිසං තව ඉදං නගරං, ඊදිසං මනුස්සෙසු නත්ථි, මනුස්සලොකෙ න උපලබ්භතීති අත්ථො. රූපියමයාති රජතමයා. දද්දල්ලමානාති අතිවිය විරොචමානා. ආභෙන්තීති සොභයන්ති. සමන්තා චතුරො දිසාති සමන්තතො චතස්සොපි දිසායො.

352. « Il n'existe pas parmi les hommes de cité telle que la vôtre ; une telle cité n'existe pas chez les humains, elle ne se trouve pas dans le monde des hommes, tel est le sens. Rūpiyamayā signifie faite d'argent. Daddallamānā signifie extrêmement resplendissante. Ābhentī signifie elles embellissent. Samantā caturo disā signifie tout autour dans les quatre directions. »

353. යා තෙමාති යා තෙ ඉමා. පරිචාරිකාති වෙය්‍යාවච්චකාරිනියො. තාති තා පරිචාරිකායො. කම්බුකායූරධරාති සඞ්ඛවලයකායූරවිභූසිතා. කඤ්චනාවෙළභූසිතාති සුවණ්ණවටංසකසමලඞ්කතකෙසහත්ථා.

353. « Yā temā signifie celles qui sont tiennes. Paricārikā signifie les servantes. Tā désigne ces servantes. Kambukāyūradharā signifie ornées de bracelets de nacre et de brassards. Kañcanāveḷabhūsitā signifie dont les cheveux sont parés de guirlandes d'or. »

354. කදලිමිගසඤ්ඡන්නාති [Pg.146] කදලිමිගචම්මපච්චත්ථරණත්ථතා. සජ්ජාති සජ්ජිතා සයිතුං යුත්තරූපා. ගොනකසන්ථතාති දීඝලොමකෙන කොජවෙන සන්ථතා.

354. « Kadalimigasañchannā signifie recouvertes de peaux d'antilope kadali. Sajjā signifie préparées, prêtes pour le repos. Gonakasanthatā signifie recouvertes de tapis de laine à longs poils. »

355. යත්ථාති යස්මිං පල්ලඞ්කෙ. වාසූපගතාති වාසං උපගතා, සයිතාති අත්ථො. සම්පත්තායඩ්ඪරත්තායාති අඩ්ඪරත්තියා උපගතාය. තතොති පල්ලඞ්කතො.

355. « Yatthā signifie sur lequel canapé. Vāsūpagatā signifie s'étant retirée pour le repos, c'est-à-dire endormie. Sampattāyaḍḍharattāyā signifie une fois minuit arrivé. Tato signifie de ce canapé. »

356. පොක්ඛරඤ්ඤාති පොක්ඛරණියා. හරිතෙති නීලෙ. සද්දලෙති තරුණතිණසඤ්ඡන්නෙ. සුභෙති සුද්ධෙ. සුභෙති වා තස්සා ආලපනං. භද්දෙ, සමන්තතො හරිතෙ සද්දලෙ තස්සා පොක්ඛරණියා තීරෙ ත්වං ගන්ත්වාන ඨාසි තිට්ඨසීති යොජනා.

356. « Pokkharaññā signifie de l'étang de lotus. Harite signifie vert. Saddale signifie recouvert d'herbe tendre. Subhe signifie pur. Ou bien subhe est un terme d'adresse envers elle. La construction est : « Ô noble dame, t'en étant allée, tu te tiens sur la rive de cet étang de lotus, sur le gazon vert tout autour. »

357. කණ්ණමුණ්ඩොති ඛණ්ඩිතකණ්ණො ඡින්නකණ්ණො. ඛායිතා ආසීති ඛාදිතා අහොසි. අට්ඨිසඞ්ඛලිකා කතාති අට්ඨිසඞ්ඛලිකමත්තා කතා. යථා පුරෙති සුනඛෙන ඛාදනතො පුබ්බෙ විය.

357. « Kaṇṇamuṇḍo signifie aux oreilles tronquées ou coupées. Khāyitā āsi signifie fut dévorée. Aṭṭhisaṅkhalikā katā signifie réduite à l'état de squelette. Yathā pure signifie comme avant d'avoir été dévorée par le chien. »

358. තතොති පොක්ඛරණිං ඔගාහනතො පච්ඡා. අඞ්ගපච්චඞ්ගීති පරිපුණ්ණසබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගවතී. සුචාරූති සුට්ඨු මනොරමා. පියදස්සනාති දස්සනීයා. ආයාසීති ආගච්ඡසි.

358. « Tato signifie après être entrée dans l'étang de lotus. Aṅgapaccaṅgī signifie dotée de tous les membres et organes complets. Sucārū signifie très charmante. Piyadassanā signifie agréable à voir. Āyāsī signifie tu viens. »

එවං තෙන රඤ්ඤා පුච්ඡිතා සා පෙතී ආදිතො පට්ඨාය අත්තනො පවත්තිං තස්ස කථෙන්තී –

« Ainsi interrogée par ce roi, cette femme-peta, racontant sa propre histoire depuis le début, lui dit : »

360.

360.

‘‘කිමිලායං ගහපති, සද්ධො ආසි උපාසකො;

තස්සාහං භරියා ආසිං, දුස්සීලා අතිචාරිනී.

« « Dans la ville de Kimilā, il y avait un fidèle disciple laïc ; j'étais son épouse, mais j'étais immorale et infidèle. » »

361.

361.

‘‘සො මං අතිචරමානාය, සාමිකො එතදබ්‍රවි;

‘නෙතං තං ඡන්නං පතිරූපං, යං ත්වං අතිචරාසි මං’.

« « À moi qui lui étais infidèle, mon mari dit ceci : “Ceci n'est ni convenable ni approprié, que tu me sois infidèle.” » »

362.

362.

‘‘සාහං ඝොරඤ්ච සපථං, මුසාවාදඤ්ච භාසිසං;

‘නාහං තං අතිචරාමි, කායෙන උද චෙතසා.

« « Alors, je fis un serment terrible et prononçai un mensonge : “Je ne te suis pas infidèle, ni de corps ni d'esprit.” » »

363.

363.

‘‘‘සචාහං [Pg.147] තං අතිචරාමි, කායෙන උද චෙතසා;

කණ්ණමුණ්ඩොයං සුනඛො, අඞ්ගමඞ්ගානි ඛාදතු’.

« « “Si je te suis infidèle, de corps ou d'esprit, que ce chien aux oreilles coupées dévore mes membres un à un.” » »

364.

364.

‘‘තස්ස කම්මස්ස විපාකං, මුසාවාදස්ස චූභයං;

සත්තෙව වස්සසතානි, අනුභූතං යතො හි මෙ;

කණ්ණමුණ්ඩො ච සුනඛො, අඞ්ගමඞ්ගානි ඛාදතී’’ති. – පඤ්ච ගාථා ආහ;

« « À cause de l'effet de cet acte et de ce mensonge, ces deux choses, j'en ai subi les conséquences pendant sept cents ans ; ce chien aux oreilles coupées dévore mes membres un à un. » Elle prononça ces cinq versets. »

360-1. තත්ථ කිමිලායන්ති එවංනාමකෙ නගරෙ. අතිචාරිනීති භරියා හි පතිං අතික්කම්ම චරණතො ‘‘අතිචාරිනී’’ති වුච්චති. අතිචරමානාය මයි සො සාමිකො මං එතදබ්‍රවීති යොජනා. නෙතං ඡන්නන්තිආදි වුත්තාකාරදස්සනං. තත්ථ නෙතං ඡන්නන්ති න එතං යුත්තං. න පතිරූපන්ති තස්සෙව වෙවචනං. යන්ති කිරියාපරාමසනං. අතිචරාසීති අතිචරසි, අයමෙව වා පාඨො. යං මං ත්වං අතිචරසි, තත්ථ යං අතිචරණං, නෙතං ඡන්නං නෙතං පතිරූපන්ති අත්ථො.

« 360-1. Là, kimilāyaṃ signifie dans la cité de ce nom. Aticārinī : une épouse est appelée « infidèle » (aticārinī) car elle agit en outrepassant son mari. La construction est : « à moi qui étais infidèle, ce mari me dit ceci ». Netaṃ channaṃ etc. montre la manière dont cela fut dit. Là, netaṃ channaṃ signifie ce n'est pas convenable. Na patirūpaṃ est un synonyme de cela. Yaṃ se réfère à l'action. Aticarāsī signifie tu es infidèle ; c'est aussi la leçon. Le sens est : le fait que tu me sois infidèle, cette infidélité n'est ni convenable ni appropriée. »

362-4. ඝොරන්ති දාරුණං. සපථන්ති සපනං. භාසිසන්ති අභාසිං. සචාහන්ති සචෙ අහං. තන්ති ත්වං. තස්ස කම්මස්සාති තස්ස පාපකම්මස්ස දුස්සීල්‍යකම්මස්ස. මුසාවාදස්ස චාති ‘‘නාහං තං අතිචරාමී’’ති වුත්තමුසාවාදස්ස ච. උභයන්ති උභයස්ස විපාකං. අනුභූතන්ති අනුභූයමානං මයාති අත්ථො. යතොති යතො පාපකම්මතො.

« 362-4. Ghoraṃ signifie terrible. Sapathaṃ signifie serment. Bhāsisanti signifie je dis. Sacāhanti signifie si je. Tanti toi. Tassa kammassā signifie de cette mauvaise action, de cet acte d'immoralité. Musāvādassa ca signifie et du mensonge exprimé par : « Je ne te suis pas infidèle ». Ubhayaṃ signifie le résultat des deux. Anubhūtaṃ signifie ce qui est ressenti par moi. Yato signifie à cause de quel acte mauvais. »

එවඤ්ච පන වත්වා තෙන අත්තනො කතං උපකාරං කිත්තෙන්තී –

« Ayant ainsi parlé, et louant l'aide qu'il lui avait apportée : »

365.

365.

‘‘ත්වඤ්ච දෙව බහුකාරො, අත්ථාය මෙ ඉධාගතො;

සුමුත්තාහං කණ්ණමුණ්ඩස්ස, අසොකා අකුතොභයා.

« « Et toi, ô roi, tu m'as été d'un grand secours, venant ici pour mon bien ; je suis délivrée du chien aux oreilles coupées, sans chagrin et sans crainte d'aucune part. » »

366.

366.

‘‘තාහං දෙව නමස්සාමි, යාචාමි පඤ්ජලීකතා;

භුඤ්ජ අමානුසෙ කාමෙ, රම දෙව මයා සහා’’ති. –

« « C'est pourquoi je te salue, ô roi, et je te prie les mains jointes : jouis des plaisirs non-humains, réjouis-toi avec moi, ô roi. » »

ද්වෙ ගාථා ආහ. තත්ථ දෙවාති රාජානං ආලපති. කණ්ණමුණ්ඩස්සාති කණ්ණමුණ්ඩතො. නිස්සක්කෙ හි ඉදං සාමිවචනං. අථ රාජා තත්ථ වාසෙන නිබ්බින්නමානසො ගමනජ්ඣාසයං පකාසෙසි. තං සුත්වා පෙතී රඤ්ඤො පටිබද්ධචිත්තා තත්ථෙවස්ස වාසං යාචන්තී ‘‘තාහං, දෙව, නමස්සාමී’’ති ගාථමාහ.

« Elle prononça deux versets. Là, devā s'adresse au roi. Kaṇṇamuṇḍassā signifie du chien aux oreilles coupées. C'est un génitif avec valeur d'ablatif. Alors le roi, l'esprit lassé de demeurer là, exprima son intention de partir. En entendant cela, la femme-peta, dont le cœur était attaché au roi, le suppliant de rester là même, prononça le verset : « C'est pourquoi je te salue, ô roi ». »

පුන [Pg.148] රාජා එකංසෙන නගරං ගන්තුකාමොව හුත්වා අත්තනො අජ්ඣාසයං පවෙදෙන්තො –

« De nouveau, le roi, voulant absolument retourner dans sa cité, fit connaître son intention : »

367.

367.

‘‘භුත්තා අමානුසා කාමා, රමිතොම්හි තයා සහ;

තාහං සුභගෙ යාචාමි, ඛිප්පං පටිනයාහි ම’’න්ති. –

« « Les plaisirs non-humains ont été goûtés, je me suis réjoui avec toi ; je te prie, ô belle dame, ramène-moi vite. » »

ඔසානගාථමාහ. තත්ථ තාහන්ති තං අහං. සුභගෙති සුභගයුත්තෙ. පටිනයාහි මන්ති මය්හං නගරමෙව මං පටිනෙහි. සෙසං සබ්බත්ථ පාකටමෙව.

« Il prononça le dernier verset. Là, tāhaṃ signifie moi, cela. Subhege s'adresse à celle qui est dotée de beauté. Paṭinayāhi maṃ signifie ramène-moi dans ma propre cité. Le reste est clair partout. »

අථ සා විමානපෙතී රඤ්ඤො වචනං සුත්වා වියොගං අසහමානා සොකාතුරතාය බ්‍යාකුලහදයා වෙධමානසරීරා නානාවිධෙහි උපායෙහි ආයාචිත්වාපි තං තත්ථ වාසෙතුං අසක්කොන්තී බහූහි මහාරහෙහි රතනෙහි සද්ධිං රාජානං නගරං නෙත්වා පාසාදං ආරොපෙත්වා කන්දිත්වා පරිදෙවිත්වා අත්තනො වසනට්ඨානමෙව ගතා. රාජා පන තං දිස්වා සඤ්ජාතසංවෙගො දානාදීනි පුඤ්ඤකම්මානි කත්වා සග්ගපරායණො අහොසි. අථ අම්හාකං භගවති ලොකෙ උප්පජ්ජිත්වා පවත්තිතවරධම්මචක්කෙ අනුක්කමෙන සාවත්ථියං විහරන්තෙ එකදිවසං ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො පබ්බතචාරිකං චරමානො තං ඉත්ථිං සපරිවාරං දිස්වා තාය කතකම්මං පුච්ඡි. සා ආදිතො පට්ඨාය සබ්බං ථෙරස්ස කථෙසි. ථෙරො තාසං ධම්මං දෙසෙසි. තං පවත්තිං ථෙරො භගවතො ආරොචෙසි. භගවා තමත්ථං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා සම්පත්තපරිසාය ධම්මං දෙසෙසි. මහාජනො පටිලද්ධසංවෙගො පාපතො ඔරමිත්වා දානාදීනි පුඤ්ඤකම්මානි කත්වා සග්ගපරායණො අහොසීති.

« Alors, cette femme-peta du Vimāna, entendant les paroles du roi, incapable de supporter la séparation, le cœur troublé par la douleur et le corps tremblant, bien qu'ayant supplié par divers moyens, ne put le faire rester là ; elle ramena le roi à sa cité avec de nombreux trésors précieux, le fit monter au palais, et après avoir pleuré et gémi, elle retourna à sa propre demeure. Quant au roi, ayant vu cela, il fut saisi d'un profond sentiment d'urgence spirituelle ; ayant accompli des actes de mérite tels que le don, il eut pour destination finale le ciel. Puis, lorsque notre Bienheureux apparut dans le monde et mit en mouvement la roue de la noble Loi, résidant progressivement à Sāvatthī, un jour le vénérable Mahāmoggallāna, faisant sa tournée en montagne, vit cette femme avec sa suite et l'interrogea sur son action passée. Elle raconta tout au Thera depuis le début. Le Thera leur enseigna la Loi. Le Thera rapporta cet événement au Bienheureux. Le Bienheureux fit de cette affaire une occasion pour enseigner la Loi à l'assemblée présente. La multitude, ayant acquis un sentiment d'urgence, s'abstint du mal, accomplit des actes de mérite tels que le don et eut pour destination finale le ciel. »

කණ්ණමුණ්ඩපෙතිවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

« La description de l'histoire de la femme-peta aux oreilles coupées est terminée. »

13. ඪුබ්බරිපෙතවත්ථුවණ්ණනා

13. « Commentaire de l'histoire du peta Ḍhubbari. »

අහු රාජා බ්‍රහ්මදත්තොති ඉදං උබ්බරිපෙතවත්ථුං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො අඤ්ඤතරං උපාසිකං ආරබ්භ කථෙසි. සාවත්ථියං කිර අඤ්ඤතරාය උපාසිකාය සාමිකො කාලමකාසි. සා පතිවියොගදුක්ඛාතුරා සොචන්තී ආළාහනං ගන්ත්වා රොදති. භගවා තස්සා සොතාපත්තිඵලස්ස උපනිස්සයසම්පත්තිං දිස්වා කරුණාය සඤ්චොදිතමානසො හුත්වා [Pg.149] තස්සා ගෙහං ගන්ත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. උපාසිකා සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා එකමන්තං නිසීදි. අථ නං සත්ථා ‘‘කිං, උපාසිකෙ, සොචසී’’ති වත්වා ‘‘ආම, භගවා, පියවිප්පයොගෙන සොචාමී’’ති වුත්තෙ තස්සා සොකං අපනෙතුකාමො අතීතං ආහරි.

« Il y avait un roi nommé Brahmadatta » : cette histoire de la défunte Ubbarī fut racontée par le Maître alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet d'une certaine disciple laïque. À Sāvatthī, dit-on, le mari d'une certaine disciple laïque mourut. Accablée par la douleur de la séparation d'avec son époux, elle se rendait au terrain de crémation en pleurant dans son chagrin. Le Bienheureux, voyant qu'elle possédait les conditions favorables pour atteindre le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), fut ému de compassion ; il se rendit à sa demeure et s'assit sur le siège préparé. La disciple laïque s'approcha du Maître, lui rendit hommage et s'assit à l'écart. Alors le Maître lui demanda : « Pourquoi pleures-tu, ô disciple ? » Lorsqu'elle répondit : « Oui, Seigneur, je pleure à cause de la séparation d'avec l'être aimé », il raconta une histoire du passé afin de dissiper son chagrin.

අතීතෙ පඤ්චාලරට්ඨෙ කපිලනගරෙ චූළනීබ්‍රහ්මදත්තො නාම රාජා අහොසි. සො අගතිගමනං පහාය අත්තනො විජිතෙ පජාය හිතකරණනිරතො දස රාජධම්මෙ අකොපෙත්වා රජ්ජං අනුසාසමානො කදාචි ‘‘අත්තනො රජ්ජෙ කිං වදන්තී’’ති සොතුකාමො තුන්නවායවෙසං ගහෙත්වා එකො අදුතියො නගරතො නික්ඛමිත්වා ගාමතො ගාමං ජනපදතො ජනපදං විචරිත්වා සබ්බරජ්ජං අකණ්ටකං අනුපපීළං මනුස්සෙ සම්මොදමානෙ අපාරුතඝරෙ මඤ්ඤෙ විහරන්තෙ දිස්වා සොමනස්සජාතො නිවත්තිත්වා නගරාභිමුඛො ආගච්ඡන්තො අඤ්ඤතරස්මිං ගාමෙ එකිස්සා විධවාය දුග්ගතිත්ථියා ගෙහං පාවිසි. සා තං දිස්වා ආහ – ‘‘කො නු ත්වං, අය්‍යො, කුතො වා ආගතොසී’’ති? ‘‘අහං තුන්නවායො, භද්දෙ, භතියා තුන්නවායකම්මං කරොන්තො විචරාමි. යදි තුම්හාකං තුන්නවායකම්මං අත්ථි, භත්තඤ්ච වෙතනඤ්ච දෙථ, තුම්හාකම්පි කම්මං කරොමී’’ති. ‘‘නත්ථම්හාකං කම්මං භත්තවෙතනං වා, අඤ්ඤෙසං කරොහි, අය්‍යා’’ති. සො තත්ථ කතිපාහං වසන්තො ධඤ්ඤපුඤ්ඤලක්ඛණසම්පන්නං තස්සා ධීතරං දිස්වා මාතරං ආහ – ‘‘අයං දාරිකා කිං කෙනචි කතපරිග්ගහා, උදාහු අකතපරිග්ගහා. සචෙ පන කෙනචි අකතපරිග්ගහා, ඉමං මය්හං දෙථ, අහං තුම්හාකං සුඛෙන ජීවනූපායං කාතුං සමත්ථො’’ති. ‘‘සාධු, අය්‍යා’’ති සා තස්ස තං අදාසි.

Autrefois, dans la cité de Kapila, au royaume de Pañcāla, régnait un roi nommé Cūḷanībrahmadatta. Ayant abandonné toute conduite injuste, dévoué au bien-être des sujets de son royaume et sans enfreindre les dix devoirs royaux, il souhaita un jour entendre ce que l'on disait de son règne. Prenant le déguisement d'un tailleur, il quitta seul la cité et voyagea de village en village, de province en province. Constatant que tout le royaume était prospère, sans oppression, et que les gens vivaient en harmonie, les maisons semblant pour ainsi dire ouvertes, il fut rempli de joie. Sur le chemin du retour vers la cité, il entra dans la demeure d'une pauvre veuve dans un certain village. L’ayant vu, elle dit : « Qui es-tu, monsieur, et d’où viens-tu ? » — « Je suis tailleur, ma chère, et je voyage en exerçant mon métier pour un salaire. Si vous avez besoin de travaux de couture, donnez-moi de la nourriture et un salaire, et je travaillerai pour vous. » — « Nous n’avons ni travail ni nourriture ou salaire à offrir, allez voir ailleurs, monsieur », répondit-elle. Séjournant là quelques jours, il remarqua sa fille pourvue des signes de grand mérite et dit à la mère : « Cette jeune fille est-elle promise à quelqu’un ou non ? Si elle n'est pas promise, donnez-la-moi ; je suis capable de vous assurer une vie aisée. » — « Très bien, monsieur », dit-elle en la lui donnant.

සො තාය සද්ධිං කතිපාහං වසිත්වා තස්සා කහාපණසහස්සං දත්වා ‘‘අහං කතිපාහෙනෙව නිවත්තිස්සාමි. භද්දෙ, ත්වං මා උක්කණ්ඨසී’’ති වත්වා අත්තනො නගරං ගන්ත්වා, නගරස්ස ච තස්ස ගාමස්ස ච අන්තරෙ මග්ගං සමං කාරාපෙත්වා අලඞ්කාරාපෙත්වා මහතා රාජානුභාවෙන තත්ථ ගන්ත්වා තං දාරිකං කහාපණරාසිම්හි ඨපෙත්වා සුවණ්ණරජතකලසෙහි න්හාපෙත්වා ‘‘උබ්බරී’’ති නාමං කාරාපෙත්වා අග්ගමහෙසිට්ඨානෙ ඨපෙත්වා තඤ්ච ගාමං තස්සා ඤාතීනං දත්වා මහතා රාජානුභාවෙන තං නගරං ආනෙත්වා තාය සද්ධිං අභිරමමානො යාවජීවං රජ්ජසුඛං අනුභවිත්වා ආයුපරියොසානෙ [Pg.150] කාලමකාසි. කාලකතෙ ච තස්මිං, කතෙ ච සරීරකිච්චෙ උබ්බරී පතිවියොගෙන සොකසල්ලසමප්පිතහදයා ආළාහනං ගන්ත්වා බහූ දිවසෙ ගන්ධපුප්ඵාදීහි පූජෙත්වා රඤ්ඤො ගුණෙ කිත්තෙත්වා උම්මාදප්පත්තා විය කන්දන්තී පරිදෙවන්තී ආළාහනං පදක්ඛිණං කරොති.

Il vécut avec elle quelques jours, lui donna mille kahāpaṇas et dit : « Je reviendrai dans quelques jours seulement. Ma chère, ne sois pas inquiète. » De retour dans sa cité, il fit niveler et décorer la route entre la ville et ce village. Puis, avec une grande pompe royale, il s'y rendit, plaça la jeune fille sur un tas de pièces d'or, la fit baigner avec des vases d'or et d'argent, lui donna le nom d’Ubbarī et l’établit au rang de reine principale. Il fit don de ce village aux parents de celle-ci, l'emmena à la cité en grand apparat et, goûtant avec elle les plaisirs de la royauté, vécut ainsi jusqu'à la fin de ses jours avant de décéder. Une fois ses funérailles accomplies, Ubbarī, le cœur transpercé par la flèche du chagrin dû à la séparation d’avec son époux, se rendait au terrain de crémation. Pendant de nombreux jours, elle y fit des offrandes de parfums et de fleurs, louant les vertus du roi et, comme frappée de folie, pleurait et se lamentait en faisant le tour du lieu de crémation dans le sens rituel.

තෙන ච සමයෙන අම්හාකං භගවා බොධිසත්තභූතො ඉසිපබ්බජ්ජං පබ්බජිත්වා අධිගතජ්ඣානාභිඤ්ඤො හිමවන්තස්ස සාමන්තා අඤ්ඤතරස්මිං අරඤ්ඤායතනෙ විහරන්තො සොකසල්ලසමප්පිතං උබ්බරිං දිබ්බෙන චක්ඛුනා දිස්වා ආකාසෙන ආගන්ත්වා දිස්සමානරූපො ආකාසෙ ඨත්වා තත්ථ ඨිතෙ මනුස්සෙ පුච්ඡි – ‘‘කස්සිදං ආළාහනං, කස්සත්ථාය චායං ඉත්ථී ‘බ්‍රහ්මදත්ත, බ්‍රහ්මදත්තා’ති කන්දන්තී පරිදෙවතී’’ති. තං සුත්වා මනුස්සා ‘‘බ්‍රහ්මදත්තො නාම පඤ්චාලානං රාජා, සො ආයුපරියොසානෙ කාලමකාසි, තස්සිදං ආළාහනං, තස්ස අයං අග්ගමහෙසී උබ්බරී නාම ‘බ්‍රහ්මදත්ත, බ්‍රහ්මදත්තා’ති තස්ස නාමං ගහෙත්වා කන්දන්තී පරිදෙවතී’’ති ආහංසු. තමත්ථං දීපෙන්තා සඞ්ගීතිකාරා –

À cette époque, notre Bienheureux, alors Bodhisatta, avait embrassé la vie d’ascète. Ayant acquis les absorptions méditatives et les connaissances directes, il résidait dans une zone forestière près de l’Himavant. Voyant Ubbarī affligée par la flèche du chagrin grâce à son œil divin, il vint par les airs. Se manifestant dans le ciel, il interrogea les gens présents : « À qui appartient ce lieu de crémation ? Et dans quel but cette femme pleure-t-elle et se lamente-t-elle en criant : "Brahmadatta, Brahmadatta" ? » En entendant cela, les gens répondirent : « Brahmadatta était le roi des Pañcālas ; il est décédé au terme de sa vie. Ceci est son lieu de crémation, et voici sa reine principale nommée Ubbarī qui, en invoquant le nom de "Brahmadatta, Brahmadatta", pleure et se lamente. » Pour expliquer ce sujet, les rédacteurs du canon dirent :

368.

368.

‘‘අහු රාජා බ්‍රහ්මදත්තො, පඤ්චාලානං රථෙසභො;

අහොරත්තානමච්චයා, රාජා කාලමක්‍රුබ්බථ.

« Il y avait un roi nommé Brahmadatta, le plus éminent des guerriers en char des Pañcālas. Au fil du temps, après l'écoulement des jours et des nuits, le roi trépassa.

369.

369.

‘‘තස්ස ආළාහනං ගන්ත්වා, භරියා කන්දති උබ්බරි;

බ්‍රහ්මදත්තං අපස්සන්තී, බ්‍රහ්මදත්තාති කන්දති.

« Se rendant à son lieu de crémation, son épouse Ubbarī pleurait. Ne voyant plus Brahmadatta, elle criait : "Brahmadatta !"

370.

370.

‘‘ඉසි ච තත්ථ ආගච්ඡි, සම්පන්නචරණො මුනි;

සො ච තත්ථ අපුච්ඡිත්ථ, යෙ තත්ථ සු සමාගතා.

« Un ascète arriva sur les lieux, un sage accompli dans la conduite vertueuse. Il interrogea ceux qui s'y étaient rassemblés :

371.

371.

‘‘‘කස්ස ඉදං ආළාහනං, නානාගන්ධසමෙරිතං;

කස්සායං කන්දති භරියා, ඉතො දූරගතං පතිං;

බ්‍රහ්මදත්තං අපස්සන්තී, බ්‍රහ්මදත්තාති කන්දති’.

« "À qui appartient ce lieu de crémation, embaumé de divers parfums ? Pour qui cette épouse pleure-t-elle, pour un époux parti loin d'ici ? Ne voyant plus Brahmadatta, elle crie : 'Brahmadatta !'"

372.

372.

‘‘තෙ ච තත්ථ වියාකංසු, යෙ තත්ථ සු සමාගතා;

බ්‍රහ්මදත්තස්ස භද්දන්තෙ, බ්‍රහ්මදත්තස්ස මාරිස.

« Ceux qui s'étaient rassemblés là lui répondirent : "C'est pour Brahmadatta, vénérable ; pour Brahmadatta, cher monsieur.

373.

373.

‘‘තස්ස [Pg.151] ඉදං ආළාහනං, නානාගන්ධසමෙරිතං;

තස්සායං කන්දති භරියා, ඉතො දූරගතං පතිං;

බ්‍රහ්මදත්තං අපස්සන්තී, බ්‍රහ්මදත්තාති කන්දතී’’ති. – ඡ ගාථා ඨපෙසුං;

« "C'est là son lieu de crémation, embaumé de divers parfums. C'est pour lui que cette épouse pleure, pour un époux parti loin d'ici. Ne voyant plus Brahmadatta, elle crie : 'Brahmadatta !'" » — Telles sont les six stances qu'ils consignèrent.

368-9. තත්ථ අහූති අහොසි. පඤ්චාලානන්ති පඤ්චාලරට්ඨවාසීනං, පඤ්චාලරට්ඨස්සෙව වා. එකොපි හි ජනපදො ජනපදිකානං රාජකුමාරානං වසෙන රුළ්හියා ‘‘පඤ්චාලාන’’න්ති බහුවචනෙන නිද්දිසීයති. රථෙසභොති රථෙසු උසභසදිසො, මහාරථොති අත්ථො. තස්ස ආළාහනන්ති තස්ස රඤ්ඤො සරීරස්ස දඩ්ඪට්ඨානං.

368-9. Là, « ahū » signifie « il y avait ». « Pañcālānaṃ » signifie des habitants du royaume de Pañcāla, ou du royaume de Pañcāla lui-même. En effet, même un seul pays est désigné par le pluriel « des Pañcālas » par usage traditionnel, en référence aux princes de cette contrée. « Rathesabho » signifie tel un taureau parmi les chars, c’est-à-dire un grand guerrier en char. « Tassa āḷāhanaṃ » signifie le lieu où le corps de ce roi a été brûlé.

370. ඉසීති ඣානාදීනං ගුණානං එසනට්ඨෙන ඉසි. තත්ථාති තස්මිං උබ්බරියා ඨිතට්ඨානෙ, සුසානෙති අත්ථො. ආගච්ඡීති අගමාසි. සම්පන්නචරණොති සීලසම්පදා, ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරතා, භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතා, ජාගරියානුයොගො, සද්ධාදයො සත්ත සද්ධම්මා, චත්තාරි රූපාවචරඣානානීති ඉමෙහි පන්නරසහි චරණසඞ්ඛාතෙහි ගුණෙහි සම්පන්නො සමන්නාගතො, චරණසම්පන්නොති අත්ථො. මුනීති අත්තහිතඤ්ච පරහිතඤ්ච මුනාති ජානාතීති මුනි. සො ච තත්ථ අපුච්ඡිත්ථාති සො තස්මිං ඨානෙ ඨිතෙ ජනෙ පටිපුච්ඡි. යෙ තත්ථ සු සමාගතාති යෙ මනුස්සා තත්ථ සුසානෙ සමාගතා. සූති නිපාතමත්තං. ‘‘යෙ තත්ථාසුං සමාගතා’’ති වා පාඨො. ආසුන්ති අහෙසුන්ති අත්ථො.

370. Un 'Isi' (sage) est ainsi appelé au sens où il recherche (esana) des qualités telles que les absorptions (jhāna). 'Tattha' signifie dans ce lieu où se tenait Ubbarī, c'est-à-dire dans le cimetière. 'Āgacchi' signifie qu'il s'y rendit. 'Sampannacaraṇo' signifie qu'il était doté et pourvu de ces quinze qualités appelées conduite (caraṇa) : la perfection de la moralité, la garde des portes des sens, la modération dans la nourriture, l'engagement dans la vigilance, les sept nobles qualités (foi, etc.) et les quatre absorptions de la sphère de la forme. 'Muni' signifie un sage qui connaît (munāti) son propre bien et le bien d'autrui. 'So ca tattha apucchittha' signifie qu'il interrogea les personnes qui se trouvaient en ce lieu. 'Ye tattha su samāgatā' désigne les hommes qui s'étaient rassemblés dans ce cimetière. 'Su' est une simple particule. Une variante de lecture est 'ye tatthāsuṃ samāgatā', où 'āsuṃ' signifie 'étaient'.

371. නානාගන්ධසමෙරිතන්ති නානාවිධෙහි ගන්ධෙහි සමන්තතො එරිතං උපවාසිතං. ඉතොති මනුස්සලොකතො. දූරගතන්ති පරලොකං ගතත්තා වදති. බ්‍රහ්මදත්තාති කන්දතීති බ්‍රහ්මදත්තාති එවං නාමසංකිත්තනං කත්වා පරිදෙවනවසෙන අව්හායති.

371. 'Nānāgandhasameritaṃ' signifie parfumé et embaumé de toutes parts par diverses sortes de senteurs. 'Ito' signifie de ce monde humain. 'Dūragataṃ' (parti au loin) est dit parce qu'il est allé dans l'autre monde. 'Brahmadattā' : elle l'appelle ainsi en se lamentant, en proclamant son nom, en pleurant : 'Ô Brahmadatta'.

372-3. බ්‍රහ්මදත්තස්ස භද්දන්තෙ, බ්‍රහ්මදත්තස්ස මාරිසාති මාරිස, නිරාමයකායචිත්ත මහාමුනි බ්‍රහ්මදත්තස්ස රඤ්ඤො ඉදං ආළාහනං, තස්සෙව බ්‍රහ්මදත්තස්ස රඤ්ඤො අයං භරියා, භද්දං තෙ තස්ස ච බ්‍රහ්මදත්තස්ස භද්දං හොතු, තාදිසානං මහෙසීනං හිතානුචින්තනෙන පරලොකෙ ඨිතානම්පි හිතසුඛං හොතියෙවාති අධිප්පායො.

372-3. 'Brahmadattassa bhaddante, brahmadattassa mārisā' : Ô Mārisa (terme respectueux), vous dont le corps et l'esprit sont sans affliction, ô grand sage, ceci est le lieu de crémation du roi Brahmadatta ; voici l'épouse de ce même roi Brahmadatta. Puisse-t-il y avoir du bonheur pour vous et pour ce Brahmadatta. L'intention est que, par la pensée bienveillante envers de telles grandes reines, le bien-être et le bonheur surviennent même pour ceux qui se trouvent dans l'autre monde.

අථ [Pg.152] සො තාපසො තෙසං වචනං සුත්වා අනුකම්පං උපාදාය උබ්බරියා සන්තිකං ගන්ත්වා තස්සා සොකවිනොදනත්ථං –

Alors cet ascète, ayant entendu leurs paroles, mû par la compassion, s'approcha d'Ubbarī pour dissiper son chagrin.

374.

374.

‘‘ඡළාසීතිසහස්සානි, බ්‍රහ්මදත්තස්සනාමකා;

ඉමස්මිං ආළාහනෙ දඩ්ඪා, තෙසං කමනුසොචසී’’ති. –

« Quatre-vingt-six mille rois nommés Brahmadatta ont été brûlés dans ce lieu de crémation ; lequel d'entre eux pleures-tu donc ? »

ගාථමාහ. තත්ථ ඡළාසීතිසහස්සානීති ඡසහස්සාධිකඅසීතිසහස්සසඞ්ඛා. බ්‍රහ්මදත්තස්සනාමකාති බ්‍රහ්මදත්තොති එවංනාමකා. තෙසං කමනුසොචසීති තෙසං ඡළාසීතිසහස්සසඞ්ඛාතානං බ්‍රහ්මදත්තානං කතමං බ්‍රහ්මදත්තං ත්වං අනුසොචසි, කතමං පටිච්ච තෙ සොකො උප්පන්නොති පුච්ඡි.

C'est la stance qu'il prononça. Là, 'chaḷāsītisahassāni' désigne le nombre de quatre-vingt-six mille. 'Brahmadattassanāmakā' signifie nommés Brahmadatta. 'Tesaṃ kamanusocasi' : il demanda : parmi ces quatre-vingt-six mille Brahmadatta, lequel pleures-tu ? À cause de quel Brahmadatta ton chagrin est-il apparu ?

එවං පන තෙන ඉසිනා පුච්ඡිතා උබ්බරී අත්තනා අධිප්පෙතං බ්‍රහ්මදත්තං ආචික්ඛන්තී –

Ainsi interrogée par le sage, Ubbarī indiqua le Brahmadatta qu'elle visait :

375.

375.

‘‘යො රාජා චූළනීපුත්තො, පඤ්චාලානං රථෙසභො;

තං භන්තෙ අනුසොචාමි, භත්තාරං සබ්බකාමද’’න්ති. –

« Le roi qui était le fils de Cūḷanī, le seigneur des chars des Pañcāla ; c'est lui que je pleure, Vénérable, mon époux qui m'accordait tous mes désirs. »

ගාථමාහ. තත්ථ චූළනීපුත්තොති එවංනාමස්ස රඤ්ඤො පුත්තො. සබ්බකාමදන්ති මය්හං සබ්බස්ස ඉච්ඡිතිච්ඡිතස්ස දාතාරං, සබ්බෙසං වා සත්තානං ඉච්ඡිතදායකං.

C'est la stance qu'elle prononça. Là, 'cūḷanīputto' signifie le fils du roi nommé Cūḷanī. 'Sabbakāmadaṃ' signifie celui qui m'accordait tout ce que je désirais, ou celui qui accordait à tous les êtres ce qu'ils souhaitaient.

එවං උබ්බරියා වුත්තෙ පුන තාපසො –

Quand Ubbarī eut dit cela, l'ascète reprit :

376.

376.

‘‘සබ්බෙවාහෙසුං රාජානො, බ්‍රහ්මදත්තස්සනාමකා;

සබ්බෙව චූළනීපුත්තා, පඤ්චාලානං රථෙසභා.

« Tous furent des rois nommés Brahmadatta ; tous furent des fils de Cūḷanī, des seigneurs des chars des Pañcāla.

377.

377.

‘‘සබ්බෙසං අනුපුබ්බෙන, මහෙසිත්තමකාරයි;

කස්මා පුරිමකෙ හිත්වා, පච්ඡිමං අනුසොචසී’’ති. – ගාථාද්වයමාහ;

De tous, l'un après l'autre, tu as été la reine principale ; pourquoi, délaissant les précédents, ne pleures-tu que le dernier ? » Voilà les deux stances qu'il dit.

376. තත්ථ සබ්බෙවාහෙසුන්ති සබ්බෙව තෙ ඡළාසීතිසහස්සසඞ්ඛා රාජානො බ්‍රහ්මදත්තස්ස නාමකා චූළනීපුත්තා පඤ්චාලානං රථෙසභාව අහෙසුං. ඉමෙ රාජභාවාදයො විසෙසා තෙසු එකස්සාපි නාහෙසුං.

376. Là, 'sabbevāhesuṃ' signifie que tous ces quatre-vingt-six mille rois étaient nommés Brahmadatta, étaient fils de Cūḷanī et seigneurs des chars des Pañcāla. Ces distinctions royales et autres n'étaient absentes chez aucun d'entre eux.

377. මහෙසිත්තමකාරයීති ත්වඤ්ච තෙසං සබ්බෙසම්පි අනුපුබ්බෙන අග්ගමහෙසිභාවං අකාසි, අනුප්පත්තාති අත්ථො. කස්මාති ගුණතො ච සාමිකභාවතො [Pg.153] ච අවිසිට්ඨෙසු එත්තකෙසු ජනෙසු පුරිමකෙ රාජානො පහාය පච්ඡිමං එකංමෙව කස්මා කෙන කාරණෙන අනුසොචසීති පුච්ඡි.

377. 'Mahesittamakārayī' signifie que tu as occupé successivement le rang de reine principale auprès de chacun d'eux. 'Kasmā' : il demanda : parmi tant d'hommes qui ne se distinguaient ni par leurs qualités ni par leur condition d'époux, pour quelle raison, ayant délaissé les anciens rois, ne pleures-tu que le seul dernier ?

තං සුත්වා උබ්බරී සංවෙගජාතා පුන තාපසං –

L'ayant entendu, Ubbarī, saisie d'une émotion spirituelle (saṃvega), s'adressa de nouveau à l'ascète :

378.

378.

‘‘ආතුමෙ ඉත්ථිභූතාය, දීඝරත්තාය මාරිස;

යස්සා මෙ ඉත්ථිභූතාය, සංසාරෙ බහුභාසසී’’ති. –

« En moi qui suis devenue femme depuis si longtemps, ô noble un ; à mon sujet, qui suis devenue femme, vous parlez longuement dans le saṃsāra. »

ගාථමාහ. තත්ථ ආතුමෙති අත්තනි. ඉත්ථිභූතායාති ඉත්ථිභාවං උපගතාය. දීඝරත්තායාති දීඝරත්තං. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො – ඉත්ථිභූතාය අත්තනි සබ්බකාලං ඉත්ථීයෙව හොති, උදාහු පුරිසභාවම්පි උපගච්ඡතීති. යස්සා මෙ ඉත්ථිභූතායාති යස්සා මය්හං ඉත්ථිභූතාය එවං තාව බහුසංසාරෙ මහෙසිභාවං මහාමුනි ත්වං භාසසි කථෙසීති අත්ථො. ‘‘ආහු මෙ ඉත්ථිභූතායා’’ති වා පාඨො. තත්ථ ආති අනුස්සරණත්ථෙ නිපාතො. ආහු මෙති සයං අනුස්සරිතං අඤ්ඤාතමිදං මයා, ඉත්ථිභූතාය ඉත්ථිභාවං උපගතාය එවං මය්හං එත්තකං කාලං අපරාපරුප්පත්ති අහොසි. කස්මා? යස්මා යස්සා මෙ ඉත්ථිභූතාය සබ්බෙසං අනුපුබ්බෙන මහෙසිත්තමකාරයි, කිං ත්වං, මහාමුනි, සංසාරෙ බහුං භාසසීති යොජනා.

C'est la stance qu'elle prononça. Là, 'ātume' signifie en soi-même. 'Itthibhūtāya' signifie ayant atteint la condition de femme. 'Dīgharattāya' signifie pendant longtemps. Voici l'intention : l'être devenu femme reste-t-il toujours femme, ou bien atteint-il aussi la condition d'homme ? 'Yassā me itthibhūtāya' : ô grand sage, vous parlez et racontez ainsi mon long saṃsāra en tant que femme ayant été reine principale. Une autre lecture est 'āhu me itthibhūtāya'. Là, 'ā' est une particule exprimant le souvenir. 'Āhu me' : j'ai moi-même reconnu et compris cela ; en tant qu'être devenu femme, j'ai eu de telles renaissances successives pendant tout ce temps. Pourquoi ? Puisque de tous ces rois, j'ai été successivement la reine principale, que dites-vous, grand sage, au sujet de la multitude des existences dans le saṃsāra ?

තං සුත්වා තාපසො අයං නියමො සංසාරෙ නත්ථි ‘‘ඉත්ථී ඉත්ථීයෙව හොති, පුරිසො පුරිසො එවා’’ති දස්සෙන්තො –

Ayant entendu cela, l'ascète, montrant qu'il n'existe aucune règle fixe dans le saṃsāra telle que « une femme reste femme, un homme reste homme », dit :

379.

379.

‘‘අහු ඉත්ථී අහු පුරිසො, පසුයොනිම්පි ආගමා;

එවමෙතං අතීතානං, පරියන්තො න දිස්සතී’’ති. –

« Tu fus femme, tu fus homme, tu es aussi passée par la matrice animale ; ainsi, on ne voit pas de limite aux existences passées. »

ගාථමාහ. තත්ථ අහු ඉත්ථී අහු පුරිසොති ත්වං කදාචි ඉත්ථීපි අහොසි, කදාචි පුරිසොපි අහොසි. න කෙවලං ඉත්ථිපුරිසභාවමෙව, අථ ඛො පසු යොනිම්පි අගමාසි, කදාචි පසුභාවම්පි අගමාසි, තිරච්ඡානයොනිම්පි උපගතා අහොසි. එවමෙතං අතීතානං, පරියන්තො න දිස්සතීති එවං යථාවුත්තං එතං ඉත්ථිභාවං පුරිසභාවං තිරච්ඡානාදිභාවඤ්ච උපගතානං අතීතානං අත්තභාවානං පරියන්තො ඤාණචක්ඛුනා මහතා උස්සාහෙන පස්සන්තානම්පි න දිස්සති. න කෙවලං තවෙව, අථ ඛො සබ්බෙසම්පි [Pg.154] සංසාරෙ පරිබ්භමන්තානං සත්තානං අත්තභාවස්ස පරියන්තො න දිස්සතෙව න පඤ්ඤායතෙව. තෙනාහ භගවා –

C'est la stance qu'il prononça. Là, 'ahu itthī ahu puriso' signifie que tu fus parfois femme et parfois homme. Et pas seulement dans la condition d'homme ou de femme, car 'pasuyonimpi āgamā', tu es aussi passée par l'état de bête, tu as atteint la matrice animale. 'Evametaṃ atītānaṃ, pariyanto na dissatī' : ainsi, pour ceux qui ont traversé ces états de femme, d'homme, d'animal, etc., on ne voit pas de limite aux existences passées, même en cherchant avec le plus grand effort par l'œil de la connaissance. Cela ne s'applique pas seulement à toi, mais pour tous les êtres errant dans le saṃsāra, la fin de l'existence n'est pas vue, elle n'est pas connue. C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘අනමතග්ගොයං, භික්ඛවෙ, සංසාරො, පුබ්බා කොටි න පඤ්ඤායති අවිජ්ජානීවරණානං සත්තානං තණ්හාසංයොජනානං සන්ධාවතං සංසරත’’න්ති (සං. නි. 2.124).

« Ô moines, ce saṃsāra est sans commencement dicernable ; on ne perçoit pas de point de départ pour les êtres entravés par l'ignorance et liés par la soif, qui courent et errent de naissance en naissance. » (Saṃ. Ni. 2.124).

එවං තෙන තාපසෙන සංසාරස්ස අපරියන්තතං කම්මස්සකතඤ්ච විභාවෙන්තෙන දෙසිතං ධම්මං සුත්වා සංසාරෙ සංවිග්ගහදයා ධම්මෙ ච පසන්නමානසා විගතසොකසල්ලා හුත්වා අත්තනො පසාදං සොකවිගමනඤ්ච පකාසෙන්තී –

Ayant entendu le Dhamma ainsi enseigné par cet ascète, expliquant le caractère illimité du saṃsāra et la propriété des actes (kammassakata), le cœur saisi d'émotion pour le saṃsāra et l'esprit confiant dans le Dhamma, elle fut libérée de la flèche du chagrin. Déclarant sa propre sérénité et la disparition de son chagrin, elle dit :

380.

380.

‘‘ආදිත්තං වත මං සන්තං, ඝතසිත්තංව පාවකං;

වාරිනා විය ඔසිඤ්චං, සබ්බං නිබ්බාපයෙ දරං.

« Alors que j'étais en proie aux flammes, comme un feu sur lequel on a versé du beurre clarifié, il a éteint toute ma détresse, comme on le ferait avec de l'eau. »

381.

381.

‘‘අබ්බහී වත මෙ සල්ලං, සොකං හදයනිස්සිතං;

යො මෙ සොකපරෙතාය, පතිසොකං අපානුදි.

« Il a véritablement arraché mon épine, le chagrin ancré dans mon cœur ; lui qui a dissipé le chagrin de celle que j'étais, accablée par la douleur. »

382.

382.

‘‘සාහං අබ්බූළ්හසල්ලාස්මි, සීතිභූතාස්මි නිබ්බුතා;

න සොචාමි න රොදාමි, තව සුත්වා මහාමුනී’’ති. –

« Désormais, l'épine étant arrachée, je suis apaisée et délivrée ; je ne m'afflige plus, je ne pleure plus, après t'avoir entendu, ô Grand Sage. »

තිස්සො ගාථා අභාසි. තාසං අත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව.

Elle prononça ces trois versets. Leur sens a déjà été expliqué plus haut.

ඉදානි සංවිග්ගහදයාය උබ්බරියා පටිපත්තිං දස්සෙන්තො සත්ථා –

À présent, montrant la pratique d'Ubbari au cœur ému, le Maître dit :

383.

383.

‘‘තස්ස තං වචනං සුත්වා, සමණස්ස සුභාසිතං;

පත්තචීවරමාදාය, පබ්බජි අනගාරියං.

« Ayant entendu les paroles bien dites de ce religieux, prenant son bol et ses robes, elle entra en vie errante, quittant le foyer. »

384.

384.

‘‘සා ච පබ්බජිතා සන්තා, අගාරස්මා අනගාරියං;

මෙත්තචිත්තං ආභාවෙසි, බ්‍රහ්මලොකූපපත්තියා.

« Et elle, étant devenue une renonçante, du foyer à l'état sans foyer, cultiva un esprit de bienveillance en vue d'une renaissance dans le monde de Brahmā. »

385.

385.

‘‘ගාමා ගාමං විචරන්තී, නිගමෙ රාජධානියො;

උරුවෙළා නාම සො ගාමො, යත්ථ කාලමක්‍රුබ්බථ.

« Errant de village en village, dans les bourgades et les capitales royales ; il y avait ce village nommé Uruvelā, où elle rendit l'âme. »

386.

386.

‘‘මෙත්තචිත්තං ආභාවෙත්වා, බ්‍රහ්මලොකූපපත්තියා;

ඉත්ථිචිත්තං විරාජෙත්වා, බ්‍රහ්මලොකූපගා අහූ’’ති. – චතස්සො ගාථා අභාසි;

« Ayant cultivé un esprit de bienveillance pour renaître dans le monde de Brahmā, s'étant détachée de l'esprit de femme, elle parvint au monde de Brahmā. » — Il prononça ces quatre versets ;

383-4. තත්ථ [Pg.155] තස්සාති තස්ස තාපසස්ස. සුභාසිතන්ති සුට්ඨු භාසිතං, ධම්මන්ති අත්ථො. පබ්බජිතා සන්තාති පබ්බජ්ජං උපගතා සමානා, පබ්බජිත්වා වා හුත්වා සන්තකායවාචා. මෙත්තචිත්තන්ති මෙත්තාසහගතං චිත්තං. චිත්තසීසෙන මෙත්තජ්ඣානං වදති. බ්‍රහ්මලොකූපපත්තියාති තඤ්ච සා මෙත්තචිත්තං භාවෙන්තී බ්‍රහ්මලොකූපපත්තියා අභාවෙසි, න විපස්සනාපාදකාදිඅත්ථං. අනුප්පන්නෙ හි බුද්ධෙ බ්‍රහ්මවිහාරාදිකෙ භාවෙන්තා තාපසපරිබ්බාජකා යාවදෙව භවසම්පත්තිඅත්ථමෙව භාවෙසුං.

383-4. Ici, « tassa » signifie de cet ascète. « Subhāsitanti » signifie ce qui est bien dit, c'est-à-dire le Dhamma. « Pabbajitā santā » signifie étant devenue quelqu'un qui est parvenu à l'état de renonçant, ou étant devenue une renonçante au corps et à la parole paisibles. « Mettacittanti » désigne un esprit accompagné de bienveillance. Par le terme « esprit », il désigne l'absorption (jhāna) de bienveillance. « Brahmalokūpapattiyāti » signifie qu'elle cultivait cet esprit de bienveillance pour renaître dans le monde de Brahmā, et non pour servir de base à la vision pénétrante (vipassanā), etc. En effet, lorsqu'un Bouddha n'est pas apparu, les ascètes et les errants qui cultivent les demeures divines (brahmavihāra), etc., les cultivent uniquement pour obtenir une existence fortunée.

385-6. ගාමා ගාමන්ති ගාමතො අඤ්ඤං ගාමං. ආභාවෙත්වාති වඩ්ඪෙත්වා බ්‍රූහෙත්වා. ‘‘අභාවෙත්වා’’ති කෙචි පඨන්ති, තෙසං අ-කාරො නිපාතමත්තං. ඉත්ථිචිත්තං විරාජෙත්වාති ඉත්ථිභාවෙ චිත්තං අජ්ඣාසයං අභිරුචිං විරාජෙත්වා ඉත්ථිභාවෙ විරත්තචිත්තා හුත්වා. බ්‍රහ්මලොකූපගාති පටිසන්ධිග්ගහණවසෙන බ්‍රහ්මලොකං උපගමනකා අහොසි. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා උත්තානමෙව.

385-6. « Gāmā gāmaṃ » signifie d'un village à un autre village. « Ābhāvetvā » signifie ayant développé, ayant accru. Certains lisent « abhāvetvā », pour eux le « a » n'est qu'une particule. « Itthicittaṃ virājetvā » signifie s'étant détachée de l'intention, de la disposition ou du goût pour l'état de femme, ayant le cœur détaché de l'état de femme. « Brahmalokūpagā » signifie qu'elle fut de celles qui se rendent au monde de Brahmā par le biais d'une renaissance. Le reste est clair, suivant la méthode déjà expliquée précédemment.

සත්ථා ඉමං ධම්මදෙසනං ආහරිත්වා තස්සා උපාසිකාය සොකං විනොදෙත්වා උපරි චතුසච්චදෙසනං අකාසි. සච්චපරියොසානෙ සා උපාසිකා සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහි. සම්පත්තපරිසාය ච දෙසනා සාත්ථිකා අහොසීති.

Le Maître, ayant apporté cet enseignement du Dhamma et ayant dissipé le chagrin de cette disciple laïque, exposa ensuite l'enseignement des Quatre Vérités. À la conclusion des Vérités, cette disciple laïque fut établie dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti). Et pour l'assemblée présente, l'enseignement fut profitable.

උබ්බරිපෙතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'histoire du peta d'Ubbari est terminé.

ඉති ඛුද්දක-අට්ඨකථාය පෙතවත්ථුස්මිං

Ainsi, dans le commentaire du Petavatthu au sein du Khuddaka-nikāya,

තෙරසවත්ථුපටිමණ්ඩිතස්ස

Orné de treize récits,

දුතියස්ස උබ්බරිවග්ගස්ස අත්ථසංවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du deuxième chapitre (Ubbarivagga) est terminé.

3. චූළවග්ගො

3. Cūḷavagga (Le Petit Chapitre)

1. අභිජ්ජමානපෙතවත්ථුවණ්ණනා

1. Commentaire de l'histoire du peta qui ne fendait pas les eaux

අභිජ්ජමානෙ [Pg.156] වාරිම්හීති ඉදං සත්ථරි වෙළුවනෙ විහරන්තෙ අඤ්ඤතරං ලුද්දපෙතං ආරබ්භ වුත්තං. බාරාණසියං කිර අපරදිසාභාගෙ පාරගඞ්ගාය වාසභගාමං අතික්කමිත්වා චුන්දට්ඨිලනාමකෙ ගාමෙ එකො ලුද්දකො අහොසි. සො අරඤ්ඤෙ මිගෙ වධිත්වා වරමංසං අඞ්ගාරෙ පචිත්වා ඛාදිත්වා අවසෙසං පණ්ණපුටෙ බන්ධිත්වා කාජෙන ගහෙත්වා ගාමං ආගච්ඡති. තං බාලදාරකා ගාමද්වාරෙ දිස්වා ‘‘මංසං මෙ දෙහි, මංසං මෙ දෙහී’’ති හත්ථෙ පසාරෙත්වා උපධාවන්ති. සො තෙසං ථොකං ථොකං මංසං දෙති. අථෙකදිවසං මංසං අලභිත්වා උද්දාලකපුප්ඵං පිළන්ධිත්වා බහුඤ්ච හත්ථෙන ගහෙත්වා ගාමං ගච්ඡන්තං තං දාරකා ගාමද්වාරෙ දිස්වා ‘‘මංසං මෙ දෙහි, මංසං මෙ දෙහී’’ති හත්ථෙ පසාරෙත්වා උපධාවිංසු. සො තෙසං එකෙකං පුප්ඵමඤ්ජරිං අදාසි.

« Dans les eaux qui ne se fendent pas » : ceci fut dit alors que le Maître résidait au bois de Veḷuvana, à propos d'un certain peta chasseur. On raconte qu'à Bārāṇasī, dans la région occidentale au-delà du Gange, après avoir passé le village de Vāsabha, il y avait un chasseur dans le village nommé Cundaṭṭhila. Il tuait des cerfs dans la forêt, faisait griller la meilleure viande sur les braises pour la manger, attachait le reste dans un paquet de feuilles et revenait au village en le portant sur un fléau. Les jeunes enfants, le voyant à la porte du village, accouraient en tendant les mains et en criant : « Donne-moi de la viande, donne-moi de la viande ! ». Il leur donnait un petit peu de viande. Un jour, n'ayant pas trouvé de viande, il cueillit des fleurs d'uddālaka, en mit une partie sur lui et en prit une grande quantité à la main. En entrant dans le village, les enfants, le voyant, accoururent comme d'habitude. Il donna à chacun d'eux une grappe de fleurs.

අථ අපරෙන සමයෙන කාලං කත්වා පෙතෙසු නිබ්බත්තො නග්ගො විරූපරූපො භයානකදස්සනො සුපිනෙපි අන්නපානං අජානන්තො සීසෙ ආබන්ධිතඋද්දාලකකුසුමමාලාකලාපො ‘‘චුන්දට්ඨිලායං ඤාතකානං සන්තිකෙ කිඤ්චි ලභිස්සාමී’’ති ගඞ්ගාය උදකෙ අභිජ්ජමානෙ පටිසොතං පදසා ගච්ඡති. තෙන ච සමයෙන කොලියො නාම රඤ්ඤො බිම්බිසාරස්ස මහාමත්තො කුපිතං පච්චන්තං වූපසමෙත්වා පටිනිවත්තෙන්තො හත්ථිඅස්සාදිපරිවාරබලං ථලපථෙන පෙසෙත්වා සයං ගඞ්ගාය නදියා අනුසොතං නාවාය ආගච්ඡන්තො තං පෙතං තථා ගච්ඡන්තං දිස්වා පුච්ඡන්තො –

Plus tard, après être décédé, il renaquit parmi les petas, nu, de forme hideuse, d'aspect terrifiant, ne connaissant ni nourriture ni boisson, même en rêve. Portant sur la tête une couronne de fleurs d'uddālaka, il se dit : « J'obtiendrai peut-être quelque chose auprès de mes parents à Cundaṭṭhila ». Il marchait à contre-courant sur les eaux du Gange qui ne se fendaient pas sous ses pas. À ce moment-là, un ministre du roi Bimbisāra nommé Koliya, revenant après avoir pacifié une rébellion aux frontières, envoya son armée d'éléphants et de chevaux par la route terrestre tandis qu'il descendait lui-même le Gange en bateau. Voyant le peta marcher ainsi, il l'interrogea :

387.

387.

‘‘අභිජ්ජමානෙ වාරිම්හි, ගඞ්ගාය ඉධ ගච්ඡසි;

නග්ගො පුබ්බද්ධපෙතොව, මාලධාරී අලඞ්කතො;

කුහිං ගමිස්සසි පෙත, කත්ථ වාසො භවිස්සතී’’ති. –

« Sur les eaux qui ne se fendent pas, tu marches ici sur le Gange ; nu, tel un peta par la moitié supérieure de ton corps, portant une guirlande et paré ; où iras-tu, peta ? Où sera ta demeure ? »

ගාථමාහ. තත්ථ අභිජ්ජමානෙති පදනික්ඛෙපෙන අභිජ්ජමානෙ සඞ්ඝාතෙ, වාරිම්හි ගඞ්ගායාති ගඞ්ගාය නදියා උදකෙ. ඉධාති ඉමස්මිං ඨානෙ. පුබ්බද්ධපෙතොවාති කායස්ස පුරිමද්ධෙන අපෙතො විය අපෙතයොනිකො දෙවපුත්තො [Pg.157] විය. කථං? මාලධාරී අලඞ්කතොති, මාලාහි පිළන්ධිත්වා අලඞ්කතසීසග්ගොති අත්ථො. කත්ථ වාසො භවිස්සතීති කතරස්මිං ගාමෙ දෙසෙ වා තුය්හං නිවාසො භවිස්සති, තං කථෙහීති අත්ථො.

Il prononça ce verset. Ici, « abhijjamāne » signifie sans que les eaux ne s'ouvrent au passage des pieds ; « vārimhi gaṅgāyā » signifie dans l'eau du fleuve Gange. « Idhā » signifie en cet endroit. « Pubbaddhapetovā » signifie comme quelqu'un dont la moitié supérieure du corps est celle d'un être divin. Comment cela ? « Māladhārī alaṅkato » signifie la tête ornée et parée de guirlandes. « Kattha vāso bhavissatī » signifie dans quel village ou région se trouvera ton habitation, dis-le moi : tel est le sens.

ඉදානි යං තදා තෙන පෙතෙන කොලියෙන ච වුත්තං, තං දස්සෙතුං සඞ්ගීතිකාරා –

À présent, pour montrer ce qui fut dit alors par ce peta et par Koliya, les rédacteurs du concile dirent :

388.

388.

‘‘චුන්දට්ඨිලං ගමිස්සාමි, පෙතො සො ඉති භාසති;

අන්තරෙ වාසභගාමං, බාරාණසිඤ්ච සන්තිකෙ.

« J'irai à Cundaṭṭhila, dit ce peta ; entre le village de Vāsabha et à proximité de Bārāṇasī. »

389.

389.

‘‘තඤ්ච දිස්වා මහාමත්තො, කොලියො ඉති විස්සුතො;

සත්තුං භත්තඤ්ච පෙතස්ස, පීතකඤ්ච යුගං අදා.

« Le voyant, le célèbre ministre nommé Koliya, donna au peta de la farine d'orge, de la nourriture et une paire de vêtements jaunes. »

390.

390.

‘‘නාවාය තිට්ඨමානාය, කප්පකස්ස අදාපයි;

කප්පකස්ස පදින්නම්හි, ඨානෙ පෙතස්ස දිස්සථ.

« Tandis qu'il se tenait sur le bateau, il les fit donner à un coiffeur ; une fois le don fait au coiffeur, ils apparurent sur le peta à cet endroit même. »

391.

391.

‘‘තතො සුවත්ථවසනො, මාලධාරී අලඞ්කතො;

ඨානෙ ඨිතස්ස පෙතස්ස, දක්ඛිණා උපකප්පථ;

තස්මා දජ්ජෙථ පෙතානං, අනුකම්පාය පුනප්පුන’’න්ති. – ගාථායො අවොචුං;

« Alors, vêtu de beaux habits, portant une guirlande et paré, l'offrande fut profitable au peta qui se tenait là. C'est pourquoi on doit faire des dons aux petas, par compassion, encore et encore. » — Tels sont les versets qu'ils prononcèrent ;

388. තත්ථ චුන්දට්ඨිලන්ති එවංනාමකං ගාමං. අන්තරෙ වාසභගාමං, බාරාණසිඤ්ච සන්තිකෙති වාසභගාමස්ස ච බාරාණසියා ච වෙමජ්ඣෙ. අන්තරා-සද්දයොගෙන හෙතං සාම්‍යත්ථෙ උපයොගවචනං. බාරාණසියා සන්තිකෙ හි සො ගාමොති. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – අන්තරෙ වාසභගාමස්ස ච බාරාණසියා ච යො චුන්දට්ඨිලනාමකො ගාමො බාරාණසියා අවිදූරෙ, තං ගාමං ගමිස්සාමීති.

388. Ici, « cundaṭṭhilaṃ » désigne le village de ce nom. « Antare vāsabhagāmaṃ bārāṇasiñca santike » signifie entre le village de Vāsabha et Bārāṇasī. L'usage de l'accusatif exprime ici une relation de proximité ou de position intermédiaire. Car ce village est proche de Bārāṇasī. Voici le sens : j'irai dans ce village nommé Cundaṭṭhila, situé entre le village de Vāsabha et Bārāṇasī, et qui n'est pas loin de Bārāṇasī.

389. කොලියො ඉති විස්සුතොති කොලියොති එවංපකාසිතනාමො. සත්තුං භත්තඤ්චාති සත්තුඤ්චෙව භත්තඤ්ච. පීතකඤ්ච යුගං අදාති පීතකං සුවණ්ණවණ්ණං එකං වත්ථයුගඤ්ච අදාසි.

389. « Connu sous le nom de Koliyo » signifie que son nom a été ainsi révélé. « De la farine et du riz » signifie à la fois de la farine et du riz. « Et il donna une paire jaune » signifie qu'il a donné une paire de vêtements de couleur dorée.

390. කදා අදාසීති චෙ ආහ නාවාය තිට්ඨමානාය. කප්පකස්ස අදාපයීති ගච්ඡන්තිං නාවං ඨපෙත්වා තත්ථ එකස්ස න්හාපිතස්ස උපාසකස්ස දාපෙසි[Pg.158], දින්නම්හි වත්ථයුගෙති යොජනා. ඨානෙති ඨානසො තඞ්ඛණඤ්ඤෙව. පෙතස්ස දිස්සථාති පෙතස්ස සරීරෙ පඤ්ඤායිත්ථ, තස්ස නිවාසනපාරුපනවත්ථං සම්පජ්ජි. තෙනාහ ‘‘තතො සුවත්ථවසනො, මාලධාරී අලඞ්කතො’’ති, සුවත්ථවසනො මාලාභරණෙහි සුමණ්ඩිතපසාධිතො. ඨානෙ ඨිතස්ස පෙතස්ස, දක්ඛිණා උපකප්පථාති දක්ඛිණෙය්‍යට්ඨානෙ ඨිතා පනෙසා දක්ඛිණා තස්ස පෙතස්ස යස්මා උපකප්පති, විනියොගං අගමාසි. තස්මා දජ්ජෙථ පෙතානං, අනුකම්පාය පුනප්පුනන්ති පෙතානං අනුකම්පාය පෙතෙ උද්දිස්ස පුනප්පුනං දක්ඛිණං දදෙය්‍යාති අත්ථො.

390. « Quand a-t-il donné ? » à cela il est dit : « alors que le navire était à l'arrêt ». « Il fit donner au coiffeur » signifie qu'ayant arrêté le navire qui avançait, il fit donner à un disciple laïc coiffeur qui se trouvait là ; c'est ainsi qu'il faut comprendre le don de la paire de vêtements. « Sur-le-champ » (ṭhāne) signifie instantanément, au moment même. « Apparut sur le peta » signifie que cela fut visible sur le corps du peta, cela devint son vêtement de dessous et son vêtement de dessus. C'est pourquoi il est dit : « Alors, vêtu de beaux habits, portant des guirlandes et paré » ; vêtu de beaux habits signifie magnifiquement orné et décoré de guirlandes et de bijoux. « Au peta qui se tenait là, l'offrande fut profitable » signifie que puisque cette offrande fut faite à une personne digne d'offrandes, elle profita à ce peta et parvint à sa destination. Par conséquent, « on devrait donner aux petas, par compassion, encore et encore » signifie qu'on devrait offrir une dation de manière répétée à l'intention des petas par compassion pour eux.

අථ සො කොලියමහාමත්තො තං පෙතං අනුකම්පමානො දානවිධිං සම්පාදෙත්වා අනුසොතං ආගන්ත්වා සූරියෙ උග්ගච්ඡන්තෙ බාරාණසිං සම්පාපුණි. භගවා ච තෙසං අනුග්ගහත්ථං ආකාසෙන ආගන්ත්වා ගඞ්ගාතීරෙ අට්ඨාසි. කොලියමහාමත්තොපි නාවාතො ඔතරිත්වා හට්ඨපහට්ඨො භගවන්තං නිමන්තෙසි – ‘‘අධිවාසෙථ මෙ, භන්තෙ, භගවා අජ්ජතනාය භත්තං අනුකම්පං උපාදායා’’ති. අධිවාසෙසි භගවා තුණ්හීභාවෙන. සො භගවතො අධිවාසනං විදිත්වා තාවදෙව රමණීයෙ භූමිභාගෙ මහන්තං සාඛාමණ්ඩපං උපරි චතූසු ච පස්සෙසු නානාවිරාගවණ්ණවිචිත්තවිවිධවසනසමලඞ්කතං කාරෙත්වා තත්ථ භගවතො ආසනං පඤ්ඤාපෙත්වා අදාසි. නිසීදි භගවා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ.

Alors, ce grand ministre koliyen, éprouvant de la compassion pour ce peta, après avoir accompli le rituel du don, suivit le courant et atteignit Bénarès au lever du soleil. Le Béni, pour leur venir en aide, vint par les airs et se tint sur la rive du Gange. Le grand ministre koliyen, descendant du navire, tout joyeux, invita le Béni : « Que le Béni accepte de moi, Vénérable, le repas d'aujourd'hui par compassion. » Le Béni accepta par son silence. Ayant compris l'acceptation du Béni, il fit aussitôt construire, sur un terrain agréable, un grand pavillon de branchages, magnifiquement décoré de divers vêtements de couleurs variées au-dessus et sur les quatre côtés, et il y fit préparer un siège pour le Béni. Le Béni s'assit sur le siège préparé.

අථ සො මහාමත්තො භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා ගන්ධපුප්ඵාදීහි පූජෙත්වා වන්දිත්වා එකමන්තං නිසින්නො හෙට්ඨා අත්තනො වුත්තවචනං පෙතස්ස ච පටිවචනං භගවතො ආරොචෙසි. භගවා ‘‘භික්ඛුසඞ්ඝො ආගච්ඡතූ’’ති චින්තෙසි. චින්තිතසමනන්තරමෙව බුද්ධානුභාවසඤ්චොදිතො සුවණ්ණහංසගණො විය ධතරට්ඨහංසරාජං භික්ඛුසඞ්ඝො ධම්මරාජං සම්පරිවාරෙසි. තාවදෙව මහාජනො සන්නිපති ‘‘උළාරා ධම්මදෙසනා භවිස්සතී’’ති. තං දිස්වා පසන්නමානසො මහාමත්තො බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං පණීතෙන ඛාදනීයෙන භොජනීයෙන සන්තප්පෙසි. භගවා කතභත්තකිච්චො මහාජනස්ස අනුකම්පාය ‘‘බාරාණසිසමීපගාමවාසිනො සන්නිපතන්තූ’’ති අධිට්ඨාසි. සබ්බෙ ච තෙ ඉද්ධිබලෙන මහාජනා සන්නිපතිංසු, උළාරෙ චස්ස පෙතෙ පාකටෙ අකාසි. තෙසු කෙචි ඡින්නභින්නපිලොතිකඛණ්ඩධරා, කෙචි අත්තනො කෙසෙහෙව [Pg.159] පටිච්ඡාදිතකොපිනා, කෙචි නග්ගා යථාජාතරූපා ඛුප්පිපාසාභිභූතා තචපරියොනද්ධා අට්ඨිමත්තසරීරා ඉතො චිතො ච පරිබ්භමන්තා මහාජනස්ස පච්චක්ඛතො පඤ්ඤායිංසු.

Alors, ce grand ministre s'approcha du Béni, l'honora avec des parfums et des fleurs, se prosterna et, assis à l'écart, rapporta au Béni les paroles qu'il avait dites et la réponse du peta. Le Béni pensa : « Que l'assemblée des moines vienne. » Aussitôt cette pensée formulée, poussée par le pouvoir du Bouddha, l'assemblée des moines entoura le Roi du Dhamma comme une troupe de cygnes dorés entoure le roi des cygnes Dhataraṭṭha. Au même moment, une grande foule se rassembla, pensant : « Il y aura un noble enseignement du Dhamma. » Voyant cela, le ministre, l'esprit serein, servit à l'assemblée des moines, avec le Bouddha à sa tête, d'excellentes nourritures solides et liquides. Le Béni, ayant terminé son repas, par compassion pour la foule, formula la résolution suivante : « Que les habitants des villages voisins de Bénarès se rassemblent. » Par son pouvoir psychique, toute cette foule se rassembla, et il rendit manifestes les nobles petas. Parmi eux, certains portaient des lambeaux de tissus déchirés, certains n'avaient pour couvrir leur nudité que leurs propres cheveux, d'autres étaient nus comme au jour de leur naissance, accablés par la faim et la soif, la peau collée aux os, errant de-ci de-là, et ils apparurent aux yeux de la foule.

අථ භගවා තථාරූපං ඉද්ධාභිසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛාසි, යථා තෙ එකජ්ඣං සන්නිපතිත්වා අත්තනා කතං පාපකම්මං මහාජනස්ස පවෙදෙසුං. තමත්ථං දීපෙන්තා සඞ්ගීතිකාරා –

Alors le Béni accomplit un tel acte de pouvoir psychique que, s'étant rassemblés en un même lieu, ils révélèrent à la foule les mauvaises actions qu'ils avaient accomplies. Pour illustrer ce point, les auteurs des récitations ont dit :

392.

392.

‘‘සාතුන්නවසනා එකෙ, අඤ්ඤෙ කෙසනිවාසනා;

පෙතා භත්තාය ගච්ඡන්ති, පක්කමන්ති දිසොදිසං.

« Certains sont vêtus de haillons, d'autres n'ont que leurs cheveux pour vêtements ; les petas partent en quête de nourriture, errant dans toutes les directions.

393.

393.

‘‘දූරෙ එකෙ පධාවිත්වා, අලද්ධාව නිවත්තරෙ;

ඡාතා පමුච්ඡිතා භන්තා, භූමියං පටිසුම්භිතා.

« Certains, ayant couru au loin, reviennent sans avoir rien obtenu ; affamés, s'évanouissant, chancelants, ils s'écroulent sur le sol.

394.

394.

‘‘කෙචි තත්ථ පපතිත්වා, භූමියං පටිසුම්භිතා;

පුබ්බෙ අකතකල්‍යාණා, අග්ගිදඩ්ඪාව ආතපෙ.

« Certains tombent là, s'écrasant sur le sol ; n'ayant pas fait de bien autrefois, ils sont comme brûlés par le feu sous la chaleur ardente.

395.

395.

‘‘මයං පුබ්බෙ පාපධම්මා, ඝරණී කුලමාතරො;

සන්තෙසු දෙය්‍යධම්මෙසු, දීපං නාකම්හ අත්තනො.

« Nous étions autrefois des femmes aux actions mauvaises, des mères de famille ; bien que nous ayons eu des choses à donner, nous n'avons pas fait de lumière pour nous-mêmes.

396.

396.

‘‘පහූතං අන්නපානම්පි, අපිස්සු අවකිරීයති;

සම්මග්ගතෙ පබ්බජිතෙ, න ච කිඤ්චි අදම්හසෙ.

« Même une nourriture et une boisson abondantes étaient jetées ; pourtant, nous n'avons rien donné aux moines qui pratiquent avec droiture.

397.

397.

‘‘අකම්මකාමා අලසා, සාදුකාමා මහග්ඝසා;

ආලොපපිණ්ඩදාතාරො, පටිග්ගහෙ පරිභාසිම්හසෙ.

« Paresseuses, ne voulant pas travailler, cherchant le plaisir et gourmandes, nous insultions ceux qui nous donnaient des morceaux de nourriture lors de la réception.

398.

398.

‘‘තෙ ඝරා තා ච දාසියො, තානෙවාභරණානි නො;

තෙ අඤ්ඤෙ පරිචාරෙන්ති, මයං දුක්ඛස්ස භාගිනො.

« Ces maisons, ces servantes, ces mêmes parures qui étaient les nôtres ; d'autres en jouissent maintenant, tandis que nous partageons la souffrance.

399.

399.

‘‘වෙණී වා අවඤ්ඤා හොන්ති, රථකාරී ච දුබ්භිකා;

චණ්ඩාලී කපණා හොන්ති, කප්පකා ච පුනප්පුනං.

« Ils deviennent des tresseurs de paniers méprisés, des charrons misérables, des parias indigents ou des coiffeurs, encore et encore.

400.

400.

‘‘යානි යානි නිහීනානි, කුලානි කපණානි ච;

තෙසු තෙස්වෙව ජායන්ති, එසා මච්ඡරිනො ගති.

« Quelles que soient les familles de basse condition et misérables, c'est précisément en elles qu'ils naissent ; telle est la destinée de l'avare.

401.

401.

‘‘පුබ්බෙ [Pg.160] ච කතකල්‍යාණා, දායකා වීතමච්ඡරා;

සග්ගං තෙ පරිපූරෙන්ති, ඔභාසෙන්ති ච නන්දනං.

« Mais ceux qui ont fait le bien autrefois, donateurs exempts d'avarice, ils remplissent les cieux et illuminent le bois de Nandana.

402.

402.

‘‘වෙජයන්තෙ ච පාසාදෙ, රමිත්වා කාමකාමිනො;

උච්චාකුලෙසු ජායන්ති, සභොගෙසු තතො චුතා.

« Se réjouissant dans les palais de Vejayanta, obtenant tout ce qu'ils désirent, ils naissent dans des familles de haut rang, pourvues de richesses, après avoir trépassé de là.

403.

403.

‘‘කූටාගාරෙ ච පාසාදෙ, පල්ලඞ්කෙ පොනකත්ථතෙ;

බීජිතඞ්ගා මොරහත්ථෙහි, කුලෙ ජාතා යසස්සිනො.

« Dans des pavillons et des palais, sur des divans recouverts de tapis de laine, le corps éventé par des plumes de paon, ils naissent dans des familles illustres.

404.

404.

‘‘අඞ්කතො අඞ්කං ගච්ඡන්ති, මාලධාරී අලඞ්කතා;

ධාතියො උපතිට්ඨන්ති, සායං පාතං සුඛෙසිනො.

« Ils passent d'un giron à l'autre, portant des guirlandes et parés ; des nourrices les servent soir et matin, eux qui recherchent le bonheur.

405.

405.

‘‘නයිදං අකතපුඤ්ඤානං, කතපුඤ්ඤානමෙවිදං;

අසොකං නන්දනං රම්මං, තිදසානං මහාවනං.

« Ceci n'est pas pour ceux qui n'ont pas accompli de mérites, c'est seulement pour ceux qui en ont accompli : le ravissant bois de Nandana, libre de chagrin, la grande forêt des Trente-trois dieux.

406.

406.

‘‘සුඛං අකතපුඤ්ඤානං, ඉධ නත්ථි පරත්ථ ච;

සුඛඤ්ච කතපුඤ්ඤානං, ඉධ චෙව පරත්ථ ච.

« Le bonheur n'existe ni ici-bas ni dans l'au-delà pour ceux qui n'ont pas accompli de mérites ; mais le bonheur existe à la fois ici-bas et dans l'au-delà pour ceux qui ont accompli des mérites.

407.

407.

‘‘තෙසං සහබ්‍යකාමානං, කත්තබ්බං කුසලං බහුං;

කතපුඤ්ඤා හි මොදන්ති, සග්ගෙ භොගසමඞ්ගිනො’’ති. – ගාථායො අවොචුං;

« Désirant la compagnie de ces êtres, on devrait accomplir beaucoup d'actions méritoires ; car ceux qui ont accompli des mérites se réjouissent au ciel, en pleine possession de richesses. » — Tels sont les vers qu'ils prononcèrent.

392. තත්ථ සාතුන්නවසනාති ඡින්නභින්නපිලොතිකඛණ්ඩනිවාසනා. එකෙති එකච්චෙ. කෙසනිවාසනාති කෙසෙහෙව පටිච්ඡාදිතකොපිනා. භත්තාය ගච්ඡන්තීති ‘‘අප්පෙව නාම ඉතො ගතා යත්ථ වා තත්ථ වා කිඤ්චි උච්ඡිට්ඨභත්තං වා වමිතභත්තං වා ගබ්භමලාදිකං වා ලභෙය්‍යාමා’’ති කත්ථචිදෙව අට්ඨත්වා ඝාසත්ථාය ගච්ඡන්ති. පක්කමන්ති දිසොදිසන්ති දිසතො දිසං අනෙකයොජනන්තරිකං ඨානං පක්කමන්ති.

392. Ici, « vêtus de haillons » (sātunnavasanā) signifie vêtus de morceaux de tissus déchirés et délabrés. « Certains » (eke) signifie quelques-uns. « Ayant leurs cheveux pour vêtements » (kesanivāsanā) signifie que leur nudité n'est couverte que par leurs propres cheveux. « Ils vont pour de la nourriture » signifie qu'ils ne s'arrêtent nulle part mais errent en quête de nourriture, pensant : « Peut-être obtiendrons-nous en allant ici ou là un peu de restes de riz, de riz vomi ou des impuretés de l'utérus. » « Ils s'en vont de direction en direction » signifie qu'ils se déplacent d'une direction à l'autre, vers des lieux distants de plusieurs yojanas.

393. දූරෙති දූරෙව ඨානෙ. එකෙති එකච්චෙ පෙතා. පධාවිත්වාති ඝාසත්ථාය උපධාවිත්වා. අලද්ධාව නිවත්තරෙති කිඤ්චි ඝාසං වා පානීයං වා අලභිත්වා එව නිවත්තන්ති. පමුච්ඡිතාති ඛුප්පිපාසාදිදුක්ඛෙන සඤ්ජාතමුච්ඡා. භන්තාති [Pg.161] පරිබ්භමන්තා. භූමියං පටිසුම්භිතාති තාය එව මුච්ඡාය උප්පත්තියා ඨත්වා අවක්ඛිත්තමත්තිකාපිණ්ඩා විය විස්සුස්සිත්වා පථවියං පතිතා.

393. « Au loin » signifie dans un endroit éloigné. « Certains » désigne quelques prétas. « Ayant couru » signifie ayant couru à la recherche de nourriture. « Ils reviennent sans avoir rien obtenu » signifie qu'ils reviennent bredouilles sans avoir reçu ni nourriture ni boisson. « Évanouis » signifie une perte de conscience née de la souffrance de la faim, de la soif, etc. « Errants » signifie tournant en rond. « Tombés sur le sol » signifie que, par l'effet de cet évanouissement, ils se dessèchent comme des mottes de terre jetées et s'effondrent sur la terre.

394. තත්ථාති ගතට්ඨානෙ. භූමියං පටිසුම්භිතාති පපාතෙ පතිතා විය ජිඝච්ඡාදිදුක්ඛෙන ඨාතුං අසමත්ථභාවෙන භූමියං පතිතා, තත්ථ වා ගතට්ඨානෙ ඝාසාදීනං අලාභෙන ඡින්නාසා හුත්වා කෙනචි පටිමුඛං සුම්භිතා පොථිතා විය භූමියං පතිතා හොන්තීති අත්ථො. පුබ්බෙ අකතකල්‍යාණාති පුරිමභවෙ අකතකුසලා. අග්ගිදඩ්ඪාව ආතපෙති නිදාඝකාලෙ ආතපට්ඨානෙ අග්ගිනා දඩ්ඪා විය, ඛුප්පිපාසග්ගිනා ඩය්හමානා මහාදුක්ඛං අනුභවන්තීති අත්ථො.

394. « Là » signifie à l'endroit où ils se sont rendus. « Tombés sur le sol » signifie tombés par terre par incapacité à se tenir debout à cause de la souffrance de la faim, etc., comme s'ils étaient tombés dans un précipice ; ou bien cela signifie qu'en cet endroit, ayant perdu tout espoir de ne pas avoir trouvé de nourriture, ils tombent sur le sol comme s'ils avaient été frappés ou jetés par quelqu'un. « N'ayant pas fait de bien auparavant » signifie n'ayant pas accompli d'actes méritoires dans une existence antérieure. « Comme brûlés par le feu sous la chaleur » signifie qu'ils éprouvent une grande souffrance, comme s'ils étaient brûlés par le feu dans un lieu ensoleillé pendant la saison chaude, étant consumés par le feu de la faim et de la soif.

395. පුබ්බෙති අතීතභවෙ. පාපධම්මාති ඉස්සුකීමච්ඡරීආදිභාවෙන ලාමකසභාවා. ඝරණීති ඝරසාමිනියො. කුලමාතරොති කුලදාරකානං මාතරො, කුලපුරිසානං වා මාතරො. දීපන්ති පතිට්ඨං, පුඤ්ඤන්ති අත්ථො. තඤ්හි සත්තානං සුගතීසු පතිට්ඨාභාවතො ‘‘පතිට්ඨා’’ති වුච්චති. නාකම්හාති න කරිම්හ.

395. « Autrefois » signifie dans une existence passée. « De nature mauvaise » signifie d'une nature vile à cause de l'envie, de l'avarice, etc. « Maîtresses de maison » signifie les épouses des chefs de famille. « Mères de famille » signifie les mères des enfants du clan ou les mères des hommes du clan. « Une île » signifie un appui, c'est-à-dire le mérite. En effet, celui-ci est appelé « appui » car il constitue l'ancrage des êtres dans les mondes heureux. « Nous n'avons pas fait » signifie que nous ne l'avons pas accompli.

396. පහූතන්ති බහුං. අන්නපානම්පීති අන්නඤ්ච පානඤ්ච. අපිස්සු අවකිරීයතීති සූති නිපාතමත්තං, අපි අවකිරීයති ඡට්ටීයති. සම්මග්ගතෙති සම්මා ගතෙ සම්මා පටිපන්නෙ සම්මා පටිපන්නාය. පබ්බජිතෙති පබ්බජිතාය. සම්පදානෙ හි ඉදං භුම්මවචනං. සම්මග්ගතෙ වා පබ්බජිතෙ සති ලබ්භමානෙති අත්ථො. න ච කිඤ්චි අදම්හසෙති ‘‘කිඤ්චිමත්තම්පි දෙය්‍යධම්මං නාදම්හා’’ති විප්පටිසාරාභිභූතා වදන්ති.

396. « Abondante » signifie en grande quantité. « De la nourriture et de la boisson » désigne le manger et le boire. « Était même gaspillé » : le terme 'api' est une simple particule, 'avakirīyati' signifie qu'on le jetait. « À celui qui suit le bon chemin » signifie à celui qui pratique correctement. « À celui qui est entré dans la vie monastique » : il s'agit d'un locatif employé pour un don fait. Le sens est : quand un tel être était présent. « Et nous n'avons rien donné » : elles disent cela, accablées par le remords, signifiant : « nous n'avons pas donné la moindre chose digne d'être offerte ».

397. අකම්මකාමාති සාධූති අකත්තබ්බං කම්මං අකුසලං කාමෙන්තීති අකම්මකාමා, සාධූහි වා කත්තබ්බං කුසලං කාමෙන්තීති කම්මකාමා, න කම්මකාමාති අකම්මකාමා, කුසලධම්මෙසු අච්ඡන්දිකාති අත්ථො. අලසාති කුසීතා කුසලකම්මකරණෙ නිබ්බීරියා. සාදුකාමාති සාතමධුරවත්ථුපියා. මහග්ඝසාති මහාභොජනා, උභයෙනාපි සුන්දරඤ්ච මධුරඤ්ච භොජනං ලභිත්වා අත්ථිකානං කිඤ්චි අදත්වා සයමෙව භුඤ්ජිතාරොති [Pg.162] දස්සෙති. ආලොපපිණ්ඩදාතාරොති ආලොපමත්තස්සපි භොජනපිණ්ඩස්ස දායකා. පටිග්ගහෙති තස්ස පටිග්ගණ්හනකෙ. පරිභාසිම්හසෙති පරිභවං කරොන්තා භාසිම්හ, අවමඤ්ඤිම්හ උප්පණ්ඩිම්හා චාති අත්ථො.

397. « Ne désirant pas agir » signifie désirant ce qui ne doit pas être fait, l'acte malsain ; ou bien désirant ce qui doit être fait par les gens de bien, l'acte méritoire, mais « ne désirant pas agir » signifie n'ayant aucun désir pour les choses méritoires. « Paresseuses » signifie indolentes, sans énergie pour accomplir des actes méritoires. « Aimant les douceurs » signifie aimant les choses agréables et sucrées. « Gloutonnes » signifie mangeant de grandes quantités ; par ces deux termes, on montre qu'ayant obtenu une nourriture excellente et douce, elles la mangeaient seules sans rien donner à ceux qui en avaient besoin. « Donatrices de bouchées » désigne ceux qui donnent même une simple bouchée de nourriture. « À celui qui reçoit » : à celui qui l'accepte. « Nous avons insulté » signifie que nous avons parlé avec mépris, que nous avons dédaigné et tourné en dérision.

398. තෙ ඝරාති යත්ථ මයං පුබ්බෙ ‘‘අම්හාකං ඝර’’න්ති මමත්තං අකරිම්හා, තානි ඝරානි යථාඨිතානි, ඉදානි නො න කිඤ්චි උපකප්පතීති අධිප්පායො. තා ච දාසියො තානෙවාභරණානි නොති එත්ථාපි එසෙව නයො. තත්ථ නොති අම්හාකං. තෙති තෙ ඝරාදිකෙ. අඤ්ඤෙ පරිචාරෙන්ති, පරිභොගාදිවසෙන විනියොගං කරොන්තීති අත්ථො. මයං දුක්ඛස්ස භාගිනොති මයං පන පුබ්බෙ කෙවලං කීළනප්පසුතා හුත්වා සාපතෙය්‍යං පහාය ගමනීයං අනුගාමිකං කාතුං අජානන්තා ඉදානි ඛුප්පිපාසාදිදුක්ඛස්ස භාගිනො භවාමාති අත්තානං ගරහන්තා වදන්ති.

398. « Ces maisons » signifie les maisons pour lesquelles nous avions autrefois de l'attachement en pensant « c'est notre maison » ; ces maisons sont restées telles quelles, mais l'idée est qu'à présent elles ne nous sont d'aucune utilité. Il en va de même pour « ces servantes » et « ces parures ». Ici, « no » signifie pour nous. « Eux » se rapporte aux maisons, etc. « D'autres en jouissent » signifie que d'autres en disposent par l'usage, la jouissance, etc. « Nous sommes les héritières de la souffrance » : elles disent cela en se blâmant elles-mêmes, signifiant : « nous qui, autrefois, n'étions occupées que par le jeu, négligeant de transformer nos biens en un mérite qui nous suivrait après la mort, nous sommes à présent les héritières de la souffrance de la faim, de la soif, etc. ».

399. ඉදානි යස්මා පෙතයොනිතො චවිත්වා මනුස්සෙසු උප්පජ්ජන්තාපි සත්තා යෙභුය්‍යෙන තස්සෙව කම්මස්ස විපාකාවසෙසෙන හීනජාතිකා කපණවුත්තිනොව හොන්ති, තස්මා තමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘වෙණිවා’’තිආදිනා ද්වෙ ගාථා වුත්තා. තත්ථ වෙණිවාති වෙනජාතිකා, විලීවකාරා නළකාරා හොන්තීති අත්ථො. වා-සද්දො අනියමත්ථො. අවඤ්ඤාති අවඤ්ඤෙය්‍යා, අවජානිතබ්බාති වුත්තං හොති. ‘‘වම්භනා’’ති වා පාඨො, පරෙහි බාධනීයාති අත්ථො. රථකාරීති චම්මකාරිනො. දුබ්භිකාති මිත්තදුබ්භිකා මිත්තානං බාධිකා. චණ්ඩාලීති චණ්ඩාලජාතිකා. කපණාති වනිබ්බකා අතිවිය කාරුඤ්ඤප්පත්තා. කප්පකාති කප්පකජාතිකා, සබ්බත්ථ ‘‘හොන්ති පුනප්පුන’’න්ති යොජනා, අපරාපරම්පි ඉමෙසු නිහීනකුලෙසු උප්පජ්ජන්තීති වුත්තං හොති.

399. Désormais, puisque même en quittant le monde des prétas pour renaître parmi les hommes, les êtres appartiennent généralement à des castes inférieures et mènent une vie misérable en raison du reste du résultat de ce même karma, deux versets commençant par « veṇivā » sont dits pour expliquer ce point. Là, « veṇivā » signifie de la caste des vanniers, des tisseurs de roseaux ou des fabricants de nattes. Le mot « vā » exprime l'indétermination. « Méprisables » signifie dignes de mépris, devant être dédaignés. Il existe aussi une variante « vambhanā » signifiant devant être opprimés par autrui. « Fabricantes de chars » désigne les travailleurs du cuir. « Perfides » signifie traîtresses envers leurs amis, nuisibles envers eux. « Femmes Chandala » désigne la caste des hors-castes. « Misérables » signifie mendiantes, arrivées à un état extrêmement pitoyable. « Coiffeuses » désigne la caste des barbiers ; partout, il faut ajouter : « elles renaissent encore et encore », signifiant qu'elles naissent de façon répétée dans ces familles inférieures.

400. තෙසු තෙස්වෙව ජායන්තීති යානි යානි අඤ්ඤානිපි නෙසාදපුක්කුසකුලාදීනි කපණානි අතිවිය වම්භනියානි පරමදුග්ගතානි ච, තෙසු තෙසු එව නිහීනකුලෙසු මච්ඡරියමලෙන පෙතෙසු නිබ්බත්තිත්වා තතො චුතා නිබ්බත්තන්ති. තෙනාහ ‘‘එසා මච්ඡරිනො ගතී’’ති.

400. « Elles naissent dans ces diverses familles » signifie que dans toutes les familles pauvres, extrêmement méprisables et misérables, telles que les familles de chasseurs ou de nettoyeurs, elles renaissent après avoir quitté l'état de préta dû à la souillure de l'avarice. C'est pourquoi il est dit : « telle est la destination de l'avare ».

401. එවං [Pg.163] අකතපුඤ්ඤානං සත්තානං ගතිං දස්සෙත්වා ඉදානි කතපුඤ්ඤානං ගතිං දස්සෙතුං ‘‘පුබ්බෙ ච කතකල්‍යාණා’’ති සත්ත ගාථා වුත්තා. තත්ථ සග්ගං තෙ පරිපූරෙන්තීති යෙ පුබ්බෙ පුරිමජාතියං කතකල්‍යාණා දායකා දානපුඤ්ඤාභිරතා විගතමලමච්ඡෙරා, තෙ අත්තනො රූපසම්පත්තියා චෙව පරිවාරසම්පත්තියා ච සග්ගං දෙවලොකං පරිපූරෙන්ති පරිපුණ්ණං කරොන්ති. ඔභාසෙන්ති ච නන්දනන්ති න කෙවලං පරිපූරෙන්තියෙව, අථ ඛො කප්පරුක්ඛාදීනං පභාහි සභාවෙනෙව ඔභාසමානම්පි නන්දනවනං අත්තනො වත්ථාභරණජුතීහි සරීරප්පභාය ච අභිභවිත්වා චෙව ඔභාසෙත්වා ච ජොතෙන්ති.

401. Après avoir ainsi montré la destination des êtres n'ayant pas accompli de mérites, sept versets commençant par « autrefois ayant accompli le bien » sont dits pour montrer la destination de ceux qui ont accompli des mérites. Là, « ils remplissent le ciel » signifie que ceux qui, autrefois dans une vie antérieure, ont accompli le bien, étaient des donateurs se réjouissant du mérite du don et exempts de la souillure de l'avarice, remplissent le monde céleste de la perfection de leur forme et de celle de leur suite. « Et ils illuminent la forêt de Nandana » : ils ne font pas que la remplir, mais par l'éclat de leurs vêtements et de leurs parures ainsi que par le rayonnement de leur corps, ils surpassent, illuminent et font resplendir la forêt de Nandana, bien qu'elle soit déjà naturellement lumineuse par l'éclat des arbres à souhaits, etc.

402. කාමකාමිනොති යථිච්ඡිතෙසු කාමගුණෙසු යථාකාමං පරිභොගවන්තො. උච්චාකුලෙසූති උච්චෙසු ඛත්තියකුලාදීසු කුලෙසු. සභොගෙසූති මහාවිභවෙසු. තතො චුතාති තතො දෙවලොකතො චුතා.

402. « Kāmakāmino » signifie ceux qui jouissent des plaisirs des sens comme ils le souhaitent parmi les objets des sens désirés. « Uccākulesu » signifie dans les hautes familles telles que celles des Khattiyas. « Sabhogesu » signifie dotés de grandes richesses. « Tato cutā » signifie décédés de ce monde céleste.

403. කූටාගාරෙ ච පාසාදෙති කූටාගාරෙ ච පාසාදෙ ච. බීජිතඞ්ගාති බීජියමානදෙහා. මොරහත්ථෙහීති මොරපිඤ්ඡපටිමණ්ඩිතබීජනීහත්ථෙහි. යසස්සිනොති පරිවාරවන්තො රමන්තීති අධිප්පායො.

403. « Kūṭāgāre ca pāsāde » signifie dans des pavillons à toit pointu et dans des palais. « Bījitaṅgā » signifie dont les corps sont éventés. « Morahatthehi » signifie avec des éventails ornés de plumes de paon à la main. « Yasassino » signifie ayant un entourage ; le sens est qu'ils se réjouissent.

404. අඞ්කතො අඞ්කං ගච්ඡන්තීති දාරකකාලෙපි ඤාතීනං ධාතීනඤ්ච අඞ්කට්ඨානතො අඞ්කට්ඨානමෙව ගච්ඡන්ති, න භූමිතලන්ති අධිප්පායො. උපතිට්ඨන්තීති උපට්ඨානං කරොන්ති. සුඛෙසිනොති සුඛමිච්ඡන්තා, ‘‘මා සීතං වා උණ්හං වා’’ති අප්පකම්පි දුක්ඛං පරිහරන්තා උපතිට්ඨන්තීති අධිප්පායො.

404. « Aṅkato aṅkaṃ gacchantī » signifie que, même pendant leur enfance, ils passent d'un giron à un autre de leurs parents et de leurs nourrices, sans jamais toucher le sol. « Upatiṭṭhanti » signifie qu'ils servent ou assistent. « Sukhesino » signifie désirant le bonheur ; le sens est qu'ils servent en évitant même la moindre souffrance, comme « qu'il ne fasse ni froid ni chaud ».

405. නයිදං අකතපුඤ්ඤානන්ති ඉදං සොකවත්ථුඅභාවතො අසොකං රම්මං රමණීයං තිදසානං තාවතිංසදෙවානං මහාවනං මහාඋපවනභූතං නන්දනං නන්දනවනං අකතපුඤ්ඤානං න හොති, තෙහි ලද්ධුං න සක්කාති අත්ථො.

405. « Ce n'est pas pour ceux qui n'ont pas fait de mérite » : cela signifie que, par l'absence de sujet de tristesse, ce lieu sans chagrin, charmant et ravissant, la grande forêt qui est le grand bois de Nandana des trente-trois dieux Tāvatiṃsa, n'est pas pour ceux qui n'ont pas accompli de mérite ; le sens est qu'ils ne peuvent l'obtenir.

406. ඉධාති ඉමස්මිං මනුස්සලොකෙ විසෙසතො පුඤ්ඤං කරීයති, තං සන්ධායාහ. ඉධාති වා දිට්ඨධම්මෙ. පරත්ථාති සම්පරායෙ.

406. « Ici » signifie dans ce monde des humains où le mérite est particulièrement accompli ; c'est ce qu'il a voulu dire. Ou bien, « ici » signifie dans cette vie présente. « Dans l'au-delà » signifie dans l'existence future.

407. තෙසන්ති තෙහි යථාවුත්තෙහි දෙවෙහි. සහබ්‍යකාමානන්ති සහභාවං ඉච්ඡන්තෙහි. භොගසමඞ්ගිනොති භොගෙහි සමන්නාගතා, දිබ්බෙහි [Pg.164] පඤ්චකාමගුණෙහි සමප්පිතා මොදන්තීති අත්ථො. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.

407. « D'eux » signifie par ces dieux susmentionnés. « Désirant leur compagnie » signifie souhaitant être avec eux. « Pourvus de jouissances » signifie dotés de plaisirs, le sens étant qu'ils se réjouissent, pourvus des cinq sortes de plaisirs sensuels divins. Le reste a un sens évident.

එවං තෙහි පෙතෙහි සාධාරණතො අත්තනා කතකම්මස්ස ච ගතියා පුඤ්ඤකම්මස්ස ච ගතියා පවෙදිතාය සංවිග්ගමනස්ස කොළියාමච්චපමුඛස්ස තත්ථ සන්නිපතිතස්ස මහාජනස්ස අජ්ඣාසයානුරූපං භගවා විත්ථාරෙන ධම්මං දෙසෙසි. දෙසනාපරියොසානෙ චතුරාසීතියා පාණසහස්සානං ධම්මාභිසමයො අහොසීති.

Ainsi, une fois que la destination de leurs propres actions et celle des actions méritoires eurent été portées à la connaissance de tous par ces petas, le Béni enseigna le Dhamma en détail, selon la disposition de la grande multitude rassemblée là, avec à sa tête le ministre Koḷiya, tous saisis d'émotion spirituelle. À la fin de l'enseignement, quatre-vingt-quatre mille êtres atteignirent la réalisation du Dhamma.

අභිජ්ජමානපෙතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'histoire du peta Abhijjamāna est terminé.

2. සාණවාසිත්ථෙරපෙතවත්ථුවණ්ණනා

2. Commentaire de l'histoire des petas de l'Ancien Sāṇavāsin

කුණ්ඩිනාගරියො ථෙරොති ඉදං සත්ථරි වෙළුවනෙ විහරන්තෙ ආයස්මතො සාණවාසිත්ථෙරස්ස ඤාතිපෙතෙ ආරබ්භ වුත්තං. අතීතෙ කිර බාරාණසියං කිතවස්ස නාම රඤ්ඤො පුත්තො උය්‍යානකීළං කීළිත්වා නිවත්තන්තො සුනෙත්තං නාම පච්චෙකබුද්ධං පිණ්ඩාය චරිත්වා නගරතො නික්ඛමන්තං දිස්වා ඉස්සරියමදමත්තො හුත්වා ‘‘කථඤ්හි නාම මය්හං අඤ්ජලිං අකත්වා අයං මුණ්ඩකො ගච්ඡතී’’ති පදුට්ඨචිත්තො හත්ථික්ඛන්ධතො ඔතරිත්වා ‘‘කච්චි තෙ පිණ්ඩපාතො ලද්ධො’’ති ආලපන්තො හත්ථතො පත්තං ගහෙත්වා පථවියං පාතෙත්වා භින්දි. අථ නං සබ්බත්ථ තාදිභාවප්පත්තියා නිබ්බිකාරං කරුණාවිප්ඵාරසොමනස්සනිපාතපසන්නචිත්තමෙව ඔලොකෙන්තං අට්ඨානාඝාතෙන දූසිතචිත්තො ‘‘කිං මං කිතවස්ස රඤ්ඤො පුත්තං න ජානාසි, ත්වං ඔලොකයන්තො මය්හං කිං කරිස්සසී’’ති වත්වා අවහසන්තො පක්කාමි. පක්කන්තමත්තස්සෙව චස්ස නරකග්ගිදාහපටිභාගො බලවසරීරදාහො උප්පජ්ජි. සො තෙන මහාසන්තාපෙනාභිභූතකායො අතිබාළ්හං දුක්ඛවෙදනාභිතුන්නො කාලං කත්වා අවීචීමහානිරයෙ නිබ්බත්ති.

« L'Ancien de la ville de Kuṇḍi » : ceci fut dit alors que le Maître résidait au bois de Veḷuvana, concernant les parents défunts (petas) du vénérable Ancien Sāṇavāsin. Dans le passé, à Bārāṇasī, le fils du roi nommé Kitavassa, revenant de s'être diverti dans son parc, vit le Paccekabuddha nommé Sunetta qui sortait de la ville après avoir mendié sa nourriture. Enivré par l'orgueil de son pouvoir, le cœur corrompu, il se dit : « Comment ce crâne rasé ose-t-il passer sans me saluer ? » Il descendit de son éléphant et, s'adressant à lui par ces mots : « As-tu reçu ton aumône ? », il lui prit son bol des mains, le jeta par terre et le brisa. Alors que le Paccekabuddha le regardait sans aucun trouble, ayant atteint la perfection de l'équanimité en toute circonstance, avec un esprit serein et empreint de compassion et de bienveillance, le prince, l'esprit souillé par une colère injustifiée, lui dit en se moquant : « Ne sais-tu pas que je suis le fils du roi Kitavassa ? Que vas-tu me faire en me regardant ainsi ? » et il s'en alla. À peine fut-il parti qu'une puissante brûlure corporelle, semblable au feu des enfers, s'empara de lui. Le corps accablé par cette grande chaleur et tourmenté par une douleur extrême, il mourut et renaquit dans le grand enfer Avīci.

සො තත්ථ දක්ඛිණපස්සෙන වාමපස්සෙන උත්තානො අවකුජ්ජොති බහූහි පකාරෙහි පරිවත්තිත්වා චතුරාසීති වස්සසහස්සානි පච්චිත්වා තතො [Pg.165] චුතො පෙතෙසු අපිරිමිතකාලං ඛුප්පිපාසාදිදුක්ඛං අනුභවිත්වා තතො චුතො ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ කුණ්ඩිනගරස්ස සමීපෙ කෙවට්ටගාමෙ නිබ්බත්ති. තස්ස ජාතිස්සරඤාණං උප්පජ්ජි, තෙන සො පුබ්බෙ අත්තනා අනුභූතපුබ්බං දුක්ඛං අනුස්සරන්තො වයප්පත්තොපි පාපභයෙන ඤාතකෙහිපි සද්ධිං මච්ඡබන්ධනත්ථං න ගච්ඡති. තෙසු ගච්ඡන්තෙසු මච්ඡෙ ඝාතෙතුං අනිච්ඡන්තො නිලීයති, ගතො ච ජාලං භින්දති, ජීවන්තෙ වා මච්ඡෙ ගහෙත්වා උදකෙ විස්සජ්ජෙති, තස්ස තං කිරියං අරොචන්තා ඤාතකා ගෙහතො තං නීහරිංසු. එකො පනස්ස භාතා සිනෙහබද්ධහදයො අහොසි.

Là, il cuisit pendant quatre-vingt-quatre mille ans, se retournant de multiples façons : sur le côté droit, sur le côté gauche, sur le dos ou face contre terre. Après avoir quitté cet état, il subit parmi les petas les souffrances de la faim et de la soif pendant une durée incalculable. Ayant quitté cet état, il naquit, à l'époque de l'actuel Bouddha, dans un village de pêcheurs près de la ville de Kuṇḍi. La connaissance du souvenir de ses vies passées apparut en lui ; par elle, se remémorant la souffrance qu'il avait autrefois endurée, il ne se rendait pas à la pêche avec ses parents, même parvenu à l'âge adulte, par crainte du mal. Quand ils s'y rendaient, ne voulant pas tuer de poissons, il se cachait ; s'il y allait, il déchirait les filets, ou bien il saisissait les poissons vivants et les rejetait à l'eau. Ses parents, n'appréciant pas son comportement, l'expulsèrent de la maison. Cependant, l'un de ses frères lui restait attaché par l'affection.

තෙන ච සමයෙන ආයස්මා ආනන්දො කුණ්ඩිනගරං උපනිස්සාය සාණපබ්බතෙ විහරති. අථ සො කෙවට්ටපුත්තො ඤාතකෙහි පරිච්චත්තො හුත්වා ඉතො චිතො ච පරිබ්භමන්තො තං පදෙසං පත්තො භොජනවෙලාය ථෙරස්ස සන්තිකං උපසඞ්කමි. ථෙරො තං පුච්ඡිත්වා භොජනෙන අත්ථිකභාවං ඤත්වා තස්ස භත්තං දත්වා කතභත්තකිච්චො සබ්බං තං පවත්තිං ඤත්වා ධම්මකථාය පසන්නමානසං ඤත්වා ‘‘පබ්බජිස්සසි, ආවුසො’’ති? ‘‘ආම, භන්තෙ, පබ්බජිස්සාමී’’ති. ථෙරො තං පබ්බාජෙත්වා තෙන සද්ධිං භගවතො සන්තිකං අගමාසි. අථ නං සත්ථා ආහ – ‘‘ආනන්ද, ඉමං සාමණෙරං අනුකම්පෙය්‍යාසී’’ති. සො ච අකතකුසලත්තා අප්පලාභො අහොසි. අථ නං සත්ථා අනුග්ගණ්හන්තො භික්ඛූනං පරිභොගත්ථාය පානීයඝටානං පරිපූරණෙ නියොජෙසි. තං දිස්වා උපාසකා තස්ස බහූනි නිච්චභත්තානි පට්ඨපෙසුං.

À cette époque, le vénérable Ānanda résidait sur le mont Sāṇa, près de la ville de Kuṇḍi. Alors, ce fils de pêcheur, délaissé par ses parents, errant ici et là, arriva dans cette région et s'approcha de l'Ancien à l'heure du repas. L'Ancien l'interrogea et, sachant qu'il avait besoin de nourriture, lui donna son repas. Une fois le repas terminé, ayant appris toute son histoire et voyant son esprit serein grâce à un discours sur le Dhamma, il lui demanda : « Veux-tu entrer dans les ordres, mon ami ? » — « Oui, vénérable, je le veux. » L'Ancien le fit ordonner et se rendit avec lui auprès du Béni. Alors le Maître dit : « Ānanda, prends soin de ce novice par compassion. » Comme il n'avait pas accompli d'actes méritoires, il recevait peu d'offrandes. Alors le Maître, pour l'aider, le chargea de remplir les cruches d'eau pour l'usage des moines. Voyant cela, des disciples laïcs lui firent don de nombreux repas réguliers.

සො අපරෙන සමයෙන ලද්ධූපසම්පදො අරහත්තං පත්වා ථෙරො හුත්වා ද්වාදසහි භික්ඛූහි සද්ධිං සාණපබ්බතෙ වසි. තස්ස පන ඤාතකා පඤ්චසතමත්තා අනුපචිතකුසලකම්මා උපචිතමච්ඡෙරාදිපාපධම්මා කාලං කත්වා පෙතෙසු නිබ්බත්තිංසු. තස්ස පන මාතාපිතරො ‘‘එස අම්හෙහි පුබ්බෙ ගෙහතො නික්කඩ්ඪිතො’’ති සාරජ්ජමානා තං අනුපසඞ්කමිත්වා තස්මිං බද්ධසිනෙහං භාතිකං පෙසෙසුං. සො ථෙරස්ස ගාමං පිණ්ඩාය පවිට්ඨසමයෙ දක්ඛිණජාණුමණ්ඩලං පථවියං පතිට්ඨාපෙත්වා කතඤ්ජලී අත්තානං දස්සෙත්වා [Pg.166] ‘‘මාතා පිතා ච තෙ, භන්තෙ’’තිආදිගාථා අවොච. කුණ්ඩිනාගරියො ථෙරොතිආදයො පන ආදිතො පඤ්ච ගාථා තාසං සම්බන්ධදස්සනත්ථං ධම්මසඞ්ගාහකෙහි ඨපිතා.

Plus tard, ayant reçu l'ordination complète et atteint l'état d'Arahant, il devint un Ancien et vécut sur le mont Sāṇa avec douze moines. Ses parents et proches, au nombre d'environ cinq cents, n'ayant pas accumulé de mérites mais ayant accumulé des états malsains tels que l'avarice, moururent et renaquirent parmi les petas. Ses parents, se sentant honteux en se disant : « Nous l'avons autrefois expulsé de la maison », ne s'approchèrent pas de lui et envoyèrent le frère qui lui était resté attaché par l'affection. Alors que l'Ancien entrait dans le village pour sa quête d'aumônes, celui-ci posa le genou droit à terre et, les mains jointes, se montra et prononça les strophes commençant par : « Ta mère et ton père, vénérable... ». Les cinq premières strophes, commençant par « L'Ancien de la ville de Kuṇḍi », furent placées par les compilateurs du Dhamma pour montrer le lien entre ces événements.

408.

408.

‘‘කුණ්ඩිනාගරියො ථෙරො, සාණවාසිනිවාසිකො;

පොට්ඨපාදොති නාමෙන, සමණො භාවිතින්ද්‍රියො.

« L'Ancien de la ville de Kuṇḍi, résidant sur le mont Sāṇa, nommé Poṭṭhapāda, était un ascète aux facultés développées.

409.

409.

‘‘තස්ස මාතා පිතා භාතා, දුග්ගතා යමලොකිකා;

පාපකම්මං කරිත්වාන, පෙතලොකං ඉතො ගතා.

« Sa mère, son père et son frère, tombés dans une mauvaise destination dans le monde de Yama, ayant commis de mauvaises actions, sont allés d'ici vers le monde des petas.

410.

410.

‘‘තෙ දුග්ගතා සූචිකට්ටා, කිලන්තා නග්ගිනො කිසා;

උත්තසන්තා මහත්තාසා, න දස්සෙන්ති කුරූරිනො.

« Misérables, tourmentés par une faim aiguë, épuisés, nus et décharnés, terrifiés par une grande peur, ces malheureux ne se montrent pas.

411.

411.

‘‘තස්ස භාතා විතරිත්වා, නග්ගො එකපථෙකකො;

චතුකුණ්ඩිකො භවිත්වාන, ථෙරස්ස දස්සයීතුමං.

« Son frère, s'étant détaché d'eux, nu, seul sur le sentier, se tenant à quatre pattes, se montra à l'Ancien.

412.

412.

‘‘ථෙරො චාමනසිකත්වා, තුණ්හීභූතො අතික්කමි;

සො ච විඤ්ඤාපයී ථෙරං, ‘භාතා පෙතගතො අහං’.

« L'Ancien, n'y prêtant pas attention, passa en silence ; alors celui-ci fit savoir à l'Ancien : "Je suis ton frère, devenu un peta."

413.

413.

‘‘මාතා පිතා ච තෙ භන්තෙ, දුග්ගතා යමලොකිකා;

පාපකම්මං කරිත්වාන, පෙතලොකං ඉතො ගතා.

« Ta mère et ton père, vénérable, sont dans une mauvaise destination dans le monde de Yama ; ayant commis de mauvaises actions, ils sont allés d'ici vers le monde des petas.

414.

414.

‘‘තෙන දුග්ගතා සූචිකට්ටා, කිලන්තා නග්ගිනො කිසා;

උත්තසන්තා මහත්තාසා, න දස්සෙන්ති කුරූරිනො.

« Pour cette raison, misérables, tourmentés par une faim aiguë, épuisés, nus et décharnés, terrifiés par une grande peur, ces malheureux ne se montrent pas.

415.

415.

‘‘අනුකම්පස්සු කාරුණිකො, දත්වා අන්වාදිසාහි නො;

තව දින්නෙන දානෙන, යාපෙස්සන්ති කුරූරිනො’’ති.

« Par compassion, ô compatissant, fais un don et dédies-en le mérite pour nous ; grâce à ton don, ces malheureux pourront subsister. »

408-9. තත්ථ කුණ්ඩිනාගරියො ථෙරොති එවංනාමකෙ නගරෙ ජාතසංවඩ්ඪත්ථෙරො, ‘‘කුණ්ඩිකනගරො ථෙරො’’තිපි පාඨො, සො එවත්ථො. සාණවාසිනිවාසිකොති සාණපබ්බතවාසී. පොට්ඨපාදොති නාමෙනාති නාමෙන පොට්ඨපාදො නාම. සමණොති සමිතපාපො. භාවිතින්ද්‍රියොති අරියමග්ගභාවනාය භාවිතසද්ධාදිඉන්ද්‍රියො, අරහාති අත්ථො. තස්සාති තස්ස සාණවාසිත්ථෙරස්ස. දුග්ගතාති දුග්ගතිගතා.

408-9. Là, « le thera de Kuṇḍināgara » signifie un thera né et ayant grandi dans une ville de ce nom. Il existe aussi la variante « thera de Kuṇḍikanagara », qui a le même sens. « Habitant de Sāṇavāsī » signifie qu’il résidait sur le mont Sāṇa. « Nommé Poṭṭhapāda » signifie qu’il s’appelait Poṭṭhapāda par son nom. « Ascète » signifie celui dont le mal est apaisé. « Aux facultés cultivées » signifie que ses facultés, telles que la foi, ont été développées par la culture du noble sentier ; le sens est qu’il est un arahant. « Ses » se rapporte à ce thera Sāṇavāsī. « Tombés dans une mauvaise destinée » signifie qu’ils sont allés dans une mauvaise renaissance.

410. සූචිකට්ටාති [Pg.167] පූතිනා ලූඛගත්තා අට්ටකා, සූචිකාති ලද්ධනාමාය ඛුප්පිපාසාය අට්ටා පීළිතා. ‘‘සූචිකණ්ඨා’’ති කෙචි පඨන්ති, සූචිඡිද්දසදිසමුඛද්වාරාති අත්ථො. කිලන්තාති කිලන්තකායචිත්තා. නග්ගිනොති නග්ගරූපා නිච්චොළා. කිසාති අට්ඨිත්තචමත්තසරීරතාය කිසදෙහා. උත්තසන්තාති ‘‘අයං සමණො අම්හාකං පුත්තො’’ති ඔත්තප්පෙන උත්‍රාසං ආපජ්ජන්තා. මහත්තාසාති අත්තනා පුබ්බෙ කතකම්මං පටිච්ච සඤ්ජාතමහාභයා. න දස්සෙන්තීති අත්තානං න දස්සෙන්ති, සම්මුඛීභාවං න ගච්ඡන්ති. කුරූරිනොති දාරුණකම්මන්තා.

410. « Tourmentés par la faim » (sūcikaṭṭā) signifie affligés, aux corps impurs et rugueux ; ou bien oppressés, tourmentés par une faim et une soif ayant reçu ce nom. Certains lisent « sūcikaṇṭhā » (au cou d'aiguille), ce qui signifie que l’ouverture de leur bouche est semblable au chas d'une aiguille. « Épuisés » signifie dont le corps et l’esprit sont épuisés. « Nus » signifie de forme nue, sans vêtements. « Maigres » signifie au corps décharné, n'étant plus que peau et os. « Terrifiés » signifie qu'ils éprouvent de la crainte par honte (ottappa), pensant : « Cet ascète est notre fils ». « Accablés d'une grande peur » signifie possédant une grande frayeur née des actes passés accomplis par eux-mêmes. « Ils ne se montrent pas » signifie qu'ils ne se montrent pas eux-mêmes, ils ne viennent pas en sa présence. « Cruels » signifie aux actions impitoyables.

411. තස්ස භාතාති සාණවාසිත්ථෙරස්ස භාතා. විතරිත්වාති විතිණ්ණො හුත්වා, ඔත්තප්පසන්තාසභයාති අත්ථො. විතුරිත්වාති වා පාඨො, තුරිතො හුත්වා, තරමානරූපො හුත්වාති වුත්තං හොති. එකපථෙති එකපදිකමග්ගෙ. එකකොති එකිකො අදුතියො. චතුකුණ්ඩිකො භවිත්වානාති චතූහි අඞ්ගෙහි කුණ්ඩෙති අත්තභාවං පවත්තෙතීති චතුකුණ්ඩිකො, ද්වීහි ජාණූහි ද්වීහි හත්ථෙහි ගච්ඡන්තො තිට්ඨන්තො ච, එවංභූතො හුත්වාති අත්ථො. සො හි එවං පුරතො කොපීනපටිච්ඡාදනා හොතීති තථා අකාසි. ථෙරස්ස දස්සයීතුමන්ති ථෙරස්ස අත්තානං උද්දිසයි දස්සෙසි.

411. « Son frère » est le frère du thera Sāṇavāsī. « S’étant avancé » (vitaritvā) signifie étant rempli de confusion, de honte et de peur. Une autre lecture est « vituritvā », ce qui signifie étant pressé, ayant une apparence hâtive. « Sur un sentier étroit » signifie sur un chemin à une seule voie. « Seul » signifie unique, sans second. « Se tenant à quatre pattes » signifie qu'il meut son corps sur ses quatre membres, c'est-à-dire marchant et se tenant sur ses deux genoux et ses deux mains ; telle est la signification. Il fit ainsi car, de cette manière, il y avait une dissimulation de ses parties génitales par l'avant. « Pour se montrer au thera » signifie qu'il s'est exposé et montré au thera.

412. අමනසිකත්වාති ‘‘අයං නාම එසො’’ති එවං මනසි අකරිත්වා අනාවජ්ජෙත්වා. සො චාති සො පෙතො. භාතා පෙතගතො අහන්ති ‘‘අහං අතීතත්තභාවෙ භාතා, ඉදානි පෙතභූතො ඉධාගතො’’ති වත්වා විඤ්ඤාපයි ථෙරන්ති යොජනා.

412. « Sans y prêter attention » signifie sans se dire dans l'esprit « C’est bien lui » et sans y réfléchir. « Et lui » se rapporte au peta. « Je suis ton frère devenu un peta » signifie qu'il informa le thera en disant : « J’étais ton frère dans une existence passée, et maintenant, devenu un peta, je suis venu ici » ; telle est la construction.

413-5. යථා පන විඤ්ඤාපයි, තං දස්සෙතුං ‘‘මාතා පිතා චා’’තිආදිනා තිස්සො ගාථා වුත්තා. තත්ථ මාතා පිතා ච තෙති තව මාතා ච පිතා ච. අනුකම්පස්සූති අනුග්ගණ්හ අනුදයං කරොහි. අන්වාදිසාහීති ආදිස. නොති අම්හාකං. තව දින්නෙනාති තයා දින්නෙන.

413-5. Pour montrer comment il l’informa, les trois versets commençant par « Mère et père » ont été dits. Là, « ta mère et ton père » signifie ta mère et ton père. « Aie compassion » signifie accorde ta faveur, fais preuve de pitié. « Dédicace » (anvādisāhī) signifie offre [le mérite]. « Pour nous » signifie pour nous. « Par ce qui est donné par toi » signifie par le don fait par toi.

තං [Pg.168] සුත්වා ථෙරො යථා පටිපජ්ජි, තං දස්සෙතුං –

Pour montrer comment le thera agit après avoir entendu cela :

416.

416.

‘‘ථෙරො චරිත්වා පිණ්ඩාය, භික්ඛූ අඤ්ඤෙ ච ද්වාදස;

එකජ්ඣං සන්නිපතිංසු, භත්තවිස්සග්ගකාරණා.

« Le thera, après avoir quêté son aumône, se réunit avec douze autres moines en un seul lieu, afin de prendre leur repas.

417.

417.

‘‘ථෙරො සබ්බෙව තෙ ආහ, යථාලද්ධං දදාථ මෙ;

සඞ්ඝභත්තං කරිස්සාමි, අනුකම්පාය ඤාතිනං.

Le thera leur dit à tous : “Donnez-moi ce que vous avez reçu ; je ferai un repas pour le Sangha, par compassion pour mes parents.”

418.

418.

‘‘නිය්‍යාදයිංසු ථෙරස්ස, ථෙරො සඞ්ඝං නිමන්තයි;

දත්වා අන්වාදිසි ථෙරො, මාතු පිතු ච භාතුනො;

‘ඉදං මෙ ඤාතීනං හොතු, සුඛිතා හොන්තු ඤාතයො’.

Ils le remirent au thera ; le thera invita le Sangha. Après avoir donné, le thera dédia le mérite à sa mère, à son père et à son frère : “Que ceci soit pour mes parents, que mes parents soient heureux !”

419.

419.

‘‘සමනන්තරානුද්දිට්ඨෙ, භොජනං උදපජ්ජථ;

සුචිං පණීතං සම්පන්නං, අනෙකරසබ්‍යඤ්ජනං.

Aussitôt après la dédicace, de la nourriture apparut, pure, excellente, accomplie, pourvue de saveurs et de condiments variés.

420.

420.

‘‘තතො උද්දස්සයී භාතා, වණ්ණවා බලවා සුඛී;

පහූතං භොජනං භන්තෙ, පස්ස නග්ගාම්හසෙ මයං;

තථා භන්තෙ පරක්කම, යථා වත්ථං ලභාමසෙ.

Ensuite, le frère se montra, beau, fort et heureux : “Il y a abondance de nourriture, vénérable, mais vois, nous sommes nus. Fais donc un effort, vénérable, pour que nous obtenions des vêtements.”

421.

421.

‘‘ථෙරො සඞ්කාරකූටම්හා, උච්චිනිත්වාන නන්තකෙ;

පිලොතිකං පටං කත්වා, සඞ්ඝෙ චාතුද්දිසෙ අදා.

Le thera, ayant ramassé des guenilles sur un tas d'ordures, en fit un habit de chiffons et le donna au Sangha des quatre directions.

422.

422.

‘‘දත්වා අන්වාදිසී ථෙරො, මාතු පිතු ච භාතුනො;

‘ඉදං මෙ ඤාතීනං හොතු, සුඛිතා හොන්තු ඤාතයො’.

Après l'avoir donné, le thera dédia le mérite à sa mère, à son père et à son frère : “Que ceci soit pour mes parents, que mes parents soient heureux !”

423.

423.

‘‘සමනන්තරානුද්දිට්ඨෙ, වත්ථානි උදපජ්ජිසුං;

තතො සුවත්ථවසනො, ථෙරස්ස දස්සයීතුමං.

Aussitôt après la dédicace, des vêtements apparurent. Alors, revêtu de beaux vêtements, le frère se montra à lui.

424.

424.

‘‘යාවතා නන්දරාජස්ස, විජිතස්මිං පටිච්ඡදා;

තතො බහුතරා භන්තෙ, වත්ථානච්ඡාදනානි නො.

“Autant il y a de couvertures dans le royaume du roi Nanda, nos vêtements et nos parures, vénérable, sont bien plus nombreux que cela.

425.

425.

‘‘කොසෙය්‍යකම්බලීයානි, ඛොමකප්පාසිකානි ච;

විපුලා ච මහග්ඝා ච, තෙපාකාසෙවලම්බරෙ.

Des étoffes de soie et de laine, de lin et de coton, vastes et de grand prix, pendent là-bas dans les airs.

426.

426.

‘‘තෙ [Pg.169] මයං පරිදහාම, යං යඤ්හි මනසො පියං;

තථා භන්තෙ පරක්කම, යථා ගෙහං ලභාමසෙ.

Nous revêtons tout ce qui plaît à notre esprit. Fais donc un effort, vénérable, pour que nous obtenions une demeure.”

427.

427.

‘‘ථෙරො පණ්ණකුටිං කත්වා, සඞ්ඝෙ චාතුද්දිසෙ අදා;

දත්වා ච අන්වාදිසී ථෙරො, මාතු පිතු ච භාතුනො;

‘ඉදං මෙ ඤාතීනං හොතු, සුඛිතා හොන්තු ඤාතයො’.

Le thera, ayant construit une hutte de feuilles, la donna au Sangha des quatre directions. Après l'avoir donnée, le thera dédia le mérite à sa mère, à son père et à son frère : “Que ceci soit pour mes parents, que mes parents soient heureux !”

428.

428.

‘‘සමනන්තරානුද්දිට්ඨෙ, ඝරානි උදපජ්ජිසුං;

කූටාගාරනිවෙසනා, විභත්තා භාගසො මිතා.

Aussitôt après la dédicace, des maisons apparurent, des demeures à étages, bien divisées en pièces et bien proportionnées.

429.

429.

‘‘න මනුස්සෙසු ඊදිසා, යාදිසා නො ඝරා ඉධ;

අපි දිබ්බෙසු යාදිසා, තාදිසා නො ඝරා ඉධ.

Il n'en existe pas de telles parmi les hommes que sont nos maisons ici ; même parmi les dieux, nos maisons sont comme les leurs.

430.

430.

‘‘දද්දල්ලමානා ආභෙන්ති, සමන්තා චතුරො දිසා;

තථා භන්තෙ පරක්කම, යථා පානීයං ලභාමසෙ.

Resplendissantes, elles illuminent tout autour les quatre directions. Fais donc un effort, vénérable, pour que nous obtenions de l'eau à boire.”

431.

431.

‘‘ථෙරො කරණං පූරෙත්වා, සඞ්ඝෙ චාතුද්දිසෙ අදා;

දත්වා අන්වාදිසී ථෙරො, මාතු පිතු ච භාතුනො;

‘ඉදං මෙ ඤාතීනං හොතු, සුඛිතා හොන්තු ඤාතයො’.

Le thera, ayant rempli un pot à eau, le donna au Sangha des quatre directions. Après l'avoir donné, le thera dédia le mérite à sa mère, à son père et à son frère : “Que ceci soit pour mes parents, que mes parents soient heureux !”

432.

432.

‘‘සමනන්තරානුද්දිට්ඨෙ, පානීයං උදපජ්ජථ;

ගම්භීරා චතුරස්සා ච, පොක්ඛරඤ්ඤො සුනිම්මිතා.

Aussitôt après la dédicace, de l'eau apparut, et des étangs de lotus profonds, carrés et bien aménagés.

433.

433.

‘‘සීතොදිකා සුප්පතිත්ථා, සීතා අප්පටිගන්ධියා;

පදුමුප්පලසඤ්ඡන්නා, වාරිකිඤ්ජක්ඛපූරිතා.

À l'eau fraîche, dotés de beaux accès, froids et sans mauvaise odeur, couverts de lotus et de nénuphars, remplis du pollen des eaux.

434.

434.

‘‘තත්ථ න්හත්වා පිවිත්වා ච, ථෙරස්ස පටිදස්සයුං;

පහූතං පානීයං භන්තෙ, පාදා දුක්ඛා ඵලන්ති නො.

Là, après s'être baignés et avoir bu, ils se montrèrent de nouveau au thera : “Il y a abondance d'eau, vénérable, mais nos pieds sont douloureux et se fendent.

435.

435.

‘‘ආහිණ්ඩමානා ඛඤ්ජාම, සක්ඛරෙ කුසකණ්ටකෙ;

තථා භන්තෙ පරක්කම, යථා යානං ලභාමසෙ.

En errant, nous boitons sur les graviers, l'herbe kusa et les épines. Fais donc un effort, vénérable, pour que nous obtenions un véhicule.”

436.

436.

‘‘ථෙරො සිපාටිකං ලද්ධා, සඞ්ඝෙ චාතුද්දිසෙ අදා;

දත්වා අන්වාදිසී ථෙරො, මාතු පිතු ච භාතුනො;

‘ඉදං මෙ ඤාතීනං හොතු, සුඛිතා හොන්තු ඤාතයො’.

Le thera, ayant obtenu une sandale, la donna au Sangha des quatre directions. Après l'avoir donnée, le thera dédia le mérite à sa mère, à son père et à son frère : “Que ceci soit pour mes parents, que mes parents soient heureux !”

437.

437.

‘‘සමනන්තරානුද්දිට්ඨෙ[Pg.170], පෙතා රථෙන මාගමුං;

අනුකම්පිතම්හ භදන්තෙ, භත්තෙනච්ඡාදනෙන ච.

Aussitôt après la dédicace, les petas arrivèrent dans un char. “Nous avons bénéficié de ta compassion, vénérable, par la nourriture et les vêtements,

438.

438.

‘‘ඝරෙන පානීයදානෙන, යානදානෙන චූභයං;

මුනිං කාරුණිකං ලොකෙ, භන්තෙ වන්දිතුමාගතා’’ති. – ගාථායො ආහංසු;

Par la demeure, par le don d'eau et par le don d'un véhicule ; nous sommes venus, vénérable, pour saluer le Sage compatissant envers le monde.” — Voilà les versets qu'ils dirent.

416-7. තත්ථ ථෙරො චරිත්වා පිණ්ඩායාති ථෙරො පිණ්ඩාපාතචාරිකාය චරිත්වා. භික්ඛූ අඤ්ඤෙ ච ද්වාදසාති ථෙරෙන සහ වසන්තා අඤ්ඤෙ ච ද්වාදස භික්ඛූ එකජ්ඣං එකතො සන්නිපතිංසු. කස්මාති චෙ? භත්තවිස්සග්ගකාරණාති භත්තකිච්චකාරණා භුඤ්ජනනිමිත්තං. තෙති තෙ භික්ඛූ. යථාලද්ධන්ති යං යං ලද්ධං. දදාථාති දෙථ.

416-7. Là, « le thera ayant quêté son aumône » signifie que le thera a parcouru sa tournée d'aumônes. « Douze autres moines » signifie que douze autres moines vivant avec le thera se réunirent ensemble. Pourquoi donc ? « Afin de prendre leur repas » signifie pour l'action du repas, en vue de manger. « Ils » se rapporte à ces moines. « Ce qui a été reçu » signifie tout ce qui a été obtenu. « Donnez » signifie donnez.

418. නිය්‍යාදයිංසූති අදංසු. සඞ්ඝං නිමන්තයීති තෙ එව ද්වාදස භික්ඛූ සඞ්ඝුද්දෙසවසෙන තං භත්තං දාතුං නිමන්තෙසි. අන්වාදිසීති ආදිසි. තත්ථ යෙසං අන්වාදිසි, තෙ දස්සෙතුං ‘‘මාතු පිතු ච භාතුනො, ඉදං මෙ ඤාතීනං හොතු, සුඛිතා හොන්තු ඤාතයො’’ති වුත්තං.

418. « Niyyādayiṃsu » signifie qu'ils ont donné. « Saṅghaṃ nimantayi » signifie qu'il a invité ces mêmes douze moines à donner ce repas au nom de la communauté (Saṅgha). « Anvādisi » signifie qu'il a dédié. Là, pour montrer ceux à qui il a dédié, il est dit : « Pour ma mère, mon père et mon frère, que ceci soit pour mes parents, que mes parents soient heureux ».

419. සමනන්තරානුද්දිට්ඨෙති උද්දිට්ඨසමනන්තරමෙව. භොජනං උදපජ්ජථාති තෙසං පෙතානං භොජනං උප්පජ්ජි. කීදිසන්ති ආහ ‘‘සුචි’’න්තිආදි. තත්ථ අනෙකරසබ්‍යඤ්ජනන්ති නානාරසෙහි බ්‍යඤ්ජනෙහි යුත්තං, අථ වා අනෙකරසං අනෙකබ්‍යඤ්ජනඤ්ච. තතොති භොජනලාභතො පච්ඡා.

419. « Samanantarānuddiṭṭhe » signifie immédiatement après la dédicace. « Bhojanaṃ udapajjatha » signifie que de la nourriture est apparue pour ces êtres affamés (petas). Pour dire de quelle sorte, il est dit « pure », etc. Là, « anekarasabyañjanṃ » signifie pourvu de divers goûts et de divers plats d'accompagnement, ou bien de nombreux goûts et de nombreux plats d'accompagnement. « Tato » signifie après avoir obtenu la nourriture.

420. උද්දස්සයී භාතාති භාතිකභූතො පෙතො ථෙරස්ස අත්තානං දස්සෙසි. වණ්ණවා බලවා සුඛීති තෙන භොජනලාභෙන තාවදෙව රූපසම්පන්නො බලසම්පන්නො සුඛිතොව හුත්වා. පහූතං භොජනං, භන්තෙති, භන්තෙ, තව දානානුභාවෙන පහූතං අනප්පකං භොජනං අම්හෙහි ලද්ධං. පස්ස නග්ගාම්හසෙති ඔලොකෙහි, නග්ගිකා පන අම්හ, තස්මා තථා, භන්තෙ, පරක්කම පයොගං කරොහි. යථා වත්ථං ලභාමසෙති යෙන පකාරෙන යාදිසෙන පයොගෙන සබ්බෙව මයං වත්ථානි ලභෙය්‍යාම, තථා වායමථාති අත්ථො.

420. « Uddassayī bhātā » signifie que le peta qui était le frère s'est montré au Thera. « Vaṇṇavā balavā sukhī » signifie que par l'obtention de cette nourriture, il est devenu aussitôt pourvu de beauté, de force et de bonheur. « Pahūtaṃ bhojanaṃ, bhante » signifie : Vénérable, par la puissance de votre don, une nourriture abondante et non négligeable a été obtenue par nous. « Passa naggāmhase » signifie : voyez, nous sommes nus ; c'est pourquoi, Vénérable, faites un effort, agissez. « Yathā vatthaṃ labhāmaseti » signifie : de la manière et par l'effort par lesquels nous pourrions tous obtenir des vêtements, efforcez-vous ainsi ; tel est le sens.

421. සඞ්කාරකූටම්හාති තත්ථ තත්ථ සඞ්කාරට්ඨානතො. උච්චිනිත්වානාති ගවෙසනවසෙන ගහෙත්වා. නන්තකෙති ඡින්නපරියන්තෙ ඡඩ්ඩිතදුස්සඛණ්ඩෙ[Pg.171]. තෙ පන යස්මා ඛණ්ඩභූතා පිලොතිකා නාම හොන්ති, තාහි ච ථෙරො චීවරං කත්වා සඞ්ඝස්ස අදාසි, තස්මා ආහ ‘‘පිලොතිකං පටං කත්වා, සඞ්ඝෙ චාතුද්දිසෙ අදා’’ති. තත්ථ සඞ්ඝෙ චාතුද්දිසෙ අදාති චතූහිපි දිසාහි ආගතභික්ඛුසඞ්ඝස්ස අදාසි. සම්පදානත්ථෙ හි ඉදං භුම්මවචනං.

421. « Saṅkārakūṭamhā » signifie de divers endroits de détritus. « Uccinitvāna » signifie ayant ramassé en cherchant. « Nantake » signifie des morceaux de tissus jetés aux bords déchirés. Puisque ces lambeaux sont appelés « pilotikā », et que le Thera en a fait une robe pour la donner au Saṅgha, il est dit : « ayant fait un vêtement de lambeaux, il le donna au Saṅgha des quatre directions ». Là, « saṅghe cātuddise adā » signifie qu'il l'a donné à la communauté des moines venus des quatre directions. Ici, le locatif est employé dans le sens d'attribution.

423-4. සුවත්ථවසනොති සුන්දරවත්ථවසනො. ථෙරස්ස දස්සයීතුමන්ති ථෙරස්ස අත්තානං දස්සයි දස්සෙසි, පාකටො අහොසි. පටිච්ඡාදයති එත්ථාති පටිච්ඡදා.

423-4. « Suvatthavasano » signifie vêtu de beaux vêtements. « Therassa dassayītumanti » signifie qu'il s'est montré au Thera, il est devenu visible. « Paṭicchādayati ettha » signifie ce par quoi on se couvre, d'où le terme « paṭicchadā ».

428-9. කූටාගාරනිවෙසනාති කූටාගාරභූතා තදඤ්ඤනිවෙසනසඞ්ඛාතා ච ඝරා. ලිඞ්ගවිපල්ලාසවසෙන හෙතං වුත්තං. විභත්තාති සමචතුරස්සආයතවට්ටසණ්ඨානාදිවසෙන විභත්තා. භාගසො මිතාති භාගෙන පරිච්ඡින්නා. නොති අම්හාකං. ඉධාති ඉමස්මිං පෙතලොකෙ. අපි දිබ්බෙසූති අපීති නිපාතමත්තං, දෙවලොකෙසූති අත්ථො.

428-9. « Kūṭāgāranivesanā » désigne les maisons constituées de pavillons à toit pointu et d'autres types de demeures. Cela est dit en raison d'un changement de genre grammatical. « Vibhattā » signifie divisées selon des formes carrées, rectangulaires, circulaires, etc. « Bhāgaso mitā » signifie délimitées par parties. « No » signifie pour nous. « Idha » signifie ici dans ce monde des petas. « Api dibbesū » : le mot « api » n'est qu'une particule ; le sens est « dans les mondes célestes ».

431. කරණන්ති ධමකරණං. පූරෙත්වාති උදකස්ස පූරෙත්වා. වාරිකිඤ්ජක්ඛපූරිතාති තත්ථ තත්ථ වාරිමත්ථකෙ පදුමුප්පලාදීනං කෙසරභාරෙහි සඤ්ඡාදිතවසෙන පූරිතා. ඵලන්තීති පුප්ඵන්ති, පණ්හිකපරියන්තාදීසු විදාලෙන්තීති අත්ථො.

431. « Karaṇaṃ » signifie un filtre à eau (dhamakaraṇa). « Pūretvā » signifie rempli d'eau. « Vārikiñjakkhpūritā » signifie rempli par des masses de pollen de lotus et de nénuphars à la surface de l'eau en divers endroits. « Phalantī » signifie qu'ils fleurissent, c'est-à-dire qu'ils s'ouvrent au bord des pétales.

435-6. ආහිණ්ඩමානාති විචරමානා. ඛඤ්ජාමාති ඛඤ්ජනවසෙන ගච්ඡාම. සක්ඛරෙ කුසකණ්ටකෙති සක්ඛරවති කුසකණ්ටකවති ච භූමිභාගෙ, සක්ඛරෙ කුසකණ්ටකෙ ච අක්කමන්තාති අත්ථො. යානන්ති රථවය්හාදිකං යංකිඤ්චි යානං. සිපාටිකන්ති එකපටලඋපාහනං.

435-6. « Āhiṇḍamānā » signifie errant. « Khañjāma » signifie que nous marchons en boitant. « Sakkhare kusakaṇṭake » signifie sur un sol parsemé de gravier et d'épines d'herbe kusa ; le sens est que l'on marche sur du gravier et des épines de kusa. « Yānaṃ » désigne n'importe quel véhicule comme un char ou une voiture. « Sipāṭikaṃ » signifie une sandale à semelle unique.

437-8. රථෙන මාගමුන්ති මකාරො පදසන්ධිකරො, රථෙන ආගමංසු. උභයන්ති උභයෙන දානෙන, යානදානෙන චෙව භත්තාදිචතුපච්චයදානෙන ච. පානීයදානෙන හෙත්ථ භෙසජ්ජදානම්පි සඞ්ගහිතං. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා උත්තානමෙවාති.

437-8. « Rathena māgamuṃ » : la lettre « m » est une liaison euphonique ; ils sont venus en char. « Ubhayaṃ » signifie par les deux types de dons : le don d'un véhicule et le don des quatre nécessités comme la nourriture. Par le don de boisson, le don de médecine est également inclus ici. Le reste est clair selon la méthode expliquée précédemment.

ථෙරො [Pg.172] තං පවත්තිං භගවතො ආරොචෙසි. භගවා තමත්ථං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා ‘‘යථා ඉමෙ එතරහි, එවං ත්වම්පි ඉතො අනන්තරාතීතෙ අත්තභාවෙ පෙතො හුත්වා මහාදුක්ඛං අනුභවී’’ති වත්වා ථෙරෙන යාචිතො සුත්තපෙතවත්ථුං කථෙත්වා සම්පත්තපරිසාය ධම්මං දෙසෙසි. තං සුත්වා මහාජනො සඤ්ජාතසංවෙගො දානසීලාදිපුඤ්ඤකම්මනිරතො අහොසීති.

Le Thera rapporta cet événement au Bienheureux. Le Bienheureux, prenant ce sujet comme point de départ, dit : « Tout comme ceux-là le sont maintenant, toi aussi, dans l'existence précédant immédiatement celle-ci, tu fus un peta et tu as enduré une grande souffrance ». À la demande du Thera, il raconta le Sutta du Petavatthu et enseigna le Dhamma à l'assemblée présente. En entendant cela, la multitude, saisie d'un sentiment d'urgence spirituelle (saṃvega), se consacra à des actes méritoires tels que le don et la moralité.

සාණවාසිත්ථෙරපෙතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'histoire du peta du Thera Sāṇavāsin est terminé.

3. රථකාරපෙතිවත්ථුවණ්ණනා

3. Commentaire de l'histoire de la femme peta du fabricant de chars (Rathakāra).

වෙළුරියථම්භං රුචිරං පභස්සරන්ති ඉදං සත්ථරි සාවත්ථියං විහරන්තෙ අඤ්ඤතරං පෙතිං ආරබ්භ වුත්තං. අතීතෙ කිර කස්සපස්ස භගවතො කාලෙ අඤ්ඤතරා ඉත්ථී සීලාචාරසම්පන්නා කල්‍යාණමිත්තසන්නිස්සයෙන සාසනෙ අභිප්පසන්නා සුවිභත්තවිචිත්‍රභිත්තිථම්භසොපානභූමිතලං අතිවිය දස්සනීයං එකං ආවාසං කත්වා තත්ථ භික්ඛූ නිසීදාපෙත්වා පණීතෙන ආහාරෙන පරිවිසිත්වා භික්ඛුසඞ්ඝස්ස නිය්‍යාදෙසි. සා අපරෙන සමයෙන කාලං කත්වා අඤ්ඤස්ස පාපකම්මස්ස වසෙන හිමවති පබ්බතරාජෙ රථකාරදහං නිස්සාය විමානපෙතී හුත්වා නිබ්බත්ති. තස්සා සඞ්ඝස්ස ආවාසදානපුඤ්ඤානුභාවෙන සබ්බරතනමයං උළාරං අතිවිය සමන්තතො පාසාදිකං මනොහරං රමණීයං පොක්ඛරණියං නන්දනවනසදිසං උපසොභිතං විමානං නිබ්බත්ති, සයඤ්ච සුවණ්ණවණ්ණා අභිරූපා දස්සනීයා පාසාදිකා අහොසි.

« Pilier de lapis-lazuli, superbe et éclatant » : ceci fut dit à propos d'une certaine femme peta alors que le Maître séjournait à Sāvatthī. Dans le passé, au temps du Bienheureux Kassapa, une certaine femme dotée de vertu et d'une bonne conduite, ayant foi dans l'Enseignement grâce à la fréquentation d'un ami spirituel (kalyāṇamitta), fit construire une demeure magnifique à voir, avec des murs, des piliers, des escaliers et un sol bien agencés et colorés. Elle y fit asseoir des moines, les servit avec une nourriture excellente et offrit la demeure au Saṅgha. Plus tard, après son décès, en raison d'un autre acte mauvais, elle renaquit comme une vimāna-petī près du lac Rathakāra dans la chaîne de l'Himavat. Par la puissance de son mérite d'avoir offert une demeure au Saṅgha, il lui apparut un palais céleste (vimāna) grandiose fait de tous les types de joyaux, extrêmement plaisant de toutes parts, charmant, ravissant, orné d'un étang de lotus et semblable au bois Nandana ; elle-même était de couleur dorée, superbe, magnifique à voir et gracieuse.

සා තත්ථ පුරිසෙහි විනාව දිබ්බසම්පත්තිං අනුභවන්තී විහරති. තස්සා තත්ථ දීඝරත්තං නිප්පුරිසාය වසන්තියා අනභිරති උප්පන්නා. සා උක්කණ්ඨිතා හුත්වා ‘‘අත්ථෙසො උපායො’’ති චින්තෙත්වා දිබ්බානි අම්බපක්කානි නදියං පක්ඛිපති. සබ්බං කණ්ණමුණ්ඩපෙතිවත්ථුස්මිං ආගතනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. ඉධ පන බාරාණසිවාසී එකො මාණවො ගඞ්ගාය තෙසු එකං අම්බඵලං දිස්වා තස්ස පභවං ගවෙසන්තො අනුක්කමෙන තං ඨානං ගන්ත්වා නදිං දිස්වා තදනුසාරෙන තස්සා වසනට්ඨානං ගතො. සා තං දිස්වා අත්තනො වසනට්ඨානං [Pg.173] නෙත්වා පටිසන්ථාරං කරොන්තී නිසීදි. සො තස්සා වසනට්ඨානසම්පත්තිං දිස්වා පුච්ඡන්තො –

Elle y demeurait, jouissant d'une splendeur divine sans la présence d'hommes. Pour elle, vivant là depuis longtemps sans homme, l'insatisfaction apparut. Se sentant anxieuse et pensant : « C'est là le moyen », elle jeta des mangues mûres divines dans la rivière. Tout doit être compris selon la méthode rapportée dans l'histoire de Kaṇṇamuṇḍapeta. Mais ici, un jeune homme résidant à Bénarès, voyant une de ces mangues dans le Gange et cherchant son origine, se rendit progressivement en cet endroit ; ayant vu la rivière, il parvint suivant son cours à sa demeure. Elle, l'ayant vu, le conduisit chez elle et s'assit en lui faisant bon accueil. Lui, voyant la splendeur de sa demeure, demanda —

439.

439.

‘‘වෙළුරියථම්භං රුචිරං පභස්සරං, විමානමාරුය්හ අනෙකචිත්තං;

තත්ථච්ඡසි දෙවි මහානුභාවෙ, පථද්ධනි පන්නරසෙව චන්දො.

« Montée dans un palais céleste aux colonnes de béryl, éclatant et radieux, orné de diverses manières ; là tu te tiens, déesse d'une grande puissance, comme la lune au quinzième jour sur le chemin du ciel. »

440.

440.

‘‘වණ්ණො ච තෙ කනකස්ස සන්නිභො, උත්තත්තරූපො භුස දස්සනෙය්‍යො;

පල්ලඞ්කසෙට්ඨෙ අතුලෙ නිසින්නා, එකා තුවං නත්ථි ච තුය්හ සාමිකො.

« Ton teint est semblable à l'or pur, d'une forme resplendissante et extrêmement agréable à voir ; assise sur un trône magnifique et sans pareil, tu es seule et tu n'as pas de mari. »

441.

441.

‘‘ඉමා ච තෙ පොක්ඛරණී සමන්තා, පහූතමල්‍යා බහුපුණ්ඩරීකා;

සුවණ්ණචුණ්ණෙහි සමන්තමොත්ථතා, න තත්ථ පඞ්කො පණකො ච විජ්ජති.

Et voici tes étangs tout autour, riches en fleurs et remplis de nombreux lotus blancs ; recouverts partout de poussière d'or, on n'y trouve ni boue ni mousse.

442.

442.

‘‘හංසා චිමෙ දස්සනීයා මනොරමා, උදකස්මිමනුපරියන්ති සබ්බදා;

සමය්‍ය වග්ගූපනදන්ති සබ්බෙ, බින්දුස්සරා දුන්දුභීනංව ඝොසො.

Et ces cygnes sont beaux et charmants, tournant sans cesse dans l'eau ; s'étant réunis, ils chantent tous d'une voix mélodieuse, un son clair comme celui des tambours.

443.

443.

‘‘දද්දල්ලමානා යසසා යසස්සිනී, නාවාය ච ත්වං අවලම්බ තිට්ඨසි;

ආළාරපම්හෙ හසිතෙ පියංවදෙ, සබ්බඞ්ගකල්‍යාණි භුසං විරොචසි.

Resplendissante de gloire, ô glorieuse, tu te tiens debout, appuyée sur une barque ; aux longs cils recourbés, souriante, aux paroles aimables, ô toi dont tous les membres sont parfaits, tu brilles intensément.

444.

444.

‘‘ඉදං විමානං විරජං සමෙ ඨිතං, උය්‍යානවන්තං රතිනන්දිවඩ්ඪනං;

ඉච්ඡාමහං නාරි අනොමදස්සනෙ, තයා සහ නන්දනෙ ඉධ මොදිතු’’න්ති. –

Ce palais pur, situé en un lieu plat, pourvu d'un jardin, accroît le plaisir et la joie ; je souhaite, ô femme au regard sans défaut, me réjouir ici avec toi dans ce lieu de délice.

ඉමා ගාථා අභාසි.

Il prononça ces vers.

439. තත්ථ [Pg.174] තත්ථාති තස්මිං විමානෙ. අච්ඡසීති ඉච්ඡිතිච්ඡිතකාලෙ නිසීදසි. දෙවීති තං ආලපති. මහානුභාවෙති මහතා දිබ්බානුභාවෙන සමන්නාගතෙ. පථද්ධනීති අත්තනො පථභූතෙ අද්ධනි, ගගනතලමග්ගෙති අත්ථො. පන්නරසෙව චන්දොති පුණ්ණමාසියං පරිපුණ්ණමණ්ඩලො චන්දො විය විජ්ජොතමානාති අත්ථො.

439. « Partout » (tattha tattha) signifie dans ce palais. « Tu te tiens » (acchasi) : tu t'assieds au moment souhaité. « Ô déesse » (devi) : il s'adresse à elle. « Ô toi de grande puissance » (mahānubhāve) : dotée d'une grande puissance divine. « Sur ton propre chemin » (pathaddhani) : sur le chemin qui lui est propre, c'est-à-dire dans la voûte céleste. « Comme la lune au quinzième jour » (pannaraseva cando) : cela signifie brillant comme le disque complet de la lune lors de la pleine lune.

440. වණ්ණො ච තෙ කනකස්ස සන්නිභොති තව වණ්ණො ච උත්තත්තසිඞ්ගීසුවණ්ණෙන සදිසො අතිවිය මනොහරො. තෙනාහ ‘‘උත්තත්තරූපො භුස දස්සනෙය්‍යො’’ති. අතුලෙති මහාරහෙ. අතුලෙති වා දෙවතාය ආලපනං, අසදිසරූපෙති අත්ථො. නත්ථි ච තුය්හ සාමිකොති තුය්හං සාමිකො ච නත්ථි.

440. « Ton teint est semblable à l'or » (vaṇṇo ca te kanakassa sannibho) : ton teint est semblable à l'or pur et raffiné, extrêmement charmant. C'est pourquoi il est dit : « d'une forme raffinée, extrêmement belle à voir ». « Ô incomparable » (atule) : de grande valeur. Ou bien « atule » est une interpellation de la divinité, signifiant « ô toi à la forme sans égale ». « Et tu n'as pas d'époux » (natthi ca tuyha sāmiko) : et tu n'as pas de mari.

441. පහූතමල්‍යාති කමලකුවලයාදිබහුවිධකුසුමවතියො. සුවණ්ණචුණ්ණෙහීති සුවණ්ණවාලුකාහි. සමන්තමොත්ථතාති සමන්තතො ඔකිණ්ණා. තත්ථාති තාසු පොක්ඛරණීසු. පඞ්කො පණකො චාති කද්දමො වා උදකපිච්ඡිල්ලො වා න විජ්ජති.

441. « Riches en fleurs » (pahūtamalyā) : possédant diverses fleurs telles que des lotus et des nénuphars. « De poussière d'or » (suvaṇṇacuṇṇehi) : de sables dorés. « Recouverts partout » (samantamotthatā) : parsemés tout autour. « Là » (tattha) : dans ces étangs. « Ni boue ni mousse » (paṅko paṇako ca) : il n'y a ni fange ni plante aquatique glissante.

442. හංසා චිමෙ දස්සනීයා මනොරමාති ඉමෙ හංසා ච දස්සනසුඛා මනොරමා ච. අනුපරියන්තීති අනුවිචරන්ති. සබ්බදාති සබ්බෙසු උතූසු. සමය්‍යාති සඞ්ගම්ම. වග්ගූති මධුරං. උපනදන්තීති විකූජන්ති. බින්දුස්සරාති අවිසටස්සරා සම්පිණ්ඩිතස්සරා. දුන්දුභීනංව ඝොසොති වග්ගුබින්දුස්සරභාවෙන දුන්දුභීනං විය තව පොක්ඛරණියං හංසානං ඝොසොති අත්ථො.

442. « Ces cygnes sont beaux et charmants » (haṃsā cime dassanīyā manoramā) : ces cygnes sont agréables à voir et ravissants. « Tournant » (anupariyanti) : ils circulent. « Sans cesse » (sabbadā) : en toutes saisons. « S'étant réunis » (samayyā) : s'étant rassemblés. « Mélodieuse » (vaggū) : de façon douce. « Chantent » (upanadantī) : ils gazouillent. « Voix claire » (bindussarā) : d'une voix harmonieuse et concentrée. « Un son comme celui des tambours » (dundubhīnaṃva ghoso) : cela signifie que par leur voix mélodieuse et claire, le cri des cygnes dans ton étang est comme celui des tambours.

443. දද්දල්ලමානාති අතිවිය අභිජලන්තී. යසසාති දෙවිද්ධියා. නාවායාති දොණියං. පොක්ඛරණියඤ්හි පදුමිනියං සුවණ්ණනාවාය මහාරහෙ පල්ලඞ්කෙ නිසීදිත්වා උදකකීළං කීළන්තිං පෙතිං දිස්වා එවමාහ. අවලම්බාති අවලම්බිත්වා අපස්සෙනං අපස්සාය. තිට්ඨසීති ඉදං ඨානසද්දස්ස ගතිනිවත්ති අත්ථත්තා ගතියා පටික්ඛෙපවචනං. ‘‘නිසජ්ජසී’’ති වා පාඨො, නිසීදසිච්චෙවස්ස අත්ථො දට්ඨබ්බො. ආළාරපම්හෙති වෙල්ලිතදීඝනීලපඛුමෙ. හසිතෙති හසිතමහාහසිතමුඛෙ. පියංවදෙති පියභාණිනී. සබ්බඞ්ගකල්‍යාණීති සබ්බෙහි අඞ්ගෙහි සුන්දරෙ, සොභනසබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගීති අත්ථො. විරොචසීති විරාජෙසි.

443. « Resplendissante » (daddallamānā) : brillant intensément. « De gloire » (yasasā) : par la puissance divine. « En une barque » (nāvāyā) : dans un canot. Ayant vu la Petī qui s'adonnait à des jeux aquatiques dans un étang couvert de lotus, assise sur un trône de grande valeur dans une barque dorée, il parla ainsi. « Appuyée » (avalambā) : s'étant appuyée, en utilisant un support. « Tu te tiens debout » (tiṭṭhasī) : c'est un mot qui exprime l'arrêt du mouvement. La variante « tu es assise » (nisajjasī) existe aussi, son sens doit être compris comme « tu t'assieds ». « Aux longs cils » (āḷārapamhe) : aux longs cils bleus et recourbés. « Souriante » (hasite) : dont le visage exprime le sourire ou l'éclat de rire. « Aux paroles aimables » (piyaṃvade) : parlant avec douceur. « Dont tous les membres sont parfaits » (sabbaṅgakalyāṇī) : dont tous les membres sont beaux, signifiant que chaque partie de son corps est resplendissante. « Tu brilles » (virocasī) : tu resplendis.

444. විරජන්ති [Pg.175] විගතරජං නිද්දොසං. සමෙ ඨිතන්ති සමෙ භූමිභාගෙ ඨිතං, චතුරස්සසොභිතතාය වා සමභාගෙ ඨිතං, සමන්තභද්දකන්ති අත්ථො. උය්‍යානවන්තන්ති නන්දනවනසහිතං. රතිනන්දිවඩ්ඪනන්ති රතිඤ්ච නන්දිඤ්ච වඩ්ඪෙතීති රතිනන්දිවඩ්ඪනං, සුඛස්ස ච පීතියා ච සංවඩ්ඪනන්ති අත්ථො. නාරීති තස්සා ආලපනං. අනොමදස්සනෙති පරිපුණ්ණඅඞ්ගපච්චඞ්ගතාය අනින්දිතදස්සනෙ. නන්දනෙති නන්දනකරෙ. ඉධාති නන්දනවනෙ, විමානෙ වා. මොදිතුන්ති අභිරමිතුං ඉච්ඡාමීති යොජනා.

444. « Pur » (virajaṃ) : sans poussière, sans défaut. « Situé en un lieu plat » (same ṭhitaṃ) : situé sur une portion de sol plane, ou bien situé sur une surface égale en raison de sa forme carrée harmonieuse, signifiant beau de tous côtés. « Pourvu d'un jardin » (uyyānavantaṃ) : accompagné d'un bois de délices. « Qui accroît le plaisir et la joie » (ratinandivaḍḍhanaṃ) : il accroît le plaisir (rati) et la joie (nandi), signifiant qu'il augmente le bonheur et l'allégresse. « Ô femme » (nārī) : une interpellation envers elle. « Au regard sans défaut » (anomadassane) : d'une apparence irréprochable grâce à la perfection de ses membres. « Dans le lieu de délice » (nandane) : qui procure de la joie. « Ici » (idhā) : dans le bois de Nandana, ou dans le palais. La construction est : « je souhaite me réjouir » (modituṃ icchāmi).

එවං තෙන මාණවෙන වුත්තෙ සා විමානපෙතිදෙවතා තස්ස පටිවචනං දෙන්තී –

Une fois que le jeune homme eut parlé ainsi, cette divinité Petī du palais, lui donnant une réponse —

445.

445.

‘‘කරොහි කම්මං ඉධ වෙදනීයං, චිත්තඤ්ච තෙ ඉධ නිහිතං භවතු;

කත්වාන කම්මං ඉධ වෙදනීයං, එවං මමං ලච්ඡසි කාමකාමිනි’’න්ති. –

« Accomplis ici une action dont le fruit est à ressentir, et que ton esprit soit fixé ici ; après avoir accompli ici une action dont le fruit est à ressentir, tu m'obtiendras ainsi, ô toi qui désires les plaisirs. »

ගාථමාහ. තත්ථ කරොහි කම්මං ඉධ වෙදනීයන්ති ඉධ ඉමස්මිං දිබ්බට්ඨානෙ විපච්චනකං විපාකදායකං කුසලකම්මං කරොහි පසවෙය්‍යාසි. ඉධ නිහිතන්ති ඉධූපනීතං, ‘‘ඉධ නින්න’’න්ති වා පාඨො, ඉමස්මිං ඨානෙ නින්නං පොණං පබ්භාරං තව චිත්තං භවතු හොතු. මමන්ති මං. ලච්ඡසීති ලභිස්සසි.

Il prononça ce vers. Là, « accomplis ici une action dont le fruit est à ressentir » (karohi kammaṃ idha vedanīyaṃ) signifie : accomplis une action méritoire qui mûrit et donne son fruit dans ce lieu divin. « Fixé ici » (idha nihitaṃ) : porté vers ce lieu ; ou bien selon la variante « incliné vers ici » (idha ninnaṃ), que ton esprit soit incliné, penché, dirigé vers ce lieu. « Moi » (mamaṃ) : me. « Tu obtiendras » (lacchasī) : tu recevras.

සො මාණවො තස්සා විමානපෙතියා වචනං සුත්වා තතො මනුස්සපථං ගතො තත්ථ චිත්තං පණිධාය තජ්ජං පුඤ්ඤකම්මං කත්වා නචිරස්සෙව කාලං කත්වා තත්ථ නිබ්බත්ති තස්සා පෙතියා සහබ්‍යතං. තමත්ථං පකාසෙන්තා සඞ්ගීතිකාරා –

Ce jeune homme, ayant entendu les paroles de cette Petī du palais, partit de là vers le chemin des hommes ; il y fixa son esprit, accomplit l'action méritoire appropriée et, peu de temps après sa mort, il naquit en ce lieu en compagnie de cette Petī. Pour illustrer ce sens, les récitants —

446.

446.

‘‘සාධූති සො තස්සා පටිස්සුණිත්වා,අකාසි කම්මං තහිං වෙදනීයං;

කත්වාන කම්මං තහිං වෙදනීයං,උපපජ්ජි සො මාණවො තස්සා සහබ්‍යත’’න්ති. –

« "Bien !" dit-il en acceptant sa proposition, il accomplit là une action dont le fruit est à ressentir ; après avoir accompli là une action dont le fruit est à ressentir, ce jeune homme naquit en la compagnie de celle-ci. »

ඔසානගාථමාහංසු. තත්ථ සාධූති සම්පටිච්ඡනෙ නිපාතො. තස්සාති තස්සා විමානපෙතියා. පටිස්සුණිත්වාති තස්සා වචනං සම්පටිච්ඡිත්වා. තහිං වෙදනීයන්ති [Pg.176] තස්මිං විමානෙ තාය සද්ධිං වෙදිතබ්බසුඛවිපාකං කුසලකම්මං. සහබ්‍යතන්ති සහභාවං. සො මාණවො තස්සා සහබ්‍යතං උපපජ්ජීති යොජනා. සෙසං උත්තානමෙව.

Ils prononcèrent le vers final. Là, « Bien ! » (sādhū) est une particule d'acceptation. « De celle-ci » (tassā) : de cette Petī du palais. « Ayant accepté » (paṭissuṇitvā) : ayant reçu ses paroles. « Dont le fruit est à ressentir là » (tahiṃ vedanīyaṃ) : une action méritoire dont le fruit de bonheur doit être ressenti dans ce palais avec elle. « En compagnie » (sahabyataṃ) : l'état d'être ensemble. La construction est : « ce jeune homme naquit en la compagnie de celle-ci ». Le reste est clair.

එවං තෙසු තත්ථ චිරකාලං දිබ්බසම්පත්තිං අනුභවන්තෙසු පුරිසො කම්මස්ස පරික්ඛයෙන කාලමකාසි, ඉත්ථී පන අත්තනො පුඤ්ඤකම්මස්ස ඛෙත්තඞ්ගතභාවෙන එකං බුද්ධන්තරං තත්ථ පරිපුණ්ණං කත්වා වසි. අථ අම්හාකං භගවති ලොකෙ උප්පජ්ජිත්වා පවත්තිතවරධම්මචක්කෙ අනුක්කමෙන ජෙතවනෙ විහරන්තෙ ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො එකදිවසං පබ්බතචාරිකං චරමානො තං විමානඤ්ච විමානපෙතිඤ්ච දිස්වා ‘‘වෙළුරියථම්භං රුචිරං පභස්සර’’න්තිආදිකාහි ගාථාහි පුච්ඡි. සා චස්ස ආදිතො පට්ඨාය සබ්බං අත්තනො පවත්තිං ආරොචෙසි. තං සුත්වා ථෙරො සාවත්ථිං ආගන්ත්වා භගවතො ආරොචෙසි. භගවා තමත්ථං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා සම්පත්තපරිසාය ධම්මං දෙසෙසි. තං සුත්වා මහාජනො දානාදිපුඤ්ඤධම්මනිරතො අහොසීති.

Alors qu'ils profitaient ainsi de la fortune divine pendant longtemps, l'homme mourut par l'épuisement de son karma ; la femme, quant à elle, parce que son action méritoire était devenue un champ fertile, vécut là pendant un intervalle complet entre deux bouddhas (buddhantara). Puis, lorsque notre Bienheureux apparut dans le monde et mit en mouvement la roue de l'excellente Loi, séjournant progressivement au Jetavana, le vénérable Mahāmoggallāna, faisant un jour une promenade dans les montagnes, vit ce palais et cette Petī du palais, et l'interrogea par les vers commençant par : « Ô toi dont les piliers sont de beryl, brillants et resplendissants ». Elle lui raconta toute son histoire depuis le début. L'ayant entendue, le Thera se rendit à Sāvatthī et en informa le Bienheureux. Le Bienheureux, prenant ce récit comme point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée présente. Ayant entendu cela, la multitude se consacra aux actes méritoires tels que le don.

රථකාරපෙතිවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de l'histoire de la Petī Rathakāra est terminée.

4. භුසපෙතවත්ථුවණ්ණනා

4. Explication de l'histoire du Peti Bhusa.

භුසානි එකො සාලිං පුනාපරොති ඉදං සත්ථරි සාවත්ථියං විහරන්තෙ චත්තාරො පෙතෙ ආරබ්භ වුත්තං. සාවත්ථියා කිර අවිදූරෙ අඤ්ඤතරස්මිං ගාමකෙ එකො කූටවාණිජො කූටමානාදීහි ජීවිකං කප්පෙසි. සො සාලිපලාපෙ ගහෙත්වා තම්බමත්තිකාය පරිභාවෙත්වා ගරුතරෙ කත්වා රත්තසාලිහි සද්ධිං මිස්සෙත්වා වික්කිණි. තස්ස පුත්තො ‘‘ඝරං ආගතානං මම මිත්තසුහජ්ජානං සම්මානං න කරොතී’’ති කුපිතො යුගචම්මං ගහෙත්වා මාතුසීසෙ පහාරමදාසි. තස්ස සුණිසා සබ්බෙසං අත්ථාය ඨපිතමංසං චොරිකාය ඛාදිත්වා පුන තෙහි අනුයුඤ්ජියමානා ‘‘සචෙ මයා තං මංසං ඛාදිතං, භවෙ භවෙ අත්තනො පිට්ඨිමංසං කන්තිත්වා ඛාදෙය්‍ය’’න්ති සපථමකාසි. භරියා පනස්ස කිඤ්චිදෙව උපකරණං යාචන්තානං ‘‘නත්ථී’’ති වත්වා තෙහි නිප්පීළියමානා ‘‘සචෙ සන්තං නත්ථීති වදාමි, ජාතජාතට්ඨානෙ ගූථභක්ඛා භවෙය්‍ය’’න්ති මුසාවාදෙන සපථමකාසි.

« L'un de la balle de riz, un autre encore du riz » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait à Sāvatthī, au sujet de quatre petas. On raconte qu'un marchand malhonnête vivant dans un village non loin de Sāvatthī gagnait sa vie en utilisant de faux poids et mesures. Il prenait de la balle de riz, l'enduisait d'argile rouge pour la rendre plus lourde, puis la mélangeait à du riz rouge pour la vendre. Son fils, irrité parce que sa mère n'honorait pas ses amis et compagnons venus à la maison, saisit une lanière de joug et en frappa la tête de sa mère. Sa belle-fille, ayant mangé en secret de la viande destinée à tous, fit un serment après avoir été interrogée : « Si j'ai mangé cette viande, que je découpe et mange la chair de mon propre dos d'existence en existence. » Quant à son épouse, lorsqu'on lui demandait divers ustensiles, elle répondait « il n'y en a pas » et, pressée par eux, fit ce faux serment : « Si je dis qu'il n'y en a pas alors qu'il y en a, que je mange des excréments partout où je renaîtrai. »

තෙ [Pg.177] චත්තාරොපි ජනා අපරෙන සමයෙන කාලං කත්වා විඤ්ඣාටවියං පෙතා හුත්වා නිබ්බත්තිංසු. තත්ථ කූටවාණිජො කම්මඵලෙන පජ්ජලන්තං භුසං උභොහි හත්ථෙහි ගහෙත්වා අත්තනො මත්ථකෙ ආකිරිත්වා මහාදුක්ඛං අනුභවති, තස්ස පුත්තො අයොමයෙහි මුග්ගරෙහි සයමෙව අත්තනො සීසං භින්දිත්වා අනප්පකං දුක්ඛං පච්චනුභොති. තස්ස සුණිසා කම්මඵලෙන සුනිසිතෙහි අතිවිය විපුලායතෙහි නඛෙහි අත්තනො පිට්ඨිමංසානි කන්තිත්වා ඛාදන්තී අපරිමිතං දුක්ඛං අනුභවති, තස්ස භරියාය සුගන්ධං සුවිසුද්ධං අපගතකාළකං සාලිභත්තං උපනීතමත්තමෙව නානාවිධකිමිකුලාකුලං පරමදුග්ගන්ධජෙගුච්ඡං ගූථං සම්පජ්ජති, තං සා උභොහි හත්ථෙහි පරිග්ගහෙත්වා භුඤ්ජන්තී මහාදුක්ඛං පටිසංවෙදෙති.

Ces quatre personnes, après avoir trépassé quelque temps plus tard, renaquirent comme petas dans la forêt de Viñjhā. Là, le marchand malhonnête, par le fruit de son kamma, saisit de ses deux mains de la balle de riz enflammée, la répand sur sa tête et endure de grandes souffrances. Son fils, de ses propres mains, se brise la tête avec des massues de fer et éprouve une douleur considérable. Sa belle-fille, par le fruit de son kamma, découpe et mange la chair de son propre dos avec ses ongles extrêmement longs et tranchants, endurant une douleur infinie. Quant à son épouse, dès qu'un repas de riz pur et parfumé, sans aucun grain noir, lui est présenté, il se transforme en excréments de diverses sortes, grouillant de vers, d'une puanteur extrême et répugnante ; elle les saisit de ses deux mains pour les manger, éprouvant ainsi une immense douleur.

එවං තෙසු චතූසු ජනෙසු පෙතෙසු නිබ්බත්තිත්වා මහාදුක්ඛං අනුභවන්තෙසු ආයස්මා මහාමොග්ගලානො පබ්බතචාරිකං චරන්තො එකදිවසං තං ඨානං ගතො. තෙ පෙතෙ දිස්වා –

Alors que ces quatre personnes étaient ainsi nées parmi les petas et subissaient de grandes souffrances, le vénérable Mahāmoggallāna, en voyage dans les montagnes, arriva un jour en ce lieu. Voyant ces petas, il demanda :

447.

447.

‘‘භුසානි එකො සාලිං පුනාපරො, අයඤ්ච නාරී සකමංසලොහිතං;

තුවඤ්ච ගූථං අසුචිං අකන්තං, පරිභුඤ්ජසි කිස්ස අයං විපාකො’’ති. –

« L'un a de la balle de riz, un autre encore du riz ; et cette femme mange sa propre chair et son sang. Quant à toi, tu manges des excréments, de l'impureté déplaisante ; de quelle action est-ce là le résultat ? »

ඉමාය ගාථාය තෙහි කතකම්මං පුච්ඡි. තත්ථ භුසානීති පලාපානි. එකොති එකකො. සාලින්ති සාලිනො. සාමිඅත්ථෙ හෙතං උපයොගවචනං, සාලිනො පලාපානි පජ්ජලන්තානි අත්තනො සීසෙ අවකිරතීති අධිප්පායො. පුනාපරොති පුන අපරො. යො හි සො මාතුසීසං පහරි, සො අයොමුග්ගරෙහි අත්තනො සීසං පහරිත්වා සීසභෙදං පාපුණාති, තං සන්ධාය වදති. සකමංසලොහිතන්ති අත්තනො පිට්ඨිමංසං ලොහිතඤ්ච පරිභුඤ්ජතීති යොජනා. අකන්තන්ති අමනාපං ජෙගුච්ඡං. කිස්ස අයං විපාකොති කතමස්ස පාපකම්මස්ස ඉදං ඵලං, යං ඉදානි තුම්හෙහි පච්චනුභවීයතීති අත්ථො.

Par cette strophe, il les interrogea sur l'action qu'ils avaient commise. Là, « bhusāni » signifie la balle de riz. « Eko » signifie un seul. « Sāliṃ » se rapporte au riz de type sāli ; ici, le cas accusatif a le sens du génitif, le sens étant qu'il répand de la balle de riz enflammée sur sa propre tête. « Punāparo » signifie « puis un autre ». Celui qui a frappé la tête de sa mère se brise la tête en la frappant avec des massues de fer ; c'est à lui que l'on se réfère. « Sakamaṃsalohitaṃ » signifie qu'elle mange la chair de son propre dos et son propre sang. « Akantaṃ » signifie désagréable, dégoûtant. « Kissa ayaṃ vipāko » signifie : de quel acte mauvais est-ce là le fruit que vous endurez maintenant ?

එවං ථෙරෙන තෙහි කතකම්මෙ පුච්ඡිතෙ කූටවාණිජස්ස භරියා සබ්බෙහි තෙහි කතකම්මං ආචික්ඛන්තී –

Lorsque le Thera les eut ainsi interrogés sur leurs actes, l'épouse du marchand malhonnête, expliquant les actes commis par eux tous, dit :

448.

448.

‘‘අයං [Pg.178] පුරෙ මාතරං හිංසති, අයං පන කූටවාණිජො;

අයං මංසානි ඛාදිත්වා, මුසාවාදෙන වඤ්චෙති.

« Celui-ci, autrefois, a violenté sa mère ; celui-là était un marchand malhonnête ; celle-ci a mangé des chairs et a trompé par le mensonge.

449.

449.

‘‘අහං මනුස්සෙසු මනුස්සභූතා, අගාරිනී සබ්බකුලස්ස ඉස්සරා;

සන්තෙසු පරිගුහාමි, මා ච කිඤ්චි ඉතො අදං.

« Pour ma part, j'étais une humaine parmi les humains, maîtresse de toute la maison ; alors que j'avais des biens, je les cachais et n'en donnais rien.

450.

450.

‘‘මුසාවාදෙන ඡාදෙමි, නත්ථි එතං මම ගෙහෙ;

සචෙ සන්තං නිගුහාමි, ගූථො මෙ හොතු භොජනං.

« Je dissimulais par le mensonge : 'Il n'y a pas cela dans ma maison'. Si je cache ce qui existe, que les excréments soient ma nourriture.

451.

451.

‘‘තස්ස කම්මස්ස විපාකෙන, මුසාවාදස්ස චූභයං;

සුගන්ධං සාලිනො භත්තං, ගූථං මෙ පරිවත්තති.

« Par le résultat de cet acte et de ces deux mensonges, mon riz sāli parfumé se transforme pour moi en excréments.

452.

452.

‘‘අවඤ්ඣානි ච කම්මානි, න හි කම්මං විනස්සති;

දුග්ගන්ධං කිමිනං මීළ්හං, භුඤ්ජාමි ච පිවාමි චා’’ති. – ගාථා අභාසි;

« Les actes ne sont pas sans fruit, car l'action ne périt jamais ; je mange et bois de la fiente malodorante et pleine de vers. »

448. තත්ථ අයන්ති පුත්තං දස්සෙන්ති වදති. හිංසතීති ථාමෙන පරිබාධෙති, මුග්ගරෙන පහරතීති අත්ථො. කූටවාණිජොති ඛලවාණිජො, වඤ්චනාය වණිජ්ජකාරකොති අත්ථො. මංසානි ඛාදිත්වාති පරෙහි සාධාරණමංසං ඛාදිත්වා ‘‘න ඛාදාමී’’ති මුසාවාදෙන තෙ වඤ්චෙති.

448. Dans ce texte, « ayaṃ » (celui-ci) est dit en désignant le fils. « Hiṃsati » signifie qu'il l'a opprimée avec force, c'est-à-dire qu'il l'a frappée avec une massue. « Kūṭavāṇijo » signifie un marchand malveillant, quelqu'un qui pratique le commerce par la tromperie. « Maṃsāni khāditvā » signifie qu'ayant mangé de la viande commune aux autres, elle les a trompés par le mensonge en disant : « Je n'en ai pas mangé ».

449-50. අගාරිනීති ගෙහසාමිනී. සන්තෙසූති විජ්ජමානෙස්වෙව පරෙහි යාචිතඋපකරණෙසු. පරිගුහාමීති පටිච්ඡාදෙසිං. කාලවිපල්ලාසෙන හෙතං වුත්තං. මා ච කිඤ්චි ඉතො අදන්ති ඉතො මම සන්තකතො කිඤ්චිමත්තම්පි අත්ථිකස්ස පරස්ස න අදාසිං. ඡාදෙමිති ‘‘නත්ථි එතං මම ගෙහෙ’’ති මුසාවාදෙන ඡාදෙසිං.

449-50. « Agārinī » signifie la maîtresse de maison. « Santesu » signifie alors qu'il y avait effectivement des provisions demandées par les autres. « Pariguhāmi » signifie « j'ai dissimulé ». Ceci est dit avec une inversion de temps (passé pour présent). « Mā ca kiñci ito adaṃ » signifie que je n'ai absolument rien donné de mes biens à celui qui en avait besoin. « Chādemi » signifie « j'ai caché » par le mensonge en disant « il n'y a pas cela dans ma maison ».

451-2. ගූථං මෙ පරිවත්තතීති සුගන්ධං සාලිභත්තං මය්හං කම්මවසෙන ගූථභාවෙන පරිවත්තති පරිණමති. අවඤ්ඣානීති අමොඝානි අනිප්ඵලානි. න හි කම්මං විනස්සතීති යථූපචිතං කම්මං ඵලං අදත්වා න හි විනස්සති. කිමිනන්ති [Pg.179] කිමිවන්තං සඤ්ජාතකිමිකුලං. මීළ්හන්ති ගූථං. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා උත්තානමෙව.

451-2. « Gūthaṃ me parivattatīti » signifie que le riz sāli parfumé se change ou se transforme pour moi en excréments à cause de mon kamma. « Avañjhānī » signifie non vains, non sans fruit. « Na hi kammaṃ vinassatīti » signifie que l'action accomplie ne périt pas sans avoir donné son fruit. « Kiminaṃ » signifie rempli de vers, où une multitude de vers est née. « Mīḷhaṃ » signifie excréments. Le reste est clair selon la méthode déjà expliquée précédemment.

එවං ථෙරො තස්සා පෙතියා වචනං සුත්වා තං පවත්තිං භගවතො ආරොචෙසි. භගවා තමත්ථං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා සම්පත්තපරිසාය ධම්මං දෙසෙසි. සා දෙසනා මහාජනස්ස සාත්ථිකා අහොසීති.

Ainsi, le Thera, après avoir entendu les paroles de cette peta, rapporta cette affaire au Bienheureux. Le Bienheureux fit de ce récit l'objet d'un enseignement et exposa le Dhamma à l'assemblée présente. Cet enseignement fut profitable à une multitude de gens.

භුසපෙතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de l'histoire du peta de la balle de riz est terminée.

5. කුමාරපෙතවත්ථුවණ්ණනා

5. Explication de l'histoire du peta Kumāra

අච්ඡෙරරූපං සුගතස්ස ඤාණන්ති ඉදං කුමාරපෙතවත්ථු. තස්ස කා උප්පත්ති? සාවත්ථියං කිර බහූ උපාසකා ධම්මගණා හුත්වා නගරෙ මහන්තං මණ්ඩපං කාරෙත්වා තං නානාවණ්ණෙහි වත්ථෙහි අලඞ්කරිත්වා කාලස්සෙව සත්ථාරං භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච නිමන්තෙත්වා මහාරහවරපච්චත්ථරණත්ථතෙසු ආසනෙසු බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං නිසීදාපෙත්වා ගන්ධපුප්ඵාදීහි පූජෙත්වා මහාදානං පවත්තෙන්ති. තං දිස්වා අඤ්ඤතරො මච්ඡෙරමලපරියුට්ඨිතචිත්තො පුරිසො තං සක්කාරං අසහමානො එවමාහ – ‘‘වරමෙතං සබ්බං සඞ්කාරකූටෙ ඡඩ්ඩිතං, න ත්වෙව ඉමෙසං මුණ්ඩකානං දින්න’’න්ති. තං සුත්වා උපාසකා සංවිග්ගමානසා ‘‘භාරියං වත ඉමිනා පුරිසෙන පාපං පසුතං, යෙන එවං බුද්ධප්පමුඛෙ භික්ඛුසඞ්ඝෙ අපරද්ධ’’න්ති තමත්ථං තස්ස මාතුයා ආරොචෙත්වා ‘‘ගච්ඡ, ත්වං සසාවකසඞ්ඝං භගවන්තං ඛමාපෙහී’’ති ආහංසු. සා ‘‘සාධූ’’ති පටිස්සුණිත්වා පුත්තං සන්තජ්ජෙන්තී සඤ්ඤාපෙත්වා භගවන්තං භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච උපසඞ්කමිත්වා පුත්තෙන කතඅච්චයං දෙසෙන්තී ඛමාපෙත්වා භගවතො භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච සත්තාහං යාගුදානෙන පූජං අකාසි. තස්සා පුත්තො නචිරස්සෙව කාලං කත්වා කිලිට්ඨකම්මූපජීවිනියා ගණිකාය කුච්ඡියං නිබ්බත්ති. සා ච නං ජාතමත්තංයෙව ‘‘දාරකො’’ති ඤත්වා සුසානෙ ඡඩ්ඩාපෙසි. සො තත්ථ අත්තනො පුඤ්ඤබලෙනෙව ගහිතාරක්ඛො කෙනචි අනුපද්දුතො මාතු-අඞ්කෙ විය සුඛං සුපි. දෙවතා තස්ස ආරක්ඛං ගණ්හිංසූති ච වදන්ති.

« Merveilleuse est la connaissance du Sugata » : telle est l'histoire du Kumārapeta. Quelle en est l'origine ? À Sāvatthī, dit-on, de nombreux laïcs dévoués, s'étant réunis en groupes pour le Dhamma, firent ériger un grand pavillon dans la ville, l'ornèrent de tissus de diverses couleurs et, ayant invité de bon matin le Maître et la communauté des moines, les firent asseoir sur des sièges recouverts de tapis précieux et de grande valeur, avec le Bouddha à leur tête ; ils les honorèrent avec des parfums, des fleurs et autres offrandes, et firent un grand don. Voyant cela, un certain homme au cœur possédé par la souillure de l'avarice, ne pouvant supporter cet honneur, dit ainsi : « Mieux vaudrait jeter tout cela sur un tas d'ordures que de le donner à ces hommes à tête rasée. » Entendant cela, les laïcs, l'esprit bouleversé, dirent : « Quel grave mal cet homme a commis par cette offense envers la communauté des moines présidée par le Bouddha ! » Ils rapportèrent l'affaire à sa mère et dirent : « Va, demande pardon au Bienheureux et à la communauté de ses disciples. » Elle accepta en disant : « Très bien », et après avoir réprimandé et convaincu son fils, elle s'approcha du Bienheureux et de la communauté des moines, confessa la faute commise par son fils, demanda pardon et honora le Bienheureux et la communauté des moines par un don de bouillie pendant sept jours. Son fils, mourant peu de temps après, naquit dans le sein d'une courtisane qui vivait d'actions impures. Dès qu'il fut né, sachant qu'il s'agissait d'un « garçon », elle le fit jeter dans un cimetière. Là, par la seule force de ses mérites, il fut protégé et dormit paisiblement comme sur le giron de sa mère, sans être inquiété par quiconque. On dit aussi que les divinités assurèrent sa protection.

අථ [Pg.180] භගවා පච්චූසසමයෙ මහාකරුණාසමාපත්තිතො වුට්ඨාය බුද්ධචක්ඛුනා ලොකං වොලොකෙන්තො තං දාරකං සිවථිකාය ඡඩ්ඩිතං දිස්වා සූරියුග්ගමනවෙලාය සිවථිකං අගමාසි. ‘‘සත්ථා ඉධාගතො, කාරණෙනෙත්ථ භවිතබ්බ’’න්ති මහාජනො සන්නිපති. භගවා සන්නිපතිතපරිසාය ‘‘නායං දාරකො ඔඤ්ඤාතබ්බො, යදිපි ඉදානි සුසානෙ ඡඩ්ඩිතො අනාථො ඨිතො, ආයතිං පන දිට්ඨෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච උළාරසම්පත්තිං පටිලභිස්සතී’’ති වත්වා තෙහි මනුස්සෙහි ‘‘කිං නු ඛො, භන්තෙ, ඉමිනා පුරිමජාතියං කතං කම්ම’’න්ති පුට්ඨො –

Puis le Bienheureux, sortant à l'aube de son recueillement dans la grande compassion, observant le monde avec l'œil d'un Bouddha, vit cet enfant abandonné dans le cimetière et se rendit au cimetière à l'heure du lever du soleil. Une grande foule se rassembla, pensant : « Le Maître est venu ici, il doit y avoir une raison. » Le Bienheureux dit à l'assemblée réunie : « Cet enfant ne doit pas être méprisé ; bien qu'il soit maintenant abandonné dans un cimetière et sans protection, il obtiendra à l'avenir une éminente prospérité, tant dans cette vie même que dans l'au-delà. » Interrogé par ces hommes : « Seigneur, quel acte a été accompli par lui dans une naissance précédente ? » —

‘‘බුද්ධපමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස, පූජං අකාසි ජනතා උළාරං;

තත්‍රස්ස චිත්තස්සහු අඤ්ඤථත්තං, වාචං අභාසි ඵරුසං අසබ්භ’’න්ති. –

« Les gens rendaient un grand hommage à la communauté des moines présidée par le Bouddha ; là, son esprit fut altéré et il prononça des paroles rudes et impolies. » —

ආදිනා නයෙන දාරකෙන කතකම්මං ආයතිං පත්තබ්බං සම්පත්තිඤ්ච පකාසෙත්වා සන්නිපතිතාය පරිසාය අජ්ඣාසයානුරූපං ධම්මං කථෙත්වා උපරි සාමුක්කංසිකං ධම්මදෙසනං අකාසි. සච්චපරියොසානෙ චතුරාසීතියා පාණසහස්සානං ධම්මාභිසමයො අහොසි, තඤ්ච දාරකං අසීතිකොටිවිභවො එකො කුටුම්බිකො භගවතො සම්මුඛාව ‘‘මය්හං පුත්තො’’ති අග්ගහෙසි. භගවා ‘‘එත්තකෙන අයං දාරකො රක්ඛිතො, මහාජනස්ස ච අනුග්ගහො කතො’’ති විහාරං අගමාසි.

Ayant ainsi révélé l'acte commis par l'enfant et la prospérité qu'il obtiendrait à l'avenir, il prêcha le Dhamma à l'assemblée réunie selon ses dispositions, puis fit son discours sur le Dhamma spécifique aux Bouddhas. À la fin de l'enseignement des Vérités, il y eut une réalisation du Dhamma pour quatre-vingt-quatre mille êtres vivants, et un riche propriétaire terrien possédant une fortune de quatre-vingts crores prit l'enfant devant le Bienheureux en disant : « C'est mon fils. » Le Bienheureux se rendit au monastère, pensant : « Par cela, cet enfant a été sauvé et une grande aide a été apportée à la foule. »

සො අපරෙන සමයෙන තස්මිං කුටුම්බිකෙ කාලකතෙ තෙන නිය්‍යාදිතං ධනං පටිපජ්ජිත්වා කුටුම්බං සණ්ඨපෙන්තො තස්මිං නගරෙයෙව මහාවිභවො ගහපති හුත්වා දානාදිනිරතො අහොසි. අථෙකදිවසං භික්ඛූ ධම්මසභායං කථං සමුට්ඨාපෙසුං – ‘‘අහො නූන සත්ථා සත්තෙසු අනුකම්පකො, සොපි නාම දාරකො තදා අනාථො ඨිතො එතරහි මහතිං සම්පත්තිං පච්චනුභවති, උළාරානි ච පුඤ්ඤානි කරොතී’’ති. තං සුත්වා සත්ථා ‘‘න, භික්ඛවෙ, තස්ස එත්තකාව සම්පත්ති, අථ ඛො ආයුපරියොසානෙ තාවතිංසභවනෙ සක්කස්ස දෙවරඤ්ඤො පුත්තො හුත්වා නිබ්බත්තිස්සති, මහතිං දිබ්බසම්පත්තිඤ්ච පටිලභිස්සතී’’ති බ්‍යාකාසි. තං සුත්වා භික්ඛූ ච මහාජනො [Pg.181] ච ‘‘ඉදං කිර කාරණං දිස්වා දීඝදස්සී භගවා ජාතමත්තස්සෙවස්ස ආමකසුසානෙ ඡඩ්ඩිතස්ස තත්ථ ගන්ත්වා සඞ්ගහං අකාසී’’ති සත්ථු ඤාණවිසෙසං ථොමෙත්වා තස්මිං අත්තභාවෙ තස්ස පවත්තිං කථෙසුං. තමත්ථං දීපෙන්තා සඞ්ගීතිකාරා –

Plus tard, après le décès du propriétaire terrien, il reçut la richesse qui lui avait été transmise, maintint le domaine et devint un chef de famille d'une grande fortune dans cette même ville, se consacrant au don et à d'autres mérites. Un jour, les moines engagèrent une conversation dans la salle du Dhamma : « Oh ! Combien le Maître est compatissant envers les êtres ; ce même enfant qui était alors abandonné et sans protection jouit maintenant d'une grande prospérité et accomplit d'éminentes œuvres méritoires ! » Entendant cela, le Maître déclara : « Moines, sa prospérité ne se limite pas à cela ; à la fin de sa vie, il renaîtra dans le monde des Trente-trois comme fils de Sakka, le roi des dieux, et il obtiendra une immense splendeur divine. » Entendant cela, les moines et la foule firent l'éloge de la connaissance exceptionnelle du Maître, disant : « C'est après avoir vu cette raison que le Bienheureux, doué d'une longue vision, s'est rendu là-bas pour secourir cet enfant abandonné dans un cimetière de cadavres frais dès sa naissance. » Et ils racontèrent ce qui lui était arrivé dans cette existence. Pour éclaircir ce point, les récitants du Concile dirent :

453.

453.

‘‘අච්ඡෙරරූපං සුගතස්ස ඤාණං, සත්ථා යථා පුග්ගලං බ්‍යාකාසි;

උස්සන්නපුඤ්ඤාපි භවන්ති හෙකෙ, පරිත්තපුඤ්ඤාපි භවන්ති හෙකෙ.

« Merveilleuse est la connaissance du Sugata, comme le Maître a prédit le sort de cet individu ; certains ont des mérites abondants, tandis que d'autres n'ont que peu de mérites. »

454.

454.

‘‘අයං කුමාරො සීවථිකාය ඡඩ්ඩිතො, අඞ්ගුට්ඨස්නෙහෙන යාපෙති රත්තිං;

න යක්ඛභූතා න සරීසපා වා, විහෙඨයෙය්‍යුං කතපුඤ්ඤං කුමාරං.

« Cet enfant abandonné dans le cimetière passe la nuit en se nourrissant de la substance de son propre pouce ; ni les yakkhas, ni les esprits, ni les reptiles ne sauraient tourmenter un enfant qui a accompli des mérites. »

455.

455.

‘‘සුනඛාපිමස්ස පලිහිංසු පාදෙ, ධඞ්කා සිඞ්ගාලා පරිවත්තයන්ති;

ගබ්භාසයං පක්ඛිගණා හරන්ති, කාකා පන අක්ඛිමලං හරන්ති.

« Même les chiens léchaient ses pieds, les corbeaux et les chacals tournaient autour de lui ; des troupes d'oiseaux emportaient le placenta, tandis que les corbeaux ôtaient les impuretés de ses yeux. »

456.

456.

‘‘නයිමස්ස රක්ඛං විදහිංසු කෙචි, න ඔසධං සාසපධූපනං වා;

නක්ඛත්තයොගම්පි න අග්ගහෙසුං, න සබ්බධඤ්ඤානිපි ආකිරිංසු.

« Personne ne disposa de protection pour lui, ni de remède ou de fumigation de moutarde ; on ne tint pas compte des conjonctions astrales, et on ne répandit aucune sorte de céréales. »

457.

457.

‘‘එතාදිසං උත්තමකිච්ඡපත්තං, රත්තාභතං සීවථිකාය ඡඩ්ඩිතං;

නොනීතපිණ්ඩංව පවෙධමානං, සසංසයං ජීවිතසාවසෙසං.

« Un tel état de détresse extrême a été atteint ; porté de nuit, il a été jeté dans le cimetière ; tremblant comme une motte de beurre, sa vie est incertaine et ne tient qu’à un fil. »

458.

458.

‘‘තමද්දසා දෙවමනුස්සපූජිතො, දිස්වා ච තං බ්‍යාකරි භූරිපඤ්ඤො;

‘අයං කුමාරො නගරස්සිමස්ස, අග්ගකුලිකො භවිස්සති භොගතො ච’.

« Celui qui est honoré par les devas et les hommes le vit ; l’ayant vu, celui dont la sagesse est vaste déclara : “Cet enfant, dans cette ville, sera d’une famille éminente et possédera de grandes richesses.” »

459.

459.

‘‘කිස්ස [Pg.182] වතං කිං පන බ්‍රහ්මචරියං, කිස්ස සුචිණ්ණස්ස අයං විපාකො;

එතාදිසං බ්‍යසනං පාපුණිත්වා, තං තාදිසං පච්චනුභොස්සතිද්ධි’’න්ති. –

« Quel était son vœu, ou quelle était sa vie sainte ? De quelle action bien accomplie est-ce ici le fruit ? Ayant atteint un tel malheur, il connaîtra un tel succès. »

ඡ ගාථා අවොචුං.

Ils prononcèrent six strophes.

453. තත්ථ අච්ඡෙරරූපන්ති අච්ඡරියසභාවං. සුගතස්ස ඤාණන්ති අඤ්ඤෙහි අසාධාරණං සම්මාසම්බුද්ධස්ස ඤාණං, ආසයානුසයඤාණාදිසබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණමෙව සන්ධාය වුත්තං. තයිදං අඤ්ඤෙසං අවිසයභූතං කථං ඤාණන්ති ආහ ‘‘සත්ථා යථා පුග්ගලං බ්‍යාකාසී’’ති. තෙන සත්ථු දෙසනාය එව ඤාණස්ස අච්ඡරියභාවො විඤ්ඤායතීති දස්සෙති.

453. Là, « accherarūpaṃ » signifie de nature merveilleuse. « Sugatassa ñāṇaṃ » désigne la connaissance du Bien-Allé, la connaissance de l’Éveillé parfaitement accompli, qui n’est partagée par personne d’autre ; cela a été dit en référence à l’omniscience, telle que la connaissance des inclinaisons et des tendances latentes. Quant à la question de savoir comment cette connaissance est hors de portée des autres, il est dit : « Le Maître a déclaré ainsi au sujet de la personne. » Par là, il montre que le caractère merveilleux de la connaissance est reconnu à travers l’enseignement du Maître lui-même.

ඉදානි බ්‍යාකරණං දස්සෙන්තො ‘‘උස්සන්නපුඤ්ඤාපි භවන්ති හෙකෙ, පරිත්තපුඤ්ඤාපි භවන්ති හෙකෙ’’ති ආහ. තස්සත්ථො – උස්සන්නකුසලධම්මාපි ඉධෙකච්චෙ පුග්ගලා ලද්ධපච්චයස්ස අපුඤ්ඤස්ස වසෙන ජාතිආදිනා නිහීනා භවන්ති, පරිත්තපුඤ්ඤාපි අප්පතරපුඤ්ඤධම්මාපි එකෙ සත්තා ඛෙත්තසම්පත්තිආදිනා තස්ස පුඤ්ඤස්ස මහාජුතිකතාය උළාරා භවන්තීති.

À présent, montrant l'explication, il dit : « certains ont un mérite abondant, d'autres un mérite limité ». Son sens est : ici, certains individus, bien qu'ayant des actions méritoires abondantes, deviennent inférieurs par la naissance, etc., en raison d'une condition défavorable ou d'un manque de mérite ; d'autres êtres, bien qu'ayant des actions méritoires très limitées, deviennent éminents et d'une grande splendeur en raison de la perfection du champ de mérite, etc., grâce à ce mérite.

454. සීවථිකායාති සුසානෙ. අඞ්ගුට්ඨස්නෙහෙනාති අඞ්ගුට්ඨතො පවත්තස්නෙහෙන, දෙවතාය අඞ්ගුට්ඨතො පග්ඝරිතඛීරෙනාති අත්ථො. න යක්ඛභූතා න සරීසපා වාති පිසාචභූතා වා යක්ඛභූතා වා සරීසපා වා යෙ කෙචි සරන්තා ගච්ඡන්තා වා න විහෙඨයෙය්‍යුං න බාධෙය්‍යුං.

454. « Sīvathikāyā » signifie : dans le cimetière. « Aṅguṭṭhasnehena » signifie : par l'onctuosité provenant du pouce, c'est-à-dire le lait coulant du pouce d'une divinité. « Ni yaksha, ni fantôme, ni reptile » : que ni les fantômes, ni les yakshas, ni les reptiles, ni quoi que ce soit qui rampe ou se déplace, ne le tourmentent ou ne l'oppressent.

455. පලිහිංසු පාදෙති අත්තනො ජිව්හාය පාදෙ ලිහිසුං. ධඞ්කාති කාකා. පරිවත්තයන්තීති ‘‘මා නං කුමාරං කෙචි විහෙඨෙය්‍යු’’න්ති රක්ඛන්තා නිරොගභාවජානනත්ථං අපරාපරං පරිවත්තන්ති. ගබ්භාසයන්ති ගබ්භමලං. පක්ඛිගණාති ගිජ්ඣකුලලාදයො සකුණගණා. හරන්තීති අපනෙන්ති. අක්ඛිමලන්ති අක්ඛිගූථං.

455. « Palihiṃsu pāde » signifie : ils lui ont léché les pieds avec leur langue. « Dhaṅkā » sont les corbeaux. « Parivattayanti » signifie : le protégeant en disant « que personne ne tourmente ce prince », ils le retournent de part et d'autre pour s'assurer de son état de santé. « Gabbhāsayaṃ » est l'impureté embryonnaire. « Pakkhigaṇā » sont les groupes d'oiseaux tels que les vautours et les milans. « Haranti » signifie : ils l'enlèvent. « Akkhimalaṃ » est la saleté des yeux.

456. කෙචීති [Pg.183] කෙචි මනුස්සා, අමනුස්සා පන රක්ඛං සංවිදහිංසු. ඔසධන්ති තදා ආයතිඤ්ච ආරොග්‍යාවහං අගදං. සාසපධූපනං වාති යං ජාතස්ස දාරකස්ස රක්ඛණත්ථං සාසපෙන ධූපනං කරොන්ති, තම්පි තස්ස කරොන්තා නාහෙසුන්ති දීපෙන්ති. නක්ඛත්තයොගම්පි න අග්ගහෙසුන්ති නක්ඛත්තයුත්තම්පි න ගණ්හිංසු. ‘‘අසුකම්හි නක්ඛත්තෙ තිථිම්හි මුහුත්තෙ අයං ජාතො’’ති එවං ජාතකම්මම්පිස්ස න කෙචි අකංසූති අත්ථො. න සබ්බධඤ්ඤානිපි ආකිරිංසූති මඞ්ගලං කරොන්තා අගදවසෙන යං සාසපතෙලමිස්සිතං සාලිආදිධඤ්ඤං ආකිරන්ති, තම්පිස්ස නාකංසූති අත්ථො.

456. « Kecī » signifie : certains hommes ; quant aux non-humains, ils ont organisé une protection. « Osadhaṃ » est un remède apportant la santé pour le présent et l'avenir. « Sāsapadhūpanaṃ vā » : ce qu'on fait pour protéger un nouveau-né en faisant une fumigation de moutarde, ils indiquent qu'ils ne firent même pas cela pour lui. « Nakkhattayogampi na aggahesuṃ » : ils n'ont pas non plus tenu compte des conjonctions astrologiques. Le sens est que personne n'a accompli pour lui les rites de naissance en disant : « il est né sous telle constellation, tel jour lunaire, à tel moment ». « Na sabbadhaññānipi ākiriṃsu » : le sens est que, accomplissant un rite de bon augure, ils n'ont pas non plus répandu sur lui, en guise de remède, des grains de riz, etc., mélangés à de l'huile de moutarde.

457. එතාදිසන්ති එවරූපං. උත්තමකිච්ඡපත්තන්ති පරමකිච්ඡං ආපන්නං අතිවිය දුක්ඛප්පත්තං. රත්තාභතන්ති රත්තියං ආභතං. නොනීතපිණ්ඩං වියාති නවනීතපිණ්ඩසදිසං, මංසපෙසිමත්තතා එවං වුත්තං. පවෙධමානන්ති දුබ්බලභාවෙන පකම්පමානං. සසංසයන්ති ‘‘ජීවති නු ඛො න නු ඛො ජීවතී’’ති සංසයිතතාය සංසයවන්තං. ජීවිතසාවසෙසන්ති ජීවිතට්ඨිතියා හෙතුභූතානං සාධනානං අභාවෙන කෙවලං ජීවිතමත්තාවසෙසකං.

457. « Etādisaṃ » signifie : de cette sorte. « Uttamakicchapattaṃ » signifie : parvenu à une détresse suprême, extrêmement affligé par la souffrance. « Rattābhatanti » signifie : apporté pendant la nuit. « Nonītapiṇḍaṃ viya » : semblable à une motte de beurre frais ; cela est dit en raison de sa simple nature de morceau de chair. « Pavedhamānaṃ » signifie : tremblant de faiblesse. « Sasaṃsayaṃ » signifie : incertain, car on doute s'il vit ou non. « Jīvitasāvasesaṃ » signifie : n'ayant plus que la vie comme reste, par manque de moyens servant de cause à la subsistance de la vie.

458. අග්ගකුලිකො භවිස්සති භොගතො චාති භොගනිමිත්තං භොගස්ස වසෙන අග්ගකුලිකො සෙට්ඨකුලිකො භවිස්සතීති අත්ථො.

458. « Il sera de la plus haute famille par la richesse » : le sens est qu'en raison de sa richesse, il sera d'une famille éminente, une famille de premier rang.

459. ‘‘කිස්ස වත’’න්ති අයං ගාථා සත්ථු සන්තිකෙ ඨිතෙහි උපාසකෙහි තෙන කතකම්මස්ස පුච්ඡාවසෙන වුත්තා. සා ච ඛො සිවථිකාය සන්නිපතිතෙහීති වෙදිතබ්බා. තත්ථ කිස්සාති කිං අස්ස. වතන්ති වතසමාදානං. පුන කිස්සාති කීදිසස්ස සුචිණ්ණස්ස වතස්ස බ්‍රහ්මචරියස්ස චාති විභත්තිං විපරිණාමෙත්වා යොජනා. එතාදිසන්ති ගණිකාය කුච්ඡියා නිබ්බත්තනං, සුසානෙ ඡඩ්ඩනන්ති එවරූපං. බ්‍යසනන්ති අනත්ථං. තාදිසන්ති තථාරූපං, ‘‘අඞ්ගුට්ඨස්නෙහෙන යාපෙති රත්ති’’න්තිආදිනා, ‘‘අයං කුමාරො නගරස්සිමස්ස අග්ගකුලිකො භවිස්සතී’’තිආදිනා ච වුත්තප්පකාරන්ති අත්ථො. ඉද්ධින්ති දෙවිද්ධිං, දිබ්බසම්පත්තින්ති වුත්තං හොති.

459. « Kissa vata » : ce vers fut prononcé par les laïcs se tenant près du Maître sous la forme d'une question sur l'action accomplie par lui. On doit comprendre qu'il fut dit par ceux rassemblés dans le cimetière. Là, « kissa » signifie : de quoi cela est-il le résultat ? « Vata » est l'observance d'un vœu. À nouveau « kissa » : de quelle sorte de vœu bien pratiqué ou de vie sainte (brahmacariya) ? Telle est la construction en changeant la déclinaison. « Etādisaṃ » : le sens est le malheur tel que la naissance dans le ventre d'une courtisane et l'abandon dans le cimetière. « Tādisaṃ » : le sens est le pouvoir, la splendeur divine, de la sorte décrite par « il subsiste par l'onctuosité du pouce pendant la nuit », etc., et « ce prince sera de la plus haute famille dans cette ville », etc.

ඉදානි තෙහි උපාසකෙහි පුට්ඨො භගවා යථා තදා බ්‍යාකාසි, තං දස්සෙන්තා සඞ්ගීතිකාරා –

À présent, montrant comment le Béni du Ciel, interrogé par ces laïcs, répondit alors, les rédacteurs du concile dirent :

460.

460.

‘‘බුද්ධපමුඛස්ස [Pg.184] භික්ඛුසඞ්ඝස්ස, පූජං අකාසි ජනතා උළාරං;

තත්‍රස්ස චිත්තස්සහු අඤ්ඤථත්තං, වාචං අභාසි ඵරුසං අසබ්භං.

« Pour la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête, la population fit une offrande grandiose ; là, son esprit subit une altération, il prononça des paroles rudes et inconvenantes.

461.

461.

‘‘සො තං විතක්කං පවිනොදයිත්වා, පීතිං පසාදං පටිලද්ධා පච්ඡා;

තථාගතං ජෙතවනෙ වසන්තං, යාගුයා උපට්ඨාසි සත්තරත්තං.

« Ayant chassé cette pensée, ayant ensuite recouvré la joie et la foi, il servit le Tathāgata résidant au Jetavana avec de la bouillie pendant sept nuits.

462.

462.

‘‘තස්ස වතං තං පන බ්‍රහ්මචරියං, තස්ස සුචිණ්ණස්ස අයං විපාකො;

එතාදිසං බ්‍යසනං පාපුණිත්වා, තං තාදිසං පච්චනුභොස්සතිද්ධිං.

« Ce vœu et cette vie sainte, voici le fruit de ce qui fut bien pratiqué ; après être parvenu à un tel malheur, il jouira d'un tel pouvoir.

463.

463.

‘‘ඨත්වාන සො වස්සසතං ඉධෙව, සබ්බෙහි කාමෙහි සමඞ්ගිභූතො;

කායස්ස භෙදා අභිසම්පරායං, සහබ්‍යතං ගච්ඡති වාසවස්සා’’ති. –

« Étant resté ici-même pendant cent ans, pourvu de tous les plaisirs sensuels, à la rupture du corps, après la mort, il ira à la compagnie de Vāsava (Sakka) ».

චතස්සො ගාථා අවොචුං.

Ils prononcèrent ces quatre vers.

460. තත්ථ ජනතාති ජනසමූහො, උපාසකගණොති අධිප්පායො. තත්‍රාති තස්සං පූජායං. අස්සාති තස්ස දාරකස්ස. චිත්තස්සහු අඤ්ඤථත්තන්ති පුරිමභවස්මිං චිත්තස්ස අඤ්ඤථාභාවො අනාදරො අගාරවො අපච්චයො අහොසි. අසබ්භන්ති සාධුසභාය සාවෙතුං අයුත්තං ඵරුසං වාචං අභාසි.

460. Là, « janatā » est une foule de gens, le sens est un groupe de laïcs. « Tatrā » : lors de cette offrande. « Assā » : de cet enfant. « Cittassahu aññathattaṃ » : dans une existence antérieure, il y eut une altération de l'esprit, un manque d'égards, de respect et de confiance. « Asabbhaṃ » : il prononça des paroles rudes qu'il ne convient pas de faire entendre dans une noble assemblée.

461. සොති සො අයං. තං විතක්කන්ති තං පාපකං විතක්කං. පවිනොදයිත්වාති මාතරා කතාය සඤ්ඤත්තියා වූපසමෙත්වා. පීතිං පසාදං පටිලද්ධාති පීතිං පසාදඤ්ච පටිලභිත්වා උප්පාදෙත්වා. යාගුයා උපට්ඨාසීති යාගුදානෙන උපට්ඨහි. සත්තරත්තන්ති සත්තදිවසං.

461. « So » : celui-ci. « Taṃ vitakkaṃ » : cette mauvaise pensée. « Pavinodayitvā » : l'ayant apaisée par l'exhortation faite par sa mère. « Pītiṃ pasādaṃ paṭiladdhā » : ayant recouvré et produit la joie et la foi. « Yāguyā upaṭṭhāsī » : il servit par le don de bouillie. « Sattarattaṃ » : pendant sept jours.

462. තස්ස [Pg.185] වතං තං පන බ්‍රහ්මචරියන්ති තං මයා හෙට්ඨා වුත්තප්පකාරං අත්තනො චිත්තස්ස පසාදනං දානඤ්ච ඉමස්ස පුග්ගලස්ස වතං තං බ්‍රහ්මචරියඤ්ච, අඤ්ඤං කිඤ්චි නත්ථීති අත්ථො.

462. « Tassa vataṃ taṃ pana brahmacariyaṃ » : le sens est que l'apaisement de son propre esprit et le don, de la sorte décrite par moi précédemment, sont le vœu et la vie sainte de cet individu, et rien d'autre.

463. ඨත්වානාති යාව ආයුපරියොසානා ඉධෙව මනුස්සලොකෙ ඨත්වා. අභිසම්පරායන්ති පුනබ්භවෙ. සහබ්‍යතං ගච්ඡති වාසවස්සාති සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස පුත්තභාවෙන සහභාවං ගමිස්සති. අනාගතත්ථෙ හි ඉදං පච්චුප්පන්නකාලවචනං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

463. « Ṭhatvānā » : étant resté ici-même dans le monde des hommes jusqu'à la fin de sa vie. « Abhisamparāyaṃ » : dans une existence future. « Sahabyataṃ gacchati vāsavassa » : il ira à l'état de compagnon de Sakka, le seigneur des dieux, en tant que fils. C'est en effet un usage du présent pour un sens futur. Le reste est partout évident.

කුමාරපෙතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de l'histoire du Prince Peta est terminée.

6. සෙරිණීපෙතිවත්ථුවණ්ණනා

6. Explication de l'histoire de la Peta Seriṇī

නග්ගා දුබ්බණ්ණරූපාසීති ඉදං සත්ථරි ජෙතවනෙ විහරන්තෙ සෙරිණීපෙතිං ආරබ්භ වුත්තං. කුරුරට්ඨෙ කිර හත්ථිනිපුරෙ සෙරිණී නාම එකා රූපූපජීවිනී අහොසි. තත්ථ ච උපොසථකරණත්ථාය තතො තතො භික්ඛූ සන්නිපතිංසු. පුන මහාභික්ඛුසන්නිපාතො අහොසි. තං දිස්වා මනුස්සා තිලතණ්ඩුලාදිං සප්පිනවනීතමධුආදිඤ්ච බහුං දානූපකරණං සජ්ජෙත්වා මහාදානං පවත්තෙසුං. තෙන ච සමයෙන සා ගණිකා අස්සද්ධා අප්පසන්නා මච්ඡෙරමලපරියුට්ඨිතචිත්තා තෙහි මනුස්සෙහි ‘‘එහි තාව ඉදං දානං අනුමොදාහී’’ති උස්සාහිතාපි ‘‘කිං තෙන මුණ්ඩකානං සමණානං දින්නෙනා’’ති අප්පසාදමෙව නෙසං සම්පවෙදෙසි, කුතො අප්පමත්තකස්ස පරිච්චාගො.

« Nue et d’une apparence laide », ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait au bois de Jeta, au sujet de la pétī Seriṇī. Au pays des Kuru, à Hatthinipura, il y avait une courtisane nommée Seriṇī. À cet endroit, pour la célébration de l’uposatha, des moines s'étaient rassemblés de toutes parts. Il y eut une grande assemblée de moines. En voyant cela, les gens préparèrent de nombreux articles de don, comme du sésame, du riz, du ghee, du beurre frais, du miel, etc., et firent de grandes offrandes. À cette époque, cette courtisane, dépourvue de foi, sans dévotion, le cœur envahi par la souillure de l'avarice, bien qu'incitée par ces gens disant : « Viens donc approuver ce don », ne leur manifesta que son manque de dévotion en disant : « À quoi bon ce qui est donné à ces moines au crâne rasé ? » Comment aurait-elle pu faire le moindre petit sacrifice ?

සා අපරෙන සමයෙන කාලං කත්වා අඤ්ඤතරස්ස පච්චන්තනගරස්ස පරිඛාපිට්ඨෙ පෙතී හුත්වා නිබ්බත්ති. අථ හත්ථිනිපුරවාසී අඤ්ඤතරො උපාසකො වණිජ්ජාය තං නගරං ගන්ත්වා රත්තියා පච්චූසසමයෙ පරිඛාපිට්ඨං ගතො තාදිසෙන පයොජනෙන. සා තත්ථ තං දිස්වා සඤ්ජානිත්වා නග්ගා අට්ඨිත්තචමත්තාවසෙසසරීරා අතිවිය බීභච්ඡදස්සනා අවිදූරෙ ඨත්වා අත්තානං දස්සෙසි. සො තං දිස්වා –

Quelque temps plus tard, après sa mort, elle renaquit comme pétī au bord du fossé d'une ville frontalière. Un certain upāsaka, habitant de Hatthinipura, s'étant rendu dans cette ville pour le commerce, alla au bord du fossé à l'aube pour une certaine affaire. Là, elle le reconnut en le voyant ; nue, n'ayant plus que la peau sur les os, d'une apparence extrêmement hideuse, se tenant non loin de là, elle se montra. L'ayant vue, il...

464.

464.

‘‘නග්ගා [Pg.186] දුබ්බණ්ණරූපාසි, කිසා ධමනිසන්ථතා;

උප්ඵාසුලිකෙ කිසිකෙ, කා නු ත්වං ඉධ තිට්ඨසී’’ති. –

L'interrogea par un vers : « Nue et d’une apparence laide es-tu, maigre, les veines saillantes ; les côtes apparentes, ô malheureuse, qui es-tu donc à te tenir ici ? »

ගාථාය පුච්ඡි. සාපිස්ස –

Et elle lui répondit par un vers :

465.

465.

‘‘අහං භදන්තෙ පෙතීම්හි, දුග්ගතා යමලොකිකා;

පාපකම්මං කරිත්වාන, පෙතලොකං ඉතො ගතා’’ති. –

« Je suis une pétī, vénérable monsieur, malheureuse, habitante du monde de Yama ; ayant commis une mauvaise action, je suis partie d'ici vers le monde des pétas. »

ගාථාය අත්තානං පකාසෙසි. පුන තෙන –

Elle se fit ainsi connaître. De nouveau, par lui :

466.

466.

‘‘කිං නු කායෙන වාචාය, මනසා දුක්කටං කතං;

කිස්සකම්මවිපාකෙන, පෙතලොකං ඉතො ගතා’’ති. –

Il l'interrogea sur l'acte commis par ce vers : « Quel mal as-tu donc commis par le corps, la parole ou l'esprit ? Par la maturation de quel acte es-tu partie d'ici vers le monde des pétas ? »

ගාථාය කතකම්මං පුච්ඡිතා –

Interrogée sur l'acte commis, elle répondit :

467.

467.

‘‘අනාවටෙසු තිත්ථෙසු, විචිනිං අඩ්ඪමාසකං;

සන්තෙසු දෙය්‍යධම්මෙසු, දීපං නාකාසිමත්තනො.

« Aux gués qui ne sont pas interdits, j’ai cherché une demi-pièce ; alors que les dons à offrir étaient présents, je ne me suis pas fait de refuge pour moi-même.

468.

468.

‘‘නදිං උපෙමි තසිතා, රිත්තකා පරිවත්තති;

ඡායං උපෙමි උණ්හෙසු, ආතපො පරිවත්තති.

« Assoiffée, je m'approche de la rivière, elle devient vide ; je m'approche de l'ombre par les chaleurs, le soleil brûlant se manifeste.

469.

469.

‘‘අග්ගිවණ්ණො ච මෙ වාතො, ඩහන්තො උපවායති;

එතඤ්ච භන්තෙ අරහාමි, අඤ්ඤඤ්ච පාපකං තතො.

« Et un vent semblable au feu souffle sur moi en me brûlant. Je mérite cela, monsieur, et d'autres maux encore plus terribles que celui-là.

470.

470.

‘‘ගන්ත්වාන හත්ථිනිං පුරං, වජ්ජෙසි මය්හ මාතරං;

‘ධීතා ච තෙ මයා දිට්ඨා, දුග්ගතා යමලොකිකා;

පාපකම්මං කරිත්වාන, පෙතලොකං ඉතො ගතා’.

« En allant à la ville de Hatthinipura, annonce à ma mère : “J'ai vu ta fille, malheureuse, habitante du monde de Yama ; ayant commis une mauvaise action, elle est partie d'ici vers le monde des pétas.”

471.

471.

‘‘අත්ථි මෙ එත්ථ නික්ඛිත්තං, අනක්ඛාතඤ්ච තං මයා;

චත්තාරි සතසහස්සානි, පල්ලඞ්කස්ස ච හෙට්ඨතො.

« Il y a là-bas un trésor déposé par moi, et non révélé ; quatre cent mille pièces sous le divan.

472.

472.

‘‘තතො මෙ දානං දදතු, තස්සා ච හොතු ජීවිකා;

දානං දත්වා ච මෙ මාතා, දක්ඛිණං අනුදිච්ඡතු;

තදාහං සුඛිතා හෙස්සං, සබ්බකාමසමිද්ධිනී’’ති. –

« Qu'elle fasse un don pour moi à partir de cela, et que cela serve aussi à sa subsistance ; et ma mère, ayant fait le don, qu'elle m'en dédie les mérites ; alors je serai heureuse, comblée de tous les désirs. »

ඉමාහි [Pg.187] ඡහි ගාථාහි අත්තනා කතකම්මඤ්චෙව පුන තෙන අත්තනො කාතබ්බං අත්ථඤ්ච ආචික්ඛි.

Par ces six vers, elle expliqua l'acte qu'elle avait commis elle-même, ainsi que ce que lui devait faire pour son bien.

467. තත්ථ අනාවටෙසු තිත්ථෙසූති කෙනචි අනිවාරිතෙසු නදීතළාකාදීනං තිත්ථපදෙසෙසු, යත්ථ මනුස්සා න්හායන්ති, උදකකිච්චං කරොන්ති, තාදිසෙසු ඨානෙසු. විචිනිං අඩ්ඪමාසකන්ති ‘‘මනුස්සෙහි ඨපෙත්වා විස්සරිතං අපිනාමෙත්ථ කිඤ්චි ලභෙය්‍ය’’න්ති ලොභාභිභූතා අඩ්ඪමාසකමත්තම්පි විචිනිං ගවෙසිං. අථ වා අනාවටෙසු තිත්ථෙසූති උපසඞ්කමනෙන කෙනචි අනිවාරිතෙසු සත්තානං පයොගාසයසුද්ධියා කාරණභාවෙන තිත්ථභූතෙසු සමණබ්‍රාහ්මණෙසු විජ්ජමානෙසු. විචිනිං අඩ්ඪමාසකන්ති මච්ඡෙරමලපරියුට්ඨිතචිත්තා කස්සචි කිඤ්චි අදෙන්තී අඩ්ඪමාසකම්පි විසෙසෙන චිනිං, න සඤ්චිනිං පුඤ්ඤං. තෙනාහ ‘‘සන්තෙසු දෙය්‍යධම්මෙසු, දීපං නාකාසිමත්තනො’’ති.

467. Là, « aux gués qui ne sont pas interdits » signifie dans des lieux tels que des rivières ou des étangs dont l'accès n'est empêché par personne, où les gens se baignent et utilisent l'eau. « J'ai cherché une demi-pièce » signifie que, dominée par l'avidité, elle cherchait même une demi-pièce, pensant : « Peut-être pourrais-je trouver ici quelque chose de déposé ou d'oublié par les gens ». Ou bien, « aux gués qui ne sont pas interdits » signifie en présence de moines ou de brahmanes qui sont comme des gués par la pureté de leurs intentions et de leurs actes, et dont l'accès n'est interdit à personne. « J'ai cherché une demi-pièce » signifie que, le cœur envahi par la souillure de l'avarice, ne donnant rien à personne, elle a accumulé les richesses au point d'en chercher une demi-pièce, mais n'a pas accumulé de mérite. C'est pourquoi elle dit : « alors que les dons à offrir existaient, je ne me suis pas fait de refuge pour moi-même. »

468. තසිතාති පිපාසිතා. රිත්තකාති කාකපෙය්‍යා සන්දමානාපි නදී මම පාපකම්මෙන උදකෙන රිත්තා තුච්ඡා වාලිකමත්තා හුත්වා පරිවත්තති. උණ්හෙසූති උණ්හසමයෙසු. ආතපො පරිවත්තතීති ඡායාට්ඨානං මයි උපගතාය ආතපො සම්පජ්ජති.

468. « Assoiffée » signifie ayant soif. « Vide » signifie que même une rivière coulant à plein bord, par l'effet de sa mauvaise action, devient vide pour elle, dépourvue d'eau et réduite à du sable. « Par les chaleurs » signifie pendant la saison chaude. « Le soleil brûlant se manifeste » signifie que lorsqu'elle s'approche d'un lieu ombragé, celui-ci devient soleil brûlant.

469-70. අග්ගිවණ්ණොති සම්ඵස්සෙන අග්ගිසදිසො. තෙන වුත්තං ‘‘ඩහන්තො උපවායතී’’ති. එතඤ්ච, භන්තෙ, අරහාමීති, භන්තෙති තං උපාසකං ගරුකාරෙන වදති. භන්තෙ, එතඤ්ච යථාවුත්තං පිපාසාදිදුක්ඛං, අඤ්ඤඤ්ච තතො පාපකං දාරුණං දුක්ඛං අනුභවිතුං අරහාමි තජ්ජස්ස පාපස්ස කතත්තාති අධිප්පායො. වජ්ජෙසීති වදෙය්‍යාසි.

469-70. « Semblable au feu » signifie comme le feu au toucher. C'est pourquoi il est dit : « souffle en brûlant ». « Je mérite cela, monsieur » : elle s'adresse à l'upāsaka avec respect par le mot « monsieur ». Le sens est : Monsieur, je mérite d'éprouver cette souffrance de la soif, etc., déjà mentionnée, et d'autres souffrances plus cruelles encore, à cause de l'acte mauvais commis. « Annonce » signifie tu devrais dire.

471-72. එත්ථ නික්ඛිත්තං, අනක්ඛාතන්ති ‘‘එත්තකං එත්ථ නික්ඛිත්ත’’න්ති අනාචික්ඛිතං. ඉදානි තස්ස පරිමාණං ඨපිතට්ඨානඤ්ච දස්සෙන්තී ‘‘චත්තාරි සතසහස්සානි, පල්ලඞ්කස්ස ච හෙට්ඨතො’’ති ආහ. තත්ථ පල්ලඞ්කස්සාති පුබ්බෙ අත්තනො සයනපල්ලඞ්කස්ස. තතොති නිහිතධනතො එකදෙසං ගහෙත්වා මමං උද්දිස්ස දානං දෙතු. තස්සාති මය්හං මාතුයා.

471-72. « Déposé là, et non révélé » signifie sans avoir déclaré : « Tant de choses ont été déposées ici ». Maintenant, montrant la quantité et le lieu où cela est placé, elle dit : « quatre cent mille, sous le divan ». Là, « sous le divan » fait référence à son propre lit de repos d'autrefois. « À partir de cela » signifie en prenant une partie de ce trésor enfoui, qu'elle fasse un don en ma faveur. « Pour elle » désigne ma mère.

එවං [Pg.188] තාය පෙතියා වුත්තෙ සො උපාසකො තස්සා වචනං සම්පටිච්ඡිත්වා තත්ථ අත්තනො කරණීයං තීරෙත්වා හත්ථිනිපුරං ගන්ත්වා තස්සා මාතුයා තමත්ථං ආරොචෙසි. තමත්ථං දස්සෙතුං –

Ainsi, après que la pétī eut parlé, cet upāsaka accepta sa parole, acheva ses affaires là-bas, se rendit à Hatthinipura et informa la mère de l'affaire. Pour montrer cela :

473.

473.

සාධූති සො පටිස්සුත්වා, ගන්ත්වාන හත්ථිනිං පුරං;

« Très bien », répondit-il, et s'étant rendu à Hatthinipura,

අවොච තස්සා මාතරං –

Il dit à sa mère :

‘‘ධීතා ච තෙ මයා දිට්ඨා, දුග්ගතා යමලොකිකා;

පාපකම්මං කරිත්වාන, පෙතලොකං ඉතො ගතා.

« J'ai vu ta fille, malheureuse, habitante du monde de Yama ; ayant commis une mauvaise action, elle est partie d'ici vers le monde des pétas.

474.

474.

‘‘සා මං තත්ථ සමාදපෙසි, වජ්ජෙසි මය්හ මාතරං;

‘ධීතා ච තෙ මයා දිට්ඨා, දුග්ගතා යමලොකිකා;

පාපකම්මං කරිත්වාන, පෙතලොකං ඉතො ගතා.

« Elle m'a là-bas exhorté ainsi : “Annonce à ma mère : j'ai vu ta fille, malheureuse, habitante du monde de Yama ; ayant commis une mauvaise action, elle est partie d'ici vers le monde des pétas.”

475.

475.

‘‘‘අත්ථි ච මෙ එත්ථ නික්ඛිත්තං, අනක්ඛාතඤ්ච තං මයා;

චත්තාරි සතසහස්සානි, පල්ලඞ්කස්ස ච හෙට්ඨතො.

« “Il y a là-bas un trésor déposé par moi, et non révélé ; quatre cent mille pièces sous le divan.”

476.

476.

‘‘‘තතො මෙ දානං දදතු, තස්සා ච හොතු ජීවිකා;

දානං දත්වා ච මෙ මාතා, දක්ඛිණං අනුදිච්ඡතු;

තදාහං සුඛිතා හෙස්සං, සබ්බකාමසමිද්ධිනී’.

« “Qu'elle fasse un don pour moi à partir de cela, et que cela serve aussi à sa subsistance ; et ma mère, ayant fait le don, qu'elle m'en dédie les mérites ; alors je serai heureuse, comblée de tous les désirs.” »

477.

477.

‘‘තතො හි සා දානමදා, තස්සා දක්ඛිණමාදිසී;

පෙතී ච සුඛිතා ආසි, තස්සා චාසි සුජීවිකා’’ති. –

C'est pourquoi elle fit un don et lui en dédia les mérites ; la pétī devint alors heureuse, et pour la mère, ce fut une bonne subsistance.

සඞ්ගීතිකාරා ආහංසු. තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යාව.

Les récitants du Concile dirent cela. Tout ceci est facile à comprendre.

තං සුත්වා තස්සා මාතා භික්ඛුසඞ්ඝස්ස දානං දත්වා තස්සා ආදිසි. තෙන සා පටිලද්ධූපකරණසම්පත්තියං ඨිතා මාතු අත්තානං දස්සෙත්වා තං කාරණං ආචික්ඛි, මාතා භික්ඛූනං ආරොචෙසි, භික්ඛූ තං පවත්තිං භගවතො ආරොචෙසුං. භගවා තමත්ථං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා සම්පත්තපරිසාය ධම්මං දෙසෙසි. සා දෙසනා මහාජනස්ස සාත්ථිකා අහොසීති.

Ayant entendu cela, sa mère fit un don à la communauté des moines et lui en dédia le mérite. Grâce à cela, établie dans l'abondance des ressources obtenues, elle se montra à sa mère et expliqua la situation. La mère en informa les moines, et les moines rapportèrent l'événement au Bienheureux. Le Bienheureux fit de cette affaire une occasion et enseigna le Dharma à l'assemblée présente. Cet enseignement fut profitable à une multitude de gens.

සෙරිණීපෙතිවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'histoire de la femme peta nommée Seriṇī est terminé.

7. මිගලුද්දකපෙතවත්ථුවණ්ණනා

7. Commentaire de l'histoire du peta qui était un chasseur de cerfs.

නරනාරිපුරක්ඛතො [Pg.189] යුවාති ඉදං භගවති වෙළුවනෙ විහරන්තෙ මිගලුද්දකපෙතං ආරබ්භ වුත්තං. රාජගහෙ කිර අඤ්ඤතරො ලුද්දකො රත්තින්දිවං මිගෙ වධිත්වා ජීවිකං කප්පෙසි. තස්සෙකො උපාසකො මිත්තො අහොසි, සො තං සබ්බකාලං පාපතො නිවත්තෙතුං අසක්කොන්තො ‘‘එහි, සම්ම, රත්තියං පාණාතිපාතා විරමාහී’’ති රත්තියං පුඤ්ඤෙ සමාදපෙසි. සො රත්තියං විරමිත්වා දිවා එව පාණාතිපාතං කරොති.

« Un jeune homme entouré d'hommes et de femmes » : ceci fut dit par le Bienheureux alors qu'il séjournait au Veḷuvana, concernant un peta qui était un chasseur de cerfs. À Rājagaha, dit-on, un certain chasseur gagnait sa vie en tuant des cerfs jour et nuit. Il avait un ami, un disciple laïc, qui, ne pouvant l'empêcher de commettre des actes mauvais en tout temps, l'encouragea au mérite durant la nuit en lui disant : « Viens, mon ami, abstiens-toi de prendre la vie pendant la nuit ». S'abstenant la nuit, il continuait à prendre la vie durant le jour seulement.

සො අපරෙන සමයෙන කාලං කත්වා රාජගහසමීපෙ වෙමානිකපෙතො හුත්වා නිබ්බත්තො, දිවසභාගං මහාදුක්ඛං අනුභවිත්වා රත්තියං පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතා සමඞ්ගීභූතො පරිචාරෙසි. තං දිස්වා ආයස්මා නාරදො –

Plus tard, après être décédé, il naquit comme un peta vivant dans un palais aérien (vemānikapeto) près de Rājagaha. Ayant éprouvé une grande souffrance pendant la journée, il s'adonnait aux plaisirs des sens durant la nuit, entouré de ses serviteurs. L'ayant vu, le vénérable Nārada l'interrogea :

478.

478.

‘‘නරනාරිපුරක්ඛතො යුවා, රජනීයෙහි කාමගුණෙහි සොභසි;

දිවසං අනුභොසි කාරණං, කිමකාසි පුරිමාය ජාතියා’’ති. –

« Toi, jeune homme entouré d'hommes et de femmes, tu resplendis par des plaisirs des sens charmants ; tu subis un châtiment durant le jour, qu'as-tu fait dans ton existence antérieure ? »

ඉමාය ගාථාය පටිපුච්ඡි. තත්ථ නරනාරිපුරක්ඛතොති පරිචාරකභූතෙහි දෙවපුත්තෙහි දෙවධීතාහි ච පුරක්ඛතො පයිරුපාසිතො. යුවාති තරුණො. රජනීයෙහීති කමනීයෙහි රාගුප්පත්තිහෙතුභූතෙහි. කාමගුණෙහීති කාමකොට්ඨාසෙහි. සොභසීති සමඞ්ගිභාවෙන විරොචසි රත්තියන්ති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘දිවසං අනුභොසි කාරණ’’න්ති, දිවසභාගෙ පන නානප්පකාරං කාරණං ඝාතනං පච්චනුභවසි. රජනීති වා රත්තීසු. යෙහීති නිපාතමත්තං. කිමකාසි පුරිමාය ජාතියාති එවං සුඛදුක්ඛසංවත්තනියං කිං නාම කම්මං ඉතො පුරිමාය ජාතියා ත්වං අකත්ථ, තං කථෙහීති අත්ථො.

Il l'interrogea par cette stance. Là, « entouré d'hommes et de femmes » (naranāripurakkhato) signifie entouré et servi par des fils de devas et des filles de devas agissant comme serviteurs. « Jeune homme » (yuvā) signifie adolescent. « Par des choses charmantes » (rajanīyehi) signifie par des choses désirables qui sont causes de l'apparition de l'attachement. « Par les plaisirs des sens » (kāmaguṇehi) signifie par des parts de plaisirs sensuels. « Tu resplendis » (sobhasī) : le sens est que tu brilles par ta dotation pendant la nuit. C'est pourquoi il est dit : « tu subis un châtiment durant le jour » (divasaṃ anubhosi kāraṇaṃ) ; pendant la journée, en revanche, tu subis divers types de châtiments et de mises à mort. Ou bien « rajanī » signifie durant les nuits. « Yehī » est une simple particule. « Qu'as-tu fait dans ton existence antérieure ? » : le sens est : quel acte as-tu accompli dans ta vie précédant celle-ci, qui a conduit à un tel mélange de bonheur et de souffrance ? Dis-le moi.

තං සුත්වා පෙතො ථෙරස්ස අත්තනා කතකම්මං ආචික්ඛන්තො –

Ayant entendu cela, le peta expliqua au thera l'acte qu'il avait lui-même commis :

479.

479.

‘‘අහං රාජගහෙ රම්මෙ, රමණීයෙ ගිරිබ්බජෙ;

මිගලුද්දො පුරෙ ආසිං, ලොහිතපාණි දාරුණො.

« J'étais autrefois, dans la charmante Rājagaha, dans le ravissant Giribbaja, un chasseur de cerfs aux mains ensanglantées et cruel.

480.

480.

‘‘අවිරොධකරෙසු [Pg.190] පාණිසු, පුථුසත්තෙසු පදුට්ඨමානසො;

විචරිං අතිදාරුණො සදා, පරහිංසාය රතො අසඤ්ඤතො.

Envers les êtres vivants qui ne causent aucun mal, envers de nombreuses créatures, j'avais l'esprit corrompu ; je rôdais, toujours très cruel, prenant plaisir à nuire aux autres, sans aucune retenue.

481.

481.

‘‘තස්ස මෙ සහායො සුහදයො, සද්ධො ආසි උපාසකො;

සොපි මං අනුකම්පන්තො, නිවාරෙසි පුනප්පුනං.

J'avais un compagnon de bon cœur, un disciple laïc plein de foi ; lui aussi, par compassion pour moi, m'en détournait à maintes reprises.

482.

482.

‘‘‘මාකාසි පාපකං කම්මං, මා තාත දුග්ගතිං අගා;

සචෙ ඉච්ඡසි පෙච්ච සුඛං, විරම පාණවධා අසංයමා.

“Ne commets pas d'actes mauvais, mon cher, ne va pas vers une mauvaise destination ; si tu souhaites le bonheur après la mort, abstiens-toi de tuer des êtres vivants par manque de retenue.”

483.

483.

‘‘තස්සාහං වචනං සුත්වා, සුඛකාමස්ස හිතානුකම්පිනො;

නාකාසිං සකලානුසාසනිං, චිරපාපාභිරතො අබුද්ධිමා.

Bien qu'ayant entendu les paroles de cet ami désirant mon bonheur et compatissant à mon bien-être, je n'ai pas suivi tout son enseignement, car j'étais dépourvu de sagesse et complaisant depuis longtemps dans le mal.

484.

484.

‘‘සො මං පුන භූරිසුමෙධසො, අනුකම්පාය සංයමෙ නිවෙසයි;

සචෙ දිවා හනසි පාණිනො, අථ තෙ රත්තිං භවතු සංයමො.

Lui, possédant une grande sagesse, m'établit à nouveau dans la retenue par compassion : “Si tu tues des êtres vivants durant le jour, que du moins tu sois retenu durant la nuit.”

485.

485.

‘‘ස්වාහං දිවා හනිත්වා පාණිනො, විරතො රත්තිමහොසි සඤ්ඤතො;

රත්තාහං පරිචාරෙමි, දිවා ඛජ්ජාමි දුග්ගතො.

Ainsi, ayant tué des êtres durant le jour, je m'en abstenais durant la nuit, étant retenu ; la nuit, je jouis de plaisirs, et le jour, je suis dévoré, malheureux.

486.

486.

‘‘තස්ස කම්මස්ස කුසලස්ස, අනුභොමි රත්තිං අමානුසිං;

දිවා පටිහතාව කුක්කුරා, උපධාවන්ති සමන්තා ඛාදිතුං.

Grâce à cet acte méritoire, je jouis la nuit d'une splendeur non-humaine ; le jour, comme s'ils étaient frappés par la haine, des chiens accourent de toutes parts pour me dévorer.

487.

487.

‘‘යෙ ච තෙ සතතානුයොගිනො, ධුවං පයුත්තා සුගතස්ස සාසනෙ;

මඤ්ඤාමි තෙ අමතමෙව කෙවලං, අධිගච්ඡන්ති පදං අසඞ්ඛත’’න්ති. –

Et ceux qui s'appliquent constamment, qui sont fermement engagés dans l'enseignement du Sugata, je pense qu'ils atteignent l'immortalité même, l'état inconditionné. »

ඉමා ගාථා අභාසි.

Il prononça ces stances.

479-80. තත්ථ [Pg.191] ලුද්දොති දාරුණො. ලොහිතපාණීති අභිණ්හං පාණඝාතෙන ලොහිතමක්ඛිතපාණී. දාරුණොති ඛරො, සත්තානං හිංසනකොති අත්ථො. අවිරොධකරෙසූති කෙනචි විරොධං අකරොන්තෙසු මිගසකුණාදීසු.

479-80. Là, « chasseur » (luddo) signifie cruel. « Aux mains ensanglantées » (lohitapāṇī) signifie ayant les mains souillées de sang par le meurtre fréquent d'êtres vivants. « Cruel » (dāruṇo) signifie rude, le sens est : qui blesse les êtres. « Envers ceux qui ne causent aucun mal » (avirodhakaresūti) signifie envers les cerfs, les oiseaux, etc., qui ne causent de tort à personne.

482-83. අසංයමාති අසංවරා දුස්සීල්‍යා. සකලානුසාසනින්ති සබ්බං අනුසාසනිං, සබ්බකාලං පාණාතිපාතතො පටිවිරතින්ති අත්ථො. චිරපාපාභිරතොති චිරකාලං පාපෙ අභිරතො.

482-83. « Par manque de retenue » (asaṃyamā) signifie par manque de contrôle et par immoralité. « Tout l'enseignement » (sakalānusāsaninti) signifie l'enseignement complet, c'est-à-dire l'abstinence du meurtre en tout temps. « Complaisant depuis longtemps dans le mal » (cirapāpābhirato) signifie s'étant complu dans le mal pendant une longue période.

484. සංයමෙති සුචරිතෙ. නිවෙසයීහි නිවෙසෙසි. සචෙ දිවා හනසි පාණිනො, අථ තෙ රත්තිං භවතු සංයමොති නිවෙසිතාකාරදස්සනං. සො කිර සල්ලපාසසජ්ජනාදිනා රත්තියම්පි පාණවධං අනුයුත්තො අහොසි.

484. « Dans la retenue » (saṃyame) signifie dans la bonne conduite. « M'établit » (nivesayīhi) signifie il m'y installa. « Si tu tues des êtres vivants durant le jour, que du moins tu sois retenu durant la nuit » : ceci montre la manière dont il fut établi. On dit qu'il s'adonnait au meurtre des êtres même durant la nuit au moyen de filets, de pièges, etc.

485. දිවා ඛජ්ජාමි දුග්ගතොති ඉදානි දුග්ගතිං ගතො මහාදුක්ඛප්පත්තො දිවසභාගෙ ඛාදියාමි. තස්ස කිර දිවා සුනඛෙහි මිගානං ඛාදාපිතත්තා කම්මසරික්ඛකං ඵලං හොති, දිවසභාගෙ මහන්තා සුනඛා උපධාවිත්වා අට්ඨිසඞ්ඝාතමත්තාවසෙසං සරීරං කරොන්ති. රත්තියා පන උපගතාය තං පාකතිකමෙව හොති, දිබ්බසම්පත්තිං අනුභවති. තෙන වුත්තං –

485. « Le jour, je suis dévoré, malheureux » (divā khajjāmi duggato) : maintenant, étant tombé dans une mauvaise destination et ayant atteint une grande souffrance, je suis dévoré pendant la journée. Comme il avait fait dévorer des cerfs par des chiens durant le jour, le fruit est similaire à l'acte : pendant la journée, de grands chiens accourent et ne laissent de son corps qu'un amas d'os. Mais quand la nuit arrive, il redevient normal et jouit de la splendeur céleste. C'est pourquoi il est dit :

486.

486.

‘‘තස්ස කම්මස්ස කුසලස්ස, අනුභොමි රත්තිං අමානුසිං;

දිවා පටිහතාව කුක්කුරා, උපධාවන්ති සමන්තා ඛාදිතු’’න්ති.

« Grâce à cet acte méritoire, je jouis la nuit d'une splendeur non-humaine ; le jour, comme s'ils étaient frappés par la haine, des chiens accourent de toutes parts pour me dévorer. »

තත්ථ පටිහතාති පටිහතචිත්තා බද්ධාඝාතා විය හුත්වා. සමන්තා ඛාදිතුන්ති මම සරීරං සමන්තතො ඛාදිතුං උපධාවන්ති. ඉදඤ්ච නෙසං අතිවිය අත්තනො භයාවහං උපගමනකාලං ගහෙත්වා වුත්තං. තෙ පන උපධාවිත්වා අට්ඨිමත්තාවසෙසං සරීරං කත්වා ගච්ඡන්ති.

Là, « frappés par la haine » (paṭihatā) signifie comme s'ils avaient l'esprit plein de ressentiment et une haine ancrée. « Pour me dévorer de toutes parts » (samantā khāditunti) signifie qu'ils accourent pour dévorer mon corps de tous côtés. Et ceci est dit en se référant au moment de leur approche qui est extrêmement terrifiant pour lui. Ayant accouru, ils ne laissent de son corps qu'un amas d'os avant de partir.

487. යෙ ච තෙ සතතානුයොගිනොති ඔසානගාථාය අයං සඞ්ඛෙපත්ථො – අහම්පි නාම රත්තියං පාණවධමත්තතො විරතො එවරූපං සම්පත්තිං [Pg.192] අනුභවාමි. යෙ පන තෙ පුරිසා සුගතස්ස බුද්ධස්ස භගවතො සාසනෙ අධිසීලාදිකෙ ධුවං පයුත්තා දළ්හං පයුත්තා සතතං සබ්බකාලං අනුයොගවන්තා, තෙ පුඤ්ඤවන්තො කෙවලං ලොකියසුඛෙන අසම්මිස්සං ‘‘අසඞ්ඛතං පද’’න්ති ලද්ධනාමං අමතමෙව අධිගච්ඡන්ති මඤ්ඤෙ, නත්ථි තෙසං තදධිගමෙ කොචි විබන්ධොති.

487. « Et ceux qui s'appliquent constamment » (ye ca te satatānuyogino) : voici le sens résumé de la stance finale — même moi, pour m'être abstenu du meurtre d'êtres vivants seulement durant la nuit, je jouis d'une telle splendeur. Quant aux hommes qui sont fermement et résolument engagés dans l'enseignement du Bouddha Bienheureux (Sugata), notamment dans la moralité supérieure, et qui s'y appliquent en tout temps, ces personnes méritantes atteignent, je pense, l'immortalité même, ce que l'on nomme « l'état inconditionné », non mélangé au bonheur mondain ; il n'y a pour eux aucun obstacle à cette réalisation.

එවං තෙන පෙතෙන වුත්තෙ ථෙරො තං පවත්තිං සත්ථු ආරොචෙසි. සත්ථා තමත්ථං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා සම්පත්තපරිසාය ධම්මං දෙසෙසි. සබ්බම්පි වුත්තනයමෙව.

Après que cela fut dit par le peta, le thera rapporta l'événement au Maître. Le Maître fit de cette affaire une occasion et enseigna le Dharma à l'assemblée présente. Tout le reste est exactement comme il a déjà été dit.

මිගලුද්දකපෙතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'histoire du peta qui était un chasseur de cerfs est terminé.

8. දුතියමිගලුද්දකපෙතවත්ථුවණ්ණනා

8. Commentaire de la seconde histoire du peta qui était un chasseur de cerfs.

කූටාගාරෙ ච පාසාදෙති ඉදං භගවති වෙළුවනෙ විහරන්තෙ අපරං මිගලුද්දකපෙතං ආරබ්භ වුත්තං. රාජගහෙ කිර අඤ්ඤතරො මාගවිකො මාණවො විභවසම්පන්නොපි සමානො භොගසුඛං පහාය රත්තින්දිවං මිගෙ හනන්තො විචරති. තස්ස සහායභූතො එකො උපාසකො අනුද්දයං පටිච්ච – ‘‘සාධු, සම්ම, පාණාතිපාතතො විරමාහි, මා තෙ අහොසි දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛායා’’ති ඔවාදං අදාසි. සො තං අනාදියි. අථ සො උපාසකො අඤ්ඤතරං අත්තනො මනොභාවනීයං ඛීණාසවත්ථෙරං යාචි – ‘‘සාධු, භන්තෙ, අසුකපුරිසස්ස තථා ධම්මං දෙසෙථ, යථා සො පාණාතිපාතතො විරමෙය්‍යා’’ති.

Le récit commençant par « Dans une maison à étage et un palais » a été dit alors que le Bienheureux résidait au bois de Velu, concernant un autre peta qui avait été un chasseur de cerfs. À Rājagaha, dit-on, un certain jeune homme issu d'une famille de chasseurs, bien que pourvu de richesses, renonça au bonheur des biens matériels et passait ses jours et ses nuits à errer en tuant des cerfs. Un de ses amis, un disciple laïc, par compassion, lui donna ce conseil : « C’est bien, mon ami, abstiens-toi de tuer des êtres vivants, afin que cela ne soit pas pour toi une source de malheur et de souffrance pendant longtemps. » Celui-ci n'en tint aucun compte. Alors, ce disciple laïc supplia un certain thera dont les souillures étaient détruites et qui lui inspirait le respect : « S’il vous plaît, vénérable, enseignez le Dhamma à cet homme de telle sorte qu'il s'abstienne de tuer des êtres vivants. »

අථෙකදිවසං සො ථෙරො රාජගහෙ පිණ්ඩාය චරන්තො තස්ස ගෙහද්වාරෙ අට්ඨාසි. තං දිස්වා සො මාගවිකො සඤ්ජාතබහුමානො පච්චුග්ගන්ත්වා ගෙහං පවෙසෙත්වා ආසනං පඤ්ඤාපෙත්වා අදාසි. නිසීදි ථෙරො පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ, සොපි ථෙරං උපසඞ්කමිත්වා නිසීදි. තස්ස ථෙරො පාණාතිපාතෙ ආදීනවං, තතො විරතියා ආනිසංසඤ්ච පකාසෙසි. සො තං සුත්වාපි තතො විරමිතුං න ඉච්ඡි. අථ නං ථෙරො ආහ – ‘‘සචෙ, ත්වං ආවුසො, සබ්බෙන සබ්බං විරමිතුං න සක්කොසි, රත්තිම්පි තාව විරමස්සූ’’ති, සො ‘‘සාධු, භන්තෙ, විරමාමි රත්ති’’න්ති තතො විරමි. සෙසං අනන්තරවත්ථුසදිසං. ගාථාසු පන –

Un jour, ce thera, faisant sa tournée d'aumônes à Rājagaha, se tint à la porte de sa maison. En le voyant, le chasseur, pris d'un grand respect, alla à sa rencontre, le fit entrer dans la maison et lui offrit un siège qu'il avait préparé. Le thera s'assit sur le siège préparé, et lui aussi s'approcha du thera et s'assit. Le thera lui exposa le danger de tuer des êtres vivants et les bienfaits de l'abstinence. Bien qu'il l'eût entendu, il ne voulut pas s'en abstenir. Alors le thera lui dit : « Si, mon cher, tu ne peux pas t'en abstenir tout à fait, abstiens-toi au moins pendant la nuit. » Il répondit : « Bien, vénérable, je m'abstiendrai pendant la nuit », et dès lors, il s'en abstint. Le reste est semblable à l'histoire précédente. Quant aux strophes :

488.

488.

‘‘කූටාගාරෙ [Pg.193] ච පාසාදෙ, පල්ලඞ්කෙ ගොනකත්ථතෙ;

පඤ්චඞ්ගිකෙන තුරියෙන, රමසි සුප්පවාදිතෙ.

« Dans une maison à étage et un palais, sur un canapé recouvert d'un tapis de laine de mouton, tu te réjouis au son d'un orchestre aux cinq instruments bien accordés.

489.

489.

‘‘තතො රත්‍යා විවසානෙ, සූරියුග්ගමනං පති;

අපවිද්ධො සුසානස්මිං, බහුදුක්ඛං නිගච්ඡසි.

« Puis, à la fin de la nuit, vers le lever du soleil, jeté dans un cimetière, tu subis de grandes souffrances.

490.

490.

‘‘කිං නු කායෙන වාචාය, මනසා දුක්කටං කතං;

කිස්සකම්මවිපාකෙන, ඉදං දුක්ඛං නිගච්ඡසී’’ති. –

« Quel acte répréhensible a donc été commis par le corps, la parole ou l'esprit ? Par le résultat de quelle action subis-tu cette souffrance ? »

තීහි ගාථාහි නාරදත්ථෙරො නං පටිපුච්ඡි. අථස්ස පෙතො –

C’est par ces trois strophes que le thera Nārada l'interrogea. Alors le peta lui répondit :

491.

491.

‘‘අහං රාජගහෙ රම්මෙ, රමණීයෙ ගිරිබ්බජෙ;

මිගලුද්දො පුරෙ ආසිං, ලුද්දො චාසිමසඤ්ඤතො.

« À Rājagaha la charmante, dans le beau Giribbaja, j'étais autrefois un chasseur de cerfs ; j'étais cruel et sans retenue.

492.

492.

‘‘තස්ස මෙ සහායො සුහදයො, සද්ධො ආසි උපාසකො;

තස්ස කුලූපකො භික්ඛු, ආසි ගොතමසාවකො;

සොපි මං අනුකම්පන්තො, නිවාරෙසි පුනප්පුනං.

« J'avais un ami de bon cœur, un disciple laïc plein de foi ; il recevait régulièrement un moine, disciple de Gotama. Celui-ci aussi, par compassion pour moi, m'en détournait à maintes reprises.

493.

493.

‘‘‘මාකාසි පාපකං කම්මං, මා තාත දුග්ගතිං අගා;

සචෙ ඉච්ඡසි පෙච්ච සුඛං, විරම පාණවධා අසංයමා’.

« “Ne commets pas d'actes mauvais, mon cher, n'aille pas vers une mauvaise destination ; si tu désires le bonheur après la mort, abstiens-toi de tuer des êtres vivants et de ton manque de retenue.”

494.

494.

‘‘තස්සාහං වචනං සුත්වා, සුඛකාමස්ස හිතානුකම්පිනො;

නාකාසිං සකලානුසාසනිං, චිරපාපාභිරතො අබුද්ධිමා.

« Bien qu'ayant entendu les paroles de cet homme qui désirait mon bonheur et compatissait à mon bien-être, je n'ai pas suivi tous ses enseignements, moi l'insensé, longtemps adonné au mal.

495.

495.

‘‘සො මං පුන භූරිසුමෙධසො, අනුකම්පාය සංයමෙ නිවෙසයි;

‘සචෙ දිවා හනසි පාණිනො, අථ තෙ රත්තිං භවතු සංයමො’.

« Lui, d'une grande sagesse, par compassion, m'établit à nouveau dans la retenue : “Si tu tues des êtres le jour, que la retenue soit tienne durant la nuit.”

496.

496.

‘‘ස්වාහං දිවා හනිත්වා පාණිනො, විරතො රත්තිමහොසි සඤ්ඤතො;

රත්තාහං පරිචාරෙමි, දිවා ඛජ්ජාමි දුග්ගතො.

« Ainsi, ayant tué des êtres le jour, je m'abstenais et restais retenu la nuit ; la nuit je me réjouis, mais le jour je suis dévoré, malheureux que je suis.

497.

497.

‘‘තස්ස [Pg.194] කම්මස්ස කුසලස්ස, අනුභොමි රත්තිං අමානුසිං;

දිවා පටිහතාව කුක්කුරා, උපධාවන්ති සමන්තා ඛාදිතුං.

« Par cet acte méritoire, je jouis la nuit d'un bonheur non-humain ; le jour, tels des chiens battus, [des chiens] accourent de toutes parts pour me dévorer.

498.

498.

‘‘යෙ ච තෙ සතතානුයොගිනො, ධුවං පයුත්තා සුගතස්ස සාසනෙ;

මඤ්ඤාමි තෙ අමතමෙව කෙවලං, අධිගච්ඡන්ති පදං අසඞ්ඛත’’න්ති. –

« Ceux qui sont constamment dévoués et toujours appliqués à l'enseignement du Sugata, je pense qu'ils atteignent seuls l'Immortel, l'état inconditionné. »

තමත්ථං ආචික්ඛි. තාසං අත්ථො හෙට්ඨා වුත්තනයොව.

Il expliqua ainsi le sens. Le sens de ces mots est le même que celui expliqué précédemment.

දුතියමිගලුද්දකපෙතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'histoire du second peta chasseur de cerfs est terminé.

9. කූටවිනිච්ඡයිකපෙතවත්ථුවණ්ණනා

9. Commentaire de l'histoire du peta qui fut un juge trompeur

මාලී කිරිටී කායූරීති ඉදං සත්ථරි වෙළුවනෙ විහරන්තෙ කූටවිනිච්ඡයිකපෙතං ආරබ්භ වුත්තං. තදා බිම්බිසාරො රාජා මාසස්ස ඡසු දිවසෙසු උපොසථං උපවසති, තං අනුවත්තන්තා බහූ මනුස්සා උපොසථං උපවසන්ති. රාජා අත්තනො සන්තිකං ආගතාගතෙ මනුස්සෙ පුච්ඡති – ‘‘කිං තුම්හෙහි උපොසථො උපවුත්ථො, උදාහු න උපවුත්ථො’’ති? තත්‍රෙකො අධිකරණෙ නියුත්තකපුරිසො පිසුණවාචො නෙකතිකො ලඤ්ජගාහකො ‘‘න උපවුත්ථොම්හී’’ති වත්තුං අසහන්තො ‘‘උපවුත්ථොම්හි, දෙවා’’ති ආහ. අථ නං රාජසමීපතො නික්ඛන්තං සහායො ආහ – ‘‘කිං, සම්ම, අජ්ජ තයා උපවුත්ථො’’ති? ‘‘භයෙනාහං, සම්ම, රඤ්ඤො සම්මුඛා එවං අවොචං, නාහං උපොසථිකො’’ති.

Le récit commençant par « Couronné de fleurs, portant un diadème et des bracelets » a été dit alors que le Maître résidait au bois de Velu, concernant un peta qui fut un juge trompeur. À cette époque, le roi Bimbisāra observait l'Uposatha six jours par mois, et suivant son exemple, de nombreuses personnes l'observaient également. Le roi demandait aux personnes qui venaient auprès de lui : « Avez-vous observé l'Uposatha, ou ne l'avez-vous pas observé ? » Or, un certain homme chargé de la justice, calomniateur, fourbe et corrompu, ne pouvant se résoudre à dire « Je ne l'ai pas observé », répondit : « Je l'ai observé, ô roi. » Puis, alors qu'il sortait de la présence du roi, un ami lui demanda : « Dis-moi, mon ami, as-tu observé l'Uposatha aujourd'hui ? » Il répondit : « C'est par peur devant le roi que j'ai parlé ainsi, mais je n'observe pas l'Uposatha. »

අථ නං සහායො ආහ – ‘‘යදි එවං උපඩ්ඪුපොසථොපි තාව තෙ අජ්ජ හොතු, උපොසථඞ්ගානි සමාදියාහී’’ති. සො තස්ස වචනං ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡිත්වා ගෙහං ගන්ත්වා අභුත්වාව මුඛං වික්ඛාලෙත්වා උපොසථං අධිට්ඨාය රත්තියං වාසූපගතො රිත්තාසයසම්භූතෙන බලවවාතහෙතුකෙන සූලෙන උපච්ඡින්නායුසඞ්ඛාරො චුතිඅනන්තරං පබ්බතකුච්ඡියං වෙමානිකපෙතො [Pg.195] හුත්වා නිබ්බත්ති. සො හි එකරත්තිං උපොසථරක්ඛණමත්තෙන විමානං පටිලභි දසකඤ්ඤාසහස්සපරිවාරං මහතිඤ්ච දිබ්බසම්පත්තිං. කූටවිනිච්ඡයිකතාය පන පෙසුණිකතාය ච අත්තනො පිට්ඨිමංසානි සයමෙව ඔක්කන්තිත්වා ඛාදති. තං ආයස්මා නාරදො ගිජ්ජකූටතො ඔතරන්තො දිස්වා –

Alors son ami lui dit : « S'il en est ainsi, observe au moins un demi-Uposatha aujourd'hui ; prends sur toi les préceptes de l'Uposatha. » Il accepta sa parole en disant : « Très bien », rentra chez lui, se rinça la bouche sans manger et prit la résolution de l'Uposatha. S'étant couché pendant la nuit, il mourut d'une violente douleur causée par le vent interne né de son estomac vide. Immédiatement après son trépas, il renaquit comme un peta au palais céleste (vemānikapeta) dans le flanc d'une montagne. En effet, par le simple fait d'avoir gardé l'Uposatha une nuit, il obtint un palais, une suite de dix mille jeunes filles et une immense splendeur divine. Cependant, à cause de ses jugements trompeurs et de sa calomnie, il découpait et mangeait lui-même la chair de son propre dos. Le vénérable Nārada, descendant du mont Gijjakūṭa, le vit et dit :

499.

499.

‘‘මාලී කිරිටී කායූරී, ගත්තා තෙ චන්දනුස්සදා;

පසන්නමුඛවණ්ණොසි, සූරියවණ්ණොව සොභසි.

« Couronné de fleurs, portant un diadème et des bracelets, tes membres sont enduits de bois de santal ; ton visage est éclatant, tu resplendis comme le soleil.

500.

500.

‘‘අමානුසා පාරිසජ්ජා, යෙ තෙමෙ පරිචාරකා;

දස කඤ්ඤාසහස්සානි, යා තෙමා පරිචාරිකා;

තා කම්බුකායූරධරා, කඤ්චනාවෙළභූසිතා.

« Des assistants non-humains forment ton escorte ; dix mille jeunes filles sont tes servantes ; elles portent des bracelets de coquillage et d'or, et sont ornées de parures dorées.

501.

501.

‘‘මහානුභාවොසි තුවං, ලොමහංසනරූපවා;

පිට්ඨිමංසානි අත්තනො, සාමං උක්කච්ච ඛාදසි.

« Tu es doué d'un grand pouvoir, mais ton apparence fait frémir ; tu découpes toi-même la chair de ton propre dos et tu la manges.

502.

502.

‘‘කිං නු කායෙන වාචාය, මනසා දුක්කටං කතං;

කිස්සකම්මවිපාකෙන, පිට්ඨිමංසානි අත්තනො;

සාමං උක්කච්ච ඛාදසීති.

« Quel acte répréhensible a donc été commis par le corps, la parole ou l'esprit ? Par le résultat de quelle action découpes-tu toi-même la chair de ton propre dos pour la manger ? »

503.

503.

‘‘අත්තනොහං අනත්ථාය, ජීවලොකෙ අචාරිසං;

පෙසුඤ්ඤමුසාවාදෙන, නිකතිවඤ්චනාය ච.

« C’est pour mon propre malheur que j'ai vécu dans le monde des vivants ; par la calomnie, le mensonge, la fourberie et la tromperie.

504.

504.

‘‘තත්ථාහං පරිසං ගන්ත්වා, සච්චකාලෙ උපට්ඨිතෙ;

අත්ථං ධම්මං නිරාකත්වා, අධම්මමනුවත්තිසං.

« Là, m'étant rendu à l'assemblée, quand l'heure de la vérité arrivait, rejetant le bien et la justice (Dhamma), je suivais l'injustice.

505.

505.

‘‘එවං සො ඛාදතත්තානං, යො හොති පිට්ඨිමංසිකො;

යථාහං අජ්ජ ඛාදාමි, පිට්ඨිමංසානි අත්තනො.

« C'est ainsi qu'il se dévore lui-même, celui qui est un calomniateur (mangeur de chair du dos), tout comme je mange aujourd'hui la chair de mon propre dos.

506.

506.

‘‘තයිදං තයා නාරද සාමං දිට්ඨං, අනුකම්පකා යෙ කුසලා වදෙය්‍යුං;

මා පෙසුණං මා ච මුසා අභාණි, මා ඛොසි පිට්ඨිමංසිකො තුව’’න්ති. –

« Voilà ce que tu as vu toi-même, ô Nārada ; que ceux qui sont compatissants et sages disent : “Ne calomnie pas, ne mens pas, ne sois pas un mangeur de chair du dos (un calomniateur).” »

ථෙරො [Pg.196] චතූහි ගාථාහි පුච්ඡි, සොපි තස්ස චතූහි ගාථාහි එතමත්ථං විස්සජ්ජෙසි.

Le thera l'interrogea par quatre strophes, et lui aussi répondit à ce sujet par quatre strophes.

499. තත්ථ මාලීති මාලධාරී, දිබ්බපුප්ඵෙහි පටිමණ්ඩිතොති අධිප්පායො. කිරිටීති වෙඨිතසීසො. කායූරීති කෙයූරවා, බාහාලඞ්කාරපටිමණ්ඩිතොති අත්ථො. ගත්තාති සරීරාවයවා. චන්දනුස්සදාති චන්දනසාරානුලිත්තා. සූරියවණ්ණොව සොභසීති බාලසූරියසදිසවණ්ණො එව හුත්වා විරොචසි. ‘‘අරණවණ්ණී පභාසසී’’තිපි පාළි, අරණන්ති අරණියෙහි දෙවෙහි සදිසවණ්ණො අරියාවකාසොති අත්ථො.

499. Ici, « mālī » signifie celui qui porte des guirlandes, l’idée est qu’il est orné de fleurs divines. « Kiriṭī » signifie celui qui a la tête enveloppée d’un bandeau. « Kāyūrī » signifie celui qui porte des brassards, c’est-à-dire orné de décorations sur les bras. « Gattā » désigne les membres du corps. « Candanussadā » signifie oints d’essence de santal. « Sūriyavaṇṇova sobhasī » signifie que tu brilles en ayant une couleur semblable à celle du soleil levant. On trouve aussi la variante « Araṇavaṇṇī pabhāsasī » ; « araṇa » signifie que sa couleur est semblable aux dieux Araṇi, l’idée étant celle d’un aspect noble.

500. පාරිසජ්ජාති පරිසපරියාපන්නා, උපට්ඨාකාති අත්ථො. තුවන්ති ත්වං. ලොමහංසනරූපවාති පස්සන්තානං ලොමහංසජනනරූපයුත්තො. මහානුභාවතාසමඞ්ගිතාය හෙතං වුත්තං. උක්කච්චාති උක්කන්තිත්වා, ඡින්දිත්වාති අත්ථො.

500. « Pārisajjā » signifie appartenant à la suite, c’est-à-dire des serviteurs. « Tuvan » signifie toi. « Lomahaṃsanarūpavā » signifie doté d’une forme qui provoque l’horripilation chez ceux qui la voient. Cela est dit en raison de sa possession d’une grande puissance. « Ukkaccā » signifie ayant tranché, c’est-à-dire coupé.

503. අචාරිසන්ති අචරිං පටිපජ්ජිං. පෙසුඤ්ඤමුසාවාදෙනාති පෙසුඤ්ඤෙන චෙව මුසාවාදෙන ච. නිකතිවඤ්චනාය චාති නිකතියා වඤ්චනාය ච පතිරූපදස්සනෙන පරෙසං විකාරෙන වඤ්චනාය ච.

503. « Acārisan » signifie j'ai agi, j'ai pratiqué. « Pesuññamusāvādenā » signifie à la fois par la calomnie et par le mensonge. « Nikativañcanāya ca » signifie par la tromperie, par la fraude, par la présentation de ce qui est faux comme vrai et par la tromperie d’autrui par des déformations.

504. සච්චකාලෙති සච්චං වත්තුං යුත්තකාලෙ. අත්ථන්ති දිට්ඨධම්මිකාදිභෙදං හිතං. ධම්මන්ති කාරණං ඤායං. නිරාකත්වාති ඡඩ්ඩෙත්වා පහාය. සොති යො පෙසුඤ්ඤාදිං ආචරති, සො සත්තො. සෙසං සබ්බං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

504. « Saccakāle » signifie au moment opportun pour dire la vérité. « Atthan » désigne le bien, tel que le bien dans cette vie présente. « Dhamman » signifie la cause, la justice. « Nirākatvā » signifie ayant rejeté, ayant abandonné. « So » désigne cet être qui pratique la calomnie et le reste. Tout le reste est exactement comme la méthode expliquée précédemment.

කූටවිනිච්ඡයිකපෙතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'histoire du péta du jugement frauduleux est terminé.

10. ධාතුවිවණ්ණපෙතවත්ථුවණ්ණනා

10. Le commentaire de l'histoire du péta qui dénigra les reliques

අන්තලික්ඛස්මිං තිට්ඨන්තොති ඉදං ධාතුවිවණ්ණපෙතවත්ථු. භගවති කුසිනාරායං උපවත්තනෙ මල්ලානං සාලවනෙ යමකසාලානමන්තරෙ පරිනිබ්බුතෙ ධාතුවිභාගෙ ච කතෙ රාජා අජාතසත්තු අත්තනා ලද්ධධාතුභාගං ගහෙත්වා සත්ත වස්සානි සත්ත ච මාසෙ සත්ත ච දිවසෙ බුද්ධගුණෙ අනුස්සරන්තො උළාරපූජං පවත්තෙසි. තත්ථ අසඞ්ඛෙය්‍යා අප්පමෙය්‍යා මනුස්සා චිත්තානි පසාදෙත්වා [Pg.197] සග්ගූපගා අහෙසුං, ඡළාසීතිමත්තානි පන පුරිසසහස්සානි චිරකාලභාවිතෙන අස්සද්ධියෙන මිච්ඡාදස්සනෙන ච විපල්ලත්ථචිත්තා පසාදනීයෙපි ඨානෙ අත්තනො චිත්තානි පදොසෙත්වා පෙතෙසු උප්පජ්ජිංසු. තස්මිංයෙව රාජගහෙ අඤ්ඤතරස්ස විභවසම්පන්නස්ස කුටුම්බිකස්ස භරියා ධීතා සුණිසා ච පසන්නචිත්තා ‘‘ධාතුපූජං කරිස්සාමා’’ති ගන්ධපුප්ඵාදීනි ගහෙත්වා ධාතුට්ඨානං ගන්තුං ආරද්ධා. සො කුටුම්බිකො ‘‘කිං අට්ඨිකානං පූජනෙනා’’ති තා පරිභාසෙත්වා ධාතුපූජං විවණ්ණෙසි. තාපි තස්ස වචනං අනාදියිත්වා තත්ථ ගන්ත්වා ධාතුපූජං කත්වා ගෙහං ආගතා තාදිසෙන රොගෙන අභිභූතා නචිරස්සෙව කාලං කත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්තිංසු. සො පන කොධෙන අභිභූතො නචිරස්සෙව කාලං කත්වා තෙන පාපකම්මෙන පෙතෙසු නිබ්බත්ති.

L’histoire du péta qui dénigra les reliques commence par : « Se tenant dans les airs ». Lorsque le Bienheureux atteignit le parinibbāna à Kusinārā, dans le parc d'Upavattana des Malla, entre les salas jumeaux, et que la distribution des reliques fut effectuée, le roi Ajātasattu prit la part des reliques qu'il avait obtenue et, se remémorant les qualités du Bouddha pendant sept ans, sept mois et sept jours, il organisa une grande offrande. Là, d’innombrables et incommensurables humains, ayant purifié leur esprit, allèrent au ciel. Cependant, environ quatre-vingt-six mille hommes, dont l'esprit était perverti par un manque de foi de longue date et par des vues erronées, corrompirent leur esprit même en un lieu propice à la dévotion et renaquirent parmi les pétas. Dans cette même ville de Rājagaha, l'épouse, la fille et la belle-fille d'un riche propriétaire, l'esprit serein, se dirent : « Nous allons faire une offrande aux reliques », et prirent des parfums, des fleurs, etc., pour se rendre au lieu des reliques. Ce propriétaire les réprimanda en disant : « À quoi bon vénérer des os ? » et dénigra l'offrande aux reliques. Elles, sans tenir compte de ses paroles, s’y rendirent, firent l’offrande et, de retour à la maison, furent frappées par une maladie et moururent peu après pour renaître dans le monde des devas. Lui, cependant, accablé par la colère, mourut peu après et renaquit parmi les pétas à cause de cette mauvaise action.

අථෙකදිවසං ආයස්මා මහාකස්සපො සත්තෙසු අනුකම්පාය තථාරූපං ඉද්ධාභිසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛාසි, යථා මනුස්සා තෙ පෙතෙ තා ච දෙවතායො පස්සන්ති. තථා පන කත්වා චෙතියඞ්ගණෙ ඨිතො තං ධාතුවිවණ්ණකං පෙතං තීහි ගාථාහි පුච්ඡි. තස්ස සො පෙතො බ්‍යාකාසි –

Un jour, le vénérable Mahākassapa, par compassion pour les êtres, utilisa ses pouvoirs psychiques pour que les humains puissent voir ces pétas et ces divinités. Ayant fait cela, se tenant dans l'enceinte du sanctuaire, il interrogea ce péta qui avait dénigré les reliques par trois versets. Le péta lui répondit ainsi :

507.

507.

‘‘අන්තලික්ඛස්මිං තිට්ඨන්තො, දුග්ගන්ධො පූති වායසි;

මුඛඤ්ච තෙ කිමයො පූතිගන්ධං, ඛාදන්ති කිං කම්මමකාසි පුබ්බෙ.

« Se tenant dans les airs, tu sens mauvais, tu dégages une odeur de pourriture ; et des vers mangent ta bouche à l'odeur fétide. Quelle action as-tu commise autrefois ?

508.

508.

‘‘තතො සත්ථං ගහෙත්වාන, ඔක්කන්තන්ති පුනප්පුනං;

ඛාරෙන පරිප්ඵොසිත්වා, ඔක්කන්තන්ති පුනප්පුනං.

« Puis, saisissant une arme, ils te tranchent encore et encore ; après avoir aspergé d'une solution alcaline, ils te tranchent encore et encore.

509.

509.

‘‘කිං නු කායෙන වාචාය, මනසා දුක්කටං කතං;

කිස්සකම්මවිපාකෙන, ඉදං දුක්ඛං නිගච්ඡසී’’ති.

« Quel mal a été commis par le corps, la parole ou l'esprit ? Par la maturation de quelle action subis-tu cette douleur ? »

510.

510.

‘‘අහං රාජගහෙ රම්මෙ, රමණීයෙ ගිරිබ්බජෙ;

ඉස්සරො ධනධඤ්ඤස්ස, සුපහූතස්ස මාරිස.

« J'étais, dans la charmante Rājagaha, au ravissant Giribbaja, le maître d'abondantes richesses et de grains, ô noble monsieur.

511.

511.

‘‘තස්සායං මෙ භරියා ච, ධීතා ච සුණිසා ච මෙ;

තා මාලං උප්පලඤ්චාපි, පච්චග්ඝඤ්ච විලෙපනං;

ථූපං හරන්තියො වාරෙසිං, තං පාපං පකතං මයා.

« Voici mon épouse, ma fille et ma belle-fille ; je les ai empêchées d'apporter des guirlandes, des lotus et des onguents précieux au stupa. C'est ce péché que j'ai commis.

512.

512.

‘‘ඡළාසීතිසහස්සානි[Pg.198], මයං පච්චත්තවෙදනා;

ථූපපූජං විවණ්ණෙත්වා, පච්චාම නිරයෙ භුසං.

« Nous sommes quatre-vingt-six mille, ressentant chacun notre propre douleur ; pour avoir dénigré l'offrande au stupa, nous brûlons intensément en enfer.

513.

513.

‘‘යෙ ච ඛො ථූපපූජාය, වත්තන්තෙ අරහතො මහෙ;

ආදීනවං පකාසෙන්ති, විවෙචයෙථ නෙ තතො.

« Quant à ceux qui exposent les inconvénients de l'offrande au stupa, lors de la cérémonie pour l'Arahant, détournez-les de cela.

514.

514.

‘‘ඉමා ච පස්ස අයන්තියො, මාලධාරී අලඞ්කතා;

මාලාවිපාකංනුභොන්තියො, සමිද්ධා ච තා යසස්සිනියො.

« Regardez-les s'avancer, portant des guirlandes et parées ; elles jouissent du fruit de leurs guirlandes, prospères et glorieuses.

515.

515.

‘‘තඤ්ච දිස්වාන අච්ඡෙරං, අබ්භුතං ලොමහංසනං;

නමො කරොන්ති සප්පඤ්ඤා, වන්දන්ති තං මහාමුනිං.

« En voyant ce miracle, cet événement extraordinaire et saisissant, les sages rendent hommage et saluent ce Grand Sage.

516.

516.

‘‘සොහං නූන ඉතො ගන්ත්වා, යොනිං ලද්ධාන මානුසිං;

ථූපපූජං කරිස්සාමි, අප්පමත්තො පුනප්පුන’’න්ති.

« Quant à moi, partant d'ici et obtenant une naissance humaine, je ferai sans cesse l'offrande au stupa, avec vigilance. »

507-8. තත්ථ දුග්ගන්ධොති අනිට්ඨගන්ධො, කුණපගන්ධගන්ධීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘පූති වායසී’’ති. තතොති දුග්ගන්ධවායනතො කිමීහි ඛායිතබ්බතො ච උපරි. සත්තං ගහෙත්වාන, ඔක්කන්තන්ති පුනප්පුනන්ති කම්මසඤ්චොදිතා සත්තා නිසිතධාරං සත්ථං ගහෙත්වා පුනප්පුනං තං වණමුඛං අවකන්තන්ති. ඛාරෙන පරිප්ඵොසිත්වා, ඔක්කන්තන්ති පුනප්පුනන්ති අවකන්තිතට්ඨානෙ ඛාරොදකෙන ආසිඤ්චිත්වා පුනප්පුනම්පි අවකන්තන්ති.

507-8. Ici, « duggandho » signifie une odeur indésirable, l'idée est qu'il sent l'odeur d'un cadavre. C'est pourquoi il est dit « pūti vāyasī ». « Tato » signifie au-dessus de l'odeur fétide et du fait d'être mangé par les vers. « Sattaṃ gahetvāna, okkantanti punappunan » signifie que les êtres poussés par leur karma saisissent une arme au tranchant effilé et incisent encore et encore l'ouverture de la plaie. « Khārena paripphositvā, okkantanti punappunan » signifie qu'après avoir versé de l'eau alcaline sur les parties incisées, ils incisent encore et encore.

510. ඉස්සරො ධනධඤ්ඤස්ස, සුපහූතස්සාති අතිවිය පහූතස්ස ධනස්ස ධඤ්ඤස්ස ච ඉස්සරො සාමී, අඩ්ඪො මහද්ධනොති අත්ථො.

510. « Issaro dhanadhaññassa, supahūtassā » signifie le maître, le propriétaire de richesses et de grains extrêmement abondants, c'est-à-dire très riche et possédant de grands biens.

511. තස්සායං මෙ භරියා ච, ධීතා ච සුණිසා චාති තස්ස මය්හං අයං පුරිමත්තභාවෙ භරියා, අයං ධීතා, අයං සුණිසා. තා දෙවභූතා ආකාසෙ ඨිතාති දස්සෙන්තො වදති. පච්චග්ඝන්ති අභිනවං. ථූපං හරන්තියො වාරෙසින්ති ථූපං පූජෙතුං උපනෙන්තියො ධාතුං විවණ්ණෙන්තො පටික්ඛිපිං. තං පාපං පකතං මයාති තං ධාතුවිවණ්ණනපාපං කතං සමාචරිතං මයාති විප්පටිසාරප්පත්තො වදති.

511. « Tassāyaṃ me bhariyā ca, dhītā ca suṇisā ca » signifie voici mon épouse dans mon existence précédente, voici ma fille, voici ma belle-fille. Il parle en les montrant alors qu'elles sont devenues des divinités se tenant dans le ciel. « Paccagghan » signifie frais. « Thūpaṃ harantiyo vāresin » signifie qu'alors qu'elles apportaient des offrandes au stupa, j'ai dénigré la relique et les ai empêchées. « Taṃ pāpaṃ pakataṃ mayā » signifie que ce péché de dénigrement des reliques a été commis et pratiqué par moi ; il dit cela en proie au remords.

512. ඡළාසීතිසහස්සානීති [Pg.199] ඡසහස්සාධිකා අසීතිසහස්සමත්තා. මයන්ති තෙ පෙතෙ අත්තනා සද්ධිං සඞ්ගහෙත්වා වදති. පච්චත්තවෙදනාති විසුං විසුං අනුභුය්‍යමානදුක්ඛවෙදනා. නිරයෙති බලදුක්ඛතාය පෙත්තිවිසයං නිරයසදිසං කත්වා ආහ.

512. « Chaḷāsītisahassānī » signifie environ quatre-vingt-six mille. « Mayan » : il parle en s'incluant avec les autres pétas. « Paccattavedanā » signifie les sensations douloureuses ressenties individuellement. « Niraye » : il dit cela parce que la douleur est si forte que le domaine des pétas est semblable à l'enfer.

513. යෙ ච ඛො ථූපපූජාය, වත්තන්තෙ අරහතො මහෙති අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස ථූපං උද්දිස්ස පූජාමහෙ පවත්තමානෙ අහං විය යෙ ථූපපූජාය ආදීනවං දොසං පකාසෙන්ති. තෙ පුග්ගලෙ තතො පුඤ්ඤතො විවෙචයෙථ විවෙචාපයෙථ, පරිබාහිරෙ ජනයෙථාති අඤ්ඤාපදෙසෙන අත්තනො මහාජානියතං විභාවෙති.

513. Quant à ceux qui, alors que l’on rend hommage au stupa de l’Arahant, du Parfaitement Éveillé, déclarent que cet hommage est un mal ou une faute, comme je l’ai fait moi-même, écartez et faites écarter ces personnes de ce mérite ; éloignez-les : c’est par cette autre désignation qu’il manifeste sa propre grande perte.

514. ආයන්තියොති ආකාසෙන ආගච්ඡන්තියො. මාලාවිපාකන්ති ථූපෙ කතමාලාපූජාය විපාකං ඵලං. සමිද්ධාති දිබ්බසම්පත්තියා සමිද්ධා. තා යසස්සිනියොති තා පරිවාරවන්තියො.

514. « Āyantiyo » signifie venant par les airs. « Mālāvipākaṃ » désigne le résultat, le fruit de l’offrande de guirlandes faite au stupa. « Samiddhā » signifie pourvues de la prospérité divine. « Tā yasassiniyo » signifie qu’elles ont une suite.

515. තඤ්ච දිස්වානාති තස්ස අතිපරිත්තස්ස පූජාපුඤ්ඤස්ස අච්ඡරියං අබ්භුතං ලොමහංසනං අතිඋළාරං විපාකවිසෙසං දිස්වා. නමො කරොන්ති සප්පඤ්ඤා, වන්දන්ති තං මහාමුනින්ති, භන්තෙ කස්සප, ඉමා ඉත්ථියො තං උත්තමපුඤ්ඤක්ඛෙත්තභූතං වන්දන්ති අභිවාදෙන්ති, නමො කරොන්ති නමක්කාරඤ්ච කරොන්තීති අත්ථො.

515. « Tañca disvāna » : ayant vu le résultat particulier, extraordinaire, merveilleux, faisant dresser les poils et extrêmement sublime de ce mérite très minime pour cet hommage. « Les sages rendent hommage, ils s’inclinent devant le grand sage » : Vénérable Kassapa, cela signifie que ces femmes s’inclinent et saluent celui qui est devenu le champ de mérite suprême, elles lui rendent hommage et accomplissent un acte de vénération.

516. අථ සො පෙතො සංවිග්ගමානසො සංවෙගානුරූපං ආයතිං අත්තනා කාතබ්බං දස්සෙන්තො ‘‘සොහං නූනා’’ති ගාථමාහ. තං උත්තානත්ථමෙව.

516. Alors ce peta, l’esprit bouleversé, montrant ce qu’il devait accomplir lui-même à l’avenir conformément à ce sentiment d’urgence, prononça le verset commençant par « sohaṃ nūnā ». Son sens est tout à fait clair.

එවං පෙතෙන වුත්තො මහාකස්සපො තං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා සම්පත්තපරිසාය ධම්මං දෙසෙසි.

Ainsi interpellé par le peta, Mahākassapa, s’appuyant sur cet événement, enseigna le Dhamma à l’assemblée réunie.

ධාතුවිවණ්ණපෙතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de l’histoire du peta défiguré pour avoir critiqué les reliques est terminée.

ඉති ඛුද්දක-අට්ඨකථාය පෙතවත්ථුස්මිං

Ainsi, dans le commentaire du Petavatthu de la Collection Mineure (Khuddaka-aṭṭhakathā),

දසවත්ථුපටිමණ්ඩිතස්ස

orné de dix récits,

තතියස්ස චූළවග්ගස්ස අත්ථසංවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

la description du sens du troisième chapitre, le Cūḷavagga, est terminée.

4. මහාවග්ගො

4. Le Grand Chapitre (Mahāvaggo).

1. අම්බසක්කරපෙතවත්ථුවණ්ණනා

1. Commentaire de l’histoire du peta d’Ambasakkara.

වෙසාලී [Pg.200] නාම නගරත්ථි වජ්ජීනන්ති ඉදං අම්බසක්කරපෙතවත්ථු. තස්ස කා උප්පත්ති? භගවති ජෙතවනෙ විහරන්තෙ අම්බසක්කරො නාම ලිච්ඡවිරාජා මිච්ඡාදිට්ඨිකො නත්ථිකවාදො වෙසාලියං රජ්ජං කාරෙසි. තෙන ච සමයෙන වෙසාලිනගරෙ අඤ්ඤතරස්ස වාණිජස්ස ආපණසමීපෙ චික්ඛල්ලං හොති, තත්ථ බහූ ජනා උප්පතිත්වා අතික්කමන්තා කිලමන්ති, කෙචි කද්දමෙන ලිම්පන්ති. තං දිස්වා සො වාණිජො ‘‘මා ඉමෙ මනුස්සා කලලං අක්කමිංසූ’’ති අපගතදුග්ගන්ධං සඞ්ඛවණ්ණපටිභාගං ගොසීසට්ඨිං ආහරාපෙත්වා නික්ඛිපාපෙසි. පකතියා ච සීලවා අහොසි අක්කොධනො සණ්හවාචො, පරෙසඤ්ච යථාභූතං ගුණං කිත්තෙති.

« Il y a une ville nommée Vesālī chez les Vajjī » : tel est le début de l’histoire du peta d’Ambasakkara. Quelle en est l’origine ? Tandis que le Bienheureux résidait dans le bois de Jeta, un roi Licchavi nommé Ambasakkara, aux vues fausses et prônant le nihilisme, régnait à Vesālī. À cette époque, il y avait de la boue près de l’échoppe d’un certain marchand dans la ville de Vesālī ; de nombreuses personnes s’y fatiguaient en sautant par-dessus pour passer, et d’autres se salissaient avec la boue. Voyant cela, ce marchand se dit : « Que ces gens ne marchent pas dans le limon », et il fit apporter et poser un os de tête de bœuf sans mauvaise odeur, semblable par sa couleur à une conque. De nature, il était vertueux, sans colère, aux paroles douces, et il vantait les qualités d’autrui telles qu’elles étaient.

සො එකස්මිං දිවසෙ අත්තනො සහායස්ස න්හායන්තස්ස පමාදෙන අනොලොකෙන්තස්ස නිවාසනවත්ථං කීළාධිප්පායෙන අපනිධාය තං දුක්ඛාපෙත්වා අදාසි. භාගිනෙය්‍යො පනස්ස චොරිකාය පරගෙහතො භණ්ඩං ආහරිත්වා තස්සෙව ආපණෙ නික්ඛිපි. භණ්ඩසාමිකා වීමංසන්තා භණ්ඩෙන සද්ධිං තස්ස භාගිනෙය්‍යං තඤ්ච රඤ්ඤො දස්සෙසුං. රාජා ‘‘ඉමස්ස සීසං ඡින්දථ, භාගිනෙය්‍යං පනස්ස සූලෙ ආරොපෙථා’’ති ආණාපෙසි. රාජපුරිසා තථා අකංසු. සො කාලං කත්වා භුම්මදෙවෙසු උප්පජ්ජි. සො ගොසීසෙන සෙතුනො කතත්තා සෙතවණ්ණං දිබ්බං මනොජවං අස්සාජානීයං පටිලභි, ගුණවන්තානං වණ්ණකථනෙන තස්ස ගත්තතො දිබ්බගන්ධො වායති, සාටකස්ස පන අපනිහිතත්තා නග්ගො අහොසි. සො අත්තනා පුබ්බෙ කතකම්මං ඔලොකෙන්තො තදනුසාරෙන අත්තනො භාගිනෙය්‍යං සූලෙ ආරොපිතං දිස්වා කරුණාය චොදියමානො මනොජවං අස්සං අභිරුහිත්වා අඩ්ඪරත්තිසමයෙ තස්ස සූලා රොපිතට්ඨානං ගන්ත්වා අවිදූරෙ ඨිතො ‘‘ජීව, භො, ජීවිතමෙව සෙය්‍යො’’ති දිවසෙ දිවසෙ වදති.

Un jour, par jeu, il cacha le vêtement de son ami qui se baignait et ne regardait pas par mégarde, et le lui rendit après l’avoir fait souffrir. D’autre part, son neveu, ayant volé des biens dans une autre maison, les déposa dans son échoppe même. Les propriétaires des biens, faisant des recherches, présentèrent le neveu avec les biens et lui-même au roi. Le roi ordonna : « Coupez la tête de cet homme, et empalez son neveu ». Les gardes du roi agirent ainsi. À sa mort, il naquit parmi les divinités terrestres. Pour avoir fait un pont avec l’os de tête de bœuf, il obtint un noble destrier divin, blanc et rapide comme la pensée ; pour avoir loué les qualités des gens vertueux, un parfum divin se dégageait de son corps ; mais pour avoir caché le vêtement, il était nu. Observant son propre acte passé, il vit son neveu empalé ; poussé par la compassion, montant son cheval rapide comme la pensée, il se rendit à minuit là où il était empalé et, se tenant non loin, lui disait jour après jour : « Vis, mon brave, la vie seule est préférable ».

තෙන ච සමයෙන අම්බසක්කරො රාජා හත්ථික්ඛන්ධවරගතො නගරං පදක්ඛිණං කරොන්තො අඤ්ඤතරස්මිං ගෙහෙ වාතපානං විවරිත්වා රාජවිභූතිං පස්සන්තිං [Pg.201] එකං ඉත්ථිං දිස්වා පටිබද්ධචිත්තො හුත්වා පච්ඡාසනෙ නිසින්නස්ස පුරිසස්ස ‘‘ඉමං ඝරං ඉමඤ්ච ඉත්ථිං උපධාරෙහී’’ති සඤ්ඤං දත්වා අනුක්කමෙන අත්තනො රාජගෙහං පවිට්ඨො තං පුරිසං පෙසෙසි – ‘‘ගච්ඡ, භණෙ, තස්සා ඉත්ථියා සසාමිකභාවං වා අසාමිකභාවං වා ජානාහී’’ති. සො ගන්ත්වා තස්සා සසාමිකභාවං ඤත්වා රඤ්ඤො ආරොචෙසි. රාජා තස්සා ඉත්ථියා පරිග්ගහණූපායං චින්තෙන්තො තස්සා සාමිකං පක්කොසාපෙත්වා ‘‘එහි, භණෙ, මං උපට්ඨාහී’’ති ආහ. සො අනිච්ඡන්තොපි ‘‘රාජා අත්තනො වචනං අකරොන්තෙ මයි රාජදණ්ඩං කරෙය්‍යා’’ති භයෙන රාජුපට්ඨානං සම්පටිච්ඡිත්වා දිවසෙ දිවසෙ රාජුපට්ඨානං ගච්ඡති. රාජාපි තස්ස භත්තවෙතනං දාපෙත්වා කතිපයදිවසාතික්කමෙන පාතොව උපට්ඨානං ආගතං එවමාහ – ‘‘ගච්ඡ, භණෙ, අමුම්හි ඨානෙ එකා පොක්ඛරණී අත්ථි, තතො අරුණවණ්ණමත්තිකං රත්තුප්පලානි ච ආනෙහි, සචෙ අජ්ජෙව නාගච්ඡෙය්‍යාසි, ජීවිතං තෙ නත්ථී’’ති. තස්මිඤ්ච ගතෙ ද්වාරපාලං ආහ – ‘‘අජ්ජ අනත්ථඞ්ගතෙ එව සූරියෙ සබ්බද්වාරානි ථකෙතබ්බානී’’ති.

À cette époque, le roi Ambasakkara, monté sur un excellent éléphant, faisait le tour de la ville. Voyant une femme à une fenêtre d’une certaine maison qui regardait la splendeur royale, il en tomba amoureux. Il fit signe à l’homme assis derrière lui en disant : « Observe cette maison et cette femme », puis rentra progressivement dans son palais et envoya cet homme : « Va, mon brave, sache si cette femme a un mari ou non ». Celui-ci s’y rendit, apprit qu’elle avait un mari et en informa le roi. Le roi, réfléchissant à un moyen de s’emparer de cette femme, fit appeler son mari et lui dit : « Viens, mon brave, sers-moi ». Bien que ne le souhaitant pas, par crainte que « le roi ne m’inflige un châtiment royal si je n’obéis pas à sa parole », il accepta de servir le roi et se rendait chaque jour à son service. Le roi, après lui avoir fait donner son salaire en nourriture, lui dit un matin, après quelques jours : « Va, mon brave, à tel endroit se trouve un étang ; rapporte de là de la terre de la couleur de l’aurore et des lotus rouges. Si tu ne reviens pas aujourd’hui même, ta vie est finie ». Et quand il fut parti, il dit au gardien de la porte : « Aujourd’hui, avant même que le soleil ne se couche, toutes les portes doivent être fermées ».

සා ච පොක්ඛරණී වෙසාලියා තියොජනමත්ථකෙ හොති, තථාපි සො පුරිසො මරණභයතජ්ජිතො වාතවෙගෙන පුබ්බණ්හෙයෙව තං පොක්ඛරණිං සම්පාපුණි. ‘‘සා ච පොක්ඛරණී අමනුස්සපරිග්ගහිතා’’ති පගෙව සුතත්තා භයෙන සො ‘‘අත්ථි නු ඛො එත්ථ කොචි පරිස්සයො’’ති සමන්තතො අනුපරියායති. තං දිස්වා පොක්ඛරණිපාලකො අමනුස්සො කරුණායමානරූපො මනුස්සරූපෙන උපසඞ්කමිත්වා ‘‘කිමත්ථං, භො පුරිස, ඉධාගතොසී’’ති ආහ. සො තස්ස තං පවත්තිං කථෙසි. සො ‘‘යදි එවං යාවදත්ථං ගණ්හාහී’’ති අත්තනො දිබ්බරූපං දස්සෙත්වා අන්තරධායි.

Cet étang se trouvait à trois lieues (yojana) de Vesālī ; pourtant, cet homme, tourmenté par la peur de la mort, atteignit cet étang dès la matinée avec la rapidité du vent. Comme il avait entendu dire auparavant que « cet étang était occupé par des êtres non-humains », par peur, il fit le tour en regardant partout : « Y a-t-il ici quelque danger ? ». Le voyant, un être non-humain gardien de l’étang, prenant une forme humaine par compassion, s’approcha et dit : « Pourquoi es-tu venu ici, ô homme ? ». Il lui raconta l’affaire. Celui-ci dit : « S’il en est ainsi, prends-en autant que tu veux », montra sa forme divine et disparut.

සො තත්ථ අරුණවණ්ණමත්තිකං රත්තුප්පලානි ච ගහෙත්වා අනත්ථඞ්ගතෙයෙව සූරියෙ නගරද්වාරං සම්පාපුණි. තං දිස්වා ද්වාරපාලො තස්ස විරවන්තස්සෙව ද්වාරං ථකෙසි. සො ථකිතෙ ද්වාරෙ පවෙසනං අලභන්තො ද්වාරසමීපෙ සූලෙ ආරොපිතං පුරිසං දිස්වා ‘‘එතෙ මයි අනත්ථඞ්ගතෙ එව සූරියෙ ආගතෙ විරවන්තෙ එවං ද්වාරං ථකෙසුං. ‘අහං කාලෙයෙව ආගතො, මම දාසො නත්ථී’ති තයාපි ඤාතං හොතූ’’ති [Pg.202] සක්ඛිමකාසි. තං සුත්වා සො ආහ ‘‘අහං සූලෙ ආවුතො වජ්ඣො මරණාභිමුඛො, කථං තව සක්ඛි හොමි. එකො පනෙත්ථ පෙතො මහිද්ධිකො මම සමීපං ආගමිස්සති, තං සක්ඛිං කරොහී’’ති. ‘‘කථං පන සො මයා දට්ඨබ්බො’’ති? ඉධෙව ත්වං තිට්ඨ, ‘‘සයමෙව දක්ඛිස්සසී’’ති. සො තත්ථ ඨිතො මජ්ඣිමයාමෙ තං පෙතං ආගතං දිස්වා සක්ඛිං අකාසි. විභාතාය ච රත්තියා රඤ්ඤා ‘‘මම ආණා තයා අතික්කන්තා, තස්මා රාජදණ්ඩං තෙ කරිස්සාමී’’ති වුත්තෙ, දෙව, මයා තව ආණා නාතික්කන්තා, අනත්ථඞ්ගතෙ එව සූරියෙ අහං ඉධාගතොති. තත්ථ කො තෙ සක්ඛීති? සො තස්ස සූලාවුතස්ස පුරිසස්ස සන්තිකෙ ආගච්ඡන්තං නග්ගපෙතං ‘‘සක්ඛී’’ති නිද්දිසිත්වා ‘‘කථමෙතං අම්හෙහි සද්ධාතබ්බ’’න්ති රඤ්ඤා වුත්තෙ ‘‘අජ්ජ රත්තියං තුම්හෙහි සද්ධාතබ්බං පුරිසං මයා සද්ධිං පෙසෙථා’’ති ආහ. තං සුත්වා රාජා සයමෙව තෙන සද්ධිං තත්ථ ගන්ත්වා ඨිතො පෙතෙන ච තත්ථාගන්ත්වා ‘‘ජීව, භො, ජීවිතමෙව සෙය්‍යො’’ති වුත්තෙ තං ‘‘සෙය්‍යා නිසජ්ජා නයිමස්ස අත්ථී’’තිආදිනා පඤ්චහි ගාථාහි පටිපුච්ඡි. ඉදානි ආදිතො පන ‘‘වෙසාලි නාම නගරත්ථි වජ්ජීන’’න්ති ගාථා තාසං සම්බන්ධදස්සනත්ථං සඞ්ගීතිකාරෙහි ඨපිතා –

Là, ayant pris de l'argile de la couleur de l'aurore et des lotus rouges, il atteignit la porte de la ville avant même que le soleil ne se couche. En le voyant, le gardien de la porte ferma celle-ci alors même qu'il criait. Ne pouvant entrer par la porte close, il vit un homme empalé sur un pieu près de la porte et dit : « Ils ont fermé la porte ainsi alors que je suis arrivé avant le coucher du soleil et que je criais. Sache que je suis arrivé à temps et que mon serviteur n'est pas là », en le prenant à témoin. Entendant cela, celui-ci dit : « Je suis transpercé par un pieu, condamné à mort et face à la mort, comment pourrais-je être ton témoin ? Cependant, un peta d'un grand pouvoir viendra près de moi, fais-en ton témoin. » « Comment pourrais-je le voir ? » « Reste ici même, tu le verras par toi-même. » Se tenant là, il vit le peta arriver au milieu de la nuit et en fit son témoin. À l'aube, le roi lui ayant dit : « Tu as transgressé mon ordre, c'est pourquoi je vais t'infliger le châtiment royal », il répondit : « Majesté, je n'ai pas transgressé votre ordre, je suis arrivé ici avant le coucher du soleil. » « Qui est ton témoin ? » Il désigna le peta nu venant près de l'homme empalé sur le pieu comme « témoin ». Le roi ayant demandé : « Comment pouvons-nous croire cela ? », il répondit : « Envoyez avec moi un homme en qui vous avez confiance cette nuit. » Entendant cela, le roi s'y rendit lui-même avec lui et s'y tint ; le peta y vint et dit : « Vis, l'ami, la vie est préférable ! » Le roi l'interrogea par ces cinq versets commençant par : « Le coucher ni l'assise n'existent pour lui ». Maintenant, pour montrer le lien entre eux, les compilateurs ont placé au début le verset : « Il y a une ville des Vajjis nommée Vesali ».

517.

517.

‘‘වෙසාලී නාම නගරත්ථි වජ්ජීනං, තත්ථ අහු ලිච්ඡවි අම්බසක්කරො;

දිස්වාන පෙතං නගරස්ස බාහිරං, තත්ථෙව පුච්ඡිත්ථ තං කාරණත්ථිකො.

Il y a une ville des Vajjis nommée Vesali, là vivait le Licchavi Ambasakkara ; ayant vu un peta à l'extérieur de la ville, là même il l'interrogea, cherchant la raison.

518.

518.

‘‘සෙය්‍යා නිසජ්ජා නයිමස්ස අත්ථි, අභික්කමො නත්ථි පටික්කමො ච;

අසිතපීතඛායිතවත්ථභොගා, පරිචාරණා සාපි ඉමස්ස නත්ථි.

Le coucher ni l'assise n'existent pour lui, il n'y a ni mouvement vers l'avant ni vers l'arrière ; la jouissance de la nourriture, de la boisson, des mets, des vêtements, et même ce plaisir des sens n'existe pas pour lui.

519.

519.

‘‘යෙ ඤාතකා දිට්ඨසුතා සුහජ්ජා, අනුකම්පකා යස්ස අහෙසුං පුබ්බෙ;

දට්ඨුම්පි තෙ දානි න තං ලභන්ති, විරාජිතතො හි ජනෙන තෙන.

Les parents, connus de vue ou de réputation, et les amis qui étaient compatissants envers lui auparavant ; même le voir, ils ne le peuvent plus maintenant, car il est délaissé par ces gens.

520.

520.

‘‘න [Pg.203] ඔග්ගතත්තස්ස භවන්ති මිත්තා, ජහන්ති මිත්තා විකලං විදිත්වා;

අත්ථඤ්ච දිස්වා පරිවාරයන්ති, බහූ මිත්තා උග්ගතත්තස්ස හොන්ති.

Les amis ne restent pas pour celui dont le sort a décliné, les amis l'abandonnent en le sachant dépourvu ; mais voyant la richesse, ils l'entourent, nombreux sont les amis pour celui dont le sort s'est élevé.

521.

521.

‘‘නිහීනත්තො සබ්බභොගෙහි කිච්ඡො, සම්මක්ඛිතො සම්පරිභින්නගත්තො;

උස්සාවබින්දූව පලිම්පමානා, අජ්ජ සුවෙ ජීවිතස්සූපරොධො.

Privé de toutes les jouissances, dans la détresse, le corps souillé et les membres brisés ; s'accrochant comme une goutte de rosée, aujourd'hui ou demain sera la fin de sa vie.

522.

522.

‘‘එතාදිසං උත්තමකිච්ඡප්පත්තං,උත්තාසිතං පුචිමන්දස්ස සූලෙ;

අථ ත්වං කෙන වණ්ණෙන වදෙසි යක්ඛ,‘ජීව භො ජීවිතමෙව සෙය්‍යො’’’ති.

Parvenu à une telle détresse suprême, transpercé sur un pieu de margousier ; alors pour quelle raison dis-tu, ô yakkha : « Vis, l'ami, la vie est préférable » ?

517. තත්ථ තත්ථාති තස්සං වෙසාලියං. නගරස්ස බාහිරන්ති නගරස්ස බහි භවං, වෙසාලිනගරස්ස බහි එව ජාතං පවත්තං සම්බන්ධං. තත්ථෙවාති යත්ථ තං පස්සි, තත්ථෙව ඨානෙ. තන්ති තං පෙතං. කාරණත්ථිකොති ‘‘ජීව, භො, ජීවිතමෙව සෙය්‍යො’’ති වුත්තඅත්ථස්ස කාරණෙන අත්ථිකො හුත්වා.

517. Là (« Tattha ») : dans cette ville de Vesali. À l'extérieur de la ville (« Nagarassa bāhiranti ») : ce qui se trouve à l'extérieur de la ville, le lien s'étant produit juste à l'extérieur de la ville de Vesali. Là même (« Tattheva ») : à l'endroit même où il l'a vu. Ce peta (« Taṃ ») : interrogea ce peta. Cherchant la raison (« Kāraṇatthiko ») : étant désireux de connaître la raison de ce qui a été dit : « Vis, l'ami, la vie est préférable ».

518. සෙය්‍යා නිසජ්ජා නයිමස්ස අත්ථීති පිට්ඨිපසාරණලක්ඛණා සෙය්‍යා, පල්ලඞ්කාභුජනලක්ඛණා නිසජ්ජා ච ඉමස්ස සූලෙ ආරොපිතපුග්ගලස්ස නත්ථි. අභික්කමො නත්ථි පටික්කමො චාති අභික්කමාදිලක්ඛණං අප්පමත්තකම්පි ගමනං ඉමස්ස නත්ථි. පරිචාරිකා සාපීති යා අසිතපීතඛායිතවත්ථපරිභොගාදිලක්ඛණා ඉන්ද්‍රියානං පරිචාරණා, සාපි ඉමස්ස නත්ථි. ‘‘පරිහරණා සාපී’’ති වා පාඨො, අසිතාදිපරිභොගවසෙන ඉන්ද්‍රියානං පරිහරණා, සාපි ඉමස්ස නත්ථි විගතජීවිතත්තාති අත්ථො. ‘‘පරිචාරණා සාපී’’ති කෙචි පඨන්ති.

518. « Le coucher ni l'assise n'existent pour lui » : le coucher caractérisé par l'étirement du dos, et l'assise caractérisée par la position jambes croisées n'existent pas pour cet individu placé sur le pieu. « Il n'y a ni mouvement vers l'avant ni vers l'arrière » : même un infime déplacement caractérisé par la progression ou autre n'existe pas pour lui. « Ce plaisir aussi » (« Paricārikā sāpī ») : ce qui est la satisfaction des sens caractérisée par la jouissance de la nourriture, de la boisson, des mets, des vêtements, etc., cela aussi n'existe pas pour lui. Il existe aussi la variante « sa protection » (« pariharaṇā sāpī »), signifiant la protection des sens par l'usage de la nourriture, etc., cela aussi n'existe pas pour lui car la vie s'est retirée. Certains lisent « satisfaction » (« paricāraṇā sāpī »).

519. දිට්ඨසුතා සුහජ්ජා, අනුකම්පකා යස්ස අහෙසුං පුබ්බෙති සන්දිට්ඨසහායා චෙව අදිට්ඨසහායා ච යස්ස මිත්තා අනුද්දයාවන්තො යෙ [Pg.204] අස්ස ඉමස්ස පුබ්බෙ අහෙසුං. දට්ඨුම්පීති පස්සිතුම්පි න ලභන්ති, කුතො සහ වසිතුන්ති අත්ථො. විරාජිතත්තොති පරිච්චත්තසභාවො. ජනෙන තෙනාති තෙන ඤාතිආදිජනෙන.

519. « Connus de vue ou de réputation, et les amis qui étaient compatissants envers lui auparavant » : les compagnons vus et les compagnons non vus qui étaient ses amis compatissants autrefois. « Même le voir » (« Daṭṭhumpī ») : ils ne peuvent même pas le voir, et encore moins vivre avec lui. « Car il est délaissé » (« Virājitatto ») : ayant une nature abandonnée. « Par ces gens » (« Janena tenā ») : par ces gens comme les parents et autres.

520. න ඔග්ගතත්තස්ස භවන්ති මිත්තාති අපගතවිඤ්ඤාණස්ස මතස්ස මිත්තා නාම න හොන්ති තස්ස මිත්තෙහි කාතබ්බකිච්චස්ස අතික්කන්තත්තා. ජහන්ති මිත්තා විකලං විදිත්වාති මතො තාව තිට්ඨතු, ජීවන්තම්පි භොගවිකලං පුරිසං විදිත්වා ‘‘න ඉතො කිඤ්චි ගය්හූපග’’න්ති මිත්තා පජහන්ති. අත්ථඤ්ච දිස්වා පරිවාරයන්තීති තස්ස පන සන්තකං අත්ථං ධනං දිස්වා පියවාදිනො මුඛුල්ලොකිකා හුත්වා තං පරිවාරෙන්ති. බහූ මිත්තා උග්ගතත්තස්ස හොන්තීති විභවසම්පත්තියා උග්ගතසභාවස්ස සමිද්ධස්ස බහූ අනෙකා මිත්තා හොන්ති, අයං ලොකියසභාවොති අත්ථො.

520. « Les amis ne restent pas pour celui dont le sort a décliné » : pour celui qui est mort, privé de conscience, il n'y a pas d'amis car les devoirs à accomplir par les amis sont passés. « Les amis l'abandonnent en le sachant dépourvu » : même pour un vivant, en sachant que l'homme est dépourvu de biens, pensant « on ne peut rien tirer de lui », les amis l'abandonnent. « Mais voyant la richesse, ils l'entourent » : mais voyant sa richesse et ses biens, devenant des flatteurs aux paroles aimables, ils l'entourent. « Nombreux sont les amis pour celui dont le sort s'est élevé » : pour celui qui est prospère, dont la situation s'est élevée par l'abondance des richesses, les amis sont nombreux et divers ; c'est là la nature du monde.

521. නිහීනත්තො සබ්බභොගෙහීති සබ්බෙහි උපභොගපරිභොගවත්ථූහි පරිහීනත්තො. කිච්ඡොති දුක්ඛිතො. සම්මක්ඛිතොති රුහිරෙහි සම්මක්ඛිතසරීරො. සම්පරිභින්නගත්තොති සූලෙන අබ්භන්තරෙ විදාලිතගත්තො. උස්සාවබින්දූව පලිම්පමානොති තිණග්ගෙ ලිම්පමානඋස්සාවබින්දුසදිසො. අජ්ජ සුවෙති අජ්ජ වා සුවෙ වා ඉමස්ස නාම පුරිසස්ස ජීවිතස්ස උපරොධො නිරොධො, තතො උද්ධං නප්පවත්තතීති අත්ථො.

521. « Privé de toutes les jouissances » : privé de tous les objets d'usage et de consommation. « Dans la détresse » (« Kiccho ») : affligé. « Souillé » (« Sammakkhito ») : le corps souillé de sang. « Les membres brisés » (« Samparibhinnagatto ») : le corps déchiré à l'intérieur par le pieu. « Comme une goutte de rosée » (« Ussāvabindūva palimpamāno ») : semblable à une goutte de rosée s'attachant à la pointe d'un brin d'herbe. « Aujourd'hui ou demain » (« Ajja suve ») : aujourd'hui ou demain sera la fin, l'arrêt de la vie de cet homme ; au-delà de cela, elle ne continue pas.

522. උත්තාසිතන්ති ආවුතං ආරොපිතං. පුචිමන්දස්ස සූලෙති නිම්බරුක්ඛස්ස දණ්ඩෙන කතසූලෙ. කෙන වණ්ණෙනාති කෙන කාරණෙන. ජීව, භො, ජීවිතමෙව සෙය්‍යොති, භො පුරිස, ජීව. කස්මා? සූලං ආරොපිතස්සාපි හි තෙ ඉධ ජීවිතමෙව ඉතො චුතස්ස ජීවිතතො සතභාගෙන සහස්සභාගෙන සෙය්‍යො සුන්දරතරොති.

522. « Transpercé » (« Uttāsitaṃ ») : enfilé, placé. « Sur un pieu de margousier » (« Pucimandassa sūle ») : sur un pieu fait d'une branche de l'arbre nimba. « Pour quelle raison » (« Kena vaṇṇena ») : par quelle cause. « Vis, l'ami, la vie est préférable » : ô homme, vis. Pourquoi ? Car même pour toi placé sur un pieu, la vie présente est cent fois, mille fois préférable et meilleure que l'existence après avoir quitté ce monde.

එවං තෙන රඤ්ඤා පුච්ඡිතො සො පෙතො අත්තනො අධිප්පායං පකාසෙන්තො –

Ainsi interrogé par ce roi, ce peta, révélant son intention —

523.

523.

‘‘සාලොහිතො එස අහොසි මය්හං, අහං සරාමි පුරිමාය ජාතියා;

දිස්වා ච මෙ කාරුඤ්ඤමහොසි රාජ, මා පාපධම්මො නිරයං පතායං.

« Il était mon parent, je m’en souviens d’une naissance antérieure ; en le voyant, ô roi, j’ai ressenti de la compassion : que cet homme mauvais ne tombe pas en enfer ! »

524.

524.

‘‘ඉතො [Pg.205] චුතො ලිච්ඡවි එස පොසො, සත්ථුස්සදං නිරයං ඝොරරූපං;

උපපජ්ජති දුක්කටකම්මකාරී, මහාභිතාපං කටුකං භයානකං.

« En quittant ce monde, Licchavi, cet homme, auteur de mauvaises actions, renaîtra dans l’enfer Sattussada, d’une forme terrifiante, brûlant intensément, cruel et effroyable. »

525.

525.

‘‘අනෙකභාගෙන ගුණෙන සෙය්‍යො, අයමෙව සූලො නිරයෙන තෙන;

එකන්තදුක්ඛං කටුකං භයානකං, එකන්තතිබ්බං නිරයං පතායං.

« À bien des égards, ce pal lui-même est préférable à cet enfer ; car cet homme mauvais tomberait dans un enfer de souffrance absolue, cruel et effroyable, d’une intensité extrême. »

526.

526.

‘‘ඉදඤ්ච සුත්වා වචනං මමෙසො, දුක්ඛූපනීතො විජහෙය්‍ය පාණං;

තස්මා අහං සන්තිකෙ න භණාමි, මා මෙකතො ජීවිතස්සූපරොධො’’ති. –

« Et en entendant mes paroles, accablé par la douleur, il pourrait abandonner la vie ; c’est pourquoi je ne parle pas en sa présence, afin que je ne sois pas la cause de la fin de sa vie. »

චතස්සො ගාථා අභාසි.

Il prononça quatre strophes.

523. තත්ථ සාලොහිතො සමානලොහිතො යොනිසම්බන්ධෙන සම්බන්ධො, ඤාතකොති අත්ථො. පුරිමාය ජාතියාති පුරිමත්තභාවෙ. මා පාපධම්මො නිරයං පතායන්ති අයං පාපධම්මො පුරිසො නිරයං මා පති, මා නිරයං උපපජ්ජීති ඉමං දිස්වා මෙ කාරුඤ්ඤං අහොසීති යොජනා.

523. Là, « sālohito » signifie du même sang, lié par la naissance, c’est-à-dire un parent. « Purimāya jātiyā » signifie dans une existence antérieure. « Mā pāpadhammo nirayaṃ patāyaṃ » : la construction est « en voyant cela, j’ai ressenti de la compassion : que cet homme de nature mauvaise ne tombe pas en enfer, qu’il ne renaisse pas en enfer ».

524. සත්තුස්සදන්ති පාපකාරීහි සත්තෙහි උස්සන්නං, අථ වා පඤ්චවිධබන්ධනං, මුඛෙ තත්තලොහසෙචනං, අඞ්ගාරපබ්බතාරොපනං, ලොහකුම්භිපක්ඛෙපනං, අසිපත්තවනප්පවෙසනං, වෙත්තරණියං සමොතරණං, මහානිරයෙ පක්ඛෙපොති. ඉමෙහි සත්තහි පඤ්චවිධබන්ධනාදීහි දාරුණකාරණෙහි උස්සන්නං, උපරූපරි නිචිතන්ති අත්ථො. මහාභිතාපන්ති මහාදුක්ඛං, මහාඅග්ගිසන්තාපං වා. කටුකන්ති අනිට්ඨං. භයානකන්ති භයජනකං.

524. « Sattussada » signifie bondé d’êtres malfaisants ; ou bien un enfer où l’on subit les cinq types de liens, l’aspersion de cuivre fondu dans la bouche, l’ascension de la montagne de charbons ardents, la chute dans le chaudron de cuivre, l’entrée dans la forêt de feuilles d’épées, la descente dans la rivière Vettaraṇī, et la chute dans le grand enfer. Cela signifie qu’il est rempli de ces sept causes terribles accumulées les unes sur les autres. « Mahābhitāpaṃ » signifie une grande souffrance ou la grande chaleur du feu. « Kaṭukaṃ » signifie désagréable. « Bhayānakṃ » signifie terrifiant.

525. අනෙකභාගෙන ගුණෙනාති අනෙකකොට්ඨාසෙන ආනිසංසෙන. අයමෙව සූලො නිරයෙන තෙනාති තතො ඉමස්ස උප්පත්තිට්ඨානභූතතො නිරයතො අයමෙව සූලො සෙය්‍යොති. නිස්සක්කෙ හි [Pg.206] ඉදං කරණවචනං. එකන්ත තිබ්බන්ති එකන්තෙනෙව තිඛිණදුක්ඛං, නියතමහාදුක්ඛන්ති අත්ථො.

525. « Anekabhāgena guṇena » signifie par de nombreuses parts de bénéfice. « Ayameva sūlo nirayena tenā » signifie que ce pal même est préférable à cet enfer qui est son lieu de naissance. En effet, ce mot au cas instrumental a ici un sens d’éloignement comparatif. « Ekantatibbaṃ » signifie une souffrance absolument aiguë, c’est-à-dire une grande souffrance inévitable.

526. ඉදඤ්ච සුත්වා වචනං මමෙසොති ‘‘ඉතො චුතො’’තිආදිනා වුත්තං මම වචනං සුත්වා එසො පුරිසො දුක්ඛූපනීතො මම වචනෙන නිරයදුක්ඛං උපනීතො විය හුත්වා. විජහෙය්‍ය පාණන්ති අත්තනො ජීවිතං පරිච්චජෙය්‍ය. තස්මාති තෙන කාරණෙන. මා මෙකතොති ‘‘මයා එකතො ඉමස්ස පුරිසස්ස ජීවිතස්ස උපරොධො මා හොතූ’’ති ඉමස්ස සන්තිකෙ ඉදං වචනං අහං න භණාමි, අථ ඛො ‘‘ජීව, භො, ජීවිතමෙව සෙය්‍යො’’ති ඉදමෙව භණාමීති අධිප්පායො.

526. « Idañca sutvā vacanaṃ mameso » : ayant entendu mes paroles commençant par « en quittant ce monde », cet homme serait « dukkhūpanīto », comme s’il était mené à la souffrance de l’enfer par mes paroles. « Vijaheyya pāṇaṃ » signifie qu’il abandonnerait sa propre vie. « Tasmā » signifie pour cette raison. « Mā mekato » : l’intention est : « Je ne prononce pas ces paroles en sa présence de peur que je ne sois, à moi seul, la cause de l’interruption de la vie de cet homme ; au contraire, je ne lui dis que ceci : “Vis, mon brave, la vie seule est préférable” ».

එවං පෙතෙන අත්තනො අධිප්පායෙ පකාසිතෙ පුන රාජා පෙතස්ස පවත්තිං පුච්ඡිතුං ඔකාසං කරොන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Ainsi, le peta ayant révélé son intention, le roi, donnant à nouveau l’occasion d’interroger le peta sur sa situation, prononça cette strophe :

527.

527.

‘‘අඤ්ඤාතො එසො පුරිසස්ස අත්ථො, අඤ්ඤම්පි ඉච්ඡාමසෙ පුච්ඡිතුං තුවං;

ඔකාසකම්මං සචෙ නො කරොසි, පුච්ඡාම තං නො න ච කුජ්ඣිතබ්බ’’න්ති.

« Le sens concernant cet homme est compris ; nous souhaitons t’interroger sur autre chose ; si tu nous en donnes l’occasion, nous t’interrogerons et tu ne devras pas t’en fâcher. »

528.

528.

‘‘අද්ධා පටිඤ්ඤා මෙ තදා අහු, නාචික්ඛණා අප්පසන්නස්ස හොති;

අකාමා සද්ධෙය්‍යවචොති කත්වා, පුච්ඡස්සු මං කාමං යථා විසය්හ’’න්ති. –

« Certes, j’avais fait une promesse alors ; l’explication n’est pas pour celui qui n’a pas confiance ; bien qu’étant sans désir de parler, puisque mes paroles doivent être crues, interroge-moi à ta guise, selon ce qui peut être supporté. »

ඉමා රඤ්ඤො පෙතස්ස ච වචනපටිවචනගාථා.

Ce sont les strophes de paroles et de réponses entre le roi et le peta.

527. තත්ථ අඤ්ඤාතොති අවගතො. ඉච්ඡාමසෙති ඉච්ඡාම. නොති අම්හාකං. න ච කුජ්ඣිතබ්බන්ති ‘‘ඉමෙ මනුස්සා යංකිඤ්චි පුච්ඡන්තී’’ති කොධො න කාතබ්බො.

527. Là, « aññāto » signifie compris. « Icchāmase » signifie nous souhaitons. « No » signifie à nous. « Na ca kujjhitabbaṃ » signifie qu’il ne faut pas se mettre en colère en pensant : « Ces humains demandent n’importe quoi ».

528. අද්ධාති එකංසෙන. පටිඤ්ඤා මෙති ඤාණවසෙන මය්හං ‘‘පුච්ඡස්සූ’’ති පටිඤ්ඤා, ඔකාසදානන්ති අත්ථො. තදා අහූති තස්මිං කාලෙ [Pg.207] පඨමදස්සනෙ අහොසි. නාචික්ඛණා අප්පසන්නස්ස හොතීති අකථනා අප්පසන්නස්ස හොති. පසන්නො එව හි පසන්නස්ස කිඤ්චි කථෙති. ත්වං පන තදා මයි අප්පසන්නො, අහඤ්ච තයි, තෙන පටිජානිත්වා කථෙතුකාමො නාහොසි. ඉදානි පනාහං තුය්හං අකාමා සද්ධෙය්‍යවචො අකාමො එව සද්ධාතබ්බවචනො ඉති කත්වා ඉමිනා කාරණෙන. පුච්ඡස්සු මං කාමං යථා විසය්හන්ති ත්වං යථා ඉච්ඡසි, තමත්ථං මං පුච්ඡස්සු. අහං පන යථා විසය්හං යථා මය්හං සහිතුං සක්කා, තථා අත්තනො ඤාණබලානුරූපං කථෙස්සාමීති අධිප්පායො.

528. « Addhā » signifie certainement. « Paṭiññā me » signifie ma promesse de répondre à tes questions, faite par le pouvoir de la connaissance ; cela signifie accorder l’occasion. « Tadā ahu » signifie qu’elle a eu lieu à ce moment-là, lors de la première rencontre. « Nācikkhaṇā appasannassa hotī » signifie que le fait de ne pas parler est pour celui qui n’a pas confiance. En effet, seul celui qui a confiance dit quelque chose à quelqu’un qui a confiance. Mais à ce moment-là, tu n’avais pas confiance en moi, et moi non plus en toi ; c’est pourquoi, après avoir promis, je n’avais pas envie de parler. Mais maintenant, bien que je sois sans désir mais ayant des paroles dignes de foi, c’est pour cette raison. « Pucchassu maṃ kāmaṃ yathā visayhaṃ » : interroge-moi sur ce que tu désires. L’intention est : « Je répondrai selon ce qui peut être supporté, selon la force de ma propre connaissance ».

එවං පෙතෙන පුච්ඡනාය ඔකාසෙ කතෙ රාජා –

Ainsi, l’occasion d’interroger ayant été donnée par le peta, le roi :

529.

529.

‘‘යං කිඤ්චහං චක්ඛුනා පස්සිසාමි,සබ්බම්පි තාහං අභිසද්දහෙය්‍යං;

දිස්වාව තං නොපි චෙ සද්දහෙය්‍යං,කරෙය්‍යාසි මෙ යක්ඛ නියස්සකම්ම’’න්ති. –

« Tout ce que je verrai de mes propres yeux, je le croirai totalement ; et si, l’ayant vu, je ne croyais pas tes paroles, ô Yakkha, tu pourrais m’infliger un acte de punition. »

ගාථමාහ. තස්සත්ථො – අහං යං කිඤ්චිදෙව චක්ඛුනා පස්සිස්සාමි, තං සබ්බම්පි තථෙව අහං අභිසද්දහෙය්‍යං, තං පන දිස්වාව තං වචනං නොපි චෙ සද්දහෙය්‍යං. යක්ඛ, මය්හං නියස්සකම්මං නිග්ගහකම්මං කරෙය්‍යාසීති. අථ වා යං කිඤ්චහං චක්ඛුනා පස්සිස්සාමීති අහං යං කිඤ්චිදෙව චක්ඛුනා පස්සිස්සාමි අචක්ඛුගොචරස්ස අදස්සනතො. සබ්බම්පි තාහං අභිසද්දහෙය්‍යන්ති සබ්බම්පි තෙ අහං දිට්ඨං සුතං අඤ්ඤං වා අභිසද්දහෙය්‍යං. තාදිසො හි මය්හං තයි අභිප්පසාදොති අධිප්පායො. පච්ඡිමපදස්ස පන යථාවුත්තොව අත්ථො.

Il prononça cette strophe. Son sens est : « Tout ce que je verrai de mes yeux, je le croirai tel quel ; mais si, l’ayant vu, je ne croyais pas ces paroles, ô Yakkha, tu pourrais accomplir sur moi un acte de punition, un acte de blâme ». Ou bien, « yaṃ kiñcahaṃ cakkhunā passissāmi » : je verrai tout ce qui est possible de voir par l’œil, car on ne peut voir ce qui n’est pas du domaine de la vision. « Sabbampi tāhaṃ abhisaddaheyyaṃ » : je croirai tout ce que tu as vu, entendu ou autre. L’intention est : « Telle est ma grande confiance en toi ». Le sens du dernier membre de phrase est tel qu’il a déjà été énoncé.

තං සුත්වා පෙතො –

En entendant cela, le peta :

530.

530.

‘‘සච්චප්පටිඤ්ඤා තව මෙසා හොතු, සුත්වාන ධම්මං ලභ සුප්පසාදං;

අඤ්ඤත්ථිකො නො ච පදුට්ඨචිත්තො, යං තෙ සුතං අසුතඤ්චාපි ධම්මං;

සබ්බම්පි අක්ඛිස්සං යථා පජාන’’න්ති. – ගාථමාහ[Pg.208];

ඉතො පරං –

« Que cette promesse de vérité soit tienne ; ayant entendu le Dhamma, obtiens une sereine confiance. Étant en quête de sens et sans esprit malveillant, tout ce que tu as entendu et même ce que tu n’as pas encore entendu du Dhamma, je l’expliquerai tel que je le connais. » — Il prononça ce verset ; après cela —

531.

531.

‘‘සෙතෙන අස්සෙන අලඞ්කතෙන, උපයාසි සූලාවුතකස්ස සන්තිකෙ;

යානං ඉදං අබ්භුතං දස්සනෙය්‍යං, කිස්සෙතං කම්මස්ස අයං විපාකොති.

« Monté sur un cheval blanc paré d'ornements, tu t'es approché de Sūlāvutaka ; ce véhicule est merveilleux à voir, de quel acte est-ce là le fruit ? »

532.

532.

‘‘වෙසාලියා නගරස්ස මජ්ඣෙ, චික්ඛල්ලමග්ගෙ නරකං අහොසි;

ගොසීසමෙකාහං පසන්නචිත්තො, සෙතං ගහෙත්වා නරකස්මිං නික්ඛිපිං.

« Au milieu de la ville de Vesālī, il y avait un trou sur une route boueuse ; un jour, le cœur serein, j'ai pris un crâne de bœuf blanc et l'ai placé dans ce trou. »

533.

533.

‘‘එතස්මිං පාදානි පතිට්ඨපෙත්වා, මයඤ්ච අඤ්ඤෙ ච අතික්කමිම්හා;

යානං ඉදං අබ්භුතං දස්සනෙය්‍යං, තස්සෙව කම්මස්ස අයං විපාකොති.

« En y posant les pieds, moi et d'autres avons traversé ; ce véhicule est merveilleux à voir, c'est là le fruit de cet acte-même. »

534.

534.

‘‘වණ්ණො ච තෙ සබ්බදිසා පභාසති, ගන්ධො ච තෙ සබ්බදිසා පවායති;

යක්ඛිද්ධිපත්තොසි මහානුභාවො, නග්ගො චාසි කිස්ස අයං විපාකොති.

« Ton éclat illumine toutes les directions et ton parfum se répand partout ; tu as atteint le pouvoir des Yakkhas et tu possèdes une grande puissance, mais tu es nu, de quel acte est-ce là le fruit ? »

535.

535.

‘‘අක්කොධනො නිච්චපසන්නචිත්තො, සණ්හාහි වාචාහි ජනං උපෙමි;

තස්සෙව කම්මස්ස අයං විපාකො, දිබ්බො මෙ වණ්ණො සතතං පභාසති.

« Sans colère, l'esprit toujours serein, j'approchais les gens avec des paroles douces ; c'est là le fruit de cet acte-même, mon éclat divin brille constamment. »

536.

536.

‘‘යසඤ්ච කිත්තිඤ්ච ධම්මෙ ඨිතානං, දිස්වාන මන්තෙමි පසන්නචිත්තො;

තස්සෙව කම්මස්ස අයං විපාකො, දිබ්බො මෙ ගන්ධො සතතං පවායති.

« Ayant vu la gloire et la renommée de ceux qui sont établis dans le Dhamma, je parle avec un cœur serein ; c'est le fruit de cette même action : un parfum divin émane de moi continuellement.

537.

537.

‘‘සහායානං [Pg.209] තිත්ථස්මිං න්හායන්තානං, ථලෙ ගහෙත්වා නිදහිස්ස දුස්සං;

ඛිඩ්ඩත්ථිකො නො ච පදුට්ඨචිත්තො, තෙනම්හි නග්ගො කසිරා ච වුත්තීති.

« Tandis que des compagnons se baignaient au gué, j'ai pris leurs vêtements sur la rive et les ai cachés ; cherchant à jouer, sans intention malveillante, c'est pour cela que je suis nu et que mon existence est misérable. »

538.

538.

‘‘යො කීළමානො පකරොති පාපං, තස්සෙදිසං කම්මවිපාකමාහු;

අකීළමානො පන යො කරොති, කිං තස්ස කම්මස්ස විපාකමාහූති.

« Celui qui commet le mal par jeu, on dit que tel est le fruit de son action ; mais celui qui le commet sans jouer, quel dit-on être le fruit de son action ? »

539.

539.

‘‘යෙ දුට්ඨසඞ්කප්පමනා මනුස්සා, කායෙන වාචාය ච සංකිලිට්ඨා;

කායස්ස භෙදා අභිසම්පරායං, අසංසයං තෙ නිරයං උපෙන්ති.

« Les hommes dont l'esprit a des pensées corrompues, souillés par le corps et la parole ; à la dissolution du corps, dans l'au-delà, ils vont sans aucun doute en enfer.

540.

540.

‘‘අපරෙ පන සුගතිමාසමානා, දානෙ රතා සඞ්ගහිතත්තභාවා;

කායස්ස භෙදා අභිසම්පරායං, අසංසයං තෙ සුගතිං උපෙන්තී’’ති. –

« D'autres, au contraire, aspirant à une bonne destination, se plaisant dans le don et ayant le soi maîtrisé ; à la dissolution du corps, dans l'au-delà, ils vont sans aucun doute vers une bonne destination. »

තෙසං උභින්නං වචනපටිවචනගාථා හොන්ති.

Tels sont les versets de leurs paroles et de leurs réponses respectives.

530. තත්ථ සච්චප්පටිඤ්ඤා තව මෙසා හොතූති ‘‘සබ්බම්පි තාහං අභිසද්දහෙය්‍ය’’න්ති තව එසා පටිඤ්ඤා මය්හං සච්චං හොතු. සුත්වාන ධම්මං ලභ සුප්පසාදන්ති මයා වුච්චමානං ධම්මං සුත්වා සුන්දරං පසාදං ලභස්සු. අඤ්ඤත්ථිකොති ආජානනත්ථිකො. යථා පජානන්ති යථා අඤ්ඤොපි පජානන්තො, ‘‘යථාපි ඤාත’’න්ති වා මයා යථා ඤාතන්ති අත්ථො.

530. Là, « que cette promesse tienne pour moi comme vérité » signifie « je croirais tout cela », que cette promesse de ta part soit la vérité pour moi. « Ayant entendu le Dhamma, obtiens une parfaite sérénité » signifie : en écoutant le Dhamma que je prononce, acquiers une belle sérénité. « Cherchant à comprendre » (aññatthiko) signifie désirant connaître. « Comme ils comprennent » signifie comme un autre comprend aussi, ou « tel qu'on le sait » signifie comme je le sais.

531. කිස්සෙතං කම්මස්ස අයං විපාකොති කිස්සෙතං කිස්ස නාම එතං, කිස්ස කම්මස්ස අයං විපාකො. එතන්ති වා නිපාතමත්තං, කිස්ස කම්මස්සාති යොජනා. ‘‘කිස්ස තෙ’’ති ච කෙචි පඨන්ති.

531. « De quelle action est-ce le fruit ? » signifie de quoi s'agit-il, de quelle action est-ce le fruit ? « Etam » est une simple particule, la construction est « de quelle action ». Certains lisent aussi « Kissa te ».

532-33. චික්ඛල්ලමග්ගෙති [Pg.210] චික්ඛල්ලවති පථම්හි. නරකන්ති ආවාටං. එකාහන්ති එකං අහං. නරකස්මිං නික්ඛිපින්ති යථා කද්දමො න අක්කමීයති, එවං තස්මිං චික්ඛල්ලාවාටෙ ඨපෙසිං. තස්සාති තස්ස ගොසීසෙන සෙතුකරණස්ස.

532-33. « Sur le chemin boueux » signifie sur un sentier couvert de boue. « Le trou » signifie une fosse. « Un jour » signifie une journée. « Je l'ai déposé dans le trou » signifie qu'il l'a placé dans cette fosse boueuse, de sorte que la boue ne soit pas foulée. « Tassa » se rapporte à l'action de faire un pont avec du bois de santal.

536-7. ධම්මෙ ඨිතානන්ති ධම්මචාරීනං සමචාරීනං. මන්තෙමීති කථෙමි කිත්තයාමි. ඛිඩ්ඩත්ථිකොති හසාධිප්පායො. නො ච පදුට්ඨචිත්තොති දුස්සසාමිකෙ න දූසිතචිත්තො, න අවහරණාධිප්පායො නාපි විනාසාධිප්පායොති අත්ථො.

536-7. « Établis dans le Dhamma » signifie ceux qui pratiquent le Dhamma, qui agissent avec équité. « Je parle » signifie je dis, je loue. « Cherchant à jouer » signifie avec l'intention de s'amuser. « Sans intention malveillante » signifie sans cœur corrompu envers les propriétaires des vêtements, sans intention de voler ni de détruire.

538. අකීළමානොති අඛිඩ්ඩාධිප්පායො, ලොභාදීහි දූසිතචිත්තො. කිං තස්ස කම්මස්ස විපාකමාහූති තස්ස තථා කතස්ස පාපකම්මස්ස කීව කටුකං දුක්ඛවිපාකං පණ්ඩිතා ආහු.

538. « Sans jouer » signifie sans intention ludique, avec un cœur corrompu par la cupidité et autres. « Quel dit-on être le fruit de son action ? » signifie quel amer et douloureux fruit d'une action mauvaise ainsi accomplie les sages mentionnent-ils.

539-40. දුට්ඨසඞ්කප්පමනාති කාමසඞ්කප්පාදිවසෙන දූසිතමනොවිතක්කා, එතෙන මනොදුච්චරිතමාහ. කායෙන වාචාය ච සංකිලිට්ඨාති පාණාතිපාතාදිවසෙන කායවාචාහි මලිනා. ආසමානාති ආසීසමානා පත්ථයමානා.

539-40. « L'esprit aux pensées corrompues » signifie des pensées mentales corrompues par le désir sensuel, etc. Par là, il mentionne la mauvaise conduite mentale. « Souillés par le corps et la parole » signifie impurs par le corps et la parole à cause du meurtre, etc. « Aspirant » signifie espérant, désirant.

එවං පෙතෙන සඞ්ඛෙපෙනෙව කම්මඵලෙසු විභජිත්වා දස්සිතෙසු තං අසද්දහන්තො රාජා –

Ainsi, alors que le peta avait montré de manière concise la distinction entre les fruits des actions, le roi, n'y croyant pas encore, dit :

541.

541.

‘‘තං කින්ති ජානෙය්‍යමහං අවෙච්ච, කල්‍යාණපාපස්ස අයං විපාකො;

කිං වාහං දිස්වා අභිසද්දහෙය්‍යං, කො වාපි මං සද්දහාපෙය්‍ය එත’’න්ති. –

« Comment pourrais-je savoir cela avec certitude, qu'il s'agit du fruit du bien et du mal ? Qu'est-ce que je pourrais voir pour y croire, ou bien qui pourrait m'en convaincre ? »

ගාථමාහ. තත්ථ තං කින්ති ජානෙය්‍යමහං අවෙච්චාති යොයං තයා ‘‘යෙ දුට්ඨසඞ්කප්පමනා මනුස්සා, කායෙන වාචාය ච සංකිලිට්ඨා’’තිආදිනා. ‘‘අපරෙ පන සුගතිමාසමානා’’තිආදිනා ච කල්‍යාණස්ස පාපස්ස ච කම්මස්ස විපාකො විභජිත්වා වුත්තො, තං කින්ති කෙන කාරණෙන අහං අවෙච්ච [Pg.211] අපරපච්චයභාවෙන සද්දහෙය්‍යං. කිං වාහං දිස්වා අභිසද්දහෙය්‍යන්ති කීදිසං වා පනාහං පච්චක්ඛභූතං නිදස්සනං දිස්වා පටිසද්දහෙය්‍යං. කො වාපි මං සද්දහාපෙය්‍ය එතන්ති කො වා විඤ්ඤූ පුරිසො පණ්ඩිතො එතමත්ථං මං සද්දහාපෙය්‍ය, තං කථෙහීති අත්ථො.

Il prononça ce verset. Là, « comment pourrais-je savoir cela avec certitude » se réfère à ce que tu as dit par « les hommes dont l'esprit a des pensées corrompues... » et par « d'autres, aspirant à une bonne destination... », distinguant le fruit de l'action bonne et mauvaise ; comment, par quelle raison, pourrais-je y croire avec certitude, sans dépendre d'autrui ? « Qu'est-ce que je pourrais voir pour y croire » signifie quel exemple manifeste pourrais-je voir pour y adhérer ? « Qui pourrait m'en convaincre » signifie quel homme sage et instruit pourrait me faire croire à cette chose ? Dis-le moi, tel est le sens.

තං සුත්වා පෙතො කාරණෙන තමත්ථං තස්ස පකාසෙන්තො –

Ayant entendu cela, le peta, lui révélant le sens par un raisonnement :

542.

542.

‘‘දිස්වා ච සුත්වා අභිසද්දහස්සු, කල්‍යාණපාපස්ස අයං විපාකො;

කල්‍යාණපාපෙ උභයෙ අසන්තෙ, සියා නු සත්තා සුගතා දුග්ගතා වා.

« Crois-y après avoir vu et entendu : tel est le fruit du bien et du mal. Si le bien et le mal n'existaient ni l'un ni l'autre, les êtres pourraient-ils atteindre une bonne ou une mauvaise destination ?

543.

543.

‘‘නො චෙත්ථ කම්මානි කරෙය්‍යුං මච්චා, කල්‍යාණපාපානි මනුස්සලොකෙ;

නාහෙසුං සත්තා සුගතා දුග්ගතා වා, හීනා පණීතා ච මනුස්සලොකෙ.

« Si les mortels ne commettaient pas ici-bas d'actions, bonnes ou mauvaises, dans le monde des hommes, les êtres n'auraient ni bonne ni mauvaise destination, ils ne seraient ni inférieurs ni éminents dans le monde des hommes.

544.

544.

‘‘යස්මා ච කම්මානි කරොන්ති මච්චා, කල්‍යාණපාපානි මනුස්සලොකෙ;

තස්මා හි සත්තා සුගතා දුග්ගතා වා, හීනා පණීතා ච මනුස්සලොකෙ.

« Mais puisque les mortels commettent des actions, bonnes ou mauvaises, dans le monde des hommes, c'est pour cela que les êtres ont une bonne ou une mauvaise destination, qu'ils sont inférieurs ou éminents dans le monde des hommes.

545.

545.

‘‘ද්වයජ්ජ කම්මානං විපාකමාහු, සුඛස්ස දුක්ඛස්ස ච වෙදනීයං;

තා දෙවතායො පරිචාරයන්ති, පච්චෙන්ති බාලා ද්වයතං අපස්සිනො’’ති. –

« On dit aujourd'hui que le fruit des actions est double, consistant en sensations de plaisir et de douleur ; les divinités s'en réjouissent, tandis que les sots, ne voyant pas cette dualité, subissent les conséquences. »

ගාථා අභාසි.

Il récita ces versets.

542. තත්ථ දිස්වා චාති පච්චක්ඛතො දිස්වාපි. සුත්වාති ධම්මං සුත්වා තදනුසාරෙන නයං නෙන්තො අනුමිනන්තො. කල්‍යාණපාපස්සාති කුසලස්ස අකුසලස්ස ච කම්මස්ස අයං සුඛො අයං දුක්ඛො ච විපාකොති අභිසද්දහස්සු. උභයෙ අසන්තෙති කල්‍යාණෙ පාපෙ චාති දුවිධෙ කම්මෙ අවිජ්ජමානෙ. සියා නු සත්තා සුගතා දුග්ගතා වාති ‘‘ඉමෙ සත්තා [Pg.212] සුගතිං ගතා දුග්ගතිං ගතා වා, සුගතියං වා අඩ්ඪා දුග්ගතියං දලිද්දා වා’’ති අයමත්ථො කිං නු සියා කථං සම්භවෙය්‍යාති අත්ථො.

542. Là, « après avoir vu » signifie même après avoir vu de ses propres yeux. « Après avoir entendu » signifie après avoir entendu le Dhamma, en déduisant et en appliquant la méthode en conséquence. « Du bien et du mal » signifie crois que ceci est le fruit agréable et ceci le fruit douloureux de l'action bénéfique et non bénéfique. « Si les deux n'existaient pas » signifie si les deux sortes d'actions, bonnes et mauvaises, n'étaient pas présentes. « Les êtres pourraient-ils atteindre une bonne ou une mauvaise destination » signifie : « est-ce que ces êtres seraient allés vers une bonne ou une mauvaise destination, ou seraient riches dans une bonne destination ou pauvres dans une mauvaise destination ? », quel serait ce sens, comment cela pourrait-il se produire ? Tel est le sens.

543-4. ඉදානි යථාවුත්තමත්ථං ‘‘නො චෙත්ථ කම්මානී’’ති ච ‘‘යස්මා ච කම්මානී’’ති ච ගාථාද්වයෙන බ්‍යතිරෙකතො අන්වයතො ච විභාවෙති. තත්ථ හීනා පණීතාති කුලරූපාරොග්‍යපරිවාරාදීහි හීනා උළාරා ච.

543-4. Maintenant, par les deux versets commençant par « Si les mortels ne commettaient pas... » et « Mais puisque les mortels commettent... », il clarifie le sens mentionné par voie négative et positive. Là, « inférieurs ou éminents » signifie inférieurs ou nobles par la caste, la forme, la santé, l'entourage, etc.

545. ද්වයජ්ජ කම්මානං විපාකමාහූති ද්වයං දුවිධං අජ්ජ ඉදානි කම්මානං සුචරිතදුච්චරිතානං විපාකං වදන්ති කථෙන්ති. කිං තන්ති ආහ ‘‘සුඛස්ස දුක්ඛස්ස ච වෙදනීය’’න්ති, ඉට්ඨස්ස ච අනිට්ඨස්ස ච අනුභවනයොග්ගං. තා දෙවතායො පරිචාරයන්තීති යෙ උක්කංසවසෙන සුඛවෙදනීයං විපාකං පටිලභන්ති, තෙ දෙවලොකෙ තා දෙවතා හුත්වා දිබ්බසුඛසමප්පිතා ඉන්ද්‍රියානි පරිචාරෙන්ති. පච්චෙන්ති බාලා ද්වයතං අපස්සිනොති යෙ බාලා කම්මඤ්ච කම්මඵලඤ්චාති ද්වයං අපස්සන්තා අසද්දහන්තා, තෙ පාපප්පසුතා දුක්ඛවෙදනීයං විපාකං අනුභවන්තා නිරයාදීසු කම්මුනා පච්චෙන්ති දුක්ඛං පාපුණන්ති.

545. « On dit aujourd'hui que le fruit des actions est double » signifie qu'on dit, qu'on énonce maintenant le fruit double des actions, des bonnes et des mauvaises conduites. Qu'est-ce que c'est ? Il dit : « consistant en sensations de plaisir et de douleur », apte à faire l'expérience de ce qui est souhaitable et indésirable. « Les divinités s'en réjouissent » signifie que ceux qui reçoivent par excellence le fruit consistant en sensations agréables deviennent ces divinités dans le monde céleste, et, dotés du bonheur divin, ils divertissent leurs sens. « Tandis que les sots, ne voyant pas cette dualité, subissent les conséquences » signifie que les sots qui ne voient pas et ne croient pas à cette dualité que sont l'action et son fruit, étant adonnés au mal, éprouvent le fruit consistant en sensations douloureuses et subissent le tourment par leur action dans les enfers et autres lieux.

එවං කම්මඵලං සද්දහන්තො පන ත්වං කස්මා එවරූපං දුක්ඛං පච්චනුභවසීති අනුයොගං සන්ධාය –

En se référant à la question : « Si tu crois ainsi au fruit de l'action, pourquoi donc éprouves-tu une telle souffrance ? »

546.

546.

‘‘න මත්ථි කම්මානි සයංකතානි, දත්වාපි මෙ නත්ථි යො ආදිසෙය්‍ය;

අච්ඡාදනං සයනමථන්නපානං, තෙනම්හි නග්ගො කසිරා ච වුත්තී’’ති. –

« Il n’y a pas d’actions faites par moi-même [qui soient méritoires], et bien que j’aie fait des dons, il n’y a personne qui puisse m’en dédier [les mérites] ; sans vêtement, sans lit, sans nourriture ni boisson, c’est pour cela que je suis nu et que je mène une vie misérable. »

ගාථමාහ. තත්ථ න මත්ථි කම්මානි සයංකතානීති යස්මා සයං අත්තනා පුබ්බෙ කතානි පුඤ්ඤකම්මානි මම නත්ථි න විජ්ජන්ති, යෙහි ඉදානි අච්ඡාදනාදීනි ලභෙය්‍යං. දත්වාපි මෙ නත්ථි යො ආදිසෙය්‍යාති යො සමණබ්‍රාහ්මණානං දානං දත්වා ‘‘අසුකස්ස පෙතස්ස හොතූ’’ති මෙ ආදිසෙය්‍ය උද්දිසෙය්‍ය, සො නත්ථි. තෙනම්හි නග්ගො කසිරා ච වුත්තීති තෙන දුවිධෙනාපි කාරණෙන ඉදානි නග්ගො නිච්චොළො අම්හි, කසිරා දුක්ඛා ච වුත්ති ජීවිකා හොතීති.

Il prononça cette strophe. Là, « Na matthi kammāni sayaṃkatāni » signifie que parce que je n’ai pas d’actions méritoires accomplies par moi-même dans le passé, grâce auxquelles je pourrais obtenir maintenant des vêtements et autres nécessités. « Datvāpi me natthi yo ādiseyyā » signifie qu’il n’y a personne qui, ayant fait un don aux religieux ou aux brahmanes, puisse me dédier ou me transférer [le mérite] en disant : « Que cela soit pour tel peta ». « Tenamhi naggo kasirā ca vuttī » signifie que pour cette double raison, je suis maintenant nu, sans aucun linge, et que mon existence, ma subsistance, est pénible et douloureuse.

තං [Pg.213] සුත්වා රාජා තස්ස අච්ඡාදනාදිලාභං ආකඞ්ඛන්තො –

Entendant cela, le roi, désirant qu’il obtienne des vêtements et d’autres biens, dit :

547.

547.

‘‘සියා නු ඛො කාරණං කිඤ්චි යක්ඛ, අච්ඡාදනං යෙන තුවං ලභෙථ;

ආචික්ඛ මෙ ත්වං යදත්ථි හෙතු, සද්ධායිකං හෙතුවචො සුණොමා’’ති. –

« Y aurait-il, ô Yakkha, quelque moyen par lequel tu pourrais obtenir des vêtements ? Dis-moi s’il existe une cause ; nous écoutons une parole explicative digne de confiance. »

ගාථමාහ. තත්ථ යෙනාති යෙන කාරණෙන ත්වං අච්ඡාදනං ලභෙථ ලභෙය්‍යාසි, කිඤ්චි තං කාරණං සියා නු ඛො භවෙය්‍ය නු ඛොති අත්ථො. යදත්ථීති යදි අත්ථි.

Il prononça cette strophe. Là, « yenā » signifie par quelle raison tu pourrais obtenir des vêtements ; « siyā nu kho » signifie « se pourrait-il qu’il y en ait une ? ». « Yadatthī » signifie « s’il y en a une ».

අථස්ස පෙතො තං කාරණං ආචික්ඛන්තො –

Alors le peta, lui indiquant cette cause, dit :

548.

548.

‘‘කප්පිතකො නාම ඉධත්ථි භික්ඛු, ඣායී සුසීලො අරහා විමුත්තො;

ගුත්තින්ද්‍රියො සංවුතපාතිමොක්ඛො, සීතිභූතො උත්තමදිට්ඨිපත්තො.

« Il y a ici un moine nommé Kappitaka, méditant, d’une conduite vertueuse, un Arahant libéré ; les sens gardés, restreint par le Patimokkha, apaisé, ayant atteint la vue suprême.

549.

549.

‘‘සඛිලො වදඤ්ඤූ සුවචො සුමුඛො, ස්වාගමො සුප්පටිමුත්තකො ච;

පුඤ්ඤස්ස ඛෙත්තං අරණවිහාරී, දෙවමනුස්සානඤ්ච දක්ඛිණෙය්‍යො.

« Aimable, généreux, de parole douce, au visage serein, versé dans les écritures, s’exprimant avec aisance ; un champ de mérite, vivant sans conflit, digne d’offrandes pour les dieux et les hommes.

550.

550.

‘‘සන්තො විධූමො අනීඝො නිරාසො, මුත්තො විසල්ලො අමමො අවඞ්කො;

නිරූපධී සබ්බපපඤ්චඛීණො, තිස්සො විජ්ජා අනුප්පත්තො ජුතිමා.

« Paisible, sans la fumée [des pensées], sans souffrance, sans désir, libéré, sans flèche, sans égoïsme, sans duplicité ; sans attachements, ayant mis fin à toute prolifération mentale, parvenu aux trois connaissances, radieux.

551.

551.

‘‘අප්පඤ්ඤාතො දිස්වාපි න ච සුජානො, මුනීති නං වජ්ජිසු වොහරන්ති;

ජානන්ති තං යක්ඛභූතා අනෙජං, කල්‍යාණධම්මං විචරන්තං ලොකෙ.

« Peu connu, et difficile à reconnaître même en le voyant, les Vajjis l'appellent "le Sage" ; les êtres Yakkhas le connaissent comme étant sans agitation, pratiquant le bien dans le monde.

552.

552.

‘‘තස්ස [Pg.214] තුවං එකයුගං දුවෙ වා, මමුද්දිසිත්වාන සචෙ දදෙථ;

පටිග්ගහීතානි ච තානි අස්සු, මමඤ්ච පස්සෙථ සන්නද්ධදුස්ස’’න්ති. –

« Si tu lui donnais une ou deux paires de vêtements en les dédiant à mon intention, et qu’elles soient acceptées, alors tu me verrais vêtu d’habits. »

ගාථා අභාසි.

Il prononça cette strophe.

548. තත්ථ කප්පිතතො නාමාති ජටිලසහස්සස්ස අබ්භන්තරෙ ආයස්මතො උපාලිත්ථෙරස්ස උපජ්ඣායං සන්ධාය වදති. ඉධාති ඉමිස්සා වෙසාලියා සමීපෙ. ඣායීති අග්ගඵලඣානෙන ඣායී. සීතිභූතොති සබ්බකිලෙසදරථපරිළාහවූපසමෙන සීතිභාවප්පත්තො. උත්තමදිට්ඨිපත්තොති උත්තමං අග්ගඵලං සම්මාදිට්ඨිං පත්තො.

548. Là, « Kappitako nāmā » se réfère au précepteur du vénérable Upāli parmi les mille ascètes à cheveux emmêlés. « Idhā » signifie près de cette ville de Vesālī. « Jhāyī » signifie méditant avec le Jhana du fruit suprême. « Sītibhūto » signifie parvenu à l'état de fraîcheur par l'apaisement de l'agitation et de la brûlure de toutes les souillures. « Uttamadiṭṭhipatto » signifie ayant atteint la vue correcte du fruit suprême.

549. සඛිලොති මුදු. සුවචොති සුබ්බචො. ස්වාගමොති සුට්ඨු ආගතාගමො. සුප්පටිමුත්තකොති සුට්ඨු පටිමුත්තකවාචො, මුත්තභාණීති අත්ථො. අරණවිහාරීති මෙත්තාවිහාරී.

549. « Sakhilo » signifie doux. « Suvaco » signifie obéissant. « Svāgamo » signifie versé dans la tradition bien transmise. « Suppaṭimuttako » signifie dont la parole est bien libérée, c'est-à-dire qui parle avec aisance. « Araṇavihārī » signifie demeurant dans la bienveillance (metta).

550. සන්තොති උපසන්තකිලෙසො. විධූමොති විගතමිච්ඡාවිතක්කධූමො. අනීඝොති නිද්දුක්ඛො. නිරාසොති නිත්තණ්හො. මුත්තොති සබ්බභවෙහි විමුත්තො. විසල්ලොති වීතරාගාදිසල්ලො. අමමොති මමංකාරවිරහිතො. අවඞ්කොති කායවඞ්කාදිවඞ්කවිරහිතො. නිරූපධීති කිලෙසාභිසඞ්ඛාරාදිඋපධිප්පහායී. සබ්බපපඤ්චඛීණොති පරික්ඛීණතණ්හාදිපපඤ්චො. ජුතිමාති අනුත්තරාය ඤාණජුතියා ජුතිමා. අප්පඤ්ඤාතොති පරමප්පිච්ඡතාය පටිච්ඡන්නගුණතාය ච න පාකටො.

550. « Santo » signifie dont les souillures sont apaisées. « Vidhūmo » signifie dont la fumée des mauvaises pensées a disparu. « Anīgho » signifie sans souffrance. « Nirāso » signifie sans soif (désir). « Mutto » signifie libéré de toutes les formes d’existence. « Visallo » signifie débarrassé de la flèche de la passion et autres. « Amamo » signifie dépourvu de sentiment de possession. « Avaṅko » signifie exempt de toute déviation corporelle ou autre. « Nirūpadhī » signifie ayant abandonné les substrats comme les souillures et les formations. « Sabbapapañcakhīṇo » signifie dont la prolifération de la soif et autres est totalement épuisée. « Jutimā » signifie brillant de l’éclat de la connaissance insurpassable. « Appaññāto » signifie non célèbre en raison de sa grande modestie et du secret de ses qualités.

551. දිස්වාපි න ච සුජානොති ගම්භීරභාවෙන දිස්වාපි ‘‘එවංසීලො, එවංධම්මො, එවංපඤ්ඤො’’ති න සුවිඤ්ඤෙය්‍යො. ජානන්ති තං යක්ඛභූතා අනෙජන්ති යක්ඛභූතා ච අනෙජං නිත්තණ්හං ‘‘අරහා’’ති තං ජානන්ති. කල්‍යාණධම්මන්ති සුන්දරසීලාදිගුණං.

551. « Disvāpi na ca sujāno » signifie qu'en raison de sa profondeur, même en le voyant, il n'est pas facile de discerner qu'« il a une telle vertu, un tel enseignement, une telle sagesse ». « Jānanti taṃ yakkhabhūtā anejaṃ » signifie que les êtres Yakkhas le connaissent comme étant sans agitation, sans soif, comme un « Arahant ». « Kalyāṇadhammā » signifie possédant d'excellentes qualités comme la vertu.

552. තස්සාති තස්ස කප්පිතකමහාථෙරස්ස. එකයුගන්ති එකං වත්ථයුගං. දුවෙ වාති ද්වෙ වා වත්ථයුගානි. මමුද්දිසිත්වානාති මමං උද්දිසිත්වා. පටිග්ගහීතානි ච තානි අස්සූති තානි වත්ථයුගානි තෙන පටිග්ගහිතානි ච අස්සු [Pg.215] භවෙය්‍යුං. සන්නද්ධදුස්සන්ති දුස්සෙන කතසන්නාහං, ලද්ධවත්ථං නිවත්ථපාරුතදුස්සන්ති අත්ථො.

552. « Tassā » se rapporte au grand thera Kappitaka. « Ekayugaṃ » signifie une paire de vêtements. « Duve vā » signifie ou deux paires de vêtements. « Mamuddisitvānā » signifie en dédiant à mon intention. « Paṭiggahītāni ca tāni assū » signifie et que ces paires de vêtements soient acceptées par lui. « Sannaddhadussaṃ » signifie paré de tissus, c'est-à-dire vêtu et couvert des vêtements reçus.

තතො රාජා –

Alors le roi demanda :

553.

553.

‘‘කස්මිං පදෙසෙ සමණං වසන්තං, ගන්ත්වාන පස්සෙමු මයං ඉදානි;

යො මජ්ජ කඞ්ඛං විචිකිච්ඡිතඤ්ච, දිට්ඨීවිසූකානි විනොදයෙය්‍යා’’ති. –

« Dans quel endroit réside le religieux ? Allons le voir maintenant, lui qui pourrait dissiper aujourd’hui mes doutes, mes incertitudes et les distorsions de mes vues. »

ථෙරස්ස වසනට්ඨානං පුච්ඡි. තත්ථ කස්මිං පදෙසෙති කතරස්මිං පදෙසෙ. යො මජ්ජාති යො අජ්ජ, ම-කාරො පදසන්ධිකරො.

Il interrogea sur le lieu de résidence du Thera. Là, « kasmiṃ padese » signifie dans quel endroit. « Yo majjā » signifie celui qui aujourd’hui (le "ma" est une particule de liaison).

තතො පෙතො –

Alors le peta répondit :

554.

554.

‘‘එසො නිසින්නො කපිනච්චනායං, පරිවාරිතො දෙවතාහි බහූහි;

ධම්මිං කථං භාසති සච්චනාමො, සකස්මිමාචෙරකෙ අප්පමත්තො’’ති. –

« Il est assis là, au Kapinaccana, entouré de nombreuses divinités ; celui dont le nom est vérité tient un discours sur le Dharma, appliqué à sa propre pratique. »

ගාථමාහ. තත්ථ කපිනච්චනායන්ති කපීනං වානරානං නච්චනෙන ‘‘කපිනච්චනා’’ති ලද්ධවොහාරෙ පදෙසෙ. සච්චනාමොති ඣායී සුසීලො අරහා විමුත්තොතිආදීහි ගුණනාමෙහි යාථාවනාමො අවිපරීතනාමො.

Il prononça cette strophe. Là, « kapinaccanāyā » désigne le lieu appelé « Kapinaccana » (la danse des singes). « Saccanāmo » signifie dont le nom est authentique et non erroné en raison de ses qualités telles que méditant, vertueux, Arahant, libéré, etc.

එවං පෙතෙන වුත්තෙ රාජා තාවදෙව ථෙරස්ස සන්තිකං ගන්තුකාමො –

Cela ayant été dit par le peta, le roi, voulant se rendre immédiatement auprès du Thera, dit :

555.

555.

‘‘තථාහං කස්සාමි ගන්ත්වා ඉදානි, අච්ඡාදයිස්සං සමණං යුගෙන;

පටිග්ගහීතානි ච තානි අස්සු, තුවඤ්ච පස්සෙමු සන්නද්ධදුස්ස’’න්ති. –

« J’agirai ainsi maintenant ; j’irai offrir une paire de vêtements au religieux. Qu’ils soient acceptés par lui, et que nous te voyions vêtu d’habits. »

ගාථමාහ. තත්ථ කස්සාමීති කරිස්සාමි.

Il prononça cette strophe. Là, « kassāmī » signifie je ferai.

අථ පෙතො ‘‘දෙවතානං ථෙරො ධම්මං දෙසෙති, තස්මා නායං උපසඞ්කමනකාලො’’ති දස්සෙන්තො –

Alors le peta, montrant que « le Thera enseigne le Dharma aux divinités, ce n’est donc pas le moment de l’approcher », dit :

556.

556.

‘‘මා [Pg.216] අක්ඛණෙ පබ්බජිතං උපාගමි, සාධු වො ලිච්ඡවි නෙස ධම්මො;

තතො ච කාලෙ උපසඞ්කමිත්වා, තත්ථෙව පස්සාහි රහො නිසින්න’’න්ති. –

« N’approche pas le moine à un moment inopportun ; ô Licchavi, cela ne vous convient pas. Puis, approche-le au moment voulu, et là tu le verras assis en retrait. »

ගාථමාහ. තත්ථ සාධූති ආයාචනෙ නිපාතො. වො ලිච්ඡවි නෙස ධම්මොති, ලිච්ඡවිරාජ, තුම්හාකං රාජූනං එස ධම්මො න හොති, යං අකාලෙ උපසඞ්කමනං. තත්ථෙවාති තස්මිංයෙව ඨානෙ.

Il prononça cette strophe. Là, « sādhū » est une particule de requête. « Vo licchavi nesa dhammo » signifie : ô roi Licchavi, ce n’est pas la coutume pour des rois comme vous que d’approcher à un moment inopportun. « Tatthevā » signifie dans ce lieu même.

එවං පෙතෙන වුත්තෙ රාජා ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡිත්වා අත්තනො නිවෙසනමෙව ගන්ත්වා පුන යුත්තපත්තකාලෙ අට්ඨ වත්ථුයුගානි ගාහාපෙත්වා ථෙරං උපසඞ්කමිත්වා එකමන්තං නිසින්නො පටිසන්ථාරං කත්වා ‘‘ඉමානි, භන්තෙ, අට්ඨ වත්ථයුගානි පටිග්ගණ්හා’’ති ආහ. තං සුත්වා ථෙරො කථාසමුට්ඨාපනත්ථං ‘‘මහාරාජ, පුබ්බෙ ත්වං අදානසීලො සමණබ්‍රාහ්මණානං විහෙඨනජාතිකොව කථං පණීතානි වත්ථානි දාතුකාමො ජාතො’’ති ආහ. තං සුත්වා රාජා තස්ස කාරණං ආචික්ඛන්තො පෙතෙන සමාගමං, තෙන ච අත්තනා ච කථිතං සබ්බං ථෙරස්ස ආරොචෙත්වා වත්ථානි දත්වා පෙතස්ස උද්දිසි. තෙන පෙතො දිබ්බවත්ථධරො අලඞ්කතපටියත්තො අස්සාරුළ්හො ථෙරස්ස ච රඤ්ඤො ච පුරතො පාතුභවි. තං දිස්වා රාජා අත්තමනො පමුදිතො පීතිසොමනස්සජාතො ‘‘පච්චක්ඛතො වත මයා කම්මඵලං දිට්ඨං, න දානාහං පාපං කරිස්සාමි, පුඤ්ඤමෙව කරිස්සාමී’’ති වත්වා තෙන පෙතෙන සක්ඛිං අකාසි. සො ච පෙතො ‘‘සචෙ, ත්වං ලිච්ඡවිරාජ, ඉතො පට්ඨාය අධම්මං පහාය ධම්මං චරසි, එවාහං තව සක්ඛිං කරිස්සාමි, සන්තිකඤ්ච තෙ ආගමිස්සාමි, සූලාවුතඤ්ච පුරිසං සීඝං සූලතො මොචෙහි, එවං සො ජීවිතං ලභිත්වා ධම්මං චරන්තො දුක්ඛතො මුච්චිස්සති, ථෙරඤ්ච කාලෙන කාලං උපසඞ්කමිත්වා ධම්මං සුණන්තො පුඤ්ඤානි කරොහී’’ති වත්වා ගතො.

Après que le peta eut parlé ainsi, le roi accepta en disant : « C’est bien. » Il retourna dans sa propre demeure, et au moment opportun, il prit huit paires de vêtements. Il s’approcha du thera, s’assit à ses côtés, échangea des salutations amicales et dit : « Vénérable, veuillez accepter ces huit paires de vêtements. » En entendant cela, le thera, afin d’engager la conversation, demanda : « Grand roi, autrefois tu n’avais pas l’habitude de donner et tu avais pour nature de harceler les ascètes et les brahmanes ; comment se fait-il que tu souhaites maintenant donner d'excellents vêtements ? » En entendant cela, le roi, expliquant la raison, raconta au thera sa rencontre avec le peta et tout ce qui avait été dit entre lui et le peta. Il offrit les vêtements et les dédia au peta. Aussitôt, le peta apparut devant le thera et le roi, vêtu de vêtements divins, paré de ses ornements et monté sur un cheval. En voyant cela, le roi, ravi, joyeux et rempli de bonheur et d’allégresse, dit : « J’ai vraiment vu par moi-même le fruit des actes (kamma) ; désormais, je ne commettrai plus le mal, je ne ferai que le mérite ! » et il fit du peta son témoin. Le peta dit alors : « Si, roi Licchavi, à partir de maintenant, ayant abandonné l’injustice, tu pratiques le Dhamma, alors je serai ton témoin et je viendrai vers toi. Et délivre promptement cet homme empalé de son poteau ; ainsi, ayant recouvré la vie et pratiquant le Dhamma, il sera libéré de la souffrance. Quant à toi, approche régulièrement le thera, écoute le Dhamma et accomplis des actes méritoires. » Sur ces mots, il s’en alla.

අථ රාජා ථෙරං වන්දිත්වා නගරං පවිසිත්වා සීඝං සීඝං ලිච්ඡවිපරිසං සන්නිපාතෙත්වා තෙ අනුජානාපෙත්වා තං පුරිසං සූලතො මොචෙත්වා ‘‘ඉමං අරොගං කරොථා’’ති තිකිච්ඡකෙ ආණාපෙසි. ථෙරඤ්ච උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡි – ‘‘සියා නු ඛො, භන්තෙ, නිරයගාමිකම්මං කත්වා ඨිතස්ස නිරයතො මුත්තී’’ති. සියා, මහාරාජ, සචෙ උළාරං පුඤ්ඤං කරොති, මුච්චතීති [Pg.217] වත්වා ථෙරො රාජානං සරණෙසු ච සීලෙසු ච පතිට්ඨාපෙසි. සො තත්ථ පතිට්ඨිතො ථෙරස්ස ඔවාදෙ ඨත්වා සොතාපන්නො අහොසි, සූලාවුතො පන පුරිසො අරොගො හුත්වා සංවෙගජාතො භික්ඛූසු පබ්බජිත්වා නචිරස්සෙව අරහත්තං පාපුණි. තමත්ථං දස්සෙන්තා සඞ්ගීතිකාරා –

Ensuite, le roi salua le thera, entra dans la ville, rassembla promptement l’assemblée des Licchavis et, après avoir obtenu leur consentement, il fit libérer cet homme de l’empalement et ordonna aux médecins : « Rendez cet homme en bonne santé. » Puis il s’approcha du thera et demanda : « Vénérable, se peut-il qu’un homme ayant accompli des actes menant aux enfers en soit libéré ? » — « C’est possible, grand roi, s’il accomplit un mérite éminent, il est libéré », répondit le thera, et il établit le roi dans les refuges et les préceptes. Établi en ces derniers et suivant les conseils du thera, le roi devint un Sotāpanna (celui qui est entré dans le courant). Quant à l’homme qui avait été empalé, une fois guéri, il fut saisi d’un sentiment d’urgence spirituelle, entra dans les ordres parmi les moines et atteignit en peu de temps l’état d’Arahant. Pour illustrer ce sens, les récitants dirent :

557.

557.

‘‘තථාති වත්වා අගමාසි තත්ථ, පරිවාරිතො දාසගණෙන ලිච්ඡවි;

සො තං නගරං උපසඞ්කමිත්වා, වාසූපගච්ඡිත්ථ සකෙ නිවෙසනෙ.

« Ayant dit : “Qu’il en soit ainsi”, le Licchavi s’en alla là-bas, entouré de sa suite de serviteurs ; après avoir atteint la ville, il se rendit dans sa propre demeure. »

558.

558.

‘‘තතො ච කාලෙ ගිහිකිච්චානි කත්වා,න්හත්වා පිවිත්වා ච ඛණං ලභිත්වා;

විචෙය්‍ය පෙළාතො ච යුගානි අට්ඨ,ගාහාපයී දාසගණෙන ලිච්ඡවි.

« Puis, après avoir accompli ses devoirs de chef de maison, s’être baigné et désaltéré, ayant trouvé un moment de répit, le Licchavi fit prendre par sa suite de serviteurs huit paires de vêtements choisies dans un coffre. »

559.

559.

‘‘සො තං පදෙසං උපසඞ්කමිත්වා, තං අද්දස සමණං සන්තචිත්තං;

පටික්කන්තං ගොචරතො නිවත්තං, සීතිභූතං රුක්ඛමූලෙ නිසින්නං.

« S’approchant de cet endroit, il vit l’ascète au mental paisible, de retour de sa quête d’aumônes, serein et assis au pied d’un arbre. »

560.

560.

‘‘තමෙනමවොච උපසඞ්කමිත්වා, අප්පාබාධං ඵාසුවිහාරඤ්ච පුච්ඡි;

වෙසාලියං ලිච්ඡවිහං භදන්තෙ, ජානන්ති මං ලිච්ඡවි අම්බසක්කරො.

« S’étant approché, il lui dit ces mots, s’enquérant de sa santé et de son bien-être : “Vénérable, les Licchavis de Vesāli me connaissent sous le nom de Licchavi Ambasakkara.” »

561.

561.

‘‘ඉමානි මෙ අට්ඨ යුගා සුභානි, පටිග්ගණ්හ භන්තෙ පදදාමි තුය්හං;

තෙනෙව අත්ථෙන ඉධාගතොස්මි, යථා අහං අත්තමනො භවෙය්‍යන්ති.

« “Ces huit belles paires de vêtements sont à moi ; acceptez-les, Vénérable, je vous les donne. C’est dans ce but précis que je suis venu ici, afin que je puisse en être satisfait.” »

562.

562.

‘‘දූරතොව සමණා බ්‍රාහ්මණා ච, නිවෙසනං තෙ පරිවජ්ජයන්ති;

පත්තානි භිජ්ජන්ති ච තෙ නිවෙසනෙ, සඞ්ඝාටියො චාපි විදාලයන්ති.

« [Le thera dit :] “De loin, les ascètes et les brahmanes évitent ta demeure ; dans ta demeure, les bols sont brisés et les robes à double épaisseur sont déchirées.” »

563.

563.

‘‘අථාපරෙ [Pg.218] පාදකුඨාරිකාහි, අවංසිරා සමණා පාතයන්ති;

එතාදිසං පබ්බජිතා විහෙසං, තයා කතං සමණා පාපුණන්ති.

« “De plus, les ascètes sont renversés la tête la première par d’autres [de tes gens] à coups de hachettes ; c’est un tel harcèlement causé par toi que les renonçants subissent.” »

564.

564.

‘‘තිණෙන තෙලම්පි න ත්වං අදාසි, මූළ්හස්ස මග්ගම්පි න පාවදාසි;

අන්ධස්ස දණ්ඩං සයමාදියාසි, එතාදිසො කදරියො අසංවුතො තුවං;

අථ ත්වං කෙන වණ්ණෙන කිමෙව දිස්වා, අම්හෙහි සහ සංවිභාගං කරොසීති.

« “Tu n’as même pas donné d’huile pour un brin d’herbe, tu n’as pas indiqué le chemin à celui qui s’était égaré ; tu as toi-même pris le bâton de l’aveugle. Tu étais si avare et sans retenue. Dès lors, par quel signe, ou ayant vu quoi, partages-tu maintenant avec nous ?” »

565.

565.

‘‘පච්චෙමි භන්තෙ යං ත්වං වදෙසි, විහෙසයිං සමණෙ බ්‍රාහ්මණෙ ච;

ඛිඩ්ඩත්ථිකො නො ච පදුට්ඨචිත්තො, එතම්පි මෙ දුක්කටමෙව භන්තෙ.

« [Le roi dit :] “Je reconnais, Vénérable, ce que vous dites : j’ai harcelé les ascètes et les brahmanes ; c’était par jeu et non par malveillance de cœur, mais cela aussi était un méfait de ma part, Vénérable.” »

566.

566.

ඛිඩ්ඩාය යක්ඛො පසවිත්වා පාපං, වෙදෙති දුක්ඛං අසමත්තභොගී;

දහරො යුවා නග්ගනියස්ස භාගී, කිං සු තතො දුක්ඛතරස්ස හොති.

« “Par simple jeu, le yakkha a produit un mal et subit la souffrance avec des jouissances incomplètes ; jeune et vigoureux, il partage le sort de la nudité. Qu’y a-t-il de plus douloureux que cela ?” »

567.

567.

‘‘තං දිස්වා සංවෙගමලත්ථං භන්තෙ, තප්පච්චයා වාපි දදාමි දානං;

පටිග්ගණ්හ භන්තෙ වත්ථයුගානි අට්ඨ, යක්ඛස්සිමා ගච්ඡන්තු දක්ඛිණායොති.

« “En voyant cela, j’ai été saisi d’un sentiment d’urgence spirituelle, Vénérable, et c’est pour cette raison que je fais un don. Acceptez, Vénérable, ces huit paires de vêtements, que ces dons bénéficient au yakkha.” »

568.

568.

‘‘අද්ධා හි දානං බහුධා පසත්ථං, දදතො ච තෙ අක්ඛයධම්මමත්ථු;

පටිගණ්හාමි තෙ වත්ථයුගානි අට්ඨ, යක්ඛස්සිමා ගච්ඡන්තු දක්ඛිණායොති.

« [Le thera dit :] “Certes, le don est loué de maintes façons ; que le Dhamma inépuisable soit avec toi qui donnes. J’accepte tes huit paires de vêtements ; que ces dons bénéficient au yakkha.” »

569.

569.

‘‘තතො [Pg.219] හි සො ආචමයිත්වා ලිච්ඡවි, ථෙරස්ස දත්වාන යුගානි අට්ඨ;

පටිග්ගහීතානි ච තානි අස්සු, යක්ඛඤ්ච පස්සෙථ සන්නද්ධදුස්සං.

« Alors le Licchavi, après s'être purifié, donna les huit paires de vêtements au thera ; à peine furent-elles acceptées, que l’on vit le yakkha revêtu d’habits ! »

570.

570.

‘‘තමද්දසා චන්දනසාරලිත්තං, ආජඤ්ඤමාරූළ්හමුළාරවණ්ණං;

අලඞ්කතං සාධුනිවත්ථදුස්සං, පරිවාරිතං යක්ඛමහිද්ධිපත්තං.

« Il le vit oint d’essence de santal, monté sur un noble coursier, d’une apparence magnifique, paré, bien vêtu, entouré de sa suite, ce yakkha ayant atteint un grand pouvoir psychique. »

571.

571.

‘‘සො තං දිස්වා අත්තමනො උදග්ගො, පහට්ඨචිත්තො ච සුභග්ගරූපො;

කම්මඤ්ච දිස්වාන මහාවිපාකං, සන්දිට්ඨිකං චක්ඛුනා සච්ඡිකත්වා.

« En voyant cela, il fut ravi et transporté de joie, le cœur heureux et l’apparence radieuse ; ayant vu le grand fruit de l’acte, il l’a réalisé de ses propres yeux en cette vie même. »

572.

572.

‘‘තමෙනමවොච උපසඞ්කමිත්වා, දස්සාමි දානං සමණබ්‍රාහ්මණානං;

න චාපි මෙ කිඤ්චි අදෙය්‍යමත්ථි, තුවඤ්ච මෙ යක්ඛ බහූපකාරොති.

« S’approchant de lui, il dit : “Je donnerai des dons aux ascètes et aux brahmanes ; il n’y a rien que je ne puisse donner, et toi, yakkha, tu m’as été d’une grande aide.” »

573.

573.

‘‘තුවඤ්ච මෙ ලිච්ඡවි එකදෙසං, අදාසි දානානි අමොඝමෙතං;

ස්වාහං කරිස්සාමි තයාව සක්ඛිං, අමානුසො මානුසකෙන සද්ධින්ති.

« [Le yakkha dit :] “Et toi, Licchavi, tu m’as donné une part de tes dons ; cela n’a pas été vain. Je serai ton témoin, un non-humain avec un humain.” »

574.

574.

‘‘ගතී ච බන්ධූ ච පරායණඤ්ච, මිත්තො මමාසි අථ දෙවතා මෙ;

යාචාමි තං පඤ්ජලිකො භවිත්වා, ඉච්ඡාමි තං යක්ඛ පුනපි දට්ඨුන්ති.

« [Le roi dit :] “Tu es mon refuge, mon parent, ma destination finale, mon ami et ma divinité ; je te supplie, les mains jointes, je désire te revoir, ô yakkha.” »

575.

575.

‘‘සචෙ තුවං අස්සද්ධො භවිස්සසි, කදරියරූපො විප්පටිපන්නචිත්තො;

ත්වං නෙව මං ලච්ඡසි දස්සනාය, දිස්වා ච තං නොපි ච ආලපිස්සං.

« [Le yakkha dit :] “Si tu deviens sans foi, avare et d’un esprit perverti, tu ne pourras plus me voir, et même si je te voyais, je ne t’adresserais pas la parole.” »

576.

576.

‘‘සචෙ [Pg.220] පන ත්වං භවිස්සසි ධම්මගාරවො, දානෙ රතො සඞ්ගහිතත්තභාවො;

ඔපානභූතො සමණබ්‍රාහ්මණානං, එවං මමං ලච්ඡසි දස්සනාය.

« “Mais si tu es respectueux du Dhamma, aimant le don, maître de toi-même, agissant comme un puits de ressources pour les ascètes et les brahmanes, alors tu pourras me voir.” »

577.

577.

‘‘දිස්වා ච තං ආලපිස්සං භදන්තෙ, ඉමඤ්ච සූලතො ලහුං පමුඤ්ච;

යතොනිදානං අකරිම්හ සක්ඛිං, මඤ්ඤාමි සූලාවුතකස්ස කාරණා.

« “Et en te voyant, je te parlerai, seigneur. Et délivre promptement cet homme de son poteau ; c’est pour cette raison, je pense, que nous avons fait alliance au sujet de cet homme empalé.” »

578.

578.

‘‘තෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං අකරිම්හ සක්ඛිං, අයඤ්ච සූලතො ලහුං පමුත්තො;

සක්කච්ච ධම්මානි සමාචරන්තො, මුච්චෙය්‍ය සො නිරයා ච තම්හා;

කම්මං සියා අඤ්ඤත්‍ර වෙදනීයං.

« Nous nous sommes servis mutuellement de témoins, et celui-ci a été promptement libéré du pal ; s'il pratique consciencieusement les enseignements (dhammas), il pourrait être libéré de cet enfer ; car l'acte pourrait porter ses fruits ailleurs (dans une autre existence). »

579.

579.

‘‘කප්පිතකඤ්ච උපසඞ්කමිත්වා, තෙනෙව සහ සංවිභජිත්වා කාලෙ;

සයං මුඛෙනූපනිසජ්ජ පුච්ඡ, සො තෙ අක්ඛිස්සති එතමත්ථං.

« S'étant approché de Kappitaka, et ayant partagé avec lui en temps voulu ; assieds-toi toi-même devant lui et interroge-le, il t'expliquera ce sens. »

580.

580.

‘‘තමෙව භික්ඛුං උපසඞ්කමිත්වා, පුච්ඡස්සු අඤ්ඤත්ථිකො නො ච පදුට්ඨචිත්තො;

සො තෙ සුතං අසුතඤ්චාපි ධම්මං, සබ්බම්පි අක්ඛිස්සති යථා පජානන්ති.

« Approchant ce même moine, interroge-le en cherchant la vérité et sans cœur corrompu ; il t'expliquera tout le Dharma, qu'il soit déjà entendu ou non, tel qu'ils le comprennent. »

581.

581.

‘‘සො තත්ථ රහස්සං සමුල්ලපිත්වා, සක්ඛිං කරිත්වාන අමානුසෙන;

පක්කාමි සො ලිච්ඡවිනං සකාසං, අථ බ්‍රවි පරිසං සන්නිසින්නං.

« Après avoir conversé en secret à cet endroit, et pris l'être non-humain à témoin ; il s'en alla vers les Licchavis, puis s'adressa à l'assemblée réunie. »

582.

582.

‘‘‘සුණන්තු [Pg.221] භොන්තො මම එකවාක්‍යං, වරං වරිස්සං ලභිස්සාමි අත්ථං;

සූලාවුතො පුරිසො ලුද්දකම්මො, පණිහිතදණ්ඩො අනුසත්තරූපො.

« “Écoutez, messieurs, ma seule parole, je demanderai une faveur, j'obtiendrai un bénéfice ; un homme empalé par un acte cruel, le châtiment infligé, il est comme un spectre.” »

583.

583.

‘‘‘එත්තාවතා වීසතිරත්තිමත්තා, යතො ආවුතො නෙව ජීවති න මතො;

තාහං මොචයිස්සාමි දානි, යථාමතිං අනුජානාතු සඞ්ඝො’ති.

« “Cela fait maintenant environ vingt nuits que, depuis qu'il est empalé, il n'est ni vivant ni mort ; je vais le libérer maintenant, que l'assemblée l'autorise selon son avis.” »

584.

584.

‘‘‘එතඤ්ච අඤ්ඤඤ්ච ලහුං පමුඤ්ච, කො තං වදෙථ තථා කරොන්තං;

යථා පජානාසි තථා කරොහි, යථාමතිං අනුජානාති සඞ්ඝො’ති.

« “Libère promptement celui-ci et d'autres aussi, qui te blâmerait d'agir ainsi ? Fais comme tu l'entends, l'assemblée l'autorise selon son avis.” »

585.

585.

‘‘සො තං පදෙසං උපසඞ්කමිත්වා, සූලාවුතං මොචයි ඛිප්පමෙව;

මා භායි සම්මාති ච තං අවොච, තිකිච්ඡකානඤ්ච උපට්ඨපෙසි.

« S'étant rendu à cet endroit, il libéra aussitôt l'homme empalé ; il lui dit : “Ne crains rien, l'ami”, et il le confia à des médecins. »

586.

586.

‘‘කප්පිතකඤ්ච උපසඞ්කමිත්වා, තෙනෙව සහ සංවිභජිත්වා කාලෙ;

සයං මුඛෙනූපනිසජ්ජ ලිච්ඡවි, තථෙව පුච්ඡිත්ථ නං කාරණත්ථිකො.

« S'étant approché de Kappitaka, ayant partagé avec lui en temps voulu ; le Licchavi, s'étant assis lui-même en face de lui, l'interrogea de la sorte, désireux d'en connaître la cause. »

587.

587.

‘‘සූලාවුතො පුරිසො ලුද්දකම්මො, පණීතදණ්ඩො අනුසත්තරූපො;

එත්තාවතා වීසතිරත්තිමත්තා, යතො ආවුතො නෙව ජීවති න මතො.

« L'homme empalé par un acte cruel, le châtiment infligé, il est comme un spectre ; cela fait environ vingt nuits que, depuis qu'il est empalé, il n'est ni vivant ni mort. »

588.

588.

‘‘සො මොචිතො ගන්ත්වා මයා ඉදානි, එතස්ස යක්ඛස්ස වචො හි භන්තෙ;

සියා නු ඛො කාරණං කිඤ්චිදෙව, යෙන සො නිරයං නො වජෙය්‍ය.

« Ayant été libéré par moi, il est parti maintenant ; ce sont là les paroles de ce Yakkha, Vénérable ; y aurait-il une raison quelconque pour qu'il n'aille pas en enfer ? »

589.

589.

‘‘ආචික්ඛ [Pg.222] භන්තෙ යදි අත්ථි හෙතු, සද්ධායිකං හෙතුවචො සුණොම;

න තෙසං කම්මානං විනාසමත්ථි, අවෙදයිත්වා ඉධ බ්‍යන්තිභාවොති.

« Dites-moi, Vénérable, s'il y a une cause, écoutons une parole causale digne de foi ; il n'y a pas de destruction de ces actes sans en avoir ressenti les fruits ici, jusqu'à leur épuisement. »

590.

590.

‘‘සචෙ ස ධම්මානි සමාචරෙය්‍ය, සක්කච්ච රත්තින්දිවමප්පමත්තො;

මුච්චෙය්‍ය සො නිරයා ච තම්හා, කම්මං සියා අඤ්ඤත්‍ර වෙදනීයන්ති.

« S'il pratiquait consciencieusement les enseignements jour et nuit, sans négligence ; il pourrait être libéré de cet enfer ; car l'acte pourrait porter ses fruits ailleurs. »

591.

591.

‘‘අඤ්ඤාතො එසො පුරිසස්ස අත්ථො, මමම්පි දානි අනුකම්ප භන්තෙ;

අනුසාස මං ඔවද භූරිපඤ්ඤ, යථා අහං නො නිරයං වජෙය්‍යන්ති.

« Cet avantage pour cet homme est maintenant connu ; ayez compassion de moi aussi, Vénérable ; instruisez-moi, conseillez-moi, Ô Sage, afin que je n'aille pas en enfer. »

592.

592.

‘‘අජ්ජෙව බුද්ධං සරණං උපෙහි, ධම්මඤ්ච සඞ්ඝඤ්ච පසන්නචිත්තො;

තථෙව සික්ඛාය පදානි පඤ්ච, අඛණ්ඩඵුල්ලානි සමාදියස්සු.

« Dès aujourd'hui, prends refuge dans le Bouddha, le Dharma et le Sangha avec un cœur confiant ; de même, reçois les cinq préceptes d'entraînement, sans faille et intacts. »

593.

593.

‘‘පාණාතිපාතා විරමස්සු ඛිප්පං, ලොකෙ අදින්නං පරිවජ්ජයස්සු;

අමජ්ජපො මා ච මුසා අභාණී, සකෙන දාරෙන ච හොති තුට්ඨො;

ඉමඤ්ච අරියං අට්ඨඞ්ගවරෙනුපෙතං, සමාදියාහි කුසලං සුඛුද්‍රයං.

« Abstiens-toi promptement de tuer des êtres vivants, évite de prendre ce qui n'est pas donné dans le monde ; ne bois pas d'alcool et ne dis pas de mensonges, sois satisfait de ta propre épouse ; et reçois ce noble Uposatha doté des huit facteurs, cet acte méritoire qui apporte le bonheur. »

594.

594.

‘‘චීවරං පිණ්ඩපාතඤ්ච, පච්චයං සයනාසනං;

අන්නං පානං ඛාදනීයං, වත්ථසෙනාසනානි ච;

දදාහි උජුභූතෙසු, විප්පසන්නෙන චෙතසා.

« Robe, nourriture d'aumône, remèdes, couche et siège ; nourriture, boisson, aliments solides, vêtements et logements ; donne-les à ceux qui sont droits, avec un esprit serein. »

595.

595.

‘‘භික්ඛූපි සීලසම්පන්නෙ, වීතරාගෙ බහුස්සුතෙ;

තප්පෙහි අන්නපානෙන, සදා පුඤ්ඤං පවඩ්ඪති.

« Réjouis aussi les moines accomplis dans la vertu, sans passion et très instruits, avec de la nourriture et de la boisson ; ainsi le mérite grandit toujours. »

596.

596.

‘‘එවඤ්ච [Pg.223] ධම්මානි සමාචරන්තො, සක්කච්ච රත්තින්දිවමප්පමත්තො;

මුඤ්ච තුවං නිරයා ච තම්හා, කම්මං සියා අඤ්ඤත්‍ර වෙදනීයන්ති.

« Et en pratiquant ainsi les enseignements, consciencieusement jour et nuit sans négligence ; libère-toi de cet enfer ; car l'acte pourrait porter ses fruits ailleurs. »

597.

597.

‘‘අජ්ජෙව බුද්ධං සරණං උපෙමි, ධම්මඤ්ච සඞ්ඝඤ්ච පසන්නචිත්තො;

තථෙව සික්ඛාය පදානි පඤ්ච, අඛණ්ඩඵුල්ලානි සමාදියාමි.

« Dès aujourd'hui, je prends refuge dans le Bouddha, le Dharma et le Sangha avec un cœur confiant ; de même, je reçois les cinq préceptes d'entraînement, sans faille et intacts. »

598.

598.

‘‘පාණාතිපාතා විරමාමි ඛිප්පං, ලොකෙ අදින්නං පරිවජ්ජයාමි;

අමජ්ජපො නො ච මුසා භණාමි, සකෙන දාරෙන ච හොමි තුට්ඨො;

ඉමඤ්ච අරියං අට්ඨඞ්ගවරෙනුපෙතං, සමාදියාමි කුසලං සුඛුද්‍රයං.

« Je m'abstiens promptement de tuer des êtres vivants, j'évite de prendre ce qui n'est pas donné dans le monde ; je ne bois pas d'alcool et je ne dis pas de mensonges, je suis satisfait de ma propre épouse ; et je reçois ce noble Uposatha doté des huit facteurs, cet acte méritoire qui apporte le bonheur. »

599.

599.

‘‘චීවරං පිණ්ඩපාතඤ්ච, පච්චයං සයනාසනං;

අන්නං පානං ඛාදනීයං, වත්ථසෙනාසනානි ච.

« Robe, nourriture d'aumône, remèdes et couche ; nourriture, boisson, aliments solides, vêtements et logements. »

600.

600.

‘‘භික්ඛූ ච සීලසම්පන්නෙ, වීතරාගෙ බහුස්සුතෙ;

දදාමි න විකම්පාමි, බුද්ධානං සාසනෙ රතොති.

« Et aux moines accomplis dans la vertu, sans passion et très instruits ; je donne sans hésiter, trouvant mon plaisir dans l'enseignement des Bouddhas. »

601.

601.

‘‘එතාදිසො ලිච්ඡවි අම්බසක්කරො, වෙසාලියං අඤ්ඤතරො උපාසකො;

සද්ධො මුදූ කාරකරො ච භික්ඛු, සඞ්ඝඤ්ච සක්කච්ච තදා උපට්ඨහි.

« Tel était Ambasakkara le Licchavi, un certain disciple laïc à Vesālī ; ayant la foi, doux, et soutenant les moines, il servit alors le Sangha avec respect. »

602.

602.

‘‘සූලාවුතො ච අරොගො හුත්වා, සෙරී සුඛී පබ්බජ්ජං උපාගමි;

භික්ඛුඤ්ච ආගම්ම කප්පිතකුත්තමං, උභොපි සාමඤ්ඤඵලානි අජ්ඣගුං.

« Et l'homme empalé, redevenu bien portant, libre et heureux, entra dans la vie monastique ; s'étant approché de l'excellent Kappitaka, ils atteignirent tous deux les fruits de la vie de renonçant. »

603.

603.

‘‘එතාදිසා [Pg.224] සප්පුරිසාන සෙවනා, මහප්ඵලා හොති සතං විජානතං;

සූලාවුතො අග්ගඵලං අඵස්සයි, ඵලං කනිට්ඨං පන අම්බසක්කරො’’ති. –

« Une telle fréquentation des gens de bien porte de grands fruits, pour ceux qui comprennent ; l'homme empalé toucha le fruit suprême, tandis qu'Ambasakkara toucha le fruit inférieur. »

ගාථායො අවොචුං.

« Ils prononcèrent ces versets. »

557-560. තත්ථ වාසූපගච්ඡිත්ථාති වාසං උපගච්ඡි. ගිහිකිච්චානීති ගෙහං ආවසන්තෙන කාතබ්බකුටුම්බකිච්චානි. විචෙය්‍යාති සුන්දරවත්ථගහණත්ථං විචිනිත්වා. පටික්කන්තන්ති පිණ්ඩපාතතො පටික්කන්තං. තෙනාහ ‘‘ගොචරතො නිවත්ත’’න්ති. අවොචාති ‘‘වෙසාලියං ලිච්ඡවිහං, භදන්තෙ’’තිආදිකං අවොච.

« 557-560. Là, “vāsūpagacchitthā” signifie qu'il a pris résidence. “Gihikiccāni” désigne les tâches ménagères incombant à celui qui habite une maison. “Viceyyā” signifie après avoir choisi pour prendre de beaux vêtements. “Paṭikkantaṃ” signifie revenu de la quête d'aumône. C'est pourquoi il dit : “revenu du lieu de pâture”. “Avocā” signifie qu'il dit ce qui commence par “Je suis un Licchavi de Vesālī, Vénérable”. »

562-3. විදාලයන්තීති විඵාලයන්ති. පාදකුඨාරිකාහීති පාදසඞ්ඛාතාහි කුඨාරීහි. පාතයන්තීති පරිපාතයන්ති.

« 562-3. “Vidālayanti” signifie qu'ils fendent. “Pādakuṭhārikāhī” signifie avec des haches à manche court. “Pātayantī” signifie qu'ils font tomber. »

564. තිණෙනාති තිණග්ගෙනාපි. මූළ්හස්ස මග්ගම්පි න පාවදාසීති මග්ගමූළ්හස්ස මග්ගම්පි ත්වං න කථයසි ‘‘එවායං පුරිසා ඉතො චිතො ච පරිබ්භමතූ’’ති. කෙළීසීලො හි අයං රාජා. සයමාදියාසීති අන්ධස්ස හත්ථතො යට්ඨිං සයමෙව අච්ඡින්දිත්වා ගණ්හසි. සංවිභාගං කරොසීති අත්තනා පරිභුඤ්ජිතබ්බවත්ථුතො එකච්චානි දත්වා සංවිභජසි.

564. « “Tiṇenā” signifie même avec la pointe d'un brin d'herbe. “Mūḷhassa maggampi na pāvadāsī” signifie que tu n'indiques même pas le chemin à celui qui est égaré, pensant : “Que cet homme erre ainsi de-ci de-là”. En effet, ce roi est de nature moqueuse. “Sayamādiyāsī” signifie que tu arraches toi-même le bâton de la main de l'aveugle pour le prendre. “Saṃvibhāgaṃ karosī” signifie que tu partages en donnant certaines choses parmi celles que tu devrais consommer toi-même. »

565. පච්චෙමි, භන්තෙ, යං ත්වං වදෙසීති ‘‘භන්තෙ, ත්වං පත්තානි භිජ්ජන්තී’’තිආදිනා යං වදෙසි, තං පටිජානාමි, සබ්බමෙවෙතං මයා කතං කාරාපිතඤ්චාති දස්සෙති. එතම්පීති එතං ඛිඩ්ඩාධිප්පායෙන කතම්පි.

565. « J'admets, vénérable, ce que tu dis », par les mots « vénérable, tes bols se brisent », etc., il montre : « Je reconnais ce que tu dis, tout cela a été fait ou causé par moi ». « Même cela » (Etampīti) signifie cela même fait avec une intention ludique.

566-7. ඛිඩ්ඩාති ඛිඩ්ඩාය. පසවිත්වාති උපචිනිත්වා. වෙදෙතීති අනුභවති. අසමත්තභොගීති අපරිපුණ්ණභොගො. තමෙව අපරිපුණ්ණභොගතං දස්සෙතුං ‘‘දහරො යුවා’’තිආදි වුත්තං. නග්ගනියස්සාති නග්ගභාවස්ස. කිං සු තතො දුක්ඛතරස්ස හොතීති කිං සු නාම තතො නග්ගභාවතො දුක්ඛතරං අස්ස පෙතස්ස හොති. යක්ඛස්සිමා ගච්ඡන්තු දක්ඛිණායොති ඉමා මයා දිය්‍යමානවත්ථදක්ඛිණායො පෙතස්ස උපකප්පන්තු.

566-7. « Par jeu » (Khiḍḍā) signifie pour s'amuser. « Ayant accumulé » (Pasavitvā) signifie ayant amassé. « Il ressent » (Vedetī) signifie il fait l'expérience. « Aux jouissances incomplètes » (Asamattabhogī) signifie dont les jouissances ne sont pas pleines. Pour montrer précisément cette jouissance incomplète, il est dit : « Il est jeune, à la fleur de l'âge », etc. « De la nudité » (Nagganiyassa) signifie de l'état d'être nu. « Qu'y a-t-il de plus douloureux que cela ? » (Kiṃ su tato dukkhatarassa hotīti) signifie qu'est-ce qui pourrait bien être plus douloureux pour ce peta que cet état de nudité ? « Que ces offrandes aillent au Yakkha » (Yakkhassimā gacchantu dakkhiṇāyo) signifie que ces offrandes de vêtements données par moi profitent au peta.

568-72. බහුධා [Pg.225] පසත්ථන්ති බහූහි පකාරෙහි බුද්ධාදීහි වණ්ණිතං. අක්ඛයධම්මමත්ථූති අපරික්ඛයධම්මං හොතු. ආචමයිත්වාති හත්ථපාදධොවනපුබ්බකං මුඛං වික්ඛාලෙත්වා. චන්දනසාරලිත්තන්ති සාරභූතචන්දනලිත්තං. උළාරවණ්ණන්ති සෙට්ඨරූපං. පරිවාරිතන්ති අනුකුලවුත්තිනා පරිජනෙන පරිවාරිතං. යක්ඛමහිද්ධිපත්තන්ති මහතිං යක්ඛිද්ධිං, දෙවිද්ධිං පත්වා ඨිතං. තමෙනමවොචාති තමෙනං අවොච.

568-72. « Loué de multiples façons » (Bahudhā pasatthaṃ) signifie vanté de nombreuses manières par les Bouddhas et d'autres. « Puisse le Dhamma être impérissable » (Akkhayadhammamatthūti) signifie puisse-t-il être une chose qui ne décline pas. « S'étant rincé » (Ācamayitvā) signifie s'être lavé le visage après s'être lavé les mains et les pieds. « Oint d'essence de santal » (Candanasāralittaṃ) signifie oint d'un excellent santal. « D'une couleur sublime » (Uḷāravaṇṇaṃ) signifie d'une forme excellente. « Entouré » (Parivāritaṃ) signifie entouré de serviteurs obéissants. « Ayant atteint le grand pouvoir de Yakkha » (Yakkhamahiddhipattaṃ) signifie se tenant là après avoir atteint un grand pouvoir de Yakkha, un pouvoir divin. « Il lui dit ceci » (Tamenamavocā) signifie qu'il s'adressa à lui.

573. එකදෙසං අදාසීති චතූසු පච්චයෙසු එකදෙසභූතං වත්ථදානං සන්ධාය වදති. සක්ඛින්ති සක්ඛිභාවං.

573. « Il donna une part » (Ekadesaṃ adāsī) se réfère au don de vêtements qui fait partie des quatre nécessités. « Témoin » (Sakkhinti) signifie l'état de témoin.

574. මමාසීති මෙ ආසි. දෙවතා මෙති මය්හං දෙවතා ආසීති යොජනා.

574. « Il était à moi » (Mamāsī) signifie il était mien. « Ma divinité » (Devatā me) signifie il était ma divinité ; telle est la construction.

575-7. විප්පටිපන්නචිත්තොති මිච්ඡාදිට්ඨිං පටිපන්නමානසො, ධම්මියං පටිපදං පහාය අධම්මියං පටිපදං පටිපන්නොති අත්ථො. යතොනිදානන්ති යන්නිමිත්තං යස්ස සන්තිකං ආගමනහෙතු.

575-7. « À l'esprit perverti » (Vippaṭipannacitto) signifie ayant une pensée engagée dans une vue fausse ; le sens est : ayant abandonné la pratique conforme au Dhamma, il s'est engagé dans une pratique contraire au Dhamma. « En raison de quoi » (Yatonidānaṃ) signifie par quelle cause, la raison de sa venue auprès de lui.

579. සංවිභජිත්වාති දානසංවිභාගං කත්වා. සයං මුඛෙනූපනිසජ්ජ පුච්ඡාති අඤ්ඤෙ පුරිසෙ අපෙසෙත්වා උපිනිසීදිත්වා සම්මුඛෙනෙව පුච්ඡ.

579. « Ayant partagé » (Saṃvibhajitvā) signifie ayant fait une distribution de dons. « Assieds-toi toi-même auprès de lui et interroge-le de vive voix » (Sayaṃ mukhenūpanisajja pucchā) signifie sans envoyer d'autres personnes, assieds-toi près de lui et interroge-le face à face.

581-3. සන්නිසින්නන්ති සන්නිපතිතවසෙන නිසින්නං. ලභිස්සාමි අත්ථන්ති මයා ඉච්ඡිතම්පි අත්ථං ලභිස්සාමි. පණිහිතදණ්ඩොති ඨපිතසරීරදණ්ඩො. අනුසත්තරූපොති රාජිනි අනුසත්තසභාවො. වීසතිරත්තිමත්තාති වීසතිමත්තා රත්තියො අතිවත්තාති අත්ථො. තාහන්ති තං අහං. යථාමතින්ති මය්හං යථාරුචි.

581-3. « Assis ensemble » (Sannisinnanti) signifie assis en groupe. « J'obtiendrai un bénéfice » (Labhissāmi atthaṃ) signifie j'obtiendrai le but que je désire. « Le châtiment ayant été fixé » (Paṇihitadaṇḍo) signifie dont le corps a été soumis au châtiment. « Ayant la nature d'un serviteur » (Anusattarūpo) signifie ayant la nature d'un serviteur du roi. « Environ vingt nuits » (Vīsatirattimattā) signifie que le sens est : environ vingt nuits se sont écoulées. « Je le... » (Tāhaṃ) signifie je le [ferai] à lui. « Selon ma volonté » (Yathāmatiṃ) signifie selon mon plaisir.

584. එතඤ්ච අඤ්ඤඤ්චාති එතං සූලෙ ආවුතං පුරිසං අඤ්ඤඤ්ච යස්ස රාජාණා පණිහිතා, තඤ්ච. ලහුං පමුඤ්චාති සීඝං මොචෙහි. කො තං වදෙථ තථා කරොන්තන්ති තථා ධම්මියකම්මං කරොන්තං තං ඉමස්මිං වජ්ජිරට්ඨෙ කො නාම ‘‘න පමොචෙහී’’ති වදෙය්‍ය, එවං වත්තුං කොචිපි න ලභතීති අත්ථො.

584. « Celui-ci et un autre » (Etañca aññañcā) signifie cet homme empalé sur le pieu et un autre contre qui l'ordre du roi a été dirigé. « Relâche-le vite » (Lahuṃ pamuñca) signifie libère-le rapidement. « Qui te dirait de ne pas agir ainsi ? » (Ko taṃ vadetha tathā karontaṃ) signifie qui, dans ce royaume de Vajji, dirait à quelqu'un accomplissant une telle action conforme au Dhamma : « Ne le relâche pas » ? Le sens est que personne n'est autorisé à parler ainsi.

585. තිකිච්ඡකානඤ්චාති [Pg.226] තිකිච්ඡකෙ ච.

585. « Et des médecins » (Tikicchakānañcāti) signifie et les médecins.

588. යක්ඛස්ස වචොති පෙතස්ස වචනං, තස්ස, භන්තෙ, පෙතස්ස වචනෙන එවමකාසින්ති දස්සෙති.

588. « La parole du Yakkha » (Yakkhassa vaco) désigne la parole du peta ; cela montre : « Ô vénérable, j'ai agi ainsi selon la parole de ce peta ».

590. ධම්මානීති පුබ්බෙ කතං පාපකම්මං අභිභවිතුං සමත්ථෙ පුඤ්ඤධම්මෙ. කම්මං සියා අඤ්ඤත්‍ර වෙදනීයන්ති යං තස්මිං පාපකම්මෙ උපපජ්ජවෙදනීයං, තං අහොසිකම්මං නාම හොති. යං පන අපරපරියායවෙදනීයං, තං අඤ්ඤත්‍ර අපරපරියායෙ වෙදයිතබ්බඵලං හොති සති සංසාරප්පවත්තියන්ති අත්ථො.

590. « Les Dhammas » (Dhammānī) signifie les actes méritoires capables de surmonter le mauvais kamma accompli précédemment. « Le kamma pourrait être ressenti ailleurs » (Kammaṃ siyā aññatra vedanīyaṃ) signifie que ce qui, dans ce mauvais kamma, devait être ressenti lors de la renaissance suivante devient ce qu'on appelle un « kamma révolu » (ahosikamma). En revanche, ce qui doit être ressenti ultérieurement (aparapariyāyavedanīya) doit porter son fruit ailleurs, dans un temps futur, tant que se poursuit le cycle des renaissances (saṃsāra).

593. ඉමඤ්චාති අත්තනා වුච්චමානං තාය ආසන්නං පච්චක්ඛං වාති කත්වා වුත්තං. අරියං අට්ඨඞ්ගවරෙනුපෙතන්ති පරිසුද්ධට්ඨෙන අරියං, පාණාතිපාතාවෙරමණිආදීහි අට්ඨහි අඞ්ගෙහි උපෙතං යුත්තං උත්තමං උපොසථසීලං. කුසලන්ති අනවජ්ජං. සුඛුද්‍රයන්ති සුඛවිපාකං.

593. « Et ceci » (Imañcā) est dit en se référant à ce qui est énoncé par lui-même ou à ce qui est présent devant ses yeux. « Noble, doté des huit excellents membres » (Ariyaṃ aṭṭhaṅgavarenupetaṃ) signifie noble par son aspect de pureté, et doté, c'est-à-dire pourvu, des huit membres tels que l'abstention de prendre la vie, constituant l'excellente moralité de l'Uposatha. « Bénéfique » (Kusalaṃ) signifie sans blâme. « Menant au bonheur » (Sukhudrayaṃ) signifie ayant le bonheur pour résultat.

595. සදා පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති සකිදෙව පුඤ්ඤං කත්වා ‘‘අලමෙත්තාවතා’’ති අපරිතුට්ඨො හුත්වා අපරාපරං සුචරිතං පූරෙන්තස්ස සබ්බකාලං පුඤ්ඤං අභිවඩ්ඪති, අපරාපරං වා සුචරිතං පූරෙන්තස්ස පුඤ්ඤසඞ්ඛාතං පුඤ්ඤඵලං උපරූපරි වඩ්ඪති පරිපූරෙතීති අත්ථො.

595. « Le mérite croît toujours » (Sadā puññaṃ pavaḍḍhatīti) signifie que pour celui qui, n'étant pas satisfait d'avoir accompli le mérite une seule fois en se disant « cela suffit », continue de parfaire sans cesse une conduite intègre, le mérite croît à tout moment ; ou bien, pour celui qui accomplit sans cesse une conduite intègre, le fruit du mérite, appelé mérite, croît et se multiplie de plus en plus.

597. එවං ථෙරෙන වුත්තෙ රාජා අපායදුක්ඛතො උත්‍රස්තචිත්තො රතනත්තයෙ පුඤ්ඤධම්මෙ ච අභිවඩ්ඪමානපසාදො තතො පට්ඨාය සරණානි සීලානි ච සමාදියන්තො ‘‘අජ්ජෙව බුද්ධං සරණං උපෙමී’’තිආදිමාහ.

597. Après que le Thera eut parlé ainsi, le roi, dont le cœur était terrifié par la souffrance des mondes de malheur et dont la foi dans les Trois Joyaux et dans les actes méritoires grandissait, prit dès lors refuge et s'engagea dans les préceptes, disant : « Aujourd'hui même, je prends refuge dans le Bouddha », etc.

601. තත්ථ එතාදිසොති එදිසො යථාවුත්තරූපො. වෙසාලියං අඤ්ඤතරො උපාසකොති වෙසාලියං අනෙකසහස්සෙසු උපාසකෙසු අඤ්ඤතරො උපාසකො හුත්වා. සද්ධොතිආදි කල්‍යාණමිත්තසන්නිස්සයෙන තස්ස පුරිමභාවතො අඤ්ඤාදිසතං දස්සෙතුං වුත්තං. පුබ්බෙ හි සො අස්සද්ධො කක්ඛළො භික්ඛූනං අක්කොසකාරකො සඞ්ඝස්ස ච අනුපට්ඨාකො අහොසි. ඉදානි පන සද්ධො මුදුකො හුත්වා භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච සක්කච්චං තදා උපට්ඨහීති. තත්ත කාරකරොති උපකාරකාරී.

601. Là, « tel que celui-ci » (etādiso) signifie ainsi, de la forme décrite. « Un certain disciple laïc à Vesālī » (Vesāliyaṃ aññataro upāsako) signifie étant devenu l'un des nombreux milliers de disciples laïcs à Vesālī. « Ayant la foi » (Saddho), etc., est dit pour montrer son changement de caractère par rapport à son état antérieur grâce à la fréquentation de nobles amis. Auparavant, en effet, il était sans foi, rude, insultait les moines et ne servait pas le Sangha. Mais maintenant, devenu confiant et doux, il servit alors avec respect la communauté des moines. « Bienfaiteur » (Tatta kārakaro) signifie celui qui apporte son aide.

602. උභොපීති [Pg.227] ද්වෙපි සූලාවුතො රාජා ච. සාමඤ්ඤඵලානි අජ්ඣගුන්ති යථාරහං සාමඤ්ඤඵලානි අධිගච්ඡිංසු. තයිදං යථාරහං දස්සෙතුං ‘‘සූලාවුතො අග්ගඵලං අඵස්සයි, ඵලං කනිට්ඨං පන අම්බසක්කරො’’ති වුත්තං. තත්ථ ඵලං කනිට්ඨන්ති සොතාපත්තිඵලං සන්ධායාහ. යං පනෙත්ථ අත්ථතො අවිභත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

602. « Tous deux » (Ubhopī) désigne le roi et l'homme empalé sur le pieu. « Ils atteignirent les fruits de la vie ascétique » (Sāmaññaphalāni ajjhaguṃ) signifie qu'ils obtinrent les fruits de la vie ascétique selon leurs mérites respectifs. Pour montrer cela de manière appropriée, il est dit : « L'homme empalé toucha le fruit suprême, mais Ambasakkara le fruit mineur ». Ici, « le fruit mineur » (phalaṃ kaniṭṭhaṃ) se réfère au fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala). Ce qui n'est pas expliqué ici en détail est facile à comprendre.

එවං රඤ්ඤා පෙතෙන අත්තනා ච වුත්තමත්ථං ආයස්මා කප්පිතකො සත්ථාරං වන්දිතුං සාවත්ථිං ගතො භගවතො ආරොචෙසි. සත්ථා තමත්ථං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා සම්පත්තපරිසාය ධම්මං දෙසෙසි. සා දෙසනා මහාජනස්ස සාත්ථිකා අහොසීති.

Après que le vénérable Kappitaka eut entendu le récit fait par le roi, le peta et lui-même, il se rendit à Sāvatthī pour rendre hommage au Bienheureux et lui rapporta l'affaire. Le Bienheureux fit de cette affaire l'occasion d'un enseignement et exposa le Dhamma à l'assemblée présente. Cet enseignement fut profitable à une grande foule de gens.

අම්බසක්කරපෙතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'histoire du peta Ambasakkara est terminé.

2. සෙරීසකපෙතවත්ථුවණ්ණනා

2. Commentaire de l'histoire du peta Serīsaka

604-57. සුණොථ යක්ඛස්ස වාණිජානඤ්චාති ඉදං සෙරීසකපෙතවත්ථු. තං යස්මා සෙරීසකවිමානවත්ථුනා නිබ්බිසෙසං, තස්මා තත්ථ අට්ඨුප්පත්තියං ගාථාසු ච යං වත්තබ්බං, තං පරමත්ථදීපනියං විමානවත්ථුවණ්ණනායං (වි. ව. අට්ඨ. 1227 සෙරීසකවිමානවණ්ණනා) වුත්තමෙව, තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බන්ති.

604-57. « Écoutez l'histoire du Yakkha et des marchands » (Suṇotha yakkhassa vāṇijānañcā) : c'est l'histoire du peta Serīsaka. Comme elle ne diffère pas de l'histoire du Vimāna de Serīsaka, ce qu'il y a à dire sur l'origine et les versets a déjà été exposé dans le Paramatthadīpanī, le commentaire du Vimānavatthu (Vi. Va. Aṭṭha. 1227, commentaire du Serīsakavimāna) ; par conséquent, elle doit être comprise selon la méthode qui y est décrite.

සෙරීසකපෙතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'histoire du peta Serīsaka est terminé.

3. නන්දකපෙතවත්ථුවණ්ණනා

3. Commentaire de l'histoire du peta Nandaka

රාජා පිඞ්ගලකො නාමාති ඉදං නන්දකපෙතවත්ථු. තස්ස කා උප්පත්ති? සත්ථු පරිනිබ්බානතො වස්සසතද්වයස්ස අච්චයෙන සුරට්ඨවිසයෙ පිඞ්ගලො නාම රාජා අහොසි. තස්ස සෙනාපති නන්දකො නාම මිච්ඡාදිට්ඨී විපරීතදස්සනො ‘‘නත්ථි දින්න’’න්තිආදිනා මිච්ඡාගාහං පග්ගය්හ විචරි. තස්ස ධීතා උත්තරා නාම උපාසිකා පතිරූපෙ කුලෙ දින්නා අහොසි. නන්දකො පන කාලං කත්වා විඤ්ඣාටවියං මහති නිග්‍රොධරුක්ඛෙ වෙමානිකපෙතො හුත්වා නිබ්බත්ති. තස්මිං කාලකතෙ උත්තරා සුචිසීතලගන්ධොදකපූරිතං පානීයඝටං කුම්මාසාභිසඞ්ඛතෙහි [Pg.228] වණ්ණගන්ධරසසම්පන්නෙහි පූවෙහි පරිපුණ්ණසරාවකඤ්ච අඤ්ඤතරස්ස ඛීණාසවත්ථෙරස්ස දත්වා ‘‘අයං දක්ඛිණා මය්හං පිතු උපකප්පතූ’’ති උද්දිසි, තස්ස තෙන දානෙන දිබ්බපානීයං අපරිමිතා ච පූවා පාතුභවිංසු. තං දිස්වා සො එවං චින්තෙසි – ‘‘පාපකං වත මයා කතං, යං මහාජනො ‘නත්ථි දින්න’න්තිආදිනා මිච්ඡාගාහං ගාහිතො. ඉදානි පන පිඞ්ගලො රාජා ධම්මාසොකස්ස රඤ්ඤො ඔවාදං දාතුං ගතො, සො තං තස්ස දත්වා ආගමිස්සති, හන්දාහං නත්ථිකදිට්ඨිං විනොදෙස්සාමී’’ති. න චිරෙනෙව ච පිඞ්ගලො රාජා ධම්මාසොකස්ස රඤ්ඤො ඔවාදං දත්වා පටිනිවත්තන්තො මග්ගං පටිපජ්ජි.

« Le roi nommé Piṅgalaka » : voici l'histoire du peta Nandaka. Quelle en est l'origine ? Deux cents ans après le parinibbāna du Maître, il y avait un roi nommé Piṅgala dans la région de Suraṭṭha. Son général, nommé Nandaka, avait une vue erronée et une vision pervertie ; il allait en professant une fausse croyance, disant : « Le don n'existe pas », etc. Sa fille, nommée Uttarā, était une disciple laïque mariée dans une famille convenable. À sa mort, Nandaka naquit comme un peta vivant dans un palais aérien (vemānikapeta) dans un grand banyan de la forêt de Viñjhā. Lorsqu'il fut décédé, Uttarā donna à un moine dont les souillures étaient détruites (khīṇāsava) un vase d'eau rempli d'eau pure, fraîche et parfumée, ainsi qu'un plateau rempli de gâteaux préparés avec du gruau, parfaits en couleur, en parfum et en goût, et elle dédia ce don en disant : « Que cette offrande profite à mon père ! ». Grâce à ce don, de l'eau divine et des gâteaux illimités apparurent pour lui. Voyant cela, il pensa : « Quel mal j'ai fait en faisant adopter à la multitude une fausse croyance telle que "le don n'existe pas", etc. ! À présent, le roi Piṅgala est allé recevoir les instructions du roi Dhammāsoka ; il reviendra après les avoir reçues. Allons, je vais dissiper sa vue nihiliste. » Peu de temps après, le roi Piṅgala, ayant reçu les instructions du roi Dhammāsoka, reprit la route pour son retour.

අථ සො පෙතො අත්තනො වසනට්ඨානාභිමුඛං තං මග්ගං නිම්මිනි. රාජා ඨිතමජ්ඣන්හිකෙ සමයෙ තෙන මග්ගෙන ගච්ඡති. තස්ස ගඡන්තස්ස පුරතො මග්ගො දිස්සති, පිට්ඨිතො පනස්ස අන්තරධායති. සබ්බපච්ඡතො ගච්ඡන්තො පුරිසො මග්ගං අන්තරහිතං දිස්වා භීතො විස්සරං විරවන්තො ධාවිත්වා රඤ්ඤො ආරොචෙසි, තං සුත්වා රාජා භීතො සංවිග්ගමානසො හත්ථික්ඛන්ධෙ ඨත්වා චතස්සො දිසා ඔලොකෙන්තො පෙතස්ස වසනනිග්‍රොධරුක්ඛං දිස්වා තදභිමුඛො අගමාසි සද්ධිං චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය. අථානුක්කමෙන රඤ්ඤෙ තං ඨානං පත්තෙ පෙතො සබ්බාභරණවිභූසිතො රාජානං උපසඞ්කමිත්වා පටිසන්ථාරං කත්වා පූවෙ ච පානීයඤ්ච දාපෙසි. රාජා සපරිජනො න්හත්වා පූවෙ ඛාදිත්වා පානීයං පිවිත්වා පටිප්පස්සද්ධමග්ගකිලමථො ‘‘දෙවතා නුසි ගන්ධබ්බො’’තිආදිනා පෙතං පුච්ඡි. පෙතො ආදිතො පට්ඨාය අත්තනො පවත්තිං ආචික්ඛිත්වා රාජානං මිච්ඡාදස්සනතො විමොචෙත්වා සරණෙසු සීලෙසු ච පතිට්ඨාපෙසි. තමත්ථං දස්සෙතුං සඞ්ගීතිකාරා –

Alors, ce peta créa ce chemin en direction de sa demeure. Le roi s'avançait par ce chemin à l'heure de midi. Tandis qu'il avançait, le chemin apparaissait devant lui, mais derrière lui, il disparaissait. L'homme qui marchait tout à fait à l'arrière, voyant le chemin disparaître, fut effrayé et, poussant des cris de détresse, courut en informer le roi. En entendant cela, le roi fut effrayé et l'esprit agité ; debout sur le dos de son éléphant, regardant vers les quatre directions, il vit le banyan où résidait le peta et se dirigea vers lui avec son armée aux quatre corps. Puis, lorsque le roi fut arrivé graduellement à cet endroit, le peta, paré de tous ses ornements, s'approcha du roi, l'accueillit avec courtoisie et lui fit donner des gâteaux et de l'eau. Le roi et sa suite, après s'être baignés, avoir mangé les gâteaux et bu l'eau, virent leur fatigue du voyage apaisée et le roi interrogea le peta en disant : « Es-tu une divinité ou un gandhabba ? », etc. Le peta expliqua son histoire depuis le début, libéra le roi de sa vue erronée et l'établit dans les refuges et les préceptes. Pour montrer ce fait, les récitants des conciles ont dit :

658.

658.

‘‘රාජා පිඞ්ගලකො නාම, සුරට්ඨානං අධිපති අහු;

මොරියානං උපට්ඨානං ගන්ත්වා, සුරට්ඨං පුනරාගමා.

« Le roi nommé Piṅgalaka était le souverain de Suraṭṭha ; après s'être rendu au service des Moriya, il retournait à Suraṭṭha.

659.

659.

‘‘උණ්හෙ මජ්ඣන්හිකෙ කාලෙ, රාජා පඞ්කං උපාගමි;

අද්දස මග්ගං රමණීයං, පෙතානං තං වණ්ණුපථං.

À l'heure de midi, sous la chaleur, le roi arriva dans une zone aride ; il vit un chemin agréable, ce sentier sablonneux des petas.

660. සාරථිං [Pg.229] ආමන්තයී රාජා –

660. Le roi s'adressa au cocher :

‘‘‘අයං මග්ගො රමණීයො, ඛෙමො සොවත්ථිකො සිවො;

ඉමිනා සාරථි යාම, සුරට්ඨානං සන්තිකෙ ඉතො’.

« Ce chemin est agréable, sûr, salutaire et propice ; par celui-ci, cocher, allons-y ; Suraṭṭha est proche d'ici. »

661.

661.

‘‘තෙන පායාසි සොරට්ඨො, සෙනාය චතුරඞ්ගිනියා;

උබ්බිග්ගරූපො පුරිසො, සොරට්ඨං එතදබ්‍රවි.

Le souverain de Soraṭṭha s'avança avec son armée aux quatre corps ; un homme, l'air terrifié, dit ceci au souverain de Soraṭṭha :

662.

662.

‘‘‘කුම්මග්ගං පටිපන්නම්හා, භිංසනං ලොමහංසනං;

පුරතො දිස්සති මග්ගො, පච්ඡතො ච න දිස්සති.

« Nous nous sommes engagés sur un mauvais chemin, effrayant et donnant le frisson ; devant nous, le chemin est visible, mais derrière, il ne l'est plus.

663.

663.

‘‘‘කුම්මග්ගං පටිපන්නම්හා, යමපුරිසාන සන්තිකෙ;

අමානුසො වායති ගන්ධො, ඝොසො සුය්‍යති දාරුණො’.

« Nous nous sommes engagés sur un mauvais chemin, près des hommes de Yama ; une odeur non humaine s'exhale, un bruit terrible se fait entendre. »

664.

664.

‘‘සංවිග්ගො රාජා සොරට්ඨො, සාරථිං එතදබ්‍රවි;

‘කුම්මග්ගං පටිපන්නම්හා, භිංසනං ලොමහංසනං;

පුරතො දිස්සති මග්ගො, පච්ඡතො ච න දිස්සති.

Le souverain de Soraṭṭha fut agité et dit ceci au cocher : « Nous nous sommes engagés sur un mauvais chemin, effrayant et donnant le frisson ; devant nous, le chemin est visible, mais derrière, il ne l'est plus.

665.

665.

‘‘‘කුම්මග්ගං පටිපන්නම්හා, යමපුරිසාන සන්තිකෙ;

අමානුසො වායති ගන්ධො, ඝොසො සුය්‍යති දාරුණො’.

« Nous nous sommes engagés sur un mauvais chemin, près des hommes de Yama ; une odeur non humaine s'exhale, un bruit terrible se fait entendre. »

666.

666.

‘‘හත්ථික්ඛන්ධං සමාරුය්හ, ඔලොකෙන්තො චතුද්දිසා;

අද්දස නිග්‍රොධං රමණීයං, පාදපං ඡායාසම්පන්නං;

නීලබ්භවණ්ණසදිසං, මෙඝවණ්ණසිරීනිභං.

Montant sur le dos de l'éléphant, regardant vers les quatre directions, il vit un banyan agréable, un arbre pourvoyeur d'ombre, ayant la couleur d'un nuage sombre, semblable à la splendeur de la couleur des nuages.

667.

667.

‘‘සාරථිං ආමන්තයී රාජා, ‘කිං එසො දිස්සති බ්‍රහා;

නීලබ්භවණ්ණසදිසො, මෙඝවණ්ණසිරීනිභො’.

Le roi s'adressa au cocher : « Qu'est-ce que l'on voit là-bas, si vaste, ayant la couleur d'un nuage sombre, semblable à la splendeur de la couleur des nuages ? »

668.

668.

‘‘නිග්‍රොධො සො මහාරාජ, පාදපො ඡායාසම්පන්නො;

නීලබ්භවණ්ණසදිසො, මෙඝවණ්ණසිරීනිභො.

« C'est un banyan, ô grand roi, un arbre pourvoyeur d'ombre, ayant la couleur d'un nuage sombre, semblable à la splendeur de la couleur des nuages. »

669.

669.

‘‘තෙන පායාසි සොරට්ඨො, යෙන සො දිස්සතෙ බ්‍රහා;

නීලබ්භවණ්ණසදිසො, මෙඝවණ්ණසිරීනිභො.

Le souverain de Soraṭṭha s'avança vers l'endroit où apparaissait cet arbre vaste, ayant la couleur d'un nuage sombre, semblable à la splendeur de la couleur des nuages.

670.

670.

‘‘හත්ථික්ඛන්ධතො [Pg.230] ඔරුය්හ, රාජා රුක්ඛං උපාගමි;

නිසීදි රුක්ඛමූලස්මිං, සාමච්චො සපරිජ්ජනො;

පූරං පානීයසරකං, පූවෙ විත්තෙ ච අද්දස.

Descendant du dos de l'éléphant, le roi s'approcha de l'arbre ; il s'assit au pied de l'arbre avec ses ministres et sa suite ; il vit un bol rempli d'eau et des gâteaux en abondance.

671.

671.

‘‘පුරිසො ච දෙවවණ්ණී, සබ්බාභරණභූසිතො;

උපසඞ්කමිත්වා රාජානං, සොරට්ඨං එතදබ්‍රවි.

Et un homme d'apparence divine, orné de toutes sortes de parures, s'approchant du roi, dit ceci au souverain de Soraṭṭha :

672.

672.

‘‘‘ස්වාගතං තෙ මහාරාජ, අථො තෙ අදුරාගතං;

පිවතු දෙවො පානීයං, පූවෙ ඛාද අරින්දම’.

« Bienvenue à toi, ô grand roi, ton arrivée n'est point mauvaise ; que le seigneur boive de l'eau et mange des gâteaux, ô destructeur des ennemis. »

673.

673.

‘‘පිවිත්වා රාජා පානීයං, සාමච්චො සපරිජ්ජනො;

පූවෙ ඛාදිත්වා පිත්වා ච, සොරට්ඨො එතදබ්‍රවි.

Après avoir bu de l'eau avec ses ministres et sa suite, et après avoir mangé des gâteaux, le souverain de Soraṭṭha dit ceci :

674.

674.

‘‘දෙවතා නුසි ගන්ධබ්බො, අදු සක්කො පුරින්දදො;

අජානන්තා තං පුච්ඡාම, කථං ජානෙමු තං මයන්ති.

« Es-tu une divinité ou un gandhabba, ou bien Sakka, le donateur des cités ? Ne te connaissant pas, nous t'interrogeons : comment pouvons-nous te connaître ? »

675.

675.

‘‘නාම්හි දෙවො න ගන්ධබ්බො, නාපි සක්කො පුරින්දදො;

පෙතො අහං මහාරාජ, සුරට්ඨා ඉධ මාගතොති.

« Je ne suis ni un dieu, ni un gandhabba, ni même Sakka, le donateur des cités ; je suis un peta, ô grand roi, venu ici depuis Suraṭṭha. »

676.

676.

‘‘කිංසීලො කිංසමාචාරො, සුරට්ඨස්මිං පුරෙ තුවං;

කෙන තෙ බ්‍රහ්මචරියෙන, ආනුභාවො අයං තවාති.

« Quelle était ta vertu, quelle était ta conduite, autrefois dans la cité de Suraṭṭha ? Par quelle vie sainte possèdes-tu ce pouvoir ? »

677.

677.

‘‘තං සුණොහි මහාරාජ, අරින්දම රට්ඨවඩ්ඪන;

අමච්චා පාරිසජ්ජා ච, බ්‍රාහ්මණො ච පුරොහිතො.

« Écoute cela, ô grand roi, destructeur des ennemis, protecteur du royaume, ainsi que les ministres, les conseillers, le brahmane et le chapelain.

678.

678.

‘‘සුරට්ඨස්මිං අහං දෙව, පුරිසො පාපචෙතසො;

මිච්ඡාදිට්ඨි ච දුස්සීලො, කදරියො පරිභාසකො.

« À Suraṭṭha, ô seigneur, j'étais un homme à l'esprit mauvais, ayant des vues fausses, de mauvaise conduite, avare et insultant.

679.

679.

‘‘දදන්තානං කරොන්තානං, වාරයිස්සං බහුජ්ජනං;

අඤ්ඤෙසං දදමානානං, අන්තරායකරො අහං.

« J'empêchais la multitude de ceux qui donnaient et faisaient le bien ; je faisais obstacle aux autres qui faisaient des dons.

680.

680.

‘‘විපාකො නත්ථි දානස්ස, සංයමස්ස කුතො ඵලං;

නත්ථි ආචරියො නාම, අදන්තං කො දමෙස්සති.

« Il n'y a pas de rétribution pour le don, d'où viendrait le fruit de la retenue ? Il n'existe point de maître ; qui domptera celui qui n'est pas dompté ?

681.

681.

‘‘සමතුල්‍යානි [Pg.231] භූතානි, කුතො ජෙට්ඨාපචායිකො;

නත්ථි බලං වීරියං වා, කුතො උට්ඨානපොරිසං.

« Tous les êtres sont égaux, d'où viendrait le respect pour les aînés ? Il n'y a ni force ni énergie, d'où viendrait l'effort humain ?

682.

682.

‘‘නත්ථි දානඵලං නාම, න විසොධෙති වෙරිනං;

ලද්ධෙය්‍යං ලභතෙ මච්චො, නියතිපරිණාමජං.

« Le fruit du don n'existe pas, il ne purifie pas l'ennemi ; le mortel obtient ce qu'il doit obtenir, né de l'évolution de la fatalité.

683.

683.

‘‘නත්ථි මාතා පිතා භාතා, ලොකො නත්ථි ඉතො පරං;

නත්ථි දින්නං නත්ථි හුතං, සුනිහිතං න විජ්ජති.

« Il n'y a ni mère, ni père, ni frère ; il n'y a pas d'autre monde après celui-ci ; il n'y a point de don, point de sacrifice, ce qui est bien déposé n'existe pas. »

684.

684.

‘‘යොපි හනෙය්‍ය පුරිසං, පරස්ස ඡින්දතෙ සිරං;

න කොචි කඤ්චි හනති, සත්තන්නං විවරමන්තරෙ.

« Même si l'on tuait un homme, si l'on tranchait la tête d'un autre, nul ne tue personne ; [l'arme ne fait que passer] par l'intervalle entre les sept [éléments].

685.

685.

‘‘අච්ඡෙජ්ජාභෙජ්ජො හි ජීවො, අට්ඨංසො ගුළපරිමණ්ඩලො;

යොජනානං සතං පඤ්ච, කො ජීවං ඡෙත්තුමරහති.

« L'âme est en effet indivisible et indestructible, à huit pans, ronde comme une boule ; elle mesure cinq cents lieues. Qui donc pourrait trancher l'âme ?

686.

686.

‘‘යථා සුත්තගුළෙ ඛිත්තෙ, නිබ්බෙඨෙන්තං පලායති;

එවමෙව ච සො ජීවො, නිබ්බෙඨෙන්තො පලායති.

« Tout comme une pelote de fil jetée se déroule en se dévidant, de même cette âme se déroule en se dévidant [à travers les existences].

687.

687.

‘‘යථා ගාමතො නික්ඛම්ම, අඤ්ඤං ගාමං පවිසති;

එවමෙව ච සො ජීවො, අඤ්ඤං බොන්දිං පවිසති.

« Tout comme, sortant d'un village, on entre dans un autre village, de même cette âme entre dans un autre corps.

688.

688.

‘‘යථා ගෙහතො නික්ඛම්ම, අඤ්ඤං ගෙහං පවිසති;

එවමෙව ච සො ජීවො, අඤ්ඤං බොන්දිං පවිසති.

« Tout comme, sortant d'une maison, on entre dans une autre maison, de même cette âme entre dans un autre corps.

689.

689.

‘‘චුල්ලාසීති මහාකප්පිනො, සතසහස්සානි හි;

යෙ බාලා යෙ ච පණ්ඩිතා, සංසාරං ඛෙපයිත්වාන;

දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සරෙ.

« Durant quatre-vingt-quatre cent mille grands éons, les sots comme les sages erreront dans le cycle des renaissances, puis ils mettront fin à la souffrance.

690.

690.

‘‘මිතානි සුඛදුක්ඛානි, දොණෙහි පිටකෙහි ච;

ජිනො සබ්බං පජානාති, සම්මූළ්හා ඉතරා පජා.

« Le bonheur et la souffrance sont mesurés par boisseaux et par paniers ; le Vainqueur sait tout cela, tandis que les autres êtres sont plongés dans la confusion.

691.

691.

‘‘එවංදිට්ඨි පුරෙ ආසිං, සම්මූළ්හො මොහපාරුතො;

මිච්ඡාදිට්ඨි ච දුස්සීලො, කදරියො පරිභාසකො.

« Telle était ma vue autrefois, j'étais égaré, enveloppé d'illusion, tenant des vues fausses, sans vertu, avare et insultant.

692.

692.

‘‘ඔරං [Pg.232] මෙ ඡහි මාසෙහි, කාලකිරියා භවිස්සති;

එකන්තකටුකං ඝොරං, නිරයං පපතිස්සහං.

« Dans moins de six mois, mon trépas surviendra ; je tomberai dans un enfer absolument amer et terrible.

693.

693.

‘‘චතුක්කණ්ණං චතුද්වාරං, විභත්තං භාගසො මිතං;

අයොපාකාරපරියන්තං, අයසා පටිකුජ්ජිතං.

« Il possède quatre coins et quatre portes, il est divisé en sections mesurées, entouré de remparts de fer et recouvert d'une voûte de fer.

694.

694.

‘‘තස්ස අයොමයා භූමි, ජලිතා තෙජසා යුතා;

සමන්තා යොජනසතං, ඵරිත්වා තිට්ඨති සබ්බදා.

« Son sol est fait de fer, embrasé et ardent ; sa chaleur se répand et demeure toujours sur cent lieues à la ronde.

695.

695.

‘‘වස්සානි සතසහස්සානි, ඝොසො සුය්‍යති තාවදෙ;

ලක්ඛො එසො මහාරාජ, සතභාගවස්සකොටියො.

« Pendant cent mille ans, on entend alors ce cri ; c'est un lakh, ô grand roi, la centième partie de dix millions d'années.

696.

696.

‘‘කොටිසතසහස්සානි, නිරයෙ පච්චරෙ ජනා;

මිච්ඡාදිට්ඨී ච දුස්සීලා, යෙ ච අරියූපවාදිනො.

« Pendant des millions d'années, les gens brûlent en enfer : ceux qui ont des vues fausses, ceux qui sont sans vertu et ceux qui calomnient les Nobles.

697.

697.

‘‘තත්ථාහං දීඝමද්ධානං, දුක්ඛං වෙදිස්ස වෙදනං;

ඵලං පාපස්ස කම්මස්ස, තස්මා සොචාමහං භුසං.

« Là, pendant une longue durée, je ressentirai la sensation de souffrance, fruit d'une action mauvaise ; c'est pourquoi je me lamente intensément.

698.

698.

‘‘තං සුණොහි මහාරාජ, අරින්දම රට්ඨවඩ්ඪන;

ධීතා මය්හං මහාරාජ, උත්තරා භද්දමත්ථු තෙ.

« Écoute cela, ô grand roi, vainqueur des ennemis, toi qui fais croître le royaume ; ma fille, ô grand roi, s'appelle Uttarā, que le bonheur soit avec toi.

699.

699.

‘‘කරොති භද්දකං කම්මං, සීලෙසුපොසථෙ රතා;

සඤ්ඤතා සංවිභාගී ච, වදඤ්ඤූ වීතමච්ඡරා.

« Elle accomplit de bonnes actions, se réjouissant de la vertu et des jours d'Uposatha ; elle est maîtresse d'elle-même, partage ce qu'elle a, elle est généreuse et libre d'avarice.

700.

700.

‘‘අඛණ්ඩකාරී සික්ඛාය, සුණ්හා පරකුලෙසු ච;

උපාසිකා සක්‍යමුනිනො, සම්බුද්ධස්ස සිරීමතො.

« Pratiquant sans faille l'entraînement, elle est bru dans une famille étrangère ; elle est une disciple laïque du Sage des Sakyas, le glorieux Éveillé.

701.

701.

‘‘භික්ඛු ච සීලසම්පන්නො, ගාමං පිණ්ඩාය පාවිසි;

ඔක්ඛිත්තචක්ඛු සතිමා, ගුත්තද්වාරො සුසංවුතො.

« Et un moine accompli dans la vertu entra dans le village pour sa collecte d'aumônes ; les yeux baissés, attentif, les sens gardés et parfaitement discipliné.

702.

702.

‘‘සපදානං චරමානො, අගමා තං නිවෙසනං;

තමද්දස මහාරාජ, උත්තරා භද්දමත්ථු තෙ.

« Allant de maison en maison, il arriva à cette demeure ; Uttarā le vit, ô grand roi, que le bonheur soit avec toi.

703.

703.

‘‘පූරං පානීයසරකං, පූවෙ විත්තෙ ච සා අදා;

පිතා මෙ කාලකතො භන්තෙ, තස්සෙතං උපකප්පතු.

« Elle lui donna une coupe pleine d'eau ainsi que des gâteaux ; elle dit : 'Vénérable, mon père est décédé, que ce don lui soit profitable !'

704.

704.

‘‘සමනන්තරානුද්දිට්ඨෙ[Pg.233], විපාකො උදපජ්ජථ;

භුඤ්ජාමි කාමකාමීහං, රාජා වෙස්සවණො යථා.

« Aussitôt que l'offrande fut dédiée, son fruit apparut ; je jouis ici de mes désirs, tel le roi Vessavaṇa.

705.

705.

‘‘තං සුණොහි මහාරාජ, අරින්දම රට්ඨවඩ්ඪන;

සදෙවකස්ස ලොකස්ස, බුද්ධො අග්ගො පවුච්චති;

තං බුද්ධං සරණං ගච්ඡ, සපුත්තදාරො අරින්දම.

« Écoute cela, ô grand roi, vainqueur des ennemis, toi qui fais croître le royaume ; dans le monde avec ses dieux, le Bouddha est proclamé suprême. Prends refuge en ce Bouddha, avec tes fils et ton épouse, ô Arindama.

706.

706.

‘‘අට්ඨඞ්ගිකෙන මග්ගෙන, ඵුසන්ති අමතං පදං;

තං ධම්මං සරණං ගච්ඡ, සපුත්තදාරො අරින්දම.

« Par le noble chemin octuple, on atteint l'état immortel. Prends refuge en ce Dhamma, avec tes fils et ton épouse, ô Arindama.

707.

707.

‘‘චත්තාරො ච පටිපන්නා, චත්තාරො ච ඵලෙ ඨිතා;

එස සඞ්ඝො උජුභූතො, පඤ්ඤාසීලසමාහිතො;

තං සඞ්ඝං සරණං ගච්ඡ, සපුත්තදාරො අරින්දම.

« Quatre pratiquant le chemin et quatre établis dans le fruit, tel est le Sangha à la conduite droite, affermi dans la sagesse et la vertu. Prends refuge en ce Sangha, avec tes fils et ton épouse, ô Arindama.

708.

708.

‘‘පාණාතිපාතා විරමස්සු ඛිප්පං, ලොකෙ අදින්නං පරිවජ්ජයස්සු;

අමජ්ජපො මා ච මුසා අභාණි, සකෙන දාරෙන ච හොහි තුට්ඨොති.

« Abstiens-toi promptement de prendre la vie, évite en ce monde ce qui n'est pas donné ; ne bois point d'alcool, ne profère point de mensonges et sois satisfait de ta propre épouse. »

709.

709.

‘‘අත්ථකාමොසි මෙ යක්ඛ, හිතකාමොසි දෙවතෙ;

කරොමි තුය්හං වචනං, ත්වංසි ආචරියො මම.

« Tu désires mon bien, ô Yakkha, tu souhaites mon profit, ô divinité ; j'obéirai à ta parole, car tu es mon maître.

710.

710.

‘‘උපෙමි සරණං බුද්ධං, ධම්මඤ්චාපි අනුත්තරං;

සඞ්ඝඤ්ච නරදෙවස්ස, ගච්ඡාමි සරණං අහං.

« Je prends refuge dans le Bouddha et dans le Dhamma sans égal ; je prends également refuge dans le Sangha de celui qui est le dieu des hommes.

711.

711.

‘‘පාණාතිපාතා විරමාමි ඛිප්පං, ලොකෙ අදින්නං පරිවජ්ජයාමි;

අමජ්ජපො නො ච මුසා භණාමි, සකෙන දාරෙන ච හොමි තුට්ඨො.

« Je m'abstiens promptement de prendre la vie, j'évite en ce monde ce qui n'est pas donné ; je ne bois point d'alcool, je ne profère point de mensonges et je suis satisfait de ma propre épouse.

712.

712.

‘‘ඔඵුණාමි මහාවාතෙ, නදියා සීඝගාමියා;

වමාමි පාපිකං දිට්ඨිං, බුද්ධානං සාසනෙ රතො.

« Je disperse [mes vues] au grand vent, je les jette dans la rivière au cours rapide ; je rejette cette vue mauvaise, trouvant ma joie dans l'enseignement des Bouddhas.

713.

713.

‘‘ඉදං [Pg.234] වත්වාන සොරට්ඨො, විරමිත්වා පාපදස්සනා;

නමො භගවතො කත්වා, පාමොක්ඛො රථමාරුහී’’ති. – ගාථායො අවොචුං;

« Ayant dit cela, le roi de Soraṭṭha, ayant renoncé à sa vue mauvaise, rendit hommage au Bienheureux et monta sur son char de tête. » Telles furent les strophes qu'ils prononcèrent.

658-9. තත්ථ රාජා පිඞ්ගලකො නාම, සුරට්ඨානං අධිපති අහූති පිඞ්ගලචක්ඛුතාය ‘‘පිඞ්ගලො’’ති පාකටනාමො සුරට්ඨදෙසස්ස ඉස්සරො රාජා අහොසි. මොරියානන්ති මොරියරාජූනං, ධම්මාසොකං සන්ධාය වදති. සුරට්ඨං පුනරාගමාති සුරට්ඨස්ස විසයං උද්දිස්ස සුරට්ඨගාමිමග්ගං පච්චාගඤ්ඡි. පඞ්කන්ති මුදුභූමිං. වණ්ණුපථන්ති පෙතෙන නිම්මිතං මරූභූමිමග්ගං.

658-9. Là, le roi nommé Piṅgalaka était le souverain de la région de Suraṭṭha ; il était connu sous le nom de « Piṅgala » (le Fauve) en raison de la couleur jaune de ses yeux. « Des Moriya » signifie des rois Moriya, faisant référence à Dhammāsoka. « Est revenu à Suraṭṭha » signifie qu’il a repris le chemin menant vers le territoire de Suraṭṭha. « Boue » désigne un sol meuble. « Chemin sablonneux » désigne le chemin du désert créé par le peta.

660. ඛෙමොති නිබ්භයො. සොවත්ථිකොති සොත්ථිභාවාවහො. සිවොති අනුපද්දවො. සුරට්ඨානං සන්තිකෙ ඉතොති ඉමිනා මග්ගෙන ගච්ඡන්තා මයං සුරට්ඨවිසයස්ස සමීපෙයෙව.

660. « Sûr » signifie exempt de peur. « Auspicieux » signifie porteur de bien-être. « Paisible » signifie sans calamité. « Près de Suraṭṭha » signifie qu’en empruntant ce chemin, nous sommes tout près du territoire de Suraṭṭha.

661-2. සොරට්ඨොති සුරට්ඨාධිපති. උබ්බිග්ගරූපොති උත්‍රස්තසභාවො. භිංසනන්ති භයජනනං. ලොමහංසනන්ති භිංසනකභාවෙන ලොමානං හංසාපනං.

661-2. « Soraṭṭha » est le souverain de Suraṭṭha. « D’apparence terrifiée » signifie d’une nature effrayée. « Terrifiant » signifie qui engendre la peur. « Horripilant » signifie qui fait dresser les poils à cause de l'effroi.

663. යමපුරිසාන සන්තිකෙති පෙතානං සමීපෙ වත්තාම. අමානුසො වායති ගන්ධොති පෙතානං සරීරගන්ධො වායති. ඝොසො සුය්‍යති දාරුණොති පච්චෙකනිරයෙසු කාරණං කාරියමානානං සත්තානං ඝොරතරො සද්දො සුය්‍යති.

663. « Près des hommes de Yama » signifie que nous nous trouvons à proximité des petas. « Une odeur non humaine se répand » signifie que l’odeur du corps des petas se diffuse. « Un bruit atroce se fait entendre » signifie qu’un son extrêmement effrayant est perçu, venant des êtres subissant des tourments dans les enfers individuels.

666. පාදපන්ති පාදසදිසෙහි මූලාවයවෙහි උදකස්ස පිවනතො ‘‘පාදපො’’ති ලද්ධනාමං තරුං. ඡායාසම්පන්නන්ති සම්පන්නච්ඡායං. නීලබ්භවණ්ණසදිසන්ති වණ්ණෙන නීලමෙඝසදිසං. මෙඝවණ්ණසිරීනිභන්ති මෙඝවණ්ණසණ්ඨානං හුත්වා ඛායමානං.

666. « Arbre » (pādapa) désigne la plante ayant reçu ce nom car elle boit l’eau par ses racines semblables à des pieds. « Pourvu d’ombre » signifie doté d’une ombre généreuse. « Semblable à la couleur d’un nuage noir » signifie dont la couleur est pareille à celle d’un nuage sombre. « Reflétant la splendeur de la couleur d’un nuage » signifie qui apparaît en ayant la forme et la couleur d’un nuage.

670. පූරං පානීයසරකන්ති පානීයෙන පුණ්ණං පානීයභාජනං. පූවෙති ඛජ්ජකෙ. විත්තෙති විත්තිජනනෙ මධුරෙ මනුඤ්ඤෙ තහිං තහිං සරාවෙ පූරෙත්වා ඨපිතපූවෙ අද්දස.

670. « Un récipient rempli d’eau » signifie un vase à boire plein d’eau. « Des gâteaux » désigne des nourritures solides. « Délicieux » signifie plaisants et sucrés, générateurs de plaisir ; il vit des gâteaux disposés dans diverses assiettes.

672. අථො [Pg.235] තෙ අදුරාගතන්ති එත්ථ අථොති නිපාතමත්තං, අවධාරණත්ථෙ වා, මහාරාජ, තෙ ආගතං දුරාගතං න හොති, අථ ඛො ස්වාගතමෙවාති මයං සම්පටිච්ඡාමාති අත්ථො. අරින්දමාති අරීනං දමනසීල.

672. « Or, ta venue n’est pas mauvaise » : ici « atho » est une simple particule ou exprime une emphase ; le sens est : « Ô grand roi, ta venue n’est pas malvenue, mais au contraire, nous t’accueillons en disant qu’elle est la bienvenue ». « Dompteur d’ennemis » signifie celui qui a pour habitude de soumettre ses adversaires.

677. අමච්චා පාරිසජ්ජාති අමච්චා පාරිසජ්ජා ච වචනං සුණන්තු, බ්‍රාහ්මණො ච තුය්හං පුරොහිතො තං සුණාතූති යොජනා.

677. « Ministres et conseillers » signifie : que les ministres et les membres de l’assemblée entendent ces paroles ; la construction est la suivante : « et que le brahmane qui est ton chapelain les entende aussi ».

678. සුරට්ඨස්මිං අහන්ති සුරට්ඨදෙසෙ අහං. දෙවාති රාජානං ආලපති. මිච්ඡාදිට්ඨීති නත්ථිකදිට්ඨියා විපරීතදස්සනො. දුස්සීලොති නිස්සීලො. කදරියොති ථද්ධමච්ඡරී. පරිභාසකොති සමණබ්‍රාහ්මණානං අක්කොසකො.

678. « J'étais à Suraṭṭha » signifie dans le pays de Suraṭṭha. « Deva » est une interpellation du roi. « Aux vues erronées » signifie ayant une vision inversée par la doctrine du nihilisme. « Immoral » signifie sans vertu. « Avare » signifie obstinément mesquin. « Insulteur » signifie celui qui injurie les ascètes et les brahmanes.

679. වාරයිස්සන්ති වාරෙසිං. අන්තරායකරො අහන්ති දානං දදන්තානං උපකාරං කරොන්තානං අන්තරායකරො හුත්වා අඤ්ඤෙසඤ්ච පරෙසං දානං දදමානානං දානමයපුඤ්ඤතො අහං බහුජනං වාරයිස්සං වාරෙසින්ති යොජනා.

679. « J’empêcherai » signifie j’ai empêché. « Je fus un faiseur d’obstacles » signifie que je fis obstacle à ceux qui donnaient et à ceux qui aidaient ; la construction est : j’ai détourné de nombreuses personnes du mérite lié au don alors qu’elles donnaient aux autres.

680. විපාකො නත්ථි දානස්සාතිආදි වාරිතාකාරදස්සනං. තත්ථ විපාකො නත්ථි දානස්සාති දානං දදතො තස්ස විපාකො ආයතිං පත්තබ්බඵලං නත්ථීති විපාකං පටිබාහති. සංයමස්ස කුතො ඵලන්ති සීලස්ස පන කුතො නාම ඵලං, සබ්බෙන සබ්බං තං නත්ථීති අධිප්පායො. නත්ථි ආචරියො නාමාති ආචාරසමාචාරසික්ඛාපකො ආචරියො නාම කොචි නත්ථි. සභාවතො එව හි සත්තා දන්තා වා අදන්තා වා හොන්තීති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘අදන්තං කො දමෙස්සතී’’ති.

680. « Il n’y a pas de fruit au don », etc., montre la manière dont il empêchait les autres. Là, « il n’y a pas de fruit au don » signifie qu’il rejette le résultat en affirmant qu’il n’y a pour celui qui donne aucun fruit ou résultat à obtenir dans le futur. « D’où viendrait le fruit de la retenue ? » signifie d’où pourrait bien venir un fruit pour la vertu ; l’idée est que cela n’existe absolument pas. « Il n’y a pas de maître » signifie qu’il n’existe personne appelé maître qui enseigne la conduite et la discipline. L’idée est que les êtres sont domptés ou non par leur propre nature. C’est pourquoi il est dit : « Qui domptera celui qui n’est pas dompté ? ».

681. සමතුල්‍යානි භූතානීති ඉමෙ සත්තා සබ්බෙපි අඤ්ඤමඤ්ඤං සමසමා, තස්මා ජෙට්ඨො එව නත්ථි, කුතො ජෙට්ඨාපචායිකො, ජෙට්ඨාපචායනපුඤ්ඤං නාම නත්ථීති අත්ථො. නත්ථි බලන්ති යම්හි අත්තනො බලෙ පතිට්ඨිතා සත්තා වීරියං කත්වා මනුස්සසොභග්‍යතං ආදිං කත්වා යාවඅරහත්තං සම්පත්තියො පාපුණන්ති, තං වීරියබලං පටික්ඛිපති. වීරියං වා නත්ථි කුතො උට්ඨානපොරිසන්ති ඉදං නො පුරිසවීරියෙන පුරිසකාරෙන පවත්තන්ති එවං පවත්තවාදපටික්ඛෙපවසෙන වුත්තං.

681. « Les êtres sont égaux » signifie que tous ces êtres sont parfaitement semblables les uns aux autres, par conséquent, il n’y a pas d’aîné, alors d’où viendrait celui qui respecte les aînés ? Le sens est qu’il n’existe pas de mérite lié au respect des aînés. « Il n’y a pas de force » rejette la force de l’effort par laquelle les êtres, s'appuyant sur leur propre force et fournissant un effort, atteignent des accomplissements allant de la prospérité humaine jusqu'à l'état d'Arahant. « Ou bien il n’y a pas d’énergie, d’où viendrait la vigueur humaine ? » : ceci est dit pour rejeter la doctrine selon laquelle les choses procèdent par l’énergie et l’action humaines.

682. නත්ථි [Pg.236] දානඵලං නාමාති දානස්ස ඵලං නාම කිඤ්චි නත්ථි, දෙය්‍යධම්මපරිච්චාගො භස්මනිහිතං විය නිප්ඵලො එවාති අත්ථො. න විසොධෙති වෙරිනන්ති එත්ථ වෙරිනන්ති වෙරවන්තං වෙරානං වසෙන පාණාතිපාතාදීනං වසෙන ච කතපාපං පුග්ගලං දානසීලාදිවතතො න විසොධෙති, කදාචිපි සුද්ධං න කරොති. පුබ්බෙ ‘‘විපාකො නත්ථි දානස්සා’’තිආදි දානාදිතො අත්තනො පරෙසං නිවාරිතාකාරදස්සනං, ‘‘නත්ථි දානඵලං නාමා’’තිආදි පන අත්ථනො මිච්ඡාභිනිවෙසදස්සනන්ති දට්ඨබ්බං. ලද්ධෙය්‍යන්ති ලද්ධබ්බං. කථං පන ලද්ධබ්බන්ති ආහ ‘‘නියතිපරිණාමජ’’න්ති. අයං සත්තො සුඛං වා දුක්ඛං වා ලභන්තො නියතිවිපරිණාමවසෙනෙව ලභති, න කම්මස්ස කතත්තා, න ඉස්සරාදිනා චාති අධිප්පායො.

682. « Il n’existe rien de tel que le fruit du don » signifie que le fruit du don n’est rien, que le renoncement aux choses à donner est aussi infructueux qu’un dépôt dans la cendre. « Il ne purifie pas le coupable » : ici « coupable » désigne une personne malveillante qui a commis des fautes par hostilité ou par le meurtre, etc. ; les observances telles que le don et la vertu ne la purifient pas et ne la rendent jamais pure. On doit comprendre que précédemment, « il n’y a pas de fruit au don » montrait la manière dont il détournait lui-même les autres du don, tandis que « il n’existe rien de tel que le fruit du don » montre son propre attachement aux vues erronées. « Ce qui pourrait être obtenu » signifie ce qui doit être obtenu. Quant à la question de savoir comment on l’obtient, il est dit : « né de la fatalité et de l’évolution ». L’idée est que cet être, qu’il obtienne le bonheur ou la souffrance, ne l’obtient que par le pouvoir de la fatalité et de l’évolution, et non par l’accomplissement d’un acte (kamma) ni par un créateur.

683. නත්ථි මාතා පිතා භාතාති මාතාදීසු සම්මාපටිපත්තිමිච්ඡාපටිපත්තීනං ඵලාභාවං සන්ධාය වදති. ලොකො නත්ථි ඉතො පරන්ති ඉතො ඉධලොකතො පරලොකො නාම කොචි නත්ථි, තත්ථ තත්ථෙව සත්තා උච්ඡිජ්ජන්තීති අධිප්පායො. දින්නන්ති මහාදානං. හුතන්ති පහෙනකසක්කාරො, තදුභයම්පි ඵලාභාවං සන්ධාය ‘‘නත්ථී’’ති පටික්ඛිපති. සුනිහිතන්ති සුට්ඨු නිහිතං. න විජ්ජතීති යං සමණබ්‍රාහ්මණානං දානං නාම ‘‘අනුගාමිකනිධී’’ති වදන්ති, තං න විජ්ජති. තෙසං තං වාචාවත්ථුමත්තමෙවාති අධිප්පායො.

683. « Il n’y a ni mère, ni père, ni frère » est dit en référence à l’absence de fruit pour la bonne ou la mauvaise conduite envers la mère, etc. « Il n’y a pas de monde au-delà d’ici » signifie qu’en dehors de ce monde-ci, il n’existe aucun autre monde ; l’idée est que les êtres sont anéantis ici et là. « Le don » désigne le grand don. « L'offrande » désigne les honneurs rendus aux invités ; il rejette ces deux choses en disant « n’existent pas » en référence à l’absence de fruit. « Bien déposé » signifie bien conservé. « Ne se trouve pas » signifie que ce que les ascètes et les brahmanes appellent « trésor qui suit l'être » n’existe pas. L’idée est que pour eux, ce n’est qu’une simple parole.

684. න කොචි කඤ්චි හනතීති යො පුරිසො පරං පුරිසං හනෙය්‍ය, පරස්ස පුරිසස්ස සීසං ඡින්දෙය්‍ය, තත්ථ පරමත්ථතො න කොචි කඤ්චි හනති, සත්තන්නං කායානං ඡිද්දභාවතො හනන්තො විය හොති. කථං සත්ථපහාරොති ආහ ‘‘සත්තන්නං විවරමන්තරෙ’’ති. පථවීආදීනං සත්තන්නං කායානං විවරභූතෙ අන්තරෙ ඡිද්දෙ සත්ථං පවිසති, තෙන සත්තා අසිආදීහි පහතා විය හොන්ති, ජීවො විය පන සෙසකායාපි නිච්චසභාවත්තා න ඡිජ්ජන්තීති අධිප්පායො.

684. « Personne ne tue personne » signifie que si un homme en tuait un autre ou lui tranchait la tête, au sens ultime, personne ne tue personne ; c’est comme si l’on tuait dans le vide à cause de la nature poreuse des sept corps (éléments). Comment s’exerce le coup d’épée ? Il est dit : « dans l’intervalle des sept ». L’épée pénètre dans l’intervalle qui constitue le vide entre les sept corps que sont la terre, etc. ; par cela, les êtres semblent être frappés par des épées ou autres, mais l’idée est que, tout comme l’âme (jīva), les autres corps ne sont pas tranchés car ils sont de nature éternelle.

685. අච්ඡෙජ්ජාභෙජ්ජො හි ජීවොති අයං සත්තානං ජීවො සත්ථාදීහි න ඡින්දිතබ්බො න භින්දිතබ්බො නිච්චසභාවත්තා. අට්ඨංසො ගුළපරිමණ්ඩලොති සො පන ජීවො කදාචි අට්ඨංසො හොති කදාචි ගුළපරිමණ්ඩලො[Pg.237]. යොජනානං සතං පඤ්චාති කෙවලීභාවං පත්තො පඤ්චයොජනසතුබ්බෙධො හොති. කො ජීවං ඡෙත්තුමරහතීති නිච්චං නිබ්බිකාරං ජීවං කො නාම සත්ථාදීහි ඡින්දිතුං අරහති, න සො කෙනචි විකොපනෙය්‍යොති වදති.

685. « L'âme est en effet indestructible et indivisible » : cette âme des êtres ne peut être coupée ni brisée par des armes ou d'autres moyens, car elle possède une nature éternelle. « À huit pans ou sphérique » : cette âme est parfois octogonale, parfois sphérique comme une balle. « Cinq cents lieues » : lorsqu'elle atteint l'état de perfection (kevalī), elle a une hauteur de cinq cents lieues (yojanas). « Qui pourrait couper l'âme ? » : qui donc pourrait couper par des armes ou d'autres moyens une âme éternelle et immuable ? Il affirme qu'elle ne peut être altérée par personne.

686. සුත්තගුළෙති වෙඨෙත්වා කතසුත්තගුළෙ. ඛිත්තෙති නිබ්බෙඨනවසෙන ඛිත්තෙ. නිබ්බෙඨෙන්තං පලායතීති පබ්බතෙ වා රුක්ඛග්ගෙ වා ඨත්වා නිබ්බෙඨියමානං ඛිත්තං සුත්තගුළං නිබ්බෙඨෙන්තමෙව ගච්ඡති, සුත්තෙ ඛීණෙ න ගච්ඡති. එවමෙවන්ති යථා තං සුත්තගුළං නිබ්බෙඨියමානං ගච්ඡති, සුත්තෙ ඛීණෙ න ගච්ඡති, එවමෙව සො ජීවො ‘‘චුල්ලාසීති මහාකප්පිනො සතසහස්සානී’’ති වුත්තකාලමෙව අත්තභාවගුළං නිබ්බෙඨෙන්තො පලායති පවත්තති, තතො උද්ධං න පවත්තති.

686. « Comme une pelote de fil » : comme une pelote de fil faite en l'enroulant. « Lorsqu'elle est jetée » : jetée de manière à se dérouler. « Elle s'enfuit en se déroulant » : lorsqu'une pelote de fil est jetée du haut d'une montagne ou de la cime d'un arbre, elle avance tant qu'elle se déroule, mais s'arrête dès que le fil est épuisé. « De même » : tout comme cette pelote de fil avance en se déroulant et s'arrête quand le fil est fini, de même cette âme s'enfuit et progresse en déroulant la pelote de son existence durant le temps spécifié de « quatre-vingt-quatre mille grands kalpas », et au-delà de cela, elle ne progresse plus.

687. එවමෙව ච සො ජීවොති යථා කොචි පුරිසො අත්තනො නිවාසගාමතො නික්ඛමිත්වා තතො අඤ්ඤං ගාමං පවිසති කෙනචිදෙව කරණීයෙන, එවමෙව සො ජීවො ඉතො සරීරතො නික්ඛමිත්වා අඤ්ඤං අපරං සරීරං නියතවසෙන පවිසතීති අධිප්පායො. බොන්දින්ති කායං.

687. « De même est cette âme » : tout comme un homme sortant de son village de résidence pour entrer dans un autre village pour une affaire quelconque, de même cette âme sort de ce corps-ci pour entrer inévitablement dans un autre corps ; tel est le sens. « Bondi » signifie le corps.

689. චුල්ලාසීතීති චතුරාසීති. මහාකප්පිනොති මහාකප්පානං. තත්ථ ‘‘එකම්හා මහාසරා අනොතත්තාදිතො වස්සසතෙ වස්සසතෙ කුසග්ගෙන එකෙකං උදකබින්දුං නීහරන්තෙ ඉමිනා උපක්කමෙන සත්තක්ඛත්තුං තම්හි සරෙ නිරුදකෙ ජාතෙ එකො මහාකප්පො නාම හොතී’’ති වත්වා ‘‘එවරූපානං මහාකප්පානං චතුරාසීතිසතසහස්සානි සංසාරස්ස පරිමාණ’’න්ති වදන්ති. යෙ බාලා යෙ ච පණ්ඩිතාති යෙ අන්ධබාලා, යෙ ච සප්පඤ්ඤා, සබ්බෙපි තෙ. සංසාරං ඛෙපයිත්වානාති යථාවුත්තකාලපරිච්ඡෙදං සංසාරං අපරාපරුප්පත්තිවසෙන ඛෙපෙත්වා. දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සරෙති වට්ටදුක්ඛස්ස පරියන්තං පරියොසානං කරිස්සන්ති. පණ්ඩිතාපි අන්තරා සුජ්ඣිතුං න සක්කොන්ති, බාලාපි තතො උද්ධං නප්පවත්තන්තීති තස්ස ලද්ධි.

689. « Cullāsīti » signifie quatre-vingt-quatre. « Mahākappino » signifie des grands kalpas. À ce sujet, ils disent : « Si, d'un grand lac comme l'Anotatta, on retirait une seule goutte d'eau avec la pointe d'un brin d'herbe kusa tous les cent ans, un grand kalpa correspondrait au temps nécessaire pour que ce lac soit asséché par ce procédé ; quatre-vingt-quatre cent mille de tels grands kalpas constituent la durée du saṃsāra. » « Tant les sots que les sages » : aussi bien les sots aveugles que les sages, absolument tous. « Ayant épuisé le saṃsāra » : ayant épuisé le saṃsāra par des renaissances successives durant la période définie. « Mettront fin à la souffrance » : ils mettront un terme final à la souffrance du cycle (vaṭṭa). Sa doctrine (laddhi) est que même les sages ne peuvent se purifier entre-temps, et que les sots ne continuent pas au-delà de ce terme.

690. මිතානි සුඛදුක්ඛානි, දොණෙහි පිටකෙහි චාති සත්තානං සුඛදුක්ඛානි නාම දොණෙහි පිටකෙහි මානභාජනෙහි මිතානි විය යථාවුත්තකාලපරිච්ඡෙදෙනෙව [Pg.238] පරිමිතත්තා පච්චෙකඤ්ච තෙසං තෙසං සත්තානං තානි නියතිපරිණාමජානි පරිමිතානි. තයිදං ජිනො සබ්බං පජානාති ජිනභූමියං ඨිතො කෙවලං පජානාති සංසාරස්ස සමතික්කන්තත්තා. සංසාරෙ පන පරිබ්භමති සම්මූළ්හායං ඉතරා පජා.

690. « Les plaisirs et les douleurs sont mesurés par doṇas et par paniers » : les plaisirs et les douleurs des êtres sont pour ainsi dire mesurés avec des doṇas et des paniers (récipients de mesure), car ils sont limités par la période de temps mentionnée, et pour chaque être, ils sont limités et résultent de la transformation de la destinée (niyati). Le Victorieux (Jina) connaît tout cela ; établi sur le plan du Victorieux, il connaît tout cela parfaitement parce qu'il a transcendé le saṃsāra. Mais les autres créatures, plongées dans l'illusion, errent dans le saṃsāra.

691. එවංදිට්ඨි පුරෙ ආසින්ති යථාවුත්තනත්ථිකදිට්ඨිකො පුබ්බෙව අහං අහොසිං. සම්මූළ්හො මොහපාරුතොති යථාවුත්තාය දිට්ඨියා හෙතුභූතෙන සම්මොහෙන සම්මූළ්හො, තංසහජාතෙන පන මොහෙන පාරුතො, පටිච්ඡාදිතකුසලබීජොති අධිප්පායො.

691. « J'avais autrefois une telle vue » : j'avais auparavant cette vue nihiliste mentionnée. « Égaré et enveloppé par l'illusion » : égaré par l'aveuglement qui était la cause de cette vue, et enveloppé par l'illusion qui l'accompagnait ; le sens est que ses graines de mérite étaient occultées.

692. එවං පුබ්බෙ යා අත්තනො උප්පන්නා පාපදිට්ඨි, තස්සා වසෙන කතං පාපකම්මං දස්සෙත්වා ඉදානි අත්තනා ආයතිං අනුභවිතබ්බං තස්ස ඵලං දස්සෙන්තො ‘‘ඔරං මෙ ඡහි මාසෙහී’’තිආදිමාහ.

692. Ayant ainsi montré l'acte malfaisant accompli sous l'influence de la vue mauvaise qui était la sienne autrefois, il dit maintenant : « Dans moins de six mois », montrant le fruit qu'il devra lui-même éprouver dans l'avenir.

695-7. තත්ථ වස්සානි සතසහස්සානීති වස්සානං සතසහස්සානි, අතික්කමිත්වාති වචනසෙසො. භුම්මත්ථෙ වා එතං පච්චත්තවචනං, වස්සෙසු සතසහස්සෙසු වීතිවත්තෙසූති අත්ථො. ඝොසො සුය්‍යති තාවදෙති යදා එත්තකො කාලො අතික්කන්තො හොති, තාවදෙව තස්මිං කාලෙ ‘‘ඉධ පච්චන්තානං වො මාරිසා වස්සසතසහස්සපරිමාණො කාලො අතීතො’’ති එවං තස්මිං නිරයෙ සද්දො සුය්‍යති. ලක්ඛො එසො, මහාරාජ, සතභාගවස්සකොටියොති සතභාගා සතකොට්ඨාසා වස්සකොටියො, මහාරාජ, නිරයෙ පච්චන්තානං සත්තානං ආයුනො එසො ලක්ඛො එසො පරිච්ඡෙදොති අත්ථො. ඉදං වුත්තං හොති – දසදසකං සතං නාම, දස සතානි සහස්සං නාම, දසදසසහස්සානි සතසහස්සං නාම, සතසතසහස්සානි කොටි නාම, තාසං කොටීනං වසෙන සතසහස්සවස්සකොටියො සතභාගා වස්සකොටියො. සා ච ඛො නෙරයිකානංයෙව වස්සගණනාවසෙන වෙදිතබ්බා, න මනුස්සානං, දෙවානං වා. ඊදිසානි අනෙකානි වස්සකොටිසතසහස්සානි නෙරයිකානං ආයු. තෙනාහ ‘‘කොටිසතසහස්සානි, නිරයෙ පච්චරෙ ජනා’’ති. යාදිසෙන පන පාපෙන සත්තා එවං නිරයෙසු පච්චන්ති[Pg.239], තං නිගමනවසෙන දස්සෙතුං ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨී ච දුස්සීලා, යෙ ච අරියූපවාදිනො’’ති වුත්තං. වෙදිස්සන්ති අනුභවිස්සං.

695-7. Là-dedans, « cent mille ans » : il faut compléter par « après avoir passé » cent mille ans. Ou bien c'est un nominatif au sens de locatif : le sens est « quand cent mille ans se sont écoulés ». « Un cri se fait entendre alors » : quand ce temps est écoulé, on entend alors dans cet enfer un son disant : « Ô messieurs, pour vous qui cuisez ici, une période de cent mille ans s'est écoulée. » « C'est une marque (lakkha), ô grand roi, d'une centaine de millions d'années » : c'est une centième partie d'une centaine de millions d'années ; ô grand roi, c'est la marque ou la limite de la durée de vie pour les êtres cuisant en enfer. Voici ce qui est dit : dix fois dix font cent, dix cents font mille, dix fois dix mille font cent mille, cent fois cent mille font une koṭi (dix millions) ; sur la base de ces koṭis, il y a cent mille koṭis d'années, dont cent parties sont des koṭis d'années. Et ce compte d'années doit être compris selon la mesure des êtres infernaux, et non celle des humains ou des dieux. Telle est la durée de vie des êtres infernaux : de nombreuses centaines de milliers de millions d'années. C'est pourquoi il est dit : « Des centaines de milliers de koṭis, les gens cuisent en enfer. » Pour montrer, en guise de conclusion, par quel type de péché les êtres cuisent ainsi dans les enfers, il est dit : « Les tenants de vues fausses, les immoraux et ceux qui calomnient les Nobles (Ariya). » « Ils éprouveront » signifie : je subirai.

698-706. එවං ආයතිං අත්තනා අනුභවිතබ්බං පාපඵලං දස්සෙත්වා ඉදානි ‘‘කෙන තෙ බ්‍රහ්මචරියෙන, ආනුභාවො අයං තවා’’ති රඤ්ඤා පුච්ඡිතමත්ථං ආචික්ඛිත්වා තං සරණෙසු චෙව සීලෙසු ච පතිට්ඨාපෙතුකාමො ‘‘තං සුණොහි මහාරාජා’’තිආදිමාහ. තත්ථ සීලෙසුපොසථෙ රතාති නිච්චසීලෙසු ච උපොසථසීලෙසු ච අභිරතා. අදාති අදාසි. තං ධම්මන්ති තං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං අමතපදඤ්ච.

698-706. Ayant ainsi montré le fruit du mal qu'il devra lui-même subir dans l'avenir, il répond à la question du roi : « Par quelle vie sainte as-tu ce pouvoir ? » Désirant l'établir dans les refuges et les préceptes, il commence par : « Écoute cela, ô grand roi. » Là-dedans, « dévoués aux préceptes et à l'Uposatha » : pleinement engagés dans les préceptes permanents et les préceptes de l'Uposatha. « Donna » : il a donné. « Cet enseignement » : ce noble chemin octuple et l'état sans mort (Nibbāna).

709-12. එවං පෙතෙන සරණෙසු සීලෙසු ච සමාදපිතො රාජා පසන්නමානසො තෙන අත්තනො කතං උපකාරං තාව කිත්තෙත්වා සරණාදීසු පතිට්ඨහන්තො ‘‘අත්ථකාමො’’තිආදිකා තිස්සො ගාථා වත්වා පුබ්බෙ අත්තනා ගහිතාය පාපිකාය දිට්ඨියා පටිනිස්සට්ඨභාවං පකාසෙන්තො ‘‘ඔඵුණාමී’’ති ගාථමාහ.

709-12. Ainsi exhorté par le peta à s'établir dans les refuges et les préceptes, le roi, l'esprit dévot, loue d'abord le service qui lui a été rendu. S'établissant dans les refuges et le reste, il prononce trois versets commençant par « Désireux de mon bien » et, déclarant son abandon de la vue mauvaise qu'il tenait auparavant, il prononce le verset : « Je la rejette (ophuṇāmi). »

තත්ථ ඔඵුණාමි මහාවාතෙති මහන්තෙ වාතෙ වායන්තෙ භුසං විය තං පාපකං දිට්ඨිං, යක්ඛ, තව ධම්මදෙසනාවාතෙ ඔඵුණාමි නිද්ධුනාමි. නදියා වා සීඝගාමියාති සීඝසොතාය මහානදියා වා තිණකට්ඨපණ්ණකසටං විය පාපිකං දිට්ඨිං පවාහෙමීති අධිප්පායො. වමාමි පාපිකං දිට්ඨින්ති මම මනොමුඛගතං පාපිකං දිට්ඨිං උච්ඡඩ්ඩයාමි. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘බුද්ධානං සාසනෙ රතො’’ති. යස්මා එකංසෙන අමතාවහෙ බුද්ධානං භගවන්තානං සාසනෙ රතො අභිරතො, තස්මා තං දිට්ඨිසඞ්ඛාතං විසං වමාමීති යොජනා.

À ce propos, 'j'évente avec un grand vent' signifie que, lorsque de grands vents soufflent, j'évente, je secoue cette mauvaise vue comme de la balle, ô Yakkha, par le vent de ton enseignement du Dhamma. 'Ou par une rivière au cours rapide' signifie : j'évacue cette mauvaise vue comme des débris d'herbe, de bois et de feuilles par une grande rivière au courant rapide ; tel est le sens. 'Je vomis la mauvaise vue' signifie : je rejette la mauvaise vue qui était entrée dans la bouche de mon esprit. Il en donne la raison par les mots : 'réjoui dans l'enseignement des Bouddhas'. Puisqu'il se réjouit, qu'il prend un plaisir absolu dans l'enseignement des Bouddhas, des Bienheureux, qui apporte l'Immortalité, c'est pour cela qu'il rejette ce poison qu'est la vue dogmatique ; tel est le lien.

713. ති ඔසානගාථා සඞ්ගීතිකාරෙහි ඨපිතා. තත්ථ පාමොක්ඛොතිපාචීනදිසාභිමුඛො හුත්වා. රථමාරුහීති රාජා ගමනසජ්ජං අත්තනො රාජරථං අභිරුහි, ආරුය්හ යක්ඛානුභාවෙන තං දිවසමෙව අත්තනො නගරං පත්වා රාජභවනං පාවිසි. සො අපරෙන සමයෙන ඉමං පවත්තිං භික්ඛූනං ආරොචෙසි, භික්ඛූ තං ථෙරානං ආරොචෙසුං, ථෙරා තතියසඞ්ගීතියං සඞ්ගහං ආරොපෙසුං.

713. Les trois strophes finales ont été placées par les membres du Concile. À ce propos, 'pāmokkho' signifie s'étant tourné vers la direction de l'est. 'Il monta sur le char' signifie que le roi monta sur son propre char royal prêt pour le voyage et, y étant monté, il atteignit sa propre ville le jour même grâce au pouvoir du Yakkha et entra dans le palais royal. Quelque temps plus tard, il raconta cet événement aux moines ; les moines le racontèrent aux Theras, et les Theras l'inclurent dans la collection lors du Troisième Concile.

නන්දකපෙතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'histoire du Peta Nandaka est terminé.

4. රෙවතීපෙතවත්ථුවණ්ණනා

4. Commentaire de l'histoire de la Peta Revatī

714-36. උට්ඨෙහි[Pg.240], රෙවතෙ, සුපාපධම්මෙති ඉදං රෙවතීපෙතවත්ථු. තං යස්මා රෙවතීවිමානවත්ථුනා නිබ්බිසෙසං, තස්මා යදෙත්ථ අට්ඨුප්පත්තියං ගාථාසු ච වත්තබ්බං, තං පරමත්ථදීපනියං විමානවත්ථුවණ්ණනායං (වි. ව. අට්ඨ. 860 රෙවතීවිමානවණ්ණනා) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. ඉදඤ්හි නන්දියස්ස දෙවපුත්තස්ස වසෙන විමානවත්ථුපාළියං සඞ්ගහං ආරොපිතම්පි රෙවතීපටිබද්ධාය ගාථාය වසෙන ‘‘රෙවතීපෙතවත්ථු’’න්ති පෙතවත්ථුපාළියම්පි සඞ්ගහං ආරොපිතන්ති දට්ඨබ්බං.

714-36. 'Lève-toi, Revatī, toi d'une nature très mauvaise' : ceci est l'histoire de la Peta Revatī. Puisqu'elle n'est pas différente de l'histoire du Vimāna de Revatī, tout ce qui doit être dit ici concernant les circonstances de son origine et les strophes doit être compris selon la méthode déjà exposée dans le Paramatthadīpanī, lors du commentaire du Vimānavatthu (Vi. Va. Aṭṭha. 860, commentaire du Revatīvimāna). Car bien qu'elle ait été incluse dans le texte du Vimānavatthu en raison du fils de deva Nandiya, elle a aussi été incluse dans le texte du Petavatthu en raison de la strophe liée à Revatī sous le titre de 'Revatīpetavatthu' ; ainsi doit-on le considérer.

රෙවතීපෙතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'histoire de la Peta Revatī est terminé.

5. උච්ඡුපෙතවත්ථුවණ්ණනා

5. Commentaire de l'histoire du Peta de la canne à sucre

ඉදං මම උච්ඡුවනං මහන්තන්ති ඉදං උච්ඡුපෙතවත්ථු. තස්ස කා උප්පත්ති? භගවති වෙළුවනෙ විහරන්තෙ අඤ්ඤතරො පුරිසො උච්ඡුකලාපං ඛන්ධෙ කත්වා එකං උච්ඡුං ඛාදන්තො ගච්ඡති. අථ අඤ්ඤතරො උපාසකො සීලවා කල්‍යාණධම්මො බාලදාරකෙන සද්ධිං තස්ස පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො ගච්ඡති. දාරකො උච්ඡුං පස්සිත්වා ‘‘දෙහී’’ති පරොදති. උපාසකො දාරකං පරොදන්තං දිස්වා තං පුරිසං සඞ්ගණ්හන්තො තෙන සද්ධිං සල්ලාපමකාසි. සො පන පුරිසො තෙන සද්ධිං න කිඤ්චි ආලපි, දාරකස්ස උච්ඡුඛණ්ඩම්පි නාදාසි. උපාසකො තං දාරකං දස්සෙත්වා ‘‘අයං දාරකො අතිවිය රොදති, ඉමස්ස එකං උච්ඡුඛණ්ඩං දෙහී’’ති ආහ. තං සුත්වා සො පුරිසො අසහන්තො පටිහතචිත්තං උපට්ඨපෙත්වා අනාදරවසෙන එකං උච්ඡුලට්ඨිං පිට්ඨිතො ඛිපි.

'Ceci est ma grande plantation de cannes à sucre' : ceci est l'histoire du Peta de la canne à sucre. Quelle en est l'origine ? Alors que le Bienheureux résidait au bois de Veluvana, un certain homme marchait en mangeant une canne à sucre, portant un fardeau de cannes sur son épaule. Un certain disciple laïc, vertueux et de bon caractère, marchait derrière lui avec un jeune enfant. L'enfant, ayant vu la canne à sucre, se mit à pleurer en disant : 'Donne-m'en'. Le disciple laïc, voyant l'enfant pleurer, engagea la conversation avec cet homme par bienveillance pour l'enfant. Mais cet homme ne lui répondit rien et ne donna pas même un morceau de canne à l'enfant. Le laïc, montrant l'enfant, dit : 'Cet enfant pleure énormément, donne-lui un morceau de canne'. En entendant cela, cet homme, ne le supportant pas, l'esprit irrité, lança par mépris une tige de canne à sucre derrière lui.

සො අපරෙන සමයෙන කාලං කත්වා චිරං පරිභාවිතස්ස ලොභස්ස වසෙන පෙතෙසු නිබ්බත්ති, තස්ස ඵලං නාම සකකම්මසරික්ඛකං හොතීති අට්ඨකරීසමත්තං ඨානං අවත්ථරන්තං අඤ්ජනවණ්ණං මුසලදණ්ඩපරිමාණෙහි උච්ඡූහි ඝනසඤ්ඡන්නං මහන්තං උච්ඡුවනං නිබ්බත්ති. තස්මිං ඛාදිතුකාමතාය ‘‘උච්ඡුං ගහෙස්සාමී’’ති උපගතමත්තෙ තං උච්ඡූ අභිහනන්ති, සො තෙන පුච්ඡිතො පතති.

Quelque temps plus tard, après sa mort, à cause de l'avidité cultivée pendant longtemps, il renaquit parmi les Petas. Le fruit de ses actes étant semblable à ses propres actions, il apparut une grande plantation de cannes à sucre couvrant un espace d'environ huit karīsas, de la couleur du collyre et densément remplie de cannes à sucre de la taille de pilons de bois. Dès qu'il s'approchait avec le désir de manger en se disant 'je vais prendre une canne à sucre', les cannes le frappaient, et frappé par elles, il tombait.

අථෙකදිවසං [Pg.241] ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො රාජගහං පිණ්ඩාය ගච්ඡන්තො අන්තරාමග්ගෙ තං පෙතං අද්දස. සො ථෙරං දිස්වා අත්තනා කතකම්මං පුච්ඡි –

Puis, un jour, le vénérable Mahāmoggallāna, se rendant à Rājagaha pour sa quête de nourriture, vit ce Peta en chemin. Celui-ci, voyant le Thera, l'interrogea sur l'acte qu'il avait commis :

737.

737.

‘‘ඉදං මම උච්ඡුවනං මහන්තං, නිබ්බත්තති පුඤ්ඤඵලං අනප්පකං;

තං දානි මෙ න පරිභොගමෙති, ආචික්ඛ භන්තෙ කිස්ස අයං විපාකො.

« Ceci est ma grande plantation de cannes à sucre, le fruit de mes mérites apparaît en abondance ; pourtant, je ne peux pas en jouir maintenant ; dites-moi, Vénérable, de quel acte est-ce le résultat ?

738.

738.

‘‘හඤ්ඤාමි ඛජ්ජාමි ච වායමාමි, පරිසක්කාමි පරිභුඤ්ජිතුං කිඤ්චි;

ස්වාහං ඡින්නථාමො කපණො ලාලපාමි, කිස්ස කම්මස්ස අයං විපාකො.

« Je suis frappé, je suis dévoré et je lutte, je m'efforce d'en consommer un peu ; me voici sans force, misérable et gémissant ; de quel acte est-ce le résultat ?

739.

739.

‘‘විඝාතො චාහං පරිපතාමි ඡමායං,පරිවත්තාමි වාරිචරොව ඝම්මෙ;

රුදතො ච මෙ අස්සුකා නිග්ගලන්ති,ආචික්ඛ භන්තෙ කිස්ස අයං විපාකො.

« Je suis accablé de douleur et je m'écroule sur le sol, je me tourne et me retourne comme un poisson dans la chaleur ; et tandis que je pleure, mes larmes s'écoulent ; dites-moi, Vénérable, de quel acte est-ce le résultat ?

740.

740.

‘‘ඡාතො කිලන්තො ච පිපාසිතො ච, සන්තස්සිතො සාතසුඛං න වින්දෙ;

පුච්ඡාමි තං එතමත්ථං භදන්තෙ, කථං නු උච්ඡුපරිභොගං ලභෙය්‍ය’’න්ති.

« Affamé, épuisé et assoiffé, terrifié, je ne trouve aucun plaisir ni bonheur ; je vous interroge sur ce point, Vénérable : comment donc pourrais-je obtenir de jouir de la canne à sucre ? »

741.

741.

‘‘පුරෙ තුවං කම්මමකාසි අත්තනා, මනුස්සභූතො පුරිමාය ජාතියා;

අහඤ්ච තං එතමත්ථං වදාමි, සුත්වාන ත්වං එතමත්ථං විජාන.

« Autrefois, tu as commis toi-même cet acte, lorsque tu étais un être humain dans une naissance antérieure ; et je vais te dire la vérité à ce sujet, écoute et comprends cette explication.

742.

742.

‘‘උච්ඡුං තුවං ඛාදමානො පයාතො, පුරිසො ච තෙ පිට්ඨිතො අන්වගච්ඡි;

සො ච තං පච්චාසන්තො කථෙසි, තස්ස තුවං න කිඤ්චි ආලපිත්ථ.

« Tu marchais en mangeant une canne à sucre, et un homme te suivait par derrière ; il te parla avec espoir, mais tu ne lui as pas dit un mot.

743.

743.

‘‘සො [Pg.242] ච තං අභණන්තං අයාචි, දෙහය්‍ය උච්ඡුන්ති ච තං අවොච;

තස්ස තුවං පිට්ඨිතො උච්ඡුං අදාසි, තස්සෙතං කම්මස්ස අයං විපාකො.

« Comme tu ne disais rien, il te supplia : 'Donne, Monsieur, une canne à sucre', lui disait-il ; et tu lui as donné une canne par derrière ; c'est le résultat de cet acte.

744.

744.

‘‘ඉඞ්ඝ ත්වං ගන්ත්වාන පිට්ඨිතො ගණ්හෙය්‍යාසි, ගහෙත්වාන තං ඛාදස්සු යාවදත්ථං;

තෙනෙව ත්වං අත්තමනො භවිස්සසි, හට්ඨො චුදග්ගො ච පමොදිතො චාති.

« Allons, va et prends-les par derrière ; après les avoir prises, mange-en autant que tu voudras ; par cela même tu seras satisfait, joyeux, ravi et transporté de bonheur. »

745.

745.

‘‘ගන්ත්වාන සො පිට්ඨිතො අග්ගහෙසි, ගහෙත්වාන තං ඛාදි යාවදත්ථං;

තෙනෙව සො අත්තමනො අහොසි, හට්ඨො චුදග්ගො ච පමොදිතො චා’’ති. –

« Il y alla et les prit par derrière ; après les avoir prises, il en mangea autant qu'il voulut ; par cela même il fut satisfait, joyeux, ravi et transporté de bonheur. »

වචනපටිවචනගාථා පෙතෙන ථෙරෙන ච වුත්තා.

Les strophes de dialogue ont été prononcées par le Peta et par le Thera.

737-8. තත්ථ කිස්සාති කීදිසස්ස, කම්මස්සාති අධිප්පායො. හඤ්ඤාමීති විහඤ්ඤාමි විඝාතං ආපජ්ජාමි. විහඤ්ඤාමීති වා විබාධියාමි, විසෙසතො පීළියාමීති අත්ථො. ඛජ්ජාමීති ඛාදියාමි, අසිපත්තසදිසෙහි නිසිතෙහි ඛාදන්තෙහි විය උච්ඡුපත්තෙහි කන්තියාමීති අත්ථො. වායමාමීති උච්ඡුං ඛාදිතුං වායාමං කරොමි. පරිසක්කාමීති පයොගං කරොමි. පරිභුඤ්ජිතුන්ති උච්ඡුරසං පරිභුඤ්ජිතුං, උච්ඡුං ඛාදිතුන්ති අත්ථො. ඡින්නථාමොති ඡින්නසහො උපච්ඡින්නථාමො, පරික්ඛීණබලොති අත්ථො. කපණොති දීනො. ලාලපාමීති දුක්ඛෙන අට්ටිතො අතිවිය විලපාමි.

737-8. À ce propos, 'kissa' signifie : de quelle sorte d'acte ; tel est le sens. 'Haññāmi' signifie : je suis affligé, je subis un tourment. Ou bien 'vihaññāmi' signifie : je suis tourmenté, plus précisément je suis opprimé. 'Khajjāmi' signifie : je suis mangé, c'est-à-dire que je suis coupé par les feuilles de canne à sucre comme par des lames de sabre aiguisées qui me dévoreraient. 'Vāyamāmi' signifie : je fais un effort pour manger la canne à sucre. 'Parisakkāmi' signifie : je fais une tentative. 'Paribhuñjituṃ' signifie : pour jouir du jus de la canne, c'est-à-dire pour manger la canne. 'Chinnathāmo' signifie : dont la force est coupée, dont la puissance est brisée, c'est-à-dire dont la force est épuisée. 'Kapaṇo' signifie : misérable. 'Lālapāmi' signifie : tourmenté par la douleur, je gémis excessivement.

739. විඝාතොති විඝාතවා, විහතබලො වා. පරිපතාමි ඡමායන්ති ඨාතුං අසක්කොන්තො භූමියං පපතාමි. පරිවත්තාමීති පරිබ්භමාමි. වාරිචරොවාති මච්ඡො විය. ඝම්මෙති ඝම්මසන්තත්තෙ ථලෙ.

739. 'Vighāto' signifie : accablé de douleur, ou dont la force est détruite. 'Paripatāmi chamāyaṃ' signifie : incapable de rester debout, je tombe sur le sol. 'Parivattāmi' signifie : je me roule. 'Vāricarova' signifie : comme un poisson. 'Ghamme' signifie : sur un sol brûlant de chaleur.

740-4. සන්තස්සිතොති ඔට්ඨකණ්ඨතාලූනං සොසප්පත්තියා සුට්ඨු තසිතො. සාතසුඛන්ති සාතභූතං සුඛං. න වින්දෙති න ලභාමි. තන්ති [Pg.243] තුවං. විජානාති විජානාහි. පයාතොති ගන්තුං ආරද්ධො. අන්වගච්ඡීති අනුබන්ධි. පච්චාසන්තොති පච්චාසීසමානො. තස්සෙතං කම්මස්සාති එත්ථ එතන්ති නිපාතමත්තං, තස්ස කම්මස්සාති අත්ථො. පිට්ඨිතො ගණ්හෙය්‍යාසීති අත්තනො පිට්ඨිපස්සෙනෙව උච්ඡුං ගණ්හෙය්‍යාසි. පමොදිතොති පමුදිතො.

« Santassito » signifie desséché à cause de la sécheresse des lèvres, de la gorge et du palais. « Sātasukhaṃ » signifie un bonheur qui est plaisant. « Na vindeti » signifie je ne trouve pas, je n'obtiens pas. « Taṃ » signifie toi. « Vijānāti » signifie comprends, sache. « Payāto » signifie qui a commencé à partir. « Anvagacchī » signifie il a suivi. « Paccāsanto » signifie espérant, s'attendant à. « Tassetaṃ kammassa » : ici, « etaṃ » est une simple particule de remplissage, le sens est « de cette action ». « Piṭṭhito gaṇheyyāsi » signifie que tu devrais prendre la canne à sucre par-derrière toi-même. « Pamodito » signifie réjoui.

745. ගහෙත්වාන තං ඛාදි යාවදත්ථන්ති ථෙරෙන ආණත්තිනියාමෙන උච්ඡුං ගහෙත්වා යථාරුචි ඛාදිත්වා මහන්තං උච්ඡුකලාපං ගහෙත්වා ථෙරස්ස උපනෙසි, ථෙරො තං අනුග්ගණ්හන්තො තෙනෙව තං උච්ඡුකලාපං ගාහාපෙත්වා වෙළුවනං ගන්ත්වා භගවතො අදාසි, භගවා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං තං පරිභුඤ්ජිත්වා අනුමොදනං අකාසි, පෙතො පසන්නචිත්තො වන්දිත්වා ගතො, තතො පට්ඨාය යථාසුඛං උච්ඡුං පරිභුඤ්ජි.

745. « Ayant pris cela, mange autant que tu veux » : suivant l'instruction du Thera, il prit la canne à sucre, en mangea à sa guise, puis prit un grand faisceau de cannes à sucre et l'offrit au Thera. Le Thera, par compassion pour lui, lui fit porter ce faisceau de cannes à sucre, se rendit au Veluvana et l'offrit au Béni. Le Béni le consomma avec la communauté des moines et fit l'Anumodanā (l'action de grâce). Le Peta, l'esprit serein, salua et s'en alla. À partir de ce moment-là, il consomma de la canne à sucre à sa guise.

සො අපරෙන සමයෙන කාලං කත්වා තාවතිංසෙසු උප්පජ්ජි. සා පනෙසා පෙතස්ස පවත්ති මනුස්සලොකෙ පාකටා අහොසි. අථ මනුස්සා සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා තං පවත්තිං පුච්ඡිංසු. සත්ථා තෙසං තමත්ථං විත්ථාරතො කථෙත්වා ධම්මං දෙසෙසි, තං සුත්වා මනුස්සා මච්ඡෙරමලතො පටිවිරතා අහෙසුන්ති.

Plus tard, après sa mort, il naquit parmi les dieux Tāvatiṃsa. Cette histoire du Peta devint célèbre dans le monde des hommes. Alors les hommes s'approchèrent du Maître et l'interrogèrent sur cette histoire. Le Maître leur raconta l'affaire en détail et enseigna le Dhamma. Après avoir entendu cela, les hommes furent libérés de la souillure de l'avarice.

උච්ඡුපෙතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication de l'histoire du Peta de la canne à sucre (Ucchupetavatthu).

6. කුමාරපෙතවත්ථුවණ්ණනා

6. Explication de l'histoire du Peta fils de roi (Kumārapetavatthu)

සාවත්ථි නාම නගරන්ති ඉදං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො ද්වෙ පෙතෙ ආරබ්භ කථෙසි. සාවත්ථියං කිර කොසලරඤ්ඤො ද්වෙ පුත්තා පාසාදිකා පඨමවයෙ ඨිතා යොබ්බනමදමත්තා පරදාරකම්මං කත්වා කාලං කත්වා පරිඛාපිට්ඨෙ පෙතා හුත්වා නිබ්බත්තිංසු. තෙ රත්තියං භෙරවෙන සද්දෙන පරිදෙවිංසු. මනුස්සා තං සුත්වා භීතතසිතා ‘‘එවං කතෙ ඉදං අවමඞ්ගලං වූපසම්මතී’’ති බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස මහාදානං දත්වා තං පවත්තිං භගවතො ආරොචෙසුං. භගවා ‘‘උපාසකා තස්ස සද්දස්ස සවනෙන තුම්හාකං න කොචි අන්තරායො’’ති වත්වා තස්ස කාරණං ආචික්ඛිත්වා තෙසං ධම්මං දෙසෙතුං –

« Une ville nommée Sāvatthī » : le Maître, résidant au Jetavana, raconta ceci à propos de deux Petas. À Sāvatthī, dit-on, deux fils du roi de Kosala, beaux et dans la fleur de l'âge, enivrés par l'orgueil de la jeunesse, commirent l'adultère. Après leur mort, ils naquirent comme Petas au bord d'un fossé. La nuit, ils se lamentaient d'une voix terrifiante. Les hommes, entendant cela, effrayés et terrifiés, pensèrent : « Si l'on fait ainsi, ce mauvais augure sera apaisé ». Ils offrirent une grande aumône à la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête, et rapportèrent l'événement au Béni. Le Béni dit : « Ô disciples, l'audition de ce son ne vous causera aucun danger ». Après avoir expliqué la cause, pour leur enseigner le Dhamma, il dit :

746.

746.

‘‘සාවත්ථි [Pg.244] නාම නගරං, හිමවන්තස්ස පස්සතො;

තත්ථ ආසුං ද්වෙ කුමාරා, රාජපුත්තාති මෙ සුතං.

« Il y a une ville nommée Sāvatthī, au flanc de l'Himalaya ; là vivaient deux jeunes gens, fils de roi, c'est ce que j'ai entendu.

747.

747.

‘‘සම්මත්තා රජනීයෙසු, කාමස්සාදාභිනන්දිනො;

පච්චුප්පන්නසුඛෙ ගිද්ධා, න තෙ පස්සිංසුනාගතං.

« Égarés par les choses désirables, se complaisant dans le goût des plaisirs, avides du bonheur présent, ils n'ont pas vu l'avenir.

748.

748.

‘‘තෙ චුතා ච මනුස්සත්තා, පරලොකං ඉතො ගතා;

තෙධ ඝොසෙන්ත්‍යදිස්සන්තා, පුබ්බෙ දුක්කටමත්තනො.

« Ayant quitté l'état humain et étant allés de ce monde vers l'au-delà, ils poussent ici des cris, invisibles, déplorant leurs mauvaises actions passées.

749.

749.

‘‘බහූසු වත සන්තෙසු, දෙය්‍යධම්මෙ උපට්ඨිතෙ;

නාසක්ඛිම්හා ච අත්තානං, පරිත්තං කාතුං සුඛාවහං.

« Alors que de nombreux dons à offrir étaient présents, nous n'avons pas pu nous assurer même un petit mérite apportant le bonheur.

750.

750.

‘‘කිං තතො පාපකං අස්ස, යං නො රාජකුලා චුතා;

උපපන්නා පෙත්තිවිසයං, ඛුප්පිපාසසමප්පිතා.

« Quoi de plus misérable que cela, que nous, déchus d'une famille royale, soyons nés dans le royaume des Petas, en proie à la faim et à la soif ?

751.

751.

‘‘සාමිනො ඉධ හුත්වාන, හොන්ති අසාමිනො තහිං;

භමන්ති ඛුප්පිපාසාය, මනුස්සා උන්නතොනතා.

« Ayant été maîtres ici-bas, ils sont sans maîtrise là-bas ; les hommes errent, tourmentés par la faim et la soif, passant de la grandeur à la déchéance.

752.

752.

‘‘එතමාදීනවං ඤත්වා, ඉස්සරමදසම්භවං;

පහාය ඉස්සරමදං, භවෙ සග්ගගතො නරො;

කායස්ස භෙදා සප්පඤ්ඤො, සග්ගං සො උපපජ්ජතී’’ති – ගාථා අභාසි;

« Connaissant ce danger né de l'ivresse du pouvoir, ayant abandonné l'ivresse du pouvoir, que l'homme soit un être allant au ciel ; à la dissolution du corps, le sage renaît au ciel. » — Ainsi prononça-t-il ces versets.

746. තත්ථ ඉති මෙ සුතන්ති න කෙවලං අත්තනො ඤාණෙන දිට්ඨමෙව, අථ ඛො ලොකෙ පාකටභාවෙන එවං මයා සුතන්ති අත්ථො.

746. Là-dedans, « c'est ce que j'ai entendu » (iti me sutaṃ) signifie que ce n'est pas seulement vu par sa propre connaissance, mais que c'est aussi connu de tous dans le monde.

747. කාමස්සාදාභිනන්දිනොති කාමගුණෙසු අස්සාදවසෙන අභිනන්දනසීලා. පච්චුප්පන්නසුඛෙ ගිද්ධාති වත්තමානසුඛමත්තෙ ගිද්ධා ගථිතා හුත්වා. න තෙ පස්සිංසුනාගතන්ති දුච්චරිතං පහාය සුචරිතං චරිත්වා අනාගතං ආයතිං දෙවමනුස්සෙසු ලද්ධබ්බං සුඛං තෙ න චින්තෙසුං.

747. « Kāmassādābhinandino » signifie ceux qui ont pour habitude de se réjouir du goût des plaisirs sensuels. « Paccuppannasukhe giddhā » signifie avides et attachés au seul bonheur présent. « Na te passiṃsunāgataṃ » signifie qu'ils n'ont pas pensé au bonheur futur à obtenir parmi les dieux et les hommes en pratiquant la bonne conduite après avoir abandonné la mauvaise conduite.

748. තෙධ ඝොසෙන්ත්‍යදිස්සන්තාති තෙ පුබ්බෙ රාජපුත්තභූතා පෙතා ඉධ සාවත්ථියා සමීපෙ අදිස්සමානරූපා ඝොසෙන්ති කන්දන්ති. කිං කන්දන්තීති ආහ ‘‘පුබ්බෙ දුක්කටමත්තනො’’ති.

748. « Tedha ghosentyadissantā » signifie que ces Petas, autrefois fils de roi, crient et se lamentent ici, près de Sāvatthī, sous une forme invisible. Que crient-ils ? Il est dit : « leurs mauvaises actions passées ».

749. ඉදානි [Pg.245] තෙසං කන්දනස්ස කාරණං හෙතුතො ච ඵලතො ච විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘බහූසු වත සන්තෙසූ’’තිආදි වුත්තං.

749. Maintenant, pour montrer la cause de leurs lamentations en les distinguant par la cause et par l'effet, il est dit : « Alors que de nombreux dons... », etc.

තත්ථ බහූසු වත සන්තෙසූති අනෙකෙසු දක්ඛිණෙය්‍යෙසු විජ්ජමානෙසු. දෙය්‍යධම්මෙ උපට්ඨිතෙති අත්තනො සන්තකෙ දාතබ්බදෙය්‍යධම්මෙපි සමීපෙ ඨිතෙ, ලබ්භමානෙති අත්ථො. පරිත්තං සුඛාවහන්ති අප්පමත්තකම්පි ආයතිං සුඛාවහං පුඤ්ඤං කත්වා අත්තානං සොත්ථිං නිරුපද්දවං කාතුං නාසක්ඛිම්හා වතාති යොජනා.

Là-dedans, « alors que de nombreux dons étaient présents » (bahūsu vata santesu) signifie alors que de nombreux êtres dignes de dons étaient présents. « Deyyadhamme upaṭṭhite » signifie que même les objets à donner appartenant à soi-même étaient proches, c'est-à-dire disponibles. « Parittaṃ sukhāvahaṃ » : la construction est « hélas, nous n'avons pas pu nous mettre en sécurité et sans trouble en faisant un mérite, même minime, apportant le bonheur futur ».

750. කිං තතො පාපකං අස්සාති තතො පාපකං ලාමකං නාම කිං අඤ්ඤං අස්ස සියා. යං නො රාජකුලා චුතාති යෙන පාපකම්මෙන මයං රාජකුලතො චුතා ඉධ පෙත්තිවිසයං උපපන්නා පෙතෙසු නිබ්බත්තා ඛුප්පිපාසසමප්පිතා විචරාමාති අත්ථො.

750. « Quoi de plus misérable que cela » (kiṃ tato pāpakaṃ assa) signifie quoi d'autre pourrait être plus mauvais ou vil que cela ? « Que nous, déchus d'une famille royale » signifie par quelle mauvaise action nous, déchus d'une famille royale, sommes nés ici dans le royaume des Petas et errons en proie à la faim et à la soif.

751. සාමිනො ඉධ හුත්වානාති ඉධ ඉමස්මිං ලොකෙ යස්මිංයෙව ඨානෙ පුබ්බෙ සාමිනො හුත්වා විචරන්ති, තහිං තස්මිංයෙව ඨානෙ හොන්ති අස්සාමිනො. මනුස්සා උන්නතොනතාති මනුස්සකාලෙ සාමිනො හුත්වා කාලකතා කම්මවසෙන ඔනතා භමන්ති ඛුප්පිපාසාය, පස්ස සංසාරපකතින්ති දස්සෙති.

751. « Ayant été maîtres ici-bas » (sāmino idha hutvāna) signifie qu'à l'endroit même de ce monde où ils allaient autrefois comme maîtres, là-bas, à ce même endroit, ils sont sans maîtrise. « Les hommes, de la grandeur à la déchéance » montre que les hommes qui étaient maîtres au temps de leur humanité, étant décédés, errent abaissés par la force de leur karma, en proie à la faim et à la soif ; voyez la nature du Saṃsāra.

752. එතමාදීනවං ඤත්වා, ඉස්සරමදසම්භවන්ති එතං ඉස්සරියමදවසෙන සම්භූතං අපායූපපත්තිසඞ්ඛාතං ආදීනවං දොසං ඤත්වා පහාය ඉස්සරියමදං පුඤ්ඤප්පසුතො හුත්වා. භවෙ සග්ගගතො නරොති සග්ගං දෙවලොකං ගතොයෙව භවෙය්‍ය.

752. « Connaissant ce danger né de l'ivresse du pouvoir » (etamādīnavaṃ ñatvā, issaramadasambhavaṃ) signifie connaissant ce défaut ou danger consistant en la naissance dans les états de malheur, produit par l'ivresse de la souveraineté. « Ayant abandonné l'ivresse du pouvoir », s'étant consacré au mérite. « Que l'homme soit un être allant au ciel » signifie qu'il soit quelqu'un qui est allé au monde céleste.

ඉති සත්ථා තෙසං පෙතානං පවත්තිං කථෙත්වා තෙහි මනුස්සෙහි කතං දානං තෙසං පෙතානං උද්දිසාපෙත්වා සම්පත්තපරිසාය අජ්ඣාසයානුරූපං ධම්මං දෙසෙසි. සා දෙසනා මහාජනස්ස සාත්ථිකා අහොසීති.

Ainsi, le Maître, après avoir raconté l'histoire de ces Petas, fit dédier le don fait par ces hommes à ces Petas et enseigna le Dhamma conformément aux dispositions de l'assemblée présente. Cet enseignement fut bénéfique pour la multitude.

කුමාරපෙතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication de l'histoire du Peta fils de roi (Kumārapetavatthu).

7. රාජපුත්තපෙතවත්ථුවණ්ණනා

7. Explication de l'histoire du Peta fils de roi (Rājaputtapetavatthu)

පුබ්බෙ [Pg.246] කතානං කම්මානන්ති ඉදං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො රාජපුත්තපෙතං ආරබ්භ කථෙසි. තත්ථ යො සො අතීතෙ කිතවස්ස නාම රඤ්ඤො පුත්තො අතීතෙ පච්චෙකබුද්ධෙ අපරජ්ඣිත්වා බහූනි වස්සසහස්සානි නිරයෙ පච්චිත්වා තස්සෙව කම්මස්ස විපාකාවසෙසෙන පෙතෙසු උප්පන්නො. සො ඉධ ‘‘රාජපුත්තපෙතො’’ති අධිප්පෙතො. තස්ස වත්ථු හෙට්ඨා සාණවාසිපෙතවත්ථුම්හි විත්ථාරතො ආගතමෙව, තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙනෙව ගහෙතබ්බං. සත්ථා හි තදා ථෙරෙන අත්තනො ඤාතිපෙතානං පවත්තියා කථිතාය ‘‘න කෙවලං තව ඤාතකායෙව, අථ ඛො ත්වම්පි ඉතො අනන්තරාතීතෙ අත්තභාවෙ පෙතො හුත්වා මහාදුක්ඛං අනුභවී’’ති වත්වා තෙන යාචිතො –

« Les actions accomplies jadis » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il séjournait à Jetavana, à propos d'un peta qui fut un fils de roi. Jadis, le fils du roi nommé Kitavassa, après avoir offensé un bouddha par soi-même et avoir cuit en enfer pendant de nombreux milliers d'années, naquit parmi les petas en raison du reste du résultat de cette même action. Il est ici désigné comme le « fils de roi peta ». Son histoire a déjà été racontée en détail dans l'histoire du peta Sāṇavāsi ; elle doit donc être comprise de la même manière que ce qui y est dit. En effet, le Maître, suite au récit fait alors par le Thera concernant le sort des petas de sa propre parenté, dit : « Non seulement tes parents, mais toi aussi, dans une existence immédiatement antérieure à celle-ci, tu as été un peta et as éprouvé une grande souffrance », et, sollicité par lui, il dit :

753.

753.

‘‘පුබ්බෙ කතානං කම්මානං, විපාකො මථයෙ මනං;

රූපෙ සද්දෙ රසෙ ගන්ධෙ, ඵොට්ඨබ්බෙ ච මනොරමෙ.

« Des actions accomplies jadis, le fruit peut bouleverser l'esprit ; concernant les formes, les sons, les saveurs, les odeurs et les contacts tangibles agréables.

754.

754.

‘‘ඉච්චං ගීතං රතිං ඛිඩ්ඩං, අනුභුත්වා අනප්පකං;

උය්‍යානෙ පරිචරිත්වා, පවිසන්තො ගිරිබ්බජං.

« Ayant goûté ainsi à des chants, des plaisirs et des jeux en grand nombre ; après s'être diverti dans le parc, il entrait dans Giribbaja.

755.

755.

‘‘ඉසිං සුනෙත්තමද්දක්ඛි, අත්තදන්තං සමාහිතං;

අප්පිච්ඡං හිරිසම්පන්නං, උඤ්ඡෙ පත්තගතෙ රතං.

« Il vit le sage Sunetta, maître de lui-même et recueilli ; ayant peu de désirs, doué de pudeur, se satisfaisant de la nourriture reçue dans son bol.

756.

756.

‘‘හත්ථික්ඛන්ධතො ඔරුය්හ, ලද්ධා භන්තෙති චාබ්‍රවි;

තස්ස පත්තං ගහෙත්වාන, උච්චං පග්ගය්හ ඛත්තියො.

« Descendant de son éléphant, il dit : "Vénérable, as-tu reçu quelque chose ?" ; ayant pris son bol et l'élevant haut, le kshatriya...

757.

757.

‘‘ථණ්ඩිලෙ පත්තං භින්දිත්වා, හසමානො අපක්කමි;

රඤ්ඤො කිතවස්සාහං පුත්තො, කිං මං භික්ඛු කරිස්සසි.

« Brisa le bol sur le sol pierreux et s'en alla en riant ; "Je suis le fils du roi Kitavassa, que me feras-tu, moine ?"

758.

758.

‘‘තස්ස කම්මස්ස ඵරුසස්ස, විපාකො කටුකො අහු;

යං රාජපුත්තො වෙදෙසි, නිරයම්හි සමප්පිතො.

« De cette action cruelle, le fruit fut amer ; ce que le fils du roi éprouva, étant consigné en enfer.

759.

759.

‘‘ඡළෙව චතුරාසීති, වස්සානි නහුතානි ච;

භුසං දුක්ඛං නිගච්ඡිත්ථො, නිරයෙ කතකිබ්බිසො.

« Six fois quatre-vingt-quatre mille ans et des myriades d'années ; il subit une douleur intense en enfer, lui qui avait commis ce crime.

760.

760.

‘‘උත්තානොපි [Pg.247] ච පච්චිත්ථ, නිකුජ්ජො වාමදක්ඛිණො;

උද්ධංපාදො ඨිතො චෙව, චිරං බාලො අපච්චථ.

« Il fut cuit sur le dos, ou face contre terre, sur le côté gauche ou droit ; les pieds en l'air ou debout, durant longtemps l'insensé fut cuit.

761.

761.

‘‘බහූනි වස්සසහස්සානි, පූගානි නහුතානි ච;

භුසං දුක්ඛං නිගච්ඡිත්ථො, නිරයෙ කතකිබ්බිසො.

« Pendant de nombreux milliers d'années, des groupes de myriades d'années ; il subit une douleur intense en enfer, lui qui avait commis ce crime.

762.

762.

‘‘එතාදිසං ඛො කටුකං, අප්පදුට්ඨප්පදොසිනං;

« Une telle amertume envers ceux qui ne sont point malveillants,

පච්චන්ති පාපකම්මන්තා, ඉසිමාසජ්ජ සුබ්බතං.

« Les auteurs de mauvaises actions la subissent, après avoir assailli le sage aux vœux excellents.

763.

763.

‘‘සො තත්ථ බහුවස්සානි, වෙදයිත්වා බහුං දුඛං;

ඛුප්පිපාසහතො නාම, පෙතො ආසි තතො චුතො.

« Ayant là-bas, durant de nombreuses années, éprouvé une grande douleur ; ayant trépassé de ce lieu, il devint un peta frappé par la faim et la soif.

764.

764.

‘‘එතමාදීනවං ඤත්වා, ඉස්සරමදසම්භවං;

පහාය ඉස්සරමදං, නිවාතමනුවත්තයෙ.

« Connaissant ce danger né de l'ivresse du pouvoir ; abandonnant l'ivresse du pouvoir, on devrait pratiquer l'humilité.

765.

765.

‘‘දිට්ඨෙව ධම්මෙ පාසංසො, යො බුද්ධෙසු සගාරවො;

කායස්ස භෙදා සප්පඤ්ඤො, සග්ගං සො උපපජ්ජතී’’ති. –

« Digne de louanges dès cette vie est celui qui a de la révérence envers les Bouddhas ; à la dissolution du corps, le sage renaît au ciel. »

ඉදං පෙතවත්ථුං කථෙසි.

Il raconta cette histoire de peta.

753. තත්ථ පුබ්බෙ කතානං කම්මානං, විපාකො මථයෙ මනන්ති පුරිමාසු ජාතීසු කතානං අකුසලකම්මානං ඵලං උළාරං හුත්වා උප්පජ්ජමානං අන්ධබාලානං චිත්තං මථයෙය්‍ය අභිභවෙය්‍ය, පරෙසං අනත්ථකරණමුඛෙන අත්තනො අත්ථං උප්පාදෙය්‍යාති අධිප්පායො.

753. À ce sujet, « le fruit des actions accomplies jadis peut bouleverser l'esprit » signifie que le fruit des actions malsaines accomplies dans des existences antérieures, se manifestant avec force, peut bouleverser ou dominer l'esprit des sots aveugles ; l'idée est qu'il peut engendrer leur propre profit par le biais de nuire à autrui.

ඉදානි තං චිත්තමථනං විසයෙන සද්ධිං දස්සෙතුං ‘‘රූපෙ සද්දෙ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ රූපෙති රූපහෙතු, යථිච්ඡිතස්ස මනාපියස්ස රූපාරම්මණස්ස පටිලාභනිමිත්තන්ති අත්ථො. සද්දෙතිආදීසුපි එසෙව නයො.

Désormais, pour montrer ce bouleversement de l'esprit en relation avec les objets des sens, il est dit : « les formes, les sons », etc. Ici, « concernant les formes » signifie à cause des formes, c'est-à-dire en raison de l'obtention d'un objet visuel agréable tel qu'on le désire. Il en va de même pour les sons et le reste.

754. එවං සාධාරණතො වුත්තමත්ථං අසාධාරණතො නියමෙත්වා දස්සෙන්තො ‘‘නච්චං ගීත’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ රතින්ති කාමරතිං. ඛිඩ්ඩන්ති සහායකාදීහි කෙළිං. ගිරිබ්බජන්ති රාජගහං.

754. Après avoir ainsi exposé le sens de manière générale, il l'expose de manière spécifique en disant : « les chants, les danses », etc. Ici, « plaisir » désigne le plaisir sensuel. « Jeu » désigne les divertissements avec des compagnons et autres. « Giribbaja » désigne la ville de Rājagaha.

755. ඉසින්ති [Pg.248] අසෙක්ඛානං සීලක්ඛන්ධාදීනං එසනට්ඨෙන ඉසිං. සුනෙත්තන්ති එවංනාමකං පච්චෙකබුද්ධං. අත්තදන්තන්ති උත්තමෙන දමථෙන දමිතචිත්තං. සමාහිතන්ති අරහත්තඵලසමාධිනා සමාහිතං. උඤ්ඡෙ පත්තගතෙ රතන්ති උඤ්ඡෙන භික්ඛාචාරෙන ලද්ධෙ පත්තගතෙ පත්තපරියාපන්නෙ ආහාරෙ රතං සන්තුට්ඨං.

755. « Le sage » (isi) : il est appelé isi car il recherche les agrégats de vertu, etc., de ceux qui sont au-delà de l'entraînement. « Sunetta » est le nom d'un bouddha par soi-même. « Maître de lui-même » signifie dont l'esprit est dompté par la maîtrise suprême. « Recueilli » signifie établi dans la concentration du fruit de la sainteté (arahatta). « Se satisfaisant de la nourriture reçue dans son bol » signifie satisfait de la nourriture obtenue par la quête d'aumônes et contenue dans son bol.

756. ලද්ධා, භන්තෙති චාබ්‍රවීති ‘‘අපි, භන්තෙ, භික්ඛා ලද්ධා’’ති විස්සාසජනනත්ථං කථෙසි. උච්චං පග්ගය්හාති උච්චතරං කත්වා පත්තං උක්ඛිපිත්වා.

756. « Ayant reçu, vénérable, dit-il » : il parla ainsi pour instaurer la confiance, en demandant : « Vénérable, avez-vous reçu des aumônes ? ». « L'élevant haut » signifie en soulevant le bol plus haut.

757. ථණ්ඩිලෙ පත්තං භින්දිත්වාති ඛරකඨිනෙ භූමිප්පදෙසෙ ඛිපන්තො පත්තං භින්දිත්වා. අපක්කමීති ථොකං අපසක්කි. අපසක්කන්තො ච ‘‘අකාරණෙනෙව අන්ධබාලො මහන්තං අනත්ථං අත්තනො අකාසී’’ති කරුණායනවසෙන ඔලොකෙන්තං පච්චෙකබුද්ධං රාජපුත්තො ආහ ‘‘රඤ්ඤො කිතවස්සාහං පුත්තො, කිං මං භික්ඛු කරිස්සසී’’ති.

757. « Brisa le bol sur le sol pierreux » signifie qu'en le jetant sur une surface dure et rugueuse, il brisa le bol. « S'en alla » signifie qu'il s'éloigna un peu. Et au bouddha par soi-même qui le regardait avec compassion, pensant : « Sans raison aucune, cet insensé aveugle s'est causé à lui-même un grand tort », le fils du roi dit : « Je suis le fils du roi Kitavassa, que me feras-tu, moine ? ».

758. ඵරුසස්සාති දාරුණස්ස. කටුකොති අනිට්ඨො. යන්ති යං විපාකං. සමප්පිතොති අල්ලීනො.

758. « Cruelle » signifie terrible. « Amer » signifie indésirable. « Ce que » désigne le résultat. « Consigné » signifie attaché ou livré à.

759. ඡළෙව චතුරාසීති, වස්සානි නහුතානි චාති උත්තානො නිපන්නො චතුරාසීතිවස්සසහස්සානි, නිකුජ්ජො, වාමපස්සෙන, දක්ඛිණපස්සෙන, උද්ධංපාදො, ඔලම්බිකො, යථාඨිතො චාති එවං ඡ චතුරාසීතිසහස්සානි වස්සානි හොන්ති. තෙනාහ –

759. « Six fois quatre-vingt-quatre mille ans et des myriades » : il resta allongé sur le dos pendant quatre-vingt-quatre mille ans, puis face contre terre, sur le côté gauche, sur le côté droit, les pieds en l'air (suspendu), et enfin debout ; cela fait ainsi six périodes de quatre-vingt-quatre mille ans. C'est pourquoi il est dit :

760.

760.

‘‘උත්තානොපි ච පච්චිත්ථ, නිකුජ්ජො වාමදක්ඛිණො;

උද්ධංපාදො ඨිතො චෙව, චිරං බාලො අපච්චථා’’ති.

« Il fut cuit sur le dos, ou face contre terre, sur le côté gauche ou droit ; les pieds en l'air ou debout, durant longtemps l'insensé fut cuit. »

තානි පන වස්සානි යස්මා අනෙකානි නහුතානි හොන්ති, තස්මා වුත්තං ‘‘නහුතානී’’ති. භුසං දුක්ඛං නිගච්ඡිත්ථොති අතිවිය දුක්ඛං පාපුණි.

Puisque ces années s'élèvent à plusieurs dizaines de milliers, il est dit « des myriades ». « Subit une douleur intense » signifie qu'il endura une souffrance extrême.

761. පූගානීති වස්සසමූහෙ, ඉධ පුරිමගාථාය ච අච්චන්තසංයොගෙ උපයොගවචනං දට්ඨබ්බං.

761. « Des groupes » (pūgāni) se réfère à des ensembles d'années ; ici et dans la strophe précédente, l'usage du cas accusatif doit être compris comme marquant une durée continue.

762. එතාදිසන්ති එවරූපං. කටුකන්ති අතිදුක්ඛං, භාවනපංසකනිද්දෙසොයං ‘‘එකමන්තං නිසීදී’’තිආදීසු විය. අප්පදුට්ඨප්පදොසිනං ඉසිං සුබ්බතං ආසජ්ජ ආසාදෙත්වා පාපකම්මන්තා පුග්ගලා එවරූපං කටුකං අතිවිය දුක්ඛං පච්චන්තීති යොජනා.

762. « Une telle » signifie de cette sorte. « Amertume » signifie une douleur extrême ; c'est ici un emploi neutre servant d'adverbe, comme dans « il s'assit à l'écart ». La structure est : les personnes aux actions mauvaises, après avoir assailli un sage aux vœux excellents qui n'est point malveillant, subissent une telle amertume, une souffrance extrême.

763. සොති [Pg.249] සො රාජපුත්තපෙතො. තත්ථාති නිරයෙ. වෙදයිත්වාති අනුභවිත්වා. නාමාති බ්‍යත්තපාකටභාවෙන. තතො චුතොති නිරයතො චුතො. සෙසං වුත්තනයමෙව.

763. « Il » désigne ce fils de roi devenu peta. « Là-bas » signifie en enfer. « Ayant éprouvé » signifie ayant ressenti. « Nommé » est utilisé pour marquer ce qui est manifestement connu. « Trépassé de ce lieu » signifie mort en enfer. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

එවං භගවා රාජපුත්තපෙතකථාය තත්ථ සන්නිපතිතං මහාජනං සංවෙජෙත්වා උපරි සච්චානි පකාසෙසි. සච්චපරියොසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි සම්පාපුණිංසූති.

Ainsi, le Bienheureux, après avoir inspiré un sentiment d'urgence à la foule assemblée par ce récit du fils du roi peta, proclama les Vérités. À la conclusion des Vérités, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti) et d'autres réalisations.

රාජපුත්තපෙතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de l'histoire du peta fils de roi est terminée.

8. ගූථඛාදකපෙතවත්ථුවණ්ණනා

8. Explication de l'histoire du peta mangeur d'excréments

ගූථකූපතො උග්ගන්ත්වාති ඉදං සත්ථරි ජෙතවනෙ විහරන්තෙ එකං ගූථඛාදකපෙතං ආරම්භ වුත්තං. සාවත්ථියා කිර අවිදූරෙ අඤ්ඤතරස්මිං ගාමකෙ එකො කුටුම්බිකො අත්තනො කුලූපකං භික්ඛුං උද්දිස්ස විහාරං කාරෙසි. තත්ථ නානාජනපදතො භික්ඛූ ආගන්ත්වා පටිවසිංසු. තෙ දිස්වා මනුස්සා පසන්නචිත්තා පණීතෙන පච්චයෙන උපට්ඨහිංසු. කුලූපකො භික්ඛු තං අසහමානො ඉස්සාපකතො හුත්වා තෙසං භික්ඛූනං දොසං වදන්තො කුටුම්බිකං උජ්ඣාපෙසි. කුටුම්බිකො තෙ භික්ඛූ කුලූපකඤ්ච පරිභවන්තො පරිභාසි. අථ කුලූපකො කාලං කත්වා තස්මිංයෙව විහාරෙ වච්චකුටියං පෙතො හුත්වා නිබ්බත්ති, කුටුම්බිකො පන කාලං කත්වා තස්සෙව උපරි පෙතො හුත්වා නිබ්බත්ති. අථායස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තං දිස්වා පුච්ඡන්තො –

« Sortant d'une fosse à excréments » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait au bois de Jeta, au sujet d'un peta mangeur d'excréments. On raconte que dans un certain village non loin de Sāvatthī, un chef de famille fit construire un monastère pour un moine qui fréquentait sa famille. Des moines venant de diverses régions vinrent y demeurer. En les voyant, les gens, l'esprit serein, les servirent avec d'excellentes ressources. Le moine familier, ne supportant pas cela et étant devenu envieux, provoqua le mécontentement du chef de famille en disant du mal de ces moines. Le chef de famille insulta ces moines ainsi que le moine familier, en les méprisant. Puis, le moine familier, après avoir trépassé, renaquit comme peta dans la fosse d'aisance de ce même monastère ; le chef de famille, quant à lui, après avoir trépassé, renaquit comme peta juste au-dessus de lui. Alors, le vénérable Mahāmoggallāna, le voyant, [lui] demanda :

766.

766.

‘‘ගූථකූපතො උග්ගන්ත්වා, කො න දීනො පතිට්ඨසි;

නිස්සංසයං පාපකම්මන්තො, කිං නු සද්දහසෙ තුව’’න්ති. –

« Toi qui sors d'une fosse à excréments, qui es-tu, toi qui te tiens là, misérable ? Assurément, ayant agi mal, que crois-tu donc ? »

ගාථමාහ. තං සුත්වා පෙතො –

[Il] prononça cette stance. L'ayant entendue, le peta —

767.

767.

‘‘අහං භදන්තෙ පෙතොම්හි, දුග්ගතො යමලොකිකො;

පාපකම්මං කරිත්වාන, පෙතලොකං ඉතො ගතො’’ති. –

« Je suis un peta, vénérable, malheureux habitant du monde de Yama ; après avoir commis une mauvaise action, je suis parti d'ici vers le monde des peta. »

ගාථාය [Pg.250] අත්තානං ආචික්ඛි. අථ නං ථෙරො –

Par cette stance, il se fit connaître. Alors le Thera —

768.

768.

‘‘කිං නු කායෙන වාචාය, මනසා දුක්කටං කතං;

කිස්සකම්මවිපාකෙන, ඉදං දුක්ඛං නිගච්ඡසී’’ති. –

« Quel mal a donc été fait par le corps, par la parole ou par l'esprit ? Par le mûrissement de quelle action subis-tu cette souffrance ? »

ගාථාය තෙන කතකම්මං පුච්ඡි. සො පෙතො –

Par cette stance, [il] l'interrogea sur l'action qu'il avait commise. Ce peta —

769.

769.

‘‘අහු ආවාසිකො මය්හං, ඉස්සුකී කුලමච්ඡරී;

අජ්ඣාසිතො මය්හං ඝරෙ, කදරියො පරිභාසකො.

« Il y avait un moine résident qui m'était attaché, envieux et avare envers les familles ; il était établi dans ma maison, cupide et injurieux.

770.

770.

‘‘තස්සාහං වචනං සුත්වා, භික්ඛවො පරිභාසිසං;

තස්සකම්මවිපාකෙන, පෙතලොකං ඉතො ගතො’’ති. –

« Ayant écouté sa parole, j'ai insulté les moines ; par le mûrissement de cette action, je suis parti d'ici vers le monde des peta. »

ද්වීහි ගාථාහි අත්තනා කතකම්මං කථෙසි.

Par ces deux stances, il raconta l'action qu'il avait lui-même commise.

769. තත්ථ අහු ආවාසිකො මය්හන්ති මය්හං ආවාසෙ මයා කතවිහාරෙ එකො භික්ඛු ආවාසිකො නිබද්ධවසනකො අහොසි. අජ්ඣාසිතො මය්හං ඝරෙති කුලූපකභාවෙන මම ගෙහෙ තණ්හාභිනිවෙසවසෙන අභිනිවිට්ඨො.

769. Là-dedans, « il y avait un résident qui m'était attaché » signifie que dans ma résidence, dans le monastère que j'avais construit, un moine était résident, y vivant de manière permanente. « Établi dans ma maison » signifie qu'en raison de sa familiarité, il était attaché à ma maison par l'obsession du désir.

770. තස්සාති තස්ස කුලූපකභික්ඛුස්ස. භික්ඛවොති භික්ඛූ. පරිභාසිසන්ති අක්කොසිං. පෙතලොකං ඉතො ගතොති ඉමිනා ආකාරෙන පෙතයොනිං උපගතො පෙතභූතො.

770. « De lui » : de ce moine familier. « Les moines » : les moines. « J'ai insulté » : j'ai outragé. « Je suis parti d'ici vers le monde des peta » : de cette manière, il est entré dans la matrice des peta, étant devenu un peta.

තං සුත්වා ථෙරො ඉතරස්ස ගතිං පුච්ඡන්තො –

L'ayant entendu, le Thera, interrogeant sur la destination de l'autre —

771.

771.

‘‘අමිත්තො මිත්තවණ්ණෙන, යො තෙ ආසි කුලූපකො;

කායස්ස භෙදා දුප්පඤ්ඤො, කිං නු පෙච්ච ගතිං ගතො’’ති. –

« Celui qui était un ennemi sous l'apparence d'un ami, qui était ton familier ; après la dissolution du corps, cet insensé, vers quelle destination est-il allé après sa mort ? »

ගාථමාහ. තත්ථ මිත්තවණ්ණෙනාති මිත්තපටිරූපෙන මිත්තපටිරූපතාය.

[Il] prononça cette stance. Là-dedans, « sous l'apparence d'un ami » signifie par l'imitation d'un ami, par le fait de ressembler à un ami.

පුන පෙතො ථෙරස්ස තමත්ථං ආචික්ඛන්තො –

À nouveau, le peta, expliquant ce fait au Thera —

772.

772.

‘‘තස්සෙවාහං පාපකම්මස්ස, සීසෙ තිට්ඨාමි මත්ථකෙ;

සො ච පරවිසයං පත්තො, මමෙව පරිචාරකො.

« Je me tiens sur le sommet de la tête de celui-là même qui a commis cette mauvaise action ; et lui, parvenu dans le domaine d'autrui, est mon propre serviteur.

773.

773.

‘‘යං [Pg.251] භදන්තෙ හදන්තඤ්ඤෙ, එතං මෙ හොති භොජනං;

අහඤ්ච ඛො යං හදාමි, එතං සො උපජීවතී’’ති. – ගාථාද්වයමාහ;

« Ce que les autres rejettent, vénérable, cela est ma nourriture ; et ce que moi, je rejette, c'est de cela qu'il vit. » — [il] prononça ces deux stances.

772. තත්ථ තස්සෙවාති තස්සෙව මය්හං පුබ්බෙ කුලූපකභික්ඛුභූතස්ස පෙතස්ස. පාපකම්මස්සාති පාපසමාචාරස්ස. සීසෙ තිට්ඨාමි මත්ථකෙති සීසෙ තිට්ඨාමි, තිට්ඨන්තො ච මත්ථකෙ එව තිට්ඨාමි, න සීසප්පමාණෙ ආකාසෙති අත්ථො. පරවිසයං පත්තොති මනුස්සලොකං උපාදාය පරවිසයභූතං පෙත්තිවිසයං පත්තො. මමෙවාති මය්හං එව පරිචාරකො අහොසීති වචනසෙසො.

772. Là-dedans, « de celui-là même » : de ce peta qui était auparavant le moine familier. « De celui qui a commis une mauvaise action » : de celui qui a une mauvaise conduite. « Je me tiens sur le sommet de la tête » : je me tiens sur la tête, et en me tenant là, je me tiens précisément sur le sommet ; le sens est : non pas dans l'espace au-dessus de la tête. « Parvenu dans le domaine d'autrui » : par rapport au monde des hommes, il est parvenu au domaine des peta, qui est le domaine d'autrui. « Mon propre » : il était précisément mon serviteur, tel est le reste de la phrase.

773. යං භදන්තෙ හදන්තඤ්ඤෙති භදන්තෙ, අය්‍ය මහාමොග්ගලාන, තස්සං වච්චකුටියං යං අඤ්ඤෙ උහදන්ති වච්චං ඔස්සජන්ති. එතං මෙ හොති භොජනන්ති එතං වච්චං මය්හං දිවසෙ දිවසෙ භොජනං හොති. යං හදාමීති තං පන වච්චං ඛාදිත්වා යම්පහං වච්චං කරොමි. එතං සො උපජීවතීති එතං මම වච්චං සො කුලූපකපෙතො දිවසෙ දිවසෙ ඛාදනවසෙන උපජීවති, අත්තභාවං යාපෙතීති අත්ථො.

773. « Ce que les autres rejettent, vénérable » : ô vénérable, noble Mahāmoggallāna, ce que les autres évacuent dans cette fosse d'aisance, les excréments qu'ils rejettent. « Cela est ma nourriture » : ces excréments sont ma nourriture jour après jour. « Ce que je rejette » : après avoir mangé ces excréments, les excréments que je produis moi-même. « C'est de cela qu'il vit » : ce peta familier vit en mangeant mes excréments jour après jour ; le sens est qu'il maintient son existence.

තෙසු කුටුම්බිකො පෙසලෙ භික්ඛූ ‘‘එවං ආහාරපරිභොගතො වරං තුම්හාකං ගූථඛාදන’’න්ති අක්කොසි. කුලූපකො පන කුටුම්බිකම්පි තථාවචනෙ සමාදපෙත්වා සයං තථා අක්කොසි, තෙනස්ස තතොපි පටිකුට්ඨතරා ජීවිකා අහොසි. ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තං පවත්තිං භගවතො ආරොචෙසි. භගවා තමත්ථං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා උපවාදෙ ආදීනවං දස්සෙත්වා සම්පත්තපරිසාය ධම්මං දෙසෙසි. සා දෙසනා මහාජනස්ස සාත්ථිකා අහොසීති.

Parmi eux, le chef de famille avait insulté les moines vertueux en disant : « Manger des excréments vaudrait mieux pour vous que de consommer ainsi de la nourriture ». Quant au moine familier, il avait incité le chef de famille à de telles paroles et les avait lui-même proférées ; à cause de cela, ses moyens de subsistance devinrent encore plus vils que ceux de l'autre. Le vénérable Mahāmoggallāna rapporta cet événement au Bienheureux. Le Bienheureux, prenant ce fait comme point de départ, montra les dangers de la médisance et enseigna le Dhamma à l'assemblée présente. Cet enseignement fut profitable à une grande foule de gens.

ගූථඛාදකපෙතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de l'histoire du peta mangeur d'excréments est terminée.

9. ගූථඛාදකපෙතිවත්ථුවණ්ණනා

9. Explication de l'histoire de la petī mangeuse d'excréments

774-81. ගූථකූපතො [Pg.252] උග්ගන්ත්වාති ඉදං සත්ථරි ජෙතවනෙ විහරන්තෙ අඤ්ඤතරං ගූථඛාදකපෙතිං ආරබ්භ වුත්තං. තස්සා වත්ථු අනන්තරවත්ථුසදිසං. තත්ථ උපාසකෙන විහාරො කාරිතොති උපාසකස්ස වසෙන ආගතං, ඉධ පන උපාසිකායාති අයමෙව විසෙසො. සෙසං වත්ථුස්මිං ගාථාසු ච අපුබ්බං නත්ථි.

774-81. « Sortant d'une fosse à excréments » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait au bois de Jeta, au sujet d'une certaine petī mangeuse d'excréments. Son histoire est semblable à l'histoire précédente. Là-bas, il était question d'un monastère construit par un disciple laïc ; ici, c'est par une disciple laïque, telle est la seule différence. Le reste, dans l'histoire et dans les stances, n'offre rien de nouveau.

ගූථඛාදකපෙතිවත්ථුවණ්ණානා නිට්ඨිතා.

L'explication de l'histoire de la petī mangeuse d'excréments est terminée.

10. ගණපෙතවත්ථුවණ්ණනා

10. Explication de l'histoire du groupe de peta

නග්ගා දුබ්බණ්ණරූපාත්ථාති ඉදං සත්ථරි ජෙතවනෙ විහරන්තෙ සම්බහුලෙ පෙතෙ ආරබ්භ වුත්තං. සාවත්ථියං කිර සම්බහුලා මනුස්සා ගණභූතා අස්සද්ධා අප්පසන්නා මච්ඡෙරමලපරියුට්ඨිතචිත්තා දානාදිසුචරිතවිමුඛා හුත්වා චිරං ජීවිත්වා කායස්ස භෙදා නගරස්ස සමීපෙ පෙතයොනියං නිබ්බත්තිංසු. අථෙකදිවසං ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො සාවත්ථියං පිණ්ඩාය ගච්ඡන්තො අන්තරාමග්ගෙ පෙතෙ දිස්වා –

« Nus et d'apparence hideuse » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait au bois de Jeta, au sujet de nombreux peta. On raconte qu'à Sāvatthī, de nombreux hommes formant un groupe, sans foi, sans dévotion, l'esprit envahi par la souillure de l'avarice et détournés de la bonne conduite telle que le don, après avoir vécu longtemps, à la dissolution du corps, renaquirent dans la matrice des peta près de la ville. Puis un jour, le vénérable Mahāmoggallāna, allant à Sāvatthī pour l'aumône, vit les peta en chemin et —

782.

782.

‘‘නග්ගා දුබ්බණරූපාත්ථ, කිසා ධමනිසන්ථතා;

උප්ඵාසුලිකා කිසිකා, කෙ නු තුම්හෙත්ථ මාරිසා’’ති. –

« Vous êtes nus et d'apparence hideuse, décharnés, les veines saillantes ; les côtes apparentes, tout maigres, qui êtes-vous donc ici, messieurs ? »

ගාථාය පුච්ඡි. තත්ථ දුබ්බණ්ණරූපාත්ථාති දුබ්බණ්ණසරීරා හොථ. කෙ නු තුම්හෙත්ථාති තුම්හෙ කෙ නු නාම භවථ. මාරිසාති තෙ අත්තනො සාරුප්පවසෙන ආලපති.

Il interrogea par une strophe. Là, « dubbaṇṇarūpātthā » signifie « vous avez un corps de couleur laide ». « Ke nu tumhetthā » signifie « qui donc êtes-vous donc ici ? ». « Mārisā » est le terme qu'il utilise pour s'adresser à eux d'une manière qui lui est appropriée.

තං සුත්වා පෙතා –

Entendant cela, les petas dirent :

783.

783.

‘‘මයං භදන්තෙ පෙතම්හා, දුග්ගතා යමලොකිකා;

පාපකම්මං කරිත්වාන, පෙතලොකං ඉතො ගතා’’ති. –

« Nous sommes des petas, vénérable sir, misérables habitants du monde de Yama ; ayant commis de mauvaises actions, nous sommes allés d'ici vers le monde des petas. »

ගාථාය අත්තනො පෙතභාවං පකාසෙත්වා පුන ථෙරෙන –

Ayant révélé leur propre état de peta par cette strophe, ils furent de nouveau interrogés par le Thera :

784.

784.

‘‘කිං නු කායෙන වාචාය, මනසා දුක්කටං කතං;

කිස්සකම්මවිපාකෙන, පෙතලොකං ඉතො ගතා’’ති. –

« Quel mal a donc été fait par le corps, par la parole ou par l'esprit ? Par le résultat de quelle action êtes-vous allés d'ici vers le monde des petas ? »

ගාථාය කතකම්මං පුච්ඡිතා –

Interrogés sur l'action accomplie par cette strophe :

785.

785.

‘‘අනාවටෙසු [Pg.253] තිත්ථෙසු, විචිනිම්හද්ධමාසකං;

සන්තෙසු දෙය්‍යධම්මෙසු, දීපං නාකම්හ අත්තනො.

« Aux gués non entravés, nous cherchions une demi-pièce ; alors qu'il y avait des dons à offrir, nous n'avons pas fait de refuge pour nous-mêmes.

786.

786.

‘‘නදිං උපෙම තසිතා, රිත්තකා පරිවත්තති;

ඡායං උපෙම උණ්හෙසු, ආතපො පරිවත්තති.

« Assoiffés, nous approchons de la rivière, elle devient vide ; nous approchons de l'ombre dans la chaleur, la lumière du soleil tourne sur nous.

787.

787.

‘‘අග්ගිවණ්ණො ච නො වාතො, ඩහන්තො උපවායති;

එතඤ්ච භන්තෙ අරහාම, අඤ්ඤඤ්ච පාපකං තතො.

« Et un vent couleur de feu souffle sur nous en nous brûlant ; nous méritons cela, vénérable sir, et d'autres maux encore pires.

788.

788.

‘‘අපි යොජනානි ගච්ඡාම, ඡාතා ආහාරගෙධිනො;

අලද්ධාව නිවත්තාම, අහො නො අප්පපුඤ්ඤතා.

« Nous parcourons même des lieues, affamés et avides de nourriture ; nous revenons sans avoir rien reçu, hélas pour notre manque de mérite !

789.

789.

‘‘ඡාතා පමුච්ඡිතා භන්තා, භූමියං පටිසුම්භිතා;

උත්තානා පටිකිරාම, අවකුජ්ජා පතාමසෙ.

« Affamés, défaillants, errants, nous sommes jetés au sol ; nous nous débattons sur le dos ou tombons face contre terre.

790.

790.

‘‘තෙ ච තත්ථෙව පතිතා, භූමියං පටිසුම්භිතා;

උරං සීසඤ්ච ඝට්ටෙම, අහො නො අප්පපුඤ්ඤතා.

« Et tombés là même, jetés au sol, nous nous frappons la poitrine et la tête ; hélas pour notre manque de mérite !

791.

791.

‘‘එතඤ්ච භන්තෙ අරහාම, අඤ්ඤඤ්ච පාපකං තතො;

සන්තෙසු දෙය්‍යධම්මෙසු, දීපං නාකම්හ අත්තනො.

« Nous méritons cela, vénérable sir, et d'autres maux encore pires ; alors qu'il y avait des dons à offrir, nous n'avons pas fait de refuge pour nous-mêmes.

792.

792.

‘‘තෙ හි නූන ඉතො ගන්ත්වා, යොනිං ලද්ධාන මානුසිං;

වදඤ්ඤූ සීලසම්පන්නා, කාහාම කුසලං බහු’’න්ති. –

« En partant d'ici et en obtenant une naissance humaine, nous serons généreux, dotés de vertu, et nous accomplirons beaucoup de bien. »

අත්තනා කතකම්මං කථෙසුං.

Ils racontèrent l'action qu'ils avaient eux-mêmes accomplie.

788. තත්ථ අපි යොජනානි ගච්ඡාමාති අනෙකානිපි යොජනානි ගච්ඡාම. කථං? ඡාතා ආහාරගෙධිනොති, චිරකාලං ජිඝච්ඡාය ජිඝච්ඡිතා ආහාරෙ ගිද්ධා අභිගිජ්ඣන්තා හුත්වා, එවං ගන්ත්වාපි කිඤ්චි ආහාරං අලද්ධායෙව නිවත්තාම. අප්පපුඤ්ඤතාති අපුඤ්ඤතා අකතකල්‍යාණතා.

788. Là, « api yojanāni gacchāma » signifie que nous parcourons même de nombreuses lieues. Comment ? « Chātā āhāragedhino » signifie qu'étant affamés par une faim de longue durée, étant avides et convoitant la nourriture, même après avoir ainsi marché, nous revenons sans avoir rien reçu du tout. « Appapuññatā » signifie l'absence de mérite, le fait de n'avoir pas accompli d'actes bénéfiques.

789. උත්තානා [Pg.254] පටිකිරාමාති කදාචි උත්තානා හුත්වා විකිරියමානඞ්ගපච්චඞ්ගා විය වත්තාම. අවකුජ්ජා පතාමසෙති කදාචි අවකුජ්ජා හුත්වා පතාම.

789. « Uttānā paṭikirāma » signifie que parfois, étant sur le dos, nous nous comportons comme si nos membres étaient éparpillés. « Avakujjā patāmase » signifie que parfois nous tombons face contre terre.

790. තෙ චාති තෙ මයං. උරං සීසඤ්ච ඝට්ටෙමාති අවකුජ්ජා හුත්වා පතිතා උට්ඨාතුං අසක්කොන්තා වෙධන්තා වෙදනාප්පත්තා අත්තනො අත්තනො උරං සීසඤ්ච පටිඝංසාම. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

790. « Te ca » signifie nous-mêmes. « Uraṃ sīsañca ghaṭṭema » signifie que, tombés face contre terre et incapables de nous relever, tremblants et en proie à la douleur, nous frappons notre propre poitrine et notre propre tête. Le reste est exactement comme la méthode expliquée précédemment.

ථෙරො තං පවත්තිං භගවතො ආරොචෙසි. භගවා තමත්ථං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා සම්පත්තපරිසාය ධම්මං දෙසෙසි. තං සුත්වා මහාජනො මච්ඡෙරමලං පහාය දානාදිසුචරිතනිරතො අහොසීති.

Le Thera rapporta cet événement au Béni du Ciel. Le Béni du Ciel fit de cette affaire une occasion et enseigna le Dhamma à l'assemblée présente. Ayant entendu cela, la foule abandonna la souillure de l'avarice et s'appliqua à la générosité et aux autres bonnes conduites.

ගණපෙතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de l'histoire du groupe de petas est terminée.

11. පාටලිපුත්තපෙතවත්ථුවණ්ණනා

11. Explication de l'histoire du peta de Pāṭaliputra

දිට්ඨා තයා නිරයා තිරච්ඡානයොනීති ඉදං සත්ථරි ජෙතවනෙ විහරන්තෙ අඤ්ඤතරං විමානපෙතං ආරබ්භ වුත්තං. සාවත්ථිවාසිනො කිර පාටලිපුත්තවාසිනො ච බහූ වාණිජා නාවාය සුවණ්ණභූමිං අගමිංසු. තත්ථෙකො උපාසකො ආබාධිකො මාතුගාමෙ පටිබද්ධචිත්තො කාලමකාසි. සො කතකුසලොපි දෙවලොකං අනුපපජ්ජිත්වා ඉත්ථියා පටිබද්ධචිත්තතාය සමුද්දමජ්ඣෙ විමානපෙතො හුත්වා නිබ්බත්ති. යස්සං පන සො පටිබද්ධචිත්තො, සා ඉත්ථී සුවණ්ණභූමිගාමිනිං නාවං අභිරුය්හ ගච්ඡති. අථ ඛො සො පෙතො තං ඉත්ථිං ගහෙතුකාමො නාවාය ගමනං උපරුන්ධි. අථ වාණිජා ‘‘කෙන නු ඛො කාරණෙන අයං නාවා න ගච්ඡතී’’ති වීමංසන්තා කාළකණ්ණිසලාකං විචාරෙසුං. අමනුස්සිද්ධියා යාවතතියං තස්සා එව ඉත්ථියා පාපුණි, යස්සං සො පටිබද්ධචිත්තො. තං දිස්වා වාණිජා වෙළුකලාපං සමුද්දෙ ඔතාරෙත්වා තස්ස උපරි තං ඉත්ථිං ඔතාරෙසුං. ඉත්ථියා ඔතාරිතමත්තාය නාවා වෙගෙන සුවණ්ණභූමිං අභිමුඛා පායාසි. අමනුස්සො තං ඉත්ථිං අත්තනො විමානං ආරොපෙත්වා තාය සද්ධිං අභිරමි.

« Tu as vu les enfers, le monde animal... » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, concernant un certain peta vivant dans un palais. On raconte que de nombreux marchands, habitants de Sāvatthi et de Pāṭaliputra, se rendirent par bateau à Suvaṇṇabhūmi. Là, un disciple laïc tomba malade et mourut, l'esprit attaché à une femme. Bien qu'ayant accompli des actes méritoires, il ne renaquit pas dans le monde céleste mais, à cause de son attachement pour cette femme, il naquit comme un peta dans un palais au milieu de l'océan. Or, la femme pour laquelle il avait cet attachement montait à bord du navire allant vers Suvaṇṇabhūmi. Alors, ce peta, voulant s'emparer de cette femme, arrêta la marche du navire. Les marchands, cherchant la raison pour laquelle le navire n'avançait pas, tirèrent au sort les bâtonnets de la malchance. Par le pouvoir de l'être non humain, le sort tomba jusqu'à trois fois sur cette même femme pour laquelle il avait de l'attachement. Voyant cela, les marchands descendirent un radeau de bambous dans l'océan et placèrent la femme dessus. Dès que la femme fut descendue, le navire repartit avec rapidité vers Suvaṇṇabhūmi. L'être non humain fit monter la femme dans son palais et prit plaisir en sa compagnie.

සා [Pg.255] එකං සංවච්ඡරං අතික්කමිත්වා නිබ්බින්නරූපා තං පෙතං යාචන්තී ආහ – ‘‘අහං ඉධ වසන්තී මය්හං සම්පරායිකං අත්ථං කාතුං න ලභාමි, සාධු, මාරිස, මං පාටලිපුත්තමෙව නෙහී’’ති. සො තාය යාචිතො –

Après qu'une année se fut écoulée, elle, éprouvant de la lassitude, demanda au peta : « En vivant ici, je ne peux pas œuvrer pour mon bien futur ; s'il vous plaît, cher monsieur, ramenez-moi à Pāṭaliputra. » Étant ainsi prié par elle :

793.

793.

‘‘දිට්ඨා තයා නිරයා තිරච්ඡානයොනි, පෙතා අසුරා අථවාපි මානුසා දෙවා;

සයමද්දස කම්මවිපාකමත්තනො, නෙස්සාමි තං පාටලිපුත්තමක්ඛතං;

තත්ථ ගන්ත්වා කුසලං කරොහි කම්ම’’න්ති. –

« Tu as vu les enfers, le monde animal, les petas, les asuras, ainsi que les humains et les dieux ; tu as vu par toi-même le résultat de tes propres actions ; je te ramènerai saine et sauve à Pāṭaliputra ; là-bas, accomplis des actions méritoires. »

ගාථමාහ. තත්ථ දිට්ඨා තයා නිරයාති එකච්චෙ පච්චෙකනිරයාපි තයා දිට්ඨා. තිරච්ඡානයොනීති මහානුභාවා නාගසුපණ්ණාදිතිරච්ඡානාපි දිට්ඨා තයාති යොජනා. පෙතාති ඛුප්පිපාසාදිභෙදා පෙතා. අසුරාති කාලකඤ්චිකාදිභෙදා අසුරා. දෙවාති එකච්චෙ චාතුමහාරාජිකා දෙවා. සො කිර අත්තනො ආනුභාවෙන අන්තරන්තරා තං ගහෙත්වා පච්චෙකනිරයාදිකෙ දස්සෙන්තො විචරති, තෙන එවමාහ. සයමද්දස කම්මවිපාකමත්තනොති නිරයාදිකෙ විසෙසතො ගන්ත්වා පස්සන්තී සයමෙව අත්තනා කතකම්මානං විපාකං පච්චක්ඛතො අද්දස අදක්ඛි. නෙස්සාමි තං පාටලිපුත්තමක්ඛතන්ති ඉදානාහං තං අක්ඛතං කෙනචි අපරික්ඛතං මනුස්සරූපෙනෙව පාටලිපුත්තං නයිස්සාමි. ත්වං පන තත්ථ ගන්ත්වා කුසලං කරොහි කම්මං, කම්මවිපාකස්ස පච්චක්ඛතො දිට්ඨත්තා යුත්තපයුත්තා පුඤ්ඤනිරතා හොහීති අත්ථො.

Il prononça cette strophe. Là, « diṭṭhā tayā nirayā » signifie que tu as aussi vu certains enfers particuliers. « Tiracchānayonī » se lie à : tu as aussi vu des animaux dotés d'un grand pouvoir comme les Nāgas et les Supaṇṇas. « Petā » désigne les petas distingués par la faim, la soif, etc. « Asurā » désigne les asuras tels que les Kālakañcikas. « Devā » désigne certains dieux du royaume des Quatre Grands Rois. On dit qu'avec son pouvoir, il l'emmenait de temps en temps pour lui montrer les enfers particuliers et autres lieux ; c'est pourquoi il parla ainsi. « Sayamaddasa kammavipākamattano » signifie qu'en allant voir les enfers et autres lieux, elle a vu par elle-même, de ses propres yeux, le résultat des actions qu'elle avait accomplies. « Nessāmi taṃ pāṭaliputtamakkhataṃ » signifie : maintenant je te ramènerai à Pāṭaliputra, indemne, non blessée par quiconque, sous ta forme humaine. « Tvaṃ pana tattha gantvā kusalaṃ karohi kammaṃ » signifie : puisque tu as vu par toi-même le résultat des actions, sois zélée, appliquée et dévouée au mérite.

අථ සා ඉත්ථී තස්ස වචනං සුත්වා අත්තමනා –

Alors cette femme, entendant ses paroles, fut ravie :

794.

794.

‘‘අත්ථකාමොසි මෙ යක්ඛ, හිතකාමොසි දෙවතෙ;

කරොමි තුය්හං වචනං, ත්වංසි ආචරියො මම.

« Tu veux mon bien, ô Yakkha, tu me souhaites du bien, ô divinité ; je ferai selon ta parole, tu es mon maître.

795.

795.

‘‘දිට්ඨා මයා නිරයා තිරච්ඡානයොනි, පෙතා අසුරා අථවාපි මානුසා දෙවා;

සයමද්දසං කම්මවිපාකමත්තනො, කාහාමි පුඤ්ඤානි අනප්පකානී’’ති. –

« J'ai vu les enfers, le monde animal, les petas, les asuras, ainsi que les humains et les dieux ; j'ai vu par moi-même le résultat de mes propres actions ; j'accomplirai de nombreux mérites. »

ගාථමාහ.

Elle prononça cette strophe.

අථ [Pg.256] සො පෙතො තං ඉත්ථිං ගහෙත්වා ආකාසෙන ගන්ත්වා පාටලිපුත්තනගරස්ස මජ්ඣෙ ඨපෙත්වා පක්කාමි. අථස්සා ඤාතිමිත්තාදයො තං දිස්වා ‘‘මයං පුබ්බෙ සමුද්දෙ පක්ඛිත්තා මතාති අස්සුම්හ. සා අයං දිට්ඨා වත, භො, සොත්ථිනා ආගතා’’ති අභිනන්දමානා සමාගන්ත්වා තස්සා පවත්තිං පුච්ඡිංසු. සා තෙසං ආදිතො පට්ඨාය අත්තනා දිට්ඨං අනුභූතඤ්ච සබ්බං කථෙසි. සාවත්ථිවාසිනොපි ඛො තෙ වාණිජා අනුක්කමෙන සාවත්ථිං උපගතකාලෙ සත්ථු සන්තිකං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා එකමන්තං නිසින්නා තං පවත්තිං භගවතො ආරොචෙසුං. භගවා තමත්ථං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා චතුන්නං පරිසානං ධම්මං දෙසෙසි. තං සුත්වා මහාජනො සංවෙගජාතො දානාදිකුසලධම්මනිරතො අහොසීති.

Alors ce peta, ayant pris cette femme et voyageant dans les airs, la déposa au milieu de la cité de Pāṭaliputra et s'en alla. Ses parents, amis et autres, l'ayant vue, dirent : « Nous avions entendu dire qu'elle était morte autrefois, jetée dans l'océan. La voici pourtant vue, mes amis, revenue saine et sauve. » Se réjouissant et s'étant rassemblés, ils l'interrogèrent sur son aventure. Elle raconta tout ce qu'elle avait vu et vécu depuis le début. Les marchands résidant à Sāvatthī également, lorsqu'ils arrivèrent successivement à Sāvatthī, s'approchèrent du Maître, le saluèrent et, s'étant assis à l'écart, rapportèrent cet événement au Bienheureux. Le Bienheureux, faisant de ce sujet l'occasion d'un enseignement, prêcha le Dharma aux quatre assemblées. Ayant entendu cela, la foule fut saisie d'une vive émotion (saṃvega) et se consacra aux actions méritoires telles que le don.

පාටලිපුත්තපෙතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur l'histoire du peta de Pāṭaliputra est terminé.

12. අම්බවනපෙතවත්ථුවණ්ණනා

12. Commentaire sur l'histoire du peta du bois de manguiers (Ambavana).

අයඤ්ච තෙ පොක්ඛරණී සුරම්මාති ඉදං සත්ථරි සාවත්ථියං විහරන්තෙ අම්බපෙතං ආරබ්භ වුත්තං. සාවත්ථියං කිර අඤ්ඤතරො ගහපති පරික්ඛීණභොගො අහොසි. තස්ස භරියා කාලමකාසි, එකා ධීතායෙව හොති. සො තං අත්තනො මිත්තස්ස ගෙහෙ ඨපෙත්වා ඉණවසෙන ගහිතෙන කහාපණසතෙන භණ්ඩං ගහෙත්වා සත්ථෙන සද්ධිං වණිජ්ජාය ගතො, න චිරෙනෙව මූලෙන සහ උදයභූතානි පඤ්ච කහාපණසතානි ලභිත්වා සත්ථෙන සහ පටිනිවත්ති. අන්තරාමග්ගෙ චොරා පරියුට්ඨාය සත්ථං පාපුණිංසු, සත්ථිකා ඉතො චිතො ච පලායිංසු. සො පන ගහපති අඤ්ඤතරස්මිං ගච්ඡෙ කහාපණෙ නික්ඛිපිත්වා අවිදූරෙ නිලීයි. චොරා තං ගහෙත්වා ජීවිතා වොරොපෙසුං. සො ධනලොභෙන තත්ථෙව පෙතො හුත්වා නිබ්බත්ති.

« Et ce bassin est pour toi magnifique » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait à Sāvatthī, au sujet d'un peta lié à des mangues. À ce qu'on dit, à Sāvatthī, un certain chef de maison avait perdu sa fortune. Sa femme mourut, et il n'avait qu'une seule fille. L'ayant placée dans la maison d'un ami, il prit de la marchandise avec cent kahāpaṇas empruntés et partit pour faire du commerce avec une caravane. Peu après, ayant obtenu cinq cents kahāpaṇas de bénéfice en plus du capital, il s'en retourna avec la caravane. En chemin, des brigands attaquèrent la caravane ; les membres de la caravane s'enfuirent de tous côtés. Ce chef de maison, ayant caché les kahāpaṇas dans un buisson, se dissimula non loin de là. Les brigands le capturèrent et le mirent à mort. Par attachement pour sa richesse, il renaquit là même en tant que peta.

වාණිජා සාවත්ථිං ගන්ත්වා තස්ස ධීතුයා තං පවත්තිං ආරොචෙසුං. සා පිතු මරණෙන ආජීවිකාභයෙන ච අතිවිය සඤ්ජාතදොමනස්සා බාළ්හං පරිදෙවි. අථ නං සො පිතු සහායො කුටුම්බිකො ‘‘යථා නාම කුලාලභාජනං සබ්බං භෙදනපරියන්තං, එවමෙව සත්තානං ජීවිතං භෙදනපරියන්තං. මරණං [Pg.257] නාම සබ්බසාධාරණං අප්පටිකාරඤ්ච, තස්මා මා ත්වං පිතරි අතිබාළ්හං සොචි, මා පරිදෙවි, අහං තෙ පිතා, ත්වං මය්හං ධීතා, අහං තව පිතු කිච්චං කරොමි, ත්වං පිතුනො ගෙහෙ විය ඉමස්මිං ගෙහෙ අවිමනා අභිරමස්සූ’’ති වත්වා සමස්සාසෙසි. සා තස්ස වචනෙන පටිප්පස්සද්ධසොකා පිතරි විය තස්මිං සඤ්ජාතගාරවබහුමානා අත්තනො කපණභාවෙන තස්ස වෙය්‍යාවච්චකාරිනී හුත්වා වත්තමානා පිතරං උද්දිස්ස මතකිච්චං කාතුකාමා යාගුං පචිත්වා මනොසිලාවණ්ණානි සුපරිපක්කානි මධුරානි අම්බඵලානි කංසපාතියං ඨපෙත්වා යාගුං අම්බඵලානි ච දාසියා ගාහාපෙත්වා විහාරං ගන්ත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා එවමාහ – ‘‘භගවා මය්හං දක්ඛිණාය පටිග්ගහණෙන අනුග්ගහං කරොථා’’ති. සත්ථා මහාකරුණාය සඤ්චොදිතමානසො තස්සා මනොරථං පූරෙන්තො නිසජ්ජාකාරං දස්සෙසි. සා හට්ඨතුට්ඨා පඤ්ඤත්තවරබුද්ධාසනෙ අත්තනා උපනීතං සුවිසුද්ධවත්ථං අත්ථරිත්වා අදාසි, නිසීදි භගවා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ.

Les marchands, s'étant rendus à Sāvatthī, rapportèrent l'événement à sa fille. Elle fut extrêmement affligée par la mort de son père et par la crainte pour ses moyens de subsistance, et se lamenta amèrement. Alors, l'ami de son père, un chef de famille, la consola en disant : « Tout comme les récipients d'un potier finissent tous par se briser, de même la vie des êtres finit par la rupture. La mort est universelle et sans remède ; c'est pourquoi ne sois pas trop affligée pour ton père, ne te lamente pas. Je suis ton père, tu es ma fille ; j'accomplirai les devoirs de ton père. Comme dans la maison de ton père, réjouis-toi sans inquiétude dans cette maison. » Par ses paroles, son chagrin s'apaisa. Ayant conçu pour lui autant de respect et d'estime que pour son père, elle devint sa servante en raison de sa condition misérable. Désirant accomplir les rites funéraires pour son père, elle prépara du gruau, plaça dans un plat de bronze des mangues mûres, douces et de la couleur du réalgar, fit porter le gruau et les mangues par une servante, alla au monastère, salua le Maître et dit : « Que le Bienheureux me fasse la faveur d'accepter ce don (dakkhiṇā). » Le Maître, le cœur poussé par une grande compassion, montra son intention de s'asseoir pour satisfaire son souhait. Elle, ravie et joyeuse, étendit un tissu très pur sur le noble siège préparé pour le Bouddha et le lui offrit ; le Bienheureux s'assit sur le siège préparé.

අථ සා භගවතො යාගුං උපනාමෙසි, පටිග්ගහෙසි භගවා යාගුං. අථ සඞ්ඝං උද්දිස්ස භික්ඛූනම්පි යාගුං දත්වා පුන ධොතහත්ථා අම්බඵලානි භගවතො උපනාමෙසි, භගවා තානි පරිභුඤ්ජි. සා භගවන්තං වන්දිත්වා එවමාහ – ‘‘යා මෙ, භන්තෙ, පච්චත්ථරණයාගුඅම්බඵලදානවසෙන පවත්තා දක්ඛිණා, සා මෙ පිතරං පාපුණාතූ’’ති. භගවා ‘‘එවං හොතූ’’ති වත්වා අනුමොදනං අකාසි. සා භගවන්තං වන්දිත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි. තාය දක්ඛිණාය සමුද්දිට්ඨමත්තාය සො පෙතො අම්බවනඋය්‍යානවිමානකප්පරුක්ඛපොක්ඛරණියො මහතිඤ්ච දිබ්බසම්පත්තිං පටිලභි.

Alors elle présenta le gruau au Bienheureux ; le Bienheureux accepta le gruau. Ensuite, ayant également donné du gruau aux moines au nom de la Communauté (Saṅgha), elle se lava les mains et présenta à nouveau les mangues au Bienheureux ; le Bienheureux les consomma. Elle salua le Bienheureux et dit : « Vénérable, que ce don consistant en un tapis, du gruau et des mangues, parvienne à mon père. » Le Bienheureux dit « Qu'il en soit ainsi » et prononça les paroles de bénédiction. Elle salua le Bienheureux, fit une circumambulation et s'en alla. Dès que ce don fut dédié, ce peta obtint un palais (vimāna) dans un bois de manguiers, des arbres à souhaits, des bassins et une grande splendeur divine.

අථ තෙ වාණිජා අපරෙන සමයෙන වණිජ්ජාය ගච්ඡන්තා තමෙව මග්ගං පටිපන්නා පුබ්බෙ වසිතට්ඨානෙ එකරත්තිං වාසං කප්පෙසුං. තෙ දිස්වා සො විමානපෙතො උය්‍යානවිමානාදීහි සද්ධිං තෙසං අත්තානං දස්සෙසි. තෙ වාණිජා තං දිස්වා තෙන ලද්ධසම්පත්තිං පුච්ඡන්තා –

Plus tard, ces marchands, partant pour le commerce, empruntèrent le même chemin et passèrent une nuit à l'endroit où ils avaient séjourné auparavant. Le peta du palais, les ayant vus, se montra à eux avec son palais, son jardin et le reste. Ces marchands, l'ayant vu, l'interrogèrent sur la splendeur qu'il avait obtenue :

796.

796.

‘‘අයඤ්ච තෙ පොක්ඛරණී සුරම්මා, සමා සුතිත්ථා ච මහොදකා ච;

සුපුප්ඵිතා භමරගණානුකිණ්ණා, කථං තයා ලද්ධා අයං මනුඤ්ඤා.

« Et ce bassin est pour toi magnifique, régulier, doté de beaux accès et de beaucoup d'eau ; bien fleuri et fréquenté par des essaims d'abeilles, comment as-tu obtenu cet endroit charmant ? »

797.

797.

‘‘ඉදඤ්ච [Pg.258] තෙ අම්බවනං සුරම්මං, සබ්බොතුකං ධාරයතෙ ඵලානි;

සුපුප්ඵිතං භමරගණානුකිණ්ණං, කථං තයා ලද්ධමිදං විමාන’’න්ති. –

« Et ce bois de manguiers est pour toi magnifique, portant des fruits en toutes saisons ; bien fleuri et fréquenté par des essaims d'abeilles, comment as-tu obtenu ce palais ? »

ඉමා ද්වෙ ගාථා අවොචුං.

Ils prononcèrent ces deux versets.

796. තත්ථ සුරම්මාති සුට්ඨු රමණීයා. සමාති සමතලා. සුතිත්ථාති රතනමයසොපානතාය සුන්දරතිත්ථා. මහොදකාති බහුජලා.

796. Là, « surammā » signifie très agréable. « Samā » signifie de niveau égal. « Sutitthā » signifie doté de beaux accès grâce à des escaliers faits de pierres précieuses. « Mahodakā » signifie avec beaucoup d'eau.

797. සබ්බොතුකන්ති පුප්ඵූපගඵලූපගරුක්ඛාදීහි සබ්බෙසු උතූසු සුඛාවහං. තෙනාහ ‘‘ධාරයතෙ ඵලානී’’ති. සුපුප්ඵිතන්ති නිච්චං සුපුප්ඵිතං.

797. « Sabbotukaṃ » signifie apportant du bonheur en toutes saisons grâce aux arbres portant fleurs et fruits. C'est pourquoi il est dit : « portant des fruits ». « Supupphitaṃ » signifie constamment bien fleuri.

තං සුත්වා පෙතො පොක්ඛරණිආදීනං පටිලාභකාරණං ආචික්ඛන්තො –

Ayant entendu cela, le peta, expliquant la cause de l'obtention du bassin et du reste :

798.

798.

‘‘අම්බපක්කං දකං යාගු, සීතච්ඡායා මනොරමා;

ධීතාය දින්නදානෙන, තෙන මෙ ඉධ ලබ්භතී’’ති. –

« Des mangues mûres, de l'eau, du gruau, et une ombre fraîche et charmante ; par le don fait par ma fille, c'est par cela que j'obtiens ceci ici. »

ගාථමාහ. තත්ථ තෙන මෙ ඉධ ලබ්භතීති යං තං භගවතො භික්ඛූනඤ්ච අම්බපක්කං උදකං යාගුඤ්ච මමං උද්දිස්ස දෙන්තියා මය්හං ධීතාය දින්නං දානං, තෙන මෙ ධීතාය දින්නදානෙන ඉධ ඉමස්මිං දිබ්බෙ අම්බවනෙ සබ්බොතුකං අම්බපක්කං, ඉමිස්සා දිබ්බාය මනුඤ්ඤාය පොක්ඛරණියා දිබ්බං උදකං, යාගුයා අත්ථරණස්ස ච දානෙන උය්‍යානවිමානකප්පරුක්ඛාදීසු සීතච්ඡායා මනොරමා ඉධ ලබ්භති, සමිජ්ඣතීති අත්ථො.

Il prononça ce verset. Là, « c'est par cela que j'obtiens ceci ici » signifie : par le don offert par ma fille qui, en me le dédiant, a donné au Bienheureux et aux moines des mangues mûres, de l'eau et du gruau ; par ce don de ma fille, j'obtiens ici, dans ce bois de manguiers divin, des mangues mûres en toutes saisons, l'eau divine de ce bassin divin et charmant ; et par le don du gruau et du tapis, j'obtiens cette ombre fraîche et charmante parmi les jardins, les palais et les arbres à souhaits. Tel est le sens.

එවඤ්ච පන වත්වා සො පෙතො තෙ වාණිජෙ නෙත්වා තානි පඤ්ච කහාපණසතානි දස්සෙත්වා ‘‘ඉතො උපඩ්ඪං තුම්හෙ ගණ්හථ, උපඩ්ඪං මයා ගහිතං ඉණං සොධෙත්වා සුඛෙන ජීවතූති මය්හං ධීතාය දෙථා’’ති ආහ. වාණිජා අනුක්කමෙන සාවත්ථිං පත්වා තස්ස ධීතාය කථෙත්වා තෙන අත්තනො දින්නභාගම්පි තස්සා එව අදංසු. සා කහාපණසතං ධනිකානං දත්වා ඉතරං අත්තනො පිතු සහායස්ස තස්ස කුටුම්බිකස්ස දත්වා සයං වෙය්‍යාවච්චං කරොන්ති නිවසති. සො ‘‘ඉදං සබ්බං තුය්හංයෙව හොතූ’’ති [Pg.259] තස්සායෙව පටිදත්වා තං අත්තනො ජෙට්ඨපුත්තස්ස ඝරසාමිනිං අකාසි.

Et après avoir ainsi parlé, ce peta emmena ces marchands et, leur ayant montré ces cinq cents kahāpaṇas, il dit : « Prenez la moitié de ceci ; avec l'autre moitié, payez la dette que j'ai contractée et donnez-la à ma fille afin qu'elle puisse vivre dans le bonheur. » Les marchands arrivèrent successivement à Sāvatthī et, après en avoir parlé à sa fille, ils lui remirent même la part qui leur avait été donnée par lui. Elle donna cent kahāpaṇas aux créanciers, remit le reste à ce chef de famille qui était l'ami de son père, et vécut là en s'occupant des tâches domestiques. Celui-ci, disant : « Que tout cela t'appartienne », le lui rendit et fit d'elle la maîtresse de maison pour son fils aîné.

සා ගච්ඡන්තෙ කාලෙ එකං පුත්තං ලභිත්වා තං උපලාලෙන්තී –

Avec le temps, elle eut un fils et, en le choyant —

799.

799.

‘‘සන්දිට්ඨිකං කම්මං එවං පස්සථ, දානස්ස දමස්ස සංයමස්ස විපාකං;

දාසී අහං අය්‍යකුලෙසු හුත්වා, සුණිසා හොමි අගාරස්ස ඉස්සරා’’ති. –

« Voyez l'effet visible de l'acte, le fruit du don, de la maîtrise et de la retenue ; moi qui étais une servante dans des familles nobles, je suis devenue la belle-fille, la maîtresse de cette demeure. » —

ඉමං ගාථං වදති.

Elle prononça ce vers.

අථෙකදිවසං සත්ථා තස්සා ඤාණපරිපාකං ඔලොකෙත්වා ඔභාසං ඵරිත්වා සම්මුඛෙ ඨිතො විය අත්තානං දස්සෙත්වා –

Puis, un jour, le Maître, voyant la maturité de sa connaissance, projeta une aura de lumière et, se montrant comme s'il se tenait devant elle —

‘‘අසාතං සාතරූපෙන, පියරූපෙන අප්පියං;

දුක්ඛං සුඛස්ස රූපෙන, පමත්තං අතිවත්තතී’’ති. (උදා. 18;

ජා. 1.1.100) –

« Ce qui est déplaisant sous l'apparence du plaisant, ce qui est désagréable sous l'apparence de l'agréable, la souffrance sous l'apparence du bonheur, accable celui qui est négligent. » —

ඉමං ගාථමාහ. සා ගාථාපරියොසානෙ සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨිතා. සා දුතියදිවසෙ බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස දානං දත්වා තං පවත්තිං භගවතො ආරොචෙසි. භගවා තමත්ථං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා සම්පත්තපරිසාය ධම්මං දෙසෙසි. සා දෙසනා මහාජනස්ස සාත්ථිකා අහොසීති.

Il prononça ce vers. À la fin du vers, elle fut établie dans le fruit de l'entrée dans le courant. Le lendemain, elle offrit un don au Sangha des moines présidé par le Bouddha et rapporta cet événement au Béni. Le Béni, faisant de cette affaire le point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée réunie. Cette instruction fut profitable à une multitude de gens.

අම්බවනපෙතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de l'histoire du peta de la forêt de manguiers est terminée.

13. අක්ඛරුක්ඛපෙතවත්ථුවණ්ණනා

13. Explication de l'histoire du peta de l'essieu d'arbre

යං දදාති න තං හොතීති ඉදං අක්ඛදායකපෙතවත්ථු. තස්ස කා උප්පත්ති? භගවති සාවත්ථියං විහරන්තෙ අඤ්ඤතරො සාවත්ථිවාසී උපාසකො සකටෙහි භණ්ඩස්ස පූරෙත්වා වණිජ්ජාය විදෙසං ගන්ත්වා තත්ථ අත්තනො භණ්ඩං වික්කිණිත්වා පටිභණ්ඩං සකටෙසු ආරොපෙත්වා සාවත්ථිං උද්දිස්ස මග්ගං පටිපජ්ජි. තස්ස මග්ගං ගච්ඡන්තස්ස අටවියං එකස්ස සකටස්ස අක්ඛො භිජ්ජි. අථ අඤ්ඤතරො පුරිසො රුක්ඛගහණත්ථං කුඨාරිඵරසුං ගාහාපෙත්වා අත්තනො ගාමතො නික්ඛමිත්වා අරඤ්ඤෙ විචරන්තො තං ඨානං පත්වා [Pg.260] තං උපාසකං අක්ඛභඤ්ජනෙන දොමනස්සප්පත්තං දිස්වා ‘‘අයං වාණිජො අක්ඛභඤ්ජනෙන අටවියං කිලමතී’’ති අනුකම්පං උපාදාය රුක්ඛදණ්ඩං ඡින්දිත්වා දළ්හං අක්ඛං කත්වා සකටෙ යොජෙත්වා අදාසි.

« Ce que l'on donne ne devient pas cela » : telle est l'histoire du peta qui donna un essieu. Quelle en est l'origine ? Tandis que le Béni résidait à Sāvatthī, un certain fidèle de Sāvatthī, ayant rempli ses chariots de marchandises pour le commerce, partit à l'étranger. Après y avoir vendu ses marchandises, il chargea de nouveaux produits sur ses chariots et prit la route vers Sāvatthī. Alors qu'il voyageait, l'essieu de l'un de ses chariots se brisa dans une forêt sauvage. Or, un certain homme, ayant pris une hache et une cognée pour aller chercher du bois, sortit de son village et, errant dans la forêt, arriva à cet endroit. Voyant ce fidèle accablé de tristesse par la rupture de l'essieu, il fut pris de compassion, se disant : « Ce marchand s'épuise dans la forêt sauvage à cause d'un essieu brisé. » Il coupa une pièce de bois, fabriqua un essieu solide, le fixa au chariot et le lui donna.

සො අපරෙන සමයෙන කාලං කත්වා තස්මිංයෙව අටවිපදෙසෙ භුම්මදෙවතා හුත්වා නිබ්බත්තො. අත්තනො කම්මං පච්චවෙක්ඛිත්වා රත්තියං තස්ස උපාසකස්ස ගෙහං ගන්ත්වා ගෙහද්වාරෙ ඨත්වා –

Quelque temps plus tard, il mourut et renaquit comme une divinité terrestre dans cette même région forestière. Ayant examiné ses propres actes, il se rendit de nuit à la maison de ce fidèle et, se tenant à la porte de la maison —

800.

800.

‘‘යං දදාති න තං හොති, දෙථෙව දානං දත්වා උභයං තරති;

උභයං තෙන දානෙන ගච්ඡති, ජාගරථ මා පමජ්ජථා’’ති. –

« Ce que l'on donne ne devient pas cela [tel quel], mais donnez donc un don ; en donnant, on traverse les deux ; les deux sont atteints par ce don ; soyez éveillés, ne soyez pas négligents ! » —

ගාථමාහ. තත්ථ යං දදාති න තං හොතීති යං දෙය්‍යධම්මං දායකො දෙති, න තදෙව පරලොකෙ තස්ස දානස්ස ඵලභාවෙන හොති, අථ ඛො අඤ්ඤං බහුං ඉට්ඨං කන්තං ඵලං හොතියෙව. තස්මා දෙථෙව දානන්ති යථා තථා දානං දෙථ එව. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘දත්වා උභයං තරතී’’ති, දානං දත්වා දිට්ඨධම්මිකම්පි සම්පරායිකම්පි දුක්ඛං අනත්ථඤ්ච අතික්කමති. උභයං තෙන දානෙන ගච්ඡතීති දිට්ඨධම්මිකං සම්පරායිකඤ්චාති උභයම්පි සුඛං තෙන දානෙන උපගච්ඡති පාපුණාති, අත්තනො පරෙසඤ්ච හිතසුඛවසෙනාපි අයමත්ථො යොජෙතබ්බො. ජාගරථ මා පමජ්ජථාති එවං උභයානත්ථනිවාරණං උභයහිතසාධනං දානං සම්පාදෙතුං ජාගරථ, දානූපකරණානි සජ්ජෙත්වා තත්ථ ච අප්පමත්තා හොථාති අත්ථො. ආදරදස්සනත්ථං චෙත්ථ ආමෙඩිතවසෙන වුත්තං.

Il prononça ce vers. Là, « ce que l'on donne ne devient pas cela » signifie que la chose offerte par le donateur n'est pas ce qui existe comme fruit de ce don dans l'autre monde ; au contraire, c'est un autre fruit, abondant, désirable et plaisant, qui se produit certainement. C'est pourquoi « donnez donc un don » signifie donnez le don de n'importe quelle manière. Il en donne la raison : « en donnant, on traverse les deux », car en faisant un don, on surmonte la souffrance et le malheur tant dans cette vie que dans la vie future. « Les deux sont atteints par ce don » signifie que le bonheur dans les deux états, présent et futur, est obtenu par ce don. Ce sens peut aussi s'appliquer au bien-être et au bonheur de soi-même et d'autrui. « Soyez éveillés, ne soyez pas négligents » signifie : soyez vigilants pour accomplir un don qui écarte le double malheur et réalise le double bienfait ; préparez les moyens de donner et soyez-y diligents. La répétition est ici utilisée pour marquer l'importance du conseil.

වාණිජො අත්තනො කිච්චං තීරෙත්වා පටිනිවත්තිත්වා අනුක්කමෙන සාවත්ථිං පත්වා දුතියදිවසෙ සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා එකමන්තං නිසින්නො තං පවත්තිං භගවතො ආරොචෙසි. සත්ථා තමත්ථං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා සම්පත්තපරිසාය ධම්මං දෙසෙසි. සා දෙසනා මහාජනස්ස සාත්ථිකා අහොසීති.

Le marchand, ayant achevé son affaire, s'en retourna et, parvenant successivement à Sāvatthī, s'approcha le lendemain du Maître, lui rendit hommage et, assis à l'écart, rapporta cet événement au Béni. Le Maître, faisant de cette affaire le point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée réunie. Cette instruction fut profitable à une multitude de gens.

අක්ඛරුක්ඛපෙතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de l'histoire du peta de l'essieu d'arbre est terminée.

14. භොගසංහරණපෙතිවත්ථුවණ්ණනා

14. Explication de l'histoire de la petī de l'accumulation de richesses

මයං [Pg.261] භොගෙ සංහරිම්හාති ඉදං භොගසංහරණපෙතිවත්ථු. තස්ස කා උප්පත්ති? භගවති වෙළුවනෙ විහරන්තෙ රාජගහෙ කිර චතස්සො ඉත්ථියො මානකූටාදිවසෙන සප්පිමධුතෙලධඤ්ඤාදීහි වොහාරං කත්වා අයොනිසො භොගෙ සංහරිත්වා ජීවන්ති. තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා බහිනගරෙ පරිඛාපිට්ඨෙ පෙතියො හුත්වා නිබ්බත්තිංසු. තා රත්තියං දුක්ඛාභිභූතා –

« Nous avons accumulé des richesses » : telle est l'histoire de la petī de l'accumulation de richesses. Quelle en est l'origine ? Tandis que le Béni résidait au Bois des Bambous, on raconte que quatre femmes de Rājagaha vivaient en accumulant des richesses de manière malhonnête, pratiquant le commerce de beurre clarifié, de miel, d'huile, de grains, etc., en trichant sur les mesures et les poids. À la dissolution du corps, après la mort, elles renaquirent comme des petīs sur le bord des fossés à l'extérieur de la ville. Durant la nuit, accablées par la souffrance —

801.

801.

‘‘මයං භොගෙ සංහරිම්හා, සමෙන විසමෙන ච;

තෙ අඤ්ඤෙ පරිභුඤ්ජන්ති, මයං දුක්ඛස්ස භාගිනී’’ති. –

« Nous avons accumulé des richesses, par des moyens justes et injustes ; d'autres en jouissent, tandis que nous partageons la souffrance. » —

විප්පලපන්තියො භෙරවෙන මහාසද්දෙන විරවිංසු. මනුස්සා තං සුත්වා භීතතසිතා විභාතාය රත්තියා බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස මහාදානං සජ්ජෙත්වා සත්ථාරං භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච නිමන්තෙත්වා පණීතෙන ඛාදනීයෙන භොජනීයෙන පරිවිසිත්වා භගවන්තං භුත්තාවිං ඔනීතපත්තපාණිං උපනිසීදිත්වා තං පවත්තිං නිවෙදෙසුං. භගවා ‘‘උපාසකා තෙන වො සද්දෙන කොචි අන්තරායො නත්ථි, චතස්සො පන පෙතියො දුක්ඛාභිභූතා අත්තනා දුක්කටං කම්මං කථෙත්වා පරිදෙවනවසෙන විස්සරෙන විරවන්තියො –

Elles hurlaient d'un son terrifiant et puissant en se lamentant. Les hommes, en entendant cela, furent saisis d'effroi. À l'aube, ils préparèrent un grand don pour le Sangha des moines présidé par le Bouddha, invitèrent le Maître et le Sangha, et les servirent avec des nourritures exquises, solides et molles. Une fois que le Béni eut mangé et retiré sa main de son bol, ils s'assirent près de lui et rapportèrent cet événement. Le Béni dit : « Ô fidèles, il n'y a pour vous aucun danger lié à ce son. Mais ce sont quatre petīs qui, accablées par la souffrance, racontent leur propre mauvaise action et hurlent d'une voix forte en se lamentant —

‘‘මයං භොගෙ සංහරිම්හා, සමෙන විසමෙන ච;

තෙ අඤ්ඤෙ පරිභුඤ්ජන්ති, මයං දුක්ඛස්ස භාගිනී’’ති. –

« Nous avons accumulé des richesses, par des moyens justes et injustes ; d'autres en jouissent, tandis que nous partageons la souffrance. » —

ඉමං ගාථමාහංසූති අවොච.

Elles ont prononcé ce vers. »

තත්ථ භොගෙති පරිභුඤ්ජිතබ්බට්ඨෙන ‘‘භොගා’’ති ලද්ධනාමෙ වත්ථාභරණාදිකෙ විත්තූපකරණවිසෙසෙ. සංහරිම්හාති මච්ඡෙරමලෙන පරියාදින්නචිත්තා කස්සචි කිඤ්චි අදත්වා සඤ්චිනිම්හ. සමෙන විසමෙන චාති ඤායෙන ච අඤ්ඤායෙන ච, ඤායපතිරූපකෙන වා අඤ්ඤායෙන තෙ භොගෙ අම්හෙහි සංහරිතෙ ඉදානි අඤ්ඤෙ පරිභුඤ්ජන්ති. මයං දුක්ඛස්ස භාගිනීති මයං පන කස්සචිපි සුචරිතස්ස අකතත්තා දුච්චරිතස්ස ච කතත්තා එතරහි පෙතයොනිපරියාපන්නස්ස මහතො දුක්ඛස්ස භාගිනියො භවාම, මහාදුක්ඛං අනුභවාමාති අත්ථො.

Là, dans le terme 'richesses' (bhogā), on entend les types particuliers de biens et d'ustensiles tels que les vêtements et les ornements, ainsi nommés parce qu'ils sont destinés à être consommés. 'Nous avons accumulé' (saṃharimha) signifie que, l'esprit envahi par la souillure de l'avarice, nous les avons amassés sans rien donner à personne. 'Par des moyens justes ou injustes' (samena visamena cā) signifie par le droit et le non-droit, ou par un faux-semblant de droit et le non-droit ; ces richesses que nous avons accumulées sont maintenant consommées par d'autres. 'Nous partageons la souffrance' (mayaṃ dukkhassa bhāginī) signifie que, n'ayant accompli aucune bonne action et ayant commis de mauvaises actions, nous sommes maintenant les héritières d'une grande souffrance appartenant au royaume des fantômes affamés (petas) ; le sens est que nous expérimentons une grande douleur.

එවං [Pg.262] භගවා තාහි පෙතීහි වුත්තං ගාථං වත්වා තාසං පවත්තිං කථෙත්වා තං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා සම්පත්තපරිසාය ධම්මං දෙසෙත්වා උපරි සච්චානි පකාසෙසි, සච්චපරියොසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසූති.

Ainsi, le Bienheureux, après avoir récité la strophe prononcée par ces petīs, après avoir raconté leur histoire et en avoir fait le point de départ de son enseignement, a exposé la Doctrine à l'assemblée présente et a ensuite proclamé les Vérités. À la fin des Vérités, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti) et d'autres fruits.

භොගසංහරණපෙතිවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'histoire de la Petī sur l'accumulation de richesses est terminé.

15. සෙට්ඨිපුත්තපෙතවත්ථුවණ්ණනා

15. Commentaire de l'histoire des Petas fils de banquiers.

සට්ඨිවස්සසහස්සානීති ඉදං සෙට්ඨිපුත්තපෙතවත්ථු. තස්ස කා උප්පත්ති? භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන රාජා පසෙනදි කොසලො අලඞ්කතප්පටියත්තො හත්ථික්ඛන්ධවරගතො මහතියා රාජිද්ධියා මහන්තෙන රාජානුභාවෙන නගරං අනුසඤ්චරන්තො අඤ්ඤතරස්මිං ගෙහෙ උපරිපාසාදෙ වාතපානං විවරිත්වා තං රාජවිභූතිං ඔලොකෙන්තිං රූපසම්පත්තියා දෙවච්ඡරාපටිභාගං එකං ඉත්ථිං දිස්වා අදිට්ඨපුබ්බෙ ආරම්මණෙ සහසා සමුප්පන්නෙන කිලෙසසමුදාචාරෙන පරියුට්ඨිතචිත්තො සතිපි කුලරූපාචාරාදිගුණවිසෙසසම්පන්නෙ අන්තෙපුරජනෙ සභාවලහුකස්ස පන දුද්දමස්ස චිත්තස්ස වසෙන තස්සං ඉත්ථියං පටිබද්ධමානසො හුත්වා පච්ඡාසනෙ නිසින්නස්ස පුරිසස්ස ‘‘ඉමං පාසාදං ඉමඤ්ච ඉත්ථිං උපධාරෙහී’’ති සඤ්ඤං දත්වා රාජගෙහං පවිට්ඨො. අඤ්ඤං සබ්බං අම්බසක්කරපෙතවත්ථුම්හි ආගතනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

« Soixante mille ans » : ceci est l'histoire des Petas fils de banquiers. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, le roi Pasenadi de Kosala, paré et apprêté, monté sur le dos d'un excellent éléphant avec une grande splendeur royale et une grande puissance souveraine, parcourait la ville. Ayant vu dans une certaine maison, au balcon supérieur du palais, une femme qui ouvrait la fenêtre et regardait cette splendeur royale, ressemblant à une nymphe céleste par la perfection de sa beauté, son esprit fut envahi par un accès de passion surgissant soudainement devant cet objet jamais vu auparavant. Bien que possédant dans son gynécée des femmes dotées de qualités exceptionnelles de lignée, de beauté et de conduite, il fut pris de passion pour cette femme en raison de la nature légère et indomptable de son esprit. Il fit signe à l'homme assis derrière lui en disant : « Observe ce palais et cette femme », puis il entra dans la demeure royale. Tout le reste doit être compris de la même manière que ce qui est rapporté dans l'histoire du Peta Ambasakkara.

අයං පන විසෙසො – ඉධ පුරිසො සූරියෙ අනත්ථඞ්ගතෙයෙව ආගන්ත්වා නගරද්වාරෙ ථකිතෙ අත්තනා ආනීතං අරුණවණ්ණමත්තිකං උප්පලානි ච නගරද්වාරකවාටෙ ලග්ගෙත්වා නිපජ්ජිතුං ජෙතවනං අගමාසි. රාජා පන සිරිසයනෙ වාසූපගතො මජ්ඣිමයාමෙ ස-ඉති න-ඉති දු-ඉති සො-ඉති ච ඉමානි චත්තාරි අක්ඛරානි මහතා කණ්ඨෙන උච්චාරිතානි විය විස්සරවසෙන අස්සොසි. තානි කිර අතීතෙ කාලෙ සාවත්ථිවාසීහි චතූහි සෙට්ඨිපුත්තෙහි භොගමදමත්තෙහි යොබ්බනකාලෙ පාරදාරිකකම්මවසෙන බහුං අපුඤ්ඤං පසවෙත්වා අපරභාගෙ කාලං කත්වා තස්සෙව නගරස්ස සමීපෙ ලොහකුම්භියං නිබ්බත්තිත්වා පච්චමානෙහි ලොහකුම්භියා මුඛවට්ටිං පත්වා එකෙකං ගාථං වත්ථුකාමෙහි උච්චාරිතානං තාසං ගාථානං ආදිඅක්ඛරානි[Pg.263], තෙ පඨමක්ඛරමෙව වත්වා වෙදනාප්පත්තා හුත්වා ලොහකුම්භිං ඔතරිංසු.

Voici toutefois la différence : ici, l'homme revint avant le coucher du soleil et, les portes de la ville étant fermées, il accrocha l'argile de couleur rouge et les lotus qu'il avait apportés au battant de la porte de la ville, puis se rendit au bois de Jeta pour se coucher. Le roi, retiré sur son lit de parade, entendit durant la veille du milieu de la nuit ces quatre syllabes : 'Sa', 'Na', 'Du', 'So', criées comme d'une voix puissante en un cri de détresse. Il s'agit, dit-on, de quatre fils de banquiers ayant vécu autrefois à Sāvatthī qui, enivrés par l'orgueil de la richesse durant leur jeunesse, avaient accumulé beaucoup de démérite par l'adultère. Ayant trépassé plus tard, ils renaquirent dans le chaudron de fer (lohakumbhi) près de cette même ville. Alors qu'ils étaient cuits et parvenaient au bord du chaudron, ils voulurent réciter une strophe chacun, mais ne purent prononcer que les premières syllabes de ces strophes avant de sombrer à nouveau dans le chaudron de fer, accablés par la douleur.

රාජා පන තං සද්දං සුත්වා භීතතසිතො සංවිග්ගො ලොමහට්ඨජාතො තං රත්තාවසෙසං දුක්ඛෙන වීතිනාමෙත්වා විභාතාය රත්තියා පුරොහිතං පක්කොසාපෙත්වා තං පවත්තිං කථෙසි. පුරොහිතො රාජානං භීතතසිතං ඤත්වා ලාභගිද්ධො ‘‘උප්පන්නො ඛො අයං මය්හං බ්‍රාහ්මණානඤ්ච ලාභුප්පාදනුපායො’’ති චින්තෙත්වා ‘‘මහාරාජ, මහා වතායං උපද්දවො උප්පන්නො, සබ්බචතුක්කං යඤ්ඤං යජාහී’’ති ආහ. රාජා තස්ස වචනං සුත්වා අමච්චෙ ආණාපෙසි ‘‘සබ්බචතුක්කයඤ්ඤස්ස උපකරණානි සජ්ජෙථා’’ති. තං සුත්වා මල්ලිකා දෙවී රාජානං එවමාහ – ‘‘කස්මා, මහාරාජ, බ්‍රාහ්මණස්ස වචනං සුත්වා අනෙකපාණවධහිංසනකකිච්චං කාතුකාමොසි, නනු සබ්බත්ථ අප්පටිහතඤාණචාරො භගවා පුච්ඡිතබ්බො? යථා ච තෙ භගවා බ්‍යාකරිස්සති, තථා පටිපජ්ජිතබ්බ’’න්ති. රාජා තස්සා වචනං සුත්වා සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා තං පවත්තිං භගවතො ආරොචෙසි. භගවා ‘‘න, මහාරාජ, තතොනිදානං තුය්හං කොචි අන්තරායො’’ති වත්වා ආදිතො පට්ඨාය තෙසං ලොහකුම්භිනිරයෙ නිබ්බත්තසත්තානං පවත්තිං කථෙත්වා තෙහි පච්චෙකං උච්චාරෙතුං ආරද්ධගාථායො –

Le roi, ayant entendu ce son, fut terrifié, tremblant de peur, et passa le reste de la nuit dans l'angoisse. À l'aube, il fit appeler son chapelain et lui raconta l'événement. Le chapelain, voyant le roi terrifié et avide de gain, pensa : « Voici une opportunité pour moi et les brahmanes de générer des profits ». Il dit : « Ô grand roi, un grand malheur est survenu. Célèbre un sacrifice de quatre de chaque sorte (sabbacatukka). » Le roi, entendant ses paroles, ordonna à ses ministres : « Préparez les accessoires pour le sacrifice de quatre de chaque sorte. » L'ayant entendu, la reine Mallikā dit au roi : « Pourquoi, ô grand roi, sur la parole d'un brahmane, veux-tu entreprendre une action impliquant le meurtre et la violence envers tant d'êtres vivants ? Le Bienheureux, dont la connaissance est sans obstacle en tout lieu, ne devrait-il pas être consulté ? Tu devrais agir selon ce que le Bienheureux te répondra. » Le roi, suivant ses paroles, se rendit auprès du Maître et rapporta l'événement au Bienheureux. Le Bienheureux dit : « Non, ô grand roi, il n'y a pour toi aucun danger à ce sujet », et après avoir raconté depuis le début l'histoire de ces êtres nés dans l'enfer du chaudron de fer, il récita les strophes que chacun d'eux avait commencé à prononcer :

802.

802.

‘‘සට්ඨිවස්සසහස්සානි, පරිපුණ්ණානි සබ්බසො;

නිරයෙ පච්චමානානං, කදා අන්තො භවිස්සති.

« Soixante mille ans, révolus en tout point ; pour nous qui cuisons en enfer, quand viendra la fin ? »

803.

803.

‘‘නත්ථි අන්තො කුතො අන්තො, න අන්තො පටිදිස්සති;

තථා හි පකතං පාපං, තුය්හං මය්හඤ්ච මාරිසා.

« Il n'y a pas de fin, d'où viendrait une fin ? Aucune fin n'est en vue. Car tel est le mal commis, par toi et par moi, ô mes amis. »

804.

804.

‘‘දුජ්ජීවිතමජීවිම්හ, යෙ සන්තෙ න දදම්හසෙ;

සන්තෙසු දෙය්‍යධම්මෙසු, දීපං නාකම්හ අත්තනො.

« Nous avons vécu une vie mauvaise, nous qui ne donnions pas alors que nous possédions ; alors que les dons étaient possibles, nous n'avons pas fait de refuge pour nous-mêmes. »

805.

805.

‘‘සොහං නූන ඉතො ගන්ත්වා, යොනිං ලද්ධාන මානුසිං;

වදඤ්ඤූ සීලසම්පන්නො, කාහාමි කුසලං බහු’’න්ති. –

« Si seulement je pouvais sortir d'ici et obtenir une existence humaine ; généreux et doté de vertu, je ferais beaucoup de bien. »

පරිපුණ්ණං කත්වා කථෙසි.

Il les récita de manière complète.

802. තත්ථ [Pg.264] සට්ඨිවස්සසහස්සානීති වස්සානං සට්ඨිසහස්සානි. තස්මිං කිර ලොහකුම්භිනිරයෙ නිබ්බත්තසත්තො අධො ඔගච්ඡන්තො තිංසාය වස්සසහස්සෙහි හෙට්ඨිමතලං පාපුණාති, තතො උද්ධං උග්ගච්ඡන්තොපි තිංසාය එව වස්සසහස්සෙහි මුඛවට්ටිපදෙසං පාපුණාති, තාය සඤ්ඤාය සො ‘‘සට්ඨිවස්සසහස්සානි, පරිපුණ්ණානි සබ්බසො’’ති ගාථං වත්තුකාමො ස-ඉති වත්වා අධිමත්තවෙදනාප්පත්තො හුත්වා අධොමුඛො පති. භගවා පන තං රඤ්ඤො පරිපුණ්ණං කත්වා කථෙසි. එස නයො සෙසගාථාසුපි. තත්ථ කදා අන්තො භවිස්සතීති ලොහකුම්භිනිරයෙ පච්චමානානං අම්හාකං කදා නු ඛො ඉමස්ස දුක්ඛස්ස අන්තො පරියොසානං භවිස්සති.

802. Là, « soixante mille ans » signifie soixante milliers d'années. En effet, l'être né dans cet enfer du chaudron de fer met trente mille ans pour atteindre le fond en descendant, et trente mille ans pour atteindre le bord supérieur en remontant. Avec cette conscience, celui qui voulait dire la strophe « Soixante mille ans, révolus en tout point » n'a pu dire que 'Sa' avant de tomber tête la première, accablé par une douleur extrême. Mais le Bienheureux les récita au roi de manière complète. Il en va de même pour les autres strophes. Là, « quand viendra la fin ? » signifie quand donc y aura-t-il un terme, une conclusion à cette souffrance pour nous qui cuisons dans l'enfer du chaudron de fer.

803. තථා හීති යථා තුය්හං මය්හඤ්ච ඉමස්ස දුක්ඛස්ස නත්ථි අන්තො, න අන්තො පටිදිස්සති, තථා තෙන පකාරෙන පාපකං කම්මං පකතං තයා මයා චාති විභත්තිං විපරිණාමෙත්වා වත්තබ්බං.

803. « Car tel » (tathā hī) : de même qu'il n'y a pas de fin pour cette souffrance pour toi et pour moi, et qu'aucune fin n'est en vue, de la même manière le mauvais acte a été accompli par toi et par moi ; c'est ainsi que cela doit être exprimé en changeant la flexion grammaticale.

804. දුජ්ජීවිතන්ති විඤ්ඤූහි ගරහිතබ්බං ජීවිතං. යෙ සන්තෙති යෙ මයං සන්තෙ විජ්ජමානෙ දෙය්‍යධම්මෙ. න දදම්හසෙති න අදම්හ. වුත්තමෙවත්ථං පාකටතරං කාතුං ‘‘සන්තෙසු දෙය්‍යධම්මෙසු, දීපං නාකම්හ අත්තනො’’ති වුත්තං.

804. « Une mauvaise vie » est une vie qui doit être blâmée par les sages. « Lorsqu’ils existent » (ye sante) se réfère aux objets de don qui sont présents. « Nous n'avons pas donné » (na dadamhaseti) signifie que nous n'avons pas donné. Pour rendre le sens plus clair, il est dit : « Alors que les objets de don étaient présents, nous n'avons pas créé d'île pour nous-mêmes. »

805. සොහන්ති සො අහං. නූනාති පරිවිතක්කෙ නිපාතො. ඉතොති ඉමස්මා ලොහකුම්භිනිරයා. ගන්ත්වාති අපගන්ත්වා. යොනිං ලද්ධාන මානුසින්ති මනුස්සයොනිං මනුස්සත්තභාවං ලභිත්වා. වදඤ්ඤූති පරිච්චාගසීලො, යාචකානං වා වචනඤ්ඤූ. සීලසම්පන්නොති සීලාචාරසම්පන්නො. කාහාමි කුසලං බහුන්ති පුබ්බෙ විය පමාදං අනාපජ්ජිත්වා බහුං පහූතං කුසලං පුඤ්ඤකම්මං කරිස්සාමි, උපචිනිස්සාමීති අත්ථො.

805. « C’est moi » (Sohaṃ) signifie « ce moi-là ». « Nūna » est une particule de réflexion. « D’ici » (ito) signifie de cet enfer Lohakumbhi. « Étant allé » (gantvā) signifie s’en étant allé. « Ayant obtenu une matrice humaine » (yoniṃ laddhāna mānusiṃ) signifie ayant obtenu une naissance humaine, un état d’être humain. « Généreux » (vadaññū) signifie enclin au don ou attentif aux paroles des solliciteurs. « Pourvu de vertu » (sīlasampanno) signifie doté d’une conduite vertueuse. « Je ferai beaucoup de bien » (kāhāmi kusalaṃ bahuṃ) signifie qu’au lieu d’être négligent comme auparavant, je ferai, j’accumulerai beaucoup de mérites, d’actions bénéfiques.

සත්ථා ඉමා ගාථායො වත්වා විත්ථාරෙන ධම්මං දෙසෙසි, දෙසනාපරියොසානෙ මත්තිකාරත්තුප්පලහාරකො පුරිසො සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහි. රාජා සඤ්ජාතසංවෙගො පරපරිග්ගහෙ අභිජ්ඣං පහාය සදාරසන්තුට්ඨො අහොසීති.

Le Maître, après avoir prononcé ces versets, enseigna le Dhamma en détail. À la fin de l'enseignement, l'homme qui apportait les lotus rouges du potier s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant. Le roi, saisi d'un sentiment d'urgence spirituelle, abandonna toute convoitise pour les biens d'autrui et devint satisfait de sa propre épouse.

සෙට්ඨිපුත්තපෙතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'histoire des Petas fils de banquiers est terminé.

16. සට්ඨිකූටපෙතවත්ථුවණ්ණනා

16. Commentaire de l'histoire du Peta aux soixante marteaux

කිං [Pg.265] නු උම්මත්තරූපොවාති ඉදං සත්ථරි වෙළුවනෙ විහරන්තෙ අඤ්ඤතරං පෙතං ආරබ්භ වුත්තං. අතීතෙ කිර බාරාණසිනගරෙ අඤ්ඤතරො පීඨසප්පී සාලිත්තකපයොගෙ කුසලො, තහිං සක්ඛරඛිපනසිප්පෙ නිප්ඵත්තිං ගතො නගරද්වාරෙ නිග්‍රොධරුක්ඛමූලෙ නිසීදිත්වා සක්ඛරපහාරෙහි හත්ථිඅස්සමනුස්සරථකූටාගාරධජපුණ්ණඝටාදිරූපානි නිග්‍රොධපත්තෙසු දස්සෙති. නගරදාරකා අත්තනො කීළනත්ථාය මායකඩ්ඪමාසකාදීනි දත්වා යථාරුචි තානි සිප්පානි කාරාපෙන්ති.

« Pourquoi es-tu comme un insensé ? » — Ceci fut dit par le Maître alors qu’il séjournait au bois de Veluvana, au sujet d’un certain peta. Jadis, dans la cité de Bénarès, un infirme était habile dans l’art de lancer des cailloux. S’étant perfectionné dans cette technique, il s’asseyait à la porte de la ville, au pied d’un banian, et, par des jets de pierres, il dessinait sur les feuilles du banian des formes d’éléphants, de chevaux, d’hommes, de chars, de tours, de bannières, de vases pleins, etc. Les enfants de la ville, pour leur propre amusement, lui donnaient des pièces de monnaie et lui faisaient exécuter ces formes selon leur désir.

අථෙකදිවසං බාරාණසිරාජා නගරතො නික්ඛමිත්වා තං නිග්‍රොධමූලං උපගතො නිග්‍රොධපත්තෙසු හත්ථිරූපාදිවසෙන නානාවිධරූපවිභත්තියො අප්පිතා දිස්වා මනුස්සෙ පුච්ඡි – ‘‘කෙන නු ඛො ඉමෙසු නිග්‍රොධපත්තෙසු එවං නානාවිධරූපවිභත්තියො කතා’’ති? මනුස්සා තං පීඨසප්පිං දස්සෙසුං ‘‘දෙව, ඉමිනා කතා’’ති. රාජා තං පක්කොසාපෙත්වා එවමාහ – ‘‘සක්කා නු ඛො, භණෙ, මයා දස්සිතස්ස එකස්ස පුරිසස්ස කථෙන්තස්ස අජානන්තස්සෙව කුච්ඡියං අජලණ්ඩිකාහි පූරෙතු’’න්ති? ‘‘සක්කා, දෙවා’’ති. රාජා තං අත්තනො රාජභවනං නෙත්වා බහුභාණිකෙ පුරොහිතෙ නිබ්බින්නරූපො පුරොහිතං පක්කොසාපෙත්වා තෙන සහ විවිත්තෙ ඔකාසෙ සාණිපාකාරපරික්ඛිත්තෙ නිසීදිත්වා මන්තයමානො පීඨසප්පිං පක්කොසාපෙසි. පීඨසප්පී නාළිමත්තා අජලණ්ඩිකා ආදායාගන්ත්වා රඤ්ඤො ආකාරං ඤත්වා පුරොහිතාභිමුඛො නිසින්නො තෙන මුඛෙ විවටෙ සාණිපාකාරවිවරෙන එකෙකං අජලණ්ඩිකං තස්ස ගලමූලෙ පතිට්ඨාපෙසි. සො ලජ්ජාය උග්ගිලිතුං අසක්කොන්තො සබ්බා අජ්ඣොහරි. අථ නං රාජා අජලණ්ඩිකාහි පූරිතොදරං විස්සජ්ජි – ‘‘ගච්ඡ, බ්‍රාහ්මණ, ලද්ධං තයා බහුභාණිතාය ඵලං, මද්දනඵලපියඞ්ගුතචාදීහි අභිසඞ්ඛතං පානකං පිවිත්වා උච්ඡඩ්ඩෙහි, එවං තෙ සොත්ථි භවිස්සතී’’ති. තස්ස ච පීඨසප්පිස්ස තෙන කම්මෙන අත්තමනො හුත්වා චුද්දස ගාමෙ අදාසි. සො ගාමෙ ලභිත්වා අත්තානං සුඛෙන්තො පීණෙන්තො පරිජනම්පි සුඛෙන්තො පීණෙන්තො සමණබ්‍රාහ්මණාදීනං යථාරහං කිඤ්චි දෙන්තො දිට්ඨධම්මිකං සම්පරායිකඤ්ච අත්ථං අහාපෙන්තො සුඛෙනෙව ජීවති, අත්තනො සන්තිකං උපගතානං සිප්පං සික්ඛන්තානං භත්තවෙතනං දෙති.

Un jour, le roi de Bénarès, sortant de la ville, s’approcha du pied de ce banian et, voyant les diverses formes gravées sur les feuilles de l’arbre, demanda : « Qui donc a réalisé ces diverses formes sur ces feuilles de banian ? » Les gens lui désignèrent l’infirme : « Majesté, c’est lui qui les a faites. » Le roi le fit appeler et lui dit : « Serais-tu capable, mon brave, de remplir de crottes de chèvre le ventre d’un homme qui parle sans qu’il s’en aperçoive ? » « Je le peux, Majesté. » Le roi l’emmena dans son palais car il était excédé par son chapelain trop bavard. Ayant fait appeler le chapelain, il s’assit avec lui dans un endroit retiré, entouré d’un rideau de toile, et fit venir l’infirme. L’infirme, apportant une mesure de crottes de chèvre et ayant observé l’attitude du roi, s’assit face au chapelain. Chaque fois que celui-ci ouvrait la bouche, il projetait par un trou dans le rideau une crotte de chèvre au fond de sa gorge. Le chapelain, par honte, n’osant les recracher, les avalait toutes. Alors le roi le congédia, le ventre plein de crottes de chèvre : « Va, brāhmaṇa, tu as reçu le fruit de ton bavardage. Bois une potion préparée avec des fruits de maddana, du priyaṅgu et de l'écorce, puis vomis tout ; ainsi tu seras rétabli. » Et le roi, satisfait de l’acte de l’infirme, lui fit don de quatorze villages. Ayant reçu ces villages, l’infirme vécut heureux, comblant ses besoins, ceux de sa suite, et donnant selon ses moyens aux ascètes et aux brāhmaṇas. Sans négliger ses intérêts dans cette vie et dans la suivante, il vivait dans le bonheur et payait même une allocation de subsistance à ceux qui venaient apprendre son art auprès de lui.

අථෙකො [Pg.266] පුරිසො තස්ස සන්තිකං උපගන්ත්වා එවමාහ – ‘‘සාධු, ආචරිය, මම්පි එතං සිප්පං සික්ඛාපෙහි, මය්හං පන අලං භත්තවෙතනෙනා’’ති. සො තං පුරිසං තං සිප්පං සික්ඛාපෙසි. සො සික්ඛිතසිප්පො සිප්පං වීමංසිතුකාමො ගන්ත්වා ගඞ්ගාතීරෙ නිසින්නස්ස සුනෙත්තස්ස නාම පච්චෙකබුද්ධස්ස සක්ඛරාභිඝාතෙන සීසං භින්දි. පච්චෙකබුද්ධො තත්ථෙව ගඞ්ගාතීරෙ පරිනිබ්බායි. මනුස්සා තං පවත්තිං සුත්වා තං පුරිසං තත්ථෙව ලෙඩ්ඩුදණ්ඩාදීහි පහරිත්වා ජීවිතා වොරොපෙසුං. සො කාලකතො අවීචිමහානිරයෙ නිබ්බත්තිත්වා බහූනි වස්සසහස්සානි නිරයෙ පච්චිත්වා තස්සෙව කම්මස්ස විපාකාවසෙසෙන ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ රාජගහනගරස්ස අවිදූරෙ පෙතො හුත්වා නිබ්බත්ති. තස්ස කම්මස්ස සරික්ඛකෙන විපාකෙන භවිතබ්බන්ති කම්මවෙගුක්ඛිත්තානි පුබ්බණ්හසමයං මජ්ඣන්හිකසමයං සායන්හසමයඤ්ච සට්ඨි අයොකූටසහස්සානි මත්ථකෙ නිපතන්ති. සො ඡින්නභින්නසීසො අධිමත්තවෙදනාප්පත්තො භූමියං නිපතති, අයොකූටෙසු පන අපගතමත්තෙසු පටිපාකතිකසිරො තිට්ඨති.

Un jour, un homme s'approcha de lui et lui dit : « Maître, s'il vous plaît, enseignez-moi cet art, je n'ai pas besoin d'allocation. » Il lui enseigna l'art. L'homme, voulant tester sa compétence, s'en alla et, d'un jet de pierre, brisa la tête d'un Paccekabuddha nommé Sunetta qui était assis au bord du Gange. Le Paccekabuddha s'éteignit (parinibbāyi) sur place, au bord du Gange. Les gens, ayant appris la nouvelle, frappèrent cet homme avec des mottes de terre et des bâtons et le mirent à mort. À sa mort, il renaquit dans le grand enfer Avīci. Après avoir cuit en enfer pendant plusieurs milliers d'années, par le reste du résultat de cette même action, il renaquit comme peta non loin de la ville de Rājagaha à l'époque de l'actuel Bouddha. Par un résultat conforme à son action, sous l'impulsion de la force de son karma, soixante mille marteaux de fer s'abattent sur sa tête le matin, à midi et le soir. La tête brisée et en morceaux, en proie à une douleur extrême, il s'écroule sur le sol ; mais dès que les marteaux de fer s'éloignent, sa tête redevient normale.

අථෙකදිවසං ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො ගිජ්ඣකූටපබ්බතා ඔතරන්තො තං දිස්වා –

Un jour, le vénérable Mahāmoggallāna, descendant du mont Vautour, l’aperçut et :

806.

806.

‘‘කිං නු උම්මත්තරූපොව, මිගො භන්තොව ධාවසි;

නිස්සංසයං පාපකම්මන්තො, කිං නු සද්දායසෙ තුව’’න්ති. –

« Pourquoi es-tu comme un insensé, courant comme un cerf égaré ? Assurément, tes actions sont mauvaises ; pourquoi pousses-tu de tels cris ? »

ඉමාය ගාථාය පටිපුච්ඡි. තත්ථ උම්මත්තරූපොවාති උම්මත්තකසභාවො විය උම්මාදප්පත්තො විය. මිගො භන්තොව ධාවසීති භන්තමිගො විය ඉතො චිතො ච ධාවසි. සො හි තෙසු අයොකූටෙසු නිපතන්තෙසු පරිත්තාණං අපස්සන්තො ‘‘න සියා නු ඛො එවං පහාරො’’ති ඉතොපි එත්තොපි පලායති. තෙ පන කම්මවෙගුක්ඛිත්තා යත්ථ කත්ථචි ඨිතස්ස මත්ථකෙයෙව නිපතන්ති. කිං නු සද්දායසෙ තුවන්ති කිං නු ඛො තුවං සද්දං කරොසි, අතිවිය විස්සරං කරොන්තො විචරසි.

C'est par ce verset qu'il l'interrogea. Là, « comme un insensé » signifie tel un fou, comme quelqu'un qui a perdu la raison. « Courant comme un cerf égaré » signifie qu'il court deçà delà comme un cerf affolé. Car, alors que ces marteaux de fer s'abattent sur lui, ne voyant aucune protection, il s'enfuit en pensant : « Peut-être que le coup ne m'atteindra pas ainsi », courant d'un côté et de l'autre. Mais, projetés par la force du karma, ils tombent sur sa tête quel que soit l'endroit où il se trouve. « Pourquoi pousses-tu de tels cris ? » signifie : pourquoi fais-tu ce bruit, errant en poussant de grands cris de détresse ?

තං සුත්වා පෙතො –

Entendant cela, le peta répondit :

807.

807.

‘‘අහං භදන්තෙ පෙතොම්හි, දුග්ගතො යමලොකිකො;

පාපකම්මං කරිත්වාන, පෙතලොකං ඉතො ගතො.

« Je suis, vénérable seigneur, un peta malheureux appartenant au monde de Yama ; ayant commis de mauvaises actions, je suis venu d'ici au monde des peta.

808.

808.

‘‘සට්ඨි [Pg.267] කූටසහස්සානි, පරිපුණ්ණානි සබ්බසො;

සීසෙ මය්හං නිපතන්ති, තෙ භින්දන්ති ච මත්ථක’’න්ති. –

« Soixante mille marteaux, au grand complet, s'abattent sur ma tête et me brisent le crâne. »

ද්වීහි ගාථාහි පටිවචනං අදාසි. තත්ථ සට්ඨි කූටසහස්සානීති සට්ඨිමත්තානි අයොකූටසහස්සානි. පරිපුණ්ණානීති අනූනානි. සබ්බසොති සබ්බභාගතො. තස්ස කිර සට්ඨියා අයොකූටසහස්සානං පතනප්පහොනකං මහන්තං පබ්බතකූටප්පමාණං සීසං නිබ්බත්ති. තං තස්ස වාලග්ගකොටිනිතුදනමත්තම්පි ඨානං අසෙසෙත්වා තානි කූටානි පතන්තානි මත්ථකං භින්දන්ති, තෙන සො අට්ටස්සරං කරොති. තෙන වුත්තං ‘‘සබ්බසො සීසෙ මය්හං නිපතන්ති, තෙ භින්දන්ති ච මත්ථක’’න්ති.

Il donna une réponse en deux versets. Là, « soixante mille marteaux » signifie soixante mille marteaux de fer. « Au complet » signifie sans en manquer un seul. « De toutes parts » signifie de tous les côtés. On dit que sa tête était devenue si grande, de la taille d'un sommet de montagne, qu'elle suffisait à recevoir la chute de ces soixante mille marteaux de fer. Ces marteaux, tombant sans laisser le moindre espace, pas même de la largeur de la pointe d'un cheveu, lui brisaient le crâne, et c'est pourquoi il poussait des cris de détresse. C'est pourquoi il est dit : « De toutes parts, ils tombent sur ma tête, et ils me brisent le crâne. »

අථ නං ථෙරො කතකම්මං පුච්ඡන්තො –

Alors le Théra, l'interrogeant sur l'action accomplie :

809.

809.

‘‘කිං නු කායෙන වාචාය, මනසා දුක්කටං කතං;

කිස්ස කම්මවිපාකෙන, ඉදං දුක්ඛං නිගච්ඡසි.

« Quel mal as-tu commis par le corps, par la parole ou par l'esprit ? Par la maturation de quelle action subis-tu cette souffrance ? »

810.

810.

‘‘සට්ඨි කූටසහස්සානි, පරිපුණ්ණානි සබ්බසො;

සීසෙ තුය්හං නිපතන්ති, තෙ භින්දන්ති ච මත්ථක’’න්ති. –

« Soixante mille marteaux, au complet de toutes parts, tombent sur ta tête et te brisent le crâne. »

ද්වෙ ගාථා අභාසි.

Il récita ces deux versets.

තස්ස පෙතො අත්තනා කතකම්මං ආචික්ඛන්තො –

Le peta, lui expliquant l'action qu'il avait accomplie :

811.

811.

‘‘අථද්දසාසිං සම්බුද්ධං, සුනෙත්තං භාවිතින්ද්‍රියං;

නිසින්නං රුක්ඛමූලස්මිං, ඣායන්තං අකුතොභයං.

« Alors je vis un Bouddha, aux yeux magnifiques, aux facultés développées, assis au pied d'un arbre, méditant sans crainte d'aucune part. »

812.

812.

‘‘සාලිත්තකප්පහාරෙන, භින්දිස්සං තස්ස මත්ථකං;

තස්සකම්මවිපාකෙන, ඉදං දුක්ඛං නිගච්ඡිසං.

« D'un coup de fronde, je lui brisai le crâne ; par la maturation de cette action, j'ai subi cette souffrance. »

813.

813.

‘‘සට්ඨි කූටසහස්සානි, පරිපුණ්ණානි සබ්බසො;

සීසෙ මය්හං නිපතන්ති, තෙ භින්දන්ති ච මත්ථක’’න්ති. –

« Soixante mille marteaux, au complet de toutes parts, tombent sur ma tête et me brisent le crâne. »

තිස්සො ගාථායො අභාසි.

Il récita ces trois versets.

811. තත්ථ සම්බුද්ධන්ති පච්චෙකසම්බුද්ධං. සුනෙත්තන්ති එවංනාමකං. භාවිතින්ද්‍රියන්ති අරියමග්ගභාවනාය භාවිතසද්ධාදිඉන්ද්‍රියං.

811. Là, « Bouddha » (sambuddha) désigne un Bouddha par soi (paccekabuddha). « Sunetta » est son nom. « Aux facultés développées » signifie que les facultés telles que la foi ont été développées par la culture du noble sentier.

812-13. සාලිත්තකප්පහාරෙනාති [Pg.268] සාලිත්තකං වුච්චති ධනුකෙන, අඞ්ගුලීහි එව වා සක්ඛරඛිපනපයොගො. තථා හි සක්ඛරාය පහාරෙනාති වා පාඨො. භින්දිස්සන්ති භින්දිං.

812-13. « Par un coup de fronde » (sālittakappahārena) : le sālittaka est l'art de lancer des cailloux avec un arc ou avec les doigts. Il existe aussi une variante de lecture : « par un coup de caillou » (sakkharāya pahārena). « Bhindissaṃ » signifie « je brisai » (bhindiṃ).

තං සුත්වා ථෙරො ‘‘අත්තනො කතකම්මානුරූපමෙව ඉදානි පුරාණකම්මස්ස ඉදං ඵලං පටිලභතී’’ති දස්සෙන්තො –

Entendant cela, le Théra, montrant que « c'est conformément à l'action qu'il a accomplie qu'il reçoit maintenant ce fruit de son action passée » :

814.

814.

‘‘ධම්මෙන තෙ කාපුරිස;

සට්ඨි කූටසහස්සානි, පරිපුණ්ණානි සබ්බසො;

සීසෙ තුය්හං නිපතන්ති, තෙ භින්දන්ති ච මත්ථක’’න්ති. –

« C'est avec justice pour toi, homme vil ; soixante mille marteaux, au complet de toutes parts, tombent sur ta tête et te brisent le crâne. »

ඔසානගාථමාහ. තත්ථ ධම්මෙනාති අනුරූපකාරණෙන. තෙති තව, තස්මිං පච්චෙකබුද්ධෙ අපරජ්ඣන්තෙන තයා කතස්ස පාපකම්මස්ස අනුච්ඡවිකමෙවෙතං ඵලං තුය්හං උපනීතං. තස්මා කෙනචි දෙවෙන වා මාරෙන වා බ්‍රහ්මුනා වා අපි සම්මාසම්බුද්ධෙනපි අප්පටිබාහනීයමෙතන්ති දස්සෙති.

Il dit le verset final. Là, « avec justice » (dhammena) signifie par une cause appropriée. « Te » signifie pour toi ; ce fruit t'est apporté comme étant tout à fait approprié à l'action mauvaise que tu as commise en offensant ce Paccekabuddha. Par conséquent, il montre que cela ne peut être empêché par aucun dieu, ni par Māra, ni par Brahmā, ni même par un pleinement Éveillé (Sammāsambuddha).

එවඤ්ච පන වත්වා තතො නගරෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා කතභත්තකිච්චො සායන්හසමයෙ සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා තං පවත්තිං භගවතො ආරොචෙසි. භගවා තමත්ථං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා සම්පත්තපරිසාය ධම්මං දෙසෙන්තො පච්චෙකබුද්ධානං ගුණානුභාවං කම්මානඤ්ච අවඤ්ඣතං පකාසෙසි, මහාජනො සංවෙගජාතො හුත්වා පාපං පහාය දානාදිපුඤ්ඤනිරතො අහොසීති.

Ayant parlé ainsi, il entra ensuite dans la ville pour la quête de nourriture, et après avoir pris son repas, il s'approcha du Bienheureux le soir et l'informa de cet événement. Le Bienheureux, prenant cela comme point de départ, enseigna le Dharma à l'assemblée présente, proclamant le pouvoir des vertus des Paccekabuddhas et l'inéluctabilité des actions. La foule, saisie d'un sentiment d'urgence spirituelle (saṃvega), abandonna le mal et se consacra aux mérites tels que la générosité (dāna).

සට්ඨිකූටපෙතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'histoire du peta aux soixante mille marteaux est terminé.

ඉති ඛුද්දක-අට්ඨකථාය පෙතවත්ථුස්මිං

Ainsi, dans le commentaire du Petavatthu de la Collection des textes courts (Khuddaka Nikāya),

සොළසවත්ථුපටිමණ්ඩිතස්ස

orné de seize histoires,

චතුත්ථස්ස මහාවග්ගස්ස අත්ථසංවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

l'explication du sens du quatrième grand chapitre (Mahāvagga) est terminée.

නිගමනකථා

Discours de conclusion.

එත්තාවතා [Pg.269] ච –

Et jusqu'ici :

යෙ තෙ පෙතෙසු නිබ්බත්තා, සත්තා දුක්කටකාරිනො;

යෙහි කම්මෙහි තෙසං තං, පාපකං කටුකප්ඵලං.

Ces êtres qui sont nés parmi les petas, auteurs d'actions malfaisantes, par quelles actions ils ont reçu ce fruit mauvais et amer,

පච්චක්ඛතො විභාවෙන්තී, පුච්ඡාවිස්සජ්ජනෙහි ච;

යා දෙසනානියාමෙන, සතං සංවෙගවඩ්ඪනී.

l'illustrant clairement par des questions et des réponses, selon la méthode de l'enseignement qui accroît le sentiment d'urgence spirituelle (saṃvega) des gens de bien.

යං කථාවත්ථුකුසලා, සුපරිඤ්ඤාතවත්ථුකා;

පෙතවත්ථූති නාමෙන, සඞ්ගායිංසු මහෙසයො.

Ce que les Grands Sages, experts en récits et connaissant parfaitement les faits, ont récité sous le nom de Petavatthu.

තස්ස අත්ථං පකාසෙතුං, පොරාණට්ඨකථානයං;

නිස්සාය යා සමාරද්ධා, අත්ථසංවණ්ණනා මයා.

Pour en révéler le sens, en m'appuyant sur la méthode des anciens commentaires, cette explication du sens a été entreprise par moi.

යා තත්ථ පරමත්ථානං, තත්ථ තත්ථ යථාරහං;

පකාසනා පරමත්ථ-දීපනී නාම නාමතො.

Celle qui, en exposant ici et là les vérités ultimes de manière appropriée, est nommée « Paramatthadīpanī » (L'Élucidation du sens ultime).

සම්පත්තා පරිනිට්ඨානං, අනාකුලවිනිච්ඡයා;

සා පන්නරසමත්තාය, පාළියා භාණවාරතො.

Elle est parvenue à sa conclusion, avec des analyses claires, consistant en environ quinze sections de récitation (bhāṇavāra) selon le texte Pali.

ඉති තං සඞ්ඛරොන්තෙන, යං තං අධිගතං මයා;

පුඤ්ඤං තස්සානුභාවෙන, ලොකනාථස්ස සාසනං.

Ainsi, par le mérite que j'ai acquis en composant cet ouvrage, par sa puissance, puisse l'enseignement du Protecteur du monde (Lokanātha),

ඔගාහෙත්වා විසුද්ධාය, සීලාදිපටිපත්තියා;

සබ්බෙපි දෙහිනො හොන්තු, විමුත්තිරසභාගිනො.

s'étant immergés dans la pratique pure de la moralité (sīla) et autres vertus, puissent tous les êtres vivants partager la saveur de la libération.

චිරං තිට්ඨතු ලොකස්මිං, සම්මාසම්බුද්ධසාසනං;

තස්මිං සගාරවා නිච්චං, හොන්තු සබ්බෙපි පාණිනො.

Puisse l'enseignement du Bouddha parfaitement et par lui-même éveillé demeurer longtemps dans le monde ; que tous les êtres vivants lui portent toujours un profond respect.

සම්මා [Pg.270] වස්සතු කාලෙන, දෙවොපි ජගතීපති;

සද්ධම්මනිරතො ලොකං, ධම්මෙනෙව පසාසතූති.

Que la pluie tombe convenablement en son temps, et que le souverain de la terre, dévoué au vrai Dharma, gouverne le monde selon la Loi.

ඉති බදරතිත්ථවිහාරවාසිනා මුනිවරයතිනා

Ainsi, par le noble sage et ascète résidant au monastère de Badaratittha,

භදන්තෙන ආචරියධම්මපාලෙන කතා පෙතවත්ථුඅත්ථසංවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

le commentaire sur le sens du Petavatthu composé par le vénérable maître Dhammapāla est achevé.

පෙතවත්ථු-අට්ඨකථා සමත්තා.

Le commentaire du Petavatthu est terminé.