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巴利義註複註藏外典籍
1101 巴拉基咖(波羅夷)
1102 巴吉帝亞(波逸提)
1103 大品(律藏)
1104 小品
1105 附隨
1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1
1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2
1203 巴吉帝亞(波逸提)義註
1204 大品義註(律藏)
1205 小品義註
1206 附隨義註
1301 心義燈-1
1302 心義燈-2
1303 心義燈-3
1401 疑惑度脫
1402 律攝註釋
1403 金剛智疏
1404 疑難解除疏-1
1405 疑難解除疏-2
1406 律莊嚴疏-1
1407 律莊嚴疏-2
1408 古老解惑疏
1409 律抉擇-上抉擇
1410 律抉擇疏-1
1411 律抉擇疏-2
1412 巴吉帝亞等啟請經
1413 小戒學-根本戒學

8401 清淨道論-1
8402 清淨道論-2
8403 清淨道大複註-1
8404 清淨道大複註-2
8405 清淨道論導論

8406 長部問答
8407 中部問答
8408 相應部問答
8409 增支部問答
8410 律藏問答
8411 論藏問答
8412 義注問答
8413 語言學詮釋手冊
8414 勝義顯揚
8415 隨燈論誦
8416 發趣論燈論
8417 禮敬文
8418 大禮敬文
8419 依相讚佛偈
8420 經讚
8421 蓮花供
8422 勝者莊嚴
8423 語蜜
8424 佛德偈集
8425 小史
8427 佛教史
8426 大史
8429 目犍連文法
8428 迦旃延文法
8430 文法寶鑑(詞幹篇)
8431 文法寶鑑(詞根篇)
8432 詞形成論
8433 目犍連五章
8434 應用成就讀本
8435 音韻論讀本
8436 阿毗曇燈讀本
8437 阿毗曇燈疏
8438 妙莊嚴論讀本
8439 妙莊嚴論疏
8440 初學入門義抉擇精要
8446 詩王智論
8447 智論花鬘
8445 法智論
8444 大羅漢智論
8441 世間智論
8442 經典智論
8443 勇士百智論
8450 考底利耶智論
8448 人眼燈
8449 四護衛燈
8451 妙味之流
8452 界清淨
8453 韋桑達拉頌
8454 目犍連語釋五章
8455 塔史
8456 佛牙史
8457 詞根讀本注釋
8458 舍利史
8459 象頭山寺史
8460 勝者行傳
8461 勝者宗燈
8462 油鍋偈
8463 彌蘭王問疏
8464 詞花鬘
8465 詞成就論
8466 正理滴論
8467 迦旃延詞根注
8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品
2102 大品(長部)
2103 波梨品
2201 戒蘊品註義註
2202 大品義註(長部)
2203 波梨品義註
2301 戒蘊品疏
2302 大品複註(長部)
2303 波梨品複註
2304 戒蘊品新複註-1
2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經
3102 中五十經
3103 後五十經
3201 根本五十義註-1
3202 根本五十義註-2
3203 中五十義註
3204 後五十義註
3301 根本五十經複註
3302 中五十經複註
3303 後五十經複註
4101 有偈品
4102 因緣品
4103 蘊品
4104 六處品
4105 大品(相應部)
4201 有偈品義注
4202 因緣品義注
4203 蘊品義注
4204 六處品義注
4205 大品義注(相應部)
4301 有偈品複註
4302 因緣品註
4303 蘊品複註
4304 六處品複註
4305 大品複註(相應部)
5101 一集經
5102 二集經
5103 三集經
5104 四集經
5105 五集經
5106 六集經
5107 七集經
5108 八集等經
5109 九集經
5110 十集經
5111 十一集經
5201 一集義註
5202 二、三、四集義註
5203 五、六、七集義註
5204 八、九、十、十一集義註
5301 一集複註
5302 二、三、四集複註
5303 五、六、七集複註
5304 八集等複註
6101 小誦
6102 法句經
6103 自說
6104 如是語
6105 經集
6106 天宮事
6107 餓鬼事
6108 長老偈
6109 長老尼偈
6110 譬喻-1
6111 譬喻-2
6112 諸佛史
6113 所行藏
6114 本生-1
6115 本生-2
6116 大義釋
6117 小義釋
6118 無礙解道
6119 導論
6120 彌蘭王問
6121 藏釋
6201 小誦義注
6202 法句義注-1
6203 法句義注-2
6204 自說義注
6205 如是語義註
6206 經集義注-1
6207 經集義注-2
6208 天宮事義注
6209 餓鬼事義注
6210 長老偈義注-1
6211 長老偈義注-2
6212 長老尼義注
6213 譬喻義注-1
6214 譬喻義注-2
6215 諸佛史義注
6216 所行藏義注
6217 本生義注-1
6218 本生義注-2
6219 本生義注-3
6220 本生義注-4
6221 本生義注-5
6222 本生義注-6
6223 本生義注-7
6224 大義釋義注
6225 小義釋義注
6226 無礙解道義注-1
6227 無礙解道義注-2
6228 導論義注
6301 導論複註
6302 導論明解
7101 法集論
7102 分別論
7103 界論
7104 人施設論
7105 論事
7106 雙論-1
7107 雙論-2
7108 雙論-3
7109 發趣論-1
7110 發趣論-2
7111 發趣論-3
7112 發趣論-4
7113 發趣論-5
7201 法集論義註
7202 分別論義註(迷惑冰消)
7203 五部論義註
7301 法集論根本複註
7302 分別論根本複註
7303 五論根本複註
7304 法集論複註
7305 五論複註
7306 阿毘達摩入門
7307 攝阿毘達磨義論
7308 阿毘達摩入門古複註
7309 阿毘達摩論母

English
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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Deutsch
Pali-KanonKommentareSubkommentareSonstige
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैननकमेंट्रीउप-टिप्पणियाँअन्य
1101 पाराजिक पाळि
1102 पाचित्तिय पाळि
1103 महावग्ग पाळि (विनय)
1104 चूळवग्ग पाळि
1105 परिवार पाळि
1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1
1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2
1203 पाचित्तिय अट्ठकथा
1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय)
1205 चूळवग्ग अट्ठकथा
1206 परिवार अट्ठकथा
1301 सारत्थदीपनी टीका-1
1302 सारत्थदीपनी टीका-2
1303 सारत्थदीपनी टीका-3
1401 द्वेमातिकापाळि
1402 विनयसंगह अट्ठकथा
1403 वजिरबुद्धि टीका
1404 विमतिविनोदनी टीका-1
1405 विमतिविनोदनी टीका-2
1406 विनयालंकार टीका-1
1407 विनयालंकार टीका-2
1408 कंखावितरणीपुराण टीका
1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय
1410 विनयविनिच्छय टीका-1
1411 विनयविनिच्छय टीका-2
1412 पाचित्यादियोजनापाळि
1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा

8401 विसुद्धिमग्ग-1
8402 विसुद्धिमग्ग-2
8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1
8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2
8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा

8406 दीघनिकाय (पु-वि)
8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि)
8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि)
8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि)
8410 विनयपिटक (पु-वि)
8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि)
8412 अट्ठकथा (पु-वि)
8413 निरुत्तिदीपनी
8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ
8415 अनुदीपनीपाठ
8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ
8417 नमक्कारटीका
8418 महापणामपाठ
8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा
8420 सुतवन्दना
8421 कमलाञ्जलि
8422 जिनालंकार
8423 पज्जमधु
8424 बुद्धगुणगाथावली
8425 चूळगन्थवंस
8427 सासनवंस
8426 महावंस
8429 मोग्गल्लानब्याकरणं
8428 कच्चायनब्याकरणं
8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला)
8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला)
8432 पदरूपसिद्धि
8433 मोग्गल्लानपञ्चिका
8434 पयोगसिद्धिपाठ
8435 वुत्तोदयपाठ
8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ
8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका
8438 सुबोधालंकारपाठ
8439 सुबोधालंकारटीका
8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार
8446 कविदप्पणनीति
8447 नीतिमञ्जरी
8445 धम्मनीति
8444 महारहनीति
8441 लोकनीति
8442 सुत्तन्तनीति
8443 सूरस्सतीनीति
8450 चाणक्यनीति
8448 नरदक्खदीपनी
8449 चतुरारक्खदीपनी
8451 रसवाहिनी
8452 सीमविसोधनीपाठ
8453 वेस्सन्तरगीति
8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका
8455 थूपवंस
8456 दाठावंस
8457 धातुपाठविलासिनिया
8458 धातुवंस
8459 हत्थवनगल्लविहारवंस
8460 जिनचरितय
8461 जिनवंसदीपं
8462 तेलकटाहगाथा
8463 मिलिदटीका
8464 पदमञ्जरी
8465 पदसाधनं
8466 सद्दबिन्दुपकरणं
8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा
8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि
2102 महावग्ग पाळि (दीघ)
2103 पाथिकवग्ग पाळि
2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा
2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ)
2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा
2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका
2302 महावग्ग टीका (दीघ)
2303 पाथिकवग्ग टीका
2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1
2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि
3102 मज्झिमपण्णास पाळि
3103 उपरिपण्णास पाळि
3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1
3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2
3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा
3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा
3301 मूलपण्णास टीका
3302 मज्झिमपण्णास टीका
3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि
4102 निदानवग्ग पाळि
4103 खन्धवग्ग पाळि
4104 सळायतनवग्ग पाळि
4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)
4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा
4202 निदानवग्ग अट्ठकथा
4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा
4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा
4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)
4301 सगाथावग्ग टीका
4302 निदानवग्ग टीका
4303 खन्धवग्ग टीका
4304 सळायतनवग्ग टीका
4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि
5102 दुकनिपात पाळि
5103 तिकनिपात पाळि
5104 चतुक्कनिपात पाळि
5105 पञ्चकनिपात पाळि
5106 छक्कनिपात पाळि
5107 सत्तकनिपात पाळि
5108 अट्ठकादिनिपात पाळि
5109 नवकनिपात पाळि
5110 दसकनिपात पाळि
5111 एकादसकनिपात पाळि
5201 एककनिपात अट्ठकथा
5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा
5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा
5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा
5301 एककनिपात टीका
5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका
5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका
5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि
6102 धम्मपद पाळि
6103 उदान पाळि
6104 इतिवुत्तक पाळि
6105 सुत्तनिपात पाळि
6106 विमानवत्थु पाळि
6107 पेतवत्थु पाळि
6108 थेरगाथा पाळि
6109 थेरीगाथा पाळि
6110 अपदान पाळि-1
6111 अपदान पाळि-2
6112 बुद्धवंस पाळि
6113 चरियापिटक पाळि
6114 जातक पाळि-1
6115 जातक पाळि-2
6116 महानिद्देस पाळि
6117 चूळनिद्देस पाळि
6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि
6119 नेत्तिप्पकरण पाळि
6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि
6121 पेटकोपदेस पाळि
6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा
6202 धम्मपद अट्ठकथा-1
6203 धम्मपद अट्ठकथा-2
6204 उदान अट्ठकथा
6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा
6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1
6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2
6208 विमानवत्थु अट्ठकथा
6209 पेतवत्थु अट्ठकथा
6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1
6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2
6212 थेरीगाथा अट्ठकथा
6213 अपदान अट्ठकथा-1
6214 अपदान अट्ठकथा-2
6215 बुद्धवंस अट्ठकथा
6216 चरियापिटक अट्ठकथा
6217 जातक अट्ठकथा-1
6218 जातक अट्ठकथा-2
6219 जातक अट्ठकथा-3
6220 जातक अट्ठकथा-4
6221 जातक अट्ठकथा-5
6222 जातक अट्ठकथा-6
6223 जातक अट्ठकथा-7
6224 महानिद्देस अट्ठकथा
6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा
6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1
6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2
6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा
6301 नेत्तिप्पकरण टीका
6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि
7102 विभङ्ग पाळि
7103 धातुकथा पाळि
7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि
7105 कथावत्थु पाळि
7106 यमक पाळि-1
7107 यमक पाळि-2
7108 यमक पाळि-3
7109 पट्ठान पाळि-1
7110 पट्ठान पाळि-2
7111 पट्ठान पाळि-3
7112 पट्ठान पाळि-4
7113 पट्ठान पाळि-5
7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा
7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा
7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा
7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका
7302 विभङ्ग-मूलटीका
7303 पञ्चपकरण-मूलटीका
7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका
7305 पञ्चपकरण-अनुटीका
7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो
7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो
7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका
7309 अभिधम्ममातिकापाळि

Indonesia
Kanon PaliKomentarSub-komentarLainnya
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典註釈書副註釈書その他
1101 パーラージカ・パーリ
1102 パーチッティヤ・パーリ
1103 マハーヴァッガ・パーリ(ヴィナヤ)
1104 チューラヴァッガ・パーリ
1105 パリヴァーラ・パーリ
1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1
1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2
1203 パーチッティヤ・アッタカター
1204 マハーヴァッガ・アッタカター(ヴィナヤ)
1205 チューラヴァッガ・アッタカター
1206 パリヴァーラ・アッタカター
1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1
1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2
1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3
1401 ドヴェマーティカー・パーリ
1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター
1403 ヴァジラブッディ・ティーカー
1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1
1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2
1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1
1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2
1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー
1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ
1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1
1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2
1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ
1413 クッダシッカー-ムーラシッカー

8401 ヴィスッディマッガ-1
8402 ヴィスッディマッガ-2
8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1
8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2
8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター

8406 ディーガニカーヤ(プ・ヴィ)
8407 マッジマニカーヤ(プ・ヴィ)
8408 サンユッタニカーヤ(プ・ヴィ)
8409 アングッタラニカーヤ(プ・ヴィ)
8410 ヴィナヤピタカ(プ・ヴィ)
8411 アビダンマピタカ(プ・ヴィ)
8412 アッタカター(プ・ヴィ)
8413 ニルッティディーパニー
8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ
8415 アヌディーパニーパータ
8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ
8417 ナマッカラ・ティーカー
8418 マハーパナーマ・パータ
8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター
8420 スタヴァンダナー
8421 カマラーニャジャリ
8422 ジナランカーラ
8423 パッジャマドゥ
8424 ブッダグナガーター・ヴァリー
8425 チューラガンタヴァンサ
8427 サーサナヴァンサ
8426 マハーヴァンサ
8429 モッガラーナ・ビャーカラナン
8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン
8430 サッダニーティッパカラナン(パダマーラー)
8431 サッダニーティッパカラナン(ダートゥマーラー)
8432 パダルーパシッディ
8433 モッガラーナ・パンチカー
8434 パヨーガシッディ・パータ
8435 ヴットーダヤ・パータ
8436 アビダーナッパディーピカー・パータ
8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー
8438 スボーダーランカーラ・パータ
8439 スボーダーランカーラ・ティーカー
8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ
8446 カヴィダッパナニーティ
8447 ニーティマンジャリー
8445 ダンマニーティ
8444 マハーラハニーティ
8441 ローカニーティ
8442 スタンタニーティ
8443 スーラッサティニーティ
8450 チャーナキャニーティ
8448 ナラダッカディーパニー
8449 チャトゥラーラッカディーパニー
8451 ラサヴァーヒニー
8452 シーマヴィソーダニー・パータ
8453 ヴェッサンタラ・ギーティ
8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー
8455 トゥーパヴァンサ
8456 ダーターヴァンサ
8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー
8458 ダートゥヴァンサ
8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ
8460 ジナチャリタヤ
8461 ジナヴァンサディーパン
8462 テーラカターガーター
8463 ミリダ・ティーカー
8464 パダマンジャリー
8465 パダサーダナン
8466 サッダビンドゥパカラナン
8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー
8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ
2102 マハーワッガ・パーリ(ディーガ)
2103 パーティカワッガ・パーリ
2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター
2202 マハーワッガ・アッタカター(ディーガ)
2203 パーティカワッガ・アッタカター
2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー
2302 マハーワッガ・ティーカー(ディーガ)
2303 パーティカワッガ・ティーカー
2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1
2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ
3102 マッジマパンナーサ・パーリ
3103 ウパリパンナーサ・パーリ
3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1
3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2
3203 マッジマパンナーサ・アッタカター
3204 ウパリパンナーサ・アッタカター
3301 ムーラパンナーサ・ティーカー
3302 マッジマパンナーサ・ティーカー
3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ
4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ
4103 カンダ・ワッガ・パーリ
4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ
4105 マハーワッガ・パーリ(サンユッタ)
4201 サガーター・ワッガ・アッタカター
4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター
4203 カンダ・ワッガ・アッタカター
4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター
4205 マハーワッガ・アッタカター(サンユッタ)
4301 サガーター・ワッガ・ティーカー
4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー
4303 カンダ・ワッガ・ティーカー
4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー
4305 マハーワッガ・ティーカー(サンユッタ)
5101 エーカカニパータ・パーリ
5102 ドゥカニパータ・パーリ
5103 ティカニパータ・パーリ
5104 チャトゥッカニパータ・パーリ
5105 パンチャカニパータ・パーリ
5106 チャッカニパータ・パーリ
5107 サッタカニパータ・パーリ
5108 アッタカーディニパータ・パーリ
5109 ナヴァカニパータ・パーリ
5110 ダサカニパータ・パーリ
5111 エーカーダサカニパータ・パーリ
5201 エーカカニパータ・アッタカター
5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター
5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター
5204 アッタカーディニパータ・アッタカター
5301 エーカカニパータ・ティーカー
5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー
5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー
5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ
6102 ダンマパダ・パーリ
6103 ウダーナ・パーリ
6104 イティヴッタカ・パーリ
6105 スッタニパータ・パーリ
6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ
6107 ペーヴァットゥ・パーリ
6108 テーラガーター・パーリ
6109 テーリーガーター・パーリ
6110 アパダーナ・パーリ-1
6111 アパダーナ・パーリ-2
6112 ブッダヴァンサ・パーリ
6113 チャリヤーピタカ・パーリ
6114 ジャータカ・パーリ-1
6115 ジャータカ・パーリ-2
6116 マハーニッデーサ・パーリ
6117 チューラニッデーサ・パーリ
6118 パティサンビダーマッガ・パーリ
6119 ネッティッパカラナ・パーリ
6120 ミリンダパンハ・パーリ
6121 ペータコーパデーサ・パーリ
6201 クッダカパータ・アッタカター
6202 ダンマパダ・アッタカター-1
6203 ダンマパダ・アッタカター-2
6204 ウダーナ・アッタカター
6205 イティヴッタカ・アッタカター
6206 スッタニパータ・アッタカター-1
6207 スッタニパータ・アッタカター-2
6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター
6209 ペータヴァットゥ・アッタカター
6210 テーラガーター・アッタカター-1
6211 テーラガーター・アッタカター-2
6212 テーリーガーター・アッタカター
6213 アパダーナ・アッタカター-1
6214 アパダーナ・アッタカター-2
6215 ブッダヴァンサ・アッタカター
6216 チャリヤーピタカ・アッタカター
6217 ジャータカ・アッタカター-1
6218 ジャータカ・アッタカター-2
6219 ジャータカ・アッタカター-3
6220 ジャータカ・アッタカター-4
6221 ジャータカ・アッタカター-5
6222 ジャータカ・アッタカター-6
6223 ジャータカ・アッタカター-7
6224 マハーニッデーサ・アッタカター
6225 チューラニッデーサ・アッタカター
6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1
6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2
6228 ネッティッパカラナ・アッタカター
6301 ネッティッパカラナ・ティーカー
6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ
7102 ヴィバンガ・パーリ
7103 ダートゥカター・パーリ
7104 プッガラパンニャッティ・パーリ
7105 カター・ヴァットゥ・パーリ
7106 ヤマカ・パーリ-1
7107 ヤマカ・パーリ-2
7108 ヤマカ・パーリ-3
7109 パッターナ・パーリ-1
7110 パッターナ・パーリ-2
7111 パッターナ・パーリ-3
7112 パッターナ・パーリ-4
7113 パッターナ・パーリ-5
7201 ダンマサンガニ・アッタカター
7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター
7203 パンチャパカラナ・アッタカター
7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー
7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー
7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー
7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー
7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー
7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード
7307 アビダンマッタ・サンガホ
7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー
7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលីអដ្ឋកថាដីកាផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ
1102 បាចិត្តិយបាឡិ
1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ)
1104 ចូឡវគ្គបាឡិ
1105 បរិវារបាឡិ
1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១
1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២
1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា
1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ)
1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា
1206 បរិវារអដ្ឋកថា
1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១
1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២
1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣
1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ
1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា
1403 វជិរពុទ្ធិដីកា
1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១
1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២
1406 វិនយាលង្ការដីកា-១
1407 វិនយាលង្ការដីកា-២
1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា
1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ
1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១
1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២
1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ
1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា

8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១
8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២
8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១
8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២
8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា

8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ)
8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ)
8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ)
8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ)
8410 វិនយបិដក (បុ-វិ)
8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ)
8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ)
8413 និរុត្តិទីបនី
8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ
8415 អនុទីបនីបាឋ
8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ
8417 នមក្ការដីកា
8418 មហាបណាមបាឋ
8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា
8420 សុតវន្ទនា
8421 កមលាញ្ជលិ
8422 ជិនាលង្ការ
8423 បជ្ជមធុ
8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី
8425 ចូឡគន្ថវង្ស
8427 សាសនវង្ស
8426 មហាវង្ស
8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ
8428 កច្ចាយនព្យាករណំ
8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា)
8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា)
8432 បទរូបសិទ្ធិ
8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា
8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ
8435 វុត្តោទយបាឋ
8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ
8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា
8438 សុពោធាលង្ការបាឋ
8439 សុពោធាលង្ការដីកា
8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ
8446 កវិទប្បណនីតិ
8447 នីតិមញ្ជរី
8445 ធម្មនីតិ
8444 មហារហនីតិ
8441 លោកនីតិ
8442 សុត្តន្តនីតិ
8443 សូរស្សតិនីតិ
8450 ចាណក្យនីតិ
8448 នរទក្ខទីបនី
8449 ចតុរារក្ខទីបនី
8451 រសវាហិនី
8452 សីមវិសោធនីបាឋ
8453 វេស្សន្តរគីតិ
8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា
8455 ថូបវង្ស
8456 ទាឋាវង្ស
8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា
8458 ធាតុវង្ស
8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស
8460 ជិនចរិតយ
8461 ជិនវង្សទីបំ
8462 តេលកដាហគាថា
8463 មិលិទដីកា
8464 បទមញ្ជរី
8465 បទសាធនំ
8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ
8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា
8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ
2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ)
2103 បាថិកវគ្គបាឡិ
2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា
2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ)
2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា
2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា
2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ)
2303 បាថិកវគ្គដីកា
2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១
2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ
3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ
3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ
3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១
3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២
3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា
3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា
3301 មូលបណ្ណាសដីកា
3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា
3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ
4102 និទានវគ្គបាឡិ
4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ
4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ
4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)
4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា
4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា
4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា
4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា
4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)
4301 សគាថាវគ្គដីកា
4302 និទានវគ្គដីកា
4303 ខន្ធវគ្គដីកា
4304 សឡាយតនវគ្គដីកា
4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ
5102 ទុកនិបាតបាឡិ
5103 តិកនិបាតបាឡិ
5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ
5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ
5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ
5107 សត្តកនិបាតបាឡិ
5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ
5109 នវកនិបាតបាឡិ
5110 ទសកនិបាតបាឡិ
5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ
5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា
5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា
5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា
5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា
5301 ឯកកនិបាតដីកា
5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា
5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា
5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ
6102 ធម្មបទបាឡិ
6103 ឧទានបាឡិ
6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ
6105 សុត្តនិបាតបាឡិ
6106 វិមានវត្ថុបាឡិ
6107 បេតវត្ថុបាឡិ
6108 ថេរគាថាបាឡិ
6109 ថេរីគាថាបាឡិ
6110 អបទានបាឡិ-១
6111 អបទានបាឡិ-២
6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ
6113 ចរិយាបិដកបាឡិ
6114 ជាតកបាឡិ-១
6115 ជាតកបាឡិ-២
6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ
6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ
6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ
6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ
6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ
6121 បេដកោបទេសបាឡិ
6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា
6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១
6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២
6204 ឧទានអដ្ឋកថា
6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា
6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១
6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២
6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា
6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា
6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១
6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២
6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា
6213 អបទានអដ្ឋកថា-១
6214 អបទានអដ្ឋកថា-២
6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា
6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា
6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១
6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២
6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣
6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤
6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥
6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦
6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧
6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា
6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា
6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១
6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២
6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា
6301 នេត្តិប្បករណដីកា
6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ
7102 វិភង្គបាឡិ
7103 ធាតុកថាបាឡិ
7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ
7105 កថាវត្ថុបាឡិ
7106 យមកបាឡិ-១
7107 យមកបាឡិ-២
7108 យមកបាឡិ-៣
7109 បដ្ឋានបាឡិ-១
7110 បដ្ឋានបាឡិ-២
7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣
7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤
7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥
7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា
7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា
7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា
7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា
7302 វិភង្គ-មូលដីកា
7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា
7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា
7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា
7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ
7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ
7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា
7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경주석서부주석서기타
1101 빠라지카 빨리
1102 빠찟띠야 빨리
1103 마하왁가 빨리 (비나야)
1104 출라왁가 빨리
1105 빠리와라 빨리
1201 빠라지까깐다 앗타카타-1
1202 빠라지까깐다 앗타카타-2
1203 빠찟띠야 앗타카타
1204 마하왁가 앗타카타 (비나야)
1205 출라왁가 앗타카타
1206 빠리와라 앗타카타
1301 사랏타디빠니 띠까-1
1302 사랏타디빠니 띠까-2
1303 사랏타디빠니 띠까-3
1401 드베마띠까빨리
1402 위나야상가하 앗타카타
1403 와지라붓디 띠까
1404 위마띠위노다니 띠까-1
1405 위마띠위노다니 띠까-2
1406 위나야랑까라 띠까-1
1407 위나야랑까라 띠까-2
1408 깡카위따라니뿌라나 띠까
1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야
1410 위나야위닛차야 띠까-1
1411 위나야위닛차야 띠까-2
1412 빠찟땨디요자나빨리
1413 쿳닷시카-물라시카

8401 위숟디막가-1
8402 위숟디막가-2
8403 위숟디막가-마하띠까-1
8404 위숟디막가-마하띠까-2
8405 위숟디막가 니다나까타

8406 디가니까야 (뿌-위)
8407 맛지마니까야 (뿌-위)
8408 삼윳따니까야 (뿌-위)
8409 앙굳따라니까야 (뿌-위)
8410 위나야삐따까 (뿌-위)
8411 아비담마삐따까 (뿌-위)
8412 앗타카타 (뿌-위)
8413 니룻띠디빠니
8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타
8415 아누디빠니빠타
8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타
8417 나막까라띠까
8418 마하빠나마빠타
8419 락카나또 붓다토마나가타
8420 수타완다나
8421 까말란자리
8422 지나랑까라
8423 빳자마두
8424 붓다구나가타왈리
8425 출라간타왕사
8427 사사나왕사
8426 마하왕사
8429 목갈라나뱌까라낭
8428 깟차야나뱌까라낭
8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라)
8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라)
8432 빠다루빠싣디
8433 목갈라나빤찌까
8434 빠요가싣디빠타
8435 붇또다야빠타
8436 아비다나빠디피까빠타
8437 아비다나빠디피까띠까
8438 수보다랑까라빠타
8439 수보다랑까라띠까
8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라
8446 까위닷빠나니띠
8447 니띠만자리
8445 담마니띠
8444 마하라하니띠
8441 로까니띠
8442 숫딴따니띠
8443 수랏사띠니띠
8450 짜낙야니띠
8448 나라닥카디빠니
8449 짜뚜라락카디빠니
8451 라사와히니
8452 시마위소다니빠타
8453 웨산따라기띠
8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까
8455 투빠왕사
8456 다타왕사
8457 다두빠타윌라시니야
8458 다두왕사
8459 핟타와나갈라위하라왕사
8460 지나짜리따야
8461 지나왕사디빵
8462 떼라까타하가타
8463 밀리다띠까
8464 빠다만자리
8465 빠다사다낭
8466 삿다빈두빠까라낭
8467 깟차야나다두만주사
8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리
2102 마하왁가 빨리 (디가)
2103 빠티까왁가 빨리
2201 실락칸다왁가 앗타카타
2202 마하왁가 앗타카타 (디가)
2203 빠티까왁가 앗타카타
2301 실락칸다왁가 띠까
2302 마하왁가 띠까 (디가)
2303 빠티까왁가 띠까
2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1
2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리
3102 맛지마빤나사 빨리
3103 우빠리빤나사 빨리
3201 물라빤나사 앗타카타-1
3202 물라빤나사 앗타카타-2
3203 맛지마빤나사 앗타카타
3204 우빠리빤나사 앗타카타
3301 물라빤나사 띠까
3302 맛지마빤나사 띠까
3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리
4102 니다나왁가 빨리
4103 칸다왁가 빨리
4104 살라야따나왁가 빨리
4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)
4201 사가타왁가 앗타카타
4202 니다나왁가 앗타카타
4203 칸다왁가 앗타카타
4204 살라야따나왁가 앗타카타
4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)
4301 사가타왁가 띠까
4302 니다나왁가 띠까
4303 칸다왁가 띠까
4304 살라야따나왁가 띠까
4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리
5102 두까니빠따 빨리
5103 띠까니빠따 빨리
5104 짜뚝까니빠따 빨리
5105 빤짜까니빠따 빨리
5106 착까니빠따 빨리
5107 삿따까니빠따 빨리
5108 앗타까디니빠따 빨리
5109 나와까니빠따 빨리
5110 다사까니빠따 빨리
5111 에까다사까니빠따 빨리
5201 에까까니빠따 앗타카타
5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타
5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타
5204 앗타까디니빠따 앗타카타
5301 에까까니빠따 띠까
5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까
5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까
5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리
6102 담마빠다 빨리
6103 우다나 빨리
6104 이띠웃따까 빨리
6105 숫따니빠따 빨리
6106 위마나왓투 빨리
6107 베따왓투 빨리
6108 테라가타 빨리
6109 테리가타 빨리
6110 아빠다나 빨리-1
6111 아빠다나 빨리-2
6112 붓다왕사 빨리
6113 짜리야삐따까 빨리
6114 자따까 빨리-1
6115 자따까 빨리-2
6116 마하닷데사 빨리
6117 출라닷데사 빨리
6118 빠티삼비다막가 빨리
6119 넷띠빠까라나 빨리
6120 밀린다빤하 빨리
6121 뻬따꼬빠데사 빨리
6201 쿳닥까빠타 앗타카타
6202 담마빠다 앗타카타-1
6203 담마빠다 앗타카타-2
6204 우다나 앗타카타
6205 이띠웃따까 앗타카타
6206 숫따니빠따 앗타카타-1
6207 숫따니빠따 앗타카타-2
6208 위마나왓투 앗타카타
6209 베따왓투 앗타카타
6210 테라가타 앗타카타-1
6211 테라가타 앗타카타-2
6212 테리가타 앗타카타
6213 아빠다나 앗타카타-1
6214 아빠다나 앗타카타-2
6215 붓다왕사 앗타카타
6216 짜리야삐따까 앗타카타
6217 자따까 앗타카타-1
6218 자따까 앗타카타-2
6219 자따까 앗타카타-3
6220 자따까 앗타카타-4
6221 자따까 앗타카타-5
6222 자따까 앗타카타-6
6223 자따까 앗타카타-7
6224 마하닷데사 앗타카타
6225 출라닷데사 앗타카타
6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1
6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2
6228 넷띠빠까라나 앗타카타
6301 넷띠빠까라나 띠까
6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리
7102 위방가 빨리
7103 다뚜까타 빨리
7104 뿍갈라빤냣띠 빨리
7105 까타왓투 빨리
7106 야마까 빨리-1
7107 야마까 빨리-2
7108 야마까 빨리-3
7109 빳타나 빨리-1
7110 빳타나 빨리-2
7111 빳타나 빨리-3
7112 빳타나 빨리-4
7113 빳타나 빨리-5
7201 담마상가니 앗타카타
7202 삼모하위노다니 앗타카타
7203 빤짜빠까라나 앗타카타
7301 담마상가니-물라띠까
7302 위방가-물라띠까
7303 빤짜빠까라나-물라띠까
7304 담마상가니-아누띠까
7305 빤짜빠까라나-아누띠까
7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도
7307 아비담맛타상가호
7308 아비담마와따라-뿌라나띠까
7309 아비담마마띠까빨리


နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

그분 세존, 아라한, 정등각자께 귀의합니다.

ခုဒ္ဒကနိကာယေ

쿠다카 니카야(소부) 중에서

ပေတဝတ္ထု-အဋ္ဌကထာ

페타와투(아귀사) 주석서

ဂန္ထာရမ္ဘကထာ

서언

မဟာကာရုဏိကံ [Pg.1] နာထံ, ဉေယျသာဂရပါရဂုံ;

ဝန္ဒေ နိပုဏဂမ္ဘီရ-ဝိစိတြနယဒေသနံ.

대자대비하신 구원자이시며, 알아야 할 지혜의 바다 저편에 이르신 분, 정교하고 깊으며 다채로운 방법으로 설법하시는 분께 예배합니다.

ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နာ, ယေန နိယျန္တိ လောကတော;

ဝန္ဒေ တမုတ္တမံ ဓမ္မံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပူဇိတံ.

명행족을 갖추어 그것을 통해 세상에서 벗어나는 분, 정등각자께서 공경하시는 그 최상의 법에 예배합니다.

သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နော, ဌိတော မဂ္ဂဖလေသု ယော;

ဝန္ဒေ အရိယသံဃံ တံ, ပုညက္ခေတ္တံ အနုတ္တရံ.

계행 등의 덕성을 갖추고 도와 과에 머무는 분들, 위없는 복밭인 성스러운 승가에 예배합니다.

ဝန္ဒနာဇနိတံ ပုညံ, ဣတိ ယံ ရတနတ္တယေ;

ဟတန္တရာယော သဗ္ဗတ္ထ, ဟုတွာဟံ တဿ တေဇသာ.

이와 같이 삼보에 대하여 예배함으로써 얻어진 공덕, 그 위력으로 내가 모든 곳에서 장애가 소멸되기를.

ပေတေဟိ စ ကတံ ကမ္မံ, ယံ ယံ ပုရိမဇာတိသု;

ပေတဘာဝါဝဟံ တံ တံ, တေသဉှိ ဖလဘေဒတော.

아귀들이 지난 생들에서 지은 각각의 업들, 즉 그 결과의 차이에 따라 아귀의 상태를 가져오는 그 각각의 업들을

ပကာသယန္တီ ဗုဒ္ဓါနံ, ဒေသနာ ယာ ဝိသေသတော;

သံဝေဂဇနနီ ကမ္မ-ဖလပစ္စက္ခကာရိနီ.

부처님들의 가르침이 특히 드러내며, 영적인 충격(상베가)을 일으키고 업의 결과를 직접 보게 하는 것.

ပေတဝတ္ထူတိ နာမေန, သုပရိညာတဝတ္ထုကာ;

ယံ ခုဒ္ဒကနိကာယသ္မိံ, သင်္ဂါယိံသု မဟေသယော.

'페타와투'라는 이름으로 그 내용이 잘 알려진, 대성자들이 쿠다카 니카야에 결집한 것을.

တဿ သမ္မာဝလမ္ဗိတွာ, ပေါရာဏဋ္ဌကထာနယံ;

တတ္ထ တတ္ထ နိဒါနာနိ, ဝိဘာဝေန္တော ဝိသေသတော.

그것에 대해 고대 주석서의 방식을 올바르게 따라, 곳곳에서 인연을 구체적으로 밝히며

သုဝိသုဒ္ဓံ [Pg.2] အသံကိဏ္ဏံ, နိပုဏတ္ထဝိနိစ္ဆယံ;

မဟာဝိဟာရဝါသီနံ, သမယံ အဝိလောမယံ.

지극히 청정하고 혼란스럽지 않으며, 정교한 의미를 판별하고, 마하위하라 거주자들의 전통에 어긋남이 없게

ယထာဗလံ ကရိဿာမိ, အတ္ထသံဝဏ္ဏနံ သုဘံ;

သက္ကစ္စံ ဘာသတော တံ မေ, နိသာမယထ သာဓဝေါတိ.

힘닿는 대로 훌륭한 해설을 하리니, 선한 이들이여 내가 정성껏 말하는 것을 경청하십시오.

တတ္ထ ပေတဝတ္ထူတိ သေဋ္ဌိပုတ္တာဒိကဿ တဿ တဿ သတ္တဿ ပေတဘာဝဟေတုဘူတံ ကမ္မံ, တဿ ပန ပကာသနဝသေန ပဝတ္တော ‘‘ခေတ္တူပမာ အရဟန္တော’’တိအာဒိကာ ပရိယတ္တိဓမ္မော ဣဓ ‘‘ပေတဝတ္ထူ’’တိ အဓိပ္ပေတော.

거기서 '페타와투'란 장자의 아들 등 그 각각의 중생들이 아귀가 된 원인이 된 업을 말하며, 그것을 드러내는 방식으로 전개된 '아라한은 밭과 같으니' 등으로 시작되는 교법을 여기서 '페타와투'라 부른다.

တယိဒံ ပေတဝတ္ထု ကေန ဘာသိတံ, ကတ္ထ ဘာသိတံ, ကဒါ ဘာသိတံ, ကသ္မာ စ ဘာသိတန္တိ? ဝုစ္စတေ – ဣဒဉှိ ပေတဝတ္ထု ဒုဝိဓေန ပဝတ္တံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဝသေန, ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနဝသေန စ. တတ္ထ ယံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဝသေန ပဝတ္တံ, တံ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ, ဣတရံ နာရဒတ္ထေရာဒီဟိ ပုစ္ဆိတံ တေဟိ တေဟိ ပေတေဟိ ဘာသိတံ. သတ္ထာ ပန ယသ္မာ နာရဒတ္ထေရာဒီဟိ တသ္မိံ တသ္မိံ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေ အာရောစိတေ တံ တံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, တသ္မာ သဗ္ဗမ္ပေတံ ပေတဝတ္ထု သတ္ထာရာ ဘာသိတမေဝ နာမ ဇာတံ. ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကေ ဟိ သတ္ထရိ တတ္ထ တတ္ထ ရာဇဂဟာဒီသု ဝိဟရန္တေ ယေဘုယျေန တာယ တာယ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနဝသေန သတ္တာနံ ကမ္မဖလပစ္စက္ခကရဏာယ တံ တံ ပေတဝတ္ထု ဒေသနာရုဠှန္တိ အယံ တာဝေတ္ထ ‘‘ကေန ဘာသိတ’’န္တိအာဒီနံ ပဒါနံ သာဓာရဏတော ဝိဿဇ္ဇနာ. အသာဓာရဏတော ပန တဿ တဿ ဝတ္ထုဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာယမေဝ အာဂမိဿတိ.

이 페타와투는 누가 설했는가, 어디서 설했는가, 언제 설했는가, 왜 설했는가? 이에 답한다면, 이 페타와투는 사건의 발생(aṭṭhuppatti)과 문답(pucchāvissajjana)의 두 가지 방식으로 전개되었다. 그중 사건의 발생에 따른 것은 세존께서 설하셨고, 나머지는 나라다 장로 등이 질문하고 각각의 아귀들이 대답한 것이다. 하지만 스승께서는 나라다 장로 등이 그 각각의 문답을 보고했을 때 그것을 사건의 발생으로 삼아 모여 있는 대중에게 법을 설하셨으므로, 이 페타와투 전체가 스승에 의해 설해진 것이라 한다. 위없는 법의 수레바퀴를 굴리신 스승께서 라자가하 등 여러 곳에 머무실 때, 대개는 그 각각의 사건에 따라 문답의 형식으로 중생들에게 업의 결과를 직접 보여주기 위해 그 각각의 페타와투가 설해졌으니, 이것이 우선 여기서 '누가 설했는가' 등에 대한 일반적인 답변이다. 상세한 내용은 각 이야기의 주석에서 밝혀질 것이다.

တံ ပနေတံ ပေတဝတ္ထု ဝိနယပိဋကံ သုတ္တန္တပိဋကံ အဘိဓမ္မပိဋကန္တိ တီသု ပိဋကေသု သုတ္တန္တပိဋကပရိယာပန္နံ, ဒီဃနိကာယော မဇ္ဈိမနိကာယော သံယုတ္တနိကာယော အင်္ဂုတ္တရနိကာယော ခုဒ္ဒကနိကာယောတိ ပဉ္စသု နိကာယေသု ခုဒ္ဒကနိကာယပရိယာပန္နံ, သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ ဂါထာ ဥဒါနံ ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဝေဒလ္လန္တိ နဝသု သာသနင်္ဂေသု ဂါထာသင်္ဂဟံ.

이 페타와투는 율장, 경장, 논장의 삼장 중에서는 경장에 포함되고, 디가, 맛지마, 상윳타, 앙굿타라, 쿠다카의 다섯 니카야 중에서는 쿠다카 니카야에 포함되며, 수타, 게야, 베이야까라나, 가타, 우다나, 이티부따까, 자타카, 압부타담마, 웨달라의 구분교 중에서는 게송 모음(gāthā-saṅgaha)에 속한다.

‘‘ဒွါသီတိ [Pg.3] ဗုဒ္ဓတော ဂဏှိံ, ဒွေ သဟဿာနိ ဘိက္ခုတော;

စတုရာသီတိ သဟဿာနိ, ယေ မေ ဓမ္မာ ပဝတ္တိနော’’တိ. (ထေရဂါ. ၁၀၂၇) –

"나는 부처님으로부터 8만 2천 법문을, 비구들로부터 2천 법문을 받았으니, 내게 익숙한 법문은 8만 4천이다." (장로게 1027)

ဧဝံ ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကေန ပဋိညာတေသု စတုရာသီတိယာ ဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿေသု ကတိပယဓမ္မက္ခန္ဓသင်္ဂဟံ, ဘာဏဝါရတော စတုဘာဏဝါရမတ္တံ, ဝဂ္ဂတော – ဥရဂဝဂ္ဂေါ ဥဗ္ဗရိဝဂ္ဂေါ စူဠဝဂ္ဂေါ မဟာဝဂ္ဂေါတိ စတုဝဂ္ဂသင်္ဂဟံ. တေသု ပဌမဝဂ္ဂေ ဒွါဒသ ဝတ္ထူနိ, ဒုတိယဝဂ္ဂေ တေရသ ဝတ္ထူနိ, တတိယဝဂ္ဂေ ဒသ ဝတ္ထူနိ, စတုတ္ထဝဂ္ဂေ သောဠသ ဝတ္ထူနီတိ ဝတ္ထုတော ဧကပညာသဝတ္ထုပဋိမဏ္ဍိတံ. တဿ ဝဂ္ဂေသု ဥရဂဝဂ္ဂေါ အာဒိ, ဝတ္ထူသု ခေတ္တူပမပေတဝတ္ထု အာဒိ, တဿာပိ ‘‘ခေတ္တူပမာ အရဟန္တော’’တိ အယံ ဂါထာ အာဒိ.

이와 같이 법의 창고지기(아난다)가 공언한 8만 4천 법장 중 몇몇 법장의 모음이며, 분량으로는 4송분 정도이고, 우라가 품, 우바리 품, 쭐라 품, 마하 품의 4품으로 구성된다. 첫째 품에 12편, 둘째 품에 13편, 셋째 품에 10편, 넷째 품에 16편의 이야기가 있어 총 51편의 이야기로 꾸며져 있다. 품들 중에는 우라가 품이 처음이고, 이야기들 중에는 '밭의 비유 아귀사'가 처음이며, 그 게송들 중에는 '아라한은 밭과 같으니'가 처음이다.

၁. ဥရဂဝဂ္ဂေါ

1. 우라가 품 (뱀의 품)

၁. ခေတ္တူပမပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

1. 밭의 비유 아귀사 해설

တံ ပနေတံ ဝတ္ထုံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရန္တော ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ အညတရံ သေဋ္ဌိပုတ္တပေတံ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. ရာဇဂဟေ ကိရ အညတရော အဍ္ဎော မဟဒ္ဓနော မဟာဘောဂေါ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏော အနေကကောဋိဓနသန္နိစယော သေဋ္ဌိ အဟောသိ. တဿ မဟာဓနသမ္ပန္နတာယ ‘‘မဟာဓနသေဋ္ဌိ’’တွေဝ သမညာ အဟောသိ. ဧကောဝ ပုတ္တော အဟောသိ, ပိယော မနာပေါ. တသ္မိံ ဝိညုတံ ပတ္တေ မာတာပိတရော ဧဝံ စိန္တေသုံ – ‘‘အမှာကံ ပုတ္တဿ ဒိဝသေ ဒိဝသေ သဟဿံ သဟဿံ ပရိဗ္ဗယံ ကရောန္တဿ ဝဿသတေနာပိ အယံ ဓနသန္နိစယော ပရိက္ခယံ န ဂမိဿတိ, ကိံ ဣမဿ သိပ္ပုဂ္ဂဟဏပရိဿမေန, အကိလန္တကာယစိတ္တော ယထာသုခံ ဘောဂေ ပရိဘုဉ္ဇတူ’’တိ သိပ္ပံ န သိက္ခာပေသုံ. ဝယပ္ပတ္တေ ပန ကုလရူပယောဗ္ဗနဝိလာသသမ္ပန္နံ ကာမာဘိမုခံ ဓမ္မသညာဝိမုခံ ကညံ အာနေသုံ. သော တာယ သဒ္ဓိံ အဘိရမန္တော ဓမ္မေ စိတ္တမတ္တမ္ပိ အနုပ္ပာဒေတွာ, သမဏဗြာဟ္မဏဂုရုဇနေသု အနာဒရော ဟုတွာ, ဓုတ္တဇနပရိဝုတော ရဇ္ဇမာနော ပဉ္စကာမဂုဏေ ရတော ဂိဒ္ဓေါ မောဟေန အန္ဓော ဟုတွာ ကာလံ ဝီတိနာမေတွာ, မာတာပိတူသု ကာလကတေသု နဋနာဋကဂါယကာဒီနံ ယထိစ္ဆိတံ ဒေန္တော ဓနံ ဝိနာသေတွာ နစိရဿေဝ [Pg.4] ပါရိဇုညပ္ပတ္တော ဟုတွာ, ဣဏံ ဂဟေတွာ ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တော ပုန ဣဏမ္ပိ အလဘိတွာ ဣဏာယိကေဟိ စောဒိယမာနော တေသံ အတ္တနော ခေတ္တဝတ္ထုဃရာဒီနိ ဒတွာ, ကပါလဟတ္ထော ဘိက္ခံ စရိတွာ ဘုဉ္ဇန္တော တသ္မိံယေဝ နဂရေ အနာထသာလာယံ ဝသတိ.

부처님께서 라자가하 벨루바나(죽림정사) 깔란다카니와빠에 머무실 때 어떤 장자의 아들이 아귀가 된 것을 인연으로 이 이야기를 하셨다. 라자가하에 부유하고 큰 재산을 가졌으며 수많은 가재도구와 수억의 재산을 축적한 장자가 살았는데, 그의 막대한 부 때문에 '마하타나 장자'라고 불렸다. 그에게는 사랑스러운 외아들이 있었다. 아들이 지각을 가질 나이가 되자 부모는 생각했다. '우리 아들이 하루에 천 금씩 써도 백 년이 지나도 재산이 마르지 않을 텐데, 공부하느라 고생시킬 필요가 무엇인가. 몸과 마음을 편히 하며 즐겁게 살게 하자.' 그리하여 기술을 가르치지 않았다. 그가 성인이 되자 가문과 용모를 갖추었으나 욕망에 빠지고 법에 무지한 여인을 아내로 맞게 했다. 그는 그녀와 즐기며 법에 대해 마음을 내지 않았고, 사문이나 바라문이나 어른들을 공경하지 않았으며, 한량들에게 둘러싸여 오욕락에 눈이 멀어 시간을 보냈다. 부모가 죽은 뒤에는 광대와 가객들에게 재물을 아낌없이 주어 탕진했고, 머지않아 몰락하여 빚을 지고 살다가 더 이상 빚도 낼 수 없게 되자 채권자들에게 밭과 집을 넘겨주고 발우를 든 채 구걸하며 도시의 안식처(무료급식소)에서 지내게 되었다.

အထ နံ ဧကဒိဝသံ စောရာ သမာဂတာ ဧဝမာဟံသု – ‘‘အမ္ဘော ပုရိသ, ကိံ တုယှံ ဣမိနာ ဒုဇ္ဇီဝိတေန, တရုဏော တွမသိ ထာမဇဝဗလသမ္ပန္နော, ကသ္မာ ဟတ္ထပါဒဝိကလော ဝိယ အစ္ဆသိ? ဧဟိ အမှေဟိ သဟ စောရိကာယ ပရေသံ သန္တကံ ဂဟေတွာ သုခေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေဟီ’’တိ. သော ‘‘နာဟံ စောရိကံ ကာတုံ ဇာနာမီ’’တိ အာဟ. စောရာ ‘‘မယံ တံ သိက္ခာပေမ, ကေဝလံ တွံ အမှာကံ ဝစနံ ကရောဟီ’’တိ အာဟံသု. သော ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ တေဟိ သဒ္ဓိံ အဂမာသိ. အထ တေ စောရာ တဿ ဟတ္ထေ မဟန္တံ မုဂ္ဂရံ ဒတွာ သန္ဓိံ ဆိန္ဒိတွာ ဃရံ ပဝိသန္တော တံ သန္ဓိမုခေ ဌပေတွာ အာဟံသု – ‘‘သစေ ဣဓ အညော ကောစိ အာဂစ္ဆတိ, တံ ဣမိနာ မုဂ္ဂရေန ပဟရိတွာ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ မာရေဟီ’’တိ. သော အန္ဓဗာလော ဟိတာဟိတံ အဇာနန္တော ပရေသံ အာဂမနမေဝ ဩလောကေန္တော တတ္ထ အဋ္ဌာသိ. စောရာ ပန ဃရံ ပဝိသိတွာ ဂယှူပဂံ ဘဏ္ဍံ ဂဟေတွာ ဃရမနုဿေဟိ ဉာတမတ္တာဝ ဣတော စိတော စ ပလာယိံသု. ဃရမနုဿာ ဥဋ္ဌဟိတွာ သီဃံ သီဃံ ဓာဝန္တာ ဣတော စိတော စ ဩလောကေန္တာ တံ ပုရိသံ သန္ဓိဒွါရေ ဌိတံ ဒိသွာ ‘‘ဟရေ ဒုဋ္ဌစောရာ’’တိ ဂဟေတွာ ဟတ္ထပါဒေ မုဂ္ဂရာဒီဟိ ပေါထေတွာ ရညော ဒဿေသုံ – ‘‘အယံ, ဒေဝ, စောရော သန္ဓိသုခေ ဂဟိတော’’တိ. ရာဇာ ‘‘ဣမဿ သီသံ ဆိန္ဒာပေဟီ’’တိ နဂရဂုတ္တိကံ အာဏာပေသိ. ‘‘သာဓု, ဒေဝါ’’တိ နဂရဂုတ္တိကော တံ ဂါဟာပေတွာ ပစ္ဆာဗာဟံ ဂါဠှဗန္ဓနံ ဗန္ဓာပေတွာ ရတ္တဝဏ္ဏဝိရဠမာလာဗန္ဓကဏ္ဌံ ဣဋ္ဌကစုဏ္ဏမက္ခိတသီသံ ဝဇ္ဈပဟဋဘေရိဒေသိတမဂ္ဂံ ရထိကာယ ရထိကံ သိင်္ဃာဋကေန သိင်္ဃာဋကံ ဝိစရာပေတွာ ကသာဟိ တာဠေန္တော အာဃာတနာဘိမုခံ နေတိ. ‘‘အယံ ဣမသ္မိံ နဂရေ ဝိလုမ္ပမာနကစောရော ဂဟိတော’’တိ ကောလာဟလံ အဟောသိ.

그러던 어느 날 도적들이 모여 그에게 이렇게 말했습니다. '여보시오, 당신은 왜 이렇게 힘들게 삽니까? 당신은 젊고 기운과 힘이 넘치는데, 어째서 손발이 마비된 사람처럼 가만히 있습니까? 이리 오시오, 우리와 함께 도둑질을 하여 남의 재물을 취해 편안하게 생계를 꾸립시다.' 그는 '나는 도둑질할 줄 모릅니다'라고 말했습니다. 도적들은 '우리가 가르쳐 줄 테니, 당신은 그저 우리 말만 잘 들으시오'라고 말했습니다. 그는 '좋습니다'라고 수락하고 그들과 함께 갔습니다. 그러자 그 도적들은 그의 손에 커다란 몽둥이를 쥐여주고, 벽을 뚫고 집 안으로 들어가면서 그를 뚫린 구멍 입구에 세워두고 말했습니다. '만약 여기에 다른 누군가가 오거든, 이 몽둥이로 때려 단 한 번에 죽여버리시오.' 그 어리석은 자는 이익과 손해를 알지 못한 채 오직 다른 사람이 오는지만 살피며 그곳에 서 있었습니다. 도적들은 집 안으로 들어가 가져갈 수 있는 물건들을 챙겼고, 집사람들에게 들키자마자 이리저리 도망쳤습니다. 집사람들은 일어나서 급히 달려 나와 이리저리 살피다가 그 남자가 뚫린 구멍 문 앞에 서 있는 것을 보고 '이놈, 못된 도적놈아!'라고 외치며 붙잡아 몽둥이 등으로 손발을 때린 뒤 왕에게 끌고 갔습니다. '대왕이시여, 이 도적이 구멍 입구에서 잡혔습니다.' 왕은 도시 수호관에게 '이자의 머리를 베라'고 명령했습니다. '알겠습니다, 대왕이시여.' 도시 수호관은 그를 붙잡아 등 뒤로 팔을 단단히 묶게 하고, 목에는 붉은 꽃송이 화환을 걸고 머리에는 벽돌 가루를 뿌린 뒤, 사형수를 알리는 북소리가 울려 퍼지는 길을 따라 거리에서 거리로, 광장에서 광장으로 돌아다니며 채찍으로 때리며 처형장으로 끌고 갔습니다. '이 도시에서 약탈을 일삼던 도적이 잡혔다!'라는 소란이 일어났습니다.

တေန စ သမယေန တသ္မိံ နဂရေ သုလသာ နာမ နဂရသောဘိနီ ပါသာဒေ ဌိတာ ဝါတပါနန္တရေန ဩလောကေန္တီ တံ တထာ နီယမာနံ ဒိသွာ ပုဗ္ဗေ တေန ကတပရိစယာ ‘‘အယံ ပုရိသော ဣမသ္မိံယေဝ နဂရေ မဟတိံ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ ဣဒါနိ ဧဝရူပံ အနတ္ထံ အနယဗျသနံ ပတ္တော’’တိ တဿ ကာရုညံ [Pg.5] ဥပ္ပာဒေတွာ စတ္တာရော မောဒကေ ပါနီယဉ္စ ပေသေသိ. နဂရဂုတ္တိကဿ စ အာရောစာပေသိ – ‘‘တာဝ အယျော အာဂမေတု, ယာဝါယံ ပုရိသော ဣမေ မောဒကေ ခါဒိတွာ ပါနီယံ ပိဝိဿတီ’’တိ.

그때 그 도시에는 술라사라는 이름의 유녀가 있었는데, 그녀는 궁전에서 창문을 통해 밖을 보다가 그가 그렇게 끌려가는 것을 보았습니다. 이전의 친분 때문에 '이 남자는 이 도시에서 큰 부를 누렸는데, 이제 이와 같은 불행과 파멸에 이르렀구나'라고 생각하며 그에 대해 가련한 마음이 생겨 네 개의 모다카와 마실 물을 보냈습니다. 그리고 도시 수호관에게 알렸습니다. '나으리, 이 남자가 이 과자들을 먹고 물을 마실 때까지 잠시만 기다려 주십시오.'

အထေတသ္မိံ အန္တရေ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဩလောကေန္တော တဿ ဗျသနပ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ကရုဏာယ သဉ္စောဒိတမာနသော – ‘‘အယံ ပုရိသော အကတပုညော ကတပါပေါ, တေနာယံ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တိဿတိ, မယိ ပန ဂတေ မောဒကေ စ ပါနီယဉ္စ ဒတွာ ဘုမ္မဒေဝေသု ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, ယံနူနာဟံ ဣမဿ အဝဿယော ဘဝေယျ’’န္တိ စိန္တေတွာ ပါနီယမောဒကေသု ဥပနီယမာနေသု တဿ ပုရိသဿ ပုရတော ပါတုရဟောသိ. သော ထေရံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ‘‘ကိံ မေ ဣဒါနေဝ ဣမေဟိ မာရိယမာနဿ မောဒကေဟိ ခါဒိတေဟိ, ဣဒံ ပန ပရလောကံ ဂစ္ဆန္တဿ ပါထေယျံ ဘဝိဿတီ’’တိ စိန္တေတွာ မောဒကေ စ ပါနီယဉ္စ ထေရဿ ဒါပေသိ. ထေရော တဿ ပသာဒသံဝဍ္ဎနတ္ထံ တဿ ပဿန္တဿေဝ တထာရူပေ ဌာနေ နိသီဒိတွာ မောဒကေ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ပါနီယဉ္စ ပိဝိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. သော ပန ပုရိသော စောရဃာတကေဟိ အာဃာတနံ နေတွာ သီသစ္ဆေဒံ ပါပိတော အနုတ္တရေ ပုညက္ခေတ္တေ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရေ ကတေန ပုညေန ဥဠာရေ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တနာရဟောပိ ယသ္မာ ‘‘သုလသံ အာဂမ္မ မယာ အယံ ဒေယျဓမ္မော လဒ္ဓေါ’’တိ သုလသာယ ဂတေန သိနေဟေန မရဏကာလေ စိတ္တံ ဥပက္ကိလိဋ္ဌံ အဟောသိ. တသ္မာ ဟီနကာယံ ဥပပဇ္ဇန္တော ပဗ္ဗတဂဟနသမ္ဘူတေ သန္ဒစ္ဆာယေ မဟာနိဂြောဓရုက္ခေ ရုက္ခဒေဝတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ.

바로 그때 존자 마하모갈라나는 천안으로 관찰하다가 그가 재난에 처한 것을 보고 자비심이 일어나 마음속으로 생각했습니다. '이 남자는 공덕을 짓지 않고 악행을 저질렀으니 지옥에 태어날 것이다. 그러나 내가 가서 그가 과자와 물을 내게 보시하게 한다면, 그는 지신들 가운데 태어날 것이다. 그러니 내가 그의 의지처가 되어 주어야겠다.' 그리고 물과 과자가 전달될 때 그 남자 앞에 나타났습니다. 그는 장로를 보고 맑은 마음이 생겨 '이제 곧 죽임을 당할 나에게 이 과자들을 먹는 것이 무슨 소용이 있겠는가? 이것은 오히려 저세상으로 가는 나에게 노잣돈이 될 것이다'라고 생각하며 과자와 물을 장로에게 보시했습니다. 장로는 그의 청정한 믿음을 키워주기 위해 그가 보는 앞에서 그 자리에 앉아 과자를 먹고 물을 마신 뒤 자리에서 일어나 떠났습니다. 한편 그 남자는 형집행자들에 의해 처형장으로 끌려가 참수되었는데, 위없는 복밭인 마하모갈라나 장로에게 지은 공덕으로 인해 고귀한 천상 세계에 태어날 만했지만, '술라사 덕분에 내가 이 보시물을 얻었다'라며 술라사에게 품은 애정 때문에 죽는 순간 마음이 오염되었습니다. 그 결과 그는 낮은 무리에 태어나게 되어, 산속 숲에 우거진 그늘을 드리운 커다란 니그로다 나무의 수신(樹神)으로 태어났습니다.

သော ကိရ သစေ ပဌမဝယေ ကုလဝံသဋ္ဌပနေ ဥဿုက္ကံ အကရိဿ, တသ္မိံယေဝ နဂရေ သေဋ္ဌီနံ အဂ္ဂေါ အဘဝိဿ, မဇ္ဈိမဝယေ မဇ္ဈိမော, ပစ္ဆိမဝယေ ပစ္ဆိမော. သစေ ပန ပဌမဝယေ ပဗ္ဗဇိတော အဘဝိဿ, အရဟာ အဘဝိဿ, မဇ္ဈိမဝယေ သကဒါဂါမီ အနာဂါမီ ဝါ အဘဝိဿ, ပစ္ဆိမဝယေ သောတာပန္နော အဘဝိဿ. ပါပမိတ္တသံသဂ္ဂေန ပန ဣတ္ထိဓုတ္တော သုရာဓုတ္တော ဒုစ္စရိတနိရတော အနာဒရိကော ဟုတွာ အနုက္ကမေန သဗ္ဗသမ္ပတ္တိတော ပရိဟာယိတွာ မဟာဗျသနံ ပတ္တောတိ ဝဒန္တိ.

전해지는 바에 따르면, 만약 그가 청년기에 가문의 대를 잇는 데 힘썼다면 그 도시에서 장자들 중 으뜸이 되었을 것이고, 중년기였다면 중간 정도, 노년기였다면 하위 정도가 되었을 것입니다. 또한 만약 그가 청년기에 출가했다면 아라한이 되었을 것이고, 중년기였다면 사다함이나 아나함이 되었을 것이며, 노년기였다면 수다원이 되었을 것입니다. 그러나 나쁜 친구들과 사귀어 여색에 빠지고 술에 빠졌으며, 악행에 몰두하고 예의가 없어졌기에 점차 모든 재산을 잃고 큰 재난에 처하게 되었다고들 말합니다.

အထ သော အပရေန သမယေန သုလသံ ဥယျာနဂတံ ဒိသွာ သဉ္ဇာတကာမရာဂေါ အန္ဓကာရံ မာပေတွာ တံ အတ္တနော ဘဝနံ နေတွာ သတ္တာဟံ တာယ [Pg.6] သဒ္ဓိံ သံဝါသံ ကပ္ပေသိ, အတ္တာနဉ္စဿာ အာရောစေသိ. တဿာ မာတာ တံ အပဿန္တီ ရောဒမာနာ ဣတော စိတော စ ပရိဗ္ဘမတိ. တံ ဒိသွာ မဟာဇနော ‘‘အယျော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော မဟိဒ္ဓိကော မဟာနုဘာဝေါ တဿာ ဂတိံ ဇာနေယျ, တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆေယျာသီ’’တိ အာဟ. သာ ‘‘သာဓု အယျော’’တိ ထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ တမတ္ထံ ပုစ္ဆိ. ထေရော ‘‘ဣတော သတ္တမေ ဒိဝသေ ဝေဠုဝနမဟာဝိဟာရေ ဘဂဝတိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တေ ပရိသပရိယန္တေ ပဿိဿသီ’’တိ အာဟ. အထ သုလသာ တံ ဒေဝပုတ္တံ အဝေါစ – ‘‘အယုတ္တံ မယှံ တဝ ဘဝနေ ဝသန္တိယာ, အဇ္ဇ သတ္တမော ဒိဝသော, မမ မာတာ မံ အပဿန္တီ ပရိဒေဝသောကသမာပန္နာ ဘဝိဿတိ, သာဓု မံ, ဒေဝ, တတ္ထေဝ နေဟီ’’တိ. သော တံ နေတွာ ဝေဠုဝနေ ဘဂဝတိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တေ ပရိသပရိယန္တေ ဌပေန္တွာ အဒိဿမာနရူပေါ အဋ္ဌာသိ.

그 후 얼마 뒤에 그는 술라사가 공원에 간 것을 보고 탐욕이 생겨 어둠을 만들어낸 뒤 그녀를 자신의 거처로 데려가 이레 동안 그녀와 함께 살았으며, 그녀에게 자신의 정체를 밝혔습니다. 그녀의 어머니는 그녀를 보지 못해 울면서 이리저리 헤맸습니다. 이를 본 사람들이 '마하모갈라나 존자께서는 신통력이 크고 위력이 대단하시니 그녀가 어디 있는지 아실 것입니다. 그분을 찾아가 여쭈어보십시오'라고 말했습니다. 그녀는 '좋습니다'라고 하며 장로를 찾아가 그 사정을 물었습니다. 장로는 '이제부터 이레째 되는 날에 벨루바나 대정사에서 세존께서 법을 설하실 때 대중의 끝자락에서 그녀를 보게 될 것입니다'라고 말했습니다. 한편 술라사는 그 천자에게 말했습니다. '제가 당신의 처소에 머무는 것은 옳지 않습니다. 오늘이 이레째 되는 날이니 제 어머니께서 저를 보지 못해 슬픔과 고통에 빠져 계실 것입니다. 천자시여, 부디 저를 그곳으로 데려다주십시오.' 그는 그녀를 데려가 벨루바나에서 세존께서 법을 설하실 때 대중의 끝자락에 두고 자신은 보이지 않는 모습으로 서 있었습니다.

တတော မဟာဇနော သုလသံ ဒိသွာ ဧဝမာဟ – ‘‘အမ္မ သုလသေ, တွံ ဧတ္တကံ ဒိဝသံ ကုဟိံ ဂတာ? တဝ မာတာ တွံ အပဿန္တီ ပရိဒေဝသောကသမာပန္နာ ဥမ္မာဒပ္ပတ္တာ ဝိယ ဇာတာ’’တိ. သာ တံ ပဝတ္တိံ မဟာဇနဿ အာစိက္ခိ. မဟာဇနေန စ ‘‘ကထံ သော ပုရိသော တထာပါပပသုတော အကတကုသလော ဒေဝူပပတ္တိံ ပဋိလဘတီ’’တိ ဝုတ္တေ သုလသာ ‘‘မယာ ဒါပိတေ မောဒကေ ပါနီယဉ္စ အယျဿ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရဿ ဒတွာ တေန ပုညေန ဒေဝူပပတ္တိံ ပဋိလဘတီ’’တိ အာဟ. တံ သုတွာ မဟာဇနော အစ္ဆရိယဗ္ဘုတစိတ္တဇာတော အဟောသိ – ‘‘အရဟန္တော နာမ အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ, ယေသု အပ္ပကောပိ ကတော ကာရော သတ္တာနံ ဒေဝူပပတ္တိံ အာဝဟတီ’’တိ ဥဠာရံ ပီတိသောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေသိ. ဘိက္ခူ တမတ္ထံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. တတော ဘဂဝါ ဣမိဿာ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ –

그 후 사람들이 술라사를 보고 이렇게 말했습니다. “어머니 술라사여, 당신은 이 며칠 동안 어디에 갔었습니까? 당신의 어머니는 당신을 보지 못해 통곡과 슬픔에 빠져 미친 사람처럼 되었습니다.” 그녀는 사람들에게 그 경위를 이야기했습니다. 사람들이 “어떻게 그렇게 악행에 전념하고 선행을 하지 않은 사람이 천상에 태어남을 얻었는가?”라고 말하자, 술라사는 “제가 공양한 과자와 물을 존자 마하목갈라나 장로님께 드렸고, 그 공덕으로 천상에 태어남을 얻었습니다”라고 말했습니다. 그 말을 듣고 사람들은 “아라한들이란 참으로 세상의 위없는 복밭이로구나. 그분들께 행한 아주 작은 봉사라도 중생들에게 천상의 태어남을 가져다주는구나”라고 경탄하며 고귀한 기쁨과 희열을 느꼈습니다. 비구들이 그 일을 세존께 말씀드렸습니다. 그러자 세존께서는 이 사건의 발생을 계기로—

၁.

1.

‘‘ခေတ္တူပမာ အရဟန္တော, ဒါယကာ ကဿကူပမာ;

ဗီဇူပမံ ဒေယျဓမ္မံ, ဧတ္တော နိဗ္ဗတ္တတေ ဖလံ.

“아라한은 들판과 같고, 보시자는 농부와 같으며, 보시물은 씨앗과 같나니, 이로부터 과보가 생겨난다.

၂.

2.

‘‘ဧတံ ဗီဇံ ကသီ ခေတ္တံ, ပေတာနံ ဒါယကဿ စ;

တံ ပေတာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ဒါတာ ပုညေန ဝဍ္ဎတိ.

이것이 죽은 이들과 보시자에게 씨앗이고 농사이며 들판이니, 죽은 이들은 그것을 누리고 보시자는 공덕으로 자라난다.

၃.

3.

‘‘ဣဓေဝ [Pg.7] ကုသလံ ကတွာ, ပေတေ စ ပဋိပူဇိယ;

သဂ္ဂဉ္စ ကမတိဋ္ဌာနံ, ကမ္မံ ကတွာန ဘဒ္ဒက’’န္တိ. – ဣမာ ဂါထာ အဘာသိ;

이 세상에서 선업을 닦고 죽은 이들을 받들어 공양하며, 길상한 업을 지어 하늘나라 처소로 가노라.”라고 이 게송들을 읊으셨습니다.

၁. တတ္ထ ခေတ္တူပမာတိ ခိတ္တံ ဝုတ္တံ ဗီဇံ တာယတိ မဟပ္ဖလဘာဝကရဏေန ရက္ခတီတိ ခေတ္တံ, သာလိဗီဇာဒီနံ ဝိရုဟနဋ္ဌာနံ. တံ ဥပမာ ဧတေသန္တိ ခေတ္တူပမာ, ကေဒါရသဒိသာတိ အတ္ထော. အရဟန္တောတိ ခီဏာသဝါ. တေ ဟိ ကိလေသာရီနံ သံသာရစက္ကဿ အရာနဉ္စ ဟတတ္တာ, တတော ဧဝ အာရကတ္တာ, ပစ္စယာဒီနံ အရဟတ္တာ, ပါပကရဏေ ရဟာဘာဝါ စ ‘‘အရဟန္တော’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တတ္ထ ယထာ ခေတဉှိ တိဏာဒိဒေါသရဟိတံ သွာဘိသင်္ခတဗီဇမှိ ဝုတ္တေ ဥတုသလိလာဒိပစ္စယန္တရူပေတံ ကဿကဿ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ, ဧဝံ ခီဏာသဝသန္တာနော လောဘာဒိဒေါသရဟိတော သွာဘိသင်္ခတေ ဒေယျဓမ္မဗီဇေ ဝုတ္တေ ကာလာဒိပစ္စယန္တရသဟိတော ဒါယကဿ မဟပ္ဖလော ဟောတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘ခေတ္တူပမာ အရဟန္တော’’တိ. ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသော အယံ တဿ သေခါဒီနမ္ပိ ခေတ္တဘာဝါပဋိက္ခေပတော.

1. 거기서 ‘들판과 같음(khettūpamā)’이란, 뿌려진 씨앗을 거대한 결실로 만듦으로써 보호하고 지키기에 ‘들판(khetta)’이라 하니, 벼 씨앗 등이 자라나는 장소입니다. 그것이 이들에게 비유된다는 것이 ‘들판과 같음’이니, 논(kedāra)과 같다는 뜻입니다. ‘아라한(arahanto)’이란 번뇌를 다한 분들입니다. 그분들은 번뇌라는 원수와 윤회라는 수레바퀴의 바퀴살을 죽였기에(hata), 바로 그 때문에 멀리 있기에(āraka), 필수품 등을 받을 자격이 있기에(arahatta), 그리고 은밀히 악을 행함이 없기에 ‘아라한’이라 불립니다. 거기서 들판이 잡초 등의 결함이 없고 잘 준비된 씨앗이 뿌려졌을 때 계절과 물 등의 다른 조건들을 갖추어 농부에게 큰 수확이 되듯이, 이와 같이 번뇌를 다한 분들의 상속은 탐욕 등의 결함이 없고 잘 준비된 보시물이라는 씨앗이 뿌려졌을 때 때(kāla) 등의 다른 조건들과 함께 보시자에게 큰 수확이 됩니다. 그래서 세존께서는 “아라한은 들판과 같다”라고 말씀하셨습니다. 이것은 유학(sekhā) 등이 복밭인 것을 배제하지 않기 때문에 최상의 표현으로 제시된 것입니다.

ဒါယကာတိ စီဝရာဒီနံ ပစ္စယာနံ ဒါတာရော ပရိစ္စဇနကာ, တေသံ ပရိစ္စာဂေန အတ္တနော သန္တာနေ လောဘာဒီနံ ပရိစ္စဇနကာ ဆေဒနကာ, တတော ဝါ အတ္တနော သန္တာနဿ သောဓကာ, ရက္ခကာ စာတိ အတ္ထော. ကဿကူပမာတိ ကဿကသဒိသာ. ယထာ ကဿကော သာလိခေတ္တာဒီနိ ကသိတွာ ယထာကာလဉ္စ ဝုတ္တုဒကဒါနနီဟရဏနိဓာနရက္ခဏာဒီဟိ အပ္ပမဇ္ဇန္တော ဥဠာရံ ဝိပုလဉ္စ သဿဖလံ ပဋိလဘတိ, ဧဝံ ဒါယကောပိ အရဟန္တေသု ဒေယျဓမ္မပရိစ္စာဂေန ပါရိစရိယာယ စ အပ္ပမဇ္ဇန္တော ဥဠာရံ ဝိပုလဉ္စ ဒါနဖလံ ပဋိလဘတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဒါယကာ ကဿကူပမာ’’တိ.

‘보시자(dāyakā)’란 가사 등의 필수품을 주는 이들, 즉 내어놓는 이들을 말하며, 그것을 내어놓음으로써 자신의 상속에서 탐욕 등을 내어놓고 끊어버리는 이들, 혹은 그로 인해 자신의 상속을 정화하고 보호하는 이들이라는 뜻입니다. ‘농부와 같음(kassakūpamā)’이란 농부와 비슷하다는 것입니다. 농부가 벼논 등을 갈고 때에 맞춰 씨앗을 뿌리고 물을 대고 잡초를 뽑고 거두어 저장하고 지키는 등의 일에 게으르지 않아 고귀하고 풍성한 곡식의 열매를 얻듯이, 이와 같이 보시자도 아라한들에게 보시물을 내어놓고 시봉하는 일에 게으르지 않아 고귀하고 풍성한 보시의 과보를 얻습니다. 그래서 “보시자는 농부와 같다”라고 말씀하셨습니다.

ဗီဇူပမံ ဒေယျဓမ္မန္တိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တံ, ဗီဇသဒိသော ဒေယျဓမ္မောတိ အတ္ထော. အန္နပါနာဒိကဿ ဟိ ဒသဝိဓဿ ဒါတဗ္ဗဝတ္ထုနော ဧတံ နာမံ. ဧတ္တော နိဗ္ဗတ္တတေ ဖလန္တိ ဧတသ္မာ ဒါယကပဋိဂ္ဂါဟကဒေယျဓမ္မပရိစ္စာဂတော ဒါနဖလံ နိဗ္ဗတ္တတိ စေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ, စိရတရပဗန္ဓဝသေန ပဝတ္တတိ စာတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ ပရိစ္စာဂစေတနာဘိသင်္ခတဿ အန္နပါနာဒိဝတ္ထုနော ဘာဝေါ, န ဣတရဿ, တသ္မာ ‘‘ဗီဇူပမံ ဒေယျဓမ္မ’’န္တိ ဒေယျဓမ္မဂ္ဂဟဏံ ကတံ. တေန ဒေယျဓမ္မာပဒေသေန [Pg.8] ဒေယျဓမ္မဝတ္ထုဝိသယာယ ပရိစ္စာဂစေတနာယယေဝ ဗီဇဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သာ ဟိ ပဋိသန္ဓိအာဒိပ္ပဘေဒဿ တဿ နိဿယာရမ္မဏပ္ပဘေဒဿ စ ဖလဿ နိပ္ဖာဒိကာ, န ဒေယျဓမ္မောတိ.

‘보시물은 씨앗과 같음(bījūpamaṃ deyyadhammanti)’이란 성(gender)을 바꾸어 표현한 것으로, 보시물이 씨앗과 같다는 뜻입니다. 이것은 음식과 음료 등 열 가지 보시해야 할 물건의 명칭입니다. ‘이로부터 과보가 생겨난다(etto nibbattate phalaṃ)’란 이 보시자와 수령자와 보시물을 내어놓음으로부터 보시의 과보가 생성되고 또한 생겨나며, 아주 오랜 시간 동안 상속의 힘으로 지속된다는 뜻입니다. 여기서 내어놓는 의지(cetanā)로 잘 준비된 음식 등의 물건이 존재가 되는 것이지 그 밖의 것이 아니기에 “보시물은 씨앗과 같다”라고 보시물을 들어 말한 것입니다. 그 보시물이라는 명칭으로 보시물이라는 대상에 대한 내어놓는 의지에 씨앗의 성질이 있음을 보아야 합니다. 왜냐하면 그 의지가 재생연결 등의 차별과 그 의지처와 대상 등의 차별을 가진 과보를 만들어내는 것이지 보시물 자체가 아니기 때문입니다.

၂. ဧတံ ဗီဇံ ကသီ ခေတ္တန္တိ ယထာဝုတ္တံ ဗီဇံ, ယထာဝုတ္တဉ္စ ခေတ္တံ, တဿ ဗီဇဿ တသ္မိံ ခေတ္တေ ဝပနပယောဂသင်္ခါတာ ကသိ စာတိ အတ္ထော. ဧတံ တယံ ကေသံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ပေတာနံ ဒါယကဿ စာ’’တိ. ယဒိ ဒါယကော ပေတေ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနံ ဒေတိ, ပေတာနဉ္စ ဒါယကဿ စ, ယဒိ န ပေတေ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနံ ဒေတိ, ဒါယကဿေဝ ဧတံ ဗီဇံ ဧသာ ကသိ ဧတံ ခေတ္တံ ဥပကာရာယ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣဒါနိ တံ ဥပကာရံ ဒဿေတုံ ‘‘တံ ပေတာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ဒါတာ ပုညေန ဝဍ္ဎတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တံ ပေတာ ပရိဘုဉ္ဇန္တီတိ ဒါယကေန ပေတေ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနေ ဒိန္နေ ယထာဝုတ္တခေတ္တကသိဗီဇသမ္ပတ္တိယာ အနုမောဒနာယ စ ယံ ပေတာနံ ဥပကပ္ပတိ, တံ ဒါနဖလံ ပေတာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. ဒါတာ ပုညေန ဝဍ္ဎတီတိ ဒါတာ ပန အတ္တနော ဒါနမယပုညနိမိတ္တံ ဒေဝမနုဿေသု ဘောဂသမ္ပတ္တိအာဒိနာ ပုညဖလေန အဘိဝဍ္ဎတိ. ပုညဖလမ္ပိ ဟိ ‘‘ကုသလာနံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာနံ သမာဒါနဟေတု ဧဝမိဒံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၈၀) ပုညန္တိ ဝုစ္စတိ.

2. ‘이것이 씨앗이고 농사이며 들판이다’란 앞에서 말한 씨앗과 앞에서 말한 들판, 그리고 그 들판에 그 씨앗을 뿌리는 행위로 이름 붙여진 농사를 의미합니다. 이것이 누구에게 바람직한가에 대해 “죽은 이들과 보시자에게”라고 말씀하셨습니다. 만약 보시자가 죽은 이들을 위해 보시를 베푼다면 죽은 이들과 보시자 모두에게, 만약 죽은 이들을 위해 보시를 베푸는 것이 아니라면 오직 보시자에게만 이 씨앗과 이 농사와 이 들판이 도움이 된다는 취지입니다. 이제 그 도움을 보여주기 위해 “죽은 이들은 그것을 누리고, 보시자는 공덕으로 자라난다”라고 말씀하셨습니다. 거기서 ‘죽은 이들은 그것을 누린다’란 보시자가 죽은 이들을 위해 보시를 베풀었을 때, 앞에서 말한 들판과 농사와 씨앗의 성취와 수희(anumodanā)에 의해 죽은 이들에게 도움이 되는 그 보시의 과보를 죽은 이들이 누린다는 것입니다. ‘보시자는 공덕으로 자라난다’란 보시자는 자신의 보시로 이루어진 공덕을 원인으로 천상과 인간들 사이에서 복락의 성취 등과 같은 공덕의 과보로 번창한다는 것입니다. 과보 또한 “비구들이여, 선법을 수지한 인연으로 이와 같이 공덕이 증장한다” 등의 경전에서 ‘공덕’이라고 불리기 때문입니다.

၃. ဣဓေဝ ကုသလံ ကတွာတိ အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကဋ္ဌေန ကုသလံ ပေတာနံ ဥဒ္ဒိသနဝသေန ဒါနမယံ ပုညံ ဥပစိနိတွာ ဣဓေဝ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ. ပေတေ စ ပဋိပူဇိယာတိ ပေတေ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနေန သမ္မာနေတွာ အနုဘုယျမာနဒုက္ခတော တေ မောစေတွာ. ပေတေ ဟိ ဥဒ္ဒိဿ ဒိယျမာနံ ဒါနံ တေသံ ပူဇာ နာမ ဟောတိ. တေနာဟ – ‘‘အမှာကဉ္စ ကတာ ပူဇာ’’တိ (ပေ. ဝ. ၁၈), ‘‘ပေတာနံ ပူဇာ စ ကတာ ဥဠာရာ’’တိ (ပေ. ဝ. ၂၅) စ. ‘‘ပေတေ စာ’’တိ စ-သဒ္ဒေန ‘‘ပိယော စ ဟောတိ မနာပေါ, အဘိဂမနီယော စ ဟောတိ ဝိဿာသနီယော, ဘာဝနီယော စ ဟောတိ ဂရုကာတဗ္ဗော, ပါသံသော စ ဟောတိ ကိတ္တနီယော ဝိညူန’’န္တိ ဧဝမာဒိကေ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကေ ဒါနာနိသံသေ သင်္ဂဏှာတိ. သဂ္ဂဉ္စ ကမတိ ဌာနံ, ကမ္မံ ကတွာန ဘဒ္ဒကန္တိ ကလျာဏံ ကုသလကမ္မံ ကတွာ ဒိဗ္ဗေဟိ အာယုအာဒီဟိ ဒသဟိ ဌာနေဟိ သုဋ္ဌု အဂ္ဂတ္တာ ‘‘သဂ္ဂ’’န္တိ လဒ္ဓနာမံ ကတပုညာနံ နိဗ္ဗတ္တနဋ္ဌာနံ ဒေဝလောကံ ကမတိ ဥပပဇ္ဇနဝသေန ဥပဂစ္ဆတိ.

3. "이 세상에서 선을 행하고(Idheva kusalaṃ katvā)"란 허물없는 즐거운 과보를 가져온다는 의미에서 선(善)을, 죽은 이들에게 회향하는 방식으로 보시를 통한 공덕을 쌓는 것을 말하며, "이 세상에서(idheva)"란 바로 이 존재(this attabhāva)를 의미한다. "죽은 이들을 공경하여(Pete ca paṭipūjiyā)"란 죽은 이들을 위해 보시를 베풂으로써 그들을 예우하고, 그들이 겪고 있는 고통에서 벗어나게 하는 것이다. 죽은 이들을 위해 베풀어지는 보시는 그들에 대한 '공경(pūjā)'이라 일컫는다. 그래서 "우리는 공경을 다하였다(amhākañca katā pūjā)"(Pv. 18)와 "죽은 이들에 대한 성대한 공경이 이루어졌다(petānaṃ pūjā ca katā uḷārā)"(Pv. 25)고 말씀하신 것이다. "죽은 이들을(Pete ca)"에서 '그리고(ca)'라는 단어는 "지혜로운 이들에게 사랑받고 마음에 들며, 다가가기 쉽고 신뢰를 주며, 닦아야 할 대상이 되고 존경받으며, 칭송받고 명성을 얻는다"는 등의 현세적인 보시의 이익들을 포함한다. "천상이라는 곳에 이르고, 유익한 업을 지어서(Saggañca kamati ṭhānaṃ, kammaṃ katvāna bhaddakaṃ)"란 아름다운 선업을 지어, 신성한 수명 등 열 가지 면에서 뛰어나기에 '천상(sagga)'이라 이름 붙여진, 공덕을 지은 자들이 태어나는 곳인 천계(devaloka)에 재생의 과정을 통해 도달한다는 의미이다.

ဧတ္ထ [Pg.9] စ ‘‘ကုသလံ ကတွာ’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘ကမ္မံ ကတွာန ဘဒ္ဒက’’န္တိ ဝစနံ ‘‘ဒေယျဓမ္မပရိစ္စာဂေါ ဝိယ ပတ္တိဒါနဝသေန ဒါနဓမ္မပရိစ္စာဂေါပိ ဒါနမယကုသလကမ္မမေဝါ’’တိ ဒဿနတ္ထန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကေစိ ပနေတ္ထ ‘‘ပေတာတိ အရဟန္တော အဓိပ္ပေတာ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ ‘‘ပေတာ’’တိ ခီဏာသဝါနံ အာဂတဋ္ဌာနဿေဝ အဘာဝတော, ဗီဇာဒိဘာဝဿ စ ဒါယကဿ ဝိယ တေသံ အယုဇ္ဇမာနတ္တာ, ပေတယောနိကာနံ ယုဇ္ဇမာနတ္တာ စ. ဒေသနာပရိယောသာနေ ဒေဝပုတ္တံ သုလသဉ္စ အာဒိံ ကတွာ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.

여기서 "선을 행하고"라고 말한 뒤 다시 "유익한 업을 지어서"라고 한 것은, "보시물을 내놓는 것과 마찬가지로 공덕을 나누어 주는 방식으로 보시법을 베푸는 것 또한 보시로 이루어진 선업일 뿐이다"라는 점을 보여주기 위한 것으로 이해해야 한다. 어떤 이들은 여기서 "죽은 이들(petā)이란 아라한들을 의미한다"고 말하지만, 그것은 그들 개인의 견해일 뿐이다. 번뇌를 다한 성자들(khīṇāsava)을 '죽은 이들(petā)'이라 부르는 전거가 전혀 없으며, 보시를 하는 자에게 씨앗 등의 비유가 성립하듯이 그들에게는 (그 명칭이) 적절하지 않고, 오직 아귀계(petayonika)에 태어난 이들에게만 적절하기 때문이다. 설법이 끝날 때, 천자와 술라사(Sulasa)를 비롯한 8만 4천의 생명들이 법을 깨달았다.

ခေတ္တူပမပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

밭의 비유 아귀 이야기(Khettūpamapetavatthu)의 주석이 끝났다.

၂. သူကရမုခပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

2. 돼지 입 아귀 이야기(Sūkaramukhapetavatthu)의 주석

ကာယော တေ သဗ္ဗသောဝဏ္ဏောတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ရာဇဂဟံ ဥပနိဿာယ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ ဝိဟရန္တေ အညတရံ သူကရမုခပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. အတီတေ ကိရ ကဿပဿ ဘဂဝတော သာသနေ ဧကော ဘိက္ခု ကာယေန သညတော အဟောသိ, ဝါစာယ အသညတော, ဘိက္ခူ အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ. သော ကာလံ ကတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တော, ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ တတ္ထ ပစ္စိတွာ တတော စဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ရာဇဂဟသမီပေ ဂိဇ္ဈကူဋပဗ္ဗတပါဒေ တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေန ခုပ္ပိပါသာဘိဘူတော ပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ ကာယော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော အဟောသိ, မုခံ သူကရမုခသဒိသံ. အထာယသ္မာ နာရဒေါ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ ဝသန္တော ပါတောဝ သရီရပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ရာဇဂဟံ ပိဏ္ဍာယ ဂစ္ဆန္တော အန္တရာမဂ္ဂေ တံ ပေတံ ဒိသွာ တေန ကတကမ္မံ ပုစ္ဆန္တော –

"그대의 몸은 온통 황금빛인데(Kāyo te sabbasovaṇṇo)"라는 게송은 스승(부처님)께서 왕사성 근처 죽림정원(Veḷuvana)의 가란타가니바파(Kalandakanivāpa)에 머무실 때, 어떤 돼지 입을 가진 아귀와 관련하여 설하신 것이다. 과거 카사파(Kassapa) 부처님의 가르침이 있을 때, 어떤 비구가 몸으로는 절제하였으나 말로는 절제하지 못하여 비구들을 욕하고 비방하였다. 그는 죽어서 지옥에 태어났고, 한 분의 부처님이 나시는 기간(buddhantara) 동안 그곳에서 고통을 겪은 뒤 그곳에서 죽어, 이번 부처님이 출현하신 시대에 왕사성 근처 영축산(Gijjhakūṭa) 기슭에서 그 업의 남은 과보로 인해 굶주림과 갈증에 시달리는 아귀로 태어났다. 그의 몸은 황금빛이었으나, 얼굴은 돼지 얼굴과 같았다. 그때 나란다(Nārada) 존자가 영축산에 살고 있었는데, 이른 아침에 몸을 단정히 하고 발제와 가사를 수한 뒤 왕사성으로 탁발을 하러 가다가 길에서 그 아귀를 보고 그가 지은 업을 물으며 게송을 읊었다.

၄.

4.

‘‘ကာယော တေ သဗ္ဗသောဝဏ္ဏော, သဗ္ဗာ ဩဘာသတေ ဒိသာ;

မုခံ တေ သူကရဿေဝ, ကိံ ကမ္မမကရီ ပုရေ’’တိ. –

"그대의 몸은 온통 황금빛이라 모든 방향을 비추는데, 그대의 입은 돼지와 같구나. 그대는 과거에 어떤 업을 지었는가?"

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကာယော တေ သဗ္ဗသောဝဏ္ဏောတိ တဝ ကာယော ဒေဟော သဗ္ဗော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ဥတ္တတ္တကနကသန္နိဘော. သဗ္ဗာ ဩဘာသတေ ဒိသာတိ တဿ ပဘာယ သဗ္ဗာပိ ဒိသာ သမန္တန္တော ဩဘာသတိ ဝိဇ္ဇောတတိ. ဩဘာသတေတိ ဝါ အန္တောဂဓဟောတုအတ္ထမိဒံ ပဒန္တိ ‘‘တေ ကာယော သဗ္ဗသောဝဏ္ဏော သဗ္ဗာ ဒိသာ ဩဘာသေတိ ဝိဇ္ဇောတေတီ’’တိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. မုခံ [Pg.10] တေ သူကရဿေဝါတိ မုခံ ပန တေ သူကရဿ ဝိယ, သူကရမုခသဒိသံ တဝ မုခန္တိ အတ္ထော. ကိံ ကမ္မမကရီ ပုရေတိ ‘‘တွံ ပုဗ္ဗေ အတီတဇာတိယံ ကီဒိသံ ကမ္မံ အကာသီ’’တိ ပုစ္ဆတိ.

게송의 해석이다. "그대의 몸은 온통 황금빛(Kāyo te sabbasovaṇṇo)"이란 그대의 몸(deho) 전체가 잘 정련된 금과 같은 황금색이라는 뜻이다. "모든 방향을 비춘다(Sabbā obhāsate disā)"란 그 광채로 인해 사방의 모든 방향이 환하게 빛난다는 것이다. 'obhāsate'를 사역의 의미로 본다면 "그대의 몸은 온통 황금색이라 모든 방향을 비추게 한다"는 뜻으로 이해해야 한다. "그대의 입은 돼지와 같구나(Mukhaṃ te sūkarasseva)"란 그대의 얼굴이 돼지의 그것과 같다는 의미이다. "과거에 어떤 업을 지었는가(Kiṃ kammamakarī pure)"란 "그대는 과거 전생에 어떤 종류의 업을 지었는가"라고 묻는 것이다.

ဧဝံ ထေရေန သော ပေတော ကတကမ္မံ ပုဋ္ဌော ဂါထာယ ဝိဿဇ္ဇေန္တော –

이와 같이 존자가 그 아귀에게 지은 업을 묻자, 아귀는 게송으로 대답하였다.

၅.

5.

‘‘ကာယေန သညတော အာသိံ, ဝါစာယာသိမသညတော;

တေန မေတာဒိသော ဝဏ္ဏော, ယထာ ပဿသိ နာရဒါ’’တိ. –

"나는 몸으로는 절제하였으나 말로는 절제하지 못했습니다. 나란다여, 그대가 보시는 바와 같이 그래서 저에게 이런 모습이 나타난 것입니다."

အာဟ. တတ္ထ ကာယေန သညတော အာသိန္တိ ကာယိကေန သံယမေန သံယတော ကာယဒွါရိကေန သံဝရေန သံဝုတော အဟောသိံ. ဝါစာယာသိမသညတောတိ ဝါစာယ အသညတော ဝါစသိကေန အသံဝရေန သမန္နာဂတော အဟောသိံ. တေနာတိ တေန ဥဘယေန သံယမေန အသံယမေန စ. မေတိ မယှံ. ဧတာဒိသော ဝဏ္ဏောတိ ဧဒိသော. ယထာ တွံ, နာရဒ, ပစ္စက္ခတော ပဿသိ, ဧဝရူပေါ, ကာယေန မနုဿသဏ္ဌာနော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော, မုခေန သူကရသဒိသော အာသိန္တိ ယောဇနာ. ဝဏ္ဏသဒ္ဒေါ ဟိ ဣဓ ဆဝိယံ သဏ္ဌာနေ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

"몸으로 절제하였다(kāyena saññato āsiṃ)"란 신체적인 자제로 자제하고 몸의 문(kāyadvāra)을 단속하였다는 뜻이다. "말로는 절제하지 못했다(vācāyāsimasaññato)"란 말의 단속이 없는 상태였다는 뜻이다. "그래서(Tena)"란 절제와 절제하지 않음이라는 두 가지 원인으로 인함이다. "나에게(Me)"란 저에게라는 뜻이다. "이와 같은 모습(etādiso vaṇṇo)"이란 이러한 형색을 말한다. "나란다여, 그대가 직접 보는 바와 같이, 몸은 인간의 형태이면서 황금색이고 얼굴은 돼지와 같은 모습을 갖게 되었다"는 연결이다. 여기서 'vaṇṇo'라는 단어는 피부색과 형태(saṇṭhāna) 모두를 의미하는 것으로 보아야 한다.

ဧဝံ ပေတော ထေရေန ပုစ္ဆိတော တမတ္ထံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ တမေဝ ကာရဏံ ကတွာ ထေရဿ ဩဝါဒံ ဒေန္တော –

이처럼 아귀는 존자의 질문에 답한 뒤, 바로 그 사실을 근거로 존자에게 권고하며 게송을 읊었다.

၆.

6.

‘‘တံ တျာဟံ နာရဒ ဗြူမိ, သာမံ ဒိဋ္ဌမိဒံ တယာ;

မာကာသိ မုခသာ ပါပံ, မာ ခေါ သူကရမုခေါ အဟူ’’တိ. –

"나란다여, 그대에게 말하노니 그대 자신이 이것을 직접 보았구려. 입으로 악을 행하지 마시오. 돼지 입을 가진 자가 되지 마시오."

ဂါထမာဟ. တတ္ထ န္တိ တသ္မာ. တျာဟန္တိ တေ အဟံ. နာရဒါတိ ထေရံ အာလပတိ. ဗြူမီတိ ကထေမိ. သာမန္တိ သယမေဝ. ဣဒန္တိ အတ္တနော သရီရံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ယသ္မာ, ဘန္တေ နာရဒ, ဣဒံ မမ သရီရံ ဂလတော ပဋ္ဌာယ ဟေဋ္ဌာ မနုဿသဏ္ဌာနံ, ဥပရိ သူကရသဏ္ဌာနံ, တယာ ပစ္စက္ခတောဝ ဒိဋ္ဌံ, တသ္မာ တေ အဟံ ဩဝါဒဝသေန ဝဒါမီတိ. ကိန္တိ စေတိ အာဟ ‘‘မာကာသိ မုခသာ ပါပံ, မာ ခေါ သူကရမုခေါ အဟူ’’တိ. တတ္ထ မာတိ ပဋိသေဓေ နိပါတော. မုခသာတိ မုခေန. ခေါတိ အဝဓာရဏေ, ဝါစာယ ပါပကမ္မံ မာကာသိ မာ ကရောဟိ. မာ [Pg.11] ခေါ သူကရမုခေါ အဟူတိ အဟံ ဝိယ သူကရမုခေါ မာ အဟောသိယေဝ. သစေ ပန တွံ မုခရော ဟုတွာ ဝါစာယ ပါပံ ကရေယျာသိ, ဧကံသေန သူကရမုခေါ ဘဝေယျာသိ, တသ္မာ မာကာသိ မုခသာ ပါပန္တိ ဖလပဋိသေဓနမုခေနပိ ဟေတုမေဝ ပဋိသေဓေတိ.

게송의 해석이다. "Taṃ"은 그러므로(tasmā)라는 뜻이다. "Tyāhaṃ"은 "te ahaṃ"이다. "나란다(Nārada)"는 존자를 부르는 말이다. "말하노라(Brūmi)"는 이야기한다는 뜻이다. "직접(Sāmaṃ)"은 스스로이다. "이것(Idaṃ)"은 자신의 몸을 가리켜 말하는 것이다. 즉, "나란다 존자시여, 목 아래로는 인간의 형상이고 위로는 돼지의 형상인 나의 이 몸을 그대가 직접 보았으므로, 그대에게 훈계의 말을 전합니다"라는 뜻이다. 무엇을 말하는가 하면 "입으로 악을 행하지 마시오. 돼지 입을 가진 자가 되지 마시오"라고 한 것이다. 여기서 'mā'는 금지를 나타내는 불변어이다. "입으로(Mukhasā)"는 입을 통해서이다. "Kho"는 강조이며, 말로 악업을 짓지 말라는 뜻이다. "돼지 입을 가진 자가 되지 마시오"란 나처럼 돼지 입을 가진 존재가 되지 말라는 뜻이다. 만약 그대가 수다스럽거나 거칠게 말하여 악을 행한다면 반드시 돼지 입을 갖게 될 것이니, "입으로 악을 행하지 말라"고 결과의 금지를 통해 원인 자체를 금지하고 있는 것이다.

အထာယသ္မာ နာရဒေါ ရာဇဂဟေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော စတုပရိသမဇ္ဈေ နိသိန္နဿ သတ္ထုနော တမတ္ထံ အာရောစေသိ. သတ္ထာ, ‘‘နာရဒ, ပုဗ္ဗေဝ မယာ သော သတ္ထော ဒိဋ္ဌော’’တိ ဝတွာ အနေကာကာရဝေါကာရံ ဝစီဒုစ္စရိတသန္နိဿိတံ အာဒီနဝံ, ဝစီသုစရိတပဋိသံယုတ္တဉ္စ အာနိသံသံ ပကာသေန္တော ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ သမ္ပတ္တပရိသာယ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

그때 나라다 존자는 라자가하에서 탁발을 하고 식후에 탁발에서 돌아와 네 부류의 회중 가운데 앉아 계신 스승께 그 사실을 알렸다. 스승께서는 "나라다여, 나는 예전에 이미 그 무리를 보았다"라고 말씀하시고, 여러 가지 갈래로 나뉘는 구악(말의 그릇된 행위)에 수반되는 위험과 구선(말의 올바른 행위)에 결합된 이익을 밝히시며 법을 설하셨다. 그 설법은 모여든 회중에게 유익한 것이 되었다.

သူကရမုခပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

돼지 주둥이를 가진 아귀 이야기의 주석이 끝났다.

၃. ပူတိမုခပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

3. 썩은 입을 가진 아귀 이야기의 주석

ဒိဗ္ဗံ သုဘံ ဓာရေသိ ဝဏ္ဏဓာတုန္တိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ ကလန္ဒကနိဝါပေ အညတရံ ပူတိမုခပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. အတီတေ ကိရ ကဿပဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဒွေ ကုလပုတ္တာ တဿ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ သီလာစာရသမ္ပန္နာ သလ္လေခဝုတ္တိနော အညတရသ္မိံ ဂါမကာဝါသေ သမဂ္ဂဝါသံ ဝသိံသု. အထ အညတရော ပါပဇ္ဈာသယော ပေသုညာဘိရတော ဘိက္ခု တေသံ ဝသနဋ္ဌာနံ ဥပဂဉ္ဆိ. ထေရာ တေန သဒ္ဓိံ ပဋိသန္ထာရံ ကတွာ ဝသနဋ္ဌာနံ ဒတွာ ဒုတိယဒိဝသေ တံ ဂဟေတွာ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိံသု. မနုဿာ တေ ဒိသွာ တေသု ထေရေသု အတိဝိယ ပရမနိပစ္စကာရံ ကတွာ ယာဂုဘတ္တာဒီဟိ ပဋိမာနေသုံ. သော ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ စိန္တေသိ – ‘‘သုန္ဒရော ဝတာယံ ဂေါစရဂါမော, မနုဿာ စ သဒ္ဓါ ပသန္နာ, ပဏီတပဏီတံ ပိဏ္ဍပါတံ ဒေန္တိ, အယဉ္စ ဝိဟာရော ဆာယူဒကသမ္ပန္နော, သက္ကာ မေ ဣဓ သုခေန ဝသိတုံ. ဣမေသု ပန ဘိက္ခူသု ဣဓ ဝသန္တေသု မယှံ ဖာသုဝိဟာရော န ဘဝိဿတိ, အန္တေဝါသိကဝါသော ဝိယ ဘဝိဿတိ. ဟန္ဒာဟံ ဣမေ အညမညံ ဘိန္ဒိတွာ ယထာ န ပုန ဣဓ ဝသိဿန္တိ, တထာ ကရိဿာမီ’’တိ.

"천상의 아름다운 색깔을 지녔으며"라는 이 게송은 스승께서 벨루바나의 깔란다까니와빠에 머무실 때, 어떤 썩은 입을 가진 아귀와 관련하여 하신 말씀이다. 과거 까사빠 부처님 당시에 두 명의 가문의 아들이 그분의 교단에 출가하여 계행과 행실을 갖추고 절제된 생활을 하며 어떤 마을의 거처에서 화합하여 살고 있었다. 그런데 악한 의도를 품고 이간질을 즐기는 어떤 비구가 그들의 거처로 왔다. 장로들은 그와 함께 반갑게 인사를 나누고 머물 곳을 내주었으며, 다음 날 그를 데리고 마을로 탁발하러 들어갔다. 사람들은 그들을 보고 장로들에게 지극한 존경을 표하며 미음과 밥 등으로 공양을 올렸다. 그는 사원으로 돌아와 생각했다. '이 탁발 마을은 참으로 좋구나. 사람들은 믿음이 깊고 깨끗하며 아주 훌륭한 음식을 보시한다. 그리고 이 사원은 그늘과 물이 풍부하니 내가 여기서 편안하게 살 수 있겠구나. 그러나 이 비구들이 여기 살고 있는 한 나에게는 편안한 생활이 되지 않을 것이고, 제자처럼 얹혀사는 모양새가 될 것이다. 자, 이제 내가 이들을 서로 이간질하여 다시는 여기에 살지 못하게 하리라.'

အထေကဒိဝသံ [Pg.12] မဟာထေရေ ဒွိန္နမ္ပိ ဩဝါဒံ ဒတွာ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံ ပဝိဋ္ဌေ ပေသုဏိကော ဘိက္ခု ထောကံ ကာလံ ဝီတိနာမေတွာ မဟာထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ ထေရေန ‘‘ကိံ, အာဝုသော, ဝိကာလေ အာဂတောသီ’’တိ စ ဝုတ္တေ, ‘‘အာမ, ဘန္တေ ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗံ အတ္ထီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ကထေဟိ, အာဝုသော’’တိ ထေရေန အနုညာတော အာဟ – ‘‘ဧသော, ဘန္တေ, တုမှာကံ သဟာယကတ္ထေရော သမ္မုခါ မိတ္တော ဝိယ အတ္တာနံ ဒဿေတွာ ပရမ္မုခါ သပတ္တော ဝိယ ဥပဝဒတီ’’တိ. ‘‘ကိံ ကထေတီ’’တိ ပုစ္ဆိတော ‘‘သုဏာထ, ဘန္တေ, ‘ဧသော မဟာထေရော သဌော မာယာဝီ ကုဟကော မိစ္ဆာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေတီ’တိ တုမှာကံ အဂုဏံ ကထေတီ’’တိ အာဟ. ‘‘မာ, အာဝုသော, ဧဝံ ဘဏိ, န သော ဘိက္ခု ဧဝံ မံ ဥပဝဒိဿတိ, ဂိဟိကာလတော ပဋ္ဌာယ မမ သဘာဝံ ဇာနာတိ ‘ပေသလော ကလျာဏသီလော’’’တိ. ‘‘သစေ, ဘန္တေ, တုမှေ အတ္တနော ဝိသုဒ္ဓစိတ္တတာယ ဧဝံ စိန္တေထ, တံ တုမှာကံယေဝ အနုစ္ဆဝိကံ, မယှံ ပန တေန သဒ္ဓိံ ဝေရံ နတ္ထိ, ကသ္မာ အဟံ တေန အဝုတ္တံ ‘ဝုတ္တ’န္တိ ဝဒါမိ. ဟောတု, ကာလန္တရေန သယမေဝ ဇာနိဿထာ’’တိ အာဟ. ထေရောပိ ပုထုဇ္ဇနဘာဝဒေါသေန ဒွေဠှကစိတ္တော ‘‘ဧဝမ္ပိ သိယာ’’တိ သာသင်္ကဟဒယော ဟုတွာ ထောကံ သိထိလဝိဿာသော အဟောသိ. သော ဗာလော ပဌမံ မဟာထေရံ ပရိဘိန္ဒိတွာ ဣတရမ္ပိ ထေနံ ဝုတ္တနယေနေဝ ပရိဘိန္ဒိ. အထ တေ ဥဘောပိ ထေရာ ဒုတိယဒိဝသေ အညမညံ အနာလပိတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပိဏ္ဍပါတမာဒါယ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနေယေဝ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ သာမီစိမတ္တမ္ပိ အကတွာ တံ ဒိဝသံ တတ္ထေဝ ဝသိတွာ ဝိဘာတာယ စ ရတ္တိယာ အညမညံ အနာရောစေတွာဝ ယထာဖာသုကဋ္ဌာနံ အဂမံသု.

그러던 어느 날 대장로가 두 사람 모두에게 훈계를 하고 자신의 거처로 들어갔을 때, 이간질하는 비구는 잠시 시간을 보낸 뒤 대장로에게 다가가 절을 했다. 장로가 "도반이여, 왜 때늦은 시각에 왔는가?"라고 묻자, "예, 존자시여, 드릴 말씀이 있습니다"라고 말했고, 장로가 "말해보게, 도반이여"라고 허락하자 그는 이렇게 말했다. "존자시여, 당신의 저 도반 장로는 앞에서는 친구처럼 자신을 보여주지만 뒤에서는 원수처럼 비방하고 있습니다." "무엇이라 말하는가?"라고 묻자, "들으십시오, 존자시여. '저 대장로는 교활하고 기만적이며 속임수를 쓰는 자로서 그릇된 생계로 삶을 꾸려간다'며 당신의 허물을 말하고 다닙니다"라고 답했다. "도반이여, 그렇게 말하지 마시오. 그 비구가 나를 그렇게 비방할 리가 없소. 그는 재가 시절부터 나의 성품을 알고 있으며 계행이 바르고 선량한 사람이오." "존자시여, 만약 당신께서 자신의 청정한 마음 때문에 그렇게 생각하신다면 그것은 당신께나 어울리는 일입니다. 저에게는 그와 아무런 원한이 없는데, 어찌하여 제가 그가 하지 않은 말을 '했다'고 하겠습니까? 좋습니다, 시간이 지나면 스스로 알게 될 것입니다"라고 말했다. 장로 역시 범부라는 결함 때문에 의심하는 마음이 생겨 "그럴 수도 있겠구나"라고 생각하며 조금씩 신뢰가 흔들렸다. 그 어리석은 자는 먼저 대장로를 이간질한 뒤, 다른 장로에게도 똑같은 방식으로 이간질했다. 그리하여 그 두 장로는 다음 날 서로 말도 섞지 않은 채 바루와 가사를 챙겨 마을로 탁발하러 나갔고, 음식을 얻어와 각자의 거처에서만 먹었으며, 예의조차 갖추지 않은 채 그날을 거기서 보냈다. 그리고 날이 밝자 서로에게 알리지도 않고 각자 편한 곳으로 떠나버렸다.

ပေသုဏိကံ ပန ဘိက္ခုံ ပရိပုဏ္ဏမနောရထံ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌံ မနုဿာ ဒိသွာ အာဟံသု – ‘‘ဘန္တေ, ထေရာ ကုဟိံ ဂတာ’’တိ? သော အာဟ – ‘‘သဗ္ဗရတ္တိံ အညမညံ ကလဟံ ကတွာ မယာ ‘မာ ကလဟံ ကရောထ, သမဂ္ဂါ ဟောထ, ကလဟော နာမ အနတ္ထာဝဟော အာယတိဒုက္ခုပ္ပာဒကော အကုသလသံဝတ္တနိကော, ပုရိမကာပိ ကလဟေန မဟတာ ဟိတာ ပရိဘဋ္ဌာ’တိအာဒီနိ ဝုစ္စမာနာပိ မမ ဝစနံ အနာဒိယိတွာ ပက္ကန္တာ’’တိ. တတော မနုဿာ ‘‘ထေရာ တာဝ ဂစ္ဆန္တု, တုမှေ ပန အမှာကံ အနုကမ္ပာယ ဣဓေဝ အနုက္ကဏ္ဌိတွာ ဝသထာ’’တိ ယာစိံသု. သော ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ တတ္ထေဝ ဝသန္တော ကတိပါဟေန စိန္တေသိ – ‘‘မယာ သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ ဘိက္ခူ [Pg.13] အာဝါသလောဘေန ပရိဘိန္နာ, ဗဟုံ ဝတ မယာ ပါပကမ္မံ ပသုတ’’န္တိ ဗလဝဝိပ္ပဋိသာရာဘိဘူတော သောကဝေဂေန ဂိလာနော ဟုတွာ နစိရေနေဝ ကာလံ ကတွာ အဝီစိမှိ နိဗ္ဗတ္တိ.

한편 소원을 성취한 이간질하는 비구가 마을에 탁발하러 들어오는 것을 보고 사람들이 물었다. "존자시여, 장로님들은 어디로 가셨습니까?" 그는 말했다. "밤새도록 서로 다투기에 내가 '다투지 마십시오, 화합하십시오. 다툼이란 무익한 것이고 미래의 고통을 일으키며 불선으로 인도하는 것입니다. 옛사람들도 큰 다툼 때문에 큰 이익을 놓쳤습니다'라고 말했지만, 제 말을 듣지 않고 떠나버렸습니다." 그러자 사람들은 "장로님들은 가시게 두십시오. 존자께서는 저희를 불쌍히 여겨 여기서 실망하지 말고 머물러 주십시오"라고 요청했다. 그는 "좋습니다"라고 대답하고 그곳에 머물다가 며칠 뒤 생각했다. '내가 처소에 대한 욕심 때문에 계행 있고 선량한 비구들을 이간질했구나. 참으로 내가 많은 악업을 지었구나.' 그는 강한 후회에 휩싸여 슬픔의 기운으로 병이 들었고, 머지않아 죽어서 아비지옥에 태어났다.

ဣတရေ ဒွေ သဟာယကတ္ထေရာ ဇနပဒစာရိကံ စရန္တာ အညတရသ္မိံ အာဝါသေ သမာဂန္တွာ အညမညံ သမ္မောဒိတွာ တေန ဘိက္ခုနာ ဝုတ္တံ ဘေဒဝစနံ အညမညဿ အာရောစေတွာ တဿ အဘူတဘာဝံ ဉတွာ သမဂ္ဂါ ဟုတွာ အနုက္ကမေန တမေဝ အာဝါသံ ပစ္စာဂမိံသု. မနုဿာ ဒွေ ထေရေ ဒိသွာ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌာ သဉ္ဇာတသောမနဿာ ဟုတွာ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပဋ္ဌဟိံသု. ထေရာ စ တတ္ထေဝ ဝသန္တာ သပ္ပာယအာဟာရလာဘေန သမာဟိတစိတ္တာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ နစိရေနေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု.

한편 다른 두 도반 장로는 지방을 유행하다가 어떤 처소에서 만나 서로 기쁘게 인사를 나누고, 그 비구가 했던 이간질하는 말을 서로에게 털어놓았다. 그것이 사실이 아님을 알게 된 그들은 화합하여 차례차례 유행하다가 바로 그 처소로 돌아왔다. 사람들은 두 장로를 보고 기뻐하며 즐거워하는 마음이 생겨 네 가지 필수품으로 공양을 올렸다. 장로들은 그곳에 머물며 적절한 음식을 얻어 마음이 집중되었고, 위빠사나를 닦아 머지않아 아라한과를 얻었다.

ပေသုဏိကော ဘိက္ခု ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ နိရယေ ပစ္စိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ရာဇဂဟဿ အဝိဒူရေ ပူတိမုခပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ ကာယော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော အဟောသိ, မုခတော ပန ပုဠဝကာ နိက္ခမိတွာ ဣတော စိတော စ မုခံ ခါဒန္တိ, တဿ ဒူရမ္ပိ ဩကာသံ ဖရိတွာ ဒုဂ္ဂန္ဓံ ဝါယတိ. အထာယသ္မာ နာရဒေါ ဂိဇ္ဈကူဋပဗ္ဗတာ ဩရောဟန္တော တံ ဒိသွာ –

이간질했던 비구는 한 부처님과 다음 부처님 사이의 기간 동안 지옥에서 고통받다가, 이번 부처님이 출현하신 시대에 라자가하 근처에서 썩은 입을 가진 아귀로 태어났다. 그의 몸은 황금빛이었으나, 입에서는 구더기들이 나와서 여기저기 입을 파먹고 있었고, 먼 곳까지 악취가 풍기고 있었다. 그때 나라다 존자가 영취산에서 내려오다가 그를 보고 이렇게 말했다.

၇.

7.

‘‘ဒိဗ္ဗံ သုဘံ ဓာရေသိ ဝဏ္ဏဓာတုံ, ဝေဟာယသံ တိဋ္ဌသိ အန္တလိက္ခေ;

မုခဉ္စ တေ ကိမယော ပူတိဂန္ဓံ, ခါဒန္တိ ကိံ ကမ္မမကာသိ ပုဗ္ဗေ’’တိ. –

"그대는 천상의 아름다운 색깔을 지녔으며, 허공의 공중에 떠 있구나. 그런데 어찌하여 그대의 입에는 구더기들이 들끓고 썩은 냄새가 나는가? 예전에 어떤 업을 지었는가?"

ဣမာယ ဂါထာယ ကတကမ္မံ ပုစ္ဆိ. တတ္ထ ဒိဗ္ဗန္တိ ဒိဝိ ဘဝံ ဒေဝတ္တဘာဝပရိယာပန္နံ. ဣဓ ပန ဒိဗ္ဗံ ဝိယာတိ ဒိဗ္ဗံ. သုဘန္တိ သောဘနံ, သုန္ဒရဘာဝံ ဝါ. ဝဏ္ဏဓာတုန္တိ ဆဝိဝဏ္ဏံ. ဓာရေသီတိ ဝဟသိ. ဝေဟာယသံ တိဋ္ဌသိ အန္တလိက္ခေတိ ဝေဟာယသသညိတေ အန္တလိက္ခေ တိဋ္ဌသိ. ကေစိ ပန ‘‘ဝိဟာယသံ တိဋ္ဌသိ အန္တလိက္ခေ’’တိ ပါဌံ ဝတွာ ဝိဟာယသံ ဩဘာသေန္တော အန္တလိက္ခေ တိဋ္ဌသီတိ ဝစနသေသေန အတ္ထံ ဝဒန္တိ. ပူတိဂန္ဓန္တိ ကုဏပဂန္ဓံ, ဒုဂ္ဂန္ဓန္တိ အတ္ထော. ကိံ ကမ္မမကာသိ ပုဗ္ဗေတိ ပရမဒုဂ္ဂန္ဓံ တေ မုခံ ကိမယော ခါဒန္တိ, ကာယော စ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော, ကီဒိသံ နာမ ကမ္မံ ဧဝရူပဿ အတ္တဘာဝဿ ကာရဏဘူတံ ပုဗ္ဗေ တွံ အကာသီတိ ပုစ္ဆိ.

이 게송으로 장로께서는 그가 지은 업에 대해 물으셨다. 거기서 ‘천상의’(dibbaṃ)라는 것은 하늘에 존재하여 신의 상태에 속하는 것을 의미한다. 그러나 여기서는 ‘천상의 것과 같은 것’을 ‘천상의 것’이라 하였다. ‘아름다운’(subhaṃ)은 찬란한 것 혹은 훌륭한 상태를 말한다. ‘피부색의 요소’(vaṇṇadhātu)는 살결의 색을 말한다. ‘지니고 있다’(dhāresī)는 것은 가지고 있다는 뜻이다. ‘허공에 서 있다’(vehāyasaṃ tiṭṭhasi antalikkhe)는 것은 ‘허공’이라 일컬어지는 공중에 머물러 있다는 뜻이다. 그러나 어떤 이들은 ‘허공에 머물며 공중에 서 있다’(vihāyasaṃ tiṭṭhasi antalikkhe)라는 구절을 읽고, 허공을 비추면서 공중에 서 있다는 나머지 말로 그 뜻을 설명하기도 한다. ‘썩은 냄새’(pūtigandha)는 시체 썩는 냄새, 즉 악취라는 뜻이다. ‘예전에 어떤 업을 지었는가’라는 물음은, “그대의 입에서는 지독한 악취가 나고 벌레들이 파먹고 있는데, 몸은 황금빛이니, 예전에 그대는 이와 같은 신체의 원인이 된 어떤 종류의 업을 지었는가?”라고 물은 것이다.

ဧဝံ [Pg.14] ထေရေန သော ပေတော အတ္တနာ ကတကမ္မံ ပုဋ္ဌော တမတ္ထံ ဝိဿဇ္ဇေန္တော –

이와 같이 장로께서 그 아귀에게 자신이 지은 업에 대해 질문하시자, 그는 그 뜻을 다음과 같이 설명하였다.

၈.

8.

‘‘သမဏော အဟံ ပါပေါတိဒုဋ္ဌဝါစော, တပဿိရူပေါ မုခသာ အသညတော;

လဒ္ဓါ စ မေ တမသာ ဝဏ္ဏဓာတု, မုခဉ္စ မေ ပေသုဏိယေန ပူတီ’’တိ. –

“나는 악하고 매우 비열한 말을 하는 수행자였습니다. 수행자의 모습을 하고 있었으나 입으로는 절제하지 못했습니다. 고행을 통해 나는 이런 피부색을 얻었으나, 중상모략을 한 탓에 내 입은 썩은 냄새가 납니다.”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ သမဏော အဟံ ပါပေါတိ အဟံ လာမကော သမဏော ပါပဘိက္ခု အဟောသိံ. အတိဒုဋ္ဌဝါစောတိ အတိဒုဋ္ဌဝစနော, ပရေ အတိက္ကမိတွာ လင်္ဃိတွာ ဝတ္တာ, ပရေသံ ဂုဏပရိဓံသကဝစနောတိ အတ္ထော. ‘‘အတိဒုက္ခဝါစော’’တိ ဝါ ပါဌော, အတိဝိယ ဖရုသဝစနော မုသာဝါဒပေသုညာဒိဝစီဒုစ္စရိတနိရတော. တပဿိရူပေါတိ သမဏပတိရူပကော. မုခသာတိ မုခေန. လဒ္ဓါတိ ပဋိလဒ္ဓါ. စ-ကာရော သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော. မေတိ မယာ. တပသာတိ ဗြဟ္မစရိယေန. ပေသုဏိယေနာတိ ပိသုဏဝါစာယ. ပုတီတိ ပူတိဂန္ဓံ.

이 게송을 읊었다. 거기서 ‘나는 악한 수행자였다’는 것은 내가 저열한 수행자, 즉 사악한 비구였다는 뜻이다. ‘매우 비열한 말을 하는 자’(atiduṭṭhavāco)는 매우 사악한 말을 하는 사람으로, 타인을 능멸하고 무시하며 말하는 자, 즉 타인의 덕성을 훼손하는 말을 하는 자라는 뜻이다. 혹은 ‘매우 고통스러운 말을 하는 자’(atidukkhavāco)라는 구절도 있는데, 이는 매우 거친 말을 하며 거짓말과 이간질 등 말로 짓는 악업에 전념하는 것을 뜻한다. ‘수행자의 모습’(tapassirūpo)이란 수행자의 겉모습만 흉내 내는 자를 말한다. ‘입으로’(mukhasā)는 입을 통하여라는 뜻이다. ‘얻었다’(laddhā)는 것은 획득했다는 뜻이다. ‘ca’라는 단어는 연결하는 의미이다. ‘나에게’(me)는 나에 의해서라는 뜻이다. ‘고행으로’(tapasā)는 청정범행으로라는 뜻이다. ‘중상모략으로’(pesuṇiyena)는 이간질하는 말로라는 뜻이다. ‘썩은’(pūtī)은 썩은 냄새를 의미한다.

ဧဝံ သော ပေတော အတ္တနာ ကတကမ္မံ အာစိက္ခိတွာ ဣဒါနိ ထေရဿ ဩဝါဒံ ဒေန္တော –

이와 같이 그 아귀는 자신이 지은 업을 설명하고 나서, 이제 장로에게 훈계를 주며 다음과 같이 말했다.

၉.

9.

‘‘တယိဒံ တယာ နာရဒ သာမံ ဒိဋ္ဌံ,အနုကမ္ပကာ ယေ ကုသလာ ဝဒေယျုံ;

မာ ပေသုဏံ မာ စ မုသာ အဘာဏိ,ယက္ခော တုဝံ ဟောဟိသိ ကာမကာမီ’’တိ. –

“나란다여, 이것을 당신이 직접 보았습니다. 자비롭고 현명한 이들이 말하기를 ‘이간질하는 말을 하지 말고 거짓말도 하지 마십시오. 그러면 당신은 원하는 바를 얻는 야차가 될 것입니다’라고 할 것입니다.”

ဩသာနဂါထမာဟ. တတ္ထ တယိဒန္တိ တံ ဣဒံ မမ ရူပံ. အနုကမ္ပကာ ယေ ကုသလာ ဝဒေယျုန္တိ ယေ အနုကမ္ပနသီလာ ကာရုဏိကာ ပရဟိတပဋိပတ္တိယံ ကုသလာ နိပုဏာ ဗုဒ္ဓါဒယော ယံ ဝဒေယျုံ, တဒေဝ ဝဒါမီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣဒါနိ တံ ဩဝါဒံ ဒဿေန္တော ‘‘မာ ပေသုဏံ မာ စ မုသာ အဘာဏိ, ယက္ခော တုဝံ ဟောဟိသိ ကာမကာမီ’’တိ အာဟ. တဿတ္ထော – ပေသုဏံ ပိသုဏဝစနံ မုသာ စ မာ အဘာဏိ မာ ကထေဟိ. ယဒိ ဟိ တွံ မုသာဝါဒံ ပိသုဏဝါစဉ္စ ပဟာယ ဝါစာယ သညတော ဘဝေယျာသိ, ယက္ခော ဝါ ဒေဝေါ ဝါ ဒေဝညတရော ဝါ တွံ ဘဝိဿသိ, ကာမံ ကာမိတဗ္ဗံ ဥဠာရံ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ [Pg.15] ပဋိလဘိတွာ တတ္ထ ကာမနသီလော ယထာသုခံ ဣန္ဒြိယာနံ ပရိစရဏေန အဘိရမဏသီလောတိ.

결말의 게송을 읊었다. 거기서 ‘이것’(tayidaṃ)이란 나의 이 모습을 말한다. ‘자비롭고 현명한 이들이 말하기를’이란 자비로운 성품을 지니고 가련히 여기며 타인의 이익을 위한 실천에 능숙하고 영리한 부처님 등이 하시는 말씀을 나도 그대로 말한다는 취지이다. 이제 그 훈계를 보여주며 “이간질하는 말을 하지 말고 거짓말도 하지 마십시오. 그러면 당신은 원하는 바를 얻는 야차가 될 것입니다”라고 하였다. 그 뜻은, 이간질하는 말과 거짓말을 하지 말라는 것이다. 만약 당신이 거짓말과 이간질을 버리고 말에 있어서 절제한다면, 야차나 천신 혹은 다른 신이 되어, 갈망할 만한 고귀한 천상의 복락을 얻고 거기서 원하는 대로 감각 기능을 즐기며 행복하게 지내게 될 것이라는 의미이다.

တံ သုတွာ ထေရော တတော ရာဇဂဟံ ဂန္တွာ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော သတ္ထု တမတ္ထံ အာရောစေသိ. သတ္ထာ တံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ သမ္ပတ္တပရိသာယ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

그 말을 듣고 장로는 거기서 왕사성으로 가서 탁발을 하고 식후에 탁발에서 돌아와 스승께 그 일을 보고하였다. 스승께서는 그 사건을 인연으로 삼아 법을 설하셨다. 그 설법은 모인 대중에게 유익하였다.

ပူတိမုခပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

썩은 입 아귀 이야기(Pūtimukhapetavatthu)에 대한 설명이 끝났다.

၄. ပိဋ္ဌဓီတလိကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

4. 가루 반죽 인형 딸 아귀 이야기(Piṭṭhadhītalikapetavatthu)에 대한 설명

ယံ ကိဉ္စာရမ္မဏံ ကတွာတိ ဣဒံ သတ္ထာ သာဝတ္ထိယံ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တော အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိနော ဒါနံ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. အနာထပိဏ္ဍိကဿ ကိရ ဂဟပတိနော ဓီတု ဓီတာယ ဒါရိကာယ ဓာတိ ပိဋ္ဌဓီတလိကံ အဒါသိ ‘‘အယံ တေ ဓီတာ, ဣမံ ဂဟေတွာ ကီဠဿူ’’တိ. သာ တတ္ထ ဓီတုသညံ ဥပ္ပာဒေသိ. အထဿာ ဧကဒိဝသံ တံ ဂဟေတွာ ကီဠန္တိယာ ပမာဒေန ပတိတွာ ဘိဇ္ဇိ. တတော ဒါရိကာ ‘‘မမ ဓီတာ မတာ’’တိ ပရောဒိ. တံ ရောဒန္တိံ ကောစိပိ ဂေဟဇနော သညာပေတုံ နာသက္ခိ. တသ္မိဉ္စ သမယေ သတ္ထာ အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိနော ဂေဟေ ပညတ္တေ အာသနေ နိသိန္နော ဟောတိ, မဟာသေဋ္ဌိ စ ဘဂဝတော သမီပေ နိသိန္နော အဟောသိ. ဓာတိ တံ ဒါရိကံ ဂဟေတွာ သေဋ္ဌိဿ သန္တိကံ အဂမာသိ. သေဋ္ဌိ တံ ဒိသွာ ‘‘ကိဿာယံ ဒါရိကာ ရောဒတီ’’တိ အာဟ. ဓာတိ တံ ပဝတ္တိံ သေဋ္ဌိဿ အာရောစေသိ. သေဋ္ဌိ တံ ဒါရိကံ အင်္ကေ နိသီဒါပေတွာ ‘‘တဝ ဓီတုဒါနံ ဒဿာမီ’’တိ သညာပေတွာ သတ္ထု အာရောစေသိ – ‘‘ဘန္တေ, မမ နတ္တုဓီတရံ ပိဋ္ဌဓီတလိကံ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနံ ဒါတုကာမော, တံ မေ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ သွာတနာယ အဓိဝါသေထာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန.

‘그 무엇이든 대상으로 삼아’라는 이 게송은 스승께서 사위성 기원정사에 머무실 때, 급고독 장자의 보시와 관련하여 설하신 것이다. 전하는 바에 따르면, 급고독 장자의 딸의 딸, 즉 손녀의 유모가 가루 반죽으로 만든 인형을 주며 “이것이 네 딸이다. 이것을 가지고 놀아라”라고 했다. 그 아이는 거기서 딸이라는 인식을 일으켰다. 그러던 어느 날, 아이가 그것을 가지고 놀다가 부주의하여 떨어뜨려 부서지고 말았다. 그러자 아이는 “내 딸이 죽었다”라며 울었다. 그 아이가 우는 것을 집안사람 누구도 달랠 수가 없었다. 마침 그때 스승께서는 급고독 장자의 집에 마련된 자리에 앉아 계셨고, 장자도 세존 곁에 앉아 있었다. 유모는 그 아이를 데리고 장자에게 갔다. 장자는 아이를 보고 “왜 이 아이가 울고 있는가?”라고 물었다. 유모는 그 사정을 장자에게 알렸다. 장자는 아이를 무릎에 앉히고 “네 딸을 위해 보시를 해주마”라고 달랜 뒤 스승께 말씀드렸다. “세존이시여, 제 손녀의 가루 인형을 위해 보시를 하고자 합니다. 내일 오백 명의 비구들과 함께 제 청을 받아주십시오.” 세존께서는 침묵으로 승낙하셨다.

အထ ဘဂဝါ ဒုတိယဒိဝသေ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ သေဋ္ဌိဿ ဃရံ ဂန္တွာ ဘတ္တကိစ္စံ ကတွာ အနုမောဒနံ ကရောန္တော –

그 후 세존께서는 이튿날 오백 명의 비구들과 함께 장자의 집으로 가서 식사를 마치신 뒤 축원(anumodana)을 하시며 다음과 같이 설하셨다.

၁၀.

10.

‘‘ယံ ကိဉ္စာရမ္မဏံ ကတွာ, ဒဇ္ဇာ ဒါနံ အမစ္ဆရီ;

ပုဗ္ဗပေတေ စ အာရဗ္ဘ, အထ ဝါ ဝတ္ထုဒေဝတာ.

“인색함이 없는 자는 그 무엇이든 대상으로 삼아 보시를 해야 하니, 세상을 떠난 조상들을 위해서거나 혹은 터전의 신들을 위해서이다.”

၁၁.

11.

‘‘စတ္တာရော [Pg.16] စ မဟာရာဇေ, လောကပါလေ ယသဿိနေ;

ကုဝေရံ ဓတရဋ္ဌဉ္စ, ဝိရူပက္ခံ ဝိရူဠှကံ;

တေ စေဝ ပူဇိတာ ဟောန္တိ, ဒါယကာ စ အနိပ္ဖလာ.

“또한 명성 높은 세상의 보호자인 네 분의 사천왕, 즉 쿠베라, 타타라타, 비루파카, 비룰라카에게도 보시가 되니, 그들이 공양받게 되고 보시한 자들은 결코 헛되지 않으리라.”

၁၂.

12.

‘‘န ဟိ ရုဏ္ဏံ ဝါ သောကော ဝါ, ယာ စညာ ပရိဒေဝနာ;

န တံ ပေတဿ အတ္ထာယ, ဧဝံ တိဋ္ဌန္တိ ဉာတယော.

“울음이나 슬픔, 혹은 그 어떤 비탄도 죽은 자에게 도움이 되지 않나니, 친지들이 그렇게 머물러 있어도 그러하다.”

၁၃.

13.

‘‘အယဉ္စ ခေါ ဒက္ခိဏာ ဒိန္နာ, သံဃမှိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ;

ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယဿ, ဌာနသော ဥပကပ္ပတီ’’တိ. – ဣမာ ဂါထာ အဘာသိ;

“그러나 승가에 잘 받쳐진 이 보시는 그에게 오랜 세월 이익이 되며, 즉시 그 효과가 나타나느니라.” 스승께서는 이 게송들을 읊으셨다.

၁၀. တတ္ထ ယံ ကိဉ္စာရမ္မဏံ ကတွာတိ မင်္ဂလာဒီသု အညတရံ ယံ ကိဉ္စိ အာရဗ္ဘ ဥဒ္ဒိဿ. ဒဇ္ဇာတိ ဒဒေယျ. အမစ္ဆရီတိ အတ္တနော သမ္ပတ္တိယာ ပရေဟိ သာဓာရဏဘာဝါသဟနလက္ခဏဿ မစ္ဆေရဿ အဘာဝတော အမစ္ဆရီ, ပရိစ္စာဂသီလော မစ္ဆရိယလောဘာဒိစိတ္တမလံ ဒူရတော ကတွာ ဒါနံ ဒဒေယျာတိ အဓိပ္ပာယော. ပုဗ္ဗပေတေ စ အာရဗ္ဘာတိ ပုဗ္ဗကေပိ ပေတေ ဥဒ္ဒိဿ. ဝတ္ထုဒေဝတာတိ ဃရဝတ္ထုအာဒီသု အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ အာရဗ္ဘာတိ ယောဇနာ. အထ ဝါတိ ဣမိနာ အညေပိ ဒေဝမနုဿာဒိကေ ယေ ကေစိ အာရဗ္ဘ ဒါနံ ဒဒေယျာတိ ဒဿေတိ.

10. 거기서 ‘그 무엇이든 대상으로 삼아’라는 것은 축제 등 여러 일 중 하나를 인연으로 하여 바친다는 뜻이다. ‘보시를 해야 한다’(dajjā)는 것은 주어야 한다는 의미이다. ‘인색함이 없는 자’(amaccharī)는 자신의 재물을 다른 이들과 공유하는 것을 견디지 못하는 특징인 인색함이 없기 때문에 인색하지 않은 자, 즉 아낌없이 베푸는 성품을 지닌 자로, 인색함과 탐욕 등의 마음의 때를 멀리하고 보시를 베풀어야 한다는 취지이다. ‘세상을 떠난 조상들을 위해서’라는 것은 이전에 죽은 자들을 위해서라는 뜻이다. ‘터전의 신들’(vatthudevatā)은 집터 등에 머무는 신들을 위해서라는 말과 연결된다. ‘혹은’(atha vā)이라는 말로써, 그 밖의 다른 신들이나 인간들 중 누구라도 대상으로 삼아 보시를 해야 함을 보여준다.

၁၁. တတ္ထ ဒေဝေသု တာဝ ဧကစ္စေ ပါကဋေ ဒေဝေ ဒဿေန္တော ‘‘စတ္တာရော စ မဟာရာဇေ’’တိ ဝတွာ ပုန တေ နာမတော ဂဏှန္တော ‘‘ကုဝေရ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကုဝေရန္တိ ဝေဿဝဏံ. ဓတရဋ္ဌန္တိအာဒီနိ သေသာနံ တိဏ္ဏံ လောကပါလာနံ နာမာနိ. တေ စေဝ ပူဇိတာ ဟောန္တီတိ တေ စ မဟာရာဇာနော ပုဗ္ဗပေတဝတ္ထုဒေဝတာယော စ ဥဒ္ဒိသနကိရိယာယ ပဋိမာနိကာ ဟောန္တိ. ဒါယကာ စ အနိပ္ဖလာတိ ယေ ဒါနံ ဒေန္တိ, တေ ဒါယကာ စ ပရေသံ ဥဒ္ဒိသနမတ္တေန န နိပ္ဖလာ, အတ္တနော ဒါနဖလဿ ဘာဂိနော ဧဝ ဟောန္တိ.

11. 거기서 우선 천신들 중에서 어떤 널리 알려진 천신들을 나타내 보이시려고 ‘네 분의 사천왕’이라고 말씀하시고, 다시 그들을 이름으로 거론하시며 ‘쿠베라’ 등을 말씀하셨다. 거기서 ‘쿠베라’는 웨싸와나이다. ‘다타랏타’ 등은 나머지 세 분의 세상의 수호자(호세신)들의 이름이다. ‘그들 또한 공경을 받는다’는 것은 그 사천왕들과 옛 조상들인 신들이 회향하는 행위로 인하여 공경을 받는 대상이 된다는 뜻이다. ‘보시를 하는 자들도 결실이 없지 않다’는 것은 보시를 하는 이들이 다른 이들에게 회향하는 것만으로 결실이 없는 것이 아니라, 자신의 보시 공덕의 과보를 향유하게 된다는 뜻이다.

၁၂. ဣဒါနိ ‘‘ယေ အတ္တနော ဉာတီနံ မရဏေန ရောဒန္တိ ပရိဒေဝန္တိ သောစန္တိ, တေသံ တံ နိရတ္ထကံ, အတ္တပရိတာပနမတ္တမေဝါ’’တိ ဒဿေတုံ ‘‘န ဟိ ရုဏ္ဏံ ဝါ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ရုဏ္ဏန္တိ ရုဒိတံ အဿုမောစနံ န ဟိ ကာတဗ္ဗန္တိ [Pg.17] ဝစနသေသော. သောကောတိ သောစနံ စိတ္တသန္တာပေါ, အန္တောနိဇ္ဈာနန္တိ အတ္ထော. ယာ စညာ ပရိဒေဝနာတိ ယာ စ ရုဏ္ဏသောကတော အညာ ပရိဒေဝနာ, ‘‘ကဟံ ဧကပုတ္တကာ’’တိအာဒိဝါစာဝိပ္ပလာပေါ, သောပိ န ကာတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. သဗ္ဗတ္ထ ဝါ-သဒ္ဒေါ ဝိကပ္ပနတ္ထော. န တံ ပေတဿ အတ္ထာယာတိ ယသ္မာ ရုဏ္ဏံ ဝါ သောကော ဝါ ပရိဒေဝနာ ဝါတိ သဗ္ဗမ္ပိ တံ ပေတဿ ကာလကတဿ အတ္ထာယ ဥပကာရာယ န ဟောတိ, တသ္မာ န ဟိ တံ ကာတဗ္ဗံ, တထာပိ ဧဝံ တိဋ္ဌန္တိ ဉာတယော အဝိဒ္ဒသုနောတိ အဓိပ္ပာယော.

12. 이제 ‘자신의 친지들의 죽음으로 인해 울고, 슬퍼하고, 비탄에 빠지는 자들, 그들에게 그것은 무익하며 단지 자기 자신을 괴롭히는 것일 뿐이다’라는 것을 나타내기 위해 ‘울음이나 (슬픔도)’라는 게송을 말씀하셨다. 거기서 ‘울음’이란 우는 것, 즉 눈물을 흘리는 것이며 ‘해서는 안 된다’라는 말이 생략된 것이다. ‘슬픔’이란 슬퍼하는 것, 즉 마음의 타오름이며 ‘안으로 타오름’이라는 뜻이다. ‘다른 어떤 비탄(paridevanā)’이란 울음과 슬픔 외에 다른 비탄인 ‘내 외아들아, 어디 있느냐’라고 말하는 등의 헛된 말을 의미하며, 그것 또한 해서는 안 된다는 뜻이다. 모든 곳에서 ‘vã(혹은)’라는 단어는 선택의 의미이다. ‘그것은 죽은 자의 이익을 위한 것이 아니다’란 울음이나 슬픔이나 비탄이나 그 모든 것이 죽은 자, 즉 세상을 떠난 자의 이익이나 도움이 되지 않기 때문에 그것을 해서는 안 되며, 그런데도 어리석은 친지들은 이와 같이 (슬픔 속에) 머물러 있다는 뜻이다.

၁၃. ဧဝံ ရုဏ္ဏာဒီနံ နိရတ္ထကဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယာ ပုဗ္ဗပေတာဒိကေ အာရဗ္ဘ ဒါယကေန သံဃဿ ဒက္ခိဏာ ဒိန္နာ, တဿာ သာတ္ထကဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘အယဉ္စ ခေါ ဒက္ခိဏာ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ အယန္တိ ဒါယကေန တံ ဒိန္နံ ဒါနံ ပစ္စက္ခတော ဒဿေန္တော ဝဒတိ. စ-သဒ္ဒေါ ဗျတိရေကတ္ထော, တေန ယထာ ရုဏ္ဏာဒိ ပေတဿ န ကဿစိ အတ္ထာယ ဟောတိ, န ဧဝမယံ, အယံ ပန ဒက္ခိဏာ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယဿ ဟောတီတိ ဝက္ခမာနမေဝ ဝိသေသံ ဇောတေတိ. ခေါတိ အဝဓာရဏေ. ဒက္ခိဏာတိ ဒါနံ. သံဃမှိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာတိ အနုတ္တရေ ပုညက္ခေတ္တေ သံဃေ သုဋ္ဌု ပတိဋ္ဌိတာ. ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယဿာတိ အဿ ပေတဿ စိရကာလံ ဟိတာယ အတ္ထာယ. ဌာနသော ဥပကပ္ပတီတိ တင်္ခဏညေဝ နိပ္ဖဇ္ဇတိ, န ကာလန္တရေတိ အတ္ထော. အယဉှိ တတ္ထ ဓမ္မတာ – ယံ ပေတေ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနေ ဒိန္နေ ပေတာ စေ အနုမောဒန္တိ, တာဝဒေဝ တဿ ဖလေန ပေတာ ပရိမုစ္စန္တီတိ.

13. 이와 같이 울음 등의 무익함을 보이시고, 이제 옛 조상 등 죽은 자들을 인연으로 하여 보시자가 승가에 드린 보시(dakkhiṇā)의 유익함을 나타내기 위해 ‘이 보시는 진실로’라는 게송을 말씀하셨다. 여기서 ‘이것’이란 보시자가 드린 그 보시를 직접적으로 나타내며 말씀하신 것이다. ‘ca’라는 단어는 대조의 의미로, 울음 등이 죽은 자에게 어떤 이익도 되지 않는 것과 달리, 이 보시는 오랜 세월 그(죽은 자)의 이익을 위해 도움이 된다는 뒤에 올 차이점을 밝히는 것이다. ‘kho’는 강조의 의미다. ‘dakkhiṇā’는 보시이다. ‘승가에 잘 확립된’이란 위없는 복전인 승가에 잘 바쳐졌다는 뜻이다. ‘오랜 세월 그에게 이익이 된다’는 것은 그 죽은 자에게 오랜 시간 동안 이익과 도움이 된다는 뜻이다. ‘즉시 도움이 된다’는 것은 그 순간에 바로 성취되며 시간이 걸리지 않는다는 뜻이다. 왜냐하면 거기에는 이러한 이치(dhammatā)가 있기 때문이다. 즉, 죽은 자들을 향해 보시를 할 때 만약 죽은 자들이 수희(anumodanti)하면, 즉시 그 공덕으로 죽은 자들은 (고통에서) 벗어나게 된다는 것이다.

ဧဝံ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတွာ မဟာဇနံ ပေတေ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနာဘိရတမာနသံ ကတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. ပုနဒိဝသေ သေဋ္ဌိဘရိယာ အဝသေသာ စ ဉာတကာ သေဋ္ဌိံ အနုဝတ္တန္တာ ဧဝံ တေမာသမတ္တံ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသုံ. အထ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘ကသ္မာ, ဘန္တေ, ဘိက္ခူ မာသမတ္တံ မမ ဃရံ နာဂမိံသူ’’တိ ပုစ္ဆိ. သတ္ထာရာ တသ္မိံ ကာရဏေ ကထိတေ ရာဇာပိ သေဋ္ဌိံ အနုဝတ္တန္တော ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသိ, တံ ဒိသွာ နာဂရာ ရာဇာနံ အနုဝတ္တန္တာ မာသမတ္တံ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသုံ. ဧဝံ မာသဒွယံ ပိဋ္ဌဓီတလိကမူလကံ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသုန္တိ.

이와 같이 세존께서는 법을 설하시고 대중들로 하여금 죽은 자들을 위해 보시하기를 즐기는 마음을 갖게 하신 뒤, 자리에서 일어나 떠나셨다. 다음 날 장자의 부인과 남은 친지들은 장자를 따라 이와 같이 삼 개월 동안 큰 보시를 행했다. 그 후 코살라 국의 파세나디 왕이 세존께 다가가 “세존이시여, 어찌하여 비구들이 한 달 동안 저희 집에 오지 않으셨습니까?”라고 여쭈었다. 세존께서 그 이유를 말씀하시자, 왕 또한 장자를 따라 부처님을 상수로 하는 비구 승가에 큰 보시를 행하였고, 이를 본 성안의 사람들도 왕을 따라 한 달 동안 큰 보시를 행하였다. 이와 같이 두 달 동안 밀가루 인형을 근거로 한 큰 보시를 행하였다.

ပိဋ္ဌဓီတလိကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

밀가루 인형의 귀신 이야기(Piṭṭhadhītalikapetavatthu)에 대한 주석이 끝났다.

၅. တိရောကုဋ္ဋပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

5. 담장 밖의 귀신 이야기(Tirokuṭṭapetavatthu)에 대한 주석

တိရောကုဋ္ဋေသု [Pg.18] တိဋ္ဌန္တီတိ ဣဒံ သတ္ထာ ရာဇဂဟေ ဝိဟရန္တော သမ္ဗဟုလေ ပေတေ အာရဗ္ဘ ကထေသိ.

“담장 밖에 서서”라는 이 말씀은 스승께서 라자가하에 머무실 때 수많은 귀신들을 인연으로 말씀하신 것이다.

တတြာယံ ဝိတ္ထာရကထာ – ဣတော ဒွါနဝုတိကပ္ပေ ကာသိ နာမ နဂရံ အဟောသိ. တတ္ထ ဇယသေနော နာမ ရာဇာ ရဇ္ဇံ ကာရေသိ. တဿ သိရိမာ နာမ ဒေဝီ. တဿာ ကုစ္ဆိယံ ဖုဿော နာမ ဗောဓိသတ္တော နိဗ္ဗတ္တိတွာ အနုပုဗ္ဗေန သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိ. ဇယသေနော ရာဇာ ‘‘မမ ပုတ္တော မဟာဘိနိက္ခမနံ နိက္ခမိတွာ ဗုဒ္ဓေါ ဇာတော, မယှမေဝ ဗုဒ္ဓေါ, မယှံ ဓမ္မော, မယှံ သံဃော’’တိ မမတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ သဗ္ဗကာလံ သယမေဝ ဥပဋ္ဌဟတိ, န အညေသံ ဩကာသံ ဒေတိ.

거기에는 이러한 상세한 이야기가 있다. 지금으로부터 92겁 전에 카시라는 도시가 있었다. 거기서 자야세나라는 왕이 다스리고 있었다. 그에게는 시리마라는 왕비가 있었다. 그녀의 태중에 푸싸라는 보살이 태어나 점차 원만한 깨달음을 얻었다. 자야세나 왕은 “내 아들이 위대한 출가를 하여 부처가 되었으니, 오직 나의 부처님이고, 나의 법이며, 나의 승가이다”라는 아집을 내어, 언제나 스스로 공양을 올리고 다른 이들에게는 기회를 주지 않았다.

ဘဂဝတော ကနိဋ္ဌဘာတရော ဝေမာတိကာ တယော ဘာတရော စိန္တေသုံ – ‘‘ဗုဒ္ဓါ နာမ သဗ္ဗလောက ဟိတတ္ထာယ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န ဧကဿေဝ အတ္ထာယ. အမှာကဉ္စ ပိတာ အညေသံ ဩကာသံ န ဒေတိ. ကထံ နု ခေါ မယံ လဘေယျာမ ဘဂဝန္တံ ဥပဋ္ဌာတုံ ဘိက္ခုသံဃဉ္စာ’’တိ? တေသံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဟန္ဒ မယံ ကိဉ္စိ ဥပါယံ ကရောမာ’’တိ. တေ ပစ္စန္တံ ကုပိတံ ဝိယ ကာရာပေသုံ. တတော ရာဇာ ‘‘ပစ္စန္တော ကုပိတော’’တိ သုတွာ တယောပိ ပုတ္တေ ပစ္စန္တံ ဝူပသမေတုံ ပေသေသိ. တေ ဂန္တွာ ဝူပသမေတွာ အာဂတာ. ရာဇာ တုဋ္ဌော ဝရံ အဒါသိ ‘‘ယံ ဣစ္ဆထ, တံ ဂဏှထာ’’တိ. တေ ‘‘မယံ ဘဂဝန္တံ ဥပဋ္ဌာတုံ ဣစ္ဆာမာ’’တိ အာဟံသု. ရာဇာ ‘‘ဧတံ ဌပေတွာ အညံ ဂဏှထာ’’တိ အာဟ. တေ ‘‘မယံ အညေန အနတ္ထိကာ’’တိ အာဟံသု. တေန ဟိ ပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ ဂဏှထာတိ. တေ သတ္တ ဝဿာနိ ယာစိံသု. ရာဇာ န အဒါသိ. ဧဝံ ‘‘ဆ, ပဉ္စ, စတ္တာရိ, တီဏိ, ဒွေ, ဧကံ, သတ္တ မာသေ, ဆ, ပဉ္စ, စတ္တာရော’’တိ ဝတွာ ယာဝ တေမာသံ ယာစိံသု. တဒါ ရာဇာ ‘‘ဂဏှထာ’’တိ အဒါသိ.

세존의 배다른 동생들인 세 형제는 생각했다. “부처님은 일체 세상의 이익을 위해 출현하시는 것이지, 단 한 사람의 이익을 위한 것이 아니다. 그런데 우리 아버지는 다른 이들에게 기회를 주지 않으시니, 어떻게 하면 우리가 세존과 비구 승가를 공양할 기회를 얻을 수 있을까?” 그들에게 이런 생각이 들었다. “자, 우리가 어떤 방도를 써보자.” 그들은 변방에서 반란이 일어난 것처럼 꾸몄다. 그러자 왕은 “변방에 반란이 일어났다”는 소식을 듣고 세 아들을 보내어 변방을 평정하게 했다. 그들은 가서 평정하고 돌아왔다. 왕은 기뻐하며 “원하는 것을 가져라”라고 보상을 내렸다. 그들은 “우리는 세존을 공양하기를 원합니다”라고 말했다. 왕은 “그것 말고 다른 것을 가져라”라고 했다. 그들은 “저희는 다른 것은 필요 없습니다”라고 했다. (왕이) “그러면 기간을 정해서 가져라”라고 했다. 그들은 7년을 요청했다. 왕은 허락하지 않았다. 이와 같이 “6년, 5년, 4년, 3년, 2년, 1년, 7개월, 6개월, 5개월, 4개월”이라고 말하다가, 3개월까지 요청했다. 그때 왕은 “그렇게 하라”며 허락했다.

တေ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ အာဟံသု – ‘‘ဣစ္ဆာမ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ တေမာသံ ဥပဋ္ဌာတုံ, အဓိဝါသေတု နော, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဣမံ တေမာသံ ဝဿာဝါသ’’န္တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. တေ တယော အတ္တနော ဇနပဒေ နိယုတ္တကပုရိသဿ လေခံ ပေသေသုံ ‘‘ဣမံ တေမာသံ အမှေဟိ ဘဂဝါ ဥပဋ္ဌာတဗ္ဗော, ဝိဟာရံ အာဒိံ ကတွာ သဗ္ဗံ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာနသမ္ဘာရံ သမ္ပာဒေဟီ’’တိ. သော သဗ္ဗံ သမ္ပာဒေတွာ ပဋိပေသေသိ. တေ [Pg.19] ကာသာယဝတ္ထနိဝတ္ထာ ဟုတွာ ပုရိသသဟဿေဟိ ဝေယျာဝစ္စကရေဟိ ဘဂဝန္တံ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ သက္ကစ္စံ ဥပဋ္ဌဟမာနာ ဇနပဒံ နေတွာ ဝိဟာရံ နိယျာတေတွာ ဝဿံ ဝသာပေသုံ.

그들은 세존께 다가가 여쭈었다. “세존이시여, 저희가 3개월 동안 세존을 공양하기를 원하오니, 세존이시여, 저희를 위해 이번 3개월의 안거를 받아주십시오.” 세존께서는 침묵으로 수락하셨다. 그들 세 명은 자신의 영지를 맡은 관리에게 서신을 보냈다. “이번 3개월 동안 우리가 세존을 공양해야 하니, 사원을 시작으로 세존을 공양하는 데 필요한 모든 물품을 준비하라.” 그는 모든 것을 준비하여 보고했다. 그들은 가사를 입고 수천 명의 시봉하는 사람들과 함께 세존과 비구 승가를 정성껏 공양하며 영지로 모시고 가서 사원을 기증하고 안거를 나게 했다.

တေသံ ဘဏ္ဍာဂါရိကော ဧကော ဂဟပတိပုတ္တော သပဇာပတိကော သဒ္ဓေါ အဟောသိ ပသန္နော. သော ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ ဒါနဝတ္တံ သက္ကစ္စံ အဒါသိ. ဇနပဒေ နိယုတ္တကပုရိသော တံ ဂဟေတွာ ဇာနပဒေဟိ ဧကာဒသမတ္တေဟိ ပုရိသသဟဿေဟိ သဒ္ဓိံ သက္ကစ္စမေဝ ဒါနံ ပဝတ္တာပေသိ. တတ္ထ ကေစိ ဇာနပဒါ ပဋိဟတစိတ္တာ အဟေသုံ. တေ ဒါနဿ အန္တရာယံ ကတွာ ဒေယျဓမ္မံ အတ္တနာ ခါဒိံသု, ဘတ္တသာလဉ္စ အဂ္ဂိနာ ဒဟိံသု. ပဝါရိတာ ရာဇပုတ္တာ ဘဂဝတော သက္ကာရံ ကတွာ ဘဂဝန္တံ ပုရက္ခတွာ ပိတု သန္တိကမေဝ ပစ္စာဂမိံသု. တတ္ထ ဂန္တွာ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗာယိ. ရာဇပုတ္တာ စ ဇနပဒေ နိယုတ္တကပုရိသော စ ဘဏ္ဍာဂါရိကော စ အနုပုဗ္ဗေန ကာလံ ကတွာ သဒ္ဓိံ ပရိသာယ သဂ္ဂေ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု, ပဋိဟတစိတ္တာ ဇနာ နိရယေ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု. ဧဝံ တေသံ ဥဘယေသံ ဇနာနံ သဂ္ဂတော သဂ္ဂံ နိရယတော နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ ဒွါနဝုတိကပ္ပာ ဝီတိဝတ္တာ.

그들의 창고지기였던 한 장자의 아들은 그의 아내와 함께 믿음이 있고 청정한 마음을 가졌습니다. 그는 부처님을 상수로 하는 비구 승가에게 보시의 의무를 공경히 행했습니다. 지방에 임명된 관리가 그를 데려가서 약 11,000명의 지방 사람들과 함께 정성껏 보시를 계속하게 했습니다. 거기서 어떤 지방 사람들은 악의를 품게 되었습니다. 그들은 보시를 방해하고 보시물을 자신들이 먹어 치웠으며, 식당에 불을 질렀습니다. 임무를 마친 왕자들은 세존께 공경을 표하고 세존을 앞세워 부친의 곁으로 돌아왔습니다. 그곳에 가셔서 세존께서는 반열반하셨습니다. 왕자들과 지방의 관리와 창고지기는 차례로 수명을 다해 그 권속들과 함께 천상에 태어났으나, 악의를 품었던 사람들은 지옥에 태어났습니다. 이렇게 두 부류의 사람들이 천상에서 천상으로, 지옥에서 지옥으로 태어나는 동안 92겁이 흘러갔습니다.

အထ ဣမသ္မိံ ဘဒ္ဒကပ္ပေ ကဿပဿ ဘဂဝတော ကာလေ တေ ပဋိဟတစိတ္တာ ဇနာ ပေတေသု ဥပ္ပန္နာ. တဒါ မနုဿာ အတ္တနော အတ္တနော ဉာတကာနံ ပေတာနံ အတ္ထာယ ဒါနံ ဒတွာ ဥဒ္ဒိသန္တိ ‘‘ဣဒံ နော ဉာတီနံ ဟောတူ’’တိ, တေ သမ္ပတ္တိံ လဘန္တိ. အထ ဣမေပိ ပေတာ တံ ဒိသွာ ကဿပံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘန္တေ, မယမ္ပိ ဧဝရူပံ သမ္ပတ္တိံ လဘေယျာမာ’’တိ? ဘဂဝါ အာဟ – ‘‘ဣဒါနိ န လဘထ, အနာဂတေ ပန ဂေါတမော နာမ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတိ, တဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဗိမ္ဗိသာရော နာမ ရာဇာ ဘဝိဿတိ, သော တုမှာကံ ဣတော ဒွါနဝုတိကပ္ပေ ဉာတိ အဟောသိ, သော ဗုဒ္ဓဿ ဒါနံ ဒတွာ တုမှာကံ ဥဒ္ဒိသိဿတိ, တဒါ လဘိဿထာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ ကိရ တေသံ ပေတာနံ တံ ဝစနံ ‘‘သွေ လဘိဿထာ’’တိ ဝုတ္တံ ဝိယ အဟောသိ.

그 후 이 현겁(賢劫)의 까사빠 부처님 당시에, 그 악의를 품었던 사람들은 아귀(餓鬼)로 태어났습니다. 그때 사람들은 자신들의 친족인 아귀들을 위해 보시를 하고 '이것이 우리 친족들에게 가기를'이라고 회향했으며, 그들은 공덕의 성취를 얻었습니다. 그러자 이 아귀들도 그것을 보고 까사빠 정등각자께 다가가 여쭈었습니다. '세존이시여, 저희도 이와 같은 공덕의 성취를 얻을 수 있겠습니까?' 세존께서 말씀하셨습니다. '지금은 얻지 못한다. 그러나 미래에 고따마라는 이름의 정등각자가 나타나실 것이며, 그 세존의 시대에 빔비사라라는 왕이 있을 것이다. 그는 지금으로부터 92겁 전에 그대들의 친족이었다. 그가 부처님께 보시를 하고 그대들에게 회향할 것이니, 그때 얻게 될 것이다.' 이렇게 말씀하시자 그 아귀들에게는 그 말씀이 마치 '내일 얻게 될 것이다'라고 말한 것과 같았습니다.

တတော [Pg.20] ဧကသ္မိံ ဗုဒ္ဓန္တရေ ဝီတိဝတ္တေ အမှာကံ ဘဂဝါ ဥပ္ပဇ္ဇိ. တေပိ တယော ရာဇပုတ္တာ ပုရိသသဟဿေန သဒ္ဓိံ ဒေဝလောကတော စဝိတွာ မဂဓရဋ္ဌေ ဗြာဟ္မဏကုလေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ အနုပုဗ္ဗေန တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဂယာသီသေ တယော ဇဋိလာ အဟေသုံ, ဇနပဒေ နိယုတ္တကပုရိသော ရာဇာ ဗိမ္ဗိသာရော အဟောသိ, ဘဏ္ဍာဂါရိကော ဂဟပတိပုတ္တော ဝိသာခေါ နာမ သေဋ္ဌိ အဟောသိ, တဿ ပဇာပတိ ဓမ္မဒိန္နာ နာမ သေဋ္ဌိဓီတာ အဟောသိ, အဝသေသာ ပန ပရိသာ ရညော ဧဝ ပရိဝါရာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိံသု.

그 후 한 불간(佛間)이 지나고 우리 세존께서 출현하셨습니다. 그 세 왕자들도 천 명의 부하들과 함께 천상 세계에서 죽어 마가다국의 바라문 가문에 태어났고, 차례로 고행자로 출가하여 가야시사에서 세 명의 자띨라(수행자)가 되었습니다. 지방 관리였던 이는 빔비사라 왕이 되었고, 창고지기였던 장자의 아들은 위사카라는 이름의 장자가 되었으며, 그의 아내는 담마딘나라는 이름의 장자의 딸이 되었습니다. 나머지 권속들은 왕의 추종자들이 되어 태어났습니다.

အမှာကမ္ပိ ဘဂဝါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ သတ္တသတ္တာဟံ အတိက္ကမိတွာ အနုပုဗ္ဗေန ဗာရာဏသိံ အာဂမ္မ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတွာ ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ သဟဿပရိဝါရေ တယော ဇဋိလေ ဝိနေတွာ ရာဇဂဟံ အဂမာသိ. တတ္ထ စ တဒဟုပသင်္ကမန္တံယေဝ ရာဇာနံ ဗိမ္ဗိသာရံ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာပေသိ သဒ္ဓိံ ဧကာဒသနဟုတေဟိ အင်္ဂမဂဓဝါသီဟိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေဟိ. အထ ရညာ သွာတနာယ ဘတ္တေန နိမန္တိတော အဓိဝါသေတွာ ဒုတိယဒိဝသေ မာဏဝကဝဏ္ဏေန သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန ပုရတော ဂစ္ဆန္တေန –

우리 세존께서도 세상에 출현하시어 7주(49일)를 보내시고 차례로 바라나시에 오셔서 법륜을 굴리셨으며, 오비구를 시작으로 천 명의 권속을 거느린 세 명의 자띨라들을 제도하신 뒤 라자가하로 가셨습니다. 그리고 그날 찾아온 빔비사라 왕과 11만 명의 앙가와 마가다 지역의 바라문과 장자들을 예류과에 머물게 하셨습니다. 그 후 왕의 다음 날 식사 초대를 수락하시고, 이튿날 젊은 바라문의 모습으로 변한 신들의 왕 삭까가 앞에서 길을 인도하는 가운데 (가셨습니다.)

‘‘ဒန္တော ဒန္တေဟိ သဟ ပုရာဏဇဋိလေဟိ, ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိပ္ပမုတ္တေဟိ;

သိင်္ဂီနိက္ခသဝဏ္ဏော, ရာဇဂဟံ ပါဝိသိ ဘဂဝါ’’တိ. (မဟာဝ. ၅၈) –

"길들여진 분께서 길들여진 예전의 자띨라들과 함께, 해탈하신 분께서 해탈한 자들과 함께, 황금 장신구와 같은 빛깔을 띠며, 세존께서 라자가하로 들어가셨네." (마하왁가 58)

ဧဝမာဒီဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝိယမာနော ရာဇဂဟံ ပဝိသိတွာ ရညော နိဝေသနေ မဟာဒါနံ သမ္ပဋိစ္ဆိ. တေ ပန ပေတာ ‘‘ဣဒါနိ ရာဇာ ဒါနံ အမှာကံ ဥဒ္ဒိသိဿတိ, ဣဒါနိ ဥဒ္ဒိသိဿတီ’’တိ အာသာယ သမ္ပရိဝါရေတွာ အဋ္ဌံသု.

이와 같은 게송들로 찬탄을 받으시며 라자가하에 들어가 왕의 궁전에서 큰 보시를 받으셨습니다. 그러나 그 아귀들은 '이제 왕이 우리에게 보시를 회향해 주겠지, 이제 회향해 주겠지'라는 희망으로 둘러싸고 서 있었습니다.

ရာဇာ ဒါနံ ဒတွာ ‘‘ကတ္ထ နု ခေါ ဘဂဝါ ဝိဟရေယျာ’’တိ ဘဂဝတော ဝိဟာရဋ္ဌာနမေဝ စိန္တေသိ, န တံ ဒါနံ ကဿစိ ဥဒ္ဒိသိ. တထာ တံ ဒါနံ အလဘန္တာ ပေတာ ဆိန္နာသာ ဟုတွာ ရတ္တိယံ ရညော နိဝေသနေ အတိဝိယ ဘိံသနကံ ဝိဿရမကံသု. ရာဇာ ဘယသန္တာသသံဝေဂံ အာပဇ္ဇိတွာ ဝိဘာတာယ [Pg.21] ရတ္တိယာ ဘဂဝတော အာရောစေဟိ – ‘‘ဧဝရူပံ သဒ္ဒံ အဿောသိံ, ကိံ နု ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဘဝိဿတီ’’တိ? ဘဂဝါ ‘‘မာ ဘာယိ, မဟာရာဇ, န တေ ကိဉ္စိ ပါပကံ ဘဝိဿတိ, အပိစ ခေါ သန္တိ တေ ပုရာဏဉာတကာ ပေတေသု ဥပ္ပန္နာ. တေ ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ တမေဝ ပစ္စာသီသန္တာ ‘ဗုဒ္ဓဿ ဒါနံ ဒတွာ အမှာကံ ဥဒ္ဒိသိဿတီ’တိ ဝိစရန္တာ တယာ ဟိယျော ဒါနံ ဒတွာ န ဥဒ္ဒိသိတတ္တာ ဆိန္နာသာ ဟုတွာ တထာရူပံ ဝိဿရမကံသူ’’တိ အာဟ. ‘‘ကိံ ဣဒါနိပိ, ဘန္တေ, ဒိန္နေ တေ လဘေယျု’’န္တိ? ‘‘အာမ, မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘန္တေ, အဓိဝါသေတု မေ ဘဂဝါ အဇ္ဇတနာယ ဒါနံ, တေသံ ဥဒ္ဒိသိဿာမီ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန.

왕은 보시를 한 뒤 '세존께서 어디에 머무셔야 할까'라며 세존께서 머무실 처소만을 생각했고, 그 보시를 누구에게도 회향하지 않았습니다. 그 보시를 받지 못한 아귀들은 희망을 잃고 밤에 왕의 궁전에서 매우 무시무시한 비명을 질렀습니다. 왕은 공포와 두려움과 전율을 느끼며 날이 밝자 세존께 아뢰었습니다. '이런 소리를 들었습니다. 세존이시여, 저에게 무슨 일이 생기는 것입니까?' 세존께서 말씀하셨습니다. '대왕이여, 두려워하지 마시오. 그대에게 아무런 나쁜 일도 생기지 않을 것이오. 다만 그대의 옛 친족들이 아귀로 태어나 그곳에 있소. 그들은 한 불간 동안 부처님께 보시를 하고 우리에게 회향해 줄 것이라고 고대하며 떠돌았는데, 그대가 어제 보시를 하고도 회향하지 않았기 때문에 희망을 잃고 그런 비명을 지른 것이오.' '세존이시여, 지금이라도 보시를 하면 그들이 받을 수 있겠습니까?' '그렇소, 대왕이여.' '그렇다면 세존이시여, 오늘 저의 보시를 수락해 주십시오. 그들에게 회향하겠습니다.' 세존께서는 침묵으로 수락하셨습니다.

ရာဇာ နိဝေသနံ ဂန္တွာ မဟာဒါနံ ပဋိယာဒါပေတွာ ဘဂဝတော ကာလံ အာရောစာပေသိ. ဘဂဝါ ရာဇန္တေပုရံ ဂန္တွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန. တေ ပေတာ ‘‘အပိ နာမ အဇ္ဇ လဘေယျာမာ’’တိ ဂန္တွာ တိရောကုဋ္ဋာဒီသု အဋ္ဌံသု. ဘဂဝါ တထာ အကာသိ, ယထာ တေ သဗ္ဗေဝ ရညော အာပါထံ ဂတာ အဟေသုံ. ရာဇာ ဒက္ခိဏောဒကံ ဒေန္တော ‘‘ဣဒံ မေ ဉာတီနံ ဟောတူ’’တိ ဥဒ္ဒိသိ. တာဝဒေဝ ပေတာနံ ကမလကုဝလယသဉ္ဆန္နာ ပေါက္ခရဏိယော နိဗ္ဗတ္တိံသု. တေ တတ္ထ နှတွာ စ ပိဝိတွာ စ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓဒရထကိလမထပိပါသာ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ အဟေသုံ. ရာဇာ ယာဂုခဇ္ဇဘောဇ္ဇာနိ ဒတွာ ဥဒ္ဒိသိ. တေသံ တင်္ခဏညေဝ ဒိဗ္ဗယာဂုခဇ္ဇဘောဇ္ဇာနိ နိဗ္ဗတ္တိံသု. တေ တာနိ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ပီဏိန္ဒြိယာ အဟေသုံ. အထ ဝတ္ထသေနာသနာနိ ဒတွာ ဥဒ္ဒိသိ. တေသံ ဒိဗ္ဗဝတ္ထပါသာဒပစ္စတ္ထရဏသေယျာဒိအလင်္ကာရဝိဓယော နိဗ္ဗတ္တိံသု. သာ စ တေသံ သမ္ပတ္တိ သဗ္ဗာပိ ယထာ ရညော ပါကဋာ ဟောတိ, တထာ ဘဂဝါ အဓိဋ္ဌာသိ. ရာဇာ တံ ဒိသွာ အတိဝိယ အတ္တမနော အဟောသိ. တတော ဘဂဝါ ဘုတ္တာဝီ ပဝါရိတော ရညော ဗိမ္ဗိသာရဿ အနုမောဒနတ္ထံ တိရောကုဋ္ဋပေတဝတ္ထုံ အဘာသိ –

왕은 궁전으로 돌아가 큰 보시를 준비하게 한 뒤 세존께 때가 되었음을 알렸습니다. 세존께서는 비구 승가와 함께 왕궁으로 가셔서 마련된 자리에 앉으셨습니다. 아귀들은 '오늘이야말로 받을 수 있겠지'라며 가서 벽 너머 등에 서 있었습니다. 세존께서는 그들이 모두 왕의 눈에 보이도록 만드셨습니다. 왕은 보시의 물을 부으며 '이것이 나의 친족들에게 가기를'이라고 회향했습니다. 그 즉시 아귀들에게 연꽃과 수련으로 뒤덮인 연못들이 생겨났습니다. 그들은 그곳에서 목욕하고 물을 마시자 괴로움과 피로와 갈증이 사라지고 황금빛 피부를 갖게 되었습니다. 왕은 죽과 음식을 보시하며 회향했습니다. 그들에게 그 즉시 천상의 죽과 음식들이 생겨났습니다. 그들은 그것들을 먹고 감관이 흡족해졌습니다. 이어 의복과 거처를 보시하며 회향했습니다. 그들에게 천상의 의복, 궁전, 침구 등의 장식들이 생겨났습니다. 세존께서는 그들의 그 모든 공덕의 성취가 왕에게 분명히 보이도록 신통으로 정하셨습니다. 왕은 그것을 보고 매우 기뻐했습니다. 그 후 세존께서는 공양을 마치시고 빔비사라 왕을 축원하시기 위해 '벽 너머 아귀 이야기(Tirokuṭṭa-petavatthu)'를 설하셨습니다.

၁၄.

14.

‘‘တိရောကုဋ္ဋေသု တိဋ္ဌန္တိ, သန္ဓိသိင်္ဃာဋကေသု စ;

ဒွါရဗာဟာသု တိဋ္ဌန္တိ, အာဂန္တွာန သကံ ဃရံ.

그들은 담장 뒤에 서 있고, 골목과 네거리에도 서 있으며, 자신의 옛집으로 돌아와 문기둥 옆에도 서 있습니다.

၁၅.

15.

‘‘ပဟူတေ အန္နပါနမှိ, ခဇ္ဇဘောဇ္ဇေ ဥပဋ္ဌိတေ;

န တေသံ ကောစိ သရတိ, သတ္တာနံ ကမ္မပစ္စယာ.

풍부한 마실 것과 먹을 것, 씹는 음식과 먹는 음식이 차려져 있어도, 그 중생들이 지은 업의 조건 때문에 아무도 그들을 기억하지 않습니다.

၁၆.

16.

‘‘ဧဝံ [Pg.22] ဒဒန္တိ ဉာတီနံ, ယေ ဟောန္တိ အနုကမ္ပကာ;

သုစိံ ပဏီတံ ကာလေန, ကပ္ပိယံ ပါနဘောဇနံ.

이와 같이 연민하는 이들은 친지들을 위하여 제때에 깨끗하고 수승하며 적절한 마실 것과 음식을 보시합니다.

၁၇.

17.

‘‘ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော;

တေ စ တတ္ထ သမာဂန္တွာ, ဉာတိပေတာ သမာဂတာ;

ပဟူတေ အန္နပါနမှိ, သက္ကစ္စံ အနုမောဒရေ.

“이것이 나의 친지들에게 전해지기를, 친지들이 행복해지기를!” 그러면 그곳에 모여든 아귀가 된 친지들은 풍부한 마실 것과 음식에 대하여 공경히 기뻐합니다.

၁၈.

18.

‘‘စိရံ ဇီဝန္တု နော ဉာတီ, ယေသံ ဟေတု လဘာမသေ;

အမှာကဉ္စ ကတာ ပူဇာ, ဒါယကာ စ အနိပ္ဖလာ.

“우리가 이 보시를 받을 수 있게 해준 우리의 친지들이 장수하기를! 우리에게 공양이 베풀어졌으니, 보시한 이들에게도 결실이 없지 않으리라.”

၁၉.

19.

‘‘န ဟိ တတ္ထ ကသိ အတ္ထိ, ဂေါရက္ခေတ္ထ န ဝိဇ္ဇတိ;

ဝဏိဇ္ဇာ တာဒိသီ နတ္ထိ, ဟိရညေန ကယာကယံ;

ဣတော ဒိန္နေန ယာပေန္တိ, ပေတာ ကာလဂတာ တဟိံ.

그곳에는 농사도 없고 목축도 보이지 않으며, 그와 같은 상업도 없고 금으로 사고파는 일도 없습니다. 그곳으로 가버린 아귀들은 여기서 보시한 것으로 살아갑니다.

၂၀.

20.

‘‘ဥန္နမေ ဥဒကံ ဝုဋ္ဌံ, ယထာ နိန္နံ ပဝတ္တတိ;

ဧဝမေဝ ဣတော ဒိန္နံ, ပေတာနံ ဥပကပ္ပတိ.

높은 곳에 내린 비가 낮은 곳으로 흘러내려 가듯이, 이와 같이 여기서 보시한 것은 아귀들에게 도달합니다.

၂၁.

21.

‘‘ယထာ ဝါရိဝဟာ ပူရာ, ပရိပူရေန္တိ သာဂရံ;

ဧဝမေဝ ဣတော ဒိန္နံ, ပေတာနံ ဥပကပ္ပတိ.

충만한 강물들이 바다를 가득 채우듯이, 이와 같이 여기서 보시한 것은 아귀들에게 도달합니다.

၂၂.

22.

‘‘အဒါသိ မေ အကာသိ မေ, ဉာတိမိတ္တာ သခါ စ မေ;

ပေတာနံ ဒက္ခိဏံ ဒဇ္ဇာ, ပုဗ္ဗေ ကတမနုဿရံ.

“그는 나에게 주었고, 나를 위해 일했으며, 나의 친지이자 벗이고 동료였다.”라고 과거에 베풀어준 일을 기억하며 아귀들을 위해 보시를 베풀어야 합니다.

၂၃.

23.

‘‘န ဟိ ရုဏ္ဏံ ဝါ သောကော ဝါ, ယာ စညာ ပရိဒေဝနာ;

န တံ ပေတာနမတ္ထာယ, ဧဝံ တိဋ္ဌန္တိ ဉာတယော.

울음이나 슬픔이나 그 밖의 어떤 비탄도 죽은 이에게 도움이 되지 않으니, 친지들이 아무리 그렇게 슬퍼해도 아귀들에게는 이익이 없습니다.

၂၄.

24.

‘‘အယဉ္စ ခေါ ဒက္ခိဏာ ဒိန္နာ, သံဃမှိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ;

ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယဿ, ဌာနသော ဥပကပ္ပတိ.

그러나 승가에 잘 받쳐진 이 보시는 오랜 세월 그들에게 이익이 되며, 즉시 그들에게 도달합니다.

၂၅.

25.

‘‘သော ဉာတိဓမ္မော စ အယံ နိဒဿိတော, ပေတာန ပူဇာ စ ကတာ ဥဠာရာ;

ဗလဉ္စ ဘိက္ခူနမနုပ္ပဒိန္နံ, တုမှေဟိ ပုညံ ပဟုတံ အနပ္ပက’’န္တိ.

이와 같이 친지에 대한 도리가 보여졌고, 아귀들에게는 성대한 공양이 베풀어졌으며, 비구들에게는 힘이 보태어졌으니, 그대들은 적지 않은 풍부한 공덕을 쌓은 것입니다.

၁၄. တတ္ထ [Pg.23] တိရောကုဋ္ဋေသူတိ ကုဋ္ဋာနံ ပရဘာဂေသု. တိဋ္ဌန္တီတိ နိသဇ္ဇာဒိပဋိက္ခေပတော ဌာနကပ္ပနဝစနမေတံ, ဂေဟပါကာရကုဋ္ဋာနံ ဒွါရတော ဗဟိ ဧဝ တိဋ္ဌန္တီတိ အတ္ထော. သန္ဓိသိင်္ဃာဋကေသု စာတိ သန္ဓီသု စ သိင်္ဃာဋကေသု စ. သန္ဓီတိ စတုက္ကောဏရစ္ဆာ, ဃရသန္ဓိဘိတ္တိသန္ဓိအာလောကသန္ဓိယောပိ ဝုစ္စန္တိ. သိင်္ဃာဋကာတိ တိကောဏရစ္ဆာ. ဒွါရဗာဟာသု တိဋ္ဌန္တီတိ နဂရဒွါရဃရဒွါရာနံ ဗာဟာ နိဿာယ တိဋ္ဌန္တိ. အာဂန္တွာန သကံ ဃရန္တိ သကဃရံ နာမ ပုဗ္ဗဉာတိဃရမ္ပိ အတ္တနာ သာမိဘာဝေန အဇ္ဈာဝုတ္ထဃရမ္ပိ, တဒုဘယမ္ပိ တေ ယသ္မာ သကဃရသညာယ အာဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ ‘‘အာဂန္တွာန သကံ ဃရ’’န္တိ အာဟ.

14. 여기서 ‘담장 뒤에(tirokuṭṭesu)’라는 것은 담장의 바깥 부분을 의미합니다. ‘서 있다(tiṭṭhanti)’라는 것은 앉아 있는 것 등을 배제하고 서 있는 상태를 표현한 것으로, 집의 울타리와 담장의 문 밖에서 서 있다는 뜻입니다. ‘골목과 네거리에도(sandhisiṅghāṭakesu ca)’라는 것은 골목과 네거리들을 말합니다. ‘골목(sandhi)’은 사거리의 좁은 길을 의미하며, 집 사이의 틈이나 벽의 틈, 창문 등도 일컫습니다. ‘네거리(siṅghāṭaka)’는 삼거리의 교차로를 의미합니다. ‘문기둥 옆에 서 있다(dvārabāhāsu tiṭṭhanti)’라는 것은 성문이나 집문의 기둥에 의지하여 서 있다는 뜻입니다. ‘자신의 집으로 돌아와(āgantvāna sakaṃ gharaṃ)’에서 ‘자신의 집’이란 예전 친지의 집이나 자신이 주인으로서 거주했던 집을 의미하는데, 그들이 이 두 경우 모두를 자신의 집이라는 생각으로 찾아오기 때문에 ‘자신의 집으로 돌아와’라고 말한 것입니다.

၁၅. ဧဝံ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗေ အနဇ္ဈာဝုတ္ထပုဗ္ဗမ္ပိ ပုဗ္ဗဉာတိဃရတ္တာ ဗိမ္ဗိသာရနိဝေသနံ သကဃရသညာယ အာဂန္တွာ တိရောကုဋ္ဋာဒီသု ဌိတေ ဣဿာမစ္ဆရိယဖလံ အနုဘဝန္တေ အတိဝိယ ဒုဒ္ဒသိကဝိရူပဘယာနကဒဿနေ ဗဟူ ပေတေ ရညော ဒဿေန္တော ‘‘တိရောကုဋ္ဋေသု တိဋ္ဌန္တီ’’တိ ဂါထံ ဝတွာ ပုန တေဟိ ကတဿ ကမ္မဿ ဒါရုဏဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ပဟူတေ အန္နပါနမှီ’’တိ ဒုတိယဂါထမာဟ.

15. 이와 같이 세존께서는 예전에 거주한 적은 없으나 과거 친지의 집이었기에 자신의 집이라는 생각으로 빔비사라 왕의 처소에 찾아와 담장 뒤 등에 서서, 질투와 인색함의 과보를 겪으며 매우 흉측하고 기괴하고 무시무시한 모습으로 있는 수많은 아귀들을 왕에게 보여주셨습니다. 그리고 세존께서는 ‘담장 뒤에 서 있고’라는 게송을 읊으신 뒤, 다시 그들이 지은 업의 참혹함을 보여주시며 ‘풍부한 마실 것과 먹을 것이 있어도’라는 두 번째 게송을 읊으셨습니다.

တတ္ထ ပဟူတေတိ အနပ္ပကေ ဗဟုမှိ, ယာဝဒတ္ထေတိ အတ္ထော. ဗ-ကာရဿ ဟိ ပ-ကာရော လဗ္ဘတိ ‘‘ပဟု သန္တော န ဘရတီ’’တိအာဒီသု (သု. နိ. ၉၈) ဝိယ. ကေစိ ပန ‘‘ဗဟုကေ’’တိ ပဌန္တိ, သော ပန ပမာဒပါဌော. အန္နပါနမှီတိ အန္နေ စ ပါနေ စ. ခဇ္ဇဘောဇ္ဇေတိ ခဇ္ဇေ စ ဘောဇ္ဇေ စ. ဧတေန အသိတပီတခါယိတသာယိတဝသေန စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ အာဟာရံ ဒဿေတိ. ဥပဋ္ဌိတေတိ ဥပဂမ္မ ဌိတေ သဇ္ဇိတေ, ပဋိယတ္တေတိ အတ္ထော. န တေသံ ကောစိ သရတိ သတ္တာနန္တိ တေသံ ပေတ္တိဝိသယေ ဥပ္ပန္နာနံ သတ္တာနံ ကောစိ မာတာ ဝါ ပိတာ ဝါ ပုတ္တော ဝါ နတ္တာ ဝါ န သရတိ. ကိံ ကာရဏာ? ကမ္မပစ္စယာတိ, အတ္တနာ ကတဿ အဒါနဒါနပဋိသေဓနာဒိဘေဒဿ ကဒရိယကမ္မဿ ကာရဏဘာဝတော. တဉှိ ကမ္မံ တေသံ ဉာတီနံ သရိတုံ န ဒေတိ.

거기서 ‘풍부한(pahūte)’이란 적지 않고 많다는 뜻으로, 필요한 만큼 충분하다는 의미입니다. ‘ba’ 자 대신 ‘pa’ 자가 쓰인 것은 ‘pahu santo na bharatī’ 등에서와 같습니다. 어떤 이들은 ‘bahuke’라고 읽기도 하지만, 그것은 잘못된 독법입니다. ‘마실 것과 먹을 것(annapānamhi)’은 음식과 음료를 뜻합니다. ‘씹는 음식과 먹는 음식(khajjabhojje)’은 씹어 먹는 것과 베어 먹는 것을 의미합니다. 이것으로 씹고, 마시고, 먹고, 맛보는 네 가지 형태의 모든 음식을 나타냅니다. ‘차려져 있어도(upaṭṭhite)’는 가까이 준비되어 차려져 있다는 뜻입니다. ‘그 중생들을 아무도 기억하지 않습니다(na tesaṃ koci sarati sattānaṃ)’라는 것은 아귀계에 태어난 그 중생들을 어머니나 아버지, 아들이나 손자 중 누구도 기억하지 않는다는 것입니다. 그 이유는 무엇입니까? ‘업의 조건 때문에(kammapaccayā)’ 즉, 스스로 행한 인색함이나 보시를 방해한 행위 등과 같은 인색한 업의 원인 때문입니다. 참으로 그 업이 그들의 친지들로 하여금 그들을 기억하지 못하게 만드는 것입니다.

၁၆. ဧဝံ ဘဂဝါ အနပ္ပကေပိ အန္နပါနာဒိမှိ ဝိဇ္ဇမာနေ ဉာတီနံ ပစ္စာသီသန္တာနံ ပေတာနံ ကမ္မဖလေန ဉာတကာနံ အနုဿရဏမတ္တဿာပိ အဘာဝံ ဒဿေတွာ [Pg.24] ဣဒါနိ ပေတ္တိဝိသယုပပန္နေ ဉာတကေ ဥဒ္ဒိဿ ရညာ ဒိန္နဒါနံ ပသံသန္တော ‘‘ဧဝံ ဒဒန္တိ ဉာတီန’’န္တိ တတိယဂါထမာဟ.

16. 이와 같이 세존께서는 풍부한 음식 등이 있음에도 불구하고 업의 과보로 인해 친지들의 도움을 바라는 아귀들을 친지들이 기억조차 하지 못하는 상황을 보여주셨습니다. 이제 아귀계에 태어난 친지들을 위해 왕이 베푼 보시를 찬탄하시며 ‘이와 같이 친지들에게 보시합니다’라는 세 번째 게송을 읊으셨습니다.

တတ္ထ ဧဝန္တိ ဥပမာဝစနံ. တဿ ဒွိဓာ သမ္ဗန္ဓော – တေသံ သတ္တာနံ ကမ္မပစ္စယာ အသရန္တေသုပိ ကေသုစိ ကေစိ ဒဒန္တိ ဉာတီနံ, ယေ ဧဝံ အနုကမ္ပကာ ဟောန္တီတိ စ, မဟာရာဇ, ယထာ တယာ ဒိန္နံ, ဧဝံ သုစိံ ပဏီတံ ကာလေန ကပ္ပိယံ ပါနဘောဇနံ ဒဒန္တိ ဉာတီနံ, ယေ ဟောန္တိ အနုကမ္ပကာတိ စ. တတ္ထ ဒဒန္တီတိ ဒေန္တိ ဥဒ္ဒိသန္တိ နိယျာတေန္တိ. ဉာတီနန္တိ မာတိတော စ ပိတိတော စ သမ္ဗန္ဓာနံ. ယေတိ ယေ ကေစိ ပုတ္တာဒယော. ဟောန္တီတိ ဘဝန္တိ. အနုကမ္ပကာတိ အတ္ထကာမာ ဟိတေသိနော. သုစိန္တိ သုဒ္ဓံ မနောဟရံ ဓမ္မိကဉ္စ. ပဏီတန္တိ ဥဠာရံ. ကာလေနာတိ ဒက္ခိဏေယျာနံ ပရိဘောဂယောဂ္ဂကာလေန, ဉာတိပေတာနံ ဝါ တိရောကုဋ္ဋာဒီသု အာဂန္တွာ ဌိတကာလေန. ကပ္ပိယန္တိ အနုစ္ဆဝိကံ ပတိရူပံ အရိယာနံ ပရိဘောဂါရဟံ. ပါနဘောဇနန္တိ ပါနဉ္စ ဘောဇနဉ္စ, တဒုပဒေသေန စေတ္ထ သဗ္ဗံ ဒေယျဓမ္မံ ဝဒတိ.

거기서 ‘이와 같이(evaṃ)’는 비유의 말입니다. 이것은 두 가지로 연결됩니다. 첫째는 ‘그 중생들이 업의 조건 때문에 기억되지 못하더라도, 연민하는 어떤 이들은 이와 같이 친지들에게 보시한다’는 것이고, 둘째는 ‘대왕이시여, 당신이 보시한 것처럼, 연민하는 이들은 이와 같이 깨끗하고 수승하며 제때에 적절한 마실 것과 음식을 친지들에게 보시한다’는 것입니다. 여기서 ‘보시합니다(dadanti)’는 주고, 회향하고, 봉헌한다는 뜻입니다. ‘친지들에게(ñātīnaṃ)’는 어머니 쪽이나 아버지 쪽의 인척들을 말합니다. ‘이들은(ye)’은 아들 등의 누구라도 해당됩니다. ‘연민하는 이들(anukampakā)’은 이익을 바라고 행복을 바라는 이들입니다. ‘깨끗한(suciṃ)’은 깨끗하고 아름다우며 법다운 것입니다. ‘수승한(paṇītaṃ)’은 훌륭하고 고귀한 것입니다. ‘제때에(kālena)’는 보시받는 분들이 수용하기에 적절한 때이거나, 아귀들이 담장 뒤 등에 와서 서 있는 때를 말합니다. ‘적절한(kappiyaṃ)’은 고귀한 분들이 수용하기에 알맞고 합당한 것입니다. ‘마실 것과 음식(pānabhojanaṃ)’은 음료와 음식이며, 이를 통해 보시할 수 있는 모든 물건을 의미합니다.

၁၇. ဣဒါနိ ယေန ပကာရေန တေသံ ပေတာနံ ဒိန္နံ နာမ ဟောတိ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’’တိ စတုတ္ထဂါထာယ ပုဗ္ဗဍ္ဎံ အာဟ. တံ တတိယဂါထာယ ပုဗ္ဗဍ္ဎေန သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ –

17. 이제 어떤 방식으로 그 아귀들에게 보시가 전달되는지를 보여주시며, ‘이것이 친지들에게 전해지기를, 친지들이 행복해지기를’이라는 네 번째 게송의 전반부를 말씀하셨습니다. 이것은 세 번째 게송의 전반부와 연결하여 이해해야 합니다.

‘‘ဧဝံ ဒဒန္တိ ဉာတီနံ, ယေ ဟောန္တိ အနုကမ္ပကာ;

ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’’တိ.

“이와 같이 연민하는 이들은 친지들을 위하여 보시하나니, 이것이 친지들에게 전해지기를, 친지들이 행복해지기를!”

တေန ‘‘ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတူတိ ဧဝံ ပကာရေန ဒဒန္တိ, နော အညထာ’’တိ အာကာရတ္ထေန ဧဝံသဒ္ဒေန ဒါတဗ္ဗာကာရနိဒဿနံ ကတံ ဟောတိ.

이로써 “‘이것이 친지들에게 전해지기를’이라는 이와 같은 방식으로 보시하는 것이지, 다른 방식이 아니다”라고 ‘이와 같이(evaṃ)’라는 단어를 통해 보시하는 방법을 보여준 것이 됩니다.

တတ္ထ ဣဒန္တိ ဒေယျဓမ္မနိဒဿနံ. ဝေါတိ နိပါတမတ္တံ ‘‘ယေဟိ ဝေါ အရိယာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၆) ဝိယ. ဉာတီနံ ဟောတူတိ ပေတ္တိဝိသယေ ဥပ္ပန္နာနံ ဉာတကာနံ ဟောတု. ‘‘နော ဉာတီန’’န္တိ စ ပဌန္တိ, အမှာကံ ဉာတီနန္တိ အတ္ထော. သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယောတိ တေ ပေတ္တိဝိသယူပပန္နာ ဉာတယော ဣဒံ ဖလံ ပစ္စနုဘဝန္တာ သုခိတာ သုခပ္ပတ္တာ ဟောန္တု.

거기서 ‘이것(idaṃ)’은 보시물을 가리킵니다. ‘vo’는 어조를 고르는 조사(nipāta)입니다. ‘친지들에게 전해지기를(ñātīnaṃ hotu)’은 아귀계에 태어난 친지들에게 도달하기를 바라는 것입니다. ‘no ñātīnaṃ’이라고 읽기도 하는데, 이는 ‘우리 친지들에게’라는 뜻입니다. ‘친지들이 행복해지기를(sukhitā hontu ñātayo)’은 아귀계에 태어난 그 친지들이 이 과보를 누림으로써 행복해지고 안락을 얻기를 바라는 것입니다.

ယသ္မာ ‘‘ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတူ’’တိ ဝုတ္တေပိ အညေန ကတကမ္မံ န အညဿ ဖလဒံ ဟောတိ, ကေဝလံ ပန တထာ ဥဒ္ဒိဿ ဒီယမာနံ တံ ဝတ္ထု ဉာတိပေတာနံ [Pg.25] ကုသလကမ္မဿ ပစ္စယော ဟောတိ, တသ္မာ ယထာ တေသံ တသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ တသ္မိံယေဝ ခဏေ ဖလနိဗ္ဗတ္တကံ ကုသလကမ္မံ ဟောတိ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘တေ စ တတ္ထော’’တိအာဒိမာဟ.

이것이 너희의 친지들에게 있기를'이라고 말할지라도 다른 이가 행한 업이 다른 이에게 결과를 주는 것은 아니지만, 오직 그렇게 그들을 위해 바쳐진 그 물건이 친지인 아귀들의 유익한 업의 조건이 되기 때문에, 그들에게 그 물건에 대해 바로 그 순간에 결과를 발생시키는 유익한 업이 있음을 보여주기 위해 '그들은 그곳에' 등으로 말씀하셨다.

တတ္ထ တေတိ ဉာတိပေတာ. တတ္ထာတိ ယတ္ထ ဒါနံ ဒီယတိ, တတ္ထ. သမာဂန္တွာတိ ‘‘ဣမေ နော ဉာတယော အမှာကံ အတ္ထာယ ဒါနံ ဥဒ္ဒိသန္တီ’’တိ အနုမောဒနတ္ထံ တတ္ထ သမာဂတာ ဟုတွာ. ပဟူတေ အန္နပါနမှီတိ အတ္တနော ဥဒ္ဒိဿ ဒီယမာနေ တသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ. သက္ကစ္စံ အနုမောဒရေတိ ကမ္မဖလံ အဘိသဒ္ဒဟန္တာ စိတ္တီကာရံ အဝိဇဟန္တာ အဝိက္ခိတ္တစိတ္တာ ဟုတွာ ‘‘ဣဒံ နော ဒါနံ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတူ’’တိ မောဒန္တိ အနုမောဒန္တိ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဟောန္တိ.

거기서 '그들은'이란 친지인 아귀들이다. '그곳에'란 보시가 주어지는 그곳을 말한다. '모여들어서'란 "우리의 이 친지들이 우리를 위하여 보시를 바치고 있다"라고 하며 기뻐하기 위해 그곳에 모여든 것을 말한다. '풍성한 음식과 음료에서'란 자신들을 위해 바쳐진 그 물건에서이다. '공경히 기뻐한다'란 업의 결과를 확신하고 존중하는 마음을 버리지 않으며 산란하지 않은 마음으로 "이 보시가 우리의 이익과 행복을 위한 것이 되기를"이라며 즐거워하고 기뻐하며 희열과 기쁨이 생긴 것을 말한다.

၁၈. စိရံ ဇီဝန္တူတိ စိရံ ဇီဝိနော ဒီဃာယုကာ ဟောန္တု. နော ဉာတီတိ အမှာကံ ဉာတကာ. ယေသံ ဟေတူတိ ယေသံ ကာရဏာ ယေ နိဿာယ. လဘာမသေတိ ဤဒိသံ သမ္ပတ္တိံ ပဋိလဘာမ. ဣဒဉှိ ဥဒ္ဒိသနေန လဒ္ဓသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တာနံ ပေတာနံ အတ္တနော ဉာတီနံ ထောမနာကာရဒဿနံ. ပေတာနဉှိ အတ္တနော အနုမောဒနေန, ဒါယကာနံ ဥဒ္ဒိသနေန, ဥက္ခိဏေယျသမ္ပတ္တိယာ စာတိ တီဟိ အင်္ဂေဟိ ဒက္ခိဏာ တင်္ခဏညေဝ ဖလနိဗ္ဗတ္တိကာ ဟောတိ. တတ္ထ ဒါယကာ ဝိသေသဟေတု. တေနာဟ ‘‘ယေသံ ဟေတု လဘာမသေ’’တိ. အမှာကဉ္စ ကတာ ပူဇာတိ ‘‘ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတူ’’တိ ဧဝံ ဥဒ္ဒိသန္တေဟိ ဒါယကေဟိ အမှာကဉ္စ ပူဇာ ကတာ, တေ ဒါယကာ စ အနိပ္ဖလာ ယသ္မိံ သန္တာနေ ပရိစ္စာဂမယံ ကမ္မံ နိဗ္ဗတ္တံ တဿ တတ္ထေဝ ဖလဒါနတော.

18. '오래 사시기를'이란 오래 살고 장수하기를 바라는 것이다. '우리의 친지들이'란 우리의 친족들을 말한다. '그들로 인하여'란 그들을 원인으로, 그들을 의지하여라는 뜻이다. '얻었노라'란 이러한 성취를 얻었음을 말한다. 이것은 바침을 통해 얻은 성취를 누리는 아귀들이 자신의 친지들에게 찬탄하는 모습을 보여주는 것이다. 아귀들의 기뻐함, 시주자들의 바침, 그리고 성취의 구족이라는 세 가지 요소에 의해 그 보시는 그 순간 바로 결과를 발생시킨다. 거기서 시주자들은 특별한 원인이 된다. 그래서 "그들로 인하여 얻었노라"라고 말씀하셨다. '우리에게 공양도 되었고'란 "이것이 너희의 친지들에게 있기를"이라며 바치는 시주자들에 의해 우리에게 공양이 이루어졌다는 것이며, 그 시주자들도 결코 헛되지 않으니, 포기의 업이 발생한 그 상속에 바로 거기서 결과를 주기 때문이다.

ဧတ္ထာဟ – ‘‘ကိံ ပန ပေတ္တိဝိသယူပပန္နာ ဧဝ ဉာတီ ဟေတုသမ္ပတ္တိယော လဘန္တိ, ဥဒါဟု အညေပီ’’တိ? န စေတ္ထ အမှေဟိ ဝတ္တဗ္ဗံ, အတ္ထိ ဘဂဝတာ ဧဝံ ဗျာကတတ္တာ. ဝုတ္တဉှေတံ –-

여기서 다음과 같은 질문이 있다. "그런데 오직 아귀계에 태어난 친지들만이 원인의 성취를 얻는가, 아니면 다른 이들도 그러한가?" 이에 대해 우리가 말할 필요가 없으니, 세존께서 이와 같이 해설하셨기 때문이다. 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘မယမဿု, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာ နာမ ဒါနာနိ ဒေမ, ပုညာနိ ကရောမ ‘ဣဒံ ဒါနံ ပေတာနံ ဉာတိသာလောဟိတာနံ ဥပကပ္ပတု, ဣဒံ ဒါနံ ပေတာ ဉာတိသာလောဟိတာ ပရိဘုဉ္ဇန္တူ’တိ. ကစ္စိ တံ, ဘော ဂေါတမ, ဒါနံ ပေတာနံ ဉာတိသာလောဟိတာနံ ဥပကပ္ပတိ[Pg.26], ကစ္စိ တေ ပေတာ ဉာတိသာလောဟိတာ တံ ဒါနံ ပရိဘုဉ္ဇန္တီတိ? ဌာနေ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဥပကပ္ပတိ, နော အဋ္ဌာနေတိ.

"존자 고타마여, 저희 브라만들은 보시를 베풀고 공덕을 쌓으며 '이 보시가 돌아가신 친지 혈육들에게 전달되기를, 이 보시를 돌아가신 친지 혈육들이 누리기를'이라고 합니다. 존자 고타마여, 과연 그 보시가 돌아가신 친지 혈육들에게 전달됩니까? 과연 그 돌아가신 친지 혈육들이 그 보시를 누립니까?" "브라만이여, 합당한 곳에서는 전달되지만, 합당하지 않은 곳에서는 전달되지 않는다."

‘‘ကတမံ ပန, ဘော ဂေါတမ, ဌာနံ, ကတမံ အဋ္ဌာနန္တိ? ဣဓ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ, သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယော နေရယိကာနံ သတ္တာနံ အာဟာရော, တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ, တေန သော တတ္ထ တိဋ္ဌတိ. ဣဒံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အဋ္ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ န ဥပကပ္ပတိ.

"존자 고타마여, 그러면 어떤 것이 합당한 곳이며, 어떤 것이 합당하지 않은 곳입니까?" "브라만이여, 여기 어떤 사람은 생명을 죽이고... (중략) ...그릇된 견해를 가진다. 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 지옥에 태어난다. 그는 지옥 중생들의 음식인 그것으로 거기서 연명하고, 그것으로 거기서 머문다. 브라만이여, 이것이 그곳에 머무는 자에게 그 보시가 전달되지 않는 합당하지 않은 곳이다."

‘‘ဣဓ ပန, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ, သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယော တိရစ္ဆာနယောနိကာနံ သတ္တာနံ အာဟာရော, တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ, တေန သော တတ္ထ တိဋ္ဌတိ. ဣဒမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အဋ္ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ န ဥပကပ္ပတိ.

"브라만이여, 또한 여기 어떤 사람은 생명을 죽이고... (중략) ...그릇된 견해를 가진다. 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 축생의 모태에 태어난다. 그는 축생 중생들의 음식인 그것으로 거기서 연명하고, 그것으로 거기서 머문다. 브라만이여, 이것도 그곳에 머무는 자에게 그 보시가 전달되지 않는 합당하지 않은 곳이다."

‘‘ဣဓ ပန, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ, သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မနုဿာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ…ပေ… ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယော ဒေဝါနံ အာဟာရော, တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ, တေန သော တတ္ထ တိဋ္ဌတိ. ဣဒမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အဋ္ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ န ဥပကပ္ပတိ.

"브라만이여, 또한 여기 어떤 사람은 생명을 죽이는 일에서 멀리 여의고... (중략) ...바른 견해를 가진다. 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 인간의 동료로 태어나거나... (중략) ...천신들의 동료로 태어난다. 그는 천신들의 음식인 그것으로 거기서 연명하고, 그것으로 거기서 머문다. 브라만이여, 이것도 그곳에 머무는 자에게 그 보시가 전달되지 않는 합당하지 않은 곳이다."

‘‘ဣဓ ပန, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ, သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပေတ္တိဝိသယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယော ပေတ္တိဝိသယိကာနံ သတ္တာနံ အာဟာရော, တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ, တေန သော တတ္ထ တိဋ္ဌတိ. ယံ ဝါ ပနဿ ဣတော အနုပဝေစ္ဆေန္တိ မိတ္တာမစ္စာ ဝါ ဉာတိသာလောဟိတာ ဝါ, တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ, တေန သော တတ္ထ တိဋ္ဌတိ. ဣဒံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ ဥပကပ္ပတီ’’တိ.

"브라만이여, 또한 여기 어떤 사람은 생명을 죽이고... (중략) ...그릇된 견해를 가진다. 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 아귀계에 태어난다. 그는 아귀계 중생들의 음식인 그것으로 거기서 연명하고, 그것으로 거기서 머문다. 혹은 친구나 동료 혹은 친지 혈육들이 여기서 주는 그것으로 그는 거기서 연명하고, 그것으로 거기서 머문다. 브라만이여, 이것이 그곳에 머무는 자에게 그 보시가 전달되는 합당한 곳이다."

‘‘သစေ ပန, ဘော ဂေါတမ, သော ပေတော ဉာတိသာလောဟိတော တံ ဌာနံ အနုပပန္နော ဟောတိ, ကော တံ ဒါနံ ပရိဘုဉ္ဇတီ’’တိ[Pg.27]? ‘‘အညေပိဿ, ဗြာဟ္မဏ, ပေတာ ဉာတိသာလောဟိတာ တံ ဌာနံ ဥပပန္နာ ဟောန္တိ, တေ တံ ဒါနံ ပရိဘုဉ္ဇန္တီ’’တိ.

"존자 고타마여, 만약 그 돌아가신 친지 혈육이 그곳에 태어나지 않았다면, 누가 그 보시를 누립니까?" "브라만이여, 그곳에 태어난 그의 다른 돌아가신 친지 혈육들이 그 보시를 누린다."

‘‘သစေ ပန, ဘော ဂေါတမ, သော စေဝ ပေတော ဉာတိသာလောဟိတော တံ ဌာနံ အနုပပန္နော ဟောတိ, အညေပိဿ ပေတာ ဉာတိသာလောဟိတာ တံ ဌာနံ အနုပပန္နာ ဟောန္တိ, ကော တံ ဒါနံ ပရိဘုဉ္ဇတီ’’တိ? ‘‘အဋ္ဌာနံ ခေါ ဧတံ, ဗြာဟ္မဏ, အနဝကာသော, ယံ တံ ဌာနံ ဝိဝိတ္တံ အဿ ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ ယဒိဒံ ပေတေဟိ ဉာတိသာလောဟိတေဟိ, အပိစ, ဗြာဟ္မဏ, ဒါယကောပိ အနိပ္ဖလော’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁၇၇).

"존자 고타마여, 만약 그 돌아가신 친지 혈육도 그곳에 태어나지 않았고, 그의 다른 돌아가신 친지 혈육들도 그곳에 태어나지 않았다면, 누가 그 보시를 누립니까?" "브라만이여, 이 긴 세월 동안 그곳에 돌아가신 친지 혈육이 한 명도 없다는 것은 불가능하며 있을 수 없는 일이다. 또한 브라만이여, 보시를 하는 시주자도 결코 헛되지 않다." (증지부 10.177)

၁၉. ဣဒါနိ ပေတ္တိဝိသယူပပန္နာနံ တတ္ထ အညဿ ကသိဂေါရက္ခာဒိနော သမ္ပတ္တိပဋိလာဘကာရဏဿ အဘာဝံ ဣတော ဒိန္နေန ယာပနဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘န ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

19. 이제 아귀계에 태어난 자들에게는 그곳에 농사나 축산 등과 같은 다른 성취를 얻는 원인이 없으며, 여기서 주어진 것으로 연명함을 보여주기 위해 "진실로 (그곳에는) 없다" 등을 말씀하셨다.

တတ္ထ န ဟိ တတ္ထ ကသိ အတ္ထီတိ တသ္မိံ ပေတ္တိဝိသယေ ကသိ န ဟိ အတ္ထိ, ယံ နိဿာယ ပေတာ သုခေန ဇီဝေယျုံ. ဂေါရက္ခေတ္ထ န ဝိဇ္ဇတီတိ ဧတ္ထ ပေတ္တိဝိသယေ န ကေဝလံ ကသိယေဝ နတ္ထိ, အထ ခေါ ဂေါရက္ခာပိ န ဝိဇ္ဇတိ, ယံ နိဿာယ တေ သုခေန ဇီဝေယျုံ. ဝဏိဇ္ဇာ တာဒိသီ နတ္ထီတိ ဝဏိဇ္ဇာပိ တာဒိသီ နတ္ထိ, ယာ တေသံ သမ္ပတ္တိပဋိလာဘဟေတု ဘဝေယျ. ဟိရညေန ကယာကယန္တိ ဟိရညေန ကယဝိက္ကယမ္ပိ တတ္ထ တာဒိသံ နတ္ထိ, ယံ တေသံ သမ္ပတ္တိပဋိလာဘဟေတု ဘဝေယျ. ဣတေ ဒိန္နေန ယာပေန္တိ, ပေတာ ကာလဂတာ တဟိန္တိ ကေဝလံ ပန ဣတော ဉာတီဟိ ဝါ မိတ္တာမစ္စေဟိ ဝါ ဒိန္နေန ယာပေန္တိ, အတ္တဘာဝံ ပဝတ္တေန္တိ. ပေတာတိ ပေတ္တိဝိသယူပပန္နာ သတ္တာ. ကာလဂတာတိ အတ္တနော မရဏကာလေန ဂတာ. ‘‘ကာလကတာ’’တိ ဝါ ပါဌော, ကတကာလာ ကတမရဏာ မရဏံ သမ္ပတ္တာ. တဟိန္တိ တသ္မိံ ပေတ္တိဝိသယေ.

거기서 ‘참으로 거기에는 농사가 없으니’라는 것은 그 아귀의 세계에는 농사가 없어서, 그것을 의지하여 아귀들이 행복하게 살 수 있는 것이 아님을 뜻한다. ‘가축을 기름도 거기에는 없도다’라는 것은 이 아귀계에는 단지 농사만 없는 것이 아니라, 가축을 기르는 일 또한 없어서 그것을 의지해 그들이 행복하게 살 수 있는 것이 아니라는 뜻이다. ‘그와 같은 상업도 없도다’라는 것은 그들에게 자산의 획득과 성취의 원인이 될 수 있는 그와 같은 상업도 없다는 뜻이다. ‘금으로 사고파는 일도 없도다’라는 것은 그들에게 자산의 획득과 성취의 원인이 될 수 있는 금에 의한 매매도 거기에는 그와 같이 없다는 뜻이다. ‘이곳에서 준 것으로 살아간다, 그곳에 간 죽은 아귀들은’이라는 것은 단지 이곳에서 친족들이나 친구, 동료들에 의해 주어진 것으로 연명하고 그들의 존재 상태를 유지한다는 뜻이다. ‘아귀들(Petā)’이란 아귀계에 태어난 중생들을 말한다. ‘죽은 이들(Kālagatā)’이란 자신의 죽음의 때를 따라 가버린 이들을 말한다. 혹은 ‘까라까따(Kālakatā)’라는 독송도 있는데, 이는 죽음을 맞이한 이들, 죽음에 이른 이들이라는 뜻이다. ‘그곳에(Tahiṃ)’란 그 아귀의 세계를 의미한다.

၂၀-၂၁. ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ ဥပမာဟိ ပကာသေတုံ ‘‘ဥန္နမေ ဥဒကံ ဝုဋ္ဌ’’န္တိ ဂါထာဒွယမာဟ. တဿတ္ထော – ယထာ ဥန္နမေ ထလေ ဥန္နတပ္ပဒေသေ မေဃေဟိ အဘိဝုဋ္ဌံ ဥဒကံ ယထာ နိန္နံ ပဝတ္တတိ, ယော ဘူမိဘာဂေါ နိန္နော ဩဏတော, တံ ဥပဂစ္ဆတိ; ဧဝမေဝ ဣတော ဒိန္နံ ဒါနံ ပေတာနံ ဥပကပ္ပတိ[Pg.28], ဖလုပ္ပတ္တိယာ ဝိနိယုဇ္ဇတိ. နိန္နမိဝ ဟိ ဥဒကပ္ပဝတ္တိယာ ဌာနံ ပေတလောကော ဒါနူပကပ္ပနာယ. ယထာဟ – ‘‘ဣဒံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ ဥပကပ္ပတီ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁၇၇). ယထာ စ ကန္ဒရပဒရသာခပသာခကုသောဗ္ဘမဟာသောဗ္ဘေ ဟိ ဩဂလိတေန ဥဒကေန ဝါရိဝဟာ မဟာနဇ္ဇော ပူရာ ဟုတွာ သာဂရံ ပရိပူရေန္တိ, ဧဝံ ဣတော ဒိန္နဒါနံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန ပေတာနံ ဥပကပ္ပတီတိ.

20-21. 이제 앞에서 말한 의미를 비유로 밝히기 위해 ‘높은 곳에 비가 내린 물이’라는 두 게송을 읊으셨다. 그 의미는 다음과 같다. 마치 높은 지대, 높은 장소에 구름으로부터 내린 비가 낮은 곳을 향해 흐르듯이, 즉 지대가 낮고 움푹한 곳으로 흘러가듯이, 이와 같이 이곳에서 준 보시는 아귀들에게 도달하며 그 결과의 발생에 사용된다. 마치 물이 흐르는 낮은 지대가 있는 것처럼, 아귀들의 세계는 보시가 도달하기에 적합한 장소이기 때문이다. 이에 대해 말씀하시기를 “바라문이여, 그곳에 머무는 자에게 그 보시가 도달하는 장소는 참으로 존재한다.”(A. ni. 10.177)라고 하셨다. 또한 골짜기와 구렁, 작은 도랑과 큰 도랑으로 흘러내린 물에 의해 강물이 가득 차서 대양을 채우듯이, 이와 같이 이곳에서 바쳐진 보시는 앞서 말한 방식대로 아귀들에게 도달한다는 뜻이다.

၂၂. ယသ္မာ ပေတာ ‘‘ဣတော ကိဉ္စိ လဘာမာ’’တိ အာသာဘိဘူတာ ဉာတိဃရံ အာဂန္တွာပိ ‘‘ဣဒံ နာမ နော ဒေထာ’’တိ ယာစိတုံ န သက္ကောန္တိ, တသ္မာ တေသံ ဣမာနိ အနုဿရဏဝတ္ထူနိ အနုဿရန္တော ကုလပုတ္တော ဒက္ခိဏံ ဒဇ္ဇာတိ ဒဿေန္တော ‘‘အဒါသိ မေ’’တိ ဂါထမာဟ.

22. 아귀들은 ‘여기서 무언가를 얻을 수 있으리라’는 희망에 압도되어 친족의 집에 오더라도 ‘우리에게 이것을 주시오’라고 요청할 수 없다. 그러므로 가문의 아들이 그들의 이러한 과거의 일들을 회상하며 보시를 올려야 함을 보여주기 위해 ‘그는 나에게 주었노라’는 게송을 읊으셨다.

တဿတ္ထော – ဣဒံ နာမ မေ ဓနံ ဝါ ဓညံ ဝါ အဒါသိ, ဣဒံ နာမ မေ ကိစ္စံ အတ္တနာယေဝ ယောဂံ အာပဇ္ဇန္တော အကာသိ, ‘‘အသုကော မေ မာတိတော ဝါ ပိတိတော ဝါ သမ္ဗန္ဓတ္တာ ဉာတိ, သိနေဟဝသေန တာဏသမတ္ထတာယ မိတ္တော, အသုကော မေ သဟပံသုကီဠကသဟာယော သခါ’’တိ စ ဧတံ သဗ္ဗမနုဿရန္တော ပေတာနံ ဒက္ခိဏံ ဒဇ္ဇာ ဒါနံ နိယျာတေယျ. ‘‘ဒက္ခိဏာ ဒဇ္ဇာ’’တိ ဝါ ပါဌော, ပေတာနံ ဒက္ခိဏာ ဒါတဗ္ဗာ, တေန ‘‘အဒါသိ မေ’’တိအာဒိနာ နယေန ပုဗ္ဗေ ကတမနုဿရံ အနုဿရတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကရဏတ္ထေ ဟိ ဣဒံ ပစ္စတ္တဝစနံ.

그 의미는 이러하다. ‘그는 나에게 이런 재물이나 곡식을 주었다, 그는 나를 위해 스스로 노력하며 이런 일을 해주었다, 그는 어머니 쪽이나 아버지 쪽의 인연으로 나의 친족이며, 애정으로 보호해 주었기에 나의 친구이고, 그는 나와 함께 흙장난하며 놀던 벗이다’라고 이 모든 것을 회상하며 아귀들에게 보시(dakkhiṇaṃ)를 바치고 보시를 회향해야 한다. ‘다끼나 다짜(Dakkhiṇā dajjā)’라는 독송도 있는데, 이는 아귀들에게 보시가 주어져야 한다는 뜻이며, 따라서 ‘그는 나에게 주었노라’ 등의 방식으로 과거에 행해진 일들을 기억하면서 회상해야 한다는 의미가 된다. 여기서 ‘기억하면서(anussaraṃ)’는 도구격의 의미를 지닌 주격 표현이다.

၂၃-၂၄. ယေ ပန သတ္တာ ဉာတိမရဏေန ရုဏ္ဏသောကာဒိပရာ ဧဝ ဟုတွာ တိဋ္ဌန္တိ, န တေသံ အတ္ထာယ ကိဉ္စိ ဒေန္တိ, တေသံ တံ ရုဏ္ဏသောကာဒိ ကေဝလံ အတ္တပရိတာပနမတ္တမေဝ ဟောတိ, တံ န ပေတာနံ ကဉ္စိ အတ္ထံ သာဓေတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘န ဟိ ရုဏ္ဏံ ဝါ’’တိ ဂါထံ ဝတွာ ပုန မဂဓရာဇေန ဒိန္နဒက္ခိဏာယ သာတ္ထကဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘အယဉ္စ ခေါ’’တိ ဂါထမာဟ. တေသံ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ.

23-24. 반면에 친족의 죽음으로 인해 울음과 슬픔 등에만 사로잡혀 머물 뿐, 그들을 위해 아무것도 주지 않는 사람들에게, 그 울음과 슬픔 등은 오직 자기 자신을 괴롭히는 것일 뿐 아귀들에게는 아무런 이익을 가져다주지 못함을 보여주기 위해 ‘울음도 (슬픔도) 아니요’라는 게송을 말씀하셨고, 다시 마가다 국왕이 올린 보시의 유익함을 보여주기 위해 ‘그리고 참으로 이 (보시는)’라는 게송을 말씀하셨다. 그 의미는 앞에서 설명한 바와 같다.

၂၅. ဣဒါနိ ယသ္မာ ဣမံ ဒက္ခိဏံ ဒေန္တေန ရညာ ဉာတီနံ ဉာတီဟိ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စကရဏေန ဉာတိဓမ္မော နိဒဿိတော, ဗဟုဇနဿ ပါကဋော ကတော, နိဒဿနံ ပါကဋံ ကတံ ‘‘တုမှေဟိပိ ဧဝမေဝ ဉာတီသု ဉာတိဓမ္မော ပရိပူရေတဗ္ဗော’’တိ. တေ စ ပေတေ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အဓိဂမေန္တေန ပေတာနံ ပူဇာ ကတာ ဥဠာရာ[Pg.29], ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ အန္နပါနာဒီဟိ သန္တပ္ပေန္တေန ဘိက္ခူနံ ဗလံ အနုပ္ပဒိန္နံ, အနုကမ္ပာဒိဂုဏပရိဝါရဉ္စ စာဂစေတနံ နိဗ္ဗတ္တေန္တေန အနပ္ပကံ ပုညံ ပသုတံ, တသ္မာ ဘဂဝါ ဣမေဟိ ယထာဘုစ္စဂုဏေဟိ ရာဇာနံ သမ္ပဟံသေန္တော ‘‘သော ဉာတိဓမ္မော’’တိ ဩသာနဂါထမာဟ.

25. 이제 이 보시를 올림으로써 왕은 친족들이 친족들에게 해야 할 일을 행하여 친족의 도리(ñātidhammo)를 보여주었고, 많은 사람에게 이를 분명히 드러냈으니, ‘그대들도 이와 같이 친족들에 대해 친족의 도리를 다해야 한다’는 본보기를 명확히 한 것이다. 또한 그 아귀들에게 천상의 복락을 얻게 함으로써 아귀들에게 고귀한 공양을 올린 것이고, 부처님을 상수로 하는 비구 승가에 음식 등을 공양함으로써 비구들에게 힘을 보태주었으며, 자비 등의 덕을 수반하는 보시의 의지를 일으킴으로써 적지 않은 공덕을 쌓았으므로, 세존께서는 이러한 실제의 덕들로써 왕을 기쁘게 하시며 ‘그것은 친족의 도리이다’라는 결론의 게송을 읊으셨다.

တတ္ထ ဉာတိဓမ္မောတိ ဉာတီဟိ ဉာတီနံ ကတ္တဗ္ဗကရဏံ. ဥဠာရာတိ ဖီတာ သမိဒ္ဓါ. ဗလန္တိ ကာယဗလံ. ပသုတန္တိ ဥပစိတံ. ဧတ္ထ စ ‘‘သော ဉာတိဓမ္မော စ အယံ နိဒဿိတော’’တိ ဧတေန ဘဂဝါ ရာဇာနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ. ဉာတိဓမ္မဒဿနဉှေတ္ထ သန္ဒဿနံ. ‘‘ပေတာန ပူဇာ စ ကတာ ဥဠာရာ’’တိ ဣမိနာ သမာဒပေသိ. ‘‘ဥဠာရာ’’တိ ပသံသနဉှေတ္ထ ပုနပ္ပုနံ ပူဇာကရဏေ သမာဒပနံ. ‘‘ဗလဉ္စ ဘိက္ခူနမနုပ္ပဒိန္န’’န္တိ ဣမိနာ သမုတ္တေဇေသိ. ဘိက္ခူနံ ဗလာနုပ္ပဒါနဉှေတ္ထ ဧဝံဝိဓာနံ ဗလာနုပ္ပဒါနေ ဥဿာဟဝဍ္ဎနေန သမုတ္တေဇနံ. ‘‘တုမှေဟိ ပုညံ ပသုတံ အနပ္ပက’’န္တိ ဣမိနာ သမ္ပဟံသေသိ. ပုညပသဝနကိတ္တနဉှေတ္ထ တဿ ယထာဘုစ္စဂုဏသံဝဏ္ဏနဘာဝေန သမ္ပဟံသနန္တိ ဧဝမေတ္ထ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

거기서 ‘친족의 도리(ñātidhammo)’란 친족들이 친족들에게 마땅히 해야 할 일을 하는 것을 말한다. ‘고귀한(uḷārā)’이란 풍성하고 가득 찬 것이다. ‘힘(balaṃ)’이란 몸의 힘을 뜻한다. ‘쌓았다(pasutaṃ)’는 것은 모았다는 것이다. 여기서 ‘그 친족의 도리가 이와 같이 보여졌도다’라는 구절을 통해 세존께서는 왕을 법다운 이야기로 교화(sandassesi)하셨다. 친족의 도리를 보여주는 것이 여기서 교화하는 것이기 때문이다. ‘아귀들에게 고귀한 공양이 이루어졌도다’라는 구절로 실천을 권유(samādapesi)하셨다. ‘고귀한’이라는 칭송을 통해 거듭 공양을 올리도록 권유하신 것이기 때문이다. ‘비구들에게 힘이 보태졌도다’라는 구절로 분발(samuttejesi)하게 하셨다. 비구들에게 힘을 보태주는 일에 이와 같은 방식의 노력을 증진시킴으로써 분발하게 하신 것이기 때문이다. ‘그대들에 의해 적지 않은 공덕이 쌓였도다’라는 구절로 기쁘게(sampahaṃsesi) 하셨다. 공덕을 쌓은 것을 찬탄함으로써 그 실제의 덕을 찬양하는 방식으로 기쁘게 하신 것이니, 이와 같이 여기에서 연결 관계를 이해해야 한다.

ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ပေတ္တိဝိသယူပပတ္တိအာဒီနဝသံဝဏ္ဏနေန သံဝိဂ္ဂဟဒယာနံ ယောနိသော ပဒဟတံ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ. ဒုတိယဒိဝသေပိ ဒေဝမနုဿာနံ ဣဒမေဝ တိရောကုဋ္ဋဒေသနံ ဒေသေသိ. ဧဝံ ယာဝ သတ္တ ဒိဝသာ တာဒိသောဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.

설법이 끝날 때, 아귀계에 태어나는 것의 재난 등을 상세히 설명하심으로써 마음의 전율을 느끼고 바르게 노력한 8만 4천의 생명들에게 법의 깨달음이 있었다. 이튿날에도 천신과 인간들에게 이 ‘담장 밖(Tirokuṭṭa)’ 설법을 설하셨다. 이와 같이 이레 동안 그와 같은 법의 깨달음이 일어났다.

တိရောကုဋ္ဋပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

담장 밖의 아귀 이야기(Tirokuṭṭapetavatthu)에 대한 주석이 끝났다.

၆. ပဉ္စပုတ္တခါဒကပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

6. 다섯 아들을 잡아먹는 여아귀 이야기(Pañcaputtakhādakapetivatthu)에 대한 주석

နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ ပဉ္စပုတ္တခါဒကပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. သာဝတ္ထိယာ ကိရ အဝိဒူရေ ဂါမကေ အညတရဿ ကုဋုမ္ဗိကဿ ဘရိယာ ဝဉ္ဈာ အဟောသိ. တဿ ဉာတကာ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘တဝ ပဇာပတိ ဝဉ္ဈာ, အညံ တေ ကညံ အာနေမာ’’တိ. သော တဿော ဘရိယာယ သိနေဟေန န ဣစ္ဆိ. အထဿ ဘရိယာ တံ ပဝတ္တိံ သုတွာ သာမိကံ ဧဝမာဟ [Pg.30] – ‘‘သာမိ, အဟံ ဝဉ္ဈာ, အညာ ကညာ အာနေတဗ္ဗာ, မာ တေ ကုလဝံသော ဥပစ္ဆိဇ္ဇီ’’တိ. သော တာယ နိပ္ပီဠိယမာနော အညံ ကညံ အာနေသိ. သာ အပရေန သမယေန ဂဗ္ဘိနီ အဟောသိ. ဝဉ္ဈိတ္ထီ – ‘‘အယံ ပုတ္တံ လဘိတွာ ဣမဿ ဂေဟဿ ဣဿရာ ဘဝိဿတီ’’တိ ဣဿာပကတာ တဿာ ဂဗ္ဘပါတနူပါယံ ပရိယေသန္တီ အညတရံ ပရိဗ္ဗာဇိကံ အန္နပါနာဒီဟိ သင်္ဂဏှိတွာ တာယ တဿာ ဂဗ္ဘပါတနံ ဒါပေသိ. သာ ဂဗ္ဘေ ပတိတေ အတ္တနော မာတုယာ အာရောစေသိ, မာတာ အတ္တနော ဉာတကေ သမောဓာနေတွာ တမတ္ထံ နိဝေဒေသိ. တေ ဝဉ္ဈိတ္ထိံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘တယာ ဣမိဿာ ဂဗ္ဘော ပါတိတော’’တိ? ‘‘နာဟံ ပါတေမီ’’တိ. ‘‘သစေ တယာ ဂဗ္ဘော န ပါတိတော, သပထံ ကရောဟီ’’တိ. ‘‘သစေ မယာ ဂဗ္ဘော ပါတိတော, ဒုဂ္ဂတိပရာယဏာ ခုပ္ပိပါသာဘိဘူတာ သာယံ ပါတံ ပဉ္စ ပဉ္စ ပုတ္တေ ဝိဇာယိတွာ ခါဒိတွာ တိတ္တိံ န ဂစ္ဆေယျံ, နိစ္စံ ဒုဂ္ဂန္ဓာ မက္ခိကာပရိကိဏ္ဏာ စ ဘဝေယျ’’န္တိ မုသာ ဝတွာ သပထံ အကာသိ. သာ နစိရဿေဝ ကာလံ ကတွာ တဿေဝ ဂါမဿ အဝိဒူရေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါ ပေတီ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ.

‘벌거벗고 흉측한 모습이구나’라는 이 법문은 스승께서 사밧티에 머무실 때 다섯 아들을 잡아먹는 아귀에 대해 하신 말씀이다. 전해오는 이야기에 따르면, 사밧티에서 멀지 않은 마을의 어떤 장자에게 자식을 낳지 못하는 아내가 있었다. 그의 친척들이 그에게 ‘그대의 아내는 아이를 낳지 못하니, 다른 처녀를 데려오겠소’라고 말했으나, 그는 아내에 대한 사랑 때문에 이를 원하지 않았다. 그러자 아내가 그 소식을 듣고 남편에게 이렇게 말했다. ‘여보, 저는 자식을 낳지 못하니 다른 처녀를 데려오셔야 합니다. 가문이 끊겨서는 안 됩니다.’ 그녀의 끈질긴 권유에 그는 다른 처녀를 데려왔다. 얼마 지나지 않아 그 처녀가 임신을 했다. 그러자 자식을 낳지 못하던 첫째 아내는 ‘이 여자가 아들을 낳으면 이 집의 주인이 되겠구나’라는 질투심에 휩싸여 낙태할 방법을 찾다가, 어떤 유행녀를 음식과 마실 것 등으로 매수하여 그녀를 통해 낙태를 시켰다. 태아가 유산되자 처녀는 자신의 어머니에게 이를 알렸고, 어머니는 친척들을 모아 그 일을 알렸다. 그들은 첫째 아내에게 ‘그대가 이 아이를 유산시켰는가?’라고 물었으나 그녀는 ‘제가 유산시키지 않았습니다’라고 부인했다. ‘만약 그대가 유산시킨 것이 아니라면 맹세를 하라’고 하자, 그녀는 ‘만약 제가 유산시킨 것이라면, 제가 비참한 곳에 태어나 굶주림과 목마름에 시달리며 아침에 다섯, 저녁에 다섯 명의 아들을 낳아 잡아먹고도 배부르지 못하고, 항상 악취가 풍기며 파리들이 들끓는 몸이 될 것입니다’라고 거짓말을 하며 맹세했다. 그녀는 얼마 지나지 않아 죽어서 바로 그 마을에서 멀지 않은 곳에 흉측한 모습의 아귀로 태어났다.

တဒါ ဇနပဒေ ဝုတ္ထဝဿာ အဋ္ဌ ထေရာ သတ္ထု ဒဿနတ္ထံ သာဝတ္ထိံ အာဂစ္ဆန္တာ တဿ ဂါမဿ အဝိဒူရေ ဆာယူဒကသမ္ပန္နေ အရညဋ္ဌာနေ ဝါသံ ဥပဂစ္ဆိံသု. အထ သာ ပေတီ ထေရာနံ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. တေသု သံဃတ္ထေရော တံ ပေတိံ –

그 무렵 안거를 마친 여덟 분의 장로들이 스승을 뵙기 위해 사밧티로 가던 중, 그 마을 근처의 그늘과 물이 풍부한 숲에서 하룻밤을 묵게 되었다. 그때 그 아귀가 장로들에게 자신의 모습을 드러냈다. 그들 중 승가의 장로가 그 아귀에게 다음과 같이 물었다.

၂၆.

26.

‘‘နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသိ, ဒုဂ္ဂန္ဓာ ပူတိ ဝါယသိ;

မက္ခိကာဟိ ပရိကိဏ္ဏာ, ကာ နု တွံ ဣဓ တိဋ္ဌသီ’’တိ. –

‘그대는 벌거벗고 흉측한 모습이며, 악취를 풍기고 부패한 냄새가 나며, 파리 떼가 꼬여 있구나. 여기서 이렇게 서 있는 그대는 누구인가?’

ဂါထာယ ပဋိပုစ္ဆိ. တတ္ထ နဂ္ဂါတိ နိစ္စောဠာ. ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသီတိ ဏဝိရူပါ အတိဝိယ ဗီဘစ္ဆရူပေန သမန္နာဂတာ အသိ. ဒုဂ္ဂန္ဓာတိ အနိဋ္ဌဂန္ဓာ. ပူတိ ဝါယသီတိ သရီရတော ကုဏပဂန္ဓံ ဝါယသိ. မက္ခိကာဟိ ပရိကိဏ္ဏာတိ နီလမက္ခိကာဟိ သမန္တတော အာကိဏ္ဏာ. ကာ နု တွံ ဣဓ တိဋ္ဌသီတိ ကာ နာမ ဧဝရူပါ ဣမသ္မိံ ဌာနေ တိဋ္ဌသိ, ဣတော စိတော စ ဝိစရသီတိ အတ္ထော.

이 게송에 대해 설명하자면, ‘벌거벗고(naggā)’란 옷을 입지 않았다는 뜻이다. ‘흉측한 모습이구나(dubbaṇṇarūpāsi)’란 매우 혐오스럽고 추한 형색을 갖추고 있다는 의미이다. ‘악취를 풍기고(duggandhā)’란 불쾌한 냄새가 난다는 뜻이다. ‘부패한 냄새가 나며(pūti vāyasī)’란 몸에서 송장 썩는 냄새가 풍긴다는 말이다. ‘파리 떼가 꼬여 있구나(makkhikāhi parikiṇṇā)’란 청파리들이 사방에 가득 달라붙어 있다는 뜻이다. ‘여기서 이렇게 서 있는 그대는 누구인가’란 도대체 어떤 자이기에 이런 모습으로 이곳에 서서 이리저리 배회하느냐는 의미이다.

အထ သာ ပေတီ မဟာထေရေန ဧဝံ ပုဋ္ဌာ အတ္တာနံ ပကာသေန္တီ သတ္တာနံ သံဝေဂံ ဇနေန္တီ –

그러자 그 아귀는 큰스님의 질문에 답하며 자신의 처지를 밝히고 중생들에게 경각심을 일깨워 주었다.

၂၇.

27.

‘‘အဟံ [Pg.31] ဘဒန္တေ ပေတီမှိ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ.

‘존자시여, 저는 비참한 야마 세계에 속한 아귀입니다. 악업을 짓고서 이곳 아귀의 세계로 오게 되었습니다.

၂၈.

28.

‘‘ကာလေန ပဉ္စ ပုတ္တာနိ, သာယံ ပဉ္စ ပုနာပရေ;

ဝိဇာယိတွာန ခါဒါမိ, တေပိ နာ ဟောန္တိ မေ အလံ.

아침에 다섯 아들을, 저녁에 또 다시 다섯 아들을 낳아서 잡아먹지만, 그래도 저에게는 충분하지 않습니다.

၂၉.

29.

‘‘ပရိဍယှတိ ဓူမာယတိ, ခုဒါယ ဟဒယံ မမ;

ပါနီယံ န လဘေ ပါတုံ, ပဿ မံ ဗျသနံ ဂတ’’န္တိ. –

굶주림으로 인해 제 심장은 타오르고 연기가 납니다. 마실 물조차 얻지 못하니, 재앙에 빠진 저를 보십시오.’

ဣမာ တိဿော ဂါထာ အဘာသိ.

그녀는 이 세 편의 게송을 읊었다.

၂၇. တတ္ထ ဘဒန္တေတိ ထေရံ ဂါရဝေန အာလပတိ. ဒုဂ္ဂတာတိ ဒုဂ္ဂတိံ ဂတာ. ယမလောကိကာတိ ‘‘ယမလောကော’’တိ လဒ္ဓနာမေ ပေတလောကေ တတ္ထ ပရိယာပန္နဘာဝေန ဝိဒိတာ. ဣတော ဂတာတိ ဣတော မနုဿလောကတော ပေတလောကံ ဥပပဇ္ဇနဝသေန ဂတာ, ဥပပန္နာတိ အတ္ထော.

27. 그 의미를 살펴보면, ‘존자시여(bhadante)’는 장로를 존경하며 부르는 말이다. ‘비참한(duggatā)’은 불행한 곳에 떨어졌다는 뜻이다. ‘야마 세계에 속한(yamalokikā)’이란 야마의 세계라 불리는 아귀의 세계에 포함되어 있음을 뜻한다. ‘이곳으로 왔다(ito gatā)’는 것은 인간 세상으로부터 아귀의 세계로 태어났다는 의미이다.

၂၈. ကာလေနာတိ ရတ္တိယာ ဝိဘာတကာလေ. ဘုမ္မတ္ထေ ဟိ ဧတံ ကရဏဝစနံ. ပဉ္စ ပုတ္တာနီတိ ပဉ္စ ပုတ္တေ. လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဟေတံ ဝုတ္တံ. သာယံ ပဉ္စ ပုနာပရေတိ သာယနှကာလေ ပုန အပရေ ပဉ္စ ပုတ္တေ ခါဒါမီတိ ယောဇနာ. ဝိဇာယိတွာနာတိ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဒသ ဒသ ပုတ္တေ ဝိဇာယိတွာ. တေပိ နာ ဟောန္တိ မေ အလန္တိ တေပိ ဒသပုတ္တာ ဧကဒိဝသံ မယှံ ခုဒါယ ပဋိဃာတာယ အဟံ ပရိယတ္တာ န ဟောန္တိ. ဂါထာသုခတ္ထဉှေတ္ထ နာ-ဣတိ ဒီဃံ ကတွာ ဝုတ္တံ.

28. ‘시간이 되어(kālena)’란 밤이 지나고 동이 트는 때를 말한다. ‘다섯 아들을(pañca puttāni)’은 다섯 명의 아들이라는 뜻이다. ‘저녁에 또 다시 다섯(sāyaṃ pañca punāpare)’이란 저녁때에 다시 또 다른 다섯 아들을 잡아먹는다는 의미이다. ‘낳아서(vijāyitvāna)’란 매일매일 열 명의 아들을 낳는다는 것이다. ‘그래도 저에게는 충분하지 않습니다(tepi nā honti me alaṃ)’란 그 열 명의 아들조차 하루 동안의 굶주림을 해결하기에 부족하다는 뜻이다.

၂၉. ပရိဍယှတိ ဓူမာယတိ ခုဒါယ ဟဒယံ မမာတိ ခုဒါယ ဇိဃစ္ဆာယ ဗာဓိယမာနာယ မမ ဟဒယပဒေသော ဥဒရဂ္ဂိနာ ပရိသမန္တတော ဈာယတိ ဓူမာယတိ သန္တပ္ပတိ. ပါနီယံ န လဘေ ပါတုန္တိ ပိပါသာဘိဘူတာ တတ္ထ တတ္ထ ဝိစရန္တီ ပါနီယမ္ပိ ပါတုံ န လဘာမိ. ပဿ မံ ဗျသနံ ဂတန္တိ ပေတူပပတ္တိယာ သာဓာရဏံ အသာဓာရဏဉ္စ ဣမံ ဤဒိသံ ဗျသနံ ဥပဂတံ မံ ပဿ, ဘန္တေတိ အတ္တနာ အနုဘဝိယမာနံ ဒုက္ခံ ထေရဿ ပဝေဒေသိ.

29. ‘굶주림으로 인해 제 심장은 타오르고 연기가 납니다’란 극심한 굶주림에 시달려 뱃속의 불길로 인해 심장 부위가 사방으로 타고 연기 나며 고통받는다는 뜻이다. ‘마실 물조차 얻지 못하니’란 갈증에 압도되어 이리저리 배회해도 마실 물 한 모금 얻지 못한다는 말이다. ‘재앙에 빠진 저를 보십시오’란 아귀로 태어나 겪는 일반적이고도 특별한 이러한 재앙에 처한 저를 보아 달라는 뜻으로, 자신이 겪는 고통을 장로에게 고백한 것이다.

တံ [Pg.32] သုတွာ ထေရော တာယ ကတကမ္မံ ပုစ္ဆန္တော –

그 말을 듣고 장로는 그녀가 지은 업을 물으며 다음과 같이 게송을 읊었다.

၃၀.

30.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿ ကမ္မဝိပါကေန, ပုတ္တမံသာနိ ခါဒသီ’’တိ. –

‘그대는 몸과 말과 마음으로 어떤 잘못을 저질렀는가? 어떤 업의 과보로 아들의 살점을 먹고 있는가?’

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဒုက္ကဋန္တိ ဒုစ္စရိတံ. ကိဿ ကမ္မဝိပါကေနာတိ ကီဒိသဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေန, ကိံ ပါဏာတိပါတဿ, ဥဒါဟု အဒိန္နာဒါနာဒီသု အညတရဿာတိ အတ္ထော. ‘‘ကေန ကမ္မဝိပါကေနာ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ.

그 의미는, ‘잘못(dukkaṭaṃ)’이란 악행을 뜻한다. ‘어떤 업의 과보로(kissa kammavipākena)’란 어떤 성질의 업에 의한 과보인지, 살생의 업인지 아니면 투도 등의 다른 업인지를 묻는 것이다.

အထ သာ ပေတီ အတ္တနာ ကတကမ္မံ ထေရဿ ကထေန္တီ –

그러자 그 아귀는 자신이 지은 업을 장로에게 이야기했다.

၃၁.

31.

‘‘သပတီ မေ ဂဗ္ဘိနီ အာသိ, တဿာ ပါပံ အစေတယိံ;

သာဟံ ပဒုဋ္ဌမနသာ, အကရိံ ဂဗ္ဘပါတနံ.

‘제게는 임신한 동서가 있었는데, 그녀에게 나쁜 마음을 품었습니다. 타락한 마음으로 저는 그녀를 낙태시켰습니다.

၃၂.

32.

‘‘တဿ ဒွေမာသိကော ဂဗ္ဘော, လောဟိတညေဝ ပဂ္ဃရိ;

တဒဿာ မာတာ ကုပိတာ, မယှံ ဉာတီ သမာနယိ;

သပထဉ္စ မံ အကာရေသိ, ပရိဘာသာပယီ စ မံ.

그녀의 2개월 된 태아는 피가 되어 쏟아져 나왔습니다. 그러자 그녀의 어머니가 화가 나서 제 친척들을 모았고, 저에게 맹세를 시키며 저를 꾸짖었습니다.

၃၃.

33.

‘‘သာဟံ ဃောရဉ္စ သပထံ, မုသာဝါဒံ အဘာသိသံ;

‘ပုတ္တမံသာနိ ခါဒါမိ, သစေ တံ ပကတံ မယာ’.

저는 무서운 맹세와 함께 거짓말을 했습니다. “만약 제가 그 일을 했다면, 제 아들의 살점을 먹게 되리라”고 말입니다.

၃၄.

34.

‘‘တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေန, မုသာဝါဒဿ စူဘယံ;

ပုတ္တမံသာနိ ခါဒါမိ, ပုဗ္ဗလောဟိတမက္ခိတာ’’တိ. – ဂါထာယော အဘာသိ;

그 업의 과보와 거짓말의 과보, 이 두 가지 때문에 저는 고름과 피가 묻은 아들의 살점을 먹고 있습니다’라고 게송을 읊었다.

၃၁-၃၂. တတ္ထ သပတီတိ သမာနပတိကာ ဣတ္ထီ ဝုစ္စတိ. တဿာ ပါပံ အစေတယိန္တိ တဿ သပတိယာ ပါပံ လုဒ္ဒကံ ကမ္မံ အစေတယိံ. ပဒုဋ္ဌမနသာတိ ပဒုဋ္ဌစိတ္တာ, ပဒုဋ္ဌေန ဝါ မနသာ. ဒွေမာသိကောတိ ဒွေမာသဇာတော ပတိဋ္ဌိတော ဟုတွာ ဒွေမာသိကာ. လောဟိတညေဝ ပဂ္ဃရီတိ ဝိပဇ္ဇမာနော ရုဟိရညေဝ ဟုတွာ ဝိဿန္ဒိ. တဒဿာ မာတာ ကုပိတာ, မယှံ ဉာတီ သမာနယီတိ တဒါ အဿာ သပတိယာ မာတာ မယှံ ကုပိတာ အတ္တနော ဉာတကေ သမောဓာနေသိ. ‘‘တတဿာ’’တိ ဝါ ပါဌော, တတော အဿာတိ ပဒဝိဘာဂေါ.

거기서 '사빠띠(sapati)'란 같은 남편을 둔 여인[경처]을 말한다. '그녀에게 악을 생각했다(tassā pāpaṃ acetayi)'는 것은 그 경처에게 잔인한 행위인 악업을 생각했다는 것이다. '타락한 마음을 가진 자(paduṭṭhamanasā)'란 타락한 마음을 가졌거나 타락한 마음으로 한다는 뜻이다. '두 달 된(dvemāsiko)'이란 잉태된 지 두 달이 되어 자리를 잡은 상태를 말한다. '피만이 흘러나왔다(lohitaññeva paggharī)'는 것은 유산되어 피가 되어 흘러나왔다는 뜻이다. '그때 그녀의 어머니가 분노하여 나의 친족들을 모았다(tadassā mātā kupitā, mayhaṃ ñātī samānayī)'는 것은 그때 그 경처의 어머니가 나에게 분노하여 자신의 친척들을 불러 모았다는 뜻이다. '따땃사(tatassā)'라는 이본도 있는데, '따또 앗사(tato assā)'로 단어를 나눈다.

၃၃-၃၄. သပထန္တိ [Pg.33] သပနံ. ပရိဘာသာပယီတိ ဘယေန တဇ္ဇာပေသိ. သပထံ မုသာဝါဒံ အဘာသိသန္တိ ‘‘သစေ တံ မယာ ကတံ, ဤဒိသီ ဘဝေယျ’’န္တိ ကတမေဝ ပါပံ အကတံ ကတွာ ဒဿေန္တီ မုသာဝါဒံ အဘူတံ သပထံ အဘာသိံ. မုတ္တမံသာနိ ခါဒါမိ, သစေတံ ပကတံ မယာတိ ဣဒံ တဒါ သပထဿ ကတာကာရဒဿနံ. ယဒိ ဧတံ ဂဗ္ဘပါတနပါပံ မယာ ကတံ, အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိယံ မယှံ ပုတ္တမံသာနိယေဝ ခါဒေယျန္တိ အတ္ထော. တဿ ကမ္မဿာတိ တဿ ဂဗ္ဘပါတနဝသေန ပကတဿ ပါဏာတိပါတကမ္မဿ. မုသာဝါဒဿ စာတိ မုသာဝါဒကမ္မဿ စ. ဥဘယန္တိ ဥဘယဿပိ ကမ္မဿ ဥဘယေန ဝိပါကေန. ကရဏတ္ထေ ဟိ ဣဒံ ပစ္စတ္တဝစနံ. ပုဗ္ဗလောဟိတမက္ခိတာတိ ပသဝနဝသေန ပရိဘိဇ္ဇနဝသေန စ ပုဗ္ဗေန စ လောဟိတေန စ မက္ခိတာ ဟုတွာ ပုတ္တမံသာနိ ခါဒါမီတိ ယောဇနာ.

'사빠따(sapatha)'란 맹세이다. '위협했다(paribhāsāpayī)'는 것은 공포로 겁을 주었다는 뜻이다. '맹세하며 거짓말을 했다(sapathaṃ musāvādaṃ abhāsisuṃ)'는 것은 '만일 그것을 내가 했다면 이와 같이 될 것이다'라고 하며 실제로 저지른 악행을 하지 않은 것처럼 보이게 하려고 거짓되고 사실이 아닌 맹세를 했다는 것이다. '내가 저지른 일이라면 나의 자식들의 살을 먹으리라(muttamaṃsāni khādāmi, sacetaṃ pakataṃ mayā)'는 것은 그때 맹세가 행해진 양상을 보여주는 것이다. 만약 이 낙태의 악행을 내가 저질렀다면, 미래의 다음 생에 태어날 때 나의 아들들의 살만을 먹게 되기를 바란다는 뜻이다. '그 업의(tassa kammassā)'란 그 낙태를 통해 저지른 살생의 업을 말한다. '거짓말의(musāvādassa ca)'란 거짓말을 한 업을 말한다. '둘 다의(ubhayaṃ)'란 두 가지 업 모두의 두 가지 과보를 뜻한다. 이는 격식상 주격이지만 도구격의 의미로 쓰였다. '고름과 피에 젖어(pubbalohitamakkhitā)'라는 것은 (아이를) 낳음으로 인해 혹은 (몸이) 터짐으로 인해 고름과 피가 범벅이 된 상태로 아들들의 살을 먹는다는 구성이다.

ဧဝံ သာ ပေတီ အတ္တနော ကမ္မဝိပါကံ ပဝေဒေတွာ ပုန ထေရေ ဧဝမာဟ – ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ဣမသ္မိံယေဝ ဂါမေ အသုကဿ ကုဋုမ္ဗိကဿ ဘရိယာ ဣဿာပကတာ ဟုတွာ ပါပကမ္မံ ကတွာ ဧဝံ ပေတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တာ. သာဓု, ဘန္တေ, တဿ ကုဋုမ္ဗိကဿ ဂေဟံ ဂစ္ဆထ, သော တုမှာကံ ဒါနံ ဒဿတိ, တံ ဒက္ခိဏံ မယှံ ဥဒ္ဒိသာပေယျာထ, ဧဝံ မေ ဣတော ပေတလောကတော မုတ္တိ ဘဝိဿတီ’’တိ. ထေရာ တံ သုတွာ တံ အနုကမ္ပမာနာ ဥလ္လုမ္ပနသဘာဝသဏ္ဌိတာ တဿ ကုဋုမ္ဗိကဿ ဂေဟံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိံသု. ကုဋမ္ဗိကော ထေရေ ဒိသွာ သဉ္ဇာတပ္ပသာဒေါ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ပတ္တာနိ ဂဟေတွာ ထေရေ အာသနေသု နိသီဒါပေတွာ ပဏီတေန အာဟာရေန ဘောဇေတုံ အာရဘိ. ထေရာ တံ ပဝတ္တိံ ကုဋုမ္ဗိကဿ အာရောစေတွာ တံ ဒါနံ တဿာ ပေတိယာ ဥဒ္ဒိသာပေသုံ. တင်္ခဏညေဝ စ သာ ပေတီ တတော ဒုက္ခတော အပေတာ ဥဠာရသမ္ပတ္တိံ ပဋိလဘိတွာ ရတ္တိယံ ကုဋုမ္ဗိကဿ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. အထ ထေရာ အနုက္ကမေန သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ ဘဂဝတော တမတ္ထံ အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ စ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ဒေသနာဝသာနေ မဟာဇနော ပဋိလဒ္ဓသံဝေဂေါ ဣဿာမစ္ဆေရတော ပဋိဝိရမိ. ဧဝံ သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

이와 같이 그 아귀녀는 자신의 업의 과보를 밝히고 다시 장로에게 이와 같이 말했다. '존자시여, 저는 바로 이 마을의 아무개 장자의 아내였는데 질투심에 사로잡혀 악업을 짓고 이처럼 아귀의 모태에 태어났습니다. 존자시여, 부디 그 장자의 집으로 가십시오. 그가 당신들께 보시를 올릴 것입니다. 그 공덕을 저에게 회향해 주십시오. 그러면 제가 이 아귀의 세계에서 벗어날 수 있을 것입니다.' 장로들은 그 말을 듣고 그녀를 불쌍히 여겨 건져내어 주려는 마음으로 그 장자의 집에 탁발을 하러 들어갔다. 장자는 장로들을 보고 신심이 생겨 마중 나가 발우를 건네받고 장로들을 자리에 앉힌 뒤 정성스러운 음식으로 공양을 올리기 시작했다. 장로들은 그 사정을 장자에게 알리고 그 보시의 공덕을 그 아귀녀에게 회향했다. 그러자 그 즉시 그 아귀녀는 그 고통에서 벗어나 고귀한 복락을 얻게 되었고, 밤에 장자에게 자신의 모습을 나타내 보였다. 그 후 장로들은 차례로 사밧티로 가서 부대에게 이 사실을 아뢰었다. 부처님께서는 이 일을 인연으로 삼아 모인 대중에게 법을 설하셨다. 설법이 끝났을 때 많은 사람들이 두려움과 깨달음을 얻어 질투와 인색함에서 벗어났다. 이와 같이 그 설법은 많은 사람들에게 유익함이 되었다.

ပဉ္စပုတ္တခါဒကပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

다섯 아들을 먹는 아귀 이야기의 주석이 끝났다.

၇. သတ္တပုတ္တခါဒကပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

7. 일곱 아들을 먹는 아귀 이야기의 주석

နဂ္ဂါ [Pg.34] ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ သတ္တပုတ္တခါဒကပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. သာဝတ္ထိယာ ကိရ အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ ဂါမကေ အညတရဿ ဥပါသကဿ ဒွေ ပုတ္တာ အဟေသုံ – ပဌမဝယေ ဌိတာ ရူပသမ္ပန္နာ သီလာစာရေန သမန္နာဂတာ. တေသံ မာတာ ‘‘ပုတ္တဝတီ အဟ’’န္တိ ပုတ္တဗလေန ဘတ္တာရံ အတိမညတိ. သော ဘရိယာယ အဝမာနိတော နိဗ္ဗိန္နမာနသော အညံ ကညံ အာနေသိ. သာ နစိရဿေဝ ဂဗ္ဘိနီ အဟောသိ. အထဿ ဇေဋ္ဌဘရိယာ ဣဿာပကတာ အညတရံ ဝေဇ္ဇံ အာမိသေန ဥပလာပေတွာ တေန တဿာ တေမာသိကံ ဂဗ္ဘံ ပါတေသိ. အထ သာ ဉာတီဟိ စ ဘတ္တာရာ စ ‘‘တယာ ဣမိဿာ ဂဗ္ဘော ပါတိတော’’တိ ပုဋ္ဌာ ‘‘နာဟံ ပါတေမီ’’တိ မုသာ ဝတွာ တေဟိ အသဒ္ဒဟန္တေဟိ ‘‘သပထံ ကရောဟီ’’တိ ဝုတ္တာ ‘‘သာယံ ပါတံ သတ္တ သတ္တ ပုတ္တေ ဝိဇာယိတွာ ပုတ္တမံသာနိ ခါဒါမိ, နိစ္စံ ဒုဂ္ဂန္ဓာ စ မက္ခိကာပရိကိဏ္ဏာ စ ဘဝေယျ’’န္တိ သပထံ အကာသိ.

'벌거벗고 흉측한 모습으로'라는 이 게송은 스승께서 사밧티에 머무실 때 일곱 아들을 먹는 아귀녀를 인연으로 설해진 것이다. 사밧티에서 멀지 않은 어떤 마을에 한 우빠사까가 살았는데 그에게는 두 아들이 있었다. 그들은 젊고 용모가 뛰어나며 계행과 행실을 갖추고 있었다. 그들의 어머니는 '나는 아들이 있는 사람이다'라며 아들의 힘을 믿고 남편을 무시했다. 남편은 아내의 멸시에 마음이 상해 다른 처녀를 데려왔다. 그녀는 얼마 지나지 않아 임신을 했다. 그러자 큰아내는 질투심에 사로잡혀 어떤 의사를 재물로 매수하여 그녀의 석 달 된 태아를 낙태시켰다. 그러자 친척들과 남편이 '네가 이 여자의 태아를 지웠느냐'고 물었으나, 그녀는 '내가 지우지 않았다'고 거짓말을 했다. 그들이 믿지 않고 '맹세를 하라'고 하자, 그녀는 '내가 아침저녁으로 일곱씩 아들을 낳아 그 아들들의 살을 먹을 것이며, 항상 악취를 풍기고 파리 떼가 들끓게 될 것이다'라고 맹세했다.

သာ အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ တဿ ဂဗ္ဘပါတနဿ မုသာဝါဒဿ စ ဖလေနေဝ ပေတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ပုတ္တနယေန ပုတ္တမံသာနိ ခါဒန္တီ တဿေဝ ဂါမဿ အဝိဒူရေ ဝိစရတိ. တေန စ သမယေန သမ္ဗဟုလာ ထေရာ ဂါမကာဝါသေ ဝုတ္ထဝဿာ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ သာဝတ္ထိံ အာဂစ္ဆန္တာ တဿ ဂါမဿ အဝိဒူရေ ဧကသ္မိံ ပဒေသေ ရတ္တိယံ ဝါသံ ကပ္ပေသုံ. အထ သာ ပေတီ တေသံ ထေရာနံ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. တံ မဟာထေရော ဂါထာယ ပုစ္ဆိ –

그녀는 나중에 목숨을 마치고 그 낙태와 거짓말의 과보로 아귀의 모태에 태어나, 맹세한 대로 자식의 살을 먹으며 바로 그 마을 부근을 배회했다. 그때 마을 절에서 안거를 마친 여러 장로들이 부처님을 뵙기 위해 사밧티로 가던 중, 그 마을 근처의 한 장소에서 하룻밤을 묵게 되었다. 그때 그 아귀녀가 장로들에게 자신의 모습을 나타냈다. 상좌 장로가 게송으로 물었다.

၃၅.

35.

‘‘နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသိ, ဒုဂ္ဂန္ဓာ ပူတိ ဝါယသိ;

မက္ခိကာဟိ ပရိကိဏ္ဏာ, ကာ နု တွံ ဣဓ တိဋ္ဌသီ’’တိ.

벌거벗고 흉측한 모습이며, 악취를 풍기며 썩은 냄새가 나는구나. 파리 떼에 둘러싸여 여기 서 있는 너는 누구냐?

သာ ထေရေန ပုဋ္ဌာ တီဟိ ဂါထာဟိ ပဋိဝစနံ အဒါသိ –

그녀는 장로의 질문에 세 개의 게송으로 대답했다.

၃၆.

36.

‘‘အဟံ ဘဒန္တေ ပေတီမှိ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ.

존자시여, 저는 아귀입니다. 야마 세계의 불행한 자입니다. 악업을 짓고 이 생에서 아귀 세계로 왔습니다.

၃၇.

37.

‘‘ကာလေန သတ္တ ပုတ္တာနိ, သာယံ သတ္တ ပုနာပရေ;

ဝိဇာယိတွာန ခါဒါမိ, တေပိ နာ ဟောန္တိ မေ အလံ.

때에 맞추어 저녁에 일곱 아들을, 다시 아침에 일곱을 낳아서 먹습니다만, 그것들조차 저에게는 충분하지 않습니다.

၃၈.

38.

‘‘ပရိဍယှတိ [Pg.35] ဓူမာယတိ, ခုဒါယ ဟဒယံ မမ;

နိဗ္ဗုတိံ နာဓိဂစ္ဆာမိ, အဂ္ဂိဒဍ္ဎာဝ အာတပေ’’တိ.

굶주림으로 제 심장은 타오르고 연기가 납니다. 뙤약볕 아래 불에 타는 것처럼 평온을 얻지 못합니다.

၃၈. တတ္ထ နိဗ္ဗုတိန္တိ ခုပ္ပိပါသာဒုက္ခဿ ဝူပသမံ. နာဓိဂစ္ဆာမီတိ န လဘာမိ. အဂ္ဂိဒဍ္ဎာဝ အာတပေတိ အတိဥဏှအာတပေ အဂ္ဂိနာ ဍယှမာနာ ဝိယ နိဗ္ဗုတိံ နာဓိဂစ္ဆာမီတိ ယောဇနာ.

38. 거기서 '평온(nibbutiṃ)'이란 주림과 목마름의 고통이 가라앉는 것을 말한다. '얻지 못합니다(nādhigacchāmi)'란 얻을 수 없다는 뜻이다. '뙤약볕 아래 불에 타는 것처럼(aggidaḍḍhāva ātape)'이란 매우 뜨거운 햇볕 아래 불에 타는 사람처럼 평온을 얻지 못한다는 구성이다.

တံ သုတွာ မဟာထေရော တာယ ကတကမ္မံ ပုစ္ဆန္တော –

그 말을 듣고 상좌 장로가 그녀가 저지른 업을 물으며 게송을 읊었다.

၃၉.

39.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ပုတ္တမံသာနိ ခါဒသီ’’တိ. – ဂါထမာဟ;

몸과 말과 마음으로 어떤 잘못을 저질렀는가? 어떤 업의 과보로 아들들의 살을 먹는가?

အထ သာ ပေတီ အတ္တနော ပေတလောကူပပတ္တိဉ္စ ပုတ္တမံသခါဒနကာရဏဉ္စ ကထေန္တီ –

그러자 그 아귀녀는 자신이 아귀계에 태어난 것과 아들들의 살을 먹게 된 원인을 말하였다.

၄၀.

40.

‘‘အဟူ မယှံ ဒုဝေ ပုတ္တာ, ဥဘော သမ္ပတ္တယောဗ္ဗနာ;

သာဟံ ပုတ္တဗလူပေတာ, သာမိကံ အတိမညိသံ.

저에게는 두 아들이 있었는데, 둘 다 청년기에 접어들었습니다. 저는 아들들의 힘을 믿고 남편을 무시했습니다.

၄၁.

41.

‘‘တတော မေ သာမိကော ကုဒ္ဓေါ, သပတိံ မယှမာနယိ;

သာ စ ဂဗ္ဘံ အလဘိတ္ထ, တဿာ ပါပံ အစေတယိံ.

그러자 제 남편은 화가 나서 저에게 경처(첩)를 데려왔습니다. 그녀가 잉태하자 저는 그녀에게 해로운 마음을 품었습니다.

၄၂.

42.

‘‘သာဟံ ပဒုဋ္ဌမနသာ, အကရိံ ဂဗ္ဘပါတနံ;

တဿ တေမာသိကော ဂဗ္ဘော, ပူတိလောဟိတကော ပတိ.

“저는 사악한 마음으로 낙태를 시켰습니다. 그러자 그녀의 삼 개월 된 태아가 썩은 피 덩어리가 되어 떨어졌습니다.

၄၃.

43.

‘‘တဒဿာ မာတာ ကုပိတာ, မယှံ ဉာတီ သမာနယိ;

သပထဉ္စ မံ ကာရေသိ, ပရိဘာသာပယီ စ မံ.

“그러자 그녀의 어머니는 화가 나서 나의 친척들을 불러 모았습니다. 그리고 나에게 맹세를 하게 하고, 나를 꾸짖었습니다.

၄၄.

44.

‘‘သာဟံ ဃောရဉ္စ သပထံ, မုသာဝါဒံ အဘာသိသံ;

‘ပုတ္တမံသာနိ ခါဒါမိ, သစေ တံ ပကတံ မယာ’.

“저는 무서운 맹세와 거짓말을 했습니다. ‘만일 제가 그 일을 저질렀다면, 제 아이들의 살점을 먹겠습니다’라고 말입니다.

၄၅.

45.

‘‘တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေန, မုသာဝါဒဿ စူဘယံ;

ပုတ္တမံသာနိ ခါဒါမိ, ပုဗ္ဗလောဟိတမက္ခိတာ’’တိ. – ဣမာ ဂါထာ အဘာသိ;

“그 행위의 과보와 거짓말, 이 두 가지 때문에 저는 고름과 피가 묻은 제 아이들의 살점을 먹고 있습니다.” — 그녀는 이 게송들을 읊었다.

၄၀-၄၅. တတ္ထ [Pg.36] ပုတ္တဗလူပေတာတိ ပုတ္တဗလေန ဥပေတာ, ပုတ္တာနံ ဝသေန လဒ္ဓဗလာ. အတိမညိသန္တိ အတိက္ကမိတွာ မညိံ အဝမညိံ. ပူတိလောဟိတကော ပတီတိ ကုဏပလောဟိတံ ဟုတွာ ဂဗ္ဘော ပရိပတိ. သေသံ သဗ္ဗံ အနန္တရသဒိသမေဝ. တတ္ထ အဋ္ဌ ထေရာ, ဣဓ သမ္ဗဟုလာ. တတ္ထ ပဉ္စ ပုတ္တာ, ဣဓ သတ္တာတိ အယမေဝ ဝိသေသောတိ.

40-45. 거기서 ‘아들들의 힘을 갖춘(puttabalūpetā)’이란 아들들의 힘을 구비한, 아들들로 인해 힘을 얻은 것을 의미한다. ‘업신여겼다(atimaññisanti)’는 도를 넘어 생각했다, 즉 경멸했다는 뜻이다. ‘썩은 피 덩어리로 떨어졌다(pūtilohitako patī)’는 시체의 피처럼 되어 태아가 떨어졌다는 뜻이다. 나머지는 모두 바로 앞의 내용과 같다. 거기서는 여덟 명의 장로들이었으나 여기서는 많은 이들이다. 거기서는 다섯 명의 아들이었으나 여기서는 일곱 명이라는 점이 유일한 차이점이다.

သတ္တပုတ္တခါဒကပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏာနာ နိဋ္ဌိတာ.

일곱 아들을 잡아먹은 암귀(餓鬼) 이야기(Sattaputtakhādakapetivatthu)의 주석이 끝났다.

၈. ဂေါဏပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

8. 황소 아귀 이야기(Goṇapetavatthu)에 대한 주석

ကိံ နု ဥမ္မတ္တရူပေါ ဝါတိ ဣဒံ သတ္ထာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တော အညတရံ မတပိတိကံ ကုဋုမ္ဗိကံ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. သာဝတ္ထိယံ ကိရ အညတရဿ ကုဋုမ္ဗိကဿ ပိတာ ကာလမကာသိ. သော ပိတု မရဏေန သောကသန္တတ္တဟဒယော ရောဒမာနော ဥမ္မတ္တကော ပိယ ဝိစရန္တော ယံ ယံ ပဿတိ, တံ တံ ပုစ္ဆတိ – ‘‘အပိ မေ ပိတရံ ပဿိတ္ထာ’’တိ? န ကောစိ တဿ သောကံ ဝိနောဒေတုံ အသက္ခိ. တဿ ပန ဟဒယေ ဃဋေ ပဒီပေါ ဝိယ သောတာပတ္တိဖလဿ ဥပနိဿယော ပဇ္ဇလတိ.

‘그대는 어찌하여 미친 사람처럼’이라는 이 법문은 스승께서 제타바나에 머무실 때, 아버지를 여읜 어떤 장자를 인연으로 말씀하신 것이다. 듣건대 사왓티의 어떤 장자의 아버지가 세상을 떠났다. 그는 아버지의 죽음으로 슬픔에 잠겨 울면서 미친 사람처럼 돌아다니며, 누구를 보든 ‘내 아버지를 보았소?’라고 물었다. 아무도 그의 슬픔을 달래줄 수 없었다. 그러나 그의 마음속에는 항아리 속의 등불처럼 예류과(預流果)를 얻을 수 있는 인연(upanissaya)이 빛나고 있었다.

သတ္ထာ ပစ္စူသသမယေ လောကံ ဩလောကေန္တော တဿ သောတာပတ္တိဖလဿ ဥပနိဿယံ ဒိသွာ ‘‘ဣမဿ အတီတကာရဏံ အာဟရိတွာ သောကံ ဝူပသမေတွာ သောတာပတ္တိဖလံ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ စိန္တေတွာ ပုနဒိဝသေ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ပစ္ဆာသမဏံ အနာဒါယ တဿ ဃရဒွါရံ အဂမာသိ. သော ‘‘သတ္ထာ အာဂတော’’တိ သုတွာ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ သတ္ထာရံ ဂေဟံ ပဝေသေတွာ သတ္ထရိ ပညတ္တေ အာသနေ နိသိန္နေ သယံ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသိန္နော ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, မယှံ ပိတု ဂတဋ္ဌာနံ ဇာနာထာ’’တိ အာဟ. အထ နံ သတ္ထာ, ‘‘ဥပါသက, ကိံ ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ ပိတရံ ပုစ္ဆသိ, ဥဒါဟု အတီတေ’’တိ အာဟ. သော တံ ဝစနံ သုတွာ ‘‘ဗဟူ ကိရ မယှံ ပိတရော’’တိ တနုဘူတသောကော ထောကံ မဇ္ဈတ္တတံ ပဋိလဘိ. အထဿ သတ္ထာ သောကဝိနောဒနံ ဓမ္မကထံ ကတွာ အပဂတသောကံ ကလ္လစိတ္တံ ဝိဒိတွာ သာမုက္ကံသိကာယ ဓမ္မဒေသနာယ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ဝိဟာရံ အဂမာသိ.

스승께서는 새벽녘에 세상을 살피시다가 그가 예류과를 얻을 인연이 있음을 보시고, ‘이 사람의 과거 인연을 들려주어 슬픔을 가라앉히고 예류과를 얻게 해 주어야겠다’라고 생각하셨다. 다음 날 오후에 탁발에서 돌아오신 뒤, 시자 없이 그의 집 문 앞으로 가셨다. 그는 ‘스승께서 오셨다’는 말을 듣고 마중 나가 스승을 집 안으로 모셨다. 스승께서 마련된 자리에 앉으시자, 그는 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉아 ‘세존이시여, 제 아버지가 가신 곳을 아십니까?’라고 여쭈었다. 그러자 스승께서는 ‘우바새여, 이번 생의 아버지를 묻는 것인가, 아니면 과거의 아버지를 묻는 것인가?’라고 말씀하셨다. 그는 그 말씀을 듣고 ‘내게는 참으로 많은 아버지가 있었구나’라고 생각하며 슬픔이 옅어지고 어느 정도 평온함을 되찾았다. 이에 스승께서는 슬픔을 없애주는 법문을 하셨고, 그의 마음이 슬픔에서 벗어나 준비된 것을 아시고 사문과(四門果)의 법문으로 예류과에 머물게 하신 뒤 사원으로 돌아가셨다.

အထ [Pg.37] ဘိက္ခူ ဓမ္မသဘာယံ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုံ – ‘‘ပဿထ, အာဝုသော, ဗုဒ္ဓါနုဘာဝံ, တထာ သောကပရိဒေဝသမာပန္နော ဥပါသကော ခဏေနေဝ ဘဂဝတာ သောတာပတ္တိဖလေ ဝိနီတော’’တိ. သတ္ထာ တတ္ထ ဂန္တွာ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသိန္နော ‘‘ကာယ နုတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ဘိက္ခူ တမတ္ထံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. သတ္ထာ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဣဒါနေဝ မယာ ဣမဿ သောကော အပနီတော, ပုဗ္ဗေပိ အပနီတောယေဝါ’’တိ ဝတွာ တေဟိ ယာစိတော အတီတံ အာဟရိ.

그 후 비구들이 법당에서 이야기를 나누었다. ‘도반들이여, 부처님의 위신력을 보십시오. 그토록 슬픔과 통곡에 빠져 있던 우바새가 세존에 의해 순식간에 예류과로 인도되었습니다.’ 스승께서 그곳에 가셔서 마련된 수승한 부처님의 자리에 앉으신 뒤, ‘비구들이여, 지금 무슨 이야기를 나누고 있었느냐?’라고 물으셨다. 비구들이 그 내용을 세존께 아뢰었다. 스승께서는 ‘비구들이여, 내가 그의 슬픔을 없애준 것은 지금뿐만이 아니다. 과거에도 없애준 적이 있다’라고 말씀하시고, 비구들의 요청에 따라 과거 이야기를 들려주셨다.

အတီတေ ဗာရာဏသိယံ အညတရဿ ဂဟပတိကဿ ပိတာ ကာလမကာသိ. သော ပိတု မရဏေန သောကပရိဒေဝသမာပန္နော အဿုမုခေါ ရတ္တက္ခော ကန္ဒန္တော စိတကံ ပဒက္ခိဏံ ကရောတိ. တဿ ပုတ္တော သုဇာတော နာမ ကုမာရော ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တော ဗုဒ္ဓိသမ္ပန္နော ပိတုသောကဝိနယနူပါယံ စိန္တေန္တော ဧကဒိဝသံ ဗဟိနဂရေ ဧကံ မတဂေါဏံ ဒိသွာ တိဏဉ္စ ပါနီယဉ္စ အာဟရိတွာ တဿ ပုရတော ဌပေတွာ ‘‘ခါဒ, ခါဒ, ပိဝ, ပိဝါ’’တိ ဝဒန္တော အဋ္ဌာသိ. အာဂတာဂတာ တံ ဒိသွာ ‘‘သမ္မ သုဇာတ, ကိံ ဥမ္မတ္တကောသိ, ယော တွံ မတဿ ဂေါဏဿ တိဏောဒကံ ဥပနေသီ’’တိ ဝဒန္တိ? သော န ကိဉ္စိ ပဋိဝဒတိ. မနုဿာ တဿ ပိတု သန္တိကံ ဂန္တွာ ‘‘ပုတ္တော တေ ဥမ္မတ္တကော ဇာတော, မတဂေါဏဿ တိဏောဒကံ ဒေတီ’’တိ အာဟံသု. တံ သုတွာ စ ကုဋုမ္ဗိကဿ ပိတရံ အာရဗ္ဘ ဌိတော သောကော အပဂတော. သော ‘‘မယှံ ကိရ ပုတ္တော ဥမ္မတ္တကော ဇာတော’’တိ သံဝေဂပ္ပတ္တော ဝေဂေန ဂန္တွာ ‘‘နနု တွံ, တာတ သုဇာတ, ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တော ဗုဒ္ဓိသမ္ပန္နော, ကသ္မာ မတဂေါဏဿ တိဏောဒကံ ဒေသီ’’တိ စောဒေန္တော –

옛날 바라나시에서 어떤 거사의 아버지가 세상을 떠났다. 그는 아버지의 죽음으로 슬픔과 통곡에 잠겨 눈물을 흘리고 눈이 붉어진 채 울부짖으며 화장터 주위를 돌았다. 그의 아들 수자타(Sujāta)라는 소년은 현명하고 영리하며 지혜가 뛰어났다. 그는 아버지의 슬픔을 없애줄 방도를 생각하다가, 어느 날 성 밖에서 죽은 황소 한 마리를 보고는 풀과 물을 가져다 그 앞에 두고 ‘먹어라, 먹어라, 마셔라, 마셔라’ 하고 말하며 서 있었다. 오가는 사람들이 이를 보고 ‘여보게 수자타, 자네 미쳤는가? 죽은 소에게 풀과 물을 주다니’라고 말했다. 그는 아무 대답도 하지 않았다. 사람들이 그의 아버지에게 가서 ‘당신 아들이 미쳤소. 죽은 소에게 풀과 물을 주고 있소’라고 말했다. 그 말을 듣자 거사는 아버지를 향한 슬픔이 사라졌다. 그는 ‘내 아들이 미쳤구나’ 하는 생각에 큰 충격을 받아 서둘러 가서 꾸짖으며 말했다. ‘얘야 수자타야, 너는 현명하고 영리하며 지혜롭지 않느냐. 그런데 어찌하여 죽은 소에게 풀과 물을 주느냐?’

၄၆.

46.

‘‘ကိံ နု ဥမ္မတ္တရူပေါဝ, လာယိတွာ ဟရိတံ တိဏံ;

ခါဒ ခါဒါတိ လပသိ, ဂတသတ္တံ ဇရဂ္ဂဝံ.

“너는 어찌하여 미친 사람처럼 푸른 풀을 베어다가, 생명이 떠난 늙은 황소에게 먹으라고 외치고 있느냐?

၄၇.

47.

‘‘န ဟိ အန္နေန ပါနေန, မတော ဂေါဏော သမုဋ္ဌဟေ;

တွံသိ ဗာလော စ ဒုမ္မေဓော, ယထာ တညောဝ ဒုမ္မတီ’’တိ. –

“죽은 소는 음식이나 물로 결코 일어나지 못한다. 너는 참으로 어리석고 지혜가 없구나. 마치 다른 어리석은 자와 다를 바 없구나.”

ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ ကိံ နူတိ ပုစ္ဆာဝစနံ. ဥမ္မတ္တရူပေါဝါတိ ဥမ္မတ္တကသဘာဝေါ ဝိယ စိတ္တက္ခေပံ ပတ္တော ဝိယ. လာယိတွာတိ လဝိတွာ. ဟရိတံ တိဏန္တိ အလ္လတိဏံ. လပသိ ဝိလပသိ. ဂတသတ္တန္တိ ဝိဂတဇီဝိတံ. ဇရဂ္ဂဝန္တိ ဗလိဗဒ္ဒံ [Pg.38] ဇိဏ္ဏဂေါဏံ. အန္နေန ပါနေနာတိ တယာ ဒိန္နေန ဟရိတတိဏေန ဝါ ပါနီယေန ဝါ. မတော ဂေါဏော သမုဋ္ဌဟေတိ ကာလကတော ဂေါဏော လဒ္ဓဇီဝိတော ဟုတွာ န ဟိ သမုဋ္ဌဟေယျ. တွံသိ ဗာလော စ ဒုမ္မေဓောတိ တွံ ဗာလျယောဂတော ဗာလော, မေဓာသင်္ခါတာယ ပညာယ အဘာဝတော ဒုမ္မေဓော အသိ. ယထာ တညောဝ ဒုမ္မတီတိ ယထာ တံ အညောပိ နိပ္ပညော ဝိပ္ပလပေယျ, ဧဝံ တွံ နိရတ္ထကံ ဝိပ္ပလပသီတိ အတ္ထော. ယထာ တန္တိ နိပါတမတ္တံ.

그는 이 두 게송을 읊었다. 거기서 ‘어찌하여(kiṃ nu)’는 질문하는 말이다. ‘미친 사람처럼(ummattarūpova)’은 미친 사람의 상태와 같아진 것, 정신이 나간 것과 같은 것을 의미한다. ‘베어다가(lāyitvā)’는 깎아서라는 뜻이다. ‘푸른 풀(haritaṃ tiṇaṃ)’은 싱싱한 풀이다. ‘외치고 있느냐(lapasi)’는 울부짖고 있느냐는 뜻이다. ‘생명이 떠난(gatasattaṃ)’은 목숨이 끊어진 것을 말한다. ‘늙은 황소(jaraggavaṃ)’는 짐 끄는 늙은 소이다. ‘음식이나 물(annena pānena)’은 네가 준 푸른 풀이나 물이다. ‘죽은 소는 일어나지 못한다(mato goṇo samuṭṭhaheti)’는 죽은 소가 생명을 얻어 일어날 리 없다는 뜻이다. ‘너는 어리석고 지혜가 없구나(tvaṃsi bālo ca dummedho)’는 너는 어리석음에 빠졌기에 어리석고(bāla), 명철이라 불리는 지혜가 없기에 지혜가 없다(dummedha)는 뜻이다. ‘마치 다른 어리석은 자와 다를 바 없구나(yathā taññova dummatī)’는 마치 다른 무지한 자가 헛소리를 하듯, 너도 헛되이 지껄이고 있다는 의미이다. ‘야 타 탐(yathā taṃ)’은 불변사일 뿐이다.

တံ သုတွာ သုဇာတော ပိတရံ သညာပေတုံ အတ္တနော အဓိပ္ပာယံ ပကာသေန္တော –

그 말을 듣고 수자타는 아버지를 깨우쳐 주기 위해 자신의 의도를 밝히며 말했다.

၄၈.

48.

‘‘ဣမေ ပါဒါ ဣဒံ သီသံ, အယံ ကာယော သဝါလဓိ;

နေတ္တာ တထေဝ တိဋ္ဌန္တိ, အယံ ဂေါဏော သမုဋ္ဌဟေ.

“이 발도 있고 머리도 있으며, 꼬리가 달린 이 몸도 있습니다. 눈도 그대로 박혀 있으니, 이 소는 일어날지도 모릅니다.

၄၉.

49.

‘‘နာယျကဿ ဟတ္ထပါဒါ, ကာယော သီသဉ္စ ဒိဿတိ;

ရုဒံ မတ္တိကထူပသ္မိံ, နနု တွညေဝ ဒုမ္မတီ’’တိ. –

“하지만 할아버지는 손발도 몸도 머리도 보이지 않습니다. 흙무덤 앞에서 울고 계시니, 참으로 아버님이 지혜가 없으신 것 아닙니까?”

ဂါထာဒွယံ အဘာသိ. တဿတ္ထော – ဣမဿ ဂေါဏဿ ဣမေ စတ္တာရော ပါဒါ, ဣဒံ သီသံ, သဟ ဝါလဓိနာ ဝတ္တတီတိ သဝါလဓိ အယံ ကာယော. ဣမာနိ စ နေတ္တာ နယနာနိ ယထာ မရဏတော ပုဗ္ဗေ, တထေဝ အဘိန္နသဏ္ဌာနာနိ တိဋ္ဌန္တိ. အယံ ဂေါဏော သမုဋ္ဌဟေတိ ဣမသ္မာ ကာရဏာ အယံ ဂေါဏော သမုဋ္ဌဟေယျ သမုတ္တိဋ္ဌေယျာတိ မမ စိတ္တံ ဘဝေယျ. ‘‘မညေ ဂေါဏော သမုဋ္ဌဟေ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ, တေန ကာရဏေန အယံ ဂေါဏော သဟသာပိ ကာယံ သမုဋ္ဌဟေယျာတိ အဟံ မညေယျံ, ဧဝံ မေ မညနာ သမ္ဘဝေယျာတိ အဓိပ္ပာယော. အယျကဿ ပန မယှံ ပိတာမဟဿ န ဟတ္ထပါဒါ ကာယော သီသံ ဒိဿတိ, ကေဝလံ ပန တဿ အဋ္ဌိကာနိ ပက္ခိပိတွာ ကတေ မတ္တိကာမယေ ထူပေ ရုဒန္တော သတဂုဏေန သဟဿဂုဏေန, တာတ, တွညေဝ ဒုမ္မတိ နိပ္ပညော, ဘိဇ္ဇနဓမ္မာ သင်္ခါရာ ဘိဇ္ဇန္တိ, တတ္ထ ဝိဇာနတံ ကာ ပရိဒေဝနာတိ ပိတု ဓမ္မံ ကထေသိ.

그는 두 개의 게송을 읊었다. 그 뜻은 다음과 같다. '이 소에게는 이 네 다리가 있고, 이 머리가 있으며, 꼬리까지 갖추고 있으니(savāladhi) 이것이 바로 이 소의 몸입니다. 그리고 이 눈들은 죽기 전과 마찬가지로 손상되지 않은 모습 그대로 있습니다. 이 소가 일어날 것이라는 생각, 혹은 이러한 이유로 이 소가 일어날 수도 있고 일어날 것이라는 생각이 내 마음에 들 수도 있습니다.' 어떤 판본에는 ‘Maññe goṇo samuṭṭhahe’(소는 일어날 것이라 생각하네)라고 되어 있는데, 그 의미는 '그러한 이유로 이 소가 갑자기 몸을 일으킬 수도 있다고 내가 생각할 수도 있으며, 그와 같은 생각이 내게 생길 수도 있다'는 뜻이다. 그러나 나의 할아버지께서는 손과 발, 몸과 머리가 보이지 않는데도, 단지 그분의 뼈들만을 모셔 만든 진흙 탑 앞에서 수백 배 수천 배로 울고 계시니, '아버지, 당신이야말로 참으로 어리석고 지혜가 없으십니다. 무너지기 마련인 형성된 것들(saṅkhārā)은 무너지게 되어 있는데, 그것을 아는 자들에게 무슨 슬픔이 있겠습니까'라고 아버지에게 법을 설한 것이다.

တံ [Pg.39] သုတွာ ဗောဓိသတ္တဿ ပိတာ ‘‘မမ မုတ္တော ပဏ္ဍိတော မံ သညာပေတုံ ဣမံ ကမ္မံ အကာသီ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘တာတ သုဇာတ, ‘သဗ္ဗေပိ သတ္တာ မရဏဓမ္မာ’တိ အညာတမေတံ, ဣတော ပဋ္ဌာယ န သောစိဿာမိ, သောကဟရဏသမတ္ထေန နာမ မေဓာဝိနာ တာဒိသေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ ပုတ္တံ ပသံသန္တော –

그 말을 듣고 보살의 아버지는 '내 아들이 현명하여 나를 깨우쳐 주려고 이런 일을 했구나'라고 생각하고, '얘야 수자따야, 모든 중생은 죽기 마련이라는 사실을 이제 알았다. 이제부터는 슬퍼하지 않겠다. 슬픔을 제거할 능력이 있는 지혜로운 자는 마땅히 너와 같아야 한다'라고 아들을 칭찬하며 다음과 같이 말했다.

၅၀.

50.

‘‘အာဒိတ္တံ ဝတ မံ သန္တံ, ဃတသိတ္တံဝ ပါဝကံ;

ဝါရိနာ ဝိယ ဩသိဉ္စံ, သဗ္ဗံ နိဗ္ဗာပယေ ဒရံ.

‘참으로 불타오르는 나에게, 버터를 부은 불에 물을 끼얹는 것처럼, 모든 고통의 열기를 꺼주었구나.

၅၁.

51.

‘‘အဗ္ဗဟီ ဝတ မေ သလ္လံ, သောကံ ဟဒယနိဿိတံ;

ယော မေ သောကပရေတဿ, ပိတုသောကံ အပါနုဒိ.

‘참으로 내 심장에 박힌 슬픔의 화살을 뽑아주었구나. 슬픔에 압도된 나의 아버지에 대한 슬픔을 그대가 제거해 주었구나.

၅၂.

52.

‘‘သွာဟံ အဗ္ဗူဠှသလ္လောသ္မိ, သီတိဘူတောသ္မိ နိဗ္ဗုတော;

န သောစာမိ န ရောဒါမိ, တဝ သုတွာန မာဏဝ.

‘나는 이제 화살이 뽑혔고, 시원해졌으며, 평온해졌노라. 젊은이여, 그대의 말을 듣고 나는 이제 슬퍼하지도 울지도 않노라.

၅၃.

53.

‘‘ဧဝံ ကရောန္တိ သပ္ပညာ, ယေ ဟောန္တိ အနုကမ္ပကာ;

ဝိနိဝတ္တယန္တိ သောကမှာ, သုဇာတော ပိတရံ ယထာ’’တိ. –

‘지혜롭고 자비로운 이들은 이와 같이 하나니, 수자따가 아버지를 슬픔에서 돌려세운 것과 같도다.’

စတဿော ဂါထာ အဘာသိ. တတ္ထ အာဒိတ္တန္တိ သောကဂ္ဂိနာ အာဒိတ္တံ ဇလိတံ. သန္တန္တိ သမာနံ. ပါဝကန္တိ အဂ္ဂိ. ဝါရိနာ ဝိယ ဩသိဉ္စန္တိ ဥဒကေန အဝသိဉ္စန္တော ဝိယ. သဗ္ဗံ နိဗ္ဗာပယေ ဒရန္တိ သဗ္ဗံ မေ စိတ္တဒရထံ နိဗ္ဗာပေသိ. အဗ္ဗဟီ ဝတာတိ နီဟရိ ဝတ. သလ္လန္တိ သောကသလ္လံ. ဟဒယနိဿိတန္တိ စိတ္တသန္နိဿိတသလ္လဘူတံ. သောကပရေတဿာတိ သောကေန အဘိဘူတဿ. ပိတုသောကန္တိ ပိတရံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နံ သောကံ. အပါနုဒီတိ အပနေသိ. တဝ သုတွာန မာဏဝါတိ, ကုမာရ, တဝ ဝစနံ သုတွာ ဣဒါနိ ပန န သောစာမိ န ရောဒါမိ. သုဇာတော ပိတရံ ယထာတိ ယထာ အယံ သုဇာတော အတ္တနော ပိတရံ သောကတော ဝိနိဝတ္တေသိ, ဧဝံ အညေပိ ယေ အနုကမ္ပကာ အနုဂ္ဂဏှသီလာ ဟောန္တိ, တေ သပ္ပညာ ဧဝံ ကရောန္တိ ပိတူနံ အညေသဉ္စ ဥပကာရံ ကရောန္တီတိ အတ္ထော.

그는 네 개의 게송을 읊었다. 거기서 '불타오르는(ādittaṃ)'이란 슬픔의 불로 불타오르고 타오르는 것을 말한다. 'santaṃ'은 '있는 상태'이다. 'pāvakaṃ'은 불이다. 'vārinā viya osiñcaṃ'은 물을 뿌리는 것과 같다는 뜻이다. 'sabbaṃ nibbāpaye daraṃ'은 나의 모든 마음의 번민(daratha)을 잠재웠다는 뜻이다. 'abbahī vata'는 참으로 뽑아냈다는 뜻이다. 'sallaṃ'은 슬픔의 화살이다. 'hadayanissitaṃ'은 마음에 의지해 있는 화살이 된 것을 말한다. 'sokaparetassa'는 슬픔에 압도된 자의 뜻이다. 'pitusokaṃ'은 아버지를 인연으로 일어난 슬픔이다. 'apānudi'는 제거했다는 뜻이다. 'tava sutvāna māṇava'는 '아이여, 너의 말을 듣고 이제는 슬퍼하지도 울지도 않는다'는 뜻이다. 'sujāto pitaraṃ yathā'는 이 수자따가 자신의 아버지를 슬픔으로부터 돌려세운 것처럼, 이와 같이 자비롭고 돕는 성품을 가진 다른 지혜로운 이들도 이와 같이 아버지나 다른 이들에게 도움을 준다는 의미이다.

မာဏဝဿ ဝစနံ သုတွာ ပိတာ အပဂတသောကော ဟုတွာ သီသံ နဟာယိတွာ ဘုဉ္ဇိတွာ ကမ္မန္တေ ပဝတ္တေတွာ ကာလံ ကတွာ သဂ္ဂပရာယဏော အဟောသိ. သတ္ထာ ဣမံ ဓမ္မဒေသနံ အာဟရိတွာ တေသံ ဘိက္ခူနံ သစ္စာနိ ပကာသေသိ, သစ္စပရိယောသာနေ ဗဟူ သောတာပတ္တိဖလာဒီသု ပတိဋ္ဌဟိံသု. တဒါ သုဇာတော လောကနာထော အဟောသီတိ.

동자의 말을 듣고 아버지는 슬픔이 사라져 머리를 감고 음식을 먹고 생업을 이어가다 목숨을 마친 뒤 천상에 태어났다. 스승께서는 이 법문을 가져오셔서 그 비구들에게 진리를 밝히셨다. 진리의 설법이 끝났을 때 많은 이들이 예류과 등에 머물렀다. 그때의 수자따는 세상의 보호자(부처님)였다.

ဂေါဏပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

소의 아귀 이야기(Goṇapetavatthu) 주석이 끝났다.

၉. မဟာပေသကာရပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

9. 대직공의 아내 아귀 이야기(Mahāpesakārapetivatthu) 주석

ဂူထဉ္စ [Pg.40] မုတ္တံ ရုဟိရဉ္စ ပုဗ္ဗန္တိ ဣဒံ သတ္ထရိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ အညတရံ ပေသကာရပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. ဒွါဒသမတ္တာ ကိရ ဘိက္ခူ သတ္ထု သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝသနယောဂ္ဂဋ္ဌာနံ ဝီမံသန္တာ ဥပကဋ္ဌာယ ဝဿူပနာယိကာယ အညတရံ ဆာယူဒကသမ္ပန္နံ ရမဏီယံ အရညာယတနံ တဿ စ နာတိဒူရေ နာစ္စာသန္နေ ဂေါစရဂါမံ ဒိသွာ တတ္ထ ဧကရတ္တိံ ဝသိတွာ ဒုတိယဒိဝသေ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိံသု. တတ္ထ ဧကာဒသ ပေသကာရာ ပဋိဝသန္တိ, တေ တေ ဘိက္ခူ ဒိသွာ သဉ္ဇာတသောမနဿာ ဟုတွာ အတ္တနော အတ္တနော ဂေဟံ နေတွာ ပဏီတေန အာဟာရေန ပရိဝိသိတွာ အာဟံသု ‘‘ကုဟိံ, ဘန္တေ, ဂစ္ဆထာ’’တိ? ‘‘ယတ္ထ အမှာကံ ဖာသုကံ, တတ္ထ ဂမိဿာမာ’’တိ. ‘‘ယဒိ ဧဝံ, ဘန္တေ, ဣဓေဝ ဝသိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝဿူပဂမနံ ယာစိံသု. ဘိက္ခူ သမ္ပဋိစ္ဆိံသု. ဥပါသကာ တေသံ တတ္ထ အရညကုဋိကာယော ကာရေတွာ အဒံသု. ဘိက္ခူ တတ္ထ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆိံသု.

'똥과 오줌과 피와 고름'이라는 이 설법은 스승께서 사밧띠에 머무실 때, 어떤 직공의 아내였던 아귀를 인연으로 말씀하신 것이다. 전해지는 바에 따르면, 약 열두 명의 비구들이 스승의 처소에서 명상 주제를 받아 머물 만한 곳을 살피다가 안거 시기가 다가왔을 때, 그늘과 물이 넉넉하고 아름다운 숲속 처소를 발견했다. 그곳에서 너무 멀지도 너무 가깝지도 않은 곳에 탁발할 마을이 있는 것을 보고 그곳에서 하룻밤을 지낸 뒤 이튿날 마을로 탁발을 나갔다. 그곳에는 열한 명의 직공들이 살고 있었는데, 그들이 비구들을 보고 기쁜 마음이 생겨 각자 자신의 집으로 모셔가 정성 어린 음식으로 대접하며 여쭈었다. '스님들, 어디로 가시나이까?' '우리가 지내기에 편안한 곳으로 가려 하오.' '그러하시다면 스님들, 여기서 머물러 주십시오'라며 안거를 나실 것을 청했다. 비구들이 이를 수락하자 재가 신자들은 그들을 위해 숲속에 오두막들을 지어 드렸고, 비구들은 그곳에서 안거에 들어갔다.

တတ္ထ ဇေဋ္ဌကပေသကာရော ဒွေ ဘိက္ခူ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ သက္ကစ္စံ ဥပဋ္ဌဟိ, ဣတရေ ဧကေကံ ဘိက္ခုံ ဥပဋ္ဌဟိံသု. ဇေဋ္ဌကပေသကာရဿ ဘရိယာ အဿဒ္ဓါ အပ္ပသန္နာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မစ္ဆရိနီ ဘိက္ခူ န သက္ကစ္စံ ဥပဋ္ဌာတိ. သော တံ ဒိသွာ တဿာယေဝ ကနိဋ္ဌဘဂိနိံ အာနေတွာ အတ္တနော ဂေဟေ ဣဿရိယံ နိယျာဒေသိ. သာ သဒ္ဓါ ပသန္နာ ဟုတွာ သက္ကစ္စံ ဘိက္ခူ ပဋိဇဂ္ဂိ. တေ သဗ္ဗေ ပေသကာရော ဝဿံ ဝုတ္ထာနံ ဘိက္ခူနံ ဧကေကဿ ဧကေကံ သာဋကမဒံသု. တတ္ထ မစ္ဆရိနီ ဇေဋ္ဌပေသကာရဿ ဘရိယာ ပဒုဋ္ဌစိတ္တာ အတ္တနော သာမိကံ ပရိဘာသိ – ‘‘ယံ တယာ သမဏာနံ သကျပုတ္တိယာနံ ဒါနံ ဒိန္နံ အန္နပါနံ, တံ တေ ပရလောကေ ဂူထမုတ္တံ ပုဗ္ဗလောဟိတဉ္စ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တတု, သာဋကာ စ ဇလိတာ အယောမယပဋ္ဋာ ဟောန္တူ’’တိ.

그곳에서 우두머리 직공은 두 명의 비구를 네 가지 필수품으로 정성껏 공양했고, 나머지 사람들은 비구 한 명씩을 공양했다. 우두머리 직공의 아내는 믿음이 없고 신심이 없으며 사견을 가졌고 인색하여 비구들을 정성껏 공양하지 않았다. 그는 그것을 보고 그녀의 여동생을 데려와 자기 집의 관리권을 넘겨주었다. 여동생은 믿음과 신심이 있어 정성껏 비구들을 돌보았다. 직공들은 모두 안거를 마친 비구들에게 각자 한 벌의 옷(sāṭaka)을 보시했다. 이때 인색한 우두머리 직공의 아내는 악한 마음을 품고 자신의 남편을 비난했다. '당신이 석가자의 사문들에게 보시한 음식들이 저세상에서 당신에게 똥과 오줌과 고름과 피가 되어 나타나고, 보시한 옷들은 불타는 철판이 되기를!'

တတ္ထ ဇေဋ္ဌပေသကာရော အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ ဝိဉ္ဈာဋဝိယံ အာနုဘာဝသမ္ပန္နာ ရုက္ခဒေဝတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ ပန ကဒရိယာ ဘရိယာ ကာလံ ကတွာ တဿေဝ ဝသနဋ္ဌာနဿ အဝိဒူရေ ပေတီ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. သာ နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါ ဇိဃစ္ဆာပိပါသာဘိဘူတာ တဿ ဘူမဒေဝဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ အာဟ – ‘‘အဟံ, သာမိ, နိစ္စောဠာ အတိဝိယ ဇိဃစ္ဆာပိပါသာဘိဘူတာ ဝိစရာမိ, ဒေဟိ မေ ဝတ္ထံ အန္နပါနဉ္စာ’’တိ. သော တဿာ ဒိဗ္ဗံ ဥဠာရံ အန္နပါနံ ဥပနေသိ. တံ တာယ ဂဟိတမတ္တမေဝ ဂူထမုတ္တံ ပုဗ္ဗလောဟိတဉ္စ သမ္ပဇ္ဇတိ, သာဋကဉ္စ ဒိန္နံ တာယ ပရိဒဟိတံ ပဇ္ဇလိတံ အယောမယပဋ္ဋံ ဟောတိ. သာ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝန္တီ တံ ဆဍ္ဍေတွာ ကန္ဒန္တီ ဝိစရတိ.

그 후 우두머리 직공은 시간이 흘러 목숨을 마치고 빈쟈 숲에서 위신력을 갖춘 수목신(rukkhadevatā)으로 태어났다. 그러나 그의 인색한 아내는 목숨을 마치고 그가 사는 곳 근처에서 아귀가 되어 태어났다. 그녀는 벌거벗고 추한 모습으로 굶주림과 목마름에 압도되어 그 지신(bhūmadeva)에게 가서 말했다. '남편이시여, 저는 옷도 없이 극심한 굶주림과 목마름에 시달리며 돌아다닙니다. 저에게 옷과 음식을 주십시오.' 그는 그녀에게 천상의 훌륭한 음식을 주었다. 그러나 그것은 그녀가 잡자마자 똥과 오줌과 고름과 피로 변했다. 보시한 옷도 그녀가 입자마자 불타오르는 철판이 되었다. 그녀는 큰 고통을 겪으며 그것을 버리고 울부짖으며 돌아다녔다.

တေန [Pg.41] စ သမယေန အညတရော ဘိက္ခု ဝုတ္ထဝဿော သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတုံ ဂစ္ဆန္တော မဟတာ သတ္ထေန သဒ္ဓိံ ဝိဉ္ဈာဋဝိံ ပဋိပဇ္ဇိ. သတ္ထိကာ ရတ္တိံ မဂ္ဂံ ဂန္တွာ ဒိဝါ ဝနေ သန္ဒစ္ဆာယူဒကသမ္ပန္နံ ပဒေသံ ဒိသွာ ယာနာနိ မုဉ္စိတွာ မုဟုတ္တံ ဝိဿမိံသု. ဘိက္ခု ပန ဝိဝေကကာမတာယ ထောကံ အပက္ကမိတွာ အညတရဿ သန္ဒစ္ဆာယဿ ဝနဂဟနပဋိစ္ဆန္နဿ ရုက္ခဿ မူလေ သံဃာဋိံ ပညပေတွာ နိပန္နော ရတ္တိယံ မဂ္ဂဂမနပရိဿမေန ကိလန္တကာယော နိဒ္ဒံ ဥပဂဉ္ဆိ. သတ္ထိကာ ဝိဿမိတွာ မဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇိံသု, သော ဘိက္ခု န ပဋိဗုဇ္ဈိ. အထ သာယနှသမယေ ဥဋ္ဌဟိတွာ တေ အပဿန္တော အညတရံ ကုမ္မဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇိတွာ အနုက္ကမေန တဿာ ဒေဝတာယ ဝသနဋ္ဌာနံ သမ္ပာပုဏိ. အထ နံ သော ဒေဝပုတ္တော ဒိသွာ မနုဿရူပေန ဥပဂန္တွာ ပဋိသန္ထာရံ ကတွာ အတ္တနော ဝိမာနံ ပဝေသေတွာ ပါဒဗ္ဘဉ္ဇနာဒီနိ ဒတွာ ပယိရုပါသန္တော နိသီဒိ. တသ္မိဉ္စ သမယေ သာ ပေတီ အာဂန္တွာ ‘‘ဒေဟိ မေ, သာမိ, အန္နပါနံ သာဋကဉ္စာ’’တိ အာဟ. သော တဿာ တာနိ အဒါသိ. တာနိ စ တာယ ဂဟိတမတ္တာနိ ဂူထမုတ္တပုဗ္ဗလောဟိတပဇ္ဇလိတအယောပဋ္ဋာယေဝ အဟေသုံ. သော ဘိက္ခု တံ ဒိသွာ သဉ္ဇာတသံဝေဂေါ တံ ဒေဝပုတ္တံ –

그때 어떤 비구가 안거를 마치고 스승님께 예배드리러 가다가 큰 상단(商團)과 함께 빈자(Viñjha) 숲에 들어갔다. 상단 사람들은 밤에 길을 가다가 낮에 그늘이 짙고 물이 넉넉한 곳을 발견하고 수레를 풀고 잠시 휴식을 취했다. 비구는 한적함을 원했기에 조금 떨어져서, 그늘이 짙고 숲이 우거진 어떤 나무 아래에 가사를 펴고 누웠는데, 밤길을 걸은 피로로 몸이 지쳐 잠이 들었다. 상단 사람들은 휴식을 마치고 길을 떠났으나, 그 비구는 깨어나지 못했다. 그 후 저녁때가 되어 일어나 그들이 보이지 않자, 다른 잘못된 길로 들어섰다가 점차 그 천신(devatā)이 사는 곳에 이르렀다. 그러자 그 천자(devaputto)가 그를 보고 사람의 모습으로 다가와 영접하고 자신의 궁전으로 모셔 발을 씻겨주는 등 시봉하며 앉았다. 그때 그 암령(petī, 여자 유령)이 와서 '주인님, 저에게 음식과 마실 것과 옷을 주십시오'라고 말했다. 그는 그녀에게 그것들을 주었다. 그러나 그것들은 그녀가 잡자마자 곧 대소변과 고름과 피가 섞여 불타오르는 철판(ayopaṭṭa)이 되었다. 비구는 그것을 보고 소름이 돋아 그 천자에게 [물었다] —

၅၄.

54.

‘‘ဂူထဉ္စ မုတ္တံ ရုဟိရဉ္စ ပုဗ္ဗံ, ပရိဘုဉ္ဇတိ ကိဿ အယံ ဝိပါကော;

အယံ နု ကိံ ကမ္မမကာသိ နာရီ, ယာ သဗ္ဗဒါ လောဟိတပုဗ္ဗဘက္ခာ.

“똥과 오줌, 그리고 피와 고름을 먹고 있으니, 이것은 무슨 업의 과보입니까? 이 여인은 도대체 어떤 업을 지었기에, 항상 피와 고름을 먹고 있습니까?

၅၅.

55.

‘‘နဝါနိ ဝတ္ထာနိ သုဘာနိ စေဝ, မုဒူနိ သုဒ္ဓါနိ စ လောမသာနိ;

ဒိန္နာနိ မိဿာ ကိတကာ ဘဝန္တိ, အယံ နု ကိံ ကမ္မမကာသိ နာရီ’’တိ. –

새롭고 아름다운 옷들, 부드럽고 깨끗하며 털이 있는 옷들을 주어도 섞여서 가시철판(kitaka)이 되니, 이 여인은 도대체 어떤 업을 지었습니까?”

ဒွီဟိ ဂါထာဟိ ပဋိပုစ္ဆိ. တတ္ထ ကိဿ အယံ ဝိပါကောတိ ကီဒိသဿ ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကော, ယံ ဧသာ ဣဒါနိ ပစ္စနုဘဝတီတိ. အယံ နု ကိံ ကမ္မမကာသိ နာရီတိ အယံ ဣတ္ထီ ကိံ နု ခေါ ကမ္မံ ပုဗ္ဗေ အကာသိ. ယာ သဗ္ဗဒါ လောဟိတပုဗ္ဗဘက္ခာတိ ယာ သဗ္ဗကာလံ ရုဟိရပုဗ္ဗမေဝ ဘက္ခတိ ပရိဘုဉ္ဇတိ. နဝါနီတိ ပစ္စဂ္ဃာနိ တာဝဒေဝ ပါတုဘူတာနိ. သုဘာနီတိ သုန္ဒရာနိ ဒဿနီယာနိ. မုဒူနီတိ သုခသမ္ဖဿာနိ. သုဒ္ဓါနီတိ ပရိသုဒ္ဓဝဏ္ဏာနိ. လောမသာနီတိ သလောမကာနိ သုခသမ္ဖဿာနိ[Pg.42], သုန္ဒရာနီတိ အတ္ထော. ဒိန္နာနိ မိဿာ ကိတကာ ဘဝန္တီတိ ကိတကကဏ္ဋကသဒိသာနိ လောဟပဋ္ဋသဒိသာနိ ဘဝန္တိ. ‘‘ကီဋကာ ဘဝန္တီ’’တိ ဝါ ပါဌော, ခါဒကပါဏကဝဏ္ဏာနိ ဘဝန္တီတိ အတ္ထော.

두 게송으로 되물었다. 거기서 ‘이것은 무슨 업의 과보인가(kissa ayaṃ vipāko)’란 어떤 업의 과보이기에 그녀가 지금 이것을 겪고 있는가라는 뜻이다. ‘이 여인은 무슨 업을 지었는가’란 이 여인이 예전에 도대체 어떤 업을 지었는가라는 뜻이다. ‘항상 피와 고름을 먹는가’란 언제나 피와 고름만을 먹고 소비한다는 뜻이다. ‘새로운(navāni)’이란 아주 귀하고 즉시 나타난 것들이다. ‘아름다운(subhāni)’이란 훌륭하고 보기 좋은 것들이다. ‘부드러운(mudūni)’이란 감촉이 좋은 것들이다. ‘깨끗한(suddhāni)’이란 색깔이 아주 깨끗한 것들이다. ‘털이 있는(lomasāni)’이란 털이 숭숭 나 있어 감촉이 좋고 훌륭하다는 뜻이다. ‘주어도 섞여서 가시철판이 된다(dinnāni missā kitakā bhavanti)’란 가시나 철판처럼 된다는 뜻이다. ‘kīṭakā(벌레)가 된다’는 이본도 있는데, 먹어 치우는 벌레의 형상이 된다는 뜻이다.

ဧဝံ သော ဒေဝပုတ္တော တေန ဘိက္ခုနာ ပုဋ္ဌော တာယ ပုရိမဇာတိယာ ကတကမ္မံ ပကာသေန္တော –

이렇게 그 천자는 그 비구의 질문을 받고 그녀가 전생에 지은 업을 밝히며 [말했다] —

၅၆.

56.

‘‘ဘရိယာ မမေသာ အဟု ဘဒန္တေ, အဒါယိကာ မစ္ဆရိနီ ကဒရိယာ;

သာ မံ ဒဒန္တံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ, အက္ကောသတိ စ ပရိဘာသတိ စ.

“존자시여, 이 여인은 제 아내였습니다. 베풀 줄 모르고 인색하며 탐욕스러웠습니다. 그녀는 제가 사문과 바라문들에게 보시할 때 저를 욕하고 꾸짖었습니다.

၅၇.

57.

‘‘ဂူထဉ္စ မုတ္တံ ရုဟိရဉ္စ ပုဗ္ဗံ, ပရိဘုဉ္ဇ တွံ အသုစိံ သဗ္ဗကာလံ;

ဧတံ တေ ပရလောကသ္မိံ ဟောတု, ဝတ္ထာ စ တေ ကိတကသမာ ဘဝန္တု;

ဧတာဒိသံ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ, ဣဓာဂတာ စိရရတ္တာယ ခါဒတီ’’တိ. –

‘당신이나 평생 똥과 오줌, 피와 고름 같은 더러운 것이나 먹으시오. 저세상에서 그것이 당신의 것이 되고, 당신의 옷은 가시철판처럼 되기를!’ 이와 같은 악행을 저지르고 이곳에 와서 오랫동안 [그것들을] 먹고 있습니다.”

ဒွေ ဂါထာ အဘာသိ. တတ္ထ အဒါယိကာတိ ကဿစိ ကိဉ္စိပိ အဒါနသီလာ. မစ္ဆရိနီ ကဒရိယာတိ ပဌမံ မစ္ဆေရမလဿ သဘာဝေန မစ္ဆရိနီ, တာယ စ ပုနပ္ပုနံ အာသေဝနတာယ ထဒ္ဓမစ္ဆရိနီ, တာယ ကဒရိယာ အဟူတိ ယောဇနာ. ဣဒါနိ တဿာ တမေဝ ကဒရိယတံ ဒဿေန္တော ‘‘သာ မံ ဒဒန္တ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧတာဒိသန္တိ ဧဝရူပံ ယထာဝုတ္တဝစီဒုစ္စရိတာဒိံ စရိတွာ. ဣဓာဂတာတိ ဣမံ ပေတလောကံ အာဂတာ, ပေတတ္တဘာဝံ ဥပဂတာ. စိရရတ္တာယ ခါဒတီတိ စိရကာလံ ဂူထာဒိမေဝ ခါဒတိ. တဿာ ဟိ ယေနာကာရေန အက္ကုဋ္ဌံ, တေနေဝါကာရေန ပဝတ္တမာနမ္ပိ ဖလံ. ယံ ဥဒ္ဒိဿ အက္ကုဋ္ဌံ, တတော အညတ္ထ ပထဝိယံ ကမန္တကသင်္ခါတေ မတ္ထကေ အသနိပါတော ဝိယ အတ္တနော ဥပရိ ပတတိ.

두 게송을 읊었다. 거기서 ‘베풀 줄 모르는(adāyikā)’이란 누구에게도 무엇 하나 주지 않는 습성을 가진 자를 말한다. ‘인색하고 탐욕스러운(maccharinī kadariyā)’이란 처음에는 인색함의 때라는 자성 때문에 인색한 자(maccharinī)이고, 그것을 거듭 익혔기에 굳어버린 인색함으로 인해 탐욕스러운 자(kadariyā)가 되었다는 뜻이다. 이제 그녀의 바로 그 탐욕스러움을 보여주기 위해 ‘그녀는 제가 보시할 때’ 등을 말했다. 거기서 ‘이와 같은(etādisaṃ)’이란 앞에서 말한 바와 같은 언어적 악행 등을 저질렀다는 뜻이다. ‘이곳에 와서(idhāgatā)’란 이 아귀계에 와서 아귀의 상태에 이르렀다는 뜻이다. ‘오랫동안 먹고 있다(cirarattāya khādatī)’란 오랜 세월 대소변 등을 먹고 있다는 뜻이다. 그녀가 욕설을 퍼부은 방식 그대로 그 결과가 나타난 것이다. 보시를 목표로 욕을 했기에, 그 욕설은 다른 곳 즉 땅 위를 걷는 자의 머리 위에 벼락이 떨어지듯 자신에게 돌아온 것이다.

ဧဝံ သော ဒေဝပုတ္တော တာယ ပုဗ္ဗေ ကတကမ္မံ ကထေတွာ ပုန တံ ဘိက္ခုံ အာဟ – ‘‘အတ္ထိ ပန, ဘန္တေ, ကောစိ ဥပါယော ဣမံ ပေတလောကတော မောစေတု’’န္တိ[Pg.43]? ‘‘အတ္ထီ’’တိ စ ဝုတ္တေ ‘‘ကထေထ, ဘန္တေ’’တိ. ယဒိ ဘဂဝတော အရိယသံဃဿ စ ဧကဿေဝ ဝါ ဘိက္ခုနော ဒါနံ ဒတွာ ဣမိဿာ ဥဒ္ဒိသိယတိ, အယဉ္စ တံ အနုမောဒတိ, ဧဝမေတိဿာ ဣတော ဒုက္ခတော မုတ္တိ ဘဝိဿတီတိ. တံ သုတွာ ဒေဝပုတ္တော တဿ ဘိက္ခုနော ပဏီတံ အန္နပါနံ ဒတွာ တံ ဒက္ခိဏံ တဿာ ပေတိယာ အာဒိသိ. တာဝဒေဝ သာ ပေတီ သုဟိတာ ပီဏိန္ဒြိယာ ဒိဗ္ဗာဟာရဿ တိတ္တာ အဟောသိ. ပုန တဿေဝ ဘိက္ခုနော ဟတ္ထေ ဒိဗ္ဗသာဋကယုဂံ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ဒတွာ တဉ္စ ဒက္ခိဏံ ပေတိယာ အာဒိသိ. တာဝဒေဝ စ သာ ဒိဗ္ဗဝတ္ထနိဝတ္ထာ ဒိဗ္ဗာလင်္ကာရဝိဘူသိတာ သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓါ ဒေဝစ္ဆရာပဋိဘာဂါ အဟောသိ. သော စ ဘိက္ခု တဿ ဒေဝပုတ္တဿ ဣဒ္ဓိယာ တဒဟေဝ သာဝတ္ထိံ ပတွာ ဇေတဝနံ ပဝိသိတွာ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဥပဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ တံ သာဋကယုဂံ ဒတွာ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသိ. ဘဂဝါပိ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

이렇게 그 천자는 그녀가 예전에 지은 업을 말하고 다시 그 비구에게 물었다. “존자시여, 혹시 이 아귀계에서 벗어나게 할 방법이 있습니까?” “있습니다”라고 답하자, “존자시여, 말씀해 주십시오”라고 했다. “만약 세존과 성스러운 승가, 혹은 단 한 분의 비구에게라도 보시를 베풀고 이 여인을 위해 회향(回向)하고 그녀가 그것을 기뻐한다면, 그녀는 이 고통에서 벗어날 수 있을 것입니다.” 그 말을 듣고 천자는 그 비구에게 맛있는 음식과 음료를 공양하고 그 공덕을 그 암령에게 회향했다. 즉시 그 암령은 배가 부르고 감관이 충만해졌으며 천상의 음식으로 만족하게 되었다. 다시 그 비구의 손을 통해 세존을 위해 한 쌍의 천상 옷을 공양하고 그 공덕을 암령에게 회향했다. 즉시 그녀는 천상의 옷을 입고 천상의 장신구로 치장하여 모든 욕구가 충족된 천녀와 같은 모습이 되었다. 그리고 그 비구는 그 천자의 신통력으로 그날 바로 사왓티에 도착하여 제타 숲(기원정사)에 들어가 세존께 나아가 예배드리고 그 옷 한 쌍을 올리며 이 경과를 보고했다. 세존께서도 그 사건을 인연으로 삼아 모여 있는 대중에게 법을 설하셨다. 그 설법은 많은 사람에게 유익했다.

မဟာပေသကာရပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

마하페사카라 암령 이야기 주해(Mahāpesakārapetivatthuvaṇṇanā)가 끝났다.

၁၀. ခလ္လာဋိယပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

10. 칼라티야 암령 이야기 주해(Khallāṭiyapetivatthuvaṇṇanā)

ကာ နု အန္တောဝိမာနသ္မိန္တိ ဣဒံ သတ္ထရိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ အညတရံ ခလ္လာဋိယပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. အတီတေ ကိရ ဗာရာဏသိယံ အညတရာ ရူပူပဇီဝိနီ ဣတ္ထီ အဘိရူပါ ဒဿနီယာ ပါသာဒိကာ ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတာ အတိမနောဟရကေသကလာပီ အဟောသိ. တဿာ ဟိ ကေသာ နီလာ ဒီဃာ တနူ မုဒူ သိနိဒ္ဓါ ဝေလ္လိတဂ္ဂါ ဒွိဟတ္ထဂယှာ ဝိသဋ္ဌာ ယာဝ မေခလာ ကလာပါ ဩလမ္ဗန္တိ. တံ တဿာ ကေသသောဘံ ဒိသွာ တရုဏဇနော ယေဘုယျေန တဿံ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော အဟောသိ. အထဿာ တံ ကေသသောဘံ အသဟမာနာ ဣဿာပကတာ ကတိပယာ ဣတ္ထိယော မန္တေတွာ တဿာ ဧဝ ပရိစာရိကဒါသိံ အာမိသေန ဥပလာပေတွာ တာယ တဿာ ကေသူပပါတနံ ဘေသဇ္ဇံ ဒါပေသုံ. သာ ကိရ ဒါသီ တံ ဘေသဇ္ဇံ နှာနိယစုဏ္ဏေန သဒ္ဓိံ ပယောဇေတွာ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ နှာနကာလေ တဿာ အဒါသိ[Pg.44]. သာ တေန ကေသမူလေသု တေမေတွာ ဥဒကေ နိမုဇ္ဇိ, နိမုဇ္ဇနမတ္တေယေဝ ကေသာ သမူလာ ပရိပတိံသု, သီသံ စဿာ တိတ္တကလာဗုသဒိသံ အဟောသိ. အထ သာ သဗ္ဗသော ဝိလူနကေသာ လုဉ္စိတမတ္ထကာ ကပေါတီ ဝိယ ဝိရူပါ ဟုတွာ လဇ္ဇာယ အန္တောနဂရံ ပဝိသိတုံ အသက္ကောန္တီ ဝတ္ထေန သီသံ ဝေဌေတွာ ဗဟိနဂရေ အညတရသ္မိံ ပဒေသေ ဝါသံ ကပ္ပေန္တီ ကတိပါဟစ္စယေန အပဂတလဇ္ဇာ တတော နိဝတ္တေတွာ တိလာနိ ပီဠေတွာ တေလဝဏိဇ္ဇံ သုရာဝဏိဇ္ဇဉ္စ ကရောန္တီ ဇီဝိကံ ကပ္ပေသိ. သာ ဧကဒိဝသံ ဒွီသု တီသု မနုဿေသု သုရာမတ္တေသု မဟာနိဒ္ဒံ ဩက္ကမန္တေသု သိထိလဘူတာနိ တေသံ နိဝတ္ထဝတ္ထာနိ အဝဟရိ.

‘천상의 궁전 안에 있는 당신은 누구입니까’라는 구절은 스승께서 사밧티에 머무실 때 어떤 대머리 여귀(khallāṭiyapetī)에 관해 설하신 것입니다. 옛날 바라나시에서 어떤 유녀(rūpūpajīvinī)가 있었는데, 그녀는 모습이 매우 아름답고 수려하며 단아하여 최상의 용모를 갖추었으며 사람들의 마음을 사로잡는 머리카락 뭉치를 가지고 있었습니다. 그녀의 머리카락은 푸른 빛이 돌고 길고 가늘며 부드럽고 윤기가 흐르며 끝이 말려 있었는데, 두 손으로 쥐어야 할 만큼 풍성하여 허리띠가 있는 곳까지 내려왔습니다. 사람들은 그녀의 머리카락의 아름다움을 보고 대부분 그녀에게 마음을 빼앗겼습니다. 그러자 그녀의 머리카락의 아름다움을 시기하여 참지 못한 몇몇 여인들이 모의하여 그녀의 시녀를 재물로 매수한 뒤, 시녀를 통해 그녀의 머리카락을 빠지게 하는 약을 주게 했습니다. 그 시녀는 그 약을 목욕 가루와 섞어서 그녀가 갠지스 강에서 목욕할 때 주었습니다. 그녀가 그 약으로 머리카락 뿌리까지 적신 뒤 물속에 몸을 담그자, 잠기자마자 머리카락이 뿌리째 빠져버렸고 그녀의 머리는 마치 쓴 박(tittakalābu)처럼 되었습니다. 머리카락이 완전히 다 빠져버려 머리를 깎인 비둘기처럼 흉측하게 된 그녀는 부끄러움 때문에 성안으로 들어가지 못하고 천으로 머리를 감싸고 성 밖의 한 곳에서 지내게 되었습니다. 며칠이 지나 수치심이 사라지자 거기서 돌아와 참깨를 짜서 기름 장사를 하거나 술 장사를 하며 생계를 꾸려갔습니다. 그러던 어느 날, 두세 명의 남자가 술에 취해 깊은 잠에 빠졌을 때 그녀는 그들이 느슨하게 걸치고 있던 옷들을 훔쳤습니다.

အထေကဒိဝသံ သာ ဧကံ ခီဏာသဝတ္ထေရံ ပိဏ္ဍာယ စရန္တံ ဒိသွာ ပသန္နစိတ္တာ အတ္တနော ဃရံ နေတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒါပေတွာ တေလသံသဋ္ဌံ ဒေါဏိနိမ္မဇ္ဇနိံ ပိညာကမဒါသိ. သော တဿာ အနုကမ္ပာယ တံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိ. သာ ပသန္နမာနသာ ဥပရိ ဆတ္တံ ဓာရယမာနာ အဋ္ဌာသိ. သော စ ထေရော တဿာ စိတ္တံ ပဟံသေန္တော အနုမောဒနံ ကတွာ ပက္ကာမိ. သာ စ ဣတ္ထီ အနုမောဒနကာလေယေဝ ‘‘မယှံ ကေသာ ဒီဃာ တနူ သိနိဒ္ဓါ မုဒူ ဝေလ္လိတဂ္ဂါ ဟောန္တူ’’တိ ပတ္ထနမကာသိ.

그러던 어느 날, 그녀는 번뇌를 다한 어떤 장로가 탁발을 하러 다니는 것을 보고 신심이 생겨 자신의 집으로 모신 뒤, 마련된 자리에 앉게 하고 기름 섞인 유박(기름 찌꺼기)을 드렸습니다. 장로께서는 그녀를 가엽게 여겨 그것을 받아서 드셨습니다. 그녀는 기쁜 마음으로 장로의 머리 위에 양산을 받쳐 들고 서 있었습니다. 그 장로는 그녀의 마음을 기쁘게 해주기 위해 축원(anumodana)을 해주고 떠났습니다. 그 여인은 축원을 받는 바로 그때 ‘저의 머리카락이 길고 가늘고 윤기가 흐르며 부드럽고 끝이 말리게 해주소서’라고 발원을 했습니다.

သာ အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ မိဿကကမ္မဿ ဖလေန သမုဒ္ဒမဇ္ဈေ ကနကဝိမာနေ ဧကိကာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿာ ကေသာ ပတ္ထိတာကာရာယေဝ သမ္ပဇ္ဇိံသု. မနုဿာနံ သာဋကာဝဟရဏေန ပန နဂ္ဂါ အဟောသိ. သာ တသ္မိံ ကနကဝိမာနေ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ နဂ္ဂါဝ ဟုတွာ ဝီတိနာမေသိ. အထ အမှာကံ ဘဂဝတိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကေ အနုပုဗ္ဗေန သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ သာဝတ္ထိဝါသိနော သတ္တသတာ ဝါဏိဇာ သုဝဏ္ဏဘူမိံ ဥဒ္ဒိဿ နာဝါယ မဟာသမုဒ္ဒံ ဩတရိံသု. တေဟိ အာရုဠှာ နာဝါ ဝိသမဝါတဝေဂုက္ခိတ္တာ ဣတော စိတော စ ပရိဗ္ဘမန္တီ တံ ပဒေသံ အဂမာသိ. အထ သာ ဝိမာနပေတီ သဟ ဝိမာနေန တေသံ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. တံ ဒိသွာ ဇေဋ္ဌဝါဏိဇော ပုစ္ဆန္တော –

그녀는 나중에 수명이 다해 죽은 뒤, 선업과 악업이 섞인 업의 결과로 바다 한가운데에 있는 황금 궁전에서 홀로 태어났습니다. 그녀의 머리카락은 원했던 모습 그대로 되었습니다. 그러나 사람들의 옷을 훔친 업으로 인해 벌거벗은 상태였습니다. 그녀는 그 황금 궁전에서 거듭해서 태어나며 한 부처님의 공백기(buddhantara) 동안 벌거벗은 채로 시간을 보냈습니다. 그러던 중 우리 세존께서 세상에 출현하시어 고귀한 법의 바퀴를 굴리시고 사밧티에 머무실 때, 사밧티에 사는 700명의 상인들이 수완나부미를 향해 배를 타고 대양으로 나갔습니다. 그들이 탄 배는 거친 바람의 힘에 밀려 이리저리 표류하다가 그곳에 도달하게 되었습니다. 그때 그 궁전의 여귀가 궁전과 함께 자신의 모습을 그들에게 나타냈습니다. 그녀를 보고 우두머리 상인이 물으며 게송을 읊었습니다.

၅၈.

58.

‘‘ကာ နု အန္တောဝိမာနသ္မိံ, တိဋ္ဌန္တီ နူပနိက္ခမိ;

ဥပနိက္ခမဿု ဘဒ္ဒေ, ပဿာမ တံ ဗဟိဋ္ဌိတ’’န္တိ. –

“천상의 궁전 안에 있으면서, 밖으로 나오지 않고 서 있는 당신은 누구입니까? 복된 여인이여, 밖으로 나오소서. 밖에 서 있는 당신을 우리가 보고 싶습니다.”

ဂါထမာဟ[Pg.45]. တတ္ထ ကာ နု အန္တောဝိမာနသ္မိံ တိဋ္ဌန္တီတိ ဝိမာနဿ အန္တော အဗ္ဘန္တရေ တိဋ္ဌန္တီ ကာ နု တွံ, ကိံ မနုဿိတ္ထီ, ဥဒါဟု အမနုဿိတ္ထီတိ ပုစ္ဆတိ. နူပနိက္ခမီတိ ဝိမာနတော န နိက္ခမိ. ဥပနိက္ခမဿု, ဘဒ္ဒေ, ပဿာမ တံ ဗဟိဋ္ဌိတန္တိ, ဘဒ္ဒေ, တံ မယံ ဗဟိ ဌိတံ ပဿာမ ဒဋ္ဌုကာမမှာ, တသ္မာ ဝိမာနတော နိက္ခမဿု. ‘‘ဥပနိက္ခမဿု ဘဒ္ဒန္တေ’’တိ ဝါ ပါဌော, ဘဒ္ဒံ တေ အတ္ထူတိ အတ္ထော.

이 게송에 대해 설명하자면, ‘천상의 궁전 안에... 서 있는 당신은 누구입니까’라는 말은 “궁전의 안쪽 내부에서 서 있는 당신은 누구입니까? 인간의 여인입니까, 아니면 비인간의 여인입니까?”라고 묻는 것입니다. ‘밖으로 나오지 않고’라는 말은 궁전에서 나오지 않았다는 뜻입니다. ‘복된 여인이여, 밖으로 나오소서. 밖에 서 있는 당신을 우리가 보고 싶습니다’라는 말은 “복된 여인이여, 우리가 밖에 서 있는 당신을 보고 싶으니 궁전에서 나오라”는 뜻입니다. 또는 ‘Upanikkhamassu bhaddante’라는 독송법도 있는데, 이는 “당신에게 행운이 있기를”이라는 의미입니다.

အထဿ သာ အတ္တနော ဗဟိ နိက္ခမိသုံ အသက္ကုဏေယျတံ ပကာသေန္တီ –

그러자 그녀는 자신이 밖으로 나갈 수 없는 사정을 밝히며 말했습니다.

၅၉.

59.

‘‘အဋ္ဋီယာမိ ဟရာယာမိ, နဂ္ဂါ နိက္ခမိတုံ ဗဟိ;

ကေသေဟမှိ ပဋိစ္ဆန္နာ, ပုညံ မေ အပ္ပကံ ကတ’’န္တိ. –

“저는 괴롭고 부끄럽습니다. 벌거벗었기에 밖으로 나갈 수가 없습니다. 저는 오직 제 머리카락으로만 몸을 가리고 있습니다. 제가 지은 공덕이 너무나 적기 때문입니다.”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ အဋ္ဋီယာမီတိ နဂ္ဂါ ဟုတွာ ဗဟိ နိက္ခမိတုံ အဋ္ဋိကာ ဒုက္ခိတာ အမှိ. ဟရာယာမီတိ လဇ္ဇာမိ. ကေသေဟမှိ ပဋိစ္ဆန္နာတိ ကေသေဟိ အမှိ အဟံ ပဋိစ္ဆာဒိတာ ပါရုတသရီရာ. ပုညံ မေ အပ္ပကံ ကတန္တိ အပ္ပကံ ပရိတ္တံ မယာ ကုသလကမ္မံ ကတံ, ပိညာကဒါနမတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော.

이 게송에 대해 설명하자면, ‘괴롭습니다(aṭṭīyāmi)’라는 말은 벌거벗은 채 밖으로 나가는 것이 고통스럽고 힘들다는 뜻입니다. ‘부끄럽습니다(harāyāmi)’는 수치스럽다는 뜻입니다. ‘머리카락으로만 몸을 가리고 있습니다’라는 말은 머리카락으로 몸을 덮고 가리고 있다는 뜻입니다. ‘제가 지은 공덕이 너무나 적기 때문입니다’라는 말은 제가 지은 선업이 보잘것없고 작다는 것으로, 고작 유박(기름 찌꺼기)을 보시한 것뿐이라는 의미입니다.

အထဿာ ဝါဏိဇော အတ္တနော ဥတ္တရိသာဋကံ ဒါတုကာမော –-

그러자 상인은 자신의 겉옷을 주고 싶어서 말했습니다.

၆၀.

60.

‘‘ဟန္ဒုတ္တရီယံ ဒဒါမိ တေ, ဣဒံ ဒုဿံ နိဝါသယ;

ဣဒံ ဒုဿံ နိဝါသေတွာ, ဧဟိ နိက္ခမ သောဘနေ;

ဥပနိက္ခမဿု ဘဒ္ဒေ, ပဿာမ တံ ဗဟိဋ္ဌိတ’’န္တိ. –

“자, 여기 당신에게 겉옷을 드립니다. 이 옷을 입으십시오. 이 옷을 입고 밖으로 나오소서, 아름다운 여인이여. 복된 여인이여, 밖으로 나오소서. 밖에 서 있는 당신을 우리가 보고 싶습니다.”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဟန္ဒာတိ ဂဏှ. ဥတ္တရီယန္တိ ဥပသံဗျာနံ ဥတ္တရိသာဋကန္တိ အတ္ထော. ဒဒါမိ တေတိ တုယှံ ဒဒါမိ. ဣဒံ ဒုဿံ နိဝါသယာတိ ဣဒံ မမ ဥတ္တရိသာဋကံ တွံ နိဝါသေဟိ. သောဘနေတိ သုန္ဒရရူပေ.

이 게송에 대해 설명하자면, ‘자(handa)’는 “받으시오”라는 뜻입니다. ‘겉옷(uttarīyaṃ)’은 몸 위에 걸치는 상의를 의미합니다. ‘당신에게 드립니다’는 당신에게 준다는 뜻입니다. ‘이 옷을 입으십시오’는 나의 이 겉옷을 입으라는 뜻입니다. ‘아름다운 여인이여(sobhane)’는 아름다운 용모를 가진 자여라는 뜻입니다.

ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ အတ္တနော ဥတ္တရိသာဋကံ တဿာ ဥပနေသိ, သာ တထာ ဒိယျမာနဿ အတ္တနော အနုပကပ္ပနီယတဉ္စ, ယထာ ဒိယျမာနံ ဥပကပ္ပတိ, တဉ္စ ဒဿေန္တီ –

상인은 이렇게 말하고 자신의 겉옷을 그녀에게 건네주었습니다. 그녀는 그렇게 직접 주는 것이 자신에게는 아무런 도움이 되지 않는다는 것과, 어떻게 주어야 도움이 되는지를 설명하며 말했습니다.

၆၁.

61.

‘‘ဟတ္ထေန ဟတ္ထေ တေ ဒိန္နံ, န မယှံ ဥပကပ္ပတိ;

ဧသေတ္ထုပါသကော သဒ္ဓေါ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသာဝကော.

“당신의 손에서 제 손으로 직접 주시는 것은 저에게 소용이 없습니다. 여기 사람들 중에 정등각자의 제자이며 신심 깊은 재가신자가 있습니다.”

၆၂.

62.

‘‘ဧတံ အစ္ဆာဒယိတွာန, မမ ဒက္ခိဏမာဒိသ;

တထာဟံ သုခိတာ ဟေဿံ, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနီ’’တိ. –

“그에게 이 옷을 입히고 저를 위해 그 공덕을 회향해 주십시오. 그러면 저는 모든 욕망이 충족된 행복한 자가 될 것입니다.”

ဂါထာဒွယမာဟ[Pg.46]. တတ္ထ ဟတ္ထေန ဟတ္ထေ တေ ဒိန္နံ, န မယှံ ဥပကပ္ပတီတိ, မာရိသ, တဝ ဟတ္ထေန မမ ဟတ္ထေ တယာ ဒိန္နံ န မယှံ ဥပကပ္ပတိ န ဝိနိယုဇ္ဇတိ, ဥပဘောဂယောဂ္ဂံ န ဟောတီတိ အတ္ထော. ဧသေတ္ထုပါသကော သဒ္ဓေါတိ ဧသော ရတနတ္တယံ ဥဒ္ဒိဿ သရဏဂမနေန ဥပါသကော ကမ္မဖလသဒ္ဓါယ စ သမန္နာဂတတ္တာ သဒ္ဓေါ ဧတ္ထ ဧတသ္မိံ ဇနသမူဟေ အတ္ထိ. ဧတံ အစ္ဆာဒယိတွာန, မမ ဒက္ခိဏမာဒိသာတိ ဧတံ ဥပါသကံ မမ ဒိယျမာနံ သာဋကံ ပရိဒဟာပေတွာ တံ ဒက္ခိဏံ မယှံ အာဒိသ ပတ္တိဒါနံ ဒေဟိ. တထာဟံ သုခိတာ ဟေဿန္တိ တထာ ကတေ အဟံ သုခိတာ ဒိဗ္ဗဝတ္ထနိဝတ္ထာ သုခပ္ပတ္တာ ဘဝိဿာမီတိ.

이 두 게송에 대해 설명하자면, ‘당신의 손에서 제 손으로 직접 주시는 것은 저에게 소용이 없습니다’라는 말은 “귀하신 분이여, 당신의 손으로 제 손에 직접 주시는 것은 저에게 전달되지 않으며, 제가 사용할 수 있는 것이 되지 못합니다”라는 뜻입니다. ‘여기 신심 깊은 재가신자가 있습니다’라는 말은 삼보에 귀의하고 업의 결과를 믿는 신심을 갖춘 재가신자가 이 사람들 무리 중에 있다는 뜻입니다. ‘그에게 이 옷을 입히고 저를 위해 그 공덕을 회향해 주십시오’라는 말은 그 재가신자에게 이 옷을 입게 하고 그 보시의 공덕을 저에게 나누어 달라는 뜻입니다. ‘그러면 저는 행복한 자가 될 것입니다’라는 말은 그렇게 하면 제가 천상의 옷을 입게 되어 행복에 이르게 될 것이라는 뜻입니다.

တံ သုတွာ ဝါဏိဇာ တံ ဥပါသကံ နှာပေတွာ ဝိလိမ္ပေတွာ ဝတ္ထယုဂေန အစ္ဆာဒေသုံ. တမတ္ထံ ပကာသေန္တာ သင်္ဂီတိကာရာ –

그 말을 듣고 상인들은 그 우바새를 씻기고 향을 바른 뒤 옷 한 쌍을 입혀주었다. 그 의미를 밝히며 결집자들은 (다음과 같이 말했다) -

၆၃.

63.

‘‘တဉ္စ တေ နှာပယိတွာန, ဝိလိမ္ပေတွာန ဝါဏိဇာ;

ဝတ္ထေဟစ္ဆာဒယိတွာန, တဿာ ဒက္ခိဏမာဒိသုံ.

“상인들은 그를 씻기고 향을 바르고 옷을 입힌 뒤, 그녀를 위해 그 보시의 공덕을 회향했다.”

၆၄.

64.

‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ, ဝိပါကော ဥဒပဇ္ဇထ;

ဘောဇနစ္ဆာဒနပါနီယံ, ဒက္ခိဏာယ ဣဒံ ဖလံ.

“회향하자마자 그 과보가 나타났으니, 음식과 의복과 마실 것, 이것이 보시의 결과이다.”

၆၅.

65.

‘‘တတော သုဒ္ဓါ သုစိဝသနာ, ကာသိကုတ္တမဓာရိနီ;

ဟသန္တီ ဝိမာနာ နိက္ခမိ, ဒက္ခိဏာယ ဣဒံ ဖလ’’န္တိ. –

“그리하여 깨끗하고 청결한 옷을 입고 최상의 까시 천을 두른 그녀가 미소 지으며 천궁에서 나왔으니, ‘이것이 보시의 결과이다’라고 (말했다).”

တိဿော ဂါထာယော အဝေါစုံ.

세 게송을 읊었다.

၆၃. တတ္ထ န္တိ တံ ဥပါသကံ. စ-သဒ္ဒေါ နိပါတမတ္တံ. တေတိ တေ ဝါဏိဇာတိ ယောဇနာ. ဝိလိမ္ပေတွာနာတိ ဥတ္တမေန ဂန္ဓေန ဝိလိမ္ပေတွာ. ဝတ္ထေဟစ္ဆာဒယိတွာနာတိ ဝဏ္ဏဂန္ဓရသသမ္ပန္နံ သဗျဉ္ဇနံ ဘောဇနံ ဘောဇေတွာ နိဝါသနံ ဥတ္တရီယန္တိ ဒွီဟိ ဝတ္ထေဟိ အစ္ဆာဒေသုံ, ဒွေ ဝတ္ထာနိ အဒံသူတိ အတ္ထော. တဿာ ဒက္ခိဏမာဒိသုန္တိ တဿာ ပေတိယာ တံ ဒက္ခိဏံ အာဒိသိံသု.

63. 거기서 ‘그를(taṃ)’이란 그 우바새를 의미한다. ‘ca’는 단순한 불변사이다. ‘그들이(te)’란 그 상인들이라는 뜻이다. ‘향을 바르고(vilimpetvāna)’란 최상의 향으로 바른 것을 말한다. ‘옷을 입히고(vatthehacchādayitvāna)’란 색·향·맛을 갖춘 반찬이 곁들여진 음식을 먹이고 하의와 상의라는 두 벌의 옷을 입혀주었으니, 두 벌의 옷을 주었다는 뜻이다. ‘그녀를 위해 보시의 공덕을 회향했다(tassā dakkhiṇamādisuṃ)’란 그 아귀 여인을 위해 그 보시를 회향했다는 뜻이다.

၆၄. သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေတိ အနူ-တိ နိပါတမတ္တံ, တဿာ ဒက္ခိဏာယ ဥဒ္ဒိဋ္ဌသမနန္တရမေဝ. ဝိပါကော ဥဒပဇ္ဇထာတိ တဿာ ပေတိယာ ဝိပါကော ဒက္ခိဏာယ [Pg.47] ဖလံ ဥပ္ပဇ္ဇိ. ကီဒိသောတိ ပေတီ အာဟ ဘောဇနစ္ဆာဒနပါနီယန္တိ. နာနပ္ပကာရံ ဒိဗ္ဗဘောဇနသဒိသံ ဘောဇနဉ္စ နာနာဝိရာဂဝဏ္ဏသမုဇ္ဇလံ ဒိဗ္ဗဝတ္ထသဒိသံ ဝတ္ထဉ္စ အနေကဝိဓံ ပါနကဉ္စ ဒက္ခိဏာယ ဣဒံ ဤဒိသံ ဖလံ ဥဒပဇ္ဇထာတိ ယောဇနာ.

64. ‘회향하자마자(Samanantarānuddiṭṭhe)’에서 ‘anū’는 단순한 불변사이며, 그녀를 위해 보시를 회향한 바로 그 직후를 의미한다. ‘과보가 나타났다(vipāko udapajjatha)’란 그 아귀 여인에게 보시의 결과인 과보가 생겨났다는 뜻이다. 어떤 것인가에 대해 아귀 여인이 ‘음식과 의복과 마실 것’이라고 말했다. 여러 가지 천상의 음식과 같은 음식과, 온갖 화려한 색깔로 빛나는 천상의 옷과 같은 옷, 그리고 여러 종류의 음료 등 보시의 이러한 결과가 나타났다는 의미이다.

၆၅. တတောတိ ယထာဝုတ္တဘောဇနာဒိပဋိလာဘတော ပစ္ဆာ. သုဒ္ဓါတိ နှာနေန သုဒ္ဓသရီရာ. သုစိဝသနာတိ သုဝိသုဒ္ဓဝတ္ထနိဝတ္ထာ. ကာသိကုတ္တမဓာရိနီတိ ကာသိကဝတ္ထတောပိ ဥတ္တမဝတ္ထဓာရိနီ. ဟသန္တီတိ ‘‘ပဿထ တာဝ တုမှာကံ ဒက္ခိဏာယ ဣဒံ ဖလဝိသေသ’’န္တိ ပကာသနဝသေန ဟသမာနာ ဝိမာနတော နိက္ခမိ.

65. ‘그리하여(tato)’란 앞서 말한 음식 등을 얻은 뒤를 말한다. ‘깨끗하고(suddhā)’란 목욕으로 몸이 깨끗해진 것을 말한다. ‘청결한 옷을 입고(sucivasanā)’란 매우 깨끗한 옷을 입은 것을 말한다. ‘최상의 까시 천을 두른(kāsikuttamadhārinī)’이란 까시 천보다 더 훌륭한 최상의 옷을 입은 것을 말한다. ‘미소 지으며(hasantī)’란 “당신들의 보시로 인한 이러한 특별한 결과를 보십시오”라고 밝히며 웃으면서 천궁에서 나왔다는 뜻이다.

အထ တေ ဝါဏိဇာ ဧဝံ ပစ္စက္ခတော ပုညဖလံ ဒိသွာ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတစိတ္တဇာတာ တသ္မိံ ဥပါသကေ သဉ္ဇာတဂါရဝဗဟုမာနာ ကတဉ္ဇလီ တံ ပယိရုပါသိံသု. သောပိ တေ ဓမ္မကထာယ ဘိယျောသောမတ္တာယ ပသာဒေတွာ သရဏေသု စ သီလေသု စ ပတိဋ္ဌာပေသိ. တေ တာယ ဝိမာနပေတိယာ ကတကမ္မံ –

그러자 상인들은 이처럼 공덕의 결과를 직접 목격하고 놀랍고 경이로운 마음이 생겨 그 우바새에 대해 존경과 경외심을 품고 합장하며 그를 모셨다. 그(우바새) 또한 법문으로 그들을 더욱 기쁘게 하고 귀의처와 계행에 머물게 했다. 그들은 그 천궁의 아귀 여인이 지은 업에 대해 (물었다) -

၆၆.

66.

‘‘သုစိတ္တရူပံ ရုစိရံ, ဝိမာနံ တေ ပဘာသတိ;

ဒေဝတေ ပုစ္ဆိတာစိက္ခ, ကိဿ ကမ္မဿိဒံ ဖလ’’န္တိ. –

“아름답게 꾸며진 빛나는 천궁이 그대를 비추고 있소. 천녀여, 묻노니 말해주오. 이것은 어떤 업의 결과이오?”

ဣမာယ ဂါထာယ ပုစ္ဆိံသု. တတ္ထ သုစိတ္တရူပန္တိ ဟတ္ထိအဿဣတ္ထိပုရိသာဒိဝသေန စေဝ မာလာကမ္မလတာကမ္မာဒိဝသေန စ သုဋ္ဌု ဝိဟိတစိတ္တရူပံ. ရုစိရန္တိ ရမဏီယံ ဒဿနီယံ. ကိဿ ကမ္မဿိဒံ ဖလန္တိ ကီဒိသဿ ကမ္မဿ, ကိံ ဒါနမယဿ ဥဒါဟု သီလမယဿ ဣဒံ ဖလန္တိ အတ္ထော.

이 게송으로 물었다. 거기서 ‘아름답게 꾸며진(sucittarūpanti)’이란 코끼리, 말, 여인, 남자 등과 꽃무늬, 덩굴무늬 등으로 매우 잘 장식된 형태를 말한다. ‘빛나는(ruciranti)’이란 즐겁고 볼 만하다는 뜻이다. ‘어떤 업의 결과인가(kissa kammassidaṃ phalaṃ)’란 어떤 종류의 업인지, 보시로 이루어진 것인지 혹은 계행으로 이루어진 것인지 묻는 것이다.

သာ တေဟိ ဧဝံ ပုဋ္ဌာ ‘‘မယာ ကတဿ ပရိတ္တကဿ ကုသလကမ္မဿ တာဝ ဣဒံ ဖလံ, အကုသလကမ္မဿ ပန အာယတိံ နိရယေ ဧဒိသံ ဘဝိဿတီ’’တိ တဒုဘယံ အာစိက္ခန္တီ –

그녀는 그들에게 질문을 받고 “내가 지은 작은 선업의 결과가 우선 이러하며, 악업의 결과는 장차 지옥에서 이와 같을 것입니다”라고 두 가지를 모두 말하며 (다음과 같이 게송을 읊었다) -

၆၇.

67.

‘‘ဘိက္ခုနော စရမာနဿ, ဒေါဏိနိမ္မဇ္ဇနိံ အဟံ;

အဒါသိံ ဥဇုဘူတဿ, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ.

“탁발을 하러 다니시는 올바른 비구 스님께, 저는 맑은 마음으로 기름 찌꺼기를 보시했습니다.”

၆၈.

68.

‘‘တဿ ကမ္မဿ ကုသလဿ, ဝိပါကံ ဒီဃမန္တရံ;

အနုဘောမိ ဝိမာနသ္မိံ, တဉ္စ ဒါနိ ပရိတ္တကံ.

“그 선업의 과보를 오랜 세월 동안 이 천궁에서 누리고 있으나, 그것도 이제는 얼마 남지 않았습니다.”

၆၉.

69.

‘‘ဥဒ္ဓံ [Pg.48] စတူဟိ မာသေဟိ, ကာလံကိရိယာ ဘဝိဿတိ;

ဧကန္တကဋုကံ ဃောရံ, နိရယံ ပပတိဿဟံ.

“넉 달이 지나면 저는 죽음을 맞이할 것이고, 오직 고통스럽고 두려운 지옥에 떨어질 것입니다.”

၇၀.

70.

‘‘စတုက္ကဏ္ဏံ စတုဒွါရံ, ဝိဘတ္တံ ဘာဂသော မိတံ;

အယောပါကာရပရိယန္တံ, အယသာ ပဋိကုဇ္ဇိတံ.

“네 모퉁이와 네 문이 있고, 구획이 잘 나뉘어 있으며, 철벽으로 둘러싸여 있고, 위는 철판으로 덮여 있습니다.”

၇၁.

71.

‘‘တဿ အယောမယာ ဘူမိ, ဇလိတာ တေဇသာ ယုတာ;

သမန္တာ ယောဇနသတံ, ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ သဗ္ဗဒါ.

“그곳의 바닥은 철로 되어 타오르는 불길에 휩싸여 있으며, 사방 백 유순까지 항상 불길이 퍼져 있습니다.”

၇၂.

72.

‘‘တတ္ထာဟံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ, ဒုက္ခံ ဝေဒိဿ ဝေဒနံ;

ဖလဉ္စ ပါပကမ္မဿ, တသ္မာ သောစာမဟံ ဘုသ’’န္တိ. – ဂါထာယော အဘာသိ;

“그곳에서 저는 오랜 세월 동안 악업의 결과인 괴로운 고통을 겪게 될 것입니다. 그래서 저는 몹시 슬퍼하고 있습니다.”라고 게송을 읊었다.

၆၇. တတ္ထ ဘိက္ခုနော စရမာနဿာတိ အညတရဿ ဘိန္နကိလေသဿ ဘိက္ခုနော ဘိက္ခာယ စရန္တဿ. ဒေါဏိနိမ္မဇ္ဇနိန္တိ ဝိဿန္ဒမာနတေလံ ပိညာကံ. ဥဇုဘူတဿာတိ စိတ္တဇိမှဝင်္ကကုဋိလဘာဝကရာနံ ကိလေသာနံ အဘာဝေန ဥဇုဘာဝပ္ပတ္တဿ. ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာတိ ကမ္မဖလသဒ္ဓါယ သုဋ္ဌု ပသန္နေန စိတ္တေန.

67. 거기서 ‘탁발을 하러 다니시는 비구 스님께(bhikkhuno caramānassa)’란 번뇌를 꺾은 어떤 비구 스님이 탁발을 하러 다니는 것을 말한다. ‘기름 찌꺼기(doṇinimmajjaniṃ)’란 흘러나온 기름 찌꺼기를 의미한다. ‘올바른(ujubhūtassa)’이란 마음을 왜곡하고 굽게 하며 교활하게 만드는 번뇌가 없어서 정직함에 이른 분을 말한다. ‘맑은 마음으로(vippasannena cetasā)’란 업과 그 과보를 믿어 매우 청정한 마음을 뜻한다.

၆၈-၆၉. ဒီဃမန္တရန္တိ မ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော, ဒီဃအန္တရံ ဒီဃကာလန္တိ အတ္ထော. တဉ္စ ဒါနိ ပရိတ္တကန္တိ တဉ္စ ပုညဖလံ ဝိပက္ကဝိပါကတ္တာ ကမ္မဿ ဣဒါနိ ပရိတ္တကံ အပ္ပာဝသေသံ, န စိရေနေဝ ဣတော စဝိဿာမီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဥဒ္ဓံ စတူဟိ မာသေဟိ, ကာလံကိရိယာ ဘဝိဿတီ’’တိ စတူဟိ မာသေဟိ ဥဒ္ဓံ စတုန္နံ မာသာနံ ဥပရိ ပဉ္စမေ မာသေ မမ ကာလံကိရိယာ ဘဝိဿတီတိ ဒဿေတိ. ဧကန္တကဋုကန္တိ ဧကန္တေနေဝ အနိဋ္ဌဆဖဿာယတနိကဘာဝတော ဧကန္တဒုက္ခန္တိ အတ္ထော. ဃောရန္တိ ဒါရုဏံ. နိရယန္တိ နတ္ထိ ဧတ္ထ အယော သုခန္တိ ကတွာ ‘‘နိရယ’’န္တိ လဒ္ဓနာမံ နရကံ. ပပတိဿဟန္တိ ပပဟိဿာမိ အဟံ.

68-69. ‘오랜 세월 동안(dīghamantaraṃ)’에서 ‘ma’는 단어 결합을 위한 것이고, 긴 시간이라는 뜻이다. ‘그것도 이제는 얼마 남지 않았습니다(tañca dāni parittakaṃ)’란 그 공덕의 과보가 이미 다 익었기 때문에 이제는 아주 조금 남았을 뿐이며, 머지않아 여기서 죽게 될 것이라는 뜻이다. 그래서 “넉 달이 지나면 저는 죽음을 맞이할 것이고”라고 말했으니, 넉 달 뒤인 다섯 번째 달에 자신의 죽음이 있을 것임을 보여준다. ‘오직 고통스러운(ekantakaṭukaṃ)’이란 전적으로 원치 않는 여섯 감각 장소의 상태이기에 오직 고통뿐이라는 뜻이다. ‘두려운(ghoraṃ)’이란 잔인하다는 뜻이다. ‘지옥(niraya)’이란 그곳에는 즐거움이 없다는 뜻에서 ‘니라야’라는 이름을 얻은 나락을 말한다. ‘떨어질 것입니다(papatissahaṃ)’란 내가 떨어질 것이라는 뜻이다.

၇၀. ‘‘နိရယ’’န္တိ စေတ္ထ အဝီစိမဟာနိရယဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ တံ သရူပတော ဒဿေတုံ ‘‘စတုက္ကဏ္ဏ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ စတုက္ကဏ္ဏန္တိ စတုက္ကောဏံ. စတုဒွါရန္တိ စတူသု ဒိသာသု စတူဟိ ဒွါရေဟိ ယုတ္တံ. ဝိဘတ္တန္တိ သုဋ္ဌု ဝိဘတ္တံ.

70. 여기서 ‘지옥(niraya)’이란 아비치 대지옥을 의미하므로 그 모습을 직접 보여주기 위해 ‘네 모퉁이(catukkaṇṇaṃ)’ 등을 말했다. 거기서 ‘네 모퉁이’란 네모난 형태를 말한다. ‘네 문’이란 사방에 네 개의 문이 갖춰진 것을 말한다. ‘구획이 잘 나뉘어 있으며(vibhattaṃ)’란 매우 잘 나뉘어 있다는 뜻이다.

ဘာဂသောတိ [Pg.49] ဘာဂတော. မိတန္တိ တုလိတံ. အယောပါကာရပရိယန္တန္တိ အယောမယေန ပါကာရေန ပရိက္ခိတ္တံ. အယသာ ပဋိကုဇ္ဇိတန္တိ အယောပဋလေနေဝ ဥပရိ ပိဟိတံ.

‘구획이(bhāgaso)’란 부분별로라는 뜻이다. ‘나뉘어 있으며(mitaṃ)’란 측량되었다는 뜻이다. ‘철벽으로 둘러싸여 있고(ayopākārapariyantaṃ)’란 철로 된 담장으로 둘러싸인 것을 말한다. ‘철망으로 덮여 있습니다(ayasā paṭikujjitaṃ)’란 철판으로 위가 덮여 있다는 뜻이다.

၇၁-၇၂. တေဇသာ ယုတာတိ သမန္တတော သမုဋ္ဌိတဇာလေန မဟတာ အဂ္ဂိနာ နိရန္တရံ သမာယုတဇာလာ. သမန္တာ ယောဇနသတန္တိ ဧဝံ ပန သမန္တာ ဗဟိ သဗ္ဗဒိသာသု ယောဇနသတံ ယောဇနာနံ သတံ. သဗ္ဗဒါတိ သဗ္ဗကာလံ. ဖရိတွာ တိဋ္ဌတီတိ ဗျာပေတွာ တိဋ္ဌတိ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ မဟာနိရယေ. ဝေဒိဿန္တိ ဝေဒိဿာမိ အနုဘဝိဿာမိ. ဖလဉ္စ ပါပကမ္မဿာတိ ဣဒံ ဤဒိသံ ဒုက္ခာနုဘဝနံ မဟာ ဧဝံ ကတဿ ပါပဿ ကမ္မဿ ဖလန္တိ အတ္ထော.

71-72. ‘타오르는 불길에 휩싸여 있으며(tejasā yutā)’란 사방에서 솟구치는 불꽃과 거대한 불에 의해 끊임없이 불길이 감돌고 있다는 뜻이다. ‘사방 백 유순까지(samantā yojanasataṃ)’란 이처럼 밖으로 모든 방향에 걸쳐 백 유순, 즉 백 개의 요자나를 말한다. ‘항상(sabbadā)’이란 언제나라는 뜻이다. ‘불길이 퍼져 있습니다(pharitvā tiṭṭhati)’란 가득 채우고 있다는 뜻이다. ‘그곳에서(tattha)’란 그 대지옥에서라는 뜻이다. ‘겪게 될 것입니다(vedissa)’란 내가 경험할 것이라는 뜻이다. ‘악업의 결과(phalañca pāpakammassa)’란 이러한 고통의 경험이 내가 지은 이와 같은 악한 업의 결과라는 뜻이다.

ဧဝံ တာယ အတ္တနာ ကတကမ္မဖလေ အာယတိံ နေရယိကဘယေ စ ပကာသိတေ သော ဥပါသကော ကရုဏာသဉ္စောဒိတမာနသော ‘‘ဟန္ဒဿာဟံ ပတိဋ္ဌာ ဘဝေယျ’’န္တိ စိန္တေတွာ အာဟ – ‘‘ဒေဝတေ, တွံ မယှံ ဧကဿ ဒါနဝသေန သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓါ ဥဋ္ဌာရသမ္ပတ္တိယုတ္တာ ဇာတာ, ဣဒါနိ ပန ဣမေသံ ဥပါသကာနံ ဒါနံ ဒတွာ သတ္ထု စ ဂုဏေ အနုဿရိတွာ နိရယူပပတ္တိတော မုစ္စိဿသီ’’တိ. သာ ပေတီ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌာ ‘‘သာဓူ’’တိ ဝတွာ တေ ဒိဗ္ဗေန အန္နပါနေန သန္တပ္ပေတွာ ဒိဗ္ဗာနိ ဝတ္ထာနိ နာနာဝိဓာနိ ရတနာနိ စ အဒါသိ, ဘဂဝန္တဉ္စ ဥဒ္ဒိဿ ဒိဗ္ဗံ ဒုဿယုဂံ တေသံ ဟတ္ထေ ဒတွာ ‘‘အညတရာ, ဘန္တေ, ဝိမာနပေတီ ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီတိ သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ သတ္ထာရံ မမ ဝစနေန ဝန္ဒထာ’’တိ ဝန္ဒနဉ္စ ပေသေသိ, တဉ္စ နာဝံ အတ္တနော ဣဒ္ဓါနုဘာဝေန တေဟိ ဣစ္ဆိတပဋ္ဋနံ တံ ဒိဝသမေဝ ဥပနေသိ.

이와 같이 그녀 자신이 지은 업의 결과와 미래에 지옥에 떨어질 공포에 대해 밝히자, 그 우바새는 자비심이 일어나 "내가 의지처가 되어 주리라"고 생각하며 말했습니다. "천녀여, 당신은 나 한 사람에게 보시한 공덕으로 모든 욕구가 충족되고 고귀한 성취를 갖추게 되었소. 이제 이 우바새들에게 보시를 행하고 부처님의 공덕을 명상한다면 지옥에 태어나는 것에서 벗어날 것이오." 그 아귀는 기뻐하며 "알겠습니다"라고 말하고, 그들에게 천상의 음식과 음료로 만족하게 하고 갖가지 천상의 옷과 보석들을 주었습니다. 그리고 부처님께 공양할 천상의 옷 한 쌍을 그들의 손에 맡기며 "존자시여, 어떤 천궁 아귀가 부처님의 발에 머리 숙여 예배드립니다"라고 전하며, "사밧띠에 가서 나의 말로 부처님께 예배드려 주십시오"라고 인사를 전했습니다. 그리고 그 배를 자신의 신통력으로 그들이 원하는 항구에 바로 그날 도착하게 했습니다.

အထ တေ ဝါဏိဇာ တတော ပဋ္ဋနတော အနုက္ကမေန သာဝတ္ထိံ ပတွာ ဇေတဝနံ ပဝိသိတွာ သတ္ထု တံ ဒုဿယုဂံ ဒတွာ ဝန္ဒနဉ္စ နိဝေဒေတွာ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. သတ္ထာ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဝိတ္ထာရေန ဓမ္မံ ဒေသေသိ, သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ ဇာတာ. တေ ပန ဥပါသကာ ဒုတိယဒိဝသေ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ မဟာဒါနံ ဒတွာ တဿာ ဒက္ခိဏမာဒိသိံသု. သာ စ တတော ပေတလောကတော စဝိတွာ ဝိဝိဓရတနဝိဇ္ဇောတိတေ တာဝတိံသဘဝနေ ကနကဝိမာနေ အစ္ဆရာသဟဿပရိဝါရာ နိဗ္ဗတ္တီတိ.

그 후 그 상인들은 그 항구에서 차례로 사밧띠에 도착하여 제따바나 숲에 들어가 부처님께 그 옷 한 쌍을 드리고 문안 인사를 올린 뒤, 처음부터 끝까지 그 사건을 세존께 아뢰었습니다. 세존께서는 그 일을 인연으로 삼아 모여든 대중에게 상세히 법을 설하셨고, 그 설법은 많은 사람에게 유익한 것이 되었습니다. 한편 그 우바새들은 다음 날 부처님을 비롯한 비구 승가에 큰 보시를 행하고 그녀에게 공덕을 회향했습니다. 그러자 그녀는 그 아귀의 세상에서 죽어 갖가지 보석으로 빛나는 따와띠ṃ사 천상의 황금 천궁에서 천녀 일천 명에 둘러싸여 태어났습니다.

ခလ္လာဋိယပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

칼라띠야 아귀 이야기 주석이 끝났다.

၁၁. နာဂပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

11. 나가 아귀 이야기 주석

ပုရတောဝ [Pg.50] သေတေန ပလေတိ ဟတ္ထိနာတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ ဒွေ ဗြာဟ္မဏပေတေ အာရမ္ဘ ဝုတ္တံ. အာယသ္မာ ကိရ သံကိစ္စော သတ္တဝဿိကော ခုရဂ္ဂေယေဝ အရဟတ္တံ ပတွာ သာမဏေရဘူမိယံ ဌိတော တိံသမတ္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ အရညာယတနေ ဝသန္တော တေသံ ဘိက္ခူနံ ပဉ္စန္နံ စောရသတာနံ ဟတ္ထတော အာဂတံ မရဏမ္ပိ ဗာဟိတွာ တေ စ စောရေ ဒမေတွာ ပဗ္ဗာဇေတွာ သတ္ထု သန္တိကံ အဂမာသိ. သတ္ထာ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, ဒေသနာဝသာနေ တေ ဘိက္ခူ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု. အထာယသ္မာ သံကိစ္စော ပရိပုဏ္ဏဝဿော လဒ္ဓူပသမ္ပဒေါ တေဟိ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ ဗာရာဏသိံ ဂန္တွာ ဣသိပတနေ ဝိဟာသိ. မနုဿာ ထေရဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဓမ္မံ သုတွာ ပသန္နမာနသာ ဝီထိပဋိပါဋိယာ ဝဂ္ဂဝဂ္ဂါ ဟုတွာ အာဂန္တုကဒါနံ အဒံသု. တတ္ထ အညတရော ဥပါသကော မနုဿေ နိစ္စဘတ္တေ သမာဒပေသိ, တေ ယထာဗလံ နိစ္စဘတ္တံ ပဋ္ဌပေသုံ.

"앞쪽에서 흰 코끼리가 달려가네"라는 이 게송은 세존께서 제따바나 숲에 머무실 때 두 명의 바라문 아귀를 인연으로 설해진 것입니다. 전하는 바에 따르면, 상낏짜 존자는 일곱 살의 나이에 삭발하는 자리에서 아라한과를 얻어 사미의 신분으로 서른 명 정도의 비구들과 함께 숲에서 살았는데, 오백 명의 도적의 손에 죽게 될 상황도 물리치고 그 도적들을 조복시켜 출가시킨 뒤 세존께로 갔습니다. 세존께서는 그 비구들에게 법을 설하셨고, 설법 끝에 그 비구들은 아라한과를 얻었습니다. 그 후 상낏짜 존자는 나이가 차서 구족계를 받고 그 오백 명의 비구들과 함께 바라나시로 가서 이시빠따나에 머물렀습니다. 사람들이 장로에게 가서 법을 듣고 청정한 마음이 되어 줄을 지어 무리를 지어 찾아와서 손님을 위한 보시를 올렸습니다. 그곳의 어떤 우바새가 사람들에게 정기적인 공양을 권했고, 그들은 힘닿는 대로 정기 공양을 마련했습니다.

တေန စ သမယေန ဗာရာဏသိယံ အညတရဿ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဒွေ ပုတ္တာ ဧကာ စ ဓီတာ အဟေသုံ. တေသု ဇေဋ္ဌပုတ္တော တဿ ဥပါသကဿ မိတ္တော အဟောသိ. သော တံ ဂဟေတွာ အာယသ္မတော သံကိစ္စဿ သန္တိကံ အဂမာသိ. အာယသ္မာ သံကိစ္စော တဿ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သော မုဒုစိတ္တော အဟောသိ. အထ နံ သော ဥပါသကော အာဟ – ‘‘တွံ ဧကဿ ဘိက္ခုနော နိစ္စဘတ္တံ ဒေဟီ’’တိ. ‘‘အနာစိဏ္ဏံ အမှာကံ ဗြာဟ္မဏာနံ သမဏာနံ သကျပုတ္တိယာနံ နိစ္စဘတ္တဒါနံ, တသ္မာ နာဟံ ဒဿာမီ’’တိ. ‘‘ကိံ မယှမ္ပိ ဘတ္တံ န ဒဿသီ’’တိ? ‘‘ကထံ န ဒဿာမီ’’တိ အာဟ. ‘‘ယဒိ ဧဝံ ယံ မယှံ ဒေသိ, တံ ဧကဿ ဘိက္ခုဿ ဒေဟီ’’တိ. သော ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ ဒုတိယဒိဝသေ ပါတောဝ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ဧကံ ဘိက္ခုံ အာနေတွာ ဘောဇေသိ.

그때 바라나시의 어떤 사견을 가진 바라문에게 두 아들과 딸 하나가 있었습니다. 그중 큰아들은 그 우바새의 친구였습니다. 그는 친구를 데리고 상낏짜 존자에게 갔습니다. 상낏짜 존자는 그에게 법을 설했고, 그는 마음이 부드러워졌습니다. 그러자 그 우바새가 그에게 말했습니다. "그대는 비구 한 분께 정기적인 공양을 올리게." "우리 바라문들에게 석가자의 사문들에게 정기적으로 공양을 올리는 것은 관습이 아니네. 그러니 나는 주지 않겠네." "그럼 나에게 줄 음식도 주지 않겠다는 것인가?" "어찌 주지 않겠는가?"라고 그가 말했습니다. "만약 그렇다면, 나에게 줄 것을 비구 한 분께 주게." 그는 "좋네"라고 약속하고 다음 날 아침 일찍 사찰에 가서 비구 한 분을 모셔와 공양을 대접했습니다.

ဧဝံ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ဘိက္ခူနံ ပဋိပတ္တိံ ဒိသွာ ဓမ္မဉ္စ သုဏိတွာ တဿ ကနိဋ္ဌဘာတာ စ ဘဂိနီ စ သာသနေ အဘိပ္ပသန္နာ ပုညကမ္မရတာ စ အဟေသုံ. ဧဝံ တေ တယော ဇနာ ယထာဝိဘဝံ ဒါနာနိ ဒေန္တာ သမဏဗြာဟ္မဏေ သက္ကရိံသု ဂရုံ ကရိံသု မာနေသုံ ပူဇေသုံ. မာတာပိတရော ပန နေသံ အဿဒ္ဓါ [Pg.51] အပ္ပသန္နာ သမဏဗြာဟ္မဏေသု အဂါရဝါ ပုညကိရိယာယ အနာဒရာ အစ္ဆန္ဒိကာ အဟေသုံ. တေသံ ဓီတရံ ဒါရိကံ မာတုလပုတ္တဿတ္ထာယ ဉာတကာ ဝါရေသုံ. သော စ အာယသ္မတော သံကိစ္စဿ သန္တိကေ ဓမ္မံ သုတွာ သံဝေဂဇာတော ပဗ္ဗဇိတွာ နိစ္စံ အတ္တနော မာတု-ဂေဟံ ဘုဉ္ဇိတုံ ဂစ္ဆတိ. တံ မာတာ အတ္တနော ဘာတု-ဓီတာယ ဒါရိကာယ ပလောဘေတိ. တေန သော ဥက္ကဏ္ဌိတော ဟုတွာ ဥပဇ္ဈာယံ ဥပသင်္ဂမိတွာ အာဟ – ‘‘ဥပ္ပဗ္ဗဇိဿာမဟံ, ဘန္တေ, အနုဇာနာထ မ’’န္တိ. ဥပဇ္ဈာယော တဿ ဥပနိဿယသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ အာဟ – ‘‘သာမဏေရ, မာသမတ္တံ အာဂမေဟီ’’တိ. သော ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ မာသေ အတိက္ကန္တေ တထေဝ အာရောစေသိ. ဥပဇ္ဈာယော ပုန ‘‘အဍ္ဎမာသံ အာဂမေဟီ’’တိ အာဟ. အဍ္ဎမာသေ အတိက္ကန္တေ တထေဝ ဝုတ္တေ ပုန ‘‘သတ္တာဟံ အာဂမေဟီ’’တိ အာဟ. သော ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိ. အထ တသ္မိံ အန္တောသတ္တာဟေ သာမဏေရဿ မာတုလာနိယာ ဂေဟံ ဝိနဋ္ဌစ္ဆဒနံ ဇိဏ္ဏံ ဒုဗ္ဗလကုဋ္ဋံ ဝါတဝဿာဘိဟတံ ပရိပတိ. တတ္ထ ဗြာဟ္မဏော ဗြာဟ္မဏီ ဒွေ ပုတ္တာ ဃီတာ စ ဂေဟေန အဇ္ဈောတ္ထဋာ ကာလမကံသု. တေသု ဗြာဟ္မဏော ဗြာဟ္မဏီ စ ပေတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တိံသု, ဒွေ ပုတ္တာ ဓီတာ စ ဘုမ္မဒေဝေသု. တေသု ဇေဋ္ဌပုတ္တဿ ဟတ္ထိယာနံ နိဗ္ဗတ္တိ, ကနိဋ္ဌဿ အဿတရီရထော, ဓီတာယ သုဝဏ္ဏသိဝိကာ. ဗြာဟ္မဏော စ ဗြာဟ္မဏီ စ မဟန္တေ မဟန္တေ အယောမုဂ္ဂရေ ဂဟေတွာ အညမညံ အာကောဋေန္တိ, အဘိဟတဋ္ဌာနေသု မဟန္တာ မဟန္တာ ဃဋပ္ပမာဏာ ဂဏ္ဍာ ဥဋ္ဌဟိတွာ မုဟုတ္တေနေဝ ပစိတွာ ပရိဘေဒပ္ပတ္တာ ဟောန္တိ. တေ အညမညဿ ဂဏ္ဍေ ဖာလေတွာ ကောဓာဘိဘူတာ နိက္ကရုဏာ ဖရုသဝစနေဟိ တဇ္ဇေန္တာ ပုဗ္ဗလောဟိတံ ပိဝန္တိ, န စ တိတ္တိံ ပဋိလဘန္တိ.

시간이 흐르면서 비구들의 지계와 수행을 보고 법을 들으면서, 그의 남동생과 여동생도 가르침에 깊은 신심을 갖게 되었고 공덕 쌓는 일을 즐기게 되었습니다. 이와 같이 그 세 사람은 형편에 따라 보시를 행하며 사문과 바라문들을 공경하고 존중하며 받들어 공양했습니다. 그러나 그들의 부모는 믿음도 없고 청정한 마음도 없었으며 사문과 바라문들에게 무례했고 공덕을 쌓는 일에도 무관심하고 의욕이 없었습니다. 친척들은 그들의 딸을 외삼촌의 아들을 위해 점지해 두었습니다. 그런데 그 외삼촌의 아들은 상낏짜 존자에게 법을 듣고 회심하여 출가했고, 항상 자기 고모의 집으로 가서 공양을 했습니다. 고모는 자기 오빠의 딸인 그 처녀를 앞세워 그를 유혹했습니다. 그 때문에 그는 수행 생활에 염증을 느껴 은사 스님께 가서 말했습니다. "존자시여, 저는 환속하겠습니다. 허락해 주십시오." 은사 스님은 그의 성취 가능성을 보시고 "사미야, 한 달만 기다려라"고 하셨습니다. 그는 "예"라고 대답하고 한 달이 지났을 때 다시 똑같이 말씀드렸습니다. 은사 스님은 다시 "보름만 기다려라"고 하셨습니다. 보름이 지난 뒤에도 똑같이 말하자 다시 "이레만 기다려라"고 하셨습니다. 그는 "예"라고 대답했습니다. 그런데 그 이레 사이에 사미 고모의 집이 폭풍우를 만나 지붕이 부서지고 낡고 약한 벽이 무너져 내렸습니다. 그곳에서 바라문과 바라문 여인, 두 아들과 딸이 집에 깔려 죽었습니다. 그들 중 바라문과 바라문 여인은 아귀의 태에 태어났고, 두 아들과 딸은 지신으로 태어났습니다. 그들 중 큰아들에게는 코끼리 탈것이 생겼고, 작은아들에게는 노새 마차가, 딸에게는 황금 가마가 생겼습니다. 그러나 바라문과 바라문 여인은 커다란 철퇴를 들고 서로를 때렸으며, 맞은 곳마다 항아리만한 커다란 종기가 솟아올라 곧 익어서 터지곤 했습니다. 그들은 분노에 휩싸여 서로의 종기를 찢으며 무자비하고 거친 말로 위협하며 고름과 피를 마셨지만 만족을 얻지 못했습니다.

အထ သာမဏေရော ဥက္ကဏ္ဌာဘိဘူတော ဥပဇ္ဈာယံ ဥပသင်္ကမိတွာ အာဟ – ‘‘ဘန္တေ, မယာ ပဋိညာတဒိဝသာ ဝီတိဝတ္တာ, ဂေဟံ ဂမိဿာမိ, အနုဇာနာထ မ’’န္တိ. အထ နံ ဥပဇ္ဈာယော ‘‘အတ္ထင်္ဂတေ သူရိယေ ကာလပက္ခစာတုဒ္ဒသိယာ ပဝတ္တမာနာယ ဧဟီ’’တိ ဝတွာ ဣသိပတနဝိဟာရဿ ပိဋ္ဌိပဿေန ထောကံ ဂန္တွာ အဋ္ဌာသိ. တေန စ သမယေန တေ ဒွေ ဒေဝပုတ္တာ သဒ္ဓိံ ဘဂိနိယာ တေနေဝ မဂ္ဂေန ယက္ခသမာဂမံ သမ္ဘာဝေတုံ ဂစ္ဆန္တိ, တေသံ ပန မာတာပိတရော မုဂ္ဂရဟတ္ထာ ဖရုသဝါစာ ကာဠရူပါ အာကုလာကုလလူခပတိတကေသဘာရာ အဂ္ဂိဒဍ္ဎတာလက္ခန္ဓသဒိသာ [Pg.52] ဝိဂလိတပုဗ္ဗလောဟိတာ ဝလိတဂတ္တာ အတိဝိယ ဇေဂုစ္ဆဗီဘစ္ဆဒဿနာ တေ အနုဗန္ဓန္တိ.

그때 사미가 싫증에 휩싸여 은사에게 다가가 말했습니다. '존자시여, 제가 약속한 날들이 지났습니다. 집으로 가려 하니 저를 허락해 주십시오.' 그러자 은사는 그에게 '해가 지고 검은 반달 14일이 되었을 때 오너라'고 말하고, 이시빠따나 위하라의 뒤쪽으로 조금 가서 머물렀습니다. 그때 두 천자가 누이와 함께 같은 길로 야차들의 모임에 참석하러 가고 있었는데, 그들의 부모는 손에 몽둥이를 들고 거친 말을 하며, 검은 모습에 헝클어지고 거친 머리카락을 늘어뜨리고 불에 탄 종려나무 줄기처럼 고름과 피가 흘러내리고 몸이 쭈글쭈글하며 매우 혐오스럽고 무시무시한 모습으로 그들을 뒤쫓고 있었습니다.

အထာယသ္မာ သံကိစ္စော ယထာ သော သာမဏေရော တေ သဗ္ဗေ ဂစ္ဆန္တေ ပဿတိ, တထာရူပံ ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရိတွာ သာမဏေရံ အာဟ – ‘‘ပဿသိ တွံ, သာမဏေရ, ဣမေ ဂစ္ဆန္တေ’’တိ? ‘‘အာမ, ဘန္တေ, ပဿာမီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ ဣမေဟိ ကတကမ္မံ ပဋိပုစ္ဆာ’’တိ. သော ဟတ္ထိယာနာဒီဟိ ဂစ္ဆန္တေ အနုက္ကမေန ပဋိပုစ္ဆိ. တေ အာဟံသု – ‘‘ယေ ပစ္ဆတော ပေတာ အာဂစ္ဆန္တိ, တေ ပဋိပုစ္ဆာ’’တိ. သာမဏေရော တေ ပေတေ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

그러자 상낏짜 존자는 그 사미가 지나가는 그들 모두를 볼 수 있도록 그러한 신통력을 일으켜 사미에게 말했습니다. '사미여, 그대는 저기 지나가는 자들을 보느냐?' '예, 존자시여, 보입니다.' '그렇다면 이들에게 그들이 지은 업에 대해 물어보아라.' 그는 코끼리 수레 등을 타고 지나가는 자들에게 차례대로 물었습니다. 그들은 '뒤에서 오는 아귀들에게 물어보라'고 말했습니다. 사미는 게송으로 그 아귀들에게 말을 걸었습니다.

၇၃.

73.

‘‘ပုရတောဝ သေတေန ပလေတိ ဟတ္ထိနာ, မဇ္ဈေ ပန အဿတရီရထေန;

ပစ္ဆာ စ ကညာ သိဝိကာယ နီယတိ, ဩဘာသယန္တီ ဒသ သဗ္ဗသော ဒိသာ.

'맨 앞에는 흰 코끼리를 타고 달리고, 중간에는 노새가 끄는 수레를 타고 가며, 뒤에는 처녀가 가마에 실려 가면서 온통 열 방향을 밝게 비추고 있구나.

၇၄.

74.

‘‘တုမှေ ပန မုဂ္ဂရဟတ္ထပါဏိနော, ရုဒံမုခါ ဆိန္နပဘိန္နဂတ္တာ;

မနုဿဘူတာ ကိမကတ္ထ ပါပံ, ယေနညမညဿ ပိဝါထ လောဟိတ’’န္တိ.

'그런데 당신들은 손에 몽둥이를 들고 우는 얼굴에 온몸이 찢어지고 터진 채, 인간이었을 때 어떤 악행을 저질렀기에 이처럼 서로의 피를 마시고 있는가?'

တတ္ထ ပုရတောတိ သဗ္ဗပဌမံ. သေတေနာတိ ပဏ္ဍရေန. ပလေတီတိ ဂစ္ဆတိ. မဇ္ဈေ ပနာတိ ဟတ္ထိံ အာရုဠှဿ သိဝိကံ အာရုဠှာယ စ အန္တရေ. အဿတရီရထေနာတိ အဿတရီယုတ္တေန ရထေန ပလေတီတိ ယောဇနာ. နီယတီတိ ဝဟီယတိ. ဩဘာသယန္တီ ဒသ သဗ္ဗသော ဒိသာတိ သဗ္ဗတော သမန္တတော သဗ္ဗာ ဒသ ဒိသာ အတ္တနော သရီရပ္ပဘာဟိ ဝတ္ထာဘရဏာဒိပ္ပဘာဟိ စ ဝိဇ္ဇောတယမာနာ. မုဂ္ဂရဟတ္ထပါဏိနောတိ မုဂ္ဂရာ ဟတ္ထသင်္ခါတေသု ပါဏီသု ယေသံ တေ မုဂ္ဂရဟတ္ထပါဏိနော, ဘူမိသဏှကရဏီယာဒီသု ပါဏိဝေါဟာရဿ လဗ္ဘမာနတ္တာ ဟတ္ထသဒ္ဒေန ပါဏိ ဧဝ ဝိသေသိတော. ဆိန္နပဘိန္နဂတ္တာတိ မုဂ္ဂရပ္ပဟာရေန တတ္ထ တတ္ထ ဆိန္နပဘိန္နသရီရာ. ပိဝါထာတိ ပိဝထ.

거기서 'Purato'는 맨 처음을 의미합니다. 'Setena'는 하얀색으로라는 뜻입니다. 'Paleti'는 간다는 뜻입니다. 'Majjhe pana'는 코끼리를 탄 자와 가마를 탄 자 사이를 의미합니다. 'Assatarīrathena'는 노새가 끄는 수레로 달린다는 것과 연결됩니다. 'Nīyati'는 실려 간다는 뜻입니다. 'Obhāsayantī dasa sabbaso disā'는 모든 방향, 즉 열 방향 전체를 자신의 몸의 빛과 의복, 장신구 등의 빛으로 밝게 비춘다는 뜻입니다. 'Muggarahatthapāṇino'는 손이라고 불리는 부분에 몽둥이를 쥔 자들을 말하는데, 땅을 고르는 도구 등을 쥘 때 'pāṇi'(손바닥)라는 용어가 사용되므로 'hattha'(손)라는 단어로 'pāṇi'를 특별히 수식한 것입니다. 'Chinnapabhinnagattā'는 몽둥이질로 인해 여기저기 몸이 찢어지고 터진 것을 말합니다. 'Pivāthā'는 마신다는 뜻입니다.

ဧဝံ သာမဏေရေန ပုဋ္ဌာ တေ ပေတာ သဗ္ဗံ တံ

사미가 이와 같이 묻자 그 아귀들은 그 모든

ပဝတ္တိံ စတူဟိ ဂါထာဟိ ပစ္စဘာသိံသု –

경과를 네 개의 게송으로 대답했습니다.

၇၅.

75.

‘‘ပုရတောဝ [Pg.53] ယော ဂစ္ဆတိ ကုဉ္ဇရေန, သေတေန နာဂေန စတုက္ကမေန;

အမှာက ပုတ္တော အဟု ဇေဋ္ဌကော သော, ဒါနာနိ ဒတွာန သုခီ ပမောဒတိ.

'맨 앞에 흰 코끼리를 타고 사뿐사뿐 걸어가는 이는 우리의 큰아들입니다. 그는 보시를 베풀고 행복하게 즐거워하고 있습니다.

၇၆.

76.

‘‘ယော ယော မဇ္ဈေ အဿတရီရထေန, စတုဗ္ဘိ ယုတ္တေန သုဝဂ္ဂိတေန;

အမှာက ပုတ္တော အဟု မဇ္ဈိမော သော, အမစ္ဆရီ ဒါနပတီ ဝိရောစတိ.

'가운데에서 네 마리 노새가 끄는 잘 달리는 수레를 타고 가는 이는 우리의 둘째 아들입니다. 그는 인색함이 없이 보시의 주가 되어 빛나고 있습니다.

၇၇.

77.

‘‘ယာ သာ စ ပစ္ဆာ သိဝိကာယ နီယတိ, နာရီ သပညာ မိဂမန္ဒလောစနာ;

အမှာက ဓီတာ အဟု သာ ကနိဋ္ဌိကာ, ဘာဂဍ္ဎဘာဂေန သုခီ ပမောဒတိ.

'뒤에 가마에 실려 가는 저 지혜롭고 사슴의 눈망울을 가진 여인은 우리의 막내딸입니다. 그녀는 자기 몫의 절반을 보시하여 행복하게 즐거워하고 있습니다.

၇၈.

78.

‘‘ဧတေ စ ဒါနာနိ အဒံသု ပုဗ္ဗေ, ပသန္နစိတ္တာ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ;

မယံ ပန မစ္ဆရီနော အဟုမှ, ပရိဘာသကာ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ;

ဧတေ စ ဒတွာ ပရိစာရယန္တိ, မယဉ္စ သုဿာမ နဠောဝ ဆိန္နော’’တိ.

'이들은 과거에 청정한 마음으로 사문과 바라문들에게 보시를 베풀었습니다. 그러나 우리는 인색하였고 사문과 바라문들을 비방했습니다. 이들은 보시를 하고서 즐거워하지만, 우리는 베어진 갈대처럼 말라가고 있습니다.'

၇၅. တတ္ထ ပုရတောဝ ယော ဂစ္ဆတီတိ ဣမေသံ ဂစ္ဆန္တာနံ ယော ပုရတော ဂစ္ဆတိ. ‘‘ယောသော ပုရတော ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝါ ပါဌော, တဿ ယော ဧသော ပုရတော ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ကုဉ္ဇရေနာတိ ကုံ ပထဝိံ ဇီရယတိ, ကုဉ္ဇေသု ဝါ ရမတိ စရတီတိ ‘‘ကုဉ္ဇရော’’တိ လဒ္ဓနာမေန ဟတ္ထိနာ. နာဂေနာတိ, နာဿ အဂမနီယံ အနဘိဘဝနီယံ အတ္ထီတိ နာဂါ, တေန နာဂေန. စတုက္ကမေနာတိ စတုပ္ပဒေန. ဇေဋ္ဌကောတိ ပုဗ္ဗဇော.

75. 거기서 'Puratova yo gacchati'는 지나가는 이들 중에서 맨 앞에 가는 자를 말합니다. 또는 'Yoso purato gacchati'라는 독법도 있는데, '저기 앞에 가는 자'라는 뜻입니다. 'Kuñjarena'는 땅(ku)을 밟으며 다니거나 숲(kuñja)에서 노닐며 다닌다 하여 '군자라'라는 이름을 얻은 코끼리를 뜻합니다. 'Nāgena'는 그에게 갈 수 없는 곳이나 굴복시킬 수 없는 것이 없다 하여 '나가'라 불리는 코끼리를 뜻합니다. 'Catukkamena'는 네 발로 걷는다는 뜻입니다. 'Jeṭṭhako'는 먼저 태어난 자를 의미합니다.

၇၆-၇၇. စတုဗ္ဘီတိ စတူဟိ အဿတရီဟိ. သုဝဂ္ဂိတေနာတိ သုန္ဒရဂမနေန စာတုရဂမနေန. မိဂမန္ဒလောစနာတိ မိဂီ ဝိယ မန္ဒက္ခိကာ. ဘာဂဍ္ဎဘာဂေနာတိ ဘာဂဿ အဍ္ဎဘာဂေန, အတ္တနာ လဒ္ဓကောဋ္ဌာသတော အဍ္ဎဘာဂဒါနေန ဟေတုဘူတေန. သုခီတိ သုခိနီ. လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဟေတံ ဝုတ္တံ.

76-77. 'Catubbhī'는 네 마리의 노새로라는 뜻입니다. 'Suvaggitena'는 훌륭한 걸음걸이로, 즉 네 가지 보법으로 잘 가는 것을 뜻합니다. 'Migamandalocanā'는 암사슴처럼 부드러운 눈을 가진 자라는 뜻입니다. 'Bhāgaḍḍhabhāgena'는 몫의 절반으로, 즉 자신이 얻은 몫에서 절반을 보시한 것을 원인으로 한다는 뜻입니다. 'Sukhī'는 행복한 여인이라는 뜻인데, 여기서는 문법적 성이 바뀌어 표현되었습니다.

၇၈. ပရိဘာသကာတိ [Pg.54] အက္ကောသကာ. ပရိစာရယန္တီတိ ဒိဗ္ဗေသု ကာမဂုဏေသု အတ္တနော ဣန္ဒြိယာနိ ဣတော စိတော စ ယထာသုခံ စာရေန္တိ, ပရိဇနေဟိ ဝါ အတ္တနော ပုညာနုဘာဝနိဿန္ဒေန ပရိစရိယံ ကာရေန္တိ. မယဉ္စ သုဿာမ နဠောဝ ဆိန္နောတိ မယံ ပန ဆိန္နော အာတပေ ခိတ္တော နဠော ဝိယ သုဿာမ, ခုပ္ပိပါသာဟိ အညမညံ ဒဏ္ဍာဘိဃာတေဟိ စ သုက္ခာ ဝိသုက္ခာ ဘဝါမာတိ.

78. 'Paribhāsakā'는 욕설을 퍼붓는 자들을 뜻합니다. 'Paricārayantī'는 천상의 오욕락에 자신의 감각기관을 여기저기로 즐겁게 움직이게 하거나, 자신의 복덕의 힘에 따른 결과로 시종들로 하여금 수종을 들게 한다는 뜻입니다. 'Mayañca sussāma naḷova chinno'는 우리는 베어져 햇볕에 던져진 갈대처럼 말라가고 있다는 뜻이니, 배고픔과 목마름 그리고 서로 간의 몽둥이질로 인해 바짝 말라버린 상태가 된다는 의미입니다.

ဧဝံ အတ္တနော ပါပံ သမ္ပဝေဒေတွာ ‘‘မယံ တုယှံ မာတုလမာတုလာနိယော’’တိ အာစိက္ခိံသု. တံ သုတွာ သာမဏေရော သဉ္ဇာတသံဝေဂေါ ‘‘ဧဝရူပါနံ ကိဗ္ဗိသကာရီနံ ကထံ နု ခေါ ဘောဇနာနိ သိဇ္ဈန္တီ’’တိ ပုစ္ဆန္တော –

이와 같이 자신의 악행을 고백한 뒤, '우리는 그대의 외삼촌과 외숙모입니다'라고 알려주었습니다. 그 말을 듣고 사미는 소름 끼치는 두려움이 생겨 '이와 같은 악행을 저지른 자들에게 어떻게 음식이 마련되겠는가?'라고 물으며

၇၉.

79.

‘‘ကိံ တုမှာကံ ဘောဇနံ ကိံ သယာနံ, ကထဉ္စ ယာပေထ သုပါပဓမ္မိနော;

ပဟူတဘောဂေသု အနပ္ပကေသု, သုခံ ဝိရာဓာယ ဒုက္ခဇ္ဇ ပတ္တာ’’တိ. –

'그대들의 음식은 무엇이며 침상은 무엇입니까? 매우 악한 업을 지은 자들이여, 어떻게 연명하고 있습니까? 수많은 풍족한 재물이 있었음에도 행복을 놓치고 오늘날 이 고통에 이르렀습니까?'

ဣမံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကိံ တုမှာကံ ဘောဇနန္တိ ကီဒိသံ တုမှာကံ ဘောဇနံ? ကိံ သယာနန္တိ ကီဒိသံ သယနံ? ‘‘ကိံ သယာနာ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ, ကီဒိသာ သယနာ, ကီဒိသေ သယနေ သယထာတိ အတ္ထော. ကထဉ္စ ယာပေထာတိ ကေန ပကာရေန ယာပေထ, ‘‘ကထံ ဝေါ ယာပေထာ’’တိပိ ပါဌော, ကထံ တုမှေ ယာပေထာတိ အတ္ထော. သုပါပဓမ္မိနောတိ သုဋ္ဌု အတိဝိယ ပါပဓမ္မာ. ပဟူတဘောဂေသူတိ အပရိယန္တေသု ဥဠာရေသု ဘောဂေသု သန္တေသု. အနပ္ပကေသူတိ န အပ္ပကေသု ဗဟူသု. သုခံ ဝိရာဓာယာတိ သုခဟေတုနော ပုညဿ အကရဏေန သုခံ ဝိရဇ္ဈိတွာ ဝိရာဓေတွာ. ‘‘သုခဿ ဝိရာဓေနာ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ. ဒုက္ခဇ္ဇ ပတ္တာတိ အဇ္ဇ ဣဒါနိ ဣဒံ ပေတယောနိပရိယာပန္နံ ဒုက္ခံ အနုပ္ပတ္တာတိ.

이 게송을 읊었습니다. 거기서 'Kiṃ tumhākaṃ bhojanaṃ'은 그대들의 음식이 어떠한가라는 뜻입니다. 'Kiṃ sayānaṃ'은 침상이 어떠한가라는 뜻입니다. 어떤 이들은 'Kiṃ sayānā'라고 읽기도 하는데, 어떤 침상들인가, 어떤 침상에서 잠을 자는가라는 의미입니다. 'Kathañca yāpetha'는 어떤 방식으로 연명하는가라는 뜻입니다. 'Kathaṃ vo yāpethā'라는 독법도 있는데, 그대들이 어떻게 연명하는가라는 뜻입니다. 'Supāpadhammino'는 매우 극심하게 악한 성품을 가진 자들이라는 뜻입니다. 'Pahūtabhogesu'는 끝없는 고귀한 재물들이 있을 때를 의미합니다. 'Anappakesu'는 적지 않은, 즉 많은 재물을 뜻합니다. 'Sukhaṃ virādhāya'는 행복의 원인인 공덕을 짓지 않음으로써 행복에서 멀어지고 행복을 놓쳤다는 뜻입니다. 어떤 이들은 'Sukhassa virādhenā'라고 읽기도 합니다. 'Dukkhajja pattā'는 오늘 지금 이 아귀의 모태에 속한 고통에 도달했다는 뜻입니다.

ဧဝံ သာမဏေရေန ပုဋ္ဌာ ပေတာ တေန ပုစ္ဆိတမတ္ထံ ဝိဿဇ္ဇေန္တာ –

이와 같이 사미가 묻자, 아귀들은 그가 질문한 내용을 답변하며

၈၀.

80.

‘‘အညမညံ ဝဓိတွာန, ပိဝါမ ပုဗ္ဗလောဟိတံ;

ဗဟုံ ဝိတွာ န ဓာတာ ဟောမ, နစ္ဆာဒိမှသေ မယံ.

“우리는 서로를 해치고 고름과 피를 마십니다. 많이 마셔도 배부르지 않으며, 우리는 결코 만족을 모릅니다.”

၈၁.

81.

‘‘ဣစ္စေဝ [Pg.55] မစ္စာ ပရိဒေဝယန္တိ, အဒါယကာ ပေစ္စ ယမဿ ဌာယိနော;

ယေ တေ ဝိဒိစ္စ အဓိဂမ္မ ဘောဂေ, န ဘုဉ္ဇရေ နာပိ ကရောန္တိ ပုညံ.

“이와 같이 죽을 운명의 인간들은 한탄합니다. 베풀지 않는 자들은 죽어서 염라대왕의 영역(아귀도)에 머무니, 그들은 재물을 얻고도 누리지도 못하고 공덕을 짓지도 못한 자들입니다.”

၈၂.

82.

‘‘တေ ခုပ္ပိပါသူပဂတာ ပရတ္ထ, ပစ္ဆာ စိရံ ဈာယရေ ဍယှမာနာ;

ကမ္မာနိ ကတွာန ဒုခုဒြာနိ, အနုဘောန္တိ ဒုက္ခံ ကဋုကပ္ဖလာနိ.

“그들은 저세상에서 굶주림과 목마름에 처해, 나중에 오랫동안 (후회의 불길에) 타오르며 괴로워합니다. 고통을 가져오는 업들을 지었기에, 그들은 쓰라린 결과인 고통을 겪습니다.”

၈၃.

83.

‘‘ဣတ္တရဉှိ ဓနံ ဓညံ, ဣတ္တရံ ဣဓ ဇီဝိတံ;

ဣတ္တရံ ဣတ္တရတော ဉတွာ, ဒီပံ ကယိရာထ ပဏ္ဍိတော.

“참으로 재물과 곡식은 일시적이며, 이곳에서의 삶 또한 일시적입니다. 일시적인 것을 일시적인 것으로 알아서, 현명한 자는 (자신을 위한) 섬을 만들어야 합니다.”

၈၄.

84.

‘‘ယေ တေ ဧဝံ ပဇာနန္တိ, နရာ ဓမ္မဿ ကောဝိဒါ;

တေ ဒါနေ နပ္ပမဇ္ဇန္တိ, သုတွာ အရဟတံ ဝစော’’တိ. –

“법(Dharma)에 능숙하여 이와 같이 아는 사람들, 그들은 아라한들의 가르침을 듣고 보시함에 게을리하지 않습니다.”

ပဉ္စ ဂါထာ အဘာသိံသု.

그들은 다섯 게송을 읊었다.

၈၀-၈၁. တတ္ထ န ဓာတာ ဟောမာတိ ဓာတာ သုဟိတာ တိတ္တာ န ဟောမ. နစ္ဆာဒိမှသေတိ န ရုစ္စာမ, န ရုစိံ ဥပ္ပာဒေမ, န တံ မယံ အတ္တနော ရုစိယာ ပိဝိဿာမာတိ အတ္ထော. ဣစ္စေဝါတိ ဧဝမေဝ. မစ္စာ ပရိဒေဝယန္တီတိ မယံ ဝိယ အညေပိ မနုဿာ ကတကိဗ္ဗိသာ ပရိဒေဝန္တိ ကန္ဒန္တိ. အဒါယကာတိ အဒါနသီလာ မစ္ဆရိနော. ယမဿ ဌာယိနောတိ ယမလောကသညိတေ ယမဿ ဌာနေ ပေတ္တိဝိသယေ ဌာနသီလာ. ယေ တေ ဝိဒိစ္စ အဓိဂမ္မဘောဂေတိ ယေ တေ သမ္ပတိ အာယတိဉ္စ သုခဝိသေသဝိဓာယကေ ဘောဂေ ဝိန္ဒိတွာ ပဋိလဘိတွာ. န ဘုဉ္ဇရေ နာပိ ကရောန္တိ ပုညန္တိ အမှေ ဝိယ သယမ္ပိ န ဘုဉ္ဇန္တိ, ပရေသံ ဒေန္တာ ဒါနမယံ ပုညမ္ပိ န ကရောန္တိ.

80-81. 거기서 ‘배부르지 않으며(na dhātā homā)’는 가득 채워져 만족하지 못한다는 뜻이다. ‘만족하지 못합니다(nacchādimhase)’는 기뻐하지 않고, 즐거움을 일으키지 않으며, 그것을 우리 자신의 의지로 마시지 않을 것이라는 의미이다. ‘이와 같이(Icceva)’는 ‘이처럼’과 같다. ‘죽을 운명의 인간들은 한탄합니다(maccā paridevayantī)’는 우리처럼 악업을 지은 다른 사람들도 한탄하며 울부짖는다는 뜻이다. ‘베풀지 않는 자(adāyakā)’는 보시하는 습관이 없는 인색한 자들을 말한다. ‘염라대왕의 영역에 머무는 자(yamassa ṭhāyino)’는 염라세계라 불리는 염라대왕의 처소인 아귀도에 머무는 자들을 뜻한다. ‘재물을 얻고도(ye te vidicca adhigammabhoge)’는 현재와 미래에 특별한 행복을 주는 재물들을 얻고 나서도라는 뜻이다. ‘누리지도 못하고 공덕을 짓지도 못한(na bhuñjare nāpi karonti puññaṃ)’은 우리처럼 스스로 누리지도 못하고, 남들에게 보시하여 생기는 공덕도 짓지 않는다는 의미이다.

၈၂. တေ ခုပ္ပိပါသူပဂတာ ပရတ္ထာတိ တေ သတ္တာ ပရတ္ထ ပရလောကေ ပေတ္တိဝိသယေ ဇိဃစ္ဆာပိပါသာဘိဘူတာ ဟုတွာ. စိရံ ဈာယရေ ဍယှမာနာတိ ခုဒါဒိဟေတုကေန ဒုက္ခဂ္ဂိနာ ‘‘အကတံ ဝတ အမှေဟိ ကုသလံ, ကတံ ပါပ’’န္တိအာဒိနာ ဝတ္တမာနေန ဝိပ္ပဋိသာရဂ္ဂိနာ ပရိဍယှမာနာ ဈာယန္တိ, အနုတ္ထုနန္တီတိ အတ္ထော. ဒုခုဒြာနီတိ ဒုက္ခဝိပါကာနိ. အနုဘောန္တိ ဒုက္ခံ ကဋုကပ္ဖလာနီတိ အနိဋ္ဌဖလာနိ ပါပကမ္မာနိ ကတွာ စိရကာလံ ဒုက္ခံ အာပါယိကဒုက္ခံ အနုဘဝန္တိ.

82. ‘그들은 저세상에서 굶주림과 목마름에 처해(te khuppipāsūpagatā parattha)’는 그 중생들이 저세상인 아귀도에서 굶주림과 목마름에 압도된다는 뜻이다. ‘오랫동안 타오르며 괴로워합니다(ciraṃ jhāyare ḍayhamānā)’는 굶주림 등으로 인한 고통의 불길과, ‘우리가 참으로 선업을 짓지 않고 악업을 지었구나’라는 등등의 현재 일어나는 후회의 불길에 타오르며 고뇌하고 한탄한다는 뜻이다. ‘고통을 가져오는(dukhudrānī)’은 고통스러운 과보를 낳는다는 의미이다. ‘쓰라린 결과인 고통을 겪습니다(anubhonti dukkhaṃ kaṭukapphalāni)’는 바람직하지 못한 결과인 악업을 짓고 오랫동안 악도의 고통을 경험한다는 뜻이다.

၈၃-၈၄. ဣတ္တရန္တိ [Pg.56] န စိရကာလဋ္ဌာယီ, အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ. ဣတ္တရံ ဣဓ ဇီဝိတန္တိ ဣဓ မနုဿလောကေ သတ္တာနံ ဇီဝိတမ္ပိ ဣတ္တရံ ပရိတ္တံ အပ္ပကံ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ယော စိရံ ဇီဝတိ, သော ဝဿသတံ အပ္ပံ ဝါ ဘိယျော’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၉၁; သံ. နိ. ၁.၁၄၅; အ. နိ. ၇.၇၄). ဣတ္တရံ ဣတ္တရတော ဉတွာတိ ဓနဓညာဒိဥပကရဏံ မနုဿာနံ ဇီဝိတဉ္စ ဣတ္တရံ ပရိတ္တံ ခဏိကံ န စိရဿန္တိ ပညာယ ဥပပရိက္ခိတွာ. ဒီပံ ကယိရာထ ပဏ္ဍိတောတိ သပညော ပုရိသော ဒီပံ အတ္တနော ပတိဋ္ဌံ ပရလောကေ ဟိတသုခါဓိဋ္ဌာနံ ကရေယျ. ယေ တေ ဧဝံ ပဇာနန္တီတိ ယေ တေ မနုဿာ မနုဿာနံ ဘောဂါနံ ဇီဝိတဿ စ ဣတ္တရဘာဝံ ယာထာဝတော ဇာနန္တိ, တေ ဒါနေ သဗ္ဗကာလံ နပ္ပမဇ္ဇန္တိ. သုတွာ အရဟတံ ဝစောတိ အရဟတံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ အရိယာနံ ဝစနံ သုတွာ, သုတတ္တာတိ အတ္ထော. သေသံ ပါကဋမေဝ.

83-84. ‘일시적인(ittaraṃ)’은 오래 머물지 않고 덧없으며 변하는 성질을 가진 것을 뜻한다. ‘이곳에서의 삶 또한 일시적(ittaraṃ idha jīvitaṃ)’은 이곳 인간 세상에서의 중생들의 삶도 일시적이고 아주 짧다는 뜻이다. 그래서 세존께서는 “오래 사는 자도 백 년 혹은 그보다 조금 더 살 뿐이다”라고 말씀하셨다. ‘일시적인 것을 일시적인 것으로 알아서(ittaraṃ ittarato ñatvā)’는 재물과 곡식 등의 도구와 인간들의 삶이 일시적이고 짧으며 찰나적이라 오래가지 못한다는 것을 지혜로 통찰하여라는 뜻이다. ‘현명한 자는 섬을 만들어야 합니다(dīpaṃ kayirātha paṇḍito)’는 지혜로운 사람은 저세상에서의 이익과 행복의 기반이 되는 자신의 의지처(섬)를 만들어야 한다는 의미이다. ‘이와 같이 아는 사람들(ye te evaṃ pajānanti)’은 인간의 재물과 삶의 일시성을 여실히 아는 사람들을 말하며, 그들은 보시함에 언제나 게으르지 않는다. ‘아라한들의 가르침을 듣고(sutvā arahataṃ vaco)’는 부처님을 비롯한 아라한들인 성자들의 말씀을 들었기 때문에라는 뜻이다. 나머지는 분명하다.

ဧဝံ တေ ပေတာ သာမဏေရေန ပုဋ္ဌာ တမတ္ထံ အာစိက္ခိတွာ ‘‘မယံ တုယှံ မာတုလမာတုလာနိယော’’တိ ပဝေဒေသုံ. တံ သုတွာ သာမဏေရော သဉ္ဇာတသံဝေဂေါ ဥက္ကဏ္ဌံ ပဋိဝိနောဒေတွာ ဥပဇ္ဈာယဿ ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဧဝမာဟ – ‘‘ယံ, ဘန္တေ, အနုကမ္ပကေန ကရဏီယံ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, တံ မေ တုမှေဟိ ကတံ, မဟတာ ဝတမှိ အနတ္ထပါတတော ရက္ခိတော, န ဒါနိ မေ ဃရာဝါသေန အတ္ထော, အဘိရမိဿာမိ ဗြဟ္မစရိယဝါသေ’’တိ. အထာယသ္မာ သံကိစ္စော တဿ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ ကမ္မဋ္ဌာနံ အာစိက္ခိ. သော ကမ္မဋ္ဌာနံ အနုယုဉ္ဇန္တော နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. အာယသ္မာ ပန သံကိစ္စော တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. သတ္ထာ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဝိတ္ထာရေန ဓမ္မံ ဒေသေသိ, သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

이와 같이 아귀들이 사미의 질문을 받고 그 사정을 설명한 뒤, “우리는 그대의 삼촌과 숙모들이다”라고 알렸다. 그 말을 듣고 사미는 큰 충격(saṃvega)을 받아 염세증을 물리치고 은사 스님의 발 앞에 머리를 조아려 엎드려 이와 같이 말했다. “존자시여, 자비로운 분께서 자비심으로 하셔야 할 일을 저에게 해주셨습니다. 저는 참으로 큰 재앙(환속)에 빠질 뻔한 것에서 보호받았습니다. 이제 저에게 가정이 있는 삶은 의미가 없으니, 청정범행에 머물며 정진하겠습니다.” 그러자 존자 상낏짜는 그의 성향에 맞는 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 일러주었다. 그는 명상에 매진하여 머지않아 아라한과를 얻었다. 상낏짜 존자는 이 일을 세존께 말씀드렸다. 스승께서는 이 일을 인연으로 삼아 모여든 대중에게 상세히 법을 설하셨고, 그 설법은 많은 사람에게 유익함이 되었다.

နာဂပေတဝတ္ထုဝဏဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

나아 가귀 이야기(Nāgapetavatthu) 주석이 끝났다.

၁၂. ဥရဂပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

12. 뱀 아귀 이야기(Uragapetavatthu) 주석

ဥရဂေါဝ တစံ ဇိဏ္ဏန္တိ ဣဒံ သတ္ထာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တော အညတရံ ဥပါသကံ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. သာဝတ္ထိယံ ကိရ အညတရဿ ဥပါသကဿ ပုတ္တော ကာလမကာသိ. သော ပုတ္တမရဏဟေတု ပရိဒေဝသောကသမာပန္နော ဗဟိ နိက္ခမိတွာ ကိဉ္စိ ကမ္မံ ကာတုံ အသက္ကောန္တော ဂေဟေယေဝ အဋ္ဌာသိ. အထ [Pg.57] သတ္ထာ ပစ္စူသဝေလာယံ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော တံ ဥပါသကံ ဒိသွာ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ တဿ ဂေဟံ ဂန္တွာ ဒွါရေ အဋ္ဌာသိ. ဥပါသကော စ သတ္ထု အာဂတဘာဝံ သုတွာ သီဃံ ဥဋ္ဌာယ ဂန္တွာ ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကတွာ ဟတ္ထတော ပတ္တံ ဂဟေတွာ ဂေဟံ ပဝေသေတွာ အာသနံ ပညပေတွာ အဒါသိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. ဥပါသကောပိ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. တံ ဘဂဝါ ‘‘ကိံ, ဥပါသက, သောကပရေတော ဝိယ ဒိဿတီ’’တိ အာဟ. ‘‘အာမ, ဘဂဝါ, ပိယော မေ ပုတ္တော ကာလကတော, တေနာဟံ သောစာမီ’’တိ. အထဿ ဘဂဝါ သောကဝိနောဒနံ ကရောန္တော ဥရဂဇာတကံ (ဇာ. ၁.၅.၁၉ အာဒယော) ကထေသိ.

‘뱀이 허물을 벗듯이’라는 이 가르침은 스승께서 제타바나에 머무실 때 어떤 재가신자를 인연으로 하여 말씀하신 것이다. 전해지는 바에 따르면, 사왓띠의 어떤 재가신자의 아들이 죽었다. 그는 아들의 죽음으로 인해 비탄과 슬픔에 잠겨 밖으로 나가 아무 일도 하지 못한 채 집에만 머물러 있었다. 그때 스승께서 새벽녘에 대비정(大悲定)에서 일어나 불안(佛眼)으로 세상을 살피시다가 그 재가신자를 보시고, 오전 일찍 가사를 수하고 발다루를 들고 그의 집으로 가서 문 앞에 서셨다. 재가신자는 스승께서 오셨다는 소식을 듣고 서둘러 일어나 마중을 나가 손에서 발다루를 받아 들고 집으로 모셔 자리를 마련해 드렸다. 세존께서는 마련된 자리에 앉으셨다. 재가신자도 세존께 절을 올리고 한 곁에 앉았다. 세존께서는 그에게 “재가신자여, 그대는 슬픔에 가득 찬 것처럼 보이는구나”라고 말씀하셨다. “그렇습니다, 세존이시여. 사랑하는 아들이 죽어 슬퍼하고 있습니다.” 그러자 세존께서는 그의 슬픔을 없애주기 위해 우라가 자타카(Uraga Jātaka)를 설하셨다.

အတီတေ ကိရ ကာသိရဋ္ဌေ ဗာရာဏသိယံ ဓမ္မပါလံ နာမ ဗြာဟ္မဏကုလံ အဟောသိ. တတ္ထ ဗြာဟ္မဏော ဗြာဟ္မဏီ ပုတ္တော ဓီတာ သုဏိသာ ဒါသီတိ ဣမေ သဗ္ဗေပိ မရဏာနုဿတိဘာဝနာဘိရတာ အဟေသုံ. တေသု ယော ဂေဟတော နိက္ခမတိ, သော သေသဇနေ ဩဝဒိတွာ နိရပေက္ခောဝ နိက္ခမတိ. အထေကဒိဝသံ ဗြာဟ္မဏော ပုတ္တေန သဒ္ဓိံ ဃရတော နိက္ခမိတွာ ခေတ္တံ ဂန္တွာ ကသတိ. ပုတ္တော သုက္ခတိဏပဏ္ဏကဋ္ဌာနိ အာလိမ္ပေတိ. တတ္ထေကော ကဏှသပ္ပော ဍာဟဘယေန ရုက္ခသုသိရတော နိက္ခမိတွာ ဣမံ ဗြာဟ္မဏဿ ပုတ္တံ ဍံသိ. သော ဝိသဝေဂေန မုစ္ဆိတော တတ္ထေဝ ပရိပတိတွာ ကာလကတော, သက္ကော ဒေဝရာဇာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. ဗြာဟ္မဏော ပုတ္တံ မတံ ဒိသွာ ကမ္မန္တသမီပေန ဂစ္ဆန္တံ ဧကံ ပုရိသံ ဧဝမာဟ – ‘‘သမ္မ, မမ ဃရံ ဂန္တွာ ဗြာဟ္မဏိံ ဧဝံ ဝဒေဟိ ‘နှာယိတွာ သုဒ္ဓဝတ္ထနိဝတ္ထာ ဧကဿ ဘတ္တံ မာလာဂန္ဓာဒီနိ စ ဂဟေတွာ တုရိတံ အာဂစ္ဆတူ’တိ’’. သော တတ္ထ ဂန္တွာ တထာ အာရောစေသိ, ဂေဟဇနောပိ တထာ အကာသိ. ဗြာဟ္မဏော နှတွာ ဘုဉ္ဇိတွာ ဝိလိမ္ပိတွာ ပရိဇနပရိဝုတော ပုတ္တဿ သရီရံ စိတကံ အာရောပေတွာ အဂ္ဂိံ ဒတွာ ဒါရုက္ခန္ဓံ ဍဟန္တော ဝိယ နိဿောကော နိဿန္တာပေါ အနိစ္စသညံ မနသိ ကရောန္တော အဋ္ဌာသိ.

과거 가시 국 바라나시에 담마빨라라는 이름의 브라만 가문이 있었습니다. 그곳에서 브라만, 브라만 여인, 아들, 딸, 며느리, 하녀에 이르기까지 이들 모두가 죽음에 대한 마음챙김 수행을 즐겨 했습니다. 그들 중 집을 나서는 자는 남은 사람들에게 훈계하고 집착 없이 떠났습니다. 어느 날 브라만은 아들과 함께 집을 나서 밭에 가서 밭을 갈았습니다. 아들은 마른 풀과 나뭇잎, 나뭇가지를 모아 불을 붙였습니다. 그때 독사 한 마리가 불길의 두려움 때문에 나무 구멍에서 나와 브라만의 아들을 물었습니다. 그는 독의 기운에 정신을 잃고 그 자리에서 쓰러져 죽었으며, 제석천으로 태어났습니다. 브라만은 아들이 죽은 것을 보고 일터 근처를 지나가는 한 사람에게 이와 같이 말했습니다. “보게나, 우리 집에 가서 브라만 여인에게 ‘목욕하고 깨끗한 옷을 입고 한 사람분의 식사와 꽃과 향 등을 챙겨 서둘러 오시오’라고 전해주게.” 그가 그곳에 가서 그렇게 알리자, 집안 사람들도 그렇게 했습니다. 브라만은 목욕하고 식사를 하고 향유를 바른 뒤, 식솔들에게 둘러싸여 아들의 몸을 화장용 장작더미 위에 올리고 불을 붙였습니다. 그리고 마치 땔나무가 타는 것을 보듯 슬픔도 괴로움도 없이 무상의 지각을 마음에 새기며 서 있었습니다.

အထ ဗြာဟ္မဏဿ ပုတ္တော သက္ကော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ, သော စ အမှာကံ ဗောဓိသတ္တော အဟောသိ. သော အတ္တနော ပုရိမဇာတိံ ကတပုညဉ္စ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပိတရံ ဉာတကေ စ အနုကမ္ပမာနော ဗြာဟ္မဏဝေသေန တတ္ထ အာဂန္တွာ [Pg.58] ဉာတကေ အသောစန္တေ ဒိသွာ ‘‘အမ္ဘော, မိဂံ ဈာပေထ, အမှာကံ မံသံ ဒေထ, ဆာတောမှီ’’တိ အာဟ. ‘‘န မိဂေါ, မနုဿော ဗြာဟ္မဏာ’’တိ အာဟ. ‘‘ကိံ တုမှာကံ ပစ္စတ္ထိကော ဧသော’’တိ? ‘‘န ပစ္စတ္ထိကော, ဥရေ ဇာတော ဩရသော မဟာဂုဏဝန္တော တရုဏပုတ္တော’’တိ အာဟ. ‘‘ကိမတ္ထံ တုမှေ တထာရူပေ ဂုဏဝတိ တရုဏပုတ္တေ မတေ န သောစထာ’’တိ? တံ သုတွာ ဗြာဟ္မဏော အသောစနကာရဏံ ကထေန္တော –

그때 브라만의 아들은 제석천으로 태어났는데, 그는 우리의 보살이었습니다. 그는 자신의 전생과 지은 공덕을 살핀 뒤, 아버지와 친척들을 가엾게 여겨 브라만의 모습으로 그곳에 와서 친척들이 슬퍼하지 않는 것을 보고 “이보시오, 짐승을 화장하고 있구려. 우리에게 고기를 주시오. 배가 고프오”라고 말했습니다. 사람들은 “짐승이 아니라 사람이라오, 브라만여”라고 말했습니다. 보살이 “그가 당신들의 원수입니까?”라고 묻자, “원수가 아니라 가슴으로 낳은 친자식이며, 큰 덕을 갖춘 젊은 아들입니다”라고 대답했습니다. “어찌하여 그대들은 그토록 덕이 있고 젊은 아들이 죽었는데 슬퍼하지 않습니까?”라고 묻자, 그 말을 듣고 브라만이 슬퍼하지 않는 이유를 말하며...

၈၅.

85.

‘‘ဥရဂေါဝ တစံ ဇိဏ္ဏံ, ဟိတွာ ဂစ္ဆတိ သံ တနုံ;

ဧဝံ သရီရေ နိဗ္ဘောဂေ, ပေတေ ကာလကတေ သတိ.

“뱀이 낡은 허물을 벗어 던지고 자신의 몸을 버리고 가듯이, 이처럼 육신이 쓸모없어지고 죽어 저세상으로 갔을 때,”

၈၆.

86.

‘‘ဍယှမာနော န ဇာနာတိ, ဉာတီနံ ပရိဒေဝိတံ;

တသ္မာ ဧတံ န ရောဒါမိ, ဂတော သော တဿ ယာ ဂတီ’’တိ. –

“불타고 있는 자는 친척들의 통곡을 알지 못하느니라. 그러므로 나는 그를 위해 울지 않으니, 그는 자신이 갈 곳으로 갔을 뿐이라네.”

ဒွေ ဂါထာ အဘာသိ.

이와 같이 두 게송을 읊었습니다.

၈၅-၈၆. တတ္ထ ဥရဂေါတိ ဥရေန ဂစ္ဆတီတိ ဥရဂေါ. သပ္ပဿေတံ အဓိဝစနံ. တစံ ဇိဏ္ဏန္တိ ဇဇ္ဇရဘာဝေန ဇိဏ္ဏံ ပုရာဏံ အတ္တနော တစံ နိမ္မောကံ. ဟိတွာ ဂစ္ဆတိ သံ တနုန္တိ ယထာ ဥရဂေါ အတ္တနော ဇိဏ္ဏတစံ ရုက္ခန္တရေ ဝါ ကဋ္ဌန္တရေ ဝါ မူလန္တရေ ဝါ ပါသာဏန္တရေ ဝါ ကဉ္စုကံ ဩမုဉ္စန္တော ဝိယ သရီရတော ဩမုဉ္စိတွာ ပဟာယ ဆဍ္ဍေတွာ ယထာကာမံ ဂစ္ဆတိ, ဧဝမေဝ သံသာရေ ပရိဗ္ဘမန္တော သတ္တော ပေါရာဏဿ ကမ္မဿ ပရိက္ခီဏတ္တာ ဇဇ္ဇရီဘူတံ သံ တနုံ အတ္တနော သရီရံ ဟိတွာ ဂစ္ဆတိ, ယထာကမ္မံ ဂစ္ဆတိ, ပုနဗ္ဘဝဝသေန ဥပပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ဧဝန္တိ ဍယှမာနံ ပုတ္တဿ သရီရံ ဒဿေန္တော အာဟ. သရီရေ နိဗ္ဘောဂေတိ အဿ ဝိယ အညေသမ္ပိ ကာယေ ဧဝံ ဘောဂဝိရဟိတေ နိရတ္ထကေ ဇာတေ. ပေတေတိ အာယုဥသ္မာဝိညာဏတော အပဂတေ. ကာလကတေ သတီတိ မတေ ဇာတေ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဍယှမာနော ကာယော အပေတဝိညာဏတ္တာ ဍာဟဒုက္ခံ ဝိယ ဉာတီနံ ရုဒိတံ ပရိဒေဝိတမ္ပိ န ဇာနာတိ, တသ္မာ ဧတံ မမ ပုတ္တံ နိမိတ္တံ ကတွာ န ရောဒါမိ. ဂတော သော တဿ ယာ ဂတီတိ ယဒိ မတသတ္တာ န ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တိ, မတဿ ပန ကတောကာသဿ ကမ္မဿ ဝသေန ယာ ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ, တံ [Pg.59] စုတိအနန္တရမေဝ ဂတော, သော န ပုရိမဉာတီနံ ရုဒိတံ ပရိဒေဝိတံ ဝါ ပစ္စာသီသတိ, နာပိ ယေဘုယျေန ပုရိမဉာတီနံ ရုဒိတေန ကာစိ အတ္ထသိဒ္ဓီတိ အဓိပ္ပာယော.

85-86. 거기서 ‘우라가(urago)’란 가슴으로 간다는 뜻으로 뱀의 별칭입니다. ‘낡은 허물(tacaṃ jiṇṇaṃ)’이란 낡아서 해진 자신의 옛 껍질을 말합니다. ‘자신의 몸을 버리고 가듯이(hitvā gacchati saṃ tanuṃ)’란 뱀이 자신의 낡은 허물을 나무 사이나 나무토막 사이, 뿌리 사이 혹은 바위 사이에서 껍질을 벗어 던지듯, 몸에서 벗겨내어 버리고 떠나 제 갈 길을 가는 것과 같습니다. 이와 같이 윤회에서 방황하는 중생은 과거의 업이 다하였기에 해진 자신의 몸, 즉 자신의 육신을 버리고 떠나며, 업에 따라 가고 다시 태어남에 따라 태어난다는 뜻입니다. ‘이와 같이(evaṃ)’란 아들의 몸이 타는 것을 보여주며 말한 것입니다. ‘육신이 쓸모없어지고(sarīre nibbhoge)’란 그와 같이 다른 이들의 몸도 감각 대상이 사라져 무익하게 된 것을 말합니다. ‘저세상으로 갔을 때(pete)’란 수명과 온기와 알음알이가 떠나갔을 때를 말합니다. ‘죽어(kālakate satī)’란 죽음이 발생했을 때를 의미합니다. ‘그러므로(tasmā)’란 타오르는 육신은 알음알이가 떠났기 때문에 불의 고통을 알지 못하듯 친척들의 울음과 통곡도 알지 못하기에, 내 아들을 대상으로 하여 울지 않는다는 뜻입니다. ‘그는 자신이 갈 곳으로 갔을 뿐(gato so tassa yā gatī)’이란 만약 죽은 중생이 단멸하지 않는다면, 죽은 자가 지은 업에 따라 기대되는 그곳으로 죽음 직후에 바로 갔다는 뜻입니다. 그는 전생의 친척들이 우는 것이나 통곡하는 것을 바라지 않으며, 또한 대개 전생의 친척들이 우는 것으로 어떤 이익도 성취되지 않는다는 취지입니다.

ဧဝံ ဗြာဟ္မဏေန အတ္တနော အသောစနကာရဏေ ကထိတေ ပရိယာယမနသိကာရကောသလ္လေ ပကာသိတေ ဗြာဟ္မဏရူပေါ သက္ကော ဗြာဟ္မဏိံ အာဟ – ‘‘အမ္မ, တုယှံ သော မတော ကိံ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဒသ မာသေ ကုစ္ဆိနာ ပရိဟရိတွာ ထညံ ပါယေတွာ ဟတ္ထပါဒေ သဏ္ဌပေတွာ သံဝဍ္ဎိတော ပုတ္တော မေ, သာမီ’’တိ. ‘‘ယဒိ ဧဝံ ပိတာ တာဝ ပုရိသဘာဝေန မာ ရောဒတု, မာတု နာမ ဟဒယံ မုဒုကံ, တွံ ကသ္မာ န ရောဒသီ’’တိ? တံ သုတွာ သာ အရောဒနကာရဏံ ကထေန္တီ –

이와 같이 브라만이 자신이 슬퍼하지 않는 이유를 설명하고 방편적 사유의 능숙함을 드러내자, 브라만의 모습을 한 제석천이 브라만 여인에게 말했습니다. “어머니, 죽은 저 사람이 당신에게 누구입니까?” “열 달 동안 배 속에 품고 젖을 먹이고 손발을 가누게 하며 키운 제 아들입니다, 주인님.” “만약 그렇다면 아버지는 남자라서 울지 않는다 하더라도, 어머니의 마음은 본래 부드러운 법인데 당신은 어찌하여 울지 않습니까?” 그 말을 듣고 그녀가 울지 않는 이유를 말하며...

၈၇.

87.

‘‘အနဗ္ဘိတော တတော အာဂါ, နာနုညာတော ဣတော ဂတော;

ယထာဂတော တထာ ဂတော, တတ္ထ ကာ ပရိဒေဝနာ.

“부르지도 않았는데 저세상에서 왔고, 허락하지도 않았는데 이곳에서 떠나갔네. 온 것처럼 그렇게 갔으니, 거기서 무슨 통곡을 하리오.”

၈၈.

88.

‘‘ဍယှမာနော န ဇာနာတိ, ဉာတီနံ ပရိဒေဝိတံ;

တသ္မာ ဧတံ န ရောဒါမိ, ဂတော သော တဿ ယာ ဂတီ’’တိ. –

“불타고 있는 자는 친척들의 통곡을 알지 못하느니라. 그러므로 나는 그를 위해 울지 않으니, 그는 자신이 갈 곳으로 갔을 뿐이라네.”

ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ အနဗ္ဘိတောတိ အနဝှာတော, ‘‘ဧဟိ မယှံ ပုတ္တဘာဝံ ဥပဂစ္ဆာ’’တိ ဧဝံ အပက္ကောသိတော. တတောတိ ယတ္ထ ပုဗ္ဗေ ဌိတော, တတော ပရလောကတော. အာဂါတိ အာဂဉ္ဆိ. နာနုညာတောတိ အနနုမတော, ‘‘ဂစ္ဆ, တာတ, ပရလောက’’န္တိ ဧဝံ အမှေဟိ အဝိဿဋ္ဌော. ဣတောတိ ဣဓလောကတော. ဂတောတိ အပဂတော. ယထာဂတောတိ ယေနာကာရေန အာဂတော, အမှေဟိ အနဗ္ဘိတော ဧဝ အာဂတောတိ အတ္ထော. တထာ ဂတောတိ တေနေဝါကာရေန ဂတော. ယထာ သကေနေဝ ကမ္မုနာ အာဂတော, တထာ သကေနေဝ ကမ္မုနာ ဂတောတိ. ဧတေန ကမ္မဿကတံ ဒဿေတိ. တတ္ထ ကာ ပရိဒေဝနာတိ ဧဝံ အဝသဝတ္တိကေ သံသာရပဝတ္တေ မရဏံ ပဋိစ္စ ကာ နာမ ပရိဒေဝနာ, အယုတ္တာ သာ ပညဝတာ အကရဏီယာတိ ဒဿေတိ.

두 게송을 읊었습니다. 거기서 ‘부르지도 않았는데(anabbhito)’란 부르지 않았음에도 “이리 와서 내 아들이 되어라”고 청하지 않았다는 뜻입니다. ‘저세상에서(tato)’란 이전에 머물던 곳, 즉 저세상으로부터입니다. ‘왔고(āgā)’란 왔다는 뜻입니다. ‘허락하지도 않았는데(nānuññāto)’란 동의하지 않았음에도 “얘야, 저세상으로 가거라” 하고 우리가 보내주지 않았다는 뜻입니다. ‘이곳에서(ito)’란 이 세상으로부터입니다. ‘떠나갔네(gato)’란 사라졌다는 뜻입니다. ‘온 것처럼(yathāgatoti)’이란 어떤 방식으로 왔든, 즉 우리가 부르지 않았는데도 왔다는 뜻입니다. ‘그렇게 갔네(tathā gatoti)’란 그와 같은 방식으로 갔다는 뜻입니다. 즉 자신의 업에 따라 온 것처럼, 자신의 업에 따라 갔다는 것입니다. 이것으로 업의 소유자임을 보여줍니다. ‘거기서 무슨 통곡을 하리오(tattha kā paridevanā)’란 이와 같이 내 마음대로 할 수 없는 윤회의 과정에서 죽음에 대해 무슨 통곡을 하겠는가, 그것은 지혜로운 자에게는 부당하며 해서는 안 될 일임을 보여줍니다.

ဧဝံ ဗြာဟ္မဏိယာ ဝစနံ သုတွာ တဿ ဘဂိနိံ ပုစ္ဆိ – ‘‘အမ္မ, တုယှံ သော ကိံ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဘာတာ မေ, သာမီ’’တိ. ‘‘အမ္မ, ဘဂိနိယော နာမ ဘာတူသု သိနေဟာ, တွံ ကသ္မာ န ရောဒသီ’’တိ? သာပိ အရောဒနကာရဏံ ကထေန္တီ –

이와 같이 브라만 여인의 말을 듣고 그의 누이동생에게 물었습니다. “어머니, 저 사람은 당신에게 누구입니까?” “제 오라버니입니다, 주인님.” “누이들은 대개 오라버니들에게 정이 많은 법인데, 당신은 어찌하여 울지 않습니까?” 그녀 또한 울지 않는 이유를 말하며...

၈၉.

89.

‘‘သစေ [Pg.60] ရောဒေ ကိဿ အဿံ, တတ္ထ မေ ကိံ ဖလံ သိယာ;

ဉာတိမိတ္တသုဟဇ္ဇာနံ, ဘိယျော နော အရတီ သိယာ.

“만약 내가 운다면 그것이 누구에게 도움이 되겠습니까? 나에게 무슨 결과가 있겠습니까? 친척과 친구와 동료들에게 더욱 괴로움만 줄 뿐입니다.”

၉၀.

90.

‘‘ဍယှမာနော န ဇာနာတိ, ဉာတီနံ ပရိဒေဝိတံ;

တသ္မာ ဧတံ န ရောဒါမိ, ဂတော သော တဿ ယာ ဂတီ’’တိ. –

“불타고 있는 자는 친척들의 통곡을 알지 못하느니라. 그러므로 나는 그를 위해 울지 않으니, 그는 자신이 갈 곳으로 갔을 뿐이라네.”

ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ သစေ ရောဒေ ကိသာ အဿန္တိ ယဒိ အဟံ ရောဒေယျံ, ကိသာ ပရိသုက္ခသရီရာ ဘဝေယျံ. တတ္ထ မေ ကိံ ဖလံ သိယာတိ တသ္မိံ မယှံ ဘာတု မရဏနိမိတ္တေ ရောဒနေ ကိံ နာမ ဖလံ, ကော အာနိသံသော ဘဝေယျ? န တေန မယှံ ဘာတိကော အာဂစ္ဆေယျ, နာပိ သော တေန သုဂတိံ ဂစ္ဆေယျာတိ အဓိပ္ပာယော. ဉာတိမိတ္တသုဟဇ္ဇာနံ, ဘိယျော နော အရတီ သိယာတိ အမှာကံ ဉာတီနံ မိတ္တာနံ သုဟဒယာနဉ္စ မမ သောစနေန ဘာတုမရဏဒုက္ခတော ဘိယျောပိ အရတိ ဒုက္ခမေဝ သိယာတိ.

두 게송을 설하셨다. 거기서 '만일 내가 울면 수척해지리니(sace rode kisā assanti)'는 '만일 내가 울면 몸이 바짝 마르게 될 것이다'라는 뜻이다. '거기서 내게 무슨 이익이 있겠는가(Tattha me kiṃ phalaṃ siyāti)'는 '나의 형제가 죽은 연유로 우는 것에 도대체 무슨 결과가 있으며, 무슨 공덕이 있겠는가? 그것으로 나의 형제가 돌아오지도 않을 것이며, 또한 그것으로 그가 좋은 곳에 가지도 못할 것이다'라는 취지이다. '친지들과 친구들과 동료들에게 우리에 대한 괴로움이 더 커지리니(Ñātimittasuhajjānaṃ, bhiyyo no aratī siyāti)'는 '우리의 친지들과 친구들과 동료들에게 내가 슬퍼함으로써, 형제가 죽은 괴로움보다 더 큰 불만과 괴로움만이 생길 것이다'라는 뜻이다.

ဧဝံ ဘဂိနိယာ ဝစနံ သုတွာ တဿ ဘရိယံ ပုစ္ဆိ – ‘‘တုယှံ သော ကိံ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဘတ္တာ မေ, သာမီ’’တိ. ‘‘ဘဒ္ဒေ, ဣတ္ထိယော နာမ ဘတ္တရိ သိနေဟာ ဟောန္တိ, တသ္မိဉ္စ မတေ ဝိဓဝါ အနာထာ ဟောန္တိ, ကသ္မာ တွံ န ရောဒသီ’’တိ? သာပိ အတ္တနော အရောဒနကာရဏံ ကထေန္တီ –

이와 같이 누이의 말을 듣고서 그의 아내에게 물었다. “그는 당신에게 누구인가요?” “저의 남편입니다, 주인님.” “부인이여, 여인들은 보통 남편에 대한 애정이 있고, 남편이 죽으면 과부가 되어 의지할 곳이 없게 되는데, 당신은 왜 울지 않습니까?” 그녀 또한 자신이 울지 않는 이유를 말하며 다음과 같이 게송을 읊었다.

၉၁.

91.

‘‘ယထာပိ ဒါရကော စန္ဒံ, ဂစ္ဆန္တမနုရောဒတိ;

ဧဝံသမ္ပဒမေဝေတံ, ယော ပေတမနုသောစတိ.

“마치 어린아이가 지나가는 달을 보고 따라 우는 것과 같습니다. 죽은 자를 따라 슬퍼하는 자도 이와 똑같습니다.”

၉၂.

92.

‘‘ဍယှမာနော န ဇာနာတိ, ဉာတီနံ ပရိဒေဝိတံ;

တသ္မာ ဧတံ န ရောဒါမိ, ဂတော သော တဿ ယာ ဂတီ’’တိ. – ဂါထာဒွယမာဟ;

“(화장터에서) 타오르는 자는 친지들의 통곡을 알지 못합니다. 그러므로 나는 울지 않습니다. 그는 그가 갈 길을 따라갔기 때문입니다.”라고 두 게송을 설하셨다.

တတ္ထ ဒါရကောတိ ဗာလဒါရကော. စန္ဒန္တိ စန္ဒမဏ္ဍလံ. ဂစ္ဆန္တန္တိ နဘံ အဗ္ဘုဿုက္ကမာနံ. အနုရောဒတီတိ ‘‘မယှံ ရထစက္ကံ ဂဟေတွာ ဒေဟီ’’တိ အနုရောဒတိ. ဧဝံသမ္ပဒမေဝေတန္တိ ယော ပေတံ မတံ အနုသောစတိ, တဿေတံ အနုသောစနံ ဧဝံသမ္ပဒံ ဧဝရူပံ, အာကာသေန ဂစ္ဆန္တဿ စန္ဒဿ ဂဟေတုကာမတာသဒိသံ အလဗ္ဘနေယျဝတ္ထုသ္မိံ ဣစ္ဆာဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော.

거기서 '어린아이(dārakoti)'는 철없는 아이를 뜻한다. '달(candanti)'은 달무리를 뜻한다. '지나가는(gacchantanti)'은 하늘로 솟아오르는 것을 뜻한다. '따라 운다(anurodatī)'는 “나에게 수레바퀴를 잡아서 주시오”라고 하며 우는 것이다. '이와 똑같다(evaṃsampadamevetanti)'는 죽은 자를 따라 슬퍼하는 자에게 그 슬픔은 이와 같은 것, 즉 허공을 지나가는 달을 잡으려는 욕망과 같아서, 얻을 수 없는 사물에 대한 욕망일 뿐이라는 취지이다.

ဧဝံ တဿ ဘရိယာယ ဝစနံ သုတွာ ဒါသိံ ပုစ္ဆိ – ‘‘အမ္မ, တုယှံ သော ကိံ ဟောတီ’’တိ? ‘‘အယျော မေ, သာမီ’’တိ. ‘‘ယဒိ ဧဝံ တေန တွံ ပေါထေတွာ ဝေယျာဝစ္စံ [Pg.61] ကာရိတာ ဘဝိဿသိ, တသ္မာ မညေ ‘သုမုတ္တာဟံ တေနာ’တိ န ရောဒသီ’’တိ? ‘‘သာမိ, မာ မံ ဧဝံ အဝစ, န စေတံ အနုစ္ဆဝိကံ, အတိဝိယ ခန္တိမေတ္တာနုဒ္ဒယာသမ္ပန္နော ယုတ္တဝါဒီ မယှံ အယျပုတ္တော ဥရေ သံဝဍ္ဎပုတ္တော ဝိယ အဟောသီ’’တိ. အထ ‘‘ကသ္မာ န ရောဒသီ’’တိ? သာပိ အတ္တနော အရောဒနကာရဏံ ကထေန္တီ –

이와 같이 그의 아내의 말을 듣고서 여종에게 물었다. “얘야, 그는 너에게 누구냐?” “저의 상전이십니다, 주인님.” “그렇다면 너는 그에게 매를 맞으며 궂은일을 하였을 것이니, 그래서 ‘그에게서 잘 벗어났다’라고 생각하며 울지 않는 것이냐?” “주인님, 저에게 그렇게 말씀하지 마십시오. 그것은 적절하지 않습니다. 저의 주인님은 매우 인내와 자애와 연민을 갖추셨고 바른 도리를 말씀하셨으며, 저에게는 가슴으로 기른 아들과 같았습니다.” 그러자 “그럼 왜 울지 않느냐?”라고 물었다. 그녀 또한 자신이 울지 않는 이유를 말하며 다음과 같이 게송을 읊었다.

၉၃.

93.

‘‘ယထာပိ ဗြဟ္မေ ဥဒကုမ္ဘော, ဘိန္နော အပ္ပဋိသန္ဓိယော;

ဧဝံသမ္ပဒမေဝေတံ, ယော ပေတမနုသောစတိ.

“하늘의 신이여, 마치 물항아리가 깨지면 다시 합칠 수 없는 것과 같습니다. 죽은 자를 따라 슬퍼하는 자도 이와 똑같습니다.”

၉၄.

94.

‘‘ဍယှမာနော န ဇာနာတိ, ဉာတီနံ ပရိဒေဝိတံ;

တသ္မာ ဧတံ န ရောဒါမိ, ဂတော သော တဿ ယာ ဂတီ’’တိ. –

“타오르는 자는 친지들의 통곡을 알지 못합니다. 그러므로 나는 울지 않습니다. 그는 그가 갈 길을 따라갔기 때문입니다.”

ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ ယထာပိ ဗြဟ္မေ ဥဒကုဗ္ဘော, ဘိန္နော အပ္ပဋိသန္ဓိယောတိ ဗြာဟ္မဏ သေယျထာပိ ဥဒကဃဋော မုဂ္ဂရပ္ပဟာရာဒိနာ ဘိန္နော အပ္ပဋိသန္ဓိယော ပုန ပါကတိကော န ဟောတိ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

두 게송을 설하셨다. 거기서 '하늘의 신이여, 마치 물항아리가 깨지면 다시 합칠 수 없는 것과 같습니다(yathāpi brahme udakubbho, bhinno appaṭisandhiyo)'는 ‘바라문이여, 마치 물병이 망치 등의 타격으로 깨지면 다시 결합되어 원래대로 돌아갈 수 없는 것과 같다’는 뜻이다. 나머지는 여기서 이미 말한 방식대로이므로 그 의미가 명백하다.

သက္ကော တေသံ ကထံ သုတွာ ပသန္နမာနသော ‘‘သမ္မဒေဝ တုမှေဟိ မရဏဿတိ ဘာဝိတာ, ဣတော ပဋ္ဌာယ န တုမှေဟိ ကသိအာဒိကရဏကိစ္စံ အတ္ထီ’’တိ တေသံ ဂေဟံ သတ္တရတနဘရိတံ ကတွာ ‘‘အပ္ပမတ္တာ ဒါနံ ဒေထ, သီလံ ရက္ခထ, ဥပေါသထကမ္မံ ကရောထာ’’တိ ဩဝဒိတွာ အတ္တာနဉ္စ တေသံ နိဝေဒေတွာ သကဋ္ဌာနမေဝ ဂတော. တေပိ ဗြာဟ္မဏာဒယော ဒါနာဒီနိ ပုညာနိ ကရောန္တာ ယာဝတာယုကံ ဌတွာ ဒေဝလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု.

삭카는 그들의 말을 듣고 마음이 맑아져서 “그대들은 죽음에 대한 마음챙김을 아주 잘 닦았소. 이제부터 그대들에게는 농사짓는 등의 일거리가 필요 없소”라고 하며, 그들의 집을 칠보로 가득 채워 주고는 “방일하지 말고 보시를 행하고 계율을 지키며 포살의 행을 닦으시오”라고 훈계하고, 자신의 정체를 밝힌 뒤 자신의 처소로 돌아갔다. 그 바라문 가족들도 보시 등의 공덕을 지으며 수명이 다할 때까지 머물다가 천상 세계에 태어났다.

သတ္ထာ ဣမံ ဇာတကံ အာဟရိတွာ တဿ ဥပါသကဿ သောကသလ္လံ သမုဒ္ဓရိတွာ ဥပရိ သစ္စာနိ ပကာသေသိ, သစ္စပရိယောသာနေ ဥပါသကော သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟီတိ.

스승께서는 이 자타카를 가져오셔서 그 우바새의 슬픔의 화살을 뽑아 주시고, 이어서 사성제를 밝히셨다. 진리를 설함이 끝났을 때 우바새는 예류과에 머물렀다.

ဥရဂပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

우라가 페타왓투 주석이 끝났다.

ဣတိ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ ပေတဝတ္ထုသ္မိံ

이와 같이 쿳다카 닛카야 주석서의 페타왓투 중에서

ဒွါဒသဝတ္ထုပဋိမဏ္ဍိတဿ

열두 가지 이야기로 장식된

ပဌမဿ ဥရဂဝဂ္ဂဿ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

첫 번째 품인 우라가박가의 의미 해설이 끝났다.

၂. ဥဗ္ဗရိဝဂ္ဂေါ

2. 우바리 품(Ubbarivaggo)

၁. သံသာရမောစကပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

1. 삼사라모카 페티 이야기 주석

နဂ္ဂါ [Pg.62] ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ မဂဓရဋ္ဌေ ဣဋ္ဌကဝတီနာမကေ ဂါမေ အညတရံ ပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. မဂဓရဋ္ဌေ ကိရ ဣဋ္ဌကဝတီ စ ဒီဃရာဇိ စာတိ ဒွေ ဂါမကာ အဟေသုံ, တတ္ထ ဗဟူ သံသာရမောစကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ ပဋိဝသန္တိ. အတီတေ စ ကာလေ ပဉ္စန္နံ ဝဿသတာနံ မတ္ထကေ အညတရာ ဣတ္ထီ တတ္ထေဝ ဣဋ္ဌကဝတိယံ အညတရသ္မိံ သံသာရမောစကကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝသေန ဗဟူ ကီဋပဋင်္ဂေ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတွာ ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တိ.

‘벌거숭이에 흉측한 모습으로(Naggā dubbaṇṇarūpāsī)’라는 이 게송은 스승께서 벨루바나에 머무실 때 마가다국의 잇타카바티라는 이름의 마을에 사는 어떤 여자 아귀를 인연으로 설해진 것이다. 마가다국에는 잇타카바티와 디가라지라는 두 마을이 있었다고 하는데, 그곳에는 삼사라모카라는 사견을 가진 자들이 많이 살고 있었다. 과거 오백 년 전, 어떤 여인이 바로 그 잇타카바티의 삼사라모카 가문에서 태어나 사견으로 인해 많은 벌레와 곤충들의 생명을 빼앗았고, 그 결과 아귀로 태어났다.

သာ ပဉ္စ ဝဿသတာနိ ခုပ္ပိပါသာဒိဒုက္ခံ အနုဘဝိတွာ အမှာကံ ဘဂဝတိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကေ အနုက္ကမေန ရာဇဂဟံ ဥပနိဿာယ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ ပုနပိ ဣဋ္ဌကဝတိယံယေဝ အညတရသ္မိံ သံသာရမောစကကုလေယေဝ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ယဒါ သတ္တဋ္ဌဝဿုဒ္ဒေသိကကာလေ အညာဟိ ဒါရိကာဟိ သဒ္ဓိံ ရထိကာယ ကီဠနသမတ္ထာ အဟောသိ, တဒါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တတ္ထေရော တမေဝ ဂါမံ ဥပနိဿာယ အရုဏဝတီဝိဟာရေ ဝိဟရန္တော ဧကဒိဝသံ ဒွါဒသဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ တဿ ဂါမဿ ဒွါရသမီပေန မဂ္ဂေန အတိက္ကမတိ. တသ္မိံ ခဏေ ဗဟူ ဂါမဒါရိကာ ဂါမတော နိက္ခမိတွာ ဒွါရသမီပေ ကီဠန္တိယော ပသန္နမာနသာ မာတာပိတူနံ ပဋိပတ္တိဒဿနေန ဝေဂေနာဂန္တွာ ထေရံ အညေ စ ဘိက္ခူ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိံသု. သာ ပနေသာ အဿဒ္ဓကုလဿ ဓီတာ စိရကာလံ အပရိစိတကုသလတာယ သာဓုဇနာစာရဝိရဟိတာ အနာဒရာ အလက္ခိကာ ဝိယ အဋ္ဌာသိ. ထေရော တဿာ ပုဗ္ဗစရိတံ ဣဒါနိ စ သံသာရမောစကကုလေ နိဗ္ဗတ္တနံ အာယတိဉ္စ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တနာရဟတံ ဒိသွာ ‘‘သစာယံ မံ ဝန္ဒိဿတိ, နိရယေ န ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တိတွာပိ မမံယေဝ နိဿာယ သမ္ပတ္တိံ ပဋိလဘိဿတီ’’တိ ဉတွာ ကရုဏာသဉ္စောဒိတမာနသော တာ ဒါရိကာယော အာဟ – ‘‘တုမှေ ဘိက္ခူ ဝန္ဒထ, အယံ ပန ဒါရိကာ အလက္ခိကာ ဝိယ ဌိတာ’’တိ. အထ နံ တာ ဒါရိကာ ဟတ္ထေသု ပရိဂ္ဂဟေတွာ အာကဍ္ဎိတွာ ဗလက္ကာရေန ထေရဿ ပါဒေ ဝန္ဒာပေသုံ.

그녀는 오백 년 동안 굶주림과 목마름 등의 괴로움을 겪다가, 우리 세존께서 세상에 출현하시어 고귀한 법의 바퀴를 굴리시고 점차 라자가하를 의지하여 벨루바나에 머무실 때, 다시 잇타카바티의 바로 그 삼사라모카 가문에 태어났다. 그녀가 일곱여덟 살쯤 되어 다른 소녀들과 함께 길가에서 놀 수 있게 되었을 때, 존자 사리풋타 장로가 바로 그 마을 근처의 아루나바티 사원에 머물다가 어느 날 열두 명의 비구들과 함께 그 마을 입구 근처의 길을 지나가게 되었다. 그때 마을의 많은 소녀가 마을에서 나와 입구 근처에서 놀고 있다가, 신심이 생겨 부모님이 예경하는 모습을 본 것을 본받아 재빨리 다가와 장로와 다른 비구들에게 오체투지로 절을 올렸다. 그러나 이 믿음 없는 가문의 딸은 오랫동안 선업과 친숙하지 않았기에 성자들의 예법을 멀리하고 무관심하게 복 없는 자처럼 서 있었다. 장로는 그녀의 과거 행적과 지금 삼사라모카 가문에 태어난 것, 그리고 미래에 지옥에 태어날 운명임을 보시고, ‘만일 이 아이가 나에게 절을 한다면 지옥에 태어나지 않을 것이며, 비록 아귀로 태어나더라도 나를 의지하여 복락을 얻게 될 것이다’라는 것을 아시고, 자비심에 고무된 마음으로 그 소녀들에게 “너희는 비구들에게 절을 하거라. 그런데 이 소녀는 복 없는 자처럼 서 있구나”라고 말씀하셨다. 그러자 그 소녀들이 그녀의 손을 붙잡고 끌어당겨 억지로 장로의 발에 절을 하게 했다.

သာ [Pg.63] အပရေန သမယေန ဝယပ္ပတ္တာ ဒီဃရာဇိယံ သံသာရမောစကကုလေ အညတရဿ ကုမာရဿ ဒိန္နာ ပရိပုဏ္ဏဂဗ္ဘာ ဟုတွာ ကာလကတာ ပေတေသု ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါ ခုပ္ပိပါသာဘိဘူတာ အတိဝိယ ဗီဘစ္ဆဒဿနာ ဝိစရန္တီ ရတ္တိယံ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ အတ္တာနံ ဒဿေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. တံ ဒိသွာ ထေရော –

그녀는 나중에 성년이 되어 디가라지(Dīgharāji)의 상사라모짜카(Saṃsāramocaka) 가문의 어떤 청년에게 주어졌으나, 태중에 아이가 가득 찬 채로 죽어서 아귀들 사이에 태어났다. 그녀는 벌거벗고 추한 모습으로 굶주림과 목마름에 압도되어 매우 끔찍한 모습으로 떠돌아다니다가, 밤에 존자 사리뿟따(Sāriputta) 장로에게 자신을 보이고 한 곁에 섰다. 그녀를 보고 장로가 [물었다].

၉၅.

95.

‘‘နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသိ, ကိသာ ဓမနိသန္ထတာ;

ဥပ္ဖာသုလိကေ ကိသိကေ, ကာ နု တွံ ဣဓ တိဋ္ဌသီ’’တိ. –

“벌거벗고 추한 모습이며, 수척하여 힘줄이 도드라졌구나. 갈비뼈가 드러나고 야윈 그대여, 여기서 서 있는 그대는 누구인가?”

ဂါထာယ ပုစ္ဆိ. တတ္ထ ဓမနိသန္ထတာတိ နိမ္မံသလောဟိတတာယ သိရာဇာလေဟိ ပတ္ထတဂတ္တာ. ဥပ္ဖာသုလိကေတိ ဥဂ္ဂတဖာသုလိကေ. ကိသိကေတိ ကိသသရီရေ. ပုဗ္ဗေပိ ‘‘ကိသာ’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘ကိသိကေ’’တိ ဝစနံ အဋ္ဌိစမ္မနှာရုမတ္တသရီရတာယ အတိဝိယ ကိသဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တံ သုတွာ ပေတီ အတ္တာနံ ပဝေဒေန္တီ –

게송으로 물었다. 거기서 ‘dhamanisanthatā’는 살과 피가 없어서 힘줄의 그물로 몸이 덮여 있다는 뜻이다. ‘upphāsulike’는 갈비뼈가 튀어나왔다는 뜻이다. ‘kisike’는 야윈 몸이라는 뜻이다. 앞에서 이미 ‘kisā(수척한)’라고 말했음에도 다시 ‘kisike(야윈)’라고 말한 것은 뼈와 가죽과 힘줄만 남은 몸이라서 매우 야윈 상태임을 나타내기 위함이다. 그 말을 듣고 아귀 여인이 자신을 알리며 [말했다].

၉၆.

96.

‘‘အဟံ ဘဒန္တေ ပေတီမှိ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. – ဂါထံ ဝတွာ ပုန ထေရေန –

“존자시여, 저는 불행한 야마(Yama) 세계의 아귀입니다. 악한 업을 짓고 이곳에서 아귀계로 왔습니다.” 이 게송을 말하자 다시 장로가 [물었다].

၉၇.

97.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. –

“몸과 말과 마음으로 도대체 무슨 잘못을 저질렀는가? 어떤 업의 과보로 이곳에서 아귀계로 왔는가?”

ကတကမ္မံ ပုဋ္ဌာ ‘‘အဒါနသီလာ မစ္ဆရိနီ ဟုတွာ ပေတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဧဝံ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝါမီ’’တိ ဒဿေန္တီ တိဿော ဂါထာ အဘာသိ –

행한 업에 대해 질문을 받자, “보시하는 습관이 없고 인색하여 아귀의 태(yoni)에 태어나 이와 같이 큰 고통을 겪고 있습니다.”라는 것을 보여주며 세 편의 게송을 읊었다.

၉၈.

98.

‘‘အနုကမ္ပကာ မယှံ နာဟေသုံ ဘန္တေ, ပိတာ စ မာတာ အထဝါပိ ဉာတကာ;

ယေ မံ နိယောဇေယျုံ ဒဒါဟိ ဒါနံ, ပသန္နစိတ္တာ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ.

“존자시여, 저에게는 아버지도 어머니도 친척도 저를 가엽게 여기는 이들이 없었습니다. 그들은 저에게 ‘청정한 마음으로 사문들과 바라문들에게 보시를 하라’고 권하지 않았습니다.”

၉၉.

99.

‘‘ဣတော အဟံ ဝဿသတာနိ ပဉ္စ, ယံ ဧဝရူပါ ဝိစရာမိ နဂ္ဂါ;

ခုဒါယ တဏှာယ စ ခဇ္ဇမာနာ, ပါပဿ ကမ္မဿ ဖလံ မမေဒံ.

“지금으로부터 오백 년 동안 저는 이와 같은 모습으로 벌거벗은 채 떠돌아다녔습니다. 배고픔과 목마름에 시달리고 있으니, 이것이 저의 악한 업의 결과입니다.”

၁၀၀.

100.

‘‘ဝန္ဒာမိ [Pg.64] တံ အယျ ပသန္နစိတ္တာ, အနုကမ္ပ မံ ဝီရ မဟာနုဘာဝ;

ဒတွာ စ မေ အာဒိသ ယဉှိ ကိဉ္စိ, မောစေဟိ မံ ဒုဂ္ဂတိယာ ဘဒန္တေ’’တိ.

“성자시여, 청정한 마음으로 당신께 절하나이다. 위대한 능력을 가진 영웅이시여, 저를 가엽게 여기소서. 저를 위해 무엇이든 보시하여 회향해주시고, 존자시여, 저를 이 불행한 곳에서 벗어나게 해주소서.”

၉၈. တတ္ထ အနုကမ္ပကာတိ သမ္ပရာယိကေန အတ္ထေန အနုဂ္ဂဏှကာ. ဘန္တေတိ ထေရံ အာလပတိ. ယေ မံ နိယောဇေယျုန္တိ မာတာ ဝါ ပိတာ ဝါ အထ ဝါ ဉာတကာ ဧဒိသာ ပသန္နစိတ္တာ ဟုတွာ ‘‘သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဒဒါဟိ ဒါန’’န္တိ ယေ မံ နိယောဇေယျုံ, တာဒိသာ အနုကမ္ပကာ မယှံ နာဟေသုန္တိ ယောဇနာ.

98. 거기서 ‘anukampakā’는 내생의 이익으로 도움을 주는 이들을 말한다. ‘bhante’는 장로를 부르는 말이다. ‘ye maṃ niyojeyyuṃ’은 어머니나 아버지 혹은 친척들이 그와 같이 청정한 마음이 되어 ‘사문들과 바라문들에게 보시를 하라’고 나에게 권유할 그와 같은 동정심 있는 이들이 나에게 없었다는 연결이다.

၉၉. ဣတော အဟံ ဝဿသတာနိ ပဉ္စ, ယံ ဧဝရူပါ ဝိစရာမိ နဂ္ဂါတိ ဣဒံ သာ ပေတီ ဣတော တတိယာယ ဇာတိယာ အတ္တနော ပေတတ္တဘာဝံ အနုဿရိတွာ ဣဒါနိပိ တထာ ပဉ္စဝဿသတာနိ ဝိစရာမီတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ. တတ္ထ န္တိ ယသ္မာ, ဒါနာဒီနံ ပုညာနံ အကတတ္တာ ဧဝရူပါ နဂ္ဂါ ပေတီ ဟုတွာ ဣတော ပဋ္ဌာယ ဝဿသတာနိ ပဉ္စ ဝိစရာမီတိ ယောဇနာ. တဏှာယာတိ ပိပါသာယ. ခဇ္ဇမာနာတိ ခါဒိယမာနာ, ဗာဓိယမာနာတိ အတ္ထော.

99. ‘지금으로부터 오백 년 동안 저는 이와 같은 모습으로 벌거벗은 채 떠돌아다녔습니다’라는 이것은, 그 아귀 여인이 지금으로부터 세 번째 생(jāti) 전부터 자신의 아귀 상태를 기억하고서 지금까지도 그와 같이 오백 년 동안 떠돌아다닌다는 의도로 말한 것이다. 거기서 ‘yaṃ’은 ‘~때문에’라는 뜻이니, 보시 등의 공덕을 짓지 않았기 때문에 이와 같은 벌거벗은 아귀가 되어 이때부터 오백 년 동안 떠돌아다닌다는 연결이다. ‘taṇhāyā’는 갈증을 뜻한다. ‘khajjamānā’는 먹히고 있는 것, 즉 괴롭힘을 당하고 있다는 뜻이다.

၁၀၀. ဝန္ဒာမိ တံ အယျ ပသန္နစိတ္တာတိ အယျ, တမဟံ ပသန္နစိတ္တာ ဟုတွာ ဝန္ဒာမိ, ဧတ္တကမေဝ ပုညံ ဣဒါနိ မယာ ကာတုံ သက္ကာတိ ဒဿေတိ. အနုကမ္ပ မန္တိ အနုဂ္ဂဏှ မမံ ဥဒ္ဒိဿ အနုဒ္ဒယံ ကရောဟိ. ဒတွာ စ မေ အာဒိသ ယဉှိ ကိဉ္စီတိ ကိဉ္စိဒေဝ ဒေယျဓမ္မံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဒတွာ တံ ဒက္ခိဏံ မယှံ အာဒိသ, တေန မေ ဣတော ပေတယောနိတော မောက္ခော ဘဝိဿတီတိ အဓိပ္ပာယေန ဝဒတိ. တေနေဝါဟ ‘‘မောစေဟိ မံ ဒုဂ္ဂတိယာ ဘဒန္တေ’’တိ.

100. ‘성자시여, 청정한 마음으로 당신께 절하나이다’란 “성자시여, 제가 청정한 마음이 되어 당신께 절하나이다.”라고 하여, ‘지금 제가 할 수 있는 공덕은 이것뿐입니다’라는 것을 보여준다. ‘anukampa maṃ’은 저를 도와주시고 저를 위해 자비심을 베풀어 달라는 뜻이다. ‘무엇이든 보시하여 저에게 회향해주소서’란 사문이나 바라문들에게 어떤 보시물을 바치고 그 보시의 공덕(dakkhiṇā)을 저에게 회향해달라는 것이니, ‘그것으로 인해 제가 이 아귀의 태에서 벗어나게 될 것입니다’라는 의도로 말하는 것이다. 그래서 “존자시여, 저를 이 불행한 곳에서 벗어나게 해주소서”라고 말한 것이다.

ဧဝံ ပေတိယာ ဝုတ္တေ ယထာ သော ထေရော ပဋိပဇ္ဇိ, တံ ဒဿေတုံ သင်္ဂီတိကာရေဟိ တိဿော ဂါထာ ဝုတ္တာ –

아귀 여인이 이렇게 말하자, 그 장로가 행한 바를 보여주기 위해 결집자들이 세 편의 게송을 읊었다.

၁၀၁.

101.

‘‘သာဓူတိ သော ပဋိဿုတွာ, သာရိပုတ္တောနုကမ္ပကော;

ဘိက္ခူနံ အာလောပံ ဒတွာ, ပါဏိမတ္တဉ္စ စောဠကံ;

ထာလကဿ စ ပါနီယံ, တဿာ ဒက္ခိဏမာဒိသိ.

“사리뿟따 존자는 가엾게 여겨 ‘그렇게 하겠노라’고 약속하고, 비구들에게 밥 한 덩이와 손바닥만 한 천 조각과 물 한 그릇을 보시하고 그녀에게 그 공덕을 회향했다.”

၁၀၂.

102.

‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ[Pg.65], ဝိပါကော ဥဒပဇ္ဇထ;

ဘောဇနစ္ဆာဒနပါနီယံ, ဒက္ခိဏာယ ဣဒံ ဖလံ.

“회향이 끝나자마자 과보가 나타났으니, 음식과 의복과 마실 것이 생겼다. 이것이 보시 공덕의 결과이다.”

၁၀၃.

103.

‘‘တတော သုဒ္ဓါ သုစိဝသနာ, ကာသိကုတ္တမဓာရိနီ;

ဝိစိတ္တဝတ္ထာဘရဏာ, သာရိပုတ္တံ ဥပသင်္ကမီ’’တိ.

“그러자 그녀는 깨끗해져서 청결한 옷을 입고, 최상의 까시(Kāsi) 천을 두르고, 화려한 옷과 장신구로 꾸민 채 사리뿟따 존자에게 다가왔다.”

၁၀၁-၁၀၃. တတ္ထ ဘိက္ခူနန္တိ ဘိက္ခုနော, ဝစနဝိပလ္လာသေန ဟေတံ ဝုတ္တံ. ‘‘အာလောပံ ဘိက္ခုနော ဒတွာ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ. အာလောပန္တိ ကဗဠံ, ဧကာလောပမတ္တံ ဘောဇနန္တိ အတ္ထော. ပါဏိမတ္တဉ္စ စောဠကန္တိ ဧကဟတ္ထပ္ပမာဏံ စောဠခဏ္ဍန္တိ အတ္ထော. ထာလကဿ စ ပါနီယန္တိ ဧကထာလကပူရဏမတ္တံ ဥဒကံ. သေသံ ခလ္လာဋိယပေတဝတ္ထုသ္မိံ ဝုတ္တနယမေဝ.

101-103. 거기서 ‘bhikkhūnanti’는 ‘한 비구에게(bhikkhuno)’라는 뜻이니, 이는 격의 변화에 따라 그렇게 말해진 것이다. 어떤 이들은 ‘ālopaṃ bhikkhuno datvā’라고 읽기도 한다. ‘ālopa’는 밥덩이를 뜻하니, 한 덩이만큼의 음식이라는 뜻이다. ‘pāṇimattañca coḷakaṃ’은 한 손바닥 크기의 천 조각이라는 뜻이다. ‘thālakassa ca pānīyaṃ’은 한 그릇을 채울 정도의 물이다. 나머지는 칼라띠야(Khallāṭiya) 아귀 이야기에서 설명된 방식과 같다.

အထာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တံ ပေတိံ ပီဏိန္ဒြိယံ ပရိသုဒ္ဓဆဝိဝဏ္ဏံ ဒိဗ္ဗဝတ္ထာဘရဏာလင်္ကာရံ သမန္တတော အတ္တနော ပဘာယ ဩဘာသေန္တိံ အတ္တနော သန္တိကံ ဥပဂန္တွာ ဌိတံ ဒိသွာ ပစ္စက္ခတော ကမ္မဖလံ တာယ ဝိဘာဝေတုကာမော ဟုတွာ တိဿော ဂါထာ အဘာသိ –

그러자 존자 사리뿟따는 그 아귀 여인의 감관이 만족스럽고 피부색이 매우 깨끗하며 천상의 옷과 장신구로 꾸미고 자신의 광채로 사방을 밝히며 자신에게 다가와 서 있는 것을 보고, 그녀를 통해 업의 결과를 직접 밝히고자 세 편의 게송을 읊었다.

၁၀၄.

104.

‘‘အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေန, ယာ တွံ တိဋ္ဌသိ ဒေဝတေ;

ဩဘာသေန္တီ ဒိသာ သဗ္ဗာ, ဩသဓီ ဝိယ တာရကာ.

“뛰어난 용모를 지닌 여신이여, 그대는 모든 방향을 비추며 새벽별(osadhī)처럼 서 있구나.”

၁၀၅.

105.

‘‘ကေန တေတာဒိသော ဝဏ္ဏော, ကေန တေ ဣဓ မိဇ္ဈတိ;

ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ စ တေ ဘောဂါ, ယေ ကေစိ မနသော ပိယာ.

“무슨 인연으로 그대에게 이와 같은 용모가 생겼으며, 무슨 인연으로 여기서 그대에게 [공덕이] 성취되는가? 그대의 마음에 드는 온갖 즐거움이 그대에게 생겨나는구나.”

၁၀၆.

106.

‘‘ပုစ္ဆာမိ တံ ဒေဝိ မဟာနုဘာဝေ, မနုဿဘူတာ ကိမကာသိ ပုညံ;

ကေနာသိ ဧဝံ ဇလိတာနုဘာဝါ, ဝဏ္ဏော စ တေ သဗ္ဗဒိသာ ပဘာသတီ’’တိ.

“위대한 위신력을 지닌 여신이여, 그대에게 묻노니, 인간이었을 때 어떤 공덕을 쌓았는가? 무슨 인연으로 이처럼 찬란한 위신력을 갖게 되었으며, 그대의 용모는 모든 방향으로 빛을 발하는가?”

၁၀၄. တတ္ထ အဘိက္ကန္တေနာတိ အတိမနာပေန, အဘိရူပေနာတိ အတ္ထော. ဝဏ္ဏေနာတိ ဆဝိဝဏ္ဏေန. ဩဘာသေန္တီ ဒိသာ သဗ္ဗာတိ သဗ္ဗာပိ ဒသ ဒိသာ ဇောတေန္တီ ဧကာလောကံ ကရောန္တီ. ယထာ ကိန္တိ အာဟ ‘‘ဩသဓီ ဝိယ တာရကာ’’တိ. ဥဿန္နာ ပဘာ ဧတာယ ဓီယတိ, ဩသဓာနံ ဝါ [Pg.66] အနုဗလပ္ပဒါယိကာတိ ကတွာ ‘‘ဩသဓီ’’တိ လဒ္ဓနာမာ တာရကာ ယထာ သမန္တတော အာလောကံ ကုရုမာနာ တိဋ္ဌတိ, ဧဝမေဝ တွံ သဗ္ဗဒိသာ ဩဘာသေန္တီတိ အတ္ထော.

104. 거기서 ‘abhikkantenā’는 매우 마음에 드는, 즉 아름다운이라는 뜻이다. ‘vaṇṇenā’는 피부색을 뜻한다. ‘obhāsentī disā sabbā’는 열 군데의 모든 방향을 밝게 비추어 하나의 빛으로 만든다는 뜻이다. 어떻게 그러한가에 대해 ‘새벽별(osadhī)처럼’이라고 말했다. 큰 빛이 이것에 머물러 있다거나 혹은 약초(osadha)들에 힘을 주기 때문에 ‘오사디(osadhī, 새벽별)’라는 이름을 얻은 별이 사방에 빛을 비추며 떠 있듯이, 그와 같이 그대가 모든 방향을 비추고 있다는 뜻이다.

၁၀၅. ကေနာတိ ကိံ-သဒ္ဒေါ ပုစ္ဆာယံ. ဟေတုအတ္ထေ စေတံ ကရဏဝစနံ, ကေန ဟေတုနာတိ အတ္ထော. တေတိ တဝ. ဧတာဒိသောတိ ဧဒိသော, ဧတရဟိ ယထာဒိဿမာနောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကေန တေ ဣဓ မိဇ္ဈတီတိ ကေန ပုညဝိသေသေန ဣဓ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဣဒါနိ တယာ လဗ္ဘမာနံ သုစရိတဖလံ ဣဇ္ဈတိ နိပ္ဖဇ္ဇတိ. ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. ဘောဂါတိ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဋ္ဌေန ‘‘ဘောဂါ’’တိ လဒ္ဓနာမာ ဝတ္ထာဘရဏာဒိဝိတ္တူပကရဏဝိသေသာ. ယေ ကေစီတိ ဘောဂေ အနဝသေသတော ဗျာပေတွာ သင်္ဂဏှာတိ. အနဝသေသဗျာပကော ဟိ အယံ နိဒ္ဒေသော ယထာ ‘‘ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ’’တိ. မနသော ပိယာတိ မနသာ ပိယာယိတဗ္ဗာ, မနာပိယာတိ အတ္ထော.

105. Kenāti는 의문형인 kiṃ이라는 단어이다. 이것은 원인의 의미에서 도구격(karaṇavacana)으로, ‘어떤 원인으로’라는 뜻이다. Te는 ‘그대의’라는 뜻이다. Etādiso는 ‘이와 같은’이라는 뜻으로, ‘지금 보이는 바와 같이’라는 의미로 설해졌다. Kena te idha mijjhati는 ‘어떤 특별한 공덕으로 이곳 이 자리에서 지금 그대에 의해 얻어지고 있는 선행의 과보가 성취되고 나타나는가’라는 뜻이다. Uppajjanti는 ‘생겨나다’라는 뜻이다. Bhogā는 수용되어야 할 것이라는 의미에서 ‘Bhogā’라는 이름을 얻은 옷, 장신구 등 재물과 도구의 차별들을 말한다. Ye keci는 감각적 향락(bhoga)을 남김없이 포괄하여 포함하는 것이다. 이 지시는 ‘ye keci saṅkhārā(어떤 형성된 것들이든)’와 같이 남김없이 포괄하는 것이다. Manaso piyā는 마음으로 사랑할 만한 것, 즉 ‘마음에 드는 것’이라는 뜻이다.

၁၀၆. ပုစ္ဆာမီတိ ပုစ္ဆံ ကရောမိ, ဉာတုံ ဣစ္ဆာမီတိ အတ္ထော. န္တိ တွံ. ဒေဝီတိ ဒိဗ္ဗာနဘာဝသမင်္ဂိတာယ, ဒေဝိ. တေနာဟ ‘‘မဟာနုဘာဝေ’’တိ. မနုဿဘူတာတိ မနုဿေသု ဇာတာ မနုဿဘာဝံ ပတ္တာ. ဣဒံ ယေဘုယျေန သတ္တာ မနုဿတ္တဘာဝေ ဌိတာ ပုညာနိ ကရောန္တီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. အယမေတာယံ ဂါထာနံ သင်္ခေပတော အတ္ထော, ဝိတ္ထာရတော ပန ပရမတ္ထဒီပနိယံ ဝိမာနဝတ္ထုအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

106. Pucchāmi는 ‘질문하다’, ‘알고자 원하다’라는 뜻이다. Taṃ은 ‘그대’이다. Devī는 천상의 상태를 갖추었기에 ‘천녀여’라고 부른 것이다. 그래서 ‘Mahānubhāve(큰 위신력을 가진 자여)’라고 말한 것이다. Manussabhūtā는 인간들 가운데 태어나 인간의 상태에 이르렀다는 뜻이다. 이것은 대개 중생들이 인간의 몸을 가진 상태에서 공덕을 짓기 때문에 설해진 것이다. 이것이 이 게송들의 요약된 의미이며, 상세한 내용은 ‘비마나왓투 주석(Paramatthadīpanī)’에 설해진 방식대로 이해해야 한다.

ဧဝံ ပုန ထေရေန ပုဋ္ဌာ ပေတီ တဿာ သမ္ပတ္တိယာ လဒ္ဓကာရဏံ ပကာသေန္တီ သေသဂါထာ အဘာသိ –

이와 같이 장로에 의해 다시 질문을 받은 아귀는 그 성취를 얻게 된 원인을 밝히며 나머지 게송들을 읊었다.

၁၀၇.

107.

‘‘ဥပ္ပဏ္ဍုကိံ ကိသံ ဆာတံ, နဂ္ဂံ သမ္ပတိတစ္ဆဝိံ;

မုနိ ကာရုဏိကော လောကေ, တံ မံ အဒ္ဒက္ခိ ဒုဂ္ဂတံ.

“창백하고 여위고 굶주렸으며 벌거벗고 살갗이 벗겨진 채 비참한 처지에 있던 저를, 세상의 자비로우신 성자께서 보셨습니다.

၁၀၈.

108.

‘‘ဘိက္ခူနံ အာလောပံ ဒတွာ, ပါဏိမတ္တဉ္စ စောဠကံ;

ထာလကဿ စ ပါနီယံ, မမ ဒက္ခိဏမာဒိသိ.

“비구들께 밥 한 덩이를 드리고 손바닥만 한 천 조각을 드렸으며, 그릇에 물을 담아 드린 뒤 저를 위해 보시를 회향하셨습니다.

၁၀၉.

109.

‘‘အာလောပဿ ဖလံ ပဿ, ဘတ္တံ ဝဿသတံ ဒသ;

ဘုဉ္ဇာမိ ကာမကာမိနီ, အနေကရသဗျဉ္ဇနံ.

“밥 한 덩이의 과보를 보소서. 저는 온갖 맛이 나는 음식을 천 년 동안 원하는 대로 먹고 있습니다.

၁၁၀.

110.

‘‘ပါဏိမတ္တဿ [Pg.67] စောဠဿ, ဝိပါကံ ပဿ ယာဒိသံ;

ယာဝတာ နန္ဒရာဇဿ, ဝိဇိတသ္မိံ ပဋိစ္ဆဒါ.

“손바닥만 한 천 조각의 과보가 어떠한지 보소서. 난다 왕의 영토에 있는 의복들만큼이나 많습니다.

၁၁၁.

111.

‘‘တတော ဗဟုတရာ ဘန္တေ, ဝတ္ထာနစ္ဆာဒနာနိ မေ;

ကောသေယျကမ္ဗလီယာနိ, ခေါမကပ္ပာသိကာနိ စ.

“존자시여, 저의 옷과 덮개들은 그보다 훨씬 더 많습니다. 비단, 모직, 리넨, 면으로 된 것들입니다.

၁၁၂.

112.

‘‘ဝိပုလာ စ မဟဂ္ဃာ စ, တေပါကာသေဝလမ္ဗရေ;

သာဟံ တံ ပရိဒဟာမိ, ယံ ယဉှိ မနသော ပိယံ.

“풍부하고 값비싼 그것들이 공중에 매달려 있습니다. 저는 제 마음에 드는 것이면 무엇이든 입습니다.

၁၁၃.

113.

‘‘ထာလကဿ စ ပါနီယံ, ဝိပါကံ ပဿ ယာဒိသံ;

ဂမ္ဘီရာ စတုရဿာ စ, ပေါက္ခရညော သုနိမ္မိတာ.

“그릇에 담아 드린 물의 과보가 어떠한지 보소서. 깊고 네모진 연못들이 잘 만들어져 있습니다.

၁၁၄.

114.

‘‘သေတောဒကာ သုပ္ပတိတ္ထာ, သီတာ အပ္ပဋိဂန္ဓိယာ;

ပဒုမုပ္ပလသဉ္ဆန္နာ, ဝါရိကိဉ္ဇက္ခပူရိတာ.

“맑은 물이 있고 접근하기 좋으며, 시원하고 냄새가 나지 않으며, 연꽃들로 뒤덮여 있고 꽃가루로 가득합니다.

၁၁၅.

115.

‘‘သာဟံ ရမာမိ ကီဠာမိ, မောဒါမိ အကုတောဘယာ;

မုနိံ ကာရုဏိကံ လောကေ, ဘန္တေ ဝန္ဒိတုမာဂတာ’’တိ.

“저는 두려움 없이 즐거워하고 노닐며 기뻐합니다. 존자시여, 세상의 자비로우신 성자께 절을 올리러 왔습니다.”

၁၀၇. တတ္ထ ဥပ္ပဏ္ဍုကိန္တိ ဥပ္ပဏ္ဍုကဇာတံ. ဆာတန္တိ ဗုဘုက္ခိတံ ခုဒါယ အဘိဘူတံ. သမ္ပတိတစ္ဆဝိန္တိ ဆိန္နဘိန္နသရီရစ္ဆဝိံ. လောကေတိ ဣဒံ ‘‘ကာရုဏိကော’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တကရုဏာယ ဝိသယဒဿနံ. တံ မန္တိ တာဒိသံ မမံ, ဝုတ္တနယေန ဧကန္တတော ကရုဏဋ္ဌာနိယံ မံ. ဒုဂ္ဂတန္တိ ဒုဂ္ဂတိံ ဂတံ.

107. 거기서 uppaṇḍukiṃ은 창백해진 것을 의미한다. Chātaṃ은 배고픈 것, 굶주림에 압도된 것을 의미한다. Sampatitacchaviṃ은 몸의 피부가 찢어지고 갈라진 것을 의미한다. Loke는 ‘kāruṇiko’라는 말에서 언급된 자비의 대상을 나타낸다. Taṃ maṃ은 그러한 나, 즉 언급된 방식대로 전적으로 자비의 대상이 된 나를 의미한다. Duggataṃ은 불행한 곳에 떨어진 것을 의미한다.

၁၀၈-၁၀၉. ဘိက္ခူနံ အာလောပံ ဒတွာတိအာဒိ ထေရေန အတ္တနော ကရုဏာယ ကတာကာရဒဿနံ. တတ္ထ ဘတ္တန္တိ ဩဒနံ, ဒိဗ္ဗဘောဇနန္တိ အတ္ထော. ဝဿသတံ ဒသာတိ ဒသ ဝဿသတာနိ, ဝဿသဟဿန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အစ္စန္တသံယောဂေ စေတံ ဥပယောဂဝစနံ. ဘုဉ္ဇာမိ ကာမကာမိနီ, အနေကရသဗျဉ္ဇနန္တိ အညေဟိပိ ကာမေတဗ္ဗကာမေဟိ သမန္နာဂတာ အနေကရသဗျဉ္ဇနံ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇာမီတိ ယောဇနာ.

108-109. Bhikkhūnaṃ ālopaṃ datvā 등은 장로가 자신의 자비로 행한 모습을 보여준다. 거기서 bhattaṃ은 밥을 의미하며, 천상의 음식을 뜻한다. Vassasataṃ dasa는 열 번의 백 년, 즉 천 년을 말한다. 이것은 기간의 지속을 나타내는 목적격(upayogavacana)이다. Bhuñjāmi kāmakāminī, anekarasabyañjananti는 다른 갈망할 만한 욕망들을 갖춘 채 온갖 맛이 나는 음식을 먹는다는 의미로 연결된다.

၁၁၀. စောဠဿာတိ ဒေယျဓမ္မသီသေန တဗ္ဗိသယံ ဒါနမယံ ပုညမေဝ ဒဿေတိ. ဝိပါကံ ပဿ ယာဒိသန္တိ တဿ စောဠဒါနဿ ဝိပါကသင်္ခါတံ ဖလံ ပဿ, ဘန္တေ. တံ ပန ယာဒိသံ ယထာရူပံ, ကိန္တိ စေတိ အာဟ ‘‘ယာဝတာ နန္ဒရာဇဿာ’’တိအာဒိ.

110. Coḷassā는 보시물을 대표로 하여 그것과 관련된 보시의 공덕 자체를 나타낸다. Vipākaṃ passa yādisanti는 ‘존자시여, 그 천 조각을 보시한 과보라 일컬어지는 결실을 보소서’라는 뜻이다. 그런데 그것이 어떠한지, 어떠한 모습인지를 ‘yāvatā nandarājassā’ 등으로 말하였다.

တတ္ထ [Pg.68] ကောယံ နန္ဒရာဇာ နာမ? အတီတေ ကိရ ဒသဝဿသဟဿာယုကေသု မနုဿေသု ဗာရာဏသိဝါသီ ဧကော ကုဋုမ္ဗိကော အရညေ ဇင်္ဃာဝိဟာရံ ဝိစရန္တော အရညဋ္ဌာနေ အညတရံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ အဒ္ဒသ. သော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ တတ္ထ စီဝရကမ္မံ ကရောန္တော အနုဝါတေ အပ္ပဟောန္တေ သံဟရိတွာဝ ဌပေတုံ အာရဒ္ဓေါ. သော ကုဋုမ္ဗိကော တံ ဒိသွာ, ‘‘ဘန္တေ, ကိံ ကရောထာ’’တိ ဝတွာ တေန အပ္ပိစ္ဆတာယ ကိဉ္စိ အဝုတ္တေပိ ‘‘စီဝရဒုဿံ နပ္ပဟောတီ’’တိ ဉတွာ အတ္တနော ဥတ္တရာသင်္ဂံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ပါဒမူလေ ဌပေတွာ အဂမာသိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ တံ ဂဟေတွာ အနုဝါတံ အာရောပေန္တော စီဝရံ ကတွာ ပါရုပိ. သော ကုဋုမ္ဗိကာ ဇီဝိတပရိယောသာနေ ကာလံ ကတွာ တာဝတိံသဘဝနေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ တတ္ထ ယာဝတာယုကံ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ တတော စဝိတွာ ဗာရာဏသိတော ယောဇနမတ္တေ ဌာနေ အညတရသ္မိံ ဂါမေ အမစ္စကုလေ နိဗ္ဗတ္တိ.

거기서 난다 왕(nandarājā)은 누구인가? 과거 인간의 수명이 만 세였을 때 바라나시에 살던 한 거사가 숲에서 한가로이 거닐다가 숲속의 어떤 벽지불을 보았다. 그 벽지불은 그곳에서 가사 작업을 하고 있었는데, 옷단(anuvāta)이 부족하여 접어서 놓아두기 시작했다. 그 거사가 그것을 보고 “존자시여, 무엇을 하십니까?”라고 물었으나 그분은 소욕 때문에 아무 말도 하지 않았지만, “가사 천이 부족하구나”라고 알아차리고 자신의 겉옷(uttarāsaṅga)을 벽지불의 발치에 놓아두고 떠났다. 벽지불은 그것을 취해 옷단에 덧대어 가사를 만들어 입었다. 그 거사는 목숨을 다한 뒤 죽어서 삼십삼천에 태어나 그곳에서 수명이 다할 때까지 천상의 행복을 누리다가, 거기서 죽어 바라나시에서 일 요자나 정도 떨어진 어떤 마을의 대신 가문에 태어났다.

တဿ ဝယပ္ပတ္တကာလေ တသ္မိံ ဂါမေ နက္ခတ္တံ သံဃုဋ္ဌံ အဟောသိ. သော မာတရံ အာဟ – ‘‘အမ္မ, သာဋကံ မေ ဒေဟိ, နက္ခတ္တံ ကီဠိဿာမီ’’တိ. သာ သုဓောတဝတ္ထံ နီဟရိတွာ အဒါသိ. ‘‘အမ္မ, ထူလံ ဣဒ’’န္တိ. အညံ နီဟရိတွာ အဒါသိ, တမ္ပိ ပဋိက္ခိပိ. အထ နံ မာတာ အာဟ – ‘‘တာတ, ယာဒိသေ ဂေဟေ မယံ ဇာတာ, နတ္ထိ နော ဣတော သုခုမတရဿ ဝတ္ထဿ ပဋိလာဘာယ ပုည’’န္တိ. ‘‘လဘနဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆာမိ, အမ္မာ’’တိ. ‘‘ဂစ္ဆ, ပုတ္တ, အဟံ အဇ္ဇေဝ တုယှံ ဗာရာဏသိနဂရေ ရဇ္ဇပဋိလာဘံ ဣစ္ဆာမီ’’တိ. သော ‘‘သာဓု, အမ္မာ’’တိ မာတရံ ဝန္ဒိတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ အာဟ – ‘‘ဂစ္ဆာမိ, အမ္မာ’’တိ. ‘‘ဂစ္ဆ, တာတာ’’တိ. ဧဝံ ကိရဿာ စိတ္တံ အဟောသိ – ‘‘ကဟံ ဂမိဿတိ, ဣဓ ဝါ ဧတ္ထ ဝါ ဂေဟေ နိသီဒိဿတီ’’တိ. သော ပန ပုညနိယာမေန စောဒိယမာနော ဂါမတော နိက္ခမိတွာ ဗာရာဏသိံ ဂန္တွာ မင်္ဂလသိလာပဋ္ဋေ သသီသံ ပါရုပိတွာ နိပဇ္ဇိ. သော စ ဗာရာဏသိရညော ကာလကတဿ သတ္တမော ဒိဝသော ဟောတိ.

그가 장성했을 때 그 마을에 축제가 선포되었다. 그는 어머니에게 “어머니, 저에게 옷을 주십시오. 축제에서 놀겠습니다”라고 말했다. 어머니는 잘 세탁된 옷을 꺼내 주었다. “어머니, 이것은 거칩니다.” 다른 것을 꺼내 주었으나 그것도 거절했다. 그러자 어머니가 그에게 말했다. “얘야, 우리가 태어난 이 집안 형편으로는 이보다 더 부드러운 옷을 얻을 만한 공덕이 없단다.” “얻을 수 있는 곳으로 가겠습니다, 어머니.” “가거라 아들아, 나는 네가 바로 오늘 바라나시 성에서 왕위를 얻기를 바란다.” 그는 “좋습니다, 어머니”라고 하며 어머니께 절을 올리고 오른쪽으로 세 번 돈 뒤 “가겠습니다, 어머니”라고 말했다. “가거라, 얘야.” 어머니의 마음에는 ‘얘가 어디로 가겠는가, 여기저기 집안에나 앉아 있겠지’라는 생각이 있었다. 그러나 그는 공덕의 힘에 이끌려 마을을 나가 바라나시로 가서 길상석 위에서 머리까지 덮어쓰고 누웠다. 그때는 바라나시 왕이 서거한 지 7일째 되는 날이었다.

အမစ္စာ စ ပုရောဟိတော စ ရညော သရီရကိစ္စံ ကတွာ ရာဇင်္ဂဏေ နိသီဒိတွာ မန္တယိံသု – ‘‘ရညော ဧကာ ဓီတာ အတ္ထိ, ပုတ္တော နတ္ထိ, အရာဇကံ ရဇ္ဇံ န တိဋ္ဌတိ, ဖုဿရထံ ဝိဿဇ္ဇေမာ’’တိ. တေ ကုမုဒဝဏ္ဏေ စတ္တာရော သိန္ဓဝေ ယောဇေတွာ သေတစ္ဆတ္တပ္ပမုခံ ပဉ္စဝိဓံ ရာဇကကုဓဘဏ္ဍံ ရထသ္မိံယေဝ ဌပေတွာ ရထံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ပစ္ဆတော တူရိယာနိ ပဂ္ဂဏှာပေသုံ. ရထော ပါစီနဒွါရေန နိက္ခမိတွာ ဥယျာနာဘိမုက္ခော အဟောသိ. ‘‘ပရိစယေန ဥယျာနာဘိမုခေါ ဂစ္ဆတိ[Pg.69], နိဝတ္တေမာ’’တိ ကေစိ အာဟံသု. ပုရောဟိတော ‘‘မာ နိဝတ္တယိတ္ထာ’’တိ အာဟ. ရထော ကုမာရံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ အာရောဟနသဇ္ဇော ဟုတွာ အဋ္ဌာသိ, ပုရောဟိတော ပါရုပနကဏ္ဏံ အပနေတွာ ပါဒတလာနိ ဩလောကေန္တော ‘‘တိဋ္ဌတု အယံ ဒီပေါ, ဒွိသဟဿဒီပပရိဝါရေသု စတူသု မဟာဒီပေသု ဧကရဇ္ဇံ ကာရေတုံ ယုတ္တော’’တိ ဝတွာ ‘‘တူရိယာနိ ပဂ္ဂဏှထ, ပုနပိ ပဂ္ဂဏှထာ’’တိ တိက္ခတ္တုံ တူရိယာနိ ပဂ္ဂဏှာပေသိ.

대신들과 제관(purohito)이 왕의 장례를 치른 후, 왕궁 뜰에 앉아 의논했다. “왕에게는 딸 하나뿐이고 아들은 없으니, 왕이 없는 나라는 유지될 수 없다. 푸사라타(phussaratha, 축원 마차)를 내보내자.” 그들은 연꽃 색깔의 네 마리 신드후 말을 마차에 매고, 흰 우산을 비롯한 다섯 가지 왕의 상징물(rājakakudhabhaṇḍa)을 마차에 실어 보낸 뒤, 뒤에서 악기들을 연주하게 했다. 마차는 동문을 나가 공원을 향했다. “익숙한 길이라 공원으로 가는 것이니 멈추게 합시다”라고 누군가 말하자, 제관은 “멈추지 마시오”라고 했다. 마차는 왕자를 오른쪽으로 돌고 나서 그가 올라탈 수 있도록 멈추어 섰다. 제관이 왕자의 옷자락을 걷어 올리고 발바닥을 살펴보더니, “이 섬(인도)은 물론, 2천 개의 부속 섬이 있는 네 대륙의 유일한 왕이 되기에 합당하다”라고 말하며, “악기를 울려라, 다시 한번 울려라” 하며 세 번이나 악기를 울리게 했다.

အထ ကုမာရော မုခံ ဝိဝရိတွာ ဩလောကေတွာ ‘‘ကေန ကမ္မေန အာဂတတ္ထ, တာတာ’’တိ အာဟ. ‘‘ဒေဝ, တုမှာကံ ရဇ္ဇံ ပါပုဏာတီ’’တိ. ‘‘တုမှာကံ ရာဇာ ကဟ’’န္တိ? ‘‘ဒိဝင်္ဂတော, သာမီ’’တိ. ‘‘ကတိ ဒိဝသာ အတိက္ကန္တာ’’တိ? ‘‘အဇ္ဇ သတ္တမော ဒိဝသော’’တိ. ‘‘ပုတ္တော ဝါ ဓီတာ ဝါ နတ္ထီ’’တိ? ‘‘ဓီတာ အတ္ထိ, ဒေဝ, ပုတ္တော နတ္ထီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ ကရိဿာမိ ရဇ္ဇ’’န္တိ. တေ တာဝဒေဝ အဘိသေကမဏ္ဍပံ ကတွာ ရာဇဓီတရံ သဗ္ဗာလင်္ကာရေဟိ အလင်္ကရိတွာ ဥယျာနံ အာနေတွာ ကုမာရဿ အဘိသေကံ အကံသု.

그러자 왕자가 눈을 뜨고 살펴보며 “벗들이여, 무슨 일로 왔는가?”라고 물었다. “대왕이시여, 당신께 왕위가 돌아왔습니다.” “그대들의 왕은 어디 있는가?” “주군이시여, 서거하셨습니다.” “며칠이 지났는가?” “오늘로 이레째입니다.” “아들이나 딸이 없는가?” “대왕이시여, 딸은 있으나 아들은 없습니다.” “그렇다면 내가 왕위를 맡겠노라.” 그들은 즉시 관정(abhiseka) 제단을 만들고 왕녀를 온갖 장신구로 단장시켜 공원으로 데려와 왕자에게 관정식을 거행했다.

အထဿ ကတာဘိသေကဿ သတသဟဿဂ္ဃနိကံ ဝတ္ထံ ဥပနေသုံ. သော ‘‘ကိမိဒံ, တာတာ’’တိ အာဟ. ‘‘နိဝါသနဝတ္ထံ, ဒေဝါ’’တိ. ‘‘နနု, တာတာ, ထူလ’’န္တိ? ‘‘မနုဿာနံ ပရိဘောဂဝတ္ထေသု ဣတော သုခုမတရံ နတ္ထိ, ဒေဝါ’’တိ. ‘‘တုမှာကံ ရာဇာ ဧဝရူပံ နိဝါသေသီ’’တိ? ‘‘အာမ, ဒေဝါ’’တိ. ‘‘န မညေ ပုညဝါ တုမှာကံ ရာဇာ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁၉၁) သုဝဏ္ဏဘိင်္ကာရံ အာဟရထ, လဘိဿာမိ ဝတ္ထ’’န္တိ. သုဝဏ္ဏဘိင်္ကာရံ အာဟရိံသု. သော ဥဋ္ဌာယ ဟတ္ထေ ဓောဝိတွာ မုခံ ဝိက္ခာလေတွာ ဟတ္ထေန ဥဒကံ အာဒါယ ပုရတ္ထိမဒိသာယံ အဗ္ဘုက္ကိရိ. တဒါ ဃနပထဝိံ ဘိန္ဒိတွာ အဋ္ဌ ကပ္ပရုက္ခာ ဥဋ္ဌဟိံသု. ပုန ဥဒကံ ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏာယ ပစ္ဆိမာယ ဥတ္တရာယာတိ ဧဝံ စတူသု ဒိသာသု အဗ္ဘုက္ကိရိ. သဗ္ဗဒိသာသု အဋ္ဌ အဋ္ဌ ကတွာ ဒွတ္တိံသ ကပ္ပရုက္ခာ ဥဋ္ဌဟိံသု. ဧကေကာယ ဒိသာယ သောဠသ သောဠသ ကတွာ စတုသဋ္ဌိ ကမ္မရုက္ခာတိ ကေစိ ဝဒန္တိ. သော ဧကံ ဒိဗ္ဗဒုဿံ နိဝါသေတွာ ဧကံ ပါရုပိတွာ ‘‘နန္ဒရညော ဝိဇိတေ သုတ္တကန္တိကာ ဣတ္ထိယော မာ သုတ္တံ ကန္တိံသူတိ ဘေရိံ စရာပေထာ’’တိ ဝတွာ ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ အလင်္ကတပဋိယတ္တော ဟတ္ထိက္ခန္ဓဝရဂတော နဂရံ ပဝိသိတွာ ပါသာဒံ အာရုယှ မဟာသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိ.

관정을 마친 그에게 십만 냥 가치의 옷을 가져오자, 그는 “벗들이여, 이것이 무엇인가?”라고 물었다. “대왕이시여, 입으실 옷입니다.” “벗들이여, 너무 거칠지 않은가?” “대왕이시여, 인간의 옷 중에는 이보다 고운 것이 없습니다.” “그대들의 왕도 이런 것을 입었는가?” “그렇습니다, 대왕이시여.” “그대들의 왕은 공덕이 부족했던 모양이오. 황금 병을 가져오시오. 내가 옷을 얻으리라.” 황금 병을 가져오자 그는 일어나 손을 씻고 입을 헹군 뒤, 손으로 물을 받아 동쪽 방향으로 뿌렸다. 그러자 견고한 대지를 뚫고 여덟 그루의 겁파수(kapparukkha, 소원 나무)가 솟아났다. 다시 물을 받아 남쪽, 서쪽, 북쪽의 네 방향에 뿌리자, 모든 방향에 여덟 그루씩 총 서른두 그루의 겁파수가 솟아났다. 어떤 이들은 각 방향에 열여섯 그루씩 예순네 그루의 겁파수가 솟아났다고도 한다. 그는 천상의 옷 한 벌을 입고 한 벌을 어깨에 걸친 뒤, “난다 왕의 영토에서는 실 잣는 여인들이 실을 잣지 않게 하라”고 명하며 북을 쳐서 알리게 했다. 그리고 흰 우산을 받치고 장엄하게 꾸민 채 보배로운 코끼리 등에 올라 성으로 들어가 궁전에 올라 대복락을 누렸다.

ဧဝံ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ဧကဒိဝသံ ဒေဝီ ရညော သမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ‘‘အဟော တပဿီ’’တိ ကာရုညာကာရံ ဒဿေသိ. ‘‘ကိမိဒံ, ဒေဝီ’’တိ စ ပုဋ္ဌာ ‘‘အတိမဟတီ [Pg.70] တေ, ဒေဝ, သမ္ပတ္တိ. အတီတေ အဒ္ဓနိ ကလျာဏံ အကတ္ထ, ဣဒါနိ အနာဂတဿ အတ္ထာယ ကုသလံ န ကရောထာ’’တိ အာဟ. ‘‘ကဿ ဒေမ? သီလဝန္တော နတ္ထီ’’တိ. ‘‘အသုညော, ဒေဝ, ဇမ္ဗုဒီပေါ အရဟန္တေဟိ, တုမှေ ဒါနမေဝ သဇ္ဇေထ, အဟံ အရဟန္တေ လစ္ဆာမီ’’တိ အာဟ. ပုနဒိဝသေ ရာဇာ မဟာရဟံ ဒါနံ သဇ္ဇာပေသိ. ဒေဝီ ‘‘သစေ ဣမိဿာယ ဒိသာယ အရဟန္တော အတ္ထိ, ဣဓာဂန္တွာ အမှာကံ ဘိက္ခံ ဂဏှန္တူ’’တိ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဥတ္တရဒိသာဘိမုခါ ဥရေန နိပဇ္ဇိ. နိပန္နမတ္တာယ ဧဝ ဒေဝိယာ ဟိမဝန္တေ ဝသန္တာနံ ပဒုမဝတိယာ ပုတ္တာနံ ပဉ္စသတာနံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ဇေဋ္ဌကော မဟာပဒုမပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဘာတိကေ အာမန္တေသိ – ‘‘မာရိသာ နန္ဒရာဇာ တုမှေ နိမန္တေတိ, အဓိဝါသေထ တဿာ’’တိ. တေ အဓိဝါသေတွာ တာဝဒေဝ အာကာသေနာဂန္တွာ ဥတ္တရဒွါရေ ဩတရိံသု. မနုဿာ ‘‘ပဉ္စသတာ, ဒေဝ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ အာဂတာ’’တိ ရညော အာရောစေသုံ. ရာဇာ သဒ္ဓိံ ဒေဝိယာ အာဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ ပတ္တံ ဂဟေတွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ ပါသာဒံ အာရောပေတွာ တတ္ထ တေသံ ဒါနံ ဒတွာ ဘတ္တကိစ္စာဝသာနေ ရာဇာ သံဃတ္ထေရဿ, ဒေဝီ သံဃနဝကဿ ပါဒမူလေ နိပဇ္ဇိတွာ ‘‘အယျာ, ပစ္စယေဟိ န ကိလမိဿန္တိ, မယံ ပုညေန န ဟာယိဿာမ, အမှာကံ ဣဓ နိဝါသာယ ပဋိညံ ဒေထာ’’တိ ပဋိညံ ကာရေတွာ ဥယျာနေ နိဝါသဋ္ဌာနာနိ ကာရေတွာ ယာဝဇီဝံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ ဥပဋ္ဌဟိတွာ တေသု ပရိနိဗ္ဗုတေသု သာဓုကီဠိတံ ကာရေတွာ ဂန္ဓဒါရုအာဒီဟိ သရီရကိစ္စံ ကာရေတွာ ဓာတုယော ဂဟေတွာ စေတိယံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ‘‘ဧဝရူပါနမ္ပိ နာမ မဟာနုဘာဝါနံ မဟေသီနံ မရဏံ ဘဝိဿတိ, ကိမင်္ဂံ ပန မာဒိသာန’’န္တိ သံဝေဂဇာတော ဇေဋ္ဌပုတ္တံ ရဇ္ဇေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ သယံ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိ. ဒေဝီပိ ‘‘ရညေ ပဗ္ဗဇိတေ အဟံ ကိံ ကရိဿာမီ’’တိ ပဗ္ဗဇိ. ဒွေပိ ဥယျာနေ ဝသန္တာ ဈာနာနိ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဈာနသုခေန ဝီတိနာမေတွာ အာယုပရိယောသာနေ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တိံသု. သော ကိရ နန္ဒရာဇာ အမှာကံ သတ္ထု မဟာသာဝကော မဟာကဿပတ္ထေရော အဟောသီ, တဿ အဂ္ဂမဟေသီ ဘဒ္ဒါ ကာပိလာနီ နာမ.

이처럼 시간이 흐르던 어느 날, 왕비가 왕의 영화를 보고는 “아, 가련하구나”라며 연민의 빛을 보였다. “왕비여, 왜 그러오?”라고 묻자, 왕비는 “대왕이시여, 당신의 영화는 참으로 큽니다. 과거에 선업을 지으셨으나, 지금은 미래를 위해 공덕을 쌓지 않으십니다”라고 답했다. “누구에게 보시하겠소? 계행 있는 자가 없도다.” “대왕이시여, 잠부디파에는 아라한들이 끊이지 않습니다. 당신은 보시를 준비하십시오. 제가 아라한들을 모셔오겠습니다.” 이튿날 왕이 큰 보시를 준비하자, 왕비는 “만약 이 방향에 아라한들이 계신다면 이곳에 오셔서 우리의 음식을 받으소서”라고 서원을 세우고 북쪽을 향해 엎드렸다. 왕비가 엎드리자마자 히말라야에 살던 파두마바티의 아들들인 오백 명의 벽지불 중 맏이인 마하파두마 벽지불이 형제들에게 “벗들이여, 난다 왕이 우리를 초대하니 그 초대를 받아들입시다”라고 말했다. 그들은 초대를 수락하고 즉시 허공으로 날아와 성의 북문에 내려앉았다. 사람들이 “대왕이시여, 오백 분의 벽지불께서 오셨습니다”라고 왕에게 알렸다. 왕은 왕비와 함께 와서 경배하고 발루를 건네받아 벽지불들을 궁전으로 모셨다. 그곳에서 보시를 올리고 식사가 끝난 뒤, 왕은 승가의 장로 발치에, 왕비는 막내 벽지불의 발치에 엎드려 “존자들이시여, 공양물로 고생하지 마소서. 저희는 공덕이 줄지 않을 것이니, 저희를 위해 이곳에 머물겠다고 약속해 주십시오”라고 청하여 승낙을 받았다. 공원에 거처를 마련하여 평생 벽지불들을 봉양했고, 그들이 반열반하자 장례를 정성껏 치르고 향나무 등으로 화장한 뒤 사리를 수습하여 탑을 세웠다. 왕은 “이처럼 큰 신통력을 지닌 성자들도 죽음을 피할 수 없는데, 하물며 나 같은 자는 어떠하겠는가”라며 무상함을 느껴 장남에게 왕위를 물려주고 스스로 출가하여 수행자가 되었다. 왕비도 “왕께서 출가하셨는데 내가 무엇을 하겠는가”라며 출가했다. 두 사람 모두 공원에서 지내며 선정을 닦아 선정의 즐거움을 누리다 수명이 다하여 범천에 태어났다. 그 난다 왕이 바로 우리 스승의 대제자인 마하카사파 존자였고, 왕비는 바다 카필라니였다.

အယံ ပန နန္ဒရာဇာ ဒသ ဝဿသဟဿာနိ သယံ ဒိဗ္ဗဝတ္ထာနိ ပရိဒဟန္တော သဗ္ဗမေဝ အတ္တနော ဝိဇိတံ ဥတ္တရကုရုသဒိသံ ကရောန္တော အာဂတာဂတာနံ မနုဿာနံ [Pg.71] ဒိဗ္ဗဒုဿာနိ အဒါသိ. တယိဒံ ဒိဗ္ဗဝတ္ထသမိဒ္ဓိံ သန္ဓာယ သာ ပေတီ အာဟ ‘‘ယာဝတာ နန္ဒရာဇဿ, ဝိဇိတသ္မိံ ပဋိစ္ဆဒါ’’တိ. တတ္ထ ဝိဇိတသ္မိန္တိ ရဋ္ဌေ. ပဋိစ္ဆဒါတိ ဝတ္ထာနိ. တာနိ ဟိ ပဋိစ္ဆာဒေန္တိ ဧတေဟီတိ ‘‘ပဋိစ္ဆဒါ’’တိ ဝုစ္စန္တိ.

이 난다 왕은 만 년 동안 스스로 천상의 옷을 입고 자신의 온 영토를 북구로주처럼 만들며 찾아오는 사람들에게 천상의 옷을 나누어 주었다. 이러한 천상의 옷의 풍요로움을 두고 그 여귀(petī)가 “난다 왕의 영토에 가리개가 있는 한”이라고 말한 것이다. 여기서 ‘영토(vijitasmiṃ)’는 나라를 의미하며, ‘가리개(paṭicchadā)’는 옷을 뜻한다. 옷으로 몸을 가리기 때문에 가리개라고 부른 것이다.

၁၁၁. ဣဒါနိ သာ ပေတီ ‘‘နန္ဒရာဇသမိဒ္ဓိတောပိ ဧတရဟိ မယှံ သမိဒ္ဓိ ဝိပုလတရာ’’တိ ဒဿေန္တီ ‘‘တတော ဗဟုတရာ, ဘန္တေ, ဝတ္ထာနစ္ဆာဒနာနိ မေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တတောတိ နန္ဒရာဇဿ ပရိဂ္ဂဟဘူတဝတ္ထတောပိ ဗဟုတရာနိ မယှံ ဝတ္ထစ္ဆာဒနာနီတိ အတ္ထော. ဝတ္ထာနစ္ဆာဒနာနီတိ နိဝါသနဝတ္ထာနိ စေဝ ပါရုပနဝတ္ထာနိ စ. ကောသေယျကမ္ဗလီယာနီတိ ကောသေယျာနိ စေဝ ကမ္ဗလာနိ စ. ခေါမကပ္ပာသိကာနီတိ ခေါမဝတ္ထာနိ စေဝ ကပ္ပာသမယဝတ္ထာနိ စ.

111. 이제 그 아귀는 '난다 왕의 번영보다 현재 나의 번영이 훨씬 더 크다'는 것을 보여주기 위해 '존자시여, 그보다 저에게는 의복과 덮개가 더 많습니다'라는 등의 말을 하였다. 여기서 '그보다(tato)'는 난다 왕의 소유물이었던 의복보다 나의 의복과 덮개가 더 많다는 뜻이다. '의복과 덮개(vatthānacchādanāni)'란 입는 옷(하의)과 걸치는 옷(상의)을 말한다. '견직물과 모직물(koseyyakambalīyāni)'은 비단 옷과 털로 만든 옷을, '아마포와 면포(khomakappāsikānī)'는 삼베 옷과 면으로 만든 옷을 의미한다.

၁၁၂. ဝိပုလာတိ အာယာမတော စ ဝိတ္ထာရတော စ ဝိပုလာ. မဟဂ္ဃာတိ မဟဂ္ဃဝသေန မဟန္တာ မဟာရဟာ. အာကာသေဝလမ္ဗရေတိ အာကာသေယေဝ ဩလမ္ဗမာနာ တိဋ္ဌန္တိ. ယံ ယဉှိ မနသော ပိယန္တိ ယံ ယံ မယှံ မနသော ပိယံ, တံ တံ ဂဟေတွာ ပရိဒဟာမိ ပါရုပါမိ စာတိ ယောဇနာ.

112. '광대하다(vipulā)'는 것은 길이나 넓이에 있어 광대하다는 것이고, '값진 것(mahagghā)'은 가격 면에서 매우 가치 있고 고귀하다는 뜻이다. '허공에 걸려 있다(ākāsevalambare)'는 것은 허공에 그대로 매달려 있다는 것이다. '내 마음이 좋아하는 것은 무엇이든'이라는 말은 내 마음이 좋아하는 것은 무엇이든 가져다가 입거나 걸친다는 의미이다.

၁၁၃. ထာလကဿ စ ပါနီယံ, ဝိပါကံ ပဿ ယာဒိသန္တိ ထာလကပူရဏမတ္တံ ပါနီယံ ဒိန္နံ အနုမောဒိတံ, တဿ ပန ဝိပါကံ ယာဒိသံ ယာဝ မဟန္တံ ပဿာတိ ဒဿေန္တီ ‘‘ဂမ္ဘီရာ စတုရဿာ စာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဂမ္ဘီရာတိ အဂါဓာ. စတုရဿာတိ စတုရဿသဏ္ဌာနာ. ပေါက္ခရညောတိ ပေါက္ခရဏိယော. သုနိမ္မိတာတိ ကမ္မာနုဘာဝေနေဝ သုဋ္ဌု နိမ္မိတာ.

113. '잔의 물과 그 과보가 어떠한지 보라'는 것은 단지 잔에 가득 찬 물을 보시하고 수희한 것인데, 그 과보가 얼마나 큰지를 보라는 것을 나타내며 '깊고 사각형인' 등의 말을 하였다. 여기서 '깊다(gambhīrā)'는 것은 바닥이 보이지 않을 정도로 깊음을 의미한다. '사각형(caturassā)'은 네모난 형태를 말한다. '연못(pokkharañño)'은 연꽃이 핀 못들이다. '잘 만들어진(sunimmitā)'이란 업의 위력으로 아주 훌륭하게 만들어졌다는 뜻이다.

၁၁၄. သေတောဒကာတိ သေတဥဒကာ သေတဝါလုကသမ္ပရိကိဏ္ဏာ. သုပ္ပတိတ္ထာတိ သုန္ဒရတိတ္ထာ. သီတာတိ သီတလောဒကာ. အပ္ပဋိဂန္ဓိယာတိ ပဋိကူလဂန္ဓရဟိတာ သုရဘိဂန္ဓာ. ဝါရိကိဉ္ဇက္ခပူရိတာတိ ကမလကုဝလယာဒီနံ ကေသရသဉ္ဆန္နေန ဝါရိနာ ပရိပုဏ္ဏာ.

114. '맑은 물(setodakā)'이란 흰 모래가 널려 있는 깨끗한 물을 의미한다. '접근하기 좋은(suppatitthā)'은 나루터(기슭)가 훌륭하다는 것이고, '시원한(sītā)'은 차가운 물을 뜻한다. '냄새가 나지 않는(appaṭigandhiyā)'은 나쁜 냄새가 없고 향기로운 냄새가 난다는 것이며, '꽃가루로 가득 찬(vārikiñjakkhapūritā)'은 연꽃과 수련 등의 꽃가루로 뒤덮인 물로 가득 차 있다는 의미이다.

၁၁၅. သာဟန္တိ သာ အဟံ. ရမာမီတိ ရတိံ ဝိန္ဒာမိ. ကီဠာမီတိ ဣန္ဒြိယာနိ ပရိစာရေမိ. မောဒါမီတိ ဘောဂသမ္ပတ္တိယာ ပမုဒိတာ ဟောမိ. အကုတောဘယာတိ ကုတောစိပိ အသဉ္ဇာတဘယာ, သေရီ သုခဝိဟာရိနီ ဟောမိ[Pg.72]. ဘန္တေ, ဝန္ဒိတုမာဂတာတိ, ဘန္တေ, ဣမိဿာ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိယာ ပဋိလာဘဿ ကာရဏဘူတံ တွံ ဝန္ဒိတုံ အာဂတာ ဥပဂတာတိ အတ္ထော. ယံ ပနေတ္ထ အတ္ထတော အဝိဘတ္တံ, တံ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တမေဝ.

115. '그 저는(sāhaṃ)'은 바로 저 자신을 말한다. '즐거워하다(ramāmi)'는 즐거움을 얻는 것이고, '노닐다(kīḷāmi)'는 감각기관을 즐겁게 하는 것이며, '기뻐하다(modāmi)'는 복락의 성취로 인해 기뻐하는 것이다. '두려움 없는(akutobhayā)'은 어디서도 두려움이 생기지 않아 자유롭고 행복하게 머문다는 뜻이다. '존자시여, 예배하러 왔습니다'란 존자시여, 이 천상의 복락을 얻게 된 원인이 되신 당신께 예배하러 다가왔다는 뜻이다. 여기서 의미가 명확히 설명되지 않은 부분은 다른 곳에서 이미 언급된 바와 같다.

ဧဝံ တာယ ပေတိယာ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဣဋ္ဌကဝတိယံ ဒီဃရာဇိယန္တိ ဂါမဒွယဝါသိကေသု အတ္တနော သန္တိကံ ဥပဂတေသု မနုဿေသု ဣမမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ကထေန္တော သံဝေဇေတွာ သံသာရမောစနပါပကမ္မတော မောစေတွာ ဥပါသကဘာဝေ ပတိဋ္ဌာပေသိ. သာ ပဝတ္တိ ဘိက္ခူသု ပါကဋာ ဇာတာ. တံ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

이처럼 그 아귀가 말했을 때, 사리풋타 존자는 잇타카바티와 디가라지에 거주하다가 자신에게 찾아온 사람들에게 이 내용을 상세히 설하여, 그들을 환멸하게 함으로써 윤회로부터 벗어나지 못하게 하는 악행에서 벗어나게 하고 우바새의 상태에 안주하게 하였다. 그 이야기는 비구들 사이에서 널리 알려지게 되었다. 비구들이 그 일을 세존께 보고하자, 세존께서는 그 일을 발생한 인연으로 삼아 모여든 대중에게 법을 설하셨고, 그 설법은 많은 사람에게 유익함이 되었다.

သံသာရမောစကပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

윤회에서 해탈한 아귀 이야기(Saṃsāramocakapetivatthu)의 주해를 마친다.

၂. သာရိပုတ္တတ္ထေရမာတုပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

2. 사리풋타 장로 어머니 아귀 이야기의 주해

နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ ဣတော ပဉ္စမာယ ဇာတိယာ မာတုဘူတံ ပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. ဧကဒိဝသံ အာယသ္မာ စ သာရိပုတ္တော အာယသ္မာ စ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော အာယသ္မာ စ အနုရုဒ္ဓေါ အာယသ္မာ စ ကပ္ပိနော ရာဇဂဟဿ အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ အရညာယတနေ ဝိဟရန္တိ. တေန စ သမယေန ဗာရာဏသိယံ အညတရော ဗြာဟ္မဏော အဍ္ဎော မဟဒ္ဓနော မဟာဘောဂေါ သမဏဗြာဟ္မဏကပဏဒ္ဓိကဝနိဗ္ဗကယာစကာနံ ဩပါနဘူတော အန္နပါနဝတ္ထသယနာဒီနိ ဒေတိ. ဒေန္တော စ အာဂတာဂတာနံ ယထာကာလံ ယထာရဟဉ္စ ပါဒေါဒကပါဒဗ္ဘဉ္ဇနာဒိဒါနာနုပုဗ္ဗကံ သဗ္ဗာဘိဒေယျံ ပဋိပန္နော ဟောတိ, ပုရေဘတ္တံ ဘိက္ခူ အန္နပါနာဒိနာ သက္ကစ္စံ ပရိဝိသတိ. သော ဒေသန္တရံ ဂစ္ဆန္တော ဘရိယံ အာဟ – ‘‘ဘောတိ, ယထာပညတ္တံ ဣမံ ဒါနဝိဓိံ အပရိဟာပေန္တီ သက္ကစ္စံ အနုပတိဋ္ဌာဟီ’’တိ. သာ ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ တသ္မိံ ပက္ကန္တေ ဧဝ တာဝ ဘိက္ခူနံ ပညတ္တံ ဒါနဝိဓိံ ပစ္ဆိန္ဒိ, အဒ္ဓိကာနံ ပန နိဝါသတ္ထာယ ဥပဂတာနံ ဂေဟပိဋ္ဌိတော ဆဍ္ဍိတံ ဇရသာလံ ဒဿေသိ ‘‘ဧတ္ထ ဝသထာ’’တိ. အန္နပါနာဒီနံ အတ္ထာယ တတ္ထ အဒ္ဓိကေသု အာဂတေသု ‘‘ဂူထံ ခါဒထ, မုတ္တံ ပိဝထ, လောဟိတံ ပိဝထ[Pg.73], တုမှာကံ မာတု မတ္ထလုင်္ဂံ ခါဒထာ’’တိ ယံ ယံ အသုစိ ဇေဂုစ္ဆံ, တဿ တဿ နာမံ ဂဟေတွာ နိဋ္ဌုရံ ဝဒတိ.

'헐벗고 추한 모습이구나'라는 이 말씀은 스승님께서 벨루바나에 머무실 때, 사리풋타 존자의 다섯 생 전의 어머니였던 아귀를 인연으로 하여 설해진 것이다. 어느 날 사리풋타 존자와 마하모갈라나 존자, 아누룻다 존자, 카피나 존자가 라자가하에서 멀지 않은 어떤 숲속 처소에 머물고 있었다. 그때 바라나시의 어떤 브라만은 부유하고 재물이 많아 사문과 브라만, 빈민, 여행자, 부랑자, 거지들에게 샘물 같은 존재가 되어 음식과 음료, 의복, 침구 등을 보시했다. 그는 보시를 하면서 찾아오는 이들에게 때에 맞춰 격식에 맞게 발 씻는 물과 발에 바르는 기름 등을 먼저 공양하는 등 모든 공양물을 갖추어 대접했으며, 점심 전에는 비구들에게 음식과 음료 등을 정성껏 대접했다. 그가 다른 지방으로 가면서 아내에게 일렀다. '부인, 정해진 대로 이 보시를 거르지 말고 정성껏 돌보시오.' 아내는 '알겠습니다'라고 대답했으나, 남편이 떠나자마자 비구들을 위해 정해진 보시를 끊어버렸다. 숙소를 찾아온 여행자들에게는 집 뒤편에 버려진 낡은 헛간을 보여주며 '여기서 지내라'고 했다. 그곳의 여행자들이 음식과 음료를 요청하면 '똥이나 먹어라, 오줌이나 마셔라, 피나 마셔라, 너희 어머니의 뇌수나 먹어라' 하며 온갖 더럽고 혐오스러운 것들의 이름을 대며 모질게 말했다.

သာ အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ ကမ္မာနုဘာဝုက္ခိတ္တာ ပေတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တိတွာ အတ္တနော ဝစီဒုစ္စရိတာနုရူပံ ဒုက္ခံ အနုဘဝန္တီ ပုရိမဇာတိသမ္ဗန္ဓံ အနုဿရိတွာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ သန္တိကံ ဥပသင်္ကမိတုကာမာ တဿ ဝိဟာရဒွါရံ သမ္ပာပုဏိ, တဿ ဝိဟာရဒွါရဒေဝတာယော ဝိဟာရပ္ပဝေသနံ နိဝါရေသုံ. သာ ကိရ ဣတော ပဉ္စမာယ ဇာတိယာ ထေရဿ မာတုဘူတပုဗ္ဗာ, တသ္မာ ဧဝမာဟ – ‘‘အဟံ အယျဿ သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ ဣတော ပဉ္စမာယ ဇာတီယာ မာတာ, ဒေထ မေ ဒွါရပ္ပဝေသနံ ထေရံ ဒဋ္ဌု’’န္တိ. တံ သုတွာ ဒေဝတာ တဿာ ပဝေသနံ အနုဇာနိံသု. သာ ပဝိသိတွာ စင်္ကမနကောဋိယံ ဌတွာ ထေရဿ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. ထေရော တံ ဒိသွာ ကရုဏာယ သဉ္စောဒိတမာနသော ဟုတွာ –

그녀는 나중에 죽어서 자신의 업의 힘에 이끌려 아귀의 모태에 태어나 언어적 악행에 상응하는 고통을 겪게 되었다. 전생의 연을 기억해낸 그녀는 사리풋타 존자를 찾아가고자 그의 사원 문 앞에 도착했으나, 사원의 수호신들이 출입을 막았다. 그녀가 다섯 생 전에 존자의 어머니였다는 사실을 밝히며 '나는 사리풋타 장로님의 다섯 생 전 어머니입니다. 장로님을 뵐 수 있도록 문을 열어주십시오'라고 하자, 수호신들이 그녀의 입장을 허락했다. 그녀는 안으로 들어가 경행로 끝에 서서 존자에게 자신의 모습을 드러냈다. 존자는 그녀를 보고 연민의 마음이 생겨 다음과 같이 물었다.

၁၁၆.

116.

‘‘နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသိ, ကိသာ ဓမနိသန္ထတာ;

ဥပ္ဖာသုလိကေ ကိသိကေ, ကာ နု တွံ ဣဓ တိဋ္ဌသီ’’တိ. –

"그대는 헐벗고 추한 모습으로 수척하여 힘줄이 다 드러났구나. 갈비뼈가 앙상하고 여윈 그대는 누구인데 여기 서 있는가?"

ဂါထာယ ပုစ္ဆိ. သာ ထေရေန ပုဋ္ဌာ ပဋိဝစနံ ဒေန္တီ –

존자가 게송으로 묻자, 그녀는 질문에 답하며 이렇게 말했다.

၁၁၇.

117.

‘‘အဟံ တေ သကိယာ မာတာ, ပုဗ္ဗေ အညာသု ဇာတီသု;

ဥပပန္နာ ပေတ္တိဝိသယံ, ခုပ္ပိပါသသမပ္ပိတာ.

"저는 이전의 여러 생에서 당신의 친어머니였습니다. 지금은 아귀계에 태어나 굶주림과 목마름에 시달리고 있습니다."

၁၁၈.

118.

‘‘ဆဍ္ဍိတံ ခိပိတံ ခေဠံ, သိင်္ဃာဏိကံ သိလေသုမံ;

ဝသဉ္စ ဍယှမာနာနံ, ဝိဇာတာနဉ္စ လောဟိတံ.

"내뱉어 버려진 침과 가래, 콧물과 가래, 그리고 화장터에서 타는 시신의 기름과 해산하는 여인의 피,"

၁၁၉.

119.

‘‘ဝဏိကာနဉ္စ ယံ ဃာန-သီသစ္ဆိန္နာန လောဟိတံ;

ခုဒါပရေတာ ဘုဉ္ဇာမိ, ဣစ္ဆိပုရိသနိဿိတံ.

"상처 입은 자들과 코나 머리가 잘린 자들의 피를, 저는 배고픔에 허덕이며 사람들의 생리적 배설물에 의존해 먹고 있습니다."

၁၂၀.

120.

‘‘ပုဗ္ဗလောဟိတံ ဘက္ခာမိ, ပသူနံ မာနုသာန စ;

အလေဏာ အနဂါရာ စ, နီလမဉ္စပရာယဏာ.

"짐승과 사람들의 고름과 피를 먹으며, 피난처도 집도 없이 어두운 바닥을 침상 삼아 지냅니다."

၁၂၁.

121.

‘‘ဒေဟိ ပုတ္တက မေ ဒါနံ, ဒတွာ အနွာဒိသာဟိ မေ;

အပ္ပေဝ နာမ မုစ္စေယျံ, ပုဗ္ဗလောဟိတဘောဇနာ’’တိ. – ပဉ္စဂါထာ အဘာသိ;

"아들아, 나를 위해 보시를 행하고 그 공덕을 내게 회향해다오. 그러면 이 고름과 피를 먹는 삶에서 벗어날 수 있을지도 모르겠구나."라고 다섯 게송을 읊었다.

၁၁၇. တတ္ထ [Pg.74] အဟံ တေ သကိယာ မာတာတိ အဟံ တုယှံ ဇနနိဘာဝတော သကိယာ မာတာ. ပုဗ္ဗေ အညာသု ဇာတီသူတိ မာတာ ဟောန္တီပိ န ဣမိဿံ ဇာတိယံ, အထ ခေါ ပုဗ္ဗေ အညာသု ဇာတီသု, ဣတော ပဉ္စမိယန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဥပပန္နာ ပေတ္တိဝိသယန္တိ ပဋိသန္ဓိဝသေန ပေတလောကံ ဥပဂတာ. ခုပ္ပိပါသသမပ္ပိတာတိ ခုဒါယ စ ပိပါသာယ စ အဘိဘူတာ, နိရန္တရံ ဇိဃစ္ဆာပိပါသာဟိ အဘိဘုယျမာနာတိ အတ္ထော.

117. 그곳에서 '나는 그대의 친어머니이다'라는 것은 내가 그대를 낳았기 때문에 친어머니라는 뜻이다. '이전의 다른 생들에서'라는 것은 이번 생의 어머니는 아니지만, 이전의 다른 생들에서, 즉 여기서부터 다섯 번째 생에서 [어머니였다고] 보아야 한다. '아귀의 세계에 태어났다'는 것은 재생연결의 힘으로 아귀계에 태어났음을 의미한다. '주림과 목마름에 휩싸여'라는 것은 굶주림과 갈증에 압도되어 끊임없이 주림과 목마름으로 괴로워하고 있다는 뜻이다.

၁၁၈-၁၁၉. ဆဍ္ဍိတန္တိ ဥစ္ဆိဋ္ဌကံ, ဝန္တန္တိ အတ္ထော. ခိပိတန္တိ ခိပိတေန သဒ္ဓိံ မုခတော နိက္ခန္တမလံ. ခေဠန္တိ နိဋ္ဌုဘံ. သိင်္ဃာဏိကန္တိ မတ္ထလုင်္ဂတော ဝိဿန္ဒိတွာ နာသိကာယ နိက္ခန္တမလံ. သိလေသုမန္တိ သေမှံ. ဝသဉ္စ ဍယှမာနာနန္တိ စိတကသ္မိံ ဍယှမာနာနံ ကဠေဝရာနံ ဝသာတေလဉ္စ. ဝိဇာတာနဉ္စ လောဟိတန္တိ ပသူတာနံ ဣတ္ထီနံ လောဟိတံ, ဂဗ္ဘမလံ စ-သဒ္ဒေန သင်္ဂဏှာတိ. ဝဏိကာနန္တိ သဉ္ဇာတဝဏာနံ. န္တိ ယံ လောဟိတန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဃာနသီသစ္ဆိန္နာနန္တိ ဃာနစ္ဆိန္နာနံ သီသစ္ဆိန္နာနဉ္စ ယံ လောဟိတံ, တံ ဘုဉ္ဇာမီတိ ယောဇနာ. ဒေသနာသီသမေတံ ‘‘ဃာနသီသစ္ဆိန္နာန’’န္တိ, ယသ္မာ ဟတ္ထပါဒါဒိစ္ဆိန္နာနမ္ပိ လောဟိတံ ဘုဉ္ဇာမိယေဝ. တထာ ‘‘ဝဏိကာန’’န္တိ ဣမိနာ တေသမ္ပိ လောဟိတံ သင်္ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ခုဒါပရေတာတိ ဇိဃစ္ဆာဘိဘူတာ ဟုတွာ. ဣတ္ထိပုရိသနိဿိတန္တိ ဣတ္ထိပုရိသသရီရနိဿိတံ ယထာဝုတ္တံ အညဉ္စ စမ္မမံသနှာရုပုဗ္ဗာဒိကံ ပရိဘုဉ္ဇာမီတိ ဒဿေတိ.

118-119. '버려진 것'이란 남은 음식, 즉 구토물을 의미한다. '내뱉은 것'이란 재채기와 함께 입에서 나온 오물을 말한다. '침'은 뱉어낸 침이다. '콧물'은 뇌에서 흘러내려 코로 나온 오물이다. '가래'는 점액이다. '불타는 자들의 지방'이란 화장터에서 타는 시신들의 지방과 기름을 말한다. '해산한 여인들의 피'란 출산한 여인들의 피이며, '그리고(ca)'라는 단어로 태반의 오물을 포함한다. '상처 입은 자들의'란 상처가 생긴 자들의 것을 말한다. '피'와 연결된다. '코와 머리가 잘린 자들의'란 코가 잘리거나 머리가 잘린 자들의 피를 먹는다는 구성이다. '코와 머리가 잘린 자들'이라는 표현은 설법의 대표적인 예시일 뿐이며, 손이나 발 등이 잘린 자들의 피도 역시 먹기 때문이다. 이와 마찬가지로 '상처 입은 자들의'라는 표현으로 그들의 피도 포함된다고 보아야 한다. '주림에 압도되어'란 굶주림에 짓눌린 상태가 되어 '여자와 남자에 의지한 것', 즉 여자와 남자의 몸에 의지하는 앞서 언급한 것들과 그 외의 피부, 살, 힘줄, 고름 등을 먹는다는 것을 보여준다.

၁၂၀-၁၂၁. ပသူနန္တိ အဇဂေါမဟိံသာဒီနံ. အလေဏာတိ အသရဏာ. အနဂါရာတိ အနာဝါသာ. နီလမဉ္စပရာယဏာတိ သုသာနေ ဆဍ္ဍိတမလမဉ္စသယနာ. အထ ဝါ နီလာတိ ဆာရိကင်္ဂါရဗဟုလာ သုသာနဘူမိ အဓိပ္ပေတာ, တံယေဝ မဉ္စံ ဝိယ အဓိသယနာတိ အတ္ထော. အနွာဒိသာဟိ မေတိ ယထာ ဒိန္နံ ဒက္ခိဏံ မယှံ ဥပကပ္ပတိ, တထာ ဥဒ္ဒိသ ပတ္တိဒါနံ ဒေဟိ. အပ္ပေဝ နာမ မုစ္စေယျံ, ပုဗ္ဗလောဟိတဘောဇနာတိ တဝ ဥဒ္ဒိသနေန ဧတသ္မာ ပုဗ္ဗလောဟိတဘောဇနာ ပေတဇီဝိကာ အပိ နာမ မုစ္စေယျံ.

120-121. '가축들의'란 염소, 소, 버팔로 등을 말한다. '피난처가 없고'란 의지할 곳이 없다는 것이다. '집이 없고'란 거처가 없다는 것이다. '푸른 침상에 의지하는'이란 묘지에 버려진 더러운 침상에서 자는 것을 말한다. 또는 '푸른'이란 재와 숯이 많은 묘지의 땅을 의미하며, 그것을 마치 침상처럼 누워 지낸다는 뜻이다. '나를 위해 보시를 회향해 주오'란 보시한 공덕이 나에게 도움이 되도록 공덕의 나눔을 지정해 달라는 것이다. '행여나 벗어날 수 있을까'란 그대의 회향으로 이 고름과 피를 먹는 아귀의 삶으로부터 혹시라도 벗어날 수 있을까 하는 의미이다.

တံ သုတွာ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တတ္ထေရော ဒုတိယဒိဝသေ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရာဒိကေ တယော ထေရေ အာမန္တေတွာ တေဟိ သဒ္ဓိံ ရာဇဂဟေ [Pg.75] ပိဏ္ဍာယ စရန္တော ရညော ဗိမ္ဗိသာရဿ နိဝေသနံ အဂမာသိ. ရာဇာ ထေရေ ဒိသွာ ဝန္ဒိတွာ ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, အာဂတတ္ထာ’’တိ အာဂမနကာရဏံ ပုစ္ဆိ. အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တံ ပဝတ္တိံ ရညော အာရောစေသိ. ရာဇာ ‘‘အညာတံ, ဘန္တေ’’တိ ဝတွာ ထေရေ ဝိဿဇ္ဇေတွာ သဗ္ဗကမ္မိကံ အမစ္စံ ပက္ကောသာပေတွာ အာဏာပေသိ ‘‘နဂရဿ အဝိဒူရေ ဝိဝိတ္တေ ဆာယူဒကသမ္ပန္နေ ဌာနေ စတဿော ကုဋိယော ကာရေဟီ’’တိ. အန္တေပုရေ စ ပဟောနကဝိသေသဝသေန တိဓာ ဝိဘဇိတွာ စတဿော ကုဋိယော ပဋိစ္ဆာပေသိ, သယဉ္စ တတ္ထ ဂန္တွာ ကာတဗ္ဗယုတ္တကံ အကာသိ. နိဋ္ဌိတာသု ကုဋိကာသု သဗ္ဗံ ဗလိကရဏံ သဇ္ဇာပေတွာ အန္နပါနဝတ္ထာဒီနိ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ စာတုဒ္ဒိသဿ ဘိက္ခုသံဃဿ အနုစ္ဆဝိကေ သဗ္ဗပရိက္ခာရေ စ ဥပဋ္ဌာပေတွာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ တံ သဗ္ဗံ နိယျာဒေသိ. အထ ထေရော တံ ပေတိံ ဥဒ္ဒိဿ တံ သဗ္ဗံ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ စာတုဒ္ဒိသဿ ဘိက္ခုသံဃဿ အဒါသိ. သာ ပေတီ တံ အနုမောဒိတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓါ စ ဟုတွာ အပရဒိဝသေ အာယသ္မတော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရဿ သန္တိကံ ဥပဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌာသိ. တံ ထေရော ပဋိပုစ္ဆိ, သာ အတ္တနော ပေတူပပတ္တိံ ပုန ဒေဝူပပတ္တိဉ္စ ဝိတ္ထာရတော ကထေသိ. တေန ဝုတ္တံ –

그 말을 듣고 사리붓다 존자는 다음 날 마하목갈라나 존자를 비롯한 세 분의 장로들을 불러 그들과 함께 라자가하로 탁발하러 가다가 빔비사라 왕의 궁전에 이르렀다. 왕은 장로들을 보고 절을 올린 뒤 '존자들이시여, 무슨 일로 오셨습니까?'라며 방문 이유를 물었다. 마하목갈라나 존자가 그 사정을 왕에게 알렸다. 왕은 '잘 알겠습니다, 존자들이시여'라고 말하고 장로들을 보낸 뒤, 모든 일을 주관하는 관리를 불러 명하였다. '성에서 멀지 않은 한적하고 그늘과 물이 풍부한 곳에 네 채의 오두막을 지어라.' 그리고 왕궁에서 준비할 수 있는 역량에 따라 세 부분으로 나누어 네 채의 오두막을 짓게 했으며, 본인이 직접 가서 해야 할 일을 점검했다. 오두막들이 완성되자 모든 공양물을 준비시키고 음식과 음료와 의복 등 부처님을 상수로 하는 사방 승가에 적합한 모든 필수품을 갖추어 사리붓다 존자에게 그 모든 것을 전달했다. 그러자 장로께서는 그 아귀를 위해 그 모든 것을 부처님을 상수로 하는 사방 승가에 보시했다. 그 아귀는 그것을 기뻐하며 축원한 뒤 천상 세계에 태어나 모든 욕망이 충족되었고, 다음 날 마하목갈라나 존자에게 다가와 절을 하고 섰다. 장로가 그녀에게 되물었고, 그녀는 자신이 아귀로 태어났던 일과 다시 천인으로 태어난 일을 상세히 이야기했다. 그래서 이렇게 설해졌다.

၁၂၂.

122.

‘‘မာတုယာ ဝစနံ သုတွာ, ဥပတိဿောနုကမ္ပကော;

အာမန္တယိ မောဂ္ဂလ္လာနံ, အနုရုဒ္ဓဉ္စ ကပ္ပိနံ.

어머니의 말을 듣고, 자비로운 우파팃사(사리붓다)는 목갈라나와 아누룻다와 깝삐나를 불렀다.

၁၂၃.

123.

‘‘စတဿော ကုဋိယော ကတွာ, သံဃေ စာတုဒ္ဒိသေ အဒါ;

ကုဋိယော အန္နပါနဉ္စ, မာတု ဒက္ခိဏမာဒိသီ.

네 채의 오두막을 지어 사방 승가에 보시하였고, 오두막과 음식과 음료를 어머니를 위해 회향하였다.

၁၂၄.

124.

‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ, ဝိပါကော ဥဒပဇ္ဇထ;

ဘောဇနံ ပါနီယံ ဝတ္ထံ, ဒက္ခိဏာယ ဣဒံ ဖလံ.

회향하자마자 곧바로 과보가 나타났으니, 음식과 음료와 의복, 이것이 보시의 결과이다.

၁၂၅.

125.

‘‘တတော သုဒ္ဓါ သုစိဝသနာ, ကာသိကုတ္တမဓာရိနီ;

ဝိစိတ္တဝတ္ထာဘရဏာ, ကောလိကံ ဥပသင်္ကမီ’’တိ.

그러고 나서 깨끗하고 맑은 옷을 입고 최상의 카시 천을 걸치고, 화려한 의복과 장신구를 갖춘 그녀는 꼴리따(목갈라나)에게 다가갔다.

၁၂၃. တတ္ထ သံဃေ စာတုဒ္ဒိသေ အဒါတိ စာတုဒ္ဒိသဿ သံဃဿ အဒါသိ, နိယျာဒေသီတိ အတ္ထော. သေသံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ.

123. 여기서 '사방 승가에 주었다'는 것은 사방의 승가에게 보시했다, 즉 전달했다는 뜻이다. 나머지는 이미 설명한 바와 같다.

အထာယသ္မာ [Pg.76] မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တံ ပေတိံ –

그러자 마하목갈라나 존자가 그 아귀에게 [물었다] —

၁၂၆.

126.

‘‘အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေန, ယာ တွံ တိဋ္ဌသိ ဒေဝတေ;

ဩဘာသေန္တီ ဒိသာ သဗ္ဗာ, ဩသဓီ ဝိယ တာရကာ.

뛰어난 용모를 지닌 그대는 누구입니까, 여신이여. 새벽별처럼 모든 방향을 비추며 서 있군요.

၁၂၇.

127.

‘‘ကေန တေတာဒိသော ဝဏ္ဏော, တေန တေ ဣဓ မိဇ္ဈတိ;

ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ စ တေ ဘောဂါ, ယေ ကေစိ မနသော ပိယာ.

그대는 어떤 공덕으로 이토록 아름다운 모습을 가졌으며, 어떻게 여기서 그대에게 [이런 과보가] 성취됩니까? 마음에 드는 어떤 즐거움들이 그대에게 생겨나는지요?

၁၂၈.

128.

‘‘ပုစ္ဆာမိ တံ ဒေဝိ မဟာနုဘာဝေ, မနုဿဘူတာ ကိမကာသိ ပုညံ;

ကေနာသိ ဧဝံ ဇလိတာနုဘာဝါ,ဝဏ္ဏော စ တေ သဗ္ဗဒိသာ ပဘာသတီ’’တိ. – ပုစ္ဆိ;

큰 위력을 지닌 여신이여, 그대에게 묻노니, 인간이었을 때 어떤 선업을 쌓았습니까? 어떤 공덕으로 이처럼 빛나는 위력을 지니게 되었으며, 그대의 용모가 모든 방향을 비춥니까? —라고 물었다.

၁၂၉-၁၃၃. အထ သာ ‘‘သာရိပုတ္တဿာဟံ မာတာ’’တိအာဒိနာ ဝိဿဇ္ဇေသိ. သေသံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. အထာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

129-133. 그러자 그녀는 '나는 사리붓다의 어머니였습니다'라는 등으로 대답했다. 나머지는 이미 설명한 바와 같다. 그러고 나서 마하목갈라나 존자는 그 사실을 세존께 보고했다. 세존께서는 그 일을 인연으로 삼아 모인 대중에게 법을 설하셨고, 그 설법은 많은 사람에게 유익했다.

သာရိပုတ္တတ္ထေရမာတုပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

사리붓다 장로 어머니 아귀 이야기의 주석이 끝났다.

၃. မတ္တာပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

3. 맛따 아귀 이야기의 주석

နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ မတ္တံ နာမ ပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. သာဝတ္ထိယံ ကိရ အညတရော ကုဋုမ္ဗိကော သဒ္ဓေါ ပသန္နော အဟောသိ. တဿ ဘရိယာ အဿဒ္ဓါ အပ္ပသန္နာ ကောဓနာ ဝဉ္ဈာ စ အဟောသိ နာမေန မတ္တာ နာမ. အထ သော ကုဋုမ္ဗိကော ကုလဝံသူပစ္ဆေဒနဘယေန သဒိသကုလတော တိဿံ နာမ အညံ ကညံ အာနေသိ. သာ အဟောသိ သဒ္ဓါ ပသန္နာ သာမိနော စ ပိယာ မနာပါ, သာ နစိရဿေဝ ဂဗ္ဘိနီ ဟုတွာ ဒသမာသစ္စယေန ပုတ္တံ ဝိဇာယိ, ‘‘ဘူတော’’တိဿ နာမံ အဟောသိ. သာ ဂေဟဿာမိနီ ဟုတွာ စတ္တာရော ဘိက္ခူ သက္ကစ္စံ ဥပဋ္ဌဟိ, ဝဉ္ဈာ ပန တံ ဥသူယတိ.

'벌거벗고 흉측한 모습으로'라는 이 게송은 스승께서 제따와나에 머무실 때 맛따라는 이름의 아귀를 인연으로 설하신 것이다. 전해지는 바에 따르면 사왓띠에 신심 깊고 청정한 한 장자가 있었다. 그의 아내는 신심이 없고 청정하지 못하며 화를 잘 내고 아이를 낳지 못했는데, 이름은 맛따였다. 그래서 장자는 가문의 대가 끊길 것을 우려하여 대등한 가문에서 띳사라는 이름의 다른 처녀를 데려왔다. 그녀는 신심이 깊고 청정했으며 남편에게 사랑스럽고 마음에 들었다. 그녀는 얼마 지나지 않아 임신하여 열 달이 지난 뒤 아들을 낳았는데, '부따'라는 이름을 붙여주었다. 그녀는 집안의 안주인이 되어 네 분의 비구 스님들을 정성껏 모셨으나, 아이를 낳지 못한 맛따는 그녀를 시기했다.

တာ ဥဘောပိ ဧကသ္မိံ ဒိဝသေ သီသံ နှတွာ အလ္လကေသာ အဋ္ဌံသု, ကုဋုမ္ဗိကော ဂုဏဝသေန တိဿာယ အာဗဒ္ဓသိနေဟော မနုညေန ဟဒယေန တာယ [Pg.77] သဒ္ဓိံ ဗဟုံ သလ္လပန္တော အဋ္ဌာသိ. တံ အသဟမာနာ မတ္တာ ဣဿာပကတာ ဂေဟေ သမ္မဇ္ဇိတွာ ဌပိတံ သင်္ကာရံ တိဿာယ မတ္ထကေ ဩကိရိ. သာ အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ ပေတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တိတွာ အတ္တနော ကမ္မဗလေန ပဉ္စဝိဓံ ဒုက္ခံ အနုဘဝတိ. တံ ပန ဒုက္ခံ ပါဠိတော ဧဝ ဝိညာယတိ. အထေကဒိဝသံ သာ ပေတီ သဉ္ဈာယ ဝီတိဝတ္တာယ ဂေဟဿ ပိဋ္ဌိပဿေ နှာယန္တိယာ တိဿာယ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. တံ ဒိသွာ တိဿာ –

그녀들 둘 다 어느 날 머리를 감고 머리카락이 젖은 채 서 있었다. 장자는 덕성 때문에 띳사에게 사랑이 깊어 즐거운 마음으로 그녀와 함께 많은 대화를 나누며 서 있었다. 그것을 참지 못한 맛따는 질투심에 사로잡혀 집안을 청소하고 모아둔 쓰레기를 띳사의 머리 위에 쏟아부었다. 그녀는 나중에 목숨을 마치고 아귀계에 태어나 자신의 업의 힘으로 다섯 가지 고통을 겪게 되었다. 그 고통은 경전을 통해 알 수 있다. 그러던 어느 날, 그 아귀는 해가 진 뒤 집 뒤편에서 목욕을 하던 띳사에게 자신의 모습을 나타냈다. 그녀를 보고 띳사가 (말했다.)

၁၃၄.

134.

‘‘နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသိ, ကိသာ ဓမနိသန္ထတာ;

ဥပ္ဖာသုလိကေ ကိသိကေ, ကာ နု တွံ ဣဓ တိဋ္ဌသီ’’တိ. –

“벌거벗고 흉측한 모습이며, 수척하여 힘줄이 도드라졌구나. 갈비뼈가 드러나고 야윈 그대여, 여기서 서 있는 그대는 누구인가?”

ဂါထာယ ပဋိပုစ္ဆိ. ဣတရာ –

게송으로 물었다. 다른 이(아귀)가 (대답했다.)

၁၃၅.

135.

‘‘အဟံ မတ္တာ တုဝံ တိဿာ, သပတ္တီ တေ ပုရေ အဟုံ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. –

“나는 맛따이고 당신은 띳사입니다. 예전에 나는 당신의 남편의 다른 아내였습니다. 악한 업을 짓고 여기에서 아귀계로 왔습니다.”

ဂါထာယ ပဋိဝစနံ အဒါသိ. တတ္ထ အဟံ မတ္တာ တုဝံ တိဿာတိ အဟံ မတ္တာ နာမ, တုဝံ တိဿာ နာမ. ပုရေတိ ပုရိမတ္တဘာဝေ. တေတိ တုယှံ သပတ္တီ အဟုံ, အဟောသိန္တိ အတ္ထော. ပုန တိဿာ –

게송으로 답변을 주었다. 거기서 ‘나는 맛따이고 당신은 띳사이다’라는 것은 나는 맛따라는 이름이고 당신은 띳사라는 이름이라는 뜻이다. ‘예전에’는 전생을 말한다. ‘당신의 남편의 다른 아내였다’는 당신의 공처였다는 뜻이다. 다시 띳사가 (물었다.)

၁၃၆.

136.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. –

“몸으로나 말로나 마음으로 어떤 잘못된 행동을 했기에, 어떤 업의 과보로 여기에서 아귀계로 갔는가?”

ဂါထာယ ကတကမ္မံ ပုစ္ဆိ. ပုန ဣတရာ –

게송으로 지은 업을 물었다. 다시 다른 이(아귀)가 (말했다.)

၁၃၇.

137.

‘‘စဏ္ဍီ စ ဖရုသာ စာသိံ, ဣဿုကီ မစ္ဆရီ သဌာ;

တာဟံ ဒုရုတ္တံ ဝတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. –

“나는 사납고 거칠었으며, 질투 많고 인색하고 기만적이었습니다. 나는 악한 말을 하고 여기에서 아귀계로 갔습니다.”

ဂါထာယ အတ္တနာ ကတကမ္မံ အာစိက္ခိ. တတ္ထ စဏ္ဍီတိ ကောဓနာ. ဖရုသာတိ ဖရုသဝစနာ. အာသိန္တိ အဟောသိံ. တာဟန္တိ တံ အဟံ. ဒုရုတ္တန္တိ ဒုဗ္ဘာသိတံ နိရတ္ထကဝစနံ. ဣတော ပရမ္ပိ တာသံ ဝစနပဋိဝစနဝသေနေဝ ဂါထာ ပဝတ္တာ –

게송으로 자신이 지은 업을 알려주었다. 거기서 ‘사나움’은 화를 잘 내는 것이고, ‘거침’은 거친 말을 하는 것이다. ‘있었다(āsiṃ)’는 ‘있었다(ahosiṃ)’는 뜻이다. ‘그것을 나는(tāhaṃ)’은 ‘그것을 나는’이다. ‘악한 말(duruttaṃ)’은 잘못 말한 무익한 말이다. 이 이후로도 그녀들의 문답에 따라 게송이 이어진다.

၁၃၈.

138.

‘‘သဗ္ဗံ အဟမ္ပိ ဇာနာမိ, ယထာ တွံ စဏ္ဍိကာ အဟု;

အညဉ္စ ခေါ တံ ပုစ္ဆာမိ, ကေနာသိ ပံသုကုန္ထိတာ.

“당신이 사나운 여인이었다는 것을 나도 모두 알고 있네. 그러나 나는 다른 것을 묻겠노니, 어찌하여 당신은 먼지를 뒤집어쓰고 있는가?”

၁၃၉.

139.

‘‘သီသံနှာတာ [Pg.78] တုဝံ အာသိ, သုစိဝတ္ထာ အလင်္ကတာ;

အဟဉ္စ ခေါ အဓိမတ္တံ, သမလင်္ကတတရာ တယာ.

“당신은 머리를 감고 깨끗한 옷을 입고 장식하고 있었지. 나는 당신보다 훨씬 더 많이 치장하고 있었네.”

၁၄၀.

140.

‘‘တဿာ မေ ပေက္ခမာနာယ, သာမိကေန သမန္တယိ;

တတော မေ ဣဿာ ဝိပုလာ, ကောဓော မေ သမဇာယထ.

“남편이 당신과 함께 대화하는 것을 내가 보고 있을 때, 그때 나에게 큰 질투가 생겼고 분노가 일어났네.”

၁၄၁.

141.

‘‘တတော ပံသုံ ဂဟေတွာန, ပံသုနာ တဉှိ ဩကိရိံ;

တဿကမ္မဝိပါကေန, တေနမှိ ပံသုကုန္ထိတာ.

“그래서 먼지를 집어 들고 당신에게 쏟아부었네. 그 업의 과보로 나는 먼지를 뒤집어쓰고 있네.”

၁၄၂.

142.

‘‘သဗ္ဗံ အဟမ္ပိ ဇာနာမိ, ပံသုနာ မံ တွမောကိရိ;

အညဉ္စ ခေါ တံ ပုစ္ဆာမိ, ကေန ခဇ္ဇသိ ကစ္ဆုယာ.

“당신이 나에게 먼지를 쏟아부었다는 것을 나도 모두 알고 있네. 그러나 나는 다른 것을 묻겠노니, 어찌하여 당신은 옴으로 고통받는가?”

၁၄၃.

143.

‘‘ဘေသဇ္ဇဟာရီ ဥဘယော, ဝနန္တံ အဂမိမှသေ;

တွဉ္စ ဘေသဇ္ဇမာဟရိ, အဟဉ္စ ကပိကစ္ဆုနော.

“우리 둘 다 약초를 캐러 숲속으로 갔었지. 당신은 약초를 가져왔고, 나는 카피깟추를 가져왔네.”

၁၄၄.

144.

‘‘တဿာ တျာဇာနမာနာယ, သေယျံ တျာဟံ သမောကိရိံ;

တဿကမ္မဝိပါကေန, တေန ခဇ္ဇာမိ ကစ္ဆုယာ.

“당신이 모르는 사이에 내가 당신의 침상에 그것을 뿌려두었네. 그 업의 과보로 나는 옴으로 고통받고 있네.”

၁၄၅.

145.

‘‘သဗ္ဗံ အဟမ္ပိ ဇာနာမိ, သေယျံ မေ တွံ သမောကိရိ;

အညဉ္စ ခေါ တံ ပုစ္ဆာမိ, ကေနာသိ နဂ္ဂိယာ တုဝံ.

“당신이 내 침상에 그것을 뿌렸다는 것을 나도 모두 알고 있네. 그러나 나는 다른 것을 묻겠노니, 어찌하여 당신은 벌거벗고 있는가?”

၁၄၆.

146.

‘‘သဟာယာနံ သမယော အာသိ, ဉာတီနံ သမိတီ အဟု;

တွဉ္စ အာမန္တိတာ အာသိ, သသာမိနီ နော စ ခေါဟံ.

“친구들의 모임이 있었고 친척들의 집회가 있었네. 당신은 남편과 함께 초대받았지만 나는 초대받지 못했지.”

၁၄၇.

147.

‘‘တဿာ တျာဇာနမာနာယ, ဒုဿံ တျာဟံ အပါနုဒိံ;

တဿကမ္မဝိပါကေန, တေနမှိ နဂ္ဂိယာ အဟံ.

“당신이 모르는 사이에 내가 당신의 옷을 치워버렸네. 그 업의 과보로 나는 벌거벗고 있네.”

၁၄၈.

148.

‘‘သဗ္ဗံ အဟမ္ပိ ဇာနာမိ, ဒုဿံ မေ တွံ အပါနုဒိ;

အညဉ္စ ခေါ တံ ပုစ္ဆာမိ, ကေနာသိ ဂူထဂန္ဓိနီ.

“당신이 내 옷을 치워버렸다는 것을 나도 모두 알고 있네. 그러나 나는 다른 것을 묻겠노니, 어찌하여 당신은 똥 냄새를 풍기고 있는가?”

၁၄၉.

149.

‘‘တဝ ဂန္ဓဉ္စ မာလဉ္စ, ပစ္စဂ္ဃဉ္စ ဝိလေပနံ;

ဂူထကူပေ အတာရေသိံ, တံ ပါပံ ပကတံ မယာ;

တဿကမ္မဝိပါကေန, တေနမှိ ဂူထဂန္ဓိနီ.

“당신의 향료와 꽃과 값진 도포제를 내가 똥 구덩이에 던져 넣었네. 그 악행은 내가 지은 것이네. 그 업의 과보로 나는 똥 냄새를 풍기고 있네.”

၁၅၀.

150.

‘‘သဗ္ဗံ [Pg.79] အဟမ္ပိ ဇာနာမိ, တံ ပါပံ ပကတံ တယာ;

အညဉ္စ ခေါ တံ ပုစ္ဆာမိ, ကေနာသိ ဒုဂ္ဂတာ တုဝံ.

“당신이 그 악행을 저질렀다는 것을 나도 모두 알고 있네. 그러나 나는 다른 것을 묻겠노니, 어찌하여 당신은 비참한 처지가 되었는가?”

၁၅၁.

151.

‘‘ဥဘိန္နံ သမကံ အာသိ, ယံ ဂေဟေ ဝိဇ္ဇတေ ဓနံ;

သန္တေသု ဒေယျဓမ္မေသု, ဒီပံ နာကာသိမတ္တနော;

တဿကမ္မဝိပါကေန, တေနမှိ ဒုဂ္ဂတာ အဟံ.

“집에 있는 재산은 우리 둘에게 똑같이 있었지. 보시할 물건들이 있었음에도 자신을 위한 등불을 만들지 않았네. 그 업의 과보로 나는 비참한 처지가 되었네.”

၁၅၂.

152.

‘‘တဒေဝ မံ တွံ အဝစ, ပါပကမ္မံ နိသေဝသိ;

န ဟိ ပါပေဟိ ကမ္မေဟိ, သုလဘာ ဟောတိ သုဂ္ဂတိ.

“당신은 바로 나에게 ‘당신은 악한 업을 짓고 있구나’라고 말했었지. 악한 업으로는 좋은 곳에 가기가 쉽지 않다네.”

၁၅၃.

153.

‘‘ဝါမတော မံ တွံ ပစ္စေသိ, အထောပိ မံ ဥသူယသိ;

ပဿ ပါပါနံ ကမ္မာနံ, ဝိပါကော ဟောတိ ယာဒိသော.

“당신은 나를 적대시했고 또한 나를 시기했었지. 악한 업들의 과보가 어떠한지 보게나.”

၁၅၄.

154.

‘‘တေ ဃရာ တာ စ ဒါသိယော, တာနေဝါဘရဏာနိမေ;

တေ အညေ ပရိစာရေန္တိ, န ဘောဂါ ဟောန္တိ သဿတာ.

“그 집들과 저 하녀들, 그리고 이 장신구들. 그것들을 이제 다른 이들이 누리고 있으니, 누림이란 영원한 것이 아니라네.”

၁၅၅.

155.

‘‘ဣဒါနိ ဘူတဿ ပိတာ, အာပဏာ ဂေဟမေဟိတိ;

အပ္ပေဝ တေ ဒဒေ ကိဉ္စိ, မာ သု တာဝ ဣတော အဂါ.

“이제 부따의 아버지가 시장에서 집으로 올 것이네. 혹시 그가 당신에게 무엇인가를 줄지도 모르니, 그때까지 여기서 떠나지 말게나.”

၁၅၆.

156.

‘‘နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါမှိ, ကိသာ ဓမနိသန္ထတာ;

ကောပီနမေတံ ဣတ္ထီနံ, မာ မံ ဘူတပိတာဒ္ဒသ.

“나는 벌거벗고 흉측한 모습이며, 수척하여 힘줄이 도드라졌습니다. 이것은 여인들에게 수치스러운 모습이니, 부따의 아버지가 나를 보지 않게 해주소서.”

၁၅၇.

157.

‘‘ဟန္ဒ ကိံ ဝါ တျာဟံ ဒမ္မိ, ကိံ ဝါ တေစ ကရောမဟံ;

ယေန တွံ သုခိတာ အဿ, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနီ.

“자, 내가 당신에게 무엇을 주며, 내가 당신을 위해 무엇을 하랴? 당신이 행복해지고 모든 소망이 이루어지려면 어찌해야 하는가?”

၁၅၈.

158.

‘‘စတ္တာရော ဘိက္ခူ သံဃတော, စတ္တာရော ပန ပုဂ္ဂလေ;

အဋ္ဌ ဘိက္ခူ ဘောဇယိတွာ, မမ ဒက္ခိဏမာဒိသ;

တဒါဟံ သုခိတာ ဟေဿံ, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနီ.

“승가에서 네 분의 수행자와 개인적으로 네 분의 수행자에게 음식을 공양하고 나를 위해 공덕을 회향해 주소서. 그러면 나는 행복해지고 모든 소망이 이루어질 것입니다.”

၁၅၉.

159.

‘‘သာဓူတိ သာ ပဋိဿုတွာ, ဘောဇယိတွာဋ္ဌ ဘိက္ခဝေါ;

ဝတ္ထေဟစ္ဆာဒယိတွာန, တဿာ ဒက္ခိဏမာဒိသီ.

그녀는 '좋습니다'라고 대답하고 여덟 명의 비구들에게 공양을 올렸으며, 옷을 입혀드린 뒤에 그녀(아귀)를 위해 그 공덕을 회향했다.

၁၆၀.

160.

‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ, ဝိပါကော ဥဒပဇ္ဇထ;

ဘောဇနစ္ဆာဒနပါနီယံ, ဒက္ခိဏာယ ဣဒံ ဖလံ.

회향이 끝나자마자 즉시 과보가 나타났으니, 음식과 옷과 마실 것들이 생겨났다. 이것이 보시의 과보이다.

၁၆၁.

161.

‘‘တတော [Pg.80] သုဒ္ဓါ သုစိဝသနာ, ကာသိကုတ္တမဓာရိနီ;

ဝိစိတ္တဝတ္ထာဘရဏာ, သပတ္တိံ ဥပသင်္ကမိ.

그리하여 깨끗해지고 맑은 옷을 입었으며, 최상의 가시국 비단을 두르고 다채로운 옷과 장신구를 갖춘 그녀는 예전의 연적에게 다가갔다.

၁၆၂.

162.

‘‘အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေန, ယာ တွံ တိဋ္ဌသိ ဒေဝတေ;

ဩဘာသေန္တီ ဒိသာ သဗ္ဗာ, ဩသဓီ ဝိယ တာရကာ.

뛰어난 광채를 지니고 서 있는 그대는 누구입니까, 여신이여? 그대는 새벽별처럼 모든 방향을 비추고 있군요.

၁၆၃.

163.

‘‘ကေန တေတာဒိသော ဝဏ္ဏော, ကေန တေ ဣဓ မိဇ္ဈတိ;

ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ စ တေ ဘောဂါ, ယေ ကေစိ မနသော ပိယာ.

어떤 업으로 그대에게 이와 같은 광채가 있으며, 어떤 업으로 여기에서 번영하며, 마음으로 즐거운 온갖 누릴 것들이 그대에게 생겨납니까?

၁၆၄.

164.

‘‘ပုစ္ဆာမိ တံ ဒေဝိ မဟာနုဘာဝေ, မနုဿဘူတာ ကိမကာသီ ပုညံ;

ကေနာသိ ဧဝံ ဇလိတာနုဘာဝါ, ဝဏ္ဏော စ တေ သဗ္ဗဒိသာ ပဘာသတီတိ.

위신력이 큰 여신이여, 그대에게 묻습니다. 인간이었을 때 그대는 어떤 공덕을 쌓았기에 이처럼 타오르는 위신력을 갖추게 되었으며, 그대의 광채가 모든 방향을 비추는 것입니까?

၁၆၅.

165.

‘‘အဟံ မတ္တာ တုဝံ တိဿာ, သပတ္တီ တေ ပုရေ အဟုံ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ.

나는 마따이고 당신은 띳사입니다. 이전에 나는 당신의 연적이었습니다. 나는 악한 업을 지어 이곳에서 아귀계로 갔습니다.

၁၆၆.

166.

‘‘တဝ ဒိန္နေန ဒါနေန, မောဒါမိ အကုတောဘယာ;

စိရံ ဇီဝါဟိ ဘဂိနိ, သဟ သဗ္ဗေဟိ ဉာတိဘိ;

အသောကံ ဝိရဇံ ဌာနံ, အာဝါသံ ဝသဝတ္တိနံ.

당신이 베푼 보시 덕분에 나는 두려움 없이 기뻐하고 있습니다. 자매여, 모든 친족과 함께 오래 사십시오. 슬픔도 없고 티끌도 없는 곳, 자재한 이들의 거처에서.

၁၆၇.

167.

‘‘ဣဓ ဓမ္မံ စရိတွာန, ဒါနံ ဒတွာန သောဘနေ;

ဝိနေယျ မစ္ဆေရမလံ သမူလံ, အနိန္ဒိတာ သဂ္ဂမုပေဟိ ဌာန’’န္တိ.

아름다운 여인이여, 이곳에서 법을 행하고 보시를 베풀며 인색함의 때를 뿌리째 뽑아버리고, 비난받지 않는 자 되어 천상의 처소에 드십시오.

၁၃၈. တတ္ထ သဗ္ဗံ အဟမ္ပိ ဇာနာမိ, ယထာ တွံ စဏ္ဍိကာ အဟူတိ ‘‘စဏ္ဍီ စ ဖရုသာ စာသိ’’န္တိ ယံ တယာ ဝုတ္တံ, တံ သဗ္ဗံ အဟမ္ပိ ဇာနာမိ, ယထာ တွံ စဏ္ဍိကာ ကောဓနာ ဖရုသဝစနာ ဣဿုကီ မစ္ဆရီ သဌာ စ အဟောသိ. အညဉ္စ ခေါ တံ ပုစ္ဆာမီတိ အညံ ပုန တံ ဣဒါနိ ပုစ္ဆာမိ. ကေနာသိ ပံသုကုန္ထိတာတိ ကေန ကမ္မေန သင်္ကာရပံသူတိ ဩဂုဏ္ဌိတာ သဗ္ဗသော ဩကိဏ္ဏသရီရာ အဟူတိ အတ္ထော.

138. 그 점에 대해서는 나 또한 당신이 사나웠다는 것을 모두 알고 있습니다. '사납고 거칠었다'라고 당신이 말한 것은, 당신이 화를 잘 내고 거친 말을 하며 질투하고 인색하고 교활했음을 나도 다 안다는 뜻입니다. '다른 것을 당신에게 묻습니다'라는 것은 이제 다른 것을 다시 묻겠다는 것입니다. '어찌하여 흙먼지를 뒤집어쓰고 있습니까'라는 것은 어떤 업으로 쓰레기 더미의 흙먼지를 온몸에 뒤집어쓰고 있는가라는 뜻입니다.

၁၃၉-၄၀. သီသံနှာတာတိ သသီသံ နှာတာ. အဓိမတ္တန္တိ အဓိကတရံ. သမလင်္ကတတရာတိ သမ္မာ အတိသယေန အလင်္ကတာ. ‘‘အဓိမတ္တာ’’တိ ဝါ ပါဌော, အတိဝိယ မတ္တာ မာနမဒမတ္တာ, မာနနိဿိတာတိ အတ္ထော. တယာတိ ဘောတိယာ[Pg.81]. သာမိကေန သမန္တယီတိ သာမိကေန သဒ္ဓိံ အလ္လောပသလ္လာပဝသေန ကထေသိ.

139-40. '머리를 감고(Sīsaṃnhātā)'는 머리까지 다 씻은 것을 말합니다. '지나치게(Adhimattaṃ)'는 더욱 많이라는 뜻입니다. '매우 잘 꾸미고(Samalaṅkatatarā)'는 아주 뛰어나게 장식했다는 것입니다. '아디맛따(Adhimattā)'라는 독법도 있는데, 이는 지나치게 오만함과 자만심에 빠져 아만에 사로잡혔다는 뜻입니다. '당신에 의해(Tayā)'는 귀하에 의해서라는 뜻입니다. '남편과 대화하였다(Sāmikena samantayī)'는 남편과 함께 이런저런 이야기를 나누었다는 뜻입니다.

၁၄၂-၁၄၄. ခဇ္ဇသိ ကစ္ဆုယာတိ ကစ္ဆုရောဂေန ခါဒီယသိ, ဗာဓီယသီတိ အတ္ထော. ဘေသဇ္ဇဟာရီတိ ဘေသဇ္ဇဟာရိနိယော ဩသဓဟာရိကာယော. ဥဘယောတိ ဒုဝေ, တွဉ္စ အဟဉ္စာတိ အတ္ထော. ဝနန္တန္တိ ဝနံ. တွဉ္စ ဘေသဇ္ဇမာဟရီတိ တွံ ဝေဇ္ဇေဟိ ဝုတ္တံ အတ္တနော ဥပကာရာဝဟံ ဘေသဇ္ဇံ အာဟရိ. အဟဉ္စ ကပိကစ္ဆုနောတိ အဟံ ပန ကပိကစ္ဆုဖလာနိ ဒုဖဿဖလာနိ အာဟရိံ. ကပိကစ္ဆူတိ ဝါ သယံဘူတာ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ သယံဘူတာယ ပတ္တဖလာနိ အာဟရိန္တိ အတ္ထော. သေယျံ တျာဟံ သမောကိရိန္တိ တဝ သေယျံ အဟံ ကပိကစ္ဆုဖလပတ္တေဟိ သမန္တတော အဝကိရိံ.

142-144. '가려움증으로 괴로워하고(Khajjasi kacchuyā)'는 옴병으로 고통받고 시달린다는 뜻입니다. '약초를 가져오는 자들(Bhesajjahārī)'은 약초를 나르는 여인들을 말합니다. '둘 다(Ubhayo)'는 너와 나 두 사람이라는 뜻입니다. '숲(Vananta)'은 숲속을 말합니다. '당신은 약초를 가져왔고'는 의사들이 말한 당신에게 도움이 되는 약초를 당신이 가져왔다는 뜻입니다. '나는 카피깟추(Kapikacchu)를'은 나는 만지면 가려운 카피깟추 열매를 가져왔다는 뜻입니다. '카피깟추'는 자연적으로 자생하는 것을 말하므로, 자생하는 잎과 열매를 가져왔다는 뜻입니다. '나는 당신의 침상에 뿌렸습니다'는 당신의 침상 주위에 카피깟추 열매와 잎을 뿌려놓았다는 뜻입니다.

၁၄၆-၁၄၇. သဟာယာနန္တိ မိတ္တာနံ. သမယောတိ သမာဂမော. ဉာတီနန္တိ ဗန္ဓူနံ. သမိတီတိ သန္နိပါတော. အာမန္တိတာတိ မင်္ဂလကိရိယာဝသေန နိမန္တိတာ. သသာမိနီတိ သဘတ္တိကာ, သဟ ဘတ္တုနာတိ အတ္ထော. နော စ ခေါဟန္တိ နော စ ခေါ အဟံ အာမန္တိတာ အာသိန္တိ ယောဇနာ. ဒုဿံ တျာဟန္တိ ဒုဿံ တေ အဟံ. အပါနုဒိန္တိ စောရိကာယ အဝဟရိံ အဂ္ဂဟောသိံ.

146-147. '친구들의(Sahāyānaṃ)'는 도반들의라는 뜻입니다. '때(Samayo)'는 모임을 말합니다. '친족들의(Ñātīnaṃ)'는 일가친척들의라는 뜻입니다. '모임(Samiti)'은 집합을 말합니다. '초대받아(Āmantitā)'는 경사스러운 일을 위해 초대받은 것을 말합니다. '남편과 함께(Sasāminī)'는 남편과 같이 있다는 뜻입니다. '그러나 나는 아니었다'는 나는 초대받지 못했다는 문맥입니다. '당신의 옷을 내가'에서 '옷을'은 당신의 옷을 내가 몰래 훔쳐서 가져갔다는 뜻입니다.

၁၄၉. ပစ္စဂ္ဃန္တိ အဘိနဝံ, မဟဂ္ဃံ ဝါ. အတာရေသိန္တိ ခိပိံ. ဂူထဂန္ဓိနီတိ ဂူထဂန္ဓဂန္ဓိနီ ကရီသဝါယိနီ.

149. '값진 것을(Paccagghaṃ)'은 새것이거나 매우 값비싼 것을 말합니다. '던져버렸습니다(Atāresiṃ)'는 버렸다는 뜻입니다. '분뇨 냄새가 나는(Gūthagandhinī)'은 똥 냄새가 나고 오물 냄새가 풍긴다는 뜻입니다.

၁၅၁. ယံ ဂေဟေ ဝိဇ္ဇတေ ဓနန္တိ ယံ ဂေဟေ ဓနံ ဥပလဗ္ဘတိ, တံ တုယှံ မယှဉ္စာတိ အမှာကံ ဥဘိန္န သမကံ တုလျမေဝ အာသိ. သန္တေသူတိ ဝိဇ္ဇမာနေသု. ဒီပန္တိ ပတိဋ္ဌံ, ပုညကမ္မံ သန္ဓာယ ဝဒတိ.

151. '집에 있는 재물은'이란 집에서 얻을 수 있는 재물은 당신과 나 우리 둘 모두에게 똑같이 공평했다는 뜻입니다. '있음에도 불구하고(Santesu)'는 존재함에도 불구하고라는 뜻입니다. '의지처(Dīpaṃ)'는 안식처를 뜻하며, 공덕을 쌓는 일을 두고 한 말입니다.

၁၅၂. ဧဝံ သာ ပေတီ တိဿာယ ပုစ္ဆိတမတ္ထံ ကတ္ထေတွာ ပုန ပုဗ္ဗေ တဿာ ဝစနံ အကတွာ အတ္တနာ ကတံ အပရာဓံ ပကာသေန္တီ ‘‘တဒေဝ မံ တွ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တဒေဝါတိ တဒါ ဧဝ, မယှံ မနုဿတ္တဘာဝေ ဌိတကာလေယေဝ. တထေဝါတိ ဝါ ပါဌော, ယထာ ဧတရဟိ ဇာတံ, တံ တထာ ဧဝါတိ အတ္ထော. န္တိ အတ္တာနံ နိဒ္ဒိသတိ, တွန္တိ တိဿံ. အဝစာတိ အဘဏိ. ယထာ ပန အဝစ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ပါပကမ္မ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘ပါပကမ္မာနီ’’တိ [Pg.82] ပါဠိ. ‘‘တွံ ပါပကမ္မာနိယေဝ ကရောသိ, ပါပေဟိ ပန ကမ္မေဟိ သုဂတိ သုလဘာ န ဟောတိ, အထ ခေါ ဒုဂ္ဂတိ ဧဝ သုလဘာ’’တိ ယထာ မံ တွံ ပုဗ္ဗေ အဝစ ဩဝဒိ, တံ တထေဝါတိ ဝဒတိ.

152. 이와 같이 그 아귀는 띳사가 물은 내용에 대해 설명하고, 다시 예전에 그녀의 말을 듣지 않고 자신이 저지른 잘못을 밝히며 '바로 그것을 나에게 당신은' 등의 게송을 읊었습니다. 거기서 '바로 그것(Tadeva)'이란 그때 바로, 내가 인간의 몸으로 있을 때를 말합니다. 또는 '그와 같이(Tatheva)'라는 독법도 있는데, 지금 일어난 일처럼 바로 그렇다는 뜻입니다. '나를(Maṃ)'은 자기 자신을 가리키고, '당신은(Tvaṃ)'은 띳사를 가리킵니다. '말했습니다(Avaca)'는 이야기했다는 것입니다. 어떻게 말했는지를 보여주기 위해 '악한 행위(Pāpakammaṃ)' 등이 설해졌습니다. 성전에는 '악한 행위들(Pāpakammāni)'로 되어 있습니다. '당신은 악한 행위들만을 일삼으니, 악한 행위로는 좋은 곳(善趣)에 가기 어렵고 오히려 나쁜 곳(惡趣)에 가기 쉽다'라고 당신이 예전에 나에게 말하며 훈계한 바로 그것을 이야기하고 있는 것입니다.

၁၅၃. တံ သုတွာ တိဿာ ‘‘ဝါမတော မံ တွံ ပစ္စေသီ’’တိအာဒိနာ တိဿော ဂါထာ အာဟ. တတ္ထ ဝါမတော မံ တွံ ပစ္စေသီတိ ဝိလောမတော မံ တွံ အဓိဂစ္ဆသိ, တုယှံ ဟိတေသိမ္ပိ ဝိပစ္စနီကကာရိနိံ ကတွာ မံ ဂဏှာသိ. မံ ဥသူယသီတိ မယှံ ဥသူယသိ, မယိ ဣဿံ ကရောသိ. ပဿ ပါပါနံ ကမ္မာနံ, ဝိပါကော ဟောတိ ယာဒိသောတိ ပါပကာနံ နာမ ကမ္မာနံ ဝိပါကော ယာဒိသော ယထာ ဃောရတရော, တံ ပစ္စက္ခတော ပဿာတိ ဝဒတိ.

153. 그 말을 듣고 띳사는 '당신은 나를 거꾸로 대했습니다'라는 등의 세 게송을 읊었습니다. 거기서 '당신은 나를 거꾸로 대했습니다(vāmato maṃ tvaṃ paccesī)'라는 것은 나를 반대 방향으로 대했다는 것이니, 당신의 이익을 위하는 나를 오히려 원수처럼 여기고 대했다는 뜻입니다. '나를 시기하고(Maṃ usūyasi)'는 나를 시샘하고 질투했다는 뜻입니다. '악한 행위들의 과보가 어떠한지 보십시오'라는 것은 악한 행위들의 과보가 이처럼 얼마나 끔찍한지를 직접 확인해 보라는 말입니다.

၁၅၄. တေ အညေ ပရိစာရေန္တီတိ တေ ဃရေ ဒါသိယော အာဘရဏာနိ စ ဣမာနိ တယာ ပုဗ္ဗေ ပရိဂ္ဂဟိတာနိ ဣဒါနိ အညေ ပရိစာရေန္တိ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. ‘‘ဣမေ’’တိ ဟိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တံ. န ဘောဂါ ဟောန္တိ သဿတာတိ ဘောဂါ နာမေတေ န သဿတာ အနဝဋ္ဌိတာ တာဝကာလိကာ မဟာယဂမနီယာ, တသ္မာ တဒတ္ထံ ဣဿာမစ္ဆရိယာဒီနိ န ကတ္တဗ္ဗာနီတိ အဓိပ္ပာယော.

154. '다른 이들이 그것들을 누리고 있습니다(Te aññe paricārenti)'는 그 집의 하녀들과 장신구들 등 예전에 당신이 소유했던 것들을 이제는 다른 사람들이 소유하고 즐기고 있다는 뜻입니다. '이것들(Ime)'이라고 성별이 바뀌어 표현되었습니다. '누릴 것들은 영원하지 않습니다(Na bhogā honti sassatā)'는 재물이나 즐길 것들은 영원하지 않고 머물러 있지 않으며, 잠시 빌린 것이라 결국 떠나보내야 하는 것이니, 그것들 때문에 질투나 인색함 등을 부려서는 안 된다는 의미입니다.

၁၅၅. ဣဒါနိ ဘူတဿ ပိတာတိ ဣဒါနေဝ ဘူတဿ မယှံ ပုတ္တဿ ပိတာ ကုဋုမ္ဗိကော. အာပဏာတိ အာပဏတော ဣမံ ဂေဟံ ဧဟိတိ အာဂမိဿတိ. အပ္ပေဝ တေ ဒဒေ ကိဉ္စီတိ ဂေဟံ အာဂတော ကုဋုမ္ဗိကော တုယှံ ဒါတဗ္ဗယုတ္တကံ ကိဉ္စိ ဒေယျဓမ္မံ အပိ နာမ ဒဒေယျ. မာ သု တာဝ ဣတော အဂါတိ ဣတော ဂေဟဿ ပစ္ဆာ ဝတ္ထုတော မာ တာဝ အဂမာသီတိ တံ အနုကမ္ပမာနာ အာဟ.

155. '이제 부따의 아버지가(Idāni bhūtassa pitā)'는 지금 나의 아들인 부따의 아버지, 즉 가장을 말합니다. '가게에서(Āpaṇā)'는 가게로부터 이 집으로 올 것이라는 뜻입니다. '혹시 그대에게 무엇인가를 줄지도 모릅니다'는 집에 돌아온 가장이 당신에게 보시할 만한 어떤 물건을 줄지도 모른다는 뜻입니다. '아직 여기서 떠나지 마십시오'는 그녀를 가엽게 여겨 집 뒤편 구역에서 아직 떠나지 말라고 말한 것입니다.

၁၅၆. တံ သုတွာ ပေတီ အတ္တနော အဇ္ဈာသယံ ပကာသေန္တီ ‘‘နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါမှီ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကောပီနမေတံ ဣတ္ထီနန္တိ ဧတံ နဂ္ဂဒုဗ္ဗဏ္ဏတာဒိကံ ပဋိစ္ဆာဒေတဗ္ဗတာယ ဣတ္ထီနံ ကောပီနံ ရုန္ဓနီယံ. မာ မံ ဘူတပိတာဒ္ဒသာတိ တသ္မာ ဘူတဿ ပိတာ ကုဋုမ္ဗိကော မံ မာ အဒ္ဒက္ခီတိ လဇ္ဇမာနာ ဝဒတိ.

156. 그 말을 듣고 아귀는 자신의 속마음을 드러내며 '저는 벌거벗고 흉측한 모습입니다'라는 게송을 읊었습니다. 거기서 '이것은 여인들에게 부끄러운 일입니다(kopīnametaṃ itthīnaṃ)'라는 것은 벌거벗고 흉측한 모습 등은 가려야 할 것이기에 여인들에게는 수치스러운 일이라는 뜻입니다. '부따의 아버지가 저를 보지 않게 해주십시오'라는 것은 가장이 자신을 볼까 봐 부끄러워하며 하는 말입니다.

၁၅၇. တံ [Pg.83] သုတွာ တိဿာ သဉ္ဇာတနုဒ္ဒယာ ‘‘ဟန္ဒ ကိံ ဝါ တျာဟံ ဒမ္မီ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဟန္ဒာတိ စောဒနတ္ထေ နိပါတော. ကိံ ဝါ တျာဟံ ဒမ္မီတိ ကိံ တေ အဟံ ဒမ္မိ, ကိံ ဝတ္ထံ ဒဿာမိ, ဥဒါဟု ဘတ္တန္တိ. ကိံ ဝါ တေဓ ကရောမဟန္တိ ကိံ ဝါ အညံ တေ ဣဓ ဣမသ္မိံ ကာလေ ဥပကာရံ ကရိဿာမိ.

157. 그것을 듣고 띳사(Tissā)는 연민의 정이 생겨서 "자, 내가 그대에게 무엇을 주리까?"라는 게송을 읊었다. 거기서 '자(handa)'는 권유의 의미인 불변사이다. '내가 그대에게 무엇을 주리까'란 내가 그대에게 무엇을 줄 것인가, 옷을 줄 것인가 아니면 음식을 줄 것인가라는 뜻이다. '또 내가 여기서 그대에게 무엇을 하리까'란 그 밖에 내가 여기서 이 시간에 그대에게 어떤 도움을 주겠는가라는 뜻이다.

၁၅၈. တံ သုတွာ ပေတီ ‘‘စတ္တာရော ဘိက္ခူ သံဃတော’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ စတ္တာရော ဘိက္ခူ သံဃတော, စတ္တာရော ပန ပုဂ္ဂလေတိ ဘိက္ခုသံဃတော သံဃဝသေန စတ္တာရော ဘိက္ခူ, ပုဂ္ဂလဝသေန စတ္တာရော ဘိက္ခူတိ ဧဝံ အဋ္ဌ ဘိက္ခူ ယထာရုစိံ ဘောဇေတွာ တံ ဒက္ခိဏံ မမ အာဒိသ, မယှံ ပတ္တိဒါနံ ဒေဟိ. တဒါဟံ သုခိတာ ဟေဿန္တိ ယဒါ တွံ ဒက္ခိဏံ မမ ဥဒ္ဒိသိဿသိ, တဒါ အဟံ သုခိတာ သုခပ္ပတ္တာ သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနီ ဘဝိဿာမီတိ အတ္ထော.

158. 그것을 듣고 아귀(Petī)는 "승가에서 네 명의 비구..."라는 게송을 읊었다. 거기서 '승가에서 네 명의 비구와 개인으로서 네 명'이란 비구 승가로부터 승가의 이름으로 네 명의 비구, 개인의 이름으로 네 명의 비구, 이렇게 여덟 명의 비구를 원하는 대로 공양 올리고 그 보시의 공덕을 나에게 회향하라, 나에게 공덕 나누기를 해달라는 말이다. '그러면 내가 행복해지리라'란 그대가 나를 위해 보시 공덕을 회향할 때, 그때 나는 행복해지고 행복에 도달하여 모든 욕구가 성취될 것이라는 뜻이다.

၁၅၉-၁၆၁. တံ သုတွာ တိဿာ တမတ္ထံ အတ္တနော သာမိကဿ အာရောစေတွာ ဒုတိယဒိဝသေ အဋ္ဌ ဘိက္ခူ ဘောဇေတွာ တဿာ ဒက္ခိဏမာဒိသိ, သာ တာဝဒေဝ ပဋိလဒ္ဓဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိကာ ပုန တိဿာယ သန္တိကံ ဥပသင်္ကမိ. တမတ္ထံ ဒဿေတုံ သင်္ဂီတိကာရေဟိ ‘‘သာဓူတိ သာ ပဋိဿုတွာ’’တိအာဒိကာ တိဿော ဂါထာ ဌပိတာ.

159-161. 그것을 듣고 띳사는 그 사정을 자신의 남편에게 알리고, 다음날 여덟 명의 비구에게 공양을 올린 뒤 그녀에게 보시의 공덕을 회향했다. 그녀는 즉시 천상의 자산을 얻어 다시 띳사의 곁으로 다가왔다. 그 사정을 나타내기 위해 결집자들이 "그녀는 '좋습니다'라고 대답하고" 등으로 시작하는 세 편의 게송을 놓았다.

၁၆၂-၁၆၇. ဥပသင်္ကမိတွာ ဌိတံ ပန နံ တိဿာ ‘‘အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေနာ’’တိအာဒီဟိ တီဟိ ဂါထာဟိ ပဋိပုစ္ဆိ. ဣတရာ ‘‘အဟံ မတ္တာ’’တိ ဂါထာယ အတ္တာနံ အာစိက္ခိတွာ ‘‘စိရံ ဇီဝါဟီ’’တိ ဂါထာယ တဿာ အနုမောဒနံ ဒတွာ ‘‘ဣဓ ဓမ္မံ စရိတွာနာ’’တိ ဂါထာယ ဩဝါဒံ အဒါသိ. တတ္ထ တဝ ဒိန္နေနာတိ တယာ ဒိန္နေန. အသောကံ ဝိရဇံ ဌာနန္တိ သောကာဘာဝေန အသောကံ, သေဒဇလ္လိကာနံ ပန အဘာဝေန ဝိရဇံ ဒိဗ္ဗဋ္ဌာနံ, သဗ္ဗမေတံ ဒေဝလောကံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. အာဝါသန္တိ ဌာနံ. ဝသဝတ္တိနန္တိ ဒိဗ္ဗေန အာဓိပတေယျေန အတ္တနော ဝသံ ဝတ္တေန္တာနံ. သမူလန္တိ သလောဘဒေါသံ. လောဘဒေါသာ ဟိ မစ္ဆရိယဿ မူလံ နာမ. အနိန္ဒိတာတိ အဂရဟိတာ ပါသံသာ, သဂ္ဂမုပေဟိ ဌာနန္တိ ရူပါဒီဟိ ဝိသယေဟိ သုဋ္ဌု အဂ္ဂတ္တာ ‘‘သဂ္ဂ’’န္တိ လဒ္ဓနာမံ ဒိဗ္ဗဋ္ဌာနံ ဥပေဟိ, သုဂတိပရာယဏာ ဟောဟီတိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

162-167. 다가와 서 있는 그녀에게 띳사는 "뛰어난 광채로" 등으로 시작하는 세 편의 게송으로 다시 물었다. 다른 여인(아귀)은 "나는 맛따이다"라는 게송으로 자신을 밝히고, "오래 사십시오"라는 게송으로 그녀에게 축원을 해준 뒤, "여기서 법을 행하여"라는 게송으로 훈계를 주었다. 거기서 '그대가 준 것으로'란 그대에 의해 주어진 것으로라는 뜻이다. '슬픔 없고 티끌 없는 곳'이란 슬픔이 없기에 슬픔이 없고(asoka), 때와 먼지가 없기에 티끌 없는(viraja) 천상의 장소인데, 이 모든 것은 천상 세계를 지칭하여 말하는 것이다. '거처(āvāsa)'란 장소이다. '지배하는 자들(vasavattin)'이란 천상의 권능으로 자신의 의지대로 부리는 자들을 말한다. '뿌리와 함께(samūla)'란 탐욕과 성냄을 함께한 것이다. 탐욕과 성냄이 인색함의 뿌리이기 때문이다. '비난받지 않는(aninditā)'이란 비난받지 않고 칭송받는다는 것이며, '천상의 장소에 가라'란 형색 등의 대상들이 매우 뛰어나기에 '천상(sagga)'이라 이름 붙여진 천상의 장소로 가라, 즉 좋은 곳(善趣)을 목적으로 삼는 자가 되라는 뜻이다. 나머지는 의미가 명백하다.

အထ [Pg.84] တိဿာ တံ ပဝတ္တိံ ကုဋုမ္ဗိကဿ အာရောစေသိ, ကုဋုမ္ဗိကော ဘိက္ခူနံ အာရောစေသိ, ဘိက္ခူ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, တံ သုတွာ မဟာဇနော ပဋိလဒ္ဓသံဝေဂေါ ဝိနေယျ မစ္ဆေရာဒိမလံ ဒါနသီလာဒိရတော သုဂတိပရာယဏော အဟောသီတိ.

그 후 띳사는 그 일을 장자(kuṭumbika)에게 알렸고, 장자는 비구들에게 알렸으며, 비구들은 세존께 알렸다. 세존께서는 그 일을 기연(起緣)으로 삼아 모인 대중에게 법을 설하셨다. 그것을 듣고 많은 사람이 서늘한 두려움을 얻어 인색함 등의 때를 제거하고 보시와 지계 등에 전념하여 좋은 곳(善趣)을 목적으로 삼게 되었다.

မတ္တာပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

맛따 아귀 이야기 주해(Mattāpetivatthuvaṇṇanā)가 끝났다.

၄. နန္ဒာပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

4. 난다 아귀 이야기 주해(Nandāpetivatthuvaṇṇanā)

ကာဠီ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ နန္ဒံ နာမ ပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. သာဝတ္ထိယာ ကိရ အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ ဂါမကေ နန္ဒိသေနော နာမ ဥပါသကော အဟောသိ သဒ္ဓေါ ပသန္နော. ဘရိယာ ပနဿ နန္ဒာ နာမ အဿဒ္ဓါ အပ္ပသန္နာ မစ္ဆရိနီ စဏ္ဍီ ဖရုသဝစနာ သာမိကေ အဂါရဝါ အဂ္ဂတိဿာ သဿုံ စောရိဝါဒေန အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ. သာ အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ ပေတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တိတွာ တဿေဝ ဂါမဿ အဝိဒူရေ ဝိစရန္တီ ဧကဒိဝသံ နန္ဒိသေနဿ ဥပါသကဿ ဂါမတော နိက္ခမန္တဿ အဝိဒူရေ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. သော တံ ဒိသွာ –

"검고 흉측한 모습으로"라는 말은 스승께서 제따바나에 머무실 때 난다(Nandā)라는 아귀를 인연으로 설하신 것이다. 사왓띠에서 멀지 않은 어느 마을에 난디세나(Nandisena)라는 우바새가 있었는데, 그는 신심이 있고 청정한 믿음을 가졌다. 그러나 그의 아내 난다는 신심도 없고 믿음도 없으며 인색하고 사나우며 거친 말을 썼다. 남편에게 무례하고 거만했으며, 시어머니를 도둑이라고 비난하고 욕설을 퍼부었다. 그녀는 나중에 죽어서 아귀의 모태에 태어났고, 그 마을에서 멀지 않은 곳을 떠돌다가 어느 날 마을에서 나오는 난디세나 우바새의 근처에 모습을 드러냈다. 그는 그녀를 보고—

၁၆၈.

168.

‘‘ကာဠီ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသိ, ဖရုသာ ဘီရုဒဿနာ;

ပိင်္ဂလာသိ ကဠာရာသိ, န တံ မညာမိ မာနုသိ’’န္တိ. –

"그대는 검고 흉측한 모습이며, 거칠고 공포스러운 외관을 가졌구려. 눈은 노랗고 이빨은 툭 튀어나왔으니, 나는 그대를 인간이라 생각하지 않소."라고—

ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ. တတ္ထ ကာဠီတိ ကာဠဝဏ္ဏာ, ဈာမင်္ဂါရသဒိသော ဟိဿာ ဝဏ္ဏော အဟောသိ. ဖရုသာတိ ခရဂတ္တာ. ဘီရုဒဿနာတိ ဘယာနကဒဿနာ သပ္ပဋိဘယာကာရာ. ‘‘ဘာရုဒဿနာ’’တိ ဝါ ပါဌော, ဘာရိယဒဿနာ, ဒုဗ္ဗဏ္ဏတာဒိနာ ဒုဒ္ဒသိကာတိ အတ္ထော. ပိင်္ဂလာတိ ပိင်္ဂလလောစနာ. ကဠာရာတိ ကဠာရဒန္တာ. န တံ မညာမိ မာနုသိန္တိ အဟံ တံ မာနုသိန္တိ န မညာမိ, ပေတိမေဝ စ တံ မညာမီတိ အဓိပ္ပာယော. တံ သုတွာ ပေတီ အတ္တာနံ ပကာသေန္တီ –

게송으로 말을 걸었다. 거기서 '검고(kāḷī)'란 검은 색깔이라는 뜻으로, 그녀의 색깔은 타버린 숯과 같았다. '거칠고(pharusā)'란 몸의 감촉이 거칠다는 것이다. '공포스러운 외관(bhīrudassanā)'이란 두려움을 주는 모습, 공포스러운 형상을 말한다. 혹은 '바루닷사나(bhārudassanā)'라는 읽기도 있는데, 이는 보기에 고통스러운 모습, 즉 흉측한 외모 등으로 인해 보기 힘들다는 뜻이다. '노란 눈(piṅgalā)'이란 노란 눈동자를 가졌다는 뜻이다. '툭 튀어나온 이빨(kaḷārā)'이란 비뚤어지거나 튀어나온 이빨을 가졌다는 것이다. '나는 그대를 인간이라 생각하지 않소'란 나는 그대를 인간이라고 생각하지 않으며 아귀라고 생각한다는 뜻이다. 그것을 듣고 아귀는 자신을 밝히며—

၁၆၉.

169.

‘‘အဟံ နန္ဒာ နန္ဒိသေန, ဘရိယာ တေ ပုရေ အဟုံ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. –

"난디세나여, 나는 난다입니다. 예전에 당신의 아내였습니다. 악한 업을 지어 이곳에서 아귀의 세계로 갔습니다."라고—

ဂါထမာဟ[Pg.85]. တတ္ထ အဟံ နန္ဒာ နန္ဒိသေနာတိ သာမိ နန္ဒိသေန အဟံ နန္ဒာ နာမ. ဘရိယာ တေ ပုရေ အဟုန္တိ ပုရိမဇာတိယံ တုယှံ ဘရိယာ အဟောသိံ. ဣတော ပရံ –

게송을 읊었다. 거기서 '난디세나여, 나는 난다입니다'란 남편 난디세나여, 나는 이름이 난다라는 뜻이다. '예전에 당신의 아내였습니다'란 이전 생에 당신의 아내였다는 뜻이다. 이어서—

၁၇၀.

170.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿ ကမ္မဝိပါကေန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. –

"도대체 몸과 말과 마음으로 어떤 잘못을 저질렀기에, 어떤 업의 과보로 이곳에서 아귀의 세계로 갔소?"라고—

တဿ ဥပါသကဿ ပုစ္ဆာ. အထဿ သာ –

그 우바새가 질문했다. 그러자 그녀는—

၁၇၁.

171.

‘‘စဏ္ဍီ စ ဖရုသာ စာသိံ, တယိ စာပိ အဂါရဝါ;

တာဟံ ဒုရုတ္တံ ဝတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. –

"저는 사납고 거칠었으며 당신에게도 무례했습니다. 저는 나쁜 말을 내뱉고 이곳에서 아귀의 세계로 갔습니다."라고—

ဝိဿဇ္ဇေသိ. ပုန သော –

답변했다. 다시 그는—

၁၇၂.

172.

‘‘ဟန္ဒုတ္တရီယံ ဒဒါမိ တေ, ဣမံ ဒုဿံ နိဝါသယ;

ဣမံ ဒုဿံ နိဝါသေတွာ, ဧဟိ နေဿာမိ တံ ဃရံ.

"자, 내가 그대에게 겉옷을 주리니 이 옷을 입으시오. 이 옷을 입고 이리 오시오, 그대를 집으로 데려가겠소.

၁၇၃.

173.

‘‘ဝတ္ထဉ္စ အန္နပါနဉ္စ, လစ္ဆသိ တွံ ဃရံ ဂတာ;

ပုတ္တေ စ တေ ပဿိဿသိ, သုဏိသာယော စ ဒက္ခသီ’’တိ. – အထဿ သာ –

"집에 가면 옷과 음식과 마실 것을 얻을 것이오. 아들들도 보고 며느리들도 보게 될 것이오."라고 말했다. 그러자 그녀는—

၁၇၄.

174.

‘‘ဟတ္ထေန ဟတ္ထေ တေ ဒိန္နံ, န မယှံ ဥပကပ္ပတိ;

ဘိက္ခူ စ သီလသမ္ပန္နေ, ဝီတရာဂေ ဗဟုဿုတေ.

"손에서 손으로 당신이 주시는 것은 저에게 도움이 되지 않습니다. 계율을 갖추고 탐욕을 떠나 많이 배운 비구들께,

၁၇၅.

175.

‘‘တပ္ပေဟိ အန္နပါနေန, မမ ဒက္ခိဏမာဒိသ;

တဒါဟံ သုခိတာ ဟေဿံ, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနီ’’တိ. –

"음식과 마실 것으로 흡족하게 해 드리고 저를 위해 보시의 공덕을 회향해 주십시오. 그러면 저는 모든 욕구가 성취되어 행복해질 것입니다."라고—

ဒွေ ဂါထာ အဘာသိ. တတော –

두 편의 게송을 읊었다. 그러자—

၁၇၆.

176.

‘‘သာဓူတိ သော ပဋိဿုတွာ, ဒါနံ ဝိပုလမာကိရိ;

အန္နံ ပါနံ ခါဒနီယံ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ;

ဆတ္တံ ဂန္ဓဉ္စ မာလဉ္စ, ဝိဝိဓာ စ ဥပါဟနာ.

"그는 '좋소'라고 대답하고 풍성한 보시를 베풀었으니, 밥과 음료와 먹을거리, 옷과 거처, 우산과 향기와 꽃과 다양한 신발 등이었네.

၁၇၇.

177.

‘‘ဘိက္ခူ စ သီလသမ္ပန္နေ, ဝီတရာဂေ ဗဟုဿုတေ;

တပ္ပေတွာ အန္နပါနေန, တဿာ ဒက္ခိဏမာဒိသီ.

"계율을 갖추고 탐욕을 떠나 많이 배운 비구들을 음식과 마실 것으로 흡족하게 해 드리고 그녀를 위해 보시의 공덕을 회향했네.

၁၇၈.

178.

‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ[Pg.86], ဝိပါကော ဥဒပဇ္ဇထ;

ဘောဇနစ္ဆာဒနပါနီယံ, ဒက္ခိဏာယ ဣဒံ ဖလံ.

"회향하자마자 과보가 나타났으니, 음식과 의복과 마실 것, 이것이 보시 회향의 결과라네.

၁၇၉.

179.

‘‘တတော သုဒ္ဓါ သုစိဝသနာ, ကာသိကုတ္တမဓာရိနီ;

ဝိစိတ္တဝတ္ထာဘရဏာ, သာမိကံ ဥပသင်္ကမီ’’တိ. –

"그 후 깨끗하고 정결한 옷을 입고 최상의 카시 천을 걸치며 화려한 의복과 장신구로 장엄한 채 남편에게 다가왔네."라고—

စတဿော ဂါထာ သင်္ဂီတိကာရေဟိ ဝုတ္တာ. တတော ပရံ –

네 편의 게송이 결집자들에 의해 설해졌다. 그 후에—

၁၈၀.

180.

‘‘အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေန, ယာ တွံ တိဋ္ဌသိ ဒေဝတေ;

ဩဘာသေန္တီ ဒိသာ သဗ္ဗာ, ဩသဓီ ဝိယ တာရကာ.

"뛰어난 광채로 서 있는 여신이여, 마치 금성처럼 모든 방향을 밝게 비추고 있구려."

၁၈၁.

181.

‘‘ကေန တေတာဒိသော ဝဏ္ဏော, ကေန တေ ဣဓ မိဇ္ဈတိ;

ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ စ တေ ဘောဂါ, ယေ ကေစိ မနသော ပိယာ.

“무엇 때문에 그대는 그와 같은 용색을 가졌으며, 무엇 때문에 여기에서 번성합니까? 마음이 즐거워하는 어떤 감관의 즐거움들도 그대에게 생겨나는군요.”

၁၈၂.

182.

‘‘ပုစ္ဆာမိ တံ ဒေဝိ မဟာနုဘာဝေ, မနုဿဘူတာ ကိမကာသိ ပုညံ;

ကေနာသိ ဧဝံ ဇလိတာနုဘာဝါ, ဝဏ္ဏော စ တေ သဗ္ဗဒိသာ ပဘာသတီ’’တိ.

“큰 위신력을 가진 천녀여, 그대에게 묻노니, 인간이었을 때 어떤 공덕을 쌓았습니까? 무엇 때문에 이토록 빛나는 위신력을 가졌으며, 그대의 용색은 모든 방향을 비춥니까?”

၁၈၃.

183.

‘‘အဟံ နန္ဒာ နန္ဒိသေန, ဘရိယာ တေ ပုရေ အဟုံ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ.

“난디세나여, 저는 예전에 당신의 아내 난다였습니다. 악한 업을 짓고 이곳에서 아귀계로 갔었습니다.”

၁၈၄.

184.

‘‘တဝ ဒိန္နေန ဒါနေန, မောဒါမိ အကုတောဘယာ;

စိရံ ဇီဝ ဂဟပတိ, သဟ သဗ္ဗေဟိ ဉာတိဘိ;

“당신이 베푼 보시 덕분에 저는 어디에서도 두려움 없이 기뻐합니다. 장자여, 모든 친척과 함께 오래 사십시오.”

အသောကံ ဝိရဇံ ခေမံ, အာဝါသံ ဝသဝတ္တိနံ.

“슬픔이 없고 티끌이 없으며 안온한, 지배자들의 거처입니다.”

၁၈၅.

185.

‘‘ဣဓ ဓမ္မံ စရိတွာန, ဒါနံ ဒတွာ ဂဟပတိ;

ဝိနေယျ မစ္ဆေရမလံ သမူလံ, အနိန္ဒိတော သဂ္ဂမုပေဟိ ဌာန’’န္တိ. –

“장자여, 여기에서 법을 행하고 보시를 베푸십시오. 인색함의 때를 뿌리째 뽑아 버리고, 비난받지 않은 채 천상의 세계에 이르십시오.”

ဥပါသကဿ စ ပေတိယာ စ ဝစနပဋိဝစနဂါထာ.

재가 신자와 아귀의 대화 게송.

၁၇၆. တတ္ထ ဒါနံ ဝိပုလမာကိရီတိ ဥက္ခိဏေယျခေတ္တေ ဒေယျဓမ္မဗီဇံ ဝိပ္ပကိရန္တော ဝိယ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသိ. သေသံ အနန္တရဝတ္ထုသဒိသမေဝ.

176. 거기서 ‘광대한 보시를 흩뿌렸다’는 것은 비옥한 밭에 보시물의 씨앗을 뿌리듯이 큰 보시를 행했다는 뜻이다. 나머지는 앞의 이야기와 같다.

ဧဝံ သာ အတ္တနော ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ တဿာ စ ကာရဏံ နန္ဒိသေနဿ ဝိဘာဝေတွာ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနမေဝ ဂတာ. ဥပါသကော တံ ပဝတ္တိံ ဘိက္ခူနံ အာရောစေသိ[Pg.87], ဘိက္ခူ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

이와 같이 그녀는 자신의 천상적 성취와 그 원인을 난디세나에게 설명하고 자신이 사는 곳으로 돌아갔다. 재가 신자는 그 일을 비구들에게 알렸고, 비구들은 세존께 알렸다. 세존께서는 그 일을 인연으로 삼아 모인 대중에게 법을 설하셨다. 그 설법은 많은 사람에게 유익하였다.

နန္ဒာပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

난다 아귀 이야기(난다페타왓투) 주해를 마친다.

၅. မဋ္ဌကုဏ္ဍလီပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

5. 맛타꾼달리 아귀 이야기(맛타꾼달리페타왓투) 주해

အလင်္ကတော မဋ္ဌကုဏ္ဍလီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ မဋ္ဌကုဏ္ဍလိဒေဝပုတ္တံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရမတ္ထဒီပနိယံ ဝိမာနဝတ္ထုဝဏ္ဏနာယံ မဋ္ဌကုဏ္ဍလီဝိမာနဝတ္ထုဝဏ္ဏနာယ (ဝိ. ဝ. အဋ္ဌ. ၁၂၀၆ မဋ္ဌကုဏ္ဍလီဝိမာနဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တမေဝ, တသ္မာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

‘장식된 맛타꾼달리’라는 이 법문은 스승께서 제타숲에 머무실 때 맛타꾼달리 천자를 인연으로 설하신 것이다. 여기서 설명해야 할 것은 파라맛타디빠니의 비마나왓투 주해 중 맛타꾼달리 비마나왓투 주해에서 이미 언급되었으므로, 거기서 설해진 방식대로 이해해야 한다.

ဧတ္ထ စ မဋ္ဌကုဏ္ဍလီဒေဝပုတ္တဿ ဝိမာနဒေဝတာဘာဝတော တဿ ဝတ္ထု ယဒိပိ ဝိမာနဝတ္ထုပါဠိယံ သင်္ဂဟံ အာရောပိတံ, ယသ္မာ ပန သော ဒေဝပုတ္တော အဒိန္နပုဗ္ဗကဗြာဟ္မဏဿ ပုတ္တသောကေန သုသာနံ ဂန္တွာ အာဠာဟနံ အနုပရိယာယိတွာ ရောဒန္တဿ သောကဟရဏတ္ထံ အတ္တနော ဒေဝရူပံ ပဋိသံဟရိတွာ ဟရိစန္ဒနုဿဒေါ ဗာဟာ ပဂ္ဂယှ ကန္ဒန္တော ဒုက္ခာဘိဘူတာကာရေန ပေတော ဝိယ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. မနုဿတ္တဘာဝတော အပေတတ္တာ ပေတပရိယာယောပိ လဗ္ဘတိ ဧဝါတိ တဿ ဝတ္ထု ပေတဝတ္ထုပါဠိယမ္ပိ သင်္ဂဟံ အာရောပိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

여기서 맛타꾼달리 천자는 천궁의 천신이기에 그의 이야기가 비마나왓투 빠알리에 수록되었지만, 그 천자가 아들을 잃은 슬픔으로 화장터를 돌며 울고 있는 ‘아딘나뿝바까’ 바라문의 슬픔을 없애주기 위해, 자신의 천신 모습을 거두고 전단향 가루를 바르고 팔을 벌려 통곡하며 고통에 압도된 아귀와 같은 모습으로 자신을 나타냈으므로, 인간의 상태에서 벗어났다는 의미에서 아귀라는 명칭으로도 불릴 수 있기에 그의 이야기가 페타왓투 빠알리에도 수록된 것으로 보아야 한다.

မဋ္ဌကုဏ္ဍလီပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

맛타꾼달리 아귀 이야기 주해를 마친다.

၆. ကဏှပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

6. 깐하 아귀 이야기(깐하페타왓투) 주해

ဥဋ္ဌေဟိ ကဏှ ကိံ သေသီတိ ဣဒံ သတ္ထာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တော အညတရံ မတပုတ္တံ ဥပါသကံ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. သာဝတ္ထိယံ ကိရ အညတရဿ ဥပါသကဿ ပုတ္တော ကာလမကာသိ. သော တေန သောကသလ္လသမပ္ပိတော န နှာယတိ, န ဘုဉ္ဇတိ, န ကမ္မန္တေ ဝိစာရေတိ, န ဗုဒ္ဓုပဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆတိ, ကေဝလံ, ‘‘တာတ ပိယပုတ္တက, မံ ဩဟာယ ကဟံ ပဌမတရံ ဂတောသီ’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တော ဝိပ္ပလပတိ. သတ္ထာ ပစ္စူသသမယေ လောကံ ဩလောကေန္တော တဿ [Pg.88] သောတာပတ္တိဖလူပနိဿယံ ဒိသွာ ပုနဒိဝသေ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ကတဘတ္တကိစ္စော ဘိက္ခူ ဥယျောဇေတွာ အာနန္ဒတ္ထေရေန ပစ္ဆာသမဏေန တဿ ဃရဒွါရံ အဂမာသိ. သတ္ထု အာဂတဘာဝံ ဥပါသကဿ အာရောစေသုံ. အထဿ ဂေဟဇနော ဂေဟဒွါရေ အာသနံ ပညာပေတွာ သတ္ထာရံ နိသီဒါပေတွာ ဥပါသကံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ သတ္ထု သန္တိကံ ဥပနေသိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ တံ ဒိသွာ ‘‘ကိံ, ဥပါသက, သောစသီ’’တိ ဝတွာ ‘‘အာမ, ဘန္တေ’’တိ ဝုတ္တေ, ‘‘ဥပါသက, ပေါရာဏကပဏ္ဍိတာ ပဏ္ဍိတာနံ ကထံ သုတွာ မတပုတ္တံ နာနုသောစိံသူ’’တိ ဝတွာ တေန ယာစိတော အတီတံ အာဟရိ.

‘일어나라 깐하여, 왜 누워 있는가’라는 이 법문은 스승께서 제타숲에 머무실 때, 아들을 잃은 어떤 재가 신자를 인연으로 설하신 것이다. 사밧띠의 한 재가 신자의 아들이 죽자, 그는 슬픔의 화살에 찔려 씻지도 않고 먹지도 않으며 일도 돌보지 않고 부처님을 뵈러 가지도 않은 채, 오직 ‘사랑하는 아들아, 나를 버리고 어디로 먼저 가버렸느냐’라고 울부짖었다. 스승께서 새벽녘에 세상을 살피시다가 그에게 예류과의 결실을 얻을 성향이 있음을 보시고, 다음 날 비구들과 함께 사밧띠에서 탁발하신 뒤 아난다 장로를 시자로 대동하여 그의 집 문 앞에 가셨다. 사람들이 재가 신자에게 스승의 왕림을 알렸고, 집안사람들이 자리를 마련하여 스승을 모신 뒤 재가 신자를 부축하여 스승 앞으로 모셔왔다. 한 곁에 앉은 그를 보시고 ‘재가 신자여, 슬퍼하는가?’라고 물으셨고, ‘그렇습니다, 세존이시여’라고 답하자, ‘재가 신자여, 옛 현자들은 현자들의 말을 듣고 죽은 아들을 위해 슬퍼하지 않았다’라고 말씀하시고 과거의 이야기를 들려주셨다.

အတီတေ ဒွါရဝတီနဂရေ ဒသ ဘာတိကရာဇာနော အဟေသုံ – ဝါသုဒေဝေါ ဗလဒေဝေါ စန္ဒဒေဝါ သူရိယဒေဝေါ အဂ္ဂိဒေဝေါ ဝရုဏဒေဝေါ အဇ္ဇုနော ပဇ္ဇုနော ဃဋပဏ္ဍိတော အင်္ကုရော စာတိ. တေသု ဝါသုဒေဝမဟာရာဇဿ ပိယပုတ္တော ကာလမကာသိ. တေန ရာဇာ သောကပရေတော သဗ္ဗကိစ္စာနိ ပဟာယ မဉ္စဿ အဋနိံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဝိပ္ပလပန္တော နိပဇ္ဇိ. တသ္မိံ ကာလေ ဃဋပဏ္ဍိတော စိန္တေသိ – ‘‘ဌပေတွာ မံ အညော ကောစိ မမ ဘာတု သောကံ ပရိဟရိတုံ သမတ္ထော နာမ နတ္ထိ, ဥပါယေနဿ သောကံ ဟရိဿာမီ’’တိ. သော ဥမ္မတ္တကဝေသံ ဂဟေတွာ ‘‘သသံ မေ ဒေထ, သသံ မေ ဒေထာ’’တိ အာကာသံ ဩလောကေန္တော သကလနဂရံ ဝိစရိ. ‘‘ဃဋပဏ္ဍိတော ဥမ္မတ္တကော ဇာတော’’တိ သကလနဂရံ သင်္ခုဘိ.

과거 드와라와띠 성에 와수데와를 비롯한 열 명의 형제 왕이 있었는데, 와수데와 대왕의 사랑하는 아들이 죽었다. 왕은 슬픔에 압도되어 모든 일을 제쳐두고 침대 기둥을 잡고 울부짖으며 누워 있었다. 그때 가따빤디따는 형제의 슬픔을 방편으로 없애주기 위해 미친 사람처럼 ‘내게 토끼를 달라’고 외치며 온 성안을 돌아다녔다. 성안 사람들은 가따빤디따가 미쳤다며 술렁거렸다.

တသ္မိံ ကာလေ ရောဟိဏေယျော နာမ အမစ္စော ဝါသုဒေဝရညော သန္တိကံ ဂန္တွာ တေန သဒ္ဓိံ ကထံ သမုဋ္ဌာပေန္တော –

그때 로히네이야라는 대신이 와수데와 왕에게 가서 그와 대화를 시작하며 다음과 같이 말했다.

၂၀၇.

207.

‘‘ဥဋ္ဌေဟိ ကဏှ ကိံ သေသိ, ကော အတ္ထော သုပနေန တေ;

ယော စ တုယှံ သကော ဘာတာ, ဟဒယံ စက္ခု စ ဒက္ခိဏံ;

တဿ ဝါတာ ဗလီယန္တိ, သသံ ဇပ္ပတိ ကေသဝါ’’တိ. – ဣမံ ဂါထမာဟ;

“일어나십시오 깐하여, 왜 누워 있습니까? 잠을 자는 것이 당신에게 무슨 소용이 있습니까? 당신의 친형제이자 심장과 같고 오른쪽 눈과 같은 분, 그에게 광기의 기운이 거세져 토끼를 달라고 소리치고 있습니다, 케사와여.”

၂၀၇. တတ္ထ ကဏှာတိ ဝါသုဒေဝံ ဂေါတ္တေနာလပတိ. ကော အတ္ထော သုပနေန တေတိ သုပနေန တုယှံ ကာ နာမ ဝဍ္ဎိ. သကော ဘာတာတိ သောဒရိယော ဘာတာ. ဟဒယံ စက္ခု စ ဒက္ခိဏန္တိ ဟဒယေန စေဝ ဒက္ခိဏစက္ခုနာ စ သဒိသောတိ အတ္ထော. တဿ ဝါတာ ဗလီယန္တီတိ တဿ အပရာပရံ [Pg.89] ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥမ္မာဒဝါတာ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ ဝဍ္ဎန္တိ အဘိဘဝန္တိ. သသံ ဇပ္ပတီတိ ‘‘သသံ မေ ဒေထာ’’တိ ဝိပ္ပလပတိ. ကေသဝါတိ သော ကိရ ကေသာနံ သောဘနာနံ အတ္ထိတာယ ‘‘ကေသဝေါ’’တိ ဝေါဟရီယတိ. တေန နံ နာမေန အာလပတိ.

207. 여기서 ‘깐하’는 성씨로 와수데와를 부르는 것이다. ‘잠을 자는 것이 무슨 소용인가’는 당신에게 무슨 이익이 되겠느냐는 뜻이다. ‘친형제’는 한 어머니에게서 난 형제이다. ‘심장과 같고 오른쪽 눈과 같은’은 그만큼 소중하다는 의미이다. ‘그에게 기운이 거세져’란 거듭해서 생겨나는 광기의 기운이 강해져 압도하고 있다는 뜻이다. ‘토끼를 소리치고’란 토끼를 달라고 울부짖는다는 것이다. ‘케사와’는 그가 아름다운 머리카락을 가졌기에 불린 이름이다.

တဿ ဝစနံ သုတွာ သယနတော ဥဋ္ဌိတဘာဝံ ဒီပေန္တော သတ္ထာ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ –

그의 말을 듣고 침상에서 일어난 사실을 나타내며 스승께서는 다음과 같이 말씀하셨다.

၂၀၈.

208.

‘‘တဿ တံ ဝစနံ သုတွာ, ရောဟိဏေယျဿ ကေသဝေါ;

တရမာနရူပေါ ဝုဋ္ဌာသိ, ဘာတု သောကေန အဋ္ဋိတော’’တိ. – ဣမံ ဂါထမာဟ;

“로히네이야의 그 말을 듣고 케사와는 형제의 슬픔으로 괴로워하며 서둘러 일어났다.”

ရာဇာ ဥဋ္ဌာယ သီဃံ ပါသာဒါ ဩတရိတွာ ဃဋပဏ္ဍိတဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဥဘောသု ဟတ္ထေသု နံ ဒဠှံ ဂဟေတွာ တေန သဒ္ဓိံ သလ္လပန္တော –

왕은 일어나 서둘러 궁궐에서 내려와 가따빤디따에게 가서 두 손으로 그를 꽉 잡고 대화하며 다음과 같이 말했다.

၂၀၉.

209.

‘‘ကိံ နု ဥမ္မတ္တရူပေါဝ, ကေဝလံ ဒွါရကံ ဣမံ;

သသော သသောတိ လပသိ, ကီဒိသံ သသမိစ္ဆသိ.

“어찌 미친 사람처럼 이 드바라카 성 전체를 돌아다니며 ‘토끼야, 토끼야’라고 외치는가? 어떤 토끼를 원하는가?”

၂၁၀.

210.

‘‘သောဝဏ္ဏမယံ မဏိမယံ, လောဟမယံ အထ ရူပိယမယံ;

သင်္ခသိလာပဝါဠမယံ, ကာရယိဿာမိ တေ သသံ.

“황금으로 만든 것, 보석으로 만든 것, 구리나 혹은 은으로 만든 것, 조개나 돌이나 산호로 만든 토끼를 그대에게 만들어 주겠노라.”

၂၁၁.

211.

‘‘သန္တိ အညေပိ သသကာ, အရညဝနဂေါစရာ;

တေပိ တေ အာနယိဿာမိ, ကီဒိသံ သသမိစ္ဆသီ’’တိ. –

“숲과 들판에 사는 다른 토끼들도 있으니, 그것들도 그대에게 가져다주겠노라. 그대는 어떤 토끼를 원하는가?”

တိဿော ဂါထာယော အဘာသိ.

왕은 세 게송을 읊었다.

၂၀၉-၂၁၁. တတ္ထ ဥမ္မတ္တရူပေါဝါတိ ဥမ္မတ္တကော ဝိယ. ကေဝလန္တိ သကလံ. ဒွါရကန္တိ ဒွါရဝတီနဂရံ ဝိစရန္တော. သသော သသောတိ လပသီတိ သသော သသောတိ ဝိလပသိ. သောဝဏ္ဏမယန္တိ သုဝဏ္ဏမယံ. လောဟမယန္တိ တမ္ဗလောဟမယံ. ရူပိယမယန္တိ ရဇတမယံ. ယံ ဣစ္ဆသိ တံ ဝဒေဟိ, အထ ကေန သောစသိ. အညေပိ အရညေ ဝနဂေါစရာ သသကာ အတ္ထိ, တေ တေ အာနယိဿာမိ, ဝဒ, ဘဒြမုခ, ကီဒိသံ သသမိစ္ဆသီတိ ဃဋပဏ္ဍိတံ ‘‘သသေန အတ္ထိကော’’တိ အဓိပ္ပာယေန သသေန နိမန္တေသိ. တံ သုတွာ ဃဋပဏ္ဍိတော –

209-211. 거기서 ‘미친 사람처럼(ummattarūpova)’은 미친 사람과 같다는 뜻이다. ‘전체(kevalaṃ)’는 모든 것을 뜻한다. ‘드바라카(dvārakaṃ)’는 드바라바티 성을 돌아다닌다는 뜻이다. ‘토끼야 토끼야 외친다(saso sasoti lapasī)’는 ‘토끼야 토끼야’라고 울부짖는다는 뜻이다. ‘황금으로 만든 것(Sovaṇṇamayaṃ)’은 금으로 만든 것이다. ‘구리로 만든 것(Lohamayaṃ)’은 구리(청동)로 만든 것이다. ‘은으로 만든 것(Rūpiyamayaṃ)’은 은으로 만든 것이다. 그대가 원하는 것을 말하라. 그런데 무엇 때문에 슬퍼하는가? 숲과 들판에 거처하는 다른 토끼들도 있으니, 그것들을 가져다주겠노라. “어진 분이여, 어떤 토끼를 원하는지 말하라”고 가따 빤디따가 ‘토끼를 필요로 한다’는 의도로 토끼를 권한 것이다. 이를 듣고 가따 빤디따는—

၂၁၂.

212.

‘‘နာဟမေတေ [Pg.90] သသေ ဣစ္ဆေ, ယေ သသာ ပထဝိဿိတာ;

စန္ဒတော သသမိစ္ဆာမိ, တံ မေ ဩဟရ ကေသဝါ’’တိ. –

“나는 땅에 의지해 사는 이런 토끼들을 원하지 않습니다. 나는 달에서 토끼를 원합니다. 께사와여, 그것을 내게 내려 주십시오.”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဩဟရာတိ ဩဟာရေဟိ. တံ သုတွာ ရာဇာ ‘‘နိဿံသယံ မေ ဘာတာ ဥမ္မတ္တကော ဇာတော’’တိ ဒေါမနဿပ္ပတ္တော –

게송을 읊었다. 거기서 ‘내려 주십시오(oharā)’는 내려오게 하라는 뜻이다. 이를 듣고 왕은 “틀림없이 내 아우가 미쳤구나”라고 생각하며 슬픔에 빠져—

၂၁၃.

213.

‘‘သော နူန မဓုရံ ဉာတိ, ဇီဝိတံ ဝိဇဟိဿသိ;

အပတ္ထိယံ ပတ္ထယသိ, စန္ဒတော သသမိစ္ဆသီ’’တိ. –

“친지여, 그대는 참으로 달콤한 목숨을 버리게 될 것이로다. 얻을 수 없는 것을 바라며 달에서 토끼를 구하는구나.”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဉာတီတိ ကနိဋ္ဌံ အာလပတိ. အယမေတ္ထ အတ္ထော – မယှံ ပိယဉာတိ ယံ အတိမဓုရံ အတ္တနော ဇီဝိတံ, တံ ဝိဇဟိဿသိ မညေ, ယော အပတ္ထယိတဗ္ဗံ ပတ္ထေသီတိ.

게송을 읊었다. 거기서 ‘친지(ñātī)’는 아우를 부르는 말이다. 여기에 이런 뜻이 있다. “나의 사랑하는 친지여, 그대는 그토록 달콤한 자신의 목숨을 버리게 될 것이라고 생각하노라. 그대는 원해서는 안 될 것을 원하고 있기 때문이다.”

ဃဋပဏ္ဍိတော ရညော ဝစနံ သုတွာ နိစ္စလောဝ ဌတွာ ‘‘ဘာတိက, တွံ စန္ဒတော သသံ ပတ္ထေန္တဿ တံ အလဘိတွာ ဇီဝိတက္ခယော ဘဝိဿတီတိ ဇာနန္တော ကသ္မာ မတံ ပုတ္တံ အလဘိတွာ အနုသောစသီ’’တိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေန္တော –

가따 빤디따는 왕의 말을 듣고 부동의 자세로 서서 “형님이여, 그대는 달의 토끼를 원하는 자가 그것을 얻지 못해 목숨이 다할 것임을 알면서, 어찌하여 죽은 아들을 다시 얻지 못하는 것에 대해 슬퍼하십니까?”라는 이 뜻을 밝히며—

၂၁၄.

214.

‘‘ဧဝံ စေ ကဏှ ဇာနာသိ, ယထညမနုသာသသိ;

ကသ္မာ ပုရေ မတံ ပုတ္တံ, အဇ္ဇာပိ မနုသောစသီ’’တိ. –

“깐하이여, 그대가 다른 사람을 훈계하는 것처럼 그렇게 잘 알고 있다면, 왜 이전에 죽은 아들을 아직도 슬퍼하고 있습니까?”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဧဝံ စေ, ကဏှ, ဇာနာသီတိ, ဘာတိက, ကဏှနာမက မဟာရာဇ, ‘‘အလဗ္ဘနေယျဝတ္ထု နာမ န ပတ္ထေတဗ္ဗ’’န္တိ ယဒိ ဧဝံ ဇာနာသိ. ယထညန္တိ ဧဝံ ဇာနန္တောဝ ယထာ အညံ အနုသာသသိ, တထာ အကတွာ. ကသ္မာ ပုရေ မတံ ပုတ္တန္တိ အထ ကသ္မာ ဣတော စတုမာသမတ္ထကေ မတံ ပုတ္တံ အဇ္ဇာပိ အနုသောစသီတိ.

게송을 읊었다. 거기서 ‘깐하이여, 그렇게 알고 있다면(evaṃ ce, kaṇha, jānāsī)’이란, “형님이여, 깐하라는 이름의 대왕이여, 얻을 수 없는 대상은 구해서는 안 된다는 것을 만일 그렇게 알고 있다면”이라는 뜻이다. ‘다른 사람을(yathaññaṃ)’이란 그렇게 알면서 다른 사람을 훈계하는 것처럼 (자신에게는) 그렇게 하지 못했다는 뜻이다. ‘왜 이전에 죽은 아들을(kasmā pure mataṃ puttaṃ)’이란, 왜 넉 달 전에 죽은 아들을 오늘까지도 슬퍼하느냐는 뜻이다.

ဧဝံ သော အန္တရဝီထိယံ ဌိတကောဝ ‘‘အဟံ တာဝ ဧဝံ ပညာယမာနံ ပတ္ထေမိ, တွံ ပန အပညာယမာနဿတ္ထာယ သောစသီ’’တိ ဝတွာ တဿ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော –

그는 이와 같이 길 가운데 서서 “나는 적어도 이렇게 분명히 보이는 것을 원하지만, 당신은 분명치 않은(죽은) 자를 위해 슬퍼하고 있습니다”라고 말하며 그에게 법을 설했다—

၂၁၅.

215.

‘‘န ယံ လဗ္ဘာ မနုဿေန, အမနုဿေန ဝါ ပန;

ဇာတော မေ မာ မရိ ပုတ္တော, ကုတော လဗ္ဘာ အလဗ္ဘိယံ.

“인간이나 혹은 인간 아닌 자라도 ‘태어난 내 아들이 죽지 않기를’ 바라는 것을 얻을 수는 없거늘, 어찌 얻을 수 없는 것에서 얻음을 기대하겠습니까?”

၂၁၆.

216.

‘‘န [Pg.91] မန္တာ မူလဘေသဇ္ဇာ, ဩသဓေဟိ ဓနေန ဝါ;

သက္ကာ အာနယိတုံ ကဏှ, ယံ ပေတမနုသောစသီ’’တိ. – ဂါထာဒွယမာဟ;

“깐하이여, 주문이나 약초나 약물이나 혹은 재물로도, 그대가 슬퍼하는 죽은 자를 다시 데려올 수는 없습니다.” — 두 게송을 읊었다.

၂၁၅. တတ္ထ န္တိ, ဘာတိက, ယံ ‘‘ဧဝံ ဇာတော မေ ပုတ္တော မာ မရီ’’တိ မနုဿေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ ပန န လဗ္ဘာ န သက္ကာ လဒ္ဓုံ, တံ တွံ ပတ္ထေသိ, တံ ပနေတံ ကုတော လဗ္ဘာ, ကေန ကာရဏေန လဒ္ဓုံ သက္ကာ. ယသ္မာ အလဗ္ဘိယံ အလဗ္ဘနေယျဝတ္ထု နာမေတန္တိ အတ္ထော.

215. 거기서 ‘무엇을(yaṃ)’이란, 형님이여, “이렇게 태어난 내 아들이 죽지 않기를” 하고 바라는 것을 인간이나 신이나 얻을 수 없다는 뜻이다. 그것을 그대는 원하고 있으니, 그것을 어디서 얻겠으며 무슨 수로 얻겠느냐는 뜻이다. 얻을 수 없는 대상이기 때문이라는 뜻이다.

၂၁၆. မန္တာတိ မန္တပ္ပယောဂေန. မူလဘေသဇ္ဇာတိ မူလဘေသဇ္ဇေန. ဩသဓေဟီတိ နာနာဝိဓေဟိ ဩသဓေဟိ. ဓနေန ဝါတိ ကောဋိသတသင်္ခေန ဓနေန ဝါပိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယံ ပေတမနုသောစသိ, တံ ဧတေဟိ မန္တပ္ပယောဂါဒီဟိပိ အာနေတုံ န သက္ကာတိ.

216. ‘주문(mantā)’은 주문의 수행으로, ‘약초(mūlabhesajjā)’는 뿌리 약초로, ‘약물(osadhehī)’은 여러 가지 약물로, ‘재물(dhanena)’은 수억의 재물로도 안 된다는 뜻이다. 이는 “그대가 슬퍼하는 죽은 자는 이러한 주문 수행 등으로도 데려올 수 없다”는 말이다.

ပုန ဃဋပဏ္ဍိတော ‘‘ဘာတိက, ဣဒံ မရဏံ နာမ ဓနေန ဝါ ဇာတိယာ ဝါ ဝိဇ္ဇာယ ဝါ သီလေန ဝါ ဘာဝနာယ ဝါ န သက္ကာ ပဋိဗာဟိတု’’န္တိ ဒဿေန္တော –

다시 가따 빤디따는 “형님이여, 이 죽음이라는 것은 재물이나 가문이나 지식이나 계율이나 수행으로도 막을 수 없는 것”임을 보여주며—

၂၁၇.

217.

‘‘မဟဒ္ဓနာ မဟာဘောဂါ, ရဋ္ဌဝန္တောပိ ခတ္တိယာ;

ပဟူတဓနဓညာသေ, တေပိ နော အဇရာမရာ.

“막대한 재산과 큰 즐거움을 누리고 나라를 소유한 왕들도, 풍부한 재물과 곡식을 가졌을지라도 그들 또한 늙지 않거나 죽지 않는 것은 아닙니다.”

၂၁၈.

218.

‘‘ခတ္တိယာ ဗြာဟ္မဏာ ဝေဿာ, သုဒ္ဒါ စဏ္ဍာလပုက္ကုဿာ;

ဧတေ စညေ စ ဇာတိယာ, တေပိ နော အဇရာမရာ.

“왕족, 바라문, 상인, 노예, 천민과 푸꿋사족들도, 그리고 태생이 다른 그 밖의 사람들도 늙지 않거나 죽지 않는 것은 아닙니다.”

၂၁၉.

219.

‘‘ယေ မန္တံ ပရိဝတ္တေန္တိ, ဆဠင်္ဂံ ဗြဟ္မစိန္တိတံ;

ဧတေ စညေ စ ဝိဇ္ဇာယ, တေပိ နော အဇရာမရာ.

“여섯 갈래로 범천이 생각한 주문을 암송하는 자들도, 지식을 가진 그 밖의 사람들도 늙지 않거나 죽지 않는 것은 아닙니다.”

၂၂၀.

220.

‘‘ဣသယော ဝါပိ ယေ သန္တာ, သညတတ္တာ တပဿိနော;

သရီရံ တေပိ ကာလေန, ဝိဇဟန္တိ တပဿိနော.

“평화롭고 스스로를 절제하며 고행하는 성자들조차도, 고행자들인 그들도 때가 되면 육신을 버리게 됩니다.”

၂၂၁.

221.

‘‘ဘာဝိတတ္တာ အရဟန္တော, ကတကိစ္စာ အနာသဝါ;

နိက္ခိပန္တိ ဣမံ ဒေဟံ, ပုညပါပပရိက္ခယာ’’တိ. –

“수행을 완성한 아라한들, 할 일을 다 마치고 번뇌가 다한 분들도 복과 죄가 다 소멸하면 이 몸을 내려놓습니다.”

ပဉ္စဟိ ဂါထာဟိ ရညော ဓမ္မံ ဒေသေသိ.

다섯 게송으로 왕에게 법을 설했다.

၂၁၇. တတ္ထ [Pg.92] မဟဒ္ဓနာတိ နိဓာနဂတဿေဝ မဟတော ဓနဿ အတ္ထိတာယ ဗဟုဓနာ. မဟာဘောဂါတိ ဒေဝဘောဂသဒိသာယ မဟတိယာ ဘောဂသမ္ပတ္တိယာ သမန္နာဂတာ. ရဋ္ဌဝန္တောတိ သကလရဋ္ဌဝန္တော. ပဟူတဓနဓညာသေတိ တိဏ္ဏံ စတုန္နံ ဝါ သံဝစ္ဆရာနံ အတ္ထာယ နိဒဟိတွာ ဌပေတဗ္ဗဿ နိစ္စပရိဗ္ဗယဘူတဿ ဓနဓညဿ ဝသေန အပရိယန္တဓနဓညာ. တေပိ နော အဇရာမရာတိ တေပိ ဧဝံ မဟာဝိဘဝါ မန္ဓာတုမဟာသုဒဿနာဒယော ခတ္တိယာ အဇရာမရာ နာဟေသုံ, အညဒတ္ထု မရဏမုခမေဝ အနုပဝိဋ္ဌာတိ အတ္ထော.

217. 거기서 ‘막대한 재산(mahaddhanā)’은 창고에 가득한 큰 재물이 있음을 뜻한다. ‘큰 즐거움(mahābhogā)’은 천상의 즐거움과 같은 큰 즐거움의 성취를 갖춘 것이다. ‘나라를 소유한(raṭṭhavanto)’은 모든 나라를 소유한 자이다. ‘풍부한 재물과 곡식(pahūtadhanadhaññāse)’은 3, 4년 동안 저장해 두고 쓸 수 있는 상비적인 재물과 곡식이 한량없음을 뜻한다. ‘그들 또한 늙지 않거나 죽지 않는 것은 아닙니다’는 이와 같이 큰 권세를 가졌던 만다따나 마하수닷사나 같은 왕들도 늙지 않거나 죽지 않았으며, 오직 죽음의 입으로 들어갔을 뿐이라는 뜻이다.

၂၁၈. ဧတေတိ ယထာဝုတ္တခတ္တိယာဒယော. အညေတိ အညတရာ ဧဝံဘူတာ အမ္ဗဋ္ဌာဒယော. ဇာတိယာတိ အတ္တနော ဇာတိနိမိတ္တံ အဇရာမရာ နာဟေသုန္တိ အတ္ထော.

218. ‘이들(ete)’은 앞에서 말한 왕족 등이다. ‘다른 이들(aññe)’은 암밧타 등과 같은 다른 이들이다. ‘태생(jātiyā)’은 자신의 태생 때문에 늙지 않거나 죽지 않는 것은 아니라는 뜻이다.

၂၁၉. မန္တန္တိ ဝေဒံ. ပရိဝတ္တေန္တီတိ သဇ္ဈာယန္တိ ဝါစေန္တိ စ. အထ ဝါ ပရိဝတ္တေန္တီတိ ဝေဒံ အနုပရိဝတ္တေန္တာ ဟောမံ ကရောန္တာ ဇပန္တိ. ဆဠင်္ဂန္တိ သိက္ခာကပ္ပနိရုတ္တိဗျာကရဏဇောတိသတ္ထဆန္ဒောဝိစိတိသင်္ခါတေဟိ ဆဟိ အင်္ဂေဟိ ယုတ္တံ. ဗြဟ္မစိန္တိတန္တိ ဗြာဟ္မဏာနမတ္ထာယ ဗြဟ္မနာ စိန္တိတံ ကထိတံ. ဝိဇ္ဇာယာတိ ဗြဟ္မသဒိသဝိဇ္ဇာယ သမန္နာဂတာ, တေပိ နော အဇရာမရာတိ အတ္ထော.

219. ‘주문(mantaṃ)’은 베다이다. ‘암송하는(parivattentī)’은 외우거나 가르치는 것이다. 혹은 베다에 따라 제사를 지내고 염송하는 것이다. ‘여섯 갈래(chaḷaṅgaṃ)’는 시카, 까빠, 니룻띠, 뱌까라나, 조띠삿따, 찬도비찌띠라 불리는 여섯 가지 부수 학문을 갖춘 것이다. ‘범천이 생각한(brahmacintitaṃ)’은 바라문들을 위해 범천이 생각하여 말한 것이다. ‘지식(vijjāyā)’은 범천과 같은 지식을 갖춘 자들이라도 늙지 않거나 죽지 않는다는 뜻이다.

၂၂၀-၂၂၁. ဣသယောတိ ယမနိယမာဒီနံ ပဋိကူလသညာဒီနဉ္စ ဧသနဋ္ဌေန ဣသယော. သန္တာတိ ကာယဝါစာဟိ သန္တသဘာဝါ. သညတတ္တာတိ ရာဂါဒီနံ သံယမေန သံယတစိတ္တာ. ကာယတပနသင်္ခါတော တပေါ ဧတေသံ အတ္ထီတိ တပဿိနော. ပုန တပဿိနောတိ သံဝရကာ. တေန ဧဝံ တပနိဿိတကာ ဟုတွာ သရီရေန စ ဝိမောက္ခံ ပတ္တုကာမာပိ သံဝရကာ သရီရံ ဝိဇဟန္တိ ဧဝါတိ ဒဿေတိ. အထ ဝါ ဣသယောတိ အဓိသီလသိက္ခာဒီနံ ဧသနဋ္ဌေန ဣသယော, တဒတ္ထံ တပ္ပဋိပက္ခာနံ ပါပဓမ္မာနံ ဝူပသမေန သန္တာ, ဧကာရမ္မဏေ စိတ္တဿ သံယမေန သညတတ္တာ, သမ္မပ္ပဓာနယောဂတော ဝီရိယတာပေန တပဿိနော, သပ္ပယောဂါ ရာဂါဒီနံ သန္တပနေန တပဿိနောတိ [Pg.93] ယောဇေတဗ္ဗံ. ဘာဝိတတ္တာတိ စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနဘာဝနာယ ဘာဝိတစိတ္တာ.

220-221. '선인들(isayo)'이란 절제와 규칙 등과 혐오에 대한 지각 등을 구한다는 의미에서 선인들이다. '평온한 이들(santā)'이란 몸과 말로 평온한 성품을 지닌 이들이다. '자신을 제어한 이들(saññatattā)'이란 탐욕 등의 억제함으로 마음이 제어된 이들이다. 몸을 고행하는 것이라고 일컬어지는 고행(tapo)이 그들에게 있기에 '고행자들(tapassino)'이다. 다시 '고행자들'이란 단속하는 이들이다. 그것에 의해 이와 같이 고행에 의지하는 자들이 되어 몸으로써 해탈을 얻고자 하면서도 단속하는 자들이 이와 같이 몸을 버린다는 것을 보여준다. 또는 '선인들'이란 증상계학(adhisīlasikkhā) 등을 구한다는 의미에서 선인들이고, 그것을 위해 그에 반대되는 악한 법들을 가라앉힘으로써 '평온한 이들'이며, 하나의 대상에 마음을 제어함으로써 '자신을 제어한 이들'이고, 정근(sammappadhāna)의 수행으로 인한 정진의 열기 때문에 '고행자들'이며, 적절한 방편으로 탐욕 등을 불태우기 때문에 '고행자들'이라고 연결해야 한다. '수행된 자아를 지닌 이들(bhāvitattā)'이란 사성제와 명상 주제의 수행으로 마음이 닦여진 이들이다.

ဧဝံ ဃဋပဏ္ဍိတေန ဓမ္မေ ကထိတေ တံ သုတွာ ရာဇာ အပဂတသောကသလ္လော ပသန္နမာနသော ဃဋပဏ္ဍိတံ ပသံသန္တော –

이와 같이 가타 현자가 법을 설했을 때, 그것을 듣고 왕은 슬픔의 화살이 제거되어 깨끗한 마음으로 가타 현자를 찬탄하며 다음과 같이 말했다.

၂၂၂.

222.

‘‘အာဒိတ္တံ ဝတ မံ သန္တံ, ဃဋသိတ္တံဝ ပါဝကံ;

ဝါရိနာ ဝိယ ဩသိဉ္စံ, သဗ္ဗံ နိဗ္ဗာပယေ ဒရံ.

“참으로 불타고 있던 나에게, 항아리에 담긴 물을 붓듯이, 물로써 붓는 것처럼 (그대는) 모든 고뇌를 꺼버렸도다.”

၂၂၃.

223.

‘‘အဗ္ဗဟီ ဝတ မေ သလ္လံ, သောကံ ဟဒယနိဿိတံ;

ယော မေ သောကပရေတဿ, ပုတ္တသောကံ အပါနုဒိ.

“참으로 내 심장에 박힌 슬픔의 화살을 뽑아주었도다. 슬픔에 압도된 나의 아들에 대한 슬픔을 그대가 제거해주었도다.”

၂၂၄.

224.

‘‘သွာဟံ အဗ္ဗူဠှသလ္လောသ္မိ, သီတိဘူတောသ္မိ နိဗ္ဗုတော;

န သောစာမိ န ရောဒါမိ, တဝ သုတွာန ဘာတိက.

“나는 이제 화살을 뽑아냈고, 시원해졌으며, 평온해졌노라. 형제여, 그대의 말을 듣고 나는 더 이상 슬퍼하지 않고 울지도 않노라.”

၂၂၅.

225.

‘‘ဧဝံ ကရောန္တိ သပ္ပညာ, ယေ ဟောန္တိ အနုကမ္ပကာ;

နိဝတ္တယန္တိ သောကမှာ, ဃဋော ဇေဋ္ဌံဝ ဘာတရံ.

“자비로운 지혜로운 이들은 이와 같이 행하나니, 가타가 형을 돌려세웠듯이 (그들은 타인을) 슬픔에서 벗어나게 하노라.”

၂၂၆.

226.

‘‘ယဿ ဧတာဒိသာ ဟောန္တိ, အမစ္စာ ပရိစာရကာ;

သုဘာသိတေန အနွေန္တိ, ဃဋော ဇေဋ္ဌံဝ ဘာတရ’’န္တိ. – သေသဂါထာ အဘာသိ;

“이와 같은 신하들과 시종들을 둔 자는, 가타가 형을 따르게 했듯이 훌륭한 설법으로 (왕을) 뒤따르노라.”라고 나머지 게송들을 읊었다.

၂၂၅. တတ္ထ ဃဋော ဇေဋ္ဌံဝ ဘာတရန္တိ ယထာ ဃဋပဏ္ဍိတော အတ္တနော ဇေဋ္ဌဘာတရံ မတပုတ္တသောကာဘိဘူတံ အတ္တနော ဥပါယကောသလ္လေန စေဝ ဓမ္မကထာယ စ တတော ပုတ္တသောကတော ဝိနိဝတ္တယိ, ဧဝံ အညေပိ သပ္ပညာ ယေ ဟောန္တိ အနုကမ္ပကာ, တေ ဉာတီနံ ဥပကာရံ ကရောန္တီတိ အတ္ထော.

225. 거기서 '가타가 형을 (돌려세웠듯이)'라는 것은, 가타 현자가 죽은 아들에 대한 슬픔에 압도된 자신의 형을 자신의 방편의 능숙함과 법문으로써 그 아들에 대한 슬픔으로부터 돌려세웠듯이, 이와 같이 자비로운 다른 지혜로운 이들도 친지들에게 도움을 준다는 의미이다.

၂၂၆. ယဿ ဧတာဒိသာ ဟောန္တီတိ အယံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓဂါထာ. တဿတ္ထော – ယထာ ယေန ကာရဏေန ပုတ္တသောကပရေတံ ရာဇာနံ ဝါသုဒေဝံ ဃဋပဏ္ဍိတော သောကဟရဏတ္ထာယ သုဘာသိတေန အနွေသိ အနုဧသိ, ယဿ အညဿာပိ ဧတာဒိသာ ပဏ္ဍိတာ အမစ္စာ ပဋိလဒ္ဓါ အဿု, တဿ ကုတော သောကောတိ! သေသဂါထာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္ထာ ဧဝါတိ.

226. '이와 같은 (신하들이) 있는 자'라는 것은 완전한 깨달음을 얻은 분의 게송이다. 그 의미는 이러하다. 마치 가타 현자가 아들에 대한 슬픔에 사로잡힌 와수데바 왕을 슬픔을 없애주기 위해 훌륭한 설법으로 뒤따랐듯이, 다른 누구라도 이와 같은 현명한 신하들을 얻었다면 그에게 어찌 슬픔이 있겠는가! 나머지 게송들은 위에서 말한 의미와 같다.

သတ္ထာ [Pg.94] ဣမံ ဓမ္မဒေသနံ အာဟရိတွာ ‘‘ဧဝံ, ဥပါသက, ပေါရာဏကပဏ္ဍိတာ ပဏ္ဍိတာနံ ကထံ သုတွာ ပုတ္တသောကံ ဟရိံသူ’’တိ ဝတွာ သစ္စာနိ ပကာသေတွာ ဇာတကံ သမောဓာနေသိ. သစ္စပရိယောသာနေ ဥပါသကော သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟီတိ.

스승께서는 이 법문을 가져오신 뒤, “이와 같이, 우바새여, 옛 현자들은 현자들의 말을 듣고 아들에 대한 슬픔을 없앴느니라.”라고 말씀하시고, 진리를 밝히신 뒤 본생담을 결합하셨다. 진리의 가르침이 끝났을 때 우바새는 예류과에 머물렀다.

ကဏှပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

칸하 아귀 이야기(Kaṇhapetavatthu) 주석이 끝났다.

၇. ဓနပါလသေဋ္ဌိပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

7. 다나팔라(Dhanapāla) 장자 아귀 이야기 주석

နဂ္ဂေါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပေါသီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ ဓနပါလပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. အနုပ္ပန္နေ ကိရ ဗုဒ္ဓေ ပဏ္ဏရဋ္ဌေ ဧရကစ္ဆနဂရေ ဓနပါလကော နာမ သေဋ္ဌိ အဟောသိ အဿဒ္ဓေါ အပ္ပသန္နော ကဒရိယော နတ္ထိကဒိဋ္ဌိကော. တဿ ကိရိယာ ပါဠိတော ဧဝ ဝိညာယတိ. သော ကာလံ ကတွာ မရုကန္တာရေ ပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ တာလက္ခန္ဓပ္ပမာဏော ကာယော အဟောသိ, သမုဋ္ဌိတစ္ဆဝိ ဖရုသော, ဝိရူပကေသော, ဘယာနကော, ဒုဗ္ဗဏ္ဏော အတိဝိယ ဝိရူပေါ ဗီဘစ္ဆဒဿနော. သော ပဉ္စပဏ္ဏာသ ဝဿာနိ ဘတ္တသိတ္ထံ ဝါ ဥဒကဗိန္ဒုံ ဝါ အလဘန္တော ဝိသုက္ခကဏ္ဌောဋ္ဌဇိဝှော ဇိဃစ္ဆာပိပါသာဘိဘူတော ဣတော စိတော စ ပရိဗ္ဘမတိ.

'알몸에 흉측한 모습으로'라는 게송은 스승께서 제타 숲에 머무실 때 다나팔라 아귀에 대해 말씀하신 것이다. 전해오는 바에 의하면, 부처님이 출현하시기 전, 판나 국의 에라캇차 시에 다나팔라카라는 이름의 장자가 있었는데, 그는 믿음이 없고 불심이 없으며 인색하고 허무주의적 견해를 가진 자였다. 그의 행적은 경전 구절을 통해 알 수 있다. 그는 죽어서 사막의 광야에서 아귀로 태어났다. 그의 몸은 종려나무 줄기만 했고, 살갗은 거칠게 일어났으며, 머리카락은 흉하고 무서웠으며, 매우 추하고 끔찍한 모습의 나쁜 안색을 가졌다. 그는 55년 동안 밥 한 톨이나 물 한 방울도 얻지 못해 목과 입술과 혀가 바짝 마른 채, 굶주림과 목마름에 압도되어 이리저리 방황했다.

အထ အမှာကံ ဘဂဝတိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကေ အနုက္ကမေန သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ သာဝတ္ထိဝါသိနော ဝါဏိဇာ ပဉ္စမတ္တာနိ သကဋသတာနိ ဘဏ္ဍဿ ပူရေတွာ ဥတ္တရာပထံ ဂန္တွာ ဘဏ္ဍံ ဝိက္ကိဏိတွာ ပဋိလဒ္ဓဘဏ္ဍံ သကဋေသု အာရောပေတွာ ပဋိနိဝတ္တမာနာ သာယနှသမယေ အညတရံ သုက္ခနဒိံ ပါပုဏိတွာ တတ္ထ ယာနံ မုဉ္စိတွာ ရတ္တိယံ ဝါသံ ကပ္ပေသုံ. အထ သော ပေတော ပိပါသာဘိဘူတော ပါနီယဿတ္ထာယ အာဂန္တွာ တတ္ထ ဗိန္ဒုမတ္တမ္ပိ ပါနီယံ အလဘိတွာ ဝိဂတာသော ဆိန္နမူလော ဝိယ တာလော ဆိန္နပါဒေါ ပတိ. တံ ဒိသွာ ဝါဏိဇာ –

그 후 우리 세존께서 세상에 출현하시어 고귀한 법의 바퀴를 굴리시고 차례로 사밧티에 머무실 때, 사밧티에 사는 상인들이 약 500대의 수레에 상품을 가득 채우고 북쪽 길로 가서 상품을 팔고, 대신 얻은 상품을 수레에 싣고 돌아오던 중, 저녁 무렵에 어떤 마른 강에 이르러 거기서 수레를 풀고 하룻밤을 묵게 되었다. 그때 그 아귀가 목마름에 압도되어 마실 물을 찾아 왔으나 거기서 물 한 방울도 얻지 못하자, 희망을 잃고 뿌리 뽑힌 종려나무처럼 발이 꺾인 채 쓰러졌다. 그를 보고 상인들이—

၂၂၇.

227.

‘‘နဂ္ဂေါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပေါသိ, ကိသော ဓမနိသန္ထတော;

ဥပ္ဖာသုလိကော ကိသိကော, ကော နု တွမသိ မာရိသာ’’တိ. –

“그대는 알몸에 흉측한 모습이며, 수척하여 힘줄이 드러나 있고, 갈비뼈가 앙상하고 비쩍 말랐구려. 이보시오, 그대는 도대체 누구신가?”—

ဣမာယ ဂါထာယ ပုစ္ဆိံသု. တတော ပေတော –

이 게송으로 물었다. 그러자 아귀가—

၂၂၈.

228.

‘‘အဟံ [Pg.95] ဘဒန္တေ ပေတောမှိ, ဒုဂ္ဂတော ယမလောကိကော;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတော’’တိ. –

“존자들이여, 나는 불행한 처지에 놓인 야마 세계의 아귀입니다. 악한 업을 지어 이곳 아귀의 세계로 왔습니다.”—

အတ္တာနံ အာဝိကတွာ ပုန တေဟိ –

라고 자신을 밝히자, 다시 그들이—

၂၂၉.

229.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတော’’တိ. –

“몸과 말과 마음으로 도대체 무슨 잘못을 저질렀는가? 어떤 업의 과보로 이곳 아귀의 세계로 왔는가?”—

ကတကမ္မံ ပုစ္ဆိတော ပုဗ္ဗေ နိဗ္ဗတ္တဋ္ဌာနတော ပဋ္ဌာယ အတီတံ ပစ္စုပ္ပန္နံ အနာဂတဉ္စ အတ္တနော ပဝတ္တိံ ဒဿေန္တော တေသဉ္စ ဩဝါဒံ ဒေန္တော –

라고 지은 업에 대해 질문을 받자, 이전에 태어난 곳으로부터 시작하여 자신의 과거와 현재와 미래의 상태를 보여주며 그들에게 훈계하며 다음과 같이 말했다.

၂၃၀.

230.

‘‘နဂရံ အတ္ထိ ပဏ္ဏာနံ, ဧရကစ္ဆန္တိ ဝိဿုတံ;

တတ္ထ သေဋ္ဌိ ပုရေ အာသိံ, ဓနပါလောတိ မံ ဝိဒူ.

“판나 국에 에라캇차라 알려진 도시가 있습니다. 예전에 그곳에서 나는 장자였으며, 사람들은 나를 다나팔라라고 불렀습니다.”

၂၃၁.

231.

‘‘အသီတိ သကဋဝါဟာနံ, ဟိရညဿ အဟောသိ မေ;

ပဟူတံ မေ ဇာတရူပံ, မုတ္တာ ဝေဠုရိယာ ဗဟူ.

“내게는 황금을 실은 80대의 수레가 있었고, 많은 금과 진주와 청옥이 있었습니다.”

၂၃၂.

232.

‘‘တာဝ မဟဒ္ဓနဿာပိ, န မေ ဒါတုံ ပိယံ အဟု;

ပိဒဟိတွာ ဒွါရံ ဘုဉ္ဇိံ, မာ မံ ယာစနကာဒ္ဒသုံ.

“그처럼 큰 재산을 가졌음에도 불구하고 나는 보시하기를 좋아하지 않았습니다. 거지들이 나를 보지 못하도록 문을 닫아걸고 음식을 먹었습니다.”

၂၃၃.

233.

‘‘အဿဒ္ဓေါ မစ္ဆရီ စာသိံ, ကဒရိယော ပရိဘာသကော;

ဒဒန္တာနံ ကရောန္တာနံ, ဝါရယိဿံ ဗဟူ ဇနေ.

“나는 믿음이 없고 인색했으며, 구두쇠였고 욕설을 일삼는 자였습니다. 보시를 하거나 공덕을 쌓는 많은 사람들을 가로막았습니다.”

၂၃၄.

234.

‘‘ဝိပါကော နတ္ထိ ဒါနဿ, သံယမဿ ကုတော ဖလံ;

ပေါက္ခရညောဒပါနာနိ, အာရာမာနိ စ ရောပိတေ;

ပပါယော စ ဝိနာသေသိံ, ဒုဂ္ဂေ သင်္ကမနာနိ စ.

“'보시의 과보는 없고 절제의 결과가 어디 있겠는가?'라고 하며, 연못과 우물과 조성된 숲들과 무료 급수소들을 파괴하고 험한 길의 다리들도 파괴했습니다.”

၂၃၅.

235.

‘‘သွာဟံ အကတကလျာဏော, ကတပါပေါ တတော စုတော;

ဥပပန္နော ပေတ္တိဝိသယံ, ခုပ္ပိပါသသမပ္ပိတော.

“그리하여 선한 일을 하지 않고 악한 일만 저지른 나는, 그곳에서 죽어 아귀의 세계에 태어나 굶주림과 목마름에 시달리고 있습니다.”

၂၃၆.

236.

‘‘ပဉ္စပဏ္ဏာသ ဝဿာနိ, ယတော ကာလင်္ကတော အဟံ;

နာဘိဇာနာမိ ဘုတ္တံ ဝါ, ပီတံ ဝါ ပန ပါနိယံ.

“내가 죽은 지 55년이 되었으나, 밥을 먹거나 물을 마신 기억이 전혀 없습니다.”

၂၃၇.

237.

‘‘ယော သံယမော သော ဝိနာသော, ယော ဝိနာသော သော သံယမော;

ပေတာ ဟိ ကိရ ဇာနန္တိ, ယော သံယမော သော ဝိနာသော.

“움켜쥐는 것이 곧 파멸이요, 베푸는 것이 곧 진정한 비축입니다. 참으로 아귀들은 '움켜쥐는 것이 곧 파멸'임을 압니다.”

၂၃၈.

238.

‘‘အဟံ [Pg.96] ပုရေ သံယမိဿံ, နာဒါသိံ ဗဟုကေ ဓနေ;

သန္တေသု ဒေယျဓမ္မေသု, ဒီပံ နာကာသိမတ္တနော;

သွာဟံ ပစ္ဆာနုတပ္ပာမိ, အတ္တကမ္မဖလူပဂေါ.

“나는 예전에 재산을 움켜쥐기만 하고 많은 재물을 보시하지 않았습니다. 보시할 물건들이 있었음에도 자신을 위한 등불을 만들지 않았습니다. 그리하여 나는 이제 자신의 업의 결과를 겪으며 후회하고 있습니다.”

၂၃၉.

239.

‘‘ဥဒ္ဓံ စတူဟိ မာသေဟိ, ကာလကိရိယာ ဘဝိဿတိ;

ဧကန္တကဋုကံ ဃောရံ, နိရယံ ပပတိဿဟံ.

“이제부터 넉 달 후에 죽음이 닥쳐올 것이니, 나는 지극히 고통스럽고 무서운 지옥에 떨어질 것입니다.

၂၄၀.

240.

‘‘စတုက္ကဏ္ဏံ စတုဒွါရံ, ဝိဘတ္တံ ဘာဂသော မိတံ;

အယောပါကာရပရိယန္တံ, အယသာ ပဋိကုဇ္ဇိတံ.

그곳은 네 모서리와 네 문이 있고, 구획이 나누어 정돈되어 있으며, 철벽으로 둘러싸여 있고 철망으로 덮여 있습니다.

၂၄၁.

241.

‘‘တဿ အယောမယာ ဘူမိ, ဇလိတာ တေဇသာ ယုတာ;

သမန္တာ ယောဇနသတံ, ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ သဗ္ဗဒါ.

그곳의 바닥은 철로 되어 있어 타오르는 열기로 가득하며, 사방 백 요자나까지 항상 그 열기가 퍼져 있습니다.

၂၄၂.

242.

‘‘တတ္ထာဟံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ, ဒုက္ခံ ဝေဒိဿ ဝေဒနံ;

ဖလံ ပါပဿ ကမ္မဿ, တသ္မာ သောစာမဟံ ဘုသံ.

거기서 나는 오랜 세월 동안 괴로운 감각을 겪을 것이니, 이는 악한 업의 결과입니다. 그래서 나는 몹시 슬퍼하고 있습니다.

၂၄၃.

243.

‘‘တံ ဝါ ဝဒါမိ ဘဒ္ဒံ ဝေါ, ယာဝန္တေတ္ထ သမာဂတာ;

မာကတ္ထ ပါပကံ ကမ္မံ, အာဝိ ဝါ ယဒိ ဝါ ရဟော.

이곳에 모인 모든 분들이여, 그대들에게 행운이 있기를 바라며 이 말을 전합니다. 드러내놓고든 혹은 비밀리에든 악한 업을 짓지 마십시오.

၂၄၄.

244.

‘‘သစေ တံ ပါပကံ ကမ္မံ, ကရိဿထ ကရောထ ဝါ;

န ဝေါ ဒုက္ခာ ပမုတျတ္ထိ, ဥပ္ပစ္စာပိ ပလာယတံ.

만일 그대들이 악한 업을 지었거나 지금 짓고 있다면, 하늘 높이 날아 도망친다 해도 그대들에게 괴로움으로부터의 벗어남은 없습니다.

၂၄၅.

245.

‘‘မတ္တေယျာ ဟောထ ပေတ္တေယျာ, ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိကာ;

သာမညာ ဟောထ ဗြဟ္မညာ, ဧဝံ သဂ္ဂံ ဂမိဿထာ’’တိ. –

어머니를 공경하고 아버지를 공경하며, 집안의 어른들을 받드십시오. 사문과 바라문을 공경하십시오. 그러면 그대들은 천상에 태어날 것입니다.”

ဣမာ ဂါထာ အဘာသိ.

그는 이 게송들을 읊었다.

၂၃၀-၂၃၁. တတ္ထ ပဏ္ဏာနန္တိ ပဏ္ဏာနာမရဋ္ဌဿ ဧဝံနာမကာနံ ရာဇူနံ. ဧရကစ္ဆန္တိ တဿ နဂရဿ နာမံ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ နဂရေ. ပုရေတိ ပုဗ္ဗေ အတီတတ္တဘာဝေ. ဓနပါလောတိ မံ ဝိဒူတိ ‘‘ဓနပါလသေဋ္ဌီ’’တိ မံ ဇာနန္တိ. တယိဒံ နာမံ တဒါ မယှံ အတ္ထာနုဂတမေဝါတိ ဒဿေန္တော ‘‘အသီတီ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ အသီတိ သကဋဝါဟာနန္တိ ဝီသတိခါရိကော ဝါဟော, ယော သကဋန္တိ ဝုစ္စတိ. တေသံ သကဋဝါဟာနံ အသီတိ ဟိရညဿ တထာ ကဟာပဏဿ စ မေ အဟောသီတိ ယောဇနာ. ပဟူတံ မေ ဇာတရူပန္တိ သုဝဏ္ဏမ္ပိ ပဟူတံ အနေကဘာရပရိမာဏံ အဟောသီတိ သမ္ဗန္ဓော.

230-231. 거기서 ‘빤나나들의(paṇṇānaṃ)’란 빤나나라고 불리는 나라의 왕들을 의미한다. ‘에라깟차(Erakaccha)’는 그 도시의 이름이다. ‘거기서(Tattha)’란 그 도시에서를 말한다. ‘예전에(Pure)’란 과거 생의 이전 상태를 뜻한다. ‘나를 다나빨라라고 알았다’는 사람들이 나를 ‘다나빨라 장자’라고 알았다는 뜻이다. 그 이름이 당시 나에게 의미가 부합했음을 보여주기 위해 ‘80(asīti)’이라는 게송을 읊었다. 거기서 ‘80 수레 분량(asīti sakaṭavāhānaṃ)’이란 20카리카(khārika)가 1와하(vāha)인데, 이를 수레(sakaṭa)라고 부른다. 그 수레로 80대 분량의 금과 가사빠나(화폐)가 내게 있었다는 연결이다. ‘내게 황금이 풍부했다’는 것은 황금 또한 여러 바(bhāra, 무게 단위)의 분량으로 아주 많았음을 의미한다.

၂၃၂-၂၃၃. [Pg.97] မေ ဒါတုံ ပိယံ အဟူတိ ဒါနံ ဒါတုံ မယှံ ပိယံ နာဟောသိ. မာ မံ ယာစနကာဒ္ဒသုန္တိ ‘‘ယာစကာ မာ မံ ပဿိံသူ’’တိ ပိဒဟိတွာ ဂေဟဒွါရံ ဘုဉ္ဇာမိ. ကဒရိယောတိ ထဒ္ဓမစ္ဆရီ. ပရိဘာသကောတိ ဒါနံ ဒေန္တေ ဒိသွာ ဘယေန သန္တဇ္ဇကော. ဒဒန္တာနံ ကရောန္တာနန္တိ ဥပယောဂတ္ထေ သာမိဝစနံ, ဒါနာနိ ဒဒန္တေ ပုညာနိ ကရောန္တေ. ဗဟူ ဇနေတိ ဗဟူ သတ္တေ. ဒဒန္တာနံ ဝါ ကရောန္တာနံ ဝါ သမုဒါယဘူတံ ဗဟုံ ဇနံ ပုညကမ္မတော ဝါရယိဿံ နိဝါရေသိံ.

232-233. ‘내게 보시하는 것은 즐겁지 않았다’는 것은 보시하기를 좋아하지 않았다는 뜻이다. ‘구걸하는 자들이 나를 보지 못하도록’ 하기 위해 대문을 닫고 음식을 먹었다. ‘인색한 자(Kadariya)’란 완고하게 인색한 자를 말한다. ‘비방하는 자(Paribhāsaka)’란 남이 보시하는 것을 보고 겁을 주며 꾸짖는 자이다. ‘보시하는 자들, 공덕을 짓는 자들’에서 소유격은 목적격의 의미로 쓰였으니, 보시를 베풀고 공덕을 짓는 자들을 뜻한다. ‘많은 사람(bahū janaṃ)’이란 많은 중생을 말한다. 보시를 베풀거나 공덕을 짓는 많은 사람을 공덕을 짓는 일로부터 가로막고 방해했다.

၂၃၄-၂၃၆. ဝိပါကော နတ္ထိ ဒါနဿာတိအာဒိ ဒါနာဒီနံ နိဝါရဏေ ကာရဏဒဿနံ. တတ္ထ ဝိပါကော နတ္ထိ ဒါနဿာတိ ဒါနကမ္မဿ ဖလံ နာမ နတ္ထိ, ကေဝလံ ပုညံ ပုညန္တိ ဓနဝိနာသော ဧဝါတိ ဒီပေတိ. သံယမဿာတိ သီလသံယမဿ. ကုတော ဖလန္တိ ကုတော နာမ ဖလံ လဗ္ဘတိ, နိရတ္ထကမေဝ သီလရက္ခဏန္တိ အဓိပ္ပာယော. အာရာမာနီတိ အာရာမူပဝနာနီတိ အတ္ထော. ပပါယောတိ ပါနီယသာလာ. ဒုဂ္ဂေတိ ဥဒကစိက္ခလ္လာနံ ဝသေန ဒုဂ္ဂမဋ္ဌာနာနိ. သင်္ကမနာနီတိ သေတုယော. တတော စုတောတိ တတော မနုဿလောကတော စုတော. ပဉ္စပဏ္ဏာသာတိ ပဉ္စပညာသ. ယတော ကာလင်္ကတော အဟန္တိ ယဒါ ကာလကတာ အဟံ, တတော ပဋ္ဌာယ. နာဘိဇာနာမီတိ ဧတ္တကံ ကာလံ ဘုတ္တံ ဝါ ပီတံ ဝါ ကိဉ္စိ န ဇာနာမိ.

234-236. ‘보시의 과보는 없다’ 등은 보시 등을 막은 이유를 보여주는 것이다. 거기서 ‘보시의 과보는 없다’는 보시라는 업의 결과는 존재하지 않으며, 단지 ‘공덕, 공덕’이라고 하는 것은 재산의 낭비일 뿐임을 나타낸다. ‘절제(saṃyamassa)’란 계율의 절제를 뜻한다. ‘어찌 과보가 있겠는가’라는 것은 어찌 과보를 얻겠는가, 계율을 지키는 것은 헛수고일 뿐이라는 뜻이다. ‘공원들(ārāmāni)’은 숲과 공원들을 의미한다. ‘물 마시는 곳(papāyo)’은 물을 마시는 휴게소이다. ‘험한 곳(dugge)’은 물과 진흙 등으로 인해 가기 힘든 곳이다. ‘건너는 곳(saṅkamanāni)’은 다리들을 뜻한다. ‘거기서 죽어(tato cuto)’는 인간 세상에서 죽어 떠난 것을 말한다. ‘쉰다섯(pañcapaṇṇāsā)’은 쉰다섯 해이다. ‘내가 죽은 뒤로(yato kālaṅkato ahaṃ)’는 내가 죽은 때로부터를 의미한다. ‘알지 못한다’는 것은 이 긴 시간 동안 먹거나 마신 것을 전혀 기억하지 못한다는 뜻이다.

၂၃၇-၃၈. ယော သံယမော သော ဝိနာသောတိ လောဘာဒိဝသေန ယံ သံယမနံ ကဿစိ အဒါနံ, သော ဣမေသံ သတ္တာနံ ဝိနာသော နာမ ပေတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တပေတာနံ မဟာဗျသနဿ ဟေတုဘာဝတော. ‘‘ယော ဝိနာသော သော သံယမော’’တိ ဣမိနာ ယထာဝုတ္တဿ အတ္ထဿ ဧကန္တိကဘာဝံ ဝဒတိ. ပေတာ ဟိ ကိရ ဇာနန္တီတိ ဧတ္ထ ဟိ-သဒ္ဒေါ အဝဓာရဏေ, ကိရ-သဒ္ဒေါ အရုစိသူစနေ. ‘‘သံယမော ဒေယျဓမ္မဿ အပရိစ္စာဂေါ ဝိနာသဟေတူ’’တိ ဣမမတ္ထံ ပေတာ ဧဝ ကိရ ဇာနန္တိ ပစ္စက္ခတော အနုဘုယျမာနတ္တာ, န မနုဿာတိ. နယိဒံ ယုတ္တံ မနုဿာနမ္ပိ ပေတာနံ ဝိယ ခုပ္ပိပါသာဒီဟိ အဘိဘုယျမာနာနံ ဒိဿမာနတ္တာ. ပေတာ ပန ပုရိမတ္တဘာဝေ ကတကမ္မဿ ပါကဋဘာဝတော တမတ္ထံ သုဋ္ဌုတရံ ဇာနန္တိ. တေနာဟ – ‘‘အဟံ ပုရေ သံယမိဿ’’န္တိအာဒိ. တတ္ထ သံယမိဿန္တိ သယမ္ပိ ဒါနာဒိပုညကိရိယတော သံယမနံ သင်္ကောစံ အကာသိံ. ဗဟုကေ ဓနေတိ မဟန္တေ ဓနေ ဝိဇ္ဇမာနေ.

237-38. ‘억제하는 그것이 파멸이다’라는 것은 탐욕 등으로 인해 무언가를 억제하여 주지 않는 것이, 아귀의 세계에 태어난 이 중생들에게는 커다란 불행의 원인이 되기 때문에 파멸이라고 하는 것이다. ‘그 파멸이 곧 억제이다’라는 구절을 통해 앞서 말한 의미의 확실함을 강조한다. ‘아귀들은 참으로 알고 있다’에서 ‘참으로(hi)’는 강조를, ‘~라 한다(kira)’는 불쾌함을 나타낸다. ‘보시물을 내놓지 않는 억제가 파멸의 원인이다’라는 이 사실을 아귀들만이 직접 경험하고 있기에 확실히 아는 것이지, 인간들이 아는 것이 아니다. 물론 배고픔과 목마름 등에 시달리는 인간들에게도 아귀들처럼 이것이 보일 수 있으므로 (인간들이 모른다는 것은) 적절하지 않을 수도 있다. 하지만 아귀들은 이전 생에 지은 업이 분명하게 드러나기 때문에 그 의미를 훨씬 더 잘 알고 있다. 그래서 ‘나는 예전에 억제했다’ 등을 말했다. 거기서 ‘억제했다’는 자신도 보시 등 공덕을 짓는 일에서 물러나 억제했다는 뜻이다. ‘많은 재산이 있는데도’란 큰 재산이 있는 상태를 말한다.

၂၄၃. န္တိ [Pg.98] တသ္မာ. ဝေါတိ တုမှေ. ဘဒ္ဒံ ဝေါတိ ဘဒ္ဒံ ကလျာဏံ သုန္ဒရံ တုမှာကံ ဟောတူတိ ဝစနသေသော. ယာဝန္တေတ္ထ သမာဂတာတိ ယာဝန္တော ယာဝတကာ ဧတ္ထ သမာဂတာ, တေ သဗ္ဗေ မမ ဝစနံ သုဏာထာတိ အဓိပ္ပာယော. အာဝီတိ ပကာသနံ ပရေသံ ပါကဋဝသေန. ရဟောတိ ပဋိစ္ဆန္နံ အပါကဋဝသေန. အာဝိ ဝါ ပါဏာတိပါတာဒိမုသာဝါဒါဒိကာယဝစီပယောဂဝသေန, ယဒိ ဝါ ရဟော အဘိဇ္ဈာဒိဝသေန ပါပကံ လာမကံ အကုသလကမ္မံ မာကတ္ထ မာ ကရိတ္ထ.

243. ‘그러므로(Taṃ)’는 ‘그 때문에’이다. ‘그대들에게(vo)’란 당신들에게이다. ‘그대들에게 축복이 있기를(bhaddaṃ vo)’은 그대들에게 행운과 상서로움과 좋은 일이 있기를 바란다는 말이다. ‘여기에 모인 모든 분(yāvantettha samāgatā)’이란 여기에 모인 사람들은 모두 내 말을 들으라는 의미이다. ‘드러내놓고(āvī)’란 타인들에게 분명하게 드러나는 것을 말한다. ‘비밀리에(raho)’란 숨겨져서 드러나지 않는 것을 말한다. ‘드러내놓고’는 살생이나 거짓말 등 몸과 말의 행위를 통하는 것이고, ‘혹은 비밀리에’란 탐욕 등 마음의 작용을 통하는 것이니, ‘악하고 천박한 불선업을 짓지 마십시오’라고 한 것이다.

၂၄၄. သစေ တံ ပါပကံ ကမ္မန္တိ အထ ပန တံ ပါပကမ္မံ အာယတိံ ကရိဿထ, ဧတရဟိ ဝါ ကရောထ, နိရယာဒီသု စတူသု အပါယေသု မနုဿေသု စ အပ္ပာယုကတာဒိဝသေန တဿ ဖလဘူတာ ဒုက္ခတော ပမုတ္တိ ပမောက္ခော နာမ နတ္ထိ. ဥပ္ပစ္စာပိ ပလာယတန္တိ ဥပ္ပတိတွာ အာကာသေန ဂစ္ဆန္တာနမ္ပိ မောက္ခော နတ္ထိယေဝါတိ အတ္ထော. ‘‘ဥပေစ္စာ’’တိပိ ပါဠိ, ဣတော ဝါ ဧတ္တော ဝါ ပလာယန္တေ တုမှေ အနုဗန္ဓိဿတီတိ အဓိပ္ပာယေန ဥပေစ္စ သဉ္စိစ္စ ပလာယန္တာနမ္ပိ တုမှာကံ တတော မောက္ခော နတ္ထိ, ဂတိကာလာဒိပစ္စယန္တရသမဝါယေ ပန သတိ ဝိပစ္စတိယေဝါတိ အတ္ထော. အယဉ္စ အတ္ထော –

244. ‘만일 그 악한 업을(Sace taṃ pāpakaṃ kammaṃ)’이란 만일 그 악한 업을 미래에 짓거나 지금 짓는다면, 지옥 등 네 가지 악처에서나 인간 세상에서 수명이 짧아지는 등의 결과로서 생기는 괴로움으로부터의 벗어남, 즉 해방은 없다는 뜻이다. ‘하늘로 날아 도망친다 해도(Uppaccāpi palāyataṃ)’란 허공으로 솟구쳐 날아가는 자들에게도 결코 벗어남은 없다는 의미이다. ‘우뻿짜(upeccā)’라는 읽기도 있는데, 여기저기 도망가더라도 그대들을 따라갈 것이라는 뜻에서, 의도적으로 도망치는 그대들에게도 거기서 벗어남은 없으며, 태어날 곳과 시간 등의 다른 조건들이 갖추어지면 반드시 과보를 받게 된다는 의미이다. 그리고 이 의미는 -

‘‘န အန္တလိက္ခေ န သမုဒ္ဒမဇ္ဈေ, န ပဗ္ဗတာနံ ဝိဝရံ ပဝိဿ;

န ဝိဇ္ဇတီ သော ဇဂတိပ္ပဒေသော, ယတ္ထဋ္ဌိတော မုစ္စေယျ ပါပကမ္မာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၂၇;

မိ. ပ. ၄.၂.၄) –

“허공도 아니요 바다 한가운데도 아니며, 산의 동굴 속으로 들어간다 해도, 악한 업으로부터 벗어날 수 있는 장소는 이 세상 어디에도 존재하지 않는다.”

ဣမာယ ဂါထာယ ဒီပေတဗ္ဗော.

이 게송으로 설명되어야 한다.

၂၄၅. မတ္တေယျာတိ မာတုဟိတာ. ဟောထာတိ တေသံ ဥပဋ္ဌာနာဒီနိ ကရောထ. တထာ ပေတ္တေယျာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိကာတိ ကုလေ ဇေဋ္ဌကာနံ အပစာယနကရာ. သာမညာတိ သမဏပူဇကာ. တထာ ဗြဟ္မညာတိ ဗာဟိတပါပပူဇကာတိ အတ္ထော. ဧဝံ သဂ္ဂံ ဂမိဿထာတိ ဣမိနာ မယာ ဝုတ္တနယေန ပုညာနိ ကတွာ ဒေဝလောကံ ဥပပဇ္ဇိဿထာတိ အတ္ထော. ယံ ပနေတ္ထ အတ္ထတော န ဝိဘတ္တံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ခလ္လာဋိယပေတဝတ္ထုအာဒီသု ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

245. ‘어머니를 공경하는 자(Matteyyā)’란 어머니에게 이로운 자들이다. ‘되십시오(hothā)’란 그들을 봉양하는 등의 일을 하라는 것이다. ‘아버지를 공경하는 자(petteyyā)’도 그와 같이 알아야 한다. ‘집안의 어른들을 받드는 자(Kule jeṭṭhāpacāyikā)’란 가문의 어른들에게 존경을 표하는 자들을 말한다. ‘사문을 공경하는 자(Sāmaññā)’란 수행자들을 숭배하는 자들이다. ‘바라문을 공경하는 자(brahmaññā)’란 악을 멀리한 자들을 숭배하는 자들을 뜻한다. ‘그리하면 천상에 갈 것이다’라는 것은 내가 말한 방식대로 공덕을 지어 천상 세계에 태어날 것이라는 의미이다. 여기서 그 의미가 상세히 설명되지 않은 부분은 앞의 ‘칼라띠야 아귀 이야기’ 등에서 설명된 방식대로 이해해야 한다.

တေ [Pg.99] ဝါဏိဇာ တဿ ဝစနံ သုတွာ သံဝေဂဇာတာ တံ အနုကမ္ပမာနာ ဘာဇနေဟိ ပါနီယံ ဂဟေတွာ တံ သယာပေတွာ မုခေ အာသိဉ္စိံသု. တတော မဟာဇနေန ဗဟုဝေလံ အာသိတ္တံ ဥဒကံ တဿ ပေတဿ ပါပဗလေန အဓောဂဠံ န ဩတိဏ္ဏံ, ကုတော ပိပါသံ ပဋိဝိနေဿတိ. တေ တံ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘အပိ တေ ကာစိ အဿာသမတ္တာ လဒ္ဓါ’’တိ. သော အာဟ – ‘‘ယဒိ မေ ဧတ္တကေဟိ ဇနေဟိ ဧတ္တကံ ဝေလံ အာသိဉ္စမာနံ ဥဒကံ ဧကဗိန္ဒုမတ္တမ္ပိ ပရဂဠံ ပဝိဋ္ဌံ, ဣတော ပေတယောနိတော မောက္ခော မာ ဟောတူ’’တိ. အထ တေ ဝါဏိဇာ တံ သုတွာ အတိဝိယ သံဝေဂဇာတာ ‘‘အတ္ထိ ပန ကောစိ ဥပါယော ပိပါသာဝူပသမာယာ’’တိ အာဟံသု. သော အာဟ – ‘‘ဣမသ္မိံ ပါပကမ္မေ ခီဏေ တထာဂတဿ ဝါ တထာဂတသာဝကာနံ ဝါ ဒါနေ ဒိန္နေ မမ ဒါနမုဒ္ဒိသိဿတိ, အဟံ ဣတော ပေတတ္တတော မုစ္စိဿာမီ’’တိ. တံ သုတွာ ဝါဏိဇာ သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေတွာ သရဏာနိ သီလာနိ စ ဂဟေတွာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ သတ္တာဟံ ဒါနံ ဒတွာ တဿ ပေတဿ ဒက္ခိဏံ အာဒိသိံသု. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ စတုန္နံ ပရိသာနံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. မဟာဇနော စ လောဘာဒိမစ္ဆေရမလံ ပဟာယ ဒါနာဒိပုညာဘိရတော အဟောသီတိ.

그 상인들은 그의 말을 듣고 두려움과 자책(saṃvega)을 느껴 그를 가엽게 여겼습니다. 그들은 그릇에 물을 담아 그를 눕히고 입안에 물을 부어주었습니다. 하지만 대중이 오랫동안 물을 부었음에도 불구하고, 그 아귀의 악업의 힘 때문에 물은 목구멍 아래로 내려가지 않았으니, 어찌 갈증을 풀 수 있었겠습니까? 그들이 그에게 "조금이라도 갈증이 가라앉았는가?"라고 물었습니다. 그는 말했습니다. "만약 이 많은 사람이 이렇게 오랫동안 물을 부었음에도 물 한 방울이라도 제 목구멍 너머로 들어갔다면, 제가 이 아귀의 모태(petayoni)에서 영원히 벗어나지 못할 것입니다." 그러자 상인들은 그 말을 듣고 더욱 큰 두려움과 자책을 느껴 말했습니다. "그러면 갈증을 가라앉힐 수 있는 다른 방법이 있는가?" 그는 대답했습니다. "이 악업이 다하고, 여래(Tathāgata)나 여래의 제자들에게 보시를 올린 뒤 그 공덕을 제게 회향해 주신다면, 저는 이 아귀의 상태에서 벗어날 것입니다." 상인들은 이 말을 듣고 사밧티로 가서 세존께 나아가 그간의 일을 아뢰었습니다. 그리고 귀의계와 오계를 받은 뒤, 부처님을 상首로 하는 비구 승가에 7일 동안 보시를 올리고 그 아귀에게 공덕을 회향했습니다. 세존께서는 이 사건을 인연으로 사부대중에게 법을 설하셨습니다. 많은 사람이 탐욕 등의 인색함의 때를 버리고 보시 등의 공덕에 기꺼이 매진하게 되었습니다.

ဓနပါလသေဋ္ဌိပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

다나팔라 장자 아귀 이야기(Dhanapālaseṭṭhipetavatthu)의 주해(vaṇṇanā)가 끝났다.

၈. စူဠသေဋ္ဌိပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

8. 쭐라 장자 아귀 이야기(Cūḷaseṭṭhipetavatthu)의 주해

နဂ္ဂေါ ကိသော ပဗ္ဗဇိတောသိ, ဘန္တေတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ စူဠသေဋ္ဌိပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. ဗာရာဏသိယံ ကိရ ဧကော ဂဟပတိ အဿဒ္ဓေါ အပ္ပသန္နော မစ္ဆရီ ကဒရိယော ပုညကိရိယာယ အနာဒရော စူဠသေဋ္ဌိ နာမ အဟောသိ. သော ကာလံ ကတွာ ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တိ, တဿ ကာယော အပဂတမံသလောဟိတော အဋ္ဌိနှာရုစမ္မမတ္တော မုဏ္ဍော အပေတဝတ္ထော အဟောသိ. ဓီတာ ပနဿ အနုလာ အန္ဓကဝိန္ဒေ သာမိကဿ ဂေဟေ ဝသန္တီ ပိတရံ ဥဒ္ဒိဿ ဗြာဟ္မဏေ ဘောဇေတုကာမာ တဏ္ဍုလာဒီနိ ဒါနူပကရဏာနိ သဇ္ဇေသိ. တံ ဉတွာ ပေတော အာသာယ အာကာသေန တတ္ထ ဂစ္ဆန္တော ရာဇဂဟံ သမ္ပာပုဏိ. တေန စ သမယေန ရာဇာ အဇာတသတ္တု ဒေဝဒတ္တေန [Pg.100] ဥယျောဇိတော ပိတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတွာ တေန ဝိပ္ပဋိသာရေန ဒုဿုပိနေန စ နိဒ္ဒံ အနုပဂစ္ဆန္တော ဥပရိပါသာဒဝရဂတော စင်္ကမန္တော တံ ပေတံ အာကာသေန ဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ ဣမာယ ဂါထာယ ပုစ္ဆိ –

“벌거벗고 야위어 출가한 분이시여(Naggo kiso pabbajitosi, bhante)”라는 게송은 스승께서 벨루바나(죽림정사)에 머무실 때 쭐라 장자 아귀에 대해 하신 말씀입니다. 전해지는 바로는, 바라나시에 쭐라 장자라는 이름의 한 거사가 살았는데, 그는 믿음이 없고 불심이 없으며 인색하고 완고하여 공덕을 짓는 일에 무관심했습니다. 그는 죽어서 아귀로 태어났는데, 몸에는 살과 피가 없고 뼈와 힘줄과 가죽만 남았으며 머리는 대머리에 옷을 걸치지 않은 모습이었습니다. 한편 그의 딸 아눌라는 안다카빈다에서 남편의 집에 살고 있었는데, 아버지를 위해 브라만들에게 음식을 대접하고자 쌀 등 보시 물품을 준비했습니다. 아귀는 갈망 때문에 이를 알고 허공을 통해 그곳으로 가다가 라자가하에 이르게 되었습니다. 그때 데바닷타의 부추김을 받은 아자타사투 왕은 아버지를 살해한 후, 그 후회와 악몽 때문에 잠을 이루지 못하고 궁전 위층에서 거닐다가, 허공을 통해 가는 그 아귀를 보고 이 게송으로 물었습니다.

၂၄၆.

246.

‘‘နဂ္ဂေါ ကိသော ပဗ္ဗဇိတောသိ ဘန္တေ, ရတ္တိံ ကုဟိံ ဂစ္ဆသိ ကိဿဟေတု;

အာစိက္ခ မေ တံ အပိ သက္ကုဏေမု, သဗ္ဗေန ဝိတ္တံ ပဋိပါဒယေ တုဝ’’န္တိ.

“벌거벗고 야위어 출가한 분이시여, 밤에 어디로 무슨 이유로 가십니까? 제게 그것을 말씀해 주십시오. 저희가 할 수 있다면, 모든 재물로 당신께 대접하겠습니다.”

တတ္ထ ပဗ္ဗဇိတောတိ သမဏော. ရာဇာ ကိရ တံ နဂ္ဂတ္တာ မုဏ္ဍတ္တာ စ ‘‘နဂ္ဂေါ သမဏော အယ’’န္တိ သညာယ ‘‘နဂ္ဂေါ ကိသော ပဗ္ဗဇိတောသီ’’တိအာဒိမာဟ. ကိဿဟေတူတိ ကိန္နိမိတ္တံ. သဗ္ဗေန ဝိတ္တံ ပဋိပါဒယေ တုဝန္တိ ဝိတ္တိယာ ဥပကရဏဘူတံ ဝိတ္တံ သဗ္ဗေန ဘောဂေန တုယှံ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ, သဗ္ဗေန ဝါ ဥဿာဟေန ပဋိပါဒေယျံ သမ္ပာဒေယျံ. တထာ ကာတုံ မယံ အပ္ပေဝ နာမ သက္ကုဏေယျာမ, တသ္မာ အာစိက္ခ မေ တံ, ဧတံ တဝ အာဂမနကာရဏံ မယှံ ကထေဟီတိ အတ္ထော.

여기서 '출가한 분(pabbajito)'이란 사문(samaṇa)을 뜻합니다. 왕은 그가 벌거벗고 머리를 깎은 모습이었기에 '이분은 벌거벗은 사문이구나'라고 생각하여 “벌거벗고 야위어 출가한 분이시여”라고 말한 것입니다. '무슨 이유로(kissahetu)'란 어떤 까닭으로라는 뜻입니다. '모든 재물로 당신께 대접하겠다(sabbena vittaṃ paṭipādaye tuvaṃ)'는 것은 재물의 수단이 되는 모든 소유물로 그대의 의향에 맞게, 혹은 모든 정성을 다해 갖추어 주겠다는 의미입니다. '우리가 그렇게 할 수 있을지도 모르니, 그러니 내게 그것을 말하라'는 것은 당신이 온 이유를 내게 말해 달라는 뜻입니다.

ဧဝံ ရညာ ပုဋ္ဌော ပေတော အတ္တနော ပဝတ္တိံ ကထေန္တော တိဿော ဂါထာ အဘာသိ –

왕의 질문을 받은 아귀는 자신의 사정을 이야기하며 세 편의 게송을 읊었습니다.

၂၄၇.

247.

‘‘ဗာရာဏသီ နဂရံ ဒူရဃုဋ္ဌံ, တတ္ထာဟံ ဂဟပတိ အဍ္ဎကော အဟု ဒီနော;

အဒါတာ ဂေဓိတမနော အာမိသသ္မိံ, ဒုဿီလျေန ယမဝိသယမှိ ပတ္တော.

“멀리까지 명성이 자자한 바라나시 성에서, 저는 부유했으나 비루한 거사였습니다. 베풀지 않고 물질에 눈이 어두웠던 저는, 그 계행 없음으로 인해 염라(Yama)의 세상에 이르렀습니다.

၂၄၈.

248.

‘‘သော သူစိကာယ ကိလမိတော တေဟိ,တေနေဝ ဉာတီသု ယာမိ အာမိသကိဉ္စိက္ခဟေတု;

အဒါနသီလာ န စ သဒ္ဒဟန္တိ,‘ဒါနဖလံ ဟောတိ ပရမှိ လောကေ’.

저는 바늘로 찌르는 듯한 굶주림에 시달려, 먹을 것을 조금이라도 얻기 위해 친족들에게 갑니다. 그들은 보시를 하지 않는 성품이라, '내생에 보시의 과보가 있다'는 것을 믿지 않습니다.

၂၄၉.

249.

‘‘ဓီတာ စ မယှံ လပတေ အဘိက္ခဏံ, ဒဿာမိ ဒါနံ ပိတူနံ ပိတာမဟာနံ;

တမုပက္ခဋံ ပရိဝိသယန္တိ ဗြာဟ္မဏာ, ယာမိ အဟံ အန္ဓကဝိန္ဒံ ဘုတ္တု’’န္တိ.

저의 딸이 '아버지와 조상님들을 위해 보시를 올리겠다'고 자주 말합니다. 브라만들이 그 준비된 음식을 대접하고 있기에, 저는 그것을 먹으러 안다카빈다로 갑니다.”

၂၄၇. တတ္ထ [Pg.101] ဒူရဃုဋ္ဌန္တိ ဒူရတော ဧဝ ဂုဏကိတ္တနဝသေန ဃောသိတံ, သဗ္ဗတ္ထ ဝိဿုတံ ပါကဋန္တိ အတ္ထော. အဍ္ဎကောတိ အဍ္ဎော မဟာဝိဘဝေါ. ဒီနောတိ နိဟီနစိတ္တော အဒါနဇ္ဈာသယော. တေနာဟ ‘‘အဒါတာ’’တိ. ဂေဓိတမနော အာမိသသ္မိန္တိ ကာမာမိသေ လဂ္ဂစိတ္တော ဂေဓံ အာပန္နော. ဒုဿီလျေန ယမဝိသယမှိ ပတ္တောတိ အတ္တနာ ကတေန ဒုဿီလကမ္မုနာ ယမဝိသယံ ပေတလောကံ ပတ္တော အမှိ.

247. 여기서 '멀리까지 명성이 자자한(dūraghuṭṭhaṃ)'은 멀리서도 그 덕망이 칭송되어 사방에 널리 알려지고 분명하다는 뜻입니다. '부유한(aḍḍhako)'은 큰 재산을 가졌다는 뜻입니다. '비루한(dīno)'은 마음이 낮아 보시할 마음이 없다는 뜻입니다. 그래서 “베풀지 않고”라고 말한 것입니다. '물질에 눈이 어두웠던(gedhitamano āmisasmiṃ)'은 감각적 욕망의 대상에 마음이 묶여 탐욕에 빠졌다는 뜻입니다. '계행 없음으로 인해 염라의 세상에 이르렀다'는 것은 자신이 지은 파계의 업으로 인해 염라의 영역인 아귀 세상에 도달했다는 뜻입니다.

၂၄၈. သော သူစိကာယ ကိလမိတောတိ သော အဟံ ဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန သူစိသဒိသတာယ ‘‘သူစိကာ’’တိ လဒ္ဓနာမာယ ဇိဃစ္ဆာယ ကိလမိတော နိရန္တရံ ဝိဇ္ဈမာနော. ‘‘ကိလမထော’’တိ ဣစ္စေဝ ဝါ ပါဌော. တေဟီတိ ‘‘ဒီနော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တေဟိ ပါပကမ္မေဟိ ကာရဏဘူတေဟိ. တဿ ဟိ ပေတဿ တာနိ ပါပကမ္မာနိ အနုဿရန္တဿ အတိဝိယ ဒေါမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇိ, တသ္မာ ဧဝမာဟ. တေနေဝါတိ တေနေဝ ဇိဃစ္ဆာဒုက္ခေန. ဉာတီသု ယာမီတိ ဉာတီနံ သမီပံ ယာမိ ဂစ္ဆာမိ. အာမိသကိဉ္စိက္ခဟေတူတိ အာမိသဿ ကိဉ္စိက္ခနိမိတ္တံ, ကိဉ္စိ အာမိသံ ပတ္ထေန္တောတိ အတ္ထော. အဒါနသီလာ န စ သဒ္ဒဟန္တိ, ‘ဒါနဖလံ ဟောတိ ပရမှိ လောကေ’တိ ယထာ အဟံ, တထာ ဧဝံ အညေပိ မနုဿာ အဒါနသီလာ ‘‘ဒါနဿ ဖလံ ဧကံသေန ပရလောကေ ဟောတီ’’တိ န စ သဒ္ဒဟန္တိ. ယတော အဟံ ဝိယ တေပိ ပေတာ ဟုတွာ မဟာဒုက္ခံ ပစ္စနုဘဝန္တီတိ အဓိပ္ပာယော.

248. “저는 바늘로 찌르는 듯한 굶주림에 시달려”라는 것은 찌르는 듯한 고통이 바늘과 같다고 해서 '바늘'이라는 이름을 얻은 굶주림에 시달려 끊임없이 찔리고 있다는 뜻입니다. 'Kilamatho'라는 읽기 방식도 있습니다. '그들 때문에(tehi)'는 '비루한' 등으로 언급된 원인이 되는 악업들 때문입니다. 그 아귀는 자신의 악업들을 기억할 때마다 극심한 고통(domanassa)이 일어났기 때문에 이같이 말한 것입니다. '그 때문에(teneva)'는 그 굶주림의 고통 때문에라는 뜻입니다. '친족들에게 간다'는 것은 친족들의 곁으로 간다는 뜻입니다. '먹을 것을 조금이라도 얻기 위해(āmisakiñcikkhahetu)'는 약간의 먹을거리를 바란다는 뜻입니다. “보시를 하지 않는 성품이라 '내생에 보시의 과보가 있다'는 것을 믿지 않습니다”라는 것은 마치 저처럼, 다른 사람들도 베풀지 않는 성품을 가져서 '보시의 과보가 반드시 내생에 있다'는 것을 믿지 않는다는 뜻입니다. 그래서 나처럼 그들도 아귀가 되어 큰 고통을 겪게 된다는 함축적 의미가 담겨 있습니다.

၂၄၉. လပတေတိ ကထေတိ. အဘိက္ခဏန္တိ အဘိဏှံ ဗဟုသော. ကိန္တိ လပတီတိ အာဟ ‘‘ဒဿာမိ ဒါနံ ပိတူနံ ပိတာမဟာန’’န္တိ. တတ္ထ ပိတူနန္တိ မာတာပိတူနံ, စူဠပိတုမဟာပိတူနံ ဝါ. ပိတာမဟာနန္တိ အယျကပယျကာနံ. ဥပက္ခဋန္တိ သဇ္ဇိတံ. ပရိဝိသယန္တီတိ ဘောဇယန္တိ. အန္ဓကဝိန္ဒန္တိ ဧဝံနာမကံ နဂရံ. ဘုတ္တုန္တိ ဘုဉ္ဇိတုံ. တတော ပရာ သင်္ဂီတိကာရကေဟိ ဝုတ္တာ –

249. “말합니다(lapate)”는 이야기한다는 뜻입니다. “자주(abhikkhaṇaṃ)”는 거듭해서 많이 한다는 뜻입니다. 무엇이라고 말하는가 하면 “아버지와 조상님들을 위해 보시를 올리겠다”라고 말합니다. 여기서 '아버지들(pitūnaṃ)'은 부모님이나 삼촌들을 뜻하며, '조상님들(pitāmahānaṃ)'은 할아버지와 증조할아버지 등을 뜻합니다. “준비된(upakkhaṭaṃ)”은 차려진 것을, “대접하고 있기에(parivisayantī)”는 먹이고 있기에라는 뜻입니다. “안다카빈다”는 그러한 이름의 도시입니다. “먹으러(bhuttuṃ)”는 먹기 위해서입니다. 그 뒤에 결집자들이 말했습니다.

၂၅၀.

250.

‘‘တမဝေါစ ရာဇာ ‘အနုဘဝိယာန တမ္ပိ,ဧယျာသိ ခိပ္ပံ အဟမပိ ကဿံ ပူဇံ;

အာစိက္ခ မေ တံ ယဒိ အတ္ထိ ဟေတု,သဒ္ဓါယိတံ ဟေတုဝစော သုဏောမ’.

“왕이 그에게 말했습니다. '그곳에서 그 음식을 누리고 속히 다시 오십시오. 나 또한 공덕의 예배(pūjaṃ)를 올릴 것입니다. 만약 방법이 있다면 내게 그것을 말해 주십시오. 믿을 만한 근거 있는 말을 듣고 싶습니다.'

၂၅၁.

251.

‘‘တထာတိ [Pg.102] ဝတွာ အဂမာသိ တတ္ထ, ဘုဉ္ဇိံသု ဘတ္တံ န စ ဒက္ခိဏာရဟာ;

ပစ္စာဂမိ ရာဇဂဟံ ပုနာပရံ, ပါတုရဟောသိ ပုရတော ဇနာဓိပဿ.

“'그러겠습니다'라고 대답하고 그는 그곳으로 갔습니다. [브라만들이] 밥을 먹었으나 그들은 보시를 받을 만한 분들이 아니었습니다. 그는 다시 라자가하로 돌아와 왕 앞에 모습을 나타냈습니다.”

၂၅၂.

252.

‘‘ဒိသွာန ပေတံ ပုနဒေဝ အာဂတံ, ရာဇာ အဝေါစ ‘အဟမပိ ကိံ ဒဒါမိ;

အာစိက္ခ မေ တံ ယဒိ အတ္ထိ ဟေတု, ယေန တုဝံ စိရတရံ ပီဏိတော သိယာ’.

아귀가 다시 돌아온 것을 보고 왕은 '내가 또한 무엇을 주어야 하겠느냐? 그로 인해 그대가 더 오랫동안 만족하게 될 어떤 원인이 있다면 내게 말해주오.'라고 말했다.

၂၅၃.

253.

‘‘ဗုဒ္ဓဉ္စ သံဃံ ပရိဝိသိယာန ရာဇ, အန္နေန ပါနေန စ စီဝရေန;

တံ ဒက္ခိဏံ အာဒိသ မေ ဟိတာယ, ဧဝံ အဟံ စိရတရံ ပီဏိတော သိယာ.

'왕이시여, 부처님과 승가에 음식과 마실 것과 가사로 공양을 올리시고, 나의 이익을 위해 그 보시의 공덕을 회향해 주십시오. 그러면 저는 더 오랫동안 만족하게 될 것입니다.'

၂၅၄.

254.

‘‘တတော စ ရာဇာ နိပတိတွာ တာဝဒေ, ဒါနံ သဟတ္ထာ အတုလံ ဒဒိတွာ သံဃေ;

အာရောစေသိ ပကတံ တထာဂတဿ, တဿ စ ပေတဿ ဒက္ခိဏံ အာဒိသိတ္ထ.

그러자 왕은 즉시 [궁전에서] 내려와 승가에 자신의 손으로 비길 데 없는 보시를 올린 뒤, 여래께 이 사실을 알리고 그 아귀에게 보시의 공덕을 회향하였다.

၂၅၅.

255.

‘‘သော ပူဇိတော အတိဝိယ သောဘမာနော, ပါတုရဟောသိ ပုရတော ဇနာဓိပဿ;

ယက္ခောဟမသ္မိ ပရမိဒ္ဓိပတ္တော, န မယှမတ္ထိ သမာ သဒိသာ မာနုသာ.

그는 [보시의 공덕을] 공양받아 매우 눈부시게 빛나며 사람들 중의 왕 앞에 나타났다. '저는 최고의 신통을 얻은 야차입니다. 인간들 중에는 저와 같거나 대등한 자가 없습니다.'

၂၅၆.

256.

‘‘ပဿာနုဘာဝံ အပရိမိတံ မမယိဒံ, တယာနုဒိဋ္ဌံ အတုလံ ဒတွာ သံဃေ;

သန္တပ္ပိတော သတတံ သဒါ ဗဟူဟိ, ယာမိ အဟံ သုခိတော မနုဿဒေဝါ’’တိ.

'승가에 비길 데 없는 보시를 베푼 뒤 당신께서 회향해 주신 저의 이 끝없는 위신력을 보십시오. 저는 많은 [공양물들로] 인해 항상 끊임없이 만족하게 되었습니다. 인간들의 신이신 대왕이시여, 저는 이제 행복하게 떠납니다.'

၂၅၀. တတ္ထ တမဝေါစ ရာဇာတိ တံ ပေတံ တထာ ဝတွာ ဌိတံ ရာဇာ အဇာတသတ္တု အဝေါစ. အနုဘဝိယာန တမ္ပီတိ တံ တဝ ဓီတုယာ ဥပက္ခဋံ ဒါနမ္ပိ အနုဘဝိတွာ. ဧယျာသီတိ အာဂစ္ဆေယျာသိ. ကဿန္တိ ကရိဿာမိ. အာစိက္ခ [Pg.103] မေ တံ ယဒိ အတ္ထိ ဟေတူတိ သစေ ကိဉ္စိ ကာရဏံ အတ္ထိ, တံ ကာရဏံ မယှံ အာစိက္ခ ကထေဟိ. သဒ္ဓါယိတန္တိ သဒ္ဓါယိတဗ္ဗံ. ဟေတုဝစောတိ ဟေတုယုတ္တဝစနံ, ‘‘အမုကသ္မိံ ဌာနေ အသုကေန ပကာရေန ဒါနေ ကတေ မယှံ ဥပကပ္ပတီ’’တိ သကာရဏံ ဝစနံ ဝဒါတိ အတ္ထော.

250. 거기서 '왕이 그에게 말했다'는 것은 그렇게 말하며 서 있는 그 아귀에게 아자타사투 왕이 말한 것을 의미한다. '그것을 또한 누리고'란 당신의 딸이 준비한 그 보시를 누린 뒤를 말한다. '올 것이다'란 돌아올 것이라는 뜻이다. '할 것이다'란 행할 것이다라는 뜻이다. '어떤 원인이 있다면 내게 말해주오'란 만약 어떤 이유가 있다면 그 이유를 내게 말해달라는 뜻이다. '믿을 만한 것'이란 믿어야 할 것을 말한다. '원인 있는 말(hetuvaco)'이란 원인이 갖추어진 말로서, "어떤 장소에서 어떤 방식으로 보시가 행해지면 나에게 도움이 된다"고 이유 있는 말을 하는 것을 의미한다.

၂၅၁. တထာတိ ဝတွာတိ သာဓူတိ ဝတွာ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ အန္ဓကဝိန္ဒေ ပရိဝေသနဋ္ဌာနေ. ဘုဉ္ဇိံသု ဘတ္တံ န စ ဒက္ခိဏာရဟာတိ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိံသု ဒုဿီလဗြာဟ္မဏာ, န စ ပန ဒက္ခိဏာရဟာ သီလဝန္တော ဘုဉ္ဇိံသူတိ အတ္ထော. ပုနာပရန္တိ ပုန အပရံ ဝါရံ ရာဇဂဟံ ပစ္စာဂမိ.

251. '그렇게 말하고'란 "좋습니다"라고 말하고라는 뜻이다. '거기서'란 안다카윈다의 공양 올리는 장소에서를 말한다. '공양을 먹었으나 보시를 받을 만한 자들이 아니었다'란 부도덕한 브라만들이 음식을 먹었을 뿐, 보시를 받을 만한 자격이 있는 계행을 갖춘 이들이 먹은 것이 아니라는 뜻이다. '다시 또'란 다시 다른 때에 라자가하로 돌아왔다는 뜻이다.

၂၅၂. ကိံ ဒဒါမီတိ ‘‘ကီဒိသံ တေ ဒါနံ ဒဿာမီ’’တိ ရာဇာ ပေတံ ပုစ္ဆိ. ယေန တုဝန္တိ ယေန ကာရဏေန တွံ. စိရတရန္တိ စိရကာလံ. ပီဏိတောတိ တိတ္တော သိယာ, တံ ကထေဟီတိ အတ္ထော.

252. '무엇을 주어야 하겠느냐'란 "그대에게 어떤 보시를 주어야 하겠느냐"라고 왕이 아귀에게 물은 것이다. '그대로 하여금'이란 어떤 이유로 당신이, '더 오랫동안'이란 오랜 시간 동안, '만족하게'란 충족되겠는가, 그것을 말하라는 뜻이다.

၂၅၃. ပရိဝိသိယာနာတိ ဘောဇေတွာ. ရာဇာတိ အဇာတသတ္တုံ အာလပတိ. မေ ဟိတာယာတိ မယှံ ဟိတတ္ထာယ ပေတတ္တဘာဝတော ပရိမုတ္တိယာ.

253. '공양을 올리고'란 음식을 대접하고라는 뜻이다. '왕이시여'란 아자타사투 왕을 부르는 말이다. '나의 이익을 위해'란 나의 이익을 위해, 즉 아귀의 상태에서 벗어나기 위해라는 뜻이다.

၂၅၄. တတောတိ တသ္မာ တေန ဝစနေန, တတော ဝါ ပါသာဒတော. နိပတိတွာတိ နိက္ခမိတွာ. တာဝဒေတိ တဒါ ဧဝ အရုဏုဂ္ဂမနဝေလာယ. ယမှိ ပေတော ပစ္စာဂန္တွာ ရညော အတ္တာနံ ဒဿေသိ, တသ္မိံ ပုရေဘတ္တေ ဧဝ ဒါနံ အဒါသိ. သဟတ္ထာတိ သဟတ္ထေန. အတုလန္တိ အပ္ပမာဏံ ဥဠာရံ ပဏီတံ. ဒတွာ သံဃေတိ သံဃဿ ဒတွာ. အာရောစေသိ ပကတံ တထာဂတဿာတိ ‘‘ဣဒံ, ဘန္တေ, ဒါနံ အညတရံ ပေတံ သန္ဓာယ ပကတ’’န္တိ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. အာရောစေတွာ စ ယထာ တံ ဒါနံ တဿ ဥပကပ္ပတိ, ဧဝံ တဿ စ ပေတဿ ဒက္ခိဏံ အာဒိသိတ္ထ အာဒိသိ.

254. '그러자'란 그 말로 인하여, 혹은 궁전으로부터라는 뜻이다. '내려와'란 [궁전에서] 나와서라는 뜻이다. '즉시'란 바로 그때 동이 틀 무렵을 말한다. 아귀가 돌아와 왕에게 자신을 보인 바로 그날 오전에 보시를 베풀었다. '자신의 손으로'란 제 손으로 직접이라는 뜻이다. '비길 데 없는'이란 한량없고 훌륭하며 수승한 것을 말한다. '승가에 베푼 뒤'란 승가에 보시한 뒤라는 뜻이다. '여래께 이 사실을 알리고'란 "세존이시여, 이 보시는 어떤 아귀를 위하여 행해진 것입니다"라고 그 사정을 세존께 알린 것을 말한다. 알린 뒤에 그 보시가 그에게 도움이 되도록, 그 아귀에게 보시의 공덕을 회향(ādisi)하였다.

၂၅၅. သောတိ သော ပေတော. ပူဇိတောတိ ဒက္ခိဏာယ ဒိယျမာနာယ ပူဇိတော. အတိဝိယ သောဘမာနောတိ ဒိဗ္ဗာနုဘာဝေန အတိဝိယ ဝိရောစမာနော. ပါတုရဟောသီတိ ပါတုဘဝိ, ရညော ပုရတော အတ္တာနံ ဒဿေသိ. ယက္ခောဟမသ္မီတိ ပေတတ္တဘာဝတော မုတ္တော ယက္ခော အဟံ ဇာတော ဒေဝဘာဝံ ပတ္တောသ္မိ. န မယှမတ္ထိ သမာ သဒိသာ မာနုသာတိ မယှံ အာနုဘာဝသမ္ပတ္တိယာ သမာ ဝါ ဘောဂသမ္ပတ္တိယာ သဒိသာ ဝါ မနုဿာ န သန္တိ.

255. '그는'이란 그 아귀를 말한다. '공양받아'란 보시의 공덕이 주어짐으로써 공경받았다는 뜻이다. '매우 눈부시게 빛나며'란 천상의 위신력으로 매우 찬란하게 빛난다는 뜻이다. '나타났다'란 출현하여 왕 앞에 자신을 드러냈다는 뜻이다. '저는 야차입니다'란 아귀의 상태에서 벗어나 야차로 태어나 천상의 상태에 도달했다는 뜻이다. '인간들 중에는 저와 같거나 대등한 자가 없습니다'란 저의 위신력의 성취와 같거나 수용하는 즐거움의 성취와 대등한 인간이 없다는 뜻이다.

၂၅၆. ပဿာနုဘာဝံ [Pg.104] အပရိမိတံ မမယိဒန္တိ ‘‘မမ ဣဒံ အပရိမာဏံ ဒိဗ္ဗာနုဘာဝံ ပဿာ’’တိ အတ္တနော သမ္ပတ္တိံ ပစ္စက္ခတော ရညော ဒဿေန္တော ဝဒတိ. တယာနုဒိဋ္ဌံ အတုလံ ဒတွာ သံဃေတိ အရိယသံဃဿ အတုလံ ဥဠာရံ ဒါနံ ဒတွာ မယှံ အနုကမ္ပာယ တယာ အနုဒိဋ္ဌံ. သန္တပ္ပိတော သတတံ သဒါ ဗဟူဟီတိ အန္နပါနဝတ္ထာဒီဟိ ဗဟူဟိ ဒေယျဓမ္မေဟိ အရိယသံဃံ သန္တပ္ပေန္တေန တယာ သဒါ သဗ္ဗကာလံ ယာဝဇီဝံ တတ္ထာပိ သတတံ နိရန္တရံ အဟံ သန္တပ္ပိတော ပီဏိတော. ယာမိ အဟံ သုခိတော မနုဿဒေဝါတိ ‘‘တသ္မာ အဟံ ဣဒါနိ သုခိတော မနုဿဒေဝ မဟာရာဇ ယထိစ္ဆိတဋ္ဌာနံ ယာမီ’’တိ ရာဇာနံ အာပုစ္ဆိ.

256. '이 끝없는 저의 위신력을 보십시오'란 "저의 이 헤아릴 수 없는 천상의 위신력을 보십시오"라고 자신의 성취를 왕에게 직접 보여주며 말하는 것이다. '승가에 비길 데 없는 보시를 베푼 뒤 당신께서 회향해 주신'이란 성스러운 승가에 비길 데 없고 훌륭한 보시를 베풀고 저에 대한 자비심으로 당신께서 회향해 주신 것을 말한다. '많은 [공양물들로] 인해 항상 끊임없이 만족하게 되었습니다'란 음식과 마실 것과 옷 등 많은 보시물들로 성스러운 승가를 만족하게 함으로써, 당신에 의해 항상 모든 시간 동안 목숨이 다할 때까지, 그리고 거기서도 끊임없이 내내 제가 만족하게 되고 기쁘게 되었다는 뜻이다. '인간들의 신이시여, 저는 행복하게 떠납니다'란 "그러므로 인간들의 신이신 대왕이시여, 저는 이제 행복하게 원하는 곳으로 갑니다"라고 왕에게 하직 인사를 한 것이다.

ဧဝံ ပေတေ အာပုစ္ဆိတွာ ဂတေ ရာဇာ အဇာတသတ္တု တမတ္ထံ ဘိက္ခူနံ အာရောစေသိ, ဘိက္ခူ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဥပသင်္ကမိတွာ အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တံ သုတွာ မဟာဇနော မစ္ဆေရမလံ ပဟာယ ဒါနာဒိပုညာဘိရတော အဟောသီတိ.

이와 같이 아귀가 하직 인사를 하고 떠나자, 아자타사투 왕은 그 사실을 비구들에게 알렸고, 비구들은 세존께 나아가 알렸다. 세존께서는 그 일을 발생한 사건(aṭṭhuppatti)으로 삼아 모인 대중에게 법을 설하셨다. 그것을 듣고 많은 사람이 인색함의 때를 버리고 보시 등의 공덕을 짓는 데 전념하게 되었다.

စူဠာသေဋ္ဌိပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

쭐라셋티 아귀 이야기 주석이 끝났다.

၉. အင်္ကုရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

9. 앙쿠라 아귀 이야기 주석.

ယဿ အတ္ထာယ ဂစ္ဆာမာတိ ဣဒံ သတ္ထာ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တော အင်္ကုရပေတံ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. ကာမဉ္စေတ္ထ အင်္ကုရော ပေတော န ဟောတိ, တဿ ပန စရိတံ ယသ္မာ ပေတသမ္ဗန္ဓံ, တသ္မာ တံ ‘‘အင်္ကုရပေတဝတ္ထူ’’တိ ဝုတ္တံ.

'우리가 누구를 위하여 가겠는가'라는 이 [시송]은 스승께서 사왓티에 머무실 때 앙쿠라 아귀를 인연으로 설하신 것이다. 비록 여기서 앙쿠라는 아귀가 아니지만, 그의 행적이 아귀와 관련되어 있기 때문에 '앙쿠라 아귀 이야기'라고 불린다.

တတြာယံ သင်္ခေပကထာ – ယေ တေ ဥတ္တရမဓုရာဓိပတိနော ရညော မဟာသာဂရဿ ပုတ္တံ ဥပသာဂရံ ပဋိစ္စ ဥတ္တရာပထေ ကံသဘောဂေ အသိတဉ္ဇနနဂရေ မဟာကံသဿ ဓီတုယာ ဒေဝဂဗ္ဘာယ ကုစ္ဆိယံ ဥပ္ပန္နာ အဉ္ဇနဒေဝီ ဝါသုဒေဝေါ ဗလဒေဝေါ စန္ဒဒေဝေါ သူရိယဒေဝေါ အဂ္ဂိဒေဝေါ ဝရုဏဒေဝေါ အဇ္ဇုနော ပဇ္ဇုနော ဃဋပဏ္ဍိတော အင်္ကုရော စာတိ ဝါသုဒေဝါဒယော ဒသ ဘာတိကာတိ ဧကာဒသ ခတ္တိယာ အဟေသုံ, တေသု ဝါသုဒေဝါဒယော ဘာတရော အသိတဉ္ဇနနဂရံ အာဒိံ ကတွာ ဒွါရဝတီပရိယောသာနေသု သကလဇမ္ဗုဒီပေ တေသဋ္ဌိယာ နဂရသဟဿေသု သဗ္ဗေ ရာဇာနော စက္ကေန [Pg.105] ဇီဝိတက္ခယံ ပါပေတွာ ဒွါရဝတိယံ ဝသမာနာ ရဇ္ဇံ ဒသ ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ ဝိဘဇိံသု. ဘဂိနိံ ပန အဉ္ဇနဒေဝိံ န သရိံသု. ပုန သရိတွာ ‘‘ဧကာဒသ ကောဋ္ဌာသေ ကရောမာ’’တိ ဝုတ္တေ တေသံ သဗ္ဗကနိဋ္ဌော အင်္ကုရော ‘‘မမ ကောဋ္ဌာသံ တဿာ ဒေထ, အဟံ ဝေါဟာရံ ကတွာ ဇီဝိဿာမိ, တုမှေ အတ္တနော အတ္တနော ဇနပဒေသု သုင်္ကံ မယှံ ဝိဿဇ္ဇေထာ’’တိ အာဟ. တေ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ တဿ ကောဋ္ဌာယံ ဘဂိနိယာ ဒတွာ နဝ ရာဇာနော ဒွါရဝတိယံ ဝသိံသု.

그 요약된 이야기는 다음과 같다. 북마두라의 통치자인 마하사가라 왕의 아들 우파사가라에 의지하여, 북쪽 지방인 캄사보가의 아시탄자나 성에서 마하캄사 왕의 딸 데와갑바의 태에서 태어난 안자나데위, 와수데와, 발라데와, 찬다데와, 수리야데와, 악기데와, 와루나데와, 아주나, 파주나, 가타판디타, 그리고 앙쿠라까지, 와수데와를 시작으로 하는 열 명의 형제와 안자나데위 등 총 11명의 크샤트리아가 있었다. 그들 중 와수데와를 비롯한 형제들은 아시탄자나 성을 시작으로 드와라와티에 이르기까지 온 잠부디파의 6만 3천 개의 성읍에서 모든 왕을 원반(cakka)으로 죽이고, 드와라와티에 살면서 왕국을 열 부분으로 나누어 가졌다. 그러나 누이인 안자나데위는 잊고 있었다. 다시 기억해 내어 "열한 부분으로 나누자"라고 말했을 때, 그들 중 막내인 앙쿠라가 "제 몫을 그녀에게 주십시오. 저는 장사를 하며 살겠습니다. 당신들은 각자의 영지에서 저에 대한 세금을 면제해 주십시오"라고 말했다. 그들이 "좋다"라고 동의하며 그의 몫을 누이에게 주고, 아홉 명의 왕은 드와라와티에 살았다.

အင်္ကုရော ပန ဝဏိဇ္ဇံ ကရောန္တော နိစ္စကာလံ မဟာဒါနံ ဒေတိ. တဿ ပနေကော ဒါသော ဘဏ္ဍာဂါရိကော အတ္ထကာမော အဟောသိ. အင်္ကုရော ပသန္နမာနသော တဿ ဧကံ ကုလဓီတရံ ဂဟေတွာ အဒါသိ. သော ပုတ္တေ ဂဗ္ဘဂတေယေဝ ကာလမကာသိ. အင်္ကုရော တသ္မိံ ဇာတေ တဿ ပိတုနော ဒိန္နံ ဘတ္တဝေတနံ တဿ အဒါသိ. အထ တသ္မိံ ဒါရကေ ဝယပ္ပတ္တေ ‘‘ဒါသော န ဒါသော’’တိ ရာဇကုလေ ဝိနိစ္ဆယော ဥပ္ပဇ္ဇိ. တံ သုတွာ အဉ္ဇနဒေဝီ ဓေနူပမံ ဝတွာ ‘‘မာတု ဘုဇိဿာယ ပုတ္တောပိ ဘုဇိဿော ဧဝါ’’တိ ဒါသဗျတော မောစေသိ.

앙쿠라(Aṅkuro)는 상업을 하면서 항상 큰 보시를 베풀었습니다. 그에게는 그를 아끼는 창고지기(bhaṇḍāgāriko)인 노예 한 명이 있었습니다. 앙쿠라는 마음이 흡족하여 그에게 한 양가집 딸을 아내로 주었습니다. 그는 아이가 태중에 있을 때에 세상을 떠났습니다. 앙쿠라는 그 아이가 태어나자 그의 아버지에게 주었던 식량과 급료를 그에게 주었습니다. 그 아이가 장성했을 때 왕실에서 '그는 노예인가, 노예가 아닌가'에 대한 판결이 일어났습니다. 안자나데비(Añjanadevī)가 그 소식을 듣고 암소에 비유하여 '어머니가 자유인이면 아들도 자유인이다'라고 말하여 그를 노예 신분에서 해방시켜 주었습니다.

ဒါရကော ပန လဇ္ဇာယ တတ္ထ ဝသိတုံ အဝိသဟန္တော ရောရုဝနဂရံ ဂန္တွာ တတ္ထ အညတရဿ တုန္နဝါယဿ ဓီတရံ ဂဟေတွာ တုန္နဝါယသိပ္ပေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေသိ. တေန သမယေန ရောရုဝနဂရေ အသယှမဟာသေဋ္ဌိ နာမ အဟောသိ. သော သမဏဗြာဟ္မဏကပဏဒ္ဓိကဝနိဗ္ဗကယာစကာနံ မဟာဒါနံ ဒေတိ. သော တုန္နဝါယော သေဋ္ဌိနော ဃရံ အဇာနန္တာနံ ပီတိသောမနဿဇာတော ဟုတွာ အသယှသေဋ္ဌိနော နိဝေသနံ ဒက္ခိဏဗာဟုံ ပသာရေတွာ ဒဿေသိ ‘‘ဧတ္ထ ဂန္တွာ လဒ္ဓဗ္ဗံ လဘန္တူ’’တိ. တဿ ကမ္မံ ပါဠိယံယေဝ အာဂတံ.

하지만 그 아이는 부끄러움 때문에 그곳에 살지 못하고 로루바(Roruva) 성으로 가서, 그곳의 어떤 재단사의 딸을 아내로 삼아 재단 기술로 생계를 꾸렸습니다. 그때 로루바 성에는 아사야(Asayha)라는 큰 장자가 있었습니다. 그는 사문, 바라문, 빈민, 여행자, 걸인, 구걸하는 자들에게 큰 보시를 베풀었습니다. 그 재단사는 장자의 집을 모르는 사람들을 보고 기쁨과 즐거움이 생겨, 아사야 장자의 집을 향해 오른팔을 뻗어 보여주며 '저기에 가서 얻을 것을 얻으시오'라고 말하곤 했습니다. 그의 공덕은 팔리어 경전에 전해집니다.

သော အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ မရုဘူမိယံ အညတရသ္မိံ နိဂြောဓရုက္ခေ ဘုမ္မဒေဝတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ, တဿ ဒက္ခိဏဟတ္ထော သဗ္ဗကာမဒဒေါ အဟောသိ. တသ္မိံယေဝ စ ရောရုဝေ အညတရော ပုရိသော အသယှသေဋ္ဌိနော ဒါနေ ဗျာဝဋော အဿဒ္ဓေါ အပ္ပသန္နော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ပုညကိရိယာယ အနာဒရော ကာလံ ကတွာ တဿ ဒေဝပုတ္တဿ ဝသနဋ္ဌာနဿ အဝိဒူရေ ပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တေန စ ကတကမ္မံ ပါဠိယံယေဝ အာဂတံ. အသယှမဟာသေဋ္ဌိ ပန ကာလံ ကတွာ တာဝတိံသဘဝနေ သက္ကဿ ဒေဝရညော သဟဗျတံ ဥပဂတော.

그는 나중에 죽어서 사막의 어떤 니그로다(nigrodha) 나무의 지신(bhummadevatā)으로 태어났는데, 그의 오른손은 모든 소원을 들어주는 것이었습니다. 또한 그 로루바 성의 다른 어떤 사람은 아사야 장자의 보시에 종사하면서도 신심이 없고 청정함이 없으며 사견을 가진 자로, 공덕 쌓는 일을 경시하다가 죽어서 그 천자가 사는 곳 근처에 아귀(peta)로 태어났습니다. 그가 지은 업도 팔리어 경전에 전해집니다. 아사야 장자는 죽어서 삼십천의 제석천왕의 무리에 합류했습니다.

အထ [Pg.106] အပရေန သမယေန အင်္ကုရော ပဉ္စဟိ သကဋသတေဟိ, အညတရော စ ဗြာဟ္မဏော ပဉ္စဟိ သကဋသတေဟီတိ ဒွေပိ ဇနာ သကဋသဟဿေန ဘဏ္ဍံ အာဒါယ မရုကန္တာရမဂ္ဂံ ပဋိပန္နာ မဂ္ဂမူဠှာ ဟုတွာ ဗဟုံ ဒိဝသံ တတ္ထေဝ ဝိစရန္တာ ပရိက္ခီဏတိဏောဒကာဟာရာ အဟေသုံ. အင်္ကုရော အဿဒူတေဟိ စတူသု ဒိသာသု ပါနိယံ မဂ္ဂါပေသိ. အထ သော ကာမဒဒဟတ္ထော ယက္ခော တံ တေသံ ဗျသနပ္ပတ္တိံ ဒိသွာ အင်္ကုရေန ပုဗ္ဗေ အတ္တနော ကတံ ဥပကာရံ စိန္တေတွာ ‘‘ဟန္ဒ ဒါနိ ဣမဿ မယာ အဝဿယေန ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ အတ္တနော ဝသနဝဋရုက္ခံ ဒဿေသိ. သော ကိရ ဝဋရုက္ခော သာခါဝိဋပသမ္ပန္နော ဃနပလာသော သန္ဒစ္ဆာယော အနေကသဟဿပါရောဟော အာယာမေန ဝိတ္ထာရေန ဥဗ္ဗေဓေန စ ယောဇနပရိမာဏော အဟောသိ. တံ ဒိသွာ အင်္ကုရော ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော တဿ ဟေဋ္ဌာ ခန္ဓာဝါရံ ဗန္ဓာပေသိ. ယက္ခော အတ္တနော ဒက္ခိဏဟတ္ထံ ပသာရေတွာ ပဌမံ တာဝ ပါနီယေန သဗ္ဗံ ဇနံ သန္တပ္ပေသိ. တတော ယော ယော ယံ ယံ ဣစ္ဆတိ, တဿ တဿ တံ တံ အဒါသိ.

그 후 어느 때에 앙쿠라는 500대의 수레를 끌고, 또 다른 한 바라문도 500대의 수레를 끌어, 두 사람 모두 1000대의 수레에 물건을 싣고 사막 길에 들어섰다가 길을 잃고 여러 날 동안 그곳에서 방황하며 풀과 물과 음식이 다 떨어지게 되었습니다. 앙쿠라는 기사들을 시켜 사방으로 물을 찾게 했습니다. 그때 소원을 들어주는 손을 가진 야차(yakkho)가 그들의 재난을 보고, 예전에 앙쿠라가 자신에게 베풀었던 도움을 생각하며 '이제 내가 반드시 그를 도와야겠다'고 생각하고 자신이 사는 니그로다 나무를 보여주었습니다. 그 니그로다 나무는 가지와 숲이 무성하고 잎이 빽빽하며 그늘이 짙고 수천 개의 기근이 있었으며, 길이와 넓이와 높이가 1유순(yojana)에 달했습니다. 그것을 보고 앙쿠라는 기뻐하며 그 아래에 진영을 꾸렸습니다. 야차는 자신의 오른손을 뻗어 먼저 물로 모든 사람을 만족시켰습니다. 그런 다음 누구든지 원하는 것은 무엇이나 그에게 주었습니다.

ဧဝံ တသ္မိံ မဟာဇနေ နာနာဝိဓေန အန္နပါနာဒိနာ ယထာကာမံ သန္တပ္ပိတေ ပစ္ဆာ ဝူပသန္တေ မဂ္ဂပရိဿမေ သော ဗြာဟ္မဏဝါဏိဇော အယောနိသော မနသိကရောန္တော ဧဝံ စိန္တေသိ – ‘‘ဓနလာဘာယ ဣတော ကမ္ဗောဇံ ဂန္တွာ မယံ ကိံ ကရိဿာမ, ဣမမေဝ ပန ယက္ခံ ယေန ကေနစိ ဥပါယေန ဂဟေတွာ ယာနံ အာရောပေတွာ အမှာကံ နဂရမေဝ ဂမိဿာမာ’’တိ. ဧဝံ စိန္တေတွာ တမတ္ထံ အင်္ကုရဿ ကထေန္တော –

이처럼 많은 사람들이 여러 종류의 음식 등으로 원하는 대로 만족하고, 나중에 여정의 피로가 풀렸을 때, 그 바라문 상인은 옳지 못한 생각을 하며 이렇게 생각했습니다. '재물을 얻기 위해 여기서 캄보자(Kamboja)까지 가서 우리가 무엇을 하겠는가? 이 야차를 어떻게 해서든 잡아서 수레에 싣고 우리 성으로 돌아가자.' 이렇게 생각하고 그 뜻을 앙쿠라에게 말했습니다.

၂၅၇.

257.

‘‘ယဿ အတ္ထာယ ဂစ္ဆာမ, ကမ္ဗောဇံ ဓနဟာရကာ;

အယံ ကာမဒဒေါ ယက္ခော, ဣမံ ယက္ခံ နယာမသေ.

'재물을 얻으려고 우리가 캄보자로 가고 있지만, 여기 소원을 들어주는 야차가 있으니, 이 야차를 데려갑시다.'

၂၅၈.

258.

‘‘ဣမံ ယက္ခံ ဂဟေတွာန, သာဓုကေန ပသယှ ဝါ;

ယာနံ အာရောပယိတွာန, ခိပ္ပံ ဂစ္ဆာမ ဒွါရက’’န္တိ. –

'이 야차를 잘 달래서 잡거나 강제로라도 잡아서, 수레에 싣고 신속히 드와라카(Dvāraka)로 갑시다.'

ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ ယဿ အတ္ထာယာတိ ယဿ ကာရဏာ. ကမ္ဗောဇန္တိ ကမ္ဗောဇရဋ္ဌံ. ဓနဟာရကာတိ ဘဏ္ဍဝိက္ကယေန လဒ္ဓဓနဟာရိနော. ကာမဒဒေါတိ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဒါယကော. ယက္ခောတိ ဒေဝပုတ္တော. နယာမသေတိ နယိဿာမ[Pg.107]. သာဓုကေနာတိ ယာစနေန. ပသယှာတိ အဘိဘဝိတွာ ဗလက္ကာရေန, ယာနန္တိ သုခယာနံ. ဒွါရကန္တိ ဒွါရဝတီနဂရံ. အယံ ဟေတ္ထာဓိပ္ပာယော – ယဒတ္ထံ မယံ ဣတော ကမ္ဗောဇံ ဂန္တုကာမာ, တေန ဂမနေန သာဓေတဗ္ဗော အတ္ထော ဣဓေဝ သိဇ္ဈတိ. အယဉှိ ယက္ခော ကာမဒဒေါ, တသ္မာ ဣမံ ယက္ခံ ယာစိတွာ တဿ အနုမတိယာ ဝါ, သစေ သညတ္တိံ န ဂစ္ဆတိ, ဗလက္ကာရေန ဝါ ယာနံ အာရောပေတွာ ယာနေ ပစ္ဆာဗာဟံ ဗန္ဓိတွာ တံ ဂဟေတွာ ဣတောယေဝ ခိပ္ပံ ဒွါရဝတီနဂရံ ဂစ္ဆာမာတိ.

두 게송을 읊었습니다. 거기서 'yassa atthāya'는 '무엇을 위하여'라는 뜻입니다. 'Kambojanti'는 캄보자 국을 말합니다. 'Dhanahārakā'는 물건을 팔아 얻은 재물을 가져오는 자들을 뜻합니다. 'Kāmadado'는 원하는 것은 무엇이든 주는 자입니다. 'Yakkho'는 천자입니다. 'Nayāmaseti'는 데려가겠다는 뜻입니다. 'Sādhukena'는 간청함으로, 'Pasayha'는 제압하여 강제로, 'yānaṃ'은 안락한 탈것을, 'Dvārakanti'는 드와라바티 성을 뜻합니다. 다음은 그 취지입니다. 우리가 여기서 캄보자로 가고자 하는 목적은 그 여행으로 성취될 이익이 바로 여기서 이루어지기 때문입니다. 이 야차는 소원을 들어주니, 이 야차에게 간청하여 그의 동의를 얻거나, 설득되지 않으면 강제로라도 수레에 태우고 뒤로 결박하여 여기서 신속히 드와라바티 성으로 가자는 것입니다.

ဧဝံ ပန ဗြာဟ္မဏေန ဝုတ္တော အင်္ကုရော သပ္ပုရိသဓမ္မေ ဌတွာ တဿ ဝစနံ ပဋိက္ခိပန္တော –

바라문에게 이 말을 들은 앙쿠라는 참된 사람의 법(sappurisadhamme)에 머물러 그의 말을 거절하며 말했습니다.

၂၅၉.

259.

‘‘ယဿ ရုက္ခဿ ဆာယာယ, နိသီဒေယျ သယေယျ ဝါ;

န တဿ သာခံ ဘဉ္ဇေယျ, မိတ္တဒုဗ္ဘော ဟိ ပါပကော’’တိ. –

'어떤 나무의 그늘 아래 앉거나 눕기도 했다면, 그 나무의 가지를 꺾지 말아야 하니, 친구를 배신하는 자는 악한 사람이기 때문입니다.'

ဂါထမာဟ. တတ္ထ န ဘဉ္ဇေယျာတိ န ဆိန္ဒေယျ. မိတ္တဒုဗ္ဘောတိ မိတ္တေသု ဒုဗ္ဘနံ တေသံ အနတ္ထုပ္ပာဒနံ. ပါပကောတိ အဘဒ္ဒကော မိတ္တဒုဗ္ဘော. ယော ဟိ သီတစ္ဆာယော ရုက္ခော ဃမ္မာဘိတတ္တဿ ပုရိသဿ ပရိဿမဝိနောဒကော, တဿာပိ နာမ ပါပကံ န စိန္တေတဗ္ဗံ, ကိမင်္ကံ ပန သတ္တဘူတေသု. အယံ ဒေဝပုတ္တော သပ္ပုရိသော ပုဗ္ဗကာရီ အမှာကံ ဒုက္ခပနူဒကော ဗဟူပကာရော, န တဿ ကိဉ္စိ အနတ္ထံ စိန္တေတဗ္ဗံ, အညဒတ္ထု သော ပူဇေတဗ္ဗော ဧဝါတိ ဒဿေတိ.

게송을 읊었습니다. 거기서 'na bhañjeyya'는 꺾지 말아야 한다는 뜻입니다. 'Mittadubbho'는 친구에 대한 배신, 즉 그들에게 해를 끼치는 것입니다. 'Pāpako'는 상서롭지 못한 배신자입니다. 무더위에 지친 사람의 피로를 풀어주는 시원한 그늘을 가진 나무에 대해서도 악한 생각을 해서는 안 되는데, 하물며 살아있는 존재에 대해서야 말할 것도 없습니다. 이 천자는 참된 사람으로 우리에게 먼저 은혜를 베풀어 우리의 고통을 제거해 준 큰 은인입니다. 그에게 어떤 해로운 일도 생각해서는 안 되며, 오히려 그는 숭상받아야 마땅하다는 것을 보여줍니다.

တံ သုတွာ ဗြာဟ္မဏာ ‘‘အတ္ထဿ မူလံ နိကတိဝိနယော’’တိ နီတိမဂ္ဂံ နိဿာယ အင်္ကုရဿ ပဋိလောမပက္ခေ ဌတွာ –

그 말을 듣고 바라문은 '이익의 근본은 속임수와 제압이다'라는 처세술에 의거하여 앙쿠라의 반대편에 서서 말했습니다.

၂၆၀.

260.

‘‘ယဿ ရုက္ခဿ ဆာယာယ, နိသီဒေယျ သယေယျ ဝါ;

ခန္ဓမ္ပိ တဿ ဆိန္ဒေယျ, အတ္ထော စေ တာဒိသော သိယာ’’တိ. –

'어떤 나무의 그늘 아래 앉거나 눕기도 했다면, 목적이 그러하다면 그 나무의 줄기라도 베어야 합니다.'

ဂါထမာဟ. တတ္ထ အတ္ထော စေ တာဒိသော သိယာတိ တာဒိသေန ဒဗ္ဗသမ္ဘာရေန သစေ အတ္ထော ဘဝေယျ, တဿ ရုက္ခဿ ခန္ဓမ္ပိ ဆိန္ဒေယျ, ကိမင်္ဂံ ပန သာခါဒယောတိ အဓိပ္ပာယော.

게송을 읊었습니다. 거기서 'attho ce tādiso siyā'는 그러한 목재가 필요하다면 그 나무의 줄기라도 베어야 하는데, 하물며 가지 따위야 말할 것도 없다는 취지입니다.

ဧဝံ [Pg.108] ဗြာဟ္မဏေန ဝုတ္တေ အင်္ကုရော သပ္ပုရိသဓမ္မံယေဝ ပဂ္ဂဏှန္တော –

바라문이 이렇게 말하자 앙쿠라는 참된 사람의 법을 더욱 드높이며 말했습니다.

၂၆၁.

261.

‘‘ယဿ ရုက္ခဿ ဆာယာယ, နိသီဒေယျ သယေယျ ဝါ;

န တဿ ပတ္တံ ဘိန္ဒေယျ, မိတ္တဒုဗ္ဘော ဟိ ပါပကော’’တိ. –

“어떤 나무의 그늘에 앉거나 혹은 눕게 된다면, 그 나무의 잎사귀조차 꺾지 말아야 하니, 친구를 배신하는 자는 참으로 사악하기 때문이라네.”

ဣမံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ န တဿ ပတ္တံ ဘိန္ဒေယျာတိ တဿ ရုက္ခဿ ဧကပဏ္ဏမတ္တမ္ပိ န ပါတေယျ, ပဂေဝ သာခါဒိကေတိ အဓိပ္ပာယော.

이 게송을 읊었다. 거기서 ‘그 나무의 잎사귀조차 꺾지 말아야 한다’는 것은 그 나무의 나뭇잎 하나조차 떨어뜨리지 말아야 하며, 하물며 가지 등을 꺾어서는 안 된다는 뜻이다.

ပုနပိ ဗြာဟ္မဏော အတ္တနော ဝါဒံ ပဂ္ဂဏှန္တော –

다시 브라만은 자신의 주장을 내세우며 말했다.

၂၆၂.

262.

‘‘ယဿ ရုက္ခဿ ဆာယာယ, နိသီဒေယျ သယေယျ ဝါ;

သမူလမ္ပိ တံ အဗ္ဗုဟေ, အတ္ထော စေ တာဒိသော သိယာ’’တိ. –

“어떤 나무의 그늘에 앉거나 혹은 눕더라도, 만약 그와 같은 목적이 있다면 그 나무를 뿌리째 뽑아버려도 되느니라.”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ သမူလမ္ပိ တံ အဗ္ဗုဟေတိ တံ တတ္ထ သမူလမ္ပိ သဟ မူလေနပိ အဗ္ဗုဟေယျ, ဥဒ္ဓရေယျာတိ အတ္ထော.

게송을 읊었다. 거기서 ‘그것을 뿌리째 뽑아버려도 된다’는 것은 거기서 그것을 뿌리와 함께라도 뽑아내야 한다, 즉 들어내야 한다는 뜻이다.

ဧဝံ ဗြာဟ္မဏေန ဝုတ္တေ ပုန အင်္ကုရော တံ နီတိံ နိရတ္ထကံ ကာတုကာမော –

브라만이 이렇게 말하자, 다시 앙쿠라는 그 논리가 무의미함을 보여주고자 이렇게 말했다.

၂၆၃.

263.

‘‘ယဿေကရတ္တိမ္ပိ ဃရေ ဝသေယျ, ယတ္ထန္နပါနံ ပုရိသော လဘေထ;

န တဿ ပါပံ မနသာပိ စိန္တယေ, ကတညုတာ သပ္ပုရိသေဟိ ဝဏ္ဏိတာ.

“어떤 이의 집에서 단 하룻밤이라도 머물고, 그곳에서 사람이 음식과 음료를 얻는다면, 마음으로라도 그에 대해 악한 것을 생각하지 말아야 하니, 은혜를 아는 것(지은 바를 아는 것)은 선인들이 찬탄하는 바이니라.”

၂၆၄.

264.

‘‘ယဿေကရတ္တိမ္ပိ ဃရေ ဝသေယျ, အန္နေန ပါနေန ဥပဋ္ဌိတော သိယာ;

န တဿ ပါပံ မနသာပိ စိန္တယေ, အဒုဗ္ဘပါဏီ ဒဟတေ မိတ္တဒုဗ္ဘိံ.

“어떤 이의 집에서 단 하룻밤이라도 머물고 음식과 음료로 대접을 받았다면, 마음으로라도 그에 대해 악한 것을 생각하지 말아야 하니, 해치지 않는 손을 가진 이는 친구를 배신하는 자를 불태우느니라.”

၂၆၅.

265.

‘‘ယော ပုဗ္ဗေ ကတကလျာဏော, ပစ္ဆာ ပါပေန ဟိံသတိ;

အလ္လပါဏိဟတော ပေါသော, န သော ဘဒြာနိ ပဿတီ’’တိ. –

“전에 선행을 베푼 사람을 나중에 악한 마음으로 해치는 자는, 젖은 손을 해치는 자이니, 그 사람은 좋은 일들을 보지 못하리라.”

ဣမာ တိဿော ဂါထာ အဘာသိ.

이 세 게송을 읊었다.

၂၆၃. တတ္ထ ယဿာတိ ယဿ ပုဂ္ဂလဿ. ဧကရတ္တိမ္ပီတိ ဧကရတ္တိမတ္တမ္ပိ ကေဝလံ ဂေဟေ ဝသေယျ. ယတ္ထန္နပါနံ ပုရိသော လဘေထာတိ ယဿ သန္တိကေ ကောစိ ပုရိသော အန္နပါနံ ဝါ ယံကိဉ္စိ ဘောဇနံ ဝါ လဘေယျ. န တဿ ပါပံ မနသာပိ စိန္တယေတိ တဿ ပုဂ္ဂလဿ အဘဒ္ဒကံ အနတ္ထံ [Pg.109] မနသာပိ န စိန္တေယျ န ပိဟေယျ, ပဂေဝ ကာယဝါစာဟိ. ကသ္မာတိ စေ? ကတညုတာ သပ္ပုရိသေဟိ ဝဏ္ဏိတာတိ ကတညုတာ နာမ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ဥတ္တမပုရိသေဟိ ပသံသိတာ.

263. 거기서 ‘누구의’란 어떤 사람의를 말한다. ‘하룻밤이라도’란 단지 하룻밤만이라도 오로지 그 집에서 머무는 것을 말한다. ‘사람이 음식과 음료를 얻는다면’이란 누구의 곁에서 어떤 사람이 음식이나 음료나 어떤 종류의 먹을 것이든 얻는 것을 말한다. ‘마음으로라도 그에게 악한 것을 생각하지 말아야 한다’는 것은 그 사람에게 불길하고 해로운 일을 마음으로조차 생각하거나 바라지 말아야 한다는 것이며, 몸과 말로 행하는 것은 말할 필요도 없다는 뜻이다. 왜냐하면 ‘은혜를 아는 것은 선인들에 의해 찬탄받기’ 때문이니, 곧 부처님 등 훌륭한 분들에 의해 칭송받는다는 것이다.

၂၆၄. ဥပဋ္ဌိတောတိ ပယိရုပါသိတော ‘‘ဣဒံ ဂဏှ ဣဒံ ဘုဉ္ဇာ’’တိ အန္နပါနာဒိနာ ဥပဋ္ဌိတော. အဒုဗ္ဘပါဏီတိ အဟိံသကဟတ္ထော ဟတ္ထသံယတော. ဒဟတေ မိတ္တဒုဗ္ဘိန္တိ တံ မိတ္တဒုဗ္ဘိံ ပုဂ္ဂလံ ဒဟတိ ဝိနာသေတိ, အပ္ပဒုဋ္ဌေ ဟိတဇ္ဈာသယသမ္ပန္နေ ပုဂ္ဂလေ ပရေန ကတော အပရာဓော အဝိသေသေန တဿေဝ အနတ္ထာဝဟော, အပ္ပဒုဋ္ဌော ပုဂ္ဂလော အတ္ထတော တံ ဒဟတိ နာမ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

264. ‘대접받았다’란 ‘이것을 받으시오, 이것을 드시오’라며 음식과 음료 등으로 모셔진 것을 말한다. ‘해치지 않는 손’이란 해치지 않는 손, 즉 삼가는 손을 가진 이를 뜻한다. ‘친구를 배신하는 자를 불태운다’는 것은 그 친구를 배신하는 사람을 불태운다, 즉 파멸시킨다는 뜻이다. 해치려는 마음이 없고 선의가 충만한 사람에게 타인이 저지른 잘못은 차별 없이 바로 그 저지른 자 자신에게 불이익을 가져다주며, 해치려는 마음이 없는 사람은 실제적으로 그를 태우는 셈이 된다. 그래서 세존께서 말씀하셨다.

‘‘ယော အပ္ပဒုဋ္ဌဿ နရဿ ဒုဿတိ, သုဒ္ဓဿ ပေါသဿ အနင်္ဂဏဿ;

တမေဝ ဗာလံ ပစ္စေတိ ပါပံ, သုခုမော ရဇော ပဋိဝါတံဝ ခိတ္တော’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၂၅;

ဇာ. ၁.၅.၉၄;

သံ. နိ. ၁.၂၂);

“악의 없는 사람, 청정하고 번뇌 없는 사람을 해치는 자에게는, 바람을 거슬러 던진 고운 먼지처럼 그 악업이 어리석은 자에게 되돌아오느니라.”

၂၆၅. ယော ပုဗ္ဗေ ကတကလျာဏောတိ ယော ပုဂ္ဂလော ကေနစိ သာဓုနာ ကတဘဒ္ဒကော ကတူပကာရော. ပစ္ဆာ ပါပေန ဟိံသတီတိ တံ ပုဗ္ဗကာရိနံ အပရဘာဂေ ပါပေန အဘဒ္ဒကေန အနတ္ထကေန ဗာဓတိ. အလ္လပါဏိဟတော ပေါသောတိ အလ္လပါဏိနာ ဥပကာရကိရိယာယ အလ္လပါဏိနာ ဓောတဟတ္ထေန ပုဗ္ဗကာရိနာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန ဟတော ဗာဓိတော, တဿ ဝါ ပုဗ္ဗကာရိနော ဗာဓနေန ဟတော အလ္လပါဏိဟတော နာမ, အကတညုပုဂ္ဂလော. န သော ဘဒြာနိ ပဿတီတိ သော ယထာဝုတ္တပုဂ္ဂလော ဣဓလောကေ စ ပရလောကေ စ ဣဋ္ဌာနိ န ပဿတိ, န ဝိန္ဒတိ, န လဘတီတိ အတ္ထော.

265. ‘전에 선행을 베푼 자’란 어떤 선한 자에 의해 좋은 대우와 도움을 받은 사람을 말한다. ‘나중에 악한 마음으로 해친다’는 것은 그 은혜를 베푼 자를 나중에 사악하고 해로운 일로 괴롭히는 것을 말한다. ‘젖은 손을 해치는 자’란 도움을 주기 위해 젖은 손으로(손을 씻고 정성껏) 은혜를 베푼 자를 위에서 말한 방식대로 해치는 자를 말하며, 그 은혜를 베푼 자를 괴롭힘으로써 파멸하는 배은망덕한 사람을 의미한다. ‘그는 좋은 일들을 보지 못한다’는 것은 앞서 언급한 그 사람이 이 세상과 저 세상에서 원하고 즐거운 일들을 보지 못하고, 경험하지 못하며, 얻지 못한다는 뜻이다.

ဧဝံ သပ္ပုရိသဓမ္မံ ပဂ္ဂဏှန္တေန အင်္ကုရေန အဘိဘဝိတွာ ဝုတ္တော သော ဗြာဟ္မဏော နိရုတ္တရော တုဏှီ အဟောသိ. ယက္ခော ပန တေသံ ဒွိန္နံ ဝစနပဋိဝစနာနိ သုတွာ ဗြာဟ္မဏဿ ကုဇ္ဈိတွာပိ ‘‘ဟောတု ဣမဿ ဒုဋ္ဌဗြာဟ္မဏဿ ကတ္တဗ္ဗံ ပစ္ဆာ ဇာနိဿာမီ’’တိ အတ္တနော ကေနစိ အနဘိဘဝနီယတမေဝ တာဝ ဒဿေန္တော –

이처럼 선인의 법을 내세우는 앙쿠라에게 압도당한 그 브라만은 대답할 말을 잃고 침묵했다. 그러나 야차는 그들 두 사람의 문답을 듣고 브라만에게 화가 났음에도 ‘좋다, 이 사악한 브라만에게 해야 할 일은 나중에 처리하리라’고 생각하며, 먼저 누구에게도 굴복당하지 않는 자신의 위용을 과시하며 게송을 읊었다.

၂၆၆.

266.

‘‘နာဟံ [Pg.110] ဒေဝေန ဝါ မနုဿေန ဝါ, ဣဿရိယေန ဝါ ဟံ သုပ္ပသယှော;

ယက္ခောဟမသ္မိ ပရမိဒ္ဓိပတ္တော, ဒူရင်္ဂမော ဝဏ္ဏဗလူပပန္နော’’တိ. –

“나는 신에 의해서도 인간에 의해서도, 권세에 의해서도 결코 쉽게 굴복당하지 않느니라. 나는 최상의 신통력을 얻은 야차이며, 멀리까지 갈 수 있고 수승한 자태와 힘을 갖추었노라.”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဒေဝေန ဝါတိ ယေန ကေနစိ ဒေဝေန ဝါ. မနုဿေန ဝါတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဣဿရိယေန ဝါတိ ဒေဝိဿရိယေန ဝါ မနုဿိဿရိယေန ဝါ. တတ္ထ ဒေဝိဿရိယံ နာမ စတုမဟာရာဇိကသက္ကသုယာမာဒီနံ ဒေဝိဒ္ဓိ, မနုဿိဿရိယံ နာမ စက္ကဝတ္တိအာဒီနံ ပုညိဒ္ဓိ. တသ္မာ ဣဿရိယဂ္ဂဟဏေန မဟာနုဘာဝေ ဒေဝမနုဿေ သင်္ဂဏှာတိ. မဟာနုဘာဝါပိ ဟိ ဒေဝါ အတ္တနော ပုညဖလူပတ္ထမ္ဘိတေ မနုဿေပိ အသတိ ပယောဂဝိပတ္တိယံ အဘိဘဝိတုံ န သက္ကောန္တိ, ပဂေဝ ဣတရေ. န္တိ အသဟနေ နိပါတော. န သုပ္ပသယှောတိ အပ္ပဓံသိယော. ယက္ခောဟမသ္မိ ပရမိဒ္ဓိပတ္တောတိ အတ္တနော ပုညဖလေန အဟံ ယက္ခတ္တံ ဥပဂတော အသ္မိ, ယက္ခောဝ သမာနော န ယော ဝါ သော ဝါ, အထ ခေါ ပရမိဒ္ဓိပတ္တော ပရမာယ ဥတ္တမာယ ယက္ခိဒ္ဓိယာ သမန္နာဂတော. ဒူရင်္ဂမောတိ ခဏေနေဝ ဒူရမ္ပိ ဌာနံ ဂန္တုံ သမတ္ထော. ဝဏ္ဏဗလူပပန္နောတိ ရူပသမ္ပတ္တိယာ သရီရဗလေန စ ဥပပန္နော သမန္နာဂတောတိ တီဟိပိ ပဒေဟိ မန္တပ္ပယောဂါဒီဟိ အတ္တနော အနဘိဘဝနီယတံယေဝ ဒဿေတိ. ရူပသမ္ပန္နော ဟိ ပရေသံ ဗဟုမာနိတော ဟောတိ, ရူပသမ္ပဒံ နိဿာယ ဝိသဘာဂဝတ္ထုနာပိ အနာကဍ္ဎနိယောဝါတိ ဝဏ္ဏသမ္ပဒါ အနဘိဘဝနီယကာရဏန္တိ ဝုတ္တာ.

게송을 읊었다. 거기서 ‘신에 의해서나’란 어떤 신에 의해서도라는 뜻이다. ‘인간에 의해서나’의 경우도 마찬가지이다. ‘권세에 의해서나’란 신의 권세나 인간의 권세에 의해서나라는 뜻이다. 거기서 신의 권세란 사대천왕, 삭카, 수야마 등의 신통력을 말하고, 인간의 권세란 전륜성왕 등의 공덕의 힘을 말한다. 따라서 권세를 언급함으로써 큰 위력을 가진 신들과 인간들을 포함한다. 위력이 큰 신들이라 할지라도 자신의 공덕의 결과로 보호받는 인간에 대해서는 방심하지 않는 한 압도할 수 없는데, 하물며 다른 이들은 말할 것도 없다. ‘한(haṃ)’은 감탄을 나타내는 불변어이다. ‘쉽게 굴복당하지 않는다’는 것은 침범하거나 파괴할 수 없다는 뜻이다. ‘최상의 신통력을 얻은 야차이다’라는 것은 자신의 공덕의 결과로 야차의 상태에 이르게 되었음을 말하며, 평범한 야차가 아니라 최상의 수승한 야차의 신통력을 갖추었음을 의미한다. ‘멀리 가는 자’란 순식간에 먼 곳까지 갈 수 있는 능력이 있다는 뜻이다. ‘수승한 자태와 힘을 갖춘’이란 외모의 완성과 신체의 힘을 갖추었음을 뜻한다. 이 세 단어로 주문이나 방책 등으로 자신을 제압할 수 없음을 보여준다. 외모가 출중한 자는 타인의 존경을 받으며, 빼어난 외모 덕분에 유혹당하지 않으므로 자태의 완성이 제압당하지 않는 원인이라고 말해진 것이다.

ဣတော ပရံ အင်္ကုရဿ စ ဒေဝပုတ္တဿ စ ဝစနပဋိဝစနကထာ ဟောတိ –

이후에 앙쿠라와 천자(야차)의 문답이 이어진다.

၂၆၇.

267.

‘‘ပါဏိ တေ သဗ္ဗသောဝဏ္ဏော, ပဉ္စဓာရော မဓုဿဝေါ;

နာနာရသာ ပဂ္ဃရန္တိ, မညေဟံ တံ ပုရိန္ဒဒံ.

“당신의 손은 온통 황금색이며, 다섯 줄기로 꿀이 흐르고, 온갖 맛있는 것들이 흘러나오니, 나는 당신을 성을 파괴하는 자(제석천)라고 생각합니다.”

၂၆၈.

268.

‘‘နာမှိ ဒေဝေါ န ဂန္ဓဗ္ဗော, နာပိ သက္ကော ပုရိန္ဒဒေါ;

ပေတံ မံ အင်္ကုရ ဇာနာဟိ, ရောရုဝမှာ ဣဓာဂတံ.

“나는 신도 아니고 간다바도 아니며, 성을 파괴하는 자인 삭카도 아닙니다. 앙쿠라여, 나를 로루바에서 이곳으로 온 아귀로 아십시오.”

၂၆၉.

269.

‘‘ကိံသီလော ကိံသမာစာရော, ရောရုဝသ္မိံ ပုရေ တုဝံ;

ကေန တေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတိ.

“당신은 예전 로루바 성에서 어떤 계행과 행실을 가졌습니까? 당신의 어떤 청정행으로 인해 손에 이와 같은 공덕이 성취되었습니까?”

၂၇၀.

270.

‘‘တုန္နဝါယော [Pg.111] ပုရေ အာသိံ, ရောရုဝသ္မိံ တဒါ အဟံ;

သုကိစ္ဆဝုတ္တိ ကပဏော, န မေ ဝိဇ္ဇတိ ဒါတဝေ.

“나는 예전 로루바 성에서 옷을 짓는 재봉사였습니다. 매우 곤궁하게 살았고 가난하여, 내게는 남에게 보시할 만한 것이 없었습니다.”

၂၇၁.

271.

‘‘နိဝေသနဉ္စ မေ အာသိ, အသယှဿ ဥပန္တိကေ;

သဒ္ဓဿ ဒါနပတိနော, ကတပုညဿ လဇ္ဇိနော.

“나의 집은 신심 있고 보시의 주인이며 공덕을 쌓고 부끄러움을 아는 아사이하의 집 근처에 있었습니다.”

၂၇၂.

272.

‘‘တတ္ထ ယာစနကာယန္တိ, နာနာဂေါတ္တာ ဝနိဗ္ဗကာ;

တေ စ မံ တတ္ထ ပုစ္ဆန္တိ, အသယှဿ နိဝေသနံ.

“그곳에 여러 가문의 구걸하는 자들과 거지들이 몰려왔고, 그들은 그곳에서 나에게 아사이하의 집이 어디인지 물었습니다.”

၂၇၃.

273.

‘‘ကတ္ထ ဂစ္ဆာမ ဘဒ္ဒံ ဝေါ, ကတ္ထ ဒါနံ ပဒီယတိ;

တေသာဟံ ပုဋ္ဌော အက္ခာမိ, အသယှဿ နိဝေသနံ.

“‘어디로 가야 합니까? 당신에게 행운이 있기를, 어디에서 보시를 베풉니까?’라고 그들이 물었을 때, 나는 그들에게 아사이하의 집을 가리켜 주었습니다.”

၂၇၄.

274.

‘‘ပဂ္ဂယှ ဒက္ခိဏံ ဗာဟုံ, ဧတ္ထ ဂစ္ဆထ ဘဒ္ဒံ ဝေါ;

ဧတ္ထ ဒါနံ ပဒီယတိ, အသယှဿ နိဝေသနေ.

오른팔을 들어 (말했습니다.) '그대들에게 복이 있기를, 이리로 가시오. 이곳 아사야(Asayha)의 집에서 보시가 베풀어지고 있소.'

၂၇၅.

275.

‘‘တေန ပါဏိ ကာမဒဒေါ, တေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ;

တေန မေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတိ.

그것으로 인해 손은 원하는 것을 다 주고, 그것으로 인해 손에서 달콤함이 흐릅니다. 저의 그 청정한 행위로 인하여, 공덕이 손에서 성취되었습니다.

၂၇၆.

276.

‘‘န ကိရ တွံ အဒါ ဒါနံ, သကပါဏီဟိ ကဿစိ;

ပရဿ ဒါနံ အနုမောဒမာနော, ပါဏိံ ပဂ္ဂယှ ပါဝဒိ.

그대는 참으로 자신의 손으로 누구에게도 보시를 주지 않았으나, 타인의 보시를 기뻐하며 손을 들어 알려주었습니다.

၂၇၇.

277.

‘‘တေန ပါဏိ ကာမဒဒေါ, တေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ;

တေန တေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတိ.

그것으로 인해 손은 원하는 것을 다 주고, 그것으로 인해 손에서 달콤함이 흐릅니다. 그대의 그 청정한 행위로 인하여, 공덕이 손에서 성취되었습니다.

၂၇၈.

278.

‘‘ယော သော ဒါနမဒါ ဘန္တေ, ပသန္နော သကပါဏိဘိ;

သော ဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟံ, ကိံ နု သော ဒိသတံ ဂတော.

존자시여, 자신의 손으로 기쁘게 보시를 베풀었던 그분은 인간의 몸을 버리고 어느 곳으로 가셨습니까?

၂၇၉.

279.

‘‘နာဟံ ပဇာနာမိ အသယှသာဟိနော, အင်္ဂီရသဿ ဂတိံ အာဂတိံ ဝါ;

သုတဉ္စ မေ ဝေဿဝဏဿ သန္တိကေ, သက္ကဿ သဟဗျတံ ဂတော အသယှော.

저는 인내하는 아사야 안기라사의 갈 곳이나 온 곳을 알지 못합니다. 다만 웨사바나(Vessavaṇa)의 처소에서 '아사야는 사까(Sakka) 천주의 도반이 되었다'라고 들었습니다.

၂၈၀.

280.

‘‘အလမေဝ ကာတုံ ကလျာဏံ, ဒါနံ ဒါတုံ ယထာရဟံ;

ပါဏိံ ကာမဒဒံ ဒိသွာ, ကော ပုညံ န ကရိဿတိ.

참으로 선을 행하고 형편에 맞게 보시를 베풀기에 충분합니다. 원하는 것을 다 주는 손을 보고서 누가 공덕을 짓지 않겠습니까?

၂၈၁.

281.

‘‘သော [Pg.112] ဟိ နူန ဣတော ဂန္တွာ, အနုပ္ပတွာန ဒွါရကံ;

ဒါနံ ပဋ္ဌပယိဿာမိ, ယံ မမဿ သုခါဝဟံ.

저는 이제 여기서 떠나 드와라까(Dvāraka)에 도착하면, 저에게 행복을 가져다줄 보시를 시작할 것입니다.

၂၈၂.

282.

‘‘ဒဿာမန္နဉ္စ ပါနဉ္စ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ;

ပပဉ္စ ဥဒပါနဉ္စ, ဒုဂ္ဂေ သင်္ကမနာနိ စာ’’တိ. –

음식과 음료, 의복과 거처를 줄 것이며, 갈증을 해소할 쉼터와 우물, 그리고 험한 길에는 다리를 놓을 것입니다.

ပန္နရသ ဝစနပဋိဝစနဂါထာ ဟောန္တိ.

열다섯 개의 문답 게송이 있다.

၂၆၇. တတ္ထ ပါဏိ တေတိ တဝ ဒက္ခိဏဟတ္ထော. သဗ္ဗသောဝဏ္ဏောတိ သဗ္ဗသော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော. ပဉ္စဓာရောတိ ပဉ္စဟိ အင်္ဂုလီဟိ ပရေဟိ ကာမိတဝတ္ထူနံ ဓာရာ ဧတဿ သန္တီတိ ပဉ္စဓာရော. မဓုဿဝေါတိ မဓုရရသဝိဿန္ဒကော. တေနာဟ ‘‘နာနာရသာ ပဂ္ဃရန္တီ’’တိ, မဓုရကဋုကကသာဝါဒိဘေဒါ နာနာဝိဓာ ရသာ ဝိဿန္ဒန္တီတိ အတ္ထော. ယက္ခဿ ဟိ ကာမဒဒေ မဓုရာဒိရသသမ္ပန္နာနိ ဝိဝိဓာနိ ခါဒနီယဘောဇနီယာနိ ဟတ္ထေ ဝိဿဇ္ဇန္တေ မဓုရာဒိရသာ ပဂ္ဃရန္တီတိ ဝုတ္တံ. မညေဟံ တံ ပုရိန္ဒဒန္တိ မညေ အဟံ တံ ပုရိန္ဒဒံ သက္ကံ, ‘‘ဧဝံမဟာနုဘာဝေါ သက္ကော ဒေဝရာဇာ’’တိ တံ အဟံ မညာမီတိ အတ္ထော.

267. 여기서 'pāṇi te(그대의 손)'란 그대의 오른손을 말한다. 'sabbasovaṇṇo'는 완전히 황금색이라는 뜻이다. 'pañcadhāro'는 다섯 손가락에서 다른 이들이 원하는 물건들의 줄기가 나온다는 의미에서 '다섯 줄기'이다. 'madhussavo'는 달콤한 맛이 흘러나오는 것이다. 그래서 '여러 가지 맛이 흘러나온다(nānārasā paggharantī)'고 하였으니, 달고 맵고 떫은 등의 여러 가지 맛이 흘러나온다는 뜻이다. 야차의 '원하는 것을 주는 손'에서 달콤한 맛 등이 갖춰진 다양한 먹을거리와 즐길 거리가 나오기 때문에 '여러 가지 맛이 흘러나온다'고 한 것이다. 'maññehaṃ taṃ purindadaṃ'은 '나는 그대가 푸린다다(Purindada, 성을 파괴하는 자)인 사까라고 생각한다'는 뜻이며, '이처럼 큰 위신력을 가진 사까 천왕이다'라고 생각한다는 의미이다.

၂၆၈. နာမှိ ဒေဝေါတိ ဝေဿဝဏာဒိကော ပါကဋဒေဝေါ န ဟောမိ. န ဂန္ဓဗ္ဗောတိ ဂန္ဓဗ္ဗကာယိကဒေဝေါပိ န ဟောမိ. နာပိ သက္ကော ပုရိန္ဒဒေါတိ ပုရိမတ္တဘာဝေ ပုရေ ဒါနဿ ပဋ္ဌပိတတ္တာ ‘‘ပုရိန္ဒဒေါ’’တိ လဒ္ဓနာမော သက္ကော ဒေဝရာဇာပိ န ဟောမိ. ကတရော ပန အဟောသီတိ အာဟ ‘‘ပေတံ မံ အင်္ကုရ ဇာနာဟီ’’တိအာဒိ. အင်္ကုရပေတူပပတ္တိကံ မံ ဇာနာဟိ, ‘‘အညတရော ပေတမဟိဒ္ဓိကော’’တိ မံ ဥပဓာရေဟိ. ရောရုဝမှာ ဣဓာဂတန္တိ ရောရုဝနဂရတော စဝိတွာ မရုကန္တာရေ ဣဓ ဣမသ္မိံ နိဂြောဓရုက္ခေ ဥပပဇ္ဇနဝသေန အာဂတံ, ဧတ္ထ နိဗ္ဗတ္တန္တိ အတ္ထော.

268. 'nāmhi devo'는 웨사바나 등과 같은 널리 알려진 신이 아니라는 뜻이다. 'na gandhabbo'는 간다바(건달바) 무리의 신도 아니라는 뜻이다. 'nāpi sakko purindado'는 전생에 먼저(pure) 보시(dāna)를 시작했기 때문에 '푸린다다'라는 이름을 얻은 제석천 사까도 아니라는 뜻이다. '그러면 누구인가?'라는 물음에 '아꾸라여, 나를 페타(peta, 아귀)로 알라(petaṃ maṃ aṅkura jānāhī)'는 등의 말을 했다. 아꾸라여, 내가 페타로 태어난 것을 알라, 즉 '어떤 신통력 있는 페타'라고 생각하라는 뜻이다. 'roruvamhā idhāgataṃ'은 로루바(Roruva) 성에서 죽어 사막의 이곳 니그로다 나무에 태어남으로써 오게 되었다는 뜻이다.

၂၆၉. ကိံသီလော ကိံသမာစာရော, ရောရုဝသ္မိံ ပုရေ တုဝန္တိ ပုဗ္ဗေ ပုရိမတ္တဘာဝေ ရောရုဝနဂရေ ဝသန္တော တွံ ကိံသီလော ကိံသမာစာရော အဟောသိ, ပါပတော နိဝတ္တနလက္ခဏံ ကီဒိသံ သီလံ သမာဒါယ သံဝတ္တိတပုညကိရိယာလက္ခဏေန သမာစာရေန ကိံသမာစာရော, ဒါနာဒီသု ကုသလသမာစာရေသု ကီဒိသော သမာစာရော အဟောသီတိ အတ္ထော. ကေန တေ ဗြဟ္မစရိယေန[Pg.113], ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတီတိ ကီဒိသေန သေဋ္ဌစရိယေန ဣဒံ ဧဝရူပံ တဝ ဟတ္ထေသု ပုညဖလံ ဣဒါနိ သမိဇ္ဈတိ နိပ္ဖဇ္ဇတိ, တံ ကထေဟီတိ အတ္ထော. ပုညဖလဉှိ ဣဓ ဥတ္တရပဒလောပေန ‘‘ပုည’’န္တိ အဓိပ္ပေတံ. တတ္ထာ ဟိ တံ ‘‘ကုသလာနံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာနံ သမာဒါနဟေတု ဧဝမိဒံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၈၀) ပုညန္တိ ဝုတ္တံ.

269. 'kiṃsīlo kiṃsamācāro, roruvasmiṃ pure tuvaṃ'은 예전에 전생에서 로루바 성에 살 때 그대는 어떤 계행을 지켰고 어떤 행실을 가졌느냐는 뜻이다. 악에서 물러나는 특징인 계(sīla)를 어떻게 지녔으며, 공덕을 짓는 특징인 행실(samācāra)은 어떠했는가, 즉 보시 등의 선한 행실 중에서 어떤 행실을 가졌느냐는 의미이다. 'kena te brahmacariyena, puññaṃ pāṇimhi ijjhati'는 어떤 수승한 행위(seṭṭhacariya)로 인하여 이와 같은 공덕의 과보가 지금 그대의 손에서 성취되어 나타나는지 말해달라는 뜻이다. 여기서 'puñña'는 뒷부분의 단어가 생략된 것으로 '공덕의 과보'를 뜻한다. '비구들이여, 유익한 법을 수지한 인연으로 이처럼 공덕이 증장한다'는 등의 구절에서 공덕이라고 말한 것과 같다.

၂၇၀. တုန္နဝါယောတိ တုန္နကာရော. သုကိစ္ဆဝုတ္တီတိ သုဋ္ဌု ကိစ္ဆပုတ္တိကော အတိဝိယ ဒုက္ခဇီဝိကော. ကပဏောတိ ဝရာကော, ဒီနောတိ အတ္ထော. န မေ ဝိဇ္ဇတိ ဒါတဝေတိ အဒ္ဓိကာနံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဒါတုံ ကိဉ္စိ ဒါတဗ္ဗယုတ္တကံ မယှံ နတ္ထိ, စိတ္တံ ပန မေ ဒါနံ ဒိန္နန္တိ အဓိပ္ပာယော.

270. 'tunnavāyo'는 재봉사이다. 'sukicchavuttī'는 매우 힘들게 생계를 꾸리는, 즉 몹시 고통스럽게 사는 자를 말한다. 'kapaṇo'는 가련한 자, 즉 비천한 자라는 뜻이다. 'na me vijjati dātave'는 유행하는 사문이나 바라문들에게 줄 만한 어떤 보시물도 나에게는 없지만, 나의 마음은 보시를 주었다는 뜻이다.

၂၇၁. နိဝေသနန္တိ ဃရံ, ကမ္မကရဏသာလာ ဝါ. အသယှဿ ဥပန္တိကေတိ အသယှဿ မဟာသေဋ္ဌိနော ဂေဟဿ သမီပေ. သဒ္ဓဿာတိ ကမ္မဖလသဒ္ဓါယ သမန္နာဂတဿ. ဒါနပတိနောတိ ဒါနေ နိရန္တရပ္ပဝတ္တာယ ပရိစ္စာဂသမ္ပတ္တိယာ လောဘဿ စ အဘိဘဝေန ပတိဘူတဿ. ကတပုညဿာတိ ပုဗ္ဗေ ကတသုစရိတကမ္မဿ. လဇ္ဇိနောတိ ပါပဇိဂုစ္ဆနသဘာဝဿ.

271. 'nivesana'는 집이나 작업장을 말한다. 'asayhassa upantike'는 아사야 장자의 집 근처를 말한다. 'saddhassa'는 업과 과보에 대한 믿음을 갖춘 자라는 뜻이다. 'dānapatino'는 보시를 끊임없이 행하여 인색함을 극복하고 보시의 성취에 도달한 자를 말한다. 'katapuññassa'는 과거에 선한 행위의 업을 지은 자라는 뜻이다. 'lajjino'는 악을 혐오하는 성품을 가진 자라는 뜻이다.

၂၇၂. တတ္ထာတိ တသ္မိံ မမ နိဝေသနေ. ယာစနကာယန္တီတိ ယာစနကာ ဇနာ အသယှသေဋ္ဌိံ ကိဉ္စိ ယာစိတုကာမာ အာဂစ္ဆန္တိ. နာနာဂေါတ္တာတိ နာနာဝိဓဂေါတ္တာပဒေသာ. ဝနိဗ္ဗကာတိ ဝဏ္ဏဒီပကာ, ယေ ဒါယကဿ ပုညဖလာဒိဉ္စ ဂုဏကိတ္တနာဒိမုခေန အတ္တနော အတ္ထိကဘာဝံ ပဝေဒေန္တာ ဝိစရန္တိ. တေ စ မံ တတ္ထ ပုစ္ဆန္တီတိ တတ္ထာတိ နိပါတမတ္တံ, တေ ယာစကာဒယော မံ အသယှသေဋ္ဌိနော နိဝေသနံ ပုစ္ဆန္တိ. အက္ခရစိန္တကာ ဟိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု ကမ္မဒွယံ ဣစ္ဆန္တိ.

272. 'tattha'는 나의 집에서라는 뜻이다. 'yācanakā'는 아사야 장자에게 무언가를 요청하기 위해 오는 걸인들을 말한다. 'nānāgottā'는 다양한 성씨를 가진 자들을 말한다. 'vanibbakā'는 공덕의 찬양 등을 통해 보시자에게 자신의 필요함을 알리며 돌아다니는 자들을 말한다. 'te ca maṃ tattha pucchanti'에서 'tattha'는 단순한 불변사이며, 그 걸인들이 나에게 아사야 장자의 집을 묻는다는 뜻이다. 문법가들은 이런 경우에 이중 목적어를 취하는 것으로 본다.

၂၇၃. ကတ္ထ ဂစ္ဆာမ ဘဒ္ဒံ ဝေါ, ကတ္ထ ဒါနံ ပဒီယတီတိ တေသံ ပုစ္ဆနာကာရဒဿနံ. အယံ ပေတ္ထ အတ္ထော – ဘဒ္ဒံ တုမှာကံ ဟောတု, မယံ ‘‘အသယှမဟာသေဋ္ဌိနာ ဒါနံ ပဒီယတီ’’တိ သုတွာ အာဂတာ, ကတ္ထ ဒါနံ ပဒီယတိ, ကတ္ထ ဝါ မယံ ဂစ္ဆာမ, ကတ္ထ ဂတေန ဒါနံ သက္ကာ လဒ္ဓုန္တိ. တေသာဟံ ပုဋ္ဌော အက္ခာမီတိ ဧဝံ တေဟိ အဒ္ဓိကဇနေဟိ လဘနဋ္ဌာနံ ပုဋ္ဌော [Pg.114] ‘‘အဟံ ပုဗ္ဗေ အကတပုညတာယ ဣဒါနိ ဤဒိသာနံ ကိဉ္စိ ဒါတုံ အသမတ္ထော ဇာတော, ဒါနဂ္ဂံ ပန ဣမေသံ ဒဿေန္တော လာဘဿ ဥပါယာစိက္ခဏေန ပီတိံ ဥပ္ပာဒေန္တော ဧတ္တကေနပိ ဗဟုံ ပုညံ ပသဝါမီ’’တိ ဂါရဝံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဒက္ခိဏံ ဗာဟုံ ပသာရေတွာ တေသံ အသယှသေဋ္ဌိဿ နိဝေသနံ အက္ခာမိ. တေနာဟ ‘‘ပဂ္ဂယှ ဒက္ခိဏံ ဗာဟု’’န္တိအာဒိ.

273. 'kattha gacchāma bhaddaṃ vo, kattha dānaṃ padīyati'는 그들이 묻는 모습을 보여준다. 그 의미는 '그대들에게 복이 있기를, 우리는 아사야 장자가 보시를 베풀온다는 말을 듣고 왔는데, 어디서 보시가 베풀어집니까? 혹은 우리는 어디로 가야 합니까? 어디로 가야 보시를 얻을 수 있습니까?'라는 뜻이다. 'tesāhaṃ puṭṭho akkhāmi'는 그 여행자들로부터 얻을 수 있는 장소에 대해 질문을 받고, '나는 과거에 공덕을 짓지 않아 지금 이들에게 아무것도 줄 능력이 없지만, 이들에게 보시하는 곳을 알려주어 얻을 수 있는 방법을 일러줌으로써 기쁨을 일으킨다면 이만큼의 큰 공덕을 쌓는 것이다'라고 생각하여, 공경심을 일으켜 오른팔을 펴서 그들에게 아사야 장자의 집을 알려주었다는 뜻이다. 그래서 '오른팔을 들어(paggayha dakkhiṇaṃ bāhuṃ)' 등의 말을 한 것이다.

၂၇၄. တေန ပါဏိ ကာမဒဒေါတိ တေန ပရဒါနပကာသနေန ပရေန ကတဿ ဒါနဿ သက္ကစ္စံ အနုမောဒနမတ္တေန ဟေတုနာ ဣဒါနိ မယှံ ဟတ္ထော ကပ္ပရုက္ခော ဝိယ သန္တာနကလတာ ဝိယ စ ကာမဒုဟော ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဒါယီ ကာမဒဒေါ ဟောတိ. ကာမဒဒေါ စ ဟောန္တော တေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ ဣဋ္ဌဝတ္ထုဝိဿဇ္ဇနကော ဇာတော.

274. 'tena pāṇi kāmadado'는 타인의 보시를 알리고 타인이 행한 보시를 정성껏 수희(rejoicing)한 것만으로도, 이제 나의 손은 마치 여의주 나무나 선단나무처럼 원하는 것을 다 주는 손이 되었다는 뜻이다. 또한 '그 손에서 달콤함이 흐른다(tena pāṇi madhussavo)'는 것은 원하는 물건들을 내어주는 손이 되었다는 의미이다.

၂၇၆. န ကိရ တွံ အဒါ ဒါနန္တိ ကိရာတိ အနုဿဝနတ္ထေ နိပါတော, တွံ ကိရ အတ္တနော သန္တကံ န ပရိစ္စဇိ, သကပါဏီဟိ သဟတ္ထေဟိ ယဿ ကဿစိ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ ကိဉ္စိ ဒါနံ န အဒါသိ. ပရဿ ဒါနံ အနုမောဒမာနောတိ ကေဝလံ ပန ပရေန ကတံ ပရဿ ဒါနံ ‘‘အဟော ဒါနံ ပဝတ္တေသီ’’တိ အနုမောဒမာနောယေဝ ဝိဟာသိ.

276. ‘그대는 참으로 보시를 하지 않았다’에서 ‘kira’는 전해 들은 의미를 나타내는 불변어이다. 그대는 참으로 자신의 소유물을 베풀지 않았고, 자신의 손으로 직접 어떤 사문이나 바라문에게도 조금의 보시도 하지 않았다는 뜻이다. ‘다른 이의 보시를 기뻐하며’라는 것은 단지 다른 사람에 의해 행해진 보시에 대해 ‘아, 보시를 행하는구나!’라고 기뻐하며 머물렀을 뿐이라는 의미이다.

၂၇၇. တေန ပါဏိ ကာမဒဒေါတိ တေန တုယှံ ပါဏိ ဧဝံ ကာမဒဒေါ, အဟော အစ္ဆရိယာ ဝတ ပုညာနံ ဂတီတိ အဓိပ္ပာယော.

277. ‘그 때문에 손이 원하는 것을 준다’는 것은 그것으로 인해 그대의 손이 이와 같이 원하는 것을 주는 것이니, ‘아, 참으로 공덕의 과보는 경이롭구나’라는 뜻이다.

၂၇၈. ယော သော ဒါနမဒါ, ဘန္တေ, ပသန္နော သကပါဏိဘီတိ ဒေဝပုတ္တံ ဂါရဝေန အာလပတိ. ဘန္တေ, ပရေန ကတဿ ဒါနာနုမောဒကဿ တာဝ တုယှံ ဤဒိသံ ဖလံ ဧဝရူပေါ အာနုဘာဝေါ, ယော ပန သော အသယှမဟာသေဋ္ဌိ မဟာဒါနံ အဒါသိ, ပသန္နစိတ္တော ဟုတွာ သဟတ္ထေဟိ တဒါ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသိ. သော ဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟန္တိ သော ဣဓ မနုဿတ္တဘာဝံ ပဟာယ. ကိန္တိ ကတရံ. နု သောတိ နူတိ နိပါတမတ္တံ. ဒိသတံ ဂတောတိ ဒိသံ ဌာနံ ဂတော, ကီဒိသီ တဿ ဂတော နိပ္ဖတ္တီတိ အသယှသေဋ္ဌိနော အဘိသမ္ပရာယံ ပုစ္ဆိ.

278. ‘존자시여, 청정한 마음으로 자기 손으로 보시를 한 그분은’이라며 천자에게 공경하며 말을 건네는 것이다. ‘존자시여, 다른 사람이 행한 보시를 기뻐한 것만으로도 그대에게 이와 같은 결과와 이와 같은 위신력이 있는데, 청정한 마음이 되어 자신의 손으로 직접 대보시를 행한 그 아사야 장자는 어떠하겠습니까? 그는 인간의 몸을 버리고’라는 것은 그가 여기서 인간의 상태를 버리고 나서라는 뜻이다. ‘어떤(Kinti)’은 ‘어느 쪽’을 말한다. ‘그는(nu so)’에서 ‘nu’는 단순한 불변어이다. ‘방향으로 갔다’는 것은 어떤 장소로 갔는가 하는 것이니, 그의 도착한 결과가 어떠한지 아사야 장자의 내세에 관해 묻는 것이다.

၂၇၉. အသယှသာဟိနောတိ အညေဟိ မစ္ဆရီဟိ လောဘာဘိဘူတေဟိ သဟိတုံ ဝဟိတုံ အသက္ကုဏေယျဿ ပရိစ္စာဂါဒိဝိဘာဂဿ သပ္ပုရိသဓုရဿ သဟနတော [Pg.115] အသယှသာဟိနော. အင်္ဂီရသဿာတိ အင်္ဂတော နိက္ခမနကဇုတိဿ. ရသောတိ ဟိ ဇုတိယာ အဓိဝစနံ. တဿ ကိရ ယာစကေ အာဂစ္ဆန္တေ ဒိသွာ ဥဠာရံ ပီတိသောမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, မုခဝဏ္ဏော ဝိပ္ပသီဒတိ, တံ အတ္တနော ပစ္စက္ခံ ကတွာ ဧဝမာဟ. ဂတိံ အာဂတိံ ဝါတိ တဿ ‘‘အသုကံ နာမ ဂတိံ, ဣတော ဂတော’’တိ ဂတိံ ဝါ ‘‘တတော ဝါ ပန အသုကသ္မိံ ကာလေ ဣဓာဂမိဿတီ’’တိ အာဂတိံ ဝါ နာဟံ ဇာနာမိ, အဝိသယော ဧသ မယှံ. သုတဉ္စ မေ ဝေဿဝဏဿ သန္တိကေတိ အပိစ ခေါ ဥပဋ္ဌာနံ ဂတေန ဝေဿဝဏဿ မဟာရာဇဿ သန္တိကေ သုတမေတံ မယာ. သက္ကဿ သဟဗျတံ ဂတော အသယှောတိ အသယှသေဋ္ဌိ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ သဟဗျတံ ဂတော အဟောသိ, တာဝတိံသဘဝနေ နိဗ္ဗတ္တောတိ အတ္ထော.

279. ‘아사야사힌(견디기 어려운 것을 견디는 자)’이란, 탐욕에 압도된 다른 인색한 자들이 견디거나 감당할 수 없는, 보시와 나눔이라는 선인의 의무를 감내했기에 ‘아사야사힌’이라 한다. ‘앙기라사(Aṅgīrasa)’란 몸에서 광채가 뿜어져 나오는 자를 말한다. ‘rasa’는 광채(juti)의 동의어이기 때문이다. 그(아사야)는 구걸하는 자들이 오는 것을 보면 고귀한 기쁨과 희열이 생겨나 안색이 맑아지는데, 그것을 직접 목격하고 이와 같이 말한 것이다. ‘가는 곳이나 오는 곳’이란 그가 ‘여기서 떠나 아무개라는 곳으로 갔다’는 가는 곳(gati)이나, ‘그곳으로부터 다시 어느 때에 여기로 올 것이다’라는 오는 곳(āgati)을 나는 알지 못하며, 이는 나의 영역이 아니라는 뜻이다. ‘또한 나는 웨사바나 곁에서 들었다’는 것은 시중을 들러 가서 웨사바나 대왕의 곁에서 이것을 들었다는 것이다. ‘아사야는 삭카와 함께하게 되었다’는 것은 아사야 장자가 신들의 왕인 삭카와 동료가 되었다는 것이니, 삼십삼천에 태어났다는 뜻이다.

၂၈၀. အလမေဝ ကာတုံ ကလျာဏန္တိ ယံကိဉ္စိ ကလျာဏံ ကုသလံ ပုညံ ကာတုံ ယုတ္တမေဝ ပတိရူပမေဝ. တတ္ထ ပန ယံ သဗ္ဗသာဓာရဏံ သုကတတရံ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဒါနံ ဒါတုံ ယထာရဟ’’န္တိ ဝုတ္တံ, အတ္တနော ဝိဘဝဗလာနုရူပံ ဒါနံ ဒါတုံ အလမေဝ. တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘ပါဏိံ ကာမဒဒံ ဒိသွာ’’တိ. ယတြ ဟိ နာမ ပရကတပုညာနုမောဒနပုဗ္ဗကေန ဒါနပတိနိဝေသနမဂ္ဂါစိက္ခဏမတ္တေန အယံ ဟတ္ထော ကာမဒဒေါ ဒိဋ္ဌော, ဣမံ ဒိသွာ. ကော ပုညံ န ကရိဿတီတိ မာဒိသော ကော နာမ အတ္တနော ပတိဋ္ဌာနဘူတံ ပုညံ န ကရိဿတီတိ.

280. ‘선한 일을 하기에 충분하다’는 것은 어떤 선하고 유익한 공덕을 짓는 것이 참으로 마땅하고 적절하다는 것이다. 그중에서도 모든 이에게 보편적이고 가장 훌륭한 일을 보이기 위해 ‘형편에 맞게 보시를 행하는 것’이라 하였으니, 자신의 재력과 능력에 맞추어 보시를 하는 것이 마땅하다는 뜻이다. 그 이유를 ‘원하는 것을 주는 손을 보고서’라고 하였다. 다른 이가 행한 공덕을 기뻐하고 보시를 베푸는 곳으로 길을 안내한 것만으로도 이 손이 원하는 것을 주는 것으로 나타났으니, 이것을 보고서 ‘누가 공덕을 짓지 않겠는가’, 즉 나와 같은 자 그 누가 자신의 의지처가 되는 공덕을 짓지 않겠느냐는 뜻이다.

၂၈၁. ဧဝံ အနိယမဝသေန ပုညကိရိယာယ အာဒရံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အတ္တနိ တံ နိယမေတွာ ဒဿေန္တော ‘‘သော ဟိ နူနာ’’တိအာဒိဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ သောတိ သော အဟံ. ဟီတိ အဝဓာရဏေ နိပါတော, နူနာတိ ပရိဝိတက္ကေ. ဣတော ဂန္တွာတိ ဣတော မရုဘူမိတော အပဂန္တွာ. အနုပ္ပတွာန ဒွါရကန္တိ ဒွါရဝတီနဂရံ အနုပါပုဏိတွာ. ပဋ္ဌပယိဿာမီတိ ပဝတ္တယိဿာမိ.

281. 이와 같이 일반적인 방식으로 공덕을 짓는 것에 대한 열의를 보인 뒤, 이제 자신에게 그것을 적용하여 보여주기 위해 ‘그는 참으로’로 시작되는 두 게송을 읊었다. 거기서 ‘그(so)’는 ‘나’를 가리킨다. ‘hi’는 강조의 불변어이고, ‘nūna’는 사유를 나타내는 불변어이다. ‘여기서 가서’는 이 사막 지역을 떠나서라는 뜻이다. ‘드와라카에 도착하여’는 드와라바티 도시에 도달하여라는 뜻이다. ‘베풀 것이다’는 행할 것이라는 의미이다.

ဧဝံ အင်္ကုရေန ‘‘ဒါနံ ဒဿာမီ’’တိ ပဋိညာယ ကတာယ ယက္ခော တုဋ္ဌမာနသော ‘‘မာရိသ, တွံ ဝိဿတ္ထော ဒါနံ ဒေဟိ, အဟံ ပန တေ သဟာယကိစ္စံ ကရိဿာမိ, ယေန တေ ဒေယျဓမ္မော န ပရိက္ခယံ ဂမိဿတိ, တေန ပကာရေန ကရိဿာမီ’’တိ တံ ဒါနကိရိယာယ သမုတ္တေဇေတွာ ‘‘ဗြာဟ္မဏ ဝါဏိဇ, တွံ ကိရ မာဒိသေ ဗလက္ကာရေန နေတုကာမော အတ္တနော ပမာဏံ န ဇာနာသီ’’တိ တဿ [Pg.116] ဘဏ္ဍမန္တရဓာပေတွာ တံ ယက္ခဝိဘိံသကာယ ဘိံသာပေန္တော သန္တဇ္ဇေသိ. အထ နံ အင်္ကုရော နာနပ္ပကာရံ ယာစိတွာ ဗြာဟ္မဏေန ခမာပေန္တော ပသာဒေတွာ သဗ္ဗဘဏ္ဍံ ပါကတိကံ ကာရာပေတွာ ရတ္တိယာ ဥပဂတာယ ယက္ခံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဂစ္ဆန္တော တဿ အဝိဒူရေ အညတရံ အတိဝိယ ဗီဘစ္ဆဒဿနံ ပေတံ ဒိသွာ တေန ကတကမ္မံ ပုစ္ဆန္တော –

이와 같이 앙쿠라가 ‘보시를 하겠다’고 약속하자, 야차는 기쁜 마음으로 ‘벗이여, 그대는 안심하고 보시를 하시오. 나는 그대의 조력자 역할을 하여 그대의 보시물이 바닥나지 않도록 그런 방식으로 도와주겠소’라고 그를 보시 행위로 독려하였다. 그러고 나서 ‘바라문 상인이여, 그대는 참으로 나와 같은 자를 강제로 데려가려 하면서 자신의 분수를 모르는구나’라며 그의 물건들을 사라지게 하고 야차의 무서운 형상으로 겁을 주며 위협했다. 그러자 앙쿠라가 여러 가지로 간청하여 바라문을 용서하게 하고 야차를 달래어 모든 물건을 원래대로 되돌려 놓았다. 밤이 깊어 야차를 보내고 길을 가던 중, 멀지 않은 곳에서 매우 혐오스러운 모습의 어떤 아귀를 발견하고 그가 지은 업을 물으며 다음과 같이 게송을 읊었다.

၂၈၃.

283.

‘‘ကေန တေ အင်္ဂုလီ ကုဏာ, မုခဉ္စ ကုဏလီကတံ;

အက္ခီနိ စ ပဂ္ဃရန္တိ, ကိံ ပါပံ ပကတံ တယာ’’တိ. –

‘그대는 왜 손가락이 굽어 있고, 입은 비뚤어졌는가? 눈에서는 진물이 흐르니, 그대는 무슨 죄를 지었는가?’

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကုဏာတိ ကုဏိကာ ပဋိကုဏိကာ အနုဇုဘူတာ. ကုဏလီကတန္တိ မုခဝိကာရေန ဝိကုဏိတံ သံကုဏိတံ. ပဂ္ဃရန္တီတိ အသုစိံ ဝိဿန္ဒန္တိ.

게송을 읊었다. 거기서 ‘굽어 있고(kuṇā)’는 굽거나 뒤틀려 곧지 않게 된 것을 말한다. ‘비뚤어졌는가(kuṇalīkataṃ)’는 얼굴의 변형으로 일그러지거나 오그라든 것을 말한다. ‘흐르니(paggharanti)’는 오물이 흘러나오는 것을 말한다.

အထဿ ပေတော –

그러자 그 아귀가 —

၂၈၄.

284.

‘‘အင်္ဂီရသဿ ဂဟပတိနော, သဒ္ဓဿ ဃရမေသိနော;

တဿာဟံ ဒါနဝိဿဂ္ဂေ, ဒါနေ အဓိကတော အဟုံ.

‘재가자로서 신심 깊게 가정을 지키던 앙기라사(아사야 장자)의 보시 현장에서, 저는 보시를 관리하는 소임을 맡았습니다.

၂၈၅.

285.

‘‘တတ္ထ ယာစနကေ ဒိသွာ, အာဂတေ ဘောဇနတ္ထိကေ;

ဧကမန္တံ အပက္ကမ္မ, အကာသိံ ကုဏလိံ မုခံ.

그곳에서 음식을 구하러 온 구걸하는 자들을 보고는, 한쪽으로 비켜나 입을 비뚤게 놀렸습니다.

၂၈၆.

286.

‘‘တေန မေ အင်္ဂုလီ ကုဏာ, မုခဉ္စ ကုဏလီကတံ;

အက္ခီနိ မေ ပဂ္ဃရန္တိ, တံ ပါပံ ပကတံ မယာ’’တိ. –

그 때문에 제 손가락은 굽었고 입은 비뚤어졌으며, 눈에서는 진물이 흐릅니다. 그것이 제가 지은 죄입니다.’

တိဿော ဂါထာ အဘာသိ.

이렇게 세 게송을 읊었다.

၂၈၄. တတ္ထ ‘‘အင်္ဂီရသဿာ’’တိအာဒိနာ အသယှသေဋ္ဌိံ ကိတ္တေတိ. ဃရမေသိနောတိ ဃရမာဝသန္တဿ ဂဟဋ္ဌဿ. ဒါနဝိဿဂ္ဂေတိ ဒါနဂ္ဂေ ပရိစ္စာဂဋ္ဌာနေ. ဒါနေ အဓိကတော အဟုန္တိ ဒေယျဓမ္မဿ ပရိစ္စဇနေ ဒါနာဓိကာရေ အဓိကတော ဌပိတော အဟောသိံ.

284. 거기서 ‘앙기라사’ 등으로 아사야 장자를 칭송한다. ‘가정을 지키던’이란 집에서 거주하는 재가자를 말한다. ‘보시 현장에서’란 보시하는 곳, 베푸는 장소를 말한다. ‘보시를 관리하는 소임을 맡았습니다’란 보시물을 베푸는 보시의 권한을 가진 관리자로 세워졌다는 뜻이다.

၂၈၅. ဧကမန္တံ အပက္ကမ္မာတိ ယာစနကေ ဘောဇနတ္ထိကေ အာဂတေ ဒိသွာ ဒါနဗျာဝဋေန ဒါနဂ္ဂတော အနပက္ကမ္မ ယထာဌာနေယေဝ ဌတွာ သဉ္ဇာတပီတိသောမနဿေန [Pg.117] ဝိပ္ပသန္နမုခဝဏ္ဏေန သဟတ္ထေန ဒါနံ ဒါတဗ္ဗံ, ပရေဟိ ဝါ ပတိရူပေဟိ ဒါပေတဗ္ဗံ, အဟံ ပန တထာ အကတွာ ယာစနကေ အာဂစ္ဆန္တေ ဒူရတောဝ ဒိသွာ အတ္တာနံ အဒဿေန္တော ဧကမန္တံ အပက္ကမ္မ အပက္ကမိတွာ. အကာသိံ ကုဏလိံ မုခန္တိ ဝိကုဏိတံ သင်္ကုစိတံ မုခံ အကာသိံ.

285. ‘한쪽으로 비켜나’라는 것은, 음식을 구하는 자들이 오는 것을 보았을 때 보시에 종사하는 자는 보시 장소를 떠나지 않고 그 자리에 서서, 마음속에 생긴 기쁨과 희열로 안색을 맑게 하여 자신의 손으로 직접 보시를 주거나 다른 적절한 사람을 통해 주게 해야 함을 뜻한다. 그러나 나는 그렇게 하지 않고 구걸하는 자들이 오는 것을 멀리서 보고는 자신을 보이지 않으려고 한쪽으로 비켜나 물러났다는 것이다. ‘입을 비뚤게 놀렸습니다’라는 것은 입을 비뚤게 하거나 오그라뜨렸다는 뜻이다.

၂၈၆. တေနာတိ ယသ္မာ တဒါဟံ သာမိနာ ဒါနာဓိကာရေ နိယုတ္တော သမာနော ဒါနကာလေ ဥပဋ္ဌိတေ မစ္ဆရိယာပကတော ဒါနဂ္ဂတော အပက္ကမန္တော ပါဒေဟိ သင်္ကောစံ အာပဇ္ဇိံ, သဟတ္ထေဟိ ဒါတဗ္ဗေ တထာ အကတွာ ဟတ္ထသင်္ကောစံ အာပဇ္ဇိံ, ပသန္နမုခေန ဘဝိတဗ္ဗေ မုခသင်္ကောစံ အာပဇ္ဇိံ, ပိယစက္ခူဟိ ဩလောကေတဗ္ဗေ စက္ခုကာလုသိယံ ဥပ္ပာဒေသိံ, တသ္မာ ဟတ္ထင်္ဂုလိယော စ ပါဒင်္ဂုလိယော စ ကုဏိတာ ဇာတာ, မုခဉ္စ ကုဏလီကတံ ဝိရူပရူပံ သင်္ကုစိတံ, အက္ခီနိ အသုစီဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆာနိ အဿူနိ ပဂ္ဃရန္တီတိ အတ္ထော. တေန ဝုတ္တံ –

286. 그러므로 당시에 내가 주인에 의해 보시 업무를 맡게 되었을 때, 보시할 때가 되었음에도 인색함에 사로잡혀 보시하는 곳을 떠나면서 발을 움츠렸고, 자기 손으로 직접 주어야 함에도 그렇게 하지 않고 손을 움츠렸으며, 인자한 얼굴이어야 함에도 얼굴을 찌푸렸고, 다정한 눈으로 바라보아야 함에도 눈을 흐리게 했으므로, 그 때문에 손가락과 발가락이 굽어지고 얼굴도 일그러져서 흉측한 모습으로 수축되었으며, 눈에서는 불결하고 악취가 나며 혐오스러운 눈물이 흐른다는 뜻이다. 그래서 다음과 같이 일컬어졌다.

‘‘တေန မေ အင်္ဂုလီ ကုဏာ, မုခဉ္စ ကုဏလီကတံ;

အက္ခီနိ မေ ပဂ္ဃရန္တိ, တံ ပါပံ ပကတံ မယာ’’တိ.

“그 때문에 나의 손가락은 굽었고 얼굴은 일그러졌으며, 나의 눈에서는 눈물이 흐르니, 그것은 내가 저지른 죄악 때문이라네.”

တံ သုတွာ အင်္ကုရော ပေတံ ဂရဟန္တော –

그 말을 듣고 앙쿠라는 아귀를 꾸짖으며—

၂၈၇.

287.

‘‘ဓမ္မေန တေ ကာပုရိသ, မုခဉ္စ ကုဏလီကတံ;

အက္ခီနိ စ ပဂ္ဃရန္တိ, ယံ တံ ပရဿ ဒါနဿ;

အကာသိ ကုဏလိံ မုခ’’န္တိ. –

“비천한 자여, 그대의 얼굴이 일그러지고 눈에서 눈물이 흐르는 것은 마땅한 과보로다. 그대는 다른 사람의 보시에 대하여 얼굴을 찌푸렸기 때문이라네.”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဓမ္မေနာတိ ယုတ္တေနေဝ ကာရဏေန. တေတိ တဝ. ကာပုရိသာတိ လာမကပုရိသ. န္တိ ယသ္မာ. ပရဿ ဒါနဿာတိ ပရဿ ဒါနသ္မိံ. အယမေဝ ဝါ ပါဌော.

라는 게송을 읊었다. 거기서 ‘dhammena’란 합당한 이유 때문이라는 뜻이다. ‘te’란 그대의 것이다. ‘kāpurisa’란 비열한 사람이다. ‘yaṃ’이란 ~ 때문이라는 뜻이다. ‘parassa dānassa’란 다른 사람의 보시에 있어서라는 뜻이다. 혹은 이와 같은 독법도 있다.

ပုန အင်္ကုရော တံ ဒါနပတိံ သေဋ္ဌိံ ဂရဟန္တော –

다시 앙쿠라는 보시의 주인인 그 장자를 꾸짖으며—

၂၈၈.

288.

‘‘ကထဉှိ ဒါနံ ဒဒမာနော, ကရေယျ ပရပတ္တိယံ;

အန္နပါနံ ခါဒနီယံ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စာ’’တိ. –

“보시를 베풀면서 어찌 음식과 마실 것, 먹을 거리와 의복과 처소들을 남에게 맡겨서 하겠는가?”

ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – ဒါနံ ဒဒန္တော ပုရိသော ကထဉှိ နာမ တံ ပရပတ္တိယံ ပရေန ပါပေတဗ္ဗံ သာဓေတဗ္ဗံ ကရေယျ, အတ္တပစ္စက္ခမေဝ ကတွာ သဟတ္ထေနေဝ [Pg.118] ဒဒေယျ, သယံ ဝါ တတ္ထ ဗျာဝဋော ဘဝေယျ, အညထာ အတ္တနော ဒေယျဓမ္မော အဋ္ဌာနေ ဝိဒ္ဓံသိယေထ, ဒက္ခိဏေယျာ စ ဒါနေန ပရိဟာယေယျုန္တိ.

라는 게송을 읊었다. 그 뜻은 보시를 베푸는 사람이 어찌 그것을 남의 손을 거쳐서 전달되고 성취되게 하겠는가? 스스로 직접 보고 자기 손으로 주어야 하며, 혹은 스스로 그 일에 전념해야 한다. 그렇지 않으면 자신의 보시물이 부적절한 곳에서 낭비될 것이고, 복전들이 보시에서 소외될 것이기 때문이다.

ဧဝံ တံ ဂရဟိတွာ ဣဒါနိ အတ္တနာ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗဝိဓိံ ဒဿေန္တော –

이와 같이 그를 꾸짖고 이제 자신이 실천해야 할 방법을 보여주며—

၂၈၉.

289.

‘‘သော ဟိ နူန ဣတော ဂန္တွာ, အနုပ္ပတွာန ဒွါရကံ;

ဒါနံ ပဋ္ဌပယိဿာမိ, ယံ မမဿ သုခါဝဟံ.

“나는 이제 여기서 가서 드와라카에 이르러, 나에게 행복을 가져다줄 보시를 세우리라.”

၂၉၀.

290.

‘‘ဒဿာမန္နဉ္စ ပါနဉ္စ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ;

ပပဉ္စ ဥဒပါနဉ္စ, ဒုဂ္ဂေ သင်္ကမနာနိ စာ’’တိ. –

“음식과 마실 것, 의복과 처소를 보시하고, 급수처와 우물, 그리고 험난한 곳에는 다리를 놓아주리라.”

ဂါထာဒွယမာဟ, တံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ.

라는 두 게송을 읊었는데, 그것은 이미 설명한 바와 같다.

၂၉၁.

291.

‘‘တတော ဟိ သော နိဝတ္တိတွာ, အနုပ္ပတွာန ဒွါရကံ;

ဒါနံ ပဋ္ဌပယိ အင်္ကုရော, ယံတုမဿ သုခါဝဟံ.

“그리하여 그는 거기서 돌아와 드와라카에 이르러, 앙쿠라는 자신에게 행복을 가져다줄 보시를 세웠다.”

၂၉၂.

292.

‘‘အဒါ အန္နဉ္စ ပါနဉ္စ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ;

ပပဉ္စ ဥဒပါနဉ္စ, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ.

“그는 깨끗한 마음으로 음식과 마실 것, 의복과 처소를 주었고, 급수처와 우물을 제공했다.”

၂၉၃.

293.

‘‘ကော ဆာတော ကော စ တသိတော, ကော ဝတ္ထံ ပရိဒဟိဿတိ;

ကဿ သန္တာနိ ယောဂ္ဂါနိ, ဣတော ယောဇေန္တု ဝါဟနံ.

“누가 배고픈가? 누가 목마른가? 누가 옷을 입으려 하는가? 누구에게 이 멍에를 멘 짐승들이 필요한가? 여기서 탈것을 연결하라.”

၂၉၄.

294.

‘‘ကော ဆတ္တိစ္ဆတိ ဂန္ဓဉ္စ, ကော မာလံ ကော ဥပါဟနံ;

ဣတိဿု တတ္ထ ဃောသေန္တိ, ကပ္ပကာ သူဒမာဂဓာ;

သဒါ သာယဉ္စ ပါတော စ, အင်္ဂုရဿ နိဝေသနေ’’တိ. –

“누가 일산을 원하는가? 향료를, 꽃다발을, 신발을 원하는가? 이와 같이 그곳 앙쿠라의 집에서는 이발사들과 요리사들과 찬탄하는 이들이 매일 저녁과 아침마다 외쳤다.”

စတဿော ဂါထာ အင်္ဂုရဿ ပဋိပတ္တိံ ဒဿေတုံ သင်္ဂီတိကာရေဟိ ဌပိတာ.

이 네 게송은 결집자들이 앙쿠라의 실천을 보여주기 위해 배치한 것이다.

၂၉၁. တတ္ထ တတောတိ မရုကန္တာရတော. နိဝတ္တိတွာတိ ပဋိနိဝတ္တိတွာ. အနုပ္ပတွာန ဒွါရကန္တိ ဒွါရဝတီနဂရံ အနုပါပုဏိတွာ. ဒါနံ ပဋ္ဌပယိ အင်္ဂုရောတိ ယက္ခေန ပရိပူရိတသကလကောဋ္ဌာဂါရော သဗ္ဗပါထေယျကံ မဟာဒါနံ သော အင်္ဂုရော ပဋ္ဌပေသိ. ယံတုမဿ သုခါဝဟန္တိ ယံ အတ္တနော သမ္ပတိ အာယတိဉ္စ သုခနိဗ္ဗတ္တကံ.

291. 거기서 ‘tato’란 사막에서라는 뜻이다. ‘nivattitvā’란 돌아와서이다. ‘anuppatvāna dvārakaṃ’이란 드와라와티 성에 도착하여이다. ‘dānaṃ paṭṭhapayi aṅguro’란 야차에 의해 모든 창고가 가득 채워진 그 앙쿠라가 모든 행인들을 위한 대보시를 시작했다는 것이다. ‘yaṃtumassa sukhāvaham’이란 자신의 현재와 미래의 행복을 가져다주는 것이라는 뜻이다.

၂၉၃. ကော [Pg.119] ဆာတောတိ ကော ဇိဃစ္ဆိတော, သော အာဂန္တွာ ယထာရုစိ ဘုဉ္ဇတူတိ အဓိပ္ပာယော. ဧသေဝ နယော သေသေသုပိ. တသိတောတိ ပိပါသိတော. ပရိဒဟိဿတီတိ နိဝါသေဿတိ ပါရုပိဿတိ စာတိ အတ္ထော. သန္တာနီတိ ပရိဿမပ္ပတ္တာနိ. ယောဂ္ဂါနီတိ ရထဝါဟနာနိ. ဣတော ယောဇေန္တု ဝါဟနန္တိ ဣတော ယောဂ္ဂသမူဟတော ယထာရုစိတံ ဂဟေတွာ ဝါဟနံ ယောဇေန္တု.

293. ‘ko chāto’란 누가 굶주렸는가 하는 것이니, 그가 와서 원하는 대로 먹으라는 뜻이다. 나머지도 이와 같은 방식이다. ‘tasito’란 목마른 자이다. ‘paridahissati’란 입거나 두를 것이라는 뜻이다. ‘santāni’란 피곤에 지친 자들이다. ‘yoggāni’란 수레와 탈것들이다. ‘ito yojentu vāhanaṃ’이란 여기 탈것의 무리 중에서 원하는 대로 취하여 탈것을 연결하라는 뜻이다.

၂၉၄. ကော ဆတ္တိစ္ဆတီတိ ကော ကိလဉ္ဇဆတ္တာဒိဘေဒံ ဆတ္တံ ဣစ္ဆတိ, သော ဂဏှာတူတိ အဓိပ္ပာယော. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဂန္ဓန္တိ စတုဇ္ဇာတိယဂန္ဓာဒိကံ ဂန္ဓံ. မာလန္တိ ဂန္ထိတာဂန္ထိတဘေဒံ ပုပ္ဖံ. ဥပါဟနန္တိ ခလ္လဗဒ္ဓါဒိဘေဒံ ဥပါဟနံ. ဣတိဿူတိ ဧတ္ထ သူတိ နိပါတမတ္တံ, ဣတိ ဧဝံ ‘‘ကော ဆာတော, ကော တသိတော’’တိအာဒိနာတိ အတ္ထော. ကပ္ပကာတိ နှာပိတကာ. သူဒါတိ ဘတ္တကာရကာ. မာဂဓာတိ ဂန္ဓိနော. သဒါတိ သဗ္ဗကာလံ ဒိဝသေ ဒိဝသေ သာယဉ္စ ပါတော စ တတ္ထ အင်္ဂုရဿ နိဝေသနေ ဃောသေန္တိ ဥဂ္ဃောသေန္တီတိ ယောဇနာ.

294. ‘ko chatticchati’란 누가 대나무 일산 등을 원하는가 하는 것이니, 그가 그것을 취하라는 뜻이다. 나머지도 이와 같은 방식이다. ‘gandhaṃ’이란 네 가지 종류의 향료 등이다. ‘mālaṃ’이란 꿴 꽃과 꿰지 않은 꽃들이다. ‘upāhanaṃ’이란 가죽신 등의 신발이다. ‘itissū’에서 ‘sū’는 단순한 조사이며, ‘iti’는 이와 같이 ‘누가 배고픈가, 누가 목마른가’ 등의 말이다. ‘kappakā’란 이발사들이다. ‘sūdā’란 음식을 만드는 자들이다. ‘māgadhā’란 찬탄하는 자들이다. ‘sadā’란 모든 시간에 매일 저녁과 아침마다 거기 앙쿠라의 집에서 외친다는 의미이다.

ဧဝံ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေန္တဿ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ တိတ္တိဘာဝတော အတ္ထိကဇနေဟိ ပဝိဝိတ္တံ ဝိရဠံ ဒါနဂ္ဂံ အဟောသိ. တံ ဒိသွာ အင်္ကုရော ဒါနေ ဥဠာရဇ္ဈာသယတာယ အတုဋ္ဌမာနသော ဟုတွာ အတ္တနော ဒါနေ နိယုတ္တံ သိန္ဓကံ နာမ မာဏဝံ အာမန္တေတွာ –

이와 같이 대보시를 행함에 있어서 시간이 흐름에 따라 사람들이 만족하게 되어 보시하는 장소에 사람들이 뜸해지고 한적해졌다. 그것을 보고 앙쿠라는 보시에 대한 원대한 의욕으로 인해 마음이 차지 않아서, 자신의 보시 업무를 맡은 신다카라는 젊은이를 불러서—

၂၉၅.

295.

‘‘သုခံ သုပတိ အင်္ကုရော, ဣတိ ဇာနာတိ မံ ဇနော;

ဒုက္ခံ သုပါမိ သိန္ဓက, ယံ န ပဿာမိ ယာစကေ.

“‘앙쿠라는 행복하게 잠잔다고 사람들이 나에 대해 알고 있지만, 신다카여, 나는 구걸하는 자들을 보지 못하니 괴롭게 잠을 잔다네.”

၂၉၆.

296.

‘‘သုခံ သုပတိ အင်္ကုရော, ဣတိ ဇာနာတိ မံ ဇနော;

ဒုက္ခံ သုပါမိ သိန္ဓက, အပ္ပကေ သု ဝနိဗ္ဗကေ’’တိ. –

“앙쿠라는 행복하게 잠잔다고 사람들이 나에 대해 알고 있지만, 신다카여, 구걸하는 이들이 적으니 나는 괴롭게 잠을 잔다네.’”

ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ သုခံ သုပတိ အင်္ကုရော, ဣတိ ဇာနာတိ မံ ဇနောတိ ‘‘အင်္ကုရော ရာဇာ ယသဘောဂသမပ္ပိတော ဒါနပတိ အတ္တနော ဘောဂသမ္ပတ္တိယာ ဒါနသမ္ပတ္တိယာ စ သုခံ သုပတိ, သုခေနေဝ နိဒ္ဒံ ဥပဂစ္ဆတိ, သုခံ ပဋိဗုဇ္ဈတီ’’တိ ဧဝံ မံ ဇနော သမ္ဘာဝေတိ. ဒုက္ခံ သုပါမိ သိန္ဓကာတိ အဟံ ပန သိန္ဓက ဒုက္ခမေဝ သုပါမိ. ကသ္မာ? ယံ န ပဿာမိ ယာစကေတိ, ယသ္မာ မမ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ [Pg.120] ဒေယျဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကေ ဗဟူ ယာစကေ န ပဿာမိ, တသ္မာတိ အတ္ထော. အပ္ပကေ သု ဝနိဗ္ဗကေတိ ဝနိဗ္ဗကဇနေ အပ္ပကေ ကတိပယေ ဇာတေ ဒုက္ခံ သုပါမီတိ ယောဇနာ. သူတိ စ နိပါတမတ္တံ, အပ္ပကေ ဝနိဗ္ဗကဇနေ သတီတိ အတ္ထော.

라는 두 게송을 읊었다. 거기서 ‘sukhaṃ supati aṅguro, iti jānāti maṃ jano’란 ‘앙쿠라 왕은 명성과 부를 갖추었고 보시의 주인이니 자신의 부유함과 보시의 성취로 행복하게 잠들고, 행복하게 잠에 빠져들며, 행복하게 깨어난다’고 이와 같이 사람들이 나를 생각한다는 것이다. ‘dukkhaṃ supāmi sindhaka’란 그러나 나는 신다카여, 오직 괴롭게 잠을 잘 뿐이라는 뜻이다. 왜인가? ‘yaṃ na passāmi yācake’란 나의 원력에 부합하는 보시물을 받을 많은 구걸하는 자들을 보지 못하기 때문이라는 뜻이다. ‘appake su vanibbaketi’란 구걸하는 사람들이 적어졌을 때 괴롭게 잠을 잔다는 결합이다. ‘sū’는 조사일 뿐이며, 구걸하는 사람들이 적을 때라는 뜻이다.

တံ သုတွာ သိန္ဓကော တဿ ဥဠာရံ ဒါနာဓိမုတ္တိံ ပါကဋတရံ ကာတုကာမော –

그 말을 듣고 신다카는 그의 고귀한 보시에 대한 확신을 더욱 분명하게 드러내고자—

၂၉၇.

297.

‘‘သက္ကော စေ တေ ဝရံ ဒဇ္ဇာ, တာဝတိံသာနမိဿရော;

ကိဿ သဗ္ဗဿ လောကဿ, ဝရမာနော ဝရံ ဝရေ’’တိ. –

“만약 서른세 천상계의 주인이신 삭카 천왕께서 당신에게 소원을 들어주신다며 온 세상 가운데서 가장 좋은 소원을 고르라고 하신다면, 당신은 어떤 소원을 빌겠습니까?”

ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – တာဝတိံသာနံ ဒေဝါနံ သဗ္ဗဿလောကဿ ဣဿရော သက္ကော ‘‘ဝရံ ဝရဿု, အင်္ကုရ, ယံကိဉ္စိ မနသိစ္ဆိတ’’န္တိ တုယှံ ဝရံ ဒဇ္ဇာ ဒဒေယျ စေ, ဝရမာနော ပတ္ထယမာနော ကိဿ ကီဒိသံ ဝရံ ဝရေယျာသီတိ အတ္ထော.

라는 게송을 읊었다. 그 뜻은 서른세 천상계의 천신들과 온 세상의 주인인 삭카 천왕이 ‘앙쿠라여, 소원을 빌어라, 마음에 원하는 것은 무엇이든지’라고 그대에게 소원을 들어주신다면, 바라는 자로서 어떤 종류의 소원을 빌겠느냐는 뜻이다.

အထ အင်္ကုရော အတ္တနော အဇ္ဈာသယံ ယာထာဝတော ပဝေဒေန္တော –

그러자 앙쿠라는 자신의 의향을 사실대로 밝히며 다음과 같이 말했습니다.

၂၉၈.

298.

‘‘သက္ကော စေ မေ ဝရံ ဒဇ္ဇာ, တာဝတိံသာနမိဿရော;

ကာလုဋ္ဌိတဿ မေ သတော, သူရိယုဂ္ဂမနံ ပတိ;

ဒိဗ္ဗာ ဘက္ခာ ပါတုဘဝေယျုံ, သီလဝန္တော စ ယာစကာ.

“만약 삼십삼천의 주인이신 사카 천왕께서 제게 소원을 들어주신다면, 제가 새벽에 일어나 해가 뜰 때, 천상의 음식들이 나타나고 계를 지키는 구걸하는 이들이 오게 하소서.

၂၉၉.

299.

‘‘ဒဒတော မေ န ခီယေထ, ဒတွာ နာနုတပေယျဟံ;

ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒေယျံ, ဧတံ သက္ကံ ဝရံ ဝရေ’’တိ. – ဒွေ ဂါထာ အဘာသိ;

“제가 베풀어도 재물이 다하지 않고, 베풀고 나서도 후회하지 않으며, 베푸는 동안 마음을 청정하게 하는 것, 이것을 사카 천왕께 바라는 소원으로 선택하겠습니다.”라고 두 편의 게송을 읊었습니다.

၂၉၈. တတ္ထ ကာလုဋ္ဌိတဿ မေ သတောတိ ကာလေ ပါတော ဝုဋ္ဌိတဿ အတ္ထိကာနံ ဒက္ခိဏေယျာနံ အပစာယနပါရိစရိယာဒိဝသေန ဥဋ္ဌာနဝီရိယသမ္ပန္နဿ မေ သမာနဿ. သူရိယုဂ္ဂမနံ ပတီတိ သူရိယုဂ္ဂမနဝေလာယံ. ဒိဗ္ဗာ ဘက္ခာ ပါတုဘဝေယျုန္တိ ဒေဝလောကပရိယာပန္နာ အာဟာရာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ. သီလဝန္တော စ ယာစကာတိ ယာစကာ စ သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ ဘဝေယျုံ.

298. 여기서 ‘새벽에 일어난 나에게’란 제때인 아침에 일어나서 필요한 이들과 복전들을 공경하고 시봉하는 등의 일에 정진의 노력을 갖춘 나를 의미합니다. ‘해가 뜰 때’란 해가 뜨는 시간을 말합니다. ‘천상의 음식들이 나타나고’란 천상 세계에 속하는 음식들이 생겨나는 것을 말합니다. ‘계를 지키는 구걸하는 이들’이란 구걸하는 이들이 계를 지키고 선한 법을 갖춘 자들이 되는 것을 말합니다.

၂၉၉. ဒဒတော [Pg.121] မေ န ခီယေထာတိ အာဂတာဂတာနံ ဒါနံ ဒဒတော စ မေ ဒေယျဓမ္မော န ခီယေထ, န ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆေယျ. ဒတွာ နာနုတပေယျဟန္တိ တဉ္စ ဒါနံ ဒတွာ ကိဉ္စိဒေဝ အပ္ပသာဒကံ ဒိသွာ တေန အဟံ ပစ္ဆာ နာနုတပေယျံ. ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒေယျန္တိ ဒဒမာနော စိတ္တံ ပသာဒေယျံ, ပသန္နစိတ္တောယေဝ ဟုတွာ ဒဒေယျံ. ဧတံ သက္ကံ ဝရံ ဝရေတိ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ အာရောဂျသမ္ပဒါ, ဒေယျဓမ္မသမ္ပဒါ, ဒက္ခိဏေယျသမ္ပဒါ, ဒေယျဓမ္မဿ အပရိမိတသမ္ပဒါ, ဒါယကသမ္ပဒါတိ ဧတံ ပဉ္စဝိဓံ ဝရံ ဝရေယျံ. ဧတ္ထ စ ‘‘ကာလုဋ္ဌိတဿ မေ သတော’’တိ ဧတေန အာရောဂျသမ္ပဒါ, ‘‘ဒိဗ္ဗာ ဘက္ခာ ပါတုဘဝေယျု’’န္တိ ဧတေန ဒေယျဓမ္မသမ္ပဒါ, ‘‘သီလဝန္တော စ ယာစကာ’’တိ ဧတေန ဒက္ခိဏေယျသမ္ပဒါ, ‘‘ဒဒတော မေ န ခီယေထာ’’တိ ဧတေန ဒေယျဓမ္မဿ အပရိမိတသမ္ပဒါ, ‘‘ဒတွာ နာနုတပေယျဟံ, ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒေယျ’’န္တိ ဧတေဟိ ဒါယကသမ္ပဒါတိ ဣမေ ပဉ္စ အတ္ထာ ဝရဘာဝေန ဣစ္ဆိတာ. တေ စ ခေါ ဒါနမယပုညဿ ယာဝဒေဝ ဥဠာရဘာဝါယာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

299. ‘베풀어도 다하지 않고’란 계속해서 찾아오는 이들에게 보시를 베풀어도 저의 보시물이 다하지 않고 소멸되지 않는 것입니다. ‘베풀고 나서도 후회하지 않으며’란 그 보시를 베풀고 나서 어떤 불만족스러운 점을 보더라도 그것 때문에 나중에 후회하지 않는 것입니다. ‘베푸는 동안 마음을 청정하게 하는 것’이란 베푸는 동안 마음을 청정하게 하고, 환희로운 마음이 되어 베푸는 것을 말합니다. ‘이것을 사카 천왕께 바라는 소원으로 선택하겠습니다’란 천들의 왕인 사카 천왕에게 건강의 구족, 보시물의 구족, 복전의 구족, 보시물의 무량한 구족, 보시자의 구족이라는 이 다섯 가지 소원을 선택하겠다는 것입니다. 여기서 ‘새벽에 일어난 나에게’로는 건강의 구족을, ‘천상의 음식들이 나타나고’로는 보시물의 구족을, ‘계를 지키는 구걸하는 이들’로는 복전의 구족을, ‘베풀어도 다하지 않고’로는 보시물의 무량한 구족을, ‘베풀고 나서도 후회하지 않으며, 베푸는 동안 마음을 청정하게 하는 것’으로는 보시자의 구족을 의미하며, 이 다섯 가지 의미를 소원으로서 원한 것입니다. 그리고 이것들은 보시로 이루어지는 공덕이 지극히 광대해지기 위한 것임을 알아야 합니다.

ဧဝံ အင်္ကုရေန အတ္တနော အဇ္ဈာသယေ ပဝေဒိတေ တတ္ထ နိသိန္နော နီတိသတ္ထေ ကတပရိစယော သောနကော နာမ ဧကော ပုရိသော တံ အတိဒါနတော ဝိစ္ဆိန္ဒိတုကာမော –

이와 같이 앙쿠라가 자신의 의향을 밝히자, 그곳에 앉아 있던 처세술에 능한 소나카라는 이름의 한 남자가 그가 지나치게 보시하는 것을 만류하고자 다음과 같이 말했습니다.

၃၀၀.

300.

‘‘န သဗ္ဗဝိတ္တာနိ ပရေ ပဝေစ္ဆေ, ဒဒေယျ ဒါနဉ္စ ဓနဉ္စ ရက္ခေ;

တသ္မာ ဟိ ဒါနာ ဓနမေဝ သေယျော, အတိပ္ပဒါနေန ကုလာ န ဟောန္တိ.

“모든 재산을 남에게 주어서는 안 됩니다. 보시도 하되 재산도 지켜야 합니다. 그러므로 보시보다는 재산이 더 낫습니다. 지나친 보시로는 가문이 유지되지 못하기 때문입니다.

၃၀၁.

301.

‘‘အဒါနမတိဒါနဉ္စ နပ္ပသံသန္တိ ပဏ္ဍိတာ,တသ္မာ ဟိ ဒါနာ ဓနမေဝ သေယျော,သမေန ဝတ္တေယျ သ ဓီရဓမ္မော’’တိ. –

“전혀 주지 않는 것과 지나치게 주는 것 모두를 현자들은 칭송하지 않습니다. 그러므로 보시보다는 재산이 더 낫습니다. 균형 있게 처신하는 것, 그것이 현자의 도리입니다.”

ဒွေ ဂါထာ အဘာသိ. သိန္ဓကော ဧဝံ ပုနပိ ဝီမံသိတုကာမော ‘‘န သဗ္ဗဝိတ္တာနီ’’တိအာဒိမာဟာတိ အပရေ.

그는 두 편의 게송을 읊었습니다. 어떤 이들은 신다카가 이와 같이 다시 시험해보고자 ‘모든 재산을...’ 등을 말했다고도 합니다.

၃၀၀. တတ္ထ သဗ္ဗဝိတ္တာနီတိ သဝိညာဏကအဝိညာဏကပ္ပဘေဒါနိ သဗ္ဗာနိ ဝိတ္တူပကရဏာနိ, ဓနာနီတိ အတ္ထော. ပရေတိ ပရမှိ, ပရဿာတိ အတ္ထော[Pg.122]. န ပဝေစ္ဆေတိ န ဒဒေယျ, ‘‘ဒက္ခိဏေယျာ လဒ္ဓါ’’တိ ကတွာ ကိဉ္စိ အသေသေတွာ သဗ္ဗသာပတေယျပရိစ္စာဂေါ န ကာတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ဒဒေယျ ဒါနဉ္စာတိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဒါနဓမ္မော န ကာတဗ္ဗော, အထ ခေါ အတ္တနော အာယဉ္စ ဝယဉ္စ ဇာနိတွာ ဝိဘဝါနုရူပံ ဒါနဉ္စ ဒဒေယျ. ဓနဉ္စ ရက္ခေတိ အလဒ္ဓလာဘလဒ္ဓပရိရက္ခဏရက္ခိတသမ္ဗန္ဓဝသေန ဓနံ ပရိပါလေယျ.

300. 여기서 ‘모든 재산’이란 유정물과 무정물로 분류되는 모든 재산과 가재도구, 즉 재물을 뜻합니다. ‘남에게’란 타인에게라는 뜻입니다. ‘주어서는 안 된다’는 것은 ‘복전을 만났다’고 해서 아무것도 남기지 않고 전 재산을 보시해서는 안 된다는 뜻입니다. ‘보시도 하되’란 전적으로 보시만 해서는 안 되며, 자신의 수입과 지출을 파악하여 형편에 맞게 보시를 베풀어야 한다는 것입니다. ‘재산도 지켜야 한다’는 것은 아직 얻지 못한 이익과 이미 얻은 것에 대한 보호와 관리 등을 통해 재물을 잘 보존해야 한다는 것입니다.

‘‘ဧကေန ဘောဂေ ဘုဉ္ဇေယျ, ဒွီဟိ ကမ္မံ ပယောဇယေ;

စတုတ္ထဉ္စ နိဓာပေယျ, အာပဒါသု ဘဝိဿတီ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၅) –

“(재산의) 한 부분으로는 누리고, 두 부분으로는 생업을 꾸려가며, 네 번째 부분은 저축해 두어야 하니, 재난이 닥쳤을 때 요긴하리라.” (디가 니까야 3.265)

ဝုတ္တဝိဓိနာ ဝါ ဓနံ ရက္ခေယျ တမ္မူလကတ္တာ ဒါနဿ. တယောပိ မဂ္ဂါ အညမညဝိသောဓနေန ပဋိသေဝိတဗ္ဗာတိ ဟိ နီတိစိန္တကာ. တသ္မာ ဟီတိ ယသ္မာ ဓနဉ္စ ရက္ခန္တော ဒါနဉ္စ ကရောန္တော ဥဘယလောကဟိတာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ ဓနမူလကဉ္စ ဒါနံ, တသ္မာ ဒါနတော ဓနမေဝ သေယျော သုန္ဒရတရောတိ အတိဒါနံ န ကာတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘အတိပ္ပဒါနေန ကုလာ န ဟောန္တီ’’တိ, ဓနဿ ပမာဏံ အဇာနိတွာ ဒါနဿ တံ နိဿာယ အတိပ္ပဒါနပသင်္ဂေန ကုလာနိ န ဟောန္တိ နပ္ပဝတ္တန္တိ, ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တီတိ အတ္ထော.

혹은 설해진 방법대로 재산을 지켜야 하는데, 그것이 보시의 근본이 되기 때문입니다. 처세술 전문가들은 세 가지 길(재산을 쓰는 법)이 서로를 조화롭게 하며 실천되어야 한다고 말합니다. ‘그러므로’란 재산도 지키고 보시도 행하는 것이 두 세상의 이익을 위해 실천하는 것이며 보시는 재물을 근본으로 하기 때문에, 보시보다 재산이 더 낫고 훌륭하므로 지나친 보시는 하지 말아야 한다는 취지입니다. 그래서 “지나친 보시로는 가문이 유지되지 못합니다”라고 하니, 재산의 정도를 모르고 보시에만 매달려 지나치게 베푸는 일로 인해 가문이 존속되지 못하고 단절된다는 뜻입니다.

၃၀၁. ဣဒါနိ ဝိညူနံ ပသံသိတမေဝတ္ထံ ပတိဋ္ဌပေန္တော ‘‘အဒါနမတိဒါနဉ္စာ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ အဒါနမတိဒါနဉ္စာတိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ကဋစ္ဆုဘိက္ခာယပိ တဏ္ဍုလမုဋ္ဌိယာပိ အဒါနံ, ပမာဏံ အတိက္ကမိတွာ ပရိစ္စာဂသင်္ခါတံ အတိဒါနဉ္စ ပဏ္ဍိတာ ဗုဒ္ဓိမန္တော သပညဇာတိကာ နပ္ပသံသန္တိ န ဝဏ္ဏယန္တိ. သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အဒါနေန ဟိ သမ္ပရာယိကတော အတ္ထတော ပရိဗာဟိရော ဟောတိ. အတိဒါနေန ဒိဋ္ဌဓမ္မိကပဝေဏီ န ပဝတ္တတိ. သမေန ဝတ္တေယျာတိ အဝိသမေန လောကိယသရိက္ခကေန သမာဟိတေန မဇ္ဈိမေန ဉာယေန ပဝတ္တေယျ. သ ဓီရဓမ္မောတိ ယာ ယထာဝုတ္တာ ဒါနာဒါနပ္ပဝတ္တိ, သော ဓီရာနံ ဓိတိသမ္ပန္နာနံ နီတိနယကုသလာနံ ဓမ္မော, တေဟိ ဂတမဂ္ဂေါတိ ဒီပေတိ.

301. 이제 현자들의 칭송을 받는 바를 확정하며 ‘전혀 주지 않는 것과 지나치게 주는 것’이라는 게송을 읊었습니다. 여기서 ‘전혀 주지 않는 것과 지나치게 주는 것’이란 한 국자의 밥이나 한 줌의 쌀조차 전혀 주지 않는 것과, 한도를 넘어선 포기인 지나친 보시를 지혜로운 현자들은 칭송하거나 찬탄하지 않는다는 것입니다. 전적으로 베풀지 않으면 내생의 이익에서 소외되고, 지나치게 베풀면 현생의 가업이 유지되지 못하기 때문입니다. ‘균형 있게 처신하는 것’이란 치우치지 않고 세상의 도리에 부합하며 안정된 중도의 방식으로 행하는 것입니다. ‘그것이 현자의 도리입니다’란 앞서 말한 베풂의 실천이 지혜를 갖추고 처세에 능한 현자들의 법이며 그들이 걸어간 길임을 밝히는 것입니다.

တံ [Pg.123] သုတွာ အင်္ကုရော တဿ အဓိပ္ပာယံ ပရိဝတ္တေန္တော –

이를 듣고 앙쿠라는 그의 견해를 반박하며 다음과 같이 말했습니다.

၃၀၂.

302.

‘‘အဟော ဝတ ရေ အဟမေဝ ဒဇ္ဇံ, သန္တော စ မံ သပ္ပုရိသာ ဘဇေယျုံ;

မေဃောဝ နိန္နာနိ ပရိပူရယန္တော, သန္တပ္ပယေ သဗ္ဗဝနိဗ္ဗကာနံ.

“오, 진실로 저야말로 베풀리니, 고요하고 선한 이들이 저를 찾아오게 하소서. 낮은 곳을 가득 채우는 구름처럼, 모든 구걸하는 이들을 만족하게 하소서.

၃၀၃.

303.

‘‘ယဿ ယာစနကေ ဒိသွာ, မုခဝဏ္ဏော ပသီဒတိ;

ဒတွာ အတ္တမနော ဟောတိ, တံ ဃရံ ဝသတော သုခံ.

“구걸하는 이들을 보고 안색이 밝아지며, 베풀고 나서 기뻐하는 이가 사는 집은 행복합니다.

၃၀၄.

304.

‘‘ယဿ ယာစနကေ ဒိသွာ, မုခဝဏ္ဏော ပသီဒတိ;

ဒတွာ အတ္တမနော ဟောတိ, ဧသာ ယညဿ သမ္ပဒါ.

“구걸하는 이들을 보고 안색이 밝아지며, 베풀고 나서 기뻐하는 것, 이것이 보시의 성취입니다.

၃၀၅.

305.

‘‘ပုဗ္ဗေဝ ဒါနာ သုမနော, ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒယေ;

ဒတွာ အတ္တမနော ဟောတိ, ဧသာ ယညဿ သမ္ပဒါ’’တိ. –

“베풀기 전부터 마음이 즐겁고, 베푸는 중에도 마음을 청정하게 하며, 베풀고 나서 기뻐하는 것, 이것이 보시의 성취입니다.”

စတူဟိ ဂါထာဟိ အတ္တနာ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗဝိဓိံ ပကာသေသိ.

이와 같이 네 편의 게송으로 자신이 실천해야 할 법을 드러냈습니다.

၃၀၂. တတ္ထ အဟော ဝတာတိ သာဓု ဝတ. ရေတိ အာလပနံ. အဟမေဝ ဒဇ္ဇန္တိ အဟံ ဒဇ္ဇမေဝ. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – မာဏဝ, ‘‘ဒါနာ ဓနမေဝ သေယျော’’တိ ယဒိ အယံ နီတိကုသလာနံ ဝါဒေါ တဝ ဟောတု, ကာမံ အဟံ ဒဇ္ဇမေဝ. သန္တော စ မံ သပ္ပုရိသာ ဘဇေယျုန္တိ တသ္မိဉ္စ ဒါနေ သန္တော ဥပသန္တကာယဝစီမနောသမာစာရာ သပ္ပုရိသာ သာဓဝေါ မံ ဘဇေယျုံ ဥပဂစ္ဆေယျုံ. မေဃောဝ နိန္နာနိ ပရိပူရယန္တောတိ အဟံ အဘိပ္ပဝဿန္တော မဟာမေဃော ဝိယ နိန္နာနိ နိန္နဋ္ဌာနာနိ သဗ္ဗေသံ ဝနိဗ္ဗကာနံ အဓိပ္ပာယေ ပရိပူရယန္တော အဟော ဝတ တေ သန္တပ္ပေယျန္တိ.

302. 거기서 ‘aho vatā’란 ‘참으로 좋구나’라는 뜻이다. ‘Re’는 부르는 말이다. ‘Ahameva dajjanti’란 ‘내가 바로 주리라’는 뜻이다. 여기서 요약된 의미는 이와 같다. ‘학인(māṇava)이여, 만약 “재물이 보시보다 더 낫다”는 말이 도리에 밝은 자들의 주장이라면 그대에게는 그렇게 하도록 하라. 나는 기꺼이 보시하리라. 고요한 선인(sappurisā)들이 나를 찾으리라’는 것은, 그 보시를 행할 때 몸과 말과 마음의 행실이 고요해진 선인들과 착한 이들이 나를 찾고 다가올 것이라는 뜻이다. ‘비구름이 낮은 곳을 채우듯이’라는 것은, 내가 비를 듬뿍 내리는 거대한 비구름처럼 낮은 곳, 즉 모든 거지의 소망을 채워주면서 ‘아, 참으로 그들을 만족시키리라’라고 생각하는 것이다.

၃၀၃. ယဿ ယာစနကေ ဒိသွာတိ ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ဃရမေသိနော ယာစနကေ ဒိသွာ ‘‘ပဌမံ တာဝ ဥပဋ္ဌိတံ ဝတ မေ ပုညက္ခေတ္တ’’န္တိ သဒ္ဓါဇာတဿ မုခဝဏ္ဏော ပသီဒတိ, ယထာဝိဘဝံ ပန တေသံ ဒါနံ ဒတွာ အတ္တမနော ပီတိသောမနဿေဟိ ဂဟိတစိတ္တော ဟောတိ. န္တိ ယဒေတ္ထ ယာစကာနံ ဒဿနံ[Pg.124], တေန စ ဒိသွာ စိတ္တဿ ပသာဒနံ, ယထာရဟံ ဒါနံ ဒတွာ စ အတ္တမနတာ.

303. ‘Yassa yācanake disvā’란 어떤 재가자가 거지를 보고 ‘과연 나에게 공덕의 밭(福田)이 먼저 나타났구나’라고 생각하여 신심이 생겨 얼굴빛이 맑아지는 것을 말한다. 자신의 재산에 맞게 그들에게 보시를 한 뒤에 기쁘고 즐거운 마음(pītisomanasse)에 사로잡힌 상태가 된다. ‘Tanti’란 여기서 거지들을 보는 것과, 보고 나서 마음을 깨끗이 하는 것, 그리고 적절하게 보시를 한 뒤에 기뻐하는 것을 말한다.

၃၀၄. ဧသာ ယညဿ သမ္ပဒါတိ ဧသာ ယညဿ သမ္ပတ္တိ ပါရိပူရိ, နိပ္ဖတ္တီတိ အတ္ထော.

304. ‘Esā yaññassa sampadā’란 이것이 제사의 성취이자 충만이며, 완성이라는 뜻이다.

၃၀၅. ပုဗ္ဗေဝ ဒါနာ သုမနောတိ ‘‘သမ္ပတ္တီနံ နိဒါနံ အနုဂါမိကံ နိဓာနံ နိဓေဿာမီ’’တိ မုဉ္စနစေတနာယ ပုဗ္ဗေ ဧဝ ဒါနူပကရဏဿ သမ္ပာဒနတော ပဋ္ဌာယ သုမနော သောမနဿဇာတော ဘဝေယျ. ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒယေတိ ဒဒန္တော ဒေယျဓမ္မံ ဒက္ခိဏေယျဟတ္ထေ ပတိဋ္ဌာပေန္တော ‘‘အသာရတော ဓနတော သာရာဒါနံ ကရောမီ’’တိ အတ္တနော စိတ္တံ ပသာဒေယျ. ဒတွာ အတ္တမနော ဟောတီတိ ဒက္ခိဏေယျာနံ ဒေယျဓမ္မံ ပရိစ္စဇိတွာ ‘‘ပဏ္ဍိတပညတ္တံ နာမ မယာ အနုဋ္ဌိတံ, အဟော သာဓု သုဋ္ဌူ’’တိ အတ္တမနော ပမုဒိတမနော ပီတိသောမနဿဇာတော ဟောတိ. ဧသာ ယညဿ သမ္ပဒါတိ ယာ အယံ ပုဗ္ဗစေတနာ မုဉ္ဇစေတနာ အပရစေတနာတိ ဣမေသံ ကမ္မဖလသဒ္ဓါနုဂတာနံ သောမနဿပရိဂ္ဂဟိတာနံ တိဿန္နံ စေတနာနံ ပါရိပူရိ, ဧသာ ယညဿ သမ္ပဒါ ဒါနဿ သမ္ပတ္တိ, န ဣတော အညထာတိ အဓိပ္ပာယော.

305. ‘Pubbeva dānā sumano’란 ‘공덕의 원인이자 뒤를 따르는 보물인 보시를 갈무리하리라’는 버리는 마음(muñcanacetanā)으로, 보시 물품을 준비할 때부터 이미 기쁘고 즐거운 마음이 생긴다는 것이다. ‘Dadaṃ cittaṃ pasādaye’란 보시물을 공양받을 자의 손에 놓아주면서 ‘무상한 재물에서 견고한 정수(精髓)를 취하노라’라고 자기 마음을 깨끗이 하는 것이다. ‘Datvā attamano hoti’란 공양받을 자들에게 보시물을 내어준 뒤 ‘지혜로운 이들이 가르치신 바를 내가 실천하였으니, 아, 참으로 좋구나’라고 스스로 기뻐하며 즐거운 마음이 된다는 것이다. ‘Esā yaññassa sampadā’란 바로 전(前)의 의도, 보시할 때의 의도, 후(後)의 의도라는, 업과 과보에 대한 믿음을 따르고 기쁨이 함께하는 이 세 가지 의도의 충만함을 뜻한다. 이것이 제사의 성취이자 보시의 성취이며, 이와 다른 것이 아니라는 의미이다.

ဧဝံ အင်္ကုရော အတ္တနော ပဋိပဇ္ဇနဝိဓိံ ပကာသေတွာ ဘိယျောသောမတ္တာယ အဘိဝဍ္ဎမာနဒါနဇ္ဈာသယော ဒိဝသေ ဒိဝသေ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသိ. တေန တဒါ သဗ္ဗရဇ္ဇာနိ ဥန္နင်္ဂလာနိ ကတွာ မဟာဒါနေ ဒိယျမာနေ ပဋိလဒ္ဓသဗ္ဗူပကရဏာ မနုဿာ အတ္တနော အတ္တနော ကမ္မန္တေ ပဟာယ ယထာသုခံ ဝိစရိံသု, တေန ရာဇူနံ ကောဋ္ဌာဂါရာနိ ပရိက္ခယံ အဂမံသု. တတော ရာဇာနော အင်္ကုရဿ ဒူတံ ပါဟေသုံ – ‘‘ဘောတော ဒါနံ နိဿာယ အမှာကံ အာယဿ ဝိနာသော အဟောသိ, ကောဋ္ဌာဂါရာနိ ပရိက္ခယံ ဂတာနိ, တတ္ထ ယုတ္တမတ္တံ ဉာတဗ္ဗ’’န္တိ.

이와 같이 앙쿠라(Aṅkura)는 자신이 실천하는 법을 밝히고, 더욱더 보시의 성향이 커져서 날마다 위대한 보시(mahādāna)를 베풀었다. 그때 그로 인해 모든 나라에서 쟁기질을 멈추고 위대한 보시가 베풀어지자, 모든 물자를 얻게 된 사람들은 각자의 생업을 버리고 즐겁게 노닐었다. 그로 인해 왕들의 창고가 바닥나기 시작했다. 그러자 왕들은 앙쿠라에게 사신을 보내어 ‘그대의 보시 때문에 우리의 수입이 끊기고 창고가 비었으니, 거기서 적당한 선을 알아야 하오’라고 전했다.

တံ သုတွာ အင်္ကုရော ဒက္ခိဏာပထံ ဂန္တွာ ဒမိဠဝိသယေ သမုဒ္ဒဿ အဝိဒူရဋ္ဌာနေ မဟတိယော အနေကဒါနသာလာယော ကာရာပေတွာ မဟာဒါနာနိ ပဝတ္တေန္တော ယာဝတာယုကံ ဌတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ [Pg.125] မရဏာ တာဝတိံသဘဝနေ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ ဒါနဝိဘူတိဉ္စ သဂ္ဂူပပတ္တိဉ္စ ဒဿေန္တော သင်္ဂီတိကာရာ –

그 말을 듣고 앙쿠라는 남쪽 지방(dakkhiṇāpathaṃ)으로 가서 다밀라(Damiḷa) 지역의 바다 근처에 거대한 보시소들을 많이 짓고, 목숨이 다할 때까지 위대한 보시를 베풀다가 몸이 무너져 죽은 뒤에 타와팅사(Tāvatiṃsa, 三十三天)에 태어났다. 그의 보시의 영화와 천상에 태어남을 보여주며 결집자들이 게송을 읊었다.

၃၀၆.

306.

‘‘သဋ္ဌိ ဝါဟသဟဿာနိ, အင်္ကုရဿ နိဝေသနေ;

ဘောဇနံ ဒီယတေ နိစ္စံ, ပုညပေက္ခဿ ဇန္တုနော.

“앙쿠라의 집에서는 예순 천 대의 수레에 실린 음식을 공덕을 바라는 사람들에게 날마다 항상 베풀었네.”

၃၀၇.

307.

‘‘တိသဟဿာနိ သူဒါ ဟိ, အာမုတ္တမဏိကုဏ္ဍလာ;

အင်္ကုရံ ဥပဇီဝန္တိ, ဒါနေ ယညဿ ဝါဝဋာ.

“보석 귀걸이를 단 삼천 명의 요리사들이 앙쿠라를 의지해 살며 보시의 제사에 전념했네.”

၃၀၈.

308.

‘‘သဋ္ဌိ ပုရိသသဟဿာနိ, အာမုတ္တမဏိကုဏ္ဍလာ;

အင်္ကုရဿ မဟာဒါနေ, ကဋ္ဌံ ဖာလေန္တိ မာဏဝါ.

“보석 귀걸이를 단 육만 명의 젊은이들이 앙쿠라의 대보시를 위해 장작을 팼네.”

၃၀၉.

309.

‘‘သောဠသိတ္ထိသဟဿာနိ, သဗ္ဗာလင်္ကာရဘူသိတာ;

အင်္ကုရဿ မဟာဒါနေ, ဝိဓာ ပိဏ္ဍေန္တိ နာရိယော.

“온갖 장신구로 치장한 만 육천 명의 여인들이 앙쿠라의 대보시를 위해 양념을 빻았네.”

၃၁၀.

310.

‘‘သောဠသိတ္ထိသဟဿာနိ, သဗ္ဗာလင်္ကာရဘူသိတာ;

အင်္ကုရဿ မဟာဒါနေ, ဒဗ္ဗိဂါဟာ ဥပဋ္ဌိတာ.

“온갖 장신구로 치장한 만 육천 명의 여인들이 국자를 들고 앙쿠라의 대보시를 위해 시중들었네.”

၃၁၁.

311.

‘‘ဗဟုံ ဗဟူနံ ပါဒါသိ, စိရံ ပါဒါသိ ခတ္တိယော;

သက္ကစ္စဉ္စ သဟတ္ထာ စ, စိတ္တီကတွာ ပုနပ္ပုနံ.

“왕족인 그는 많은 사람들에게 많은 것을 오랫동안 보시했네. 공경하는 마음으로 자신의 손으로 직접 거듭해서 정성껏 보시했네.”

၃၁၂.

312.

‘‘ဗဟူ မာသေ စ ပက္ခေ စ, ဥတုသံဝစ္ဆရာနိ စ;

မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသိ, အင်္ကုရော ဒီဃမန္တရံ.

“여러 달, 여러 보름, 여러 계절과 여러 해 동안 앙쿠라는 긴 세월 위대한 보시를 베풀었네.”

၃၁၃.

313.

‘‘ဧဝံ ဒတွာ ယဇိတွာ စ, အင်္ကုရော ဒီဃမန္တရံ;

သော ဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟံ, တာဝတိံသူပဂေါ အဟူ’’တိ. – ဂါထာ အာဟံသု;

“이와 같이 긴 세월 동안 보시하고 제사 지낸 뒤, 앙쿠라는 인간의 몸을 버리고 타와팅사 천상에 갔노라.”라고 게송을 읊었다.

၃၀၆. တထ သဋ္ဌိ ဝါဟသဟဿာနီတိ ဝါဟာနံ သဋ္ဌိသဟဿာနိ ဂန္ဓသာလိတဏ္ဍုလာဒိပူရိတဝါဟာနံ သဋ္ဌိသဟဿာနိ. ပုညပေက္ခဿ ဒါနဇ္ဈာသယဿ ဒါနာဓိမုတ္တဿ အင်္ကုရဿ နိဝေသနေ နိစ္စံ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဇန္တုနော သတ္တကာယဿ ဘောဇနံ ဒီယတေတိ ယောဇနာ.

306. 거기서 ‘saṭṭhi vāhasahassāni’란 육만 대의 수레, 즉 향기로운 쌀(gandhasāli) 등이 가득 찬 육만 대의 수레를 뜻한다. ‘Puññapekkhassa’란 보시의 성향이 있고 보시에 전념하는 자를 뜻한다. 앙쿠라의 집에서 날마다 항상 중생들에게 음식이 제공되었다는 문장으로 연결된다.

၃၀၇-၈. တိသဟဿာနိ သူဒါ ဟီတိ တိသဟဿမတ္တာ သူဒါ ဘတ္တကာရကာ. တေ စ ခေါ ပန ပဓာနဘူတာ အဓိပ္ပေတာ, တေသု ဧကမေကဿ ပန [Pg.126] ဝစနကရာ အနေကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘တိသဟဿာနိ သူဒါန’’န္တိ စ ပဌန္တိ. အာမုတ္တမဏိကုဏ္ဍလာတိ နာနာမဏိဝိစိတ္တကုဏ္ဍလဓရာ. နိဒဿနမတ္တဉ္စေတံ, အာမုတ္တကဋကကဋိသုတ္တာဒိအာဘရဏာပိ တေ အဟေသုံ. အင်္ကုရံ ဥပဇီဝန္တီတိ တံ ဥပနိဿာယ ဇီဝန္တိ, တပ္ပဋိဗဒ္ဓဇီဝိကာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ဒါနေ ယညဿ ဝါဝဋာတိ မဟာယာဂသညိတဿ ယညဿ ဒါနေ ယဇနေ ဝါဝဋာ ဥဿုက္ကံ အာပန္နာ. ကဋ္ဌံ ဖာလေန္တိ မာဏဝါတိ နာနပ္ပကာရာနံ ခဇ္ဇဘောဇ္ဇာဒိအာဟာရဝိသေသာနံ ပစနာယ အလင်္ကတပဋိယတ္တာ တရုဏမနုဿာ ကဋ္ဌာနိ ဖာလေန္တိ ဝိဒါလေန္တိ.

307-8. ‘Tisahassāni sūdā hi’란 삼천 명 정도의 요리사들을 말한다. 이들은 주요한 자들을 뜻하며, 그들 각자에게 딸린 심부름꾼은 수없이 많았음을 알아야 한다. ‘Tisahassāni sūdāna’이라고도 읽는다. ‘Āmuttamaṇikuṇḍalā’란 여러 가지 보석으로 장식된 귀걸이를 착용한 자들을 말한다. 이는 단지 예시일 뿐이며, 그들은 팔찌나 허리띠 등의 장신구도 착용하고 있었다. ‘Aṅkuraṃ upajīvantī’란 그를 의지해 살며 그에게 생계가 달려 있었다는 뜻이다. ‘Dāne yaññassa vāvaṭā’란 위대한 보시라 불리는 제사의 보시 혹은 제사에 전념하며 열성을 다했다는 뜻이다. ‘Kaṭṭhaṃ phālenti māṇavā’란 온갖 종류의 음식물을 익히기 위해 잘 차려입은 젊은이들이 장작을 쪼개고 나누었다는 뜻이다.

၃၀၉. ဝိဓာတိ ဝိဓာတဗ္ဗာနိ ဘောဇနယောဂ္ဂါနိ ကဋုကဘဏ္ဍာနိ. ပိဏ္ဍေန္တီတိ ပိသနဝသေန ပယောဇေန္တိ.

309. ‘Vidhā’란 요리해야 할 음식에 적합한 향신료들을 말한다. ‘Piṇḍentī’란 빻는 방식으로 조리한다는 뜻이다.

၃၁၀. ဒဗ္ဗိဂါဟာတိ ကဋစ္ဆုဂါဟိကာ. ဥပဋ္ဌိတာတိ ပရိဝေသနဋ္ဌာနံ ဥပဂန္တွာ ဌိတာ ဟောန္တိ.

310. ‘Dabbigāhā’란 국자를 든 자들이다. ‘Upaṭṭhitā’란 배식하는 장소에 가서 서 있었다는 뜻이다.

၃၁၁. ဗဟုန္တိ မဟန္တံ ပဟူတိကံ. ဗဟူနန္တိ အနေကေသံ. ပါဒါသီတိ ပကာရေဟိ အဒါသိ. စီရန္တိ စိရကာလံ. ဝီသတိဝဿသဟဿာယုကေသု ဟိ မနုဿေသု သော ဥပ္ပန္နော. ဗဟုံ ဗဟူနံ စိရကာလဉ္စ ဒေန္တော ယထာ အဒါသိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘သက္ကစ္စဉ္စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သက္ကစ္စန္တိ သာဒရံ, အနပဝိဒ္ဓံ အနဝညာတံ ကတွာ. သဟတ္ထာတိ သဟတ္ထေန, န အာဏာပနမတ္တေန. စိတ္တီကတွာတိ ဂါရဝဗဟုမာနယောဂေန စိတ္တေန ကရိတွာ ပူဇေတွာ. ပုနပ္ပုနန္တိ ဗဟုသော န ဧကဝါရံ, ကတိပယဝါရေ ဝါ အကတွာ အနေကဝါရံ ပါဒါသီတိ ယောဇနာ.

311. ‘많음’은 대단히 풍부한 것을 의미한다. ‘많은 이들에게’는 여러 사람에게라는 뜻이다. ‘보시했다’는 것은 여러 방식으로 주었다는 것이다. ‘오랫동안’은 오랜 시간 동안이다. 그는 인간의 수명이 2만 세일 때 태어났다. 그가 많은 이들에게 오랜 시간 동안 어떻게 보시했는지를 보여주기 위해 ‘정성스럽게’ 등이 설해졌다. 거기서 ‘정성스럽게’는 공경하며, 함부로 대하지 않고 업신여기지 않으며 행하는 것이다. ‘자신의 손으로’는 자신의 손으로 직접 하는 것이지, 단순히 명령만 내린 것이 아니다. ‘정성을 다해’는 존경과 경의의 마음을 결합하여 공양하고 존중하며 행하는 것이다. ‘거듭거듭’은 한 번이나 몇 번에 그치지 않고 여러 번 보시했다는 의미로 연결된다.

၃၁၂. ဣဒါနိ တမေဝ ပုနပ္ပုနံ ကရဏံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ဗဟူ မာသေ စာ’’တိ ဂါထမာဟံသု. တတ္ထ ဗဟူ မာသေတိ စိတ္တမာသာဒိကေ ဗဟူ အနေကေ မာသေ. ပက္ခေတိ ကဏှသုက္ကဘေဒေ ဗဟူ ပက္ခေ. ဥတုသံဝစ္ဆရာနိ စာတိ ဝသန္တဂိမှာဒိကေ ဗဟူ ဥတူ စ သံဝစ္ဆရာနိ စ, သဗ္ဗတ္ထ အစ္စန္တသံယောဂေ ဥပယောဂဝစနံ. ဒီဃမန္တရန္တိ ဒီဃကာလမန္တရံ. ဧတ္ထ စ ‘‘စိရံ ပါဒါသီ’’တိ စိရကာလံ ဒါနဿ ပဝတ္တိတဘာဝံ ဝတွာ ပုန တဿ နိရန္တရမေဝ ပဝတ္တိတဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ဗဟူ မာသေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

312. 이제 그 거듭 행함을 상세히 설명하기 위해 ‘많은 달 동안’이라는 게송을 읊었다. 거기서 ‘많은 달 동안’은 칫따 달 등과 같은 여러 달을 의미한다. ‘보름(반달)들’은 흑월과 백월로 나뉘는 많은 보름들을 의미한다. ‘계절들과 해(年)들’은 봄, 여름 등의 많은 계절들과 연수들을 의미하며, 모든 곳에서 기간의 지속을 나타내는 대격으로 쓰였다. ‘긴 시간 동안’은 긴 시간의 간격이다. 여기서 ‘오랫동안 보시했다’라고 하여 보시가 오랜 기간 지속되었음을 말한 뒤, 다시 그것이 끊임없이 이어졌음을 보여주기 위해 ‘많은 달 동안’ 등이 설해진 것으로 보아야 한다.

၃၁၃. ဧဝန္တိ [Pg.127] ဝုတ္တပ္ပကာရေန. ဒတွာ ယဇိတွာ စာတိ အတ္ထတော ဧကမေဝ, ကေသဉ္စိ ဒက္ခိဏေယျာနံ ဧကစ္စဿ ဒေယျဓမ္မဿ ပရိစ္စဇနဝသေန ဒတွာ, ပုန ‘‘ဗဟုံ ဗဟူနံ ပါဒါသီ’’တိ ဝုတ္တနယေန အတ္ထိကာနံ သဗ္ဗေသံ ယထာကာမံ ဒေန္တော မဟာယာဂဝသေန ယဇိတွာ. သော ဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟံ, တာဝတိံသူပဂေါ အဟူတိ သော အင်္ကုရော အာယုပရိယောသာနေ မနုဿတ္ထဘာဝံ ပဟာယ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန တာဝတိံသဒေဝနိကာယူပဂေါ အဟောသိ.

313. ‘이와 같이’는 앞에서 말한 방식대로이다. ‘주고 보시하여’는 의미상 같은 것인데, 어떤 공양 올릴 만한 분들에게 어떤 보시물을 내놓는 방식으로 ‘주었고’, 다시 ‘많은 이들에게 많이 주었다’는 말처럼 구하는 모든 이들에게 원하는 대로 주는 대희사의 방식으로 ‘보시했다’. ‘그는 인간의 몸을 버리고 삼십삼천에 들었네’는 그 앙꾸라가 수명이 다했을 때 인간의 상태를 버리고 재생연결을 통해 삼십삼천의 신들의 무리에 태어나게 되었음을 의미한다.

ဧဝံ တသ္မိံ တာဝတိံသေသု နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တေ အမှာကံ ဘဂဝတော ကာလေ ဣန္ဒကော နာမ မာဏဝေါ အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓတ္ထေရဿ ပိဏ္ဍာယ စရန္တဿ ပသန္နမာနသော ကဋစ္ဆုဘိက္ခံ ဒါပေသိ. သော အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ ခေတ္တဂတဿ ပုညဿ အာနုဘာဝေန တာဝတိံသေသု မဟိဒ္ဓိကော မဟာနုဘာဝေါ ဒေဝပုတ္တော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော ဒိဗ္ဗေဟိ ရူပါဒီဟိ ဒသဟိ ဌာနေဟိ အင်္ကုရံ ဒေဝပုတ္တံ အဘိဘဝိတွာ ဝိရောစတိ. တေန ဝုတ္တံ –

이와 같이 앙꾸라가 삼십삼천에 태어나 천상의 행복을 누리고 있을 때, 우리 부처님 당시에 인다까라는 젊은이가 탁발을 하시는 아누룻다 존자에게 기쁜 마음으로 밥 한 숟가락의 보시를 올렸다. 그는 나중에 죽어서 복밭(khetta)에 심은 공덕의 위력으로 삼십삼천에 큰 신통과 큰 위력을 가진 천자로 태어났으며, 천상의 형색 등 열 가지 측면에서 앙꾸라 천자를 압도하며 빛났다. 그래서 이렇게 설해졌다.

၃၁၄.

314.

‘‘ကဋစ္ဆုဘိက္ခံ ဒတွာန, အနုရုဒ္ဓဿ ဣန္ဒကော;

သော ဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟံ, တာဝတိံသူပဂေါ အဟု.

“인다까는 아누룻다 존자에게 한 숟가락의 밥을 보시하고, 인간의 몸을 버리고 삼십삼천에 들었네.”

၃၁၅.

315.

‘‘ဒသဟိ ဌာနေဟိ အင်္ကုရံ, ဣန္ဒကော အတိရောစတိ;

ရူပေ သဒ္ဒေ ရသေ ဂန္ဓေ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ မနောရမေ.

“인다까는 열 가지 측면에서 앙꾸라보다 뛰어나니, 형색과 소리, 맛과 냄새, 그리고 즐거운 감촉에서 그러하네.”

၃၁၆.

316.

‘‘အာယုနာ ယသသာ စေဝ, ဝဏ္ဏေန စ သုခေန စ;

အာဓိပစ္စေန အင်္ကုရံ, ဣန္ဒကော အတိရောစတီ’’တိ.

“수명과 명성, 용색과 행복, 그리고 권세에서도 인다까는 앙꾸라보다 뛰어나네.”

၃၁၄-၅. တတ္ထ ရူပေတိ ရူပဟေတု, အတ္တနော ရူပသမ္ပတ္တိနိမိတ္တန္တိ အတ္ထော. သဒ္ဒေတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. အာယုနာတိ ဇီဝိတေန. နနု စ ဒေဝါနံ ဇီဝိတံ ပရိစ္ဆိန္နပ္ပမာဏံ ဝုတ္တံ. သစ္စံ ဝုတ္တံ, တံ ပန ယေဘုယျဝသေန. တထာ ဟိ ဧကစ္စာနံ ဒေဝါနံ ယောဂဝိပတ္တိအာဒိနာ အန္တရာမရဏံ ဟောတိယေဝ. ဣန္ဒကော ပန တိဿော ဝဿကောဋိယော သဋ္ဌိ စ ဝဿသဟဿာနိ ပရိပူရေတိယေဝ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အာယုနာ အတိရောစတီ’’တိ. ယသသာတိ မဟတိယာ ပရိဝါရသမ္ပတ္တိယာ. ဝဏ္ဏေနာတိ သဏ္ဌာနသမ္ပတ္တိယာ. ဝဏ္ဏဓာတုသမ္ပဒါ ပန ‘‘ရူပေ’’တိ ဣမိနာ ဝုတ္တာယေဝ. အာဓိပစ္စေနာတိ ဣဿရိယေန.

314-5. 거기서 ‘형색에서’는 형색을 원인으로 한다는 것이니, 자신의 형색의 성취를 원인으로 한다는 뜻이다. 소리 등에서도 이와 같은 방식이다. ‘수명으로’는 수명에 있어서이다. ‘신들의 수명은 정해진 양이 있다고 하지 않았는가?’ 맞다, 그러나 그것은 대체적인 경우를 말한 것이다. 왜냐하면 어떤 신들은 수행의 결함 등으로 중간에 죽기도 하기 때문이다. 그러나 인다까는 3,060,000년의 수명을 온전히 채운다. 그래서 ‘수명으로 뛰어나다’고 한 것이다. ‘명성으로’는 큰 권속의 성취를 의미한다. ‘용색으로’는 신체적 형태의 성취를 의미한다. 피부색의 성취는 ‘형색에서’라는 말로 이미 표현되었다. ‘권세로’는 지배력(issariya)을 의미한다.

ဧဝံ အင်္ကုရေ စ ဣန္ဒကေ စ တာဝတိံသေသု နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တေသု အမှာကံ ဘဂဝါ အဘိသမ္ဗောဓိတော သတ္တမေ သံဝစ္ဆရေ အာသာဠှိပုဏ္ဏမာယံ [Pg.128] သာဝတ္ထိနဂရဒွါရေ ကဏ္ဍမ္ဗရုက္ခမူလေ ယမကပါဋိဟာရိယံ ကတွာ အနုက္ကမေန တိပဒဝိက္ကမေန တာဝတိံသဘဝနံ ဂန္တွာ ပါရိစ္ဆတ္တကမူလေ ပဏ္ဍုကမ္ဗလသိလာယံ ယုဂန္ဓရပဗ္ဗတေ ဗာလသူရိယော ဝိယ ဝိရောစမာနော ဒသဟိ လောကဓာတူဟိ သန္နိပတိတာယ ဒေဝဗြဟ္မပရိသာယ ဇုတိံ အတ္တနော သရီရပ္ပဘာယ အဘိဘဝန္တော အဘိဓမ္မံ ဒေသေတုံ နိသိန္နော အဝိဒူရေ နိသိန္နံ ဣန္ဒကံ, ဒွါဒသယောဇနန္တရေ နိသိန္နံ အင်္ကုရဉ္စ ဒိသွာ ဒက္ခိဏေယျသမ္ပတ္တိဝိဘာဝနတ္ထံ –

이처럼 앙꾸라와 인다까가 삼십삼천에서 천상의 행복을 누리고 있을 때, 우리 부처님께서는 성도하신 지 7년째 되는 해 아살라 달의 보름날에 사밧티 성문 근처의 깐담바 나무 아래에서 쌍변신통을 행하시고, 단계적으로 세 걸음을 걸어 삼십삼천으로 가셨다. 그리고 빠릿찻따까 나무 아래의 빤두깜발라 바위 위에서, 유간다라 산에 떠오른 아침 해처럼 빛나시며, 열 방향의 세계에서 모여든 천신과 범천의 무리 속에서 자신의 몸의 광채로 그들의 광명을 압도하며 아비담마를 설하기 위해 앉으셨다. 그때 가까이 앉아 있는 인다까와 12유순 떨어진 곳에 앉아 있는 앙꾸라를 보시고, 공양 올릴 만한 분(복전)의 성취에 따른 차이를 밝히기 위해 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘မဟာဒါနံ တယာ ဒိန္နံ, အင်္ကုရ ဒီဃမန္တရံ;

အတိဒူရေ နိသိန္နောသိ, အာဂစ္ဆ မမ သန္တိကေ’’တိ. –

“앙꾸라여, 그대는 오랜 기간 커다란 보시를 행하였으나, 너무 멀리 앉아 있구나. 내 곁으로 가까이 오너라.”

ဂါထမာဟ. တံ သုတွာ အင်္ကုရော ‘‘ဘဂဝါ မယာ စိရကာလံ ဗဟုံ ဒေယျဓမ္မံ ပရိစ္စဇိတွာ ပဝတ္တိတမ္ပိ မဟာဒါနံ ဒက္ခိဏေယျသမ္ပတ္တိဝိရဟေန အခေတ္တေ ဝုတ္တဗီဇံ ဝိယ န ဥဠာရဖလံ အဟောသိ, ဣန္ဒကဿ ပန ကဋစ္ဆုဘိက္ခာဒါနမ္ပိ ဒက္ခိဏေယျသမ္ပတ္တိယာ သုခေတ္တေ ဝုတ္တဗီဇံ ဝိယ အတိဝိယ ဥဠာရဖလံ ဇာတ’’န္တိ အာဟ. တမတ္ထံ ဒဿေန္တေ သင်္ဂီတိကာရာ –

그 말씀을 듣고 앙꾸라는 “부처님, 제가 오랜 시간 많은 보시물을 내놓으며 행한 대희사도 공양 올릴 만한 분이 부족하여 나쁜 밭에 뿌려진 씨앗처럼 큰 결실이 없었지만, 인다까의 한 숟가락 밥 보시는 공양 올릴 만한 분이 갖추어진 좋은 밭에 뿌려진 씨앗처럼 매우 큰 결실을 맺었습니다”라고 말했다. 결집자들은 그 뜻을 나타내며 읊었다.

၃၁၇.

317.

‘‘တာဝတိံသေ ယဒါ ဗုဒ္ဓေါ, သိလာယံ ပဏ္ဍုကမ္ဗလေ;

ပါရိစ္ဆတ္တယမူလမှိ, ဝိဟာသိ ပုရိသုတ္တမော.

“부처님께서 삼십삼천의 빤두깜발라 바위 위, 빠릿찻따까 나무 아래에 머무실 때, 그 최상의 인간은 계셨네.”

၃၁၈.

318.

‘‘ဒသသု လောကဓာတူသု, သန္နိပတိတွာန ဒေဝတာ;

ပယိရုပါသန္တိ သမ္ဗုဒ္ဓံ, ဝသန္တံ နဂမုဒ္ဓနိ.

“열 방향의 세계에서 천신들이 모여들어, 산꼭대기에 머무시는 정등각자를 모셨네.”

၃၁၉.

319.

‘‘န ကောစိ ဒေဝေါ ဝဏ္ဏေန, သမ္ဗုဒ္ဓံ အတိရောစတိ;

သဗ္ဗေ ဒေဝေ အတိက္ကမ္မ, သမ္ဗုဒ္ဓေါဝ ဝိရောစတိ.

“어떤 천신도 광채로 정등각자를 압도하지 못하니, 정등각자께서는 모든 천신을 넘어 홀로 빛나셨네.”

၃၂၀.

320.

‘‘ယောဇနာနိ ဒသ ဒွေ စ, အင်္ကုရောယံ တဒါ အဟု;

အဝိဒူရေဝ ဗုဒ္ဓဿ, ဣန္ဒကော အတိရောစတိ.

“그때 앙꾸라는 12유순 밖에 있었고, 인다까는 부처님 가까이에서 빛나고 있었네.”

၃၂၁.

321.

‘‘ဩလောကေတွာန သမ္ဗုဒ္ဓေါ, အင်္ကုရဉ္စာပိ ဣန္ဒကံ;

ဒက္ခိဏေယျံ သမ္ဘာဝေန္တော, ဣဒံ ဝစနမဗြဝိ.

“정등각자께서 앙꾸라와 인다까를 살펴보시고, 공양 올릴 만한 분의 가치를 드높이시며 이 말씀을 하셨네.”

၃၂၂.

322.

‘‘မဟာဒါနံ တယာ ဒိန္နံ, အင်္ကုရံ ဒီဃမန္တရံ;

အတိဒူရေ နိသိန္နောသိ, အာဂစ္ဆ မမ သန္တိကေ.

“앙꾸라여, 그대는 오랜 기간 커다란 보시를 행하였으나, 너무 멀리 앉아 있구나. 내 곁으로 가까이 오너라.”

၃၂၃.

323.

‘‘စောဒိတော [Pg.129] ဘာဝိတတ္တေန, အင်္ကုရော ဣဒမဗြဝိ;

ကိံ မယှံ တေန ဒါနေန, ဒက္ခိဏေယျေန သုညတံ.

“수행을 완성하신 분의 권유를 받고 앙꾸라는 이렇게 말했네. ‘공양 올릴 만한 분이 없는 저의 그 보시가 무슨 소용이 있겠습니까?’”

၃၂၄.

324.

‘‘အယံ သော ဣန္ဒကော ယက္ခော, ဒဇ္ဇာ ဒါနံ ပရိတ္တကံ;

အတိရောစတိ အမှေဟိ, စန္ဒော တာရဂဏေ ယထာ.

“여기 이 인다까 야차는 아주 적은 보시를 하고서도, 별무리 가운데의 달처럼 우리들 사이에서 빛나고 있습니다.”

၃၂၅.

325.

‘‘ဥဇ္ဇင်္ဂလေ ယထာ ခေတ္တေ, ဗီဇံ ဗဟုမ္ပိ ရောပိတံ;

န ဝိပုလံ ဖလံ ဟောတိ, နပိ တောသေတိ ကဿကံ.

“황무지와 같은 밭에 씨앗을 아무리 많이 심어도, 풍성한 열매를 맺지 못해 농부를 기쁘게 하지 못하는 것처럼,”

၃၂၆.

326.

‘‘တထေဝ ဒါနံ ဗဟုကံ, ဒုဿီလေသု ပတိဋ္ဌိတံ;

န ဝိပုလံ ဖလံ ဟောတိ, နပိ တောသေတိ ဒါယကံ.

“그와 같이 계행이 없는 자들에게 베푼 많은 보시도, 풍성한 결실을 맺지 못해 보시자를 기쁘게 하지 못합니다.”

၃၂၇.

327.

‘‘ယထာပိ ဘဒ္ဒကေ ခေတ္တေ, ဗီဇံ အပ္ပမ္ပိ ရောပိတံ;

သမ္မာ ဓာရံ ပဝေစ္ဆန္တေ, ဖလံ တောသေသိ ကဿကံ.

“비록 적은 씨앗일지라도 좋은 밭에 심고, 제때에 비가 내리면 그 열매는 농부를 기쁘게 합니다.”

၃၂၈.

328.

‘‘တထေဝ သီလဝန္တေသု, ဂုဏဝန္တေသု တာဒိသု;

အပ္ပကမ္ပိ ကတံ ကာရံ, ပုညံ ဟောတိ မဟပ္ဖလ’’န္တိ. – ဂါထာယော အဝေါစုံ;

“이와 같이 계행이 있고 덕이 있는 이들에게 행한 공양은 아주 작더라도 그 공덕은 큰 결실을 맺는다.”라고 게송들을 읊었다.

၃၁၇. တတ္ထ တာဝတိံသေတိ တာဝတိံသဘဝနေ. သိလာယံ ပဏ္ဍုကမ္ဗလေတိ ပဏ္ဍုကမ္ဗလနာမကေ သိလာသနေ ပုရိသုတ္တမော ဗုဒ္ဓေါ ယဒါ ဝိဟာသီတိ ယောဇနာ.

317. 거기서 ‘따와띠잉세’란 삼십삼천의 거처에라는 뜻이다. ‘실라양 빤둑깜발레’란 빤둑깜발라라는 이름의 석좌에 인중지존이신 부처님께서 머무셨을 때라는 문맥이다.

၃၁၈. ဒသသု လောကဓာတူသု, သန္နိပတိတွာန ဒေဝတာတိ ဇာတိခေတ္တသညိတေသု ဒသသု စက္ကဝါဠသဟဿေသု ကာမာဝစရဒေဝတာ ဗြဟ္မဒေဝတာ စ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ပယိရုပါသနာယ ဓမ္မဿဝနတ္ထဉ္စ ဧကတော သန္နိပတိတွာ. တေနာဟ ‘‘ပယိရုပါသန္တိ သမ္ဗုဒ္ဓံ, ဝသန္တံ နဂမုဒ္ဓနီ’’တိ, သိနေရုမုဒ္ဓနီတိ အတ္ထော.

318. ‘열 군데 세상의 영역에서 천신들이 모여들어’라는 것은 자띠케따(생성 영역)라 불리는 일만 소천세계에서 욕계의 천신들과 범천들이 세존 부처님을 친견하고 법을 듣기 위해 한데 모였다는 뜻이다. 그래서 “산 정상에 머무시는 정등각자를 친견하네”라고 하였으니, 시네루(수미산) 정상에라는 뜻이다.

၃၂၀. ယောဇနာနိ ဒသ ဒွေ စ, အင်္ကုရောယံ တဒါ အဟူတိ အယံ ယထာဝုတ္တစရိတော အင်္ကုရော တဒါ သတ္ထု သမ္မုခကာလေ ဒသ ဒွေ ယောဇနာနိ အန္တရံ ကတွာ အဟု. သတ္ထု နိသိန္နဋ္ဌာနတော ဒွါဒသယောဇနန္တရေ ဌာနေ နိသိန္နော အဟောသီတိ အတ္ထော.

320. ‘앙꾸라는 그때 열두 유순 거리에 있었네’라는 것은 앞에서 언급한 행적의 이 앙꾸라가 그때 스승의 면전에서 열두 유순의 간격을 두고 있었다는 뜻이다. 즉, 스승께서 앉아 계신 곳으로부터 열두 유순 떨어진 곳에 앉아 있었다는 의미이다.

၃၂၃. စောဒိတော [Pg.130] ဘာဝိတတ္တေနာတိ ပါရမိပရိဘာဝိတာယ အရိယမဂ္ဂဘာဝနာယ ဘာဝိတတ္တေန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန စောဒိတော. ကိံ မယှံ တေနာတိအာဒိကာ သတ္ထု ပဋိဝစနဝသေန အင်္ကုရေန ဝုတ္တဂါထာ. ဒက္ခိဏေယျေန သုညတန္တိ ယံ ဒက္ခိဏေယျေန သုညတံ ရိတ္တကံ ဝိရဟိတံ တဒါ မမ ဒါနံ, တသ္မာ ‘‘ကိံ မယှံ တေနာ’’တိ အတ္တနော ဒါနပုညံ ဟီဠေန္တော ဝဒတိ.

323. ‘수행하신 분에 의해 권유받아’라는 것은 바라밀로 가득하고 성스러운 도의 수행으로 수행을 완성하신 정등각자에 의해 권유받았음을 의미한다. ‘그것이 내게 무슨 소용입니까’ 등으로 시작하는 게송은 스승의 답변에 따라 앙꾸라가 읊은 것이다. ‘공양받을 만한 이가 없었기에’라는 것은 그때 나의 보시가 공양받을 만한 분이 없어 텅 비고 결여되었다는 뜻이다. 그래서 “그것이 내게 무슨 소용입니까”라며 자신의 보시 공덕을 낮추어 말한 것이다.

၃၂၄. ယက္ခောတိ ဒေဝပုတ္တော. ဒဇ္ဇာတိ ဒတွာ. အတိရောစတိ အမှေဟီတိ အတ္တနာ မာဒိသေဟိ အတိဝိယ ဝိရောစတိ. ဟီတိ ဝါ နိပါတမတ္တံ, အမှေ အတိက္ကမိတွာ အဘိဘဝိတွာ ဝိရောစတီတိ အတ္ထော. ယထာ ကိန္တိ အာဟ ‘‘စန္ဒော တာရဂဏေ ယထာ’’တိ.

324. ‘야카’는 천자를 말한다. ‘닷자’는 보시하고서라는 뜻이다. ‘우리들보다 더 빛나네’라는 것은 자기 자신과 같은 자들보다 훨씬 더 빛난다는 의미이다. ‘히’는 불변사일 뿐이며, 우리를 능가하고 압도하여 빛난다는 뜻이다. 어떻게 그러한가에 대해 “별무리 속의 달처럼”이라고 하였다.

၃၂၅-၆. ဥဇ္ဇင်္ဂလေတိ အတိဝိယ ထဒ္ဓဘူမိဘာဂေ. ‘‘ဦသရေ’’တိ ကေစိ ဝဒန္တိ. ရောပိတန္တိ ဝုတ္တံ, ဝပိတွာ ဝါ ဥဒ္ဓရိတွာ ဝါ ပုန ရောပိတံ. နပိ တောသေတီတိ န နန္ဒယတိ, အပ္ပဖလတာယ ဝါ တုဋ္ဌိံ န ဇနေတိ. တထေဝါတိ ယထာ ဥဇ္ဇင်္ဂလေ ခေတ္တေ ဗဟုမ္ပိ ဗီဇံ ရောပိတံ ဝိပုလဖလံ ဥဠာရဖလံ န ဟောတိ, တတော ဧဝ ကဿကံ န တောသေတိ, တထာ ဒုဿီလေသု သီလဝိရဟိတေသု ဗဟုကမ္ပိ ဒါနံ ပတိဋ္ဌာပိတံ ဝိပုလဖလံ မဟပ္ဖလံ န ဟောတိ, တတော ဧဝ ဒါယကံ န တောသေတီတိ အတ္ထော.

325-6. ‘척박한 땅에’라는 것은 매우 딱딱한 땅의 구역을 말한다. 어떤 이들은 ‘소금기 있는 땅’이라고도 한다. ‘심어진’이라고 한 것은 씨를 뿌렸거나 옮겨 심은 것을 말한다. ‘기쁘게 하지 못한다’는 것은 즐겁게 하지 못한다는 것이니, 결실이 적어서 만족을 주지 못한다는 뜻이다. ‘그와 같이’라는 것은 척박한 밭에 많은 씨앗을 심어도 풍성하고 훌륭한 결실이 맺히지 않아 농부를 기쁘게 하지 못하는 것처럼, 계행이 없고 부도덕한 자들에게 많은 보시를 하더라도 풍성하고 큰 결실이 맺히지 않아 보시자를 만족시키지 못한다는 의미이다.

၃၂၇-၈. ယထာပိ ဘဒ္ဒကေတိ ဂါထာဒွယဿ ဝတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ သမ္မာ ဓာရံ ပဝေစ္ဆန္တေတိ ဝုဋ္ဌိဓာရံ သမ္မဒေဝ ပဝတ္တေန္တေ, အနွဍ္ဎမာသံ အနုဒသာဟံ အနုပဉ္စာဟံ ဒေဝေ ဝဿန္တေတိ အတ္ထော. ဂုဏဝန္တေသူတိ ဈာနာဒိဂုဏယုတ္တေသု. တာဒိသူတိ ဣဋ္ဌာဒီသု တာဒိလက္ခဏပ္ပတ္တေသု. ကာရန္တိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တံ, ဥပကာရောတိ အတ္ထော. ကီဒိသော ဥပကာရောတိ အာဟ ‘‘ပုည’’န္တိ.

327-8. ‘비옥한 밭처럼’이라는 두 게송은 앞의 내용과 반대되는 방식으로 의미를 연결하여 이해해야 한다. 거기서 ‘비를 충분히 내릴 때’라는 것은 빗줄기를 제대로 공급하여, 보름마다, 열흘마다, 닷새마다 비가 내린다는 뜻이다. ‘덕이 있는 이들에게’라는 것은 선정 등의 덕을 갖춘 이들에게라는 뜻이다. ‘그러한 이들에게’라는 것은 갈망함이 없는 등 그러한 특성에 도달한 이들에게라는 뜻이다. ‘까랑(행함)’은 문법적 성의 변화로 쓰인 것이며, 도움이라는 뜻이다. 어떤 종류의 도움인가에 대해 ‘보시 공덕’이라고 하였다.

၃၂၉.

329.

‘‘ဝိစေယျ ဒါနံ ဒါတဗ္ဗံ, ယတ္ထ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ;

ဝိစေယျ ဒါနံ ဒတွာန, သဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တိ ဒါယကာ.

“보시는 가려서 해야 하니, 보시한 곳에서 큰 결실이 있기 때문이다. 가려서 보시를 하고서 보시자들은 천상에 가네.

၃၃၀.

330.

‘‘ဝိစေယျ ဒါနံ သုဂတပ္ပသဋ္ဌံ, ယေ ဒက္ခိဏေယျာ ဣဓ ဇီဝလောကေ;

ဧတေသု ဒိန္နာနိ မဟပ္ဖလာနိ, ဗီဇာနိ ဝုတ္တာနိ ယထာ သုခေတ္တေ’’တိ. –

가려서 하는 보시는 선서(부처님)께서 찬탄하신 것이니, 이 세상에 공양받을 만한 분들이 계시기 때문이다. 이분들에게 보시한 것은 마치 좋은 밭에 뿌려진 씨앗처럼 큰 결실을 맺는다.”

အယံ သင်္ဂီတိကာရေဟိ ဌပိတာ ဂါထာ.

이것은 결집자들이 배치한 게송이다.

၃၂၉. တတ္ထ [Pg.131] ဝိစေယျာတိ ဝိစိနိတွာ, ပုညက္ခေတ္တံ ပညာယ ဥပပရိက္ခိတွာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

329. 거기서 ‘가려서(위쩨이야)’라는 것은 선택하여, 지혜로써 복전을 조사하여라는 뜻이다. 나머지는 모든 곳에서 의미가 명확하다.

တယိဒံ အင်္ကုရပေတဝတ္ထု သတ္ထာရာ တာဝတိံသဘဝနေ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠဒေဝတာနံ ပုရတော ဒက္ခိဏေယျသမ္ပတ္တိဝိဘာဝနတ္ထံ ‘‘မဟာဒါနံ တယာ ဒိန္န’’န္တိအာဒိနာ အတ္တနာ သမုဋ္ဌာပိတံ, တတ္ထ တယော မာသေ အဘိဓမ္မံ ဒေသေတွာ မဟာပဝါရဏာယ ဒေဝဂဏပရိဝုတော ဒေဝဒေဝေါ ဒေဝလောကတော သင်္ကဿနဂရံ ဩတရိတွာ အနုက္ကမေန သာဝတ္ထိံ ပတွာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တော စတုပရိသမဇ္ဈေ ဒက္ခိဏေယျသမ္ပတ္တိဝိဘာဝနတ္ထမေဝ ‘‘ယဿ အတ္ထာယ ဂစ္ဆာမာ’’တိအာဒိနာ ဝိတ္ထာရတော ဒေသေတွာ စတုသစ္စကထာယ ဒေသနာယ ကူဋံ ဂဏှိ. ဒေသနာဝသာနေ တေသံ အနေကကောဋိပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.

이 앙꾸라 아귀의 이야기는 스승께서 삼십삼천에서 일만 세계의 천신들 앞에서 공양받을 만한 분을 구족하는 것의 가치를 밝히기 위해 “그대는 큰 보시를 베풀었구나” 등의 말씀으로 직접 시작하셨다. 거기서 석 달 동안 아비담마를 설하신 뒤, 마하빠와라나일에 천신들의 무리에 둘러싸인 신중의 신이신 부처님께서 천상 세계에서 상깟사 시로 내려오셨고, 차례로 사왓티에 도착하여 제따바나에 머무시며 사부대중 가운데서 공양받을 만한 분을 구족하는 가치를 밝히기 위해 “누구를 위하여 우리는 가는가” 등으로 상세히 설하시어 사성제의 가르침으로 설법의 정점에 도달하셨다. 설법이 끝났을 때 수천만 명의 많은 중생들이 법을 깨달았다.

အင်္ကုရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

앙꾸라 아귀 이야기 주해가 끝났다.

၁၀. ဥတ္တရမာတုပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

10. 웃따라 어머니 아귀 이야기 주해

ဒိဝါဝိဟာရဂတံ ဘိက္ခုန္တိ ဣဒံ ဥတ္တရမာတုပေတိဝတ္ထု. တတြာယံ အတ္ထဝိဘာဝနာ – သတ္ထရိ ပရိနိဗ္ဗုတေ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိယာ ပဝတ္တိတာယ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာယနော ဒွါဒသဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ကောသမ္ဗိယာ အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ အရညာယတနေ ဝိဟာသိ. တေန စ သမယေန ရညော ဥဒေနဿ အညတရော အမစ္စော ကာလမကာသိ, တေန စ ပုဗ္ဗေ နဂရေ ကမ္မန္တာ အဓိဋ္ဌိတာ အဟေသုံ. အထ ရာဇာ တဿ ပုတ္တံ ဥတ္တရံ နာမ မာဏဝံ ပက္ကောသာပေတွာ ‘‘တွဉ္စ ပိတရာ အဓိဋ္ဌိတေ ကမ္မန္တေ သမနုသာသာ’’တိ တေန ဌိတဋ္ဌာနေ ဌပေသိ.

‘낮 동안의 휴식을 취하러 간 비구’라는 것이 웃따라 어머니 아귀 이야기이다. 여기에 그 의미에 대한 설명이 있다. 스승께서 반열반하신 뒤 제1차 결집이 행해졌을 때, 존자 마하깟짜야나는 열두 명의 비구들과 함께 꼬삼비에서 멀지 않은 어떤 숲의 처소에 머물고 있었다. 그때 우데나 왕의 어떤 대신이 세상을 떠났는데, 그는 이전에 성안에서 공사를 관리하고 있었다. 이에 왕은 그의 아들인 웃따라라는 청년을 불러 “그대의 아버지가 관리하던 공사를 그대가 지도하라”며 그 자리에 임명했다.

သော စ သာဓူတိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ဧကဒိဝသံ နဂရပဋိသင်္ခရဏိယာနံ ဒါရူနံ အတ္ထာယ ဝဍ္ဎကိယော ဂဟေတွာ အရညံ ဂတော. တတ္ထ အာယသ္မတော မဟာကစ္စာယနတ္ထေရဿ ဝသနဋ္ဌာနံ ဥပဂန္တွာ ထေရံ တတ္ထ ပံသုကူလစီဝရဓရံ ဝိဝိတ္တံ နိသိန္နံ ဒိသွာ ဣရိယာပထေယေဝ ပသီဒိတွာ ကတပဋိသန္ထာရော ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ထေရော တဿ ဓမ္မံ ကထေသိ. သော ဓမ္မံ [Pg.132] သုတွာ ရတနတ္တယေ သဉ္ဇာတပ္ပသာဒေါ သရဏေသု ပတိဋ္ဌာယ ထေရံ နိမန္တေသိ – ‘‘အဓိဝါသေထ မေ, ဘန္တေ, သွာတနာယ ဘတ္တံ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခူဟိ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ထေရော တုဏှီဘာဝေန. သော တတော နိက္ခမိတွာ နဂရံ ဂန္တွာ အညေသံ ဥပါသကာနံ အာစိက္ခိ – ‘‘ထေရော မယာ သွာတနာယ နိမန္တိတော, တုမှေဟိပိ မမ ဒါနဂ္ဂံ အာဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ.

그는 “알겠습니다”라고 받아들이고 어느 날 성을 보수하는 데 쓸 목재를 위해 목수들을 데리고 숲으로 갔다. 거기서 존자 마하깟짜야나 장로의 거처에 이르러, 장로가 분소의를 입고 한적한 곳에 앉아 있는 것을 보고 그 위의에 신심이 생겨 인사를 나누고 절을 한 뒤 한 곁에 앉았다. 장로는 그에게 법을 설했다. 그는 법을 듣고 삼보에 신심이 생겨 귀의한 뒤 장로를 청했다. “존자시여, 저를 가엾게 여기시어 내일 비구들과 함께 공양을 받아 주십시오.” 장로는 침묵으로 수락했다. 그는 거기서 나와 성으로 가서 다른 재가 신자들에게 “내가 장로님을 내일 공양에 초대했으니, 여러분도 나의 보시하는 곳으로 오십시오”라고 알렸다.

သော ဒုတိယဒိဝသေ ကာလဿေဝ ပဏီတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ပဋိယာဒါပေတွာ ကာလံ အာရောစာပေတွာ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခူဟိ အာဂစ္ဆန္တဿ ထေရဿ ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကတွာ ဝန္ဒိတွာ ပုရက္ခတွာ ဂေဟံ ပဝေသေသိ. အထ မဟာရဟကပ္ပိယပစ္စတ္ထရဏအတ္ထတေသု အာသနေသု ထေရေ စ ဘိက္ခူသု စ နိသိန္နေသု ဂန္ဓပုပ္ဖဓူပေဟိ ပူဇံ ကတွာ ပဏီတေန အန္နပါနေန တေ သန္တပ္ပေတွာ သဉ္ဇာတပ္ပသာဒေါ ကတဉ္ဇလီ အနုမောဒနံ သုဏိတွာ ကတဘတ္တာနုမောဒနေ ထေရေ ဂစ္ဆန္တေ ပတ္တံ ဂဟေတွာ အနုဂစ္ဆန္တော နဂရတော နိက္ခမိတွာ ပဋိနိဝတ္တန္တော ‘‘ဘန္တေ, တုမှေဟိ နိစ္စံ မမ ဂေဟံ ပဝိသိတဗ္ဗ’’န္တိ ယာစိတွာ ထေရဿ အဓိဝါသနံ ဉတွာ နိဝတ္တိ. ဧဝံ သော ထေရံ ဥပဋ္ဌဟန္တော တဿ ဩဝါဒေ ပတိဋ္ဌာယ သောတာပတ္တိဖလံ ပါပုဏိ, ဝိဟာရဉ္စ ကာရေသိ, သဗ္ဗေ စ အတ္တနော ဉာတကေ သာသနေ အဘိပ္ပသန္နေ အကာသိ.

그는 다음날 일찍 수승한 먹을거리와 마실거리를 준비하게 하고, 때가 되었음을 알린 뒤, 비구들과 함께 오시는 장로님을 마중 나가 절을 올리고 앞장서서 집으로 모셔 들였습니다. 그리고 매우 값진 자리에 장로님과 비구들이 앉자, 향과 꽃과 향료로 공양을 올리고 수승한 음식으로 그들을 만족시켰습니다. 그는 신심이 생겨 합장하고서 축원(anumodana)을 듣고, 식사 후의 축원이 끝나고 떠나는 장로님의 발우를 들고 뒤따라가다가 성 밖으로 나가 돌아오면서 "존자시여, 당신께서는 항상 저희 집에 오셔야 합니다"라고 요청하여 장로님의 승낙을 얻고 돌아왔습니다. 이와 같이 그는 장로님을 시봉하며 그의 가르침에 머물러 예류과를 얻었으며, 사원을 건립하고 자신의 모든 친척도 교법에 신심을 갖게 하였습니다.

မာတာ ပနဿ မစ္ဆေရမလပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တာ ဟုတွာ ဧဝံ ပရိဘာသိ – ‘‘ယံ တွံ မမ အနိစ္ဆန္တိယာ ဧဝ သမဏာနံ အန္နပါနံ ဒေသိ, တံ တေ ပရလောကေ လောဟိတံ သမ္ပဇ္ဇတူ’’တိ. ဧကံ ပန မောရပိဉ္ဆကလာပံ ဝိဟာရမဟဒိဝသေ ဒိယျမာနံ အနုဇာနိ. သာ ကာလံ ကတွာ ပေတယောနိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိ, မောရပိဉ္ဆကလာပဒါနာနုမောဒနေန ပနဿာ ကေသာ နီလာ သိနိဒ္ဓါ ဝေလ္လိတဂ္ဂါ သုခုမာ ဒီဃာ စ အဟေသုံ. သာ ယဒါ ဂင်္ဂါနဒိံ ‘‘ပါနီယံ ပိဝိဿာမီ’’တိ ဩတရတိ, တဒါ နဒီ လောဟိတပူရာ ဟောတိ. သာ ပဉ္စပဏ္ဏာသ ဝဿာနိ ခုပ္ပိပါသာဘိဘူတာ ဝိစရိတွာ ဧကဒိဝသံ ကင်္ခါရေဝတတ္ထေရံ ဂင်္ဂါယ တီရေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသိန္နံ ဒိသွာ အတ္တာနံ အတ္တနော ကေသေဟိ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဥပသင်္ကမိတွာ ပါနီယံ ယာစိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ –

그러나 그의 어머니는 인색함의 때에 마음이 덮여 이와 같이 꾸짖었습니다. "네가 내가 원하지 않는데도 사문들에게 음식과 음료를 준다면, 그것이 너의 내생에서 피가 되어라." 하지만 사원 봉헌식 날에 바쳐지는 한 다발의 공작 깃털은 허락했습니다. 그녀는 죽어서 아귀의 모태에 태어났으나, 공작 깃털 다발을 보시한 것에 대해 기뻐한 공덕으로 그녀의 머리카락은 푸르고 매끄럽고 끝이 말려 있으며 부드럽고 길었습니다. 그녀가 "물을 마시리라" 하며 갠지스 강으로 내려갈 때마다 강은 피로 가득 찼습니다. 그녀는 55년 동안 굶주림과 목마름에 압도되어 떠돌다가, 어느 날 갠지스 강변에서 낮 동안의 휴식을 위해 앉아 있는 캉카레바타(Kaṅkhārevata) 장로를 보고 자신의 머리카락으로 몸을 가린 채 다가가 물을 구걸하였습니다. 그것에 관하여 설해졌습니다.

၃၃၁.

331.

‘‘ဒိဝါဝိဟာရဂတံ ဘိက္ခုံ, ဂင်္ဂါတီရေ နိသိန္နကံ;

တံ ပေတီ ဥပသင်္ကမ္မ, ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ ဘီရုဒဿနာ.

"갠지스 강변에 앉아 낮 동안의 휴식을 취하고 있는 비구에게, 그 아귀가 다가갔으니, 안색이 흉하고 보기에 두려운 모습이었네.

၃၃၂.

332.

‘‘ကေသာ [Pg.133] စဿာ အတိဒီဃာ, ယာဝဘူမာဝလမ္ဗရေ;

ကေသေဟိ သာ ပဋိစ္ဆန္နာ, သမဏံ ဧတဒဗြဝီ’’တိ. –

"그녀의 머리카락은 매우 길어 땅까지 늘어져 있었네. 그녀는 머리카락으로 몸을 가리고 사문에게 이와 같이 말하였네."

ဣမာ ဒွေ ဂါထာ သင်္ဂီတိကာရကေဟိ ဣဓ အာဒိတော ဌပိတာ.

이 두 게송은 결집자들이 처음에 여기에 놓은 것입니다.

တတ္ထ ဘီရုဒဿနာတိ ဘယာနကဒဿနာ. ‘‘ရုဒ္ဒဒဿနာ’’တိ ဝါ ပါဌော, ဗီဘစ္ဆဘာရိယဒဿနာတိ အတ္ထော. ယာဝဘူမာဝလမ္ဗရေတိ ယာဝ ဘူမိ, တာဝ ဩလမ္ဗန္တိ. ပုဗ္ဗေ ‘‘ဘိက္ခု’’န္တိ စ ပစ္ဆာ ‘‘သမဏ’’န္တိ စ ကင်္ခါရေဝတတ္ထေရမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

거기서 'bhīrudassanā'란 무서운 모습이라는 뜻입니다. 'ruddadassanā'라는 읽기 방식도 있는데, 혐오스럽고 끔찍한 모습이라는 뜻입니다. 'yāvabhūmāvalambare'란 땅에 닿을 때까지 늘어져 있다는 뜻입니다. 앞의 'bhikkhuṃ'과 뒤의 'samaṇaṃ'은 캉카레바타 장로를 가리켜 설해진 것입니다.

သာ ပန ပေတီ ထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပါနီယံ ယာစန္တီ –

그 아귀는 장로에게 다가가 물을 구걸하며 [말했습니다].

၃၃၃.

333.

‘‘ပဉ္စပဏ္ဏာသ ဝဿာနိ, ယတော ကာလကတာ အဟံ;

နာဘိဇာနာမိ ဘုတ္တံ ဝါ, ပီတံ ဝါ ပန ပါနိယံ;

ဒေဟိ တွံ ပါနိယံ ဘန္တေ, တသိတာ ပါနိယာယ မေ’’တိ. – ဣမံ ဂါထမာဟ;

"제가 죽은 지 55년이 되었지만, 음식을 먹거나 물을 마신 기억이 없습니다. 존자시여, 제게 물을 주소서. 저는 물에 목이 마릅니다." 이 게송을 읊었습니다.

၃၃၃. တတ္ထ နာဘိဇာနာမိ ဘုတ္တံ ဝါတိ ဧဝံ ဒီဃမန္တရေ ကာလေ ဘောဇနံ ဘုတ္တံ ဝါ ပါနီယံ ပီတံ ဝါ နာဘိဇာနာမိ, န ဘုတ္တံ န ပီတန္တိ အတ္ထော. တသိတာတိ ပိပါသိတာ. ပါနိယာယာတိ ပါနီယတ္ထာယ အာဟိဏ္ဍန္တိယာ မေ ပါနီယံ ဒေဟိ, ဘန္တေတိ ယောဇနာ.

333. 거기서 'nābhijānāmi bhuttaṃ vā'란 이와 같이 긴 시간 동안 음식을 먹거나 물을 마신 기억이 없다, 즉 먹지도 마시지도 않았다는 뜻입니다. 'tasitā'란 목마르다는 뜻입니다. 'pāniyāyā'란 물을 찾아 떠도는 저에게 물을 주소서, 존자시여라는 구성입니다.

ဣတော ပရံ –

이다음에 [장로가 말했습니다].

၃၃၄.

334.

‘‘အယံ သီတောဒိကာ ဂင်္ဂါ, ဟိမဝန္တတော သန္ဒတိ;

ပိဝ ဧတ္တော ဂဟေတွာန, ကိံ မံ ယာစသိ ပါနိယံ.

"여기 시원한 물의 갠지스 강이 히말라야에서 흘러내리고 있소. 여기서 물을 떠서 마시오. 어찌하여 나에게 물을 구걸하오?"

၃၃၅.

335.

‘‘သစာဟံ ဘန္တေ ဂင်္ဂါယ, သယံ ဂဏှာမိ ပါနိယံ;

လောဟိတံ မေ ပရိဝတ္တတိ, တသ္မာ ယာစာမိ ပါနိယံ.

"존자시여, 만약 제가 직접 갠지스 강에서 물을 뜨면, 저에게는 그것이 피로 변합니다. 그래서 물을 구걸하는 것입니다."

၃၃၆.

336.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ဂင်္ဂါ တေ ဟောတိ လောဟိတံ.

"도대체 몸이나 말이나 마음으로 어떤 잘못을 저질렀소? 어떤 업의 과보로 갠지스 강이 그대에게는 피가 되는 것이오?"

၃၃၇.

337.

‘‘ပုတ္တော မေ ဥတ္တရော နာမ, သဒ္ဓေါ အာသိ ဥပါသကော;

သော စ မယှံ အကာမာယ, သမဏာနံ ပဝေစ္ဆတိ.

"저에게는 웃타라(Uttara)라는 이름의 아들이 있는데, 신심 있는 우바새였습니다. 그는 제가 원하지 않는데도 사문들에게 [보시물을] 바쳤습니다.

၃၃၈.

338.

‘‘စီဝရံ [Pg.134] ပိဏ္ဍပါတဉ္စ, ပစ္စယံ သယနာသနံ;

တမဟံ ပရိဘာသာမိ, မစ္ဆေရေန ဥပဒ္ဒုတာ.

"가사와 공양물, 필수품과 처소를 [바쳤으나], 저는 인색함에 휩싸여 그를 꾸짖었습니다.

၃၃၉.

339.

‘‘ယံ တွံ မယှံ အကာမာယ, သမဏာနံ ပဝေစ္ဆသိ;

စီဝရံ ပိဏ္ဍပါတဉ္စ, ပစ္စယံ သယနာသနံ.

"네가 내가 원하지 않는데도 사문들에게 바치는 가사와 공양물, 필수품과 처소들,

၃၄၀.

340.

‘‘ဧတံ တေ ပရလောကသ္မိံ, လောဟိတံ ဟောတု ဥတ္တရ;

တဿကမ္မဝိပါကေန, ဂင်္ဂါ မေ ဟောတိ လောဟိတ’’န္တိ. –

"웃타라야, 그것이 내생에서 너의 피가 되어라! 그 업의 과보로 저에게는 갠지스 강이 피가 됩니다."

ဣမာ ထေရဿ စ ပေတိယာ စ ဝစနပဋိဝစနဂါထာ.

이것은 장로와 아귀의 문답 게송들입니다.

၃၃၄. တတ္ထ ဟိမဝန္တတောတိ မဟတော ဟိမဿ အတ္ထိတာယ ‘‘ဟိမဝါ’’တိ လဒ္ဓနာမတော ပဗ္ဗတရာဇတော. သန္ဒတီတိ ပဝတ္တတိ. ဧတ္တောတိ ဣတော မဟာဂင်္ဂါတော. ကိန္တိ ကသ္မာ မံ ယာစသိ ပါနီယံ, ဂင်္ဂါနဒိံ ဩတရိတွာ ယထာရုစိ ပိဝါတိ ဒဿေတိ.

334. 거기서 'himavantato'란 거대한 눈(himavā)이 있기 때문에 '히말라야'라는 이름을 얻은 산들의 왕으로부터라는 뜻입니다. 'sandatī'란 흐른다는 뜻입니다. 'ettoto'란 이 대강(大江)으로부터라는 뜻입니다. 'kinti'란 왜 나에게 물을 구걸하느냐, 갠지스 강에 내려가 마음대로 마시라는 것을 보여줍니다.

၃၃၅. လောဟိတံ မေ ပရိဝတ္တတီတိ ဥဒကံ သန္ဒမာနံ မယှံ ပါပကမ္မဖလေန လောဟိတံ ဟုတွာ ပရိဝတ္တတိ ပရိဏမတိ, တာယ ဂဟိတမတ္တံ ဥဒကံ လောဟိတံ ဇာယတိ.

335. 'lohitaṃ me parivattatīti'란 흐르는 물이 나의 악업의 과보로 피가 되어 변한다는 것이니, 그녀가 뜨기만 하면 물이 피가 된다는 뜻입니다.

၃၃၇-၄၀. မယှံ အကာမာယာတိ မမ အနိစ္ဆန္တိယာ. ပဝေစ္ဆတီတိ ဒေတိ. ပစ္စယန္တိ ဂိလာနပစ္စယံ. ဧတန္တိ ယံ ဧတံ စီဝရာဒိကံ ပစ္စယဇာတံ သမဏာနံ ပဝေစ္ဆသိ ဒေသိ, ဧတံ တေ ပရလောကသ္မိံ လောဟိတံ ဟောတု ဥတ္တရာတိ အဘိသပနဝသေန ကတံ ပါပကမ္မံ, တဿ ဝိပါကေနာတိ ယောဇနာ.

337-40. 'mayhaṃ akāmāyāti'란 내가 원하지 않는데도라는 뜻입니다. 'pavecchatīti'란 준다는 뜻입니다. 'paccayanti'란 병구완을 위한 필수품(길라나빳짜야)을 뜻합니다. 'etanti'란 사문들에게 바치는 가사 등의 필수품을 말하며, "웃타라야, 그것이 내생에서 너의 피가 되어라"라고 저주하며 지은 악업의 과보에 의한 것이라는 구성입니다.

အထာယသ္မာ ရေဝတော တံ ပေတိံ ဥဒ္ဒိဿ ဘိက္ခုသံဃဿ ပါနီယံ အဒါသိ, ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ဘတ္တံ ဂဟေတွာ ဘိက္ခူနမဒါသိ, သင်္ကာရကူဋာဒိတော ပံသုကူလံ ဂဟေတွာ ဓောဝိတွာ ဘိသိဉ္စ စိမိလိကဉ္စ ကတွာ ဘိက္ခူနံ အဒါသိ, တေန စဿာ ပေတိယာ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိယော အဟေသုံ. သာ ထေရဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ အတ္တနာ လဒ္ဓဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ ထေရဿ ဒဿေသိ. ထေရော တံ ပဝတ္တိံ အတ္တနော သန္တိကံ ဥပဂတာနံ စတုန္နံ ပရိသာနံ ပကာသေတွာ ဓမ္မကထံ [Pg.135] ကထေသိ. တေန မဟာဇနော သဉ္ဇာတသံဝေဂေါ ဝိဂတမလမစ္ဆေရော ဟုတွာ ဒါနသီလာဒိကုသလဓမ္မာဘိရတော အဟောသီတိ. ဣဒံ ပန ပေတဝတ္ထု ဒုတိယသင်္ဂီတိယံ သင်္ဂဟံ အာရုဠှန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

그 후 레바타 존자는 그 아귀를 위해 비구 승가에 물을 보시하고, 탁발하여 얻은 음식을 비구들에게 주었으며, 쓰레기 더미 등에서 분소의를 수습하여 씻어서 방석과 깔개를 만들어 비구들에게 주었습니다. 그러자 그 아귀에게 천상의 복락이 생겼습니다. 그녀는 장로에게 가서 자신이 얻은 천상의 복락을 장로에게 보여주었습니다. 장로는 그 일을 자신에게 다가온 사부대중에게 선포하고 법문을 설했습니다. 그로 인해 많은 사람이 종교적 경각심(saṃvega)을 느끼고 인색함의 때를 벗어던져 보시와 지계 등의 선법에 즐거이 참여하게 되었습니다. 이 아귀 이야기는 제2차 결집 때 수집된 것으로 보아야 합니다.

ဥတ္တရမာတုပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

웃타라 어머니 아귀 이야기 설명이 끝났다.

၁၁. သုတ္တပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

11. 숫따(Sutta) 아귀 이야기 설명

အဟံ ပုရေ ပဗ္ဗဇိတဿ ဘိက္ခုနောတိ ဣဒံ သုတ္တပေတဝတ္ထု. တဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? သာဝတ္ထိယာ ကိရ အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ ဂါမကေ အမှာကံ သတ္ထရိ အနုပ္ပန္နေယေဝ သတ္တန္နံ ဝဿသတာနံ ဥပရိ အညတရော ဒါရကော ဧကံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ဥပဋ္ဌဟိ. တဿ မာတာ တသ္မိံ ဝယပ္ပတ္တေ တဿတ္ထာယ သမာနကုလတော အညတရံ ကုလဓီတရံ အာနေသိ. ဝိဝါဟဒိဝသေယေဝ စ သော ကုမာရော သဟာယေဟိ သဒ္ဓိံ နှာယိတုံ ဂတော အဟိနာ ဒဋ္ဌော ကာလမကာသိ, ‘‘ယက္ခဂါဟေနာ’’တိပိ ဝဒန္တိ. သော ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ဥပဋ္ဌာနေန ဗဟုံ ကုသလကမ္မံ ကတွာ ဌိတောပိ တဿာ ဒါရိကာယ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တတာယ ဝိမာနပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ, မဟိဒ္ဓိကော ပန အဟောသိ မဟာနုဘာဝေါ.

‘실 타래 아귀 이야기(Suttapetavatthu)’는 “나는 예전에 출가한 수행자에게”라는 구절로 시작된다. 그 유래는 무엇인가? 전해오는 바에 의하면, 사왓티에서 그리 멀지 않은 어느 마을에서 우리 스승(부처님)께서 출현하시기 700년 전쯤에 어떤 소년이 한 분의 벽지불(Paccekabuddha)을 시봉했다. 소년이 장성하자 그의 어머니는 그를 위해 같은 가문의 한 처녀를 데려와 혼인시켰다. 그런데 혼인 잔칫날, 그 소년은 친구들과 목욕하러 갔다가 뱀에 물려 죽었다. 어떤 이들은 “야카(Yakkha)에게 잡혀갔다”고도 말한다. 그는 벽지불을 시봉한 많은 선업을 지었음에도 불구하고, 그 처녀에 대한 집착 때문에 비만페타(Vimānapeta)로 태어났다. 그러나 그는 신통력이 있고 위력이 컸다.

အထ သော တံ ဒါရိကံ အတ္တနော ဝိမာနံ နေတုကာမော ‘‘ကေန နု ခေါ ဥပါယေန ဧသာ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယကမ္မံ ကတွာ မယာ သဒ္ဓိံ ဣဓ အဘိရမေယျာ’’တိ တဿာ ဒိဗ္ဗဘောဂသမ္ပတ္တိယာ အနုဘဝနဟေတုံ ဝီမံသန္တော ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ စီဝရကမ္မံ ကရောန္တံ ဒိသွာ မနုဿရူပေန ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, သုတ္တကေန အတ္ထော အတ္ထီ’’တိ အာဟ. ‘‘စီဝရကမ္မံ ကရောမိ, ဥပါသကာ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘန္တေ, အသုကသ္မိံ ဌာနေ သုတ္တဘိက္ခံ စရထာ’’တိ တဿာ ဒါရိကာယ ဂေဟံ ဒဿေသိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ တတ္ထ ဂန္တွာ ဃရဒွါရေ အဋ္ဌာသိ. အထ သာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ တတ္ထ ဌိတံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသာ ‘‘သုတ္တကေန မေ အယျော အတ္ထိကော’’တိ ဉတွာ ဧကံ သုတ္တဂုဠံ အဒါသိ. အထ သော အမနုဿော မနုဿရူပေန တဿ ဒါရိကာယ ဃရံ ဂန္တွာ တဿာ မာတရံ ယာစိတွာ တာယ သဒ္ဓိံ ကတိပါဟံ ဝသိတွာ တဿာ မာတုယာ အနုဂ္ဂဟတ္ထံ တသ္မိံ ဂေဟေ သဗ္ဗဘာဇနာနိ ဟိရညသုဝဏ္ဏဿ ပူရေတွာ သဗ္ဗတ္ထ ဥပရိ နာမံ လိခိ ‘‘ဣဒံ ဒေဝဒတ္တိယံ ဓနံ န ကေနစိ ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ, တဉ္စ ဒါရိကံ ဂဟေတွာ အတ္တနော [Pg.136] ဝိမာနံ အဂမာသိ. တဿာ မာတာ ပဟူတံ ဓနံ လဘိတွာ အတ္တနော ဉာတကာနံ ကပဏဒ္ဓိကာဒိနဉ္စ ဒတွာ အတ္တနာ စ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ကာလံ ကရောန္တီ ‘‘မမ ဓီတာ အာဂစ္ဆတိ စေ, ဣဒံ ဓနံ ဒဿေထာ’’တိ ဉာတကာနံ ကထေတွာ ကာလမကာသိ.

그 후 그는 그 처녀를 자신의 천상 궁전(vimāna)으로 데려가고 싶어 했다. “어떻게 하면 그녀가 현세에 보보를 받는 업(diṭṭhadhammavedanīyakamma)을 지어 나와 함께 이곳에서 즐거움을 누릴 수 있을까?” 하고 그녀가 천상의 복락을 누릴 원인을 찾던 중, 벽지불이 가사 작업을 하고 계신 것을 보았다. 그는 인간의 모습으로 가서 절을 올리고 “존자시여, 실이 필요하십니까?”라고 물었다. 벽지불이 “거사여, 가사 작업을 하고 있소”라고 답하자, 그는 “그러면 존자시여, 저곳에서 실을 보시받으십시오”라며 그 처녀의 집을 가리켰다. 벽지불은 그곳으로 가서 집 문 앞에 섰다. 처녀는 그곳에 서 계신 벽지불을 보고 기쁜 마음으로 “존자께서 실을 필요로 하시는구나”라고 생각하며 실 한 타래를 보시했다. 그러자 그 비인간(amanussa)은 인간의 모습으로 처녀의 집에 가서 그녀의 어머니에게 간청하여 그녀와 며칠간 함께 지냈다. 그는 장모를 돕기 위해 그 집의 모든 그릇을 금과 보화로 채우고, 그 위에 “이것은 데와닷티(Devadatti)의 재산이니 아무도 가져가서는 안 된다”라고 이름을 적어두었다. 그리고 그 처녀를 데리고 자신의 궁전으로 떠났다. 그녀의 어머니는 막대한 재물을 얻어 친척들과 가난한 자, 여행자들에게 베풀고 자신도 사용하며 지내다 죽음을 맞이할 때 친척들에게 “내 딸이 돌아오면 이 재산을 돌려주어라”라고 말하고 세상을 떠났다.

တတော သတ္တန္နံ ဝဿသတာနံ အစ္စယေန အမှာကံ ဘဂဝတိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကေ အနုက္ကမေန သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ တဿာ ဣတ္ထိယာ တေန အမနုဿေန သဒ္ဓိံ ဝသန္တိယာ ဥက္ကဏ္ဌာ ဥပ္ပဇ္ဇိ. သာ တံ ‘‘သာဓု, အယျပုတ္တ, မံ သကညေဝ ဂေဟံ ပဋိနေဟီ’’တိ ဝဒန္တီ –

그 후 700년이 흘러 우리 세존께서 세상에 출현하시어 고귀한 법의 바퀴를 굴리시고 차례로 사왓티에 머무실 때, 그 비인간과 함께 살던 그 여인에게 염증이 생겼다. 그녀는 그에게 “주인님이여, 제발 저를 제 집으로 데려다주세요”라고 말하며 다음과 같이 게송을 읊었다.

၃၄၁.

341.

‘‘အဟံ ပုရေ ပဗ္ဗဇိတဿ ဘိက္ခုနော,သုတ္တံ အဒါသိံ ဥပသင်္ကမ္မ ယာစိတာ;

တဿ ဝိပါကော ဝိပုလဖလူပလဗ္ဘတိ,ဗဟုကာ စ မေ ဥပ္ပဇ္ဇရေ ဝတ္ထကောဋိယော.

“나는 예전에 출가한 수행자에게, 청함을 받고 다가가 실을 보시했습니다. 그 과보로 광대한 결실을 얻었고, 내게는 수많은 옷들이 생겨납니다.”

၃၄၂.

342.

‘‘ပုပ္ဖာဘိကိဏ္ဏံ ရမိတံ ဝိမာနံ, အနေကစိတ္တံ နရနာရိသေဝိတံ;

သာဟံ ဘုဉ္ဇာမိ စ ပါရုပါမိ စ, ပဟူတဝိတ္တာ န စ တာဝ ခီယတိ.

“꽃들이 흩뿌려진 즐거운 궁전은, 여러 형상으로 장식되고 남녀들이 모십니다. 나는 풍족한 재물 속에서 누리고 입으며, 그것은 도무지 다할 줄 모릅니다.”

၃၄၃.

343.

‘‘တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကမနွယာ, သုခဉ္စ သာတဉ္စ ဣဓူပလဗ္ဘတိ;

သာဟံ ဂန္တွာ ပုနဒေဝ မာနုသံ, ကာဟာမိ ပုညာနိ နယယျပုတ္တ မ’’န္တိ. –

“바로 그 업의 과보로 인하여, 이곳에서 행복과 즐거움을 누립니다. 나는 다시 인간 세상으로 가서 공덕을 짓고자 하니, 주인님이여 나를 데려다주소서.”

ဣမာ ဂါထာ အဘာသိ.

그녀는 이 게송들을 읊었다.

၃၄၁. တတ္ထ ‘‘ပဗ္ဗဇိတဿ ဘိက္ခုနော’’တိ ဣဒံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ သဒ္ဓါယ ဝုတ္တံ. သော ဟိ ကာမာဒိမလာနံ အတ္တနော သန္တာနတော အနဝသေသတော ပဗ္ဗာဇိတတ္တာ ပဟီနတ္တာ ပရမတ္ထတော ‘‘ပဗ္ဗဇိတော’’တိ, ဘိန္နကိလေသတ္တာ ‘‘ဘိက္ခူ’’တိ စ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ. သုတ္တန္တိ ကပ္ပာသိယသုတ္တံ. ဥပသင်္ကမ္မာတိ မယှံ ဂေဟံ ဥပသင်္ကမိတွာ. ယာစိတာတိ ‘‘ဥဒ္ဒိဿ အရိယာ တိဋ္ဌန္တိ, ဧသာ အရိယာန ယာစနာ’’တိ (ဇာ. ၁.၇.၅၉) ဧဝံ ဝုတ္တာယ ကာယဝိညတ္တိပယောဂသင်္ခါတာယ ဘိက္ခာစရိယာယ [Pg.137] ယာစိတာ. တဿာတိ တဿ သုတ္တဒါနဿ. ဝိပါကော ဝိပုလဖလူပလဗ္ဘတီတိ ဝိပုလဖလော ဥဠာရဥဒယော မဟာဥဒယော ဝိပါကော ဧတရဟိ ဥပလဗ္ဘတိ ပစ္စနုဘဝီယတိ. ဗဟုကာတိ အနေကာ. ဝတ္ထကောဋိယောတိ ဝတ္ထာနံ ကောဋိယော, အနေကသတသဟဿပဘေဒါနိ ဝတ္ထာနီတိ အတ္ထော.

341. 여기서 ‘출가한 수행자에게’라는 말은 벽지불을 신뢰하여 한 말이다. 참으로 그는 욕망의 때를 자신의 상속에서 남김없이 내보냈고(pabbājita) 버렸으므로 제일의(paramattha)의 관점에서 ‘출가자(pabbajita)’라 불리고, 번뇌를 깨뜨렸으므로 ‘비구(bhikkhu)’라 불릴 자격이 있기 때문이다. ‘실(sutta)’이란 면사를 말한다. ‘다가가(upasaṅkamma)’란 나의 집으로 다가와서라는 뜻이다. ‘청함을 받고(yācitā)’란 “성자들은 (공양을) 목적으로 서 계시니, 이것이 성자들의 요청이다”라고 설해진 것처럼 신체적 암시를 통한 탁발의 수행으로 요청받았음을 의미한다. ‘그(tassa)’란 실을 보시한 것을 말한다. ‘과보로 광대한 결실을 얻었고(vipāko vipulaphalūpalabbhati)’란 큰 성과와 큰 이익이 있는 과보를 지금 얻어 누리고 있다는 뜻이다. ‘수많은(bahukā)’이란 여러 가지를 의미한다. ‘수많은 옷들(vatthakoṭiyoti)’이란 옷의 수량이 수십만 가지에 달한다는 의미이다.

၃၄၂. အနေကစိတ္တန္တိ နာနာဝိဓစိတ္တကမ္မံ, အနေကေဟိ ဝါ မုတ္တာမဏိအာဒီဟိ ရတနေဟိ ဝိစိတ္တရူပံ. နရနာရိသေဝိတန္တိ ပရိစာရကဘူတေဟိ နရေဟိ နာရီဟိ စ ဥပသေဝိတံ. သာဟံ ဘုဉ္ဇာမီတိ သာ အဟံ တံ ဝိမာနံ ပရိဘုဉ္ဇာမိ. ပါရုပါမီတိ အနေကာသု ဝတ္ထကောဋီသု ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတံ နိဝါသေမိ စေဝ ပရိဒဟာမိ စ. ပဟူတဝိတ္တာတိ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏာ မဟဒ္ဓနာ မဟာဘောဂါ. န စ တာဝ ခီယတီတိ တဉ္စ ဝိတ္တံ န ခီယတိ, န ပရိက္ခယံ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆတိ.

342. ‘여러 형상으로 장식되고(anekacittanti)’란 다양한 문양의 작업이 되어 있거나, 혹은 진주와 보석 등 수많은 보물로 다채로운 모습을 띠고 있다는 뜻이다. ‘남녀들이 모십니다(naranārisevitanti)’란 시종인 남녀들이 시중을 든다는 뜻이다. ‘나는 누리고(sāhaṃ bhuñjāmīti)’란 나(여인)는 그 궁전을 누린다는 뜻이다. ‘입으며(pārupāmīti)’란 수많은 옷들 중에서 원하는 대로 골라 입고 걸친다는 뜻이다. ‘풍족한 재물(pahūtavittāti)’이란 많은 재물과 도구를 갖춘 큰 부자와 큰 부귀를 의미한다. ‘도무지 다할 줄 모릅니다(na ca tāva khīyatīti)’란 그 재물이 소모되지 않고 고갈되거나 사라지지 않는다는 뜻이다.

၃၄၃. တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကမနွယာတိ တဿေဝ သုတ္တဒါနမယပုညကမ္မဿ အနွယာ ပစ္စယာ ဟေတုဘာဝေန ဝိပါကဘူတံ သုခံ, ဣဋ္ဌမဓုရသင်္ခါတံ သာတဉ္စ ဣဓ ဣမသ္မိံ ဝိမာနေ ဥပလဗ္ဘတိ. ဂန္တွာ ပုနဒေဝ မာနုသန္တိ ပုန ဧဝ မနုဿလောကံ ဥပဂန္တွာ. ကာဟာမိ ပုညာနီတိ မယှံ သုခဝိသေသနိပ္ဖာဒကာနိ ပုညာနိ ကရိဿာမိ, ယေသံ ဝါ မယာ အယံ သမ္ပတ္တိ လဒ္ဓါတိ အဓိပ္ပာယော. နယယျပုတ္တ မန္တိ, အယျပုတ္တ, မံ မနုဿလောကံ နယ, နေဟီတိ အတ္ထော.

343. ‘바로 그 업의 과보로 인하여(tasseva kammassa vipākamanvayāti)’란 바로 그 실을 보시한 공덕행의 연(paccaya)과 원인으로 인하여 과보로서의 행복, 즉 감미롭고 즐거운 행복을 여기 이 궁전에서 누린다는 뜻이다. ‘다시 인간 세상으로 가서(gantvā punadeva mānusanti)’란 다시 인간 세상으로 돌아가서라는 뜻이다. ‘공덕을 짓고자 하니(kāhāmi puññānīti)’란 나의 특별한 행복을 만들어낼 공덕을 짓겠다는 것이니, 혹은 “내가 이 풍요를 얻게 된 바탕인 공덕을 짓겠다”는 의도이다. ‘나를 데려다주소서(nayayyaputta manti)’란 “주인님이여, 나를 인간 세상으로 데려가 주소서”라는 뜻이다.

တံ သုတွာ သော အမနုဿော တဿာ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တတာယ အနုကမ္ပာယ ဂမနံ အနိစ္ဆန္တော –

그 말을 듣고 그 비인간은 그녀에 대한 집착과 연민 때문에 그녀가 떠나는 것을 원치 않으며 다음과 같이 말했다.

၃၄၄.

344.

‘‘သတ္တ တုဝံ ဝဿသတာ ဣဓာဂတာ,ဇိဏ္ဏာ စ ဝုဍ္ဎာ စ တဟိံ ဘဝိဿသိ;

သဗ္ဗေဝ တေ ကာလကတာ စ ဉာတကာ,ကိံ တတ္ထ ဂန္တွာန ဣတော ကရိဿသီ’’တိ. –

“그대는 이곳에 온 지 700년이 되었소. 그곳에 가면 그대는 늙고 노쇠해질 것이오. 그대의 친척들은 모두 세상을 떠났거늘, 여기서 떠나 그곳에 간들 무엇을 하겠소?”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ သတ္တာတိ ဝိဘတ္တိလောပေန နိဒ္ဒေသော, နိဿက္ကေ ဝါ ဧတံ ပစ္စတ္တဝစနံ. ဝဿသတာတိ ဝဿသတတော, သတ္တဟိ ဝဿသတေဟိ ဥဒ္ဓံ တုဝံ ဣဓာဂတာ ဣမံ ဝိမာနံ အာဂတာ, ဣဓာဂတာယ တုယှံ သတ္တ ဝဿသတာနိ [Pg.138] ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ဇိဏ္ဏာ စ ဝုဍ္ဎာ စ တဟိံ ဘဝိဿသီတိ ဣဓ ဒိဗ္ဗေဟိ ဥတုအာဟာရေဟိ ဥပထမ္ဘိတတ္တဘာဝါ ကမ္မာနုဘာဝေန ဧတ္တကံ ကာလံ ဒဟရာကာရေနေဝ ဌိတာ. ဣတော ပန ဂတာ ကမ္မဿ စ ပရိက္ခီဏတ္တာ မနုဿာနဉ္စ ဥတုအာဟာရဝသေန ဇရာဇိဏ္ဏာ ဝယောဝုဍ္ဎာ စ တဟိံ မနုဿလောကေ ဘဝိဿသိ. ကိန္တိ? သဗ္ဗေဝ တေ ကာလကတာ စ ဉာတကာတိ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော ဂတတ္တာ တဝ ဉာတယောပိ သဗ္ဗေ ဧဝ မတာ, တသ္မာ ဣတော ဒေဝလောကတော တတ္ထ မနုဿလောကံ ဂန္တွာ ကိံ ကရိဿသိ, အဝသေသမ္ပိ အာယုဉ္စ ဣဓေဝ ခေပေဟိ, ဣဓ ဝသာဟီတိ အဓိပ္ပာယော.

게송을 읊었다. 거기서 '사타(sattā)'는 격 변화의 생략에 의한 제시이거나, 혹은 탈격(nissakka)의 주격 형태이다. '왓사사타(vassasatā)'는 '700년으로부터'라는 뜻이니, 700년 전에 그대가 이곳에 왔고, 이 천궁(vimāna)에 왔으며, 이곳에 온 그대에게 700년이 되었다는 의미이다. '거기서 쇠약하고 늙게 될 것이다'라는 것은, 이곳에서는 천상의 기후와 음식으로 지탱된 몸이 업의 위력으로 이만큼의 시간 동안 젊은 모습으로 유지되었기 때문이다. 그러나 이곳을 떠나면 업이 다하고 인간의 기후와 음식의 영향으로 그곳 인간 세상에서 노쇠하고 나이 들어 늙게 될 것이다. '왜냐하면? 그대의 친지들이 모두 죽었기 때문이다'라는 것은, 긴 시간이 흘렀기 때문에 그대의 친척들도 모두 죽었다는 것이다. 그러므로 이 천상 세계에서 그곳 인간 세상으로 가서 무엇을 하겠는가, 남은 수명도 이곳에서 보내고 이곳에서 살라는 뜻이다.

ဧဝံ တေန ဝုတ္တာ သာ တဿ ဝစနံ အသဒ္ဒဟန္တီ ပုနဒေဝ –

그가 이렇게 말했으나, 그녀는 그의 말을 믿지 않고 다시 이렇게 말했다.

၃၄၅.

345.

‘‘သတ္တေဝ ဝဿာနိ ဣဓာဂတာယ မေ, ဒိဗ္ဗဉ္စ သုခဉ္စ သမပ္ပိတာယ;

သာဟံ ဂန္တွာ ပုနဒေဝ မာနုသံ, ကာဟာမိ ပုညာနိ နယယျပုတ္တ မ’’န္တိ. –

"제가 이곳에 온 지 단지 7년뿐이며, 천상의 행복을 누리고 있습니다. 저는 다시 인간 세상으로 가서 공덕을 쌓겠습니다, 주인님."

ဂါထမာဟ. တတ္ထ သတ္တေဝ ဝဿာနိ ဣဓာဂတာယ မေတိ, အယျပုတ္တ, မယှံ ဣဓာဂတာယ သတ္တေဝ ဝဿာနိ မညေ ဝီတိဝတ္တာနိ. သတ္တ ဝဿသတာနိ ဒိဗ္ဗသုခသမပ္ပိတာယ ဗဟုမ္ပိ ကာလံ ဂတံ အသလ္လက္ခေန္တီ ဧဝမာဟ.

게송을 읊었다. 거기서 '내가 이곳에 온 지 단지 7년'이란, "주인님, 제가 이곳에 온 지 단지 7년이 지났다고 생각합니다"라는 뜻이다. 700년 동안 천상의 행복을 누리느라 많은 시간이 흐른 것을 알아차리지 못하고 이와 같이 말한 것이다.

ဧဝံ ပန တာယ ဝုတ္တော သော ဝိမာနပေတော နာနပ္ပကာရံ တံ အနုသာသိတွာ ‘‘တွံ ဣဒါနိ သတ္တာဟတော ဥတ္တရိ တတ္ထ န ဇီဝိဿသိ, မာတုယာ တေ နိက္ခိတ္တံ မယာ ဒိန္နံ ဓနံ အတ္ထိ, တံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဒတွာ ဣဓေဝ ဥပ္ပတ္တိံ ပတ္ထေဟီ’’တိ ဝတွာ တံ ဗာဟာယံ ဂဟေတွာ ဂါမမဇ္ဈေ ဌပေတွာ ‘‘ဣဓာဂတေ အညေပိ ဇနေ ‘ယထာဗလံ ပုညာနိ ကရောထာ’တိ ဩဝဒေယျာသီ’’တိ ဝတွာ ဂတော. တေန ဝုတ္တံ –

그녀로부터 이렇게 말을 들은 그 천궁의 아귀(vimānapeta)는 그녀에게 여러 가지로 훈계하고는 "그대는 이제 거기서 7일 이상 살지 못할 것이다. 나의 어머니에게 내가 맡겨둔 재산이 있으니, 그것을 사문과 바라문들에게 보시하고 바로 이곳에 태어나기를 발원하라"고 말한 뒤, 그녀의 팔을 잡아 마을 한가운데에 데려다 놓고 "이곳에 오는 다른 사람들에게도 '능력껏 공덕을 쌓으라'고 훈계하라"고 말하고 떠났다. 그래서 이렇게 설해졌다.

၃၄၆.

346.

‘‘သော တံ ဂဟေတွာန ပသယှ ဗာဟာယံ, ပစ္စာနယိတွာန ထေရိံ သုဒုဗ္ဗလံ;

ဝဇ္ဇေသိ ‘အညမ္ပိ ဇနံ ဣဓာဂတံ, ကရောထ ပုညာနိ သုခူပလဗ္ဘတီ’’’တိ.

"그는 그녀의 팔을 강제로 잡아, 매우 쇠약해진 노파를 다시 데려다 놓았다. 그리고 '이곳에 온 다른 사람들에게도 일러라. 공덕을 쌓으라, 행복은 얻어지는 것이다'라고 (말했다)."

တတ္ထ သောတိ သော ဝိမာနပေတော. န္တိ တံ ဣတ္ထိံ. ဂဟေတွာန ပသယှ ဗာဟာယန္တိ ပသယှ နေတာ ဝိယ ဗာဟာယံ တံ ဂဟေတွာ. ပစ္စာနယိတွာနာတိ [Pg.139] တဿာ ဇာတသံဝုဍ္ဎဂါမံ ပုနဒေဝ အာနယိတွာ. ထေရိန္တိ ထာဝရိံ, ဇိဏ္ဏံ ဝုဍ္ဎန္တိ အတ္ထော. သုဒုဗ္ဗလန္တိ ဇရာဇိဏ္ဏတာယ ဧဝ သုဋ္ဌု ဒုဗ္ဗလံ. သာ ကိရ တတော ဝိမာနတော အပဂမနသမနန္တရမေဝ ဇိဏ္ဏာ ဝုဍ္ဎာ မဟလ္လိကာ အဒ္ဓဂတာ ဝယောအနုပ္ပတ္တာ အဟောသိ. ဝဇ္ဇေသီတိ ဝဒေယျာသိ. ဝတ္တဗ္ဗဝစနာကာရဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘အညမ္ပိ ဇန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တဿတ္ထော – ဘဒ္ဒေ, တွမ္ပိ ပုညံ ကရေယျာသိ, အညမ္ပိ ဇနံ ဣဓ တဝ ဒဿနတ္ထာယ အာဂတံ ‘‘ဘဒြမုခါ, အာဒိတ္တံ သီသံ ဝါ စေလံ ဝါ အဇ္ဈုပေက္ခိတွာပိ ဒါနသီလာဒီနိ ပုညာနိ ကရောထာတိ, ကတေ စ ပုညေ ဧကံသေနေဝ တဿ ဖလဘူတံ သုခံ ဥပလဗ္ဘတိ, န ဧတ္ထ သံသယော ကာတဗ္ဗော’’တိ ဝဒေယျာသိ ဩဝဒေယျာသီတိ.

거기서 '그(so)'는 그 천궁의 아귀이다. '그녀(taṃ)'는 그 여인이다. '팔을 강제로 잡아(gahetvāna pasayha bāhāyaṃ)'란 강제로 끌고 가는 자처럼 그녀의 팔을 잡고서라는 뜻이다. '다시 데려다 놓았다(paccānayitvāna)'란 그녀가 태어나고 자란 마을로 다시 데려왔다는 것이다. '노파(theriṃ)'란 늙고 노쇠했다는 뜻이다. '매우 쇠약해진(sudubbalaṃ)'이란 노쇠함 때문에 아주 기력이 없음을 의미한다. 그녀는 그 천궁에서 떠나자마자 노쇠하고 늙은 노파가 되어 수명이 다한 상태가 되었다고 한다. '일러라(vajjesi)'란 말하라는 뜻이다. 말해야 할 내용의 양상을 보여주기 위해 '다른 사람에게도' 등이 설해졌다. 그 의미는 "여인이여, 그대도 공덕을 쌓고, 그대를 보러 이곳에 온 다른 사람들에게도 '친애하는 이들이여, 머리나 옷에 불이 붙은 것을 돌보는 것보다도 시라(sīla)와 다나(dāna) 등의 공덕을 더 시급히 행하십시오. 공덕을 쌓으면 반드시 그 과보인 행복을 얻게 되니, 이에 대해 의심하지 마십시오'라고 말하고 훈계하라"는 것이다.

ဧဝဉ္စ ဝတွာ တသ္မိံ ဂတေ သာ ဣတ္ထီ အတ္တနော ဉာတကာနံ ဝသနဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ တေသံ အတ္တာနံ ဇာနာပေတွာ တေဟိ နိယျာဒိတဓနံ ဂဟေတွာ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဒါနံ ဒေန္တီ အတ္တနော သန္တိကံ အာဂတာဂတာနံ –

이와 같이 말하고 그가 떠나자, 그 여인은 자기 친척들이 사는 곳으로 가서 자신을 알리고, 그들이 내준 재산을 받아 사문과 바라문들에게 보시를 베풀며, 자신에게 찾아오는 사람들에게—

၃၄၇.

347.

‘‘ဒိဋ္ဌာ မယာ အကတေန သာဓုနာ, ပေတာ ဝိဟညန္တိ တထေဝ မနုဿာ;

ကမ္မဉ္စ ကတွာ သုခဝေဒနီယံ, ဒေဝါ မနုဿာ စ သုခေ ဌိတာ ပဇာ’’တိ. –

"선을 행하지 않아 고통받는 아귀들과 그와 같은 인간들을 보았노라. 또한 행복을 가져오는 업을 지어 행복에 머무는 신들과 인간들을 보았노라."

ဂါထာယ ဩဝါဒမဒါသိ.

게송으로 훈계를 주었다.

တတ္ထ အကတေနာတိ အနိဗ္ဗတ္တိတေန အတ္တနာ အနုပစိတေန. သာဓုနာတိ ကုသလကမ္မေန, ဣတ္ထမ္ဘူတလက္ခဏေ ကရဏဝစနံ. ဝိဟညန္တီတိ ဝိဃာတံ အာပဇ္ဇန္တိ. သုခဝေဒနီယန္တိ သုခဝိပါကံ ပုညကမ္မံ. သုခေ ဌိတာတိ သုခေ ပတိဋ္ဌိတာ. ‘‘သုခေဓိတာ’’တိ ဝါ ပါဌော, သုခေန အဘိဝုဍ္ဎာ ဖီတာတိ အတ္ထော. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ယထာ ပေတာ တထေဝ မနုဿာ အကတေန ကုသလေန, ကတေန စ အကုသလေန ဝိဟညမာနာ ခုပ္ပိပါသာဒိနာ ဝိဃာတံ အာပဇ္ဇန္တာ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝန္တာ ဒိဋ္ဌာ မယာ. သုခဝေဒနီယံ ပန ကမ္မံ ကတွာ တေန ကတေန ကုသလကမ္မေန, အကတေန စ အကုသလကမ္မေန ဒေဝမနုဿပရိယာပန္နာ ပဇာ သုခေ ဌိတာ ဒိဋ္ဌာ မယာ, အတ္တပစ္စက္ခမေတံ, တသ္မာ ပါပံ ဒူရတောဝ ပရိဝဇ္ဇေန္တာ ပုညကိရိယာယ ယုတ္တပယုတ္တာ ဟောထာတိ.

거기서 '행하지 않아(akatena)'란 스스로 일으키지 않고 쌓지 않았다는 뜻이다. '선(sādhunā)'이란 유익한 업(kusalakamma)을 말하며, '이러한 특성을 가진 것'을 나타내는 도구격이다. '고통받는다(vihaññanti)'란 괴로움을 겪는다는 뜻이다. '행복을 가져오는(sukhavedanīyaṃ)'이란 행복한 과보를 주는 공덕의 업을 말한다. '행복에 머무는(sukhe ṭhitā)'이란 행복에 안주한다는 뜻이다. 혹은 '수케디타(sukhedhitā)'라는 독법도 있는데, 이는 행복으로 번영하고 풍요로워졌다는 뜻이다. 여기의 취지는 이러하다. 아귀들과 마찬가지로 인간들도 유익한 법을 행하지 않고 해로운 법을 행함으로써 굶주림과 목마름 등으로 괴로움을 겪으며 큰 고통을 받는 것을 내가 보았다. 그러나 행복을 가져오는 업을 짓고, 그 지은 유익한 업과 짓지 않은 해로운 업으로 인해 천상과 인간 세계에 속한 중생들이 행복에 머무는 것을 내가 보았다. 이것은 나의 직접적인 경험이다. 그러므로 악은 멀리 피하고 공덕을 쌓는 일에 전념하라는 것이다.

ဧဝံ ပန ဩဝါဒံ ဒေန္တီ သမဏဗြာဟ္မဏာဒီနံ သတ္တာဟံ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေတွာ သတ္တမေ ဒိဝသေ ကာလံ ကတွာ တာဝတိံသေသု နိဗ္ဗတ္တိ. ဘိက္ခူ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ [Pg.140] ဓမ္မံ ဒေသေသိ, ဝိသေသတော စ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေသု ပဝတ္တိတဒါနဿ မဟပ္ဖလတံ မဟာနိသံသတဉ္စ ပကာသေသိ. တံ သုတွာ မဟာဇနော ဝိဂတမလမစ္ဆေရော ဒါနာဒိပုညာဘိရတော အဟောသီတိ.

이와 같이 훈계를 하며 사문과 바라문 등에게 7일 동안 성대한 보시를 행하고, 7일째 되는 날에 죽어 삼십삼천(Tāvatiṃsa)에 태어났다. 비구들이 그 일을 세존께 알렸다. 세존께서는 그 일을 기연(起緣)으로 삼아 모인 대중에게 법을 설하셨으며, 특히 벽지불들에게 행한 보시의 큰 과보와 큰 이익을 밝히셨다. 그것을 듣고 많은 사람이 인색함의 때를 벗고 보시 등의 공덕에 기꺼이 매진하게 되었다.

သုတ္တပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

숫타 아귀 이야기(Suttapetavatthu)의 주석이 끝났다.

၁၂. ကဏ္ဏမုဏ္ဍပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

12. 칸나무완다 아귀 이야기(Kaṇṇamuṇḍapetivatthu)의 주석.

သောဏ္ဏသောပါနဖလကာတိ ဣဒံ သတ္ထရိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ ကဏ္ဏမုဏ္ဍပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. အတီတေ ကိရ ကဿပဗုဒ္ဓကာလေ ကိမိလနဂရေ အညတရော ဥပါသကော သောတာပန္နော ပဉ္စဟိ ဥပါသကသတေဟိ သဒ္ဓိံ သမာနစ္ဆန္ဒော ဟုတွာ အာရာမရောပနသေတုဗန္ဓနစင်္ကမနကရဏာဒီသု ပုညကမ္မေသု ပသုတော ဟုတွာ ဝိဟရန္တော သံဃဿ ဝိဟာရံ ကာရေတွာ တေဟိ သဒ္ဓိံ ကာလေန ကာလံ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆတိ. တေသံ ဘရိယာယောပိ ဥပါသိကာ ဟုတွာ အညမညံ သမဂ္ဂါ မာလာဂန္ဓဝိလေပနာဒိဟတ္ထာ ကာလေန ကာလံ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆန္တိယော အန္တရာမဂ္ဂေ အာရာမသဘာဒီသု ဝိဿမိတွာ ဂစ္ဆန္တိ.

'황금 사다리의 발판'이라는 구절은 스승께서 사왓티에 머무실 때 칸나무완다 아귀를 인연으로 설하신 것이다. 과거 까싸빠 부처님 시대에 끼밀라(Kimila) 시의 어떤 우바새가 예류과를 얻어, 500명의 우바새들과 뜻을 같이하여 동산 가꾸기, 다리 놓기, 산책로 만들기 등의 공덕을 쌓는 일에 전념하며 살았는데, 승가를 위해 사원을 건립하고 그들과 함께 때때로 사원에 가곤 했다. 그들의 아내들도 우바이(upāsikā)가 되어 서로 화합하며 꽃과 향과 연고 등을 손에 들고 때때로 사원에 가면서, 도중에 동산이나 집회소 등에서 쉬어 가곤 했다.

အထေကဒိဝသံ ကတိပယာ ဓုတ္တာ ဧကိဿာ သဘာယ သန္နိသိန္နာ တာသု တတ္ထ ဝိဿမိတွာ ဂတာသု တာသံ ရူပသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တာ ဟုတွာ တာသံ သီလာစာရဂုဏသမ္ပန္နတံ ဉတွာ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုံ ‘‘ကော ဧတာသု ဧကိဿာပိ သီလဘေဒံ ကာတုံ သမတ္ထော’’တိ. တတ္ထ အညတရော ‘‘အဟံ သမတ္ထော’’တိ အာဟ. တေ တေန ‘‘သဟဿေန အဗ္ဘုတံ ကရောမာ’’တိ အဗ္ဘုတံ အကံသု. သော အနေကေဟိ ဥပါယေဟိ ဝါယမမာနော တာသု သဘံ အာဂတာသု သုမုဉ္စိတံ သတ္တတန္တိံ မဓုရဿရံ ဝီဏံ ဝါဒေန္တော မဓုရေနေဝ သရေန ကာမပဋိသံယုတ္တဂီတာနိ ဂါယန္တော ဂီတသဒ္ဒေန တာသု အညတရံ ဣတ္ထိံ သီလဘေဒံ ပါပေန္တော အတိစာရိနိံ ကတွာ တေ ဓုတ္တေ သဟဿံ ပရာဇေသိ. တေ သဟဿပရာဇိတာ တဿာ သာမိကဿ အာရောစေသုံ. သာမိကော တံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကိံ တွံ ဧဝရူပါ, ယထာ တေ [Pg.141] ပုရိသာ အဝေါစု’’န္တိ. သာ ‘‘နာဟံ ဤဒိသံ ဇာနာမီ’’တိ ပဋိက္ခိပိတွာ တသ္မိံ အသဒ္ဒဟန္တေ သမီပေ ဌိတံ သုနခံ ဒဿေတွာ သပထံ အကာသိ ‘‘သစေ မယာ တာဒိသံ ပါပကမ္မံ ကတံ, အယံ ဆိန္နကဏ္ဏော ကာဠသုနခေါ တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဇာတံ မံ ခါဒတူ’’တိ. ဣတရာပိ ပဉ္စသတာ ဣတ္ထိယော တံ ဣတ္ထိံ အတိစာရိနိံ ဇာနန္တီ ကိံ အယံ တထာရူပံ ပါပံ အကာသိ, ဥဒါဟု နာကာသီ’’တိ စောဒိတာ ‘‘န မယံ ဧဝရူပံ ဇာနာမာ’’တိ မုသာ ဝတွာ ‘‘သစေ မယံ ဇာနာမ, ဘဝေ ဘဝေ ဧတိဿာယေဝ ဒါသိယော ဘဝေယျာမာ’’တိ သပထံ အကံသု.

어느 날 몇 명의 난봉꾼들이 한 집회소에 앉아 있다가, 그 여인들이 그곳에서 쉬고 떠난 후 그녀들의 빼어난 용모를 보고 마음이 사로잡혔습니다. 그녀들이 계행과 행실의 공덕을 갖추었음을 알고는, "이들 중 단 한 명이라도 계행을 깨뜨릴 수 있는 자가 누구인가?"라며 논의를 시작했습니다. 그중 한 명이 "내가 할 수 있다"라고 말했습니다. 그들은 그와 함께 "천 냥을 걸고 내기를 하자"라며 내기를 했습니다. 그는 여러 가지 방법으로 노력하던 중, 그녀들이 집회소에 오자 잘 조율된 일곱 줄의 감미로운 소리를 내는 비파를 연주하며, 달콤한 목소리로 감각적 욕망에 관한 노래를 불렀습니다. 그는 노랫소리로 그들 중 한 여인의 계행을 깨뜨려 부정을 저지르게 함으로써, 그 난봉꾼들에게서 천 냥을 따냈습니다. 천 냥을 잃은 그들은 그녀의 남편에게 알렸습니다. 남편은 그녀에게 물었습니다. "저 사람들이 말한 것처럼 당신이 정말 그러한 일을 저질렀소?" 그녀는 "저는 그런 일을 모릅니다"라고 부인했으나, 남편이 믿지 않자 곁에 서 있던 개를 가리키며 맹세했습니다. "만약 제가 그런 악행을 저질렀다면, 이 귀 잘린 검은 개가 제가 태어나는 생마다 저를 잡아먹게 하소서." 다른 오백 명의 여인들 또한 그 여인이 부정을 저지른 것을 알고 있었음에도, "그녀가 그런 악행을 저질렀느냐, 저지르지 않았느냐?"라는 추궁을 받자, "저희는 그런 일을 모릅니다"라고 거짓말을 하며 맹세했습니다. "만약 저희가 알고 있다면, 생생세세 그녀의 계집종이 되게 하소서."

အထ သာ အတိစာရိနီ ဣတ္ထီ တေနေဝ ဝိပ္ပဋိသာရေန ဍယှမာနဟဒယာ သုဿိတွာ န စိရေနေဝ ကာလံ ကတွာ ဟိမဝတိ ပဗ္ဗတရာဇေ သတ္တန္နံ မဟာသရာနံ အညတရဿ ကဏ္ဏမုဏ္ဍဒဟဿ တီရေ ဝိမာနပေတီ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. ဝိမာနသာမန္တာ စဿာ ကမ္မဝိပါကာနုဘဝနယောဂ္ဂါ ဧကာ ပေါက္ခရဏီ နိဗ္ဗတ္တိ. သေသာ စ ပဉ္စသတာ ဣတ္ထိယော ကာလံ ကတွာ သပထကမ္မဝသေန တဿာယေဝ ဒါသိယော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိံသု. သာ တတ္ထ ပုဗ္ဗေ ကတဿ ပုညကမ္မဿ ဖလေန ဒိဝသဘာဂံ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ အဍ္ဎရတ္တေ ပါပကမ္မဗလသဉ္စောဒိတာ သယနတော ဥဋ္ဌဟိတွာ ပေါက္ခရဏိတီရံ ဂစ္ဆတိ. တတ္ထ ဂတံ ဂဇပေါတကပ္ပမာဏော ဧကော ကာဠသုနခေါ ဘေရဝရူပေါ ဆိန္နကဏ္ဏော တိခိဏာယတကထိနဒါဌော သုဝိပ္ဖုလိတခဒိရင်္ဂါရပုဉ္ဇသဒိသနယနော နိရန္တရပ္ပဝတ္တဝိဇ္ဇုလတာသံဃာတသဒိသဇိဝှော ကထိနတိခိဏနခေါ ခရာယတဒုဗ္ဗဏ္ဏလောမော တတော အာဂန္တွာ တံ ဘူမိယံ နိပါတေတွာ အတိသယဇိဃစ္ဆာဘိဘူတော ဝိယ ပသယှ ခါဒန္တော အဋ္ဌိသင်္ခလိကမတ္တံ ကတွာ ဒန္တေဟိ ဂဟေတွာ ပေါက္ခရဏိယံ ခိပိတွာ အန္တရဓာယတိ. သာ စ တတ္ထ ပက္ခိတ္တသမနန္တရမေဝ ပကတိရူပဓာရိနီ ဟုတွာ ဝိမာနံ အဘိရုယှ သယနေ နိပဇ္ဇတိ. ဣတရာ ပန တဿာ ဒါသဗျမေဝ ဒုက္ခံ အနုဘဝန္တိ. ဧဝံ တာသံ တတ္ထ ဝသန္တီနံ ပညာသာဓိကာနိ ပဉ္စ ဝဿသတာနိ ဝီတိဝတ္တာနိ.

그 후 부정을 저지른 그 여인은 바로 그 후회로 가슴이 타들어 가고 몸이 수척해지더니, 머지않아 죽어서 히말라야 산맥의 일곱 대호수 중 하나인 깐나무운다(Kaṇṇamuṇḍa) 호숫가에서 비마나 페티(Vimānapetī, 천상의 궁전에 사는 아귀)로 태어났습니다. 그녀의 궁전 근처에는 그녀의 업보를 겪기에 적당한 연못 하나가 생겨났습니다. 그리고 나머지 오백 명의 여인들도 죽은 뒤 맹세한 업의 힘으로 그녀의 계집종이 되어 태어났습니다. 그녀는 그곳에서 과거에 지은 공덕의 과보로 낮 동안에는 천상의 복락을 누리다가, 한밤중이 되면 악업의 힘에 떠밀려 침상에서 일어나 연못가로 갔습니다. 그녀가 그곳에 가면, 새끼 코끼리만한 크기에 귀가 잘리고 무시무시한 형상을 한 검은 개 한 마리가 나타났습니다. 그 개는 날카롭고 길고 단단한 송곳니를 가졌고, 눈은 활활 타오르는 카디라(khadira) 숯불더미 같았으며, 혀는 쉼 없이 번뜩이는 번갯불 같았고, 발톱은 딱딱하고 날카로우며 털은 거칠고 길며 색깔이 흉측했습니다. 그 개는 달려들어 그녀를 바닥에 쓰러뜨리고는, 마치 극심한 굶주림에 허덕이는 듯 그녀를 억지로 잡아먹어 뼈만 남겼습니다. 그러고는 이빨로 그녀를 물어 연못에 던져버리고는 사라졌습니다. 그녀는 연못에 던져지자마자 원래의 모습으로 돌아와 궁전으로 올라가 침상에 누웠습니다. 다른 여인들은 그녀의 하녀로서 고통을 겪었습니다. 그렇게 그들이 그곳에서 산 지 550년이 지났습니다.

အထ တာသံ ပုရိသေဟိ ဝိနာ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တီနံ ဥက္ကဏ္ဌာ အဟေသုံ. တတ္ထ စ ကဏ္ဏမုဏ္ဍဒဟတော နိဂ္ဂတာ ပဗ္ဗတဝိဝရေန အာဂန္တွာ ဂင်္ဂံ နဒိံ အနုပဝိဋ္ဌာ ဧကာ နဒီ အတ္ထိ. တာသဉ္စ ဝသနဋ္ဌာနသမီပေ ဧကော ဒိဗ္ဗဖလေဟိ အမ္ဗရုက္ခေဟိ ပနသလဗုဇာဒီဟိ စ ဥပသောဘိတော အာရာမသဒိသော အရညပ္ပဒေသော အတ္ထိ. တာ ဧဝံ သမစိန္တေသုံ – ‘‘ဟန္ဒ, မယံ ဣမာနိ အမ္ဗဖလာနိ ဣမိဿာ နဒိယာ ပက္ခိပိဿာမ, အပ္ပေဝ နာမ ဣမံ ဖလံ ဒိသွာ ဖလလောဘေန [Pg.142] ကောစိဒေဝ ပုရိသော ဣဓာဂစ္ဆေယျ, တေန သဒ္ဓိံ ရမိဿာမာတိ. တာ တထာ အကံသု. တာဟိ ပန ပက္ခိတ္တာနိ အမ္ဗဖလာနိ ကာနိစိ တာပသာ ဂဏှိံသု, ကာနိစိ ဝနစရကာ, ကာနိစိ ကာကာ ဝိလုဇ္ဇိံသု, ကာနိစိ တီရေ လဂ္ဂိံသု. ဧကံ ပန ဂင်္ဂါယ သောတံ ပတွာ အနုက္ကမေန ဗာရာဏသိံ သမ္ပာပုဏိ.

그 후 남자도 없이 천상의 복락을 누리던 그녀들에게 권태가 찾아왔습니다. 그곳에는 깐나무운다 호수에서 흘러나와 산의 갈라진 틈을 지나 강가(Gaṅgā) 강으로 흘러드는 강이 하나 있었습니다. 그녀들의 거처 근처에는 신성한 열매를 맺는 망고 나무와 잭프루트, 빵나무 등으로 장식된 정원 같은 숲이 있었습니다. 그녀들은 이렇게 생각했습니다. "자, 우리가 이 망고 열매들을 강물에 던져보자. 혹시 어떤 남자가 이 열매를 보고 그 열매에 탐이 나서 이곳으로 올지도 모른다. 그러면 그와 함께 즐길 수 있을 것이다." 그녀들은 그렇게 했습니다. 그녀들이 던진 망고 열매 중 어떤 것은 수행자들이 가져갔고, 어떤 것은 숲속 사람들이, 어떤 것은 까마귀들이 쪼아 먹었으며, 어떤 것은 강가에 걸렸습니다. 그런데 하나가 강가 강의 물줄기를 타고 흘러가 점차 바라나시에 도달했습니다.

တေန စ သမယေန ဗာရာဏသိရာဇာ လောဟဇာလပရိက္ခိတ္တေ ဂင်္ဂါဇလေ နှာယတိ. အထ တံ ဖလံ နဒိသောတေန ဝုယှမာနံ အနုက္ကမေန အာဂန္တွာ လောဟဇာလေ လဂ္ဂိ. တံ ဝဏ္ဏဂန္ဓရသသမ္ပန္နံ မဟန္တံ ဒိဗ္ဗံ အမ္ဗဖလံ ဒိသွာ ရာဇပုရိသာ ရညော ဥပနေသုံ. ရာဇာ တဿ ဧကဒေသံ ဂဟေတွာ ဝီမံသနတ္ထာယ ဧကဿ ဗန္ဓနာဂါရေ ဌပိတဿ ဝဇ္ဈစောရဿ ခါဒိတုံ အဒါသိ. သော တံ ခါဒိတွာ ‘‘ဒေဝ, မယာ ဧဝရူပံ န ခါဒိတပုဗ္ဗံ, ဒိဗ္ဗမိဒံ မညေ အမ္ဗဖလ’’န္တိ အာဟ. ရာဇာ ပုနပိ တဿ ဧကံ ခဏ္ဍံ အဒါသိ. သော တံ ခါဒိတွာ ဝိဂတဝလိတပလိတော အတိဝိယ မနောဟရရူပေါ ယောဗ္ဗနေ ဌိတော ဝိယ အဟောသိ. တံ ဒိသွာ ရာဇာ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတဇာတော တံ အမ္ဗဖလံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ သရီရေ ဝိသေသံ လဘိတွာ မနုဿေ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကတ္ထ ဧဝရူပါနိ ဒိဗ္ဗအမ္ဗဖလာနိ သံဝိဇ္ဇန္တီ’’တိ? မနုဿာ ဧဝမာဟံသု – ‘‘ဟိမဝန္တေ ကိရ, ဒေဝ, ပဗ္ဗတရာဇေ’’တိ. ‘‘သက္ကာ ပန တာနိ အာနေတု’’န္တိ? ‘‘ဝနစရကာ, ဒေဝ, ဇာနန္တီ’’တိ.

그때 바라나시의 왕은 구리 그물로 둘러쳐진 강가 강물에서 목욕하고 있었습니다. 그때 강물을 타고 떠내려오던 그 열매가 점차 다가와 구리 그물에 걸렸습니다. 빛깔과 향기와 맛을 갖춘 그 커다란 신성한 망고 열매를 보고 왕의 신하들이 왕에게 바쳤습니다. 왕은 그 열매의 일부를 떼어 시험해 보기 위해 감옥에 갇힌 사형수에게 먹으라고 주었습니다. 그것을 먹은 사형수는 "대왕이시여, 저는 이전에 이런 것을 먹어본 적이 없습니다. 이것은 신성한 망고 열매임에 틀림없습니다"라고 말했습니다. 왕은 그에게 다시 한 조각을 더 주었습니다. 그것을 먹자 그는 주름과 백발이 사라지고 매우 아름다운 모습이 되어 마치 청년처럼 되었습니다. 이를 본 왕은 경탄하며 그 망고 열매를 먹고 몸에 특별한 변화를 느낀 뒤 사람들에게 물었습니다. "이런 신성한 망고 열매가 어디에 있느냐?" 사람들이 말했습니다. "대왕이시여, 산의 왕인 히말라야에 있다고 합니다." "그것들을 가져올 수 있겠느냐?" "대왕이시여, 숲속 사람들이 알고 있습니다."

ရာဇာ ဝနစရကေ ပက္ကောသာပေတွာ တေသံ တမတ္ထံ အာစိက္ခိတွာ တေဟိ သမ္မန္တေတွာ ဒိန္နဿ ဧကဿ ဝနစရကဿ သဟဿံ ဒတွာ တံ ဝိဿဇ္ဇေသိ – ‘‘ဂစ္ဆ, သီဃံ တံ မေ အမ္ဗဖလံ အာနေဟီ’’တိ. သော တံ ကဟာပဏသဟဿံ ပုတ္တဒါရဿ ဒတွာ ပါထေယျံ ဂဟေတွာ ပဋိဂင်္ဂံ ကဏ္ဏမုဏ္ဍဒဟာဘိမုခေါ ဂန္တွာ မနုဿပထံ အတိက္ကမိတွာ ကဏ္ဏမုဏ္ဍဒဟတော ဩရံ သဋ္ဌိယောဇနပ္ပမာဏေ ပဒေသေ ဧကံ တာပသံ ဒိသွာ တေန အာစိက္ခိတမဂ္ဂေန ဂစ္ဆန္တော ပုန တိံသယောဇနပ္ပမာဏေ ပဒေသေ ဧကံ တာပသံ ဒိသွာ, တေန အာစိက္ခိတမဂ္ဂေန ဂစ္ဆန္တော ပုန ပန္နရသယောဇနပ္ပမာဏေ ဌာနေ အညံ တာပသံ ဒိသွာ, တဿ အတ္တနော အာဂမနကာရဏံ ကထေသိ. တာပသော တံ အနုသာသိ – ‘‘ဣတော ပဋ္ဌာယ ဣမံ မဟာဂင်္ဂံ ပဟာယ ဣမံ ခုဒ္ဒကနဒိံ နိဿာယ ပဋိသောတံ ဂစ္ဆန္တော ယဒါ ပဗ္ဗတဝိဝရံ ပဿသိ, တဒါ ရတ္တိယံ ဥက္ကံ ဂဟေတွာ ပဝိသေယျာသိ. အယဉ္စ နဒီ ရတ္တိယံ နပ္ပဝတ္တတိ, တေန [Pg.143] တေ ဂမနယောဂ္ဂါ ဟောတိ, ကတိပယယောဇနာတိက္ကမေန တေ အမ္ဗေ ပဿိဿသီ’’တိ. သော တထာ ကတွာ ဥဒယန္တေ သူရိယေ ဝိဝိဓရတနရံသိဇာလပဇ္ဇောတိတဘူမိဘာဂံ ဖလဘာရာဝနတသာခါဝိတာနတရုဂဏောပသောဘိတံ နာနာဝိဓဝိဟင်္ဂဂဏူပကူဇိတံ အတိဝိယ မနောဟရံ အမ္ဗဝနံ သမ္ပာပုဏိ.

왕은 숲에 사는 사람들을 불러 그들에게 그 일을 알리고, 그들과 의논한 뒤 한 숲 사람에게 천금을 주어 그를 보내며 말했습니다. “가라, 속히 나에게 그 망고 열매를 가져오너라.” 그는 그 천금을 처자식에게 주고 여비를 챙겨 강을 거슬러 깐나문다 호수를 향해 갔습니다. 사람의 길을 지나 깐나문다 호수 이편으로 60유순 되는 곳에서 한 수행자를 보았고, 그가 알려준 길을 따라가다가 다시 30유순 되는 곳에서 한 수행자를 보았으며, 다시 그가 알려준 길을 따라가다가 15유순 되는 곳에서 또 다른 수행자를 보고 그에게 자신이 온 이유를 말했습니다. 수행자가 그에게 일러주었습니다. “여기서부터 이 큰 강을 떠나 이 작은 강을 따라 상류로 거슬러 올라가다가 산의 틈을 보게 되면, 그때 밤에 횃불을 들고 들어가십시오. 이 강은 밤에는 흐르지 않으므로 당신이 가기에 적당할 것입니다. 몇 유순을 지나면 당신은 그 망고 나무들을 보게 될 것입니다.” 그는 그렇게 하여 해가 뜰 무렵, 온갖 보석의 빛의 그물로 환하게 비치고, 열매의 무게로 휘어진 가지들이 덮인 나무들로 아름답고, 갖가지 새들이 지저귀는 매우 매혹적인 망고 숲에 도착했습니다.

အထ နံ တာ အမနုဿိတ္ထိယော ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ ‘‘ဧသ မမ ပရိဂ္ဂဟော, ဧသ မမ ပရိဂ္ဂဟော’’တိ ဥပဓာဝိံသု. သော ပန တာဟိ သဒ္ဓိံ တတ္ထ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတုံ ယောဂ္ဂဿ ပုညကမ္မဿ အကတတ္တာ တာ ဒိသွာဝ ဘီတော ဝိရဝန္တော ပလာယိတွာ အနုက္ကမေန ဗာရာဏသိံ ပတွာ တံ ပဝတ္တိံ ရညော အာရောစေသိ. ရာဇာ တံ သုတွာ တာ ဣတ္ထိယော ဒဋ္ဌုံ အမ္ဗဖလာနိ စ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ သဉ္ဇာတာဘိလာသော ရဇ္ဇဘာရံ အမစ္စေသု အာရောပေတွာ မိဂဝါပဒေသေန သန္နဒ္ဓဓနုကလာပေါ ခဂ္ဂံ ဗန္ဓိတွာ ကတိပယမနုဿပရိဝါရော တေနေဝ ဝနစရကေန ဒဿိတမဂ္ဂေန ဂန္တွာ ကတိပယယောဇနန္တရေ ဌာနေ မနုဿေပိ ဌပေတွာ ဝနစရကမေဝ ဂဟေတွာ အနုက္ကမေန ဂန္တွာ တမ္ပိ တတော နိဝတ္တာပေတွာ ဥဒယန္တေ ဒိဝါကရေ အမ္ဗဝနံ ပါဝိသိ. အထ နံ တာ ဣတ္ထိယော အဘိနဝဥပ္ပန္နမိဝ ဒေဝပုတ္တံ ဒိသွာ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ‘‘ရာဇာ’’တိ ဉတွာ သဉ္ဇာတသိနေဟဗဟုမာနာ သက္ကစ္စံ နှာပေတွာ ဒိဗ္ဗေဟိ ဝတ္ထာလင်္ကာရမာလာဂန္ဓဝိလေပနေဟိ သုမဏ္ဍိတပသာဓိတံ ကတွာ ဝိမာနံ အာရောပေတွာ နာနဂ္ဂရသံ ဒိဗ္ဗဘောဇနံ ဘောဇေတွာ တဿ ဣစ္ဆာနုရူပံ ပယိရုပါသိံသု.

그때 그 비인간 여인들이 멀리서 오는 그를 보고 “이분은 내 사람이다, 이분은 내 사람이다”라며 달려왔습니다. 그러나 그는 그녀들과 함께 그곳에서 천상의 행복을 누릴 만한 공덕을 짓지 않았기 때문에, 그녀들을 보자마자 겁이 나서 소리를 지르며 달아나 차례차례 바라나시에 도착하여 그 소식을 왕에게 아뢰었습니다. 왕은 그 말을 듣고 그 여인들을 보고 망고 열매도 먹고 싶은 욕망이 생겨, 국정을 대신들에게 맡기고 사냥을 핑계로 활과 화살통을 갖추고 칼을 찬 뒤, 몇몇 사람을 거느리고 그 숲 사람이 일러준 길을 따라갔습니다. 몇 유순 떨어진 곳에 사람들을 머물게 하고 숲 사람만 데리고 점차 나아가다가, 그도 거기서 돌려보내고 해가 뜰 무렵에 망고 숲으로 들어갔습니다. 그때 그 여인들은 갓 태어난 천자와 같은 그를 보고 마중 나와 “왕이시다”라고 알고는 사랑과 공경심이 생겨 정성껏 목욕시키고, 천상의 의복과 장신구, 꽃다발과 향 바르는 연고로 잘 꾸미고 단장해 준 뒤, 궁전으로 모셔 천상의 온갖 맛있는 음식을 대접하며 그의 뜻에 따라 시중을 들었습니다.

အထ ဒိယဍ္ဎဝဿသတေ အတိက္ကန္တေ ရာဇာ အဍ္ဎရတ္တိသမယေ ဥဋ္ဌဟိတွာ နိသိန္နော တံ အတိစာရိနိံ ပေတိံ ပေါက္ခရဏိတီရံ ဂစ္ဆန္တိံ ဒိသွာ ‘‘ကိံ နု ခေါ ဧသာ ဣမာယ ဝေလာယ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝီမံသိတုကာမော အနုဗန္ဓိ. အထ နံ တတ္ထ ဂတံ သုနခေန ခဇ္ဇမာနံ ဒိသွာ ‘‘ကိံ နု ခေါ ဣဒ’’န္တိ အဇာနန္တော တယော စ ဒိဝသေ ဝီမံသိတွာ ‘‘ဧသော ဧတိဿာ ပစ္စာမိတ္တော ဘဝိဿတီ’’တိ နိသိတေန ဥသုနာ ဝိဇ္ဈိတွာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတွာ တဉ္စ ဣတ္ထိံ ပေါထေတွာ ပေါက္ခရဏိံ ဩတာရေတွာ ပဋိလဒ္ဓပုရိမရူပံ ဒိသွာ –

그 후 150년이 흘렀을 때, 왕은 한밤중에 일어나 앉아 있다가 그 부정한 짓을 한 아귀 여인이 연못가로 가는 것을 보고 “도대체 그녀가 이 시간에 어디로 가는 것일까?”라고 조사해 보고 싶어 뒤를 쫓았습니다. 그때 그녀가 그곳에서 개에게 뜯기고 있는 것을 보고 “도대체 이것이 무엇인가?”라며 알지 못해 사흘 동안 지켜본 뒤, “저것이 그녀의 원수이리라” 생각하고 날카로운 화살로 쏘아 개의 생명을 빼앗았습니다. 그리고 그 여인을 때려 연못에 내려가게 하니, 그녀가 이전의 모습을 되찾은 것을 보고 말했습니다.

၃၄၈.

348.

‘‘သောဏ္ဏသောပါနဖလကာ[Pg.144], သောဏ္ဏဝါလုကသန္ထတာ;

တတ္ထ သောဂန္ဓိယာ ဝဂ္ဂူ, သုစိဂန္ဓာ မနောရမာ.

“황금 계단 판들이 있고, 황금 모래가 깔려 있구나. 그곳에는 향기롭고 아름다우며 순수한 향기가 나는 매혹적인 연꽃들이 있도다.”

၃၄၉.

349.

‘‘နာနာရုက္ခေဟိ သဉ္ဆန္နာ, နာနာဂန္ဓသမေရိတာ;

နာနာပဒုမသဉ္ဆန္နာ, ပုဏ္ဍရီကသမောတတာ.

“갖가지 나무들로 뒤덮여 있고, 갖가지 향기가 풍겨 나오며, 갖가지 연꽃들로 뒤덮여 있고, 백연꽃들이 펼쳐져 있구나.”

၃၅၀.

350.

‘‘သုရဘိံ သမ္ပဝါယန္တိ, မနုညာ မာလုတေရိတာ;

ဟံသကောဉ္စာဘိရုဒါ စ, စက္ကဝက္ကာဘိကူဇိတာ.

“향기로운 냄새가 풍겨 나오고, 기분 좋은 바람에 실려 오며, 거위와 고니들이 울고 원앙새들이 지저귀는구나.”

၃၅၁.

351.

‘‘နာနာဒိဇဂဏာကိဏ္ဏာ, နာနာသရဂဏာယုတာ;

နာနာဖလဓရာ ရုက္ခာ, နာနာပုပ္ဖဓရာ ဝနာ.

“갖가지 새떼들이 가득하고, 갖가지 물새들의 소리가 어우러져 있으며, 갖가지 열매를 맺은 나무들과 갖가지 꽃이 핀 숲들이 있구나.”

၃၅၂.

352.

‘‘န မနုဿေသု ဤဒိသံ, နဂရံ ယာဒိသံ ဣဒံ;

ပါသာဒါ ဗဟုကာ တုယှံ, သောဝဏ္ဏရူပိယာမယာ;

ဒဒ္ဒလ္လမာနာ အာဘေန္တိ, သမန္တာ စတုရော ဒိသာ.

“인간들 가운데는 이와 같은 도시가 없으니, 그대의 것이로다. 황금과 은으로 만들어진 수많은 궁전들이 사방을 환하게 비추고 있구나.”

၃၅၃.

353.

‘‘ပဉ္စ ဒါသိသတာ တုယှံ, ယာ တေမာ ပရိစာရိကာ;

တာ ကမ္ဗုကာယူရဓရာ, ကဉ္စနာဝေဠဘူသိတာ.

“그대에게는 오백 명의 시녀들이 있어 그대를 모시고 있으니, 그녀들은 팔찌와 팔장식을 차고 황금 머리 장식으로 꾸몄구나.”

၃၅၄.

354.

‘‘ပလ္လင်္ကာ ဗဟုကာ တုယှံ, သောဝဏ္ဏရူပိယာမယာ;

ကဒလိမိဂသဉ္ဆန္နာ, သဇ္ဇာ ဂေါနကသန္ထတာ.

“그대에게는 황금과 은으로 만든 수많은 침상들이 있으니, 카달리 사슴 가죽을 덮고 양모 담요를 깐 것들이 준비되어 있구나.”

၃၅၅.

355.

‘‘ယတ္ထ တုဝံ ဝါသူပဂတာ, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနီ;

သမ္ပတ္တာယဍ္ဎရတ္တာယ, တတော ဥဋ္ဌာယ ဂစ္ဆသိ.

“모든 욕구가 충족된 그대가 머물고 있는 그곳에서, 한밤중이 되면 그대는 거기서 일어나 가버리는구나.”

၃၅၆.

356.

‘‘ဥယျာနဘူမိံ ဂန္တွာန, ပေါက္ခရညာ သမန္တတော;

တဿာ တီရေ တုဝံ ဌာသိ, ဟရိတေ သဒ္ဒလေ သုဘေ.

“그대는 공원으로 가서 연못 주위의 아름답고 푸른 잔디가 깔린 그 언덕에 서 있구나.”

၃၅၇.

357.

‘‘တတော တေ ကဏ္ဏမုဏ္ဍော သုနခေါ, အင်္ဂမင်္ဂါနိ ခါဒတိ;

ယဒါ စ ခါယိတာ အာသိ, အဋ္ဌိသင်္ခလိကာ ကတာ;

ဩဂါဟသိ ပေါက္ခရဏိံ, ဟောတိ ကာယော ယထာ ပုရေ.

“그때 귀가 잘린 개가 그대의 사지를 뜯어 먹고, 다 뜯겨 뼈만 남게 되었을 때 그대가 연못에 들어가면 몸이 이전처럼 되는구나.”

၃၅၈.

358.

‘‘တတော တွံ အင်္ဂပစ္စင်္ဂီ, သုစာရု ပိယဒဿနာ;

ဝတ္ထေန ပါရုပိတွာန, အာယာသိ မမ သန္တိကံ.

“그러면 그대는 사지가 온전해지고 매우 아름답고 보기 좋은 모습이 되어, 옷을 걸치고 내 곁으로 돌아오는구나.”

၃၅၉.

359.

‘‘ကိံ [Pg.145] နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ကဏ္ဏမုဏ္ဍော သုနခေါ တဝ;

အင်္ဂမင်္ဂါနိ ခါဒတီ’’တိ. –

“몸이나 말이나 마음으로 어떤 악행을 저질렀기에, 어떤 업의 결과로 귀가 잘린 개가 그대의 사지를 뜯어 먹는 것인가?”

ဒွါဒသဟိ ဂါထာဟိ တံ တဿ ပဝတ္တိံ ပဋိပုစ္ဆိ.

열두 편의 게송으로 그는 그녀에게 그 일의 경위를 물었습니다.

၃၄၈. တတ္ထ သောဏ္ဏသောပါနဖလကာတိ သုဝဏ္ဏမယသောပါနဖလကာ. သောဏ္ဏဝါလုကသန္ထတာတိ သမန္တတော သုဝဏ္ဏမယာဟိ ဝါလုကာဟိ သန္ထတာ. တတ္ထာတိ ပေါက္ခရဏိယံ. သောဂန္ဓိယာတိ သောဂန္ဓိကာ. ဝဂ္ဂူတိ သုန္ဒရာ ရုစိရာ. သုစိဂန္ဓာတိ မနုညဂန္ဓာ.

348. 거기서 ‘soṇṇasopānaphalakā’는 황금으로 된 계단 판들을 의미합니다. ‘soṇṇavālukasanthatā’는 사방에 황금으로 된 모래가 깔려 있다는 뜻입니다. ‘tattha’는 연못에서라는 뜻입니다. ‘sogandhiyā’는 소간디카(향기로운 연꽃)입니다. ‘vaggū’는 아름답고 화려하다는 뜻입니다. ‘sucigandhā’는 매혹적인 향기라는 뜻입니다.

၃၄၉. နာနာဂန္ဓသမေရိတာတိ နာနာဝိဓသုရဘိဂန္ဓဝသေန ဂန္ဓဝါယုနာ သမန္တတော ဧရိတာ. နာနာပဒုမသဉ္ဆန္နာတိ နာနာဝိဓရတ္တပဒုမသဉ္ဆာဒိတသလိလတလာ. ပုဏ္ဍရီကသမောတတာတိ သေတပဒုမေဟိ စ သမောကိဏ္ဏာ.

349. ‘nānāgandhasameritā’는 여러 종류의 향기로운 냄새를 따라 향기로운 바람에 의해 사방으로 흔들린다는 뜻입니다. ‘nānāpadumasañchannā’는 여러 종류의 붉은 연꽃으로 물 표면이 덮여 있다는 뜻입니다. ‘puṇḍarīkasamotatā’는 흰 연꽃들로 가득 차 있다는 뜻입니다.

၃၅၀. သုရဘိံ သမ္ပဝါယန္တီတိ သမ္မဒေဝ သုဂန္ဓံ ဝါယတိ ပေါက္ခရဏီတိ အဓိပ္ပာယော. ဟံသကောဉ္စာဘိရုဒါတိ ဟံသေဟိ စ ကောဉ္စေဟိ စ အဘိနာဒိတာ.

350. ‘surabhiṃ sampavāyantī’는 연못에서 좋은 향기가 잘 풍겨 나온다는 뜻입니다. ‘haṃsakoñcābhirudā’는 거위들과 고니들의 울음소리가 울려 퍼진다는 뜻입니다.

၃၅၁. နာနာဒိဇဂဏာကိဏ္ဏာတိ နာနာဒိဇဂဏာကိဏ္ဏာ. နာနာသရဂဏာယုတာတိ နာနာဝိဓဝိဟင်္ဂမာဘိရုဒသမူဟယုတ္တာ. နာနာဖလဓရာတိ နာနာဝိဓဖလဓာရိနော သဗ္ဗကာလံ ဝိဝိဓဖလဘာရနမိတသာခတ္တာ. နာနာပုပ္ဖဓရာ ဝနာတိ နာနာဝိဓသုရဘိကုသုမဒါယိကာနိ ဝနာနီတိ အတ္ထော. လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဟိ ‘‘ဝနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

351. ‘nānādijagaṇākiṇṇā’는 갖가지 새떼들로 가득하다는 뜻입니다. ‘nānāsaragaṇāyutā’는 갖가지 새들이 지저귀는 소리가 합쳐져 있다는 뜻입니다. ‘nānāphaladharā’는 여러 종류의 열매를 맺는 나무들이 항상 갖가지 열매의 무게로 가지가 휘어져 있다는 뜻입니다. ‘nānāpupphadharā vanā’는 여러 종류의 향기로운 꽃들을 주는 숲들이라는 뜻입니다. 문법적 성의 바뀜에 의해 ‘vanā’라고 표현되었습니다.

၃၅၂. န မနုဿေသု ဤဒိသံ နဂရန္တိ ယာဒိသံ တဝ ဣဒံ နဂရံ, ဤဒိသံ မနုဿေသု နတ္ထိ, မနုဿလောကေ န ဥပလဗ္ဘတီတိ အတ္ထော. ရူပိယမယာတိ ရဇတမယာ. ဒဒ္ဒလ္လမာနာတိ အတိဝိယ ဝိရောစမာနာ. အာဘေန္တီတိ သောဘယန္တိ. သမန္တာ စတုရော ဒိသာတိ သမန္တတော စတဿောပိ ဒိသာယော.

352. 사람들 사이에는 그대의 이 도시와 같은 도시가 없으니, 이와 같은 것은 사람들 사이에 존재하지 않으며, 인간 세상에서는 발견되지 않는다는 뜻이다. '루삐야마야(Rūpiyamayā)'는 은으로 만들어졌다는 뜻이다. '닷달라마나(Daddallamānā)'는 매우 찬란하게 빛난다는 뜻이다. '아벤띠(Ābhentī)'는 아름답게 장식한다는 뜻이다. '사만따 짜뚜로 디사(Samantā caturo disā)'는 사방의 모든 방향을 의미한다.

၃၅၃. ယာ တေမာတိ ယာ တေ ဣမာ. ပရိစာရိကာတိ ဝေယျာဝစ္စကာရိနိယော. တာတိ တာ ပရိစာရိကာယော. ကမ္ဗုကာယူရဓရာတိ သင်္ခဝလယကာယူရဝိဘူသိတာ. ကဉ္စနာဝေဠဘူသိတာတိ သုဝဏ္ဏဝဋံသကသမလင်္ကတကေသဟတ္ထာ.

353. '야 떼마(Yā temā)'는 그대의 이들을 의미한다. '빠리짜리까(Paricārikā)'는 시중드는 여인들이다. '따(Tā)'는 그 시중드는 여인들을 가리킨다. '깜부까유라다라(Kambukāyūradharā)'는 소라 팔찌와 팔찌로 장식된 것을 의미한다. '깐짜나벨라부시따(Kañcanāveḷabhūsitā)'는 황금 화관으로 머리채를 장식한 이들을 의미한다.

၃၅၄. ကဒလိမိဂသဉ္ဆန္နာတိ [Pg.146] ကဒလိမိဂစမ္မပစ္စတ္ထရဏတ္ထတာ. သဇ္ဇာတိ သဇ္ဇိတာ သယိတုံ ယုတ္တရူပါ. ဂေါနကသန္ထတာတိ ဒီဃလောမကေန ကောဇဝေန သန္ထတာ.

354. '까달리미가산찬나(Kadalimigasañchannā)'는 까달리 사슴 가죽 깔개가 깔려 있다는 뜻이다. '삿자(Sajjā)'는 잠자기에 적당한 모습으로 준비되었다는 뜻이다. '고나까산따따(Gonakasanthatā)'는 긴 털이 있는 모직 깔개가 깔려 있다는 뜻이다.

၃၅၅. ယတ္ထာတိ ယသ္မိံ ပလ္လင်္ကေ. ဝါသူပဂတာတိ ဝါသံ ဥပဂတာ, သယိတာတိ အတ္ထော. သမ္ပတ္တာယဍ္ဎရတ္တာယာတိ အဍ္ဎရတ္တိယာ ဥပဂတာယ. တတောတိ ပလ္လင်္ကတော.

355. '얏따(Yattha)'는 어느 침상 위를 의미한다. '바수빠가따(Vāsūpagatā)'는 처소에 든, 즉 잠자리에 들었다는 뜻이다. '삼빳따얏다랏따야(Sampattāyaḍḍharattāyā)'는 한밤중이 되었을 때를 의미한다. '따또(Tato)'는 그 침상으로부터라는 뜻이다.

၃၅၆. ပေါက္ခရညာတိ ပေါက္ခရဏိယာ. ဟရိတေတိ နီလေ. သဒ္ဒလေတိ တရုဏတိဏသဉ္ဆန္နေ. သုဘေတိ သုဒ္ဓေ. သုဘေတိ ဝါ တဿာ အာလပနံ. ဘဒ္ဒေ, သမန္တတော ဟရိတေ သဒ္ဒလေ တဿာ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေ တွံ ဂန္တွာန ဌာသိ တိဋ္ဌသီတိ ယောဇနာ.

356. '뽁카란냐(Pokkharaññā)'는 연못의라는 뜻이다. '하리떼(Harite)'는 푸른색을 의미한다. '삿달레(Saddale)'는 어린 풀로 덮인 곳을 의미한다. '수베(Subhe)'는 깨끗하다는 뜻이다. 또는 '수베'는 그녀를 부르는 말이다. '복된 여인이여, 사방이 푸른 풀로 덮인 그 연못가로 가서 당신은 서 있다'라고 연결된다.

၃၅၇. ကဏ္ဏမုဏ္ဍောတိ ခဏ္ဍိတကဏ္ဏော ဆိန္နကဏ္ဏော. ခါယိတာ အာသီတိ ခါဒိတာ အဟောသိ. အဋ္ဌိသင်္ခလိကာ ကတာတိ အဋ္ဌိသင်္ခလိကမတ္တာ ကတာ. ယထာ ပုရေတိ သုနခေန ခါဒနတော ပုဗ္ဗေ ဝိယ.

357. '깐나문도(Kaṇṇamuṇḍo)'는 귀가 잘리거나 귀가 끊어진 것을 의미한다. '카이다 아시(Khāyitā āsī)'는 먹혔다는 뜻이다. '앗티상칼리까 까따(Aṭṭhisaṅkhalikā katā)'는 오직 뼈만 남은 상태가 되었다는 뜻이다. '야따 뿌레(Yathā pure)'는 개에게 먹히기 전의 모습처럼이라는 뜻이다.

၃၅၈. တတောတိ ပေါက္ခရဏိံ ဩဂါဟနတော ပစ္ဆာ. အင်္ဂပစ္စင်္ဂီတိ ပရိပုဏ္ဏသဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂဝတီ. သုစာရူတိ သုဋ္ဌု မနောရမာ. ပိယဒဿနာတိ ဒဿနီယာ. အာယာသီတိ အာဂစ္ဆသိ.

358. '따또(Tato)'는 연못에 들어갔다 나온 후를 의미한다. '앙가빳짱기(Aṅgapaccaṅgī)'는 모든 사지가 온전하게 갖추어진 것을 의미한다. '수짜루(Sucārū)'는 매우 아름다운 것을 의미한다. '삐야닷사나(Piyadassanā)'는 보기에 아름다운 것을 의미한다. '아야시(Āyāsī)'는 당신이 온다는 뜻이다.

ဧဝံ တေန ရညာ ပုစ္ဆိတာ သာ ပေတီ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ အတ္တနော ပဝတ္တိံ တဿ ကထေန္တီ –

이와 같이 그 왕으로부터 질문을 받은 그 암비구(petī)는 처음부터 자신의 사연을 그에게 이야기하며 이렇게 말했다.

၃၆၀.

360.

‘‘ကိမိလာယံ ဂဟပတိ, သဒ္ဓေါ အာသိ ဥပါသကော;

တဿာဟံ ဘရိယာ အာသိံ, ဒုဿီလာ အတိစာရိနီ.

“끼밀라 성에 한 가주(gahapati)가 있었으니, 그는 신심 있는 우바새였습니다. 저는 그의 아내였으나, 계행이 나쁘고 외도를 하였습니다.

၃၆၁.

361.

‘‘သော မံ အတိစရမာနာယ, သာမိကော ဧတဒဗြဝိ;

‘နေတံ တံ ဆန္နံ ပတိရူပံ, ယံ တွံ အတိစရာသိ မံ’.

제가 외도를 하고 있을 때, 남편은 저에게 이렇게 말했습니다. ‘그대가 나를 두고 외도를 하는 것은 적절하지도 않고 합당하지도 않소.’

၃၆၂.

362.

‘‘သာဟံ ဃောရဉ္စ သပထံ, မုသာဝါဒဉ္စ ဘာသိသံ;

‘နာဟံ တံ အတိစရာမိ, ကာယေန ဥဒ စေတသာ.

그러자 저는 끔찍한 맹세와 거짓말을 하였습니다. ‘저는 몸으로나 마음으로나 당신을 두고 외도를 하지 않았습니다.

၃၆၃.

363.

‘‘‘သစာဟံ [Pg.147] တံ အတိစရာမိ, ကာယေန ဥဒ စေတသာ;

ကဏ္ဏမုဏ္ဍောယံ သုနခေါ, အင်္ဂမင်္ဂါနိ ခါဒတု’.

만일 제가 몸으로나 마음으로나 당신을 두고 외도를 하였다면, 귀 잘린 이 개가 제 사지를 하나하나 뜯어 먹게 하소서.’

၃၆၄.

364.

‘‘တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကံ, မုသာဝါဒဿ စူဘယံ;

သတ္တေဝ ဝဿသတာနိ, အနုဘူတံ ယတော ဟိ မေ;

ကဏ္ဏမုဏ္ဍော စ သုနခေါ, အင်္ဂမင်္ဂါနိ ခါဒတီ’’တိ. – ပဉ္စ ဂါထာ အာဟ;

그 행위와 거짓말, 이 두 가지 업의 과보를 저는 700년 동안 겪어 왔습니다. 그 때문에 귀 잘린 개가 제 사지를 뜯어 먹는 것입니다.” — 이 다섯 게송을 읊었다.

၃၆၀-၁. တတ္ထ ကိမိလာယန္တိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ. အတိစာရိနီတိ ဘရိယာ ဟိ ပတိံ အတိက္ကမ္မ စရဏတော ‘‘အတိစာရိနီ’’တိ ဝုစ္စတိ. အတိစရမာနာယ မယိ သော သာမိကော မံ ဧတဒဗြဝီတိ ယောဇနာ. နေတံ ဆန္နန္တိအာဒိ ဝုတ္တာကာရဒဿနံ. တတ္ထ နေတံ ဆန္နန္တိ န ဧတံ ယုတ္တံ. န ပတိရူပန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. န္တိ ကိရိယာပရာမသနံ. အတိစရာသီတိ အတိစရသိ, အယမေဝ ဝါ ပါဌော. ယံ မံ တွံ အတိစရသိ, တတ္ထ ယံ အတိစရဏံ, နေတံ ဆန္နံ နေတံ ပတိရူပန္တိ အတ္ထော.

360-1. 거기서 '끼밀라양(Kimilāyaṃ)'은 그러한 이름의 도시에서라는 뜻이다. '아띠짜리니(Aticārinī)'는 아내가 남편을 어기고 행동하기 때문에 '아띠짜리니(외도하는 여인)'라고 불린다. '내가 외도를 하고 있을 때 그 남편이 나에게 이것을 말했다'라고 문장이 연결된다. '네땅 찬낭(Netaṃ channaṃ)' 등은 말한 내용의 양상을 보여준다. 거기서 '네땅 찬낭'은 이것은 적절하지 않다는 뜻이다. '나 빠띠루빵(Na patirūpaṃ)'은 그것의 동의어이다. '양(Yaṃ)'은 행위를 지칭하는 대명사이다. '아띠짜라시(Aticarāsī)'는 '아띠짜라시(Aticarasi)'이며, 이것이 본래의 독법이다. '그대가 나를 두고 외도하는 것, 그 외도함은 적절하지 않고 합당하지 않다'는 뜻이다.

၃၆၂-၄. ဃောရန္တိ ဒါရုဏံ. သပထန္တိ သပနံ. ဘာသိသန္တိ အဘာသိံ. သစာဟန္တိ သစေ အဟံ. န္တိ တွံ. တဿ ကမ္မဿာတိ တဿ ပါပကမ္မဿ ဒုဿီလျကမ္မဿ. မုသာဝါဒဿ စာတိ ‘‘နာဟံ တံ အတိစရာမီ’’တိ ဝုတ္တမုသာဝါဒဿ စ. ဥဘယန္တိ ဥဘယဿ ဝိပါကံ. အနုဘူတန္တိ အနုဘူယမာနံ မယာတိ အတ္ထော. ယတောတိ ယတော ပါပကမ္မတော.

362-4. '고랑(Ghoraṃ)'은 잔혹한 것을 의미한다. '사빠탕(Sapathaṃ)'은 맹세를 의미한다. '바시상(Bhāsisanti)'은 말했다(abhāsiṃ)는 뜻이다. '사짜항(Sacāhanti)'은 만일 내가(sace ahaṃ)라는 뜻이다. '땅(Taṃ)'은 당신을 의미한다. '땋사 깜맛사(Tassa kammassa)'는 그 악행, 즉 계를 어긴 행위의 과보를 의미한다. '무사바닷사 짜(Musāvādassa ca)'는 ‘나는 당신을 두고 외도하지 않았다’고 말한 거짓말의 과보를 의미한다. '우바양(Ubhayaṃ)'은 두 가지 과보 모두를 의미한다. '아누부땅(Anubhūtanti)'은 나에 의해 경험되고 있다는 뜻이다. '야또(Yato)'는 어떤 악행으로부터라는 뜻이다.

ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ တေန အတ္တနော ကတံ ဥပကာရံ ကိတ္တေန္တီ –

이렇게 말하고 나서, 그녀는 왕이 자신에게 베푼 도움을 칭송하며 이렇게 말했다.

၃၆၅.

365.

‘‘တွဉ္စ ဒေဝ ဗဟုကာရော, အတ္ထာယ မေ ဣဓာဂတော;

သုမုတ္တာဟံ ကဏ္ဏမုဏ္ဍဿ, အသောကာ အကုတောဘယာ.

“천금이시여, 당신은 큰 은혜를 베푸는 분이시니 저를 위해 이곳에 오셨습니다. 저는 이제 귀 잘린 개로부터 벗어났으며, 슬픔이 없고 어디서 오는 두려움도 없습니다.

၃၆၆.

366.

‘‘တာဟံ ဒေဝ နမဿာမိ, ယာစာမိ ပဉ္ဇလီကတာ;

ဘုဉ္ဇ အမာနုသေ ကာမေ, ရမ ဒေဝ မယာ သဟာ’’တိ. –

천금이시여, 저는 당신께 경배하며 두 손 모아 청합니다. 천상의 욕락을 누리소서. 천금이시여, 저와 함께 즐기소서.” —

ဒွေ ဂါထာ အာဟ. တတ္ထ ဒေဝါတိ ရာဇာနံ အာလပတိ. ကဏ္ဏမုဏ္ဍဿာတိ ကဏ္ဏမုဏ္ဍတော. နိဿက္ကေ ဟိ ဣဒံ သာမိဝစနံ. အထ ရာဇာ တတ္ထ ဝါသေန နိဗ္ဗိန္နမာနသော ဂမနဇ္ဈာသယံ ပကာသေသိ. တံ သုတွာ ပေတီ ရညော ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တာ တတ္ထေဝဿ ဝါသံ ယာစန္တီ ‘‘တာဟံ, ဒေဝ, နမဿာမီ’’တိ ဂါထမာဟ.

이 두 게송을 읊었다. 거기서 '데바(Devā)'는 왕을 부르는 말이다. '깐나문닷사(Kaṇṇamuṇḍassā)'는 귀 잘린 개로부터라는 뜻이다. 여기서 소유격은 탈격의 의미로 쓰였다. 그러자 왕은 그곳에 머무는 것에 염증을 느껴 떠나고 싶은 마음을 드러냈다. 그것을 듣고 암비구는 왕에게 마음이 매여 그곳에 머물기를 간청하며 ‘천금이시여, 저는 당신께 경배합니다’라는 게송을 읊었다.

ပုန [Pg.148] ရာဇာ ဧကံသေန နဂရံ ဂန္တုကာမောဝ ဟုတွာ အတ္တနော အဇ္ဈာသယံ ပဝေဒေန္တော –

다시 왕은 단호하게 도시로 돌아가기를 원하여 자신의 의중을 밝히며 이렇게 말했다.

၃၆၇.

367.

‘‘ဘုတ္တာ အမာနုသာ ကာမာ, ရမိတောမှိ တယာ သဟ;

တာဟံ သုဘဂေ ယာစာမိ, ခိပ္ပံ ပဋိနယာဟိ မ’’န္တိ. –

“천상의 욕락을 누렸고, 그대와 함께 즐거웠소. 아름다운 여인이여, 이제 나를 속히 데려다주기를 청하오.” —

ဩသာနဂါထမာဟ. တတ္ထ တာဟန္တိ တံ အဟံ. သုဘဂေတိ သုဘဂယုတ္တေ. ပဋိနယာဟိ မန္တိ မယှံ နဂရမေဝ မံ ပဋိနေဟိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ.

이 마지막 게송을 읊었다. 거기서 '따항(Tāhaṃ)'은 '그대에게 내가(taṃ ahaṃ)'라는 뜻이다. '수바게(Subhage)'는 복된 여인이여라는 뜻이다. '빠띠나야히 망(Paṭinayāhi maṃ)'은 나의 도시로 나를 다시 데려다달라는 뜻이다. 나머지는 모든 곳에서 명백하다.

အထ သာ ဝိမာနပေတီ ရညော ဝစနံ သုတွာ ဝိယောဂံ အသဟမာနာ သောကာတုရတာယ ဗျာကုလဟဒယာ ဝေဓမာနသရီရာ နာနာဝိဓေဟိ ဥပါယေဟိ အာယာစိတွာပိ တံ တတ္ထ ဝါသေတုံ အသက္ကောန္တီ ဗဟူဟိ မဟာရဟေဟိ ရတနေဟိ သဒ္ဓိံ ရာဇာနံ နဂရံ နေတွာ ပါသာဒံ အာရောပေတွာ ကန္ဒိတွာ ပရိဒေဝိတွာ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနမေဝ ဂတာ. ရာဇာ ပန တံ ဒိသွာ သဉ္ဇာတသံဝေဂေါ ဒါနာဒီနိ ပုညကမ္မာနိ ကတွာ သဂ္ဂပရာယဏော အဟောသိ. အထ အမှာကံ ဘဂဝတိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကေ အနုက္ကမေန သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ ဧကဒိဝသံ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ပဗ္ဗတစာရိကံ စရမာနော တံ ဣတ္ထိံ သပရိဝါရံ ဒိသွာ တာယ ကတကမ္မံ ပုစ္ဆိ. သာ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗံ ထေရဿ ကထေသိ. ထေရော တာသံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တံ ပဝတ္တိံ ထေရော ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. မဟာဇနော ပဋိလဒ္ဓသံဝေဂေါ ပါပတော ဩရမိတွာ ဒါနာဒီနိ ပုညကမ္မာနိ ကတွာ သဂ္ဂပရာယဏော အဟောသီတိ.

그러자 그 비만페띠(Vimāna-petī)는 왕의 말을 듣고 이별을 견디지 못해 슬픔으로 마음이 어지럽고 몸을 떨며, 여러 가지 방법으로 간청하였으나 그를 그곳에 머물게 할 수 없었다. 그녀는 수많은 값진 보석들과 함께 왕을 도시로 데려다주고 궁전으로 인도한 뒤, 울며 슬퍼하며 자신의 거처로 돌아갔다. 왕은 그 광경을 보고 사념(saṃvega)이 생겨 보시 등의 복된 업을 짓고 천상에 태어났다. 그 후 우리 세존께서 세상에 출현하시어 위대한 법의 바퀴를 굴리시고 사밧띠에 머무실 때, 어느 날 존자 마하목갈라나가 산행을 하다가 그 여인과 그 무리를 보고 그녀가 지은 업을 물었다. 그녀는 처음부터 모든 것을 장로에게 이야기하였다. 장로는 그들에게 법을 설하였다. 장로는 그 사실을 세존께 보고하였다. 세존께서는 그 일을 소재로 삼아 모여 있는 대중에게 법을 설하셨다. 많은 대중이 사념을 얻어 악행을 멀리하고 보시 등의 복된 업을 쌓아 천상에 태어나게 되었다.

ကဏ္ဏမုဏ္ဍပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

깐나문다 암비구 이야기의 주해가 끝났다.

၁၃. ဎုဗ္ဗရိပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

13. 둡바리 비구 이야기의 주해

အဟု ရာဇာ ဗြဟ္မဒတ္တောတိ ဣဒံ ဥဗ္ဗရိပေတဝတ္ထုံ သတ္ထာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တော အညတရံ ဥပါသိကံ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. သာဝတ္ထိယံ ကိရ အညတရာယ ဥပါသိကာယ သာမိကော ကာလမကာသိ. သာ ပတိဝိယောဂဒုက္ခာတုရာ သောစန္တီ အာဠာဟနံ ဂန္တွာ ရောဒတိ. ဘဂဝါ တဿာ သောတာပတ္တိဖလဿ ဥပနိဿယသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ကရုဏာယ သဉ္စောဒိတမာနသော ဟုတွာ [Pg.149] တဿာ ဂေဟံ ဂန္တွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. ဥပါသိကာ သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. အထ နံ သတ္ထာ ‘‘ကိံ, ဥပါသိကေ, သောစသီ’’တိ ဝတွာ ‘‘အာမ, ဘဂဝါ, ပိယဝိပ္ပယောဂေန သောစာမီ’’တိ ဝုတ္တေ တဿာ သောကံ အပနေတုကာမော အတီတံ အာဟရိ.

‘브라만닷타 왕이 있었다’는 이 웃바리 페타의 이야기는 스승께서 제타와나 선원에 머무실 때 어느 우바새를 인연으로 말씀하셨다. 사왓티의 어느 우바새의 남편이 세상을 떠났다. 그녀는 남편을 잃은 슬픔에 괴로워하며 화장터에 가서 울었다. 세존께서는 그녀가 예류과를 얻을 선근이 성숙한 것을 보시고 자비심이 일어나 그녀의 집으로 가서 마련된 자리에 앉으셨다. 우바새는 스승께 다가가 절을 올리고 한곁에 앉았다. 그때 스승께서 “우바새여, 왜 슬퍼하는가?”라고 물으시니, “예, 세존이시여, 사랑하는 사람과 헤어져서 슬픕니다”라고 대답했다. 그녀의 슬픔을 없애 주고자 스승께서는 과거의 이야기를 들려주셨다.

အတီတေ ပဉ္စာလရဋ္ဌေ ကပိလနဂရေ စူဠနီဗြဟ္မဒတ္တော နာမ ရာဇာ အဟောသိ. သော အဂတိဂမနံ ပဟာယ အတ္တနော ဝိဇိတေ ပဇာယ ဟိတကရဏနိရတော ဒသ ရာဇဓမ္မေ အကောပေတွာ ရဇ္ဇံ အနုသာသမာနော ကဒါစိ ‘‘အတ္တနော ရဇ္ဇေ ကိံ ဝဒန္တီ’’တိ သောတုကာမော တုန္နဝါယဝေသံ ဂဟေတွာ ဧကော အဒုတိယော နဂရတော နိက္ခမိတွာ ဂါမတော ဂါမံ ဇနပဒတော ဇနပဒံ ဝိစရိတွာ သဗ္ဗရဇ္ဇံ အကဏ္ဋကံ အနုပပီဠံ မနုဿေ သမ္မောဒမာနေ အပါရုတဃရေ မညေ ဝိဟရန္တေ ဒိသွာ သောမနဿဇာတော နိဝတ္တိတွာ နဂရာဘိမုခေါ အာဂစ္ဆန္တော အညတရသ္မိံ ဂါမေ ဧကိဿာ ဝိဓဝါယ ဒုဂ္ဂတိတ္ထိယာ ဂေဟံ ပါဝိသိ. သာ တံ ဒိသွာ အာဟ – ‘‘ကော နု တွံ, အယျော, ကုတော ဝါ အာဂတောသီ’’တိ? ‘‘အဟံ တုန္နဝါယော, ဘဒ္ဒေ, ဘတိယာ တုန္နဝါယကမ္မံ ကရောန္တော ဝိစရာမိ. ယဒိ တုမှာကံ တုန္နဝါယကမ္မံ အတ္ထိ, ဘတ္တဉ္စ ဝေတနဉ္စ ဒေထ, တုမှာကမ္ပိ ကမ္မံ ကရောမီ’’တိ. ‘‘နတ္ထမှာကံ ကမ္မံ ဘတ္တဝေတနံ ဝါ, အညေသံ ကရောဟိ, အယျာ’’တိ. သော တတ္ထ ကတိပါဟံ ဝသန္တော ဓညပုညလက္ခဏသမ္ပန္နံ တဿာ ဓီတရံ ဒိသွာ မာတရံ အာဟ – ‘‘အယံ ဒါရိကာ ကိံ ကေနစိ ကတပရိဂ္ဂဟာ, ဥဒါဟု အကတပရိဂ္ဂဟာ. သစေ ပန ကေနစိ အကတပရိဂ္ဂဟာ, ဣမံ မယှံ ဒေထ, အဟံ တုမှာကံ သုခေန ဇီဝနူပါယံ ကာတုံ သမတ္ထော’’တိ. ‘‘သာဓု, အယျာ’’တိ သာ တဿ တံ အဒါသိ.

과거 빤짤라국의 까삘라 성에 쭐라니 브라만닷타라는 왕이 있었다. 그는 치우침을 버리고 자신의 영토 안의 백성들에게 이익을 주는 데 전념하며 열 가지 왕의 도리를 어기지 않고 나라를 다스렸다. 어느 날 “내 나라에서 사람들이 무엇이라 말하는가”를 듣고 싶어 재봉사 복장을 하고 홀로 성을 나섰다. 마을에서 마을로, 지방에서 지방으로 다니며 온 나라에 걸림이 없고 압제가 없으며 사람들이 서로 화합하고 문을 열어놓고 지내는 듯한 것을 보고 기쁜 마음으로 성을 향해 돌아오다가, 어느 마을에서 가난한 과부 여인의 집으로 들어갔다. 그녀는 그를 보고 “어르신, 누구시며 어디서 오셨습니까?”라고 물었다. “나는 재봉사요, 부인. 품삯을 받고 재봉 일을 하며 돌아다니오. 만약 당신에게 재봉 일이 있다면 밥과 품삯을 주시오. 당신의 일도 해주겠소.” “우리는 일거리도 없고 밥이나 품삯을 줄 처지도 아니니 다른 이의 일을 해주십시오, 어르신.” 그는 그곳에서 며칠을 머물며 복덕의 상을 갖춘 그녀의 딸을 보고 어머니에게 말했다. “이 처녀는 누군가 정한 사람이 있습니까, 아니면 없습니까? 만약 정한 사람이 없다면 이 아이를 내게 주십시오. 나는 당신들이 편안히 살 수 있게 해줄 능력이 있습니다.” “좋습니다, 어르신.” 그녀는 그에게 딸을 주었다.

သော တာယ သဒ္ဓိံ ကတိပါဟံ ဝသိတွာ တဿာ ကဟာပဏသဟဿံ ဒတွာ ‘‘အဟံ ကတိပါဟေနေဝ နိဝတ္တိဿာမိ. ဘဒ္ဒေ, တွံ မာ ဥက္ကဏ္ဌသီ’’တိ ဝတွာ အတ္တနော နဂရံ ဂန္တွာ, နဂရဿ စ တဿ ဂါမဿ စ အန္တရေ မဂ္ဂံ သမံ ကာရာပေတွာ အလင်္ကာရာပေတွာ မဟတာ ရာဇာနုဘာဝေန တတ္ထ ဂန္တွာ တံ ဒါရိကံ ကဟာပဏရာသိမှိ ဌပေတွာ သုဝဏ္ဏရဇတကလသေဟိ နှာပေတွာ ‘‘ဥဗ္ဗရီ’’တိ နာမံ ကာရာပေတွာ အဂ္ဂမဟေသိဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ တဉ္စ ဂါမံ တဿာ ဉာတီနံ ဒတွာ မဟတာ ရာဇာနုဘာဝေန တံ နဂရံ အာနေတွာ တာယ သဒ္ဓိံ အဘိရမမာနော ယာဝဇီဝံ ရဇ္ဇသုခံ အနုဘဝိတွာ အာယုပရိယောသာနေ [Pg.150] ကာလမကာသိ. ကာလကတေ စ တသ္မိံ, ကတေ စ သရီရကိစ္စေ ဥဗ္ဗရီ ပတိဝိယောဂေန သောကသလ္လသမပ္ပိတဟဒယာ အာဠာဟနံ ဂန္တွာ ဗဟူ ဒိဝသေ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီဟိ ပူဇေတွာ ရညော ဂုဏေ ကိတ္တေတွာ ဥမ္မာဒပ္ပတ္တာ ဝိယ ကန္ဒန္တီ ပရိဒေဝန္တီ အာဠာဟနံ ပဒက္ခိဏံ ကရောတိ.

그는 그녀와 며칠을 함께 지낸 뒤 그녀에게 천 카하빠나를 주며 “나는 며칠 안에 돌아오겠소. 부인, 그대는 근심하지 마시오”라고 말하고 자신의 성으로 돌아갔다. 성과 그 마을 사이의 길을 평탄하게 닦고 장식하게 한 뒤, 큰 왕의 위엄을 갖추어 그곳으로 가서 그 처녀를 카하빠나 더미 위에 앉히고 금과 은 항아리의 물로 씻긴 뒤 ‘웃바리’라는 이름을 지어주고 왕비의 자리에 앉혔다. 그리고 그 마을을 그녀의 친족들에게 주고 큰 왕의 위엄으로 그녀를 성으로 데려와 그녀와 함께 즐거워하며 평생토록 왕의 행복을 누리다가 수명이 다해 세상을 떠났다. 그가 죽고 장례를 치른 뒤, 웃바리는 남편을 잃은 슬픔의 화살에 가슴이 찔려 화장터로 가서 여러 날 동안 향과 꽃 등으로 공양하고 왕의 덕을 찬탄하며 미친 사람처럼 울부짖고 슬퍼하며 화장터를 오른쪽으로 돌았다.

တေန စ သမယေန အမှာကံ ဘဂဝါ ဗောဓိသတ္တဘူတော ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ အဓိဂတဇ္ဈာနာဘိညော ဟိမဝန္တဿ သာမန္တာ အညတရသ္မိံ အရညာယတနေ ဝိဟရန္တော သောကသလ္လသမပ္ပိတံ ဥဗ္ဗရိံ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဒိသွာ အာကာသေန အာဂန္တွာ ဒိဿမာနရူပေါ အာကာသေ ဌတွာ တတ္ထ ဌိတေ မနုဿေ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကဿိဒံ အာဠာဟနံ, ကဿတ္ထာယ စာယံ ဣတ္ထီ ‘ဗြဟ္မဒတ္တ, ဗြဟ္မဒတ္တာ’တိ ကန္ဒန္တီ ပရိဒေဝတီ’’တိ. တံ သုတွာ မနုဿာ ‘‘ဗြဟ္မဒတ္တော နာမ ပဉ္စာလာနံ ရာဇာ, သော အာယုပရိယောသာနေ ကာလမကာသိ, တဿိဒံ အာဠာဟနံ, တဿ အယံ အဂ္ဂမဟေသီ ဥဗ္ဗရီ နာမ ‘ဗြဟ္မဒတ္တ, ဗြဟ္မဒတ္တာ’တိ တဿ နာမံ ဂဟေတွာ ကန္ဒန္တီ ပရိဒေဝတီ’’တိ အာဟံသု. တမတ္ထံ ဒီပေန္တာ သင်္ဂီတိကာရာ –

그때 우리 세존께서는 보살로서 선인의 출가를 하여 선정과 신통을 얻고 히말라야 근처의 어느 숲속에 머물고 계셨다. 슬픔의 화살에 찔린 웃바리를 천안으로 보시고 허공으로 날아와 형체를 드러내며 허공에 서서 그곳에 있는 사람들에게 물으셨다. “이것은 누구의 화장터인가? 이 여인은 누구를 위하여 ‘브라만닷타여, 브라만닷타여’라고 울부짖으며 슬퍼하는가?” 그 말을 듣고 사람들은 “빤짤라의 브라만닷타라는 왕인데, 수명이 다해 죽었습니다. 이것은 그의 화장터이고, 이 여인은 그의 왕비인 웃바리라는 여인인데 ‘브라만닷타여, 브라만닷타여’라고 그의 이름을 부르며 울부짖고 슬퍼하는 것입니다”라고 말했다. 그 내용을 밝히며 결집자들이 게송을 읊었다.

၃၆၈.

368.

‘‘အဟု ရာဇာ ဗြဟ္မဒတ္တော, ပဉ္စာလာနံ ရထေသဘော;

အဟောရတ္တာနမစ္စယာ, ရာဇာ ကာလမကြုဗ္ဗထ.

빤짤라의 전차 부대 중 으뜸인 브라만닷타라는 왕이 있었네. 낮과 밤이 지나고 왕은 세상을 떠났네.

၃၆၉.

369.

‘‘တဿ အာဠာဟနံ ဂန္တွာ, ဘရိယာ ကန္ဒတိ ဥဗ္ဗရိ;

ဗြဟ္မဒတ္တံ အပဿန္တီ, ဗြဟ္မဒတ္တာတိ ကန္ဒတိ.

그의 화장터에 가서 아내 웃바리는 울부짖네. 브라만닷타를 보지 못하고 ‘브라만닷타여’라고 울부짖네.

၃၇၀.

370.

‘‘ဣသိ စ တတ္ထ အာဂစ္ဆိ, သမ္ပန္နစရဏော မုနိ;

သော စ တတ္ထ အပုစ္ဆိတ္ထ, ယေ တတ္ထ သု သမာဂတာ.

도를 갖춘 성자인 선인이 그곳에 왔네. 그는 그곳에 모인 사람들에게 물었네.

၃၇၁.

371.

‘‘‘ကဿ ဣဒံ အာဠာဟနံ, နာနာဂန္ဓသမေရိတံ;

ကဿာယံ ကန္ဒတိ ဘရိယာ, ဣတော ဒူရဂတံ ပတိံ;

ဗြဟ္မဒတ္တံ အပဿန္တီ, ဗြဟ္မဒတ္တာတိ ကန္ဒတိ’.

“여러 가지 향기가 풍기는 이 화장터는 누구의 것인가? 이 아내는 여기서 멀리 가버린 남편을 위해 누구를 울부짖는가? 브라만닷타를 보지 못하고 ‘브라만닷타여’라고 울부짖는구나.”

၃၇၂.

372.

‘‘တေ စ တတ္ထ ဝိယာကံသု, ယေ တတ္ထ သု သမာဂတာ;

ဗြဟ္မဒတ္တဿ ဘဒ္ဒန္တေ, ဗြဟ္မဒတ္တဿ မာရိသ.

그곳에 모인 사람들이 그곳에서 대답했네. “존자시여, 브라만닷타의 것입니다. 어르신, 브라만닷타의 것입니다.”

၃၇၃.

373.

‘‘တဿ [Pg.151] ဣဒံ အာဠာဟနံ, နာနာဂန္ဓသမေရိတံ;

တဿာယံ ကန္ဒတိ ဘရိယာ, ဣတော ဒူရဂတံ ပတိံ;

ဗြဟ္မဒတ္တံ အပဿန္တီ, ဗြဟ္မဒတ္တာတိ ကန္ဒတီ’’တိ. – ဆ ဂါထာ ဌပေသုံ;

“여러 가지 향기가 풍기는 이 화장터는 그의 것이고, 이 아내는 여기서 멀리 가버린 남편을 위해 그를 울부짖는 것이네. 브라만닷타를 보지 못하고 ‘브라만닷타여’라고 울부짖는 것이라네.” 이와 같이 여섯 게송을 남겼다.

၃၆၈-၉. တတ္ထ အဟူတိ အဟောသိ. ပဉ္စာလာနန္တိ ပဉ္စာလရဋ္ဌဝါသီနံ, ပဉ္စာလရဋ္ဌဿေဝ ဝါ. ဧကောပိ ဟိ ဇနပဒေါ ဇနပဒိကာနံ ရာဇကုမာရာနံ ဝသေန ရုဠှိယာ ‘‘ပဉ္စာလာန’’န္တိ ဗဟုဝစနေန နိဒ္ဒိသီယတိ. ရထေသဘောတိ ရထေသု ဥသဘသဒိသော, မဟာရထောတိ အတ္ထော. တဿ အာဠာဟနန္တိ တဿ ရညော သရီရဿ ဒဍ္ဎဋ္ဌာနံ.

368-9. 여기서 ‘아후(ahu)’는 ‘있었다’는 뜻이다. ‘빤짤라낭(pañcālānaṃ)’은 빤짤라국의 주민들이나 빤짤라국 자체를 뜻한다. 한 지방이라 하더라도 그 지방의 왕자들로 인해 관습적으로 ‘빤짤라들의’라는 복수형으로 지칭된다. ‘라떼사보(rathesabho)’는 전차들 가운데 황소와 같다는 뜻으로, 위대한 전차수라는 의미이다. ‘땃사 알라하나(tassa āḷāhanaṃ)’는 그 왕의 시신을 화장한 장소를 말한다.

၃၇၀. ဣသီတိ ဈာနာဒီနံ ဂုဏာနံ ဧသနဋ္ဌေန ဣသိ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ ဥဗ္ဗရိယာ ဌိတဋ္ဌာနေ, သုသာနေတိ အတ္ထော. အာဂစ္ဆီတိ အဂမာသိ. သမ္ပန္နစရဏောတိ သီလသမ္ပဒါ, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ, ဘောဇနေ မတ္တညုတာ, ဇာဂရိယာနုယောဂေါ, သဒ္ဓါဒယော သတ္တ သဒ္ဓမ္မာ, စတ္တာရိ ရူပါဝစရဈာနာနီတိ ဣမေဟိ ပန္နရသဟိ စရဏသင်္ခါတေဟိ ဂုဏေဟိ သမ္ပန္နော သမန္နာဂတော, စရဏသမ္ပန္နောတိ အတ္ထော. မုနီတိ အတ္တဟိတဉ္စ ပရဟိတဉ္စ မုနာတိ ဇာနာတီတိ မုနိ. သော စ တတ္ထ အပုစ္ဆိတ္ထာတိ သော တသ္မိံ ဌာနေ ဌိတေ ဇနေ ပဋိပုစ္ဆိ. ယေ တတ္ထ သု သမာဂတာတိ ယေ မနုဿာ တတ္ထ သုသာနေ သမာဂတာ. သူတိ နိပါတမတ္တံ. ‘‘ယေ တတ္ထာသုံ သမာဂတာ’’တိ ဝါ ပါဌော. အာသုန္တိ အဟေသုန္တိ အတ္ထော.

370. 선인(Isi)은 선정 등의 덕을 구한다는 의미에서 선인이라 한다. ‘거기에서’란 우바리가 머물고 있는 장소인 공동묘지를 뜻한다. ‘왔다’란 갔다는 뜻이다. ‘행실을 갖춘 자(sampannacaraṇo)’란 계행의 구족, 감관의 문을 지킴, 음식에 대한 적당한 양을 앎, 깨어 있음에 전념함, 믿음 등의 일곱 가지 선법(saddhamma), 네 가지 색계 선정이라는 이 열다섯 가지 행실(caraṇa)이라 불리는 덕을 구족하고 갖추었다는 뜻에서 ‘행실을 구족한 자’라는 의미이다. ‘성자(muni)’란 자기의 이익과 타인의 이익을 헤아려 알기에 성자이다. ‘그가 거기서 물었다’란 그가 그곳에 머물고 있는 사람들에게 다시 물었다는 것이다. ‘거기에 모인 사람들’이란 그 공동묘지에 모인 사람들을 말한다. ‘수(su)’는 어조사일 뿐이다. 혹은 ‘예 땃타숨 사마가따(Ye tatthāsuṃ samāgatā)’라고도 읽는다. ‘아숨(āsuṃ)’은 ‘있었다’는 뜻이다.

၃၇၁. နာနာဂန္ဓသမေရိတန္တိ နာနာဝိဓေဟိ ဂန္ဓေဟိ သမန္တတော ဧရိတံ ဥပဝါသိတံ. ဣတောတိ မနုဿလောကတော. ဒူရဂတန္တိ ပရလောကံ ဂတတ္တာ ဝဒတိ. ဗြဟ္မဒတ္တာတိ ကန္ဒတီတိ ဗြဟ္မဒတ္တာတိ ဧဝံ နာမသံကိတ္တနံ ကတွာ ပရိဒေဝနဝသေန အဝှာယတိ.

371. ‘여러 가지 향기로 진동하는’이란 여러 종류의 향기가 사방에서 풍겨와 가득 채워졌음을 의미한다. ‘여기서’란 인간 세상으로부터이다. ‘멀리 간 이’란 저세상으로 간 것을 두고 말한다. ‘브라마다따여!’라고 울며 부르는 것은 ‘브라마다따’라는 이름을 부르며 비탄에 잠겨 호출하는 것이다.

၃၇၂-၃. ဗြဟ္မဒတ္တဿ ဘဒ္ဒန္တေ, ဗြဟ္မဒတ္တဿ မာရိသာတိ မာရိသ, နိရာမယကာယစိတ္တ မဟာမုနိ ဗြဟ္မဒတ္တဿ ရညော ဣဒံ အာဠာဟနံ, တဿေဝ ဗြဟ္မဒတ္တဿ ရညော အယံ ဘရိယာ, ဘဒ္ဒံ တေ တဿ စ ဗြဟ္မဒတ္တဿ ဘဒ္ဒံ ဟောတု, တာဒိသာနံ မဟေသီနံ ဟိတာနုစိန္တနေန ပရလောကေ ဌိတာနမ္ပိ ဟိတသုခံ ဟောတိယေဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

372-3. ‘브라마다따의 일이여, 존자여. 브라마다따의 일이여, 벗이여’라는 구절에서 ‘벗이여(mārisa)’란 몸과 마음의 병이 없는 위대한 성자를 부르는 말이다. 이것은 브라마다따 왕의 화장터이고, 이 여인은 바로 그 브라마다따 왕의 부인이다. ‘그대에게 행운이 있기를(bhaddaṃ te)’이란 그와 그 브라마다따에게 행운이 있기를 바란다는 것이며, 그러한 왕비들의 복된 생각으로 저세상에 있는 이들에게도 이익과 행복이 있기를 바란다는 취지이다.

အထ [Pg.152] သော တာပသော တေသံ ဝစနံ သုတွာ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ ဥဗ္ဗရိယာ သန္တိကံ ဂန္တွာ တဿာ သောကဝိနောဒနတ္ထံ –

그러자 그 수행자는 그들의 말을 듣고 연민의 마음을 일으켜 우바리 곁으로 가서 그녀의 슬픔을 달래주기 위해 이와 같이 말했다.

၃၇၄.

374.

‘‘ဆဠာသီတိသဟဿာနိ, ဗြဟ္မဒတ္တဿနာမကာ;

ဣမသ္မိံ အာဠာဟနေ ဒဍ္ဎာ, တေသံ ကမနုသောစသီ’’တိ. –

“여든여섯 차례나 브라마다따라는 이름의 왕들이 이 묘지에서 화장되었는데, 그대는 그들 중 누구를 슬퍼하는가?”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဆဠာသီတိသဟဿာနီတိ ဆသဟဿာဓိကအသီတိသဟဿသင်္ခါ. ဗြဟ္မဒတ္တဿနာမကာတိ ဗြဟ္မဒတ္တောတိ ဧဝံနာမကာ. တေသံ ကမနုသောစသီတိ တေသံ ဆဠာသီတိသဟဿသင်္ခါတာနံ ဗြဟ္မဒတ္တာနံ ကတမံ ဗြဟ္မဒတ္တံ တွံ အနုသောစသိ, ကတမံ ပဋိစ္စ တေ သောကော ဥပ္ပန္နောတိ ပုစ္ဆိ.

이 게송을 읊었다. 거기서 ‘여든여섯 차례(chaḷāsītisahassāni)’란 8만 6천이라는 숫자이다. ‘브라마다따라는 이름의 왕들’이란 브라마다따라고 불리는 이들이다. ‘그들 중 누구를 슬퍼하는가’란 그 8만 6천 명의 브라마다따들 가운데 어떤 브라마다따를 그대는 슬퍼하는지, 누구로 인해 그대에게 슬픔이 생겨났는지를 물은 것이다.

ဧဝံ ပန တေန ဣသိနာ ပုစ္ဆိတာ ဥဗ္ဗရီ အတ္တနာ အဓိပ္ပေတံ ဗြဟ္မဒတ္တံ အာစိက္ခန္တီ –

그 선인으로부터 질문을 받은 우바리는 자신이 그리워하는 브라마다따를 설명하며 이와 같이 말했다.

၃၇၅.

“쭐라니의 아들이자 빤짤라의 용맹한 왕이었던 그 왕, 모든 소원을 들어주던 나의 남편인 그분을 슬퍼합니다, 존자여.”

‘‘ယော ရာဇာ စူဠနီပုတ္တော, ပဉ္စာလာနံ ရထေသဘော;

တံ ဘန္တေ အနုသောစာမိ, ဘတ္တာရံ သဗ္ဗကာမဒ’’န္တိ. –

추라니(Cūḷanī)의 아들이자 판찰라(Pañcāla)의 전차수 중 으뜸인 그 왕이시여, 존자시여, 모든 욕망을 채워주던 남편인 그분을 저는 애도합니다.

ဂါထမာဟ. တတ္ထ စူဠနီပုတ္တောတိ ဧဝံနာမဿ ရညော ပုတ္တော. သဗ္ဗကာမဒန္တိ မယှံ သဗ္ဗဿ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဿ ဒါတာရံ, သဗ္ဗေသံ ဝါ သတ္တာနံ ဣစ္ဆိတဒါယကံ.

이 게송을 읊었다. 거기서 ‘쭐라니의 아들’이란 그런 이름을 가진 왕의 아들을 말한다. ‘모든 소원을 들어주던’이란 내가 원하고 바라는 모든 것을 주는 분, 혹은 모든 중생이 원하는 것을 주는 분이라는 뜻이다.

ဧဝံ ဥဗ္ဗရိယာ ဝုတ္တေ ပုန တာပသော –

우바리가 이렇게 말하자 수행자는 다시 말하였다.

၃၇၆.

376.

‘‘သဗ္ဗေဝါဟေသုံ ရာဇာနော, ဗြဟ္မဒတ္တဿနာမကာ;

သဗ္ဗေဝ စူဠနီပုတ္တာ, ပဉ္စာလာနံ ရထေသဘာ.

“그들 모두가 브라마다따라는 이름의 왕들이었고, 모두가 쭐라니의 아들이자 빤짤라의 용맹한 왕들이었노라.”

၃၇၇.

377.

‘‘သဗ္ဗေသံ အနုပုဗ္ဗေန, မဟေသိတ္တမကာရယိ;

ကသ္မာ ပုရိမကေ ဟိတွာ, ပစ္ဆိမံ အနုသောစသီ’’တိ. – ဂါထာဒွယမာဟ;

“그대 또한 순서대로 그들 모두의 왕비가 되었거늘, 어찌하여 이전의 왕들은 버려두고 마지막 왕만을 슬퍼하는가?” 이 두 게송을 읊었다.

၃၇၆. တတ္ထ သဗ္ဗေဝါဟေသုန္တိ သဗ္ဗေဝ တေ ဆဠာသီတိသဟဿသင်္ခါ ရာဇာနော ဗြဟ္မဒတ္တဿ နာမကာ စူဠနီပုတ္တာ ပဉ္စာလာနံ ရထေသဘာဝ အဟေသုံ. ဣမေ ရာဇဘာဝါဒယော ဝိသေသာ တေသု ဧကဿာပိ နာဟေသုံ.

376. 거기서 ‘그들 모두가 … 이었노라’란 그 8만 6천 명의 왕들이 모두 브라마다따라는 이름을 가졌고 쭐라니의 아들이었으며 빤짤라의 용맹한 왕들이었다는 뜻이다. 이러한 왕의 신분 등의 특징은 그들 중 어느 한 명에게만 있었던 것이 아니다.

၃၇၇. မဟေသိတ္တမကာရယီတိ တွဉ္စ တေသံ သဗ္ဗေသမ္ပိ အနုပုဗ္ဗေန အဂ္ဂမဟေသိဘာဝံ အကာသိ, အနုပ္ပတ္တာတိ အတ္ထော. ကသ္မာတိ ဂုဏတော စ သာမိကဘာဝတော [Pg.153] စ အဝိသိဋ္ဌေသု ဧတ္တကေသု ဇနေသု ပုရိမကေ ရာဇာနော ပဟာယ ပစ္ဆိမံ ဧကံမေဝ ကသ္မာ ကေန ကာရဏေန အနုသောစသီတိ ပုစ္ဆိ.

377. ‘왕비가 되었거늘’이란 그대 또한 그들 모두의 정비(aggamahesī)의 자리에 차례대로 올랐다는 뜻이다. ‘어찌하여’란 덕망이나 남편으로서의 자격에서 차이가 없는 이토록 많은 사람 중에서 왜 이전의 왕들은 내버려 두고 오직 마지막 한 명만을 어떤 이유로 슬퍼하느냐고 물은 것이다.

တံ သုတွာ ဥဗ္ဗရီ သံဝေဂဇာတာ ပုန တာပသံ –

그 말을 듣고 우바리는 두려움(saṃvega)을 느껴 다시 수행자에게 말했다.

၃၇၈.

378.

‘‘အာတုမေ ဣတ္ထိဘူတာယ, ဒီဃရတ္တာယ မာရိသ;

ယဿာ မေ ဣတ္ထိဘူတာယ, သံသာရေ ဗဟုဘာသသီ’’တိ. –

“존자여, 긴 세월 동안 여인이었던 저에 대해, 윤회 속에서 여인이었던 저에 대해 이토록 많이 말씀하시는군요.”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ အာတုမေတိ အတ္တနိ. ဣတ္ထိဘူတာယာတိ ဣတ္ထိဘာဝံ ဥပဂတာယ. ဒီဃရတ္တာယာတိ ဒီဃရတ္တံ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ဣတ္ထိဘူတာယ အတ္တနိ သဗ္ဗကာလံ ဣတ္ထီယေဝ ဟောတိ, ဥဒါဟု ပုရိသဘာဝမ္ပိ ဥပဂစ္ဆတီတိ. ယဿာ မေ ဣတ္ထိဘူတာယာတိ ယဿာ မယှံ ဣတ္ထိဘူတာယ ဧဝံ တာဝ ဗဟုသံသာရေ မဟေသိဘာဝံ မဟာမုနိ တွံ ဘာသသိ ကထေသီတိ အတ္ထော. ‘‘အာဟု မေ ဣတ္ထိဘူတာယာ’’တိ ဝါ ပါဌော. တတ္ထ အာတိ အနုဿရဏတ္ထေ နိပါတော. အာဟု မေတိ သယံ အနုဿရိတံ အညာတမိဒံ မယာ, ဣတ္ထိဘူတာယ ဣတ္ထိဘာဝံ ဥပဂတာယ ဧဝံ မယှံ ဧတ္တကံ ကာလံ အပရာပရုပ္ပတ္တိ အဟောသိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ယဿာ မေ ဣတ္ထိဘူတာယ သဗ္ဗေသံ အနုပုဗ္ဗေန မဟေသိတ္တမကာရယိ, ကိံ တွံ, မဟာမုနိ, သံသာရေ ဗဟုံ ဘာသသီတိ ယောဇနာ.

이 게송을 읊었다. 거기서 ‘아뚜메(ātume)’란 자신에게라는 뜻이다. ‘여인이었던(itthibhūtāya)’이란 여인의 상태에 이른 것을 말한다. ‘긴 세월 동안(dīgharattāya)’이란 오랜 밤 동안이라는 뜻이다. 여기서의 취지는 이렇다. 여인이 된 자신은 모든 시간 속에서 오직 여인이었는지, 아니면 남자의 상태로도 되었는지에 대한 물음이다. ‘여인이었던 저에 대해’란 여인이었던 저에 대해 이토록 긴 윤회 속에서 당신이 왕비였다고 위대한 성자이신 당신이 말씀하신다는 뜻이다. 혹은 ‘아후 메 이띠부따야(Āhu me itthibhūtāyā)’라고도 읽는데, 여기서 ‘아(ā)’는 회상을 뜻하는 어조사이다. ‘아후 메’란 내 스스로 회상해보니 이것은 내가 알게 된 것이다. 여인의 상태에 이른 나에게 이토록 오랜 시간 동안 거듭거듭 태어남이 있었다는 것이다. 왜인가? ‘여인이었던 나에게 순서대로 그들 모두의 왕비가 되게 하였으니, 위대한 성자여, 당신은 윤회에 대해 참으로 많은 것을 말씀하시는군요’라고 연결된다.

တံ သုတွာ တာပသော အယံ နိယမော သံသာရေ နတ္ထိ ‘‘ဣတ္ထီ ဣတ္ထီယေဝ ဟောတိ, ပုရိသော ပုရိသော ဧဝါ’’တိ ဒဿေန္တော –

그 말을 듣고 수행자는 윤회에 있어서 ‘여자는 여자일 뿐이고, 남자는 남자일 뿐이다’라는 정해진 규칙이 없음을 보여주며 이와 같이 말했다.

၃၇၉.

379.

‘‘အဟု ဣတ္ထီ အဟု ပုရိသော, ပသုယောနိမ္ပိ အာဂမာ;

ဧဝမေတံ အတီတာနံ, ပရိယန္တော န ဒိဿတီ’’တိ. –

“그대는 여인이기도 했고 남인이기도 했으며, 축생의 모태에 들어가기도 했노라. 이와 같이 지나온 과거 생들의 끝은 보이지 않느냐.”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ အဟု ဣတ္ထီ အဟု ပုရိသောတိ တွံ ကဒါစိ ဣတ္ထီပိ အဟောသိ, ကဒါစိ ပုရိသောပိ အဟောသိ. န ကေဝလံ ဣတ္ထိပုရိသဘာဝမေဝ, အထ ခေါ ပသု ယောနိမ္ပိ အဂမာသိ, ကဒါစိ ပသုဘာဝမ္ပိ အဂမာသိ, တိရစ္ဆာနယောနိမ္ပိ ဥပဂတာ အဟောသိ. ဧဝမေတံ အတီတာနံ, ပရိယန္တော န ဒိဿတီတိ ဧဝံ ယထာဝုတ္တံ ဧတံ ဣတ္ထိဘာဝံ ပုရိသဘာဝံ တိရစ္ဆာနာဒိဘာဝဉ္စ ဥပဂတာနံ အတီတာနံ အတ္တဘာဝါနံ ပရိယန္တော ဉာဏစက္ခုနာ မဟတာ ဥဿာဟေန ပဿန္တာနမ္ပိ န ဒိဿတိ. န ကေဝလံ တဝေဝ, အထ ခေါ သဗ္ဗေသမ္ပိ [Pg.154] သံသာရေ ပရိဗ္ဘမန္တာနံ သတ္တာနံ အတ္တဘာဝဿ ပရိယန္တော န ဒိဿတေဝ န ပညာယတေဝ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

이 게송을 읊었다. 거기서 ‘그대는 여인이기도 했고 남인이기도 했다’란 그대가 때로는 여인이기도 했고 때로는 남인이기도 했다는 뜻이다. 단지 남녀의 상태뿐만 아니라 축생의 모태에도 갔으니, 때로는 축생이 되기도 했고 축생의 태생으로 태어나기도 했다는 것이다. ‘이와 같이 지나온 과거 생들의 끝은 보이지 않느냐’란 이처럼 앞에서 말한 여인의 상태, 남자의 상태, 축생 등의 상태가 되었던 지나온 과거 생들의 끝은 지혜의 눈으로 커다란 노력을 기울여 보아도 보이지 않는다는 뜻이다. 단지 그대뿐만 아니라 윤회 속에서 방황하는 모든 중생의 존재 상태의 끝은 보이지도 않고 알려지지도 않는다. 그래서 세존께서는 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘အနမတဂ္ဂေါယံ, ဘိက္ခဝေ, သံသာရော, ပုဗ္ဗာ ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတ’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၁၂၄).

“비구들이여, 이 윤회는 시작을 알 수 없다. 무명에 덮이고 갈애에 묶여 치달리고 방황하는 중생들에게 전생의 시작점은 알려지지 않는다.” (S.n. 2.124)

ဧဝံ တေန တာပသေန သံသာရဿ အပရိယန္တတံ ကမ္မဿကတဉ္စ ဝိဘာဝေန္တေန ဒေသိတံ ဓမ္မံ သုတွာ သံသာရေ သံဝိဂ္ဂဟဒယာ ဓမ္မေ စ ပသန္နမာနသာ ဝိဂတသောကသလ္လာ ဟုတွာ အတ္တနော ပသာဒံ သောကဝိဂမနဉ္စ ပကာသေန္တီ –

이와 같이 그 수행자가 윤회의 끝없음과 업의 주인임(kammassakata)을 분명히 밝히며 설한 법을 듣고, 윤회에 대해 두려운 마음이 생기고 법에 대해 청정한 마음이 생겨 슬픔의 화살을 뽑아버린 그녀는 자신의 청정한 믿음과 슬픔이 사라졌음을 밝히며 이와 같이 말했다.

၃၈၀.

380.

‘‘အာဒိတ္တံ ဝတ မံ သန္တံ, ဃတသိတ္တံဝ ပါဝကံ;

ဝါရိနာ ဝိယ ဩသိဉ္စံ, သဗ္ဗံ နိဗ္ဗာပယေ ဒရံ.

참으로 타오르고 있는 나에게, 버터를 부은 불과 같은 나에게, 물을 뿌려 모든 고통을 꺼주셨도다.

၃၈၁.

381.

‘‘အဗ္ဗဟီ ဝတ မေ သလ္လံ, သောကံ ဟဒယနိဿိတံ;

ယော မေ သောကပရေတာယ, ပတိသောကံ အပါနုဒိ.

참으로 내 심장에 박힌 슬픔의 화살을 뽑아주셨도다. 슬픔에 압도된 나의 슬픔을 제거해주셨도다.

၃၈၂.

382.

‘‘သာဟံ အဗ္ဗူဠှသလ္လာသ္မိ, သီတိဘူတာသ္မိ နိဗ္ဗုတာ;

န သောစာမိ န ရောဒါမိ, တဝ သုတွာ မဟာမုနီ’’တိ. –

저는 이제 화살이 뽑혔고, 시원해졌으며, 번뇌가 꺼졌습니다. 위대한 성자시여, 당신의 말씀을 듣고 저는 이제 슬퍼하지도 울지도 않습니다.

တိဿော ဂါထာ အဘာသိ. တာသံ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ.

이 세 게송을 읊었다. 그 의미는 이미 앞에서 설명한 바와 같다.

ဣဒါနိ သံဝိဂ္ဂဟဒယာယ ဥဗ္ဗရိယာ ပဋိပတ္တိံ ဒဿေန္တော သတ္ထာ –

이제 마음의 전율을 느낀 우바리의 수행을 보여주기 위해 스승께서 말씀하셨다.

၃၈၃.

383.

‘‘တဿ တံ ဝစနံ သုတွာ, သမဏဿ သုဘာသိတံ;

ပတ္တစီဝရမာဒါယ, ပဗ္ဗဇိ အနဂါရိယံ.

그 수행자의 잘 설해진 말씀을 듣고, 발바리와 가사를 갖추고, 집 없는 곳으로 출가하였다.

၃၈၄.

384.

‘‘သာ စ ပဗ္ဗဇိတာ သန္တာ, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ;

မေတ္တစိတ္တံ အာဘာဝေသိ, ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာ.

그녀는 집에서 집 없는 곳으로 출가하여, 범천의 세상에 태어나기 위해 자애의 마음을 닦았다.

၃၈၅.

385.

‘‘ဂါမာ ဂါမံ ဝိစရန္တီ, နိဂမေ ရာဇဓာနိယော;

ဥရုဝေဠာ နာမ သော ဂါမော, ယတ္ထ ကာလမကြုဗ္ဗထ.

마을에서 마을로, 도읍과 왕성들을 유행하다가, 우루웰라라고 하는 마을에서 그녀는 목숨을 마쳤다.

၃၈၆.

386.

‘‘မေတ္တစိတ္တံ အာဘာဝေတွာ, ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာ;

ဣတ္ထိစိတ္တံ ဝိရာဇေတွာ, ဗြဟ္မလောကူပဂါ အဟူ’’တိ. – စတဿော ဂါထာ အဘာသိ;

범천의 세상에 태어나기 위해 자애의 마음을 닦고, 여자의 마음을 멀리하여 범천의 세상에 도달한 자가 되었다.”라고 네 게송을 읊으셨다.

၃၈၃-၄. တတ္ထ [Pg.155] တဿာတိ တဿ တာပသဿ. သုဘာသိတန္တိ သုဋ္ဌု ဘာသိတံ, ဓမ္မန္တိ အတ္ထော. ပဗ္ဗဇိတာ သန္တာတိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဥပဂတာ သမာနာ, ပဗ္ဗဇိတွာ ဝါ ဟုတွာ သန္တကာယဝါစာ. မေတ္တစိတ္တန္တိ မေတ္တာသဟဂတံ စိတ္တံ. စိတ္တသီသေန မေတ္တဇ္ဈာနံ ဝဒတိ. ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာတိ တဉ္စ သာ မေတ္တစိတ္တံ ဘာဝေန္တီ ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာ အဘာဝေသိ, န ဝိပဿနာပါဒကာဒိအတ္ထံ. အနုပ္ပန္နေ ဟိ ဗုဒ္ဓေ ဗြဟ္မဝိဟာရာဒိကေ ဘာဝေန္တာ တာပသပရိဗ္ဗာဇကာ ယာဝဒေဝ ဘဝသမ္ပတ္တိအတ္ထမေဝ ဘာဝေသုံ.

383-4. 거기서 ‘그의(tassa)’란 그 수행자의라는 뜻이다. ‘잘 설해진(subhāsitaṃ)’이란 훌륭하게 설해진 법이라는 뜻이다. ‘출가하여(pabbajitā santā)’란 출가에 이르렀거나 혹은 출가하여 몸과 말의 행위가 고요해진 것을 말한다. ‘자애의 마음(mettacittaṃ)’이란 자애와 함께하는 마음이다. 마음을 으뜸으로 하여 자애의 선정을 말한다. ‘범천의 세상에 태어나기 위해(brahmalokūpapattiyā)’란 그녀가 자애의 마음을 닦을 때 범천에 태어나기 위해 닦았으며, 위빳사나의 기초 등을 위한 목적이 아니었음을 말한다. 부처님이 출현하지 않으셨을 때 범주(Brahmavihāra) 등을 닦는 수행자나 유행자들은 오직 존재의 성취만을 위해서 그것을 닦았기 때문이다.

၃၈၅-၆. ဂါမာ ဂါမန္တိ ဂါမတော အညံ ဂါမံ. အာဘာဝေတွာတိ ဝဍ္ဎေတွာ ဗြူဟေတွာ. ‘‘အဘာဝေတွာ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ, တေသံ အ-ကာရော နိပါတမတ္တံ. ဣတ္ထိစိတ္တံ ဝိရာဇေတွာတိ ဣတ္ထိဘာဝေ စိတ္တံ အဇ္ဈာသယံ အဘိရုစိံ ဝိရာဇေတွာ ဣတ္ထိဘာဝေ ဝိရတ္တစိတ္တာ ဟုတွာ. ဗြဟ္မလောကူပဂါတိ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ဗြဟ္မလောကံ ဥပဂမနကာ အဟောသိ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနမေဝ.

385-6. ‘마을에서 마을로(gāmā gāmaṃ)’란 한 마을에서 다른 마을로라는 뜻이다. ‘닦아서(ābhāvetvā)’란 증장시키고 키워서라는 뜻이다. 어떤 판본에는 ‘abhāvetvā’라고 되어 있는데, 그들에게 ‘a-’는 단지 어조사일 뿐이다. ‘여자의 마음을 멀리하여(itthicittaṃ virājetvā)’란 여자라는 상태에 대한 마음의 의도나 즐거움을 멀리하여, 여자의 상태에 대해 탐욕이 떠난 마음이 되었다는 뜻이다. ‘범천의 세상에 도달한 자(brahmalokūpagā)’란 재생연결의 취함에 의해 범천의 세상에 가는 자가 되었다는 뜻이다. 나머지는 앞에서 설명한 방식에 따라 명백하다.

သတ္ထာ ဣမံ ဓမ္မဒေသနံ အာဟရိတွာ တဿာ ဥပါသိကာယ သောကံ ဝိနောဒေတွာ ဥပရိ စတုသစ္စဒေသနံ အကာသိ. သစ္စပရိယောသာနေ သာ ဥပါသိကာ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိ. သမ္ပတ္တပရိသာယ စ ဒေသနာ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

스승께서는 이 법문을 가져오셔서 그 여자 신도의 슬픔을 없애주시고, 나아가 사성제 법문을 하셨다. 법문이 끝날 때 그 여자 신도는 예류과에 머물렀다. 모인 대중에게도 그 설법은 유익하였다.

ဥဗ္ဗရိပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

우바리 아귀 이야기 주석이 끝났다.

ဣတိ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ ပေတဝတ္ထုသ္မိံ

이와 같이 소부 주석서인 아귀경 주석에서

တေရသဝတ္ထုပဋိမဏ္ဍိတဿ

열세 가지 이야기로 장식된

ဒုတိယဿ ဥဗ္ဗရိဝဂ္ဂဿ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

두 번째 우바리 품의 의미 설명이 끝났다.

၃. စူဠဝဂ္ဂေါ

3. 소품(Cūḷavagga)

၁. အဘိဇ္ဇမာနပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

1. 갈라지지 않는 물의 아귀 이야기 주석

အဘိဇ္ဇမာနေ [Pg.156] ဝါရိမှီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ အညတရံ လုဒ္ဒပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. ဗာရာဏသိယံ ကိရ အပရဒိသာဘာဂေ ပါရဂင်္ဂါယ ဝါသဘဂါမံ အတိက္ကမိတွာ စုန္ဒဋ္ဌိလနာမကေ ဂါမေ ဧကော လုဒ္ဒကော အဟောသိ. သော အရညေ မိဂေ ဝဓိတွာ ဝရမံသံ အင်္ဂါရေ ပစိတွာ ခါဒိတွာ အဝသေသံ ပဏ္ဏပုဋေ ဗန္ဓိတွာ ကာဇေန ဂဟေတွာ ဂါမံ အာဂစ္ဆတိ. တံ ဗာလဒါရကာ ဂါမဒွါရေ ဒိသွာ ‘‘မံသံ မေ ဒေဟိ, မံသံ မေ ဒေဟီ’’တိ ဟတ္ထေ ပသာရေတွာ ဥပဓာဝန္တိ. သော တေသံ ထောကံ ထောကံ မံသံ ဒေတိ. အထေကဒိဝသံ မံသံ အလဘိတွာ ဥဒ္ဒါလကပုပ္ဖံ ပိဠန္ဓိတွာ ဗဟုဉ္စ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ဂါမံ ဂစ္ဆန္တံ တံ ဒါရကာ ဂါမဒွါရေ ဒိသွာ ‘‘မံသံ မေ ဒေဟိ, မံသံ မေ ဒေဟီ’’တိ ဟတ္ထေ ပသာရေတွာ ဥပဓာဝိံသု. သော တေသံ ဧကေကံ ပုပ္ဖမဉ္ဇရိံ အဒါသိ.

‘갈라지지 않는 물에서’라는 이 게송은 스승께서 죽림정사에 머무실 때 어떤 사냥꾼 아귀를 인연으로 설해진 것이다. 전해오는 바에 의하면, 바라나시의 서쪽 방향, 가가 강 건너편의 와사바 마을을 지나 쭌닷틸라라는 이름의 마을에 한 사냥꾼이 있었다. 그는 숲에서 짐승을 죽여 좋은 고기를 숯불에 구워 먹고, 남은 것은 나뭇잎 주머니에 싸서 지게에 지고 마을로 돌아왔다. 어린아이들이 마을 입구에서 그를 보고 '고기를 주세요, 고기를 주세요' 하며 손을 내밀고 달려왔다. 그는 아이들에게 고기를 조금씩 주었다. 그러던 어느 날 고기를 얻지 못해 웃달라카 꽃을 꽂고 손에 많이 들고 마을로 가는데, 아이들이 마을 입구에서 그를 보고 '고기를 주세요, 고기를 주세요' 하며 손을 내밀고 달려왔다. 그는 아이들에게 꽃송이를 하나씩 주었다.

အထ အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တော နဂ္ဂေါ ဝိရူပရူပေါ ဘယာနကဒဿနော သုပိနေပိ အန္နပါနံ အဇာနန္တော သီသေ အာဗန္ဓိတဥဒ္ဒါလကကုသုမမာလာကလာပေါ ‘‘စုန္ဒဋ္ဌိလာယံ ဉာတကာနံ သန္တိကေ ကိဉ္စိ လဘိဿာမီ’’တိ ဂင်္ဂါယ ဥဒကေ အဘိဇ္ဇမာနေ ပဋိသောတံ ပဒသာ ဂစ္ဆတိ. တေန စ သမယေန ကောလိယော နာမ ရညော ဗိမ္ဗိသာရဿ မဟာမတ္တော ကုပိတံ ပစ္စန္တံ ဝူပသမေတွာ ပဋိနိဝတ္တေန္တော ဟတ္ထိအဿာဒိပရိဝါရဗလံ ထလပထေန ပေသေတွာ သယံ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ အနုသောတံ နာဝါယ အာဂစ္ဆန္တော တံ ပေတံ တထာ ဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ ပုစ္ဆန္တော –

그 후 시간이 흘러 그는 죽어서 아귀로 태어났다. 벌거벗고 흉측한 모습에 공포스러운 형상을 하고 꿈속에서도 음식과 마실 것을 보지 못하며 머리에는 웃달라카 꽃다발을 묶고 '쭌닷틸라에 있는 친지들에게서 무엇인가를 얻으리라' 생각하며 갠지스 강의 갈라지지 않는 물 위를 물결을 거슬러 발로 걸어갔다. 그때 빔비사라 왕의 대신인 꼴리야(Koliya)라는 자가 반란을 진압하고 돌아오는 길에 코끼리와 말 등의 군대를 육로로 보내고 자신은 배를 타고 갠지스 강 물결을 따라 내려오다가, 그 아귀가 그렇게 가는 것을 보고 질문하며 게송을 읊었다.

၃၈၇.

387.

‘‘အဘိဇ္ဇမာနေ ဝါရိမှိ, ဂင်္ဂါယ ဣဓ ဂစ္ဆသိ;

နဂ္ဂေါ ပုဗ္ဗဒ္ဓပေတောဝ, မာလဓာရီ အလင်္ကတော;

ကုဟိံ ဂမိဿသိ ပေတ, ကတ္ထ ဝါသော ဘဝိဿတီ’’တိ. –

“갈라지지 않는 갠지스 강의 물 위를 그대는 여기서 걸어가는구나. 벌거벗은 모습은 이전의 아귀 같지만, 꽃다발을 쓰고 치장하였구나. 아귀여, 어디로 가는가? 어디가 그대의 거처가 될 것인가?”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ အဘိဇ္ဇမာနေတိ ပဒနိက္ခေပေန အဘိဇ္ဇမာနေ သံဃာတေ, ဝါရိမှိ ဂင်္ဂါယာတိ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ ဥဒကေ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ ဌာနေ. ပုဗ္ဗဒ္ဓပေတောဝါတိ ကာယဿ ပုရိမဒ္ဓေန အပေတော ဝိယ အပေတယောနိကော ဒေဝပုတ္တော [Pg.157] ဝိယ. ကထံ? မာလဓာရီ အလင်္ကတောတိ, မာလာဟိ ပိဠန္ဓိတွာ အလင်္ကတသီသဂ္ဂေါတိ အတ္ထော. ကတ္ထ ဝါသော ဘဝိဿတီတိ ကတရသ္မိံ ဂါမေ ဒေသေ ဝါ တုယှံ နိဝါသော ဘဝိဿတိ, တံ ကထေဟီတိ အတ္ထော.

이 게송을 읊었다. 거기서 ‘갈라지지 않는(abhijjamāne)’이란 발을 디뎌도 흐트러지지 않는 상태를, ‘물에서(vārimhi gaṅgāya)’란 갠지스 강의 물에서라는 뜻이다. ‘여기서(idha)’란 이 장소에서이다. ‘이전의 아귀 같은(pubbaddhapetovā)’이란 몸의 앞부분은 아귀의 상태를 벗어난 듯한, 즉 아귀의 태생을 벗어난 천신과 같다는 말이다. 왜 그런가? ‘꽃다발을 쓰고 치장한(māladhārī alaṅkato)’이란 꽃들로 장식하여 머리를 꾸몄다는 뜻이다. ‘어디가 거처가 될 것인가(kattha vāso bhavissatī)’란 어느 마을이나 지역이 그대의 거처가 될 것인지 그것을 말하라는 뜻이다.

ဣဒါနိ ယံ တဒါ တေန ပေတေန ကောလိယေန စ ဝုတ္တံ, တံ ဒဿေတုံ သင်္ဂီတိကာရာ –

이제 그때 그 아귀와 꼴리야가 나눈 대화를 보여주기 위해 결집자들이 게송을 읊었다.

၃၈၈.

388.

‘‘စုန္ဒဋ္ဌိလံ ဂမိဿာမိ, ပေတော သော ဣတိ ဘာသတိ;

အန္တရေ ဝါသဘဂါမံ, ဗာရာဏသိဉ္စ သန္တိကေ.

“쭌닷틸라로 가겠습니다.”라고 그 아귀는 말한다. “와사바 마을과 바라나시 사이, 바라나시 근처에 있습니다.”

၃၈၉.

389.

‘‘တဉ္စ ဒိသွာ မဟာမတ္တော, ကောလိယော ဣတိ ဝိဿုတော;

သတ္တုံ ဘတ္တဉ္စ ပေတဿ, ပီတကဉ္စ ယုဂံ အဒါ.

그를 보고 꼴리야라고 알려진 대신은 아귀를 위해 보리 가루와 밥, 그리고 한 쌍의 노란 옷을 주었다.

၃၉၀.

390.

‘‘နာဝါယ တိဋ္ဌမာနာယ, ကပ္ပကဿ အဒါပယိ;

ကပ္ပကဿ ပဒိန္နမှိ, ဌာနေ ပေတဿ ဒိဿထ.

배에 머물면서 이발사에게 그것을 주게 하였다. 이발사에게 주어지자마자, 그 자리에 있는 아귀에게 그것들이 나타났다.

၃၉၁.

391.

‘‘တတော သုဝတ္ထဝသနော, မာလဓာရီ အလင်္ကတော;

ဌာနေ ဌိတဿ ပေတဿ, ဒက္ခိဏာ ဥပကပ္ပထ;

တသ္မာ ဒဇ္ဇေထ ပေတာနံ, အနုကမ္ပာယ ပုနပ္ပုန’’န္တိ. – ဂါထာယော အဝေါစုံ;

그리하여 좋은 옷을 입고 꽃다발을 쓰고 장식한 채, 그 자리에 서 있는 아귀에게 보시의 공덕이 이르렀다. 그러므로 연민하는 마음으로 아귀들에게 거듭거듭 베풀어야 한다.”라고 게송들을 읊었다.

၃၈၈. တတ္ထ စုန္ဒဋ္ဌိလန္တိ ဧဝံနာမကံ ဂါမံ. အန္တရေ ဝါသဘဂါမံ, ဗာရာဏသိဉ္စ သန္တိကေတိ ဝါသဘဂါမဿ စ ဗာရာဏသိယာ စ ဝေမဇ္ဈေ. အန္တရာ-သဒ္ဒယောဂေန ဟေတံ သာမျတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ. ဗာရာဏသိယာ သန္တိကေ ဟိ သော ဂါမောတိ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – အန္တရေ ဝါသဘဂါမဿ စ ဗာရာဏသိယာ စ ယော စုန္ဒဋ္ဌိလနာမကော ဂါမော ဗာရာဏသိယာ အဝိဒူရေ, တံ ဂါမံ ဂမိဿာမီတိ.

388. 거기서 ‘쭌닷틸라(cundaṭṭhilaṃ)’란 그런 이름의 마을이다. ‘와사바 마을과 바라나시 사이, 바라나시 근처에(antare vāsabhagāmaṃ, bārāṇasiñca santike)’란 와사바 마을과 바라나시의 중간에라는 뜻이다. ‘antare’라는 단어의 결합 때문에 소유격의 의미로 대격이 쓰였다. 그 마을은 바라나시 근처에 있기 때문이다. 여기서의 뜻은 이러하다. ‘와사바 마을과 바라나시 사이에 있으며 바라나시에서 멀지 않은 쭌닷틸라라는 이름의 마을로 가겠습니다’라는 뜻이다.

၃၈၉. ကောလိယော ဣတိ ဝိဿုတောတိ ကောလိယောတိ ဧဝံပကာသိတနာမော. သတ္တုံ ဘတ္တဉ္စာတိ သတ္တုဉ္စေဝ ဘတ္တဉ္စ. ပီတကဉ္စ ယုဂံ အဒါတိ ပီတကံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ ဧကံ ဝတ္ထယုဂဉ္စ အဒါသိ.

389. '꼴리야(Koliyo)'라고 알려진 것은 '꼴리야'라고 그렇게 널리 알려진 이름이다. '미숫가루와 밥'이란 미숫가루와 밥을 말한다. '황색의 한 쌍을 주었다'는 것은 황금색의 옷 한 쌍을 주었다는 것이다.

၃၉၀. ကဒါ အဒါသီတိ စေ အာဟ နာဝါယ တိဋ္ဌမာနာယ. ကပ္ပကဿ အဒါပယီတိ ဂစ္ဆန္တိံ နာဝံ ဌပေတွာ တတ္ထ ဧကဿ နှာပိတဿ ဥပါသကဿ ဒါပေသိ[Pg.158], ဒိန္နမှိ ဝတ္ထယုဂေတိ ယောဇနာ. ဌာနေတိ ဌာနသော တင်္ခဏညေဝ. ပေတဿ ဒိဿထာတိ ပေတဿ သရီရေ ပညာယိတ္ထ, တဿ နိဝါသနပါရုပနဝတ္ထံ သမ္ပဇ္ဇိ. တေနာဟ ‘‘တတော သုဝတ္ထဝသနော, မာလဓာရီ အလင်္ကတော’’တိ, သုဝတ္ထဝသနော မာလာဘရဏေဟိ သုမဏ္ဍိတပသာဓိတော. ဌာနေ ဌိတဿ ပေတဿ, ဒက္ခိဏာ ဥပကပ္ပထာတိ ဒက္ခိဏေယျဋ္ဌာနေ ဌိတာ ပနေသာ ဒက္ခိဏာ တဿ ပေတဿ ယသ္မာ ဥပကပ္ပတိ, ဝိနိယောဂံ အဂမာသိ. တသ္မာ ဒဇ္ဇေထ ပေတာနံ, အနုကမ္ပာယ ပုနပ္ပုနန္တိ ပေတာနံ အနုကမ္ပာယ ပေတေ ဥဒ္ဒိဿ ပုနပ္ပုနံ ဒက္ခိဏံ ဒဒေယျာတိ အတ္ထော.

390. '언제 주었는가'라고 묻는다면 '배가 머물러 있을 때'라고 하였다. '이발사에게 주게 하였다'는 것은 가고 있는 배를 멈추게 하고 거기서 한 이발사 우바새에게 주게 하였다는 것이니, 옷 한 쌍이 주어졌을 때와 연결된다. '그 자리에서(ṭhāne)'란 즉시 그 순간을 말한다. '아귀에게 보였다'는 것은 아귀의 몸에 나타났다는 것이니, 그에게 입고 걸치는 옷이 생겨난 것이다. 그래서 "그리하여 좋은 옷을 입고, 꽃다발을 목에 걸고, 장식한 채"라고 하였으니, 좋은 옷을 입고 꽃과 장식으로 잘 꾸미고 단장한 것이다. '그 자리에 서 있는 아귀에게 보시가 도달했다'는 것은 보시받을 만한 위치에 있는 이 보시가 그 아귀에게 도움이 되었으므로, 쓰임새가 있게 되었다는 뜻이다. '그러므로 아귀들에게 연민으로 거듭 보시해야 한다'는 것은 아귀들에 대한 연민으로 아귀들을 위해 거듭 보시를 해야 한다는 뜻이다.

အထ သော ကောလိယမဟာမတ္တော တံ ပေတံ အနုကမ္ပမာနော ဒါနဝိဓိံ သမ္ပာဒေတွာ အနုသောတံ အာဂန္တွာ သူရိယေ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တေ ဗာရာဏသိံ သမ္ပာပုဏိ. ဘဂဝါ စ တေသံ အနုဂ္ဂဟတ္ထံ အာကာသေန အာဂန္တွာ ဂင်္ဂါတီရေ အဋ္ဌာသိ. ကောလိယမဟာမတ္တောပိ နာဝါတော ဩတရိတွာ ဟဋ္ဌပဟဋ္ဌော ဘဂဝန္တံ နိမန္တေသိ – ‘‘အဓိဝါသေထ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အဇ္ဇတနာယ ဘတ္တံ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. သော ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ တာဝဒေဝ ရမဏီယေ ဘူမိဘာဂေ မဟန္တံ သာခါမဏ္ဍပံ ဥပရိ စတူသု စ ပဿေသု နာနာဝိရာဂဝဏ္ဏဝိစိတ္တဝိဝိဓဝသနသမလင်္ကတံ ကာရေတွာ တတ္ထ ဘဂဝတော အာသနံ ပညာပေတွာ အဒါသိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ.

그러자 그 꼴리야의 대신은 그 아귀를 가엽게 여겨 보시의 절차를 마친 뒤, 물길을 따라 내려와 해가 뜰 무렵에 바라나시에 도착했다. 세존께서는 그들을 돕기 위해 허공으로 오셔서 갠지스 강변에 서 계셨다. 꼴리야의 대신도 배에서 내려 기쁜 마음으로 세존을 초대했다. "존자시여, 세존께서는 저에 대한 연민을 기울이시어 오늘의 음식을 받아 주소서." 세존께서는 침묵으로 수락하셨다. 그는 세존의 수락을 알고 즉시 아름다운 땅에 커다란 잎막집(sākhāmaṇḍapa)을 짓고, 위쪽과 사방에 여러 가지 색깔의 다양한 옷들로 장식하게 한 뒤, 그곳에 세존을 위해 자리를 마련하여 드렸다. 세존께서는 마련된 자리에 앉으셨다.

အထ သော မဟာမတ္တော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီဟိ ပူဇေတွာ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသိန္နော ဟေဋ္ဌာ အတ္တနော ဝုတ္တဝစနံ ပေတဿ စ ပဋိဝစနံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ ‘‘ဘိက္ခုသံဃော အာဂစ္ဆတူ’’တိ စိန္တေသိ. စိန္တိတသမနန္တရမေဝ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝသဉ္စောဒိတော သုဝဏ္ဏဟံသဂဏော ဝိယ ဓတရဋ္ဌဟံသရာဇံ ဘိက္ခုသံဃော ဓမ္မရာဇံ သမ္ပရိဝါရေသိ. တာဝဒေဝ မဟာဇနော သန္နိပတိ ‘‘ဥဠာရာ ဓမ္မဒေသနာ ဘဝိဿတီ’’တိ. တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော မဟာမတ္တော ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ ပဏီတေန ခါဒနီယေန ဘောဇနီယေန သန္တပ္ပေသိ. ဘဂဝါ ကတဘတ္တကိစ္စော မဟာဇနဿ အနုကမ္ပာယ ‘‘ဗာရာဏသိသမီပဂါမဝါသိနော သန္နိပတန္တူ’’တိ အဓိဋ္ဌာသိ. သဗ္ဗေ စ တေ ဣဒ္ဓိဗလေန မဟာဇနာ သန္နိပတိံသု, ဥဠာရေ စဿ ပေတေ ပါကဋေ အကာသိ. တေသု ကေစိ ဆိန္နဘိန္နပိလောတိကခဏ္ဍဓရာ, ကေစိ အတ္တနော ကေသေဟေဝ [Pg.159] ပဋိစ္ဆာဒိတကောပိနာ, ကေစိ နဂ္ဂါ ယထာဇာတရူပါ ခုပ္ပိပါသာဘိဘူတာ တစပရိယောနဒ္ဓါ အဋ္ဌိမတ္တသရီရာ ဣတော စိတော စ ပရိဗ္ဘမန္တာ မဟာဇနဿ ပစ္စက္ခတော ပညာယိံသု.

그때 그 대신은 세존께 다가가 향과 꽃 등으로 공양하고 절을 올린 뒤 한 곁에 앉아, 앞서 자신이 한 말과 아귀의 대답을 세존께 아뢰었다. 세존께서는 '비구 승가가 오기를' 하고 생각하셨다. 그 생각이 끝나자마자 부처님의 위신력에 고무되어, 비구 승가는 마치 황금 거위 떼가 다따랏따(Dhataraṭṭha) 거위 왕을 에워싸듯 법의 왕을 에워쌌다. 그러자 곧바로 많은 사람이 "대단한 법문이 있을 것이다"라며 모여들었다. 그것을 보고 청정한 마음을 가진 대신은 부처님을 상수로 하는 비구 승가에게 맛있는 음식으로 흡족하게 대접했다. 세존께서는 식사를 마치시고 대중을 가엽게 여겨 "바라나시 근처 마을 주민들은 모두 모여라"라고 결심하셨다. 그러자 신통력으로 모든 대중이 모였고, 그에게 아귀들을 분명하게 드러내 보이셨다. 그들 중 어떤 아귀들은 찢어지고 해진 누더기 조각을 걸치고 있었고, 어떤 이들은 자신의 머리카락으로 치부를 가리고 있었으며, 어떤 이들은 태어난 그대로 벌거벗은 채 굶주림과 목마름에 압도되어 가죽만 남은 뼈뿐인 몸으로 이리저리 방황하는 모습이 대중의 눈앞에 나타났다.

အထ ဘဂဝါ တထာရူပံ ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခါသိ, ယထာ တေ ဧကဇ္ဈံ သန္နိပတိတွာ အတ္တနာ ကတံ ပါပကမ္မံ မဟာဇနဿ ပဝေဒေသုံ. တမတ္ထံ ဒီပေန္တာ သင်္ဂီတိကာရာ –

그때 세존께서는 그들이 한곳에 모여 자신들이 지은 악업을 대중에게 알리도록 그런 신통의 작용을 일으키셨다. 결집을 하신 분들이 그 내용을 밝히며 송하셨다.

၃၉၂.

392.

‘‘သာတုန္နဝသနာ ဧကေ, အညေ ကေသနိဝါသနာ;

ပေတာ ဘတ္တာယ ဂစ္ဆန္တိ, ပက္ကမန္တိ ဒိသောဒိသံ.

어떤 아귀들은 누더기를 입었고, 다른 아귀들은 머리카락을 입었네. 아귀들은 밥을 찾아 길을 떠나 사방팔방으로 흩어지네.

၃၉၃.

393.

‘‘ဒူရေ ဧကေ ပဓာဝိတွာ, အလဒ္ဓါဝ နိဝတ္တရေ;

ဆာတာ ပမုစ္ဆိတာ ဘန္တာ, ဘူမိယံ ပဋိသုမ္ဘိတာ.

어떤 아귀들은 멀리까지 달려갔으나 아무것도 얻지 못한 채 돌아오네. 굶주림에 정신을 잃고 비틀거리며 땅바닥에 거꾸러지네.

၃၉၄.

394.

‘‘ကေစိ တတ္ထ ပပတိတွာ, ဘူမိယံ ပဋိသုမ္ဘိတာ;

ပုဗ္ဗေ အကတကလျာဏာ, အဂ္ဂိဒဍ္ဎာဝ အာတပေ.

거기서 어떤 아귀들은 쓰러져 땅바닥에 거꾸러지네. 전생에 선업을 짓지 않아 뙤약볕 아래 불에 타는 듯하네.

၃၉၅.

395.

‘‘မယံ ပုဗ္ဗေ ပါပဓမ္မာ, ဃရဏီ ကုလမာတရော;

သန္တေသု ဒေယျဓမ္မေသု, ဒီပံ နာကမှ အတ္တနော.

우리는 전생에 악을 행한 집안의 안주인이요 어머니였네. 보시할 물건들이 있었음에도 우리 자신을 위해 의지처를 만들지 않았네.

၃၉၆.

396.

‘‘ပဟူတံ အန္နပါနမ္ပိ, အပိဿု အဝကိရီယတိ;

သမ္မဂ္ဂတေ ပဗ္ဗဇိတေ, န စ ကိဉ္စိ အဒမှသေ.

많은 음식과 마실 거리가 있었음에도 그것들을 버리기까지 했으면서, 바른길로 가시는 수행자들에게는 아무것도 드리지 않았네.

၃၉၇.

397.

‘‘အကမ္မကာမာ အလသာ, သာဒုကာမာ မဟဂ္ဃသာ;

အာလောပပိဏ္ဍဒါတာရော, ပဋိဂ္ဂဟေ ပရိဘာသိမှသေ.

일하기 싫어하고 게으르며 맛있는 것만 좋아하고 탐욕스러웠네. 한 입의 밥을 보시하는 이들이 받을 때 우리는 그들을 비난했네.

၃၉၈.

398.

‘‘တေ ဃရာ တာ စ ဒါသိယော, တာနေဝါဘရဏာနိ နော;

တေ အညေ ပရိစာရေန္တိ, မယံ ဒုက္ခဿ ဘာဂိနော.

그 집들도 그 하녀들도 우리가 가졌던 바로 그 장신구들도, 이제는 다른 이들이 즐기고 있고 우리는 고통의 몫을 나누고 있네.

၃၉၉.

399.

‘‘ဝေဏီ ဝါ အဝညာ ဟောန္တိ, ရထကာရီ စ ဒုဗ္ဘိကာ;

စဏ္ဍာလီ ကပဏာ ဟောန္တိ, ကပ္ပကာ စ ပုနပ္ပုနံ.

대바구니 짜는 자나 차 만드는 자가 되어 천대를 받고 가난해지며, 천민이나 비천한 자가 되고 이발사가 되기를 반복하네.

၄၀၀.

400.

‘‘ယာနိ ယာနိ နိဟီနာနိ, ကုလာနိ ကပဏာနိ စ;

တေသု တေသွေဝ ဇာယန္တိ, ဧသာ မစ္ဆရိနော ဂတိ.

낮고 비천하며 궁핍한 가문마다 그들은 태어나나니, 이것이 인색한 자들이 가는 길이라네.

၄၀၁.

401.

‘‘ပုဗ္ဗေ [Pg.160] စ ကတကလျာဏာ, ဒါယကာ ဝီတမစ္ဆရာ;

သဂ္ဂံ တေ ပရိပူရေန္တိ, ဩဘာသေန္တိ စ နန္ဒနံ.

전생에 선업을 짓고 인색함 없이 보시한 이들, 그들은 천상을 가득 채우고 난다나 숲을 밝히네.

၄၀၂.

402.

‘‘ဝေဇယန္တေ စ ပါသာဒေ, ရမိတွာ ကာမကာမိနော;

ဥစ္စာကုလေသု ဇာယန္တိ, သဘောဂေသု တတော စုတာ.

웨자얀따 궁전에서 원하는 대로 즐거움을 누리다가, 그곳에서 죽어서는 부유하고 높은 가문에 태어나네.

၄၀၃.

403.

‘‘ကူဋာဂါရေ စ ပါသာဒေ, ပလ္လင်္ကေ ပေါနကတ္ထတေ;

ဗီဇိတင်္ဂါ မောရဟတ္ထေဟိ, ကုလေ ဇာတာ ယသဿိနော.

누각이 있는 궁전에서 양털 깔개가 깔린 침상 위에 앉아, 공작 깃털 부채로 몸을 식히며 명성 있는 가문에 태어나네.

၄၀၄.

404.

‘‘အင်္ကတော အင်္ကံ ဂစ္ဆန္တိ, မာလဓာရီ အလင်္ကတာ;

ဓာတိယော ဥပတိဋ္ဌန္တိ, သာယံ ပါတံ သုခေသိနော.

꽃다발을 목에 걸고 단장한 채 이 품에서 저 품으로 옮겨 다니고, 아침저녁으로 유모들이 시중을 드니 행복을 누리는 이들이라네.

၄၀၅.

405.

‘‘နယိဒံ အကတပုညာနံ, ကတပုညာနမေဝိဒံ;

အသောကံ နန္ဒနံ ရမ္မံ, တိဒသာနံ မဟာဝနံ.

이것은 공덕을 짓지 않은 자들의 것이 아니요, 오직 공덕을 지은 자들의 것이니, 슬픔이 없는 아름다운 난다나 숲은 서른세 천신들의 커다란 숲이라네.

၄၀၆.

406.

‘‘သုခံ အကတပုညာနံ, ဣဓ နတ္ထိ ပရတ္ထ စ;

သုခဉ္စ ကတပုညာနံ, ဣဓ စေဝ ပရတ္ထ စ.

공덕을 짓지 않은 자들에게는 이 세상에도 저 세상에도 행복이 없지만, 공덕을 지은 자들에게는 이 세상에도 저 세상에도 행복이 있네.

၄၀၇.

407.

‘‘တေသံ သဟဗျကာမာနံ, ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ ဗဟုံ;

ကတပုညာ ဟိ မောဒန္တိ, သဂ္ဂေ ဘောဂသမင်္ဂိနော’’တိ. – ဂါထာယော အဝေါစုံ;

그들과 함께하기를 원하는 자들은 많은 선업을 쌓아야 하니, 공덕을 지은 자들은 천상에서 풍요를 누리며 기뻐하네. — 아귀들이 이 게송들을 읊었다.

၃၉၂. တတ္ထ သာတုန္နဝသနာတိ ဆိန္နဘိန္နပိလောတိကခဏ္ဍနိဝါသနာ. ဧကေတိ ဧကစ္စေ. ကေသနိဝါသနာတိ ကေသေဟေဝ ပဋိစ္ဆာဒိတကောပိနာ. ဘတ္တာယ ဂစ္ဆန္တီတိ ‘‘အပ္ပေဝ နာမ ဣတော ဂတာ ယတ္ထ ဝါ တတ္ထ ဝါ ကိဉ္စိ ဥစ္ဆိဋ္ဌဘတ္တံ ဝါ ဝမိတဘတ္တံ ဝါ ဂဗ္ဘမလာဒိကံ ဝါ လဘေယျာမာ’’တိ ကတ္ထစိဒေဝ အဋ္ဌတွာ ဃာသတ္ထာယ ဂစ္ဆန္တိ. ပက္ကမန္တိ ဒိသောဒိသန္တိ ဒိသတော ဒိသံ အနေကယောဇနန္တရိကံ ဌာနံ ပက္ကမန္တိ.

392. 거기서 '누더기를 입은(sātunnavasanā)'이란 찢어지고 해진 누더기 조각을 입은 것을 말한다. '어떤 이들(eke)'이란 몇몇을 말한다. '머리카락을 입은(kesanivāsanā)'이란 자신의 머리카락으로 치부를 가린 것을 말한다. '밥을 찾아간다(bhattāya gacchanti)'는 것은 "혹시 여기서든 저기서든 남은 밥이나 토해낸 밥이나 태반의 불순물 같은 것이라도 얻을 수 있지 않을까" 하고 어느 한 곳에 머물지 않고 먹을 것을 찾아가는 것이다. '사방팔방으로 흩어진다(pakkamanti disodisaṃ)'는 것은 이 방향에서 저 방향으로 여러 요자나 떨어진 곳으로 떠나간다는 뜻이다.

၃၉၃. ဒူရေတိ ဒူရေဝ ဌာနေ. ဧကေတိ ဧကစ္စေ ပေတာ. ပဓာဝိတွာတိ ဃာသတ္ထာယ ဥပဓာဝိတွာ. အလဒ္ဓါဝ နိဝတ္တရေတိ ကိဉ္စိ ဃာသံ ဝါ ပါနီယံ ဝါ အလဘိတွာ ဧဝ နိဝတ္တန္တိ. ပမုစ္ဆိတာတိ ခုပ္ပိပါသာဒိဒုက္ခေန သဉ္ဇာတမုစ္ဆာ. ဘန္တာတိ [Pg.161] ပရိဗ္ဘမန္တာ. ဘူမိယံ ပဋိသုမ္ဘိတာတိ တာယ ဧဝ မုစ္ဆာယ ဥပ္ပတ္တိယာ ဌတွာ အဝက္ခိတ္တမတ္တိကာပိဏ္ဍာ ဝိယ ဝိဿုဿိတွာ ပထဝိယံ ပတိတာ.

393. '멀리(Dūre)'는 멀리 떨어진 장소에서라는 뜻이다. '어떤 이들(Eke)'은 어떤 아귀들을 말한다. '달려가서(Padhāvitvā)'는 먹을 것을 구하기 위해 달려가서라는 뜻이다. '얻지 못하고 되돌아오니(Aladdhāva nivattare)'는 먹을 것이나 마실 것을 조금도 얻지 못한 채 그대로 되돌아오는 것을 말한다. '정신을 잃고(Pamucchitā)'는 배고픔과 목마름 등의 고통으로 인해 정신을 잃은 상태를 말한다. '헤매다가(Bhantā)'는 방황하며 돌아다니다가라는 뜻이다. '땅바닥에 거꾸러지니(Bhūmiyaṃ paṭisumbhitā)'는 바로 그 혼절 상태가 일어남에 따라 서 있다가 던져진 흙덩어리처럼 말라비틀어져 땅바닥에 쓰러진 것을 말한다.

၃၉၄. တတ္ထာတိ ဂတဋ္ဌာနေ. ဘူမိယံ ပဋိသုမ္ဘိတာတိ ပပါတေ ပတိတာ ဝိယ ဇိဃစ္ဆာဒိဒုက္ခေန ဌာတုံ အသမတ္ထဘာဝေန ဘူမိယံ ပတိတာ, တတ္ထ ဝါ ဂတဋ္ဌာနေ ဃာသာဒီနံ အလာဘေန ဆိန္နာသာ ဟုတွာ ကေနစိ ပဋိမုခံ သုမ္ဘိတာ ပေါထိတာ ဝိယ ဘူမိယံ ပတိတာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ပုဗ္ဗေ အကတကလျာဏာတိ ပုရိမဘဝေ အကတကုသလာ. အဂ္ဂိဒဍ္ဎာဝ အာတပေတိ နိဒါဃကာလေ အာတပဋ္ဌာနေ အဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎာ ဝိယ, ခုပ္ပိပါသဂ္ဂိနာ ဍယှမာနာ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝန္တီတိ အတ္ထော.

394. '거기서(Tattha)'는 간 장소에서라는 뜻이다. '땅바닥에 거꾸러지니(Bhūmiyaṃ paṭisumbhitā)'는 낭떠러지에 떨어진 것처럼 굶주림 등의 고통으로 인해 서 있을 수 없어서 땅에 쓰러진 것, 혹은 간 장소에서 먹을 것 등을 얻지 못해 희망이 끊겨 누군가에게 정면으로 얻어맞거나 부딪힌 것처럼 땅에 쓰러진 것을 의미한다. '전에 선을 행하지 않아(Pubbe akatakalyāṇā)'는 전생에 선업을 짓지 않았다는 뜻이다. '뙤약볕에 불타는 듯(Aggidaḍḍhāva ātape)'은 한여름 뙤약볕 아래에서 불에 타는 것처럼, 배고픔과 목마름의 불길에 타오르며 큰 고통을 겪는다는 의미이다.

၃၉၅. ပုဗ္ဗေတိ အတီတဘဝေ. ပါပဓမ္မာတိ ဣဿုကီမစ္ဆရီအာဒိဘာဝေန လာမကသဘာဝါ. ဃရဏီတိ ဃရသာမိနိယော. ကုလမာတရောတိ ကုလဒါရကာနံ မာတရော, ကုလပုရိသာနံ ဝါ မာတရော. ဒီပန္တိ ပတိဋ္ဌံ, ပုညန္တိ အတ္ထော. တဉှိ သတ္တာနံ သုဂတီသု ပတိဋ္ဌာဘာဝတော ‘‘ပတိဋ္ဌာ’’တိ ဝုစ္စတိ. နာကမှာတိ န ကရိမှ.

395. '전에(Pubbe)'는 과거의 생에라는 뜻이다. '악한 법을 가진 자들(Pāpadhammā)'은 질투와 인색함 등으로 인해 저열한 성품을 가진 자들을 말한다. '안주인(Gharaṇī)'은 집안의 여주인들을 말한다. '가문의 어머니들(Kulamātaro)'은 가문의 아이들의 어머니 혹은 가문의 남자들의 어머니를 뜻한다. '등불(Dīpa)'은 의지처(Patiṭṭha) 즉 공덕(Puñña)을 의미한다. 공덕은 중생들이 선처에 머물 수 있게 하는 근거가 되기 때문에 '의지처'라 불린다. '하지 않았네(Nākamhā)'는 공덕을 짓지 않았다는 뜻이다.

၃၉၆. ပဟူတန္တိ ဗဟုံ. အန္နပါနမ္ပီတိ အန္နဉ္စ ပါနဉ္စ. အပိဿု အဝကိရီယတီတိ သူတိ နိပါတမတ္တံ, အပိ အဝကိရီယတိ ဆဋ္ဋီယတိ. သမ္မဂ္ဂတေတိ သမ္မာ ဂတေ သမ္မာ ပဋိပန္နေ သမ္မာ ပဋိပန္နာယ. ပဗ္ဗဇိတေတိ ပဗ္ဗဇိတာယ. သမ္ပဒါနေ ဟိ ဣဒံ ဘုမ္မဝစနံ. သမ္မဂ္ဂတေ ဝါ ပဗ္ဗဇိတေ သတိ လဗ္ဘမာနေတိ အတ္ထော. န စ ကိဉ္စိ အဒမှသေတိ ‘‘ကိဉ္စိမတ္တမ္ပိ ဒေယျဓမ္မံ နာဒမှာ’’တိ ဝိပ္ပဋိသာရာဘိဘူတာ ဝဒန္တိ.

396. '풍족한(Pahūta)'은 많은 이라는 뜻이다. '음식과 음료도(Annapānampi)'는 밥과 마실 것을 말한다. '버려지기까지 했건만(Apissu avakirīyati)'에서 su는 단순히 어조를 가다듬는 불변어이며, api avakirīyati는 버려지다, 흩뿌려지다라는 뜻이다. '바르게 가신 분(Sammaggate)'은 바르게 가고 바르게 실천하는 분에게라는 뜻이다. '출가하신 분(Pabbajite)'은 출가자에게라는 뜻이다. 여기서 처격(Locative)은 수혜자(Dative)의 의미로 쓰였다. 즉 바르게 가신 분이나 출가하신 분이 계실 때 얻을 수 있었다는 뜻이다. '조금도 주지 않았네(Na ca kiñci adamhase)'는 "조금의 보시물도 드리지 않았다"라고 후회에 휩싸여 말하는 것이다.

၃၉၇. အကမ္မကာမာတိ သာဓူတိ အကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ အကုသလံ ကာမေန္တီတိ အကမ္မကာမာ, သာဓူဟိ ဝါ ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ ကာမေန္တီတိ ကမ္မကာမာ, န ကမ္မကာမာတိ အကမ္မကာမာ, ကုသလဓမ္မေသု အစ္ဆန္ဒိကာတိ အတ္ထော. အလသာတိ ကုသီတာ ကုသလကမ္မကရဏေ နိဗ္ဗီရိယာ. သာဒုကာမာတိ သာတမဓုရဝတ္ထုပိယာ. မဟဂ္ဃသာတိ မဟာဘောဇနာ, ဥဘယေနာပိ သုန္ဒရဉ္စ မဓုရဉ္စ ဘောဇနံ လဘိတွာ အတ္ထိကာနံ ကိဉ္စိ အဒတွာ သယမေဝ ဘုဉ္ဇိတာရောတိ [Pg.162] ဒဿေတိ. အာလောပပိဏ္ဍဒါတာရောတိ အာလောပမတ္တဿပိ ဘောဇနပိဏ္ဍဿ ဒါယကာ. ပဋိဂ္ဂဟေတိ တဿ ပဋိဂ္ဂဏှနကေ. ပရိဘာသိမှသေတိ ပရိဘဝံ ကရောန္တာ ဘာသိမှ, အဝမညိမှ ဥပ္ပဏ္ဍိမှာ စာတိ အတ္ထော.

397. '행하기를 싫어하고(Akammakāmā)'는 행해서는 안 될 행위인 불선업을 원한다는 의미에서 아깜마까마(akammakāmā)이거나, 혹은 선한 이들이 행해야 할 선업을 행하기를 원하는 이들을 깜마까마(kammakāmā)라고 하는데 그렇게 하기를 원하지 않는다는 의미에서 아깜마까마이다. 즉 선법에 대해 의욕이 없다는 뜻이다. '게으르고(Alasā)'는 나태하여 선업을 닦는 데 정진이 없음을 말한다. '맛있는 것만 좋아하고(Sādukāmā)'는 즐겁고 달콤한 것만을 좋아하는 것을 말한다. '대식가(Mahagghasā)'는 많이 먹는 자들을 말하는데, 이 두 단어는 좋고 달콤한 음식을 얻어놓고도 그것을 필요로 하는 이들에게는 조금도 주지 않고 혼자서만 먹는 자들임을 나타낸다. '한 술 밥을 주는 이들(Ālopapiṇḍadātāro)'은 한 입 거리의 밥이라도 보시하는 이들을 말한다. '받는 이(Paṭiggahe)'는 그것을 받는 자들에 대해서라는 뜻이다. '모욕하며 말했네(Paribhāsimhase)'는 멸시하며 말하고 깔보고 조롱했다는 뜻이다.

၃၉၈. တေ ဃရာတိ ယတ္ထ မယံ ပုဗ္ဗေ ‘‘အမှာကံ ဃရ’’န္တိ မမတ္တံ အကရိမှာ, တာနိ ဃရာနိ ယထာဌိတာနိ, ဣဒါနိ နော န ကိဉ္စိ ဥပကပ္ပတီတိ အဓိပ္ပာယော. တာ စ ဒါသိယော တာနေဝါဘရဏာနိ နောတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ နောတိ အမှာကံ. တေတိ တေ ဃရာဒိကေ. အညေ ပရိစာရေန္တိ, ပရိဘောဂါဒိဝသေန ဝိနိယောဂံ ကရောန္တီတိ အတ္ထော. မယံ ဒုက္ခဿ ဘာဂိနောတိ မယံ ပန ပုဗ္ဗေ ကေဝလံ ကီဠနပ္ပသုတာ ဟုတွာ သာပတေယျံ ပဟာယ ဂမနီယံ အနုဂါမိကံ ကာတုံ အဇာနန္တာ ဣဒါနိ ခုပ္ပိပါသာဒိဒုက္ခဿ ဘာဂိနော ဘဝါမာတိ အတ္တာနံ ဂရဟန္တာ ဝဒန္တိ.

398. '그 집들(Te gharā)'은 우리가 이전에 "우리 집이다"라고 애착을 가졌던 그 집들이 그대로 남아 있으나, 이제는 우리에게 아무런 도움이 되지 않는다는 취지이다. '그 계집종들과 그 장신구들도 우리의 것이 아니네(Tā ca dāsiyo tānevābharaṇāni no)'라는 구절에서도 같은 맥락이다. 여기서 no는 우리의 것이라는 뜻이다. '그들(Te)'은 그 집 등을 말한다. '다른 이들이 즐기네(Aññe paricārenti)'는 다른 이들이 그것을 누리고 소유하며 사용한다는 뜻이다. '우리는 고통을 나누어 가졌네(Mayaṃ dukkhassa bhāgino)'는 우리는 예전에 오로지 즐거움에만 빠져서 재산을 버려두고 떠날 때 가져갈 수 있는 공덕을 쌓을 줄 몰랐기에, 이제 배고픔과 목마름 등의 고통을 나누어 갖게 되었다라고 스스로를 책망하며 말하는 것이다.

၃၉၉. ဣဒါနိ ယသ္မာ ပေတယောနိတော စဝိတွာ မနုဿေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တာပိ သတ္တာ ယေဘုယျေန တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေန ဟီနဇာတိကာ ကပဏဝုတ္တိနောဝ ဟောန္တိ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝေဏိဝါ’’တိအာဒိနာ ဒွေ ဂါထာ ဝုတ္တာ. တတ္ထ ဝေဏိဝါတိ ဝေနဇာတိကာ, ဝိလီဝကာရာ နဠကာရာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ဝါ-သဒ္ဒေါ အနိယမတ္ထော. အဝညာတိ အဝညေယျာ, အဝဇာနိတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဝမ္ဘနာ’’တိ ဝါ ပါဌော, ပရေဟိ ဗာဓနီယာတိ အတ္ထော. ရထကာရီတိ စမ္မကာရိနော. ဒုဗ္ဘိကာတိ မိတ္တဒုဗ္ဘိကာ မိတ္တာနံ ဗာဓိကာ. စဏ္ဍာလီတိ စဏ္ဍာလဇာတိကာ. ကပဏာတိ ဝနိဗ္ဗကာ အတိဝိယ ကာရုညပ္ပတ္တာ. ကပ္ပကာတိ ကပ္ပကဇာတိကာ, သဗ္ဗတ္ထ ‘‘ဟောန္တိ ပုနပ္ပုန’’န္တိ ယောဇနာ, အပရာပရမ္ပိ ဣမေသု နိဟီနကုလေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

399. 이제 아귀의 세계에서 죽어 인간으로 태어나는 중생들도 대개 그 업의 남은 과보로 인해 천한 계급으로 태어나 비참한 생활을 하게 되므로, 그 의미를 보여주기 위해 '대나무 세공인(Veṇī)' 등의 두 게송이 설해졌다. 거기서 '대나무 세공인(Veṇī)'은 대나무를 다루는 계급, 즉 대바구니나 갈대 세공인을 말한다. '혹은(Vā)'이라는 단어는 정해지지 않았음을 나타낸다. '멸시받는 자(Avaññā)'는 무시당해야 할 자, 멸시받아야 할 자라는 뜻이다. 또는 '왐바나(Vambhanā)'라고도 읽히는데 이는 타인에게 핍박받는 자라는 뜻이다. '수레 제조인(Rathakārī)'은 가죽을 다루는 자들을 말한다. '배신하는 자(Dubbhikā)'는 친구를 배신하는 자, 친구를 괴롭히는 자를 말한다. '찬달라 여인(Caṇḍālī)'은 찬달라 계급의 여인을 말한다. '가련한 자(Kapaṇā)'는 구걸하는 자, 매우 불쌍한 처지에 놓인 자를 말한다. '이발사(Kappakā)'는 이발사 계급을 말한다. 모든 구절에 '다시 또 다시 되네(honti punappunaṃ)'를 연결하여, 이런 천한 가문에서 거듭거듭 태어남을 말한 것이다.

၄၀၀. တေသု တေသွေဝ ဇာယန္တီတိ ယာနိ ယာနိ အညာနိပိ နေသာဒပုက္ကုသကုလာဒီနိ ကပဏာနိ အတိဝိယ ဝမ္ဘနိယာနိ ပရမဒုဂ္ဂတာနိ စ, တေသု တေသု ဧဝ နိဟီနကုလေသု မစ္ဆရိယမလေန ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တိတွာ တတော စုတာ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဧသာ မစ္ဆရိနော ဂတီ’’တိ.

400. '그곳들에 태어난다(Tesu tesveva jāyanti)'는 사냥꾼이나 푸뚸사 가문 등 가련하고 매우 멸시받으며 지극히 가난한 다른 가문들이 있는데, 인색함의 때로 인해 아귀로 태어났다가 거기서 죽어 바로 그러한 천한 가문들에 태어난다는 것이다. 그래서 "이것이 인색한 자의 운명이다"라고 말씀하신 것이다.

၄၀၁. ဧဝံ [Pg.163] အကတပုညာနံ သတ္တာနံ ဂတိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ကတပုညာနံ ဂတိံ ဒဿေတုံ ‘‘ပုဗ္ဗေ စ ကတကလျာဏာ’’တိ သတ္တ ဂါထာ ဝုတ္တာ. တတ္ထ သဂ္ဂံ တေ ပရိပူရေန္တီတိ ယေ ပုဗ္ဗေ ပုရိမဇာတိယံ ကတကလျာဏာ ဒါယကာ ဒါနပုညာဘိရတာ ဝိဂတမလမစ္ဆေရာ, တေ အတ္တနော ရူပသမ္ပတ္တိယာ စေဝ ပရိဝါရသမ္ပတ္တိယာ စ သဂ္ဂံ ဒေဝလောကံ ပရိပူရေန္တိ ပရိပုဏ္ဏံ ကရောန္တိ. ဩဘာသေန္တိ စ နန္ဒနန္တိ န ကေဝလံ ပရိပူရေန္တိယေဝ, အထ ခေါ ကပ္ပရုက္ခာဒီနံ ပဘာဟိ သဘာဝေနေဝ ဩဘာသမာနမ္ပိ နန္ဒနဝနံ အတ္တနော ဝတ္ထာဘရဏဇုတီဟိ သရီရပ္ပဘာယ စ အဘိဘဝိတွာ စေဝ ဩဘာသေတွာ စ ဇောတေန္တိ.

401. 이와 같이 공덕을 짓지 않은 중생들의 운명을 보여준 뒤, 이제 공덕을 지은 이들의 운명을 보여주기 위해 "이전에 선을 행한 이들(Pubbe ca katakalyāṇā)"로 시작하는 일곱 게송이 설해졌다. 거기서 '그들이 천상을 가득 채우네(Saggaṃ te paripūrenti)'는 이전에 전생에서 선을 행한 보시자들로서 보시의 공덕을 즐기고 인색함의 때를 벗어난 이들이, 자신의 빼어난 용모와 권속의 풍요로움으로 천상계를 가득 채우고 풍성하게 만든다는 뜻이다. '난다나 숲을 비추네(Obhāsenti ca nandanaṃ)'는 단지 가득 채울 뿐만 아니라, 소원성취 나무(Kalparuksha) 등의 빛으로 본래부터 빛나고 있는 난다나 동산을 자신들의 의복과 장신구의 광채와 몸의 빛으로 압도하고 환하게 비추며 빛낸다는 뜻이다.

၄၀၂. ကာမကာမိနောတိ ယထိစ္ဆိတေသု ကာမဂုဏေသု ယထာကာမံ ပရိဘောဂဝန္တော. ဥစ္စာကုလေသူတိ ဥစ္စေသု ခတ္တိယကုလာဒီသု ကုလေသု. သဘောဂေသူတိ မဟာဝိဘဝေသု. တတော စုတာတိ တတော ဒေဝလောကတော စုတာ.

402. '욕망을 즐기는 자들(Kāmakāmino)'은 원하는 감각적 욕망의 대상들을 마음껏 즐기는 이들을 말한다. '높은 가문에(Uccākulesu)'는 크샤트리아 가문 등 높은 가문에라는 뜻이다. '재산이 있는(Sabhogesu)'은 큰 부를 가진 이라는 뜻이다. '거기서 죽어(Tato cutā)'는 그 천상 세계에서 죽어라는 뜻이다.

၄၀၃. ကူဋာဂါရေ စ ပါသာဒေတိ ကူဋာဂါရေ စ ပါသာဒေ စ. ဗီဇိတင်္ဂါတိ ဗီဇိယမာနဒေဟာ. မောရဟတ္ထေဟီတိ မောရပိဉ္ဆပဋိမဏ္ဍိတဗီဇနီဟတ္ထေဟိ. ယသဿိနောတိ ပရိဝါရဝန္တော ရမန္တီတိ အဓိပ္ပာယော.

403. '첨탑이 있는 집과 궁전에서(Kūṭāgāre ca pāsāde)'는 첨탑이 있는 누각과 궁전을 말한다. '몸에 부채질을 받으며(Bījitaṅgā)'는 몸에 부채질을 받는 것을 말한다. '공작 꼬리 부채로(Morahatthehi)'는 공작 깃털로 장식된 부채를 든 손길에 의해라는 뜻이다. '명망 있는 이들(Yasassino)'은 권속을 거느리고 즐거워한다는 취지이다.

၄၀၄. အင်္ကတော အင်္ကံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဒါရကကာလေပိ ဉာတီနံ ဓာတီနဉ္စ အင်္ကဋ္ဌာနတော အင်္ကဋ္ဌာနမေဝ ဂစ္ဆန္တိ, န ဘူမိတလန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဥပတိဋ္ဌန္တီတိ ဥပဋ္ဌာနံ ကရောန္တိ. သုခေသိနောတိ သုခမိစ္ဆန္တာ, ‘‘မာ သီတံ ဝါ ဥဏှံ ဝါ’’တိ အပ္ပကမ္ပိ ဒုက္ခံ ပရိဟရန္တာ ဥပတိဋ္ဌန္တီတိ အဓိပ္ပာယော.

404. '품에서 품으로 옮겨 다니니(Aṅkato aṅkaṃ gacchanti)'는 어린 시절에도 친지나 유모의 품에서 품으로만 옮겨 다닐 뿐, 땅바닥을 밟지 않는다는 취지이다. '받들어 모시네(Upatiṭṭhanti)'는 시중을 든다는 뜻이다. '행복을 바라는 이들(Sukhesino)'은 행복을 원하는 이들을 말하며, "춥지도 덥지도 않게"라고 하며 작은 고통조차 피하게 해주면서 시중을 든다는 취지이다.

၄၀၅. နယိဒံ အကတပုညာနန္တိ ဣဒံ သောကဝတ္ထုအဘာဝတော အသောကံ ရမ္မံ ရမဏီယံ တိဒသာနံ တာဝတိံသဒေဝါနံ မဟာဝနံ မဟာဥပဝနဘူတံ နန္ဒနံ နန္ဒနဝနံ အကတပုညာနံ န ဟောတိ, တေဟိ လဒ္ဓုံ န သက္ကာတိ အတ္ထော.

405. ‘이곳은 공덕을 쌓지 않은 자들을 위한 것이 아니다’라는 것은, 슬픔의 원인이 없기에 슬픔이 없고 즐거우며 아름다운 서른세 신(도리천)들의 대삼림이자 큰 동산인 난다나 숲이 공덕을 쌓지 않은 자들에게는 존재하지 않으며, 그들이 얻을 수 없다는 뜻이다.

၄၀၆. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ မနုဿလောကေ ဝိသေသတော ပုညံ ကရီယတိ, တံ သန္ဓာယာဟ. ဣဓာတိ ဝါ ဒိဋ္ဌဓမ္မေ. ပရတ္ထာတိ သမ္ပရာယေ.

406. ‘여기서’라는 것은 이 인간 세상에서 특별히 공덕이 지어지는 것을 말하며, 그것을 염두에 두고 설하신 것이다. 혹은 ‘여기서’라는 것은 현세(見世)를, ‘저세상에서’라는 것은 내세(來世)를 의미한다.

၄၀၇. တေသန္တိ တေဟိ ယထာဝုတ္တေဟိ ဒေဝေဟိ. သဟဗျကာမာနန္တိ သဟဘာဝံ ဣစ္ဆန္တေဟိ. ဘောဂသမင်္ဂိနောတိ ဘောဂေဟိ သမန္နာဂတာ, ဒိဗ္ဗေဟိ [Pg.164] ပဉ္စကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတာ မောဒန္တီတိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

407. ‘그들의’란 앞에서 언급된 그 천신들의 뜻이다. ‘함께하기를 원하는 자들’이란 함께 있기를 바라는 자들을 의미한다. ‘향유를 갖춘 자들’이란 향유를 갖춘 자들, 즉 천상의 다섯 가지 감각적 욕망의 대상(오욕락)을 충분히 누리며 즐거워하는 자들이라는 뜻이다. 나머지는 문자 그대로의 의미이다.

ဧဝံ တေဟိ ပေတေဟိ သာဓာရဏတော အတ္တနာ ကတကမ္မဿ စ ဂတိယာ ပုညကမ္မဿ စ ဂတိယာ ပဝေဒိတာယ သံဝိဂ္ဂမနဿ ကောဠိယာမစ္စပမုခဿ တတ္ထ သန္နိပတိတဿ မဟာဇနဿ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဘဂဝါ ဝိတ္ထာရေန ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.

이와 같이 그 아귀들이 공통적으로 자신들이 지은 업의 결과와 공덕의 결과를 알렸을 때, 세존께서는 고리야 대신을 비롯하여 그곳에 모인 대중의 성향에 맞추어 상세하게 법을 설하셨다. 설법이 끝났을 때 8만 4천의 중생들이 법을 깨달았다.

အဘိဇ္ဇမာနပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

아빗자마나 아귀 이야기 주석이 끝났다.

၂. သာဏဝါသိတ္ထေရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

2. 사나바시 장로 아귀 이야기 주석

ကုဏ္ဍိနာဂရိယော ထေရောတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ အာယသ္မတော သာဏဝါသိတ္ထေရဿ ဉာတိပေတေ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. အတီတေ ကိရ ဗာရာဏသိယံ ကိတဝဿ နာမ ရညော ပုတ္တော ဥယျာနကီဠံ ကီဠိတွာ နိဝတ္တန္တော သုနေတ္တံ နာမ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ နဂရတော နိက္ခမန္တံ ဒိသွာ ဣဿရိယမဒမတ္တော ဟုတွာ ‘‘ကထဉှိ နာမ မယှံ အဉ္ဇလိံ အကတွာ အယံ မုဏ္ဍကော ဂစ္ဆတီ’’တိ ပဒုဋ္ဌစိတ္တော ဟတ္ထိက္ခန္ဓတော ဩတရိတွာ ‘‘ကစ္စိ တေ ပိဏ္ဍပါတော လဒ္ဓေါ’’တိ အာလပန္တော ဟတ္ထတော ပတ္တံ ဂဟေတွာ ပထဝိယံ ပါတေတွာ ဘိန္ဒိ. အထ နံ သဗ္ဗတ္ထ တာဒိဘာဝပ္ပတ္တိယာ နိဗ္ဗိကာရံ ကရုဏာဝိပ္ဖာရသောမနဿနိပါတပသန္နစိတ္တမေဝ ဩလောကေန္တံ အဋ္ဌာနာဃာတေန ဒူသိတစိတ္တော ‘‘ကိံ မံ ကိတဝဿ ရညော ပုတ္တံ န ဇာနာသိ, တွံ ဩလောကယန္တော မယှံ ကိံ ကရိဿသီ’’တိ ဝတွာ အဝဟသန္တော ပက္ကာမိ. ပက္ကန္တမတ္တဿေဝ စဿ နရကဂ္ဂိဒါဟပဋိဘာဂေါ ဗလဝသရီရဒါဟော ဥပ္ပဇ္ဇိ. သော တေန မဟာသန္တာပေနာဘိဘူတကာယော အတိဗာဠှံ ဒုက္ခဝေဒနာဘိတုန္နော ကာလံ ကတွာ အဝီစီမဟာနိရယေ နိဗ္ဗတ္တိ.

‘군디나거리야 장로’라는 이야기는 스승께서 죽림정사에 머무실 때, 아유스만 사나바시 장로의 아귀가 된 친척들을 인연으로 설해진 것이다. 과거에 바라나시에서 끼타와사 왕의 아들이 공원에서 놀고 돌아오던 중, 탁발을 마치고 성 밖으로 나오는 수넷타라는 이름의 벽지불을 보았다. 그는 권세에 취해 ‘어떻게 이 머리 깎은 자가 나에게 합장도 하지 않고 지나가는가’라고 악한 마음을 품고 코끼리에서 내려와, ‘그대는 음식을 좀 얻었는가?’라고 말을 걸며 발우를 뺏어 땅에 던져 깨뜨려 버렸다. 그러나 벽지불은 모든 것에 평등한 경지에 이르렀기에 아무런 동요 없이 연민이 가득한 기쁜 마음으로 그를 바라보았다. 그는 이유 없는 원한으로 마음이 상하여 ‘그대는 내가 끼타와사 왕의 아들인 것을 모르는가? 그대가 나를 쳐다본들 내게 무엇을 하겠는가?’라고 비웃으며 떠났다. 그가 떠나자마자 지옥 불에 타는 것 같은 강력한 몸의 열기가 생겨났다. 그는 그 큰 열기에 압도되어 극심한 고통에 짓눌린 채 죽어서 아비지 대지옥에 태어났다.

သော တတ္ထ ဒက္ခိဏပဿေန ဝါမပဿေန ဥတ္တာနော အဝကုဇ္ဇောတိ ဗဟူဟိ ပကာရေဟိ ပရိဝတ္တိတွာ စတုရာသီတိ ဝဿသဟဿာနိ ပစ္စိတွာ တတော [Pg.165] စုတော ပေတေသု အပိရိမိတကာလံ ခုပ္ပိပါသာဒိဒုက္ခံ အနုဘဝိတွာ တတော စုတော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုဏ္ဍိနဂရဿ သမီပေ ကေဝဋ္ဋဂါမေ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ ဇာတိဿရဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇိ, တေန သော ပုဗ္ဗေ အတ္တနာ အနုဘူတပုဗ္ဗံ ဒုက္ခံ အနုဿရန္တော ဝယပ္ပတ္တောပိ ပါပဘယေန ဉာတကေဟိပိ သဒ္ဓိံ မစ္ဆဗန္ဓနတ္ထံ န ဂစ္ဆတိ. တေသု ဂစ္ဆန္တေသု မစ္ဆေ ဃာတေတုံ အနိစ္ဆန္တော နိလီယတိ, ဂတော စ ဇာလံ ဘိန္ဒတိ, ဇီဝန္တေ ဝါ မစ္ဆေ ဂဟေတွာ ဥဒကေ ဝိဿဇ္ဇေတိ, တဿ တံ ကိရိယံ အရောစန္တာ ဉာတကာ ဂေဟတော တံ နီဟရိံသု. ဧကော ပနဿ ဘာတာ သိနေဟဗဒ္ဓဟဒယော အဟောသိ.

그는 그곳에서 오른쪽 옆구리, 왼쪽 옆구리, 위를 보고 눕거나 엎드리는 등 여러 가지 방식으로 뒤척이며 8만 4천 년 동안 고통을 겪고 거기서 죽어, 아귀들 사이에서 헤아릴 수 없는 시간 동안 굶주림과 목마름 등의 고통을 겪었다. 거기서 죽어 이번 부처님 세상에 군디나가라 근처의 어부 마을에 태어났다. 그는 숙명통을 얻게 되었고, 그것으로 예전에 겪었던 고통을 기억하며 성인이 되어서도 악업에 대한 두려움 때문에 친척들과 함께 물고기를 잡으러 가지 않았다. 친척들이 갈 때 그는 물고기를 죽이기를 원치 않아 숨어버리거나, 같이 가게 되면 그물을 찢어버리거나, 살아있는 물고기를 잡아 물에 놓아주곤 했다. 그의 그런 행동을 싫어한 친척들은 그를 집에서 쫓아냈다. 그러나 그의 형제 중 한 명은 그에게 애착을 느끼고 있었다.

တေန စ သမယေန အာယသ္မာ အာနန္ဒော ကုဏ္ဍိနဂရံ ဥပနိဿာယ သာဏပဗ္ဗတေ ဝိဟရတိ. အထ သော ကေဝဋ္ဋပုတ္တော ဉာတကေဟိ ပရိစ္စတ္တော ဟုတွာ ဣတော စိတော စ ပရိဗ္ဘမန္တော တံ ပဒေသံ ပတ္တော ဘောဇနဝေလာယ ထေရဿ သန္တိကံ ဥပသင်္ကမိ. ထေရော တံ ပုစ္ဆိတွာ ဘောဇနေန အတ္ထိကဘာဝံ ဉတွာ တဿ ဘတ္တံ ဒတွာ ကတဘတ္တကိစ္စော သဗ္ဗံ တံ ပဝတ္တိံ ဉတွာ ဓမ္မကထာယ ပသန္နမာနသံ ဉတွာ ‘‘ပဗ္ဗဇိဿသိ, အာဝုသော’’တိ? ‘‘အာမ, ဘန္တေ, ပဗ္ဗဇိဿာမီ’’တိ. ထေရော တံ ပဗ္ဗာဇေတွာ တေန သဒ္ဓိံ ဘဂဝတော သန္တိကံ အဂမာသိ. အထ နံ သတ္ထာ အာဟ – ‘‘အာနန္ဒ, ဣမံ သာမဏေရံ အနုကမ္ပေယျာသီ’’တိ. သော စ အကတကုသလတ္တာ အပ္ပလာဘော အဟောသိ. အထ နံ သတ္ထာ အနုဂ္ဂဏှန္တော ဘိက္ခူနံ ပရိဘောဂတ္ထာယ ပါနီယဃဋာနံ ပရိပူရဏေ နိယောဇေသိ. တံ ဒိသွာ ဥပါသကာ တဿ ဗဟူနိ နိစ္စဘတ္တာနိ ပဋ္ဌပေသုံ.

그 무렵 아유스만 아난다는 군디나가라를 의지하여 사나 산에 머물고 있었다. 친척들에게 버림받고 여기저기 방황하던 어부의 아들은 그 지역에 이르러 공양 때에 장로에게 다가갔다. 장로는 그에게 물어보고 음식이 필요함을 알아 그에게 밥을 주었다. 공양을 마친 후 장로는 그의 사정을 다 듣고 그가 법문에 마음이 맑아진 것을 보고 ‘도반이여, 출가하겠는가?’라고 물었다. ‘네, 존자시여, 출가하겠습니다’라고 답하자, 장로는 그를 출가시키고 그와 함께 세존께 갔다. 그러자 스승께서 ‘아난다여, 이 사미를 가엽게 여기라’고 말씀하셨다. 그는 선업을 짓지 못했기에 공양물이 적었다. 그러자 스승께서는 그를 보살피기 위해 비구들이 사용할 물 항아리를 채우는 일을 맡기셨다. 그것을 본 재가신자들이 그를 위해 많은 정기 공양물을 보냈다.

သော အပရေန သမယေန လဒ္ဓူပသမ္ပဒေါ အရဟတ္တံ ပတွာ ထေရော ဟုတွာ ဒွါဒသဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ သာဏပဗ္ဗတေ ဝသိ. တဿ ပန ဉာတကာ ပဉ္စသတမတ္တာ အနုပစိတကုသလကမ္မာ ဥပစိတမစ္ဆေရာဒိပါပဓမ္မာ ကာလံ ကတွာ ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တိံသု. တဿ ပန မာတာပိတရော ‘‘ဧသ အမှေဟိ ပုဗ္ဗေ ဂေဟတော နိက္ကဍ္ဎိတော’’တိ သာရဇ္ဇမာနာ တံ အနုပသင်္ကမိတွာ တသ္မိံ ဗဒ္ဓသိနေဟံ ဘာတိကံ ပေသေသုံ. သော ထေရဿ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌသမယေ ဒက္ခိဏဇာဏုမဏ္ဍလံ ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ကတဉ္ဇလီ အတ္တာနံ ဒဿေတွာ [Pg.166] ‘‘မာတာ ပိတာ စ တေ, ဘန္တေ’’တိအာဒိဂါထာ အဝေါစ. ကုဏ္ဍိနာဂရိယော ထေရောတိအာဒယော ပန အာဒိတော ပဉ္စ ဂါထာ တာသံ သမ္ဗန္ဓဒဿနတ္ထံ ဓမ္မသင်္ဂါဟကေဟိ ဌပိတာ.

얼마 후 그는 구족계를 받고 아라한과를 증득하여 장로가 되었으며, 12명의 비구와 함께 사나 산에 머물렀다. 그런데 그의 친척 500여 명은 선업을 쌓지 못하고 인색함 등의 악한 법을 쌓아 죽어서 아귀로 태어났다. 그의 부모는 ‘이 아이는 전에 우리가 집에서 쫓아냈던 아이다’라며 부끄러워하여 그에게 다가가지 못하고, 그에게 애착이 있었던 형제를 보냈다. 그는 장로가 마을로 탁발하러 들어올 때 오른쪽 무릎을 땅에 대고 합장하며 자신을 드러내고 ‘존자시여, 당신의 부모님이...’라는 등의 게송을 읊었다. ‘군디나거리야 장로’로 시작하는 앞의 다섯 게송은 법의 결집자들이 그들의 인연을 보여주기 위해 배치한 것이다.

၄၀၈.

408.

‘‘ကုဏ္ဍိနာဂရိယော ထေရော, သာဏဝါသိနိဝါသိကော;

ပေါဋ္ဌပါဒေါတိ နာမေန, သမဏော ဘာဝိတိန္ဒြိယော.

군디나가라 출신의 장로, 사나 산에 거주하는 사나바시, 폿타파다라는 이름의 수행자는 감각 기능이 잘 닦여 있었네.

၄၀၉.

409.

‘‘တဿ မာတာ ပိတာ ဘာတာ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ.

그의 어머니와 아버지와 형제는 불행한 처지가 되어 염라 세상의 아귀가 되었으니, 악한 업을 짓고 이곳에서 아귀 세상으로 갔다네.

၄၁၀.

410.

‘‘တေ ဒုဂ္ဂတာ သူစိကဋ္ဋာ, ကိလန္တာ နဂ္ဂိနော ကိသာ;

ဥတ္တသန္တာ မဟတ္တာသာ, န ဒဿေန္တိ ကုရူရိနော.

그들은 불행한 곳에 떨어져 뼈만 남고 여위었으며, 지치고 벌거벗고 야위었네. 그 잔인한 자들은 몹시 두려워하고 크게 겁에 질려 모습을 드러내지 못하네.

၄၁၁.

411.

‘‘တဿ ဘာတာ ဝိတရိတွာ, နဂ္ဂေါ ဧကပထေကကော;

စတုကုဏ္ဍိကော ဘဝိတွာန, ထေရဿ ဒဿယီတုမံ.

그의 형제는 용기를 내어 벌거벗은 채 한쪽 길에 서서, 네 발로 기어 장로에게 자기 모습을 드러내었네.

၄၁၂.

412.

‘‘ထေရော စာမနသိကတွာ, တုဏှီဘူတော အတိက္ကမိ;

သော စ ဝိညာပယီ ထေရံ, ‘ဘာတာ ပေတဂတော အဟံ’.

장로가 주의를 기울이지 않고 말없이 지나치려 하자, 그는 장로에게 ‘저는 아귀가 된 형제입니다’라고 알렸네.

၄၁၃.

413.

‘‘မာတာ ပိတာ စ တေ ဘန္တေ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ.

“존자시여, 당신의 어머니와 아버지도 불행한 처지가 되어 염라 세상의 아귀가 되었습니다. 악한 업을 짓고 이곳에서 아귀 세상으로 갔습니다.

၄၁၄.

414.

‘‘တေန ဒုဂ္ဂတာ သူစိကဋ္ဋာ, ကိလန္တာ နဂ္ဂိနော ကိသာ;

ဥတ္တသန္တာ မဟတ္တာသာ, န ဒဿေန္တိ ကုရူရိနော.

그 때문에 불행한 곳에 떨어져 뼈만 남고 여위었으며, 지치고 벌거벗고 야위었습니다. 그 잔인한 자들은 몹시 두려워하고 크게 겁에 질려 모습을 드러내지 못합니다.

၄၁၅.

415.

‘‘အနုကမ္ပဿု ကာရုဏိကော, ဒတွာ အနွာဒိသာဟိ နော;

တဝ ဒိန္နေန ဒါနေန, ယာပေဿန္တိ ကုရူရိနော’’တိ.

자비로우신 분이여, 연민을 베푸시어 저희에게 보시하고 회향해 주소서. 당신이 주신 보시로 저 잔인한 자들도 연명할 것입니다.”

၄၀၈-၉. တတ္ထ ကုဏ္ဍိနာဂရိယော ထေရောတိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ ဇာတသံဝဍ္ဎတ္ထေရော, ‘‘ကုဏ္ဍိကနဂရော ထေရော’’တိပိ ပါဌော, သော ဧဝတ္ထော. သာဏဝါသိနိဝါသိကောတိ သာဏပဗ္ဗတဝါသီ. ပေါဋ္ဌပါဒေါတိ နာမေနာတိ နာမေန ပေါဋ္ဌပါဒေါ နာမ. သမဏောတိ သမိတပါပေါ. ဘာဝိတိန္ဒြိယောတိ အရိယမဂ္ဂဘာဝနာယ ဘာဝိတသဒ္ဓါဒိဣန္ဒြိယော, အရဟာတိ အတ္ထော. တဿာတိ တဿ သာဏဝါသိတ္ထေရဿ. ဒုဂ္ဂတာတိ ဒုဂ္ဂတိဂတာ.

408-9. ‘거기서 꾼디나가리야 장로(kuṇḍināgariyo thero)’란 이와 같은 이름의 도시에서 태어나 자란 장로를 말하며, ‘꾼디까나가라 장로(kuṇḍikanagaro thero)’라고도 읽히는데 그 의미는 같다. ‘사나와시 거주자(sāṇavāsinivāsiko)’란 사나 산(sāṇapabbata)에 거주하는 자를 말한다. ‘성명이 뽓따빠다(poṭṭhapādoti nāmenā)’란 이름이 뽓따빠다인 자를 뜻한다. ‘수행자(samaṇo)’란 악을 가라앉힌 자이다. ‘감관을 닦은 자(bhāvitindriyo)’란 성스러운 도의 수행으로 믿음 등의 감관을 닦은 자, 즉 아라한이라는 뜻이다. ‘그의(tassāti)’란 그 사나와시 장로의 친족들을 말한다. ‘불행한 곳에 떨어진(duggatāti)’이란 악처에 떨어진 자들이다.

၄၁၀. သူစိကဋ္ဋာတိ [Pg.167] ပူတိနာ လူခဂတ္တာ အဋ္ဋကာ, သူစိကာတိ လဒ္ဓနာမာယ ခုပ္ပိပါသာယ အဋ္ဋာ ပီဠိတာ. ‘‘သူစိကဏ္ဌာ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ, သူစိဆိဒ္ဒသဒိသမုခဒွါရာတိ အတ္ထော. ကိလန္တာတိ ကိလန္တကာယစိတ္တာ. နဂ္ဂိနောတိ နဂ္ဂရူပါ နိစ္စောဠာ. ကိသာတိ အဋ္ဌိတ္တစမတ္တသရီရတာယ ကိသဒေဟာ. ဥတ္တသန္တာတိ ‘‘အယံ သမဏော အမှာကံ ပုတ္တော’’တိ ဩတ္တပ္ပေန ဥတြာသံ အာပဇ္ဇန္တာ. မဟတ္တာသာတိ အတ္တနာ ပုဗ္ဗေ ကတကမ္မံ ပဋိစ္စ သဉ္ဇာတမဟာဘယာ. န ဒဿေန္တီတိ အတ္တာနံ န ဒဿေန္တိ, သမ္မုခီဘာဝံ န ဂစ္ဆန္တိ. ကုရူရိနောတိ ဒါရုဏကမ္မန္တာ.

410. ‘바늘처럼 야위어 고통받는(sūcikaṭṭā)’이란 부패하고 거친 몸으로 고통받는 자들이거나, 바늘이라는 이름을 얻을 만큼 심한 갈증과 허기에 시달려 고통받는 자들을 뜻한다. 어떤 이들은 ‘바늘 목을 가진(sūcikaṇṭhā)’이라고 읽기도 하는데, 이는 입구가 바늘구멍처럼 작다는 뜻이다. ‘지친(kilantā)’이란 몸과 마음이 지친 자들이다. ‘벌거벗은(nagginoti)’이란 옷을 걸치지 않은 벌거숭이의 모습이다. ‘수척한(kisā)’이란 뼈와 가죽만 남은 몸이라서 수척한 자들이다. ‘두려워하는(uttasantā)’이란 ‘이 수행자가 우리 아들이다’라는 생각에 수치심과 공포를 느끼는 자들이다. ‘큰 공포에 휩싸인(mahattāsā)’이란 스스로 과거에 저지른 업으로 인해 생긴 큰 두려움을 가진 자들이다. ‘자신을 보이지 않는(na dassentī)’이란 자신을 드러내지 않고, 장로의 면전에 나타나지 않는다는 뜻이다. ‘잔인한 자들(kurūrino)’이란 가혹한 행위를 일삼았던 자들이다.

၄၁၁. တဿ ဘာတာတိ သာဏဝါသိတ္ထေရဿ ဘာတာ. ဝိတရိတွာတိ ဝိတိဏ္ဏော ဟုတွာ, ဩတ္တပ္ပသန္တာသဘယာတိ အတ္ထော. ဝိတုရိတွာတိ ဝါ ပါဌော, တုရိတော ဟုတွာ, တရမာနရူပေါ ဟုတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧကပထေတိ ဧကပဒိကမဂ္ဂေ. ဧကကောတိ ဧကိကော အဒုတိယော. စတုကုဏ္ဍိကော ဘဝိတွာနာတိ စတူဟိ အင်္ဂေဟိ ကုဏ္ဍေတိ အတ္တဘာဝံ ပဝတ္တေတီတိ စတုကုဏ္ဍိကော, ဒွီဟိ ဇာဏူဟိ ဒွီဟိ ဟတ္ထေဟိ ဂစ္ဆန္တော တိဋ္ဌန္တော စ, ဧဝံဘူတော ဟုတွာတိ အတ္ထော. သော ဟိ ဧဝံ ပုရတော ကောပီနပဋိစ္ဆာဒနာ ဟောတီတိ တထာ အကာသိ. ထေရဿ ဒဿယီတုမန္တိ ထေရဿ အတ္တာနံ ဥဒ္ဒိသယိ ဒဿေသိ.

411. ‘그의 형제(tassa bhātā)’란 사나와시 장로의 형제를 말한다. ‘두려워하며(vitaritvā)’란 공포에 사로잡힌 상태가 된 것을 말하며, 수치심과 공포와 두려움이 가득하다는 뜻이다. 혹은 ‘비뚜릿와(vituritvā)’라고도 읽는데, 이는 서두르는 자가 되어 급히 서두르는 모습이 되었다는 의미이다. ‘외길에서(ekapatheti)’란 좁은 오솔길에서이다. ‘홀로(ekakoti)’란 다른 동료 없이 혼자라는 뜻이다. ‘네 발로 기어서(catukuṇḍiko bhavitvānā)’란 네 지체로 몸을 지탱하는 것이 ‘짜뚜꾼디까’이니, 두 무릎과 두 손으로 걷거나 서 있는 상태가 된 것을 뜻한다. 그는 이와 같이 앞에서 치부를 가리려는 의도로 그렇게 행한 것이다. ‘장로에게 자신을 보이기 위해(therassa dassayītumaṃ)’란 장로에게 자신을 지목하여 보여주었다는 뜻이다.

၄၁၂. အမနသိကတွာတိ ‘‘အယံ နာမ ဧသော’’တိ ဧဝံ မနသိ အကရိတွာ အနာဝဇ္ဇေတွာ. သော စာတိ သော ပေတော. ဘာတာ ပေတဂတော အဟန္တိ ‘‘အဟံ အတီတတ္တဘာဝေ ဘာတာ, ဣဒါနိ ပေတဘူတော ဣဓာဂတော’’တိ ဝတွာ ဝိညာပယိ ထေရန္တိ ယောဇနာ.

412. ‘마음에 두지 않았으므로(amanasikatvā)’란 ‘이 자가 바로 그 사람이구나’라고 이와 같이 마음속에 떠올리거나 숙고하지 않았음을 뜻한다. ‘그 또한(so cā)’이란 그 아귀이다. ‘저는 죽어서 아귀가 된 형제입니다(bhātā petagato ahaṃ)’라고 말하며 “저는 전생의 형제였으나 지금은 아귀가 되어 이곳에 왔습니다”라고 장로에게 알렸다는 구절로 연결된다.

၄၁၃-၅. ယထာ ပန ဝိညာပယိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘မာတာ ပိတာ စာ’’တိအာဒိနာ တိဿော ဂါထာ ဝုတ္တာ. တတ္ထ မာတာ ပိတာ စ တေတိ တဝ မာတာ စ ပိတာ စ. အနုကမ္ပဿူတိ အနုဂ္ဂဏှ အနုဒယံ ကရောဟိ. အနွာဒိသာဟီတိ အာဒိသ. နောတိ အမှာကံ. တဝ ဒိန္နေနာတိ တယာ ဒိန္နေန.

413-5. 하지만 어떻게 알렸는지를 보여주기 위해 ‘어머니와 아버지가(mātā pitā cā)’ 등으로 시작되는 세 구절의 게송이 읊어졌다. 거기서 ‘그대의 어머니와 아버지(mātā pitā ca te)’란 그대의 어머니와 아버지를 뜻한다. ‘가련히 여기소서(anukampassū)’란 보살펴주시고 자비를 베풀어달라는 뜻이다. ‘회향하소서(anvādisāhī)’란 공덕을 나누어 달라는 뜻이다. ‘저희에게(no)’란 우리에게이다. ‘그대가 준 것에 의해(tava dinnenā)’란 당신에 의해 보시된 것에 의해서라는 뜻이다.

တံ [Pg.168] သုတွာ ထေရော ယထာ ပဋိပဇ္ဇိ, တံ ဒဿေတုံ –

그 말을 듣고 장로가 어떻게 행했는지를 보여주기 위해 다음과 같이 설해졌다.

၄၁၆.

416.

‘‘ထေရော စရိတွာ ပိဏ္ဍာယ, ဘိက္ခူ အညေ စ ဒွါဒသ;

ဧကဇ္ဈံ သန္နိပတိံသု, ဘတ္တဝိဿဂ္ဂကာရဏာ.

“장로가 탁발을 마치자, 다른 열두 명의 비구들이 식사를 하기 위해 한곳에 모였습니다.

၄၁၇.

417.

‘‘ထေရော သဗ္ဗေဝ တေ အာဟ, ယထာလဒ္ဓံ ဒဒါထ မေ;

သံဃဘတ္တံ ကရိဿာမိ, အနုကမ္ပာယ ဉာတိနံ.

장로가 그들 모두에게 말했습니다. ‘그대들이 얻은 것을 제게 주십시오. 친지들을 가련히 여겨 승가에 공양을 올리려 합니다.’

၄၁၈.

418.

‘‘နိယျာဒယိံသု ထေရဿ, ထေရော သံဃံ နိမန္တယိ;

ဒတွာ အနွာဒိသိ ထေရော, မာတု ပိတု စ ဘာတုနော;

‘ဣဒံ မေ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’.

그들이 장로에게 음식을 바치니, 장로가 승가를 초청하여 공양을 올리고 어머니와 아버지와 형제에게 회향했습니다. ‘이 공덕이 나의 친지들에게 가기를, 친지들이 행복해지기를!’

၄၁၉.

419.

‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ, ဘောဇနံ ဥဒပဇ္ဇထ;

သုစိံ ပဏီတံ သမ္ပန္နံ, အနေကရသဗျဉ္ဇနံ.

회향이 끝나자마자 깨끗하고 훌륭하며 완벽한, 갖가지 맛의 부식들을 갖춘 음식이 생겨났습니다.

၄၂၀.

420.

‘‘တတော ဥဒ္ဒဿယီ ဘာတာ, ဝဏ္ဏဝါ ဗလဝါ သုခီ;

ပဟူတံ ဘောဇနံ ဘန္တေ, ပဿ နဂ္ဂါမှသေ မယံ;

တထာ ဘန္တေ ပရက္ကမ, ယထာ ဝတ္ထံ လဘာမသေ.

그러자 형제가 용모가 수려하고 힘이 있으며 행복한 모습으로 나타나 말했습니다. ‘존자시여, 풍족한 음식을 보십시오. 하지만 저희는 벌거벗고 있습니다. 존자시여, 저희가 옷을 얻을 수 있도록 힘써 주십시오.’

၄၂၁.

421.

‘‘ထေရော သင်္ကာရကူဋမှာ, ဥစ္စိနိတွာန နန္တကေ;

ပိလောတိကံ ပဋံ ကတွာ, သံဃေ စာတုဒ္ဒိသေ အဒါ.

장로는 쓰레기 더미에서 넝마를 주워 누더기 옷을 만들어 사방 승가에 보시했습니다.

၄၂၂.

422.

‘‘ဒတွာ အနွာဒိသီ ထေရော, မာတု ပိတု စ ဘာတုနော;

‘ဣဒံ မေ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’.

보시하고 나서 장로는 어머니와 아버지와 형제에게 회향했습니다. ‘이 공덕이 나의 친지들에게 가기를, 친지들이 행복해지기를!’

၄၂၃.

423.

‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ, ဝတ္ထာနိ ဥဒပဇ္ဇိသုံ;

တတော သုဝတ္ထဝသနော, ထေရဿ ဒဿယီတုမံ.

회향이 끝나자마자 옷들이 생겨났습니다. 그러자 좋은 옷을 입고 장로에게 자신을 보이기 위해 나타났습니다.

၄၂၄.

424.

‘‘ယာဝတာ နန္ဒရာဇဿ, ဝိဇိတသ္မိံ ပဋိစ္ဆဒါ;

တတော ဗဟုတရာ ဘန္တေ, ဝတ္ထာနစ္ဆာဒနာနိ နော.

‘존자시여, 난다 왕의 영토에 있는 옷들보다 저희의 의복과 덮개들이 훨씬 더 많습니다.

၄၂၅.

425.

‘‘ကောသေယျကမ္ဗလီယာနိ, ခေါမကပ္ပာသိကာနိ စ;

ဝိပုလာ စ မဟဂ္ဃာ စ, တေပါကာသေဝလမ္ဗရေ.

견직물, 모직물, 아마포와 면직물들이 풍부하고 값비싸게 허공에 걸려 있습니다.

၄၂၆.

426.

‘‘တေ [Pg.169] မယံ ပရိဒဟာမ, ယံ ယဉှိ မနသော ပိယံ;

တထာ ဘန္တေ ပရက္ကမ, ယထာ ဂေဟံ လဘာမသေ.

저희는 마음이 가는 대로 그것들을 입고 있습니다. 존자시여, 이제 저희가 집을 얻을 수 있도록 힘써 주십시오.’

၄၂၇.

427.

‘‘ထေရော ပဏ္ဏကုဋိံ ကတွာ, သံဃေ စာတုဒ္ဒိသေ အဒါ;

ဒတွာ စ အနွာဒိသီ ထေရော, မာတု ပိတု စ ဘာတုနော;

‘ဣဒံ မေ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’.

장로는 나뭇잎 오두막을 만들어 사방 승가에 보시했습니다. 보시하고 나서 장로는 어머니와 아버지와 형제에게 회향했습니다. ‘이 공덕이 나의 친지들에게 가기를, 친지들이 행복해지기를!’

၄၂၈.

428.

‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ, ဃရာနိ ဥဒပဇ္ဇိသုံ;

ကူဋာဂါရနိဝေသနာ, ဝိဘတ္တာ ဘာဂသော မိတာ.

회향이 끝나자마자 집들이 생겨났습니다. 그 집들은 누각이 있고 방들이 잘 나누어져 있으며 정교하게 지어졌습니다.

၄၂၉.

429.

‘‘န မနုဿေသု ဤဒိသာ, ယာဒိသာ နော ဃရာ ဣဓ;

အပိ ဒိဗ္ဗေသု ယာဒိသာ, တာဒိသာ နော ဃရာ ဣဓ.

인간들에게는 이곳 저희의 집과 같은 집이 없습니다. 천상의 신들에게 있는 것과 같은 집들이 이곳 저희에게 생겼습니다.

၄၃၀.

430.

‘‘ဒဒ္ဒလ္လမာနာ အာဘေန္တိ, သမန္တာ စတုရော ဒိသာ;

တထာ ဘန္တေ ပရက္ကမ, ယထာ ပါနီယံ လဘာမသေ.

이 집들은 사방을 두루 비추며 찬란하게 빛나고 있습니다. 존자시여, 이제 저희가 마실 물을 얻을 수 있도록 힘써 주십시오.’

၄၃၁.

431.

‘‘ထေရော ကရဏံ ပူရေတွာ, သံဃေ စာတုဒ္ဒိသေ အဒါ;

ဒတွာ အနွာဒိသီ ထေရော, မာတု ပိတု စ ဘာတုနော;

‘ဣဒံ မေ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’.

장로는 물그릇에 물을 채워 사방 승가에 보시했습니다. 보시하고 나서 장로는 어머니와 아버지와 형제에게 회향했습니다. ‘이 공덕이 나의 친지들에게 가기를, 친지들이 행복해지기를!’

၄၃၂.

432.

‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ, ပါနီယံ ဥဒပဇ္ဇထ;

ဂမ္ဘီရာ စတုရဿာ စ, ပေါက္ခရညော သုနိမ္မိတာ.

회향이 끝나자마자 마실 물이 생겨났습니다. 깊고 네모반듯하게 잘 만들어진 연못들이 생겼습니다.

၄၃၃.

433.

‘‘သီတောဒိကာ သုပ္ပတိတ္ထာ, သီတာ အပ္ပဋိဂန္ဓိယာ;

ပဒုမုပ္ပလသဉ္ဆန္နာ, ဝါရိကိဉ္ဇက္ခပူရိတာ.

시원한 물과 좋은 선착장이 있고, 차갑고 냄새가 없으며, 연꽃과 수련으로 뒤덮여 있고 꽃가루가 가득한 물이었습니다.

၄၃၄.

434.

‘‘တတ္ထ နှတွာ ပိဝိတွာ စ, ထေရဿ ပဋိဒဿယုံ;

ပဟူတံ ပါနီယံ ဘန္တေ, ပါဒါ ဒုက္ခာ ဖလန္တိ နော.

그곳에서 목욕하고 물을 마신 뒤 장로에게 다시 나타나 말했습니다. ‘존자시여, 마실 물은 풍부합니다. 하지만 저희는 발이 아파서 갈라지고 있습니다.

၄၃၅.

435.

‘‘အာဟိဏ္ဍမာနာ ခဉ္ဇာမ, သက္ခရေ ကုသကဏ္ဋကေ;

တထာ ဘန္တေ ပရက္ကမ, ယထာ ယာနံ လဘာမသေ.

자갈과 풀가시 위를 돌아다니느라 절뚝거리고 있습니다. 존자시여, 저희가 탈것을 얻을 수 있도록 힘써 주십시오.’

၄၃၆.

436.

‘‘ထေရော သိပါဋိကံ လဒ္ဓါ, သံဃေ စာတုဒ္ဒိသေ အဒါ;

ဒတွာ အနွာဒိသီ ထေရော, မာတု ပိတု စ ဘာတုနော;

‘ဣဒံ မေ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’.

장로는 신발을 얻어 사방 승가에 보시했습니다. 보시하고 나서 장로는 어머니와 아버지와 형제에게 회향했습니다. ‘이 공덕이 나의 친지들에게 가기를, 친지들이 행복해지기를!’

၄၃၇.

437.

‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ[Pg.170], ပေတာ ရထေန မာဂမုံ;

အနုကမ္ပိတမှ ဘဒန္တေ, ဘတ္တေနစ္ဆာဒနေန စ.

회향이 끝나자마자 아귀들이 수레를 타고 나타났습니다. ‘존자시여, 저희는 음식과 의복으로 큰 은혜를 입었습니다.

၄၃၈.

438.

‘‘ဃရေန ပါနီယဒါနေန, ယာနဒါနေန စူဘယံ;

မုနိံ ကာရုဏိကံ လောကေ, ဘန္တေ ဝန္ဒိတုမာဂတာ’’တိ. – ဂါထာယော အာဟံသု;

집과 마실 물의 보시, 그리고 탈것의 보시 이 두 가지 모두로 은혜를 입었습니다. 존자시여, 세상에서 자비로우신 성자께 예배드리기 위해 왔습니다.’라고 게송들을 읊었습니다.

၄၁၆-၇. တတ္ထ ထေရော စရိတွာ ပိဏ္ဍာယာတိ ထေရော ပိဏ္ဍာပါတစာရိကာယ စရိတွာ. ဘိက္ခူ အညေ စ ဒွါဒသာတိ ထေရေန သဟ ဝသန္တာ အညေ စ ဒွါဒသ ဘိက္ခူ ဧကဇ္ဈံ ဧကတော သန္နိပတိံသု. ကသ္မာတိ စေ? ဘတ္တဝိဿဂ္ဂကာရဏာတိ ဘတ္တကိစ္စကာရဏာ ဘုဉ္ဇနနိမိတ္တံ. တေတိ တေ ဘိက္ခူ. ယထာလဒ္ဓန္တိ ယံ ယံ လဒ္ဓံ. ဒဒါထာတိ ဒေထ.

416-7. 거기서 ‘장로가 탁발을 마치자(thero caritvā piṇḍāyā)’란 장로가 탁발 수행을 마친 후를 말한다. ‘다른 열두 명의 비구들(bhikkhū aññe ca dvādasā)’이란 장로와 함께 머물던 다른 열두 명의 비구들이 한데 모였다는 뜻이다. 왜 모였는가? ‘식사를 하기 위해(bhattavissaggakāraṇā)’란 식사 일을 위해, 즉 공양을 하기 위함이다. ‘그들(te)’이란 그 비구들이다. ‘얻은 대로(yathāladdhaṃ)’란 얻은 것은 무엇이든지라는 뜻이다. ‘주십시오(dadāthā)’란 달라는 말이다.

၄၁၈. နိယျာဒယိံသူတိ အဒံသု. သံဃံ နိမန္တယီတိ တေ ဧဝ ဒွါဒသ ဘိက္ခူ သံဃုဒ္ဒေသဝသေန တံ ဘတ္တံ ဒါတုံ နိမန္တေသိ. အနွာဒိသီတိ အာဒိသိ. တတ္ထ ယေသံ အနွာဒိသိ, တေ ဒဿေတုံ ‘‘မာတု ပိတု စ ဘာတုနော, ဣဒံ မေ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’’တိ ဝုတ္တံ.

418. '봉헌했다(Niyyādayiṃsu)'는 것은 주었다는 뜻이다. '승가를 초대했다(Saṅghaṃ nimantayī)'는 것은 그 열두 명의 비구들을 승가로 지칭하여 그 음식을 공양하기 위해 초대했다는 뜻이다. '회향했다(Anvādisi)'는 것은 지정했다는 뜻이다. 거기서 누구에게 회향했는지를 보여주기 위해 "어머니와 아버지, 그리고 형제에게, 이것이 나의 친지들에게 가기를, 친지들이 행복하기를"이라고 설해졌다.

၄၁၉. သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေတိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌသမနန္တရမေဝ. ဘောဇနံ ဥဒပဇ္ဇထာတိ တေသံ ပေတာနံ ဘောဇနံ ဥပ္ပဇ္ဇိ. ကီဒိသန္တိ အာဟ ‘‘သုစိ’’န္တိအာဒိ. တတ္ထ အနေကရသဗျဉ္ဇနန္တိ နာနာရသေဟိ ဗျဉ္ဇနေဟိ ယုတ္တံ, အထ ဝါ အနေကရသံ အနေကဗျဉ္ဇနဉ္စ. တတောတိ ဘောဇနလာဘတော ပစ္ဆာ.

419. '회향한 직후에(Samanantarānuddiṭṭha)'는 회향한 바로 직후를 의미한다. '음식이 생겨났다(Bhojanaṃ udapajjatha)'는 것은 그 아귀들에게 음식이 생겨났다는 뜻이다. 어떤 종류인지를 '청정하다(suci)' 등으로 설했다. 거기서 '여러 맛의 부드러운 음식(anekarasabyañjana)'이란 다양한 맛의 부드러운 음식들을 갖추었다는 뜻이거나, 혹은 수많은 맛과 수많은 부드러운 음식들이라는 뜻이다. '그 후로(Tato)'는 음식을 얻은 다음을 의미한다.

၄၂၀. ဥဒ္ဒဿယီ ဘာတာတိ ဘာတိကဘူတော ပေတော ထေရဿ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. ဝဏ္ဏဝါ ဗလဝါ သုခီတိ တေန ဘောဇနလာဘေန တာဝဒေဝ ရူပသမ္ပန္နော ဗလသမ္ပန္နော သုခိတောဝ ဟုတွာ. ပဟူတံ ဘောဇနံ, ဘန္တေတိ, ဘန္တေ, တဝ ဒါနာနုဘာဝေန ပဟူတံ အနပ္ပကံ ဘောဇနံ အမှေဟိ လဒ္ဓံ. ပဿ နဂ္ဂါမှသေတိ ဩလောကေဟိ, နဂ္ဂိကာ ပန အမှ, တသ္မာ တထာ, ဘန္တေ, ပရက္ကမ ပယောဂံ ကရောဟိ. ယထာ ဝတ္ထံ လဘာမသေတိ ယေန ပကာရေန ယာဒိသေန ပယောဂေန သဗ္ဗေဝ မယံ ဝတ္ထာနိ လဘေယျာမ, တထာ ဝါယမထာတိ အတ္ထော.

420. '형제가 자신을 나타냈다(Uddassayī bhātā)'는 것은 형제였던 아귀가 장로에게 자신을 보였다는 뜻이다. '아름다운 용모와 힘과 행복을 갖춘(Vaṇṇavā balavā sukhī)'이란 그 음식을 얻음으로써 즉시 형색을 갖추고 힘을 갖추어 행복하게 되었다는 뜻이다. '존자시여, 풍족한 음식입니다(pahūtaṃ bhojanaṃ, bhante)'란, 존자시여, 당신의 보시의 위신력으로 저희가 풍족하고 적지 않은 음식을 얻었다는 뜻이다. '우리가 벌거벗었음을 보소서(Passa naggāmhase)'란 보라는 것이며, 우리는 벌거벗었으므로, 존자시여, 그와 같이 노력(parakkama)과 방편(payoga)을 다해달라는 뜻이다. '옷을 얻을 수 있도록(Yathā vatthaṃ labhāma)'이란 어떠한 방법으로, 어떠한 방편으로 우리 모두가 옷을 얻을 수 있을지 그와 같이 노력해달라는 뜻이다.

၄၂၁. သင်္ကာရကူဋမှာတိ တတ္ထ တတ္ထ သင်္ကာရဋ္ဌာနတော. ဥစ္စိနိတွာနာတိ ဂဝေသနဝသေန ဂဟေတွာ. နန္တကေတိ ဆိန္နပရိယန္တေ ဆဍ္ဍိတဒုဿခဏ္ဍေ[Pg.171]. တေ ပန ယသ္မာ ခဏ္ဍဘူတာ ပိလောတိကာ နာမ ဟောန္တိ, တာဟိ စ ထေရော စီဝရံ ကတွာ သံဃဿ အဒါသိ, တသ္မာ အာဟ ‘‘ပိလောတိကံ ပဋံ ကတွာ, သံဃေ စာတုဒ္ဒိသေ အဒါ’’တိ. တတ္ထ သံဃေ စာတုဒ္ဒိသေ အဒါတိ စတူဟိပိ ဒိသာဟိ အာဂတဘိက္ခုသံဃဿ အဒါသိ. သမ္ပဒါနတ္ထေ ဟိ ဣဒံ ဘုမ္မဝစနံ.

421. '쓰레기더미에서(Saṅkārakūṭa)'는 여기저기 쓰레기가 버려진 곳에서라는 뜻이다. '골라내어(Uccinitvā)'는 찾아서 가졌다는 뜻이다. '누더기(Nantake)'는 끝이 해져서 버려진 천 조각들이다. 그것들은 조각난 천(pilotikā)이라 불리는데, 장로가 그것들로 가사를 만들어 승가에 보시했으므로 "누더기 옷을 만들어 사방 승가에 보시했다"고 설했다. 거기서 '사방 승가에(saṅghe cātuddise)'는 사방에서 온 비구 승가에게 주었다는 뜻이다. 여기서 처격(bhummavacana)은 증여(sampadāna)의 의미로 쓰였다.

၄၂၃-၄. သုဝတ္ထဝသနောတိ သုန္ဒရဝတ္ထဝသနော. ထေရဿ ဒဿယီတုမန္တိ ထေရဿ အတ္တာနံ ဒဿယိ ဒဿေသိ, ပါကဋော အဟောသိ. ပဋိစ္ဆာဒယတိ ဧတ္ထာတိ ပဋိစ္ဆဒါ.

423-4. '좋은 옷을 입은(Suvatthavasano)'은 아름다운 옷을 입었다는 뜻이다. '장로에게 보여주기 위해(Therassa dassayītuṃ)'는 장로에게 자신을 보여주었다, 나타났다는 뜻이다. '여기서 덮는다(paṭicchādayati ettha)'는 것이 덮개(paṭicchadā)이다.

၄၂၈-၉. ကူဋာဂါရနိဝေသနာတိ ကူဋာဂါရဘူတာ တဒညနိဝေသနသင်္ခါတာ စ ဃရာ. လိင်္ဂဝိပလ္လာသဝသေန ဟေတံ ဝုတ္တံ. ဝိဘတ္တာတိ သမစတုရဿအာယတဝဋ္ဋသဏ္ဌာနာဒိဝသေန ဝိဘတ္တာ. ဘာဂသော မိတာတိ ဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နာ. နောတိ အမှာကံ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ ပေတလောကေ. အပိ ဒိဗ္ဗေသူတိ အပီတိ နိပါတမတ္တံ, ဒေဝလောကေသူတိ အတ္ထော.

428-9. '천장이 뾰족한 집들(Kūṭāgāranivesanā)'은 첨탑이 있는 방과 그 외에 집이라 불리는 처소들이다. 이것은 성(gender)의 전도(vipallāsa)에 따라 설해진 것이다. '배치된(Vibhattā)'은 정사각형, 장방형, 원형 등의 형태로 배치되었다는 뜻이다. '부분별로 측정된(Bhāgaso mitā)'은 구역별로 나누어졌다는 뜻이다. '우리의(No)'는 우리들의라는 뜻이다. '여기(Idha)'는 이 아귀계(petaloka)를 말한다. '천상에서도(Api dibbesū)'에서 'api'는 불변사(nipāta)일 뿐이며, 천상 세계들(devalokesu)이라는 뜻이다.

၄၃၁. ကရဏန္တိ ဓမကရဏံ. ပူရေတွာတိ ဥဒကဿ ပူရေတွာ. ဝါရိကိဉ္ဇက္ခပူရိတာတိ တတ္ထ တတ္ထ ဝါရိမတ္ထကေ ပဒုမုပ္ပလာဒီနံ ကေသရဘာရေဟိ သဉ္ဆာဒိတဝသေန ပူရိတာ. ဖလန္တီတိ ပုပ္ဖန္တိ, ပဏှိကပရိယန္တာဒီသု ဝိဒါလေန္တီတိ အတ္ထော.

431. '병(Karaṇa)'은 정수병(dhamakaraṇa)을 말한다. '채워서(Pūretvā)'는 물을 채워서라는 뜻이다. '수련의 수술로 가득 찬(Vārikiñjakkhapūritā)'은 여기저기 수면 위에 연꽃과 수련 등의 수술 더미로 뒤덮여 가득 찼다는 뜻이다. '터지다(Phalanti)'는 꽃이 피다라는 뜻이며, 연못의 가장자리 등에서 (봉오리가) 벌어진다는 뜻이다.

၄၃၅-၆. အာဟိဏ္ဍမာနာတိ ဝိစရမာနာ. ခဉ္ဇာမာတိ ခဉ္ဇနဝသေန ဂစ္ဆာမ. သက္ခရေ ကုသကဏ္ဋကေတိ သက္ခရဝတိ ကုသကဏ္ဋကဝတိ စ ဘူမိဘာဂေ, သက္ခရေ ကုသကဏ္ဋကေ စ အက္ကမန္တာတိ အတ္ထော. ယာနန္တိ ရထဝယှာဒိကံ ယံကိဉ္စိ ယာနံ. သိပါဋိကန္တိ ဧကပဋလဥပါဟနံ.

435-6. '배회하며(Āhiṇḍamāna)'는 돌아다니며라는 뜻이다. '우리는 전다(Khañjāma)'는 절뚝거리며 걷는다는 뜻이다. '자갈과 쿠사 풀 가시가 있는 곳에서(Sakkhare kusakaṇṭake)'는 자갈이 있고 쿠사 풀 가시가 있는 지면에서, 자갈과 쿠사 풀 가시를 밟으면서라는 뜻이다. '탈것(Yāna)'은 수레나 가마 등 어떤 종류의 탈것을 의미한다. '신발(Sipāṭika)'은 한 겹으로 된 신발(upāhana)이다.

၄၃၇-၈. ရထေန မာဂမုန္တိ မကာရော ပဒသန္ဓိကရော, ရထေန အာဂမံသု. ဥဘယန္တိ ဥဘယေန ဒါနေန, ယာနဒါနေန စေဝ ဘတ္တာဒိစတုပစ္စယဒါနေန စ. ပါနီယဒါနေန ဟေတ္ထ ဘေသဇ္ဇဒါနမ္ပိ သင်္ဂဟိတံ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

437-8. '수레를 타고 왔다(Rathena māgamu)'에서 'm'은 단어의 연결을 돕는 글자(padasandhikara)이며, 'rathena āgamaṃsu'라는 뜻이다. '두 가지로(Ubhaya)'는 두 가지 보시, 즉 탈것의 보시와 식음료 등 네 가지 필수품의 보시를 의미한다. '마실 물의 보시(pānīyadāna)'에는 여기서 약품의 보시도 포함된다. 나머지는 앞에서 설명한 방식과 같으므로 분명하다.

ထေရော [Pg.172] တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ ‘‘ယထာ ဣမေ ဧတရဟိ, ဧဝံ တွမ္ပိ ဣတော အနန္တရာတီတေ အတ္တဘာဝေ ပေတော ဟုတွာ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝီ’’တိ ဝတွာ ထေရေန ယာစိတော သုတ္တပေတဝတ္ထုံ ကထေတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တံ သုတွာ မဟာဇနော သဉ္ဇာတသံဝေဂေါ ဒါနသီလာဒိပုညကမ္မနိရတော အဟောသီတိ.

장로는 그 사건을 세존께 보고드렸다. 세존께서는 그 일을 기연(aṭṭhuppatti)으로 삼아 "이들이 지금 그러하듯이, 너도 이로부터 멀지 않은 과거 생에 아귀가 되어 큰 고통을 겪었느니라"고 말씀하시고, 장로의 요청을 받아 이 사나바신 장로 아귀 이야기를 설하시어 모인 대중에게 법을 설하셨다. 그것을 듣고 많은 사람들이 종교적 회개(sañjātasaṃvega)를 일으켜 보시와 지계 등의 공덕을 쌓는 일에 전념하게 되었다.

သာဏဝါသိတ္ထေရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

사나바신 장로 아귀 이야기 주해(Sāṇavāsittherapetavatthuvaṇṇanā)가 끝났다.

၃. ရထကာရပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

3. 수레를 만드는 여아귀 이야기 주해(Rathakārapetivatthuvaṇṇanā)

ဝေဠုရိယထမ္ဘံ ရုစိရံ ပဘဿရန္တိ ဣဒံ သတ္ထရိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ အညတရံ ပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. အတီတေ ကိရ ကဿပဿ ဘဂဝတော ကာလေ အညတရာ ဣတ္ထီ သီလာစာရသမ္ပန္နာ ကလျာဏမိတ္တသန္နိဿယေန သာသနေ အဘိပ္ပသန္နာ သုဝိဘတ္တဝိစိတြဘိတ္တိထမ္ဘသောပါနဘူမိတလံ အတိဝိယ ဒဿနီယံ ဧကံ အာဝါသံ ကတွာ တတ္ထ ဘိက္ခူ နိသီဒါပေတွာ ပဏီတေန အာဟာရေန ပရိဝိသိတွာ ဘိက္ခုသံဃဿ နိယျာဒေသိ. သာ အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ အညဿ ပါပကမ္မဿ ဝသေန ဟိမဝတိ ပဗ္ဗတရာဇေ ရထကာရဒဟံ နိဿာယ ဝိမာနပေတီ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿာ သံဃဿ အာဝါသဒါနပုညာနုဘာဝေန သဗ္ဗရတနမယံ ဥဠာရံ အတိဝိယ သမန္တတော ပါသာဒိကံ မနောဟရံ ရမဏီယံ ပေါက္ခရဏိယံ နန္ဒနဝနသဒိသံ ဥပသောဘိတံ ဝိမာနံ နိဗ္ဗတ္တိ, သယဉ္စ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ အဘိရူပါ ဒဿနီယာ ပါသာဒိကာ အဟောသိ.

'찬란하게 빛나는 아름다운 청색 보석 기둥'이라는 이 게송은 스승께서 사왓띠에 머무실 때 어떤 여아귀를 인연으로 설하신 것이다. 전해오는 이야기에 따르면, 과거 까사빠 부처님 시대에 어떤 여인이 계행과 행실을 갖추고 선지식의 도움으로 가르침에 깊은 신심을 내어, 잘 배치되고 화려한 벽과 기둥, 계단, 바닥을 갖춘 매우 보기 좋은 사원을 지어 그곳에 비구들을 모시고 수승한 음식을 공양한 뒤 승가에 봉헌했다. 그녀는 나중에 죽어서 다른 악업의 영향으로 히말라야 산맥의 수레 만드는 연못(Rathakāradaha) 근처에서 천상의 궁전에 사는 아귀(vimānapetī)로 태어났다. 그녀에게는 승가에 사원을 보시한 공덕의 위신력으로 온갖 보석으로 이루어진 고귀하고 사방이 매우 아름다우며 마음을 사로잡는 수려한 연못과 난다나 숲과 같은 장엄한 궁전이 생겨났고, 그녀 자신도 황금빛 피부를 지닌 수려하고 보기 좋으며 아름다운 모습이 되었다.

သာ တတ္ထ ပုရိသေဟိ ဝိနာဝ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တီ ဝိဟရတိ. တဿာ တတ္ထ ဒီဃရတ္တံ နိပ္ပုရိသာယ ဝသန္တိယာ အနဘိရတိ ဥပ္ပန္နာ. သာ ဥက္ကဏ္ဌိတာ ဟုတွာ ‘‘အတ္ထေသော ဥပါယော’’တိ စိန္တေတွာ ဒိဗ္ဗာနိ အမ္ဗပက္ကာနိ နဒိယံ ပက္ခိပတိ. သဗ္ဗံ ကဏ္ဏမုဏ္ဍပေတိဝတ္ထုသ္မိံ အာဂတနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဓ ပန ဗာရာဏသိဝါသီ ဧကော မာဏဝေါ ဂင်္ဂါယ တေသု ဧကံ အမ္ဗဖလံ ဒိသွာ တဿ ပဘဝံ ဂဝေသန္တော အနုက္ကမေန တံ ဌာနံ ဂန္တွာ နဒိံ ဒိသွာ တဒနုသာရေန တဿာ ဝသနဋ္ဌာနံ ဂတော. သာ တံ ဒိသွာ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံ [Pg.173] နေတွာ ပဋိသန္ထာရံ ကရောန္တီ နိသီဒိ. သော တဿာ ဝသနဋ္ဌာနသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ပုစ္ဆန္တော –

그녀는 그곳에서 남자들 없이 천상의 복락을 누리며 지냈다. 그녀는 그곳에서 오랫동안 남자 없이 지내면서 권태로움(anabhirati)이 생겼다. 그녀는 울적해져서 '이런 방법이 있다'고 생각하고 천상의 잘 익은 망고들을 강물에 띄워 보냈다. 모든 것은 '귀 잘린 여아귀 이야기(Kaṇṇamuṇḍapetivatthu)'에 나온 방식 그대로 알아야 한다. 그런데 여기서는 바라나시에 사는 한 청년이 강에서 그 망고 열매 중 하나를 보고 그 근원을 찾아 점차 그곳으로 가서 강을 보고 그것을 따라 그녀가 사는 곳에 이르렀다. 그녀는 그를 보고 자신의 거처로 데려가 환대하며 앉았다. 그는 그녀의 거처의 풍요로움을 보고 다음과 같이 물었다.

၄၃၉.

439.

‘‘ဝေဠုရိယထမ္ဘံ ရုစိရံ ပဘဿရံ, ဝိမာနမာရုယှ အနေကစိတ္တံ;

တတ္ထစ္ဆသိ ဒေဝိ မဟာနုဘာဝေ, ပထဒ္ဓနိ ပန္နရသေဝ စန္ဒော.

"찬란하게 빛나는 아름다운 청색 보석 기둥이 있는, 온갖 장식으로 꾸며진 궁전에 올라가 거기 머물고 계시는군요, 큰 위신력을 지닌 여신이시여. 마치 보름날 밤길을 비추는 달과 같습니다."

၄၄၀.

440.

‘‘ဝဏ္ဏော စ တေ ကနကဿ သန္နိဘော, ဥတ္တတ္တရူပေါ ဘုသ ဒဿနေယျော;

ပလ္လင်္ကသေဋ္ဌေ အတုလေ နိသိန္နာ, ဧကာ တုဝံ နတ္ထိ စ တုယှ သာမိကော.

"그대의 피부색은 황금과 같고, 제련된 금처럼 매우 보기 좋습니다. 비할 데 없는 고귀한 침상에 앉아 계시는데, 오직 당신 혼자일 뿐 당신의 남편은 없군요."

၄၄၁.

441.

‘‘ဣမာ စ တေ ပေါက္ခရဏီ သမန္တာ, ပဟူတမလျာ ဗဟုပုဏ္ဍရီကာ;

သုဝဏ္ဏစုဏ္ဏေဟိ သမန္တမောတ္ထတာ, န တတ္ထ ပင်္ကော ပဏကော စ ဝိဇ္ဇတိ.

‘‘그대 주위에는 이 연못들이 있고, 많은 꽃과 수많은 백련이 피어 있구려. 금가루로 사방이 덮여 있어, 그곳에는 진흙도 이끼도 보이지 않소.

၄၄၂.

442.

‘‘ဟံသာ စိမေ ဒဿနီယာ မနောရမာ, ဥဒကသ္မိမနုပရိယန္တိ သဗ္ဗဒါ;

သမယျ ဝဂ္ဂူပနဒန္တိ သဗ္ဗေ, ဗိန္ဒုဿရာ ဒုန္ဒုဘီနံဝ ဃောသော.

‘‘이 아름답고 매혹적인 백조들은 언제나 물 위를 유유히 노니는구려. 모두 함께 모여 감미롭게 노래하니, 그 소리는 북소리처럼 웅장하고 청아하오.

၄၄၃.

443.

‘‘ဒဒ္ဒလ္လမာနာ ယသသာ ယသဿိနီ, နာဝါယ စ တွံ အဝလမ္ဗ တိဋ္ဌသိ;

အာဠာရပမှေ ဟသိတေ ပိယံဝဒေ, သဗ္ဗင်္ဂကလျာဏိ ဘုသံ ဝိရောစသိ.

‘‘명성으로 눈부시게 빛나는 명성 높은 이여, 그대는 배에 기대어 서 있구려. 굽은 속눈썹에 미소를 띠고 다정하게 말하니, 모든 지체가 아름다워 몹시 눈부시게 빛나오.

၄၄၄.

444.

‘‘ဣဒံ ဝိမာနံ ဝိရဇံ သမေ ဌိတံ, ဥယျာနဝန္တံ ရတိနန္ဒိဝဍ္ဎနံ;

ဣစ္ဆာမဟံ နာရိ အနောမဒဿနေ, တယာ သဟ နန္ဒနေ ဣဓ မောဒိတု’’န္တိ. –

‘‘이 천궁은 티끌 하나 없이 평탄한 곳에 자리 잡고 있으며, 정원을 갖추어 밤낮으로 기쁨을 더해주오. 나무랄 데 없는 미모의 여인이여, 나는 이곳 난다나 숲에서 그대와 함께 즐거워하고 싶소.’’

ဣမာ ဂါထာ အဘာသိ.

[그는] 이 게송들을 읊었다.

၄၃၉. တတ္ထ [Pg.174] တတ္ထာတိ တသ္မိံ ဝိမာနေ. အစ္ဆသီတိ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတကာလေ နိသီဒသိ. ဒေဝီတိ တံ အာလပတိ. မဟာနုဘာဝေတိ မဟတာ ဒိဗ္ဗာနုဘာဝေန သမန္နာဂတေ. ပထဒ္ဓနီတိ အတ္တနော ပထဘူတေ အဒ္ဓနိ, ဂဂနတလမဂ္ဂေတိ အတ္ထော. ပန္နရသေဝ စန္ဒောတိ ပုဏ္ဏမာသိယံ ပရိပုဏ္ဏမဏ္ဍလော စန္ဒော ဝိယ ဝိဇ္ဇောတမာနာတိ အတ္ထော.

439. 거기서 ‘거기서(tattha)’란 그 천궁에서라는 뜻이다. ‘머문다(acchasi)’란 원할 때마다 앉아 있다는 뜻이다. ‘천녀여(devī)’란 그녀를 부르는 말이다. ‘큰 위신력을 가진 이여(mahānubhāve)’란 커다란 천상의 위신력을 갖추었다는 뜻이다. ‘길 위의(pathaddhanī)’란 자신의 길인 허공의 길에서라는 뜻이다. ‘보름달처럼(pannaraseva cando)’이란 보름날의 둥근 달처럼 빛나고 있다는 뜻이다.

၄၄၀. ဝဏ္ဏော စ တေ ကနကဿ သန္နိဘောတိ တဝ ဝဏ္ဏော စ ဥတ္တတ္တသိင်္ဂီသုဝဏ္ဏေန သဒိသော အတိဝိယ မနောဟရော. တေနာဟ ‘‘ဥတ္တတ္တရူပေါ ဘုသ ဒဿနေယျော’’တိ. အတုလေတိ မဟာရဟေ. အတုလေတိ ဝါ ဒေဝတာယ အာလပနံ, အသဒိသရူပေတိ အတ္ထော. နတ္ထိ စ တုယှ သာမိကောတိ တုယှံ သာမိကော စ နတ္ထိ.

440. ‘그대의 피부색은 금과 같고(vaṇṇo ca te kanakassa sannibho)’란 그대의 안색이 잘 제련된 황금과 같아 매우 매혹적이라는 뜻이다. 그래서 ‘잘 제련된 모습으로 매우 아름답게 보이네’라고 말한 것이다. ‘비교할 수 없는 이여(atule)’란 고귀한 가치를 지녔다는 뜻이다. 또는 천녀를 부르는 말로서, 비길 데 없는 모습을 가졌다는 뜻이다. ‘그대에게는 남편이 없고(natthi ca tuyha sāmiko)’란 그대에게 남편이 없다는 뜻이다.

၄၄၁. ပဟူတမလျာတိ ကမလကုဝလယာဒိဗဟုဝိဓကုသုမဝတိယော. သုဝဏ္ဏစုဏ္ဏေဟီတိ သုဝဏ္ဏဝါလုကာဟိ. သမန္တမောတ္ထတာတိ သမန္တတော ဩကိဏ္ဏာ. တတ္ထာတိ တာသု ပေါက္ခရဏီသု. ပင်္ကော ပဏကော စာတိ ကဒ္ဒမော ဝါ ဥဒကပိစ္ဆိလ္လော ဝါ န ဝိဇ္ဇတိ.

441. ‘많은 꽃이 피어 있고(pahūtamalyā)’란 연꽃과 수련 등 여러 종류의 꽃들이 많다는 뜻이다. ‘금가루로(suvaṇṇacuṇṇehi)’란 금모래로라는 뜻이다. ‘사방이 덮여 있고(samantamotthatā)’란 사방에 흩뿌려져 있다는 뜻이다. ‘거기에는(tattha)’란 그 연못들에는 이라는 뜻이다. ‘진흙도 이끼도(paṅko paṇako ca)’란 진흙이나 물의 미끄러운 이끼가 존재하지 않는다는 뜻이다.

၄၄၂. ဟံသာ စိမေ ဒဿနီယာ မနောရမာတိ ဣမေ ဟံသာ စ ဒဿနသုခါ မနောရမာ စ. အနုပရိယန္တီတိ အနုဝိစရန္တိ. သဗ္ဗဒါတိ သဗ္ဗေသု ဥတူသု. သမယျာတိ သင်္ဂမ္မ. ဝဂ္ဂူတိ မဓုရံ. ဥပနဒန္တီတိ ဝိကူဇန္တိ. ဗိန္ဒုဿရာတိ အဝိသဋဿရာ သမ္ပိဏ္ဍိတဿရာ. ဒုန္ဒုဘီနံဝ ဃောသောတိ ဝဂ္ဂုဗိန္ဒုဿရဘာဝေန ဒုန္ဒုဘီနံ ဝိယ တဝ ပေါက္ခရဏိယံ ဟံသာနံ ဃောသောတိ အတ္ထော.

442. ‘이 아름답고 매혹적인 백조들은(haṃsā cime dassanīyā manoramā)’이란 이 백조들은 보기에 즐겁고 마음을 끈다는 뜻이다. ‘노니네(anupariyanti)’란 두루 다닌다는 뜻이다. ‘언제나(sabbadā)’란 모든 계절에라는 뜻이다. ‘함께 모여(samayya)’란 함께 어우러져서라는 뜻이다. ‘감미롭게(vaggū)’란 달콤하게라는 뜻이다. ‘노래하네(upanadanti)’란 지저귄다는 뜻이다. ‘청아한 소리로(bindussarā)’란 흩어지지 않고 응축된 소리라는 뜻이다. ‘북소리처럼(dundubhīnaṃva ghoso)’이란 감미롭고 청아한 성질 때문에 그대 연못의 백조들의 소리가 마치 북소리와 같다는 뜻이다.

၄၄၃. ဒဒ္ဒလ္လမာနာတိ အတိဝိယ အဘိဇလန္တီ. ယသသာတိ ဒေဝိဒ္ဓိယာ. နာဝါယာတိ ဒေါဏိယံ. ပေါက္ခရဏိယဉှိ ပဒုမိနိယံ သုဝဏ္ဏနာဝါယ မဟာရဟေ ပလ္လင်္ကေ နိသီဒိတွာ ဥဒကကီဠံ ကီဠန္တိံ ပေတိံ ဒိသွာ ဧဝမာဟ. အဝလမ္ဗာတိ အဝလမ္ဗိတွာ အပဿေနံ အပဿာယ. တိဋ္ဌသီတိ ဣဒံ ဌာနသဒ္ဒဿ ဂတိနိဝတ္တိ အတ္ထတ္တာ ဂတိယာ ပဋိက္ခေပဝစနံ. ‘‘နိသဇ္ဇသီ’’တိ ဝါ ပါဌော, နိသီဒသိစ္စေဝဿ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အာဠာရပမှေတိ ဝေလ္လိတဒီဃနီလပခုမေ. ဟသိတေတိ ဟသိတမဟာဟသိတမုခေ. ပိယံဝဒေတိ ပိယဘာဏိနီ. သဗ္ဗင်္ဂကလျာဏီတိ သဗ္ဗေဟိ အင်္ဂေဟိ သုန္ဒရေ, သောဘနသဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂီတိ အတ္ထော. ဝိရောစသီတိ ဝိရာဇေသိ.

443. ‘눈부시게 빛나는(daddallamānā)’이란 매우 밝게 타오른다는 뜻이다. ‘명성으로(yasasā)’란 천상의 신통력으로라는 뜻이다. ‘배에(nāvāya)’란 작은 배에라는 뜻이다. 연못의 연꽃들 사이에서 황금 배의 고귀한 침상에 앉아 물놀이를 즐기는 아귀를 보고 이렇게 말한 것이다. ‘기대어(avalambā)’란 매달리거나 의지하여라는 뜻이다. ‘서 있구려(tiṭṭhasī)’란 이것은 서 있다는 말이 움직임의 멈춤을 뜻하므로 움직임이 부정된 말이다. 또는 ‘앉아 있구려(nisajjasī)’라는 이본도 있는데, 앉아 있다는 뜻으로 이해해야 한다. ‘굽은 속눈썹에(āḷārapamhe)’란 물결치듯 길고 푸른 속눈썹을 가졌다는 뜻이다. ‘미소를 띠고(hasite)’란 미소 짓는 얼굴이라는 뜻이다. ‘다정하게 말하는 이여(piyaṃvade)’란 다정하게 말하는 자라는 뜻이다. ‘모든 지체가 아름다운 이여(sabbaṅgakalyāṇī)’란 모든 지체가 훌륭하고, 온몸의 크고 작은 부분이 아름다운 자라는 뜻이다. ‘빛나오(virocasi)’란 찬란히 빛난다는 뜻이다.

၄၄၄. ဝိရဇန္တိ [Pg.175] ဝိဂတရဇံ နိဒ္ဒေါသံ. သမေ ဌိတန္တိ သမေ ဘူမိဘာဂေ ဌိတံ, စတုရဿသောဘိတတာယ ဝါ သမဘာဂေ ဌိတံ, သမန္တဘဒ္ဒကန္တိ အတ္ထော. ဥယျာနဝန္တန္တိ နန္ဒနဝနသဟိတံ. ရတိနန္ဒိဝဍ္ဎနန္တိ ရတိဉ္စ နန္ဒိဉ္စ ဝဍ္ဎေတီတိ ရတိနန္ဒိဝဍ္ဎနံ, သုခဿ စ ပီတိယာ စ သံဝဍ္ဎနန္တိ အတ္ထော. နာရီတိ တဿာ အာလပနံ. အနောမဒဿနေတိ ပရိပုဏ္ဏအင်္ဂပစ္စင်္ဂတာယ အနိန္ဒိတဒဿနေ. နန္ဒနေတိ နန္ဒနကရေ. ဣဓာတိ နန္ဒနဝနေ, ဝိမာနေ ဝါ. မောဒိတုန္တိ အဘိရမိတုံ ဣစ္ဆာမီတိ ယောဇနာ.

444. ‘티끌 없는(virajaṃ)’이란 티끌이 사라진, 결함이 없는 이라는 뜻이다. ‘평탄한 곳에 자리 잡은(same ṭhitaṃ)’이란 평탄한 지면에 세워진, 혹은 사각형으로 아름답게 균형 잡힌 곳에 세워진, 즉 사방이 상서롭다는 뜻이다. ‘정원을 갖춘(uyyānavantaṃ)’이란 난다나 숲을 동반했다는 뜻이다. ‘기쁨을 더해주는(ratinandivaḍḍhanaṃ)’이란 환희와 기쁨을 더해준다는 뜻으로, 행복과 희열을 증장시킨다는 의미이다. ‘여인이여(nārī)’란 그녀를 부르는 말이다. ‘나무랄 데 없는 미모의(anomadassane)’란 지체와 부분들이 완벽하여 비난받을 점이 없는 모습이라는 뜻이다. ‘난다나에서(nandaneti)’란 기쁘게 하는 곳에서라는 뜻이다. ‘여기서(idhā)’란 난다나 숲에서 혹은 천궁에서라는 뜻이다. ‘즐거워하고 싶다(modituṃ)’란 즐기고 싶다는 말로 연결된다.

ဧဝံ တေန မာဏဝေန ဝုတ္တေ သာ ဝိမာနပေတိဒေဝတာ တဿ ပဋိဝစနံ ဒေန္တီ –

그 청년이 이렇게 말하자, 그 천궁 아귀 천녀는 그에게 대답하며

၄၄၅.

445.

‘‘ကရောဟိ ကမ္မံ ဣဓ ဝေဒနီယံ, စိတ္တဉ္စ တေ ဣဓ နိဟိတံ ဘဝတု;

ကတွာန ကမ္မံ ဣဓ ဝေဒနီယံ, ဧဝံ မမံ လစ္ဆသိ ကာမကာမိနိ’’န္တိ. –

‘‘여기서 과보를 받을 행위를 하세요. 당신의 마음을 이곳에 두세요. 여기서 과보를 받을 행위를 하고 나면, 욕락을 바라는 이여, 그대는 나를 얻게 될 것입니다.’’

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကရောဟိ ကမ္မံ ဣဓ ဝေဒနီယန္တိ ဣဓ ဣမသ္မိံ ဒိဗ္ဗဋ္ဌာနေ ဝိပစ္စနကံ ဝိပါကဒါယကံ ကုသလကမ္မံ ကရောဟိ ပသဝေယျာသိ. ဣဓ နိဟိတန္တိ ဣဓူပနီတံ, ‘‘ဣဓ နိန္န’’န္တိ ဝါ ပါဌော, ဣမသ္မိံ ဌာနေ နိန္နံ ပေါဏံ ပဗ္ဘာရံ တဝ စိတ္တံ ဘဝတု ဟောတု. မမန္တိ မံ. လစ္ဆသီတိ လဘိဿသိ.

이 게송을 읊었다. 거기서 ‘여기서 과보를 받을 행위를 하세요(karohi kammaṃ idha vedanīyaṃ)’란 이 천상의 장소에서 결실을 맺고 과보를 주는 선업을 짓고 쌓으라는 뜻이다. ‘이곳에 둔(idha nihitaṃ)’이란 이곳으로 향한, 또는 ‘이곳으로 기울어진(idha ninnaṃ)’이라는 이본도 있는데, 그대의 마음이 이 장소로 향하고 기울고 의지하게 하라는 뜻이다. ‘나를(mamaṃ)’은 나(maṃ)를 말한다. ‘얻게 될 것이다(lacchasī)’란 얻을 것이다(labhissasi)라는 뜻이다.

သော မာဏဝေါ တဿာ ဝိမာနပေတိယာ ဝစနံ သုတွာ တတော မနုဿပထံ ဂတော တတ္ထ စိတ္တံ ပဏိဓာယ တဇ္ဇံ ပုညကမ္မံ ကတွာ နစိရဿေဝ ကာလံ ကတွာ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တိ တဿာ ပေတိယာ သဟဗျတံ. တမတ္ထံ ပကာသေန္တာ သင်္ဂီတိကာရာ –

그 청년은 그 천궁 아귀 천녀의 말을 듣고 인간 세상으로 돌아가, 그곳에 마음을 두고 그에 합당한 복업을 지었다. 오래지 않아 목숨을 마친 뒤 그곳에 태어나 그 천녀와 동료가 되었다. 결집자들은 그 내용을 밝히며

၄၄၆.

446.

‘‘သာဓူတိ သော တဿာ ပဋိဿုဏိတွာ,အကာသိ ကမ္မံ တဟိံ ဝေဒနီယံ;

ကတွာန ကမ္မံ တဟိံ ဝေဒနီယံ,ဥပပဇ္ဇိ သော မာဏဝေါ တဿာ သဟဗျတ’’န္တိ. –

‘‘‘좋습니다’라고 그는 그녀의 말을 받아들이고, 그곳에서 과보를 받을 행위를 하였다. 그곳에서 과보를 받을 행위를 하고 나서, 그 청년은 그녀의 동료로 태어났다.’’

ဩသာနဂါထမာဟံသု. တတ္ထ သာဓူတိ သမ္ပဋိစ္ဆနေ နိပါတော. တဿာတိ တဿာ ဝိမာနပေတိယာ. ပဋိဿုဏိတွာတိ တဿာ ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ. တဟိံ ဝေဒနီယန္တိ [Pg.176] တသ္မိံ ဝိမာနေ တာယ သဒ္ဓိံ ဝေဒိတဗ္ဗသုခဝိပါကံ ကုသလကမ္မံ. သဟဗျတန္တိ သဟဘာဝံ. သော မာဏဝေါ တဿာ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇီတိ ယောဇနာ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

마지막 게송을 읊었다. 거기서 ‘좋습니다(sādhū)’란 동의하는 감탄사이다. ‘그녀의(tassā)’란 그 천궁 아귀 천녀의 라는 뜻이다. ‘받아들이고(paṭissuṇitvā)’란 그녀의 말을 수용하고라는 뜻이다. ‘그곳에서 과보를 받을(tahiṃ vedanīyaṃ)’이란 그 천궁에서 그녀와 함께 누려야 할 행복한 과보를 가져올 선업을 뜻한다. ‘동료가 됨(sahabyataṃ)’이란 함께 있는 상태를 말한다. ‘그 청년은 그녀의 동료로 태어났다(so māṇavo tassā sahabyataṃ upapajjī)’고 연결된다. 나머지는 명백하다.

ဧဝံ တေသု တတ္ထ စိရကာလံ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တေသု ပုရိသော ကမ္မဿ ပရိက္ခယေန ကာလမကာသိ, ဣတ္ထီ ပန အတ္တနော ပုညကမ္မဿ ခေတ္တင်္ဂတဘာဝေန ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ တတ္ထ ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ ဝသိ. အထ အမှာကံ ဘဂဝတိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကေ အနုက္ကမေန ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဧကဒိဝသံ ပဗ္ဗတစာရိကံ စရမာနော တံ ဝိမာနဉ္စ ဝိမာနပေတိဉ္စ ဒိသွာ ‘‘ဝေဠုရိယထမ္ဘံ ရုစိရံ ပဘဿရ’’န္တိအာဒိကာဟိ ဂါထာဟိ ပုစ္ဆိ. သာ စဿ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗံ အတ္တနော ပဝတ္တိံ အာရောစေသိ. တံ သုတွာ ထေရော သာဝတ္ထိံ အာဂန္တွာ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တံ သုတွာ မဟာဇနော ဒါနာဒိပုညဓမ္မနိရတော အဟောသီတိ.

이와 같이 그들이 그곳에서 오랫동안 천상의 복락을 누리는 동안, 남자는 업이 다하여 죽었으나, 여인은 자신의 복업이 넓은 밭과 같았기에 부처님 한 분이 나타나실 만큼의 긴 세월 동안 그곳에서 가득 채우며 살았다. 그 후 우리 세존께서 세상에 출현하시어 고귀한 법의 바퀴를 굴리시고 점차 제타 숲에 머무실 때, 존자 마하목갈라나가 어느 날 산행을 하다가 그 천궁과 천궁 아귀 천녀를 보고 ‘청명하게 빛나는 청람색 기둥...’ 등의 게송으로 물었다. 그녀는 그에게 처음부터 자신의 모든 사연을 고하였다. 장로는 이를 듣고 사왓띠로 돌아가 세존께 보고하였다. 세존께서는 그 일을 인연으로 삼아 모여든 대중에게 법을 설하셨다. 이를 듣고 많은 사람이 보시 등의 공덕을 짓는 데 전념하게 되었다.

ရထကာရပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

마차 만드는 아귀 이야기 주해가 끝났다.

၄. ဘုသပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

4. 왕겨 아귀 이야기 주해

ဘုသာနိ ဧကော သာလိံ ပုနာပရောတိ ဣဒံ သတ္ထရိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ စတ္တာရော ပေတေ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. သာဝတ္ထိယာ ကိရ အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ ဂါမကေ ဧကော ကူဋဝါဏိဇော ကူဋမာနာဒီဟိ ဇီဝိကံ ကပ္ပေသိ. သော သာလိပလာပေ ဂဟေတွာ တမ္ဗမတ္တိကာယ ပရိဘာဝေတွာ ဂရုတရေ ကတွာ ရတ္တသာလိဟိ သဒ္ဓိံ မိဿေတွာ ဝိက္ကိဏိ. တဿ ပုတ္တော ‘‘ဃရံ အာဂတာနံ မမ မိတ္တသုဟဇ္ဇာနံ သမ္မာနံ န ကရောတီ’’တိ ကုပိတော ယုဂစမ္မံ ဂဟေတွာ မာတုသီသေ ပဟာရမဒါသိ. တဿ သုဏိသာ သဗ္ဗေသံ အတ္ထာယ ဌပိတမံသံ စောရိကာယ ခါဒိတွာ ပုန တေဟိ အနုယုဉ္ဇိယမာနာ ‘‘သစေ မယာ တံ မံသံ ခါဒိတံ, ဘဝေ ဘဝေ အတ္တနော ပိဋ္ဌိမံသံ ကန္တိတွာ ခါဒေယျ’’န္တိ သပထမကာသိ. ဘရိယာ ပနဿ ကိဉ္စိဒေဝ ဥပကရဏံ ယာစန္တာနံ ‘‘နတ္ထီ’’တိ ဝတွာ တေဟိ နိပ္ပီဠိယမာနာ ‘‘သစေ သန္တံ နတ္ထီတိ ဝဒါမိ, ဇာတဇာတဋ္ဌာနေ ဂူထဘက္ခာ ဘဝေယျ’’န္တိ မုသာဝါဒေန သပထမကာသိ.

‘한 사람은 겨를, 다른 한 사람은 쌀[의 껍질]을’이라는 이 (구절의) 말씀은 스승께서 사밧띠에 머무실 때 네 명의 아귀를 인연으로 설해진 것입니다. 사밧띠에서 그리 멀지 않은 어느 마을에 한 사기꾼 상인이 속이는 도량형 등으로 생계를 꾸렸습니다. 그는 쌀겨를 가져다가 붉은 찰흙으로 물을 들여서 무게를 무겁게 한 뒤에 붉은 쌀(적살)과 섞어서 팔았습니다. 그의 아들은 ‘집에 온 나의 친구와 친지들에게 대접을 하지 않는다’고 화가 나서 멍에 가죽을 들고 어머니의 머리를 때렸습니다. 그의 며느리는 모두를 위해 보관해 둔 고기를 몰래 훔쳐 먹고는 다시 그들이 추궁하자 ‘만약 내가 그 고기를 먹었다면, 태어나는 생마다 자신의 등심을 베어 먹으리라’고 맹세를 했습니다. 또한 그의 아내는 무언가 도움을 청하는 이들에게 ‘없다’고 말하고는 그들이 다그치자 ‘만약 있는 것을 없다고 말한다면, 태어나는 곳마다 대변을 먹게 되리라’고 거짓말로 맹세를 했습니다.

တေ [Pg.177] စတ္တာရောပိ ဇနာ အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ ဝိဉ္ဈာဋဝိယံ ပေတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိံသု. တတ္ထ ကူဋဝါဏိဇော ကမ္မဖလေန ပဇ္ဇလန္တံ ဘုသံ ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ ဂဟေတွာ အတ္တနော မတ္ထကေ အာကိရိတွာ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝတိ, တဿ ပုတ္တော အယောမယေဟိ မုဂ္ဂရေဟိ သယမေဝ အတ္တနော သီသံ ဘိန္ဒိတွာ အနပ္ပကံ ဒုက္ခံ ပစ္စနုဘောတိ. တဿ သုဏိသာ ကမ္မဖလေန သုနိသိတေဟိ အတိဝိယ ဝိပုလာယတေဟိ နခေဟိ အတ္တနော ပိဋ္ဌိမံသာနိ ကန္တိတွာ ခါဒန္တီ အပရိမိတံ ဒုက္ခံ အနုဘဝတိ, တဿ ဘရိယာယ သုဂန္ဓံ သုဝိသုဒ္ဓံ အပဂတကာဠကံ သာလိဘတ္တံ ဥပနီတမတ္တမေဝ နာနာဝိဓကိမိကုလာကုလံ ပရမဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆံ ဂူထံ သမ္ပဇ္ဇတိ, တံ သာ ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇန္တီ မဟာဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေတိ.

그들 네 사람 모두 훗날 죽어서 빈자 숲에서 아귀로 태어났습니다. 그곳에서 사기꾼 상인은 업의 결과로 불타는 겨를 두 손으로 집어 자신의 머리에 끼얹으며 큰 고통을 겪고 있으며, 그의 아들은 철퇴로 스스로 자신의 머리를 깨부수며 적지 않은 고통을 겪고 있습니다. 그의 며느리는 업의 결과로 매우 예리하고 크고 긴 손톱으로 자신의 등심을 베어 먹으며 한량없는 고통을 겪고 있으며, 그의 아내에게는 향기롭고 깨끗하며 검은 점 하나 없는 쌀밥이 차려지자마자 온갖 벌레들이 득실거리고 매우 악취가 나며 혐오스러운 대변으로 변해버립니다. 그녀는 그것을 두 손으로 받쳐 들고 먹으며 큰 고통을 느끼고 있습니다.

ဧဝံ တေသု စတူသု ဇနေသု ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တိတွာ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝန္တေသု အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလာနော ပဗ္ဗတစာရိကံ စရန္တော ဧကဒိဝသံ တံ ဌာနံ ဂတော. တေ ပေတေ ဒိသွာ –

이와 같이 그들 네 사람이 아귀로 태어나 큰 고통을 겪고 있을 때, 존자 마하목갈라나께서 산천을 유행하시다가 어느 날 그곳에 이르렀습니다. 그 아귀들을 보고 (다음과 같이 물었습니다.)

၄၄၇.

447.

‘‘ဘုသာနိ ဧကော သာလိံ ပုနာပရော, အယဉ္စ နာရီ သကမံသလောဟိတံ;

တုဝဉ္စ ဂူထံ အသုစိံ အကန္တံ, ပရိဘုဉ္ဇသိ ကိဿ အယံ ဝိပါကော’’တိ. –

“한 사람은 겨를, 다른 한 사람은 쌀을, 그리고 이 여인은 자신의 살과 피를 먹고 있구나. 그대는 원치 않는 불결한 똥을 먹고 있으니, 이것은 무슨 업의 과보인가?”

ဣမာယ ဂါထာယ တေဟိ ကတကမ္မံ ပုစ္ဆိ. တတ္ထ ဘုသာနီတိ ပလာပါနိ. ဧကောတိ ဧကကော. သာလိန္တိ သာလိနော. သာမိအတ္ထေ ဟေတံ ဥပယောဂဝစနံ, သာလိနော ပလာပါနိ ပဇ္ဇလန္တာနိ အတ္တနော သီသေ အဝကိရတီတိ အဓိပ္ပာယော. ပုနာပရောတိ ပုန အပရော. ယော ဟိ သော မာတုသီသံ ပဟရိ, သော အယောမုဂ္ဂရေဟိ အတ္တနော သီသံ ပဟရိတွာ သီသဘေဒံ ပါပုဏာတိ, တံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သကမံသလောဟိတန္တိ အတ္တနော ပိဋ္ဌိမံသံ လောဟိတဉ္စ ပရိဘုဉ္ဇတီတိ ယောဇနာ. အကန္တန္တိ အမနာပံ ဇေဂုစ္ဆံ. ကိဿ အယံ ဝိပါကောတိ ကတမဿ ပါပကမ္မဿ ဣဒံ ဖလံ, ယံ ဣဒါနိ တုမှေဟိ ပစ္စနုဘဝီယတီတိ အတ္ထော.

이 게송으로 그들이 지은 업을 물었습니다. 거기서 ‘겨(bhusāni)’란 쭉정이들입니다. ‘한 사람은(eko)’이란 혼자인 사람입니다. ‘쌀을(sāliṃ)’이란 쌀의 껍질을 뜻합니다. 여기서는 소유격의 의미로 대격이 쓰였으니, 쌀의 불타는 쭉정이들을 자신의 머리에 끼얹는다는 뜻입니다. ‘또 다른 한 사람은(punāparo)’이란 다시 또 다른 사람입니다. 어머니의 머리를 때렸던 자가 철퇴로 자신의 머리를 때려 머리가 깨지게 된 것을 지칭하여 말합니다. ‘자신의 살과 피(sakamaṃsalohitaṃ)’란 자신의 등심과 피를 먹는다는 연결입니다. ‘원치 않는(akantaṃ)’이란 마음에 들지 않고 혐오스러운 것입니다. ‘이것은 무슨 과보인가(kissa ayaṃ vipāko)’란 어떤 악한 업의 결과로 지금 그대들이 이것을 겪고 있는가라는 뜻입니다.

ဧဝံ ထေရေန တေဟိ ကတကမ္မေ ပုစ္ဆိတေ ကူဋဝါဏိဇဿ ဘရိယာ သဗ္ဗေဟိ တေဟိ ကတကမ္မံ အာစိက္ခန္တီ –

이와 같이 장로께서 그들이 지은 업에 대해 물으시자, 사기꾼 상인의 아내가 그들 모두가 지은 업을 설명하며 (말했습니다.)

၄၄၈.

448.

‘‘အယံ [Pg.178] ပုရေ မာတရံ ဟိံသတိ, အယံ ပန ကူဋဝါဏိဇော;

အယံ မံသာနိ ခါဒိတွာ, မုသာဝါဒေန ဝဉ္စေတိ.

“이 자는 예전에 어머니를 해쳤고, 이 자는 사기꾼 상인이었으며, 이 여인은 고기를 먹고서 거짓말로 속였습니다.”

၄၄၉.

449.

‘‘အဟံ မနုဿေသု မနုဿဘူတာ, အဂါရိနီ သဗ္ဗကုလဿ ဣဿရာ;

သန္တေသု ပရိဂုဟာမိ, မာ စ ကိဉ္စိ ဣတော အဒံ.

“저는 인간들 가운데 인간이었을 때, 온 집안을 다스리는 안주인이었습니다. 물건들이 있었음에도 저는 그것들을 숨겼고, 여기서 어떤 것도 주지 않았습니다.”

၄၅၀.

450.

‘‘မုသာဝါဒေန ဆာဒေမိ, နတ္ထိ ဧတံ မမ ဂေဟေ;

သစေ သန္တံ နိဂုဟာမိ, ဂူထော မေ ဟောတု ဘောဇနံ.

“저는 ‘우리 집에는 그런 것이 없다’는 거짓말로 감추었습니다. 만약 있는 것을 숨긴다면 제 음식이 똥이 되기를 (맹세했습니다).”

၄၅၁.

451.

‘‘တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေန, မုသာဝါဒဿ စူဘယံ;

သုဂန္ဓံ သာလိနော ဘတ္တံ, ဂူထံ မေ ပရိဝတ္တတိ.

“그 업의 과보와 그 두 가지 거짓말 때문에, 향기로운 쌀밥이 저에게는 똥으로 변해버립니다.”

၄၅၂.

452.

‘‘အဝဉ္ဈာနိ စ ကမ္မာနိ, န ဟိ ကမ္မံ ဝိနဿတိ;

ဒုဂ္ဂန္ဓံ ကိမိနံ မီဠှံ, ဘုဉ္ဇာမိ စ ပိဝါမိ စာ’’တိ. – ဂါထာ အဘာသိ;

“업은 헛되지 않으며, 업은 결코 사라지지 않습니다. 저는 냄새나고 벌레 섞인 대변을 먹고 마십니다.”

၄၄၈. တတ္ထ အယန္တိ ပုတ္တံ ဒဿေန္တိ ဝဒတိ. ဟိံသတီတိ ထာမေန ပရိဗာဓေတိ, မုဂ္ဂရေန ပဟရတီတိ အတ္ထော. ကူဋဝါဏိဇောတိ ခလဝါဏိဇော, ဝဉ္စနာယ ဝဏိဇ္ဇကာရကောတိ အတ္ထော. မံသာနိ ခါဒိတွာတိ ပရေဟိ သာဓာရဏမံသံ ခါဒိတွာ ‘‘န ခါဒါမီ’’တိ မုသာဝါဒေန တေ ဝဉ္စေတိ.

448. 거기서 ‘이 자는(ayaṃ)’이란 아들을 가리키며 하는 말입니다. ‘해쳤다(hiṃsati)’란 힘으로 괴롭혔다는 것이니, 철퇴로 때렸다는 뜻입니다. ‘사기꾼 상인(kūṭavāṇijo)’이란 간사한 상인으로, 속임수로 장사를 한 자라는 뜻입니다. ‘고기를 먹고서(maṃsāni khāditvā)’란 남들과 공동으로 소유한 고기를 먹고서 ‘먹지 않았다’는 거짓말로 그들을 속였다는 것입니다.

၄၄၉-၅၀. အဂါရိနီတိ ဂေဟသာမိနီ. သန္တေသူတိ ဝိဇ္ဇမာနေသွေဝ ပရေဟိ ယာစိတဥပကရဏေသု. ပရိဂုဟာမီတိ ပဋိစ္ဆာဒေသိံ. ကာလဝိပလ္လာသေန ဟေတံ ဝုတ္တံ. မာ စ ကိဉ္စိ ဣတော အဒန္တိ ဣတော မမ သန္တကတော ကိဉ္စိမတ္တမ္ပိ အတ္ထိကဿ ပရဿ န အဒါသိံ. ဆာဒေမိတိ ‘‘နတ္ထိ ဧတံ မမ ဂေဟေ’’တိ မုသာဝါဒေန ဆာဒေသိံ.

449-50. ‘안주인(agārinī)’이란 집의 주인입니다. ‘물건들이 있었음에도(santesu)’란 다른 이들이 요청한 물건들이 실제로 있었음에도라는 뜻입니다. ‘숨겼습니다(pariguhāmi)’란 감추었다는 것이니, 시제가 바뀌어 표현된 것입니다. ‘여기서 어떤 것도 주지 않았다(mā ca kiñci ito adaṃ)’란 저의 소유물 중에서 아주 조금도 필요한 타인에게 주지 않았다는 뜻입니다. ‘감추었습니다(chādemi)’란 ‘우리 집에는 그런 것이 없다’는 거짓말로 덮었다는 것입니다.

၄၅၁-၂. ဂူထံ မေ ပရိဝတ္တတီတိ သုဂန္ဓံ သာလိဘတ္တံ မယှံ ကမ္မဝသေန ဂူထဘာဝေန ပရိဝတ္တတိ ပရိဏမတိ. အဝဉ္ဈာနီတိ အမောဃာနိ အနိပ္ဖလာနိ. န ဟိ ကမ္မံ ဝိနဿတီတိ ယထူပစိတံ ကမ္မံ ဖလံ အဒတွာ န ဟိ ဝိနဿတိ. ကိမိနန္တိ [Pg.179] ကိမိဝန္တံ သဉ္ဇာတကိမိကုလံ. မီဠှန္တိ ဂူထံ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနမေဝ.

451-2. ‘나에게 똥으로 변해버립니다(gūthaṃ me parivattati)’란 향기로운 쌀밥이 저의 업에 의해 똥의 상태로 바뀌어 변한다는 뜻입니다. ‘헛되지 않으며(avañjhāni)’란 결실이 없지 않다는 뜻입니다. ‘업은 결코 사라지지 않는다(na hi kammaṃ vinassati)’란 쌓아온 업은 과보를 주지 않고서는 결코 사라지지 않는다는 뜻입니다. ‘벌레 섞인(kiminaṃ)’이란 벌레들이 생겨난 무리가 있다는 뜻입니다. ‘대변(mīḷhaṃ)’은 똥입니다. 나머지는 앞서 설명한 방식대로 명확합니다.

ဧဝံ ထေရော တဿာ ပေတိယာ ဝစနံ သုတွာ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

이와 같이 장로께서 그 아귀의 말을 듣고 그 사건을 세존께 보고하였습니다. 세존께서는 그 내용을 인연으로 삼아 모인 대중에게 법을 설하셨습니다. 그 설법은 많은 사람들에게 유익하였습니다.

ဘုသပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

겨 아귀 이야기 주해(Bhusapetavatthuvaṇṇanā)가 끝났습니다.

၅. ကုမာရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

5. 동자 아귀 이야기 주해(Kumārapetavatthuvaṇṇanā)

အစ္ဆေရရူပံ သုဂတဿ ဉာဏန္တိ ဣဒံ ကုမာရပေတဝတ္ထု. တဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? သာဝတ္ထိယံ ကိရ ဗဟူ ဥပါသကာ ဓမ္မဂဏာ ဟုတွာ နဂရေ မဟန္တံ မဏ္ဍပံ ကာရေတွာ တံ နာနာဝဏ္ဏေဟိ ဝတ္ထေဟိ အလင်္ကရိတွာ ကာလဿေဝ သတ္ထာရံ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ နိမန္တေတွာ မဟာရဟဝရပစ္စတ္ထရဏတ္ထတေသု အာသနေသု ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ နိသီဒါပေတွာ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီဟိ ပူဇေတွာ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေန္တိ. တံ ဒိသွာ အညတရော မစ္ဆေရမလပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တော ပုရိသော တံ သက္ကာရံ အသဟမာနော ဧဝမာဟ – ‘‘ဝရမေတံ သဗ္ဗံ သင်္ကာရကူဋေ ဆဍ္ဍိတံ, န တွေဝ ဣမေသံ မုဏ္ဍကာနံ ဒိန္န’’န္တိ. တံ သုတွာ ဥပါသကာ သံဝိဂ္ဂမာနသာ ‘‘ဘာရိယံ ဝတ ဣမိနာ ပုရိသေန ပါပံ ပသုတံ, ယေန ဧဝံ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခေ ဘိက္ခုသံဃေ အပရဒ္ဓ’’န္တိ တမတ္ထံ တဿ မာတုယာ အာရောစေတွာ ‘‘ဂစ္ဆ, တွံ သသာဝကသံဃံ ဘဂဝန္တံ ခမာပေဟီ’’တိ အာဟံသု. သာ ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ ပုတ္တံ သန္တဇ္ဇေန္တီ သညာပေတွာ ဘဂဝန္တံ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုတ္တေန ကတအစ္စယံ ဒေသေန္တီ ခမာပေတွာ ဘဂဝတော ဘိက္ခုသံဃဿ စ သတ္တာဟံ ယာဂုဒါနေန ပူဇံ အကာသိ. တဿာ ပုတ္တော နစိရဿေဝ ကာလံ ကတွာ ကိလိဋ္ဌကမ္မူပဇီဝိနိယာ ဂဏိကာယ ကုစ္ဆိယံ နိဗ္ဗတ္တိ. သာ စ နံ ဇာတမတ္တံယေဝ ‘‘ဒါရကော’’တိ ဉတွာ သုသာနေ ဆဍ္ဍာပေသိ. သော တတ္ထ အတ္တနော ပုညဗလေနေဝ ဂဟိတာရက္ခော ကေနစိ အနုပဒ္ဒုတော မာတု-အင်္ကေ ဝိယ သုခံ သုပိ. ဒေဝတာ တဿ အာရက္ခံ ဂဏှိံသူတိ စ ဝဒန္တိ.

‘선서(Sugata)의 지혜는 참으로 경이롭다’는 이것이 쿠마라 페타(동자 귀신) 이야기이다. 그 유래는 어떠한가? 전해지는 바에 의하면, 사왓티에서 많은 재가 신자들이 법의 무리를 이루어 성안에 큰 정사를 짓고 그것을 갖가지 색깔의 천으로 장식한 뒤, 제때에 부처님과 비구 승가를 초청하여 값진 요가 깔린 자리에 부처님을 필두로 한 비구 승가를 앉게 하고 향과 꽃 등으로 공양하며 큰 보시를 행했다. 그것을 보고 인색함의 때에 마음이 사로잡힌 어떤 남자가 그 공양을 견디지 못하고 이렇게 말했다. ‘이 모든 것을 쓰레기 더미에 버리는 것이 낫지, 결코 이 머리 깎은 자들에게 주어서는 안 된다.’ 그 말을 듣고 재가 신자들은 마음이 떨려 ‘참으로 이 사람이 부처님을 필두로 한 비구 승가에게 잘못을 저질러 중한 죄를 지었구나’라고 생각하며, 그 사실을 그의 어머니에게 알리고 ‘가서, 그대가 제자들과 함께 계신 세존께 용서를 구하시오’라고 말했다. 그녀는 ‘알겠습니다’라고 대답하고 아들을 꾸짖어 납득시킨 뒤, 세존과 비구 승가에게 나아가 아들이 지은 잘못을 고백하며 용서를 구하고, 세존과 비구 승가에게 7일 동안 죽을 공양하며 공경을 표했다. 그녀의 아들은 머지않아 죽어 부정한 업으로 살아가는 한 창녀의 태중에 태어났다. 그녀는 아이가 태어나자마자 ‘사내아이’임을 알고 공동묘지에 버리게 했다. 그는 그곳에서 자신의 공덕의 힘으로 보호를 받아 누구의 해도 입지 않고 어머니의 품안에 있는 것처럼 편안하게 잠들었다. 천신들이 그를 보호했다고도 전한다.

အထ [Pg.180] ဘဂဝါ ပစ္စူသသမယေ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော တံ ဒါရကံ သိဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ ဒိသွာ သူရိယုဂ္ဂမနဝေလာယ သိဝထိကံ အဂမာသိ. ‘‘သတ္ထာ ဣဓာဂတော, ကာရဏေနေတ္ထ ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ မဟာဇနော သန္နိပတိ. ဘဂဝါ သန္နိပတိတပရိသာယ ‘‘နာယံ ဒါရကော ဩညာတဗ္ဗော, ယဒိပိ ဣဒါနိ သုသာနေ ဆဍ္ဍိတော အနာထော ဌိတော, အာယတိံ ပန ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယဉ္စ ဥဠာရသမ္ပတ္တိံ ပဋိလဘိဿတီ’’တိ ဝတွာ တေဟိ မနုဿေဟိ ‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဣမိနာ ပုရိမဇာတိယံ ကတံ ကမ္မ’’န္တိ ပုဋ္ဌော –

그 후 세존께서는 새벽녘에 대비삼매(大悲三昧)에서 일어나 부처의 눈으로 세상을 살피시다가, 그 동자가 공동묘지에 버려진 것을 보시고 해 뜰 무렵에 묘지로 가셨다. ‘스승님께서 이곳에 오셨으니, 분명 무슨 까닭이 있을 것이다’라며 큰 군중이 모여들었다. 세존께서는 모여든 대중에게 ‘이 아이를 멸시해서는 안 된다. 비록 지금은 의지할 곳 없이 묘지에 버려져 있으나, 장차 이번 생과 다음 생에 위대한 성취를 얻게 될 것이다’라고 말씀하셨다. 그러자 사람들이 ‘존자시여, 이 아이가 전생에 어떤 업을 지었습니까?’라고 물었다.

‘‘ဗုဒ္ဓပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ, ပူဇံ အကာသိ ဇနတာ ဥဠာရံ;

တတြဿ စိတ္တဿဟု အညထတ္တံ, ဝါစံ အဘာသိ ဖရုသံ အသဗ္ဘ’’န္တိ. –

‘부처님을 필두로 한 비구 승가에게 대중들이 성대한 공양을 올렸을 때, 거기서 그의 마음이 변하여 거칠고 상스러운 말을 내뱉었노라.’

အာဒိနာ နယေန ဒါရကေန ကတကမ္မံ အာယတိံ ပတ္တဗ္ဗံ သမ္ပတ္တိဉ္စ ပကာသေတွာ သန္နိပတိတာယ ပရိသာယ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဓမ္မံ ကထေတွာ ဥပရိ သာမုက္ကံသိကံ ဓမ္မဒေသနံ အကာသိ. သစ္စပရိယောသာနေ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ, တဉ္စ ဒါရကံ အသီတိကောဋိဝိဘဝေါ ဧကော ကုဋုမ္ဗိကော ဘဂဝတော သမ္မုခါဝ ‘‘မယှံ ပုတ္တော’’တိ အဂ္ဂဟေသိ. ဘဂဝါ ‘‘ဧတ္တကေန အယံ ဒါရကော ရက္ခိတော, မဟာဇနဿ စ အနုဂ္ဂဟော ကတော’’တိ ဝိဟာရံ အဂမာသိ.

이와 같은 방식으로 동자가 지은 업과 장차 얻게 될 성취를 밝히신 뒤, 모여든 대중의 성향에 맞는 법을 설하시고 나아가 사성제의 법문을 설하셨다. 법문 끝에 8만 4천의 생명들이 법을 깨달았으며, 80억의 재산을 가진 한 장자가 부처님 면전에서 ‘나의 아들입니다’라며 그 동자를 거두었다. 세존께서는 ‘이로써 이 동자는 보호를 받았고, 대중에게도 은혜가 베풀어졌다’고 말씀하시며 사원으로 돌아가셨다.

သော အပရေန သမယေန တသ္မိံ ကုဋုမ္ဗိကေ ကာလကတေ တေန နိယျာဒိတံ ဓနံ ပဋိပဇ္ဇိတွာ ကုဋုမ္ဗံ သဏ္ဌပေန္တော တသ္မိံ နဂရေယေဝ မဟာဝိဘဝေါ ဂဟပတိ ဟုတွာ ဒါနာဒိနိရတော အဟောသိ. အထေကဒိဝသံ ဘိက္ခူ ဓမ္မသဘာယံ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုံ – ‘‘အဟော နူန သတ္ထာ သတ္တေသု အနုကမ္ပကော, သောပိ နာမ ဒါရကော တဒါ အနာထော ဌိတော ဧတရဟိ မဟတိံ သမ္ပတ္တိံ ပစ္စနုဘဝတိ, ဥဠာရာနိ စ ပုညာနိ ကရောတီ’’တိ. တံ သုတွာ သတ္ထာ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, တဿ ဧတ္တကာဝ သမ္ပတ္တိ, အထ ခေါ အာယုပရိယောသာနေ တာဝတိံသဘဝနေ သက္ကဿ ဒေဝရညော ပုတ္တော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိဿတိ, မဟတိံ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိဉ္စ ပဋိလဘိဿတီ’’တိ ဗျာကာသိ. တံ သုတွာ ဘိက္ခူ စ မဟာဇနော [Pg.181] စ ‘‘ဣဒံ ကိရ ကာရဏံ ဒိသွာ ဒီဃဒဿီ ဘဂဝါ ဇာတမတ္တဿေဝဿ အာမကသုသာနေ ဆဍ္ဍိတဿ တတ္ထ ဂန္တွာ သင်္ဂဟံ အကာသီ’’တိ သတ္ထု ဉာဏဝိသေသံ ထောမေတွာ တသ္မိံ အတ္တဘာဝေ တဿ ပဝတ္တိံ ကထေသုံ. တမတ္ထံ ဒီပေန္တာ သင်္ဂီတိကာရာ –

그 후 세월이 흘러 그 장자가 죽자, 동자는 그가 물려준 재산을 이어받아 가업을 일으켰고, 그 성안에서 큰 부를 가진 거사가 되어 보시 등에 전념했다. 그러던 어느 날 비구들이 법당에서 ‘오, 참으로 스승님께서는 중생들에게 자비로우시구나. 그때 의지할 곳 없던 저 동자가 지금은 커다란 풍요를 누리며 수승한 공덕을 짓고 있구나’라며 대화를 나누었다. 그 말을 들으신 스승님께서는 ‘비구들이여, 그의 성취는 이 정도에 그치지 않는다. 그는 수명이 다하면 도리천에 제석천왕의 아들로 태어나 커다란 천상의 풍요를 누릴 것이다’라고 예언하셨다. 그 말을 듣고 비구들과 대중들은 ‘참으로 이런 사정을 보시고 멀리 내다보시는 세존께서, 태어나자마자 공동묘지에 버려진 그 아이를 위해 그곳에 가셔서 자비를 베푸셨구나’라며 스승님의 특별한 지혜를 찬탄하며, 이번 생에서의 그의 행적을 이야기했다. 그 의미를 밝히기 위해 결집자들은 다음과 같이 노래했다.

၄၅၃.

453.

‘‘အစ္ဆေရရူပံ သုဂတဿ ဉာဏံ, သတ္ထာ ယထာ ပုဂ္ဂလံ ဗျာကာသိ;

ဥဿန္နပုညာပိ ဘဝန္တိ ဟေကေ, ပရိတ္တပုညာပိ ဘဝန္တိ ဟေကေ.

‘선서의 지혜는 참으로 경이롭다. 스승님께서 한 사람에 대해 예언하신 대로로다. 어떤 이들은 공덕이 넘치기도 하고, 어떤 이들은 공덕이 적기도 하구나.

၄၅၄.

454.

‘‘အယံ ကုမာရော သီဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတော, အင်္ဂုဋ္ဌသ္နေဟေန ယာပေတိ ရတ္တိံ;

န ယက္ခဘူတာ န သရီသပါ ဝါ, ဝိဟေဌယေယျုံ ကတပုညံ ကုမာရံ.

이 동자는 공동묘지에 버려져 엄지손가락의 기름기로 밤을 지새우나, 야차나 귀신이나 기어 다니는 짐승들도 공덕을 지은 이 동자를 해치지 못하네.

၄၅၅.

455.

‘‘သုနခါပိမဿ ပလိဟိံသု ပါဒေ, ဓင်္ကာ သိင်္ဂါလာ ပရိဝတ္တယန္တိ;

ဂဗ္ဘာသယံ ပက္ခိဂဏာ ဟရန္တိ, ကာကာ ပန အက္ခိမလံ ဟရန္တိ.

개들도 그의 발을 핥고, 까마귀와 여우들이 주위를 맴돌며, 새 떼들은 태반을 물어가고, 까마귀들은 눈의 노폐물을 치워주네.

၄၅၆.

456.

‘‘နယိမဿ ရက္ခံ ဝိဒဟိံသု ကေစိ, န ဩသဓံ သာသပဓူပနံ ဝါ;

နက္ခတ္တယောဂမ္ပိ န အဂ္ဂဟေသုံ, န သဗ္ဗဓညာနိပိ အာကိရိံသု.

누구도 그를 위해 보호 조치를 취하지 않았고, 약이나 겨자 연기도 피우지 않았네. 길한 별자리도 살피지 않았고, 온갖 곡물을 뿌려주지도 않았네.

၄၅၇.

457.

‘‘ဧတာဒိသံ ဥတ္တမကိစ္ဆပတ္တံ, ရတ္တာဘတံ သီဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ;

နောနီတပိဏ္ဍံဝ ပဝေဓမာနံ, သသံသယံ ဇီဝိတသာဝသေသံ.

이토록 극심한 곤경에 처하여 밤중에 공동묘지에 버려져, 버터 덩어리처럼 파르르 떨며 남은 생명이 위태로웠네.

၄၅၈.

458.

‘‘တမဒ္ဒသာ ဒေဝမနုဿပူဇိတော, ဒိသွာ စ တံ ဗျာကရိ ဘူရိပညော;

‘အယံ ကုမာရော နဂရဿိမဿ, အဂ္ဂကုလိကော ဘဝိဿတိ ဘောဂတော စ’.

신과 인간의 공양을 받으시는 분이 그를 보셨고, 광대한 지혜를 지닌 분이 보시고 예언하셨네. 이 동자는 이 성읍에서 가문으로나 재물로나 으뜸이 되리라고.

၄၅၉.

459.

‘‘ကိဿ [Pg.182] ဝတံ ကိံ ပန ဗြဟ္မစရိယံ, ကိဿ သုစိဏ္ဏဿ အယံ ဝိပါကော;

ဧတာဒိသံ ဗျသနံ ပါပုဏိတွာ, တံ တာဒိသံ ပစ္စနုဘောဿတိဒ္ဓိ’’န္တိ. –

어떤 계행과 어떤 청정행이며, 어떤 선행의 과보인가? 이와 같은 재난에 처했다가 그런 성취를 누리게 되는 것은.’

ဆ ဂါထာ အဝေါစုံ.

여섯 게송을 읊었다.

၄၅၃. တတ္ထ အစ္ဆေရရူပန္တိ အစ္ဆရိယသဘာဝံ. သုဂတဿ ဉာဏန္တိ အညေဟိ အသာဓာရဏံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဉာဏံ, အာသယာနုသယဉာဏာဒိသဗ္ဗညုတညာဏမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တယိဒံ အညေသံ အဝိသယဘူတံ ကထံ ဉာဏန္တိ အာဟ ‘‘သတ္ထာ ယထာ ပုဂ္ဂလံ ဗျာကာသီ’’တိ. တေန သတ္ထု ဒေသနာယ ဧဝ ဉာဏဿ အစ္ဆရိယဘာဝေါ ဝိညာယတီတိ ဒဿေတိ.

453. 거기서 ‘accherarūpaṃ’은 경이로운 성질을 뜻한다. ‘sugatassa ñāṇaṃ’은 다른 이들과 공유되지 않는 정등각자의 지혜를 말하며, 아사야누사야 지혜 등을 포함한 일체지(一切智)를 염두에 두고 한 말이다. 이것이 다른 이들의 영역이 아닌 지혜임을 어떻게 알 수 있는가 하여 ‘스승님께서 한 사람에 대해 예언하신 대로로다’라고 하였다. 이로써 스승님의 설법을 통해서만 그 지혜의 경이로움이 알려진다는 점을 보여준다.

ဣဒါနိ ဗျာကရဏံ ဒဿေန္တော ‘‘ဥဿန္နပုညာပိ ဘဝန္တိ ဟေကေ, ပရိတ္တပုညာပိ ဘဝန္တိ ဟေကေ’’တိ အာဟ. တဿတ္ထော – ဥဿန္နကုသလဓမ္မာပိ ဣဓေကစ္စေ ပုဂ္ဂလာ လဒ္ဓပစ္စယဿ အပုညဿ ဝသေန ဇာတိအာဒိနာ နိဟီနာ ဘဝန္တိ, ပရိတ္တပုညာပိ အပ္ပတရပုညဓမ္မာပိ ဧကေ သတ္တာ ခေတ္တသမ္ပတ္တိအာဒိနာ တဿ ပုညဿ မဟာဇုတိကတာယ ဥဠာရာ ဘဝန္တီတိ.

이제 그 설명을 보여주면서 "어떤 이들은 공덕이 넘치기도 하고, 어떤 이들은 공덕이 적기도 하다"라고 말씀하셨다. 그 뜻은, 공덕이 넘치는 유익한 법을 가진 어떤 자들도 이곳에서는 얻어진 원인인 악업으로 인해 태어남 등에서 비천해지기도 하고, 공덕이 적은 즉 아주 적은 공덕의 법을 가진 어떤 중생들도 복밭의 성취 등으로 인해 그 공덕의 큰 광휘로 말미암아 고귀하게 된다는 것이다.

၄၅၄. သီဝထိကာယာတိ သုသာနေ. အင်္ဂုဋ္ဌသ္နေဟေနာတိ အင်္ဂုဋ္ဌတော ပဝတ္တသ္နေဟေန, ဒေဝတာယ အင်္ဂုဋ္ဌတော ပဂ္ဃရိတခီရေနာတိ အတ္ထော. န ယက္ခဘူတာ န သရီသပါ ဝါတိ ပိသာစဘူတာ ဝါ ယက္ခဘူတာ ဝါ သရီသပါ ဝါ ယေ ကေစိ သရန္တာ ဂစ္ဆန္တာ ဝါ န ဝိဟေဌယေယျုံ န ဗာဓေယျုံ.

454. '시바티카에서(Sīvathikāyā)'란 묘지에서라는 뜻이다. '엄지손가락의 진액으로(Aṅguṭṭhasnehena)'란 엄지손가락에서 흘러나오는 진액으로, 즉 천인이 엄지손가락에서 흘려보낸 우유라는 뜻이다. '야차도 정령도 아니고 기어 다니는 것도 아니다(Na yakkhabhūtā na sarīsapā vā)'란 피사차나 야차나 기어 다니거나 움직이는 그 어떤 것도 괴롭히거나 해치지 않게 하려는 것이다.

၄၅၅. ပလိဟိံသု ပါဒေတိ အတ္တနော ဇိဝှာယ ပါဒေ လိဟိသုံ. ဓင်္ကာတိ ကာကာ. ပရိဝတ္တယန္တီတိ ‘‘မာ နံ ကုမာရံ ကေစိ ဝိဟေဌေယျု’’န္တိ ရက္ခန္တာ နိရောဂဘာဝဇာနနတ္ထံ အပရာပရံ ပရိဝတ္တန္တိ. ဂဗ္ဘာသယန္တိ ဂဗ္ဘမလံ. ပက္ခိဂဏာတိ ဂိဇ္ဈကုလလာဒယော သကုဏဂဏာ. ဟရန္တီတိ အပနေန္တိ. အက္ခိမလန္တိ အက္ခိဂူထံ.

455. '발을 핥았다(Palihiṃsu pāde)'란 자신의 혀로 발을 핥았다는 것이다. '당카(Dhaṅkā)'란 까마귀들이다. '회전한다(Parivattayanti)'란 "아무도 이 아이를 해치지 못하게 하라"며 보호하면서, 무병함을 확인하기 위해 이리저리 돌려보는 것을 말한다. '태반(Gabbhāsayanti)'은 태의 불순물이다. '새떼들(Pakkhigaṇā)'은 독수리나 매 같은 새의 무리들이다. '치운다(Harantī)'는 제거한다는 뜻이다. '눈의 불순물(Akkhimala)'은 눈곱이다.

၄၅၆. ကေစီတိ [Pg.183] ကေစိ မနုဿာ, အမနုဿာ ပန ရက္ခံ သံဝိဒဟိံသု. ဩသဓန္တိ တဒါ အာယတိဉ္စ အာရောဂျာဝဟံ အဂဒံ. သာသပဓူပနံ ဝါတိ ယံ ဇာတဿ ဒါရကဿ ရက္ခဏတ္ထံ သာသပေန ဓူပနံ ကရောန္တိ, တမ္ပိ တဿ ကရောန္တာ နာဟေသုန္တိ ဒီပေန္တိ. နက္ခတ္တယောဂမ္ပိ န အဂ္ဂဟေသုန္တိ နက္ခတ္တယုတ္တမ္ပိ န ဂဏှိံသု. ‘‘အသုကမှိ နက္ခတ္တေ တိထိမှိ မုဟုတ္တေ အယံ ဇာတော’’တိ ဧဝံ ဇာတကမ္မမ္ပိဿ န ကေစိ အကံသူတိ အတ္ထော. န သဗ္ဗဓညာနိပိ အာကိရိံသူတိ မင်္ဂလံ ကရောန္တာ အဂဒဝသေန ယံ သာသပတေလမိဿိတံ သာလိအာဒိဓညံ အာကိရန္တိ, တမ္ပိဿ နာကံသူတိ အတ္ထော.

456. '어떤 이들(Keci)'이란 어떤 사람들이다. 그러나 인간 아닌 존재들(비인)이 보호를 마련했다. '약(Osadha)'이란 그때와 미래에 건강을 가져다주는 약이다. '겨자 연기(Sāsapadhūpanaṃ)의 경우'란 갓 태어난 아이를 보호하기 위해 겨자로 연기를 피우는 것인데, 그에게는 그것조차 행하지 않았음을 나타낸다. '별자리와의 결합도 취하지 않았다(Nakkhattayogampi na aggahesuṃ)'란 별자리와의 합(수)도 보지 않았다는 것이다. "이 아이는 어떤 별자리, 어떤 날짜, 어떤 시간에 태어났다"라는 이와 같은 출생 의례(jātakamma)조차 아무도 그를 위해 해주지 않았다는 뜻이다. '온갖 곡식도 뿌리지 않았다(Na sabbadhaññānipi ākiriṃsu)'란 축복을 빌며 액운을 막기 위해 겨자 기름을 섞은 쌀 등의 곡식을 뿌리는 일인데, 그를 위해 그것조차 하지 않았다는 뜻이다.

၄၅၇. ဧတာဒိသန္တိ ဧဝရူပံ. ဥတ္တမကိစ္ဆပတ္တန္တိ ပရမကိစ္ဆံ အာပန္နံ အတိဝိယ ဒုက္ခပ္ပတ္တံ. ရတ္တာဘတန္တိ ရတ္တိယံ အာဘတံ. နောနီတပိဏ္ဍံ ဝိယာတိ နဝနီတပိဏ္ဍသဒိသံ, မံသပေသိမတ္တတာ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ပဝေဓမာနန္တိ ဒုဗ္ဗလဘာဝေန ပကမ္ပမာနံ. သသံသယန္တိ ‘‘ဇီဝတိ နု ခေါ န နု ခေါ ဇီဝတီ’’တိ သံသယိတတာယ သံသယဝန္တံ. ဇီဝိတသာဝသေသန္တိ ဇီဝိတဋ္ဌိတိယာ ဟေတုဘူတာနံ သာဓနာနံ အဘာဝေန ကေဝလံ ဇီဝိတမတ္တာဝသေသကံ.

457. '이와 같은(Etādisaṃ)'이란 이러한 종류의 것이다. '지극히 곤란함에 처한(Uttamakicchapattaṃ)'이란 최악의 곤란에 빠져 매우 고통스러운 상태를 말한다. '밤에 가져온(Rattābhataṃ)'이란 밤에 실려 온 것이다. '버터 덩어리처럼(Nonītapiṇḍaṃ viya)'이란 갓 짜낸 버터 덩어리와 같다는 것이니, 단지 고깃덩어리일 뿐임을 그렇게 말한 것이다. '떨고 있는(Pavedhamānaṃ)'이란 허약함 때문에 떨고 있는 것이다. '의심스러운(Sasaṃsayaṃ)'이란 "살아있을까, 아니면 살아있지 않을까"라며 의심이 가기 때문에 의심을 품은 것이다. '생명이 조금 남은(Jīvitasāvasesaṃ)'이란 생명 유지를 위한 수단이 없어 오직 생명만이 겨우 남아 있는 것을 말한다.

၄၅၈. အဂ္ဂကုလိကော ဘဝိဿတိ ဘောဂတော စာတိ ဘောဂနိမိတ္တံ ဘောဂဿ ဝသေန အဂ္ဂကုလိကော သေဋ္ဌကုလိကော ဘဝိဿတီတိ အတ္ထော.

458. '재물로 인해 최상의 가문의 사람이 될 것이다(Aggakuliko bhavissati bhogato ca)'란 재물의 징조로 인해, 재물로 말미암아 최상의 가문, 즉 부유한 가문의 사람이 될 것이라는 뜻이다.

၄၅၉. ‘‘ကိဿ ဝတ’’န္တိ အယံ ဂါထာ သတ္ထု သန္တိကေ ဌိတေဟိ ဥပါသကေဟိ တေန ကတကမ္မဿ ပုစ္ဆာဝသေန ဝုတ္တာ. သာ စ ခေါ သိဝထိကာယ သန္နိပတိတေဟီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ ကိဿာတိ ကိံ အဿ. ဝတန္တိ ဝတသမာဒါနံ. ပုန ကိဿာတိ ကီဒိသဿ သုစိဏ္ဏဿ ဝတဿ ဗြဟ္မစရိယဿ စာတိ ဝိဘတ္တိံ ဝိပရိဏာမေတွာ ယောဇနာ. ဧတာဒိသန္တိ ဂဏိကာယ ကုစ္ဆိယာ နိဗ္ဗတ္တနံ, သုသာနေ ဆဍ္ဍနန္တိ ဧဝရူပံ. ဗျသနန္တိ အနတ္ထံ. တာဒိသန္တိ တထာရူပံ, ‘‘အင်္ဂုဋ္ဌသ္နေဟေန ယာပေတိ ရတ္တိ’’န္တိအာဒိနာ, ‘‘အယံ ကုမာရော နဂရဿိမဿ အဂ္ဂကုလိကော ဘဝိဿတီ’’တိအာဒိနာ စ ဝုတ္တပ္ပကာရန္တိ အတ္ထော. ဣဒ္ဓိန္တိ ဒေဝိဒ္ဓိံ, ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

459. "대체 무엇의(Kissa vata)"라는 이 게송은 스승님 곁에 서 있던 우파사카(재가신도)들이 그가 지은 업에 대해 질문하는 형식으로 읊은 것이다. 이는 묘지에 모여든 이들에 의해 이루어진 것임을 알아야 한다. 거기서 '무엇의(kissa)'란 '무엇이 그에게 (있는가)'이다. '와타(Vata)'는 서원(誓願)을 지킴이다. 다시 '무엇의'란 어떤 잘 행해진 서원과 청정범행에 의한 것인가라고 격을 바꾸어 연결해야 한다. '이와 같은(Etādisaṃ)'이란 기녀의 모태에서 태어나 묘지에 버려진 것과 같은 종류이다. '재앙(Byasanaṃ)'이란 불행이다. '그러한(Tādisaṃ)'이란 "엄지손가락의 진액으로 밤을 지내고" 등의 내용과 "이 아이는 이 성에서 최상의 가문의 사람이 될 것이다" 등으로 말한 바와 같은 종류라는 뜻이다. '신통(Iddhi)'이란 천인의 신통, 즉 천상의 보배로운 성취를 말한다.

ဣဒါနိ တေဟိ ဥပါသကေဟိ ပုဋ္ဌော ဘဂဝါ ယထာ တဒါ ဗျာကာသိ, တံ ဒဿေန္တာ သင်္ဂီတိကာရာ –

이제 그 우파사카들의 질문을 받고 세존께서 그때 설명하신 방식대로, 결집자들이 그것을 보여주기 위해 다음과 같이 말하였다.

၄၆၀.

460.

‘‘ဗုဒ္ဓပမုခဿ [Pg.184] ဘိက္ခုသံဃဿ, ပူဇံ အကာသိ ဇနတာ ဥဠာရံ;

တတြဿ စိတ္တဿဟု အညထတ္တံ, ဝါစံ အဘာသိ ဖရုသံ အသဗ္ဘံ.

"부처님을 상수로 하는 비구 승가에 사람들이 성대한 공양을 올렸네. 그때 그의 마음은 변하여 거칠고 상스러운 말을 내뱉었네."

၄၆၁.

461.

‘‘သော တံ ဝိတက္ကံ ပဝိနောဒယိတွာ, ပီတိံ ပသာဒံ ပဋိလဒ္ဓါ ပစ္ဆာ;

တထာဂတံ ဇေတဝနေ ဝသန္တံ, ယာဂုယာ ဥပဋ္ဌာသိ သတ္တရတ္တံ.

"그는 그 생각을 떨쳐버리고 나중에 기쁨과 청정한 믿음을 얻었네. 제타바나에 머무시는 타타가타께 이레 동안 죽으로 공양을 올렸네."

၄၆၂.

462.

‘‘တဿ ဝတံ တံ ပန ဗြဟ္မစရိယံ, တဿ သုစိဏ္ဏဿ အယံ ဝိပါကော;

ဧတာဒိသံ ဗျသနံ ပါပုဏိတွာ, တံ တာဒိသံ ပစ္စနုဘောဿတိဒ္ဓိံ.

"그것이 그의 서원이요 청정범행이었으니, 그것을 잘 행한 결과가 바로 이것이라네. 이와 같은 재앙을 겪은 뒤에 그는 그러한 신통을 누리게 되리라."

၄၆၃.

463.

‘‘ဌတွာန သော ဝဿသတံ ဣဓေဝ, သဗ္ဗေဟိ ကာမေဟိ သမင်္ဂိဘူတော;

ကာယဿ ဘေဒါ အဘိသမ္ပရာယံ, သဟဗျတံ ဂစ္ဆတိ ဝါသဝဿာ’’တိ. –

"그는 이곳에서 백 년 동안 머물며 모든 욕망을 갖추고 누리다가, 몸이 무너진 뒤 내생에는 와사바(제석천)와 함께하게 되리라."

စတဿော ဂါထာ အဝေါစုံ.

네 개의 게송을 읊었다.

၄၆၀. တတ္ထ ဇနတာတိ ဇနသမူဟော, ဥပါသကဂဏောတိ အဓိပ္ပာယော. တတြာတိ တဿံ ပူဇာယံ. အဿာတိ တဿ ဒါရကဿ. စိတ္တဿဟု အညထတ္တန္တိ ပုရိမဘဝသ္မိံ စိတ္တဿ အညထာဘာဝေါ အနာဒရော အဂါရဝေါ အပစ္စယော အဟောသိ. အသဗ္ဘန္တိ သာဓုသဘာယ သာဝေတုံ အယုတ္တံ ဖရုသံ ဝါစံ အဘာသိ.

460. 거기서 '사람들(janatā)'이란 사람들의 무리, 즉 우파사카(재가신도)들의 무리를 뜻한다. '거기서(tatrā)'란 그 공양에서이다. '그의(assā)'란 그 아이의 것이다. '마음의 변화가 있었다(cittassahu aññathattaṃ)'란 전생에 마음이 다르게 변하여 공경하지 않고 존중하지 않으며 믿음이 없었다는 것이다. '상스러운(asabbhaṃ)'이란 선량한 사람들의 모임에서 들려주기에 적절하지 않은 거친 말을 내뱉었다는 것이다.

၄၆၁. သောတိ သော အယံ. တံ ဝိတက္ကန္တိ တံ ပါပကံ ဝိတက္ကံ. ပဝိနောဒယိတွာတိ မာတရာ ကတာယ သညတ္တိယာ ဝူပသမေတွာ. ပီတိံ ပသာဒံ ပဋိလဒ္ဓါတိ ပီတိံ ပသာဒဉ္စ ပဋိလဘိတွာ ဥပ္ပာဒေတွာ. ယာဂုယာ ဥပဋ္ဌာသီတိ ယာဂုဒါနေန ဥပဋ္ဌဟိ. သတ္တရတ္တန္တိ သတ္တဒိဝသံ.

461. '그(So)'란 바로 이 사람이다. '그 생각(taṃ vitakkaṃ)'이란 그 악한 생각이다. '떨쳐버리고(pavinodayitvā)'란 어머니의 설득에 의해 가라앉히고이다. '기쁨과 청정한 믿음을 얻어(pītiṃ pasādaṃ paṭiladdhā)'란 환희와 신심을 다시 얻어 일으키고서이다. '죽으로 공양하였다(yāguyā upaṭṭhāsi)'란 죽 보시로 시봉하였다는 것이다. '이레 동안(Sattarattaṃ)'이란 7일 동안이다.

၄၆၂. တဿ [Pg.185] ဝတံ တံ ပန ဗြဟ္မစရိယန္တိ တံ မယာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တပ္ပကာရံ အတ္တနော စိတ္တဿ ပသာဒနံ ဒါနဉ္စ ဣမဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝတံ တံ ဗြဟ္မစရိယဉ္စ, အညံ ကိဉ္စိ နတ္ထီတိ အတ္ထော.

462. '그것이 그의 서원이요 청정범행이었다(Tassa vataṃ taṃ pana brahmacariyaṃ)'란 내가 앞에서 말한 바와 같은 자신의 마음을 깨끗이 한 것과 보시가 바로 이 사람의 서원이며 청정범행이지, 그 외에 다른 것은 아무것도 없다는 뜻이다.

၄၆၃. ဌတွာနာတိ ယာဝ အာယုပရိယောသာနာ ဣဓေဝ မနုဿလောကေ ဌတွာ. အဘိသမ္ပရာယန္တိ ပုနဗ္ဘဝေ. သဟဗျတံ ဂစ္ဆတိ ဝါသဝဿာတိ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပုတ္တဘာဝေန သဟဘာဝံ ဂမိဿတိ. အနာဂတတ္ထေ ဟိ ဣဒံ ပစ္စုပ္ပန္နကာလဝစနံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

463. '머물며(Ṭhatvānā)'란 수명이 다할 때까지 이곳 인간 세상에 머물며이다. '내생에(abhisamparāyaṃ)'란 다음 생에이다. '와사바와 함께하게 되리라(sahabyataṃ gacchati vāsavassa)'란 천들의 왕인 사카(제석천)의 아들이 되어 함께하게 될 것이라는 뜻이다. 미래의 의미를 나타내기 위해 현재 시제 단어를 사용한 것이다. 나머지는 모든 곳에서 분명하다.

ကုမာရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

소년 아귀 이야기(쿠마라페타밧투)에 대한 설명이 끝났다.

၆. သေရိဏီပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

6. 세리니 아귀 이야기(세리니페티밧투)에 대한 설명

နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ သေရိဏီပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. ကုရုရဋ္ဌေ ကိရ ဟတ္ထိနိပုရေ သေရိဏီ နာမ ဧကာ ရူပူပဇီဝိနီ အဟောသိ. တတ္ထ စ ဥပေါသထကရဏတ္ထာယ တတော တတော ဘိက္ခူ သန္နိပတိံသု. ပုန မဟာဘိက္ခုသန္နိပါတော အဟောသိ. တံ ဒိသွာ မနုဿာ တိလတဏ္ဍုလာဒိံ သပ္ပိနဝနီတမဓုအာဒိဉ္စ ဗဟုံ ဒါနူပကရဏံ သဇ္ဇေတွာ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသုံ. တေန စ သမယေန သာ ဂဏိကာ အဿဒ္ဓါ အပ္ပသန္နာ မစ္ဆေရမလပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တာ တေဟိ မနုဿေဟိ ‘‘ဧဟိ တာဝ ဣဒံ ဒါနံ အနုမောဒါဟီ’’တိ ဥဿာဟိတာပိ ‘‘ကိံ တေန မုဏ္ဍကာနံ သမဏာနံ ဒိန္နေနာ’’တိ အပ္ပသာဒမေဝ နေသံ သမ္ပဝေဒေသိ, ကုတော အပ္ပမတ္တကဿ ပရိစ္စာဂေါ.

‘벌거벗고 흉측한 모습이구나’라는 이 게송은 스승께서 제타바나에 머무실 때 세리니(Seriṇī)라는 여자 유령을 인연으로 하여 말씀하신 것이다. 전해오는 이야기에 따르면 쿠루 왕국의 하티니푸라에 세리니라는 이름의 창녀가 있었다. 그곳에 포살(布薩)을 행하기 위해 여기저기서 비구들이 모여들었다. 다시 큰 비구 승가의 모임이 있었다. 사람들은 이를 보고 깨와 쌀 등의 음식과 버터, 신선한 버터, 꿀 등의 많은 보시 물품을 준비하여 큰 보시를 베풀었다. 그때 그 창녀는 믿음이 없고 청정한 마음이 없었으며 인색함의 때로 마음이 휩싸여 있었다. 사람들은 그녀에게 ‘자, 어서 와서 이 보시를 함께 기뻐하십시오’라고 권유했지만, 그녀는 ‘머리를 깎은 저 사문들에게 보시한들 무슨 소용이 있겠는가’라며 그들에게 불만스러운 마음만을 드러냈으니, 어찌 사소한 것이라도 내어줄 리가 있었겠는가.

သာ အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ အညတရဿ ပစ္စန္တနဂရဿ ပရိခါပိဋ္ဌေ ပေတီ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. အထ ဟတ္ထိနိပုရဝါသီ အညတရော ဥပါသကော ဝဏိဇ္ဇာယ တံ နဂရံ ဂန္တွာ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယေ ပရိခါပိဋ္ဌံ ဂတော တာဒိသေန ပယောဇနေန. သာ တတ္ထ တံ ဒိသွာ သဉ္ဇာနိတွာ နဂ္ဂါ အဋ္ဌိတ္တစမတ္တာဝသေသသရီရာ အတိဝိယ ဗီဘစ္ဆဒဿနာ အဝိဒူရေ ဌတွာ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. သော တံ ဒိသွာ –

그녀는 나중에 죽어서 어떤 변방 도시의 해자(垓字) 근처에 여자 유령으로 태어났다. 그때 하티니푸라에 사는 어떤 우바새가 장사를 하러 그 도시에 갔다가, 밤중 새벽녘에 볼일이 있어 해자 근처로 갔다. 그녀는 그곳에서 그를 보고 알아보고는, 뼈와 가죽만 남은 벌거벗은 몸으로 매우 끔찍한 모습을 하고 근처에 서서 자신을 드러냈다. 그는 그녀를 보고 게송으로 물었다.

၄၆၄.

464.

‘‘နဂ္ဂါ [Pg.186] ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသိ, ကိသာ ဓမနိသန္ထတာ;

ဥပ္ဖာသုလိကေ ကိသိကေ, ကာ နု တွံ ဣဓ တိဋ္ဌသီ’’တိ. –

“벌거벗고 흉측한 모습으로 수척하여 핏줄이 다 드러났구나. 갈비뼈가 앙상하고 마른 그대여, 여기서 서 있는 그대는 누구인가?”

ဂါထာယ ပုစ္ဆိ. သာပိဿ –

이렇게 물으니 그녀도 게송으로 자신을 밝혔다.

၄၆၅.

465.

‘‘အဟံ ဘဒန္တေ ပေတီမှိ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. –

“존자시여, 저는 야마 세계의 불행한 유령입니다. 악한 업을 짓고 여기에서 유령의 세계로 왔습니다.”

ဂါထာယ အတ္တာနံ ပကာသေသိ. ပုန တေန –

다시 그가 물었다.

၄၆၆.

466.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. –

“몸과 말과 마음으로 어떤 잘못을 저질렀는가? 어떤 업의 과보로 여기 유령의 세계로 왔는가?”

ဂါထာယ ကတကမ္မံ ပုစ္ဆိတာ –

지은 업에 대해 질문을 받은 그녀가 대답했다.

၄၆၇.

467.

‘‘အနာဝဋေသု တိတ္ထေသု, ဝိစိနိံ အဍ္ဎမာသကံ;

သန္တေသု ဒေယျဓမ္မေသု, ဒီပံ နာကာသိမတ္တနော.

“막히지 않은 나루터에서 반 마사카(동전)를 찾아다녔습니다. 보시할 물건들이 있었음에도 자신을 위한 등불(의지처)을 만들지 않았습니다.”

၄၆၈.

468.

‘‘နဒိံ ဥပေမိ တသိတာ, ရိတ္တကာ ပရိဝတ္တတိ;

ဆာယံ ဥပေမိ ဥဏှေသု, အာတပေါ ပရိဝတ္တတိ.

“목이 말라 강으로 다가가면 물이 말라버리고, 더울 때 그늘로 다가가면 햇볕으로 변해버립니다.”

၄၆၉.

469.

‘‘အဂ္ဂိဝဏ္ဏော စ မေ ဝါတော, ဍဟန္တော ဥပဝါယတိ;

ဧတဉ္စ ဘန္တေ အရဟာမိ, အညဉ္စ ပါပကံ တတော.

“불과 같은 바람이 저를 태우며 불어옵니다. 존자시여, 저는 이것과 그보다 더한 악한 업의 대가를 받아 마땅합니다.”

၄၇၀.

470.

‘‘ဂန္တွာန ဟတ္ထိနိံ ပုရံ, ဝဇ္ဇေသိ မယှ မာတရံ;

‘ဓီတာ စ တေ မယာ ဒိဋ္ဌာ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’.

“하티니푸라에 가셔서 저의 어머니께 전해주십시오. ‘당신의 딸을 보았는데, 야마 세계의 불행한 유령이 되어 악한 업을 짓고 여기 유령의 세계로 왔습니다’라고.”

၄၇၁.

471.

‘‘အတ္ထိ မေ ဧတ္ထ နိက္ခိတ္တံ, အနက္ခာတဉ္စ တံ မယာ;

စတ္တာရိ သတသဟဿာနိ, ပလ္လင်္ကဿ စ ဟေဋ္ဌတော.

“그곳 침상 아래에 제가 숨겨두고 말하지 않은 사십만(금화)이 있습니다.”

၄၇၂.

472.

‘‘တတော မေ ဒါနံ ဒဒတု, တဿာ စ ဟောတု ဇီဝိကာ;

ဒါနံ ဒတွာ စ မေ မာတာ, ဒက္ခိဏံ အနုဒိစ္ဆတု;

တဒါဟံ သုခိတာ ဟေဿံ, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနီ’’တိ. –

“그것으로 저를 위해 보시를 베풀게 하시고, 어머니의 생계로도 삼게 하십시오. 어머니께서 보시를 하시고 저에게 공덕을 회향해 주신다면, 그때 저는 모든 소망이 이루어져 행복해질 것입니다.”

ဣမာဟိ [Pg.187] ဆဟိ ဂါထာဟိ အတ္တနာ ကတကမ္မဉ္စေဝ ပုန တေန အတ္တနော ကာတဗ္ဗံ အတ္ထဉ္စ အာစိက္ခိ.

이 여섯 게송으로 그녀는 자신이 지은 업과 또한 그가 자신을 위해 해야 할 일을 알려주었다.

၄၆၇. တတ္ထ အနာဝဋေသု တိတ္ထေသူတိ ကေနစိ အနိဝါရိတေသု နဒီတဠာကာဒီနံ တိတ္ထပဒေသေသု, ယတ္ထ မနုဿာ နှာယန္တိ, ဥဒကကိစ္စံ ကရောန္တိ, တာဒိသေသု ဌာနေသု. ဝိစိနိံ အဍ္ဎမာသကန္တိ ‘‘မနုဿေဟိ ဌပေတွာ ဝိဿရိတံ အပိနာမေတ္ထ ကိဉ္စိ လဘေယျ’’န္တိ လောဘာဘိဘူတာ အဍ္ဎမာသကမတ္တမ္ပိ ဝိစိနိံ ဂဝေသိံ. အထ ဝါ အနာဝဋေသု တိတ္ထေသူတိ ဥပသင်္ကမနေန ကေနစိ အနိဝါရိတေသု သတ္တာနံ ပယောဂါသယသုဒ္ဓိယာ ကာရဏဘာဝေန တိတ္ထဘူတေသု သမဏဗြာဟ္မဏေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု. ဝိစိနိံ အဍ္ဎမာသကန္တိ မစ္ဆေရမလပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တာ ကဿစိ ကိဉ္စိ အဒေန္တီ အဍ္ဎမာသကမ္ပိ ဝိသေသေန စိနိံ, န သဉ္စိနိံ ပုညံ. တေနာဟ ‘‘သန္တေသု ဒေယျဓမ္မေသု, ဒီပံ နာကာသိမတ္တနော’’တိ.

467. 여기서 ‘막히지 않은 나루터에서’란 누구에게도 금지되지 않은 강이나 연못 등의 나루터, 즉 사람들이 목욕하고 물을 사용하는 그러한 장소를 말한다. ‘반 마사카를 찾아다녔다’란 ‘사람들이 두고 잊어버린 것이라도 혹시 얻을 수 있을까’ 하는 욕심에 압도되어 반 마사카 정도의 미미한 양이라도 찾아 헤맸다는 것이다. 혹은 ‘막히지 않은 나루터’란 찾아가는 데 누구의 방해도 받지 않는, 중생들에게 의도와 성향의 청정함을 일구어주는 원인이 되는 나루터와 같은 사문과 바라문들을 의미한다. ‘반 마사카를 찾아다녔다’란 인색함의 때에 마음이 휩싸여 누구에게도 아무것도 주지 않고 반 마사카조차도 각별히 아꼈을 뿐, 공덕을 쌓지 않았다는 뜻이다. 그래서 ‘보시할 물건들이 있었음에도 자신을 위한 등불을 만들지 않았다’고 말한 것이다.

၄၆၈. တသိတာတိ ပိပါသိတာ. ရိတ္တကာတိ ကာကပေယျာ သန္ဒမာနာပိ နဒီ မမ ပါပကမ္မေန ဥဒကေန ရိတ္တာ တုစ္ဆာ ဝါလိကမတ္တာ ဟုတွာ ပရိဝတ္တတိ. ဥဏှေသူတိ ဥဏှသမယေသု. အာတပေါ ပရိဝတ္တတီတိ ဆာယာဋ္ဌာနံ မယိ ဥပဂတာယ အာတပေါ သမ္ပဇ္ဇတိ.

468. ‘tasitā’는 갈증 난 상태이다. ‘rittakā’는 까마귀가 마실 수 있을 정도로 물이 흐르는 강일지라도 나의 악한 업으로 인해 물이 없어 비어버리거나 모래뿐인 상태로 변해버린다는 뜻이다. ‘uṇhesu’는 무더운 때를 말한다. ‘햇볕으로 변한다’는 것은 내가 그늘진 곳에 다가가면 그곳이 햇볕으로 변한다는 의미이다.

၄၆၉-၇၀. အဂ္ဂိဝဏ္ဏောတိ သမ္ဖဿေန အဂ္ဂိသဒိသော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဍဟန္တော ဥပဝါယတီ’’တိ. ဧတဉ္စ, ဘန္တေ, အရဟာမီတိ, ဘန္တေတိ တံ ဥပါသကံ ဂရုကာရေန ဝဒတိ. ဘန္တေ, ဧတဉ္စ ယထာဝုတ္တံ ပိပါသာဒိဒုက္ခံ, အညဉ္စ တတော ပါပကံ ဒါရုဏံ ဒုက္ခံ အနုဘဝိတုံ အရဟာမိ တဇ္ဇဿ ပါပဿ ကတတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝဇ္ဇေသီတိ ဝဒေယျာသိ.

‘불과 같은’이란 감촉이 불과 같다는 것이다. 그래서 ‘태우며 불어온다’고 말한 것이다. ‘존자시여, 저는 이것을 받아 마땅합니다’에서 ‘존자시여’는 그 우바새를 공경하여 부르는 말이다. 즉 ‘존자시여, 저는 앞에서 말한 갈증 등의 고통과 그보다 더 악하고 가혹한 고통을 겪어 마땅합니다. 그러한 악한 업을 지었기 때문입니다’라는 뜻이다. ‘vajjesi’는 ‘말해주십시오’라는 뜻이다.

၄၇၁-၇၂. ဧတ္ထ နိက္ခိတ္တံ, အနက္ခာတန္တိ ‘‘ဧတ္တကံ ဧတ္ထ နိက္ခိတ္တ’’န္တိ အနာစိက္ခိတံ. ဣဒါနိ တဿ ပရိမာဏံ ဌပိတဋ္ဌာနဉ္စ ဒဿေန္တီ ‘‘စတ္တာရိ သတသဟဿာနိ, ပလ္လင်္ကဿ စ ဟေဋ္ဌတော’’တိ အာဟ. တတ္ထ ပလ္လင်္ကဿာတိ ပုဗ္ဗေ အတ္တနော သယနပလ္လင်္ကဿ. တတောတိ နိဟိတဓနတော ဧကဒေသံ ဂဟေတွာ မမံ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနံ ဒေတု. တဿာတိ မယှံ မာတုယာ.

‘여기에 숨겨두고 말하지 않은 것’이란 ‘이만큼을 여기에 숨겨두었다’고 말하지 않은 것을 뜻한다. 이제 그 액수와 둔 장소를 보여주며 ‘침상 아래에 사십만이 있습니다’라고 말한다. 여기서 ‘침상의’란 예전에 자신이 잠자던 침상을 말한다. ‘그것으로’란 숨겨둔 돈에서 일부를 취하여 나를 위해 보시를 베풀라는 뜻이다. ‘그녀의’란 나의 어머니를 말한다.

ဧဝံ [Pg.188] တာယ ပေတိယာ ဝုတ္တေ သော ဥပါသကော တဿာ ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ တတ္ထ အတ္တနော ကရဏီယံ တီရေတွာ ဟတ္ထိနိပုရံ ဂန္တွာ တဿာ မာတုယာ တမတ္ထံ အာရောစေသိ. တမတ္ထံ ဒဿေတုံ –

유령이 이렇게 말하자, 그 우바새는 그녀의 말을 받아들이고 그곳에서 자신의 일을 마친 뒤 하티니푸라로 가서 그녀의 어머니에게 그 사실을 알렸다. 그 내용을 보여주기 위해 결집자들이 설했다.

၄၇၃.

473.

သာဓူတိ သော ပဋိဿုတွာ, ဂန္တွာန ဟတ္ထိနိံ ပုရံ;

그는 “좋습니다”라고 대답하고 하티니푸라로 가서,

အဝေါစ တဿာ မာတရံ –

그녀의 어머니에게 이렇게 말했다.

‘‘ဓီတာ စ တေ မယာ ဒိဋ္ဌာ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ.

“당신의 딸을 보았는데, 야마 세계의 불행한 유령이 되어 악한 업을 짓고 여기 유령의 세계로 왔습니다.”

၄၇၄.

474.

‘‘သာ မံ တတ္ထ သမာဒပေသိ, ဝဇ္ဇေသိ မယှ မာတရံ;

‘ဓီတာ စ တေ မယာ ဒိဋ္ဌာ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ.

“그녀는 저에게 그 일을 당부하며 ‘저의 어머니께 말씀해 주십시오. 당신의 딸을 보았는데, 야마 세계의 불행한 유령이 되어 악한 업을 짓고 여기 유령의 세계로 왔습니다’라고 했습니다.”

၄၇၅.

475.

‘‘‘အတ္ထိ စ မေ ဧတ္ထ နိက္ခိတ္တံ, အနက္ခာတဉ္စ တံ မယာ;

စတ္တာရိ သတသဟဿာနိ, ပလ္လင်္ကဿ စ ဟေဋ္ဌတော.

“‘그곳 침상 아래에 제가 숨겨두고 말하지 않은 사십만이 있습니다.’”

၄၇၆.

476.

‘‘‘တတော မေ ဒါနံ ဒဒတု, တဿာ စ ဟောတု ဇီဝိကာ;

ဒါနံ ဒတွာ စ မေ မာတာ, ဒက္ခိဏံ အနုဒိစ္ဆတု;

တဒါဟံ သုခိတာ ဟေဿံ, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနီ’.

“‘그것으로 저를 위해 보시를 베풀게 하시고, 어머니의 생계로도 삼게 하십시오. 어머니께서 보시를 하시고 저에게 공덕을 회향해 주신다면, 그때 저는 모든 소망이 이루어져 행복해질 것입니다’라고 했습니다.”

၄၇၇.

477.

‘‘တတော ဟိ သာ ဒါနမဒါ, တဿာ ဒက္ခိဏမာဒိသီ;

ပေတီ စ သုခိတာ အာသိ, တဿာ စာသိ သုဇီဝိကာ’’တိ. –

그 후 어머니는 보시를 베풀고 그녀에게 공덕을 회향했다. 그러자 유령은 행복해졌고, 어머니 또한 넉넉한 삶을 살게 되었다.

သင်္ဂီတိကာရာ အာဟံသု. တာ သုဝိညေယျာဝ.

결집자들이 이 게송들을 읊었다. 그 뜻은 이해하기 매우 쉽다.

တံ သုတွာ တဿာ မာတာ ဘိက္ခုသံဃဿ ဒါနံ ဒတွာ တဿာ အာဒိသိ. တေန သာ ပဋိလဒ္ဓူပကရဏသမ္ပတ္တိယံ ဌိတာ မာတု အတ္တာနံ ဒဿေတွာ တံ ကာရဏံ အာစိက္ခိ, မာတာ ဘိက္ခူနံ အာရောစေသိ, ဘိက္ခူ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

그 말을 듣고 그녀의 어머니는 비구 승가에 보시를 올리고 그녀에게 회향했습니다. 그 공덕으로 인해 그녀는 풍요로운 가용물을 얻어 안주하게 되었고, 어머니에게 자신의 모습을 나타내어 그 사정을 말해주었습니다. 어머니는 비구들에게 이 사실을 알렸고, 비구들은 그 소식을 세존께 전했습니다. 세존께서는 그 일을 계기로 삼아 모여든 대중에게 법을 설하셨습니다. 그 설법은 많은 사람에게 유익한 것이 되었습니다.

သေရိဏီပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

세리니 아귀 이야기 주석이 끝났다.

၇. မိဂလုဒ္ဒကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

7. 사슴 사냥꾼 아귀 이야기 주석

နရနာရိပုရက္ခတော [Pg.189] ယုဝါတိ ဣဒံ ဘဂဝတိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ မိဂလုဒ္ဒကပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. ရာဇဂဟေ ကိရ အညတရော လုဒ္ဒကော ရတ္တိန္ဒိဝံ မိဂေ ဝဓိတွာ ဇီဝိကံ ကပ္ပေသိ. တဿေကော ဥပါသကော မိတ္တော အဟောသိ, သော တံ သဗ္ဗကာလံ ပါပတော နိဝတ္တေတုံ အသက္ကောန္တော ‘‘ဧဟိ, သမ္မ, ရတ္တိယံ ပါဏာတိပါတာ ဝိရမာဟီ’’တိ ရတ္တိယံ ပုညေ သမာဒပေသိ. သော ရတ္တိယံ ဝိရမိတွာ ဒိဝါ ဧဝ ပါဏာတိပါတံ ကရောတိ.

‘남녀들에게 둘러싸인 젊은이여’라는 이 게송은 세존께서 죽림선원에 계실 때 사슴 사냥꾼 아귀와 관련하여 말씀하신 것입니다. 전해오는 바에 의하면, 왕사성에 어떤 사냥꾼이 밤낮으로 사슴을 죽이며 생계를 이어갔습니다. 그에게 한 명의 재가 신자 친구가 있었는데, 그는 사냥꾼을 죄악으로부터 영원히 떼어놓을 수가 없어서 ‘이보게 친구여, 밤에는 살생을 멈추게’라고 하며 밤에 공덕을 쌓도록 권했습니다. 그는 밤에는 살생을 멈추었지만 낮에는 여전히 살생을 저질렀습니다.

သော အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ ရာဇဂဟသမီပေ ဝေမာနိကပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော, ဒိဝသဘာဂံ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝိတွာ ရတ္တိယံ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတာ သမင်္ဂီဘူတော ပရိစာရေသိ. တံ ဒိသွာ အာယသ္မာ နာရဒေါ –

그는 얼마 뒤에 죽어서 왕사성 근처에 베마니카 아귀로 태어났는데, 낮 동안에는 큰 고통을 겪고 밤에는 다섯 가지 감각적 욕망을 갖추고 즐거움을 누렸습니다. 그를 보고 나라다 존자가 물었습니다.

၄၇၈.

478.

‘‘နရနာရိပုရက္ခတော ယုဝါ, ရဇနီယေဟိ ကာမဂုဏေဟိ သောဘသိ;

ဒိဝသံ အနုဘောသိ ကာရဏံ, ကိမကာသိ ပုရိမာယ ဇာတိယာ’’တိ. –

“남녀들에게 둘러싸인 젊은이여, 그대는 매혹적인 감각적 욕망으로 빛나고 있구려. 낮에는 고통을 겪고 있으니, 전생에 어떤 업을 지었는가?”

ဣမာယ ဂါထာယ ပဋိပုစ္ဆိ. တတ္ထ နရနာရိပုရက္ခတောတိ ပရိစာရကဘူတေဟိ ဒေဝပုတ္တေဟိ ဒေဝဓီတာဟိ စ ပုရက္ခတော ပယိရုပါသိတော. ယုဝါတိ တရုဏော. ရဇနီယေဟီတိ ကမနီယေဟိ ရာဂုပ္ပတ္တိဟေတုဘူတေဟိ. ကာမဂုဏေဟီတိ ကာမကောဋ္ဌာသေဟိ. သောဘသီတိ သမင်္ဂိဘာဝေန ဝိရောစသိ ရတ္တိယန္တိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘ဒိဝသံ အနုဘောသိ ကာရဏ’’န္တိ, ဒိဝသဘာဂေ ပန နာနပ္ပကာရံ ကာရဏံ ဃာတနံ ပစ္စနုဘဝသိ. ရဇနီတိ ဝါ ရတ္တီသု. ယေဟီတိ နိပါတမတ္တံ. ကိမကာသိ ပုရိမာယ ဇာတိယာတိ ဧဝံ သုခဒုက္ခသံဝတ္တနိယံ ကိံ နာမ ကမ္မံ ဣတော ပုရိမာယ ဇာတိယာ တွံ အကတ္ထ, တံ ကထေဟီတိ အတ္ထော.

이 게송으로 질문했습니다. 거기서 ‘남녀들에게 둘러싸인’이란 시중드는 천자들과 천녀들에게 둘러싸여 공양받는 것을 의미합니다. ‘젊은이’란 청년을 말합니다. ‘매혹적인’이란 사랑스럽고 탐욕을 일으키는 원인이 되는 것입니다. ‘감각적 욕망’이란 욕망의 부분들입니다. ‘빛나고 있구려’란 밤에 그것들을 갖추고 빛나고 있다는 뜻입니다. 그래서 ‘낮에는 고통을 겪고 있으니’라고 말했으니, 낮 시간에는 여러 가지 고통과 살육을 겪는다는 것입니다. 혹은 ‘라자니(rajani)’는 밤들을 의미합니다. ‘예히(yehi)’는 조사일 뿐입니다. ‘전생에 어떤 업을 지었는가’란 이와 같이 행복과 고통을 가져오는 어떤 업을 이 전생에서 그대가 지었는지, 그것을 말해달라는 뜻입니다.

တံ သုတွာ ပေတော ထေရဿ အတ္တနာ ကတကမ္မံ အာစိက္ခန္တော –

그 말을 듣고 아귀는 장로에게 자신이 지은 업을 설명하며 대답했습니다.

၄၇၉.

479.

‘‘အဟံ ရာဇဂဟေ ရမ္မေ, ရမဏီယေ ဂိရိဗ္ဗဇေ;

မိဂလုဒ္ဒေါ ပုရေ အာသိံ, လောဟိတပါဏိ ဒါရုဏော.

“저는 즐거운 왕사성, 아름다운 기리브바자에서 예전에 사슴 사냥꾼이었습니다. 피 묻은 손을 가진 잔인한 자였습니다.

၄၈၀.

480.

‘‘အဝိရောဓကရေသု [Pg.190] ပါဏိသု, ပုထုသတ္တေသု ပဒုဋ္ဌမာနသော;

ဝိစရိံ အတိဒါရုဏော သဒါ, ပရဟိံသာယ ရတော အသညတော.

해를 끼치지 않는 생명들, 수많은 중생에게 악한 마음을 품고, 언제나 매우 잔인하게 돌아다니며 남을 해치기를 즐기고 절제함이 없었습니다.

၄၈၁.

481.

‘‘တဿ မေ သဟာယော သုဟဒယော, သဒ္ဓေါ အာသိ ဥပါသကော;

သောပိ မံ အနုကမ္ပန္တော, နိဝါရေသိ ပုနပ္ပုနံ.

제게는 마음씨 착하고 신심 있는 재가 신자 친구가 있었습니다. 그 역시 저를 가엽게 여겨 거듭거듭 말렸습니다.

၄၈၂.

482.

‘‘‘မာကာသိ ပါပကံ ကမ္မံ, မာ တာတ ဒုဂ္ဂတိံ အဂါ;

သစေ ဣစ္ဆသိ ပေစ္စ သုခံ, ဝိရမ ပါဏဝဓာ အသံယမာ.

‘악한 업을 짓지 마시오, 이보게, 불행한 곳에 가지 마시오. 만일 죽은 뒤에 행복을 원한다면, 절제하지 못한 살생에서 벗어나시오.’

၄၈၃.

483.

‘‘တဿာဟံ ဝစနံ သုတွာ, သုခကာမဿ ဟိတာနုကမ္ပိနော;

နာကာသိံ သကလာနုသာသနိံ, စိရပါပါဘိရတော အဗုဒ္ဓိမာ.

행복을 바라고 이익과 자비를 베푸는 그의 말을 들었지만, 저는 지혜가 없어 오랫동안 악에 빠져 그의 모든 가르침을 따르지 않았습니다.

၄၈၄.

484.

‘‘သော မံ ပုန ဘူရိသုမေဓသော, အနုကမ္ပာယ သံယမေ နိဝေသယိ;

သစေ ဒိဝါ ဟနသိ ပါဏိနော, အထ တေ ရတ္တိံ ဘဝတု သံယမော.

매우 지혜로운 그는 저를 가엽게 여겨 다시 저를 절제에 머물게 했습니다. ‘만일 낮에 생명을 죽인다면, 밤에는 그대에게 절제가 있게 하시오.’

၄၈၅.

485.

‘‘သွာဟံ ဒိဝါ ဟနိတွာ ပါဏိနော, ဝိရတော ရတ္တိမဟောသိ သညတော;

ရတ္တာဟံ ပရိစာရေမိ, ဒိဝါ ခဇ္ဇာမိ ဒုဂ္ဂတော.

그리하여 저는 낮에는 생명을 죽였지만, 밤에는 살생을 멈추고 절제했습니다. 밤에는 즐거움을 누리지만, 낮에는 불행한 곳에 떨어진 자가 되어 먹히고 있습니다.

၄၈၆.

486.

‘‘တဿ ကမ္မဿ ကုသလဿ, အနုဘောမိ ရတ္တိံ အမာနုသိံ;

ဒိဝါ ပဋိဟတာဝ ကုက္ကုရာ, ဥပဓာဝန္တိ သမန္တာ ခါဒိတုံ.

그 선한 업으로 인해 저는 밤에는 천상의 복락을 누리지만, 낮에는 개들이 사방에서 저를 잡아먹으려고 달려듭니다.

၄၈၇.

487.

‘‘ယေ စ တေ သတတာနုယောဂိနော, ဓုဝံ ပယုတ္တာ သုဂတဿ သာသနေ;

မညာမိ တေ အမတမေဝ ကေဝလံ, အဓိဂစ္ဆန္တိ ပဒံ အသင်္ခတ’’န္တိ. –

부처님의 가르침에 항상 전념하고 꾸준히 정진하는 분들, 저는 오로지 그들만이 형성되지 않은 곳, 죽음이 없는 경지에 도달한다고 생각합니다.”

ဣမာ ဂါထာ အဘာသိ.

그는 이 게송들을 읊었습니다.

၄၇၉-၈၀. တတ္ထ [Pg.191] လုဒ္ဒေါတိ ဒါရုဏော. လောဟိတပါဏီတိ အဘိဏှံ ပါဏဃာတေန လောဟိတမက္ခိတပါဏီ. ဒါရုဏောတိ ခရော, သတ္တာနံ ဟိံသနကောတိ အတ္ထော. အဝိရောဓကရေသူတိ ကေနစိ ဝိရောဓံ အကရောန္တေသု မိဂသကုဏာဒီသု.

479-80. 거기서 ‘사냥꾼(luddo)’이란 잔인한 자를 말합니다. ‘피 묻은 손을 가진(lohitapāṇi)’이란 늘 생명을 죽임으로써 손이 피로 물든 자를 말합니다. ‘잔인한(dāruṇo)’이란 거칠고 중생들을 해치는 자라는 뜻입니다. ‘해를 끼치지 않는 자들에게(avirodhakaresu)’란 누구에게도 해를 끼치지 않는 사슴이나 새 등을 말합니다.

၄၈၂-၈၃. အသံယမာတိ အသံဝရာ ဒုဿီလျာ. သကလာနုသာသနိန္တိ သဗ္ဗံ အနုသာသနိံ, သဗ္ဗကာလံ ပါဏာတိပါတတော ပဋိဝိရတိန္တိ အတ္ထော. စိရပါပါဘိရတောတိ စိရကာလံ ပါပေ အဘိရတော.

482-83. ‘절제하지 못함(asaṃyamā)’이란 단속하지 못함과 계율을 지키지 않음을 뜻합니다. ‘모든 가르침(sakalānusāsaniṃ)’이란 모든 가르침, 즉 모든 시간 동안 살생으로부터 멀어지는 것을 뜻합니다. ‘오랫동안 악에 빠져(cirapāpābhirato)’란 오랜 시간 동안 악에 즐거워한 자라는 뜻입니다.

၄၈၄. သံယမေတိ သုစရိတေ. နိဝေသယီဟိ နိဝေသေသိ. သစေ ဒိဝါ ဟနသိ ပါဏိနော, အထ တေ ရတ္တိံ ဘဝတု သံယမောတိ နိဝေသိတာကာရဒဿနံ. သော ကိရ သလ္လပါသသဇ္ဇနာဒိနာ ရတ္တိယမ္ပိ ပါဏဝဓံ အနုယုတ္တော အဟောသိ.

484. ‘절제(saṃyame)’란 선행을 말합니다. ‘머물게 했다(nivesayī)’란 머물게 했다는 뜻입니다. ‘만일 낮에 생명을 죽인다면, 밤에는 그대에게 절제가 있게 하시오’라는 말은 그를 머물게 한 방식을 보여줍니다. 전해오는 바에 의하면, 그는 밤에도 덫이나 그물 등을 설치하여 살생에 종사했기 때문입니다.

၄၈၅. ဒိဝါ ခဇ္ဇာမိ ဒုဂ္ဂတောတိ ဣဒါနိ ဒုဂ္ဂတိံ ဂတော မဟာဒုက္ခပ္ပတ္တော ဒိဝသဘာဂေ ခါဒိယာမိ. တဿ ကိရ ဒိဝါ သုနခေဟိ မိဂါနံ ခါဒါပိတတ္တာ ကမ္မသရိက္ခကံ ဖလံ ဟောတိ, ဒိဝသဘာဂေ မဟန္တာ သုနခါ ဥပဓာဝိတွာ အဋ္ဌိသံဃာတမတ္တာဝသေသံ သရီရံ ကရောန္တိ. ရတ္တိယာ ပန ဥပဂတာယ တံ ပါကတိကမေဝ ဟောတိ, ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝတိ. တေန ဝုတ္တံ –

485. ‘낮에는 불행한 곳에 떨어진 자가 되어 먹히고 있습니다’란 지금 불행한 곳에 떨어져 큰 고통을 겪으며 낮 동안에 먹힌다는 뜻입니다. 그는 낮에 사냥개들을 시켜 사슴들을 잡아먹게 했기 때문에 그 업과 유사한 과보를 받게 된 것인데, 낮 시간에는 큰 개들이 달려들어 뼈만 남기고 온 몸을 뜯어먹습니다. 그러나 밤이 되면 몸은 다시 예전처럼 회복되어 천상의 복락을 누립니다. 그래서 다음과 같이 말한 것입니다.

၄၈၆.

486.

‘‘တဿ ကမ္မဿ ကုသလဿ, အနုဘောမိ ရတ္တိံ အမာနုသိံ;

ဒိဝါ ပဋိဟတာဝ ကုက္ကုရာ, ဥပဓာဝန္တိ သမန္တာ ခါဒိတု’’န္တိ.

“그 선한 업으로 인해 저는 밤에는 천상의 복락을 누리지만, 낮에는 개들이 사방에서 저를 잡아먹으려고 달려듭니다.”

တတ္ထ ပဋိဟတာတိ ပဋိဟတစိတ္တာ ဗဒ္ဓါဃာတာ ဝိယ ဟုတွာ. သမန္တာ ခါဒိတုန္တိ မမ သရီရံ သမန္တတော ခါဒိတုံ ဥပဓာဝန္တိ. ဣဒဉ္စ နေသံ အတိဝိယ အတ္တနော ဘယာဝဟံ ဥပဂမနကာလံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ. တေ ပန ဥပဓာဝိတွာ အဋ္ဌိမတ္တာဝသေသံ သရီရံ ကတွာ ဂစ္ဆန္တိ.

거기서 ‘달려든다(paṭihatā)’란 마음이 적개심으로 가득 차서 원한을 품은 것처럼 되었다는 뜻입니다. ‘잡아먹으려고(samantā khādituṃ)’란 내 몸을 사방에서 잡아먹기 위해 달려든다는 뜻입니다. 이것은 그들이 자신에게 매우 공포스럽게 다가오는 시간을 취하여 말한 것입니다. 그들은 달려들어 뼈만 남기고 몸을 다 먹어치운 뒤 떠나갑니다.

၄၈၇. ယေ စ တေ သတတာနုယောဂိနောတိ ဩသာနဂါထာယ အယံ သင်္ခေပတ္ထော – အဟမ္ပိ နာမ ရတ္တိယံ ပါဏဝဓမတ္တတော ဝိရတော ဧဝရူပံ သမ္ပတ္တိံ [Pg.192] အနုဘဝါမိ. ယေ ပန တေ ပုရိသာ သုဂတဿ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သာသနေ အဓိသီလာဒိကေ ဓုဝံ ပယုတ္တာ ဒဠှံ ပယုတ္တာ သတတံ သဗ္ဗကာလံ အနုယောဂဝန္တာ, တေ ပုညဝန္တော ကေဝလံ လောကိယသုခေန အသမ္မိဿံ ‘‘အသင်္ခတံ ပဒ’’န္တိ လဒ္ဓနာမံ အမတမေဝ အဓိဂစ္ဆန္တိ မညေ, နတ္ထိ တေသံ တဒဓိဂမေ ကောစိ ဝိဗန္ဓောတိ.

487. ‘부처님의 가르침에 항상 전념하는 분들’이라는 마지막 게송의 요약된 의미는 이렇습니다. 나조차도 밤에 살생하는 것만을 멈추었음에도 이와 같은 풍요로움을 누리고 있습니다. 하물며 선서이신 부처님 세존의 가르침에 따라 높은 계율(增上戒) 등에 꾸준히 정진하고 굳게 결심하며 항상 모든 시간에 전념하는 그 공덕 있는 자들은, 세속의 즐거움이 섞이지 않은 ‘형성되지 않은 경지’라 불리는 죽음 없는 상태(열반)를 얻을 것이라고 나는 생각합니다. 그들이 그것을 얻는 데는 어떤 장애도 없다는 뜻입니다.

ဧဝံ တေန ပေတေန ဝုတ္တေ ထေရော တံ ပဝတ္တိံ သတ္ထု အာရောစေသိ. သတ္ထာ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သဗ္ဗမ္ပိ ဝုတ္တနယမေဝ.

이와 같이 아귀가 말하자 장로는 그 일을 스승께 알렸습니다. 스승께서는 그 일을 계기로 삼아 모여든 대중에게 법을 설하셨습니다. 나머지는 모두 앞에서 설명한 방식과 같습니다.

မိဂလုဒ္ဒကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

사슴 사냥꾼 아귀 이야기 주석이 끝났다.

၈. ဒုတိယမိဂလုဒ္ဒကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

8. 두 번째 사슴 사냥꾼 아귀 이야기 주석

ကူဋာဂါရေ စ ပါသာဒေတိ ဣဒံ ဘဂဝတိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ အပရံ မိဂလုဒ္ဒကပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. ရာဇဂဟေ ကိရ အညတရော မာဂဝိကော မာဏဝေါ ဝိဘဝသမ္ပန္နောပိ သမာနော ဘောဂသုခံ ပဟာယ ရတ္တိန္ဒိဝံ မိဂေ ဟနန္တော ဝိစရတိ. တဿ သဟာယဘူတော ဧကော ဥပါသကော အနုဒ္ဒယံ ပဋိစ္စ – ‘‘သာဓု, သမ္မ, ပါဏာတိပါတတော ဝိရမာဟိ, မာ တေ အဟောသိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယာ’’တိ ဩဝါဒံ အဒါသိ. သော တံ အနာဒိယိ. အထ သော ဥပါသကော အညတရံ အတ္တနော မနောဘာဝနီယံ ခီဏာသဝတ္ထေရံ ယာစိ – ‘‘သာဓု, ဘန္တေ, အသုကပုရိသဿ တထာ ဓမ္မံ ဒေသေထ, ယထာ သော ပါဏာတိပါတတော ဝိရမေယျာ’’တိ.

‘첨단형 누각과 궁전에서’라는 이 가르침은 세존께서 죽림정사에 머무실 때, 또 다른 사슴 사냥꾼 아귀에 대해 하신 말씀이다. 라자가하의 어떤 사슴 사냥꾼 청년이 부유함에도 불구하고 감각적 욕망의 즐거움을 버리고 밤낮으로 사슴을 죽이며 돌아다녔다. 그의 친구인 한 우바새가 연민의 마음으로 그에게 ‘이보게 친구여, 살생을 멈추게. 그것이 그대에게 오랜 세월 동안 불행과 고통이 되지 않게 하게’라고 훈계하였다. 그러나 그는 그 말을 듣지 않았다. 그러자 그 우바새는 자신이 존경하는 한 아라한 장로님께 ‘존자시여, 제발 저 사람이 살생을 멈출 수 있도록 법을 설해 주십시오’라고 간청하였다.

အထေကဒိဝသံ သော ထေရော ရာဇဂဟေ ပိဏ္ဍာယ စရန္တော တဿ ဂေဟဒွါရေ အဋ္ဌာသိ. တံ ဒိသွာ သော မာဂဝိကော သဉ္ဇာတဗဟုမာနော ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ဂေဟံ ပဝေသေတွာ အာသနံ ပညာပေတွာ အဒါသိ. နိသီဒိ ထေရော ပညတ္တေ အာသနေ, သောပိ ထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ နိသီဒိ. တဿ ထေရော ပါဏာတိပါတေ အာဒီနဝံ, တတော ဝိရတိယာ အာနိသံသဉ္စ ပကာသေသိ. သော တံ သုတွာပိ တတော ဝိရမိတုံ န ဣစ္ဆိ. အထ နံ ထေရော အာဟ – ‘‘သစေ, တွံ အာဝုသော, သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဝိရမိတုံ န သက္ကောသိ, ရတ္တိမ္ပိ တာဝ ဝိရမဿူ’’တိ, သော ‘‘သာဓု, ဘန္တေ, ဝိရမာမိ ရတ္တိ’’န္တိ တတော ဝိရမိ. သေသံ အနန္တရဝတ္ထုသဒိသံ. ဂါထာသု ပန –

그러던 어느 날, 그 장로가 라자가하에서 탁발을 하다가 그의 집 문 앞에 섰다. 그를 본 사냥꾼은 큰 존경심이 생겨 마중을 나가 집으로 모신 뒤 자리를 마련해 드렸다. 장로가 마련된 자리에 앉자 그도 장로에게 다가가 앉았다. 장로는 그에게 살생의 잘못과 살생을 멀리함의 이익에 대해 밝히셨다. 그는 그 법을 듣고도 살생을 그만두고 싶어 하지 않았다. 그러자 장로께서 ‘도반이여, 만약 그대가 모든 살생을 완전히 멈출 수 없다면, 밤에라도 멈추도록 하게’라고 말씀하시자, 그는 ‘존자시여, 좋습니다. 밤에는 멈추겠습니다’라고 하며 그때부터 밤의 살생을 멈추었다. 나머지는 앞의 이야기와 같다. 게송에서는 다음과 같다.

၄၈၈.

488.

‘‘ကူဋာဂါရေ [Pg.193] စ ပါသာဒေ, ပလ္လင်္ကေ ဂေါနကတ္ထတေ;

ပဉ္စင်္ဂိကေန တုရိယေန, ရမသိ သုပ္ပဝါဒိတေ.

‘첨단형 누각과 궁전에서, 모직 카펫이 깔린 침상 위에서, 다섯 가지 악기가 아름답게 연주되는 가운데 즐거워하고 있구나.’

၄၈၉.

489.

‘‘တတော ရတျာ ဝိဝသာနေ, သူရိယုဂ္ဂမနံ ပတိ;

အပဝိဒ္ဓေါ သုသာနသ္မိံ, ဗဟုဒုက္ခံ နိဂစ္ဆသိ.

‘그러다 밤이 가고 해가 뜰 무렵이면, 공동묘지에 버려져 커다란 고통을 겪는구나.’

၄၉၀.

490.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ဣဒံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆသီ’’တိ. –

‘몸과 말과 마음으로 어떤 악행을 저질렀기에, 어떤 업의 결과로 이런 고통을 겪는 것인가?’

တီဟိ ဂါထာဟိ နာရဒတ္ထေရော နံ ပဋိပုစ္ဆိ. အထဿ ပေတော –

나라다 장로가 세 편의 게송으로 그에게 물었다. 그러자 그 아귀가 대답했다.

၄၉၁.

491.

‘‘အဟံ ရာဇဂဟေ ရမ္မေ, ရမဏီယေ ဂိရိဗ္ဗဇေ;

မိဂလုဒ္ဒေါ ပုရေ အာသိံ, လုဒ္ဒေါ စာသိမသညတော.

‘저는 즐겁고 아름다운 라자가하의 기리바자에서 예전에 사슴 사냥꾼이었습니다. 잔인하고 절제할 줄 모르는 사냥꾼이었습니다.’

၄၉၂.

492.

‘‘တဿ မေ သဟာယော သုဟဒယော, သဒ္ဓေါ အာသိ ဥပါသကော;

တဿ ကုလူပကော ဘိက္ခု, အာသိ ဂေါတမသာဝကော;

သောပိ မံ အနုကမ္ပန္တော, နိဝါရေသိ ပုနပ္ပုနံ.

‘제게는 마음씨 착하고 신심 있는 우바새 친구가 한 명 있었습니다. 그가 모시는 고타마 부처님의 제자인 비구 스님이 계셨는데, 그분 또한 저를 가련히 여겨 거듭해서 저를 말리셨습니다.’

၄၉၃.

493.

‘‘‘မာကာသိ ပါပကံ ကမ္မံ, မာ တာတ ဒုဂ္ဂတိံ အဂါ;

သစေ ဣစ္ဆသိ ပေစ္စ သုခံ, ဝိရမ ပါဏဝဓာ အသံယမာ’.

‘“악업을 짓지 말게. 여보게, 불행한 곳에 가지 말게. 만약 죽어서 행복을 원한다면, 생명을 죽이는 무절제함을 멈추게”라고 말씀하셨습니다.’

၄၉၄.

494.

‘‘တဿာဟံ ဝစနံ သုတွာ, သုခကာမဿ ဟိတာနုကမ္ပိနော;

နာကာသိံ သကလာနုသာသနိံ, စိရပါပါဘိရတော အဗုဒ္ဓိမာ.

‘저의 행복을 바라고 이익을 위해 가련히 여기는 그분의 말씀을 들었음에도, 저는 오랜 세월 악행에 빠져 있었고 지혜가 없어 그 모든 가르침을 실천하지 않았습니다.’

၄၉၅.

495.

‘‘သော မံ ပုန ဘူရိသုမေဓသော, အနုကမ္ပာယ သံယမေ နိဝေသယိ;

‘သစေ ဒိဝါ ဟနသိ ပါဏိနော, အထ တေ ရတ္တိံ ဘဝတု သံယမော’.

‘깊은 지혜를 지니신 그분은 연민의 마음으로 저를 다시 절제에 들게 하셨습니다. “만약 낮에 생명을 죽인다면, 밤에라도 절제하도록 하게”라고 하셨습니다.’

၄၉၆.

496.

‘‘သွာဟံ ဒိဝါ ဟနိတွာ ပါဏိနော, ဝိရတော ရတ္တိမဟောသိ သညတော;

ရတ္တာဟံ ပရိစာရေမိ, ဒိဝါ ခဇ္ဇာမိ ဒုဂ္ဂတော.

‘그래서 저는 낮에는 생명을 죽였지만, 밤에는 살생을 멈추고 절제하였습니다. 밤에는 즐거움을 누리지만, 낮에는 불행한 자가 되어 뜯어 먹히고 있습니다.’

၄၉၇.

497.

‘‘တဿ [Pg.194] ကမ္မဿ ကုသလဿ, အနုဘောမိ ရတ္တိံ အမာနုသိံ;

ဒိဝါ ပဋိဟတာဝ ကုက္ကုရာ, ဥပဓာဝန္တိ သမန္တာ ခါဒိတုံ.

‘그 선한 업의 결과로 밤에는 인간을 초월한 행복을 누리지만, 낮에는 개들이 사방에서 뜯어 먹으려고 달려듭니다.’

၄၉၈.

498.

‘‘ယေ စ တေ သတတာနုယောဂိနော, ဓုဝံ ပယုတ္တာ သုဂတဿ သာသနေ;

မညာမိ တေ အမတမေဝ ကေဝလံ, အဓိဂစ္ဆန္တိ ပဒံ အသင်္ခတ’’န္တိ. –

‘부처님의 가르침에 항상 전념하고 꾸준히 정진하는 이들, 그들만이 오직 죽음이 없는 경지와 형성되지 않은 무위의 경지에 도달하리라고 저는 생각합니다.’

တမတ္ထံ အာစိက္ခိ. တာသံ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယောဝ.

그가 이 뜻을 설명했다. 그 내용은 앞에서 설명한 방식과 같다.

ဒုတိယမိဂလုဒ္ဒကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

두 번째 사슴 사냥꾼 아귀 이야기에 대한 설명이 끝났다.

၉. ကူဋဝိနိစ္ဆယိကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

9. 거짓 판관 아귀 이야기의 주석

မာလီ ကိရိဋီ ကာယူရီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ ကူဋဝိနိစ္ဆယိကပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. တဒါ ဗိမ္ဗိသာရော ရာဇာ မာသဿ ဆသု ဒိဝသေသု ဥပေါသထံ ဥပဝသတိ, တံ အနုဝတ္တန္တာ ဗဟူ မနုဿာ ဥပေါသထံ ဥပဝသန္တိ. ရာဇာ အတ္တနော သန္တိကံ အာဂတာဂတေ မနုဿေ ပုစ္ဆတိ – ‘‘ကိံ တုမှေဟိ ဥပေါသထော ဥပဝုတ္ထော, ဥဒါဟု န ဥပဝုတ္ထော’’တိ? တတြေကော အဓိကရဏေ နိယုတ္တကပုရိသော ပိသုဏဝါစော နေကတိကော လဉ္ဇဂါဟကော ‘‘န ဥပဝုတ္ထောမှီ’’တိ ဝတ္တုံ အသဟန္တော ‘‘ဥပဝုတ္ထောမှိ, ဒေဝါ’’တိ အာဟ. အထ နံ ရာဇသမီပတော နိက္ခန္တံ သဟာယော အာဟ – ‘‘ကိံ, သမ္မ, အဇ္ဇ တယာ ဥပဝုတ္ထော’’တိ? ‘‘ဘယေနာဟံ, သမ္မ, ရညော သမ္မုခါ ဧဝံ အဝေါစံ, နာဟံ ဥပေါသထိကော’’တိ.

‘화관을 쓰고 관을 쓰고 팔찌를 차고’라는 이 가르침은 스승께서 죽림정사에 머무실 때 거짓 판관 아귀에 대해 하신 말씀이다. 당시 빔비사라 왕은 한 달에 여섯 번의 포살을 지켰는데, 많은 사람도 왕을 따라 포살을 지켰다. 왕은 자신에게 오는 사람들에게 ‘그대들은 포살을 지켰는가, 지키지 않았는가?’라고 묻곤 했다. 그때 재판을 담당하던 어떤 관리가 있었는데, 그는 이간질하는 말을 하고 정직하지 못하며 뇌물을 받는 자였다. 그는 ‘지키지 않았습니다’라고 말하기가 두려워 ‘대왕이시여, 지켰습니다’라고 하였다. 그가 왕의 곁을 떠났을 때 친구가 ‘이보게, 정말 오늘 자네가 포살을 지켰는가?’라고 물었다. 그는 ‘친구여, 왕 앞에서 두려움 때문에 그렇게 말했을 뿐이지, 나는 포살을 지키는 자가 아니네’라고 하였다.

အထ နံ သဟာယော အာဟ – ‘‘ယဒိ ဧဝံ ဥပဍ္ဎုပေါသထောပိ တာဝ တေ အဇ္ဇ ဟောတု, ဥပေါသထင်္ဂါနိ သမာဒိယာဟီ’’တိ. သော တဿ ဝစနံ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ဂေဟံ ဂန္တွာ အဘုတွာဝ မုခံ ဝိက္ခာလေတွာ ဥပေါသထံ အဓိဋ္ဌာယ ရတ္တိယံ ဝါသူပဂတော ရိတ္တာသယသမ္ဘူတေန ဗလဝဝါတဟေတုကေန သူလေန ဥပစ္ဆိန္နာယုသင်္ခါရော စုတိအနန္တရံ ပဗ္ဗတကုစ္ဆိယံ ဝေမာနိကပေတော [Pg.195] ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. သော ဟိ ဧကရတ္တိံ ဥပေါသထရက္ခဏမတ္တေန ဝိမာနံ ပဋိလဘိ ဒသကညာသဟဿပရိဝါရံ မဟတိဉ္စ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ. ကူဋဝိနိစ္ဆယိကတာယ ပန ပေသုဏိကတာယ စ အတ္တနော ပိဋ္ဌိမံသာနိ သယမေဝ ဩက္ကန္တိတွာ ခါဒတိ. တံ အာယသ္မာ နာရဒေါ ဂိဇ္ဇကူဋတော ဩတရန္တော ဒိသွာ –

그러자 친구가 ‘그렇다면 오늘만이라도 반나절 포살이라도 하게나. 포살의 계목들을 수지하게’라고 하였다. 그는 그 말을 ‘좋네’라고 받아들였고, 집으로 돌아가 식사도 하지 않은 채 입을 씻고 포살을 결심했다. 그러나 밤에 잠자리에 들었을 때 위장이 비어 발생한 강한 바람의 기운으로 수명이 다해 죽었다. 죽은 직후 산속에서 천궁의 아귀가 되어 태어났다. 그는 단 하룻밤 동안 포살을 지킨 것만으로도 일만 명의 천녀들이 시중을 드는 천궁과 커다란 천상의 풍요를 얻었다. 그러나 거짓 재판을 하고 이간질을 한 업 때문에 자기 등의 살을 스스로 베어내어 먹게 되었다. 나라다 존자가 영축산에서 내려오다가 그를 보고 다음과 같이 물었다.

၄၉၉.

499.

‘‘မာလီ ကိရိဋီ ကာယူရီ, ဂတ္တာ တေ စန္ဒနုဿဒါ;

ပသန္နမုခဝဏ္ဏောသိ, သူရိယဝဏ္ဏောဝ သောဘသိ.

‘화관을 쓰고 관을 쓰고 팔찌를 찼으며, 온몸에는 전단향 가루가 발라져 있구나. 맑고 깨끗한 얼굴빛은 마치 태양처럼 빛나고 있도다.’

၅၀၀.

500.

‘‘အမာနုသာ ပါရိသဇ္ဇာ, ယေ တေမေ ပရိစာရကာ;

ဒသ ကညာသဟဿာနိ, ယာ တေမာ ပရိစာရိကာ;

တာ ကမ္ဗုကာယူရဓရာ, ကဉ္စနာဝေဠဘူသိတာ.

‘그대를 모시는 자들은 인간이 아니며, 그대를 시중드는 일만 명의 천녀들은 금팔찌를 차고 금화관으로 장식하였구나.’

၅၀၁.

501.

‘‘မဟာနုဘာဝေါသိ တုဝံ, လောမဟံသနရူပဝါ;

ပိဋ္ဌိမံသာနိ အတ္တနော, သာမံ ဥက္ကစ္စ ခါဒသိ.

‘그대는 이토록 큰 신통력을 지녔고 소름 돋을 정도로 아름다운 모습인데, 왜 자신의 등 살을 스스로 베어 먹고 있는가?’

၅၀၂.

502.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ပိဋ္ဌိမံသာနိ အတ္တနော;

သာမံ ဥက္ကစ္စ ခါဒသီတိ.

‘몸과 말과 마음으로 어떤 악행을 저질렀기에, 어떤 업의 결과로 자신의 등 살을 스스로 베어 먹고 있는 것인가?’

၅၀၃.

503.

‘‘အတ္တနောဟံ အနတ္ထာယ, ဇီဝလောကေ အစာရိသံ;

ပေသုညမုသာဝါဒေန, နိကတိဝဉ္စနာယ စ.

‘저는 살아생전에 이간질과 거짓말, 그리고 사기와 기만으로 제 자신에게 해로운 일을 행하였습니다.’

၅၀၄.

504.

‘‘တတ္ထာဟံ ပရိသံ ဂန္တွာ, သစ္စကာလေ ဥပဋ္ဌိတေ;

အတ္ထံ ဓမ္မံ နိရာကတွာ, အဓမ္မမနုဝတ္တိသံ.

‘저는 대중 앞에 나아가 진실을 말해야 할 때가 되었을 때, 유익한 법을 외면하고 법이 아닌 것을 따랐습니다.’

၅၀၅.

505.

‘‘ဧဝံ သော ခါဒတတ္တာနံ, ယော ဟောတိ ပိဋ္ဌိမံသိကော;

ယထာဟံ အဇ္ဇ ခါဒါမိ, ပိဋ္ဌိမံသာနိ အတ္တနော.

‘등 살을 먹는 자는 이와 같이 자기 자신을 먹게 됩니다. 제가 오늘 제 자신의 등 살을 먹고 있는 것처럼 말입니다.’

၅၀၆.

506.

‘‘တယိဒံ တယာ နာရဒ သာမံ ဒိဋ္ဌံ, အနုကမ္ပကာ ယေ ကုသလာ ဝဒေယျုံ;

မာ ပေသုဏံ မာ စ မုသာ အဘာဏိ, မာ ခေါသိ ပိဋ္ဌိမံသိကော တုဝ’’န္တိ. –

‘나라다여, 그대는 이것을 직접 보았습니다. 연민을 가진 지혜로운 이들은 “이간질하지 말고 거짓말하지 말라. 그리하여 등 살을 먹는 자가 되지 말라”고 말해야 합니다.’

ထေရော [Pg.196] စတူဟိ ဂါထာဟိ ပုစ္ဆိ, သောပိ တဿ စတူဟိ ဂါထာဟိ ဧတမတ္ထံ ဝိဿဇ္ဇေသိ.

장로는 네 편의 게송으로 물었고, 그 또한 네 편의 게송으로 이 사연을 대답했다.

၄၉၉. တတ္ထ မာလီတိ မာလဓာရီ, ဒိဗ္ဗပုပ္ဖေဟိ ပဋိမဏ္ဍိတောတိ အဓိပ္ပာယော. ကိရိဋီတိ ဝေဌိတသီသော. ကာယူရီတိ ကေယူရဝါ, ဗာဟာလင်္ကာရပဋိမဏ္ဍိတောတိ အတ္ထော. ဂတ္တာတိ သရီရာဝယဝါ. စန္ဒနုဿဒါတိ စန္ဒနသာရာနုလိတ္တာ. သူရိယဝဏ္ဏောဝ သောဘသီတိ ဗာလသူရိယသဒိသဝဏ္ဏော ဧဝ ဟုတွာ ဝိရောစသိ. ‘‘အရဏဝဏ္ဏီ ပဘာသသီ’’တိပိ ပါဠိ, အရဏန္တိ အရဏိယေဟိ ဒေဝေဟိ သဒိသဝဏ္ဏော အရိယာဝကာသောတိ အတ္ထော.

499. 여기서 'mālī'란 화환을 지닌 자, 즉 천상의 꽃들로 장식된 자라는 뜻이다. 'kiriṭī'란 머리를 감싼 자이다. 'kāyūrī'란 팔찌를 찬 자, 즉 팔 장식으로 꾸며진 자라는 의미이다. 'gattā'란 신체의 부위들이다. 'candanussadā'란 진한 전단향을 바른 것이다. 'sūriyavaṇṇova sobhasī'란 마치 떠오르는 태양과 같은 색을 띠며 빛난다는 뜻이다. 'araṇavaṇṇī pabhāsasī'라는 구절도 있는데, 'araṇa'란 아라나(Araṇa) 신들과 같은 색을 지닌 거룩한 모습이라는 의미이다.

၅၀၀. ပါရိသဇ္ဇာတိ ပရိသပရိယာပန္နာ, ဥပဋ္ဌာကာတိ အတ္ထော. တုဝန္တိ တွံ. လောမဟံသနရူပဝါတိ ပဿန္တာနံ လောမဟံသဇနနရူပယုတ္တော. မဟာနုဘာဝတာသမင်္ဂိတာယ ဟေတံ ဝုတ္တံ. ဥက္ကစ္စာတိ ဥက္ကန္တိတွာ, ဆိန္ဒိတွာတိ အတ္ထော.

500. 'pārisajjā'란 회중에 속한 이들, 즉 시종들을 의미한다. 'tuvaṃ'은 당신이다. 'lomahaṃsanarūpavā'란 보는 이들에게 전율을 일으키는 형상을 갖추었다는 뜻이다. 이는 큰 위신력을 갖추었기 때문에 하신 말씀이다. 'ukkaccā'란 베어내어, 즉 잘라내어라는 의미이다.

၅၀၃. အစာရိသန္တိ အစရိံ ပဋိပဇ္ဇိံ. ပေသုညမုသာဝါဒေနာတိ ပေသုညေန စေဝ မုသာဝါဒေန စ. နိကတိဝဉ္စနာယ စာတိ နိကတိယာ ဝဉ္စနာယ စ ပတိရူပဒဿနေန ပရေသံ ဝိကာရေန ဝဉ္စနာယ စ.

503. 'acārisanti'란 행했다, 실천했다는 뜻이다. 'pesuññamusāvādenā'란 이간질하는 말과 거짓말을 통해서이다. 'nikativañcanāya cā'란 기만과 속임수로, 그리고 겉모습을 꾸미거나 타인의 변형된 모습을 통해 속이는 것을 의미한다.

၅၀၄. သစ္စကာလေတိ သစ္စံ ဝတ္တုံ ယုတ္တကာလေ. အတ္ထန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒိဘေဒံ ဟိတံ. ဓမ္မန္တိ ကာရဏံ ဉာယံ. နိရာကတွာတိ ဆဍ္ဍေတွာ ပဟာယ. သောတိ ယော ပေသုညာဒိံ အာစရတိ, သော သတ္တော. သေသံ သဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ.

504. 'saccakāle'란 진실을 말해야 할 마땅한 때에라는 뜻이다. 'atthaṃ'이란 현세의 이익 등과 같은 유익함이다. 'dhammaṃ'이란 원인과 도리이다. 'nirākatvā'란 내버리고 포기하여라는 뜻이다. 'so'란 이간질 등을 행하는 바로 그 중생을 가리킨다. 나머지는 모두 앞에서 설명한 방식과 같다.

ကူဋဝိနိစ္ဆယိကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

거짓 판결을 내린 자의 아귀 이야기(Kūṭavinicchayikapetavatthu)에 대한 주석이 끝났다.

၁၀. ဓာတုဝိဝဏ္ဏပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

10. 불사리를 비방한 아귀 이야기(Dhātuvivaṇṇapetavatthuvaṇṇanā)

အန္တလိက္ခသ္မိံ တိဋ္ဌန္တောတိ ဣဒံ ဓာတုဝိဝဏ္ဏပေတဝတ္ထု. ဘဂဝတိ ကုသိနာရာယံ ဥပဝတ္တနေ မလ္လာနံ သာလဝနေ ယမကသာလာနမန္တရေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဓာတုဝိဘာဂေ စ ကတေ ရာဇာ အဇာတသတ္တု အတ္တနာ လဒ္ဓဓာတုဘာဂံ ဂဟေတွာ သတ္တ ဝဿာနိ သတ္တ စ မာသေ သတ္တ စ ဒိဝသေ ဗုဒ္ဓဂုဏေ အနုဿရန္တော ဥဠာရပူဇံ ပဝတ္တေသိ. တတ္ထ အသင်္ခေယျာ အပ္ပမေယျာ မနုဿာ စိတ္တာနိ ပသာဒေတွာ [Pg.197] သဂ္ဂူပဂါ အဟေသုံ, ဆဠာသီတိမတ္တာနိ ပန ပုရိသသဟဿာနိ စိရကာလဘာဝိတေန အဿဒ္ဓိယေန မိစ္ဆာဒဿနေန စ ဝိပလ္လတ္ထစိတ္တာ ပသာဒနီယေပိ ဌာနေ အတ္တနော စိတ္တာနိ ပဒေါသေတွာ ပေတေသု ဥပ္ပဇ္ဇိံသု. တသ္မိံယေဝ ရာဇဂဟေ အညတရဿ ဝိဘဝသမ္ပန္နဿ ကုဋုမ္ဗိကဿ ဘရိယာ ဓီတာ သုဏိသာ စ ပသန္နစိတ္တာ ‘‘ဓာတုပူဇံ ကရိဿာမာ’’တိ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီနိ ဂဟေတွာ ဓာတုဋ္ဌာနံ ဂန္တုံ အာရဒ္ဓါ. သော ကုဋုမ္ဗိကော ‘‘ကိံ အဋ္ဌိကာနံ ပူဇနေနာ’’တိ တာ ပရိဘာသေတွာ ဓာတုပူဇံ ဝိဝဏ္ဏေသိ. တာပိ တဿ ဝစနံ အနာဒိယိတွာ တတ္ထ ဂန္တွာ ဓာတုပူဇံ ကတွာ ဂေဟံ အာဂတာ တာဒိသေန ရောဂေန အဘိဘူတာ နစိရဿေဝ ကာလံ ကတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိံသု. သော ပန ကောဓေန အဘိဘူတော နစိရဿေဝ ကာလံ ကတွာ တေန ပါပကမ္မေန ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တိ.

'공중에 머물며'로 시작되는 이 이야기는 불사리를 비방한 아귀의 이야기이다. 세존께서 쿠시나라의 말라족 사람들의 살라 나무 숲 속, 쌍살라 나무 사이에서 반열반에 드시고 사리 분배가 이루어졌을 때, 아자타사투 왕은 자신이 분배받은 사리를 모시고 7년 7개월 7일 동안 부처님의 덕을 기리며 성대한 공양을 올렸다. 그때 수많은 사람들이 마음을 청정히 하여 천상에 태어났으나, 약 8만 6천 명의 사람들은 오랜 기간 쌓아온 불신과 사견으로 인해 마음이 뒤바뀌어, 마땅히 청정한 마음을 내어야 할 곳에서 도리어 악한 마음을 품어 아귀로 태어났다. 바로 그 라자가하의 어떤 부유한 장자의 아내와 딸, 그리고 며느리는 청정한 마음으로 '사리 공양을 올리자'고 하며 향과 꽃 등을 들고 사리가 모셔진 곳으로 가려 했다. 그러자 그 장자는 '뼈다귀에 공양해서 무엇하느냐'며 그녀들을 꾸짖고 사리 공양을 비방했다. 그녀들은 그의 말을 듣지 않고 그곳에 가서 사리 공양을 올리고 집에 돌아왔으나, 곧 병에 걸려 머지않아 죽어서 천상에 태어났다. 그러나 그는 분노에 휩싸여 머지않아 죽어서 그 악업으로 인해 아귀로 태어났다.

အထေကဒိဝသံ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ သတ္တေသု အနုကမ္ပာယ တထာရူပံ ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခါသိ, ယထာ မနုဿာ တေ ပေတေ တာ စ ဒေဝတာယော ပဿန္တိ. တထာ ပန ကတွာ စေတိယင်္ဂဏေ ဌိတော တံ ဓာတုဝိဝဏ္ဏကံ ပေတံ တီဟိ ဂါထာဟိ ပုစ္ဆိ. တဿ သော ပေတော ဗျာကာသိ –

그러던 어느 날 존자 마하깟사파는 중생들에 대한 자비심으로, 사람들이 그 아귀들과 저 천녀들을 볼 수 있도록 신통력을 발휘했다. 그렇게 한 뒤 제티야 마당에 서서 사리 공양을 비방했던 그 아귀에게 세 편의 게송으로 물었다. 그 아귀가 존자에게 답했다.

၅၀၇.

507.

‘‘အန္တလိက္ခသ္မိံ တိဋ္ဌန္တော, ဒုဂ္ဂန္ဓော ပူတိ ဝါယသိ;

မုခဉ္စ တေ ကိမယော ပူတိဂန္ဓံ, ခါဒန္တိ ကိံ ကမ္မမကာသိ ပုဗ္ဗေ.

공중에 머물러 있으나 고약한 냄새를 풍기며 썩어가고 있고, 입 안에는 벌레들이 들끓으며 썩은 냄새를 풍기니, 당신은 과거에 어떤 업을 지었습니까?

၅၀၈.

508.

‘‘တတော သတ္ထံ ဂဟေတွာန, ဩက္ကန္တန္တိ ပုနပ္ပုနံ;

ခါရေန ပရိပ္ဖောသိတွာ, ဩက္ကန္တန္တိ ပုနပ္ပုနံ.

그 뒤에 칼을 들고서 거듭거듭 베어내고, 소금물을 뿌린 뒤에 또다시 거듭거듭 베어냅니다.

၅၀၉.

509.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ဣဒံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆသီ’’တိ.

몸과 말과 마음으로 어떤 잘못된 행동을 했기에, 어떤 업의 과보로 이러한 고통을 겪고 있습니까?

၅၁၀.

510.

‘‘အဟံ ရာဇဂဟေ ရမ္မေ, ရမဏီယေ ဂိရိဗ္ဗဇေ;

ဣဿရော ဓနဓညဿ, သုပဟူတဿ မာရိသ.

존자시여, 저는 즐겁고 아름다운 라자가하의 기리바자에서 매우 풍부한 재물과 곡식을 소유한 주인이었습니다.

၅၁၁.

511.

‘‘တဿာယံ မေ ဘရိယာ စ, ဓီတာ စ သုဏိသာ စ မေ;

တာ မာလံ ဥပ္ပလဉ္စာပိ, ပစ္စဂ္ဃဉ္စ ဝိလေပနံ;

ထူပံ ဟရန္တိယော ဝါရေသိံ, တံ ပါပံ ပကတံ မယာ.

저기 보이는 이들이 제 아내와 딸과 며느리입니다. 그녀들이 화환과 수련꽃, 그리고 값비싼 연고를 가지고 탑으로 가려는 것을 제가 막았습니다. 그것이 제가 저지른 악업입니다.

၅၁၂.

512.

‘‘ဆဠာသီတိသဟဿာနိ[Pg.198], မယံ ပစ္စတ္တဝေဒနာ;

ထူပပူဇံ ဝိဝဏ္ဏေတွာ, ပစ္စာမ နိရယေ ဘုသံ.

여든여섯 명의 수천 명인 우리들은 각자 고통을 겪고 있습니다. 탑 공양을 비방했기에 아귀계에서 심하게 고통받고 있습니다.

၅၁၃.

513.

‘‘ယေ စ ခေါ ထူပပူဇာယ, ဝတ္တန္တေ အရဟတော မဟေ;

အာဒီနဝံ ပကာသေန္တိ, ဝိဝေစယေထ နေ တတော.

누구든지 아라한을 기리는 탑 공양을 할 때, 그 허물을 말하는 자가 있다면 그들을 거기서 멀리하게 하십시오.

၅၁၄.

514.

‘‘ဣမာ စ ပဿ အယန္တိယော, မာလဓာရီ အလင်္ကတာ;

မာလာဝိပါကံနုဘောန္တိယော, သမိဒ္ဓါ စ တာ ယသဿိနိယော.

꽃다발을 쓰고 장식한 채 오고 있는 이들을 보십시오. 꽃 공양의 과보를 누리고 있는 풍요롭고 명성 있는 저녀들을 보십시오.

၅၁၅.

515.

‘‘တဉ္စ ဒိသွာန အစ္ဆေရံ, အဗ္ဘုတံ လောမဟံသနံ;

နမော ကရောန္တိ သပ္ပညာ, ဝန္ဒန္တိ တံ မဟာမုနိံ.

이 경이롭고 놀랍고 전율이 돋는 광경을 보고서, 지혜로운 이들은 그 위대한 성자께 경배하며 예배합니다.

၅၁၆.

516.

‘‘သောဟံ နူန ဣတော ဂန္တွာ, ယောနိံ လဒ္ဓါန မာနုသိံ;

ထူပပူဇံ ကရိဿာမိ, အပ္ပမတ္တော ပုနပ္ပုန’’န္တိ.

저는 이제 여기서 벗어나 인간의 몸을 받게 된다면, 방일하지 않고 거듭거듭 탑 공양을 올리겠습니다.

၅၀၇-၈. တတ္ထ ဒုဂ္ဂန္ဓောတိ အနိဋ္ဌဂန္ဓော, ကုဏပဂန္ဓဂန္ဓီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ပူတိ ဝါယသီ’’တိ. တတောတိ ဒုဂ္ဂန္ဓဝါယနတော ကိမီဟိ ခါယိတဗ္ဗတော စ ဥပရိ. သတ္တံ ဂဟေတွာန, ဩက္ကန္တန္တိ ပုနပ္ပုနန္တိ ကမ္မသဉ္စောဒိတာ သတ္တာ နိသိတဓာရံ သတ္ထံ ဂဟေတွာ ပုနပ္ပုနံ တံ ဝဏမုခံ အဝကန္တန္တိ. ခါရေန ပရိပ္ဖောသိတွာ, ဩက္ကန္တန္တိ ပုနပ္ပုနန္တိ အဝကန္တိတဋ္ဌာနေ ခါရောဒကေန အာသိဉ္စိတွာ ပုနပ္ပုနမ္ပိ အဝကန္တန္တိ.

507-8. 여기서 'duggandho'란 좋지 않은 냄새, 즉 송장 썩는 냄새가 난다는 뜻이다. 그래서 'pūti vāyasī'라고 말한 것이다. 'tato'란 악취가 나고 벌레들이 파먹는 고통 그 이상의 것을 의미한다. 'sattaṃ gahetvāna, okkantanti punappunaṃ'이란 업의 재촉을 받은 존재들이 날카로운 칼을 들고 거듭해서 그 상처 부위를 베어내는 것을 말한다. 'khārena paripphositvā, okkantanti punappunaṃ'이란 베어낸 자리에 소금물을 붓고 다시 거듭해서 베어내는 것을 의미한다.

၅၁၀. ဣဿရော ဓနဓညဿ, သုပဟူတဿာတိ အတိဝိယ ပဟူတဿ ဓနဿ ဓညဿ စ ဣဿရော သာမီ, အဍ္ဎော မဟဒ္ဓနောတိ အတ္ထော.

510. 'issaro dhanadhaññassa, supahūtassa'란 매우 풍부한 재물과 곡식의 주인, 즉 큰 부자였다는 뜻이다.

၅၁၁. တဿာယံ မေ ဘရိယာ စ, ဓီတာ စ သုဏိသာ စာတိ တဿ မယှံ အယံ ပုရိမတ္တဘာဝေ ဘရိယာ, အယံ ဓီတာ, အယံ သုဏိသာ. တာ ဒေဝဘူတာ အာကာသေ ဌိတာတိ ဒဿေန္တော ဝဒတိ. ပစ္စဂ္ဃန္တိ အဘိနဝံ. ထူပံ ဟရန္တိယော ဝါရေသိန္တိ ထူပံ ပူဇေတုံ ဥပနေန္တိယော ဓာတုံ ဝိဝဏ္ဏေန္တော ပဋိက္ခိပိံ. တံ ပါပံ ပကတံ မယာတိ တံ ဓာတုဝိဝဏ္ဏနပါပံ ကတံ သမာစရိတံ မယာတိ ဝိပ္ပဋိသာရပ္ပတ္တော ဝဒတိ.

511. 'tassāyaṃ me bhariyā ca, dhītā ca suṇisā ca'란 그 저의 전생의 아내, 이 딸, 이 며느리라는 뜻이다. 천녀가 되어 공중에 머물러 있는 그들을 가리키며 하는 말이다. 'paccagghaṃ'이란 새로운 것을 뜻한다. 'thūpaṃ harantiyo vāresiṃ'이란 탑에 공양하기 위해 가져가는 것을 사리를 비방하며 막았다는 뜻이다. 'taṃ pāpaṃ pakataṃ mayā'란 그 사리를 비방한 악업을 제가 지어 행했습니다라고 후회하며 하는 말이다.

၅၁၂. ဆဠာသီတိသဟဿာနီတိ [Pg.199] ဆသဟဿာဓိကာ အသီတိသဟဿမတ္တာ. မယန္တိ တေ ပေတေ အတ္တနာ သဒ္ဓိံ သင်္ဂဟေတွာ ဝဒတိ. ပစ္စတ္တဝေဒနာတိ ဝိသုံ ဝိသုံ အနုဘုယျမာနဒုက္ခဝေဒနာ. နိရယေတိ ဗလဒုက္ခတာယ ပေတ္တိဝိသယံ နိရယသဒိသံ ကတွာ အာဟ.

512. 'chaḷāsītisahassāni'란 6천 명이 더해진 8만 명, 즉 8만 6천 명을 의미한다. 'mayaṃ'이란 그 아귀들이 자신을 포함하여 하는 말이다. 'paccattavedanā'란 제각기 겪는 고통스러운 느낌이다. 'niraye'란 고통이 너무나 극심하기 때문에 아귀계를 지옥과 같은 곳으로 간주하여 한 말이다.

၅၁၃. ယေ စ ခေါ ထူပပူဇာယ, ဝတ္တန္တေ အရဟတော မဟေတိ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ထူပံ ဥဒ္ဒိဿ ပူဇာမဟေ ပဝတ္တမာနေ အဟံ ဝိယ ယေ ထူပပူဇာယ အာဒီနဝံ ဒေါသံ ပကာသေန္တိ. တေ ပုဂ္ဂလေ တတော ပုညတော ဝိဝေစယေထ ဝိဝေစာပယေထ, ပရိဗာဟိရေ ဇနယေထာတိ အညာပဒေသေန အတ္တနော မဟာဇာနိယတံ ဝိဘာဝေတိ.

513. 그러나 아라한이신 정등각자의 탑을 공경하며 탑 공양을 올리고 있을 때, 나처럼 탑 공양의 해로움과 잘못을 공포하는 자들이 있다면, '그 사람들을 그 공덕에서 멀어지게 하고 멀어지게 하며, 바깥으로 내쫓으라'는 말로써 다른 방식을 통해 자신의 큰 손실을 분명히 드러낸다.

၅၁၄. အာယန္တိယောတိ အာကာသေန အာဂစ္ဆန္တိယော. မာလာဝိပါကန္တိ ထူပေ ကတမာလာပူဇာယ ဝိပါကံ ဖလံ. သမိဒ္ဓါတိ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိယာ သမိဒ္ဓါ. တာ ယသဿိနိယောတိ တာ ပရိဝါရဝန္တိယော.

514. '오고 있는(Āyantiyo)'이란 허공을 통해 오고 있는 것을 말한다. '꽃의 과보(Mālāvipāka)'란 탑에 올린 꽃 공양의 과보인 결과를 말한다. '풍족한(Samiddhā)'이란 천상의 복락이 풍족한 것을 말한다. '그 명성 있는 여인들(Tā yasassiniyo)'이란 권속을 거느린 여인들을 말한다.

၅၁၅. တဉ္စ ဒိသွာနာတိ တဿ အတိပရိတ္တဿ ပူဇာပုညဿ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတံ လောမဟံသနံ အတိဥဠာရံ ဝိပါကဝိသေသံ ဒိသွာ. နမော ကရောန္တိ သပ္ပညာ, ဝန္ဒန္တိ တံ မဟာမုနိန္တိ, ဘန္တေ ကဿပ, ဣမာ ဣတ္ထိယော တံ ဥတ္တမပုညက္ခေတ္တဘူတံ ဝန္ဒန္တိ အဘိဝါဒေန္တိ, နမော ကရောန္တိ နမက္ကာရဉ္စ ကရောန္တီတိ အတ္ထော.

515. '그것을 보고(Tañca disvāna)'란 그 아주 미미한 공양의 공덕에 대한 놀랍고 경이로우며 전율을 일으키는 매우 수승한 과보의 차이를 보고라는 뜻이다. '지혜로운 이들은 예경하고 그 대성자에게 절하네'란 '존자 가섭이시여, 이 여인들은 으뜸가는 복전이신 그분께 절하고 공경하며, 예경하고 경배를 올립니다'라는 뜻이다.

၅၁၆. အထ သော ပေတော သံဝိဂ္ဂမာနသော သံဝေဂါနုရူပံ အာယတိံ အတ္တနာ ကာတဗ္ဗံ ဒဿေန္တော ‘‘သောဟံ နူနာ’’တိ ဂါထမာဟ. တံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

516. 그 후 그 아귀는 두려움을 느낀 마음으로 그 소생(saṃvega)에 걸맞게 장래에 자신이 해야 할 일을 보여주며 '참으로 나는'이라는 게송을 읊었다. 그 의미는 분명하다.

ဧဝံ ပေတေန ဝုတ္တော မဟာကဿပေါ တံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ.

아귀로부터 이와 같은 말을 들은 마하가섭 존자는 그 사건을 계기로 모여 있는 대중에게 법을 설했다.

ဓာတုဝိဝဏ္ဏပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

사리 비방 아귀 이야기(Dhātuvivaṇṇapetavatthu)에 대한 설명이 끝났다.

ဣတိ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ ပေတဝတ္ထုသ္မိံ

이와 같이 소부 주석서(Khuddaka-aṭṭhakathā)의 아귀사(Petavatthu) 중에서

ဒသဝတ္ထုပဋိမဏ္ဍိတဿ

열 가지 이야기로 장식된

တတိယဿ စူဠဝဂ္ဂဿ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

세 번째인 소품(Cūḷavagga)에 대한 주석이 끝났다.

၄. မဟာဝဂ္ဂေါ

4. 대품(Mahāvagga)

၁. အမ္ဗသက္ကရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

1. 암바삭카라 아귀 이야기(Ambasakkarapetavatthu)에 대한 설명

ဝေသာလီ [Pg.200] နာမ နဂရတ္ထိ ဝဇ္ဇီနန္တိ ဣဒံ အမ္ဗသက္ကရပေတဝတ္ထု. တဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝတိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ အမ္ဗသက္ကရော နာမ လိစ္ဆဝိရာဇာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော နတ္ထိကဝါဒေါ ဝေသာလိယံ ရဇ္ဇံ ကာရေသိ. တေန စ သမယေန ဝေသာလိနဂရေ အညတရဿ ဝါဏိဇဿ အာပဏသမီပေ စိက္ခလ္လံ ဟောတိ, တတ္ထ ဗဟူ ဇနာ ဥပ္ပတိတွာ အတိက္ကမန္တာ ကိလမန္တိ, ကေစိ ကဒ္ဒမေန လိမ္ပန္တိ. တံ ဒိသွာ သော ဝါဏိဇော ‘‘မာ ဣမေ မနုဿာ ကလလံ အက္ကမိံသူ’’တိ အပဂတဒုဂ္ဂန္ဓံ သင်္ခဝဏ္ဏပဋိဘာဂံ ဂေါသီသဋ္ဌိံ အာဟရာပေတွာ နိက္ခိပါပေသိ. ပကတိယာ စ သီလဝါ အဟောသိ အက္ကောဓနော သဏှဝါစော, ပရေသဉ္စ ယထာဘူတံ ဂုဏံ ကိတ္တေတိ.

'밧지국에 웨살리라는 성이 있었다'는 것이 이 암바삭카라 아귀 이야기이다. 그것의 기원은 무엇인가? 세존께서 기원정사에 머무실 때, 암바삭카라라는 이름의 릿차비 왕이 사견을 가진 허무론자로서 웨살리를 통치하고 있었다. 그때 웨살리 성의 어떤 상인의 가게 근처에 진흙 벌판이 있었는데, 거기서 많은 사람들이 뛰어 넘어가느라 고생하고, 어떤 이들은 진흙을 뒤집어쓰기도 했다. 그것을 보고 그 상인은 '이 사람들이 진흙을 밟지 않게 해야겠다'고 생각하여, 악취가 없고 소라색처럼 하얀 소 머리뼈를 가져오게 하여 놓아 두었다. 그는 본래 계행이 있고 화내지 않으며 부드러운 말을 썼으며, 다른 이들의 덕을 있는 그대로 칭송하곤 했다.

သော ဧကသ္မိံ ဒိဝသေ အတ္တနော သဟာယဿ နှာယန္တဿ ပမာဒေန အနောလောကေန္တဿ နိဝါသနဝတ္ထံ ကီဠာဓိပ္ပာယေန အပနိဓာယ တံ ဒုက္ခာပေတွာ အဒါသိ. ဘာဂိနေယျော ပနဿ စောရိကာယ ပရဂေဟတော ဘဏ္ဍံ အာဟရိတွာ တဿေဝ အာပဏေ နိက္ခိပိ. ဘဏ္ဍသာမိကာ ဝီမံသန္တာ ဘဏ္ဍေန သဒ္ဓိံ တဿ ဘာဂိနေယျံ တဉ္စ ရညော ဒဿေသုံ. ရာဇာ ‘‘ဣမဿ သီသံ ဆိန္ဒထ, ဘာဂိနေယျံ ပနဿ သူလေ အာရောပေထာ’’တိ အာဏာပေသိ. ရာဇပုရိသာ တထာ အကံသု. သော ကာလံ ကတွာ ဘုမ္မဒေဝေသု ဥပ္ပဇ္ဇိ. သော ဂေါသီသေန သေတုနော ကတတ္တာ သေတဝဏ္ဏံ ဒိဗ္ဗံ မနောဇဝံ အဿာဇာနီယံ ပဋိလဘိ, ဂုဏဝန္တာနံ ဝဏ္ဏကထနေန တဿ ဂတ္တတော ဒိဗ္ဗဂန္ဓော ဝါယတိ, သာဋကဿ ပန အပနိဟိတတ္တာ နဂ္ဂေါ အဟောသိ. သော အတ္တနာ ပုဗ္ဗေ ကတကမ္မံ ဩလောကေန္တော တဒနုသာရေန အတ္တနော ဘာဂိနေယျံ သူလေ အာရောပိတံ ဒိသွာ ကရုဏာယ စောဒိယမာနော မနောဇဝံ အဿံ အဘိရုဟိတွာ အဍ္ဎရတ္တိသမယေ တဿ သူလာ ရောပိတဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ အဝိဒူရေ ဌိတော ‘‘ဇီဝ, ဘော, ဇီဝိတမေဝ သေယျော’’တိ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဝဒတိ.

어느 날 그는 목욕을 하던 친구가 부주의하게 보지 않는 틈을 타 장난으로 그의 옷을 숨겨서 그를 고통스럽게 한 뒤 돌려주었다. 한편 그의 조카는 다른 사람의 집에서 물건을 훔쳐와서 그의 가게에 두었다. 물건의 주인들이 수색하다가 물건과 함께 그의 조카와 그를 왕에게 끌고 갔다. 왕은 '이 자의 머리를 베고, 그의 조카는 말뚝에 매달아라'라고 명령했다. 왕의 부하들은 그대로 시행했다. 그는 죽어서 지거천으로 태어났다. 그는 소 머리뼈로 다리를 만든 공덕으로, 흰색의 천상적이고 마음처럼 빠른 명마를 얻었다. 덕 있는 이들의 공덕을 칭송했기 때문에 그의 몸에서는 천상의 향기가 났으나, 옷을 숨겼기 때문에 알몸이었다. 그는 자신이 과거에 지은 업을 살펴보고 그에 따라 자신의 조카가 말뚝에 매달린 것을 보고 연민에 이끌려 마음처럼 빠른 말을 타고 한밤중에 그 말뚝이 박힌 곳으로 가서 멀지 않은 곳에 서서 '사시오, 친구여, 사는 것이야말로 더 낫소'라고 매일매일 말했다.

တေန စ သမယေန အမ္ဗသက္ကရော ရာဇာ ဟတ္ထိက္ခန္ဓဝရဂတော နဂရံ ပဒက္ခိဏံ ကရောန္တော အညတရသ္မိံ ဂေဟေ ဝါတပါနံ ဝိဝရိတွာ ရာဇဝိဘူတိံ ပဿန္တိံ [Pg.201] ဧကံ ဣတ္ထိံ ဒိသွာ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ဟုတွာ ပစ္ဆာသနေ နိသိန္နဿ ပုရိသဿ ‘‘ဣမံ ဃရံ ဣမဉ္စ ဣတ္ထိံ ဥပဓာရေဟီ’’တိ သညံ ဒတွာ အနုက္ကမေန အတ္တနော ရာဇဂေဟံ ပဝိဋ္ဌော တံ ပုရိသံ ပေသေသိ – ‘‘ဂစ္ဆ, ဘဏေ, တဿာ ဣတ္ထိယာ သသာမိကဘာဝံ ဝါ အသာမိကဘာဝံ ဝါ ဇာနာဟီ’’တိ. သော ဂန္တွာ တဿာ သသာမိကဘာဝံ ဉတွာ ရညော အာရောစေသိ. ရာဇာ တဿာ ဣတ္ထိယာ ပရိဂ္ဂဟဏူပါယံ စိန္တေန္တော တဿာ သာမိကံ ပက္ကောသာပေတွာ ‘‘ဧဟိ, ဘဏေ, မံ ဥပဋ္ဌာဟီ’’တိ အာဟ. သော အနိစ္ဆန္တောပိ ‘‘ရာဇာ အတ္တနော ဝစနံ အကရောန္တေ မယိ ရာဇဒဏ္ဍံ ကရေယျာ’’တိ ဘယေန ရာဇုပဋ္ဌာနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ရာဇုပဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆတိ. ရာဇာပိ တဿ ဘတ္တဝေတနံ ဒါပေတွာ ကတိပယဒိဝသာတိက္ကမေန ပါတောဝ ဥပဋ္ဌာနံ အာဂတံ ဧဝမာဟ – ‘‘ဂစ္ဆ, ဘဏေ, အမုမှိ ဌာနေ ဧကာ ပေါက္ခရဏီ အတ္ထိ, တတော အရုဏဝဏ္ဏမတ္တိကံ ရတ္တုပ္ပလာနိ စ အာနေဟိ, သစေ အဇ္ဇေဝ နာဂစ္ဆေယျာသိ, ဇီဝိတံ တေ နတ္ထီ’’တိ. တသ္မိဉ္စ ဂတေ ဒွါရပါလံ အာဟ – ‘‘အဇ္ဇ အနတ္ထင်္ဂတေ ဧဝ သူရိယေ သဗ္ဗဒွါရာနိ ထကေတဗ္ဗာနီ’’တိ.

그 무렵 암바삭카라 왕은 훌륭한 코끼리 등을 타고 성을 돌다가, 어떤 집의 창문을 열고 왕의 행차를 구경하는 한 여인을 보고 마음이 사로잡혀 뒷좌석에 앉은 사람에게 '이 집과 이 여인을 잘 보아두라'고 신호를 보냈다. 왕궁에 들어온 뒤 그는 그 사람을 보내 '가서 그 여인이 남편이 있는지 없는지 알아보라'고 했다. 그는 가서 그녀에게 남편이 있음을 알고 왕에게 보고했다. 왕은 그 여인을 차지할 방책을 생각하다가 그녀의 남편을 불러 '이보게, 와서 나를 보좌하게'라고 말했다. 그는 원하지 않았지만 '왕이 자신의 말을 듣지 않는다고 나에게 벌을 내릴지 모른다'는 두려움에 왕을 모시는 일을 받아들이고 매일 왕궁으로 출근했다. 왕은 그에게 봉급을 주며 며칠이 지난 뒤 아침 일찍 출근한 그에게 이렇게 말했다. '이보게, 저곳에 연못이 하나 있는데 거기서 붉은빛 진흙과 붉은 연꽃을 가져오너라. 만약 오늘 중으로 돌아오지 못하면 네 생명은 없을 것이다.' 그가 떠나자 왕은 문지기에게 '오늘은 해가 지기 전에 모든 성문을 닫아야 한다'고 말했다.

သာ စ ပေါက္ခရဏီ ဝေသာလိယာ တိယောဇနမတ္ထကေ ဟောတိ, တထာပိ သော ပုရိသော မရဏဘယတဇ္ဇိတော ဝါတဝေဂေန ပုဗ္ဗဏှေယေဝ တံ ပေါက္ခရဏိံ သမ္ပာပုဏိ. ‘‘သာ စ ပေါက္ခရဏီ အမနုဿပရိဂ္ဂဟိတာ’’တိ ပဂေဝ သုတတ္တာ ဘယေန သော ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ ဧတ္ထ ကောစိ ပရိဿယော’’တိ သမန္တတော အနုပရိယာယတိ. တံ ဒိသွာ ပေါက္ခရဏိပါလကော အမနုဿော ကရုဏာယမာနရူပေါ မနုဿရူပေန ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘ကိမတ္ထံ, ဘော ပုရိသ, ဣဓာဂတောသီ’’တိ အာဟ. သော တဿ တံ ပဝတ္တိံ ကထေသိ. သော ‘‘ယဒိ ဧဝံ ယာဝဒတ္ထံ ဂဏှာဟီ’’တိ အတ္တနော ဒိဗ္ဗရူပံ ဒဿေတွာ အန္တရဓာယိ.

그 연못은 웨살리에서 3요자나 거리에 있었으나, 그 사람은 죽음의 공포에 쫓겨 바람 같은 속도로 오전 중에 그 연못에 도착했다. '그 연못은 귀신이 지키고 있다'는 말을 전부터 들었기에 그는 두려워하며 '여기 무슨 위험이 있는 것은 아닐까' 하고 주변을 살폈다. 그것을 보고 연못을 지키던 비인간이 연민을 느껴 인간의 모습으로 다가와서 '사람이여, 무슨 일로 여기 왔소?'라고 물었다. 그는 그 사정을 이야기했다. 비인간은 '그렇다면 필요한 만큼 가져가시오'라고 말하고 자신의 천상적 모습을 보여준 뒤 사라졌다.

သော တတ္ထ အရုဏဝဏ္ဏမတ္တိကံ ရတ္တုပ္ပလာနိ စ ဂဟေတွာ အနတ္ထင်္ဂတေယေဝ သူရိယေ နဂရဒွါရံ သမ္ပာပုဏိ. တံ ဒိသွာ ဒွါရပါလော တဿ ဝိရဝန္တဿေဝ ဒွါရံ ထကေသိ. သော ထကိတေ ဒွါရေ ပဝေသနံ အလဘန္တော ဒွါရသမီပေ သူလေ အာရောပိတံ ပုရိသံ ဒိသွာ ‘‘ဧတေ မယိ အနတ္ထင်္ဂတေ ဧဝ သူရိယေ အာဂတေ ဝိရဝန္တေ ဧဝံ ဒွါရံ ထကေသုံ. ‘အဟံ ကာလေယေဝ အာဂတော, မမ ဒါသော နတ္ထီ’တိ တယာပိ ဉာတံ ဟောတူ’’တိ [Pg.202] သက္ခိမကာသိ. တံ သုတွာ သော အာဟ ‘‘အဟံ သူလေ အာဝုတော ဝဇ္ဈော မရဏာဘိမုခေါ, ကထံ တဝ သက္ခိ ဟောမိ. ဧကော ပနေတ္ထ ပေတော မဟိဒ္ဓိကော မမ သမီပံ အာဂမိဿတိ, တံ သက္ခိံ ကရောဟီ’’တိ. ‘‘ကထံ ပန သော မယာ ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ? ဣဓေဝ တွံ တိဋ္ဌ, ‘‘သယမေဝ ဒက္ခိဿသီ’’တိ. သော တတ္ထ ဌိတော မဇ္ဈိမယာမေ တံ ပေတံ အာဂတံ ဒိသွာ သက္ခိံ အကာသိ. ဝိဘာတာယ စ ရတ္တိယာ ရညာ ‘‘မမ အာဏာ တယာ အတိက္ကန္တာ, တသ္မာ ရာဇဒဏ္ဍံ တေ ကရိဿာမီ’’တိ ဝုတ္တေ, ဒေဝ, မယာ တဝ အာဏာ နာတိက္ကန္တာ, အနတ္ထင်္ဂတေ ဧဝ သူရိယေ အဟံ ဣဓာဂတောတိ. တတ္ထ ကော တေ သက္ခီတိ? သော တဿ သူလာဝုတဿ ပုရိသဿ သန္တိကေ အာဂစ္ဆန္တံ နဂ္ဂပေတံ ‘‘သက္ခီ’’တိ နိဒ္ဒိသိတွာ ‘‘ကထမေတံ အမှေဟိ သဒ္ဓါတဗ္ဗ’’န္တိ ရညာ ဝုတ္တေ ‘‘အဇ္ဇ ရတ္တိယံ တုမှေဟိ သဒ္ဓါတဗ္ဗံ ပုရိသံ မယာ သဒ္ဓိံ ပေသေထာ’’တိ အာဟ. တံ သုတွာ ရာဇာ သယမေဝ တေန သဒ္ဓိံ တတ္ထ ဂန္တွာ ဌိတော ပေတေန စ တတ္ထာဂန္တွာ ‘‘ဇီဝ, ဘော, ဇီဝိတမေဝ သေယျော’’တိ ဝုတ္တေ တံ ‘‘သေယျာ နိသဇ္ဇာ နယိမဿ အတ္ထီ’’တိအာဒိနာ ပဉ္စဟိ ဂါထာဟိ ပဋိပုစ္ဆိ. ဣဒါနိ အာဒိတော ပန ‘‘ဝေသာလိ နာမ နဂရတ္ထိ ဝဇ္ဇီန’’န္တိ ဂါထာ တာသံ သမ္ဗန္ဓဒဿနတ္ထံ သင်္ဂီတိကာရေဟိ ဌပိတာ –

그는 거기서 새벽빛 흙과 붉은 연꽃들을 가지고 해가 지기 전에 성문에 도착했다. 문지기는 (소리를 지르며) 달려오는 그를 보고 문을 닫아버렸다. 그는 닫힌 문으로 들어가지 못하고 성문 근처의 말뚝에 박힌 사람을 보고, '해가 지기 전에 내가 왔는데도 저들이 소리치는 나를 보고 문을 이렇게 닫아버렸소. "나는 제시간에 왔고, 나에게는 잘못이 없다"는 것을 당신도 알아두시오'라고 하며 그를 증인으로 삼았다. 그 말을 듣고 그(말뚝에 박힌 자)가 말했다. '나는 말뚝에 꿰여 처형당할 처지라 죽음을 앞두고 있는데, 어떻게 당신의 증인이 되겠소. 여기 신통력이 큰 어떤 페타(아귀)가 내 근처로 올 것이니, 그를 증인으로 삼으시오.' '그를 어떻게 제가 볼 수 있겠습니까?' '여기에 서 있으시오. 스스로 보게 될 것이오.' 그는 거기 서 있다가 한밤중에 그 페타가 온 것을 보고 증인으로 삼았다. 밤이 밝자 왕이 '그대는 나의 명령을 어겼으니 왕의 처벌을 내리겠다'라고 말하자, '대왕이시여, 저는 왕명을 어기지 않았습니다. 해가 지기 전에 제가 여기에 도착했습니다'라고 답했다. '거기에 누가 그대의 증인인가?' 그는 말뚝에 박힌 사람 곁으로 오는 벌거벗은 페타를 '증인입니다'라고 지목했다. 왕이 '우리가 그것을 어떻게 믿겠는가'라고 묻자, '오늘 밤에 대왕께서 믿을 만한 사람을 저와 함께 보내주십시오'라고 말했다. 그 말을 듣고 왕은 직접 그와 함께 그곳에 가서 대기하다가, 페타가 나타나 "여보시오, 사시오. 삶이 가장 좋은 것이오"라고 말하는 것을 듣고 '침상도 앉음도 이에게는 없고'라는 등의 다섯 게송으로 다시 물었다. 이제 처음의 '왓지들의 웨살리라는 도시가 있네'라는 게송은 결집자들이 그 연결 관계를 보여주기 위해 둔 것이다.

၅၁၇.

517.

‘‘ဝေသာလီ နာမ နဂရတ္ထိ ဝဇ္ဇီနံ, တတ္ထ အဟု လိစ္ဆဝိ အမ္ဗသက္ကရော;

ဒိသွာန ပေတံ နဂရဿ ဗာဟိရံ, တတ္ထေဝ ပုစ္ဆိတ္ထ တံ ကာရဏတ္ထိကော.

왓지들의 웨살리라는 도시가 있네. 거기 암바사카라라는 릿차비가 있었네. 성 밖에서 페타를 보고 그 연유를 알고자 하여 거기서 그에게 물었네.

၅၁၈.

518.

‘‘သေယျာ နိသဇ္ဇာ နယိမဿ အတ္ထိ, အဘိက္ကမော နတ္ထိ ပဋိက္ကမော စ;

အသိတပီတခါယိတဝတ္ထဘောဂါ, ပရိစာရဏာ သာပိ ဣမဿ နတ္ထိ.

침상도 앉음도 이에게는 없고, 앞으로 나아감도 뒤로 물러남도 없네. 먹고 마시고 씹는 것과 옷의 향유도, 그에게는 그런 즐거움조차 없네.

၅၁၉.

519.

‘‘ယေ ဉာတကာ ဒိဋ္ဌသုတာ သုဟဇ္ဇာ, အနုကမ္ပကာ ယဿ အဟေသုံ ပုဗ္ဗေ;

ဒဋ္ဌုမ္ပိ တေ ဒါနိ န တံ လဘန္တိ, ဝိရာဇိတတော ဟိ ဇနေန တေန.

전에 그를 동정하던, 보고 듣던 친지들과 벗들이 있었으나, 이제 그들은 그를 볼 기회조차 없으니, 그 사람들에게서 멀어졌기 때문이라네.

၅၂၀.

520.

‘‘န [Pg.203] ဩဂ္ဂတတ္တဿ ဘဝန္တိ မိတ္တာ, ဇဟန္တိ မိတ္တာ ဝိကလံ ဝိဒိတွာ;

အတ္ထဉ္စ ဒိသွာ ပရိဝါရယန္တိ, ဗဟူ မိတ္တာ ဥဂ္ဂတတ္တဿ ဟောန္တိ.

몰락한 자에게는 친구가 없나니, 친구들은 (그의) 결핍을 알고 그를 버리네. 이익을 보고는 그를 에워싸나니, 번창하는 자에게는 많은 친구가 생기네.

၅၂၁.

521.

‘‘နိဟီနတ္တော သဗ္ဗဘောဂေဟိ ကိစ္ဆော, သမ္မက္ခိတော သမ္ပရိဘိန္နဂတ္တော;

ဥဿာဝဗိန္ဒူဝ ပလိမ္ပမာနာ, အဇ္ဇ သုဝေ ဇီဝိတဿူပရောဓော.

모든 향유물을 잃고 고통스러워하며, 온몸이 피투성이가 되고 사지가 찢겼네. 풀 끝에 맺힌 이슬방울처럼, 오늘 아니면 내일 그의 목숨은 끊어지리.

၅၂၂.

522.

‘‘ဧတာဒိသံ ဥတ္တမကိစ္ဆပ္ပတ္တံ,ဥတ္တာသိတံ ပုစိမန္ဒဿ သူလေ;

အထ တွံ ကေန ဝဏ္ဏေန ဝဒေသိ ယက္ခ,‘ဇီဝ ဘော ဇီဝိတမေဝ သေယျော’’’တိ.

이처럼 극심한 고통에 처하여 님바 나무 말뚝에 박혀 떨고 있는 자에게, 야카(야차)여, 그대는 어찌하여 '여보시오, 사시오. 삶이 가장 좋은 것이오'라고 말하는가?

၅၁၇. တတ္ထ တတ္ထာတိ တဿံ ဝေသာလိယံ. နဂရဿ ဗာဟိရန္တိ နဂရဿ ဗဟိ ဘဝံ, ဝေသာလိနဂရဿ ဗဟိ ဧဝ ဇာတံ ပဝတ္တံ သမ္ဗန္ဓံ. တတ္ထေဝါတိ ယတ္ထ တံ ပဿိ, တတ္ထေဝ ဌာနေ. န္တိ တံ ပေတံ. ကာရဏတ္ထိကောတိ ‘‘ဇီဝ, ဘော, ဇီဝိတမေဝ သေယျော’’တိ ဝုတ္တအတ္ထဿ ကာရဏေန အတ္ထိကော ဟုတွာ.

517. 거기서 '거기서(tattha)'란 그 웨살리에서를 말한다. '성 밖에서'란 성의 바깥에 있는 것이니, 웨살리 성 밖에서 일어난 관련 사건이다. '바로 거기서(tattheva)'란 그를 본 바로 그 장소에서다. '그에게'란 그 페타에게다. '연유를 알고자 하여(kāraṇatthiko)'란 "여보시오, 사시오. 삶이 가장 좋은 것이오"라고 말한 내용의 이유를 구하는 자가 되어라는 뜻이다.

၅၁၈. သေယျာ နိသဇ္ဇာ နယိမဿ အတ္ထီတိ ပိဋ္ဌိပသာရဏလက္ခဏာ သေယျာ, ပလ္လင်္ကာဘုဇနလက္ခဏာ နိသဇ္ဇာ စ ဣမဿ သူလေ အာရောပိတပုဂ္ဂလဿ နတ္ထိ. အဘိက္ကမော နတ္ထိ ပဋိက္ကမော စာတိ အဘိက္ကမာဒိလက္ခဏံ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ဂမနံ ဣမဿ နတ္ထိ. ပရိစာရိကာ သာပီတိ ယာ အသိတပီတခါယိတဝတ္ထပရိဘောဂါဒိလက္ခဏာ ဣန္ဒြိယာနံ ပရိစာရဏာ, သာပိ ဣမဿ နတ္ထိ. ‘‘ပရိဟရဏာ သာပီ’’တိ ဝါ ပါဌော, အသိတာဒိပရိဘောဂဝသေန ဣန္ဒြိယာနံ ပရိဟရဏာ, သာပိ ဣမဿ နတ္ထိ ဝိဂတဇီဝိတတ္တာတိ အတ္ထော. ‘‘ပရိစာရဏာ သာပီ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ.

518. '침상도 앉음도 이에게는 없고'에서 침상(seyyā)은 등을 펴는 특징이 있고, 앉음(nisajjā)은 가부좌를 트는 특징이 있는데, 말뚝에 박힌 이 사람에게는 이것이 없다. '앞으로 나아감도 뒤로 물러남도 없네'란 앞으로 나아가는 등의 사소한 움직임조차 이에게는 없다는 뜻이다. '즐거움조차(paricārikā sāpī)'란 먹고 마시고 씹고 옷을 사용하는 등의 감각기관의 즐거움이니, 그것 또한 이에게는 없다. '보살핌조차(pariharaṇā sāpī)'라는 독본도 있는데, 먹는 것 등을 통해 감각기관을 보살피는 것이 생명이 다했기 때문에 이에게는 없다는 뜻이다. 어떤 이들은 '즐거움조차(paricāraṇā sāpī)'라고 읽는다.

၅၁၉. ဒိဋ္ဌသုတာ သုဟဇ္ဇာ, အနုကမ္ပကာ ယဿ အဟေသုံ ပုဗ္ဗေတိ သန္ဒိဋ္ဌသဟာယာ စေဝ အဒိဋ္ဌသဟာယာ စ ယဿ မိတ္တာ အနုဒ္ဒယာဝန္တော ယေ [Pg.204] အဿ ဣမဿ ပုဗ္ဗေ အဟေသုံ. ဒဋ္ဌုမ္ပီတိ ပဿိတုမ္ပိ န လဘန္တိ, ကုတော သဟ ဝသိတုန္တိ အတ္ထော. ဝိရာဇိတတ္တောတိ ပရိစ္စတ္တသဘာဝေါ. ဇနေန တေနာတိ တေန ဉာတိအာဒိဇနေန.

519. '전에 그를 동정하던, 보고 듣던 친지들과 벗들이 있었으나'란 이 사람에게 이전에 있었던, 직접 보거나 소문을 들어 알게 된 자비로운 친구들을 말한다. '볼 기회조차(daṭṭhumpī)'란 보지도 못한다는 것이니, 하물며 함께 사는 것은 어떠하겠는가라는 뜻이다. '멀어졌기 때문에(virājitatto)'란 (친지들로부터) 버림받은 상태를 말한다. '그 사람에게서'란 그 친척 등의 사람들에 의해서다.

၅၂၀. န ဩဂ္ဂတတ္တဿ ဘဝန္တိ မိတ္တာတိ အပဂတဝိညာဏဿ မတဿ မိတ္တာ နာမ န ဟောန္တိ တဿ မိတ္တေဟိ ကာတဗ္ဗကိစ္စဿ အတိက္ကန္တတ္တာ. ဇဟန္တိ မိတ္တာ ဝိကလံ ဝိဒိတွာတိ မတော တာဝ တိဋ္ဌတု, ဇီဝန္တမ္ပိ ဘောဂဝိကလံ ပုရိသံ ဝိဒိတွာ ‘‘န ဣတော ကိဉ္စိ ဂယှူပဂ’’န္တိ မိတ္တာ ပဇဟန္တိ. အတ္ထဉ္စ ဒိသွာ ပရိဝါရယန္တီတိ တဿ ပန သန္တကံ အတ္ထံ ဓနံ ဒိသွာ ပိယဝါဒိနော မုခုလ္လောကိကာ ဟုတွာ တံ ပရိဝါရေန္တိ. ဗဟူ မိတ္တာ ဥဂ္ဂတတ္တဿ ဟောန္တီတိ ဝိဘဝသမ္ပတ္တိယာ ဥဂ္ဂတသဘာဝဿ သမိဒ္ဓဿ ဗဟူ အနေကာ မိတ္တာ ဟောန္တိ, အယံ လောကိယသဘာဝေါတိ အတ္ထော.

520. '몰락한 자에게는 친구가 없나니'란 의식이 떠난 죽은 자에게는 친구들이 해줄 수 있는 일이 끝났으므로 친구들이 없다는 뜻이다. '친구들은 결핍을 알고 그를 버리네'란 죽은 자는 제쳐두고라도, 살아있더라도 재산이 결핍된 사람임을 알면 "여기서 얻을 것이 없다"라고 하며 친구들이 버린다는 뜻이다. '이익을 보고는 그를 에워싸나니'란 그가 가진 이익 즉 재물을 보고는 달콤한 말을 하며 눈치를 살피며 그를 에워싼다는 뜻이다. '번창하는 자에게는 많은 친구가 생기네'란 부와 성취로 번창하는 상태의 성공한 자에게는 수많은 친구가 생기니, 이것이 세상의 이치라는 뜻이다.

၅၂၁. နိဟီနတ္တော သဗ္ဗဘောဂေဟီတိ သဗ္ဗေဟိ ဥပဘောဂပရိဘောဂဝတ္ထူဟိ ပရိဟီနတ္တော. ကိစ္ဆောတိ ဒုက္ခိတော. သမ္မက္ခိတောတိ ရုဟိရေဟိ သမ္မက္ခိတသရီရော. သမ္ပရိဘိန္နဂတ္တောတိ သူလေန အဗ္ဘန္တရေ ဝိဒါလိတဂတ္တော. ဥဿာဝဗိန္ဒူဝ ပလိမ္ပမာနောတိ တိဏဂ္ဂေ လိမ္ပမာနဥဿာဝဗိန္ဒုသဒိသော. အဇ္ဇ သုဝေတိ အဇ္ဇ ဝါ သုဝေ ဝါ ဣမဿ နာမ ပုရိသဿ ဇီဝိတဿ ဥပရောဓော နိရောဓော, တတော ဥဒ္ဓံ နပ္ပဝတ္တတီတိ အတ္ထော.

521. '모든 향유물을 잃고'란 모든 사용하고 즐길 물건들을 잃은 상태를 말한다. '고통스러워하며(kiccho)'란 괴로워하며라는 뜻이다. '피투성이가 되고(sammakkhito)'란 피로 온몸이 칠해진 것이다. '사지가 찢겼네'란 말뚝에 의해 내부의 몸이 찢긴 것이다. '이슬방울처럼'이란 풀 끝에 맺힌 이슬방울과 같다는 뜻이다. '오늘 아니면 내일'이란 오늘이나 내일 이 사람의 목숨이 끊어져서 더 이상 이어지지 않는다는 뜻이다.

၅၂၂. ဥတ္တာသိတန္တိ အာဝုတံ အာရောပိတံ. ပုစိမန္ဒဿ သူလေတိ နိမ္ဗရုက္ခဿ ဒဏ္ဍေန ကတသူလေ. ကေန ဝဏ္ဏေနာတိ ကေန ကာရဏေန. ဇီဝ, ဘော, ဇီဝိတမေဝ သေယျောတိ, ဘော ပုရိသ, ဇီဝ. ကသ္မာ? သူလံ အာရောပိတဿာပိ ဟိ တေ ဣဓ ဇီဝိတမေဝ ဣတော စုတဿ ဇီဝိတတော သတဘာဂေန သဟဿဘာဂေန သေယျော သုန္ဒရတရောတိ.

522. '떨고 있는(uttāsitaṃ)'이란 꿰여서 올려진 것이다. '님바 나무 말뚝에'란 님바 나무 막대기로 만든 말뚝 위에라는 뜻이다. '어찌하여'란 무슨 이유로라는 뜻이다. '여보시오, 사시오. 삶이 가장 좋은 것이오'란 "이보시오, 사시오. 왜냐하면 말뚝에 박혔을지라도 지금 살아있는 것이 여기서 죽어서 태어날 삶보다 백 배, 천 배 더 낫고 좋기 때문이오"라는 뜻이다.

ဧဝံ တေန ရညာ ပုစ္ဆိတော သော ပေတော အတ္တနော အဓိပ္ပာယံ ပကာသေန္တော –

이와 같이 그 왕에 의해 질문을 받은 그 페타는 자신의 의도를 밝히며 다음과 같이 말했다.

၅၂၃.

523.

‘‘သာလောဟိတော ဧသ အဟောသိ မယှံ, အဟံ သရာမိ ပုရိမာယ ဇာတိယာ;

ဒိသွာ စ မေ ကာရုညမဟောသိ ရာဇ, မာ ပါပဓမ္မော နိရယံ ပတာယံ.

“그는 나의 혈육이었으며, 나는 전생을 기억합니다. 대왕이여, 그를 보고 내게 연민이 생겼으니, 악한 행위를 하는 이 자가 지옥에 떨어지지 않기를 바랐습니다.”

၅၂၄.

524.

‘‘ဣတော [Pg.205] စုတော လိစ္ဆဝိ ဧသ ပေါသော, သတ္ထုဿဒံ နိရယံ ဃောရရူပံ;

ဥပပဇ္ဇတိ ဒုက္ကဋကမ္မကာရီ, မဟာဘိတာပံ ကဋုကံ ဘယာနကံ.

“릿차비여, 악한 행위를 한 이 사람은 여기서 죽어 무시무시한 모습의 사투싸다(Sattussada) 지옥에 태어날 것입니다. 그곳은 커다란 고통이 있고 괴로우며 두려운 곳입니다.”

၅၂၅.

525.

‘‘အနေကဘာဂေန ဂုဏေန သေယျော, အယမေဝ သူလော နိရယေန တေန;

ဧကန္တဒုက္ခံ ကဋုကံ ဘယာနကံ, ဧကန္တတိဗ္ဗံ နိရယံ ပတာယံ.

“그 지옥에 비하면 이 말뚝에 박힌 고통은 여러 면에서 훨씬 낫습니다. 그가 떨어질 지옥은 오로지 고통뿐이고 괴로우며 두려우며 지극히 격심한 곳입니다.”

၅၂၆.

526.

‘‘ဣဒဉ္စ သုတွာ ဝစနံ မမေသော, ဒုက္ခူပနီတော ဝိဇဟေယျ ပါဏံ;

တသ္မာ အဟံ သန္တိကေ န ဘဏာမိ, မာ မေကတော ဇီဝိတဿူပရောဓော’’တိ. –

“만일 이 자가 나의 이 말을 듣는다면, 고통에 휩싸여 목숨을 버릴 것입니다. 그러므로 나는 그 사람 가까이서 말하지 않는 것이니, 나로 인해 그의 목숨이 끊어지는 일이 없도록 하기 위함입니다.”

စတဿော ဂါထာ အဘာသိ.

네 개의 게송을 읊었다.

၅၂၃. တတ္ထ သာလောဟိတော သမာနလောဟိတော ယောနိသမ္ဗန္ဓေန သမ္ဗန္ဓော, ဉာတကောတိ အတ္ထော. ပုရိမာယ ဇာတိယာတိ ပုရိမတ္တဘာဝေ. မာ ပါပဓမ္မော နိရယံ ပတာယန္တိ အယံ ပါပဓမ္မော ပုရိသော နိရယံ မာ ပတိ, မာ နိရယံ ဥပပဇ္ဇီတိ ဣမံ ဒိသွာ မေ ကာရုညံ အဟောသီတိ ယောဇနာ.

523. 거기서 ‘살로히또(sālohito)’는 혈연으로 연결된 친척이라는 뜻이다. ‘전생에(purimāya jātiyā)’는 이전의 생에서라는 뜻이다. ‘악한 자가 지옥에 떨어지지 않기를(mā pāpadhammo nirayaṃ patāyaṃ)’은 이 악한 행위를 하는 사람이 지옥에 떨어지지 않기를, 지옥에 태어나지 않기를 바라는 마음을 보고 내게 연민이 생겼다는 의미로 연결된다.

၅၂၄. သတ္တုဿဒန္တိ ပါပကာရီဟိ သတ္တေဟိ ဥဿန္နံ, အထ ဝါ ပဉ္စဝိဓဗန္ဓနံ, မုခေ တတ္တလောဟသေစနံ, အင်္ဂါရပဗ္ဗတာရောပနံ, လောဟကုမ္ဘိပက္ခေပနံ, အသိပတ္တဝနပ္ပဝေသနံ, ဝေတ္တရဏိယံ သမောတရဏံ, မဟာနိရယေ ပက္ခေပေါတိ. ဣမေဟိ သတ္တဟိ ပဉ္စဝိဓဗန္ဓနာဒီဟိ ဒါရုဏကာရဏေဟိ ဥဿန္နံ, ဥပရူပရိ နိစိတန္တိ အတ္ထော. မဟာဘိတာပန္တိ မဟာဒုက္ခံ, မဟာအဂ္ဂိသန္တာပံ ဝါ. ကဋုကန္တိ အနိဋ္ဌံ. ဘယာနကန္တိ ဘယဇနကံ.

524. ‘사투싸다(Sattussada)’는 악행을 저지른 중생들로 가득 찼다는 뜻이거나, 혹은 다섯 가지 결박, 입에 녹은 구리 붓기, 숯불 산에 오르기, 구리 가마솥에 던져지기, 칼날 잎 숲에 들어가기, 가시 덤불 속으로 내려가기, 대지옥에 던져지기 등의 처벌을 뜻한다. 이 일곱 가지 혹은 다섯 가지 결박 등의 가혹한 처벌로 가득 차 있고 겹겹이 쌓여 있다는 뜻이다. ‘마하비따빠(mahābhitāpa)’는 큰 고통 혹은 큰 불의 열기라는 뜻이다. ‘까뚜까(kaṭuka)’는 바람직하지 않은 것을, ‘바야나까(bhayānaka)’는 공포를 일으키는 것을 의미한다.

၅၂၅. အနေကဘာဂေန ဂုဏေနာတိ အနေကကောဋ္ဌာသေန အာနိသံသေန. အယမေဝ သူလော နိရယေန တေနာတိ တတော ဣမဿ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဘူတတော နိရယတော အယမေဝ သူလော သေယျောတိ. နိဿက္ကေ ဟိ [Pg.206] ဣဒံ ကရဏဝစနံ. ဧကန္တ တိဗ္ဗန္တိ ဧကန္တေနေဝ တိခိဏဒုက္ခံ, နိယတမဟာဒုက္ခန္တိ အတ္ထော.

525. ‘여러 부분의 공덕으로(anekabhāgena guṇena)’는 여러 갈래의 이익으로라는 뜻이다. ‘그 지옥에 비하면 이 말뚝이(ayameva sūlo nirayena tena)’는 그가 태어날 곳인 그 지옥보다 이 말뚝이 더 낫다는 뜻이다. 여기서 격 변화는 비교의 의미를 담고 있다. ‘에깐따 띱방(ekanta tibbaṃ)’은 전적으로 날카로운 고통, 즉 결정적인 큰 고통이라는 뜻이다.

၅၂၆. ဣဒဉ္စ သုတွာ ဝစနံ မမေသောတိ ‘‘ဣတော စုတော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တံ မမ ဝစနံ သုတွာ ဧသော ပုရိသော ဒုက္ခူပနီတော မမ ဝစနေန နိရယဒုက္ခံ ဥပနီတော ဝိယ ဟုတွာ. ဝိဇဟေယျ ပါဏန္တိ အတ္တနော ဇီဝိတံ ပရိစ္စဇေယျ. တသ္မာတိ တေန ကာရဏေန. မာ မေကတောတိ ‘‘မယာ ဧကတော ဣမဿ ပုရိသဿ ဇီဝိတဿ ဥပရောဓော မာ ဟောတူ’’တိ ဣမဿ သန္တိကေ ဣဒံ ဝစနံ အဟံ န ဘဏာမိ, အထ ခေါ ‘‘ဇီဝ, ဘော, ဇီဝိတမေဝ သေယျော’’တိ ဣဒမေဝ ဘဏာမီတိ အဓိပ္ပာယော.

526. ‘나의 이 말을 듣고(idañca sutvā vacanaṃ mameso)’는 ‘여기서 죽어’ 등으로 시작하는 나의 말을 듣고서 이 사람이 고통에 이끌려 마치 내 말로 인해 지옥의 고통에 이끌린 것처럼 되어, ‘목숨을 버릴 것이다(vijaheyya pāṇaṃ)’, 즉 자신의 생명을 포기할 것이라는 뜻이다. ‘그러므로(tasmā)’는 그러한 이유 때문에라는 뜻이다. ‘나로 인해(mā mekato)’는 ‘나 한 사람으로 인해 이 사람의 목숨이 끊어지는 일이 없도록’이라는 뜻으로, 그의 곁에서 이 말을 하지 않는 것이다. 오히려 ‘사시오, 사는 것이 더 낫소’라고 말할 뿐이라는 의미이다.

ဧဝံ ပေတေန အတ္တနော အဓိပ္ပာယေ ပကာသိတေ ပုန ရာဇာ ပေတဿ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိတုံ ဩကာသံ ကရောန္တော ဣမံ ဂါထမာဟ –

이와 같이 아귀가 자신의 의도를 밝히자, 다시 왕이 아귀의 형편을 묻기 위해 기회를 만들며 이 게송을 읊었다.

၅၂၇.

527.

‘‘အညာတော ဧသော ပုရိသဿ အတ္ထော, အညမ္ပိ ဣစ္ဆာမသေ ပုစ္ဆိတုံ တုဝံ;

ဩကာသကမ္မံ သစေ နော ကရောသိ, ပုစ္ဆာမ တံ နော န စ ကုဇ္ဈိတဗ္ဗ’’န္တိ.

“그 사람에 대한 사정은 잘 알았습니다. 우리는 당신에게 다른 것도 묻고 싶습니다. 만일 우리에게 기회를 허락한다면 당신에게 묻겠으니, 노여워하지 마십시오.”

၅၂၈.

528.

‘‘အဒ္ဓါ ပဋိညာ မေ တဒါ အဟု, နာစိက္ခဏာ အပ္ပသန္နဿ ဟောတိ;

အကာမာ သဒ္ဓေယျဝစောတိ ကတွာ, ပုစ္ဆဿု မံ ကာမံ ယထာ ဝိသယှ’’န္တိ. –

“분명 그때 나는 허락했습니다. (그러나) 신뢰가 없는 자에게는 설명해주지 않는 법입니다. 원치 않아도 믿을 만한 말을 해야 하니, 그대가 원하는 대로, 내가 감당할 수 있는 범위 내에서 내게 물으십시오.”

ဣမာ ရညော ပေတဿ စ ဝစနပဋိဝစနဂါထာ.

이것들은 왕과 아귀가 주고받은 문답의 게송들이다.

၅၂၇. တတ္ထ အညာတောတိ အဝဂတော. ဣစ္ဆာမသေတိ ဣစ္ဆာမ. နောတိ အမှာကံ. န စ ကုဇ္ဈိတဗ္ဗန္တိ ‘‘ဣမေ မနုဿာ ယံကိဉ္စိ ပုစ္ဆန္တီ’’တိ ကောဓော န ကာတဗ္ဗော.

527. 거기서 ‘안냐또(aññāto)’는 이해했다는 뜻이다. ‘잇차마세(icchāmase)’는 원한다는 뜻이다. ‘노(no)’는 우리들에게라는 뜻이다. ‘노여워하지 말아야 한다(na ca kujjhitabbaṃ)’는 ‘이 사람들이 무엇이든 묻는구나’라고 화를 내서는 안 된다는 뜻이다.

၅၂၈. အဒ္ဓါတိ ဧကံသေန. ပဋိညာ မေတိ ဉာဏဝသေန မယှံ ‘‘ပုစ္ဆဿူ’’တိ ပဋိညာ, ဩကာသဒါနန္တိ အတ္ထော. တဒါ အဟူတိ တသ္မိံ ကာလေ [Pg.207] ပဌမဒဿနေ အဟောသိ. နာစိက္ခဏာ အပ္ပသန္နဿ ဟောတီတိ အကထနာ အပ္ပသန္နဿ ဟောတိ. ပသန္နော ဧဝ ဟိ ပသန္နဿ ကိဉ္စိ ကထေတိ. တွံ ပန တဒါ မယိ အပ္ပသန္နော, အဟဉ္စ တယိ, တေန ပဋိဇာနိတွာ ကထေတုကာမော နာဟောသိ. ဣဒါနိ ပနာဟံ တုယှံ အကာမာ သဒ္ဓေယျဝစော အကာမော ဧဝ သဒ္ဓါတဗ္ဗဝစနော ဣတိ ကတွာ ဣမိနာ ကာရဏေန. ပုစ္ဆဿု မံ ကာမံ ယထာ ဝိသယှန္တိ တွံ ယထာ ဣစ္ဆသိ, တမတ္ထံ မံ ပုစ္ဆဿု. အဟံ ပန ယထာ ဝိသယှံ ယထာ မယှံ သဟိတုံ သက္ကာ, တထာ အတ္တနော ဉာဏဗလာနုရူပံ ကထေဿာမီတိ အဓိပ္ပာယော.

528. ‘앗다(addhā)’는 확실히라는 뜻이다. ‘나의 약속(paṭiññā me)’은 지혜로써 ‘물으라’고 한 약속, 즉 기회를 주었다는 뜻이다. ‘그때 있었다(tadā ahū)’는 처음 만났을 때 있었다는 뜻이다. ‘믿음이 없는 자에게는 말해주지 않는다(nācikkhaṇā appasannassa hoti)’는 말하지 않는다는 뜻이다. 오직 믿음이 있는 자에게만 무언가를 말해주기 때문이다. 하지만 그대는 그때 나를 신뢰하지 않았고 나 또한 그대를 신뢰하지 않았기에, 약속은 했어도 말해주고 싶지 않았다. 그러나 이제 나는 원치 않아도 믿을 만한 말을 하는 자가 되었으므로, 이러한 이유로 ‘원하는 대로 내게 물으라(pucchassu maṃ kāmaṃ yathā visayhaṃ)’는 그대가 원하는 대로 그 사안을 내게 묻으라는 것이다. 나는 감당할 수 있는 만큼, 즉 내 지혜의 힘이 닿는 대로 말해주겠다는 의미이다.

ဧဝံ ပေတေန ပုစ္ဆနာယ ဩကာသေ ကတေ ရာဇာ –

이와 같이 아귀가 질문할 기회를 주자 왕은 게송을 읊었다.

၅၂၉.

529.

‘‘ယံ ကိဉ္စဟံ စက္ခုနာ ပဿိသာမိ,သဗ္ဗမ္ပိ တာဟံ အဘိသဒ္ဒဟေယျံ;

ဒိသွာဝ တံ နောပိ စေ သဒ္ဒဟေယျံ,ကရေယျာသိ မေ ယက္ခ နိယဿကမ္မ’’န္တိ. –

“내가 눈으로 보는 것은 무엇이든 다 믿겠습니다. 만일 그것을 보고도 믿지 않는다면, 야차여, 내게 벌을 내리십시오.”

ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – အဟံ ယံ ကိဉ္စိဒေဝ စက္ခုနာ ပဿိဿာမိ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ တထေဝ အဟံ အဘိသဒ္ဒဟေယျံ, တံ ပန ဒိသွာဝ တံ ဝစနံ နောပိ စေ သဒ္ဒဟေယျံ. ယက္ခ, မယှံ နိယဿကမ္မံ နိဂ္ဂဟကမ္မံ ကရေယျာသီတိ. အထ ဝါ ယံ ကိဉ္စဟံ စက္ခုနာ ပဿိဿာမီတိ အဟံ ယံ ကိဉ္စိဒေဝ စက္ခုနာ ပဿိဿာမိ အစက္ခုဂေါစရဿ အဒဿနတော. သဗ္ဗမ္ပိ တာဟံ အဘိသဒ္ဒဟေယျန္တိ သဗ္ဗမ္ပိ တေ အဟံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ အညံ ဝါ အဘိသဒ္ဒဟေယျံ. တာဒိသော ဟိ မယှံ တယိ အဘိပ္ပသာဒေါတိ အဓိပ္ပာယော. ပစ္ဆိမပဒဿ ပန ယထာဝုတ္တောဝ အတ္ထော.

그 뜻은 ‘내가 눈으로 보게 될 것은 무엇이든 그대로 다 믿을 것이나, 만일 그것을 보고도 그 말을 믿지 않는다면, 야차여, 내게 니얏싸깜마(niyassakamma), 즉 제지하거나 벌하는 행위를 하십시오’라는 것이다. 또는 ‘내가 눈으로 보게 될 것은 무엇이든’은 눈에 보이지 않는 대상을 제외하고 눈으로 보게 되는 모든 것을 말한다. ‘그 모든 것을 내가 믿으리니’는 당신이 본 것이나 들은 것 혹은 그 밖의 모든 것을 내가 믿겠다는 뜻이다. 그만큼 당신에 대해 깊은 신뢰가 생겼다는 의미이다. 마지막 구절의 의미는 앞에서 말한 것과 같다.

တံ သုတွာ ပေတော –

그 말을 듣고 아귀는 게송을 읊었다.

၅၃၀.

530.

‘‘သစ္စပ္ပဋိညာ တဝ မေသာ ဟောတု, သုတွာန ဓမ္မံ လဘ သုပ္ပသာဒံ;

အညတ္ထိကော နော စ ပဒုဋ္ဌစိတ္တော, ယံ တေ သုတံ အသုတဉ္စာပိ ဓမ္မံ;

သဗ္ဗမ္ပိ အက္ခိဿံ ယထာ ပဇာန’’န္တိ. – ဂါထမာဟ[Pg.208];

ဣတော ပရံ –

“그대의 이 약속이 진실하기를 바랍니다. 법을 듣고 깊은 믿음을 얻으십시오. 이익을 구하고 나쁜 마음을 품지 않는다면, 그대가 들었거나 듣지 못했거나 간에 모든 법을 내가 아는 대로 말해 주겠습니다.” 이어서 —

၅၃၁.

531.

‘‘သေတေန အဿေန အလင်္ကတေန, ဥပယာသိ သူလာဝုတကဿ သန္တိကေ;

ယာနံ ဣဒံ အဗ္ဘုတံ ဒဿနေယျံ, ကိဿေတံ ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကောတိ.

“장식된 백마를 타고 말뚝에 박힌 자 곁으로 다가왔으니, 이 놀랍고 보기 좋은 탈것은 어떤 업의 과보입니까?”

၅၃၂.

532.

‘‘ဝေသာလိယာ နဂရဿ မဇ္ဈေ, စိက္ခလ္လမဂ္ဂေ နရကံ အဟောသိ;

ဂေါသီသမေကာဟံ ပသန္နစိတ္တော, သေတံ ဂဟေတွာ နရကသ္မိံ နိက္ခိပိံ.

“베살리 성 한가운데의 진흙 길에 구덩이가 있었습니다. 나는 청정한 마음으로 소머리 모양의 흰색 물체를 가져다가 구덩이에 넣었습니다.”

၅၃၃.

533.

‘‘ဧတသ္မိံ ပါဒါနိ ပတိဋ္ဌပေတွာ, မယဉ္စ အညေ စ အတိက္ကမိမှာ;

ယာနံ ဣဒံ အဗ္ဘုတံ ဒဿနေယျံ, တဿေဝ ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကောတိ.

“그것을 발로 딛고 나와 다른 이들이 건너갔습니다. 이 놀랍고 보기 좋은 탈것은 바로 그 업의 과보입니다.”

၅၃၄.

534.

‘‘ဝဏ္ဏော စ တေ သဗ္ဗဒိသာ ပဘာသတိ, ဂန္ဓော စ တေ သဗ္ဗဒိသာ ပဝါယတိ;

ယက္ခိဒ္ဓိပတ္တောသိ မဟာနုဘာဝေါ, နဂ္ဂေါ စာသိ ကိဿ အယံ ဝိပါကောတိ.

“그대의 광채는 모든 방향으로 빛나고 그대의 향기는 모든 방향으로 풍깁니다. 야차의 신통력을 얻은 위력 있는 분이신데, 왜 벌거벗고 있습니까? 이것은 어떤 과보입니까?”

၅၃၅.

535.

‘‘အက္ကောဓနော နိစ္စပသန္နစိတ္တော, သဏှာဟိ ဝါစာဟိ ဇနံ ဥပေမိ;

တဿေဝ ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကော, ဒိဗ္ဗော မေ ဝဏ္ဏော သတတံ ပဘာသတိ.

“나는 화를 내지 않고 항상 청정한 마음으로 사람들에게 부드러운 말로 다가갔습니다. 이것은 바로 그 업의 과보이니, 나의 천상적인 광채가 항상 빛나는 것입니다.”

၅၃၆.

536.

‘‘ယသဉ္စ ကိတ္တိဉ္စ ဓမ္မေ ဌိတာနံ, ဒိသွာန မန္တေမိ ပသန္နစိတ္တော;

တဿေဝ ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကော, ဒိဗ္ဗော မေ ဂန္ဓော သတတံ ပဝါယတိ.

법(Dhamma)에 머무는 이들의 명성과 명예를 보고서 청정한 마음으로 말합니다. 바로 그 업의 과보로 저에게는 천상의 향기가 끊임없이 풍깁니다.

၅၃၇.

537.

‘‘သဟာယာနံ [Pg.209] တိတ္ထသ္မိံ နှာယန္တာနံ, ထလေ ဂဟေတွာ နိဒဟိဿ ဒုဿံ;

ခိဍ္ဍတ္ထိကော နော စ ပဒုဋ္ဌစိတ္တော, တေနမှိ နဂ္ဂေါ ကသိရာ စ ဝုတ္တီတိ.

나루터에서 목욕하는 친구들의 옷을 육지에서 집어 숨겼습니다. 장난을 치고 싶었을 뿐이지 나쁜 마음을 먹은 것은 아니었습니다. 그 때문에 저는 벌거벗고 비참한 삶을 살고 있습니다.

၅၃၈.

538.

‘‘ယော ကီဠမာနော ပကရောတိ ပါပံ, တဿေဒိသံ ကမ္မဝိပါကမာဟု;

အကီဠမာနော ပန ယော ကရောတိ, ကိံ တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကမာဟူတိ.

장난삼아 악을 저지르는 자에게는 이와 같은 업의 과보가 있다고 말합니다. 그런데 장난이 아니라 진심으로 악을 저지르는 자에게는 그 업의 과보가 어떠하다고 말하겠습니까?

၅၃၉.

539.

‘‘ယေ ဒုဋ္ဌသင်္ကပ္ပမနာ မနုဿာ, ကာယေန ဝါစာယ စ သံကိလိဋ္ဌာ;

ကာယဿ ဘေဒါ အဘိသမ္ပရာယံ, အသံသယံ တေ နိရယံ ဥပေန္တိ.

악한 의도를 품은 마음을 가진 사람들, 몸과 말로 더럽혀진 자들은 몸이 무너져 죽은 뒤 내세에 의심의 여지 없이 지옥에 떨어집니다.

၅၄၀.

540.

‘‘အပရေ ပန သုဂတိမာသမာနာ, ဒါနေ ရတာ သင်္ဂဟိတတ္တဘာဝါ;

ကာယဿ ဘေဒါ အဘိသမ္ပရာယံ, အသံသယံ တေ သုဂတိံ ဥပေန္တီ’’တိ. –

반면에 좋은 곳을 갈구하며 보시를 즐기고 스스로를 잘 다스린 다른 이들은 몸이 무너져 죽은 뒤 내세에 의심의 여지 없이 선처(善處)에 태어납니다.

တေသံ ဥဘိန္နံ ဝစနပဋိဝစနဂါထာ ဟောန္တိ.

그들 두 사람의 문답을 담은 게송들입니다.

၅၃၀. တတ္ထ သစ္စပ္ပဋိညာ တဝ မေသာ ဟောတူတိ ‘‘သဗ္ဗမ္ပိ တာဟံ အဘိသဒ္ဒဟေယျ’’န္တိ တဝ ဧသာ ပဋိညာ မယှံ သစ္စံ ဟောတု. သုတွာန ဓမ္မံ လဘ သုပ္ပသာဒန္တိ မယာ ဝုစ္စမာနံ ဓမ္မံ သုတွာ သုန္ဒရံ ပသာဒံ လဘဿု. အညတ္ထိကောတိ အာဇာနနတ္ထိကော. ယထာ ပဇာနန္တိ ယထာ အညောပိ ပဇာနန္တော, ‘‘ယထာပိ ဉာတ’’န္တိ ဝါ မယာ ယထာ ဉာတန္တိ အတ္ထော.

530. 거기서 '당신의 이 약속이 나에게 진실이 되기를'이라는 구절은 '나는 그 모든 것을 전적으로 믿겠습니다'라는 뜻으로, 당신의 그 약속이 저에게 사실이 되기를 바라는 것입니다. '법을 듣고 맑은 믿음을 얻으라'는 말은 내가 설하는 법을 듣고 훌륭한 신심을 얻으라는 뜻입니다. '안냐티코(Aññatthiko)'는 알기를 원하는 자라는 뜻입니다. '알고 있는 바와 같이'라는 것은 다른 이가 알고 있는 것처럼, 혹은 '알려진 바와 같이', 즉 내가 알고 있는 바와 같다는 의미입니다.

၅၃၁. ကိဿေတံ ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကောတိ ကိဿေတံ ကိဿ နာမ ဧတံ, ကိဿ ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကော. ဧတန္တိ ဝါ နိပါတမတ္တံ, ကိဿ ကမ္မဿာတိ ယောဇနာ. ‘‘ကိဿ တေ’’တိ စ ကေစိ ပဌန္တိ.

531. '무엇의 업의 과보인가'라는 구절에서 '키세땅(kissetaṃ)'은 '무엇의 이름인 것인가', 즉 '어떤 업의 과보인가'라는 뜻입니다. '에땅(etaṃ)'은 단지 어조를 고르는 불변사일 뿐이며, '어떤 업의'라고 연결됩니다. 어떤 이들은 '키사 떼(Kissa te)'라고 읽기도 합니다.

၅၃၂-၃၃. စိက္ခလ္လမဂ္ဂေတိ [Pg.210] စိက္ခလ္လဝတိ ပထမှိ. နရကန္တိ အာဝါဋံ. ဧကာဟန္တိ ဧကံ အဟံ. နရကသ္မိံ နိက္ခိပိန္တိ ယထာ ကဒ္ဒမော န အက္ကမီယတိ, ဧဝံ တသ္မိံ စိက္ခလ္လာဝါဋေ ဌပေသိံ. တဿာတိ တဿ ဂေါသီသေန သေတုကရဏဿ.

532-33. '진흙 길에서'란 진흙이 있는 길에서라는 뜻입니다. '나락가(Naraka)'는 구덩이를 말합니다. '하루는'이란 하루 동안을 뜻합니다. '구덩이에 던져 넣었다'는 것은 진흙을 밟지 않도록 그 진흙 구덩이에 놓아두었다는 것입니다. '그것의'란 소의 머리로 다리를 만든 것을 말합니다.

၅၃၆-၇. ဓမ္မေ ဌိတာနန္တိ ဓမ္မစာရီနံ သမစာရီနံ. မန္တေမီတိ ကထေမိ ကိတ္တယာမိ. ခိဍ္ဍတ္ထိကောတိ ဟသာဓိပ္ပာယော. နော စ ပဒုဋ္ဌစိတ္တောတိ ဒုဿသာမိကေ န ဒူသိတစိတ္တော, န အဝဟရဏာဓိပ္ပာယော နာပိ ဝိနာသာဓိပ္ပာယောတိ အတ္ထော.

536-7. '법에 머무는 이들'이란 법답게 사는 이들, 평온하게 사는 이들을 뜻합니다. '말합니다'는 이야기하고 칭송한다는 뜻입니다. '장난삼아'란 즐기려는 의도가 있었다는 뜻입니다. '나쁜 마음을 먹지 않았다'는 것은 옷 주인에게 악한 마음을 품지 않았으며, 훔칠 의도나 없애버릴 의도가 없었다는 의미입니다.

၅၃၈. အကီဠမာနောတိ အခိဍ္ဍာဓိပ္ပာယော, လောဘာဒီဟိ ဒူသိတစိတ္တော. ကိံ တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကမာဟူတိ တဿ တထာ ကတဿ ပါပကမ္မဿ ကီဝ ကဋုကံ ဒုက္ခဝိပါကံ ပဏ္ဍိတာ အာဟု.

538. '장난이 아니라'는 것은 장난칠 의도가 아니라 탐욕 등으로 마음이 더러워진 상태를 뜻합니다. '그 업의 과보가 어떠하다고 말하겠는가'라는 것은 그렇게 저지른 악업에 대해 현자들이 얼마나 혹독한 고통의 과보를 말하겠느냐는 뜻입니다.

၅၃၉-၄၀. ဒုဋ္ဌသင်္ကပ္ပမနာတိ ကာမသင်္ကပ္ပာဒိဝသေန ဒူသိတမနောဝိတက္ကာ, ဧတေန မနောဒုစ္စရိတမာဟ. ကာယေန ဝါစာယ စ သံကိလိဋ္ဌာတိ ပါဏာတိပါတာဒိဝသေန ကာယဝါစာဟိ မလိနာ. အာသမာနာတိ အာသီသမာနာ ပတ္ထယမာနာ.

539-40. '악한 의도를 품은 마음'이란 감각적 욕망의 사유 등으로 더러워진 마음의 사유를 말하며, 이를 통해 마음으로 짓는 잘못된 행위(意惡業)를 말합니다. '몸과 말로 더럽혀진'이란 살생 등으로 인해 몸과 말로 지은 부정(不淨)함을 말합니다. '갈구하며'란 바라고 열망한다는 뜻입니다.

ဧဝံ ပေတေန သင်္ခေပေနေဝ ကမ္မဖလေသု ဝိဘဇိတွာ ဒဿိတေသု တံ အသဒ္ဒဟန္တော ရာဇာ –

이와 같이 아귀가 업의 과보에 대해 간략하게 나누어 보여주었으나, 왕은 그것을 믿지 못하고 다음과 같이 말했습니다.

၅၄၁.

541.

‘‘တံ ကိန္တိ ဇာနေယျမဟံ အဝေစ္စ, ကလျာဏပါပဿ အယံ ဝိပါကော;

ကိံ ဝါဟံ ဒိသွာ အဘိသဒ္ဒဟေယျံ, ကော ဝါပိ မံ သဒ္ဒဟာပေယျ ဧတ’’န္တိ. –

내가 그것을 어떻게 분명히 알 수 있겠습니까? 이것이 선악의 과보라는 것을 무엇을 보고 전적으로 믿어야 하며, 또한 누가 나로 하여금 이것을 믿게 하겠습니까?

ဂါထမာဟ. တတ္ထ တံ ကိန္တိ ဇာနေယျမဟံ အဝေစ္စာတိ ယောယံ တယာ ‘‘ယေ ဒုဋ္ဌသင်္ကပ္ပမနာ မနုဿာ, ကာယေန ဝါစာယ စ သံကိလိဋ္ဌာ’’တိအာဒိနာ. ‘‘အပရေ ပန သုဂတိမာသမာနာ’’တိအာဒိနာ စ ကလျာဏဿ ပါပဿ စ ကမ္မဿ ဝိပါကော ဝိဘဇိတွာ ဝုတ္တော, တံ ကိန္တိ ကေန ကာရဏေန အဟံ အဝေစ္စ [Pg.211] အပရပစ္စယဘာဝေန သဒ္ဒဟေယျံ. ကိံ ဝါဟံ ဒိသွာ အဘိသဒ္ဒဟေယျန္တိ ကီဒိသံ ဝါ ပနာဟံ ပစ္စက္ခဘူတံ နိဒဿနံ ဒိသွာ ပဋိသဒ္ဒဟေယျံ. ကော ဝါပိ မံ သဒ္ဒဟာပေယျ ဧတန္တိ ကော ဝါ ဝိညူ ပုရိသော ပဏ္ဍိတော ဧတမတ္ထံ မံ သဒ္ဒဟာပေယျ, တံ ကထေဟီတိ အတ္ထော.

게송을 읊었습니다. 거기서 '내가 그것을 어떻게 분명히 알 수 있겠습니까'라는 것은, 당신이 '악한 의도를 품은 사람들... 몸과 말로 더럽혀진 자들...'이라든가 '반면에 좋은 곳을 갈구하며...'라고 선악의 업보를 나누어 말한 것에 대해, 내가 어떤 이유로 다른 사람에게 의존하지 않고 스스로 분명하게 믿을 수 있겠느냐는 뜻입니다. '무엇을 보고 전적으로 믿어야 하며'라는 것은 내가 어떤 직접적인 증거를 보고서 믿음을 가질 수 있겠느냐는 뜻입니다. '누가 나로 하여금 이것을 믿게 하겠습니까'라는 것은 어떤 지혜롭고 현명한 사람이 이 사실을 나에게 믿게 해 주겠느냐는 것이니, 그것을 말해달라는 의미입니다.

တံ သုတွာ ပေတော ကာရဏေန တမတ္ထံ တဿ ပကာသေန္တော –

그 말을 듣고 아귀는 이치로써 그 뜻을 왕에게 밝히며 다음과 같이 게송을 읊었습니다.

၅၄၂.

542.

‘‘ဒိသွာ စ သုတွာ အဘိသဒ္ဒဟဿု, ကလျာဏပါပဿ အယံ ဝိပါကော;

ကလျာဏပါပေ ဥဘယေ အသန္တေ, သိယာ နု သတ္တာ သုဂတာ ဒုဂ္ဂတာ ဝါ.

보고 듣고서 믿으십시오. 이것이 선악의 과보입니다. 만약 선과 악 두 가지가 없다면, 중생들이 선처에 가거나 악처에 가는 일이 있겠습니까?

၅၄၃.

543.

‘‘နော စေတ္ထ ကမ္မာနိ ကရေယျုံ မစ္စာ, ကလျာဏပါပါနိ မနုဿလောကေ;

နာဟေသုံ သတ္တာ သုဂတာ ဒုဂ္ဂတာ ဝါ, ဟီနာ ပဏီတာ စ မနုဿလောကေ.

만약 이 인간 세상에서 사람들이 선하거나 악한 업들을 짓지 않는다면, 인간 세상에 선처에 가거나 악처에 가는 중생도 없을 것이며, 비천하거나 고귀한 자도 없을 것입니다.

၅၄၄.

544.

‘‘ယသ္မာ စ ကမ္မာနိ ကရောန္တိ မစ္စာ, ကလျာဏပါပါနိ မနုဿလောကေ;

တသ္မာ ဟိ သတ္တာ သုဂတာ ဒုဂ္ဂတာ ဝါ, ဟီနာ ပဏီတာ စ မနုဿလောကေ.

그러나 인간 세상에서 사람들이 선하거나 악한 업들을 짓기 때문에, 인간 세상에 선처에 가거나 악처에 가는 중생도 있고, 비천하거나 고귀한 자도 있는 것입니다.

၅၄၅.

545.

‘‘ဒွယဇ္ဇ ကမ္မာနံ ဝိပါကမာဟု, သုခဿ ဒုက္ခဿ စ ဝေဒနီယံ;

တာ ဒေဝတာယော ပရိစာရယန္တိ, ပစ္စေန္တိ ဗာလာ ဒွယတံ အပဿိနော’’တိ. –

오늘날 업의 과보는 즐거움으로 느껴지는 것과 괴로움으로 느껴지는 두 가지라고 말합니다. 천신들은 즐거움을 누리지만, 업과 과보라는 두 가지를 보지 못하는 어리석은 자들은 고통을 겪습니다.

ဂါထာ အဘာသိ.

게송을 읊었습니다.

၅၄၂. တတ္ထ ဒိသွာ စာတိ ပစ္စက္ခတော ဒိသွာပိ. သုတွာတိ ဓမ္မံ သုတွာ တဒနုသာရေန နယံ နေန္တော အနုမိနန္တော. ကလျာဏပါပဿာတိ ကုသလဿ အကုသလဿ စ ကမ္မဿ အယံ သုခေါ အယံ ဒုက္ခော စ ဝိပါကောတိ အဘိသဒ္ဒဟဿု. ဥဘယေ အသန္တေတိ ကလျာဏေ ပါပေ စာတိ ဒုဝိဓေ ကမ္မေ အဝိဇ္ဇမာနေ. သိယာ နု သတ္တာ သုဂတာ ဒုဂ္ဂတာ ဝါတိ ‘‘ဣမေ သတ္တာ [Pg.212] သုဂတိံ ဂတာ ဒုဂ္ဂတိံ ဂတာ ဝါ, သုဂတိယံ ဝါ အဍ္ဎာ ဒုဂ္ဂတိယံ ဒလိဒ္ဒါ ဝါ’’တိ အယမတ္ထော ကိံ နု သိယာ ကထံ သမ္ဘဝေယျာတိ အတ္ထော.

542. 거기서 '보고'라는 것은 직접 눈으로 본다는 것이고, '듣고'라는 것은 법을 듣고 그에 따라 이치를 이끌어내어 추론하는 것입니다. '선악의'라는 것은 유익하거나 해로운 업에 대해 '이것은 즐거운 과보이고 이것은 괴로운 과보다'라고 전적으로 믿으라는 것입니다. '두 가지가 없다면'이란 선과 악이라는 두 종류의 업이 존재하지 않는다면이라는 뜻입니다. '중생들이 선처에 가거나 악처에 가는 일이 있겠습니까'라는 것은 '이 중생들이 선처에 갔거나 악처에 갔다, 혹은 선처에서 부유하거나 악처에서 가난하다'라는 이러한 일이 도대체 어떻게 가능하겠느냐는 의미입니다.

၅၄၃-၄. ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ ‘‘နော စေတ္ထ ကမ္မာနီ’’တိ စ ‘‘ယသ္မာ စ ကမ္မာနီ’’တိ စ ဂါထာဒွယေန ဗျတိရေကတော အနွယတော စ ဝိဘာဝေတိ. တတ္ထ ဟီနာ ပဏီတာတိ ကုလရူပါရောဂျပရိဝါရာဒီဟိ ဟီနာ ဥဠာရာ စ.

543-4. 이제 앞서 말한 뜻을 '만약 여기서 업들을...'이라는 게송과 '그러나 업들을...'이라는 두 게송을 통해 부정(byatireka)과 긍정(anvaya)의 방식으로 밝히고 있습니다. 거기서 '비천하거나 고귀한'이란 가문, 용모, 건강, 권속 등에 있어서 열등하거나 뛰어난 것을 말합니다.

၅၄၅. ဒွယဇ္ဇ ကမ္မာနံ ဝိပါကမာဟူတိ ဒွယံ ဒုဝိဓံ အဇ္ဇ ဣဒါနိ ကမ္မာနံ သုစရိတဒုစ္စရိတာနံ ဝိပါကံ ဝဒန္တိ ကထေန္တိ. ကိံ တန္တိ အာဟ ‘‘သုခဿ ဒုက္ခဿ စ ဝေဒနီယ’’န္တိ, ဣဋ္ဌဿ စ အနိဋ္ဌဿ စ အနုဘဝနယောဂ္ဂံ. တာ ဒေဝတာယော ပရိစာရယန္တီတိ ယေ ဥက္ကံသဝသေန သုခဝေဒနီယံ ဝိပါကံ ပဋိလဘန္တိ, တေ ဒေဝလောကေ တာ ဒေဝတာ ဟုတွာ ဒိဗ္ဗသုခသမပ္ပိတာ ဣန္ဒြိယာနိ ပရိစာရေန္တိ. ပစ္စေန္တိ ဗာလာ ဒွယတံ အပဿိနောတိ ယေ ဗာလာ ကမ္မဉ္စ ကမ္မဖလဉ္စာတိ ဒွယံ အပဿန္တာ အသဒ္ဒဟန္တာ, တေ ပါပပ္ပသုတာ ဒုက္ခဝေဒနီယံ ဝိပါကံ အနုဘဝန္တာ နိရယာဒီသု ကမ္မုနာ ပစ္စေန္တိ ဒုက္ခံ ပါပုဏန္တိ.

545. 오늘날 업의 과보는 두 가지라고 말합니다라는 것은 오늘날 선행과 악행의 과보를 두 가지로 말한다는 뜻입니다. 그것이 무엇인지를 즐거움으로 느껴지는 것과 괴로움으로 느껴지는 것, 즉 바람직한 것과 바람직하지 않은 것으로 경험하기에 적합한 것을 말합니다. 천신들은 즐깁니다라는 것은 수승한 힘으로 즐거운 과보를 얻은 이들이 천상 세계에서 천신이 되어 천상의 즐거움을 갖추고 감각 기관들을 즐겁게 한다는 뜻입니다. 두 가지를 보지 못하는 어리석은 자들은 고통을 겪습니다라는 것은 업과 업의 과보라는 두 가지를 보지 못하고 믿지 않는 어리석은 자들이 악을 일삼다가 괴로운 과보를 체험하며 지옥 등에서 업에 의해 고통받으며 괴로움을 겪는다는 뜻입니다.

ဧဝံ ကမ္မဖလံ သဒ္ဒဟန္တော ပန တွံ ကသ္မာ ဧဝရူပံ ဒုက္ခံ ပစ္စနုဘဝသီတိ အနုယောဂံ သန္ဓာယ –

이처럼 업의 과보를 믿으면서도 당신은 왜 이와 같은 괴로움을 겪고 있느냐는 질문을 염두에 두고 다음과 같이 말했습니다.

၅၄၆.

546.

‘‘န မတ္ထိ ကမ္မာနိ သယံကတာနိ, ဒတွာပိ မေ နတ္ထိ ယော အာဒိသေယျ;

အစ္ဆာဒနံ သယနမထန္နပါနံ, တေနမှိ နဂ္ဂေါ ကသိရာ စ ဝုတ္တီ’’တိ. –

“나에게는 스스로 지은 (선한) 업들이 없습니다. 보시를 하고서 나를 위해 (공덕을) 회향해 줄 사람도 없습니다. 의복과 잠자리, 그리고 음식과 마실 것이 없기에, 그래서 나는 벌거벗고 고통스럽게 살아갑니다.”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ န မတ္ထိ ကမ္မာနိ သယံကတာနီတိ ယသ္မာ သယံ အတ္တနာ ပုဗ္ဗေ ကတာနိ ပုညကမ္မာနိ မမ နတ္ထိ န ဝိဇ္ဇန္တိ, ယေဟိ ဣဒါနိ အစ္ဆာဒနာဒီနိ လဘေယျံ. ဒတွာပိ မေ နတ္ထိ ယော အာဒိသေယျာတိ ယော သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဒါနံ ဒတွာ ‘‘အသုကဿ ပေတဿ ဟောတူ’’တိ မေ အာဒိသေယျ ဥဒ္ဒိသေယျ, သော နတ္ထိ. တေနမှိ နဂ္ဂေါ ကသိရာ စ ဝုတ္တီတိ တေန ဒုဝိဓေနာပိ ကာရဏေန ဣဒါနိ နဂ္ဂေါ နိစ္စောဠော အမှိ, ကသိရာ ဒုက္ခာ စ ဝုတ္တိ ဇီဝိကာ ဟောတီတိ.

이 게송을 읊었다. 거기서 ‘나에게는 스스로 지은 업들이 없습니다’라는 것은, 과거에 스스로 직접 지은 공덕들이 나에게 없어서 존재하지 않기 때문에, 그것들로 인해 지금 의복 등을 얻을 수 없다는 뜻이다. ‘보시를 하고서 나를 위해 회향해 줄 사람도 없습니다’라는 것은, 사문이나 바라문들에게 보시를 하고서 ‘이것이 아무개 아귀에게 전해지기를’이라고 나를 위해 회향하거나 지명해 줄 사람이 없다는 뜻이다. ‘그래서 나는 벌거벗고 고통스럽게 살아갑니다’라는 것은, 그 두 가지 이유 때문에 지금 벌거벗어 옷이 없는 상태이며, 고통스럽고 괴로운 생계, 즉 삶이 이어지고 있다는 뜻이다.

တံ [Pg.213] သုတွာ ရာဇာ တဿ အစ္ဆာဒနာဒိလာဘံ အာကင်္ခန္တော –

그것을 듣고 왕은 그가 의복 등을 얻기를 바라며 다음과 같이 말했다.

၅၄၇.

547.

‘‘သိယာ နု ခေါ ကာရဏံ ကိဉ္စိ ယက္ခ, အစ္ဆာဒနံ ယေန တုဝံ လဘေထ;

အာစိက္ခ မေ တွံ ယဒတ္ထိ ဟေတု, သဒ္ဓါယိကံ ဟေတုဝစော သုဏောမာ’’တိ. –

“야차여, 그대가 의복을 얻을 수 있는 어떤 방법이 있겠는가? 만약 어떤 원인이 있다면 나에게 말해다오. 그대의 신뢰할 만한 근거 있는 말을 듣고 싶구나.”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ယေနာတိ ယေန ကာရဏေန တွံ အစ္ဆာဒနံ လဘေထ လဘေယျာသိ, ကိဉ္စိ တံ ကာရဏံ သိယာ နု ခေါ ဘဝေယျ နု ခေါတိ အတ္ထော. ယဒတ္ထီတိ ယဒိ အတ္ထိ.

이 게송을 읊었다. 거기서 ‘어떤 것으로(yena)’라는 것은 ‘어떤 원인으로 그대가 의복을 얻을 수 있겠는가, 그 원인이 과연 있겠는가’라는 뜻이다. ‘만약 있다면(yadatthi)’은 ‘만약 존재한다면’이라는 뜻이다.

အထဿ ပေတော တံ ကာရဏံ အာစိက္ခန္တော –

그러자 아귀는 그 원인을 말해주며 다음과 같이 게송을 읊었다.

၅၄၈.

548.

‘‘ကပ္ပိတကော နာမ ဣဓတ္ထိ ဘိက္ခု, ဈာယီ သုသီလော အရဟာ ဝိမုတ္တော;

ဂုတ္တိန္ဒြိယော သံဝုတပါတိမောက္ခော, သီတိဘူတော ဥတ္တမဒိဋ္ဌိပတ္တော.

“여기에 깝삐따까(Kappitaka)라는 이름의 비구가 계십니다. 그는 선정에 들고 계행이 뛰어나며 아라한으로서 해탈하셨습니다. 감각기관을 잘 다스리고 계목(pātimokkha)을 잘 지키며, 번뇌의 열기가 식어 평온하고 수승한 견해에 도달하셨습니다.”

၅၄၉.

549.

‘‘သခိလော ဝဒညူ သုဝစော သုမုခေါ, သွာဂမော သုပ္ပဋိမုတ္တကော စ;

ပုညဿ ခေတ္တံ အရဏဝိဟာရီ, ဒေဝမနုဿာနဉ္စ ဒက္ခိဏေယျော.

“부드럽고 관대하며 말을 잘 듣고 온화한 얼굴을 하셨으며, 가르침을 잘 전수받고 말을 함에 있어 막힘이 없습니다. 공덕의 밭이며 번뇌 없는 머무름을 하시고, 천신과 인간들의 공양을 받을 만한 분이십니다.”

၅၅၀.

550.

‘‘သန္တော ဝိဓူမော အနီဃော နိရာသော, မုတ္တော ဝိသလ္လော အမမော အဝင်္ကော;

နိရူပဓီ သဗ္ဗပပဉ္စခီဏော, တိဿော ဝိဇ္ဇာ အနုပ္ပတ္တော ဇုတိမာ.

“고요하고 망상의 연기가 없으며 괴로움이 없고 갈애가 없으며, 해탈하고 탐욕의 화살이 없으며 내 것이라는 집착이 없고 왜곡이 없으십니다. 집착의 근거가 없고 모든 희론이 소멸되었으며, 세 가지 명지를 체득하고 광채를 지니셨습니다.”

၅၅၁.

551.

‘‘အပ္ပညာတော ဒိသွာပိ န စ သုဇာနော, မုနီတိ နံ ဝဇ္ဇိသု ဝေါဟရန္တိ;

ဇာနန္တိ တံ ယက္ခဘူတာ အနေဇံ, ကလျာဏဓမ္မံ ဝိစရန္တံ လောကေ.

“잘 알려지지 않아 보아도 쉽게 알 수 없으니, 왓지(Vajji) 사람들은 그분을 일러 ‘성자(muni)’라고 부릅니다. 야차와 같은 정령들은 세상에서 수승한 법을 닦으며 흔들림 없이 거니시는 그분을 압니다.”

၅၅၂.

552.

‘‘တဿ [Pg.214] တုဝံ ဧကယုဂံ ဒုဝေ ဝါ, မမုဒ္ဒိသိတွာန သစေ ဒဒေထ;

ပဋိဂ္ဂဟီတာနိ စ တာနိ အဿု, မမဉ္စ ပဿေထ သန္နဒ္ဓဒုဿ’’န္တိ. –

“만약 왕께서 그분에게 한 벌이나 두 벌의 옷을 저를 위해 지명하여 보시하신다면, 그분께서 그것들을 받으실 것이고, 그러면 왕께서는 옷을 잘 갖추어 입은 저를 보게 될 것입니다.”

ဂါထာ အဘာသိ.

이 게송들을 읊었다.

၅၄၈. တတ္ထ ကပ္ပိတတော နာမာတိ ဇဋိလသဟဿဿ အဗ္ဘန္တရေ အာယသ္မတော ဥပါလိတ္ထေရဿ ဥပဇ္ဈာယံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဣဓာတိ ဣမိဿာ ဝေသာလိယာ သမီပေ. ဈာယီတိ အဂ္ဂဖလဈာနေန ဈာယီ. သီတိဘူတောတိ သဗ္ဗကိလေသဒရထပရိဠာဟဝူပသမေန သီတိဘာဝပ္ပတ္တော. ဥတ္တမဒိဋ္ဌိပတ္တောတိ ဥတ္တမံ အဂ္ဂဖလံ သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ပတ္တော.

548. 거기서 ‘깝삐따까라는 이름의’는 천 명의 고행자들 가운데 계셨던 존자 우빨리 장로의 은사 스님을 가리켜 말한 것이다. ‘여기에’는 이 웨살리 근처를 뜻한다. ‘선정에 든’은 제일의 과의 선정에 든 것을 말한다. ‘평온한’은 모든 번뇌의 고통과 열기가 가라앉아 청량한 상태에 도달한 것이다. ‘수승한 견해에 도달한’은 수승한 제일의 과인 바른 견해에 도달한 것이다.

၅၄၉. သခိလောတိ မုဒု. သုဝစောတိ သုဗ္ဗစော. သွာဂမောတိ သုဋ္ဌု အာဂတာဂမော. သုပ္ပဋိမုတ္တကောတိ သုဋ္ဌု ပဋိမုတ္တကဝါစော, မုတ္တဘာဏီတိ အတ္ထော. အရဏဝိဟာရီတိ မေတ္တာဝိဟာရီ.

549. ‘부드러운’은 유순한 것이고, ‘말을 잘 듣는’은 가르침을 잘 따르는 것이다. ‘가르침을 잘 전수받은’은 전승된 가르침이 잘 갖추어진 것이다. ‘말을 함에 막힘이 없는’은 말이 잘 풀려 나오는 것, 즉 거침없이 말하는 자라는 뜻이다. ‘번뇌 없는 머무름을 하는’은 자애의 머무름을 하는 자라는 뜻이다.

၅၅၀. သန္တောတိ ဥပသန္တကိလေသော. ဝိဓူမောတိ ဝိဂတမိစ္ဆာဝိတက္ကဓူမော. အနီဃောတိ နိဒ္ဒုက္ခော. နိရာသောတိ နိတ္တဏှော. မုတ္တောတိ သဗ္ဗဘဝေဟိ ဝိမုတ္တော. ဝိသလ္လောတိ ဝီတရာဂါဒိသလ္လော. အမမောတိ မမံကာရဝိရဟိတော. အဝင်္ကောတိ ကာယဝင်္ကာဒိဝင်္ကဝိရဟိတော. နိရူပဓီတိ ကိလေသာဘိသင်္ခါရာဒိဥပဓိပ္ပဟာယီ. သဗ္ဗပပဉ္စခီဏောတိ ပရိက္ခီဏတဏှာဒိပပဉ္စော. ဇုတိမာတိ အနုတ္တရာယ ဉာဏဇုတိယာ ဇုတိမာ. အပ္ပညာတောတိ ပရမပ္ပိစ္ဆတာယ ပဋိစ္ဆန္နဂုဏတာယ စ န ပါကဋော.

550. ‘고요한’은 번뇌가 가라앉은 것이다. ‘연기가 없는’은 그릇된 사유의 연기가 사라진 것이다. ‘괴로움이 없는’은 고통이 없는 것이다. ‘갈애가 없는’은 탐욕이 없는 것이다. ‘해탈한’은 모든 존재로부터 벗어난 것이다. ‘화살이 없는’은 탐욕 등의 화살이 떠난 것이다. ‘내 것이라는 집착이 없는’은 ‘나의 것’이라는 생각이 없는 것이다. ‘굽음이 없는’은 몸의 굽음 등의 왜곡이 없는 것이다. ‘집착의 근거가 없는’은 번뇌와 형성 등의 근거를 버린 것이다. ‘모든 희론이 소멸된’은 갈애 등의 희론이 완전히 멸한 것이다. ‘광채를 지닌’은 위없는 지혜의 빛으로 빛나는 것이다. ‘잘 알려지지 않은’은 지극히 적은 욕심과 덕성을 숨김으로 인해 널리 알려지지 않은 것이다.

၅၅၁. ဒိသွာပိ န စ သုဇာနောတိ ဂမ္ဘီရဘာဝေန ဒိသွာပိ ‘‘ဧဝံသီလော, ဧဝံဓမ္မော, ဧဝံပညော’’တိ န သုဝိညေယျော. ဇာနန္တိ တံ ယက္ခဘူတာ အနေဇန္တိ ယက္ခဘူတာ စ အနေဇံ နိတ္တဏှံ ‘‘အရဟာ’’တိ တံ ဇာနန္တိ. ကလျာဏဓမ္မန္တိ သုန္ဒရသီလာဒိဂုဏံ.

551. ‘보아도 쉽게 알 수 없는’은 그 깊음 때문에 보더라도 “이러한 계행과 법과 통찰지를 가졌다”라고 쉽게 알 수 없다는 것이다. ‘야차들이 갈애가 없는 그분을 안다’는 것은 야차들이 그분을 “아라한”이라고 안다는 것이다. ‘수승한 법’은 아름다운 계행 등의 덕성이다.

၅၅၂. တဿာတိ တဿ ကပ္ပိတကမဟာထေရဿ. ဧကယုဂန္တိ ဧကံ ဝတ္ထယုဂံ. ဒုဝေ ဝါတိ ဒွေ ဝါ ဝတ္ထယုဂါနိ. မမုဒ္ဒိသိတွာနာတိ မမံ ဥဒ္ဒိသိတွာ. ပဋိဂ္ဂဟီတာနိ တာနိ အဿူတိ တာနိ ဝတ္ထယုဂါနိ တေန ပဋိဂ္ဂဟိတာနိ စ အဿု [Pg.215] ဘဝေယျုံ. သန္နဒ္ဓဒုဿန္တိ ဒုဿေန ကတသန္နာဟံ, လဒ္ဓဝတ္ထံ နိဝတ္ထပါရုတဒုဿန္တိ အတ္ထော.

552. ‘그분에게’는 깝삐따까 대장로에게라는 뜻이다. ‘한 벌’은 옷 한 쌍을 말한다. ‘두 벌’은 옷 두 쌍을 말한다. ‘나를 위해 지명하여’는 나를 목적으로 하여라는 뜻이다. ‘그것들을 받으실 것이고’는 그 옷들을 그분께서 받으시게 될 것이라는 뜻이다. ‘옷을 잘 갖추어 입은’은 옷으로 준비를 마친, 즉 얻은 옷을 아래위로 걸쳐 입은 상태라는 뜻이다.

တတော ရာဇာ –

그러자 왕은 물었다.

၅၅၃.

553.

‘‘ကသ္မိံ ပဒေသေ သမဏံ ဝသန္တံ, ဂန္တွာန ပဿေမု မယံ ဣဒါနိ;

ယော မဇ္ဇ ကင်္ခံ ဝိစိကိစ္ဆိတဉ္စ, ဒိဋ္ဌီဝိသူကာနိ ဝိနောဒယေယျာ’’တိ. –

“우리가 지금 어느 곳으로 가서 머물고 계시는 사문을 뵐 수 있겠는가? 그분은 오늘 나의 의심과 회의, 그리고 뒤틀린 견해들을 없애주실 것이다.”

ထေရဿ ဝသနဋ္ဌာနံ ပုစ္ဆိ. တတ္ထ ကသ္မိံ ပဒေသေတိ ကတရသ္မိံ ပဒေသေ. ယော မဇ္ဇာတိ ယော အဇ္ဇ, မ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော.

장로가 머무는 장소를 물었다. 거기서 ‘어느 곳에’는 어느 지역에라는 뜻이다. ‘yo majja’는 ‘yo ajja(오늘 ~하는 분)’이며, m-은 단어의 연결을 돕는 연음이다.

တတော ပေတော –

그러자 아귀는 대답했다.

၅၅၄.

554.

‘‘ဧသော နိသိန္နော ကပိနစ္စနာယံ, ပရိဝါရိတော ဒေဝတာဟိ ဗဟူဟိ;

ဓမ္မိံ ကထံ ဘာသတိ သစ္စနာမော, သကသ္မိမာစေရကေ အပ္ပမတ္တော’’တိ. –

“그분은 지금 ‘까삐낫짜나(원숭이 춤)’라는 곳에 앉아 많은 천신들에게 둘러싸여 계십니다. 진실한 이름을 가진 그분은 자신의 스승의 가르침에 방일하지 않으며 법에 대한 담론을 설하고 계십니다.”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကပိနစ္စနာယန္တိ ကပီနံ ဝါနရာနံ နစ္စနေန ‘‘ကပိနစ္စနာ’’တိ လဒ္ဓဝေါဟာရေ ပဒေသေ. သစ္စနာမောတိ ဈာယီ သုသီလော အရဟာ ဝိမုတ္တောတိအာဒီဟိ ဂုဏနာမေဟိ ယာထာဝနာမော အဝိပရီတနာမော.

이 게송을 읊었다. 거기서 ‘까삐낫짜나에’는 원숭이들이 춤춘다고 하여 ‘까삐낫짜나’라고 불리게 된 지역을 말한다. ‘진실한 이름을 가진’은 선정에 들고 계행이 뛰어나며 해탈하신 분 등의 덕성스러운 이름이 사실에 부합하고 틀림이 없는 이름이라는 뜻이다.

ဧဝံ ပေတေန ဝုတ္တေ ရာဇာ တာဝဒေဝ ထေရဿ သန္တိကံ ဂန္တုကာမော –

아귀가 이렇게 말하자, 왕은 즉시 장로의 처소로 가고자 하며 말했다.

၅၅၅.

555.

‘‘တထာဟံ ကဿာမိ ဂန္တွာ ဣဒါနိ, အစ္ဆာဒယိဿံ သမဏံ ယုဂေန;

ပဋိဂ္ဂဟီတာနိ စ တာနိ အဿု, တုဝဉ္စ ပဿေမု သန္နဒ္ဓဒုဿ’’န္တိ. –

“내가 지금 가서 그렇게 하겠노라. 사문께 옷 한 벌을 공양하리니, 그분께서 그것들을 받으실 것이고, 그러면 나는 옷을 잘 갖추어 입은 그대를 보게 되겠구나.”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကဿာမီတိ ကရိဿာမိ.

이 게송을 읊었다. 거기서 ‘kassāmi’는 ‘하겠다(karissāmi)’는 뜻이다.

အထ ပေတော ‘‘ဒေဝတာနံ ထေရော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တသ္မာ နာယံ ဥပသင်္ကမနကာလော’’တိ ဒဿေန္တော –

그러자 아귀는 “장로께서 천신들에게 법을 설하고 계시므로 지금은 찾아갈 때가 아니다”라는 것을 보여주며 말했다.

၅၅၆.

556.

‘‘မာ [Pg.216] အက္ခဏေ ပဗ္ဗဇိတံ ဥပါဂမိ, သာဓု ဝေါ လိစ္ဆဝိ နေသ ဓမ္မော;

တတော စ ကာလေ ဥပသင်္ကမိတွာ, တတ္ထေဝ ပဿာဟိ ရဟော နိသိန္န’’န္တိ. –

“리차비 왕이시여, 적절하지 않은 때에 출가자에게 다가가지 마십시오. 그것은 그대들에게 합당한 도리가 아닙니다. 나중에 제때에 찾아가서 바로 그곳에서 홀로 앉아 계시는 그분을 뵙도록 하십시오.”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ သာဓူတိ အာယာစနေ နိပါတော. ဝေါ လိစ္ဆဝိ နေသ ဓမ္မောတိ, လိစ္ဆဝိရာဇ, တုမှာကံ ရာဇူနံ ဧသ ဓမ္မော န ဟောတိ, ယံ အကာလေ ဥပသင်္ကမနံ. တတ္ထေဝါတိ တသ္မိံယေဝ ဌာနေ.

이 게송을 읊었다. 거기서 ‘sādhu’는 간청하는 불변사이다. ‘리차비여, 그것은 그대들의 도리가 아니다’라는 것은 리차비 왕이시여, 적절하지 않은 때에 찾아가는 것은 당신들 왕들의 도리가 아니라는 뜻이다. ‘바로 그곳에서’는 바로 그 장소에서라는 뜻이다.

ဧဝံ ပေတေန ဝုတ္တေ ရာဇာ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ အတ္တနော နိဝေသနမေဝ ဂန္တွာ ပုန ယုတ္တပတ္တကာလေ အဋ္ဌ ဝတ္ထုယုဂါနိ ဂါဟာပေတွာ ထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ နိသိန္နော ပဋိသန္ထာရံ ကတွာ ‘‘ဣမာနိ, ဘန္တေ, အဋ္ဌ ဝတ္ထယုဂါနိ ပဋိဂ္ဂဏှာ’’တိ အာဟ. တံ သုတွာ ထေရော ကထာသမုဋ္ဌာပနတ္ထံ ‘‘မဟာရာဇ, ပုဗ္ဗေ တွံ အဒါနသီလော သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဝိဟေဌနဇာတိကောဝ ကထံ ပဏီတာနိ ဝတ္ထာနိ ဒါတုကာမော ဇာတော’’တိ အာဟ. တံ သုတွာ ရာဇာ တဿ ကာရဏံ အာစိက္ခန္တော ပေတေန သမာဂမံ, တေန စ အတ္တနာ စ ကထိတံ သဗ္ဗံ ထေရဿ အာရောစေတွာ ဝတ္ထာနိ ဒတွာ ပေတဿ ဥဒ္ဒိသိ. တေန ပေတော ဒိဗ္ဗဝတ္ထဓရော အလင်္ကတပဋိယတ္တော အဿာရုဠှော ထေရဿ စ ရညော စ ပုရတော ပါတုဘဝိ. တံ ဒိသွာ ရာဇာ အတ္တမနော ပမုဒိတော ပီတိသောမနဿဇာတော ‘‘ပစ္စက္ခတော ဝတ မယာ ကမ္မဖလံ ဒိဋ္ဌံ, န ဒါနာဟံ ပါပံ ကရိဿာမိ, ပုညမေဝ ကရိဿာမီ’’တိ ဝတွာ တေန ပေတေန သက္ခိံ အကာသိ. သော စ ပေတော ‘‘သစေ, တွံ လိစ္ဆဝိရာဇ, ဣတော ပဋ္ဌာယ အဓမ္မံ ပဟာယ ဓမ္မံ စရသိ, ဧဝါဟံ တဝ သက္ခိံ ကရိဿာမိ, သန္တိကဉ္စ တေ အာဂမိဿာမိ, သူလာဝုတဉ္စ ပုရိသံ သီဃံ သူလတော မောစေဟိ, ဧဝံ သော ဇီဝိတံ လဘိတွာ ဓမ္မံ စရန္တော ဒုက္ခတော မုစ္စိဿတိ, ထေရဉ္စ ကာလေန ကာလံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဓမ္မံ သုဏန္တော ပုညာနိ ကရောဟီ’’တိ ဝတွာ ဂတော.

아귀가 이렇게 말하자 왕은 “좋소”라고 받아들이고 자신의 거처로 돌아가서, 다시 적절한 때에 여덟 쌍의 의복을 가져오게 하여 장로에게 다가가 한 곁에 앉아 인사를 나눈 뒤 “존자시여, 이 여덟 쌍의 의복을 받으소서”라고 말했다. 그 말을 듣고 장로는 대화를 이끌어내기 위해 “대왕이여, 예전에 당신은 보시하는 성품이 없고 사문과 바라문들을 괴롭히는 부류였는데, 어떻게 수승한 의복들을 주고자 하는 마음이 생겼소?”라고 물었다. 그 말을 듣고 왕은 그 원인을 설명하며 아귀와의 만남과 그와 자신 사이에 오간 모든 대화를 장로에게 고하고 의복을 보시하며 아귀를 위해 회향했다. 그러자 그 아귀가 천상의 옷을 입고 장식으로 꾸민 채 말을 타고 장로와 왕 앞에 나타났다. 그것을 보고 왕은 마음이 흡족하고 기뻐하며 희열과 환희가 생겨 “참으로 나는 업의 과보를 직접 목격했노라. 이제 나는 악을 행하지 않고 공덕만을 쌓으리라”고 말하며 그 아귀와 증명을 삼았다. 그리고 그 아귀는 “릿차비 왕이여, 만약 당신이 이제부터 불법(不法)을 버리고 법(法)을 행한다면, 이와 같이 내가 당신의 증인이 되고 당신 곁으로 오겠소. 그리고 저 창에 꽂힌 사람을 속히 창에서 풀어주시오. 그리하면 그는 생명을 얻어 법을 행하며 괴로움에서 벗어날 것이오. 또한 때때로 장로를 찾아가 법을 듣고 공덕을 쌓으시오”라고 말하고 떠났다.

အထ ရာဇာ ထေရံ ဝန္ဒိတွာ နဂရံ ပဝိသိတွာ သီဃံ သီဃံ လိစ္ဆဝိပရိသံ သန္နိပါတေတွာ တေ အနုဇာနာပေတွာ တံ ပုရိသံ သူလတော မောစေတွာ ‘‘ဣမံ အရောဂံ ကရောထာ’’တိ တိကိစ္ဆကေ အာဏာပေသိ. ထေရဉ္စ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိ – ‘‘သိယာ နု ခေါ, ဘန္တေ, နိရယဂါမိကမ္မံ ကတွာ ဌိတဿ နိရယတော မုတ္တီ’’တိ. သိယာ, မဟာရာဇ, သစေ ဥဠာရံ ပုညံ ကရောတိ, မုစ္စတီတိ [Pg.217] ဝတွာ ထေရော ရာဇာနံ သရဏေသု စ သီလေသု စ ပတိဋ္ဌာပေသိ. သော တတ္ထ ပတိဋ္ဌိတော ထေရဿ ဩဝါဒေ ဌတွာ သောတာပန္နော အဟောသိ, သူလာဝုတော ပန ပုရိသော အရောဂေါ ဟုတွာ သံဝေဂဇာတော ဘိက္ခူသု ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. တမတ္ထံ ဒဿေန္တာ သင်္ဂီတိကာရာ –

그 후 왕은 장로에게 절을 올리고 성안으로 들어가 속히 릿차비 무리들을 소집하여 그들의 허락을 받은 뒤 그 사람을 창에서 풀어주고, “이 자를 건강하게 하라”고 의사들에게 명령했다. 그리고 장로에게 다가가 물었다. “존자시여, 지옥에 갈 업을 짓고 있는 자가 지옥에서 벗어날 수 있겠습니까?” 장로는 “대왕이여, 만약 그가 광대한 공덕을 쌓는다면 벗어날 수 있습니다”라고 말하며 왕을 귀의처와 계율에 머물게 했다. 왕은 그곳에 머물며 장로의 훈계에 따라 예류자가 되었다. 한편 창에 꽂혔던 사람은 건강을 회복하고 전율을 느껴 비구들 사이에서 출가하여 머지않아 아라한과를 얻었다. 그 의미를 나타내며 결집자들이 읊었다.

၅၅၇.

557.

‘‘တထာတိ ဝတွာ အဂမာသိ တတ္ထ, ပရိဝါရိတော ဒါသဂဏေန လိစ္ဆဝိ;

သော တံ နဂရံ ဥပသင်္ကမိတွာ, ဝါသူပဂစ္ဆိတ္ထ သကေ နိဝေသနေ.

“그렇게 하겠노라”고 말하고 그곳으로 갔네, 하인들에게 둘러싸인 릿차비 왕은. 그는 그 성으로 다가가, 자신의 거처로 들어갔네.

၅၅၈.

558.

‘‘တတော စ ကာလေ ဂိဟိကိစ္စာနိ ကတွာ,နှတွာ ပိဝိတွာ စ ခဏံ လဘိတွာ;

ဝိစေယျ ပေဠာတော စ ယုဂါနိ အဋ္ဌ,ဂါဟာပယီ ဒါသဂဏေန လိစ္ဆဝိ.

그 후 그때 재가자의 의무를 다하고, 목욕하고 마신 뒤 잠시 짬을 내어, 상자에서 여덟 쌍의 의복을 골라, 하인들로 하여금 들게 했네, 릿차비 왕은.

၅၅၉.

559.

‘‘သော တံ ပဒေသံ ဥပသင်္ကမိတွာ, တံ အဒ္ဒသ သမဏံ သန္တစိတ္တံ;

ပဋိက္ကန္တံ ဂေါစရတော နိဝတ္တံ, သီတိဘူတံ ရုက္ခမူလေ နိသိန္နံ.

그는 그 장소에 다가가서, 마음이 평온한 그 사문을 보았네. 탁발에서 돌아와 쉬고 있는, 나무 아래 앉아 평온해진 분을.

၅၆၀.

560.

‘‘တမေနမဝေါစ ဥပသင်္ကမိတွာ, အပ္ပာဗာဓံ ဖာသုဝိဟာရဉ္စ ပုစ္ဆိ;

ဝေသာလိယံ လိစ္ဆဝိဟံ ဘဒန္တေ, ဇာနန္တိ မံ လိစ္ဆဝိ အမ္ဗသက္ကရော.

그는 그분께 다가가 이렇게 말하며, 병이 없는지 편안히 지내는지 물었네. “존자시여, 웨살리의 릿차비들은 저를 암바사카라 릿차비로 알고 있습니다.”

၅၆၁.

561.

‘‘ဣမာနိ မေ အဋ္ဌ ယုဂါ သုဘာနိ, ပဋိဂ္ဂဏှ ဘန္တေ ပဒဒါမိ တုယှံ;

တေနေဝ အတ္ထေန ဣဓာဂတောသ္မိ, ယထာ အဟံ အတ္တမနော ဘဝေယျန္တိ.

“저에게 이 여덟 쌍의 아름다운 옷이 있으니, 존자시여, 제가 드리는 것을 받으소서. 바로 그 목적을 위해 제가 여기 왔으니, 제가 기쁜 마음이 되도록 해주소서.”

၅၆၂.

562.

‘‘ဒူရတောဝ သမဏာ ဗြာဟ္မဏာ စ, နိဝေသနံ တေ ပရိဝဇ္ဇယန္တိ;

ပတ္တာနိ ဘိဇ္ဇန္တိ စ တေ နိဝေသနေ, သံဃာဋိယော စာပိ ဝိဒါလယန္တိ.

“멀리서부터 사문들과 바라문들은, 그대의 거처를 멀리하네. 그대의 거처에서는 발우들이 깨지고, 가사들도 찢기네.”

၅၆၃.

563.

‘‘အထာပရေ [Pg.218] ပါဒကုဌာရိကာဟိ, အဝံသိရာ သမဏာ ပါတယန္တိ;

ဧတာဒိသံ ပဗ္ဗဇိတာ ဝိဟေသံ, တယာ ကတံ သမဏာ ပါပုဏန္တိ.

“또한 다른 이들은 발도끼로, 사문들을 거꾸로 넘어뜨리네. 출가자들은 그와 같은 괴롭힘을, 그대가 행한 대로 사문들이 겪었네.”

၅၆၄.

564.

‘‘တိဏေန တေလမ္ပိ န တွံ အဒါသိ, မူဠှဿ မဂ္ဂမ္ပိ န ပါဝဒါသိ;

အန္ဓဿ ဒဏ္ဍံ သယမာဒိယာသိ, ဧတာဒိသော ကဒရိယော အသံဝုတော တုဝံ;

အထ တွံ ကေန ဝဏ္ဏေန ကိမေဝ ဒိသွာ, အမှေဟိ သဟ သံဝိဘာဂံ ကရောသီတိ.

“그대는 풀잎 끝에 묻은 기름조차 주지 않았고, 길 잃은 자에게 길조차 알려주지 않았네. 눈먼 자의 지팡이를 스스로 빼앗았으니, 그와 같이 인색하고 자제함이 없던 그대였네. 그런데 그대는 무슨 이유로 무엇을 보고, 우리와 함께 나누려 하는가?”

၅၆၅.

565.

‘‘ပစ္စေမိ ဘန္တေ ယံ တွံ ဝဒေသိ, ဝိဟေသယိံ သမဏေ ဗြာဟ္မဏေ စ;

ခိဍ္ဍတ္ထိကော နော စ ပဒုဋ္ဌစိတ္တော, ဧတမ္ပိ မေ ဒုက္ကဋမေဝ ဘန္တေ.

“존자시여, 당신께서 말씀하신 것을 인정합니다, 제가 사문들과 바라문들을 괴롭혔음을. 즐거움을 구했을 뿐 악한 마음은 아니었으나, 존자시여, 그것 또한 저의 잘못된 행위였습니다.”

၅၆၆.

566.

ခိဍ္ဍာယ ယက္ခော ပသဝိတွာ ပါပံ, ဝေဒေတိ ဒုက္ခံ အသမတ္တဘောဂီ;

ဒဟရော ယုဝါ နဂ္ဂနိယဿ ဘာဂီ, ကိံ သု တတော ဒုက္ခတရဿ ဟောတိ.

장난으로 악을 지어 그 아귀는, 온전한 누림 없이 괴로움을 겪고 있나이다. 젊고 청춘이나 벌거숭이의 몫을 가졌으니, 그보다 더 괴로운 것이 무엇이겠습니까?

၅၆၇.

567.

‘‘တံ ဒိသွာ သံဝေဂမလတ္ထံ ဘန္တေ, တပ္ပစ္စယာ ဝါပိ ဒဒါမိ ဒါနံ;

ပဋိဂ္ဂဏှ ဘန္တေ ဝတ္ထယုဂါနိ အဋ္ဌ, ယက္ခဿိမာ ဂစ္ဆန္တု ဒက္ခိဏာယောတိ.

“그를 보고 저는 전율을 느꼈습니다, 존자시여, 그 인연으로 제가 보시를 올리나이다. 존자시여, 이 여덟 쌍의 의복을 받으소서, 이 공덕이 아귀에게 전해지게 하소서.”

၅၆၈.

568.

‘‘အဒ္ဓါ ဟိ ဒါနံ ဗဟုဓာ ပသတ္ထံ, ဒဒတော စ တေ အက္ခယဓမ္မမတ္ထု;

ပဋိဂဏှာမိ တေ ဝတ္ထယုဂါနိ အဋ္ဌ, ယက္ခဿိမာ ဂစ္ဆန္တု ဒက္ခိဏာယောတိ.

“진실로 보시는 여러 방면으로 찬탄되나니, 보시하는 그대에게 불멸의 법이 있기를. 내가 그대의 여덟 쌍 의복을 받노니, 이 공덕이 아귀에게 전해지게 하리라.”

၅၆၉.

569.

‘‘တတော [Pg.219] ဟိ သော အာစမယိတွာ လိစ္ဆဝိ, ထေရဿ ဒတွာန ယုဂါနိ အဋ္ဌ;

ပဋိဂ္ဂဟီတာနိ စ တာနိ အဿု, ယက္ခဉ္စ ပဿေထ သန္နဒ္ဓဒုဿံ.

그러자 그 릿차비 왕은 손을 씻고, 장로에게 여덟 쌍의 의복을 주었네. 그것들이 받아들여지자, 옷을 잘 갖춰 입은 아귀를 보게 되었네.

၅၇၀.

570.

‘‘တမဒ္ဒသာ စန္ဒနသာရလိတ္တံ, အာဇညမာရူဠှမုဠာရဝဏ္ဏံ;

အလင်္ကတံ သာဓုနိဝတ္ထဒုဿံ, ပရိဝါရိတံ ယက္ခမဟိဒ္ဓိပတ္တံ.

그는 전단향 정수를 바르고, 명마를 탄 고귀한 모습의 그를 보았네. 장식하고 좋은 옷을 입은 채, 위대한 신통력을 얻은 아귀에게 둘러싸인 것을.

၅၇၁.

571.

‘‘သော တံ ဒိသွာ အတ္တမနော ဥဒဂ္ဂေါ, ပဟဋ္ဌစိတ္တော စ သုဘဂ္ဂရူပေါ;

ကမ္မဉ္စ ဒိသွာန မဟာဝိပါကံ, သန္ဒိဋ္ဌိကံ စက္ခုနာ သစ္ဆိကတွာ.

그는 그를 보고 흡족하고 고무되었으며, 기쁜 마음으로 지극히 아름다운 형상을 보았네. 업의 커다란 과보를 보고, 현세에서 눈으로 직접 확인하였네.

၅၇၂.

572.

‘‘တမေနမဝေါစ ဥပသင်္ကမိတွာ, ဒဿာမိ ဒါနံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ;

န စာပိ မေ ကိဉ္စိ အဒေယျမတ္ထိ, တုဝဉ္စ မေ ယက္ခ ဗဟူပကာရောတိ.

그는 그에게 다가가 이렇게 말했네, “나는 사문과 바라문들에게 보시를 베풀리라. 내게 주지 못할 것은 아무것도 없으니, 아귀여, 그대는 내게 큰 도움을 주었도다.”

၅၇၃.

573.

‘‘တုဝဉ္စ မေ လိစ္ဆဝိ ဧကဒေသံ, အဒါသိ ဒါနာနိ အမောဃမေတံ;

သွာဟံ ကရိဿာမိ တယာဝ သက္ခိံ, အမာနုသော မာနုသကေန သဒ္ဓိန္တိ.

“릿차비여, 당신은 나에게 보시의 일부를 주었으니, 이것은 헛되지 않도다. 내 이제 당신과 함께 증명을 삼으리니, 비인간이 인간과 더불어서 하리라.”

၅၇၄.

574.

‘‘ဂတီ စ ဗန္ဓူ စ ပရာယဏဉ္စ, မိတ္တော မမာသိ အထ ဒေဝတာ မေ;

ယာစာမိ တံ ပဉ္ဇလိကော ဘဝိတွာ, ဣစ္ဆာမိ တံ ယက္ခ ပုနပိ ဒဋ္ဌုန္တိ.

“당신은 나의 의지처이자 친족이며 귀의처이고, 나의 친구이자 나의 신이십니다. 합장하며 당신께 간청하오니, 아귀여, 당신을 다시 뵙기를 원합니다.”

၅၇၅.

575.

‘‘သစေ တုဝံ အဿဒ္ဓေါ ဘဝိဿသိ, ကဒရိယရူပေါ ဝိပ္ပဋိပန္နစိတ္တော;

တွံ နေဝ မံ လစ္ဆသိ ဒဿနာယ, ဒိသွာ စ တံ နောပိ စ အာလပိဿံ.

“만약 당신이 믿음이 없어지고, 인색한 모습으로 마음이 어긋난다면, 당신은 결코 나를 보지 못할 것이며, 내가 당신을 보더라도 말을 걸지 않으리라.”

၅၇၆.

576.

‘‘သစေ [Pg.220] ပန တွံ ဘဝိဿသိ ဓမ္မဂါရဝေါ, ဒါနေ ရတော သင်္ဂဟိတတ္တဘာဝေါ;

ဩပါနဘူတော သမဏဗြာဟ္မဏာနံ, ဧဝံ မမံ လစ္ဆသိ ဒဿနာယ.

“그러나 만약 당신이 법을 공경하고, 보시를 즐기며 자신을 잘 다스린다면, 사문과 바라문들에게 우물과 같은 존재가 된다면, 그렇게 나를 보게 될 것이오.”

၅၇၇.

577.

‘‘ဒိသွာ စ တံ အာလပိဿံ ဘဒန္တေ, ဣမဉ္စ သူလတော လဟုံ ပမုဉ္စ;

ယတောနိဒါနံ အကရိမှ သက္ခိံ, မညာမိ သူလာဝုတကဿ ကာရဏာ.

“그대를 보고 말을 걸겠소, 존자시여, 그리고 이 사람을 속히 창에서 풀어주시오. 우리가 증명을 삼은 근거에 따라, 창에 꽂힌 사람을 위한 일이라 생각하오.”

၅၇၈.

578.

‘‘တေ အညမညံ အကရိမှ သက္ခိံ, အယဉ္စ သူလတော လဟုံ ပမုတ္တော;

သက္ကစ္စ ဓမ္မာနိ သမာစရန္တော, မုစ္စေယျ သော နိရယာ စ တမှာ;

ကမ္မံ သိယာ အညတြ ဝေဒနီယံ.

“우리는 서로 증인이 되었고, 그는 말뚝에서 속히 풀려났습니다. 법을 공경하며 실천한다면, 그는 그 지옥에서 벗어날 수 있을 것이며, 업은 다른 방식으로 받아야 할 것입니다.

၅၇၉.

579.

‘‘ကပ္ပိတကဉ္စ ဥပသင်္ကမိတွာ, တေနေဝ သဟ သံဝိဘဇိတွာ ကာလေ;

သယံ မုခေနူပနိသဇ္ဇ ပုစ္ဆ, သော တေ အက္ခိဿတိ ဧတမတ္ထံ.

“깝삐따까 존자에게 다가가서 그와 함께 때맞춰 나누고, 직접 입으로 묻는다면 그가 당신에게 이 이치를 설명해 줄 것입니다.

၅၈၀.

580.

‘‘တမေဝ ဘိက္ခုံ ဥပသင်္ကမိတွာ, ပုစ္ဆဿု အညတ္ထိကော နော စ ပဒုဋ္ဌစိတ္တော;

သော တေ သုတံ အသုတဉ္စာပိ ဓမ္မံ, သဗ္ဗမ္ပိ အက္ခိဿတိ ယထာ ပဇာနန္တိ.

“바로 그 비구에게 다가가서 다른 목적 없이, 오염되지 않은 마음으로 물으십시오. 그분은 당신이 들었거나 듣지 못한 모든 법을 그들이 아는 대로 다 말해 줄 것입니다.

၅၈၁.

581.

‘‘သော တတ္ထ ရဟဿံ သမုလ္လပိတွာ, သက္ခိံ ကရိတွာန အမာနုသေန;

ပက္ကာမိ သော လိစ္ဆဝိနံ သကာသံ, အထ ဗြဝိ ပရိသံ သန္နိသိန္နံ.

“그는 거기서 비밀스럽게 대화하고 비인간(야차)을 증인으로 삼은 뒤, 리차비들이 있는 곳으로 가서 모여 앉은 무리에게 말했습니다.

၅၈၂.

582.

‘‘‘သုဏန္တု [Pg.221] ဘောန္တော မမ ဧကဝါကျံ, ဝရံ ဝရိဿံ လဘိဿာမိ အတ္ထံ;

သူလာဝုတော ပုရိသော လုဒ္ဒကမ္မော, ပဏိဟိတဒဏ္ဍော အနုသတ္တရူပေါ.

“‘여러분, 제 한마디를 들어주십시오. 저는 최상의 이익을 얻고자 합니다. 말뚝에 꽂힌 사람은 잔인한 업을 지었고, 벌을 받아 따르는 모습입니다.

၅၈၃.

583.

‘‘‘ဧတ္တာဝတာ ဝီသတိရတ္တိမတ္တာ, ယတော အာဝုတော နေဝ ဇီဝတိ န မတော;

တာဟံ မောစယိဿာမိ ဒါနိ, ယထာမတိံ အနုဇာနာတု သံဃော’တိ.

“‘이처럼 스무 날 밤이 지났는데도, 말뚝에 꽂힌 채 죽지도 살지도 못하고 있습니다. 이제 제가 그를 풀어주려 하니, 승가에서 뜻대로 허락해 주십시오.’

၅၈၄.

584.

‘‘‘ဧတဉ္စ အညဉ္စ လဟုံ ပမုဉ္စ, ကော တံ ဝဒေထ တထာ ကရောန္တံ;

ယထာ ပဇာနာသိ တထာ ကရောဟိ, ယထာမတိံ အနုဇာနာတိ သံဃော’တိ.

“‘그와 또 다른 사람들도 속히 풀어주십시오. 그렇게 하는 당신에게 누가 뭐라고 하겠습니까? 당신이 아는 대로 행하십시오. 승가가 뜻대로 허락합니다.’

၅၈၅.

585.

‘‘သော တံ ပဒေသံ ဥပသင်္ကမိတွာ, သူလာဝုတံ မောစယိ ခိပ္ပမေဝ;

မာ ဘာယိ သမ္မာတိ စ တံ အဝေါစ, တိကိစ္ဆကာနဉ္စ ဥပဋ္ဌပေသိ.

“그는 그곳으로 가서 말뚝에 꽂힌 자를 즉시 풀어주었습니다. ‘친구여, 두려워하지 말라.’고 말하고 의사들에게 맡겼습니다.

၅၈၆.

586.

‘‘ကပ္ပိတကဉ္စ ဥပသင်္ကမိတွာ, တေနေဝ သဟ သံဝိဘဇိတွာ ကာလေ;

သယံ မုခေနူပနိသဇ္ဇ လိစ္ဆဝိ, တထေဝ ပုစ္ဆိတ္ထ နံ ကာရဏတ္ထိကော.

“리차비는 깝삐따까 존자에게 다가가서 그와 함께 때맞춰 나누고, 직접 그 곁에 앉아 그 원인에 대해 물었습니다.

၅၈၇.

587.

‘‘သူလာဝုတော ပုရိသော လုဒ္ဒကမ္မော, ပဏီတဒဏ္ဍော အနုသတ္တရူပေါ;

ဧတ္တာဝတာ ဝီသတိရတ္တိမတ္တာ, ယတော အာဝုတော နေဝ ဇီဝတိ န မတော.

“‘말뚝에 꽂힌 사람은 잔인한 업을 지었고, 큰 벌을 받아 따르는 모습입니다. 이처럼 스무 날 밤이 지났는데도, 말뚝에 꽂힌 채 죽지도 살지도 못하고 있습니다.

၅၈၈.

588.

‘‘သော မောစိတော ဂန္တွာ မယာ ဣဒါနိ, ဧတဿ ယက္ခဿ ဝစော ဟိ ဘန္တေ;

သိယာ နု ခေါ ကာရဏံ ကိဉ္စိဒေဝ, ယေန သော နိရယံ နော ဝဇေယျ.

“이제 제가 가서 그를 풀어주었습니다. 존자시여, 이것은 저 야차의 말입니다. 그가 지옥에 가지 않을 수 있는 어떤 방도가 있겠습니까?

၅၈၉.

589.

‘‘အာစိက္ခ [Pg.222] ဘန္တေ ယဒိ အတ္ထိ ဟေတု, သဒ္ဓါယိကံ ဟေတုဝစော သုဏောမ;

န တေသံ ကမ္မာနံ ဝိနာသမတ္ထိ, အဝေဒယိတွာ ဣဓ ဗျန္တိဘာဝေါတိ.

“존자시여, 만약 방법이 있다면 말씀해 주십시오. 믿음직한 인과에 대한 말씀을 듣고 싶습니다. 지은 업은 여기서 경험하지 않고서는 사라지지 않습니다.’

၅၉၀.

590.

‘‘သစေ သ ဓမ္မာနိ သမာစရေယျ, သက္ကစ္စ ရတ္တိန္ဒိဝမပ္ပမတ္တော;

မုစ္စေယျ သော နိရယာ စ တမှာ, ကမ္မံ သိယာ အညတြ ဝေဒနီယန္တိ.

“‘만약 그가 공경하는 마음으로 밤낮으로 게으르지 않게 법을 실천한다면, 그는 그 지옥에서 벗어날 수 있을 것이며, 업은 다른 방식으로 받아야 할 것입니다.’

၅၉၁.

591.

‘‘အညာတော ဧသော ပုရိသဿ အတ္ထော, မမမ္ပိ ဒါနိ အနုကမ္ပ ဘန္တေ;

အနုသာသ မံ ဩဝဒ ဘူရိပည, ယထာ အဟံ နော နိရယံ ဝဇေယျန္တိ.

“‘이것은 그 사람의 일인 줄 알았습니다. 존자시여, 이제 저에게도 자비를 베풀어 주십시오. 넓은 지혜를 가지신 분이여, 제가 지옥에 가지 않도록 저를 가르치고 훈계해 주십시오.’

၅၉၂.

592.

‘‘အဇ္ဇေဝ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဥပေဟိ, ဓမ္မဉ္စ သံဃဉ္စ ပသန္နစိတ္တော;

တထေဝ သိက္ခာယ ပဒါနိ ပဉ္စ, အခဏ္ဍဖုလ္လာနိ သမာဒိယဿု.

“‘오늘 바로 청정한 마음으로 부처님과 가르침과 승가에 귀의하십시오. 또한 부서지거나 이지러짐 없이 다섯 가지 계를 받아 지키십시오.

၅၉၃.

593.

‘‘ပါဏာတိပါတာ ဝိရမဿု ခိပ္ပံ, လောကေ အဒိန္နံ ပရိဝဇ္ဇယဿု;

အမဇ္ဇပေါ မာ စ မုသာ အဘာဏီ, သကေန ဒါရေန စ ဟောတိ တုဋ္ဌော;

ဣမဉ္စ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂဝရေနုပေတံ, သမာဒိယာဟိ ကုသလံ သုခုဒြယံ.

“생명을 해치는 일에서 즉시 물러나고, 세상에서 주지 않는 것을 가지지 마십시오. 술을 마시지 말고 거짓말을 하지 말며, 자신의 아내로 만족하십시오. 그리고 뛰어난 여덟 가지 요소를 갖춘, 선함과 행복을 가져오는 이 성스러운 계를 받아 지키십시오.

၅၉၄.

594.

‘‘စီဝရံ ပိဏ္ဍပါတဉ္စ, ပစ္စယံ သယနာသနံ;

အန္နံ ပါနံ ခါဒနီယံ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ;

ဒဒါဟိ ဥဇုဘူတေသု, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ.

“가사와 공양물, 머물 처소와 침구, 음식과 음료, 의복과 거처를 올바른 분들에게 청정한 마음으로 보시하십시오.

၅၉၅.

595.

‘‘ဘိက္ခူပိ သီလသမ္ပန္နေ, ဝီတရာဂေ ဗဟုဿုတေ;

တပ္ပေဟိ အန္နပါနေန, သဒါ ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ.

“계율을 갖추고 탐욕을 떠났으며 배움이 많은 비구들을 음식과 음료로 만족시키십시오. 그러면 항상 공덕이 증장합니다.

၅၉၆.

596.

‘‘ဧဝဉ္စ [Pg.223] ဓမ္မာနိ သမာစရန္တော, သက္ကစ္စ ရတ္တိန္ဒိဝမပ္ပမတ္တော;

မုဉ္စ တုဝံ နိရယာ စ တမှာ, ကမ္မံ သိယာ အညတြ ဝေဒနီယန္တိ.

“이와 같이 공경하는 마음으로 밤낮으로 게으르지 않게 법을 실천한다면, 그대는 그 지옥에서 벗어날 것이며, 업은 다른 방식으로 받아야 할 것입니다.’

၅၉၇.

597.

‘‘အဇ္ဇေဝ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဥပေမိ, ဓမ္မဉ္စ သံဃဉ္စ ပသန္နစိတ္တော;

တထေဝ သိက္ခာယ ပဒါနိ ပဉ္စ, အခဏ္ဍဖုလ္လာနိ သမာဒိယာမိ.

“‘오늘 바로 청정한 마음으로 부처님과 가르침과 승가에 귀의합니다. 또한 부서지거나 이지러짐 없이 다섯 가지 계를 받아 지킵니다.

၅၉၈.

598.

‘‘ပါဏာတိပါတာ ဝိရမာမိ ခိပ္ပံ, လောကေ အဒိန္နံ ပရိဝဇ္ဇယာမိ;

အမဇ္ဇပေါ နော စ မုသာ ဘဏာမိ, သကေန ဒါရေန စ ဟောမိ တုဋ္ဌော;

ဣမဉ္စ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂဝရေနုပေတံ, သမာဒိယာမိ ကုသလံ သုခုဒြယံ.

“생명을 해치는 일에서 즉시 물러나고, 세상에서 주지 않는 것을 가지지 않습니다. 술을 마시지 않고 거짓말을 하지 않으며, 저의 아내로 만족합니다. 그리고 뛰어난 여덟 가지 요소를 갖춘, 선함과 행복을 가져오는 이 성스러운 계를 받아 지킵니다.

၅၉၉.

599.

‘‘စီဝရံ ပိဏ္ဍပါတဉ္စ, ပစ္စယံ သယနာသနံ;

အန္နံ ပါနံ ခါဒနီယံ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ.

“가사와 공양물, 머물 처소와 침구, 음식과 음료, 의복과 거처를 (보시합니다).

၆၀၀.

600.

‘‘ဘိက္ခူ စ သီလသမ္ပန္နေ, ဝီတရာဂေ ဗဟုဿုတေ;

ဒဒါမိ န ဝိကမ္ပာမိ, ဗုဒ္ဓါနံ သာသနေ ရတောတိ.

“계율을 갖추고 탐욕을 떠났으며 배움이 많은 비구들에게 보시하며 저는 흔들리지 않습니다. 부처님의 가르침에 기뻐합니다.’

၆၀၁.

601.

‘‘ဧတာဒိသော လိစ္ဆဝိ အမ္ဗသက္ကရော, ဝေသာလိယံ အညတရော ဥပါသကော;

သဒ္ဓေါ မုဒူ ကာရကရော စ ဘိက္ခု, သံဃဉ္စ သက္ကစ္စ တဒါ ဥပဋ္ဌဟိ.

“베살리의 암바삿까라라는 리차비는 이와 같은 우바새였습니다. 그는 신심이 있고 부드러우며 할 일을 다하는 자로서, 그때 비구와 승가를 공경하며 받들었습니다.

၆၀၂.

602.

‘‘သူလာဝုတော စ အရောဂေါ ဟုတွာ, သေရီ သုခီ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဥပါဂမိ;

ဘိက္ခုဉ္စ အာဂမ္မ ကပ္ပိတကုတ္တမံ, ဥဘောပိ သာမညဖလာနိ အဇ္ဈဂုံ.

“말뚝에 꽂혔던 사람도 병이 나아 자유롭고 행복하게 출가하였고, 훌륭한 깝삐따까 존자를 의지하여 두 사람 모두 사문과를 얻었습니다.

၆၀၃.

603.

‘‘ဧတာဒိသာ [Pg.224] သပ္ပုရိသာန သေဝနာ, မဟပ္ဖလာ ဟောတိ သတံ ဝိဇာနတံ;

သူလာဝုတော အဂ္ဂဖလံ အဖဿယိ, ဖလံ ကနိဋ္ဌံ ပန အမ္ဗသက္ကရော’’တိ. –

“이처럼 선우를 사귀는 것은 지혜로운 이들에게 큰 결실을 줍니다. 말뚝에 꽂혔던 이는 최상의 과를 얻었고, 암바삿까라는 그보다 낮은 과를 얻었습니다.”

ဂါထာယော အဝေါစုံ.

(그들이) 게송을 읊었습니다.

၅၅၇-၅၆၀. တတ္ထ ဝါသူပဂစ္ဆိတ္ထာတိ ဝါသံ ဥပဂစ္ဆိ. ဂိဟိကိစ္စာနီတိ ဂေဟံ အာဝသန္တေန ကာတဗ္ဗကုဋုမ္ဗကိစ္စာနိ. ဝိစေယျာတိ သုန္ဒရဝတ္ထဂဟဏတ္ထံ ဝိစိနိတွာ. ပဋိက္ကန္တန္တိ ပိဏ္ဍပါတတော ပဋိက္ကန္တံ. တေနာဟ ‘‘ဂေါစရတော နိဝတ္တ’’န္တိ. အဝေါစာတိ ‘‘ဝေသာလိယံ လိစ္ဆဝိဟံ, ဘဒန္တေ’’တိအာဒိကံ အဝေါစ.

557-560. 거기서 ‘vāsūpagacchittha’는 머무름에 이르렀다는 뜻이다. ‘gihikiccāni’는 집에서 살면서 해야 할 가계의 일들이다. ‘viceyya’는 좋은 옷을 얻기 위해 골라내는 것이다. ‘paṭikkantaṃ’은 탁발에서 돌아온 것을 말한다. 그래서 ‘gocarato nivattaṃ’이라 하였다. ‘avocā’는 ‘존자시여, 저는 베살리의 리차비입니다’라고 시작하는 말을 하였다.

၅၆၂-၃. ဝိဒါလယန္တီတိ ဝိဖာလယန္တိ. ပါဒကုဌာရိကာဟီတိ ပါဒသင်္ခါတာဟိ ကုဌာရီဟိ. ပါတယန္တီတိ ပရိပါတယန္တိ.

562-563. ‘vidālayanti’는 쪼갠다는 뜻이다. ‘pādakuṭhārikāhi’는 발 모양의 도끼들을 말한다. ‘pātayanti’는 넘어뜨리는 것이다.

၅၆၄. တိဏေနာတိ တိဏဂ္ဂေနာပိ. မူဠှဿ မဂ္ဂမ္ပိ န ပါဝဒါသီတိ မဂ္ဂမူဠှဿ မဂ္ဂမ္ပိ တွံ န ကထယသိ ‘‘ဧဝါယံ ပုရိသာ ဣတော စိတော စ ပရိဗ္ဘမတူ’’တိ. ကေဠီသီလော ဟိ အယံ ရာဇာ. သယမာဒိယာသီတိ အန္ဓဿ ဟတ္ထတော ယဋ္ဌိံ သယမေဝ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ဂဏှသိ. သံဝိဘာဂံ ကရောသီတိ အတ္တနာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဝတ္ထုတော ဧကစ္စာနိ ဒတွာ သံဝိဘဇသိ.

564. ‘tiṇena’는 풀 끝으로라도 하는 것이다. ‘mūḷhassa maggampi na pāvadāsī’는 길을 잃은 사람에게 길조차 일러주지 않은 것을 뜻하는데, ‘이 사람이 여기서 저기로 헤매게 하라’는 의도였다. 참으로 이 왕은 장난치기 좋아하는 성품이었다. ‘sayamādiyāsī’는 눈먼 사람의 손에서 지팡이를 직접 빼앗아 가지는 것이다. ‘saṃvibhāgaṃ karosi’는 자신이 써야 할 물건에서 일부를 떼어 주는 것을 말한다.

၅၆၅. ပစ္စေမိ, ဘန္တေ, ယံ တွံ ဝဒေသီတိ ‘‘ဘန္တေ, တွံ ပတ္တာနိ ဘိဇ္ဇန္တီ’’တိအာဒိနာ ယံ ဝဒေသိ, တံ ပဋိဇာနာမိ, သဗ္ဗမေဝေတံ မယာ ကတံ ကာရာပိတဉ္စာတိ ဒဿေတိ. ဧတမ္ပီတိ ဧတံ ခိဍ္ဍာဓိပ္ပာယေန ကတမ္ပိ.

565. “존자시여, 당신께서 말씀하신 것을 저는 인정합니다”라는 말은 “존자시여, 당신의 발들이 부서지고 있습니다”라는 등의 말씀에 대해 “그 말씀을 인정하며, 그 모든 것이 저에 의해 행해졌고 시켜졌음”을 보여줍니다. ‘Etampī’는 유희적인 의도로 행해진 것까지 포함합니다.

၅၆၆-၇. ခိဍ္ဍာတိ ခိဍ္ဍာယ. ပသဝိတွာတိ ဥပစိနိတွာ. ဝေဒေတီတိ အနုဘဝတိ. အသမတ္တဘောဂီတိ အပရိပုဏ္ဏဘောဂေါ. တမေဝ အပရိပုဏ္ဏဘောဂတံ ဒဿေတုံ ‘‘ဒဟရော ယုဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. နဂ္ဂနိယဿာတိ နဂ္ဂဘာဝဿ. ကိံ သု တတော ဒုက္ခတရဿ ဟောတီတိ ကိံ သု နာမ တတော နဂ္ဂဘာဝတော ဒုက္ခတရံ အဿ ပေတဿ ဟောတိ. ယက္ခဿိမာ ဂစ္ဆန္တု ဒက္ခိဏာယောတိ ဣမာ မယာ ဒိယျမာနဝတ္ထဒက္ခိဏာယော ပေတဿ ဥပကပ္ပန္တု.

566-7. ‘Khiḍḍā’는 유희로라는 뜻입니다. ‘Pasavitvā’는 쌓아서라는 뜻입니다. ‘Vedetī’는 경험한다(누린다)는 뜻입니다. ‘Asamattabhogī’는 충족되지 못한 누림을 가진 자라는 뜻입니다. 바로 그 충족되지 못한 누림의 상태를 보여주기 위해 “젊고 어린” 등의 말이 설해졌습니다. ‘Nagganiyassa’는 벌거숭이 상태를 의미합니다. “그 벌거숭이 상태보다 그 페타에게 무엇이 더 고통스럽겠는가”라는 말은 그 벌거숭이 상태보다 더 고통스러운 것이 그 페타에게 무엇이 있겠느냐는 것입니다. “이 옷의 보시가 야차(페타)에게 가기를”이라는 말은 내가 드리는 이 의복 보시의 공덕이 페타에게 도움이 되기를 바라는 것입니다.

၅၆၈-၇၂. ဗဟုဓာ [Pg.225] ပသတ္ထန္တိ ဗဟူဟိ ပကာရေဟိ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ဝဏ္ဏိတံ. အက္ခယဓမ္မမတ္ထူတိ အပရိက္ခယဓမ္မံ ဟောတု. အာစမယိတွာတိ ဟတ္ထပါဒဓောဝနပုဗ္ဗကံ မုခံ ဝိက္ခာလေတွာ. စန္ဒနသာရလိတ္တန္တိ သာရဘူတစန္ဒနလိတ္တံ. ဥဠာရဝဏ္ဏန္တိ သေဋ္ဌရူပံ. ပရိဝါရိတန္တိ အနုကုလဝုတ္တိနာ ပရိဇနေန ပရိဝါရိတံ. ယက္ခမဟိဒ္ဓိပတ္တန္တိ မဟတိံ ယက္ခိဒ္ဓိံ, ဒေဝိဒ္ဓိံ ပတွာ ဌိတံ. တမေနမဝေါစာတိ တမေနံ အဝေါစ.

568-72. ‘Bahudhā pasattha’는 부처님 등에 의해 여러 가지 방식으로 찬탄된 것을 말합니다. ‘Akkhayadhammamatthu’는 소멸하지 않는 법이 되기를 바라는 것입니다. ‘Ācamayitvā’는 손과 발을 씻고 입을 헹군 것을 말합니다. ‘Candanasāralitta’는 진귀한 백단향을 바른 것입니다. ‘Uḷāravaṇṇa’는 뛰어난 모습입니다. ‘Parivārita’는 순종하는 시종들에 둘러싸인 것입니다. ‘Yakkhamahiddhipatta’는 야차의 큰 신통, 즉 천신의 신통을 얻어 머무는 것을 말합니다. ‘Tamenamavoca’는 그에게 이와 같이 말했다는 뜻입니다.

၅၇၃. ဧကဒေသံ အဒါသီတိ စတူသု ပစ္စယေသု ဧကဒေသဘူတံ ဝတ္ထဒါနံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သက္ခိန္တိ သက္ခိဘာဝံ.

573. ‘Ekadesaṃ adāsi’는 네 가지 필수품(사공양) 중에서 한 부분인 의복 보시를 염두에 두고 한 말입니다. ‘Sakkhi’는 증인의 상태를 뜻합니다.

၅၇၄. မမာသီတိ မေ အာသိ. ဒေဝတာ မေတိ မယှံ ဒေဝတာ အာသီတိ ယောဇနာ.

574. ‘Mamāsi’는 나의 것이었다는 뜻입니다. ‘Devatā me’는 나의 천신(신)이었다는 의미로 연결됩니다.

၅၇၅-၇. ဝိပ္ပဋိပန္နစိတ္တောတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ပဋိပန္နမာနသော, ဓမ္မိယံ ပဋိပဒံ ပဟာယ အဓမ္မိယံ ပဋိပဒံ ပဋိပန္နောတိ အတ္ထော. ယတောနိဒါနန္တိ ယန္နိမိတ္တံ ယဿ သန္တိကံ အာဂမနဟေတု.

575-7. ‘Vippaṭipannacitto’는 그릇된 견해에 빠진 마음을 뜻하며, 법다운 실천을 버리고 법답지 못한 실천에 빠졌다는 의미입니다. ‘Yatonidāna’는 그것을 원인으로 하여 누구의 곁으로 오게 된 이유를 뜻합니다.

၅၇၉. သံဝိဘဇိတွာတိ ဒါနသံဝိဘာဂံ ကတွာ. သယံ မုခေနူပနိသဇ္ဇ ပုစ္ဆာတိ အညေ ပုရိသေ အပေသေတွာ ဥပိနိသီဒိတွာ သမ္မုခေနေဝ ပုစ္ဆ.

579. ‘Saṃvibhajitvā’는 보시를 나누어 행하는 것입니다. “직접 얼굴을 마주하고 앉아 물어보라”는 것은 다른 사람을 보내지 말고 스스로 곁에 앉아 대면하여 직접 물어보라는 뜻입니다.

၅၈၁-၃. သန္နိသိန္နန္တိ သန္နိပတိတဝသေန နိသိန္နံ. လဘိဿာမိ အတ္ထန္တိ မယာ ဣစ္ဆိတမ္ပိ အတ္ထံ လဘိဿာမိ. ပဏိဟိတဒဏ္ဍောတိ ဌပိတသရီရဒဏ္ဍော. အနုသတ္တရူပေါတိ ရာဇိနိ အနုသတ္တသဘာဝေါ. ဝီသတိရတ္တိမတ္တာတိ ဝီသတိမတ္တာ ရတ္တိယော အတိဝတ္တာတိ အတ္ထော. တာဟန္တိ တံ အဟံ. ယထာမတိန္တိ မယှံ ယထာရုစိ.

581-3. ‘Sannisinnanti’는 모여서 앉은 것을 뜻합니다. ‘Labhissāmi attha’는 내가 바랐던 이익을 얻을 것이라는 뜻입니다. ‘Paṇihitadaṇḍo’는 신체적 형벌이 내려진 자를 말합니다. ‘Anusattarūpo’는 왕에게 종속된 성질을 뜻합니다. ‘Vīsatirattimattā’는 20일 정도의 밤이 지났다는 의미입니다. ‘Tāhaṃ’은 그것을 나는이라는 뜻입니다. ‘Yathāmati’는 나의 생각대로(뜻대로)라는 뜻입니다.

၅၈၄. ဧတဉ္စ အညဉ္စာတိ ဧတံ သူလေ အာဝုတံ ပုရိသံ အညဉ္စ ယဿ ရာဇာဏာ ပဏိဟိတာ, တဉ္စ. လဟုံ ပမုဉ္စာတိ သီဃံ မောစေဟိ. ကော တံ ဝဒေထ တထာ ကရောန္တန္တိ တထာ ဓမ္မိယကမ္မံ ကရောန္တံ တံ ဣမသ္မိံ ဝဇ္ဇိရဋ္ဌေ ကော နာမ ‘‘န ပမောစေဟီ’’တိ ဝဒေယျ, ဧဝံ ဝတ္တုံ ကောစိပိ န လဘတီတိ အတ္ထော.

584. ‘Etañca aññañca’는 말뚝에 박힌 이 사람과 왕명이 내려진 다른 사람을 뜻합니다. ‘Lahuṃ pamuñca’는 신속히 풀어주라는 뜻입니다. “그와 같이 행하는 당신에게 누가 그렇게 말하겠는가”라는 말은 그와 같이 법다운 일을 하는 당신에게 이 바지(Vajji) 왕국에서 누가 감히 “풀어주지 마라”고 말하겠느냐는 것이며, 아무도 그렇게 말할 수 없다는 의미입니다.

၅၈၅. တိကိစ္ဆကာနဉ္စာတိ [Pg.226] တိကိစ္ဆကေ စ.

585. ‘Tikicchakānañca’는 의사들에게도라는 뜻입니다.

၅၈၈. ယက္ခဿ ဝစောတိ ပေတဿ ဝစနံ, တဿ, ဘန္တေ, ပေတဿ ဝစနေန ဧဝမကာသိန္တိ ဒဿေတိ.

588. ‘Yakkhassa vaco’는 페타의 말입니다. “존자시여, 그 페타의 말에 따라 이와 같이 행했습니다”라는 것을 보여줍니다.

၅၉၀. ဓမ္မာနီတိ ပုဗ္ဗေ ကတံ ပါပကမ္မံ အဘိဘဝိတုံ သမတ္ထေ ပုညဓမ္မေ. ကမ္မံ သိယာ အညတြ ဝေဒနီယန္တိ ယံ တသ္မိံ ပါပကမ္မေ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယံ, တံ အဟောသိကမ္မံ နာမ ဟောတိ. ယံ ပန အပရပရိယာယဝေဒနီယံ, တံ အညတြ အပရပရိယာယေ ဝေဒယိတဗ္ဗဖလံ ဟောတိ သတိ သံသာရပ္ပဝတ္တိယန္တိ အတ္ထော.

590. ‘Dhammāni’는 이전에 지은 악업을 압도할 수 있는 공덕의 법들을 말합니다. “업이 다른 곳에서 받아야 할 것이 된다”는 것은 그 악업 중에서 현생에 받아야 할 업(순현업)은 실효된 업(아호시 업)이 되고, 차생 이후에 받아야 할 업(순후업)은 윤회가 계속되는 한 다른 생에 그 결과를 받아야 한다는 의미입니다.

၅၉၃. ဣမဉ္စာတိ အတ္တနာ ဝုစ္စမာနံ တာယ အာသန္နံ ပစ္စက္ခံ ဝါတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂဝရေနုပေတန္တိ ပရိသုဒ္ဓဋ္ဌေန အရိယံ, ပါဏာတိပါတာဝေရမဏိအာဒီဟိ အဋ္ဌဟိ အင်္ဂေဟိ ဥပေတံ ယုတ္တံ ဥတ္တမံ ဥပေါသထသီလံ. ကုသလန္တိ အနဝဇ္ဇံ. သုခုဒြယန္တိ သုခဝိပါကံ.

593. ‘Imañca’는 자신이 말하고 있는 것, 또는 그녀에게 가까이 있어 직접 보이는 것을 가리킵니다. ‘Ariyaṃ aṭṭhaṅgavarenupeta’는 청정하다는 의미에서 성스러우며(Ariya), 살생을 금하는 것 등의 여덟 가지 구성 요소를 갖춘 훌륭한 팔관재계를 뜻합니다. ‘Kusala’는 허물이 없음을, ‘Sukhudraya’는 행복을 결과로 가져오는 것을 의미합니다.

၅၉၅. သဒါ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ သကိဒေဝ ပုညံ ကတွာ ‘‘အလမေတ္တာဝတာ’’တိ အပရိတုဋ္ဌော ဟုတွာ အပရာပရံ သုစရိတံ ပူရေန္တဿ သဗ္ဗကာလံ ပုညံ အဘိဝဍ္ဎတိ, အပရာပရံ ဝါ သုစရိတံ ပူရေန္တဿ ပုညသင်္ခါတံ ပုညဖလံ ဥပရူပရိ ဝဍ္ဎတိ ပရိပူရေတီတိ အတ္ထော.

595. “항상 공덕이 증장한다”는 것은 단 한 번 공덕을 쌓고 “이것으로 충분하다”고 만족하지 않고, 거듭하여 선행을 실천하는 자에게는 언제나 공덕이 증장한다는 뜻입니다. 또는 거듭하여 선행을 쌓는 자에게 공덕이라 불리는 그 과보가 계속해서 늘어나 충만해진다는 의미입니다.

၅၉၇. ဧဝံ ထေရေန ဝုတ္တေ ရာဇာ အပါယဒုက္ခတော ဥတြသ္တစိတ္တော ရတနတ္တယေ ပုညဓမ္မေ စ အဘိဝဍ္ဎမာနပသာဒေါ တတော ပဋ္ဌာယ သရဏာနိ သီလာနိ စ သမာဒိယန္တော ‘‘အဇ္ဇေဝ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဥပေမီ’’တိအာဒိမာဟ.

597. 이와 같이 장로께서 말씀하시자, 왕은 악처의 고통을 두려워하는 마음을 가지게 되었고, 삼보와 공덕의 법에 대한 청정한 믿음이 더욱 깊어졌습니다. 그리하여 그때부터 귀의와 계를 수지하며 “오늘 바로 부처님께 귀의합니다” 등을 말했습니다.

၆၀၁. တတ္ထ ဧတာဒိသောတိ ဧဒိသော ယထာဝုတ္တရူပေါ. ဝေသာလိယံ အညတရော ဥပါသကောတိ ဝေသာလိယံ အနေကသဟဿေသု ဥပါသကေသု အညတရော ဥပါသကော ဟုတွာ. သဒ္ဓေါတိအာဒိ ကလျာဏမိတ္တသန္နိဿယေန တဿ ပုရိမဘာဝတော အညာဒိသတံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. ပုဗ္ဗေ ဟိ သော အဿဒ္ဓေါ ကက္ခဠော ဘိက္ခူနံ အက္ကောသကာရကော သံဃဿ စ အနုပဋ္ဌာကော အဟောသိ. ဣဒါနိ ပန သဒ္ဓေါ မုဒုကော ဟုတွာ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ သက္ကစ္စံ တဒါ ဥပဋ္ဌဟီတိ. တတ္တ ကာရကရောတိ ဥပကာရကာရီ.

601. 거기서 ‘etādiso’는 앞에서 말한 것과 같은 모습이라는 뜻입니다. ‘Vesāliyaṃ aññataro upāsako’는 웨살리의 수많은 재가 신자 중 한 사람이 되었다는 것입니다. ‘Saddho’(믿음이 있는) 등의 표현은 그가 선지식을 의지함으로써 이전과는 다른 모습이 되었음을 보여주기 위해 사용되었습니다. 이전의 그는 믿음이 없고 거칠며 비구들을 욕하고 승가를 돌보지 않았기 때문입니다. 그러나 이제는 믿음이 있고 부드러운 마음을 가져 비구 승가를 정성껏 공양하게 되었습니다. ‘Kārakaro’는 도움을 주는 자라는 뜻입니다.

၆၀၂. ဥဘောပီတိ [Pg.227] ဒွေပိ သူလာဝုတော ရာဇာ စ. သာမညဖလာနိ အဇ္ဈဂုန္တိ ယထာရဟံ သာမညဖလာနိ အဓိဂစ္ဆိံသု. တယိဒံ ယထာရဟံ ဒဿေတုံ ‘‘သူလာဝုတော အဂ္ဂဖလံ အဖဿယိ, ဖလံ ကနိဋ္ဌံ ပန အမ္ဗသက္ကရော’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဖလံ ကနိဋ္ဌန္တိ သောတာပတ္တိဖလံ သန္ဓာယာဟ. ယံ ပနေတ္ထ အတ္ထတော အဝိဘတ္တံ, တံ သုဝိညေယျမေဝ.

602. ‘Ubhopī’는 말뚝에 박힌 자와 왕 두 사람 모두를 말합니다. ‘Sāmaññaphalāni ajjhagu’는 각자에게 합당한 사문과를 얻었다는 뜻입니다. 이를 구체적으로 보여주기 위해 “말뚝에 박힌 자는 최상의 과(아라한과)를 얻었고, 암바사카라는 낮은 과(예류과)를 얻었다”고 설해졌습니다. 여기서 ‘phalaṃ kaniṭṭha’(낮은 과)는 예류과를 뜻합니다. 여기서 의미상 자세히 구분되지 않은 부분은 충분히 이해할 수 있는 것입니다.

ဧဝံ ရညာ ပေတေန အတ္တနာ စ ဝုတ္တမတ္ထံ အာယသ္မာ ကပ္ပိတကော သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတုံ သာဝတ္ထိံ ဂတော ဘဂဝတော အာရောစေသိ. သတ္ထာ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

이와 같이 왕과 페타와 자신이 나눈 이야기를 가삐따까 존자는 스승님께 예배드리기 위해 사왓티로 가서 세존께 아뢰었습니다. 스승께서는 그 내용을 설법의 계기로 삼아 모인 대중에게 법을 설하셨고, 그 설법은 많은 사람에게 이익이 되었습니다.

အမ္ဗသက္ကရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

암바사카라 페타 이야기의 주석이 끝났다.

၂. သေရီသကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

2. 세리사카 페타 이야기의 주석

၆၀၄-၅၇. သုဏောထ ယက္ခဿ ဝါဏိဇာနဉ္စာတိ ဣဒံ သေရီသကပေတဝတ္ထု. တံ ယသ္မာ သေရီသကဝိမာနဝတ္ထုနာ နိဗ္ဗိသေသံ, တသ္မာ တတ္ထ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယံ ဂါထာသု စ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရမတ္ထဒီပနိယံ ဝိမာနဝတ္ထုဝဏ္ဏနာယံ (ဝိ. ဝ. အဋ္ဌ. ၁၂၂၇ သေရီသကဝိမာနဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တမေဝ, တသ္မာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

604-57. “야차와 상인들의 말을 들으라”는 이 세리사카 페타 이야기는 세리사카 비마나 이야기(천궁사)와 다를 바 없습니다. 따라서 그 사건의 발단과 게송들에 대해 설명해야 할 내용은 빠라맛타디빠니(Paramatthadīpanī)의 비마나밧투 주석(세리사카 비마나 설명)에서 이미 언급되었으므로, 거기서 설명된 방식대로 이해해야 합니다.

သေရီသကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

세리사카 페타 이야기의 주석이 끝났다.

၃. နန္ဒကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

3. 난다까 페타 이야기의 주석

ရာဇာ ပိင်္ဂလကော နာမာတိ ဣဒံ နန္ဒကပေတဝတ္ထု. တဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? သတ္ထု ပရိနိဗ္ဗာနတော ဝဿသတဒွယဿ အစ္စယေန သုရဋ္ဌဝိသယေ ပိင်္ဂလော နာမ ရာဇာ အဟောသိ. တဿ သေနာပတိ နန္ဒကော နာမ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ ဝိပရီတဒဿနော ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိနာ မိစ္ဆာဂါဟံ ပဂ္ဂယှ ဝိစရိ. တဿ ဓီတာ ဥတ္တရာ နာမ ဥပါသိကာ ပတိရူပေ ကုလေ ဒိန္နာ အဟောသိ. နန္ဒကော ပန ကာလံ ကတွာ ဝိဉ္ဈာဋဝိယံ မဟတိ နိဂြောဓရုက္ခေ ဝေမာနိကပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တသ္မိံ ကာလကတေ ဥတ္တရာ သုစိသီတလဂန္ဓောဒကပူရိတံ ပါနီယဃဋံ ကုမ္မာသာဘိသင်္ခတေဟိ [Pg.228] ဝဏ္ဏဂန္ဓရသသမ္ပန္နေဟိ ပူဝေဟိ ပရိပုဏ္ဏသရာဝကဉ္စ အညတရဿ ခီဏာသဝတ္ထေရဿ ဒတွာ ‘‘အယံ ဒက္ခိဏာ မယှံ ပိတု ဥပကပ္ပတူ’’တိ ဥဒ္ဒိသိ, တဿ တေန ဒါနေန ဒိဗ္ဗပါနီယံ အပရိမိတာ စ ပူဝါ ပါတုဘဝိံသု. တံ ဒိသွာ သော ဧဝံ စိန္တေသိ – ‘‘ပါပကံ ဝတ မယာ ကတံ, ယံ မဟာဇနော ‘နတ္ထိ ဒိန္န’န္တိအာဒိနာ မိစ္ဆာဂါဟံ ဂါဟိတော. ဣဒါနိ ပန ပိင်္ဂလော ရာဇာ ဓမ္မာသောကဿ ရညော ဩဝါဒံ ဒါတုံ ဂတော, သော တံ တဿ ဒတွာ အာဂမိဿတိ, ဟန္ဒာဟံ နတ္ထိကဒိဋ္ဌိံ ဝိနောဒေဿာမီ’’တိ. န စိရေနေဝ စ ပိင်္ဂလော ရာဇာ ဓမ္မာသောကဿ ရညော ဩဝါဒံ ဒတွာ ပဋိနိဝတ္တန္တော မဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇိ.

‘핑갈라카라는 왕이 있었다’는 이 이야기는 난다카 아귀의 유래담이다. 그 유래는 어떠한가? 부처님의 반열반으로부터 200년이 지난 후, 수랏타 지방에 핑갈라라는 이름의 왕이 있었다. 그의 장군인 난다카는 그릇된 견해와 뒤바뀐 견해를 가진 자였으며, ‘보시의 과보는 없다’는 등의 사견을 고집하며 살았다. 그의 딸 웃타라는 적절한 가문에 시집을 간 우바새였다. 난다카는 죽어서 빈쟈 숲의 거대한 니그로다 나무에 사는 웨마니카 페타(궁전 아귀)로 태어났다. 그가 죽었을 때, 웃타라는 깨끗하고 시원하며 향기로운 물로 채워진 물 항아리와 보리 가루로 만든 색과 향과 맛을 갖춘 과자들이 가득 담긴 그릇을 번뇌를 다하신 어떤 장로 스님께 보시하고, ‘이 공덕이 저의 아버지에게 도달하기를!’ 하고 회향하였다. 그 보시로 인해 그에게 천상의 마실 것과 끝없는 과자들이 나타났다. 그는 그것을 보고 이렇게 생각했다. ‘내가 많은 사람에게 보시의 공덕은 없다는 등의 사견을 가지게 한 것은 참으로 악한 짓이었다. 이제 핑갈라 왕이 담마소카 왕을 알현하고 돌아오는 길이니, 내가 그에게 보시의 공덕을 보여주어 허무주의적 견해를 없애게 하리라.’ 얼마 지나지 않아 핑갈라 왕은 담마소카 왕에게 가르침을 받고 돌아오는 길에 올랐다.

အထ သော ပေတော အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနာဘိမုခံ တံ မဂ္ဂံ နိမ္မိနိ. ရာဇာ ဌိတမဇ္ဈနှိကေ သမယေ တေန မဂ္ဂေန ဂစ္ဆတိ. တဿ ဂဆန္တဿ ပုရတော မဂ္ဂေါ ဒိဿတိ, ပိဋ္ဌိတော ပနဿ အန္တရဓာယတိ. သဗ္ဗပစ္ဆတော ဂစ္ဆန္တော ပုရိသော မဂ္ဂံ အန္တရဟိတံ ဒိသွာ ဘီတော ဝိဿရံ ဝိရဝန္တော ဓာဝိတွာ ရညော အာရောစေသိ, တံ သုတွာ ရာဇာ ဘီတော သံဝိဂ္ဂမာနသော ဟတ္ထိက္ခန္ဓေ ဌတွာ စတဿော ဒိသာ ဩလောကေန္တော ပေတဿ ဝသနနိဂြောဓရုက္ခံ ဒိသွာ တဒဘိမုခေါ အဂမာသိ သဒ္ဓိံ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ. အထာနုက္ကမေန ရညေ တံ ဌာနံ ပတ္တေ ပေတော သဗ္ဗာဘရဏဝိဘူသိတော ရာဇာနံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဋိသန္ထာရံ ကတွာ ပူဝေ စ ပါနီယဉ္စ ဒါပေသိ. ရာဇာ သပရိဇနော နှတွာ ပူဝေ ခါဒိတွာ ပါနီယံ ပိဝိတွာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓမဂ္ဂကိလမထော ‘‘ဒေဝတာ နုသိ ဂန္ဓဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ ပေတံ ပုစ္ဆိ. ပေတော အာဒိတော ပဋ္ဌာယ အတ္တနော ပဝတ္တိံ အာစိက္ခိတွာ ရာဇာနံ မိစ္ဆာဒဿနတော ဝိမောစေတွာ သရဏေသု သီလေသု စ ပတိဋ္ဌာပေသိ. တမတ္ထံ ဒဿေတုံ သင်္ဂီတိကာရာ –

그때 그 아귀는 자신이 사는 곳을 향하도록 길을 변형시켰다. 왕은 정오 무렵에 그 길로 가고 있었다. 왕이 가는데 앞에는 길이 보이지만 뒤에는 길이 사라졌다. 맨 뒤에서 가던 사람이 길이 사라진 것을 보고 공포에 질려 비명을 지르며 달려와 왕에게 알렸다. 그 말을 듣고 왕은 두려움에 마음이 떨려 코끼리 등에 올라타 사방을 살피다가 아귀가 사는 니그로다 나무를 발견하고 네 종류의 군대와 함께 그곳으로 향했다. 왕이 그곳에 도착하자 온갖 장신구로 꾸민 아귀가 왕에게 다가와 정중히 인사를 나누고 과자와 물을 대접했다. 왕은 일행과 함께 씻고 과자를 먹고 물을 마신 뒤 길에서의 피로가 풀리자 ‘당신은 천신인가, 간다바인가’라며 아귀에게 물었다. 아귀는 처음부터 자신의 사연을 이야기하며 왕을 그릇된 견해에서 벗어나게 하고 삼귀의와 오계에 머물게 했다. 결집자들은 이 내용을 보여주기 위해 이렇게 읊었다.

၆၅၈.

658.

‘‘ရာဇာ ပိင်္ဂလကော နာမ, သုရဋ္ဌာနံ အဓိပတိ အဟု;

မောရိယာနံ ဥပဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ, သုရဋ္ဌံ ပုနရာဂမာ.

수랏타의 통치자인 핑갈라카라는 이름의 왕이 있었네. 그는 모리야 왕조를 예방하러 갔다가 다시 수랏타로 돌아오고 있었네.

၆၅၉.

659.

‘‘ဥဏှေ မဇ္ဈနှိကေ ကာလေ, ရာဇာ ပင်္ကံ ဥပါဂမိ;

အဒ္ဒသ မဂ္ဂံ ရမဏီယံ, ပေတာနံ တံ ဝဏ္ဏုပထံ.

무더운 정오 무렵에 왕은 늪지에 이르렀네. 그때 그는 아귀들의 모래길인 아름다운 길을 보았네.

၆၆၀. သာရထိံ [Pg.229] အာမန္တယီ ရာဇာ –

660. 왕은 마부에게 이렇게 말했네.

‘‘‘အယံ မဂ္ဂေါ ရမဏီယော, ခေမော သောဝတ္ထိကော သိဝေါ;

ဣမိနာ သာရထိ ယာမ, သုရဋ္ဌာနံ သန္တိကေ ဣတော’.

‘이 길은 아름답고 안전하며 안온하고 길조로구나. 마부여, 이 길로 가자. 여기서 수랏타가 가까울 것이다.’

၆၆၁.

661.

‘‘တေန ပါယာသိ သောရဋ္ဌော, သေနာယ စတုရင်္ဂိနိယာ;

ဥဗ္ဗိဂ္ဂရူပေါ ပုရိသော, သောရဋ္ဌံ ဧတဒဗြဝိ.

수랏타의 왕은 네 종류의 군대와 함께 그 길로 나아갔네. 그때 겁에 질린 한 남자가 수랏타 왕에게 이렇게 말했네.

၆၆၂.

662.

‘‘‘ကုမ္မဂ္ဂံ ပဋိပန္နမှာ, ဘိံသနံ လောမဟံသနံ;

ပုရတော ဒိဿတိ မဂ္ဂေါ, ပစ္ဆတော စ န ဒိဿတိ.

‘우리는 무섭고 소름 끼치는 나쁜 길로 들어섰습니다. 앞에는 길이 보이지만 뒤에는 보이지 않습니다.’

၆၆၃.

663.

‘‘‘ကုမ္မဂ္ဂံ ပဋိပန္နမှာ, ယမပုရိသာန သန္တိကေ;

အမာနုသော ဝါယတိ ဂန္ဓော, ဃောသော သုယျတိ ဒါရုဏော’.

‘우리는 염라대왕의 사자들이 있는 곁, 나쁜 길에 들어섰습니다. 인간의 것이 아닌 냄새가 나고 끔찍한 소리가 들립니다.’

၆၆၄.

664.

‘‘သံဝိဂ္ဂေါ ရာဇာ သောရဋ္ဌော, သာရထိံ ဧတဒဗြဝိ;

‘ကုမ္မဂ္ဂံ ပဋိပန္နမှာ, ဘိံသနံ လောမဟံသနံ;

ပုရတော ဒိဿတိ မဂ္ဂေါ, ပစ္ဆတော စ န ဒိဿတိ.

수랏타 왕은 공포에 질려 마부에게 이렇게 말했네. ‘우리는 무섭고 소름 끼치는 나쁜 길로 들어섰구나. 앞에는 길이 보이지만 뒤에는 보이지 않는다.’

၆၆၅.

665.

‘‘‘ကုမ္မဂ္ဂံ ပဋိပန္နမှာ, ယမပုရိသာန သန္တိကေ;

အမာနုသော ဝါယတိ ဂန္ဓော, ဃောသော သုယျတိ ဒါရုဏော’.

‘우리는 염라대왕의 사자들이 있는 곁, 나쁜 길에 들어섰구나. 인간의 것이 아닌 냄새가 나고 끔찍한 소리가 들린다.’

၆၆၆.

666.

‘‘ဟတ္ထိက္ခန္ဓံ သမာရုယှ, ဩလောကေန္တော စတုဒ္ဒိသာ;

အဒ္ဒသ နိဂြောဓံ ရမဏီယံ, ပါဒပံ ဆာယာသမ္ပန္နံ;

နီလဗ္ဘဝဏ္ဏသဒိသံ, မေဃဝဏ္ဏသိရီနိဘံ.

코끼리 등에 올라타서 사방을 둘러보다가 그늘이 풍성하고 아름다운 나무인 니그로다 나무를 보았네. 그것은 푸른 구름의 빛깔 같고, 먹구름의 장엄한 모습과 같았네.

၆၆၇.

667.

‘‘သာရထိံ အာမန္တယီ ရာဇာ, ‘ကိံ ဧသော ဒိဿတိ ဗြဟာ;

နီလဗ္ဘဝဏ္ဏသဒိသော, မေဃဝဏ္ဏသိရီနိဘော’.

왕은 마부에게 물었네. ‘푸른 구름의 빛깔 같고 먹구름의 장엄한 모습과 같은 저 거대한 것은 무엇인가?’

၆၆၈.

668.

‘‘နိဂြောဓော သော မဟာရာဇ, ပါဒပေါ ဆာယာသမ္ပန္နော;

နီလဗ္ဘဝဏ္ဏသဒိသော, မေဃဝဏ္ဏသိရီနိဘော.

‘대왕이시여, 그것은 그늘이 풍성한 니그로다 나무입니다. 푸른 구름의 빛깔 같고 먹구름의 장엄한 모습과 같습니다.’

၆၆၉.

669.

‘‘တေန ပါယာသိ သောရဋ္ဌော, ယေန သော ဒိဿတေ ဗြဟာ;

နီလဗ္ဘဝဏ္ဏသဒိသော, မေဃဝဏ္ဏသိရီနိဘော.

수랏타 왕은 푸른 구름 빛깔 같고 먹구름 장엄한 모습과 같은 그 거대한 나무가 보이는 곳으로 나아갔네.

၆၇၀.

670.

‘‘ဟတ္ထိက္ခန္ဓတော [Pg.230] ဩရုယှ, ရာဇာ ရုက္ခံ ဥပါဂမိ;

နိသီဒိ ရုက္ခမူလသ္မိံ, သာမစ္စော သပရိဇ္ဇနော;

ပူရံ ပါနီယသရကံ, ပူဝေ ဝိတ္တေ စ အဒ္ဒသ.

왕은 코끼리 등에서 내려 나무로 다가갔네. 신하들과 일행과 함께 나무 아래에 앉아, 물이 가득 찬 그릇과 풍성한 과자들을 보았네.

၆၇၁.

671.

‘‘ပုရိသော စ ဒေဝဝဏ္ဏီ, သဗ္ဗာဘရဏဘူသိတော;

ဥပသင်္ကမိတွာ ရာဇာနံ, သောရဋ္ဌံ ဧတဒဗြဝိ.

온갖 장신구로 치장한 천신 같은 모습을 한 남자가 수랏타 왕에게 다가와 이렇게 말했네.

၆၇၂.

672.

‘‘‘သွာဂတံ တေ မဟာရာဇ, အထော တေ အဒုရာဂတံ;

ပိဝတု ဒေဝေါ ပါနီယံ, ပူဝေ ခါဒ အရိန္ဒမ’.

‘대왕이시여, 오신 것을 환영합니다. 잘 오셨습니다. 왕이시여, 물을 마시고 과자를 드십시오, 원수를 제압하시는 분이여.’

၆၇၃.

673.

‘‘ပိဝိတွာ ရာဇာ ပါနီယံ, သာမစ္စော သပရိဇ္ဇနော;

ပူဝေ ခါဒိတွာ ပိတွာ စ, သောရဋ္ဌော ဧတဒဗြဝိ.

수랏타 왕은 신하들과 일행과 함께 물을 마시고 과자를 먹은 뒤에 이렇게 말했네.

၆၇၄.

674.

‘‘ဒေဝတာ နုသိ ဂန္ဓဗ္ဗော, အဒု သက္ကော ပုရိန္ဒဒေါ;

အဇာနန္တာ တံ ပုစ္ဆာမ, ကထံ ဇာနေမု တံ မယန္တိ.

‘그대는 천신인가, 간다바인가, 아니면 성을 파괴하는 자 제석천인가? 우리가 그대를 알지 못해 묻노니, 우리가 그대를 어떻게 알 수 있겠는가?’

၆၇၅.

675.

‘‘နာမှိ ဒေဝေါ န ဂန္ဓဗ္ဗော, နာပိ သက္ကော ပုရိန္ဒဒေါ;

ပေတော အဟံ မဟာရာဇ, သုရဋ္ဌာ ဣဓ မာဂတောတိ.

‘저는 천신도 아니고 간다바도 아니며 제석천도 아닙니다. 대왕이시여, 저는 수랏타에서 온 아귀입니다.’

၆၇၆.

676.

‘‘ကိံသီလော ကိံသမာစာရော, သုရဋ္ဌသ္မိံ ပုရေ တုဝံ;

ကေန တေ ဗြဟ္မစရိယေန, အာနုဘာဝေါ အယံ တဝါတိ.

‘그대는 예전에 수랏타 성에서 어떤 계행과 어떤 행실을 가졌는가? 그대의 어떤 청정범행으로 인해 이러한 위신력을 얻었는가?’

၆၇၇.

677.

‘‘တံ သုဏောဟိ မဟာရာဇ, အရိန္ဒမ ရဋ္ဌဝဍ္ဎန;

အမစ္စာ ပါရိသဇ္ဇာ စ, ဗြာဟ္မဏော စ ပုရောဟိတော.

‘원수를 제압하고 나라를 번영시키는 대왕이시여, 신하들과 배석자들과 바라문과 고문들이여, 제 말을 들으소서.’

၆၇၈.

678.

‘‘သုရဋ္ဌသ္မိံ အဟံ ဒေဝ, ပုရိသော ပါပစေတသော;

မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ စ ဒုဿီလော, ကဒရိယော ပရိဘာသကော.

‘대왕이시여, 저는 수랏타에서 마음이 사악한 사람이었습니다. 사견을 가졌고 계행이 나빴으며, 인색하고 남을 비방하는 자였습니다.’

၆၇၉.

679.

‘‘ဒဒန္တာနံ ကရောန္တာနံ, ဝါရယိဿံ ဗဟုဇ္ဇနံ;

အညေသံ ဒဒမာနာနံ, အန္တရာယကရော အဟံ.

‘저는 보시를 베풀고 선행을 하는 많은 사람을 말렸으며, 보시를 하는 다른 사람들을 방해했습니다.’

၆၈၀.

680.

‘‘ဝိပါကော နတ္ထိ ဒါနဿ, သံယမဿ ကုတော ဖလံ;

နတ္ထိ အာစရိယော နာမ, အဒန္တံ ကော ဒမေဿတိ.

“보시의 과보는 없다. 절제의 결과가 어디 있겠는가? 스승이란 존재하지 않으니, 길들여지지 않은 자를 누가 길들이겠는가?”

၆၈၁.

681.

‘‘သမတုလျာနိ [Pg.231] ဘူတာနိ, ကုတော ဇေဋ္ဌာပစာယိကော;

နတ္ထိ ဗလံ ဝီရိယံ ဝါ, ကုတော ဥဋ္ဌာနပေါရိသံ.

“중생들은 다 평등하거늘 어찌 어른을 공경하겠는가? 힘도 노력도 없으니, 어찌 정진하는 사람이 있겠는가?”

၆၈၂.

682.

‘‘နတ္ထိ ဒါနဖလံ နာမ, န ဝိသောဓေတိ ဝေရိနံ;

လဒ္ဓေယျံ လဘတေ မစ္စော, နိယတိပရိဏာမဇံ.

“보시의 결과라는 것은 없다. 보시는 원수를 정화하지 못한다. 인간은 그저 정해진 운명에 따른 결과만을 얻을 뿐이다.”

၆၈၃.

683.

‘‘နတ္ထိ မာတာ ပိတာ ဘာတာ, လောကော နတ္ထိ ဣတော ပရံ;

နတ္ထိ ဒိန္နံ နတ္ထိ ဟုတံ, သုနိဟိတံ န ဝိဇ္ဇတိ.

“어머니도 없고 아버지도 없고 형제도 없다. 이 세상도 저 세상도 없다. 보시도 없고 제사도 없으며, 잘 갈무리된 공덕이란 존재하지 않는다.”

၆၈၄.

684.

‘‘ယောပိ ဟနေယျ ပုရိသံ, ပရဿ ဆိန္ဒတေ သိရံ;

န ကောစိ ကဉ္စိ ဟနတိ, သတ္တန္နံ ဝိဝရမန္တရေ.

비록 누군가가 사람을 죽이고 다른 사람의 머리를 벤다 할지라도, 아무도 누구를 죽이는 것이 아니니, (그 칼은) 일곱 가지 요소 사이의 틈을 지나갈 뿐이다.

၆၈၅.

685.

‘‘အစ္ဆေဇ္ဇာဘေဇ္ဇော ဟိ ဇီဝေါ, အဋ္ဌံသော ဂုဠပရိမဏ္ဍလော;

ယောဇနာနံ သတံ ပဉ္စ, ကော ဇီဝံ ဆေတ္တုမရဟတိ.

영혼은 자를 수도 없고 쪼갤 수도 없으며, 여덟 개의 각이 있고 공처럼 둥글다. 그 크기가 오백 요자나인데, 누가 그 영혼을 벨 수 있겠는가?

၆၈၆.

686.

‘‘ယထာ သုတ္တဂုဠေ ခိတ္တေ, နိဗ္ဗေဌေန္တံ ပလာယတိ;

ဧဝမေဝ စ သော ဇီဝေါ, နိဗ္ဗေဌေန္တော ပလာယတိ.

마치 실뭉치를 던지면 그것이 다 풀릴 때까지 굴러가는 것과 같이, 영혼도 그와 같이 (윤회의 실이) 다 풀릴 때까지 흘러간다.

၆၈၇.

687.

‘‘ယထာ ဂါမတော နိက္ခမ္မ, အညံ ဂါမံ ပဝိသတိ;

ဧဝမေဝ စ သော ဇီဝေါ, အညံ ဗောန္ဒိံ ပဝိသတိ.

마치 마을에서 나와 다른 마을로 들어가는 것처럼, 영혼도 그와 같이 (한 육신에서 나와) 다른 육신으로 들어간다.

၆၈၈.

688.

‘‘ယထာ ဂေဟတော နိက္ခမ္မ, အညံ ဂေဟံ ပဝိသတိ;

ဧဝမေဝ စ သော ဇီဝေါ, အညံ ဗောန္ဒိံ ပဝိသတိ.

마치 집에서 나와 다른 집으로 들어가는 것처럼, 영혼도 그와 같이 다른 육신으로 들어간다.

၆၈၉.

689.

‘‘စုလ္လာသီတိ မဟာကပ္ပိနော, သတသဟဿာနိ ဟိ;

ယေ ဗာလာ ယေ စ ပဏ္ဍိတာ, သံသာရံ ခေပယိတွာန;

ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿရေ.

팔십사만 대겁의 세월 동안 어리석은 자나 지혜로운 자나 모두 윤회를 거친 뒤에야 괴로움의 끝을 보게 될 것이다.

၆၉၀.

690.

‘‘မိတာနိ သုခဒုက္ခာနိ, ဒေါဏေဟိ ပိဋကေဟိ စ;

ဇိနော သဗ္ဗံ ပဇာနာတိ, သမ္မူဠှာ ဣတရာ ပဇာ.

행복과 괴로움은 되와 광주리로 잰 것처럼 정해져 있다. 승리자(부처님)는 이 모든 것을 아시지만, 다른 중생들은 미혹되어 있다.

၆၉၁.

691.

‘‘ဧဝံဒိဋ္ဌိ ပုရေ အာသိံ, သမ္မူဠှော မောဟပါရုတော;

မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ စ ဒုဿီလော, ကဒရိယော ပရိဘာသကော.

예전에 나는 이와 같은 견해를 가졌고, 미혹에 가려져 사된 견해를 가졌으며, 계행을 어기고 인색하며 남을 비방하는 자였다.

၆၉၂.

692.

‘‘ဩရံ [Pg.232] မေ ဆဟိ မာသေဟိ, ကာလကိရိယာ ဘဝိဿတိ;

ဧကန္တကဋုကံ ဃောရံ, နိရယံ ပပတိဿဟံ.

이제 여섯 달이 지나면 나의 죽음이 닥칠 것이요, 나는 오로지 고통스럽고 두려운 지옥에 떨어질 것이다.

၆၉၃.

693.

‘‘စတုက္ကဏ္ဏံ စတုဒွါရံ, ဝိဘတ္တံ ဘာဂသော မိတံ;

အယောပါကာရပရိယန္တံ, အယသာ ပဋိကုဇ္ဇိတံ.

그곳은 네 모서리와 네 개의 문이 있고, 구역이 나누어져 잘 정돈되어 있으며, 철벽으로 둘러싸여 있고 철로 덮여 있다.

၆၉၄.

694.

‘‘တဿ အယောမယာ ဘူမိ, ဇလိတာ တေဇသာ ယုတာ;

သမန္တာ ယောဇနသတံ, ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ သဗ္ဗဒါ.

그곳의 바닥은 철로 되어 있어 불타오르고 열기가 가득하며, 사방으로 백 요자나까지 항상 그 기운이 뻗쳐 있다.

၆၉၅.

695.

‘‘ဝဿာနိ သတသဟဿာနိ, ဃောသော သုယျတိ တာဝဒေ;

လက္ခော ဧသော မဟာရာဇ, သတဘာဂဝဿကောဋိယော.

십만 년 동안 비명 소리가 들릴 것이니, 대왕이시여, 그것은 백억 년의 백분의 일에 해당하는 긴 세월이다.

၆၉၆.

696.

‘‘ကောဋိသတသဟဿာနိ, နိရယေ ပစ္စရေ ဇနာ;

မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ စ ဒုဿီလာ, ယေ စ အရိယူပဝါဒိနော.

사된 견해를 가지고 계행을 어기며 성자들을 비방한 사람들은 지옥에서 수천억 년 동안 고통을 받을 것이다.

၆၉၇.

697.

‘‘တတ္ထာဟံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ, ဒုက္ခံ ဝေဒိဿ ဝေဒနံ;

ဖလံ ပါပဿ ကမ္မဿ, တသ္မာ သောစာမဟံ ဘုသံ.

그곳에서 나는 오랜 세월 동안 악업의 과보로 괴로운 고통을 겪을 것이니, 그 때문에 나는 몹시 슬퍼하고 있다.

၆၉၈.

698.

‘‘တံ သုဏောဟိ မဟာရာဇ, အရိန္ဒမ ရဋ္ဌဝဍ္ဎန;

ဓီတာ မယှံ မဟာရာဇ, ဥတ္တရာ ဘဒ္ဒမတ္ထု တေ.

적을 굴복시키고 나라를 번영케 하시는 대왕이시여, 제 말을 들으소서. 대왕이시여, 저의 딸 웃따라에게 축복이 있기를 빈다.

၆၉၉.

699.

‘‘ကရောတိ ဘဒ္ဒကံ ကမ္မံ, သီလေသုပေါသထေ ရတာ;

သညတာ သံဝိဘာဂီ စ, ဝဒညူ ဝီတမစ္ဆရာ.

그녀는 계행과 포살을 즐기며 선한 업을 짓고, 스스로를 절제하며 나눌 줄 알고, 남의 요청을 잘 들어주며 인색함이 없다.

၇၀၀.

700.

‘‘အခဏ္ဍကာရီ သိက္ခာယ, သုဏှာ ပရကုလေသု စ;

ဥပါသိကာ သကျမုနိနော, သမ္ဗုဒ္ဓဿ သိရီမတော.

그녀는 배움에 있어 결함이 없고 다른 집안의 며느리로서 도리를 다하며, 영광스러운 정등각자이신 석가모니 부처님의 재가 여신도이다.

၇၀၁.

701.

‘‘ဘိက္ခု စ သီလသမ္ပန္နော, ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ;

ဩက္ခိတ္တစက္ခု သတိမာ, ဂုတ္တဒွါရော သုသံဝုတော.

계행을 갖춘 한 비구가 마을로 탁발을 하러 들어갔는데, 시선을 아래로 두고 마음챙김을 유지하며 감각의 문을 잘 다스리고 절제하고 있었다.

၇၀၂.

702.

‘‘သပဒါနံ စရမာနော, အဂမာ တံ နိဝေသနံ;

တမဒ္ဒသ မဟာရာဇ, ဥတ္တရာ ဘဒ္ဒမတ္ထု တေ.

차례대로 탁발하며 그 집에 이르렀을 때, 대왕이시여, 웃따라가 그를 보았다. 그녀에게 축복이 있기를.

၇၀၃.

703.

‘‘ပူရံ ပါနီယသရကံ, ပူဝေ ဝိတ္တေ စ သာ အဒါ;

ပိတာ မေ ကာလကတော ဘန္တေ, တဿေတံ ဥပကပ္ပတု.

그녀는 물이 가득 담긴 그릇과 떡과 음식을 공양 올리며 말하기를, '존자시여, 돌아가신 저의 아버지께 이 공덕이 전해지게 하소서'라고 하였다.

၇၀၄.

704.

‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ[Pg.233], ဝိပါကော ဥဒပဇ္ဇထ;

ဘုဉ္ဇာမိ ကာမကာမီဟံ, ရာဇာ ဝေဿဝဏော ယထာ.

그 공덕을 회향하자마자 그 과보가 나타나서, 나는 지금 웨사바나 왕처럼 욕계의 즐거움을 누리고 있다.

၇၀၅.

705.

‘‘တံ သုဏောဟိ မဟာရာဇ, အရိန္ဒမ ရဋ္ဌဝဍ္ဎန;

သဒေဝကဿ လောကဿ, ဗုဒ္ဓေါ အဂ္ဂေါ ပဝုစ္စတိ;

တံ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆ, သပုတ္တဒါရော အရိန္ဒမ.

적을 굴복시키고 나라를 번영케 하는 대왕이시여, 제 말을 들으소서. 신들을 포함한 온 세상에서 부처님이 으뜸이라 불리니, 아린다마 왕이시여, 처자와 함께 그 부처님께 귀의하라.

၇၀၆.

706.

‘‘အဋ္ဌင်္ဂိကေန မဂ္ဂေန, ဖုသန္တိ အမတံ ပဒံ;

တံ ဓမ္မံ သရဏံ ဂစ္ဆ, သပုတ္တဒါရော အရိန္ဒမ.

팔정도를 통해 불사의 경지에 이른다. 아린다마 왕이시여, 처자와 함께 그 법에 귀의하라.

၇၀၇.

707.

‘‘စတ္တာရော စ ပဋိပန္နာ, စတ္တာရော စ ဖလေ ဌိတာ;

ဧသ သံဃော ဥဇုဘူတော, ပညာသီလသမာဟိတော;

တံ သံဃံ သရဏံ ဂစ္ဆ, သပုတ္တဒါရော အရိန္ဒမ.

도를 닦는 네 부류와 과에 머무는 네 부류, 이들이 바로 정직하고 지혜와 계행과 삼매를 갖춘 승가이다. 아린다마 왕이시여, 처자와 함께 그 승가에 귀의하라.

၇၀၈.

708.

‘‘ပါဏာတိပါတာ ဝိရမဿု ခိပ္ပံ, လောကေ အဒိန္နံ ပရိဝဇ္ဇယဿု;

အမဇ္ဇပေါ မာ စ မုသာ အဘာဏိ, သကေန ဒါရေန စ ဟောဟိ တုဋ္ဌောတိ.

살생을 즉시 멈추고, 세상에서 주지 않은 것을 취하지 말며, 술을 마시지 말고 거짓말을 하지 말며, 자신의 아내로 만족하라.

၇၀၉.

709.

‘‘အတ္ထကာမောသိ မေ ယက္ခ, ဟိတကာမောသိ ဒေဝတေ;

ကရောမိ တုယှံ ဝစနံ, တွံသိ အာစရိယော မမ.

야차여, 당신은 나의 이익을 원하고, 천신이여, 당신은 나의 행복을 바라는구려. 당신의 말을 따르겠노라. 당신은 나의 스승이다.

၇၁၀.

710.

‘‘ဥပေမိ သရဏံ ဗုဒ္ဓံ, ဓမ္မဉ္စာပိ အနုတ္တရံ;

သံဃဉ္စ နရဒေဝဿ, ဂစ္ဆာမိ သရဏံ အဟံ.

저는 부처님께 귀의하고, 위없는 법에도 귀의하며, 인간과 천신의 스승이신 분의 승가에 귀의한다.

၇၁၁.

711.

‘‘ပါဏာတိပါတာ ဝိရမာမိ ခိပ္ပံ, လောကေ အဒိန္နံ ပရိဝဇ္ဇယာမိ;

အမဇ္ဇပေါ နော စ မုသာ ဘဏာမိ, သကေန ဒါရေန စ ဟောမိ တုဋ္ဌော.

저는 살생을 즉시 멈추고, 세상에서 주지 않은 것을 취하지 않으며, 술을 마시지 않고 거짓말을 하지 않으며, 저의 아내로 만족하겠다.

၇၁၂.

712.

‘‘ဩဖုဏာမိ မဟာဝါတေ, နဒိယာ သီဃဂါမိယာ;

ဝမာမိ ပါပိကံ ဒိဋ္ဌိံ, ဗုဒ္ဓါနံ သာသနေ ရတော.

거센 바람에 날려 보내고 급히 흐르는 강물에 씻어내듯, 나는 부처님의 가르침을 즐거워하며 사악한 견해를 토해버린다.

၇၁၃.

713.

‘‘ဣဒံ [Pg.234] ဝတွာန သောရဋ္ဌော, ဝိရမိတွာ ပါပဒဿနာ;

နမော ဘဂဝတော ကတွာ, ပါမောက္ခော ရထမာရုဟီ’’တိ. – ဂါထာယော အဝေါစုံ;

소랏타 왕은 이와 같이 말하고 사악한 견해에서 벗어나, 세존께 경배를 올리고 으뜸가는 수레에 올라탔다. — 이와 같이 게송들을 읊었다.

၆၅၈-၉. တတ္ထ ရာဇာ ပိင်္ဂလကော နာမ, သုရဋ္ဌာနံ အဓိပတိ အဟူတိ ပိင်္ဂလစက္ခုတာယ ‘‘ပိင်္ဂလော’’တိ ပါကဋနာမော သုရဋ္ဌဒေသဿ ဣဿရော ရာဇာ အဟောသိ. မောရိယာနန္တိ မောရိယရာဇူနံ, ဓမ္မာသောကံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သုရဋ္ဌံ ပုနရာဂမာတိ သုရဋ္ဌဿ ဝိသယံ ဥဒ္ဒိဿ သုရဋ္ဌဂါမိမဂ္ဂံ ပစ္စာဂဉ္ဆိ. ပင်္ကန္တိ မုဒုဘူမိံ. ဝဏ္ဏုပထန္တိ ပေတေန နိမ္မိတံ မရူဘူမိမဂ္ဂံ.

658-9. 거기서 ‘삥갈라까(Piṅgalaka)라는 왕이 수랏타의 통치자였다’는 것은, 눈의 색깔이 노란색(piṅgala)이었기 때문에 ‘삥갈라’라는 이름으로 널리 알려진 수랏타 지방의 주권자인 왕이었다는 뜻이다. ‘모리야인들의(Moriyānaṃ)’라는 것은 모리야 왕들의 후예인 담마소카(Dhammāsoka, 아소카 대왕)를 가리켜 말한다. ‘수랏타로 다시 돌아왔다’는 것은 수랏타 영역을 향해 수랏타로 가는 길로 되돌아왔다는 뜻이다. ‘진흙(paṅka)’은 부드러운 땅을 뜻한다. ‘모래 길(vaṇṇupatha)’은 아귀(peto)에 의해 만들어진 사막 길을 뜻한다.

၆၆၀. ခေမောတိ နိဗ္ဘယော. သောဝတ္ထိကောတိ သောတ္ထိဘာဝါဝဟော. သိဝေါတိ အနုပဒ္ဒဝေါ. သုရဋ္ဌာနံ သန္တိကေ ဣတောတိ ဣမိနာ မဂ္ဂေန ဂစ္ဆန္တာ မယံ သုရဋ္ဌဝိသယဿ သမီပေယေဝ.

660. ‘안전함(khemo)’은 두려움 없음을 의미한다. ‘행운을 주는 것(sovatthiko)’은 안녕한 상태를 가져오는 것이다. ‘평온함(sivo)’은 재난이 없는 것이다. ‘여기서부터 수랏타 근처로’라는 것은 이 길로 가면 우리가 수랏타 영역 근처에 도달하게 된다는 뜻이다.

၆၆၁-၂. သောရဋ္ဌောတိ သုရဋ္ဌာဓိပတိ. ဥဗ္ဗိဂ္ဂရူပေါတိ ဥတြသ္တသဘာဝေါ. ဘိံသနန္တိ ဘယဇနနံ. လောမဟံသနန္တိ ဘိံသနကဘာဝေန လောမာနံ ဟံသာပနံ.

661-2. ‘소랏타(Soraṭṭho)’는 수랏타의 통치자이다. ‘공포에 질린 모습(ubbiggarūpo)’은 겁에 질린 상태를 말한다. ‘소름 끼치는 것(bhiṃsanaṃ)’은 공포를 일으키는 것이다. ‘털이 곤두서는 것(lomahaṃsanaṃ)’은 무서운 상태로 인해 몸의 털이 곤두서는 것을 말한다.

၆၆၃. ယမပုရိသာန သန္တိကေတိ ပေတာနံ သမီပေ ဝတ္တာမ. အမာနုသော ဝါယတိ ဂန္ဓောတိ ပေတာနံ သရီရဂန္ဓော ဝါယတိ. ဃောသော သုယျတိ ဒါရုဏောတိ ပစ္စေကနိရယေသု ကာရဏံ ကာရိယမာနာနံ သတ္တာနံ ဃောရတရော သဒ္ဒေါ သုယျတိ.

663. ‘야마 사자들의 곁에’라는 것은 아귀들의 근처에 있다는 뜻이다. ‘인간의 것이 아닌 냄새가 풍긴다’는 것은 아귀들의 몸에서 냄새가 난다는 뜻이다. ‘처참한 소리가 들린다’는 것은 각각의 지옥에서 형벌을 받는 중생들의 매우 무시무시한 소리가 들린다는 뜻이다.

၆၆၆. ပါဒပန္တိ ပါဒသဒိသေဟိ မူလာဝယဝေဟိ ဥဒကဿ ပိဝနတော ‘‘ပါဒပေါ’’တိ လဒ္ဓနာမံ တရုံ. ဆာယာသမ္ပန္နန္တိ သမ္ပန္နစ္ဆာယံ. နီလဗ္ဘဝဏ္ဏသဒိသန္တိ ဝဏ္ဏေန နီလမေဃသဒိသံ. မေဃဝဏ္ဏသိရီနိဘန္တိ မေဃဝဏ္ဏသဏ္ဌာနံ ဟုတွာ ခါယမာနံ.

666. ‘빠다빠(Pādapa, 나무)’는 발과 같은 뿌리 부분으로 물을 마시기 때문에 ‘빠다빠’라는 이름을 얻은 나무를 말한다. ‘그늘이 풍부한 것(chāyāsampanna)’은 그늘이 울창한 것이다. ‘검푸른 구름의 색과 같은 것(nīlabbhavaṇṇasadisa)’은 색깔이 검푸른 구름과 같은 것이다. ‘구름 색의 영광처럼 보이는 것(meghavaṇṇasirīnibha)’은 구름 색의 형태를 띠고 나타나는 것이다.

၆၇၀. ပူရံ ပါနီယသရကန္တိ ပါနီယေန ပုဏ္ဏံ ပါနီယဘာဇနံ. ပူဝေတိ ခဇ္ဇကေ. ဝိတ္တေတိ ဝိတ္တိဇနနေ မဓုရေ မနုညေ တဟိံ တဟိံ သရာဝေ ပူရေတွာ ဌပိတပူဝေ အဒ္ဒသ.

670. ‘가득 찬 물그릇’은 마실 물로 가득 찬 그릇이다. ‘과자(pūve)’는 먹을거리이다. ‘기쁨을 주는 것(vitte)’은 기쁨을 일으키는 달콤하고 매력적인 것으로, 곳곳에 그릇에 가득 담아 놓은 과자들을 보았다는 뜻이다.

၆၇၂. အထော [Pg.235] တေ အဒုရာဂတန္တိ ဧတ္ထ အထောတိ နိပါတမတ္တံ, အဝဓာရဏတ္ထေ ဝါ, မဟာရာဇ, တေ အာဂတံ ဒုရာဂတံ န ဟောတိ, အထ ခေါ သွာဂတမေဝါတိ မယံ သမ္ပဋိစ္ဆာမာတိ အတ္ထော. အရိန္ဒမာတိ အရီနံ ဒမနသီလ.

672. 'Atho te adurāgataṃ(또한 그대의 오심은 환영한다)'에서 'atho'는 단지 불변사일 뿐이며, 혹은 강조의 의미이다. '대왕이여, 그대의 오심은 잘못된 오심이 아니라 실로 잘 오신 것이다'라고 우리가 받아들인다는 뜻이다. 'Arindama'는 원수들을 굴복시키는 성품을 가진 자라는 뜻이다.

၆၇၇. အမစ္စာ ပါရိသဇ္ဇာတိ အမစ္စာ ပါရိသဇ္ဇာ စ ဝစနံ သုဏန္တု, ဗြာဟ္မဏော စ တုယှံ ပုရောဟိတော တံ သုဏာတူတိ ယောဇနာ.

677. ‘대신들과 보좌관들(amaccā pārisajjā)’이라는 구절은 대신들과 보좌관들이 말을 듣게 하고, 또한 그대의 제관인 바라문도 그것을 듣게 하라는 구성이다.

၆၇၈. သုရဋ္ဌသ္မိံ အဟန္တိ သုရဋ္ဌဒေသေ အဟံ. ဒေဝါတိ ရာဇာနံ အာလပတိ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီတိ နတ္ထိကဒိဋ္ဌိယာ ဝိပရီတဒဿနော. ဒုဿီလောတိ နိဿီလော. ကဒရိယောတိ ထဒ္ဓမစ္ဆရီ. ပရိဘာသကောတိ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ အက္ကောသကော.

678. ‘수랏타에서 나는’이란 수랏타 지방에서 나는 이라는 뜻이다. ‘데와(Deva, 왕이여)’는 왕을 부르는 호칭이다. ‘그릇된 견해를 가진 자(micchādiṭṭhī)’는 허무론(natthikadiṭṭhi)에 빠져 전도된 견해를 가진 자이다. ‘부도덕한 자(dussīlo)’는 계행이 없는 자이다. ‘인색한 자(kadariyo)’는 몹시 인색한 자이다. ‘비방하는 자(paribhāsako)’는 사문과 바라문들을 욕하는 자이다.

၆၇၉. ဝါရယိဿန္တိ ဝါရေသိံ. အန္တရာယကရော အဟန္တိ ဒါနံ ဒဒန္တာနံ ဥပကာရံ ကရောန္တာနံ အန္တရာယကရော ဟုတွာ အညေသဉ္စ ပရေသံ ဒါနံ ဒဒမာနာနံ ဒါနမယပုညတော အဟံ ဗဟုဇနံ ဝါရယိဿံ ဝါရေသိန္တိ ယောဇနာ.

679. ‘가로막으리라(vārayissaṃ)’는 가로막았다는 뜻이다. ‘나는 방해하는 자였다’는 것은 보시를 베푸는 자들이나 도움을 주는 자들에게 방해자가 되어, 다른 사람들이 보시를 행할 때 그 보시의 공덕으로부터 많은 사람을 가로막았다는 구성이다.

၆၈၀. ဝိပါကော နတ္ထိ ဒါနဿာတိအာဒိ ဝါရိတာကာရဒဿနံ. တတ္ထ ဝိပါကော နတ္ထိ ဒါနဿာတိ ဒါနံ ဒဒတော တဿ ဝိပါကော အာယတိံ ပတ္တဗ္ဗဖလံ နတ္ထီတိ ဝိပါကံ ပဋိဗာဟတိ. သံယမဿ ကုတော ဖလန္တိ သီလဿ ပန ကုတော နာမ ဖလံ, သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ တံ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. နတ္ထိ အာစရိယော နာမာတိ အာစာရသမာစာရသိက္ခာပကော အာစရိယော နာမ ကောစိ နတ္ထိ. သဘာဝတော ဧဝ ဟိ သတ္တာ ဒန္တာ ဝါ အဒန္တာ ဝါ ဟောန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘အဒန္တံ ကော ဒမေဿတီ’’တိ.

680. ‘보시의 과보는 없다’는 등의 구절은 보시를 가로막은 양상을 보여준다. 거기서 ‘보시의 과보는 없다’는 것은 보시를 하는 자에게 미래에 얻게 될 과보인 결과가 없다고 하여 과보를 부정하는 것이다. ‘절제에 무슨 결과가 있겠는가’는 계행에 무슨 결과가 있겠느냐며, 모든 면에서 그것이 전혀 없다는 의도이다. ‘스승이란 존재하지 않는다’는 것은 도덕적 실천을 가르치는 스승이란 존재하지 않는다는 뜻이다. 중생은 본성적으로 길들여지거나 길들여지지 않는다는 의도이다. 그래서 ‘길들여지지 않은 자를 누가 길들이겠는가’라고 하였다.

၆၈၁. သမတုလျာနိ ဘူတာနီတိ ဣမေ သတ္တာ သဗ္ဗေပိ အညမညံ သမသမာ, တသ္မာ ဇေဋ္ဌော ဧဝ နတ္ထိ, ကုတော ဇေဋ္ဌာပစာယိကော, ဇေဋ္ဌာပစာယနပုညံ နာမ နတ္ထီတိ အတ္ထော. နတ္ထိ ဗလန္တိ ယမှိ အတ္တနော ဗလေ ပတိဋ္ဌိတာ သတ္တာ ဝီရိယံ ကတွာ မနုဿသောဘဂျတံ အာဒိံ ကတွာ ယာဝအရဟတ္တံ သမ္ပတ္တိယော ပါပုဏန္တိ, တံ ဝီရိယဗလံ ပဋိက္ခိပတိ. ဝီရိယံ ဝါ နတ္ထိ ကုတော ဥဋ္ဌာနပေါရိသန္တိ ဣဒံ နော ပုရိသဝီရိယေန ပုရိသကာရေန ပဝတ္တန္တိ ဧဝံ ပဝတ္တဝါဒပဋိက္ခေပဝသေန ဝုတ္တံ.

681. ‘중생들은 서로 대등하다’는 것은 모든 중생이 서로 똑같기 때문에, 연장자라는 존재가 없고, 그러니 어찌 연장자를 공경하는 자가 있겠으며, 연장자 공경의 공덕이라는 것도 존재하지 않는다는 뜻이다. ‘힘은 없다’는 것은 중생이 자신의 힘에 의지해 정진하여 인간의 영광부터 아라한의 경지까지 도달하게 하는 그 정진의 힘을 부정하는 것이다. ‘정진도 없고 분발하는 인간의 노력도 어디 있겠는가’라는 말은, 중생의 삶이 인간의 정진이나 노력으로 진행되는 것이 아니라고 주장하는 학설을 반박하는 맥락에서 나온 말이다.

၆၈၂. နတ္ထိ [Pg.236] ဒါနဖလံ နာမာတိ ဒါနဿ ဖလံ နာမ ကိဉ္စိ နတ္ထိ, ဒေယျဓမ္မပရိစ္စာဂေါ ဘသ္မနိဟိတံ ဝိယ နိပ္ဖလော ဧဝါတိ အတ္ထော. န ဝိသောဓေတိ ဝေရိနန္တိ ဧတ္ထ ဝေရိနန္တိ ဝေရဝန္တံ ဝေရာနံ ဝသေန ပါဏာတိပါတာဒီနံ ဝသေန စ ကတပါပံ ပုဂ္ဂလံ ဒါနသီလာဒိဝတတော န ဝိသောဓေတိ, ကဒါစိပိ သုဒ္ဓံ န ကရောတိ. ပုဗ္ဗေ ‘‘ဝိပါကော နတ္ထိ ဒါနဿာ’’တိအာဒိ ဒါနာဒိတော အတ္တနော ပရေသံ နိဝါရိတာကာရဒဿနံ, ‘‘နတ္ထိ ဒါနဖလံ နာမာ’’တိအာဒိ ပန အတ္ထနော မိစ္ဆာဘိနိဝေသဒဿနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. လဒ္ဓေယျန္တိ လဒ္ဓဗ္ဗံ. ကထံ ပန လဒ္ဓဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘နိယတိပရိဏာမဇ’’န္တိ. အယံ သတ္တော သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ လဘန္တော နိယတိဝိပရိဏာမဝသေနေဝ လဘတိ, န ကမ္မဿ ကတတ္တာ, န ဣဿရာဒိနာ စာတိ အဓိပ္ပာယော.

682. ‘보시의 결과라는 것은 없다’는 것은 보시의 결과가 전혀 없으며, 보시물을 내어주는 행위는 마치 재 속에 던져진 것처럼 헛될 뿐이라는 뜻이다. ‘원한 맺힌 자를 정화하지 못한다’에서 ‘원한 맺힌 자(verinaṃ)’란 살생 등의 행위로 죄를 지은 사람을 뜻하며, 보시나 계행 등의 수행으로 그를 결코 정화할 수 없다는 뜻이다. 앞서 ‘보시의 과보는 없다’고 한 것은 보시 등으로부터 자신과 타인을 가로막은 양상을 보여준 것이며, ‘보시의 결과라는 것은 없다’고 한 것은 자신의 사악한 견해를 드러낸 것이라고 보아야 한다. ‘얻어야 할 것(laddheyya)’은 얻게 될 것을 말한다. 그것을 어떻게 얻느냐에 대해 ‘운명의 변화에서 생긴 것(niyatipariṇāmajaṃ)’이라고 하였다. 즉 중생이 즐거움이나 괴로움을 얻는 것은 오직 결정된 운명의 변화에 의한 것이지, 업의 결과나 창조주 등에 의한 것이 아니라는 의도이다.

၆၈၃. နတ္ထိ မာတာ ပိတာ ဘာတာတိ မာတာဒီသု သမ္မာပဋိပတ္တိမိစ္ဆာပဋိပတ္တီနံ ဖလာဘာဝံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. လောကော နတ္ထိ ဣတော ပရန္တိ ဣတော ဣဓလောကတော ပရလောကော နာမ ကောစိ နတ္ထိ, တတ္ထ တတ္ထေဝ သတ္တာ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ဒိန္နန္တိ မဟာဒါနံ. ဟုတန္တိ ပဟေနကသက္ကာရော, တဒုဘယမ္ပိ ဖလာဘာဝံ သန္ဓာယ ‘‘နတ္ထီ’’တိ ပဋိက္ခိပတိ. သုနိဟိတန္တိ သုဋ္ဌု နိဟိတံ. န ဝိဇ္ဇတီတိ ယံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဒါနံ နာမ ‘‘အနုဂါမိကနိဓီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ဝိဇ္ဇတိ. တေသံ တံ ဝါစာဝတ္ထုမတ္တမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

683. ‘어머니도 아버지도 형제도 없다’는 것은 부모 등에 대한 바른 행위나 잘못된 행위의 결과가 없음을 가리켜 말한 것이다. ‘이 세상 외에 저 세상은 없다’는 것은 이승 외에 내세는 존재하지 않으며, 중생은 죽음과 함께 단멸한다는 의도이다. ‘보시(dinnaṃ)’는 큰 보시를, ‘공양(hutaṃ)’은 예물 공양을 뜻하며, 그 두 가지 모두 결과가 없음을 가리켜 ‘없다’고 부정한다. ‘잘 갈무리된 것(sunihitaṃ)’은 잘 저장된 것이다. ‘존재하지 않는다’는 것은 사문과 바라문들이 보시에 대해 ‘내세로 따르는 보물’이라고 말하는 것이 존재하지 않는다는 것이며, 그것은 단지 그들의 말뿐이라는 의도이다.

၆၈၄. န ကောစိ ကဉ္စိ ဟနတီတိ ယော ပုရိသော ပရံ ပုရိသံ ဟနေယျ, ပရဿ ပုရိသဿ သီသံ ဆိန္ဒေယျ, တတ္ထ ပရမတ္ထတော န ကောစိ ကဉ္စိ ဟနတိ, သတ္တန္နံ ကာယာနံ ဆိဒ္ဒဘာဝတော ဟနန္တော ဝိယ ဟောတိ. ကထံ သတ္ထပဟာရောတိ အာဟ ‘‘သတ္တန္နံ ဝိဝရမန္တရေ’’တိ. ပထဝီအာဒီနံ သတ္တန္နံ ကာယာနံ ဝိဝရဘူတေ အန္တရေ ဆိဒ္ဒေ သတ္ထံ ပဝိသတိ, တေန သတ္တာ အသိအာဒီဟိ ပဟတာ ဝိယ ဟောန္တိ, ဇီဝေါ ဝိယ ပန သေသကာယာပိ နိစ္စသဘာဝတ္တာ န ဆိဇ္ဇန္တီတိ အဓိပ္ပာယော.

684. ‘아무도 누구를 죽이지 않는다’는 것은 어떤 사람이 다른 사람을 죽이거나 머리를 베더라도, 궁극적인 의미에서는 아무도 누구를 죽이는 것이 아니라, 일곱 가지 요소의 틈새를 가르는 것과 같다는 뜻이다. 어떻게 무기로 타격하는지에 대해 ‘일곱 가지 요소의 빈틈 사이로’라고 하였다. 지(地) 등의 일곱 가지 요소의 빈틈 사이로 무기가 들어가기에 중생들이 칼 등에 맞은 것처럼 보이지만, 영혼(jīva)이나 나머지 요소들은 영원한 자성을 지니기에 베어지지 않는다는 의도이다.

၆၈၅. အစ္ဆေဇ္ဇာဘေဇ္ဇော ဟိ ဇီဝေါတိ အယံ သတ္တာနံ ဇီဝေါ သတ္ထာဒီဟိ န ဆိန္ဒိတဗ္ဗော န ဘိန္ဒိတဗ္ဗော နိစ္စသဘာဝတ္တာ. အဋ္ဌံသော ဂုဠပရိမဏ္ဍလောတိ သော ပန ဇီဝေါ ကဒါစိ အဋ္ဌံသော ဟောတိ ကဒါစိ ဂုဠပရိမဏ္ဍလော[Pg.237]. ယောဇနာနံ သတံ ပဉ္စာတိ ကေဝလီဘာဝံ ပတ္တော ပဉ္စယောဇနသတုဗ္ဗေဓော ဟောတိ. ကော ဇီဝံ ဆေတ္တုမရဟတီတိ နိစ္စံ နိဗ္ဗိကာရံ ဇီဝံ ကော နာမ သတ္ထာဒီဟိ ဆိန္ဒိတုံ အရဟတိ, န သော ကေနစိ ဝိကောပနေယျောတိ ဝဒတိ.

685. ‘자아(jīva)는 자를 수도 없고 부술 수도 없다’는 것은 중생들의 이 자아는 영원한 성질을 가졌기 때문에 칼 등으로 자를 수도 없고 부술 수도 없다는 것이다. ‘팔각형이거나 둥근 공 모양이다’라는 것은 그 자아는 때로는 팔각형이고 때로는 둥근 공 모양이라는 것이다. ‘500요자나이다’라는 것은 독존(kevalī)의 상태에 이르면 높이가 500요자나가 된다는 것이다. ‘누가 자아를 자를 수 있겠는가’라는 것은 영원하고 불변하는 자아를 누가 칼 등으로 자를 수 있겠는가, 그것은 누구에 의해서도 파괴될 수 없다고 말하는 것이다.

၆၈၆. သုတ္တဂုဠေတိ ဝေဌေတွာ ကတသုတ္တဂုဠေ. ခိတ္တေတိ နိဗ္ဗေဌနဝသေန ခိတ္တေ. နိဗ္ဗေဌေန္တံ ပလာယတီတိ ပဗ္ဗတေ ဝါ ရုက္ခဂ္ဂေ ဝါ ဌတွာ နိဗ္ဗေဌိယမာနံ ခိတ္တံ သုတ္တဂုဠံ နိဗ္ဗေဌေန္တမေဝ ဂစ္ဆတိ, သုတ္တေ ခီဏေ န ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝန္တိ ယထာ တံ သုတ္တဂုဠံ နိဗ္ဗေဌိယမာနံ ဂစ္ဆတိ, သုတ္တေ ခီဏေ န ဂစ္ဆတိ, ဧဝမေဝ သော ဇီဝေါ ‘‘စုလ္လာသီတိ မဟာကပ္ပိနော သတသဟဿာနီ’’တိ ဝုတ္တကာလမေဝ အတ္တဘာဝဂုဠံ နိဗ္ဗေဌေန္တော ပလာယတိ ပဝတ္တတိ, တတော ဥဒ္ဓံ န ပဝတ္တတိ.

686. ‘실뭉치’란 감아서 만든 실뭉치를 말한다. ‘던져지면’이란 풀리면서 던져졌을 때를 말한다. ‘풀리면서 굴러간다’는 것은 산이나 나무 꼭대기에 서서 던진 실뭉치가 풀리면서 굴러가다가 실이 다하면 더 이상 가지 않는 것을 말한다. ‘이와 같이’라는 것은 그 실뭉치가 풀리면서 굴러가다가 실이 다하면 가지 않는 것처럼, 그 자아도 ‘840만 대겁’이라고 말해진 시간 동안만 개체(attabhāva)라는 실뭉치를 풀면서 굴러가고 지속되며, 그 뒤로는 지속되지 않는다는 것이다.

၆၈၇. ဧဝမေဝ စ သော ဇီဝေါတိ ယထာ ကောစိ ပုရိသော အတ္တနော နိဝါသဂါမတော နိက္ခမိတွာ တတော အညံ ဂါမံ ပဝိသတိ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန, ဧဝမေဝ သော ဇီဝေါ ဣတော သရီရတော နိက္ခမိတွာ အညံ အပရံ သရီရံ နိယတဝသေန ပဝိသတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဗောန္ဒိန္တိ ကာယံ.

687. ‘이와 같이 그 자아는’이라는 것은 마치 어떤 사람이 자기가 사는 마을에서 나가 어떤 일 때문에 다른 마을로 들어가는 것처럼, 그 자아도 이 몸에서 나가 정해진 법칙(niyata)에 따라 다른 몸으로 들어간다는 뜻이다. ‘본디(bondi)’란 몸(kāya)을 말한다.

၆၈၉. စုလ္လာသီတီတိ စတုရာသီတိ. မဟာကပ္ပိနောတိ မဟာကပ္ပာနံ. တတ္ထ ‘‘ဧကမှာ မဟာသရာ အနောတတ္တာဒိတော ဝဿသတေ ဝဿသတေ ကုသဂ္ဂေန ဧကေကံ ဥဒကဗိန္ဒုံ နီဟရန္တေ ဣမိနာ ဥပက္ကမေန သတ္တက္ခတ္တုံ တမှိ သရေ နိရုဒကေ ဇာတေ ဧကော မဟာကပ္ပော နာမ ဟောတီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ဧဝရူပါနံ မဟာကပ္ပာနံ စတုရာသီတိသတသဟဿာနိ သံသာရဿ ပရိမာဏ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ယေ ဗာလာ ယေ စ ပဏ္ဍိတာတိ ယေ အန္ဓဗာလာ, ယေ စ သပ္ပညာ, သဗ္ဗေပိ တေ. သံသာရံ ခေပယိတွာနာတိ ယထာဝုတ္တကာလပရိစ္ဆေဒံ သံသာရံ အပရာပရုပ္ပတ္တိဝသေန ခေပေတွာ. ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿရေတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ပရိယန္တံ ပရိယောသာနံ ကရိဿန္တိ. ပဏ္ဍိတာပိ အန္တရာ သုဇ္ဈိတုံ န သက္ကောန္တိ, ဗာလာပိ တတော ဥဒ္ဓံ နပ္ပဝတ္တန္တီတိ တဿ လဒ္ဓိ.

689. ‘쭐라시티’란 84를 말한다. ‘마하깝삐노’란 대겁(mahākappa)의 [복수형]이다. 거기서 “아노딋다 호수 같은 하나의 거대한 호수에서 100년마다 한 번씩 꾸사 풀 끝으로 물 한 방울씩을 찍어낼 때, 이 방법으로 그 호수의 물이 일곱 번 마르게 되면 그것을 하나의 대겁이라 한다”라고 말하고, “이와 같은 대겁이 840만 번 반복되는 것이 윤회의 한계이다”라고 그들은 말한다. ‘어리석은 자들이나 현명한 자들이나’란 눈먼 어리석은 자들이나 지혜로운 자들이나 모두를 말한다. ‘윤회를 다하고’란 앞에서 말한 시간의 한계만큼 거듭 태어남으로써 윤회를 소진하고서라는 뜻이다. ‘괴로움의 끝을 볼 것이다’란 윤회의 괴로움의 종말, 끝을 낼 것이라는 뜻이다. 현명한 자라도 중간에 깨끗해질 수 없으며, 어리석은 자라도 그 [정해진 시간] 이상으로 지속되지 않는다는 것이 그의 견해이다.

၆၉၀. မိတာနိ သုခဒုက္ခာနိ, ဒေါဏေဟိ ပိဋကေဟိ စာတိ သတ္တာနံ သုခဒုက္ခာနိ နာမ ဒေါဏေဟိ ပိဋကေဟိ မာနဘာဇနေဟိ မိတာနိ ဝိယ ယထာဝုတ္တကာလပရိစ္ဆေဒေနေဝ [Pg.238] ပရိမိတတ္တာ ပစ္စေကဉ္စ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တာနိ နိယတိပရိဏာမဇာနိ ပရိမိတာနိ. တယိဒံ ဇိနော သဗ္ဗံ ပဇာနာတိ ဇိနဘူမိယံ ဌိတော ကေဝလံ ပဇာနာတိ သံသာရဿ သမတိက္ကန္တတ္တာ. သံသာရေ ပန ပရိဗ္ဘမတိ သမ္မူဠှာယံ ဣတရာ ပဇာ.

690. ‘행복과 괴로움은 되나 바구니로 잰 듯 한정되어 있다’는 것은 중생들의 행복과 괴로움은 앞에서 말한 시간의 한계에 의해 제한되어 있기 때문에, 마치 되(doṇa)나 바구니(piṭaka)와 같은 측정 용기로 잰 것과 같으며, 각각의 중생들에게 그것들은 운명의 변화(niyati-pariṇāma)에서 생겨난 것으로 한정되어 있다는 것이다. 승리자(jino)는 승리자의 단계에 서서 윤회를 완전히 벗어났기 때문에 이 모든 것을 온전히 안다. 그러나 미혹된 다른 사람들은 윤회 속에서 방황한다.

၆၉၁. ဧဝံဒိဋ္ဌိ ပုရေ အာသိန္တိ ယထာဝုတ္တနတ္ထိကဒိဋ္ဌိကော ပုဗ္ဗေဝ အဟံ အဟောသိံ. သမ္မူဠှော မောဟပါရုတောတိ ယထာဝုတ္တာယ ဒိဋ္ဌိယာ ဟေတုဘူတေန သမ္မောဟေန သမ္မူဠှော, တံသဟဇာတေန ပန မောဟေန ပါရုတော, ပဋိစ္ဆာဒိတကုသလဗီဇောတိ အဓိပ္ပာယော.

691. ‘전에는 이런 견해를 가졌었다’는 것은 앞에서 말한 허무주의적 견해(natthikadiṭṭhi)를 이전에 내가 가졌었다는 것이다. ‘미혹되고 어리석음에 덮여’라는 것은 앞에서 말한 견해의 원인이 되는 미혹에 의해 눈이 멀고, 그와 함께 일어난 어리석음에 덮여서 유익한 업의 씨앗(kusalabīja)이 가려졌다는 뜻이다.

၆၉၂. ဧဝံ ပုဗ္ဗေ ယာ အတ္တနော ဥပ္ပန္နာ ပါပဒိဋ္ဌိ, တဿာ ဝသေန ကတံ ပါပကမ္မံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အတ္တနာ အာယတိံ အနုဘဝိတဗ္ဗံ တဿ ဖလံ ဒဿေန္တော ‘‘ဩရံ မေ ဆဟိ မာသေဟီ’’တိအာဒိမာဟ.

692. 이와 같이 이전에 자신에게 일어났던 사악한 견해로 말미암아 저지른 악행을 보인 뒤, 이제 자신이 미래에 겪게 될 그 결과를 보이면서 ‘나에게 여섯 달 이내에’ 등으로 말하였다.

၆၉၅-၇. တတ္ထ ဝဿာနိ သတသဟဿာနီတိ ဝဿာနံ သတသဟဿာနိ, အတိက္ကမိတွာတိ ဝစနသေသော. ဘုမ္မတ္ထေ ဝါ ဧတံ ပစ္စတ္တဝစနံ, ဝဿေသု သတသဟဿေသု ဝီတိဝတ္တေသူတိ အတ္ထော. ဃောသော သုယျတိ တာဝဒေတိ ယဒါ ဧတ္တကော ကာလော အတိက္ကန္တော ဟောတိ, တာဝဒေဝ တသ္မိံ ကာလေ ‘‘ဣဓ ပစ္စန္တာနံ ဝေါ မာရိသာ ဝဿသတသဟဿပရိမာဏော ကာလော အတီတော’’တိ ဧဝံ တသ္မိံ နိရယေ သဒ္ဒေါ သုယျတိ. လက္ခော ဧသော, မဟာရာဇ, သတဘာဂဝဿကောဋိယောတိ သတဘာဂါ သတကောဋ္ဌာသာ ဝဿကောဋိယော, မဟာရာဇ, နိရယေ ပစ္စန္တာနံ သတ္တာနံ အာယုနော ဧသော လက္ခော ဧသော ပရိစ္ဆေဒေါတိ အတ္ထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဒသဒသကံ သတံ နာမ, ဒသ သတာနိ သဟဿံ နာမ, ဒသဒသသဟဿာနိ သတသဟဿံ နာမ, သတသတသဟဿာနိ ကောဋိ နာမ, တာသံ ကောဋီနံ ဝသေန သတသဟဿဝဿကောဋိယော သတဘာဂါ ဝဿကောဋိယော. သာ စ ခေါ နေရယိကာနံယေဝ ဝဿဂဏနာဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ, န မနုဿာနံ, ဒေဝါနံ ဝါ. ဤဒိသာနိ အနေကာနိ ဝဿကောဋိသတသဟဿာနိ နေရယိကာနံ အာယု. တေနာဟ ‘‘ကောဋိသတသဟဿာနိ, နိရယေ ပစ္စရေ ဇနာ’’တိ. ယာဒိသေန ပန ပါပေန သတ္တာ ဧဝံ နိရယေသု ပစ္စန္တိ[Pg.239], တံ နိဂမနဝသေန ဒဿေတုံ ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ စ ဒုဿီလာ, ယေ စ အရိယူပဝါဒိနော’’တိ ဝုတ္တံ. ဝေဒိဿန္တိ အနုဘဝိဿံ.

695-7. 거기서 ‘10만 년(vassāni satasahassāni)’이란 ‘10만 년이 지난 뒤에’라는 말이 생략된 것이다. 혹은 이 주격 표현은 처격(locative)의 의미로 쓰여 ‘10만 년이 흘렀을 때’라는 뜻이다. ‘그때 소리가 들린다’라는 것은 이만큼의 시간이 지났을 때 바로 그 시간에 “여기서 고통받는 이들이여, 그대들에게 10만 년의 시간이 흘렀다”라고 그 지옥에서 소리가 들린다는 것이다. ‘대왕이여, 이것은 백 분의 일인 억 년의 표시입니다’라는 것은 백 등분 한 억 년(vassakoṭi)이며, 대왕이여, 지옥에서 고통받는 중생들 수명의 이것이 표시(lakkho)이며 이것이 한정(paricchedo)이라는 뜻이다. 구체적으로 말하자면 이렇다. 10의 10배는 100(sata)이라 하고, 100의 10배는 1000(sahassa)이라 하며, 10,000의 10배는 10만(satasahassa)이라 하고, 10만(satasahassa)의 100배는 억(koṭi)이라 하는데, 그 억을 기준으로 10만 곱하기 억 년이 백 등분 한 억 년이다. 그리고 그것은 지옥 중생들의 연수 계산법으로 알아야 하며, 인간이나 천신들의 계산법이 아니다. 이와 같은 수많은 억 년의 10만 배가 지옥 중생들의 수명이다. 그래서 “수천억 년 동안 사람들이 지옥에서 구워지네”라고 하였다. 어떤 악행으로 인해 중생들이 이처럼 지옥에서 고통받는지를 결론적으로 보이기 위해 “사견을 가지고 계를 어기며 성자를 비방하는 자들”이라고 하였다. ‘경험할 것이다(vedissanti)’란 ‘느낄 것이다(anubhavissaṃ)’라는 뜻이다.

၆၉၈-၇၀၆. ဧဝံ အာယတိံ အတ္တနာ အနုဘဝိတဗ္ဗံ ပါပဖလံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ‘‘ကေန တေ ဗြဟ္မစရိယေန, အာနုဘာဝေါ အယံ တဝါ’’တိ ရညာ ပုစ္ဆိတမတ္ထံ အာစိက္ခိတွာ တံ သရဏေသု စေဝ သီလေသု စ ပတိဋ္ဌာပေတုကာမော ‘‘တံ သုဏောဟိ မဟာရာဇာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သီလေသုပေါသထေ ရတာတိ နိစ္စသီလေသု စ ဥပေါသထသီလေသု စ အဘိရတာ. အဒါတိ အဒါသိ. တံ ဓမ္မန္တိ တံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ အမတပဒဉ္စ.

698-706. 이와 같이 미래에 자신이 겪게 될 악업의 과보를 보인 뒤, 이제 “어떤 청정범행으로 그대에게 이런 위신력이 있는가?”라고 왕이 질문한 내용을 설명하며, 그를 귀의처(saraṇa)와 계율(sīla)에 확립시키고자 “대왕이여, 그것을 들으소서” 등으로 말하였다. 거기서 ‘계율과 포살에 즐거워하며’란 상시 지키는 계(niccasīla)와 포살계(uposathasīla)에 전념하는 것을 말한다. ‘주었다(adā)’란 ‘주었다(adāsi)’는 뜻이다. ‘그 법(taṃ dhammaṃ)’이란 그 팔정도의 길과 불사(amatapada)의 경지를 말한다.

၇၀၉-၁၂. ဧဝံ ပေတေန သရဏေသု သီလေသု စ သမာဒပိတော ရာဇာ ပသန္နမာနသော တေန အတ္တနော ကတံ ဥပကာရံ တာဝ ကိတ္တေတွာ သရဏာဒီသု ပတိဋ္ဌဟန္တော ‘‘အတ္ထကာမော’’တိအာဒိကာ တိဿော ဂါထာ ဝတွာ ပုဗ္ဗေ အတ္တနာ ဂဟိတာယ ပါပိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ ပဋိနိဿဋ္ဌဘာဝံ ပကာသေန္တော ‘‘ဩဖုဏာမီ’’တိ ဂါထမာဟ.

709-12. 이와 같이 아귀에 의해 귀의처와 계율을 권유받은 왕은 맑은 마음으로 그가 자신에게 베푼 도움을 먼저 찬탄하고 귀의처 등에 확립되면서, ‘이익을 바라는 자’라는 등의 세 게송을 읊고 이전에 자신이 가졌던 사악한 견해를 포기했음을 밝히며 ‘나는 키질하여 버리노라(ophuṇāmi)’라는 게송을 읊었다.

တတ္ထ ဩဖုဏာမိ မဟာဝါတေတိ မဟန္တေ ဝါတေ ဝါယန္တေ ဘုသံ ဝိယ တံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိံ, ယက္ခ, တဝ ဓမ္မဒေသနာဝါတေ ဩဖုဏာမိ နိဒ္ဓုနာမိ. နဒိယာ ဝါ သီဃဂါမိယာတိ သီဃသောတာယ မဟာနဒိယာ ဝါ တိဏကဋ္ဌပဏ္ဏကသဋံ ဝိယ ပါပိကံ ဒိဋ္ဌိံ ပဝါဟေမီတိ အဓိပ္ပာယော. ဝမာမိ ပါပိကံ ဒိဋ္ဌိန္တိ မမ မနောမုခဂတံ ပါပိကံ ဒိဋ္ဌိံ ဥစ္ဆဍ္ဍယာမိ. တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘ဗုဒ္ဓါနံ သာသနေ ရတော’’တိ. ယသ္မာ ဧကံသေန အမတာဝဟေ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ သာသနေ ရတော အဘိရတော, တသ္မာ တံ ဒိဋ္ဌိသင်္ခါတံ ဝိသံ ဝမာမီတိ ယောဇနာ.

거기서 '거센 바람에 날려 보낸다'라는 것은 거센 바람이 불 때 겨를 날려 보내는 것처럼, 야차여, 그대의 법문이라는 바람에 그 사악한 견해를 날려 보내고 털어버린다는 것이다. '빠르게 흐르는 강물에'라는 것은 물살이 빠른 큰 강물에 풀, 나무, 잎사귀, 쓰레기를 떠내려 보내는 것처럼 사악한 견해를 떠내려 보낸다는 뜻이다. '사악한 견해를 토해낸다'라는 것은 내 마음의 입에 들어온 사악한 견해를 내던진다는 것이다. 거기서 그 이유를 '부처님들의 가르침을 즐기기에'라고 설했다. 왜냐하면 전적으로 불사(不死)를 가져다주는 부처님 세존들의 가르침을 즐기고 기뻐하기 때문에, 그 견해라고 불리는 독을 토해낸다는 연결이다.

၇၁၃. တိ ဩသာနဂါထာ သင်္ဂီတိကာရေဟိ ဌပိတာ. တတ္ထ ပါမောက္ခောတိပါစီနဒိသာဘိမုခေါ ဟုတွာ. ရထမာရုဟီတိ ရာဇာ ဂမနသဇ္ဇံ အတ္တနော ရာဇရထံ အဘိရုဟိ, အာရုယှ ယက္ခာနုဘာဝေန တံ ဒိဝသမေဝ အတ္တနော နဂရံ ပတွာ ရာဇဘဝနံ ပါဝိသိ. သော အပရေန သမယေန ဣမံ ပဝတ္တိံ ဘိက္ခူနံ အာရောစေသိ, ဘိက္ခူ တံ ထေရာနံ အာရောစေသုံ, ထေရာ တတိယသင်္ဂီတိယံ သင်္ဂဟံ အာရောပေသုံ.

713. '이와 같이'라는 결구 게송은 결집자들이 놓은 것이다. 거기서 '동쪽을 향하여'란 동쪽 방향을 마주하고서라는 뜻이다. '수레에 올랐다'라는 것은 왕이 떠날 채비를 하고 자신의 왕실 수레에 올라탔으며, 올라탄 뒤 야차의 신통력으로 바로 그날 자신의 성에 도착하여 왕궁으로 들어갔다는 것이다. 그는 나중에 이 일을 비구들에게 알렸고, 비구들은 그것을 장로들에게 알렸으며, 장로들은 제3차 결집에서 (경전의) 편집에 포함시켰다.

နန္ဒကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

난다카 아귀 이야기 주석이 끝났다.

၄. ရေဝတီပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

4. 레바티 아귀 이야기 주석

၇၁၄-၃၆. ဥဋ္ဌေဟိ[Pg.240], ရေဝတေ, သုပါပဓမ္မေတိ ဣဒံ ရေဝတီပေတဝတ္ထု. တံ ယသ္မာ ရေဝတီဝိမာနဝတ္ထုနာ နိဗ္ဗိသေသံ, တသ္မာ ယဒေတ္ထ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယံ ဂါထာသု စ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရမတ္ထဒီပနိယံ ဝိမာနဝတ္ထုဝဏ္ဏနာယံ (ဝိ. ဝ. အဋ္ဌ. ၈၆၀ ရေဝတီဝိမာနဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒဉှိ နန္ဒိယဿ ဒေဝပုတ္တဿ ဝသေန ဝိမာနဝတ္ထုပါဠိယံ သင်္ဂဟံ အာရောပိတမ္ပိ ရေဝတီပဋိဗဒ္ဓါယ ဂါထာယ ဝသေန ‘‘ရေဝတီပေတဝတ္ထု’’န္တိ ပေတဝတ္ထုပါဠိယမ္ပိ သင်္ဂဟံ အာရောပိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

714-36. '일어나라, 레바티여, 매우 사악한 법을 가진 자여'라는 이것은 레바티 아귀 이야기이다. 그것은 레바티 천궁 이야기와 차이가 없기 때문에, 여기서 유래와 게송에 대해 설명해야 할 것은 ‘빠라맛다디파니’의 천궁 이야기 주석(Vimānavatthu-aṭṭhakathā 860, 레바티 천궁 이야기 주석)에서 설해진 방식대로 알아야 한다. 이것은 난디야 천자의 인연으로 ‘천궁경’ 성전에 편입되었음에도 불구하고, 레바티와 관련된 게송의 인연으로 ‘아귀경’ 성전에도 '레바티 아귀 이야기'라고 하여 편입된 것으로 보아야 한다.

ရေဝတီပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

레바티 아귀 이야기 주석이 끝났다.

၅. ဥစ္ဆုပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

5. 사탕수수 아귀 이야기 주석

ဣဒံ မမ ဥစ္ဆုဝနံ မဟန္တန္တိ ဣဒံ ဥစ္ဆုပေတဝတ္ထု. တဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝတိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ အညတရော ပုရိသော ဥစ္ဆုကလာပံ ခန္ဓေ ကတွာ ဧကံ ဥစ္ဆုံ ခါဒန္တော ဂစ္ဆတိ. အထ အညတရော ဥပါသကော သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော ဗာလဒါရကေန သဒ္ဓိံ တဿ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော ဂစ္ဆတိ. ဒါရကော ဥစ္ဆုံ ပဿိတွာ ‘‘ဒေဟီ’’တိ ပရောဒတိ. ဥပါသကော ဒါရကံ ပရောဒန္တံ ဒိသွာ တံ ပုရိသံ သင်္ဂဏှန္တော တေန သဒ္ဓိံ သလ္လာပမကာသိ. သော ပန ပုရိသော တေန သဒ္ဓိံ န ကိဉ္စိ အာလပိ, ဒါရကဿ ဥစ္ဆုခဏ္ဍမ္ပိ နာဒါသိ. ဥပါသကော တံ ဒါရကံ ဒဿေတွာ ‘‘အယံ ဒါရကော အတိဝိယ ရောဒတိ, ဣမဿ ဧကံ ဥစ္ဆုခဏ္ဍံ ဒေဟီ’’တိ အာဟ. တံ သုတွာ သော ပုရိသော အသဟန္တော ပဋိဟတစိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေတွာ အနာဒရဝသေန ဧကံ ဥစ္ဆုလဋ္ဌိံ ပိဋ္ဌိတော ခိပိ.

'이것은 나의 커다란 사탕수수 밭'이라는 이것은 사탕수수 아귀 이야기이다. 그 유래는 어떠한가? 세존께서 벨루바나(죽림정사)에 머무실 때, 어떤 사람이 사탕수수 한 묶음을 어깨에 메고 사탕수수 하나를 씹으면서 가고 있었다. 그때 계행을 지키고 선한 법을 갖춘 어떤 우바새가 어린아이와 함께 그의 뒤를 따라가고 있었다. 아이는 사탕수수를 보고서 "주세요"라고 하며 울었다. 우바새는 우는 아이를 보고 그 사람을 배려하여 그와 이야기를 나누었다. 그러나 그 사람은 그와 아무 말도 하지 않았고 아이에게 사탕수수 한 조각도 주지 않았다. 우바새는 그 아이를 가리키며 "이 아이가 너무나 많이 우니, 이 아이에게 사탕수수 한 조각만 주십시오"라고 말했다. 그 말을 듣고 그 사람은 참지 못하고 불쾌한 마음을 일으켜, 무시하는 마음으로 사탕수수 줄기 하나를 등 뒤로 던졌다.

သော အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ စိရံ ပရိဘာဝိတဿ လောဘဿ ဝသေန ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တိ, တဿ ဖလံ နာမ သကကမ္မသရိက္ခကံ ဟောတီတိ အဋ္ဌကရီသမတ္တံ ဌာနံ အဝတ္ထရန္တံ အဉ္ဇနဝဏ္ဏံ မုသလဒဏ္ဍပရိမာဏေဟိ ဥစ္ဆူဟိ ဃနသဉ္ဆန္နံ မဟန္တံ ဥစ္ဆုဝနံ နိဗ္ဗတ္တိ. တသ္မိံ ခါဒိတုကာမတာယ ‘‘ဥစ္ဆုံ ဂဟေဿာမီ’’တိ ဥပဂတမတ္တေ တံ ဥစ္ဆူ အဘိဟနန္တိ, သော တေန ပုစ္ဆိတော ပတတိ.

그는 나중에 죽어서 오랫동안 품어온 탐욕으로 인해 아귀로 태어났다. 그 과보는 자신의 업과 흡사한 법이라서, 8까리사(Karīsa) 정도의 장소를 덮고 있는 검은 색깔의 절구공이만한 사탕수수들로 빽빽하게 뒤덮인 거대한 사탕수수 밭이 생겨났다. 그가 먹고 싶은 마음에 "사탕수수를 잡아야지"라고 다가 가기만 하면, 그 사탕수수들이 그를 때렸고 그는 그것에 맞아 쓰러졌다.

အထေကဒိဝသံ [Pg.241] အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ရာဇဂဟံ ပိဏ္ဍာယ ဂစ္ဆန္တော အန္တရာမဂ္ဂေ တံ ပေတံ အဒ္ဒသ. သော ထေရံ ဒိသွာ အတ္တနာ ကတကမ္မံ ပုစ္ဆိ –

그러던 어느 날 존자 마하모갈라나가 라자가하로 탁발을 하러 가던 중 길에서 그 아귀를 보았다. 그는 장로를 보고 자신이 지은 업에 대해 물었다.

၇၃၇.

737.

‘‘ဣဒံ မမ ဥစ္ဆုဝနံ မဟန္တံ, နိဗ္ဗတ္တတိ ပုညဖလံ အနပ္ပကံ;

တံ ဒါနိ မေ န ပရိဘောဂမေတိ, အာစိက္ခ ဘန္တေ ကိဿ အယံ ဝိပါကော.

"이것은 저의 커다란 사탕수수 밭입니다. 적지 않은 공덕의 과보로 생겨난 것입니다. 그런데 그것이 지금 제게는 누릴 수 있는 것이 되지 못하니, 존자시여, 이것은 무슨 업의 과보인지 말씀해 주십시오."

၇၃၈.

738.

‘‘ဟညာမိ ခဇ္ဇာမိ စ ဝါယမာမိ, ပရိသက္ကာမိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ကိဉ္စိ;

သွာဟံ ဆိန္နထာမော ကပဏော လာလပါမိ, ကိဿ ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကော.

"저는 매를 맞고 살점이 뜯기며 애를 씁니다. 무언가 먹어보려고 노력합니다. 저는 힘이 다 빠진 가련한 몸으로 슬피 울고 있으니, 이것은 무슨 업의 과보입니까?"

၇၃၉.

739.

‘‘ဝိဃာတော စာဟံ ပရိပတာမိ ဆမာယံ,ပရိဝတ္တာမိ ဝါရိစရောဝ ဃမ္မေ;

ရုဒတော စ မေ အဿုကာ နိဂ္ဂလန္တိ,အာစိက္ခ ဘန္တေ ကိဿ အယံ ဝိပါကော.

"저는 기진맥진하여 땅바닥에 쓰러지고, 뙤약볕 아래의 물고기처럼 몸부림칩니다. 울고 있는 제 눈에서는 눈물이 흘러나오니, 존자시여, 이것은 무슨 업의 과보인지 말씀해 주십시오."

၇၄၀.

740.

‘‘ဆာတော ကိလန္တော စ ပိပါသိတော စ, သန္တဿိတော သာတသုခံ န ဝိန္ဒေ;

ပုစ္ဆာမိ တံ ဧတမတ္ထံ ဘဒန္တေ, ကထံ နု ဥစ္ဆုပရိဘောဂံ လဘေယျ’’န္တိ.

"배고프고 지치고 목마르며, 공포에 질려 즐거운 행복을 찾지 못합니다. 존자시여, 당신께 이 일을 묻노니, 어떻게 하면 사탕수수를 먹을 수 있겠습니까?"

၇၄၁.

741.

‘‘ပုရေ တုဝံ ကမ္မမကာသိ အတ္တနာ, မနုဿဘူတော ပုရိမာယ ဇာတိယာ;

အဟဉ္စ တံ ဧတမတ္ထံ ဝဒါမိ, သုတွာန တွံ ဧတမတ္ထံ ဝိဇာန.

"그대는 전생에 인간이었을 때 스스로 업을 지었다. 내가 그대에게 그 일을 말해줄 테니, 그대는 듣고 그 일을 깨닫도록 하라."

၇၄၂.

742.

‘‘ဥစ္ဆုံ တုဝံ ခါဒမာနော ပယာတော, ပုရိသော စ တေ ပိဋ္ဌိတော အနွဂစ္ဆိ;

သော စ တံ ပစ္စာသန္တော ကထေသိ, တဿ တုဝံ န ကိဉ္စိ အာလပိတ္ထ.

"그대는 사탕수수를 씹으면서 길을 가고 있었고, 어떤 사람이 그대 뒤를 따라갔다. 그는 그대에게 말을 걸며 기대했지만, 그대는 그에게 아무 말도 하지 않았다."

၇၄၃.

743.

‘‘သော [Pg.242] စ တံ အဘဏန္တံ အယာစိ, ဒေဟယျ ဥစ္ဆုန္တိ စ တံ အဝေါစ;

တဿ တုဝံ ပိဋ္ဌိတော ဥစ္ဆုံ အဒါသိ, တဿေတံ ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကော.

"그는 말 없는 그대에게 간청하며 '주인님, 사탕수수를 주십시오'라고 말했다. 그대는 그에게 등 뒤로 사탕수수를 주었으니, 그 업의 과보가 바로 이것이다."

၇၄၄.

744.

‘‘ဣင်္ဃ တွံ ဂန္တွာန ပိဋ္ဌိတော ဂဏှေယျာသိ, ဂဟေတွာန တံ ခါဒဿု ယာဝဒတ္ထံ;

တေနေဝ တွံ အတ္တမနော ဘဝိဿသိ, ဟဋ္ဌော စုဒဂ္ဂေါ စ ပမောဒိတော စာတိ.

"자, 그대는 가서 뒤에서 잡도록 하라. 잡아서 마음껏 먹어라. 그러면 그대는 마음이 흡족해지고 기쁘고 즐겁고 행복해질 것이다."

၇၄၅.

745.

‘‘ဂန္တွာန သော ပိဋ္ဌိတော အဂ္ဂဟေသိ, ဂဟေတွာန တံ ခါဒိ ယာဝဒတ္ထံ;

တေနေဝ သော အတ္တမနော အဟောသိ, ဟဋ္ဌော စုဒဂ္ဂေါ စ ပမောဒိတော စာ’’တိ. –

"그는 가서 등 뒤에서 잡았다. 잡아서 그것을 마음껏 먹었다. 그리하여 그는 마음이 흡족해졌고 기쁘고 즐겁고 행복해졌다."

ဝစနပဋိဝစနဂါထာ ပေတေန ထေရေန စ ဝုတ္တာ.

문답의 게송들은 아귀와 장로에 의해 설해졌다.

၇၃၇-၈. တတ္ထ ကိဿာတိ ကီဒိသဿ, ကမ္မဿာတိ အဓိပ္ပာယော. ဟညာမီတိ ဝိဟညာမိ ဝိဃာတံ အာပဇ္ဇာမိ. ဝိဟညာမီတိ ဝါ ဝိဗာဓိယာမိ, ဝိသေသတော ပီဠိယာမီတိ အတ္ထော. ခဇ္ဇာမီတိ ခါဒိယာမိ, အသိပတ္တသဒိသေဟိ နိသိတေဟိ ခါဒန္တေဟိ ဝိယ ဥစ္ဆုပတ္တေဟိ ကန္တိယာမီတိ အတ္ထော. ဝါယမာမီတိ ဥစ္ဆုံ ခါဒိတုံ ဝါယာမံ ကရောမိ. ပရိသက္ကာမီတိ ပယောဂံ ကရောမိ. ပရိဘုဉ္ဇိတုန္တိ ဥစ္ဆုရသံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ, ဥစ္ဆုံ ခါဒိတုန္တိ အတ္ထော. ဆိန္နထာမောတိ ဆိန္နသဟော ဥပစ္ဆိန္နထာမော, ပရိက္ခီဏဗလောတိ အတ္ထော. ကပဏောတိ ဒီနော. လာလပါမီတိ ဒုက္ခေန အဋ္ဋိတော အတိဝိယ ဝိလပါမိ.

737-8. 거기서 '무엇의(kissa)'란 '어떠한 업의'라는 뜻이다. '매를 맞는다(haññāmi)'는 것은 괴롭힘을 당하고 곤경에 처한다는 것이다. 혹은 '괴롭힘을 당한다(vihaññāmi)'는 특별히 고통받는다는 뜻이다. '살점이 뜯긴다(khajjāmi)'는 것은 먹힌다는 것이니, 칼날 잎사귀처럼 날카롭게 베어내는 사탕수수 잎들에 의해 베인다는 뜻이다. '애를 쓴다(vāyamāmi)'는 것은 사탕수수를 먹기 위해 노력을 한다는 것이다. '노력한다(parisakkāmi)'는 것은 시도한다는 것이다. '먹기 위해(paribhuñjituṃ)'란 사탕수수 즙을 맛보기 위해, 즉 사탕수수를 씹기 위해라는 뜻이다. '힘이 다 빠진(chinnathāmo)'이란 인내력이 끊어지고 기력이 다한, 즉 힘이 다 소진되었다는 뜻이다. '가련한(kapaṇo)'이란 비참한 상태를 말한다. '슬피 운다(lālapāmi)'란 고통에 시달려 몹시 울부짖는다는 것이다.

၇၃၉. ဝိဃာတောတိ ဝိဃာတဝါ, ဝိဟတဗလော ဝါ. ပရိပတာမိ ဆမာယန္တိ ဌာတုံ အသက္ကောန္တော ဘူမိယံ ပပတာမိ. ပရိဝတ္တာမီတိ ပရိဗ္ဘမာမိ. ဝါရိစရောဝါတိ မစ္ဆော ဝိယ. ဃမ္မေတိ ဃမ္မသန္တတ္တေ ထလေ.

739. '기진맥진하여(vighāto)'란 곤경에 처한, 혹은 힘이 꺾인 자를 말한다. '땅바닥에 쓰러진다'란 서 있을 수 없어서 바닥에 쓰러지는 것을 말한다. '몸부림친다'란 이리저리 뒹구는 것이다. '물고기처럼'이란 물고기와 같이라는 뜻이다. '뙤약볕 아래'란 열기에 달궈진 땅바닥에서라는 뜻이다.

၇၄၀-၄. သန္တဿိတောတိ ဩဋ္ဌကဏ္ဌတာလူနံ သောသပ္ပတ္တိယာ သုဋ္ဌု တသိတော. သာတသုခန္တိ သာတဘူတံ သုခံ. န ဝိန္ဒေတိ န လဘာမိ. န္တိ [Pg.243] တုဝံ. ဝိဇာနာတိ ဝိဇာနာဟိ. ပယာတောတိ ဂန္တုံ အာရဒ္ဓေါ. အနွဂစ္ဆီတိ အနုဗန္ဓိ. ပစ္စာသန္တောတိ ပစ္စာသီသမာနော. တဿေတံ ကမ္မဿာတိ ဧတ္ထ ဧတန္တိ နိပါတမတ္တံ, တဿ ကမ္မဿာတိ အတ္ထော. ပိဋ္ဌိတော ဂဏှေယျာသီတိ အတ္တနော ပိဋ္ဌိပဿေနေဝ ဥစ္ဆုံ ဂဏှေယျာသိ. ပမောဒိတောတိ ပမုဒိတော.

'Santassito'는 입술, 목구멍, 입천장이 마름에 이르러 몹시 갈증이 난 것을 말한다. 'Sātasukhaṃ'은 감미로운 행복이다. 'Na vindeti'는 얻지 못한다는 뜻이다. 'Tanti'는 당신을 가리킨다. 'Vijānāti'는 알라는 것이다. 'Payāto'는 가기 시작했다는 것이다. 'Anvagacchī'는 뒤따라갔다는 뜻이다. 'Paccāsanto'는 바라는 것이다. 'Tassetaṃ kammassā'에서 'etaṃ'은 단지 어조를 고르는 조사일 뿐이며, '그 업의'라는 의미이다. 'Piṭṭhito gaṇheyyāsī'는 자신의 등 뒤쪽으로 사탕수수를 잡으라는 것이다. 'Pamodito'는 기뻐했다는 뜻이다.

၇၄၅. ဂဟေတွာန တံ ခါဒိ ယာဝဒတ္ထန္တိ ထေရေန အာဏတ္တိနိယာမေန ဥစ္ဆုံ ဂဟေတွာ ယထာရုစိ ခါဒိတွာ မဟန္တံ ဥစ္ဆုကလာပံ ဂဟေတွာ ထေရဿ ဥပနေသိ, ထေရော တံ အနုဂ္ဂဏှန္တော တေနေဝ တံ ဥစ္ဆုကလာပံ ဂါဟာပေတွာ ဝေဠုဝနံ ဂန္တွာ ဘဂဝတော အဒါသိ, ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ တံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ အနုမောဒနံ အကာသိ, ပေတော ပသန္နစိတ္တော ဝန္ဒိတွာ ဂတော, တတော ပဋ္ဌာယ ယထာသုခံ ဥစ္ဆုံ ပရိဘုဉ္ဇိ.

745. "그것을 잡아서 마음껏 먹어라"라는 장로의 명령에 따라 사탕수수를 잡고 뜻대로 먹은 뒤, 커다란 사탕수수 다발을 들어 장로에게 가져다주었다. 장로는 그를 가엽게 여겨 그 사탕수수 다발을 들게 하고 벨루바나(죽림정사)로 가서 세존께 드렸다. 세존께서는 비구 승가와 함께 그것을 드시고 축원을 해주셨으며, 아귀는 청정한 마음으로 절을 하고 떠났다. 그때부터 그는 마음껏 사탕수수를 먹게 되었다.

သော အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ တာဝတိံသေသု ဥပ္ပဇ္ဇိ. သာ ပနေသာ ပေတဿ ပဝတ္တိ မနုဿလောကေ ပါကဋာ အဟောသိ. အထ မနုဿာ သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိံသု. သတ္ထာ တေသံ တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ကထေတွာ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, တံ သုတွာ မနုဿာ မစ္ဆေရမလတော ပဋိဝိရတာ အဟေသုန္တိ.

그는 나중에 목숨을 마치고 타와팅사(도리천)에 태어났다. 그런데 그 아귀의 사연이 인간 세상에 널리 알려졌다. 그러자 사람들이 스승님께 다가가 그 사연을 물었다. 스승님께서는 그들에게 그 의미를 상세히 말씀하시고 법을 설하셨다. 그것을 듣고 사람들은 인색함의 때로부터 벗어났다.

ဥစ္ဆုပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

사탕수수 아귀 이야기 주해(Ucchupetavatthuvaṇṇanā)가 끝났다.

၆. ကုမာရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

6. 왕자 아귀 이야기 주해(Kumārapetavatthuvaṇṇanā)

သာဝတ္ထိ နာမ နဂရန္တိ ဣဒံ သတ္ထာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တော ဒွေ ပေတေ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. သာဝတ္ထိယံ ကိရ ကောသလရညော ဒွေ ပုတ္တာ ပါသာဒိကာ ပဌမဝယေ ဌိတာ ယောဗ္ဗနမဒမတ္တာ ပရဒါရကမ္မံ ကတွာ ကာလံ ကတွာ ပရိခါပိဋ္ဌေ ပေတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိံသု. တေ ရတ္တိယံ ဘေရဝေန သဒ္ဒေန ပရိဒေဝိံသု. မနုဿာ တံ သုတွာ ဘီတတသိတာ ‘‘ဧဝံ ကတေ ဣဒံ အဝမင်္ဂလံ ဝူပသမ္မတီ’’တိ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ မဟာဒါနံ ဒတွာ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ ‘‘ဥပါသကာ တဿ သဒ္ဒဿ သဝနေန တုမှာကံ န ကောစိ အန္တရာယော’’တိ ဝတွာ တဿ ကာရဏံ အာစိက္ခိတွာ တေသံ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ –

'사와티라는 성'이라는 이 게송은 스승님께서 제타바나(기원정사)에 머무실 때 두 아귀를 인연으로 하여 말씀하신 것이다. 전해오는 바에 따르면, 사와티에 코살라 왕의 두 아들이 있었는데, 용모가 아름답고 청년기에 접어들어 젊음의 아만에 취해 남의 아내를 범하는 죄를 짓고 죽어서, 성문의 도랑가에서 아귀가 되어 태어났다. 그들은 밤에 무시무시한 소리로 울부짖었다. 사람들이 그 소리를 듣고 두려움에 떨며 "이렇게 하면 이 불길한 일이 가라앉을 것이다"라고 생각하여, 부처님을 상수로 하는 비구 승가에게 큰 보시를 올리고 그 사연을 세존께 아뢰었다. 세존께서는 "재가 신자들이여, 그 소리를 듣는다고 해서 그대들에게 어떤 장애도 없을 것이다"라고 말씀하시고 그 원인을 설명하며 그들에게 법을 설하시기 위해 다음과 같이 말씀하셨다.

၇၄၆.

746.

‘‘သာဝတ္ထိ [Pg.244] နာမ နဂရံ, ဟိမဝန္တဿ ပဿတော;

တတ္ထ အာသုံ ဒွေ ကုမာရာ, ရာဇပုတ္တာတိ မေ သုတံ.

"히말라야 산자락에 사와티라는 성이 있었네. 그곳에 두 왕자가 살았다고 나는 들었노라."

၇၄၇.

747.

‘‘သမ္မတ္တာ ရဇနီယေသု, ကာမဿာဒါဘိနန္ဒိနော;

ပစ္စုပ္ပန္နသုခေ ဂိဒ္ဓါ, န တေ ပဿိံသုနာဂတံ.

"그들은 매혹적인 것들에 취해 감각적 욕망의 즐거움을 기뻐하고, 현재의 행복에만 탐닉하여 미래를 보지 못했노라."

၇၄၈.

748.

‘‘တေ စုတာ စ မနုဿတ္တာ, ပရလောကံ ဣတော ဂတာ;

တေဓ ဃောသေန္တျဒိဿန္တာ, ပုဗ္ဗေ ဒုက္ကဋမတ္တနော.

"그들은 인간의 몸을 버리고 여기서 저세상으로 갔노라. 그들은 보이지 않는 모습으로 이곳에서 예전에 자신들이 지은 악행을 울부짖고 있노라."

၇၄၉.

749.

‘‘ဗဟူသု ဝတ သန္တေသု, ဒေယျဓမ္မေ ဥပဋ္ဌိတေ;

နာသက္ခိမှာ စ အတ္တာနံ, ပရိတ္တံ ကာတုံ သုခါဝဟံ.

"아, 보시를 받을 분들이 많이 계시고 보시할 물건이 갖추어져 있었음에도, 우리는 행복을 가져다주는 작은 공덕조차 스스로 짓지 못했노라."

၇၅၀.

750.

‘‘ကိံ တတော ပါပကံ အဿ, ယံ နော ရာဇကုလာ စုတာ;

ဥပပန္နာ ပေတ္တိဝိသယံ, ခုပ္ပိပါသသမပ္ပိတာ.

"우리가 왕가에서 죽어 굶주림과 갈증에 시달리는 아귀의 세계에 태어난 것보다 더 나쁜 일이 어디 있겠는가."

၇၅၁.

751.

‘‘သာမိနော ဣဓ ဟုတွာန, ဟောန္တိ အသာမိနော တဟိံ;

ဘမန္တိ ခုပ္ပိပါသာယ, မနုဿာ ဥန္နတောနတာ.

"여기서는 주인(지배자)이었으나 저기서는 주인이 아니로다. 인간들은 굶주림과 갈증으로 방황하며 높아졌다 낮아졌다 하노라."

၇၅၂.

752.

‘‘ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာ, ဣဿရမဒသမ္ဘဝံ;

ပဟာယ ဣဿရမဒံ, ဘဝေ သဂ္ဂဂတော နရော;

ကာယဿ ဘေဒါ သပ္ပညော, သဂ္ဂံ သော ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ – ဂါထာ အဘာသိ;

"권력의 아만에서 생겨난 이러한 재앙을 알고, 권력의 아만을 버리고 하늘나라로 가는 사람이 되어야 하리. 지혜로운 자는 몸이 무너진 뒤에 천상에 태어나느니라."라고 게송을 읊으셨다.

၇၄၆. တတ္ထ ဣတိ မေ သုတန္တိ န ကေဝလံ အတ္တနော ဉာဏေန ဒိဋ္ဌမေဝ, အထ ခေါ လောကေ ပါကဋဘာဝေန ဧဝံ မယာ သုတန္တိ အတ္ထော.

746. 거기서 '이와 같이 나는 들었다(iti me sutaṃ)'는 것은 단지 자신의 지혜로만 본 것이 아니라, 세상에 널리 알려진 사실로서 이와 같이 내게 들려왔다는 의미이다.

၇၄၇. ကာမဿာဒါဘိနန္ဒိနောတိ ကာမဂုဏေသု အဿာဒဝသေန အဘိနန္ဒနသီလာ. ပစ္စုပ္ပန္နသုခေ ဂိဒ္ဓါတိ ဝတ္တမာနသုခမတ္တေ ဂိဒ္ဓါ ဂထိတာ ဟုတွာ. န တေ ပဿိံသုနာဂတန္တိ ဒုစ္စရိတံ ပဟာယ သုစရိတံ စရိတွာ အနာဂတံ အာယတိံ ဒေဝမနုဿေသု လဒ္ဓဗ္ဗံ သုခံ တေ န စိန္တေသုံ.

747. '감각적 욕망의 즐거움을 기뻐하고(Kāmassādābhinandinoti)'란 감각적 욕망의 대상에서 즐거움을 느끼는 성향이 있다는 것이다. '현재의 행복에만 탐닉하여(Paccuppannasukhe giddhā)'란 현재의 즐거움에만 탐욕을 부리고 집착했다는 뜻이다. '미래를 보지 못했노라(Na te passiṃsunāgataṃ)'란 악행을 버리고 선행을 닦음으로써 미래에 천상과 인간 세상에서 얻어야 할 행복을 그들은 생각하지 않았다는 의미이다.

၇၄၈. တေဓ ဃောသေန္တျဒိဿန္တာတိ တေ ပုဗ္ဗေ ရာဇပုတ္တဘူတာ ပေတာ ဣဓ သာဝတ္ထိယာ သမီပေ အဒိဿမာနရူပါ ဃောသေန္တိ ကန္ဒန္တိ. ကိံ ကန္ဒန္တီတိ အာဟ ‘‘ပုဗ္ဗေ ဒုက္ကဋမတ္တနော’’တိ.

748. '보이지 않는 모습으로 이곳에서 울부짖고 있노라(Tedha ghosentyadissantā)'란 이전에 왕자였던 그 아귀들이 여기 사와티 근처에서 보이지 않는 형체로 소리 지르며 울부짖는다는 것이다. 무엇을 울부짖는가에 대해 '예전에 자신들이 지은 악행(pubbe dukkaṭamattano)'이라고 하였다.

၇၄၉. ဣဒါနိ [Pg.245] တေသံ ကန္ဒနဿ ကာရဏံ ဟေတုတော စ ဖလတော စ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ဗဟူသု ဝတ သန္တေသူ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

749. 이제 그들이 울부짖는 원인을 원인과 결과에 따라 나누어 보여주기 위해 "아, 보시를 받을 분들이 많이 계시고" 등으로 시작되는 게송이 설해졌다.

တတ္ထ ဗဟူသု ဝတ သန္တေသူတိ အနေကေသု ဒက္ခိဏေယျေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု. ဒေယျဓမ္မေ ဥပဋ္ဌိတေတိ အတ္တနော သန္တကေ ဒါတဗ္ဗဒေယျဓမ္မေပိ သမီပေ ဌိတေ, လဗ္ဘမာနေတိ အတ္ထော. ပရိတ္တံ သုခါဝဟန္တိ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ အာယတိံ သုခါဝဟံ ပုညံ ကတွာ အတ္တာနံ သောတ္ထိံ နိရုပဒ္ဒဝံ ကာတုံ နာသက္ခိမှာ ဝတာတိ ယောဇနာ.

거기서 '아, 보시를 받을 분들이 많이 계시고(bahūsu vata santesū)'란 수많은 보시를 받을 만한 분(福田)들이 계셨을 때를 말한다. '보시할 물건이 갖추어져 있었음에도(Deyyadhamme upaṭṭhite)'란 자신의 소유로서 보시해야 할 물건이 가까이 있고 얻을 수 있었을 때를 뜻한다. '행복을 가져다주는 작은(Parittaṃ sukhāvahaṃ)'이란 장래에 행복을 가져다주는 공덕을 조금이라도 지어 자신을 안온하고 재앙이 없게 만들지 못했다는 문맥이다.

၇၅၀. ကိံ တတော ပါပကံ အဿာတိ တတော ပါပကံ လာမကံ နာမ ကိံ အညံ အဿ သိယာ. ယံ နော ရာဇကုလာ စုတာတိ ယေန ပါပကမ္မေန မယံ ရာဇကုလတော စုတာ ဣဓ ပေတ္တိဝိသယံ ဥပပန္နာ ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တာ ခုပ္ပိပါသသမပ္ပိတာ ဝိစရာမာတိ အတ္ထော.

750. '그보다 더 나쁜 일이 어디 있겠는가(Kiṃ tato pāpakaṃ assā)'란 그보다 더 나쁘고 비천한 일이 또 무엇이 있겠느냐는 것이다. '우리가 왕가에서 죽어(Yaṃ no rājakulā cutā)'란 우리가 왕가에서 죽어 이곳 아귀의 세계에 태어나 굶주림과 갈증에 시달리며 배회하게 된 그 불운한 결과를 말한다.

၇၅၁. သာမိနော ဣဓ ဟုတွာနာတိ ဣဓ ဣမသ္မိံ လောကေ ယသ္မိံယေဝ ဌာနေ ပုဗ္ဗေ သာမိနော ဟုတွာ ဝိစရန္တိ, တဟိံ တသ္မိံယေဝ ဌာနေ ဟောန္တိ အဿာမိနော. မနုဿာ ဥန္နတောနတာတိ မနုဿကာလေ သာမိနော ဟုတွာ ကာလကတာ ကမ္မဝသေန ဩနတာ ဘမန္တိ ခုပ္ပိပါသာယ, ပဿ သံသာရပကတိန္တိ ဒဿေတိ.

751. '여기서는 주인이었으나(Sāmino idha hutvānā)'란 여기 이 세상의 바로 그 장소에서 예전에 주인(지배자)으로서 살았으나, '저기서는 주인이 아니로다(tahiṃ... honti assāmino)'란 바로 그 장소에서 주인이 아닌 상태가 되었다는 것이다. '인간들은 높아졌다 낮아졌다 하노라(Manussā unnatonatā)'란 인간이었을 때 주인이었다가 죽어서 업에 의해 비천해진 자가 되어 굶주림과 갈증으로 방황한다는 것이니, 윤회의 이치를 보여주는 것이다.

၇၅၂. ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာ, ဣဿရမဒသမ္ဘဝန္တိ ဧတံ ဣဿရိယမဒဝသေန သမ္ဘူတံ အပါယူပပတ္တိသင်္ခါတံ အာဒီနဝံ ဒေါသံ ဉတွာ ပဟာယ ဣဿရိယမဒံ ပုညပ္ပသုတော ဟုတွာ. ဘဝေ သဂ္ဂဂတော နရောတိ သဂ္ဂံ ဒေဝလောကံ ဂတောယေဝ ဘဝေယျ.

752. '권력의 아만에서 생겨난 이러한 재앙을 알고(Etamādīnavaṃ ñatvā, issaramadasambhavaṃ)'란 권력에 취한 마음으로 인해 생긴 악도에 태어나는 재앙과 허물을 알고, 권력의 아만을 버리고 공덕을 쌓는 자가 되어 '하늘나라로 가는 사람이 되어야 하리(Bhave saggagato naro)'란 천상 세계에 도달한 자가 되어야 한다는 뜻이다.

ဣတိ သတ္ထာ တေသံ ပေတာနံ ပဝတ္တိံ ကထေတွာ တေဟိ မနုဿေဟိ ကတံ ဒါနံ တေသံ ပေတာနံ ဥဒ္ဒိသာပေတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

이와 같이 스승님께서는 그 아귀들의 사연을 말씀하시고, 그 사람들이 지은 보시의 공덕을 그 아귀들에게 회향하게 하신 뒤, 모인 대중의 성향에 맞게 법을 설하셨다. 그 설법은 많은 사람에게 유익하였다.

ကုမာရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

왕자 아귀 이야기 주해(Kumārapetavatthuvaṇṇanā)가 끝났다.

၇. ရာဇပုတ္တပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

7. 왕자 아귀 이야기 주해(Rājaputtapetavatthuvaṇṇanā)

ပုဗ္ဗေ [Pg.246] ကတာနံ ကမ္မာနန္တိ ဣဒံ သတ္ထာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တော ရာဇပုတ္တပေတံ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. တတ္ထ ယော သော အတီတေ ကိတဝဿ နာမ ရညော ပုတ္တော အတီတေ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ အပရဇ္ဈိတွာ ဗဟူနိ ဝဿသဟဿာနိ နိရယေ ပစ္စိတွာ တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေန ပေတေသု ဥပ္ပန္နော. သော ဣဓ ‘‘ရာဇပုတ္တပေတော’’တိ အဓိပ္ပေတော. တဿ ဝတ္ထု ဟေဋ္ဌာ သာဏဝါသိပေတဝတ္ထုမှိ ဝိတ္ထာရတော အာဂတမေဝ, တသ္မာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. သတ္ထာ ဟိ တဒါ ထေရေန အတ္တနော ဉာတိပေတာနံ ပဝတ္တိယာ ကထိတာယ ‘‘န ကေဝလံ တဝ ဉာတကာယေဝ, အထ ခေါ တွမ္ပိ ဣတော အနန္တရာတီတေ အတ္တဘာဝေ ပေတော ဟုတွာ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝီ’’တိ ဝတွာ တေန ယာစိတော –

'과거에 지은 업들'이라는 이 게송은 스승께서 제타숲에 머무실 때 왕자 아귀(rājaputta-peta)와 관련하여 설하신 것이다. 거기서 그는 과거 기타와(Kitava)라는 이름의 왕의 아들이었는데, 과거에 벽지불에게 죄를 지어 수만 년 동안 지옥에서 고통받고 그 업의 남은 결과로 아귀로 태어났다. 여기서 그는 '왕자 아귀'를 가리킨다. 그의 이야기는 앞의 사나와시 아귀 이야기(Sāṇavāsipetavatthu)에서 상세히 나왔으므로, 거기서 설해진 방식대로 이해해야 한다. 스승께서 그때 장로가 자기 친족 아귀들의 사연을 이야기하자 '너의 친족들뿐만 아니라, 사실 너 자신도 이 생 바로 직전의 존재에서 아귀가 되어 큰 고통을 겪었다'라고 말씀하시고, 장로가 청하자 다음과 같이 설하셨다.

၇၅၃.

753.

‘‘ပုဗ္ဗေ ကတာနံ ကမ္မာနံ, ဝိပါကော မထယေ မနံ;

ရူပေ သဒ္ဒေ ရသေ ဂန္ဓေ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ မနောရမေ.

과거에 지은 업들의 과보가 마음을 어지럽히나니, 매혹적인 형색과 소리와 맛과 냄새와 감촉에 있어서 그러하다.

၇၅၄.

754.

‘‘ဣစ္စံ ဂီတံ ရတိံ ခိဍ္ဍံ, အနုဘုတွာ အနပ္ပကံ;

ဥယျာနေ ပရိစရိတွာ, ပဝိသန္တော ဂိရိဗ္ဗဇံ.

이와 같이 노래와 즐거움과 유희를 적지 않게 누리고, 공원에서 유람한 뒤 기리브바자(Giribbaja)로 들어가다가,

၇၅၅.

755.

‘‘ဣသိံ သုနေတ္တမဒ္ဒက္ခိ, အတ္တဒန္တံ သမာဟိတံ;

အပ္ပိစ္ဆံ ဟိရိသမ္ပန္နံ, ဥဉ္ဆေ ပတ္တဂတေ ရတံ.

스스로를 길들이고 삼매에 든 성자 수넷타(Sunetta)를 보았다. 그는 욕심이 적고 부끄러움을 갖추었으며, 걸식하여 발다리에 담긴 음식에 만족하는 분이었다.

၇၅၆.

756.

‘‘ဟတ္ထိက္ခန္ဓတော ဩရုယှ, လဒ္ဓါ ဘန္တေတိ စာဗြဝိ;

တဿ ပတ္တံ ဂဟေတွာန, ဥစ္စံ ပဂ္ဂယှ ခတ္တိယော.

코끼리 어깨에서 내려와 '존자시여, 공양을 얻으셨습니까?'라고 말하고는, 그 왕족은 그의 발다리를 뺏어 높이 치켜들었다.

၇၅၇.

757.

‘‘ထဏ္ဍိလေ ပတ္တံ ဘိန္ဒိတွာ, ဟသမာနော အပက္ကမိ;

ရညော ကိတဝဿာဟံ ပုတ္တော, ကိံ မံ ဘိက္ခု ကရိဿသိ.

맨땅에 발다리를 던져 깨뜨리고는 비웃으며 떠나갔다. '나는 기타와 왕의 아들이다. 수행자여, 그대가 나에게 무엇을 할 수 있겠느냐?'

၇၅၈.

758.

‘‘တဿ ကမ္မဿ ဖရုသဿ, ဝိပါကော ကဋုကော အဟု;

ယံ ရာဇပုတ္တော ဝေဒေသိ, နိရယမှိ သမပ္ပိတော.

그 거친 업의 과보는 가혹했으니, 왕자가 지옥에 떨어져 겪은 고통이 그러했다.

၇၅၉.

759.

‘‘ဆဠေဝ စတုရာသီတိ, ဝဿာနိ နဟုတာနိ စ;

ဘုသံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆိတ္ထော, နိရယေ ကတကိဗ္ဗိသော.

팔만 사천 년의 여섯 배에 달하는 세월 동안, 죄를 지은 자는 지옥에서 극심한 고통을 겪었다.

၇၆၀.

760.

‘‘ဥတ္တာနောပိ [Pg.247] စ ပစ္စိတ္ထ, နိကုဇ္ဇော ဝါမဒက္ခိဏော;

ဥဒ္ဓံပါဒေါ ဌိတော စေဝ, စိရံ ဗာလော အပစ္စထ.

똑바로 누워서도 구워졌고, 엎드려서도, 왼쪽과 오른쪽으로도, 발을 위로 하고 서서도, 그 어리석은 자는 오랫동안 구워졌다.

၇၆၁.

761.

‘‘ဗဟူနိ ဝဿသဟဿာနိ, ပူဂါနိ နဟုတာနိ စ;

ဘုသံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆိတ္ထော, နိရယေ ကတကိဗ္ဗိသော.

수천 년, 수많은 세월, 수많은 나후타(nahuta) 동안, 죄를 지은 자는 지옥에서 극심한 고통을 겪었다.

၇၆၂.

762.

‘‘ဧတာဒိသံ ခေါ ကဋုကံ, အပ္ပဒုဋ္ဌပ္ပဒေါသိနံ;

악의 없는 분에게 악의를 품는 것은 이와 같이 가혹하니,

ပစ္စန္တိ ပါပကမ္မန္တာ, ဣသိမာသဇ္ဇ သုဗ္ဗတံ.

계행이 바른 성자를 해친 악업을 지은 자들은 이처럼 과보를 치른다.

၇၆၃.

763.

‘‘သော တတ္ထ ဗဟုဝဿာနိ, ဝေဒယိတွာ ဗဟုံ ဒုခံ;

ခုပ္ပိပါသဟတော နာမ, ပေတော အာသိ တတော စုတော.

그는 그곳에서 수년 동안 많은 고통을 겪고 나서, 거기서 죽어 배고픔과 목마름에 시달리는 아귀가 되었다.

၇၆၄.

764.

‘‘ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာ, ဣဿရမဒသမ္ဘဝံ;

ပဟာယ ဣဿရမဒံ, နိဝါတမနုဝတ္တယေ.

권력의 오만에서 생기는 이러한 재난을 알고서, 권력에 대한 오만을 버리고 겸손함을 실천해야 한다.

၇၆၅.

765.

‘‘ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ပါသံသော, ယော ဗုဒ္ဓေသု သဂါရဝေါ;

ကာယဿ ဘေဒါ သပ္ပညော, သဂ္ဂံ သော ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. –

부처님들께 공경을 다하는 자는 현생에서 칭송받고, 지혜로운 자는 몸이 무너진 뒤 천상에 태어난다.

ဣဒံ ပေတဝတ္ထုံ ကထေသိ.

스승께서는 이 아귀 이야기를 설하셨다.

၇၅၃. တတ္ထ ပုဗ္ဗေ ကတာနံ ကမ္မာနံ, ဝိပါကော မထယေ မနန္တိ ပုရိမာသု ဇာတီသု ကတာနံ အကုသလကမ္မာနံ ဖလံ ဥဠာရံ ဟုတွာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ အန္ဓဗာလာနံ စိတ္တံ မထယေယျ အဘိဘဝေယျ, ပရေသံ အနတ္ထကရဏမုခေန အတ္တနော အတ္ထံ ဥပ္ပာဒေယျာတိ အဓိပ္ပာယော.

753. 거기서 '과거에 지은 업들의 과보가 마음을 어지럽히나니'란, 이전 생들에 지은 불선업의 결과가 강력해져서 나타날 때 어리석은 자들의 마음을 압도하여, 타인에게 해를 끼치면서 그것이 자신의 이익인 줄 안다는 뜻이다.

ဣဒါနိ တံ စိတ္တမထနံ ဝိသယေန သဒ္ဓိံ ဒဿေတုံ ‘‘ရူပေ သဒ္ဒေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ရူပေတိ ရူပဟေတု, ယထိစ္ဆိတဿ မနာပိယဿ ရူပါရမ္မဏဿ ပဋိလာဘနိမိတ္တန္တိ အတ္ထော. သဒ္ဒေတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

이제 그 마음의 요동을 대상과 함께 보여주기 위해 '형색과 소리에' 등이 설해졌다. 거기서 '형색에'란 형색을 원인으로 하여, 원하는 대로 마음이 가는 형색의 대상을 얻으려는 동기를 뜻한다. 소리 등에 있어서도 이와 같은 방식이다.

၇၅၄. ဧဝံ သာဓာရဏတော ဝုတ္တမတ္ထံ အသာဓာရဏတော နိယမေတွာ ဒဿေန္တော ‘‘နစ္စံ ဂီတ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ရတိန္တိ ကာမရတိံ. ခိဍ္ဍန္တိ သဟာယကာဒီဟိ ကေဠိံ. ဂိရိဗ္ဗဇန္တိ ရာဇဂဟံ.

754. 이와 같이 일반적인 의미로 설해진 것을 개별적으로 규정하여 보여주기 위해 '춤과 노래' 등을 설하셨다. 거기서 'rati'는 감각적 즐거움을, 'khiḍḍā'는 친구 등과 함께하는 유희를 뜻한다. 'Giribbaja'는 왕사성(Rājagaha)을 의미한다.

၇၅၅. ဣသိန္တိ [Pg.248] အသေက္ခာနံ သီလက္ခန္ဓာဒီနံ ဧသနဋ္ဌေန ဣသိံ. သုနေတ္တန္တိ ဧဝံနာမကံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ. အတ္တဒန္တန္တိ ဥတ္တမေန ဒမထေန ဒမိတစိတ္တံ. သမာဟိတန္တိ အရဟတ္တဖလသမာဓိနာ သမာဟိတံ. ဥဉ္ဆေ ပတ္တဂတေ ရတန္တိ ဥဉ္ဆေန ဘိက္ခာစာရေန လဒ္ဓေ ပတ္တဂတေ ပတ္တပရိယာပန္နေ အာဟာရေ ရတံ သန္တုဋ္ဌံ.

755. 'Isi'는 무학의 계온 등을 추구한다는 의미에서 성자를 말한다. 'Sunetta'는 그러한 이름을 가진 벽지불이다. 'Attadanta'는 최상의 길들임으로 마음이 길들여진 분이다. 'Samāhita'는 아라한과의 삼매로 집중된 분이다. 'uñche pattagate rata'란 걸식하여 얻어 발다리에 담긴 음식에 즐거워하며 만족한다는 뜻이다.

၇၅၆. လဒ္ဓါ, ဘန္တေတိ စာဗြဝီတိ ‘‘အပိ, ဘန္တေ, ဘိက္ခာ လဒ္ဓါ’’တိ ဝိဿာသဇနနတ္ထံ ကထေသိ. ဥစ္စံ ပဂ္ဂယှာတိ ဥစ္စတရံ ကတွာ ပတ္တံ ဥက္ခိပိတွာ.

756. '존자시여, 얻으셨습니까?'라고 말한 것은 친밀함을 가장하여 한 말이다. '높이 치켜들고'란 발다리를 높이 들어 올렸다는 뜻이다.

၇၅၇. ထဏ္ဍိလေ ပတ္တံ ဘိန္ဒိတွာတိ ခရကဌိနေ ဘူမိပ္ပဒေသေ ခိပန္တော ပတ္တံ ဘိန္ဒိတွာ. အပက္ကမီတိ ထောကံ အပသက္ကိ. အပသက္ကန္တော စ ‘‘အကာရဏေနေဝ အန္ဓဗာလော မဟန္တံ အနတ္ထံ အတ္တနော အကာသီ’’တိ ကရုဏာယနဝသေန ဩလောကေန္တံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ရာဇပုတ္တော အာဟ ‘‘ရညော ကိတဝဿာဟံ ပုတ္တော, ကိံ မံ ဘိက္ခု ကရိဿသီ’’တိ.

757. '맨땅에 발다리를 던져 깨뜨리고'란 딱딱하고 거친 지면에 던져 발다리를 부순 것이다. '떠나갔다'란 조금 물러난 것이다. 물러나면서 '어리석은 자가 아무 이유 없이 자신에게 큰 해를 끼쳤구나'라며 연민의 마음으로 바라보는 벽지불에게 왕자는 '나는 기타와 왕의 아들이다. 수행자여, 그대가 나에게 무엇을 할 수 있겠느냐?'라고 말했다.

၇၅၈. ဖရုသဿာတိ ဒါရုဏဿ. ကဋုကောတိ အနိဋ္ဌော. န္တိ ယံ ဝိပါကံ. သမပ္ပိတောတိ အလ္လီနော.

758. 'Pharusa'는 가혹한 것을, 'Kaṭuka'는 쓰라린 결과를 의미한다. 'Yaṃ'은 어떤 과보를 뜻하며, 'Samappito'는 그 고통에 빠진 것을 뜻한다.

၇၅၉. ဆဠေဝ စတုရာသီတိ, ဝဿာနိ နဟုတာနိ စာတိ ဥတ္တာနော နိပန္နော စတုရာသီတိဝဿသဟဿာနိ, နိကုဇ္ဇော, ဝါမပဿေန, ဒက္ခိဏပဿေန, ဥဒ္ဓံပါဒေါ, ဩလမ္ဗိကော, ယထာဌိတော စာတိ ဧဝံ ဆ စတုရာသီတိသဟဿာနိ ဝဿာနိ ဟောန္တိ. တေနာဟ –

759. '팔만 사천 년의 여섯 배'란, 똑바로 누워 있는 상태로 팔만 사천 년, 엎드려서, 왼쪽 옆구리로, 오른쪽 옆구리로, 발을 위로 하여 거꾸로 매달린 채로, 서 있는 채로 하여 각각 팔만 사천 년씩 여섯 번의 기간이 된다는 것이다. 그래서 다음과 같이 말씀하셨다.

၇၆၀.

760.

‘‘ဥတ္တာနောပိ စ ပစ္စိတ္ထ, နိကုဇ္ဇော ဝါမဒက္ခိဏော;

ဥဒ္ဓံပါဒေါ ဌိတော စေဝ, စိရံ ဗာလော အပစ္စထာ’’တိ.

똑바로 누워서도 구워졌고, 엎드려서도, 왼쪽과 오른쪽으로도, 발을 위로 하고 서서도, 그 어리석은 자는 오랫동안 구워졌다.

တာနိ ပန ဝဿာနိ ယသ္မာ အနေကာနိ နဟုတာနိ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘နဟုတာနီ’’တိ. ဘုသံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆိတ္ထောတိ အတိဝိယ ဒုက္ခံ ပါပုဏိ.

그런데 그 세월이 수많은 나후타(nahuta)이기 때문에 'nahutāni'라고 설해졌다. '극심한 고통을 겪었다'는 것은 형언할 수 없는 고통에 이르렀다는 뜻이다.

၇၆၁. ပူဂါနီတိ ဝဿသမူဟေ, ဣဓ ပုရိမဂါထာယ စ အစ္စန္တသံယောဂေ ဥပယောဂဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

761. 'Pūgāni'는 세월의 무리를 뜻하며, 여기와 앞의 게송에서는 기간의 지속을 나타내는 목적격(accantasaṃyoga)으로 보아야 한다.

၇၆၂. ဧတာဒိသန္တိ ဧဝရူပံ. ကဋုကန္တိ အတိဒုက္ခံ, ဘာဝနပံသကနိဒ္ဒေသောယံ ‘‘ဧကမန္တံ နိသီဒီ’’တိအာဒီသု ဝိယ. အပ္ပဒုဋ္ဌပ္ပဒေါသိနံ ဣသိံ သုဗ္ဗတံ အာသဇ္ဇ အာသာဒေတွာ ပါပကမ္မန္တာ ပုဂ္ဂလာ ဧဝရူပံ ကဋုကံ အတိဝိယ ဒုက္ခံ ပစ္စန္တီတိ ယောဇနာ.

762. 'Etādisaṃ'은 이와 같은 것을 뜻한다. 'Kaṭukaṃ'은 지독한 고통을 의미하며, 이는 중성 단수 형태의 서술적 표현이다. 악의가 없는 분에게 악의를 품고서, 계행이 바른 성자를 해친 악업을 지은 자들은 이와 같이 가혹하고 극심한 고통을 겪는다는 연결이다.

၇၆၃. သောတိ [Pg.249] သော ရာဇပုတ္တပေတော. တတ္ထာတိ နိရယေ. ဝေဒယိတွာတိ အနုဘဝိတွာ. နာမာတိ ဗျတ္တပါကဋဘာဝေန. တတော စုတောတိ နိရယတော စုတော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

763. 그는 그 왕자 아귀이다. '거기서'란 지옥에서라는 뜻이다. '겪고서'란 경험하고서라는 뜻이다. '이름'이란 분명하고 뚜렷하게 드러난 상태를 의미한다. '거기서 죽어서'란 지옥에서 죽어서라는 뜻이다. 나머지는 이미 설명된 방식과 같다.

ဧဝံ ဘဂဝါ ရာဇပုတ္တပေတကထာယ တတ္ထ သန္နိပတိတံ မဟာဇနံ သံဝေဇေတွာ ဥပရိ သစ္စာနိ ပကာသေသိ. သစ္စပရိယောသာနေ ဗဟူ သောတာပတ္တိဖလာဒီနိ သမ္ပာပုဏိံသူတိ.

이와 같이 세존께서는 왕자 아귀의 이야기로 그곳에 모인 대중을 전율하게 하신 뒤, 이어서 사성제를 밝히셨다. 사성제 설법이 끝났을 때, 많은 이들이 예류과 등을 성취하였다.

ရာဇပုတ္တပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

왕자 아귀 이야기 주석이 끝났다.

၈. ဂူထခါဒကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

8. 똥을 먹는 아귀 이야기 주석

ဂူထကူပတော ဥဂ္ဂန္တွာတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ ဧကံ ဂူထခါဒကပေတံ အာရမ္ဘ ဝုတ္တံ. သာဝတ္ထိယာ ကိရ အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ ဂါမကေ ဧကော ကုဋုမ္ဗိကော အတ္တနော ကုလူပကံ ဘိက္ခုံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိဟာရံ ကာရေသိ. တတ္ထ နာနာဇနပဒတော ဘိက္ခူ အာဂန္တွာ ပဋိဝသိံသု. တေ ဒိသွာ မနုဿာ ပသန္နစိတ္တာ ပဏီတေန ပစ္စယေန ဥပဋ္ဌဟိံသု. ကုလူပကော ဘိက္ခု တံ အသဟမာနော ဣဿာပကတော ဟုတွာ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဒေါသံ ဝဒန္တော ကုဋုမ္ဗိကံ ဥဇ္ဈာပေသိ. ကုဋုမ္ဗိကော တေ ဘိက္ခူ ကုလူပကဉ္စ ပရိဘဝန္တော ပရိဘာသိ. အထ ကုလူပကော ကာလံ ကတွာ တသ္မိံယေဝ ဝိဟာရေ ဝစ္စကုဋိယံ ပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ, ကုဋုမ္ဗိကော ပန ကာလံ ကတွာ တဿေဝ ဥပရိ ပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. အထာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တံ ဒိသွာ ပုစ္ဆန္တော –

'똥구덩이에서 올라와'라는 이 내용은 스승께서 제타와나에 머무실 때, 어떤 똥을 먹는 아귀를 인연으로 말씀하신 것이다. 사왓티에서 멀지 않은 어떤 마을에 한 거사가 자신이 공양하는 비구 스님을 위해 사원을 지었다. 그곳에 여러 지방에서 비구들이 와서 머물렀다. 사람들은 그들을 보고 청정한 마음으로 훌륭한 필수품을 공양했다. 늘 공양을 받던 비구는 이를 참지 못하고 질투심에 사로잡혀 그 비구들의 허물을 말하며 거사를 부추겨 화를 내게 했다. 거사는 그 비구들과 늘 공양하던 비구를 비하하며 욕설을 퍼부었다. 그 후 늘 공양하던 비구는 죽어서 바로 그 사원의 변소에서 아귀로 태어났고, 거사는 죽어서 그의 위에 아귀로 태어났다. 그때 존자 마하모갈라나가 그를 보고 물으며—

၇၆၆.

766.

‘‘ဂူထကူပတော ဥဂ္ဂန္တွာ, ကော န ဒီနော ပတိဋ္ဌသိ;

နိဿံသယံ ပါပကမ္မန္တော, ကိံ နု သဒ္ဒဟသေ တုဝ’’န္တိ. –

“똥구덩이에서 올라와 초라한 모습으로 서 있는 당신은 누구인가? 의심할 여지 없이 악한 업을 지었으니, 당신은 무엇을 믿고 있는가?”

ဂါထမာဟ. တံ သုတွာ ပေတော –

이와 같이 게송을 읊으셨다. 그 말을 듣고 아귀는—

၇၆၇.

767.

‘‘အဟံ ဘဒန္တေ ပေတောမှိ, ဒုဂ္ဂတော ယမလောကိကော;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတော’’တိ. –

“존자시여, 저는 야마 세계의 불행한 아귀입니다. 악한 업을 짓고 이곳 아귀의 세계로 왔습니다.”

ဂါထာယ [Pg.250] အတ္တာနံ အာစိက္ခိ. အထ နံ ထေရော –

이와 같이 게송으로 자신에 대해 일러주었다. 그러자 장로께서 그에게—

၇၆၈.

768.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ဣဒံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆသီ’’တိ. –

“몸과 말과 마음으로 어떤 잘못을 저질렀는가? 어떤 업의 과보로 이러한 고통을 겪고 있는가?”

ဂါထာယ တေန ကတကမ္မံ ပုစ္ဆိ. သော ပေတော –

이와 같이 게송으로 그가 지은 업에 대해 물으셨다. 그 아귀는—

၇၆၉.

769.

‘‘အဟု အာဝါသိကော မယှံ, ဣဿုကီ ကုလမစ္ဆရီ;

အဇ္ဈာသိတော မယှံ ဃရေ, ကဒရိယော ပရိဘာသကော.

“저에게는 한 거주 비구가 있었습니다. 그는 질투심 많고 가문에 인색했습니다. 그는 제 집에 머물면서 욕심이 많았고 남을 비방했습니다.

၇၇၀.

770.

‘‘တဿာဟံ ဝစနံ သုတွာ, ဘိက္ခဝေါ ပရိဘာသိသံ;

တဿကမ္မဝိပါကေန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတော’’တိ. –

저는 그의 말을 듣고 비구들을 비방했습니다. 그 업의 과보로 이곳 아귀의 세계로 왔습니다.”

ဒွီဟိ ဂါထာဟိ အတ္တနာ ကတကမ္မံ ကထေသိ.

이와 같이 두 편의 게송으로 자신이 지은 업을 이야기했다.

၇၆၉. တတ္ထ အဟု အာဝါသိကော မယှန္တိ မယှံ အာဝါသေ မယာ ကတဝိဟာရေ ဧကော ဘိက္ခု အာဝါသိကော နိဗဒ္ဓဝသနကော အဟောသိ. အဇ္ဈာသိတော မယှံ ဃရေတိ ကုလူပကဘာဝေန မမ ဂေဟေ တဏှာဘိနိဝေသဝသေန အဘိနိဝိဋ္ဌော.

769. 여기서 ‘저에게는 한 거주 비구가 있었습니다(ahu āvāsiko mayhaṃ)’란 내가 지은 거처에 한 비구가 정기적으로 머무는 거주자였다는 뜻이다. ‘제 집에 머물면서(ajjhāsito mayhaṃ ghare)’란 가문과 친밀한 관계로서 갈애와 집착에 사로잡혀 내 집에 머물렀다는 뜻이다.

၇၇၀. တဿာတိ တဿ ကုလူပကဘိက္ခုဿ. ဘိက္ခဝေါတိ ဘိက္ခူ. ပရိဘာသိသန္တိ အက္ကောသိံ. ပေတလောကံ ဣတော ဂတောတိ ဣမိနာ အာကာရေန ပေတယောနိံ ဥပဂတော ပေတဘူတော.

770. ‘그의(tassa)’란 그 친견 비구의 뜻이다. ‘비구들을(bhikkhavo)’이란 여러 비구들을 말한다. ‘비방했습니다(paribhāsisanti)’란 욕설을 퍼부었다는 뜻이다. ‘이곳 아귀의 세계로 왔다(petalokaṃ ito gato)’란 이러한 방식으로 아귀의 모태에 들어 아귀가 되었다는 뜻이다.

တံ သုတွာ ထေရော ဣတရဿ ဂတိံ ပုစ္ဆန္တော –

그 말을 듣고 장로께서 다른 자의 운명을 물으시며—

၇၇၁.

771.

‘‘အမိတ္တော မိတ္တဝဏ္ဏေန, ယော တေ အာသိ ကုလူပကော;

ကာယဿ ဘေဒါ ဒုပ္ပညော, ကိံ နု ပေစ္စ ဂတိံ ဂတော’’တိ. –

“친구의 모습을 한 원수로서 당신의 친견 비구였던 자, 그 지혜 없는 자는 몸이 무너져 죽은 뒤에 어떤 운명에 처했는가?”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ မိတ္တဝဏ္ဏေနာတိ မိတ္တပဋိရူပေန မိတ္တပဋိရူပတာယ.

이와 같이 게송을 읊으셨다. 여기서 ‘친구의 모습으로(mittavaṇṇena)’란 친구인 척하며 친구를 가장했다는 뜻이다.

ပုန ပေတော ထေရဿ တမတ္ထံ အာစိက္ခန္တော –

다시 아귀가 장로에게 그 사연을 일러주며—

၇၇၂.

772.

‘‘တဿေဝါဟံ ပါပကမ္မဿ, သီသေ တိဋ္ဌာမိ မတ္ထကေ;

သော စ ပရဝိသယံ ပတ္တော, မမေဝ ပရိစာရကော.

“그 악한 업 때문에 저는 그의 머리 정수리 위에 서 있습니다. 그는 타계에 떨어져 바로 저의 시종이 되었습니다.

၇၇၃.

773.

‘‘ယံ [Pg.251] ဘဒန္တေ ဟဒန္တညေ, ဧတံ မေ ဟောတိ ဘောဇနံ;

အဟဉ္စ ခေါ ယံ ဟဒါမိ, ဧတံ သော ဥပဇီဝတီ’’တိ. – ဂါထာဒွယမာဟ;

존자시여, 다른 이들이 배설하는 것이 저의 음식이 됩니다. 그리고 제가 배설하는 것, 그것을 그는 먹고 삽니다.”라고 두 편의 게송을 읊었다.

၇၇၂. တတ္ထ တဿေဝါတိ တဿေဝ မယှံ ပုဗ္ဗေ ကုလူပကဘိက္ခုဘူတဿ ပေတဿ. ပါပကမ္မဿာတိ ပါပသမာစာရဿ. သီသေ တိဋ္ဌာမိ မတ္ထကေတိ သီသေ တိဋ္ဌာမိ, တိဋ္ဌန္တော စ မတ္ထကေ ဧဝ တိဋ္ဌာမိ, န သီသပ္ပမာဏေ အာကာသေတိ အတ္ထော. ပရဝိသယံ ပတ္တောတိ မနုဿလောကံ ဥပါဒါယ ပရဝိသယဘူတံ ပေတ္တိဝိသယံ ပတ္တော. မမေဝါတိ မယှံ ဧဝ ပရိစာရကော အဟောသီတိ ဝစနသေသော.

772. 여기서 ‘그의(tasseva)’란 이전에 나의 친견 비구였던 그 아귀를 의미한다. ‘악한 업의(pāpakammassa)’란 악한 행실을 가진 자의 의미다. ‘머리 정수리 위에 서 있습니다(sīse tiṭṭhāmi matthake)’란 머리 위에 서 있되, 바로 정수리 위에 서 있는 것이지 머리 크기만큼의 공중에 떠 있는 것이 아니라는 뜻이다. ‘타계에 떨어져(paravisayaṃ patto)’란 인간 세상을 떠나 타계인 아귀계에 도달했다는 뜻이다. ‘나의(mameva)’란 바로 나의 시종이 되었다는 말이다.

၇၇၃. ယံ ဘဒန္တေ ဟဒန္တညေတိ ဘဒန္တေ, အယျ မဟာမောဂ္ဂလာန, တဿံ ဝစ္စကုဋိယံ ယံ အညေ ဥဟဒန္တိ ဝစ္စံ ဩဿဇန္တိ. ဧတံ မေ ဟောတိ ဘောဇနန္တိ ဧတံ ဝစ္စံ မယှံ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဘောဇနံ ဟောတိ. ယံ ဟဒါမီတိ တံ ပန ဝစ္စံ ခါဒိတွာ ယမ္ပဟံ ဝစ္စံ ကရောမိ. ဧတံ သော ဥပဇီဝတီတိ ဧတံ မမ ဝစ္စံ သော ကုလူပကပေတော ဒိဝသေ ဒိဝသေ ခါဒနဝသေန ဥပဇီဝတိ, အတ္တဘာဝံ ယာပေတီတိ အတ္ထော.

773. ‘존자시여, 다른 이들이 배설하는 것(yaṃ bhadante hadantaññe)’이란 존자 마하모갈라나여, 그 변소에서 다른 이들이 배설하여 내버리는 대변을 말한다. ‘저의 음식이 됩니다(etaṃ me hoti bhojanaṃ)’란 그 대변이 날마다 저의 음식이 된다는 뜻이다. ‘배설하는 것(yaṃ hadāmi)’이란 그 대변을 먹고 나서 제가 다시 배설하는 것을 말한다. ‘그것을 그는 먹고 삽니다(etaṃ so upajīvatī)’란 나의 그 배설물을 그 친견 비구 아귀가 날마다 먹음으로써 생명을 유지하고 신체를 보존한다는 뜻이다.

တေသု ကုဋုမ္ဗိကော ပေသလေ ဘိက္ခူ ‘‘ဧဝံ အာဟာရပရိဘောဂတော ဝရံ တုမှာကံ ဂူထခါဒန’’န္တိ အက္ကောသိ. ကုလူပကော ပန ကုဋုမ္ဗိကမ္ပိ တထာဝစနေ သမာဒပေတွာ သယံ တထာ အက္ကောသိ, တေနဿ တတောပိ ပဋိကုဋ္ဌတရာ ဇီဝိကာ အဟောသိ. အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ ဥပဝါဒေ အာဒီနဝံ ဒဿေတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

그들 중에서 거사는 계행이 청정한 비구들에게 “이런 음식을 수용하느니 차라리 너희들이 똥을 먹는 게 낫겠다”라고 욕설을 했다. 친견 비구 또한 거사에게 그와 같은 말을 하도록 시키고 자신도 그렇게 욕설을 했으니, 그 때문에 그는 그보다 더 혐오스러운 삶을 살게 된 것이다. 존자 마하모갈라나는 이 일을 부처님께 보고했다. 부처님께서는 이 일을 계기로 비방의 과실을 보여주시며 모인 대중에게 법을 설하셨다. 그 설법은 많은 사람에게 유익했다.

ဂူထခါဒကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

똥을 먹는 아귀 이야기 주석이 끝났다.

၉. ဂူထခါဒကပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

9. 똥을 먹는 아귀녀 이야기 주석

၇၇၄-၈၁. ဂူထကူပတော [Pg.252] ဥဂ္ဂန္တွာတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ အညတရံ ဂူထခါဒကပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. တဿာ ဝတ္ထု အနန္တရဝတ္ထုသဒိသံ. တတ္ထ ဥပါသကေန ဝိဟာရော ကာရိတောတိ ဥပါသကဿ ဝသေန အာဂတံ, ဣဓ ပန ဥပါသိကာယာတိ အယမေဝ ဝိသေသော. သေသံ ဝတ္ထုသ္မိံ ဂါထာသု စ အပုဗ္ဗံ နတ္ထိ.

774-81. ‘똥구덩이에서 올라와’라는 이 내용은 스승께서 제타와나에 머무실 때, 어떤 똥을 먹는 아귀녀를 인연으로 말씀하신 것이다. 그녀의 이야기는 앞의 이야기와 비슷하다. 거기서는 우바새가 사원을 지었다고 나오지만, 여기서는 우바이가 지었다는 점이 다를 뿐이다. 그 외의 배경 이야기와 게송들에는 새로운 것이 없다.

ဂူထခါဒကပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏာနာ နိဋ္ဌိတာ.

똥을 먹는 아귀녀 이야기 주석이 끝났다.

၁၀. ဂဏပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

10. 무리 지은 아귀 이야기 주석

နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါတ္ထာတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ သမ္ဗဟုလေ ပေတေ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. သာဝတ္ထိယံ ကိရ သမ္ဗဟုလာ မနုဿာ ဂဏဘူတာ အဿဒ္ဓါ အပ္ပသန္နာ မစ္ဆေရမလပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တာ ဒါနာဒိသုစရိတဝိမုခါ ဟုတွာ စိရံ ဇီဝိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ နဂရဿ သမီပေ ပေတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တိံသု. အထေကဒိဝသံ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ ဂစ္ဆန္တော အန္တရာမဂ္ဂေ ပေတေ ဒိသွာ –

‘벌거벗고 흉측한 모습으로’라는 이 내용은 스승께서 제타와나에 머무실 때, 많은 아귀를 인연으로 말씀하신 것이다. 사왓티의 많은 사람들이 무리를 지어 믿음도 없고 청정한 마음도 없이 인색함의 때에 마음이 사로잡혀 보시 등의 선행을 외면하며 오래 살다가, 몸이 무너져 죽은 뒤 성 근처 아귀의 세계에 태어났다. 어느 날 존자 마하모갈라나가 사왓티에 탁발하러 가던 도중 길에서 아귀들을 보고—

၇၈၂.

782.

‘‘နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏရူပါတ္ထ, ကိသာ ဓမနိသန္ထတာ;

ဥပ္ဖာသုလိကာ ကိသိကာ, ကေ နု တုမှေတ္ထ မာရိသာ’’တိ. –

“벌거벗고 흉측한 모습으로, 핏줄이 다 드러날 정도로 수척하며, 갈비뼈가 튀어나오도록 야윈 당신들은 대체 누구인가요?”

ဂါထာယ ပုစ္ဆိ. တတ္ထ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါတ္ထာတိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏသရီရာ ဟောထ. ကေ နု တုမှေတ္ထာတိ တုမှေ ကေ နု နာမ ဘဝထ. မာရိသာတိ တေ အတ္တနော သာရုပ္ပဝသေန အာလပတိ.

[그는] 게송으로 물었다. 거기서 '추한 형색의 존재들이여(dubbaṇṇarūpātthā)'라는 것은 '추한 몸을 가진 자들이 되셨군요'라는 뜻이다. '여기 당신들은 누구입니까(Ke nu tumhettha)'라는 것은 '당신들은 도대체 누구입니까'라는 뜻이다. '벗들이여(Mārisā)'라는 것은 그들에게 자신에게 적합한 방식으로 부르는 것이다.

တံ သုတွာ ပေတာ –

그것을 듣고 아귀들은 (말했다) —

၇၈၃.

783.

‘‘မယံ ဘဒန္တေ ပေတမှာ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. –

"존자시여, 저희는 아귀들입니다. 불행에 빠진 염라 세상의 거주자들입니다. 악한 업을 짓고서, 이 세상에서 아귀 세상으로 왔습니다."

ဂါထာယ အတ္တနော ပေတဘာဝံ ပကာသေတွာ ပုန ထေရေန –

게송으로 자신들의 아귀 상태를 밝히자, 다시 장로가 (물었다) —

၇၈၄.

784.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. –

"몸으로나 말로나 마음으로 도대체 무슨 잘못을 저질렀습니까? 어떤 업의 과보로, 이 세상에서 아귀 세상으로 왔습니까?"

ဂါထာယ ကတကမ္မံ ပုစ္ဆိတာ –

게송으로 지은 업에 대해 질문을 받자 —

၇၈၅.

785.

‘‘အနာဝဋေသု [Pg.253] တိတ္ထေသု, ဝိစိနိမှဒ္ဓမာသကံ;

သန္တေသု ဒေယျဓမ္မေသု, ဒီပံ နာကမှ အတ္တနော.

"가로막히지 않은 나루터들에서 우리는 반 마사카를 아끼며 인색하게 굴었습니다. 보시할 물건들이 있었음에도, 우리 자신을 위해 등불(귀의처)을 만들지 않았습니다."

၇၈၆.

786.

‘‘နဒိံ ဥပေမ တသိတာ, ရိတ္တကာ ပရိဝတ္တတိ;

ဆာယံ ဥပေမ ဥဏှေသု, အာတပေါ ပရိဝတ္တတိ.

"목이 말라 강으로 다가가면, [강물은] 비어버리고 사라집니다. 더위 속에 그늘로 다가가면, 햇볕으로 바뀝니다."

၇၈၇.

787.

‘‘အဂ္ဂိဝဏ္ဏော စ နော ဝါတော, ဍဟန္တော ဥပဝါယတိ;

ဧတဉ္စ ဘန္တေ အရဟာမ, အညဉ္စ ပါပကံ တတော.

"불빛 같은 바람이 우리에게 불어와 우리를 태웁니다. 존자시여, 저희는 이것을 받을 만하며, 그보다 더한 악한 과보도 마땅합니다."

၇၈၈.

788.

‘‘အပိ ယောဇနာနိ ဂစ္ဆာမ, ဆာတာ အာဟာရဂေဓိနော;

အလဒ္ဓါဝ နိဝတ္တာမ, အဟော နော အပ္ပပုညတာ.

"배가 고파 음식에 굶주린 채 여러 요자나를 가기도 합니다. 그러나 아무것도 얻지 못한 채 되돌아오니, 아, 우리의 공덕 없음이여!"

၇၈၉.

789.

‘‘ဆာတာ ပမုစ္ဆိတာ ဘန္တာ, ဘူမိယံ ပဋိသုမ္ဘိတာ;

ဥတ္တာနာ ပဋိကိရာမ, အဝကုဇ္ဇာ ပတာမသေ.

"굶주림에 정신이 혼미하여 방황하다 땅바닥에 거꾸러집니다. 벌러덩 드러누워 뒹굴기도 하고, 엎드린 채 고꾸라지기도 합니다."

၇၉၀.

790.

‘‘တေ စ တတ္ထေဝ ပတိတာ, ဘူမိယံ ပဋိသုမ္ဘိတာ;

ဥရံ သီသဉ္စ ဃဋ္ဋေမ, အဟော နော အပ္ပပုညတာ.

"그곳에 그대로 쓰러져 땅바닥에 거꾸러진 채, 가슴과 머리를 짓찧습니다. 아, 우리의 공덕 없음이여!"

၇၉၁.

791.

‘‘ဧတဉ္စ ဘန္တေ အရဟာမ, အညဉ္စ ပါပကံ တတော;

သန္တေသု ဒေယျဓမ္မေသု, ဒီပံ နာကမှ အတ္တနော.

"존자시여, 저희는 이것을 받을 만하며, 그보다 더한 악한 과보도 마땅합니다. 보시할 물건들이 있었음에도, 우리 자신을 위해 등불을 만들지 않았습니다."

၇၉၂.

792.

‘‘တေ ဟိ နူန ဣတော ဂန္တွာ, ယောနိံ လဒ္ဓါန မာနုသိံ;

ဝဒညူ သီလသမ္ပန္နာ, ကာဟာမ ကုသလံ ဗဟု’’န္တိ. –

"만일 저희가 여기서 벗어나 인간의 모태를 얻게 된다면, 베풂을 알고 계행을 갖추어 많은 선업을 짓겠습니다."

အတ္တနာ ကတကမ္မံ ကထေသုံ.

그들은 자신들이 지은 업을 이야기했다.

၇၈၈. တတ္ထ အပိ ယောဇနာနိ ဂစ္ဆာမာတိ အနေကာနိပိ ယောဇနာနိ ဂစ္ဆာမ. ကထံ? ဆာတာ အာဟာရဂေဓိနောတိ, စိရကာလံ ဇိဃစ္ဆာယ ဇိဃစ္ဆိတာ အာဟာရေ ဂိဒ္ဓါ အဘိဂိဇ္ဈန္တာ ဟုတွာ, ဧဝံ ဂန္တွာပိ ကိဉ္စိ အာဟာရံ အလဒ္ဓါယေဝ နိဝတ္တာမ. အပ္ပပုညတာတိ အပုညတာ အကတကလျာဏတာ.

788. 거기서 '여러 요자나를 가기도 합니다(api yojanāni gacchāma)'라는 것은 수많은 요자나를 간다는 뜻이다. 어떻게 그러한가? '배가 고파 음식에 굶주린 채(chātā āhāragedhino)'라는 것은 오랜 시간 허기에 시달려 음식을 갈망하고 몹시 탐하게 되어, 그렇게 가더라도 아무런 음식도 얻지 못한 채 되돌아온다는 뜻이다. '공덕 없음(appapuññatā)'이란 공덕이 없음, 즉 선한 일을 하지 않았음을 의미한다.

၇၈၉. ဥတ္တာနာ [Pg.254] ပဋိကိရာမာတိ ကဒါစိ ဥတ္တာနာ ဟုတွာ ဝိကိရိယမာနင်္ဂပစ္စင်္ဂါ ဝိယ ဝတ္တာမ. အဝကုဇ္ဇာ ပတာမသေတိ ကဒါစိ အဝကုဇ္ဇာ ဟုတွာ ပတာမ.

789. '벌러덩 드러누워 뒹굴기도 하고(uttānā paṭikirāma)'라는 것은 때로는 벌러덩 누워 사지가 흩어지는 것처럼 뒹구는 것을 말한다. '엎드린 채 고꾸라지기도 합니다(avakujjā patāmase)'라는 것은 때로는 엎드린 채 넘어진다는 뜻이다.

၇၉၀. တေ စာတိ တေ မယံ. ဥရံ သီသဉ္စ ဃဋ္ဋေမာတိ အဝကုဇ္ဇာ ဟုတွာ ပတိတာ ဥဋ္ဌာတုံ အသက္ကောန္တာ ဝေဓန္တာ ဝေဒနာပ္ပတ္တာ အတ္တနော အတ္တနော ဥရံ သီသဉ္စ ပဋိဃံသာမ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ.

790. '그들은(te ca)'이란 '그들인 우리'를 말한다. '가슴과 머리를 짓찧습니다(uraṃ sīsañca ghaṭṭema)'라는 것은 엎드린 채 넘어져서 일어나지 못하고 떨면서 고통에 휩싸여 자기들의 가슴과 머리를 땅에 부딪친다는 뜻이다. 나머지는 위에서 설명한 방식과 같다.

ထေရော တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တံ သုတွာ မဟာဇနော မစ္ဆေရမလံ ပဟာယ ဒါနာဒိသုစရိတနိရတော အဟောသီတိ.

장로는 그 사정을 세존께 아뢰었다. 세존께서는 그 일을 계기로 모여든 대중에게 법을 설하셨다. 그것을 듣고 많은 사람들이 인색함의 때를 벗어버리고 보시 등의 선행에 전념하게 되었다.

ဂဏပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

무리 아귀 이야기(Gaṇapeta-vatthu)에 대한 설명이 끝났다.

၁၁. ပါဋလိပုတ္တပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

11. 파탈리푸트라 아귀 이야기(Pāṭaliputtapeta-vatthu)에 대한 설명.

ဒိဋ္ဌာ တယာ နိရယာ တိရစ္ဆာနယောနီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ အညတရံ ဝိမာနပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. သာဝတ္ထိဝါသိနော ကိရ ပါဋလိပုတ္တဝါသိနော စ ဗဟူ ဝါဏိဇာ နာဝါယ သုဝဏ္ဏဘူမိံ အဂမိံသု. တတ္ထေကော ဥပါသကော အာဗာဓိကော မာတုဂါမေ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ကာလမကာသိ. သော ကတကုသလောပိ ဒေဝလောကံ အနုပပဇ္ဇိတွာ ဣတ္ထိယာ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တတာယ သမုဒ္ဒမဇ္ဈေ ဝိမာနပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. ယဿံ ပန သော ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော, သာ ဣတ္ထီ သုဝဏ္ဏဘူမိဂါမိနိံ နာဝံ အဘိရုယှ ဂစ္ဆတိ. အထ ခေါ သော ပေတော တံ ဣတ္ထိံ ဂဟေတုကာမော နာဝါယ ဂမနံ ဥပရုန္ဓိ. အထ ဝါဏိဇာ ‘‘ကေန နု ခေါ ကာရဏေန အယံ နာဝါ န ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝီမံသန္တာ ကာဠကဏ္ဏိသလာကံ ဝိစာရေသုံ. အမနုဿိဒ္ဓိယာ ယာဝတတိယံ တဿာ ဧဝ ဣတ္ထိယာ ပါပုဏိ, ယဿံ သော ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော. တံ ဒိသွာ ဝါဏိဇာ ဝေဠုကလာပံ သမုဒ္ဒေ ဩတာရေတွာ တဿ ဥပရိ တံ ဣတ္ထိံ ဩတာရေသုံ. ဣတ္ထိယာ ဩတာရိတမတ္တာယ နာဝါ ဝေဂေန သုဝဏ္ဏဘူမိံ အဘိမုခါ ပါယာသိ. အမနုဿော တံ ဣတ္ထိံ အတ္တနော ဝိမာနံ အာရောပေတွာ တာယ သဒ္ဓိံ အဘိရမိ.

'그대는 지옥과 축생의 태생을 보았노라'라는 이 게송은 스승께서 제타숲에 머무실 때 어떤 천궁 아귀(vimānapeta)와 관련하여 하신 말씀이다. 전해지는 바에 따르면 사밧티 주민들과 파탈리푸트라 주민들인 많은 상인이 배를 타고 수완나부미로 갔다. 그곳에서 한 우바새가 병이 들었는데 한 여인에게 마음이 묶인 채 죽음을 맞이했다. 그는 선업을 지었음에도 불구하고 그 여인에 대한 집착 때문에 천상에 태어나지 못하고 바다 한가운데서 천궁 아귀로 태어났다. 그가 마음을 두었던 그 여인은 수완나부미로 가는 배를 타고 가고 있었다. 그러자 그 아귀는 그 여인을 붙잡고 싶어서 배의 항해를 막았다. 상인들은 '도대체 무슨 이유로 이 배가 가지 않는가'라고 조사하며 불운의 제비(kāḷakaṇṇisalāka)를 뽑게 했다. 비인간의 힘으로 세 번이나 그가 마음을 두었던 그 여인에게 제비가 돌아갔다. 그것을 보고 상인들은 대나무 뗏목을 바다에 띄우고 그 위에 여인을 내려놓았다. 여인이 내려지자마자 배는 빠르게 수완나부미를 향해 나아갔다. 비인간은 그 여인을 자신의 천궁으로 데려가 그녀와 함께 즐거움을 누렸다.

သာ [Pg.255] ဧကံ သံဝစ္ဆရံ အတိက္ကမိတွာ နိဗ္ဗိန္နရူပါ တံ ပေတံ ယာစန္တီ အာဟ – ‘‘အဟံ ဣဓ ဝသန္တီ မယှံ သမ္ပရာယိကံ အတ္ထံ ကာတုံ န လဘာမိ, သာဓု, မာရိသ, မံ ပါဋလိပုတ္တမေဝ နေဟီ’’တိ. သော တာယ ယာစိတော –

그녀는 일 년이 지나자 싫증이 나서 그 아귀에게 간청하며 말했다. "제가 여기 살면서 저의 내생을 위한 복을 지을 기회를 얻지 못하고 있습니다. 벗이여, 부디 저를 파탈리푸트라로 데려다주십시오." 그가 그녀의 간청을 받자 —

၇၉၃.

793.

‘‘ဒိဋ္ဌာ တယာ နိရယာ တိရစ္ဆာနယောနိ, ပေတာ အသုရာ အထဝါပိ မာနုသာ ဒေဝါ;

သယမဒ္ဒသ ကမ္မဝိပါကမတ္တနော, နေဿာမိ တံ ပါဋလိပုတ္တမက္ခတံ;

တတ္ထ ဂန္တွာ ကုသလံ ကရောဟိ ကမ္မ’’န္တိ. –

"그대는 지옥과 축생의 태생을 보았고, 아귀와 아수라, 그리고 인간과 천신들을 보았노라. 그대 스스로 자신의 업의 과보를 보았으니, 내가 그대를 다치지 않게 파탈리푸트라로 데려다주리라. 그곳에 가서 선한 업을 지으라."

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌာ တယာ နိရယာတိ ဧကစ္စေ ပစ္စေကနိရယာပိ တယာ ဒိဋ္ဌာ. တိရစ္ဆာနယောနီတိ မဟာနုဘာဝါ နာဂသုပဏ္ဏာဒိတိရစ္ဆာနာပိ ဒိဋ္ဌာ တယာတိ ယောဇနာ. ပေတာတိ ခုပ္ပိပါသာဒိဘေဒါ ပေတာ. အသုရာတိ ကာလကဉ္စိကာဒိဘေဒါ အသုရာ. ဒေဝါတိ ဧကစ္စေ စာတုမဟာရာဇိကာ ဒေဝါ. သော ကိရ အတ္တနော အာနုဘာဝေန အန္တရန္တရာ တံ ဂဟေတွာ ပစ္စေကနိရယာဒိကေ ဒဿေန္တော ဝိစရတိ, တေန ဧဝမာဟ. သယမဒ္ဒသ ကမ္မဝိပါကမတ္တနောတိ နိရယာဒိကေ ဝိသေသတော ဂန္တွာ ပဿန္တီ သယမေဝ အတ္တနာ ကတကမ္မာနံ ဝိပါကံ ပစ္စက္ခတော အဒ္ဒသ အဒက္ခိ. နေဿာမိ တံ ပါဋလိပုတ္တမက္ခတန္တိ ဣဒါနာဟံ တံ အက္ခတံ ကေနစိ အပရိက္ခတံ မနုဿရူပေနေဝ ပါဋလိပုတ္တံ နယိဿာမိ. တွံ ပန တတ္ထ ဂန္တွာ ကုသလံ ကရောဟိ ကမ္မံ, ကမ္မဝိပါကဿ ပစ္စက္ခတော ဒိဋ္ဌတ္တာ ယုတ္တပယုတ္တာ ပုညနိရတာ ဟောဟီတိ အတ္ထော.

[그는] 게송을 읊었다. 거기서 '그대는 지옥들을 보았노라(diṭṭhā tayā nirayā)'라는 것은 그대가 일부 개별 지옥(paccekaniraya)들도 보았다는 뜻이다. '축생의 태생(tiracchānayoni)'이란 위대한 위력을 가진 나가(Nāga)나 가루다(Supaṇṇa) 같은 축생들도 그대가 보았다는 식으로 연결된다. '아귀(peta)'란 배고픔과 목마름 등으로 구별되는 아귀들이고, '아수라(asura)'란 깔라깐지까(Kālakañcika) 등으로 구별되는 아수라들이다. '천신(deva)'이란 일부 사천왕천의 천신들이다. 전해지는 바에 따르면 그는 자신의 위력으로 때때로 그녀를 데리고 다니며 개별 지옥 등을 보여주었기에 이와 같이 말한 것이다. '그대 스스로 자신의 업의 과보를 보았으니(sayamaddasa kammavipākamattano)'라는 것은 특히 지옥 등을 가서 보면서 스스로 자신이 지은 업들의 과보를 직접 보았다는 뜻이다. '내가 그대를 다치지 않게 파탈리푸트라로 데려다주리라(nessāmi taṃ pāṭaliputtamakkhataṃ)'라는 것은 이제 내가 그대를 다치거나 상하지 않게 인간의 모습 그대로 파탈리푸트라로 데려가겠다는 뜻이다. '그대는 그곳에 가서 선한 업을 지으라'라는 것은 업의 과보를 직접 보았으니, 그에 합당하게 노력하며 공덕을 쌓는 데 전념하라는 의미이다.

အထ သာ ဣတ္ထီ တဿ ဝစနံ သုတွာ အတ္တမနာ –

그러자 그 여인은 그의 말을 듣고 기뻐하며 —

၇၉၄.

794.

‘‘အတ္ထကာမောသိ မေ ယက္ခ, ဟိတကာမောသိ ဒေဝတေ;

ကရောမိ တုယှံ ဝစနံ, တွံသိ အာစရိယော မမ.

"야차여, 당신은 저의 이익을 원하시고, 천신이여, 당신은 저의 행복을 원하십니다. 당신의 말씀을 따르겠습니다. 당신은 저의 스승이십니다."

၇၉၅.

795.

‘‘ဒိဋ္ဌာ မယာ နိရယာ တိရစ္ဆာနယောနိ, ပေတာ အသုရာ အထဝါပိ မာနုသာ ဒေဝါ;

သယမဒ္ဒသံ ကမ္မဝိပါကမတ္တနော, ကာဟာမိ ပုညာနိ အနပ္ပကာနီ’’တိ. –

"저는 지옥과 축생의 태생을 보았고, 아귀와 아수라, 그리고 인간과 천신들을 보았습니다. 저 스스로 제 업의 과보를 보았으니, 적지 않은 공덕을 쌓겠습니다."

ဂါထမာဟ.

게송을 읊었다.

အထ [Pg.256] သော ပေတော တံ ဣတ္ထိံ ဂဟေတွာ အာကာသေန ဂန္တွာ ပါဋလိပုတ္တနဂရဿ မဇ္ဈေ ဌပေတွာ ပက္ကာမိ. အထဿာ ဉာတိမိတ္တာဒယော တံ ဒိသွာ ‘‘မယံ ပုဗ္ဗေ သမုဒ္ဒေ ပက္ခိတ္တာ မတာတိ အဿုမှ. သာ အယံ ဒိဋ္ဌာ ဝတ, ဘော, သောတ္ထိနာ အာဂတာ’’တိ အဘိနန္ဒမာနာ သမာဂန္တွာ တဿာ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိံသု. သာ တေသံ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ အတ္တနာ ဒိဋ္ဌံ အနုဘူတဉ္စ သဗ္ဗံ ကထေသိ. သာဝတ္ထိဝါသိနောပိ ခေါ တေ ဝါဏိဇာ အနုက္ကမေန သာဝတ္ထိံ ဥပဂတကာလေ သတ္ထု သန္တိကံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသိန္နာ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ စတုန္နံ ပရိသာနံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တံ သုတွာ မဟာဇနော သံဝေဂဇာတော ဒါနာဒိကုသလဓမ္မနိရတော အဟောသီတိ.

그 아귀는 그 여인을 데리고 허공으로 가서 빠딸리뿟따 성 한가운데에 내려놓고 떠났다. 그러자 그녀의 친지들과 친구들이 그녀를 보고 “우리는 예전에 그녀가 바다에 던져져 죽었다고 들었다. 보라, 여기 그녀가 무사히 돌아온 것을 보게 되었구나”라고 기뻐하며 모여들어 그녀의 사정을 물었다. 그녀는 그들에게 처음부터 자신이 보고 겪은 모든 것을 이야기했다. 사밧티에 사는 상인들도 차례로 사밧티에 도착했을 때 스승님께 나아가 절을 올리고 한쪽에 앉아 그 사정을 세존께 아뢰었다. 세존께서는 그 일을 소재로 삼아 사부대중에게 법을 설하셨다. 그것을 듣고 많은 사람들이 전율을 느껴 보시 등의 선한 법에 전념하게 되었다.

ပါဋလိပုတ္တပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

빠딸리뿟따 아귀 이야기의 주석이 끝났다.

၁၂. အမ္ဗဝနပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

12. 망고 숲 아귀 이야기의 주석

အယဉ္စ တေ ပေါက္ခရဏီ သုရမ္မာတိ ဣဒံ သတ္ထရိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ အမ္ဗပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. သာဝတ္ထိယံ ကိရ အညတရော ဂဟပတိ ပရိက္ခီဏဘောဂေါ အဟောသိ. တဿ ဘရိယာ ကာလမကာသိ, ဧကာ ဓီတာယေဝ ဟောတိ. သော တံ အတ္တနော မိတ္တဿ ဂေဟေ ဌပေတွာ ဣဏဝသေန ဂဟိတေန ကဟာပဏသတေန ဘဏ္ဍံ ဂဟေတွာ သတ္ထေန သဒ္ဓိံ ဝဏိဇ္ဇာယ ဂတော, န စိရေနေဝ မူလေန သဟ ဥဒယဘူတာနိ ပဉ္စ ကဟာပဏသတာနိ လဘိတွာ သတ္ထေန သဟ ပဋိနိဝတ္တိ. အန္တရာမဂ္ဂေ စောရာ ပရိယုဋ္ဌာယ သတ္ထံ ပါပုဏိံသု, သတ္ထိကာ ဣတော စိတော စ ပလာယိံသု. သော ပန ဂဟပတိ အညတရသ္မိံ ဂစ္ဆေ ကဟာပဏေ နိက္ခိပိတွာ အဝိဒူရေ နိလီယိ. စောရာ တံ ဂဟေတွာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေသုံ. သော ဓနလောဘေန တတ္ထေဝ ပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ.

“이 지극히 아름다운 연못이 그대의 것이니”라는 이 가송은 스승님께서 사밧티에 머무실 때 망고 아귀를 소재로 설해졌다. 사밧티에 어떤 장자가 있었는데 재산을 탕진했다. 그의 아내가 죽고 딸 하나만 있었다. 그는 딸을 친구의 집에 맡기고, 빚으로 얻은 백 까하빠나로 물건을 사서 상인 무리와 함께 장사를 하러 떠났다. 오래지 않아 밑천과 함께 이익으로 오백 까하빠나를 얻어 상단과 함께 돌아왔다. 도중에 도적들이 습격하여 상단을 덮쳤고, 상단의 사람들은 사방으로 흩어져 달아났다. 그러나 그 장자는 어떤 덤불 속에 까하빠나를 숨겨두고 멀지 않은 곳에 숨었다. 도적들은 그를 붙잡아 목숨을 앗아갔다. 그는 재물에 대한 탐욕 때문에 바로 그곳에서 아귀로 태어났다.

ဝါဏိဇာ သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ တဿ ဓီတုယာ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသုံ. သာ ပိတု မရဏေန အာဇီဝိကာဘယေန စ အတိဝိယ သဉ္ဇာတဒေါမနဿာ ဗာဠှံ ပရိဒေဝိ. အထ နံ သော ပိတု သဟာယော ကုဋုမ္ဗိကော ‘‘ယထာ နာမ ကုလာလဘာဇနံ သဗ္ဗံ ဘေဒနပရိယန္တံ, ဧဝမေဝ သတ္တာနံ ဇီဝိတံ ဘေဒနပရိယန္တံ. မရဏံ [Pg.257] နာမ သဗ္ဗသာဓာရဏံ အပ္ပဋိကာရဉ္စ, တသ္မာ မာ တွံ ပိတရိ အတိဗာဠှံ သောစိ, မာ ပရိဒေဝိ, အဟံ တေ ပိတာ, တွံ မယှံ ဓီတာ, အဟံ တဝ ပိတု ကိစ္စံ ကရောမိ, တွံ ပိတုနော ဂေဟေ ဝိယ ဣမသ္မိံ ဂေဟေ အဝိမနာ အဘိရမဿူ’’တိ ဝတွာ သမဿာသေသိ. သာ တဿ ဝစနေန ပဋိပ္ပဿဒ္ဓသောကာ ပိတရိ ဝိယ တသ္မိံ သဉ္ဇာတဂါရဝဗဟုမာနာ အတ္တနော ကပဏဘာဝေန တဿ ဝေယျာဝစ္စကာရိနီ ဟုတွာ ဝတ္တမာနာ ပိတရံ ဥဒ္ဒိဿ မတကိစ္စံ ကာတုကာမာ ယာဂုံ ပစိတွာ မနောသိလာဝဏ္ဏာနိ သုပရိပက္ကာနိ မဓုရာနိ အမ္ဗဖလာနိ ကံသပါတိယံ ဌပေတွာ ယာဂုံ အမ္ဗဖလာနိ စ ဒါသိယာ ဂါဟာပေတွာ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတွာ ဧဝမာဟ – ‘‘ဘဂဝါ မယှံ ဒက္ခိဏာယ ပဋိဂ္ဂဟဏေန အနုဂ္ဂဟံ ကရောထာ’’တိ. သတ္ထာ မဟာကရုဏာယ သဉ္စောဒိတမာနသော တဿာ မနောရထံ ပူရေန္တော နိသဇ္ဇာကာရံ ဒဿေသိ. သာ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌာ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ အတ္တနာ ဥပနီတံ သုဝိသုဒ္ဓဝတ္ထံ အတ္ထရိတွာ အဒါသိ, နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ.

상인들은 사밧티로 가서 그의 딸에게 그 소식을 전했다. 그녀는 아버지의 죽음과 생계에 대한 두려움 때문에 극심한 슬픔에 빠져 몹시 울었다. 그러자 그녀의 아버지의 친구인 가주가 “마치 모든 옹기그릇이 깨지는 것으로 끝나는 것처럼, 중생들의 목숨 또한 깨지는 것으로 끝나는 법이다. 죽음이란 모든 이에게 공통된 것이며 피할 수 없는 것이니, 너는 아버지에 대해 너무 슬퍼하지 말고 울지 마라. 내가 네 아버지이고 너는 나의 딸이다. 내가 네 아버지의 역할을 할 것이니, 너는 아버지의 집에 있는 것처럼 이 집에서 상심하지 말고 즐겁게 지내라”라고 말하며 위로했다. 그녀는 그 말에 슬픔을 가라앉히고, 아버지에게 하듯 그에게 큰 존경과 공경심을 품었으며, 자신의 처지 때문에 그를 위해 시중을 들며 지내다가 아버지를 위해 추모 의식을 하고자 하여 죽을 쑤고, 보석 빛깔처럼 잘 익은 달콤한 망고 열매들을 놋그릇에 담았다. 그리고 하녀에게 죽과 망고 열매들을 들게 하고 사원으로 가서 스승님께 절을 올리고 이렇게 말씀드렸다. “세존이시여, 저의 보시를 받아들이시어 자비를 베풀어 주소서.” 세존께서는 대비심에 고무된 마음으로 그녀의 소망을 채워주시기 위해 앉으시려는 모습을 보이셨다. 그녀는 기쁘고 즐거워하며 준비된 훌륭한 부처님의 자리에 자신이 가져온 매우 깨끗한 천을 깔아 드렸고, 세존께서는 준비된 자리에 앉으셨다.

အထ သာ ဘဂဝတော ယာဂုံ ဥပနာမေသိ, ပဋိဂ္ဂဟေသိ ဘဂဝါ ယာဂုံ. အထ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဘိက္ခူနမ္ပိ ယာဂုံ ဒတွာ ပုန ဓောတဟတ္ထာ အမ္ဗဖလာနိ ဘဂဝတော ဥပနာမေသိ, ဘဂဝါ တာနိ ပရိဘုဉ္ဇိ. သာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ဧဝမာဟ – ‘‘ယာ မေ, ဘန္တေ, ပစ္စတ္ထရဏယာဂုအမ္ဗဖလဒါနဝသေန ပဝတ္တာ ဒက္ခိဏာ, သာ မေ ပိတရံ ပါပုဏာတူ’’တိ. ဘဂဝါ ‘‘ဧဝံ ဟောတူ’’တိ ဝတွာ အနုမောဒနံ အကာသိ. သာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ. တာယ ဒက္ခိဏာယ သမုဒ္ဒိဋ္ဌမတ္တာယ သော ပေတော အမ္ဗဝနဥယျာနဝိမာနကပ္ပရုက္ခပေါက္ခရဏိယော မဟတိဉ္စ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ ပဋိလဘိ.

그러자 그녀는 세존께 죽을 올렸고, 세존께서는 죽을 받으셨다. 이어서 승가를 위해 비구들에게도 죽을 올리고 다시 손을 씻은 뒤 세존께 망고 열매들을 올리니, 세존께서는 그것들을 드셨다. 그녀는 세존께 절을 올리고 이렇게 말씀드렸다. “존자시여, 제가 깔개와 죽과 망고 열매를 보시하여 지은 이 공덕이 저의 아버지에게 도달하게 하소서.” 세존께서는 “그렇게 되기를”이라고 말씀하시며 축원을 하셨다. 그녀는 세존께 절을 올리고 오른쪽으로 돌아 경의를 표한 뒤 떠났다. 그 보시가 회향되자마자, 그 아귀는 망고 숲 공원과 천상의 궁전, 소원 나무, 연못 등 거대한 천상의 복락을 얻었다.

အထ တေ ဝါဏိဇာ အပရေန သမယေန ဝဏိဇ္ဇာယ ဂစ္ဆန္တာ တမေဝ မဂ္ဂံ ပဋိပန္နာ ပုဗ္ဗေ ဝသိတဋ္ဌာနေ ဧကရတ္တိံ ဝါသံ ကပ္ပေသုံ. တေ ဒိသွာ သော ဝိမာနပေတော ဥယျာနဝိမာနာဒီဟိ သဒ္ဓိံ တေသံ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. တေ ဝါဏိဇာ တံ ဒိသွာ တေန လဒ္ဓသမ္ပတ္တိံ ပုစ္ဆန္တာ –

그 후 상인들이 다른 때에 장사를 하러 가다가 같은 길을 지나게 되었고, 예전에 머물렀던 곳에서 하룻밤을 지내게 되었다. 그들을 보고 그 궁전 아귀는 공원과 궁전 등과 함께 자신을 드러내 보였다. 상인들은 그를 보고 그가 얻은 복락에 대해 물으며 이렇게 말했다.

၇၉၆.

796.

‘‘အယဉ္စ တေ ပေါက္ခရဏီ သုရမ္မာ, သမာ သုတိတ္ထာ စ မဟောဒကာ စ;

သုပုပ္ဖိတာ ဘမရဂဏာနုကိဏ္ဏာ, ကထံ တယာ လဒ္ဓါ အယံ မနုညာ.

“이 지극히 아름다운 연못이 그대의 것이며, 평탄하고 나루터가 훌륭하며 물이 풍부하구려. 꽃이 만발하고 벌떼가 가득하니, 이 매력적인 것을 그대는 어떻게 얻었소?”

၇၉၇.

797.

‘‘ဣဒဉ္စ [Pg.258] တေ အမ္ဗဝနံ သုရမ္မံ, သဗ္ဗောတုကံ ဓာရယတေ ဖလာနိ;

သုပုပ္ဖိတံ ဘမရဂဏာနုကိဏ္ဏံ, ကထံ တယာ လဒ္ဓမိဒံ ဝိမာန’’န္တိ. –

“이 지극히 아름다운 망고 숲이 그대의 것이며, 모든 계절에 열매를 맺고 있구려. 꽃이 만발하고 벌떼가 가득하니, 이 궁전을 그대는 어떻게 얻었소?”

ဣမာ ဒွေ ဂါထာ အဝေါစုံ.

이 두 게송을 읊었다.

၇၉၆. တတ္ထ သုရမ္မာတိ သုဋ္ဌု ရမဏီယာ. သမာတိ သမတလာ. သုတိတ္ထာတိ ရတနမယသောပါနတာယ သုန္ဒရတိတ္ထာ. မဟောဒကာတိ ဗဟုဇလာ.

796. 거기서 ‘surammā’는 매우 아름답다는 뜻이다. ‘samā’는 지면이 평탄하다는 뜻이다. ‘sutitthā’는 보석으로 된 계단이 있어 훌륭한 나루터라는 뜻이다. ‘mahodakā’는 물이 많다는 뜻이다.

၇၉၇. သဗ္ဗောတုကန္တိ ပုပ္ဖူပဂဖလူပဂရုက္ခာဒီဟိ သဗ္ဗေသု ဥတူသု သုခါဝဟံ. တေနာဟ ‘‘ဓာရယတေ ဖလာနီ’’တိ. သုပုပ္ဖိတန္တိ နိစ္စံ သုပုပ္ဖိတံ.

797. ‘sabbotukaṃ’은 꽃이 피는 나무와 열매 맺는 나무들로 인해 모든 계절에 즐거움을 준다는 뜻이다. 그래서 “열매를 맺고 있다”라고 말한 것이다. ‘supupphitaṃ’은 항상 꽃이 만발해 있다는 뜻이다.

တံ သုတွာ ပေတော ပေါက္ခရဏိအာဒီနံ ပဋိလာဘကာရဏံ အာစိက္ခန္တော –

그 말을 듣고 아귀는 연못 등을 얻게 된 원인을 설명하며 게송을 읊었다.

၇၉၈.

798.

‘‘အမ္ဗပက္ကံ ဒကံ ယာဂု, သီတစ္ဆာယာ မနောရမာ;

ဓီတာယ ဒိန္နဒါနေန, တေန မေ ဣဓ လဗ္ဘတီ’’တိ. –

“잘 익은 망고와 물과 죽, 그리고 마음을 즐겁게 하는 시원한 그늘. 딸이 올린 보시로 말미암아 여기서 그것들을 얻었다네.”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ တေန မေ ဣဓ လဗ္ဘတီတိ ယံ တံ ဘဂဝတော ဘိက္ခူနဉ္စ အမ္ဗပက္ကံ ဥဒကံ ယာဂုဉ္စ မမံ ဥဒ္ဒိဿ ဒေန္တိယာ မယှံ ဓီတာယ ဒိန္နံ ဒါနံ, တေန မေ ဓီတာယ ဒိန္နဒါနေန ဣဓ ဣမသ္မိံ ဒိဗ္ဗေ အမ္ဗဝနေ သဗ္ဗောတုကံ အမ္ဗပက္ကံ, ဣမိဿာ ဒိဗ္ဗာယ မနုညာယ ပေါက္ခရဏိယာ ဒိဗ္ဗံ ဥဒကံ, ယာဂုယာ အတ္ထရဏဿ စ ဒါနေန ဥယျာနဝိမာနကပ္ပရုက္ခာဒီသု သီတစ္ဆာယာ မနောရမာ ဣဓ လဗ္ဘတိ, သမိဇ္ဈတီတိ အတ္ထော.

거기서 ‘tena me idha labbhatī’는 내 딸이 나를 위해 세존과 비구들에게 잘 익은 망고와 물과 죽을 보시했는데, 그 딸이 올린 보시로 말미암아 여기 이 천상의 망고 숲에서 모든 계절의 잘 익은 망고를 얻고, 이 천상의 매력적인 연못의 천상의 물을 얻으며, 죽과 깔개를 보시한 공덕으로 공원과 궁전과 소원 나무들 속에 마음을 즐겁게 하는 시원한 그늘을 여기서 얻고 성취한다는 뜻이다.

ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ သော ပေတော တေ ဝါဏိဇေ နေတွာ တာနိ ပဉ္စ ကဟာပဏသတာနိ ဒဿေတွာ ‘‘ဣတော ဥပဍ္ဎံ တုမှေ ဂဏှထ, ဥပဍ္ဎံ မယာ ဂဟိတံ ဣဏံ သောဓေတွာ သုခေန ဇီဝတူတိ မယှံ ဓီတာယ ဒေထာ’’တိ အာဟ. ဝါဏိဇာ အနုက္ကမေန သာဝတ္ထိံ ပတွာ တဿ ဓီတာယ ကထေတွာ တေန အတ္တနော ဒိန္နဘာဂမ္ပိ တဿာ ဧဝ အဒံသု. သာ ကဟာပဏသတံ ဓနိကာနံ ဒတွာ ဣတရံ အတ္တနော ပိတု သဟာယဿ တဿ ကုဋုမ္ဗိကဿ ဒတွာ သယံ ဝေယျာဝစ္စံ ကရောန္တိ နိဝသတိ. သော ‘‘ဣဒံ သဗ္ဗံ တုယှံယေဝ ဟောတူ’’တိ [Pg.259] တဿာယေဝ ပဋိဒတွာ တံ အတ္တနော ဇေဋ္ဌပုတ္တဿ ဃရသာမိနိံ အကာသိ.

그리고 그렇게 말한 뒤, 그 아귀는 그 상인들을 데려가서 그 500 카하파나를 보여주며 말했습니다. “이 중의 절반은 당신들이 가지십시오. 나머지 절반은 제가 진 빚을 갚고 제 딸이 편안하게 살 수 있도록 그녀에게 주십시오.” 상인들은 차례차례 사왓띠에 도착하여 그의 딸에게 이야기하고, 자신들이 받은 몫까지 그녀에게 주었습니다. 그녀는 채권자들에게 100 카하파나를 갚고, 나머지는 자기 아버지의 친구인 그 장자에게 준 뒤, 스스로 시중을 들며 살았습니다. 그는 “이 모든 것이 그대의 것이 되게 하라”며 그것을 다시 그녀에게 돌려주고, 그녀를 자기 맏아들의 안주인으로 삼았습니다.

သာ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ဧကံ ပုတ္တံ လဘိတွာ တံ ဥပလာလေန္တီ –

그녀는 시간이 흐른 뒤 아들을 하나 얻어 그 아이를 달래며—

၇၉၉.

799.

‘‘သန္ဒိဋ္ဌိကံ ကမ္မံ ဧဝံ ပဿထ, ဒါနဿ ဒမဿ သံယမဿ ဝိပါကံ;

ဒါသီ အဟံ အယျကုလေသု ဟုတွာ, သုဏိသာ ဟောမိ အဂါရဿ ဣဿရာ’’တိ. –

“보시와 자제와 절제의 과보인, 현세의 업을 이와 같이 보라. 나는 명문가의 하녀였으나, 이제 집안의 주인이자 며느리가 되었노라.” —

ဣမံ ဂါထံ ဝဒတိ.

이 게송을 읊었습니다.

အထေကဒိဝသံ သတ္ထာ တဿာ ဉာဏပရိပါကံ ဩလောကေတွာ ဩဘာသံ ဖရိတွာ သမ္မုခေ ဌိတော ဝိယ အတ္တာနံ ဒဿေတွာ –

그러던 어느 날 스승께서는 그녀의 지혜가 무르익었음을 보시고 광명을 발하여 마치 눈앞에 서 계신 것처럼 자신을 나투시어—

‘‘အသာတံ သာတရူပေန, ပိယရူပေန အပ္ပိယံ;

ဒုက္ခံ သုခဿ ရူပေန, ပမတ္တံ အတိဝတ္တတီ’’တိ. (ဥဒါ. ၁၈;

ဇာ. ၁.၁.၁၀၀) –

“즐거움의 형상을 한 괴로움이, 사랑스러운 형상을 한 사랑스럽지 않은 것이, 행복의 형상을 한 고통이, 방일한 자를 압도하느니라.” —

ဣမံ ဂါထမာဟ. သာ ဂါထာပရိယောသာနေ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌိတာ. သာ ဒုတိယဒိဝသေ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ ဒါနံ ဒတွာ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

이 게송을 읊으셨습니다. 그녀는 게송이 끝날 때 예류과에 머물렀습니다. 그녀는 이튿날 부처님을 상수로 하는 비구 승가에 보시를 올리고 그 일을 세존께 보고했습니다. 세존께서는 그 일을 인연으로 삼아 모인 대중에게 법을 설하셨습니다. 그 설법은 많은 사람에게 유익했습니다.

အမ္ဗဝနပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

망고 숲 아귀 이야기에 대한 주석이 끝났습니다.

၁၃. အက္ခရုက္ခပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

13. 수레축 나무 아귀 이야기에 대한 주석

ယံ ဒဒါတိ န တံ ဟောတီတိ ဣဒံ အက္ခဒါယကပေတဝတ္ထု. တဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝတိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ အညတရော သာဝတ္ထိဝါသီ ဥပါသကော သကဋေဟိ ဘဏ္ဍဿ ပူရေတွာ ဝဏိဇ္ဇာယ ဝိဒေသံ ဂန္တွာ တတ္ထ အတ္တနော ဘဏ္ဍံ ဝိက္ကိဏိတွာ ပဋိဘဏ္ဍံ သကဋေသု အာရောပေတွာ သာဝတ္ထိံ ဥဒ္ဒိဿ မဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇိ. တဿ မဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တဿ အဋဝိယံ ဧကဿ သကဋဿ အက္ခော ဘိဇ္ဇိ. အထ အညတရော ပုရိသော ရုက္ခဂဟဏတ္ထံ ကုဌာရိဖရသုံ ဂါဟာပေတွာ အတ္တနော ဂါမတော နိက္ခမိတွာ အရညေ ဝိစရန္တော တံ ဌာနံ ပတွာ [Pg.260] တံ ဥပါသကံ အက္ခဘဉ္ဇနေန ဒေါမနဿပ္ပတ္တံ ဒိသွာ ‘‘အယံ ဝါဏိဇော အက္ခဘဉ္ဇနေန အဋဝိယံ ကိလမတီ’’တိ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ ရုက္ခဒဏ္ဍံ ဆိန္ဒိတွာ ဒဠှံ အက္ခံ ကတွာ သကဋေ ယောဇေတွာ အဒါသိ.

‘준 것이 그것이 되지 않는다’라는 이것은 수레축을 준 아귀의 이야기입니다. 그 유래는 어떠한가? 세존께서 사왓띠에 머무실 때, 사왓띠에 사는 어떤 우바새가 수레들에 물건을 가득 싣고 장사를 하러 외국에 가서, 거기서 자기 물건을 팔고 다시 물건을 수레에 실어 사왓띠를 향해 길을 나섰습니다. 그가 길을 가던 중 숲속에서 수레 하나가 축이 부러졌습니다. 그때 어떤 사람이 나무를 구하려고 도끼와 자귀를 들고 자기 마을에서 나와 숲을 돌아다니다가 그곳에 이르러, 수레축이 부러져 슬픔에 잠긴 우바새를 보고 “이 상인이 수레축이 부러져 숲속에서 고생하고 있구나”라고 가엽게 여겨, 나뭇가지를 잘라 튼튼한 축을 만들어 수레에 끼워주었습니다.

သော အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ တသ္မိံယေဝ အဋဝိပဒေသေ ဘုမ္မဒေဝတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော. အတ္တနော ကမ္မံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ရတ္တိယံ တဿ ဥပါသကဿ ဂေဟံ ဂန္တွာ ဂေဟဒွါရေ ဌတွာ –

그는 나중에 수명이 다하여 바로 그 숲 지역에서 지신으로 태어났습니다. 자신의 업을 되돌아보고 밤에 그 우바새의 집으로 가서 집 대문에 서서—

၈၀၀.

800.

‘‘ယံ ဒဒါတိ န တံ ဟောတိ, ဒေထေဝ ဒါနံ ဒတွာ ဥဘယံ တရတိ;

ဥဘယံ တေန ဒါနေန ဂစ္ဆတိ, ဇာဂရထ မာ ပမဇ္ဇထာ’’တိ. –

“보시한 것이 그것이 되지는 않지만, 보시를 함으로써 양쪽을 건너가네. 그 보시로써 양쪽에 도달하나니, 깨어 있으라, 방일하지 말라.” —

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ယံ ဒဒါတိ န တံ ဟောတီတိ ယံ ဒေယျဓမ္မံ ဒါယကော ဒေတိ, န တဒေဝ ပရလောကေ တဿ ဒါနဿ ဖလဘာဝေန ဟောတိ, အထ ခေါ အညံ ဗဟုံ ဣဋ္ဌံ ကန္တံ ဖလံ ဟောတိယေဝ. တသ္မာ ဒေထေဝ ဒါနန္တိ ယထာ တထာ ဒါနံ ဒေထ ဧဝ. တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘ဒတွာ ဥဘယံ တရတီ’’တိ, ဒါနံ ဒတွာ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကမ္ပိ သမ္ပရာယိကမ္ပိ ဒုက္ခံ အနတ္ထဉ္စ အတိက္ကမတိ. ဥဘယံ တေန ဒါနေန ဂစ္ဆတီတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ သမ္ပရာယိကဉ္စာတိ ဥဘယမ္ပိ သုခံ တေန ဒါနေန ဥပဂစ္ဆတိ ပါပုဏာတိ, အတ္တနော ပရေသဉ္စ ဟိတသုခဝသေနာပိ အယမတ္ထော ယောဇေတဗ္ဗော. ဇာဂရထ မာ ပမဇ္ဇထာတိ ဧဝံ ဥဘယာနတ္ထနိဝါရဏံ ဥဘယဟိတသာဓနံ ဒါနံ သမ္ပာဒေတုံ ဇာဂရထ, ဒါနူပကရဏာနိ သဇ္ဇေတွာ တတ္ထ စ အပ္ပမတ္တာ ဟောထာတိ အတ္ထော. အာဒရဒဿနတ္ထံ စေတ္ထ အာမေဍိတဝသေန ဝုတ္တံ.

이 게송을 읊었습니다. 거기서 ‘준 것이 그것이 되지 않는다’는 것은 보시자가 준 보시물이 저 세상에서 그 보시의 결과물로서 그대로 나타나는 것은 아니며, 오히려 다른 많고 즐겁고 사랑스러운 결과가 나타난다는 뜻입니다. 그러므로 ‘보시를 하라’는 것은 어떻게든 보시를 하라는 것입니다. 거기서 그 이유를 말하기를 ‘보시를 함으로써 양쪽을 건너가네’라고 하였으니, 보시를 함으로써 현세의 괴로움과 불행, 그리고 내세의 괴로움과 불행을 모두 뛰어넘는다는 뜻입니다. ‘그 보시로써 양쪽에 도달한다’는 것은 현세와 내세라는 양쪽의 행복을 그 보시로 인해 얻고 도달한다는 뜻이며, 자신과 타인의 이익과 행복이라는 관점에서도 이 의미를 연결할 수 있습니다. ‘깨어 있으라, 방일하지 말라’는 것은 이와 같이 양쪽의 불행을 막고 양쪽의 이익을 성취하는 보시를 완수하기 위해 깨어 있으라는 뜻이며, 보시에 필요한 것들을 준비하여 그 일에 방일하지 말라는 뜻입니다. 여기서는 간절함을 나타내기 위해 반복하여 말씀하신 것입니다.

ဝါဏိဇော အတ္တနော ကိစ္စံ တီရေတွာ ပဋိနိဝတ္တိတွာ အနုက္ကမေန သာဝတ္ထိံ ပတွာ ဒုတိယဒိဝသေ သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသိန္နော တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. သတ္ထာ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

상인은 자기 일을 마치고 돌아와 차례로 사왓띠에 도착하여 이튿날 스승을 찾아가 절을 올리고 한 곁에 앉아 그 일을 세존께 보고했습니다. 스승께서는 그 일을 인연으로 삼아 모인 대중에게 법을 설하셨습니다. 그 설법은 많은 사람에게 유익했습니다.

အက္ခရုက္ခပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

수레축 나무 아귀 이야기에 대한 주석이 끝났습니다.

၁၄. ဘောဂသံဟရဏပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

14. 재물을 모은 암아귀 이야기에 대한 주석

မယံ [Pg.261] ဘောဂေ သံဟရိမှာတိ ဣဒံ ဘောဂသံဟရဏပေတိဝတ္ထု. တဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝတိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ ရာဇဂဟေ ကိရ စတဿော ဣတ္ထိယော မာနကူဋာဒိဝသေန သပ္ပိမဓုတေလဓညာဒီဟိ ဝေါဟာရံ ကတွာ အယောနိသော ဘောဂေ သံဟရိတွာ ဇီဝန္တိ. တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဗဟိနဂရေ ပရိခါပိဋ္ဌေ ပေတိယော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိံသု. တာ ရတ္တိယံ ဒုက္ခာဘိဘူတာ –

‘우리는 재물을 모았노라’라는 이것은 재물을 모은 암아귀의 이야기입니다. 그 유래는 어떠한가? 세존께서 벨루와나에 머무실 때, 라자가하의 네 여인이 되를 속이는 등의 방법으로 버터, 꿀, 기름, 곡물 등으로 장사를 하여 옳지 못한 방법으로 재물을 모으며 살았습니다. 그녀들은 몸이 무너져 죽은 뒤 성 밖 해자 근처에서 암아귀로 태어났습니다. 그녀들은 밤에 괴로움에 짓눌려—

၈၀၁.

801.

‘‘မယံ ဘောဂေ သံဟရိမှာ, သမေန ဝိသမေန စ;

တေ အညေ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, မယံ ဒုက္ခဿ ဘာဂိနီ’’တိ. –

“우리는 공정하게 혹은 불공정하게 재물을 모았으나, 다른 이들이 그것을 누리고 우리는 괴로움의 몫을 나누어 가졌네.” —

ဝိပ္ပလပန္တိယော ဘေရဝေန မဟာသဒ္ဒေန ဝိရဝိံသု. မနုဿာ တံ သုတွာ ဘီတတသိတာ ဝိဘာတာယ ရတ္တိယာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ မဟာဒါနံ သဇ္ဇေတွာ သတ္ထာရံ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ နိမန္တေတွာ ပဏီတေန ခါဒနီယေန ဘောဇနီယေန ပရိဝိသိတွာ ဘဂဝန္တံ ဘုတ္တာဝိံ ဩနီတပတ္တပါဏိံ ဥပနိသီဒိတွာ တံ ပဝတ္တိံ နိဝေဒေသုံ. ဘဂဝါ ‘‘ဥပါသကာ တေန ဝေါ သဒ္ဒေန ကောစိ အန္တရာယော နတ္ထိ, စတဿော ပန ပေတိယော ဒုက္ခာဘိဘူတာ အတ္တနာ ဒုက္ကဋံ ကမ္မံ ကထေတွာ ပရိဒေဝနဝသေန ဝိဿရေန ဝိရဝန္တိယော –

비탄에 젖어 무서운 큰 소리로 울부짖었습니다. 사람들이 그 소리를 듣고 공포에 떨다가 날이 밝자 부처님을 상수로 하는 비구 승가에 큰 보시를 준비하여 스승과 비구 승가를 초대하고 맛있는 음식으로 공양을 올린 뒤, 발에서 손을 뗀 세존의 곁에 앉아 그 일을 전했습니다. 세존께서는 “우바새들이여, 그 소리로 인해 그대들에게 어떠한 장애도 없으리라. 다만 네 명의 암아귀가 괴로움에 짓눌려 자신들이 저지른 악업을 말하며 비탄에 잠겨 큰 소리로 울부짖으며—

‘‘မယံ ဘောဂေ သံဟရိမှာ, သမေန ဝိသမေန စ;

တေ အညေ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, မယံ ဒုက္ခဿ ဘာဂိနီ’’တိ. –

‘우리는 공정하게 혹은 불공정하게 재물을 모았으나, 다른 이들이 그것을 누리고 우리는 괴로움의 몫을 나누어 가졌네.’ —

ဣမံ ဂါထမာဟံသူတိ အဝေါစ.

이 게송을 읊은 것이니라”라고 말씀하셨습니다.

တတ္ထ ဘောဂေတိ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဋ္ဌေန ‘‘ဘောဂါ’’တိ လဒ္ဓနာမေ ဝတ္ထာဘရဏာဒိကေ ဝိတ္တူပကရဏဝိသေသေ. သံဟရိမှာတိ မစ္ဆေရမလေန ပရိယာဒိန္နစိတ္တာ ကဿစိ ကိဉ္စိ အဒတွာ သဉ္စိနိမှ. သမေန ဝိသမေန စာတိ ဉာယေန စ အညာယေန စ, ဉာယပတိရူပကေန ဝါ အညာယေန တေ ဘောဂေ အမှေဟိ သံဟရိတေ ဣဒါနိ အညေ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. မယံ ဒုက္ခဿ ဘာဂိနီတိ မယံ ပန ကဿစိပိ သုစရိတဿ အကတတ္တာ ဒုစ္စရိတဿ စ ကတတ္တာ ဧတရဟိ ပေတယောနိပရိယာပန္နဿ မဟတော ဒုက္ခဿ ဘာဂိနိယော ဘဝါမ, မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝါမာတိ အတ္ထော.

거기서 '재물(bhogā)'이란 향유해야 할 것이라는 의미에서 붙여진 이름으로, 옷이나 장신구 등과 같은 특별한 재산의 도구들을 말한다. '모았다(saṃharimha)'는 것은 인색함의 때에 마음이 사로잡혀 누구에게도 아무것도 주지 않고 쌓아두었다는 것이다. '정당하게 혹은 부당하게(samena visamena)'라는 것은 도리에 맞게 혹은 도리에 어긋나게, 또는 도리에 맞는 듯하나 실제로는 도리에 어긋나게 그 재물들을 우리가 모았는데, 이제는 다른 이들이 그것들을 향유하고 있다는 것이다. '우리는 고통의 몫을 가졌다(mayaṃ dukkhassa bhāginī)'는 것은 우리는 그 어떤 선행도 하지 않았고 악행만을 저질렀기에, 지금 아귀의 태생에 속하게 되어 커다란 고통의 몫을 가지게 되었으며, 커다란 고통을 겪고 있다는 뜻이다.

ဧဝံ [Pg.262] ဘဂဝါ တာဟိ ပေတီဟိ ဝုတ္တံ ဂါထံ ဝတွာ တာသံ ပဝတ္တိံ ကထေတွာ တံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေတွာ ဥပရိ သစ္စာနိ ပကာသေသိ, သစ္စပရိယောသာနေ ဗဟူ သောတာပတ္တိဖလာဒီနိ ပါပုဏိံသူတိ.

이와 같이 세존께서는 그 아귀녀들이 읊은 게송을 말씀하시고 그들의 사정을 이야기하시며 그것을 사건의 기원으로 삼아 모인 대중에게 법을 설하시고 이어서 성스러운 진리들을 밝히셨다. 진리를 밝히심이 끝났을 때 많은 이들이 예류과 등을 증득했다.

ဘောဂသံဟရဏပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

재물을 모은 아귀녀 이야기(Bhogasaṃharaṇapetivatthu)의 주석이 끝났다.

၁၅. သေဋ္ဌိပုတ္တပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

15. 장자의 아들인 아귀 이야기(Seṭṭhiputtapetavatthu)의 주석

သဋ္ဌိဝဿသဟဿာနီတိ ဣဒံ သေဋ္ဌိပုတ္တပေတဝတ္ထု. တဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော အလင်္ကတပ္ပဋိယတ္တော ဟတ္ထိက္ခန္ဓဝရဂတော မဟတိယာ ရာဇိဒ္ဓိယာ မဟန္တေန ရာဇာနုဘာဝေန နဂရံ အနုသဉ္စရန္တော အညတရသ္မိံ ဂေဟေ ဥပရိပါသာဒေ ဝါတပါနံ ဝိဝရိတွာ တံ ရာဇဝိဘူတိံ ဩလောကေန္တိံ ရူပသမ္ပတ္တိယာ ဒေဝစ္ဆရာပဋိဘာဂံ ဧကံ ဣတ္ထိံ ဒိသွာ အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗေ အာရမ္မဏေ သဟသာ သမုပ္ပန္နေန ကိလေသသမုဒါစာရေန ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တော သတိပိ ကုလရူပါစာရာဒိဂုဏဝိသေသသမ္ပန္နေ အန္တေပုရဇနေ သဘာဝလဟုကဿ ပန ဒုဒ္ဒမဿ စိတ္တဿ ဝသေန တဿံ ဣတ္ထိယံ ပဋိဗဒ္ဓမာနသော ဟုတွာ ပစ္ဆာသနေ နိသိန္နဿ ပုရိသဿ ‘‘ဣမံ ပါသာဒံ ဣမဉ္စ ဣတ္ထိံ ဥပဓာရေဟီ’’တိ သညံ ဒတွာ ရာဇဂေဟံ ပဝိဋ္ဌော. အညံ သဗ္ဗံ အမ္ဗသက္ကရပေတဝတ္ထုမှိ အာဂတနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

'6만 년 동안'으로 시작하는 이것은 장자의 아들인 아귀 이야기이다. 그 유래는 무엇인가? 세존께서 사왓티의 제타 숲에 머물고 계셨다. 그때 파세나디 코살라 왕이 화려하게 장식하고 꾸민 채 훌륭한 코끼리 등에 올라타 큰 왕의 위력과 큰 왕의 권위로 성안을 순찰하다가, 어떤 집 위층 궁전의 창문을 열고 그 왕의 화려함을 내려다보고 있는, 미모가 천녀와도 같은 한 여인을 보게 되었다. 이전에 본 적 없는 대상을 보고 갑자기 일어난 번뇌의 작용에 마음이 압도되어, 가문과 외모와 행실 등의 특별한 덕성을 갖춘 후궁들이 있음에도 불구하고, 본래 가볍고 길들이기 어려운 마음의 힘으로 인해 그 여인에게 마음이 매여버렸다. 그는 뒤에 앉아 있는 사람에게 '이 궁전과 이 여인을 잘 살펴보아라'라고 신호를 보낸 뒤 왕궁으로 들어갔다. 그 외의 모든 것은 암바사카라 아귀 이야기(Ambasakkarapetavatthu)에 나온 방식대로 알아야 한다.

အယံ ပန ဝိသေသော – ဣဓ ပုရိသော သူရိယေ အနတ္ထင်္ဂတေယေဝ အာဂန္တွာ နဂရဒွါရေ ထကိတေ အတ္တနာ အာနီတံ အရုဏဝဏ္ဏမတ္တိကံ ဥပ္ပလာနိ စ နဂရဒွါရကဝါဋေ လဂ္ဂေတွာ နိပဇ္ဇိတုံ ဇေတဝနံ အဂမာသိ. ရာဇာ ပန သိရိသယနေ ဝါသူပဂတော မဇ္ဈိမယာမေ သ-ဣတိ န-ဣတိ ဒု-ဣတိ သော-ဣတိ စ ဣမာနိ စတ္တာရိ အက္ခရာနိ မဟတာ ကဏ္ဌေန ဥစ္စာရိတာနိ ဝိယ ဝိဿရဝသေန အဿောသိ. တာနိ ကိရ အတီတေ ကာလေ သာဝတ္ထိဝါသီဟိ စတူဟိ သေဋ္ဌိပုတ္တေဟိ ဘောဂမဒမတ္တေဟိ ယောဗ္ဗနကာလေ ပါရဒါရိကကမ္မဝသေန ဗဟုံ အပုညံ ပသဝေတွာ အပရဘာဂေ ကာလံ ကတွာ တဿေဝ နဂရဿ သမီပေ လောဟကုမ္ဘိယံ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ပစ္စမာနေဟိ လောဟကုမ္ဘိယာ မုခဝဋ္ဋိံ ပတွာ ဧကေကံ ဂါထံ ဝတ္ထုကာမေဟိ ဥစ္စာရိတာနံ တာသံ ဂါထာနံ အာဒိအက္ခရာနိ[Pg.263], တေ ပဌမက္ခရမေဝ ဝတွာ ဝေဒနာပ္ပတ္တာ ဟုတွာ လောဟကုမ္ဘိံ ဩတရိံသု.

여기서 차이점은 이것이다. 그 남자가 해가 지기 전에 돌아왔으나 성문이 닫히자, 자신이 가져온 붉은 진흙과 푸른 연꽃을 성문의 문짝에 걸어두고 잠을 자기 위해 제타 숲으로 갔다. 한편 왕은 침상에서 잠을 자다가 한밤중에 '사(sa)', '나(na)', '두(du)', '소(so)'라는 이 네 글자를 누군가 큰 목소리로 외치는 듯한 비명 소리로 들었다. 전하는 바에 따르면, 과거에 사왓티에 살던 네 명의 장자 아들들이 재물에 취해 젊은 시절에 남의 아내를 범하는 행위로 많은 악업을 쌓고, 나중에 죽어서 바로 그 성 근처의 구리 솥 지옥(Lohakumbhi)에 태어나 고통을 받다가 구리 솥의 주둥이 부분에 도달하여, 게송을 한 수씩 읊으려 하며 외친 게송들의 첫 글자들이었다. 그들은 첫 글자만을 내뱉고는 극심한 통증을 느껴 다시 구리 솥 안으로 가라앉았다.

ရာဇာ ပန တံ သဒ္ဒံ သုတွာ ဘီတတသိတော သံဝိဂ္ဂေါ လောမဟဋ္ဌဇာတော တံ ရတ္တာဝသေသံ ဒုက္ခေန ဝီတိနာမေတွာ ဝိဘာတာယ ရတ္တိယာ ပုရောဟိတံ ပက္ကောသာပေတွာ တံ ပဝတ္တိံ ကထေသိ. ပုရောဟိတော ရာဇာနံ ဘီတတသိတံ ဉတွာ လာဘဂိဒ္ဓေါ ‘‘ဥပ္ပန္နော ခေါ အယံ မယှံ ဗြာဟ္မဏာနဉ္စ လာဘုပ္ပာဒနုပါယော’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘မဟာရာဇ, မဟာ ဝတာယံ ဥပဒ္ဒဝေါ ဥပ္ပန္နော, သဗ္ဗစတုက္ကံ ယညံ ယဇာဟီ’’တိ အာဟ. ရာဇာ တဿ ဝစနံ သုတွာ အမစ္စေ အာဏာပေသိ ‘‘သဗ္ဗစတုက္ကယညဿ ဥပကရဏာနိ သဇ္ဇေထာ’’တိ. တံ သုတွာ မလ္လိကာ ဒေဝီ ရာဇာနံ ဧဝမာဟ – ‘‘ကသ္မာ, မဟာရာဇ, ဗြာဟ္မဏဿ ဝစနံ သုတွာ အနေကပါဏဝဓဟိံသနကကိစ္စံ ကာတုကာမောသိ, နနု သဗ္ဗတ္ထ အပ္ပဋိဟတဉာဏစာရော ဘဂဝါ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော? ယထာ စ တေ ဘဂဝါ ဗျာကရိဿတိ, တထာ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ. ရာဇာ တဿာ ဝစနံ သုတွာ သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ ‘‘န, မဟာရာဇ, တတောနိဒါနံ တုယှံ ကောစိ အန္တရာယော’’တိ ဝတွာ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ တေသံ လောဟကုမ္ဘိနိရယေ နိဗ္ဗတ္တသတ္တာနံ ပဝတ္တိံ ကထေတွာ တေဟိ ပစ္စေကံ ဥစ္စာရေတုံ အာရဒ္ဓဂါထာယော –

왕은 그 소리를 듣고 겁에 질리고 두려워하며 전율하며 소름이 돋았다. 밤의 남은 시간을 고통스럽게 보내고 날이 밝자 바라문 제관을 불러 그 일을 이야기했다. 제관은 왕이 겁에 질리고 두려워하는 것을 알고 탐욕이 생겨 '이것이 나와 바라문들에게 이익을 생기게 할 방편이구나'라고 생각하며, '대왕이시여, 참으로 큰 재앙이 닥쳤습니다. 모든 종류를 네 마리씩 바치는 제사를 지내십시오'라고 말했다. 왕은 그의 말을 듣고 대신들에게 '모든 종류를 네 마리씩 바치는 제사의 도구들을 준비하라'고 명령했다. 그 소식을 듣고 말리카 왕비가 왕에게 이와 같이 말했다. '대왕이시여, 어찌하여 바라문의 말을 듣고 수많은 생명을 죽이고 해치는 일을 하려 하십니까? 모든 곳에 걸림 없는 지혜가 미치시는 세존께 여쭈어보아야 하지 않겠습니까? 세존께서 대왕께 설명해주시는 대로 행하셔야 합니다.' 왕은 그녀의 말을 듣고 스승의 처소로 가서 그 일을 세존께 말씀드렸다. 세존께서는 '대왕이시여, 그 일로 인해 그대에게 어떤 위험도 없을 것입니다'라고 말씀하시고, 처음부터 그 구리 솥 지옥에 태어난 중생들의 사정을 이야기해주시고, 그들이 각각 외치려 했던 게송들을 말씀하셨다.

၈၀၂.

802.

‘‘သဋ္ဌိဝဿသဟဿာနိ, ပရိပုဏ္ဏာနိ သဗ္ဗသော;

နိရယေ ပစ္စမာနာနံ, ကဒါ အန္တော ဘဝိဿတိ.

'6만 년이 온통 가득 찼는데, 지옥에서 고통받는 우리에게 언제 그 끝이 올 것인가?'

၈၀၃.

803.

‘‘နတ္ထိ အန္တော ကုတော အန္တော, န အန္တော ပဋိဒိဿတိ;

တထာ ဟိ ပကတံ ပါပံ, တုယှံ မယှဉ္စ မာရိသာ.

'끝은 없네, 어디에 끝이 있겠는가? 끝은 보이지 않네. 친구여, 그대와 내가 저지른 죄업이 그러하기 때문이라네.'

၈၀၄.

804.

‘‘ဒုဇ္ဇီဝိတမဇီဝိမှ, ယေ သန္တေ န ဒဒမှသေ;

သန္တေသု ဒေယျဓမ္မေသု, ဒီပံ နာကမှ အတ္တနော.

'우리는 나쁜 삶을 살았네. 베풀 수 있는 것들이 있었음에도 주지 않았고, 보시할 만한 것들이 있었음에도 자신을 위한 등불을 만들지 않았네.'

၈၀၅.

805.

‘‘သောဟံ နူန ဣတော ဂန္တွာ, ယောနိံ လဒ္ဓါန မာနုသိံ;

ဝဒညူ သီလသမ္ပန္နော, ကာဟာမိ ကုသလံ ဗဟု’’န္တိ. –

'내가 이제 여기서 나가 인간의 태생을 얻게 된다면, 베풂을 알고 계율을 갖추어 많은 공덕을 쌓으리라.'

ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ ကထေသိ.

(세존께서는 게송들을) 완전하게 채워서 말씀하셨다.

၈၀၂. တတ္ထ [Pg.264] သဋ္ဌိဝဿသဟဿာနီတိ ဝဿာနံ သဋ္ဌိသဟဿာနိ. တသ္မိံ ကိရ လောဟကုမ္ဘိနိရယေ နိဗ္ဗတ္တသတ္တော အဓော ဩဂစ္ဆန္တော တိံသာယ ဝဿသဟဿေဟိ ဟေဋ္ဌိမတလံ ပါပုဏာတိ, တတော ဥဒ္ဓံ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တောပိ တိံသာယ ဧဝ ဝဿသဟဿေဟိ မုခဝဋ္ဋိပဒေသံ ပါပုဏာတိ, တာယ သညာယ သော ‘‘သဋ္ဌိဝဿသဟဿာနိ, ပရိပုဏ္ဏာနိ သဗ္ဗသော’’တိ ဂါထံ ဝတ္တုကာမော သ-ဣတိ ဝတွာ အဓိမတ္တဝေဒနာပ္ပတ္တော ဟုတွာ အဓောမုခေါ ပတိ. ဘဂဝါ ပန တံ ရညော ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ ကထေသိ. ဧသ နယော သေသဂါထာသုပိ. တတ္ထ ကဒါ အန္တော ဘဝိဿတီတိ လောဟကုမ္ဘိနိရယေ ပစ္စမာနာနံ အမှာကံ ကဒါ နု ခေါ ဣမဿ ဒုက္ခဿ အန္တော ပရိယောသာနံ ဘဝိဿတိ.

802. 거기서 '6만 년(saṭṭhivassasahassāni)'이란 6만 년의 세월을 말한다. 전하는 바에 따르면, 그 구리 솥 지옥에 태어난 중생은 아래로 내려가는 데 3만 년이 걸려 바닥에 닿고, 거기서 다시 위로 올라오는 데도 3만 년이 걸려 주둥이 부분에 도달한다. 그 지각에 따라 그는 '6만 년이 온통 가득 찼는데'라는 게송을 말하고 싶었으나 '사(sa)'라고만 말하고는 극심한 통증을 느껴 거꾸로 떨어졌다. 하지만 세존께서는 왕을 위해 그것을 완전하게 채워서 말씀하셨다. 이것이 나머지 게송들에서도 적용되는 방식이다. 거기서 '언제 그 끝이 올 것인가'라는 것은 '구리 솥 지옥에서 고통받는 우리에게 도대체 언제 이 고통의 끝과 종결이 올 것인가'라는 뜻이다.

၈၀၃. တထာ ဟီတိ ယထာ တုယှံ မယှဉ္စ ဣမဿ ဒုက္ခဿ နတ္ထိ အန္တော, န အန္တော ပဋိဒိဿတိ, တထာ တေန ပကာရေန ပါပကံ ကမ္မံ ပကတံ တယာ မယာ စာတိ ဝိဘတ္တိံ ဝိပရိဏာမေတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ.

803. '그러하기 때문이라네(tathā hi)'란 '그대와 나에게 이 고통의 끝이 없고 끝이 보이지 않는 것처럼, 그와 같이 그대와 나에 의해 악한 업이 저질러졌다'는 뜻이므로, 격을 바꾸어(tayā mayā ca) 해석해야 한다.

၈၀၄. ဒုဇ္ဇီဝိတန္တိ ဝိညူဟိ ဂရဟိတဗ္ဗံ ဇီဝိတံ. ယေ သန္တေတိ ယေ မယံ သန္တေ ဝိဇ္ဇမာနေ ဒေယျဓမ္မေ. န ဒဒမှသေတိ န အဒမှ. ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ပါကဋတရံ ကာတုံ ‘‘သန္တေသု ဒေယျဓမ္မေသု, ဒီပံ နာကမှ အတ္တနော’’တိ ဝုတ္တံ.

804. ‘불행한 삶’이란 현자들에게 비난받아 마땅한 삶이다. ‘있는 것들’이란 우리에게 보시할 물건들이 실제로 있었음을 말한다. ‘우리가 주지 않았다’는 것은 우리가 보시하지 않았다는 것이다. 바로 그 뜻을 더 분명하게 하기 위해 ‘보시할 물건들이 있었음에도 우리는 자신을 위해 등불(귀의처)을 만들지 못했다’라고 설해진 것이다.

၈၀၅. သောဟန္တိ သော အဟံ. နူနာတိ ပရိဝိတက္ကေ နိပါတော. ဣတောတိ ဣမသ္မာ လောဟကုမ္ဘိနိရယာ. ဂန္တွာတိ အပဂန္တွာ. ယောနိံ လဒ္ဓါန မာနုသိန္တိ မနုဿယောနိံ မနုဿတ္တဘာဝံ လဘိတွာ. ဝဒညူတိ ပရိစ္စာဂသီလော, ယာစကာနံ ဝါ ဝစနညူ. သီလသမ္ပန္နောတိ သီလာစာရသမ္ပန္နော. ကာဟာမိ ကုသလံ ဗဟုန္တိ ပုဗ္ဗေ ဝိယ ပမာဒံ အနာပဇ္ဇိတွာ ဗဟုံ ပဟူတံ ကုသလံ ပုညကမ္မံ ကရိဿာမိ, ဥပစိနိဿာမီတိ အတ္ထော.

805. ‘그 저는’이란 바로 그 저를 말한다. ‘참으로(nūna)’는 숙고의 의미인 불변사이다. ‘여기서부터’란 이 로하쿰비 지옥으로부터라는 뜻이다. ‘가서’란 벗어나서라는 뜻이다. ‘인간의 모태를 얻어’란 인간의 모태인 인간의 상태를 얻어서라는 뜻이다. ‘베풀 줄 알고’란 보시하는 성품을 가졌거나, 혹은 간청하는 자들의 말을 알아듣는다는 뜻이다. ‘계행을 갖추어’란 계행과 예의를 갖추었다는 뜻이다. ‘많은 선업을 지으리라’는 이전처럼 방일함에 빠지지 않고 많고 풍부한 선업인 공덕행을 짓고 쌓겠다는 의미이다.

သတ္ထာ ဣမာ ဂါထာယော ဝတွာ ဝိတ္ထာရေန ဓမ္မံ ဒေသေသိ, ဒေသနာပရိယောသာနေ မတ္တိကာရတ္တုပ္ပလဟာရကော ပုရိသော သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိ. ရာဇာ သဉ္ဇာတသံဝေဂေါ ပရပရိဂ္ဂဟေ အဘိဇ္ဈံ ပဟာယ သဒါရသန္တုဋ္ဌော အဟောသီတိ.

스승께서는 이 게송들을 읊으신 뒤 상세하게 법을 설하셨다. 설법이 끝났을 때, 진흙과 붉은 수련을 가져왔던 남자는 예류과에 머물게 되었다. 왕은 큰 충격(경각심)을 느껴 타인의 소유물에 대한 탐욕을 버리고 자신의 아내에게만 만족하게 되었다.

သေဋ္ဌိပုတ္တပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

셋티뿟따(장자의 아들) 아귀 이야기에 대한 설명이 끝났다.

၁၆. သဋ္ဌိကူဋပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

16. 삿티꾸따(예순 개의 망치) 아귀 이야기의 설명.

ကိံ [Pg.265] နု ဥမ္မတ္တရူပေါဝါတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ အညတရံ ပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. အတီတေ ကိရ ဗာရာဏသိနဂရေ အညတရော ပီဌသပ္ပီ သာလိတ္တကပယောဂေ ကုသလော, တဟိံ သက္ခရခိပနသိပ္ပေ နိပ္ဖတ္တိံ ဂတော နဂရဒွါရေ နိဂြောဓရုက္ခမူလေ နိသီဒိတွာ သက္ခရပဟာရေဟိ ဟတ္ထိအဿမနုဿရထကူဋာဂါရဓဇပုဏ္ဏဃဋာဒိရူပါနိ နိဂြောဓပတ္တေသု ဒဿေတိ. နဂရဒါရကာ အတ္တနော ကီဠနတ္ထာယ မာယကဍ္ဎမာသကာဒီနိ ဒတွာ ယထာရုစိ တာနိ သိပ္ပာနိ ကာရာပေန္တိ.

‘그대는 어찌하여 미친 사람처럼’이라는 이 게송은 스승께서 벨루바나(죽림정사)에 머무실 때 어떤 아귀를 인연으로 설하신 것이다. 옛날 바라나시 시에 어떤 앉은뱅이가 돌팔매질(sālittaka) 기술에 능숙했다. 그는 그 기술을 완성하여 성문 근처의 니그로다 나무 아래 앉아 돌팔매질로 니그로다 잎에 코끼리, 말, 사람, 전차, 망루, 깃발, 가득 찬 항아리 등의 형상을 나타내 보이곤 했다. 성안의 아이들은 자신들이 놀기 위해 가짜 돈 등을 주며 자신들이 원하는 대로 그 기술을 부리게 했다.

အထေကဒိဝသံ ဗာရာဏသိရာဇာ နဂရတော နိက္ခမိတွာ တံ နိဂြောဓမူလံ ဥပဂတော နိဂြောဓပတ္တေသု ဟတ္ထိရူပါဒိဝသေန နာနာဝိဓရူပဝိဘတ္တိယော အပ္ပိတာ ဒိသွာ မနုဿေ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကေန နု ခေါ ဣမေသု နိဂြောဓပတ္တေသု ဧဝံ နာနာဝိဓရူပဝိဘတ္တိယော ကတာ’’တိ? မနုဿာ တံ ပီဌသပ္ပိံ ဒဿေသုံ ‘‘ဒေဝ, ဣမိနာ ကတာ’’တိ. ရာဇာ တံ ပက္ကောသာပေတွာ ဧဝမာဟ – ‘‘သက္ကာ နု ခေါ, ဘဏေ, မယာ ဒဿိတဿ ဧကဿ ပုရိသဿ ကထေန္တဿ အဇာနန္တဿေဝ ကုစ္ဆိယံ အဇလဏ္ဍိကာဟိ ပူရေတု’’န္တိ? ‘‘သက္ကာ, ဒေဝါ’’တိ. ရာဇာ တံ အတ္တနော ရာဇဘဝနံ နေတွာ ဗဟုဘာဏိကေ ပုရောဟိတေ နိဗ္ဗိန္နရူပေါ ပုရောဟိတံ ပက္ကောသာပေတွာ တေန သဟ ဝိဝိတ္တေ ဩကာသေ သာဏိပါကာရပရိက္ခိတ္တေ နိသီဒိတွာ မန္တယမာနော ပီဌသပ္ပိံ ပက္ကောသာပေသိ. ပီဌသပ္ပီ နာဠိမတ္တာ အဇလဏ္ဍိကာ အာဒါယာဂန္တွာ ရညော အာကာရံ ဉတွာ ပုရောဟိတာဘိမုခေါ နိသိန္နော တေန မုခေ ဝိဝဋေ သာဏိပါကာရဝိဝရေန ဧကေကံ အဇလဏ္ဍိကံ တဿ ဂလမူလေ ပတိဋ္ဌာပေသိ. သော လဇ္ဇာယ ဥဂ္ဂိလိတုံ အသက္ကောန္တော သဗ္ဗာ အဇ္ဈောဟရိ. အထ နံ ရာဇာ အဇလဏ္ဍိကာဟိ ပူရိတောဒရံ ဝိဿဇ္ဇိ – ‘‘ဂစ္ဆ, ဗြာဟ္မဏ, လဒ္ဓံ တယာ ဗဟုဘာဏိတာယ ဖလံ, မဒ္ဒနဖလပိယင်္ဂုတစာဒီဟိ အဘိသင်္ခတံ ပါနကံ ပိဝိတွာ ဥစ္ဆဍ္ဍေဟိ, ဧဝံ တေ သောတ္ထိ ဘဝိဿတီ’’တိ. တဿ စ ပီဌသပ္ပိဿ တေန ကမ္မေန အတ္တမနော ဟုတွာ စုဒ္ဒသ ဂါမေ အဒါသိ. သော ဂါမေ လဘိတွာ အတ္တာနံ သုခေန္တော ပီဏေန္တော ပရိဇနမ္ပိ သုခေန္တော ပီဏေန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာဒီနံ ယထာရဟံ ကိဉ္စိ ဒေန္တော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ သမ္ပရာယိကဉ္စ အတ္ထံ အဟာပေန္တော သုခေနေဝ ဇီဝတိ, အတ္တနော သန္တိကံ ဥပဂတာနံ သိပ္ပံ သိက္ခန္တာနံ ဘတ္တဝေတနံ ဒေတိ.

그러던 어느 날 바라나시 왕이 성 밖으로 나갔다가 그 니그로다 나무 아래에 이르게 되었다. 니그로다 잎에 코끼리 형상 등 여러 가지 모양이 정교하게 새겨진 것을 보고 사람들에게 물었다. “도대체 누가 이 니그로다 잎에 이처럼 여러 가지 다양한 형상들을 만들었느냐?” 사람들이 그 앉은뱅이를 가리키며 “대왕이시여, 이 자가 만들었습니다”라고 말했다. 왕은 그를 부르게 하여 이렇게 말했다. “여보게, 내가 지목하는 한 사람이 말을 할 때, 그가 모르는 사이에 그의 배를 염소 똥으로 채울 수 있겠느냐?” “할 수 있습니다, 대왕이시여.” 왕은 그를 자신의 왕궁으로 데려갔다. 왕은 말이 너무 많은 제관에게 싫증이 나 있었기에, 그 제관을 불러 그와 함께 휘장으로 둘러싸인 조용한 곳에 앉아 대화를 나누면서 앉은뱅이를 부르게 했다. 앉은뱅이는 한 되 정도의 염소 똥을 가지고 와서 왕의 의도를 알아차리고 제관을 마주 보고 앉았다. 제관이 입을 벌릴 때마다 휘장의 구멍을 통해 염소 똥을 하나씩 그의 목구멍 안으로 던져 넣었다. 제관은 부끄러움 때문에 뱉어내지도 못하고 그것을 다 삼켜버렸다. 그러자 왕은 염소 똥으로 배가 가득 찬 그를 내보내며 말했다. “가시오, 바라문이여. 그대는 말이 많은 것에 대한 대가를 받았소. 맛다나 열매와 삐양구 껍질 등으로 조제된 음료를 마시고 토해내시오. 그러면 그대에게 평안이 있을 것이오.” 그리고 왕은 그 앉은뱅이의 기술에 만족하여 그에게 열네 개의 마을을 하사했다. 그는 마을들을 얻어 자신을 즐겁고 풍요롭게 하고 가신들도 즐겁고 풍요롭게 했으며, 사문과 바라문 등에게도 적절히 보시를 베풀며 현세와 내세의 이익을 놓치지 않고 행복하게 살았다. 또한 자신에게 와서 기술을 배우는 자들에게 식사와 보수를 주었다.

အထေကော [Pg.266] ပုရိသော တဿ သန္တိကံ ဥပဂန္တွာ ဧဝမာဟ – ‘‘သာဓု, အာစရိယ, မမ္ပိ ဧတံ သိပ္ပံ သိက္ခာပေဟိ, မယှံ ပန အလံ ဘတ္တဝေတနေနာ’’တိ. သော တံ ပုရိသံ တံ သိပ္ပံ သိက္ခာပေသိ. သော သိက္ခိတသိပ္ပော သိပ္ပံ ဝီမံသိတုကာမော ဂန္တွာ ဂင်္ဂါတီရေ နိသိန္နဿ သုနေတ္တဿ နာမ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ သက္ခရာဘိဃာတေန သီသံ ဘိန္ဒိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ တတ္ထေဝ ဂင်္ဂါတီရေ ပရိနိဗ္ဗာယိ. မနုဿာ တံ ပဝတ္တိံ သုတွာ တံ ပုရိသံ တတ္ထေဝ လေဍ္ဍုဒဏ္ဍာဒီဟိ ပဟရိတွာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေသုံ. သော ကာလကတော အဝီစိမဟာနိရယေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဗဟူနိ ဝဿသဟဿာနိ နိရယေ ပစ္စိတွာ တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေန ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ရာဇဂဟနဂရဿ အဝိဒူရေ ပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ ကမ္မဿ သရိက္ခကေန ဝိပါကေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ကမ္မဝေဂုက္ခိတ္တာနိ ပုဗ္ဗဏှသမယံ မဇ္ဈနှိကသမယံ သာယနှသမယဉ္စ သဋ္ဌိ အယောကူဋသဟဿာနိ မတ္ထကေ နိပတန္တိ. သော ဆိန္နဘိန္နသီသော အဓိမတ္တဝေဒနာပ္ပတ္တော ဘူမိယံ နိပတတိ, အယောကူဋေသု ပန အပဂတမတ္တေသု ပဋိပါကတိကသိရော တိဋ္ဌတိ.

그때 한 남자가 그를 찾아와서 이렇게 말했다. “스승님, 저에게도 그 기술을 가르쳐 주십시오. 저에게는 식사와 보수가 필요 없습니다.” 그는 그 사람에게 그 기술을 가르쳐 주었다. 기술을 익힌 그는 자신의 기술을 시험해 보고 싶어 강가로 가서, 그곳에 앉아 계시던 수넷따(Sunetta)라는 이름의 벽지불을 돌로 맞춰 머리를 깨뜨렸다. 벽지불은 바로 그 강가에서 반열반에 드셨다. 사람들은 그 소식을 듣고 그 자리에서 흙덩이와 몽둥이 등으로 그 남자를 때려 죽였다. 그는 죽어서 아비지 대지옥에 태어나 수천 년 동안 지옥에서 고통받다가, 그 업의 남은 과보로 인해 이번 불타 시대에 라자가하 성 근처에서 아귀로 태어났다. 그 업의 과보에 따라 업력에 의해 던져진 육만 개의 철퇴가 오전, 정오, 저녁에 그의 머리 위로 떨어진다. 그는 머리가 부서지고 쪼개져 극심한 통증을 느끼며 바닥에 쓰러지지만, 철퇴들이 사라지면 머리는 다시 본래대로 돌아온다.

အထေကဒိဝသံ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဂိဇ္ဈကူဋပဗ္ဗတာ ဩတရန္တော တံ ဒိသွာ –

그러던 어느 날 존자 마하목갈라나가 기즈구따 산에서 내려오다가 그를 보고 [게송으로 물었다.]

၈၀၆.

806.

‘‘ကိံ နု ဥမ္မတ္တရူပေါဝ, မိဂေါ ဘန္တောဝ ဓာဝသိ;

နိဿံသယံ ပါပကမ္မန္တော, ကိံ နု သဒ္ဒါယသေ တုဝ’’န္တိ. –

“그대는 어찌하여 미친 사람처럼, 겁에 질린 사슴처럼 달려가는가? 의심할 여지 없이 악행을 저질렀구나. 그대는 어찌하여 비명을 지르는가?”

ဣမာယ ဂါထာယ ပဋိပုစ္ဆိ. တတ္ထ ဥမ္မတ္တရူပေါဝါတိ ဥမ္မတ္တကသဘာဝေါ ဝိယ ဥမ္မာဒပ္ပတ္တော ဝိယ. မိဂေါ ဘန္တောဝ ဓာဝသီတိ ဘန္တမိဂေါ ဝိယ ဣတော စိတော စ ဓာဝသိ. သော ဟိ တေသု အယောကူဋေသု နိပတန္တေသု ပရိတ္တာဏံ အပဿန္တော ‘‘န သိယာ နု ခေါ ဧဝံ ပဟာရော’’တိ ဣတောပိ ဧတ္တောပိ ပလာယတိ. တေ ပန ကမ္မဝေဂုက္ခိတ္တာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဌိတဿ မတ္ထကေယေဝ နိပတန္တိ. ကိံ နု သဒ္ဒါယသေ တုဝန္တိ ကိံ နု ခေါ တုဝံ သဒ္ဒံ ကရောသိ, အတိဝိယ ဝိဿရံ ကရောန္တော ဝိစရသိ.

이 게송으로 질문을 던졌다. 여기서 ‘미친 사람처럼’이란 미친 자의 상태와 같이 정신이 나간 듯한 모습이다. ‘겁에 질린 사슴처럼 달려가는가’란 겁먹은 사슴처럼 여기저기 뛰어다니는 것을 말한다. 그는 그 철퇴들이 떨어질 때 피할 곳을 찾지 못해 ‘혹시 공격이 멈추지 않을까’ 하며 이리저리 달아나기 때문이다. 그러나 업의 힘으로 던져진 것들은 그가 어디에 서 있든 머리 위로 정확히 떨어진다. ‘어찌하여 비명을 지르는가’란 어찌하여 소리를 지르는가, 즉 매우 크게 울부짖으며 돌아다니는가를 뜻한다.

တံ သုတွာ ပေတော –

그 소리를 듣고 아귀가 [답했다.]

၈၀၇.

807.

‘‘အဟံ ဘဒန္တေ ပေတောမှိ, ဒုဂ္ဂတော ယမလောကိကော;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတော.

“존자시여, 저는 비참한 처지의 야마 세계의 아귀입니다. 악행을 저지르고 나서 이곳 아귀계에 오게 되었습니다.

၈၀၈.

808.

‘‘သဋ္ဌိ [Pg.267] ကူဋသဟဿာနိ, ပရိပုဏ္ဏာနိ သဗ္ဗသော;

သီသေ မယှံ နိပတန္တိ, တေ ဘိန္ဒန္တိ စ မတ္ထက’’န္တိ. –

예순 개의 철퇴(망치)들이 수만 개에 달해 제 머리 위로 떨어져 제 머리를 산산조각 냅니다.”

ဒွီဟိ ဂါထာဟိ ပဋိဝစနံ အဒါသိ. တတ္ထ သဋ္ဌိ ကူဋသဟဿာနီတိ သဋ္ဌိမတ္တာနိ အယောကူဋသဟဿာနိ. ပရိပုဏ္ဏာနီတိ အနူနာနိ. သဗ္ဗသောတိ သဗ္ဗဘာဂတော. တဿ ကိရ သဋ္ဌိယာ အယောကူဋသဟဿာနံ ပတနပ္ပဟောနကံ မဟန္တံ ပဗ္ဗတကူဋပ္ပမာဏံ သီသံ နိဗ္ဗတ္တိ. တံ တဿ ဝါလဂ္ဂကောဋိနိတုဒနမတ္တမ္ပိ ဌာနံ အသေသေတွာ တာနိ ကူဋာနိ ပတန္တာနိ မတ္ထကံ ဘိန္ဒန္တိ, တေန သော အဋ္ဋဿရံ ကရောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗသော သီသေ မယှံ နိပတန္တိ, တေ ဘိန္ဒန္တိ စ မတ္ထက’’န္တိ.

(그는) 두 게송으로 대답을 하였다. 거기서 '육만 개의 망치(saṭṭhi kūṭasahassāni)'란 육만 개의 철퇴를 말한다. '가득 찬(paripuṇṇāni)'이란 부족함이 없음을 뜻한다. '완전히(sabbaso)'란 모든 부분에서를 뜻한다. 전하는 바에 따르면, 그에게는 육만 개의 철퇴가 떨어지기에 충분할 만큼 산봉우리 크기의 거대한 머리가 생겨났다. 그 철퇴들은 그의 머리에 머리카락 끝만큼의 틈도 남기지 않고 떨어지면서 정수리를 부수었고, 그로 인해 그는 비명을 질렀다. 그래서 "그것들이 내 머리 위로 온통 떨어져 정수리를 부순다네"라고 말해진 것이다.

အထ နံ ထေရော ကတကမ္မံ ပုစ္ဆန္တော –

그러자 장로가 그에게 지은 업을 물으며 말했다.

၈၀၉.

809.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿ ကမ္မဝိပါကေန, ဣဒံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆသိ.

"도대체 몸과 말과 마음으로 어떤 잘못을 저질렀기에, 어떤 업의 과보로 이러한 고통을 겪고 있는가?

၈၁၀.

810.

‘‘သဋ္ဌိ ကူဋသဟဿာနိ, ပရိပုဏ္ဏာနိ သဗ္ဗသော;

သီသေ တုယှံ နိပတန္တိ, တေ ဘိန္ဒန္တိ စ မတ္ထက’’န္တိ. –

육만 개의 망치가 온통 가득 차서 그대의 머리 위로 떨어져 정수리를 부수고 있구나."

ဒွေ ဂါထာ အဘာသိ.

장로가 두 게송을 읊었다.

တဿ ပေတော အတ္တနာ ကတကမ္မံ အာစိက္ခန္တော –

그 아귀는 자신이 지은 업을 설명하며 말했다.

၈၁၁.

811.

‘‘အထဒ္ဒသာသိံ သမ္ဗုဒ္ဓံ, သုနေတ္တံ ဘာဝိတိန္ဒြိယံ;

နိသိန္နံ ရုက္ခမူလသ္မိံ, ဈာယန္တံ အကုတောဘယံ.

"그때 저는 나무 아래 앉아 선정에 들어 계신, 감관을 닦으셨고 눈이 맑으며 두려움이 없으신 부처님을 보았습니다.

၈၁၂.

812.

‘‘သာလိတ္တကပ္ပဟာရေန, ဘိန္ဒိဿံ တဿ မတ္ထကံ;

တဿကမ္မဝိပါကေန, ဣဒံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆိသံ.

저는 물수제비 던지기 기법으로 그분의 정수리를 부수었습니다. 그 업의 과보로 저는 이러한 고통을 겪고 있습니다.

၈၁၃.

813.

‘‘သဋ္ဌိ ကူဋသဟဿာနိ, ပရိပုဏ္ဏာနိ သဗ္ဗသော;

သီသေ မယှံ နိပတန္တိ, တေ ဘိန္ဒန္တိ စ မတ္ထက’’န္တိ. –

육만 개의 망치가 온통 가득 차서 제 머리 위로 떨어져 정수리를 부수고 있습니다."

တိဿော ဂါထာယော အဘာသိ.

아귀가 세 게송을 읊었다.

၈၁၁. တတ္ထ သမ္ဗုဒ္ဓန္တိ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓံ. သုနေတ္တန္တိ ဧဝံနာမကံ. ဘာဝိတိန္ဒြိယန္တိ အရိယမဂ္ဂဘာဝနာယ ဘာဝိတသဒ္ဓါဒိဣန္ဒြိယံ.

811. 거기서 '부처님(sambuddha)'이란 벽지불을 말한다. '수넷타(Sunetta)'란 그러한 이름을 가진 분이다. '감관을 닦으신(bhāvitindriya)'이란 성스러운 도의 수행으로 믿음 등의 감관을 닦으신 분을 말한다.

၈၁၂-၁၃. သာလိတ္တကပ္ပဟာရေနာတိ [Pg.268] သာလိတ္တကံ ဝုစ္စတိ ဓနုကေန, အင်္ဂုလီဟိ ဧဝ ဝါ သက္ခရခိပနပယောဂေါ. တထာ ဟိ သက္ခရာယ ပဟာရေနာတိ ဝါ ပါဌော. ဘိန္ဒိဿန္တိ ဘိန္ဒိံ.

812-13. '물수제비 던지기 기법의 타격으로(sālittakappahārena)'에서 '물수제비 던지기(sālittaka)'란 활이나 손가락으로 자갈을 던지는 기술을 말한다. 그래서 '자갈의 타격으로'라는 독법도 있다. '부수었다(bhindissaṃ)'는 '부수었다(bhindiṃ)'는 뜻이다.

တံ သုတွာ ထေရော ‘‘အတ္တနော ကတကမ္မာနုရူပမေဝ ဣဒါနိ ပုရာဏကမ္မဿ ဣဒံ ဖလံ ပဋိလဘတီ’’တိ ဒဿေန္တော –

그것을 듣고 장로는 "자신이 지은 업에 걸맞게 이제 과거 업의 이 결과를 받는 것이다"라고 보여주며 말했다.

၈၁၄.

814.

‘‘ဓမ္မေန တေ ကာပုရိသ;

သဋ္ဌိ ကူဋသဟဿာနိ, ပရိပုဏ္ဏာနိ သဗ္ဗသော;

သီသေ တုယှံ နိပတန္တိ, တေ ဘိန္ဒန္တိ စ မတ္ထက’’န္တိ. –

"비루한 자여, 당연한 결과로서, 육만 개의 망치가 온통 가득 차서 그대의 머리 위로 떨어져 정수리를 부수고 있구나."

ဩသာနဂါထမာဟ. တတ္ထ ဓမ္မေနာတိ အနုရူပကာရဏေန. တေတိ တဝ, တသ္မိံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ အပရဇ္ဈန္တေန တယာ ကတဿ ပါပကမ္မဿ အနုစ္ဆဝိကမေဝေတံ ဖလံ တုယှံ ဥပနီတံ. တသ္မာ ကေနစိ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ အပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေနပိ အပ္ပဋိဗာဟနီယမေတန္တိ ဒဿေတိ.

장로가 마지막 게송을 읊었다. 거기서 '당연한 결과로서(dhammena)'란 상응하는 원인에 의해서라는 뜻이다. '그대에게(te)'란 그대의 것이란 뜻이니, 그 벽지불에게 잘못을 범함으로써 그대가 지은 악업에 걸맞은 이 결과가 그대에게 닥친 것이다. 그러므로 이것은 어떤 신이나 마라나 범천, 심지어 정등각자라 할지라도 막을 수 없는 것임을 보여준다.

ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ တတော နဂရေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ကတဘတ္တကိစ္စော သာယနှသမယေ သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ဂုဏာနုဘာဝံ ကမ္မာနဉ္စ အဝဉ္ဈတံ ပကာသေသိ, မဟာဇနော သံဝေဂဇာတော ဟုတွာ ပါပံ ပဟာယ ဒါနာဒိပုညနိရတော အဟောသီတိ.

이와 같이 말한 뒤, 장로는 성안으로 탁발을 나가 식사를 마친 후 저녁 무렵에 스승께 다가가 그 일을 세존께 보고드렸다. 세존께서는 그 일을 계기로 삼아 모여든 대중에게 법을 설하시며 벽지불의 덕스러운 위력과 업의 헛되지 않음을 밝히셨다. 많은 사람들이 충격을 받고 악을 버리고 보시 등의 공덕을 쌓는 데 전념하게 되었다.

သဋ္ဌိကူဋပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

육만 개의 망치 아귀 이야기(Saṭṭhikūṭapetavatthu)의 설명이 끝났다.

ဣတိ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ ပေတဝတ္ထုသ္မိံ

이와 같이 소부 주석서의 아귀사 중에서,

သောဠသဝတ္ထုပဋိမဏ္ဍိတဿ

열여섯 가지 이야기로 장식된,

စတုတ္ထဿ မဟာဝဂ္ဂဿ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

제4 대품(Mahāvagga)의 주석이 끝났다.

နိဂမနကထာ

결어

ဧတ္တာဝတာ [Pg.269] စ –

이로써 —

ယေ တေ ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တာ, သတ္တာ ဒုက္ကဋကာရိနော;

ယေဟိ ကမ္မေဟိ တေသံ တံ, ပါပကံ ကဋုကပ္ဖလံ.

악행을 저질러 아귀로 태어난 자들과, 그들이 어떤 업으로 인해 그 사악하고 고통스러운 과보를 받게 되었는지를,

ပစ္စက္ခတော ဝိဘာဝေန္တီ, ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေဟိ စ;

ယာ ဒေသနာနိယာမေန, သတံ သံဝေဂဝဍ္ဎနီ.

질문과 답변을 통해 명백히 밝혀주며, 설법의 방식에 따라 선한 이들의 법열과 출리심을 증장시키는 이 가르침은,

ယံ ကထာဝတ္ထုကုသလာ, သုပရိညာတဝတ္ထုကာ;

ပေတဝတ္ထူတိ နာမေန, သင်္ဂါယိံသု မဟေသယော.

논서의 주제에 능통하고 그 내용을 잘 아시는 위대한 성자들께서 '아귀사(Petavatthu)'라는 이름으로 결집하셨습니다.

တဿ အတ္ထံ ပကာသေတုံ, ပေါရာဏဋ္ဌကထာနယံ;

နိဿာယ ယာ သမာရဒ္ဓါ, အတ္ထသံဝဏ္ဏနာ မယာ.

그 뜻을 밝히기 위해 고대 주석서의 방식을 의지하여 제가 시작한 이 주석은,

ယာ တတ္ထ ပရမတ္ထာနံ, တတ္ထ တတ္ထ ယထာရဟံ;

ပကာသနာ ပရမတ္ထ-ဒီပနီ နာမ နာမတော.

거기서 궁극적인 의미를 곳곳에서 적절하게 밝히고 있어 그 이름이 '파라맛타 디파니(Paramattha-dīpanī)'라 불립니다.

သမ္ပတ္တာ ပရိနိဋ္ဌာနံ, အနာကုလဝိနိစ္ဆယာ;

သာ ပန္နရသမတ္တာယ, ပါဠိယာ ဘာဏဝါရတော.

혼란 없는 결론에 도달하여 완성을 보았으니, 그 분량은 성전의 독송 단위로 15개 정도입니다.

ဣတိ တံ သင်္ခရောန္တေန, ယံ တံ အဓိဂတံ မယာ;

ပုညံ တဿာနုဘာဝေန, လောကနာထဿ သာသနံ.

이처럼 이것을 정리하며 제가 얻은 공덕의 위력으로, 세상의 보호자이신 부처님의 가르침이,

ဩဂါဟေတွာ ဝိသုဒ္ဓါယ, သီလာဒိပဋိပတ္တိယာ;

သဗ္ဗေပိ ဒေဟိနော ဟောန္တု, ဝိမုတ္တိရသဘာဂိနော.

청정한 계율 등의 수행에 침잠하여, 모든 중생이 해탈의 맛을 나누어 가질 수 있기를 바랍니다.

စိရံ တိဋ္ဌတု လောကသ္မိံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသာသနံ;

တသ္မိံ သဂါရဝါ နိစ္စံ, ဟောန္တု သဗ္ဗေပိ ပါဏိနော.

세상에 정등각자의 가르침이 오래도록 머물기를, 모든 생명들이 그 가르침에 항상 공경하기를.

သမ္မာ [Pg.270] ဝဿတု ကာလေန, ဒေဝေါပိ ဇဂတီပတိ;

သဒ္ဓမ္မနိရတော လောကံ, ဓမ္မေနေဝ ပသာသတူတိ.

하늘도 제때에 알맞게 비를 내리고, 지상의 군주도 정법에 전념하여 법으로써 세상을 다스리기를.

ဣတိ ဗဒရတိတ္ထဝိဟာရဝါသိနာ မုနိဝရယတိနာ

이와 같이 바다라띳따 사원에 거주하는 고귀한 성자이자 수행자이신,

ဘဒန္တေန အာစရိယဓမ္မပါလေန ကတာ ပေတဝတ္ထုအတ္ထသံဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

아짜리야 담마빨라 존자께서 찬술하신 ‘뻬따와투’의 주석이 마무리되었다.

ပေတဝတ္ထု-အဋ္ဌကထာ သမတ္တာ.

‘뻬따와투’ 주석서가 완료되었다.


ອັກສອນລາວ

मराठी

မြန်မာ
ပါဠိတော်အဋ္ဌကထာဋီကာအခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ
1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ
1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ)
1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ
1105 ပရိဝါရ ပါဠိ
1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁
1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂
1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ
1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ)
1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ
1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁
1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂
1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃
1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ
1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ
1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ
1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁
1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂
1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁
1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂
1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ
1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ
1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁
1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂
1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ
1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ

8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁
8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂
8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁
8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂
8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ

8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ)
8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ)
8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ)
8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ)
8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ)
8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ)
8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ)
8413 နိရုတ္တိဒီပနီ
8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ
8415 အနုဒီပနီပါဌ
8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ
8417 နမက္ကာရဋီကာ
8418 မဟာပဏာမပါဌ
8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ
8420 သုတဝန္ဒနာ
8421 ကမလာဉ္ဇလိ
8422 ဇိနာလင်္ကာရ
8423 ပဇ္ဇမဓု
8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ
8425 စူဠဂန္ထဝံသ
8427 သာသနဝံသ
8426 မဟာဝံသ
8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ
8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ
8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ)
8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ)
8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ
8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ
8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ
8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ
8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ
8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ
8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ
8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ
8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ
8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ
8447 နီတိမဉ္ဇရီ
8445 ဓမ္မနီတိ
8444 မဟာရဟနီတိ
8441 လောကနီတိ
8442 သုတ္တန္တနီတိ
8443 သူရဿတိနီတိ
8450 စာဏကျနီတိ
8448 နရဒက္ခဒီပနီ
8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ
8451 ရသဝါဟိနီ
8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ
8453 ဝေဿန္တရဂီတိ
8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ
8455 ထူပဝံသ
8456 ဒါဌာဝံသ
8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ
8458 ဓါတုဝံသ
8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ
8460 ဇိနစရိတယ
8461 ဇိနဝံသဒီပံ
8462 တေလကဋာဟဂါထာ
8463 မိလိဒဋီကာ
8464 ပဒမဉ္ဇရီ
8465 ပဒသာဓနံ
8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ
8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ
8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ)
2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ
2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ)
2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ)
2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ
2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁
2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁
3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂
3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ
4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)
4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)
4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ
4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ
5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ
5103 တိကနိပါတ ပါဠိ
5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ
5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ
5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ
5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ
5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ
5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ
5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ
5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ
5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ
5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ
5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ
5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ
6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ
6103 ဥဒါန ပါဠိ
6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ
6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ
6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ
6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ
6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ
6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ
6110 အပဒါန ပါဠိ-၁
6111 အပဒါန ပါဠိ-၂
6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ
6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ
6114 ဇာတက ပါဠိ-၁
6115 ဇာတက ပါဠိ-၂
6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ
6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ
6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ
6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ
6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ
6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁
6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂
6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ
6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ
6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁
6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂
6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁
6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂
6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ
6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁
6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂
6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ
6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ
6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁
6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂
6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃
6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄
6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅
6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆
6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇
6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁
6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂
6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ
6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ
6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ
7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ
7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ
7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ
7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ
7106 ယမက ပါဠိ-၁
7107 ယမက ပါဠိ-၂
7108 ယမက ပါဠိ-၃
7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁
7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂
7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃
7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄
7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅
7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ
7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ
7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ
7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ
7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ
7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ
7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ
7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ
7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ
7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော
7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ
7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

සිංහල
පාලි කැනනයවිවරණඅටුවාවෙනත්
1101 පාරාජික පාළි
1102 පාචිත්තිය පාළි
1103 මහාවග්ග පාළි (විනය)
1104 චූළවග්ග පාළි
1105 පරිවාර පාළි
1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1
1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2
1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා
1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය)
1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා
1206 පරිවාර අට්ඨකථා
1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1
1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2
1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3
1401 ද්වෙමාතිකාපාළි
1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා
1403 වජිරබුද්ධි ටීකා
1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1
1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2
1406 විනයාලංකාර ටීකා-1
1407 විනයාලංකාර ටීකා-2
1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා
1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය
1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1
1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2
1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි
1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා

8401 විසුද්ධිමග්ග-1
8402 විසුද්ධිමග්ග-2
8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1
8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2
8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා

8406 දීඝනිකාය (පු-වි)
8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි)
8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි)
8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි)
8410 විනයපිටක (පු-වි)
8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි)
8412 අට්ඨකථා (පු-වි)
8413 නිරුත්තිදීපනී
8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ
8415 අනුදීපනීපාඨ
8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ
8417 නමක්කාරටීකා
8418 මහාපණාමපාඨ
8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා
8420 සුතවන්දනා
8421 කමලාඤ්ජලි
8422 ජිනාලඞ්කාර
8423 පජ්ජමධු
8424 බුද්ධගුණගාථාවලී
8425 චූළගන්ථවංස
8427 සාසනවංස
8426 මහාවංස
8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං
8428 කච්චායනබ්යාකරණං
8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා)
8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා)
8432 පදරූපසිද්ධි
8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා
8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ
8435 වුත්තෝදයපාඨ
8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ
8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා
8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ
8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා
8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර
8446 කවිදප්පණනීති
8447 නීතිමඤ්ජරී
8445 ධම්මනීති
8444 මහාරහනීති
8441 ලෝකනීති
8442 සුත්තන්තනීති
8443 සූරස්සතිනීති
8450 චාණක්යනීති
8448 නරදක්ඛදීපනී
8449 චතුරාරක්ඛදීපනී
8451 රසවාහිනී
8452 සීමවිසෝධනීපාඨ
8453 වෙස්සන්තරගීති
8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා
8455 ථූපවංස
8456 දාඨාවංස
8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා
8458 ධාතුවංස
8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස
8460 ජිනචරිතය
8461 ජිනවංසදීපං
8462 තේලකටාහගාථා
8463 මිලිදටීකා
8464 පදමඤ්ජරී
8465 පදසාධනං
8466 සද්දබින්දුපකරණං
8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා
8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි
2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ)
2103 පාථිකවග්ග පාළි
2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා
2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ)
2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා
2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා
2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ)
2303 පාථිකවග්ග ටීකා
2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1
2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි
3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි
3103 උපරිපණ්ණාස පාළි
3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1
3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2
3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා
3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා
3301 මූලපණ්ණාස ටීකා
3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා
3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි
4102 නිදානවග්ග පාළි
4103 ඛන්ධවග්ග පාළි
4104 සළායතනවග්ග පාළි
4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)
4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා
4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා
4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා
4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා
4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)
4301 සගාථාවග්ග ටීකා
4302 නිදානවග්ග ටීකා
4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා
4304 සළායතනවග්ග ටීකා
4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි
5102 දුකනිපාත පාළි
5103 තිකනිපාත පාළි
5104 චතුක්කනිපාත පාළි
5105 පඤ්චකනිපාත පාළි
5106 ඡක්කනිපාත පාළි
5107 සත්තකනිපාත පාළි
5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි
5109 නවකනිපාත පාළි
5110 දසකනිපාත පාළි
5111 එකාදසකනිපාත පාළි
5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා
5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා
5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා
5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා
5301 එකකනිපාත ටීකා
5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා
5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා
5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි
6102 ධම්මපද පාළි
6103 උදාන පාළි
6104 ඉතිවුත්තක පාළි
6105 සුත්තනිපාත පාළි
6106 විමානවත්ථු පාළි
6107 පේතවත්ථු පාළි
6108 ථේරගාථා පාළි
6109 ථේරීගාථා පාළි
6110 අපදාන පාළි-1
6111 අපදාන පාළි-2
6112 බුද්ධවංස පාළි
6113 චරියාපිටක පාළි
6114 ජාතක පාළි-1
6115 ජාතක පාළි-2
6116 මහානිද්දේස පාළි
6117 චූළනිද්දේස පාළි
6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි
6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි
6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි
6121 පේටකෝපදේස පාළි
6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා
6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1
6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2
6204 උදාන අට්ඨකථා
6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා
6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1
6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2
6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා
6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා
6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1
6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2
6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා
6213 අපදාන අට්ඨකථා-1
6214 අපදාන අට්ඨකථා-2
6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා
6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා
6217 ජාතක අට්ඨකථා-1
6218 ජාතක අට්ඨකථා-2
6219 ජාතක අට්ඨකථා-3
6220 ජාතක අට්ඨකථා-4
6221 ජාතක අට්ඨකථා-5
6222 ජාතක අට්ඨකථා-6
6223 ජාතක අට්ඨකථා-7
6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා
6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා
6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1
6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2
6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා
6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා
6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි
7102 විභඞ්ග පාළි
7103 ධාතුකථා පාළි
7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි
7105 කථාවත්ථු පාළි
7106 යමක පාළි-1
7107 යමක පාළි-2
7108 යමක පාළි-3
7109 පට්ඨාන පාළි-1
7110 පට්ඨාන පාළි-2
7111 පට්ඨාන පාළි-3
7112 පට්ඨාන පාළි-4
7113 පට්ඨාන පාළි-5
7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා
7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා
7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා
7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා
7302 විභඞ්ග-මූලටීකා
7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා
7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා
7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා
7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ
7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ
7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා
7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
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1101 ปาราชิกปาฬิ
1102 ปาจิตติยปาฬิ
1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย)
1104 จูฬวคฺคปาฬิ
1105 ปริวารปาฬิ
1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑
1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒
1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา
1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย)
1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา
1206 ปริวารอฏฺฐกถา
1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑
1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒
1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓
1401 ทเวมาติกาปาฬิ
1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา
1403 วชิรพุทฺธิฏีกา
1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑
1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒
1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑
1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒
1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา
1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย
1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑
1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒
1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ
1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา

8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑
8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒
8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑
8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒
8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา

8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ)
8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ)
8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ)
8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ)
8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ)
8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ)
8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ)
8413 นิรุตฺติทีปนี
8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ
8415 อนุทีปนีปาฐ
8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ
8417 นมกฺการฏีกา
8418 มหาปณามปาฐ
8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา
8420 สุตวทน
8421 กมลาญฺชลิ
8422 ชินาลงฺการ
8423 ปชฺชมธุ
8424 พุทฺธคุณคาถาวลี
8425 จูฬคนฺถวํส
8427 สาสนวํส
8426 มหาวํส
8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ
8428 กจฺจายนพฺยากรณํ
8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา)
8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา)
8432 ปทรูปสิทฺธิ
8433 โมคคฺลานปญฺจิกา
8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ
8435 วุตฺโตทยปาฐ
8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ
8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา
8438 สุโพธาลงฺการปาฐ
8439 สุโพธาลงฺการฏีกา
8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร
8446 กวิทปฺปณนีติ
8447 นีติมญฺชรี
8445 ธมฺมนีติ
8444 มหารหนีติ
8441 โลกนีติ
8442 สุตฺตนฺตนีติ
8443 สูรสฺสตินีติ
8450 จาณกฺยนีติ
8448 นรทกฺขทีปนี
8449 จตุราวรกฺขทีปนี
8451 รสวาหินี
8452 สีมวิโสธนีปาฐ
8453 เวสฺสนฺตรคีติ
8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา
8455 ถูปวํส
8456 ทาฐาวํส
8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา
8458 ธาตุวํส
8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส
8460 ชนจริตย
8461 ชนวํสทีปํ
8462 เตลกฏาหคาถา
8463 มิลิทฏีกา
8464 ปทมญฺชรี
8465 ปทสาธนํ
8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ
8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา
8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ
2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ)
2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ
2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา
2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ)
2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา
2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา
2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ)
2303 ปาถิกวคฺคฏีกา
2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑
2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ
3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ
3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ
3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑
3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒
3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา
3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา
3301 มูลปณฺณาสฏีกา
3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา
3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ
4102 นิทานวคฺคปาฬิ
4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ
4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ
4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)
4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา
4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา
4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา
4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา
4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)
4301 สคาถาวคฺคฏีกา
4302 นิทานวคฺคฏีกา
4303 ขนฺธวคฺคฏีกา
4304 สฬายตนวคฺคฏีกา
4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ
5102 ทุกนิปาตปาฬิ
5103 ติกนิปาตปาฬิ
5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ
5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ
5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ
5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ
5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ
5109 นวกนิปาตปาฬิ
5110 ทสกนิปาตปาฬิ
5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ
5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา
5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา
5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา
5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา
5301 เอกกนิปาตฏีกา
5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา
5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา
5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ
6102 ธมฺมปทปาฬิ
6103 อุทานปาฬิ
6104 อิติวุตฺตกปาฬิ
6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ
6106 วิมานวตฺถุปาฬิ
6107 เปตวตฺถุปาฬิ
6108 เถรคาถาปาฬิ
6109 เถรีคาถาปาฬิ
6110 อปทานปาฬิ-๑
6111 อปทานปาฬิ-๒
6112 พุทธวงฺสปาฬิ
6113 จริยาปิฏกปาฬิ
6114 ชาตกปาฬิ-๑
6115 ชาตกปาฬิ-๒
6116 มหานิทฺเทสปาฬิ
6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ
6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ
6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ
6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ
6121 เปฏโกปเทสปาฬิ
6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา
6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑
6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒
6204 อุทานอฏฺฐกถา
6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา
6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑
6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒
6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา
6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา
6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑
6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒
6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา
6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑
6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒
6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา
6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา
6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑
6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒
6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓
6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔
6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕
6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖
6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗
6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา
6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา
6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑
6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒
6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา
6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา
6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ
7102 วิภงฺคปาฬิ
7103 ธาตุกถาปาฬิ
7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ
7105 กถาวตฺถุปาฬิ
7106 ยมกปาฬิ-๑
7107 ยมกปาฬิ-๒
7108 ยมกปาฬิ-๓
7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑
7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒
7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓
7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔
7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕
7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา
7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา
7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา
7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา
7302 วิภงฺคมูลฏีกา
7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา
7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา
7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา
7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท
7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห
7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา
7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།འགྲེལ་བཤད།འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི།
1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི།
1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ)
1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།
1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ)
1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡
1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢
1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣
1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།
1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ།
1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡
1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢
1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡
1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢
1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ།
1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡
1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢
1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི།
1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ།

8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡
8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢
8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡
8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢
8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ།

8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི)
8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི)
8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི)
8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི།
8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ།
8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ།
8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ།
8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ།
8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ།
8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ།
8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ།
8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི།
8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར།
8423 པཛྫ་མ་དྷུ།
8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི།
8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས།
8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས།
8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས།
8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ།
8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ།
8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ)
8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ)
8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི།
8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ།
8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ།
8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ།
8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ།
8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ།
8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ།
8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ།
8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར།
8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི།
8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི།
8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི།
8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི།
8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི།
8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི།
8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི།
8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི།
8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི།
8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི།
8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི།
8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ།
8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི།
8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ།
8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས།
8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས།
8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ།
8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས།
8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས།
8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ།
8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ།
8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ།
8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ།
8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི།
8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ།
8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ།
8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ།
8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ)
2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ)
2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ)
2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡
2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)
4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི།
6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི།
6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི།
6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི།
6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི།
6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི།
6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡
6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢
6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི།
6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི།
6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡
6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢
6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི།
6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི།
6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི།
6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི།
6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི།
6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།
6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣
6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤
6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥
6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦
6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧
6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི།
7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི།
7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི།
7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི།
7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡
7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢
7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣
7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡
7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢
7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣
7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤
7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥
7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ།
7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ།
7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ།
7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ།
7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

Tiếng Việt
Kinh điển PaliChú giảiPhụ chú giảiKhác
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1
1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2
1203 Chú Giải Pācittiya
1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật)
1205 Chú Giải Cūḷavagga
1206 Chú Giải Parivāra
1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1
1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2
1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha
1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi
1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1
1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2
1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1
1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2
1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1
1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Thanh Tịnh Đạo - 1
8402 Thanh Tịnh Đạo - 2
8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1
8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2
8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo

8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8410 Tạng Luật (Vấn Đáp)
8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp)
8412 Chú Giải (Vấn Đáp)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Phụ Chú Giải Namakkāra
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8444 Mahārahanīti
8445 Dhammanīti
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8450 Cāṇakyanīti
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Phụ Chú Giải Milinda
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2203 Chú Giải Pāthikavagga
2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga
2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1
2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1
3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2
3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa
3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa
3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)
4201 Chú Giải Sagāthāvagga
4202 Chú Giải Nidānavagga
4203 Chú Giải Khandhavagga
4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga
4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga
4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga
4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga
4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga
4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Chú Giải Ekakanipāta
5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta
5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi - 1
6111 Apadāna Pāḷi - 2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi - 1
6115 Jātaka Pāḷi - 2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Chú Giải Khuddakapāṭha
6202 Chú Giải Dhammapada - 1
6203 Chú Giải Dhammapada - 2
6204 Chú Giải Udāna
6205 Chú Giải Itivuttaka
6206 Chú Giải Suttanipāta - 1
6207 Chú Giải Suttanipāta - 2
6208 Chú Giải Vimānavatthu
6209 Chú Giải Petavatthu
6210 Chú Giải Theragāthā - 1
6211 Chú Giải Theragāthā - 2
6212 Chú Giải Therīgāthā
6213 Chú Giải Apadāna - 1
6214 Chú Giải Apadāna - 2
6215 Chú Giải Buddhavaṃsa
6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka
6217 Chú Giải Jātaka - 1
6218 Chú Giải Jātaka - 2
6219 Chú Giải Jātaka - 3
6220 Chú Giải Jātaka - 4
6221 Chú Giải Jātaka - 5
6222 Chú Giải Jātaka - 6
6223 Chú Giải Jātaka - 7
6224 Chú Giải Mahāniddesa
6225 Chú Giải Cūḷaniddesa
6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1
6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2
6228 Chú Giải Nettippakaraṇa
6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi - 1
7107 Yamaka Pāḷi - 2
7108 Yamaka Pāḷi - 3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5
7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi
7202 Chú Giải Sammohavinodanī
7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa
7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī
7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga
7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa
7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī
7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra
7309 Abhidhammamātikāpāḷi