বাংলা
পালিঅট্ঠকথাটীকাঅন্ন
1101 পারাজিক পালি
1102 পাচিত্তিয় পালি
1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়)
1104 চূলবগ্গ পালি
1105 পরিবার পালি
1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১
1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২
1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা
1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়)
1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা
1206 পরিবার অট্ঠকথা
1301 সারত্থদীপনী টীকা-১
1302 সারত্থদীপনী টীকা-২
1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩
1401 দ্বেমাতিকাপালি
1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা
1403 বজিরবুদ্ধি টীকা
1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১
1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২
1406 বিনয়ালংকার টীকা-১
1407 বিনয়ালংকার টীকা-২
1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা
1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয়
1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১
1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২
1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি
1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা

8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১
8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২
8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১
8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২
8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা

8406 দীঘনিকায় (পু-বি)
8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি)
8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি)
8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি)
8410 বিনয়পিটক (পু-বি)
8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি)
8412 অট্ঠকথা (পু-বি)
8413 নিরুত্তিদীপনী
8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ
8415 অনুদীপনীপাঠ
8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ
8417 নমক্কারটীকা
8418 মহাপণামপাঠ
8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা
8420 সুতবন্দনা
8421 কমলাঞ্জলি
8422 জিনালংকার
8423 পজ্জমধু
8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী
8425 চূলগন্থবংস
8426 মহাবংস
8427 সাসনবংস
8428 কচ্চায়নব্যাকরণং
8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং
8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা)
8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা)
8432 পদরূপসিদ্ধি
8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা
8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ
8435 বুত্তোদয়পাঠ
8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ
8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা
8438 সুবোধালংকারপাঠ
8439 সুবোধালংকারটীকা
8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার
8441 লোকনীতি
8442 সুত্তন্তনীতি
8443 সূরস্সতীনীতি
8444 মহারহনীতি
8445 ধম্মনীতি
8446 কবিদপ্পণনীতি
8447 নীতিমঞ্জরী
8448 নরদক্খদীপনী
8449 চতুরারক্খদীপনী
8450 চাণক্যনীতি
8451 রসবাহিনী
8452 সীমাবিসোধনীপাঠ
8453 বেস্সন্তরগীতি
8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা
8455 থূপবংস
8456 দাঠাবংস
8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া
8458 ধাতুবংস
8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস
8460 জিনচরিতয়
8461 জিনবংসদীপং
8462 তেলকটাহগাথা
8463 মিলিদটীকা
8464 পদমঞ্জরী
8465 পদসাধনং
8466 সদ্দবিন্দুপকরণং
8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা
8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি
2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ)
2103 পাথিকবগ্গ পালি
2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা
2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ)
2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা
2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা
2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ)
2303 পাথিকবগ্গ টীকা
2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১
2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি
3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি
3103 উপরিপণ্ণাস পালি
3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১
3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২
3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা
3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা
3301 মূলপণ্ণাস টীকা
3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা
3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি
4102 নিদানবগ্গ পালি
4103 খন্ধবগ্গ পালি
4104 সলায়তনবগ্গ পালি
4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)
4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা
4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা
4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা
4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা
4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)
4301 সগাথাবগ্গ টীকা
4302 নিদানবগ্গ টীকা
4303 খন্ধবগ্গ টীকা
4304 সলায়তনবগ্গ টীকা
4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি
5102 দুকনিপাত পালি
5103 তিকনিপাত পালি
5104 চতুক্কনিপাত পালি
5105 পঞ্চকনিপাত পালি
5106 ছক্কনিপাত পালি
5107 সত্তকনিপাত পালি
5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি
5109 নবকনিপাত পালি
5110 দশকনিপাত পালি
5111 একাদশকনিপাত পালি
5201 এককনিপাত অট্ঠকথা
5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা
5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা
5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা
5301 এককনিপাত টীকা
5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা
5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা
5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি
6102 ধম্মপদ পালি
6103 উদান পালি
6104 ইতিবুত্তক পালি
6105 সুত্তনিপাত পালি
6106 বিমানবত্থু পালি
6107 পেতবত্থু পালি
6108 থেরগাথা পালি
6109 থেরীগাথা পালি
6110 অপদান পালি-১
6111 অপদান পালি-২
6112 বুদ্ধবংস পালি
6113 চরিয়াপিটক পালি
6114 জাতক পালি-১
6115 জাতক পালি-২
6116 মহানিদ্দেস পালি
6117 চূলনিদ্দেস পালি
6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি
6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি
6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি
6121 পেটকোপদেস পালি
6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা
6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১
6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২
6204 উদান অট্ঠকথা
6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা
6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১
6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২
6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা
6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা
6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১
6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২
6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা
6213 অপদান অট্ঠকথা-১
6214 অপদান অট্ঠকথা-২
6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা
6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা
6217 জাতক অট্ঠকথা-১
6218 জাতক অট্ঠকথা-২
6219 জাতক অট্ঠকথা-৩
6220 জাতক অট্ঠকথা-৪
6221 জাতক অট্ঠকথা-৫
6222 জাতক অট্ঠকথা-৬
6223 জাতক অট্ঠকথা-৭
6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা
6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা
6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১
6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২
6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা
6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা
6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি
7102 বিভঙ্গ পালি
7103 ধাতুকথা পালি
7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি
7105 কথাবত্থু পালি
7106 যমক পালি-১
7107 যমক পালি-২
7108 যমক পালি-৩
7109 পট্ঠান পালি-১
7110 পট্ঠান পালি-২
7111 পট্ঠান পালি-৩
7112 পট্ঠান পালি-৪
7113 পট্ঠান পালি-৫
7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা
7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা
7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা
7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা
7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা
7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা
7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা
7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা
7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো
7307 অভিধম্মত্থসংগহো
7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা
7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利義註複註藏外典籍
1101 巴拉基咖(波羅夷)
1102 巴吉帝亞(波逸提)
1103 大品(律藏)
1104 小品
1105 附隨
1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1
1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2
1203 巴吉帝亞(波逸提)義註
1204 大品義註(律藏)
1205 小品義註
1206 附隨義註
1301 心義燈-1
1302 心義燈-2
1303 心義燈-3
1401 疑惑度脫
1402 律攝註釋
1403 金剛智疏
1404 疑難解除疏-1
1405 疑難解除疏-2
1406 律莊嚴疏-1
1407 律莊嚴疏-2
1408 古老解惑疏
1409 律抉擇-上抉擇
1410 律抉擇疏-1
1411 律抉擇疏-2
1412 巴吉帝亞等啟請經
1413 小戒學-根本戒學

8401 清淨道論-1
8402 清淨道論-2
8403 清淨道大複註-1
8404 清淨道大複註-2
8405 清淨道論導論

8406 長部問答
8407 中部問答
8408 相應部問答
8409 增支部問答
8410 律藏問答
8411 論藏問答
8412 義注問答
8413 語言學詮釋手冊
8414 勝義顯揚
8415 隨燈論誦
8416 發趣論燈論
8417 禮敬文
8418 大禮敬文
8419 依相讚佛偈
8420 經讚
8421 蓮花供
8422 勝者莊嚴
8423 語蜜
8424 佛德偈集
8425 小史
8427 佛教史
8426 大史
8429 目犍連文法
8428 迦旃延文法
8430 文法寶鑑(詞幹篇)
8431 文法寶鑑(詞根篇)
8432 詞形成論
8433 目犍連五章
8434 應用成就讀本
8435 音韻論讀本
8436 阿毗曇燈讀本
8437 阿毗曇燈疏
8438 妙莊嚴論讀本
8439 妙莊嚴論疏
8440 初學入門義抉擇精要
8446 詩王智論
8447 智論花鬘
8445 法智論
8444 大羅漢智論
8441 世間智論
8442 經典智論
8443 勇士百智論
8450 考底利耶智論
8448 人眼燈
8449 四護衛燈
8451 妙味之流
8452 界清淨
8453 韋桑達拉頌
8454 目犍連語釋五章
8455 塔史
8456 佛牙史
8457 詞根讀本注釋
8458 舍利史
8459 象頭山寺史
8460 勝者行傳
8461 勝者宗燈
8462 油鍋偈
8463 彌蘭王問疏
8464 詞花鬘
8465 詞成就論
8466 正理滴論
8467 迦旃延詞根注
8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品
2102 大品(長部)
2103 波梨品
2201 戒蘊品註義註
2202 大品義註(長部)
2203 波梨品義註
2301 戒蘊品疏
2302 大品複註(長部)
2303 波梨品複註
2304 戒蘊品新複註-1
2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經
3102 中五十經
3103 後五十經
3201 根本五十義註-1
3202 根本五十義註-2
3203 中五十義註
3204 後五十義註
3301 根本五十經複註
3302 中五十經複註
3303 後五十經複註
4101 有偈品
4102 因緣品
4103 蘊品
4104 六處品
4105 大品(相應部)
4201 有偈品義注
4202 因緣品義注
4203 蘊品義注
4204 六處品義注
4205 大品義注(相應部)
4301 有偈品複註
4302 因緣品註
4303 蘊品複註
4304 六處品複註
4305 大品複註(相應部)
5101 一集經
5102 二集經
5103 三集經
5104 四集經
5105 五集經
5106 六集經
5107 七集經
5108 八集等經
5109 九集經
5110 十集經
5111 十一集經
5201 一集義註
5202 二、三、四集義註
5203 五、六、七集義註
5204 八、九、十、十一集義註
5301 一集複註
5302 二、三、四集複註
5303 五、六、七集複註
5304 八集等複註
6101 小誦
6102 法句經
6103 自說
6104 如是語
6105 經集
6106 天宮事
6107 餓鬼事
6108 長老偈
6109 長老尼偈
6110 譬喻-1
6111 譬喻-2
6112 諸佛史
6113 所行藏
6114 本生-1
6115 本生-2
6116 大義釋
6117 小義釋
6118 無礙解道
6119 導論
6120 彌蘭王問
6121 藏釋
6201 小誦義注
6202 法句義注-1
6203 法句義注-2
6204 自說義注
6205 如是語義註
6206 經集義注-1
6207 經集義注-2
6208 天宮事義注
6209 餓鬼事義注
6210 長老偈義注-1
6211 長老偈義注-2
6212 長老尼義注
6213 譬喻義注-1
6214 譬喻義注-2
6215 諸佛史義注
6216 所行藏義注
6217 本生義注-1
6218 本生義注-2
6219 本生義注-3
6220 本生義注-4
6221 本生義注-5
6222 本生義注-6
6223 本生義注-7
6224 大義釋義注
6225 小義釋義注
6226 無礙解道義注-1
6227 無礙解道義注-2
6228 導論義注
6301 導論複註
6302 導論明解
7101 法集論
7102 分別論
7103 界論
7104 人施設論
7105 論事
7106 雙論-1
7107 雙論-2
7108 雙論-3
7109 發趣論-1
7110 發趣論-2
7111 發趣論-3
7112 發趣論-4
7113 發趣論-5
7201 法集論義註
7202 分別論義註(迷惑冰消)
7203 五部論義註
7301 法集論根本複註
7302 分別論根本複註
7303 五論根本複註
7304 法集論複註
7305 五論複註
7306 阿毘達摩入門
7307 攝阿毘達磨義論
7308 阿毘達摩入門古複註
7309 阿毘達摩論母

English
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
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5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
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6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
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6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
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6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
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6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
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6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
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6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
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6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
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7104 Puggalapaññatti Pāḷi
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7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
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7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
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7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
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1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
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1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
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1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
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1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
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1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैननकमेंट्रीउप-टिप्पणियाँअन्य
1101 पाराजिक पाळि
1102 पाचित्तिय पाळि
1103 महावग्ग पाळि (विनय)
1104 चूळवग्ग पाळि
1105 परिवार पाळि
1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1
1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2
1203 पाचित्तिय अट्ठकथा
1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय)
1205 चूळवग्ग अट्ठकथा
1206 परिवार अट्ठकथा
1301 सारत्थदीपनी टीका-1
1302 सारत्थदीपनी टीका-2
1303 सारत्थदीपनी टीका-3
1401 द्वेमातिकापाळि
1402 विनयसंगह अट्ठकथा
1403 वजिरबुद्धि टीका
1404 विमतिविनोदनी टीका-1
1405 विमतिविनोदनी टीका-2
1406 विनयालंकार टीका-1
1407 विनयालंकार टीका-2
1408 कंखावितरणीपुराण टीका
1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय
1410 विनयविनिच्छय टीका-1
1411 विनयविनिच्छय टीका-2
1412 पाचित्यादियोजनापाळि
1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा

8401 विसुद्धिमग्ग-1
8402 विसुद्धिमग्ग-2
8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1
8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2
8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा

8406 दीघनिकाय (पु-वि)
8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि)
8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि)
8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि)
8410 विनयपिटक (पु-वि)
8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि)
8412 अट्ठकथा (पु-वि)
8413 निरुत्तिदीपनी
8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ
8415 अनुदीपनीपाठ
8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ
8417 नमक्कारटीका
8418 महापणामपाठ
8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा
8420 सुतवन्दना
8421 कमलाञ्जलि
8422 जिनालंकार
8423 पज्जमधु
8424 बुद्धगुणगाथावली
8425 चूळगन्थवंस
8427 सासनवंस
8426 महावंस
8429 मोग्गल्लानब्याकरणं
8428 कच्चायनब्याकरणं
8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला)
8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला)
8432 पदरूपसिद्धि
8433 मोग्गल्लानपञ्चिका
8434 पयोगसिद्धिपाठ
8435 वुत्तोदयपाठ
8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ
8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका
8438 सुबोधालंकारपाठ
8439 सुबोधालंकारटीका
8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार
8446 कविदप्पणनीति
8447 नीतिमञ्जरी
8445 धम्मनीति
8444 महारहनीति
8441 लोकनीति
8442 सुत्तन्तनीति
8443 सूरस्सतीनीति
8450 चाणक्यनीति
8448 नरदक्खदीपनी
8449 चतुरारक्खदीपनी
8451 रसवाहिनी
8452 सीमविसोधनीपाठ
8453 वेस्सन्तरगीति
8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका
8455 थूपवंस
8456 दाठावंस
8457 धातुपाठविलासिनिया
8458 धातुवंस
8459 हत्थवनगल्लविहारवंस
8460 जिनचरितय
8461 जिनवंसदीपं
8462 तेलकटाहगाथा
8463 मिलिदटीका
8464 पदमञ्जरी
8465 पदसाधनं
8466 सद्दबिन्दुपकरणं
8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा
8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि
2102 महावग्ग पाळि (दीघ)
2103 पाथिकवग्ग पाळि
2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा
2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ)
2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा
2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका
2302 महावग्ग टीका (दीघ)
2303 पाथिकवग्ग टीका
2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1
2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि
3102 मज्झिमपण्णास पाळि
3103 उपरिपण्णास पाळि
3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1
3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2
3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा
3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा
3301 मूलपण्णास टीका
3302 मज्झिमपण्णास टीका
3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि
4102 निदानवग्ग पाळि
4103 खन्धवग्ग पाळि
4104 सळायतनवग्ग पाळि
4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)
4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा
4202 निदानवग्ग अट्ठकथा
4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा
4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा
4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)
4301 सगाथावग्ग टीका
4302 निदानवग्ग टीका
4303 खन्धवग्ग टीका
4304 सळायतनवग्ग टीका
4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि
5102 दुकनिपात पाळि
5103 तिकनिपात पाळि
5104 चतुक्कनिपात पाळि
5105 पञ्चकनिपात पाळि
5106 छक्कनिपात पाळि
5107 सत्तकनिपात पाळि
5108 अट्ठकादिनिपात पाळि
5109 नवकनिपात पाळि
5110 दसकनिपात पाळि
5111 एकादसकनिपात पाळि
5201 एककनिपात अट्ठकथा
5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा
5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा
5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा
5301 एककनिपात टीका
5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका
5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका
5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि
6102 धम्मपद पाळि
6103 उदान पाळि
6104 इतिवुत्तक पाळि
6105 सुत्तनिपात पाळि
6106 विमानवत्थु पाळि
6107 पेतवत्थु पाळि
6108 थेरगाथा पाळि
6109 थेरीगाथा पाळि
6110 अपदान पाळि-1
6111 अपदान पाळि-2
6112 बुद्धवंस पाळि
6113 चरियापिटक पाळि
6114 जातक पाळि-1
6115 जातक पाळि-2
6116 महानिद्देस पाळि
6117 चूळनिद्देस पाळि
6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि
6119 नेत्तिप्पकरण पाळि
6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि
6121 पेटकोपदेस पाळि
6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा
6202 धम्मपद अट्ठकथा-1
6203 धम्मपद अट्ठकथा-2
6204 उदान अट्ठकथा
6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा
6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1
6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2
6208 विमानवत्थु अट्ठकथा
6209 पेतवत्थु अट्ठकथा
6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1
6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2
6212 थेरीगाथा अट्ठकथा
6213 अपदान अट्ठकथा-1
6214 अपदान अट्ठकथा-2
6215 बुद्धवंस अट्ठकथा
6216 चरियापिटक अट्ठकथा
6217 जातक अट्ठकथा-1
6218 जातक अट्ठकथा-2
6219 जातक अट्ठकथा-3
6220 जातक अट्ठकथा-4
6221 जातक अट्ठकथा-5
6222 जातक अट्ठकथा-6
6223 जातक अट्ठकथा-7
6224 महानिद्देस अट्ठकथा
6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा
6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1
6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2
6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा
6301 नेत्तिप्पकरण टीका
6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि
7102 विभङ्ग पाळि
7103 धातुकथा पाळि
7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि
7105 कथावत्थु पाळि
7106 यमक पाळि-1
7107 यमक पाळि-2
7108 यमक पाळि-3
7109 पट्ठान पाळि-1
7110 पट्ठान पाळि-2
7111 पट्ठान पाळि-3
7112 पट्ठान पाळि-4
7113 पट्ठान पाळि-5
7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा
7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा
7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा
7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका
7302 विभङ्ग-मूलटीका
7303 पञ्चपकरण-मूलटीका
7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका
7305 पञ्चपकरण-अनुटीका
7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो
7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो
7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका
7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典註釈書副註釈書その他
1101 パーラージカ・パーリ
1102 パーチッティヤ・パーリ
1103 マハーヴァッガ・パーリ(ヴィナヤ)
1104 チューラヴァッガ・パーリ
1105 パリヴァーラ・パーリ
1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1
1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2
1203 パーチッティヤ・アッタカター
1204 マハーヴァッガ・アッタカター(ヴィナヤ)
1205 チューラヴァッガ・アッタカター
1206 パリヴァーラ・アッタカター
1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1
1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2
1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3
1401 ドヴェマーティカー・パーリ
1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター
1403 ヴァジラブッディ・ティーカー
1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1
1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2
1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1
1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2
1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー
1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ
1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1
1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2
1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ
1413 クッダシッカー-ムーラシッカー

8401 ヴィスッディマッガ-1
8402 ヴィスッディマッガ-2
8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1
8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2
8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター

8406 ディーガニカーヤ(プ・ヴィ)
8407 マッジマニカーヤ(プ・ヴィ)
8408 サンユッタニカーヤ(プ・ヴィ)
8409 アングッタラニカーヤ(プ・ヴィ)
8410 ヴィナヤピタカ(プ・ヴィ)
8411 アビダンマピタカ(プ・ヴィ)
8412 アッタカター(プ・ヴィ)
8413 ニルッティディーパニー
8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ
8415 アヌディーパニーパータ
8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ
8417 ナマッカラ・ティーカー
8418 マハーパナーマ・パータ
8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター
8420 スタヴァンダナー
8421 カマラーニャジャリ
8422 ジナランカーラ
8423 パッジャマドゥ
8424 ブッダグナガーター・ヴァリー
8425 チューラガンタヴァンサ
8427 サーサナヴァンサ
8426 マハーヴァンサ
8429 モッガラーナ・ビャーカラナン
8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン
8430 サッダニーティッパカラナン(パダマーラー)
8431 サッダニーティッパカラナン(ダートゥマーラー)
8432 パダルーパシッディ
8433 モッガラーナ・パンチカー
8434 パヨーガシッディ・パータ
8435 ヴットーダヤ・パータ
8436 アビダーナッパディーピカー・パータ
8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー
8438 スボーダーランカーラ・パータ
8439 スボーダーランカーラ・ティーカー
8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ
8446 カヴィダッパナニーティ
8447 ニーティマンジャリー
8445 ダンマニーティ
8444 マハーラハニーティ
8441 ローカニーティ
8442 スタンタニーティ
8443 スーラッサティニーティ
8450 チャーナキャニーティ
8448 ナラダッカディーパニー
8449 チャトゥラーラッカディーパニー
8451 ラサヴァーヒニー
8452 シーマヴィソーダニー・パータ
8453 ヴェッサンタラ・ギーティ
8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー
8455 トゥーパヴァンサ
8456 ダーターヴァンサ
8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー
8458 ダートゥヴァンサ
8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ
8460 ジナチャリタヤ
8461 ジナヴァンサディーパン
8462 テーラカターガーター
8463 ミリダ・ティーカー
8464 パダマンジャリー
8465 パダサーダナン
8466 サッダビンドゥパカラナン
8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー
8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ
2102 マハーワッガ・パーリ(ディーガ)
2103 パーティカワッガ・パーリ
2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター
2202 マハーワッガ・アッタカター(ディーガ)
2203 パーティカワッガ・アッタカター
2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー
2302 マハーワッガ・ティーカー(ディーガ)
2303 パーティカワッガ・ティーカー
2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1
2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ
3102 マッジマパンナーサ・パーリ
3103 ウパリパンナーサ・パーリ
3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1
3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2
3203 マッジマパンナーサ・アッタカター
3204 ウパリパンナーサ・アッタカター
3301 ムーラパンナーサ・ティーカー
3302 マッジマパンナーサ・ティーカー
3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ
4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ
4103 カンダ・ワッガ・パーリ
4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ
4105 マハーワッガ・パーリ(サンユッタ)
4201 サガーター・ワッガ・アッタカター
4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター
4203 カンダ・ワッガ・アッタカター
4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター
4205 マハーワッガ・アッタカター(サンユッタ)
4301 サガーター・ワッガ・ティーカー
4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー
4303 カンダ・ワッガ・ティーカー
4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー
4305 マハーワッガ・ティーカー(サンユッタ)
5101 エーカカニパータ・パーリ
5102 ドゥカニパータ・パーリ
5103 ティカニパータ・パーリ
5104 チャトゥッカニパータ・パーリ
5105 パンチャカニパータ・パーリ
5106 チャッカニパータ・パーリ
5107 サッタカニパータ・パーリ
5108 アッタカーディニパータ・パーリ
5109 ナヴァカニパータ・パーリ
5110 ダサカニパータ・パーリ
5111 エーカーダサカニパータ・パーリ
5201 エーカカニパータ・アッタカター
5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター
5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター
5204 アッタカーディニパータ・アッタカター
5301 エーカカニパータ・ティーカー
5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー
5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー
5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ
6102 ダンマパダ・パーリ
6103 ウダーナ・パーリ
6104 イティヴッタカ・パーリ
6105 スッタニパータ・パーリ
6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ
6107 ペーヴァットゥ・パーリ
6108 テーラガーター・パーリ
6109 テーリーガーター・パーリ
6110 アパダーナ・パーリ-1
6111 アパダーナ・パーリ-2
6112 ブッダヴァンサ・パーリ
6113 チャリヤーピタカ・パーリ
6114 ジャータカ・パーリ-1
6115 ジャータカ・パーリ-2
6116 マハーニッデーサ・パーリ
6117 チューラニッデーサ・パーリ
6118 パティサンビダーマッガ・パーリ
6119 ネッティッパカラナ・パーリ
6120 ミリンダパンハ・パーリ
6121 ペータコーパデーサ・パーリ
6201 クッダカパータ・アッタカター
6202 ダンマパダ・アッタカター-1
6203 ダンマパダ・アッタカター-2
6204 ウダーナ・アッタカター
6205 イティヴッタカ・アッタカター
6206 スッタニパータ・アッタカター-1
6207 スッタニパータ・アッタカター-2
6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター
6209 ペータヴァットゥ・アッタカター
6210 テーラガーター・アッタカター-1
6211 テーラガーター・アッタカター-2
6212 テーリーガーター・アッタカター
6213 アパダーナ・アッタカター-1
6214 アパダーナ・アッタカター-2
6215 ブッダヴァンサ・アッタカター
6216 チャリヤーピタカ・アッタカター
6217 ジャータカ・アッタカター-1
6218 ジャータカ・アッタカター-2
6219 ジャータカ・アッタカター-3
6220 ジャータカ・アッタカター-4
6221 ジャータカ・アッタカター-5
6222 ジャータカ・アッタカター-6
6223 ジャータカ・アッタカター-7
6224 マハーニッデーサ・アッタカター
6225 チューラニッデーサ・アッタカター
6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1
6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2
6228 ネッティッパカラナ・アッタカター
6301 ネッティッパカラナ・ティーカー
6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ
7102 ヴィバンガ・パーリ
7103 ダートゥカター・パーリ
7104 プッガラパンニャッティ・パーリ
7105 カター・ヴァットゥ・パーリ
7106 ヤマカ・パーリ-1
7107 ヤマカ・パーリ-2
7108 ヤマカ・パーリ-3
7109 パッターナ・パーリ-1
7110 パッターナ・パーリ-2
7111 パッターナ・パーリ-3
7112 パッターナ・パーリ-4
7113 パッターナ・パーリ-5
7201 ダンマサンガニ・アッタカター
7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター
7203 パンチャパカラナ・アッタカター
7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー
7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー
7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー
7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー
7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー
7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード
7307 アビダンマッタ・サンガホ
7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー
7309 アビダンマ・マーティカーパーリ


နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

その世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝いたします。

ခုဒ္ဒကနိကာယေ

小部(クッダカ・ニカーヤ)において。

ပေတဝတ္ထု-အဋ္ဌကထာ

‘餓鬼事経’註釈(ペータヴァットゥ・アッタカター)。

ဂန္ထာရမ္ဘကထာ

序文(述作開始の辞)。

မဟာကာရုဏိကံ [Pg.1] နာထံ, ဉေယျသာဂရပါရဂုံ;

ဝန္ဒေ နိပုဏဂမ္ဘီရ-ဝိစိတြနယဒေသနံ.

大いなる慈悲ある依止者にして、所知の海の彼岸に至ったる方に礼拝し、また、微細で深く多彩な理趣の教えに礼拝いたします。

ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နာ, ယေန နိယျန္တိ လောကတော;

ဝန္ဒေ တမုတ္တမံ ဓမ္မံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပူဇိတံ.

明行足ある人々がそれによって世から脱出する、正等覚者に供養されたるところの、その至高の法に礼拝いたします。

သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နော, ဌိတော မဂ္ဂဖလေသု ယော;

ဝန္ဒေ အရိယသံဃံ တံ, ပုညက္ခေတ္တံ အနုတ္တရံ.

戒などの徳を備え、道と果に安住している、無上の福田である、その聖なる僧伽に礼拝いたします。

ဝန္ဒနာဇနိတံ ပုညံ, ဣတိ ယံ ရတနတ္တယေ;

ဟတန္တရာယော သဗ္ဗတ္ထ, ဟုတွာဟံ တဿ တေဇသာ.

このように三宝への礼拝によって生じた功徳の威力によって、私はあらゆる場所において障害が滅された者となります。

ပေတေဟိ စ ကတံ ကမ္မံ, ယံ ယံ ပုရိမဇာတိသု;

ပေတဘာဝါဝဟံ တံ တံ, တေသဉှိ ဖလဘေဒတော.

前世において餓鬼たちによってなされた、餓鬼の境遇をもたらすところの、それら種々の業を、それらの結果の差異に従って。

ပကာသယန္တီ ဗုဒ္ဓါနံ, ဒေသနာ ယာ ဝိသေသတော;

သံဝေဂဇနနီ ကမ္မ-ဖလပစ္စက္ခကာရိနီ.

仏陀たちの教えが、とりわけ戦慄(厭離心)を生じさせ、業の果報を現前させるものであることを明らかに示しつつ。

ပေတဝတ္ထူတိ နာမေန, သုပရိညာတဝတ္ထုကာ;

ယံ ခုဒ္ဒကနိကာယသ္မိံ, သင်္ဂါယိံသု မဟေသယော.

‘餓鬼事経’という名で、その事由がよく知られ、大仙たちが小部の中に結集したところのものを。

တဿ သမ္မာဝလမ္ဗိတွာ, ပေါရာဏဋ္ဌကထာနယံ;

တတ္ထ တတ္ထ နိဒါနာနိ, ဝိဘာဝေန္တော ဝိသေသတော.

その(経の)古の註釈の理路を正しく踏まえ、各所においてその因縁を詳細に明らかにしながら。

သုဝိသုဒ္ဓံ [Pg.2] အသံကိဏ္ဏံ, နိပုဏတ္ထဝိနိစ္ဆယံ;

မဟာဝိဟာရဝါသီနံ, သမယံ အဝိလောမယံ.

極めて清浄で混じりけがなく、精緻な義の確定をなし、大寺(マハーヴィハーラ)の住者たちの伝承に背くことなく。

ယထာဗလံ ကရိဿာမိ, အတ္ထသံဝဏ္ဏနံ သုဘံ;

သက္ကစ္စံ ဘာသတော တံ မေ, နိသာမယထ သာဓဝေါတိ.

私は力の及ぶ限り、この麗しき義の解説をなすであろう。善き人々よ、恭しく語る私の言葉を聴くがよい。

တတ္ထ ပေတဝတ္ထူတိ သေဋ္ဌိပုတ္တာဒိကဿ တဿ တဿ သတ္တဿ ပေတဘာဝဟေတုဘူတံ ကမ္မံ, တဿ ပန ပကာသနဝသေန ပဝတ္တော ‘‘ခေတ္တူပမာ အရဟန္တော’’တိအာဒိကာ ပရိယတ္တိဓမ္မော ဣဓ ‘‘ပေတဝတ္ထူ’’တိ အဓိပ္ပေတော.

ここで“餓鬼事”とは、長者の息子など、それぞれの衆生が餓鬼の状態となる原因となった業のことであり、それを明らかにすることを通じて説かれた“阿羅漢は田のごとし”などの聖教の法が、ここでは“餓鬼事”として意図されている。

တယိဒံ ပေတဝတ္ထု ကေန ဘာသိတံ, ကတ္ထ ဘာသိတံ, ကဒါ ဘာသိတံ, ကသ္မာ စ ဘာသိတန္တိ? ဝုစ္စတေ – ဣဒဉှိ ပေတဝတ္ထု ဒုဝိဓေန ပဝတ္တံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဝသေန, ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနဝသေန စ. တတ္ထ ယံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဝသေန ပဝတ္တံ, တံ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ, ဣတရံ နာရဒတ္ထေရာဒီဟိ ပုစ္ဆိတံ တေဟိ တေဟိ ပေတေဟိ ဘာသိတံ. သတ္ထာ ပန ယသ္မာ နာရဒတ္ထေရာဒီဟိ တသ္မိံ တသ္မိံ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေ အာရောစိတေ တံ တံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, တသ္မာ သဗ္ဗမ္ပေတံ ပေတဝတ္ထု သတ္ထာရာ ဘာသိတမေဝ နာမ ဇာတံ. ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကေ ဟိ သတ္ထရိ တတ္ထ တတ္ထ ရာဇဂဟာဒီသု ဝိဟရန္တေ ယေဘုယျေန တာယ တာယ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနဝသေန သတ္တာနံ ကမ္မဖလပစ္စက္ခကရဏာယ တံ တံ ပေတဝတ္ထု ဒေသနာရုဠှန္တိ အယံ တာဝေတ္ထ ‘‘ကေန ဘာသိတ’’န္တိအာဒီနံ ပဒါနံ သာဓာရဏတော ဝိဿဇ္ဇနာ. အသာဓာရဏတော ပန တဿ တဿ ဝတ္ထုဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာယမေဝ အာဂမိဿတိ.

さて、この‘餓鬼事経’は誰によって語られ、どこで、いつ、なぜ語られたのか。それは次のように言われる。この‘餓鬼事経’は、事の起因によるものと、問答によるものの二種で展開している。そのうち、事の起因によるものは世尊によって語られたものであり、他は、ナーラダ長老たちによって問われ、それら個々の餓鬼たちによって語られたものである。しかし、師(仏陀)は、ナーラダ長老たちによってそれら個々の問答が報告された際、それを事の起因として会衆に法を説かれた。それゆえ、この餓鬼事はすべて師によって語られたものとされるのである。師が法の車輪を転じ、各地の王舎城などに住まわれていた際、概してそれら種々の起縁に基づき、問答の形式を通じて衆生に業の果報を現前させるために、それら個々の餓鬼事が説かれたのである。これが一般的な回答である。個別についてはそれぞれの義釈において述べられるであろう。

တံ ပနေတံ ပေတဝတ္ထု ဝိနယပိဋကံ သုတ္တန္တပိဋကံ အဘိဓမ္မပိဋကန္တိ တီသု ပိဋကေသု သုတ္တန္တပိဋကပရိယာပန္နံ, ဒီဃနိကာယော မဇ္ဈိမနိကာယော သံယုတ္တနိကာယော အင်္ဂုတ္တရနိကာယော ခုဒ္ဒကနိကာယောတိ ပဉ္စသု နိကာယေသု ခုဒ္ဒကနိကာယပရိယာပန္နံ, သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ ဂါထာ ဥဒါနံ ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဝေဒလ္လန္တိ နဝသု သာသနင်္ဂေသု ဂါထာသင်္ဂဟံ.

また、この‘餓鬼事経’は、三蔵のうちでは経蔵に含まれ、五部のうちでは小部に含まれ、九分教のうちでは偈頌(伽陀)に分類される。

‘‘ဒွါသီတိ [Pg.3] ဗုဒ္ဓတော ဂဏှိံ, ဒွေ သဟဿာနိ ဘိက္ခုတော;

စတုရာသီတိ သဟဿာနိ, ယေ မေ ဓမ္မာ ပဝတ္တိနော’’တိ. (ထေရဂါ. ၁၀၂၇) –

“私は仏陀より八万二千、比丘より二千(の法)を受けた。私のもとにある法は八万四千である”(テーラガータ 1027)。

ဧဝံ ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကေန ပဋိညာတေသု စတုရာသီတိယာ ဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿေသု ကတိပယဓမ္မက္ခန္ဓသင်္ဂဟံ, ဘာဏဝါရတော စတုဘာဏဝါရမတ္တံ, ဝဂ္ဂတော – ဥရဂဝဂ္ဂေါ ဥဗ္ဗရိဝဂ္ဂေါ စူဠဝဂ္ဂေါ မဟာဝဂ္ဂေါတိ စတုဝဂ္ဂသင်္ဂဟံ. တေသု ပဌမဝဂ္ဂေ ဒွါဒသ ဝတ္ထူနိ, ဒုတိယဝဂ္ဂေ တေရသ ဝတ္ထူနိ, တတိယဝဂ္ဂေ ဒသ ဝတ္ထူနိ, စတုတ္ထဝဂ္ဂေ သောဠသ ဝတ္ထူနီတိ ဝတ္ထုတော ဧကပညာသဝတ္ထုပဋိမဏ္ဍိတံ. တဿ ဝဂ္ဂေသု ဥရဂဝဂ္ဂေါ အာဒိ, ဝတ္ထူသု ခေတ္တူပမပေတဝတ္ထု အာဒိ, တဿာပိ ‘‘ခေတ္တူပမာ အရဟန္တော’’တိ အယံ ဂါထာ အာဒိ.

このように、法の蔵預かり(阿難)によって公認された八万四千の法蘊のうち、いくらかの法蘊を収録したものであり、誦品としては約四誦品、品としては、蛇品、ウッバリー品、小品、大品の四品から構成される。そのうち、第一品には十二、第二品には十三、第三品には十、第四品には十六の物語があり、計五十一の物語で飾られている。その品のうちでは蛇品が最初であり、物語のうちでは‘田の譬えの餓鬼事’が最初であり、その偈のうちでは“阿羅漢は田のごとし”が最初である。

၁. ဥရဂဝဂ္ဂေါ

1. 蛇品

၁. ခေတ္တူပမပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

1. 田の譬えの餓鬼事の義釈

တံ ပနေတံ ဝတ္ထုံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရန္တော ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ အညတရံ သေဋ္ဌိပုတ္တပေတံ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. ရာဇဂဟေ ကိရ အညတရော အဍ္ဎော မဟဒ္ဓနော မဟာဘောဂေါ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏော အနေကကောဋိဓနသန္နိစယော သေဋ္ဌိ အဟောသိ. တဿ မဟာဓနသမ္ပန္နတာယ ‘‘မဟာဓနသေဋ္ဌိ’’တွေဝ သမညာ အဟောသိ. ဧကောဝ ပုတ္တော အဟောသိ, ပိယော မနာပေါ. တသ္မိံ ဝိညုတံ ပတ္တေ မာတာပိတရော ဧဝံ စိန္တေသုံ – ‘‘အမှာကံ ပုတ္တဿ ဒိဝသေ ဒိဝသေ သဟဿံ သဟဿံ ပရိဗ္ဗယံ ကရောန္တဿ ဝဿသတေနာပိ အယံ ဓနသန္နိစယော ပရိက္ခယံ န ဂမိဿတိ, ကိံ ဣမဿ သိပ္ပုဂ္ဂဟဏပရိဿမေန, အကိလန္တကာယစိတ္တော ယထာသုခံ ဘောဂေ ပရိဘုဉ္ဇတူ’’တိ သိပ္ပံ န သိက္ခာပေသုံ. ဝယပ္ပတ္တေ ပန ကုလရူပယောဗ္ဗနဝိလာသသမ္ပန္နံ ကာမာဘိမုခံ ဓမ္မသညာဝိမုခံ ကညံ အာနေသုံ. သော တာယ သဒ္ဓိံ အဘိရမန္တော ဓမ္မေ စိတ္တမတ္တမ္ပိ အနုပ္ပာဒေတွာ, သမဏဗြာဟ္မဏဂုရုဇနေသု အနာဒရော ဟုတွာ, ဓုတ္တဇနပရိဝုတော ရဇ္ဇမာနော ပဉ္စကာမဂုဏေ ရတော ဂိဒ္ဓေါ မောဟေန အန္ဓော ဟုတွာ ကာလံ ဝီတိနာမေတွာ, မာတာပိတူသု ကာလကတေသု နဋနာဋကဂါယကာဒီနံ ယထိစ္ဆိတံ ဒေန္တော ဓနံ ဝိနာသေတွာ နစိရဿေဝ [Pg.4] ပါရိဇုညပ္ပတ္တော ဟုတွာ, ဣဏံ ဂဟေတွာ ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တော ပုန ဣဏမ္ပိ အလဘိတွာ ဣဏာယိကေဟိ စောဒိယမာနော တေသံ အတ္တနော ခေတ္တဝတ္ထုဃရာဒီနိ ဒတွာ, ကပါလဟတ္ထော ဘိက္ခံ စရိတွာ ဘုဉ္ဇန္တော တသ္မိံယေဝ နဂရေ အနာထသာလာယံ ဝသတိ.

さて、この物語は、世尊が王舎城の竹林(カランダカニヴァーパ)に住まわれていたとき、ある長者の息子の餓鬼について語られたものである。伝え聞くところによれば、王舎城に、莫大な富と財産を持ち、数千万の富を蓄えた一人の長者がいた。その富のゆえに、彼は“大財長者”と呼ばれていた。彼には一人息子がいた。その息子が物心のつく年齢になったとき、両親はこう考えた。“私たちの息子が、一日に千ずつ費やしたとしても、百年経ってもこの富が尽きることはない。なぜ学問の苦労をせねばならぬのか。心身を疲れさせることなく、意のままに享楽を楽しむがよい”と、彼らは息子に学問を学ばせなかった。さて、息子が年頃になると、享楽を好み法の意識を欠いた娘を嫁に迎えた。彼は彼女と共に楽しみ、法を心に浮かべることもなく、沙門や長老たちを敬うこともなく、ならず者たちに囲まれ、五欲に溺れ、愚かさによって盲目となって月日を過ごした。両親が亡くなると、踊り子や歌手たちに望むまま金銭を与え、財産を浪費し、ほどなくして破産し、借金をして生活するようになったが、やがて借金もできなくなり、債権者たちに督促されて自身の田畑や屋敷を引き渡した。彼は鉢を手に乞食をして食べ、その町の救済施設に住むようになった。

အထ နံ ဧကဒိဝသံ စောရာ သမာဂတာ ဧဝမာဟံသု – ‘‘အမ္ဘော ပုရိသ, ကိံ တုယှံ ဣမိနာ ဒုဇ္ဇီဝိတေန, တရုဏော တွမသိ ထာမဇဝဗလသမ္ပန္နော, ကသ္မာ ဟတ္ထပါဒဝိကလော ဝိယ အစ္ဆသိ? ဧဟိ အမှေဟိ သဟ စောရိကာယ ပရေသံ သန္တကံ ဂဟေတွာ သုခေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေဟီ’’တိ. သော ‘‘နာဟံ စောရိကံ ကာတုံ ဇာနာမီ’’တိ အာဟ. စောရာ ‘‘မယံ တံ သိက္ခာပေမ, ကေဝလံ တွံ အမှာကံ ဝစနံ ကရောဟီ’’တိ အာဟံသု. သော ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ တေဟိ သဒ္ဓိံ အဂမာသိ. အထ တေ စောရာ တဿ ဟတ္ထေ မဟန္တံ မုဂ္ဂရံ ဒတွာ သန္ဓိံ ဆိန္ဒိတွာ ဃရံ ပဝိသန္တော တံ သန္ဓိမုခေ ဌပေတွာ အာဟံသု – ‘‘သစေ ဣဓ အညော ကောစိ အာဂစ္ဆတိ, တံ ဣမိနာ မုဂ္ဂရေန ပဟရိတွာ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ မာရေဟီ’’တိ. သော အန္ဓဗာလော ဟိတာဟိတံ အဇာနန္တော ပရေသံ အာဂမနမေဝ ဩလောကေန္တော တတ္ထ အဋ္ဌာသိ. စောရာ ပန ဃရံ ပဝိသိတွာ ဂယှူပဂံ ဘဏ္ဍံ ဂဟေတွာ ဃရမနုဿေဟိ ဉာတမတ္တာဝ ဣတော စိတော စ ပလာယိံသု. ဃရမနုဿာ ဥဋ္ဌဟိတွာ သီဃံ သီဃံ ဓာဝန္တာ ဣတော စိတော စ ဩလောကေန္တာ တံ ပုရိသံ သန္ဓိဒွါရေ ဌိတံ ဒိသွာ ‘‘ဟရေ ဒုဋ္ဌစောရာ’’တိ ဂဟေတွာ ဟတ္ထပါဒေ မုဂ္ဂရာဒီဟိ ပေါထေတွာ ရညော ဒဿေသုံ – ‘‘အယံ, ဒေဝ, စောရော သန္ဓိသုခေ ဂဟိတော’’တိ. ရာဇာ ‘‘ဣမဿ သီသံ ဆိန္ဒာပေဟီ’’တိ နဂရဂုတ္တိကံ အာဏာပေသိ. ‘‘သာဓု, ဒေဝါ’’တိ နဂရဂုတ္တိကော တံ ဂါဟာပေတွာ ပစ္ဆာဗာဟံ ဂါဠှဗန္ဓနံ ဗန္ဓာပေတွာ ရတ္တဝဏ္ဏဝိရဠမာလာဗန္ဓကဏ္ဌံ ဣဋ္ဌကစုဏ္ဏမက္ခိတသီသံ ဝဇ္ဈပဟဋဘေရိဒေသိတမဂ္ဂံ ရထိကာယ ရထိကံ သိင်္ဃာဋကေန သိင်္ဃာဋကံ ဝိစရာပေတွာ ကသာဟိ တာဠေန္တော အာဃာတနာဘိမုခံ နေတိ. ‘‘အယံ ဣမသ္မိံ နဂရေ ဝိလုမ္ပမာနကစောရော ဂဟိတော’’တိ ကောလာဟလံ အဟောသိ.

ある日、泥棒たちが集まって彼にこう言いました。“おい、お前さん、なぜそんな惨めな暮らしをしているのだ。お前は若く、体力も気力も充実しているのに、なぜ手足の不自由な者のように座っているのか。我々と一緒に盗みをして、他人の財産を手に入れ、楽に暮らそうではないか”。彼は“私は盗みのやり方を知りません”と言いました。泥棒たちは“我々が教えてやる。お前はただ我々の言う通りにせよ”と言いました。彼は“承知しました”と承諾して、彼らと共に行きました。それから泥棒たちは、彼の手に大きな棍棒を持たせ、壁に穴を開けて家の中に侵入する際、彼をその穴の入り口に立たせて言いました。“もし誰か他の者がここに来たら、この棍棒で打ち据え、一撃で殺せ”。その愚かな男は、利害もわきまえずに他人が来るのだけを監視してそこに立っていました。しかし泥棒たちは家に入って持ち運びやすい品物を奪うと、家の者たちに気づかれるやいなや、あちこちへと逃げ去りました。家の者たちは起き上がり、急いで走り回り、あちこちを探すと、穴の入り口に立っているその男を見つけました。“おい、悪党め!”と言って捕らえ、手足を棍棒などで打ち据えて、王に差し出しました。“王よ、この泥棒が穴の入り口で捕まりました”。王は“こいつの首をはねよ”と都市警備の役人に命じました。役人は“承知いたしました”と答え、彼を捕らえ、後ろ手に厳重に縛り、赤い造花の首飾りをかけさせ、レンガの粉を頭に塗り、処刑の太鼓を鳴らして道を先導させ、通りから通り、辻から辻へと引き回し、鞭で打ちながら処刑場へと連行しました。“この男はこの街で略奪を働いた泥棒として捕まったのだ”という騒ぎが起こりました。

တေန စ သမယေန တသ္မိံ နဂရေ သုလသာ နာမ နဂရသောဘိနီ ပါသာဒေ ဌိတာ ဝါတပါနန္တရေန ဩလောကေန္တီ တံ တထာ နီယမာနံ ဒိသွာ ပုဗ္ဗေ တေန ကတပရိစယာ ‘‘အယံ ပုရိသော ဣမသ္မိံယေဝ နဂရေ မဟတိံ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ ဣဒါနိ ဧဝရူပံ အနတ္ထံ အနယဗျသနံ ပတ္တော’’တိ တဿ ကာရုညံ [Pg.5] ဥပ္ပာဒေတွာ စတ္တာရော မောဒကေ ပါနီယဉ္စ ပေသေသိ. နဂရဂုတ္တိကဿ စ အာရောစာပေသိ – ‘‘တာဝ အယျော အာဂမေတု, ယာဝါယံ ပုရိသော ဣမေ မောဒကေ ခါဒိတွာ ပါနီယံ ပိဝိဿတီ’’တိ.

その時、その街にスラサーという名の遊女がいました。彼女は邸宅に立ち、窓の間から外を眺めていましたが、そのように連行される彼を見て、以前になじみがあったことから、“この男はこの街で大きな富を享受していたのに、今、このような不幸と災難に遭っている”と彼に同情し、四つの菓子(モダカ)と飲み水を送りました。そして、都市警備の役人にこう伝えさせました。“旦那様、この男がこれらの菓子を食べ、水を飲むまで、しばしお待ちください”。

အထေတသ္မိံ အန္တရေ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဩလောကေန္တော တဿ ဗျသနပ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ကရုဏာယ သဉ္စောဒိတမာနသော – ‘‘အယံ ပုရိသော အကတပုညော ကတပါပေါ, တေနာယံ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တိဿတိ, မယိ ပန ဂတေ မောဒကေ စ ပါနီယဉ္စ ဒတွာ ဘုမ္မဒေဝေသု ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, ယံနူနာဟံ ဣမဿ အဝဿယော ဘဝေယျ’’န္တိ စိန္တေတွာ ပါနီယမောဒကေသု ဥပနီယမာနေသု တဿ ပုရိသဿ ပုရတော ပါတုရဟောသိ. သော ထေရံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ‘‘ကိံ မေ ဣဒါနေဝ ဣမေဟိ မာရိယမာနဿ မောဒကေဟိ ခါဒိတေဟိ, ဣဒံ ပန ပရလောကံ ဂစ္ဆန္တဿ ပါထေယျံ ဘဝိဿတီ’’တိ စိန္တေတွာ မောဒကေ စ ပါနီယဉ္စ ထေရဿ ဒါပေသိ. ထေရော တဿ ပသာဒသံဝဍ္ဎနတ္ထံ တဿ ပဿန္တဿေဝ တထာရူပေ ဌာနေ နိသီဒိတွာ မောဒကေ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ပါနီယဉ္စ ပိဝိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. သော ပန ပုရိသော စောရဃာတကေဟိ အာဃာတနံ နေတွာ သီသစ္ဆေဒံ ပါပိတော အနုတ္တရေ ပုညက္ခေတ္တေ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရေ ကတေန ပုညေန ဥဠာရေ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တနာရဟောပိ ယသ္မာ ‘‘သုလသံ အာဂမ္မ မယာ အယံ ဒေယျဓမ္မော လဒ္ဓေါ’’တိ သုလသာယ ဂတေန သိနေဟေန မရဏကာလေ စိတ္တံ ဥပက္ကိလိဋ္ဌံ အဟောသိ. တသ္မာ ဟီနကာယံ ဥပပဇ္ဇန္တော ပဗ္ဗတဂဟနသမ္ဘူတေ သန္ဒစ္ဆာယေ မဟာနိဂြောဓရုက္ခေ ရုက္ခဒေဝတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ.

その時、尊者マハーモッガッラーナは天眼をもって観察し、彼が災難に遭っているのを見て、慈悲心に動かされました。“この男は功徳を積まず、悪業をなした。それゆえ彼は地獄に生まれるだろう。しかし、私が行って、彼が菓子と飲み水を与えれば、地居天の中に生まれるだろう。よし、私が彼の助けとなろう”と考え、飲み水と菓子が運ばれてきた時、その男の前に姿を現しました。彼は長老を見て清らかな心を起こし、“今、殺されようとしている私にとって、これらの菓子を食べて何になろう。これは来世へ行くための糧となるだろう”と考え、菓子と飲み水を長老に捧げました。長老は、彼の清らかな信心を増進させるために、彼が見ている前でふさわしい場所に座り、菓子を食べて水を飲むと、席から立ち上がって去っていきました。その後、その男は死刑執行人たちによって処刑場へ連れて行かれ、斬首されました。無上の福田であるマハーモッガッラーナ長老に対してなされた功徳により、彼は広大な天界に生まれるにふさわしかったのですが、“スラサーのおかげで、私はこの布施の品を得ることができた”というスラサーへの愛着のために、死に際に心が濁ってしまいました。そのため、下等な境遇に生まれることとなり、山林に生い茂り深い陰を作る大きなベンガルボダイジュの樹の神として生まれました。

သော ကိရ သစေ ပဌမဝယေ ကုလဝံသဋ္ဌပနေ ဥဿုက္ကံ အကရိဿ, တသ္မိံယေဝ နဂရေ သေဋ္ဌီနံ အဂ္ဂေါ အဘဝိဿ, မဇ္ဈိမဝယေ မဇ္ဈိမော, ပစ္ဆိမဝယေ ပစ္ဆိမော. သစေ ပန ပဌမဝယေ ပဗ္ဗဇိတော အဘဝိဿ, အရဟာ အဘဝိဿ, မဇ္ဈိမဝယေ သကဒါဂါမီ အနာဂါမီ ဝါ အဘဝိဿ, ပစ္ဆိမဝယေ သောတာပန္နော အဘဝိဿ. ပါပမိတ္တသံသဂ္ဂေန ပန ဣတ္ထိဓုတ္တော သုရာဓုတ္တော ဒုစ္စရိတနိရတော အနာဒရိကော ဟုတွာ အနုက္ကမေန သဗ္ဗသမ္ပတ္တိတော ပရိဟာယိတွာ မဟာဗျသနံ ပတ္တောတိ ဝဒန္တိ.

聞くところによれば、もし彼が若年期に家柄を維持することに励んでいたなら、その街で長者たちの筆頭となっていただろうと言われています。中年期なら中ほどの、晩年期ならそれなりの長者になっていたはずです。また、もし彼が若年期に出家していたなら阿羅漢になっていたでしょうし、中年期なら一来者か不還者に、晩年期なら預流者になっていたでしょう。しかし、悪友との交わりによって、女に溺れ、酒に溺れ、悪行にふけり、放逸となったため、次第にすべての財産を失い、大きな災難に陥ったのだと言われています。

အထ သော အပရေန သမယေန သုလသံ ဥယျာနဂတံ ဒိသွာ သဉ္ဇာတကာမရာဂေါ အန္ဓကာရံ မာပေတွာ တံ အတ္တနော ဘဝနံ နေတွာ သတ္တာဟံ တာယ [Pg.6] သဒ္ဓိံ သံဝါသံ ကပ္ပေသိ, အတ္တာနဉ္စဿာ အာရောစေသိ. တဿာ မာတာ တံ အပဿန္တီ ရောဒမာနာ ဣတော စိတော စ ပရိဗ္ဘမတိ. တံ ဒိသွာ မဟာဇနော ‘‘အယျော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော မဟိဒ္ဓိကော မဟာနုဘာဝေါ တဿာ ဂတိံ ဇာနေယျ, တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆေယျာသီ’’တိ အာဟ. သာ ‘‘သာဓု အယျော’’တိ ထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ တမတ္ထံ ပုစ္ဆိ. ထေရော ‘‘ဣတော သတ္တမေ ဒိဝသေ ဝေဠုဝနမဟာဝိဟာရေ ဘဂဝတိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တေ ပရိသပရိယန္တေ ပဿိဿသီ’’တိ အာဟ. အထ သုလသာ တံ ဒေဝပုတ္တံ အဝေါစ – ‘‘အယုတ္တံ မယှံ တဝ ဘဝနေ ဝသန္တိယာ, အဇ္ဇ သတ္တမော ဒိဝသော, မမ မာတာ မံ အပဿန္တီ ပရိဒေဝသောကသမာပန္နာ ဘဝိဿတိ, သာဓု မံ, ဒေဝ, တတ္ထေဝ နေဟီ’’တိ. သော တံ နေတွာ ဝေဠုဝနေ ဘဂဝတိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တေ ပရိသပရိယန္တေ ဌပေန္တွာ အဒိဿမာနရူပေါ အဋ္ဌာသိ.

その後、ある時、彼はスラサーが公園に来ているのを見て愛欲を起こし、暗闇を作り出して、彼女を自分の住処へと連れ去り、七日間、彼女と共に過ごして自分の正体を明かしました。彼女の母は娘が見当たらないので泣き悲しみ、あちこちを彷徨い歩きました。それを見た人々は、“尊者マハーモッガッラーナは、大神通・大威力をお持ちだから、彼女の行方をご存じだろう。あの方のところへ行って尋ねてみなさい”と言いました。彼女は“承知しました”と言って長老のもとへ行き、その件を尋ねました。長老は“今日から七日目に、竹林大精舎で世尊が法を説かれる際、会衆の端に彼女の姿を見るだろう”と言いました。そこでスラサーはその天子に言いました。“あなたの住処に留まっているのは、私にとって正しくありません。今日は七日目です。母が私に会えず、嘆き悲しんでいることでしょう。天子様、どうか私をあそこへ連れて行ってください”。彼は彼女を連れて行き、世尊が法を説いておられる竹林の会衆の端に彼女を置くと、姿を消してそこに留まりました。

တတော မဟာဇနော သုလသံ ဒိသွာ ဧဝမာဟ – ‘‘အမ္မ သုလသေ, တွံ ဧတ္တကံ ဒိဝသံ ကုဟိံ ဂတာ? တဝ မာတာ တွံ အပဿန္တီ ပရိဒေဝသောကသမာပန္နာ ဥမ္မာဒပ္ပတ္တာ ဝိယ ဇာတာ’’တိ. သာ တံ ပဝတ္တိံ မဟာဇနဿ အာစိက္ခိ. မဟာဇနေန စ ‘‘ကထံ သော ပုရိသော တထာပါပပသုတော အကတကုသလော ဒေဝူပပတ္တိံ ပဋိလဘတီ’’တိ ဝုတ္တေ သုလသာ ‘‘မယာ ဒါပိတေ မောဒကေ ပါနီယဉ္စ အယျဿ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရဿ ဒတွာ တေန ပုညေန ဒေဝူပပတ္တိံ ပဋိလဘတီ’’တိ အာဟ. တံ သုတွာ မဟာဇနော အစ္ဆရိယဗ္ဘုတစိတ္တဇာတော အဟောသိ – ‘‘အရဟန္တော နာမ အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ, ယေသု အပ္ပကောပိ ကတော ကာရော သတ္တာနံ ဒေဝူပပတ္တိံ အာဝဟတီ’’တိ ဥဠာရံ ပီတိသောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေသိ. ဘိက္ခူ တမတ္ထံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. တတော ဘဂဝါ ဣမိဿာ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ –

その後、人々はスラサーを見てこう言いました。“母なるスラサーよ、あなたはこの数日の間、どこへ行っていたのですか。あなたの母は、あなたに会えないために嘆き悲しみ、まるで狂人のようになってしまいました”。彼女はその出来事を人々に語りました。人々が“どのようにして、あのような悪行に耽り善をなさなかった男が、天界への転生を得ることができたのか”と言ったところ、スラサーは“私が(彼に持たせて)供養させたモーダカ(菓子)と飲み水を、尊者マハーモッガッラーナ長老に捧げたことで、その功徳によって天界への転生を得たのです”と言いました。それを聞いて人々は驚き、不思議に思いました。“阿羅漢とは、世の中における無上の功徳の福田(ふくでん)である。彼らに対してなされた僅かな布施であっても、衆生に天界への転生をもたらすのだ”と、大いなる歓喜を経験しました。比丘たちはそのことを世尊に報告しました。そこで世尊は、この出来事に関連して(次の詩句を説かれました)。

၁.

1.

‘‘ခေတ္တူပမာ အရဟန္တော, ဒါယကာ ကဿကူပမာ;

ဗီဇူပမံ ဒေယျဓမ္မံ, ဧတ္တော နိဗ္ဗတ္တတေ ဖလံ.

“阿羅漢は田の如く、施主は農夫の如し。布施される物は種の如く、そこから果報が生じる。”

၂.

2.

‘‘ဧတံ ဗီဇံ ကသီ ခေတ္တံ, ပေတာနံ ဒါယကဿ စ;

တံ ပေတာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ဒါတာ ပုညေန ဝဍ္ဎတိ.

“この種、耕作、そして田は、亡き人々と施主のためのものである。亡き人々はそれを享受し、施主は功徳によって増進する。”

၃.

3.

‘‘ဣဓေဝ [Pg.7] ကုသလံ ကတွာ, ပေတေ စ ပဋိပူဇိယ;

သဂ္ဂဉ္စ ကမတိဋ္ဌာနံ, ကမ္မံ ကတွာန ဘဒ္ဒက’’န္တိ. – ဣမာ ဂါထာ အဘာသိ;

“この世で善をなし、亡き人々を供養して、善き業をなした後に、天界という(再生の)場所へと赴く”と。このように、これらの詩句を説かれました。

၁. တတ္ထ ခေတ္တူပမာတိ ခိတ္တံ ဝုတ္တံ ဗီဇံ တာယတိ မဟပ္ဖလဘာဝကရဏေန ရက္ခတီတိ ခေတ္တံ, သာလိဗီဇာဒီနံ ဝိရုဟနဋ္ဌာနံ. တံ ဥပမာ ဧတေသန္တိ ခေတ္တူပမာ, ကေဒါရသဒိသာတိ အတ္ထော. အရဟန္တောတိ ခီဏာသဝါ. တေ ဟိ ကိလေသာရီနံ သံသာရစက္ကဿ အရာနဉ္စ ဟတတ္တာ, တတော ဧဝ အာရကတ္တာ, ပစ္စယာဒီနံ အရဟတ္တာ, ပါပကရဏေ ရဟာဘာဝါ စ ‘‘အရဟန္တော’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တတ္ထ ယထာ ခေတဉှိ တိဏာဒိဒေါသရဟိတံ သွာဘိသင်္ခတဗီဇမှိ ဝုတ္တေ ဥတုသလိလာဒိပစ္စယန္တရူပေတံ ကဿကဿ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ, ဧဝံ ခီဏာသဝသန္တာနော လောဘာဒိဒေါသရဟိတော သွာဘိသင်္ခတေ ဒေယျဓမ္မဗီဇေ ဝုတ္တေ ကာလာဒိပစ္စယန္တရသဟိတော ဒါယကဿ မဟပ္ဖလော ဟောတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘ခေတ္တူပမာ အရဟန္တော’’တိ. ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသော အယံ တဿ သေခါဒီနမ္ပိ ခေတ္တဘာဝါပဋိက္ခေပတော.

1. そこで、“田の如く(khettūpamā)”について、“田(khetta)”とは、蒔かれた種を(成長させ)大きな果実となるように保護するから“田”と言い、サーリ米などの種の芽が出る場所のことです。それが彼らの譬えであるから“田の如し”であり、田圃(たんぼ)のようであるという意味です。“阿羅漢(arahanto)”とは、漏尽者(煩悩を滅した者)のことです。彼らは煩悩という敵(ari)を、また輪廻の車輪の輻(ara)を滅した(hata)がゆえに、またそれ(悪)から遠く離れている(āraka)がゆえに、また供養(paccaya)などを受けるに値する(arahatta)がゆえに、また密かに悪をなすことがない(rahābhāva)がゆえに、“阿羅漢”と呼ばれます。そこにおいて、例えば、雑草などの欠陥がなく、よく整えられた種が蒔かれた田は、季節や水などの他の条件が揃えば、農夫に大きな収穫をもたらします。それと同じように、貪りなどの欠陥がない漏尽者の心に、よく整えられた布施物という種が蒔かれれば、時期などの他の条件を伴って、施主に大きな果報をもたらします。それゆえ、世尊は“阿羅漢は田の如く”と仰いました。これは、有学(うがく)の聖者なども“田”であることを否定しないための、最上の(阿羅漢を例に挙げた)説明です。

ဒါယကာတိ စီဝရာဒီနံ ပစ္စယာနံ ဒါတာရော ပရိစ္စဇနကာ, တေသံ ပရိစ္စာဂေန အတ္တနော သန္တာနေ လောဘာဒီနံ ပရိစ္စဇနကာ ဆေဒနကာ, တတော ဝါ အတ္တနော သန္တာနဿ သောဓကာ, ရက္ခကာ စာတိ အတ္ထော. ကဿကူပမာတိ ကဿကသဒိသာ. ယထာ ကဿကော သာလိခေတ္တာဒီနိ ကသိတွာ ယထာကာလဉ္စ ဝုတ္တုဒကဒါနနီဟရဏနိဓာနရက္ခဏာဒီဟိ အပ္ပမဇ္ဇန္တော ဥဠာရံ ဝိပုလဉ္စ သဿဖလံ ပဋိလဘတိ, ဧဝံ ဒါယကောပိ အရဟန္တေသု ဒေယျဓမ္မပရိစ္စာဂေန ပါရိစရိယာယ စ အပ္ပမဇ္ဇန္တော ဥဠာရံ ဝိပုလဉ္စ ဒါနဖလံ ပဋိလဘတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဒါယကာ ကဿကူပမာ’’တိ.

“施主(dāyakā)”とは、衣などの供養物を施す者、手放す者であり、それを手放すことによって、自身の相続(心身の流れ)において貪りなどを手放す者、断ち切る者、あるいはそれによって自身の相続を清める者、守る者という意味です。“農夫の如く(kassakūpamā)”とは、農夫に似ているということです。例えば、農夫が稲田などを耕し、適時に種まき、水やり、雑草取り、保管、保護などを怠らずに行うことで、広大で豊かな作物の実りを得るように、施主もまた阿羅漢に対して布施物を捧げ、給仕することを怠らずに行うことで、広大で豊かな布施の果報を得ます。それゆえ“施主は農夫の如し”と言われました。

ဗီဇူပမံ ဒေယျဓမ္မန္တိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တံ, ဗီဇသဒိသော ဒေယျဓမ္မောတိ အတ္ထော. အန္နပါနာဒိကဿ ဟိ ဒသဝိဓဿ ဒါတဗ္ဗဝတ္ထုနော ဧတံ နာမံ. ဧတ္တော နိဗ္ဗတ္တတေ ဖလန္တိ ဧတသ္မာ ဒါယကပဋိဂ္ဂါဟကဒေယျဓမ္မပရိစ္စာဂတော ဒါနဖလံ နိဗ္ဗတ္တတိ စေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ, စိရတရပဗန္ဓဝသေန ပဝတ္တတိ စာတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ ပရိစ္စာဂစေတနာဘိသင်္ခတဿ အန္နပါနာဒိဝတ္ထုနော ဘာဝေါ, န ဣတရဿ, တသ္မာ ‘‘ဗီဇူပမံ ဒေယျဓမ္မ’’န္တိ ဒေယျဓမ္မဂ္ဂဟဏံ ကတံ. တေန ဒေယျဓမ္မာပဒေသေန [Pg.8] ဒေယျဓမ္မဝတ္ထုဝိသယာယ ပရိစ္စာဂစေတနာယယေဝ ဗီဇဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သာ ဟိ ပဋိသန္ဓိအာဒိပ္ပဘေဒဿ တဿ နိဿယာရမ္မဏပ္ပဘေဒဿ စ ဖလဿ နိပ္ဖာဒိကာ, န ဒေယျဓမ္မောတိ.

“布施される物は種の如く(bījūpamaṃ deyyadhammanti)”とは、文法上の性の入れ替えを伴って説かれており、布施される物は種に似ているという意味です。これは、飲食物などの十種類の布施されるべき物の名称です。“そこから果報が生じる(etto nibbattate phalanti)”とは、この施主・受者・布施物の放棄から、布施の果報が生じ、発生し、さらに長期にわたる連続として持続するという意味です。そしてここでは、飲食物などの物としての存在は、放棄の意思(捨心)によって形成されるものであり、それ以外ではありません。それゆえ“布施される物は種の如く”と布施物(deyyadhamma)という言葉が用いられています。したがって、布施物という名称によって、布施物を対象とした“放棄の意思(cetanā)”こそが種の状態であると見なすべきです。なぜなら、その意思こそが、結生(再生)などの区別、およびその依止(拠り所)や対象の区別に応じた果報を生じさせるものであって、布施物(そのもの)ではないからです。

၂. ဧတံ ဗီဇံ ကသီ ခေတ္တန္တိ ယထာဝုတ္တံ ဗီဇံ, ယထာဝုတ္တဉ္စ ခေတ္တံ, တဿ ဗီဇဿ တသ္မိံ ခေတ္တေ ဝပနပယောဂသင်္ခါတာ ကသိ စာတိ အတ္ထော. ဧတံ တယံ ကေသံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ပေတာနံ ဒါယကဿ စာ’’တိ. ယဒိ ဒါယကော ပေတေ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနံ ဒေတိ, ပေတာနဉ္စ ဒါယကဿ စ, ယဒိ န ပေတေ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနံ ဒေတိ, ဒါယကဿေဝ ဧတံ ဗီဇံ ဧသာ ကသိ ဧတံ ခေတ္တံ ဥပကာရာယ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣဒါနိ တံ ဥပကာရံ ဒဿေတုံ ‘‘တံ ပေတာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ဒါတာ ပုညေန ဝဍ္ဎတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တံ ပေတာ ပရိဘုဉ္ဇန္တီတိ ဒါယကေန ပေတေ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနေ ဒိန္နေ ယထာဝုတ္တခေတ္တကသိဗီဇသမ္ပတ္တိယာ အနုမောဒနာယ စ ယံ ပေတာနံ ဥပကပ္ပတိ, တံ ဒါနဖလံ ပေတာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. ဒါတာ ပုညေန ဝဍ္ဎတီတိ ဒါတာ ပန အတ္တနော ဒါနမယပုညနိမိတ္တံ ဒေဝမနုဿေသု ဘောဂသမ္ပတ္တိအာဒိနာ ပုညဖလေန အဘိဝဍ္ဎတိ. ပုညဖလမ္ပိ ဟိ ‘‘ကုသလာနံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာနံ သမာဒါနဟေတု ဧဝမိဒံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၈၀) ပုညန္တိ ဝုစ္စတိ.

2. “この種, 耕作, そして田(etaṃ bījaṃ kasī khettanti)”とは、前述の種、前述の田、そしてその種をその田に蒔く作業である“耕作”という意味です。これら三つは誰のために望まれるべきか、という問いに“亡き人々と施主のために”と答えられました。もし施主が亡き人々(プレータ)を念じて布施を行うならば、亡き人々と施主の両方のために、もし亡き人々を念じて行わないならば、施主だけのために、この種、この耕作、この田は利益となる、という意図です。次に、その利益を示すために“亡き人々はそれを享受し、施主は功徳によって増進する”と言われました。その中で、“亡き人々はそれを享受する”とは、施主が亡き人々を念じて布施を行ったとき、前述の田・耕作・種の具足と、随喜(共に喜ぶこと)によって、亡き人々に役立つその布施の果報を亡き人々が享受するということです。“施主は功徳によって増進する”とは、施主は自らの布施による功徳を原因として、神々や人間の世界において、富の具足などの功徳の果報によって増進するということです。功徳の果報もまた、“比丘たちよ、善法を受持することを原因として、このように功徳が増進する”などの箇所において、“功徳(puñña)”と呼ばれているからです。

၃. ဣဓေဝ ကုသလံ ကတွာတိ အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကဋ္ဌေန ကုသလံ ပေတာနံ ဥဒ္ဒိသနဝသေန ဒါနမယံ ပုညံ ဥပစိနိတွာ ဣဓေဝ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ. ပေတေ စ ပဋိပူဇိယာတိ ပေတေ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနေန သမ္မာနေတွာ အနုဘုယျမာနဒုက္ခတော တေ မောစေတွာ. ပေတေ ဟိ ဥဒ္ဒိဿ ဒိယျမာနံ ဒါနံ တေသံ ပူဇာ နာမ ဟောတိ. တေနာဟ – ‘‘အမှာကဉ္စ ကတာ ပူဇာ’’တိ (ပေ. ဝ. ၁၈), ‘‘ပေတာနံ ပူဇာ စ ကတာ ဥဠာရာ’’တိ (ပေ. ဝ. ၂၅) စ. ‘‘ပေတေ စာ’’တိ စ-သဒ္ဒေန ‘‘ပိယော စ ဟောတိ မနာပေါ, အဘိဂမနီယော စ ဟောတိ ဝိဿာသနီယော, ဘာဝနီယော စ ဟောတိ ဂရုကာတဗ္ဗော, ပါသံသော စ ဟောတိ ကိတ္တနီယော ဝိညူန’’န္တိ ဧဝမာဒိကေ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကေ ဒါနာနိသံသေ သင်္ဂဏှာတိ. သဂ္ဂဉ္စ ကမတိ ဌာနံ, ကမ္မံ ကတွာန ဘဒ္ဒကန္တိ ကလျာဏံ ကုသလကမ္မံ ကတွာ ဒိဗ္ဗေဟိ အာယုအာဒီဟိ ဒသဟိ ဌာနေဟိ သုဋ္ဌု အဂ္ဂတ္တာ ‘‘သဂ္ဂ’’န္တိ လဒ္ဓနာမံ ကတပုညာနံ နိဗ္ဗတ္တနဋ္ဌာနံ ဒေဝလောကံ ကမတိ ဥပပဇ္ဇနဝသေန ဥပဂစ္ဆတိ.

3. “まさにここで善をなし”とは、過失がなく幸福な報いをもたらすという意味で善なる、死者への回向としての布施による功徳を、まさにここ、この身において積み上げて、という意味である。“死者を供養し”とは、死者のために布施をして敬い、彼らを享受している苦しみから解き放つことである。というのも、死者のために捧げられる布施が、彼らへの供養と呼ばれるからである。それゆえに、“われらへの供養がなされ”(餓鬼事18)、“死者への盛大な供養がなされた”(餓鬼事25)と言われるのである。“死者を(も)”という言葉の“も(ca)”によって、“愛され、好まれ、近づきやすく、信頼され、修習されるべきであり、重んじられるべきであり、称賛されるべきであり、賢者たちに褒め称えられる”といった、現世における布施の功徳が含められている。“天の場所へと赴く、善い行いをして”とは、美しい善業をなし、天の寿命などの十の場によって優れているために“天(サッガ)”という名を得た、功徳をなした者たちの転生の場所である天界へ、生まれ変わることによって赴く、ということである。

ဧတ္ထ [Pg.9] စ ‘‘ကုသလံ ကတွာ’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘ကမ္မံ ကတွာန ဘဒ္ဒက’’န္တိ ဝစနံ ‘‘ဒေယျဓမ္မပရိစ္စာဂေါ ဝိယ ပတ္တိဒါနဝသေန ဒါနဓမ္မပရိစ္စာဂေါပိ ဒါနမယကုသလကမ္မမေဝါ’’တိ ဒဿနတ္ထန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကေစိ ပနေတ္ထ ‘‘ပေတာတိ အရဟန္တော အဓိပ္ပေတာ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ ‘‘ပေတာ’’တိ ခီဏာသဝါနံ အာဂတဋ္ဌာနဿေဝ အဘာဝတော, ဗီဇာဒိဘာဝဿ စ ဒါယကဿ ဝိယ တေသံ အယုဇ္ဇမာနတ္တာ, ပေတယောနိကာနံ ယုဇ္ဇမာနတ္တာ စ. ဒေသနာပရိယောသာနေ ဒေဝပုတ္တံ သုလသဉ္စ အာဒိံ ကတွာ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.

ここで“善をなし”と言って、さらに“善い行いをして”と言うのは、“施物の放棄と同様に、功徳の譲与としての布施の法の放棄も、布施による善業そのものである”ことを示すためであると知るべきである。ここで一部の人々は“死者(ペータ)とは阿羅漢のことである”と言うが、それは彼らの単なる私見にすぎない。なぜなら、煩悩を滅尽した者たちに“死者(ペータ)”という言葉が使われた箇所は存在せず、また、施主にとっての種子などのありようが彼らには当てはまらず、餓鬼道の者たちにこそ当てはまるからである。説法の最後には、天子やスラサーをはじめとする八万四千の生きとし生けるものに法の悟りがあった。

ခေတ္တူပမပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

田の譬えの餓鬼事の註釈が完結した。

၂. သူကရမုခပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

2. 豚口餓鬼事の註釈

ကာယော တေ သဗ္ဗသောဝဏ္ဏောတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ရာဇဂဟံ ဥပနိဿာယ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ ဝိဟရန္တေ အညတရံ သူကရမုခပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. အတီတေ ကိရ ကဿပဿ ဘဂဝတော သာသနေ ဧကော ဘိက္ခု ကာယေန သညတော အဟောသိ, ဝါစာယ အသညတော, ဘိက္ခူ အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ. သော ကာလံ ကတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တော, ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ တတ္ထ ပစ္စိတွာ တတော စဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ရာဇဂဟသမီပေ ဂိဇ္ဈကူဋပဗ္ဗတပါဒေ တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေန ခုပ္ပိပါသာဘိဘူတော ပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ ကာယော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော အဟောသိ, မုခံ သူကရမုခသဒိသံ. အထာယသ္မာ နာရဒေါ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ ဝသန္တော ပါတောဝ သရီရပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ရာဇဂဟံ ပိဏ္ဍာယ ဂစ္ဆန္တော အန္တရာမဂ္ဂေ တံ ပေတံ ဒိသွာ တေန ကတကမ္မံ ပုစ္ဆန္တော –

“汝の体はすべて黄金色であり”というこの物語は、師が王舎城に近接した竹林の迦蘭陀竹園に滞在しておられた際、ある豚の口をした餓鬼について語られたものである。伝え聞くところによれば、過去のカッサパ仏の教えにおいて、ある比丘が、体については抑制していたが、言葉については抑制せず、比丘たちを罵り、誹謗していた。彼は命を終えて地獄に生まれ、一仏間そこで焼かれ、そこから没して、この仏陀が出現された時代に、王舎城の近くの霊鷲山の麓に、その業の余残によって、飢えと渇きに圧倒された餓鬼となって生まれた。彼の体は黄金色であったが、口は豚の口に似ていた。そのとき、尊者ナーラダが霊鷲山に住んでおり、朝早くに身支度を整え、鉢と衣を携えて王舎城へ托鉢に向かう途中で、その餓鬼を見て、彼がなした業を問いながら、

၄.

4.

‘‘ကာယော တေ သဗ္ဗသောဝဏ္ဏော, သဗ္ဗာ ဩဘာသတေ ဒိသာ;

မုခံ တေ သူကရဿေဝ, ကိံ ကမ္မမကရီ ပုရေ’’တိ. –

“汝の体はすべて黄金色であり、あらゆる方向を照らしている。汝の口は豚のようである。前世でどのような業をなしたのか”という偈を語った。

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကာယော တေ သဗ္ဗသောဝဏ္ဏောတိ တဝ ကာယော ဒေဟော သဗ္ဗော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ဥတ္တတ္တကနကသန္နိဘော. သဗ္ဗာ ဩဘာသတေ ဒိသာတိ တဿ ပဘာယ သဗ္ဗာပိ ဒိသာ သမန္တန္တော ဩဘာသတိ ဝိဇ္ဇောတတိ. ဩဘာသတေတိ ဝါ အန္တောဂဓဟောတုအတ္ထမိဒံ ပဒန္တိ ‘‘တေ ကာယော သဗ္ဗသောဝဏ္ဏော သဗ္ဗာ ဒိသာ ဩဘာသေတိ ဝိဇ္ဇောတေတီ’’တိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. မုခံ [Pg.10] တေ သူကရဿေဝါတိ မုခံ ပန တေ သူကရဿ ဝိယ, သူကရမုခသဒိသံ တဝ မုခန္တိ အတ္ထော. ကိံ ကမ္မမကရီ ပုရေတိ ‘‘တွံ ပုဗ္ဗေ အတီတဇာတိယံ ကီဒိသံ ကမ္မံ အကာသီ’’တိ ပုစ္ဆတိ.

その中で、“汝の体はすべて黄金色であり”とは、汝の体、身体がすべて、精錬された黄金のように黄金色であるということである。“あらゆる方向を照らしている”とは、その輝きによって、あらゆる方向を四方八方から照らし、輝かせているということである。あるいは、“照らしている(obhāsate)”という言葉は使役の意味が含まれているとして、“汝の体はすべて黄金色であり、あらゆる方向を照らし出している(obhāseti)”、つまり輝かせているという意味であると知るべきである。“汝の口は豚のようである”とは、しかしながら汝の口は豚のようであり、汝の口は豚の口に似ているという意味である。“前世でどのような業をなしたのか”とは、“汝はかつて、過去世においてどのような業をなしたのか”と問うているのである。

ဧဝံ ထေရေန သော ပေတော ကတကမ္မံ ပုဋ္ဌော ဂါထာယ ဝိဿဇ္ဇေန္တော –

このように長老によってなした業を問われたその餓鬼は、偈をもって答えながら、

၅.

5.

‘‘ကာယေန သညတော အာသိံ, ဝါစာယာသိမသညတော;

တေန မေတာဒိသော ဝဏ္ဏော, ယထာ ပဿသိ နာရဒါ’’တိ. –

“私は体については抑制していましたが、言葉については抑制していませんでした。ナーラダよ、それゆえに、あなたが目にしている通り、私はこのような姿なのです”と言った。

အာဟ. တတ္ထ ကာယေန သညတော အာသိန္တိ ကာယိကေန သံယမေန သံယတော ကာယဒွါရိကေန သံဝရေန သံဝုတော အဟောသိံ. ဝါစာယာသိမသညတောတိ ဝါစာယ အသညတော ဝါစသိကေန အသံဝရေန သမန္နာဂတော အဟောသိံ. တေနာတိ တေန ဥဘယေန သံယမေန အသံယမေန စ. မေတိ မယှံ. ဧတာဒိသော ဝဏ္ဏောတိ ဧဒိသော. ယထာ တွံ, နာရဒ, ပစ္စက္ခတော ပဿသိ, ဧဝရူပေါ, ကာယေန မနုဿသဏ္ဌာနော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော, မုခေန သူကရသဒိသော အာသိန္တိ ယောဇနာ. ဝဏ္ဏသဒ္ဒေါ ဟိ ဣဓ ဆဝိယံ သဏ္ဌာနေ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

その中で、“体については抑制していました”とは、身体的な抑制によって制御され、身体の門における守護によって守られていたということである。“言葉については抑制していませんでした”とは、言葉について抑制せず、言葉の不守護を具えていたということである。“それゆえに”とは、その抑制と不抑制の両方によってである。“私(me)”とは、私のことである。“このような姿(vaṇṇo)”とは、このような姿のことである。あなたが、ナーラダよ、目の当たりに見ている通り、このような、体は人間の形で黄金色であり、口は豚に似ている姿であった、と結びつけられる。というのも、ここでの“姿(vaṇṇo)”という言葉は、肌の色と形の意味で理解されるべきだからである。

ဧဝံ ပေတော ထေရေန ပုစ္ဆိတော တမတ္ထံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ တမေဝ ကာရဏံ ကတွာ ထေရဿ ဩဝါဒံ ဒေန္တော –

このように長老に問われてその内容を答えた後、そのことを理由として長老に教誡を与えながら、

၆.

6.

‘‘တံ တျာဟံ နာရဒ ဗြူမိ, သာမံ ဒိဋ္ဌမိဒံ တယာ;

မာကာသိ မုခသာ ပါပံ, မာ ခေါ သူကရမုခေါ အဟူ’’တိ. –

“ナーラダよ、私はあなたに言います。これはあなた自身によって見られたことです。口で悪をなしてはなりません。豚の口になってはなりません”という偈を語った。

ဂါထမာဟ. တတ္ထ တန္တိ တသ္မာ. တျာဟန္တိ တေ အဟံ. နာရဒါတိ ထေရံ အာလပတိ. ဗြူမီတိ ကထေမိ. သာမန္တိ သယမေဝ. ဣဒန္တိ အတ္တနော သရီရံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ယသ္မာ, ဘန္တေ နာရဒ, ဣဒံ မမ သရီရံ ဂလတော ပဋ္ဌာယ ဟေဋ္ဌာ မနုဿသဏ္ဌာနံ, ဥပရိ သူကရသဏ္ဌာနံ, တယာ ပစ္စက္ခတောဝ ဒိဋ္ဌံ, တသ္မာ တေ အဟံ ဩဝါဒဝသေန ဝဒါမီတိ. ကိန္တိ စေတိ အာဟ ‘‘မာကာသိ မုခသာ ပါပံ, မာ ခေါ သူကရမုခေါ အဟူ’’တိ. တတ္ထ မာတိ ပဋိသေဓေ နိပါတော. မုခသာတိ မုခေန. ခေါတိ အဝဓာရဏေ, ဝါစာယ ပါပကမ္မံ မာကာသိ မာ ကရောဟိ. မာ [Pg.11] ခေါ သူကရမုခေါ အဟူတိ အဟံ ဝိယ သူကရမုခေါ မာ အဟောသိယေဝ. သစေ ပန တွံ မုခရော ဟုတွာ ဝါစာယ ပါပံ ကရေယျာသိ, ဧကံသေန သူကရမုခေါ ဘဝေယျာသိ, တသ္မာ မာကာသိ မုခသာ ပါပန္တိ ဖလပဋိသေဓနမုခေနပိ ဟေတုမေဝ ပဋိသေဓေတိ.

その中で、“その(Taṃ)”とは、それゆえに。“私はあなたに(tyāhaṃ)”とは、あなたに私は。“ナーラダよ”とは、長老への呼びかけである。“言います(brūmi)”とは、語ります。“自分自身で(sāmaṃ)”とは、自ら。“これ(idaṃ)”とは、自身の身体を指して言っている。ここでの意味はこういうことである。“ナーラダ尊者よ、私のこの身体が、喉から下は人間の形であり、上は豚の形であることを、あなたは目の当たりに見たのですから、それゆえに私はあなたに教誡として語ります”ということである。何と言うのかといえば、“口で悪をなしてはなりません、豚の口になってはなりません”と言った。その中で、“ない(mā)”は禁止の接頭辞である。“口で(mukhasā)”とは、口によって。“実に(kho)”は強調であり、言葉による悪業をなしてはならないという意味である。“豚の口になってはならない”とは、私のように豚の口になってはならないということである。もし汝が口うるさく言葉で悪をなすならば、間違いなく豚の口になるであろう。それゆえに“口で悪をなしてはならない”と、結果を禁止する形によって、その原因を禁止しているのである。

အထာယသ္မာ နာရဒေါ ရာဇဂဟေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော စတုပရိသမဇ္ဈေ နိသိန္နဿ သတ္ထုနော တမတ္ထံ အာရောစေသိ. သတ္ထာ, ‘‘နာရဒ, ပုဗ္ဗေဝ မယာ သော သတ္ထော ဒိဋ္ဌော’’တိ ဝတွာ အနေကာကာရဝေါကာရံ ဝစီဒုစ္စရိတသန္နိဿိတံ အာဒီနဝံ, ဝစီသုစရိတပဋိသံယုတ္တဉ္စ အာနိသံသံ ပကာသေန္တော ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ သမ္ပတ္တပရိသာယ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

そのとき、具寿ナーラダは王舎城(ラージャガハ)で托鉢に歩き、食後に托鉢から戻ると、四衆の中に坐っておられた世尊にその件を報告した。世尊は、“ナーラダよ、以前に私もその衆生を見たことがある”と言い、様々な種類の言葉の悪行に由来する過失と、言葉の善行に関連する功徳を明らかにしながら、法を説かれた。その説法は、集まった会衆にとって有益なものとなった。

သူကရမုခပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

猪口(スーカラムカ)餓鬼事の注釈が完結した。

၃. ပူတိမုခပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

3. 腐口(プーティムカ)餓鬼事の注釈。

ဒိဗ္ဗံ သုဘံ ဓာရေသိ ဝဏ္ဏဓာတုန္တိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ ကလန္ဒကနိဝါပေ အညတရံ ပူတိမုခပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. အတီတေ ကိရ ကဿပဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဒွေ ကုလပုတ္တာ တဿ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ သီလာစာရသမ္ပန္နာ သလ္လေခဝုတ္တိနော အညတရသ္မိံ ဂါမကာဝါသေ သမဂ္ဂဝါသံ ဝသိံသု. အထ အညတရော ပါပဇ္ဈာသယော ပေသုညာဘိရတော ဘိက္ခု တေသံ ဝသနဋ္ဌာနံ ဥပဂဉ္ဆိ. ထေရာ တေန သဒ္ဓိံ ပဋိသန္ထာရံ ကတွာ ဝသနဋ္ဌာနံ ဒတွာ ဒုတိယဒိဝသေ တံ ဂဟေတွာ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိံသု. မနုဿာ တေ ဒိသွာ တေသု ထေရေသု အတိဝိယ ပရမနိပစ္စကာရံ ကတွာ ယာဂုဘတ္တာဒီဟိ ပဋိမာနေသုံ. သော ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ စိန္တေသိ – ‘‘သုန္ဒရော ဝတာယံ ဂေါစရဂါမော, မနုဿာ စ သဒ္ဓါ ပသန္နာ, ပဏီတပဏီတံ ပိဏ္ဍပါတံ ဒေန္တိ, အယဉ္စ ဝိဟာရော ဆာယူဒကသမ္ပန္နော, သက္ကာ မေ ဣဓ သုခေန ဝသိတုံ. ဣမေသု ပန ဘိက္ခူသု ဣဓ ဝသန္တေသု မယှံ ဖာသုဝိဟာရော န ဘဝိဿတိ, အန္တေဝါသိကဝါသော ဝိယ ဘဝိဿတိ. ဟန္ဒာဟံ ဣမေ အညမညံ ဘိန္ဒိတွာ ယထာ န ပုန ဣဓ ဝသိဿန္တိ, တထာ ကရိဿာမီ’’တိ.

“天なる麗しき色の姿を保持し”というこの(詩句)は、世尊が竹林(ヴェーリヴァナ)のカランダカニヴァーパに滞在されていたとき、ある腐口餓鬼に関連して語られたものである。伝え聞くところによれば、過去のカッサパ仏の時代、二人の良家の息子たちがその教え(教団)において出家し、戒行と作法を具え、少欲知足の生活を送り、ある村の住坊で仲睦まじく暮らしていた。その後、悪しき意図を持ち、離間語(中傷)を好むある比丘が、彼らの住む場所にやって来た。長老たちは彼を歓迎し、住む場所を与え、翌日には彼を連れて村へ托鉢に入った。人々は彼らを見て、その(二人の)長老たちに非常に深い敬意を払い、粥や飯などで供養した。彼(新しく来た比丘)は入寺してこう考えた。“この托鉢の村は実に素晴らしい。人々は信心深く、極めて上等な施食を捧げている。また、この僧坊は木陰や水に恵まれている。私はここに安楽に住むことができるだろう。しかし、もしこの比丘たちがここに住み続けるなら、私の快適な生活は望めず、従者のような暮らしになるだろう。よし、彼らを仲違いさせ、二度とここに住まないようにしてやろう”。

အထေကဒိဝသံ [Pg.12] မဟာထေရေ ဒွိန္နမ္ပိ ဩဝါဒံ ဒတွာ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံ ပဝိဋ္ဌေ ပေသုဏိကော ဘိက္ခု ထောကံ ကာလံ ဝီတိနာမေတွာ မဟာထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ ထေရေန ‘‘ကိံ, အာဝုသော, ဝိကာလေ အာဂတောသီ’’တိ စ ဝုတ္တေ, ‘‘အာမ, ဘန္တေ ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗံ အတ္ထီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ကထေဟိ, အာဝုသော’’တိ ထေရေန အနုညာတော အာဟ – ‘‘ဧသော, ဘန္တေ, တုမှာကံ သဟာယကတ္ထေရော သမ္မုခါ မိတ္တော ဝိယ အတ္တာနံ ဒဿေတွာ ပရမ္မုခါ သပတ္တော ဝိယ ဥပဝဒတီ’’တိ. ‘‘ကိံ ကထေတီ’’တိ ပုစ္ဆိတော ‘‘သုဏာထ, ဘန္တေ, ‘ဧသော မဟာထေရော သဌော မာယာဝီ ကုဟကော မိစ္ဆာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေတီ’တိ တုမှာကံ အဂုဏံ ကထေတီ’’တိ အာဟ. ‘‘မာ, အာဝုသော, ဧဝံ ဘဏိ, န သော ဘိက္ခု ဧဝံ မံ ဥပဝဒိဿတိ, ဂိဟိကာလတော ပဋ္ဌာယ မမ သဘာဝံ ဇာနာတိ ‘ပေသလော ကလျာဏသီလော’’’တိ. ‘‘သစေ, ဘန္တေ, တုမှေ အတ္တနော ဝိသုဒ္ဓစိတ္တတာယ ဧဝံ စိန္တေထ, တံ တုမှာကံယေဝ အနုစ္ဆဝိကံ, မယှံ ပန တေန သဒ္ဓိံ ဝေရံ နတ္ထိ, ကသ္မာ အဟံ တေန အဝုတ္တံ ‘ဝုတ္တ’န္တိ ဝဒါမိ. ဟောတု, ကာလန္တရေန သယမေဝ ဇာနိဿထာ’’တိ အာဟ. ထေရောပိ ပုထုဇ္ဇနဘာဝဒေါသေန ဒွေဠှကစိတ္တော ‘‘ဧဝမ္ပိ သိယာ’’တိ သာသင်္ကဟဒယော ဟုတွာ ထောကံ သိထိလဝိဿာသော အဟောသိ. သော ဗာလော ပဌမံ မဟာထေရံ ပရိဘိန္ဒိတွာ ဣတရမ္ပိ ထေနံ ဝုတ္တနယေနေဝ ပရိဘိန္ဒိ. အထ တေ ဥဘောပိ ထေရာ ဒုတိယဒိဝသေ အညမညံ အနာလပိတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပိဏ္ဍပါတမာဒါယ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနေယေဝ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ သာမီစိမတ္တမ္ပိ အကတွာ တံ ဒိဝသံ တတ္ထေဝ ဝသိတွာ ဝိဘာတာယ စ ရတ္တိယာ အညမညံ အနာရောစေတွာဝ ယထာဖာသုကဋ္ဌာနံ အဂမံသု.

さて、ある日のこと、大長老が二人に訓戒を与えて自分の居室に入った後、離間語を好む比丘はしばらく時間を置いてから大長老のもとへ行き、礼拝した。長老が“友よ、なぜこんな時に来たのか”と尋ねると、“大徳よ、お話しすべきことがあります”と言った。“語りなさい”と長老に許可されると、彼はこう言った。“大徳よ、あなたの友人であるあの長老は、目の前では友人のように振る舞っていますが、陰では敵のようにあなたを非難しています”。長老が“何と言っているのか”と尋ねると、彼はこう言った。“お聞きください。あの大長老は卑怯なペテン師であり、偽善者であって、邪命(正しくない手段)によって生計を立てている、と言って、あなたの欠点を話しています”。長老は“友よ、そんなことを言ってはいけない。あの比丘が私をそのように非難することはない。彼は俗家時代から私の本性を知っており、私を‘愛すべき、徳の高い者だ’と思っているはずだ”と言った。彼は“大徳よ、もしあなたがご自身の清らかな心のゆえにそのように思われるのなら、それはあなたにふさわしいことでしょう。しかし、私には彼と何の遺恨もありません。言ってもいないことを、なぜ私が‘言った’などと言うでしょうか。よいでしょう、時が経てば自ずとわかることです”と言った。長老もまた、凡夫であることの弊害によって、二心を抱き、疑念を抱くようになり、信頼が少し揺らいだ。その愚かな者は、まず(一人目の)大長老を離間させた後、もう一人に対しても全く同じ方法で離間させた。そこで、二人の長老は翌日、互いに口をきくこともなく、鉢と衣を持って村に托鉢に歩き、施食を受け取ると自分たちの居室だけで食事をし、礼儀としての挨拶さえ交わさず、その日はそのままそこで過ごした。そして夜が明けると、互いに告げることもなく、それぞれが思い思いの場所へと立ち去って行った。

ပေသုဏိကံ ပန ဘိက္ခုံ ပရိပုဏ္ဏမနောရထံ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌံ မနုဿာ ဒိသွာ အာဟံသု – ‘‘ဘန္တေ, ထေရာ ကုဟိံ ဂတာ’’တိ? သော အာဟ – ‘‘သဗ္ဗရတ္တိံ အညမညံ ကလဟံ ကတွာ မယာ ‘မာ ကလဟံ ကရောထ, သမဂ္ဂါ ဟောထ, ကလဟော နာမ အနတ္ထာဝဟော အာယတိဒုက္ခုပ္ပာဒကော အကုသလသံဝတ္တနိကော, ပုရိမကာပိ ကလဟေန မဟတာ ဟိတာ ပရိဘဋ္ဌာ’တိအာဒီနိ ဝုစ္စမာနာပိ မမ ဝစနံ အနာဒိယိတွာ ပက္ကန္တာ’’တိ. တတော မနုဿာ ‘‘ထေရာ တာဝ ဂစ္ဆန္တု, တုမှေ ပန အမှာကံ အနုကမ္ပာယ ဣဓေဝ အနုက္ကဏ္ဌိတွာ ဝသထာ’’တိ ယာစိံသု. သော ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ တတ္ထေဝ ဝသန္တော ကတိပါဟေန စိန္တေသိ – ‘‘မယာ သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ ဘိက္ခူ [Pg.13] အာဝါသလောဘေန ပရိဘိန္နာ, ဗဟုံ ဝတ မယာ ပါပကမ္မံ ပသုတ’’န္တိ ဗလဝဝိပ္ပဋိသာရာဘိဘူတော သောကဝေဂေန ဂိလာနော ဟုတွာ နစိရေနေဝ ကာလံ ကတွာ အဝီစိမှိ နိဗ္ဗတ္တိ.

一方、願いが叶った離間語の比丘が村へ托鉢に入ると、人々は“大徳よ、長老たちはどこへ行かれたのですか”と尋ねた。彼はこう言った。“彼らは一晩中互いに争っていました。私が‘争いをしてはいけません。和合しなさい。争いというものは無益であり、将来の苦しみを生み出し、不善をもたらすものです。昔の人々も大きな争いによって利益を失いました’などと言ったのですが、私の言葉を聞き入れずに立ち去ってしまいました”。そこで人々は“長老たちは行かせておきましょう。あなたはどうか、私たちのために慈悲をもって、飽きることなくここに住んでください”と懇願した。彼は“よろしい”と承諾してそこに住んでいたが、数日してこう考えた。“私は住坊への執着から、戒徳を備え、善き法を持つ比丘たちを離間させてしまった。私は実に多大なる悪業を積んでしまった”。彼は強い後悔に打ちひしがれ、悲しみの激しさから病を患い、間もなく命を終えて阿鼻地獄(アヴィーチ)に生まれた。

ဣတရေ ဒွေ သဟာယကတ္ထေရာ ဇနပဒစာရိကံ စရန္တာ အညတရသ္မိံ အာဝါသေ သမာဂန္တွာ အညမညံ သမ္မောဒိတွာ တေန ဘိက္ခုနာ ဝုတ္တံ ဘေဒဝစနံ အညမညဿ အာရောစေတွာ တဿ အဘူတဘာဝံ ဉတွာ သမဂ္ဂါ ဟုတွာ အနုက္ကမေန တမေဝ အာဝါသံ ပစ္စာဂမိံသု. မနုဿာ ဒွေ ထေရေ ဒိသွာ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌာ သဉ္ဇာတသောမနဿာ ဟုတွာ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပဋ္ဌဟိံသု. ထေရာ စ တတ္ထေဝ ဝသန္တာ သပ္ပာယအာဟာရလာဘေန သမာဟိတစိတ္တာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ နစိရေနေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု.

他方の二人の友人である長老たちは、諸国を遊行するうちに、ある僧坊で再会した。互いに親しく語り合い、あの比丘によって語られた離間語を互いに告げ、それが事実無根であることを知って和合し、順次、元の住坊へと戻ってきた。人々は二人の長老を見て喜び、歓喜に満たされ、四つの必需品(四供養)で供養した。長老たちはそこに住みながら、適切な食物を得て心が定まり、ヴィパッサナー(観)を深めて、間もなく阿羅漢果に到達した。

ပေသုဏိကော ဘိက္ခု ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ နိရယေ ပစ္စိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ရာဇဂဟဿ အဝိဒူရေ ပူတိမုခပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ ကာယော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော အဟောသိ, မုခတော ပန ပုဠဝကာ နိက္ခမိတွာ ဣတော စိတော စ မုခံ ခါဒန္တိ, တဿ ဒူရမ္ပိ ဩကာသံ ဖရိတွာ ဒုဂ္ဂန္ဓံ ဝါယတိ. အထာယသ္မာ နာရဒေါ ဂိဇ္ဈကူဋပဗ္ဗတာ ဩရောဟန္တော တံ ဒိသွာ –

離間語を言った比丘は、一仏間(一回の仏の出現期間)を地獄で焼かれた後、この仏の出現した時代に王舎城(ラージャガハ)の近くで腐口(プーティムカ)餓鬼として生まれた。彼の体は黄金色であったが、口からは蛆虫が這い出し、あちらこちらと口を食らっていた。また、彼の(口からは)遠くの場所まで悪臭が漂っていた。そのとき、具寿ナーラダが霊鷲山(グリッジャクータ)を降りてくるときに彼を見て(次のように言った)。

၇.

7.

‘‘ဒိဗ္ဗံ သုဘံ ဓာရေသိ ဝဏ္ဏဓာတုံ, ဝေဟာယသံ တိဋ္ဌသိ အန္တလိက္ခေ;

မုခဉ္စ တေ ကိမယော ပူတိဂန္ဓံ, ခါဒန္တိ ကိံ ကမ္မမကာသိ ပုဗ္ဗေ’’တိ. –

“あなたは天なる麗しき色の姿を保持し、大空の中、空中に立っている。しかし、あなたの口は腐った臭いを放ち、蛆虫がそれを食らっている。あなたは過去にどのような業をなしたのか”。

ဣမာယ ဂါထာယ ကတကမ္မံ ပုစ္ဆိ. တတ္ထ ဒိဗ္ဗန္တိ ဒိဝိ ဘဝံ ဒေဝတ္တဘာဝပရိယာပန္နံ. ဣဓ ပန ဒိဗ္ဗံ ဝိယာတိ ဒိဗ္ဗံ. သုဘန္တိ သောဘနံ, သုန္ဒရဘာဝံ ဝါ. ဝဏ္ဏဓာတုန္တိ ဆဝိဝဏ္ဏံ. ဓာရေသီတိ ဝဟသိ. ဝေဟာယသံ တိဋ္ဌသိ အန္တလိက္ခေတိ ဝေဟာယသသညိတေ အန္တလိက္ခေ တိဋ္ဌသိ. ကေစိ ပန ‘‘ဝိဟာယသံ တိဋ္ဌသိ အန္တလိက္ခေ’’တိ ပါဌံ ဝတွာ ဝိဟာယသံ ဩဘာသေန္တော အန္တလိက္ခေ တိဋ္ဌသီတိ ဝစနသေသေန အတ္ထံ ဝဒန္တိ. ပူတိဂန္ဓန္တိ ကုဏပဂန္ဓံ, ဒုဂ္ဂန္ဓန္တိ အတ္ထော. ကိံ ကမ္မမကာသိ ပုဗ္ဗေတိ ပရမဒုဂ္ဂန္ဓံ တေ မုခံ ကိမယော ခါဒန္တိ, ကာယော စ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော, ကီဒိသံ နာမ ကမ္မံ ဧဝရူပဿ အတ္တဘာဝဿ ကာရဏဘူတံ ပုဗ္ဗေ တွံ အကာသီတိ ပုစ္ဆိ.

この偈によって、長老はなされた業を尋ねた。そこで“天なる(dibbaṃ)”とは、天にあること、すなわち神々の状態に含まれることである。しかし、ここでは“天のような”という意味で“天なる”と言われている。“輝かしい(subhaṃ)”とは、美しいこと、あるいは優れた状態のことである。“色相(vaṇṇadhātu)”とは、肌の色(皮膚の色)のことである。“帯びている(dhāresi)”とは、身に纏っていることである。“虚空に、大気の中に留まっている(vehāyasaṃ tiṭṭhasi antalikkhe)”とは、虚空と称される大気の中に留まっているということである。しかしある人々は、“空中(vihāyasaṃ)に、大気の中に留まっている”という読みを述べて、“空を照らしながら大気の中に留まっている”と言葉を補ってその意味を説明する。“悪臭を放つ(pūtigandha)”とは、死体の臭い、すなわち悪臭という意味である。“以前にどのような業をなしたのか(kiṃ kammamakāsi pubbe)”とは、あなたの口は極めて悪臭を放ち、虫が食っているのに、体は黄金色である。このような状態の身を生じさせる原因となったいかなる業を、以前にあなたはなしたのか、と尋ねたのである。

ဧဝံ [Pg.14] ထေရေန သော ပေတော အတ္တနာ ကတကမ္မံ ပုဋ္ဌော တမတ္ထံ ဝိဿဇ္ဇေန္တော –

このように、長老によって自らなした業を尋ねられたその餓鬼は、その件を答えながら、次のように語った。

၈.

8.

‘‘သမဏော အဟံ ပါပေါတိဒုဋ္ဌဝါစော, တပဿိရူပေါ မုခသာ အသညတော;

လဒ္ဓါ စ မေ တမသာ ဝဏ္ဏဓာတု, မုခဉ္စ မေ ပေသုဏိယေန ပူတီ’’တိ. –

“私は悪しき沙門であり、極めて汚れた言葉を吐き、修行者の姿をしながら、口において自制がありませんでした。私のこの色相は、かつての修行によって得られたものですが、私の口は、中傷(離間語)によって悪臭を放っているのです”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ သမဏော အဟံ ပါပေါတိ အဟံ လာမကော သမဏော ပါပဘိက္ခု အဟောသိံ. အတိဒုဋ္ဌဝါစောတိ အတိဒုဋ္ဌဝစနော, ပရေ အတိက္ကမိတွာ လင်္ဃိတွာ ဝတ္တာ, ပရေသံ ဂုဏပရိဓံသကဝစနောတိ အတ္ထော. ‘‘အတိဒုက္ခဝါစော’’တိ ဝါ ပါဌော, အတိဝိယ ဖရုသဝစနော မုသာဝါဒပေသုညာဒိဝစီဒုစ္စရိတနိရတော. တပဿိရူပေါတိ သမဏပတိရူပကော. မုခသာတိ မုခေန. လဒ္ဓါတိ ပဋိလဒ္ဓါ. စ-ကာရော သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော. မေတိ မယာ. တပသာတိ ဗြဟ္မစရိယေန. ပေသုဏိယေနာတိ ပိသုဏဝါစာယ. ပုတီတိ ပူတိဂန္ဓံ.

このように偈を語った。そこで“私は悪しき沙門であり(samaṇo ahaṃ pāpo)”とは、私は劣悪な沙門、すなわち悪徳な比丘であったということである。“極めて汚れた言葉を吐き(atiduṭṭhavāco)”とは、非常に悪い言葉を話す者、他人を凌駕し侮辱して語る者、他人の徳を損なう言葉を吐く者、という意味である。あるいは“極めて苦痛を与える言葉を吐く者(atidukkhavāco)”という読みもあり、非常に荒々しい言葉を使い、妄語や中傷などの口の悪行に耽っていたことである。“修行者の姿(tapassirūpo)”とは、沙門に似せた姿のことである。“口において(mukhasā)”とは、口によって、ということである。“得られた(laddhā)”とは、手に入れられた、ということである。“ca”の語は、集約の意味である。“私に(me)”とは、私によって、ということである。“苦行によって(tamasā/tapasā)”とは、梵行(清浄行)によって、ということである。“中傷によって(pesuṇiyena)”とは、離間語(二枚舌)によって、ということである。“悪臭を放つ(pūtī)”とは、腐敗した臭いのことである。

ဧဝံ သော ပေတော အတ္တနာ ကတကမ္မံ အာစိက္ခိတွာ ဣဒါနိ ထေရဿ ဩဝါဒံ ဒေန္တော –

このように、その餓鬼は自らなした業を告げて、今や長老に教えを与えながら、次のように語った。

၉.

9.

‘‘တယိဒံ တယာ နာရဒ သာမံ ဒိဋ္ဌံ,အနုကမ္ပကာ ယေ ကုသလာ ဝဒေယျုံ;

မာ ပေသုဏံ မာ စ မုသာ အဘာဏိ,ယက္ခော တုဝံ ဟောဟိသိ ကာမကာမီ’’တိ. –

“ナーラダよ、このことはあなた自身によって親しく見られたことです。憐れみ深く賢明な人々が言うであろうことを、私はあなたに語ります。中傷を口にせず、嘘を語ってはなりません。そうすれば、あなたは望むままに欲楽を享受する夜叉(神)となるでしょう”

ဩသာနဂါထမာဟ. တတ္ထ တယိဒန္တိ တံ ဣဒံ မမ ရူပံ. အနုကမ္ပကာ ယေ ကုသလာ ဝဒေယျုန္တိ ယေ အနုကမ္ပနသီလာ ကာရုဏိကာ ပရဟိတပဋိပတ္တိယံ ကုသလာ နိပုဏာ ဗုဒ္ဓါဒယော ယံ ဝဒေယျုံ, တဒေဝ ဝဒါမီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣဒါနိ တံ ဩဝါဒံ ဒဿေန္တော ‘‘မာ ပေသုဏံ မာ စ မုသာ အဘာဏိ, ယက္ခော တုဝံ ဟောဟိသိ ကာမကာမီ’’တိ အာဟ. တဿတ္ထော – ပေသုဏံ ပိသုဏဝစနံ မုသာ စ မာ အဘာဏိ မာ ကထေဟိ. ယဒိ ဟိ တွံ မုသာဝါဒံ ပိသုဏဝါစဉ္စ ပဟာယ ဝါစာယ သညတော ဘဝေယျာသိ, ယက္ခော ဝါ ဒေဝေါ ဝါ ဒေဝညတရော ဝါ တွံ ဘဝိဿသိ, ကာမံ ကာမိတဗ္ဗံ ဥဠာရံ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ [Pg.15] ပဋိလဘိတွာ တတ္ထ ကာမနသီလော ယထာသုခံ ဣန္ဒြိယာနံ ပရိစရဏေန အဘိရမဏသီလောတိ.

このように結びの偈を語った。そこで“このことは(tayidaṃ)”とは、私のこの姿のことである。“憐れみ深く賢明な人々が言うであろうこと(anukampakā ye kusalā vadeyyuṃ)”とは、憐れみの心を持ち、他者の利益に資することに熟達した諸仏などが語るであろうこと、まさにそれを私は語るのだ、という意図である。今、その教戒を示して“中傷を口にせず、嘘を語ってはなりません。そうすれば、あなたは望むままに欲楽を享受する夜叉となるでしょう”と言った。その意味は、中傷(離間語)と嘘(妄語)を語ってはならない。もしあなたが嘘や中傷を捨てて、言葉において自制するならば、あなたは夜叉、あるいは神、あるいは天界の者のいずれかとなるであろう。そして、望むべき広大な天の幸運を手に入れ、そこで望むままに、幸福に従って諸々の感官を満足させることによって楽しむ者となるであろう、ということである。

တံ သုတွာ ထေရော တတော ရာဇဂဟံ ဂန္တွာ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော သတ္ထု တမတ္ထံ အာရောစေသိ. သတ္ထာ တံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ သမ္ပတ္တပရိသာယ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

それを聞いて、長老はそこから王舎城へ行き、托鉢をして、食後に托鉢から戻ると、師(仏陀)にその事の次第を報告した。師はそれを縁起として法を説いた。その説法は、集まった会衆にとって有益なものとなった。

ပူတိမုခပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

腐口餓鬼事の註釈は終わった。

၄. ပိဋ္ဌဓီတလိကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

4. 粉人形の娘餓鬼事の註釈

ယံ ကိဉ္စာရမ္မဏံ ကတွာတိ ဣဒံ သတ္ထာ သာဝတ္ထိယံ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တော အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိနော ဒါနံ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. အနာထပိဏ္ဍိကဿ ကိရ ဂဟပတိနော ဓီတု ဓီတာယ ဒါရိကာယ ဓာတိ ပိဋ္ဌဓီတလိကံ အဒါသိ ‘‘အယံ တေ ဓီတာ, ဣမံ ဂဟေတွာ ကီဠဿူ’’တိ. သာ တတ္ထ ဓီတုသညံ ဥပ္ပာဒေသိ. အထဿာ ဧကဒိဝသံ တံ ဂဟေတွာ ကီဠန္တိယာ ပမာဒေန ပတိတွာ ဘိဇ္ဇိ. တတော ဒါရိကာ ‘‘မမ ဓီတာ မတာ’’တိ ပရောဒိ. တံ ရောဒန္တိံ ကောစိပိ ဂေဟဇနော သညာပေတုံ နာသက္ခိ. တသ္မိဉ္စ သမယေ သတ္ထာ အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိနော ဂေဟေ ပညတ္တေ အာသနေ နိသိန္နော ဟောတိ, မဟာသေဋ္ဌိ စ ဘဂဝတော သမီပေ နိသိန္နော အဟောသိ. ဓာတိ တံ ဒါရိကံ ဂဟေတွာ သေဋ္ဌိဿ သန္တိကံ အဂမာသိ. သေဋ္ဌိ တံ ဒိသွာ ‘‘ကိဿာယံ ဒါရိကာ ရောဒတီ’’တိ အာဟ. ဓာတိ တံ ပဝတ္တိံ သေဋ္ဌိဿ အာရောစေသိ. သေဋ္ဌိ တံ ဒါရိကံ အင်္ကေ နိသီဒါပေတွာ ‘‘တဝ ဓီတုဒါနံ ဒဿာမီ’’တိ သညာပေတွာ သတ္ထု အာရောစေသိ – ‘‘ဘန္တေ, မမ နတ္တုဓီတရံ ပိဋ္ဌဓီတလိကံ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနံ ဒါတုကာမော, တံ မေ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ သွာတနာယ အဓိဝါသေထာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန.

“何であれ対象として(yaṃ kiñcārammaṇaṃ katvā)”というこの話は、師(仏陀)が舎衛城の祇園精舎に滞在していたとき、長者アナータピンディカの布施に関連して語られた。伝え聞くところによると、長者アナータピンディカの孫娘にあたる幼女に、乳母が麦粉で作った人形を“これがあなたの娘ですよ、これで遊びなさい”と言って与えた。彼女はその人形を自分の娘であると思い込んだ。さて、ある日、彼女がそれで遊んでいるうちに不注意で落として壊してしまった。そこで幼女は“私の娘が死んでしまった”と言って泣き叫んだ。家の誰も彼女をなだめることができなかった。その時、師が長者アナータピンディカの家で用意された座に座っており、長者もまた世尊の近くに座っていた。乳母はその幼女を連れて長者のもとへ行った。長者は彼女を見て“なぜこの子は泣いているのか”と尋ねた。乳母はその事情を長者に告げた。長者は幼女を膝の上に座らせて、“あなたの娘のために供養をしましょう”となだめて、師に告げた。“世尊よ、私の孫娘の粉人形を供養するために布施をしたいと思います。明日、五百人の比丘たちと共に私の供養を受け入れてください”。世尊は沈黙によってこれを受諾された。

အထ ဘဂဝါ ဒုတိယဒိဝသေ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ သေဋ္ဌိဿ ဃရံ ဂန္တွာ ဘတ္တကိစ္စံ ကတွာ အနုမောဒနံ ကရောန္တော –

そして世尊は翌日、五百人の比丘たちと共に長者の家に行き、食事の作法を終えて、祝意(随喜)を述べながら、次のように説かれた。

၁၀.

10.

‘‘ယံ ကိဉ္စာရမ္မဏံ ကတွာ, ဒဇ္ဇာ ဒါနံ အမစ္ဆရီ;

ပုဗ္ဗပေတေ စ အာရဗ္ဘ, အထ ဝါ ဝတ္ထုဒေဝတာ.

“何であれ理由(縁)として、物惜しみしない人は布施をすべきである。亡くなった先祖たちのため、あるいはその場所の神々のために”

၁၁.

11.

‘‘စတ္တာရော [Pg.16] စ မဟာရာဇေ, လောကပါလေ ယသဿိနေ;

ကုဝေရံ ဓတရဋ္ဌဉ္စ, ဝိရူပက္ခံ ဝိရူဠှကံ;

တေ စေဝ ပူဇိတာ ဟောန္တိ, ဒါယကာ စ အနိပ္ဖလာ.

“また、名声ある四人の大王、世界の守護者たち、すなわちクヴェーラ、ダタラッタ、ヴィルーパッカ、ヴィルーラカのために。彼ら神々が供養されることで、施主たちには必ずや果報がもたらされる”

၁၂.

12.

‘‘န ဟိ ရုဏ္ဏံ ဝါ သောကော ဝါ, ယာ စညာ ပရိဒေဝနာ;

န တံ ပေတဿ အတ္ထာယ, ဧဝံ တိဋ္ဌန္တိ ဉာတယော.

“実に、泣くことも悲しむことも、その他のいかなる嘆きも、死者のためにはならない。親族がそのように嘆き悲しんでいても、死者はそのようには留まらない(救われない)”

၁၃.

13.

‘‘အယဉ္စ ခေါ ဒက္ခိဏာ ဒိန္နာ, သံဃမှိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ;

ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယဿ, ဌာနသော ဥပကပ္ပတီ’’တိ. – ဣမာ ဂါထာ အဘာသိ;

“しかし、僧伽に対して捧げられ、よく安置されたこの施物は、その亡くなった者のために、直ちに、そして長きにわたって利益となるであろう”――これらの偈を説かれた。

၁၀. တတ္ထ ယံ ကိဉ္စာရမ္မဏံ ကတွာတိ မင်္ဂလာဒီသု အညတရံ ယံ ကိဉ္စိ အာရဗ္ဘ ဥဒ္ဒိဿ. ဒဇ္ဇာတိ ဒဒေယျ. အမစ္ဆရီတိ အတ္တနော သမ္ပတ္တိယာ ပရေဟိ သာဓာရဏဘာဝါသဟနလက္ခဏဿ မစ္ဆေရဿ အဘာဝတော အမစ္ဆရီ, ပရိစ္စာဂသီလော မစ္ဆရိယလောဘာဒိစိတ္တမလံ ဒူရတော ကတွာ ဒါနံ ဒဒေယျာတိ အဓိပ္ပာယော. ပုဗ္ဗပေတေ စ အာရဗ္ဘာတိ ပုဗ္ဗကေပိ ပေတေ ဥဒ္ဒိဿ. ဝတ္ထုဒေဝတာတိ ဃရဝတ္ထုအာဒီသု အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ အာရဗ္ဘာတိ ယောဇနာ. အထ ဝါတိ ဣမိနာ အညေပိ ဒေဝမနုဿာဒိကေ ယေ ကေစိ အာရဗ္ဘ ဒါနံ ဒဒေယျာတိ ဒဿေတိ.

10. そこで“何であれ対象として(yaṃ kiñcārammaṇaṃ katvā)”とは、吉祥の行事などのいずれかを縁として、という意味である。“布施をすべきである(dajjā)”とは、与えるべきである、ということである。“物惜しみしない(amaccharī)”とは、自分の財産を他者と共有することを拒む“物惜しみ(慳)”がないため、自ら進んで放棄する性質を持ち、物惜しみや貪欲などの心の汚れを遠ざけて布施をすべきである、という意図である。“亡くなった先祖たちのために(pubbapete ca ārabbha)”とは、以前に亡くなった者たち(死者)を対象として、ということである。“土地の神々(vatthudevatā)”とは、家の敷地などに住まう神々を対象として、という意味で結びつく。“あるいは(atha vā)”という語によって、その他の神々や人間など、およそ供養の対象となる者たちのために布施をすべきであることを示している。

၁၁. တတ္ထ ဒေဝေသု တာဝ ဧကစ္စေ ပါကဋေ ဒေဝေ ဒဿေန္တော ‘‘စတ္တာရော စ မဟာရာဇေ’’တိ ဝတွာ ပုန တေ နာမတော ဂဏှန္တော ‘‘ကုဝေရ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကုဝေရန္တိ ဝေဿဝဏံ. ဓတရဋ္ဌန္တိအာဒီနိ သေသာနံ တိဏ္ဏံ လောကပါလာနံ နာမာနိ. တေ စေဝ ပူဇိတာ ဟောန္တီတိ တေ စ မဟာရာဇာနော ပုဗ္ဗပေတဝတ္ထုဒေဝတာယော စ ဥဒ္ဒိသနကိရိယာယ ပဋိမာနိကာ ဟောန္တိ. ဒါယကာ စ အနိပ္ဖလာတိ ယေ ဒါနံ ဒေန္တိ, တေ ဒါယကာ စ ပရေသံ ဥဒ္ဒိသနမတ္တေန န နိပ္ဖလာ, အတ္တနော ဒါနဖလဿ ဘာဂိနော ဧဝ ဟောန္တိ.

11. そこでは、諸天のうちに幾人かの明らかな諸天を示そうとして‘四人の大王たちよ’と言い、さらに彼らを名指しして‘クヴェーラ’などと言った。そこでのクヴェーラとは、ヴェッサヴァナのことである。ダタラッタなどは、残りの三人の護世者の名である。彼ら(大王たち)は供養を受ける者となり、それら大王たちと以前の亡者となった神々は、回向の儀式によって(供養を)受け取る対象となる。また、施主たちは無益ではない。布施を捧げるそれら施主たちは、他者に回向するだけであっても無益ではなく、自らの布施の果報を分かち合う者となるのである。

၁၂. ဣဒါနိ ‘‘ယေ အတ္တနော ဉာတီနံ မရဏေန ရောဒန္တိ ပရိဒေဝန္တိ သောစန္တိ, တေသံ တံ နိရတ္ထကံ, အတ္တပရိတာပနမတ္တမေဝါ’’တိ ဒဿေတုံ ‘‘န ဟိ ရုဏ္ဏံ ဝါ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ရုဏ္ဏန္တိ ရုဒိတံ အဿုမောစနံ န ဟိ ကာတဗ္ဗန္တိ [Pg.17] ဝစနသေသော. သောကောတိ သောစနံ စိတ္တသန္တာပေါ, အန္တောနိဇ္ဈာနန္တိ အတ္ထော. ယာ စညာ ပရိဒေဝနာတိ ယာ စ ရုဏ္ဏသောကတော အညာ ပရိဒေဝနာ, ‘‘ကဟံ ဧကပုတ္တကာ’’တိအာဒိဝါစာဝိပ္ပလာပေါ, သောပိ န ကာတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. သဗ္ဗတ္ထ ဝါ-သဒ္ဒေါ ဝိကပ္ပနတ္ထော. န တံ ပေတဿ အတ္ထာယာတိ ယသ္မာ ရုဏ္ဏံ ဝါ သောကော ဝါ ပရိဒေဝနာ ဝါတိ သဗ္ဗမ္ပိ တံ ပေတဿ ကာလကတဿ အတ္ထာယ ဥပကာရာယ န ဟောတိ, တသ္မာ န ဟိ တံ ကာတဗ္ဗံ, တထာပိ ဧဝံ တိဋ္ဌန္တိ ဉာတယော အဝိဒ္ဒသုနောတိ အဓိပ္ပာယော.

12. 今や、‘自らの親族の死によって泣き、嘆き、悲しむ者たちにとって、それは無益であり、ただ自己を苦しめるだけである’ということを示すために、‘泣くことも’という詩を唱えた。そこでの‘泣くこと’とは、泣くこと、涙を流すことであり、‘すべきではない’という言葉が補われる。‘悲しみ’とは、悲しむこと、心の熱であり、内側で燃えるという意味である。‘またその他の嘆き’とは、泣くことや悲しみ以外の嘆きであり、‘どこへ行ったのか、私の一人息子よ’などの言葉の乱れ(うわごと)のことであり、それもなすべきではないという意味である。すべての箇所において‘あるいは(vā)’という言葉は、選択の意味である。‘それは亡者のためにならない’とは、泣くことも悲しみも嘆きも、そのすべてが亡くなった死者の利益や助けにならないからであり、それゆえになすべきではない。それにもかかわらず、(死者の)親族たちがそのように留まっているのは、無知な者たちであるという意味である。

၁၃. ဧဝံ ရုဏ္ဏာဒီနံ နိရတ္ထကဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယာ ပုဗ္ဗပေတာဒိကေ အာရဗ္ဘ ဒါယကေန သံဃဿ ဒက္ခိဏာ ဒိန္နာ, တဿာ သာတ္ထကဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘အယဉ္စ ခေါ ဒက္ခိဏာ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ အယန္တိ ဒါယကေန တံ ဒိန္နံ ဒါနံ ပစ္စက္ခတော ဒဿေန္တော ဝဒတိ. စ-သဒ္ဒေါ ဗျတိရေကတ္ထော, တေန ယထာ ရုဏ္ဏာဒိ ပေတဿ န ကဿစိ အတ္ထာယ ဟောတိ, န ဧဝမယံ, အယံ ပန ဒက္ခိဏာ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယဿ ဟောတီတိ ဝက္ခမာနမေဝ ဝိသေသံ ဇောတေတိ. ခေါတိ အဝဓာရဏေ. ဒက္ခိဏာတိ ဒါနံ. သံဃမှိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာတိ အနုတ္တရေ ပုညက္ခေတ္တေ သံဃေ သုဋ္ဌု ပတိဋ္ဌိတာ. ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယဿာတိ အဿ ပေတဿ စိရကာလံ ဟိတာယ အတ္ထာယ. ဌာနသော ဥပကပ္ပတီတိ တင်္ခဏညေဝ နိပ္ဖဇ္ဇတိ, န ကာလန္တရေတိ အတ္ထော. အယဉှိ တတ္ထ ဓမ္မတာ – ယံ ပေတေ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနေ ဒိန္နေ ပေတာ စေ အနုမောဒန္တိ, တာဝဒေဝ တဿ ဖလေန ပေတာ ပရိမုစ္စန္တီတိ.

13. このように泣くことなどの無益さを示して、今や、亡くなった先祖などのために施主によって僧伽に捧げられた施物の有益さを示すために、‘そして、この施物は’という詩を唱えた。そこでの‘この’とは、施主によって捧げられたその布施を、目前のものとして示して言っている。‘そして(ca)’という言葉は対比を意味し、それによって、泣くことなどが亡者にとっていかなる利益にもならないのに対し、これはそうではなく、この施物は長い年月にわたって彼の利益になるという、これから説かれる特殊性を明らかにしている。‘実に(kho)’は強調である。‘施物(dakkhiṇā)’とは布施のことである。‘僧伽においてよく確立された’とは、無上の福田である僧伽において、よく供えられたということである。‘彼の長い年月の利益のために’とは、その亡者のための長期にわたる利益と目的のために、ということである。‘即座に役立つ’とは、その瞬間に成就するのであり、時間を経てではないという意味である。実に、そこには次のような法の理法がある。すなわち、亡者を指して布施が捧げられた時、もし亡者たちが随喜するならば、直ちにその果報によって、亡者たちは(苦界から)解脱するのである。

ဧဝံ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတွာ မဟာဇနံ ပေတေ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနာဘိရတမာနသံ ကတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. ပုနဒိဝသေ သေဋ္ဌိဘရိယာ အဝသေသာ စ ဉာတကာ သေဋ္ဌိံ အနုဝတ္တန္တာ ဧဝံ တေမာသမတ္တံ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသုံ. အထ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘ကသ္မာ, ဘန္တေ, ဘိက္ခူ မာသမတ္တံ မမ ဃရံ နာဂမိံသူ’’တိ ပုစ္ဆိ. သတ္ထာရာ တသ္မိံ ကာရဏေ ကထိတေ ရာဇာပိ သေဋ္ဌိံ အနုဝတ္တန္တော ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသိ, တံ ဒိသွာ နာဂရာ ရာဇာနံ အနုဝတ္တန္တာ မာသမတ္တံ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသုံ. ဧဝံ မာသဒွယံ ပိဋ္ဌဓီတလိကမူလကံ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသုန္တိ.

このように世尊は法を説いて、大衆を、亡者のための布施を喜ぶ心にさせてから、座から立ち上がって去られた。翌日、長者の妻やその他の親族たちは長者に従い、このように三ヶ月ほどの間、大規模な布施を執り行った。その後、パセーナディ・コーサラ王は世尊のもとに参じて、‘世尊よ、なぜ一ヶ月の間、比丘たちは私の家に来られなかったのですか’と尋ねた。師によってその理由が語られると、王もまた長者に倣い、仏陀を筆頭とする比丘僧伽に大規模な布施を執り行った。それを見て市民たちも王に倣い、一ヶ月の間、大規模な布施を執り行った。このように二ヶ月の間、粉人形に端を発する大規模な布施を執り行ったということである。

ပိဋ္ဌဓီတလိကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

粉人形亡者事の註釈は終了した。

၅. တိရောကုဋ္ဋပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

5. 壁の外亡者事の註釈

တိရောကုဋ္ဋေသု [Pg.18] တိဋ္ဌန္တီတိ ဣဒံ သတ္ထာ ရာဇဂဟေ ဝိဟရန္တော သမ္ဗဟုလေ ပေတေ အာရဗ္ဘ ကထေသိ.

‘壁の外に立っている’云々のこの(詩)を、師が王舎城に滞在していた時、多くの亡者たちに関して説かれた。

တတြာယံ ဝိတ္ထာရကထာ – ဣတော ဒွါနဝုတိကပ္ပေ ကာသိ နာမ နဂရံ အဟောသိ. တတ္ထ ဇယသေနော နာမ ရာဇာ ရဇ္ဇံ ကာရေသိ. တဿ သိရိမာ နာမ ဒေဝီ. တဿာ ကုစ္ဆိယံ ဖုဿော နာမ ဗောဓိသတ္တော နိဗ္ဗတ္တိတွာ အနုပုဗ္ဗေန သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိ. ဇယသေနော ရာဇာ ‘‘မမ ပုတ္တော မဟာဘိနိက္ခမနံ နိက္ခမိတွာ ဗုဒ္ဓေါ ဇာတော, မယှမေဝ ဗုဒ္ဓေါ, မယှံ ဓမ္မော, မယှံ သံဃော’’တိ မမတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ သဗ္ဗကာလံ သယမေဝ ဥပဋ္ဌဟတိ, န အညေသံ ဩကာသံ ဒေတိ.

その詳細な物語は次の通りである。今より九十二劫の前、カーシという名の都があった。そこでジャヤセーナという名の王が統治していた。彼にはシリマーという名の妃がいた。彼女の胎内にフッサという名の菩薩が宿り、次第に等正覚を成就された。ジャヤセーナ王は、‘私の息子が偉大なる出家をして仏陀となった。私だけの仏陀、私だけの法、私だけの僧伽である’という我執を起こし、常に自らのみで(仏を)供養し、他者には機会を与えなかった。

ဘဂဝတော ကနိဋ္ဌဘာတရော ဝေမာတိကာ တယော ဘာတရော စိန္တေသုံ – ‘‘ဗုဒ္ဓါ နာမ သဗ္ဗလောက ဟိတတ္ထာယ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န ဧကဿေဝ အတ္ထာယ. အမှာကဉ္စ ပိတာ အညေသံ ဩကာသံ န ဒေတိ. ကထံ နု ခေါ မယံ လဘေယျာမ ဘဂဝန္တံ ဥပဋ္ဌာတုံ ဘိက္ခုသံဃဉ္စာ’’တိ? တေသံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဟန္ဒ မယံ ကိဉ္စိ ဥပါယံ ကရောမာ’’တိ. တေ ပစ္စန္တံ ကုပိတံ ဝိယ ကာရာပေသုံ. တတော ရာဇာ ‘‘ပစ္စန္တော ကုပိတော’’တိ သုတွာ တယောပိ ပုတ္တေ ပစ္စန္တံ ဝူပသမေတုံ ပေသေသိ. တေ ဂန္တွာ ဝူပသမေတွာ အာဂတာ. ရာဇာ တုဋ္ဌော ဝရံ အဒါသိ ‘‘ယံ ဣစ္ဆထ, တံ ဂဏှထာ’’တိ. တေ ‘‘မယံ ဘဂဝန္တံ ဥပဋ္ဌာတုံ ဣစ္ဆာမာ’’တိ အာဟံသု. ရာဇာ ‘‘ဧတံ ဌပေတွာ အညံ ဂဏှထာ’’တိ အာဟ. တေ ‘‘မယံ အညေန အနတ္ထိကာ’’တိ အာဟံသု. တေန ဟိ ပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ ဂဏှထာတိ. တေ သတ္တ ဝဿာနိ ယာစိံသု. ရာဇာ န အဒါသိ. ဧဝံ ‘‘ဆ, ပဉ္စ, စတ္တာရိ, တီဏိ, ဒွေ, ဧကံ, သတ္တ မာသေ, ဆ, ပဉ္စ, စတ္တာရော’’တိ ဝတွာ ယာဝ တေမာသံ ယာစိံသု. တဒါ ရာဇာ ‘‘ဂဏှထာ’’တိ အဒါသိ.

世尊の異母弟である三人の弟たちは考えた。‘仏陀という方々は、全世界の利益のために出現されるのであって、一人の利益のためではない。しかし、私たちの父は他者に機会を与えない。どうすれば私たちは世尊と比丘僧伽を供養することができるだろうか’。彼らにこのような考えが浮かんだ。‘よし、私たちは何か計略を立てよう’。彼らは辺境が反乱したかのように装わせた。その後、王は‘辺境が反乱した’と聞いて、三人の息子たちを辺境の鎮圧のために派遣した。彼らは行って鎮圧して戻ってきた。王は喜び、‘望むものを取るがよい’と恩賞を与えた。彼らは‘私たちは世尊を供養したいのです’と言った。王は‘それ以外のことにして、別のものを取りなさい’と言った。彼らは‘私たちは他のものには用がありません’と言った。それならば期間を定めて取りなさい(と言われた)。彼らは七年間を願った。王は与えなかった。このように‘六年、五年、四年、三年、二年、一年、七ヶ月、六、五、四(ヶ月)’と言って、ついには三ヶ月間を願った。その時、王は‘取るがよい’と言って(願いを)聞き入れた。

တေ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ အာဟံသု – ‘‘ဣစ္ဆာမ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ တေမာသံ ဥပဋ္ဌာတုံ, အဓိဝါသေတု နော, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဣမံ တေမာသံ ဝဿာဝါသ’’န္တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. တေ တယော အတ္တနော ဇနပဒေ နိယုတ္တကပုရိသဿ လေခံ ပေသေသုံ ‘‘ဣမံ တေမာသံ အမှေဟိ ဘဂဝါ ဥပဋ္ဌာတဗ္ဗော, ဝိဟာရံ အာဒိံ ကတွာ သဗ္ဗံ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာနသမ္ဘာရံ သမ္ပာဒေဟီ’’တိ. သော သဗ္ဗံ သမ္ပာဒေတွာ ပဋိပေသေသိ. တေ [Pg.19] ကာသာယဝတ္ထနိဝတ္ထာ ဟုတွာ ပုရိသသဟဿေဟိ ဝေယျာဝစ္စကရေဟိ ဘဂဝန္တံ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ သက္ကစ္စံ ဥပဋ္ဌဟမာနာ ဇနပဒံ နေတွာ ဝိဟာရံ နိယျာတေတွာ ဝဿံ ဝသာပေသုံ.

彼らは世尊のもとに参じて言った。‘世尊よ、私たちは三ヶ月間、世尊を供養したいと願っております。世尊よ、私たちのためにこの三ヶ月の安居を受け入れてください’。世尊は沈黙によって受け入れられた。三人は自らの領地の役人に手紙を送った。‘この三ヶ月間、私たちは世尊を供養しなければならない。精舎を建てることを始めとして、世尊を供養するためのすべての備えを整えなさい’。彼はすべてを整えて返事をした。彼らは、黄褐色の衣をまとい、給仕をする千人の男たちと共に、世尊と比丘僧伽を恭しく供養しながら領地へと案内し、精舎を寄進して、安居に入らせた。

တေသံ ဘဏ္ဍာဂါရိကော ဧကော ဂဟပတိပုတ္တော သပဇာပတိကော သဒ္ဓေါ အဟောသိ ပသန္နော. သော ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ ဒါနဝတ္တံ သက္ကစ္စံ အဒါသိ. ဇနပဒေ နိယုတ္တကပုရိသော တံ ဂဟေတွာ ဇာနပဒေဟိ ဧကာဒသမတ္တေဟိ ပုရိသသဟဿေဟိ သဒ္ဓိံ သက္ကစ္စမေဝ ဒါနံ ပဝတ္တာပေသိ. တတ္ထ ကေစိ ဇာနပဒါ ပဋိဟတစိတ္တာ အဟေသုံ. တေ ဒါနဿ အန္တရာယံ ကတွာ ဒေယျဓမ္မံ အတ္တနာ ခါဒိံသု, ဘတ္တသာလဉ္စ အဂ္ဂိနာ ဒဟိံသု. ပဝါရိတာ ရာဇပုတ္တာ ဘဂဝတော သက္ကာရံ ကတွာ ဘဂဝန္တံ ပုရက္ခတွာ ပိတု သန္တိကမေဝ ပစ္စာဂမိံသု. တတ္ထ ဂန္တွာ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗာယိ. ရာဇပုတ္တာ စ ဇနပဒေ နိယုတ္တကပုရိသော စ ဘဏ္ဍာဂါရိကော စ အနုပုဗ္ဗေန ကာလံ ကတွာ သဒ္ဓိံ ပရိသာယ သဂ္ဂေ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု, ပဋိဟတစိတ္တာ ဇနာ နိရယေ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု. ဧဝံ တေသံ ဥဘယေသံ ဇနာနံ သဂ္ဂတော သဂ္ဂံ နိရယတော နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ ဒွါနဝုတိကပ္ပာ ဝီတိဝတ္တာ.

それらの中の一人の蔵長であった居士の息子は、妻と共に信心深く清らかであった。彼は仏陀を筆頭とする比丘僧伽に、丁重に布施の務めを果たした。地方の職務に任命された役人は彼を捕らえ、約一万一千人の地方の人々と共に、同じく丁重に布施を行わせた。その際、一部の地方の人々は悪意を抱いた。彼らは布施を妨害し、施物を自分たちで食べ、食堂を火で焼いた。自制した王子たちは世尊に供養し、世尊を先頭に立てて父王の元へ帰った。その地で世尊は入滅された。王子たち、地方の役人、そして蔵長は、順次に亡くなってから、会衆と共に天界に生まれた。悪意を抱いた人々は地獄に生まれた。このように、それら両方の人々が天から天へ、地獄から地獄へと転生するうちに、九十二劫が過ぎ去った。

အထ ဣမသ္မိံ ဘဒ္ဒကပ္ပေ ကဿပဿ ဘဂဝတော ကာလေ တေ ပဋိဟတစိတ္တာ ဇနာ ပေတေသု ဥပ္ပန္နာ. တဒါ မနုဿာ အတ္တနော အတ္တနော ဉာတကာနံ ပေတာနံ အတ္ထာယ ဒါနံ ဒတွာ ဥဒ္ဒိသန္တိ ‘‘ဣဒံ နော ဉာတီနံ ဟောတူ’’တိ, တေ သမ္ပတ္တိံ လဘန္တိ. အထ ဣမေပိ ပေတာ တံ ဒိသွာ ကဿပံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘန္တေ, မယမ္ပိ ဧဝရူပံ သမ္ပတ္တိံ လဘေယျာမာ’’တိ? ဘဂဝါ အာဟ – ‘‘ဣဒါနိ န လဘထ, အနာဂတေ ပန ဂေါတမော နာမ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတိ, တဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဗိမ္ဗိသာရော နာမ ရာဇာ ဘဝိဿတိ, သော တုမှာကံ ဣတော ဒွါနဝုတိကပ္ပေ ဉာတိ အဟောသိ, သော ဗုဒ္ဓဿ ဒါနံ ဒတွာ တုမှာကံ ဥဒ္ဒိသိဿတိ, တဒါ လဘိဿထာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ ကိရ တေသံ ပေတာနံ တံ ဝစနံ ‘‘သွေ လဘိဿထာ’’တိ ဝုတ္တံ ဝိယ အဟောသိ.

さて、この賢劫において、カッサパ世尊の時代に、それら悪意を抱いた人々は餓鬼として生まれた。その当時、人々は自分たちの親族である餓鬼たちのために布施を行い、‘これが我らの親族に届きますように’と回向し、彼ら(餓鬼)はその果報を得ていた。そこで、これらの餓鬼たちもそれを見て、カッサパ等正覚者に近づいて尋ねた。‘主よ、我らもまた、このような果報を得ることができるでしょうか’。世尊は仰せられた。‘今は得られない。しかし未来にゴータマという名の等正覚者が現れるだろう。その世尊の時代にビンビサーラという名の王が現れる。彼は今から九十二劫前に汝らの親族であった。彼は仏陀に布施を行い、汝らに回向するだろう。その時、汝らは得ることができる’。このように言われた時、それら餓鬼たちにとって、その言葉は‘明日には得られるだろう’と言われたかのようであった。

တတော [Pg.20] ဧကသ္မိံ ဗုဒ္ဓန္တရေ ဝီတိဝတ္တေ အမှာကံ ဘဂဝါ ဥပ္ပဇ္ဇိ. တေပိ တယော ရာဇပုတ္တာ ပုရိသသဟဿေန သဒ္ဓိံ ဒေဝလောကတော စဝိတွာ မဂဓရဋ္ဌေ ဗြာဟ္မဏကုလေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ အနုပုဗ္ဗေန တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဂယာသီသေ တယော ဇဋိလာ အဟေသုံ, ဇနပဒေ နိယုတ္တကပုရိသော ရာဇာ ဗိမ္ဗိသာရော အဟောသိ, ဘဏ္ဍာဂါရိကော ဂဟပတိပုတ္တော ဝိသာခေါ နာမ သေဋ္ဌိ အဟောသိ, တဿ ပဇာပတိ ဓမ္မဒိန္နာ နာမ သေဋ္ဌိဓီတာ အဟောသိ, အဝသေသာ ပန ပရိသာ ရညော ဧဝ ပရိဝါရာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိံသု.

その後、一仏間が過ぎ去って、我らの世尊が出現された。かの三人の王子たちも、千人の人々と共に天界から没して、マガダ国の婆羅門の家に生まれ、順次に出家してガヤーシーサ山で三人の結髪外道となった。地方の役人はビンビサーラ王となり、蔵長であった居士の息子はヴィサーカという名の長者となり、彼の妻はダンマディンナーという名の長者の娘となった。残りの会衆は王の随員となって生まれた。

အမှာကမ္ပိ ဘဂဝါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ သတ္တသတ္တာဟံ အတိက္ကမိတွာ အနုပုဗ္ဗေန ဗာရာဏသိံ အာဂမ္မ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတွာ ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ သဟဿပရိဝါရေ တယော ဇဋိလေ ဝိနေတွာ ရာဇဂဟံ အဂမာသိ. တတ္ထ စ တဒဟုပသင်္ကမန္တံယေဝ ရာဇာနံ ဗိမ္ဗိသာရံ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာပေသိ သဒ္ဓိံ ဧကာဒသနဟုတေဟိ အင်္ဂမဂဓဝါသီဟိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေဟိ. အထ ရညာ သွာတနာယ ဘတ္တေန နိမန္တိတော အဓိဝါသေတွာ ဒုတိယဒိဝသေ မာဏဝကဝဏ္ဏေန သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန ပုရတော ဂစ္ဆန္တေန –

我らの世尊も世に出現され、七週間を過ぎてから、順次にバーラーナシーへ赴き、法輪を転じ、五比丘を始めとして、千人の随員を伴う三人の結髪外道を教化し、王舎城へ行かれた。そして、そこへ訪れたビンビサーラ王を、十一万のアンガ・マガダ国の婆羅門や居士たちと共に預流果に安住せしめた。そこで王によって翌日の食事に招待され、それを受け入れられた。翌日、少年の姿をした神々の主サッカが先頭を歩きながら――

‘‘ဒန္တော ဒန္တေဟိ သဟ ပုရာဏဇဋိလေဟိ, ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိပ္ပမုတ္တေဟိ;

သိင်္ဂီနိက္ခသဝဏ္ဏော, ရာဇဂဟံ ပါဝိသိ ဘဂဝါ’’တိ. (မဟာဝ. ၅၈) –

‘御された方は、かつての結髪外道であった御された者たちと共に、解脱された方は、解脱された者たちと共に。黄金の装飾品のような輝きを放ち、世尊は王舎城に入られた’。

ဧဝမာဒီဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝိယမာနော ရာဇဂဟံ ပဝိသိတွာ ရညော နိဝေသနေ မဟာဒါနံ သမ္ပဋိစ္ဆိ. တေ ပန ပေတာ ‘‘ဣဒါနိ ရာဇာ ဒါနံ အမှာကံ ဥဒ္ဒိသိဿတိ, ဣဒါနိ ဥဒ္ဒိသိဿတီ’’တိ အာသာယ သမ္ပရိဝါရေတွာ အဋ္ဌံသု.

このような偈によって讃えられながら王舎城に入り、王の館にて盛大な布施を受けられた。しかし、かの餓鬼たちは‘今こそ王は我らに布施を回向してくれるだろう、今こそ回向してくれるだろう’という期待を抱いて周囲を取り囲んで立っていた。

ရာဇာ ဒါနံ ဒတွာ ‘‘ကတ္ထ နု ခေါ ဘဂဝါ ဝိဟရေယျာ’’တိ ဘဂဝတော ဝိဟာရဋ္ဌာနမေဝ စိန္တေသိ, န တံ ဒါနံ ကဿစိ ဥဒ္ဒိသိ. တထာ တံ ဒါနံ အလဘန္တာ ပေတာ ဆိန္နာသာ ဟုတွာ ရတ္တိယံ ရညော နိဝေသနေ အတိဝိယ ဘိံသနကံ ဝိဿရမကံသု. ရာဇာ ဘယသန္တာသသံဝေဂံ အာပဇ္ဇိတွာ ဝိဘာတာယ [Pg.21] ရတ္တိယာ ဘဂဝတော အာရောစေဟိ – ‘‘ဧဝရူပံ သဒ္ဒံ အဿောသိံ, ကိံ နု ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဘဝိဿတီ’’တိ? ဘဂဝါ ‘‘မာ ဘာယိ, မဟာရာဇ, န တေ ကိဉ္စိ ပါပကံ ဘဝိဿတိ, အပိစ ခေါ သန္တိ တေ ပုရာဏဉာတကာ ပေတေသု ဥပ္ပန္နာ. တေ ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ တမေဝ ပစ္စာသီသန္တာ ‘ဗုဒ္ဓဿ ဒါနံ ဒတွာ အမှာကံ ဥဒ္ဒိသိဿတီ’တိ ဝိစရန္တာ တယာ ဟိယျော ဒါနံ ဒတွာ န ဥဒ္ဒိသိတတ္တာ ဆိန္နာသာ ဟုတွာ တထာရူပံ ဝိဿရမကံသူ’’တိ အာဟ. ‘‘ကိံ ဣဒါနိပိ, ဘန္တေ, ဒိန္နေ တေ လဘေယျု’’န္တိ? ‘‘အာမ, မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘန္တေ, အဓိဝါသေတု မေ ဘဂဝါ အဇ္ဇတနာယ ဒါနံ, တေသံ ဥဒ္ဒိသိဿာမီ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန.

王は布施を行ってから、‘世尊はどこに滞在されるだろうか’と世尊の住処のことばかりを考え、その布施を誰にも回向しなかった。そのように布施を得られなかった餓鬼たちは、期待を裏切られ、夜に王の館で非常に恐ろしい叫び声を上げた。王は恐怖と戦慄と衝撃を感じ、夜が明けると世尊に申し上げた。‘このような声を聞きました。主よ、私に何が起こるのでしょうか’。世尊は‘大王よ、恐れるな。あなたに悪いことは何も起こらない。しかし、餓鬼として生まれたあなたのかつての親族たちがいるのだ。彼らは一仏間の間、‘仏陀に布施を行って我らに回向してくれるだろう’と期待して彷徨っていたが、あなたが昨日布施を行いながら回向しなかったため、期待を裏切られ、あのような叫び声を上げたのである’と仰せられた。‘主よ、今からでも与えれば、彼らは得ることができるでしょうか’。‘そうだ、大王よ’。‘それならば主よ、世尊よ、今日の私の布施を受け入れてください。彼らに回向いたします’。世尊は沈黙によって同意された。

ရာဇာ နိဝေသနံ ဂန္တွာ မဟာဒါနံ ပဋိယာဒါပေတွာ ဘဂဝတော ကာလံ အာရောစာပေသိ. ဘဂဝါ ရာဇန္တေပုရံ ဂန္တွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန. တေ ပေတာ ‘‘အပိ နာမ အဇ္ဇ လဘေယျာမာ’’တိ ဂန္တွာ တိရောကုဋ္ဋာဒီသု အဋ္ဌံသု. ဘဂဝါ တထာ အကာသိ, ယထာ တေ သဗ္ဗေဝ ရညော အာပါထံ ဂတာ အဟေသုံ. ရာဇာ ဒက္ခိဏောဒကံ ဒေန္တော ‘‘ဣဒံ မေ ဉာတီနံ ဟောတူ’’တိ ဥဒ္ဒိသိ. တာဝဒေဝ ပေတာနံ ကမလကုဝလယသဉ္ဆန္နာ ပေါက္ခရဏိယော နိဗ္ဗတ္တိံသု. တေ တတ္ထ နှတွာ စ ပိဝိတွာ စ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓဒရထကိလမထပိပါသာ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ အဟေသုံ. ရာဇာ ယာဂုခဇ္ဇဘောဇ္ဇာနိ ဒတွာ ဥဒ္ဒိသိ. တေသံ တင်္ခဏညေဝ ဒိဗ္ဗယာဂုခဇ္ဇဘောဇ္ဇာနိ နိဗ္ဗတ္တိံသု. တေ တာနိ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ပီဏိန္ဒြိယာ အဟေသုံ. အထ ဝတ္ထသေနာသနာနိ ဒတွာ ဥဒ္ဒိသိ. တေသံ ဒိဗ္ဗဝတ္ထပါသာဒပစ္စတ္ထရဏသေယျာဒိအလင်္ကာရဝိဓယော နိဗ္ဗတ္တိံသု. သာ စ တေသံ သမ္ပတ္တိ သဗ္ဗာပိ ယထာ ရညော ပါကဋာ ဟောတိ, တထာ ဘဂဝါ အဓိဋ္ဌာသိ. ရာဇာ တံ ဒိသွာ အတိဝိယ အတ္တမနော အဟောသိ. တတော ဘဂဝါ ဘုတ္တာဝီ ပဝါရိတော ရညော ဗိမ္ဗိသာရဿ အနုမောဒနတ္ထံ တိရောကုဋ္ဋပေတဝတ္ထုံ အဘာသိ –

王は館に帰り、盛大な布施を準備させ、世尊に食事の時間を告げさせた。世尊は王宮に行き、比丘僧伽と共に用意された座に座られた。餓鬼たちは‘今日こそ得られるだろうか’とやって来て、壁の外などに立った。世尊は、彼ら全員が王の目に留まるように計らわれた。王は奉献の水を注ぎながら、‘これが私の親族に届きますように’と回向した。その瞬間に、餓鬼たちのために紅蓮や青蓮で覆われた池が現れた。彼らはそこで沐浴し、水を飲み、苦悩と疲労と渇きが鎮まり、黄金色に輝く体となった。王は粥や食べ物を与えて回向した。彼らにその瞬間に天の粥や食べ物が現れた。彼らはそれらを享受し、諸根が満足した。次に衣服や住処を与えて回向した。彼らに天の衣服、宮殿、敷物、寝具、装飾品などが現れた。それら全ての果報が王に明らかに見えるように、世尊は神変を成された。王はそれを見て非常に歓喜した。その後、食事が終わられた世尊は、ビンビサーラ王の随喜のために‘戸外餓鬼経’を説かれた。

၁၄.

14.

‘‘တိရောကုဋ္ဋေသု တိဋ္ဌန္တိ, သန္ဓိသိင်္ဃာဋကေသု စ;

ဒွါရဗာဟာသု တိဋ္ဌန္တိ, အာဂန္တွာန သကံ ဃရံ.

“彼らは家の外壁の陰に立ち、辻や交差点に立つ。戸口の柱の傍らに立ち、かつての我が家へと帰って来て。”

၁၅.

15.

‘‘ပဟူတေ အန္နပါနမှိ, ခဇ္ဇဘောဇ္ဇေ ဥပဋ္ဌိတေ;

န တေသံ ကောစိ သရတိ, သတ္တာနံ ကမ္မပစ္စယာ.

“多くの飲食物、硬い食べ物や柔らかい食べ物が用意されているというのに、自らの業を縁(原因)として、それらの衆生(亡き親族)を思い出す者は誰もいない。”

၁၆.

16.

‘‘ဧဝံ [Pg.22] ဒဒန္တိ ဉာတီနံ, ယေ ဟောန္တိ အနုကမ္ပကာ;

သုစိံ ပဏီတံ ကာလေန, ကပ္ပိယံ ပါနဘောဇနံ.

“このように、憐れみ深い人々は、親族のために、清らかで上質な、時に適った、相応しい飲食物を施すのである。”

၁၇.

17.

‘‘ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော;

တေ စ တတ္ထ သမာဂန္တွာ, ဉာတိပေတာ သမာဂတာ;

ပဟူတေ အန္နပါနမှိ, သက္ကစ္စံ အနုမောဒရေ.

“‘これが汝ら親族のためになりますように。親族たちが幸せでありますように’と。そこに集まった彼ら、亡き親族たちは、一堂に会して、多くの飲食物を恭しく随喜する。”

၁၈.

18.

‘‘စိရံ ဇီဝန္တု နော ဉာတီ, ယေသံ ဟေတု လဘာမသေ;

အမှာကဉ္စ ကတာ ပူဇာ, ဒါယကာ စ အနိပ္ဖလာ.

“‘我らがこれを得る機縁となった親族たちが、末永く生き永らえますように。我らに対しては供養がなされ、施主たちもまた(功徳という)果報がないわけではないのだから’。”

၁၉.

19.

‘‘န ဟိ တတ္ထ ကသိ အတ္ထိ, ဂေါရက္ခေတ္ထ န ဝိဇ္ဇတိ;

ဝဏိဇ္ဇာ တာဒိသီ နတ္ထိ, ဟိရညေန ကယာကယံ;

ဣတော ဒိန္နေန ယာပေန္တိ, ပေတာ ကာလဂတာ တဟိံ.

“まことに、そこ(餓鬼の世界)には耕作はなく、牧畜も存在しない。そのような商売もなく、金銭による売買もない。あちらの世界へ逝った亡者たちは、こちらから施されたものによって命を繋ぐのである。”

၂၀.

20.

‘‘ဥန္နမေ ဥဒကံ ဝုဋ္ဌံ, ယထာ နိန္နံ ပဝတ္တတိ;

ဧဝမေဝ ဣတော ဒိန္နံ, ပေတာနံ ဥပကပ္ပတိ.

“高き所に降った水が低い方へと流れていくように、そのように、こちらから施されたものは、亡き者たちの利益となる。”

၂၁.

21.

‘‘ယထာ ဝါရိဝဟာ ပူရာ, ပရိပူရေန္တိ သာဂရံ;

ဧဝမေဝ ဣတော ဒိန္နံ, ပေတာနံ ဥပကပ္ပတိ.

“満々と流れる川が海を満たすように、そのように、こちらから施されたものは、亡き者たちの利益となる。”

၂၂.

22.

‘‘အဒါသိ မေ အကာသိ မေ, ဉာတိမိတ္တာ သခါ စ မေ;

ပေတာနံ ဒက္ခိဏံ ဒဇ္ဇာ, ပုဗ္ဗေ ကတမနုဿရံ.

“‘彼は私に与えてくれた、私のために尽くしてくれた、私の親族であり、友人であり、仲間であった’と、過去になされたことを回想して、亡き者たちのために布施(ダッキナー)をなすべきである。”

၂၃.

23.

‘‘န ဟိ ရုဏ္ဏံ ဝါ သောကော ဝါ, ယာ စညာ ပရိဒေဝနာ;

န တံ ပေတာနမတ္ထာယ, ဧဝံ တိဋ္ဌန္တိ ဉာတယော.

“まことに、泣くことも悲しむことも、その他のいかなる嘆きも、亡き者たちの利益にはならない。親族たちがそのように(嘆くだけで)留まっているならば。”

၂၄.

24.

‘‘အယဉ္စ ခေါ ဒက္ခိဏာ ဒိန္နာ, သံဃမှိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ;

ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယဿ, ဌာနသော ဥပကပ္ပတိ.

“しかし、僧伽(サンガ)にしっかりと捧げられ、施されたこの布施は、彼(亡き者)の長きにわたる利益となり、即座にその(助けとなる)場所に届くのである。”

၂၅.

25.

‘‘သော ဉာတိဓမ္မော စ အယံ နိဒဿိတော, ပေတာန ပူဇာ စ ကတာ ဥဠာရာ;

ဗလဉ္စ ဘိက္ခူနမနုပ္ပဒိန္နံ, တုမှေဟိ ပုညံ ပဟုတံ အနပ္ပက’’န္တိ.

“このように親族としての務めは示され、亡き者たちへの盛大な供養はなされた。比丘たちには力が与えられ、汝らによって少なからぬ多大な功徳が積まれたのである。”

၁၄. တတ္ထ [Pg.23] တိရောကုဋ္ဋေသူတိ ကုဋ္ဋာနံ ပရဘာဂေသု. တိဋ္ဌန္တီတိ နိသဇ္ဇာဒိပဋိက္ခေပတော ဌာနကပ္ပနဝစနမေတံ, ဂေဟပါကာရကုဋ္ဋာနံ ဒွါရတော ဗဟိ ဧဝ တိဋ္ဌန္တီတိ အတ္ထော. သန္ဓိသိင်္ဃာဋကေသု စာတိ သန္ဓီသု စ သိင်္ဃာဋကေသု စ. သန္ဓီတိ စတုက္ကောဏရစ္ဆာ, ဃရသန္ဓိဘိတ္တိသန္ဓိအာလောကသန္ဓိယောပိ ဝုစ္စန္တိ. သိင်္ဃာဋကာတိ တိကောဏရစ္ဆာ. ဒွါရဗာဟာသု တိဋ္ဌန္တီတိ နဂရဒွါရဃရဒွါရာနံ ဗာဟာ နိဿာယ တိဋ္ဌန္တိ. အာဂန္တွာန သကံ ဃရန္တိ သကဃရံ နာမ ပုဗ္ဗဉာတိဃရမ္ပိ အတ္တနာ သာမိဘာဝေန အဇ္ဈာဝုတ္ထဃရမ္ပိ, တဒုဘယမ္ပိ တေ ယသ္မာ သကဃရသညာယ အာဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ ‘‘အာဂန္တွာန သကံ ဃရ’’န္တိ အာဟ.

14. “その(詩句の)中で、‘壁の向こうに(tirokuṭṭesu)’とは、壁の向こう側の部分に、ということである。‘立っている(tiṭṭhanti)’とは、座るなどの動作を否定して立つことを意味しており、家の囲いや壁や門の外側に立っているという意味である。‘辻や交差点に(sandhisiṅghāṭakesu ca)’とは、路地の連結部や交差点に、ということである。‘連結部(sandhī)’とは四つ角の路地であり、家の接合部、壁の接合部、明かり取りの窓の隙間などもそう呼ばれる。‘交差点(siṅghāṭakā)’とは三叉路のことである。‘戸口の柱の傍らに立つ(dvārabāhāsu tiṭṭhanti)’とは、城門や家の門の柱に寄りかかって立っていることをいう。‘かつての我が家へと帰って来て(āgantvāna sakaṃ gharaṃ)’において、我が家とは、かつての親族の家、あるいは自らが主として住んでいた家のことである。彼らはその両方を我が家であると認識してやって来るので、‘かつての我が家へと帰って来て’と言うのである。”

၁၅. ဧဝံ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗေ အနဇ္ဈာဝုတ္ထပုဗ္ဗမ္ပိ ပုဗ္ဗဉာတိဃရတ္တာ ဗိမ္ဗိသာရနိဝေသနံ သကဃရသညာယ အာဂန္တွာ တိရောကုဋ္ဋာဒီသု ဌိတေ ဣဿာမစ္ဆရိယဖလံ အနုဘဝန္တေ အတိဝိယ ဒုဒ္ဒသိကဝိရူပဘယာနကဒဿနေ ဗဟူ ပေတေ ရညော ဒဿေန္တော ‘‘တိရောကုဋ္ဋေသု တိဋ္ဌန္တီ’’တိ ဂါထံ ဝတွာ ပုန တေဟိ ကတဿ ကမ္မဿ ဒါရုဏဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ပဟူတေ အန္နပါနမှီ’’တိ ဒုတိယဂါထမာဟ.

15. “このように世尊は、以前には住んだことがなくとも、かつての親族の家であるという理由から、ビンビサーラ王の宮殿に‘我が家’という認識でやって来て、壁の外などに立ち、嫉妬や物惜しみの結果を味わっている、極めて見苦しく、醜く、恐ろしい姿をした多くの餓鬼(ペータ)たちを王に見せつつ、‘壁の向こうに立ち’という偈を説かれた。さらに、彼らによってなされた業の恐ろしさを示すために、‘多くの飲食物があるというのに’という第二の偈を説かれた。”

တတ္ထ ပဟူတေတိ အနပ္ပကေ ဗဟုမှိ, ယာဝဒတ္ထေတိ အတ္ထော. ဗ-ကာရဿ ဟိ ပ-ကာရော လဗ္ဘတိ ‘‘ပဟု သန္တော န ဘရတီ’’တိအာဒီသု (သု. နိ. ၉၈) ဝိယ. ကေစိ ပန ‘‘ဗဟုကေ’’တိ ပဌန္တိ, သော ပန ပမာဒပါဌော. အန္နပါနမှီတိ အန္နေ စ ပါနေ စ. ခဇ္ဇဘောဇ္ဇေတိ ခဇ္ဇေ စ ဘောဇ္ဇေ စ. ဧတေန အသိတပီတခါယိတသာယိတဝသေန စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ အာဟာရံ ဒဿေတိ. ဥပဋ္ဌိတေတိ ဥပဂမ္မ ဌိတေ သဇ္ဇိတေ, ပဋိယတ္တေတိ အတ္ထော. န တေသံ ကောစိ သရတိ သတ္တာနန္တိ တေသံ ပေတ္တိဝိသယေ ဥပ္ပန္နာနံ သတ္တာနံ ကောစိ မာတာ ဝါ ပိတာ ဝါ ပုတ္တော ဝါ နတ္တာ ဝါ န သရတိ. ကိံ ကာရဏာ? ကမ္မပစ္စယာတိ, အတ္တနာ ကတဿ အဒါနဒါနပဋိသေဓနာဒိဘေဒဿ ကဒရိယကမ္မဿ ကာရဏဘာဝတော. တဉှိ ကမ္မံ တေသံ ဉာတီနံ သရိတုံ န ဒေတိ.

“その中で、‘多くの(pahūte)’とは、少なくない、大量の、望むだけ、という意味である。バ(ba)音の代わりにパ(pa)音が使われることは、‘pahu santo na bharatī(能力がありながら養わない)’などの例に見られる通りである。ある人々は‘bahuke’と読むが、それは書き間違いである。‘飲食物において(annapānamhi)’とは、食べ物と飲み物において、である。‘硬い食べ物や柔らかい食べ物(khajjabhojje)’とは。これによって、食し、飲み、噛み、味わうという四種類の食物を示している。‘用意されている(upaṭṭhite)’とは、用意され準備されている、という意味である。‘それらの衆生を思い出す者は誰もいない(na tesaṃ koci sarati sattānaṃ)’とは、餓鬼の世界に生まれたそれらの衆生を、母も父も子も孫も誰も思い出さないということである。なぜか。それは‘業を縁として(kammapaccayā)’、すなわち、自らが行った、施しをせず、また施しを妨げたといった類の物惜しみの業が原因となっているからである。実にその業が、彼らの親族に思い出すことをさせないのである。”

၁၆. ဧဝံ ဘဂဝါ အနပ္ပကေပိ အန္နပါနာဒိမှိ ဝိဇ္ဇမာနေ ဉာတီနံ ပစ္စာသီသန္တာနံ ပေတာနံ ကမ္မဖလေန ဉာတကာနံ အနုဿရဏမတ္တဿာပိ အဘာဝံ ဒဿေတွာ [Pg.24] ဣဒါနိ ပေတ္တိဝိသယုပပန္နေ ဉာတကေ ဥဒ္ဒိဿ ရညာ ဒိန္နဒါနံ ပသံသန္တော ‘‘ဧဝံ ဒဒန္တိ ဉာတီန’’န္တိ တတိယဂါထမာဟ.

16. “このように世尊は、多量の飲食物などがあるにもかかわらず、親族たちが思い出しさえしないという、亡き親族たちの業の結果を示し、今度は、餓鬼の世界に生まれた親族たちを対象として王によってなされた施しを称賛しつつ、‘このように親族のために与える’という第三の偈を説かれた。”

တတ္ထ ဧဝန္တိ ဥပမာဝစနံ. တဿ ဒွိဓာ သမ္ဗန္ဓော – တေသံ သတ္တာနံ ကမ္မပစ္စယာ အသရန္တေသုပိ ကေသုစိ ကေစိ ဒဒန္တိ ဉာတီနံ, ယေ ဧဝံ အနုကမ္ပကာ ဟောန္တီတိ စ, မဟာရာဇ, ယထာ တယာ ဒိန္နံ, ဧဝံ သုစိံ ပဏီတံ ကာလေန ကပ္ပိယံ ပါနဘောဇနံ ဒဒန္တိ ဉာတီနံ, ယေ ဟောန္တိ အနုကမ္ပကာတိ စ. တတ္ထ ဒဒန္တီတိ ဒေန္တိ ဥဒ္ဒိသန္တိ နိယျာတေန္တိ. ဉာတီနန္တိ မာတိတော စ ပိတိတော စ သမ္ဗန္ဓာနံ. ယေတိ ယေ ကေစိ ပုတ္တာဒယော. ဟောန္တီတိ ဘဝန္တိ. အနုကမ္ပကာတိ အတ္ထကာမာ ဟိတေသိနော. သုစိန္တိ သုဒ္ဓံ မနောဟရံ ဓမ္မိကဉ္စ. ပဏီတန္တိ ဥဠာရံ. ကာလေနာတိ ဒက္ခိဏေယျာနံ ပရိဘောဂယောဂ္ဂကာလေန, ဉာတိပေတာနံ ဝါ တိရောကုဋ္ဋာဒီသု အာဂန္တွာ ဌိတကာလေန. ကပ္ပိယန္တိ အနုစ္ဆဝိကံ ပတိရူပံ အရိယာနံ ပရိဘောဂါရဟံ. ပါနဘောဇနန္တိ ပါနဉ္စ ဘောဇနဉ္စ, တဒုပဒေသေန စေတ္ထ သဗ္ဗံ ဒေယျဓမ္မံ ဝဒတိ.

“その中で、‘このように(evaṃ)’とは比喩の言葉である。これには二通りの関連がある。一つは、‘それらの衆生が業を縁として、誰も思い出さない中で、ある人々は親族のために与える、そのように憐れみ深い者たちがいる’という点。もう一つは、‘大王よ、あなたが与えたように、そのように憐れみ深い者たちは、親族のために清らかで上質な、時に適った、相応しい飲食物を施すのである’という点である。そこで‘与える(dadanti)’とは、施し、振り向け、譲り渡すことである。‘親族(ñātīnaṃ)’とは、母方および父方の繋がりのある者のこと。‘誰であれ(ye)’とは、息子などの誰であれ。‘憐れみ深い(anukampakā)’とは、利益を望み、幸福を願う者のこと。‘清らかな(suciṃ)’とは、純粋で、心が惹かれる、法にかなった、ということ。‘上質な(paṇītaṃ)’とは、優れた、ということ。‘時に適った(kālena)’とは、供養を受けるにふさわしい人々が受けるのに適した時に、あるいは亡き親族たちが壁の向こうなどにやって来て立っている時に、ということである。‘相応しい(kappiyaṃ)’とは、適切で相応な、聖者たちの使用に値する、ということ。‘飲食物(pānabhojanaṃ)’とは、飲み物と食べ物のことであり、ここではその言葉によって、すべての施されるべき品(施物)を指している。”

၁၇. ဣဒါနိ ယေန ပကာရေန တေသံ ပေတာနံ ဒိန္နံ နာမ ဟောတိ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’’တိ စတုတ္ထဂါထာယ ပုဗ္ဗဍ္ဎံ အာဟ. တံ တတိယဂါထာယ ပုဗ္ဗဍ္ဎေန သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ –

17. “次に、どのような方法でそれらの亡き者たちへ施されたことになるのかを示すために、‘これが汝ら親族のためになりますように、親族たちが幸せでありますように’と、第四の偈の前半を説かれた。これは第三の偈の前半と結びつけて解釈されるべきである。”

‘‘ဧဝံ ဒဒန္တိ ဉာတီနံ, ယေ ဟောန္တိ အနုကမ္ပကာ;

ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’’တိ.

“‘このように、憐れみ深い人々は、親族のために施しを与える。これが汝ら親族のためになりますように、親族たちが幸せでありますように、と’。”

တေန ‘‘ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတူတိ ဧဝံ ပကာရေန ဒဒန္တိ, နော အညထာ’’တိ အာကာရတ္ထေန ဧဝံသဒ္ဒေန ဒါတဗ္ဗာကာရနိဒဿနံ ကတံ ဟောတိ.

“これにより、‘これが汝ら親族のためになりますように’という、このように(evaṃ)という言葉が、与えるべき方法を例示していることになる。”

တတ္ထ ဣဒန္တိ ဒေယျဓမ္မနိဒဿနံ. ဝေါတိ နိပါတမတ္တံ ‘‘ယေဟိ ဝေါ အရိယာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၆) ဝိယ. ဉာတီနံ ဟောတူတိ ပေတ္တိဝိသယေ ဥပ္ပန္နာနံ ဉာတကာနံ ဟောတု. ‘‘နော ဉာတီန’’န္တိ စ ပဌန္တိ, အမှာကံ ဉာတီနန္တိ အတ္ထော. သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယောတိ တေ ပေတ္တိဝိသယူပပန္နာ ဉာတယော ဣဒံ ဖလံ ပစ္စနုဘဝန္တာ သုခိတာ သုခပ္ပတ္တာ ဟောန္တု.

“その中で、‘これを(idaṃ)’とは、施されるべき品(施物)を示している。‘汝ら(vo)’とは、単なる挿入句である。‘親族のためになりますように(ñātīnaṃ hotu)’とは、餓鬼の世界に生まれた親族たちのためのものとなりますように、ということである。‘我らの親族に(no ñātīnaṃ)’と読む場合もあり、その場合は‘我々の親族に’という意味である。‘親族たちが幸せでありますように(sukhitā hontu ñātayo)’とは、餓鬼の世界に生まれたそれらの親族たちが、この果報を享受して、幸福になり、幸せを得ますように、ということである。”

ယသ္မာ ‘‘ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတူ’’တိ ဝုတ္တေပိ အညေန ကတကမ္မံ န အညဿ ဖလဒံ ဟောတိ, ကေဝလံ ပန တထာ ဥဒ္ဒိဿ ဒီယမာနံ တံ ဝတ္ထု ဉာတိပေတာနံ [Pg.25] ကုသလကမ္မဿ ပစ္စယော ဟောတိ, တသ္မာ ယထာ တေသံ တသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ တသ္မိံယေဝ ခဏေ ဖလနိဗ္ဗတ္တကံ ကုသလကမ္မံ ဟောတိ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘တေ စ တတ္ထော’’တိအာဒိမာဟ.

“これは汝ら(亡き)親族のためのものとなれ”と言われたとしても、他人がなした行為(業)が他人に果実をもたらすことはない。しかし、そのように(親族を)対象として与えられるその物は、餓鬼となった親族たちの善業の縁となる。それゆえ、彼らにとってその物において、まさにその瞬間に果実を発生させる善業があることを示すために、“彼らはそこに”等の句が述べられた。

တတ္ထ တေတိ ဉာတိပေတာ. တတ္ထာတိ ယတ္ထ ဒါနံ ဒီယတိ, တတ္ထ. သမာဂန္တွာတိ ‘‘ဣမေ နော ဉာတယော အမှာကံ အတ္ထာယ ဒါနံ ဥဒ္ဒိသန္တီ’’တိ အနုမောဒနတ္ထံ တတ္ထ သမာဂတာ ဟုတွာ. ပဟူတေ အန္နပါနမှီတိ အတ္တနော ဥဒ္ဒိဿ ဒီယမာနေ တသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ. သက္ကစ္စံ အနုမောဒရေတိ ကမ္မဖလံ အဘိသဒ္ဒဟန္တာ စိတ္တီကာရံ အဝိဇဟန္တာ အဝိက္ခိတ္တစိတ္တာ ဟုတွာ ‘‘ဣဒံ နော ဒါနံ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတူ’’တိ မောဒန္တိ အနုမောဒန္တိ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဟောန္တိ.

“そこに”とは、布施が与えられるその場所に、の意。“集まって”とは、“この親族たちが我々のために布施を回向してくれている”と考えて、随喜するためにそこに集まって、の意。“豊かな飲食物において”とは、自分たちのために捧げられたその物において、の意。“恭しく随喜する”とは、業の果報を信じ、敬意を払い、散乱しない心で、“この布施が我々の利益と幸福のためになりますように”と喜び、随喜し、歓喜と満足を生じさせることである。

၁၈. စိရံ ဇီဝန္တူတိ စိရံ ဇီဝိနော ဒီဃာယုကာ ဟောန္တု. နော ဉာတီတိ အမှာကံ ဉာတကာ. ယေသံ ဟေတူတိ ယေသံ ကာရဏာ ယေ နိဿာယ. လဘာမသေတိ ဤဒိသံ သမ္ပတ္တိံ ပဋိလဘာမ. ဣဒဉှိ ဥဒ္ဒိသနေန လဒ္ဓသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တာနံ ပေတာနံ အတ္တနော ဉာတီနံ ထောမနာကာရဒဿနံ. ပေတာနဉှိ အတ္တနော အနုမောဒနေန, ဒါယကာနံ ဥဒ္ဒိသနေန, ဥက္ခိဏေယျသမ္ပတ္တိယာ စာတိ တီဟိ အင်္ဂေဟိ ဒက္ခိဏာ တင်္ခဏညေဝ ဖလနိဗ္ဗတ္တိကာ ဟောတိ. တတ္ထ ဒါယကာ ဝိသေသဟေတု. တေနာဟ ‘‘ယေသံ ဟေတု လဘာမသေ’’တိ. အမှာကဉ္စ ကတာ ပူဇာတိ ‘‘ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတူ’’တိ ဧဝံ ဥဒ္ဒိသန္တေဟိ ဒါယကေဟိ အမှာကဉ္စ ပူဇာ ကတာ, တေ ဒါယကာ စ အနိပ္ဖလာ ယသ္မိံ သန္တာနေ ပရိစ္စာဂမယံ ကမ္မံ နိဗ္ဗတ္တံ တဿ တတ္ထေဝ ဖလဒါနတော.

18. “長く生きんことを”とは、長く生きる者、すなわち長命でありますように、の意。“我らの親族”とは、我々の親族たちのこと。“彼らのおかげで”とは、彼らを原因として、彼らに依って、の意。“得たのである”とは、このような(随喜による)幸運を得た、の意。これは、回向によって得られた幸運を享受している餓鬼たちが、自らの親族に対して称賛の意を示すものである。実に、餓鬼たちの自らの随喜、施主による回向、そして(浄布施という)浄財の完成という三つの要素によって、その布施は瞬時に果実を発生させるものとなる。そこにおいて施主は特別な原因(増上縁)である。それゆえ“彼らのおかげで得たのである”と言われる。また“我らへの供養もなされた”とは、“これは汝ら親族のためのものとなれ”とこのように回向する施主たちによって、我らへの供養もなされたということであり、それら施主たちも無果実ではない。なぜなら、その(施主の)相続(心身)において生じた捨離の業は、まさにその場所で果実を与えるからである。

ဧတ္ထာဟ – ‘‘ကိံ ပန ပေတ္တိဝိသယူပပန္နာ ဧဝ ဉာတီ ဟေတုသမ္ပတ္တိယော လဘန္တိ, ဥဒါဟု အညေပီ’’တိ? န စေတ္ထ အမှေဟိ ဝတ္တဗ္ဗံ, အတ္ထိ ဘဂဝတာ ဧဝံ ဗျာကတတ္တာ. ဝုတ္တဉှေတံ –-

ここで(次のような)問いがある。“では、餓鬼界に生まれた親族だけが原因の具足(布施の恩恵)を得るのか、それとも他の者たちも得るのか”。これについては、我々が述べるまでもなく、世尊によってこのように説明されている。次のように説かれているからである。

‘‘မယမဿု, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာ နာမ ဒါနာနိ ဒေမ, ပုညာနိ ကရောမ ‘ဣဒံ ဒါနံ ပေတာနံ ဉာတိသာလောဟိတာနံ ဥပကပ္ပတု, ဣဒံ ဒါနံ ပေတာ ဉာတိသာလောဟိတာ ပရိဘုဉ္ဇန္တူ’တိ. ကစ္စိ တံ, ဘော ဂေါတမ, ဒါနံ ပေတာနံ ဉာတိသာလောဟိတာနံ ဥပကပ္ပတိ[Pg.26], ကစ္စိ တေ ပေတာ ဉာတိသာလောဟိတာ တံ ဒါနံ ပရိဘုဉ္ဇန္တီတိ? ဌာနေ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဥပကပ္ပတိ, နော အဋ္ဌာနေတိ.

“ゴータマ卿よ、我ら婆羅門は布施をなし、功徳を積みます。‘この布施が、亡くなった親族・血縁者に届きますように。この布施を、亡くなった親族・血縁者が享受しますように’と。ゴータマ卿よ、果たしてその布施は亡くなった親族・血縁者に届くのでしょうか。果たして、それら亡くなった親族・血縁者はその布施を享受するのでしょうか”。“婆羅門よ、適切な境遇(相応の場所)であれば届くが、不適切な境遇(不相応の場所)であれば届かない”。

‘‘ကတမံ ပန, ဘော ဂေါတမ, ဌာနံ, ကတမံ အဋ္ဌာနန္တိ? ဣဓ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ, သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယော နေရယိကာနံ သတ္တာနံ အာဟာရော, တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ, တေန သော တတ္ထ တိဋ္ဌတိ. ဣဒံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အဋ္ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ န ဥပကပ္ပတိ.

“ゴータマ卿よ、いかなるものが適切な境遇で、いかなるものが不適切な境遇なのですか”。“婆羅門よ、ここに、ある者が殺生をし……(中略)……邪見を抱く者であるとする。彼は身体が壊れ、死後、地獄に生まれる。彼は、地獄の生き物たちの食物によって、そこで命を繋ぎ、そこで生存する。婆羅門よ、これは不適切な境遇であり、そこに留まる者にはその布施は届かない”。

‘‘ဣဓ ပန, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ, သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယော တိရစ္ဆာနယောနိကာနံ သတ္တာနံ အာဟာရော, တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ, တေန သော တတ္ထ တိဋ္ဌတိ. ဣဒမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အဋ္ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ န ဥပကပ္ပတိ.

“また婆羅門よ、ここに、ある者が殺生をし……(中略)……邪見を抱く者であるとする。彼は身体が壊れ、死後、畜生界に生まれる。彼は、畜生の生き物たちの食物によって、そこで命を繋ぎ、そこで生存する。婆羅門よ、これもまた不適切な境遇であり、そこに留まる者にはその布施は届かない”。

‘‘ဣဓ ပန, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ, သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မနုဿာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ…ပေ… ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယော ဒေဝါနံ အာဟာရော, တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ, တေန သော တတ္ထ တိဋ္ဌတိ. ဣဒမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အဋ္ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ န ဥပကပ္ပတိ.

“また婆羅門よ、ここに、ある者が殺生を離れ……(中略)……正見を持つ者であるとする。彼は身体が壊れ、死後、人間たちの仲間に生まれる。……あるいは神々の仲間に生まれる。彼は、神々の食物によって、そこで命を繋ぎ、そこで生存する。婆羅門よ、これもまた不適切な境遇であり、そこに留まる者にはその布施は届かない”。

‘‘ဣဓ ပန, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ, သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပေတ္တိဝိသယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယော ပေတ္တိဝိသယိကာနံ သတ္တာနံ အာဟာရော, တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ, တေန သော တတ္ထ တိဋ္ဌတိ. ယံ ဝါ ပနဿ ဣတော အနုပဝေစ္ဆေန္တိ မိတ္တာမစ္စာ ဝါ ဉာတိသာလောဟိတာ ဝါ, တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ, တေန သော တတ္ထ တိဋ္ဌတိ. ဣဒံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ ဥပကပ္ပတီ’’တိ.

“また婆羅門よ、ここに、ある者が殺生をし……(中略)……邪見を抱く者であるとする。彼は身体が壊れ、死後、餓鬼界に生まれる。彼は、餓鬼界の生き物たちの食物によって、そこで命を繋ぎ、そこで生存する。あるいは、ここ(人間界)から友人、同僚、親族、血縁者が彼に(回向して)与えるものによって、彼はそこで命を繋ぎ、そこで生存する。婆羅門よ、これが適切な境遇であり、そこに留まる者にはその布施が届くのである”。

‘‘သစေ ပန, ဘော ဂေါတမ, သော ပေတော ဉာတိသာလောဟိတော တံ ဌာနံ အနုပပန္နော ဟောတိ, ကော တံ ဒါနံ ပရိဘုဉ္ဇတီ’’တိ[Pg.27]? ‘‘အညေပိဿ, ဗြာဟ္မဏ, ပေတာ ဉာတိသာလောဟိတာ တံ ဌာနံ ဥပပန္နာ ဟောန္တိ, တေ တံ ဒါနံ ပရိဘုဉ္ဇန္တီ’’တိ.

“しかしゴータマ卿よ、もしその亡くなった親族・血縁者が、その境遇(餓鬼界)に生まれていなかったならば、誰がその布施を享受するのですか”。“婆羅門よ、その境遇に生まれている他の、亡くなった親族・血縁者たちが、その布施を享受するのだ”。

‘‘သစေ ပန, ဘော ဂေါတမ, သော စေဝ ပေတော ဉာတိသာလောဟိတော တံ ဌာနံ အနုပပန္နော ဟောတိ, အညေပိဿ ပေတာ ဉာတိသာလောဟိတာ တံ ဌာနံ အနုပပန္နာ ဟောန္တိ, ကော တံ ဒါနံ ပရိဘုဉ္ဇတီ’’တိ? ‘‘အဋ္ဌာနံ ခေါ ဧတံ, ဗြာဟ္မဏ, အနဝကာသော, ယံ တံ ဌာနံ ဝိဝိတ္တံ အဿ ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ ယဒိဒံ ပေတေဟိ ဉာတိသာလောဟိတေဟိ, အပိစ, ဗြာဟ္မဏ, ဒါယကောပိ အနိပ္ဖလော’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁၇၇).

“しかしゴータマ卿よ、もしその亡くなった親族・血縁者もその境遇に生まれておらず、他の亡くなった親族・血縁者たちもその境遇に生まれていなかったならば、誰がその布施を享受するのですか”。“婆羅門よ、この長い年月において、亡くなった親族・血縁者がその場所(餓鬼界)に一人もいないということは、あり得ないことであり、不可能である。さらに、婆羅門よ、施主自身もまた無果実ではないのである”。

၁၉. ဣဒါနိ ပေတ္တိဝိသယူပပန္နာနံ တတ္ထ အညဿ ကသိဂေါရက္ခာဒိနော သမ္ပတ္တိပဋိလာဘကာရဏဿ အဘာဝံ ဣတော ဒိန္နေန ယာပနဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘န ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

19. 次に、餓鬼界に生まれた者たちには、そこにおいて耕作や牧畜などの他の幸運(資産)獲得の手段がないこと、そしてここ(現世)から与えられたものによって生存することを示すために、“実に(そこには)……ない”等の句が説かれた。

တတ္ထ န ဟိ တတ္ထ ကသိ အတ္ထီတိ တသ္မိံ ပေတ္တိဝိသယေ ကသိ န ဟိ အတ္ထိ, ယံ နိဿာယ ပေတာ သုခေန ဇီဝေယျုံ. ဂေါရက္ခေတ္ထ န ဝိဇ္ဇတီတိ ဧတ္ထ ပေတ္တိဝိသယေ န ကေဝလံ ကသိယေဝ နတ္ထိ, အထ ခေါ ဂေါရက္ခာပိ န ဝိဇ္ဇတိ, ယံ နိဿာယ တေ သုခေန ဇီဝေယျုံ. ဝဏိဇ္ဇာ တာဒိသီ နတ္ထီတိ ဝဏိဇ္ဇာပိ တာဒိသီ နတ္ထိ, ယာ တေသံ သမ္ပတ္တိပဋိလာဘဟေတု ဘဝေယျ. ဟိရညေန ကယာကယန္တိ ဟိရညေန ကယဝိက္ကယမ္ပိ တတ္ထ တာဒိသံ နတ္ထိ, ယံ တေသံ သမ္ပတ္တိပဋိလာဘဟေတု ဘဝေယျ. ဣတေ ဒိန္နေန ယာပေန္တိ, ပေတာ ကာလဂတာ တဟိန္တိ ကေဝလံ ပန ဣတော ဉာတီဟိ ဝါ မိတ္တာမစ္စေဟိ ဝါ ဒိန္နေန ယာပေန္တိ, အတ္တဘာဝံ ပဝတ္တေန္တိ. ပေတာတိ ပေတ္တိဝိသယူပပန္နာ သတ္တာ. ကာလဂတာတိ အတ္တနော မရဏကာလေန ဂတာ. ‘‘ကာလကတာ’’တိ ဝါ ပါဌော, ကတကာလာ ကတမရဏာ မရဏံ သမ္ပတ္တာ. တဟိန္တိ တသ္မိံ ပေတ္တိဝိသယေ.

そこにおいて、“実にそこには耕作はない”とは、その餓鬼の世界においては耕作は存在せず、それに頼って餓鬼たちが幸福に生きるようなものはない、ということである。“牧畜もここでは見られない”とは、この餓鬼の世界においては、ただ耕作がないだけでなく、牧畜もまた見られず、それに頼って彼らが幸福に生きるようなものはない、ということである。“そのような交易もない”とは、彼らの財産の獲得の要因となるような、そのような交易もまた存在しない、ということである。“金銭による売買(もない)”とは、彼らの財産の獲得の要因となるような、金銭による売買もまたそこには存在しない、ということである。“ここから与えられたもので、あちらの亡くなった餓鬼たちは命をつなぐ”とは、ただこの世から親族や友人、同僚たちによって与えられたものによってのみ、彼らは命をつなぎ、その個体を存続させるということである。“餓鬼(ペーター)”とは、餓鬼道に生まれた生き物たちのことである。“亡くなった(カーラガター)”とは、自らの死の時によって(あの世へ)行った者たちのことである。あるいは“カーラカター”という読みもあり、それは死の時を終えた、死を遂げた、死に至ったという意味である。“あちら(タヒン)”とは、その餓鬼の世界において、ということである。

၂၀-၂၁. ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ ဥပမာဟိ ပကာသေတုံ ‘‘ဥန္နမေ ဥဒကံ ဝုဋ္ဌ’’န္တိ ဂါထာဒွယမာဟ. တဿတ္ထော – ယထာ ဥန္နမေ ထလေ ဥန္နတပ္ပဒေသေ မေဃေဟိ အဘိဝုဋ္ဌံ ဥဒကံ ယထာ နိန္နံ ပဝတ္တတိ, ယော ဘူမိဘာဂေါ နိန္နော ဩဏတော, တံ ဥပဂစ္ဆတိ; ဧဝမေဝ ဣတော ဒိန္နံ ဒါနံ ပေတာနံ ဥပကပ္ပတိ[Pg.28], ဖလုပ္ပတ္တိယာ ဝိနိယုဇ္ဇတိ. နိန္နမိဝ ဟိ ဥဒကပ္ပဝတ္တိယာ ဌာနံ ပေတလောကော ဒါနူပကပ္ပနာယ. ယထာဟ – ‘‘ဣဒံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ ဥပကပ္ပတီ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁၇၇). ယထာ စ ကန္ဒရပဒရသာခပသာခကုသောဗ္ဘမဟာသောဗ္ဘေ ဟိ ဩဂလိတေန ဥဒကေန ဝါရိဝဟာ မဟာနဇ္ဇော ပူရာ ဟုတွာ သာဂရံ ပရိပူရေန္တိ, ဧဝံ ဣတော ဒိန္နဒါနံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန ပေတာနံ ဥပကပ္ပတီတိ.

20-21. 次に、上述の意味を比喩によって明らかにするために、“高い所に降った水が”で始まる二つの詩を述べられた。その意味は――あたかも、高い場所、高台に雲から降り注いだ水が、低い場所へと流れていき、低い、凹んだ土地の部分へと至るように。そのように、この世から与えられた布施は、餓鬼たちに役立ち、果報の発生のために用いられる。実に、水が流れる場所としての低い土地のように、餓鬼の世界は布施が役立つ場所なのである。それは次のように言われている通りである。“婆羅門よ、実に、そこに留まっている者にその布施が役立つという、そのような場所がある”(増支部10.177)。また、あたかも山の裂け目や谷間、枝分かれした大小の窪みから溢れ出た水によって、川が満たされ、大河が満たされて海を満たすように。そのように、この世から与えられた布施は、前述の方法によって餓鬼たちに役立つのである。

၂၂. ယသ္မာ ပေတာ ‘‘ဣတော ကိဉ္စိ လဘာမာ’’တိ အာသာဘိဘူတာ ဉာတိဃရံ အာဂန္တွာပိ ‘‘ဣဒံ နာမ နော ဒေထာ’’တိ ယာစိတုံ န သက္ကောန္တိ, တသ္မာ တေသံ ဣမာနိ အနုဿရဏဝတ္ထူနိ အနုဿရန္တော ကုလပုတ္တော ဒက္ခိဏံ ဒဇ္ဇာတိ ဒဿေန္တော ‘‘အဒါသိ မေ’’တိ ဂါထမာဟ.

22. 餓鬼たちは“ここから何かを得られるだろう”という期待に圧倒されて親族の家に来たとしても、“これこれを私たちに与えてください”と請い願うことができない。それゆえ、彼らのこれらの追想すべき事柄を思い起こしながら、良家の息子は布施を与えるべきであるということを示すために、“彼は私に与えてくれた”という詩を述べられた。

တဿတ္ထော – ဣဒံ နာမ မေ ဓနံ ဝါ ဓညံ ဝါ အဒါသိ, ဣဒံ နာမ မေ ကိစ္စံ အတ္တနာယေဝ ယောဂံ အာပဇ္ဇန္တော အကာသိ, ‘‘အသုကော မေ မာတိတော ဝါ ပိတိတော ဝါ သမ္ဗန္ဓတ္တာ ဉာတိ, သိနေဟဝသေန တာဏသမတ္ထတာယ မိတ္တော, အသုကော မေ သဟပံသုကီဠကသဟာယော သခါ’’တိ စ ဧတံ သဗ္ဗမနုဿရန္တော ပေတာနံ ဒက္ခိဏံ ဒဇ္ဇာ ဒါနံ နိယျာတေယျ. ‘‘ဒက္ခိဏာ ဒဇ္ဇာ’’တိ ဝါ ပါဌော, ပေတာနံ ဒက္ခိဏာ ဒါတဗ္ဗာ, တေန ‘‘အဒါသိ မေ’’တိအာဒိနာ နယေန ပုဗ္ဗေ ကတမနုဿရံ အနုဿရတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကရဏတ္ထေ ဟိ ဣဒံ ပစ္စတ္တဝစနံ.

その意味は――“彼は私にこれこれの財産や穀物を与えてくれた。彼は私にこれこれの務めを、自ら進んで引き受けて果たしてくれた。‘あの人は母方、あるいは父方の縁によって私の親族であり、慈愛の念から私を守ってくれる力を持つ友人であり、あの人は私と一緒に泥遊びをした仲間(盟友)であった’”と。これらすべてのことを追想しながら、餓鬼たちのために布施(供養)を捧げ、布施を譲渡すべきである。“布施を与えるべきである(ダッキナン・ダッジャー)”という読みもあり、餓鬼たちのために布施が与えられるべきである。それによって、“彼は私に与えてくれた”などの方法によって、以前になされたことを追想しながら(布施をなすべきである)と言われたことになる。なぜなら、これは(追想することによってという)具格の意味での主格の表現だからである。

၂၃-၂၄. ယေ ပန သတ္တာ ဉာတိမရဏေန ရုဏ္ဏသောကာဒိပရာ ဧဝ ဟုတွာ တိဋ္ဌန္တိ, န တေသံ အတ္ထာယ ကိဉ္စိ ဒေန္တိ, တေသံ တံ ရုဏ္ဏသောကာဒိ ကေဝလံ အတ္တပရိတာပနမတ္တမေဝ ဟောတိ, တံ န ပေတာနံ ကဉ္စိ အတ္ထံ သာဓေတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘န ဟိ ရုဏ္ဏံ ဝါ’’တိ ဂါထံ ဝတွာ ပုန မဂဓရာဇေန ဒိန္နဒက္ခိဏာယ သာတ္ထကဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘အယဉ္စ ခေါ’’တိ ဂါထမာဟ. တေသံ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ.

23-24. しかし、親族の死によって泣いたり悲しんだりすることだけに専念して留まっている人々は、亡くなった者の利益のために何も与えていない。彼らのその泣くことや悲しみなどは、ただ自分自身を苦しめるだけのものであり、それは餓鬼たちにいかなる利益ももたらさないということを示すために、“泣くこともなく”という詩を述べ、さらにマガダ王(ビンビサーラ)によって与えられた布施が有益であることを示すために、“しかし、この(捧げられた布施は)”という詩を述べられた。それらの意味は、すでに前述した通りである。

၂၅. ဣဒါနိ ယသ္မာ ဣမံ ဒက္ခိဏံ ဒေန္တေန ရညာ ဉာတီနံ ဉာတီဟိ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စကရဏေန ဉာတိဓမ္မော နိဒဿိတော, ဗဟုဇနဿ ပါကဋော ကတော, နိဒဿနံ ပါကဋံ ကတံ ‘‘တုမှေဟိပိ ဧဝမေဝ ဉာတီသု ဉာတိဓမ္မော ပရိပူရေတဗ္ဗော’’တိ. တေ စ ပေတေ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အဓိဂမေန္တေန ပေတာနံ ပူဇာ ကတာ ဥဠာရာ[Pg.29], ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ အန္နပါနာဒီဟိ သန္တပ္ပေန္တေန ဘိက္ခူနံ ဗလံ အနုပ္ပဒိန္နံ, အနုကမ္ပာဒိဂုဏပရိဝါရဉ္စ စာဂစေတနံ နိဗ္ဗတ္တေန္တေန အနပ္ပကံ ပုညံ ပသုတံ, တသ္မာ ဘဂဝါ ဣမေဟိ ယထာဘုစ္စဂုဏေဟိ ရာဇာနံ သမ္ပဟံသေန္တော ‘‘သော ဉာတိဓမ္မော’’တိ ဩသာနဂါထမာဟ.

25. 今や、この布施を与えることによって王は、親族が親族に対してなすべき務めを果たすことにより、親族としての道(法)を示し、それを多くの人々に明らかにされた。つまり“諸君もまた、このように親族に対して親族の道を全うすべきである”という手本を明らかにされたのである。そして、それらの餓鬼たちに天上の幸運を得させることによって、餓鬼たちへの盛大な供養がなされ、仏陀を筆頭とする比丘サンガに飲食物などを供することによって、比丘たちの力が与えられ、慈悲などの徳を伴う喜捨の意志を生じさせることによって、少なからぬ功徳が積まれた。それゆえ、世尊はこれらの事実に基づいた徳によって王を歓喜させつつ、“その親族の道が”という結びの詩を述べられた。

တတ္ထ ဉာတိဓမ္မောတိ ဉာတီဟိ ဉာတီနံ ကတ္တဗ္ဗကရဏံ. ဥဠာရာတိ ဖီတာ သမိဒ္ဓါ. ဗလန္တိ ကာယဗလံ. ပသုတန္တိ ဥပစိတံ. ဧတ္ထ စ ‘‘သော ဉာတိဓမ္မော စ အယံ နိဒဿိတော’’တိ ဧတေန ဘဂဝါ ရာဇာနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ. ဉာတိဓမ္မဒဿနဉှေတ္ထ သန္ဒဿနံ. ‘‘ပေတာန ပူဇာ စ ကတာ ဥဠာရာ’’တိ ဣမိနာ သမာဒပေသိ. ‘‘ဥဠာရာ’’တိ ပသံသနဉှေတ္ထ ပုနပ္ပုနံ ပူဇာကရဏေ သမာဒပနံ. ‘‘ဗလဉ္စ ဘိက္ခူနမနုပ္ပဒိန္န’’န္တိ ဣမိနာ သမုတ္တေဇေသိ. ဘိက္ခူနံ ဗလာနုပ္ပဒါနဉှေတ္ထ ဧဝံဝိဓာနံ ဗလာနုပ္ပဒါနေ ဥဿာဟဝဍ္ဎနေန သမုတ္တေဇနံ. ‘‘တုမှေဟိ ပုညံ ပသုတံ အနပ္ပက’’န္တိ ဣမိနာ သမ္ပဟံသေသိ. ပုညပသဝနကိတ္တနဉှေတ္ထ တဿ ယထာဘုစ္စဂုဏသံဝဏ္ဏနဘာဝေန သမ္ပဟံသနန္တိ ဧဝမေတ္ထ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

そこにおいて、“親族の道(ニャーティダンモ)”とは、親族によって親族のためになされるべき務めのことである。“盛大な(ウラーラー)”とは、豊かで充実したことである。“力(バラン)”とは、身体的な力のことである。“積まれた(パスタン)”とは、蓄えられたことである。そして、ここで“その親族の道が、またこれが示された”ということによって、世尊は王に法話によって(教えを)示された(サンダッサナ)。親族の道を示すことは、ここでの“示教”である。“餓鬼たちへの盛大な供養がなされた”ということによって、(布施をなすよう)勧められた(サマーダパナ)。“盛大な”という賞賛は、ここでは繰り返し供養を行うことへの“勧導”である。“比丘たちに力が与えられた”ということによって、奮起させた(サムッテジャナ)。比丘たちに力を与えることは、ここではそのような力の付与において熱意を増進させることによる“奨励”である。“あなた方によって少なからぬ功徳が積まれた”ということによって、喜ばせた(サンパハンサナ)。功徳の蓄積を称えることは、ここではその事実に基づいた徳を賛嘆することによる“歓喜”である。このように、ここでの構成は理解されるべきである。

ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ပေတ္တိဝိသယူပပတ္တိအာဒီနဝသံဝဏ္ဏနေန သံဝိဂ္ဂဟဒယာနံ ယောနိသော ပဒဟတံ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ. ဒုတိယဒိဝသေပိ ဒေဝမနုဿာနံ ဣဒမေဝ တိရောကုဋ္ဋဒေသနံ ဒေသေသိ. ဧဝံ ယာဝ သတ္တ ဒိဝသာ တာဒိသောဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.

説法の終わりに、餓鬼の世界に生まれることの過失などの称揚(説明)によって、戦慄した心を持ち正しく精進した八万四千の生き物たちに、法の悟り(法眼浄)が生じた。二日目にも、神々と人間たちに、この“壁外経(チロクッタ・スッタ)”を説かれた。このように七日間にわたって、同様の法の悟りがあった。

တိရောကုဋ္ဋပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

壁外餓鬼事注釈(チロクッタ・ペータヴァットゥ・ヴァンナナー)は完結した。

၆. ပဉ္စပုတ္တခါဒကပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

6. 五子を喰らう女餓鬼事注釈(パンチャプッタ・カーダカ・ペーティ・ヴァットゥ・ヴァンナナー)

နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ ပဉ္စပုတ္တခါဒကပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. သာဝတ္ထိယာ ကိရ အဝိဒူရေ ဂါမကေ အညတရဿ ကုဋုမ္ဗိကဿ ဘရိယာ ဝဉ္ဈာ အဟောသိ. တဿ ဉာတကာ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘တဝ ပဇာပတိ ဝဉ္ဈာ, အညံ တေ ကညံ အာနေမာ’’တိ. သော တဿော ဘရိယာယ သိနေဟေန န ဣစ္ဆိ. အထဿ ဘရိယာ တံ ပဝတ္တိံ သုတွာ သာမိကံ ဧဝမာဟ [Pg.30] – ‘‘သာမိ, အဟံ ဝဉ္ဈာ, အညာ ကညာ အာနေတဗ္ဗာ, မာ တေ ကုလဝံသော ဥပစ္ဆိဇ္ဇီ’’တိ. သော တာယ နိပ္ပီဠိယမာနော အညံ ကညံ အာနေသိ. သာ အပရေန သမယေန ဂဗ္ဘိနီ အဟောသိ. ဝဉ္ဈိတ္ထီ – ‘‘အယံ ပုတ္တံ လဘိတွာ ဣမဿ ဂေဟဿ ဣဿရာ ဘဝိဿတီ’’တိ ဣဿာပကတာ တဿာ ဂဗ္ဘပါတနူပါယံ ပရိယေသန္တီ အညတရံ ပရိဗ္ဗာဇိကံ အန္နပါနာဒီဟိ သင်္ဂဏှိတွာ တာယ တဿာ ဂဗ္ဘပါတနံ ဒါပေသိ. သာ ဂဗ္ဘေ ပတိတေ အတ္တနော မာတုယာ အာရောစေသိ, မာတာ အတ္တနော ဉာတကေ သမောဓာနေတွာ တမတ္ထံ နိဝေဒေသိ. တေ ဝဉ္ဈိတ္ထိံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘တယာ ဣမိဿာ ဂဗ္ဘော ပါတိတော’’တိ? ‘‘နာဟံ ပါတေမီ’’တိ. ‘‘သစေ တယာ ဂဗ္ဘော န ပါတိတော, သပထံ ကရောဟီ’’တိ. ‘‘သစေ မယာ ဂဗ္ဘော ပါတိတော, ဒုဂ္ဂတိပရာယဏာ ခုပ္ပိပါသာဘိဘူတာ သာယံ ပါတံ ပဉ္စ ပဉ္စ ပုတ္တေ ဝိဇာယိတွာ ခါဒိတွာ တိတ္တိံ န ဂစ္ဆေယျံ, နိစ္စံ ဒုဂ္ဂန္ဓာ မက္ခိကာပရိကိဏ္ဏာ စ ဘဝေယျ’’န္တိ မုသာ ဝတွာ သပထံ အကာသိ. သာ နစိရဿေဝ ကာလံ ကတွာ တဿေဝ ဂါမဿ အဝိဒူရေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါ ပေတီ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ.

“裸で醜い姿をし……”というこの句は、世尊が舎衛城に滞在されていた際、五人の息子を食べる餓鬼(五子食餓鬼)について語られたものである。伝え聞くところによれば、舎衛城から遠くない村に、ある資産家の妻がいたが、彼女は不妊であった。彼女の親族たちはこう言った。“お前の妻は不妊である。お前のために別の娘を連れてこよう”。彼は妻への愛ゆえにそれを望まなかった。しかし、妻はそのことを聞き、夫にこう言った。“旦那様、私は不妊です。別の娘を連れてくるべきです。あなたの家系が途絶えてはなりません”。彼女に促されて、彼は別の娘を連れてきた。その後、その娘は妊娠した。不妊の妻は“この女が息子を産めば、この家の主となるだろう”と嫉妬し、流産させる手段を探した。彼女はある遍歴女を飲食などで供養し、その女に彼女(後妻)を流産させさせた。流産が起こると、彼女(後妻)は自分の母に報告し、母は親族を集めてその件を知らせた。彼らは不妊の妻にこう言った。“お前がこの女を流産させたのか?”。彼女は“私はさせていません”と言った。“もしお前が流産させていないなら、誓いを立てなさい”。“もし私が流産させたのなら、不幸な境遇に陥り、飢えと渇きに圧倒され、朝に五人、夕に五人の息子を産んで食べては飽くことなく、常に悪臭を放ち、蝿にたかられる者となりますように”と偽りを言って誓いを立てた。彼女は間もなく亡くなり、その村から遠くない場所に、醜い姿の餓鬼として生まれ変わった。

တဒါ ဇနပဒေ ဝုတ္ထဝဿာ အဋ္ဌ ထေရာ သတ္ထု ဒဿနတ္ထံ သာဝတ္ထိံ အာဂစ္ဆန္တာ တဿ ဂါမဿ အဝိဒူရေ ဆာယူဒကသမ္ပန္နေ အရညဋ္ဌာနေ ဝါသံ ဥပဂစ္ဆိံသု. အထ သာ ပေတီ ထေရာနံ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. တေသု သံဃတ္ထေရော တံ ပေတိံ –

その時、地方で安居を終えた八人の長老たちが、世尊に拝謁するために舎衛城へ向かう途中、その村から遠くない、日陰と水に恵まれた森の中で宿をとった。すると、その餓鬼が長老たちに姿を現した。彼らの中で僧伽長老が、その餓鬼に――

၂၆.

26.

‘‘နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသိ, ဒုဂ္ဂန္ဓာ ပူတိ ဝါယသိ;

မက္ခိကာဟိ ပရိကိဏ္ဏာ, ကာ နု တွံ ဣဓ တိဋ္ဌသီ’’တိ. –

“あなたは裸で醜い姿をし、悪臭を放ち、腐敗した臭いが漂っている。蝿にたかられ、ここで立っているあなたは、一体何者なのか”。

ဂါထာယ ပဋိပုစ္ဆိ. တတ္ထ နဂ္ဂါတိ နိစ္စောဠာ. ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသီတိ ဏဝိရူပါ အတိဝိယ ဗီဘစ္ဆရူပေန သမန္နာဂတာ အသိ. ဒုဂ္ဂန္ဓာတိ အနိဋ္ဌဂန္ဓာ. ပူတိ ဝါယသီတိ သရီရတော ကုဏပဂန္ဓံ ဝါယသိ. မက္ခိကာဟိ ပရိကိဏ္ဏာတိ နီလမက္ခိကာဟိ သမန္တတော အာကိဏ္ဏာ. ကာ နု တွံ ဣဓ တိဋ္ဌသီတိ ကာ နာမ ဧဝရူပါ ဣမသ္မိံ ဌာနေ တိဋ္ဌသိ, ဣတော စိတော စ ဝိစရသီတိ အတ္ထော.

(解説)そこで、“裸で(naggā)”とは着る物がないこと。“醜い姿をし(dubbaṇṇarūpāsi)”とは、異様な姿であり、極めて忌まわしい姿を備えているということ。“悪臭(duggandhā)”とは不快な臭いのこと。“腐敗した臭いが漂う(pūti vāyasi)”とは、身体から死骸の臭いが漂っていること。“蝿にたかられ(makkhikāhi parikiṇṇā)”とは、青蝿に四方から囲まれていること。“ここで立っているあなたは、一体何者なのか”とは、一体何という名の者が、このような姿でこの場所に立ち、あちこちを彷徨っているのか、という意味である。

အထ သာ ပေတီ မဟာထေရေန ဧဝံ ပုဋ္ဌာ အတ္တာနံ ပကာသေန္တီ သတ္တာနံ သံဝေဂံ ဇနေန္တီ –

そこで、その餓鬼は長老にこのように問われ、自らを明かし、生きとし生けるものに戦慄(覚醒)を生じさせつつ――

၂၇.

27.

‘‘အဟံ [Pg.31] ဘဒန္တေ ပေတီမှိ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ.

“尊師よ、私は不幸な境遇にあり、閻魔の世界(餓鬼界)に属する餓鬼です。悪業をなして、ここ(人間界)から餓鬼の世界へと参りました”。

၂၈.

28.

‘‘ကာလေန ပဉ္စ ပုတ္တာနိ, သာယံ ပဉ္စ ပုနာပရေ;

ဝိဇာယိတွာန ခါဒါမိ, တေပိ နာ ဟောန္တိ မေ အလံ.

“時期が来れば、朝に五人の息子を、再び夕方に別の五人を産んでは食べますが、それでも私には足りません”。

၂၉.

29.

‘‘ပရိဍယှတိ ဓူမာယတိ, ခုဒါယ ဟဒယံ မမ;

ပါနီယံ န လဘေ ပါတုံ, ပဿ မံ ဗျသနံ ဂတ’’န္တိ. –

“私の心臓は飢えのために燃え、煙を上げています。飲むための水さえ得られません。災厄に陥った私を見てください”。

ဣမာ တိဿော ဂါထာ အဘာသိ.

彼女はこれら三つの偈を唱えた。

၂၇. တတ္ထ ဘဒန္တေတိ ထေရံ ဂါရဝေန အာလပတိ. ဒုဂ္ဂတာတိ ဒုဂ္ဂတိံ ဂတာ. ယမလောကိကာတိ ‘‘ယမလောကော’’တိ လဒ္ဓနာမေ ပေတလောကေ တတ္ထ ပရိယာပန္နဘာဝေန ဝိဒိတာ. ဣတော ဂတာတိ ဣတော မနုဿလောကတော ပေတလောကံ ဥပပဇ္ဇနဝသေန ဂတာ, ဥပပန္နာတိ အတ္ထော.

27. (解説)そこで“尊師(bhadante)”とは、長老を敬って呼ぶ言葉。“不幸な境遇(duggatā)”とは、悪趣(地獄・餓鬼・畜生)に赴いたこと。“閻魔の世界に属する(yamalokikā)”とは、‘閻魔の世界’という名を得た餓鬼の世界において、そこに属する状態として知られること。“ここから行った(ito gatā)”とは、この人間界から餓鬼の世界へ再生することによって赴いた、つまり生まれたという意味である。

၂၈. ကာလေနာတိ ရတ္တိယာ ဝိဘာတကာလေ. ဘုမ္မတ္ထေ ဟိ ဧတံ ကရဏဝစနံ. ပဉ္စ ပုတ္တာနီတိ ပဉ္စ ပုတ္တေ. လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဟေတံ ဝုတ္တံ. သာယံ ပဉ္စ ပုနာပရေတိ သာယနှကာလေ ပုန အပရေ ပဉ္စ ပုတ္တေ ခါဒါမီတိ ယောဇနာ. ဝိဇာယိတွာနာတိ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဒသ ဒသ ပုတ္တေ ဝိဇာယိတွာ. တေပိ နာ ဟောန္တိ မေ အလန္တိ တေပိ ဒသပုတ္တာ ဧကဒိဝသံ မယှံ ခုဒါယ ပဋိဃာတာယ အဟံ ပရိယတ္တာ န ဟောန္တိ. ဂါထာသုခတ္ထဉှေတ္ထ နာ-ဣတိ ဒီဃံ ကတွာ ဝုတ္တံ.

28. (解説)“時期が来れば(kālena)”とは、夜が明ける時に。これは場所に代わる格(処格)の意味での具格である。“五人の息子(pañca puttāni)”とは、五人の息子(pañca putte)のこと。これは性の入れ替わり(文法上の性変化)によって語られている。“再び夕方に別の五人を(sāyaṃ pañca punāpare)”とは、夕刻に再び別の五人の息子を食べる、という繋がりである。“産んでは(vijāyitvāna)”とは、日ごとに十人ずつの息子を産んで。“それでも私には足りません(tepi nā honti me alaṃ)”とは、それら十人の息子であっても、一日の私の飢えを鎮めるために十分ではない、という意味である。ここでは偈の韻律を整えるために、‘nā’と長くして語られている。

၂၉. ပရိဍယှတိ ဓူမာယတိ ခုဒါယ ဟဒယံ မမာတိ ခုဒါယ ဇိဃစ္ဆာယ ဗာဓိယမာနာယ မမ ဟဒယပဒေသော ဥဒရဂ္ဂိနာ ပရိသမန္တတော ဈာယတိ ဓူမာယတိ သန္တပ္ပတိ. ပါနီယံ န လဘေ ပါတုန္တိ ပိပါသာဘိဘူတာ တတ္ထ တတ္ထ ဝိစရန္တီ ပါနီယမ္ပိ ပါတုံ န လဘာမိ. ပဿ မံ ဗျသနံ ဂတန္တိ ပေတူပပတ္တိယာ သာဓာရဏံ အသာဓာရဏဉ္စ ဣမံ ဤဒိသံ ဗျသနံ ဥပဂတံ မံ ပဿ, ဘန္တေတိ အတ္တနာ အနုဘဝိယမာနံ ဒုက္ခံ ထေရဿ ပဝေဒေသိ.

29. (解説)“私の心臓は飢えのために燃え、煙を上げている”とは、飢えに苦しめられ、私の心臓の領域が胃の火(消化の火)によって四方から燃え、煙を上げ、熱せられているということ。“飲むための水さえ得られない”とは、渇きに圧倒されてあちこちを彷徨っても、飲むための水さえ得られないということ。“災厄に陥った私を見てください”とは、餓鬼としての再生に共通する、あるいは特有の、このような災厄に陥った私を見てください、尊師よ、と自ら受けている苦しみを長老に告げたのである。

တံ [Pg.32] သုတွာ ထေရော တာယ ကတကမ္မံ ပုစ္ဆန္တော –

それを聞いて、長老は彼女がなした業を問い――

၃၀.

30.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿ ကမ္မဝိပါကေန, ပုတ္တမံသာနိ ခါဒသီ’’တိ. –

“身と口と意によって、いかなる悪行がなされたのか。いかなる業の報いによって、息子の肉を食べているのか”。

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဒုက္ကဋန္တိ ဒုစ္စရိတံ. ကိဿ ကမ္မဝိပါကေနာတိ ကီဒိသဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေန, ကိံ ပါဏာတိပါတဿ, ဥဒါဟု အဒိန္နာဒါနာဒီသု အညတရဿာတိ အတ္ထော. ‘‘ကေန ကမ္မဝိပါကေနာ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ.

(解説)そこで“悪行(dukkaṭaṃ)”とは、不道徳な行為のこと。“いかなる業の報いによって(kissa kammavipākena)”とは、どのような種類の業の報いによってか、殺生か、あるいは盗みなどのいずれかか、という意味である。‘いかなる業の報いによって(kena kammavipākena)’と読む者もいる。

အထ သာ ပေတီ အတ္တနာ ကတကမ္မံ ထေရဿ ကထေန္တီ –

そこで、その餓鬼は自らなした業を長老に語り――

၃၁.

31.

‘‘သပတီ မေ ဂဗ္ဘိနီ အာသိ, တဿာ ပါပံ အစေတယိံ;

သာဟံ ပဒုဋ္ဌမနသာ, အကရိံ ဂဗ္ဘပါတနံ.

“私の夫の別の妻が妊娠していましたが、彼女に対して悪を企てました。私は汚れた心で、流産をさせました”。

၃၂.

32.

‘‘တဿ ဒွေမာသိကော ဂဗ္ဘော, လောဟိတညေဝ ပဂ္ဃရိ;

တဒဿာ မာတာ ကုပိတာ, မယှံ ဉာတီ သမာနယိ;

သပထဉ္စ မံ အကာရေသိ, ပရိဘာသာပယီ စ မံ.

“彼女の二ヶ月の胎児は、ただ血となって流れ出しました。すると彼女の母は怒り、私の親族を集めました。そして私に誓いを立てさせ、私を罵りました”。

၃၃.

33.

‘‘သာဟံ ဃောရဉ္စ သပထံ, မုသာဝါဒံ အဘာသိသံ;

‘ပုတ္တမံသာနိ ခါဒါမိ, သစေ တံ ပကတံ မယာ’.

“私は恐ろしい誓いと、嘘(偽り)を語りました。‘もしそれが私によってなされたのなら、私は自分の息子の肉を食べましょう’と”。

၃၄.

34.

‘‘တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေန, မုသာဝါဒဿ စူဘယံ;

ပုတ္တမံသာနိ ခါဒါမိ, ပုဗ္ဗလောဟိတမက္ခိတာ’’တိ. – ဂါထာယော အဘာသိ;

“その業の報いと、偽りの(二つの)報いによって、私は膿と血にまみれた息子の肉を食べているのです”。――(彼女はこれらの)偈を唱えた。

၃၁-၃၂. တတ္ထ သပတီတိ သမာနပတိကာ ဣတ္ထီ ဝုစ္စတိ. တဿာ ပါပံ အစေတယိန္တိ တဿ သပတိယာ ပါပံ လုဒ္ဒကံ ကမ္မံ အစေတယိံ. ပဒုဋ္ဌမနသာတိ ပဒုဋ္ဌစိတ္တာ, ပဒုဋ္ဌေန ဝါ မနသာ. ဒွေမာသိကောတိ ဒွေမာသဇာတော ပတိဋ္ဌိတော ဟုတွာ ဒွေမာသိကာ. လောဟိတညေဝ ပဂ္ဃရီတိ ဝိပဇ္ဇမာနော ရုဟိရညေဝ ဟုတွာ ဝိဿန္ဒိ. တဒဿာ မာတာ ကုပိတာ, မယှံ ဉာတီ သမာနယီတိ တဒါ အဿာ သပတိယာ မာတာ မယှံ ကုပိတာ အတ္တနော ဉာတကေ သမောဓာနေသိ. ‘‘တတဿာ’’တိ ဝါ ပါဌော, တတော အဿာတိ ပဒဝိဘာဂေါ.

そこでsapatīとは、同じ夫を持つ女(共同の妻)のことを言います。Tassā pāpaṃ acetayiṃとは、その共同の妻に対して邪悪な、惨い行為を企てたという意味です。Paduṭṭhamanasāとは、汚染された心を持つこと、あるいは汚染された心によってという意味です。Dvemāsikoとは、二ヶ月児、つまり(胎内に)定着して二ヶ月経った状態のことです。Lohitaññeva paggharīとは、流産して単なる血となって流れ出したという意味です。Tadassā mātā kupitā, mayhaṃ ñātī samānayīとは、その時その共同の妻の母親が私に対して怒り、自身の親族を集めたという意味です。あるいは“Tatassā”という読みもあり、その場合は“tato assā”と語分割されます。

၃၃-၃၄. သပထန္တိ [Pg.33] သပနံ. ပရိဘာသာပယီတိ ဘယေန တဇ္ဇာပေသိ. သပထံ မုသာဝါဒံ အဘာသိသန္တိ ‘‘သစေ တံ မယာ ကတံ, ဤဒိသီ ဘဝေယျ’’န္တိ ကတမေဝ ပါပံ အကတံ ကတွာ ဒဿေန္တီ မုသာဝါဒံ အဘူတံ သပထံ အဘာသိံ. မုတ္တမံသာနိ ခါဒါမိ, သစေတံ ပကတံ မယာတိ ဣဒံ တဒါ သပထဿ ကတာကာရဒဿနံ. ယဒိ ဧတံ ဂဗ္ဘပါတနပါပံ မယာ ကတံ, အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိယံ မယှံ ပုတ္တမံသာနိယေဝ ခါဒေယျန္တိ အတ္ထော. တဿ ကမ္မဿာတိ တဿ ဂဗ္ဘပါတနဝသေန ပကတဿ ပါဏာတိပါတကမ္မဿ. မုသာဝါဒဿ စာတိ မုသာဝါဒကမ္မဿ စ. ဥဘယန္တိ ဥဘယဿပိ ကမ္မဿ ဥဘယေန ဝိပါကေန. ကရဏတ္ထေ ဟိ ဣဒံ ပစ္စတ္တဝစနံ. ပုဗ္ဗလောဟိတမက္ခိတာတိ ပသဝနဝသေန ပရိဘိဇ္ဇနဝသေန စ ပုဗ္ဗေန စ လောဟိတေန စ မက္ခိတာ ဟုတွာ ပုတ္တမံသာနိ ခါဒါမီတိ ယောဇနာ.

Sapathantiとは誓いのことです。Paribhāsāpayīとは恐怖によって脅したという意味です。Sapathaṃ musāvādaṃ abhāsisantiとは、“もしそれが私によってなされたのであれば、このようになるように”と言って、まさに行った悪行を行わなかったこととして見せかけ、虚偽の妄語による誓いを立てたという意味です。Muttamaṃsāni khādāmi, sacetaṃ pakataṃ mayātiとは、これはその時の誓いが行われた様子を示しています。もしこの堕胎という悪行が私によってなされたのであれば、将来の再誕において、私は自分の子供の肉を食べるように、という意味です。Tassa kammassātiとは、その堕胎による殺生業のことです。Musāvādassa cātiとは、妄語の業のことです。Ubhayantiとは、両方の業の、両方の報いによってという意味です。具格の意味で主格の形が使われています。Pubbalohitamakkhitātiとは、出産や(体が)裂けることによって、膿と血にまみれて子供の肉を食べる、という繋がりになります。

ဧဝံ သာ ပေတီ အတ္တနော ကမ္မဝိပါကံ ပဝေဒေတွာ ပုန ထေရေ ဧဝမာဟ – ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ဣမသ္မိံယေဝ ဂါမေ အသုကဿ ကုဋုမ္ဗိကဿ ဘရိယာ ဣဿာပကတာ ဟုတွာ ပါပကမ္မံ ကတွာ ဧဝံ ပေတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တာ. သာဓု, ဘန္တေ, တဿ ကုဋုမ္ဗိကဿ ဂေဟံ ဂစ္ဆထ, သော တုမှာကံ ဒါနံ ဒဿတိ, တံ ဒက္ခိဏံ မယှံ ဥဒ္ဒိသာပေယျာထ, ဧဝံ မေ ဣတော ပေတလောကတော မုတ္တိ ဘဝိဿတီ’’တိ. ထေရာ တံ သုတွာ တံ အနုကမ္ပမာနာ ဥလ္လုမ္ပနသဘာဝသဏ္ဌိတာ တဿ ကုဋုမ္ဗိကဿ ဂေဟံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိံသု. ကုဋမ္ဗိကော ထေရေ ဒိသွာ သဉ္ဇာတပ္ပသာဒေါ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ပတ္တာနိ ဂဟေတွာ ထေရေ အာသနေသု နိသီဒါပေတွာ ပဏီတေန အာဟာရေန ဘောဇေတုံ အာရဘိ. ထေရာ တံ ပဝတ္တိံ ကုဋုမ္ဗိကဿ အာရောစေတွာ တံ ဒါနံ တဿာ ပေတိယာ ဥဒ္ဒိသာပေသုံ. တင်္ခဏညေဝ စ သာ ပေတီ တတော ဒုက္ခတော အပေတာ ဥဠာရသမ္ပတ္တိံ ပဋိလဘိတွာ ရတ္တိယံ ကုဋုမ္ဗိကဿ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. အထ ထေရာ အနုက္ကမေန သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ ဘဂဝတော တမတ္ထံ အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ စ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ဒေသနာဝသာနေ မဟာဇနော ပဋိလဒ္ဓသံဝေဂေါ ဣဿာမစ္ဆေရတော ပဋိဝိရမိ. ဧဝံ သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

このようにその女の餓鬼は自らの業の報いを告げて、再び長老に次のように言いました。“尊師よ、私はこの村の、ある長者の妻でしたが、嫉妬に駆られて悪行を行い、このように餓鬼の世界に生まれました。尊師よ、どうかその長者の家へ行ってください。彼はあなた方に布施を捧げるでしょう。その功徳を私に回向してください。そうすれば、私はこの餓鬼の世界から解放されるでしょう”。長老たちはそれを聞き、彼女を哀れんで、救済の心を持ってその長者の家へ托鉢に入りました。長者は長老たちを見て信心を起こし、出迎えて鉢を受け取り、長老たちを座らせて、立派な食べ物で供養し始めました。長老たちはその出来事を長者に伝え、その布施をその餓鬼の女に回向しました。するとその瞬間に、その女の餓鬼は苦しみから離れ、広大な富(福報)を得て、夜に長者の前に姿を現しました。その後、長老たちは順次サーヴァッティーへ行き、世尊にそのことを報告しました。世尊はその出来事を機縁として、集まった人々に法を説きました。説法の終わりに、多くの人々は戦慄を覚え、嫉妬や物惜しみから離れました。このように、その説法は多くの人々にとって有益なものとなりました。

ပဉ္စပုတ္တခါဒကပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

五子食餓鬼物語の注釈が完結しました。

၇. သတ္တပုတ္တခါဒကပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

7. 七子食餓鬼物語の注釈

နဂ္ဂါ [Pg.34] ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ သတ္တပုတ္တခါဒကပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. သာဝတ္ထိယာ ကိရ အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ ဂါမကေ အညတရဿ ဥပါသကဿ ဒွေ ပုတ္တာ အဟေသုံ – ပဌမဝယေ ဌိတာ ရူပသမ္ပန္နာ သီလာစာရေန သမန္နာဂတာ. တေသံ မာတာ ‘‘ပုတ္တဝတီ အဟ’’န္တိ ပုတ္တဗလေန ဘတ္တာရံ အတိမညတိ. သော ဘရိယာယ အဝမာနိတော နိဗ္ဗိန္နမာနသော အညံ ကညံ အာနေသိ. သာ နစိရဿေဝ ဂဗ္ဘိနီ အဟောသိ. အထဿ ဇေဋ္ဌဘရိယာ ဣဿာပကတာ အညတရံ ဝေဇ္ဇံ အာမိသေန ဥပလာပေတွာ တေန တဿာ တေမာသိကံ ဂဗ္ဘံ ပါတေသိ. အထ သာ ဉာတီဟိ စ ဘတ္တာရာ စ ‘‘တယာ ဣမိဿာ ဂဗ္ဘော ပါတိတော’’တိ ပုဋ္ဌာ ‘‘နာဟံ ပါတေမီ’’တိ မုသာ ဝတွာ တေဟိ အသဒ္ဒဟန္တေဟိ ‘‘သပထံ ကရောဟီ’’တိ ဝုတ္တာ ‘‘သာယံ ပါတံ သတ္တ သတ္တ ပုတ္တေ ဝိဇာယိတွာ ပုတ္တမံသာနိ ခါဒါမိ, နိစ္စံ ဒုဂ္ဂန္ဓာ စ မက္ခိကာပရိကိဏ္ဏာ စ ဘဝေယျ’’န္တိ သပထံ အကာသိ.

“裸で醜い姿をし”というこの(物語)は、師がサーヴァッティーに滞在していた時、七子食餓鬼について語られたものです。聞くところによれば、サーヴァッティーから遠くないある村に、ある在家信者の二人の息子がいました。彼らは若く、容姿端麗で、戒行と作法を備えていました。彼らの母親は“私には息子たちがいる”と、息子の力を頼りに夫を軽んじていました。夫は妻に軽んじられて嫌気が差し、別の若い女を迎えました。彼女は間もなく妊娠しました。すると本妻は嫉妬に駆られ、ある医師を贈り物で抱き込み、彼にその女の三ヶ月の胎児を堕胎させました。その後、彼女は親族や夫から“お前がこの女の胎児を流させたのか”と問われましたが、“私は流させていない”と嘘をつきました。彼らが信じないので“誓いを立てろ”と言われると、“もし(私がやったのなら)、夕方と朝にそれぞれ七人ずつ息子を産んで、その息子たちの肉を食べ、常に悪臭を放ち、蝿にたかられるようになれ”と誓いを立てました。

သာ အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ တဿ ဂဗ္ဘပါတနဿ မုသာဝါဒဿ စ ဖလေနေဝ ပေတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ပုတ္တနယေန ပုတ္တမံသာနိ ခါဒန္တီ တဿေဝ ဂါမဿ အဝိဒူရေ ဝိစရတိ. တေန စ သမယေန သမ္ဗဟုလာ ထေရာ ဂါမကာဝါသေ ဝုတ္ထဝဿာ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ သာဝတ္ထိံ အာဂစ္ဆန္တာ တဿ ဂါမဿ အဝိဒူရေ ဧကသ္မိံ ပဒေသေ ရတ္တိယံ ဝါသံ ကပ္ပေသုံ. အထ သာ ပေတီ တေသံ ထေရာနံ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. တံ မဟာထေရော ဂါထာယ ပုစ္ဆိ –

彼女はその後、亡くなって、その堕胎と妄語の報いによって餓鬼の世界に生まれ、自らの息子たちの肉を食べるという有様で、その村の近くを彷徨っていました。その時、多くの長老たちが村の安居を終えて、世尊にまみえるためにサーヴァッティーへ向かう途中、その村の近くのある場所で一夜を過ごしました。そこでその女の餓鬼は長老たちの前に姿を現しました。大長老が偈文で尋ねました。

၃၅.

35.

‘‘နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသိ, ဒုဂ္ဂန္ဓာ ပူတိ ဝါယသိ;

မက္ခိကာဟိ ပရိကိဏ္ဏာ, ကာ နု တွံ ဣဓ တိဋ္ဌသီ’’တိ.

“あなたは裸で醜い姿をし、悪臭を放ち、腐敗した臭いがしています。蝿にたかられていますが、ここで立っているあなたは一体誰なのですか。”

သာ ထေရေန ပုဋ္ဌာ တီဟိ ဂါထာဟိ ပဋိဝစနံ အဒါသိ –

彼女は長老に問われ、三つの偈文で答えを返しました。

၃၆.

36.

‘‘အဟံ ဘဒန္တေ ပေတီမှိ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ.

“尊師よ、私は不幸な、閻魔の世界に属する女の餓鬼です。悪行を行って、ここから餓鬼の世界へやって来ました。”

၃၇.

37.

‘‘ကာလေန သတ္တ ပုတ္တာနိ, သာယံ သတ္တ ပုနာပရေ;

ဝိဇာယိတွာန ခါဒါမိ, တေပိ နာ ဟောန္တိ မေ အလံ.

“朝に七人の息子を、再び夕方に七人の(息子を)産んで食べていますが、それでも私には足りません。”

၃၈.

38.

‘‘ပရိဍယှတိ [Pg.35] ဓူမာယတိ, ခုဒါယ ဟဒယံ မမ;

နိဗ္ဗုတိံ နာဓိဂစ္ဆာမိ, အဂ္ဂိဒဍ္ဎာဝ အာတပေ’’တိ.

“私の心臓は飢えのために燃え、煙を上げています。炎天下で火に焼かれているかのように、安らぎを得ることができません。”

၃၈. တတ္ထ နိဗ္ဗုတိန္တိ ခုပ္ပိပါသာဒုက္ခဿ ဝူပသမံ. နာဓိဂစ္ဆာမီတိ န လဘာမိ. အဂ္ဂိဒဍ္ဎာဝ အာတပေတိ အတိဥဏှအာတပေ အဂ္ဂိနာ ဍယှမာနာ ဝိယ နိဗ္ဗုတိံ နာဓိဂစ္ဆာမီတိ ယောဇနာ.

38. そこで“安らぎ(nibbutiṃ)”とは、飢えと渇きの苦しみの静止のことです。“得ることができない(nādhigacchāmi)”とは、得られないという意味です。“炎天下で火に焼かれているかのように(aggidaḍḍhāva ātape)”とは、極めて暑い日差しの中で火によって焼かれているかのように、安らぎを得られない、という繋がりになります。

တံ သုတွာ မဟာထေရော တာယ ကတကမ္မံ ပုစ္ဆန္တော –

それを聞いて、大長老は彼女が行った業を尋ねて(次のように言いました)。

၃၉.

39.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ပုတ္တမံသာနိ ခါဒသီ’’တိ. – ဂါထမာဟ;

“身体、言葉、あるいは心によって、どのような悪行がなされたのですか。どのような業の報いによって、息子たちの肉を食べているのですか。”という偈を述べました。

အထ သာ ပေတီ အတ္တနော ပေတလောကူပပတ္တိဉ္စ ပုတ္တမံသခါဒနကာရဏဉ္စ ကထေန္တီ –

そこでその女の餓鬼は、自らの餓鬼の世界への誕生と息子たちの肉を食べる理由を語って(次のように言いました)。

၄၀.

40.

‘‘အဟူ မယှံ ဒုဝေ ပုတ္တာ, ဥဘော သမ္ပတ္တယောဗ္ဗနာ;

သာဟံ ပုတ္တဗလူပေတာ, သာမိကံ အတိမညိသံ.

“私には二人の息子がいました。二人とも若さの盛りにありました。私は息子の力を頼りに、夫を軽んじていました。”

၄၁.

41.

‘‘တတော မေ သာမိကော ကုဒ္ဓေါ, သပတိံ မယှမာနယိ;

သာ စ ဂဗ္ဘံ အလဘိတ္ထ, တဿာ ပါပံ အစေတယိံ.

“そのため夫は怒り、私のために共同の妻を連れて来ました。彼女は身ごもりましたが、私は彼女に対して邪悪なことを企てました。”

၄၂.

42.

‘‘သာဟံ ပဒုဋ္ဌမနသာ, အကရိံ ဂဗ္ဘပါတနံ;

တဿ တေမာသိကော ဂဗ္ဘော, ပူတိလောဟိတကော ပတိ.

“私は濁った心で、胎児を堕ろさせました。彼女の三ヶ月の胎児は、腐敗した血の塊となって落ちました。

၄၃.

43.

‘‘တဒဿာ မာတာ ကုပိတာ, မယှံ ဉာတီ သမာနယိ;

သပထဉ္စ မံ ကာရေသိ, ပရိဘာသာပယီ စ မံ.

“すると、彼女の母親は怒り、私の親族を集めました。そして私に誓いを立てさせ、私を罵りました。

၄၄.

44.

‘‘သာဟံ ဃောရဉ္စ သပထံ, မုသာဝါဒံ အဘာသိသံ;

‘ပုတ္တမံသာနိ ခါဒါမိ, သစေ တံ ပကတံ မယာ’.

“私は恐ろしい誓い、すなわち嘘を言いました。‘もしそれが私によってなされたことなら、私は自分の子供たちの肉を食べましょう’と。

၄၅.

45.

‘‘တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေန, မုသာဝါဒဿ စူဘယံ;

ပုတ္တမံသာနိ ခါဒါမိ, ပုဗ္ဗလောဟိတမက္ခိတာ’’တိ. – ဣမာ ဂါထာ အဘာသိ;

“その業の報いと、嘘(偽り)の両方によって、私は膿と血にまみれて、自分の子供たちの肉を食べているのです”と。――(彼女は)これらの詩を唱えた。

၄၀-၄၅. တတ္ထ [Pg.36] ပုတ္တဗလူပေတာတိ ပုတ္တဗလေန ဥပေတာ, ပုတ္တာနံ ဝသေန လဒ္ဓဗလာ. အတိမညိသန္တိ အတိက္ကမိတွာ မညိံ အဝမညိံ. ပူတိလောဟိတကော ပတီတိ ကုဏပလောဟိတံ ဟုတွာ ဂဗ္ဘော ပရိပတိ. သေသံ သဗ္ဗံ အနန္တရသဒိသမေဝ. တတ္ထ အဋ္ဌ ထေရာ, ဣဓ သမ္ဗဟုလာ. တတ္ထ ပဉ္စ ပုတ္တာ, ဣဓ သတ္တာတိ အယမေဝ ဝိသေသောတိ.

40-45. その箇所で、“息子の力を備えた(puttabalūpetā)”とは、息子の力を備えた、息子たちのおかげで力を得たという意味である。“軽蔑した(atimaññisanti)”とは、思い上がって見下したという意味である。“腐敗した血となって落ちた(pūtilohitako patī)”とは、死体の血のようになって胎児が落ちたという意味である。残りのすべては、直前のものと同様である。あちら(先行する話)では八人の長老であったが、ここでは多くの修行僧である。あちらでは五人の息子であったが、ここでは七人である。これが唯一の違いである。

သတ္တပုတ္တခါဒကပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏာနာ နိဋ္ဌိတာ.

七人の子を食らう女餓鬼の物語の解説(義釈)が終了した。

၈. ဂေါဏပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

8. 牛餓鬼の物語の解説(義釈)

ကိံ နု ဥမ္မတ္တရူပေါ ဝါတိ ဣဒံ သတ္ထာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တော အညတရံ မတပိတိကံ ကုဋုမ္ဗိကံ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. သာဝတ္ထိယံ ကိရ အညတရဿ ကုဋုမ္ဗိကဿ ပိတာ ကာလမကာသိ. သော ပိတု မရဏေန သောကသန္တတ္တဟဒယော ရောဒမာနော ဥမ္မတ္တကော ပိယ ဝိစရန္တော ယံ ယံ ပဿတိ, တံ တံ ပုစ္ဆတိ – ‘‘အပိ မေ ပိတရံ ပဿိတ္ထာ’’တိ? န ကောစိ တဿ သောကံ ဝိနောဒေတုံ အသက္ခိ. တဿ ပန ဟဒယေ ဃဋေ ပဒီပေါ ဝိယ သောတာပတ္တိဖလဿ ဥပနိဿယော ပဇ္ဇလတိ.

“あたかも狂人のように(Kiṃ nu ummattarūpo vā)”云々。これは、師(仏陀)が祇園精舎に滞在していたとき、ある父を亡くした資産家について語られたものである。伝え聞くところによれば、舎衛城(サーヴァッティー)のある資産家の父が亡くなった。彼は父の死による悲しみに心を焼かれ、泣きながら狂人のように歩き回り、会う人ごとに“私の父を見ませんでしたか”と尋ねた。誰も彼の悲しみを晴らすことはできなかった。しかし、彼の心には、瓶の中の灯火のように、預流果(聖者の第一段階)の機縁(素質)が輝いていた。

သတ္ထာ ပစ္စူသသမယေ လောကံ ဩလောကေန္တော တဿ သောတာပတ္တိဖလဿ ဥပနိဿယံ ဒိသွာ ‘‘ဣမဿ အတီတကာရဏံ အာဟရိတွာ သောကံ ဝူပသမေတွာ သောတာပတ္တိဖလံ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ စိန္တေတွာ ပုနဒိဝသေ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ပစ္ဆာသမဏံ အနာဒါယ တဿ ဃရဒွါရံ အဂမာသိ. သော ‘‘သတ္ထာ အာဂတော’’တိ သုတွာ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ သတ္ထာရံ ဂေဟံ ပဝေသေတွာ သတ္ထရိ ပညတ္တေ အာသနေ နိသိန္နေ သယံ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသိန္နော ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, မယှံ ပိတု ဂတဋ္ဌာနံ ဇာနာထာ’’တိ အာဟ. အထ နံ သတ္ထာ, ‘‘ဥပါသက, ကိံ ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ ပိတရံ ပုစ္ဆသိ, ဥဒါဟု အတီတေ’’တိ အာဟ. သော တံ ဝစနံ သုတွာ ‘‘ဗဟူ ကိရ မယှံ ပိတရော’’တိ တနုဘူတသောကော ထောကံ မဇ္ဈတ္တတံ ပဋိလဘိ. အထဿ သတ္ထာ သောကဝိနောဒနံ ဓမ္မကထံ ကတွာ အပဂတသောကံ ကလ္လစိတ္တံ ဝိဒိတွာ သာမုက္ကံသိကာယ ဓမ္မဒေသနာယ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ဝိဟာရံ အဂမာသိ.

師は明け方に世界を観察され、彼の預流果の機縁をご覧になって、“この者に過去の出来事を引いて語り、悲しみを静め、預流果を授けるのがふさわしい”と考えられた。翌日、食後の托鉢から戻られた後、随行の僧を連れずに、彼の家の門へと向かわられた。彼は“師が来られた”と聞いて出迎え、師を家の中に招き入れた。師が用意された座に座られると、彼自身も世尊を礼拝して片脇に座り、“世尊よ、私の父が行った場所をご存じでしょうか”と言った。すると師は彼に、“居士よ、汝はこの現世の父について尋ねているのか、それとも過去の父についてか”と言られた。彼はその言葉を聞いて、“私の父は実に大勢いたのだ”と思い、悲しみが和らぎ、少しばかり平静さを取り戻した。そこで師は、彼の悲しみを晴らす説法を行い、悲しみが消えて心が整ったのを知って、四聖諦の説法(無上の説法)によって彼を預流果に導き、精舎へと帰られた。

အထ [Pg.37] ဘိက္ခူ ဓမ္မသဘာယံ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုံ – ‘‘ပဿထ, အာဝုသော, ဗုဒ္ဓါနုဘာဝံ, တထာ သောကပရိဒေဝသမာပန္နော ဥပါသကော ခဏေနေဝ ဘဂဝတာ သောတာပတ္တိဖလေ ဝိနီတော’’တိ. သတ္ထာ တတ္ထ ဂန္တွာ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသိန္နော ‘‘ကာယ နုတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ဘိက္ခူ တမတ္ထံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. သတ္ထာ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဣဒါနေဝ မယာ ဣမဿ သောကော အပနီတော, ပုဗ္ဗေပိ အပနီတောယေဝါ’’တိ ဝတွာ တေဟိ ယာစိတော အတီတံ အာဟရိ.

その後、修行僧たちは法堂で次のような話を始めた。“友よ、仏陀の威徳を見なさい。あのように悲しみと嘆きに沈んでいた居士が、世尊によって瞬く間に預流果へと導かれたのだ”。師はそこへ行かれ、用意された優れた仏座に座り、“修行僧たちよ、汝らはいま、何の目的で集まって話をしているのか”と尋ねられた。修行僧たちはそのことを世尊に告げた。師は“修行僧たちよ、私が彼の悲しみを除いたのは今だけではない。過去においても除いたのである”と言われ、彼らに請われて過去の話をされた。

အတီတေ ဗာရာဏသိယံ အညတရဿ ဂဟပတိကဿ ပိတာ ကာလမကာသိ. သော ပိတု မရဏေန သောကပရိဒေဝသမာပန္နော အဿုမုခေါ ရတ္တက္ခော ကန္ဒန္တော စိတကံ ပဒက္ခိဏံ ကရောတိ. တဿ ပုတ္တော သုဇာတော နာမ ကုမာရော ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တော ဗုဒ္ဓိသမ္ပန္နော ပိတုသောကဝိနယနူပါယံ စိန္တေန္တော ဧကဒိဝသံ ဗဟိနဂရေ ဧကံ မတဂေါဏံ ဒိသွာ တိဏဉ္စ ပါနီယဉ္စ အာဟရိတွာ တဿ ပုရတော ဌပေတွာ ‘‘ခါဒ, ခါဒ, ပိဝ, ပိဝါ’’တိ ဝဒန္တော အဋ္ဌာသိ. အာဂတာဂတာ တံ ဒိသွာ ‘‘သမ္မ သုဇာတ, ကိံ ဥမ္မတ္တကောသိ, ယော တွံ မတဿ ဂေါဏဿ တိဏောဒကံ ဥပနေသီ’’တိ ဝဒန္တိ? သော န ကိဉ္စိ ပဋိဝဒတိ. မနုဿာ တဿ ပိတု သန္တိကံ ဂန္တွာ ‘‘ပုတ္တော တေ ဥမ္မတ္တကော ဇာတော, မတဂေါဏဿ တိဏောဒကံ ဒေတီ’’တိ အာဟံသု. တံ သုတွာ စ ကုဋုမ္ဗိကဿ ပိတရံ အာရဗ္ဘ ဌိတော သောကော အပဂတော. သော ‘‘မယှံ ကိရ ပုတ္တော ဥမ္မတ္တကော ဇာတော’’တိ သံဝေဂပ္ပတ္တော ဝေဂေန ဂန္တွာ ‘‘နနု တွံ, တာတ သုဇာတ, ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တော ဗုဒ္ဓိသမ္ပန္နော, ကသ္မာ မတဂေါဏဿ တိဏောဒကံ ဒေသီ’’တိ စောဒေန္တော –

過去、波羅奈(バーラーナシー)において、ある家主の父が亡くなった。彼は父の死による悲しみと嘆きに沈み、涙に顔を濡らし、目を赤くして泣き叫びながら、火葬場を右回りに回っていた。彼の息子、スジャータという名の若者は、賢明で如才なく、智慧に溢れていた。父の悲しみを除くための手段を考え、ある日、町のはずれで一頭の死んだ牛を見つけると、草と水を持ってきてその前に置き、“食べろ、食べろ! 飲め、飲め!”と言いながら立っていた。通りかかる人々は彼を見て、“友よスジャータ、お前は狂ってしまったのか。死んだ牛に草や水を与えるとは”と言った。彼は何も答えなかった。人々は彼の父のところへ行き、“あなたの息子が狂ってしまいました。死んだ牛に草や水を与えています”と告げた。それを聞くと、家主が父に対して抱いていた悲しみは消え去った。彼は“私の息子が狂ってしまったとは”と衝撃(サンヴェーガ)を受け、急いで駆けつけると、“愛するスジャータよ、お前は賢明で如才なく、智慧に溢れているではないか。なぜ死んだ牛に草や水を与えるのか”と責めて言った――

၄၆.

46.

‘‘ကိံ နု ဥမ္မတ္တရူပေါဝ, လာယိတွာ ဟရိတံ တိဏံ;

ခါဒ ခါဒါတိ လပသိ, ဂတသတ္တံ ဇရဂ္ဂဝံ.

“お前はあたかも狂人のようではないか。青い草を刈ってきて、‘食べろ、食べろ’と、命の失せた老いぼれ牛に語りかけているとは。

၄၇.

47.

‘‘န ဟိ အန္နေန ပါနေန, မတော ဂေါဏော သမုဋ္ဌဟေ;

တွံသိ ဗာလော စ ဒုမ္မေဓော, ယထာ တညောဝ ဒုမ္မတီ’’တိ. –

“死んだ牛が、食べ物や飲み物によって起き上がることはない。お前は愚かで智慧がなく、他の愚か者と同じである”と。

ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ ကိံ နူတိ ပုစ္ဆာဝစနံ. ဥမ္မတ္တရူပေါဝါတိ ဥမ္မတ္တကသဘာဝေါ ဝိယ စိတ္တက္ခေပံ ပတ္တော ဝိယ. လာယိတွာတိ လဝိတွာ. ဟရိတံ တိဏန္တိ အလ္လတိဏံ. လပသိ ဝိလပသိ. ဂတသတ္တန္တိ ဝိဂတဇီဝိတံ. ဇရဂ္ဂဝန္တိ ဗလိဗဒ္ဒံ [Pg.38] ဇိဏ္ဏဂေါဏံ. အန္နေန ပါနေနာတိ တယာ ဒိန္နေန ဟရိတတိဏေန ဝါ ပါနီယေန ဝါ. မတော ဂေါဏော သမုဋ္ဌဟေတိ ကာလကတော ဂေါဏော လဒ္ဓဇီဝိတော ဟုတွာ န ဟိ သမုဋ္ဌဟေယျ. တွံသိ ဗာလော စ ဒုမ္မေဓောတိ တွံ ဗာလျယောဂတော ဗာလော, မေဓာသင်္ခါတာယ ပညာယ အဘာဝတော ဒုမ္မေဓော အသိ. ယထာ တညောဝ ဒုမ္မတီတိ ယထာ တံ အညောပိ နိပ္ပညော ဝိပ္ပလပေယျ, ဧဝံ တွံ နိရတ္ထကံ ဝိပ္ပလပသီတိ အတ္ထော. ယထာ တန္တိ နိပါတမတ္တံ.

(彼は)二つの詩を唱えた。その箇所で、“何ゆえに(kiṃ nū)”とは問いの言葉である。“狂人のように(ummattarūpovā)”とは、狂人の性質のようであり、心が錯乱した状態のようであるという意味である。“刈って(lāyitvā)”とは、刈り取ってという意味である。“青い草(haritaṃ tiṇaṃ)”とは、生(なま)の草のことである。“語りかけている(lapasi)”とは、口走っているという意味である。“命の失せた(gatasattaṃ)”とは、命が離れ去ったという意味である。“老いぼれ牛(jaraggavaṃ)”とは、年老いた牛、使い古された牛のことである。“食べ物や飲み物によって(annena pānenā)”とは、あなたが与えた青い草や水によってという意味である。“死んだ牛は起き上がらない(mato goṇo samuṭṭhaheti)”とは、死んだ牛が命を得て起き上がることは決してないという意味である。“お前は愚かで智慧がない(tvaṃsi bālo ca dummedho)”とは、あなたは愚かさと結びついているので愚者であり、明晰さと言われる智慧が欠けているので無知であるという意味である。“他の愚か者と同じである(yathā taññova dummatīti)”とは、他の智慧のない者が口走るように、あなたも無意味なことを口走っているという意味である。“yathā taṃ”は単なる不変化詞(接辞)である。

တံ သုတွာ သုဇာတော ပိတရံ သညာပေတုံ အတ္တနော အဓိပ္ပာယံ ပကာသေန္တော –

それを聞いて、スジャータは父を納得させるために、自分の意図を明らかにして(言った)――

၄၈.

48.

‘‘ဣမေ ပါဒါ ဣဒံ သီသံ, အယံ ကာယော သဝါလဓိ;

နေတ္တာ တထေဝ တိဋ္ဌန္တိ, အယံ ဂေါဏော သမုဋ္ဌဟေ.

“ここには足があり、頭があり、尾を伴うこの体があります。目もそのまま残っています。この牛なら起き上がるかもしれません。

၄၉.

49.

‘‘နာယျကဿ ဟတ္ထပါဒါ, ကာယော သီသဉ္စ ဒိဿတိ;

ရုဒံ မတ္တိကထူပသ္မိံ, နနု တွညေဝ ဒုမ္မတီ’’တိ. –

“しかし、お祖父さんの手や足、体や頭は見えません。土の塚(墓)で泣いているあなたこそ、智慧のない方ではないでしょうか”と。

ဂါထာဒွယံ အဘာသိ. တဿတ္ထော – ဣမဿ ဂေါဏဿ ဣမေ စတ္တာရော ပါဒါ, ဣဒံ သီသံ, သဟ ဝါလဓိနာ ဝတ္တတီတိ သဝါလဓိ အယံ ကာယော. ဣမာနိ စ နေတ္တာ နယနာနိ ယထာ မရဏတော ပုဗ္ဗေ, တထေဝ အဘိန္နသဏ္ဌာနာနိ တိဋ္ဌန္တိ. အယံ ဂေါဏော သမုဋ္ဌဟေတိ ဣမသ္မာ ကာရဏာ အယံ ဂေါဏော သမုဋ္ဌဟေယျ သမုတ္တိဋ္ဌေယျာတိ မမ စိတ္တံ ဘဝေယျ. ‘‘မညေ ဂေါဏော သမုဋ္ဌဟေ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ, တေန ကာရဏေန အယံ ဂေါဏော သဟသာပိ ကာယံ သမုဋ္ဌဟေယျာတိ အဟံ မညေယျံ, ဧဝံ မေ မညနာ သမ္ဘဝေယျာတိ အဓိပ္ပာယော. အယျကဿ ပန မယှံ ပိတာမဟဿ န ဟတ္ထပါဒါ ကာယော သီသံ ဒိဿတိ, ကေဝလံ ပန တဿ အဋ္ဌိကာနိ ပက္ခိပိတွာ ကတေ မတ္တိကာမယေ ထူပေ ရုဒန္တော သတဂုဏေန သဟဿဂုဏေန, တာတ, တွညေဝ ဒုမ္မတိ နိပ္ပညော, ဘိဇ္ဇနဓမ္မာ သင်္ခါရာ ဘိဇ္ဇန္တိ, တတ္ထ ဝိဇာနတံ ကာ ပရိဒေဝနာတိ ပိတု ဓမ္မံ ကထေသိ.

[彼は]二つの偈を唱えた。その意味は――この牛にはこれら四つの足があり、この頭があり、尾を伴って存在している。ゆえに“尾を伴うもの(savāladhi)”とはこの体(kāyo)のことである。そしてこれら二つの眼(nayana)は、死ぬ前と同様に、そのままの形で残っている。“この牛は起き上がる”という[考えが]、このような理由から“この牛は起き上がるだろう、立ち上がるだろう”という形で私の心に生じるのです。“私は牛が起き上がると考える(Maññe goṇo samuṭṭhahe)”と読む者もいる。その理由によって、この牛が急にでも体を起こして立ち上がるだろうと私は考える、このように私の考えが生じ得る、というのが意図である。しかし、私のおじいさん、つまり私の祖父に関しては、手も足も体も頭も見えず、ただ彼の骨を納めて作られた土製の塚(thūpa)があるだけである。それに向かって泣いている[父よ]、百倍も千倍も、父上、あなたこそ愚かで知恵がありません。壊れる性質を持つ諸行(saṅkhāra)は壊れるものです。そこで、道理を理解している者たちにどのような嘆きがあるでしょうか。このように[スジャータは]父に対して法を説いた。

တံ [Pg.39] သုတွာ ဗောဓိသတ္တဿ ပိတာ ‘‘မမ မုတ္တော ပဏ္ဍိတော မံ သညာပေတုံ ဣမံ ကမ္မံ အကာသီ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘တာတ သုဇာတ, ‘သဗ္ဗေပိ သတ္တာ မရဏဓမ္မာ’တိ အညာတမေတံ, ဣတော ပဋ္ဌာယ န သောစိဿာမိ, သောကဟရဏသမတ္ထေန နာမ မေဓာဝိနာ တာဒိသေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ ပုတ္တံ ပသံသန္တော –

それを聞いて、菩薩の父は“私の息子は賢明であり、私を納得させるためにこの行為をしたのだ”と考え、“息子よ、スジャータよ、‘すべての生きとし生けるものは死ぬべき性質のものである’ということは、よく分かった。今後はもう悲しまない。悲しみを取り除くことができる知恵ある者とは、まさに汝のような者のことであろう”と息子を称賛して――

၅၀.

50.

‘‘အာဒိတ္တံ ဝတ မံ သန္တံ, ဃတသိတ္တံဝ ပါဝကံ;

ဝါရိနာ ဝိယ ဩသိဉ္စံ, သဗ္ဗံ နိဗ္ဗာပယေ ဒရံ.

“誠に、悲しみに燃えていた私を、あたかもバターを注がれた火を水で消すかのように、あなたはすべての苦悩を鎮めてくれた。

၅၁.

51.

‘‘အဗ္ဗဟီ ဝတ မေ သလ္လံ, သောကံ ဟဒယနိဿိတံ;

ယော မေ သောကပရေတဿ, ပိတုသောကံ အပါနုဒိ.

誠に、私の心に深く刺さっていた悲しみという矢を、あなたは抜いてくれた。悲しみに圧倒されていた私の、父への悲しみを取り除いてくれた。

၅၂.

52.

‘‘သွာဟံ အဗ္ဗူဠှသလ္လောသ္မိ, သီတိဘူတောသ္မိ နိဗ္ဗုတော;

န သောစာမိ န ရောဒါမိ, တဝ သုတွာန မာဏဝ.

矢を抜かれた私は、今や涼やかに、安らいでいる。青年よ、あなたの言葉を聞いて、私はもう悲しまず、泣くこともない。

၅၃.

53.

‘‘ဧဝံ ကရောန္တိ သပ္ပညာ, ယေ ဟောန္တိ အနုကမ္ပကာ;

ဝိနိဝတ္တယန္တိ သောကမှာ, သုဇာတော ပိတရံ ယထာ’’တိ. –

情け深く知恵ある者たちは、このように行う。スジャータが父を[悲しみから救った]ように、彼ら(智者)は[人々を]悲しみから立ち戻らせるのである”と。

စတဿော ဂါထာ အဘာသိ. တတ္ထ အာဒိတ္တန္တိ သောကဂ္ဂိနာ အာဒိတ္တံ ဇလိတံ. သန္တန္တိ သမာနံ. ပါဝကန္တိ အဂ္ဂိ. ဝါရိနာ ဝိယ ဩသိဉ္စန္တိ ဥဒကေန အဝသိဉ္စန္တော ဝိယ. သဗ္ဗံ နိဗ္ဗာပယေ ဒရန္တိ သဗ္ဗံ မေ စိတ္တဒရထံ နိဗ္ဗာပေသိ. အဗ္ဗဟီ ဝတာတိ နီဟရိ ဝတ. သလ္လန္တိ သောကသလ္လံ. ဟဒယနိဿိတန္တိ စိတ္တသန္နိဿိတသလ္လဘူတံ. သောကပရေတဿာတိ သောကေန အဘိဘူတဿ. ပိတုသောကန္တိ ပိတရံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နံ သောကံ. အပါနုဒီတိ အပနေသိ. တဝ သုတွာန မာဏဝါတိ, ကုမာရ, တဝ ဝစနံ သုတွာ ဣဒါနိ ပန န သောစာမိ န ရောဒါမိ. သုဇာတော ပိတရံ ယထာတိ ယထာ အယံ သုဇာတော အတ္တနော ပိတရံ သောကတော ဝိနိဝတ္တေသိ, ဧဝံ အညေပိ ယေ အနုကမ္ပကာ အနုဂ္ဂဏှသီလာ ဟောန္တိ, တေ သပ္ပညာ ဧဝံ ကရောန္တိ ပိတူနံ အညေသဉ္စ ဥပကာရံ ကရောန္တီတိ အတ္ထော.

四つの偈を唱えた。そこで“燃えていた(ādittaṃ)”とは、悲しみの火によって燃え上がっていたことを指す。“であった(santaṃ)”とは、である状態のことである。“火(pāvakaṃ)”とは、火のことである。“水で注ぎ消すかのように(vārinā viya osiñcaṃ)”とは、水で振りかけるかのように、という意味である。“すべての苦悩を鎮めてくれた(sabbaṃ nibbāpaye daraṃ)”とは、私の心のすべての苦悩を鎮めたということである。“誠に抜いてくれた(abbahī vata)”とは、誠に引き抜いてくれたということである。“矢(sallaṃ)”とは、悲しみの矢のことである。“心に深く刺さっていた(hadayanissitaṃ)”とは、心に依拠して矢となったもののことである。“悲しみに打ちひしがれていた者(sokaparetassa)”とは、悲しみに圧倒されていた者のことである。“父への悲しみ(pitusokaṃ)”とは、父に関して生じた悲しみのことである。“取り除いた(apānudī)”とは、遠ざけたということである。“青年よ、あなたの言葉を聞いて(tava sutvāna māṇava)”とは、若者よ、あなたの言葉を聞いて、今はもう悲しまず、泣くこともないということである。“スジャータが父を……ように(sujāto pitaraṃ yathā)”とは、このスジャータが自らの父を悲しみから立ち戻らせたように、そのように他の情け深く慈悲深い人々も、その知恵ある者たちは、このように父や他の人々に利益をもたらすのだ、という意味である。

မာဏဝဿ ဝစနံ သုတွာ ပိတာ အပဂတသောကော ဟုတွာ သီသံ နဟာယိတွာ ဘုဉ္ဇိတွာ ကမ္မန္တေ ပဝတ္တေတွာ ကာလံ ကတွာ သဂ္ဂပရာယဏော အဟောသိ. သတ္ထာ ဣမံ ဓမ္မဒေသနံ အာဟရိတွာ တေသံ ဘိက္ခူနံ သစ္စာနိ ပကာသေသိ, သစ္စပရိယောသာနေ ဗဟူ သောတာပတ္တိဖလာဒီသု ပတိဋ္ဌဟိံသု. တဒါ သုဇာတော လောကနာထော အဟောသီတိ.

若者の言葉を聞いて、父は悲しみが去り、身を清めて食事を摂り、仕事を再開した。そして命を終えて天界へと往生した。師はこの法談を引用し、それらの比丘たちに[四聖]諦を明かされた。真理の説示の終わりに、多くの者が預流果などに達した。その時のスジャータは、[今の]世尊(仏陀)であった。

ဂေါဏပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

牛の餓鬼の物語の注釈(ゴウナ・ペータ・ヴァットゥ・ヴァンナナー)は終わった。

၉. မဟာပေသကာရပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

9. 大織工の女餓鬼の物語の注釈(マハーペーサカーラ・ペーティ・ヴァットゥ・ヴァンナナー)

ဂူထဉ္စ [Pg.40] မုတ္တံ ရုဟိရဉ္စ ပုဗ္ဗန္တိ ဣဒံ သတ္ထရိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ အညတရံ ပေသကာရပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. ဒွါဒသမတ္တာ ကိရ ဘိက္ခူ သတ္ထု သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝသနယောဂ္ဂဋ္ဌာနံ ဝီမံသန္တာ ဥပကဋ္ဌာယ ဝဿူပနာယိကာယ အညတရံ ဆာယူဒကသမ္ပန္နံ ရမဏီယံ အရညာယတနံ တဿ စ နာတိဒူရေ နာစ္စာသန္နေ ဂေါစရဂါမံ ဒိသွာ တတ္ထ ဧကရတ္တိံ ဝသိတွာ ဒုတိယဒိဝသေ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိံသု. တတ္ထ ဧကာဒသ ပေသကာရာ ပဋိဝသန္တိ, တေ တေ ဘိက္ခူ ဒိသွာ သဉ္ဇာတသောမနဿာ ဟုတွာ အတ္တနော အတ္တနော ဂေဟံ နေတွာ ပဏီတေန အာဟာရေန ပရိဝိသိတွာ အာဟံသု ‘‘ကုဟိံ, ဘန္တေ, ဂစ္ဆထာ’’တိ? ‘‘ယတ္ထ အမှာကံ ဖာသုကံ, တတ္ထ ဂမိဿာမာ’’တိ. ‘‘ယဒိ ဧဝံ, ဘန္တေ, ဣဓေဝ ဝသိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝဿူပဂမနံ ယာစိံသု. ဘိက္ခူ သမ္ပဋိစ္ဆိံသု. ဥပါသကာ တေသံ တတ္ထ အရညကုဋိကာယော ကာရေတွာ အဒံသု. ဘိက္ခူ တတ္ထ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆိံသု.

“糞尿と……”というこの[物語]は、師がサバッティーに滞在していた時、ある織工の女餓鬼について語られたものである。伝え聞くところによると、約十二人の比丘たちが、師の御許で瞑想の主題(業処)を授かり、住むのに適した場所を探していた。安居の入りが近づいた頃、木陰と水に恵まれた美しい森の静所を見つけ、その近くに托鉢に適した村を見つけた。そこで一晩過ごし、翌日、村へ托鉢に入った。そこには十一人の織工が住んでおり、彼らは比丘たちを見て歓喜し、それぞれの家に招き入れて美味しい食事でもてなして言った。“尊者よ、どこへ行かれるのですか?”“私たちの居心地の良い場所へ行きます”“もしそうであれば、尊者よ、ここに住んでください”と彼らは安居に入ることを懇願した。比丘たちは承諾した。信徒たちは彼らのために森の中に小屋を建てて与えた。比丘たちはそこで安居に入った。

တတ္ထ ဇေဋ္ဌကပေသကာရော ဒွေ ဘိက္ခူ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ သက္ကစ္စံ ဥပဋ္ဌဟိ, ဣတရေ ဧကေကံ ဘိက္ခုံ ဥပဋ္ဌဟိံသု. ဇေဋ္ဌကပေသကာရဿ ဘရိယာ အဿဒ္ဓါ အပ္ပသန္နာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မစ္ဆရိနီ ဘိက္ခူ န သက္ကစ္စံ ဥပဋ္ဌာတိ. သော တံ ဒိသွာ တဿာယေဝ ကနိဋ္ဌဘဂိနိံ အာနေတွာ အတ္တနော ဂေဟေ ဣဿရိယံ နိယျာဒေသိ. သာ သဒ္ဓါ ပသန္နာ ဟုတွာ သက္ကစ္စံ ဘိက္ခူ ပဋိဇဂ္ဂိ. တေ သဗ္ဗေ ပေသကာရော ဝဿံ ဝုတ္ထာနံ ဘိက္ခူနံ ဧကေကဿ ဧကေကံ သာဋကမဒံသု. တတ္ထ မစ္ဆရိနီ ဇေဋ္ဌပေသကာရဿ ဘရိယာ ပဒုဋ္ဌစိတ္တာ အတ္တနော သာမိကံ ပရိဘာသိ – ‘‘ယံ တယာ သမဏာနံ သကျပုတ္တိယာနံ ဒါနံ ဒိန္နံ အန္နပါနံ, တံ တေ ပရလောကေ ဂူထမုတ္တံ ပုဗ္ဗလောဟိတဉ္စ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တတု, သာဋကာ စ ဇလိတာ အယောမယပဋ္ဋာ ဟောန္တူ’’တိ.

そこで、織工の頭(かしら)は、二人の比丘を四資具をもってうやうやしく供養し、他の者たちはそれぞれ一人の比丘を供養した。織工の頭の妻は、信仰心がなく、邪見であり、物惜しみをして、比丘たちをうやうやしく供養しなかった。彼はそれを見て、彼女の妹を連れてきて、自分の家の支配権を委ねた。彼女は信仰心があり、比丘たちをうやうやしく世話した。織工たちは皆、安居を終えた比丘たちに、一人につき一枚の衣を施した。そこで、物惜しみをする織工の頭の妻は、悪意を抱き、自分の夫を罵った。“あなたが釈迦の子である沙門たちに与えた食べ物や飲み物が、来世であなたにとって糞尿や膿血となりますように。また衣は燃え盛る鉄の板となりますように”と。

တတ္ထ ဇေဋ္ဌပေသကာရော အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ ဝိဉ္ဈာဋဝိယံ အာနုဘာဝသမ္ပန္နာ ရုက္ခဒေဝတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ ပန ကဒရိယာ ဘရိယာ ကာလံ ကတွာ တဿေဝ ဝသနဋ္ဌာနဿ အဝိဒူရေ ပေတီ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. သာ နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါ ဇိဃစ္ဆာပိပါသာဘိဘူတာ တဿ ဘူမဒေဝဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ အာဟ – ‘‘အဟံ, သာမိ, နိစ္စောဠာ အတိဝိယ ဇိဃစ္ဆာပိပါသာဘိဘူတာ ဝိစရာမိ, ဒေဟိ မေ ဝတ္ထံ အန္နပါနဉ္စာ’’တိ. သော တဿာ ဒိဗ္ဗံ ဥဠာရံ အန္နပါနံ ဥပနေသိ. တံ တာယ ဂဟိတမတ္တမေဝ ဂူထမုတ္တံ ပုဗ္ဗလောဟိတဉ္စ သမ္ပဇ္ဇတိ, သာဋကဉ္စ ဒိန္နံ တာယ ပရိဒဟိတံ ပဇ္ဇလိတံ အယောမယပဋ္ဋံ ဟောတိ. သာ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝန္တီ တံ ဆဍ္ဍေတွာ ကန္ဒန္တီ ဝိစရတိ.

その後、織工の頭は命を終え、ヴィンジャの森で威力ある樹神として生まれた。一方、彼の物惜しみをする妻は命を終え、その住処の近くで女餓鬼として生まれた。彼女は裸で醜い姿をし、飢えと渇きに圧倒され、その樹神の元へ行き、こう言った。“旦那様、私は衣服もなく、ひどい飢えと渇きに圧倒されて彷徨っています。私に衣服と飲食物をください”と。彼は彼女に天の優れた飲食物を差し出した。しかし、それが彼女に受け取られた瞬間に、糞尿や膿血に変わってしまった。また与えられた衣も、彼女が身にまとうと、燃え盛る鉄の板となった。彼女は大きな苦痛を受け、それを投げ捨て、泣き叫びながら彷徨っていた。

တေန [Pg.41] စ သမယေန အညတရော ဘိက္ခု ဝုတ္ထဝဿော သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတုံ ဂစ္ဆန္တော မဟတာ သတ္ထေန သဒ္ဓိံ ဝိဉ္ဈာဋဝိံ ပဋိပဇ္ဇိ. သတ္ထိကာ ရတ္တိံ မဂ္ဂံ ဂန္တွာ ဒိဝါ ဝနေ သန္ဒစ္ဆာယူဒကသမ္ပန္နံ ပဒေသံ ဒိသွာ ယာနာနိ မုဉ္စိတွာ မုဟုတ္တံ ဝိဿမိံသု. ဘိက္ခု ပန ဝိဝေကကာမတာယ ထောကံ အပက္ကမိတွာ အညတရဿ သန္ဒစ္ဆာယဿ ဝနဂဟနပဋိစ္ဆန္နဿ ရုက္ခဿ မူလေ သံဃာဋိံ ပညပေတွာ နိပန္နော ရတ္တိယံ မဂ္ဂဂမနပရိဿမေန ကိလန္တကာယော နိဒ္ဒံ ဥပဂဉ္ဆိ. သတ္ထိကာ ဝိဿမိတွာ မဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇိံသု, သော ဘိက္ခု န ပဋိဗုဇ္ဈိ. အထ သာယနှသမယေ ဥဋ္ဌဟိတွာ တေ အပဿန္တော အညတရံ ကုမ္မဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇိတွာ အနုက္ကမေန တဿာ ဒေဝတာယ ဝသနဋ္ဌာနံ သမ္ပာပုဏိ. အထ နံ သော ဒေဝပုတ္တော ဒိသွာ မနုဿရူပေန ဥပဂန္တွာ ပဋိသန္ထာရံ ကတွာ အတ္တနော ဝိမာနံ ပဝေသေတွာ ပါဒဗ္ဘဉ္ဇနာဒီနိ ဒတွာ ပယိရုပါသန္တော နိသီဒိ. တသ္မိဉ္စ သမယေ သာ ပေတီ အာဂန္တွာ ‘‘ဒေဟိ မေ, သာမိ, အန္နပါနံ သာဋကဉ္စာ’’တိ အာဟ. သော တဿာ တာနိ အဒါသိ. တာနိ စ တာယ ဂဟိတမတ္တာနိ ဂူထမုတ္တပုဗ္ဗလောဟိတပဇ္ဇလိတအယောပဋ္ဋာယေဝ အဟေသုံ. သော ဘိက္ခု တံ ဒိသွာ သဉ္ဇာတသံဝေဂေါ တံ ဒေဝပုတ္တံ –

その時、ある比丘が安居を終えて、世尊を拝するために、大きな隊商と共にヴィンジヤーの森を通りかかった。隊商の人々は夜間に道を進み、昼間に森の中の、木陰が重なり水に恵まれた場所を見つけると、車を解いてしばし休息した。比丘は静寂を好んだため、少し離れて、木陰の重なる森の茂みに隠れたある樹の根元に僧伽梨(大衣)を敷いて横たわったが、夜間の旅の疲れから、眠りに落ちてしまった。隊商は休息を終えて道を進んだが、その比丘は目覚めなかった。その後、夕刻に起き上がって彼らの姿が見えないことに気づくと、ある脇道に入り込み、次第にその天女(女神)の住処に辿り着いた。すると、その天子が彼を見て、人間の姿で近づいて親しく挨拶を交わし、自らの宮殿に招き入れ、足の塗油などを供して供養しながら座った。その時、あの女餓鬼(ペーティー)がやって来て、“旦那様、私に飲食物と衣をください”と言った。彼は彼女にそれらを与えた。しかし、それらは彼女が手にした途端、糞尿と膿血、そして燃え盛る鉄板へと変わった。比丘はそれを見て、戦慄を覚え、その天子に――

၅၄.

54.

‘‘ဂူထဉ္စ မုတ္တံ ရုဟိရဉ္စ ပုဗ္ဗံ, ပရိဘုဉ္ဇတိ ကိဿ အယံ ဝိပါကော;

အယံ နု ကိံ ကမ္မမကာသိ နာရီ, ယာ သဗ္ဗဒါ လောဟိတပုဗ္ဗဘက္ခာ.

“糞と尿、血と膿を、彼女は享受しているが、これは何の報いか。この女はいかなる業をなしたのか。常に血と膿を食べているが。”

၅၅.

55.

‘‘နဝါနိ ဝတ္ထာနိ သုဘာနိ စေဝ, မုဒူနိ သုဒ္ဓါနိ စ လောမသာနိ;

ဒိန္နာနိ မိဿာ ကိတကာ ဘဝန္တိ, အယံ နု ကိံ ကမ္မမကာသိ နာရီ’’တိ. –

“新しく美しい、柔らかく清らかで毛織の衣が、与えられても混じり物のない棘(鉄板)となる。この女はいかなる業をなしたのか。”

ဒွီဟိ ဂါထာဟိ ပဋိပုစ္ဆိ. တတ္ထ ကိဿ အယံ ဝိပါကောတိ ကီဒိသဿ ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကော, ယံ ဧသာ ဣဒါနိ ပစ္စနုဘဝတီတိ. အယံ နု ကိံ ကမ္မမကာသိ နာရီတိ အယံ ဣတ္ထီ ကိံ နု ခေါ ကမ္မံ ပုဗ္ဗေ အကာသိ. ယာ သဗ္ဗဒါ လောဟိတပုဗ္ဗဘက္ခာတိ ယာ သဗ္ဗကာလံ ရုဟိရပုဗ္ဗမေဝ ဘက္ခတိ ပရိဘုဉ္ဇတိ. နဝါနီတိ ပစ္စဂ္ဃာနိ တာဝဒေဝ ပါတုဘူတာနိ. သုဘာနီတိ သုန္ဒရာနိ ဒဿနီယာနိ. မုဒူနီတိ သုခသမ္ဖဿာနိ. သုဒ္ဓါနီတိ ပရိသုဒ္ဓဝဏ္ဏာနိ. လောမသာနီတိ သလောမကာနိ သုခသမ္ဖဿာနိ[Pg.42], သုန္ဒရာနီတိ အတ္ထော. ဒိန္နာနိ မိဿာ ကိတကာ ဘဝန္တီတိ ကိတကကဏ္ဋကသဒိသာနိ လောဟပဋ္ဋသဒိသာနိ ဘဝန္တိ. ‘‘ကီဋကာ ဘဝန္တီ’’တိ ဝါ ပါဌော, ခါဒကပါဏကဝဏ္ဏာနိ ဘဝန္တီတိ အတ္ထော.

二つの偈文をもって問いかけた。そこで“これは何の報いか(kissa ayaṃ vipāko)”とは、いかなる業の報いを、彼女がいま受けているのかということである。“この女はいかなる業をなしたのか(Ayaṃ nu kiṃ kammamakāsi nārī)”とは、この女が以前にいかなる業をなしたのかということである。“常に血と膿を食べている(yā sabbadā lohitapubbabhakkhā)”とは、常に血と膿ばかりを食べ、享受しているということである。“新しい(navāni)”とは、その瞬間に現れたばかりの価値あるものという意味である。“美しい(subhāni)”とは、素晴らしく見事なもの。“柔らかい(mudūni)”とは、触り心地の良いもの。“清らかな(suddhāni)”とは、純粋な色のもの。“毛織の(lomasāni)”とは、毛があって触り心地が良く、素晴らしいという意味である。“与えられても混じり物のない棘となる(Dinnāni missā kitakā bhavanti)”とは、棘や釘のようであり、鉄板のようであることを意味する。“kīṭakā bhavantī(虫となる)”という読みもあり、その場合は、食らう虫の姿になるという意味である。

ဧဝံ သော ဒေဝပုတ္တော တေန ဘိက္ခုနာ ပုဋ္ဌော တာယ ပုရိမဇာတိယာ ကတကမ္မံ ပကာသေန္တော –

このように、その天子が比丘に問われて、彼女の前世でなした業を明かして言った――

၅၆.

56.

‘‘ဘရိယာ မမေသာ အဟု ဘဒန္တေ, အဒါယိကာ မစ္ဆရိနီ ကဒရိယာ;

သာ မံ ဒဒန္တံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ, အက္ကောသတိ စ ပရိဘာသတိ စ.

“尊師よ、彼女は私の妻でした。施さず、物惜しみし、欲張りでした。彼女は、私が沙門やバラモンに施しをするのを、罵り、謗りました。”

၅၇.

57.

‘‘ဂူထဉ္စ မုတ္တံ ရုဟိရဉ္စ ပုဗ္ဗံ, ပရိဘုဉ္ဇ တွံ အသုစိံ သဗ္ဗကာလံ;

ဧတံ တေ ပရလောကသ္မိံ ဟောတု, ဝတ္ထာ စ တေ ကိတကသမာ ဘဝန္တု;

ဧတာဒိသံ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ, ဣဓာဂတာ စိရရတ္တာယ ခါဒတီ’’တိ. –

“‘糞と尿、血と膿、不浄なものを常にお前は食らえ。それがお前の来世でのものとなり、お前の衣は棘のようになれ。’このような悪行をなして、ここに来て、長い間(これらを)食べているのです。”

ဒွေ ဂါထာ အဘာသိ. တတ္ထ အဒါယိကာတိ ကဿစိ ကိဉ္စိပိ အဒါနသီလာ. မစ္ဆရိနီ ကဒရိယာတိ ပဌမံ မစ္ဆေရမလဿ သဘာဝေန မစ္ဆရိနီ, တာယ စ ပုနပ္ပုနံ အာသေဝနတာယ ထဒ္ဓမစ္ဆရိနီ, တာယ ကဒရိယာ အဟူတိ ယောဇနာ. ဣဒါနိ တဿာ တမေဝ ကဒရိယတံ ဒဿေန္တော ‘‘သာ မံ ဒဒန္တ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧတာဒိသန္တိ ဧဝရူပံ ယထာဝုတ္တဝစီဒုစ္စရိတာဒိံ စရိတွာ. ဣဓာဂတာတိ ဣမံ ပေတလောကံ အာဂတာ, ပေတတ္တဘာဝံ ဥပဂတာ. စိရရတ္တာယ ခါဒတီတိ စိရကာလံ ဂူထာဒိမေဝ ခါဒတိ. တဿာ ဟိ ယေနာကာရေန အက္ကုဋ္ဌံ, တေနေဝါကာရေန ပဝတ္တမာနမ္ပိ ဖလံ. ယံ ဥဒ္ဒိဿ အက္ကုဋ္ဌံ, တတော အညတ္ထ ပထဝိယံ ကမန္တကသင်္ခါတေ မတ္ထကေ အသနိပါတော ဝိယ အတ္တနော ဥပရိ ပတတိ.

二つの偈を唱えた。そこで“施さず(adāyikā)”とは、誰に対しても何も施さない性質のことである。“物惜しみし、欲張り(maccharinī kadariyā)”とは、まず物惜しみの汚れという自性によって物惜しみし、それを繰り返したことによって頑固な物惜しみとなり、それによって欲張り(慳貪)であったということである。さて、彼女のその欲張りを示すために“彼女は、私が施すのを(sā maṃ dadantaṃ)”から始まる一節を述べた。そこで“このような(etādisaṃ)”とは、上述のような言葉の悪行などをなしたことを指す。“ここに来て(idhāgatā)”とは、この餓鬼の世界に来て、餓鬼の身を受けたこと。“長い間食べている(cirarattāya khādatī)”とは、長い間、糞尿などを食べているということである。彼女にとって、罵ったそのやり方の通りに、その結果が現れているのである。誰かを対象として罵ったことが、別の場所である地上においても、踏みつける者の頭の上に落ちる落雷のように、自らの上に降りかかっているのである。

ဧဝံ သော ဒေဝပုတ္တော တာယ ပုဗ္ဗေ ကတကမ္မံ ကထေတွာ ပုန တံ ဘိက္ခုံ အာဟ – ‘‘အတ္ထိ ပန, ဘန္တေ, ကောစိ ဥပါယော ဣမံ ပေတလောကတော မောစေတု’’န္တိ[Pg.43]? ‘‘အတ္ထီ’’တိ စ ဝုတ္တေ ‘‘ကထေထ, ဘန္တေ’’တိ. ယဒိ ဘဂဝတော အရိယသံဃဿ စ ဧကဿေဝ ဝါ ဘိက္ခုနော ဒါနံ ဒတွာ ဣမိဿာ ဥဒ္ဒိသိယတိ, အယဉ္စ တံ အနုမောဒတိ, ဧဝမေတိဿာ ဣတော ဒုက္ခတော မုတ္တိ ဘဝိဿတီတိ. တံ သုတွာ ဒေဝပုတ္တော တဿ ဘိက္ခုနော ပဏီတံ အန္နပါနံ ဒတွာ တံ ဒက္ခိဏံ တဿာ ပေတိယာ အာဒိသိ. တာဝဒေဝ သာ ပေတီ သုဟိတာ ပီဏိန္ဒြိယာ ဒိဗ္ဗာဟာရဿ တိတ္တာ အဟောသိ. ပုန တဿေဝ ဘိက္ခုနော ဟတ္ထေ ဒိဗ္ဗသာဋကယုဂံ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ဒတွာ တဉ္စ ဒက္ခိဏံ ပေတိယာ အာဒိသိ. တာဝဒေဝ စ သာ ဒိဗ္ဗဝတ္ထနိဝတ္ထာ ဒိဗ္ဗာလင်္ကာရဝိဘူသိတာ သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓါ ဒေဝစ္ဆရာပဋိဘာဂါ အဟောသိ. သော စ ဘိက္ခု တဿ ဒေဝပုတ္တဿ ဣဒ္ဓိယာ တဒဟေဝ သာဝတ္ထိံ ပတွာ ဇေတဝနံ ပဝိသိတွာ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဥပဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ တံ သာဋကယုဂံ ဒတွာ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသိ. ဘဂဝါပိ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

このように、その天子は彼女が以前になした業を語り、再びその比丘に言った。“尊師よ、彼女をこの餓鬼の世界から救い出す方法はありますか?”“あります”と答えられると、“尊師よ、教えてください”と言った。“もし、世尊や比丘サンガ、あるいはたった一人の比丘にでも施しをして、彼女のために回向し、彼女がそれを随喜するならば、このようにして彼女はこの苦しみから逃れることができるでしょう”と。それを聞いて、天子はその比丘に素晴らしい飲食物を供え、その功徳をあの女餓鬼に回向した。すると直ちに、その女餓鬼は満たされ、諸根が満足し、天の食べ物に飽き足りた。さらに、その同じ比丘の手に、世尊を念じて天の衣の一対を託して与え、その功徳を女餓鬼に回向した。すると直ちに、彼女は天の衣をまとい、天の装身具で飾られ、あらゆる望みが成就し、天女の如き姿となった。そしてその比丘は、その天子の神通力によって、その日のうちに舎衛城に到着し、祇園精舎に入って世尊の御許に近づき、礼拝してその一対の衣を献上し、その出来事を報告した。世尊もその件を機縁として、集まった衆生に法を説かれた。その説法は、多くの人々にとって有益なものとなった。

မဟာပေသကာရပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

大織師の女餓鬼の物語(マハーペーサカーラ・ペーティー・ヴァットゥ)の註釈が終了した。

၁၀. ခလ္လာဋိယပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

10. 禿女の女餓鬼の物語(カッラーティヤー・ペーティー・ヴァットゥ)の註釈。

ကာ နု အန္တောဝိမာနသ္မိန္တိ ဣဒံ သတ္ထရိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ အညတရံ ခလ္လာဋိယပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. အတီတေ ကိရ ဗာရာဏသိယံ အညတရာ ရူပူပဇီဝိနီ ဣတ္ထီ အဘိရူပါ ဒဿနီယာ ပါသာဒိကာ ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတာ အတိမနောဟရကေသကလာပီ အဟောသိ. တဿာ ဟိ ကေသာ နီလာ ဒီဃာ တနူ မုဒူ သိနိဒ္ဓါ ဝေလ္လိတဂ္ဂါ ဒွိဟတ္ထဂယှာ ဝိသဋ္ဌာ ယာဝ မေခလာ ကလာပါ ဩလမ္ဗန္တိ. တံ တဿာ ကေသသောဘံ ဒိသွာ တရုဏဇနော ယေဘုယျေန တဿံ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော အဟောသိ. အထဿာ တံ ကေသသောဘံ အသဟမာနာ ဣဿာပကတာ ကတိပယာ ဣတ္ထိယော မန္တေတွာ တဿာ ဧဝ ပရိစာရိကဒါသိံ အာမိသေန ဥပလာပေတွာ တာယ တဿာ ကေသူပပါတနံ ဘေသဇ္ဇံ ဒါပေသုံ. သာ ကိရ ဒါသီ တံ ဘေသဇ္ဇံ နှာနိယစုဏ္ဏေန သဒ္ဓိံ ပယောဇေတွာ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ နှာနကာလေ တဿာ အဒါသိ[Pg.44]. သာ တေန ကေသမူလေသု တေမေတွာ ဥဒကေ နိမုဇ္ဇိ, နိမုဇ္ဇနမတ္တေယေဝ ကေသာ သမူလာ ပရိပတိံသု, သီသံ စဿာ တိတ္တကလာဗုသဒိသံ အဟောသိ. အထ သာ သဗ္ဗသော ဝိလူနကေသာ လုဉ္စိတမတ္ထကာ ကပေါတီ ဝိယ ဝိရူပါ ဟုတွာ လဇ္ဇာယ အန္တောနဂရံ ပဝိသိတုံ အသက္ကောန္တီ ဝတ္ထေန သီသံ ဝေဌေတွာ ဗဟိနဂရေ အညတရသ္မိံ ပဒေသေ ဝါသံ ကပ္ပေန္တီ ကတိပါဟစ္စယေန အပဂတလဇ္ဇာ တတော နိဝတ္တေတွာ တိလာနိ ပီဠေတွာ တေလဝဏိဇ္ဇံ သုရာဝဏိဇ္ဇဉ္စ ကရောန္တီ ဇီဝိကံ ကပ္ပေသိ. သာ ဧကဒိဝသံ ဒွီသု တီသု မနုဿေသု သုရာမတ္တေသု မဟာနိဒ္ဒံ ဩက္ကမန္တေသု သိထိလဘူတာနိ တေသံ နိဝတ္ထဝတ္ထာနိ အဝဟရိ.

“宮殿の中にいるのは誰か”というこの話は、師(仏陀)が舎衛城に滞在されていた際、ある“禿げ頭の女鬼(ペーティー)”について語られたものである。伝え聞くところによると、過去、波羅奈(バラナシ)に、美しく、見目麗しく、端正で、この上ない容色を備え、非常に魅力的な髪の束を持つ、ある遊女がいた。彼女の髪は、青々と黒く、長く、細く、柔らかく、艶やかで、毛先はうねり、二肘ほどもあり、解けば腰帯(メーカラ)まで垂れ下がるほどであった。若者たちはその髪の美しさを見て、その多くが彼女に心を奪われていた。すると、彼女の髪の美しさに耐えられなかった、嫉妬に駆られた数人の女たちが共謀し、彼女の侍女を金品で抱き込み、その侍女に髪を抜け落ちさせる薬を彼女に与えさせた。その侍女は、その薬を沐浴用の粉に混ぜ、彼女が恒河(ガンガー)で沐浴する際に与えた。彼女がその薬で髪の根元を濡らして水に潜ると、潜った途端に髪が根こそぎ抜け落ち、彼女の頭は苦瓜のようになった。こうして彼女は髪をすっかり失い、頭を丸められた鳩のように醜くなり、恥ずかしさのあまり城内に入ることができず、布で頭を包んで城外のある場所で暮らしていた。数日が過ぎ、恥じらいが消えると、そこから戻り、胡麻を絞って油を売り、また酒を売って生計を立てるようになった。ある日、二、三人の男たちが酒に酔って深く眠り込んでいる隙に、彼女は彼らの緩んでいた衣服を盗み取った。

အထေကဒိဝသံ သာ ဧကံ ခီဏာသဝတ္ထေရံ ပိဏ္ဍာယ စရန္တံ ဒိသွာ ပသန္နစိတ္တာ အတ္တနော ဃရံ နေတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒါပေတွာ တေလသံသဋ္ဌံ ဒေါဏိနိမ္မဇ္ဇနိံ ပိညာကမဒါသိ. သော တဿာ အနုကမ္ပာယ တံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိ. သာ ပသန္နမာနသာ ဥပရိ ဆတ္တံ ဓာရယမာနာ အဋ္ဌာသိ. သော စ ထေရော တဿာ စိတ္တံ ပဟံသေန္တော အနုမောဒနံ ကတွာ ပက္ကာမိ. သာ စ ဣတ္ထီ အနုမောဒနကာလေယေဝ ‘‘မယှံ ကေသာ ဒီဃာ တနူ သိနိဒ္ဓါ မုဒူ ဝေလ္လိတဂ္ဂါ ဟောန္တူ’’တိ ပတ္ထနမကာသိ.

ある日、彼女は托鉢に歩いている一人の阿羅漢の長老を見かけ、清浄な心を生じ、彼を自分の家に招き入れ、用意した座に座らせて、油の混ざった油粕を供養した。長老は彼女への慈悲からそれを受け取り、食された。彼女は清らかな心で、長老の上に天蓋(傘)をかざして立っていた。長老は彼女の心を喜ばせるために随喜(説法)を行い、去っていった。その女は、随喜の説法の最中に、“私の髪が、長く、細く、艶やかで、柔らかく、毛先がうねるものとなりますように”と願いを立てた。

သာ အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ မိဿကကမ္မဿ ဖလေန သမုဒ္ဒမဇ္ဈေ ကနကဝိမာနေ ဧကိကာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿာ ကေသာ ပတ္ထိတာကာရာယေဝ သမ္ပဇ္ဇိံသု. မနုဿာနံ သာဋကာဝဟရဏေန ပန နဂ္ဂါ အဟောသိ. သာ တသ္မိံ ကနကဝိမာနေ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ နဂ္ဂါဝ ဟုတွာ ဝီတိနာမေသိ. အထ အမှာကံ ဘဂဝတိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကေ အနုပုဗ္ဗေန သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ သာဝတ္ထိဝါသိနော သတ္တသတာ ဝါဏိဇာ သုဝဏ္ဏဘူမိံ ဥဒ္ဒိဿ နာဝါယ မဟာသမုဒ္ဒံ ဩတရိံသု. တေဟိ အာရုဠှာ နာဝါ ဝိသမဝါတဝေဂုက္ခိတ္တာ ဣတော စိတော စ ပရိဗ္ဘမန္တီ တံ ပဒေသံ အဂမာသိ. အထ သာ ဝိမာနပေတီ သဟ ဝိမာနေန တေသံ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. တံ ဒိသွာ ဇေဋ္ဌဝါဏိဇော ပုစ္ဆန္တော –

その後、彼女は命を終え、善悪の混ざった業の報いにより、大海のただ中にある黄金の宮殿(ヴィマーナ)に、ただ一人で生まれた。彼女の髪は願った通りのものとなった。しかし、人間の衣服を盗んだ報いにより、裸であった。彼女はその黄金の宮殿で何度も生まれ変わり、一尊の仏陀の時代(仏間)を裸のまま過ごした。その後、我らが世尊が世に現れ、優れた法輪を転じられ、順次、舎衛城に滞在されていた際、舎衛城に住む七百人の商人たちが黄金の国(スヴァンナブーミ)を目指して船で大海へ乗り出した。彼らの乗った船は、激しい風の勢いに煽られ、あちこちを漂流した末、その場所に辿り着いた。そこで、その宮殿の女鬼は、宮殿とともに彼らの前に姿を現した。それを見て、商人の長は問いかけた。

၅၈.

58.

‘‘ကာ နု အန္တောဝိမာနသ္မိံ, တိဋ္ဌန္တီ နူပနိက္ခမိ;

ဥပနိက္ခမဿု ဘဒ္ဒေ, ပဿာမ တံ ဗဟိဋ္ဌိတ’’န္တိ. –

“宮殿の中にいて、外に出てこようとせずに留まっているのは誰か。幸いな女性よ、外へ出てきなさい。外に立っているあなたの姿を見せておくれ”と。

ဂါထမာဟ[Pg.45]. တတ္ထ ကာ နု အန္တောဝိမာနသ္မိံ တိဋ္ဌန္တီတိ ဝိမာနဿ အန္တော အဗ္ဘန္တရေ တိဋ္ဌန္တီ ကာ နု တွံ, ကိံ မနုဿိတ္ထီ, ဥဒါဟု အမနုဿိတ္ထီတိ ပုစ္ဆတိ. နူပနိက္ခမီတိ ဝိမာနတော န နိက္ခမိ. ဥပနိက္ခမဿု, ဘဒ္ဒေ, ပဿာမ တံ ဗဟိဋ္ဌိတန္တိ, ဘဒ္ဒေ, တံ မယံ ဗဟိ ဌိတံ ပဿာမ ဒဋ္ဌုကာမမှာ, တသ္မာ ဝိမာနတော နိက္ခမဿု. ‘‘ဥပနိက္ခမဿု ဘဒ္ဒန္တေ’’တိ ဝါ ပါဌော, ဘဒ္ဒံ တေ အတ္ထူတိ အတ္ထော.

これがその偈(詩)である。その中で“宮殿の中に留まっているのは誰か”とは、宮殿の内部に留まっているお前は誰か、人間の女か、あるいは非人間の女かと問うているのである。“出てこようとせず”とは、宮殿から出てこないことを指す。“外へ出てきなさい、幸いな女性よ、外に立っているあなたを見せておくれ”とは、幸いな女性よ、私たちは外に立っているあなたを見たいと願っている、だから宮殿から出てきなさい、ということである。“Upanikkhamassu bhaddante(外へ出てきなさい、あなたに幸あれ)”という読み方もあり、その意味は“あなたに幸運がありますように”ということである。

အထဿ သာ အတ္တနော ဗဟိ နိက္ခမိသုံ အသက္ကုဏေယျတံ ပကာသေန္တီ –

すると、彼女は自分が外へ出ることができない理由を明かして言った。

၅၉.

59.

‘‘အဋ္ဋီယာမိ ဟရာယာမိ, နဂ္ဂါ နိက္ခမိတုံ ဗဟိ;

ကေသေဟမှိ ပဋိစ္ဆန္နာ, ပုညံ မေ အပ္ပကံ ကတ’’န္တိ. –

“私は悩み、恥じています。裸なので外に出ることができません。私は髪の毛だけで身を覆っています。私がなした功徳は、わずかなものでした”と。

ဂါထမာဟ. တတ္ထ အဋ္ဋီယာမီတိ နဂ္ဂါ ဟုတွာ ဗဟိ နိက္ခမိတုံ အဋ္ဋိကာ ဒုက္ခိတာ အမှိ. ဟရာယာမီတိ လဇ္ဇာမိ. ကေသေဟမှိ ပဋိစ္ဆန္နာတိ ကေသေဟိ အမှိ အဟံ ပဋိစ္ဆာဒိတာ ပါရုတသရီရာ. ပုညံ မေ အပ္ပကံ ကတန္တိ အပ္ပကံ ပရိတ္တံ မယာ ကုသလကမ္မံ ကတံ, ပိညာကဒါနမတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော.

これがその偈である。その中で“悩み”とは、裸で外に出ることに苦しみ、困惑しているということである。“恥じています”とは、恥ずかしく思っているということである。“髪の毛だけで身を覆っています”とは、私は髪の毛によって身体を隠し、覆っているということである。“私がなした功徳は、わずかなものでした”とは、私がなした善業は、油粕を施した程度という、ほんのわずかなものであったという意味である。

အထဿာ ဝါဏိဇော အတ္တနော ဥတ္တရိသာဋကံ ဒါတုကာမော –-

そこで、商人は自分の上衣を彼女に与えようとして言った。

၆၀.

60.

‘‘ဟန္ဒုတ္တရီယံ ဒဒါမိ တေ, ဣဒံ ဒုဿံ နိဝါသယ;

ဣဒံ ဒုဿံ နိဝါသေတွာ, ဧဟိ နိက္ခမ သောဘနေ;

ဥပနိက္ခမဿု ဘဒ္ဒေ, ပဿာမ တံ ဗဟိဋ္ဌိတ’’န္တိ. –

“さあ、あなたにこの上衣を与えましょう。この布を身に纏いなさい。この布を纏って、外に出てきなさい、美しい方よ。幸いな女性よ、外へ出てきなさい。外に立っているあなたの姿を見せておくれ”と。

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဟန္ဒာတိ ဂဏှ. ဥတ္တရီယန္တိ ဥပသံဗျာနံ ဥတ္တရိသာဋကန္တိ အတ္ထော. ဒဒါမိ တေတိ တုယှံ ဒဒါမိ. ဣဒံ ဒုဿံ နိဝါသယာတိ ဣဒံ မမ ဥတ္တရိသာဋကံ တွံ နိဝါသေဟိ. သောဘနေတိ သုန္ဒရရူပေ.

これがその偈である。その中で“さあ(handa)”とは、受け取りなさいという意味である。“上衣(uttarīyaṃ)”とは、上にかける布、つまり上衣のことである。“あなたに与えましょう”とは、お前に与えるということである。“この布を纏いなさい”とは、この私の上衣を身に着けなさいということである。“美しい方(sobhane)”とは、美しい姿をした者よ、という意味である。

ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ အတ္တနော ဥတ္တရိသာဋကံ တဿာ ဥပနေသိ, သာ တထာ ဒိယျမာနဿ အတ္တနော အနုပကပ္ပနီယတဉ္စ, ယထာ ဒိယျမာနံ ဥပကပ္ပတိ, တဉ္စ ဒဿေန္တီ –

このように言って、商人は自分の上衣を彼女に差し出した。彼女は、そのように手渡されるものが自分には届かないこと、そして、どのように与えれば届くのかを示すために言った。

၆၁.

61.

‘‘ဟတ္ထေန ဟတ္ထေ တေ ဒိန္နံ, န မယှံ ဥပကပ္ပတိ;

ဧသေတ္ထုပါသကော သဒ္ဓေါ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသာဝကော.

“手から手へとあなたが与えてくれるものは、私には届きません。ここに、正しく悟られた方の弟子であり、信仰の厚い在家信者(ウパーサカ)がいます。

၆၂.

62.

‘‘ဧတံ အစ္ဆာဒယိတွာန, မမ ဒက္ခိဏမာဒိသ;

တထာဟံ သုခိတာ ဟေဿံ, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနီ’’တိ. –

彼にその衣を授けてから、その功徳を私に回向してください。そうすれば私は幸せになり、すべての望みが満たされるでしょう”と。

ဂါထာဒွယမာဟ[Pg.46]. တတ္ထ ဟတ္ထေန ဟတ္ထေ တေ ဒိန္နံ, န မယှံ ဥပကပ္ပတီတိ, မာရိသ, တဝ ဟတ္ထေန မမ ဟတ္ထေ တယာ ဒိန္နံ န မယှံ ဥပကပ္ပတိ န ဝိနိယုဇ္ဇတိ, ဥပဘောဂယောဂ္ဂံ န ဟောတီတိ အတ္ထော. ဧသေတ္ထုပါသကော သဒ္ဓေါတိ ဧသော ရတနတ္တယံ ဥဒ္ဒိဿ သရဏဂမနေန ဥပါသကော ကမ္မဖလသဒ္ဓါယ စ သမန္နာဂတတ္တာ သဒ္ဓေါ ဧတ္ထ ဧတသ္မိံ ဇနသမူဟေ အတ္ထိ. ဧတံ အစ္ဆာဒယိတွာန, မမ ဒက္ခိဏမာဒိသာတိ ဧတံ ဥပါသကံ မမ ဒိယျမာနံ သာဋကံ ပရိဒဟာပေတွာ တံ ဒက္ခိဏံ မယှံ အာဒိသ ပတ္တိဒါနံ ဒေဟိ. တထာဟံ သုခိတာ ဟေဿန္တိ တထာ ကတေ အဟံ သုခိတာ ဒိဗ္ဗဝတ္ထနိဝတ္ထာ သုခပ္ပတ္တာ ဘဝိဿာမီတိ.

これら二つの偈を説いた。その中で“手から手へとあなたが与えてくれるものは、私には届きません”とは、旦那様、あなたの手から私の手へとあなたが与えるものは、私には届かず、私のものにならず、使用できる状態にはならないという意味である。“ここに信仰の厚い在家信者がいます”とは、三宝を拠り所として帰依し、業と報いを信じる心を備えた信仰の厚い在家信者が、この人々の集まりの中にいる、ということである。“彼にその衣を授けてから、その功徳を私に回向してください”とは、その在家信者に私が(本来)もらうべき衣を着せて、その施しの功徳を私に回向(パッティダーナ)してくださいということである。“そうすれば私は幸せになり”とは、そのようになされれば、私は天の衣を纏い、幸福を得ることになるでしょう、という意味である。

တံ သုတွာ ဝါဏိဇာ တံ ဥပါသကံ နှာပေတွာ ဝိလိမ္ပေတွာ ဝတ္ထယုဂေန အစ္ဆာဒေသုံ. တမတ္ထံ ပကာသေန္တာ သင်္ဂီတိကာရာ –

そのことを聞いて、商人たちはその在家信者を沐浴させ、香を塗り、一対の衣服を着せた。結集者たちは、その意味を明らかにするために——

၆၃.

63.

‘‘တဉ္စ တေ နှာပယိတွာန, ဝိလိမ္ပေတွာန ဝါဏိဇာ;

ဝတ္ထေဟစ္ဆာဒယိတွာန, တဿာ ဒက္ခိဏမာဒိသုံ.

“商人たちは彼を沐浴させ、香を塗り、衣服を着せてから、彼女(女餓鬼)にその布施を回向した。

၆၄.

64.

‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ, ဝိပါကော ဥဒပဇ္ဇထ;

ဘောဇနစ္ဆာဒနပါနီယံ, ဒက္ခိဏာယ ဣဒံ ဖလံ.

“(布施が)回向されるやいなや、報いが生じた。食物、衣服、飲み物、これが布施の果報である。

၆၅.

65.

‘‘တတော သုဒ္ဓါ သုစိဝသနာ, ကာသိကုတ္တမဓာရိနီ;

ဟသန္တီ ဝိမာနာ နိက္ခမိ, ဒက္ခိဏာယ ဣဒံ ဖလ’’န္တိ. –

“その後、清らかで、清潔な衣服を纏い、最高級のカーシ国の布を身につけ、彼女は笑いながら天宮から出てきた。‘これが布施の果報です’と。”——

တိဿော ဂါထာယော အဝေါစုံ.

(これら)三つの偈を唱えた。

၆၃. တတ္ထ တန္တိ တံ ဥပါသကံ. စ-သဒ္ဒေါ နိပါတမတ္တံ. တေတိ တေ ဝါဏိဇာတိ ယောဇနာ. ဝိလိမ္ပေတွာနာတိ ဥတ္တမေန ဂန္ဓေန ဝိလိမ္ပေတွာ. ဝတ္ထေဟစ္ဆာဒယိတွာနာတိ ဝဏ္ဏဂန္ဓရသသမ္ပန္နံ သဗျဉ္ဇနံ ဘောဇနံ ဘောဇေတွာ နိဝါသနံ ဥတ္တရီယန္တိ ဒွီဟိ ဝတ္ထေဟိ အစ္ဆာဒေသုံ, ဒွေ ဝတ္ထာနိ အဒံသူတိ အတ္ထော. တဿာ ဒက္ခိဏမာဒိသုန္တိ တဿာ ပေတိယာ တံ ဒက္ခိဏံ အာဒိသိံသု.

63. “tattha”において、“taṃ”とはその在家信者のことである。“ca”という語は単なる挿入句である。“te”とはその商人たちのことである。“vilimpetvānā”とは、最上の香で塗ったということである。“vatthehacchādayitvānā”とは、色・香・味の備わった副菜付きの食事を食べさせ、下衣と上衣の二つの衣服を着せた、つまり二つの衣服を与えたという意味である。“tassā dakkhiṇamādisuṃ”とは、その女餓鬼にその布施を回向したということである。

၆၄. သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေတိ အနူ-တိ နိပါတမတ္တံ, တဿာ ဒက္ခိဏာယ ဥဒ္ဒိဋ္ဌသမနန္တရမေဝ. ဝိပါကော ဥဒပဇ္ဇထာတိ တဿာ ပေတိယာ ဝိပါကော ဒက္ခိဏာယ [Pg.47] ဖလံ ဥပ္ပဇ္ဇိ. ကီဒိသောတိ ပေတီ အာဟ ဘောဇနစ္ဆာဒနပါနီယန္တိ. နာနပ္ပကာရံ ဒိဗ္ဗဘောဇနသဒိသံ ဘောဇနဉ္စ နာနာဝိရာဂဝဏ္ဏသမုဇ္ဇလံ ဒိဗ္ဗဝတ္ထသဒိသံ ဝတ္ထဉ္စ အနေကဝိဓံ ပါနကဉ္စ ဒက္ခိဏာယ ဣဒံ ဤဒိသံ ဖလံ ဥဒပဇ္ဇထာတိ ယောဇနာ.

64. “samanantarānuddiṭṭhe”において、“anū”は単なる挿入句であり、彼女に布施が回向された直後のことである。“vipāko udapajjatha”とは、その女餓鬼に布施の報い、すなわち果報が生じたということである。どのようなものかというと、その女餓鬼は‘食物、衣服、飲み物’と言った。種々の天界の食べ物に似た食べ物、様々に彩られ輝く天界の衣服に似た衣服、そして多種多様な飲み物、このような布施の果報が生じた、と(文脈を)繋げる。

၆၅. တတောတိ ယထာဝုတ္တဘောဇနာဒိပဋိလာဘတော ပစ္ဆာ. သုဒ္ဓါတိ နှာနေန သုဒ္ဓသရီရာ. သုစိဝသနာတိ သုဝိသုဒ္ဓဝတ္ထနိဝတ္ထာ. ကာသိကုတ္တမဓာရိနီတိ ကာသိကဝတ္ထတောပိ ဥတ္တမဝတ္ထဓာရိနီ. ဟသန္တီတိ ‘‘ပဿထ တာဝ တုမှာကံ ဒက္ခိဏာယ ဣဒံ ဖလဝိသေသ’’န္တိ ပကာသနဝသေန ဟသမာနာ ဝိမာနတော နိက္ခမိ.

65. “tato”とは、上述の食物などを得た後のことである。“suddhā”とは、沐浴によって体が清らかなことである。“sucivasanā”とは、非常に清潔な衣服を身に着けていることである。“kāsikuttamadhārinī”とは、カーシ国の衣服よりもさらに優れた衣服を身に着けていることである。“hasantī”とは、‘まずは、あなた方の布施のこの素晴らしい果報を見てください’と示すように、笑いながら天宮から出てきた、ということである。

အထ တေ ဝါဏိဇာ ဧဝံ ပစ္စက္ခတော ပုညဖလံ ဒိသွာ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတစိတ္တဇာတာ တသ္မိံ ဥပါသကေ သဉ္ဇာတဂါရဝဗဟုမာနာ ကတဉ္ဇလီ တံ ပယိရုပါသိံသု. သောပိ တေ ဓမ္မကထာယ ဘိယျောသောမတ္တာယ ပသာဒေတွာ သရဏေသု စ သီလေသု စ ပတိဋ္ဌာပေသိ. တေ တာယ ဝိမာနပေတိယာ ကတကမ္မံ –

その後、商人たちはそのように目の前で功徳の果報を見て、驚きと不思議の念を抱き、その在家信者に対して敬意と尊敬の念を抱いて、合掌して彼に仕えた。彼(在家信者)も法話によって彼らをいっそう信じさせ、三帰依と五戒に安住させた。彼らはその天宮の女餓鬼がなした業について——

၆၆.

66.

‘‘သုစိတ္တရူပံ ရုစိရံ, ဝိမာနံ တေ ပဘာသတိ;

ဒေဝတေ ပုစ္ဆိတာစိက္ခ, ကိဿ ကမ္မဿိဒံ ဖလ’’န္တိ. –

“あなたの天宮は非常に美しく、輝かしく、光り輝いています。女神よ、尋ねられたことに答えてください。これは何の業の果報なのですか”——

ဣမာယ ဂါထာယ ပုစ္ဆိံသု. တတ္ထ သုစိတ္တရူပန္တိ ဟတ္ထိအဿဣတ္ထိပုရိသာဒိဝသေန စေဝ မာလာကမ္မလတာကမ္မာဒိဝသေန စ သုဋ္ဌု ဝိဟိတစိတ္တရူပံ. ရုစိရန္တိ ရမဏီယံ ဒဿနီယံ. ကိဿ ကမ္မဿိဒံ ဖလန္တိ ကီဒိသဿ ကမ္မဿ, ကိံ ဒါနမယဿ ဥဒါဟု သီလမယဿ ဣဒံ ဖလန္တိ အတ္ထော.

この偈で尋ねた。そこで“sucittarūpaṃ”とは、象、馬、女、男などの意匠や、花飾りや蔓模様などの装飾によって、非常によく整えられた美しい姿のことである。“ruciraṃ”とは、楽しく、見るに値することである。“kissa kammassidaṃ phalaṃ”とは、どのような業、すなわち施与によるものか、あるいは戒律によるものか、何の果報なのかという意味である。

သာ တေဟိ ဧဝံ ပုဋ္ဌာ ‘‘မယာ ကတဿ ပရိတ္တကဿ ကုသလကမ္မဿ တာဝ ဣဒံ ဖလံ, အကုသလကမ္မဿ ပန အာယတိံ နိရယေ ဧဒိသံ ဘဝိဿတီ’’တိ တဒုဘယံ အာစိက္ခန္တီ –

彼女は彼らにそのように問われ、“私がなしたわずかな善業の果報がこれですが、不善業の報いとして、将来、地獄でこのよう(悲惨な状態)になるでしょう”と、その両方を説明して——

၆၇.

67.

‘‘ဘိက္ခုနော စရမာနဿ, ဒေါဏိနိမ္မဇ္ဇနိံ အဟံ;

အဒါသိံ ဥဇုဘူတဿ, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ.

“托鉢をしていた、まっすぐな心を持つ(煩悩を滅した)修行僧に、私は清らかな心で、桶の底を拭った油のカスを差し上げました。

၆၈.

68.

‘‘တဿ ကမ္မဿ ကုသလဿ, ဝိပါကံ ဒီဃမန္တရံ;

အနုဘောမိ ဝိမာနသ္မိံ, တဉ္စ ဒါနိ ပရိတ္တကံ.

“その善業の報いを、私は長い間、天宮で受けてきましたが、それは今や残りわずかとなりました。

၆၉.

69.

‘‘ဥဒ္ဓံ [Pg.48] စတူဟိ မာသေဟိ, ကာလံကိရိယာ ဘဝိဿတိ;

ဧကန္တကဋုကံ ဃောရံ, နိရယံ ပပတိဿဟံ.

“これから四ヶ月が過ぎると、私は命を終えるでしょう。そして、ひたすら苦しく恐ろしい地獄に落ちるでしょう。

၇၀.

70.

‘‘စတုက္ကဏ္ဏံ စတုဒွါရံ, ဝိဘတ္တံ ဘာဂသော မိတံ;

အယောပါကာရပရိယန္တံ, အယသာ ပဋိကုဇ္ဇိတံ.

“(その地獄は)四つの角があり、四つの門があり、各部分が均等に区分けされ、鉄の囲いに囲まれ、上は鉄で覆われています。

၇၁.

71.

‘‘တဿ အယောမယာ ဘူမိ, ဇလိတာ တေဇသာ ယုတာ;

သမန္တာ ယောဇနသတံ, ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ သဗ္ဗဒါ.

“その(地獄の)鉄の地面は燃え上がり、火炎に満ち、常に周囲百ヨージャナにわたって(熱気が)広がっています。

၇၂.

72.

‘‘တတ္ထာဟံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ, ဒုက္ခံ ဝေဒိဿ ဝေဒနံ;

ဖလဉ္စ ပါပကမ္မဿ, တသ္မာ သောစာမဟံ ဘုသ’’န္တိ. – ဂါထာယော အဘာသိ;

“そこで私は長い間、苦しい苦痛を経験するでしょう。それは悪業の果報です。それゆえ、私は激しく悲しんでいるのです”——と、これらの偈を語った。

၆၇. တတ္ထ ဘိက္ခုနော စရမာနဿာတိ အညတရဿ ဘိန္နကိလေသဿ ဘိက္ခုနော ဘိက္ခာယ စရန္တဿ. ဒေါဏိနိမ္မဇ္ဇနိန္တိ ဝိဿန္ဒမာနတေလံ ပိညာကံ. ဥဇုဘူတဿာတိ စိတ္တဇိမှဝင်္ကကုဋိလဘာဝကရာနံ ကိလေသာနံ အဘာဝေန ဥဇုဘာဝပ္ပတ္တဿ. ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာတိ ကမ္မဖလသဒ္ဓါယ သုဋ္ဌု ပသန္နေန စိတ္တေန.

67. そこで“bhikkhuno caramānassa”とは、ある煩悩を滅した、托鉢をして歩いている比丘のことである。“doṇinimmajjanī”とは、滴り落ちる油のカス(油粕)のことである。“ujubhūtassa”とは、心の歪みや曲がりやくねりを作る煩悩がないことによって、正直な状態に達した人のことである。“vippasannena cetasā”とは、業報に対する信念によって、非常によく清められた心のことである。

၆၈-၆၉. ဒီဃမန္တရန္တိ မ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော, ဒီဃအန္တရံ ဒီဃကာလန္တိ အတ္ထော. တဉ္စ ဒါနိ ပရိတ္တကန္တိ တဉ္စ ပုညဖလံ ဝိပက္ကဝိပါကတ္တာ ကမ္မဿ ဣဒါနိ ပရိတ္တကံ အပ္ပာဝသေသံ, န စိရေနေဝ ဣတော စဝိဿာမီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဥဒ္ဓံ စတူဟိ မာသေဟိ, ကာလံကိရိယာ ဘဝိဿတီ’’တိ စတူဟိ မာသေဟိ ဥဒ္ဓံ စတုန္နံ မာသာနံ ဥပရိ ပဉ္စမေ မာသေ မမ ကာလံကိရိယာ ဘဝိဿတီတိ ဒဿေတိ. ဧကန္တကဋုကန္တိ ဧကန္တေနေဝ အနိဋ္ဌဆဖဿာယတနိကဘာဝတော ဧကန္တဒုက္ခန္တိ အတ္ထော. ဃောရန္တိ ဒါရုဏံ. နိရယန္တိ နတ္ထိ ဧတ္ထ အယော သုခန္တိ ကတွာ ‘‘နိရယ’’န္တိ လဒ္ဓနာမံ နရကံ. ပပတိဿဟန္တိ ပပဟိဿာမိ အဟံ.

“dīghamantaraṃ”の“ma”の字は語の連結(sandhi)のためのものであり、“dīghaṃ antaraṃ”、すなわち長い時間という意味である。“tañca dāni parittakaṃ”とは、その功徳の果報も、業が報いとして熟したため、今や残り少なく、わずかとなり、間もなくここ(天界)から没するであろうという意味である。それゆえ“これから四ヶ月が過ぎると、命を終えるでしょう”と言っている。四ヶ月の後の、五ヶ月目に自分の死が訪れることを示している。“ekantakaṭukaṃ”とは、ひたすら望ましくない六つの感覚器官の状態(六処)になることから、ひたすら苦痛であるという意味である。“ghoraṃ”とは恐ろしいことである。“nirayaṃ”とは、そこに楽(aya)がないことから“地獄(niraya)”と名付けられた奈落のことである。“papatissahaṃ”とは、私が落ちるであろうということである。

၇၀. ‘‘နိရယ’’န္တိ စေတ္ထ အဝီစိမဟာနိရယဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ တံ သရူပတော ဒဿေတုံ ‘‘စတုက္ကဏ္ဏ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ စတုက္ကဏ္ဏန္တိ စတုက္ကောဏံ. စတုဒွါရန္တိ စတူသု ဒိသာသု စတူဟိ ဒွါရေဟိ ယုတ္တံ. ဝိဘတ္တန္တိ သုဋ္ဌု ဝိဘတ္တံ.

70. ここで“niraya”とは阿鼻大地獄(無間地獄)を指しているため、その姿を具体的に示すために“catukkaṇṇaṃ(四つの角がある)”などの(偈を)述べている。そこで“catukkaṇṇaṃ”とは四角いことである。“catudvāraṃ”とは四方に四つの門が備わっていることである。“vibhattaṃ”とは実によく区分けされていることである。

ဘာဂသောတိ [Pg.49] ဘာဂတော. မိတန္တိ တုလိတံ. အယောပါကာရပရိယန္တန္တိ အယောမယေန ပါကာရေန ပရိက္ခိတ္တံ. အယသာ ပဋိကုဇ္ဇိတန္တိ အယောပဋလေနေဝ ဥပရိ ပိဟိတံ.

“bhāgaso”とは部分ごとに。“mitaṃ”とは計測されたように(均整がとれた)。“ayopākārapariyantaṃ”とは鉄の防壁で囲まれていること。“ayasā paṭikujjitaṃ”とは上部が鉄の層で覆われていることである。

၇၁-၇၂. တေဇသာ ယုတာတိ သမန္တတော သမုဋ္ဌိတဇာလေန မဟတာ အဂ္ဂိနာ နိရန္တရံ သမာယုတဇာလာ. သမန္တာ ယောဇနသတန္တိ ဧဝံ ပန သမန္တာ ဗဟိ သဗ္ဗဒိသာသု ယောဇနသတံ ယောဇနာနံ သတံ. သဗ္ဗဒါတိ သဗ္ဗကာလံ. ဖရိတွာ တိဋ္ဌတီတိ ဗျာပေတွာ တိဋ္ဌတိ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ မဟာနိရယေ. ဝေဒိဿန္တိ ဝေဒိဿာမိ အနုဘဝိဿာမိ. ဖလဉ္စ ပါပကမ္မဿာတိ ဣဒံ ဤဒိသံ ဒုက္ခာနုဘဝနံ မဟာ ဧဝံ ကတဿ ပါပဿ ကမ္မဿ ဖလန္တိ အတ္ထော.

“tejasā yutā”とは、周囲から立ち上る炎を伴う大きな火によって、絶え間なく炎と結びついていることである。“samantā yojanasataṃ”とは、外側のすべての方向に百ヨージャナにわたることである。“sabbadā”とは常に。“pharitvā tiṭṭhatī”とは満たして存在していることである。“tattha”とはその大地獄において。“vedissaṃ”とは、経験するであろう、受けるであろうということである。“phalañca pāpakammassa”とは、このような苦しみを経験することは、まさにかような悪業をなしたことの果報である、という意味である。

ဧဝံ တာယ အတ္တနာ ကတကမ္မဖလေ အာယတိံ နေရယိကဘယေ စ ပကာသိတေ သော ဥပါသကော ကရုဏာသဉ္စောဒိတမာနသော ‘‘ဟန္ဒဿာဟံ ပတိဋ္ဌာ ဘဝေယျ’’န္တိ စိန္တေတွာ အာဟ – ‘‘ဒေဝတေ, တွံ မယှံ ဧကဿ ဒါနဝသေန သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓါ ဥဋ္ဌာရသမ္ပတ္တိယုတ္တာ ဇာတာ, ဣဒါနိ ပန ဣမေသံ ဥပါသကာနံ ဒါနံ ဒတွာ သတ္ထု စ ဂုဏေ အနုဿရိတွာ နိရယူပပတ္တိတော မုစ္စိဿသီ’’တိ. သာ ပေတီ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌာ ‘‘သာဓူ’’တိ ဝတွာ တေ ဒိဗ္ဗေန အန္နပါနေန သန္တပ္ပေတွာ ဒိဗ္ဗာနိ ဝတ္ထာနိ နာနာဝိဓာနိ ရတနာနိ စ အဒါသိ, ဘဂဝန္တဉ္စ ဥဒ္ဒိဿ ဒိဗ္ဗံ ဒုဿယုဂံ တေသံ ဟတ္ထေ ဒတွာ ‘‘အညတရာ, ဘန္တေ, ဝိမာနပေတီ ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီတိ သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ သတ္ထာရံ မမ ဝစနေန ဝန္ဒထာ’’တိ ဝန္ဒနဉ္စ ပေသေသိ, တဉ္စ နာဝံ အတ္တနော ဣဒ္ဓါနုဘာဝေန တေဟိ ဣစ္ဆိတပဋ္ဋနံ တံ ဒိဝသမေဝ ဥပနေသိ.

このように、彼女自身によってなされた業の果報と、将来における地獄の恐怖が明らかにされると、その優婆塞は慈悲の心に促され、“さあ、私が(彼女の)拠り所となろう”と考えて言った。“天女よ、あなたは私一人への布施のおかげで、あらゆる望みが叶い、優れた身体を備える者となりました。しかし今は、これらの優婆塞たちに布施を行い、師(仏陀)の徳を念ずることによって、地獄への転生から逃れるべきです”。その女性の餓鬼は歓喜して“承知いたしました”と言い、彼らを天界の飲食物で満足させ、天界の衣服や種々の宝物を与えた。そして、世尊に捧げるための天界の衣の対を彼らの手に渡し、“尊師よ、一人の宮殿の女性の餓鬼が世尊の御足を頭をもって礼拝いたします、と舎衛城に行って私の言葉で師を礼拝してください”と礼拝を託した。そして彼女は、自身の神通力によって、その船を彼らが望む港へと、まさにその日のうちに届けた。

အထ တေ ဝါဏိဇာ တတော ပဋ္ဋနတော အနုက္ကမေန သာဝတ္ထိံ ပတွာ ဇေတဝနံ ပဝိသိတွာ သတ္ထု တံ ဒုဿယုဂံ ဒတွာ ဝန္ဒနဉ္စ နိဝေဒေတွာ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. သတ္ထာ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဝိတ္ထာရေန ဓမ္မံ ဒေသေသိ, သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ ဇာတာ. တေ ပန ဥပါသကာ ဒုတိယဒိဝသေ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ မဟာဒါနံ ဒတွာ တဿာ ဒက္ခိဏမာဒိသိံသု. သာ စ တတော ပေတလောကတော စဝိတွာ ဝိဝိဓရတနဝိဇ္ဇောတိတေ တာဝတိံသဘဝနေ ကနကဝိမာနေ အစ္ဆရာသဟဿပရိဝါရာ နိဗ္ဗတ္တီတိ.

その後、それらの商人たちはその港から順次、舎衛城(サーヴァッティー)に到着し、祇園精舎(ジェータヴァナ)に入って、師(仏陀)にその衣の対を献上し、礼拝を伝え、最初からのその出来事を世尊に報告した。師はその事柄を因縁(発端)として、集まった会衆に詳しく法を説かれた。その説法は多くの人々にとって有益なものとなった。一方、それらの優婆塞たちは、翌日、仏陀を首座とする比丘僧伽に盛大な布施を行い、彼女のためにその功徳を回向した。すると彼女は、その餓鬼の世界から没して、種々の宝物に輝く三十三天の黄金の宮殿において、千人の天女に囲まれて生まれ変わった。

ခလ္လာဋိယပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ハッラーティヤー・ペーティー(禿げ頭の女性の餓鬼)の物語の解説が完結した。

၁၁. နာဂပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

11. ナーガ・ペータ(象の餓鬼)の物語の解説。

ပုရတောဝ [Pg.50] သေတေန ပလေတိ ဟတ္ထိနာတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ ဒွေ ဗြာဟ္မဏပေတေ အာရမ္ဘ ဝုတ္တံ. အာယသ္မာ ကိရ သံကိစ္စော သတ္တဝဿိကော ခုရဂ္ဂေယေဝ အရဟတ္တံ ပတွာ သာမဏေရဘူမိယံ ဌိတော တိံသမတ္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ အရညာယတနေ ဝသန္တော တေသံ ဘိက္ခူနံ ပဉ္စန္နံ စောရသတာနံ ဟတ္ထတော အာဂတံ မရဏမ္ပိ ဗာဟိတွာ တေ စ စောရေ ဒမေတွာ ပဗ္ဗာဇေတွာ သတ္ထု သန္တိကံ အဂမာသိ. သတ္ထာ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, ဒေသနာဝသာနေ တေ ဘိက္ခူ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု. အထာယသ္မာ သံကိစ္စော ပရိပုဏ္ဏဝဿော လဒ္ဓူပသမ္ပဒေါ တေဟိ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ ဗာရာဏသိံ ဂန္တွာ ဣသိပတနေ ဝိဟာသိ. မနုဿာ ထေရဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဓမ္မံ သုတွာ ပသန္နမာနသာ ဝီထိပဋိပါဋိယာ ဝဂ္ဂဝဂ္ဂါ ဟုတွာ အာဂန္တုကဒါနံ အဒံသု. တတ္ထ အညတရော ဥပါသကော မနုဿေ နိစ္စဘတ္တေ သမာဒပေသိ, တေ ယထာဗလံ နိစ္စဘတ္တံ ပဋ္ဌပေသုံ.

“白き象を駆りて、前を行く……”というこの(偈)は、師(仏陀)が祇園精舎に滞在されていたとき、二人のバラモンの餓鬼について説かれたものである。聞くところによれば、サンキッチャ長老は七歳のとき、剃髪の最中に阿羅漢果を得て、沙弥の身分にありながら、三十人ほどの比丘たちとともに森の住処に住んでいた。彼は、五百人の盗賊たちの手によって比丘たちに迫っていた死を退け、その盗賊たちを教化して出家させ、師の御もとへ向かった。師はそれらの比丘たちに法を説かれ、説法の終わりに比丘たちは阿羅漢果に到達した。その後、サンキッチャ長老は年齢が満ちて具足戒を受け、それら五百人の比丘たちとともに波羅奈国(バーラーナシー)へ行き、仙人堕処(イシパタナ)に滞在した。人々は長老の御もとへ行き、法を聞いて心を清め、通りの順に集団となってやって来ては、来客用の供養物を捧げた。そこで、ある優婆塞が人々に常食の布施を勧め、彼らは各自の能力に応じて常食の供養を始めた。

တေန စ သမယေန ဗာရာဏသိယံ အညတရဿ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဒွေ ပုတ္တာ ဧကာ စ ဓီတာ အဟေသုံ. တေသု ဇေဋ္ဌပုတ္တော တဿ ဥပါသကဿ မိတ္တော အဟောသိ. သော တံ ဂဟေတွာ အာယသ္မတော သံကိစ္စဿ သန္တိကံ အဂမာသိ. အာယသ္မာ သံကိစ္စော တဿ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သော မုဒုစိတ္တော အဟောသိ. အထ နံ သော ဥပါသကော အာဟ – ‘‘တွံ ဧကဿ ဘိက္ခုနော နိစ္စဘတ္တံ ဒေဟီ’’တိ. ‘‘အနာစိဏ္ဏံ အမှာကံ ဗြာဟ္မဏာနံ သမဏာနံ သကျပုတ္တိယာနံ နိစ္စဘတ္တဒါနံ, တသ္မာ နာဟံ ဒဿာမီ’’တိ. ‘‘ကိံ မယှမ္ပိ ဘတ္တံ န ဒဿသီ’’တိ? ‘‘ကထံ န ဒဿာမီ’’တိ အာဟ. ‘‘ယဒိ ဧဝံ ယံ မယှံ ဒေသိ, တံ ဧကဿ ဘိက္ခုဿ ဒေဟီ’’တိ. သော ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ ဒုတိယဒိဝသေ ပါတောဝ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ဧကံ ဘိက္ခုံ အာနေတွာ ဘောဇေသိ.

その頃、波羅奈国にある邪見のバラモンがおり、彼には二人の息子と一人の娘がいた。そのうちの長男は、あの優婆塞の友人であった。彼はその長男を連れて、サンキッチャ長老の御もとへ行った。サンキッチャ長老は彼に法を説いた。彼の心は柔軟になった。そこで、その優婆塞は彼に言った。“あなたは一人の比丘に常食の供養をなしなさい”。(長男は答えた)“釈迦の子である沙門たちに常食を供養することは、我らバラモンの慣習ではありません。ですから、私は差し上げません”。“私に対しても食事を与えてくれないのですか”。“どうして与えないことがありましょうか”と彼は言った。“それならば、私に与えてくれるものを、一人の比丘に与えてください”。彼は“承知しました”と承諾し、翌日の早朝に精舎へ行き、一人の比丘を連れてきて食事を供養した。

ဧဝံ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ဘိက္ခူနံ ပဋိပတ္တိံ ဒိသွာ ဓမ္မဉ္စ သုဏိတွာ တဿ ကနိဋ္ဌဘာတာ စ ဘဂိနီ စ သာသနေ အဘိပ္ပသန္နာ ပုညကမ္မရတာ စ အဟေသုံ. ဧဝံ တေ တယော ဇနာ ယထာဝိဘဝံ ဒါနာနိ ဒေန္တာ သမဏဗြာဟ္မဏေ သက္ကရိံသု ဂရုံ ကရိံသု မာနေသုံ ပူဇေသုံ. မာတာပိတရော ပန နေသံ အဿဒ္ဓါ [Pg.51] အပ္ပသန္နာ သမဏဗြာဟ္မဏေသု အဂါရဝါ ပုညကိရိယာယ အနာဒရာ အစ္ဆန္ဒိကာ အဟေသုံ. တေသံ ဓီတရံ ဒါရိကံ မာတုလပုတ္တဿတ္ထာယ ဉာတကာ ဝါရေသုံ. သော စ အာယသ္မတော သံကိစ္စဿ သန္တိကေ ဓမ္မံ သုတွာ သံဝေဂဇာတော ပဗ္ဗဇိတွာ နိစ္စံ အတ္တနော မာတု-ဂေဟံ ဘုဉ္ဇိတုံ ဂစ္ဆတိ. တံ မာတာ အတ္တနော ဘာတု-ဓီတာယ ဒါရိကာယ ပလောဘေတိ. တေန သော ဥက္ကဏ္ဌိတော ဟုတွာ ဥပဇ္ဈာယံ ဥပသင်္ဂမိတွာ အာဟ – ‘‘ဥပ္ပဗ္ဗဇိဿာမဟံ, ဘန္တေ, အနုဇာနာထ မ’’န္တိ. ဥပဇ္ဈာယော တဿ ဥပနိဿယသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ အာဟ – ‘‘သာမဏေရ, မာသမတ္တံ အာဂမေဟီ’’တိ. သော ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ မာသေ အတိက္ကန္တေ တထေဝ အာရောစေသိ. ဥပဇ္ဈာယော ပုန ‘‘အဍ္ဎမာသံ အာဂမေဟီ’’တိ အာဟ. အဍ္ဎမာသေ အတိက္ကန္တေ တထေဝ ဝုတ္တေ ပုန ‘‘သတ္တာဟံ အာဂမေဟီ’’တိ အာဟ. သော ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိ. အထ တသ္မိံ အန္တောသတ္တာဟေ သာမဏေရဿ မာတုလာနိယာ ဂေဟံ ဝိနဋ္ဌစ္ဆဒနံ ဇိဏ္ဏံ ဒုဗ္ဗလကုဋ္ဋံ ဝါတဝဿာဘိဟတံ ပရိပတိ. တတ္ထ ဗြာဟ္မဏော ဗြာဟ္မဏီ ဒွေ ပုတ္တာ ဃီတာ စ ဂေဟေန အဇ္ဈောတ္ထဋာ ကာလမကံသု. တေသု ဗြာဟ္မဏော ဗြာဟ္မဏီ စ ပေတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တိံသု, ဒွေ ပုတ္တာ ဓီတာ စ ဘုမ္မဒေဝေသု. တေသု ဇေဋ္ဌပုတ္တဿ ဟတ္ထိယာနံ နိဗ္ဗတ္တိ, ကနိဋ္ဌဿ အဿတရီရထော, ဓီတာယ သုဝဏ္ဏသိဝိကာ. ဗြာဟ္မဏော စ ဗြာဟ္မဏီ စ မဟန္တေ မဟန္တေ အယောမုဂ္ဂရေ ဂဟေတွာ အညမညံ အာကောဋေန္တိ, အဘိဟတဋ္ဌာနေသု မဟန္တာ မဟန္တာ ဃဋပ္ပမာဏာ ဂဏ္ဍာ ဥဋ္ဌဟိတွာ မုဟုတ္တေနေဝ ပစိတွာ ပရိဘေဒပ္ပတ္တာ ဟောန္တိ. တေ အညမညဿ ဂဏ္ဍေ ဖာလေတွာ ကောဓာဘိဘူတာ နိက္ကရုဏာ ဖရုသဝစနေဟိ တဇ္ဇေန္တာ ပုဗ္ဗလောဟိတံ ပိဝန္တိ, န စ တိတ္တိံ ပဋိလဘန္တိ.

時が経つにつれ、比丘たちの行いを見、法を聞くことで、彼の弟と妹も教えに深く帰依し、功徳を積むことを喜ぶようになった。このように彼ら三人は、富に応じて布施を行い、沙門やバラモンたちを敬い、重んじ、尊び、供養した。しかし、彼らの両親は不信心で、信がなく、沙門やバラモンに対して無礼であり、功徳を積むことに無関心で、意欲がなかった。親族たちは彼らの娘である少女を、母方の叔父の息子のために(妻として)予約した。その(叔父の)息子はサンキッチャ長老の御もとで法を聞いて、厭離の心が生じ、出家して、いつも自分の母の家へ食事のために通っていた。母は彼を自分の兄弟の娘である少女によって誘惑した。それによって彼は(出家生活に)倦み、和上のもとへ行って言った。“尊師よ、私は還俗いたします。お許しください”。和上は彼の(悟りへの)資質が具わっているのを見て言った。“沙弥よ、一ヶ月ほど待ちなさい”。彼は“承知しました”と承諾し、一ヶ月が過ぎて同じように申し出た。和上は再び“半月ほど待ちなさい”と言った。半月が過ぎて同じように言ったとき、再び“七日間待ちなさい”と言った。彼は“承知しました”と承諾した。さて、その七日間のうちに、沙弥の叔母の家が、屋根が壊れ、古びて壁が弱くなり、風雨にさらされて崩壊した。そこでバラモン、バラモン女、二人の息子、そして娘が、家に押しつぶされて絶命した。それらのうち、バラモンとバラモン女は餓鬼界に生まれ、二人の息子と娘は地居天たちの中に生まれた。それらのうち、長男には象の乗り物が現れ、次男にはラバの馬車が、娘には黄金の輿が現れた。一方、バラモンとバラモン女は、巨大な鉄の槌を持って互いに打ち合い、打たれた場所には水瓶ほどの大きさの巨大な腫物ができ、瞬く間に熟して破裂した。彼らは怒りに支配され、無慈悲に、粗野な言葉で威嚇しながら互いの腫物を割って、膿と血を飲むが、満足を得ることはなかった。

အထ သာမဏေရော ဥက္ကဏ္ဌာဘိဘူတော ဥပဇ္ဈာယံ ဥပသင်္ကမိတွာ အာဟ – ‘‘ဘန္တေ, မယာ ပဋိညာတဒိဝသာ ဝီတိဝတ္တာ, ဂေဟံ ဂမိဿာမိ, အနုဇာနာထ မ’’န္တိ. အထ နံ ဥပဇ္ဈာယော ‘‘အတ္ထင်္ဂတေ သူရိယေ ကာလပက္ခစာတုဒ္ဒသိယာ ပဝတ္တမာနာယ ဧဟီ’’တိ ဝတွာ ဣသိပတနဝိဟာရဿ ပိဋ္ဌိပဿေန ထောကံ ဂန္တွာ အဋ္ဌာသိ. တေန စ သမယေန တေ ဒွေ ဒေဝပုတ္တာ သဒ္ဓိံ ဘဂိနိယာ တေနေဝ မဂ္ဂေန ယက္ခသမာဂမံ သမ္ဘာဝေတုံ ဂစ္ဆန္တိ, တေသံ ပန မာတာပိတရော မုဂ္ဂရဟတ္ထာ ဖရုသဝါစာ ကာဠရူပါ အာကုလာကုလလူခပတိတကေသဘာရာ အဂ္ဂိဒဍ္ဎတာလက္ခန္ဓသဒိသာ [Pg.52] ဝိဂလိတပုဗ္ဗလောဟိတာ ဝလိတဂတ္တာ အတိဝိယ ဇေဂုစ္ဆဗီဘစ္ဆဒဿနာ တေ အနုဗန္ဓန္တိ.

その時、沙弥は(在家への未練に)圧倒され、和尚のもとに近づいて言いました。“尊師よ、私が約束した日数は過ぎました。家に帰りますので、お許しください”。すると、和尚は彼に“日が沈み、黒分十四日が進行している時に来なさい”と言って、イシパタナ・ヴィハーラの後ろ側に少し行って立ちました。その時、二人の天子たちが妹と共に、同じ道を通って夜叉の集会に参加するために行こうとしていました。しかし、彼らの父母は、手に棍棒を持ち、粗野な言葉を吐き、黒い姿で、乱れに乱れた荒々しい垂れ髪をし、火に焼かれた多羅樹(タラ)の幹のようで、膿と血が流れ出し、節くれだった体で、極めて嫌悪すべき恐ろしい姿をして、彼らを追いかけていました。

အထာယသ္မာ သံကိစ္စော ယထာ သော သာမဏေရော တေ သဗ္ဗေ ဂစ္ဆန္တေ ပဿတိ, တထာရူပံ ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရိတွာ သာမဏေရံ အာဟ – ‘‘ပဿသိ တွံ, သာမဏေရ, ဣမေ ဂစ္ဆန္တေ’’တိ? ‘‘အာမ, ဘန္တေ, ပဿာမီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ ဣမေဟိ ကတကမ္မံ ပဋိပုစ္ဆာ’’တိ. သော ဟတ္ထိယာနာဒီဟိ ဂစ္ဆန္တေ အနုက္ကမေန ပဋိပုစ္ဆိ. တေ အာဟံသု – ‘‘ယေ ပစ္ဆတော ပေတာ အာဂစ္ဆန္တိ, တေ ပဋိပုစ္ဆာ’’တိ. သာမဏေရော တေ ပေတေ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

その時、尊者サンキッチャは、その沙弥がそれら行く者たちをすべて見えるように、そのような神通力を発揮して、沙弥に言いました。“沙弥よ、おまえはこれら行く者たちが見えるか”。“はい、尊師よ、見えます”。“それならば、彼らに(過去に)なした業について問いなさい”。彼は象の乗り物などで行く者たちに次々と問いました。彼らは言いました。“後ろから来る餓鬼たちに問いなさい”。沙弥はそれらの餓鬼たちに詩(偈)をもって語りかけました。

၇၃.

73.

‘‘ပုရတောဝ သေတေန ပလေတိ ဟတ္ထိနာ, မဇ္ဈေ ပန အဿတရီရထေန;

ပစ္ဆာ စ ကညာ သိဝိကာယ နီယတိ, ဩဘာသယန္တီ ဒသ သဗ္ဗသော ဒိသာ.

“一人は前方を白い象で行き、中央の者は騾馬の馬車で行く。そして後方では、乙女が輿で運ばれ、十方すべてを輝かせている。”

၇၄.

74.

‘‘တုမှေ ပန မုဂ္ဂရဟတ္ထပါဏိနော, ရုဒံမုခါ ဆိန္နပဘိန္နဂတ္တာ;

မနုဿဘူတာ ကိမကတ္ထ ပါပံ, ယေနညမညဿ ပိဝါထ လောဟိတ’’န္တိ.

“しかし、あなたがたは手に棍棒を持ち、泣き顔で、体はあちこち裂け砕かれている。人間であった時、どのような悪をなしたのか。それゆえに互いの血を飲んでいるのか。”

တတ္ထ ပုရတောတိ သဗ္ဗပဌမံ. သေတေနာတိ ပဏ္ဍရေန. ပလေတီတိ ဂစ္ဆတိ. မဇ္ဈေ ပနာတိ ဟတ္ထိံ အာရုဠှဿ သိဝိကံ အာရုဠှာယ စ အန္တရေ. အဿတရီရထေနာတိ အဿတရီယုတ္တေန ရထေန ပလေတီတိ ယောဇနာ. နီယတီတိ ဝဟီယတိ. ဩဘာသယန္တီ ဒသ သဗ္ဗသော ဒိသာတိ သဗ္ဗတော သမန္တတော သဗ္ဗာ ဒသ ဒိသာ အတ္တနော သရီရပ္ပဘာဟိ ဝတ္ထာဘရဏာဒိပ္ပဘာဟိ စ ဝိဇ္ဇောတယမာနာ. မုဂ္ဂရဟတ္ထပါဏိနောတိ မုဂ္ဂရာ ဟတ္ထသင်္ခါတေသု ပါဏီသု ယေသံ တေ မုဂ္ဂရဟတ္ထပါဏိနော, ဘူမိသဏှကရဏီယာဒီသု ပါဏိဝေါဟာရဿ လဗ္ဘမာနတ္တာ ဟတ္ထသဒ္ဒေန ပါဏိ ဧဝ ဝိသေသိတော. ဆိန္နပဘိန္နဂတ္တာတိ မုဂ္ဂရပ္ပဟာရေန တတ္ထ တတ္ထ ဆိန္နပဘိန္နသရီရာ. ပိဝါထာတိ ပိဝထ.

そこにおいて、“puratova”とは一番最初にという意味です。“setena”とは白いものでという意味です。“paleti”とは行くという意味です。“majjhe pana”とは象に乗った者と輿に乗った者の間をという意味です。“assatarīrathena”とは騾馬を繋いだ馬車で行く、と結びつきます。“nīyatī”とは運ばれるという意味です。“obhāsayantī dasa sabbaso disā”とは、周囲のすべての十方を、自身の体の光や衣服・装身具などの輝きによって照らしながら、ということです。“muggarahatthapāṇino”とは、手と言われる掌に棍棒を持っている者たちのことで、大地を平らにする道具などの文脈で‘掌(pāṇi)’という言葉が使われるため、‘手(hattha)’という言葉で‘掌’を特定しています。“chinnapabhinnagattā”とは、棍棒の打撃によってあちこち切り裂かれ砕かれた体のことです。“pivāthā”とは、飲む(pivatha)という意味です。

ဧဝံ သာမဏေရေန ပုဋ္ဌာ တေ ပေတာ သဗ္ဗံ တံ

このように沙弥によって問われたそれらの餓鬼たちは、そのすべての

ပဝတ္တိံ စတူဟိ ဂါထာဟိ ပစ္စဘာသိံသု –

経緯を、四つの詩(偈)で答えました。

၇၅.

75.

‘‘ပုရတောဝ [Pg.53] ယော ဂစ္ဆတိ ကုဉ္ဇရေန, သေတေန နာဂေန စတုက္ကမေန;

အမှာက ပုတ္တော အဟု ဇေဋ္ဌကော သော, ဒါနာနိ ဒတွာန သုခီ ပမောဒတိ.

“前方を象で、四つの歩みの白い象(ナーガ)で行く者は、私たちの長男でした。彼は布施を施して、幸せに喜んでいます。”

၇၆.

76.

‘‘ယော ယော မဇ္ဈေ အဿတရီရထေန, စတုဗ္ဘိ ယုတ္တေန သုဝဂ္ဂိတေန;

အမှာက ပုတ္တော အဟု မဇ္ဈိမော သော, အမစ္ဆရီ ဒါနပတီ ဝိရောစတိ.

“中央を、四頭立てのよく走る騾馬の馬車で行く者は、私たちの次男でした。彼は物惜しみせず、布施の主として輝いています。”

၇၇.

77.

‘‘ယာ သာ စ ပစ္ဆာ သိဝိကာယ နီယတိ, နာရီ သပညာ မိဂမန္ဒလောစနာ;

အမှာက ဓီတာ အဟု သာ ကနိဋ္ဌိကာ, ဘာဂဍ္ဎဘာဂေန သုခီ ပမောဒတိ.

“後方を輿で運ばれている、賢明で鹿のような瞳をしたあの女は、私たちの末娘でした。彼女は自分の分け前の半分を布施したことにより、幸せに喜んでいます。”

၇၈.

78.

‘‘ဧတေ စ ဒါနာနိ အဒံသု ပုဗ္ဗေ, ပသန္နစိတ္တာ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ;

မယံ ပန မစ္ဆရီနော အဟုမှ, ပရိဘာသကာ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ;

ဧတေ စ ဒတွာ ပရိစာရယန္တိ, မယဉ္စ သုဿာမ နဠောဝ ဆိန္နော’’တိ.

“彼らは以前、清らかな心で沙門やバラモンたちに布施を施しました。しかし、私たちは物惜しみし、沙門やバラモンを罵る者でした。彼らは布施をして楽しんでいますが、私たちは切り取られた葦のように枯れ果てています。”

၇၅. တတ္ထ ပုရတောဝ ယော ဂစ္ဆတီတိ ဣမေသံ ဂစ္ဆန္တာနံ ယော ပုရတော ဂစ္ဆတိ. ‘‘ယောသော ပုရတော ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝါ ပါဌော, တဿ ယော ဧသော ပုရတော ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ကုဉ္ဇရေနာတိ ကုံ ပထဝိံ ဇီရယတိ, ကုဉ္ဇေသု ဝါ ရမတိ စရတီတိ ‘‘ကုဉ္ဇရော’’တိ လဒ္ဓနာမေန ဟတ္ထိနာ. နာဂေနာတိ, နာဿ အဂမနီယံ အနဘိဘဝနီယံ အတ္ထီတိ နာဂါ, တေန နာဂေန. စတုက္ကမေနာတိ စတုပ္ပဒေန. ဇေဋ္ဌကောတိ ပုဗ္ဗဇော.

75. そこにおいて、“puratova yo gacchati”とは、これら行く者たちの前を行く者のことです。あるいは“yoso purato gacchati”という読みもあり、その場合は“その前を行く者”という意味です。“kuñjarena”とは、大地(ku)を老いさせる、あるいは林(kuñja)の中で楽しみ歩く、という名を得た象のことです。“nāgena”とは、彼にとって行くべからざる場所も克服しがたきものもないことから‘ナーガ’と呼ばれる、その象のことです。“catukkamena”とは四足のことです。“jeṭṭhako”とは最初に生まれた者のことです。

၇၆-၇၇. စတုဗ္ဘီတိ စတူဟိ အဿတရီဟိ. သုဝဂ္ဂိတေနာတိ သုန္ဒရဂမနေန စာတုရဂမနေန. မိဂမန္ဒလောစနာတိ မိဂီ ဝိယ မန္ဒက္ခိကာ. ဘာဂဍ္ဎဘာဂေနာတိ ဘာဂဿ အဍ္ဎဘာဂေန, အတ္တနာ လဒ္ဓကောဋ္ဌာသတော အဍ္ဎဘာဂဒါနေန ဟေတုဘူတေန. သုခီတိ သုခိနီ. လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဟေတံ ဝုတ္တံ.

“Catubbhī”とは四頭の騾馬でという意味です。“suvaggitena”とは素晴らしい歩みの、四つの歩法のという意味です。“migamandalocanā”とは雌鹿のように穏やかな眼をしたという意味です。“bhāgaḍḍhabhāgena”とは、分け前の半分、自分が得た分の中から半分の布施をしたことが原因でという意味です。“sukhī”とは幸福な(女性)という意味です。これは文法上の性の転換として言われています。

၇၈. ပရိဘာသကာတိ [Pg.54] အက္ကောသကာ. ပရိစာရယန္တီတိ ဒိဗ္ဗေသု ကာမဂုဏေသု အတ္တနော ဣန္ဒြိယာနိ ဣတော စိတော စ ယထာသုခံ စာရေန္တိ, ပရိဇနေဟိ ဝါ အတ္တနော ပုညာနုဘာဝနိဿန္ဒေန ပရိစရိယံ ကာရေန္တိ. မယဉ္စ သုဿာမ နဠောဝ ဆိန္နောတိ မယံ ပန ဆိန္နော အာတပေ ခိတ္တော နဠော ဝိယ သုဿာမ, ခုပ္ပိပါသာဟိ အညမညံ ဒဏ္ဍာဘိဃာတေဟိ စ သုက္ခာ ဝိသုက္ခာ ဘဝါမာတိ.

78. “paribhāsakā”とは罵る者のことです。“paricārayanti”とは天の五欲において自身の感官をあちこち自在に遊ばせている、あるいは自身の福徳の威力の結果として従者たちにかしずかせているという意味です。“mayañca sussāma naḷova chinno”とは、私たちは切り取られて日光にさらされた葦のように枯れ、飢えと渇き、そして互いの棒による打撃によって干からびている、ということです。

ဧဝံ အတ္တနော ပါပံ သမ္ပဝေဒေတွာ ‘‘မယံ တုယှံ မာတုလမာတုလာနိယော’’တိ အာစိက္ခိံသု. တံ သုတွာ သာမဏေရော သဉ္ဇာတသံဝေဂေါ ‘‘ဧဝရူပါနံ ကိဗ္ဗိသကာရီနံ ကထံ နု ခေါ ဘောဇနာနိ သိဇ္ဈန္တီ’’တိ ပုစ္ဆန္တော –

このように自らの罪を告白して、“私たちはあなたの叔父と叔母です”と告げました。それを聞いて沙弥は戦慄(道心の動揺)を感じ、“このような罪を犯した者たちに、どのように食事が用意されるのだろうか”と問いながら、

၇၉.

79.

‘‘ကိံ တုမှာကံ ဘောဇနံ ကိံ သယာနံ, ကထဉ္စ ယာပေထ သုပါပဓမ္မိနော;

ပဟူတဘောဂေသု အနပ္ပကေသု, သုခံ ဝိရာဓာယ ဒုက္ခဇ္ဇ ပတ္တာ’’တိ. –

“あなたがたの食べ物は何ですか、寝床は何ですか。極めて悪しき性質を持つ者たちよ、どのように生きているのですか。数多くの豊かな富がありながら、幸福を逃して、今日このような苦しみに至ったのですか。”

ဣမံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကိံ တုမှာကံ ဘောဇနန္တိ ကီဒိသံ တုမှာကံ ဘောဇနံ? ကိံ သယာနန္တိ ကီဒိသံ သယနံ? ‘‘ကိံ သယာနာ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ, ကီဒိသာ သယနာ, ကီဒိသေ သယနေ သယထာတိ အတ္ထော. ကထဉ္စ ယာပေထာတိ ကေန ပကာရေန ယာပေထ, ‘‘ကထံ ဝေါ ယာပေထာ’’တိပိ ပါဌော, ကထံ တုမှေ ယာပေထာတိ အတ္ထော. သုပါပဓမ္မိနောတိ သုဋ္ဌု အတိဝိယ ပါပဓမ္မာ. ပဟူတဘောဂေသူတိ အပရိယန္တေသု ဥဠာရေသု ဘောဂေသု သန္တေသု. အနပ္ပကေသူတိ န အပ္ပကေသု ဗဟူသု. သုခံ ဝိရာဓာယာတိ သုခဟေတုနော ပုညဿ အကရဏေန သုခံ ဝိရဇ္ဈိတွာ ဝိရာဓေတွာ. ‘‘သုခဿ ဝိရာဓေနာ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ. ဒုက္ခဇ္ဇ ပတ္တာတိ အဇ္ဇ ဣဒါနိ ဣဒံ ပေတယောနိပရိယာပန္နံ ဒုက္ခံ အနုပ္ပတ္တာတိ.

この詩を語りました。そこにおいて、“kiṃ tumhākaṃ bhojanaṃ”とは、あなたがたの食べ物はどのようなものかという意味です。“kiṃ sayānaṃ”とは、どのような寝床かという意味です。“kiṃ sayānā”と読む者もおり、その場合は、どのような寝床で寝ているのか、という意味です。“kathañca yāpetha”とは、どのような方法で生きているのかという意味で、“kathaṃ vo yāpetha”という読みもあり、あなたがたはどのように生きているのか、という意味です。“supāpadhammino”とは、非常に、極めて悪しき性質のという意味です。“pahūtabhogesu”とは、限りない広大な富がある中でという意味です。“anappakesu”とは、少なくない、多くのという意味です。“sukhaṃ virādhāya”とは、幸福の原因である功徳を行わなかったことによって幸福を損ない、逃してという意味です。“sukhassa virādhenā”と読む者もいます。“dukkhajja pattā”とは、今日、今、この餓鬼の世界に属する苦しみに到達した、ということです。

ဧဝံ သာမဏေရေန ပုဋ္ဌာ ပေတာ တေန ပုစ္ဆိတမတ္ထံ ဝိဿဇ္ဇေန္တာ –

このように沙弥に問われた餓鬼たちは、彼によって問われた意味に答えながら(次のように言いました)。

၈၀.

80.

‘‘အညမညံ ဝဓိတွာန, ပိဝါမ ပုဗ္ဗလောဟိတံ;

ဗဟုံ ဝိတွာ န ဓာတာ ဟောမ, နစ္ဆာဒိမှသေ မယံ.

“私たちは互いに殺し合っては、膿と血を飲みます。多くを飲んでも満足することなく、私たちは(それを)好んではいないのです。”

၈၁.

81.

‘‘ဣစ္စေဝ [Pg.55] မစ္စာ ပရိဒေဝယန္တိ, အဒါယကာ ပေစ္စ ယမဿ ဌာယိနော;

ယေ တေ ဝိဒိစ္စ အဓိဂမ္မ ဘောဂေ, န ဘုဉ္ဇရေ နာပိ ကရောန္တိ ပုညံ.

“施しをせず、死後に夜摩(閻魔)の領域に留まる死すべき者たちは、このように嘆き悲しみます。彼らは富を知り、得ていながら、自ら享受することも、功徳を積むこともしないのです。”

၈၂.

82.

‘‘တေ ခုပ္ပိပါသူပဂတာ ပရတ္ထ, ပစ္ဆာ စိရံ ဈာယရေ ဍယှမာနာ;

ကမ္မာနိ ကတွာန ဒုခုဒြာနိ, အနုဘောန္တိ ဒုက္ခံ ကဋုကပ္ဖလာနိ.

“彼らは来世において飢えと渇きに襲われ、後になって長い間、焼かれながら苦悶します。苦しみをもたらす諸々の業をなして、辛い果実(報い)である苦しみを受けるのです。”

၈၃.

83.

‘‘ဣတ္တရဉှိ ဓနံ ဓညံ, ဣတ္တရံ ဣဓ ဇီဝိတံ;

ဣတ္တရံ ဣတ္တရတော ဉတွာ, ဒီပံ ကယိရာထ ပဏ္ဍိတော.

“実に、富や穀物ははかなく、この世の命もはかないものです。はかないものを、はかないものとして知って、賢者は(自らの)島(拠り所)を作るべきです。”

၈၄.

84.

‘‘ယေ တေ ဧဝံ ပဇာနန္တိ, နရာ ဓမ္မဿ ကောဝိဒါ;

တေ ဒါနေ နပ္ပမဇ္ဇန္တိ, သုတွာ အရဟတံ ဝစော’’တိ. –

“このように知る人々、すなわち法に熟達した者たちは、阿羅漢(聖者)たちの言葉を聞いて、布施を怠ることはありません。”

ပဉ္စ ဂါထာ အဘာသိံသု.

(彼らは)五つの詩(偈)を唱えた。

၈၀-၈၁. တတ္ထ န ဓာတာ ဟောမာတိ ဓာတာ သုဟိတာ တိတ္တာ န ဟောမ. နစ္ဆာဒိမှသေတိ န ရုစ္စာမ, န ရုစိံ ဥပ္ပာဒေမ, န တံ မယံ အတ္တနော ရုစိယာ ပိဝိဿာမာတိ အတ္ထော. ဣစ္စေဝါတိ ဧဝမေဝ. မစ္စာ ပရိဒေဝယန္တီတိ မယံ ဝိယ အညေပိ မနုဿာ ကတကိဗ္ဗိသာ ပရိဒေဝန္တိ ကန္ဒန္တိ. အဒါယကာတိ အဒါနသီလာ မစ္ဆရိနော. ယမဿ ဌာယိနောတိ ယမလောကသညိတေ ယမဿ ဌာနေ ပေတ္တိဝိသယေ ဌာနသီလာ. ယေ တေ ဝိဒိစ္စ အဓိဂမ္မဘောဂေတိ ယေ တေ သမ္ပတိ အာယတိဉ္စ သုခဝိသေသဝိဓာယကေ ဘောဂေ ဝိန္ဒိတွာ ပဋိလဘိတွာ. န ဘုဉ္ဇရေ နာပိ ကရောန္တိ ပုညန္တိ အမှေ ဝိယ သယမ္ပိ န ဘုဉ္ဇန္တိ, ပရေသံ ဒေန္တာ ဒါနမယံ ပုညမ္ပိ န ကရောန္တိ.

80-81. “満足しない(na dhātā homa)”とは、満ち足りて飽きることがないという意味である。“好まない(nacchādimhase)”とは、喜ばない、欲求を起こさない、自分たちの意志でそれを飲むのではないという意味である。“このように(icceva)”とは、その通りにということである。“死すべき者たちは嘆き悲しむ(maccā paridevayanti)”とは、私たちのように、罪を犯した他の人間たちも嘆き、泣き叫ぶということである。“施しをしない者(adāyakā)”とは、施しの習慣がなく、物惜しみする者のことである。“夜摩の場所に留まる者(yamassa ṭhāyinoti)”とは、夜摩(閻魔)の領域として知られる餓鬼の世界に留まる習性のある者のことである。“富を知り、得ていながら(ye te vidicca adhigamma bhoge)”とは、現在および未来に特別な幸福をもたらす富を知り、手に入れながらという意味である。“自ら享受せず、功徳も積まない(na bhuñjare nāpi karonti puññaṃ)”とは、私たちのように、自分でも享受せず、他者に与えて施しによる功徳も積まないということである。

၈၂. တေ ခုပ္ပိပါသူပဂတာ ပရတ္ထာတိ တေ သတ္တာ ပရတ္ထ ပရလောကေ ပေတ္တိဝိသယေ ဇိဃစ္ဆာပိပါသာဘိဘူတာ ဟုတွာ. စိရံ ဈာယရေ ဍယှမာနာတိ ခုဒါဒိဟေတုကေန ဒုက္ခဂ္ဂိနာ ‘‘အကတံ ဝတ အမှေဟိ ကုသလံ, ကတံ ပါပ’’န္တိအာဒိနာ ဝတ္တမာနေန ဝိပ္ပဋိသာရဂ္ဂိနာ ပရိဍယှမာနာ ဈာယန္တိ, အနုတ္ထုနန္တီတိ အတ္ထော. ဒုခုဒြာနီတိ ဒုက္ခဝိပါကာနိ. အနုဘောန္တိ ဒုက္ခံ ကဋုကပ္ဖလာနီတိ အနိဋ္ဌဖလာနိ ပါပကမ္မာနိ ကတွာ စိရကာလံ ဒုက္ခံ အာပါယိကဒုက္ခံ အနုဘဝန္တိ.

82. 82. “来世で飢えと渇きに襲われ(te khuppipāsūpagatā parattha)”とは、それらの生き物が来世の餓鬼の世界において、飢えと渇きに圧倒されて、という意味である。“長い間、焼かれながら苦悶する(ciraṃ jhāyare ḍayhamānā)”とは、飢えなどを原因とする苦しみの火によって、あるいは“ああ、私たちは善をなさず、悪をなした”などと現在生じている後悔の火によって焼き焦がされ、苦しみ、嘆くという意味である。“苦しみをもたらす(dukhudrānīti)”とは、苦しみの報いがあるということである。“辛い果報である苦しみを受ける(anubhonti dukkhaṃ kaṭukapphalāni)”とは、望ましくない果報をもたらす悪業をなして、長い間、地獄などの苦しみを経験するということである。

၈၃-၈၄. ဣတ္တရန္တိ [Pg.56] န စိရကာလဋ္ဌာယီ, အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ. ဣတ္တရံ ဣဓ ဇီဝိတန္တိ ဣဓ မနုဿလောကေ သတ္တာနံ ဇီဝိတမ္ပိ ဣတ္တရံ ပရိတ္တံ အပ္ပကံ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ယော စိရံ ဇီဝတိ, သော ဝဿသတံ အပ္ပံ ဝါ ဘိယျော’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၉၁; သံ. နိ. ၁.၁၄၅; အ. နိ. ၇.၇၄). ဣတ္တရံ ဣတ္တရတော ဉတွာတိ ဓနဓညာဒိဥပကရဏံ မနုဿာနံ ဇီဝိတဉ္စ ဣတ္တရံ ပရိတ္တံ ခဏိကံ န စိရဿန္တိ ပညာယ ဥပပရိက္ခိတွာ. ဒီပံ ကယိရာထ ပဏ္ဍိတောတိ သပညော ပုရိသော ဒီပံ အတ္တနော ပတိဋ္ဌံ ပရလောကေ ဟိတသုခါဓိဋ္ဌာနံ ကရေယျ. ယေ တေ ဧဝံ ပဇာနန္တီတိ ယေ တေ မနုဿာ မနုဿာနံ ဘောဂါနံ ဇီဝိတဿ စ ဣတ္တရဘာဝံ ယာထာဝတော ဇာနန္တိ, တေ ဒါနေ သဗ္ဗကာလံ နပ္ပမဇ္ဇန္တိ. သုတွာ အရဟတံ ဝစောတိ အရဟတံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ အရိယာနံ ဝစနံ သုတွာ, သုတတ္တာတိ အတ္ထော. သေသံ ပါကဋမေဝ.

83-84. “はかない(ittaraṃ)”とは、長く留まらない、無常で変化する性質のものである。“この世の命もはかない(ittaraṃ idha jīvitaṃ)”とは、この人間界における生きとし生けるものの命もまた、はかなく、わずかであるということである。それゆえ世尊は、“長く生きる者でも、百年か、あるいはそれより少し長く生きるだけである”と仰った。“はかないものを、はかないものとして知って(ittaraṃ ittarato ñatvā)”とは、富や穀物などの生活の資糧や、人間の命がはかなく、わずかで、刹那的であり、長くは続かないことを、智慧をもって観察してという意味である。“賢者は島を作るべきである(dīpaṃ kayirātha paṇḍito)”とは、智慧のある人は、来世における自らの拠り所、利益と幸福の基盤となる島(功徳)を作るべきであるということである。“このように知る者たちは(ye te evaṃ pajānanti)”とは、人間や、人間の富、命のはかなさを正しく知る人々は、常に布施において怠ることがないという意味である。“阿羅漢の言葉を聞いて(sutvā arahataṃ vaco)”とは、仏陀をはじめとする聖者たちの言葉を聞いて、あるいは聞いたがゆえにという意味である。残りは明白である。

ဧဝံ တေ ပေတာ သာမဏေရေန ပုဋ္ဌာ တမတ္ထံ အာစိက္ခိတွာ ‘‘မယံ တုယှံ မာတုလမာတုလာနိယော’’တိ ပဝေဒေသုံ. တံ သုတွာ သာမဏေရော သဉ္ဇာတသံဝေဂေါ ဥက္ကဏ္ဌံ ပဋိဝိနောဒေတွာ ဥပဇ္ဈာယဿ ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဧဝမာဟ – ‘‘ယံ, ဘန္တေ, အနုကမ္ပကေန ကရဏီယံ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, တံ မေ တုမှေဟိ ကတံ, မဟတာ ဝတမှိ အနတ္ထပါတတော ရက္ခိတော, န ဒါနိ မေ ဃရာဝါသေန အတ္ထော, အဘိရမိဿာမိ ဗြဟ္မစရိယဝါသေ’’တိ. အထာယသ္မာ သံကိစ္စော တဿ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ ကမ္မဋ္ဌာနံ အာစိက္ခိ. သော ကမ္မဋ္ဌာနံ အနုယုဉ္ဇန္တော နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. အာယသ္မာ ပန သံကိစ္စော တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. သတ္ထာ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဝိတ္ထာရေန ဓမ္မံ ဒေသေသိ, သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

このように、それらの餓鬼たちは沙弥(見習い僧)に問われてその事情を説明し、“私たちはあなたの叔父と叔母である”と告げた。それを聞いて、沙弥は強い衝撃(戦慄)を覚え、倦怠感を払拭して、和尚(戒師)の足元に頭をつけて伏し、次のように言った。“師父よ、慈しみ深い方がなすべき慈しみを、あなたは私になしてくださいました。私は実に大きな破滅への転落から救われました。もう私には家での生活は必要ありません。清浄行(梵行)の生活において精進いたします”。そこで尊者サンキッチャは、彼の志向にかなった瞑想主題(業処)を教えた。彼はその瞑想に励み、まもなく阿羅漢果に達した。尊者サンキッチャはその出来事を世尊に報告した。師(世尊)はその出来事を機縁として、集まった人々に詳しく法を説いた。その説法は多くの人々にとって有益なものとなった。

နာဂပေတဝတ္ထုဝဏဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

象餓鬼事注釈(ナーガペータヴァットゥ・ヴァンナナー)終わる。

၁၂. ဥရဂပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

12. 蛇餓鬼事注釈(ウラガペータヴァットゥ・ヴァンナナー)

ဥရဂေါဝ တစံ ဇိဏ္ဏန္တိ ဣဒံ သတ္ထာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တော အညတရံ ဥပါသကံ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. သာဝတ္ထိယံ ကိရ အညတရဿ ဥပါသကဿ ပုတ္တော ကာလမကာသိ. သော ပုတ္တမရဏဟေတု ပရိဒေဝသောကသမာပန္နော ဗဟိ နိက္ခမိတွာ ကိဉ္စိ ကမ္မံ ကာတုံ အသက္ကောန္တော ဂေဟေယေဝ အဋ္ဌာသိ. အထ [Pg.57] သတ္ထာ ပစ္စူသဝေလာယံ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော တံ ဥပါသကံ ဒိသွာ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ တဿ ဂေဟံ ဂန္တွာ ဒွါရေ အဋ္ဌာသိ. ဥပါသကော စ သတ္ထု အာဂတဘာဝံ သုတွာ သီဃံ ဥဋ္ဌာယ ဂန္တွာ ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကတွာ ဟတ္ထတော ပတ္တံ ဂဟေတွာ ဂေဟံ ပဝေသေတွာ အာသနံ ပညပေတွာ အဒါသိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. ဥပါသကောပိ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. တံ ဘဂဝါ ‘‘ကိံ, ဥပါသက, သောကပရေတော ဝိယ ဒိဿတီ’’တိ အာဟ. ‘‘အာမ, ဘဂဝါ, ပိယော မေ ပုတ္တော ကာလကတော, တေနာဟံ သောစာမီ’’တိ. အထဿ ဘဂဝါ သောကဝိနောဒနံ ကရောန္တော ဥရဂဇာတကံ (ဇာ. ၁.၅.၁၉ အာဒယော) ကထေသိ.

“蛇が(古い)皮を(脱ぎ捨てるように)”というこの(詩)は、師(世尊)が祇園精舎に滞在していた際、ある在俗信者について語られたものである。伝え聞くところによれば、舎衛城のある在俗信者の息子が亡くなった。彼は息子の死によって嘆きと悲しみに打ちひしがれ、外に出て何かの仕事をすることもできず、ただ家の中に留まっていた。そこで師は、夜明けの時に大悲定から立ち上がり、仏眼をもって世を観察された際、その信者をご覧になり、午前中に(内衣を)整え、鉢と衣を持って彼の家に行き、戸口に立たれた。信者は師がお見えになったことを聞き、急いで起き上がって迎えに行き、手から鉢を受け取って家の中へ招き入れ、座を用意して差し上げた。世尊は用意された座に座られた。信者も世尊を礼拝して、傍らに座った。世尊は彼に、“信者よ、あなたは悲しみに暮れているように見えるが”と仰った。“はい、世尊よ。愛する息子が亡くなりました。それで私は悲しんでいるのです”。そこで世尊は彼の悲しみを払拭するために、‘ウラガ・ジャータカ(蛇本生譚)’を説かれた。

အတီတေ ကိရ ကာသိရဋ္ဌေ ဗာရာဏသိယံ ဓမ္မပါလံ နာမ ဗြာဟ္မဏကုလံ အဟောသိ. တတ္ထ ဗြာဟ္မဏော ဗြာဟ္မဏီ ပုတ္တော ဓီတာ သုဏိသာ ဒါသီတိ ဣမေ သဗ္ဗေပိ မရဏာနုဿတိဘာဝနာဘိရတာ အဟေသုံ. တေသု ယော ဂေဟတော နိက္ခမတိ, သော သေသဇနေ ဩဝဒိတွာ နိရပေက္ခောဝ နိက္ခမတိ. အထေကဒိဝသံ ဗြာဟ္မဏော ပုတ္တေန သဒ္ဓိံ ဃရတော နိက္ခမိတွာ ခေတ္တံ ဂန္တွာ ကသတိ. ပုတ္တော သုက္ခတိဏပဏ္ဏကဋ္ဌာနိ အာလိမ္ပေတိ. တတ္ထေကော ကဏှသပ္ပော ဍာဟဘယေန ရုက္ခသုသိရတော နိက္ခမိတွာ ဣမံ ဗြာဟ္မဏဿ ပုတ္တံ ဍံသိ. သော ဝိသဝေဂေန မုစ္ဆိတော တတ္ထေဝ ပရိပတိတွာ ကာလကတော, သက္ကော ဒေဝရာဇာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. ဗြာဟ္မဏော ပုတ္တံ မတံ ဒိသွာ ကမ္မန္တသမီပေန ဂစ္ဆန္တံ ဧကံ ပုရိသံ ဧဝမာဟ – ‘‘သမ္မ, မမ ဃရံ ဂန္တွာ ဗြာဟ္မဏိံ ဧဝံ ဝဒေဟိ ‘နှာယိတွာ သုဒ္ဓဝတ္ထနိဝတ္ထာ ဧကဿ ဘတ္တံ မာလာဂန္ဓာဒီနိ စ ဂဟေတွာ တုရိတံ အာဂစ္ဆတူ’တိ’’. သော တတ္ထ ဂန္တွာ တထာ အာရောစေသိ, ဂေဟဇနောပိ တထာ အကာသိ. ဗြာဟ္မဏော နှတွာ ဘုဉ္ဇိတွာ ဝိလိမ္ပိတွာ ပရိဇနပရိဝုတော ပုတ္တဿ သရီရံ စိတကံ အာရောပေတွာ အဂ္ဂိံ ဒတွာ ဒါရုက္ခန္ဓံ ဍဟန္တော ဝိယ နိဿောကော နိဿန္တာပေါ အနိစ္စသညံ မနသိ ကရောန္တော အဋ္ဌာသိ.

昔、カーシ国のバラナシに、タンマパーラという名のバラモンの家がありました。その家では、父であるバラモン、母、息子、娘、嫁、そして下女の全員が死随念の修行に専念していました。家を出る者は皆、残りの者に教誡を説き、執着なく出かけていました。ある日、バラモンは息子と共に家を出て畑に行き、耕作をしていました。息子は枯草や薪を燃やしていました。その時、一匹の黒蛇が火の熱さを恐れて樹洞から逃げ出し、このバラモンの息子を噛みました。彼は毒の勢いで気を失い、その場で倒れて亡くなり、帝釈天(サッカ)として生まれ変わりました。バラモンは息子が死んだのを見て、仕事場の近くを通る一人の男にこう言いました。“友よ、私の家へ行って、バラモン女にこう伝えておくれ。‘沐浴し、清浄な服をまとい、一人分の食事と花香などを持って、急いで来なさい’と”。男はそこへ行きその通りに伝えると、家族もそのようにしました。バラモンは沐浴して食事を済ませ、香を塗った後、家族に囲まれて息子の遺体を薪の山に上げ、火を放ちました。彼は丸太を焼くかのように、悲しみも苦しみもなく、無常の想いを心に留めながら立っていました。

အထ ဗြာဟ္မဏဿ ပုတ္တော သက္ကော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ, သော စ အမှာကံ ဗောဓိသတ္တော အဟောသိ. သော အတ္တနော ပုရိမဇာတိံ ကတပုညဉ္စ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပိတရံ ဉာတကေ စ အနုကမ္ပမာနော ဗြာဟ္မဏဝေသေန တတ္ထ အာဂန္တွာ [Pg.58] ဉာတကေ အသောစန္တေ ဒိသွာ ‘‘အမ္ဘော, မိဂံ ဈာပေထ, အမှာကံ မံသံ ဒေထ, ဆာတောမှီ’’တိ အာဟ. ‘‘န မိဂေါ, မနုဿော ဗြာဟ္မဏာ’’တိ အာဟ. ‘‘ကိံ တုမှာကံ ပစ္စတ္ထိကော ဧသော’’တိ? ‘‘န ပစ္စတ္ထိကော, ဥရေ ဇာတော ဩရသော မဟာဂုဏဝန္တော တရုဏပုတ္တော’’တိ အာဟ. ‘‘ကိမတ္ထံ တုမှေ တထာရူပေ ဂုဏဝတိ တရုဏပုတ္တေ မတေ န သောစထာ’’တိ? တံ သုတွာ ဗြာဟ္မဏော အသောစနကာရဏံ ကထေန္တော –

さて、バラモンの息子は帝釈天として生まれ変わりましたが、彼こそが我らが菩薩でした。彼は自らの前世と積んだ功徳を観察し、父や親族を哀れんで、バラモンの姿でそこへ現れました。そして親族が悲しんでいないのを見て、“もし、鹿を焼いているのなら、私に肉をください。私は空腹なのです”と言いました。“これは鹿ではありません、バラモンよ、人間です”と彼らは答えました。“彼はあなた方の敵だったのですか”。“敵ではありません。腹を痛めて産んだ実の子であり、徳高く若々しい息子でした”。“なぜそのような徳ある若々しい息子が死んだのに、あなた方は悲しまないのですか”。それを聞いて、バラモンは悲しまない理由を説いて言いました。

၈၅.

85.

‘‘ဥရဂေါဝ တစံ ဇိဏ္ဏံ, ဟိတွာ ဂစ္ဆတိ သံ တနုံ;

ဧဝံ သရီရေ နိဗ္ဘောဂေ, ပေတေ ကာလကတေ သတိ.

“蛇が古びた皮を脱ぎ捨てて、自らの身体を離れ行くように。このように、身体が役に立たなくなり、亡くなって命が尽きたとき、”

၈၆.

86.

‘‘ဍယှမာနော န ဇာနာတိ, ဉာတီနံ ပရိဒေဝိတံ;

တသ္မာ ဧတံ န ရောဒါမိ, ဂတော သော တဿ ယာ ဂတီ’’တိ. –

“焼かれている者は、親族の嘆きを知ることはありません。それゆえ、私は彼のために泣きません。彼は自らが行くべき場所へ去ったのですから。”

ဒွေ ဂါထာ အဘာသိ.

(バラモンは以上の)二つの偈を唱えました。

၈၅-၈၆. တတ္ထ ဥရဂေါတိ ဥရေန ဂစ္ဆတီတိ ဥရဂေါ. သပ္ပဿေတံ အဓိဝစနံ. တစံ ဇိဏ္ဏန္တိ ဇဇ္ဇရဘာဝေန ဇိဏ္ဏံ ပုရာဏံ အတ္တနော တစံ နိမ္မောကံ. ဟိတွာ ဂစ္ဆတိ သံ တနုန္တိ ယထာ ဥရဂေါ အတ္တနော ဇိဏ္ဏတစံ ရုက္ခန္တရေ ဝါ ကဋ္ဌန္တရေ ဝါ မူလန္တရေ ဝါ ပါသာဏန္တရေ ဝါ ကဉ္စုကံ ဩမုဉ္စန္တော ဝိယ သရီရတော ဩမုဉ္စိတွာ ပဟာယ ဆဍ္ဍေတွာ ယထာကာမံ ဂစ္ဆတိ, ဧဝမေဝ သံသာရေ ပရိဗ္ဘမန္တော သတ္တော ပေါရာဏဿ ကမ္မဿ ပရိက္ခီဏတ္တာ ဇဇ္ဇရီဘူတံ သံ တနုံ အတ္တနော သရီရံ ဟိတွာ ဂစ္ဆတိ, ယထာကမ္မံ ဂစ္ဆတိ, ပုနဗ္ဘဝဝသေန ဥပပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ဧဝန္တိ ဍယှမာနံ ပုတ္တဿ သရီရံ ဒဿေန္တော အာဟ. သရီရေ နိဗ္ဘောဂေတိ အဿ ဝိယ အညေသမ္ပိ ကာယေ ဧဝံ ဘောဂဝိရဟိတေ နိရတ္ထကေ ဇာတေ. ပေတေတိ အာယုဥသ္မာဝိညာဏတော အပဂတေ. ကာလကတေ သတီတိ မတေ ဇာတေ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဍယှမာနော ကာယော အပေတဝိညာဏတ္တာ ဍာဟဒုက္ခံ ဝိယ ဉာတီနံ ရုဒိတံ ပရိဒေဝိတမ္ပိ န ဇာနာတိ, တသ္မာ ဧတံ မမ ပုတ္တံ နိမိတ္တံ ကတွာ န ရောဒါမိ. ဂတော သော တဿ ယာ ဂတီတိ ယဒိ မတသတ္တာ န ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တိ, မတဿ ပန ကတောကာသဿ ကမ္မဿ ဝသေန ယာ ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ, တံ [Pg.59] စုတိအနန္တရမေဝ ဂတော, သော န ပုရိမဉာတီနံ ရုဒိတံ ပရိဒေဝိတံ ဝါ ပစ္စာသီသတိ, နာပိ ယေဘုယျေန ပုရိမဉာတီနံ ရုဒိတေန ကာစိ အတ္ထသိဒ္ဓီတိ အဓိပ္ပာယော.

85-86. そこで“ウラゴ(蛇)”とは、胸(ura)で歩く(ga)からウラゴと言います。これは蛇の名称です。“古びた皮”とは、老朽化して古くなった自らの抜け殻のことです。“自らの身体を捨てて行く”とは、蛇が木の間や薪の間、根の間や石の間で、抜け殻を脱ぐように身体から脱ぎ捨て、放置して思いのままに行くのと同様に、輪廻を彷徨う衆生も、過去の業が尽きたために朽ち果てた自らの身体を捨てて行き、業に従って去り、再誕(新たな生)を受けるという意味です。“このように”とは、焼かれている息子の遺体を示して言っています。“身体が役に立たなくなり”とは、彼に限らず他者の身体も、このように利用価値がなくなり無益になったことを指します。“亡くなって”とは、寿命と熱と識が離れたことです。“命が尽きたとき”とは、死んだときのことです。“それゆえ”とは、焼かれている遺体は意識が離れているために、焼かれる苦痛も親族の泣き叫ぶ声も感知しないからです。だから、私はこの息子を対象として泣くことはありません。“自らが行くべき場所へ去った”とは、もし死んだ衆生が絶滅しないのであれば、死によって生じた業の機会に従って期待されるべき赴き先へ、死の直後に向かったということです。彼は以前の親族の泣き声を望むこともなく、また、親族がいくら泣いたところで何ら目的が達せられることもない、というのがその意図です。

ဧဝံ ဗြာဟ္မဏေန အတ္တနော အသောစနကာရဏေ ကထိတေ ပရိယာယမနသိကာရကောသလ္လေ ပကာသိတေ ဗြာဟ္မဏရူပေါ သက္ကော ဗြာဟ္မဏိံ အာဟ – ‘‘အမ္မ, တုယှံ သော မတော ကိံ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဒသ မာသေ ကုစ္ဆိနာ ပရိဟရိတွာ ထညံ ပါယေတွာ ဟတ္ထပါဒေ သဏ္ဌပေတွာ သံဝဍ္ဎိတော ပုတ္တော မေ, သာမီ’’တိ. ‘‘ယဒိ ဧဝံ ပိတာ တာဝ ပုရိသဘာဝေန မာ ရောဒတု, မာတု နာမ ဟဒယံ မုဒုကံ, တွံ ကသ္မာ န ရောဒသီ’’တိ? တံ သုတွာ သာ အရောဒနကာရဏံ ကထေန္တီ –

このようにバラモンによって悲しまない理由が語られ、巧みな観察の理が示されると、バラモンの姿をした帝釈天は、母親に尋ねました。“お母さん、亡くなった彼はあなたにとって何ですか”。“十ヶ月の間、胎内に宿し、乳を飲ませ、手足を整えて慈しみ育てた私の息子です、主人よ”。“もしそうなら、父は男ですから泣かないとしても、母の心は柔らかいものです。あなたはどうして泣かないのですか”。それを聞いて彼女は泣かない理由を語り、

၈၇.

87.

‘‘အနဗ္ဘိတော တတော အာဂါ, နာနုညာတော ဣတော ဂတော;

ယထာဂတော တထာ ဂတော, တတ္ထ ကာ ပရိဒေဝနာ.

“呼ばれることなくあちら(前世)からやって来て、許しを得ることなくこちら(現世)から去って行った。来たように去って行ったのだ。そこに何の嘆きがあろうか。”

၈၈.

88.

‘‘ဍယှမာနော န ဇာနာတိ, ဉာတီနံ ပရိဒေဝိတံ;

တသ္မာ ဧတံ န ရောဒါမိ, ဂတော သော တဿ ယာ ဂတီ’’တိ. –

“焼かれている者は、親族の嘆きを知ることはありません。それゆえ、私は彼のために泣きません。彼は自らが行くべき場所へ去ったのですから。”

ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ အနဗ္ဘိတောတိ အနဝှာတော, ‘‘ဧဟိ မယှံ ပုတ္တဘာဝံ ဥပဂစ္ဆာ’’တိ ဧဝံ အပက္ကောသိတော. တတောတိ ယတ္ထ ပုဗ္ဗေ ဌိတော, တတော ပရလောကတော. အာဂါတိ အာဂဉ္ဆိ. နာနုညာတောတိ အနနုမတော, ‘‘ဂစ္ဆ, တာတ, ပရလောက’’န္တိ ဧဝံ အမှေဟိ အဝိဿဋ္ဌော. ဣတောတိ ဣဓလောကတော. ဂတောတိ အပဂတော. ယထာဂတောတိ ယေနာကာရေန အာဂတော, အမှေဟိ အနဗ္ဘိတော ဧဝ အာဂတောတိ အတ္ထော. တထာ ဂတောတိ တေနေဝါကာရေန ဂတော. ယထာ သကေနေဝ ကမ္မုနာ အာဂတော, တထာ သကေနေဝ ကမ္မုနာ ဂတောတိ. ဧတေန ကမ္မဿကတံ ဒဿေတိ. တတ္ထ ကာ ပရိဒေဝနာတိ ဧဝံ အဝသဝတ္တိကေ သံသာရပဝတ္တေ မရဏံ ပဋိစ္စ ကာ နာမ ပရိဒေဝနာ, အယုတ္တာ သာ ပညဝတာ အကရဏီယာတိ ဒဿေတိ.

と、二つの偈を唱えました。そこで“呼ばれることなく(anabbhito)”とは、招かれていないこと、すなわち‘私の息子になりに来なさい’と呼ばれていないことです。“あちらから(tato)”とは、以前にいた場所、すなわち来世(前世の世界)からです。“やって来た(āgā)”とは、来たということです。“許しを得ることなく(nānuññāto)”とは、承諾を得ていないこと、すなわち‘息子よ、あちらの世界へ行きなさい’と私たちが放したのではないということです。“こちらから(ito)”とは、この世界からです。“去って行った(gato)”とは、離れ去ったことです。“来たように(yathāgato)”とは、どのような様子で来たか、すなわち私たちに呼ばれずに(自らの業で)来たという意味です。“そのように去って行った(tathā gato)”とは、同じような様子で去ったこと、すなわち自らの業によって来たように、自らの業によって去ったことを指します。これによって、業が自らの所有物であることを示しています。“そこに何の嘆きがあろうか”とは、このように自らの制御が及ばない輪廻の進行における死について、何の嘆きがあるだろうか、それは智者にとって不適切であり、なすべきではないことを示しています。

ဧဝံ ဗြာဟ္မဏိယာ ဝစနံ သုတွာ တဿ ဘဂိနိံ ပုစ္ဆိ – ‘‘အမ္မ, တုယှံ သော ကိံ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဘာတာ မေ, သာမီ’’တိ. ‘‘အမ္မ, ဘဂိနိယော နာမ ဘာတူသု သိနေဟာ, တွံ ကသ္မာ န ရောဒသီ’’တိ? သာပိ အရောဒနကာရဏံ ကထေန္တီ –

このようにバラモン女の言葉を聞いて、彼はその妹に尋ねました。“お嬢さん、彼はあなたにとって何ですか”。“私の兄です、主人よ”。“お嬢さん、妹というものは兄に愛情を抱くものだ。あなたはどうして泣かないのですか”。彼女も泣かない理由を語り、

၈၉.

89.

‘‘သစေ [Pg.60] ရောဒေ ကိဿ အဿံ, တတ္ထ မေ ကိံ ဖလံ သိယာ;

ဉာတိမိတ္တသုဟဇ္ဇာနံ, ဘိယျော နော အရတီ သိယာ.

“もし私が泣いたとしても、何の得があるでしょうか。そこには何の果報もありません。ただ親族や友人たちの苦しみを増すだけでしょう。”

၉၀.

90.

‘‘ဍယှမာနော န ဇာနာတိ, ဉာတီနံ ပရိဒေဝိတံ;

တသ္မာ ဧတံ န ရောဒါမိ, ဂတော သော တဿ ယာ ဂတီ’’တိ. –

“焼かれている者は、親族の嘆きを知ることはありません。それゆえ、私は彼のために泣きません。彼は自らが行くべき場所へ去ったのですから。”と唱えました。

ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ သစေ ရောဒေ ကိသာ အဿန္တိ ယဒိ အဟံ ရောဒေယျံ, ကိသာ ပရိသုက္ခသရီရာ ဘဝေယျံ. တတ္ထ မေ ကိံ ဖလံ သိယာတိ တသ္မိံ မယှံ ဘာတု မရဏနိမိတ္တေ ရောဒနေ ကိံ နာမ ဖလံ, ကော အာနိသံသော ဘဝေယျ? န တေန မယှံ ဘာတိကော အာဂစ္ဆေယျ, နာပိ သော တေန သုဂတိံ ဂစ္ဆေယျာတိ အဓိပ္ပာယော. ဉာတိမိတ္တသုဟဇ္ဇာနံ, ဘိယျော နော အရတီ သိယာတိ အမှာကံ ဉာတီနံ မိတ္တာနံ သုဟဒယာနဉ္စ မမ သောစနေန ဘာတုမရဏဒုက္ခတော ဘိယျောပိ အရတိ ဒုက္ခမေဝ သိယာတိ.

彼女は二つの偈を唱えた。その意味は、“もし私が泣くならば、私は痩せ衰え、体は乾ききってしまうでしょう。そこに私にとって何の果報があるでしょうか。私の兄弟の死という出来事による泣くことに、いったい何の果報があり、どのような利益があるでしょうか。それによって私の兄弟が戻ってくるわけでもなく、また彼がそれによって善処に行くわけでもない”という意図である。“親族、友人、親しき者たちに、さらなる苦悩があるでしょう”とは、私たちの親族や友人や親しい者たちにとって、私の嘆きによって、兄弟の死による苦しみ以上に、さらなる不快、すなわち苦しみが生じるだけである、ということである。

ဧဝံ ဘဂိနိယာ ဝစနံ သုတွာ တဿ ဘရိယံ ပုစ္ဆိ – ‘‘တုယှံ သော ကိံ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဘတ္တာ မေ, သာမီ’’တိ. ‘‘ဘဒ္ဒေ, ဣတ္ထိယော နာမ ဘတ္တရိ သိနေဟာ ဟောန္တိ, တသ္မိဉ္စ မတေ ဝိဓဝါ အနာထာ ဟောန္တိ, ကသ္မာ တွံ န ရောဒသီ’’တိ? သာပိ အတ္တနော အရောဒနကာရဏံ ကထေန္တီ –

このように妹の言葉を聞いて、帝釈天は彼の妻に尋ねた。“彼はあなたにとって何者ですか?”“主人、私の夫です”。“賢き女よ、一般に女というものは夫に愛着を持つものであり、その夫が死ねば未亡人となり、身寄りがなくなるものです。なぜあなたは泣かないのですか?”彼女もまた、自分が泣かない理由を語りつつ――

၉၁.

91.

‘‘ယထာပိ ဒါရကော စန္ဒံ, ဂစ္ဆန္တမနုရောဒတိ;

ဧဝံသမ္ပဒမေဝေတံ, ယော ပေတမနုသောစတိ.

“あたかも子供が、空を行く月を求めて泣き叫ぶように、死者を慕って嘆く者の有様は、まさにそれと同じであります。

၉၂.

92.

‘‘ဍယှမာနော န ဇာနာတိ, ဉာတီနံ ပရိဒေဝိတံ;

တသ္မာ ဧတံ န ရောဒါမိ, ဂတော သော တဿ ယာ ဂတီ’’တိ. – ဂါထာဒွယမာဟ;

焼かれている者は、親族たちの嘆きを知りません。ゆえに、私は彼のために泣きません。彼は、彼が行くべき所へと去ったのです”と、二つの偈を唱えた。

တတ္ထ ဒါရကောတိ ဗာလဒါရကော. စန္ဒန္တိ စန္ဒမဏ္ဍလံ. ဂစ္ဆန္တန္တိ နဘံ အဗ္ဘုဿုက္ကမာနံ. အနုရောဒတီတိ ‘‘မယှံ ရထစက္ကံ ဂဟေတွာ ဒေဟီ’’တိ အနုရောဒတိ. ဧဝံသမ္ပဒမေဝေတန္တိ ယော ပေတံ မတံ အနုသောစတိ, တဿေတံ အနုသောစနံ ဧဝံသမ္ပဒံ ဧဝရူပံ, အာကာသေန ဂစ္ဆန္တဿ စန္ဒဿ ဂဟေတုကာမတာသဒိသံ အလဗ္ဘနေယျဝတ္ထုသ္မိံ ဣစ္ဆာဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော.

ここで“子供(dāraka)”とは、幼い子供のことである。“月(canda)”とは、月輪のことである。“行く(gacchanta)”とは、空へ昇っていくことである。“泣き叫ぶ(anurodati)”とは、‘私のために月を車輪として取ってください’と言って泣き叫ぶことである。“まさにそれと同じである(evaṃsampadamevetaṃ)”とは、死者を慕って嘆く者にとって、その嘆きはそのような性質のものであり、空を行く月を捕まえたいと願うのと同様に、得られないものに対して欲望を持つことである、という意図である。

ဧဝံ တဿ ဘရိယာယ ဝစနံ သုတွာ ဒါသိံ ပုစ္ဆိ – ‘‘အမ္မ, တုယှံ သော ကိံ ဟောတီ’’တိ? ‘‘အယျော မေ, သာမီ’’တိ. ‘‘ယဒိ ဧဝံ တေန တွံ ပေါထေတွာ ဝေယျာဝစ္စံ [Pg.61] ကာရိတာ ဘဝိဿသိ, တသ္မာ မညေ ‘သုမုတ္တာဟံ တေနာ’တိ န ရောဒသီ’’တိ? ‘‘သာမိ, မာ မံ ဧဝံ အဝစ, န စေတံ အနုစ္ဆဝိကံ, အတိဝိယ ခန္တိမေတ္တာနုဒ္ဒယာသမ္ပန္နော ယုတ္တဝါဒီ မယှံ အယျပုတ္တော ဥရေ သံဝဍ္ဎပုတ္တော ဝိယ အဟောသီ’’တိ. အထ ‘‘ကသ္မာ န ရောဒသီ’’တိ? သာပိ အတ္တနော အရောဒနကာရဏံ ကထေန္တီ –

このように彼の妻の言葉を聞いて、下女に尋ねた。“おまえ、彼はあなたにとって何者ですか?”“旦那様、私の主人です”。“もしそうなら、おまえは彼に叩かれながら雑用をさせられていたのでしょう。だから‘私は彼からうまく解放された’と思って泣かないのでしょうね?”“主人よ、私にそのように言わないでください。それはふさわしくありません。忍辱と慈しみと憐れみに満ち、理にかなったことを語る私の若旦那様は、胸で育てられた息子のような方でした”。そこで“なぜ泣かないのか?”と問われ、彼女もまた自分が泣かない理由を語りつつ――

၉၃.

93.

‘‘ယထာပိ ဗြဟ္မေ ဥဒကုမ္ဘော, ဘိန္နော အပ္ပဋိသန္ဓိယော;

ဧဝံသမ္ပဒမေဝေတံ, ယော ပေတမနုသောစတိ.

“婆羅門よ、あたかも水瓶が、壊れてしまえば元に戻らないように、死者を慕って嘆く者の有様は、まさにそれと同じであります。

၉၄.

94.

‘‘ဍယှမာနော န ဇာနာတိ, ဉာတီနံ ပရိဒေဝိတံ;

တသ္မာ ဧတံ န ရောဒါမိ, ဂတော သော တဿ ယာ ဂတီ’’တိ. –

焼かれている者は、親族たちの嘆きを知りません。ゆえに、私は彼のために泣きません。彼は、彼が行くべき所へと去ったのです”と。

ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ ယထာပိ ဗြဟ္မေ ဥဒကုဗ္ဘော, ဘိန္နော အပ္ပဋိသန္ဓိယောတိ ဗြာဟ္မဏ သေယျထာပိ ဥဒကဃဋော မုဂ္ဂရပ္ပဟာရာဒိနာ ဘိန္နော အပ္ပဋိသန္ဓိယော ပုန ပါကတိကော န ဟောတိ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

二つの偈を唱えた。その意味は、“婆羅門よ、あたかも水瓶が”とは、“婆羅門よ、たとえば水瓶が槌の打撃などによって壊れたとき、再び接合して元に戻ることはない”ということである。その他の部分は、既に述べられた通りであり、意味は明白である。

သက္ကော တေသံ ကထံ သုတွာ ပသန္နမာနသော ‘‘သမ္မဒေဝ တုမှေဟိ မရဏဿတိ ဘာဝိတာ, ဣတော ပဋ္ဌာယ န တုမှေဟိ ကသိအာဒိကရဏကိစ္စံ အတ္ထီ’’တိ တေသံ ဂေဟံ သတ္တရတနဘရိတံ ကတွာ ‘‘အပ္ပမတ္တာ ဒါနံ ဒေထ, သီလံ ရက္ခထ, ဥပေါသထကမ္မံ ကရောထာ’’တိ ဩဝဒိတွာ အတ္တာနဉ္စ တေသံ နိဝေဒေတွာ သကဋ္ဌာနမေဝ ဂတော. တေပိ ဗြာဟ္မဏာဒယော ဒါနာဒီနိ ပုညာနိ ကရောန္တာ ယာဝတာယုကံ ဌတွာ ဒေဝလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု.

帝釈天は彼らの話を聞いて、清らかな心となり、“あなた方は正しく死の念を修習しました。今後は、あなた方が農耕などの仕事をする必要はありません”と言って、彼らの家を七宝で満たし、“放逸になることなく布施を行い、戒を守り、布薩の行をなしなさい”と教誡し、自らの正体を明かして自分の場所へと戻った。それらの婆羅門たちもまた、布施などの功徳を積み、寿命の限り生きて、天界に転生した。

သတ္ထာ ဣမံ ဇာတကံ အာဟရိတွာ တဿ ဥပါသကဿ သောကသလ္လံ သမုဒ္ဓရိတွာ ဥပရိ သစ္စာနိ ပကာသေသိ, သစ္စပရိယောသာနေ ဥပါသကော သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟီတိ.

師(仏陀)はこの本生譚を引用して、その居士の嘆きの矢を抜き去り、さらに四聖諦を説き明かされた。説法の終わりに、居士は預流果に到達した。

ဥရဂပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ウラガ(蛇)餓鬼事注釈は完結した。

ဣတိ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ ပေတဝတ္ထုသ္မိံ

このように、小部経典注釈の餓鬼事釈において、

ဒွါဒသဝတ္ထုပဋိမဏ္ဍိတဿ

十二の物語で飾られた

ပဌမဿ ဥရဂဝဂ္ဂဿ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第一のウラガ(蛇)品の釈義は完結した。

၂. ဥဗ္ဗရိဝဂ္ဂေါ

2. ウッバリー品

၁. သံသာရမောစကပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

1. サンサーラモーチャカー女餓鬼事釈義

နဂ္ဂါ [Pg.62] ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ မဂဓရဋ္ဌေ ဣဋ္ဌကဝတီနာမကေ ဂါမေ အညတရံ ပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. မဂဓရဋ္ဌေ ကိရ ဣဋ္ဌကဝတီ စ ဒီဃရာဇိ စာတိ ဒွေ ဂါမကာ အဟေသုံ, တတ္ထ ဗဟူ သံသာရမောစကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ ပဋိဝသန္တိ. အတီတေ စ ကာလေ ပဉ္စန္နံ ဝဿသတာနံ မတ္ထကေ အညတရာ ဣတ္ထီ တတ္ထေဝ ဣဋ္ဌကဝတိယံ အညတရသ္မိံ သံသာရမောစကကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝသေန ဗဟူ ကီဋပဋင်္ဂေ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတွာ ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တိ.

“裸で、醜い姿をしている……”というこの偈は、師(仏陀)が竹林精舎に滞在されていたとき、マガダ国のイッタカヴァティーという名の村にいたある女餓鬼について語られたものである。マガダ国にはイッタカヴァティーとディーガラージという二つの小さな村があり、そこには多くのサンサーラモーチャカー(輪廻からの解放派)という邪見を抱く者たちが住んでいた。過去、五百年前、ある一人の女がそのイッタカヴァティーのサンサーラモーチャカーの家に生まれ、邪見に基づいて多くの虫を殺生し、餓鬼の世界に生まれた。

သာ ပဉ္စ ဝဿသတာနိ ခုပ္ပိပါသာဒိဒုက္ခံ အနုဘဝိတွာ အမှာကံ ဘဂဝတိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကေ အနုက္ကမေန ရာဇဂဟံ ဥပနိဿာယ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ ပုနပိ ဣဋ္ဌကဝတိယံယေဝ အညတရသ္မိံ သံသာရမောစကကုလေယေဝ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ယဒါ သတ္တဋ္ဌဝဿုဒ္ဒေသိကကာလေ အညာဟိ ဒါရိကာဟိ သဒ္ဓိံ ရထိကာယ ကီဠနသမတ္ထာ အဟောသိ, တဒါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တတ္ထေရော တမေဝ ဂါမံ ဥပနိဿာယ အရုဏဝတီဝိဟာရေ ဝိဟရန္တော ဧကဒိဝသံ ဒွါဒသဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ တဿ ဂါမဿ ဒွါရသမီပေန မဂ္ဂေန အတိက္ကမတိ. တသ္မိံ ခဏေ ဗဟူ ဂါမဒါရိကာ ဂါမတော နိက္ခမိတွာ ဒွါရသမီပေ ကီဠန္တိယော ပသန္နမာနသာ မာတာပိတူနံ ပဋိပတ္တိဒဿနေန ဝေဂေနာဂန္တွာ ထေရံ အညေ စ ဘိက္ခူ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိံသု. သာ ပနေသာ အဿဒ္ဓကုလဿ ဓီတာ စိရကာလံ အပရိစိတကုသလတာယ သာဓုဇနာစာရဝိရဟိတာ အနာဒရာ အလက္ခိကာ ဝိယ အဋ္ဌာသိ. ထေရော တဿာ ပုဗ္ဗစရိတံ ဣဒါနိ စ သံသာရမောစကကုလေ နိဗ္ဗတ္တနံ အာယတိဉ္စ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တနာရဟတံ ဒိသွာ ‘‘သစာယံ မံ ဝန္ဒိဿတိ, နိရယေ န ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တိတွာပိ မမံယေဝ နိဿာယ သမ္ပတ္တိံ ပဋိလဘိဿတီ’’တိ ဉတွာ ကရုဏာသဉ္စောဒိတမာနသော တာ ဒါရိကာယော အာဟ – ‘‘တုမှေ ဘိက္ခူ ဝန္ဒထ, အယံ ပန ဒါရိကာ အလက္ခိကာ ဝိယ ဌိတာ’’တိ. အထ နံ တာ ဒါရိကာ ဟတ္ထေသု ပရိဂ္ဂဟေတွာ အာကဍ္ဎိတွာ ဗလက္ကာရေန ထေရဿ ပါဒေ ဝန္ဒာပေသုံ.

彼女は五百年の間、飢えや渇きなどの苦しみを経験した後、世尊が世に現れ法輪を回されたとき、王舎城の近くの竹林精舎に滞在されていた頃、再びイッタカヴァティーのサンサーラモーチャカーの家に生まれた。彼女が七、八歳ほどになり、他の少女たちと一緒に路地で遊べるようになった時、尊者サーリプッタ長老はその村の近くのアルナヴァティー精舎に滞在しており、ある日、十二人の比丘たちと共にその村の門に近い道を通りかかった。その時、多くの少女たちが門の近くで遊んでいたが、彼女たちは清らかな心で、両親の振る舞いを見ていたので、急いでやって来て、長老や比丘たちに五体投地をして礼拝した。しかし、彼女(かの女餓鬼の生まれ変わり)は不信心な家の娘であり、善行に馴染みがなく、不遜で、あたかも福徳のない者のように立っていた。長老は、彼女の過去の行いと、今また邪見の家に生まれたこと、そして将来、地獄に落ちる運命にあることを見て、“もし彼女が私を礼拝するなら、地獄に落ちることはないだろう。餓鬼として生まれても、私を頼りにして幸福を得るだろう”と知り、慈しみの心で少女たちに言った。“あなたたちは比丘を礼拝しなさい。しかしこの少女は、福徳がない者のように立っていますね”。そこで少女たちは彼女の手を掴んで引き寄せ、無理やり長老の足元に礼拝させた。

သာ [Pg.63] အပရေန သမယေန ဝယပ္ပတ္တာ ဒီဃရာဇိယံ သံသာရမောစကကုလေ အညတရဿ ကုမာရဿ ဒိန္နာ ပရိပုဏ္ဏဂဗ္ဘာ ဟုတွာ ကာလကတာ ပေတေသု ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါ ခုပ္ပိပါသာဘိဘူတာ အတိဝိယ ဗီဘစ္ဆဒဿနာ ဝိစရန္တီ ရတ္တိယံ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ အတ္တာနံ ဒဿေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. တံ ဒိသွာ ထေရော –

その女は後、年頃になって、ディーガラージーにおいて、サンサーラモーチャカの家の、ある若者に嫁いだが、妊娠満ちて亡くなり、餓鬼の中に生まれ変わった。裸で醜い姿をし、飢えと渇きに圧倒され、極めて忌まわしい姿で彷徨っていたが、夜、尊者サーリプッタ長老に姿を見せ、一方に立った。彼女を見て、長老は――

၉၅.

95.

‘‘နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသိ, ကိသာ ဓမနိသန္ထတာ;

ဥပ္ဖာသုလိကေ ကိသိကေ, ကာ နု တွံ ဣဓ တိဋ္ဌသီ’’တိ. –

“裸で、醜い姿をし、痩せさらばえて、血管が浮き出ている。あばら骨が浮き出て、ひどく痩せ細った女よ。ここに立っているお前は、一体何者なのか”と。

ဂါထာယ ပုစ္ဆိ. တတ္ထ ဓမနိသန္ထတာတိ နိမ္မံသလောဟိတတာယ သိရာဇာလေဟိ ပတ္ထတဂတ္တာ. ဥပ္ဖာသုလိကေတိ ဥဂ္ဂတဖာသုလိကေ. ကိသိကေတိ ကိသသရီရေ. ပုဗ္ဗေပိ ‘‘ကိသာ’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘ကိသိကေ’’တိ ဝစနံ အဋ္ဌိစမ္မနှာရုမတ္တသရီရတာယ အတိဝိယ ကိသဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တံ သုတွာ ပေတီ အတ္တာနံ ပဝေဒေန္တီ –

偈(詩節)をもって尋ねた。そこでの“血管に覆われている(damanisanthatā)”とは、肉と血がないために、静脈の網が体に広がっていることである。“あばら骨が浮き出た(upphāsulike)”とは、あばら骨が突き出ていることである。“痩せ細った女(kisike)”とは、痩せた体のことである。先に“痩せた(kisā)”と言いながら、再び“痩せ細った女(kisike)”と言ったのは、骨と皮と腱だけの体であるために、極めて痩せている状態を示すためである。それを聞いて、餓鬼女は自らを明かして――

၉၆.

96.

‘‘အဟံ ဘဒန္တေ ပေတီမှိ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. – ဂါထံ ဝတွာ ပုန ထေရေန –

“大徳よ、私は餓鬼女です。不幸な境遇にある、閻魔の世の者です。悪業をなして、ここから餓鬼の世界へと参りました”と、偈を述べて、再び長老は――

၉၇.

97.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. –

“体、言葉、あるいは心によって、どのような悪行をなしたのか。いかなる業の報いによって、ここから餓鬼の世界へと参ったのか”と。

ကတကမ္မံ ပုဋ္ဌာ ‘‘အဒါနသီလာ မစ္ဆရိနီ ဟုတွာ ပေတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဧဝံ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝါမီ’’တိ ဒဿေန္တီ တိဿော ဂါထာ အဘာသိ –

なした業を問われて、“施しの習慣がなく、物惜しみをして、餓鬼の母胎(餓鬼道)に生まれ、このように大きな苦しみを味わっています”ということを示すために、三つの偈を唱えた――

၉၈.

98.

‘‘အနုကမ္ပကာ မယှံ နာဟေသုံ ဘန္တေ, ပိတာ စ မာတာ အထဝါပိ ဉာတကာ;

ယေ မံ နိယောဇေယျုံ ဒဒါဟိ ဒါနံ, ပသန္နစိတ္တာ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ.

“大徳よ、私には慈しみ深く憐れんでくれる者がおりませんでした。父も母も、あるいは親族たちもです。彼らは私に‘沙門やバラモンたちに、清らかな心で施しを与えなさい’と勧めてはくれませんでした。

၉၉.

99.

‘‘ဣတော အဟံ ဝဿသတာနိ ပဉ္စ, ယံ ဧဝရူပါ ဝိစရာမိ နဂ္ဂါ;

ခုဒါယ တဏှာယ စ ခဇ္ဇမာနာ, ပါပဿ ကမ္မဿ ဖလံ မမေဒံ.

“ここから五百年もの間、私はこのような姿で裸で彷徨っています。飢えと渇きにさいなまれています。これは私の悪業の結果なのです。

၁၀၀.

100.

‘‘ဝန္ဒာမိ [Pg.64] တံ အယျ ပသန္နစိတ္တာ, အနုကမ္ပ မံ ဝီရ မဟာနုဘာဝ;

ဒတွာ စ မေ အာဒိသ ယဉှိ ကိဉ္စိ, မောစေဟိ မံ ဒုဂ္ဂတိယာ ဘဒန္တေ’’တိ.

“聖者よ、私は清らかな心であなたを敬います。勇者にして大いなる徳のあるお方よ、私を憐れんでください。私に代わって、何らかの物を施し、その功徳を回向してください。大徳よ、私をこの苦界から解放してください”と。

၉၈. တတ္ထ အနုကမ္ပကာတိ သမ္ပရာယိကေန အတ္ထေန အနုဂ္ဂဏှကာ. ဘန္တေတိ ထေရံ အာလပတိ. ယေ မံ နိယောဇေယျုန္တိ မာတာ ဝါ ပိတာ ဝါ အထ ဝါ ဉာတကာ ဧဒိသာ ပသန္နစိတ္တာ ဟုတွာ ‘‘သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဒဒါဟိ ဒါန’’န္တိ ယေ မံ နိယောဇေယျုံ, တာဒိသာ အနုကမ္ပကာ မယှံ နာဟေသုန္တိ ယောဇနာ.

98. そこでの“憐れんでくれる者(anukampakā)”とは、来世の利益のために助けてくれる者のことである。“大徳(bhante)”とは、長老への呼びかけである。“彼らは私に勧めてはくれませんでした(ye maṃ niyojeyyuṃ)”とは、父や母、あるいは親族たちが、そのように清らかな心になって‘沙門やバラモンたちに施しを与えなさい’と私に勧めてくれるような、そのような憐れんでくれる者は私にはいなかった、という繋がりである。

၉၉. ဣတော အဟံ ဝဿသတာနိ ပဉ္စ, ယံ ဧဝရူပါ ဝိစရာမိ နဂ္ဂါတိ ဣဒံ သာ ပေတီ ဣတော တတိယာယ ဇာတိယာ အတ္တနော ပေတတ္တဘာဝံ အနုဿရိတွာ ဣဒါနိပိ တထာ ပဉ္စဝဿသတာနိ ဝိစရာမီတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ. တတ္ထ ယန္တိ ယသ္မာ, ဒါနာဒီနံ ပုညာနံ အကတတ္တာ ဧဝရူပါ နဂ္ဂါ ပေတီ ဟုတွာ ဣတော ပဋ္ဌာယ ဝဿသတာနိ ပဉ္စ ဝိစရာမီတိ ယောဇနာ. တဏှာယာတိ ပိပါသာယ. ခဇ္ဇမာနာတိ ခါဒိယမာနာ, ဗာဓိယမာနာတိ အတ္ထော.

99. “ここから五百年もの間、私はこのような姿で裸で彷徨っています”というこの言葉は、その餓鬼女がここから三代前の生からの自分の餓鬼としての有様を思い出し、今もなおそのように五百年間彷徨っている、という意図で言ったものである。そこでの“〜ので(yaṃ)”とは、布施などの功徳を積まなかったために、このような裸の餓鬼女となって、ここから五百年間彷徨っている、という繋がりである。“渇き(taṇhāyā)”とは、喉の渇きのことである。“さいなまれている(khajjamānā)”とは、食いつくされている、あるいは苦しめられている、という意味である。

၁၀၀. ဝန္ဒာမိ တံ အယျ ပသန္နစိတ္တာတိ အယျ, တမဟံ ပသန္နစိတ္တာ ဟုတွာ ဝန္ဒာမိ, ဧတ္တကမေဝ ပုညံ ဣဒါနိ မယာ ကာတုံ သက္ကာတိ ဒဿေတိ. အနုကမ္ပ မန္တိ အနုဂ္ဂဏှ မမံ ဥဒ္ဒိဿ အနုဒ္ဒယံ ကရောဟိ. ဒတွာ စ မေ အာဒိသ ယဉှိ ကိဉ္စီတိ ကိဉ္စိဒေဝ ဒေယျဓမ္မံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဒတွာ တံ ဒက္ခိဏံ မယှံ အာဒိသ, တေန မေ ဣတော ပေတယောနိတော မောက္ခော ဘဝိဿတီတိ အဓိပ္ပာယေန ဝဒတိ. တေနေဝါဟ ‘‘မောစေဟိ မံ ဒုဂ္ဂတိယာ ဘဒန္တေ’’တိ.

100. “聖者よ、私は清らかな心であなたを敬います”とは、聖者よ、私は清らかな心であなたを礼拝します、今私にできる功徳はこれだけです、ということを示している。“私を憐れんでください(anukampa maṃ)”とは、私を助けてください、私のために慈しみを持ってください、ということである。“私に代わって、何らかを施し、その功徳を回向してください”とは、何らかの布施の品を沙門やバラモンに与え、その布施の功徳を私に振り向けてください、それによって私はこの餓鬼の境遇から解放されるでしょう、という意図で言っている。それゆえに“大徳よ、私をこの苦界から解放してください”と言ったのである。

ဧဝံ ပေတိယာ ဝုတ္တေ ယထာ သော ထေရော ပဋိပဇ္ဇိ, တံ ဒဿေတုံ သင်္ဂီတိကာရေဟိ တိဿော ဂါထာ ဝုတ္တာ –

餓鬼女がこのように言ったとき、その長老がどのように対処したかを示すために、結集者たちによって三つの偈が述べられた――

၁၀၁.

101.

‘‘သာဓူတိ သော ပဋိဿုတွာ, သာရိပုတ္တောနုကမ္ပကော;

ဘိက္ခူနံ အာလောပံ ဒတွာ, ပါဏိမတ္တဉ္စ စောဠကံ;

ထာလကဿ စ ပါနီယံ, တဿာ ဒက္ခိဏမာဒိသိ.

“慈しみ深いサーリプッタは、‘よろしい’と承諾し、比丘たちに一口分の食事と、手のひらほどの大きさの布切れと、器一杯の飲み水を与えて、彼女のためにその功徳を回向した。

၁၀၂.

102.

‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ[Pg.65], ဝိပါကော ဥဒပဇ္ဇထ;

ဘောဇနစ္ဆာဒနပါနီယံ, ဒက္ခိဏာယ ဣဒံ ဖလံ.

“回向されるやいなや、その報いが生じた。食べ物、衣服、飲み水。これが施しの回向による結果である。

၁၀၃.

103.

‘‘တတော သုဒ္ဓါ သုစိဝသနာ, ကာသိကုတ္တမဓာရိနီ;

ဝိစိတ္တဝတ္ထာဘရဏာ, သာရိပုတ္တံ ဥပသင်္ကမီ’’တိ.

“その後、彼女は清らかになり、清潔な衣服をまとい、最上のカーシ産の布を身につけ、様々な衣服や装身具で飾られ、サーリプッタのもとに近づいた”と。

၁၀၁-၁၀၃. တတ္ထ ဘိက္ခူနန္တိ ဘိက္ခုနော, ဝစနဝိပလ္လာသေန ဟေတံ ဝုတ္တံ. ‘‘အာလောပံ ဘိက္ခုနော ဒတွာ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ. အာလောပန္တိ ကဗဠံ, ဧကာလောပမတ္တံ ဘောဇနန္တိ အတ္ထော. ပါဏိမတ္တဉ္စ စောဠကန္တိ ဧကဟတ္ထပ္ပမာဏံ စောဠခဏ္ဍန္တိ အတ္ထော. ထာလကဿ စ ပါနီယန္တိ ဧကထာလကပူရဏမတ္တံ ဥဒကံ. သေသံ ခလ္လာဋိယပေတဝတ္ထုသ္မိံ ဝုတ္တနယမေဝ.

101-103. そこでの“比丘たちに(bhikkhūnaṃ)”とは、一人の比丘に、という意味であり、これは格の転換によって述べられている。“一口分の食事を比丘に与えて(ālopaṃ bhikkhuno datvā)”と読む者もいる。“一口分の(ālopaṃ)”とは、一口の大きさの、一口分だけの食べ物という意味である。“手のひらほどの布切れ(pāṇimattañca coḷakaṃ)”とは、片手の大きさの布の切れ端という意味である。“器一杯の飲み水(thālakassa ca pānīyaṃ)”とは、一つの器を満たすだけの水のことである。残りの部分は、ハッラーティヤ餓鬼物語で述べられた方法と同じである。

အထာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တံ ပေတိံ ပီဏိန္ဒြိယံ ပရိသုဒ္ဓဆဝိဝဏ္ဏံ ဒိဗ္ဗဝတ္ထာဘရဏာလင်္ကာရံ သမန္တတော အတ္တနော ပဘာယ ဩဘာသေန္တိံ အတ္တနော သန္တိကံ ဥပဂန္တွာ ဌိတံ ဒိသွာ ပစ္စက္ခတော ကမ္မဖလံ တာယ ဝိဘာဝေတုကာမော ဟုတွာ တိဿော ဂါထာ အဘာသိ –

そこで尊者サーリプッタは、その餓鬼女が今や諸器官が満たされ、清らかな肌の色をし、天の衣服や装身具で飾られ、自らの輝きで四方を照らしながら、自分のそばに近づいて立っているのを見て、彼女によって業の結果を明らかにしたいと願い、三つの偈を唱えた――

၁၀၄.

104.

‘‘အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေန, ယာ တွံ တိဋ္ဌသိ ဒေဝတေ;

ဩဘာသေန္တီ ဒိသာ သဗ္ဗာ, ဩသဓီ ဝိယ တာရကာ.

“この上なく美しい容色をもって、すべての方向を照らしながら、薬草の星(金星)のように立っている女神よ。

၁၀၅.

105.

‘‘ကေန တေတာဒိသော ဝဏ္ဏော, ကေန တေ ဣဓ မိဇ္ဈတိ;

ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ စ တေ ဘောဂါ, ယေ ကေစိ မနသော ပိယာ.

“いかなる功徳によって、あなたはそのような容色を得たのか。いかなる理由で、ここで願いが叶うのか。心にかなう、あらゆる享楽の品々が、あなたに生じている。

၁၀၆.

106.

‘‘ပုစ္ဆာမိ တံ ဒေဝိ မဟာနုဘာဝေ, မနုဿဘူတာ ကိမကာသိ ပုညံ;

ကေနာသိ ဧဝံ ဇလိတာနုဘာဝါ, ဝဏ္ဏော စ တေ သဗ္ဗဒိသာ ပဘာသတီ’’တိ.

“大いなる威力ある女神よ、あなたに尋ねる。人間であったとき、どのような功徳を積んだのか。いかなる理由で、このように輝かしい威力があり、あなたの容色はすべての方向を照らしているのか”と。

၁၀၄. တတ္ထ အဘိက္ကန္တေနာတိ အတိမနာပေန, အဘိရူပေနာတိ အတ္ထော. ဝဏ္ဏေနာတိ ဆဝိဝဏ္ဏေန. ဩဘာသေန္တီ ဒိသာ သဗ္ဗာတိ သဗ္ဗာပိ ဒသ ဒိသာ ဇောတေန္တီ ဧကာလောကံ ကရောန္တီ. ယထာ ကိန္တိ အာဟ ‘‘ဩသဓီ ဝိယ တာရကာ’’တိ. ဥဿန္နာ ပဘာ ဧတာယ ဓီယတိ, ဩသဓာနံ ဝါ [Pg.66] အနုဗလပ္ပဒါယိကာတိ ကတွာ ‘‘ဩသဓီ’’တိ လဒ္ဓနာမာ တာရကာ ယထာ သမန္တတော အာလောကံ ကုရုမာနာ တိဋ္ဌတိ, ဧဝမေဝ တွံ သဗ္ဗဒိသာ ဩဘာသေန္တီတိ အတ္ထော.

104. そこでの“この上なく(abhikkantena)”とは、極めて好ましい、美しいという意味である。“容色(vaṇṇenā)”とは、肌の色のことである。“すべての方向を照らし(obhāsentī disā sabbā)”とは、十方すべてを輝かせ、一つの光とすることである。どのように、という問いに対して“薬草の星(金星)のように”と言った。優れた輝きがそれに保たれているから、あるいは薬草に力を与えるからという理由で‘薬草の星’という名を得た星が、四方に光を放って留まっているように、そのようにあなたもすべての方向を照らしている、という意味である。

၁၀၅. ကေနာတိ ကိံ-သဒ္ဒေါ ပုစ္ဆာယံ. ဟေတုအတ္ထေ စေတံ ကရဏဝစနံ, ကေန ဟေတုနာတိ အတ္ထော. တေတိ တဝ. ဧတာဒိသောတိ ဧဒိသော, ဧတရဟိ ယထာဒိဿမာနောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကေန တေ ဣဓ မိဇ္ဈတီတိ ကေန ပုညဝိသေသေန ဣဓ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဣဒါနိ တယာ လဗ္ဘမာနံ သုစရိတဖလံ ဣဇ္ဈတိ နိပ္ဖဇ္ဇတိ. ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. ဘောဂါတိ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဋ္ဌေန ‘‘ဘောဂါ’’တိ လဒ္ဓနာမာ ဝတ္ထာဘရဏာဒိဝိတ္တူပကရဏဝိသေသာ. ယေ ကေစီတိ ဘောဂေ အနဝသေသတော ဗျာပေတွာ သင်္ဂဏှာတိ. အနဝသေသဗျာပကော ဟိ အယံ နိဒ္ဒေသော ယထာ ‘‘ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ’’တိ. မနသော ပိယာတိ မနသာ ပိယာယိတဗ္ဗာ, မနာပိယာတိ အတ္ထော.

105. “Kenāti”における“kiṃ”という言葉は疑問を表します。これは原因の意味における具格であり、“どのような理由によって”という意味です。“Te”は“あなたの(tava)”という意味です。“Etādiso”とは“このような(ediso)”ということで、今、見えている通りの姿、という意味で述べられています。“Kena te idha mijjhatīti”とは、どのような功徳の特殊性によって、この場所で、今、あなたによって得られている善行の果報が成就し、完成するのか、という意味です。“Uppajjantī”は“生じる(nibbattanti)”という意味です。“Bhogā”とは、受用されるべきものであるという理由で“諸々の享受物(bhogā)”という名を得た、衣服や装身具などの財物や道具の類のことです。“Ye keci”は、諸々の享受物を余すところなく含めて総括しています。これは“いかなる諸行も(ye keci saṅkhārā)”という表現のように、例外なく包括する示し方です。“Manaso piyā”とは、心によって愛されるべきもの、すなわち“意にかなう(manāpiyā)”という意味です。

၁၀၆. ပုစ္ဆာမီတိ ပုစ္ဆံ ကရောမိ, ဉာတုံ ဣစ္ဆာမီတိ အတ္ထော. တန္တိ တွံ. ဒေဝီတိ ဒိဗ္ဗာနဘာဝသမင်္ဂိတာယ, ဒေဝိ. တေနာဟ ‘‘မဟာနုဘာဝေ’’တိ. မနုဿဘူတာတိ မနုဿေသု ဇာတာ မနုဿဘာဝံ ပတ္တာ. ဣဒံ ယေဘုယျေန သတ္တာ မနုဿတ္တဘာဝေ ဌိတာ ပုညာနိ ကရောန္တီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. အယမေတာယံ ဂါထာနံ သင်္ခေပတော အတ္ထော, ဝိတ္ထာရတော ပန ပရမတ္ထဒီပနိယံ ဝိမာနဝတ္ထုအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

106. “Pucchāmi”とは“私は問う(質問をする)”ということで、“知りたいと望む”という意味です。“Taṃ”は“あなた(tvaṃ)”という意味です。“Devi”とは、神的な有様を具備しているがゆえに“天女よ(devi)”と呼びます。それゆえに“大いなる威力ある者(mahānubhāve)”と言うのです。“Manussabhūtā”とは、人間の間に生まれ、人間としての状態を得たという意味です。これは、多くの場合、生きとし生けるものは人間としての生にある時に功徳を積むものである、ということに基づいて述べられています。これが、これらの詩句の簡潔な意味です。詳細については、‘パラマッタ・ディーパニー’の‘天宮事註釈(ヴィマーナヴァットゥ・アッタカタ)’で説かれている方法と同じように理解されるべきです。

ဧဝံ ပုန ထေရေန ပုဋ္ဌာ ပေတီ တဿာ သမ္ပတ္တိယာ လဒ္ဓကာရဏံ ပကာသေန္တီ သေသဂါထာ အဘာသိ –

このように再び長老から問われた餓鬼(女)は、その福徳を得た原因を明らかにしながら、残りの詩句を語りました。

၁၀၇.

107.

‘‘ဥပ္ပဏ္ဍုကိံ ကိသံ ဆာတံ, နဂ္ဂံ သမ္ပတိတစ္ဆဝိံ;

မုနိ ကာရုဏိကော လောကေ, တံ မံ အဒ္ဒက္ခိ ဒုဂ္ဂတံ.

“顔色が悪く痩せ衰え、飢え、裸で、皮膚が裂けた(私を)。世における慈悲深き聖者は、不幸な境遇にあるそのような私をご覧になりました。

၁၀၈.

108.

‘‘ဘိက္ခူနံ အာလောပံ ဒတွာ, ပါဏိမတ္တဉ္စ စောဠကံ;

ထာလကဿ စ ပါနီယံ, မမ ဒက္ခိဏမာဒိသိ.

“(その聖者は)比丘たちに一掬いの施食を与え、手のひらほどの布の端と、鉢一杯の飲み水を与えて、私にその供養(の功徳)を回向してくださいました。

၁၀၉.

109.

‘‘အာလောပဿ ဖလံ ပဿ, ဘတ္တံ ဝဿသတံ ဒသ;

ဘုဉ္ဇာမိ ကာမကာမိနီ, အနေကရသဗျဉ္ဇနံ.

“一掬いの食事の果報を見なさい。千年の間、私は望むままに、多くの味と副食を伴う食事を食べています。

၁၁၀.

110.

‘‘ပါဏိမတ္တဿ [Pg.67] စောဠဿ, ဝိပါကံ ပဿ ယာဒိသံ;

ယာဝတာ နန္ဒရာဇဿ, ဝိဇိတသ္မိံ ပဋိစ္ဆဒါ.

“手のひらほどの布の(施しの)異熟がどのようなものか見なさい。ナンダ王の領土にある限りのすべての衣服が(私のものとなりました)。

၁၁၁.

111.

‘‘တတော ဗဟုတရာ ဘန္တေ, ဝတ္ထာနစ္ဆာဒနာနိ မေ;

ကောသေယျကမ္ဗလီယာနိ, ခေါမကပ္ပာသိကာနိ စ.

“尊師よ、それよりもさらに多くの衣類や覆いが私にはあります。絹織物、毛織物、亜麻布、そして綿織物です。

၁၁၂.

112.

‘‘ဝိပုလာ စ မဟဂ္ဃာ စ, တေပါကာသေဝလမ္ဗရေ;

သာဟံ တံ ပရိဒဟာမိ, ယံ ယဉှိ မနသော ပိယံ.

“広大で高価なそれらは、空中に掛かっています。私はその中で、自分の心にかなうものを次々に身に着けています。

၁၁၃.

113.

‘‘ထာလကဿ စ ပါနီယံ, ဝိပါကံ ပဿ ယာဒိသံ;

ဂမ္ဘီရာ စတုရဿာ စ, ပေါက္ခရညော သုနိမ္မိတာ.

“鉢一杯の飲み水の(施しの)異熟がどのようなものか見なさい。深く、四角形で、よく整えられた蓮池があります。

၁၁၄.

114.

‘‘သေတောဒကာ သုပ္ပတိတ္ထာ, သီတာ အပ္ပဋိဂန္ဓိယာ;

ပဒုမုပ္ပလသဉ္ဆန္နာ, ဝါရိကိဉ္ဇက္ခပူရိတာ.

“清らかな水をたたえ、降り立ちやすく、冷たく、嫌な臭いがなく、紅蓮や青蓮に覆われ、水の雄蕊で満たされています。

၁၁၅.

115.

‘‘သာဟံ ရမာမိ ကီဠာမိ, မောဒါမိ အကုတောဘယာ;

မုနိံ ကာရုဏိကံ လောကေ, ဘန္တေ ဝန္ဒိတုမာဂတာ’’တိ.

“私はそこで楽しみ、遊び、どこからも恐れることなく喜んでいます。尊師よ、私は世における慈悲深き聖者を礼拝するためにやって来ました”

၁၀၇. တတ္ထ ဥပ္ပဏ္ဍုကိန္တိ ဥပ္ပဏ္ဍုကဇာတံ. ဆာတန္တိ ဗုဘုက္ခိတံ ခုဒါယ အဘိဘူတံ. သမ္ပတိတစ္ဆဝိန္တိ ဆိန္နဘိန္နသရီရစ္ဆဝိံ. လောကေတိ ဣဒံ ‘‘ကာရုဏိကော’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တကရုဏာယ ဝိသယဒဿနံ. တံ မန္တိ တာဒိသံ မမံ, ဝုတ္တနယေန ဧကန္တတော ကရုဏဋ္ဌာနိယံ မံ. ဒုဂ္ဂတန္တိ ဒုဂ္ဂတိံ ဂတံ.

107. その中で“uppaṇḍukiṃ”とは、顔色が悪くなった状態のこと。“chātaṃ”とは、空腹で、飢えに圧倒されたこと。“sampatitacchaviṃ”とは、身体の皮膚が裂け、傷ついたこと。“loke”とは、ここで“kāruṇiko”と言われた慈悲の対象を示しています。“taṃ maṃ”とは、前述の通り、専ら慈悲の対象となるべきそのような私を、という意味です。“duggataṃ”とは、悪趣(不幸な境遇)に赴いたという意味です。

၁၀၈-၁၀၉. ဘိက္ခူနံ အာလောပံ ဒတွာတိအာဒိ ထေရေန အတ္တနော ကရုဏာယ ကတာကာရဒဿနံ. တတ္ထ ဘတ္တန္တိ ဩဒနံ, ဒိဗ္ဗဘောဇနန္တိ အတ္ထော. ဝဿသတံ ဒသာတိ ဒသ ဝဿသတာနိ, ဝဿသဟဿန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အစ္စန္တသံယောဂေ စေတံ ဥပယောဂဝစနံ. ဘုဉ္ဇာမိ ကာမကာမိနီ, အနေကရသဗျဉ္ဇနန္တိ အညေဟိပိ ကာမေတဗ္ဗကာမေဟိ သမန္နာဂတာ အနေကရသဗျဉ္ဇနံ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇာမီတိ ယောဇနာ.

108-109. “比丘たちに一掬いを与え(Bhikkhūnaṃ ālopaṃ datvā)”などは、長老が自らの慈悲によって行った様子を示しています。その中で“bhattaṃ”とは飯であり、天の食べ物という意味です。“vassasataṃ dasa”とは、十の百年、すなわち千年のことです。これは期間の継続を表す対格です。“bhuñjāmi kāmakāminī, anekarasabyañjanaṃ”とは、他の望ましい欲望の対象をも備えた状態で、多くの味と副食を伴う食事を食べている、という文章構成です。

၁၁၀. စောဠဿာတိ ဒေယျဓမ္မသီသေန တဗ္ဗိသယံ ဒါနမယံ ပုညမေဝ ဒဿေတိ. ဝိပါကံ ပဿ ယာဒိသန္တိ တဿ စောဠဒါနဿ ဝိပါကသင်္ခါတံ ဖလံ ပဿ, ဘန္တေ. တံ ပန ယာဒိသံ ယထာရူပံ, ကိန္တိ စေတိ အာဟ ‘‘ယာဝတာ နန္ဒရာဇဿာ’’တိအာဒိ.

110. “coḷassa”とは、施し物の筆頭として、それに関連する布施による功徳を示しています。“vipākaṃ passa yādisaṃ”とは、尊師よ、その布の布施の異熟と呼ばれる果報を見なさい、ということです。それがどのようなもので、どのような様子であるかを、“yāvatā nandarājassa”などと言って説明しています。

တတ္ထ [Pg.68] ကောယံ နန္ဒရာဇာ နာမ? အတီတေ ကိရ ဒသဝဿသဟဿာယုကေသု မနုဿေသု ဗာရာဏသိဝါသီ ဧကော ကုဋုမ္ဗိကော အရညေ ဇင်္ဃာဝိဟာရံ ဝိစရန္တော အရညဋ္ဌာနေ အညတရံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ အဒ္ဒသ. သော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ တတ္ထ စီဝရကမ္မံ ကရောန္တော အနုဝါတေ အပ္ပဟောန္တေ သံဟရိတွာဝ ဌပေတုံ အာရဒ္ဓေါ. သော ကုဋုမ္ဗိကော တံ ဒိသွာ, ‘‘ဘန္တေ, ကိံ ကရောထာ’’တိ ဝတွာ တေန အပ္ပိစ္ဆတာယ ကိဉ္စိ အဝုတ္တေပိ ‘‘စီဝရဒုဿံ နပ္ပဟောတီ’’တိ ဉတွာ အတ္တနော ဥတ္တရာသင်္ဂံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ပါဒမူလေ ဌပေတွာ အဂမာသိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ တံ ဂဟေတွာ အနုဝါတံ အာရောပေန္တော စီဝရံ ကတွာ ပါရုပိ. သော ကုဋုမ္ဗိကာ ဇီဝိတပရိယောသာနေ ကာလံ ကတွာ တာဝတိံသဘဝနေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ တတ္ထ ယာဝတာယုကံ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ တတော စဝိတွာ ဗာရာဏသိတော ယောဇနမတ္တေ ဌာနေ အညတရသ္မိံ ဂါမေ အမစ္စကုလေ နိဗ္ဗတ္တိ.

そこで、このナンダ王とは誰のことでしょうか。伝え聞くところによれば、過去、人間の寿命が一万歳であった頃、バーラーナシーに住むある資産家が、森の中を歩き回っている時に、森の場所である独覚に出会いました。その独覚は、そこで法衣を作っていましたが、縁の布が足りず、折り畳んで置こうとしていました。その資産家はそれを見て、“尊師よ、何をされているのですか”と尋ねました。独覚が少欲であるために何も答えなかったのですが、“衣の布が足りないのだ”と察し、自分の上衣を独覚の足元に置いて立ち去りました。独覚はそれを取って縁に継ぎ足し、法衣を作って身に纏いました。その資産家は寿命の終わりに没して、三十三天の世界に生まれ、そこで寿命の限り天の福徳を享受しました。そこから没して、バーラーナシーから一由旬ほど離れた場所にある、ある村の大臣の家に生まれました。

တဿ ဝယပ္ပတ္တကာလေ တသ္မိံ ဂါမေ နက္ခတ္တံ သံဃုဋ္ဌံ အဟောသိ. သော မာတရံ အာဟ – ‘‘အမ္မ, သာဋကံ မေ ဒေဟိ, နက္ခတ္တံ ကီဠိဿာမီ’’တိ. သာ သုဓောတဝတ္ထံ နီဟရိတွာ အဒါသိ. ‘‘အမ္မ, ထူလံ ဣဒ’’န္တိ. အညံ နီဟရိတွာ အဒါသိ, တမ္ပိ ပဋိက္ခိပိ. အထ နံ မာတာ အာဟ – ‘‘တာတ, ယာဒိသေ ဂေဟေ မယံ ဇာတာ, နတ္ထိ နော ဣတော သုခုမတရဿ ဝတ္ထဿ ပဋိလာဘာယ ပုည’’န္တိ. ‘‘လဘနဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆာမိ, အမ္မာ’’တိ. ‘‘ဂစ္ဆ, ပုတ္တ, အဟံ အဇ္ဇေဝ တုယှံ ဗာရာဏသိနဂရေ ရဇ္ဇပဋိလာဘံ ဣစ္ဆာမီ’’တိ. သော ‘‘သာဓု, အမ္မာ’’တိ မာတရံ ဝန္ဒိတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ အာဟ – ‘‘ဂစ္ဆာမိ, အမ္မာ’’တိ. ‘‘ဂစ္ဆ, တာတာ’’တိ. ဧဝံ ကိရဿာ စိတ္တံ အဟောသိ – ‘‘ကဟံ ဂမိဿတိ, ဣဓ ဝါ ဧတ္ထ ဝါ ဂေဟေ နိသီဒိဿတီ’’တိ. သော ပန ပုညနိယာမေန စောဒိယမာနော ဂါမတော နိက္ခမိတွာ ဗာရာဏသိံ ဂန္တွာ မင်္ဂလသိလာပဋ္ဋေ သသီသံ ပါရုပိတွာ နိပဇ္ဇိ. သော စ ဗာရာဏသိရညော ကာလကတဿ သတ္တမော ဒိဝသော ဟောတိ.

彼が成人した頃、その村でお祭りの開催が布告されました。彼は母親に言いました。“お母さん、私に衣をください。お祭りで遊びたいのです”。母親はよく洗われた布を取り出して与えました。“お母さん、これは粗末です”。母親は別のものを取り出して与えましたが、彼はそれも拒みました。そこで母親は彼に言いました。“息子よ、私たちが生まれたような家では、これより上質な布を得るための功徳は私たちにはありません”。“お母さん、それ(上質な布)が得られる場所へ行きます”。“行きなさい、息子よ。私は今日のうちに、あなたにバーラーナシーの都で王位を得てほしいと願っています”。彼は“分かりました、お母さん”と言って母親に礼拝し、右回りに回って言いました。“行きます、お母さん”。“行きなさい、息子よ”。このように、母親の心は“どこへ行くのだろうか。ここか、あるいは家のどこかに座っているのだろう”と思っていました。しかし彼は、功徳の勢いに突き動かされ、村を出てバーラーナシーへ行き、吉祥の石板の上に頭まで布を被って横たわりました。そしてその日は、バーラーナシーの王が亡くなってから七日目であったのです。

အမစ္စာ စ ပုရောဟိတော စ ရညော သရီရကိစ္စံ ကတွာ ရာဇင်္ဂဏေ နိသီဒိတွာ မန္တယိံသု – ‘‘ရညော ဧကာ ဓီတာ အတ္ထိ, ပုတ္တော နတ္ထိ, အရာဇကံ ရဇ္ဇံ န တိဋ္ဌတိ, ဖုဿရထံ ဝိဿဇ္ဇေမာ’’တိ. တေ ကုမုဒဝဏ္ဏေ စတ္တာရော သိန္ဓဝေ ယောဇေတွာ သေတစ္ဆတ္တပ္ပမုခံ ပဉ္စဝိဓံ ရာဇကကုဓဘဏ္ဍံ ရထသ္မိံယေဝ ဌပေတွာ ရထံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ပစ္ဆတော တူရိယာနိ ပဂ္ဂဏှာပေသုံ. ရထော ပါစီနဒွါရေန နိက္ခမိတွာ ဥယျာနာဘိမုက္ခော အဟောသိ. ‘‘ပရိစယေန ဥယျာနာဘိမုခေါ ဂစ္ဆတိ[Pg.69], နိဝတ္တေမာ’’တိ ကေစိ အာဟံသု. ပုရောဟိတော ‘‘မာ နိဝတ္တယိတ္ထာ’’တိ အာဟ. ရထော ကုမာရံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ အာရောဟနသဇ္ဇော ဟုတွာ အဋ္ဌာသိ, ပုရောဟိတော ပါရုပနကဏ္ဏံ အပနေတွာ ပါဒတလာနိ ဩလောကေန္တော ‘‘တိဋ္ဌတု အယံ ဒီပေါ, ဒွိသဟဿဒီပပရိဝါရေသု စတူသု မဟာဒီပေသု ဧကရဇ္ဇံ ကာရေတုံ ယုတ္တော’’တိ ဝတွာ ‘‘တူရိယာနိ ပဂ္ဂဏှထ, ပုနပိ ပဂ္ဂဏှထာ’’တိ တိက္ခတ္တုံ တူရိယာနိ ပဂ္ဂဏှာပေသိ.

大臣たちと祭司(プローヒタ)は、王の葬儀を終えた後、王宮の中庭に座って協議した。“王には一人の娘がいるが、息子はいない。王のいない国は立ち行かない。プッサラタ(吉兆の馬車)を放とう”。彼らは、クムダ(睡蓮)の花の色の四頭のシンドゥ産の馬を繋ぎ、白傘をはじめとする五種の王権の標章を馬車の上に置き、馬車を放って、その後ろで楽器を奏でさせた。馬車は東門から出て、庭園の方へ向かった。“慣れ親しんでいるので庭園の方へ行くのだ。呼び戻そう”と言う者もいた。祭司は“呼び戻してはならぬ”と言った。馬車は王子(若者)の周りを右回りに回り、乗る準備が整ったかのように止まった。祭司は(王子の)衣の端をめくって足の裏を観察し、“この島(閻浮提)に留まらず、二千の島々に囲まれた四つの大陸において唯一の支配者となるにふさわしい”と言い、“楽器を鳴らせ、再び鳴らせ”と三度楽器を奏でさせた。

အထ ကုမာရော မုခံ ဝိဝရိတွာ ဩလောကေတွာ ‘‘ကေန ကမ္မေန အာဂတတ္ထ, တာတာ’’တိ အာဟ. ‘‘ဒေဝ, တုမှာကံ ရဇ္ဇံ ပါပုဏာတီ’’တိ. ‘‘တုမှာကံ ရာဇာ ကဟ’’န္တိ? ‘‘ဒိဝင်္ဂတော, သာမီ’’တိ. ‘‘ကတိ ဒိဝသာ အတိက္ကန္တာ’’တိ? ‘‘အဇ္ဇ သတ္တမော ဒိဝသော’’တိ. ‘‘ပုတ္တော ဝါ ဓီတာ ဝါ နတ္ထီ’’တိ? ‘‘ဓီတာ အတ္ထိ, ဒေဝ, ပုတ္တော နတ္ထီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ ကရိဿာမိ ရဇ္ဇ’’န္တိ. တေ တာဝဒေဝ အဘိသေကမဏ္ဍပံ ကတွာ ရာဇဓီတရံ သဗ္ဗာလင်္ကာရေဟိ အလင်္ကရိတွာ ဥယျာနံ အာနေတွာ ကုမာရဿ အဘိသေကံ အကံသု.

そこで王子は目を開けて(顔を上げて)見て、“父君たちよ、何の用で来たのか”と言った。“王よ、あなたに王位が巡ってまいりました”。“おまえたちの王はどこにいるのか”。“主よ、崩御されました”。“何日が経過したのか”。“今日で七日目です”。“息子か娘はいないのか”。“王よ、娘はおりますが、息子はおりません”。“それならば、私が統治しよう”。彼らは直ちに即位式の天幕を設営し、王女をあらゆる装身具で飾り立てて庭園に連れて行き、王子の即位式を執り行った。

အထဿ ကတာဘိသေကဿ သတသဟဿဂ္ဃနိကံ ဝတ္ထံ ဥပနေသုံ. သော ‘‘ကိမိဒံ, တာတာ’’တိ အာဟ. ‘‘နိဝါသနဝတ္ထံ, ဒေဝါ’’တိ. ‘‘နနု, တာတာ, ထူလ’’န္တိ? ‘‘မနုဿာနံ ပရိဘောဂဝတ္ထေသု ဣတော သုခုမတရံ နတ္ထိ, ဒေဝါ’’တိ. ‘‘တုမှာကံ ရာဇာ ဧဝရူပံ နိဝါသေသီ’’တိ? ‘‘အာမ, ဒေဝါ’’တိ. ‘‘န မညေ ပုညဝါ တုမှာကံ ရာဇာ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁၉၁) သုဝဏ္ဏဘိင်္ကာရံ အာဟရထ, လဘိဿာမိ ဝတ္ထ’’န္တိ. သုဝဏ္ဏဘိင်္ကာရံ အာဟရိံသု. သော ဥဋ္ဌာယ ဟတ္ထေ ဓောဝိတွာ မုခံ ဝိက္ခာလေတွာ ဟတ္ထေန ဥဒကံ အာဒါယ ပုရတ္ထိမဒိသာယံ အဗ္ဘုက္ကိရိ. တဒါ ဃနပထဝိံ ဘိန္ဒိတွာ အဋ္ဌ ကပ္ပရုက္ခာ ဥဋ္ဌဟိံသု. ပုန ဥဒကံ ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏာယ ပစ္ဆိမာယ ဥတ္တရာယာတိ ဧဝံ စတူသု ဒိသာသု အဗ္ဘုက္ကိရိ. သဗ္ဗဒိသာသု အဋ္ဌ အဋ္ဌ ကတွာ ဒွတ္တိံသ ကပ္ပရုက္ခာ ဥဋ္ဌဟိံသု. ဧကေကာယ ဒိသာယ သောဠသ သောဠသ ကတွာ စတုသဋ္ဌိ ကမ္မရုက္ခာတိ ကေစိ ဝဒန္တိ. သော ဧကံ ဒိဗ္ဗဒုဿံ နိဝါသေတွာ ဧကံ ပါရုပိတွာ ‘‘နန္ဒရညော ဝိဇိတေ သုတ္တကန္တိကာ ဣတ္ထိယော မာ သုတ္တံ ကန္တိံသူတိ ဘေရိံ စရာပေထာ’’တိ ဝတွာ ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ အလင်္ကတပဋိယတ္တော ဟတ္ထိက္ခန္ဓဝရဂတော နဂရံ ပဝိသိတွာ ပါသာဒံ အာရုယှ မဟာသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိ.

即位式を終えた彼に、十万金の価値がある布が差し出された。彼は“これは何だ、父君たちよ”と言った。“王よ、下着(腰布)です”。“これでは、父君たちよ、粗末(厚すぎる)ではないか”。“王よ、人間が用いる布の中で、これ以上に繊細なものはありません”。“おまえたちの王はこのようなものを着ていたのか”。“はい、王よ”。“おまえたちの王は功徳(福徳)がなかったのだと思う。黄金の水瓶を持ってきなさい。私は布を得るだろう”。黄金の水瓶が運ばれてきた。彼は立ち上がり、手を洗い、口をすすぎ、手で水を汲んで東の方角に振りまいた。すると、厚い大地を突き破って、八本の如意樹(劫樹)が現れた。再び水を汲んで、南、西、北と、このように四方へと振りまいた。すべての方角に八本ずつ、合わせて三十二本の如意樹が現れた。各方角に十六本ずつ、六十四本の如意樹が現れたと言う者もいる。彼は一編の天の布を腰に巻き、一編を肩に掛け、“ナンダ王の領土において、糸を紡ぐ女たちはもはや糸を紡いではならぬと触れ回れ”と言って、天蓋を掲げさせ、装飾を施し、優れた象の背に乗って町に入り、宮殿に上って、大いなる栄華を享受した。

ဧဝံ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ဧကဒိဝသံ ဒေဝီ ရညော သမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ‘‘အဟော တပဿီ’’တိ ကာရုညာကာရံ ဒဿေသိ. ‘‘ကိမိဒံ, ဒေဝီ’’တိ စ ပုဋ္ဌာ ‘‘အတိမဟတီ [Pg.70] တေ, ဒေဝ, သမ္ပတ္တိ. အတီတေ အဒ္ဓနိ ကလျာဏံ အကတ္ထ, ဣဒါနိ အနာဂတဿ အတ္ထာယ ကုသလံ န ကရောထာ’’တိ အာဟ. ‘‘ကဿ ဒေမ? သီလဝန္တော နတ္ထီ’’တိ. ‘‘အသုညော, ဒေဝ, ဇမ္ဗုဒီပေါ အရဟန္တေဟိ, တုမှေ ဒါနမေဝ သဇ္ဇေထ, အဟံ အရဟန္တေ လစ္ဆာမီ’’တိ အာဟ. ပုနဒိဝသေ ရာဇာ မဟာရဟံ ဒါနံ သဇ္ဇာပေသိ. ဒေဝီ ‘‘သစေ ဣမိဿာယ ဒိသာယ အရဟန္တော အတ္ထိ, ဣဓာဂန္တွာ အမှာကံ ဘိက္ခံ ဂဏှန္တူ’’တိ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဥတ္တရဒိသာဘိမုခါ ဥရေန နိပဇ္ဇိ. နိပန္နမတ္တာယ ဧဝ ဒေဝိယာ ဟိမဝန္တေ ဝသန္တာနံ ပဒုမဝတိယာ ပုတ္တာနံ ပဉ္စသတာနံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ဇေဋ္ဌကော မဟာပဒုမပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဘာတိကေ အာမန္တေသိ – ‘‘မာရိသာ နန္ဒရာဇာ တုမှေ နိမန္တေတိ, အဓိဝါသေထ တဿာ’’တိ. တေ အဓိဝါသေတွာ တာဝဒေဝ အာကာသေနာဂန္တွာ ဥတ္တရဒွါရေ ဩတရိံသု. မနုဿာ ‘‘ပဉ္စသတာ, ဒေဝ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ အာဂတာ’’တိ ရညော အာရောစေသုံ. ရာဇာ သဒ္ဓိံ ဒေဝိယာ အာဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ ပတ္တံ ဂဟေတွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ ပါသာဒံ အာရောပေတွာ တတ္ထ တေသံ ဒါနံ ဒတွာ ဘတ္တကိစ္စာဝသာနေ ရာဇာ သံဃတ္ထေရဿ, ဒေဝီ သံဃနဝကဿ ပါဒမူလေ နိပဇ္ဇိတွာ ‘‘အယျာ, ပစ္စယေဟိ န ကိလမိဿန္တိ, မယံ ပုညေန န ဟာယိဿာမ, အမှာကံ ဣဓ နိဝါသာယ ပဋိညံ ဒေထာ’’တိ ပဋိညံ ကာရေတွာ ဥယျာနေ နိဝါသဋ္ဌာနာနိ ကာရေတွာ ယာဝဇီဝံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ ဥပဋ္ဌဟိတွာ တေသု ပရိနိဗ္ဗုတေသု သာဓုကီဠိတံ ကာရေတွာ ဂန္ဓဒါရုအာဒီဟိ သရီရကိစ္စံ ကာရေတွာ ဓာတုယော ဂဟေတွာ စေတိယံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ‘‘ဧဝရူပါနမ္ပိ နာမ မဟာနုဘာဝါနံ မဟေသီနံ မရဏံ ဘဝိဿတိ, ကိမင်္ဂံ ပန မာဒိသာန’’န္တိ သံဝေဂဇာတော ဇေဋ္ဌပုတ္တံ ရဇ္ဇေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ သယံ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိ. ဒေဝီပိ ‘‘ရညေ ပဗ္ဗဇိတေ အဟံ ကိံ ကရိဿာမီ’’တိ ပဗ္ဗဇိ. ဒွေပိ ဥယျာနေ ဝသန္တာ ဈာနာနိ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဈာနသုခေန ဝီတိနာမေတွာ အာယုပရိယောသာနေ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တိံသု. သော ကိရ နန္ဒရာဇာ အမှာကံ သတ္ထု မဟာသာဝကော မဟာကဿပတ္ထေရော အဟောသီ, တဿ အဂ္ဂမဟေသီ ဘဒ္ဒါ ကာပိလာနီ နာမ.

時が過ぎ、ある日、王妃は王の栄華を見て、“ああ、哀れな人よ”と憐れみの様子を見せた。“王妃よ、それはどういうことか”と問われると、“王よ、あなたの栄華は非常に大きい。あなたは過去において善い行いをなさいましたが、今、未来のために善業(クサラ)を行っておられません”と言った。“誰に与えればよいのか。戒徳を備えた者はいないではないか”。“王よ、閻浮提(ジャンブディーパ)は阿羅漢に欠けてはいません。あなたは布施の準備をなさい。私が阿羅漢をお呼びしましょう”と言った。翌日、王は高価な布施の準備をさせた。王妃は“もしこの方角に阿羅漢がおられるならば、ここに来て私たちの施しを受けてくださいますように”と念じて、北の方角を向いてひれ伏した。王妃がひれ伏すやいなや、雪山(ヒマラヤ)に住むパドゥマヴァティーの息子たちである五百人の辟支仏(独覚)のうち、最年長のマハーパドゥマ辟支仏が兄弟たちに告げた。“諸君よ、ナンダ王があなた方を招待している。それを受け入れなさい”。彼らは承諾し、直ちに空を飛んで来て、北門に降り立った。人々は“王よ、五百人の辟支仏が来られました”と王に報告した。王は王妃と共に来て礼拝し、鉢を受け取り、辟支仏たちを宮殿に案内し、そこで彼らに布施を与えた。食事が終わると、王は僧伽の最長老の足元に、王妃は僧伽の最年少の足元にひれ伏して、“聖者方よ、あなた方が資具に困らぬよう、そして私たちが功徳を失わぬよう、ここに住むことを約束してください”と言って約束を交わさせた。そして庭園に住居を造り、生涯、辟支仏たちに給仕した。彼らが入滅すると、盛大な供養を行い、香木などで葬儀を執り行い、遺骨(舎利)を拾って塔(チェーティヤ)を建立した。そして“これほどまでに偉大な威力を持つ大聖者方ですら死が訪れるのだ。まして私のような者はどうであろうか”と厭離の情を生じ、長男を王位に就け、自らは出家して苦行者となった。王妃も“王が出家されたのに、私は何をしていられようか”と出家した。二人は庭園に住んで禅定(ジャーナ)を成就し、禅定の楽のうちに日々を過ごし、寿命が尽きると梵天の世界に生まれ変わった。そのナンダ王こそが我らが師の十大弟子の一人、大迦葉(マハーカーッサパ)長老であり、その第一王妃はバッダー・カーピラーニーであった。

အယံ ပန နန္ဒရာဇာ ဒသ ဝဿသဟဿာနိ သယံ ဒိဗ္ဗဝတ္ထာနိ ပရိဒဟန္တော သဗ္ဗမေဝ အတ္တနော ဝိဇိတံ ဥတ္တရကုရုသဒိသံ ကရောန္တော အာဂတာဂတာနံ မနုဿာနံ [Pg.71] ဒိဗ္ဗဒုဿာနိ အဒါသိ. တယိဒံ ဒိဗ္ဗဝတ္ထသမိဒ္ဓိံ သန္ဓာယ သာ ပေတီ အာဟ ‘‘ယာဝတာ နန္ဒရာဇဿ, ဝိဇိတသ္မိံ ပဋိစ္ဆဒါ’’တိ. တတ္ထ ဝိဇိတသ္မိန္တိ ရဋ္ဌေ. ပဋိစ္ဆဒါတိ ဝတ္ထာနိ. တာနိ ဟိ ပဋိစ္ဆာဒေန္တိ ဧတေဟီတိ ‘‘ပဋိစ္ဆဒါ’’တိ ဝုစ္စန္တိ.

さて、このナンダ王は一万年の間、自ら天の衣をまとい、自らの領土をすべて北倶盧洲(ウッタラクル)のようにし、やって来る人々すべてに天の布を与えた。その天の布の豊かさを指して、かの女の餓鬼はこう言った。“ナンダ王の領土にある、すべての衣服(覆うもの)…”と。ここで“領土(vijitasmiṃ)”とは“国において”という意味である。“衣服(paṭicchadā)”とは“布”のことである。なぜなら、それらによって(体を)覆うからこそ“覆うもの(paṭicchadā)”と呼ばれるのである。

၁၁၁. ဣဒါနိ သာ ပေတီ ‘‘နန္ဒရာဇသမိဒ္ဓိတောပိ ဧတရဟိ မယှံ သမိဒ္ဓိ ဝိပုလတရာ’’တိ ဒဿေန္တီ ‘‘တတော ဗဟုတရာ, ဘန္တေ, ဝတ္ထာနစ္ဆာဒနာနိ မေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တတောတိ နန္ဒရာဇဿ ပရိဂ္ဂဟဘူတဝတ္ထတောပိ ဗဟုတရာနိ မယှံ ဝတ္ထစ္ဆာဒနာနီတိ အတ္ထော. ဝတ္ထာနစ္ဆာဒနာနီတိ နိဝါသနဝတ္ထာနိ စေဝ ပါရုပနဝတ္ထာနိ စ. ကောသေယျကမ္ဗလီယာနီတိ ကောသေယျာနိ စေဝ ကမ္ဗလာနိ စ. ခေါမကပ္ပာသိကာနီတိ ခေါမဝတ္ထာနိ စေဝ ကပ္ပာသမယဝတ္ထာနိ စ.

111. 今、その女餓鬼は“ナンダ王の繁栄よりも、現在の私の繁栄の方がより広大です”ということを示すために、“尊師よ、それよりも多くの衣服や被り物が私にはあります”等と言った。そこで“それよりも(tato)”とは、ナンダ王の所有物である衣服よりも、私の衣服や被り物の方がより多いという意味である。“衣服と被り物(vatthānacchādanāni)”とは、腰布(下着)としての布と、上着としての布のことである。“絹織物や毛織物(koseyyakambalīyānī)”とは、絹の布と毛の布のことである。“亜麻布や綿布(khomakappāsikānī)”とは、亜麻の布と綿の布のことである。

၁၁၂. ဝိပုလာတိ အာယာမတော စ ဝိတ္ထာရတော စ ဝိပုလာ. မဟဂ္ဃာတိ မဟဂ္ဃဝသေန မဟန္တာ မဟာရဟာ. အာကာသေဝလမ္ဗရေတိ အာကာသေယေဝ ဩလမ္ဗမာနာ တိဋ္ဌန္တိ. ယံ ယဉှိ မနသော ပိယန္တိ ယံ ယံ မယှံ မနသော ပိယံ, တံ တံ ဂဟေတွာ ပရိဒဟာမိ ပါရုပါမိ စာတိ ယောဇနာ.

112. “広大な(vipulā)”とは、長さにおいても幅においても広大なことである。“高価な(mahagghā)”とは、その価値が高いことによって、偉大で非常に価値があることである。“空中に懸かっている(ākāsevalambare)”とは、まさに空中に懸かった状態で留まっていることである。“心の好むものを何でも(yaṃ yañhi manaso piyaṃ)”とは、私の心に好ましいものを、その都度、取って身につけたり羽織ったりする、という解釈である。

၁၁၃. ထာလကဿ စ ပါနီယံ, ဝိပါကံ ပဿ ယာဒိသန္တိ ထာလကပူရဏမတ္တံ ပါနီယံ ဒိန္နံ အနုမောဒိတံ, တဿ ပန ဝိပါကံ ယာဒိသံ ယာဝ မဟန္တံ ပဿာတိ ဒဿေန္တီ ‘‘ဂမ္ဘီရာ စတုရဿာ စာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဂမ္ဘီရာတိ အဂါဓာ. စတုရဿာတိ စတုရဿသဏ္ဌာနာ. ပေါက္ခရညောတိ ပေါက္ခရဏိယော. သုနိမ္မိတာတိ ကမ္မာနုဘာဝေနေဝ သုဋ္ဌု နိမ္မိတာ.

113. “鉢一杯の飲み水の果報がいかなるものかを見よ”とは、鉢を満たす程度の飲み水が与えられ、随喜された、その果報がいかに大きく、いかなるものであるかを見よ、ということを示すために、“深く、四角形で”等と言った。そこで“深い(gambhīrā)”とは、底知れないことである。“四角形(caturassā)”とは、四角い形状のことである。“池(pokkharañño)”とは、蓮池(pokkharaṇiyo)のことである。“善く造られた(sunimmitā)”とは、業の威力によって、実に見事に造られたということである。

၁၁၄. သေတောဒကာတိ သေတဥဒကာ သေတဝါလုကသမ္ပရိကိဏ္ဏာ. သုပ္ပတိတ္ထာတိ သုန္ဒရတိတ္ထာ. သီတာတိ သီတလောဒကာ. အပ္ပဋိဂန္ဓိယာတိ ပဋိကူလဂန္ဓရဟိတာ သုရဘိဂန္ဓာ. ဝါရိကိဉ္ဇက္ခပူရိတာတိ ကမလကုဝလယာဒီနံ ကေသရသဉ္ဆန္နေန ဝါရိနာ ပရိပုဏ္ဏာ.

114. “白い水の(setodakā)”とは、白い水、あるいは白い砂が散りばめられた水のことである。“見事な船着き場のある(suppatitthā)”とは、素晴らしい渡し場(船着き場)があることである。“冷たい(sītā)”とは、冷たい水のことである。“悪臭のない(appaṭigandhiyā)”とは、不快な臭いがなく、芳しい香りがすることである。“水が花粉で満たされた(vārikiñjakkhapūritā)”とは、蓮や睡蓮などの花粉に覆われた水で満ちていることである。

၁၁၅. သာဟန္တိ သာ အဟံ. ရမာမီတိ ရတိံ ဝိန္ဒာမိ. ကီဠာမီတိ ဣန္ဒြိယာနိ ပရိစာရေမိ. မောဒါမီတိ ဘောဂသမ္ပတ္တိယာ ပမုဒိတာ ဟောမိ. အကုတောဘယာတိ ကုတောစိပိ အသဉ္ဇာတဘယာ, သေရီ သုခဝိဟာရိနီ ဟောမိ[Pg.72]. ဘန္တေ, ဝန္ဒိတုမာဂတာတိ, ဘန္တေ, ဣမိဿာ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိယာ ပဋိလာဘဿ ကာရဏဘူတံ တွံ ဝန္ဒိတုံ အာဂတာ ဥပဂတာတိ အတ္ထော. ယံ ပနေတ္ထ အတ္ထတော အဝိဘတ္တံ, တံ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တမေဝ.

115. “私は(sāhaṃ)”とは、その私である。“楽しむ(ramāmi)”とは、快楽を得ることである。“遊ぶ(kīḷāmi)”とは、諸根を遊ばせる(五感で楽しむ)ことである。“喜ぶ(modāmi)”とは、享楽の成就によって喜び楽しむことである。“どこからも恐れのない(akutobhayā)”とは、どこからも恐怖が生じず、自由で幸福に住むことである。“尊師よ、拝むために来ました(bhante, vanditumāgatā)”とは、尊師よ、この天界の栄華の獲得の原因となったあなたを拝むために参りました、という意味である。ここで意味が詳述されていない箇所については、それぞれの箇所で述べられた通りである。

ဧဝံ တာယ ပေတိယာ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဣဋ္ဌကဝတိယံ ဒီဃရာဇိယန္တိ ဂါမဒွယဝါသိကေသု အတ္တနော သန္တိကံ ဥပဂတေသု မနုဿေသု ဣမမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ကထေန္တော သံဝေဇေတွာ သံသာရမောစနပါပကမ္မတော မောစေတွာ ဥပါသကဘာဝေ ပတိဋ္ဌာပေသိ. သာ ပဝတ္တိ ဘိက္ခူသု ပါကဋာ ဇာတာ. တံ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

このようにその女餓鬼が語ったとき、尊者サーリプッタは、イッタカヴァティーとディーガサージーという二つの村に住む人々で、自分のところにやって来た人々に対して、この意味を詳しく説き、彼らを驚愕(厭離)させ、輪回から解脱させ、悪業から離れさせて、優婆塞(信徒)の位に落ち着かせた。その出来事は比丘たちの間で知られるようになった。比丘たちはそれを世尊に報告した。世尊はその出来事を機縁として、集まった会衆に法を説かれた。その説法は多くの人々にとって有益なものとなった。

သံသာရမောစကပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

輪回解脱女餓鬼事の注釈が終了した。

၂. သာရိပုတ္တတ္ထေရမာတုပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

2. サーリプッタ長老の母の餓鬼事の注釈

နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ ဣတော ပဉ္စမာယ ဇာတိယာ မာတုဘူတံ ပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. ဧကဒိဝသံ အာယသ္မာ စ သာရိပုတ္တော အာယသ္မာ စ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော အာယသ္မာ စ အနုရုဒ္ဓေါ အာယသ္မာ စ ကပ္ပိနော ရာဇဂဟဿ အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ အရညာယတနေ ဝိဟရန္တိ. တေန စ သမယေန ဗာရာဏသိယံ အညတရော ဗြာဟ္မဏော အဍ္ဎော မဟဒ္ဓနော မဟာဘောဂေါ သမဏဗြာဟ္မဏကပဏဒ္ဓိကဝနိဗ္ဗကယာစကာနံ ဩပါနဘူတော အန္နပါနဝတ္ထသယနာဒီနိ ဒေတိ. ဒေန္တော စ အာဂတာဂတာနံ ယထာကာလံ ယထာရဟဉ္စ ပါဒေါဒကပါဒဗ္ဘဉ္ဇနာဒိဒါနာနုပုဗ္ဗကံ သဗ္ဗာဘိဒေယျံ ပဋိပန္နော ဟောတိ, ပုရေဘတ္တံ ဘိက္ခူ အန္နပါနာဒိနာ သက္ကစ္စံ ပရိဝိသတိ. သော ဒေသန္တရံ ဂစ္ဆန္တော ဘရိယံ အာဟ – ‘‘ဘောတိ, ယထာပညတ္တံ ဣမံ ဒါနဝိဓိံ အပရိဟာပေန္တီ သက္ကစ္စံ အနုပတိဋ္ဌာဟီ’’တိ. သာ ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ တသ္မိံ ပက္ကန္တေ ဧဝ တာဝ ဘိက္ခူနံ ပညတ္တံ ဒါနဝိဓိံ ပစ္ဆိန္ဒိ, အဒ္ဓိကာနံ ပန နိဝါသတ္ထာယ ဥပဂတာနံ ဂေဟပိဋ္ဌိတော ဆဍ္ဍိတံ ဇရသာလံ ဒဿေသိ ‘‘ဧတ္ထ ဝသထာ’’တိ. အန္နပါနာဒီနံ အတ္ထာယ တတ္ထ အဒ္ဓိကေသု အာဂတေသု ‘‘ဂူထံ ခါဒထ, မုတ္တံ ပိဝထ, လောဟိတံ ပိဝထ[Pg.73], တုမှာကံ မာတု မတ္ထလုင်္ဂံ ခါဒထာ’’တိ ယံ ယံ အသုစိ ဇေဂုစ္ဆံ, တဿ တဿ နာမံ ဂဟေတွာ နိဋ္ဌုရံ ဝဒတိ.

“裸で醜い姿であり”というこの(詩)は、師(仏陀)が竹林に滞在しておられたとき、尊者サーリプッタ長老の、今から数えて五代前の前世において母であった女餓鬼について語られたものである。ある日、尊者サーリプッタと尊者マハーモッガラーナと尊者アヌルッダと尊者カッピナは、ラージャガハ(王舎城)から遠くない、ある森の安住所に滞在していた。その時、バーラーナシーに、ある富裕で財産も享楽も豊かなバラモンがおり、沙門、バラモン、貧者、旅人、乞食、嘆願者たちのための井戸のような(供給源)となって、食物、飲み物、衣類、寝具などを与えていた。彼は与える際、やって来る人々に対して、時に応じ相応に、足を洗う水や足に塗る油などを順次に与えるという、あらゆる布施すべきものを提供していた。食事の前には、比丘たちに食物や飲み物などをうやうやしく供養していた。彼は他国へ行く際、妻にこう言った。“お前よ、定められた通りにこの布施の儀式を怠ることなく、うやうやしく世話しなさい”と。彼女は“承知しました”と承諾したが、彼が出発するとすぐに、比丘たちのために定められた布施の儀式を打ち切った。また、宿泊のためにやって来た旅人たちには、家の裏に捨てられた古い納屋を示して“ここに泊まりなさい”と言った。そこで旅人たちが飲食物などを求めてやって来ると、“糞を食らえ、尿を飲め、血を飲め、お前たちの母親の脳味噌を食らえ”と、およそ不浄で忌まわしいものの名前を挙げて、残酷な言葉を吐いた。

သာ အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ ကမ္မာနုဘာဝုက္ခိတ္တာ ပေတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တိတွာ အတ္တနော ဝစီဒုစ္စရိတာနုရူပံ ဒုက္ခံ အနုဘဝန္တီ ပုရိမဇာတိသမ္ဗန္ဓံ အနုဿရိတွာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ သန္တိကံ ဥပသင်္ကမိတုကာမာ တဿ ဝိဟာရဒွါရံ သမ္ပာပုဏိ, တဿ ဝိဟာရဒွါရဒေဝတာယော ဝိဟာရပ္ပဝေသနံ နိဝါရေသုံ. သာ ကိရ ဣတော ပဉ္စမာယ ဇာတိယာ ထေရဿ မာတုဘူတပုဗ္ဗာ, တသ္မာ ဧဝမာဟ – ‘‘အဟံ အယျဿ သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ ဣတော ပဉ္စမာယ ဇာတီယာ မာတာ, ဒေထ မေ ဒွါရပ္ပဝေသနံ ထေရံ ဒဋ္ဌု’’န္တိ. တံ သုတွာ ဒေဝတာ တဿာ ပဝေသနံ အနုဇာနိံသု. သာ ပဝိသိတွာ စင်္ကမနကောဋိယံ ဌတွာ ထေရဿ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. ထေရော တံ ဒိသွာ ကရုဏာယ သဉ္စောဒိတမာနသော ဟုတွာ –

彼女はその後、命を終えて、業の威力に投げ出されて餓鬼の世界に生まれ、自分の言葉の悪業に応じた苦しみを受けていたが、前世の縁を思い出し、尊者サーリプッタのもとを訪ねようとして、彼の精舎の門にたどり着いた。その精舎の門の守護神たちは、彼女が精舎に入るのを拒んだ。彼女は、今から五代前の前世において長老の母親であった者であり、それゆえにこう言った。“私は聖者サーリプッタ長老の、今から五代前の前世の母です。長老に会うために、中に入るのを許してください”と。それを聞いて神々は、彼女が入ることを許した。彼女は中に入り、経行処(歩行瞑想の場)の端に立って、長老に自分の姿を見せた。長老は彼女を見て、慈悲の心に促されて(次のように尋ねた)。

၁၁၆.

116.

‘‘နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသိ, ကိသာ ဓမနိသန္ထတာ;

ဥပ္ဖာသုလိကေ ကိသိကေ, ကာ နု တွံ ဣဓ တိဋ္ဌသီ’’တိ. –

“あなたは裸で醜い姿をしており、痩せ細って血管が浮き出ています。肋骨が浮き出て痩せこけた者よ、ここに立っているあなたは一体誰ですか”。

ဂါထာယ ပုစ္ဆိ. သာ ထေရေန ပုဋ္ဌာ ပဋိဝစနံ ဒေန္တီ –

と、詩をもって尋ねた。彼女は長老に問われて、答えを返して(言った)。

၁၁၇.

117.

‘‘အဟံ တေ သကိယာ မာတာ, ပုဗ္ဗေ အညာသု ဇာတီသု;

ဥပပန္နာ ပေတ္တိဝိသယံ, ခုပ္ပိပါသသမပ္ပိတာ.

“私は、かつての別の前世における、あなたの本当の母親でした。今は餓鬼の世界に生まれ、飢えと渇きにさいなまれています。

၁၁၈.

118.

‘‘ဆဍ္ဍိတံ ခိပိတံ ခေဠံ, သိင်္ဃာဏိကံ သိလေသုမံ;

ဝသဉ္စ ဍယှမာနာနံ, ဝိဇာတာနဉ္စ လောဟိတံ.

捨てられたもの、吐き出された唾、鼻汁、痰、そして焼かれる死体の脂肪や、出産した者の血液(を食べています)。

၁၁၉.

119.

‘‘ဝဏိကာနဉ္စ ယံ ဃာန-သီသစ္ဆိန္နာန လောဟိတံ;

ခုဒါပရေတာ ဘုဉ္ဇာမိ, ဣစ္ဆိပုရိသနိဿိတံ.

傷ついた者や鼻や頭を切られた者の血を、飢えに圧倒されて食べています。男性や女性に依存して(求めながら)。

၁၂၀.

120.

‘‘ပုဗ္ဗလောဟိတံ ဘက္ခာမိ, ပသူနံ မာနုသာန စ;

အလေဏာ အနဂါရာ စ, နီလမဉ္စပရာယဏာ.

動物や人間の膿と血を食べています。隠れ家もなく、家もなく、青い台(死床)を頼りとしています。

၁၂၁.

121.

‘‘ဒေဟိ ပုတ္တက မေ ဒါနံ, ဒတွာ အနွာဒိသာဟိ မေ;

အပ္ပေဝ နာမ မုစ္စေယျံ, ပုဗ္ဗလောဟိတဘောဇနာ’’တိ. – ပဉ္စဂါထာ အဘာသိ;

息子よ、私のために布施をしてください。布施をして、その功徳を私に回向してください。そうすれば、私は膿や血を食べる(この生活)から逃れられるかもしれません”。このように五つの詩を語った。

၁၁၇. တတ္ထ [Pg.74] အဟံ တေ သကိယာ မာတာတိ အဟံ တုယှံ ဇနနိဘာဝတော သကိယာ မာတာ. ပုဗ္ဗေ အညာသု ဇာတီသူတိ မာတာ ဟောန္တီပိ န ဣမိဿံ ဇာတိယံ, အထ ခေါ ပုဗ္ဗေ အညာသု ဇာတီသု, ဣတော ပဉ္စမိယန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဥပပန္နာ ပေတ္တိဝိသယန္တိ ပဋိသန္ဓိဝသေန ပေတလောကံ ဥပဂတာ. ခုပ္ပိပါသသမပ္ပိတာတိ ခုဒါယ စ ပိပါသာယ စ အဘိဘူတာ, နိရန္တရံ ဇိဃစ္ဆာပိပါသာဟိ အဘိဘုယျမာနာတိ အတ္ထော.

117. “そこにおいて‘私はあなたの実の母です’とは、私はあなたを生んだ者であるから実の母であるという意味である。‘過去の他の生において’とは、今生において母であるのではないが、過去の他の生において、ここから数えて五番目の生において(母であったと)知るべきである。‘餓鬼の世界に生まれた’とは、結生(再生)によって餓鬼の世界に至ったということである。‘飢えと渇きにさいなまれ’とは、飢えと渇きに圧倒され、絶え間なく飢餓と渇飲に攻め立てられているという意味である。”

၁၁၈-၁၁၉. ဆဍ္ဍိတန္တိ ဥစ္ဆိဋ္ဌကံ, ဝန္တန္တိ အတ္ထော. ခိပိတန္တိ ခိပိတေန သဒ္ဓိံ မုခတော နိက္ခန္တမလံ. ခေဠန္တိ နိဋ္ဌုဘံ. သိင်္ဃာဏိကန္တိ မတ္ထလုင်္ဂတော ဝိဿန္ဒိတွာ နာသိကာယ နိက္ခန္တမလံ. သိလေသုမန္တိ သေမှံ. ဝသဉ္စ ဍယှမာနာနန္တိ စိတကသ္မိံ ဍယှမာနာနံ ကဠေဝရာနံ ဝသာတေလဉ္စ. ဝိဇာတာနဉ္စ လောဟိတန္တိ ပသူတာနံ ဣတ္ထီနံ လောဟိတံ, ဂဗ္ဘမလံ စ-သဒ္ဒေန သင်္ဂဏှာတိ. ဝဏိကာနန္တိ သဉ္ဇာတဝဏာနံ. ယန္တိ ယံ လောဟိတန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဃာနသီသစ္ဆိန္နာနန္တိ ဃာနစ္ဆိန္နာနံ သီသစ္ဆိန္နာနဉ္စ ယံ လောဟိတံ, တံ ဘုဉ္ဇာမီတိ ယောဇနာ. ဒေသနာသီသမေတံ ‘‘ဃာနသီသစ္ဆိန္နာန’’န္တိ, ယသ္မာ ဟတ္ထပါဒါဒိစ္ဆိန္နာနမ္ပိ လောဟိတံ ဘုဉ္ဇာမိယေဝ. တထာ ‘‘ဝဏိကာန’’န္တိ ဣမိနာ တေသမ္ပိ လောဟိတံ သင်္ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ခုဒါပရေတာတိ ဇိဃစ္ဆာဘိဘူတာ ဟုတွာ. ဣတ္ထိပုရိသနိဿိတန္တိ ဣတ္ထိပုရိသသရီရနိဿိတံ ယထာဝုတ္တံ အညဉ္စ စမ္မမံသနှာရုပုဗ္ဗာဒိကံ ပရိဘုဉ္ဇာမီတိ ဒဿေတိ.

“118-119. ‘捨てられたもの’とは、食べ残しのことであり、吐瀉物という意味である。‘吐き出されたもの’とは、咳とともに口から出された汚れのことである。‘唾’とは、痰のことである。‘鼻汁’とは、脳髄から流れ出て鼻から出された汚れのことである。‘粘液’とは、痰のことである。‘焼かれている者たちの脂肪’とは、火葬場で焼かれている死体の脂肪(油)のことである。‘出産した者たちの血’とは、出産した女性たちの血のことである。‘及(ca)’という言葉で胎内の汚れを含めている。‘傷口のある者たちの’とは、傷の生じた者たちのことである。‘それ(yaṃ)’とは、血(lohitaṃ)と結びつく。‘鼻や頭を切り落とされた者たちの’とは、鼻を切り落とされた者や頭を切り落とされた者の血を、私は食べるという構成である。これは‘鼻や頭を切り落とされた者たちの’という代表的な例を挙げた説示である。なぜなら、手足を切り落とされた者たちの血も同様に食べるからである。同様に‘傷口のある者たちの’という言葉によって、それらの血も含まれると知るべきである。‘飢えに圧倒され’とは、飢餓に圧倒されてという意味である。‘女や男に依存する’とは、女や男の身体に依存する、前述の、あるいはその他の皮・肉・腱・膿などをも食するということを示している。”

၁၂၀-၁၂၁. ပသူနန္တိ အဇဂေါမဟိံသာဒီနံ. အလေဏာတိ အသရဏာ. အနဂါရာတိ အနာဝါသာ. နီလမဉ္စပရာယဏာတိ သုသာနေ ဆဍ္ဍိတမလမဉ္စသယနာ. အထ ဝါ နီလာတိ ဆာရိကင်္ဂါရဗဟုလာ သုသာနဘူမိ အဓိပ္ပေတာ, တံယေဝ မဉ္စံ ဝိယ အဓိသယနာတိ အတ္ထော. အနွာဒိသာဟိ မေတိ ယထာ ဒိန္နံ ဒက္ခိဏံ မယှံ ဥပကပ္ပတိ, တထာ ဥဒ္ဒိသ ပတ္တိဒါနံ ဒေဟိ. အပ္ပေဝ နာမ မုစ္စေယျံ, ပုဗ္ဗလောဟိတဘောဇနာတိ တဝ ဥဒ္ဒိသနေန ဧတသ္မာ ပုဗ္ဗလောဟိတဘောဇနာ ပေတဇီဝိကာ အပိ နာမ မုစ္စေယျံ.

“120-121. ‘獣たちの’とは、山羊・牛・水牛などのことである。‘避難所もなく’とは、守ってくれる者もなくという意味である。‘家もなく’とは、住処もなくという意味である。‘青い寝床を拠所とし’とは、墓場に捨てられた汚れた寝床に横たわること。あるいは‘青い’とは、灰や炭が多い墓地の地面を指し、そこを寝床のようにして横たわるという意味である。‘私のために回向してください’とは、与えられた布施(施物)が私に届くように、そのように(私を)指名して功徳の譲渡(回向)をしてくださいという意味である。‘もしかしたら、膿と血を食べる(生活から)逃れられるかもしれない’とは、あなたの回向によって、この膿と血を食べる餓鬼の生活から、もしかしたら逃れられるかもしれないという意味である。”

တံ သုတွာ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တတ္ထေရော ဒုတိယဒိဝသေ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရာဒိကေ တယော ထေရေ အာမန္တေတွာ တေဟိ သဒ္ဓိံ ရာဇဂဟေ [Pg.75] ပိဏ္ဍာယ စရန္တော ရညော ဗိမ္ဗိသာရဿ နိဝေသနံ အဂမာသိ. ရာဇာ ထေရေ ဒိသွာ ဝန္ဒိတွာ ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, အာဂတတ္ထာ’’တိ အာဂမနကာရဏံ ပုစ္ဆိ. အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တံ ပဝတ္တိံ ရညော အာရောစေသိ. ရာဇာ ‘‘အညာတံ, ဘန္တေ’’တိ ဝတွာ ထေရေ ဝိဿဇ္ဇေတွာ သဗ္ဗကမ္မိကံ အမစ္စံ ပက္ကောသာပေတွာ အာဏာပေသိ ‘‘နဂရဿ အဝိဒူရေ ဝိဝိတ္တေ ဆာယူဒကသမ္ပန္နေ ဌာနေ စတဿော ကုဋိယော ကာရေဟီ’’တိ. အန္တေပုရေ စ ပဟောနကဝိသေသဝသေန တိဓာ ဝိဘဇိတွာ စတဿော ကုဋိယော ပဋိစ္ဆာပေသိ, သယဉ္စ တတ္ထ ဂန္တွာ ကာတဗ္ဗယုတ္တကံ အကာသိ. နိဋ္ဌိတာသု ကုဋိကာသု သဗ္ဗံ ဗလိကရဏံ သဇ္ဇာပေတွာ အန္နပါနဝတ္ထာဒီနိ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ စာတုဒ္ဒိသဿ ဘိက္ခုသံဃဿ အနုစ္ဆဝိကေ သဗ္ဗပရိက္ခာရေ စ ဥပဋ္ဌာပေတွာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ တံ သဗ္ဗံ နိယျာဒေသိ. အထ ထေရော တံ ပေတိံ ဥဒ္ဒိဿ တံ သဗ္ဗံ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ စာတုဒ္ဒိသဿ ဘိက္ခုသံဃဿ အဒါသိ. သာ ပေတီ တံ အနုမောဒိတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓါ စ ဟုတွာ အပရဒိဝသေ အာယသ္မတော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရဿ သန္တိကံ ဥပဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌာသိ. တံ ထေရော ပဋိပုစ္ဆိ, သာ အတ္တနော ပေတူပပတ္တိံ ပုန ဒေဝူပပတ္တိဉ္စ ဝိတ္ထာရတော ကထေသိ. တေန ဝုတ္တံ –

“それを聞いて、尊者サーリプッタ長老は翌日、大モッガッラーナ長老ら三人の長老を呼び寄せ、彼らと共にラージャガハへ托鉢に歩き、ビンビサーラ王の邸宅へ行った。王は長老たちを見て礼拝し、‘大徳よ、何のために来られたのですか’と来訪の理由を尋ねた。尊者大モッガッラーナはその出来事を王に報告した。王は‘承知いたしました、大徳よ’と言って長老たちを見送り、全権の役人を呼び寄せて、‘町の近くで、静かで日陰と水のある場所に、四つの小屋を建てよ’と命じた。そして、王宮内で十分な分量を三つに分け、四つの小屋を(布施として)受け取らせた。王自身もそこへ行き、なすべき適切なことを行った。小屋が完成すると、すべての供物を準備させ、仏陀を先頭とする四方の比丘サンガ(僧団)に、食べ物や飲み物や衣服などの相応しいすべての必需品を供え、尊者サーリプッタ長老にそれらすべてを引き渡した。そこで長老はその餓鬼(母)を指名して、仏陀を先頭とする四方の比丘サンガにそれらすべてを与えた。その餓鬼の女はそれを随喜し、天界に生まれてすべての望みが叶えられ、翌日、尊者大モッガッラーナ長老のもとへ行き、礼拝して立った。長老は彼女に問いかけ、彼女は自らの餓鬼としての境遇と、再び天人に生まれた経緯を詳しく語った。それについて、こう語られた——”

၁၂၂.

122.

‘‘မာတုယာ ဝစနံ သုတွာ, ဥပတိဿောနုကမ္ပကော;

အာမန္တယိ မောဂ္ဂလ္လာနံ, အနုရုဒ္ဓဉ္စ ကပ္ပိနံ.

“母の言葉を聞いて、慈悲深いウパティッサ(サーリプッタ)は、モッガッラーナとアヌルッダとカッピナを呼び寄せた。”

၁၂၃.

123.

‘‘စတဿော ကုဋိယော ကတွာ, သံဃေ စာတုဒ္ဒိသေ အဒါ;

ကုဋိယော အန္နပါနဉ္စ, မာတု ဒက္ခိဏမာဒိသီ.

“四つの小屋を造り、四方のサンガに与えた。小屋と食べ物と飲み物を(与え)、母への施しとして回向した。”

၁၂၄.

124.

‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ, ဝိပါကော ဥဒပဇ္ဇထ;

ဘောဇနံ ပါနီယံ ဝတ္ထံ, ဒက္ခိဏာယ ဣဒံ ဖလံ.

“回向がなされると同時に、その報いが生じた。食べ物、飲み物、衣服、これが布施の果報である。”

၁၂၅.

125.

‘‘တတော သုဒ္ဓါ သုစိဝသနာ, ကာသိကုတ္တမဓာရိနီ;

ဝိစိတ္တဝတ္ထာဘရဏာ, ကောလိကံ ဥပသင်္ကမီ’’တိ.

“その後、清らかで清潔な衣服をまとい、最高級のカシ産の絹布を身につけ、様々な衣服や装身具で飾られた彼女は、コーリカ(モッガッラーナ)に近づいた。”

၁၂၃. တတ္ထ သံဃေ စာတုဒ္ဒိသေ အဒါတိ စာတုဒ္ဒိသဿ သံဃဿ အဒါသိ, နိယျာဒေသီတိ အတ္ထော. သေသံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ.

123. “そこにおいて、‘四方のサンガに与えた’とは、四方のサンガに与え、引き渡したという意味である。残りは既述の意味の通りである。”

အထာယသ္မာ [Pg.76] မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တံ ပေတိံ –

“そこで尊者大モッガッラーナはその餓鬼(だった天女)に——”

၁၂၆.

126.

‘‘အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေန, ယာ တွံ တိဋ္ဌသိ ဒေဝတေ;

ဩဘာသေန္တီ ဒိသာ သဗ္ဗာ, ဩသဓီ ဝိယ တာရကာ.

“‘この上なく美しい容色をもち、すべての方向を照らして立っている女神よ。あたかも明けの明星のように。’”

၁၂၇.

127.

‘‘ကေန တေတာဒိသော ဝဏ္ဏော, တေန တေ ဣဓ မိဇ္ဈတိ;

ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ စ တေ ဘောဂါ, ယေ ကေစိ မနသော ပိယာ.

“‘どのような(功徳)によって、あなたにこのような容色があるのか。どのような(功徳)によって、ここでそれが成就しているのか。また、心にかなうどのような享受も、あなたに生じているのか。’”

၁၂၈.

128.

‘‘ပုစ္ဆာမိ တံ ဒေဝိ မဟာနုဘာဝေ, မနုဿဘူတာ ကိမကာသိ ပုညံ;

ကေနာသိ ဧဝံ ဇလိတာနုဘာဝါ,ဝဏ္ဏော စ တေ သဗ္ဗဒိသာ ပဘာသတီ’’တိ. – ပုစ္ဆိ;

“‘大きな威力のある女神よ、私はあなたに問う。人間であったとき、どのような善行を積んだのか。何によって、このように輝かしい威力があり、あなたの容色はすべての方向を照らしているのか’と問うた。”

၁၂၉-၁၃၃. အထ သာ ‘‘သာရိပုတ္တဿာဟံ မာတာ’’တိအာဒိနာ ဝိဿဇ္ဇေသိ. သေသံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. အထာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

“129-133. そこで彼女は‘私はサーリプッタの母でした’などと答えた。残りは既述の意味の通りである。その後、尊者大モッガッラーナはその出来事を世尊に報告した。世尊はその出来事を機縁として、集まった人々に法を説かれた。その説法は多くの人々にとって有益なものとなった。”

သာရိပုတ္တတ္ထေရမာတုပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“サーリプッタ長老の母である餓鬼の物語の注釈が完結した。”

၃. မတ္တာပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

3. “マッター餓鬼の物語の注釈”

နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ မတ္တံ နာမ ပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. သာဝတ္ထိယံ ကိရ အညတရော ကုဋုမ္ဗိကော သဒ္ဓေါ ပသန္နော အဟောသိ. တဿ ဘရိယာ အဿဒ္ဓါ အပ္ပသန္နာ ကောဓနာ ဝဉ္ဈာ စ အဟောသိ နာမေန မတ္တာ နာမ. အထ သော ကုဋုမ္ဗိကော ကုလဝံသူပစ္ဆေဒနဘယေန သဒိသကုလတော တိဿံ နာမ အညံ ကညံ အာနေသိ. သာ အဟောသိ သဒ္ဓါ ပသန္နာ သာမိနော စ ပိယာ မနာပါ, သာ နစိရဿေဝ ဂဗ္ဘိနီ ဟုတွာ ဒသမာသစ္စယေန ပုတ္တံ ဝိဇာယိ, ‘‘ဘူတော’’တိဿ နာမံ အဟောသိ. သာ ဂေဟဿာမိနီ ဟုတွာ စတ္တာရော ဘိက္ခူ သက္ကစ္စံ ဥပဋ္ဌဟိ, ဝဉ္ဈာ ပန တံ ဥသူယတိ.

“‘裸で醜い姿であった’とは、師(仏陀)がジェータ林(祇園精舎)に滞在しておられたとき、マッターという名の餓鬼をめぐって語られたものである。伝え聞くところによると、サーヴァッティーにある長者がいて、彼は(三宝を)深く信じ、清らかな心を持っていた。彼の妻は、不信心で清らかな心を持たず、怒りっぽく、子供のいない女で、名はマッターといった。そこで、その長者は家系が絶えることを恐れ、同等の家柄からティッサという名の別の娘を連れてきた。彼女は(三宝を)深く信じ、清らかな心を持ち、夫に愛され、好まれていた。彼女はほどなくして懐妊し、十ヶ月を経て息子を産んだ。その子の名はブータといった。彼女は一家の主婦として四人の比丘を恭しく供養したが、子供のいない(マッター)はそれを嫉妬した。”

တာ ဥဘောပိ ဧကသ္မိံ ဒိဝသေ သီသံ နှတွာ အလ္လကေသာ အဋ္ဌံသု, ကုဋုမ္ဗိကော ဂုဏဝသေန တိဿာယ အာဗဒ္ဓသိနေဟော မနုညေန ဟဒယေန တာယ [Pg.77] သဒ္ဓိံ ဗဟုံ သလ္လပန္တော အဋ္ဌာသိ. တံ အသဟမာနာ မတ္တာ ဣဿာပကတာ ဂေဟေ သမ္မဇ္ဇိတွာ ဌပိတံ သင်္ကာရံ တိဿာယ မတ္ထကေ ဩကိရိ. သာ အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ ပေတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တိတွာ အတ္တနော ကမ္မဗလေန ပဉ္စဝိဓံ ဒုက္ခံ အနုဘဝတိ. တံ ပန ဒုက္ခံ ပါဠိတော ဧဝ ဝိညာယတိ. အထေကဒိဝသံ သာ ပေတီ သဉ္ဈာယ ဝီတိဝတ္တာယ ဂေဟဿ ပိဋ္ဌိပဿေ နှာယန္တိယာ တိဿာယ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. တံ ဒိသွာ တိဿာ –

二人はある日、頭を洗って髪を濡らしたまま立っていた。家主はティッサの徳ゆえに彼女を愛しており、心地よい心で彼女と多く語り合っていた。それに耐えられなかったマッターは、嫉妬にかられ、家を掃除して集めておいた塵をティッサの頭に振りかけた。彼女は後時、命を終えて餓鬼界に生まれ、自らの業の力によって五種類の苦しみを受けていた。その苦しみについては聖典(パーリ)によって知られる。さて、ある日、その餓鬼は、夕暮れが過ぎた頃、家の裏手で水浴をしていたティッサに姿を見せた。それを見て、ティッサは次のように言った。

၁၃၄.

134.

‘‘နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသိ, ကိသာ ဓမနိသန္ထတာ;

ဥပ္ဖာသုလိကေ ကိသိကေ, ကာ နု တွံ ဣဓ တိဋ္ဌသီ’’တိ. –

“あなたは裸で、醜い姿をし、痩せこけて血管が浮き出ています。肋骨が浮き出るほどに痩せた人よ。ここで立っているあなたは、一体誰なのですか”

ဂါထာယ ပဋိပုစ္ဆိ. ဣတရာ –

このように詩(ガーター)で問いかけた。もう一方は、

၁၃၅.

135.

‘‘အဟံ မတ္တာ တုဝံ တိဿာ, သပတ္တီ တေ ပုရေ အဟုံ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. –

“私はマッター、あなたはティッサ。かつて私はあなたの共妻でした。悪い行いをして、ここから餓鬼の世界へ行きました”

ဂါထာယ ပဋိဝစနံ အဒါသိ. တတ္ထ အဟံ မတ္တာ တုဝံ တိဿာတိ အဟံ မတ္တာ နာမ, တုဝံ တိဿာ နာမ. ပုရေတိ ပုရိမတ္တဘာဝေ. တေတိ တုယှံ သပတ္တီ အဟုံ, အဟောသိန္တိ အတ္ထော. ပုန တိဿာ –

このように詩で答えを与えた。その中で“私はマッター、あなたはティッサ”とは、私の名はマッターであり、あなたの名はティッサであるということである。“かつて”とは、前世において。“あなたの共妻であった”とは、あなたの同夫の妻であったという意味である。再びティッサが問うた。

၁၃၆.

136.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. –

“身体、言葉、あるいは心によって、どのような悪いことがなされたのですか。どのような業の報いによって、ここから餓鬼の世界へ行ったのですか”

ဂါထာယ ကတကမ္မံ ပုစ္ဆိ. ပုန ဣတရာ –

このように詩で、なされた業について問いかけた。再び、もう一方は、

၁၃၇.

137.

‘‘စဏ္ဍီ စ ဖရုသာ စာသိံ, ဣဿုကီ မစ္ဆရီ သဌာ;

တာဟံ ဒုရုတ္တံ ဝတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. –

“私は怒りっぽく、粗野で、嫉妬深く、物惜しみし、狡猾でした。私は悪い言葉を吐いて、ここから餓鬼の世界へ行きました”

ဂါထာယ အတ္တနာ ကတကမ္မံ အာစိက္ခိ. တတ္ထ စဏ္ဍီတိ ကောဓနာ. ဖရုသာတိ ဖရုသဝစနာ. အာသိန္တိ အဟောသိံ. တာဟန္တိ တံ အဟံ. ဒုရုတ္တန္တိ ဒုဗ္ဘာသိတံ နိရတ္ထကဝစနံ. ဣတော ပရမ္ပိ တာသံ ဝစနပဋိဝစနဝသေနေဝ ဂါထာ ပဝတ္တာ –

このように詩で、自らが行った業を告げた。その中で“怒りっぽく(caṇḍī)”とは、怒り狂うこと。“粗野(pharusā)”とは、粗悪な言葉を使うこと。“であった(āsiṃ)”とは、以前そうであったということ。“私は(tāhaṃ)”とは、その私は。“悪い言葉(duruttaṃ)”とは、不当に語られた無益な言葉のことである。これ以降も、彼女たちの問いと答えの形式で詩が続く。

၁၃၈.

138.

‘‘သဗ္ဗံ အဟမ္ပိ ဇာနာမိ, ယထာ တွံ စဏ္ဍိကာ အဟု;

အညဉ္စ ခေါ တံ ပုစ္ဆာမိ, ကေနာသိ ပံသုကုန္ထိတာ.

“私もすべてを知っています。あなたが怒りっぽかったことは。しかし、別のことをあなたに尋ねます。なぜあなたは塵を被っているのですか”

၁၃၉.

139.

‘‘သီသံနှာတာ [Pg.78] တုဝံ အာသိ, သုစိဝတ္ထာ အလင်္ကတာ;

အဟဉ္စ ခေါ အဓိမတ္တံ, သမလင်္ကတတရာ တယာ.

“あなたは頭を洗い、清らかな布をまとい、装飾されていました。私はといえば、あなたよりもずっと贅沢に装飾していました”

၁၄၀.

140.

‘‘တဿာ မေ ပေက္ခမာနာယ, သာမိကေန သမန္တယိ;

တတော မေ ဣဿာ ဝိပုလာ, ကောဓော မေ သမဇာယထ.

“それを見ていた私に、夫が(あなたと)語り合いました。それによって私には大きな嫉妬が生じ、怒りが私に湧き起こりました”

၁၄၁.

141.

‘‘တတော ပံသုံ ဂဟေတွာန, ပံသုနာ တဉှိ ဩကိရိံ;

တဿကမ္မဝိပါကေန, တေနမှိ ပံသုကုန္ထိတာ.

“そこで塵を手に取り、あなたに塵を振りかけました。その業の報いによって、私は塵を被っているのです”

၁၄၂.

142.

‘‘သဗ္ဗံ အဟမ္ပိ ဇာနာမိ, ပံသုနာ မံ တွမောကိရိ;

အညဉ္စ ခေါ တံ ပုစ္ဆာမိ, ကေန ခဇ္ဇသိ ကစ္ဆုယာ.

“私もすべてを知っています。あなたが私に塵を振りかけたことは。しかし、別のことをあなたに尋ねます。なぜあなたは疥癬(かゆみ)に食われているのですか”

၁၄၃.

143.

‘‘ဘေသဇ္ဇဟာရီ ဥဘယော, ဝနန္တံ အဂမိမှသေ;

တွဉ္စ ဘေသဇ္ဇမာဟရိ, အဟဉ္စ ကပိကစ္ဆုနော.

“私たちは二人で薬を採りに森へ行きました。あなたは薬を採り、私は八ショウ豆を採りました”

၁၄၄.

144.

‘‘တဿာ တျာဇာနမာနာယ, သေယျံ တျာဟံ သမောကိရိံ;

တဿကမ္မဝိပါကေန, တေန ခဇ္ဇာမိ ကစ္ဆုယာ.

“あなたが気づかないうちに、私はあなたの寝床にそれを振りかけました。その業の報いによって、私は疥癬に食われているのです”

၁၄၅.

145.

‘‘သဗ္ဗံ အဟမ္ပိ ဇာနာမိ, သေယျံ မေ တွံ သမောကိရိ;

အညဉ္စ ခေါ တံ ပုစ္ဆာမိ, ကေနာသိ နဂ္ဂိယာ တုဝံ.

“私もすべてを知っています。あなたが私の寝床にそれを振りかけたことは。しかし、別のことをあなたに尋ねます。なぜあなたは裸なのですか”

၁၄၆.

146.

‘‘သဟာယာနံ သမယော အာသိ, ဉာတီနံ သမိတီ အဟု;

တွဉ္စ အာမန္တိတာ အာသိ, သသာမိနီ နော စ ခေါဟံ.

“友人たちの集まりがあり、親族の会合がありました。あなたは夫と共に招かれましたが、私は招かれませんでした”

၁၄၇.

147.

‘‘တဿာ တျာဇာနမာနာယ, ဒုဿံ တျာဟံ အပါနုဒိံ;

တဿကမ္မဝိပါကေန, တေနမှိ နဂ္ဂိယာ အဟံ.

“あなたが気づかないうちに、私はあなたの衣服を奪い去りました。その業の報いによって、私は裸なのです”

၁၄၈.

148.

‘‘သဗ္ဗံ အဟမ္ပိ ဇာနာမိ, ဒုဿံ မေ တွံ အပါနုဒိ;

အညဉ္စ ခေါ တံ ပုစ္ဆာမိ, ကေနာသိ ဂူထဂန္ဓိနီ.

“私もすべてを知っています。あなたが私の衣服を奪い去ったことは。しかし、別のことをあなたに尋ねます。なぜあなたは糞便の臭いがするのですか”

၁၄၉.

149.

‘‘တဝ ဂန္ဓဉ္စ မာလဉ္စ, ပစ္စဂ္ဃဉ္စ ဝိလေပနံ;

ဂူထကူပေ အတာရေသိံ, တံ ပါပံ ပကတံ မယာ;

တဿကမ္မဝိပါကေန, တေနမှိ ဂူထဂန္ဓိနီ.

“あなたの香料や花飾り、高価な塗香を、私は糞尿の穴に投げ捨てました。その悪は私によってなされました。その業の報いによって、私は糞便の臭いがするのです”

၁၅၀.

150.

‘‘သဗ္ဗံ [Pg.79] အဟမ္ပိ ဇာနာမိ, တံ ပါပံ ပကတံ တယာ;

အညဉ္စ ခေါ တံ ပုစ္ဆာမိ, ကေနာသိ ဒုဂ္ဂတာ တုဝံ.

“私もすべてを知っています。その悪があなたによってなされたことを。しかし、別のことをあなたに尋ねます。なぜあなたは不幸な境遇にあるのですか”

၁၅၁.

151.

‘‘ဥဘိန္နံ သမကံ အာသိ, ယံ ဂေဟေ ဝိဇ္ဇတေ ဓနံ;

သန္တေသု ဒေယျဓမ္မေသု, ဒီပံ နာကာသိမတ္တနော;

တဿကမ္မဝိပါကေန, တေနမှိ ဒုဂ္ဂတာ အဟံ.

“家にある財産は二人に平等にありました。布施すべきものがある時に、自らの拠り所(福徳)を作りませんでした。その業の報いによって、私は不幸な境遇にあるのです”

၁၅၂.

152.

‘‘တဒေဝ မံ တွံ အဝစ, ပါပကမ္မံ နိသေဝသိ;

န ဟိ ပါပေဟိ ကမ္မေဟိ, သုလဘာ ဟောတိ သုဂ္ဂတိ.

“その時、あなたは私にまさに言いました。‘あなたは悪い行いをしている。悪い行いによって幸福な境遇(善趣)が容易に得られることはない’と”

၁၅၃.

153.

‘‘ဝါမတော မံ တွံ ပစ္စေသိ, အထောပိ မံ ဥသူယသိ;

ပဿ ပါပါနံ ကမ္မာနံ, ဝိပါကော ဟောတိ ယာဒိသော.

“あなたは私を諌め、また私を嫉妬しました。悪い行いの報いがどのようなものであるかを見なさい”

၁၅၄.

154.

‘‘တေ ဃရာ တာ စ ဒါသိယော, တာနေဝါဘရဏာနိမေ;

တေ အညေ ပရိစာရေန္တိ, န ဘောဂါ ဟောန္တိ သဿတာ.

“あの家々、あの女奴隷たち、これらの装身具。それらは今は別の者たちが享受しています。享受すべき富は永遠ではありません”

၁၅၅.

155.

‘‘ဣဒါနိ ဘူတဿ ပိတာ, အာပဏာ ဂေဟမေဟိတိ;

အပ္ပေဝ တေ ဒဒေ ကိဉ္စိ, မာ သု တာဝ ဣတော အဂါ.

“今、ブータ(息子)の父親が市場から家へ帰ってくるでしょう。もしかしたら彼があなたに何かをくれるかもしれません。どうかまだここから去らないでください”

၁၅၆.

156.

‘‘နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါမှိ, ကိသာ ဓမနိသန္ထတာ;

ကောပီနမေတံ ဣတ္ထီနံ, မာ မံ ဘူတပိတာဒ္ဒသ.

“私は裸で、醜い姿をし、痩せこけて血管が浮き出ています。これは女性にとって恥ずべきことです。ブータの父親に私を見せないでください”

၁၅၇.

157.

‘‘ဟန္ဒ ကိံ ဝါ တျာဟံ ဒမ္မိ, ကိံ ဝါ တေစ ကရောမဟံ;

ယေန တွံ သုခိတာ အဿ, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနီ.

“さあ、私はあなたに何を差し上げましょうか。あるいはあなたのために何をしましょうか。それによってあなたが幸せになり、すべての望みが満たされるために”

၁၅၈.

158.

‘‘စတ္တာရော ဘိက္ခူ သံဃတော, စတ္တာရော ပန ပုဂ္ဂလေ;

အဋ္ဌ ဘိက္ခူ ဘောဇယိတွာ, မမ ဒက္ခိဏမာဒိသ;

တဒါဟံ သုခိတာ ဟေဿံ, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနီ.

“僧団の中から四人の比丘、そして(さらに)四人の比丘、合わせて八人の比丘に食事を供養し、私にその布施の功徳を回向してください。その時、私は幸せになり、すべての望みが満たされるでしょう”

၁၅၉.

159.

‘‘သာဓူတိ သာ ပဋိဿုတွာ, ဘောဇယိတွာဋ္ဌ ဘိက္ခဝေါ;

ဝတ္ထေဟစ္ဆာဒယိတွာန, တဿာ ဒက္ခိဏမာဒိသီ.

“承知いたしました”と彼女は答え、八人の比丘たちに食事を供し、衣服を着せて、彼女(亡き妻)のためにその功徳を回向した。

၁၆၀.

160.

‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ, ဝိပါကော ဥဒပဇ္ဇထ;

ဘောဇနစ္ဆာဒနပါနီယံ, ဒက္ခိဏာယ ဣဒံ ဖလံ.

回向がなされると同時に、果報が生じました。食物、衣服、飲料、これが布施の回向による果報です。

၁၆၁.

161.

‘‘တတော [Pg.80] သုဒ္ဓါ သုစိဝသနာ, ကာသိကုတ္တမဓာရိနီ;

ဝိစိတ္တဝတ္ထာဘရဏာ, သပတ္တိံ ဥပသင်္ကမိ.

それから、清らかで清潔な衣をまとい、最高級のカシー産の布を身につけ、様々に彩られた衣服や装身具をつけた彼女は、かつての妻(共同の妻であった女性)のもとに近づきました。

၁၆၂.

162.

‘‘အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေန, ယာ တွံ တိဋ္ဌသိ ဒေဝတေ;

ဩဘာသေန္တီ ဒိသာ သဗ္ဗာ, ဩသဓီ ဝိယ တာရကာ.

優れた容色をもち、すべての方向を薬草の星(明星)のように輝かせながら立っている女神よ。

၁၆၃.

163.

‘‘ကေန တေတာဒိသော ဝဏ္ဏော, ကေန တေ ဣဓ မိဇ္ဈတိ;

ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ စ တေ ဘောဂါ, ယေ ကေစိ မနသော ပိယာ.

何によって、あなたはそのような容色を得たのですか。何によって、ここであなたに(幸福が)成就しているのですか。そして、心にかなうどのような享受すべきものも、あなたに生じているのですか。

၁၆၄.

164.

‘‘ပုစ္ဆာမိ တံ ဒေဝိ မဟာနုဘာဝေ, မနုဿဘူတာ ကိမကာသီ ပုညံ;

ကေနာသိ ဧဝံ ဇလိတာနုဘာဝါ, ဝဏ္ဏော စ တေ သဗ္ဗဒိသာ ပဘာသတီတိ.

大いなる威力をもつ女神よ、私はあなたに尋ねます。人間であったとき、どのような功徳を積んだのですか。何によって、あなたはこれほどまでに輝く威力をもち、あなたの容色はすべての方向を照らしているのですか。

၁၆၅.

165.

‘‘အဟံ မတ္တာ တုဝံ တိဿာ, သပတ္တီ တေ ပုရေ အဟုံ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ.

私はマッター、あなたはティッサ。かつて私はあなたの共同の妻でした。悪業をなして、ここから餓鬼の世界へと赴いたのです。

၁၆၆.

166.

‘‘တဝ ဒိန္နေန ဒါနေန, မောဒါမိ အကုတောဘယာ;

စိရံ ဇီဝါဟိ ဘဂိနိ, သဟ သဗ္ဗေဟိ ဉာတိဘိ;

အသောကံ ဝိရဇံ ဌာနံ, အာဝါသံ ဝသဝတ္တိနံ.

あなたが施してくれた布施によって、私はどこからも恐れのない状態で喜んでいます。姉妹よ、すべての親族と共に長生きしてください。(そして)憂いなく、汚れのない場所、自在なる者たちの住処へと(至ってください)。

၁၆၇.

167.

‘‘ဣဓ ဓမ္မံ စရိတွာန, ဒါနံ ဒတွာန သောဘနေ;

ဝိနေယျ မစ္ဆေရမလံ သမူလံ, အနိန္ဒိတာ သဂ္ဂမုပေဟိ ဌာန’’န္တိ.

美しい人よ、この世で法を実践し、布施を行い、物惜しみという汚れを根こそぎ取り除いて、非難されることなく天上の場所へと赴きなさい。

၁၃၈. တတ္ထ သဗ္ဗံ အဟမ္ပိ ဇာနာမိ, ယထာ တွံ စဏ္ဍိကာ အဟူတိ ‘‘စဏ္ဍီ စ ဖရုသာ စာသိ’’န္တိ ယံ တယာ ဝုတ္တံ, တံ သဗ္ဗံ အဟမ္ပိ ဇာနာမိ, ယထာ တွံ စဏ္ဍိကာ ကောဓနာ ဖရုသဝစနာ ဣဿုကီ မစ္ဆရီ သဌာ စ အဟောသိ. အညဉ္စ ခေါ တံ ပုစ္ဆာမီတိ အညံ ပုန တံ ဣဒါနိ ပုစ္ဆာမိ. ကေနာသိ ပံသုကုန္ထိတာတိ ကေန ကမ္မေန သင်္ကာရပံသူတိ ဩဂုဏ္ဌိတာ သဗ္ဗသော ဩကိဏ္ဏသရီရာ အဟူတိ အတ္ထော.

138. その点について、“あなたがどれほど激しい気性であったか、私もすべて知っています”という言葉は、あなたが言った“あなたは激しく、また粗暴であった”ということを指しています。すなわち、あなたが激しく、怒りっぽく、粗暴な言葉を使い、嫉妬深く、物惜しみし、狡猾であったことを、私もすべて知っているという意味です。“また別のことをあなたに尋ねます”とは、今また別のことを尋ねるということです。“なぜあなたは塵にまみれているのですか”とは、どのような業によって、塵芥の塵に完全に覆われ、全身に振りかけられた状態になっているのか、という意味です。

၁၃၉-၄၀. သီသံနှာတာတိ သသီသံ နှာတာ. အဓိမတ္တန္တိ အဓိကတရံ. သမလင်္ကတတရာတိ သမ္မာ အတိသယေန အလင်္ကတာ. ‘‘အဓိမတ္တာ’’တိ ဝါ ပါဌော, အတိဝိယ မတ္တာ မာနမဒမတ္တာ, မာနနိဿိတာတိ အတ္ထော. တယာတိ ဘောတိယာ[Pg.81]. သာမိကေန သမန္တယီတိ သာမိကေန သဒ္ဓိံ အလ္လောပသလ္လာပဝသေန ကထေသိ.

139-140. “頭を洗った”とは、頭も含めて沐浴したことです。“過度に”とは、よりいっそうのことです。“非常によく着飾った”とは、正しく、かつ過剰に装飾したことです。あるいは“adhimattā”という読みもあり、それは非常に高慢や酔いに耽っている、すなわち慢心に基づいているという意味です。“あなたによって”とは、あなたによってのことです。“夫と語らった”とは、夫と共に会話(談笑)をしたという意味です。

၁၄၂-၁၄၄. ခဇ္ဇသိ ကစ္ဆုယာတိ ကစ္ဆုရောဂေန ခါဒီယသိ, ဗာဓီယသီတိ အတ္ထော. ဘေသဇ္ဇဟာရီတိ ဘေသဇ္ဇဟာရိနိယော ဩသဓဟာရိကာယော. ဥဘယောတိ ဒုဝေ, တွဉ္စ အဟဉ္စာတိ အတ္ထော. ဝနန္တန္တိ ဝနံ. တွဉ္စ ဘေသဇ္ဇမာဟရီတိ တွံ ဝေဇ္ဇေဟိ ဝုတ္တံ အတ္တနော ဥပကာရာဝဟံ ဘေသဇ္ဇံ အာဟရိ. အဟဉ္စ ကပိကစ္ဆုနောတိ အဟံ ပန ကပိကစ္ဆုဖလာနိ ဒုဖဿဖလာနိ အာဟရိံ. ကပိကစ္ဆူတိ ဝါ သယံဘူတာ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ သယံဘူတာယ ပတ္တဖလာနိ အာဟရိန္တိ အတ္ထော. သေယျံ တျာဟံ သမောကိရိန္တိ တဝ သေယျံ အဟံ ကပိကစ္ဆုဖလပတ္တေဟိ သမန္တတော အဝကိရိံ.

142-144. “疥癬に苛まれている”とは、疥癬という病によって蝕まれている、あるいは苦しめられているという意味です。“薬を運ぶ者”とは、薬草を運ぶ女たちのことです。“両者が”とは、あなたと私の二人のことです。“森へ”とは、森の中へということです。“あなたは薬を持ってきた”とは、あなたは医師たちに言われた自分のための有益な薬を持ってきたということです。“私はカピカッチュを”とは、私はカピカッチュの実、すなわち触れると苦痛を与える実を持ってきたということです。“カピカッチュ”とは自然に生えているものを指すので、自然に生えた葉や実を持ってきたという意味です。“あなたの寝床に私は振りまいた”とは、あなたの寝床に、私はカピカッチュの実や葉をいたるところに撒いたということです。

၁၄၆-၁၄၇. သဟာယာနန္တိ မိတ္တာနံ. သမယောတိ သမာဂမော. ဉာတီနန္တိ ဗန္ဓူနံ. သမိတီတိ သန္နိပါတော. အာမန္တိတာတိ မင်္ဂလကိရိယာဝသေန နိမန္တိတာ. သသာမိနီတိ သဘတ္တိကာ, သဟ ဘတ္တုနာတိ အတ္ထော. နော စ ခေါဟန္တိ နော စ ခေါ အဟံ အာမန္တိတာ အာသိန္တိ ယောဇနာ. ဒုဿံ တျာဟန္တိ ဒုဿံ တေ အဟံ. အပါနုဒိန္တိ စောရိကာယ အဝဟရိံ အဂ္ဂဟောသိံ.

146-147. “友人たちの”とは、友だちのことです。“集い”とは、会合のことです。“親族たちの”とは、親類のことです。“集まり”とは、集会のことです。“招かれて”とは、祝い事のために招待されたことです。“夫と共に”とは、夫を伴ってという意味です。“しかし私は”とは、しかし私は招かれなかった、という文脈です。“あなたの衣服を私は”とは、あなたの衣服を私が(盗んで取り去った、あるいは手に入れたということです)。

၁၄၉. ပစ္စဂ္ဃန္တိ အဘိနဝံ, မဟဂ္ဃံ ဝါ. အတာရေသိန္တိ ခိပိံ. ဂူထဂန္ဓိနီတိ ဂူထဂန္ဓဂန္ဓိနီ ကရီသဝါယိနီ.

149. “高価な”とは、新品の、あるいは高価なという意味です。“投げ捨てた”とは、投げたということです。“糞尿の臭いのする”とは、糞の臭いが漂う、糞尿の臭いがするという意味です。

၁၅၁. ယံ ဂေဟေ ဝိဇ္ဇတေ ဓနန္တိ ယံ ဂေဟေ ဓနံ ဥပလဗ္ဘတိ, တံ တုယှံ မယှဉ္စာတိ အမှာကံ ဥဘိန္န သမကံ တုလျမေဝ အာသိ. သန္တေသူတိ ဝိဇ္ဇမာနေသု. ဒီပန္တိ ပတိဋ္ဌံ, ပုညကမ္မံ သန္ဓာယ ဝဒတိ.

151. “家にある財産”とは、家に存在する財産のことで、それはあなたと私の二人にとって平等で等しいものでした。“ある間に”とは、存在している間にということです。“灯明”とは、拠り所のことであり、功徳の業を指して言っています。

၁၅၂. ဧဝံ သာ ပေတီ တိဿာယ ပုစ္ဆိတမတ္ထံ ကတ္ထေတွာ ပုန ပုဗ္ဗေ တဿာ ဝစနံ အကတွာ အတ္တနာ ကတံ အပရာဓံ ပကာသေန္တီ ‘‘တဒေဝ မံ တွ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တဒေဝါတိ တဒါ ဧဝ, မယှံ မနုဿတ္တဘာဝေ ဌိတကာလေယေဝ. တထေဝါတိ ဝါ ပါဌော, ယထာ ဧတရဟိ ဇာတံ, တံ တထာ ဧဝါတိ အတ္ထော. မန္တိ အတ္တာနံ နိဒ္ဒိသတိ, တွန္တိ တိဿံ. အဝစာတိ အဘဏိ. ယထာ ပန အဝစ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ပါပကမ္မ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘ပါပကမ္မာနီ’’တိ [Pg.82] ပါဠိ. ‘‘တွံ ပါပကမ္မာနိယေဝ ကရောသိ, ပါပေဟိ ပန ကမ္မေဟိ သုဂတိ သုလဘာ န ဟောတိ, အထ ခေါ ဒုဂ္ဂတိ ဧဝ သုလဘာ’’တိ ယထာ မံ တွံ ပုဗ္ဗေ အဝစ ဩဝဒိ, တံ တထေဝါတိ ဝဒတိ.

152. このように、その女餓鬼はティッサに問われた内容を語り、再び以前の彼女の言葉を繰り返すのではなく、自分自身が犯した過ちを明らかにして、“まさにその時、あなたは私に……”などの句を述べました。その中で“まさにその時”とは、その時まさに、私が人間であった時のことです。あるいは“tatheva(その通りに)”という読みもあり、それは現在起こっていることと同じように、という意味です。“私に”とは自分自身のことを指し、“あなたは”とはティッサのことです。“言った”とは話したということです。どのように言ったのかを示すために“悪業を”などの句が述べられています。“悪業”という語について、“あなたは悪業ばかりを重ねている。悪業によって善処を得ることは容易ではなく、むしろ悪処こそが容易に得られるものだ”と、以前あなたが私を諭して言ったことを、“その通りだ”と言っているのです。

၁၅၃. တံ သုတွာ တိဿာ ‘‘ဝါမတော မံ တွံ ပစ္စေသီ’’တိအာဒိနာ တိဿော ဂါထာ အာဟ. တတ္ထ ဝါမတော မံ တွံ ပစ္စေသီတိ ဝိလောမတော မံ တွံ အဓိဂစ္ဆသိ, တုယှံ ဟိတေသိမ္ပိ ဝိပစ္စနီကကာရိနိံ ကတွာ မံ ဂဏှာသိ. မံ ဥသူယသီတိ မယှံ ဥသူယသိ, မယိ ဣဿံ ကရောသိ. ပဿ ပါပါနံ ကမ္မာနံ, ဝိပါကော ဟောတိ ယာဒိသောတိ ပါပကာနံ နာမ ကမ္မာနံ ဝိပါကော ယာဒိသော ယထာ ဃောရတရော, တံ ပစ္စက္ခတော ပဿာတိ ဝဒတိ.

153. それを聞いて、ティッサは“あなたは私を邪に見ています”などの三つの偈を述べました。その中で“あなたは私を邪に見ています”とは、あなたは私を逆さまに理解している、あなたの利益を願う私を敵対者として扱っている、という意味です。“私を嫉妬している”とは、私に嫉妬し、私に対して不快な思いを抱いているということです。“見よ、悪業の報いがどのようなものであるかを”とは、悪業の報いというものが、いかに恐ろしいものであるかを、目の当たりにせよと言っているのです。

၁၅၄. တေ အညေ ပရိစာရေန္တီတိ တေ ဃရေ ဒါသိယော အာဘရဏာနိ စ ဣမာနိ တယာ ပုဗ္ဗေ ပရိဂ္ဂဟိတာနိ ဣဒါနိ အညေ ပရိစာရေန္တိ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. ‘‘ဣမေ’’တိ ဟိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တံ. န ဘောဂါ ဟောန္တိ သဿတာတိ ဘောဂါ နာမေတေ န သဿတာ အနဝဋ္ဌိတာ တာဝကာလိကာ မဟာယဂမနီယာ, တသ္မာ တဒတ္ထံ ဣဿာမစ္ဆရိယာဒီနိ န ကတ္တဗ္ဗာနီတိ အဓိပ္ပာယော.

154. “他の者たちがそれらを使用している”とは、家の中にあった女奴隷たちや、以前あなたが所有していたこれらの装身具を、今は他の者たちが世話し、享受しているということです。ここでは“これら”という語が文法上の性の入れ替わりを伴って使われています。“享楽は永遠ではない”とは、享楽というものは永遠ではなく、定まりがなく、一時的なものであり、滅びへと向かうものである。ゆえに、そのために嫉妬や物惜しみなどをしてはならない、という意味です。

၁၅၅. ဣဒါနိ ဘူတဿ ပိတာတိ ဣဒါနေဝ ဘူတဿ မယှံ ပုတ္တဿ ပိတာ ကုဋုမ္ဗိကော. အာပဏာတိ အာပဏတော ဣမံ ဂေဟံ ဧဟိတိ အာဂမိဿတိ. အပ္ပေဝ တေ ဒဒေ ကိဉ္စီတိ ဂေဟံ အာဂတော ကုဋုမ္ဗိကော တုယှံ ဒါတဗ္ဗယုတ္တကံ ကိဉ္စိ ဒေယျဓမ္မံ အပိ နာမ ဒဒေယျ. မာ သု တာဝ ဣတော အဂါတိ ဣတော ဂေဟဿ ပစ္ဆာ ဝတ္ထုတော မာ တာဝ အဂမာသီတိ တံ အနုကမ္ပမာနာ အာဟ.

155. “今、ブータの父が”とは、今まさに、私の息子であるブータの父親、すなわち家主のことです。“市場から”とは、市場からこの家へ帰って来るということです。“彼があなたに何かを授けるかもしれない”とは、家に戻った主人が、あなたに与えるべき何らかの布施物を授けるかもしれない、ということです。“まだここから行かないでください”とは、家の裏庭であるここから、まだ立ち去らないでくださいと、彼女が哀れみの心から言ったものです。

၁၅၆. တံ သုတွာ ပေတီ အတ္တနော အဇ္ဈာသယံ ပကာသေန္တီ ‘‘နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါမှီ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကောပီနမေတံ ဣတ္ထီနန္တိ ဧတံ နဂ္ဂဒုဗ္ဗဏ္ဏတာဒိကံ ပဋိစ္ဆာဒေတဗ္ဗတာယ ဣတ္ထီနံ ကောပီနံ ရုန္ဓနီယံ. မာ မံ ဘူတပိတာဒ္ဒသာတိ တသ္မာ ဘူတဿ ပိတာ ကုဋုမ္ဗိကော မံ မာ အဒ္ဒက္ခီတိ လဇ္ဇမာနာ ဝဒတိ.

156. それを聞いて、女餓鬼は自分の思いを明らかにし、“私は裸で、醜い姿をしています”という偈を述べました。その中で“これは女たちにとって恥ずべき部分です”とは、この裸で醜い姿などは、隠すべき女性の恥部である、という意味です。“ブータの父が私を見ませんように”とは、それゆえに、ブータの父である主人が私を見ることがないようにと、恥じ入りながら言っているのです。

၁၅၇. တံ [Pg.83] သုတွာ တိဿာ သဉ္ဇာတနုဒ္ဒယာ ‘‘ဟန္ဒ ကိံ ဝါ တျာဟံ ဒမ္မီ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဟန္ဒာတိ စောဒနတ္ထေ နိပါတော. ကိံ ဝါ တျာဟံ ဒမ္မီတိ ကိံ တေ အဟံ ဒမ္မိ, ကိံ ဝတ္ထံ ဒဿာမိ, ဥဒါဟု ဘတ္တန္တိ. ကိံ ဝါ တေဓ ကရောမဟန္တိ ကိံ ဝါ အညံ တေ ဣဓ ဣမသ္မိံ ကာလေ ဥပကာရံ ကရိဿာမိ.

157. それを聞いて、ティッサは慈悲の心(憐れみ)を募らせ、“さあ、あなたに何を差し上げましょうか”という偈を述べた。そこにおいて、“さあ(handa)”とは、勧告の意味を表す不変化詞である。“あなたに何を差し上げましょうか”とは、あなたに何を差し上げようか、衣類を差し上げようか、あるいは食事を差し上げようか、という意味である。“あるいはここであなたに何をいたしましょうか”とは、あるいは他のどのような助けを、今この場所であなたにいたしましょうか、という意味である。

၁၅၈. တံ သုတွာ ပေတီ ‘‘စတ္တာရော ဘိက္ခူ သံဃတော’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ စတ္တာရော ဘိက္ခူ သံဃတော, စတ္တာရော ပန ပုဂ္ဂလေတိ ဘိက္ခုသံဃတော သံဃဝသေန စတ္တာရော ဘိက္ခူ, ပုဂ္ဂလဝသေန စတ္တာရော ဘိက္ခူတိ ဧဝံ အဋ္ဌ ဘိက္ခူ ယထာရုစိံ ဘောဇေတွာ တံ ဒက္ခိဏံ မမ အာဒိသ, မယှံ ပတ္တိဒါနံ ဒေဟိ. တဒါဟံ သုခိတာ ဟေဿန္တိ ယဒါ တွံ ဒက္ခိဏံ မမ ဥဒ္ဒိသိဿသိ, တဒါ အဟံ သုခိတာ သုခပ္ပတ္တာ သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနီ ဘဝိဿာမီတိ အတ္ထော.

158. それを聞いて、女餓鬼は“僧伽から四名の比丘を”という偈を述べた。そこにおいて、“僧伽から四名の比丘を”とは、僧伽の代表として四名の比丘を、また個人(別衆)として四名の比丘を、このように合わせて八名の比丘に、望み通りに食事を供養し、その施物を私に指し示してください(回向してください)、私への功徳の分与をしてください、という意味である。“そうすれば、私は幸せになるでしょう”とは、あなたが私に施物を回向してくれるとき、そのとき私は幸福になり、幸福を得て、すべての望みが成就した者となるであろう、という意味である。

၁၅၉-၁၆၁. တံ သုတွာ တိဿာ တမတ္ထံ အတ္တနော သာမိကဿ အာရောစေတွာ ဒုတိယဒိဝသေ အဋ္ဌ ဘိက္ခူ ဘောဇေတွာ တဿာ ဒက္ခိဏမာဒိသိ, သာ တာဝဒေဝ ပဋိလဒ္ဓဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိကာ ပုန တိဿာယ သန္တိကံ ဥပသင်္ကမိ. တမတ္ထံ ဒဿေတုံ သင်္ဂီတိကာရေဟိ ‘‘သာဓူတိ သာ ပဋိဿုတွာ’’တိအာဒိကာ တိဿော ဂါထာ ဌပိတာ.

159-161. それを聞いて、ティッサはその趣旨を自分の夫に告げ、翌日、八名の比丘に食事を供養して彼女に施物を回向した。彼女は即座に天界の福徳を手に入れ、再びティッサのもとへと近づいた。その趣旨を示すために、結集者たちによって“彼女は‘承知いたしました’と答えて”から始まる三つの偈が置かれた。

၁၆၂-၁၆၇. ဥပသင်္ကမိတွာ ဌိတံ ပန နံ တိဿာ ‘‘အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေနာ’’တိအာဒီဟိ တီဟိ ဂါထာဟိ ပဋိပုစ္ဆိ. ဣတရာ ‘‘အဟံ မတ္တာ’’တိ ဂါထာယ အတ္တာနံ အာစိက္ခိတွာ ‘‘စိရံ ဇီဝါဟီ’’တိ ဂါထာယ တဿာ အနုမောဒနံ ဒတွာ ‘‘ဣဓ ဓမ္မံ စရိတွာနာ’’တိ ဂါထာယ ဩဝါဒံ အဒါသိ. တတ္ထ တဝ ဒိန္နေနာတိ တယာ ဒိန္နေန. အသောကံ ဝိရဇံ ဌာနန္တိ သောကာဘာဝေန အသောကံ, သေဒဇလ္လိကာနံ ပန အဘာဝေန ဝိရဇံ ဒိဗ္ဗဋ္ဌာနံ, သဗ္ဗမေတံ ဒေဝလောကံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. အာဝါသန္တိ ဌာနံ. ဝသဝတ္တိနန္တိ ဒိဗ္ဗေန အာဓိပတေယျေန အတ္တနော ဝသံ ဝတ္တေန္တာနံ. သမူလန္တိ သလောဘဒေါသံ. လောဘဒေါသာ ဟိ မစ္ဆရိယဿ မူလံ နာမ. အနိန္ဒိတာတိ အဂရဟိတာ ပါသံသာ, သဂ္ဂမုပေဟိ ဌာနန္တိ ရူပါဒီဟိ ဝိသယေဟိ သုဋ္ဌု အဂ္ဂတ္တာ ‘‘သဂ္ဂ’’န္တိ လဒ္ဓနာမံ ဒိဗ္ဗဋ္ဌာနံ ဥပေဟိ, သုဂတိပရာယဏာ ဟောဟီတိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

162-167. ティッサは、近づいて立っている彼女に対して、“輝かしい容色をもって”から始まる三つの偈で問い返した。もう一人の者(元女餓鬼)は“私はマッターです”という偈で自分自身について明かし、“末永く生きなさい”という偈で彼女に随喜を授け、“ここで法を実践して”という偈で教戒を与えた。そこにおいて、“あなたによって与えられたものによって”とは、あなたによって贈られた(回向された)ものによって、という意味である。“憂いなく汚れなき場所”とは、憂いがないことから“憂いなき(無憂)”、汗や垢がないことから“汚れなき(離塵)”天界の場所のことであり、これらすべては天界を指して言っている。“住処”とは場所のことである。“自在天たちの”とは、天界の支配権をもって自らの意志のままに振る舞う者たちの、という意味である。“根を伴う”とは、貪欲と怒りを伴うもののことである。けだし、貪欲と怒りは物惜しみ(慳吝)の根本だからである。“非難されることなく”とは、そしられることなく称賛されるべき、という意味である。“天界という場所に到達しなさい”とは、色(形)などの対象によって極めて優れているために“天界(サッガ)”という名を得た神聖な場所に行きなさい、善趣を拠り所とする者になりなさい、という意味である。残りの部分は明白である。

အထ [Pg.84] တိဿာ တံ ပဝတ္တိံ ကုဋုမ္ဗိကဿ အာရောစေသိ, ကုဋုမ္ဗိကော ဘိက္ခူနံ အာရောစေသိ, ဘိက္ခူ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, တံ သုတွာ မဟာဇနော ပဋိလဒ္ဓသံဝေဂေါ ဝိနေယျ မစ္ဆေရာဒိမလံ ဒါနသီလာဒိရတော သုဂတိပရာယဏော အဟောသီတိ.

その後、ティッサはその出来事を長者に告げ、長者は比丘たちに告げ、比丘たちは世尊に告げた。世尊はその出来事を機縁(縁起)として、集まった人々に法を説かれた。それを聞いて、多くの人々は厭離の情(道心)を呼び起こし、物惜しみなどの汚れを払い除け、布施や戒律などに励み、善趣を拠り所とする者となった。

မတ္တာပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

マッター女餓鬼事注釈は終了した。

၄. နန္ဒာပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

4. ナンダー女餓鬼事注釈

ကာဠီ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ နန္ဒံ နာမ ပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. သာဝတ္ထိယာ ကိရ အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ ဂါမကေ နန္ဒိသေနော နာမ ဥပါသကော အဟောသိ သဒ္ဓေါ ပသန္နော. ဘရိယာ ပနဿ နန္ဒာ နာမ အဿဒ္ဓါ အပ္ပသန္နာ မစ္ဆရိနီ စဏ္ဍီ ဖရုသဝစနာ သာမိကေ အဂါရဝါ အဂ္ဂတိဿာ သဿုံ စောရိဝါဒေန အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ. သာ အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ ပေတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တိတွာ တဿေဝ ဂါမဿ အဝိဒူရေ ဝိစရန္တီ ဧကဒိဝသံ နန္ဒိသေနဿ ဥပါသကဿ ဂါမတော နိက္ခမန္တဿ အဝိဒူရေ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. သော တံ ဒိသွာ –

“あなたは黒く醜い姿をして”というこの聖典は、師(仏)がジェータ林(祇園精舎)に滞在されていたとき、ナンダーという名の女餓鬼について説かれたものである。聞くところによれば、サーヴァッティの近くのある村に、ナンディセーナという名の優婆塞がいた。彼は信仰深く清らかな心を持っていた。しかし、彼の妻はナンダーという名で、信仰心がなく不信心で、物惜しみが激しく、気性が荒く、言葉も粗暴で、夫を敬わず、義母に対しては“泥棒”と言って罵り、侮辱していた。彼女は後年、命を終えて餓鬼の世界に生まれ、その同じ村の近くを徘徊していたが、ある日、村から出てきた優婆塞ナンディセーナの近くで姿を現した。彼は彼女を見て、次の偈で話しかけた。

၁၆၈.

168.

‘‘ကာဠီ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသိ, ဖရုသာ ဘီရုဒဿနာ;

ပိင်္ဂလာသိ ကဠာရာသိ, န တံ မညာမိ မာနုသိ’’န္တိ. –

“あなたは黒く、醜い姿をしており、荒々しく、恐ろしい外見をしています。目は黄色く、歯は突き出ています。私はあなたを人間だとは思いません”

ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ. တတ္ထ ကာဠီတိ ကာဠဝဏ္ဏာ, ဈာမင်္ဂါရသဒိသော ဟိဿာ ဝဏ္ဏော အဟောသိ. ဖရုသာတိ ခရဂတ္တာ. ဘီရုဒဿနာတိ ဘယာနကဒဿနာ သပ္ပဋိဘယာကာရာ. ‘‘ဘာရုဒဿနာ’’တိ ဝါ ပါဌော, ဘာရိယဒဿနာ, ဒုဗ္ဗဏ္ဏတာဒိနာ ဒုဒ္ဒသိကာတိ အတ္ထော. ပိင်္ဂလာတိ ပိင်္ဂလလောစနာ. ကဠာရာတိ ကဠာရဒန္တာ. န တံ မညာမိ မာနုသိန္တိ အဟံ တံ မာနုသိန္တိ န မညာမိ, ပေတိမေဝ စ တံ မညာမီတိ အဓိပ္ပာယော. တံ သုတွာ ပေတီ အတ္တာနံ ပကာသေန္တီ –

そこにおいて、“黒い(kāḷī)”とは黒い色をしており、彼女の体は燃えかすの炭のようであった。“荒々しい(pharusā)”とは、肌がざらざらしていることである。“恐ろしい外見(bhīrudassanā)”とは、恐ろしい見かけで、恐怖を与えるような様子である。あるいは“bhārudassanā”という読みもあり、その場合は“重苦しい見かけ”、すなわち、醜悪さなどによって見るに堪えないという意味である。“黄色い(piṅgalā)”とは、黄色い目(琥珀色の目)をしていることである。“突き出た歯(kaḷārā)”とは、歯並びの悪い歯のことである。“私はあなたを人間だとは思いません”とは、私はあなたを人間だとは思わず、あなたを餓鬼であると思っている、という意味である。それを聞いて、女餓鬼は自分自身のことを明らかにして、次の偈を述べた。

၁၆၉.

169.

‘‘အဟံ နန္ဒာ နန္ဒိသေန, ဘရိယာ တေ ပုရေ အဟုံ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. –

“ナンディセーナよ、私はナンダーです。以前はあなたの妻でした。悪業を積んで、ここから餓鬼の世界へと行きました”

ဂါထမာဟ[Pg.85]. တတ္ထ အဟံ နန္ဒာ နန္ဒိသေနာတိ သာမိ နန္ဒိသေန အဟံ နန္ဒာ နာမ. ဘရိယာ တေ ပုရေ အဟုန္တိ ပုရိမဇာတိယံ တုယှံ ဘရိယာ အဟောသိံ. ဣတော ပရံ –

そこにおいて、“私はナンダー、ナンディセーナよ”とは、夫ナンディセーナよ、私はナンダーという名です、という意味である。“以前はあなたの妻でした”とは、前世においてあなたの妻でした、という意味である。これに続いて次の問いがある。

၁၇၀.

170.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿ ကမ္မဝိပါကေန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. –

“いったい、身体、言葉、あるいは心で、どのような悪業をなしたのですか。何の業の報いによって、ここから餓鬼の世界へと行ったのですか”

တဿ ဥပါသကဿ ပုစ္ဆာ. အထဿ သာ –

これがその優婆塞の問いである。それに対して彼女は次のように答えた。

၁၇၁.

171.

‘‘စဏ္ဍီ စ ဖရုသာ စာသိံ, တယိ စာပိ အဂါရဝါ;

တာဟံ ဒုရုတ္တံ ဝတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. –

“私は気性が荒く、言葉も粗暴であり、あなたに対しても敬意がありませんでした。私はその悪口を言ったために、ここから餓鬼の世界へと行ったのです”

ဝိဿဇ္ဇေသိ. ပုန သော –

再び、彼は言った。

၁၇၂.

172.

‘‘ဟန္ဒုတ္တရီယံ ဒဒါမိ တေ, ဣမံ ဒုဿံ နိဝါသယ;

ဣမံ ဒုဿံ နိဝါသေတွာ, ဧဟိ နေဿာမိ တံ ဃရံ.

“さあ、あなたに上衣をあげましょう。この衣を身にまといなさい。この衣をまとったなら、さあ、あなたを家へ連れて帰りましょう。

၁၇၃.

173.

‘‘ဝတ္ထဉ္စ အန္နပါနဉ္စ, လစ္ဆသိ တွံ ဃရံ ဂတာ;

ပုတ္တေ စ တေ ပဿိဿသိ, သုဏိသာယော စ ဒက္ခသီ’’တိ. – အထဿ သာ –

家に着けば、あなたは衣服も、食べ物も飲み物も手に入れるでしょう。また、あなたの息子たちにも会えるでしょうし、嫁たちも見ることができるでしょう”それに対して、彼女は次のように述べた。

၁၇၄.

174.

‘‘ဟတ္ထေန ဟတ္ထေ တေ ဒိန္နံ, န မယှံ ဥပကပ္ပတိ;

ဘိက္ခူ စ သီလသမ္ပန္နေ, ဝီတရာဂေ ဗဟုဿုတေ.

“手から手へとあなたに与えられたものは、私には役立ちません。戒律を備え、離欲し、博識な比丘たちに、

၁၇၅.

175.

‘‘တပ္ပေဟိ အန္နပါနေန, မမ ဒက္ခိဏမာဒိသ;

တဒါဟံ သုခိတာ ဟေဿံ, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနီ’’တိ. –

食べ物や飲み物で満足させてください。そして私にその施物を回向してください。そのとき、私は幸せになり、すべての望みが成就するでしょう”

ဒွေ ဂါထာ အဘာသိ. တတော –

このように二つの偈を述べた。それから、

၁၇၆.

176.

‘‘သာဓူတိ သော ပဋိဿုတွာ, ဒါနံ ဝိပုလမာကိရိ;

အန္နံ ပါနံ ခါဒနီယံ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ;

ဆတ္တံ ဂန္ဓဉ္စ မာလဉ္စ, ဝိဝိဓာ စ ဥပါဟနာ.

“彼は‘承知した’と答えて、多大なる布施を施した。食べ物、飲み物、硬い食べ物、衣服、寝座、傘、香、花、そして様々な履物などを。

၁၇၇.

177.

‘‘ဘိက္ခူ စ သီလသမ္ပန္နေ, ဝီတရာဂေ ဗဟုဿုတေ;

တပ္ပေတွာ အန္နပါနေန, တဿာ ဒက္ခိဏမာဒိသီ.

戒律を備え、離欲し、博識な比丘たちを、食べ物や飲み物で満足させて、彼女にその施物を回向した。

၁၇၈.

178.

‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ[Pg.86], ဝိပါကော ဥဒပဇ္ဇထ;

ဘောဇနစ္ဆာဒနပါနီယံ, ဒက္ခိဏာယ ဣဒံ ဖလံ.

回向がなされると同時に、その報いが生じた。食事、被服、飲み物、これが施物の果報である。

၁၇၉.

179.

‘‘တတော သုဒ္ဓါ သုစိဝသနာ, ကာသိကုတ္တမဓာရိနီ;

ဝိစိတ္တဝတ္ထာဘရဏာ, သာမိကံ ဥပသင်္ကမီ’’တိ. –

それから、彼女は清らかになり、清潔な衣服をまとい、最高のカ―シー産の布を身につけ、様々に装飾された衣と装身具をつけ、夫のもとへと近づいた”

စတဿော ဂါထာ သင်္ဂီတိကာရေဟိ ဝုတ္တာ. တတော ပရံ –

これら四つの偈は、結集者たちによって述べられたものである。それから、

၁၈၀.

180.

‘‘အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေန, ယာ တွံ တိဋ္ဌသိ ဒေဝတေ;

ဩဘာသေန္တီ ဒိသာ သဗ္ဗာ, ဩသဓီ ဝိယ တာရကာ.

“女神よ、輝かしい容色をもって、すべての方向を薬王星(明けの明星)のように照らして立っているあなたは、いったい誰ですか”

၁၈၁.

181.

‘‘ကေန တေတာဒိသော ဝဏ္ဏော, ကေန တေ ဣဓ မိဇ္ဈတိ;

ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ စ တေ ဘောဂါ, ယေ ကေစိ မနသော ပိယာ.

“どのような理由で、あなたはそのような(輝かしい)容色をもち、ここで(欲望が)満たされているのですか。心にかなうあらゆる享楽が、あなたには生じています。”

၁၈၂.

182.

‘‘ပုစ္ဆာမိ တံ ဒေဝိ မဟာနုဘာဝေ, မနုဿဘူတာ ကိမကာသိ ပုညံ;

ကေနာသိ ဧဝံ ဇလိတာနုဘာဝါ, ဝဏ္ဏော စ တေ သဗ္ဗဒိသာ ပဘာသတီ’’တိ.

“大いなる威力ある天女よ、あなたに問います。人間であったとき、どのような功徳を積んだのですか。なぜ、あなたはこのように輝かしい威力を放ち、あなたの容色はすべての方向を照らしているのですか。”

၁၈၃.

183.

‘‘အဟံ နန္ဒာ နန္ဒိသေန, ဘရိယာ တေ ပုရေ အဟုံ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ.

“私はナンダーといい、以前はあなたの妻、ナンディセーナ(の妻)でありました。悪業をなして、ここから餓鬼の世界へと行きました。”

၁၈၄.

184.

‘‘တဝ ဒိန္နေန ဒါနေန, မောဒါမိ အကုတောဘယာ;

စိရံ ဇီဝ ဂဟပတိ, သဟ သဗ္ဗေဟိ ဉာတိဘိ;

“あなたが施した布施によって、私はどこからも恐れることなく喜んでいます。長者よ、すべての親族とともに、長く生きてください。”

အသောကံ ဝိရဇံ ခေမံ, အာဝါသံ ဝသဝတ္တိနံ.

“憂いなく、汚れなく、安穏な、自在天(他化自在天)の住処へ(至らんことを)。”

၁၈၅.

185.

‘‘ဣဓ ဓမ္မံ စရိတွာန, ဒါနံ ဒတွာ ဂဟပတိ;

ဝိနေယျ မစ္ဆေရမလံ သမူလံ, အနိန္ဒိတော သဂ္ဂမုပေဟိ ဌာန’’န္တိ. –

“長者よ、この世で法を実践し、布施を施し、物惜しみの汚れを根こそぎ取り除いて、非難されることなく天上の場所へと至りなさい。”

ဥပါသကဿ စ ပေတိယာ စ ဝစနပဋိဝစနဂါထာ.

“優婆塞(信者)と女餓鬼との対話の偈。”

၁၇၆. တတ္ထ ဒါနံ ဝိပုလမာကိရီတိ ဥက္ခိဏေယျခေတ္တေ ဒေယျဓမ္မဗီဇံ ဝိပ္ပကိရန္တော ဝိယ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသိ. သေသံ အနန္တရဝတ္ထုသဒိသမေဝ.

176. “その中で、‘広大な布施をまき散らした’とは、収穫が期待できる田に施物の種をまき散らすかのように、盛大な布施を行ったということである。残りの部分は、直前の物語と同様である。”

ဧဝံ သာ အတ္တနော ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ တဿာ စ ကာရဏံ နန္ဒိသေနဿ ဝိဘာဝေတွာ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနမေဝ ဂတာ. ဥပါသကော တံ ပဝတ္တိံ ဘိက္ခူနံ အာရောစေသိ[Pg.87], ဘိက္ခူ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

“このように、彼女は自身の天界での福報とその原因をナンディセーナに明らかにし、自らの住処へと去って行った。優婆塞はその出来事を比丘たちに告げ、比丘たちは世尊に告げた。世尊はその事柄を機縁として、集まった衆生に法を説かれた。その説法は多くの人々にとって有益なものとなった。”

နန္ဒာပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“ナンダー女餓鬼事注釈、完。”

၅. မဋ္ဌကုဏ္ဍလီပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

5. “マッタクンダリー餓鬼事注釈”

အလင်္ကတော မဋ္ဌကုဏ္ဍလီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ မဋ္ဌကုဏ္ဍလိဒေဝပုတ္တံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရမတ္ထဒီပနိယံ ဝိမာနဝတ္ထုဝဏ္ဏနာယံ မဋ္ဌကုဏ္ဍလီဝိမာနဝတ္ထုဝဏ္ဏနာယ (ဝိ. ဝ. အဋ္ဌ. ၁၂၀၆ မဋ္ဌကုဏ္ဍလီဝိမာနဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တမေဝ, တသ္မာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“‘磨かれた耳飾りをつけたマッタクンダリー’云々は、師がジェータ林(祇園精舎)に滞在していたとき、マッタクンダリー天子に関して語られたものである。そこで語られるべきことは、パラマッタ・ディーパニー(勝義解明)の‘天宮事注釈’における‘マッタクンダリー天宮事注釈’で述べられている通りである。したがって、そこで述べられた方法によって理解されるべきである。”

ဧတ္ထ စ မဋ္ဌကုဏ္ဍလီဒေဝပုတ္တဿ ဝိမာနဒေဝတာဘာဝတော တဿ ဝတ္ထု ယဒိပိ ဝိမာနဝတ္ထုပါဠိယံ သင်္ဂဟံ အာရောပိတံ, ယသ္မာ ပန သော ဒေဝပုတ္တော အဒိန္နပုဗ္ဗကဗြာဟ္မဏဿ ပုတ္တသောကေန သုသာနံ ဂန္တွာ အာဠာဟနံ အနုပရိယာယိတွာ ရောဒန္တဿ သောကဟရဏတ္ထံ အတ္တနော ဒေဝရူပံ ပဋိသံဟရိတွာ ဟရိစန္ဒနုဿဒေါ ဗာဟာ ပဂ္ဂယှ ကန္ဒန္တော ဒုက္ခာဘိဘူတာကာရေန ပေတော ဝိယ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. မနုဿတ္တဘာဝတော အပေတတ္တာ ပေတပရိယာယောပိ လဗ္ဘတိ ဧဝါတိ တဿ ဝတ္ထု ပေတဝတ္ထုပါဠိယမ္ပိ သင်္ဂဟံ အာရောပိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

“ここでは、マッタクンダリー天子は天宮の神(天人)であるため、彼の物語は‘天宮事経’に収録されているが、しかしながら、その天子は、かつて何も与えなかった(無施)婆羅門が、息子の死を悲しんで墓地へ行き、火葬場を巡り歩いて泣いているのを、その悲しみを除くために、自らの天人の姿を隠し、栴檀の香を体に塗り、両腕を上げて泣き叫ぶという、苦しみに圧倒された姿で餓鬼のように自らを見せた。人間状態から去った(apetattā)という点から、餓鬼(peta)という名称もまた通用するので、彼の物語は‘餓鬼事経’にも収録されていると見るべきである。”

မဋ္ဌကုဏ္ဍလီပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“マッタクンダリー餓鬼事注釈、完。”

၆. ကဏှပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

6. “カンハ(黒)餓鬼事注釈”

ဥဋ္ဌေဟိ ကဏှ ကိံ သေသီတိ ဣဒံ သတ္ထာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တော အညတရံ မတပုတ္တံ ဥပါသကံ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. သာဝတ္ထိယံ ကိရ အညတရဿ ဥပါသကဿ ပုတ္တော ကာလမကာသိ. သော တေန သောကသလ္လသမပ္ပိတော န နှာယတိ, န ဘုဉ္ဇတိ, န ကမ္မန္တေ ဝိစာရေတိ, န ဗုဒ္ဓုပဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆတိ, ကေဝလံ, ‘‘တာတ ပိယပုတ္တက, မံ ဩဟာယ ကဟံ ပဌမတရံ ဂတောသီ’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တော ဝိပ္ပလပတိ. သတ္ထာ ပစ္စူသသမယေ လောကံ ဩလောကေန္တော တဿ [Pg.88] သောတာပတ္တိဖလူပနိဿယံ ဒိသွာ ပုနဒိဝသေ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ကတဘတ္တကိစ္စော ဘိက္ခူ ဥယျောဇေတွာ အာနန္ဒတ္ထေရေန ပစ္ဆာသမဏေန တဿ ဃရဒွါရံ အဂမာသိ. သတ္ထု အာဂတဘာဝံ ဥပါသကဿ အာရောစေသုံ. အထဿ ဂေဟဇနော ဂေဟဒွါရေ အာသနံ ပညာပေတွာ သတ္ထာရံ နိသီဒါပေတွာ ဥပါသကံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ သတ္ထု သန္တိကံ ဥပနေသိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ တံ ဒိသွာ ‘‘ကိံ, ဥပါသက, သောစသီ’’တိ ဝတွာ ‘‘အာမ, ဘန္တေ’’တိ ဝုတ္တေ, ‘‘ဥပါသက, ပေါရာဏကပဏ္ဍိတာ ပဏ္ဍိတာနံ ကထံ သုတွာ မတပုတ္တံ နာနုသောစိံသူ’’တိ ဝတွာ တေန ယာစိတော အတီတံ အာဟရိ.

“‘カンハよ、起きなさい、なぜ横たわっているのか’云々は、師がジェータ林に滞在していたとき、ある息子を亡くした優婆塞について語られたものである。聞くところによると、舎衛城である優婆塞の息子が亡くなった。彼はその悲しみの矢に貫かれ、沐浴もせず、食事も摂らず、仕事も顧みず、仏への参拝にも行かず、ただ‘愛しい息子よ、私を置いてどこへ先に行ってしまったのか’などと言って、泣き叫んでいた。師は夜明けに世界を観察し、彼が預流果を得る宿縁があるのを見て、翌日、比丘衆に囲まれて舎衛城へ托鉢に歩き、食事の作法を終えて比丘たちを送り出すと、侍者のアーナンダ長老とともに彼の家の門へ行かれた。師が来られたことを優婆塞に告げた。すると、彼の家族は家の門に座席を用意して師を座らせ、優婆塞を支えて師の御許へ連れて行った。傍らに座っている彼を見て、‘優婆塞よ、なぜ悲しんでいるのか’と問い、‘はい、世尊よ’と答えられると、‘優婆塞よ、昔の賢者たちは、賢者の言葉を聞いて、亡くなった息子のために悲しまなかった’と言い、彼に請われて過去の物語を話された。”

အတီတေ ဒွါရဝတီနဂရေ ဒသ ဘာတိကရာဇာနော အဟေသုံ – ဝါသုဒေဝေါ ဗလဒေဝေါ စန္ဒဒေဝါ သူရိယဒေဝေါ အဂ္ဂိဒေဝေါ ဝရုဏဒေဝေါ အဇ္ဇုနော ပဇ္ဇုနော ဃဋပဏ္ဍိတော အင်္ကုရော စာတိ. တေသု ဝါသုဒေဝမဟာရာဇဿ ပိယပုတ္တော ကာလမကာသိ. တေန ရာဇာ သောကပရေတော သဗ္ဗကိစ္စာနိ ပဟာယ မဉ္စဿ အဋနိံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဝိပ္ပလပန္တော နိပဇ္ဇိ. တသ္မိံ ကာလေ ဃဋပဏ္ဍိတော စိန္တေသိ – ‘‘ဌပေတွာ မံ အညော ကောစိ မမ ဘာတု သောကံ ပရိဟရိတုံ သမတ္ထော နာမ နတ္ထိ, ဥပါယေနဿ သောကံ ဟရိဿာမီ’’တိ. သော ဥမ္မတ္တကဝေသံ ဂဟေတွာ ‘‘သသံ မေ ဒေထ, သသံ မေ ဒေထာ’’တိ အာကာသံ ဩလောကေန္တော သကလနဂရံ ဝိစရိ. ‘‘ဃဋပဏ္ဍိတော ဥမ္မတ္တကော ဇာတော’’တိ သကလနဂရံ သင်္ခုဘိ.

“昔、ドヴァーラヴァティー市に、ヴァースデーヴァ、バラデーヴァ、チャンダデーヴァ、スーリヤデーヴァ、アッギデーヴァ、ヴァルナデーヴァ、アッジジュナ、パッジジュナ、ガタパンディタ、アンクラという十人の兄弟の王がいた。その中でヴァースデーヴァ大王の愛息が亡くなった。それにより王は悲しみに沈み、すべての公務を放り出し、寝台の枠をつかんで泣き叫びながら横たわっていた。その時、ガタパンディタは考えた。‘私を除いて、私の兄の悲しみを除ける者は他にはいない。方便によって彼の悲しみを除こう。’ 彼は狂人の姿を装い、‘私に兎をくれ、私に兎をくれ’と言って空を見上げながら、街中を歩き回った。街中が‘ガタパンディタが狂った’と騒然となった。”

တသ္မိံ ကာလေ ရောဟိဏေယျော နာမ အမစ္စော ဝါသုဒေဝရညော သန္တိကံ ဂန္တွာ တေန သဒ္ဓိံ ကထံ သမုဋ္ဌာပေန္တော –

“その時、ローヒネーイヤという名の大臣がヴァースデーヴァ王のもとへ行き、彼との会話を始めるために――”

၂၀၇.

207.

‘‘ဥဋ္ဌေဟိ ကဏှ ကိံ သေသိ, ကော အတ္ထော သုပနေန တေ;

ယော စ တုယှံ သကော ဘာတာ, ဟဒယံ စက္ခု စ ဒက္ခိဏံ;

တဿ ဝါတာ ဗလီယန္တိ, သသံ ဇပ္ပတိ ကေသဝါ’’တိ. – ဣမံ ဂါထမာဟ;

“‘カンハよ、起きなさい。なぜ横たわっているのか。眠っていて何になるのか。あなたの実の弟、心臓であり右目(のように大切)な彼、彼の風(狂気)が強まり、ケーサヴァよ、彼は兎を欲しがっている。’ この偈を唱えた。”

၂၀၇. တတ္ထ ကဏှာတိ ဝါသုဒေဝံ ဂေါတ္တေနာလပတိ. ကော အတ္ထော သုပနေန တေတိ သုပနေန တုယှံ ကာ နာမ ဝဍ္ဎိ. သကော ဘာတာတိ သောဒရိယော ဘာတာ. ဟဒယံ စက္ခု စ ဒက္ခိဏန္တိ ဟဒယေန စေဝ ဒက္ခိဏစက္ခုနာ စ သဒိသောတိ အတ္ထော. တဿ ဝါတာ ဗလီယန္တီတိ တဿ အပရာပရံ [Pg.89] ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥမ္မာဒဝါတာ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ ဝဍ္ဎန္တိ အဘိဘဝန္တိ. သသံ ဇပ္ပတီတိ ‘‘သသံ မေ ဒေထာ’’တိ ဝိပ္ပလပတိ. ကေသဝါတိ သော ကိရ ကေသာနံ သောဘနာနံ အတ္ထိတာယ ‘‘ကေသဝေါ’’တိ ဝေါဟရီယတိ. တေန နံ နာမေန အာလပတိ.

207. “そこで、‘カンハ(黒)’とは、ヴァースデーヴァを姓で呼んでいるのである。‘眠っていて何になるのか’とは、眠ることであなたにどのような利益があるのかということである。‘実の弟’とは、同じ母から生まれた弟である。‘心臓であり右目’とは、心臓や右目のように(大切)であるという意味である。‘彼の風が強まり’とは、彼に繰り返し生じている狂気の風が強力になり、増大し、圧倒しているということである。‘兎を欲しがっている’とは、‘私に兎をくれ’と泣き叫んでいるということである。‘ケーサヴァ’とは、彼には美しい髪(kēsa)があるために‘ケーサヴァ’と呼ばれているからである。それゆえ、その名で彼を呼んでいるのである。”

တဿ ဝစနံ သုတွာ သယနတော ဥဋ္ဌိတဘာဝံ ဒီပေန္တော သတ္ထာ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ –

“彼の言葉を聞いて寝床から起きたことを示すために、師は正自覚者として(次の偈を説かれた)――”

၂၀၈.

208.

‘‘တဿ တံ ဝစနံ သုတွာ, ရောဟိဏေယျဿ ကေသဝေါ;

တရမာနရူပေါ ဝုဋ္ဌာသိ, ဘာတု သောကေန အဋ္ဋိတော’’တိ. – ဣမံ ဂါထမာဟ;

“‘そのローヒネーイヤの言葉を聞いて、ケーサヴァ(ヴァースデーヴァ)は、弟の悲しみに苦しめられながら、急いで起き上がった。’ この偈を唱えた。”

ရာဇာ ဥဋ္ဌာယ သီဃံ ပါသာဒါ ဩတရိတွာ ဃဋပဏ္ဍိတဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဥဘောသု ဟတ္ထေသု နံ ဒဠှံ ဂဟေတွာ တေန သဒ္ဓိံ သလ္လပန္တော –

“王は起き上がると、急いで宮殿を降りてガタパンディタのもとへ行き、彼の両手を固くつかんで、彼と対話しながら――”

၂၀၉.

209.

‘‘ကိံ နု ဥမ္မတ္တရူပေါဝ, ကေဝလံ ဒွါရကံ ဣမံ;

သသော သသောတိ လပသိ, ကီဒိသံ သသမိစ္ဆသိ.

“まるでもの狂いのように、このドヴァーラカの町中で‘ウサギ、ウサギ’と口走っているが、おまえはどのようなウサギを望んでいるのか。”

၂၁၀.

210.

‘‘သောဝဏ္ဏမယံ မဏိမယံ, လောဟမယံ အထ ရူပိယမယံ;

သင်္ခသိလာပဝါဠမယံ, ကာရယိဿာမိ တေ သသံ.

“金製の、宝石製の、銅製の、あるいは銀製の、あるいは法螺貝や石や珊瑚で作られたウサギを、おまえのために作らせよう。”

၂၁၁.

211.

‘‘သန္တိ အညေပိ သသကာ, အရညဝနဂေါစရာ;

တေပိ တေ အာနယိဿာမိ, ကီဒိသံ သသမိစ္ဆသီ’’တိ. –

“森や林に棲む他のウサギたちもいる。それらもおまえのために連れてきてやろう。おまえはどのようなウサギを望んでいるのか。”

တိဿော ဂါထာယော အဘာသိ.

(王は)三つの偈を唱えた。

၂၀၉-၂၁၁. တတ္ထ ဥမ္မတ္တရူပေါဝါတိ ဥမ္မတ္တကော ဝိယ. ကေဝလန္တိ သကလံ. ဒွါရကန္တိ ဒွါရဝတီနဂရံ ဝိစရန္တော. သသော သသောတိ လပသီတိ သသော သသောတိ ဝိလပသိ. သောဝဏ္ဏမယန္တိ သုဝဏ္ဏမယံ. လောဟမယန္တိ တမ္ဗလောဟမယံ. ရူပိယမယန္တိ ရဇတမယံ. ယံ ဣစ္ဆသိ တံ ဝဒေဟိ, အထ ကေန သောစသိ. အညေပိ အရညေ ဝနဂေါစရာ သသကာ အတ္ထိ, တေ တေ အာနယိဿာမိ, ဝဒ, ဘဒြမုခ, ကီဒိသံ သသမိစ္ဆသီတိ ဃဋပဏ္ဍိတံ ‘‘သသေန အတ္ထိကော’’တိ အဓိပ္ပာယေန သသေန နိမန္တေသိ. တံ သုတွာ ဃဋပဏ္ဍိတော –

209-211. その中で、‘ummattarūpova(狂人のような者)’とは、狂人のような(という意味である)。‘kevalaṃ(全体を)’とは、すべてを。‘dvārakaṃ(ドヴァーラカを)’とは、ドヴァーラヴァティーの町を歩き回りながら(という意味である)。‘saso sasoti lapasī(ウサギ、ウサギと口走る)’とは、ウサギ、ウサギと嘆き叫ぶことである。‘sovaṇṇamayaṃ(金製の)’とは、黄金で作られた。‘lohamayaṃ(銅製の)’とは、赤銅で作られた。‘rūpiyamayaṃ(銀製の)’とは、銀で作られた。(王は言った、)‘おまえが望むものを言いなさい、では、なぜ悲しむのか。森には林に棲む他のウサギたちもいる。それらをおまえのために連れてきてやろう。言いなさい、親愛なる者(賢者)よ、どのようなウサギを望んでいるのか’と。このように、ガタ・パンディタに対して‘ウサギを必要としている者’という意図をもって、ウサギ(を与えること)を申し出た。それを聞いてガタ・パンディタは(次のように言った)。

၂၁၂.

212.

‘‘နာဟမေတေ [Pg.90] သသေ ဣစ္ဆေ, ယေ သသာ ပထဝိဿိတာ;

စန္ဒတော သသမိစ္ဆာမိ, တံ မေ ဩဟရ ကေသဝါ’’တိ. –

“私は、地上に棲んでいるこれらのウサギを望んではいません。私は月からウサギを望んでいるのです。ケサヴァ(王)よ、それを私のために降ろしてください。”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဩဟရာတိ ဩဟာရေဟိ. တံ သုတွာ ရာဇာ ‘‘နိဿံသယံ မေ ဘာတာ ဥမ္မတ္တကော ဇာတော’’တိ ဒေါမနဿပ္ပတ္တော –

(彼は)偈を唱えた。その中で、‘ohara(降ろせ)’とは、降ろしてくれ(という意味である)。それを聞いて王は、“疑いなく、私の弟は狂ってしまった”と悲しみに暮れ(次のように言った)。

၂၁၃.

213.

‘‘သော နူန မဓုရံ ဉာတိ, ဇီဝိတံ ဝိဇဟိဿသိ;

အပတ္ထိယံ ပတ္ထယသိ, စန္ဒတော သသမိစ္ဆသီ’’တိ. –

“親愛なる身内(弟)よ、おまえは実に、その甘美な命を捨てることになるだろう。得がたいものを望み、月からウサギを欲しがっているのだから。”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဉာတီတိ ကနိဋ္ဌံ အာလပတိ. အယမေတ္ထ အတ္ထော – မယှံ ပိယဉာတိ ယံ အတိမဓုရံ အတ္တနော ဇီဝိတံ, တံ ဝိဇဟိဿသိ မညေ, ယော အပတ္ထယိတဗ္ဗံ ပတ္ထေသီတိ.

(王は)偈を唱えた。その中で、‘ñātī(親族よ)’とは、弟に呼びかけているのである。ここでの意味は、“私の愛する身内よ、非常に甘美な自らの命を、おまえは捨てることになるだろうと私は思う。おまえは、望むべきではないものを望んでいるのだから”ということである。

ဃဋပဏ္ဍိတော ရညော ဝစနံ သုတွာ နိစ္စလောဝ ဌတွာ ‘‘ဘာတိက, တွံ စန္ဒတော သသံ ပတ္ထေန္တဿ တံ အလဘိတွာ ဇီဝိတက္ခယော ဘဝိဿတီတိ ဇာနန္တော ကသ္မာ မတံ ပုတ္တံ အလဘိတွာ အနုသောစသီ’’တိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေန္တော –

ガタ・パンディタは、王の言葉を聞いて、じっと立ち止まったまま、“兄上、あなたは、月からウサギを望んでいる者が、それを得られずに命を落とすだろうと知りながら、なぜ、亡くなった息子を取り戻せないのに嘆き悲しんでいるのですか”という、この意味を明らかにするために(次のように言った)。

၂၁၄.

214.

‘‘ဧဝံ စေ ကဏှ ဇာနာသိ, ယထညမနုသာသသိ;

ကသ္မာ ပုရေ မတံ ပုတ္တံ, အဇ္ဇာပိ မနုသောစသီ’’တိ. –

“カニハ(王)よ、もしあなたが他者に教え諭すように、そのように(道理を)知っているのであれば、なぜ、以前に亡くなった息子のことを、今でも嘆き悲しんでいるのですか。”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဧဝံ စေ, ကဏှ, ဇာနာသီတိ, ဘာတိက, ကဏှနာမက မဟာရာဇ, ‘‘အလဗ္ဘနေယျဝတ္ထု နာမ န ပတ္ထေတဗ္ဗ’’န္တိ ယဒိ ဧဝံ ဇာနာသိ. ယထညန္တိ ဧဝံ ဇာနန္တောဝ ယထာ အညံ အနုသာသသိ, တထာ အကတွာ. ကသ္မာ ပုရေ မတံ ပုတ္တန္တိ အထ ကသ္မာ ဣတော စတုမာသမတ္ထကေ မတံ ပုတ္တံ အဇ္ဇာပိ အနုသောစသီတိ.

(彼は)偈を唱えた。その中で、‘evaṃ ce, kaṇha, jānāsī(カニハよ、もしそのように知っているのなら)’とは、“兄上、カニハという名の王よ、‘得られないものを望むべきではない’ということを、もしそのように知っているのなら”という意味である。‘yathaññaṃ(他の者に…するように)’とは、このように知りながら、他の者に教え諭すように(自分では)行わずに(という意味である)。‘kasmā pure mataṃ puttaṃ(なぜ以前に亡くなった息子を)’とは、“では、なぜ、今から四ヶ月前に亡くなった息子のことを、今でも嘆き悲しんでいるのですか”という意味である。

ဧဝံ သော အန္တရဝီထိယံ ဌိတကောဝ ‘‘အဟံ တာဝ ဧဝံ ပညာယမာနံ ပတ္ထေမိ, တွံ ပန အပညာယမာနဿတ္ထာယ သောစသီ’’တိ ဝတွာ တဿ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော –

このように、彼は通りの中に立ったまま、“私は、このように(月の中に)見えているものを望んでいますが、あなたは、もはや見えないもの(死者)のために悲しんでいます”と言って、王に法(真理)を説きながら(次のように言った)。

၂၁၅.

215.

‘‘န ယံ လဗ္ဘာ မနုဿေန, အမနုဿေန ဝါ ပန;

ဇာတော မေ မာ မရိ ပုတ္တော, ကုတော လဗ္ဘာ အလဗ္ဘိယံ.

“人間によっても、あるいは非人間(神々)によっても得られないこと、すなわち‘私の生まれた息子が死なないように’ということは、どうして得られましょうか。得られないものは得られないのです。”

၂၁၆.

216.

‘‘န [Pg.91] မန္တာ မူလဘေသဇ္ဇာ, ဩသဓေဟိ ဓနေန ဝါ;

သက္ကာ အာနယိတုံ ကဏှ, ယံ ပေတမနုသောစသီ’’တိ. – ဂါထာဒွယမာဟ;

“カニハよ、呪文や根の薬、薬草、あるいは富によっても、あなたが嘆き悲しんでいる死者を連れ戻すことはできません。”(以上の)二つの偈を唱えた。

၂၁၅. တတ္ထ ယန္တိ, ဘာတိက, ယံ ‘‘ဧဝံ ဇာတော မေ ပုတ္တော မာ မရီ’’တိ မနုဿေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ ပန န လဗ္ဘာ န သက္ကာ လဒ္ဓုံ, တံ တွံ ပတ္ထေသိ, တံ ပနေတံ ကုတော လဗ္ဘာ, ကေန ကာရဏေန လဒ္ဓုံ သက္ကာ. ယသ္မာ အလဗ္ဘိယံ အလဗ္ဘနေယျဝတ္ထု နာမေတန္တိ အတ္ထော.

215. その中で、‘yaṃ(何を)’とは、“兄上、‘このように生まれた私の息子が死なないように’という、人間によっても神によっても得られないこと、得ることが不可能なこと、それをあなたは望んでいます。しかし、それはどうして得られましょうか。どのような理由で得ることが可能でしょうか。なぜなら、それは得られないもの、すなわち得ることのできない事柄だからです”という意味である。

၂၁၆. မန္တာတိ မန္တပ္ပယောဂေန. မူလဘေသဇ္ဇာတိ မူလဘေသဇ္ဇေန. ဩသဓေဟီတိ နာနာဝိဓေဟိ ဩသဓေဟိ. ဓနေန ဝါတိ ကောဋိသတသင်္ခေန ဓနေန ဝါပိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယံ ပေတမနုသောစသိ, တံ ဧတေဟိ မန္တပ္ပယောဂါဒီဟိပိ အာနေတုံ န သက္ကာတိ.

216. ‘mantā(呪文によって)’とは、呪文を用いることによって。‘mūlabhesajjā(根の薬によって)’とは、根の薬によって。‘osadhehī(薬草によって)’とは、様々な種類の薬草によって。‘dhanena vā(あるいは富によって)’とは、何億という多額の富によっても(という意味である)。これは次のように言われているのである。“あなたが嘆き悲しんでいる死者を、これらの呪文の使用などによって連れ戻すことはできない”と。

ပုန ဃဋပဏ္ဍိတော ‘‘ဘာတိက, ဣဒံ မရဏံ နာမ ဓနေန ဝါ ဇာတိယာ ဝါ ဝိဇ္ဇာယ ဝါ သီလေန ဝါ ဘာဝနာယ ဝါ န သက္ကာ ပဋိဗာဟိတု’’န္တိ ဒဿေန္တော –

さらにガタ・パンディタは、“兄上、この死というものは、富や、生まれや、知識や、戒律や、修行によっても、防ぐことはできません”ということを示すために(次のように言った)。

၂၁၇.

217.

‘‘မဟဒ္ဓနာ မဟာဘောဂါ, ရဋ္ဌဝန္တောပိ ခတ္တိယာ;

ပဟူတဓနဓညာသေ, တေပိ နော အဇရာမရာ.

“莫大な富を持ち、大いなる享楽に浸り、国を治める王族たちも、豊かな財宝や穀物を持っていても、彼らとて老いず死なぬ者ではありません。”

၂၁၈.

218.

‘‘ခတ္တိယာ ဗြာဟ္မဏာ ဝေဿာ, သုဒ္ဒါ စဏ္ဍာလပုက္ကုဿာ;

ဧတေ စညေ စ ဇာတိယာ, တေပိ နော အဇရာမရာ.

“王族、バラモン、ヴァイシャ(庶民)、シュードラ(隷属民)、チャンダーラ(不可触民)やプックサ(清掃民)たち、これらの人々も、あるいは他の生まれの人々も、彼らとて老いず死なぬ者ではありません。”

၂၁၉.

219.

‘‘ယေ မန္တံ ပရိဝတ္တေန္တိ, ဆဠင်္ဂံ ဗြဟ္မစိန္တိတံ;

ဧတေ စညေ စ ဝိဇ္ဇာယ, တေပိ နော အဇရာမရာ.

“ブラフマー(梵天)によって考え出された六科の聖典(ヴェーダ)を唱え習得している者たち、これらの人々も、あるいは他の知識ある人々も、彼らとて老いず死なぬ者ではありません。”

၂၂၀.

220.

‘‘ဣသယော ဝါပိ ယေ သန္တာ, သညတတ္တာ တပဿိနော;

သရီရံ တေပိ ကာလေန, ဝိဇဟန္တိ တပဿိနော.

“また、心穏やかで、自己を制し、苦行に励む仙人(聖者)たちも、その苦行者たちでさえ、時が来ればこの体を捨て去るのです。”

၂၂၁.

221.

‘‘ဘာဝိတတ္တာ အရဟန္တော, ကတကိစ္စာ အနာသဝါ;

နိက္ခိပန္တိ ဣမံ ဒေဟံ, ပုညပါပပရိက္ခယာ’’တိ. –

“自己を修めた阿羅漢(聖者)たち、なすべきことをなし終え、煩悩を滅尽した方々も、功徳と悪業が尽きるとともに、この体を手放す(亡くなる)のです。”

ပဉ္စဟိ ဂါထာဟိ ရညော ဓမ္မံ ဒေသေသိ.

(彼は)五つの偈によって、王に法を説いた。

၂၁၇. တတ္ထ [Pg.92] မဟဒ္ဓနာတိ နိဓာနဂတဿေဝ မဟတော ဓနဿ အတ္ထိတာယ ဗဟုဓနာ. မဟာဘောဂါတိ ဒေဝဘောဂသဒိသာယ မဟတိယာ ဘောဂသမ္ပတ္တိယာ သမန္နာဂတာ. ရဋ္ဌဝန္တောတိ သကလရဋ္ဌဝန္တော. ပဟူတဓနဓညာသေတိ တိဏ္ဏံ စတုန္နံ ဝါ သံဝစ္ဆရာနံ အတ္ထာယ နိဒဟိတွာ ဌပေတဗ္ဗဿ နိစ္စပရိဗ္ဗယဘူတဿ ဓနဓညဿ ဝသေန အပရိယန္တဓနဓညာ. တေပိ နော အဇရာမရာတိ တေပိ ဧဝံ မဟာဝိဘဝါ မန္ဓာတုမဟာသုဒဿနာဒယော ခတ္တိယာ အဇရာမရာ နာဟေသုံ, အညဒတ္ထု မရဏမုခမေဝ အနုပဝိဋ္ဌာတိ အတ္ထော.

217. その中で、‘mahaddhanā(莫大な富を持つ)’とは、蔵に収められた莫大な富があるために、多くの財産を持っていることである。‘mahābhogā(大いなる享楽に浸る)’とは、天界の享楽に似た大きな享楽の成就を具えていることである。‘raṭṭhavantoti(国を治める)’とは、全土の国を領有していることである。‘pahūtadhanadhaññāse(豊かな財宝や穀物を持って)’とは、三、四年の間(の消費)のために蓄え置かれるべき、日常の消費用である財宝や穀物によって、際限のない財宝や穀物(を持っていること)である。‘tepi no ajarāmarā(彼らとて老いず死なぬ者ではない)’とは、彼らのような大いなる威光を持ったマンガートゥ(頂生王)やマハースダッサナ(大善見王)などの王族たちも、老いず死なぬ者ではなかった。むしろ、死の口へと入っていった、という意味である。

၂၁၈. ဧတေတိ ယထာဝုတ္တခတ္တိယာဒယော. အညေတိ အညတရာ ဧဝံဘူတာ အမ္ဗဋ္ဌာဒယော. ဇာတိယာတိ အတ္တနော ဇာတိနိမိတ္တံ အဇရာမရာ နာဟေသုန္တိ အတ္ထော.

218. ‘ete(これらの人々)’とは、前述の王族たちのことである。‘aññe(あるいは他の人々)’とは、これらのような他のアンバッタ(アンバッタ族)などのことである。‘jātiyā(生まれによって)’とは、自らの生まれを理由として、老いず死なぬ者ではなかった、という意味である。

၂၁၉. မန္တန္တိ ဝေဒံ. ပရိဝတ္တေန္တီတိ သဇ္ဈာယန္တိ ဝါစေန္တိ စ. အထ ဝါ ပရိဝတ္တေန္တီတိ ဝေဒံ အနုပရိဝတ္တေန္တာ ဟောမံ ကရောန္တာ ဇပန္တိ. ဆဠင်္ဂန္တိ သိက္ခာကပ္ပနိရုတ္တိဗျာကရဏဇောတိသတ္ထဆန္ဒောဝိစိတိသင်္ခါတေဟိ ဆဟိ အင်္ဂေဟိ ယုတ္တံ. ဗြဟ္မစိန္တိတန္တိ ဗြာဟ္မဏာနမတ္ထာယ ဗြဟ္မနာ စိန္တိတံ ကထိတံ. ဝိဇ္ဇာယာတိ ဗြဟ္မသဒိသဝိဇ္ဇာယ သမန္နာဂတာ, တေပိ နော အဇရာမရာတိ အတ္ထော.

219. ‘mantaṃ(呪文を)’とは、ヴェーダを。‘parivattentī(唱え習得している)’とは、読誦し、教え授けることである。あるいは、‘parivattentī’とは、ヴェーダに従いながら護摩を執り行い、唱えることである。‘chaḷaṅgaṃ(六科の)’とは、戒典(シッカー)・祭典(カッパ)・語源(ニルッティ)・文法(ビヤーカラナ)・天文(ジョーティサ)・韻律(チャンドーヴィシティ)と呼ばれる六つの構成要素を備えていることである。‘brahmacintitaṃ(ブラフマーによって考え出された)’とは、バラモンたちのために、ブラフマー(梵天)によって考えられ、語られたことである。‘vijjāyā(知識によって)’とは、ブラフマーに等しい知識を備えて(という意味である)。“彼らとて老いず死なぬ者ではない”というのがその意味である。

၂၂၀-၂၂၁. ဣသယောတိ ယမနိယမာဒီနံ ပဋိကူလသညာဒီနဉ္စ ဧသနဋ္ဌေန ဣသယော. သန္တာတိ ကာယဝါစာဟိ သန္တသဘာဝါ. သညတတ္တာတိ ရာဂါဒီနံ သံယမေန သံယတစိတ္တာ. ကာယတပနသင်္ခါတော တပေါ ဧတေသံ အတ္ထီတိ တပဿိနော. ပုန တပဿိနောတိ သံဝရကာ. တေန ဧဝံ တပနိဿိတကာ ဟုတွာ သရီရေန စ ဝိမောက္ခံ ပတ္တုကာမာပိ သံဝရကာ သရီရံ ဝိဇဟန္တိ ဧဝါတိ ဒဿေတိ. အထ ဝါ ဣသယောတိ အဓိသီလသိက္ခာဒီနံ ဧသနဋ္ဌေန ဣသယော, တဒတ္ထံ တပ္ပဋိပက္ခာနံ ပါပဓမ္မာနံ ဝူပသမေန သန္တာ, ဧကာရမ္မဏေ စိတ္တဿ သံယမေန သညတတ္တာ, သမ္မပ္ပဓာနယောဂတော ဝီရိယတာပေန တပဿိနော, သပ္ပယောဂါ ရာဂါဒီနံ သန္တပနေန တပဿိနောတိ [Pg.93] ယောဇေတဗ္ဗံ. ဘာဝိတတ္တာတိ စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနဘာဝနာယ ဘာဝိတစိတ္တာ.

220-221. “聖者ら(Isayo)”とは、戒(yama)や制止(niyama)など、あるいは厭離の想い(paṭikūlasaññā)などを求める(esana)という意味で聖者(isayo)です。“寂静なる者ら(Santā)”とは、身口において寂静な性質を持つ者たちのことです。“自制せる者ら(Saññatattā)”とは、貪欲などを抑制することによって心が制御された者たちのことです。“苦行者ら(Tapassino)”とは、身を焼くこととされる苦行(tapa)を持つ者たちのことです。再び“苦行者ら”と言われるのは、彼らが自制(saṃvara)する者だからです。それゆえ、このように苦行を拠り所とする者となり、身体によって解脱を得たいと望みながらも、自制する者として身体を捨て去るのであるということを示しています。あるいはまた、“聖者ら”とは、増上戒学などを求めるという意味で聖者であり、その目的のために、それらと対立する悪法を鎮めることによって“寂静なる者”であり、一つの対象に心を制止することによって“自制せる者”であり、正勤(sammappadhāna)の修行による精進の熱(tapa)によって“苦行者”であり、適切な精進(sappayoga)によって貪欲などを焼き尽くす(santapana)ことから“苦行者”であると解釈すべきです。“修習せる者ら(Bhāvitattā)”とは、四聖諦の業処(kammaṭṭhāna)の修習によって心が開発された者たちのことです。

ဧဝံ ဃဋပဏ္ဍိတေန ဓမ္မေ ကထိတေ တံ သုတွာ ရာဇာ အပဂတသောကသလ္လော ပသန္နမာနသော ဃဋပဏ္ဍိတံ ပသံသန္တော –

このようにガタ・パンディタ(ガタ賢者)によって法が説かれると、それを聞いて王は、愁いの矢が去り、清浄な心となって、ガタ・パンディタを称賛して次のように言いました。

၂၂၂.

222.

‘‘အာဒိတ္တံ ဝတ မံ သန္တံ, ဃဋသိတ္တံဝ ပါဝကံ;

ဝါရိနာ ဝိယ ဩသိဉ္စံ, သဗ္ဗံ နိဗ္ဗာပယေ ဒရံ.

“実に、燃えさかっていた私に、火に水を注ぐがごとく、水(法)をもって、すべての苦悩を消し止めてくれました。”

၂၂၃.

223.

‘‘အဗ္ဗဟီ ဝတ မေ သလ္လံ, သောကံ ဟဒယနိဿိတံ;

ယော မေ သောကပရေတဿ, ပုတ္တသောကံ အပါနုဒိ.

“実に、私の心に深く刺さっていた愁いの矢を抜いてくれました。愁いに圧倒されていた私の、息子への愁いを取り除いてくれたのです。”

၂၂၄.

224.

‘‘သွာဟံ အဗ္ဗူဠှသလ္လောသ္မိ, သီတိဘူတောသ္မိ နိဗ္ဗုတော;

န သောစာမိ န ရောဒါမိ, တဝ သုတွာန ဘာတိက.

“その私は、今や矢を抜かれ、涼やかになり、静まりました。兄弟(ガタ)よ、あなたの言葉を聞いて、私はもう悲しまず、泣くこともありません。”

၂၂၅.

225.

‘‘ဧဝံ ကရောန္တိ သပ္ပညာ, ယေ ဟောန္တိ အနုကမ္ပကာ;

နိဝတ္တယန္တိ သောကမှာ, ဃဋော ဇေဋ္ဌံဝ ဘာတရံ.

“慈しみ深き智慧ある者たちは、このように行うものです。ガタが兄を(愁いから)引き戻したように、彼らもまた、愁いから引き戻すのです。”

၂၂၆.

226.

‘‘ယဿ ဧတာဒိသာ ဟောန္တိ, အမစ္စာ ပရိစာရကာ;

သုဘာသိတေန အနွေန္တိ, ဃဋော ဇေဋ္ဌံဝ ဘာတရ’’န္တိ. – သေသဂါထာ အဘာသိ;

“このような大臣や従者を持つ者は、ガタが兄に従ったように、善き言葉をもって(主君の)後に従うのです”――。残りの偈をこのように語りました。

၂၂၅. တတ္ထ ဃဋော ဇေဋ္ဌံဝ ဘာတရန္တိ ယထာ ဃဋပဏ္ဍိတော အတ္တနော ဇေဋ္ဌဘာတရံ မတပုတ္တသောကာဘိဘူတံ အတ္တနော ဥပါယကောသလ္လေန စေဝ ဓမ္မကထာယ စ တတော ပုတ္တသောကတော ဝိနိဝတ္တယိ, ဧဝံ အညေပိ သပ္ပညာ ယေ ဟောန္တိ အနုကမ္ပကာ, တေ ဉာတီနံ ဥပကာရံ ကရောန္တီတိ အတ္ထော.

225. そこにおいて“ガタが兄を(引き戻した)ように(ghaṭo jeṭṭhaṃva bhātaraṃ)”とは、ガタ・パンディタが、死んだ息子への愁いに打ちひしがれていた自分の兄を、自らの巧みな手段と法の説示によって、その息子への愁いから引き戻したように、他の慈しみ深き智慧ある者たちもまた、親族を助けるのであるという意味です。

၂၂၆. ယဿ ဧတာဒိသာ ဟောန္တီတိ အယံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓဂါထာ. တဿတ္ထော – ယထာ ယေန ကာရဏေန ပုတ္တသောကပရေတံ ရာဇာနံ ဝါသုဒေဝံ ဃဋပဏ္ဍိတော သောကဟရဏတ္ထာယ သုဘာသိတေန အနွေသိ အနုဧသိ, ယဿ အညဿာပိ ဧတာဒိသာ ပဏ္ဍိတာ အမစ္စာ ပဋိလဒ္ဓါ အဿု, တဿ ကုတော သောကောတိ! သေသဂါထာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္ထာ ဧဝါတိ.

226. “このような(大臣)を持つ者は(Yassa etādisā honti)”というこの偈は、正自覚者(ブッダ)による偈です。その意味は――どのような理由によってガタ・パンディタが、息子への愁いに圧倒されていたヴァースデーヴァ王を、愁いを取り除くために善き言葉をもって助けた(anvesi)ように、他の誰であっても、このような賢明な大臣を得たならば、彼に何の愁いがあるだろうか、という意味です。残りの偈の意味は、上述の通りです。

သတ္ထာ [Pg.94] ဣမံ ဓမ္မဒေသနံ အာဟရိတွာ ‘‘ဧဝံ, ဥပါသက, ပေါရာဏကပဏ္ဍိတာ ပဏ္ဍိတာနံ ကထံ သုတွာ ပုတ္တသောကံ ဟရိံသူ’’တိ ဝတွာ သစ္စာနိ ပကာသေတွာ ဇာတကံ သမောဓာနေသိ. သစ္စပရိယောသာနေ ဥပါသကော သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟီတိ.

世尊はこの法話を持ってきて、“居士よ、このように古の賢者たちは、賢者たちの言葉を聞いて、息子への愁いを取り除いたのである”と語り、四聖諦を明らかにして、本生談(ジャータカ)をまとめられました。聖諦(四聖諦)の説示の終わりに、居士は預流果に止まりました。

ကဏှပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

カニハ餓鬼事注釈(Kaṇhapetavatthuvaṇṇanā)は終わりました。

၇. ဓနပါလသေဋ္ဌိပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

7. ダナパーラ長者餓鬼事注釈

နဂ္ဂေါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပေါသီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ ဓနပါလပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. အနုပ္ပန္နေ ကိရ ဗုဒ္ဓေ ပဏ္ဏရဋ္ဌေ ဧရကစ္ဆနဂရေ ဓနပါလကော နာမ သေဋ္ဌိ အဟောသိ အဿဒ္ဓေါ အပ္ပသန္နော ကဒရိယော နတ္ထိကဒိဋ္ဌိကော. တဿ ကိရိယာ ပါဠိတော ဧဝ ဝိညာယတိ. သော ကာလံ ကတွာ မရုကန္တာရေ ပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ တာလက္ခန္ဓပ္ပမာဏော ကာယော အဟောသိ, သမုဋ္ဌိတစ္ဆဝိ ဖရုသော, ဝိရူပကေသော, ဘယာနကော, ဒုဗ္ဗဏ္ဏော အတိဝိယ ဝိရူပေါ ဗီဘစ္ဆဒဿနော. သော ပဉ္စပဏ္ဏာသ ဝဿာနိ ဘတ္တသိတ္ထံ ဝါ ဥဒကဗိန္ဒုံ ဝါ အလဘန္တော ဝိသုက္ခကဏ္ဌောဋ္ဌဇိဝှော ဇိဃစ္ဆာပိပါသာဘိဘူတော ဣတော စိတော စ ပရိဗ္ဘမတိ.

“裸で醜い姿をし”というこの物語は、世尊がジェータ林(祇園精舎)に滞在しておられたとき、ダナパーラ餓鬼について語られたものです。伝え聞くところによると、仏陀が(世に)出現される前、パンナ国のエラカッチャという都市に、ダナパーラという名の長者がいました。彼は不信心で不信順であり、吝嗇(りんしょく)で、虚無見(断見)の持ち主でした。彼の行いはパーリ(経典の本文)そのものから知られます。彼は命を終えて、荒野の砂漠で餓鬼として生まれました。彼の体はタラ樹の幹ほどの大きさで、皮膚は荒れてざらざらしており、髪は乱れ、恐ろしく、極めて醜い姿で、見るに堪えないほどおぞましいものでした。彼は五十五年間、一粒の飯も一滴の水も得られず、喉と唇と舌は乾ききり、飢えと渇きに圧倒されて、あちらこちらをさまよっていました。

အထ အမှာကံ ဘဂဝတိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကေ အနုက္ကမေန သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ သာဝတ္ထိဝါသိနော ဝါဏိဇာ ပဉ္စမတ္တာနိ သကဋသတာနိ ဘဏ္ဍဿ ပူရေတွာ ဥတ္တရာပထံ ဂန္တွာ ဘဏ္ဍံ ဝိက္ကိဏိတွာ ပဋိလဒ္ဓဘဏ္ဍံ သကဋေသု အာရောပေတွာ ပဋိနိဝတ္တမာနာ သာယနှသမယေ အညတရံ သုက္ခနဒိံ ပါပုဏိတွာ တတ္ထ ယာနံ မုဉ္စိတွာ ရတ္တိယံ ဝါသံ ကပ္ပေသုံ. အထ သော ပေတော ပိပါသာဘိဘူတော ပါနီယဿတ္ထာယ အာဂန္တွာ တတ္ထ ဗိန္ဒုမတ္တမ္ပိ ပါနီယံ အလဘိတွာ ဝိဂတာသော ဆိန္နမူလော ဝိယ တာလော ဆိန္နပါဒေါ ပတိ. တံ ဒိသွာ ဝါဏိဇာ –

さて、私たちの世尊が世に出現され、勝れた法輪を転じられ、順次にサッヴァッティー(舎衛城)に滞在しておられたとき、サッヴァッティーに住む商商たちが約五百台の車に荷物を積み、北方の路へ行き、商品を売って、手に入れた商品を車に載せて戻る途中、夕刻にある干上がった川に到着し、そこで車両を解いて、夜の宿りとしました。すると、その餓鬼が渇きに圧倒され、飲み水を求めてやって来ましたが、そこで一滴の水も得られず、望みが絶たれて根の切れたタラ樹のように、あるいは足の折れた者のように倒れました。それを見て商商たちは――

၂၂၇.

227.

‘‘နဂ္ဂေါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပေါသိ, ကိသော ဓမနိသန္ထတော;

ဥပ္ဖာသုလိကော ကိသိကော, ကော နု တွမသိ မာရိသာ’’တိ. –

“あなたは裸で醜い姿をし、痩せこけて血管が浮き出し、あばら骨が突き出て骨ばっています。友よ、あなたは一体何者なのですか?”

ဣမာယ ဂါထာယ ပုစ္ဆိံသု. တတော ပေတော –

この偈をもって尋ねました。すると、その餓鬼は――

၂၂၈.

228.

‘‘အဟံ [Pg.95] ဘဒန္တေ ပေတောမှိ, ဒုဂ္ဂတော ယမလောကိကော;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတော’’တိ. –

“尊師よ、私は餓鬼です。閻魔の世界の不幸な者です。悪業をなして、この世から餓鬼の世界へ行きました。”

အတ္တာနံ အာဝိကတွာ ပုန တေဟိ –

自分自身を明らかにし、再び彼らから――

၂၂၉.

229.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတော’’တိ. –

“身体で、言葉で、あるいは心で、どのような悪しきことがなされたのですか。何の業の報いによって、この世から餓鬼の世界へ行ったのですか?”

ကတကမ္မံ ပုစ္ဆိတော ပုဗ္ဗေ နိဗ္ဗတ္တဋ္ဌာနတော ပဋ္ဌာယ အတီတံ ပစ္စုပ္ပန္နံ အနာဂတဉ္စ အတ္တနော ပဝတ္တိံ ဒဿေန္တော တေသဉ္စ ဩဝါဒံ ဒေန္တော –

なされた業について尋ねられ、以前に生まれた場所から始めて、過去・現在・未来の自らの境遇を示し、また彼らに教誡を与えつつ、次のように言いました。

၂၃၀.

230.

‘‘နဂရံ အတ္ထိ ပဏ္ဏာနံ, ဧရကစ္ဆန္တိ ဝိဿုတံ;

တတ္ထ သေဋ္ဌိ ပုရေ အာသိံ, ဓနပါလောတိ မံ ဝိဒူ.

“パンナ国にエラカッチャとして知られる都市があります。かつてそこで私は長者でした。人々は私をダナパーラ(富の守護者)と知っていました。”

၂၃၁.

231.

‘‘အသီတိ သကဋဝါဟာနံ, ဟိရညဿ အဟောသိ မေ;

ပဟူတံ မေ ဇာတရူပံ, မုတ္တာ ဝေဠုရိယာ ဗဟူ.

“私は八十台もの車(に積めるほど)の黄金を持っていました。私には多くの黄金があり、多くの真珠や瑠璃がありました。”

၂၃၂.

232.

‘‘တာဝ မဟဒ္ဓနဿာပိ, န မေ ဒါတုံ ပိယံ အဟု;

ပိဒဟိတွာ ဒွါရံ ဘုဉ္ဇိံ, မာ မံ ယာစနကာဒ္ဒသုံ.

“それほどの大富豪でありながら、私には与えることが喜びではありませんでした。物乞いをする者たちが私を見ないように、門を閉ざして食事をしました。”

၂၃၃.

233.

‘‘အဿဒ္ဓေါ မစ္ဆရီ စာသိံ, ကဒရိယော ပရိဘာသကော;

ဒဒန္တာနံ ကရောန္တာနံ, ဝါရယိဿံ ဗဟူ ဇနေ.

“不信心で物惜しみし、吝嗇で(施者を)罵る者でした。施しを与えようとする人々、施しを行おうとする多くの人々を私は妨げました。”

၂၃၄.

234.

‘‘ဝိပါကော နတ္ထိ ဒါနဿ, သံယမဿ ကုတော ဖလံ;

ပေါက္ခရညောဒပါနာနိ, အာရာမာနိ စ ရောပိတေ;

ပပါယော စ ဝိနာသေသိံ, ဒုဂ္ဂေ သင်္ကမနာနိ စ.

“‘施しに報いはない、自制に何の果報があろうか’と言って、植えられた蓮池や井戸や庭園、そして水飲み場や、険しい道の橋などを破壊しました。”

၂၃၅.

235.

‘‘သွာဟံ အကတကလျာဏော, ကတပါပေါ တတော စုတော;

ဥပပန္နော ပေတ္တိဝိသယံ, ခုပ္ပိပါသသမပ္ပိတော.

“その私は、善いことをなさず、悪いことをなして、そこから死に、餓鬼の領域に生まれ、飢えと渇きにさいなまれています。”

၂၃၆.

236.

‘‘ပဉ္စပဏ္ဏာသ ဝဿာနိ, ယတော ကာလင်္ကတော အဟံ;

နာဘိဇာနာမိ ဘုတ္တံ ဝါ, ပီတံ ဝါ ပန ပါနိယံ.

“私が死んでから五十五年になりますが、食を食べたことも、あるいは水を飲んだことも記憶にありません。”

၂၃၇.

237.

‘‘ယော သံယမော သော ဝိနာသော, ယော ဝိနာသော သော သံယမော;

ပေတာ ဟိ ကိရ ဇာနန္တိ, ယော သံယမော သော ဝိနာသော.

“(施しを拒む)自制こそが滅びであり、滅び(施し)こそが(富の)自制となります。実に餓鬼たちは知っています、自制こそが滅びであることを。”

၂၃၈.

238.

‘‘အဟံ [Pg.96] ပုရေ သံယမိဿံ, နာဒါသိံ ဗဟုကေ ဓနေ;

သန္တေသု ဒေယျဓမ္မေသု, ဒီပံ နာကာသိမတ္တနော;

သွာဟံ ပစ္ဆာနုတပ္ပာမိ, အတ္တကမ္မဖလူပဂေါ.

“以前、私は(物惜しみして)自制し、多くの富を与えませんでした。施すべきものがあったのに、自らの(未来の)拠り所を作りませんでした。その私は、今、後悔しています。自らの業の結果を受けているのです。”

၂၃၉.

239.

‘‘ဥဒ္ဓံ စတူဟိ မာသေဟိ, ကာလကိရိယာ ဘဝိဿတိ;

ဧကန္တကဋုကံ ဃောရံ, နိရယံ ပပတိဿဟံ.

“四ヶ月ののちに、死が訪れるであろう。私は、ひたすら苦しく恐ろしい地獄へと落ちるであろう。”

၂၄၀.

240.

‘‘စတုက္ကဏ္ဏံ စတုဒွါရံ, ဝိဘတ္တံ ဘာဂသော မိတံ;

အယောပါကာရပရိယန္တံ, အယသာ ပဋိကုဇ္ဇိတံ.

“(その地獄は)四つの角と四つの門があり、等分に区画され、鉄の囲いに囲まれ、鉄の蓋で覆われている。”

၂၄၁.

241.

‘‘တဿ အယောမယာ ဘူမိ, ဇလိတာ တေဇသာ ယုတာ;

သမန္တာ ယောဇနသတံ, ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ သဗ္ဗဒါ.

“その地の床は鉄でできており、燃え盛る火炎を放ち、周囲百ヨージャナにわたって常に(火が)満ちている。”

၂၄၂.

242.

‘‘တတ္ထာဟံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ, ဒုက္ခံ ဝေဒိဿ ဝေဒနံ;

ဖလံ ပါပဿ ကမ္မဿ, တသ္မာ သောစာမဟံ ဘုသံ.

“そこで私は長い間、苦痛に満ちた受(感覚)を経験するだろう。それは悪業の果報である。それゆえ、私はひどく悲嘆している。”

၂၄၃.

243.

‘‘တံ ဝါ ဝဒါမိ ဘဒ္ဒံ ဝေါ, ယာဝန္တေတ္ထ သမာဂတာ;

မာကတ္ထ ပါပကံ ကမ္မံ, အာဝိ ဝါ ယဒိ ဝါ ရဟော.

“ここに集まったすべての人々よ、あなた方に幸いあれ。あなた方にこれを告げよう。公然とであれ、あるいは密かにであれ、悪業をなしてはならない。”

၂၄၄.

244.

‘‘သစေ တံ ပါပကံ ကမ္မံ, ကရိဿထ ကရောထ ဝါ;

န ဝေါ ဒုက္ခာ ပမုတျတ္ထိ, ဥပ္ပစ္စာပိ ပလာယတံ.

“もしあなた方がその悪業をなすならば、あるいは既になしたならば、たとえ空に飛び上がって逃げたとしても、あなた方に苦しみからの解放はない。”

၂၄၅.

245.

‘‘မတ္တေယျာ ဟောထ ပေတ္တေယျာ, ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိကာ;

သာမညာ ဟောထ ဗြဟ္မညာ, ဧဝံ သဂ္ဂံ ဂမိဿထာ’’တိ. –

“母を敬う者となりなさい。父を敬う者となりなさい。一族の長老を敬う者となりなさい。沙門を敬う者となり、聖者を敬う者となりなさい。そうすれば、天界へ行くであろう。”

ဣမာ ဂါထာ အဘာသိ.

彼はこれらの詩を唱えた。

၂၃၀-၂၃၁. တတ္ထ ပဏ္ဏာနန္တိ ပဏ္ဏာနာမရဋ္ဌဿ ဧဝံနာမကာနံ ရာဇူနံ. ဧရကစ္ဆန္တိ တဿ နဂရဿ နာမံ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ နဂရေ. ပုရေတိ ပုဗ္ဗေ အတီတတ္တဘာဝေ. ဓနပါလောတိ မံ ဝိဒူတိ ‘‘ဓနပါလသေဋ္ဌီ’’တိ မံ ဇာနန္တိ. တယိဒံ နာမံ တဒါ မယှံ အတ္ထာနုဂတမေဝါတိ ဒဿေန္တော ‘‘အသီတီ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ အသီတိ သကဋဝါဟာနန္တိ ဝီသတိခါရိကော ဝါဟော, ယော သကဋန္တိ ဝုစ္စတိ. တေသံ သကဋဝါဟာနံ အသီတိ ဟိရညဿ တထာ ကဟာပဏဿ စ မေ အဟောသီတိ ယောဇနာ. ပဟူတံ မေ ဇာတရူပန္တိ သုဝဏ္ဏမ္ပိ ပဟူတံ အနေကဘာရပရိမာဏံ အဟောသီတိ သမ္ဗန္ဓော.

230-231. その中で“パンナー(paṇṇānaṃ)”とは、パンナーという名の国のその名を持つ王たちのことである。“エーラカッチャ(Erakaccha)”とは、その都市の名である。“そこに(Tattha)”とは、その都市において。“以前に(Pure)”とは、以前の過去の生において。“ダナパーラ(Dhanapāla)が私を知っている”とは、“ダナパーラ長者”として私を知っているということである。この名が当時、私の実態に即したものであったことを示すために“八十(asīti)”の詩を述べた。そこで“八十台の荷車(asīti sakaṭavāhānaṃ)”とは、二十カーリカを一荷車(sakaṭa)と呼ぶ。それら八十台の荷車分の黄金とカハーパナ銀貨が私にはあった、という繋がりである。“多量の黄金(pahūtaṃ me jātarūpaṃ)”とは、黄金もまた多量で、数多くの重さに及ぶ量であった、という関連である。

၂၃၂-၂၃၃. န [Pg.97] မေ ဒါတုံ ပိယံ အဟူတိ ဒါနံ ဒါတုံ မယှံ ပိယံ နာဟောသိ. မာ မံ ယာစနကာဒ္ဒသုန္တိ ‘‘ယာစကာ မာ မံ ပဿိံသူ’’တိ ပိဒဟိတွာ ဂေဟဒွါရံ ဘုဉ္ဇာမိ. ကဒရိယောတိ ထဒ္ဓမစ္ဆရီ. ပရိဘာသကောတိ ဒါနံ ဒေန္တေ ဒိသွာ ဘယေန သန္တဇ္ဇကော. ဒဒန္တာနံ ကရောန္တာနန္တိ ဥပယောဂတ္ထေ သာမိဝစနံ, ဒါနာနိ ဒဒန္တေ ပုညာနိ ကရောန္တေ. ဗဟူ ဇနေတိ ဗဟူ သတ္တေ. ဒဒန္တာနံ ဝါ ကရောန္တာနံ ဝါ သမုဒါယဘူတံ ဗဟုံ ဇနံ ပုညကမ္မတော ဝါရယိဿံ နိဝါရေသိံ.

232-233. “私にとって、与えることは喜びではなかった(Na me dātuṃ piyaṃ ahū)”とは、布施を与えることが私には好ましくなかったということである。“物乞いたちが私を見ないように(Mā maṃ yācanakāddasuṃ)”とは、“物乞いたちが私を見ることがないように”と家の門を閉ざして(食事を)食べたということである。“欲深い(Kadariyo)”とは、強情な吝嗇家である。“罵る者(Paribhāsako)”とは、布施を与えている者を見て、恐れから威嚇する者のことである。“与えている者、行っている者たちの(Dadantānaṃ karontānaṃ)”は、対格の意味での属格であり、布施を与え、功徳を積んでいる者たちのことである。“多くの人々を(Bahū jane)”とは、多くの衆生を。“与えている、あるいは行っている”集団である多くの人々を、功徳の行為から妨げた、制止したということである。

၂၃၄-၂၃၆. ဝိပါကော နတ္ထိ ဒါနဿာတိအာဒိ ဒါနာဒီနံ နိဝါရဏေ ကာရဏဒဿနံ. တတ္ထ ဝိပါကော နတ္ထိ ဒါနဿာတိ ဒါနကမ္မဿ ဖလံ နာမ နတ္ထိ, ကေဝလံ ပုညံ ပုညန္တိ ဓနဝိနာသော ဧဝါတိ ဒီပေတိ. သံယမဿာတိ သီလသံယမဿ. ကုတော ဖလန္တိ ကုတော နာမ ဖလံ လဗ္ဘတိ, နိရတ္ထကမေဝ သီလရက္ခဏန္တိ အဓိပ္ပာယော. အာရာမာနီတိ အာရာမူပဝနာနီတိ အတ္ထော. ပပါယောတိ ပါနီယသာလာ. ဒုဂ္ဂေတိ ဥဒကစိက္ခလ္လာနံ ဝသေန ဒုဂ္ဂမဋ္ဌာနာနိ. သင်္ကမနာနီတိ သေတုယော. တတော စုတောတိ တတော မနုဿလောကတော စုတော. ပဉ္စပဏ္ဏာသာတိ ပဉ္စပညာသ. ယတော ကာလင်္ကတော အဟန္တိ ယဒါ ကာလကတာ အဟံ, တတော ပဋ္ဌာယ. နာဘိဇာနာမီတိ ဧတ္တကံ ကာလံ ဘုတ္တံ ဝါ ပီတံ ဝါ ကိဉ္စိ န ဇာနာမိ.

234-236. “布施の報いはない(Vipāko natthi dānassā)”などは、布施などを制止する理由を示している。そこで“布施の報いはない”とは、布施という行為の果報など存在せず、単に“功徳、功徳”と言うのは財産の損失に過ぎない、ということを示している。“自制(Saṃyamassa)”とは、戒律による自制のことである。“どこに果報があるのか(Kuto phalaṃ)”とは、どこに果報など得られようか、戒を守ることは全く無益である、という意図である。“公園(Ārāmāni)”とは、遊園や林のことである。“水飲み所(Papāyo)”とは、飲料水の提供所のことである。“難所(Dugge)”とは、泥濘などによって通行困難な場所のことである。“橋(Saṅkamanāni)”とは、架け橋のことである。“そこから没して(Tato cuto)”とは、その人間界から没して。“五十五(Pañcapaṇṇāsā)”とは、五十五(年間)。“私が死んでから(Yato kālaṅkato ahaṃ)”とは、私が死んでから、それ以来。“私は知らない(Nābhijānāmi)”とは、これほど長い間、食べたり飲んだりしたことを何一つ知らない、ということである。

၂၃၇-၃၈. ယော သံယမော သော ဝိနာသောတိ လောဘာဒိဝသေန ယံ သံယမနံ ကဿစိ အဒါနံ, သော ဣမေသံ သတ္တာနံ ဝိနာသော နာမ ပေတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တပေတာနံ မဟာဗျသနဿ ဟေတုဘာဝတော. ‘‘ယော ဝိနာသော သော သံယမော’’တိ ဣမိနာ ယထာဝုတ္တဿ အတ္ထဿ ဧကန္တိကဘာဝံ ဝဒတိ. ပေတာ ဟိ ကိရ ဇာနန္တီတိ ဧတ္ထ ဟိ-သဒ္ဒေါ အဝဓာရဏေ, ကိရ-သဒ္ဒေါ အရုစိသူစနေ. ‘‘သံယမော ဒေယျဓမ္မဿ အပရိစ္စာဂေါ ဝိနာသဟေတူ’’တိ ဣမမတ္ထံ ပေတာ ဧဝ ကိရ ဇာနန္တိ ပစ္စက္ခတော အနုဘုယျမာနတ္တာ, န မနုဿာတိ. နယိဒံ ယုတ္တံ မနုဿာနမ္ပိ ပေတာနံ ဝိယ ခုပ္ပိပါသာဒီဟိ အဘိဘုယျမာနာနံ ဒိဿမာနတ္တာ. ပေတာ ပန ပုရိမတ္တဘာဝေ ကတကမ္မဿ ပါကဋဘာဝတော တမတ္ထံ သုဋ္ဌုတရံ ဇာနန္တိ. တေနာဟ – ‘‘အဟံ ပုရေ သံယမိဿ’’န္တိအာဒိ. တတ္ထ သံယမိဿန္တိ သယမ္ပိ ဒါနာဒိပုညကိရိယတော သံယမနံ သင်္ကောစံ အကာသိံ. ဗဟုကေ ဓနေတိ မဟန္တေ ဓနေ ဝိဇ္ဇမာနေ.

237-238. “その自制が滅びである(Yo saṃyamo so vināso)”とは、貪欲などによって(財を)引き止め、誰にも与えないことが、これらの衆生にとって滅びと呼ばれる。なぜなら、餓鬼界に生まれた餓鬼たちにとって、それが大きな災厄の原因となるからである。“滅びであるものが自制である”という言葉によって、上述の意味の確実性を述べている。蓋し“餓鬼たちは知っている(Petā hi kira jānantī)”において、“hi”は強調、“kira”は伝聞あるいは不満を示す。“布施すべきものを手放さない自制が、滅びの原因である”というこの意味を、餓鬼たちこそが(実体験として)知っているのであり、人間ではない。しかし、これは妥当ではない。人間であっても餓鬼のように飢えや渇きに圧倒されているのが見られるからである。しかし、餓鬼は前世でなした業が明白であるため、その意味をより良く知っている。それゆえ“私はかつて自制した(ahaṃ pure saṃyamissaṃ)”等と言った。そこで“多くの財があるのに(Bahuke dhane)”とは、莫大な財が存在しているのに、ということである。

၂၄၃. တန္တိ [Pg.98] တသ္မာ. ဝေါတိ တုမှေ. ဘဒ္ဒံ ဝေါတိ ဘဒ္ဒံ ကလျာဏံ သုန္ဒရံ တုမှာကံ ဟောတူတိ ဝစနသေသော. ယာဝန္တေတ္ထ သမာဂတာတိ ယာဝန္တော ယာဝတကာ ဧတ္ထ သမာဂတာ, တေ သဗ္ဗေ မမ ဝစနံ သုဏာထာတိ အဓိပ္ပာယော. အာဝီတိ ပကာသနံ ပရေသံ ပါကဋဝသေန. ရဟောတိ ပဋိစ္ဆန္နံ အပါကဋဝသေန. အာဝိ ဝါ ပါဏာတိပါတာဒိမုသာဝါဒါဒိကာယဝစီပယောဂဝသေန, ယဒိ ဝါ ရဟော အဘိဇ္ဈာဒိဝသေန ပါပကံ လာမကံ အကုသလကမ္မံ မာကတ္ထ မာ ကရိတ္ထ.

243. “それを(Taṃ)”とは、それゆえに。“あなた方に(Vo)”とは、あなた方に。“あなた方に幸いあれ(Bhaddaṃ vo)”とは、あなた方に幸運、至福、善きことがありますように、という言葉の補足である。“ここに集まったすべての人々(Yāvantettha samāgatā)”とは、ここに集まったすべての人々よ、あなた方全員が私の言葉を聞きなさい、という意図である。“公然と(Āvi)”とは、他人に知られるように公に。“密かに(Raho)”とは、隠れて人目につかないように。“公然と”とは殺生や虚偽などの身・口の行為によって、あるいは“密かに”とは貪欲(などの意の行為)によって、悪しき卑俗な不善業を“なしてはならない(mākattha)”、すなわち行ってはならない。

၂၄၄. သစေ တံ ပါပကံ ကမ္မန္တိ အထ ပန တံ ပါပကမ္မံ အာယတိံ ကရိဿထ, ဧတရဟိ ဝါ ကရောထ, နိရယာဒီသု စတူသု အပါယေသု မနုဿေသု စ အပ္ပာယုကတာဒိဝသေန တဿ ဖလဘူတာ ဒုက္ခတော ပမုတ္တိ ပမောက္ခော နာမ နတ္ထိ. ဥပ္ပစ္စာပိ ပလာယတန္တိ ဥပ္ပတိတွာ အာကာသေန ဂစ္ဆန္တာနမ္ပိ မောက္ခော နတ္ထိယေဝါတိ အတ္ထော. ‘‘ဥပေစ္စာ’’တိပိ ပါဠိ, ဣတော ဝါ ဧတ္တော ဝါ ပလာယန္တေ တုမှေ အနုဗန္ဓိဿတီတိ အဓိပ္ပာယေန ဥပေစ္စ သဉ္စိစ္စ ပလာယန္တာနမ္ပိ တုမှာကံ တတော မောက္ခော နတ္ထိ, ဂတိကာလာဒိပစ္စယန္တရသမဝါယေ ပန သတိ ဝိပစ္စတိယေဝါတိ အတ္ထော. အယဉ္စ အတ္ထော –

244. “もしその悪業を(Sace taṃ pāpakaṃ kammaṃ)”とは、もしその悪業を将来に行うか、あるいは現在行うならば、地獄などの四悪道や、人間界における短命などを通じて、その果報である苦しみからの“脱却(pamutti)”、すなわち解放というものはない。“空に飛び上がって逃げたとしても(Uppaccāpi palāyataṃ)”とは、空に舞い上がり、虚空を通って行ったとしても、決して逃げられないという意味である。パーリ語には“upeccā”という読みもあり、あちこちへ逃げ回っても(業が)あなた方を追いかけるだろうという意図で、近づき、意識的に逃げ回る者であっても、そこからの逃れ場はない。しかし、転生や時などの他の条件が揃った時に必ず熟す、という意味である。そしてこの意味は(次のようになる)。

‘‘န အန္တလိက္ခေ န သမုဒ္ဒမဇ္ဈေ, န ပဗ္ဗတာနံ ဝိဝရံ ပဝိဿ;

န ဝိဇ္ဇတီ သော ဇဂတိပ္ပဒေသော, ယတ္ထဋ္ဌိတော မုစ္စေယျ ပါပကမ္မာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၂၇;

မိ. ပ. ၄.၂.၄) –

“虚空にあっても、海のただなかにあっても、山の洞窟に入っても、悪業から逃れられる場所は、地上には存在しない。”

ဣမာယ ဂါထာယ ဒီပေတဗ္ဗော.

この詩によって明らかにされるべきである。

၂၄၅. မတ္တေယျာတိ မာတုဟိတာ. ဟောထာတိ တေသံ ဥပဋ္ဌာနာဒီနိ ကရောထ. တထာ ပေတ္တေယျာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိကာတိ ကုလေ ဇေဋ္ဌကာနံ အပစာယနကရာ. သာမညာတိ သမဏပူဇကာ. တထာ ဗြဟ္မညာတိ ဗာဟိတပါပပူဇကာတိ အတ္ထော. ဧဝံ သဂ္ဂံ ဂမိဿထာတိ ဣမိနာ မယာ ဝုတ္တနယေန ပုညာနိ ကတွာ ဒေဝလောကံ ဥပပဇ္ဇိဿထာတိ အတ္ထော. ယံ ပနေတ္ထ အတ္ထတော န ဝိဘတ္တံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ခလ္လာဋိယပေတဝတ္ထုအာဒီသု ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

245. “母を敬う者(Matteyyā)”とは、母に利益をもたらす者である。“なりなさい(Hothā)”とは、それらの給仕などを行いなさい。同様に“父を敬う者(petteyyā)”も理解されるべきである。“一族の長老を敬う者(Kule jeṭṭhāpacāyikā)”とは、一族の中の年長者を敬う者のことである。“沙門を敬う者(Sāmaññā)”とは、沙門を供養する者のことである。同様に“聖者を敬う者(brahmaññā)”とは、悪を遠ざけた聖者を供養する者のことである。“そうすれば天界へ行くであろう(Evaṃ saggaṃ gamissathā)”とは、このように私が述べた方法で功徳を積み、天界に生まれるであろう、という意味である。ここで意味が詳しく解説されていない箇所は、以前の“カッラーティヤ餓鬼事”などで述べられた方法に従って理解されるべきである。

တေ [Pg.99] ဝါဏိဇာ တဿ ဝစနံ သုတွာ သံဝေဂဇာတာ တံ အနုကမ္ပမာနာ ဘာဇနေဟိ ပါနီယံ ဂဟေတွာ တံ သယာပေတွာ မုခေ အာသိဉ္စိံသု. တတော မဟာဇနေန ဗဟုဝေလံ အာသိတ္တံ ဥဒကံ တဿ ပေတဿ ပါပဗလေန အဓောဂဠံ န ဩတိဏ္ဏံ, ကုတော ပိပါသံ ပဋိဝိနေဿတိ. တေ တံ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘အပိ တေ ကာစိ အဿာသမတ္တာ လဒ္ဓါ’’တိ. သော အာဟ – ‘‘ယဒိ မေ ဧတ္တကေဟိ ဇနေဟိ ဧတ္တကံ ဝေလံ အာသိဉ္စမာနံ ဥဒကံ ဧကဗိန္ဒုမတ္တမ္ပိ ပရဂဠံ ပဝိဋ္ဌံ, ဣတော ပေတယောနိတော မောက္ခော မာ ဟောတူ’’တိ. အထ တေ ဝါဏိဇာ တံ သုတွာ အတိဝိယ သံဝေဂဇာတာ ‘‘အတ္ထိ ပန ကောစိ ဥပါယော ပိပါသာဝူပသမာယာ’’တိ အာဟံသု. သော အာဟ – ‘‘ဣမသ္မိံ ပါပကမ္မေ ခီဏေ တထာဂတဿ ဝါ တထာဂတသာဝကာနံ ဝါ ဒါနေ ဒိန္နေ မမ ဒါနမုဒ္ဒိသိဿတိ, အဟံ ဣတော ပေတတ္တတော မုစ္စိဿာမီ’’တိ. တံ သုတွာ ဝါဏိဇာ သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေတွာ သရဏာနိ သီလာနိ စ ဂဟေတွာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ သတ္တာဟံ ဒါနံ ဒတွာ တဿ ပေတဿ ဒက္ခိဏံ အာဒိသိံသု. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ စတုန္နံ ပရိသာနံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. မဟာဇနော စ လောဘာဒိမစ္ဆေရမလံ ပဟာယ ဒါနာဒိပုညာဘိရတော အဟောသီတိ.

商人たちは彼の言葉を聞いて戦慄し、彼に同情して、器に水を取って彼を寝かせ、その口に注いだ。その後、多くの人々によって長い間注がれた水も、その餓鬼の罪の力によって喉を越えて下へ降りることはなかった。どうして喉の渇きが癒えることがあろうか。彼らは彼に尋ねた。“あなたに何か、わずかばかりの安らぎでも得られましたか”。彼は言った。“もし私に、これほどの人々によってこれほど長い間注がれた水が、一滴でも喉を通り抜けたのであれば、この餓鬼道からの解脱が私にありませんように(それほど一滴も通らなかったのです)”。そこで商人たちはそれを聞いて非常に戦慄し、“では、喉の渇きを鎮めるための何かの方策はありますか”と言った。彼は言った。“この悪業が尽きたとき、如来あるいは如来の弟子たちに施しが与えられ、その施しが私に回向されるならば、私はこの餓鬼の状態から脱するでしょう”。それを聞いて商人たちは舎衛城へ行き、世尊のもとに参じてその出来事を報告し、三帰依と五戒を受けて、仏陀を筆頭とする比丘僧伽に七日間の施しを与え、その餓鬼に供養の徳を回向した。世尊はその出来事を縁起として、四衆に法を説かれた。そして多くの人々は貪欲などの物惜しみの汚れを捨てて、布施などの功徳に励むようになった。

ဓနပါလသေဋ္ဌိပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ダナパーラ長者餓鬼事注釈、完。

၈. စူဠသေဋ္ဌိပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

8. チュッラ長者餓鬼事注釈

နဂ္ဂေါ ကိသော ပဗ္ဗဇိတောသိ, ဘန္တေတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ စူဠသေဋ္ဌိပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. ဗာရာဏသိယံ ကိရ ဧကော ဂဟပတိ အဿဒ္ဓေါ အပ္ပသန္နော မစ္ဆရီ ကဒရိယော ပုညကိရိယာယ အနာဒရော စူဠသေဋ္ဌိ နာမ အဟောသိ. သော ကာလံ ကတွာ ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တိ, တဿ ကာယော အပဂတမံသလောဟိတော အဋ္ဌိနှာရုစမ္မမတ္တော မုဏ္ဍော အပေတဝတ္ထော အဟောသိ. ဓီတာ ပနဿ အနုလာ အန္ဓကဝိန္ဒေ သာမိကဿ ဂေဟေ ဝသန္တီ ပိတရံ ဥဒ္ဒိဿ ဗြာဟ္မဏေ ဘောဇေတုကာမာ တဏ္ဍုလာဒီနိ ဒါနူပကရဏာနိ သဇ္ဇေသိ. တံ ဉတွာ ပေတော အာသာယ အာကာသေန တတ္ထ ဂစ္ဆန္တော ရာဇဂဟံ သမ္ပာပုဏိ. တေန စ သမယေန ရာဇာ အဇာတသတ္တု ဒေဝဒတ္တေန [Pg.100] ဥယျောဇိတော ပိတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတွာ တေန ဝိပ္ပဋိသာရေန ဒုဿုပိနေန စ နိဒ္ဒံ အနုပဂစ္ဆန္တော ဥပရိပါသာဒဝရဂတော စင်္ကမန္တော တံ ပေတံ အာကာသေန ဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ ဣမာယ ဂါထာယ ပုစ္ဆိ –

“裸で痩せ衰え、出家された方よ、尊師よ”というこの詩は、師(仏陀)が竹林精舎に住まわれていたとき、チュッラ長者の餓鬼について語られたものである。伝え聞くところによれば、波羅奈(バラナシ)に、信仰心がなく、清らかな信頼もなく、物惜しみし、欲深く、善行を疎かにする、チュッラ長者という名の一人の居士がいた。彼は死後、餓鬼の中に生まれた。彼の体は肉も血もなくなり、骨と腱と皮ばかりで、頭は剃られ、衣服もなかった。しかし、彼の娘のアヌラーはアンダカヴィンダに住み、夫の家で父のために婆羅門たちを供養しようと、米などの布施の品々を準備した。餓鬼はそれを知って、期待を持って空を飛んでそこへ向かう途中に王舎城に到着した。その時、アジャータサットゥ王はデーヴァダッタに唆されて父を殺害し、その悔恨と悪夢のために眠りにつくことができず、優れた宮殿の上層を歩いていた。彼は空を行くその餓鬼を見て、次の詩をもって尋ねた。

၂၄၆.

246.

‘‘နဂ္ဂေါ ကိသော ပဗ္ဗဇိတောသိ ဘန္တေ, ရတ္တိံ ကုဟိံ ဂစ္ဆသိ ကိဿဟေတု;

အာစိက္ခ မေ တံ အပိ သက္ကုဏေမု, သဗ္ဗေန ဝိတ္တံ ပဋိပါဒယေ တုဝ’’န္တိ.

“裸で痩せ衰え、出家された方よ、尊師よ。夜にどこへ、何の目的で行くのですか。私にそれを教えてください。私たちは助けることができるかもしれません。あらゆる財をもってあなたを満足させましょう”

တတ္ထ ပဗ္ဗဇိတောတိ သမဏော. ရာဇာ ကိရ တံ နဂ္ဂတ္တာ မုဏ္ဍတ္တာ စ ‘‘နဂ္ဂေါ သမဏော အယ’’န္တိ သညာယ ‘‘နဂ္ဂေါ ကိသော ပဗ္ဗဇိတောသီ’’တိအာဒိမာဟ. ကိဿဟေတူတိ ကိန္နိမိတ္တံ. သဗ္ဗေန ဝိတ္တံ ပဋိပါဒယေ တုဝန္တိ ဝိတ္တိယာ ဥပကရဏဘူတံ ဝိတ္တံ သဗ္ဗေန ဘောဂေန တုယှံ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ, သဗ္ဗေန ဝါ ဥဿာဟေန ပဋိပါဒေယျံ သမ္ပာဒေယျံ. တထာ ကာတုံ မယံ အပ္ပေဝ နာမ သက္ကုဏေယျာမ, တသ္မာ အာစိက္ခ မေ တံ, ဧတံ တဝ အာဂမနကာရဏံ မယှံ ကထေဟီတိ အတ္ထော.

その中で、“出家された方(pabbajito)”とは沙門のことである。王は彼が裸で頭を剃っていたために“これは裸の沙門である”という認識を持ち、“裸で痩せ衰え、出家された方よ”などと言った。“何の目的で(kissahetū)”とは、何の理由で、という意味である。“あらゆる財をもってあなたを満足させましょう(sabbena vittaṃ paṭipādaye tuvaṃ)”とは、満足(vitti)のための手段である財を、あらゆる財産をもってあなたの意向に従って、あるいはあらゆる努力をもって提供し、準備しよう(という意味である)。“私たちはそうすることができるかもしれない(api sakkuṇemu)”とは、そうすることができるかもしれない、だから私にそれを教えなさい、あなたの来訪の理由を私に話しなさい、という意味である。

ဧဝံ ရညာ ပုဋ္ဌော ပေတော အတ္တနော ပဝတ္တိံ ကထေန္တော တိဿော ဂါထာ အဘာသိ –

このように王に尋ねられた餓鬼は、自らの出来事を語り、三つの詩を唱えた。

၂၄၇.

247.

‘‘ဗာရာဏသီ နဂရံ ဒူရဃုဋ္ဌံ, တတ္ထာဟံ ဂဟပတိ အဍ္ဎကော အဟု ဒီနော;

အဒါတာ ဂေဓိတမနော အာမိသသ္မိံ, ဒုဿီလျေန ယမဝိသယမှိ ပတ္တော.

“波羅奈という都は遠くまでその名が響き渡っています。そこで私は、裕福ですが卑しい居士でした。施しをせず、世俗の物に執着し、不道徳であったために、夜魔の領域(餓鬼の世界)に到達しました。

၂၄၈.

248.

‘‘သော သူစိကာယ ကိလမိတော တေဟိ,တေနေဝ ဉာတီသု ယာမိ အာမိသကိဉ္စိက္ခဟေတု;

အဒါနသီလာ န စ သဒ္ဒဟန္တိ,‘ဒါနဖလံ ဟောတိ ပရမှိ လောကေ’.

“その私は、針で刺されるような飢えに苦しめられています。それゆえ、親族のもとへ、わずかな食べ物のために行きます。施しの習慣のない人々は、‘来世において布施の果報がある’ということを信じていません。

၂၄၉.

249.

‘‘ဓီတာ စ မယှံ လပတေ အဘိက္ခဏံ, ဒဿာမိ ဒါနံ ပိတူနံ ပိတာမဟာနံ;

တမုပက္ခဋံ ပရိဝိသယန္တိ ဗြာဟ္မဏာ, ယာမိ အဟံ အန္ဓကဝိန္ဒံ ဘုတ္တု’’န္တိ.

“私の娘は絶えず語っています。‘父や祖父たちのために布施をしましょう’と。用意されたそれを婆羅門たちが供食しています。私はそれを食べるためにアンダカヴィンダへ行きます”

၂၄၇. တတ္ထ [Pg.101] ဒူရဃုဋ္ဌန္တိ ဒူရတော ဧဝ ဂုဏကိတ္တနဝသေန ဃောသိတံ, သဗ္ဗတ္ထ ဝိဿုတံ ပါကဋန္တိ အတ္ထော. အဍ္ဎကောတိ အဍ္ဎော မဟာဝိဘဝေါ. ဒီနောတိ နိဟီနစိတ္တော အဒါနဇ္ဈာသယော. တေနာဟ ‘‘အဒါတာ’’တိ. ဂေဓိတမနော အာမိသသ္မိန္တိ ကာမာမိသေ လဂ္ဂစိတ္တော ဂေဓံ အာပန္နော. ဒုဿီလျေန ယမဝိသယမှိ ပတ္တောတိ အတ္တနာ ကတေန ဒုဿီလကမ္မုနာ ယမဝိသယံ ပေတလောကံ ပတ္တော အမှိ.

247. その中で、“遠くまで響き渡った(dūraghuṭṭhaṃ)”とは、遠くからでも徳を称える声が聞こえる、至るところで知れ渡り、有名であるという意味である。“裕福な(aḍḍhako)”とは、富があり、大きな財産があること。“卑しい(dīno)”とは、卑しい心を持ち、施しの意欲がないこと。それゆえ“施しをせず(adātā)”と言った。“世俗の物に執着し(gedhitamano āmisasmiṃ)”とは、五欲の対象に心が執着し、貪欲に陥っていること。“不道徳であったために、夜魔の領域に到達した(dussīlyena yamavisayamhi patto)”とは、自らがなした不道徳な業によって、夜魔の領域である餓鬼の世界に到達したということである。

၂၄၈. သော သူစိကာယ ကိလမိတောတိ သော အဟံ ဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန သူစိသဒိသတာယ ‘‘သူစိကာ’’တိ လဒ္ဓနာမာယ ဇိဃစ္ဆာယ ကိလမိတော နိရန္တရံ ဝိဇ္ဈမာနော. ‘‘ကိလမထော’’တိ ဣစ္စေဝ ဝါ ပါဌော. တေဟီတိ ‘‘ဒီနော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တေဟိ ပါပကမ္မေဟိ ကာရဏဘူတေဟိ. တဿ ဟိ ပေတဿ တာနိ ပါပကမ္မာနိ အနုဿရန္တဿ အတိဝိယ ဒေါမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇိ, တသ္မာ ဧဝမာဟ. တေနေဝါတိ တေနေဝ ဇိဃစ္ဆာဒုက္ခေန. ဉာတီသု ယာမီတိ ဉာတီနံ သမီပံ ယာမိ ဂစ္ဆာမိ. အာမိသကိဉ္စိက္ခဟေတူတိ အာမိသဿ ကိဉ္စိက္ခနိမိတ္တံ, ကိဉ္စိ အာမိသံ ပတ္ထေန္တောတိ အတ္ထော. အဒါနသီလာ န စ သဒ္ဒဟန္တိ, ‘ဒါနဖလံ ဟောတိ ပရမှိ လောကေ’တိ ယထာ အဟံ, တထာ ဧဝံ အညေပိ မနုဿာ အဒါနသီလာ ‘‘ဒါနဿ ဖလံ ဧကံသေန ပရလောကေ ဟောတီ’’တိ န စ သဒ္ဒဟန္တိ. ယတော အဟံ ဝိယ တေပိ ပေတာ ဟုတွာ မဟာဒုက္ခံ ပစ္စနုဘဝန္တီတိ အဓိပ္ပာယော.

248. “その私は、針に苦しめられ(so sūcikāya kilamito)”とは、その私は、刺すような性質で針に似ていることから“針(sūcikā)”という名を得た飢えによって、絶えず刺されるように苦しめられている、ということである。あるいは“kilamatho(疲弊)”という読み方もある。“それらによって(tehī)”とは、“卑しい”などと述べられた悪業を原因として(という意味である)。というのも、その餓鬼はそれらの悪業を思い出すにつれ、非常に大きな憂いが生じたからであり、それゆえこのように言ったのである。“それゆえ(tenevā)”とは、その飢えの苦しみによって。“親族のもとへ行く(ñātīsu yāmī)”とは、親族のそばへ行く。“わずかな食べ物のために(āmisakiñcikkhahetū)”とは、食べ物の些細なことのために、何らかの食べ物を求めて、という意味である。“施しの習慣のない人々は、‘来世において布施の果報がある’ということを信じていない”とは、私がそうであったように、他の人間たちも施しの習慣がなく、“布施の果報は確実に、来世において存在する”ということを信じていない。そのために、私のように彼らも餓鬼となって大きな苦しみを受けることになるのだ、というのが意図である。

၂၄၉. လပတေတိ ကထေတိ. အဘိက္ခဏန္တိ အဘိဏှံ ဗဟုသော. ကိန္တိ လပတီတိ အာဟ ‘‘ဒဿာမိ ဒါနံ ပိတူနံ ပိတာမဟာန’’န္တိ. တတ္ထ ပိတူနန္တိ မာတာပိတူနံ, စူဠပိတုမဟာပိတူနံ ဝါ. ပိတာမဟာနန္တိ အယျကပယျကာနံ. ဥပက္ခဋန္တိ သဇ္ဇိတံ. ပရိဝိသယန္တီတိ ဘောဇယန္တိ. အန္ဓကဝိန္ဒန္တိ ဧဝံနာမကံ နဂရံ. ဘုတ္တုန္တိ ဘုဉ္ဇိတုံ. တတော ပရာ သင်္ဂီတိကာရကေဟိ ဝုတ္တာ –

249. “語っている(lapate)”とは、話している。“絶えず(abhikkhaṇaṃ)”とは、しきりに、何度も。どのように語っているのかといえば、“父や祖父たちのために布施をしましょう”と言った。その中で、“父たちの(pitūnaṃ)”とは、父母、あるいは叔父や伯父たちのことである。“祖父たちの(pitāmahānaṃ)”とは、祖父や曾祖父たちのこと。“用意された(upakkhaṭaṃ)”とは、準備された。“供食している(parivisayantī)”とは、食べさせている。“アンダカヴィンダ(andhakavindaṃ)”とは、そのような名前の町。“食べるために(bhuttuṃ)”とは、食べる目的で。その後の詩は、結集の編纂者たちによって説かれた。

၂၅၀.

250.

‘‘တမဝေါစ ရာဇာ ‘အနုဘဝိယာန တမ္ပိ,ဧယျာသိ ခိပ္ပံ အဟမပိ ကဿံ ပူဇံ;

အာစိက္ခ မေ တံ ယဒိ အတ္ထိ ဟေတု,သဒ္ဓါယိတံ ဟေတုဝစော သုဏောမ’.

“王は彼に言った。‘それを経験してから、すぐに戻ってきなさい。私もまた供養をしよう。もし理由(方法)があるなら、私にそれを教えなさい。信ずるに足る根拠ある言葉を、私たちは聞きたいのだ’

၂၅၁.

251.

‘‘တထာတိ [Pg.102] ဝတွာ အဂမာသိ တတ္ထ, ဘုဉ္ဇိံသု ဘတ္တံ န စ ဒက္ခိဏာရဟာ;

ပစ္စာဂမိ ရာဇဂဟံ ပုနာပရံ, ပါတုရဟောသိ ပုရတော ဇနာဓိပဿ.

“‘承知いたしました’と言って、彼はそこへ行った。(婆羅門たちは)食事を食べたが、彼らは供養を受けるに値する者たちではなかった。彼は再び王舎城に戻り、人々の主(王)の前に姿を現した”

၂၅၂.

252.

‘‘ဒိသွာန ပေတံ ပုနဒေဝ အာဂတံ, ရာဇာ အဝေါစ ‘အဟမပိ ကိံ ဒဒါမိ;

အာစိက္ခ မေ တံ ယဒိ အတ္ထိ ဟေတု, ယေန တုဝံ စိရတရံ ပီဏိတော သိယာ’.

“再びやって来た餓鬼を見て、王は言った。‘私はまた何を施すべきか。もし、あなたがより長く満足できるための理由(方法)があるならば、それを私に告げなさい’”。

၂၅၃.

253.

‘‘ဗုဒ္ဓဉ္စ သံဃံ ပရိဝိသိယာန ရာဇ, အန္နေန ပါနေန စ စီဝရေန;

တံ ဒက္ခိဏံ အာဒိသ မေ ဟိတာယ, ဧဝံ အဟံ စိရတရံ ပီဏိတော သိယာ.

“‘王よ、仏陀と僧伽(サンガ)に食物と飲み物と衣をもって供養し、その布施の功徳を私の利益のために回向してください。そうすれば、私はより長く満足することでしょう’”。

၂၅၄.

254.

‘‘တတော စ ရာဇာ နိပတိတွာ တာဝဒေ, ဒါနံ သဟတ္ထာ အတုလံ ဒဒိတွာ သံဃေ;

အာရောစေသိ ပကတံ တထာဂတဿ, တဿ စ ပေတဿ ဒက္ခိဏံ အာဒိသိတ္ထ.

“そこで王は、すぐに(宮殿から)降りて、自らの手で僧伽に比類なき施しを与え、その行いを如来(仏陀)に報告し、その餓鬼のために功徳を回向した”。

၂၅၅.

255.

‘‘သော ပူဇိတော အတိဝိယ သောဘမာနော, ပါတုရဟောသိ ပုရတော ဇနာဓိပဿ;

ယက္ခောဟမသ္မိ ပရမိဒ္ဓိပတ္တော, န မယှမတ္ထိ သမာ သဒိသာ မာနုသာ.

“彼は供養されて非常に輝き、人々の主(王)の前に現れた。‘私は至高の神通力を得た夜叉(ヤッカ)です。私に等しい者や類する者は、人間の中には存在しません’”。

၂၅၆.

256.

‘‘ပဿာနုဘာဝံ အပရိမိတံ မမယိဒံ, တယာနုဒိဋ္ဌံ အတုလံ ဒတွာ သံဃေ;

သန္တပ္ပိတော သတတံ သဒါ ဗဟူဟိ, ယာမိ အဟံ သုခိတော မနုဿဒေဝါ’’တိ.

“‘あなたが僧伽に比類なき施しを与え、私(の利益)のために回向したことによる、私のこの無量の威光を見なさい。私は多くの(布施の品々)によって、常に絶えず満足させられました。人々の神(王)よ、私は幸福となって(望む所へ)去ります’”。

၂၅၀. တတ္ထ တမဝေါစ ရာဇာတိ တံ ပေတံ တထာ ဝတွာ ဌိတံ ရာဇာ အဇာတသတ္တု အဝေါစ. အနုဘဝိယာန တမ္ပီတိ တံ တဝ ဓီတုယာ ဥပက္ခဋံ ဒါနမ္ပိ အနုဘဝိတွာ. ဧယျာသီတိ အာဂစ္ဆေယျာသိ. ကဿန္တိ ကရိဿာမိ. အာစိက္ခ [Pg.103] မေ တံ ယဒိ အတ္ထိ ဟေတူတိ သစေ ကိဉ္စိ ကာရဏံ အတ္ထိ, တံ ကာရဏံ မယှံ အာစိက္ခ ကထေဟိ. သဒ္ဓါယိတန္တိ သဒ္ဓါယိတဗ္ဗံ. ဟေတုဝစောတိ ဟေတုယုတ္တဝစနံ, ‘‘အမုကသ္မိံ ဌာနေ အသုကေန ပကာရေန ဒါနေ ကတေ မယှံ ဥပကပ္ပတီ’’တိ သကာရဏံ ဝစနံ ဝဒါတိ အတ္ထော.

250. その箇所で、“王は彼に言った”とは、そのように言って立っていたその餓鬼に、アジャータサットゥ王が言ったということである。“それをも享受して”とは、あなたの娘によって準備されたその施しをも享受して、という意味である。“あなたは来るであろう”とは、やって来るであろうということである。“何を(しようか)”とは、“私は何をしましょうか”ということである。“もし理由があるならば、それを私に告げよ”とは、もし何らかの原因があるならば、その原因を私に告げ、語れということである。“信ずべき”とは、信じるに足るということである。“理由のある言葉”とは、理由を伴う言葉であり、“某所の某者によって、このような方法で布施がなされたなら、私にとって助けになります”という、理由のある言葉を語るという意味である。

၂၅၁. တထာတိ ဝတွာတိ သာဓူတိ ဝတွာ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ အန္ဓကဝိန္ဒေ ပရိဝေသနဋ္ဌာနေ. ဘုဉ္ဇိံသု ဘတ္တံ န စ ဒက္ခိဏာရဟာတိ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိံသု ဒုဿီလဗြာဟ္မဏာ, န စ ပန ဒက္ခိဏာရဟာ သီလဝန္တော ဘုဉ္ဇိံသူတိ အတ္ထော. ပုနာပရန္တိ ပုန အပရံ ဝါရံ ရာဇဂဟံ ပစ္စာဂမိ.

251. “そのように言って”とは、“承知しました”と言って、という意味である。“そこで”とは、そのアンダカヴィンダの給仕の場所で。“食事を食べたが、布施に値する者たちではなかった”とは、戒律を欠いたバラモンたちが食事を食べたのであって、布施に値する戒行のある者たちが食べたのではない、という意味である。“再びまた”とは、再び別の機会に、王舎城(ラージャガハ)へと戻った。

၂၅၂. ကိံ ဒဒါမီတိ ‘‘ကီဒိသံ တေ ဒါနံ ဒဿာမီ’’တိ ရာဇာ ပေတံ ပုစ္ဆိ. ယေန တုဝန္တိ ယေန ကာရဏေန တွံ. စိရတရန္တိ စိရကာလံ. ပီဏိတောတိ တိတ္တော သိယာ, တံ ကထေဟီတိ အတ္ထော.

252. “何を施そうか”とは、“あなたにどのような施しを与えましょうか”と王が餓鬼に尋ねたことである。“それによってあなたが”とは、その理由によってあなたが、という意味である。“より長く”とは、長い時間。“満足する”とは、満たされることであり、それを語れという意味である。

၂၅၃. ပရိဝိသိယာနာတိ ဘောဇေတွာ. ရာဇာတိ အဇာတသတ္တုံ အာလပတိ. မေ ဟိတာယာတိ မယှံ ဟိတတ္ထာယ ပေတတ္တဘာဝတော ပရိမုတ္တိယာ.

253. “供養して”とは、食べさせて、ということである。“王よ”とは、アジャータサットゥ王に呼びかけている。“私の利益のために”とは、私の利益のために、すなわち餓鬼の状態(餓鬼趣)から解き放たれるために、という意味である。

၂၅၄. တတောတိ တသ္မာ တေန ဝစနေန, တတော ဝါ ပါသာဒတော. နိပတိတွာတိ နိက္ခမိတွာ. တာဝဒေတိ တဒါ ဧဝ အရုဏုဂ္ဂမနဝေလာယ. ယမှိ ပေတော ပစ္စာဂန္တွာ ရညော အတ္တာနံ ဒဿေသိ, တသ္မိံ ပုရေဘတ္တေ ဧဝ ဒါနံ အဒါသိ. သဟတ္ထာတိ သဟတ္ထေန. အတုလန္တိ အပ္ပမာဏံ ဥဠာရံ ပဏီတံ. ဒတွာ သံဃေတိ သံဃဿ ဒတွာ. အာရောစေသိ ပကတံ တထာဂတဿာတိ ‘‘ဣဒံ, ဘန္တေ, ဒါနံ အညတရံ ပေတံ သန္ဓာယ ပကတ’’န္တိ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. အာရောစေတွာ စ ယထာ တံ ဒါနံ တဿ ဥပကပ္ပတိ, ဧဝံ တဿ စ ပေတဿ ဒက္ခိဏံ အာဒိသိတ္ထ အာဒိသိ.

254. “そこで(それから)”とは、それゆえに、その言葉によって、あるいは、その宮殿から、という意味である。“降りて”とは、出て。“すぐに”とは、その時、まさに黎明の時に。餓鬼が戻って来て王に姿を見せた、その食事前の時間帯に、施しを与えた。“自らの手で”とは、自分の手で。“比類なき”とは、計り知れない、広大で、優れた(施しを)。“僧伽に与えて”とは、僧伽に施して。“行われたことを如来に報告した”とは、“大徳(尊者)よ、この施しはある餓鬼のために行われました”とその出来事を世尊に報告したということである。報告した上で、その施しが彼のためになるように、その餓鬼のために功徳を回向した。

၂၅၅. သောတိ သော ပေတော. ပူဇိတောတိ ဒက္ခိဏာယ ဒိယျမာနာယ ပူဇိတော. အတိဝိယ သောဘမာနောတိ ဒိဗ္ဗာနုဘာဝေန အတိဝိယ ဝိရောစမာနော. ပါတုရဟောသီတိ ပါတုဘဝိ, ရညော ပုရတော အတ္တာနံ ဒဿေသိ. ယက္ခောဟမသ္မီတိ ပေတတ္တဘာဝတော မုတ္တော ယက္ခော အဟံ ဇာတော ဒေဝဘာဝံ ပတ္တောသ္မိ. န မယှမတ္ထိ သမာ သဒိသာ မာနုသာတိ မယှံ အာနုဘာဝသမ္ပတ္တိယာ သမာ ဝါ ဘောဂသမ္ပတ္တိယာ သဒိသာ ဝါ မနုဿာ န သန္တိ.

255. “彼は”とは、その餓鬼のことである。“供養されて”とは、回向された布施によって供養されて、ということである。“非常に輝いて”とは、天界の威光によって非常に輝きながら、という意味である。“現れた”とは、出現した、すなわち王の前に姿を見せた、ということである。“私は夜叉です”とは、餓鬼の状態から脱した夜叉として生まれ、天界の状態に達した私である、ということである。“私に等しい者や類する者は人間には存在しない”とは、私の威光の成就に等しい者や、財産の成就において類する人間は存在しない、という意味である。

၂၅၆. ပဿာနုဘာဝံ [Pg.104] အပရိမိတံ မမယိဒန္တိ ‘‘မမ ဣဒံ အပရိမာဏံ ဒိဗ္ဗာနုဘာဝံ ပဿာ’’တိ အတ္တနော သမ္ပတ္တိံ ပစ္စက္ခတော ရညော ဒဿေန္တော ဝဒတိ. တယာနုဒိဋ္ဌံ အတုလံ ဒတွာ သံဃေတိ အရိယသံဃဿ အတုလံ ဥဠာရံ ဒါနံ ဒတွာ မယှံ အနုကမ္ပာယ တယာ အနုဒိဋ္ဌံ. သန္တပ္ပိတော သတတံ သဒါ ဗဟူဟီတိ အန္နပါနဝတ္ထာဒီဟိ ဗဟူဟိ ဒေယျဓမ္မေဟိ အရိယသံဃံ သန္တပ္ပေန္တေန တယာ သဒါ သဗ္ဗကာလံ ယာဝဇီဝံ တတ္ထာပိ သတတံ နိရန္တရံ အဟံ သန္တပ္ပိတော ပီဏိတော. ယာမိ အဟံ သုခိတော မနုဿဒေဝါတိ ‘‘တသ္မာ အဟံ ဣဒါနိ သုခိတော မနုဿဒေဝ မဟာရာဇ ယထိစ္ဆိတဋ္ဌာနံ ယာမီ’’တိ ရာဇာနံ အာပုစ္ဆိ.

256. “私のこの無量の威光を見よ”とは、“私のこの計り知れない天界の威光を見なさい”と、自らの成就を王に直接示しながら語っているのである。“あなたが僧伽に比類なき施しを与え、回向した”とは、聖者の僧伽に比類なき広大な施しを与え、私への慈しみによってあなたが回向した、ということである。“常に絶えず多くのものによって満足させられた”とは、食物・飲み物・衣などの多くの施し物によって、聖者の僧伽を満足させたあなたによって、常に、あらゆる時に、生涯を通じて、さらにそこでも絶えず、継続的に、私は満足させられ、満たされた、ということである。“人々の神(王)よ、私は幸福となって去ります”とは、“それゆえ、人々の神である大王よ、私は今、幸福となって、望む場所へ行きます”と王に暇乞いをしたのである。

ဧဝံ ပေတေ အာပုစ္ဆိတွာ ဂတေ ရာဇာ အဇာတသတ္တု တမတ္ထံ ဘိက္ခူနံ အာရောစေသိ, ဘိက္ခူ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဥပသင်္ကမိတွာ အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တံ သုတွာ မဟာဇနော မစ္ဆေရမလံ ပဟာယ ဒါနာဒိပုညာဘိရတော အဟောသီတိ.

このように餓鬼が暇乞いをして去った後、アジャータサットゥ王はその次第を比丘たちに報告し、比丘たちは世尊のもとへ行って報告した。世尊はその出来事を機縁として、集まった人々に法を説いた。それを聞いて人々は、物惜しみの汚れを捨てて、布施などの功徳を喜んで行うようになった。

စူဠာသေဋ္ဌိပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

小長者餓鬼事(チューラセーッティ・ペータヴァットゥ)の注釈、完。

၉. အင်္ကုရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

9. アンクラ餓鬼事(アンクラ・ペータヴァットゥ)の注釈。

ယဿ အတ္ထာယ ဂစ္ဆာမာတိ ဣဒံ သတ္ထာ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တော အင်္ကုရပေတံ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. ကာမဉ္စေတ္ထ အင်္ကုရော ပေတော န ဟောတိ, တဿ ပန စရိတံ ယသ္မာ ပေတသမ္ဗန္ဓံ, တသ္မာ တံ ‘‘အင်္ကုရပေတဝတ္ထူ’’တိ ဝုတ္တံ.

“誰のために、我々は行くのか”というこの(経典)は、師(仏陀)が舎衛城(サーヴァッティー)に滞在していた時、アンクラ餓鬼について語ったものである。厳密に言えば、ここでアンクラは餓鬼ではないが、彼の物語が餓鬼に関連しているため、“アンクラ餓鬼事”と呼ばれる。

တတြာယံ သင်္ခေပကထာ – ယေ တေ ဥတ္တရမဓုရာဓိပတိနော ရညော မဟာသာဂရဿ ပုတ္တံ ဥပသာဂရံ ပဋိစ္စ ဥတ္တရာပထေ ကံသဘောဂေ အသိတဉ္ဇနနဂရေ မဟာကံသဿ ဓီတုယာ ဒေဝဂဗ္ဘာယ ကုစ္ဆိယံ ဥပ္ပန္နာ အဉ္ဇနဒေဝီ ဝါသုဒေဝေါ ဗလဒေဝေါ စန္ဒဒေဝေါ သူရိယဒေဝေါ အဂ္ဂိဒေဝေါ ဝရုဏဒေဝေါ အဇ္ဇုနော ပဇ္ဇုနော ဃဋပဏ္ဍိတော အင်္ကုရော စာတိ ဝါသုဒေဝါဒယော ဒသ ဘာတိကာတိ ဧကာဒသ ခတ္တိယာ အဟေသုံ, တေသု ဝါသုဒေဝါဒယော ဘာတရော အသိတဉ္ဇနနဂရံ အာဒိံ ကတွာ ဒွါရဝတီပရိယောသာနေသု သကလဇမ္ဗုဒီပေ တေသဋ္ဌိယာ နဂရသဟဿေသု သဗ္ဗေ ရာဇာနော စက္ကေန [Pg.105] ဇီဝိတက္ခယံ ပါပေတွာ ဒွါရဝတိယံ ဝသမာနာ ရဇ္ဇံ ဒသ ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ ဝိဘဇိံသု. ဘဂိနိံ ပန အဉ္ဇနဒေဝိံ န သရိံသု. ပုန သရိတွာ ‘‘ဧကာဒသ ကောဋ္ဌာသေ ကရောမာ’’တိ ဝုတ္တေ တေသံ သဗ္ဗကနိဋ္ဌော အင်္ကုရော ‘‘မမ ကောဋ္ဌာသံ တဿာ ဒေထ, အဟံ ဝေါဟာရံ ကတွာ ဇီဝိဿာမိ, တုမှေ အတ္တနော အတ္တနော ဇနပဒေသု သုင်္ကံ မယှံ ဝိဿဇ္ဇေထာ’’တိ အာဟ. တေ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ တဿ ကောဋ္ဌာယံ ဘဂိနိယာ ဒတွာ နဝ ရာဇာနော ဒွါရဝတိယံ ဝသိံသု.

その概略は次の通りである。北マドゥラーの支配者マハーサーガラ王の息子ウパサーガラを父とし、北道(ウッタラーパタ)のカンサブホーガにあるアシタンジャナ市のマハーカンサ王の娘デーヴァガッバーの胎内から生まれた、アンジャナデーヴィー、ヴァースデーヴァ、バラデーヴァ、チャンダデーヴァ、スーリヤデーヴァ、アッギデーヴァ、ヴァルナデーヴァ、アッジユナ、パッジユナ、ガタパンディタ、そしてアンクラというヴァースデーヴァら十人の兄弟の、計十一人の刹帝利(クシャトリヤ)がいた。そのうち、ヴァースデーヴァら兄弟はアシタンジャナ市を皮切りにドゥヴァーラヴァティーに至るまで、全ジャンブドゥイーパ(閻浮提)の六万三千の都市のすべての王たちを輪宝によって殺害し、ドゥヴァーラヴァティーに住んで王国を十に分割した。しかし、姉のアンジャナデーヴィーのことを忘れていた。後で(彼女のことを)思い出して“十一に分割しよう”と言ったとき、末弟のアンクラが“私の取り分を彼女に与えてください。私は商売をして生きていきます。あなた方はそれぞれの領国での税を私に免除してください”と言った。彼らは“承知した”と承諾して、彼の取り分を姉に与え、九人の王はドゥヴァーラヴァティーに住んだ。

အင်္ကုရော ပန ဝဏိဇ္ဇံ ကရောန္တော နိစ္စကာလံ မဟာဒါနံ ဒေတိ. တဿ ပနေကော ဒါသော ဘဏ္ဍာဂါရိကော အတ္ထကာမော အဟောသိ. အင်္ကုရော ပသန္နမာနသော တဿ ဧကံ ကုလဓီတရံ ဂဟေတွာ အဒါသိ. သော ပုတ္တေ ဂဗ္ဘဂတေယေဝ ကာလမကာသိ. အင်္ကုရော တသ္မိံ ဇာတေ တဿ ပိတုနော ဒိန္နံ ဘတ္တဝေတနံ တဿ အဒါသိ. အထ တသ္မိံ ဒါရကေ ဝယပ္ပတ္တေ ‘‘ဒါသော န ဒါသော’’တိ ရာဇကုလေ ဝိနိစ္ဆယော ဥပ္ပဇ္ဇိ. တံ သုတွာ အဉ္ဇနဒေဝီ ဓေနူပမံ ဝတွာ ‘‘မာတု ဘုဇိဿာယ ပုတ္တောပိ ဘုဇိဿော ဧဝါ’’တိ ဒါသဗျတော မောစေသိ.

アンクラは商売をしながら、常に大施を行っていた。彼には、主人の利益を願う一人の奴隷である倉庫守がいた。アンクラは満足して、彼にある良家の娘を妻として与えた。その男は、妻が身ごもっている間に亡くなった。アンクラは、その子が生まれたとき、父親に与えていた給養をその子に与えた。さて、その子が成人したとき、王宮において“彼は奴隷か、奴隷ではないか”という裁定が持ち上がった。それを聞いたアンジャナデーヴィーは、牛の例えを引いて“母が自由の身であれば、その子もまた自由の身である”と述べ、彼を奴隷の身分から解放した。

ဒါရကော ပန လဇ္ဇာယ တတ္ထ ဝသိတုံ အဝိသဟန္တော ရောရုဝနဂရံ ဂန္တွာ တတ္ထ အညတရဿ တုန္နဝါယဿ ဓီတရံ ဂဟေတွာ တုန္နဝါယသိပ္ပေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေသိ. တေန သမယေန ရောရုဝနဂရေ အသယှမဟာသေဋ္ဌိ နာမ အဟောသိ. သော သမဏဗြာဟ္မဏကပဏဒ္ဓိကဝနိဗ္ဗကယာစကာနံ မဟာဒါနံ ဒေတိ. သော တုန္နဝါယော သေဋ္ဌိနော ဃရံ အဇာနန္တာနံ ပီတိသောမနဿဇာတော ဟုတွာ အသယှသေဋ္ဌိနော နိဝေသနံ ဒက္ခိဏဗာဟုံ ပသာရေတွာ ဒဿေသိ ‘‘ဧတ္ထ ဂန္တွာ လဒ္ဓဗ္ဗံ လဘန္တူ’’တိ. တဿ ကမ္မံ ပါဠိယံယေဝ အာဂတံ.

しかし、その若者は恥ずかしさのためにそこに住み続けることができず、ロールヴァ市へ行って、そこで一人の織物師の娘を妻に迎え、織物の技術で生計を立てた。その頃、ロールヴァ市にはアサイハ大長者という者がいた。彼は沙門、婆羅門、貧者、旅人、浮浪者、物乞いたちに大施を行っていた。その織物師は、長者の家を知らない人々に対して、喜びと満足に満ちてアサイハ長者の屋敷を右手を伸ばして指し示し、“ここへ行って、得られるべきものを得なさい”と言った。彼のその行為は、聖典(パーリ)に記されている通りである。

သော အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ မရုဘူမိယံ အညတရသ္မိံ နိဂြောဓရုက္ခေ ဘုမ္မဒေဝတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ, တဿ ဒက္ခိဏဟတ္ထော သဗ္ဗကာမဒဒေါ အဟောသိ. တသ္မိံယေဝ စ ရောရုဝေ အညတရော ပုရိသော အသယှသေဋ္ဌိနော ဒါနေ ဗျာဝဋော အဿဒ္ဓေါ အပ္ပသန္နော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ပုညကိရိယာယ အနာဒရော ကာလံ ကတွာ တဿ ဒေဝပုတ္တဿ ဝသနဋ္ဌာနဿ အဝိဒူရေ ပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တေန စ ကတကမ္မံ ပါဠိယံယေဝ အာဂတံ. အသယှမဟာသေဋ္ဌိ ပန ကာလံ ကတွာ တာဝတိံသဘဝနေ သက္ကဿ ဒေဝရညော သဟဗျတံ ဥပဂတော.

彼は後年、亡くなって砂漠のあるニグローダ樹に地居天として生まれ変わった。彼の右手は、あらゆる望みをかなえるものであった。また、同じロールヴァ市において、別のある男がアサイハ長者の施しに従事していたが、信心がなく、不信心で、邪見を持ち、功徳を積むことに無関心であった。彼は亡くなって、その天子の住処の近くに餓鬼として生まれ変わった。彼のなした業もまた聖典に記されている通りである。一方、アサイハ大長者は亡くなって、三十三天の世界で天王サッカの仲間に加わった。

အထ [Pg.106] အပရေန သမယေန အင်္ကုရော ပဉ္စဟိ သကဋသတေဟိ, အညတရော စ ဗြာဟ္မဏော ပဉ္စဟိ သကဋသတေဟီတိ ဒွေပိ ဇနာ သကဋသဟဿေန ဘဏ္ဍံ အာဒါယ မရုကန္တာရမဂ္ဂံ ပဋိပန္နာ မဂ္ဂမူဠှာ ဟုတွာ ဗဟုံ ဒိဝသံ တတ္ထေဝ ဝိစရန္တာ ပရိက္ခီဏတိဏောဒကာဟာရာ အဟေသုံ. အင်္ကုရော အဿဒူတေဟိ စတူသု ဒိသာသု ပါနိယံ မဂ္ဂါပေသိ. အထ သော ကာမဒဒဟတ္ထော ယက္ခော တံ တေသံ ဗျသနပ္ပတ္တိံ ဒိသွာ အင်္ကုရေန ပုဗ္ဗေ အတ္တနော ကတံ ဥပကာရံ စိန္တေတွာ ‘‘ဟန္ဒ ဒါနိ ဣမဿ မယာ အဝဿယေန ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ အတ္တနော ဝသနဝဋရုက္ခံ ဒဿေသိ. သော ကိရ ဝဋရုက္ခော သာခါဝိဋပသမ္ပန္နော ဃနပလာသော သန္ဒစ္ဆာယော အနေကသဟဿပါရောဟော အာယာမေန ဝိတ္ထာရေန ဥဗ္ဗေဓေန စ ယောဇနပရိမာဏော အဟောသိ. တံ ဒိသွာ အင်္ကုရော ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော တဿ ဟေဋ္ဌာ ခန္ဓာဝါရံ ဗန္ဓာပေသိ. ယက္ခော အတ္တနော ဒက္ခိဏဟတ္ထံ ပသာရေတွာ ပဌမံ တာဝ ပါနီယေန သဗ္ဗံ ဇနံ သန္တပ္ပေသိ. တတော ယော ယော ယံ ယံ ဣစ္ဆတိ, တဿ တဿ တံ တံ အဒါသိ.

さて、後のある時、アンクラは五百台の荷車を連ね、また別のある婆羅門も五百台の荷車を連ね、二人合わせて千台の荷車に荷を積んで砂漠の道を進んでいたが、道に迷い、何日もそこを彷徨ううちに、草も水も食料も尽きてしまった。アンクラは馬に乗った使者を四方に送り、水を探させた。すると、あの“望みをかなえる手”を持つ夜叉が、彼らの災難を見て、以前にアンクラがなしてくれた恩恵を思い出し、“さあ、今こそ私がこの人を助けなければならない”と考え、自分の住処であるヴァタ樹を彼らに見せた。そのヴァタ樹は枝葉が繁茂し、濃い陰を作り、数千の気根があり、縦横高さともに一由旬もの大きさであった。それを見てアンクラは歓喜し、その樹の下に陣を張らせた。夜叉は右手を伸ばし、まず水で全ての人々を満足させた。その後、誰が何を望もうとも、その人々にそれを与えた。

ဧဝံ တသ္မိံ မဟာဇနေ နာနာဝိဓေန အန္နပါနာဒိနာ ယထာကာမံ သန္တပ္ပိတေ ပစ္ဆာ ဝူပသန္တေ မဂ္ဂပရိဿမေ သော ဗြာဟ္မဏဝါဏိဇော အယောနိသော မနသိကရောန္တော ဧဝံ စိန္တေသိ – ‘‘ဓနလာဘာယ ဣတော ကမ္ဗောဇံ ဂန္တွာ မယံ ကိံ ကရိဿာမ, ဣမမေဝ ပန ယက္ခံ ယေန ကေနစိ ဥပါယေန ဂဟေတွာ ယာနံ အာရောပေတွာ အမှာကံ နဂရမေဝ ဂမိဿာမာ’’တိ. ဧဝံ စိန္တေတွာ တမတ္ထံ အင်္ကုရဿ ကထေန္တော –

このようにして、多くの人々が様々な飲食物などで望み通りに満足し、旅の疲れが癒えたとき、その婆羅門の商人は正しくない思惟をして、次のように考えた。“富を得るために、ここからカンボージャへ行って何になろうか。この夜叉を何らかの手段で捕らえ、車に乗せて、我々の街へ連れて帰ろうではないか”。このように考えて、そのことをアンクラに告げて次のように言った。

၂၅၇.

257.

‘‘ယဿ အတ္ထာယ ဂစ္ဆာမ, ကမ္ဗောဇံ ဓနဟာရကာ;

အယံ ကာမဒဒေါ ယက္ခော, ဣမံ ယက္ခံ နယာမသေ.

“富を求めて我らが向かおうとするカンボージャへ行く代わりに、この望みをかなえる夜叉、この夜叉を連れて行こうではないか。”

၂၅၈.

258.

‘‘ဣမံ ယက္ခံ ဂဟေတွာန, သာဓုကေန ပသယှ ဝါ;

ယာနံ အာရောပယိတွာန, ခိပ္ပံ ဂစ္ဆာမ ဒွါရက’’န္တိ. –

“この夜叉を、説得するか、あるいは力ずくで捕らえて、車に乗せて、速やかにドワーラカへ行こう。”

ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ ယဿ အတ္ထာယာတိ ယဿ ကာရဏာ. ကမ္ဗောဇန္တိ ကမ္ဗောဇရဋ္ဌံ. ဓနဟာရကာတိ ဘဏ္ဍဝိက္ကယေန လဒ္ဓဓနဟာရိနော. ကာမဒဒေါတိ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဒါယကော. ယက္ခောတိ ဒေဝပုတ္တော. နယာမသေတိ နယိဿာမ[Pg.107]. သာဓုကေနာတိ ယာစနေန. ပသယှာတိ အဘိဘဝိတွာ ဗလက္ကာရေန, ယာနန္တိ သုခယာနံ. ဒွါရကန္တိ ဒွါရဝတီနဂရံ. အယံ ဟေတ္ထာဓိပ္ပာယော – ယဒတ္ထံ မယံ ဣတော ကမ္ဗောဇံ ဂန္တုကာမာ, တေန ဂမနေန သာဓေတဗ္ဗော အတ္ထော ဣဓေဝ သိဇ္ဈတိ. အယဉှိ ယက္ခော ကာမဒဒေါ, တသ္မာ ဣမံ ယက္ခံ ယာစိတွာ တဿ အနုမတိယာ ဝါ, သစေ သညတ္တိံ န ဂစ္ဆတိ, ဗလက္ကာရေန ဝါ ယာနံ အာရောပေတွာ ယာနေ ပစ္ဆာဗာဟံ ဗန္ဓိတွာ တံ ဂဟေတွာ ဣတောယေဝ ခိပ္ပံ ဒွါရဝတီနဂရံ ဂစ္ဆာမာတိ.

(注釈)二つの詩を唱えた。その中で“yassa atthāya”とは“その目的のために”という意味である。“kambojam”とはカンボージャ国。“dhanahārakā”とは商品の売買によって得られる富を運ぶ者たちのこと。“kāmadado”とは、望んだものを何でも与える者。“yakkho”とは天子のこと。“nayāmase”とは“連れて行こう”という意味。“sādhukena”とは懇願することによって。“pasayha”とは圧倒して力ずくで。“yānam”とは快適な乗り物のこと。“dvārakam”とはドワーラヴァティー市のこと。ここでの意図は以下の通りである。――我々がここからカンボージャへ行こうとする目的、その旅によって達成されるべき目的は、ここで既に成就している。この夜叉は望みをかなえる者であるから、この夜叉に頼んで彼の同意を得るか、あるいはもし彼が納得しないならば、力ずくで車に乗せ、車の上で後ろ手に縛り、彼を連れてここから速やかにドワーラヴァティー市へ行こう、ということである。

ဧဝံ ပန ဗြာဟ္မဏေန ဝုတ္တော အင်္ကုရော သပ္ပုရိသဓမ္မေ ဌတွာ တဿ ဝစနံ ပဋိက္ခိပန္တော –

婆羅門にこのように言われたアンクラは、善人の法に立ち、彼の言葉を拒絶して、次の詩を唱えた。

၂၅၉.

259.

‘‘ယဿ ရုက္ခဿ ဆာယာယ, နိသီဒေယျ သယေယျ ဝါ;

န တဿ သာခံ ဘဉ္ဇေယျ, မိတ္တဒုဗ္ဘော ဟိ ပါပကော’’တိ. –

“ある樹の陰に、座り、あるいは横たわったなら、その枝を折ってはならない。友を裏切る者は悪人であるからだ。”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ န ဘဉ္ဇေယျာတိ န ဆိန္ဒေယျ. မိတ္တဒုဗ္ဘောတိ မိတ္တေသု ဒုဗ္ဘနံ တေသံ အနတ္ထုပ္ပာဒနံ. ပါပကောတိ အဘဒ္ဒကော မိတ္တဒုဗ္ဘော. ယော ဟိ သီတစ္ဆာယော ရုက္ခော ဃမ္မာဘိတတ္တဿ ပုရိသဿ ပရိဿမဝိနောဒကော, တဿာပိ နာမ ပါပကံ န စိန္တေတဗ္ဗံ, ကိမင်္ကံ ပန သတ္တဘူတေသု. အယံ ဒေဝပုတ္တော သပ္ပုရိသော ပုဗ္ဗကာရီ အမှာကံ ဒုက္ခပနူဒကော ဗဟူပကာရော, န တဿ ကိဉ္စိ အနတ္ထံ စိန္တေတဗ္ဗံ, အညဒတ္ထု သော ပူဇေတဗ္ဗော ဧဝါတိ ဒဿေတိ.

(注釈)詩を唱えた。その中で“na bhañjeyya”とは“切ってはならない”という意味である。“mittadubbho”とは、友を裏切ること、彼らに不利益をもたらすこと。“pāpako”とは、不吉な忘恩の徒のことである。暑さに焼かれた者が、その疲れを癒してくれた涼しい陰を作る樹に対してさえ、悪いことを考えてはならないのであるから、まして生きている存在に対しては言うまでもない。この天子は善人であり、以前に恩を施してくれた恩人であり、我々の苦しみを除いてくれた多大な恩人であるから、彼に対して少しの不利益も考えてはならず、ひたすら彼は供養されるべきである、ということを示している。

တံ သုတွာ ဗြာဟ္မဏာ ‘‘အတ္ထဿ မူလံ နိကတိဝိနယော’’တိ နီတိမဂ္ဂံ နိဿာယ အင်္ကုရဿ ပဋိလောမပက္ခေ ဌတွာ –

それを聞いて、婆羅門たちは“利益の根本は欺瞞による制御である”という政治の道に基づき、アンクラに反対する側に立って、次の詩を唱えた。

၂၆၀.

260.

‘‘ယဿ ရုက္ခဿ ဆာယာယ, နိသီဒေယျ သယေယျ ဝါ;

ခန္ဓမ္ပိ တဿ ဆိန္ဒေယျ, အတ္ထော စေ တာဒိသော သိယာ’’တိ. –

“ある樹の陰に、座り、あるいは横たわったなら、その幹さえも切るべきだ。もしそれが必要であるならば。”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ အတ္ထော စေ တာဒိသော သိယာတိ တာဒိသေန ဒဗ္ဗသမ္ဘာရေန သစေ အတ္ထော ဘဝေယျ, တဿ ရုက္ခဿ ခန္ဓမ္ပိ ဆိန္ဒေယျ, ကိမင်္ဂံ ပန သာခါဒယောတိ အဓိပ္ပာယော.

(注釈)詩を唱えた。その中で“attho ce tādiso siyā”とは、もしそのような材料としての木材が必要であるならば、その樹の幹さえも切るべきである、まして枝などは言うまでもない、という意図である。

ဧဝံ [Pg.108] ဗြာဟ္မဏေန ဝုတ္တေ အင်္ကုရော သပ္ပုရိသဓမ္မံယေဝ ပဂ္ဂဏှန္တော –

婆羅門がこのように言ったとき、アンクラは善人の法を高く掲げつつ、次のように言った。

၂၆၁.

261.

‘‘ယဿ ရုက္ခဿ ဆာယာယ, နိသီဒေယျ သယေယျ ဝါ;

န တဿ ပတ္တံ ဘိန္ဒေယျ, မိတ္တဒုဗ္ဘော ဟိ ပါပကော’’တိ. –

“その樹の陰に座り、あるいは横たわったなら、その樹の葉を折ってはならない。友を裏切る者は悪人であるからだ。”

ဣမံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ န တဿ ပတ္တံ ဘိန္ဒေယျာတိ တဿ ရုက္ခဿ ဧကပဏ္ဏမတ္တမ္ပိ န ပါတေယျ, ပဂေဝ သာခါဒိကေတိ အဓိပ္ပာယော.

(釈尊は)この詩を唱えた。その意味は、“その樹の葉を折ってはならない”とは、その樹の一枚の葉さえも落としてはならないということであり、枝などは言うまでもないという意図である。

ပုနပိ ဗြာဟ္မဏော အတ္တနော ဝါဒံ ပဂ္ဂဏှန္တော –

再び、バラモンは自らの説を強く主張して(次のように言った)。

၂၆၂.

262.

‘‘ယဿ ရုက္ခဿ ဆာယာယ, နိသီဒေယျ သယေယျ ဝါ;

သမူလမ္ပိ တံ အဗ္ဗုဟေ, အတ္ထော စေ တာဒိသော သိယာ’’တိ. –

“その樹の陰に座り、あるいは横たわったとしても、もしそのような必要がある目的ならば、それを根こそぎ引き抜くべきである。”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ သမူလမ္ပိ တံ အဗ္ဗုဟေတိ တံ တတ္ထ သမူလမ္ပိ သဟ မူလေနပိ အဗ္ဗုဟေယျ, ဥဒ္ဓရေယျာတိ အတ္ထော.

(という)詩を唱えた。その意味は、“それを根こそぎ引き抜くべきである”とは、そこにおいて、根とともにそれを引き抜き、取り去るべきであるという意味である。

ဧဝံ ဗြာဟ္မဏေန ဝုတ္တေ ပုန အင်္ကုရော တံ နီတိံ နိရတ္ထကံ ကာတုကာမော –

バラモンがこのように言ったとき、再びアンクラはその道理を無意味なものにしようと望んで(次のように言った)。

၂၆၃.

263.

‘‘ယဿေကရတ္တိမ္ပိ ဃရေ ဝသေယျ, ယတ္ထန္နပါနံ ပုရိသော လဘေထ;

န တဿ ပါပံ မနသာပိ စိန္တယေ, ကတညုတာ သပ္ပုရိသေဟိ ဝဏ္ဏိတာ.

“たとえ一晩であってもある人の家に滞在し、そこで人が飲食物を得たならば、その人に対して心の中でも悪を考えてはならない。知恩(恩を知ること)は善き人々によって称賛されている。”

၂၆၄.

264.

‘‘ယဿေကရတ္တိမ္ပိ ဃရေ ဝသေယျ, အန္နေန ပါနေန ဥပဋ္ဌိတော သိယာ;

န တဿ ပါပံ မနသာပိ စိန္တယေ, အဒုဗ္ဘပါဏီ ဒဟတေ မိတ္တဒုဗ္ဘိံ.

“たとえ一晩であってもある人の家に滞在し、飲食物でもてなされたならば、その人に対して心の中でも悪を考えてはならない。加害しない手(清浄な手)を持つ者は、友を裏切る者を焼き尽くす。”

၂၆၅.

265.

‘‘ယော ပုဗ္ဗေ ကတကလျာဏော, ပစ္ဆာ ပါပေန ဟိံသတိ;

အလ္လပါဏိဟတော ပေါသော, န သော ဘဒြာနိ ပဿတီ’’တိ. –

“以前に善行(恩恵)を施されたのに、後に悪をもって害する者は、潤った手(恩人)を打つ者であり、その人は幸運を見ることがない。”

ဣမာ တိဿော ဂါထာ အဘာသိ.

これら三つの詩を唱えた。

၂၆၃. တတ္ထ ယဿာတိ ယဿ ပုဂ္ဂလဿ. ဧကရတ္တိမ္ပီတိ ဧကရတ္တိမတ္တမ္ပိ ကေဝလံ ဂေဟေ ဝသေယျ. ယတ္ထန္နပါနံ ပုရိသော လဘေထာတိ ယဿ သန္တိကေ ကောစိ ပုရိသော အန္နပါနံ ဝါ ယံကိဉ္စိ ဘောဇနံ ဝါ လဘေယျ. န တဿ ပါပံ မနသာပိ စိန္တယေတိ တဿ ပုဂ္ဂလဿ အဘဒ္ဒကံ အနတ္ထံ [Pg.109] မနသာပိ န စိန္တေယျ န ပိဟေယျ, ပဂေဝ ကာယဝါစာဟိ. ကသ္မာတိ စေ? ကတညုတာ သပ္ပုရိသေဟိ ဝဏ္ဏိတာတိ ကတညုတာ နာမ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ဥတ္တမပုရိသေဟိ ပသံသိတာ.

263. その意味は、“ある人の”とは“ある人物の”ということである。“たとえ一晩であっても”とは、ただ一晩だけその家に滞在したとしても、ということである。“そこで人が飲食物を得たならば”とは、ある人のもとで何らかの人が飲食物や何らかの食事を得たならば、ということである。“その人に対して心の中でも悪を考えてはならない”とは、その人に対して心の中でも不吉なことや不利益を考えてはならず、切望してもならないということであり、身と口の行為については言うまでもない。なぜかと言えば、“知恩は善き人々によって称賛されている”からである。知恩(恩を知ること)とは、仏陀などの優れた人々によって称賛されていることである。

၂၆၄. ဥပဋ္ဌိတောတိ ပယိရုပါသိတော ‘‘ဣဒံ ဂဏှ ဣဒံ ဘုဉ္ဇာ’’တိ အန္နပါနာဒိနာ ဥပဋ္ဌိတော. အဒုဗ္ဘပါဏီတိ အဟိံသကဟတ္ထော ဟတ္ထသံယတော. ဒဟတေ မိတ္တဒုဗ္ဘိန္တိ တံ မိတ္တဒုဗ္ဘိံ ပုဂ္ဂလံ ဒဟတိ ဝိနာသေတိ, အပ္ပဒုဋ္ဌေ ဟိတဇ္ဈာသယသမ္ပန္နေ ပုဂ္ဂလေ ပရေန ကတော အပရာဓော အဝိသေသေန တဿေဝ အနတ္ထာဝဟော, အပ္ပဒုဋ္ဌော ပုဂ္ဂလော အတ္ထတော တံ ဒဟတိ နာမ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

264. “もてなされた”とは、敬い仕えられ、“これを手に取りなさい、これを食べなさい”と飲食物などによってもてなされたことである。“加害しない手を持つ者”とは、害さない手を持ち、手を制御している者のことである。“友を裏切る者を焼き尽くす”とは、その友を裏切る者を焼き、滅ぼすということである。汚れがなく、利益を願う意図に満ちた人に対して、他者が行った過ちは、例外なくその者自身に不利益をもたらすのであり、汚れなき人が実質的にその者を焼くと言うのである。それゆえ、世尊は次のように言われた。

‘‘ယော အပ္ပဒုဋ္ဌဿ နရဿ ဒုဿတိ, သုဒ္ဓဿ ပေါသဿ အနင်္ဂဏဿ;

တမေဝ ဗာလံ ပစ္စေတိ ပါပံ, သုခုမော ရဇော ပဋိဝါတံဝ ခိတ္တော’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၂၅;

ဇာ. ၁.၅.၉၄;

သံ. နိ. ၁.၂၂);

“汚れのない人、清浄で煩悩のない人を害する者がいれば、その愚かな者にこそ悪が戻ってくる。あたかも、向かい風に対して投げられた細かな塵のように。”

၂၆၅. ယော ပုဗ္ဗေ ကတကလျာဏောတိ ယော ပုဂ္ဂလော ကေနစိ သာဓုနာ ကတဘဒ္ဒကော ကတူပကာရော. ပစ္ဆာ ပါပေန ဟိံသတီတိ တံ ပုဗ္ဗကာရိနံ အပရဘာဂေ ပါပေန အဘဒ္ဒကေန အနတ္ထကေန ဗာဓတိ. အလ္လပါဏိဟတော ပေါသောတိ အလ္လပါဏိနာ ဥပကာရကိရိယာယ အလ္လပါဏိနာ ဓောတဟတ္ထေန ပုဗ္ဗကာရိနာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန ဟတော ဗာဓိတော, တဿ ဝါ ပုဗ္ဗကာရိနော ဗာဓနေန ဟတော အလ္လပါဏိဟတော နာမ, အကတညုပုဂ္ဂလော. န သော ဘဒြာနိ ပဿတီတိ သော ယထာဝုတ္တပုဂ္ဂလော ဣဓလောကေ စ ပရလောကေ စ ဣဋ္ဌာနိ န ပဿတိ, န ဝိန္ဒတိ, န လဘတီတိ အတ္ထော.

265. “以前に善行を施された”とは、ある善い人によって福徳や恩恵を施された人のことである。“後に悪をもって害する”とは、その以前に恩を施してくれた人を、後になって悪や不吉や不利益によって苦しめることである。“潤った手を打つ者”とは、恩恵を施す行為によって潤った手を持つ者、すなわち手を洗って食事を与えてくれた恩人を、前述の方法で打ち、苦しめる者のことである。あるいは、その恩人を苦しめることによって“潤った手を打つ者”と呼ばれ、それは恩を知らない人のことである。“その人は幸運を見ることがない”とは、その前述の人は、今世においても来世においても、望ましい結果を見ることがなく、享受することもなく、得ることがないという意味である。

ဧဝံ သပ္ပုရိသဓမ္မံ ပဂ္ဂဏှန္တေန အင်္ကုရေန အဘိဘဝိတွာ ဝုတ္တော သော ဗြာဟ္မဏော နိရုတ္တရော တုဏှီ အဟောသိ. ယက္ခော ပန တေသံ ဒွိန္နံ ဝစနပဋိဝစနာနိ သုတွာ ဗြာဟ္မဏဿ ကုဇ္ဈိတွာပိ ‘‘ဟောတု ဣမဿ ဒုဋ္ဌဗြာဟ္မဏဿ ကတ္တဗ္ဗံ ပစ္ဆာ ဇာနိဿာမီ’’တိ အတ္တနော ကေနစိ အနဘိဘဝနီယတမေဝ တာဝ ဒဿေန္တော –

このように、善人の法(道徳)を掲げるアンクラによって圧倒されて言われたそのバラモンは、言い返すことができず沈黙した。しかし、夜叉は彼ら二人の対話を聞いて、バラモンに対して怒りながらも、“よかろう、この悪いバラモンになすべきことは後で考えよう”と思い、まずは自らが何者にも圧倒されない存在であることを示すために(次のように言った)。

၂၆၆.

266.

‘‘နာဟံ [Pg.110] ဒေဝေန ဝါ မနုဿေန ဝါ, ဣဿရိယေန ဝါ ဟံ သုပ္ပသယှော;

ယက္ခောဟမသ္မိ ပရမိဒ္ဓိပတ္တော, ဒူရင်္ဂမော ဝဏ္ဏဗလူပပန္နော’’တိ. –

“私は神によっても人間によっても、また権力によっても容易に屈服させられることはない。私は最高の神通力を得た夜叉であり、遠くへ行くことができ、容姿と力に恵まれている。”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဒေဝေန ဝါတိ ယေန ကေနစိ ဒေဝေန ဝါ. မနုဿေန ဝါတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဣဿရိယေန ဝါတိ ဒေဝိဿရိယေန ဝါ မနုဿိဿရိယေန ဝါ. တတ္ထ ဒေဝိဿရိယံ နာမ စတုမဟာရာဇိကသက္ကသုယာမာဒီနံ ဒေဝိဒ္ဓိ, မနုဿိဿရိယံ နာမ စက္ကဝတ္တိအာဒီနံ ပုညိဒ္ဓိ. တသ္မာ ဣဿရိယဂ္ဂဟဏေန မဟာနုဘာဝေ ဒေဝမနုဿေ သင်္ဂဏှာတိ. မဟာနုဘာဝါပိ ဟိ ဒေဝါ အတ္တနော ပုညဖလူပတ္ထမ္ဘိတေ မနုဿေပိ အသတိ ပယောဂဝိပတ္တိယံ အဘိဘဝိတုံ န သက္ကောန္တိ, ပဂေဝ ဣတရေ. ဟန္တိ အသဟနေ နိပါတော. န သုပ္ပသယှောတိ အပ္ပဓံသိယော. ယက္ခောဟမသ္မိ ပရမိဒ္ဓိပတ္တောတိ အတ္တနော ပုညဖလေန အဟံ ယက္ခတ္တံ ဥပဂတော အသ္မိ, ယက္ခောဝ သမာနော န ယော ဝါ သော ဝါ, အထ ခေါ ပရမိဒ္ဓိပတ္တော ပရမာယ ဥတ္တမာယ ယက္ခိဒ္ဓိယာ သမန္နာဂတော. ဒူရင်္ဂမောတိ ခဏေနေဝ ဒူရမ္ပိ ဌာနံ ဂန္တုံ သမတ္ထော. ဝဏ္ဏဗလူပပန္နောတိ ရူပသမ္ပတ္တိယာ သရီရဗလေန စ ဥပပန္နော သမန္နာဂတောတိ တီဟိပိ ပဒေဟိ မန္တပ္ပယောဂါဒီဟိ အတ္တနော အနဘိဘဝနီယတံယေဝ ဒဿေတိ. ရူပသမ္ပန္နော ဟိ ပရေသံ ဗဟုမာနိတော ဟောတိ, ရူပသမ္ပဒံ နိဿာယ ဝိသဘာဂဝတ္ထုနာပိ အနာကဍ္ဎနိယောဝါတိ ဝဏ္ဏသမ္ပဒါ အနဘိဘဝနီယကာရဏန္တိ ဝုတ္တာ.

(という)詩を唱えた。その意味は、“神によっても”とは、いかなる神によっても、ということである。“人間によっても”という箇所についても、同様の理屈である。“権力によっても”とは、神の権力、あるいは人間の権力によっても、ということである。ここで、神の権力とは四大王天、三十三天、夜摩天などの神々の神通力のことであり、人間の権力とは転輪聖王などの福徳の力のことである。したがって、“権力”という言葉を挙げることで、威力ある神々や人間を包含している。実際、威力ある神々であっても、自らの福徳の果報によって支えられている人間に対して、努力の失敗(不運)がない限り、圧倒することはできないのであり、他の者については言うまでもない。“ハン(haṃ)”は不屈(耐えがたいこと)を表す不変化詞である。“容易に屈服させられない”とは、侵しがたいということである。“私は最高の神通力を得た夜叉である”とは、自らの福徳の果報によって私は夜叉の状態に至ったのであり、ただの夜叉ではなく、最高の優れた夜叉の神通力を備えているということである。“遠くへ行くことができる”とは、瞬時に遠い場所へも行くことができるということである。“容姿と力に恵まれている”とは、容姿の美しさと身体の力とを備えているということであり、これら三つの言葉によって、呪文の行使などによっても自らが圧倒されないことを示している。容姿に優れている者は他者から重んじられるものであり、容姿の美しさに依拠すれば、異質な対象によっても引きずられることはないので、“容姿の具足”が圧倒されない理由として語られているのである。

ဣတော ပရံ အင်္ကုရဿ စ ဒေဝပုတ္တဿ စ ဝစနပဋိဝစနကထာ ဟောတိ –

これより先、アンクラと天子(夜叉)の対話となる。

၂၆၇.

267.

‘‘ပါဏိ တေ သဗ္ဗသောဝဏ္ဏော, ပဉ္စဓာရော မဓုဿဝေါ;

နာနာရသာ ပဂ္ဃရန္တိ, မညေဟံ တံ ပုရိန္ဒဒံ.

“あなたの手はすべて黄金であり、五つの指からは蜜が滴っています。さまざまな味が流れ出しており、私はあなたを(神々の王)プリンダダ(インドラ)ではないかと思います。”

၂၆၈.

268.

‘‘နာမှိ ဒေဝေါ န ဂန္ဓဗ္ဗော, နာပိ သက္ကော ပုရိန္ဒဒေါ;

ပေတံ မံ အင်္ကုရ ဇာနာဟိ, ရောရုဝမှာ ဣဓာဂတံ.

“私は神でもなく、ガンダッバ(乾闥婆)でもなく、釈提桓因プリンダダでもありません。アンクラよ、私をロールヴァからここへ来た餓鬼であると知りなさい。”

၂၆၉.

269.

‘‘ကိံသီလော ကိံသမာစာရော, ရောရုဝသ္မိံ ပုရေ တုဝံ;

ကေန တေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတိ.

“かつてロールヴァの都で、あなたはどのような戒を保ち、どのような行いをしていたのですか。どのような清浄行によって、あなたの手には福徳が成就したのですか。”

၂၇၀.

270.

‘‘တုန္နဝါယော [Pg.111] ပုရေ အာသိံ, ရောရုဝသ္မိံ တဒါ အဟံ;

သုကိစ္ဆဝုတ္တိ ကပဏော, န မေ ဝိဇ္ဇတိ ဒါတဝေ.

“かつて私はロールヴァの都で仕立屋でした。当時は生活が苦しく貧乏で、施すべきものを何も持っていませんでした。”

၂၇၁.

271.

‘‘နိဝေသနဉ္စ မေ အာသိ, အသယှဿ ဥပန္တိကေ;

သဒ္ဓဿ ဒါနပတိနော, ကတပုညဿ လဇ္ဇိနော.

“そして、私の住まいはアサイハの家の近くにありました。(アサイハは)信心深く、施しの主であり、福徳を積み、恥の心を知る人でした。”

၂၇၂.

272.

‘‘တတ္ထ ယာစနကာယန္တိ, နာနာဂေါတ္တာ ဝနိဗ္ဗကာ;

တေ စ မံ တတ္ထ ပုစ္ဆန္တိ, အသယှဿ နိဝေသနံ.

“そこには、さまざまな姓の物乞いたちや放浪者たちがやってきました。彼らはそこで私に、アサイハの家はどこかと尋ねました。”

၂၇၃.

273.

‘‘ကတ္ထ ဂစ္ဆာမ ဘဒ္ဒံ ဝေါ, ကတ္ထ ဒါနံ ပဒီယတိ;

တေသာဟံ ပုဋ္ဌော အက္ခာမိ, အသယှဿ နိဝေသနံ.

“‘幸いあれ、私たちはどこへ行けばよいのか。どこで施しが与えられているのか’と。彼らに尋ねられて、私はアサイハの家を教えました。”

၂၇၄.

274.

‘‘ပဂ္ဂယှ ဒက္ခိဏံ ဗာဟုံ, ဧတ္ထ ဂစ္ဆထ ဘဒ္ဒံ ဝေါ;

ဧတ္ထ ဒါနံ ပဒီယတိ, အသယှဿ နိဝေသနေ.

“右腕を上げ、(指し示して言った)‘こちらへ行きなさい、あなた方に幸いあれ。ここ、アサイハ(不耐)の屋敷で布施が与えられています’”

၂၇၅.

275.

‘‘တေန ပါဏိ ကာမဒဒေါ, တေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ;

တေန မေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတိ.

“それゆえに、この手は望むものを与え、それゆえに、この手は甘露を流します。私のその梵行(清浄な行い)によって、福徳がこの手に成し遂げられたのです”

၂၇၆.

276.

‘‘န ကိရ တွံ အဒါ ဒါနံ, သကပါဏီဟိ ကဿစိ;

ပရဿ ဒါနံ အနုမောဒမာနော, ပါဏိံ ပဂ္ဂယှ ပါဝဒိ.

“あなたは、自らの手で誰にも布施を与えなかったと聞きます。他人の布施を随喜し、腕を上げて(場所を)告げただけでした”

၂၇၇.

277.

‘‘တေန ပါဏိ ကာမဒဒေါ, တေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ;

တေန တေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတိ.

“それゆえに、その手は望むものを与え、それゆえに、その手は甘露を流します。あなたのその梵行によって、福徳がその手に成し遂げられたのです”

၂၇၈.

278.

‘‘ယော သော ဒါနမဒါ ဘန္တေ, ပသန္နော သကပါဏိဘိ;

သော ဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟံ, ကိံ နု သော ဒိသတံ ဂတော.

“尊者よ、自らの手で、清らかな心で布施を与えたあの人は、人間の体を捨てて、一体どの方向に(どこへ)行ったのでしょうか”

၂၇၉.

279.

‘‘နာဟံ ပဇာနာမိ အသယှသာဟိနော, အင်္ဂီရသဿ ဂတိံ အာဂတိံ ဝါ;

သုတဉ္စ မေ ဝေဿဝဏဿ သန္တိကေ, သက္ကဿ သဟဗျတံ ဂတော အသယှော.

“私は、耐え難きを耐える(アサイハ)アンギーラサの行方を知りません。しかし、ヴェッサヴァナ(多聞天)の御許で、アサイハはサッカ(帝釈天)の眷属となったと私は聞きました”

၂၈၀.

280.

‘‘အလမေဝ ကာတုံ ကလျာဏံ, ဒါနံ ဒါတုံ ယထာရဟံ;

ပါဏိံ ကာမဒဒံ ဒိသွာ, ကော ပုညံ န ကရိဿတိ.

“善をなし、ふさわしく布施を与えることは、誠になすべきことです。望むものを与える手を見て、誰が福徳を積まないことがありましょうか”

၂၈၁.

281.

‘‘သော [Pg.112] ဟိ နူန ဣတော ဂန္တွာ, အနုပ္ပတွာန ဒွါရကံ;

ဒါနံ ပဋ္ဌပယိဿာမိ, ယံ မမဿ သုခါဝဟံ.

“私はここから去って、ドワーラカに到着したなら、私に幸福をもたらす布施を始めることにしましょう”

၂၈၂.

282.

‘‘ဒဿာမန္နဉ္စ ပါနဉ္စ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ;

ပပဉ္စ ဥဒပါနဉ္စ, ဒုဂ္ဂေ သင်္ကမနာနိ စာ’’တိ. –

“食べ物や飲み物、衣類や座臥具、無料給水所や井戸、そして難所には橋を与えるつもりです”

ပန္နရသ ဝစနပဋိဝစနဂါထာ ဟောန္တိ.

(以上)十五の対話の詩(偈)がある。

၂၆၇. တတ္ထ ပါဏိ တေတိ တဝ ဒက္ခိဏဟတ္ထော. သဗ္ဗသောဝဏ္ဏောတိ သဗ္ဗသော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော. ပဉ္စဓာရောတိ ပဉ္စဟိ အင်္ဂုလီဟိ ပရေဟိ ကာမိတဝတ္ထူနံ ဓာရာ ဧတဿ သန္တီတိ ပဉ္စဓာရော. မဓုဿဝေါတိ မဓုရရသဝိဿန္ဒကော. တေနာဟ ‘‘နာနာရသာ ပဂ္ဃရန္တီ’’တိ, မဓုရကဋုကကသာဝါဒိဘေဒါ နာနာဝိဓာ ရသာ ဝိဿန္ဒန္တီတိ အတ္ထော. ယက္ခဿ ဟိ ကာမဒဒေ မဓုရာဒိရသသမ္ပန္နာနိ ဝိဝိဓာနိ ခါဒနီယဘောဇနီယာနိ ဟတ္ထေ ဝိဿဇ္ဇန္တေ မဓုရာဒိရသာ ပဂ္ဃရန္တီတိ ဝုတ္တံ. မညေဟံ တံ ပုရိန္ဒဒန္တိ မညေ အဟံ တံ ပုရိန္ဒဒံ သက္ကံ, ‘‘ဧဝံမဟာနုဘာဝေါ သက္ကော ဒေဝရာဇာ’’တိ တံ အဟံ မညာမီတိ အတ္ထော.

267. その中で、“pāṇi te”とはあなたの右手の意味である。“sabbasovaṇṇo”とは、全くの黄金色という意味である。“pañcadhāro”とは、五つの指から望まれる品々の流れが出るので“五つの流れを持つもの”という意味である。“madhussavo”とは、甘い味が滴り落ちることである。それゆえに“種々の味が滴る”と言われる。甘い、辛い、渋いなどの様々な種類の味が滴り出るという意味である。ヤッカの望むものを与える手において、甘い味などを備えた様々な食べ物が手から放出されるので、甘い味などが滴ると言われるのである。“私はあなたをプリンダダだと思う”とは、私はあなたをプリンダダ、すなわちサッカ(帝釈天)だと思う、という意味である。“このように大きな威力を持つサッカ天王である”と私は思う、という意味である。

၂၆၈. နာမှိ ဒေဝေါတိ ဝေဿဝဏာဒိကော ပါကဋဒေဝေါ န ဟောမိ. န ဂန္ဓဗ္ဗောတိ ဂန္ဓဗ္ဗကာယိကဒေဝေါပိ န ဟောမိ. နာပိ သက္ကော ပုရိန္ဒဒေါတိ ပုရိမတ္တဘာဝေ ပုရေ ဒါနဿ ပဋ္ဌပိတတ္တာ ‘‘ပုရိန္ဒဒေါ’’တိ လဒ္ဓနာမော သက္ကော ဒေဝရာဇာပိ န ဟောမိ. ကတရော ပန အဟောသီတိ အာဟ ‘‘ပေတံ မံ အင်္ကုရ ဇာနာဟီ’’တိအာဒိ. အင်္ကုရပေတူပပတ္တိကံ မံ ဇာနာဟိ, ‘‘အညတရော ပေတမဟိဒ္ဓိကော’’တိ မံ ဥပဓာရေဟိ. ရောရုဝမှာ ဣဓာဂတန္တိ ရောရုဝနဂရတော စဝိတွာ မရုကန္တာရေ ဣဓ ဣမသ္မိံ နိဂြောဓရုက္ခေ ဥပပဇ္ဇနဝသေန အာဂတံ, ဧတ္ထ နိဗ္ဗတ္တန္တိ အတ္ထော.

268. “私は神ではない”とは、ヴェッサヴァナ(多聞天)などの有名な神ではないということである。“ガンダッバでもない”とは、ガンダッバ(乾闥婆)に属する神でもないということである。“またプリンダダ・サッカでもない”とは、前世において最初に(pure)布施を始めた(paṭṭhapitattā)ことにより“プリンダダ”という名を得たサッカ天王でもないということである。“では、どのような者なのか”という問いに対して“アンクラよ、私をペータ(餓鬼)であると知れ”などと言った。アンクラよ、ペータとして生まれた私を知れ。“ある大神通を持つペータである”と私を考えなさい。“ロルーヴァからここに来た”とは、ロルーヴァ市から没して、砂漠のここ、このニグローダ樹に(住処として)生まれることによって来た、ここで生まれたという意味である。

၂၆၉. ကိံသီလော ကိံသမာစာရော, ရောရုဝသ္မိံ ပုရေ တုဝန္တိ ပုဗ္ဗေ ပုရိမတ္တဘာဝေ ရောရုဝနဂရေ ဝသန္တော တွံ ကိံသီလော ကိံသမာစာရော အဟောသိ, ပါပတော နိဝတ္တနလက္ခဏံ ကီဒိသံ သီလံ သမာဒါယ သံဝတ္တိတပုညကိရိယာလက္ခဏေန သမာစာရေန ကိံသမာစာရော, ဒါနာဒီသု ကုသလသမာစာရေသု ကီဒိသော သမာစာရော အဟောသီတိ အတ္ထော. ကေန တေ ဗြဟ္မစရိယေန[Pg.113], ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတီတိ ကီဒိသေန သေဋ္ဌစရိယေန ဣဒံ ဧဝရူပံ တဝ ဟတ္ထေသု ပုညဖလံ ဣဒါနိ သမိဇ္ဈတိ နိပ္ဖဇ္ဇတိ, တံ ကထေဟီတိ အတ္ထော. ပုညဖလဉှိ ဣဓ ဥတ္တရပဒလောပေန ‘‘ပုည’’န္တိ အဓိပ္ပေတံ. တတ္ထာ ဟိ တံ ‘‘ကုသလာနံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာနံ သမာဒါနဟေတု ဧဝမိဒံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၈၀) ပုညန္တိ ဝုတ္တံ.

269. “ロルーヴァ市にいたとき、あなたはどのような戒を持ち、どのような行いであったか”とは、以前の前世においてロルーヴァ市に住んでいたとき、あなたはどのような戒を持っていたのか、悪から離れるという特徴を持つどのような戒を遵守したのか、また、福徳をなすという特徴を持つ行いによってどのような行い(善行)をしていたのか、すなわち布施などの善い行いにおいてどのような行いであったのか、という意味である。“どのような梵行によって、あなたの手に福徳が成し遂げられたのか”とは、どのような優れた行いによって、今、あなたの手にこのような福徳の果報が成就し、生じているのか、それを語れという意味である。ここで“puñña(福徳)”とは、後語省略(福徳の果報)によって“福徳”と意図されている。それゆえに、そこ(経典)では“比丘たちよ、善法を遵守することによって、このように福徳(果報)が増大する”などと“福徳”と言われている。

၂၇၀. တုန္နဝါယောတိ တုန္နကာရော. သုကိစ္ဆဝုတ္တီတိ သုဋ္ဌု ကိစ္ဆပုတ္တိကော အတိဝိယ ဒုက္ခဇီဝိကော. ကပဏောတိ ဝရာကော, ဒီနောတိ အတ္ထော. န မေ ဝိဇ္ဇတိ ဒါတဝေတိ အဒ္ဓိကာနံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဒါတုံ ကိဉ္စိ ဒါတဗ္ဗယုတ္တကံ မယှံ နတ္ထိ, စိတ္တံ ပန မေ ဒါနံ ဒိန္နန္တိ အဓိပ္ပာယော.

270. “tunnavāyo”とは仕立屋のことである。“sukicchavuttī”とは、非常に生活が苦しく、極めて貧しい生活者のことである。“kapaṇo”とは、哀れな、卑しいという意味である。“私には与えるべきものがない”とは、遊行者や沙門・バラモンに与えるべき、ふさわしいものが何もない、しかし私の心は布施を与えたいと思っている、という意図である。

၂၇၁. နိဝေသနန္တိ ဃရံ, ကမ္မကရဏသာလာ ဝါ. အသယှဿ ဥပန္တိကေတိ အသယှဿ မဟာသေဋ္ဌိနော ဂေဟဿ သမီပေ. သဒ္ဓဿာတိ ကမ္မဖလသဒ္ဓါယ သမန္နာဂတဿ. ဒါနပတိနောတိ ဒါနေ နိရန္တရပ္ပဝတ္တာယ ပရိစ္စာဂသမ္ပတ္တိယာ လောဘဿ စ အဘိဘဝေန ပတိဘူတဿ. ကတပုညဿာတိ ပုဗ္ဗေ ကတသုစရိတကမ္မဿ. လဇ္ဇိနောတိ ပါပဇိဂုစ္ဆနသဘာဝဿ.

271. “nivesana”とは、家、あるいは作業場のことである。“アサイハの近くに”とは、アサイハ大長者の家の近くに、という意味である。“信心ある者の”とは、業の果報への信仰を具足した者のことである。“布施の主”とは、布施において絶えず行われる施しの成就と、貪欲の克服によって、主となった者のことである。“福徳を積んだ者の”とは、以前に善行をなした者のことである。“恥を知る者の”とは、悪を忌み嫌う性質を持つ者のことである。

၂၇၂. တတ္ထာတိ တသ္မိံ မမ နိဝေသနေ. ယာစနကာယန္တီတိ ယာစနကာ ဇနာ အသယှသေဋ္ဌိံ ကိဉ္စိ ယာစိတုကာမာ အာဂစ္ဆန္တိ. နာနာဂေါတ္တာတိ နာနာဝိဓဂေါတ္တာပဒေသာ. ဝနိဗ္ဗကာတိ ဝဏ္ဏဒီပကာ, ယေ ဒါယကဿ ပုညဖလာဒိဉ္စ ဂုဏကိတ္တနာဒိမုခေန အတ္တနော အတ္ထိကဘာဝံ ပဝေဒေန္တာ ဝိစရန္တိ. တေ စ မံ တတ္ထ ပုစ္ဆန္တီတိ တတ္ထာတိ နိပါတမတ္တံ, တေ ယာစကာဒယော မံ အသယှသေဋ္ဌိနော နိဝေသနံ ပုစ္ဆန္တိ. အက္ခရစိန္တကာ ဟိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု ကမ္မဒွယံ ဣစ္ဆန္တိ.

272. “そこで”とは、その私の住居において。“乞食たちが”とは、乞い願う人々が、アサイハ長者に何かを乞おうとしてやって来ることである。“様々な氏族の”とは、様々な氏族の呼称を持つ人々のことである。“vanibbakā(物乞い)”とは、施主の徳を称える者たちのことであり、施主の福徳の果報や徳を称えることを通じて、自分の困窮を知らせて歩き回る者たちのことである。“彼らはそこで私に尋ねる”において、“tattha(そこで)”は単なる助辞である。それら乞食たちが私にアサイハ長者の屋敷について尋ねるという意味である。文法学者たちは、このような箇所において、二つの目的語(私に、屋敷を)を想定する。

၂၇၃. ကတ္ထ ဂစ္ဆာမ ဘဒ္ဒံ ဝေါ, ကတ္ထ ဒါနံ ပဒီယတီတိ တေသံ ပုစ္ဆနာကာရဒဿနံ. အယံ ပေတ္ထ အတ္ထော – ဘဒ္ဒံ တုမှာကံ ဟောတု, မယံ ‘‘အသယှမဟာသေဋ္ဌိနာ ဒါနံ ပဒီယတီ’’တိ သုတွာ အာဂတာ, ကတ္ထ ဒါနံ ပဒီယတိ, ကတ္ထ ဝါ မယံ ဂစ္ဆာမ, ကတ္ထ ဂတေန ဒါနံ သက္ကာ လဒ္ဓုန္တိ. တေသာဟံ ပုဋ္ဌော အက္ခာမီတိ ဧဝံ တေဟိ အဒ္ဓိကဇနေဟိ လဘနဋ္ဌာနံ ပုဋ္ဌော [Pg.114] ‘‘အဟံ ပုဗ္ဗေ အကတပုညတာယ ဣဒါနိ ဤဒိသာနံ ကိဉ္စိ ဒါတုံ အသမတ္ထော ဇာတော, ဒါနဂ္ဂံ ပန ဣမေသံ ဒဿေန္တော လာဘဿ ဥပါယာစိက္ခဏေန ပီတိံ ဥပ္ပာဒေန္တော ဧတ္တကေနပိ ဗဟုံ ပုညံ ပသဝါမီ’’တိ ဂါရဝံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဒက္ခိဏံ ဗာဟုံ ပသာရေတွာ တေသံ အသယှသေဋ္ဌိဿ နိဝေသနံ အက္ခာမိ. တေနာဟ ‘‘ပဂ္ဂယှ ဒက္ခိဏံ ဗာဟု’’န္တိအာဒိ.

273. “私たちはどこへ行けばよいのか、あなた方に幸いあれ”などは、彼らの問いの様子を示すものである。ここでの意味はこうである――“あなた方に幸いあれ。私たちは‘アサイハ大長者によって布施が与えられている’と聞いてやって来ました。どこで布施が与えられているのか、あるいは私たちはどこへ行けばよいのか、どこへ行けば布施を得ることができるのか”と。 “彼らに問われて、私は告げる”とは、このように遊行者たちに(布施を)得られる場所を問われて、“私は以前、福徳を積まなかったために、今はこのような人々に何も与えることができないが、彼らに布施の場所を示し、得る手段を教えることで喜びを生じさせ、これだけでも多くの福徳を生み出そう”と考え、敬意を起こして、右腕を伸ばし、彼らにアサイハ長者の屋敷を告げた。それゆえに“右腕を上げて”などと言われる。

၂၇၄. တေန ပါဏိ ကာမဒဒေါတိ တေန ပရဒါနပကာသနေန ပရေန ကတဿ ဒါနဿ သက္ကစ္စံ အနုမောဒနမတ္တေန ဟေတုနာ ဣဒါနိ မယှံ ဟတ္ထော ကပ္ပရုက္ခော ဝိယ သန္တာနကလတာ ဝိယ စ ကာမဒုဟော ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဒါယီ ကာမဒဒေါ ဟောတိ. ကာမဒဒေါ စ ဟောန္တော တေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ ဣဋ္ဌဝတ္ထုဝိဿဇ္ဇနကော ဇာတော.

274. “それによって、この手は望むものを与える”とは、他人の布施を知らせ、他人がなした布施を恭しく随喜しただけの理由によって、今、私の手は如意樹のように、あるいはサンターナカ(天樹)の蔓のように、望むものを滴らせ、望むものを与える“kāmadado”となったのである。そして望むものを与える者となり、それによって、この手は“madhussavo”、すなわち望ましい品々を放出するものとなった。

၂၇၆. န ကိရ တွံ အဒါ ဒါနန္တိ ကိရာတိ အနုဿဝနတ္ထေ နိပါတော, တွံ ကိရ အတ္တနော သန္တကံ န ပရိစ္စဇိ, သကပါဏီဟိ သဟတ္ထေဟိ ယဿ ကဿစိ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ ကိဉ္စိ ဒါနံ န အဒါသိ. ပရဿ ဒါနံ အနုမောဒမာနောတိ ကေဝလံ ပန ပရေန ကတံ ပရဿ ဒါနံ ‘‘အဟော ဒါနံ ပဝတ္တေသီ’’တိ အနုမောဒမာနောယေဝ ဝိဟာသိ.

276. “汝は布施を与えなかったとのことだが”の“とのことだ(kira)”は、伝聞の意の接辞である。汝は自身の所有物を放棄せず、自分の手(自らの掌)で、いかなる沙門やバラモンにも何ら施しを与えなかった。ただ他人が行った布施に対して、“ああ、布施を行っている”と随喜するだけであった。

၂၇၇. တေန ပါဏိ ကာမဒဒေါတိ တေန တုယှံ ပါဏိ ဧဝံ ကာမဒဒေါ, အဟော အစ္ဆရိယာ ဝတ ပုညာနံ ဂတီတိ အဓိပ္ပာယော.

277. “それゆえに汝の手は望みを叶える(kāmadado)”とは、それによって汝の手がこのように望みを叶えるものである、ということである。“ああ、実に功徳の行く末(帰趨)は驚くべきものである”という意図である。

၂၇၈. ယော သော ဒါနမဒါ, ဘန္တေ, ပသန္နော သကပါဏိဘီတိ ဒေဝပုတ္တံ ဂါရဝေန အာလပတိ. ဘန္တေ, ပရေန ကတဿ ဒါနာနုမောဒကဿ တာဝ တုယှံ ဤဒိသံ ဖလံ ဧဝရူပေါ အာနုဘာဝေါ, ယော ပန သော အသယှမဟာသေဋ္ဌိ မဟာဒါနံ အဒါသိ, ပသန္နစိတ္တော ဟုတွာ သဟတ္ထေဟိ တဒါ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသိ. သော ဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟန္တိ သော ဣဓ မနုဿတ္တဘာဝံ ပဟာယ. ကိန္တိ ကတရံ. နု သောတိ နူတိ နိပါတမတ္တံ. ဒိသတံ ဂတောတိ ဒိသံ ဌာနံ ဂတော, ကီဒိသီ တဿ ဂတော နိပ္ဖတ္တီတိ အသယှသေဋ္ဌိနော အဘိသမ္ပရာယံ ပုစ္ဆိ.

278. “尊師よ、施しを与えたその者は、自らの掌で(信を置いていた)”とは、天子に対して敬意を持って語りかけている。尊師よ、他人の行った施しを随喜し、布施の主の居所を教えただけの汝にさえ、これほどの果報があり、このような威力がある。ましてや、あのアサイハ大長者が、清らかな心となって、自らの手でその時、大施しを行ったのである。“人間としての体を捨てて”とは、ここでの人間としての存在状態を捨てて。“いかなる(kinti)”とは、どのような。“の(nu)”は単なる接辞である。“方角へ行った(disataṃ gato)”とは、ある場所へ行ったということであり、その行く末の結果がどのようなものであるかを、アサイハ長者の来世について尋ねたのである。

၂၇၉. အသယှသာဟိနောတိ အညေဟိ မစ္ဆရီဟိ လောဘာဘိဘူတေဟိ သဟိတုံ ဝဟိတုံ အသက္ကုဏေယျဿ ပရိစ္စာဂါဒိဝိဘာဂဿ သပ္ပုရိသဓုရဿ သဟနတော [Pg.115] အသယှသာဟိနော. အင်္ဂီရသဿာတိ အင်္ဂတော နိက္ခမနကဇုတိဿ. ရသောတိ ဟိ ဇုတိယာ အဓိဝစနံ. တဿ ကိရ ယာစကေ အာဂစ္ဆန္တေ ဒိသွာ ဥဠာရံ ပီတိသောမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, မုခဝဏ္ဏော ဝိပ္ပသီဒတိ, တံ အတ္တနော ပစ္စက္ခံ ကတွာ ဧဝမာဟ. ဂတိံ အာဂတိံ ဝါတိ တဿ ‘‘အသုကံ နာမ ဂတိံ, ဣတော ဂတော’’တိ ဂတိံ ဝါ ‘‘တတော ဝါ ပန အသုကသ္မိံ ကာလေ ဣဓာဂမိဿတီ’’တိ အာဂတိံ ဝါ နာဟံ ဇာနာမိ, အဝိသယော ဧသ မယှံ. သုတဉ္စ မေ ဝေဿဝဏဿ သန္တိကေတိ အပိစ ခေါ ဥပဋ္ဌာနံ ဂတေန ဝေဿဝဏဿ မဟာရာဇဿ သန္တိကေ သုတမေတံ မယာ. သက္ကဿ သဟဗျတံ ဂတော အသယှောတိ အသယှသေဋ္ဌိ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ သဟဗျတံ ဂတော အဟောသိ, တာဝတိံသဘဝနေ နိဗ္ဗတ္တောတိ အတ္ထော.

279. “アサイハ(堪え難きを堪える者)の”とは、物惜しみに支配された他の人々には堪えること(担うこと)ができない、放棄や分配といった善人の重責を担うことから“アサイハサーヒー(堪え難きを堪える者)”と言う。“アンギーラサ(身体から光を放つ者)の”とは、肢体から輝きが出る者のことである。“ラサ”とは輝きの別名である。彼(長者)は、物乞いたちが来るのを見て、大いなる喜悦と満足が生じ、顔色が清らかになるが、それを(語り手は)自ら目の当たりにして、このように言ったのである。“行く末か来向か”とは、彼が“これこれの場所へ、ここから行った”という行く末(死後の行先)、あるいは“そこからこれこれの時に、ここへ来るであろう”という来向(来生)について、私は知らない、それは私の領域ではないということである。“ヴェッサヴァナ(毘沙門天)の御許で聞いた”とは、しかしながら、ヴェッサヴァナ大王に仕えに行った時に、私の耳に入ったことである。“アサイハは帝釈天の眷属となった”とは、アサイハ長者が神々の王である帝釈天の眷属となり、三十三天(忉利天)の世界に生まれたという意味である。

၂၈၀. အလမေဝ ကာတုံ ကလျာဏန္တိ ယံကိဉ္စိ ကလျာဏံ ကုသလံ ပုညံ ကာတုံ ယုတ္တမေဝ ပတိရူပမေဝ. တတ္ထ ပန ယံ သဗ္ဗသာဓာရဏံ သုကတတရံ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဒါနံ ဒါတုံ ယထာရဟ’’န္တိ ဝုတ္တံ, အတ္တနော ဝိဘဝဗလာနုရူပံ ဒါနံ ဒါတုံ အလမေဝ. တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘ပါဏိံ ကာမဒဒံ ဒိသွာ’’တိ. ယတြ ဟိ နာမ ပရကတပုညာနုမောဒနပုဗ္ဗကေန ဒါနပတိနိဝေသနမဂ္ဂါစိက္ခဏမတ္တေန အယံ ဟတ္ထော ကာမဒဒေါ ဒိဋ္ဌော, ဣမံ ဒိသွာ. ကော ပုညံ န ကရိဿတီတိ မာဒိသော ကော နာမ အတ္တနော ပတိဋ္ဌာနဘူတံ ပုညံ န ကရိဿတီတိ.

280. “善をなすことは実にふさわしい”とは、いかなる善、善業、功徳をなすことも、まさに適当であり、ふさわしいということである。その中で、すべての人に共通して、より善くなされたものを示すために“相応に布施を与えること”と言われた。自身の富と能力に応じて布施を与えることは、実にふさわしい。その理由を“望みを叶える手を見て”と言っている。他人が行った功徳への随喜を先立ちとし、施主の居所を教えるだけで、この手が望みを叶えるものとなったことを見て、誰が功徳を積まないだろうか。私のような者で、自身の拠り所となる功徳を積まない者が誰かいるだろうか、ということである。

၂၈၁. ဧဝံ အနိယမဝသေန ပုညကိရိယာယ အာဒရံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အတ္တနိ တံ နိယမေတွာ ဒဿေန္တော ‘‘သော ဟိ နူနာ’’တိအာဒိဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ သောတိ သော အဟံ. ဟီတိ အဝဓာရဏေ နိပါတော, နူနာတိ ပရိဝိတက္ကေ. ဣတော ဂန္တွာတိ ဣတော မရုဘူမိတော အပဂန္တွာ. အနုပ္ပတွာန ဒွါရကန္တိ ဒွါရဝတီနဂရံ အနုပါပုဏိတွာ. ပဋ္ဌပယိဿာမီတိ ပဝတ္တယိဿာမိ.

281. このように不特定の場合として功徳を積むことへの熱意を示し、今度は自分自身においてそれを確定して示すために、“彼こそ、まさに”などの二つの詩を述べた。そこでの“彼(so)”とは、私(アンクラ)のことである。“実に(hī)”は強調の接辞であり、“まさに(nūnā)”は思索の意である。“ここから行って”とは、この砂漠の地から去って。“ドゥワーラカに至り”とは、ドゥワーラヴァティー市に到着して。“始めるであろう(paṭṭhapayissāmi)”とは、行うであろう(布施を継続するであろう)という意味である。

ဧဝံ အင်္ကုရေန ‘‘ဒါနံ ဒဿာမီ’’တိ ပဋိညာယ ကတာယ ယက္ခော တုဋ္ဌမာနသော ‘‘မာရိသ, တွံ ဝိဿတ္ထော ဒါနံ ဒေဟိ, အဟံ ပန တေ သဟာယကိစ္စံ ကရိဿာမိ, ယေန တေ ဒေယျဓမ္မော န ပရိက္ခယံ ဂမိဿတိ, တေန ပကာရေန ကရိဿာမီ’’တိ တံ ဒါနကိရိယာယ သမုတ္တေဇေတွာ ‘‘ဗြာဟ္မဏ ဝါဏိဇ, တွံ ကိရ မာဒိသေ ဗလက္ကာရေန နေတုကာမော အတ္တနော ပမာဏံ န ဇာနာသီ’’တိ တဿ [Pg.116] ဘဏ္ဍမန္တရဓာပေတွာ တံ ယက္ခဝိဘိံသကာယ ဘိံသာပေန္တော သန္တဇ္ဇေသိ. အထ နံ အင်္ကုရော နာနပ္ပကာရံ ယာစိတွာ ဗြာဟ္မဏေန ခမာပေန္တော ပသာဒေတွာ သဗ္ဗဘဏ္ဍံ ပါကတိကံ ကာရာပေတွာ ရတ္တိယာ ဥပဂတာယ ယက္ခံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဂစ္ဆန္တော တဿ အဝိဒူရေ အညတရံ အတိဝိယ ဗီဘစ္ဆဒဿနံ ပေတံ ဒိသွာ တေန ကတကမ္မံ ပုစ္ဆန္တော –

このようにアンクラによって“布施を与えよう”という誓いがなされると、夜叉(ヤッカ)は満足した心で、“友よ、あなたは安心して布施を与えなさい。私はあなたの助けとなる仕事をしましょう。あなたの布施の品が尽きることがないように、そのように計らいましょう”と、彼に布施の実行を促した。そして“バラモンの商人よ、汝は私のような者を力ずくで連れて行こうとしているが、自分の力量を知らないのか”と言って、彼の荷物を消し去り、夜叉の恐ろしい姿で彼を怯えさせ、脅した。その後、アンクラが様々に懇願してバラモンを許させ、(夜叉を)喜ばせて、すべての荷物を元通りにさせ、夜が明けて夜叉を送り出した。行く途中で、その近くに非常に忌まわしい姿をした一人の餓鬼(ペータ)を見つけ、彼がなした業(カルマ)を問いながら、

၂၈၃.

283.

‘‘ကေန တေ အင်္ဂုလီ ကုဏာ, မုခဉ္စ ကုဏလီကတံ;

အက္ခီနိ စ ပဂ္ဃရန္တိ, ကိံ ပါပံ ပကတံ တယာ’’တိ. –

“なぜ汝の指は曲がり、顔は歪んでいるのか。目は涙を流している。汝によっていかなる悪業がなされたのか”と、詩を述べた。

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကုဏာတိ ကုဏိကာ ပဋိကုဏိကာ အနုဇုဘူတာ. ကုဏလီကတန္တိ မုခဝိကာရေန ဝိကုဏိတံ သံကုဏိတံ. ပဂ္ဃရန္တီတိ အသုစိံ ဝိဿန္ဒန္တိ.

そこでの“曲がった(kuṇā)”とは、曲がっていること、歪んでいること、真っ直ぐでないことである。“歪められた(kuṇalīkatanti)”とは、顔の変化によって歪んだ、縮まったということである。“流れている(paggharantī)”とは、不浄なものが溢れ出ているということである。

အထဿ ပေတော –

そこで餓鬼は、

၂၈၄.

284.

‘‘အင်္ဂီရသဿ ဂဟပတိနော, သဒ္ဓဿ ဃရမေသိနော;

တဿာဟံ ဒါနဝိဿဂ္ဂေ, ဒါနေ အဓိကတော အဟုံ.

“信心深く、家を求める者(在家者)であったアンギーラサという家主の、その布施の分配所において、私は布施の管理を任されておりました。

၂၈၅.

285.

‘‘တတ္ထ ယာစနကေ ဒိသွာ, အာဂတေ ဘောဇနတ္ထိကေ;

ဧကမန္တံ အပက္ကမ္မ, အကာသိံ ကုဏလိံ မုခံ.

そこで、食べ物を求めてやって来た物乞いたちを見て、傍らへ退き、顔を歪めました。

၂၈၆.

286.

‘‘တေန မေ အင်္ဂုလီ ကုဏာ, မုခဉ္စ ကုဏလီကတံ;

အက္ခီနိ မေ ပဂ္ဃရန္တိ, တံ ပါပံ ပကတံ မယာ’’တိ. –

それによって私の指は曲がり、顔は歪み、目は涙を流しております。それが私によってなされた悪業です”と、

တိဿော ဂါထာ အဘာသိ.

三つの詩を語った。

၂၈၄. တတ္ထ ‘‘အင်္ဂီရသဿာ’’တိအာဒိနာ အသယှသေဋ္ဌိံ ကိတ္တေတိ. ဃရမေသိနောတိ ဃရမာဝသန္တဿ ဂဟဋ္ဌဿ. ဒါနဝိဿဂ္ဂေတိ ဒါနဂ္ဂေ ပရိစ္စာဂဋ္ဌာနေ. ဒါနေ အဓိကတော အဟုန္တိ ဒေယျဓမ္မဿ ပရိစ္စဇနေ ဒါနာဓိကာရေ အဓိကတော ဌပိတော အဟောသိံ.

284. そこでの“アンギーラサの”等によって、アサイハ長者を称賛している。“家を求める者(gharamesino)”とは、家に住む在家の者のことである。“布施の分配所(dānavissagge)”とは、布施を行う場所、放棄する場所のことである。“布施の管理を任されていた(dāne adhikato ahuṃ)”とは、施されるべき品の分配において、布施の責任者として任命されていた、ということである。

၂၈၅. ဧကမန္တံ အပက္ကမ္မာတိ ယာစနကေ ဘောဇနတ္ထိကေ အာဂတေ ဒိသွာ ဒါနဗျာဝဋေန ဒါနဂ္ဂတော အနပက္ကမ္မ ယထာဌာနေယေဝ ဌတွာ သဉ္ဇာတပီတိသောမနဿေန [Pg.117] ဝိပ္ပသန္နမုခဝဏ္ဏေန သဟတ္ထေန ဒါနံ ဒါတဗ္ဗံ, ပရေဟိ ဝါ ပတိရူပေဟိ ဒါပေတဗ္ဗံ, အဟံ ပန တထာ အကတွာ ယာစနကေ အာဂစ္ဆန္တေ ဒူရတောဝ ဒိသွာ အတ္တာနံ အဒဿေန္တော ဧကမန္တံ အပက္ကမ္မ အပက္ကမိတွာ. အကာသိံ ကုဏလိံ မုခန္တိ ဝိကုဏိတံ သင်္ကုစိတံ မုခံ အကာသိံ.

285. “傍らへ退き(ekamantaṃ apakkammā)”とは、食べ物を求めてやって来た物乞いたちを見て、布施に従事する者として、その場所から去ることなく、その場に留まり、生じた喜悦と満足によって清らかな顔色で、自らの手で布施を与えるべきであり、あるいは適切な者たちに与えさせるべきであった。しかし、私はそのようにせず、物乞いたちが来るのを遠くから見て、自分の姿を見せないように、傍らへ退いて、去って。“顔を歪めた(akāsiṃ kuṇaliṃ mukhaṃ)”とは、歪んだ、縮こまった顔をした、ということである。

၂၈၆. တေနာတိ ယသ္မာ တဒါဟံ သာမိနာ ဒါနာဓိကာရေ နိယုတ္တော သမာနော ဒါနကာလေ ဥပဋ္ဌိတေ မစ္ဆရိယာပကတော ဒါနဂ္ဂတော အပက္ကမန္တော ပါဒေဟိ သင်္ကောစံ အာပဇ္ဇိံ, သဟတ္ထေဟိ ဒါတဗ္ဗေ တထာ အကတွာ ဟတ္ထသင်္ကောစံ အာပဇ္ဇိံ, ပသန္နမုခေန ဘဝိတဗ္ဗေ မုခသင်္ကောစံ အာပဇ္ဇိံ, ပိယစက္ခူဟိ ဩလောကေတဗ္ဗေ စက္ခုကာလုသိယံ ဥပ္ပာဒေသိံ, တသ္မာ ဟတ္ထင်္ဂုလိယော စ ပါဒင်္ဂုလိယော စ ကုဏိတာ ဇာတာ, မုခဉ္စ ကုဏလီကတံ ဝိရူပရူပံ သင်္ကုစိတံ, အက္ခီနိ အသုစီဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆာနိ အဿူနိ ပဂ္ဃရန္တီတိ အတ္ထော. တေန ဝုတ္တံ –

286. それゆえに、私がその時、主人によって施しの管理に任ぜられていた際、施しの時が来たのに、物惜しみに支配されて、施しの場から立ち去りつつ、足で縮こまり(後退し)、自分の手で与えるべきなのにそうせずに手の縮こまりを、清らかな顔であるべきなのに顔の縮こまりを、慈愛の眼差しで見るべきなのに眼の濁りを生じさせた。それゆえに、手指と足指は曲がり、顔は歪んで醜く縮こまり、眼からは不浄で悪臭を放ち忌わしい涙が流れ出ている、という意味である。それゆえに次のように言われた――

‘‘တေန မေ အင်္ဂုလီ ကုဏာ, မုခဉ္စ ကုဏလီကတံ;

အက္ခီနိ မေ ပဂ္ဃရန္တိ, တံ ပါပံ ပကတံ မယာ’’တိ.

“それゆえに私の指は曲がり、顔は歪んでいます。私の眼からは(涙が)流れ出ています。それは私がなした悪業の結果なのです”

တံ သုတွာ အင်္ကုရော ပေတံ ဂရဟန္တော –

それを聞いて、アンクラは餓鬼を非難して――

၂၈၇.

287.

‘‘ဓမ္မေန တေ ကာပုရိသ, မုခဉ္စ ကုဏလီကတံ;

အက္ခီနိ စ ပဂ္ဃရန္တိ, ယံ တံ ပရဿ ဒါနဿ;

အကာသိ ကုဏလိံ မုခ’’န္တိ. –

“卑しき男よ、汝の顔が歪み、眼から(涙が)流れ出ているのは当然のことである。汝は、他人の施しに対して、顔を歪めたのだから”という――

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဓမ္မေနာတိ ယုတ္တေနေဝ ကာရဏေန. တေတိ တဝ. ကာပုရိသာတိ လာမကပုရိသ. ယန္တိ ယသ္မာ. ပရဿ ဒါနဿာတိ ပရဿ ဒါနသ္မိံ. အယမေဝ ဝါ ပါဌော.

偈を唱えた。その中での“dhammena”とは、相応の理由によって、という意味である。“te”とは、汝の。“kāpurisa”とは、卑劣な男よ。“yaṃ”とは、なぜなら。“parassa dānassa”とは、他人の施しにおいて、という意味である。あるいは、この通りの読みである。

ပုန အင်္ကုရော တံ ဒါနပတိံ သေဋ္ဌိံ ဂရဟန္တော –

さらに、アンクラはその施主である長者を非難して――

၂၈၈.

288.

‘‘ကထဉှိ ဒါနံ ဒဒမာနော, ကရေယျ ပရပတ္တိယံ;

အန္နပါနံ ခါဒနီယံ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စာ’’တိ. –

“いかにして施しを与える者が、飲食物、硬食、衣類や臥所を、他人に任せて与えることができようか”という――

ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – ဒါနံ ဒဒန္တော ပုရိသော ကထဉှိ နာမ တံ ပရပတ္တိယံ ပရေန ပါပေတဗ္ဗံ သာဓေတဗ္ဗံ ကရေယျ, အတ္တပစ္စက္ခမေဝ ကတွာ သဟတ္ထေနေဝ [Pg.118] ဒဒေယျ, သယံ ဝါ တတ္ထ ဗျာဝဋော ဘဝေယျ, အညထာ အတ္တနော ဒေယျဓမ္မော အဋ္ဌာနေ ဝိဒ္ဓံသိယေထ, ဒက္ခိဏေယျာ စ ဒါနေန ပရိဟာယေယျုန္တိ.

偈を唱えた。その意味は、施しを与える人は、いかにしてそれを“他人に任せること”、すなわち他人によって届けさせ、果たされるべきものとすることができようか。自分自身の目の前で行い、自分の手で与えるべきである。あるいは、自らそこで(施しに)精出すべきである。そうでなければ、自分の施すべき品々が不適切な場所で散逸してしまい、供養を受けるべき人々も施しから遠ざかってしまうからである、ということである。

ဧဝံ တံ ဂရဟိတွာ ဣဒါနိ အတ္တနာ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗဝိဓိံ ဒဿေန္တော –

このように彼を非難して、今や自らが行うべき方法を示して――

၂၈၉.

289.

‘‘သော ဟိ နူန ဣတော ဂန္တွာ, အနုပ္ပတွာန ဒွါရကံ;

ဒါနံ ပဋ္ဌပယိဿာမိ, ယံ မမဿ သုခါဝဟံ.

“私はここから去って、ドゥワーラカに至ったならば、私に幸福をもたらす施しを始めるであろう”

၂၉၀.

290.

‘‘ဒဿာမန္နဉ္စ ပါနဉ္စ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ;

ပပဉ္စ ဥဒပါနဉ္စ, ဒုဂ္ဂေ သင်္ကမနာနိ စာ’’တိ. –

“私は飲食物、衣類や臥所、そして(旅人のための)休憩所や井戸、険しい道には橋を与えるであろう”という――

ဂါထာဒွယမာဟ, တံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ.

二つの偈を唱えた。それは述べられた通りの意味である。

၂၉၁.

291.

‘‘တတော ဟိ သော နိဝတ္တိတွာ, အနုပ္ပတွာန ဒွါရကံ;

ဒါနံ ပဋ္ဌပယိ အင်္ကုရော, ယံတုမဿ သုခါဝဟံ.

“その後、彼は(砂漠から)戻り、ドゥワーラカに至って、アンクラは彼に幸福をもたらす施しを開始した”

၂၉၂.

292.

‘‘အဒါ အန္နဉ္စ ပါနဉ္စ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ;

ပပဉ္စ ဥဒပါနဉ္စ, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ.

“彼は清らかな心で、飲食物、衣類や臥所、休憩所や井戸を与えた”

၂၉၃.

293.

‘‘ကော ဆာတော ကော စ တသိတော, ကော ဝတ္ထံ ပရိဒဟိဿတိ;

ကဿ သန္တာနိ ယောဂ္ဂါနိ, ဣတော ယောဇေန္တု ဝါဟနံ.

“‘誰か飢えている者はいないか、誰か渇いている者はいないか。誰が衣類をまとうのか。誰の家畜が疲れているか、ここから乗り物を繋ぐがよい’”

၂၉၄.

294.

‘‘ကော ဆတ္တိစ္ဆတိ ဂန္ဓဉ္စ, ကော မာလံ ကော ဥပါဟနံ;

ဣတိဿု တတ္ထ ဃောသေန္တိ, ကပ္ပကာ သူဒမာဂဓာ;

သဒါ သာယဉ္စ ပါတော စ, အင်္ဂုရဿ နိဝေသနေ’’တိ. –

“‘誰が傘を欲するか、香を欲するか、誰が花を、誰が履物を欲するか’。このように、そこでは理髪師、料理人、讃歌を唱える者たちが、常に夕べにも朝にも、アンクラの屋敷で叫んでいた”という――

စတဿော ဂါထာ အင်္ဂုရဿ ပဋိပတ္တိံ ဒဿေတုံ သင်္ဂီတိကာရေဟိ ဌပိတာ.

四つの偈は、アンクラの実践を示すために結集者たちによって置かれたものである。

၂၉၁. တတ္ထ တတောတိ မရုကန္တာရတော. နိဝတ္တိတွာတိ ပဋိနိဝတ္တိတွာ. အနုပ္ပတွာန ဒွါရကန္တိ ဒွါရဝတီနဂရံ အနုပါပုဏိတွာ. ဒါနံ ပဋ္ဌပယိ အင်္ဂုရောတိ ယက္ခေန ပရိပူရိတသကလကောဋ္ဌာဂါရော သဗ္ဗပါထေယျကံ မဟာဒါနံ သော အင်္ဂုရော ပဋ္ဌပေသိ. ယံတုမဿ သုခါဝဟန္တိ ယံ အတ္တနော သမ္ပတိ အာယတိဉ္စ သုခနိဗ္ဗတ္တကံ.

291. そこで“tato”とは、砂漠の荒野から、という意味である。“nivattitvā”とは、引き返して。“anuppatvāna dvārakaṃ”とは、ドゥワーラヴァティー市に到着して。“dānaṃ paṭṭhapayi aṅguro”とは、夜叉によってすべての倉庫が満たされたので、そのアンクラはすべての旅の食糧を賄う大施しを開始した、ということである。“yaṃtumassa sukhāvahaṃ”とは、自らの現在および将来の幸福を生じさせるものを、ということである。

၂၉၃. ကော [Pg.119] ဆာတောတိ ကော ဇိဃစ္ဆိတော, သော အာဂန္တွာ ယထာရုစိ ဘုဉ္ဇတူတိ အဓိပ္ပာယော. ဧသေဝ နယော သေသေသုပိ. တသိတောတိ ပိပါသိတော. ပရိဒဟိဿတီတိ နိဝါသေဿတိ ပါရုပိဿတိ စာတိ အတ္ထော. သန္တာနီတိ ပရိဿမပ္ပတ္တာနိ. ယောဂ္ဂါနီတိ ရထဝါဟနာနိ. ဣတော ယောဇေန္တု ဝါဟနန္တိ ဣတော ယောဂ္ဂသမူဟတော ယထာရုစိတံ ဂဟေတွာ ဝါဟနံ ယောဇေန္တု.

293. “ko chāto”とは、誰か飢えた者はいないか、ということであり、その者は来て望むままに食べるがよい、という意図である。残りの箇所もこれに準ずる。“tasito”とは、渇いた者。“paridahissati”とは、身につけ、まとうであろう、という意味である。“santāni”とは、疲労困憊したもの。“yoggāni”とは、車や乗り物。“ito yojentu vāhanaṃ”とは、ここの乗り物の群れから望むままに取って、乗り物を繋ぐがよい、ということである。

၂၉၄. ကော ဆတ္တိစ္ဆတီတိ ကော ကိလဉ္ဇဆတ္တာဒိဘေဒံ ဆတ္တံ ဣစ္ဆတိ, သော ဂဏှာတူတိ အဓိပ္ပာယော. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဂန္ဓန္တိ စတုဇ္ဇာတိယဂန္ဓာဒိကံ ဂန္ဓံ. မာလန္တိ ဂန္ထိတာဂန္ထိတဘေဒံ ပုပ္ဖံ. ဥပါဟနန္တိ ခလ္လဗဒ္ဓါဒိဘေဒံ ဥပါဟနံ. ဣတိဿူတိ ဧတ္ထ သူတိ နိပါတမတ္တံ, ဣတိ ဧဝံ ‘‘ကော ဆာတော, ကော တသိတော’’တိအာဒိနာတိ အတ္ထော. ကပ္ပကာတိ နှာပိတကာ. သူဒါတိ ဘတ္တကာရကာ. မာဂဓာတိ ဂန္ဓိနော. သဒါတိ သဗ္ဗကာလံ ဒိဝသေ ဒိဝသေ သာယဉ္စ ပါတော စ တတ္ထ အင်္ဂုရဿ နိဝေသနေ ဃောသေန္တိ ဥဂ္ဃောသေန္တီတိ ယောဇနာ.

294. “ko chatticchati”とは、誰か竹製の傘などの種々の傘を欲するか、その者は取るがよい、という意図である。残りの箇所もこれに準ずる。“gandhaṃ”とは、四種の香などの香を。“mālaṃ”とは、編んだものや編んでいないものなどの種々の花を。“upāhanaṃ”とは、靴などの種々の履物を。“itissū”の“sū”は単なる挿入句であり、“iti”とは、このように‘誰か飢えた者は、誰か渇いた者は’などのように、という意味である。“kappakā”とは、理髪師たちのこと。“sūdā”とは、料理人たちのこと。“māgadhā”とは、芳香師(あるいは讃歌を唱える者)たちのこと。“sadā”とは、常に、日ごとに夕べにも朝にも、そこでアンクラの屋敷で“ghosenti”すなわち大声で告げていた、と結びつく。

ဧဝံ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေန္တဿ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ တိတ္တိဘာဝတော အတ္ထိကဇနေဟိ ပဝိဝိတ္တံ ဝိရဠံ ဒါနဂ္ဂံ အဟောသိ. တံ ဒိသွာ အင်္ကုရော ဒါနေ ဥဠာရဇ္ဈာသယတာယ အတုဋ္ဌမာနသော ဟုတွာ အတ္တနော ဒါနေ နိယုတ္တံ သိန္ဓကံ နာမ မာဏဝံ အာမန္တေတွာ –

このように大施しを続けているうちに、時が経つにつれて(人々が)満足したため、求める人々がいなくなり、施しの場はまばらになった。それを見て、アンクラは施しへの広大な志ゆえに、満足できない心となり、自らの施しに任命されていたシンダカという名の若者に語りかけて――

၂၉၅.

295.

‘‘သုခံ သုပတိ အင်္ကုရော, ဣတိ ဇာနာတိ မံ ဇနော;

ဒုက္ခံ သုပါမိ သိန္ဓက, ယံ န ပဿာမိ ယာစကေ.

“‘アンクラは安らかに眠っている’と、人々は私のことをそのように知っている。しかし、シンダカよ、私は苦しみながら眠っている。なぜなら、物乞う人々を見ることがないからだ”

၂၉၆.

296.

‘‘သုခံ သုပတိ အင်္ကုရော, ဣတိ ဇာနာတိ မံ ဇနော;

ဒုက္ခံ သုပါမိ သိန္ဓက, အပ္ပကေ သု ဝနိဗ္ဗကေ’’တိ. –

“‘アンクラは安らかに眠っている’と、人々は私のことをそのように知っている。しかし、シンダカよ、私は苦しみながら眠っている。物乞う人々があまりに少ないからだ”という――

ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ သုခံ သုပတိ အင်္ကုရော, ဣတိ ဇာနာတိ မံ ဇနောတိ ‘‘အင်္ကုရော ရာဇာ ယသဘောဂသမပ္ပိတော ဒါနပတိ အတ္တနော ဘောဂသမ္ပတ္တိယာ ဒါနသမ္ပတ္တိယာ စ သုခံ သုပတိ, သုခေနေဝ နိဒ္ဒံ ဥပဂစ္ဆတိ, သုခံ ပဋိဗုဇ္ဈတီ’’တိ ဧဝံ မံ ဇနော သမ္ဘာဝေတိ. ဒုက္ခံ သုပါမိ သိန္ဓကာတိ အဟံ ပန သိန္ဓက ဒုက္ခမေဝ သုပါမိ. ကသ္မာ? ယံ န ပဿာမိ ယာစကေတိ, ယသ္မာ မမ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ [Pg.120] ဒေယျဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကေ ဗဟူ ယာစကေ န ပဿာမိ, တသ္မာတိ အတ္ထော. အပ္ပကေ သု ဝနိဗ္ဗကေတိ ဝနိဗ္ဗကဇနေ အပ္ပကေ ကတိပယေ ဇာတေ ဒုက္ခံ သုပါမီတိ ယောဇနာ. သူတိ စ နိပါတမတ္တံ, အပ္ပကေ ဝနိဗ္ဗကဇနေ သတီတိ အတ္ထော.

二つの偈を唱えた。そこでの“sukhaṃ supati aṅguro, iti jānāti maṃ jano”とは、‘アンクラ王は名声と富を備えた施主であり、自らの富の成就と施しの成就によって、安らかに眠り、安らかに眠りにつき、安らかに目覚める’と、このように人々は私を思っている、ということである。“dukkhaṃ supāmi sindhaka”とは、しかし私は、シンダカよ、苦しみながら眠っている(ということ)。なぜか。“yaṃ na passāmi yācake”、なぜなら、私の志に見合うような、施しの品を受け取る多くの志願者を見ることができないからだ、という意味である。“appake su vanibbake”とは、志願する人々が少なくなったとき、苦しみながら眠る、と結びつく。“sū”は単なる挿入句であり、わずかな志願者がいるとき(少なすぎるとき)に、という意味である。

တံ သုတွာ သိန္ဓကော တဿ ဥဠာရံ ဒါနာဓိမုတ္တိံ ပါကဋတရံ ကာတုကာမော –

それを聞いて、シンダカは彼の広大な施しへの意欲をより明らかにしようとして――

၂၉၇.

297.

‘‘သက္ကော စေ တေ ဝရံ ဒဇ္ဇာ, တာဝတိံသာနမိဿရော;

ကိဿ သဗ္ဗဿ လောကဿ, ဝရမာနော ဝရံ ဝရေ’’တိ. –

“もし、三十三天の主であるサッカが汝に願いを与え、全世界の主として、汝が最高の願いを求めるとしたら、どのような願いを求めるだろうか”という――

ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – တာဝတိံသာနံ ဒေဝါနံ သဗ္ဗဿ စ လောကဿ ဣဿရော သက္ကော ‘‘ဝရံ ဝရဿု, အင်္ကုရ, ယံကိဉ္စိ မနသိစ္ဆိတ’’န္တိ တုယှံ ဝရံ ဒဇ္ဇာ ဒဒေယျ စေ, ဝရမာနော ပတ္ထယမာနော ကိဿ ကီဒိသံ ဝရံ ဝရေယျာသီတိ အတ္ထော.

偈を唱えた。その意味は、三十三天の神々と全世界の主であるサッカが、‘アンクラよ、何でも心に望む願いを選べ’と汝に願いを与えるとしたら、願いを求める者として、どのような、いかなる種類の願いを求めるだろうか、ということである。

အထ အင်္ကုရော အတ္တနော အဇ္ဈာသယံ ယာထာဝတော ပဝေဒေန္တော –

そこでアンクラは、自身の意向をありのままに示そうとして、次のように言った。

၂၉၈.

298.

‘‘သက္ကော စေ မေ ဝရံ ဒဇ္ဇာ, တာဝတိံသာနမိဿရော;

ကာလုဋ္ဌိတဿ မေ သတော, သူရိယုဂ္ဂမနံ ပတိ;

ဒိဗ္ဗာ ဘက္ခာ ပါတုဘဝေယျုံ, သီလဝန္တော စ ယာစကာ.

“もし三十三天の主である帝釈天が私に望みのものを与えてくれるなら、朝早く起きている私のもとに、日の出とともに、天の食べ物が現れ、持戒の乞食たちが現れますように。

၂၉၉.

299.

‘‘ဒဒတော မေ န ခီယေထ, ဒတွာ နာနုတပေယျဟံ;

ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒေယျံ, ဧတံ သက္ကံ ဝရံ ဝရေ’’တိ. – ဒွေ ဂါထာ အဘာသိ;

与えている最中に(施物が)尽きることなく、与えた後に後悔することもなく、与えながら心を清らかに喜ばせることができますように。これが帝釈天に請う望みのものです”と、二つの詩を唱えた。

၂၉၈. တတ္ထ ကာလုဋ္ဌိတဿ မေ သတောတိ ကာလေ ပါတော ဝုဋ္ဌိတဿ အတ္ထိကာနံ ဒက္ခိဏေယျာနံ အပစာယနပါရိစရိယာဒိဝသေန ဥဋ္ဌာနဝီရိယသမ္ပန္နဿ မေ သမာနဿ. သူရိယုဂ္ဂမနံ ပတီတိ သူရိယုဂ္ဂမနဝေလာယံ. ဒိဗ္ဗာ ဘက္ခာ ပါတုဘဝေယျုန္တိ ဒေဝလောကပရိယာပန္နာ အာဟာရာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ. သီလဝန္တော စ ယာစကာတိ ယာစကာ စ သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ ဘဝေယျုံ.

298. そこで、“朝早く起きている私のもとに”とは、適切な時刻の朝に起きて、助けを求める者や供養に値する者たちへの敬意や奉仕などのために、精進努力を備えている私(がその状態にあるとき)という意味である。“日の出とともに”とは、日の出の時刻に、ということである。“天の食べ物が現れ”とは、天界に属する食べ物が生じますように、ということである。“持戒の乞食たち”とは、物乞いをする者たちが持戒の、善き法を持つ者であれ、ということである。

၂၉၉. ဒဒတော [Pg.121] မေ န ခီယေထာတိ အာဂတာဂတာနံ ဒါနံ ဒဒတော စ မေ ဒေယျဓမ္မော န ခီယေထ, န ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆေယျ. ဒတွာ နာနုတပေယျဟန္တိ တဉ္စ ဒါနံ ဒတွာ ကိဉ္စိဒေဝ အပ္ပသာဒကံ ဒိသွာ တေန အဟံ ပစ္ဆာ နာနုတပေယျံ. ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒေယျန္တိ ဒဒမာနော စိတ္တံ ပသာဒေယျံ, ပသန္နစိတ္တောယေဝ ဟုတွာ ဒဒေယျံ. ဧတံ သက္ကံ ဝရံ ဝရေတိ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ အာရောဂျသမ္ပဒါ, ဒေယျဓမ္မသမ္ပဒါ, ဒက္ခိဏေယျသမ္ပဒါ, ဒေယျဓမ္မဿ အပရိမိတသမ္ပဒါ, ဒါယကသမ္ပဒါတိ ဧတံ ပဉ္စဝိဓံ ဝရံ ဝရေယျံ. ဧတ္ထ စ ‘‘ကာလုဋ္ဌိတဿ မေ သတော’’တိ ဧတေန အာရောဂျသမ္ပဒါ, ‘‘ဒိဗ္ဗာ ဘက္ခာ ပါတုဘဝေယျု’’န္တိ ဧတေန ဒေယျဓမ္မသမ္ပဒါ, ‘‘သီလဝန္တော စ ယာစကာ’’တိ ဧတေန ဒက္ခိဏေယျသမ္ပဒါ, ‘‘ဒဒတော မေ န ခီယေထာ’’တိ ဧတေန ဒေယျဓမ္မဿ အပရိမိတသမ္ပဒါ, ‘‘ဒတွာ နာနုတပေယျဟံ, ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒေယျ’’န္တိ ဧတေဟိ ဒါယကသမ္ပဒါတိ ဣမေ ပဉ္စ အတ္ထာ ဝရဘာဝေန ဣစ္ဆိတာ. တေ စ ခေါ ဒါနမယပုညဿ ယာဝဒေဝ ဥဠာရဘာဝါယာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

299. “与えている最中に尽きることなく”とは、次々にやって来る人々に布施を与えている私の施物が尽きず、滅尽することがないように、ということである。“与えた後に後悔することもなく”とは、その布施を与えた後で、何か不快なものを見たとしても、それによって後で後悔することがないように、ということである。“与えながら心を清らかに喜ばせ”とは、与えている時に心を清らかにし、清らかな心で与えるように、ということである。“これが帝釈天に請う望みのもの”とは、神々の王である帝釈天に、健康の成就、施物の成就、供養に値する者の成就、施物の無尽蔵の成就、そして施主の成就という、これら五種類の望みを請うということである。そして、ここでは“朝早く起きている私のもとに”によって健康の成就が、“天の食べ物が現れ”によって施物の成就が、“持戒の乞食たち”によって供養に値する者の成就が、“与えている最中に尽きることなく”によって施物の無尽蔵の成就が、“与えた後に後悔することもなく、与えながら心を清らかに喜ばせ”によって施主の成就という、これら五つの事柄が望みとして望まれているのである。そしてそれらは、布施による功徳をただ広大にするためのものであると知るべきである。

ဧဝံ အင်္ကုရေန အတ္တနော အဇ္ဈာသယေ ပဝေဒိတေ တတ္ထ နိသိန္နော နီတိသတ္ထေ ကတပရိစယော သောနကော နာမ ဧကော ပုရိသော တံ အတိဒါနတော ဝိစ္ဆိန္ဒိတုကာမော –

このようにアンクラが自身の意向を明らかにしたとき、そこに座っていた、処世訓に精通したソナカという一人の男が、彼を行き過ぎた布施から引き止めようとして、次のように言った。

၃၀၀.

300.

‘‘န သဗ္ဗဝိတ္တာနိ ပရေ ပဝေစ္ဆေ, ဒဒေယျ ဒါနဉ္စ ဓနဉ္စ ရက္ခေ;

တသ္မာ ဟိ ဒါနာ ဓနမေဝ သေယျော, အတိပ္ပဒါနေန ကုလာ န ဟောန္တိ.

“全財産を他人に与えてはならない。布施を与えつつも、富を守るべきである。それゆえ、布施よりも富(の保持)こそが優れている。行き過ぎた施与によって、家系は存続しなくなるからである。

၃၀၁.

301.

‘‘အဒါနမတိဒါနဉ္စ နပ္ပသံသန္တိ ပဏ္ဍိတာ,တသ္မာ ဟိ ဒါနာ ဓနမေဝ သေယျော,သမေန ဝတ္တေယျ သ ဓီရဓမ္မော’’တိ. –

全く与えないことと、行き過ぎて与えることのどちらも、賢者は称賛しない。それゆえ、布施よりも富(の保持)こそが優れている。中道をもって振る舞うべきであり、それが賢者の法である”と。

ဒွေ ဂါထာ အဘာသိ. သိန္ဓကော ဧဝံ ပုနပိ ဝီမံသိတုကာမော ‘‘န သဗ္ဗဝိတ္တာနီ’’တိအာဒိမာဟာတိ အပရေ.

(ソナカは)二つの詩を唱えた。あるいは、シンダカが再び(アンクラを)試そうとして“全財産を……”などの詩を語ったのだと言う者もいる。

၃၀၀. တတ္ထ သဗ္ဗဝိတ္တာနီတိ သဝိညာဏကအဝိညာဏကပ္ပဘေဒါနိ သဗ္ဗာနိ ဝိတ္တူပကရဏာနိ, ဓနာနီတိ အတ္ထော. ပရေတိ ပရမှိ, ပရဿာတိ အတ္ထော[Pg.122]. န ပဝေစ္ဆေတိ န ဒဒေယျ, ‘‘ဒက္ခိဏေယျာ လဒ္ဓါ’’တိ ကတွာ ကိဉ္စိ အသေသေတွာ သဗ္ဗသာပတေယျပရိစ္စာဂေါ န ကာတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ဒဒေယျ ဒါနဉ္စာတိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဒါနဓမ္မော န ကာတဗ္ဗော, အထ ခေါ အတ္တနော အာယဉ္စ ဝယဉ္စ ဇာနိတွာ ဝိဘဝါနုရူပံ ဒါနဉ္စ ဒဒေယျ. ဓနဉ္စ ရက္ခေတိ အလဒ္ဓလာဘလဒ္ဓပရိရက္ခဏရက္ခိတသမ္ဗန္ဓဝသေန ဓနံ ပရိပါလေယျ.

300. そこで、“全財産を”とは、生物・無生物の区別があるすべての財産や資財、すなわち富のことである。“他人に”とは、他者に、ということである。“与えてはならない”とは、与えるべきではないということであり、“供養に値する者を得た”からといって、何も残さずに全財産を投げ出すようなことはすべきではないという意味である。“布施を与えつつも”とは、全く布施を行わないということではなく、自身の収入と支出を把握し、資産に応じた布施を与えるべきであるということである。“富を守るべき”とは、未獲得の利益を得ること、得たものを守ること、守ったものを増やすことによって、富を維持管理すべきであるということである。

‘‘ဧကေန ဘောဂေ ဘုဉ္ဇေယျ, ဒွီဟိ ကမ္မံ ပယောဇယေ;

စတုတ္ထဉ္စ နိဓာပေယျ, အာပဒါသု ဘဝိဿတီ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၅) –

“(四分の一の)一部分で享楽を享受し、二部分で仕事を営み、第四の部分は貯蔵しておくべきである。災難の時に(役立つ)であろう”と。

ဝုတ္တဝိဓိနာ ဝါ ဓနံ ရက္ခေယျ တမ္မူလကတ္တာ ဒါနဿ. တယောပိ မဂ္ဂါ အညမညဝိသောဓနေန ပဋိသေဝိတဗ္ဗာတိ ဟိ နီတိစိန္တကာ. တသ္မာ ဟီတိ ယသ္မာ ဓနဉ္စ ရက္ခန္တော ဒါနဉ္စ ကရောန္တော ဥဘယလောကဟိတာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ ဓနမူလကဉ္စ ဒါနံ, တသ္မာ ဒါနတော ဓနမေဝ သေယျော သုန္ဒရတရောတိ အတိဒါနံ န ကာတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘အတိပ္ပဒါနေန ကုလာ န ဟောန္တီ’’တိ, ဓနဿ ပမာဏံ အဇာနိတွာ ဒါနဿ တံ နိဿာယ အတိပ္ပဒါနပသင်္ဂေန ကုလာနိ န ဟောန္တိ နပ္ပဝတ္တန္တိ, ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တီတိ အတ္ထော.

あるいは、説かれた通りの方法で富を守るべきである。布施は富を根本としているからである。処世の専門家たちは、これら三つの道を互いに損なうことなく実践すべきであると考えている。“それゆえ”とは、富を守りつつ布施を行う者は、現世と来世の両方の利益のために実践しているのであり、また布施は富を根本としているがゆえに、(無分別な)布施よりも富(の維持)こそが優れており、より良いものであるから、行き過ぎた布施はすべきではない、という趣旨である。それゆえ、“行き過ぎた施与によって、家系は存続しなくなる”と言われる。富の限度を知らずに布施を行うことに固執し、行き過ぎた施与をすることによって、家系は存続せず、途絶えてしまうという意味である。

၃၀၁. ဣဒါနိ ဝိညူနံ ပသံသိတမေဝတ္ထံ ပတိဋ္ဌပေန္တော ‘‘အဒါနမတိဒါနဉ္စာ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ အဒါနမတိဒါနဉ္စာတိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ကဋစ္ဆုဘိက္ခာယပိ တဏ္ဍုလမုဋ္ဌိယာပိ အဒါနံ, ပမာဏံ အတိက္ကမိတွာ ပရိစ္စာဂသင်္ခါတံ အတိဒါနဉ္စ ပဏ္ဍိတာ ဗုဒ္ဓိမန္တော သပညဇာတိကာ နပ္ပသံသန္တိ န ဝဏ္ဏယန္တိ. သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အဒါနေန ဟိ သမ္ပရာယိကတော အတ္ထတော ပရိဗာဟိရော ဟောတိ. အတိဒါနေန ဒိဋ္ဌဓမ္မိကပဝေဏီ န ပဝတ္တတိ. သမေန ဝတ္တေယျာတိ အဝိသမေန လောကိယသရိက္ခကေန သမာဟိတေန မဇ္ဈိမေန ဉာယေန ပဝတ္တေယျ. သ ဓီရဓမ္မောတိ ယာ ယထာဝုတ္တာ ဒါနာဒါနပ္ပဝတ္တိ, သော ဓီရာနံ ဓိတိသမ္ပန္နာနံ နီတိနယကုသလာနံ ဓမ္မော, တေဟိ ဂတမဂ္ဂေါတိ ဒီပေတိ.

301. 今、智者たちが称賛する事柄を確定させるために、“全く与えないことと、行き過ぎて与えること”の詩を説いた。そこで、“全く与えないことと、行き過ぎて与えること”とは、一匙の施食や一握りの米であっても全く与えないことと、限度を超えて投げ出すこと、すなわち行き過ぎた布施のことである。これらを、賢者、すなわち知恵ある聡明な人々は称賛せず、褒め称えない。全く与えないことによって、来世の利益から外れてしまうからであり、行き過ぎて与えることによって、現世の家系が成り立たなくなるからである。“中道をもって振る舞うべき”とは、偏りのない、世間に適応した、調和のとれた中正な道理によって行動すべきであるということである。“それが賢者の法である”とは、上述のような与えることと与えないことの振る舞い、それが賢固な意志を持ち処世の理に長けた賢者たちの法であり、彼らが歩んだ道であることを示している。

တံ [Pg.123] သုတွာ အင်္ကုရော တဿ အဓိပ္ပာယံ ပရိဝတ္တေန္တော –

それを聞いて、アンクラは彼の意図を覆そうとして、次のように言った。

၃၀၂.

302.

‘‘အဟော ဝတ ရေ အဟမေဝ ဒဇ္ဇံ, သန္တော စ မံ သပ္ပုရိသာ ဘဇေယျုံ;

မေဃောဝ နိန္နာနိ ပရိပူရယန္တော, သန္တပ္ပယေ သဗ္ဗဝနိဗ္ဗကာနံ.

“ああ、願わくは、私自身が与え、善き人々が私に近づいてくれますように。低地を満たす雨雲のように、すべての乞食たちを満足させたい。

၃၀၃.

303.

‘‘ယဿ ယာစနကေ ဒိသွာ, မုခဝဏ္ဏော ပသီဒတိ;

ဒတွာ အတ္တမနော ဟောတိ, တံ ဃရံ ဝသတော သုခံ.

乞食を見て顔色が輝き、与えた後で喜びを感じる者、そのような者が住む家での暮らしは幸せである。

၃၀၄.

304.

‘‘ယဿ ယာစနကေ ဒိသွာ, မုခဝဏ္ဏော ပသီဒတိ;

ဒတွာ အတ္တမနော ဟောတိ, ဧသာ ယညဿ သမ္ပဒါ.

乞食を見て顔色が輝き、与えた後で喜びを感じる者、これこそが供養の成就である。

၃၀၅.

305.

‘‘ပုဗ္ဗေဝ ဒါနာ သုမနော, ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒယေ;

ဒတွာ အတ္တမနော ဟောတိ, ဧသာ ယညဿ သမ္ပဒါ’’တိ. –

布施を行う前から喜び、与えながら心を清らかにし、与えた後で喜びを感じる者、これこそが供養の成就である”と。

စတူဟိ ဂါထာဟိ အတ္တနာ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗဝိဓိံ ပကာသေသိ.

四つの詩によって、自身が実践すべき方法を明らかにした。

၃၀၂. တတ္ထ အဟော ဝတာတိ သာဓု ဝတ. ရေတိ အာလပနံ. အဟမေဝ ဒဇ္ဇန္တိ အဟံ ဒဇ္ဇမေဝ. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – မာဏဝ, ‘‘ဒါနာ ဓနမေဝ သေယျော’’တိ ယဒိ အယံ နီတိကုသလာနံ ဝါဒေါ တဝ ဟောတု, ကာမံ အဟံ ဒဇ္ဇမေဝ. သန္တော စ မံ သပ္ပုရိသာ ဘဇေယျုန္တိ တသ္မိဉ္စ ဒါနေ သန္တော ဥပသန္တကာယဝစီမနောသမာစာရာ သပ္ပုရိသာ သာဓဝေါ မံ ဘဇေယျုံ ဥပဂစ္ဆေယျုံ. မေဃောဝ နိန္နာနိ ပရိပူရယန္တောတိ အဟံ အဘိပ္ပဝဿန္တော မဟာမေဃော ဝိယ နိန္နာနိ နိန္နဋ္ဌာနာနိ သဗ္ဗေသံ ဝနိဗ္ဗကာနံ အဓိပ္ပာယေ ပရိပူရယန္တော အဟော ဝတ တေ သန္တပ္ပေယျန္တိ.

302. “そこに、‘ああ(aho vata)’とは‘実に善い(sādhu vata)’という意味である。‘レー(Re)’は呼びかけである。‘私自身が与えよう(Ahameva dajjaṃ)’とは‘私はまさに与えよう’ということである。ここでの要約された意味は次の通りである。――若者よ、‘富よりも施しこそが優れている’ということが、もし処世に長けた者たちの主張であるなら、私は望んで(施しを)与えよう。そして、善き人々、すなわち身体・言語・意の振る舞いが静まり返った善き人々、正しい人々が、その施しにおいて私に近づき、親しんでくれますように。‘大雨が低地を満たすように’とは、私が(施しを)降らせながら、大雨が低地を満たすように、すべての困窮した者たちの望みを満たし、彼らを満足させますように、ということである。”

၃၀၃. ယဿ ယာစနကေ ဒိသွာတိ ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ဃရမေသိနော ယာစနကေ ဒိသွာ ‘‘ပဌမံ တာဝ ဥပဋ္ဌိတံ ဝတ မေ ပုညက္ခေတ္တ’’န္တိ သဒ္ဓါဇာတဿ မုခဝဏ္ဏော ပသီဒတိ, ယထာဝိဘဝံ ပန တေသံ ဒါနံ ဒတွာ အတ္တမနော ပီတိသောမနဿေဟိ ဂဟိတစိတ္တော ဟောတိ. တန္တိ ယဒေတ္ထ ယာစကာနံ ဒဿနံ[Pg.124], တေန စ ဒိသွာ စိတ္တဿ ပသာဒနံ, ယထာရဟံ ဒါနံ ဒတွာ စ အတ္တမနတာ.

303. “‘乞う者を見て(Yassa yācanake disvā)’とは、在家の者(家を求める者)が乞う者を見て、‘まさに私の功徳の田が、まず現れたのだ’と、信仰が生じた者の顔色が清らかに輝き、自らの能力に応じて彼らに施しを与え、満足し、喜びと喜悦によって心が満たされることである。‘それを(Taṃ)’とは、ここにおいて乞う者を見ること、それを見て心が清らかになること、そして相応の施しを与えて満足することである。”

၃၀၄. ဧသာ ယညဿ သမ္ပဒါတိ ဧသာ ယညဿ သမ္ပတ္တိ ပါရိပူရိ, နိပ္ဖတ္တီတိ အတ္ထော.

304. “‘これが祭祀(施し)の成就である(Esā yaññassa sampadā)’とは、これが祭祀の完成、充足、成就であるという意味である。”

၃၀၅. ပုဗ္ဗေဝ ဒါနာ သုမနောတိ ‘‘သမ္ပတ္တီနံ နိဒါနံ အနုဂါမိကံ နိဓာနံ နိဓေဿာမီ’’တိ မုဉ္စနစေတနာယ ပုဗ္ဗေ ဧဝ ဒါနူပကရဏဿ သမ္ပာဒနတော ပဋ္ဌာယ သုမနော သောမနဿဇာတော ဘဝေယျ. ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒယေတိ ဒဒန္တော ဒေယျဓမ္မံ ဒက္ခိဏေယျဟတ္ထေ ပတိဋ္ဌာပေန္တော ‘‘အသာရတော ဓနတော သာရာဒါနံ ကရောမီ’’တိ အတ္တနော စိတ္တံ ပသာဒေယျ. ဒတွာ အတ္တမနော ဟောတီတိ ဒက္ခိဏေယျာနံ ဒေယျဓမ္မံ ပရိစ္စဇိတွာ ‘‘ပဏ္ဍိတပညတ္တံ နာမ မယာ အနုဋ္ဌိတံ, အဟော သာဓု သုဋ္ဌူ’’တိ အတ္တမနော ပမုဒိတမနော ပီတိသောမနဿဇာတော ဟောတိ. ဧသာ ယညဿ သမ္ပဒါတိ ယာ အယံ ပုဗ္ဗစေတနာ မုဉ္ဇစေတနာ အပရစေတနာတိ ဣမေသံ ကမ္မဖလသဒ္ဓါနုဂတာနံ သောမနဿပရိဂ္ဂဟိတာနံ တိဿန္နံ စေတနာနံ ပါရိပူရိ, ဧသာ ယညဿ သမ္ပဒါ ဒါနဿ သမ္ပတ္တိ, န ဣတော အညထာတိ အဓိပ္ပာယော.

305. “‘施しの前にも喜ぶ(Pubbeva dānā sumano)’とは、‘幸福の因であり、死後も付き従う宝蔵を蓄えよう’という放擲の思(muñcanacetanāya)によって、施しの準備を始めた時からすでに喜び、喜悦が生じているべきである。‘与えつつ心を清らかにする(Dadaṃ cittaṃ pasādaye)’とは、与えるべき物(施物)を供養に値する者の手に託しながら、‘実体のない富から実体(精髄)を汲み取っているのだ’と、自らの心を清らかにすることである。‘与えた後で満足する(Datvā attamano hoti)’とは、供養に値する者に施物を喜捨して、‘賢者に説かれたことが私によって実行された、ああ、実に善いことだ’と、満足し、歓喜し、喜びと喜悦が生じていることである。‘これが祭祀の成就である’とは、この前思、正施思、後思という、業果の信仰に基づき喜悦に満たされた三つの思(意思)の充足のことであり、これが祭祀の成就であり、施しの完成である。これ以外ではない、という意味である。”

ဧဝံ အင်္ကုရော အတ္တနော ပဋိပဇ္ဇနဝိဓိံ ပကာသေတွာ ဘိယျောသောမတ္တာယ အဘိဝဍ္ဎမာနဒါနဇ္ဈာသယော ဒိဝသေ ဒိဝသေ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသိ. တေန တဒါ သဗ္ဗရဇ္ဇာနိ ဥန္နင်္ဂလာနိ ကတွာ မဟာဒါနေ ဒိယျမာနေ ပဋိလဒ္ဓသဗ္ဗူပကရဏာ မနုဿာ အတ္တနော အတ္တနော ကမ္မန္တေ ပဟာယ ယထာသုခံ ဝိစရိံသု, တေန ရာဇူနံ ကောဋ္ဌာဂါရာနိ ပရိက္ခယံ အဂမံသု. တတော ရာဇာနော အင်္ကုရဿ ဒူတံ ပါဟေသုံ – ‘‘ဘောတော ဒါနံ နိဿာယ အမှာကံ အာယဿ ဝိနာသော အဟောသိ, ကောဋ္ဌာဂါရာနိ ပရိက္ခယံ ဂတာနိ, တတ္ထ ယုတ္တမတ္တံ ဉာတဗ္ဗ’’န္တိ.

“このように、アンクラは自らの実践の法を明らかにし、ますます増大する施しの意欲をもって、日ごとに大規模な施し(大施)を行った。その時、すべての王国で(農具の)鋤が上げられ(農業が放置され)、大施が与えられている中で、すべての資具を得た人々は、それぞれの仕事を放り出して意のままに過ごした。そのため、諸王の宝蔵は尽きてしまった。そこで諸王はアンクラのもとに使者を送った。――‘貴殿の施しによって、我々の収入は途絶え、宝蔵は尽きてしまった。そこにおいて適当な(加減)を知るべきである’と。”

တံ သုတွာ အင်္ကုရော ဒက္ခိဏာပထံ ဂန္တွာ ဒမိဠဝိသယေ သမုဒ္ဒဿ အဝိဒူရဋ္ဌာနေ မဟတိယော အနေကဒါနသာလာယော ကာရာပေတွာ မဟာဒါနာနိ ပဝတ္တေန္တော ယာဝတာယုကံ ဌတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ [Pg.125] မရဏာ တာဝတိံသဘဝနေ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ ဒါနဝိဘူတိဉ္စ သဂ္ဂူပပတ္တိဉ္စ ဒဿေန္တော သင်္ဂီတိကာရာ –

“それを聞いて、アンクラは南道(ダッキナーパタ)へ行き、ダミラ地方の海の近くに、多くの巨大な施物堂を建てさせ、大規模な施しを続け、寿命が尽きるまで留まり、身が壊れて死後、三十三天(ターヴァティンサ)の世界に生まれた。彼の施しの栄華と天界への転生を示すために、結集者たちは(次のように)述べた。”

၃၀၆.

306.

‘‘သဋ္ဌိ ဝါဟသဟဿာနိ, အင်္ကုရဿ နိဝေသနေ;

ဘောဇနံ ဒီယတေ နိစ္စံ, ပုညပေက္ခဿ ဇန္တုနော.

“アンクラの屋敷では、功徳を求める人々のために、六万台の車(の物資)による食事が常に与えられていた。”

၃၀၇.

307.

‘‘တိသဟဿာနိ သူဒါ ဟိ, အာမုတ္တမဏိကုဏ္ဍလာ;

အင်္ကုရံ ဥပဇီဝန္တိ, ဒါနေ ယညဿ ဝါဝဋာ.

“宝石の耳飾りを身につけた三千人の料理人たちが、祭祀(施し)に従事し、アンクラに仕えていた。”

၃၀၈.

308.

‘‘သဋ္ဌိ ပုရိသသဟဿာနိ, အာမုတ္တမဏိကုဏ္ဍလာ;

အင်္ကုရဿ မဟာဒါနေ, ကဋ္ဌံ ဖာလေန္တိ မာဏဝါ.

“宝石の耳飾りを身につけた六万人の男たちが、アンクラの大施のために、薪を割っていた。”

၃၀၉.

309.

‘‘သောဠသိတ္ထိသဟဿာနိ, သဗ္ဗာလင်္ကာရဘူသိတာ;

အင်္ကုရဿ မဟာဒါနေ, ဝိဓာ ပိဏ္ဍေန္တိ နာရိယော.

“あらゆる装身具で飾られた一万六千人の女たちが、アンクラの大施のために、薬味を調合(粉砕)していた。”

၃၁၀.

310.

‘‘သောဠသိတ္ထိသဟဿာနိ, သဗ္ဗာလင်္ကာရဘူသိတာ;

အင်္ကုရဿ မဟာဒါနေ, ဒဗ္ဗိဂါဟာ ဥပဋ္ဌိတာ.

“あらゆる装身具で飾られた一万六千人の女たちが、アンクラの大施のために、お玉を手にして給仕に控えていた。”

၃၁၁.

311.

‘‘ဗဟုံ ဗဟူနံ ပါဒါသိ, စိရံ ပါဒါသိ ခတ္တိယော;

သက္ကစ္စဉ္စ သဟတ္ထာ စ, စိတ္တီကတွာ ပုနပ္ပုနံ.

“その王族(アンクラ)は、多くの人々に多くのものを、長い間、恭しく、自らの手で、敬意を払って繰り返し与えた。”

၃၁၂.

312.

‘‘ဗဟူ မာသေ စ ပက္ခေ စ, ဥတုသံဝစ္ဆရာနိ စ;

မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသိ, အင်္ကုရော ဒီဃမန္တရံ.

“多くの月、半月、季節、そして数年もの間、アンクラは長い期間にわたって大施を続けた。”

၃၁၃.

313.

‘‘ဧဝံ ဒတွာ ယဇိတွာ စ, အင်္ကုရော ဒီဃမန္တရံ;

သော ဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟံ, တာဝတိံသူပဂေါ အဟူ’’တိ. – ဂါထာ အာဟံသု;

“‘このように、長い期間にわたって(施しを)与え、祭祀を行った後、アンクラは人間の体を捨てて、三十三天に至った’――(結集者たちは)これらの詩を唱えた。”

၃၀၆. တထ သဋ္ဌိ ဝါဟသဟဿာနီတိ ဝါဟာနံ သဋ္ဌိသဟဿာနိ ဂန္ဓသာလိတဏ္ဍုလာဒိပူရိတဝါဟာနံ သဋ္ဌိသဟဿာနိ. ပုညပေက္ခဿ ဒါနဇ္ဈာသယဿ ဒါနာဓိမုတ္တဿ အင်္ကုရဿ နိဝေသနေ နိစ္စံ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဇန္တုနော သတ္တကာယဿ ဘောဇနံ ဒီယတေတိ ယောဇနာ.

306. “その(詩)の中で、‘六万台の車(Saṭṭhi vāhasahassāni)’とは、香米などの米を満載した六万台の車のことである。‘功徳を求める(Puññapekkhassa)’とは、施しの意欲を持ち、施しに専念するアンクラの屋敷で、常に、日ごとに、‘人々(jantuno)’すなわち衆生の群れに食事が与えられていた、という構成である。”

၃၀၇-၈. တိသဟဿာနိ သူဒါ ဟီတိ တိသဟဿမတ္တာ သူဒါ ဘတ္တကာရကာ. တေ စ ခေါ ပန ပဓာနဘူတာ အဓိပ္ပေတာ, တေသု ဧကမေကဿ ပန [Pg.126] ဝစနကရာ အနေကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘တိသဟဿာနိ သူဒါန’’န္တိ စ ပဌန္တိ. အာမုတ္တမဏိကုဏ္ဍလာတိ နာနာမဏိဝိစိတ္တကုဏ္ဍလဓရာ. နိဒဿနမတ္တဉ္စေတံ, အာမုတ္တကဋကကဋိသုတ္တာဒိအာဘရဏာပိ တေ အဟေသုံ. အင်္ကုရံ ဥပဇီဝန္တီတိ တံ ဥပနိဿာယ ဇီဝန္တိ, တပ္ပဋိဗဒ္ဓဇီဝိကာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ဒါနေ ယညဿ ဝါဝဋာတိ မဟာယာဂသညိတဿ ယညဿ ဒါနေ ယဇနေ ဝါဝဋာ ဥဿုက္ကံ အာပန္နာ. ကဋ္ဌံ ဖာလေန္တိ မာဏဝါတိ နာနပ္ပကာရာနံ ခဇ္ဇဘောဇ္ဇာဒိအာဟာရဝိသေသာနံ ပစနာယ အလင်္ကတပဋိယတ္တာ တရုဏမနုဿာ ကဋ္ဌာနိ ဖာလေန္တိ ဝိဒါလေန္တိ.

“307-8. ‘三千人の料理人(Tisahassāni sūdā hi)’とは、約三千人の料理人(炊飯者)のことである。それらは主要な者たちを指しており、彼らの一人ひとりに従う者が大勢いたと知るべきである。‘Tisahassāni sūdānaṃ’という読み方もある。‘宝石の耳飾りを身につけた(Āmuttamaṇikuṇḍalā)’とは、様々な宝石で彩られた耳飾りを付けていることである。これは一例に過ぎず、彼らは腕輪や腰帯などの装身具も身につけていた。‘アンクラに仕える(Aṅkuraṃ upajīvanti)’とは、彼に依拠して生活し、彼に依存した生計を立てていたという意味である。‘祭祀の施しに従事し(Dāne yaññassa vāvaṭā)’とは、大供養と称される祭祀における施し、すなわち祭祀に熱心に携わっていることである。‘男たちが薪を割る(Kaṭṭhaṃ phālenti māṇavā)’とは、様々な種類の硬食や軟食などの特別な食べ物を調理するために、身なりを整えた若者たちが薪を割り、切り刻んでいることである。”

၃၀၉. ဝိဓာတိ ဝိဓာတဗ္ဗာနိ ဘောဇနယောဂ္ဂါနိ ကဋုကဘဏ္ဍာနိ. ပိဏ္ဍေန္တီတိ ပိသနဝသေန ပယောဇေန္တိ.

309. “‘薬味(Vidhā)’とは、準備されるべき、食事に適した辛味の材料のことである。‘調合する(Piṇḍentī)’とは、粉砕することによって(料理に)用いることである。”

၃၁၀. ဒဗ္ဗိဂါဟာတိ ကဋစ္ဆုဂါဟိကာ. ဥပဋ္ဌိတာတိ ပရိဝေသနဋ္ဌာနံ ဥပဂန္တွာ ဌိတာ ဟောန္တိ.

310. “‘お玉を手にした(Dabbigāhā)’とは、柄杓(しゃもじ)を持つ者たちのことである。‘控えていた(Upaṭṭhitā)’とは、配膳の場所に赴いて立っていた、ということである。”

၃၁၁. ဗဟုန္တိ မဟန္တံ ပဟူတိကံ. ဗဟူနန္တိ အနေကေသံ. ပါဒါသီတိ ပကာရေဟိ အဒါသိ. စီရန္တိ စိရကာလံ. ဝီသတိဝဿသဟဿာယုကေသု ဟိ မနုဿေသု သော ဥပ္ပန္နော. ဗဟုံ ဗဟူနံ စိရကာလဉ္စ ဒေန္တော ယထာ အဒါသိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘သက္ကစ္စဉ္စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သက္ကစ္စန္တိ သာဒရံ, အနပဝိဒ္ဓံ အနဝညာတံ ကတွာ. သဟတ္ထာတိ သဟတ္ထေန, န အာဏာပနမတ္တေန. စိတ္တီကတွာတိ ဂါရဝဗဟုမာနယောဂေန စိတ္တေန ကရိတွာ ပူဇေတွာ. ပုနပ္ပုနန္တိ ဗဟုသော န ဧကဝါရံ, ကတိပယဝါရေ ဝါ အကတွာ အနေကဝါရံ ပါဒါသီတိ ယောဇနာ.

311. “多く(bahu)”とは、偉大で豊富であることを意味します。“多くの者に(bahūnaṃ)”とは、大勢の人々にということです。“与えた(pādāsi)”とは、様々な方法で与えたということです。“長い間(cīraṃ)”とは、長期間のことです。実際、彼は人間が二万歳の寿命を持っていた時代に生まれました。彼がどのようにして多くの者に、多くのものを、長期間にわたって与えたかを示すために、“恭しく(sakkaccaṃ)”などの言葉が説かれました。そこでの“恭しく”とは、敬意を払い、投げ出すように(粗末に)扱わず、軽んじることなく、ということです。“自らの手で(sahatthā)”とは、ただ命令するだけでなく、自分の手でということです。“敬意を払って(cittīkatvā)”とは、敬意と尊重を伴う心をもって、供養してということです。“重ねて(punappunaṃ)”とは、何度もということであり、一度きりや数回ではなく、数え切れないほど何度も与えた、という意味になります。

၃၁၂. ဣဒါနိ တမေဝ ပုနပ္ပုနံ ကရဏံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ဗဟူ မာသေ စာ’’တိ ဂါထမာဟံသု. တတ္ထ ဗဟူ မာသေတိ စိတ္တမာသာဒိကေ ဗဟူ အနေကေ မာသေ. ပက္ခေတိ ကဏှသုက္ကဘေဒေ ဗဟူ ပက္ခေ. ဥတုသံဝစ္ဆရာနိ စာတိ ဝသန္တဂိမှာဒိကေ ဗဟူ ဥတူ စ သံဝစ္ဆရာနိ စ, သဗ္ဗတ္ထ အစ္စန္တသံယောဂေ ဥပယောဂဝစနံ. ဒီဃမန္တရန္တိ ဒီဃကာလမန္တရံ. ဧတ္ထ စ ‘‘စိရံ ပါဒါသီ’’တိ စိရကာလံ ဒါနဿ ပဝတ္တိတဘာဝံ ဝတွာ ပုန တဿ နိရန္တရမေဝ ပဝတ္တိတဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ဗဟူ မာသေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

312. 今、その“重ねて(何度も)行うこと”を詳しく説明するために、“数ヶ月もの間(bahū māse ca)”という詩句が語られました。そこでの“数ヶ月”とは、チッタ月などの多くの数ヶ月のことです。“半月(pakkha)”とは、黒分や白分といった多くの半月のことです。“季節と年(utusaṃvaccharāni ca)”とは、春や夏などの多くの季節と多くの年のことで、すべてにおいて期間の継続(対格の用法)を表しています。“長い間(dīghamantarṃ)”とは、長い時間の合間のことです。ここで、“長い間与えた(ciraṃ pādāsi)”によって施しが長期間行われたことを述べた後、さらにそれが絶え間なく行われたことを示すために“数ヶ月もの間”などが説かれたと理解すべきです。

၃၁၃. ဧဝန္တိ [Pg.127] ဝုတ္တပ္ပကာရေန. ဒတွာ ယဇိတွာ စာတိ အတ္ထတော ဧကမေဝ, ကေသဉ္စိ ဒက္ခိဏေယျာနံ ဧကစ္စဿ ဒေယျဓမ္မဿ ပရိစ္စဇနဝသေန ဒတွာ, ပုန ‘‘ဗဟုံ ဗဟူနံ ပါဒါသီ’’တိ ဝုတ္တနယေန အတ္ထိကာနံ သဗ္ဗေသံ ယထာကာမံ ဒေန္တော မဟာယာဂဝသေန ယဇိတွာ. သော ဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟံ, တာဝတိံသူပဂေါ အဟူတိ သော အင်္ကုရော အာယုပရိယောသာနေ မနုဿတ္ထဘာဝံ ပဟာယ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန တာဝတိံသဒေဝနိကာယူပဂေါ အဟောသိ.

313. “このように(evaṃ)”とは、前述のような方法で、ということです。“施し、犠牲を捧げて(datvā yajitvā ca)”とは、意味としては一つであり、ある種の応供者たちに、ある種の施すべき品々を放棄することによって与え、さらに“多くの者に多くのものを与えた”という記述の方法で、求める者すべてに望み通りに与えるという、大きな犠牲(大施)の形で行ったということです。“彼は人間の体を捨てて、三十三天に至った(so hitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsūpago ahū)”とは、そのアンクラは寿命が尽きたとき、人間の状態を捨てて、結生(再生)によって三十三天の神々の集いに至った、ということです。

ဧဝံ တသ္မိံ တာဝတိံသေသု နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တေ အမှာကံ ဘဂဝတော ကာလေ ဣန္ဒကော နာမ မာဏဝေါ အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓတ္ထေရဿ ပိဏ္ဍာယ စရန္တဿ ပသန္နမာနသော ကဋစ္ဆုဘိက္ခံ ဒါပေသိ. သော အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ ခေတ္တဂတဿ ပုညဿ အာနုဘာဝေန တာဝတိံသေသု မဟိဒ္ဓိကော မဟာနုဘာဝေါ ဒေဝပုတ္တော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော ဒိဗ္ဗေဟိ ရူပါဒီဟိ ဒသဟိ ဌာနေဟိ အင်္ကုရံ ဒေဝပုတ္တံ အဘိဘဝိတွာ ဝိရောစတိ. တေန ဝုတ္တံ –

このように、彼(アンクラ)が三十三天に生まれて神聖な福徳を享受していたとき、私たちの世尊の時代に、インダカ(因陀迦)という名の青年が、托鉢に歩まれていた尊者アヌルッダ(阿那律)に、清らかな心で一杓の施食(杓子一杯の施し)を捧げました。彼は後日、命を終えて、福田(応供者)という“野(原野)”に植えられた功徳の威力によって、三十三天において大神通・大威力を備えた天子として生まれ、神聖な姿(色)などの十の事柄でアンクラ天子を圧倒し、輝きました。それゆえ、次のように言われました。

၃၁၄.

314.

‘‘ကဋစ္ဆုဘိက္ခံ ဒတွာန, အနုရုဒ္ဓဿ ဣန္ဒကော;

သော ဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟံ, တာဝတိံသူပဂေါ အဟု.

“インダカは、アヌルッダに一杓の施食を捧げて、人間の体を捨てて、三十三天に至った。

၃၁၅.

315.

‘‘ဒသဟိ ဌာနေဟိ အင်္ကုရံ, ဣန္ဒကော အတိရောစတိ;

ရူပေ သဒ္ဒေ ရသေ ဂန္ဓေ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ မနောရမေ.

“インダカは、十の事柄においてアンクラを凌駕して輝いている。すなわち、形(色)、音、味、香、そして心地よい触覚においてである。

၃၁၆.

316.

‘‘အာယုနာ ယသသာ စေဝ, ဝဏ္ဏေန စ သုခေန စ;

အာဓိပစ္စေန အင်္ကုရံ, ဣန္ဒကော အတိရောစတီ’’တိ.

“インダカは、寿命、名声、容姿、幸福、そして支配力(主権)において、アンクラを凌駕して輝いている。”

၃၁၄-၅. တတ္ထ ရူပေတိ ရူပဟေတု, အတ္တနော ရူပသမ္ပတ္တိနိမိတ္တန္တိ အတ္ထော. သဒ္ဒေတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. အာယုနာတိ ဇီဝိတေန. နနု စ ဒေဝါနံ ဇီဝိတံ ပရိစ္ဆိန္နပ္ပမာဏံ ဝုတ္တံ. သစ္စံ ဝုတ္တံ, တံ ပန ယေဘုယျဝသေန. တထာ ဟိ ဧကစ္စာနံ ဒေဝါနံ ယောဂဝိပတ္တိအာဒိနာ အန္တရာမရဏံ ဟောတိယေဝ. ဣန္ဒကော ပန တိဿော ဝဿကောဋိယော သဋ္ဌိ စ ဝဿသဟဿာနိ ပရိပူရေတိယေဝ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အာယုနာ အတိရောစတီ’’တိ. ယသသာတိ မဟတိယာ ပရိဝါရသမ္ပတ္တိယာ. ဝဏ္ဏေနာတိ သဏ္ဌာနသမ္ပတ္တိယာ. ဝဏ္ဏဓာတုသမ္ပဒါ ပန ‘‘ရူပေ’’တိ ဣမိနာ ဝုတ္တာယေဝ. အာဓိပစ္စေနာတိ ဣဿရိယေန.

314-5. そこでの“形において(rūpe)”とは、形の原因、すなわち自身の容姿の円満の根拠という意味です。音などの項目においても同様です。“寿命によって(āyunā)”とは、命のことです。しかし、神々の寿命は限定された量であると言われていないでしょうか。確かに言われていますが、それは概してのことです。なぜなら、一部の神々には精進の欠如などによって中途で死ぬ(横死する)ことがあるからです。しかし、インダカは三億六千万年を完全に満たします。それゆえ“寿命において凌駕する”と言われました。“名声によって(yasasā)”とは、広大な従者の円満のことです。“容姿によって(vaṇṇena)”とは、体格の円満のことです。肌の色の円満については“形(色)”という言葉ですでに述べられています。“支配力によって(ādhipattyaṃ)”とは、権力(自在性)のことです。

ဧဝံ အင်္ကုရေ စ ဣန္ဒကေ စ တာဝတိံသေသု နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တေသု အမှာကံ ဘဂဝါ အဘိသမ္ဗောဓိတော သတ္တမေ သံဝစ္ဆရေ အာသာဠှိပုဏ္ဏမာယံ [Pg.128] သာဝတ္ထိနဂရဒွါရေ ကဏ္ဍမ္ဗရုက္ခမူလေ ယမကပါဋိဟာရိယံ ကတွာ အနုက္ကမေန တိပဒဝိက္ကမေန တာဝတိံသဘဝနံ ဂန္တွာ ပါရိစ္ဆတ္တကမူလေ ပဏ္ဍုကမ္ဗလသိလာယံ ယုဂန္ဓရပဗ္ဗတေ ဗာလသူရိယော ဝိယ ဝိရောစမာနော ဒသဟိ လောကဓာတူဟိ သန္နိပတိတာယ ဒေဝဗြဟ္မပရိသာယ ဇုတိံ အတ္တနော သရီရပ္ပဘာယ အဘိဘဝန္တော အဘိဓမ္မံ ဒေသေတုံ နိသိန္နော အဝိဒူရေ နိသိန္နံ ဣန္ဒကံ, ဒွါဒသယောဇနန္တရေ နိသိန္နံ အင်္ကုရဉ္စ ဒိသွာ ဒက္ခိဏေယျသမ္ပတ္တိဝိဘာဝနတ္ထံ –

このようにアンクラとインダカが三十三天に生まれて神聖な福徳を享受していたとき、わが世尊は、成道から七年目のアーサールハ月の満月に、サッヴァッティー市の門の近くにあるカンダ・アンバ(マンゴー)の樹の根元で双神変を行い、次々と三歩の歩みで三十三天の住まいに至り、パリチャッタカ(波利質多羅)樹の根元のパンヅカンバラ(昼閑)石に、ユガンダラ(逾健陀羅)山に昇る朝日のように輝きながら座られました。十千の世界から集まった神々や梵天の会衆に対し、自身の身体の輝きによって(彼らの)光を圧倒しながら阿毘達磨を説くために座られたとき、近くに座っているインダカと、十二由旬(ヨージャナ)離れて座っているアンクラを見て、応供者の円満(誰に施すかという重要性)を明らかにするために、

‘‘မဟာဒါနံ တယာ ဒိန္နံ, အင်္ကုရ ဒီဃမန္တရံ;

အတိဒူရေ နိသိန္နောသိ, အာဂစ္ဆ မမ သန္တိကေ’’တိ. –

“アンクラよ、お前は長い間、大施(大いなる施し)を行った。しかし、お前は非常に遠くに座っている。私の近くに来なさい”という詩句を語られました。

ဂါထမာဟ. တံ သုတွာ အင်္ကုရော ‘‘ဘဂဝါ မယာ စိရကာလံ ဗဟုံ ဒေယျဓမ္မံ ပရိစ္စဇိတွာ ပဝတ္တိတမ္ပိ မဟာဒါနံ ဒက္ခိဏေယျသမ္ပတ္တိဝိရဟေန အခေတ္တေ ဝုတ္တဗီဇံ ဝိယ န ဥဠာရဖလံ အဟောသိ, ဣန္ဒကဿ ပန ကဋစ္ဆုဘိက္ခာဒါနမ္ပိ ဒက္ခိဏေယျသမ္ပတ္တိယာ သုခေတ္တေ ဝုတ္တဗီဇံ ဝိယ အတိဝိယ ဥဠာရဖလံ ဇာတ’’န္တိ အာဟ. တမတ္ထံ ဒဿေန္တေ သင်္ဂီတိကာရာ –

それを聞いてアンクラは、“私は長期間、多くの施すべき品々を放棄して大施を行いましたが、応供者の円満に欠けていたため、不毛な地に蒔かれた種のように、広大な果報をもたらしませんでした。しかし、インダカの一杓の施食は、応供者の円満という良き田畑に蒔かれた種のように、極めて広大な果報を生じました”と言いました。その意味を示すために、結集者たちは次のように述べました。

၃၁၇.

317.

‘‘တာဝတိံသေ ယဒါ ဗုဒ္ဓေါ, သိလာယံ ပဏ္ဍုကမ္ဗလေ;

ပါရိစ္ဆတ္တယမူလမှိ, ဝိဟာသိ ပုရိသုတ္တမော.

“最高の人(仏陀)が、三十三天において、パンヅカンバラの石の上、パリチャッタカの樹の根元に留まられたとき、

၃၁၈.

318.

‘‘ဒသသု လောကဓာတူသု, သန္နိပတိတွာန ဒေဝတာ;

ပယိရုပါသန္တိ သမ္ဗုဒ္ဓံ, ဝသန္တံ နဂမုဒ္ဓနိ.

“十の世界(十千世界)の神々が集まり、山の頂に留まっておられる正自覚者(仏陀)を供養した。

၃၁၉.

319.

‘‘န ကောစိ ဒေဝေါ ဝဏ္ဏေန, သမ္ဗုဒ္ဓံ အတိရောစတိ;

သဗ္ဗေ ဒေဝေ အတိက္ကမ္မ, သမ္ဗုဒ္ဓေါဝ ဝိရောစတိ.

“いかなる神も、容姿(輝き)において正自覚者を凌駕する者はいない。正自覚者こそが、すべての神々を越えて輝いている。

၃၂၀.

320.

‘‘ယောဇနာနိ ဒသ ဒွေ စ, အင်္ကုရောယံ တဒါ အဟု;

အဝိဒူရေဝ ဗုဒ္ဓဿ, ဣန္ဒကော အတိရောစတိ.

“そのとき、このアンクラは十二由旬(の遠く)にいた。一方、インダカは仏陀のすぐ近くで凌駕して輝いていた。

၃၂၁.

321.

‘‘ဩလောကေတွာန သမ္ဗုဒ္ဓေါ, အင်္ကုရဉ္စာပိ ဣန္ဒကံ;

ဒက္ခိဏေယျံ သမ္ဘာဝေန္တော, ဣဒံ ဝစနမဗြဝိ.

“正自覚者は、アンクラとインダカを見て、応供者(の重要性)を称揚しながら、この言葉を語られた。

၃၂၂.

322.

‘‘မဟာဒါနံ တယာ ဒိန္နံ, အင်္ကုရံ ဒီဃမန္တရံ;

အတိဒူရေ နိသိန္နောသိ, အာဂစ္ဆ မမ သန္တိကေ.

“アンクラよ、お前は長い間、大施を行った。しかし、お前は非常に遠くに座っている。私の近くに来なさい。

၃၂၃.

323.

‘‘စောဒိတော [Pg.129] ဘာဝိတတ္တေန, အင်္ကုရော ဣဒမဗြဝိ;

ကိံ မယှံ တေန ဒါနေန, ဒက္ခိဏေယျေန သုညတံ.

“修行を完成された方(世尊)に促されて、アンクラはこのように言った。‘応供者が欠けていた(空であった)私のあの施しに何の意味があるでしょうか。

၃၂၄.

324.

‘‘အယံ သော ဣန္ဒကော ယက္ခော, ဒဇ္ဇာ ဒါနံ ပရိတ္တကံ;

အတိရောစတိ အမှေဟိ, စန္ဒော တာရဂဏေ ယထာ.

“こちらのインダカ(ヤッカ)は、わずかな施しをなしただけですが、星の群れの中の月のように、私たちを凌駕して輝いています。

၃၂၅.

325.

‘‘ဥဇ္ဇင်္ဂလေ ယထာ ခေတ္တေ, ဗီဇံ ဗဟုမ္ပိ ရောပိတံ;

န ဝိပုလံ ဖလံ ဟောတိ, နပိ တောသေတိ ကဿကံ.

“荒れ地のような田畑に、たとえ多くの種が蒔かれたとしても、豊かな実りはなく、農夫を喜ばせることもない。

၃၂၆.

326.

‘‘တထေဝ ဒါနံ ဗဟုကံ, ဒုဿီလေသု ပတိဋ္ဌိတံ;

န ဝိပုလံ ဖလံ ဟောတိ, နပိ တောသေတိ ဒါယကံ.

“それと同じように、戒を欠く者たちに対してなされた多くの施しは、豊かな果報をもたらさず、施主を喜ばせることもない。

၃၂၇.

327.

‘‘ယထာပိ ဘဒ္ဒကေ ခေတ္တေ, ဗီဇံ အပ္ပမ္ပိ ရောပိတံ;

သမ္မာ ဓာရံ ပဝေစ္ဆန္တေ, ဖလံ တောသေသိ ကဿကံ.

“一方、良き田畑に、たとえわずかな種が蒔かれたとしても、適切な雨(灌漑)があれば、その実りは農夫を喜ばせる。”

၃၂၈.

328.

‘‘တထေဝ သီလဝန္တေသု, ဂုဏဝန္တေသု တာဒိသု;

အပ္ပကမ္ပိ ကတံ ကာရံ, ပုညံ ဟောတိ မဟပ္ဖလ’’န္တိ. – ဂါထာယော အဝေါစုံ;

“同様に、持戒の人々、そのような徳ある人々に対してなされた、僅かな奉仕であっても、その福徳は多大な果報をもたらす”と、(これらの)偈を語られた。

၃၁၇. တတ္ထ တာဝတိံသေတိ တာဝတိံသဘဝနေ. သိလာယံ ပဏ္ဍုကမ္ဗလေတိ ပဏ္ဍုကမ္ဗလနာမကေ သိလာသနေ ပုရိသုတ္တမော ဗုဒ္ဓေါ ယဒါ ဝိဟာသီတိ ယောဇနာ.

317. その中で“三十三(天)において”とは、三十三天の住処において。“石のパンズカンバラ(紅玻璃)において”とは、パンズカンバラという名の石座に、人中の最勝者たる仏陀が、いつ住したか、という結びつきである。

၃၁၈. ဒသသု လောကဓာတူသု, သန္နိပတိတွာန ဒေဝတာတိ ဇာတိခေတ္တသညိတေသု ဒသသု စက္ကဝါဠသဟဿေသု ကာမာဝစရဒေဝတာ ဗြဟ္မဒေဝတာ စ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ပယိရုပါသနာယ ဓမ္မဿဝနတ္ထဉ္စ ဧကတော သန္နိပတိတွာ. တေနာဟ ‘‘ပယိရုပါသန္တိ သမ္ဗုဒ္ဓံ, ဝသန္တံ နဂမုဒ္ဓနီ’’တိ, သိနေရုမုဒ္ဓနီတိ အတ္ထော.

318. “十の世界において、集まった後に、諸天が”とは、生起の領土(磁場)と称される一万の世界において、欲界の諸天と梵天の諸天が、仏陀世尊を参拝し、法を聴聞するために、一所に集まったことを指す。それゆえに“山の頂に住している正自覚者を参拝する”と言った。シネル(須弥山)の頂という意味である。

၃၂၀. ယောဇနာနိ ဒသ ဒွေ စ, အင်္ကုရောယံ တဒါ အဟူတိ အယံ ယထာဝုတ္တစရိတော အင်္ကုရော တဒါ သတ္ထု သမ္မုခကာလေ ဒသ ဒွေ ယောဇနာနိ အန္တရံ ကတွာ အဟု. သတ္ထု နိသိန္နဋ္ဌာနတော ဒွါဒသယောဇနန္တရေ ဌာနေ နိသိန္နော အဟောသီတိ အတ္ထော.

320. “十二由旬(の距離に)、このアンクラは、その時にあった”とは、上述の行跡をもつこのアンクラは、その時、師(仏)の御前にある時、十二由旬の距離を隔てていた。師が坐した場所から十二由旬離れた場所に坐していた、という意味である。

၃၂၃. စောဒိတော [Pg.130] ဘာဝိတတ္တေနာတိ ပါရမိပရိဘာဝိတာယ အရိယမဂ္ဂဘာဝနာယ ဘာဝိတတ္တေန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန စောဒိတော. ကိံ မယှံ တေနာတိအာဒိကာ သတ္ထု ပဋိဝစနဝသေန အင်္ကုရေန ဝုတ္တဂါထာ. ဒက္ခိဏေယျေန သုညတန္တိ ယံ ဒက္ခိဏေယျေန သုညတံ ရိတ္တကံ ဝိရဟိတံ တဒါ မမ ဒါနံ, တသ္မာ ‘‘ကိံ မယှံ တေနာ’’တိ အတ္တနော ဒါနပုညံ ဟီဠေန္တော ဝဒတိ.

323. “自己を修めた者(仏)によって促されて”とは、波羅蜜によって十分に修められた聖道の修習によって自己を修めた正自覚者によって促されて、という意味である。“私にとってそれ(その布施)が何になろうか”等(の言葉)は、師(仏)の返答に応じてアンクラによって語られた偈である。“布施を受けるにふさわしい者(福田)を欠いている”とは、布施を受けるにふさわしい者が空虚であり、不在であった、その時の私の布施のことである。それゆえに、“私にとってそれが何になろうか”と、自らの布施の福徳を軽んじて語っている。

၃၂၄. ယက္ခောတိ ဒေဝပုတ္တော. ဒဇ္ဇာတိ ဒတွာ. အတိရောစတိ အမှေဟီတိ အတ္တနာ မာဒိသေဟိ အတိဝိယ ဝိရောစတိ. ဟီတိ ဝါ နိပါတမတ္တံ, အမှေ အတိက္ကမိတွာ အဘိဘဝိတွာ ဝိရောစတီတိ အတ္ထော. ယထာ ကိန္တိ အာဟ ‘‘စန္ဒော တာရဂဏေ ယထာ’’တိ.

324. “薬叉(ヤッカ)”とは、天子のこと。“与えて”とは、与えた後に。“我らよりも輝いている”とは、自分のような者たちよりも遥かに輝いている、という意味である。“ヒ(hī)”は単なる挿入句、あるいは“我らを超え、圧倒して輝いている”という意味である。どのように(輝いているか)について、“星々の中の月のように”と言った。

၃၂၅-၆. ဥဇ္ဇင်္ဂလေတိ အတိဝိယ ထဒ္ဓဘူမိဘာဂေ. ‘‘ဦသရေ’’တိ ကေစိ ဝဒန္တိ. ရောပိတန္တိ ဝုတ္တံ, ဝပိတွာ ဝါ ဥဒ္ဓရိတွာ ဝါ ပုန ရောပိတံ. နပိ တောသေတီတိ န နန္ဒယတိ, အပ္ပဖလတာယ ဝါ တုဋ္ဌိံ န ဇနေတိ. တထေဝါတိ ယထာ ဥဇ္ဇင်္ဂလေ ခေတ္တေ ဗဟုမ္ပိ ဗီဇံ ရောပိတံ ဝိပုလဖလံ ဥဠာရဖလံ န ဟောတိ, တတော ဧဝ ကဿကံ န တောသေတိ, တထာ ဒုဿီလေသု သီလဝိရဟိတေသု ဗဟုကမ္ပိ ဒါနံ ပတိဋ္ဌာပိတံ ဝိပုလဖလံ မဟပ္ဖလံ န ဟောတိ, တတော ဧဝ ဒါယကံ န တောသေတီတိ အတ္ထော.

325-6. “不毛の地において”とは、極めて硬い土地の場所において。ある者は“塩分を含んだ荒地(うしお地)”と言う。“植えられた”と言われるのは、種を蒔いて、あるいは(苗を)引き抜いて再び植えられた(移植された)ことである。“満足させない”とは、喜ばせない、あるいは果報が少ないために満足を生じさせないこと。“そのように”とは、不毛の田において、多くの種が植えられても、豊かな果報、盛大な果報とはならず、それゆえに農夫を満足させないように、そのように、破戒の者、戒を欠いた者たちに対して、多くの布施がなされても、豊かな果報、多大な果報とはならず、それゆえに施者を満足させない、という意味である。

၃၂၇-၈. ယထာပိ ဘဒ္ဒကေတိ ဂါထာဒွယဿ ဝတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ သမ္မာ ဓာရံ ပဝေစ္ဆန္တေတိ ဝုဋ္ဌိဓာရံ သမ္မဒေဝ ပဝတ္တေန္တေ, အနွဍ္ဎမာသံ အနုဒသာဟံ အနုပဉ္စာဟံ ဒေဝေ ဝဿန္တေတိ အတ္ထော. ဂုဏဝန္တေသူတိ ဈာနာဒိဂုဏယုတ္တေသု. တာဒိသူတိ ဣဋ္ဌာဒီသု တာဒိလက္ခဏပ္ပတ္တေသု. ကာရန္တိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တံ, ဥပကာရောတိ အတ္ထော. ကီဒိသော ဥပကာရောတိ အာဟ ‘‘ပုည’’န္တိ.

327-8. “良き(田)において(のように)”という二つの偈は、言葉の順序を逆にして意味の連結を理解すべきである。その中で“正しく雨を降らせる時”とは、雨の流れを正しく降らせる時、半月ごと、十日ごと、五日ごとに天(神)が雨を降らせる時、という意味である。“徳ある人々において”とは、禅定などの徳を備えた人々において。“そのような(人々)において”とは、愛すべき(対象)などの“如(タ―ディ)”の性質に達した人々において。“行為(カーラ)”とは、文法上の性の転換によって用いられており、“恩恵”という意味である。どのような恩恵かについて、“福徳(プンニャ)”と言った。

၃၂၉.

329.

‘‘ဝိစေယျ ဒါနံ ဒါတဗ္ဗံ, ယတ္ထ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ;

ဝိစေယျ ဒါနံ ဒတွာန, သဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တိ ဒါယကာ.

“布施は(相手を)選んでなされるべきである。そこになされた(布施)は、多大な果報をもたらす。選んで布施をなした後に、施者たちは天界へと赴く。”

၃၃၀.

330.

‘‘ဝိစေယျ ဒါနံ သုဂတပ္ပသဋ္ဌံ, ယေ ဒက္ခိဏေယျာ ဣဓ ဇီဝလောကေ;

ဧတေသု ဒိန္နာနိ မဟပ္ဖလာနိ, ဗီဇာနိ ဝုတ္တာနိ ယထာ သုခေတ္တေ’’တိ. –

“選んでなされる布施は、善逝(仏陀)によって称賛されている。この生ける者の世界において、布施を受けるにふさわしい者(福田)たちがいる。彼らになされた布施は、良き田に蒔かれた種のように、多大な果報をもたらすのである。”

အယံ သင်္ဂီတိကာရေဟိ ဌပိတာ ဂါထာ.

これは結集者たちによって置かれた偈である。

၃၂၉. တတ္ထ [Pg.131] ဝိစေယျာတိ ဝိစိနိတွာ, ပုညက္ခေတ္တံ ပညာယ ဥပပရိက္ခိတွာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

329. その中で“選んで(ヴィチェイヤ)”とは、選び取って、智慧をもって福田を観察して、という意味である。残りはすべて、どこでも明白である。

တယိဒံ အင်္ကုရပေတဝတ္ထု သတ္ထာရာ တာဝတိံသဘဝနေ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠဒေဝတာနံ ပုရတော ဒက္ခိဏေယျသမ္ပတ္တိဝိဘာဝနတ္ထံ ‘‘မဟာဒါနံ တယာ ဒိန္န’’န္တိအာဒိနာ အတ္တနာ သမုဋ္ဌာပိတံ, တတ္ထ တယော မာသေ အဘိဓမ္မံ ဒေသေတွာ မဟာပဝါရဏာယ ဒေဝဂဏပရိဝုတော ဒေဝဒေဝေါ ဒေဝလောကတော သင်္ကဿနဂရံ ဩတရိတွာ အနုက္ကမေန သာဝတ္ထိံ ပတွာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တော စတုပရိသမဇ္ဈေ ဒက္ခိဏေယျသမ္ပတ္တိဝိဘာဝနတ္ထမေဝ ‘‘ယဿ အတ္ထာယ ဂစ္ဆာမာ’’တိအာဒိနာ ဝိတ္ထာရတော ဒေသေတွာ စတုသစ္စကထာယ ဒေသနာယ ကူဋံ ဂဏှိ. ဒေသနာဝသာနေ တေသံ အနေကကောဋိပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.

このアンクラ・ペータ(餓鬼)物語は、師(仏)によって、三十三天の住処において、一万の世界の諸天の面前で、布施を受けるにふさわしい者の成就を明らかにするために、“多大な布施が汝によってなされた”等(の言葉)をもって、自ら始められた。そこで三ヶ月の間、阿毘達磨(アビダルマ)を説き、大自恣(マハーパーヴァーラナー)の日に、天衆に囲まれた諸天の神(仏)は、天界からサンカッサの街へと降り、順次にサーヴァッティー(舎衛城)に到着してジェータ林(祇園精舎)に住しながら、四部の大衆の中で、まさに布施を受けるにふさわしい者の成就を明らかにするために、“何の目的のために、我らは行くのか”等(の言葉)をもって詳細に説き、四聖諦の説法によって説法の頂点を極めた。説法の終わりに、それら幾千万もの生きとし生けるものたちの、法への覚醒(現観)があった。

အင်္ကုရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

アンクラ・ペータ物語の註釈は終わった。

၁၀. ဥတ္တရမာတုပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

10. ウッタラ・マートゥ・ペーティー(ウッタラの母である女餓鬼)物語の註釈。

ဒိဝါဝိဟာရဂတံ ဘိက္ခုန္တိ ဣဒံ ဥတ္တရမာတုပေတိဝတ္ထု. တတြာယံ အတ္ထဝိဘာဝနာ – သတ္ထရိ ပရိနိဗ္ဗုတေ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိယာ ပဝတ္တိတာယ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာယနော ဒွါဒသဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ကောသမ္ဗိယာ အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ အရညာယတနေ ဝိဟာသိ. တေန စ သမယေန ရညော ဥဒေနဿ အညတရော အမစ္စော ကာလမကာသိ, တေန စ ပုဗ္ဗေ နဂရေ ကမ္မန္တာ အဓိဋ္ဌိတာ အဟေသုံ. အထ ရာဇာ တဿ ပုတ္တံ ဥတ္တရံ နာမ မာဏဝံ ပက္ကောသာပေတွာ ‘‘တွဉ္စ ပိတရာ အဓိဋ္ဌိတေ ကမ္မန္တေ သမနုသာသာ’’တိ တေန ဌိတဋ္ဌာနေ ဌပေသိ.

“昼の休息に赴いた比丘に”というのが、ウッタラ・マートゥ・ペーティー物語である。そこでの意味の解明は以下の通りである。――師(仏)が般涅槃(入滅)され、第一回結集が行われた後、尊者大迦旃延(マハーカーッチャーヤナ)は、十二人の比丘とともに、コーサンビーの近くの、ある森の住処に住んでいた。その時、ウデーナ王のある大臣が亡くなった。彼は以前、都の工事(事業)を監督していた。そこで王は、その息子であるウッタラという名の青年を召し出して、“お前は、父が監督していた工事(事業)を指揮せよ”と言い、彼をその地位に就かせた。

သော စ သာဓူတိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ဧကဒိဝသံ နဂရပဋိသင်္ခရဏိယာနံ ဒါရူနံ အတ္ထာယ ဝဍ္ဎကိယော ဂဟေတွာ အရညံ ဂတော. တတ္ထ အာယသ္မတော မဟာကစ္စာယနတ္ထေရဿ ဝသနဋ္ဌာနံ ဥပဂန္တွာ ထေရံ တတ္ထ ပံသုကူလစီဝရဓရံ ဝိဝိတ္တံ နိသိန္နံ ဒိသွာ ဣရိယာပထေယေဝ ပသီဒိတွာ ကတပဋိသန္ထာရော ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ထေရော တဿ ဓမ္မံ ကထေသိ. သော ဓမ္မံ [Pg.132] သုတွာ ရတနတ္တယေ သဉ္ဇာတပ္ပသာဒေါ သရဏေသု ပတိဋ္ဌာယ ထေရံ နိမန္တေသိ – ‘‘အဓိဝါသေထ မေ, ဘန္တေ, သွာတနာယ ဘတ္တံ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခူဟိ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ထေရော တုဏှီဘာဝေန. သော တတော နိက္ခမိတွာ နဂရံ ဂန္တွာ အညေသံ ဥပါသကာနံ အာစိက္ခိ – ‘‘ထေရော မယာ သွာတနာယ နိမန္တိတော, တုမှေဟိပိ မမ ဒါနဂ္ဂံ အာဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ.

彼は“承知しました”と受け入れ、ある日、都の修繕のための木材を得るために、大工たちを連れて森へ行った。そこで尊者大迦旃延長老の住処に近づき、長老がそこで糞掃衣をまとい、静かに坐しているのを見て、その威儀(立ち居振る舞い)に深く感動し、挨拶をして礼拝し、一方に坐った。長老は彼に法を説いた。彼は法を聞いて、三宝に対して清らかな信仰が生じ、三帰依に確立して、長老を招待した。“尊師、比丘たちとともに、私のために、慈悲をもって明日の食事を受け入れてください”。長老は沈黙によって受け入れた。彼はそこから出て、都へ行き、他の信徒たち(優婆塞)に告げた。“長老は私によって明日のために招待された。あなた方も、私の布施の場(施食所)に来るべきである”。

သော ဒုတိယဒိဝသေ ကာလဿေဝ ပဏီတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ပဋိယာဒါပေတွာ ကာလံ အာရောစာပေတွာ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခူဟိ အာဂစ္ဆန္တဿ ထေရဿ ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကတွာ ဝန္ဒိတွာ ပုရက္ခတွာ ဂေဟံ ပဝေသေသိ. အထ မဟာရဟကပ္ပိယပစ္စတ္ထရဏအတ္ထတေသု အာသနေသု ထေရေ စ ဘိက္ခူသု စ နိသိန္နေသု ဂန္ဓပုပ္ဖဓူပေဟိ ပူဇံ ကတွာ ပဏီတေန အန္နပါနေန တေ သန္တပ္ပေတွာ သဉ္ဇာတပ္ပသာဒေါ ကတဉ္ဇလီ အနုမောဒနံ သုဏိတွာ ကတဘတ္တာနုမောဒနေ ထေရေ ဂစ္ဆန္တေ ပတ္တံ ဂဟေတွာ အနုဂစ္ဆန္တော နဂရတော နိက္ခမိတွာ ပဋိနိဝတ္တန္တော ‘‘ဘန္တေ, တုမှေဟိ နိစ္စံ မမ ဂေဟံ ပဝိသိတဗ္ဗ’’န္တိ ယာစိတွာ ထေရဿ အဓိဝါသနံ ဉတွာ နိဝတ္တိ. ဧဝံ သော ထေရံ ဥပဋ္ဌဟန္တော တဿ ဩဝါဒေ ပတိဋ္ဌာယ သောတာပတ္တိဖလံ ပါပုဏိ, ဝိဟာရဉ္စ ကာရေသိ, သဗ္ဗေ စ အတ္တနော ဉာတကေ သာသနေ အဘိပ္ပသန္နေ အကာသိ.

彼は翌日、早朝から優れた食べ物と飲み物を用意させ、時間を知らせて、比丘たちと共に来られる長老を迎え、礼拝し、先導して家へと招き入れた。そして、高価でふさわしい敷物が敷かれた座に長老と比丘たちが座ると、香、花、薫香をもって供養し、優れた飲食物で彼らを満足させた。清らかな信(しん)が生じ、合掌して随喜の説法を聞き、食事の後の随喜を終えて長老が去る際、鉢を持って後を追い、町を出てから引き返した。“尊師よ、あなたは常に私の家にお入りください”と懇願し、長老の承諾を知ってから戻った。このように彼は長老に仕え、その教えに従って預流果(よるか)に達し、寺院を建立し、自らの親族を皆、教えに対して深く信じ込ませた。

မာတာ ပနဿ မစ္ဆေရမလပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တာ ဟုတွာ ဧဝံ ပရိဘာသိ – ‘‘ယံ တွံ မမ အနိစ္ဆန္တိယာ ဧဝ သမဏာနံ အန္နပါနံ ဒေသိ, တံ တေ ပရလောကေ လောဟိတံ သမ္ပဇ္ဇတူ’’တိ. ဧကံ ပန မောရပိဉ္ဆကလာပံ ဝိဟာရမဟဒိဝသေ ဒိယျမာနံ အနုဇာနိ. သာ ကာလံ ကတွာ ပေတယောနိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိ, မောရပိဉ္ဆကလာပဒါနာနုမောဒနေန ပနဿာ ကေသာ နီလာ သိနိဒ္ဓါ ဝေလ္လိတဂ္ဂါ သုခုမာ ဒီဃာ စ အဟေသုံ. သာ ယဒါ ဂင်္ဂါနဒိံ ‘‘ပါနီယံ ပိဝိဿာမီ’’တိ ဩတရတိ, တဒါ နဒီ လောဟိတပူရာ ဟောတိ. သာ ပဉ္စပဏ္ဏာသ ဝဿာနိ ခုပ္ပိပါသာဘိဘူတာ ဝိစရိတွာ ဧကဒိဝသံ ကင်္ခါရေဝတတ္ထေရံ ဂင်္ဂါယ တီရေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသိန္နံ ဒိသွာ အတ္တာနံ အတ္တနော ကေသေဟိ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဥပသင်္ကမိတွာ ပါနီယံ ယာစိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ –

しかし、彼の母は物惜しみの汚れに支配された心を持ち、このように罵った。“あなたが私の望まないのに沙門たちに飲食物を与えるなら、それが来世であなたにとって血となりますように”。しかし、寺院の落慶の日に、一つのクジャクの羽の束が与えられるのを許容した。彼女は死後、餓鬼界に生まれた。しかし、クジャクの羽の束の施与を随喜したことにより、彼女の髪は青々として、艶やかで、先が巻いており、細く長くなった。彼女が“水を飲もう”とガンガー河に降りるたびに、河は血で満たされた。彼女は五十五年間、飢えと渇きに圧倒されて彷徨い、ある日、ガンガーの岸辺で昼の休息のために座っていたカンカーレヴァタ長老を見て、自らの髪で身を隠して近づき、水を求めた。それについて、次のように説かれた。

၃၃၁.

331.

‘‘ဒိဝါဝိဟာရဂတံ ဘိက္ခုံ, ဂင်္ဂါတီရေ နိသိန္နကံ;

တံ ပေတီ ဥပသင်္ကမ္မ, ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ ဘီရုဒဿနာ.

“昼の休息に入り、ガンガーの岸辺に座っている比丘に、その餓鬼女が近づいた。醜悪な姿で、見るも恐ろしい姿であった。”

၃၃၂.

332.

‘‘ကေသာ [Pg.133] စဿာ အတိဒီဃာ, ယာဝဘူမာဝလမ္ဗရေ;

ကေသေဟိ သာ ပဋိစ္ဆန္နာ, သမဏံ ဧတဒဗြဝီ’’တိ. –

“彼女の髪は極めて長く、地面にまで垂れ下がっていた。彼女は髪で身を隠し、沙門にこう言った。”

ဣမာ ဒွေ ဂါထာ သင်္ဂီတိကာရကေဟိ ဣဓ အာဒိတော ဌပိတာ.

これら二つの偈は、結集(けつじゅう)の編纂者たちによって、ここに冒頭に置かれた。

တတ္ထ ဘီရုဒဿနာတိ ဘယာနကဒဿနာ. ‘‘ရုဒ္ဒဒဿနာ’’တိ ဝါ ပါဌော, ဗီဘစ္ဆဘာရိယဒဿနာတိ အတ္ထော. ယာဝဘူမာဝလမ္ဗရေတိ ယာဝ ဘူမိ, တာဝ ဩလမ္ဗန္တိ. ပုဗ္ဗေ ‘‘ဘိက္ခု’’န္တိ စ ပစ္ဆာ ‘‘သမဏ’’န္တိ စ ကင်္ခါရေဝတတ္ထေရမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

そこで“bhīrudassanā”とは、恐ろしい見栄えのことである。あるいは“ruddadassanā”という読みもあり、不気味で恐ろしい見栄えという意味である。“yāvabhūmāvalambare”とは、地面に至るまで、それほどに垂れ下がっているということである。初めの“bhikkhuṃ(比丘を)”、後の“samaṇaṃ(沙門に)”という言葉は、カンカーレヴァタ長老その人を指して言われている。

သာ ပန ပေတီ ထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပါနီယံ ယာစန္တီ –

さて、その餓鬼女は長老に近づき、水を求めて次のように言った。

၃၃၃.

333.

‘‘ပဉ္စပဏ္ဏာသ ဝဿာနိ, ယတော ကာလကတာ အဟံ;

နာဘိဇာနာမိ ဘုတ္တံ ဝါ, ပီတံ ဝါ ပန ပါနိယံ;

ဒေဟိ တွံ ပါနိယံ ဘန္တေ, တသိတာ ပါနိယာယ မေ’’တိ. – ဣမံ ဂါထမာဟ;

“私が死んでから五十五年が経ちますが、食べ物を食べたことも、水を飲んだこともありません。尊師よ、私に水をください。私は水を求めて渇いています。”

၃၃၃. တတ္ထ နာဘိဇာနာမိ ဘုတ္တံ ဝါတိ ဧဝံ ဒီဃမန္တရေ ကာလေ ဘောဇနံ ဘုတ္တံ ဝါ ပါနီယံ ပီတံ ဝါ နာဘိဇာနာမိ, န ဘုတ္တံ န ပီတန္တိ အတ္ထော. တသိတာတိ ပိပါသိတာ. ပါနိယာယာတိ ပါနီယတ္ထာယ အာဟိဏ္ဍန္တိယာ မေ ပါနီယံ ဒေဟိ, ဘန္တေတိ ယောဇနာ.

333. そこで“nābhijānāmi bhuttaṃ vā(食べたことを知らない)”とは、このように長い期間において、食事が食べられたことや、飲み水が飲まれたことを知らない、つまり、食べておらず飲んでいないという意味である。“tasitā”とは、渇いていること。“pāniyāyā”とは、水を求めて彷徨っている私に水をください、尊師よ、と結びつけられる。

ဣတော ပရံ –

これ以降は(次の通りである)。

၃၃၄.

334.

‘‘အယံ သီတောဒိကာ ဂင်္ဂါ, ဟိမဝန္တတော သန္ဒတိ;

ပိဝ ဧတ္တော ဂဟေတွာန, ကိံ မံ ယာစသိ ပါနိယံ.

“この冷たい水のガンガーは、雪山(ヒマラヤ)から流れている。ここから(水を)取って飲みなさい。なぜ私に水を求めるのか。”

၃၃၅.

335.

‘‘သစာဟံ ဘန္တေ ဂင်္ဂါယ, သယံ ဂဏှာမိ ပါနိယံ;

လောဟိတံ မေ ပရိဝတ္တတိ, တသ္မာ ယာစာမိ ပါနိယံ.

“尊師よ、もし私が自分でガンガーの水を汲もうとすれば、それは私にとって血に変わってしまいます。それゆえ、私は水を求めるのです。”

၃၃၆.

336.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ဂင်္ဂါ တေ ဟောတိ လောဟိတံ.

“身と口と意(こころ)によって、どのような悪行をなしたのか。いかなる業の報いによって、ガンガーがあなたにとって血となるのか。”

၃၃၇.

337.

‘‘ပုတ္တော မေ ဥတ္တရော နာမ, သဒ္ဓေါ အာသိ ဥပါသကော;

သော စ မယှံ အကာမာယ, သမဏာနံ ပဝေစ္ဆတိ.

“私にはウッタラという名の息子がおり、信心深い優婆塞(うばそく)でした。彼は私の意に反して、沙門たちに施しを与えていました。”

၃၃၈.

338.

‘‘စီဝရံ [Pg.134] ပိဏ္ဍပါတဉ္စ, ပစ္စယံ သယနာသနံ;

တမဟံ ပရိဘာသာမိ, မစ္ဆေရေန ဥပဒ္ဒုတာ.

“衣、食、そして病人の薬や座臥具を(与えていました)。私は物惜しみに取り憑かれ、彼を罵りました。”

၃၃၉.

339.

‘‘ယံ တွံ မယှံ အကာမာယ, သမဏာနံ ပဝေစ္ဆသိ;

စီဝရံ ပိဏ္ဍပါတဉ္စ, ပစ္စယံ သယနာသနံ.

“‘あなたが私の意に反して、沙門たちに与えている、衣、食、そして薬や座臥具。’”

၃၄၀.

340.

‘‘ဧတံ တေ ပရလောကသ္မိံ, လောဟိတံ ဟောတု ဥတ္တရ;

တဿကမ္မဝိပါကေန, ဂင်္ဂါ မေ ဟောတိ လောဟိတ’’န္တိ. –

“‘ウッタラよ、それが来世であなたにとって血となりますように。’その業の報いによって、ガンガーは私にとって血となるのです。”

ဣမာ ထေရဿ စ ပေတိယာ စ ဝစနပဋိဝစနဂါထာ.

これらは、長老と餓鬼女の問いと答えの偈である。

၃၃၄. တတ္ထ ဟိမဝန္တတောတိ မဟတော ဟိမဿ အတ္ထိတာယ ‘‘ဟိမဝါ’’တိ လဒ္ဓနာမတော ပဗ္ဗတရာဇတော. သန္ဒတီတိ ပဝတ္တတိ. ဧတ္တောတိ ဣတော မဟာဂင်္ဂါတော. ကိန္တိ ကသ္မာ မံ ယာစသိ ပါနီယံ, ဂင်္ဂါနဒိံ ဩတရိတွာ ယထာရုစိ ပိဝါတိ ဒဿေတိ.

334. そこで“himavantato”とは、多量の雪があることから“雪山(ヒマラヤ)”という名を得た山王から(の意)。“sandati”とは、流れていること。“etto”とは、この大ガンガーから。“kinti kasmā maṃ yācasi pāniyaṃ(なぜ私に水を求めるのか)”とは、ガンガー河に降りて好きなだけ飲みなさい、ということを示している。

၃၃၅. လောဟိတံ မေ ပရိဝတ္တတီတိ ဥဒကံ သန္ဒမာနံ မယှံ ပါပကမ္မဖလေန လောဟိတံ ဟုတွာ ပရိဝတ္တတိ ပရိဏမတိ, တာယ ဂဟိတမတ္တံ ဥဒကံ လောဟိတံ ဇာယတိ.

335. “lohitaṃ me parivattati(私にとって血に変わる)”とは、流れている水が、私の悪業の報いによって血となって変化し、変質することである。彼女によって汲まれただけの水が、血となるのである。

၃၃၇-၄၀. မယှံ အကာမာယာတိ မမ အနိစ္ဆန္တိယာ. ပဝေစ္ဆတီတိ ဒေတိ. ပစ္စယန္တိ ဂိလာနပစ္စယံ. ဧတန္တိ ယံ ဧတံ စီဝရာဒိကံ ပစ္စယဇာတံ သမဏာနံ ပဝေစ္ဆသိ ဒေသိ, ဧတံ တေ ပရလောကသ္မိံ လောဟိတံ ဟောတု ဥတ္တရာတိ အဘိသပနဝသေန ကတံ ပါပကမ္မံ, တဿ ဝိပါကေနာတိ ယောဇနာ.

“mayhaṃ akāmāya”とは、私の望まないのに、という意味である。“pavecchati”とは、与えること。“paccayaṃ”とは、病人のための資具(薬)のこと。“etaṃ”とは、“あなたが沙門たちに与えているこの衣などの資具一式が、ウッタラよ、来世であなたにとって血となりますように”という呪詛(じゅそ)によってなされた悪業、その報いによって、と結びつけられる。

အထာယသ္မာ ရေဝတော တံ ပေတိံ ဥဒ္ဒိဿ ဘိက္ခုသံဃဿ ပါနီယံ အဒါသိ, ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ဘတ္တံ ဂဟေတွာ ဘိက္ခူနမဒါသိ, သင်္ကာရကူဋာဒိတော ပံသုကူလံ ဂဟေတွာ ဓောဝိတွာ ဘိသိဉ္စ စိမိလိကဉ္စ ကတွာ ဘိက္ခူနံ အဒါသိ, တေန စဿာ ပေတိယာ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိယော အဟေသုံ. သာ ထေရဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ အတ္တနာ လဒ္ဓဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ ထေရဿ ဒဿေသိ. ထေရော တံ ပဝတ္တိံ အတ္တနော သန္တိကံ ဥပဂတာနံ စတုန္နံ ပရိသာနံ ပကာသေတွာ ဓမ္မကထံ [Pg.135] ကထေသိ. တေန မဟာဇနော သဉ္ဇာတသံဝေဂေါ ဝိဂတမလမစ္ဆေရော ဟုတွာ ဒါနသီလာဒိကုသလဓမ္မာဘိရတော အဟောသီတိ. ဣဒံ ပန ပေတဝတ္ထု ဒုတိယသင်္ဂီတိယံ သင်္ဂဟံ အာရုဠှန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

その後、尊者レヴァタはその餓鬼女のために比丘サンガに水を与え、托鉢をして得た食事を比丘たちに与え、ゴミ捨て場などから糞掃衣(ふんぞうえ)を拾って洗い、クッションや敷物を作って比丘たちに与えた。それにより、その餓鬼女には天界の幸運が生じた。彼女は長老の元へ行き、自らが得た天界の幸運を長老に見せた。長老はその出来事を、自分の元に集まった四衆(ししゅ)に明らかにし、法話を説いた。それによって、多くの人々は戦慄(せんりつ)を感じ、物惜しみの汚れを去って、布施や持戒などの善法に喜ぶようになった。なお、この餓鬼事(がきじ)は、第二結集において編纂されたものと見なされるべきである。

ဥတ္တရမာတုပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ウッタラ母餓鬼事注釈(ウッタラマートゥペータヴァットゥ・ヴァンナナー) 完。

၁၁. သုတ္တပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

11. 経典の餓鬼事注釈(スッタペータヴァットゥ・ヴァンナナー)

အဟံ ပုရေ ပဗ္ဗဇိတဿ ဘိက္ခုနောတိ ဣဒံ သုတ္တပေတဝတ္ထု. တဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? သာဝတ္ထိယာ ကိရ အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ ဂါမကေ အမှာကံ သတ္ထရိ အနုပ္ပန္နေယေဝ သတ္တန္နံ ဝဿသတာနံ ဥပရိ အညတရော ဒါရကော ဧကံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ဥပဋ္ဌဟိ. တဿ မာတာ တသ္မိံ ဝယပ္ပတ္တေ တဿတ္ထာယ သမာနကုလတော အညတရံ ကုလဓီတရံ အာနေသိ. ဝိဝါဟဒိဝသေယေဝ စ သော ကုမာရော သဟာယေဟိ သဒ္ဓိံ နှာယိတုံ ဂတော အဟိနာ ဒဋ္ဌော ကာလမကာသိ, ‘‘ယက္ခဂါဟေနာ’’တိပိ ဝဒန္တိ. သော ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ဥပဋ္ဌာနေန ဗဟုံ ကုသလကမ္မံ ကတွာ ဌိတောပိ တဿာ ဒါရိကာယ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တတာယ ဝိမာနပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ, မဟိဒ္ဓိကော ပန အဟောသိ မဟာနုဘာဝေါ.

“私は以前、出家した比丘に……”というこの物語は、糸のペータ(天宮餓鬼)の物語である。その成り立ちはどのようなものであったか。聞くところによれば、サヴァッティー(舎衛城)から遠くないある村で、私たちの師(仏陀)がまだ世に出現されるより七百年以上も前、一人の少年がある辟支仏(独覚)に仕えていた。彼の母は、彼が適齢期に達したとき、彼のために同等の家柄からある娘を嫁として迎えた。しかし、その青年は結婚式の当日に、友人たちと一緒に水浴びに出かけたところ、蛇に噛まれて命を落とした。あるいは“夜叉に憑かれた”とも言われている。彼は辟支仏に仕えたことで多くの善業を積んでいたが、その娘への執着があったために、ヴィマーナ・ペータ(天宮餓鬼)として生まれ変わった。しかし、彼は大きな神通力と威力を持っていた。

အထ သော တံ ဒါရိကံ အတ္တနော ဝိမာနံ နေတုကာမော ‘‘ကေန နု ခေါ ဥပါယေန ဧသာ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယကမ္မံ ကတွာ မယာ သဒ္ဓိံ ဣဓ အဘိရမေယျာ’’တိ တဿာ ဒိဗ္ဗဘောဂသမ္ပတ္တိယာ အနုဘဝနဟေတုံ ဝီမံသန္တော ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ စီဝရကမ္မံ ကရောန္တံ ဒိသွာ မနုဿရူပေန ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, သုတ္တကေန အတ္ထော အတ္ထီ’’တိ အာဟ. ‘‘စီဝရကမ္မံ ကရောမိ, ဥပါသကာ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘန္တေ, အသုကသ္မိံ ဌာနေ သုတ္တဘိက္ခံ စရထာ’’တိ တဿာ ဒါရိကာယ ဂေဟံ ဒဿေသိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ တတ္ထ ဂန္တွာ ဃရဒွါရေ အဋ္ဌာသိ. အထ သာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ တတ္ထ ဌိတံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသာ ‘‘သုတ္တကေန မေ အယျော အတ္ထိကော’’တိ ဉတွာ ဧကံ သုတ္တဂုဠံ အဒါသိ. အထ သော အမနုဿော မနုဿရူပေန တဿ ဒါရိကာယ ဃရံ ဂန္တွာ တဿာ မာတရံ ယာစိတွာ တာယ သဒ္ဓိံ ကတိပါဟံ ဝသိတွာ တဿာ မာတုယာ အနုဂ္ဂဟတ္ထံ တသ္မိံ ဂေဟေ သဗ္ဗဘာဇနာနိ ဟိရညသုဝဏ္ဏဿ ပူရေတွာ သဗ္ဗတ္ထ ဥပရိ နာမံ လိခိ ‘‘ဣဒံ ဒေဝဒတ္တိယံ ဓနံ န ကေနစိ ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ, တဉ္စ ဒါရိကံ ဂဟေတွာ အတ္တနော [Pg.136] ဝိမာနံ အဂမာသိ. တဿာ မာတာ ပဟူတံ ဓနံ လဘိတွာ အတ္တနော ဉာတကာနံ ကပဏဒ္ဓိကာဒိနဉ္စ ဒတွာ အတ္တနာ စ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ကာလံ ကရောန္တီ ‘‘မမ ဓီတာ အာဂစ္ဆတိ စေ, ဣဒံ ဓနံ ဒဿေထာ’’တိ ဉာတကာနံ ကထေတွာ ကာလမကာသိ.

その後、彼はその娘を自分の天宮へ連れて行きたいと望み、“いかなる手段によって、彼女が現世で報いを受ける業(現法受業)を成し、私と共にここで楽しむことができるだろうか”と、彼女が神々しい享受を得るための原因を模索していた。すると、辟支仏が衣の作製(裁縫)をしているのを見て、人間の姿となって近づき、礼拝して“尊師よ、糸が必要でしょうか”と尋ねた。“信者よ、衣を作っているのだ”と言われると、“では尊師よ、あそこの家で糸の布施を求めてください”と言って、その娘の家を指し示した。辟支仏がそこへ行って家の戸口に立つと、彼女はそこに立つ辟支仏を見て清らかな心となり、“尊者は糸を必要とされているのだ”と察して、一つの糸玉を差し上げた。その後、その非人(天宮餓鬼)は人間の姿で娘の家へ行き、彼女の母に請うて、彼女と共に数日間過ごした。そして母への恩返しのとして、その家のすべての器を金銀で満たし、いたるところに“これはデーヴァダッタの娘の財産であり、誰にも取られてはならない”と名前を書き記した。そして、その娘を連れて自分の天宮へと去った。彼女の母は多額の財産を得て、親族や貧しい旅人たちに施し、自らも享受して、亡くなる時に“もし私の娘が帰ってきたら、この財産を渡しなさい”と親族に言い残して世を去った。

တတော သတ္တန္နံ ဝဿသတာနံ အစ္စယေန အမှာကံ ဘဂဝတိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကေ အနုက္ကမေန သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ တဿာ ဣတ္ထိယာ တေန အမနုဿေန သဒ္ဓိံ ဝသန္တိယာ ဥက္ကဏ္ဌာ ဥပ္ပဇ္ဇိ. သာ တံ ‘‘သာဓု, အယျပုတ္တ, မံ သကညေဝ ဂေဟံ ပဋိနေဟီ’’တိ ဝဒန္တီ –

それから七百年が経過し、私たちの世尊が世に出現して、至高の法輪を転じ、順次サヴァッティーに滞在されていた頃、その非人と共に暮らしていたその女性に退屈(厭離)の情が生じた。彼女は彼に“旦那様、どうか私を自分の家へ連れ戻してください”と言って、次のように語った。

၃၄၁.

341.

‘‘အဟံ ပုရေ ပဗ္ဗဇိတဿ ဘိက္ခုနော,သုတ္တံ အဒါသိံ ဥပသင်္ကမ္မ ယာစိတာ;

တဿ ဝိပါကော ဝိပုလဖလူပလဗ္ဘတိ,ဗဟုကာ စ မေ ဥပ္ပဇ္ဇရေ ဝတ္ထကောဋိယော.

“私は以前、出家した比丘が近づいてきて乞われたとき、糸を差し上げました。その異熟(報い)として広大な果報が得られ、私には多くの千万もの衣服が生じています。

၃၄၂.

342.

‘‘ပုပ္ဖာဘိကိဏ္ဏံ ရမိတံ ဝိမာနံ, အနေကစိတ္တံ နရနာရိသေဝိတံ;

သာဟံ ဘုဉ္ဇာမိ စ ပါရုပါမိ စ, ပဟူတဝိတ္တာ န စ တာဝ ခီယတိ.

花が散りばめられ、喜びに満ちた天宮は、様々に装飾され、男女に仕えられています。私はそれを享受し、身に纏っています。豊かな富がありますが、それが尽きることはありません。

၃၄၃.

343.

‘‘တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကမနွယာ, သုခဉ္စ သာတဉ္စ ဣဓူပလဗ္ဘတိ;

သာဟံ ဂန္တွာ ပုနဒေဝ မာနုသံ, ကာဟာမိ ပုညာနိ နယယျပုတ္တ မ’’န္တိ. –

まさにその業の異熟(結果)に従って、ここで幸福と喜びが得られています。私は再び人間界へ戻り、功徳を積みたいのです。旦那様、私を連れて行ってください”と。

ဣမာ ဂါထာ အဘာသိ.

彼女はこれらの詩を唱えた。

၃၄၁. တတ္ထ ‘‘ပဗ္ဗဇိတဿ ဘိက္ခုနော’’တိ ဣဒံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ သဒ္ဓါယ ဝုတ္တံ. သော ဟိ ကာမာဒိမလာနံ အတ္တနော သန္တာနတော အနဝသေသတော ပဗ္ဗာဇိတတ္တာ ပဟီနတ္တာ ပရမတ္ထတော ‘‘ပဗ္ဗဇိတော’’တိ, ဘိန္နကိလေသတ္တာ ‘‘ဘိက္ခူ’’တိ စ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ. သုတ္တန္တိ ကပ္ပာသိယသုတ္တံ. ဥပသင်္ကမ္မာတိ မယှံ ဂေဟံ ဥပသင်္ကမိတွာ. ယာစိတာတိ ‘‘ဥဒ္ဒိဿ အရိယာ တိဋ္ဌန္တိ, ဧသာ အရိယာန ယာစနာ’’တိ (ဇာ. ၁.၇.၅၉) ဧဝံ ဝုတ္တာယ ကာယဝိညတ္တိပယောဂသင်္ခါတာယ ဘိက္ခာစရိယာယ [Pg.137] ယာစိတာ. တဿာတိ တဿ သုတ္တဒါနဿ. ဝိပါကော ဝိပုလဖလူပလဗ္ဘတီတိ ဝိပုလဖလော ဥဠာရဥဒယော မဟာဥဒယော ဝိပါကော ဧတရဟိ ဥပလဗ္ဘတိ ပစ္စနုဘဝီယတိ. ဗဟုကာတိ အနေကာ. ဝတ္ထကောဋိယောတိ ဝတ္ထာနံ ကောဋိယော, အနေကသတသဟဿပဘေဒါနိ ဝတ္ထာနီတိ အတ္ထော.

341. そこで“出家した比丘に”というのは、辟支仏(独覚)を指して信頼を込めて言われたものである。彼は欲などの汚れを自分の心から余さず追い出した(パッバージッタ)ことにより、勝義において“出家者(パッバージト)”であり、煩悩を打ち砕いた(ビンナ)ことにより“比丘(ブック)”と呼ばれるにふさわしいからである。“糸”とは、木綿の糸のことである。“近づいてきて”とは、私の家へやって来てという意味である。“乞われた”とは、“聖者は(無言で)立ち尽くす。これが聖者の乞いである”と言われるように、身体的な動作による乞食の行いとして乞われたことを指す。“その”とは、その糸の施しのことである。“異熟として広大な果報が得られ”とは、広大な果報、優れた結果、大きな結果である異熟がいま得られ、享受されているという意味である。“多くの”とは、数多くの。“千万もの衣服”とは、数千、数万、数十万もの衣服という意味である。

၃၄၂. အနေကစိတ္တန္တိ နာနာဝိဓစိတ္တကမ္မံ, အနေကေဟိ ဝါ မုတ္တာမဏိအာဒီဟိ ရတနေဟိ ဝိစိတ္တရူပံ. နရနာရိသေဝိတန္တိ ပရိစာရကဘူတေဟိ နရေဟိ နာရီဟိ စ ဥပသေဝိတံ. သာဟံ ဘုဉ္ဇာမီတိ သာ အဟံ တံ ဝိမာနံ ပရိဘုဉ္ဇာမိ. ပါရုပါမီတိ အနေကာသု ဝတ္ထကောဋီသု ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတံ နိဝါသေမိ စေဝ ပရိဒဟာမိ စ. ပဟူတဝိတ္တာတိ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏာ မဟဒ္ဓနာ မဟာဘောဂါ. န စ တာဝ ခီယတီတိ တဉ္စ ဝိတ္တံ န ခီယတိ, န ပရိက္ခယံ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆတိ.

342. “様々に装飾され”とは、多種多様な意匠が施されていること、あるいは真珠や宝石などの多くの宝物によって彩られていることを指す。“男女に仕えられ”とは、従者である男女によってかしずかれていることである。“私は享受し”とは、私があの天宮を享受しているということ。“身に纏い”とは、数千万の衣服の中から、望むままに身に着け、纏っているということ。“豊かな富があり”とは、多くの富や資具を持ち、多額の財産と大きな享受があるということ。“尽きることはない”とは、その富が尽き果てることも、消失することも、使い果たされることもないということである。

၃၄၃. တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကမနွယာတိ တဿေဝ သုတ္တဒါနမယပုညကမ္မဿ အနွယာ ပစ္စယာ ဟေတုဘာဝေန ဝိပါကဘူတံ သုခံ, ဣဋ္ဌမဓုရသင်္ခါတံ သာတဉ္စ ဣဓ ဣမသ္မိံ ဝိမာနေ ဥပလဗ္ဘတိ. ဂန္တွာ ပုနဒေဝ မာနုသန္တိ ပုန ဧဝ မနုဿလောကံ ဥပဂန္တွာ. ကာဟာမိ ပုညာနီတိ မယှံ သုခဝိသေသနိပ္ဖာဒကာနိ ပုညာနိ ကရိဿာမိ, ယေသံ ဝါ မယာ အယံ သမ္ပတ္တိ လဒ္ဓါတိ အဓိပ္ပာယော. နယယျပုတ္တ မန္တိ, အယျပုတ္တ, မံ မနုဿလောကံ နယ, နေဟီတိ အတ္ထော.

343. “まさにその業の異熟に従って”とは、その糸の施しという功徳の業の帰結、あるいは原因によって、異熟としての幸福、すなわち望ましく甘美な喜びが、こここの天宮で得られているということである。“再び人間界へ”とは、もう一度、人間界へ戻ってという意味である。“功徳を積みたい”とは、私の特別な幸福をもたらす功徳を成したい、あるいは、私がこの幸運を得るもととなった善行をさらに積みたいという意図である。“旦那様、私を(連れて行って)”とは、貴公子よ、私を人間界へ連れて行ってください、送り届けてくださいという意味である。

တံ သုတွာ သော အမနုဿော တဿာ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တတာယ အနုကမ္ပာယ ဂမနံ အနိစ္ဆန္တော –

それを聞いて、その非人(天宮餓鬼)は、彼女への執着と憐れみの心から、彼女が去ることを望まず、次のように言った。

၃၄၄.

344.

‘‘သတ္တ တုဝံ ဝဿသတာ ဣဓာဂတာ,ဇိဏ္ဏာ စ ဝုဍ္ဎာ စ တဟိံ ဘဝိဿသိ;

သဗ္ဗေဝ တေ ကာလကတာ စ ဉာတကာ,ကိံ တတ္ထ ဂန္တွာန ဣတော ကရိဿသီ’’တိ. –

“おまえがここに来てから七百年が過ぎた。そこへ行けば、おまえは老いさらばえた姿になるだろう。おまえの親族は皆、すでに亡くなっている。ここからあそこへ行って、一体何をしようというのか”と。

ဂါထမာဟ. တတ္ထ သတ္တာတိ ဝိဘတ္တိလောပေန နိဒ္ဒေသော, နိဿက္ကေ ဝါ ဧတံ ပစ္စတ္တဝစနံ. ဝဿသတာတိ ဝဿသတတော, သတ္တဟိ ဝဿသတေဟိ ဥဒ္ဓံ တုဝံ ဣဓာဂတာ ဣမံ ဝိမာနံ အာဂတာ, ဣဓာဂတာယ တုယှံ သတ္တ ဝဿသတာနိ [Pg.138] ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ဇိဏ္ဏာ စ ဝုဍ္ဎာ စ တဟိံ ဘဝိဿသီတိ ဣဓ ဒိဗ္ဗေဟိ ဥတုအာဟာရေဟိ ဥပထမ္ဘိတတ္တဘာဝါ ကမ္မာနုဘာဝေန ဧတ္တကံ ကာလံ ဒဟရာကာရေနေဝ ဌိတာ. ဣတော ပန ဂတာ ကမ္မဿ စ ပရိက္ခီဏတ္တာ မနုဿာနဉ္စ ဥတုအာဟာရဝသေန ဇရာဇိဏ္ဏာ ဝယောဝုဍ္ဎာ စ တဟိံ မနုဿလောကေ ဘဝိဿသိ. ကိန္တိ? သဗ္ဗေဝ တေ ကာလကတာ စ ဉာတကာတိ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော ဂတတ္တာ တဝ ဉာတယောပိ သဗ္ဗေ ဧဝ မတာ, တသ္မာ ဣတော ဒေဝလောကတော တတ္ထ မနုဿလောကံ ဂန္တွာ ကိံ ကရိဿသိ, အဝသေသမ္ပိ အာယုဉ္စ ဣဓေဝ ခေပေဟိ, ဣဓ ဝသာဟီတိ အဓိပ္ပာယော.

(彼は)詩を唱えた。その中で‘sattā(七)’とは、格変化の省略による明示、あるいは奪格における主格の語形である。‘vassasatā(百の歳)’とは、百の歳から(七百年)という意味である。七百年の歳月が過ぎて、あなたはここに来た、この天宮に来たのである。ここに来たあなたにとって、七百年が過ぎたという意味である。そして‘そこで老い、年老いた者となるであろう’とは、ここでは天の気候や食物によって身体が支えられているため、業の威力によってこれほど長い間、若い姿のままで留まっていたのである。しかし、ここから去れば、業が尽きたことと、人間の気候や食物の(影響を受ける)ことで、人間界において年老い、衰え、寿命が尽きた者となるであろう。‘何と? すべてはあなたのために死に、親族たちも(死んだ)’とは、長い時間が経過したために、あなたの親族たちもすべて死んだのである。それゆえ、この天界からあの人間界へ行って何をしようというのか。残りの寿命もここで使い果たし、ここに住みなさい、というのがその趣旨である。

ဧဝံ တေန ဝုတ္တာ သာ တဿ ဝစနံ အသဒ္ဒဟန္တီ ပုနဒေဝ –

このように彼に言われた彼女は、彼の言葉を信じずに、再び次のように(言った)。

၃၄၅.

345.

‘‘သတ္တေဝ ဝဿာနိ ဣဓာဂတာယ မေ, ဒိဗ္ဗဉ္စ သုခဉ္စ သမပ္ပိတာယ;

သာဟံ ဂန္တွာ ပုနဒေဝ မာနုသံ, ကာဟာမိ ပုညာနိ နယယျပုတ္တ မ’’န္တိ. –

“‘私がここに来てから、わずか七年です。私は天の幸福に満たされていました。私は再び人間界へ戻り、善行を積むつもりです、貴方さま。’

ဂါထမာဟ. တတ္ထ သတ္တေဝ ဝဿာနိ ဣဓာဂတာယ မေတိ, အယျပုတ္တ, မယှံ ဣဓာဂတာယ သတ္တေဝ ဝဿာနိ မညေ ဝီတိဝတ္တာနိ. သတ္တ ဝဿသတာနိ ဒိဗ္ဗသုခသမပ္ပိတာယ ဗဟုမ္ပိ ကာလံ ဂတံ အသလ္လက္ခေန္တီ ဧဝမာဟ.

(彼女は)詩を唱えた。その中で‘私がここに来てから、わずか七年です’とは、貴方さま、私がここに来てからわずか七年が過ぎたのだと思います、という意味である。天の幸福に満たされていたために、長い時間が経過したことに気づかず、七百年(の経過)をこのように言ったのである。

ဧဝံ ပန တာယ ဝုတ္တော သော ဝိမာနပေတော နာနပ္ပကာရံ တံ အနုသာသိတွာ ‘‘တွံ ဣဒါနိ သတ္တာဟတော ဥတ္တရိ တတ္ထ န ဇီဝိဿသိ, မာတုယာ တေ နိက္ခိတ္တံ မယာ ဒိန္နံ ဓနံ အတ္ထိ, တံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဒတွာ ဣဓေဝ ဥပ္ပတ္တိံ ပတ္ထေဟီ’’တိ ဝတွာ တံ ဗာဟာယံ ဂဟေတွာ ဂါမမဇ္ဈေ ဌပေတွာ ‘‘ဣဓာဂတေ အညေပိ ဇနေ ‘ယထာဗလံ ပုညာနိ ကရောထာ’တိ ဩဝဒေယျာသီ’’တိ ဝတွာ ဂတော. တေန ဝုတ္တံ –

このように彼女に言われたその天宮の餓鬼(ヴィマーナ・ペータ)は、様々に彼女を諭して、‘あなたは今から七日以上、あそこで生きることはない。あなたの母が隠し置き、私が与えた財産がある。それを沙門やバラモンたちに与えて、まさにここ(天界)への転生を願いなさい’と言い、彼女の腕を掴んで村の中に置き、‘ここに来た他の人々にも“力の限り善行を積み連なさい”と教えなさい’と言って去った。それゆえ、次のように言われた。

၃၄၆.

346.

‘‘သော တံ ဂဟေတွာန ပသယှ ဗာဟာယံ, ပစ္စာနယိတွာန ထေရိံ သုဒုဗ္ဗလံ;

ဝဇ္ဇေသိ ‘အညမ္ပိ ဇနံ ဣဓာဂတံ, ကရောထ ပုညာနိ သုခူပလဗ္ဘတီ’’’တိ.

‘彼は彼女の腕を力強く掴んで、非常に弱り果てた老婆を連れ戻し、告げた。“ここに来た他の人々にも、善行を積みなさい、幸福は(それによって)得られるのだから、と告げなさい”と。’

တတ္ထ သောတိ သော ဝိမာနပေတော. တန္တိ တံ ဣတ္ထိံ. ဂဟေတွာန ပသယှ ဗာဟာယန္တိ ပသယှ နေတာ ဝိယ ဗာဟာယံ တံ ဂဟေတွာ. ပစ္စာနယိတွာနာတိ [Pg.139] တဿာ ဇာတသံဝုဍ္ဎဂါမံ ပုနဒေဝ အာနယိတွာ. ထေရိန္တိ ထာဝရိံ, ဇိဏ္ဏံ ဝုဍ္ဎန္တိ အတ္ထော. သုဒုဗ္ဗလန္တိ ဇရာဇိဏ္ဏတာယ ဧဝ သုဋ္ဌု ဒုဗ္ဗလံ. သာ ကိရ တတော ဝိမာနတော အပဂမနသမနန္တရမေဝ ဇိဏ္ဏာ ဝုဍ္ဎာ မဟလ္လိကာ အဒ္ဓဂတာ ဝယောအနုပ္ပတ္တာ အဟောသိ. ဝဇ္ဇေသီတိ ဝဒေယျာသိ. ဝတ္တဗ္ဗဝစနာကာရဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘အညမ္ပိ ဇန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တဿတ္ထော – ဘဒ္ဒေ, တွမ္ပိ ပုညံ ကရေယျာသိ, အညမ္ပိ ဇနံ ဣဓ တဝ ဒဿနတ္ထာယ အာဂတံ ‘‘ဘဒြမုခါ, အာဒိတ္တံ သီသံ ဝါ စေလံ ဝါ အဇ္ဈုပေက္ခိတွာပိ ဒါနသီလာဒီနိ ပုညာနိ ကရောထာတိ, ကတေ စ ပုညေ ဧကံသေနေဝ တဿ ဖလဘူတံ သုခံ ဥပလဗ္ဘတိ, န ဧတ္ထ သံသယော ကာတဗ္ဗော’’တိ ဝဒေယျာသိ ဩဝဒေယျာသီတိ.

その中で‘そ(彼)’とは、その天宮の餓鬼のことである。‘たん(彼女)’とは、その女性のことである。‘腕を力強く掴んで’とは、無理やり連れて行く者のように、彼女の腕を掴んで、という意味である。‘連れ戻して’とは、彼女が生まれ育った村へ再び連れて来て、という意味である。‘老婆を’とは、古く、年老いた者、という意味である。‘非常に弱り果てた’とは、老衰のために非常に弱っていることである。彼女は、その天宮から離れた瞬間に、年老い、衰え、老女となり、長い年月が過ぎて、高齢に達したのである。‘告げなさい’とは、言うべきである、という意味である。言うべき言葉のあり方を示すために‘他の人々にも’などが言われた。その意味は――幸せな人よ、あなた自身も善行を積み、またあなたに会うためにここに来た他の人々にも、‘親愛なる人々よ、頭や衣に火がついたときのように切実な心で、施しや戒めなどの善行を積みなさい。善行を積めば、間違いなくその結果としての幸福が得られる。これに疑いを抱いてはならない’と言いなさい、諭しなさい、ということである。

ဧဝဉ္စ ဝတွာ တသ္မိံ ဂတေ သာ ဣတ္ထီ အတ္တနော ဉာတကာနံ ဝသနဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ တေသံ အတ္တာနံ ဇာနာပေတွာ တေဟိ နိယျာဒိတဓနံ ဂဟေတွာ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဒါနံ ဒေန္တီ အတ္တနော သန္တိကံ အာဂတာဂတာနံ –

このように言って彼が去った後、その女性は自分の親族の住む場所へ行き、彼らに自分であることを知らせ、彼らから(預けられていた)財産を受け取り、沙門やバラモンたちに施しを与え、自分の元にやって来た人々に対して、

၃၄၇.

347.

‘‘ဒိဋ္ဌာ မယာ အကတေန သာဓုနာ, ပေတာ ဝိဟညန္တိ တထေဝ မနုဿာ;

ကမ္မဉ္စ ကတွာ သုခဝေဒနီယံ, ဒေဝါ မနုဿာ စ သုခေ ဌိတာ ပဇာ’’တိ. –

‘善をなさなかったために、餓鬼たちが苦しみ、同様に人間たちも苦しむのを、私は見ました。一方、幸福をもたらす業を行い、天人や人間たちは、幸福の中に安住しています’という、

ဂါထာယ ဩဝါဒမဒါသိ.

詩によって教誡を与えた。

တတ္ထ အကတေနာတိ အနိဗ္ဗတ္တိတေန အတ္တနာ အနုပစိတေန. သာဓုနာတိ ကုသလကမ္မေန, ဣတ္ထမ္ဘူတလက္ခဏေ ကရဏဝစနံ. ဝိဟညန္တီတိ ဝိဃာတံ အာပဇ္ဇန္တိ. သုခဝေဒနီယန္တိ သုခဝိပါကံ ပုညကမ္မံ. သုခေ ဌိတာတိ သုခေ ပတိဋ္ဌိတာ. ‘‘သုခေဓိတာ’’တိ ဝါ ပါဌော, သုခေန အဘိဝုဍ္ဎာ ဖီတာတိ အတ္ထော. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ယထာ ပေတာ တထေဝ မနုဿာ အကတေန ကုသလေန, ကတေန စ အကုသလေန ဝိဟညမာနာ ခုပ္ပိပါသာဒိနာ ဝိဃာတံ အာပဇ္ဇန္တာ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝန္တာ ဒိဋ္ဌာ မယာ. သုခဝေဒနီယံ ပန ကမ္မံ ကတွာ တေန ကတေန ကုသလကမ္မေန, အကတေန စ အကုသလကမ္မေန ဒေဝမနုဿပရိယာပန္နာ ပဇာ သုခေ ဌိတာ ဒိဋ္ဌာ မယာ, အတ္တပစ္စက္ခမေတံ, တသ္မာ ပါပံ ဒူရတောဝ ပရိဝဇ္ဇေန္တာ ပုညကိရိယာယ ယုတ္တပယုတ္တာ ဟောထာတိ.

その中で‘なさなかったために’とは、自分自身でなさず、蓄えなかったことによって、という意味である。‘善によって’とは、善業によって、という意味であり、状態を示す手段格である。‘苦しむ’とは、困難に陥ることである。‘幸福をもたらす’とは、幸福な報いをもたらす善業のことである。‘幸福の中に安住して’とは、幸福の中に確立されて、という意味である。あるいは‘sukhedhitā’という読みもあり、その場合は、幸福によって増長し、栄えて、という意味である。ここでの趣旨はこうである――餓鬼たちがそうであるように、人間たちもまた、善をなさず、不善をなしたことによって苦しみ、飢えや渇きなどによって困難に陥り、大きな苦悩を経験しているのを、私は見た。しかし、幸福をもたらす業をなし、そのなされた善業によって、また(なされなかった不善業によって)、天や人の世界に属する人々が幸福の中に安住しているのを、私は見た。これは私自身が目の当たりにしたことである。それゆえ、悪を遠く退け、善行に専念しなさい、ということである。

ဧဝံ ပန ဩဝါဒံ ဒေန္တီ သမဏဗြာဟ္မဏာဒီနံ သတ္တာဟံ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေတွာ သတ္တမေ ဒိဝသေ ကာလံ ကတွာ တာဝတိံသေသု နိဗ္ဗတ္တိ. ဘိက္ခူ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ [Pg.140] ဓမ္မံ ဒေသေသိ, ဝိသေသတော စ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေသု ပဝတ္တိတဒါနဿ မဟပ္ဖလတံ မဟာနိသံသတဉ္စ ပကာသေသိ. တံ သုတွာ မဟာဇနော ဝိဂတမလမစ္ဆေရော ဒါနာဒိပုညာဘိရတော အဟောသီတိ.

このように教誡を与えつつ、沙門やバラモンたちに七日間にわたって盛大な施しを行い、七日目に亡くなって、三十三天に生まれた。諸の比丘たちはその出来事を世尊に報告した。世尊はその事柄を縁起として、集まった衆生に法を説き、特に辟支仏に対して行われた施しが、いかに大きな果報と功徳をもたらすかを明らかにされた。それを聞いて、多くの人々は汚れや物惜しみを離れ、施しなどの善行を喜ぶようになった。

သုတ္တပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

経餓鬼事(スッタ・ペータヴァットゥ)の注釈は終わった。

၁၂. ကဏ္ဏမုဏ္ဍပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

12. 耳無餓鬼事(カンナムンダ・ペーティ・ヴァットゥ)の注釈

သောဏ္ဏသောပါနဖလကာတိ ဣဒံ သတ္ထရိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ ကဏ္ဏမုဏ္ဍပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. အတီတေ ကိရ ကဿပဗုဒ္ဓကာလေ ကိမိလနဂရေ အညတရော ဥပါသကော သောတာပန္နော ပဉ္စဟိ ဥပါသကသတေဟိ သဒ္ဓိံ သမာနစ္ဆန္ဒော ဟုတွာ အာရာမရောပနသေတုဗန္ဓနစင်္ကမနကရဏာဒီသု ပုညကမ္မေသု ပသုတော ဟုတွာ ဝိဟရန္တော သံဃဿ ဝိဟာရံ ကာရေတွာ တေဟိ သဒ္ဓိံ ကာလေန ကာလံ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆတိ. တေသံ ဘရိယာယောပိ ဥပါသိကာ ဟုတွာ အညမညံ သမဂ္ဂါ မာလာဂန္ဓဝိလေပနာဒိဟတ္ထာ ကာလေန ကာလံ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆန္တိယော အန္တရာမဂ္ဂေ အာရာမသဘာဒီသု ဝိဿမိတွာ ဂစ္ဆန္တိ.

‘黄金の梯子の板(soṇṇasopānaphalakā)’云々は、師が舎衛城に滞在していた際、耳無餓鬼について語られたものである。過去の迦葉仏の時代、キミラという町に、ある預流者の在家信者がいた。彼は五百人の在家信者たちと志を同じくし、園林の植樹、橋の建設、経行所の造営などの善行に励んで暮らし、僧伽のために精舎を建て、彼らと共に時折その精舎を訪れていた。彼らの妻たちもまた在家信女となり、互いに和合し、花や香や塗香などを手に持って時折精舎へ行き、途中の園林や集会所などで休息しながら通っていた。

အထေကဒိဝသံ ကတိပယာ ဓုတ္တာ ဧကိဿာ သဘာယ သန္နိသိန္နာ တာသု တတ္ထ ဝိဿမိတွာ ဂတာသု တာသံ ရူပသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တာ ဟုတွာ တာသံ သီလာစာရဂုဏသမ္ပန္နတံ ဉတွာ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုံ ‘‘ကော ဧတာသု ဧကိဿာပိ သီလဘေဒံ ကာတုံ သမတ္ထော’’တိ. တတ္ထ အညတရော ‘‘အဟံ သမတ္ထော’’တိ အာဟ. တေ တေန ‘‘သဟဿေန အဗ္ဘုတံ ကရောမာ’’တိ အဗ္ဘုတံ အကံသု. သော အနေကေဟိ ဥပါယေဟိ ဝါယမမာနော တာသု သဘံ အာဂတာသု သုမုဉ္စိတံ သတ္တတန္တိံ မဓုရဿရံ ဝီဏံ ဝါဒေန္တော မဓုရေနေဝ သရေန ကာမပဋိသံယုတ္တဂီတာနိ ဂါယန္တော ဂီတသဒ္ဒေန တာသု အညတရံ ဣတ္ထိံ သီလဘေဒံ ပါပေန္တော အတိစာရိနိံ ကတွာ တေ ဓုတ္တေ သဟဿံ ပရာဇေသိ. တေ သဟဿပရာဇိတာ တဿာ သာမိကဿ အာရောစေသုံ. သာမိကော တံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကိံ တွံ ဧဝရူပါ, ယထာ တေ [Pg.141] ပုရိသာ အဝေါစု’’န္တိ. သာ ‘‘နာဟံ ဤဒိသံ ဇာနာမီ’’တိ ပဋိက္ခိပိတွာ တသ္မိံ အသဒ္ဒဟန္တေ သမီပေ ဌိတံ သုနခံ ဒဿေတွာ သပထံ အကာသိ ‘‘သစေ မယာ တာဒိသံ ပါပကမ္မံ ကတံ, အယံ ဆိန္နကဏ္ဏော ကာဠသုနခေါ တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဇာတံ မံ ခါဒတူ’’တိ. ဣတရာပိ ပဉ္စသတာ ဣတ္ထိယော တံ ဣတ္ထိံ အတိစာရိနိံ ဇာနန္တီ ကိံ အယံ တထာရူပံ ပါပံ အကာသိ, ဥဒါဟု နာကာသီ’’တိ စောဒိတာ ‘‘န မယံ ဧဝရူပံ ဇာနာမာ’’တိ မုသာ ဝတွာ ‘‘သစေ မယံ ဇာနာမ, ဘဝေ ဘဝေ ဧတိဿာယေဝ ဒါသိယော ဘဝေယျာမာ’’တိ သပထံ အကံသု.

ある日のこと、数人のならず者(dhutta)たちが、ある集会所に集まっていました。そこにやってきた女たちが休息して去っていくとき、彼らは彼女たちの容姿の美しさを見て心を惹かれましたが、彼女たちが戒律(sīla)と行儀(ācāra)と徳(guṇa)を具えていることを知ると、彼らはこのように話し合いました。“この女たちのうち、たった一人に対してでも、戒を破らせることができる者がいるだろうか”。すると、その中の一人が“私ができる”と言いました。彼らはその者と“千(金貨)を賭け(abbhuta)よう”と言って賭けをしました。その男は様々な手段で努力し、彼女たちが集会所にやってきたとき、よく調律された七弦の妙なる音色の琵琶を奏で、甘い声で愛欲に関する歌を歌いました。その歌声によって、彼女たちの中の一人の女の戒を破らせ、不貞を働かせることに成功し、ならず者たちから千(金貨)を勝ち取りました。千(金貨)を失ったならず者たちは、その女の夫に(不貞の事実を)告げました。夫は彼女に尋ねました。“お前はあの男たちが言ったような、そのような女なのか”。彼女は“私はそのようなことは知りません”と否定しましたが、彼が信じないため、近くにいた一匹の犬を指し示して、このように誓いを立てました。“もし私がそのような悪業をなしたならば、この耳の欠けた黒い犬が、生まれ変わる先々で私を食い殺しますように”。他の五百人の女たちも、その女が不貞を働いたことを知っていましたが、“この女がそのような罪を犯したのか、それとも犯さなかったのか”と問われると、“私たちはそのようなことは知りません”と嘘をつき、“もし私たちが知っているならば、生まれ変わる先々でこの女の奴隷(dāsī)となりましょう”と誓いました。

အထ သာ အတိစာရိနီ ဣတ္ထီ တေနေဝ ဝိပ္ပဋိသာရေန ဍယှမာနဟဒယာ သုဿိတွာ န စိရေနေဝ ကာလံ ကတွာ ဟိမဝတိ ပဗ္ဗတရာဇေ သတ္တန္နံ မဟာသရာနံ အညတရဿ ကဏ္ဏမုဏ္ဍဒဟဿ တီရေ ဝိမာနပေတီ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. ဝိမာနသာမန္တာ စဿာ ကမ္မဝိပါကာနုဘဝနယောဂ္ဂါ ဧကာ ပေါက္ခရဏီ နိဗ္ဗတ္တိ. သေသာ စ ပဉ္စသတာ ဣတ္ထိယော ကာလံ ကတွာ သပထကမ္မဝသေန တဿာယေဝ ဒါသိယော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိံသု. သာ တတ္ထ ပုဗ္ဗေ ကတဿ ပုညကမ္မဿ ဖလေန ဒိဝသဘာဂံ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ အဍ္ဎရတ္တေ ပါပကမ္မဗလသဉ္စောဒိတာ သယနတော ဥဋ္ဌဟိတွာ ပေါက္ခရဏိတီရံ ဂစ္ဆတိ. တတ္ထ ဂတံ ဂဇပေါတကပ္ပမာဏော ဧကော ကာဠသုနခေါ ဘေရဝရူပေါ ဆိန္နကဏ္ဏော တိခိဏာယတကထိနဒါဌော သုဝိပ္ဖုလိတခဒိရင်္ဂါရပုဉ္ဇသဒိသနယနော နိရန္တရပ္ပဝတ္တဝိဇ္ဇုလတာသံဃာတသဒိသဇိဝှော ကထိနတိခိဏနခေါ ခရာယတဒုဗ္ဗဏ္ဏလောမော တတော အာဂန္တွာ တံ ဘူမိယံ နိပါတေတွာ အတိသယဇိဃစ္ဆာဘိဘူတော ဝိယ ပသယှ ခါဒန္တော အဋ္ဌိသင်္ခလိကမတ္တံ ကတွာ ဒန္တေဟိ ဂဟေတွာ ပေါက္ခရဏိယံ ခိပိတွာ အန္တရဓာယတိ. သာ စ တတ္ထ ပက္ခိတ္တသမနန္တရမေဝ ပကတိရူပဓာရိနီ ဟုတွာ ဝိမာနံ အဘိရုယှ သယနေ နိပဇ္ဇတိ. ဣတရာ ပန တဿာ ဒါသဗျမေဝ ဒုက္ခံ အနုဘဝန္တိ. ဧဝံ တာသံ တတ္ထ ဝသန္တီနံ ပညာသာဓိကာနိ ပဉ္စ ဝဿသတာနိ ဝီတိဝတ္တာနိ.

その後、不貞を働いたその女は、その(偽りの誓いによる)後悔(vippaṭisāra)によって心が焼かれ、衰弱し、ほどなくして亡くなり、雪山(ヒマラヤ)の山々の王にある七つの大きな湖の一つ、カンナムンダ湖(Kaṇṇamuṇḍadaha)のほとりに、宮殿に住む餓鬼(vimānapetī)として生まれました。その宮殿の近くには、彼女の業報(kammavipāka)を受けるにふさわしい一つの蓮池(pokkharaṇī)が現れました。残りの五百人の女たちも、亡くなった後、あの誓いの業によって、彼女の奴隷となってそこに生まれました。彼女はそこで、以前になした功徳の業(puññakamma)の結果として、昼間は天界の幸福(dibbasampatti)を享受しますが、真夜中になると悪業の力に促されて寝床から起き上がり、蓮池のほとりへと行きます。そこへ行くと、象の子供ほどの大きさで、恐ろしい姿をし、耳が欠け、鋭く長く硬い牙を持ち、赤々と燃えるアカシアの炭の山のような目をし、絶え間なく放たれる稲妻の束のような舌を持ち、硬く鋭い爪を持ち、ざらざらした長い醜い毛をした一匹の黒い犬がやってきて、彼女を地面に倒し、激しい飢えに圧倒されたかのように無理やり食らいつき、骸骨(aṭṭhisaṅkhalika)だけにすると、歯でくわえて池の中に投げ捨てて消え去ります。彼女は池に投げ込まれるやいなや、元の姿に戻り、宮殿に上がって寝床に横たわります。他の女たちは、彼女の奴隷としてただ苦しみを受けるのでした。このようにして、彼女たちがそこに住んで五百五十(550)年が過ぎました。

အထ တာသံ ပုရိသေဟိ ဝိနာ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တီနံ ဥက္ကဏ္ဌာ အဟေသုံ. တတ္ထ စ ကဏ္ဏမုဏ္ဍဒဟတော နိဂ္ဂတာ ပဗ္ဗတဝိဝရေန အာဂန္တွာ ဂင်္ဂံ နဒိံ အနုပဝိဋ္ဌာ ဧကာ နဒီ အတ္ထိ. တာသဉ္စ ဝသနဋ္ဌာနသမီပေ ဧကော ဒိဗ္ဗဖလေဟိ အမ္ဗရုက္ခေဟိ ပနသလဗုဇာဒီဟိ စ ဥပသောဘိတော အာရာမသဒိသော အရညပ္ပဒေသော အတ္ထိ. တာ ဧဝံ သမစိန္တေသုံ – ‘‘ဟန္ဒ, မယံ ဣမာနိ အမ္ဗဖလာနိ ဣမိဿာ နဒိယာ ပက္ခိပိဿာမ, အပ္ပေဝ နာမ ဣမံ ဖလံ ဒိသွာ ဖလလောဘေန [Pg.142] ကောစိဒေဝ ပုရိသော ဣဓာဂစ္ဆေယျ, တေန သဒ္ဓိံ ရမိဿာမာတိ. တာ တထာ အကံသု. တာဟိ ပန ပက္ခိတ္တာနိ အမ္ဗဖလာနိ ကာနိစိ တာပသာ ဂဏှိံသု, ကာနိစိ ဝနစရကာ, ကာနိစိ ကာကာ ဝိလုဇ္ဇိံသု, ကာနိစိ တီရေ လဂ္ဂိံသု. ဧကံ ပန ဂင်္ဂါယ သောတံ ပတွာ အနုက္ကမေန ဗာရာဏသိံ သမ္ပာပုဏိ.

さて、男のいない中で天界の幸福を享受していた彼女たちは、物足りなさを感じるようになりました。そこには、カンナムンダ湖から流れ出し、山の裂け目を通ってガンジス川に合流する一つの川がありました。彼女たちの住処の近くには、天界の果実を実らせたマンゴーの木(amba)や、パンノキ(panasa)、パンノキ(labuja)などが生い茂る、庭園のような美しい森がありました。彼女たちはこのように考えました。“さあ、私たちはこれらのマンゴーの果実をこの川に流しましょう。もし誰か男がこの果実を見て、果実を欲しがってここにやって来るならば、その男と一緒に楽しみましょう”。彼女たちはその通りにしました。彼女たちが投げ入れたマンゴーの果実のうち、いくつかは修行者(tāpasa)たちが拾い、いくつかは森の狩人(vanacaraka)が、いくつかはカラスが啄み、いくつかは岸に引っかかりました。しかし、一つだけがガンジス川の流れに乗り、ついにヴァーラーナシーへと届きました。

တေန စ သမယေန ဗာရာဏသိရာဇာ လောဟဇာလပရိက္ခိတ္တေ ဂင်္ဂါဇလေ နှာယတိ. အထ တံ ဖလံ နဒိသောတေန ဝုယှမာနံ အနုက္ကမေန အာဂန္တွာ လောဟဇာလေ လဂ္ဂိ. တံ ဝဏ္ဏဂန္ဓရသသမ္ပန္နံ မဟန္တံ ဒိဗ္ဗံ အမ္ဗဖလံ ဒိသွာ ရာဇပုရိသာ ရညော ဥပနေသုံ. ရာဇာ တဿ ဧကဒေသံ ဂဟေတွာ ဝီမံသနတ္ထာယ ဧကဿ ဗန္ဓနာဂါရေ ဌပိတဿ ဝဇ္ဈစောရဿ ခါဒိတုံ အဒါသိ. သော တံ ခါဒိတွာ ‘‘ဒေဝ, မယာ ဧဝရူပံ န ခါဒိတပုဗ္ဗံ, ဒိဗ္ဗမိဒံ မညေ အမ္ဗဖလ’’န္တိ အာဟ. ရာဇာ ပုနပိ တဿ ဧကံ ခဏ္ဍံ အဒါသိ. သော တံ ခါဒိတွာ ဝိဂတဝလိတပလိတော အတိဝိယ မနောဟရရူပေါ ယောဗ္ဗနေ ဌိတော ဝိယ အဟောသိ. တံ ဒိသွာ ရာဇာ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတဇာတော တံ အမ္ဗဖလံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ သရီရေ ဝိသေသံ လဘိတွာ မနုဿေ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကတ္ထ ဧဝရူပါနိ ဒိဗ္ဗအမ္ဗဖလာနိ သံဝိဇ္ဇန္တီ’’တိ? မနုဿာ ဧဝမာဟံသု – ‘‘ဟိမဝန္တေ ကိရ, ဒေဝ, ပဗ္ဗတရာဇေ’’တိ. ‘‘သက္ကာ ပန တာနိ အာနေတု’’န္တိ? ‘‘ဝနစရကာ, ဒေဝ, ဇာနန္တီ’’တိ.

その時、ヴァーラーナシーの王は、鉄の網で囲まれたガンジス川の水の中で沐浴していました。すると、川の流れに運ばれてきたその果実が、鉄の網に引っかかりました。色、香り、味のすべてを具えたその大きな天のマンゴーを見て、家臣たちはそれを王のもとへ届けました。王はその一部を切り取り、試してみるために、牢獄に入れられていた死刑囚の泥棒に食べさせました。彼はそれを食べて言いました。“王よ、私はこのようなものをかつて食べたことがありません。これは天のマンゴーに違いありません”。王は再び彼に一切れ与えました。彼はそれを食べると、しわや白髪が消え、非常に魅力的な姿となり、まるで若者のようになりました。それを見て驚嘆した王は、そのマンゴーを自分で食べ、体に特別な活力を得ると、人々に尋ねました。“このような天のマンゴーはどこにあるのか”。人々はこのように答えました。“王よ、雪山(ヒマラヤ)の山々の王にあるそうです”。“それを取ってくることはできるか”。“王よ、森の狩人(vanacaraka)たちなら(その場所を)知っているでしょう”。

ရာဇာ ဝနစရကေ ပက္ကောသာပေတွာ တေသံ တမတ္ထံ အာစိက္ခိတွာ တေဟိ သမ္မန္တေတွာ ဒိန္နဿ ဧကဿ ဝနစရကဿ သဟဿံ ဒတွာ တံ ဝိဿဇ္ဇေသိ – ‘‘ဂစ္ဆ, သီဃံ တံ မေ အမ္ဗဖလံ အာနေဟီ’’တိ. သော တံ ကဟာပဏသဟဿံ ပုတ္တဒါရဿ ဒတွာ ပါထေယျံ ဂဟေတွာ ပဋိဂင်္ဂံ ကဏ္ဏမုဏ္ဍဒဟာဘိမုခေါ ဂန္တွာ မနုဿပထံ အတိက္ကမိတွာ ကဏ္ဏမုဏ္ဍဒဟတော ဩရံ သဋ္ဌိယောဇနပ္ပမာဏေ ပဒေသေ ဧကံ တာပသံ ဒိသွာ တေန အာစိက္ခိတမဂ္ဂေန ဂစ္ဆန္တော ပုန တိံသယောဇနပ္ပမာဏေ ပဒေသေ ဧကံ တာပသံ ဒိသွာ, တေန အာစိက္ခိတမဂ္ဂေန ဂစ္ဆန္တော ပုန ပန္နရသယောဇနပ္ပမာဏေ ဌာနေ အညံ တာပသံ ဒိသွာ, တဿ အတ္တနော အာဂမနကာရဏံ ကထေသိ. တာပသော တံ အနုသာသိ – ‘‘ဣတော ပဋ္ဌာယ ဣမံ မဟာဂင်္ဂံ ပဟာယ ဣမံ ခုဒ္ဒကနဒိံ နိဿာယ ပဋိသောတံ ဂစ္ဆန္တော ယဒါ ပဗ္ဗတဝိဝရံ ပဿသိ, တဒါ ရတ္တိယံ ဥက္ကံ ဂဟေတွာ ပဝိသေယျာသိ. အယဉ္စ နဒီ ရတ္တိယံ နပ္ပဝတ္တတိ, တေန [Pg.143] တေ ဂမနယောဂ္ဂါ ဟောတိ, ကတိပယယောဇနာတိက္ကမေန တေ အမ္ဗေ ပဿိဿသီ’’တိ. သော တထာ ကတွာ ဥဒယန္တေ သူရိယေ ဝိဝိဓရတနရံသိဇာလပဇ္ဇောတိတဘူမိဘာဂံ ဖလဘာရာဝနတသာခါဝိတာနတရုဂဏောပသောဘိတံ နာနာဝိဓဝိဟင်္ဂဂဏူပကူဇိတံ အတိဝိယ မနောဟရံ အမ္ဗဝနံ သမ္ပာပုဏိ.

王は森に住む猟師たちを召し寄せ、彼らにその件を告げて相談し、承諾した一人の猟師に千金を与えて送り出しました。“行け、速やかにそのマンゴーの果実を私のために持ってまいれ”。その者は、その千金を妻子に与え、旅の糧食を携えて、川をさかのぼり、カンナムンダ池を目指して進みました。人の通る道を越え、カンナムンダ池からこちら側へ六十ヨージャナほど離れた場所で一人の修行者に会い、その修行者が教えた道を進んで、再び三十ヨージャナほど離れた場所で一人の修行者に会い、さらにその修行者が教えた道を進んで、再び十五ヨージャナほど離れた場所で別の修行者に会い、自らがやって来た理由を語りました。修行者は彼にこう教示しました。“ここからは、この大河を離れ、この小川に沿って流れをさかのぼり、山の割れ目が見えたなら、夜に松明を掲げて中に入りなさい。この川は夜には流れないので、進むことができる。数ヨージャナ行けば、それらのマンゴーを目にするだろう”。彼はその通りにし、日の出とともに、種々の宝石の光の網に照らされた地面、果実の重みでたわんだ枝が天蓋のように広がる樹木群に彩られ、多種多様な鳥たちがさえずる、この上なく心惹かれるマンゴーの林に到着しました。

အထ နံ တာ အမနုဿိတ္ထိယော ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ ‘‘ဧသ မမ ပရိဂ္ဂဟော, ဧသ မမ ပရိဂ္ဂဟော’’တိ ဥပဓာဝိံသု. သော ပန တာဟိ သဒ္ဓိံ တတ္ထ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတုံ ယောဂ္ဂဿ ပုညကမ္မဿ အကတတ္တာ တာ ဒိသွာဝ ဘီတော ဝိရဝန္တော ပလာယိတွာ အနုက္ကမေန ဗာရာဏသိံ ပတွာ တံ ပဝတ္တိံ ရညော အာရောစေသိ. ရာဇာ တံ သုတွာ တာ ဣတ္ထိယော ဒဋ္ဌုံ အမ္ဗဖလာနိ စ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ သဉ္ဇာတာဘိလာသော ရဇ္ဇဘာရံ အမစ္စေသု အာရောပေတွာ မိဂဝါပဒေသေန သန္နဒ္ဓဓနုကလာပေါ ခဂ္ဂံ ဗန္ဓိတွာ ကတိပယမနုဿပရိဝါရော တေနေဝ ဝနစရကေန ဒဿိတမဂ္ဂေန ဂန္တွာ ကတိပယယောဇနန္တရေ ဌာနေ မနုဿေပိ ဌပေတွာ ဝနစရကမေဝ ဂဟေတွာ အနုက္ကမေန ဂန္တွာ တမ္ပိ တတော နိဝတ္တာပေတွာ ဥဒယန္တေ ဒိဝါကရေ အမ္ဗဝနံ ပါဝိသိ. အထ နံ တာ ဣတ္ထိယော အဘိနဝဥပ္ပန္နမိဝ ဒေဝပုတ္တံ ဒိသွာ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ‘‘ရာဇာ’’တိ ဉတွာ သဉ္ဇာတသိနေဟဗဟုမာနာ သက္ကစ္စံ နှာပေတွာ ဒိဗ္ဗေဟိ ဝတ္ထာလင်္ကာရမာလာဂန္ဓဝိလေပနေဟိ သုမဏ္ဍိတပသာဓိတံ ကတွာ ဝိမာနံ အာရောပေတွာ နာနဂ္ဂရသံ ဒိဗ္ဗဘောဇနံ ဘောဇေတွာ တဿ ဣစ္ဆာနုရူပံ ပယိရုပါသိံသု.

すると、非人の女たちが遠くから彼がやって来るのを見て、“これは私のものよ”“これは私のものよ”と言って駆け寄ってきました。しかし、彼は彼女たちとともにその地で天の福徳を享受するにふさわしい善業を積んでいなかったため、彼女たちを見るなり恐ろしくなり、叫び声を上げて逃げ出し、順次、バラナシにたどり着いてその出来事を王に報告しました。王はそれを聞き、それらの女たちを見たい、またマンゴーの果実を味わいたいという切なる望みが生じ、国政を大臣たちに委ね、狩猟を口実に弓と矢筒を整え、剣を帯び、数人の従者を連れて、その猟師が示した道を通って進みました。数ヨージャナ離れた場所に人々を留め、猟師だけを連れて順次進み、ついには彼をもそこから引き返させ、太陽が昇る頃、マンゴーの林に入りました。すると、女たちは、彼が新しく現れた天子であるかのように見て出迎え、“王である”と知ると、慈しみと敬意を抱き、恭しく入浴させ、天の衣、装身具、花輪、香、塗り香で美しく着飾らせて宮殿に上げ、最高級の味の天の食べ物を供し、彼の望み通りに仕えました。

အထ ဒိယဍ္ဎဝဿသတေ အတိက္ကန္တေ ရာဇာ အဍ္ဎရတ္တိသမယေ ဥဋ္ဌဟိတွာ နိသိန္နော တံ အတိစာရိနိံ ပေတိံ ပေါက္ခရဏိတီရံ ဂစ္ဆန္တိံ ဒိသွာ ‘‘ကိံ နု ခေါ ဧသာ ဣမာယ ဝေလာယ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝီမံသိတုကာမော အနုဗန္ဓိ. အထ နံ တတ္ထ ဂတံ သုနခေန ခဇ္ဇမာနံ ဒိသွာ ‘‘ကိံ နု ခေါ ဣဒ’’န္တိ အဇာနန္တော တယော စ ဒိဝသေ ဝီမံသိတွာ ‘‘ဧသော ဧတိဿာ ပစ္စာမိတ္တော ဘဝိဿတီ’’တိ နိသိတေန ဥသုနာ ဝိဇ္ဈိတွာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတွာ တဉ္စ ဣတ္ထိံ ပေါထေတွာ ပေါက္ခရဏိံ ဩတာရေတွာ ပဋိလဒ္ဓပုရိမရူပံ ဒိသွာ –

その後、百五十年が経過した時、王は夜中に起き出して座っていたところ、あの不貞な餓鬼女が蓮池の岸辺へ行くのを見て、“一体彼女はこの時間に何のために行くのだろうか”と、確かめようと思って後を追いました。そこで、彼女が犬に食われているのを見て、“これは一体何事か”と不審に思い、三日間調べた末、“これは彼女の仇敵であろう”と考え、鋭い矢で射て(犬を)殺し、その女を打ち据えて蓮池に降ろしました。すると、彼女が以前の姿を取り戻したのを見て(次のように言いました)。

၃၄၈.

348.

‘‘သောဏ္ဏသောပါနဖလကာ[Pg.144], သောဏ္ဏဝါလုကသန္ထတာ;

တတ္ထ သောဂန္ဓိယာ ဝဂ္ဂူ, သုစိဂန္ဓာ မနောရမာ.

“黄金の階段の踏み板があり、黄金の砂が敷き詰められている。そこには美しく、清らかな香りの、心惹かれるソガンドヒカ蓮が咲いている。

၃၄၉.

349.

‘‘နာနာရုက္ခေဟိ သဉ္ဆန္နာ, နာနာဂန္ဓသမေရိတာ;

နာနာပဒုမသဉ္ဆန္နာ, ပုဏ္ဍရီကသမောတတာ.

種々の樹木に覆われ、種々の香りが漂い、種々の睡蓮に覆われ、白蓮が広がっている。

၃၅၀.

350.

‘‘သုရဘိံ သမ္ပဝါယန္တိ, မနုညာ မာလုတေရိတာ;

ဟံသကောဉ္စာဘိရုဒါ စ, စက္ကဝက္ကာဘိကူဇိတာ.

風に吹かれて心地よい芳香が漂い、白鳥や鶴の声が響き、ツクシガモが鳴いている。

၃၅၁.

351.

‘‘နာနာဒိဇဂဏာကိဏ္ဏာ, နာနာသရဂဏာယုတာ;

နာနာဖလဓရာ ရုက္ခာ, နာနာပုပ္ဖဓရာ ဝနာ.

種々の鳥の群れが集い、種々の池の生き物の群れがおり、種々の果実を実らせる樹木があり、種々の花を咲かせる森がある。

၃၅၂.

352.

‘‘န မနုဿေသု ဤဒိသံ, နဂရံ ယာဒိသံ ဣဒံ;

ပါသာဒါ ဗဟုကာ တုယှံ, သောဝဏ္ဏရူပိယာမယာ;

ဒဒ္ဒလ္လမာနာ အာဘေန္တိ, သမန္တာ စတုရော ဒိသာ.

人間界にはこのような街はない。あなたには金や銀でできた多くの宮殿があり、それらは四方をくまなく煌々と照らしている。

၃၅၃.

353.

‘‘ပဉ္စ ဒါသိသတာ တုယှံ, ယာ တေမာ ပရိစာရိကာ;

တာ ကမ္ဗုကာယူရဓရာ, ကဉ္စနာဝေဠဘူသိတာ.

あなたには五百人の侍女がいて、彼女たちが給仕をしている。彼女たちは腕輪や腕飾りを身に着け、黄金の飾りで装っている。

၃၅၄.

354.

‘‘ပလ္လင်္ကာ ဗဟုကာ တုယှံ, သောဝဏ္ဏရူပိယာမယာ;

ကဒလိမိဂသဉ္ဆန္နာ, သဇ္ဇာ ဂေါနကသန္ထတာ.

あなたには金や銀でできた多くの寝台があり、カダリジカの皮で覆われ、整えられ、毛織の敷物が敷かれている。

၃၅၅.

355.

‘‘ယတ္ထ တုဝံ ဝါသူပဂတာ, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနီ;

သမ္ပတ္တာယဍ္ဎရတ္တာယ, တတော ဥဋ္ဌာယ ဂစ္ဆသိ.

あなたはそこに住み、あらゆる望みが満たされているのに、真夜中になると、そこから起き上がって出て行く。

၃၅၆.

356.

‘‘ဥယျာနဘူမိံ ဂန္တွာန, ပေါက္ခရညာ သမန္တတော;

တဿာ တီရေ တုဝံ ဌာသိ, ဟရိတေ သဒ္ဒလေ သုဘေ.

庭園へ行き、蓮池のほとりの、美しく緑豊かな芝生の上にあなたは立つ。

၃၅၇.

357.

‘‘တတော တေ ကဏ္ဏမုဏ္ဍော သုနခေါ, အင်္ဂမင်္ဂါနိ ခါဒတိ;

ယဒါ စ ခါယိတာ အာသိ, အဋ္ဌိသင်္ခလိကာ ကတာ;

ဩဂါဟသိ ပေါက္ခရဏိံ, ဟောတိ ကာယော ယထာ ပုရေ.

すると、耳の切れた犬があなたの手足や体を食らう。食い尽くされて骸骨のようになった時、あなたは蓮池に飛び込む。すると、体は以前のようになる。

၃၅၈.

358.

‘‘တတော တွံ အင်္ဂပစ္စင်္ဂီ, သုစာရု ပိယဒဿနာ;

ဝတ္ထေန ပါရုပိတွာန, အာယာသိ မမ သန္တိကံ.

そうしてあなたは五体満足となり、非常に美しく、見るも麗しい姿となり、衣をまとって私の元へ帰ってくる。

၃၅၉.

359.

‘‘ကိံ [Pg.145] နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ကဏ္ဏမုဏ္ဍော သုနခေါ တဝ;

အင်္ဂမင်္ဂါနိ ခါဒတီ’’တိ. –

体か、言葉か、あるいは心で、どのような悪業をなしたのか。どのような業の報いによって、耳の切れた犬があなたの体を食らうのか”。

ဒွါဒသဟိ ဂါထာဟိ တံ တဿ ပဝတ္တိံ ပဋိပုစ္ဆိ.

(王は)これら十二の詩句をもって、彼女にその経緯を尋ねました。

၃၄၈. တတ္ထ သောဏ္ဏသောပါနဖလကာတိ သုဝဏ္ဏမယသောပါနဖလကာ. သောဏ္ဏဝါလုကသန္ထတာတိ သမန္တတော သုဝဏ္ဏမယာဟိ ဝါလုကာဟိ သန္ထတာ. တတ္ထာတိ ပေါက္ခရဏိယံ. သောဂန္ဓိယာတိ သောဂန္ဓိကာ. ဝဂ္ဂူတိ သုန္ဒရာ ရုစိရာ. သုစိဂန္ဓာတိ မနုညဂန္ဓာ.

348. その中で、“soṇṇasopānaphalakā”とは、黄金製の階段の踏み板のことです。“soṇṇavālukasanthatā”とは、周囲に黄金の砂が敷き詰められていることを意味します。“tattha”とは、その蓮池において、という意味です。“sogandhiyā”とは、ソガンドヒカ蓮のことです。“vaggū”とは、美しく、麗しいという意味です。“sucigandhā”とは、心地よい香りの、という意味です。

၃၄၉. နာနာဂန္ဓသမေရိတာတိ နာနာဝိဓသုရဘိဂန္ဓဝသေန ဂန္ဓဝါယုနာ သမန္တတော ဧရိတာ. နာနာပဒုမသဉ္ဆန္နာတိ နာနာဝိဓရတ္တပဒုမသဉ္ဆာဒိတသလိလတလာ. ပုဏ္ဍရီကသမောတတာတိ သေတပဒုမေဟိ စ သမောကိဏ္ဏာ.

349. “nānāgandhasameritā”とは、多種多様な芳香によって香る風が四方に吹いていることを意味します。“nānāpadumasañchannā”とは、種々の紅蓮で水面が覆われていることです。“puṇḍarīkasamotatā”とは、白蓮が散りばめられていることを意味します。

၃၅၀. သုရဘိံ သမ္ပဝါယန္တီတိ သမ္မဒေဝ သုဂန္ဓံ ဝါယတိ ပေါက္ခရဏီတိ အဓိပ္ပာယော. ဟံသကောဉ္စာဘိရုဒါတိ ဟံသေဟိ စ ကောဉ္စေဟိ စ အဘိနာဒိတာ.

350. “surabhiṃ sampavāyantī”とは、その蓮池が実によい香りを放っているという趣旨です。“haṃsakoñcābhirudā”とは、白鳥や鶴の声が響き渡っているという意味です。

၃၅၁. နာနာဒိဇဂဏာကိဏ္ဏာတိ နာနာဒိဇဂဏာကိဏ္ဏာ. နာနာသရဂဏာယုတာတိ နာနာဝိဓဝိဟင်္ဂမာဘိရုဒသမူဟယုတ္တာ. နာနာဖလဓရာတိ နာနာဝိဓဖလဓာရိနော သဗ္ဗကာလံ ဝိဝိဓဖလဘာရနမိတသာခတ္တာ. နာနာပုပ္ဖဓရာ ဝနာတိ နာနာဝိဓသုရဘိကုသုမဒါယိကာနိ ဝနာနီတိ အတ္ထော. လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဟိ ‘‘ဝနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

351. “nānādijagaṇākiṇṇā”とは、種々の鳥の群れに満ちていることです。“nānāsaragaṇāyutā”とは、多種多様な鳥のさえずる群れが伴っていることです。“nānāphaladharā”とは、常にさまざまな果実の重みで枝がしなっている、種々の果実を実らせる樹木のことです。“nānāpupphadharā vanā”とは、種々の香りのよい花を与える森という意味です。文法上の性の入れ替わり(性転換)により、“vanā”(中性複数主格の代わりに男性複数主格の形)と言われています。

၃၅၂. န မနုဿေသု ဤဒိသံ နဂရန္တိ ယာဒိသံ တဝ ဣဒံ နဂရံ, ဤဒိသံ မနုဿေသု နတ္ထိ, မနုဿလောကေ န ဥပလဗ္ဘတီတိ အတ္ထော. ရူပိယမယာတိ ရဇတမယာ. ဒဒ္ဒလ္လမာနာတိ အတိဝိယ ဝိရောစမာနာ. အာဘေန္တီတိ သောဘယန္တိ. သမန္တာ စတုရော ဒိသာတိ သမန္တတော စတဿောပိ ဒိသာယော.

352. “人々の間に、あなたのこの都のような都はありません。人々の間にはこのようなものはなく、人間界には存在しないという意味です。‘銀製の(Rūpiyamayā)’とは、銀で作られたということです。‘輝きわたる(Daddallamānā)’とは、非常に輝いていることです。‘照らす(Ābhentī)’とは、美しくすることです。‘四方のいたるところに(Samantā caturo disā)’とは、四方すべての方向のことです。”

၃၅၃. ယာ တေမာတိ ယာ တေ ဣမာ. ပရိစာရိကာတိ ဝေယျာဝစ္စကာရိနိယော. တာတိ တာ ပရိစာရိကာယော. ကမ္ဗုကာယူရဓရာတိ သင်္ခဝလယကာယူရဝိဘူသိတာ. ကဉ္စနာဝေဠဘူသိတာတိ သုဝဏ္ဏဝဋံသကသမလင်္ကတကေသဟတ္ထာ.

353. “‘これらのあなたの(Yā temā)’とは、これらのあなたの(という意味)です。‘仕え女たち(Paricārikā)’とは、奉仕をする女性たちのことです。‘彼女たちは(Tā)’とは、それら仕え女たちのことです。‘貝の腕輪をつけた(Kambukāyūradharā)’とは、法螺貝の輪や腕輪で飾られたということです。‘黄金の髪飾りで飾られた(Kañcanāveḷabhūsitā)’とは、黄金の髪飾りで髪を美しく飾られたということです。”

၃၅၄. ကဒလိမိဂသဉ္ဆန္နာတိ [Pg.146] ကဒလိမိဂစမ္မပစ္စတ္ထရဏတ္ထတာ. သဇ္ဇာတိ သဇ္ဇိတာ သယိတုံ ယုတ္တရူပါ. ဂေါနကသန္ထတာတိ ဒီဃလောမကေန ကောဇဝေန သန္ထတာ.

354. “‘カダリ鹿の皮で覆われた(Kadalimigasañchannā)’とは、カダリ鹿の皮の敷物が敷かれているということです。‘整えられた(Sajjā)’とは、横たわるのにふさわしく準備されたということです。‘ゴナカの敷物が敷かれた(Gonakasanthatā)’とは、長い毛の羊毛の敷物(ゴナカ)が敷かれているということです。”

၃၅၅. ယတ္ထာတိ ယသ္မိံ ပလ္လင်္ကေ. ဝါသူပဂတာတိ ဝါသံ ဥပဂတာ, သယိတာတိ အတ္ထော. သမ္ပတ္တာယဍ္ဎရတ္တာယာတိ အဍ္ဎရတ္တိယာ ဥပဂတာယ. တတောတိ ပလ္လင်္ကတော.

355. “‘そこにおいて(Yatthā)’とは、その寝台においてということです。‘横たわった(Vāsūpagatā)’とは、休息に入った、つまり横たわったという意味です。‘真夜中に達したとき(Sampattāyaḍḍharattāyā)’とは、夜半になったときのことです。‘そこから(Tatō)’とは、寝台からということです。”

၃၅၆. ပေါက္ခရညာတိ ပေါက္ခရဏိယာ. ဟရိတေတိ နီလေ. သဒ္ဒလေတိ တရုဏတိဏသဉ္ဆန္နေ. သုဘေတိ သုဒ္ဓေ. သုဘေတိ ဝါ တဿာ အာလပနံ. ဘဒ္ဒေ, သမန္တတော ဟရိတေ သဒ္ဒလေ တဿာ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေ တွံ ဂန္တွာန ဌာသိ တိဋ္ဌသီတိ ယောဇနာ.

356. “‘蓮池の(Pokkharaññā)’とは、蓮池(pokkharaṇiyā)のことです。‘緑の(Harite)’とは、青々とした(nīle)ということです。‘草地の(Saddale)’とは、若草に覆われたところのことです。‘美しい(Subhe)’とは、清浄なということです。あるいは、‘美しいお方よ(Subhe)’とは、彼女への呼びかけです。‘幸いな人よ、四方が緑の草地に囲まれたその蓮池の岸に、あなたは行って立っている’という繋がりです。”

၃၅၇. ကဏ္ဏမုဏ္ဍောတိ ခဏ္ဍိတကဏ္ဏော ဆိန္နကဏ္ဏော. ခါယိတာ အာသီတိ ခါဒိတာ အဟောသိ. အဋ္ဌိသင်္ခလိကာ ကတာတိ အဋ္ဌိသင်္ခလိကမတ္တာ ကတာ. ယထာ ပုရေတိ သုနခေန ခါဒနတော ပုဗ္ဗေ ဝိယ.

357. “‘耳の欠けた(Kaṇṇamuṇḍo)’とは、耳が切られた、耳のない(犬)のことです。‘食べられた(Khāyitā āsī)’とは、食い尽くされたということです。‘骨の鎖とされた(Aṭṭhisaṅkhalikā katā)’とは、ただの骨の塊にされたということです。‘以前のように(Yathā pure)’とは、犬に食べられる前のようにという意味です。”

၃၅၈. တတောတိ ပေါက္ခရဏိံ ဩဂါဟနတော ပစ္ဆာ. အင်္ဂပစ္စင်္ဂီတိ ပရိပုဏ္ဏသဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂဝတီ. သုစာရူတိ သုဋ္ဌု မနောရမာ. ပိယဒဿနာတိ ဒဿနီယာ. အာယာသီတိ အာဂစ္ဆသိ.

358. “‘その後(Tatō)’とは、蓮池に入った後でということです。‘手足の整った(Aṅgapaccaṅgī)’とは、全身のあらゆる部位が円満に備わっているということです。‘非常に美しい(Sucārū)’とは、極めて魅力的なということです。‘見目麗しい(Piyadassanā)’とは、見るに値するということです。‘やって来る(Āyāsī)’とは、来ているということです。”

ဧဝံ တေန ရညာ ပုစ္ဆိတာ သာ ပေတီ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ အတ္တနော ပဝတ္တိံ တဿ ကထေန္တီ –

“このようにその王に問われて、その女の餓鬼(ペーティー)は、初めから自分の身の上を彼に語り始めました ——”

၃၆၀.

360.

‘‘ကိမိလာယံ ဂဟပတိ, သဒ္ဓေါ အာသိ ဥပါသကော;

တဿာဟံ ဘရိယာ အာသိံ, ဒုဿီလာ အတိစာရိနီ.

“‘キミラーにおいて家主(長者)が、信心深い優婆塞としておりました。私は彼の妻でしたが、不道徳で浮気をしておりました。”

၃၆၁.

361.

‘‘သော မံ အတိစရမာနာယ, သာမိကော ဧတဒဗြဝိ;

‘နေတံ တံ ဆန္နံ ပတိရူပံ, ယံ တွံ အတိစရာသိ မံ’.

“私が浮気をしていたので、夫は私にこう言いました。“お前が私を裏切って浮気をするのは、隠すべきことでもなく、相応しくもないことだ”と。”

၃၆၂.

362.

‘‘သာဟံ ဃောရဉ္စ သပထံ, မုသာဝါဒဉ္စ ဘာသိသံ;

‘နာဟံ တံ အတိစရာမိ, ကာယေန ဥဒ စေတသာ.

“そこで私は、恐ろしい誓いと嘘をつきました。“私は身体でも心でも、あなたを裏切って浮気などしていません。”

၃၆၃.

363.

‘‘‘သစာဟံ [Pg.147] တံ အတိစရာမိ, ကာယေန ဥဒ စေတသာ;

ကဏ္ဏမုဏ္ဍောယံ သုနခေါ, အင်္ဂမင်္ဂါနိ ခါဒတု’.

“もし私が身体でも心でもあなたを裏切って浮気しているならば、この耳の欠けた犬が、私の体中を食らいますように”と。”

၃၆၄.

364.

‘‘တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကံ, မုသာဝါဒဿ စူဘယံ;

သတ္တေဝ ဝဿသတာနိ, အနုဘူတံ ယတော ဟိ မေ;

ကဏ္ဏမုဏ္ဍော စ သုနခေါ, အင်္ဂမင်္ဂါနိ ခါဒတီ’’တိ. – ပဉ္စ ဂါထာ အာဟ;

“その業の報いと、嘘(妄語)の両方を、私は七百年の間受けてきました。それゆえ、耳の欠けた犬が私の体中を食らうのです’と、五つの偈を述べました。”

၃၆၀-၁. တတ္ထ ကိမိလာယန္တိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ. အတိစာရိနီတိ ဘရိယာ ဟိ ပတိံ အတိက္ကမ္မ စရဏတော ‘‘အတိစာရိနီ’’တိ ဝုစ္စတိ. အတိစရမာနာယ မယိ သော သာမိကော မံ ဧတဒဗြဝီတိ ယောဇနာ. နေတံ ဆန္နန္တိအာဒိ ဝုတ္တာကာရဒဿနံ. တတ္ထ နေတံ ဆန္နန္တိ န ဧတံ ယုတ္တံ. န ပတိရူပန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ယန္တိ ကိရိယာပရာမသနံ. အတိစရာသီတိ အတိစရသိ, အယမေဝ ဝါ ပါဌော. ယံ မံ တွံ အတိစရသိ, တတ္ထ ယံ အတိစရဏံ, နေတံ ဆန္နံ နေတံ ပတိရူပန္တိ အတ္ထော.

“360-1. そこで‘キミラーにおいて(Kimilāyaṃ)’とは、そのような名前の町においてということです。‘浮気をする(Aticārinī)’とは、妻が夫を越えて(裏切って)行動することから‘浮気者(不貞の女)’と呼ばれます。‘私が浮気をしていたときに、その夫が私にこう言った’という繋がりです。‘これは相応しくない(Netaṃ channaṃ)’などは、述べられた様態を示しています。そこで‘これは相応しくない(Netaṃ channaṃ)’とは、これは正しくないということです。‘相応しくない(Na patirūpaṃ)’とは、その同義語です。‘〜ということ(Yaṃ)’は、行為を指しています。‘浮気をする(Aticarāsī)’とは、浮気をしているという意味で、あるいはこれ自体が読み方です。‘あなたが私を裏切るということ、その浮気、それは相応しくなく、適切ではない’という意味です。”

၃၆၂-၄. ဃောရန္တိ ဒါရုဏံ. သပထန္တိ သပနံ. ဘာသိသန္တိ အဘာသိံ. သစာဟန္တိ သစေ အဟံ. တန္တိ တွံ. တဿ ကမ္မဿာတိ တဿ ပါပကမ္မဿ ဒုဿီလျကမ္မဿ. မုသာဝါဒဿ စာတိ ‘‘နာဟံ တံ အတိစရာမီ’’တိ ဝုတ္တမုသာဝါဒဿ စ. ဥဘယန္တိ ဥဘယဿ ဝိပါကံ. အနုဘူတန္တိ အနုဘူယမာနံ မယာတိ အတ္ထော. ယတောတိ ယတော ပါပကမ္မတော.

“362-4. ‘恐ろしい(Ghoraṃ)’とは、凄まじいということです。‘誓い(Sapathaṃ)’とは、誓言のことです。‘言った(Bhāsisāṃ)’とは、言いました(abhāsiṃ)ということです。‘もし私が(Sacāhaṃ)’とは、もし私が(sace ahaṃ)ということです。‘あなたを(Taṃ)’とは、あなたのことです。‘その業の(Tassa kammassa)’とは、その悪業、不道徳な行為の報いということです。‘嘘の(Musāvādassa ca)’とは、‘私はあなたを裏切りません’と言った嘘の報いということです。‘両方の(Ubhayaṃ)’とは、両方の報いということです。‘受けてきた(Anubhūtaṃ)’とは、私によって経験されている(anubhūyamānaṃ)という意味です。‘〜ゆえに(Yato)’とは、その悪業ゆえにということです。”

ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ တေန အတ္တနော ကတံ ဥပကာရံ ကိတ္တေန္တီ –

“そして、このように語って、彼が自分になした恩恵を称賛しながら ——”

၃၆၅.

365.

‘‘တွဉ္စ ဒေဝ ဗဟုကာရော, အတ္ထာယ မေ ဣဓာဂတော;

သုမုတ္တာဟံ ကဏ္ဏမုဏ္ဍဿ, အသောကာ အကုတောဘယာ.

“‘王よ、あなたは大きな恩人であり、私の利益のためにここへ来られました。私は耳の欠けた(犬)から解き放たれ、憂いなく、どこからも恐れはありません。”

၃၆၆.

366.

‘‘တာဟံ ဒေဝ နမဿာမိ, ယာစာမိ ပဉ္ဇလီကတာ;

ဘုဉ္ဇ အမာနုသေ ကာမေ, ရမ ဒေဝ မယာ သဟာ’’တိ. –

“王よ、私はあなたを敬い、合掌してお願いします。人間を超えた諸々の欲楽を享受し、王よ、私と共に楽しんでください’と。”

ဒွေ ဂါထာ အာဟ. တတ္ထ ဒေဝါတိ ရာဇာနံ အာလပတိ. ကဏ္ဏမုဏ္ဍဿာတိ ကဏ္ဏမုဏ္ဍတော. နိဿက္ကေ ဟိ ဣဒံ သာမိဝစနံ. အထ ရာဇာ တတ္ထ ဝါသေန နိဗ္ဗိန္နမာနသော ဂမနဇ္ဈာသယံ ပကာသေသိ. တံ သုတွာ ပေတီ ရညော ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တာ တတ္ထေဝဿ ဝါသံ ယာစန္တီ ‘‘တာဟံ, ဒေဝ, နမဿာမီ’’တိ ဂါထမာဟ.

“二つの偈を述べました。そこで‘王よ(Devā)’とは、王への呼びかけです。‘耳の欠けた(犬)から(Kaṇṇamuṇḍassa)’とは、耳の欠けた者(から)という意味です。これは離格の意味での属格です。さて、王はそこに留まることに飽き、去りたいという願いを示しました。それを聞いて、王に心を寄せた女の餓鬼は、そこに留まることを請い願って、‘王よ、私はあなたを敬います’という偈を述べました。”

ပုန [Pg.148] ရာဇာ ဧကံသေန နဂရံ ဂန္တုကာမောဝ ဟုတွာ အတ္တနော အဇ္ဈာသယံ ပဝေဒေန္တော –

“再び王は、ひたすら都へ帰りたいと願い、自分の意志を伝えて ——”

၃၆၇.

367.

‘‘ဘုတ္တာ အမာနုသာ ကာမာ, ရမိတောမှိ တယာ သဟ;

တာဟံ သုဘဂေ ယာစာမိ, ခိပ္ပံ ပဋိနယာဟိ မ’’န္တိ. –

“‘人間を超えた諸々の欲楽は享受した。あなたと共に楽しんだ。幸運な女性よ、私はお願いする。速やかに私を連れ戻しておくれ’と。”

ဩသာနဂါထမာဟ. တတ္ထ တာဟန္တိ တံ အဟံ. သုဘဂေတိ သုဘဂယုတ္တေ. ပဋိနယာဟိ မန္တိ မယှံ နဂရမေဝ မံ ပဋိနေဟိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ.

“結びの偈を述べました。そこで‘私はあなたに(Tāhaṃ)’とは、そのあなたに私は(という意味)です。‘幸運な女性よ(Subhage)’とは、幸運を備えた者よということです。‘私を連れ戻せ(Paṭinayāhi maṃ)’とは、私の都へ私を連れ戻しなさいということです。残りはすべて、あらゆる箇所で明白です。”

အထ သာ ဝိမာနပေတီ ရညော ဝစနံ သုတွာ ဝိယောဂံ အသဟမာနာ သောကာတုရတာယ ဗျာကုလဟဒယာ ဝေဓမာနသရီရာ နာနာဝိဓေဟိ ဥပါယေဟိ အာယာစိတွာပိ တံ တတ္ထ ဝါသေတုံ အသက္ကောန္တီ ဗဟူဟိ မဟာရဟေဟိ ရတနေဟိ သဒ္ဓိံ ရာဇာနံ နဂရံ နေတွာ ပါသာဒံ အာရောပေတွာ ကန္ဒိတွာ ပရိဒေဝိတွာ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနမေဝ ဂတာ. ရာဇာ ပန တံ ဒိသွာ သဉ္ဇာတသံဝေဂေါ ဒါနာဒီနိ ပုညကမ္မာနိ ကတွာ သဂ္ဂပရာယဏော အဟောသိ. အထ အမှာကံ ဘဂဝတိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကေ အနုက္ကမေန သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ ဧကဒိဝသံ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ပဗ္ဗတစာရိကံ စရမာနော တံ ဣတ္ထိံ သပရိဝါရံ ဒိသွာ တာယ ကတကမ္မံ ပုစ္ဆိ. သာ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗံ ထေရဿ ကထေသိ. ထေရော တာသံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တံ ပဝတ္တိံ ထေရော ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. မဟာဇနော ပဋိလဒ္ဓသံဝေဂေါ ပါပတော ဩရမိတွာ ဒါနာဒီနိ ပုညကမ္မာနိ ကတွာ သဂ္ဂပရာယဏော အဟောသီတိ.

“その後、その天宮の女の餓鬼(ヴィマーナ・ペーティー)は王の言葉を聞き、別れに耐えられず、悲しみに暮れて心乱れ、体を震わせ、様々な手段で懇願しましたが、王をそこに留めることができず、多くの高価な宝石と共に王を都へ送り届け、宮殿に上げ、泣き叫び嘆きながら、自分の住処へと戻っていきました。一方、王はそれを見て戦慄(サンヴェーガ)を覚え、布施などの功徳を積み、天界を次なる生先としました。その後、私たちの世尊が世に現れ、転法輪を転じ、順次に舎衛城(サーヴァッティー)に滞在されていたある日、尊者大目犍連(マハーモッガラーナ)が山中を遊行していた際、その女を従者と共に見て、彼女のなした業を問いました。彼女は初めからすべてを長老に語りました。長老は彼女たちに法を説きました。長老はその出来事を世尊に報告しました。世尊はその出来事を機縁として、集まった人々に法を説きました。多くの人々は戦慄(サンヴェーガ)を得て、悪を離れ、布施などの功徳を積み、天界を次なる生先としたのです。”

ကဏ္ဏမုဏ္ဍပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“耳の欠けた犬の女餓鬼の物語の注釈は終わりました。”

၁၃. ဎုဗ္ဗရိပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

13. “ドゥッバリ(Ḍhubbari)の物語の注釈”

အဟု ရာဇာ ဗြဟ္မဒတ္တောတိ ဣဒံ ဥဗ္ဗရိပေတဝတ္ထုံ သတ္ထာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တော အညတရံ ဥပါသိကံ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. သာဝတ္ထိယံ ကိရ အညတရာယ ဥပါသိကာယ သာမိကော ကာလမကာသိ. သာ ပတိဝိယောဂဒုက္ခာတုရာ သောစန္တီ အာဠာဟနံ ဂန္တွာ ရောဒတိ. ဘဂဝါ တဿာ သောတာပတ္တိဖလဿ ဥပနိဿယသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ကရုဏာယ သဉ္စောဒိတမာနသော ဟုတွာ [Pg.149] တဿာ ဂေဟံ ဂန္တွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. ဥပါသိကာ သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. အထ နံ သတ္ထာ ‘‘ကိံ, ဥပါသိကေ, သောစသီ’’တိ ဝတွာ ‘‘အာမ, ဘဂဝါ, ပိယဝိပ္ပယောဂေန သောစာမီ’’တိ ဝုတ္တေ တဿာ သောကံ အပနေတုကာမော အတီတံ အာဟရိ.

“ブラフマダッタ王がいた”というこのウッバリー・ペータ(餓鬼)の物語は、お師様(仏陀)がジェータ林(祇園精舎)に滞在していた時、ある優婆夷(在家信女)について語られたものである。伝え聞くところによれば、サーヴァッティーのある優婆夷の夫が亡くなった。彼女は夫との離別の苦しみに悩み悲しみ、墓場へ行っては泣いていた。世尊は彼女に預流果の因縁が備わっているのを見て、慈悲に動かされた心で、彼女の家に行き、用意された座に座られた。優婆夷はお師様に近づき、礼拝して一方に座った。そこで、お師様は彼女に“優婆夷よ、なぜ悲しんでいるのか”と言われ、“はい、世尊よ、愛するものとの別離のために悲しんでいます”と答えられたとき、彼女の悲しみを除こうとして過去の話をされた。

အတီတေ ပဉ္စာလရဋ္ဌေ ကပိလနဂရေ စူဠနီဗြဟ္မဒတ္တော နာမ ရာဇာ အဟောသိ. သော အဂတိဂမနံ ပဟာယ အတ္တနော ဝိဇိတေ ပဇာယ ဟိတကရဏနိရတော ဒသ ရာဇဓမ္မေ အကောပေတွာ ရဇ္ဇံ အနုသာသမာနော ကဒါစိ ‘‘အတ္တနော ရဇ္ဇေ ကိံ ဝဒန္တီ’’တိ သောတုကာမော တုန္နဝါယဝေသံ ဂဟေတွာ ဧကော အဒုတိယော နဂရတော နိက္ခမိတွာ ဂါမတော ဂါမံ ဇနပဒတော ဇနပဒံ ဝိစရိတွာ သဗ္ဗရဇ္ဇံ အကဏ္ဋကံ အနုပပီဠံ မနုဿေ သမ္မောဒမာနေ အပါရုတဃရေ မညေ ဝိဟရန္တေ ဒိသွာ သောမနဿဇာတော နိဝတ္တိတွာ နဂရာဘိမုခေါ အာဂစ္ဆန္တော အညတရသ္မိံ ဂါမေ ဧကိဿာ ဝိဓဝါယ ဒုဂ္ဂတိတ္ထိယာ ဂေဟံ ပါဝိသိ. သာ တံ ဒိသွာ အာဟ – ‘‘ကော နု တွံ, အယျော, ကုတော ဝါ အာဂတောသီ’’တိ? ‘‘အဟံ တုန္နဝါယော, ဘဒ္ဒေ, ဘတိယာ တုန္နဝါယကမ္မံ ကရောန္တော ဝိစရာမိ. ယဒိ တုမှာကံ တုန္နဝါယကမ္မံ အတ္ထိ, ဘတ္တဉ္စ ဝေတနဉ္စ ဒေထ, တုမှာကမ္ပိ ကမ္မံ ကရောမီ’’တိ. ‘‘နတ္ထမှာကံ ကမ္မံ ဘတ္တဝေတနံ ဝါ, အညေသံ ကရောဟိ, အယျာ’’တိ. သော တတ္ထ ကတိပါဟံ ဝသန္တော ဓညပုညလက္ခဏသမ္ပန္နံ တဿာ ဓီတရံ ဒိသွာ မာတရံ အာဟ – ‘‘အယံ ဒါရိကာ ကိံ ကေနစိ ကတပရိဂ္ဂဟာ, ဥဒါဟု အကတပရိဂ္ဂဟာ. သစေ ပန ကေနစိ အကတပရိဂ္ဂဟာ, ဣမံ မယှံ ဒေထ, အဟံ တုမှာကံ သုခေန ဇီဝနူပါယံ ကာတုံ သမတ္ထော’’တိ. ‘‘သာဓု, အယျာ’’တိ သာ တဿ တံ အဒါသိ.

過去、パンチャーラ国のカピラ市に、チューラニー・ブラフマダッタという名の王がいた。彼は悪道(偏った道)を捨て、自国の民の利益のために尽力し、十王法を乱すことなく統治していた。ある時、“自分の治世について人々は何と言っているか”と聞きたいと思い、仕立屋に変装し、ただ一人で都を出て、村から村へ、地方から地方へと巡り歩いた。国中が平穏で、人々が互いに喜び合い、家の戸を閉めずに暮らしているのを見て、喜びを感じて都に向かって戻る途中、ある村で貧しい未亡人の家に入った。彼女は彼を見て言った。“貴方、貴方はどなたですか。どこから来られたのですか”。“私は仕立屋です。婦人よ、賃金のために仕立の仕事をしながら歩いています。もし貴女方に仕立の仕事があれば、飯と賃金をください。貴女方の仕事もしましょう”。“私たちには仕事も、飯も賃金もありません。他の方のところへ行ってください、貴方”と彼女は答えた。彼はそこに数日間滞在し、徳の高い相を備えた彼女の娘を見て、母親に言った。“この娘さんは、どなたかとの婚約が決まっていますか、それとも決まっていませんか。もし誰とも決まっていないのであれば、私にください。私は貴女方が幸せに暮らせるようにすることができます”。“承知いたしました、貴方”と言って、彼女は娘を彼に与えた。

သော တာယ သဒ္ဓိံ ကတိပါဟံ ဝသိတွာ တဿာ ကဟာပဏသဟဿံ ဒတွာ ‘‘အဟံ ကတိပါဟေနေဝ နိဝတ္တိဿာမိ. ဘဒ္ဒေ, တွံ မာ ဥက္ကဏ္ဌသီ’’တိ ဝတွာ အတ္တနော နဂရံ ဂန္တွာ, နဂရဿ စ တဿ ဂါမဿ စ အန္တရေ မဂ္ဂံ သမံ ကာရာပေတွာ အလင်္ကာရာပေတွာ မဟတာ ရာဇာနုဘာဝေန တတ္ထ ဂန္တွာ တံ ဒါရိကံ ကဟာပဏရာသိမှိ ဌပေတွာ သုဝဏ္ဏရဇတကလသေဟိ နှာပေတွာ ‘‘ဥဗ္ဗရီ’’တိ နာမံ ကာရာပေတွာ အဂ္ဂမဟေသိဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ တဉ္စ ဂါမံ တဿာ ဉာတီနံ ဒတွာ မဟတာ ရာဇာနုဘာဝေန တံ နဂရံ အာနေတွာ တာယ သဒ္ဓိံ အဘိရမမာနော ယာဝဇီဝံ ရဇ္ဇသုခံ အနုဘဝိတွာ အာယုပရိယောသာနေ [Pg.150] ကာလမကာသိ. ကာလကတေ စ တသ္မိံ, ကတေ စ သရီရကိစ္စေ ဥဗ္ဗရီ ပတိဝိယောဂေန သောကသလ္လသမပ္ပိတဟဒယာ အာဠာဟနံ ဂန္တွာ ဗဟူ ဒိဝသေ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီဟိ ပူဇေတွာ ရညော ဂုဏေ ကိတ္တေတွာ ဥမ္မာဒပ္ပတ္တာ ဝိယ ကန္ဒန္တီ ပရိဒေဝန္တီ အာဠာဟနံ ပဒက္ခိဏံ ကရောတိ.

彼は彼女と共に数日間過ごした後、彼女に千カハーパナを与え、“私は数日のうちに必ず戻ります。婦人よ、心配しないで待っていなさい”と言って自分の都に戻った。都とその村の間の道を整備させ、飾り立て、大いなる王の威光をもってそこへ行き、その娘を千カハーパナの山の上に立たせ、金や銀の瓶の水で沐浴させ、“ウッバリー”と名付け、最高位の王妃の座に据えた。そしてその村を彼女の親族に与え、大いなる王の威光をもって彼女を都へ連れ帰り、彼女と共に楽しみ、生涯、王としての幸福を享受して、寿命の尽きた時に亡くなった。彼が亡くなり、葬儀が済んだ後、ウッバリーは夫との離別による悲しみの矢が心に突き刺さり、墓場へ行って、幾日もの間、香や花などで供養し、王の徳を讃え、狂ったかのようになき叫び、嘆き悲しみながら、墓場の周りを右繞していた。

တေန စ သမယေန အမှာကံ ဘဂဝါ ဗောဓိသတ္တဘူတော ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ အဓိဂတဇ္ဈာနာဘိညော ဟိမဝန္တဿ သာမန္တာ အညတရသ္မိံ အရညာယတနေ ဝိဟရန္တော သောကသလ္လသမပ္ပိတံ ဥဗ္ဗရိံ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဒိသွာ အာကာသေန အာဂန္တွာ ဒိဿမာနရူပေါ အာကာသေ ဌတွာ တတ္ထ ဌိတေ မနုဿေ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကဿိဒံ အာဠာဟနံ, ကဿတ္ထာယ စာယံ ဣတ္ထီ ‘ဗြဟ္မဒတ္တ, ဗြဟ္မဒတ္တာ’တိ ကန္ဒန္တီ ပရိဒေဝတီ’’တိ. တံ သုတွာ မနုဿာ ‘‘ဗြဟ္မဒတ္တော နာမ ပဉ္စာလာနံ ရာဇာ, သော အာယုပရိယောသာနေ ကာလမကာသိ, တဿိဒံ အာဠာဟနံ, တဿ အယံ အဂ္ဂမဟေသီ ဥဗ္ဗရီ နာမ ‘ဗြဟ္မဒတ္တ, ဗြဟ္မဒတ္တာ’တိ တဿ နာမံ ဂဟေတွာ ကန္ဒန္တီ ပရိဒေဝတီ’’တိ အာဟံသု. တမတ္ထံ ဒီပေန္တာ သင်္ဂီတိကာရာ –

その時、私たちの世尊は、菩薩であった時に仙人として出家し、禅定と神通力を得て、ヒマラヤの近くのある森に住んでいた。悲しみの矢に貫かれたウッバリーを天眼で見ると、空を飛んで来られ、姿を現したまま空中に留まり、そこにいた人々に尋ねた。“これは誰の墓場か。なぜこの女は‘ブラフマダッタ、ブラフマダッタ’となき叫び、嘆き悲しんでいるのか”。それを聞いて、人々は言った。“ブラフマダッタという名のパンチャーラ国の王がいました。彼は寿命が尽きて亡くなりました。これは彼の墓場です。この方は彼の正妃のウッバリーという名の方で、‘ブラフマダッタ、ブラフマダッタ’と彼の名を呼んで、なき叫び、嘆き悲しんでいるのです”。その意味を明らかにするために結集者たちは(以下の詩を置いた)。

၃၆၈.

368.

‘‘အဟု ရာဇာ ဗြဟ္မဒတ္တော, ပဉ္စာလာနံ ရထေသဘော;

အဟောရတ္တာနမစ္စယာ, ရာဇာ ကာလမကြုဗ္ဗထ.

“パンチャーラ国の戦車の主であるブラフマダッタという王がいた。幾昼夜が過ぎて、王は亡くなった。”

၃၆၉.

369.

‘‘တဿ အာဠာဟနံ ဂန္တွာ, ဘရိယာ ကန္ဒတိ ဥဗ္ဗရိ;

ဗြဟ္မဒတ္တံ အပဿန္တီ, ဗြဟ္မဒတ္တာတိ ကန္ဒတိ.

“妻のウッバリーは墓場に行き、ブラフマダッタに会えぬまま、‘ブラフマダッタよ’となき叫んでいる。”

၃၇၀.

370.

‘‘ဣသိ စ တတ္ထ အာဂစ္ဆိ, သမ္ပန္နစရဏော မုနိ;

သော စ တတ္ထ အပုစ္ဆိတ္ထ, ယေ တတ္ထ သု သမာဂတာ.

“修行を完成させた聖者である仙人がそこへやって来た。彼はそこに集まっていた人々に尋ねた。”

၃၇၁.

371.

‘‘‘ကဿ ဣဒံ အာဠာဟနံ, နာနာဂန္ဓသမေရိတံ;

ကဿာယံ ကန္ဒတိ ဘရိယာ, ဣတော ဒူရဂတံ ပတိံ;

ဗြဟ္မဒတ္တံ အပဿန္တီ, ဗြဟ္မဒတ္တာတိ ကန္ဒတိ’.

“‘種々の香りが漂うこの墓場は誰のものか。この妻は、ここから遠く去った夫、ブラフマダッタに会えぬまま、誰のために“ブラフマダッタよ”となき叫んでいるのか。’”

၃၇၂.

372.

‘‘တေ စ တတ္ထ ဝိယာကံသု, ယေ တတ္ထ သု သမာဂတာ;

ဗြဟ္မဒတ္တဿ ဘဒ္ဒန္တေ, ဗြဟ္မဒတ္တဿ မာရိသ.

“そこに集まっていた人々は、そこで答えた。‘尊師よ、これはブラフマダッタのものです。貴方、ブラフマダッタのものです。’”

၃၇၃.

373.

‘‘တဿ [Pg.151] ဣဒံ အာဠာဟနံ, နာနာဂန္ဓသမေရိတံ;

တဿာယံ ကန္ဒတိ ဘရိယာ, ဣတော ဒူရဂတံ ပတိံ;

ဗြဟ္မဒတ္တံ အပဿန္တီ, ဗြဟ္မဒတ္တာတိ ကန္ဒတီ’’တိ. – ဆ ဂါထာ ဌပေသုံ;

“‘種々の香りが漂うこの墓場は、彼のものです。この妻は、ここから遠く去った夫、ブラフマダッタに会えぬまま、彼のために“ブラフマダッタよ”となき叫んでいるのです。’”――これら六つの詩を置いた。

၃၆၈-၉. တတ္ထ အဟူတိ အဟောသိ. ပဉ္စာလာနန္တိ ပဉ္စာလရဋ္ဌဝါသီနံ, ပဉ္စာလရဋ္ဌဿေဝ ဝါ. ဧကောပိ ဟိ ဇနပဒေါ ဇနပဒိကာနံ ရာဇကုမာရာနံ ဝသေန ရုဠှိယာ ‘‘ပဉ္စာလာန’’န္တိ ဗဟုဝစနေန နိဒ္ဒိသီယတိ. ရထေသဘောတိ ရထေသု ဥသဘသဒိသော, မဟာရထောတိ အတ္ထော. တဿ အာဠာဟနန္တိ တဿ ရညော သရီရဿ ဒဍ္ဎဋ္ဌာနံ.

368-9. その中で、“ahu”とは“あった(いた)”という意味である。“pañcālānaṃ”とは、パンチャーラ国の住民たちの、あるいはパンチャーラ国そのもののという意味である。一つの地方であっても、その地方の王子たちに基づいて、慣習的に“パンチャーラたちの”と複数形で示されるからである。“rathesabho”とは、戦車において雄牛のような者、つまり偉大な戦車乗りという意味である。“tassa āḷāhanaṃ”とは、その王の遺体を焼いた場所のことである。

၃၇၀. ဣသီတိ ဈာနာဒီနံ ဂုဏာနံ ဧသနဋ္ဌေန ဣသိ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ ဥဗ္ဗရိယာ ဌိတဋ္ဌာနေ, သုသာနေတိ အတ္ထော. အာဂစ္ဆီတိ အဂမာသိ. သမ္ပန္နစရဏောတိ သီလသမ္ပဒါ, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ, ဘောဇနေ မတ္တညုတာ, ဇာဂရိယာနုယောဂေါ, သဒ္ဓါဒယော သတ္တ သဒ္ဓမ္မာ, စတ္တာရိ ရူပါဝစရဈာနာနီတိ ဣမေဟိ ပန္နရသဟိ စရဏသင်္ခါတေဟိ ဂုဏေဟိ သမ္ပန္နော သမန္နာဂတော, စရဏသမ္ပန္နောတိ အတ္ထော. မုနီတိ အတ္တဟိတဉ္စ ပရဟိတဉ္စ မုနာတိ ဇာနာတီတိ မုနိ. သော စ တတ္ထ အပုစ္ဆိတ္ထာတိ သော တသ္မိံ ဌာနေ ဌိတေ ဇနေ ပဋိပုစ္ဆိ. ယေ တတ္ထ သု သမာဂတာတိ ယေ မနုဿာ တတ္ထ သုသာနေ သမာဂတာ. သူတိ နိပါတမတ္တံ. ‘‘ယေ တတ္ထာသုံ သမာဂတာ’’တိ ဝါ ပါဌော. အာသုန္တိ အဟေသုန္တိ အတ္ထော.

370. “仙人(Isi)”とは、禅定などの徳を求めるという意味で仙人である。“そこで(Tattha)”とは、ウッバリーが立っていたその場所、すなわち墓地という意味である。“来た(Āgacchi)”とは、行ったということである。“明行足(Sampannacaraṇo)”とは、戒の成就、諸根の守護、食事の節制、不眠の修練、信などの七つの善法、四つの色界禅という、これら十五の“行(caraṇa)”と呼ばれる徳を具足し、備わっていることであり、行の成就者という意味である。“聖者(Muni)”とは、自利と利他を計り知る(munāti)、知るがゆえに聖者である。そして彼はそこで尋ねたとは、彼がその場所に立っていた人々に問い返したということである。“そこに集まった人々(Ye tattha su samāgatā)”とは、その墓地に集まった人々である。“ス(su)”は単なる挿入句である。あるいは“そこにいた集まった人々(Ye tatthāsuṃ samāgatā)”という読みもある。“あった(Āsuṃ)”とは“いた(ahesuṃ)”という意味である。

၃၇၁. နာနာဂန္ဓသမေရိတန္တိ နာနာဝိဓေဟိ ဂန္ဓေဟိ သမန္တတော ဧရိတံ ဥပဝါသိတံ. ဣတောတိ မနုဿလောကတော. ဒူရဂတန္တိ ပရလောကံ ဂတတ္တာ ဝဒတိ. ဗြဟ္မဒတ္တာတိ ကန္ဒတီတိ ဗြဟ္မဒတ္တာတိ ဧဝံ နာမသံကိတ္တနံ ကတွာ ပရိဒေဝနဝသေန အဝှာယတိ.

371. “種々の香りに揺り動かされた(Nānāgandhasameritaṃ)”とは、多種多様な香りによって四方から漂い、薫じられたということ。“ここから(Ito)”とは、人間界から。“遠くへ行った(Dūragataṃ)”とは、来世(他世)へ行ったのでそう言うのである。“ブラフマダッタよ”と泣き叫ぶのは、ブラフマダッタという名を唱えて、嘆き悲しみながら呼ぶのである。

၃၇၂-၃. ဗြဟ္မဒတ္တဿ ဘဒ္ဒန္တေ, ဗြဟ္မဒတ္တဿ မာရိသာတိ မာရိသ, နိရာမယကာယစိတ္တ မဟာမုနိ ဗြဟ္မဒတ္တဿ ရညော ဣဒံ အာဠာဟနံ, တဿေဝ ဗြဟ္မဒတ္တဿ ရညော အယံ ဘရိယာ, ဘဒ္ဒံ တေ တဿ စ ဗြဟ္မဒတ္တဿ ဘဒ္ဒံ ဟောတု, တာဒိသာနံ မဟေသီနံ ဟိတာနုစိန္တနေန ပရလောကေ ဌိတာနမ္ပိ ဟိတသုခံ ဟောတိယေဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

“ブラフマダッタに幸いあれ、尊者よ、ブラフマダッタに、友よ”とは、友よ、無病の身心を持つ大聖者(仙人)よ、これはブラフマダッタ王の火葬場であり、この女性は同じブラフマダッタ王の妻です。あなたに幸いあれ、そしてそのブラフマダッタに幸いあれ。そのような偉大な王たちの利益を念じることによって、来世にいる者たちにも利益と幸福が確かに生じるのだ、という意図である。

အထ [Pg.152] သော တာပသော တေသံ ဝစနံ သုတွာ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ ဥဗ္ဗရိယာ သန္တိကံ ဂန္တွာ တဿာ သောကဝိနောဒနတ္ထံ –

そこで、その行者は彼らの言葉を聞いて、憐れみの心を起こし、ウッバリーのそばに行って、彼女の悲しみを除くために、次のように言った。

၃၇၄.

374.

‘‘ဆဠာသီတိသဟဿာနိ, ဗြဟ္မဒတ္တဿနာမကာ;

ဣမသ္မိံ အာဠာဟနေ ဒဍ္ဎာ, တေသံ ကမနုသောစသီ’’တိ. –

“八万六千もの、ブラフマダッタという名の者たちが、この火葬場で焼かれた。そのうちの誰を、あなたは嘆き悲しんでいるのか”。

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဆဠာသီတိသဟဿာနီတိ ဆသဟဿာဓိကအသီတိသဟဿသင်္ခါ. ဗြဟ္မဒတ္တဿနာမကာတိ ဗြဟ္မဒတ္တောတိ ဧဝံနာမကာ. တေသံ ကမနုသောစသီတိ တေသံ ဆဠာသီတိသဟဿသင်္ခါတာနံ ဗြဟ္မဒတ္တာနံ ကတမံ ဗြဟ္မဒတ္တံ တွံ အနုသောစသိ, ကတမံ ပဋိစ္စ တေ သောကော ဥပ္ပန္နောတိ ပုစ္ဆိ.

(仙人は)偈を唱えた。そこにおいて“八万六千(chaḷāsītisahassāni)”とは、八万に六千を加えた数である。“ブラフマダッタという名の者(brahmadattassanāmakā)”とは、ブラフマダッタという名前の者たちである。“そのうちの誰を嘆き悲しむのか(tesaṃ kamanusocasī)”とは、その八万六千のブラフマダッタたちのうち、どのブラフマダッタをあなたは嘆き悲しむのか、誰に依ってあなたの悲しみが生じたのか、と尋ねたのである。

ဧဝံ ပန တေန ဣသိနာ ပုစ္ဆိတာ ဥဗ္ဗရီ အတ္တနာ အဓိပ္ပေတံ ဗြဟ္မဒတ္တံ အာစိက္ခန္တီ –

このようにその仙人に問われたウッバリーは、自分が想い慕うブラフマダッタを説明して次のように言った。

၃၇၅.

375.

‘‘ယော ရာဇာ စူဠနီပုတ္တော, ပဉ္စာလာနံ ရထေသဘော;

တံ ဘန္တေ အနုသောစာမိ, ဘတ္တာရံ သဗ္ဗကာမဒ’’န္တိ. –

“尊者よ、パンチャーラ族の戦車の主(王)であり、チューラニーの息子であったあの王、すべての望みを叶えてくれたあの夫を、私は嘆き悲しんでいるのです”。

ဂါထမာဟ. တတ္ထ စူဠနီပုတ္တောတိ ဧဝံနာမဿ ရညော ပုတ္တော. သဗ္ဗကာမဒန္တိ မယှံ သဗ္ဗဿ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဿ ဒါတာရံ, သဗ္ဗေသံ ဝါ သတ္တာနံ ဣစ္ဆိတဒါယကံ.

(ウッバリーは)偈を唱えた。そこにおいて“チューラニーの息子(cūḷanīputto)”とは、そのような名前の王の息子である。“すべての望みを叶える者(sabbakāmadaṃ)”とは、私のあらゆる望んだものを与えてくれる者、あるいはすべての生きとし生けるものの願いを叶える者のことである。

ဧဝံ ဥဗ္ဗရိယာ ဝုတ္တေ ပုန တာပသော –

ウッバリーがこのように言ったとき、再び行者は(言った)。

၃၇၆.

376.

‘‘သဗ္ဗေဝါဟေသုံ ရာဇာနော, ဗြဟ္မဒတ္တဿနာမကာ;

သဗ္ဗေဝ စူဠနီပုတ္တာ, ပဉ္စာလာနံ ရထေသဘာ.

“(彼らは)皆、ブラフマダッタという名の王であった。皆、チューラニーの息子であり、パンチャーラ族の戦車の主であった。

၃၇၇.

377.

‘‘သဗ္ဗေသံ အနုပုဗ္ဗေန, မဟေသိတ္တမကာရယိ;

ကသ္မာ ပုရိမကေ ဟိတွာ, ပစ္ဆိမံ အနုသောစသီ’’တိ. – ဂါထာဒွယမာဟ;

“あなたは彼ら全員の正妃(第一王妃)を順次に務めてきた。なぜ以前の者たちを差し置いて、最後の者だけを嘆き悲しむのか”という二つの偈を唱えた。

၃၇၆. တတ္ထ သဗ္ဗေဝါဟေသုန္တိ သဗ္ဗေဝ တေ ဆဠာသီတိသဟဿသင်္ခါ ရာဇာနော ဗြဟ္မဒတ္တဿ နာမကာ စူဠနီပုတ္တာ ပဉ္စာလာနံ ရထေသဘာဝ အဟေသုံ. ဣမေ ရာဇဘာဝါဒယော ဝိသေသာ တေသု ဧကဿာပိ နာဟေသုံ.

376. そこにおいて“皆、そうであった(sabbevāhesuṃ)”とは、その八万六千の王たちは皆、ブラフマダッタという名であり、チューラニーの息子であり、パンチャーラ族の戦車の主であった。これらの王としての特徴などは、彼らの中の誰一人として欠けていなかった。

၃၇၇. မဟေသိတ္တမကာရယီတိ တွဉ္စ တေသံ သဗ္ဗေသမ္ပိ အနုပုဗ္ဗေန အဂ္ဂမဟေသိဘာဝံ အကာသိ, အနုပ္ပတ္တာတိ အတ္ထော. ကသ္မာတိ ဂုဏတော စ သာမိကဘာဝတော [Pg.153] စ အဝိသိဋ္ဌေသု ဧတ္တကေသု ဇနေသု ပုရိမကေ ရာဇာနော ပဟာယ ပစ္ဆိမံ ဧကံမေဝ ကသ္မာ ကေန ကာရဏေန အနုသောစသီတိ ပုစ္ဆိ.

377. “正妃の位をなした(mahesittamakārayi)”とは、あなたもまた彼ら全員の正妃の地位を順次に務めた、その地位に至ったという意味である。“なぜ(kasmā)”とは、徳においても夫であることにおいても区別のないこれほど多くの人々の中で、以前の王たちを差し置いて、なぜ最後の一人だけを、どのような理由で嘆き悲しむのか、と尋ねたのである。

တံ သုတွာ ဥဗ္ဗရီ သံဝေဂဇာတာ ပုန တာပသံ –

それを聞いて、ウッバリーは戦慄を感じ、再び行者に(言った)。

၃၇၈.

378.

‘‘အာတုမေ ဣတ္ထိဘူတာယ, ဒီဃရတ္တာယ မာရိသ;

ယဿာ မေ ဣတ္ထိဘူတာယ, သံသာရေ ဗဟုဘာသသီ’’တိ. –

“尊者よ、長い年月の間、女であった私自身について。女であったこの私の、輪廻における(多くの前世を)あなたは多く語っておられます”。

ဂါထမာဟ. တတ္ထ အာတုမေတိ အတ္တနိ. ဣတ္ထိဘူတာယာတိ ဣတ္ထိဘာဝံ ဥပဂတာယ. ဒီဃရတ္တာယာတိ ဒီဃရတ္တံ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ဣတ္ထိဘူတာယ အတ္တနိ သဗ္ဗကာလံ ဣတ္ထီယေဝ ဟောတိ, ဥဒါဟု ပုရိသဘာဝမ္ပိ ဥပဂစ္ဆတီတိ. ယဿာ မေ ဣတ္ထိဘူတာယာတိ ယဿာ မယှံ ဣတ္ထိဘူတာယ ဧဝံ တာဝ ဗဟုသံသာရေ မဟေသိဘာဝံ မဟာမုနိ တွံ ဘာသသိ ကထေသီတိ အတ္ထော. ‘‘အာဟု မေ ဣတ္ထိဘူတာယာ’’တိ ဝါ ပါဌော. တတ္ထ အာတိ အနုဿရဏတ္ထေ နိပါတော. အာဟု မေတိ သယံ အနုဿရိတံ အညာတမိဒံ မယာ, ဣတ္ထိဘူတာယ ဣတ္ထိဘာဝံ ဥပဂတာယ ဧဝံ မယှံ ဧတ္တကံ ကာလံ အပရာပရုပ္ပတ္တိ အဟောသိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ယဿာ မေ ဣတ္ထိဘူတာယ သဗ္ဗေသံ အနုပုဗ္ဗေန မဟေသိတ္တမကာရယိ, ကိံ တွံ, မဟာမုနိ, သံသာရေ ဗဟုံ ဘာသသီတိ ယောဇနာ.

(ウッバリーは)偈を唱えた。そこにおいて“自身について(ātume)”とは、自分において。“女となった(itthibhūtāya)”とは、女の状態に至った。“長い年月の間(dīgharattāya)”とは、長い時間。ここでの意図はこうである。女となった自分において、常に女であったのか、それとも男の状態にも至ったのか。“女であったこの私の(yassā me itthibhūtāya)”とは、女であったこの私の、このように多くの輪廻における正妃であったことを、大聖者よ、あなたは語り、話された、という意味である。“女であった私に語った(āhu me itthibhūtāya)”という読みもある。そこにおいて“アー(ā)”は回想の意味の挿入句である。“私に語った(āhu me)”とは、自分自身で思い出し、知ったことである。女の状態に至った私に、このように長い間、次から次へと生まれ変わることがあった。なぜか? 女であったこの私の、すべての人々の正妃を順次に務めたということを、大聖者よ、あなたは輪廻において多く語っておられるのか、と結びつけられる。

တံ သုတွာ တာပသော အယံ နိယမော သံသာရေ နတ္ထိ ‘‘ဣတ္ထီ ဣတ္ထီယေဝ ဟောတိ, ပုရိသော ပုရိသော ဧဝါ’’တိ ဒဿေန္တော –

それを聞いて、行者は輪廻において“女は女のままであり、男は男のままである”という定まった決まりはないことを示すために(言った)。

၃၇၉.

379.

‘‘အဟု ဣတ္ထီ အဟု ပုရိသော, ပသုယောနိမ္ပိ အာဂမာ;

ဧဝမေတံ အတီတာနံ, ပရိယန္တော န ဒိဿတီ’’တိ. –

“女であったこともあり、男であったこともあり、畜生の胎にも至った。このように、過ぎ去った者たちの(前世の)終わりは見えない”。

ဂါထမာဟ. တတ္ထ အဟု ဣတ္ထီ အဟု ပုရိသောတိ တွံ ကဒါစိ ဣတ္ထီပိ အဟောသိ, ကဒါစိ ပုရိသောပိ အဟောသိ. န ကေဝလံ ဣတ္ထိပုရိသဘာဝမေဝ, အထ ခေါ ပသု ယောနိမ္ပိ အဂမာသိ, ကဒါစိ ပသုဘာဝမ္ပိ အဂမာသိ, တိရစ္ဆာနယောနိမ္ပိ ဥပဂတာ အဟောသိ. ဧဝမေတံ အတီတာနံ, ပရိယန္တော န ဒိဿတီတိ ဧဝံ ယထာဝုတ္တံ ဧတံ ဣတ္ထိဘာဝံ ပုရိသဘာဝံ တိရစ္ဆာနာဒိဘာဝဉ္စ ဥပဂတာနံ အတီတာနံ အတ္တဘာဝါနံ ပရိယန္တော ဉာဏစက္ခုနာ မဟတာ ဥဿာဟေန ပဿန္တာနမ္ပိ န ဒိဿတိ. န ကေဝလံ တဝေဝ, အထ ခေါ သဗ္ဗေသမ္ပိ [Pg.154] သံသာရေ ပရိဗ္ဘမန္တာနံ သတ္တာနံ အတ္တဘာဝဿ ပရိယန္တော န ဒိဿတေဝ န ပညာယတေဝ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

(行者は)偈を唱えた。そこにおいて“女であったこともあり、男であったこともあり(ahu itthī ahu puriso)”とは、あなたはある時は女であり、ある時は男であった。単に男女の別だけでなく、畜生の胎にも至り、ある時は畜生となり、また動物の境遇にも至ったのである。“このように、過ぎ去った者たちの、終わりは見えない(evametaṃ atītānaṃ, pariyanto na dissati)”とは、このように上述の如く女、男、畜生などの状態に至った過去の生存(前世)の限界は、智慧の眼をもって多大な努力で見る者にとっても見えないのである。あなただけでなく、輪廻を彷徨うすべての衆生の生存の終わりは見えず、知られないのである。それゆえ、世尊はこう仰った。

‘‘အနမတဂ္ဂေါယံ, ဘိက္ခဝေ, သံသာရော, ပုဗ္ဗာ ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတ’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၁၂၄).

“比丘たちよ、この輪廻は始まりも終わりも知れないものである。無明に覆われ、渇愛に縛られて、流転し、輪廻する衆生たちの、初めの点は知られない”(相応部 2.124)。

ဧဝံ တေန တာပသေန သံသာရဿ အပရိယန္တတံ ကမ္မဿကတဉ္စ ဝိဘာဝေန္တေန ဒေသိတံ ဓမ္မံ သုတွာ သံသာရေ သံဝိဂ္ဂဟဒယာ ဓမ္မေ စ ပသန္နမာနသာ ဝိဂတသောကသလ္လာ ဟုတွာ အတ္တနော ပသာဒံ သောကဝိဂမနဉ္စ ပကာသေန္တီ –

このように、その行者が輪廻の際限のなさと、自業自得(業自有)を明らかにしながら説いた法を聞いて、輪廻に戦慄を感じた心を持ち、法に清らかな心を持ち、悲しみの刺が抜けた者となって、自らの清らかな信心と悲しみの消滅を明らかにして(次のように言った)。

၃၈၀.

380.

‘‘အာဒိတ္တံ ဝတ မံ သန္တံ, ဃတသိတ္တံဝ ပါဝကံ;

ဝါရိနာ ဝိယ ဩသိဉ္စံ, သဗ္ဗံ နိဗ္ဗာပယေ ဒရံ.

“実にあかあかと燃えさかっていた私を、油を注がれた火のように、水(を注ぐの)と同じように、[あなたは教えを]注ぎかけて、すべての苦しみを鎮めてくださいました。”

၃၈၁.

381.

‘‘အဗ္ဗဟီ ဝတ မေ သလ္လံ, သောကံ ဟဒယနိဿိတံ;

ယော မေ သောကပရေတာယ, ပတိသောကံ အပါနုဒိ.

“実に、私の心に突き刺さっていた矢、心に依っていた悲しみを、[あなたは]抜いてくださいました。悲しみに打ちひしがれていた私の、その悲しみを追い払ってくださいました。”

၃၈၂.

382.

‘‘သာဟံ အဗ္ဗူဠှသလ္လာသ္မိ, သီတိဘူတာသ္မိ နိဗ္ဗုတာ;

န သောစာမိ န ရောဒါမိ, တဝ သုတွာ မဟာမုနီ’’တိ. –

“その私は、矢を抜かれ、清涼となり、安らぎを得ました。偉大なる聖者よ、あなた[の教え]を聞いて、私はもう悲しまず、泣くこともありません。”

တိဿော ဂါထာ အဘာသိ. တာသံ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ.

彼女はこれら三つの偈を唱えた。それらの意味は、すでに前述した通りである。

ဣဒါနိ သံဝိဂ္ဂဟဒယာယ ဥဗ္ဗရိယာ ပဋိပတ္တိံ ဒဿေန္တော သတ္ထာ –

今、震撼した心を持つウッバリーの修行を示そうとして、師(仏陀)は次のように説かれた。

၃၈၃.

383.

‘‘တဿ တံ ဝစနံ သုတွာ, သမဏဿ သုဘာသိတံ;

ပတ္တစီဝရမာဒါယ, ပဗ္ဗဇိ အနဂါရိယံ.

“その沙門の善く説かれた言葉を聞いて、[彼女は]鉢と衣を手に取り、家なき身へと出家した。”

၃၈၄.

384.

‘‘သာ စ ပဗ္ဗဇိတာ သန္တာ, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ;

မေတ္တစိတ္တံ အာဘာဝေသိ, ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာ.

“彼女は家から家なき身へと出家し、梵天の世界に生まれるために、慈しみの心を修習した。”

၃၈၅.

385.

‘‘ဂါမာ ဂါမံ ဝိစရန္တီ, နိဂမေ ရာဇဓာနိယော;

ဥရုဝေဠာ နာမ သော ဂါမော, ယတ္ထ ကာလမကြုဗ္ဗထ.

“村から村へ、町々や王都へと巡り歩き、ウルヴェーラーという名のその村で、彼女は命を終えた。”

၃၈၆.

386.

‘‘မေတ္တစိတ္တံ အာဘာဝေတွာ, ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာ;

ဣတ္ထိစိတ္တံ ဝိရာဇေတွာ, ဗြဟ္မလောကူပဂါ အဟူ’’တိ. – စတဿော ဂါထာ အဘာသိ;

“梵天の世界に生まれるために慈しみの心を修習し、女としての心を離れて、梵天の世界に至る者となった。” ―― 師はこれら四つの偈を唱えられた。

၃၈၃-၄. တတ္ထ [Pg.155] တဿာတိ တဿ တာပသဿ. သုဘာသိတန္တိ သုဋ္ဌု ဘာသိတံ, ဓမ္မန္တိ အတ္ထော. ပဗ္ဗဇိတာ သန္တာတိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဥပဂတာ သမာနာ, ပဗ္ဗဇိတွာ ဝါ ဟုတွာ သန္တကာယဝါစာ. မေတ္တစိတ္တန္တိ မေတ္တာသဟဂတံ စိတ္တံ. စိတ္တသီသေန မေတ္တဇ္ဈာနံ ဝဒတိ. ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာတိ တဉ္စ သာ မေတ္တစိတ္တံ ဘာဝေန္တီ ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာ အဘာဝေသိ, န ဝိပဿနာပါဒကာဒိအတ္ထံ. အနုပ္ပန္နေ ဟိ ဗုဒ္ဓေ ဗြဟ္မဝိဟာရာဒိကေ ဘာဝေန္တာ တာပသပရိဗ္ဗာဇကာ ယာဝဒေဝ ဘဝသမ္ပတ္တိအတ္ထမေဝ ဘာဝေသုံ.

383-4. その中で“彼の(tassa)”とは、その行者のことである。“善く説かれた(subhāsitanti)”とは、善く語られた、すなわち教法という意味である。“出家して(pabbajitā santāti)”とは、出家に至ったこと、あるいは出家して身と口が静まった状態のことである。“慈しみの心(mettacittanti)”とは、慈しみを伴う心である。心の首位なものとして慈しみの禅定を指している。“梵天の世界に生まれるために(brahmalokūpapattiyāti)”とは、彼女がその慈しみの心を修習したのは、梵天の世界に生まれるためであって、ヴィパッサナー(観)の基礎などのためではない。仏陀が出現していない時には、四梵住などを修習する行者や遍歴僧たちは、ただ生存の成就のためだけにそれらを修習したからである。

၃၈၅-၆. ဂါမာ ဂါမန္တိ ဂါမတော အညံ ဂါမံ. အာဘာဝေတွာတိ ဝဍ္ဎေတွာ ဗြူဟေတွာ. ‘‘အဘာဝေတွာ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ, တေသံ အ-ကာရော နိပါတမတ္တံ. ဣတ္ထိစိတ္တံ ဝိရာဇေတွာတိ ဣတ္ထိဘာဝေ စိတ္တံ အဇ္ဈာသယံ အဘိရုစိံ ဝိရာဇေတွာ ဣတ္ထိဘာဝေ ဝိရတ္တစိတ္တာ ဟုတွာ. ဗြဟ္မလောကူပဂါတိ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ဗြဟ္မလောကံ ဥပဂမနကာ အဟောသိ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနမေဝ.

385-6. “村から村へ(gāmā gāmanti)”とは、一つの村から別の村へということである。“修習して(ābhāvetvāti)”とは、増大させ、成長させてということである。“修習せず(abhāvetvā)”と読む異本もあるが、その場合のaは単なる接辞にすぎない。“女としての心を離れて(itthicittaṃ virājetvāti)”とは、女であることへの心や愛好を離れて、女であることに執着のない心となったことである。“梵天の世界に至る者(brahmalokūpagāti)”とは、再生の把握によって、梵天の世界に行く者となったということである。残りは前述の方法と同じであるから、明白である。

သတ္ထာ ဣမံ ဓမ္မဒေသနံ အာဟရိတွာ တဿာ ဥပါသိကာယ သောကံ ဝိနောဒေတွာ ဥပရိ စတုသစ္စဒေသနံ အကာသိ. သစ္စပရိယောသာနေ သာ ဥပါသိကာ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိ. သမ္ပတ္တပရိသာယ စ ဒေသနာ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

師(仏陀)はこの法話を説いて、その女信徒の悲しみを除き、さらに四聖諦の説法をされた。説法の終わりに、その女信徒は預流果に達した。集まった会衆にとっても、その説法は有益なものとなった。

ဥဗ္ဗရိပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ウッバリー餓鬼事注釈、完結。

ဣတိ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ ပေတဝတ္ထုသ္မိံ

このように、小部注釈書の餓鬼事において、

တေရသဝတ္ထုပဋိမဏ္ဍိတဿ

十三の物語で飾られた

ဒုတိယဿ ဥဗ္ဗရိဝဂ္ဂဿ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第二のウッバリー品の義釈が完結した。

၃. စူဠဝဂ္ဂေါ

3. 小品(チューラ・ヴァッガ)

၁. အဘိဇ္ဇမာနပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

1. アビッジャマーナ(割れない水)餓鬼事注釈

အဘိဇ္ဇမာနေ [Pg.156] ဝါရိမှီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ အညတရံ လုဒ္ဒပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. ဗာရာဏသိယံ ကိရ အပရဒိသာဘာဂေ ပါရဂင်္ဂါယ ဝါသဘဂါမံ အတိက္ကမိတွာ စုန္ဒဋ္ဌိလနာမကေ ဂါမေ ဧကော လုဒ္ဒကော အဟောသိ. သော အရညေ မိဂေ ဝဓိတွာ ဝရမံသံ အင်္ဂါရေ ပစိတွာ ခါဒိတွာ အဝသေသံ ပဏ္ဏပုဋေ ဗန္ဓိတွာ ကာဇေန ဂဟေတွာ ဂါမံ အာဂစ္ဆတိ. တံ ဗာလဒါရကာ ဂါမဒွါရေ ဒိသွာ ‘‘မံသံ မေ ဒေဟိ, မံသံ မေ ဒေဟီ’’တိ ဟတ္ထေ ပသာရေတွာ ဥပဓာဝန္တိ. သော တေသံ ထောကံ ထောကံ မံသံ ဒေတိ. အထေကဒိဝသံ မံသံ အလဘိတွာ ဥဒ္ဒါလကပုပ္ဖံ ပိဠန္ဓိတွာ ဗဟုဉ္စ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ဂါမံ ဂစ္ဆန္တံ တံ ဒါရကာ ဂါမဒွါရေ ဒိသွာ ‘‘မံသံ မေ ဒေဟိ, မံသံ မေ ဒေဟီ’’တိ ဟတ္ထေ ပသာရေတွာ ဥပဓာဝိံသု. သော တေသံ ဧကေကံ ပုပ္ဖမဉ္ဇရိံ အဒါသိ.

“割れない水の上に”というこの話は、師(仏陀)が竹林精舎に滞在されていた時、ある猟師の餓鬼について説かれたものである。聞くところによれば、バーラーナシーの別方向、ガンガーの対岸にあるヴァーサバ村を過ぎた、チュンダッティラという名の村に一人の猟師がいた。彼は森で鹿を殺し、上質の肉を炭火で焼いて食べ、残りを葉の袋に縛って天秤棒で担いで村に帰ってきた。愚かな子供たちが村の入り口で彼を見て、“肉をください”と手を差し出して駆け寄ってきた。彼は彼らに少しずつ肉を与えた。ある日、彼は肉を得られず、ウッダーラカの花を身にまとい、手に多く持って村へ向かっていたところ、子供たちが村の入り口で彼を見て、“肉をください”と手を差し出して駆け寄ってきた。彼は彼らに一つずつ花の房を与えた。

အထ အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တော နဂ္ဂေါ ဝိရူပရူပေါ ဘယာနကဒဿနော သုပိနေပိ အန္နပါနံ အဇာနန္တော သီသေ အာဗန္ဓိတဥဒ္ဒါလကကုသုမမာလာကလာပေါ ‘‘စုန္ဒဋ္ဌိလာယံ ဉာတကာနံ သန္တိကေ ကိဉ္စိ လဘိဿာမီ’’တိ ဂင်္ဂါယ ဥဒကေ အဘိဇ္ဇမာနေ ပဋိသောတံ ပဒသာ ဂစ္ဆတိ. တေန စ သမယေန ကောလိယော နာမ ရညော ဗိမ္ဗိသာရဿ မဟာမတ္တော ကုပိတံ ပစ္စန္တံ ဝူပသမေတွာ ပဋိနိဝတ္တေန္တော ဟတ္ထိအဿာဒိပရိဝါရဗလံ ထလပထေန ပေသေတွာ သယံ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ အနုသောတံ နာဝါယ အာဂစ္ဆန္တော တံ ပေတံ တထာ ဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ ပုစ္ဆန္တော –

その後、時を経て彼は死に、餓鬼の中に生まれ、裸で醜く恐ろしい姿となり、夢にさえ飲食物を得られず、頭にウッダーラカの花の冠をつけ、“チュンダッティラの親族のところで何か得られるだろう”と、ガンガーの割れない水の上を、流れに逆らって徒歩で歩いていた。その時、ビンビサーラ王の大臣コーリヤが、反乱を鎮めて帰還する途中で、軍勢を陸路で行かせ、自らはガンガーを舟で下っていたが、そのように進む餓鬼を見て、尋ねて偈を唱えた。

၃၈၇.

387.

‘‘အဘိဇ္ဇမာနေ ဝါရိမှိ, ဂင်္ဂါယ ဣဓ ဂစ္ဆသိ;

နဂ္ဂေါ ပုဗ္ဗဒ္ဓပေတောဝ, မာလဓာရီ အလင်္ကတော;

ကုဟိံ ဂမိဿသိ ပေတ, ကတ္ထ ဝါသော ဘဝိဿတီ’’တိ. –

“割れることのないガンガーの河の水の上を、おまえはここで行く。裸でありながら、以前の餓鬼とは異なり、花輪を身につけ飾られている。餓鬼よ、どこへ行くのか。どこがおまえの住処となるのか。”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ အဘိဇ္ဇမာနေတိ ပဒနိက္ခေပေန အဘိဇ္ဇမာနေ သံဃာတေ, ဝါရိမှိ ဂင်္ဂါယာတိ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ ဥဒကေ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ ဌာနေ. ပုဗ္ဗဒ္ဓပေတောဝါတိ ကာယဿ ပုရိမဒ္ဓေန အပေတော ဝိယ အပေတယောနိကော ဒေဝပုတ္တော [Pg.157] ဝိယ. ကထံ? မာလဓာရီ အလင်္ကတောတိ, မာလာဟိ ပိဠန္ဓိတွာ အလင်္ကတသီသဂ္ဂေါတိ အတ္ထော. ကတ္ထ ဝါသော ဘဝိဿတီတိ ကတရသ္မိံ ဂါမေ ဒေသေ ဝါ တုယှံ နိဝါသော ဘဝိဿတိ, တံ ကထေဟီတိ အတ္ထော.

と偈を唱えた。その中で“割れない(abhijjamāne)”とは、足を踏み出しても割れない状態で、“ガンガーの河の水において”ということである。“ここで(idha)”とは、この場所で、ということである。“以前の餓鬼とは異なり(pubbaddhapetovāti)”とは、以前の身体(餓鬼の身)を離れた天子のような姿であること。なぜか。“花輪を身につけ飾られている”とは、花々で飾り、頭部を装飾しているという意味である。“どこが住処となるのか”とは、どの村や地域におまえの住まいがあるのか、それを語れという意味である。

ဣဒါနိ ယံ တဒါ တေန ပေတေန ကောလိယေန စ ဝုတ္တံ, တံ ဒဿေတုံ သင်္ဂီတိကာရာ –

今、その時にその餓鬼とコーリヤによって語られたことを示すために、結集者たちは次のように唱えた。

၃၈၈.

388.

‘‘စုန္ဒဋ္ဌိလံ ဂမိဿာမိ, ပေတော သော ဣတိ ဘာသတိ;

အန္တရေ ဝါသဘဂါမံ, ဗာရာဏသိဉ္စ သန္တိကေ.

“‘私はチュンダッティラへ行きます’とその餓鬼は語る。‘ヴァーサバ村とバーラーナシーの間にあり、[バーラーナシーの]近くにある[村です]。’”

၃၈၉.

389.

‘‘တဉ္စ ဒိသွာ မဟာမတ္တော, ကောလိယော ဣတိ ဝိဿုတော;

သတ္တုံ ဘတ္တဉ္စ ပေတဿ, ပီတကဉ္စ ယုဂံ အဒါ.

“それを見て、コーリヤとして知られる大臣は、麦粉と飯、そして黄色い一対の衣を、その餓鬼のために[理髪師を介して]与えた。”

၃၉၀.

390.

‘‘နာဝါယ တိဋ္ဌမာနာယ, ကပ္ပကဿ အဒါပယိ;

ကပ္ပကဿ ပဒိန္နမှိ, ဌာနေ ပေတဿ ဒိဿထ.

“舟に留まったまま、(大臣は)理髪師に[それらを]与えさせた。理髪師に与えられた時、その場で餓鬼に[それらが]現れた。”

၃၉၁.

391.

‘‘တတော သုဝတ္ထဝသနော, မာလဓာရီ အလင်္ကတော;

ဌာနေ ဌိတဿ ပေတဿ, ဒက္ခိဏာ ဥပကပ္ပထ;

တသ္မာ ဒဇ္ဇေထ ပေတာနံ, အနုကမ္ပာယ ပုနပ္ပုန’’န္တိ. – ဂါထာယော အဝေါစုံ;

“‘それから(餓鬼は)美しい衣服をまとい、花輪を身につけて飾られた。その場に留まっていた餓鬼に、布施(の功徳)が届いたのである。それゆえ、憐れみの心を持って、繰り返し餓鬼たちのために[布施を]与えるべきである。’ ―― 結集者たちはこれらの偈を唱えた。”

၃၈၈. တတ္ထ စုန္ဒဋ္ဌိလန္တိ ဧဝံနာမကံ ဂါမံ. အန္တရေ ဝါသဘဂါမံ, ဗာရာဏသိဉ္စ သန္တိကေတိ ဝါသဘဂါမဿ စ ဗာရာဏသိယာ စ ဝေမဇ္ဈေ. အန္တရာ-သဒ္ဒယောဂေန ဟေတံ သာမျတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ. ဗာရာဏသိယာ သန္တိကေ ဟိ သော ဂါမောတိ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – အန္တရေ ဝါသဘဂါမဿ စ ဗာရာဏသိယာ စ ယော စုန္ဒဋ္ဌိလနာမကော ဂါမော ဗာရာဏသိယာ အဝိဒူရေ, တံ ဂါမံ ဂမိဿာမီတိ.

388. その中で“チュンダッティラ”とはそのような名前の村である。“ヴァーサバ村とバーラーナシーの間にあり、近くに”とは、ヴァーサバ村とバーラーナシーの中間に、ということである。“antara”という言葉の結合により、これは所有格の意味における対格の語である。バーラーナシーの近くにその村はあるからである。ここでの意味は、ヴァーサバ村とバーラーナシーの間にあり、バーラーナシーから遠くないチュンダッティラという名の村、その村へ行こう、ということである。

၃၈၉. ကောလိယော ဣတိ ဝိဿုတောတိ ကောလိယောတိ ဧဝံပကာသိတနာမော. သတ္တုံ ဘတ္တဉ္စာတိ သတ္တုဉ္စေဝ ဘတ္တဉ္စ. ပီတကဉ္စ ယုဂံ အဒါတိ ပီတကံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ ဧကံ ဝတ္ထယုဂဉ္စ အဒါသိ.

389. “コリヤ(Koliyo)として知られる”とは、コリヤという名で知れ渡っているということである。“麦焦がしと飯を(sattuṃ bhattañca)”とは、麦焦がしと飯のことを指す。“黄色の衣(一対)を与えた(pītakañca yugaṃ adāsi)”とは、黄金色の衣一対を与えたということである。

၃၉၀. ကဒါ အဒါသီတိ စေ အာဟ နာဝါယ တိဋ္ဌမာနာယ. ကပ္ပကဿ အဒါပယီတိ ဂစ္ဆန္တိံ နာဝံ ဌပေတွာ တတ္ထ ဧကဿ နှာပိတဿ ဥပါသကဿ ဒါပေသိ[Pg.158], ဒိန္နမှိ ဝတ္ထယုဂေတိ ယောဇနာ. ဌာနေတိ ဌာနသော တင်္ခဏညေဝ. ပေတဿ ဒိဿထာတိ ပေတဿ သရီရေ ပညာယိတ္ထ, တဿ နိဝါသနပါရုပနဝတ္ထံ သမ္ပဇ္ဇိ. တေနာဟ ‘‘တတော သုဝတ္ထဝသနော, မာလဓာရီ အလင်္ကတော’’တိ, သုဝတ္ထဝသနော မာလာဘရဏေဟိ သုမဏ္ဍိတပသာဓိတော. ဌာနေ ဌိတဿ ပေတဿ, ဒက္ခိဏာ ဥပကပ္ပထာတိ ဒက္ခိဏေယျဋ္ဌာနေ ဌိတာ ပနေသာ ဒက္ခိဏာ တဿ ပေတဿ ယသ္မာ ဥပကပ္ပတိ, ဝိနိယောဂံ အဂမာသိ. တသ္မာ ဒဇ္ဇေထ ပေတာနံ, အနုကမ္ပာယ ပုနပ္ပုနန္တိ ပေတာနံ အနုကမ္ပာယ ပေတေ ဥဒ္ဒိဿ ပုနပ္ပုနံ ဒက္ခိဏံ ဒဒေယျာတိ အတ္ထော.

390. “いつ与えたのか”という問いに対し、“船が停まっている時に”と述べている。“床屋に与えさせた”とは、進んでいる船を止めさせて、そこにいた一人の理髪師の在家信者(優婆塞)に与えさせた、という意味である。衣の一対が与えられた時、という文脈である。“その場で(ṭhāne)”とは、その場所で、その瞬間にということである。“餓鬼に見えた(petassa dissatha)”とは、餓鬼の体に(衣が)現れたということであり、彼に下着と上着の衣が備わったことを意味する。それゆえに“それから、彼は美しい衣をまとい、花飾りをつけ、装飾された”と言われる。美しい衣をまとい、花飾りや装身具でよく飾られ、整えられたのである。“その場に留まっていた餓鬼に、供物(布施)が届いた”とは、供養を受けるにふさわしい場に留まっていたその餓鬼に、その供物が届き、役立った(転用された)からである。“それゆえ、餓鬼たちのために、憐れみをもって、繰り返し(施しを)与えるべきである”とは、餓鬼たちへの憐れみのために、餓鬼たちを回向して繰り返し供物を与えるべきであるという意味である。

အထ သော ကောလိယမဟာမတ္တော တံ ပေတံ အနုကမ္ပမာနော ဒါနဝိဓိံ သမ္ပာဒေတွာ အနုသောတံ အာဂန္တွာ သူရိယေ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တေ ဗာရာဏသိံ သမ္ပာပုဏိ. ဘဂဝါ စ တေသံ အနုဂ္ဂဟတ္ထံ အာကာသေန အာဂန္တွာ ဂင်္ဂါတီရေ အဋ္ဌာသိ. ကောလိယမဟာမတ္တောပိ နာဝါတော ဩတရိတွာ ဟဋ္ဌပဟဋ္ဌော ဘဂဝန္တံ နိမန္တေသိ – ‘‘အဓိဝါသေထ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အဇ္ဇတနာယ ဘတ္တံ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. သော ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ တာဝဒေဝ ရမဏီယေ ဘူမိဘာဂေ မဟန္တံ သာခါမဏ္ဍပံ ဥပရိ စတူသု စ ပဿေသု နာနာဝိရာဂဝဏ္ဏဝိစိတ္တဝိဝိဓဝသနသမလင်္ကတံ ကာရေတွာ တတ္ထ ဘဂဝတော အာသနံ ပညာပေတွာ အဒါသိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ.

その後、そのコリヤの大臣は、その餓鬼を憐れみ、施しの作法を完遂し、流れに沿ってやって来て、日が昇る頃にバラナシに到着した。世尊も彼らを助けるために、空中を通って来られ、ガンジス川の岸辺に立たれた。コリヤの大臣も船から降りて、大いに喜んで世尊を招待した。“願わくは世尊よ、憐れみをもって、今日の食事のために私の(招待を)お受けください”。世尊は沈黙によって(承諾を)示された。彼は世尊の受諾を知り、すぐさま心地よい地面の場所に、上部と四方が様々に彩られた種々の布で飾られた大きな枝の天幕(東屋)を作らせ、そこに世尊のために座座を用意して差し上げた。世尊は用意された座に座られた。

အထ သော မဟာမတ္တော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီဟိ ပူဇေတွာ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသိန္နော ဟေဋ္ဌာ အတ္တနော ဝုတ္တဝစနံ ပေတဿ စ ပဋိဝစနံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ ‘‘ဘိက္ခုသံဃော အာဂစ္ဆတူ’’တိ စိန္တေသိ. စိန္တိတသမနန္တရမေဝ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝသဉ္စောဒိတော သုဝဏ္ဏဟံသဂဏော ဝိယ ဓတရဋ္ဌဟံသရာဇံ ဘိက္ခုသံဃော ဓမ္မရာဇံ သမ္ပရိဝါရေသိ. တာဝဒေဝ မဟာဇနော သန္နိပတိ ‘‘ဥဠာရာ ဓမ္မဒေသနာ ဘဝိဿတီ’’တိ. တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော မဟာမတ္တော ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ ပဏီတေန ခါဒနီယေန ဘောဇနီယေန သန္တပ္ပေသိ. ဘဂဝါ ကတဘတ္တကိစ္စော မဟာဇနဿ အနုကမ္ပာယ ‘‘ဗာရာဏသိသမီပဂါမဝါသိနော သန္နိပတန္တူ’’တိ အဓိဋ္ဌာသိ. သဗ္ဗေ စ တေ ဣဒ္ဓိဗလေန မဟာဇနာ သန္နိပတိံသု, ဥဠာရေ စဿ ပေတေ ပါကဋေ အကာသိ. တေသု ကေစိ ဆိန္နဘိန္နပိလောတိကခဏ္ဍဓရာ, ကေစိ အတ္တနော ကေသေဟေဝ [Pg.159] ပဋိစ္ဆာဒိတကောပိနာ, ကေစိ နဂ္ဂါ ယထာဇာတရူပါ ခုပ္ပိပါသာဘိဘူတာ တစပရိယောနဒ္ဓါ အဋ္ဌိမတ္တသရီရာ ဣတော စိတော စ ပရိဗ္ဘမန္တာ မဟာဇနဿ ပစ္စက္ခတော ပညာယိံသု.

その後、その大臣は世尊に近づき、香や花などで供養し、礼拝して一方に座り、以前に自分が語った言葉と、餓鬼の返答を世尊に報告した。世尊は“比丘サンガが来るように”と思念された。思念されるやいなや、仏の威力に促され、あたかも黄金の白鳥の群れが黄金の白鳥の王(ダタラッタ)を取り囲むように、比丘サンガが法王(世尊)を囲んだ。すぐさま群衆が集まり、“偉大な説法があるだろう”と考えた。それを見て、清らかな心となった大臣は、仏陀を筆頭とする比丘サンガを、勝れた硬食と軟食で満足させた。世尊は食事の用を終えられ、群衆への憐れみから、“バラナシ近隣の村の住民たちが集まるように”と決意された。そして、神通力の力によってそれらすべての人々が集まり、世尊は彼にあの餓鬼たちを明らかに(見えるように)された。その中には、ボロボロに裂けた布の切れ端を身にまとっている者もいれば、自分の髪の毛だけで恥部を隠している者もいれば、生まれたままの姿で全裸の者もおり、飢えと渇きに圧倒され、皮だけで覆われた骨ばかりの体で、あちこちを彷徨い歩いているのが群衆の目の前に現れた。

အထ ဘဂဝါ တထာရူပံ ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခါသိ, ယထာ တေ ဧကဇ္ဈံ သန္နိပတိတွာ အတ္တနာ ကတံ ပါပကမ္မံ မဟာဇနဿ ပဝေဒေသုံ. တမတ္ထံ ဒီပေန္တာ သင်္ဂီတိကာရာ –

その時、世尊はそのような神通の構成(演出)をなされた。それは、彼ら(餓鬼たち)が一箇所に集まり、自分たちがなした悪業を群衆に告げるためであった。その意味を明らかにするために、結集者たちは(次のように述べた)。

၃၉၂.

392.

‘‘သာတုန္နဝသနာ ဧကေ, အညေ ကေသနိဝါသနာ;

ပေတာ ဘတ္တာယ ဂစ္ဆန္တိ, ပက္ကမန္တိ ဒိသောဒိသံ.

“ある者はボロボロの布をまとい、他の者は髪の毛を(衣服として)まとう。餓鬼たちは食べ物を求めて行き、四方八方へと走り去る。”

၃၉၃.

393.

‘‘ဒူရေ ဧကေ ပဓာဝိတွာ, အလဒ္ဓါဝ နိဝတ္တရေ;

ဆာတာ ပမုစ္ဆိတာ ဘန္တာ, ဘူမိယံ ပဋိသုမ္ဘိတာ.

“ある者は遠くまで走り、何も得られないまま引き返す。飢え、気を失い、ふらつき、地面に倒れ伏す。”

၃၉၄.

394.

‘‘ကေစိ တတ္ထ ပပတိတွာ, ဘူမိယံ ပဋိသုမ္ဘိတာ;

ပုဗ္ဗေ အကတကလျာဏာ, အဂ္ဂိဒဍ္ဎာဝ အာတပေ.

“ある者はそこで倒れ、地面に打ちつけられる。かつて善いことをしなかった者たちは、炎天下で火に焼かれるかのようである。”

၃၉၅.

395.

‘‘မယံ ပုဗ္ဗေ ပါပဓမ္မာ, ဃရဏီ ကုလမာတရော;

သန္တေသု ဒေယျဓမ္မေသု, ဒီပံ နာကမှ အတ္တနော.

“私たちは、かつて悪行をなした主婦であり、一族の母であった。施すべき品々があったのに、自分たちの(未来の)拠り所(島)を作らなかった。”

၃၉၆.

396.

‘‘ပဟူတံ အန္နပါနမ္ပိ, အပိဿု အဝကိရီယတိ;

သမ္မဂ္ဂတေ ပဗ္ဗဇိတေ, န စ ကိဉ္စိ အဒမှသေ.

“多くの飲食物があったが、それは(無駄に)捨てられてさえいた。(正しく)修行の道に入った出家者が来ても、何一つ与えなかった。”

၃၉၇.

397.

‘‘အကမ္မကာမာ အလသာ, သာဒုကာမာ မဟဂ္ဃသာ;

အာလောပပိဏ္ဍဒါတာရော, ပဋိဂ္ဂဟေ ပရိဘာသိမှသေ.

“なすべきことを好まず、怠惰で、美味なものを好み、大食らいであった。(一方で)一口の食べ物を与える者(布施者)を、受け取る際に罵った。”

၃၉၈.

398.

‘‘တေ ဃရာ တာ စ ဒါသိယော, တာနေဝါဘရဏာနိ နော;

တေ အညေ ပရိစာရေန္တိ, မယံ ဒုက္ခဿ ဘာဂိနော.

“それらの家も、それらの召使いたちも、私たちのそれらの装身具も、今は他の者たちが享受している。私たちは苦しみを受けている。”

၃၉၉.

399.

‘‘ဝေဏီ ဝါ အဝညာ ဟောန္တိ, ရထကာရီ စ ဒုဗ္ဘိကာ;

စဏ္ဍာလီ ကပဏာ ဟောန္တိ, ကပ္ပကာ စ ပုနပ္ပုနံ.

“(ある者は)籠編み人や卑しい者となり、車大工や貧しい者となる。また賤民(チャンダāla)や哀れな者となり、繰り返し理髪師となる。”

၄၀၀.

400.

‘‘ယာနိ ယာနိ နိဟီနာနိ, ကုလာနိ ကပဏာနိ စ;

တေသု တေသွေဝ ဇာယန္တိ, ဧသာ မစ္ဆရိနော ဂတိ.

“卑しい家々や、哀れな家々、それら(の境遇)にこそ(彼らは)生まれる。これが物惜しみする者の行く末である。”

၄၀၁.

401.

‘‘ပုဗ္ဗေ [Pg.160] စ ကတကလျာဏာ, ဒါယကာ ဝီတမစ္ဆရာ;

သဂ္ဂံ တေ ပရိပူရေန္တိ, ဩဘာသေန္တိ စ နန္ဒနံ.

“一方、かつて善いことをなし、物惜しみを離れた施主たちは、天界を満たし、(天の園である)ナンダナを輝かせる。”

၄၀၂.

402.

‘‘ဝေဇယန္တေ စ ပါသာဒေ, ရမိတွာ ကာမကာမိနော;

ဥစ္စာကုလေသု ဇာယန္တိ, သဘောဂေသု တတော စုတာ.

“(天の)ヴェジャヤンタ宮殿で、望むままに楽しみ、欲望を満たした後、そこから没して、富裕な名門の家に生まれる。”

၄၀၃.

403.

‘‘ကူဋာဂါရေ စ ပါသာဒေ, ပလ္လင်္ကေ ပေါနကတ္ထတေ;

ဗီဇိတင်္ဂါ မောရဟတ္ထေဟိ, ကုလေ ဇာတာ ယသဿိနော.

“楼閣や宮殿において、柔らかい敷物を敷いた寝台の上で、孔雀の羽根の扇で扇がれ、名声ある家に生まれる。”

၄၀၄.

404.

‘‘အင်္ကတော အင်္ကံ ဂစ္ဆန္တိ, မာလဓာရီ အလင်္ကတာ;

ဓာတိယော ဥပတိဋ္ဌန္တိ, သာယံ ပါတံ သုခေသိနော.

“膝から膝へと(抱えられて)移り、花飾りをつけ、装飾され、乳母たちが世話をし、朝も夕も幸せを求める。”

၄၀၅.

405.

‘‘နယိဒံ အကတပုညာနံ, ကတပုညာနမေဝိဒံ;

အသောကံ နန္ဒနံ ရမ္မံ, တိဒသာနံ မဟာဝနံ.

“これは功徳を積まなかった者のためのものではなく、功徳を積んだ者のためのものである。憂いのない、楽しいナンダナ(歓喜園)は、三十三天の大きな森である。”

၄၀၆.

406.

‘‘သုခံ အကတပုညာနံ, ဣဓ နတ္ထိ ပရတ္ထ စ;

သုခဉ္စ ကတပုညာနံ, ဣဓ စေဝ ပရတ္ထ စ.

“功徳を積まなかった者に、現世にも来世にも幸福はない。功徳を積んだ者には、現世にも来世にも幸福がある。”

၄၀၇.

407.

‘‘တေသံ သဟဗျကာမာနံ, ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ ဗဟုံ;

ကတပုညာ ဟိ မောဒန္တိ, သဂ္ဂေ ဘောဂသမင်္ဂိနော’’တိ. – ဂါထာယော အဝေါစုံ;

“それら(天人)との親交を望む者は、多くの善業をなすべきである。功徳を積んだ者は、天界において享楽を備えて喜ぶのである。”……(餓鬼たちは)これらの詩を唱えた。

၃၉၂. တတ္ထ သာတုန္နဝသနာတိ ဆိန္နဘိန္နပိလောတိကခဏ္ဍနိဝါသနာ. ဧကေတိ ဧကစ္စေ. ကေသနိဝါသနာတိ ကေသေဟေဝ ပဋိစ္ဆာဒိတကောပိနာ. ဘတ္တာယ ဂစ္ဆန္တီတိ ‘‘အပ္ပေဝ နာမ ဣတော ဂတာ ယတ္ထ ဝါ တတ္ထ ဝါ ကိဉ္စိ ဥစ္ဆိဋ္ဌဘတ္တံ ဝါ ဝမိတဘတ္တံ ဝါ ဂဗ္ဘမလာဒိကံ ဝါ လဘေယျာမာ’’တိ ကတ္ထစိဒေဝ အဋ္ဌတွာ ဃာသတ္ထာယ ဂစ္ဆန္တိ. ပက္ကမန္တိ ဒိသောဒိသန္တိ ဒိသတော ဒိသံ အနေကယောဇနန္တရိကံ ဌာနံ ပက္ကမန္တိ.

392. そこで、“ボロボロの布をまとい(sātunnavasanā)”とは、ボロボロに裂けた布の切れ端を身にまとっていることである。“ある者は(eke)”とは、一部の者は、ということである。“髪の毛を(衣服として)まとい(kesanivāsanā)”とは、自分の髪の毛だけで恥部を隠していることである。“食べ物を求めて行く(bhattāya gacchanti)”とは、“ここから行って、どこかで、あるいはどこであっても、食べ残しの飯や、吐き出された飯、あるいは胎内の汚れなどを得られるかもしれない”と考えて、一箇所に留まることなく、食べ物を求めて行くことである。“四方八方へと走り去る(pakkamanti disodisaṃ)”とは、ある方向から別の方向へ、何ヨージャナも離れた場所へと去っていくことである。

၃၉၃. ဒူရေတိ ဒူရေဝ ဌာနေ. ဧကေတိ ဧကစ္စေ ပေတာ. ပဓာဝိတွာတိ ဃာသတ္ထာယ ဥပဓာဝိတွာ. အလဒ္ဓါဝ နိဝတ္တရေတိ ကိဉ္စိ ဃာသံ ဝါ ပါနီယံ ဝါ အလဘိတွာ ဧဝ နိဝတ္တန္တိ. ပမုစ္ဆိတာတိ ခုပ္ပိပါသာဒိဒုက္ခေန သဉ္ဇာတမုစ္ဆာ. ဘန္တာတိ [Pg.161] ပရိဗ္ဘမန္တာ. ဘူမိယံ ပဋိသုမ္ဘိတာတိ တာယ ဧဝ မုစ္ဆာယ ဥပ္ပတ္တိယာ ဌတွာ အဝက္ခိတ္တမတ္တိကာပိဏ္ဍာ ဝိယ ဝိဿုဿိတွာ ပထဝိယံ ပတိတာ.

393. “遠くに(Dūre)”とは、遠い場所に、ということである。“ある者たちは(Eke)”とは、一部の餓鬼たちのことである。“走り回り(Padhāvitvā)”とは、食べ物を求めて走り回り、ということである。“得ることなく戻る(Aladdhāva nivattare)”とは、食べ物や飲み物を何一つ得ることなく戻る、ということである。“気を失い(Pamucchitā)”とは、飢えや渇きなどの苦しみによって生じた失神のことである。“彷徨い(Bhantā)”とは、歩き回ることである。“大地に倒れ伏した(Bhūmiyaṃ paṭisumbhitā)”とは、その失神が起こったことで、そこに留まることができず、投げられた土塊が乾燥して大地に落ちるかのように倒れた、ということである。

၃၉၄. တတ္ထာတိ ဂတဋ္ဌာနေ. ဘူမိယံ ပဋိသုမ္ဘိတာတိ ပပါတေ ပတိတာ ဝိယ ဇိဃစ္ဆာဒိဒုက္ခေန ဌာတုံ အသမတ္ထဘာဝေန ဘူမိယံ ပတိတာ, တတ္ထ ဝါ ဂတဋ္ဌာနေ ဃာသာဒီနံ အလာဘေန ဆိန္နာသာ ဟုတွာ ကေနစိ ပဋိမုခံ သုမ္ဘိတာ ပေါထိတာ ဝိယ ဘူမိယံ ပတိတာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ပုဗ္ဗေ အကတကလျာဏာတိ ပုရိမဘဝေ အကတကုသလာ. အဂ္ဂိဒဍ္ဎာဝ အာတပေတိ နိဒါဃကာလေ အာတပဋ္ဌာနေ အဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎာ ဝိယ, ခုပ္ပိပါသဂ္ဂိနာ ဍယှမာနာ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝန္တီတိ အတ္ထော.

394. “そこで(Tattha)”とは、行った場所において、ということである。“大地に倒れ伏した(Bhūmiyaṃ paṭisumbhitā)”とは、断崖から落ちたかのように、飢えなどの苦しみによって立っていることができずに大地に倒れたこと、あるいは、その行った場所で食べ物などが得られず絶望し、誰かによって正面から打ち据えられ、叩きつけられたかのように大地に倒れた、という意味である。“かつて善をなさなかった者たち(Pubbe akatakalyāṇā)”とは、前世において善行をなさなかった者たちのことである。“日差しの中で火に焼かれたように(Aggidaḍḍhāva ātape)”とは、酷暑の時期に日中の場所で火に焼かれたかのように、飢えと渇きの火に焼かれて大きな苦しみを経験している、という意味である。

၃၉၅. ပုဗ္ဗေတိ အတီတဘဝေ. ပါပဓမ္မာတိ ဣဿုကီမစ္ဆရီအာဒိဘာဝေန လာမကသဘာဝါ. ဃရဏီတိ ဃရသာမိနိယော. ကုလမာတရောတိ ကုလဒါရကာနံ မာတရော, ကုလပုရိသာနံ ဝါ မာတရော. ဒီပန္တိ ပတိဋ္ဌံ, ပုညန္တိ အတ္ထော. တဉှိ သတ္တာနံ သုဂတီသု ပတိဋ္ဌာဘာဝတော ‘‘ပတိဋ္ဌာ’’တိ ဝုစ္စတိ. နာကမှာတိ န ကရိမှ.

395. “かつて(Pubbe)”とは、過去世において、ということである。“悪しき性質の(Pāpadhammā)”とは、嫉妬や物惜しみなどによって卑劣な性質を持っていることである。“主婦(Gharaṇī)”とは、家の女主人たちのことである。“一族の母たち(Kulamātaroti)”とは、一族の子供たちの母親、あるいは一族の男たちの母親のことである。“拠り所(Dīpaṃ)”とは、支えとなるもの、つまり功徳(puñña)という意味である。なぜなら、それは生きとし生けるものが善趣に赴く際の支えとなるため、“拠り所(patiṭṭhā)”と呼ばれるのである。“なさなかった(Nākamhā)”とは、行わなかった、ということである。

၃၉၆. ပဟူတန္တိ ဗဟုံ. အန္နပါနမ္ပီတိ အန္နဉ္စ ပါနဉ္စ. အပိဿု အဝကိရီယတီတိ သူတိ နိပါတမတ္တံ, အပိ အဝကိရီယတိ ဆဋ္ဋီယတိ. သမ္မဂ္ဂတေတိ သမ္မာ ဂတေ သမ္မာ ပဋိပန္နေ သမ္မာ ပဋိပန္နာယ. ပဗ္ဗဇိတေတိ ပဗ္ဗဇိတာယ. သမ္ပဒါနေ ဟိ ဣဒံ ဘုမ္မဝစနံ. သမ္မဂ္ဂတေ ဝါ ပဗ္ဗဇိတေ သတိ လဗ္ဘမာနေတိ အတ္ထော. န စ ကိဉ္စိ အဒမှသေတိ ‘‘ကိဉ္စိမတ္တမ္ပိ ဒေယျဓမ္မံ နာဒမှာ’’တိ ဝိပ္ပဋိသာရာဘိဘူတာ ဝဒန္တိ.

396. “多量の(Pahūtaṃ)”とは、多くの、ということである。“飲食物をも(Annapānampī)”とは、食べ物と飲み物のことである。“捨てられてさえいた(Apissu avakirīyati)”の“su”は単なる挿入語(nipāta)であり、“api(〜さえ)”、“avakirīyati(投げ捨てられる、無駄にされる)”という意味である。“正しく歩む者に(Sammaggate)”とは、正しく道を行く者、正しく実践している者に対して、ということである。“出家者に(Pabbajiteti)”とは、出家者に対して、ということである。ここでの地格(bhummavacana)は、与える対象(sampadāna)を示している。つまり、正しく歩む者や出家者がいる際(labbhamāne)に、という意味である。“何も与えなかった(Na ca kiñci adamhase)”とは、“施すべき物をわずかさえも与えなかった”と、後悔に打ちひしがれて言っているのである。

၃၉၇. အကမ္မကာမာတိ သာဓူတိ အကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ အကုသလံ ကာမေန္တီတိ အကမ္မကာမာ, သာဓူဟိ ဝါ ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ ကာမေန္တီတိ ကမ္မကာမာ, န ကမ္မကာမာတိ အကမ္မကာမာ, ကုသလဓမ္မေသု အစ္ဆန္ဒိကာတိ အတ္ထော. အလသာတိ ကုသီတာ ကုသလကမ္မကရဏေ နိဗ္ဗီရိယာ. သာဒုကာမာတိ သာတမဓုရဝတ္ထုပိယာ. မဟဂ္ဃသာတိ မဟာဘောဇနာ, ဥဘယေနာပိ သုန္ဒရဉ္စ မဓုရဉ္စ ဘောဇနံ လဘိတွာ အတ္ထိကာနံ ကိဉ္စိ အဒတွာ သယမေဝ ဘုဉ္ဇိတာရောတိ [Pg.162] ဒဿေတိ. အာလောပပိဏ္ဍဒါတာရောတိ အာလောပမတ္တဿပိ ဘောဇနပိဏ္ဍဿ ဒါယကာ. ပဋိဂ္ဂဟေတိ တဿ ပဋိဂ္ဂဏှနကေ. ပရိဘာသိမှသေတိ ပရိဘဝံ ကရောန္တာ ဘာသိမှ, အဝမညိမှ ဥပ္ပဏ္ဍိမှာ စာတိ အတ္ထော.

397. “善業を望まぬ者(Akammakāmā)”とは、なすべきではない行為、すなわち不善業を望むという意味、あるいは、善き人々によってなされるべき善業を望む者を“業を望む者(kammakāmā)”と言い、それを望まない者を“業を望まぬ者(akammakāmā)”と言う。つまり、善法(kusaladhamma)に対する意欲がないという意味である。“怠惰な者(Alasā)”とは、怠け者で、善業を行うための精進がないことである。“美味を好む者(Sādukāmā)”とは、美味しくて甘いものを好むことである。“大食漢(Mahagghasā)”とは、たくさん食べる者のことであり、これら両方の言葉で、素晴らしくて甘美な食べ物を得ながら、それを求める者に何一つ与えず、自分だけで食べていたことを示している。“一口の食べ物を与える者(Ālopapiṇḍadātāro)”とは、一口分の食事の塊でさえ与える者のことである。“受け取る者に対して(Paṭiggahe)”とは、それを受け取る者に対して、ということである。“罵った(Paribhāsimhase)”とは、軽蔑しながら話し、蔑み、嘲笑した、という意味である。

၃၉၈. တေ ဃရာတိ ယတ္ထ မယံ ပုဗ္ဗေ ‘‘အမှာကံ ဃရ’’န္တိ မမတ္တံ အကရိမှာ, တာနိ ဃရာနိ ယထာဌိတာနိ, ဣဒါနိ နော န ကိဉ္စိ ဥပကပ္ပတီတိ အဓိပ္ပာယော. တာ စ ဒါသိယော တာနေဝါဘရဏာနိ နောတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ နောတိ အမှာကံ. တေတိ တေ ဃရာဒိကေ. အညေ ပရိစာရေန္တိ, ပရိဘောဂါဒိဝသေန ဝိနိယောဂံ ကရောန္တီတိ အတ္ထော. မယံ ဒုက္ခဿ ဘာဂိနောတိ မယံ ပန ပုဗ္ဗေ ကေဝလံ ကီဠနပ္ပသုတာ ဟုတွာ သာပတေယျံ ပဟာယ ဂမနီယံ အနုဂါမိကံ ကာတုံ အဇာနန္တာ ဣဒါနိ ခုပ္ပိပါသာဒိဒုက္ခဿ ဘာဂိနော ဘဝါမာတိ အတ္တာနံ ဂရဟန္တာ ဝဒန္တိ.

398. “それらの家(Te gharā)”とは、かつて私たちが“私たちの家だ”と我執(mamatta)を抱いていたそれらの家のことであり、それらは今もそのまま建っているが、今は私たちにとって何の役にも立たない、という意図である。“それらの下女や、それらの装身具も私たちの(ではない)”という箇所についても、同じ理屈である。そこでの“私たちの(no)”とは、私たちの、ということである。“それらを(Te)”とは、それらの家などのことである。“他人が享受している(Aññe paricārenti)”とは、他人が享受や利用などの方法で自由に使っている、という意味である。“私たちは苦しみの分け前を授かっている(Mayaṃ dukkhassa bhāgino)”とは、私たちはかつてただ遊びにふけり、財産を置いて来世に付き従うべき功徳を作ることを知らず、今、飢えや渇きなどの苦しみの分け前を授かっているのだと、自らを責めながら言っているのである。

၃၉၉. ဣဒါနိ ယသ္မာ ပေတယောနိတော စဝိတွာ မနုဿေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တာပိ သတ္တာ ယေဘုယျေန တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေန ဟီနဇာတိကာ ကပဏဝုတ္တိနောဝ ဟောန္တိ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝေဏိဝါ’’တိအာဒိနာ ဒွေ ဂါထာ ဝုတ္တာ. တတ္ထ ဝေဏိဝါတိ ဝေနဇာတိကာ, ဝိလီဝကာရာ နဠကာရာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ဝါ-သဒ္ဒေါ အနိယမတ္ထော. အဝညာတိ အဝညေယျာ, အဝဇာနိတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဝမ္ဘနာ’’တိ ဝါ ပါဌော, ပရေဟိ ဗာဓနီယာတိ အတ္ထော. ရထကာရီတိ စမ္မကာရိနော. ဒုဗ္ဘိကာတိ မိတ္တဒုဗ္ဘိကာ မိတ္တာနံ ဗာဓိကာ. စဏ္ဍာလီတိ စဏ္ဍာလဇာတိကာ. ကပဏာတိ ဝနိဗ္ဗကာ အတိဝိယ ကာရုညပ္ပတ္တာ. ကပ္ပကာတိ ကပ္ပကဇာတိကာ, သဗ္ဗတ္ထ ‘‘ဟောန္တိ ပုနပ္ပုန’’န္တိ ယောဇနာ, အပရာပရမ္ပိ ဣမေသု နိဟီနကုလေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

399. 今、餓鬼道から没して人間に生まれたとしても、多くの者はその業の残報によって、卑しい生まれや貧しい暮らしをすることになるため、その意味を示すために“竹細工師(Veṇi)”などの二つの詩が説かれた。そこでの“竹細工師(Veṇi)”とは、ヴェーナの階級に属する者、竹細工師や葦細工師になる、という意味である。“vā(あるいは)”という言葉は、不確定を意味する。“蔑まれるべき者(Avaññā)”とは、蔑まれるべき、見下されるべき者であると言われている。“蔑まれる者(Vambhanā)”という読みもあり、他人に虐げられるべき者という意味である。“車作り(Rathakārī)”とは、皮なめし職人のことである。“裏切る者(Dubbhikā)”とは、友を裏切る者、友を害する者のことである。“チャンダーラ(Caṇḍālī)”とは、チャンダーラ階級のことである。“哀れな者(Kapaṇā)”とは、乞食のように非常に慈悲を請う状態にある者のことである。“理髪師(Kappakā)”とは、理髪師の階級のことである。どこにおいても“繰り返し生まれる(honti punappunaṃ)”と結びつけられ、何度も何度も、これらの卑しい家系に生まれるということが説かれている。

၄၀၀. တေသု တေသွေဝ ဇာယန္တီတိ ယာနိ ယာနိ အညာနိပိ နေသာဒပုက္ကုသကုလာဒီနိ ကပဏာနိ အတိဝိယ ဝမ္ဘနိယာနိ ပရမဒုဂ္ဂတာနိ စ, တေသု တေသု ဧဝ နိဟီနကုလေသု မစ္ဆရိယမလေန ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တိတွာ တတော စုတာ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဧသာ မစ္ဆရိနော ဂတီ’’တိ.

400. “それら(の家系)にこそ生まれる(Tesu tesveva jāyanti)”とは、他にも猟師(nesāda)やプックサ(pukkusa)の家系など、哀れで極めて蔑まれるべき、極限まで困窮した家系のことであり、物惜しみという汚れ(macchariyamala)によって餓鬼に生まれ、そこから没して、それらそれらの卑しい家系に生まれるのである。それゆえに“これが物惜しみする者の行く末である(esā maccharino gatī)”と言われたのである。

၄၀၁. ဧဝံ [Pg.163] အကတပုညာနံ သတ္တာနံ ဂတိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ကတပုညာနံ ဂတိံ ဒဿေတုံ ‘‘ပုဗ္ဗေ စ ကတကလျာဏာ’’တိ သတ္တ ဂါထာ ဝုတ္တာ. တတ္ထ သဂ္ဂံ တေ ပရိပူရေန္တီတိ ယေ ပုဗ္ဗေ ပုရိမဇာတိယံ ကတကလျာဏာ ဒါယကာ ဒါနပုညာဘိရတာ ဝိဂတမလမစ္ဆေရာ, တေ အတ္တနော ရူပသမ္ပတ္တိယာ စေဝ ပရိဝါရသမ္ပတ္တိယာ စ သဂ္ဂံ ဒေဝလောကံ ပရိပူရေန္တိ ပရိပုဏ္ဏံ ကရောန္တိ. ဩဘာသေန္တိ စ နန္ဒနန္တိ န ကေဝလံ ပရိပူရေန္တိယေဝ, အထ ခေါ ကပ္ပရုက္ခာဒီနံ ပဘာဟိ သဘာဝေနေဝ ဩဘာသမာနမ္ပိ နန္ဒနဝနံ အတ္တနော ဝတ္ထာဘရဏဇုတီဟိ သရီရပ္ပဘာယ စ အဘိဘဝိတွာ စေဝ ဩဘာသေတွာ စ ဇောတေန္တိ.

401. このように功徳をなさなかった生きとし生けるものの行く末を示した後、今度は功徳をなした者の行く末を示すために“かつて善をなした者は(pubbe ca katakalyāṇā)”という七つの詩が説かれた。そこでの“彼らは天界を満たす(saggaṃ te paripūrenti)”とは、かつて前世において善をなし、施しを行い、布施の功徳を楽しみ、物惜しみの汚れを離れた者たちが、自らの姿かたちの美しさと、取り巻きの豊かさによって、天界という神々の世界を満たし、充足させる、ということである。“ナンダナの園を輝かせる(Obhāsenti ca nandanaṃ)”とは、単に天界を満たすだけでなく、如意樹(kapparukkha)などの輝きによって本来輝いているナンダナの園を、自らの衣服や装身具の輝きと身体の輝きによって圧倒し、また照らし出して輝かせる、ということである。

၄၀၂. ကာမကာမိနောတိ ယထိစ္ဆိတေသု ကာမဂုဏေသု ယထာကာမံ ပရိဘောဂဝန္တော. ဥစ္စာကုလေသူတိ ဥစ္စေသု ခတ္တိယကုလာဒီသု ကုလေသု. သဘောဂေသူတိ မဟာဝိဘဝေသု. တတော စုတာတိ တတော ဒေဝလောကတော စုတာ.

402. “欲望を享受する者(Kāmakāmino)”とは、望み通りの欲の対象(kāmaguṇa)を意のままに享受する者たちのことである。“高貴な家系に(Uccākulesu)”とは、高貴なクシャトリヤなどの家系に、ということである。“富裕な(Sabhogesu)”とは、莫大な富を持つ、ということである。“そこから没して(Tato cutā)”とは、その天界から没して、ということである。

၄၀၃. ကူဋာဂါရေ စ ပါသာဒေတိ ကူဋာဂါရေ စ ပါသာဒေ စ. ဗီဇိတင်္ဂါတိ ဗီဇိယမာနဒေဟာ. မောရဟတ္ထေဟီတိ မောရပိဉ္ဆပဋိမဏ္ဍိတဗီဇနီဟတ္ထေဟိ. ယသဿိနောတိ ပရိဝါရဝန္တော ရမန္တီတိ အဓိပ္ပာယော.

403. “重閣や宮殿において(Kūṭāgāre ca pāsāde)”とは、重閣や宮殿において、ということである。“煽がれる身体の(Bījitaṅgā)”とは、煽がれている身体の、ということである。“孔雀の尾(の団扇)を手にした者たちによって(Morahatthehi)”とは、孔雀の羽で飾られた団扇を手にした者たちによって、ということである。“名声ある者たちは(Yasassino)”とは、取り巻きを持つ者たちが楽しんでいる、という意図である。

၄၀၄. အင်္ကတော အင်္ကံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဒါရကကာလေပိ ဉာတီနံ ဓာတီနဉ္စ အင်္ကဋ္ဌာနတော အင်္ကဋ္ဌာနမေဝ ဂစ္ဆန္တိ, န ဘူမိတလန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဥပတိဋ္ဌန္တီတိ ဥပဋ္ဌာနံ ကရောန္တိ. သုခေသိနောတိ သုခမိစ္ဆန္တာ, ‘‘မာ သီတံ ဝါ ဥဏှံ ဝါ’’တိ အပ္ပကမ္ပိ ဒုက္ခံ ပရိဟရန္တာ ဥပတိဋ္ဌန္တီတိ အဓိပ္ပာယော.

404. “膝から膝へと移る(Aṅkato aṅkaṃ gacchantīti)”とは、子供の時でさえ、親族や乳母たちの膝の上から別の者の膝の上へと移るだけで、地面に下りることはない、という意図である。“仕える(Upatiṭṭhanti)”とは、世話をすることである。“幸福を求める者たちが(Sukhesinoti)”とは、幸福を望み、“寒くないように、暑くないように”と、わずかな苦しみさえも避けながら世話をする、という意図である。

၄၀၅. နယိဒံ အကတပုညာနန္တိ ဣဒံ သောကဝတ္ထုအဘာဝတော အသောကံ ရမ္မံ ရမဏီယံ တိဒသာနံ တာဝတိံသဒေဝါနံ မဟာဝနံ မဟာဥပဝနဘူတံ နန္ဒနံ နန္ဒနဝနံ အကတပုညာနံ န ဟောတိ, တေဟိ လဒ္ဓုံ န သက္ကာတိ အတ္ထော.

405. “善徳を積まなかった者には、これ(はない)”とは、憂いの原因がないために“憂いなき(無憂)”、美しく、心地よく、三十三(忉利)天の神々にとっての大いなる森、大いなる副園(小森林)である“歓喜(ナンダナ)”、すなわち歓喜園は、善徳を積まなかった者には与えられない。彼らがそれを得ることは不可能であるという意味である。

၄၀၆. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ မနုဿလောကေ ဝိသေသတော ပုညံ ကရီယတိ, တံ သန္ဓာယာဟ. ဣဓာတိ ဝါ ဒိဋ္ဌဓမ္မေ. ပရတ္ထာတိ သမ္ပရာယေ.

406. “ここで”とは、この人間界において特に功徳がなされることを指して言っている。あるいは“ここで”とは、現世(見法)においてである。“他で”とは、来世(他世)においてである。

၄၀၇. တေသန္တိ တေဟိ ယထာဝုတ္တေဟိ ဒေဝေဟိ. သဟဗျကာမာနန္တိ သဟဘာဝံ ဣစ္ဆန္တေဟိ. ဘောဂသမင်္ဂိနောတိ ဘောဂေဟိ သမန္နာဂတာ, ဒိဗ္ဗေဟိ [Pg.164] ပဉ္စကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတာ မောဒန္တီတိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

407. “彼らの”とは、上述したそれらの神々のことである。“共生を望む者たちの”とは、共に存在することを望む者たちのことである。“諸々の享受を具足して”とは、享受を具え、天界の五欲の快楽に満たされて楽しんでいるという意味である。残りは明白な意味である。

ဧဝံ တေဟိ ပေတေဟိ သာဓာရဏတော အတ္တနာ ကတကမ္မဿ စ ဂတိယာ ပုညကမ္မဿ စ ဂတိယာ ပဝေဒိတာယ သံဝိဂ္ဂမနဿ ကောဠိယာမစ္စပမုခဿ တတ္ထ သန္နိပတိတဿ မဟာဇနဿ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဘဂဝါ ဝိတ္ထာရေန ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.

このように、それらの餓鬼たちが、自分自身の行いの帰結と、功徳の行いの帰結とを一般的に告げたことにより、驚愕したコーリヤ大臣を筆頭とするそこに集まった群衆の意向に従って、世尊は詳細に法を説かれた。説法の終わりに、八万四千の生きとし生けるものが法を悟った。

အဘိဇ္ဇမာနပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

アビッジャマーナ餓鬼事注釈は完結した。

၂. သာဏဝါသိတ္ထေရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

2. サーナヴァーシン長老餓鬼事注釈

ကုဏ္ဍိနာဂရိယော ထေရောတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ အာယသ္မတော သာဏဝါသိတ္ထေရဿ ဉာတိပေတေ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. အတီတေ ကိရ ဗာရာဏသိယံ ကိတဝဿ နာမ ရညော ပုတ္တော ဥယျာနကီဠံ ကီဠိတွာ နိဝတ္တန္တော သုနေတ္တံ နာမ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ နဂရတော နိက္ခမန္တံ ဒိသွာ ဣဿရိယမဒမတ္တော ဟုတွာ ‘‘ကထဉှိ နာမ မယှံ အဉ္ဇလိံ အကတွာ အယံ မုဏ္ဍကော ဂစ္ဆတီ’’တိ ပဒုဋ္ဌစိတ္တော ဟတ္ထိက္ခန္ဓတော ဩတရိတွာ ‘‘ကစ္စိ တေ ပိဏ္ဍပါတော လဒ္ဓေါ’’တိ အာလပန္တော ဟတ္ထတော ပတ္တံ ဂဟေတွာ ပထဝိယံ ပါတေတွာ ဘိန္ဒိ. အထ နံ သဗ္ဗတ္ထ တာဒိဘာဝပ္ပတ္တိယာ နိဗ္ဗိကာရံ ကရုဏာဝိပ္ဖာရသောမနဿနိပါတပသန္နစိတ္တမေဝ ဩလောကေန္တံ အဋ္ဌာနာဃာတေန ဒူသိတစိတ္တော ‘‘ကိံ မံ ကိတဝဿ ရညော ပုတ္တံ န ဇာနာသိ, တွံ ဩလောကယန္တော မယှံ ကိံ ကရိဿသီ’’တိ ဝတွာ အဝဟသန္တော ပက္ကာမိ. ပက္ကန္တမတ္တဿေဝ စဿ နရကဂ္ဂိဒါဟပဋိဘာဂေါ ဗလဝသရီရဒါဟော ဥပ္ပဇ္ဇိ. သော တေန မဟာသန္တာပေနာဘိဘူတကာယော အတိဗာဠှံ ဒုက္ခဝေဒနာဘိတုန္နော ကာလံ ကတွာ အဝီစီမဟာနိရယေ နိဗ္ဗတ္တိ.

“クンディナガラの長老”という(詩句)は、師が竹林に滞在しておられた際、尊者サーナヴァーシン長老の親族であった餓鬼たちについて語られたものである。過去、バラナシにおいてキタヴァという名の王の息子が、遊園で遊んで戻る途中、托鉢をして町から出てくるスネッタという名の辟支仏(独覚)を見かけ、権力の慢心に満ちて“どうしてこの丸坊主は、私に合掌もせずに歩いているのか”と悪心を抱き、象の肩から降りて“何か施食を得られたか”と言葉をかけつつ、手から鉢を奪い取り、地面に叩きつけて割った。その時、あらゆることに対して等しい境地(捨)に達していたために変容することなく、憐れみの広がりと喜び(慈悲喜)に満たされ、清らかな心でただ見つめている辟支仏に対し、彼は理由なき怒りによって心を汚し、“私をキタヴァ王の息子だと知らないのか。お前が見つめたところで、私に何ができるというのだ”と言って、嘲笑しながら去っていった。彼が去るやいなや、地獄の火に焼かれるような激しい身体の熱が生じた。その大きな熱に圧倒され、極度の苦痛に苛まれて亡くなり、阿鼻大地獄(無間地獄)に生まれた。

သော တတ္ထ ဒက္ခိဏပဿေန ဝါမပဿေန ဥတ္တာနော အဝကုဇ္ဇောတိ ဗဟူဟိ ပကာရေဟိ ပရိဝတ္တိတွာ စတုရာသီတိ ဝဿသဟဿာနိ ပစ္စိတွာ တတော [Pg.165] စုတော ပေတေသု အပိရိမိတကာလံ ခုပ္ပိပါသာဒိဒုက္ခံ အနုဘဝိတွာ တတော စုတော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုဏ္ဍိနဂရဿ သမီပေ ကေဝဋ္ဋဂါမေ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ ဇာတိဿရဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇိ, တေန သော ပုဗ္ဗေ အတ္တနာ အနုဘူတပုဗ္ဗံ ဒုက္ခံ အနုဿရန္တော ဝယပ္ပတ္တောပိ ပါပဘယေန ဉာတကေဟိပိ သဒ္ဓိံ မစ္ဆဗန္ဓနတ္ထံ န ဂစ္ဆတိ. တေသု ဂစ္ဆန္တေသု မစ္ဆေ ဃာတေတုံ အနိစ္ဆန္တော နိလီယတိ, ဂတော စ ဇာလံ ဘိန္ဒတိ, ဇီဝန္တေ ဝါ မစ္ဆေ ဂဟေတွာ ဥဒကေ ဝိဿဇ္ဇေတိ, တဿ တံ ကိရိယံ အရောစန္တာ ဉာတကာ ဂေဟတော တံ နီဟရိံသု. ဧကော ပနဿ ဘာတာ သိနေဟဗဒ္ဓဟဒယော အဟောသိ.

彼はそこで右脇、左脇、仰向け、うつ伏せと、多くの方法で転がりながら八万四千年の間焼かれ続け、そこを没してからは餓鬼の中に生まれ、計り知れない長い間、飢えや渇きなどの苦しみを経験した。そこを没して、この仏陀の出現期に、クンディナガラの近くの漁師の村に生まれた。彼には宿命通が生じ、それによって以前に自分が経験した苦しみを思い出したため、成人しても罪を恐れて、親族たちと共に魚を捕りに行くことはなかった。彼らが行く際も、魚を殺すことを望まずに身を隠し、行ったとしても網を破ったり、生きている魚を捕まえては水に放したりした。彼のそのような行為を嫌った親族たちは、彼を家から追い出した。しかし、彼の一人の兄だけは、愛情によって心が結ばれていた。

တေန စ သမယေန အာယသ္မာ အာနန္ဒော ကုဏ္ဍိနဂရံ ဥပနိဿာယ သာဏပဗ္ဗတေ ဝိဟရတိ. အထ သော ကေဝဋ္ဋပုတ္တော ဉာတကေဟိ ပရိစ္စတ္တော ဟုတွာ ဣတော စိတော စ ပရိဗ္ဘမန္တော တံ ပဒေသံ ပတ္တော ဘောဇနဝေလာယ ထေရဿ သန္တိကံ ဥပသင်္ကမိ. ထေရော တံ ပုစ္ဆိတွာ ဘောဇနေန အတ္ထိကဘာဝံ ဉတွာ တဿ ဘတ္တံ ဒတွာ ကတဘတ္တကိစ္စော သဗ္ဗံ တံ ပဝတ္တိံ ဉတွာ ဓမ္မကထာယ ပသန္နမာနသံ ဉတွာ ‘‘ပဗ္ဗဇိဿသိ, အာဝုသော’’တိ? ‘‘အာမ, ဘန္တေ, ပဗ္ဗဇိဿာမီ’’တိ. ထေရော တံ ပဗ္ဗာဇေတွာ တေန သဒ္ဓိံ ဘဂဝတော သန္တိကံ အဂမာသိ. အထ နံ သတ္ထာ အာဟ – ‘‘အာနန္ဒ, ဣမံ သာမဏေရံ အနုကမ္ပေယျာသီ’’တိ. သော စ အကတကုသလတ္တာ အပ္ပလာဘော အဟောသိ. အထ နံ သတ္ထာ အနုဂ္ဂဏှန္တော ဘိက္ခူနံ ပရိဘောဂတ္ထာယ ပါနီယဃဋာနံ ပရိပူရဏေ နိယောဇေသိ. တံ ဒိသွာ ဥပါသကာ တဿ ဗဟူနိ နိစ္စဘတ္တာနိ ပဋ္ဌပေသုံ.

その時、尊者アーナンダはクンディナガラの近くのサーナ山に滞在していた。さて、その漁師の息子は親族から見捨てられ、あちこちを彷徨っていたが、その場所に至り、食事の時に長老のもとに近づいた。長老は彼に問いかけ、食を求めていることを知って食事を与えた。食事が終わると、彼の全容を知り、法話によって心が清らかになったのを見て、“友よ、出家するか”と尋ねた。“はい、尊師、出家いたします”と。長老は彼を出家させ、彼を連れて世尊のもとへ行った。すると師は“アーナンダよ、この沙弥を憐れむがよい”と言われた。彼は善徳を積んでいなかったため、利養が少なかった。そこで師は彼を助けるために、比丘たちが使用するための水瓶を満たす仕事に従事させた。それを見た信徒たちは、彼のために多くの常食を定めた。

သော အပရေန သမယေန လဒ္ဓူပသမ္ပဒေါ အရဟတ္တံ ပတွာ ထေရော ဟုတွာ ဒွါဒသဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ သာဏပဗ္ဗတေ ဝသိ. တဿ ပန ဉာတကာ ပဉ္စသတမတ္တာ အနုပစိတကုသလကမ္မာ ဥပစိတမစ္ဆေရာဒိပါပဓမ္မာ ကာလံ ကတွာ ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တိံသု. တဿ ပန မာတာပိတရော ‘‘ဧသ အမှေဟိ ပုဗ္ဗေ ဂေဟတော နိက္ကဍ္ဎိတော’’တိ သာရဇ္ဇမာနာ တံ အနုပသင်္ကမိတွာ တသ္မိံ ဗဒ္ဓသိနေဟံ ဘာတိကံ ပေသေသုံ. သော ထေရဿ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌသမယေ ဒက္ခိဏဇာဏုမဏ္ဍလံ ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ကတဉ္ဇလီ အတ္တာနံ ဒဿေတွာ [Pg.166] ‘‘မာတာ ပိတာ စ တေ, ဘန္တေ’’တိအာဒိဂါထာ အဝေါစ. ကုဏ္ဍိနာဂရိယော ထေရောတိအာဒယော ပန အာဒိတော ပဉ္စ ဂါထာ တာသံ သမ္ဗန္ဓဒဿနတ္ထံ ဓမ္မသင်္ဂါဟကေဟိ ဌပိတာ.

彼は後に具足戒を受け、阿羅漢果に到達して長老となり、十二人の比丘と共にサーナ山に住んだ。一方、彼の五百人ほどの親族たちは、善徳を積まず、物惜しみなどの悪しき法を積んでいたために、亡くなって餓鬼の中に生まれた。しかし、彼の父母は“この者は以前、我々によって家から追い出された”と恥じ入って、彼のもとへは行かず、彼に対して愛情を持っていた兄を遣わした。その兄は、長老が施食のために村に入った時、右の膝を地につけ、合掌して自らの姿を見せ、“尊師、あなたの父と母は”などの偈を唱えた。“クンディナガラの長老”などの最初の五つの偈は、それらの結びつきを示すために法結集者たちによって置かれたものである。

၄၀၈.

408.

‘‘ကုဏ္ဍိနာဂရိယော ထေရော, သာဏဝါသိနိဝါသိကော;

ပေါဋ္ဌပါဒေါတိ နာမေန, သမဏော ဘာဝိတိန္ဒြိယော.

“クンディナガラの長老であり、サーナヴァーシン(麻山)の居住者であるポッタパーダという名の修行僧は、諸官能(インドリヤ)を修養していた。

၄၀၉.

409.

‘‘တဿ မာတာ ပိတာ ဘာတာ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ.

彼の父と母と兄は、不幸な境遇にある閻魔の世界の者となり、悪業をなして、ここから餓鬼の世界へと行った。

၄၁၀.

410.

‘‘တေ ဒုဂ္ဂတာ သူစိကဋ္ဋာ, ကိလန္တာ နဂ္ဂိနော ကိသာ;

ဥတ္တသန္တာ မဟတ္တာသာ, န ဒဿေန္တိ ကုရူရိနော.

彼らは不幸な境遇にあり、針のように痩せ細り、疲れ果て、裸で、骨が浮き出て、恐れおののき、大きな恐怖を抱き、残酷な姿をして(人前に)姿を現さない。

၄၁၁.

411.

‘‘တဿ ဘာတာ ဝိတရိတွာ, နဂ္ဂေါ ဧကပထေကကော;

စတုကုဏ္ဍိကော ဘဝိတွာန, ထေရဿ ဒဿယီတုမံ.

彼の兄は(恥じらいを)克服して、裸で、一本道のところで、四つん這いになり、長老に自分を見せた。

၄၁၂.

412.

‘‘ထေရော စာမနသိကတွာ, တုဏှီဘူတော အတိက္ကမိ;

သော စ ဝိညာပယီ ထေရံ, ‘ဘာတာ ပေတဂတော အဟံ’.

長老は(彼を)心に留めることなく、沈黙したまま通り過ぎた。すると彼は‘私は餓鬼となった兄です’と長老に知らせた。

၄၁၃.

413.

‘‘မာတာ ပိတာ စ တေ ဘန္တေ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ.

‘尊師、あなたの父と母は、不幸な境遇にある閻魔の世界の者となり、悪業をなして、ここから餓鬼の世界へと行きました。

၄၁၄.

414.

‘‘တေန ဒုဂ္ဂတာ သူစိကဋ္ဋာ, ကိလန္တာ နဂ္ဂိနော ကိသာ;

ဥတ္တသန္တာ မဟတ္တာသာ, န ဒဿေန္တိ ကုရူရိနော.

それゆえ、彼らは不幸な境遇にあり、針のように痩せ細り、疲れ果て、裸で、骨が浮き出て、恐れおののき、大きな恐怖を抱き、残酷な姿をして(人前に)姿を現さないのです。

၄၁၅.

415.

‘‘အနုကမ္ပဿု ကာရုဏိကော, ဒတွာ အနွာဒိသာဟိ နော;

တဝ ဒိန္နေန ဒါနေန, ယာပေဿန္တိ ကုရူရိနော’’တိ.

慈悲深きお方よ、憐れんでください。布施をして我々に(功徳を)回向してください。あなたによって与えられた施しによって、残酷な境遇の者たちは生き長らえることができるのです’”

၄၀၈-၉. တတ္ထ ကုဏ္ဍိနာဂရိယော ထေရောတိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ ဇာတသံဝဍ္ဎတ္ထေရော, ‘‘ကုဏ္ဍိကနဂရော ထေရော’’တိပိ ပါဌော, သော ဧဝတ္ထော. သာဏဝါသိနိဝါသိကောတိ သာဏပဗ္ဗတဝါသီ. ပေါဋ္ဌပါဒေါတိ နာမေနာတိ နာမေန ပေါဋ္ဌပါဒေါ နာမ. သမဏောတိ သမိတပါပေါ. ဘာဝိတိန္ဒြိယောတိ အရိယမဂ္ဂဘာဝနာယ ဘာဝိတသဒ္ဓါဒိဣန္ဒြိယော, အရဟာတိ အတ္ထော. တဿာတိ တဿ သာဏဝါသိတ္ထေရဿ. ဒုဂ္ဂတာတိ ဒုဂ္ဂတိဂတာ.

“そこで‘クンディナーガリヤの長老’とは、そのような名の町で生まれ育った長老のことである。‘クンディカナガラの長老’という読みもあり、意味は同じである。‘サーナヴァーシンに住む者’とは、サーナ山に住む者のことである。‘ポッタパーダ’とは名であり、名がポッタパーダであるということである。‘沙門(サマナ)’とは、悪を静めた者のことである。‘修習された諸根を持つ者’とは、聖なる道の実践によって信などの諸根が修習された者であり、阿羅漢を意味する。‘彼の’とは、そのサーナヴァーシン長老のことである。‘不幸な(苦界に墜ちた)’とは、不幸な境遇に陥ったということである。”

၄၁၀. သူစိကဋ္ဋာတိ [Pg.167] ပူတိနာ လူခဂတ္တာ အဋ္ဋကာ, သူစိကာတိ လဒ္ဓနာမာယ ခုပ္ပိပါသာယ အဋ္ဋာ ပီဠိတာ. ‘‘သူစိကဏ္ဌာ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ, သူစိဆိဒ္ဒသဒိသမုခဒွါရာတိ အတ္ထော. ကိလန္တာတိ ကိလန္တကာယစိတ္တာ. နဂ္ဂိနောတိ နဂ္ဂရူပါ နိစ္စောဠာ. ကိသာတိ အဋ္ဌိတ္တစမတ္တသရီရတာယ ကိသဒေဟာ. ဥတ္တသန္တာတိ ‘‘အယံ သမဏော အမှာကံ ပုတ္တော’’တိ ဩတ္တပ္ပေန ဥတြာသံ အာပဇ္ဇန္တာ. မဟတ္တာသာတိ အတ္တနာ ပုဗ္ဗေ ကတကမ္မံ ပဋိစ္စ သဉ္ဇာတမဟာဘယာ. န ဒဿေန္တီတိ အတ္တာနံ န ဒဿေန္တိ, သမ္မုခီဘာဝံ န ဂစ္ဆန္တိ. ကုရူရိနောတိ ဒါရုဏကမ္မန္တာ.

410. “‘針のように痩せさらばえた者たち(sūcikaṭṭā)’とは、腐敗し荒れた体で苦しめられている者たちのことである。‘針の喉を持つ者たち(sūcikaṇṭhā)’と読む者もおり、その意味は、口の穴が針の穴のようであるということである。‘疲れ果てた者たち’とは、身心が疲弊していることである。‘裸の者たち’とは、衣服を纏わず裸の姿であることである。‘痩せこけた者たち’とは、骨と皮ばかりの体で痩せ細っていることである。‘おびえ震える者たち’とは、‘この沙門は私たちの息子だ’という(過去の恥ずべき行いへの)慚愧によって恐怖に陥っていることである。‘大きな恐怖を抱く者たち’とは、自らが過去になした業によって生じた大きな恐怖を持っていることである。‘姿を見せない’とは、自らを見せず、目の前に現れないことである。‘残忍な者たち’とは、残酷な業を行った者たちのことである。”

၄၁၁. တဿ ဘာတာတိ သာဏဝါသိတ္ထေရဿ ဘာတာ. ဝိတရိတွာတိ ဝိတိဏ္ဏော ဟုတွာ, ဩတ္တပ္ပသန္တာသဘယာတိ အတ္ထော. ဝိတုရိတွာတိ ဝါ ပါဌော, တုရိတော ဟုတွာ, တရမာနရူပေါ ဟုတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧကပထေတိ ဧကပဒိကမဂ္ဂေ. ဧကကောတိ ဧကိကော အဒုတိယော. စတုကုဏ္ဍိကော ဘဝိတွာနာတိ စတူဟိ အင်္ဂေဟိ ကုဏ္ဍေတိ အတ္တဘာဝံ ပဝတ္တေတီတိ စတုကုဏ္ဍိကော, ဒွီဟိ ဇာဏူဟိ ဒွီဟိ ဟတ္ထေဟိ ဂစ္ဆန္တော တိဋ္ဌန္တော စ, ဧဝံဘူတော ဟုတွာတိ အတ္ထော. သော ဟိ ဧဝံ ပုရတော ကောပီနပဋိစ္ဆာဒနာ ဟောတီတိ တထာ အကာသိ. ထေရဿ ဒဿယီတုမန္တိ ထေရဿ အတ္တာနံ ဥဒ္ဒိသယိ ဒဿေသိ.

411. “‘彼の兄弟’とは、サーナヴァーシン長老の兄弟のことである。‘おののいて’とは、おびえて、慚愧と戦慄と恐怖を感じているという意味である。あるいは‘急いで(vituritvā)’という読みもあり、その場合は、急いで、慌てふためいた様子で、ということになる。‘一本道で’とは、一人通れる道でということである。‘ただ一人で’とは、連れがなく一人きりでということである。‘四つん這いになって’とは、四つの肢体で体を支える者のことであり、両膝と両手で歩いたり立ったりすること、そのような状態になったという意味である。彼は、そのようにすることで、長老の前で陰部を隠そうとしたのである。‘長老に(自分を)見せるために’とは、長老に対して自分を示し、現したということである。”

၄၁၂. အမနသိကတွာတိ ‘‘အယံ နာမ ဧသော’’တိ ဧဝံ မနသိ အကရိတွာ အနာဝဇ္ဇေတွာ. သော စာတိ သော ပေတော. ဘာတာ ပေတဂတော အဟန္တိ ‘‘အဟံ အတီတတ္တဘာဝေ ဘာတာ, ဣဒါနိ ပေတဘူတော ဣဓာဂတော’’တိ ဝတွာ ဝိညာပယိ ထေရန္တိ ယောဇနာ.

412. “‘意に介さず’とは、‘これは誰だろうか’というように心に留めず、考えなかったということである。‘そして彼は’の‘彼’とは、その餓鬼のことである。‘(かつての)兄弟であり、餓鬼となったのは私です’とは、‘私は過去の生涯においてあなたの兄弟であり、今は餓鬼となってここに来ました’と言って長老に知らせた、という文脈である。”

၄၁၃-၅. ယထာ ပန ဝိညာပယိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘မာတာ ပိတာ စာ’’တိအာဒိနာ တိဿော ဂါထာ ဝုတ္တာ. တတ္ထ မာတာ ပိတာ စ တေတိ တဝ မာတာ စ ပိတာ စ. အနုကမ္ပဿူတိ အနုဂ္ဂဏှ အနုဒယံ ကရောဟိ. အနွာဒိသာဟီတိ အာဒိသ. နောတိ အမှာကံ. တဝ ဒိန္နေနာတိ တယာ ဒိန္နေန.

“しかし、どのように知らせたかを示すために、‘母も父も……’などの三つの詩句が説かれた。そこにおいて‘あなたの父母’とは、あなたの母親と父親のことである。‘憐れんでください’とは、助けの手を差し伸べ、慈しみを持ってくださいということである。‘回向してください’とは、(功徳を)振り向けてくださいということである。‘私たちに’とは、私たち(父母と兄弟)に、ということである。‘あなたが与えたものによって’とは、あなたによって施されたものによって、という意味である。”

တံ [Pg.168] သုတွာ ထေရော ယထာ ပဋိပဇ္ဇိ, တံ ဒဿေတုံ –

“それを聞いて、長老がどのように行動したかを示すために(次のように言われた)。”

၄၁၆.

416.

‘‘ထေရော စရိတွာ ပိဏ္ဍာယ, ဘိက္ခူ အညေ စ ဒွါဒသ;

ဧကဇ္ဈံ သန္နိပတိံသု, ဘတ္တဝိဿဂ္ဂကာရဏာ.

“長老は托鉢に歩き、他の十二人の比丘たちもまた、食事のために一箇所に集まった。”

၄၁၇.

417.

‘‘ထေရော သဗ္ဗေဝ တေ အာဟ, ယထာလဒ္ဓံ ဒဒါထ မေ;

သံဃဘတ္တံ ကရိဿာမိ, အနုကမ္ပာယ ဉာတိနံ.

“長老は彼ら全員に言った。‘あなた方が得たものを私にください。親族への憐れみから、僧伽への食事の布施(サンガバッタ)をいたします’”

၄၁၈.

418.

‘‘နိယျာဒယိံသု ထေရဿ, ထေရော သံဃံ နိမန္တယိ;

ဒတွာ အနွာဒိသိ ထေရော, မာတု ပိတု စ ဘာတုနော;

‘ဣဒံ မေ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’.

“彼らは長老に(得たものを)差し出し、長老は僧伽を招待した。(布施を)与えて、長老は母と父と兄弟のために回向した。‘これが私の親族のためになりますように。親族たちが幸せになりますように’”

၄၁၉.

419.

‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ, ဘောဇနံ ဥဒပဇ္ဇထ;

သုစိံ ပဏီတံ သမ္ပန္နံ, အနေကရသဗျဉ္ဇနံ.

“回向がなされるやいなや、食事が現れた。清らかで美味で、多くの味の副菜が添えられた充実したものであった。”

၄၂၀.

420.

‘‘တတော ဥဒ္ဒဿယီ ဘာတာ, ဝဏ္ဏဝါ ဗလဝါ သုခီ;

ပဟူတံ ဘောဇနံ ဘန္တေ, ပဿ နဂ္ဂါမှသေ မယံ;

တထာ ဘန္တေ ပရက္ကမ, ယထာ ဝတ္ထံ လဘာမသေ.

“それから兄弟が姿を現した。顔色は良く、力に満ち、幸福そうであった。‘尊師よ、食事は十分です。しかし見てください、私たちは裸です。尊師よ、私たちが衣服を得られるように努めてください’”

၄၂၁.

421.

‘‘ထေရော သင်္ကာရကူဋမှာ, ဥစ္စိနိတွာန နန္တကေ;

ပိလောတိကံ ပဋံ ကတွာ, သံဃေ စာတုဒ္ဒိသေ အဒါ.

“長老は塵の山からボロ布を拾い集め、それを接ぎ合わせた布(パッタ)とし、四方の僧伽に捧げた。”

၄၂၂.

422.

‘‘ဒတွာ အနွာဒိသီ ထေရော, မာတု ပိတု စ ဘာတုနော;

‘ဣဒံ မေ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’.

“(布施を)与えて、長老は母と父と兄弟のために回向した。‘これが私の親族のためになりますように。親族たちが幸せになりますように’”

၄၂၃.

423.

‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ, ဝတ္ထာနိ ဥဒပဇ္ဇိသုံ;

တတော သုဝတ္ထဝသနော, ထေရဿ ဒဿယီတုမံ.

“回向がなされるやいなや、衣服が現れた。それから、立派な衣服を纏った姿で、彼は長老に自分を示した。”

၄၂၄.

424.

‘‘ယာဝတာ နန္ဒရာဇဿ, ဝိဇိတသ္မိံ ပဋိစ္ဆဒါ;

တတော ဗဟုတရာ ဘန္တေ, ဝတ္ထာနစ္ဆာဒနာနိ နော.

“ナンダ王の領土にある被服の数よりも、それ以上に多くの、尊師よ、私たちの衣服と被服があります。”

၄၂၅.

425.

‘‘ကောသေယျကမ္ဗလီယာနိ, ခေါမကပ္ပာသိကာနိ စ;

ဝိပုလာ စ မဟဂ္ဃာ စ, တေပါကာသေဝလမ္ဗရေ.

“絹の服、羊毛の服、亜麻の服、綿の服が、豊富に、そして高価なものが、空中に吊るされています。”

၄၂၆.

426.

‘‘တေ [Pg.169] မယံ ပရိဒဟာမ, ယံ ယဉှိ မနသော ပိယံ;

တထာ ဘန္တေ ပရက္ကမ, ယထာ ဂေဟံ လဘာမသေ.

“私たちはそれらの中から、心にかなうものを何でも身に纏っています。尊師よ、私たちが家を得られるように努めてください。”

၄၂၇.

427.

‘‘ထေရော ပဏ္ဏကုဋိံ ကတွာ, သံဃေ စာတုဒ္ဒိသေ အဒါ;

ဒတွာ စ အနွာဒိသီ ထေရော, မာတု ပိတု စ ဘာတုနော;

‘ဣဒံ မေ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’.

“長老は葉の庵(いおり)を作り、四方の僧伽に捧げた。そして(布施を)与えて、長老は母と父と兄弟のために回向した。‘これが私の親族のためになりますように。親族たちが幸せになりますように’”

၄၂၈.

428.

‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ, ဃရာနိ ဥဒပဇ္ဇိသုံ;

ကူဋာဂါရနိဝေသနာ, ဝိဘတ္တာ ဘာဂသော မိတာ.

“回向がなされるやいなや、家々が現れた。楼閣のある邸宅であり、各部が均整の取れた比率で配置されていた。”

၄၂၉.

429.

‘‘န မနုဿေသု ဤဒိသာ, ယာဒိသာ နော ဃရာ ဣဓ;

အပိ ဒိဗ္ဗေသု ယာဒိသာ, တာဒိသာ နော ဃရာ ဣဓ.

“人間界には、ここに私たちが持っているような家はありません。天界にあるような、そのような家がここに私たちのものとしてあります。”

၄၃၀.

430.

‘‘ဒဒ္ဒလ္လမာနာ အာဘေန္တိ, သမန္တာ စတုရော ဒိသာ;

တထာ ဘန္တေ ပရက္ကမ, ယထာ ပါနီယံ လဘာမသေ.

“(それらの家は)燦然と輝き、四方をあまねく照らしています。尊師よ、私たちが飲み水を得られるように努めてください。”

၄၃၁.

431.

‘‘ထေရော ကရဏံ ပူရေတွာ, သံဃေ စာတုဒ္ဒိသေ အဒါ;

ဒတွာ အနွာဒိသီ ထေရော, မာတု ပိတု စ ဘာတုနော;

‘ဣဒံ မေ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’.

“長老は水瓶を満たして、四方の僧伽に捧げた。そして(布施を)与えて、長老は母と父と兄弟のために回向した。‘これが私の親族のためになりますように。親族たちが幸せになりますように’”

၄၃၂.

432.

‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ, ပါနီယံ ဥဒပဇ္ဇထ;

ဂမ္ဘီရာ စတုရဿာ စ, ပေါက္ခရညော သုနိမ္မိတာ.

“回向がなされるやいなや、水が現れた。深く、四角い、見事に作られた蓮池であった。”

၄၃၃.

433.

‘‘သီတောဒိကာ သုပ္ပတိတ္ထာ, သီတာ အပ္ပဋိဂန္ဓိယာ;

ပဒုမုပ္ပလသဉ္ဆန္နာ, ဝါရိကိဉ္ဇက္ခပူရိတာ.

“水は冷たく、降り口は整い、涼やかで、嫌な臭いがなく、紅蓮や青蓮に覆われ、水中の花粉で満ちていた。”

၄၃၄.

434.

‘‘တတ္ထ နှတွာ ပိဝိတွာ စ, ထေရဿ ပဋိဒဿယုံ;

ပဟူတံ ပါနီယံ ဘန္တေ, ပါဒါ ဒုက္ခာ ဖလန္တိ နော.

“そこで入浴し、水を飲んでから、彼らは長老に再び姿を見せた。‘尊師よ、飲み水は十分です。しかし、私たちの足は痛み、ひび割れています’”

၄၃၅.

435.

‘‘အာဟိဏ္ဍမာနာ ခဉ္ဇာမ, သက္ခရေ ကုသကဏ္ဋကေ;

တထာ ဘန္တေ ပရက္ကမ, ယထာ ယာနံ လဘာမသေ.

“歩き回ると、砂利やクサ草の棘によって、私たちは足を引きずってしまいます。尊師よ、私たちが乗り物を得られるように努めてください。”

၄၃၆.

436.

‘‘ထေရော သိပါဋိကံ လဒ္ဓါ, သံဃေ စာတုဒ္ဒိသေ အဒါ;

ဒတွာ အနွာဒိသီ ထေရော, မာတု ပိတု စ ဘာတုနော;

‘ဣဒံ မေ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’.

“長老は靴(シパーティカ)を手に入れ、四方の僧伽に捧げた。そして(布施を)与えて、長老は母と父と兄弟のために回向した。‘これが私の親族のためになりますように。親族たちが幸せになりますように’”

၄၃၇.

437.

‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ[Pg.170], ပေတာ ရထေန မာဂမုံ;

အနုကမ္ပိတမှ ဘဒန္တေ, ဘတ္တေနစ္ဆာဒနေန စ.

“回向がなされるやいなや、餓鬼たちは車に乗ってやって来た。‘尊師よ、私たちは食事と衣服によって、あなたに憐れんでいただきました’”

၄၃၈.

438.

‘‘ဃရေန ပါနီယဒါနေန, ယာနဒါနေန စူဘယံ;

မုနိံ ကာရုဏိကံ လောကေ, ဘန္တေ ဝန္ဒိတုမာဂတာ’’တိ. – ဂါထာယော အာဟံသု;

“‘家の布施、飲み水の布施、そして乗り物の布施、その両方(すべて)によって。尊師よ、私たちは世における慈悲深き聖者(ムニ)を礼拝するために参りました’と、彼らは詩句を唱えた。”

၄၁၆-၇. တတ္ထ ထေရော စရိတွာ ပိဏ္ဍာယာတိ ထေရော ပိဏ္ဍာပါတစာရိကာယ စရိတွာ. ဘိက္ခူ အညေ စ ဒွါဒသာတိ ထေရေန သဟ ဝသန္တာ အညေ စ ဒွါဒသ ဘိက္ခူ ဧကဇ္ဈံ ဧကတော သန္နိပတိံသု. ကသ္မာတိ စေ? ဘတ္တဝိဿဂ္ဂကာရဏာတိ ဘတ္တကိစ္စကာရဏာ ဘုဉ္ဇနနိမိတ္တံ. တေတိ တေ ဘိက္ခူ. ယထာလဒ္ဓန္တိ ယံ ယံ လဒ္ဓံ. ဒဒါထာတိ ဒေထ.

“416-7. そこにおいて、‘長老は托鉢に歩き’とは、長老が托鉢のために巡行したということである。‘他の十二人の比丘たち’とは、長老と共に住んでいた他の十二人の比丘たちのことである。彼らが一箇所に集まったのは、なぜか? ‘食事のために’、つまり食事の用務のため、食べるためにである。‘彼らは’とは、それらの比丘たちのことである。‘得たものを’とは、それぞれが得たものをということである。‘ください(dadātha)’とは、与えなさいということである。”

၄၁၈. နိယျာဒယိံသူတိ အဒံသု. သံဃံ နိမန္တယီတိ တေ ဧဝ ဒွါဒသ ဘိက္ခူ သံဃုဒ္ဒေသဝသေန တံ ဘတ္တံ ဒါတုံ နိမန္တေသိ. အနွာဒိသီတိ အာဒိသိ. တတ္ထ ယေသံ အနွာဒိသိ, တေ ဒဿေတုံ ‘‘မာတု ပိတု စ ဘာတုနော, ဣဒံ မေ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’’တိ ဝုတ္တံ.

418. “授けた(niyyādayiṃsu)”とは“与えた”という意味である。“僧伽を招待した”とは、その十二人の比丘たちを、僧伽の代表としてその供養食を与えるために招待したことを指す。“回向した(anvādisi)”とは“(功徳を)振り向けた”ということである。そこで、誰に対して回向したのかを示すために、“母と父、そして兄弟のために。これが私の親族のものとなりますように。親族たちが幸せでありますように”と述べられている。

၄၁၉. သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေတိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌသမနန္တရမေဝ. ဘောဇနံ ဥဒပဇ္ဇထာတိ တေသံ ပေတာနံ ဘောဇနံ ဥပ္ပဇ္ဇိ. ကီဒိသန္တိ အာဟ ‘‘သုစိ’’န္တိအာဒိ. တတ္ထ အနေကရသဗျဉ္ဇနန္တိ နာနာရသေဟိ ဗျဉ္ဇနေဟိ ယုတ္တံ, အထ ဝါ အနေကရသံ အနေကဗျဉ္ဇနဉ္စ. တတောတိ ဘောဇနလာဘတော ပစ္ဆာ.

419. “回向した直後に(samanantarānuddiṭṭhe)”とは、回向したそのすぐ後のことである。“食事が生じた”とは、それら餓鬼たちに食事が現れたということである。どのようなものかといえば、“清浄な(suci)”等と言われる。そこでの“多くの味と副食(anekarasabyañjana)”とは、様々な味の副食を備えていること、あるいは多くの味と多くの副食のことである。“その後に(tato)”とは、食事を得た後のことである。

၄၂၀. ဥဒ္ဒဿယီ ဘာတာတိ ဘာတိကဘူတော ပေတော ထေရဿ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. ဝဏ္ဏဝါ ဗလဝါ သုခီတိ တေန ဘောဇနလာဘေန တာဝဒေဝ ရူပသမ္ပန္နော ဗလသမ္ပန္နော သုခိတောဝ ဟုတွာ. ပဟူတံ ဘောဇနံ, ဘန္တေတိ, ဘန္တေ, တဝ ဒါနာနုဘာဝေန ပဟူတံ အနပ္ပကံ ဘောဇနံ အမှေဟိ လဒ္ဓံ. ပဿ နဂ္ဂါမှသေတိ ဩလောကေဟိ, နဂ္ဂိကာ ပန အမှ, တသ္မာ တထာ, ဘန္တေ, ပရက္ကမ ပယောဂံ ကရောဟိ. ယထာ ဝတ္ထံ လဘာမသေတိ ယေန ပကာရေန ယာဒိသေန ပယောဂေန သဗ္ဗေဝ မယံ ဝတ္ထာနိ လဘေယျာမ, တထာ ဝါယမထာတိ အတ္ထော.

420. “兄弟(である餓鬼)は姿を現した(uddassayī bhātā)”とは、兄弟であった餓鬼が長老に自身の姿を見せたということである。“容色あり、力あり、幸せな(vaṇṇavā balavā sukhī)”とは、その食事を得たことによって、すぐさま容姿が整い、力が満ち、幸福になったということである。“尊師よ、十分な食事を(pahūtaṃ bhojanaṃ, bhante)”とは、尊師よ、あなたの布施の威力によって、十分な、少なからぬ食事を私たちは得ました、という意味である。“私たちが裸であるのを見てください(passa naggāmhase)”とは、見てください、私たちは裸なのです。ですから、尊師よ、そのように努力(parakkama)し、手段(payoga)を講じてください。“私たちが衣服を得られるように(yathā vatthaṃ labhāmase)”とは、どのような方法で、どのような手段によって、私たち全員が衣服を得ることができるか、そのように努力してください、という意味である。

၄၂၁. သင်္ကာရကူဋမှာတိ တတ္ထ တတ္ထ သင်္ကာရဋ္ဌာနတော. ဥစ္စိနိတွာနာတိ ဂဝေသနဝသေန ဂဟေတွာ. နန္တကေတိ ဆိန္နပရိယန္တေ ဆဍ္ဍိတဒုဿခဏ္ဍေ[Pg.171]. တေ ပန ယသ္မာ ခဏ္ဍဘူတာ ပိလောတိကာ နာမ ဟောန္တိ, တာဟိ စ ထေရော စီဝရံ ကတွာ သံဃဿ အဒါသိ, တသ္မာ အာဟ ‘‘ပိလောတိကံ ပဋံ ကတွာ, သံဃေ စာတုဒ္ဒိသေ အဒါ’’တိ. တတ္ထ သံဃေ စာတုဒ္ဒိသေ အဒါတိ စတူဟိပိ ဒိသာဟိ အာဂတဘိက္ခုသံဃဿ အဒါသိ. သမ္ပဒါနတ္ထေ ဟိ ဣဒံ ဘုမ္မဝစနံ.

421. “塵の山から(saṅkārakūṭamhā)”とは、あちこちの塵捨て場から、という意味である。“拾い集めて(uccinitvānā)”とは、探し求めて手に入れ、“布切れ(nantake)”とは、端が破れて捨てられた布の断片のことである。それらは断片となったボロ布(pilotikā)であったため、長老はそれらで衣(cīvara)を作って僧伽に捧げた。ゆえに“ボロ布を衣として、四方の僧伽に与えた”と言われる。そこでの“四方の僧伽に与えた(saṅghe cātuddise adā)”とは、四方からやってきた比丘僧伽に与えたということである。ここは受取人を表すために(与格の意味で)処格(saṅghe)が使われている。

၄၂၃-၄. သုဝတ္ထဝသနောတိ သုန္ဒရဝတ္ထဝသနော. ထေရဿ ဒဿယီတုမန္တိ ထေရဿ အတ္တာနံ ဒဿယိ ဒဿေသိ, ပါကဋော အဟောသိ. ပဋိစ္ဆာဒယတိ ဧတ္ထာတိ ပဋိစ္ဆဒါ.

423-4. “麗しき衣を纏う(suvatthavasano)”とは、美しい衣服を着ていること。“長老に見せるために(therassa dassayītuṃ)”とは、長老に自身の姿を見せ(dassayi dassesi)、明らかになった、ということである。そこで身を覆うものが“覆い(paṭicchadā)”である。

၄၂၈-၉. ကူဋာဂါရနိဝေသနာတိ ကူဋာဂါရဘူတာ တဒညနိဝေသနသင်္ခါတာ စ ဃရာ. လိင်္ဂဝိပလ္လာသဝသေန ဟေတံ ဝုတ္တံ. ဝိဘတ္တာတိ သမစတုရဿအာယတဝဋ္ဋသဏ္ဌာနာဒိဝသေန ဝိဘတ္တာ. ဘာဂသော မိတာတိ ဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နာ. နောတိ အမှာကံ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ ပေတလောကေ. အပိ ဒိဗ္ဗေသူတိ အပီတိ နိပါတမတ္တံ, ဒေဝလောကေသူတိ အတ္ထော.

428-9. “重閣(尖塔)の邸宅(kūṭāgāranivesanā)”とは、重閣(kūṭāgāra)となっており、またその他の邸宅と称される家々のことである。これは文法的な性の変化(liṅgavipallāsa)によって述べられている。“区分された(vibhattā)”とは、正方形、長方形、円形などの形によって区分されていること。“部分ごとに測られた(bhāgaso mitā)”とは、部分によって区切られていること。“私たちの(no)”とは、私たちの。“ここで(idha)”とは、この餓鬼の世界で。“天界においても(api dibbesū)”の“api”は単なる助詞であり、天の世界において、という意味である。

၄၃၁. ကရဏန္တိ ဓမကရဏံ. ပူရေတွာတိ ဥဒကဿ ပူရေတွာ. ဝါရိကိဉ္ဇက္ခပူရိတာတိ တတ္ထ တတ္ထ ဝါရိမတ္ထကေ ပဒုမုပ္ပလာဒီနံ ကေသရဘာရေဟိ သဉ္ဆာဒိတဝသေန ပူရိတာ. ဖလန္တီတိ ပုပ္ဖန္တိ, ပဏှိကပရိယန္တာဒီသု ဝိဒါလေန္တီတိ အတ္ထော.

431. “水瓶(karaṇa)”とは、水漉し(dhamakaraṇa)のことである。“満たして(pūretvā)”とは、水で満たして。“水の蓮粉で満たされた(vārikiñjakkhapūritā)”とは、あちこちの水面が、蓮や睡蓮などの花粉(の塊)によって覆われ、満たされていること。“咲いている(phalanti)”とは、花が咲き、池の縁などで(蕾が)割れている、という意味である。

၄၃၅-၆. အာဟိဏ္ဍမာနာတိ ဝိစရမာနာ. ခဉ္ဇာမာတိ ခဉ္ဇနဝသေန ဂစ္ဆာမ. သက္ခရေ ကုသကဏ္ဋကေတိ သက္ခရဝတိ ကုသကဏ္ဋကဝတိ စ ဘူမိဘာဂေ, သက္ခရေ ကုသကဏ္ဋကေ စ အက္ကမန္တာတိ အတ္ထော. ယာနန္တိ ရထဝယှာဒိကံ ယံကိဉ္စိ ယာနံ. သိပါဋိကန္တိ ဧကပဋလဥပါဟနံ.

435-6. “歩き回る(āhiṇḍamānā)”とは、徘徊すること。“私たちは足を引きずる(khañjāmā)”とは、足を引きずりながら歩くこと。“砂利やクサの刺(sakkhare kusakaṇṭake)”とは、砂利のある場所やクサの刺のある地面においてであり、砂利やクサの刺を踏みつけながら、という意味である。“乗り物(yāna)”とは、車や乗り物などのあらゆる乗り物のことである。“一重の靴(sipāṭika)”とは、一重の底の履物のことである。

၄၃၇-၈. ရထေန မာဂမုန္တိ မကာရော ပဒသန္ဓိကရော, ရထေန အာဂမံသု. ဥဘယန္တိ ဥဘယေန ဒါနေန, ယာနဒါနေန စေဝ ဘတ္တာဒိစတုပစ္စယဒါနေန စ. ပါနီယဒါနေန ဟေတ္ထ ဘေသဇ္ဇဒါနမ္ပိ သင်္ဂဟိတံ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

437-8. “馬車で来た(rathena māgamun)”の“m”は語結合(padasandhi)のための挿入語であり、“馬車で来た(rathena āgamaṃsu)”という意味である。“両方によって(ubhaya)”とは、乗り物の布施と、食事などの四資具の布施という両方の布施によって、ということである。ここでの“飲料水の布施”には、薬の布施も含まれている。残りは、以前に述べられた方法と同じであるため、明白である。

ထေရော [Pg.172] တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ ‘‘ယထာ ဣမေ ဧတရဟိ, ဧဝံ တွမ္ပိ ဣတော အနန္တရာတီတေ အတ္တဘာဝေ ပေတော ဟုတွာ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝီ’’တိ ဝတွာ ထေရေန ယာစိတော သုတ္တပေတဝတ္ထုံ ကထေတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တံ သုတွာ မဟာဇနော သဉ္ဇာတသံဝေဂေါ ဒါနသီလာဒိပုညကမ္မနိရတော အဟောသီတိ.

長老はその出来事を世尊に報告した。世尊はその事柄を機縁(aṭṭhuppatti)として、“これら(の餓鬼たち)が今そうであるように、あなたもまた、これよりすぐ前の過去の生において餓鬼となり、大きな苦しみを受けた”と語り、長老に請われて‘経蔵’の餓鬼事(Suttapetavatthu)を説き、集まった会衆に法を説いた。それを聞いて人々は、深い戦慄(saṃvega)を感じ、布施や戒などの福業に専念するようになった。

သာဏဝါသိတ္ထေရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

サーナヴァーシン長老餓鬼事注釈(サーナヴァーシン・テーラ・ペータヴァットゥ・ヴァンナナー)は完結した。

၃. ရထကာရပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

3. 車作り(ラタカーラ)の女餓鬼事注釈。

ဝေဠုရိယထမ္ဘံ ရုစိရံ ပဘဿရန္တိ ဣဒံ သတ္ထရိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ အညတရံ ပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. အတီတေ ကိရ ကဿပဿ ဘဂဝတော ကာလေ အညတရာ ဣတ္ထီ သီလာစာရသမ္ပန္နာ ကလျာဏမိတ္တသန္နိဿယေန သာသနေ အဘိပ္ပသန္နာ သုဝိဘတ္တဝိစိတြဘိတ္တိထမ္ဘသောပါနဘူမိတလံ အတိဝိယ ဒဿနီယံ ဧကံ အာဝါသံ ကတွာ တတ္ထ ဘိက္ခူ နိသီဒါပေတွာ ပဏီတေန အာဟာရေန ပရိဝိသိတွာ ဘိက္ခုသံဃဿ နိယျာဒေသိ. သာ အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ အညဿ ပါပကမ္မဿ ဝသေန ဟိမဝတိ ပဗ္ဗတရာဇေ ရထကာရဒဟံ နိဿာယ ဝိမာနပေတီ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿာ သံဃဿ အာဝါသဒါနပုညာနုဘာဝေန သဗ္ဗရတနမယံ ဥဠာရံ အတိဝိယ သမန္တတော ပါသာဒိကံ မနောဟရံ ရမဏီယံ ပေါက္ခရဏိယံ နန္ဒနဝနသဒိသံ ဥပသောဘိတံ ဝိမာနံ နိဗ္ဗတ္တိ, သယဉ္စ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ အဘိရူပါ ဒဿနီယာ ပါသာဒိကာ အဟောသိ.

“瑠璃の柱、美しく輝く”という(詩)は、師(仏)がサヴァッティに滞在していた際、ある女餓鬼について語られたものである。伝え聞くところによれば、過去のカッサパ仏の時代に、ある女性が戒と行いを具足し、善き友に依りどころを得て(仏)教えを深く信じ、美しく区分され飾られた壁、柱、階段、床面を持つ、極めて見事な一つの僧房(アーヴァーサ)を建立し、そこに比丘たちを座らせ、優れた食事で供養して、比丘僧伽に捧げた。彼女は後年、亡くなった後、別の悪業のせいで、ヒマヴァット(ヒマラヤ)の山王の近く、ラタカーラ湖(車作りの湖)のほとりで、宮殿(ヴィマーナ)を持つ女餓鬼として生まれた。彼女には、僧伽に僧房を布施した功徳の威力によって、あらゆる宝から成る広大で、四方が極めて美しく、心惹かれ、喜ばしく、ナンダナ園のように美しく飾られた宮殿が生じた。そして彼女自身も、黄金の容色をした、美しく見事な、麗しい姿となった。

သာ တတ္ထ ပုရိသေဟိ ဝိနာဝ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တီ ဝိဟရတိ. တဿာ တတ္ထ ဒီဃရတ္တံ နိပ္ပုရိသာယ ဝသန္တိယာ အနဘိရတိ ဥပ္ပန္နာ. သာ ဥက္ကဏ္ဌိတာ ဟုတွာ ‘‘အတ္ထေသော ဥပါယော’’တိ စိန္တေတွာ ဒိဗ္ဗာနိ အမ္ဗပက္ကာနိ နဒိယံ ပက္ခိပတိ. သဗ္ဗံ ကဏ္ဏမုဏ္ဍပေတိဝတ္ထုသ္မိံ အာဂတနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဓ ပန ဗာရာဏသိဝါသီ ဧကော မာဏဝေါ ဂင်္ဂါယ တေသု ဧကံ အမ္ဗဖလံ ဒိသွာ တဿ ပဘဝံ ဂဝေသန္တော အနုက္ကမေန တံ ဌာနံ ဂန္တွာ နဒိံ ဒိသွာ တဒနုသာရေန တဿာ ဝသနဋ္ဌာနံ ဂတော. သာ တံ ဒိသွာ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံ [Pg.173] နေတွာ ပဋိသန္ထာရံ ကရောန္တီ နိသီဒိ. သော တဿာ ဝသနဋ္ဌာနသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ပုစ္ဆန္တော –

彼女はそこで、男がいないままで天の幸福を享受して暮らしていた。彼女がそこで長い間、男なしで暮らしていると、不満(退屈)が生じた。彼女は物思いに沈み、“これこそが手段だ”と考えて、天の熟したマンゴーを川に投げ入れた。(それ以降の詳細は)すべてカンナムンダ女餓鬼事(Kaṇṇamuṇḍapetivatthu)に記されている通りに理解されるべきである。しかしここでは、ヴァーラーナシーに住む一人の青年(マーナヴァ)が、ガンガー川でそれらの一つ、マンゴーの実を見つけ、その出所を求めて次第にその場所へと向かい、川を見て、その流れを辿って彼女の住まいに辿り着いた。彼女は彼を見て、自分の住まいへと案内し、親切にもてなして(彼を)座らせた。彼は彼女の住まいの豊かさを見て、次のように尋ねた。

၄၃၉.

439.

‘‘ဝေဠုရိယထမ္ဘံ ရုစိရံ ပဘဿရံ, ဝိမာနမာရုယှ အနေကစိတ္တံ;

တတ္ထစ္ဆသိ ဒေဝိ မဟာနုဘာဝေ, ပထဒ္ဓနိ ပန္နရသေဝ စန္ဒော.

“瑠璃の柱、美しく輝く、多くの装飾が施された宮殿に登り、偉大な威力ある女神よ、あなたはそこに座っている。十五夜の月が空の道にあるかのようだ。”

၄၄၀.

440.

‘‘ဝဏ္ဏော စ တေ ကနကဿ သန္နိဘော, ဥတ္တတ္တရူပေါ ဘုသ ဒဿနေယျော;

ပလ္လင်္ကသေဋ္ဌေ အတုလေ နိသိန္နာ, ဧကာ တုဝံ နတ္ထိ စ တုယှ သာမိကော.

“あなたの容色は黄金のようであり、精錬された(黄金の)姿のように極めて見事である。比類なき最高の台座(パッランカ)に座り、あなたはただ一人。あなたには夫がいない。”

၄၄၁.

441.

‘‘ဣမာ စ တေ ပေါက္ခရဏီ သမန္တာ, ပဟူတမလျာ ဗဟုပုဏ္ဍရီကာ;

သုဝဏ္ဏစုဏ္ဏေဟိ သမန္တမောတ္ထတာ, န တတ္ထ ပင်္ကော ပဏကော စ ဝိဇ္ဇတိ.

“これらの池はあなたの周囲にあり、多くの花々が咲き、たくさんの白い蓮があります。周囲は黄金の粉で覆われており、そこには泥も水垢もありません。”

၄၄၂.

442.

‘‘ဟံသာ စိမေ ဒဿနီယာ မနောရမာ, ဥဒကသ္မိမနုပရိယန္တိ သဗ္ဗဒါ;

သမယျ ဝဂ္ဂူပနဒန္တိ သဗ္ဗေ, ဗိန္ဒုဿရာ ဒုန္ဒုဘီနံဝ ဃောသော.

“これらの美しく心楽しい白鳥たちは、常に水の上を巡っています。皆が集まって、太鼓の響きのような、澄んだ声で甘美に鳴いています。”

၄၄၃.

443.

‘‘ဒဒ္ဒလ္လမာနာ ယသသာ ယသဿိနီ, နာဝါယ စ တွံ အဝလမ္ဗ တိဋ္ဌသိ;

အာဠာရပမှေ ဟသိတေ ပိယံဝဒေ, သဗ္ဗင်္ဂကလျာဏိ ဘုသံ ဝိရောစသိ.

“神威によって輝きを放つ名声あるお方よ、あなたは舟に寄りかかって立っています。曲がった睫毛を持ち、微笑みを浮かべ、愛らしく語る、すべての肢体が美しいお方よ、あなたは激しく輝いています。”

၄၄၄.

444.

‘‘ဣဒံ ဝိမာနံ ဝိရဇံ သမေ ဌိတံ, ဥယျာနဝန္တံ ရတိနန္ဒိဝဍ္ဎနံ;

ဣစ္ဆာမဟံ နာရိ အနောမဒဿနေ, တယာ သဟ နန္ဒနေ ဣဓ မောဒိတု’’န္တိ. –

“この宮殿は汚れがなく、平坦な地に立ち、庭園を備え、歓喜と喜びを増大させます。非の打ち所のない容姿を持つ女人よ、私はここで、あなたと共にナンダナの園で楽しみたいのです。”

ဣမာ ဂါထာ အဘာသိ.

彼はこれらの詩を唱えた。

၄၃၉. တတ္ထ [Pg.174] တတ္ထာတိ တသ္မိံ ဝိမာနေ. အစ္ဆသီတိ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတကာလေ နိသီဒသိ. ဒေဝီတိ တံ အာလပတိ. မဟာနုဘာဝေတိ မဟတာ ဒိဗ္ဗာနုဘာဝေန သမန္နာဂတေ. ပထဒ္ဓနီတိ အတ္တနော ပထဘူတေ အဒ္ဓနိ, ဂဂနတလမဂ္ဂေတိ အတ္ထော. ပန္နရသေဝ စန္ဒောတိ ပုဏ္ဏမာသိယံ ပရိပုဏ္ဏမဏ္ဍလော စန္ဒော ဝိယ ဝိဇ္ဇောတမာနာတိ အတ္ထော.

439. “そこかしこで”とは、その宮殿においてという意味である。“あなたは留まる”とは、望む時にいつでも座るという意味である。“天女よ”とは、彼女に呼びかけている。“大いなる威力ある”とは、大いなる天の神威を備えたという意味である。“道において”とは、自分の道である空の道においてという意味である。“十五夜の月の如く”とは、満月の円満な月のように輝いているという意味である。

၄၄၀. ဝဏ္ဏော စ တေ ကနကဿ သန္နိဘောတိ တဝ ဝဏ္ဏော စ ဥတ္တတ္တသိင်္ဂီသုဝဏ္ဏေန သဒိသော အတိဝိယ မနောဟရော. တေနာဟ ‘‘ဥတ္တတ္တရူပေါ ဘုသ ဒဿနေယျော’’တိ. အတုလေတိ မဟာရဟေ. အတုလေတိ ဝါ ဒေဝတာယ အာလပနံ, အသဒိသရူပေတိ အတ္ထော. နတ္ထိ စ တုယှ သာမိကောတိ တုယှံ သာမိကော စ နတ္ထိ.

440. “あなたの色彩は黄金に等しい”とは、あなたの色彩が精錬された黄金のように極めて魅力的であるという意味である。それゆえに“精錬された姿で、大いに見るに値する”と言われる。“比類なき”とは、高価なという意味である。あるいは“比類なき”とは、天女への呼びかけであり、比類なき姿を持つ者という意味である。“あなたには夫がいない”とは、あなたには主人がいないということである。

၄၄၁. ပဟူတမလျာတိ ကမလကုဝလယာဒိဗဟုဝိဓကုသုမဝတိယော. သုဝဏ္ဏစုဏ္ဏေဟီတိ သုဝဏ္ဏဝါလုကာဟိ. သမန္တမောတ္ထတာတိ သမန္တတော ဩကိဏ္ဏာ. တတ္ထာတိ တာသု ပေါက္ခရဏီသု. ပင်္ကော ပဏကော စာတိ ကဒ္ဒမော ဝါ ဥဒကပိစ္ဆိလ္လော ဝါ န ဝိဇ္ဇတိ.

441. “多くの花々”とは、蓮や睡蓮などの多種多様な花を持つことである。“黄金の粉で”とは、黄金の砂によってという意味である。“周囲が覆われた”とは、周囲に散らされたという意味である。“そこには”とは、それらの池にはという意味である。“泥も水垢も”とは、泥土や水のぬめり(藻)が存在しないということである。

၄၄၂. ဟံသာ စိမေ ဒဿနီယာ မနောရမာတိ ဣမေ ဟံသာ စ ဒဿနသုခါ မနောရမာ စ. အနုပရိယန္တီတိ အနုဝိစရန္တိ. သဗ္ဗဒါတိ သဗ္ဗေသု ဥတူသု. သမယျာတိ သင်္ဂမ္မ. ဝဂ္ဂူတိ မဓုရံ. ဥပနဒန္တီတိ ဝိကူဇန္တိ. ဗိန္ဒုဿရာတိ အဝိသဋဿရာ သမ္ပိဏ္ဍိတဿရာ. ဒုန္ဒုဘီနံဝ ဃောသောတိ ဝဂ္ဂုဗိန္ဒုဿရဘာဝေန ဒုန္ဒုဘီနံ ဝိယ တဝ ပေါက္ခရဏိယံ ဟံသာနံ ဃောသောတိ အတ္ထော.

442. “これらの白鳥は美しく心楽しい”とは、これらの白鳥は見るに心地よく、心を楽しませるという意味である。“巡る”とは、動き回るという意味である。“常に”とは、すべての季節においてという意味である。“集まって”とは、寄り集まってという意味である。“甘美に”とは、甘くという意味である。“鳴く”とは、さえずるという意味である。“澄んだ声”とは、散漫でない凝縮された声のことである。“太鼓の響きの如し”とは、甘美で澄んだ声であることにより、あなたの池の白鳥たちの響きが太鼓の(響きの)ようであるという意味である。

၄၄၃. ဒဒ္ဒလ္လမာနာတိ အတိဝိယ အဘိဇလန္တီ. ယသသာတိ ဒေဝိဒ္ဓိယာ. နာဝါယာတိ ဒေါဏိယံ. ပေါက္ခရဏိယဉှိ ပဒုမိနိယံ သုဝဏ္ဏနာဝါယ မဟာရဟေ ပလ္လင်္ကေ နိသီဒိတွာ ဥဒကကီဠံ ကီဠန္တိံ ပေတိံ ဒိသွာ ဧဝမာဟ. အဝလမ္ဗာတိ အဝလမ္ဗိတွာ အပဿေနံ အပဿာယ. တိဋ္ဌသီတိ ဣဒံ ဌာနသဒ္ဒဿ ဂတိနိဝတ္တိ အတ္ထတ္တာ ဂတိယာ ပဋိက္ခေပဝစနံ. ‘‘နိသဇ္ဇသီ’’တိ ဝါ ပါဌော, နိသီဒသိစ္စေဝဿ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အာဠာရပမှေတိ ဝေလ္လိတဒီဃနီလပခုမေ. ဟသိတေတိ ဟသိတမဟာဟသိတမုခေ. ပိယံဝဒေတိ ပိယဘာဏိနီ. သဗ္ဗင်္ဂကလျာဏီတိ သဗ္ဗေဟိ အင်္ဂေဟိ သုန္ဒရေ, သောဘနသဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂီတိ အတ္ထော. ဝိရောစသီတိ ဝိရာဇေသိ.

443. “激しく輝く”とは、極めて燃え上がるように輝くという意味である。“名声(神威)によって”とは、天の神変(神通力)によってという意味である。“舟において”とは、小舟においてという意味である。池の蓮の中に浮かぶ黄金の舟の、高価な寝台に座って水遊びをしている餓鬼女を見て、このように言ったのである。“寄りかかって”とは、寄りかかって、支えにしてという意味である。“立っている”とは、これは“立つ”という言葉が動きの停止を意味することから、行くことの否定の言葉である。あるいは“座っている”という読みもあり、座っているという意味に解釈されるべきである。“曲がった睫毛”とは、カールした長い青黒い睫毛のことである。“微笑みを浮かべ”とは、微笑みや大きな笑みを浮かべた顔のことである。“愛らしく語る”とは、愛らしく話す者のことである。“すべての肢体が美しい”とは、すべての肢体において麗しい、すなわち全身の肢体が美しいという意味である。“輝いている”とは、光り輝いているという意味である。

၄၄၄. ဝိရဇန္တိ [Pg.175] ဝိဂတရဇံ နိဒ္ဒေါသံ. သမေ ဌိတန္တိ သမေ ဘူမိဘာဂေ ဌိတံ, စတုရဿသောဘိတတာယ ဝါ သမဘာဂေ ဌိတံ, သမန္တဘဒ္ဒကန္တိ အတ္ထော. ဥယျာနဝန္တန္တိ နန္ဒနဝနသဟိတံ. ရတိနန္ဒိဝဍ္ဎနန္တိ ရတိဉ္စ နန္ဒိဉ္စ ဝဍ္ဎေတီတိ ရတိနန္ဒိဝဍ္ဎနံ, သုခဿ စ ပီတိယာ စ သံဝဍ္ဎနန္တိ အတ္ထော. နာရီတိ တဿာ အာလပနံ. အနောမဒဿနေတိ ပရိပုဏ္ဏအင်္ဂပစ္စင်္ဂတာယ အနိန္ဒိတဒဿနေ. နန္ဒနေတိ နန္ဒနကရေ. ဣဓာတိ နန္ဒနဝနေ, ဝိမာနေ ဝါ. မောဒိတုန္တိ အဘိရမိတုံ ဣစ္ဆာမီတိ ယောဇနာ.

444. “汚れなき”とは、塵を離れた、欠点のないという意味である。“平坦な地に立つ”とは、平坦な地面に立っている、あるいは四角形で美しいので均等な部分に立っている、すなわち、四方が端正であるという意味である。“庭園を備えた”とは、ナンダナ園を伴うという意味である。“歓喜と喜びを増大させる”とは、愛着と喜びを増大させるので、歓喜と喜びを増大させるもの、すなわち、幸福と喜びを増長させるという意味である。“女人よ”とは、彼女への呼びかけである。“非の打ち所のない容姿”とは、全身の肢体が完全であるために、非難されるべき点のない容貌のことである。“ナンダナ”とは、喜ばせるものにおいてという意味である。“ここで”とは、ナンダナ園において、あるいは宮殿においてという意味である。“楽しむ”とは、楽しみたいと望む、というつながりである。

ဧဝံ တေန မာဏဝေန ဝုတ္တေ သာ ဝိမာနပေတိဒေဝတာ တဿ ပဋိဝစနံ ဒေန္တီ –

そのようにその青年によって言われた時、その宮殿の餓鬼天女は、彼に返答を与えて――

၄၄၅.

445.

‘‘ကရောဟိ ကမ္မံ ဣဓ ဝေဒနီယံ, စိတ္တဉ္စ တေ ဣဓ နိဟိတံ ဘဝတု;

ကတွာန ကမ္မံ ဣဓ ဝေဒနီယံ, ဧဝံ မမံ လစ္ဆသိ ကာမကာမိနိ’’န္တိ. –

“ここで経験されるべき業をなしなさい。あなたの心をここに向けなさい。ここで経験されるべき業をなして、このように、快楽を望む者よ、あなたは私を得るでしょう。”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကရောဟိ ကမ္မံ ဣဓ ဝေဒနီယန္တိ ဣဓ ဣမသ္မိံ ဒိဗ္ဗဋ္ဌာနေ ဝိပစ္စနကံ ဝိပါကဒါယကံ ကုသလကမ္မံ ကရောဟိ ပသဝေယျာသိ. ဣဓ နိဟိတန္တိ ဣဓူပနီတံ, ‘‘ဣဓ နိန္န’’န္တိ ဝါ ပါဌော, ဣမသ္မိံ ဌာနေ နိန္နံ ပေါဏံ ပဗ္ဘာရံ တဝ စိတ္တံ ဘဝတု ဟောတု. မမန္တိ မံ. လစ္ဆသီတိ လဘိဿသိ.

詩を唱えた。そこで“ここで経験されるべき業をなしなさい”とは、ここにおいて成熟する、異熟を与える清浄な業をなし、積み上げなさいという意味である。“ここに向けられた”とは、ここにもたらされた、あるいは“ここへ傾いた”という読みもあり、この場所に傾き、向かい、重きを置くあなたの心であれ、という意味である。“私を”とは、私を。“得るでしょう”とは、手に入れるだろうという意味である。

သော မာဏဝေါ တဿာ ဝိမာနပေတိယာ ဝစနံ သုတွာ တတော မနုဿပထံ ဂတော တတ္ထ စိတ္တံ ပဏိဓာယ တဇ္ဇံ ပုညကမ္မံ ကတွာ နစိရဿေဝ ကာလံ ကတွာ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တိ တဿာ ပေတိယာ သဟဗျတံ. တမတ္ထံ ပကာသေန္တာ သင်္ဂီတိကာရာ –

その青年はその宮殿の餓鬼女の言葉を聞いて、そこから人間の世界へと行き、そこに心を定め、それに相応する福業をなし、間もなく命を終えて、そこに、その餓鬼女の伴侶として生まれた。その意味を明らかにするために、結集者たちは――

၄၄၆.

446.

‘‘သာဓူတိ သော တဿာ ပဋိဿုဏိတွာ,အကာသိ ကမ္မံ တဟိံ ဝေဒနီယံ;

ကတွာန ကမ္မံ တဟိံ ဝေဒနီယံ,ဥပပဇ္ဇိ သော မာဏဝေါ တဿာ သဟဗျတ’’န္တိ. –

“‘よろしい’と彼は彼女に応じ、そこで経験されるべき業をなした。そこで経験されるべき業をなして、その青年は彼女の伴侶として生まれた。”

ဩသာနဂါထမာဟံသု. တတ္ထ သာဓူတိ သမ္ပဋိစ္ဆနေ နိပါတော. တဿာတိ တဿာ ဝိမာနပေတိယာ. ပဋိဿုဏိတွာတိ တဿာ ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ. တဟိံ ဝေဒနီယန္တိ [Pg.176] တသ္မိံ ဝိမာနေ တာယ သဒ္ဓိံ ဝေဒိတဗ္ဗသုခဝိပါကံ ကုသလကမ္မံ. သဟဗျတန္တိ သဟဘာဝံ. သော မာဏဝေါ တဿာ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇီတိ ယောဇနာ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

最後の詩を唱えた。そこで“よろしい”とは、同意の不変化詞である。“彼女の”とは、その宮殿の餓鬼女の。“応じて”とは、彼女の言葉を受け入れて。“そこで経験されるべき”とは、その宮殿において彼女と共に経験されるべき幸福な果報をもたらす善業のことである。“伴侶”とは、共にいることである。“その青年は彼女の伴侶として生まれた”というつながりである。残りは明白である。

ဧဝံ တေသု တတ္ထ စိရကာလံ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တေသု ပုရိသော ကမ္မဿ ပရိက္ခယေန ကာလမကာသိ, ဣတ္ထီ ပန အတ္တနော ပုညကမ္မဿ ခေတ္တင်္ဂတဘာဝေန ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ တတ္ထ ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ ဝသိ. အထ အမှာကံ ဘဂဝတိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကေ အနုက္ကမေန ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဧကဒိဝသံ ပဗ္ဗတစာရိကံ စရမာနော တံ ဝိမာနဉ္စ ဝိမာနပေတိဉ္စ ဒိသွာ ‘‘ဝေဠုရိယထမ္ဘံ ရုစိရံ ပဘဿရ’’န္တိအာဒိကာဟိ ဂါထာဟိ ပုစ္ဆိ. သာ စဿ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗံ အတ္တနော ပဝတ္တိံ အာရောစေသိ. တံ သုတွာ ထေရော သာဝတ္ထိံ အာဂန္တွာ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တံ သုတွာ မဟာဇနော ဒါနာဒိပုညဓမ္မနိရတော အဟောသီတိ.

このようにして、彼らがそこで長い間、天の福徳を享受している間に、男の方は業が尽きたために命を終えた。しかし女の方は、自らの福業の田が深かったために、一人の仏陀の間をそこで完全に満たして住んだ。その後、我らが世尊が世に現れ、優れた法輪を転じ、順次にジェータ林に住まわれていた時、尊者大目犍連がある日、山を巡り歩いていて、その宮殿と宮殿の餓鬼女を見て、‘瑠璃の柱は美しく輝き’などの詩をもって質問した。そして彼女は、最初からすべての自らの経緯を彼に告げた。それを聞いて長老は舎衛城に来て、世尊に告げた。世尊はその出来事を縁起として、集まった衆生に法を説かれた。それを聞いて多くの人々は施しなどの福徳の法に専念するようになった。

ရထကာရပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

車匠の餓鬼女の物語の解説は終わった。

၄. ဘုသပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

4. 籾殻餓鬼の物語の解説

ဘုသာနိ ဧကော သာလိံ ပုနာပရောတိ ဣဒံ သတ္ထရိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ စတ္တာရော ပေတေ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. သာဝတ္ထိယာ ကိရ အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ ဂါမကေ ဧကော ကူဋဝါဏိဇော ကူဋမာနာဒီဟိ ဇီဝိကံ ကပ္ပေသိ. သော သာလိပလာပေ ဂဟေတွာ တမ္ဗမတ္တိကာယ ပရိဘာဝေတွာ ဂရုတရေ ကတွာ ရတ္တသာလိဟိ သဒ္ဓိံ မိဿေတွာ ဝိက္ကိဏိ. တဿ ပုတ္တော ‘‘ဃရံ အာဂတာနံ မမ မိတ္တသုဟဇ္ဇာနံ သမ္မာနံ န ကရောတီ’’တိ ကုပိတော ယုဂစမ္မံ ဂဟေတွာ မာတုသီသေ ပဟာရမဒါသိ. တဿ သုဏိသာ သဗ္ဗေသံ အတ္ထာယ ဌပိတမံသံ စောရိကာယ ခါဒိတွာ ပုန တေဟိ အနုယုဉ္ဇိယမာနာ ‘‘သစေ မယာ တံ မံသံ ခါဒိတံ, ဘဝေ ဘဝေ အတ္တနော ပိဋ္ဌိမံသံ ကန္တိတွာ ခါဒေယျ’’န္တိ သပထမကာသိ. ဘရိယာ ပနဿ ကိဉ္စိဒေဝ ဥပကရဏံ ယာစန္တာနံ ‘‘နတ္ထီ’’တိ ဝတွာ တေဟိ နိပ္ပီဠိယမာနာ ‘‘သစေ သန္တံ နတ္ထီတိ ဝဒါမိ, ဇာတဇာတဋ္ဌာနေ ဂူထဘက္ခာ ဘဝေယျ’’န္တိ မုသာဝါဒေန သပထမကာသိ.

“一人はもみ殻を、(もう一人は)沙羅の米を、そしてまた……”という(物語)は、師(仏陀)が舎衛城に滞在していた際、四人の餓鬼について語られたものである。舎衛城からそう遠くないある村に、一人の不正な商人がおり、不正な秤(などを用いること)によって生計を立てていた。彼は米のもみ殻を手に取り、赤い粘土で色づけして重くし、それを赤い米(沙羅の米)に混ぜて売っていた。その息子は“家に来た私の友人たちに対して(母が)もてなしをしない”と怒り、牛革の鞭を手に取って母親の頭を打った。その嫁は、皆のために蓄えてあった肉を盗み食いし、後に彼らから問い詰められると、“もし私がその肉を食べたのであれば、生まれ変わるたびに自分の背中の肉を切り取って食べるでしょう”と誓った。一方、彼の妻は、施しを求める者たちに(物があるのに)“何もない”と言い、彼らに厳しく追及されると、“もしあるのに無いと言うのであれば、生まれ変わる先々で糞を食べる者となるでしょう”と、虚偽によって誓った。

တေ [Pg.177] စတ္တာရောပိ ဇနာ အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ ဝိဉ္ဈာဋဝိယံ ပေတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိံသု. တတ္ထ ကူဋဝါဏိဇော ကမ္မဖလေန ပဇ္ဇလန္တံ ဘုသံ ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ ဂဟေတွာ အတ္တနော မတ္ထကေ အာကိရိတွာ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝတိ, တဿ ပုတ္တော အယောမယေဟိ မုဂ္ဂရေဟိ သယမေဝ အတ္တနော သီသံ ဘိန္ဒိတွာ အနပ္ပကံ ဒုက္ခံ ပစ္စနုဘောတိ. တဿ သုဏိသာ ကမ္မဖလေန သုနိသိတေဟိ အတိဝိယ ဝိပုလာယတေဟိ နခေဟိ အတ္တနော ပိဋ္ဌိမံသာနိ ကန္တိတွာ ခါဒန္တီ အပရိမိတံ ဒုက္ခံ အနုဘဝတိ, တဿ ဘရိယာယ သုဂန္ဓံ သုဝိသုဒ္ဓံ အပဂတကာဠကံ သာလိဘတ္တံ ဥပနီတမတ္တမေဝ နာနာဝိဓကိမိကုလာကုလံ ပရမဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆံ ဂူထံ သမ္ပဇ္ဇတိ, တံ သာ ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇန္တီ မဟာဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေတိ.

その四人の人々は、後に命を終えて、ヴィンディヤの森で餓鬼として生まれた。そこでは、不正な商人が、業の結果によって燃え盛るもみ殻を両手でつかみ、自らの頭に振りかけて多大な苦しみを受けている。その息子は、鉄の槌によって自らの手で自分の頭を砕き、多大なる苦しみを経験している。その嫁は、業の結果によって、非常に鋭く極めて長く伸びた爪で自らの背中の肉を切り取って食べ、際限のない苦しみを受けている。彼の妻には、香しく清らかで不純物のない沙羅の米の飯が、差し出された途端に、様々な種類の虫がうごめく極めて悪臭を放つ忌まわしい糞へと変わり、彼女はそれを両手でつかんで食べ、多大な苦しみを味わっている。

ဧဝံ တေသု စတူသု ဇနေသု ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တိတွာ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝန္တေသု အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလာနော ပဗ္ဗတစာရိကံ စရန္တော ဧကဒိဝသံ တံ ဌာနံ ဂတော. တေ ပေတေ ဒိသွာ –

このように、その四人が餓鬼に生まれて多大な苦しみを受けていた時、尊者大目犍連が山中を遊行しており、ある日その場所にたどり着いた。彼はそれらの餓鬼たちを見て(次のように問うた)。

၄၄၇.

447.

‘‘ဘုသာနိ ဧကော သာလိံ ပုနာပရော, အယဉ္စ နာရီ သကမံသလောဟိတံ;

တုဝဉ္စ ဂူထံ အသုစိံ အကန္တံ, ပရိဘုဉ္ဇသိ ကိဿ အယံ ဝိပါကော’’တိ. –

“一人はもみ殻を、(頭に振りかけ、)もう一人は沙羅の米(の殻)を。そしてこの女は自らの血肉を。そしてお前は、不浄で忌まわしい糞を食べている。これは何の(報いの)異熟なのか”

ဣမာယ ဂါထာယ တေဟိ ကတကမ္မံ ပုစ္ဆိ. တတ္ထ ဘုသာနီတိ ပလာပါနိ. ဧကောတိ ဧကကော. သာလိန္တိ သာလိနော. သာမိအတ္ထေ ဟေတံ ဥပယောဂဝစနံ, သာလိနော ပလာပါနိ ပဇ္ဇလန္တာနိ အတ္တနော သီသေ အဝကိရတီတိ အဓိပ္ပာယော. ပုနာပရောတိ ပုန အပရော. ယော ဟိ သော မာတုသီသံ ပဟရိ, သော အယောမုဂ္ဂရေဟိ အတ္တနော သီသံ ပဟရိတွာ သီသဘေဒံ ပါပုဏာတိ, တံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သကမံသလောဟိတန္တိ အတ္တနော ပိဋ္ဌိမံသံ လောဟိတဉ္စ ပရိဘုဉ္ဇတီတိ ယောဇနာ. အကန္တန္တိ အမနာပံ ဇေဂုစ္ဆံ. ကိဿ အယံ ဝိပါကောတိ ကတမဿ ပါပကမ္မဿ ဣဒံ ဖလံ, ယံ ဣဒါနိ တုမှေဟိ ပစ္စနုဘဝီယတီတိ အတ္ထော.

この詩句によって、彼は彼らがなした業について尋ねた。そこにある“bhusāni(もみ殻)”とは、殻のことである。“eko(一人は)”とは一人きりのこと。“sāliṃ(沙羅の米を)”とは沙羅の米(の殻)のこと。これは所有格の意味での対格であり、“燃え盛る沙羅の米の殻を自らの頭に振りかけている”という意味である。“punāparo(もう一人は)”とは、また別の一人。母親の頭を打った者は、鉄の槌で自らの頭を打って頭部を砕かれるに至るが、それを指して言っている。“sakamaṃsalohitaṃ(自らの血肉を)”とは、自らの背中の肉と血を食べる、と結びつく。“akantaṃ(忌まわしい)”とは、不快で嫌悪すべきもののこと。“kissa ayaṃ vipāko(これは何の異熟か)”とは、いかなる悪業の結果として、今お前たちがこれ(苦しみ)を受けているのか、という意味である。

ဧဝံ ထေရေန တေဟိ ကတကမ္မေ ပုစ္ဆိတေ ကူဋဝါဏိဇဿ ဘရိယာ သဗ္ဗေဟိ တေဟိ ကတကမ္မံ အာစိက္ခန္တီ –

このように長老によって、なした業について問われたとき、不正な商人の妻が、彼ら全員のなした業を説明して(次のように)言った。

၄၄၈.

448.

‘‘အယံ [Pg.178] ပုရေ မာတရံ ဟိံသတိ, အယံ ပန ကူဋဝါဏိဇော;

အယံ မံသာနိ ခါဒိတွာ, မုသာဝါဒေန ဝဉ္စေတိ.

“この者は、かつて母を害しました。この者は不正な商人でした。この(女)は(共有の)肉を食べて、嘘をついて欺きました。”

၄၄၉.

449.

‘‘အဟံ မနုဿေသု မနုဿဘူတာ, အဂါရိနီ သဗ္ဗကုလဿ ဣဿရာ;

သန္တေသု ပရိဂုဟာမိ, မာ စ ကိဉ္စိ ဣတော အဒံ.

“私は人間の中で人間であった時、家を切り盛りし、全家族の女主人でした。物があるのにそれを隠し、何一つここから与えませんでした。”

၄၅၀.

450.

‘‘မုသာဝါဒေန ဆာဒေမိ, နတ္ထိ ဧတံ မမ ဂေဟေ;

သစေ သန္တံ နိဂုဟာမိ, ဂူထော မေ ဟောတု ဘောဇနံ.

“私は嘘によって(物を)隠しました。‘家にはそんなものはありません’と。もしあるのに隠しているのなら、糞が私の食べ物となりますように(と誓いました)。”

၄၅၁.

451.

‘‘တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေန, မုသာဝါဒဿ စူဘယံ;

သုဂန္ဓံ သာလိနော ဘတ္တံ, ဂူထံ မေ ပရိဝတ္တတိ.

“その業の異熟によって、また嘘の二つの(罪)によって、香しい沙羅の米の飯が、私にとっては糞に変わるのです。”

၄၅၂.

452.

‘‘အဝဉ္ဈာနိ စ ကမ္မာနိ, န ဟိ ကမ္မံ ဝိနဿတိ;

ဒုဂ္ဂန္ဓံ ကိမိနံ မီဠှံ, ဘုဉ္ဇာမိ စ ပိဝါမိ စာ’’တိ. – ဂါထာ အဘာသိ;

“業は空しくなることはなく、決して滅びることもありません。悪臭を放つ虫のわいた糞を、私は食べ、また飲んでいるのです”と。――(このように彼女は)詩を唱えた。

၄၄၈. တတ္ထ အယန္တိ ပုတ္တံ ဒဿေန္တိ ဝဒတိ. ဟိံသတီတိ ထာမေန ပရိဗာဓေတိ, မုဂ္ဂရေန ပဟရတီတိ အတ္ထော. ကူဋဝါဏိဇောတိ ခလဝါဏိဇော, ဝဉ္စနာယ ဝဏိဇ္ဇကာရကောတိ အတ္ထော. မံသာနိ ခါဒိတွာတိ ပရေဟိ သာဓာရဏမံသံ ခါဒိတွာ ‘‘န ခါဒါမီ’’တိ မုသာဝါဒေန တေ ဝဉ္စေတိ.

448. そこで“ayaṃ(この者は)”とは、息子を指して言っている。“hiṃsati(害した)”とは、力尽くで苦しめた、すなわち槌で打ったという意味である。“kūṭavāṇijo(不正な商人)”とは、邪悪な商人、欺きによって商売を行う者という意味である。“maṃsāni khāditvā(肉を食べて)”とは、他者との共有の肉を食べ、“食べていない”と嘘をついて彼らを欺いたということである。

၄၄၉-၅၀. အဂါရိနီတိ ဂေဟသာမိနီ. သန္တေသူတိ ဝိဇ္ဇမာနေသွေဝ ပရေဟိ ယာစိတဥပကရဏေသု. ပရိဂုဟာမီတိ ပဋိစ္ဆာဒေသိံ. ကာလဝိပလ္လာသေန ဟေတံ ဝုတ္တံ. မာ စ ကိဉ္စိ ဣတော အဒန္တိ ဣတော မမ သန္တကတော ကိဉ္စိမတ္တမ္ပိ အတ္ထိကဿ ပရဿ န အဒါသိံ. ဆာဒေမိတိ ‘‘နတ္ထိ ဧတံ မမ ဂေဟေ’’တိ မုသာဝါဒေန ဆာဒေသိံ.

449-50. “agārinī(主婦)”とは、家の主人のこと。“santesu(あるのに)”とは、他者から求められた品物が実際にあった時に。“pariguhāmi(隠した)”とは、隠蔽したということ。これは時制が入れ替わって語られている。“mā ca kiñci ito adaṃ(ここから何一つ与えなかった)”とは、自分の持ち物から、それを求めている他者に、わずかなものさえも与えなかったということである。“chādemi(隠した)”とは、“それは私の家にはありません”という虚偽によって隠したということである。

၄၅၁-၂. ဂူထံ မေ ပရိဝတ္တတီတိ သုဂန္ဓံ သာလိဘတ္တံ မယှံ ကမ္မဝသေန ဂူထဘာဝေန ပရိဝတ္တတိ ပရိဏမတိ. အဝဉ္ဈာနီတိ အမောဃာနိ အနိပ္ဖလာနိ. န ဟိ ကမ္မံ ဝိနဿတီတိ ယထူပစိတံ ကမ္မံ ဖလံ အဒတွာ န ဟိ ဝိနဿတိ. ကိမိနန္တိ [Pg.179] ကိမိဝန္တံ သဉ္ဇာတကိမိကုလံ. မီဠှန္တိ ဂူထံ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနမေဝ.

451-52. “gūthaṃ me parivattatī(私にとっては糞に変わる)”とは、香しい沙羅の米の飯が、自らの業によって糞の状態に変わり、変化するということである。“avañjhānī(空しくない)”とは、無効にならず、結果を伴うということ。“na hi kammaṃ vinassatī(業は決して滅びない)”とは、蓄積された業が、結果をもたらさずに消滅することはないということである。“kiminaṃ(虫のわいた)”とは、虫の群れが発生していること。“mīḷhaṃ”とは糞のこと。残りは既述の通りであり、明白である。

ဧဝံ ထေရော တဿာ ပေတိယာ ဝစနံ သုတွာ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

このように長老は、その女の餓鬼の言葉を聞いて、その出来事を世尊に報告した。世尊はその出来事を機縁として、集まった人々に法を説かれた。その説法は、多くの人々にとって有益なものとなった。

ဘုသပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

もみ殻餓鬼物語の解説(注釈)が完了した。

၅. ကုမာရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

5. 童子(皇子)餓鬼物語の解説

အစ္ဆေရရူပံ သုဂတဿ ဉာဏန္တိ ဣဒံ ကုမာရပေတဝတ္ထု. တဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? သာဝတ္ထိယံ ကိရ ဗဟူ ဥပါသကာ ဓမ္မဂဏာ ဟုတွာ နဂရေ မဟန္တံ မဏ္ဍပံ ကာရေတွာ တံ နာနာဝဏ္ဏေဟိ ဝတ္ထေဟိ အလင်္ကရိတွာ ကာလဿေဝ သတ္ထာရံ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ နိမန္တေတွာ မဟာရဟဝရပစ္စတ္ထရဏတ္ထတေသု အာသနေသု ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ နိသီဒါပေတွာ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီဟိ ပူဇေတွာ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေန္တိ. တံ ဒိသွာ အညတရော မစ္ဆေရမလပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တော ပုရိသော တံ သက္ကာရံ အသဟမာနော ဧဝမာဟ – ‘‘ဝရမေတံ သဗ္ဗံ သင်္ကာရကူဋေ ဆဍ္ဍိတံ, န တွေဝ ဣမေသံ မုဏ္ဍကာနံ ဒိန္န’’န္တိ. တံ သုတွာ ဥပါသကာ သံဝိဂ္ဂမာနသာ ‘‘ဘာရိယံ ဝတ ဣမိနာ ပုရိသေန ပါပံ ပသုတံ, ယေန ဧဝံ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခေ ဘိက္ခုသံဃေ အပရဒ္ဓ’’န္တိ တမတ္ထံ တဿ မာတုယာ အာရောစေတွာ ‘‘ဂစ္ဆ, တွံ သသာဝကသံဃံ ဘဂဝန္တံ ခမာပေဟီ’’တိ အာဟံသု. သာ ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ ပုတ္တံ သန္တဇ္ဇေန္တီ သညာပေတွာ ဘဂဝန္တံ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုတ္တေန ကတအစ္စယံ ဒေသေန္တီ ခမာပေတွာ ဘဂဝတော ဘိက္ခုသံဃဿ စ သတ္တာဟံ ယာဂုဒါနေန ပူဇံ အကာသိ. တဿာ ပုတ္တော နစိရဿေဝ ကာလံ ကတွာ ကိလိဋ္ဌကမ္မူပဇီဝိနိယာ ဂဏိကာယ ကုစ္ဆိယံ နိဗ္ဗတ္တိ. သာ စ နံ ဇာတမတ္တံယေဝ ‘‘ဒါရကော’’တိ ဉတွာ သုသာနေ ဆဍ္ဍာပေသိ. သော တတ္ထ အတ္တနော ပုညဗလေနေဝ ဂဟိတာရက္ခော ကေနစိ အနုပဒ္ဒုတော မာတု-အင်္ကေ ဝိယ သုခံ သုပိ. ဒေဝတာ တဿ အာရက္ခံ ဂဏှိံသူတိ စ ဝဒန္တိ.

“善逝(ブッダ)の知恵は驚くべきものである”という、これがクマアラ・ペータ(童子餓鬼)の物語である。その成り立ちはどのようなものであったか。聞くところによれば、サーヴァッティにおいて、多くの信者たちが法を重んじる集団となり、市内に大きな仮設堂を建てさせ、それを様々な色の布で飾り、朝早くから師(ブッダ)と比丘サンガを招待した。そして、高価で立派な敷物が広げられた座席に、仏陀を筆頭とする比丘サンガを座らせ、香や花などで供養し、盛大な布施を行っていた。それを見たある物惜しみの汚れに心が支配された男が、その供養に耐えかねて、次のように言った。“これらすべては、ゴミ捨て場に投げ捨てられた方がましだ。この剃髪した連中に与えるよりは”と。それを聞いた信者たちは、心を痛め、“なんと、この男は、仏陀を筆頭とする比丘サンガに対してこのように無礼を働き、重大な悪業を積んでしまったことか”と言って、その事実を男の母親に告げ、“行きなさい、あなたは弟子たちの集団を伴った世尊に許しを請いなさい”と言った。彼女は“承知いたしました”と答え、息子を厳しく叱って納得させ、世尊と比丘サンガのもとへ赴き、息子の犯した過ちを告白して許しを請い、世尊と比丘サンガに対して七日間にわたって粥の布施を行い、供養した。彼女の息子は、それから間もなく亡くなり、不浄な業によって生きる遊女の胎内に宿った。彼女は彼が生まれるとすぐに“男の子だ”と知って、墓地に投げ捨てさせた。彼はそこで、自らの功徳の力によって守護され、誰からも害されることなく、母親の膝の上にいるかのように安らかに眠った。諸天が彼の守護を引き受けたのだとも言われている。

အထ [Pg.180] ဘဂဝါ ပစ္စူသသမယေ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော တံ ဒါရကံ သိဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ ဒိသွာ သူရိယုဂ္ဂမနဝေလာယ သိဝထိကံ အဂမာသိ. ‘‘သတ္ထာ ဣဓာဂတော, ကာရဏေနေတ္ထ ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ မဟာဇနော သန္နိပတိ. ဘဂဝါ သန္နိပတိတပရိသာယ ‘‘နာယံ ဒါရကော ဩညာတဗ္ဗော, ယဒိပိ ဣဒါနိ သုသာနေ ဆဍ္ဍိတော အနာထော ဌိတော, အာယတိံ ပန ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယဉ္စ ဥဠာရသမ္ပတ္တိံ ပဋိလဘိဿတီ’’တိ ဝတွာ တေဟိ မနုဿေဟိ ‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဣမိနာ ပုရိမဇာတိယံ ကတံ ကမ္မ’’န္တိ ပုဋ္ဌော –

その後、世尊は夜明けの時に、大悲三昧から立ち上がり、仏眼をもって世界を観ておられたところ、その童子が墓地に投げ捨てられているのを見つけ、日の出の時刻に墓地へと赴かれた。“師がここに来られた、それには何か理由があるに違いない”と言って、多くの人々が集まった。世尊は集まった群衆に対して、“この童子を軽んじてはならない。今は墓地に捨てられ、寄るべのない状態にあるが、将来、現世においても来世においても、広大な幸運を得るであろう”と言われた。そこで人々から“尊師よ、一体、この者は前世でどのような業をなしたのでしょうか”と尋ねられ、次のように答えられた。

‘‘ဗုဒ္ဓပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ, ပူဇံ အကာသိ ဇနတာ ဥဠာရံ;

တတြဿ စိတ္တဿဟု အညထတ္တံ, ဝါစံ အဘာသိ ဖရုသံ အသဗ္ဘ’’န္တိ. –

“仏陀を筆頭とする比丘サンガに対し、人々が盛大な供養を行った。その時、彼の心に変異が生じ、粗暴で下劣な言葉を吐いたのである”と。

အာဒိနာ နယေန ဒါရကေန ကတကမ္မံ အာယတိံ ပတ္တဗ္ဗံ သမ္ပတ္တိဉ္စ ပကာသေတွာ သန္နိပတိတာယ ပရိသာယ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဓမ္မံ ကထေတွာ ဥပရိ သာမုက္ကံသိကံ ဓမ္မဒေသနံ အကာသိ. သစ္စပရိယောသာနေ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ, တဉ္စ ဒါရကံ အသီတိကောဋိဝိဘဝေါ ဧကော ကုဋုမ္ဗိကော ဘဂဝတော သမ္မုခါဝ ‘‘မယှံ ပုတ္တော’’တိ အဂ္ဂဟေသိ. ဘဂဝါ ‘‘ဧတ္တကေန အယံ ဒါရကော ရက္ခိတော, မဟာဇနဿ စ အနုဂ္ဂဟော ကတော’’တိ ဝိဟာရံ အဂမာသိ.

このように、童子によってなされた業と将来受けるべき幸運を明らかにし、集まった群衆の傾向(随眠)に従って法を説き、さらに(四聖諦という)優れた法話(三法印・四諦)を説かれた。説法の終わりに、八万四千の生きとし生けるものが法の悟りを得た。そして、その童子を、八億の富を持つ一人の長者が、世尊の御前で“私の息子だ”と言って引き取った。世尊は“これによって、この童子は守られ、多くの人々への慈しみもなされた”と考え、精舎へと帰られた。

သော အပရေန သမယေန တသ္မိံ ကုဋုမ္ဗိကေ ကာလကတေ တေန နိယျာဒိတံ ဓနံ ပဋိပဇ္ဇိတွာ ကုဋုမ္ဗံ သဏ္ဌပေန္တော တသ္မိံ နဂရေယေဝ မဟာဝိဘဝေါ ဂဟပတိ ဟုတွာ ဒါနာဒိနိရတော အဟောသိ. အထေကဒိဝသံ ဘိက္ခူ ဓမ္မသဘာယံ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုံ – ‘‘အဟော နူန သတ္ထာ သတ္တေသု အနုကမ္ပကော, သောပိ နာမ ဒါရကော တဒါ အနာထော ဌိတော ဧတရဟိ မဟတိံ သမ္ပတ္တိံ ပစ္စနုဘဝတိ, ဥဠာရာနိ စ ပုညာနိ ကရောတီ’’တိ. တံ သုတွာ သတ္ထာ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, တဿ ဧတ္တကာဝ သမ္ပတ္တိ, အထ ခေါ အာယုပရိယောသာနေ တာဝတိံသဘဝနေ သက္ကဿ ဒေဝရညော ပုတ္တော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိဿတိ, မဟတိံ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိဉ္စ ပဋိလဘိဿတီ’’တိ ဗျာကာသိ. တံ သုတွာ ဘိက္ခူ စ မဟာဇနော [Pg.181] စ ‘‘ဣဒံ ကိရ ကာရဏံ ဒိသွာ ဒီဃဒဿီ ဘဂဝါ ဇာတမတ္တဿေဝဿ အာမကသုသာနေ ဆဍ္ဍိတဿ တတ္ထ ဂန္တွာ သင်္ဂဟံ အကာသီ’’တိ သတ္ထု ဉာဏဝိသေသံ ထောမေတွာ တသ္မိံ အတ္တဘာဝေ တဿ ပဝတ္တိံ ကထေသုံ. တမတ္ထံ ဒီပေန္တာ သင်္ဂီတိကာရာ –

彼は後日、その長者が亡くなった際、譲られた財産を受け継いで家門を維持し、その街において大富豪の居士となり、布施などに専念した。さて、ある日のこと、比丘たちが説教堂(法会堂)で次のような話を始めた。“ああ、師(ブッダ)はなんと生きとし生けるものに対して慈しみ深いことか。あの童子も、当時は寄るべなき状態であったが、今はこれほどの大きな幸運を享受し、また広大な功徳を積んでいる”と。それを聞いた師は、“比丘たちよ、彼の幸運はこれだけではない。それどころか、寿命が尽きれば、三十三天(タワーティムサ)の世界において帝釈天の息子として生まれ変わり、広大な天上の幸運を得るであろう”と予言された。それを聞いて、比丘たちと多くの人々は、“このような理由を見越して、遠くを見通される世尊は、生まれたばかりで死体置き場に捨てられた彼のもとへ行き、慈悲を垂れられたのだ”と、師の卓越した知恵を称賛し、今世における彼の経緯を語り合った。その意味を明らかにするために、結集者たちは次のように唱えた。

၄၅၃.

453.

‘‘အစ္ဆေရရူပံ သုဂတဿ ဉာဏံ, သတ္ထာ ယထာ ပုဂ္ဂလံ ဗျာကာသိ;

ဥဿန္နပုညာပိ ဘဝန္တိ ဟေကေ, ပရိတ္တပုညာပိ ဘဝန္တိ ဟေကေ.

“善逝の知恵は驚くべきものである。師がその人物について予言した通りである。ある者は功徳が満ち溢れており、またある者は功徳がわずかである。”

၄၅၄.

454.

‘‘အယံ ကုမာရော သီဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတော, အင်္ဂုဋ္ဌသ္နေဟေန ယာပေတိ ရတ္တိံ;

န ယက္ခဘူတာ န သရီသပါ ဝါ, ဝိဟေဌယေယျုံ ကတပုညံ ကုမာရံ.

“この童子は墓地に捨てられ、親指の脂(を吸うこと)で夜を過ごしている。夜叉も幽霊も爬虫類も、功徳を積んだ童子を害することはない。”

၄၅၅.

455.

‘‘သုနခါပိမဿ ပလိဟိံသု ပါဒေ, ဓင်္ကာ သိင်္ဂါလာ ပရိဝတ္တယန္တိ;

ဂဗ္ဘာသယံ ပက္ခိဂဏာ ဟရန္တိ, ကာကာ ပန အက္ခိမလံ ဟရန္တိ.

“犬も彼の足を舐め、カラスやジャッカルも(彼の周りを)回っている。鳥の群れは胎盤を運び去り、カラスは(目の)汚れを取り去る。”

၄၅၆.

456.

‘‘နယိမဿ ရက္ခံ ဝိဒဟိံသု ကေစိ, န ဩသဓံ သာသပဓူပနံ ဝါ;

နက္ခတ္တယောဂမ္ပိ န အဂ္ဂဟေသုံ, န သဗ္ဗဓညာနိပိ အာကိရိံသု.

“誰も彼のために守護を設けず、薬も芥子の煙(の儀式)もなかった。星の配置(占星術)も行われず、あらゆる穀物(をまく儀式)も行われなかった。”

၄၅၇.

457.

‘‘ဧတာဒိသံ ဥတ္တမကိစ္ဆပတ္တံ, ရတ္တာဘတံ သီဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ;

နောနီတပိဏ္ဍံဝ ပဝေဓမာနံ, သသံသယံ ဇီဝိတသာဝသေသံ.

“このような極限の苦難に遭い、夜のうちに運ばれて墓地に捨てられ、バターの塊のように震え、生死の境をさまよっていた。”

၄၅၈.

458.

‘‘တမဒ္ဒသာ ဒေဝမနုဿပူဇိတော, ဒိသွာ စ တံ ဗျာကရိ ဘူရိပညော;

‘အယံ ကုမာရော နဂရဿိမဿ, အဂ္ဂကုလိကော ဘဝိဿတိ ဘောဂတော စ’.

“神々と人々に崇められるお方が彼をご覧になった。広大な知恵を持つお方は、彼を見てこう予言された。‘この童子はこの街において、家柄においても富においても最高のものとなるであろう’と。”

၄၅၉.

459.

‘‘ကိဿ [Pg.182] ဝတံ ကိံ ပန ဗြဟ္မစရိယံ, ကိဿ သုစိဏ္ဏဿ အယံ ဝိပါကော;

ဧတာဒိသံ ဗျသနံ ပါပုဏိတွာ, တံ တာဒိသံ ပစ္စနုဘောဿတိဒ္ဓိ’’န္တိ. –

“いかなる誓戒か、あるいはまたいかなる清浄な行いか、いかなる善行の結果であろうか。このような災難に遭いながらも、あのような(素晴らしい)繁栄を享受することになるのは。”

ဆ ဂါထာ အဝေါစုံ.

(以上の)六つの詩を唱えた。

၄၅၃. တတ္ထ အစ္ဆေရရူပန္တိ အစ္ဆရိယသဘာဝံ. သုဂတဿ ဉာဏန္တိ အညေဟိ အသာဓာရဏံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဉာဏံ, အာသယာနုသယဉာဏာဒိသဗ္ဗညုတညာဏမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တယိဒံ အညေသံ အဝိသယဘူတံ ကထံ ဉာဏန္တိ အာဟ ‘‘သတ္ထာ ယထာ ပုဂ္ဂလံ ဗျာကာသီ’’တိ. တေန သတ္ထု ဒေသနာယ ဧဝ ဉာဏဿ အစ္ဆရိယဘာဝေါ ဝိညာယတီတိ ဒဿေတိ.

453. その中で、“驚くべきもの(accherarūpaṃ)”とは、驚嘆すべき性質のことである。“善逝の知恵(sugatassa ñāṇaṃ)”とは、他者にはない正自覚者の知恵であり、意楽随眠智(衆生の傾向を知る知恵)などの一切知智を指して言われている。この、他者の及ばない領域である知恵について、“師がその人物について予言した通りである”と言明されている。これによって、師の説法そのものによって、知恵の驚異的なあり方が知られることを示している。

ဣဒါနိ ဗျာကရဏံ ဒဿေန္တော ‘‘ဥဿန္နပုညာပိ ဘဝန္တိ ဟေကေ, ပရိတ္တပုညာပိ ဘဝန္တိ ဟေကေ’’တိ အာဟ. တဿတ္ထော – ဥဿန္နကုသလဓမ္မာပိ ဣဓေကစ္စေ ပုဂ္ဂလာ လဒ္ဓပစ္စယဿ အပုညဿ ဝသေန ဇာတိအာဒိနာ နိဟီနာ ဘဝန္တိ, ပရိတ္တပုညာပိ အပ္ပတရပုညဓမ္မာပိ ဧကေ သတ္တာ ခေတ္တသမ္ပတ္တိအာဒိနာ တဿ ပုညဿ မဟာဇုတိကတာယ ဥဠာရာ ဘဝန္တီတိ.

今、その解説を示すために、“ある人々は豊かな功徳を積み、またある人々はわずかな功徳しか持たない”と述べられています。その意味は、ある人々はこの世で豊かな善法(功徳)を積んでいながら、得られた縁としての不徳の力によって、出生などにおいて卑しい身分となることがあり、またある人々は、たとえわずかな功徳しか持っていなくても、その功徳が(福田の良さなどの)条件の良さによって大きな輝きを放ち、高貴な身分になることもある、ということです。

၄၅၄. သီဝထိကာယာတိ သုသာနေ. အင်္ဂုဋ္ဌသ္နေဟေနာတိ အင်္ဂုဋ္ဌတော ပဝတ္တသ္နေဟေန, ဒေဝတာယ အင်္ဂုဋ္ဌတော ပဂ္ဃရိတခီရေနာတိ အတ္ထော. န ယက္ခဘူတာ န သရီသပါ ဝါတိ ပိသာစဘူတာ ဝါ ယက္ခဘူတာ ဝါ သရီသပါ ဝါ ယေ ကေစိ သရန္တာ ဂစ္ဆန္တာ ဝါ န ဝိဟေဌယေယျုံ န ဗာဓေယျုံ.

454. “墓地に(Sīvathikāyā)”とは、死体置き場(susāna)のことです。“親指の湿り気によって(Aṅguṭṭhasnehena)”とは、親指から流れる湿り気、すなわち、天女が親指から滴らせた乳(ミルク)によって、という意味です。“夜叉も幽霊も、爬虫類も(Na yakkhabhūtā na sarīsapā vā)”とは、夜叉となった者も、幽霊となった者も、あるいは這って進むいかなる爬虫類も、彼を悩ませたり害したりすることはない、ということです。

၄၅၅. ပလိဟိံသု ပါဒေတိ အတ္တနော ဇိဝှာယ ပါဒေ လိဟိသုံ. ဓင်္ကာတိ ကာကာ. ပရိဝတ္တယန္တီတိ ‘‘မာ နံ ကုမာရံ ကေစိ ဝိဟေဌေယျု’’န္တိ ရက္ခန္တာ နိရောဂဘာဝဇာနနတ္ထံ အပရာပရံ ပရိဝတ္တန္တိ. ဂဗ္ဘာသယန္တိ ဂဗ္ဘမလံ. ပက္ခိဂဏာတိ ဂိဇ္ဈကုလလာဒယော သကုဏဂဏာ. ဟရန္တီတိ အပနေန္တိ. အက္ခိမလန္တိ အက္ခိဂူထံ.

455. “足先を舐めた(Palihiṃsu pāde)”とは、自らの舌で彼の足を舐めたことを言います。“カラスたち(Dhaṅkā)”とは、烏のことです。“転がしていた(Parivattayanti)”とは、“この子供を誰も害してはならない”と守りながら、無事であるかどうかを確認するために、あちらこちらへと寝返りを打たせていたことを言います。“胎内の汚れ(Gabbhāsaya)”とは、胎盤などの汚れのことです。“鳥の群れ(Pakkhigaṇā)”とは、ハゲタカやトビなどの鳥の群れのことです。“取り除いた(Haranti)”とは、運び去ることを言います。“目の汚れ(Akkhimala)”とは、目やにのことです。

၄၅၆. ကေစီတိ [Pg.183] ကေစိ မနုဿာ, အမနုဿာ ပန ရက္ခံ သံဝိဒဟိံသု. ဩသဓန္တိ တဒါ အာယတိဉ္စ အာရောဂျာဝဟံ အဂဒံ. သာသပဓူပနံ ဝါတိ ယံ ဇာတဿ ဒါရကဿ ရက္ခဏတ္ထံ သာသပေန ဓူပနံ ကရောန္တိ, တမ္ပိ တဿ ကရောန္တာ နာဟေသုန္တိ ဒီပေန္တိ. နက္ခတ္တယောဂမ္ပိ န အဂ္ဂဟေသုန္တိ နက္ခတ္တယုတ္တမ္ပိ န ဂဏှိံသု. ‘‘အသုကမှိ နက္ခတ္တေ တိထိမှိ မုဟုတ္တေ အယံ ဇာတော’’တိ ဧဝံ ဇာတကမ္မမ္ပိဿ န ကေစိ အကံသူတိ အတ္ထော. န သဗ္ဗဓညာနိပိ အာကိရိံသူတိ မင်္ဂလံ ကရောန္တာ အဂဒဝသေန ယံ သာသပတေလမိဿိတံ သာလိအာဒိဓညံ အာကိရန္တိ, တမ္ပိဿ နာကံသူတိ အတ္ထော.

456. “ある人々(Kecī)”とは、ある人間たちのことですが、非人間(天や神々)たちは保護の手を差し伸べました。“薬(Osadha)”とは、その時および将来において健康をもたらす解毒剤(薬)のことです。“芥子の燻煙(Sāsapadhūpanaṃ vā)”とは、生まれた子供を保護するために芥子(けし)で行う燻煙のことですが、それすらも彼のために行う者はいなかったということを示しています。“星の巡りも調べなかった(Nakkhattayogampi na aggahesunti)”とは、占星術的な吉凶も調べなかったことを意味します。“これこれの星座や日、時刻にこの子は生まれた”というような出生の儀礼も、誰も行わなかったという意味です。“あらゆる穀物も振りまかなかった(Na sabbadhaññānipi ākiriṃsū)”とは、祝儀として、また魔除けとして芥子油を混ぜた米などの穀物を振りまく儀式も、彼のためには行われなかったという意味です。

၄၅၇. ဧတာဒိသန္တိ ဧဝရူပံ. ဥတ္တမကိစ္ဆပတ္တန္တိ ပရမကိစ္ဆံ အာပန္နံ အတိဝိယ ဒုက္ခပ္ပတ္တံ. ရတ္တာဘတန္တိ ရတ္တိယံ အာဘတံ. နောနီတပိဏ္ဍံ ဝိယာတိ နဝနီတပိဏ္ဍသဒိသံ, မံသပေသိမတ္တတာ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ပဝေဓမာနန္တိ ဒုဗ္ဗလဘာဝေန ပကမ္ပမာနံ. သသံသယန္တိ ‘‘ဇီဝတိ နု ခေါ န နု ခေါ ဇီဝတီ’’တိ သံသယိတတာယ သံသယဝန္တံ. ဇီဝိတသာဝသေသန္တိ ဇီဝိတဋ္ဌိတိယာ ဟေတုဘူတာနံ သာဓနာနံ အဘာဝေန ကေဝလံ ဇီဝိတမတ္တာဝသေသကံ.

457. “このような(Etādisaṃ)”とは、このようなありさまのことです。“極限の窮乏に陥った(Uttamakicchapattaṃ)”とは、至高の苦難に遭い、ひどく苦しんでいる状態のことです。“夜に運ばれた(Rattābhataṃ)”とは、夜中に連れて来られたことを言います。“バターの塊のような(Nonītapiṇḍaṃ viya)”とは、新鮮なバターの塊に似ているということで、単なる肉の塊であることをそのように表現しています。“震えている(Pavedhamānaṃ)”とは、衰弱して震えている様子です。“疑わしい(Sasaṃsayaṃ)”とは、“果たして生きているのか、いないのか”と疑念を抱かせるような、不確かな状態のことです。“命の残りわずかな(Jīvitasāvasesaṃ)”とは、命を維持するための手段が欠けており、ただ命だけがわずかに残っている状態を指します。

၄၅၈. အဂ္ဂကုလိကော ဘဝိဿတိ ဘောဂတော စာတိ ဘောဂနိမိတ္တံ ဘောဂဿ ဝသေန အဂ္ဂကုလိကော သေဋ္ဌကုလိကော ဘဝိဿတီတိ အတ္ထော.

458. “富において最高の家柄の者となるであろう(Aggakuliko bhavissati bhogato cā)”とは、富という兆候において、富の力によって、最高位の家柄、すなわち長者の家柄の者になるであろうという意味です。

၄၅၉. ‘‘ကိဿ ဝတ’’န္တိ အယံ ဂါထာ သတ္ထု သန္တိကေ ဌိတေဟိ ဥပါသကေဟိ တေန ကတကမ္မဿ ပုစ္ဆာဝသေန ဝုတ္တာ. သာ စ ခေါ သိဝထိကာယ သန္နိပတိတေဟီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ ကိဿာတိ ကိံ အဿ. ဝတန္တိ ဝတသမာဒါနံ. ပုန ကိဿာတိ ကီဒိသဿ သုစိဏ္ဏဿ ဝတဿ ဗြဟ္မစရိယဿ စာတိ ဝိဘတ္တိံ ဝိပရိဏာမေတွာ ယောဇနာ. ဧတာဒိသန္တိ ဂဏိကာယ ကုစ္ဆိယာ နိဗ္ဗတ္တနံ, သုသာနေ ဆဍ္ဍနန္တိ ဧဝရူပံ. ဗျသနန္တိ အနတ္ထံ. တာဒိသန္တိ တထာရူပံ, ‘‘အင်္ဂုဋ္ဌသ္နေဟေန ယာပေတိ ရတ္တိ’’န္တိအာဒိနာ, ‘‘အယံ ကုမာရော နဂရဿိမဿ အဂ္ဂကုလိကော ဘဝိဿတီ’’တိအာဒိနာ စ ဝုတ္တပ္ပကာရန္တိ အတ္ထော. ဣဒ္ဓိန္တိ ဒေဝိဒ္ဓိံ, ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

459. “何によって(Kissa vata)”で始まるこの偈は、師(仏陀)の御前にいた在家信者たちが、彼(子供)がなした業(カルマ)について尋ねるために語ったものです。そしてそれは、墓地に集まった人々によって語られたものと理解されるべきです。その中で“何によって(kissā)”とは“何の(kiṃ assa)”です。“誓戒(Vata)”とは、誓いを守ることです。再び“何によって(kissā)”とあるのは、“どのような、正しく行われた誓戒や梵行(清浄行)の結果なのか”と、格を変えて結びつけて解釈します。“このような(Etādisaṃ)”とは、遊女の胎内に生まれ、墓地に捨てられるといった、このような“災難(Byasana)”、すなわち不利益のことです。“あのような(Tādisaṃ)”とは、“親指の湿り気によって夜を過ごし”たり、“この子供はこの街で最高の家柄の者となるであろう”と言われたりしたような種類のことを意味します。“神通(Iddhi)”とは、天の神通、すなわち天界の幸運のことを言っています。

ဣဒါနိ တေဟိ ဥပါသကေဟိ ပုဋ္ဌော ဘဂဝါ ယထာ တဒါ ဗျာကာသိ, တံ ဒဿေန္တာ သင်္ဂီတိကာရာ –

今、それらの在家信者たちに問われた世尊が、その時に解説されたことを示すために、結集者たちは次のように述べました。

၄၆၀.

460.

‘‘ဗုဒ္ဓပမုခဿ [Pg.184] ဘိက္ခုသံဃဿ, ပူဇံ အကာသိ ဇနတာ ဥဠာရံ;

တတြဿ စိတ္တဿဟု အညထတ္တံ, ဝါစံ အဘာသိ ဖရုသံ အသဗ္ဘံ.

“仏陀を筆頭とする比丘サンガに対し、人々は盛大な供養を行った。その際、彼の心に変調が生じ、荒々しく下劣な言葉を吐いた。

၄၆၁.

461.

‘‘သော တံ ဝိတက္ကံ ပဝိနောဒယိတွာ, ပီတိံ ပသာဒံ ပဋိလဒ္ဓါ ပစ္ဆာ;

တထာဂတံ ဇေတဝနေ ဝသန္တံ, ယာဂုယာ ဥပဋ္ဌာသိ သတ္တရတ္တံ.

彼はその後、その(悪しき)思考を払い除け、喜びと清らかな信仰を取り戻した。そして、祇園精舎に滞在されていた如来に対し、七晩にわたって粥をもって供養した。

၄၆၂.

462.

‘‘တဿ ဝတံ တံ ပန ဗြဟ္မစရိယံ, တဿ သုစိဏ္ဏဿ အယံ ဝိပါကော;

ဧတာဒိသံ ဗျသနံ ပါပုဏိတွာ, တံ တာဒိသံ ပစ္စနုဘောဿတိဒ္ဓိံ.

彼のその誓戒と梵行、その正しく行われた行為の報いがこれである。このような災難に遭いながらも、彼はあのような神通(幸運)を享受するのである。

၄၆၃.

463.

‘‘ဌတွာန သော ဝဿသတံ ဣဓေဝ, သဗ္ဗေဟိ ကာမေဟိ သမင်္ဂိဘူတော;

ကာယဿ ဘေဒါ အဘိသမ္ပရာယံ, သဟဗျတံ ဂစ္ဆတိ ဝါသဝဿာ’’တိ. –

彼はまさにこの地で百年の間留まり、あらゆる欲望を満たした後、身体が崩壊して死後には、天帝(ヴァーサヴァ)の眷属となるであろう”と。

စတဿော ဂါထာ အဝေါစုံ.

以上の四つの偈を説かれました。

၄၆၀. တတ္ထ ဇနတာတိ ဇနသမူဟော, ဥပါသကဂဏောတိ အဓိပ္ပာယော. တတြာတိ တဿံ ပူဇာယံ. အဿာတိ တဿ ဒါရကဿ. စိတ္တဿဟု အညထတ္တန္တိ ပုရိမဘဝသ္မိံ စိတ္တဿ အညထာဘာဝေါ အနာဒရော အဂါရဝေါ အပစ္စယော အဟောသိ. အသဗ္ဘန္တိ သာဓုသဘာယ သာဝေတုံ အယုတ္တံ ဖရုသံ ဝါစံ အဘာသိ.

460. その中で“人々(janatā)”とは、人々の集まり、すなわち在家信者の群れという意味です。“その際(Tatrā)”とは、その供養の際のことです。“彼の(assā)”とは、その子供のことです。“心に変調が生じた(Cittassahu aññathattaṃ)”とは、前世において心が変質し、不敬、無礼、不信の状態であったことを意味します。“下劣な(Asabbhaṃ)”とは、高潔な集まりで口にするにふさわしくない、荒々しい言葉を語ったということです。

၄၆၁. သောတိ သော အယံ. တံ ဝိတက္ကန္တိ တံ ပါပကံ ဝိတက္ကံ. ပဝိနောဒယိတွာတိ မာတရာ ကတာယ သညတ္တိယာ ဝူပသမေတွာ. ပီတိံ ပသာဒံ ပဋိလဒ္ဓါတိ ပီတိံ ပသာဒဉ္စ ပဋိလဘိတွာ ဥပ္ပာဒေတွာ. ယာဂုယာ ဥပဋ္ဌာသီတိ ယာဂုဒါနေန ဥပဋ္ဌဟိ. သတ္တရတ္တန္တိ သတ္တဒိဝသံ.

461. “彼は(So)”とは、この彼のことです。“その思考を(taṃ vitakkaṃ)”とは、その悪い思考を。“払い除けて(pavinodayitvā)”とは、母親による説得によって静めて。“喜びと清らかな信仰を取り戻し(pītiṃ pasādaṃ paṭiladdhā)”とは、喜びと信仰を再び得て、生じさせて。“粥をもって供養した(yāguyā upaṭṭhāsī)”とは、粥の布施によってお仕えしたということです。“七晩(Sattarattaṃ)”とは、七日間のことです。

၄၆၂. တဿ [Pg.185] ဝတံ တံ ပန ဗြဟ္မစရိယန္တိ တံ မယာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တပ္ပကာရံ အတ္တနော စိတ္တဿ ပသာဒနံ ဒါနဉ္စ ဣမဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝတံ တံ ဗြဟ္မစရိယဉ္စ, အညံ ကိဉ္စိ နတ္ထီတိ အတ္ထော.

462. “彼のその誓戒と梵行(Tassa vataṃ taṃ pana brahmacariyaṃ)”とは、私が先に述べたような、自らの心を清め布施を行ったことが、この者の誓戒であり、梵行であったということであり、それ以外には何もないという意味です。

၄၆၃. ဌတွာနာတိ ယာဝ အာယုပရိယောသာနာ ဣဓေဝ မနုဿလောကေ ဌတွာ. အဘိသမ္ပရာယန္တိ ပုနဗ္ဘဝေ. သဟဗျတံ ဂစ္ဆတိ ဝါသဝဿာတိ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပုတ္တဘာဝေန သဟဘာဝံ ဂမိဿတိ. အနာဂတတ္ထေ ဟိ ဣဒံ ပစ္စုပ္ပန္နကာလဝစနံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

463. “留まり(Ṭhatvānā)”とは、寿命が尽きるまでこの人間界に留まって。“死後には(Abhisamparāyaṃ)”とは、来世において。“天帝の眷属となる(sahabyataṃ gacchati vāsavassa)”とは、神々の王である釈提桓因(サッカ)の息子として、ともにある状態になるであろうということです。これは未来の意味ですが、現在の言葉(現在形)で語られています。残りの部分は、あらゆるところで明白です。

ကုမာရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

クマーラ・ペータ(子供の餓鬼)の物語の解説が終了しました。

၆. သေရိဏီပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

6. セーリニー・ペーティー(淫奔な女餓鬼)の物語の解説。

နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ သေရိဏီပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. ကုရုရဋ္ဌေ ကိရ ဟတ္ထိနိပုရေ သေရိဏီ နာမ ဧကာ ရူပူပဇီဝိနီ အဟောသိ. တတ္ထ စ ဥပေါသထကရဏတ္ထာယ တတော တတော ဘိက္ခူ သန္နိပတိံသု. ပုန မဟာဘိက္ခုသန္နိပါတော အဟောသိ. တံ ဒိသွာ မနုဿာ တိလတဏ္ဍုလာဒိံ သပ္ပိနဝနီတမဓုအာဒိဉ္စ ဗဟုံ ဒါနူပကရဏံ သဇ္ဇေတွာ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသုံ. တေန စ သမယေန သာ ဂဏိကာ အဿဒ္ဓါ အပ္ပသန္နာ မစ္ဆေရမလပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တာ တေဟိ မနုဿေဟိ ‘‘ဧဟိ တာဝ ဣဒံ ဒါနံ အနုမောဒါဟီ’’တိ ဥဿာဟိတာပိ ‘‘ကိံ တေန မုဏ္ဍကာနံ သမဏာနံ ဒိန္နေနာ’’တိ အပ္ပသာဒမေဝ နေသံ သမ္ပဝေဒေသိ, ကုတော အပ္ပမတ္တကဿ ပရိစ္စာဂေါ.

“裸で、醜い姿で……”というこの(詩)は、師(仏陀)が祇園精舎に滞在されていた際、セーリニーという名の女餓鬼について語られたものである。伝え聞くところによれば、クル国のハッティニプラに、セーリニーという名のひとりの遊女がいた。そこには布薩(ふさつ)を行うために、あちこちから比丘たちが集まっていた。また再び、比丘たちの大きな集会があった。それを見て、人々は胡麻や米、あるいは栴檀、バター、蜂蜜などの多くの供養の品を準備し、大布施を行った。その時、その遊女は、信心がなく、清らかな信仰心も持たず、物惜しみの汚れに心が覆われていた。彼女は人々から“さあ、この布施を喜びなさい(随喜しなさい)”と促されたが、“あの頭を剃った沙門たちに施して何になるのか”と言って、彼らに対して不信感を示した。ましてや、わずかな物さえ差し出すことがあろうか。

သာ အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ အညတရဿ ပစ္စန္တနဂရဿ ပရိခါပိဋ္ဌေ ပေတီ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. အထ ဟတ္ထိနိပုရဝါသီ အညတရော ဥပါသကော ဝဏိဇ္ဇာယ တံ နဂရံ ဂန္တွာ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယေ ပရိခါပိဋ္ဌံ ဂတော တာဒိသေန ပယောဇနေန. သာ တတ္ထ တံ ဒိသွာ သဉ္ဇာနိတွာ နဂ္ဂါ အဋ္ဌိတ္တစမတ္တာဝသေသသရီရာ အတိဝိယ ဗီဘစ္ဆဒဿနာ အဝိဒူရေ ဌတွာ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. သော တံ ဒိသွာ –

その後、彼女は命を終えて、ある辺境の町の堀のほとりに餓鬼として生まれた。その後、ハッティニプラに住むある優婆塞(信者)が、商売のためにその町へ行き、夜明け時に、ある用事で堀のほとりへ行った。彼女はそこで彼を見て(以前の知り合いだと)気づき、裸で骨と皮ばかりの体、非常に恐ろしい姿で、近くに立って自分の姿を現した。彼は彼女を見て――

၄၆၄.

464.

‘‘နဂ္ဂါ [Pg.186] ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသိ, ကိသာ ဓမနိသန္ထတာ;

ဥပ္ဖာသုလိကေ ကိသိကေ, ကာ နု တွံ ဣဓ တိဋ္ဌသီ’’တိ. –

“あなたは裸で、醜い姿をし、痩せ細り、血管が浮き出ています。肋骨が浮き出た痩せこけた者よ、ここで立っているあなたは、一体誰なのですか”。

ဂါထာယ ပုစ္ဆိ. သာပိဿ –

(このように)詩をもって問いかけた。彼女もまた――

၄၆၅.

465.

‘‘အဟံ ဘဒန္တေ ပေတီမှိ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. –

“尊師(だんな)よ、私は餓鬼です。閻魔の世界に属する不幸な者です。悪い行いをして、ここから餓鬼の世界へまいりました”。

ဂါထာယ အတ္တာနံ ပကာသေသိ. ပုန တေန –

(このように)詩をもって、自分自身を明らかにした。再び彼が――

၄၆၆.

466.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. –

“身と口と意(こころ)で、どのような悪行をなしたのですか。いかなる業の結果として、ここから餓鬼の世界へまいったのですか”。

ဂါထာယ ကတကမ္မံ ပုစ္ဆိတာ –

(このように)詩をもって、なされた業について問われた(彼女は答えた)――

၄၆၇.

467.

‘‘အနာဝဋေသု တိတ္ထေသု, ဝိစိနိံ အဍ္ဎမာသကံ;

သန္တေသု ဒေယျဓမ္မေသု, ဒီပံ နာကာသိမတ္တနော.

“(誰でも利用できる)制限されていない渡し場において、私は半マーサカ(わずかな金銭)を捜し求めていました。布施すべきものがあったのに、自分のために(拠り所となる)島(功徳)を築きませんでした。

၄၆၈.

468.

‘‘နဒိံ ဥပေမိ တသိတာ, ရိတ္တကာ ပရိဝတ္တတိ;

ဆာယံ ဥပေမိ ဥဏှေသု, အာတပေါ ပရိဝတ္တတိ.

喉が渇いて川に近づけば、水は無くなってしまいます。暑い時に日陰に近づけば、そこは陽炎に変わってしまいます。

၄၆၉.

469.

‘‘အဂ္ဂိဝဏ္ဏော စ မေ ဝါတော, ဍဟန္တော ဥပဝါယတိ;

ဧတဉ္စ ဘန္တေ အရဟာမိ, အညဉ္စ ပါပကံ တတော.

火のような熱い風が私を焼きながら吹いてきます。尊師よ、私はこれ(この苦しみ)に値しますし、それ以上の悪い(報い)をも受けるに値するのです。

၄၇၀.

470.

‘‘ဂန္တွာန ဟတ္ထိနိံ ပုရံ, ဝဇ္ဇေသိ မယှ မာတရံ;

‘ဓီတာ စ တေ မယာ ဒိဋ္ဌာ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’.

ハッティニプラへ行って、私の母に伝えてください。‘あなたの娘が私に会いました。閻魔の世界に属する不幸な者となり、悪い行いをして、ここから餓鬼の世界へまいりました’と。

၄၇၁.

471.

‘‘အတ္ထိ မေ ဧတ္ထ နိက္ခိတ္တံ, အနက္ခာတဉ္စ တံ မယာ;

စတ္တာရိ သတသဟဿာနိ, ပလ္လင်္ကဿ စ ဟေဋ္ဌတော.

私にはそこに、誰にも言っていない隠された財産があります。寝台(パッランカ)の下に四十万(の金銭)があります。

၄၇၂.

472.

‘‘တတော မေ ဒါနံ ဒဒတု, တဿာ စ ဟောတု ဇီဝိကာ;

ဒါနံ ဒတွာ စ မေ မာတာ, ဒက္ခိဏံ အနုဒိစ္ဆတု;

တဒါဟံ သုခိတာ ဟေဿံ, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနီ’’တိ. –

そこから私(の供養)のために布施をしてください。それが彼女(母)の生活の糧となるように。母が布施をして、その功徳を私に回向(えこう)してくれますように。そのとき、私は幸せになり、あらゆる望みが叶えられるでしょう”。

ဣမာဟိ [Pg.187] ဆဟိ ဂါထာဟိ အတ္တနာ ကတကမ္မဉ္စေဝ ပုန တေန အတ္တနော ကာတဗ္ဗံ အတ္ထဉ္စ အာစိက္ခိ.

これら六つの詩によって、自分が行った業と、再び彼によって自分になされるべき利益(供養)を告げた。

၄၆၇. တတ္ထ အနာဝဋေသု တိတ္ထေသူတိ ကေနစိ အနိဝါရိတေသု နဒီတဠာကာဒီနံ တိတ္ထပဒေသေသု, ယတ္ထ မနုဿာ နှာယန္တိ, ဥဒကကိစ္စံ ကရောန္တိ, တာဒိသေသု ဌာနေသု. ဝိစိနိံ အဍ္ဎမာသကန္တိ ‘‘မနုဿေဟိ ဌပေတွာ ဝိဿရိတံ အပိနာမေတ္ထ ကိဉ္စိ လဘေယျ’’န္တိ လောဘာဘိဘူတာ အဍ္ဎမာသကမတ္တမ္ပိ ဝိစိနိံ ဂဝေသိံ. အထ ဝါ အနာဝဋေသု တိတ္ထေသူတိ ဥပသင်္ကမနေန ကေနစိ အနိဝါရိတေသု သတ္တာနံ ပယောဂါသယသုဒ္ဓိယာ ကာရဏဘာဝေန တိတ္ထဘူတေသု သမဏဗြာဟ္မဏေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု. ဝိစိနိံ အဍ္ဎမာသကန္တိ မစ္ဆေရမလပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တာ ကဿစိ ကိဉ္စိ အဒေန္တီ အဍ္ဎမာသကမ္ပိ ဝိသေသေန စိနိံ, န သဉ္စိနိံ ပုညံ. တေနာဟ ‘‘သန္တေသု ဒေယျဓမ္မေသု, ဒီပံ နာကာသိမတ္တနော’’တိ.

467. その中で、“anāvaṭesu titthesu(制限されていない渡し場で)”とは、誰にも遮られていない川や池などの渡し場の場所で、人々が水浴びをしたり水仕事を行ったりするような場所のことである。“viciniṃ aḍḍhamāsakaṃ(半マーサカを捜し求めた)”とは、“人々が置いて忘れたものがあれば、ここで何か得られるかもしれない”と、強欲に圧倒されて、わずか半マーサカほどのものでさえ捜し回ったということである。あるいは、“制限されていない渡し場で”とは、近づくことを誰にも制限されていない、衆生が実践や意楽を浄化する原因となる“渡し場”のような存在である沙門や婆羅門たちが存在している中で、という意味である。“viciniṃ aḍḍhamāsakaṃ”とは、物惜しみの汚れに心が覆われ、誰にも何も与えず、半マーサカ(の小銭)ばかりを特別に蓄え、功徳を積み立てなかったということである。ゆえに“布施すべきものがあったのに、自分のために島(拠り所)を作らなかった”と言ったのである。

၄၆၈. တသိတာတိ ပိပါသိတာ. ရိတ္တကာတိ ကာကပေယျာ သန္ဒမာနာပိ နဒီ မမ ပါပကမ္မေန ဥဒကေန ရိတ္တာ တုစ္ဆာ ဝါလိကမတ္တာ ဟုတွာ ပရိဝတ္တတိ. ဥဏှေသူတိ ဥဏှသမယေသု. အာတပေါ ပရိဝတ္တတီတိ ဆာယာဋ္ဌာနံ မယိ ဥပဂတာယ အာတပေါ သမ္ပဇ္ဇတိ.

468. “tasitā”とは、喉が渇いた者。“rittakā”とは、カラスが飲めるほどの(浅い水が)流れている川であっても、私の悪業によって水がなくなり、空っぽの、ただの砂地となって変わってしまうということである。“uṇhesū”とは、暑い時期に。“ātapo parivattatī”とは、日陰の場所に私が近づくと、陽炎(太陽の熱)になってしまうということである。

၄၆၉-၇၀. အဂ္ဂိဝဏ္ဏောတိ သမ္ဖဿေန အဂ္ဂိသဒိသော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဍဟန္တော ဥပဝါယတီ’’တိ. ဧတဉ္စ, ဘန္တေ, အရဟာမီတိ, ဘန္တေတိ တံ ဥပါသကံ ဂရုကာရေန ဝဒတိ. ဘန္တေ, ဧတဉ္စ ယထာဝုတ္တံ ပိပါသာဒိဒုက္ခံ, အညဉ္စ တတော ပါပကံ ဒါရုဏံ ဒုက္ခံ အနုဘဝိတုံ အရဟာမိ တဇ္ဇဿ ပါပဿ ကတတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝဇ္ဇေသီတိ ဝဒေယျာသိ.

469-70. “aggivaṇṇo”とは、感触が火のようであること。ゆえに“焼きながら吹いてくる”と言われた。“etañca, bhante, arahāmi”とは、“bhante”とその優婆塞を敬意を持って呼んでいる。“尊師よ、前述した渇きなどの苦しみと、それ以上の悪く激しい苦しみを受けるに値します。それにふさわしい悪業を行ったからです”というのが意図である。“vajjesi”とは、言うべきである(伝えてください)。

၄၇၁-၇၂. ဧတ္ထ နိက္ခိတ္တံ, အနက္ခာတန္တိ ‘‘ဧတ္တကံ ဧတ္ထ နိက္ခိတ္တ’’န္တိ အနာစိက္ခိတံ. ဣဒါနိ တဿ ပရိမာဏံ ဌပိတဋ္ဌာနဉ္စ ဒဿေန္တီ ‘‘စတ္တာရိ သတသဟဿာနိ, ပလ္လင်္ကဿ စ ဟေဋ္ဌတော’’တိ အာဟ. တတ္ထ ပလ္လင်္ကဿာတိ ပုဗ္ဗေ အတ္တနော သယနပလ္လင်္ကဿ. တတောတိ နိဟိတဓနတော ဧကဒေသံ ဂဟေတွာ မမံ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနံ ဒေတု. တဿာတိ မယှံ မာတုယာ.

471-72. “ettha nikkhittaṃ, anakkhātaṃ(そこに隠され、言っていない)”とは、“これだけのものがここに隠されている”と告げていなかったこと。今、その量と置かれた場所を示すために“寝台の下に四十万(の金銭)”と言った。その中で“pallaṅkassa”とは、以前の自分の寝台のこと。“tatoti”とは、隠された財産から一部を取って、私を目的として布施をしなさいという意味である。“tassā”とは、私の母のために。

ဧဝံ [Pg.188] တာယ ပေတိယာ ဝုတ္တေ သော ဥပါသကော တဿာ ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ တတ္ထ အတ္တနော ကရဏီယံ တီရေတွာ ဟတ္ထိနိပုရံ ဂန္တွာ တဿာ မာတုယာ တမတ္ထံ အာရောစေသိ. တမတ္ထံ ဒဿေတုံ –

このようにその餓鬼によって語られたとき、その優婆塞は彼女の言葉を受け入れ、そこでの自分の用事を済ませてからハッティニプラへ行き、彼女の母親にそのことを告げた。そのことを示すために(次のように述べられる)。

၄၇၃.

473.

သာဓူတိ သော ပဋိဿုတွာ, ဂန္တွာန ဟတ္ထိနိံ ပုရံ;

“‘承知した’と彼は答え、ハッティニプラへ行き、

အဝေါစ တဿာ မာတရံ –

彼女の母に言った。

‘‘ဓီတာ စ တေ မယာ ဒိဋ္ဌာ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ.

‘あなたの娘が私に会いました。閻魔の世界に属する不幸な者となり、悪い行いをして、ここから餓鬼の世界へまいりました。

၄၇၄.

474.

‘‘သာ မံ တတ္ထ သမာဒပေသိ, ဝဇ္ဇေသိ မယှ မာတရံ;

‘ဓီတာ စ တေ မယာ ဒိဋ္ဌာ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ.

彼女はそこで私に頼みました。“私の母に伝えてください。あなたの娘が私に会いました。閻魔の世界に属する不幸な者となり、悪い行いをして、ここから餓鬼の世界へまいりました。

၄၇၅.

475.

‘‘‘အတ္ထိ စ မေ ဧတ္ထ နိက္ခိတ္တံ, အနက္ခာတဉ္စ တံ မယာ;

စတ္တာရိ သတသဟဿာနိ, ပလ္လင်္ကဿ စ ဟေဋ္ဌတော.

私にはそこに、誰にも言っていない隠された財産があります。寝台の下に四十万(の金銭)があります。

၄၇၆.

476.

‘‘‘တတော မေ ဒါနံ ဒဒတု, တဿာ စ ဟောတု ဇီဝိကာ;

ဒါနံ ဒတွာ စ မေ မာတာ, ဒက္ခိဏံ အနုဒိစ္ဆတု;

တဒါဟံ သုခိတာ ဟေဿံ, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနီ’.

そこから私(の供養)のために布施をしてください。それが彼女(母)の生活の糧となるように。母が布施をして、その功徳を私に回向してくれますように。そのとき、私は幸せになり、あらゆる望みが叶えられるでしょう”と’。

၄၇၇.

477.

‘‘တတော ဟိ သာ ဒါနမဒါ, တဿာ ဒက္ခိဏမာဒိသီ;

ပေတီ စ သုခိတာ အာသိ, တဿာ စာသိ သုဇီဝိကာ’’တိ. –

そして彼女(母)は布施を行い、彼女(娘)にその功徳を回向した。餓鬼は幸せになり、彼女(母)も良い暮らしをすることができた”。

သင်္ဂီတိကာရာ အာဟံသု. တာ သုဝိညေယျာဝ.

結集者たちが(この詩を)述べた。これらは非常に理解しやすいものである。

တံ သုတွာ တဿာ မာတာ ဘိက္ခုသံဃဿ ဒါနံ ဒတွာ တဿာ အာဒိသိ. တေန သာ ပဋိလဒ္ဓူပကရဏသမ္ပတ္တိယံ ဌိတာ မာတု အတ္တာနံ ဒဿေတွာ တံ ကာရဏံ အာစိက္ခိ, မာတာ ဘိက္ခူနံ အာရောစေသိ, ဘိက္ခူ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

それを聞いて、彼女の母親は比丘僧伽に施物を与え、彼女に(功徳を)回向した。それによって、彼女は(回向によって)得られた諸々の生活資糧の成就(充足)の中にあり、母親に自分の姿を見せて、その理由を説明した。母親は比丘たちにそのことを告げ、比丘たちはその出来事を世尊に告げた。世尊はその出来事をきっかけとして、集まった会衆に法を説かれた。その説法は多くの人々にとって有益なものとなった。

သေရိဏီပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

セーリニー餓鬼事の釈義は完結した。

၇. မိဂလုဒ္ဒကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

7. 鹿猟師餓鬼事の釈義

နရနာရိပုရက္ခတော [Pg.189] ယုဝါတိ ဣဒံ ဘဂဝတိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ မိဂလုဒ္ဒကပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. ရာဇဂဟေ ကိရ အညတရော လုဒ္ဒကော ရတ္တိန္ဒိဝံ မိဂေ ဝဓိတွာ ဇီဝိကံ ကပ္ပေသိ. တဿေကော ဥပါသကော မိတ္တော အဟောသိ, သော တံ သဗ္ဗကာလံ ပါပတော နိဝတ္တေတုံ အသက္ကောန္တော ‘‘ဧဟိ, သမ္မ, ရတ္တိယံ ပါဏာတိပါတာ ဝိရမာဟီ’’တိ ရတ္တိယံ ပုညေ သမာဒပေသိ. သော ရတ္တိယံ ဝိရမိတွာ ဒိဝါ ဧဝ ပါဏာတိပါတံ ကရောတိ.

“男女に囲まれた若者よ”というこの詩は、世尊が竹林に滞在されていたとき、鹿猟師の餓鬼について語られたものである。伝え聞くところによれば、王舎城(ラージャガハ)に、ある猟師がいて、昼夜を問わず鹿を殺して生計を立てていた。彼には一人の優婆塞の友人がいた。その友人は、彼を常に罪悪から遠ざけることができなかったが、“友よ、さあ、夜の間は殺生を慎みなさい”と言って、夜の間に功徳を積むように勧めた。彼は夜は(殺生を)慎み、昼間だけ殺生を行っていた。

သော အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ ရာဇဂဟသမီပေ ဝေမာနိကပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော, ဒိဝသဘာဂံ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝိတွာ ရတ္တိယံ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတာ သမင်္ဂီဘူတော ပရိစာရေသိ. တံ ဒိသွာ အာယသ္မာ နာရဒေါ –

彼は後日、命を終えて王舎城の近くで宮殿餓鬼(ヴェーマーニカ・ペータ)として生まれ変わり、昼の間は大きな苦しみを味わい、夜には五欲の具足に満たされて(天女たちを)伴い、歓楽に耽った。それを見て、尊者ナーラダは(次のように問いかけた)。

၄၇၈.

478.

‘‘နရနာရိပုရက္ခတော ယုဝါ, ရဇနီယေဟိ ကာမဂုဏေဟိ သောဘသိ;

ဒိဝသံ အနုဘောသိ ကာရဏံ, ကိမကာသိ ပုရိမာယ ဇာတိယာ’’တိ. –

“男女に囲まれた若者よ、あなたは愛すべき五欲(の楽しみ)によって輝いている。昼間は(拷問という)報いを受けているが、前世においてどのような業をなしたのか”。

ဣမာယ ဂါထာယ ပဋိပုစ္ဆိ. တတ္ထ နရနာရိပုရက္ခတောတိ ပရိစာရကဘူတေဟိ ဒေဝပုတ္တေဟိ ဒေဝဓီတာဟိ စ ပုရက္ခတော ပယိရုပါသိတော. ယုဝါတိ တရုဏော. ရဇနီယေဟီတိ ကမနီယေဟိ ရာဂုပ္ပတ္တိဟေတုဘူတေဟိ. ကာမဂုဏေဟီတိ ကာမကောဋ္ဌာသေဟိ. သောဘသီတိ သမင်္ဂိဘာဝေန ဝိရောစသိ ရတ္တိယန္တိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘ဒိဝသံ အနုဘောသိ ကာရဏ’’န္တိ, ဒိဝသဘာဂေ ပန နာနပ္ပကာရံ ကာရဏံ ဃာတနံ ပစ္စနုဘဝသိ. ရဇနီတိ ဝါ ရတ္တီသု. ယေဟီတိ နိပါတမတ္တံ. ကိမကာသိ ပုရိမာယ ဇာတိယာတိ ဧဝံ သုခဒုက္ခသံဝတ္တနိယံ ကိံ နာမ ကမ္မံ ဣတော ပုရိမာယ ဇာတိယာ တွံ အကတ္ထ, တံ ကထေဟီတိ အတ္ထော.

この詩によって問いかけた。そこにおいて、“男女に囲まれた”とは、奉仕者である天子たちや天女たちに囲まれ、付き添われていることである。“若者”とは若い者のこと。“愛すべき(ラジャニーイェーヒ)”とは、好ましく、貪欲(愛執)が生じる原因となるもののこと。“五欲(カーマグネーヒ)”とは、欲の区分(対象)のこと。“輝いている(ソバシ)”とは、夜の間に(快楽を)備えていることによって、輝きを放っているという意味である。それゆえに“昼間は報いを受けている”と言ったが、昼の間は、様々な種類の拷問(殺戮)を経験するのである。“(夜に)”あるいは“夜々の間に”。“(~によって)”とは単なる挿入語である。“前世でどのような業をなしたのか”とは、このように幸福と苦痛をもたらすどのような業を、ここに至る前の前世であなたはなしたのか、それを語れ、という意味である。

တံ သုတွာ ပေတော ထေရဿ အတ္တနာ ကတကမ္မံ အာစိက္ခန္တော –

それを聞いて、餓鬼は長老に自分のなした業を説明しながら(こう言った)。

၄၇၉.

479.

‘‘အဟံ ရာဇဂဟေ ရမ္မေ, ရမဏီယေ ဂိရိဗ္ဗဇေ;

မိဂလုဒ္ဒေါ ပုရေ အာသိံ, လောဟိတပါဏိ ဒါရုဏော.

“私は、麗しく楽しい王舎城(ラージャガハ)の、美しき山地(ギリッバジャ)において、かつて鹿猟師でした。手は血に染まり、残忍でした。

၄၈၀.

480.

‘‘အဝိရောဓကရေသု [Pg.190] ပါဏိသု, ပုထုသတ္တေသု ပဒုဋ္ဌမာနသော;

ဝိစရိံ အတိဒါရုဏော သဒါ, ပရဟိံသာယ ရတော အသညတော.

争いを起こさぬ生き物たち、多くの衆生に対して、汚れた心を持ち、極めて残忍に常に歩み、他者を害することを楽しんで、自制がありませんでした。

၄၈၁.

481.

‘‘တဿ မေ သဟာယော သုဟဒယော, သဒ္ဓေါ အာသိ ဥပါသကော;

သောပိ မံ အနုကမ္ပန္တော, နိဝါရေသိ ပုနပ္ပုနံ.

その私には、心優しい友である、信心深い優婆塞がいました。彼もまた私を哀れんで、繰り返し私を(罪から)制止してくれました。

၄၈၂.

482.

‘‘‘မာကာသိ ပါပကံ ကမ္မံ, မာ တာတ ဒုဂ္ဂတိံ အဂါ;

သစေ ဣစ္ဆသိ ပေစ္စ သုခံ, ဝိရမ ပါဏဝဓာ အသံယမာ.

‘友よ、悪業をなすなかれ。悲惨な境遇(悪趣)へ行くなかれ。もし死後に幸福を望むなら、殺生と不節制を慎みなさい’と。

၄၈၃.

483.

‘‘တဿာဟံ ဝစနံ သုတွာ, သုခကာမဿ ဟိတာနုကမ္ပိနော;

နာကာသိံ သကလာနုသာသနိံ, စိရပါပါဘိရတော အဗုဒ္ဓိမာ.

幸福を望み、利益と憐れみを持ってくれた彼の言葉を聞きながら、私は(悪に)長く耽っており、愚かであったため、その教えのすべてを行うことはありませんでした。

၄၈၄.

484.

‘‘သော မံ ပုန ဘူရိသုမေဓသော, အနုကမ္ပာယ သံယမေ နိဝေသယိ;

သစေ ဒိဝါ ဟနသိ ပါဏိနော, အထ တေ ရတ္တိံ ဘဝတု သံယမော.

広大な知恵を持つ彼は、再び憐れみによって、私を自制へと導きました。‘もし昼間に生き物を殺すなら、せめて夜の間は自制しなさい’と。

၄၈၅.

485.

‘‘သွာဟံ ဒိဝါ ဟနိတွာ ပါဏိနော, ဝိရတော ရတ္တိမဟောသိ သညတော;

ရတ္တာဟံ ပရိစာရေမိ, ဒိဝါ ခဇ္ဇာမိ ဒုဂ္ဂတော.

それで私は、昼間は生き物を殺し、夜は(殺生を)離れて自制しました。私は夜には(楽しみを)享受し、昼間は不運にも(犬に)食べられているのです。

၄၈၆.

486.

‘‘တဿ ကမ္မဿ ကုသလဿ, အနုဘောမိ ရတ္တိံ အမာနုသိံ;

ဒိဝါ ပဋိဟတာဝ ကုက္ကုရာ, ဥပဓာဝန္တိ သမန္တာ ခါဒိတုံ.

その善い業(の報い)によって、夜には人間を超越した(天上の)楽しみを味わいます。昼間は、打ちのめされた(ような敵意を持つ)犬たちが、食い殺そうと周囲から追いかけてくるのです。

၄၈၇.

487.

‘‘ယေ စ တေ သတတာနုယောဂိနော, ဓုဝံ ပယုတ္တာ သုဂတဿ သာသနေ;

မညာမိ တေ အမတမေဝ ကေဝလံ, အဓိဂစ္ဆန္တိ ပဒံ အသင်္ခတ’’န္တိ. –

常に(修行に)精進し、善逝(仏陀)の教えに常に勤しんでいる人々、彼らこそが、ただ独り不生不滅(甘露)の、作られざる境地(無為)に到達するのだと私は思います”。

ဣမာ ဂါထာ အဘာသိ.

これらの詩を唱えた。

၄၇၉-၈၀. တတ္ထ [Pg.191] လုဒ္ဒေါတိ ဒါရုဏော. လောဟိတပါဏီတိ အဘိဏှံ ပါဏဃာတေန လောဟိတမက္ခိတပါဏီ. ဒါရုဏောတိ ခရော, သတ္တာနံ ဟိံသနကောတိ အတ္ထော. အဝိရောဓကရေသူတိ ကေနစိ ဝိရောဓံ အကရောန္တေသု မိဂသကုဏာဒီသု.

479-80. その中で、“猟師(ルド)”とは残忍な者のこと。“血に染まった手(ローヒタパーニ)”とは、頻繁な殺生によって血の付着した手のこと。“残忍な(ダールナ)”とは、荒々しい、衆生を害する者という意味である。“争いを起こさぬ(アヴィローダカレース)”とは、誰とも争いを起こさない鹿や鳥などのことである。

၄၈၂-၈၃. အသံယမာတိ အသံဝရာ ဒုဿီလျာ. သကလာနုသာသနိန္တိ သဗ္ဗံ အနုသာသနိံ, သဗ္ဗကာလံ ပါဏာတိပါတတော ပဋိဝိရတိန္တိ အတ္ထော. စိရပါပါဘိရတောတိ စိရကာလံ ပါပေ အဘိရတော.

482-83. “不節制(アサンヤマ)”とは、自制のないこと、不道徳のこと。“教えのすべて(サカラーヌサーサニ)”とは、すべての教え、つまり常に殺生から離れることという意味である。“長く悪に執着した(キラパーパービラト)”とは、長い間、悪業を楽しんでいたこと。

၄၈၄. သံယမေတိ သုစရိတေ. နိဝေသယီဟိ နိဝေသေသိ. သစေ ဒိဝါ ဟနသိ ပါဏိနော, အထ တေ ရတ္တိံ ဘဝတု သံယမောတိ နိဝေသိတာကာရဒဿနံ. သော ကိရ သလ္လပါသသဇ္ဇနာဒိနာ ရတ္တိယမ္ပိ ပါဏဝဓံ အနုယုတ္တော အဟောသိ.

484. “自制(サンヤマ)”とは、善き行いのこと。“導いた(ニヴェーサイイ)”とは、落ち着かせたこと。“もし昼間に…”とは、導かれた様子を示している。伝え聞くところによれば、彼は(かつて)網や罠などを使って、夜間も殺生に従事していたのである。

၄၈၅. ဒိဝါ ခဇ္ဇာမိ ဒုဂ္ဂတောတိ ဣဒါနိ ဒုဂ္ဂတိံ ဂတော မဟာဒုက္ခပ္ပတ္တော ဒိဝသဘာဂေ ခါဒိယာမိ. တဿ ကိရ ဒိဝါ သုနခေဟိ မိဂါနံ ခါဒါပိတတ္တာ ကမ္မသရိက္ခကံ ဖလံ ဟောတိ, ဒိဝသဘာဂေ မဟန္တာ သုနခါ ဥပဓာဝိတွာ အဋ္ဌိသံဃာတမတ္တာဝသေသံ သရီရံ ကရောန္တိ. ရတ္တိယာ ပန ဥပဂတာယ တံ ပါကတိကမေဝ ဟောတိ, ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝတိ. တေန ဝုတ္တံ –

485. “昼間は食べられている(ディヴァー・カッジャーミ)”とは、今は悪趣に落ちて、大きな苦痛に直面し、昼間は食べられているということ。伝え聞くところによれば、彼は(生前)昼間に犬たちに鹿を食べさせていたので、その業に相応する結果が生じ、昼の間は大きな犬たちが追いかけてきて、骨の塊だけが残るような体にされるのである。しかし、夜が来ると、体は元の通りになり、天上の福徳を享受する。それゆえにこう言われた。

၄၈၆.

486.

‘‘တဿ ကမ္မဿ ကုသလဿ, အနုဘောမိ ရတ္တိံ အမာနုသိံ;

ဒိဝါ ပဋိဟတာဝ ကုက္ကုရာ, ဥပဓာဝန္တိ သမန္တာ ခါဒိတု’’န္တိ.

“その善い業(の報い)によって、夜には人間を超越した(天上の)楽しみを味わいます。昼間は、打ちのめされた犬たちが、食い殺そうと周囲から追いかけてくるのです”。

တတ္ထ ပဋိဟတာတိ ပဋိဟတစိတ္တာ ဗဒ္ဓါဃာတာ ဝိယ ဟုတွာ. သမန္တာ ခါဒိတုန္တိ မမ သရီရံ သမန္တတော ခါဒိတုံ ဥပဓာဝန္တိ. ဣဒဉ္စ နေသံ အတိဝိယ အတ္တနော ဘယာဝဟံ ဥပဂမနကာလံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ. တေ ပန ဥပဓာဝိတွာ အဋ္ဌိမတ္တာဝသေသံ သရီရံ ကတွာ ဂစ္ဆန္တိ.

その中で、“打ちのめされた(パティハター)”とは、心が害意に満ち、恨みを抱いたかのようになっていること。“食い殺そうと(カーディトゥン)”とは、私の体を四方から食らおうと追いかけてくることである。これは、彼らにとって極めて自分を恐怖させる襲撃の時を指して語られたものである。彼らは追いかけてきて、骨だけが残る体にして去っていくのである。

၄၈၇. ယေ စ တေ သတတာနုယောဂိနောတိ ဩသာနဂါထာယ အယံ သင်္ခေပတ္ထော – အဟမ္ပိ နာမ ရတ္တိယံ ပါဏဝဓမတ္တတော ဝိရတော ဧဝရူပံ သမ္ပတ္တိံ [Pg.192] အနုဘဝါမိ. ယေ ပန တေ ပုရိသာ သုဂတဿ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သာသနေ အဓိသီလာဒိကေ ဓုဝံ ပယုတ္တာ ဒဠှံ ပယုတ္တာ သတတံ သဗ္ဗကာလံ အနုယောဂဝန္တာ, တေ ပုညဝန္တော ကေဝလံ လောကိယသုခေန အသမ္မိဿံ ‘‘အသင်္ခတံ ပဒ’’န္တိ လဒ္ဓနာမံ အမတမေဝ အဓိဂစ္ဆန္တိ မညေ, နတ္ထိ တေသံ တဒဓိဂမေ ကောစိ ဝိဗန္ဓောတိ.

487. “常に精進し(イェー・チャ・テー…)”という最後の詩の要約された意味は次の通りである。私でさえ、夜間に殺生のみを慎んだことでこのような福徳を享受している。ましてや、善逝(仏)の教えにおいて、増上戒などに常に勤しみ、固く励み、常に、あらゆる時に精進している人々、それら功徳ある人々は、世俗の幸福と混ざり合うことのない、“無為の境地”という名を得た、まさに甘露(不死)に到達するであろうと私は思う。彼らがそれに到達することに何の妨げもないのである。

ဧဝံ တေန ပေတေန ဝုတ္တေ ထေရော တံ ပဝတ္တိံ သတ္ထု အာရောစေသိ. သတ္ထာ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သဗ္ဗမ္ပိ ဝုတ္တနယမေဝ.

このようにその餓鬼によって語られたとき、長老はその出来事を師(仏陀)に報告した。師はその出来事をきっかけとして、集まった会衆に法を説かれた。すべては、既に述べられた形式と同じである。

မိဂလုဒ္ဒကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

鹿猟師餓鬼事の釈義は完結した。

၈. ဒုတိယမိဂလုဒ္ဒကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

8. 第二の鹿猟師餓鬼事の釈義

ကူဋာဂါရေ စ ပါသာဒေတိ ဣဒံ ဘဂဝတိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ အပရံ မိဂလုဒ္ဒကပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. ရာဇဂဟေ ကိရ အညတရော မာဂဝိကော မာဏဝေါ ဝိဘဝသမ္ပန္နောပိ သမာနော ဘောဂသုခံ ပဟာယ ရတ္တိန္ဒိဝံ မိဂေ ဟနန္တော ဝိစရတိ. တဿ သဟာယဘူတော ဧကော ဥပါသကော အနုဒ္ဒယံ ပဋိစ္စ – ‘‘သာဓု, သမ္မ, ပါဏာတိပါတတော ဝိရမာဟိ, မာ တေ အဟောသိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယာ’’တိ ဩဝါဒံ အဒါသိ. သော တံ အနာဒိယိ. အထ သော ဥပါသကော အညတရံ အတ္တနော မနောဘာဝနီယံ ခီဏာသဝတ္ထေရံ ယာစိ – ‘‘သာဓု, ဘန္တေ, အသုကပုရိသဿ တထာ ဓမ္မံ ဒေသေထ, ယထာ သော ပါဏာတိပါတတော ဝိရမေယျာ’’တိ.

“尖塔の建物と……”云々は、世尊が竹林精舎に住まわれていたとき、別の猟師の餓鬼について語られたものである。伝え聞くところによれば、王舎城(ラージャガハ)にある裕福な家庭の若者がいたが、享楽を捨てて、昼も夜も獲物を殺して歩き回っていた。彼の友人である一人の在家信者が、慈悲の心から“友よ、殺生をやめなさい。それが長い間、あなたの不利益と苦しみにならないように”と忠告した。彼はそれを聞き入れなかった。そこでその信者は、自分の尊敬する一人の阿羅漢の長老に、“大徳よ、どうかあの男に、殺生をやめるように説法してください”と頼んだ。

အထေကဒိဝသံ သော ထေရော ရာဇဂဟေ ပိဏ္ဍာယ စရန္တော တဿ ဂေဟဒွါရေ အဋ္ဌာသိ. တံ ဒိသွာ သော မာဂဝိကော သဉ္ဇာတဗဟုမာနော ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ဂေဟံ ပဝေသေတွာ အာသနံ ပညာပေတွာ အဒါသိ. နိသီဒိ ထေရော ပညတ္တေ အာသနေ, သောပိ ထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ နိသီဒိ. တဿ ထေရော ပါဏာတိပါတေ အာဒီနဝံ, တတော ဝိရတိယာ အာနိသံသဉ္စ ပကာသေသိ. သော တံ သုတွာပိ တတော ဝိရမိတုံ န ဣစ္ဆိ. အထ နံ ထေရော အာဟ – ‘‘သစေ, တွံ အာဝုသော, သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဝိရမိတုံ န သက္ကောသိ, ရတ္တိမ္ပိ တာဝ ဝိရမဿူ’’တိ, သော ‘‘သာဓု, ဘန္တေ, ဝိရမာမိ ရတ္တိ’’န္တိ တတော ဝိရမိ. သေသံ အနန္တရဝတ္ထုသဒိသံ. ဂါထာသု ပန –

ある日、その長老は王舎城を托鉢して回り、彼の家の門口に立った。その猟師は長老を見て敬意を抱き、迎え入れて家に入れ、座を用意して差し出した。長老は用意された座に座り、彼もまた長老に近づいて座った。長老は彼に、殺生の過失とその離脱の功徳を説き示した。彼はそれを聞いても、殺生をやめることを望まなかった。そこで長老は彼に言った。“友よ、もしすべてをやめることができないのなら、せめて夜の間だけでもやめなさい”。彼は“承知しました、大徳よ。夜は(殺生を)やめます”と言って、それから離脱した。残りの経緯は前の物語と同じである。偈において……。

၄၈၈.

488.

‘‘ကူဋာဂါရေ [Pg.193] စ ပါသာဒေ, ပလ္လင်္ကေ ဂေါနကတ္ထတေ;

ပဉ္စင်္ဂိကေန တုရိယေန, ရမသိ သုပ္ပဝါဒိတေ.

“尖塔のある建物や宮殿で、ゴナカ(毛織物)を敷いた長椅子の上で、五種類の楽器がよく奏でられる中、あなたは楽しんでいる。”

၄၈၉.

489.

‘‘တတော ရတျာ ဝိဝသာနေ, သူရိယုဂ္ဂမနံ ပတိ;

အပဝိဒ္ဓေါ သုသာနသ္မိံ, ဗဟုဒုက္ခံ နိဂစ္ဆသိ.

“それから夜が明けて日が昇る頃、墓地に投げ出され、多大なる苦しみを受けている。”

၄၉၀.

490.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ဣဒံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆသီ’’တိ. –

“身体、言葉、意(こころ)によって、どのような悪行をなしたのか。いかなる業の報いによって、この苦しみを受けているのか。”

တီဟိ ဂါထာဟိ နာရဒတ္ထေရော နံ ပဋိပုစ္ဆိ. အထဿ ပေတော –

ナーラダ長老はこれら三つの偈をもって彼に問いかけた。そこで餓鬼は(答えた)。

၄၉၁.

491.

‘‘အဟံ ရာဇဂဟေ ရမ္မေ, ရမဏီယေ ဂိရိဗ္ဗဇေ;

မိဂလုဒ္ဒေါ ပုရေ အာသိံ, လုဒ္ဒေါ စာသိမသညတော.

“私は以前、麗しく心地よい王舎城のギリッバジャ(山城)において、猟師であり、残酷で自制のない者でありました。”

၄၉၂.

492.

‘‘တဿ မေ သဟာယော သုဟဒယော, သဒ္ဓေါ အာသိ ဥပါသကော;

တဿ ကုလူပကော ဘိက္ခု, အာသိ ဂေါတမသာဝကော;

သောပိ မံ အနုကမ္ပန္တော, နိဝါရေသိ ပုနပ္ပုနံ.

“私には、信仰心のある在家信者の親友がいました。彼の家に出入りする比丘は、ゴータマ(ブッダ)の弟子でした。その方も私を哀れんで、繰り返し(殺生を)制止してくれました。”

၄၉၃.

493.

‘‘‘မာကာသိ ပါပကံ ကမ္မံ, မာ တာတ ဒုဂ္ဂတိံ အဂါ;

သစေ ဣစ္ဆသိ ပေစ္စ သုခံ, ဝိရမ ပါဏဝဓာ အသံယမာ’.

“‘悪業をなしてはならない、息子よ、不幸な境遇へ行ってはならない。もし死後に幸福を望むなら、殺生と不自制から離れなさい’と。”

၄၉၄.

494.

‘‘တဿာဟံ ဝစနံ သုတွာ, သုခကာမဿ ဟိတာနုကမ္ပိနော;

နာကာသိံ သကလာနုသာသနိံ, စိရပါပါဘိရတော အဗုဒ္ဓိမာ.

“幸福を望み、利益と憐れみをもって語る彼の言葉を聞きながら、久しく悪を楽しんでいた私は、愚かにもその教えのすべてを実行しませんでした。”

၄၉၅.

495.

‘‘သော မံ ပုန ဘူရိသုမေဓသော, အနုကမ္ပာယ သံယမေ နိဝေသယိ;

‘သစေ ဒိဝါ ဟနသိ ပါဏိနော, အထ တေ ရတ္တိံ ဘဝတု သံယမော’.

“大いなる智慧を持つその方は、再び憐れみをもって、私を自制へと導きました。‘もし昼間に生き物を殺すなら、せめて夜には自制しなさい’と。”

၄၉၆.

496.

‘‘သွာဟံ ဒိဝါ ဟနိတွာ ပါဏိနော, ဝိရတော ရတ္တိမဟောသိ သညတော;

ရတ္တာဟံ ပရိစာရေမိ, ဒိဝါ ခဇ္ဇာမိ ဒုဂ္ဂတော.

“その私は、昼間は生き物を殺し、夜は(殺生を)離れて自制していました。夜、私は(天の快楽を)享受し、昼間は不幸な者となって(犬たちに)食らわれています。”

၄၉၇.

497.

‘‘တဿ [Pg.194] ကမ္မဿ ကုသလဿ, အနုဘောမိ ရတ္တိံ အမာနုသိံ;

ဒိဝါ ပဋိဟတာဝ ကုက္ကုရာ, ဥပဓာဝန္တိ သမန္တာ ခါဒိတုံ.

“その善業の報いとして、夜には非人間(天)の幸福を享受します。昼間は、打たれた犬のように、四方から(犬たちが)食らおうと追いかけてきます。”

၄၉၈.

498.

‘‘ယေ စ တေ သတတာနုယောဂိနော, ဓုဝံ ပယုတ္တာ သုဂတဿ သာသနေ;

မညာမိ တေ အမတမေဝ ကေဝလံ, အဓိဂစ္ဆန္တိ ပဒံ အသင်္ခတ’’န္တိ. –

“常に(修行に)精進し、善逝(ブッダ)の教えに常に没頭している人々、彼らこそが、唯一の不死である無為の境地に到達するのだと、私は思います。”

တမတ္ထံ အာစိက္ခိ. တာသံ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယောဝ.

彼はその意味を説明した。それらの意味は、既に述べた通りである。

ဒုတိယမိဂလုဒ္ဒကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第二の猟師の餓鬼の物語の解説は終了した。

၉. ကူဋဝိနိစ္ဆယိကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

9. 偽りの裁判官の餓鬼の物語の解説

မာလီ ကိရိဋီ ကာယူရီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ ကူဋဝိနိစ္ဆယိကပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. တဒါ ဗိမ္ဗိသာရော ရာဇာ မာသဿ ဆသု ဒိဝသေသု ဥပေါသထံ ဥပဝသတိ, တံ အနုဝတ္တန္တာ ဗဟူ မနုဿာ ဥပေါသထံ ဥပဝသန္တိ. ရာဇာ အတ္တနော သန္တိကံ အာဂတာဂတေ မနုဿေ ပုစ္ဆတိ – ‘‘ကိံ တုမှေဟိ ဥပေါသထော ဥပဝုတ္ထော, ဥဒါဟု န ဥပဝုတ္ထော’’တိ? တတြေကော အဓိကရဏေ နိယုတ္တကပုရိသော ပိသုဏဝါစော နေကတိကော လဉ္ဇဂါဟကော ‘‘န ဥပဝုတ္ထောမှီ’’တိ ဝတ္တုံ အသဟန္တော ‘‘ဥပဝုတ္ထောမှိ, ဒေဝါ’’တိ အာဟ. အထ နံ ရာဇသမီပတော နိက္ခန္တံ သဟာယော အာဟ – ‘‘ကိံ, သမ္မ, အဇ္ဇ တယာ ဥပဝုတ္ထော’’တိ? ‘‘ဘယေနာဟံ, သမ္မ, ရညော သမ္မုခါ ဧဝံ အဝေါစံ, နာဟံ ဥပေါသထိကော’’တိ.

“花輪をつけ、宝冠を戴き、腕輪をはめ……”云々は、師(ブッダ)が竹林精舎に住まわれていたとき、偽りの裁判官の餓鬼について語られたものである。当時、ビンビサーラ王は一ヶ月のうち六日間、布薩(ウポササ)を守っていたが、多くの人々もそれに従って布薩を守っていた。王は自分のところにやって来た人々に対し、“汝らは布薩を守ったか、それとも守らなかったか”と尋ねていた。そこに、ある裁判所に勤める男がいたが、彼は陰口をたたき、不正直で、賄賂を受け取る者であった。彼は(王に対して)“守りませんでした”と言うことができず、“大王よ、守りました”と言った。彼が王のそばから退出したとき、友人が彼に言った。“友よ、今日は君も布薩を守ったのか”。彼は“友よ、私は王の前で恐ろしさのあまりそう言っただけで、布薩を守ってはいないのだ”と答えた。

အထ နံ သဟာယော အာဟ – ‘‘ယဒိ ဧဝံ ဥပဍ္ဎုပေါသထောပိ တာဝ တေ အဇ္ဇ ဟောတု, ဥပေါသထင်္ဂါနိ သမာဒိယာဟီ’’တိ. သော တဿ ဝစနံ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ဂေဟံ ဂန္တွာ အဘုတွာဝ မုခံ ဝိက္ခာလေတွာ ဥပေါသထံ အဓိဋ္ဌာယ ရတ္တိယံ ဝါသူပဂတော ရိတ္တာသယသမ္ဘူတေန ဗလဝဝါတဟေတုကေန သူလေန ဥပစ္ဆိန္နာယုသင်္ခါရော စုတိအနန္တရံ ပဗ္ဗတကုစ္ဆိယံ ဝေမာနိကပေတော [Pg.195] ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. သော ဟိ ဧကရတ္တိံ ဥပေါသထရက္ခဏမတ္တေန ဝိမာနံ ပဋိလဘိ ဒသကညာသဟဿပရိဝါရံ မဟတိဉ္စ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ. ကူဋဝိနိစ္ဆယိကတာယ ပန ပေသုဏိကတာယ စ အတ္တနော ပိဋ္ဌိမံသာနိ သယမေဝ ဩက္ကန္တိတွာ ခါဒတိ. တံ အာယသ္မာ နာရဒေါ ဂိဇ္ဇကူဋတော ဩတရန္တော ဒိသွာ –

そこで友人は彼に言った。“それなら、今日、せめて半日の布薩でも行いなさい。布薩の項目(戒)を、受持しなさい”。彼はその言葉を“よろしい”と受け入れ、家に帰って食事もせずに口をすすぎ、布薩を誓って夜に就寝したが、胃が空であったことから生じた激しい風(ガス)による刺すような痛みによって寿命が尽きた。死後、直ちに山裾に依持(エマニカ)餓鬼として生まれた。彼は一晩だけ布薩を守ったことによって、一万人の乙女たちに囲まれた宮殿と大きな天の幸運を得た。しかし、偽りの裁判(判決)を行い、陰口をたたいたために、自分の背中の肉を自分でもぎ取って食べるのである。ナーラダ長老がグリッジャクータ(霊鷲山)から下りてくる際、彼を見て(問うた)。

၄၉၉.

499.

‘‘မာလီ ကိရိဋီ ကာယူရီ, ဂတ္တာ တေ စန္ဒနုဿဒါ;

ပသန္နမုခဝဏ္ဏောသိ, သူရိယဝဏ္ဏောဝ သောဘသိ.

“花輪をつけ、宝冠を戴き、腕輪をはめ、体には栴檀が塗られている。清らかな顔色をし、太陽の輝きのように光り輝いている。”

၅၀၀.

500.

‘‘အမာနုသာ ပါရိသဇ္ဇာ, ယေ တေမေ ပရိစာရကာ;

ဒသ ကညာသဟဿာနိ, ယာ တေမာ ပရိစာရိကာ;

တာ ကမ္ဗုကာယူရဓရာ, ကဉ္စနာဝေဠဘူသိတာ.

“非人間の随者たちが、あなたに仕えている。一万人の乙女たちが、あなたに仕えている。彼女たちは金の腕輪や装身具を身につけ、金の飾りで飾られている。”

၅၀၁.

501.

‘‘မဟာနုဘာဝေါသိ တုဝံ, လောမဟံသနရူပဝါ;

ပိဋ္ဌိမံသာနိ အတ္တနော, သာမံ ဥက္ကစ္စ ခါဒသိ.

“あなたは大きな威力(徳)を持ち、毛穴が逆立つほど(美しい)姿をしている。だが、自分自身の背中の肉を、自分でもぎ取って食べている。”

၅၀၂.

502.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ပိဋ္ဌိမံသာနိ အတ္တနော;

သာမံ ဥက္ကစ္စ ခါဒသီတိ.

“身体、言葉、意によって、どのような悪行をなしたのか。いかなる業の報いによって、自分自身の背中の肉を、自分でもぎ取って食べているのか。”

၅၀၃.

503.

‘‘အတ္တနောဟံ အနတ္ထာယ, ဇီဝလောကေ အစာရိသံ;

ပေသုညမုသာဝါဒေန, နိကတိဝဉ္စနာယ စ.

“私は、この世(人界)で自分の不利益のために行動しました。陰口や偽りの言葉、不正直や欺瞞によって。”

၅၀၄.

504.

‘‘တတ္ထာဟံ ပရိသံ ဂန္တွာ, သစ္စကာလေ ဥပဋ္ဌိတေ;

အတ္ထံ ဓမ္မံ နိရာကတွာ, အဓမ္မမနုဝတ္တိသံ.

“私は集会(法廷)に行き、真実を語るべき時が来たとき、利益と法(正義)を退け、非法(不正)に従いました。”

၅၀၅.

505.

‘‘ဧဝံ သော ခါဒတတ္တာနံ, ယော ဟောတိ ပိဋ္ဌိမံသိကော;

ယထာဟံ အဇ္ဇ ခါဒါမိ, ပိဋ္ဌိမံသာနိ အတ္တနော.

“このように、陰口をたたく者(背中の肉を食う者)は自分自身を食べるのです。私が今日、自分の背中の肉を食べているように。”

၅၀၆.

506.

‘‘တယိဒံ တယာ နာရဒ သာမံ ဒိဋ္ဌံ, အနုကမ္ပကာ ယေ ကုသလာ ဝဒေယျုံ;

မာ ပေသုဏံ မာ စ မုသာ အဘာဏိ, မာ ခေါသိ ပိဋ္ဌိမံသိကော တုဝ’’န္တိ. –

“ナーラダよ、このことはあなた自身によって親しく見られました。憐れみ深く賢明な人々は、こう言うべきです。‘陰口をたたいてはならない、偽りを語ってはならない、背中の肉を食う者(陰口をたたく者)になってはならない’と。”

ထေရော [Pg.196] စတူဟိ ဂါထာဟိ ပုစ္ဆိ, သောပိ တဿ စတူဟိ ဂါထာဟိ ဧတမတ္ထံ ဝိဿဇ္ဇေသိ.

長老は四つの偈をもって尋ね、彼もまた四つの偈をもってその意味を答えた。

၄၉၉. တတ္ထ မာလီတိ မာလဓာရီ, ဒိဗ္ဗပုပ္ဖေဟိ ပဋိမဏ္ဍိတောတိ အဓိပ္ပာယော. ကိရိဋီတိ ဝေဌိတသီသော. ကာယူရီတိ ကေယူရဝါ, ဗာဟာလင်္ကာရပဋိမဏ္ဍိတောတိ အတ္ထော. ဂတ္တာတိ သရီရာဝယဝါ. စန္ဒနုဿဒါတိ စန္ဒနသာရာနုလိတ္တာ. သူရိယဝဏ္ဏောဝ သောဘသီတိ ဗာလသူရိယသဒိသဝဏ္ဏော ဧဝ ဟုတွာ ဝိရောစသိ. ‘‘အရဏဝဏ္ဏီ ပဘာသသီ’’တိပိ ပါဠိ, အရဏန္တိ အရဏိယေဟိ ဒေဝေဟိ သဒိသဝဏ္ဏော အရိယာဝကာသောတိ အတ္ထော.

499. そこの‘mālī(花飾りを持つ者)’とは、花飾りを身に着けた者、天の花々で装飾された者という意味である。‘kiriṭī(冠を被った者)’とは、頭に巻物をした者(冠を戴いた者)である。‘kāyūrī(腕輪を持つ者)’とは、腕輪(keyūra)を持つ者、腕の装飾品で飾られた者という意味である。‘gattā(肢体)’とは、身体の各部位のことである。‘candanussadā(栴檀を塗った者)’とは、栴檀の香油を塗った者のことである。‘sūriyavaṇṇova sobhasī(太陽のような色で輝く)’とは、朝日のような色となって輝いているということである。‘araṇavaṇṇī pabhāsasī(アラナのような色で光り輝く)’という経文もあり、その意味は、アラナ(araṇiya)という神々に似た色をしており、聖なる外見(ariyāvakāso)をしているということである。

၅၀၀. ပါရိသဇ္ဇာတိ ပရိသပရိယာပန္နာ, ဥပဋ္ဌာကာတိ အတ္ထော. တုဝန္တိ တွံ. လောမဟံသနရူပဝါတိ ပဿန္တာနံ လောမဟံသဇနနရူပယုတ္တော. မဟာနုဘာဝတာသမင်္ဂိတာယ ဟေတံ ဝုတ္တံ. ဥက္ကစ္စာတိ ဥက္ကန္တိတွာ, ဆိန္ဒိတွာတိ အတ္ထော.

500. ‘pārisajjā(随神)’とは、取り巻きに属する者たち、すなわち給仕者という意味である。‘tuvanti(あなたは)’とは、あなたのことである。‘lomahaṃsanarūpavā(毛穴の沸き立つような姿の者)’とは、見る者に身の毛もよだつ思いをさせる姿をしているということである。これは、大きな威力(徳)を具足していることについて言われたものである。‘ukkaccā(切り裂いて)’とは、切り取って、あるいは切断してという意味である。

၅၀၃. အစာရိသန္တိ အစရိံ ပဋိပဇ္ဇိံ. ပေသုညမုသာဝါဒေနာတိ ပေသုညေန စေဝ မုသာဝါဒေန စ. နိကတိဝဉ္စနာယ စာတိ နိကတိယာ ဝဉ္စနာယ စ ပတိရူပဒဿနေန ပရေသံ ဝိကာရေန ဝဉ္စနာယ စ.

503. ‘acārisaṃ(私は行いました)’とは、行い、実践したということである。‘pesuññamusāvādenā(中傷と虚偽の言葉によって)’とは、中傷と嘘の両方によってということである。‘nikativañcanāya cā(欺瞞と詐欺によって)’とは、欺瞞(偽り)と詐欺(ぺてん)、すなわち、もっともらしい外見を見せることで他者を惑わし、欺くことによって、という意味である。

၅၀၄. သစ္စကာလေတိ သစ္စံ ဝတ္တုံ ယုတ္တကာလေ. အတ္ထန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒိဘေဒံ ဟိတံ. ဓမ္မန္တိ ကာရဏံ ဉာယံ. နိရာကတွာတိ ဆဍ္ဍေတွာ ပဟာယ. သောတိ ယော ပေသုညာဒိံ အာစရတိ, သော သတ္တော. သေသံ သဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ.

504. ‘saccakāle(真実を語るべき時に)’とは、真実を言うのが適切な時に、ということである。‘atthaṃ(義利)’とは、現世の利益などのさまざまな利益のことである。‘dhammaṃ(法)’とは、道理や正義のことである。‘nirākatvā(退けて)’とは、捨て去り、放棄して、という意味である。‘so(その者)’とは、中傷などを行うその衆生のことである。残りの部分はすべて、上述した方法と同じである。

ကူဋဝိနိစ္ဆယိကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

偽りの裁判官の餓鬼事(クータヴィニッチャイカ・ペータヴァットゥ)の注釈が終了した。

၁၀. ဓာတုဝိဝဏ္ဏပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

10. 舎利誹謗餓鬼事(ダートゥ・ヴィヴァンナ・ペータヴァットゥ)の注釈

အန္တလိက္ခသ္မိံ တိဋ္ဌန္တောတိ ဣဒံ ဓာတုဝိဝဏ္ဏပေတဝတ္ထု. ဘဂဝတိ ကုသိနာရာယံ ဥပဝတ္တနေ မလ္လာနံ သာလဝနေ ယမကသာလာနမန္တရေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဓာတုဝိဘာဂေ စ ကတေ ရာဇာ အဇာတသတ္တု အတ္တနာ လဒ္ဓဓာတုဘာဂံ ဂဟေတွာ သတ္တ ဝဿာနိ သတ္တ စ မာသေ သတ္တ စ ဒိဝသေ ဗုဒ္ဓဂုဏေ အနုဿရန္တော ဥဠာရပူဇံ ပဝတ္တေသိ. တတ္ထ အသင်္ခေယျာ အပ္ပမေယျာ မနုဿာ စိတ္တာနိ ပသာဒေတွာ [Pg.197] သဂ္ဂူပဂါ အဟေသုံ, ဆဠာသီတိမတ္တာနိ ပန ပုရိသသဟဿာနိ စိရကာလဘာဝိတေန အဿဒ္ဓိယေန မိစ္ဆာဒဿနေန စ ဝိပလ္လတ္ထစိတ္တာ ပသာဒနီယေပိ ဌာနေ အတ္တနော စိတ္တာနိ ပဒေါသေတွာ ပေတေသု ဥပ္ပဇ္ဇိံသု. တသ္မိံယေဝ ရာဇဂဟေ အညတရဿ ဝိဘဝသမ္ပန္နဿ ကုဋုမ္ဗိကဿ ဘရိယာ ဓီတာ သုဏိသာ စ ပသန္နစိတ္တာ ‘‘ဓာတုပူဇံ ကရိဿာမာ’’တိ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီနိ ဂဟေတွာ ဓာတုဋ္ဌာနံ ဂန္တုံ အာရဒ္ဓါ. သော ကုဋုမ္ဗိကော ‘‘ကိံ အဋ္ဌိကာနံ ပူဇနေနာ’’တိ တာ ပရိဘာသေတွာ ဓာတုပူဇံ ဝိဝဏ္ဏေသိ. တာပိ တဿ ဝစနံ အနာဒိယိတွာ တတ္ထ ဂန္တွာ ဓာတုပူဇံ ကတွာ ဂေဟံ အာဂတာ တာဒိသေန ရောဂေန အဘိဘူတာ နစိရဿေဝ ကာလံ ကတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိံသု. သော ပန ကောဓေန အဘိဘူတော နစိရဿေဝ ကာလံ ကတွာ တေန ပါပကမ္မေန ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တိ.

‘空中にとどまり’で始まる物語は、舎利誹謗餓鬼事(ダートゥ・ヴィヴァンナ・ペータヴァットゥ)である。世尊がクシナガラのウパヴァッタナにあるマッラ族のサーラの林、二本並んだサーラの木の間で涅槃に入られ、舎利(仏舎利)の分配が行われたとき、アジャータサットゥ王(阿闍世王)は自らが受け取った舎利の分を持ち帰り、七年七ヶ月七日の間、仏陀の徳を念じながら盛大な供養を執り行った。そこでは、数えきれないほど多くの人々が心を清らかに信じ(浄信)、天界へ赴いた。しかし、約八万六千の人々は、長年培ってきた不信仰と邪見によって心が歪んでいたため、清らかな信仰を抱くべき場所であるにもかかわらず、自らの心を汚し、餓鬼の中に生まれた。同じラージャガハ(王舎城)のある裕福な家主の妻、娘、そして息子の嫁は、清らかな心で‘舎利供養をしよう’と考え、香や花などを手に取り、舎利が安置されている場所へ行こうとした。その家主は‘骨のかけらを供養して何になるのか’と彼女たちを罵り、舎利供養を誹謗した。彼女たちは彼の言葉を気に留めず、そこへ行って舎利供養を行い、家に帰ったが、そのような病に侵され、ほどなくして亡くなり、天界に転生した。一方、彼は怒りに支配され、ほどなくして亡くなり、その悪業によって餓鬼の中に生まれた。

အထေကဒိဝသံ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ သတ္တေသု အနုကမ္ပာယ တထာရူပံ ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခါသိ, ယထာ မနုဿာ တေ ပေတေ တာ စ ဒေဝတာယော ပဿန္တိ. တထာ ပန ကတွာ စေတိယင်္ဂဏေ ဌိတော တံ ဓာတုဝိဝဏ္ဏကံ ပေတံ တီဟိ ဂါထာဟိ ပုစ္ဆိ. တဿ သော ပေတော ဗျာကာသိ –

ある日、尊者マハーカーッサパ(大迦葉)は、衆生への慈しみから、人々がそれらの餓鬼や天人たちを見ることができるように、そのような神通力を現された。そのようにして大塔(チェーティヤ)の庭に立ち、その舎利を誹謗した餓鬼に対し、三つの詩節で問いかけた。その餓鬼は次のように答えた。

၅၀၇.

507.

‘‘အန္တလိက္ခသ္မိံ တိဋ္ဌန္တော, ဒုဂ္ဂန္ဓော ပူတိ ဝါယသိ;

မုခဉ္စ တေ ကိမယော ပူတိဂန္ဓံ, ခါဒန္တိ ကိံ ကမ္မမကာသိ ပုဗ္ဗေ.

“空中にとどまり、悪臭を放ち、腐敗した臭いが漂っている。あなたの口には虫がわき、腐敗した臭いを放ち、(虫が口を)食らっている。あなたは前世でどのような業を行ったのか。”

၅၀၈.

508.

‘‘တတော သတ္ထံ ဂဟေတွာန, ဩက္ကန္တန္တိ ပုနပ္ပုနံ;

ခါရေန ပရိပ္ဖောသိတွာ, ဩက္ကန္တန္တိ ပုနပ္ပုနံ.

“その後、刃物を手に取って、何度も何度も切り刻まれている。塩水を浴びせられ、何度も何度も切り刻まれている。”

၅၀၉.

509.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ဣဒံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆသီ’’တိ.

“身、口、意のいずれによって、どのような悪行がなされたのか。いかなる業の報いによって、あなたはこの苦しみを受けているのか。”

၅၁၀.

510.

‘‘အဟံ ရာဇဂဟေ ရမ္မေ, ရမဏီယေ ဂိရိဗ္ဗဇေ;

ဣဿရော ဓနဓညဿ, သုပဟူတဿ မာရိသ.

“閣下、私は麗しきラージャガハの、心地よいギリッバジャ(山城)において、非常に豊かな財産と穀物の持ち主(主君)でした。”

၅၁၁.

511.

‘‘တဿာယံ မေ ဘရိယာ စ, ဓီတာ စ သုဏိသာ စ မေ;

တာ မာလံ ဥပ္ပလဉ္စာပိ, ပစ္စဂ္ဃဉ္စ ဝိလေပနံ;

ထူပံ ဟရန္တိယော ဝါရေသိံ, တံ ပါပံ ပကတံ မယာ.

“これらは私の妻であり、娘であり、また息子の嫁です。彼女たちが花輪や青蓮華、そして高価な塗香を(仏塔へ)運んでいたのを、私は妨げました。その悪業が私によってなされたのです。”

၅၁၂.

512.

‘‘ဆဠာသီတိသဟဿာနိ[Pg.198], မယံ ပစ္စတ္တဝေဒနာ;

ထူပပူဇံ ဝိဝဏ္ဏေတွာ, ပစ္စာမ နိရယေ ဘုသံ.

“私たちは八万六千人で、それぞれが苦痛を感じています。仏塔供養を誹謗したために、地獄(餓鬼道)で激しく焼かれています。”

၅၁၃.

513.

‘‘ယေ စ ခေါ ထူပပူဇာယ, ဝတ္တန္တေ အရဟတော မဟေ;

အာဒီနဝံ ပကာသေန္တိ, ဝိဝေစယေထ နေ တတော.

“聖者のための供養として、仏塔供養が行われている際、それに過失(欠点)を説く者がいるならば、彼らをその(行為)から遠ざけなさい。”

၅၁၄.

514.

‘‘ဣမာ စ ပဿ အယန္တိယော, မာလဓာရီ အလင်္ကတာ;

မာလာဝိပါကံနုဘောန္တိယော, သမိဒ္ဓါ စ တာ ယသဿိနိယော.

“見なさい、花飾りを身に着け、装飾された彼女たちがやって来るのを。花飾りの報いを受け、豊かで名声ある彼女たちを。”

၅၁၅.

515.

‘‘တဉ္စ ဒိသွာန အစ္ဆေရံ, အဗ္ဘုတံ လောမဟံသနံ;

နမော ကရောန္တိ သပ္ပညာ, ဝန္ဒန္တိ တံ မဟာမုနိံ.

“その驚くべき、不思議な、身の毛もよだつような(奇跡を)見て、賢者たちは敬意を表し、その大聖者(仏陀)を礼拝するのです。”

၅၁၆.

516.

‘‘သောဟံ နူန ဣတော ဂန္တွာ, ယောနိံ လဒ္ဓါန မာနုသိံ;

ထူပပူဇံ ကရိဿာမိ, အပ္ပမတ္တော ပုနပ္ပုန’’န္တိ.

“私は確かにここから去って、人間の境遇を得たならば、放逸になることなく、何度も何度も仏塔供養を行うでしょう。”

၅၀၇-၈. တတ္ထ ဒုဂ္ဂန္ဓောတိ အနိဋ္ဌဂန္ဓော, ကုဏပဂန္ဓဂန္ဓီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ပူတိ ဝါယသီ’’တိ. တတောတိ ဒုဂ္ဂန္ဓဝါယနတော ကိမီဟိ ခါယိတဗ္ဗတော စ ဥပရိ. သတ္တံ ဂဟေတွာန, ဩက္ကန္တန္တိ ပုနပ္ပုနန္တိ ကမ္မသဉ္စောဒိတာ သတ္တာ နိသိတဓာရံ သတ္ထံ ဂဟေတွာ ပုနပ္ပုနံ တံ ဝဏမုခံ အဝကန္တန္တိ. ခါရေန ပရိပ္ဖောသိတွာ, ဩက္ကန္တန္တိ ပုနပ္ပုနန္တိ အဝကန္တိတဋ္ဌာနေ ခါရောဒကေန အာသိဉ္စိတွာ ပုနပ္ပုနမ္ပိ အဝကန္တန္တိ.

507-8. そこの‘duggandho(悪臭のする者)’とは、嫌な臭いのすること、死体のような臭いのする者という意味である。それゆえに‘pūti vāyasī(腐敗した臭いが漂う)’と言われる。それ(tato)とは、悪臭が漂い、虫に食われること以上に、という意味である。‘sattaṃ gahetvāna, okkantanti punappunaṃ(刃物を手に取って、何度も何度も切り刻まれる)’とは、業に駆り立てられた者たちが、鋭い刃のついた刃物を手に取り、何度も何度もその傷口を切り刻むということである。‘khārena paripphositvā, okkantanti punappunaṃ(塩水を浴びせられ、何度も何度も切り刻まれる)’とは、切り刻まれた場所に塩水を注ぎ、何度も何度もさらに切り刻むということである。

၅၁၀. ဣဿရော ဓနဓညဿ, သုပဟူတဿာတိ အတိဝိယ ပဟူတဿ ဓနဿ ဓညဿ စ ဣဿရော သာမီ, အဍ္ဎော မဟဒ္ဓနောတိ အတ္ထော.

510. ‘issaro dhanadhaññassa, supahūtassa(非常に豊かな財産と穀物の持ち主)’とは、極めて多額の財産と穀物の所有者、主人、すなわち大富豪で多くの財産を持つ者という意味である。

၅၁၁. တဿာယံ မေ ဘရိယာ စ, ဓီတာ စ သုဏိသာ စာတိ တဿ မယှံ အယံ ပုရိမတ္တဘာဝေ ဘရိယာ, အယံ ဓီတာ, အယံ သုဏိသာ. တာ ဒေဝဘူတာ အာကာသေ ဌိတာတိ ဒဿေန္တော ဝဒတိ. ပစ္စဂ္ဃန္တိ အဘိနဝံ. ထူပံ ဟရန္တိယော ဝါရေသိန္တိ ထူပံ ပူဇေတုံ ဥပနေန္တိယော ဓာတုံ ဝိဝဏ္ဏေန္တော ပဋိက္ခိပိံ. တံ ပါပံ ပကတံ မယာတိ တံ ဓာတုဝိဝဏ္ဏနပါပံ ကတံ သမာစရိတံ မယာတိ ဝိပ္ပဋိသာရပ္ပတ္တော ဝဒတိ.

511. ‘tassāyaṃ me bhariyā ca, dhītā ca suṇisā ca(私の妻、娘、嫁であった彼女たち)’とは、私の前世における妻であり、娘であり、嫁であった彼女たちのことである。それらの天人となった彼女たちが空中に留まっているのを示して言っている。‘paccagghaṃ(高価な)’とは、新しい(新鮮な)という意味である。‘thūpaṃ harantiyo vāresiṃ(仏塔へ運んでいたのを妨げた)’とは、仏塔を供養するために捧げ物を持参していた彼女たちに対し、舎利を誹謗して拒絶したことである。‘taṃ pāpaṃ pakataṃ mayā(その悪業が私によってなされた)’とは、その舎利誹謗という悪行が私によってなされ、実行されたのだと、後悔に震えながら言っているのである。

၅၁၂. ဆဠာသီတိသဟဿာနီတိ [Pg.199] ဆသဟဿာဓိကာ အသီတိသဟဿမတ္တာ. မယန္တိ တေ ပေတေ အတ္တနာ သဒ္ဓိံ သင်္ဂဟေတွာ ဝဒတိ. ပစ္စတ္တဝေဒနာတိ ဝိသုံ ဝိသုံ အနုဘုယျမာနဒုက္ခဝေဒနာ. နိရယေတိ ဗလဒုက္ခတာယ ပေတ္တိဝိသယံ နိရယသဒိသံ ကတွာ အာဟ.

512. ‘chaḷāsītisahassāni(八万六千)’とは、六千を足した八万のことである。‘mayaṃ(私たち)’とは、それらの餓鬼たちを自分自身と一緒に含めて言っている。‘paccattavedanā(個別の苦痛)’とは、それぞれ別々に経験される苦痛の感覚のことである。‘niraye(地獄において)’とは、その苦しみの激しさから、餓鬼の世界を地獄に例えて言ったものである。

၅၁၃. ယေ စ ခေါ ထူပပူဇာယ, ဝတ္တန္တေ အရဟတော မဟေတိ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ထူပံ ဥဒ္ဒိဿ ပူဇာမဟေ ပဝတ္တမာနေ အဟံ ဝိယ ယေ ထူပပူဇာယ အာဒီနဝံ ဒေါသံ ပကာသေန္တိ. တေ ပုဂ္ဂလေ တတော ပုညတော ဝိဝေစယေထ ဝိဝေစာပယေထ, ပရိဗာဟိရေ ဇနယေထာတိ အညာပဒေသေန အတ္တနော မဟာဇာနိယတံ ဝိဘာဝေတိ.

513. 塔の供養(塔供養)が行われている時、阿羅漢、正等覚者の塔を指して供養がなされている時に、私のように、塔供養の欠点や過ちを公言する者たちがいるならば、それらの人々をその功徳から遠ざけ、遠ざけさせ、部外者とせよ、と(王は)別の口実によって、自身の大きな損失を明らかにしている。

၅၁၄. အာယန္တိယောတိ အာကာသေန အာဂစ္ဆန္တိယော. မာလာဝိပါကန္တိ ထူပေ ကတမာလာပူဇာယ ဝိပါကံ ဖလံ. သမိဒ္ဓါတိ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိယာ သမိဒ္ဓါ. တာ ယသဿိနိယောတိ တာ ပရိဝါရဝန္တိယော.

514. “来ている(Āyantiyo)”とは、空を通ってやって来る者たちのことである。“花の果報(Mālāvipāka)”とは、塔においてなされた花の供養の報い、果実のことである。“成就した(Samiddhā)”とは、天の福徳を成就したことである。“それら名声ある(Tā yasassiniyo)”とは、それら従者を伴う者たちのことである。

၅၁၅. တဉ္စ ဒိသွာနာတိ တဿ အတိပရိတ္တဿ ပူဇာပုညဿ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတံ လောမဟံသနံ အတိဥဠာရံ ဝိပါကဝိသေသံ ဒိသွာ. နမော ကရောန္တိ သပ္ပညာ, ဝန္ဒန္တိ တံ မဟာမုနိန္တိ, ဘန္တေ ကဿပ, ဣမာ ဣတ္ထိယော တံ ဥတ္တမပုညက္ခေတ္တဘူတံ ဝန္ဒန္တိ အဘိဝါဒေန္တိ, နမော ကရောန္တိ နမက္ကာရဉ္စ ကရောန္တီတိ အတ္ထော.

515. “それを見て(Tañca disvāna)”とは、その極めて僅かな供養の功徳の、驚くべき、不思議な、身の毛のよだつような、極めて広大な果報の差別を見て、ということである。“智慧ある者たちは敬礼し、その大仙を礼拝する”とは、尊者カッサパよ、これらの女たちは、最高の福田であるその方を礼拝し、恭敬し、敬礼し、礼拝を行っているという意味である。

၅၁၆. အထ သော ပေတော သံဝိဂ္ဂမာနသော သံဝေဂါနုရူပံ အာယတိံ အတ္တနာ ကာတဗ္ဗံ ဒဿေန္တော ‘‘သောဟံ နူနာ’’တိ ဂါထမာဟ. တံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

516. そこで、その餓鬼は戦慄した心(厭離の心)を持ち、その厭離にふさわしく、将来自らがなすべきことを示しながら、“それゆえに私は、今まさに”という詩を唱えた。それは明白な意味である。

ဧဝံ ပေတေန ဝုတ္တော မဟာကဿပေါ တံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ.

このように餓鬼に言われたマハーカッサパ(大迦葉)は、その出来事を縁起として、集まった会衆に法を説いた。

ဓာတုဝိဝဏ္ဏပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“仏舎利誹謗餓鬼事”の解説が終了した。

ဣတိ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ ပေတဝတ္ထုသ္မိံ

以上、小部注釈書の“餓鬼事”において、

ဒသဝတ္ထုပဋိမဏ္ဍိတဿ

十の物語で飾られた、

တတိယဿ စူဠဝဂ္ဂဿ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第三の“小品”の義釈が終了した。

၄. မဟာဝဂ္ဂေါ

4. 大品

၁. အမ္ဗသက္ကရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

1. アンバサッカラ餓鬼事の解説

ဝေသာလီ [Pg.200] နာမ နဂရတ္ထိ ဝဇ္ဇီနန္တိ ဣဒံ အမ္ဗသက္ကရပေတဝတ္ထု. တဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝတိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ အမ္ဗသက္ကရော နာမ လိစ္ဆဝိရာဇာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော နတ္ထိကဝါဒေါ ဝေသာလိယံ ရဇ္ဇံ ကာရေသိ. တေန စ သမယေန ဝေသာလိနဂရေ အညတရဿ ဝါဏိဇဿ အာပဏသမီပေ စိက္ခလ္လံ ဟောတိ, တတ္ထ ဗဟူ ဇနာ ဥပ္ပတိတွာ အတိက္ကမန္တာ ကိလမန္တိ, ကေစိ ကဒ္ဒမေန လိမ္ပန္တိ. တံ ဒိသွာ သော ဝါဏိဇော ‘‘မာ ဣမေ မနုဿာ ကလလံ အက္ကမိံသူ’’တိ အပဂတဒုဂ္ဂန္ဓံ သင်္ခဝဏ္ဏပဋိဘာဂံ ဂေါသီသဋ္ဌိံ အာဟရာပေတွာ နိက္ခိပါပေသိ. ပကတိယာ စ သီလဝါ အဟောသိ အက္ကောဓနော သဏှဝါစော, ပရေသဉ္စ ယထာဘူတံ ဂုဏံ ကိတ္တေတိ.

“ヴァッジ人のヴェーサーリーという名の町がある”というのが、この“アンバサッカラ餓鬼事”である。その由来は何であるか。世尊がジェータ林(祇園精舎)に滞在しておられた時、アンバサッカラという名の、邪見を抱き虚無論を唱えるリッチャヴィ族の王が、ヴェーサーリーで統治を行っていた。その当時、ヴェーサーリーの町のある商人の店の近くに泥濘があり、そこでは多くの人々が飛び越えて通り過ぎるのに苦労し、ある者は泥にまみれていた。それを見たその商人は、“この人々が泥を踏まないように”と、悪臭を取り除いた、法螺貝の色に似た牛の頭骨を運ばせて置いた。彼は元来、戒を保ち、怒らず、穏やかな言葉を使い、他人の徳をありのままに称賛する人であった。

သော ဧကသ္မိံ ဒိဝသေ အတ္တနော သဟာယဿ နှာယန္တဿ ပမာဒေန အနောလောကေန္တဿ နိဝါသနဝတ္ထံ ကီဠာဓိပ္ပာယေန အပနိဓာယ တံ ဒုက္ခာပေတွာ အဒါသိ. ဘာဂိနေယျော ပနဿ စောရိကာယ ပရဂေဟတော ဘဏ္ဍံ အာဟရိတွာ တဿေဝ အာပဏေ နိက္ခိပိ. ဘဏ္ဍသာမိကာ ဝီမံသန္တာ ဘဏ္ဍေန သဒ္ဓိံ တဿ ဘာဂိနေယျံ တဉ္စ ရညော ဒဿေသုံ. ရာဇာ ‘‘ဣမဿ သီသံ ဆိန္ဒထ, ဘာဂိနေယျံ ပနဿ သူလေ အာရောပေထာ’’တိ အာဏာပေသိ. ရာဇပုရိသာ တထာ အကံသု. သော ကာလံ ကတွာ ဘုမ္မဒေဝေသု ဥပ္ပဇ္ဇိ. သော ဂေါသီသေန သေတုနော ကတတ္တာ သေတဝဏ္ဏံ ဒိဗ္ဗံ မနောဇဝံ အဿာဇာနီယံ ပဋိလဘိ, ဂုဏဝန္တာနံ ဝဏ္ဏကထနေန တဿ ဂတ္တတော ဒိဗ္ဗဂန္ဓော ဝါယတိ, သာဋကဿ ပန အပနိဟိတတ္တာ နဂ္ဂေါ အဟောသိ. သော အတ္တနာ ပုဗ္ဗေ ကတကမ္မံ ဩလောကေန္တော တဒနုသာရေန အတ္တနော ဘာဂိနေယျံ သူလေ အာရောပိတံ ဒိသွာ ကရုဏာယ စောဒိယမာနော မနောဇဝံ အဿံ အဘိရုဟိတွာ အဍ္ဎရတ္တိသမယေ တဿ သူလာ ရောပိတဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ အဝိဒူရေ ဌိတော ‘‘ဇီဝ, ဘော, ဇီဝိတမေဝ သေယျော’’တိ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဝဒတိ.

ある日、彼は友人が沐浴している時に、不注意で見ぬ間に、遊び心から衣服を隠し、彼を困らせてから返した。一方、彼の甥は他人の家から盗んできた品物を、その商人の店に置いた。持ち主たちが捜索し、その品物と共に彼の甥と商人を王に突き出した。王は“こいつの首を撥ね、甥は串刺しにせよ”と命じた。王の役人たちはその通りにした。商人は死後、地居天の中に生まれた。彼は牛の頭骨で橋を作ったことにより、白銀色で意の如く走る天の駿馬を得た。また徳ある人々の称賛をしたことにより、彼の身体からは天の香りが漂っていた。しかし、衣服を隠したことにより、彼は裸であった。彼は自らの過去の業を振り返り、それに応じて自らの甥が串刺しにされているのを見て、哀れみに駆られ、意の如く走る馬に乗り、夜中に彼が串刺しにされている場所へ行き、近くに立って“友よ、生きろ。命こそが尊いのだ”と毎日語りかけた。

တေန စ သမယေန အမ္ဗသက္ကရော ရာဇာ ဟတ္ထိက္ခန္ဓဝရဂတော နဂရံ ပဒက္ခိဏံ ကရောန္တော အညတရသ္မိံ ဂေဟေ ဝါတပါနံ ဝိဝရိတွာ ရာဇဝိဘူတိံ ပဿန္တိံ [Pg.201] ဧကံ ဣတ္ထိံ ဒိသွာ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ဟုတွာ ပစ္ဆာသနေ နိသိန္နဿ ပုရိသဿ ‘‘ဣမံ ဃရံ ဣမဉ္စ ဣတ္ထိံ ဥပဓာရေဟီ’’တိ သညံ ဒတွာ အနုက္ကမေန အတ္တနော ရာဇဂေဟံ ပဝိဋ္ဌော တံ ပုရိသံ ပေသေသိ – ‘‘ဂစ္ဆ, ဘဏေ, တဿာ ဣတ္ထိယာ သသာမိကဘာဝံ ဝါ အသာမိကဘာဝံ ဝါ ဇာနာဟီ’’တိ. သော ဂန္တွာ တဿာ သသာမိကဘာဝံ ဉတွာ ရညော အာရောစေသိ. ရာဇာ တဿာ ဣတ္ထိယာ ပရိဂ္ဂဟဏူပါယံ စိန္တေန္တော တဿာ သာမိကံ ပက္ကောသာပေတွာ ‘‘ဧဟိ, ဘဏေ, မံ ဥပဋ္ဌာဟီ’’တိ အာဟ. သော အနိစ္ဆန္တောပိ ‘‘ရာဇာ အတ္တနော ဝစနံ အကရောန္တေ မယိ ရာဇဒဏ္ဍံ ကရေယျာ’’တိ ဘယေန ရာဇုပဋ္ဌာနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ရာဇုပဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆတိ. ရာဇာပိ တဿ ဘတ္တဝေတနံ ဒါပေတွာ ကတိပယဒိဝသာတိက္ကမေန ပါတောဝ ဥပဋ္ဌာနံ အာဂတံ ဧဝမာဟ – ‘‘ဂစ္ဆ, ဘဏေ, အမုမှိ ဌာနေ ဧကာ ပေါက္ခရဏီ အတ္ထိ, တတော အရုဏဝဏ္ဏမတ္တိကံ ရတ္တုပ္ပလာနိ စ အာနေဟိ, သစေ အဇ္ဇေဝ နာဂစ္ဆေယျာသိ, ဇီဝိတံ တေ နတ္ထီ’’တိ. တသ္မိဉ္စ ဂတေ ဒွါရပါလံ အာဟ – ‘‘အဇ္ဇ အနတ္ထင်္ဂတေ ဧဝ သူရိယေ သဗ္ဗဒွါရာနိ ထကေတဗ္ဗာနီ’’တိ.

その時、アンバサッカラ王は立派な象の背に乗り、町を右回りに巡っていたが、ある家で窓を開けて王の威光を見ている一人の女を見かけ、心を奪われた。そして後ろに座っていた男に“この家とこの女を覚えておけ”と合図をし、順次自分の王宮に入ると、その男を遣わした。“おい、行って、あの女に夫がいるかいないか調べてこい”。その男は行って、彼女に夫がいることを知り、王に報告した。王はその女を手に入れる方法を考え、その夫を呼び寄せて“おい、来い。私に仕えよ”と言った。彼は望まなかったが、“王は自分の言葉に従わなければ私を処罰するだろう”という恐れから、王への出仕を承諾し、毎日出仕した。王も彼に食事と賃金を与えていたが、数日が過ぎた後、朝早く出仕してきた彼にこう言った。“おい、行け。あそこの場所に一つの池がある。そこから暁色の粘土と赤蓮を持ってこい。もし今日中に戻らなければ、お前の命はない”。彼が出発すると、王は門番に言った。“今日は日が沈む前にすべての門を閉ざせ”。

သာ စ ပေါက္ခရဏီ ဝေသာလိယာ တိယောဇနမတ္ထကေ ဟောတိ, တထာပိ သော ပုရိသော မရဏဘယတဇ္ဇိတော ဝါတဝေဂေန ပုဗ္ဗဏှေယေဝ တံ ပေါက္ခရဏိံ သမ္ပာပုဏိ. ‘‘သာ စ ပေါက္ခရဏီ အမနုဿပရိဂ္ဂဟိတာ’’တိ ပဂေဝ သုတတ္တာ ဘယေန သော ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ ဧတ္ထ ကောစိ ပရိဿယော’’တိ သမန္တတော အနုပရိယာယတိ. တံ ဒိသွာ ပေါက္ခရဏိပါလကော အမနုဿော ကရုဏာယမာနရူပေါ မနုဿရူပေန ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘ကိမတ္ထံ, ဘော ပုရိသ, ဣဓာဂတောသီ’’တိ အာဟ. သော တဿ တံ ပဝတ္တိံ ကထေသိ. သော ‘‘ယဒိ ဧဝံ ယာဝဒတ္ထံ ဂဏှာဟီ’’တိ အတ္တနော ဒိဗ္ဗရူပံ ဒဿေတွာ အန္တရဓာယိ.

その池はヴェーサーリーから三ヨージャナの距離にあったが、それでもその男は死の恐怖に脅かされ、風のような速さで午前中のうちにその池に到着した。“その池は非人に守られている”と以前から聞いていたので、彼は恐れを抱き、“ここに何か危険はないだろうか”と周囲を見回した。それを見た池の守護者である非人は、憐れみの心から人間の姿で近づき、“おい、男よ、何のためにここへ来たのか”と尋ねた。彼はその経緯を話した。非人は“それならば、必要なだけ取るがよい”と言い、自分の天の姿を現してから消え去った。

သော တတ္ထ အရုဏဝဏ္ဏမတ္တိကံ ရတ္တုပ္ပလာနိ စ ဂဟေတွာ အနတ္ထင်္ဂတေယေဝ သူရိယေ နဂရဒွါရံ သမ္ပာပုဏိ. တံ ဒိသွာ ဒွါရပါလော တဿ ဝိရဝန္တဿေဝ ဒွါရံ ထကေသိ. သော ထကိတေ ဒွါရေ ပဝေသနံ အလဘန္တော ဒွါရသမီပေ သူလေ အာရောပိတံ ပုရိသံ ဒိသွာ ‘‘ဧတေ မယိ အနတ္ထင်္ဂတေ ဧဝ သူရိယေ အာဂတေ ဝိရဝန္တေ ဧဝံ ဒွါရံ ထကေသုံ. ‘အဟံ ကာလေယေဝ အာဂတော, မမ ဒါသော နတ္ထီ’တိ တယာပိ ဉာတံ ဟောတူ’’တိ [Pg.202] သက္ခိမကာသိ. တံ သုတွာ သော အာဟ ‘‘အဟံ သူလေ အာဝုတော ဝဇ္ဈော မရဏာဘိမုခေါ, ကထံ တဝ သက္ခိ ဟောမိ. ဧကော ပနေတ္ထ ပေတော မဟိဒ္ဓိကော မမ သမီပံ အာဂမိဿတိ, တံ သက္ခိံ ကရောဟီ’’တိ. ‘‘ကထံ ပန သော မယာ ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ? ဣဓေဝ တွံ တိဋ္ဌ, ‘‘သယမေဝ ဒက္ခိဿသီ’’တိ. သော တတ္ထ ဌိတော မဇ္ဈိမယာမေ တံ ပေတံ အာဂတံ ဒိသွာ သက္ခိံ အကာသိ. ဝိဘာတာယ စ ရတ္တိယာ ရညာ ‘‘မမ အာဏာ တယာ အတိက္ကန္တာ, တသ္မာ ရာဇဒဏ္ဍံ တေ ကရိဿာမီ’’တိ ဝုတ္တေ, ဒေဝ, မယာ တဝ အာဏာ နာတိက္ကန္တာ, အနတ္ထင်္ဂတေ ဧဝ သူရိယေ အဟံ ဣဓာဂတောတိ. တတ္ထ ကော တေ သက္ခီတိ? သော တဿ သူလာဝုတဿ ပုရိသဿ သန္တိကေ အာဂစ္ဆန္တံ နဂ္ဂပေတံ ‘‘သက္ခီ’’တိ နိဒ္ဒိသိတွာ ‘‘ကထမေတံ အမှေဟိ သဒ္ဓါတဗ္ဗ’’န္တိ ရညာ ဝုတ္တေ ‘‘အဇ္ဇ ရတ္တိယံ တုမှေဟိ သဒ္ဓါတဗ္ဗံ ပုရိသံ မယာ သဒ္ဓိံ ပေသေထာ’’တိ အာဟ. တံ သုတွာ ရာဇာ သယမေဝ တေန သဒ္ဓိံ တတ္ထ ဂန္တွာ ဌိတော ပေတေန စ တတ္ထာဂန္တွာ ‘‘ဇီဝ, ဘော, ဇီဝိတမေဝ သေယျော’’တိ ဝုတ္တေ တံ ‘‘သေယျာ နိသဇ္ဇာ နယိမဿ အတ္ထီ’’တိအာဒိနာ ပဉ္စဟိ ဂါထာဟိ ပဋိပုစ္ဆိ. ဣဒါနိ အာဒိတော ပန ‘‘ဝေသာလိ နာမ နဂရတ္ထိ ဝဇ္ဇီန’’န္တိ ဂါထာ တာသံ သမ္ဗန္ဓဒဿနတ္ထံ သင်္ဂီတိကာရေဟိ ဌပိတာ –

彼はそこで赤土と赤睡蓮を手に取り、日が沈まないうちに城門に到着した。それを見た門番は、彼が叫んでいる最中に門を閉じた。彼は門が閉じられて入ることができず、門の近くで串刺しにされている男を見て、“私が日が沈まないうちに来て叫んでいるのに、彼らはこのように門を閉じた。‘私は時間通りに来たのであり、私に落度はない’ということを、あなたも知っておいてくれ”と言って証拠とした。それを聞いて、その男は言った。“私は串に貫かれ、処刑される身で死に直面している。どうしてお前の証人になれようか。しかし、ここに大きな威力を持つ一人の餓鬼が私のそばにやって来るだろう。彼を証人とせよ”。“どうすれば彼に会えるのか”。“ここに留まれ。自分自身で見ることになるだろう”。彼はそこに留まり、夜の中更(ちゅうこう)にその餓鬼がやって来るのを見て証人とした。夜が明けると、王から“私の命令がお前によって背かれた。ゆえにお前に王罰を下す”と言われた際、“王よ、私は命令に背いておりません。日が沈まぬうちに私はここへ到着しました”と申し上げた。“そこにお前の証人はいるのか”。彼は、その串刺しの男のところにやって来る裸の餓鬼を“証人です”と指し示したが、王に“これをどうやって我らが信じろというのか”と言われたため、“今日の夜、あなたが信じられる者を私と一緒に遣わしてください”と言った。それを聞いて王は、自ら彼と共にそこへ行き、留まった。すると餓鬼がそこへやって来て、“友よ、生きよ。生こそが最上である”と言った。それに対し、(王は)“この者には、横たわることも座ることもない”といった五つの偈文で問い返した。今、冒頭の“ヴェーサーリーという名のヴァッジ族の町がある”という偈文は、それらの関連を示すために結集者たちによって置かれたものである。

၅၁၇.

517.

‘‘ဝေသာလီ နာမ နဂရတ္ထိ ဝဇ္ဇီနံ, တတ္ထ အဟု လိစ္ဆဝိ အမ္ဗသက္ကရော;

ဒိသွာန ပေတံ နဂရဿ ဗာဟိရံ, တတ္ထေဝ ပုစ္ဆိတ္ထ တံ ကာရဏတ္ထိကော.

“ヴァッジ族にヴェーサーリーという名の町があり、そこにアンバサッカラというリッチャヴィがいた。彼は町の外で餓鬼を見て、事の理由を知りたくて、その場所で彼(餓鬼)に尋ねた。

၅၁၈.

518.

‘‘သေယျာ နိသဇ္ဇာ နယိမဿ အတ္ထိ, အဘိက္ကမော နတ္ထိ ပဋိက္ကမော စ;

အသိတပီတခါယိတဝတ္ထဘောဂါ, ပရိစာရဏာ သာပိ ဣမဿ နတ္ထိ.

“この者には、横たわることも座ることもなく、前進も後退もない。食べること、飲むこと、食らうこと、衣服の享受、それら五欲の楽しみも、この者にはない。

၅၁၉.

519.

‘‘ယေ ဉာတကာ ဒိဋ္ဌသုတာ သုဟဇ္ဇာ, အနုကမ္ပကာ ယဿ အဟေသုံ ပုဗ္ဗေ;

ဒဋ္ဌုမ္ပိ တေ ဒါနိ န တံ လဘန္တိ, ဝိရာဇိတတော ဟိ ဇနေန တေန.

“以前、彼に対して同情を寄せていた親族や、見知った仲、聞き及んだ仲の親友たちも、今や彼を見ることさえできない。彼はその人々から見捨てられたからである。

၅၂၀.

520.

‘‘န [Pg.203] ဩဂ္ဂတတ္တဿ ဘဝန္တိ မိတ္တာ, ဇဟန္တိ မိတ္တာ ဝိကလံ ဝိဒိတွာ;

အတ္ထဉ္စ ဒိသွာ ပရိဝါရယန္တိ, ဗဟူ မိတ္တာ ဥဂ္ဂတတ္တဿ ဟောန္တိ.

“零落した者には友はいない。友は(その者が)欠乏していると知れば見捨てる。しかし、利益(財産)を見ては群がり集まる。栄えている者には、多くの友ができる。

၅၂၁.

521.

‘‘နိဟီနတ္တော သဗ္ဗဘောဂေဟိ ကိစ္ဆော, သမ္မက္ခိတော သမ္ပရိဘိန္နဂတ္တော;

ဥဿာဝဗိန္ဒူဝ ပလိမ္ပမာနာ, အဇ္ဇ သုဝေ ဇီဝိတဿူပရောဓော.

“すべての享受すべきものを失い、苦しみ、体は(血で)まみれ、手足はバラバラに壊れている。草の先の露の滴が消えかかるように、今日か明日にも、彼の命は絶えようとしている。

၅၂၂.

522.

‘‘ဧတာဒိသံ ဥတ္တမကိစ္ဆပ္ပတ္တံ,ဥတ္တာသိတံ ပုစိမန္ဒဿ သူလေ;

အထ တွံ ကေန ဝဏ္ဏေန ဝဒေသိ ယက္ခ,‘ဇီဝ ဘော ဇီဝိတမေဝ သေယျော’’’တိ.

“このような至上の苦境に陥り、苦楝(ニーム)の木の串に貫かれ、恐れおののいている者に対して、夜叉(餓鬼)よ、あなたは何の理由で‘友よ、生きよ、生こそが最上である’と言うのか”。

၅၁၇. တတ္ထ တတ္ထာတိ တဿံ ဝေသာလိယံ. နဂရဿ ဗာဟိရန္တိ နဂရဿ ဗဟိ ဘဝံ, ဝေသာလိနဂရဿ ဗဟိ ဧဝ ဇာတံ ပဝတ္တံ သမ္ဗန္ဓံ. တတ္ထေဝါတိ ယတ္ထ တံ ပဿိ, တတ္ထေဝ ဌာနေ. တန္တိ တံ ပေတံ. ကာရဏတ္ထိကောတိ ‘‘ဇီဝ, ဘော, ဇီဝိတမေဝ သေယျော’’တိ ဝုတ္တအတ္ထဿ ကာရဏေန အတ္ထိကော ဟုတွာ.

517. そのうち、“tattha(そこで)”とは、そのヴェーサーリーにおいて。“nagarassa bāhiraṃ(町の外)”とは、町の外にあること、ヴェーサーリーの町のすぐ外で起きた出来事の関連を指す。“tattheva(まさにその場所で)”とは、彼(餓鬼)を見たその場所で。“taṃ(彼を)”とは、その餓鬼を。“kāraṇatthiko(理由を求めて)”とは、“友よ、生きよ、生こそが最上である”と言われたことの理由を知りたくなって、という意味である。

၅၁၈. သေယျာ နိသဇ္ဇာ နယိမဿ အတ္ထီတိ ပိဋ္ဌိပသာရဏလက္ခဏာ သေယျာ, ပလ္လင်္ကာဘုဇနလက္ခဏာ နိသဇ္ဇာ စ ဣမဿ သူလေ အာရောပိတပုဂ္ဂလဿ နတ္ထိ. အဘိက္ကမော နတ္ထိ ပဋိက္ကမော စာတိ အဘိက္ကမာဒိလက္ခဏံ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ဂမနံ ဣမဿ နတ္ထိ. ပရိစာရိကာ သာပီတိ ယာ အသိတပီတခါယိတဝတ္ထပရိဘောဂါဒိလက္ခဏာ ဣန္ဒြိယာနံ ပရိစာရဏာ, သာပိ ဣမဿ နတ္ထိ. ‘‘ပရိဟရဏာ သာပီ’’တိ ဝါ ပါဌော, အသိတာဒိပရိဘောဂဝသေန ဣန္ဒြိယာနံ ပရိဟရဏာ, သာပိ ဣမဿ နတ္ထိ ဝိဂတဇီဝိတတ္တာတိ အတ္ထော. ‘‘ပရိစာရဏာ သာပီ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ.

518. “seyyā nisajjā nayimassa atthi(この者には横たわることも座ることもない)”について、“seyyā(臥)”とは背を伸ばすという特徴であり、“nisajjā(座)”とは結跏趺坐するという特徴であるが、串刺しにされたこの人物にはそれらがない。“abhikkamo natthi paṭikkamo cā(前進も後退もない)”とは、前進などの特徴を持つわずかな移動もこの者にはないということである。“paricārikā sāpī(その楽しみも)”とは、食べること、飲むこと、食らうこと、衣服の享受などの特徴を持つ諸官能の楽しみであり、それもこの者にはない。“pariharaṇā sāpī(その維持も)”という読みもあり、食べることなどの享受によって諸官能を維持すること、それもこの者には(命が失われているため)ないという意味である。ある人々は“paricāraṇā sāpī”と読んでいる。

၅၁၉. ဒိဋ္ဌသုတာ သုဟဇ္ဇာ, အနုကမ္ပကာ ယဿ အဟေသုံ ပုဗ္ဗေတိ သန္ဒိဋ္ဌသဟာယာ စေဝ အဒိဋ္ဌသဟာယာ စ ယဿ မိတ္တာ အနုဒ္ဒယာဝန္တော ယေ [Pg.204] အဿ ဣမဿ ပုဗ္ဗေ အဟေသုံ. ဒဋ္ဌုမ္ပီတိ ပဿိတုမ္ပိ န လဘန္တိ, ကုတော သဟ ဝသိတုန္တိ အတ္ထော. ဝိရာဇိတတ္တောတိ ပရိစ္စတ္တသဘာဝေါ. ဇနေန တေနာတိ တေန ဉာတိအာဒိဇနေန.

519. “diṭṭhasutā suhajjā, anukampakā yassa ahesuṃ pubbe(以前、彼に対して同情を寄せていた、見知った仲や聞き及んだ仲の親友たち)”とは、以前この者にいた、慈悲深い見知った仲間や見知らぬ仲間(友人)たちのことである。“daṭṭhumpī(見ることさえ)”とは、見ることさえできないのであり、ましてや共に住むことなどできないという意味である。“virājitatto(見捨てられた状態)”とは、見捨てられた状態(本性)。“janena tenā(その人々によって)”とは、その親族などの人々によって、という意味である。

၅၂၀. န ဩဂ္ဂတတ္တဿ ဘဝန္တိ မိတ္တာတိ အပဂတဝိညာဏဿ မတဿ မိတ္တာ နာမ န ဟောန္တိ တဿ မိတ္တေဟိ ကာတဗ္ဗကိစ္စဿ အတိက္ကန္တတ္တာ. ဇဟန္တိ မိတ္တာ ဝိကလံ ဝိဒိတွာတိ မတော တာဝ တိဋ္ဌတု, ဇီဝန္တမ္ပိ ဘောဂဝိကလံ ပုရိသံ ဝိဒိတွာ ‘‘န ဣတော ကိဉ္စိ ဂယှူပဂ’’န္တိ မိတ္တာ ပဇဟန္တိ. အတ္ထဉ္စ ဒိသွာ ပရိဝါရယန္တီတိ တဿ ပန သန္တကံ အတ္ထံ ဓနံ ဒိသွာ ပိယဝါဒိနော မုခုလ္လောကိကာ ဟုတွာ တံ ပရိဝါရေန္တိ. ဗဟူ မိတ္တာ ဥဂ္ဂတတ္တဿ ဟောန္တီတိ ဝိဘဝသမ္ပတ္တိယာ ဥဂ္ဂတသဘာဝဿ သမိဒ္ဓဿ ဗဟူ အနေကာ မိတ္တာ ဟောန္တိ, အယံ လောကိယသဘာဝေါတိ အတ္ထော.

520. “na oggatattassa bhavanti mittā(零落した者には友はいない)”とは、意識が去り死んだ者には友人はいないということである。友人によってなされるべき務めが過ぎ去ったからである。“jahanti mittā vikalaṃ viditvā(欠乏していると知れば友は見捨てる)”とは、死者はさておき、生きている者であっても、財を欠いた人物であると知れば、“ここから得られるものはない”として友は見捨てるということである。“atthañca disvā parivārayantī(利益を見ては群がり集まる)”とは、しかし、その者の持つ利益や財産を見ては、甘い言葉を吐き、顔色を窺う者となって彼を取り囲むということである。“bahū mittā uggatattassa hontī(栄えている者には多くの友ができる)”とは、富の成就によって栄えている状態の、成功した者には、多くの多種多様な友ができる。これが世の常であるという意味である。

၅၂၁. နိဟီနတ္တော သဗ္ဗဘောဂေဟီတိ သဗ္ဗေဟိ ဥပဘောဂပရိဘောဂဝတ္ထူဟိ ပရိဟီနတ္တော. ကိစ္ဆောတိ ဒုက္ခိတော. သမ္မက္ခိတောတိ ရုဟိရေဟိ သမ္မက္ခိတသရီရော. သမ္ပရိဘိန္နဂတ္တောတိ သူလေန အဗ္ဘန္တရေ ဝိဒါလိတဂတ္တော. ဥဿာဝဗိန္ဒူဝ ပလိမ္ပမာနောတိ တိဏဂ္ဂေ လိမ္ပမာနဥဿာဝဗိန္ဒုသဒိသော. အဇ္ဇ သုဝေတိ အဇ္ဇ ဝါ သုဝေ ဝါ ဣမဿ နာမ ပုရိသဿ ဇီဝိတဿ ဥပရောဓော နိရောဓော, တတော ဥဒ္ဓံ နပ္ပဝတ္တတီတိ အတ္ထော.

521. “nihīnatto sabbabhogehī(すべての享受すべきものを失い)”とは、あらゆる使用・享受の対象から離れた状態のこと。“kiccho(苦しみ)”とは、苦しんでいること。“sammakkhito(まみれた)”とは、血でまみれた身体のこと。“samparibhinnagatto(手足はバラバラに壊れている)”とは、串によって内部が裂かれた身体のこと。“ussāvabindūva palimpamāno(露の滴が消えかかるように)”とは、草の先に付着している露の滴に似ていること。“ajja suve(今日明日にも)”とは、今日または明日にも、この者の命が阻止(停止)され、それ以上は続かないという意味である。

၅၂၂. ဥတ္တာသိတန္တိ အာဝုတံ အာရောပိတံ. ပုစိမန္ဒဿ သူလေတိ နိမ္ဗရုက္ခဿ ဒဏ္ဍေန ကတသူလေ. ကေန ဝဏ္ဏေနာတိ ကေန ကာရဏေန. ဇီဝ, ဘော, ဇီဝိတမေဝ သေယျောတိ, ဘော ပုရိသ, ဇီဝ. ကသ္မာ? သူလံ အာရောပိတဿာပိ ဟိ တေ ဣဓ ဇီဝိတမေဝ ဣတော စုတဿ ဇီဝိတတော သတဘာဂေန သဟဿဘာဂေန သေယျော သုန္ဒရတရောတိ.

522. “uttāsitaṃ(貫かれ)”とは、突き刺され、載せられたこと。“pucimandassa sūle(苦楝の木の串に)”とは、ニームの木の棒で作られた串に。“kena vaṇṇena(何の理由で)”とは、どのような理由で。“jīva, bho, jīvitameva seyyo(友よ、生きよ、生こそが最上である)”とは、友よ、生きなさい。なぜなら、串刺しにされているあなたにとっても、ここ(現世)での生は、ここから死んだ後の生(来世)に比べて、百度、千度も優れており、望ましいからである。

ဧဝံ တေန ရညာ ပုစ္ဆိတော သော ပေတော အတ္တနော အဓိပ္ပာယံ ပကာသေန္တော –

このように王に問われたその餓鬼は、自身の意図を明らかにするために(次のように言った)――。

၅၂၃.

523.

‘‘သာလောဟိတော ဧသ အဟောသိ မယှံ, အဟံ သရာမိ ပုရိမာယ ဇာတိယာ;

ဒိသွာ စ မေ ကာရုညမဟောသိ ရာဇ, မာ ပါပဓမ္မော နိရယံ ပတာယံ.

“この(串刺しにされている)者は私の血縁(親族)でありました。私は前世のことを覚えています。大王よ、彼を見て私に憐れみの心が起きたのです。悪行をなしたこの者が、地獄に落ちることがないようにと。”

၅၂၄.

524.

‘‘ဣတော [Pg.205] စုတော လိစ္ဆဝိ ဧသ ပေါသော, သတ္ထုဿဒံ နိရယံ ဃောရရူပံ;

ဥပပဇ္ဇတိ ဒုက္ကဋကမ္မကာရီ, မဟာဘိတာပံ ကဋုကံ ဘယာနကံ.

“リッチャヴィ(の王)よ、この者はここから没した後、武器が充満した、恐ろしい姿の地獄に、悪業をなした者として生まれます。そこは激しく燃え盛り、苦しく、恐ろしいところです。”

၅၂၅.

525.

‘‘အနေကဘာဂေန ဂုဏေန သေယျော, အယမေဝ သူလော နိရယေန တေန;

ဧကန္တဒုက္ခံ ကဋုကံ ဘယာနကံ, ဧကန္တတိဗ္ဗံ နိရယံ ပတာယံ.

“(今の)この串刺しの(苦しみ)のほうが、あの地獄に比べれば何倍もまし(有徳)です。あの地獄に落ちれば、ただひたすらに苦しく、厳しく、恐ろしく、ただひたすらに激しい(苦痛があるから)です。”

၅၂၆.

526.

‘‘ဣဒဉ္စ သုတွာ ဝစနံ မမေသော, ဒုက္ခူပနီတော ဝိဇဟေယျ ပါဏံ;

တသ္မာ အဟံ သန္တိကေ န ဘဏာမိ, မာ မေကတော ဇီဝိတဿူပရောဓော’’တိ. –

“そして、もしこの者が私のこの言葉を聞いたなら、さらなる苦しみに打ちひしがれて命を捨ててしまうでしょう。それゆえ、私は(彼の)近くでは(真実を)語らないのです。私によって彼の命が絶たれることがないように。”

စတဿော ဂါထာ အဘာသိ.

(餓鬼はこれら)四つの詩を唱えた。

၅၂၃. တတ္ထ သာလောဟိတော သမာနလောဟိတော ယောနိသမ္ဗန္ဓေန သမ္ဗန္ဓော, ဉာတကောတိ အတ္ထော. ပုရိမာယ ဇာတိယာတိ ပုရိမတ္တဘာဝေ. မာ ပါပဓမ္မော နိရယံ ပတာယန္တိ အယံ ပါပဓမ္မော ပုရိသော နိရယံ မာ ပတိ, မာ နိရယံ ဥပပဇ္ဇီတိ ဣမံ ဒိသွာ မေ ကာရုညံ အဟောသီတိ ယောဇနာ.

523. そこで、“血縁(sālohito)”とは、同じ血筋のもの、出生の縁による繋がり、親族という意味である。“前世に(purimāya jātiyā)”とは、以前の存在において。“悪行をなした者が地獄に落ちないように(mā pāpadhammo nirayaṃ patāyaṃ)”とは、この悪行をなした人が地獄に落ちないように、地獄に生まれないように、という(願いである)。これを見て私に憐れみが起きた、と結びつく。

၅၂၄. သတ္တုဿဒန္တိ ပါပကာရီဟိ သတ္တေဟိ ဥဿန္နံ, အထ ဝါ ပဉ္စဝိဓဗန္ဓနံ, မုခေ တတ္တလောဟသေစနံ, အင်္ဂါရပဗ္ဗတာရောပနံ, လောဟကုမ္ဘိပက္ခေပနံ, အသိပတ္တဝနပ္ပဝေသနံ, ဝေတ္တရဏိယံ သမောတရဏံ, မဟာနိရယေ ပက္ခေပေါတိ. ဣမေဟိ သတ္တဟိ ပဉ္စဝိဓဗန္ဓနာဒီဟိ ဒါရုဏကာရဏေဟိ ဥဿန္နံ, ဥပရူပရိ နိစိတန္တိ အတ္ထော. မဟာဘိတာပန္တိ မဟာဒုက္ခံ, မဟာအဂ္ဂိသန္တာပံ ဝါ. ကဋုကန္တိ အနိဋ္ဌံ. ဘယာနကန္တိ ဘယဇနကံ.

524. “武器が充満した(sattussadaṃ)”とは、悪行をなす衆生によって(武器が)満ちていること、あるいは五種の束縛、口への熱い銅の注入、火の山の登攀、銅の釜への投入、剣の葉の森への進入、ヴェッタラニ河への入水、大地獄への投入など。これら七つの、あるいは五種の束縛などの過酷な処置が充満し、重なり合って蓄積されているという意味である。“激しく燃え盛る(mahābhitāpanti)”とは、大きな苦しみ、あるいは大きな火の熱。 “苦しい(kaṭukaṃ)”とは、望ましくないこと。“恐ろしい(bhayānakanti)”とは、恐怖を引き起こすこと。

၅၂၅. အနေကဘာဂေန ဂုဏေနာတိ အနေကကောဋ္ဌာသေန အာနိသံသေန. အယမေဝ သူလော နိရယေန တေနာတိ တတော ဣမဿ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဘူတတော နိရယတော အယမေဝ သူလော သေယျောတိ. နိဿက္ကေ ဟိ [Pg.206] ဣဒံ ကရဏဝစနံ. ဧကန္တ တိဗ္ဗန္တိ ဧကန္တေနေဝ တိခိဏဒုက္ခံ, နိယတမဟာဒုက္ခန္တိ အတ္ထော.

525. “何倍も(徳において)(anekabhāgena guṇena)”とは、多くの部分、利益において。“この串刺しのほうが、あの地獄よりも(ayameva sūlo nirayena tena)”とは、彼が次に生まれる場所であるあの地獄よりも、この串刺しの(苦しみ)のほうが良い、ということである。ここでは具格(nirayena)が比較(離格的意味)で用いられている。“ただひたすらに激しい(ekanta tibbaṃ)”とは、ひたすらに鋭い苦しみ、決定的な大きな苦しみという意味である。

၅၂၆. ဣဒဉ္စ သုတွာ ဝစနံ မမေသောတိ ‘‘ဣတော စုတော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တံ မမ ဝစနံ သုတွာ ဧသော ပုရိသော ဒုက္ခူပနီတော မမ ဝစနေန နိရယဒုက္ခံ ဥပနီတော ဝိယ ဟုတွာ. ဝိဇဟေယျ ပါဏန္တိ အတ္တနော ဇီဝိတံ ပရိစ္စဇေယျ. တသ္မာတိ တေန ကာရဏေန. မာ မေကတောတိ ‘‘မယာ ဧကတော ဣမဿ ပုရိသဿ ဇီဝိတဿ ဥပရောဓော မာ ဟောတူ’’တိ ဣမဿ သန္တိကေ ဣဒံ ဝစနံ အဟံ န ဘဏာမိ, အထ ခေါ ‘‘ဇီဝ, ဘော, ဇီဝိတမေဝ သေယျော’’တိ ဣဒမေဝ ဘဏာမီတိ အဓိပ္ပာယော.

526. “私のこの言葉を聞いて(idañca sutvā vacanaṃ mameso)”とは、“ここから没した後”などの私の言葉を聞いて、この人が(精神的な)苦しみに導かれ、私の言葉によって地獄の苦しみへと導かれたようになり。“命を捨てる(vijaheyya pāṇaṃ)”とは、自らの命を放棄すること。“それゆえ(tasmā)”とは、その理由によって。“私によって(mā mekato)”とは、“私という一人の存在によって、この人の命の妨げ(死)が起こりませんように”と考え、彼の近くではこの(真実の)言葉を語らず、むしろ“友よ、生きなさい、生きることこそが良いのだ”と、このように語るのだ、という意味である。

ဧဝံ ပေတေန အတ္တနော အဓိပ္ပာယေ ပကာသိတေ ပုန ရာဇာ ပေတဿ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိတုံ ဩကာသံ ကရောန္တော ဣမံ ဂါထမာဟ –

このように餓鬼(ペータ)が自らの意図を明らかにしたとき、再び王は餓鬼の近況を尋ねる機会を得ようとして、この詩を唱えた。

၅၂၇.

527.

‘‘အညာတော ဧသော ပုရိသဿ အတ္ထော, အညမ္ပိ ဣစ္ဆာမသေ ပုစ္ဆိတုံ တုဝံ;

ဩကာသကမ္မံ သစေ နော ကရောသိ, ပုစ္ဆာမ တံ နော န စ ကုဇ္ဈိတဗ္ဗ’’န္တိ.

“その者の件については理解した。私はさらに別のことをあなたに尋ねたい。もし私に(質問の)機会を許してくれるなら、あなたに尋ねよう。どうか(問うても)怒らないでほしい。”

၅၂၈.

528.

‘‘အဒ္ဓါ ပဋိညာ မေ တဒါ အဟု, နာစိက္ခဏာ အပ္ပသန္နဿ ဟောတိ;

အကာမာ သဒ္ဓေယျဝစောတိ ကတွာ, ပုစ္ဆဿု မံ ကာမံ ယထာ ဝိသယှ’’န္တိ. –

“確かに、その時(最初に会った時)は私の約束がありました。(しかし)清信(浄信)のない者には教えることはありません。(今はあなたが清信を得たので)望まずとも信頼すべき言葉を語る者として、望むままに、可能な限り私に尋ねなさい。”

ဣမာ ရညော ပေတဿ စ ဝစနပဋိဝစနဂါထာ.

これらは、王と餓鬼の間の問いと答えの詩である。

၅၂၇. တတ္ထ အညာတောတိ အဝဂတော. ဣစ္ဆာမသေတိ ဣစ္ဆာမ. နောတိ အမှာကံ. န စ ကုဇ္ဈိတဗ္ဗန္တိ ‘‘ဣမေ မနုဿာ ယံကိဉ္စိ ပုစ္ဆန္တီ’’တိ ကောဓော န ကာတဗ္ဗော.

527. そこで、“理解された(aññāto)”とは、了解された。“願う(icchāmase)”とは、望む。“我らに(no)”とは、我々の。“怒るべきではない(na ca kujjhitabbaṃ)”とは、“この人間たちは何でもかんでも尋ねてくる”といって怒りを起こすべきではない(という意味である)。

၅၂၈. အဒ္ဓါတိ ဧကံသေန. ပဋိညာ မေတိ ဉာဏဝသေန မယှံ ‘‘ပုစ္ဆဿူ’’တိ ပဋိညာ, ဩကာသဒါနန္တိ အတ္ထော. တဒါ အဟူတိ တသ္မိံ ကာလေ [Pg.207] ပဌမဒဿနေ အဟောသိ. နာစိက္ခဏာ အပ္ပသန္နဿ ဟောတီတိ အကထနာ အပ္ပသန္နဿ ဟောတိ. ပသန္နော ဧဝ ဟိ ပသန္နဿ ကိဉ္စိ ကထေတိ. တွံ ပန တဒါ မယိ အပ္ပသန္နော, အဟဉ္စ တယိ, တေန ပဋိဇာနိတွာ ကထေတုကာမော နာဟောသိ. ဣဒါနိ ပနာဟံ တုယှံ အကာမာ သဒ္ဓေယျဝစော အကာမော ဧဝ သဒ္ဓါတဗ္ဗဝစနော ဣတိ ကတွာ ဣမိနာ ကာရဏေန. ပုစ္ဆဿု မံ ကာမံ ယထာ ဝိသယှန္တိ တွံ ယထာ ဣစ္ဆသိ, တမတ္ထံ မံ ပုစ္ဆဿု. အဟံ ပန ယထာ ဝိသယှံ ယထာ မယှံ သဟိတုံ သက္ကာ, တထာ အတ္တနော ဉာဏဗလာနုရူပံ ကထေဿာမီတိ အဓိပ္ပာယော.

528. “確かに(addhā)”とは、間違いなく。“私の約束(paṭiññā me)”とは、智慧によって私の“尋ねなさい”という約束、すなわち機会を与えることである。“その時(tadā ahū)”とは、その時、最初に出会った時に(約束が)あった。“清信のない者には教えない(nācikkhaṇā appasannassa hoti)”とは、語らないことである。清信(浄信)のある者こそが、清信のある者に対して何かを語るからである。しかし、あなたはあの時、私に対して清信がなく、私もあなたを(信じていなかった)。それゆえ、約束して語ることを望まなかったのである。しかし今は、私があなたにとって“望まずとも信頼すべき言葉を語る者(akāmā saddheyyavaco)”、すなわち不本意ながらも(真実ゆえに)信じざるを得ない言葉を語る者であるとして。“望むままに、可能な限り私に尋ねなさい(pucchassu maṃ kāmaṃ yathā visayhaṃ)”とは、あなたが望む通りに、そのことを私に尋ねなさい。私は可能な限り、すなわち私が耐えうる、自らの智慧の力に応じたやり方で語るであろう、という意味である。

ဧဝံ ပေတေန ပုစ္ဆနာယ ဩကာသေ ကတေ ရာဇာ –

このように、餓鬼によって質問の機会が与えられたとき、王は――

၅၂၉.

529.

‘‘ယံ ကိဉ္စဟံ စက္ခုနာ ပဿိသာမိ,သဗ္ဗမ္ပိ တာဟံ အဘိသဒ္ဒဟေယျံ;

ဒိသွာဝ တံ နောပိ စေ သဒ္ဒဟေယျံ,ကရေယျာသိ မေ ယက္ခ နိယဿကမ္မ’’န္တိ. –

“私がこの目で見るものは何であれ、私はそのすべてを信じよう。もしそれを見ていながら信じないならば、夜叉(ヤッカ)よ、私を罰(折伏)するがよい。”

ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – အဟံ ယံ ကိဉ္စိဒေဝ စက္ခုနာ ပဿိဿာမိ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ တထေဝ အဟံ အဘိသဒ္ဒဟေယျံ, တံ ပန ဒိသွာဝ တံ ဝစနံ နောပိ စေ သဒ္ဒဟေယျံ. ယက္ခ, မယှံ နိယဿကမ္မံ နိဂ္ဂဟကမ္မံ ကရေယျာသီတိ. အထ ဝါ ယံ ကိဉ္စဟံ စက္ခုနာ ပဿိဿာမီတိ အဟံ ယံ ကိဉ္စိဒေဝ စက္ခုနာ ပဿိဿာမိ အစက္ခုဂေါစရဿ အဒဿနတော. သဗ္ဗမ္ပိ တာဟံ အဘိသဒ္ဒဟေယျန္တိ သဗ္ဗမ္ပိ တေ အဟံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ အညံ ဝါ အဘိသဒ္ဒဟေယျံ. တာဒိသော ဟိ မယှံ တယိ အဘိပ္ပသာဒေါတိ အဓိပ္ပာယော. ပစ္ဆိမပဒဿ ပန ယထာဝုတ္တောဝ အတ္ထော.

(王が)詩を唱えた。その意味は――私は、この目で見るものは何であれ、そのすべてをありのままに信じよう。もしそれを見ていながら、その言葉を信じないならば、夜叉よ、私に対して“ニヤッサ・カンマ(niyassakamma)”すなわち“懲罰の行為”をなしなさい、と。あるいは、“私がこの目で見るものは何であれ”とは、肉眼で見えないものは見えないから、この目で見えるものは何であれ(という意味)。“そのすべてを私は信じよう”とは、あなたが見たこと、聞いたこと、あるいはその他のことすべてを私は信じよう、ということ。それほどまでに私はあなたに対して深い清信(浄信)を寄せている、という意味である。後半の句(disvāva...)の意味は、先に述べた通りである。

တံ သုတွာ ပေတော –

それを聞いて、餓鬼は――

၅၃၀.

530.

‘‘သစ္စပ္ပဋိညာ တဝ မေသာ ဟောတု, သုတွာန ဓမ္မံ လဘ သုပ္ပသာဒံ;

အညတ္ထိကော နော စ ပဒုဋ္ဌစိတ္တော, ယံ တေ သုတံ အသုတဉ္စာပိ ဓမ္မံ;

သဗ္ဗမ္ပိ အက္ခိဿံ ယထာ ပဇာန’’န္တိ. – ဂါထမာဟ[Pg.208];

ဣတော ပရံ –

“あなたのこの約束が真実でありますように。教え(法)を聞いて、深い清信(浄信)を得なさい。利益を求め、汚れた心を持たず、あなたが聞いたこと、あるいはまだ聞いていない教えを。私は知っている通りに、そのすべてを語ろう。”と詩を唱えた。これ以降は(次の通りである)――

၅၃၁.

531.

‘‘သေတေန အဿေန အလင်္ကတေန, ဥပယာသိ သူလာဝုတကဿ သန္တိကေ;

ယာနံ ဣဒံ အဗ္ဘုတံ ဒဿနေယျံ, ကိဿေတံ ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကောတိ.

“(あなたは)装飾された白い馬に乗り、串刺しにされた者のそばにやって来ました。この乗り物は驚くべき姿をしています。これは、いかなる業の報いですか。”

၅၃၂.

532.

‘‘ဝေသာလိယာ နဂရဿ မဇ္ဈေ, စိက္ခလ္လမဂ္ဂေ နရကံ အဟောသိ;

ဂေါသီသမေကာဟံ ပသန္နစိတ္တော, သေတံ ဂဟေတွာ နရကသ္မိံ နိက္ခိပိံ.

“ヴェーサーリーの街の中に、泥だらけの道の(ぬかるんだ)穴がありました。ある日、私は清らかな心(浄信)をもって、白い牛の頭(の骨、あるいはそれに代わる物)を手に取り、その穴の中に置きました。”

၅၃၃.

533.

‘‘ဧတသ္မိံ ပါဒါနိ ပတိဋ္ဌပေတွာ, မယဉ္စ အညေ စ အတိက္ကမိမှာ;

ယာနံ ဣဒံ အဗ္ဘုတံ ဒဿနေယျံ, တဿေဝ ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကောတိ.

“その上に足を置いて、私や他の人々は(泥道を)渡ることができました。この乗り物が驚くべき姿をしているのは、まさにその業の報いです。”

၅၃၄.

534.

‘‘ဝဏ္ဏော စ တေ သဗ္ဗဒိသာ ပဘာသတိ, ဂန္ဓော စ တေ သဗ္ဗဒိသာ ပဝါယတိ;

ယက္ခိဒ္ဓိပတ္တောသိ မဟာနုဘာဝေါ, နဂ္ဂေါ စာသိ ကိဿ အယံ ဝိပါကောတိ.

“あなたの輝きはあらゆる方向を照らし、あなたの香りはあらゆる方向に漂っています。あなたは夜叉の神通を得た大威力ある者ですが、裸でいます。これは、いかなる報いですか。”

၅၃၅.

535.

‘‘အက္ကောဓနော နိစ္စပသန္နစိတ္တော, သဏှာဟိ ဝါစာဟိ ဇနံ ဥပေမိ;

တဿေဝ ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကော, ဒိဗ္ဗော မေ ဝဏ္ဏော သတတံ ပဘာသတိ.

“(私は)怒ることなく、常に清らかな心(浄信)をもち、穏やかな言葉で人々に接していました。その業の報いとして、私の神聖な輝きは常に(周囲を)照らしているのです。”

၅၃၆.

536.

‘‘ယသဉ္စ ကိတ္တိဉ္စ ဓမ္မေ ဌိတာနံ, ဒိသွာန မန္တေမိ ပသန္နစိတ္တော;

တဿေဝ ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကော, ဒိဗ္ဗော မေ ဂန္ဓော သတတံ ပဝါယတိ.

“正しい法に住する人々の名声と誉れを、私は澄みわたる心で見て語ります。これこそがその業の報いであり、私の体からは常に神聖な香りが漂っているのです。”

၅၃၇.

537.

‘‘သဟာယာနံ [Pg.209] တိတ္ထသ္မိံ နှာယန္တာနံ, ထလေ ဂဟေတွာ နိဒဟိဿ ဒုဿံ;

ခိဍ္ဍတ္ထိကော နော စ ပဒုဋ္ဌစိတ္တော, တေနမှိ နဂ္ဂေါ ကသိရာ စ ဝုတ္တီတိ.

“渡し場で水浴びをしていた友人たちの衣を、私は陸地で取って隠しました。それはただの遊び心からであり、悪意があったわけではありません。しかしそのために、私は裸であり、苦しい暮らしを送っているのです。”

၅၃၈.

538.

‘‘ယော ကီဠမာနော ပကရောတိ ပါပံ, တဿေဒိသံ ကမ္မဝိပါကမာဟု;

အကီဠမာနော ပန ယော ကရောတိ, ကိံ တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကမာဟူတိ.

“遊び半分で悪行をなす者には、このような業の報いがあると言われます。では、遊びではなく(故意に)悪行をなす者には、どのような業の報いがあると言うのでしょうか。”

၅၃၉.

539.

‘‘ယေ ဒုဋ္ဌသင်္ကပ္ပမနာ မနုဿာ, ကာယေန ဝါစာယ စ သံကိလိဋ္ဌာ;

ကာယဿ ဘေဒါ အဘိသမ္ပရာယံ, အသံသယံ တေ နိရယံ ဥပေန္တိ.

“悪い思考を抱き、身と言葉によって汚れた人間たちは、身体が崩壊した後、来世において疑いなく地獄に至ります。”

၅၄၀.

540.

‘‘အပရေ ပန သုဂတိမာသမာနာ, ဒါနေ ရတာ သင်္ဂဟိတတ္တဘာဝါ;

ကာယဿ ဘေဒါ အဘိသမ္ပရာယံ, အသံသယံ တေ သုဂတိံ ဥပေန္တီ’’တိ. –

“一方、善き所(善趣)を希求し、布施を楽しみ、自己を律している他の人々は、身体が崩壊した後、来世において疑いなく善き所(善趣)に至ります。”

တေသံ ဥဘိန္နံ ဝစနပဋိဝစနဂါထာ ဟောန္တိ.

これらは、その両者の対話の偈(詩)である。

၅၃၀. တတ္ထ သစ္စပ္ပဋိညာ တဝ မေသာ ဟောတူတိ ‘‘သဗ္ဗမ္ပိ တာဟံ အဘိသဒ္ဒဟေယျ’’န္တိ တဝ ဧသာ ပဋိညာ မယှံ သစ္စံ ဟောတု. သုတွာန ဓမ္မံ လဘ သုပ္ပသာဒန္တိ မယာ ဝုစ္စမာနံ ဓမ္မံ သုတွာ သုန္ဒရံ ပသာဒံ လဘဿု. အညတ္ထိကောတိ အာဇာနနတ္ထိကော. ယထာ ပဇာနန္တိ ယထာ အညောပိ ပဇာနန္တော, ‘‘ယထာပိ ဉာတ’’န္တိ ဝါ မယာ ယထာ ဉာတန္တိ အတ္ထော.

530. その中で、“あなたのこの誓いが私にとって真実となりますように”とは、“私はそのすべてを(真実であると)信じましょう”ということであり、あなたのその誓いが私にとって真実となりますように、という意味である。“法を聞いて、優れた清浄な信を得よ”とは、私が語る法を聞いて、素晴らしい清浄な信(浄信)を得なさいということである。“アンニャッティコー(Aññatthiko)”とは、知ることを望む者のことである。“ヤター・パジャーナンティ(Yathā pajānanti)”とは、他者が知るのと同じように、あるいは“ヤター・パジャーナント(yathā pajānanto)”または“ヤター・ニャータン(yathā ñātaṃ)”、すなわち私が知っている通りに、という意味である。

၅၃၁. ကိဿေတံ ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကောတိ ကိဿေတံ ကိဿ နာမ ဧတံ, ကိဿ ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကော. ဧတန္တိ ဝါ နိပါတမတ္တံ, ကိဿ ကမ္မဿာတိ ယောဇနာ. ‘‘ကိဿ တေ’’တိ စ ကေစိ ပဌန္တိ.

531. “何の業の、これが報いなのか”とは、“これは一体何なのか、何の業の報いなのか”ということである。あるいは“エータン(etaṃ)”は単なる接辞であり、“何の業の”という言葉と結びつく。また“キッサ・テー(kissa te)”と読む者もいる。

၅၃၂-၃၃. စိက္ခလ္လမဂ္ဂေတိ [Pg.210] စိက္ခလ္လဝတိ ပထမှိ. နရကန္တိ အာဝါဋံ. ဧကာဟန္တိ ဧကံ အဟံ. နရကသ္မိံ နိက္ခိပိန္တိ ယထာ ကဒ္ဒမော န အက္ကမီယတိ, ဧဝံ တသ္မိံ စိက္ခလ္လာဝါဋေ ဌပေသိံ. တဿာတိ တဿ ဂေါသီသေန သေတုကရဏဿ.

532-33. “泥の道において”とは、泥のある道のことである。“ナラカン(narakaṃ)”とは、穴のことである。“エーカーハン(ekāhaṃ)”とは、一日のことである。“穴の中に投げ入れた”とは、泥を踏まないように、その泥の穴の中に(板などを)置いたということである。“その”とは、その牛頭栴檀によって橋を架けたことの(報い)である。

၅၃၆-၇. ဓမ္မေ ဌိတာနန္တိ ဓမ္မစာရီနံ သမစာရီနံ. မန္တေမီတိ ကထေမိ ကိတ္တယာမိ. ခိဍ္ဍတ္ထိကောတိ ဟသာဓိပ္ပာယော. နော စ ပဒုဋ္ဌစိတ္တောတိ ဒုဿသာမိကေ န ဒူသိတစိတ္တော, န အဝဟရဏာဓိပ္ပာယော နာပိ ဝိနာသာဓိပ္ပာယောတိ အတ္ထော.

536-37. “法に住する人々の”とは、法を実践する者、正しく生きる者のことである。“語る”とは、話し、称賛することである。“遊び心から”とは、笑いを目的としていることである。“悪意があったわけではない”とは、衣の持ち主に対して心が汚れておらず、盗む意図も壊す意図もなかったという意味である。

၅၃၈. အကီဠမာနောတိ အခိဍ္ဍာဓိပ္ပာယော, လောဘာဒီဟိ ဒူသိတစိတ္တော. ကိံ တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကမာဟူတိ တဿ တထာ ကတဿ ပါပကမ္မဿ ကီဝ ကဋုကံ ဒုက္ခဝိပါကံ ပဏ္ဍိတာ အာဟု.

538. “遊びではなく”とは、遊びの意図ではなく、貪欲などによって心が汚れていることである。“その業の報いはどのようなものかと言うのか”とは、そのようになされた悪業に対して、賢者たちはどれほど過酷で苦しい報いがあると言うのか、ということである。

၅၃၉-၄၀. ဒုဋ္ဌသင်္ကပ္ပမနာတိ ကာမသင်္ကပ္ပာဒိဝသေန ဒူသိတမနောဝိတက္ကာ, ဧတေန မနောဒုစ္စရိတမာဟ. ကာယေန ဝါစာယ စ သံကိလိဋ္ဌာတိ ပါဏာတိပါတာဒိဝသေန ကာယဝါစာဟိ မလိနာ. အာသမာနာတိ အာသီသမာနာ ပတ္ထယမာနာ.

539-40. “悪い思考を抱き”とは、欲情などの思考によって心が汚れていることであり、これによって意の悪行を指している。“身と言葉によって汚れた”とは、殺生などによって身と言葉が汚れていることである。“希求し”とは、願い、求めていることである。

ဧဝံ ပေတေန သင်္ခေပေနေဝ ကမ္မဖလေသု ဝိဘဇိတွာ ဒဿိတေသု တံ အသဒ္ဒဟန္တော ရာဇာ –

このように、餓鬼が業の果報を簡潔に区別して示したとき、それを信じなかった王は——

၅၄၁.

541.

‘‘တံ ကိန္တိ ဇာနေယျမဟံ အဝေစ္စ, ကလျာဏပါပဿ အယံ ဝိပါကော;

ကိံ ဝါဟံ ဒိသွာ အဘိသဒ္ဒဟေယျံ, ကော ဝါပိ မံ သဒ္ဒဟာပေယျ ဧတ’’န္တိ. –

“私はどうすれば、善行と悪行の報いがこれであることを、確信を持って知ることができるでしょうか。何を見れば私は信じることができるでしょうか。あるいは、誰が私にこれを信じさせてくれるのでしょうか。”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ တံ ကိန္တိ ဇာနေယျမဟံ အဝေစ္စာတိ ယောယံ တယာ ‘‘ယေ ဒုဋ္ဌသင်္ကပ္ပမနာ မနုဿာ, ကာယေန ဝါစာယ စ သံကိလိဋ္ဌာ’’တိအာဒိနာ. ‘‘အပရေ ပန သုဂတိမာသမာနာ’’တိအာဒိနာ စ ကလျာဏဿ ပါပဿ စ ကမ္မဿ ဝိပါကော ဝိဘဇိတွာ ဝုတ္တော, တံ ကိန္တိ ကေန ကာရဏေန အဟံ အဝေစ္စ [Pg.211] အပရပစ္စယဘာဝေန သဒ္ဒဟေယျံ. ကိံ ဝါဟံ ဒိသွာ အဘိသဒ္ဒဟေယျန္တိ ကီဒိသံ ဝါ ပနာဟံ ပစ္စက္ခဘူတံ နိဒဿနံ ဒိသွာ ပဋိသဒ္ဒဟေယျံ. ကော ဝါပိ မံ သဒ္ဒဟာပေယျ ဧတန္တိ ကော ဝါ ဝိညူ ပုရိသော ပဏ္ဍိတော ဧတမတ္ထံ မံ သဒ္ဒဟာပေယျ, တံ ကထေဟီတိ အတ္ထော.

(王は)偈を語った。その中で“私はどうすれば、確信を持って知ることができるでしょうか”とは、あなたが“悪い思考を抱き、身と言葉によって汚れた人間たちは……”あるいは“一方、善き所を希求し……”などと、善行と悪行の報いを区別して語ったことについて、私はどうすれば、他人の言葉に頼らずに(自ら)確信して信じることができるだろうか、ということである。“何を見れば私は信じることができるでしょうか”とは、どのような目の当たりにできる証拠を見て、私は信じることができるだろうか、ということである。“誰が私にこれを信じさせてくれるのでしょうか”とは、どのような理知的な人、賢者が、私にこのことを信じさせてくれるのか、それを語ってほしい、という意味である。

တံ သုတွာ ပေတော ကာရဏေန တမတ္ထံ တဿ ပကာသေန္တော –

それを聞いて、餓鬼は理由を挙げてその意味を彼に明示するために——

၅၄၂.

542.

‘‘ဒိသွာ စ သုတွာ အဘိသဒ္ဒဟဿု, ကလျာဏပါပဿ အယံ ဝိပါကော;

ကလျာဏပါပေ ဥဘယေ အသန္တေ, သိယာ နု သတ္တာ သုဂတာ ဒုဂ္ဂတာ ဝါ.

“(現実に)見て、また(法を)聞いて信じなさい。これが善行と悪行の報いなのです。もし善と悪の両方が存在しないのであれば、生きとし生けるものが善き所に赴いたり、悪しき所に赴いたりすることがあるでしょうか。”

၅၄၃.

543.

‘‘နော စေတ္ထ ကမ္မာနိ ကရေယျုံ မစ္စာ, ကလျာဏပါပါနိ မနုဿလောကေ;

နာဟေသုံ သတ္တာ သုဂတာ ဒုဂ္ဂတာ ဝါ, ဟီနာ ပဏီတာ စ မနုဿလောကေ.

“もしこの人間界で、人間たちが善行や悪行をなさないのであれば、人間界において生きとし生けるものが善き所に赴いたり悪しき所に赴いたり、卑しかったり優れていたりすることはないでしょう。”

၅၄၄.

544.

‘‘ယသ္မာ စ ကမ္မာနိ ကရောန္တိ မစ္စာ, ကလျာဏပါပါနိ မနုဿလောကေ;

တသ္မာ ဟိ သတ္တာ သုဂတာ ဒုဂ္ဂတာ ဝါ, ဟီနာ ပဏီတာ စ မနုဿလောကေ.

“しかし、人間界において人間たちが善行や悪行をなすからこそ、人間界において生きとし生けるものは善き所に赴き、あるいは悪しき所に赴き、卑しく、あるいは優れているのです。”

၅၄၅.

545.

‘‘ဒွယဇ္ဇ ကမ္မာနံ ဝိပါကမာဟု, သုခဿ ဒုက္ခဿ စ ဝေဒနီယံ;

တာ ဒေဝတာယော ပရိစာရယန္တိ, ပစ္စေန္တိ ဗာလာ ဒွယတံ အပဿိနော’’တိ. –

“今日、業の報いには、幸福として感じられるものと苦痛として感じられるものの二種類があると言われます。(善業を積んだ)神々は(天界で)楽しみを享受し、業とその報いの二つを見ない愚者たちは、(地獄などで)業によって焼かれるのです。”

ဂါထာ အဘာသိ.

(餓鬼は)偈を語った。

၅၄၂. တတ္ထ ဒိသွာ စာတိ ပစ္စက္ခတော ဒိသွာပိ. သုတွာတိ ဓမ္မံ သုတွာ တဒနုသာရေန နယံ နေန္တော အနုမိနန္တော. ကလျာဏပါပဿာတိ ကုသလဿ အကုသလဿ စ ကမ္မဿ အယံ သုခေါ အယံ ဒုက္ခော စ ဝိပါကောတိ အဘိသဒ္ဒဟဿု. ဥဘယေ အသန္တေတိ ကလျာဏေ ပါပေ စာတိ ဒုဝိဓေ ကမ္မေ အဝိဇ္ဇမာနေ. သိယာ နု သတ္တာ သုဂတာ ဒုဂ္ဂတာ ဝါတိ ‘‘ဣမေ သတ္တာ [Pg.212] သုဂတိံ ဂတာ ဒုဂ္ဂတိံ ဂတာ ဝါ, သုဂတိယံ ဝါ အဍ္ဎာ ဒုဂ္ဂတိယံ ဒလိဒ္ဒါ ဝါ’’တိ အယမတ္ထော ကိံ နု သိယာ ကထံ သမ္ဘဝေယျာတိ အတ္ထော.

542. その中で、“見て”とは、目の当たりに見て、ということである。“聞いて”とは、法を聞いてその教えに従い、推論して導き出すことである。“善行と悪行の”とは、善業と悪業の、これが幸福な報いでありこれが苦しみの報いである、と信じなさいということである。“両方が存在しないのであれば”とは、善と悪という二種類の業が存在しない場合のことである。“生きとし生けるものが……ことがあるでしょうか”とは、“これらの衆生が善き所へ行った、あるいは悪しき所へ行った、あるいは善き所において富裕である、あるいは悪しき所において貧困である”という、この事柄がどうしてあり得ようか、どのようにして起こり得ようか、という意味である。

၅၄၃-၄. ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ ‘‘နော စေတ္ထ ကမ္မာနီ’’တိ စ ‘‘ယသ္မာ စ ကမ္မာနီ’’တိ စ ဂါထာဒွယေန ဗျတိရေကတော အနွယတော စ ဝိဘာဝေတိ. တတ္ထ ဟီနာ ပဏီတာတိ ကုလရူပါရောဂျပရိဝါရာဒီဟိ ဟီနာ ဥဠာရာ စ.

543-4. 今、上述した意味を“もしここで業を(なさないのであれば)”および“人間たちが業をなすからこそ”という二つの偈によって、否定的(背反)および肯定的(随伴)の両面から明らかにしている。その中で“卑しかったり優れていたり”とは、家柄、容姿、健康、従者などの面で、卑しかったり、あるいは卓越していたりすることである。

၅၄၅. ဒွယဇ္ဇ ကမ္မာနံ ဝိပါကမာဟူတိ ဒွယံ ဒုဝိဓံ အဇ္ဇ ဣဒါနိ ကမ္မာနံ သုစရိတဒုစ္စရိတာနံ ဝိပါကံ ဝဒန္တိ ကထေန္တိ. ကိံ တန္တိ အာဟ ‘‘သုခဿ ဒုက္ခဿ စ ဝေဒနီယ’’န္တိ, ဣဋ္ဌဿ စ အနိဋ္ဌဿ စ အနုဘဝနယောဂ္ဂံ. တာ ဒေဝတာယော ပရိစာရယန္တီတိ ယေ ဥက္ကံသဝသေန သုခဝေဒနီယံ ဝိပါကံ ပဋိလဘန္တိ, တေ ဒေဝလောကေ တာ ဒေဝတာ ဟုတွာ ဒိဗ္ဗသုခသမပ္ပိတာ ဣန္ဒြိယာနိ ပရိစာရေန္တိ. ပစ္စေန္တိ ဗာလာ ဒွယတံ အပဿိနောတိ ယေ ဗာလာ ကမ္မဉ္စ ကမ္မဖလဉ္စာတိ ဒွယံ အပဿန္တာ အသဒ္ဒဟန္တာ, တေ ပါပပ္ပသုတာ ဒုက္ခဝေဒနီယံ ဝိပါကံ အနုဘဝန္တာ နိရယာဒီသု ကမ္မုနာ ပစ္စေန္တိ ဒုက္ခံ ပါပုဏန္တိ.

545. “今日、業の報いには二種類があると言われます”とは、現在、善行と悪行という二種類の業の報いを(賢者たちが)語る、ということである。それは何かと言えば、“幸福として、あるいは苦痛として感じられるもの”であり、好ましいもの、あるいは好ましくないものとして経験されるにふさわしい報いのことである。“神々は楽しみを享受し”とは、優れた幸福として感じられる報いを得た者たちが、天界において神々となり、神聖な喜びに満たされて諸根を楽しませることである。“(二つを)見ない愚者たちは焼かれる”とは、業とその報いという二つのことを知らず信じない愚か者たちが、悪行にふけり、苦痛として感じられる報いを受けながら、地獄などで業によって焼かれ、苦しみを受けるということである。

ဧဝံ ကမ္မဖလံ သဒ္ဒဟန္တော ပန တွံ ကသ္မာ ဧဝရူပံ ဒုက္ခံ ပစ္စနုဘဝသီတိ အနုယောဂံ သန္ဓာယ –

“このように業の果報を信じているのに、あなた(餓鬼)はなぜこのような苦しみを味わっているのか”という問いを念頭に置いて——

၅၄၆.

546.

‘‘န မတ္ထိ ကမ္မာနိ သယံကတာနိ, ဒတွာပိ မေ နတ္ထိ ယော အာဒိသေယျ;

အစ္ဆာဒနံ သယနမထန္နပါနံ, တေနမှိ နဂ္ဂေါ ကသိရာ စ ဝုတ္တီ’’တိ. –

“私には自らなした善業がなく、また私に(功徳を)回向してくれるような布施者もいません。衣服も寝具も、そして飲み物も食べ物もありません。それゆえに私は裸であり、惨めな生活を送っているのです”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ န မတ္ထိ ကမ္မာနိ သယံကတာနီတိ ယသ္မာ သယံ အတ္တနာ ပုဗ္ဗေ ကတာနိ ပုညကမ္မာနိ မမ နတ္ထိ န ဝိဇ္ဇန္တိ, ယေဟိ ဣဒါနိ အစ္ဆာဒနာဒီနိ လဘေယျံ. ဒတွာပိ မေ နတ္ထိ ယော အာဒိသေယျာတိ ယော သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဒါနံ ဒတွာ ‘‘အသုကဿ ပေတဿ ဟောတူ’’တိ မေ အာဒိသေယျ ဥဒ္ဒိသေယျ, သော နတ္ထိ. တေနမှိ နဂ္ဂေါ ကသိရာ စ ဝုတ္တီတိ တေန ဒုဝိဓေနာပိ ကာရဏေန ဣဒါနိ နဂ္ဂေါ နိစ္စောဠော အမှိ, ကသိရာ ဒုက္ခာ စ ဝုတ္တိ ဇီဝိကာ ဟောတီတိ.

(この)偈を語った。その中で“私には自らなした善業がなく”とは、以前に自分自身でなした善なる行いが私には存在せず、見当たらないので、それによって今、衣服などを得ることができないという意味である。“また私に(功徳を)回向してくれるような布施者もいません”とは、沙門や婆羅門に施しを与えて‘この(功徳が)亡くなった誰某(私)にありますように’と私に回向し、指し示してくれる人がいないということである。“それゆえに私は裸であり、惨めな生活を送っている”とは、その二つの理由によって、今、私は裸で布を纏っておらず、生活(生計)は苦しく困難である、ということである。

တံ [Pg.213] သုတွာ ရာဇာ တဿ အစ္ဆာဒနာဒိလာဘံ အာကင်္ခန္တော –

それを聞いて、王は彼(餓鬼)が衣服などを得ることを望んで(次のように言った)。

၅၄၇.

547.

‘‘သိယာ နု ခေါ ကာရဏံ ကိဉ္စိ ယက္ခ, အစ္ဆာဒနံ ယေန တုဝံ လဘေထ;

အာစိက္ခ မေ တွံ ယဒတ္ထိ ဟေတု, သဒ္ဓါယိကံ ဟေတုဝစော သုဏောမာ’’တိ. –

“夜叉よ、あなたが衣服を得るための何らかの理由(方法)があるだろうか。もしその原因があるならば、私に告げなさい。私は信頼に足る根拠ある言葉を聞きたいのだ”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ယေနာတိ ယေန ကာရဏေန တွံ အစ္ဆာဒနံ လဘေထ လဘေယျာသိ, ကိဉ္စိ တံ ကာရဏံ သိယာ နု ခေါ ဘဝေယျ နု ခေါတိ အတ္ထော. ယဒတ္ထီတိ ယဒိ အတ္ထိ.

(この)偈を語った。その中で“何によって”とは、どのような理由によってあなたが衣服を得るのか、得ることができるのか、そのような理由が“あるだろうか”、つまりあるだろうか、という意味である。“もしあるならば”とは、もし存在するならば、ということである。

အထဿ ပေတော တံ ကာရဏံ အာစိက္ခန္တော –

そこで餓鬼は、その理由を告げて(言った)。

၅၄၈.

548.

‘‘ကပ္ပိတကော နာမ ဣဓတ္ထိ ဘိက္ခု, ဈာယီ သုသီလော အရဟာ ဝိမုတ္တော;

ဂုတ္တိန္ဒြိယော သံဝုတပါတိမောက္ခော, သီတိဘူတော ဥတ္တမဒိဋ္ဌိပတ္တော.

“ここにカッピタカという名の比丘がいます。彼は禅定を実修し、戒を具足し、阿羅漢であり、解脱しています。諸官を制御し、別解脱律儀を守り、清涼の境地に達し、至高の見解(正見)に到達しています。

၅၄၉.

549.

‘‘သခိလော ဝဒညူ သုဝစော သုမုခေါ, သွာဂမော သုပ္ပဋိမုတ္တကော စ;

ပုညဿ ခေတ္တံ အရဏဝိဟာရီ, ဒေဝမနုဿာနဉ္စ ဒက္ခိဏေယျော.

“穏やかで、施しを好み、教えに従いやすく、柔和な顔立ちで、聖典によく通じ、言葉を適切に制御しています。福田であり、無諍の住者であり、神々と人間たちの供養を受けるに値する方です。

၅၅၀.

550.

‘‘သန္တော ဝိဓူမော အနီဃော နိရာသော, မုတ္တော ဝိသလ္လော အမမော အဝင်္ကော;

နိရူပဓီ သဗ္ဗပပဉ္စခီဏော, တိဿော ဝိဇ္ဇာ အနုပ္ပတ္တော ဇုတိမာ.

“静まり、煩悩の煙がなく、苦しみなく、渇愛なく、解脱し、矢(煩悩)を抜き去り、執着がなく、歪みがありません。依拠(煩悩の拠り所)がなく、すべての戯論を滅尽し、三明を体得した、輝きのある方です。

၅၅၁.

551.

‘‘အပ္ပညာတော ဒိသွာပိ န စ သုဇာနော, မုနီတိ နံ ဝဇ္ဇိသု ဝေါဟရန္တိ;

ဇာနန္တိ တံ ယက္ခဘူတာ အနေဇံ, ကလျာဏဓမ္မံ ဝိစရန္တံ လောကေ.

“(世間に)知られておらず、見ても(その徳を)知ることは容易ではありません。ヴァッジの人々は彼を聖者(ムニ)と呼んでいます。揺らぐことのない彼が、良き法を持って世を歩んでいることを、夜叉たちは知っています。

၅၅၂.

552.

‘‘တဿ [Pg.214] တုဝံ ဧကယုဂံ ဒုဝေ ဝါ, မမုဒ္ဒိသိတွာန သစေ ဒဒေထ;

ပဋိဂ္ဂဟီတာနိ စ တာနိ အဿု, မမဉ္စ ပဿေထ သန္နဒ္ဓဒုဿ’’န္တိ. –

“もしあなたが、私のために彼に一組あるいは二組(の衣)を献じれば、それらは(彼によって)受け取られたものとなり、あなたは私が衣服を纏った姿を見ることになるでしょう”

ဂါထာ အဘာသိ.

(この)偈を語った。

၅၄၈. တတ္ထ ကပ္ပိတတော နာမာတိ ဇဋိလသဟဿဿ အဗ္ဘန္တရေ အာယသ္မတော ဥပါလိတ္ထေရဿ ဥပဇ္ဈာယံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဣဓာတိ ဣမိဿာ ဝေသာလိယာ သမီပေ. ဈာယီတိ အဂ္ဂဖလဈာနေန ဈာယီ. သီတိဘူတောတိ သဗ္ဗကိလေသဒရထပရိဠာဟဝူပသမေန သီတိဘာဝပ္ပတ္တော. ဥတ္တမဒိဋ္ဌိပတ္တောတိ ဥတ္တမံ အဂ္ဂဖလံ သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ပတ္တော.

548. その中で“カッピタカという名”とは、千人の結髪行者の中にいた、尊者ウパーリ長老の和尚(阿闍梨)を指して言っている。“ここに”とは、このヴェーサーリーの近くに。“禅定を実修する者”とは、最高の果の定によって禅定に入る者。“清涼の境地に達した者”とは、すべての煩悩の熱悩が静まったことによって清涼の状態に達した者。“至高の見解に到達した者”とは、最高の果である正見に到達した者のことである。

၅၄၉. သခိလောတိ မုဒု. သုဝစောတိ သုဗ္ဗစော. သွာဂမောတိ သုဋ္ဌု အာဂတာဂမော. သုပ္ပဋိမုတ္တကောတိ သုဋ္ဌု ပဋိမုတ္တကဝါစော, မုတ္တဘာဏီတိ အတ္ထော. အရဏဝိဟာရီတိ မေတ္တာဝိဟာရီ.

549. “穏やかな”とは、柔軟な。“教えに従いやすい”とは、素直な。“聖典によく通じた”とは、伝承された教えをよく修得していること。“言葉を適切に制御している”とは、言葉をよく抑制していること、すなわち解脱した者のように語るという意味である。“無諍の住者”とは、慈悲に住する者のことである。

၅၅၀. သန္တောတိ ဥပသန္တကိလေသော. ဝိဓူမောတိ ဝိဂတမိစ္ဆာဝိတက္ကဓူမော. အနီဃောတိ နိဒ္ဒုက္ခော. နိရာသောတိ နိတ္တဏှော. မုတ္တောတိ သဗ္ဗဘဝေဟိ ဝိမုတ္တော. ဝိသလ္လောတိ ဝီတရာဂါဒိသလ္လော. အမမောတိ မမံကာရဝိရဟိတော. အဝင်္ကောတိ ကာယဝင်္ကာဒိဝင်္ကဝိရဟိတော. နိရူပဓီတိ ကိလေသာဘိသင်္ခါရာဒိဥပဓိပ္ပဟာယီ. သဗ္ဗပပဉ္စခီဏောတိ ပရိက္ခီဏတဏှာဒိပပဉ္စော. ဇုတိမာတိ အနုတ္တရာယ ဉာဏဇုတိယာ ဇုတိမာ. အပ္ပညာတောတိ ပရမပ္ပိစ္ဆတာယ ပဋိစ္ဆန္နဂုဏတာယ စ န ပါကဋော.

550. “静まった”とは、煩悩を静めた者。“煙のない”とは、邪悪な思考という煙が去った者。“苦しみのない”とは、苦悩がない者。“渇愛のない”とは、渇愛を離れた者。“解脱した”とは、すべての存在(三界)から解脱した者。“矢のない”とは、貪欲などの矢を離れた者。“執着のない”とは、我執がない者。“歪みのない”とは、身の歪みなどの不正直さがない者。“依拠のない”とは、煩悩や行などの執着の拠り所を捨てた者。“すべての戯論を滅尽した”とは、渇愛などの戯論を滅ぼし尽くした者。“輝きのある”とは、無上の知恵の輝きによって輝いている者。“知られていない”とは、極めて欲が少なく、徳を秘めているために、広く世間に知れ渡っていないこと。

၅၅၁. ဒိသွာပိ န စ သုဇာနောတိ ဂမ္ဘီရဘာဝေန ဒိသွာပိ ‘‘ဧဝံသီလော, ဧဝံဓမ္မော, ဧဝံပညော’’တိ န သုဝိညေယျော. ဇာနန္တိ တံ ယက္ခဘူတာ အနေဇန္တိ ယက္ခဘူတာ စ အနေဇံ နိတ္တဏှံ ‘‘အရဟာ’’တိ တံ ဇာနန္တိ. ကလျာဏဓမ္မန္တိ သုန္ဒရသီလာဒိဂုဏံ.

551. “見ても知ることは容易ではない”とは、深遠であるために、見ても‘このような戒、このような法、このような知恵を持つ’と容易には知ることができないということである。“夜叉たちは彼を、揺らぐことのない者として知っている”とは、夜叉たちが、渇愛のない不動の彼を‘阿羅漢である’と知っているということである。“良き法”とは、優れた戒などの徳のことである。

၅၅၂. တဿာတိ တဿ ကပ္ပိတကမဟာထေရဿ. ဧကယုဂန္တိ ဧကံ ဝတ္ထယုဂံ. ဒုဝေ ဝါတိ ဒွေ ဝါ ဝတ္ထယုဂါနိ. မမုဒ္ဒိသိတွာနာတိ မမံ ဥဒ္ဒိသိတွာ. ပဋိဂ္ဂဟီတာနိ စ တာနိ အဿူတိ တာနိ ဝတ္ထယုဂါနိ တေန ပဋိဂ္ဂဟိတာနိ စ အဿု [Pg.215] ဘဝေယျုံ. သန္နဒ္ဓဒုဿန္တိ ဒုဿေန ကတသန္နာဟံ, လဒ္ဓဝတ္ထံ နိဝတ္ထပါရုတဒုဿန္တိ အတ္ထော.

552. “彼の”とは、そのカッピタカ大長老の。“一組”とは、一対の衣。“二組あるいは”とは、あるいは二対の衣。“私のために”とは、私を指して(回向して)。“それらは受け取られたものとなり”とは、それらの衣の対が彼によって受け取られたものとなるように、という意味である。“衣服を纏った”とは、衣で装いをした、すなわち得た衣服を身に着け羽織った状態、という意味である。

တတော ရာဇာ –

そこで王は(言った)。

၅၅၃.

553.

‘‘ကသ္မိံ ပဒေသေ သမဏံ ဝသန္တံ, ဂန္တွာန ပဿေမု မယံ ဣဒါနိ;

ယော မဇ္ဇ ကင်္ခံ ဝိစိကိစ္ဆိတဉ္စ, ဒိဋ္ဌီဝိသူကာနိ ဝိနောဒယေယျာ’’တိ. –

“どの場所にその沙門は住んでいるのか。今、我々はどこへ行って(彼に)会うべきか。今日、私の疑念や迷い、そして邪見という棘を払拭してくれる方は”

ထေရဿ ဝသနဋ္ဌာနံ ပုစ္ဆိ. တတ္ထ ကသ္မိံ ပဒေသေတိ ကတရသ္မိံ ပဒေသေ. ယော မဇ္ဇာတိ ယော အဇ္ဇ, မ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော.

長老の住んでいる場所を尋ねた。その中で“どの場所に”とは、どの地方に。“私の(今日)”のma-kāroは、語の連結をなすものである。

တတော ပေတော –

そこで餓鬼は(答えた)。

၅၅၄.

554.

‘‘ဧသော နိသိန္နော ကပိနစ္စနာယံ, ပရိဝါရိတော ဒေဝတာဟိ ဗဟူဟိ;

ဓမ္မိံ ကထံ ဘာသတိ သစ္စနာမော, သကသ္မိမာစေရကေ အပ္ပမတ္တော’’တိ. –

“彼はカピナッチャナーに座っています。多くの神々に囲まれて。真実の名(徳に見合った名)を持ち、自らの師の教えを怠ることなく、法話を語っています”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကပိနစ္စနာယန္တိ ကပီနံ ဝါနရာနံ နစ္စနေန ‘‘ကပိနစ္စနာ’’တိ လဒ္ဓဝေါဟာရေ ပဒေသေ. သစ္စနာမောတိ ဈာယီ သုသီလော အရဟာ ဝိမုတ္တောတိအာဒီဟိ ဂုဏနာမေဟိ ယာထာဝနာမော အဝိပရီတနာမော.

(この)偈を語った。その中で“カピナッチャナーに”とは、猿(カピ)たちが踊る(ナッチャナ)ことから‘カピナッチャナー’という名を得た場所において。“真実の名を持つ”とは、禅定、戒、阿羅漢、解脱などの徳に基づく名前が、その実態と違わず偽りがない名のことである。

ဧဝံ ပေတေန ဝုတ္တေ ရာဇာ တာဝဒေဝ ထေရဿ သန္တိကံ ဂန္တုကာမော –

餓鬼がこのように語ると、王はすぐに長老のところへ行こうとして、

၅၅၅.

555.

‘‘တထာဟံ ကဿာမိ ဂန္တွာ ဣဒါနိ, အစ္ဆာဒယိဿံ သမဏံ ယုဂေန;

ပဋိဂ္ဂဟီတာနိ စ တာနိ အဿု, တုဝဉ္စ ပဿေမု သန္နဒ္ဓဒုဿ’’န္တိ. –

“今すぐ行って、そのようにしましょう。一組の衣で沙門を供養しましょう。それらが受け取られたものとなり、あなたが衣服を纏った姿を見ることができますように”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကဿာမီတိ ကရိဿာမိ.

(この)偈を語った。その中で“しましょう(kassāmi)”とは、する(karissāmi)という意味である。

အထ ပေတော ‘‘ဒေဝတာနံ ထေရော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တသ္မာ နာယံ ဥပသင်္ကမနကာလော’’တိ ဒဿေန္တော –

そこで餓鬼は“長老は神々に法を説いているので、今は近づくべき時ではない”ということを示すために(言った)。

၅၅၆.

556.

‘‘မာ [Pg.216] အက္ခဏေ ပဗ္ဗဇိတံ ဥပါဂမိ, သာဓု ဝေါ လိစ္ဆဝိ နေသ ဓမ္မော;

တတော စ ကာလေ ဥပသင်္ကမိတွာ, တတ္ထေဝ ပဿာဟိ ရဟော နိသိန္န’’န္တိ. –

“時ならぬときに、出家者に近づいてはなりません。リッチャヴィよ、それはあなた方の(王族としての)法ではありません。しかるべき時に近づいて、その場所で、独りで座っている彼に会いなさい”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ သာဓူတိ အာယာစနေ နိပါတော. ဝေါ လိစ္ဆဝိ နေသ ဓမ္မောတိ, လိစ္ဆဝိရာဇ, တုမှာကံ ရာဇူနံ ဧသ ဓမ္မော န ဟောတိ, ယံ အကာလေ ဥပသင်္ကမနံ. တတ္ထေဝါတိ တသ္မိံယေဝ ဌာနေ.

(この)偈を語った。その中で“どうか(sādhu)”は願望を表す不変化詞である。“リッチャヴィよ、それはあなた方の法ではありません”とは、リッチャヴィ王よ、不適切な時に近づくことは、あなた方王族の作法ではありません、ということである。“その場所で”とは、まさにその場所で、という意味である。

ဧဝံ ပေတေန ဝုတ္တေ ရာဇာ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ အတ္တနော နိဝေသနမေဝ ဂန္တွာ ပုန ယုတ္တပတ္တကာလေ အဋ္ဌ ဝတ္ထုယုဂါနိ ဂါဟာပေတွာ ထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ နိသိန္နော ပဋိသန္ထာရံ ကတွာ ‘‘ဣမာနိ, ဘန္တေ, အဋ္ဌ ဝတ္ထယုဂါနိ ပဋိဂ္ဂဏှာ’’တိ အာဟ. တံ သုတွာ ထေရော ကထာသမုဋ္ဌာပနတ္ထံ ‘‘မဟာရာဇ, ပုဗ္ဗေ တွံ အဒါနသီလော သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဝိဟေဌနဇာတိကောဝ ကထံ ပဏီတာနိ ဝတ္ထာနိ ဒါတုကာမော ဇာတော’’တိ အာဟ. တံ သုတွာ ရာဇာ တဿ ကာရဏံ အာစိက္ခန္တော ပေတေန သမာဂမံ, တေန စ အတ္တနာ စ ကထိတံ သဗ္ဗံ ထေရဿ အာရောစေတွာ ဝတ္ထာနိ ဒတွာ ပေတဿ ဥဒ္ဒိသိ. တေန ပေတော ဒိဗ္ဗဝတ္ထဓရော အလင်္ကတပဋိယတ္တော အဿာရုဠှော ထေရဿ စ ရညော စ ပုရတော ပါတုဘဝိ. တံ ဒိသွာ ရာဇာ အတ္တမနော ပမုဒိတော ပီတိသောမနဿဇာတော ‘‘ပစ္စက္ခတော ဝတ မယာ ကမ္မဖလံ ဒိဋ္ဌံ, န ဒါနာဟံ ပါပံ ကရိဿာမိ, ပုညမေဝ ကရိဿာမီ’’တိ ဝတွာ တေန ပေတေန သက္ခိံ အကာသိ. သော စ ပေတော ‘‘သစေ, တွံ လိစ္ဆဝိရာဇ, ဣတော ပဋ္ဌာယ အဓမ္မံ ပဟာယ ဓမ္မံ စရသိ, ဧဝါဟံ တဝ သက္ခိံ ကရိဿာမိ, သန္တိကဉ္စ တေ အာဂမိဿာမိ, သူလာဝုတဉ္စ ပုရိသံ သီဃံ သူလတော မောစေဟိ, ဧဝံ သော ဇီဝိတံ လဘိတွာ ဓမ္မံ စရန္တော ဒုက္ခတော မုစ္စိဿတိ, ထေရဉ္စ ကာလေန ကာလံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဓမ္မံ သုဏန္တော ပုညာနိ ကရောဟီ’’တိ ဝတွာ ဂတော.

餓鬼にそう言われて、王は“善きかな”と承知し、自分の邸宅に帰り、再び適当な時に八組の衣を運ばせ、長老のもとへ行き、傍らに座って挨拶を交わすと、“尊師よ、これら八組の衣をお受け取りください”と言った。それを聞いて長老は、対話を促すために“大王よ、かつてあなたは布施の心を持たず、沙門や婆羅門を害する性質であったのに、どうしてこのような上等な衣を贈りたいと思うようになったのですか”と尋ねた。それを聞いて王は、その理由を説明し、餓鬼との遭遇、および彼と自分との対話のすべてを長老に告げ、衣を布施して餓鬼に回向した。それによって、その餓鬼は天の衣をまとい、装身具を付け、馬に乗った姿で、長老と王の前に現れた。それを見て王は満足し、歓喜し、法悦に満たされ、“確かに私は業の報いを目の当たりにした。私はもはや悪を行わず、功徳のみを積もう”と言って、その餓鬼と誓いを交わした。その餓鬼は“リッチャヴィの王よ、もしあなたが今から不法を捨てて正法を歩むなら、私はあなたの証人となり、あなたの元に参りましょう。そして、串刺しにされている男を速やかに解き放ちなさい。そうすれば、彼は命を得て法を歩み、苦しみから脱するでしょう。また、折に触れて長老のもとを訪ねて法を聞き、功徳を積み続けなさい”と言って去った。

အထ ရာဇာ ထေရံ ဝန္ဒိတွာ နဂရံ ပဝိသိတွာ သီဃံ သီဃံ လိစ္ဆဝိပရိသံ သန္နိပါတေတွာ တေ အနုဇာနာပေတွာ တံ ပုရိသံ သူလတော မောစေတွာ ‘‘ဣမံ အရောဂံ ကရောထာ’’တိ တိကိစ္ဆကေ အာဏာပေသိ. ထေရဉ္စ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိ – ‘‘သိယာ နု ခေါ, ဘန္တေ, နိရယဂါမိကမ္မံ ကတွာ ဌိတဿ နိရယတော မုတ္တီ’’တိ. သိယာ, မဟာရာဇ, သစေ ဥဠာရံ ပုညံ ကရောတိ, မုစ္စတီတိ [Pg.217] ဝတွာ ထေရော ရာဇာနံ သရဏေသု စ သီလေသု စ ပတိဋ္ဌာပေသိ. သော တတ္ထ ပတိဋ္ဌိတော ထေရဿ ဩဝါဒေ ဌတွာ သောတာပန္နော အဟောသိ, သူလာဝုတော ပန ပုရိသော အရောဂေါ ဟုတွာ သံဝေဂဇာတော ဘိက္ခူသု ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. တမတ္ထံ ဒဿေန္တာ သင်္ဂီတိကာရာ –

その後、王は長老を礼拝して街に入り、速やかにリッチャヴィの人々を集めて彼らの承認を得て、その男を串刺しの刑から解放し、“この者を治療せよ”と医師たちに命じた。そして長老のもとへ行き、“尊師よ、地獄に落ちるべき業をなしてしまった者でも、地獄から逃れる道はあるのでしょうか”と尋ねた。長老は“大王よ、もし大いなる功徳を積むならば、脱することができる”と言って、王を三帰依と五戒に落ち着かせた。王はその教えに留まり、長老の勧告を守って預流果を得た。一方、串刺しにされていた男は回復し、厭離の心が生じて比丘として出家し、間もなく阿羅漢果に達した。結集者たちはその意味を示すために(以下の詩を唱えた)。

၅၅၇.

557.

‘‘တထာတိ ဝတွာ အဂမာသိ တတ္ထ, ပရိဝါရိတော ဒါသဂဏေန လိစ္ဆဝိ;

သော တံ နဂရံ ဥပသင်္ကမိတွာ, ဝါသူပဂစ္ဆိတ္ထ သကေ နိဝေသနေ.

“承知しました”と言って、そのリッチャヴィ族の者は、召使いたちに囲まれてそこから立ち去った。彼はその街に帰り、自分の邸宅に入った。

၅၅၈.

558.

‘‘တတော စ ကာလေ ဂိဟိကိစ္စာနိ ကတွာ,နှတွာ ပိဝိတွာ စ ခဏံ လဘိတွာ;

ဝိစေယျ ပေဠာတော စ ယုဂါနိ အဋ္ဌ,ဂါဟာပယီ ဒါသဂဏေန လိစ္ဆဝိ.

そしてその時、家事の務めを済ませ、水浴し、飲食をして、一時の休息を得ると、リッチャヴィ族の者は、箱の中から八組の衣を選び出し、召使いたちに持たせた。

၅၅၉.

559.

‘‘သော တံ ပဒေသံ ဥပသင်္ကမိတွာ, တံ အဒ္ဒသ သမဏံ သန္တစိတ္တံ;

ပဋိက္ကန္တံ ဂေါစရတော နိဝတ္တံ, သီတိဘူတံ ရုက္ခမူလေ နိသိန္နံ.

彼はその場所へ行き、心が静まり、托鉢から戻って食事を終え、涼やかに樹の下に座っている沙門を見た。

၅၆၀.

560.

‘‘တမေနမဝေါစ ဥပသင်္ကမိတွာ, အပ္ပာဗာဓံ ဖာသုဝိဟာရဉ္စ ပုစ္ဆိ;

ဝေသာလိယံ လိစ္ဆဝိဟံ ဘဒန္တေ, ဇာနန္တိ မံ လိစ္ဆဝိ အမ္ဗသက္ကရော.

彼は近づいてその方にこう言い、無病息災と安穏な生活を尋ねた。“尊師よ、ヴェーサーリーのリッチャヴィたちは、私のことをリッチャヴィのアンバサッカラとして知っています”。

၅၆၁.

561.

‘‘ဣမာနိ မေ အဋ္ဌ ယုဂါ သုဘာနိ, ပဋိဂ္ဂဏှ ဘန္တေ ပဒဒါမိ တုယှံ;

တေနေဝ အတ္ထေန ဣဓာဂတောသ္မိ, ယထာ အဟံ အတ္တမနော ဘဝေယျန္တိ.

“尊師よ、これら八組の美しい衣を私はあなたに捧げます。お受け取りください。私が満足を得られるよう、その目的のために私はここへ参りました”。

၅၆၂.

562.

‘‘ဒူရတောဝ သမဏာ ဗြာဟ္မဏာ စ, နိဝေသနံ တေ ပရိဝဇ္ဇယန္တိ;

ပတ္တာနိ ဘိဇ္ဇန္တိ စ တေ နိဝေသနေ, သံဃာဋိယော စာပိ ဝိဒါလယန္တိ.

“沙門や婆羅門たちは、遠くからあなたの邸宅を避けて通る。あなたの邸宅では鉢は壊され、僧衣も引き裂かれるからだ”。

၅၆၃.

563.

‘‘အထာပရေ [Pg.218] ပါဒကုဌာရိကာဟိ, အဝံသိရာ သမဏာ ပါတယန္တိ;

ဧတာဒိသံ ပဗ္ဗဇိတာ ဝိဟေသံ, တယာ ကတံ သမဏာ ပါပုဏန္တိ.

“またある時は、足付きの斧を持って、沙門たちを頭から叩き落とす。出家者たちは、あなたによってなされたそのような迫害を被っている”。

၅၆၄.

564.

‘‘တိဏေန တေလမ္ပိ န တွံ အဒါသိ, မူဠှဿ မဂ္ဂမ္ပိ န ပါဝဒါသိ;

အန္ဓဿ ဒဏ္ဍံ သယမာဒိယာသိ, ဧတာဒိသော ကဒရိယော အသံဝုတော တုဝံ;

အထ တွံ ကေန ဝဏ္ဏေန ကိမေဝ ဒိသွာ, အမှေဟိ သဟ သံဝိဘာဂံ ကရောသီတိ.

“あなたは草のための油さえ与えず、道に迷った者に道も教えなかった。盲人の杖を自ら奪い取った。あなたはそのような物惜しみをする、自制のない者であった。そのようなあなたが、どのような様子で、何を見て、私たちに分け与えようというのか”。

၅၆၅.

565.

‘‘ပစ္စေမိ ဘန္တေ ယံ တွံ ဝဒေသိ, ဝိဟေသယိံ သမဏေ ဗြာဟ္မဏေ စ;

ခိဍ္ဍတ္ထိကော နော စ ပဒုဋ္ဌစိတ္တော, ဧတမ္ပိ မေ ဒုက္ကဋမေဝ ဘန္တေ.

“尊師よ、あなたが仰ることを私は認めます。私は沙門や婆羅門たちを苦しめました。それは遊び半分であり、悪意があったわけではありませんが、尊師よ、それも私の悪行でした”。

၅၆၆.

566.

ခိဍ္ဍာယ ယက္ခော ပသဝိတွာ ပါပံ, ဝေဒေတိ ဒုက္ခံ အသမတ္တဘောဂီ;

ဒဟရော ယုဝါ နဂ္ဂနိယဿ ဘာဂီ, ကိံ သု တတော ဒုက္ခတရဿ ဟောတိ.

“遊び半分であっても、夜叉は悪業を積み、享受すべきものが不完全なまま苦痛を味わっています。若くて活力があるのに、裸の状態にあります。それ以上に苦しいことが他にあるでしょうか”。

၅၆၇.

567.

‘‘တံ ဒိသွာ သံဝေဂမလတ္ထံ ဘန္တေ, တပ္ပစ္စယာ ဝါပိ ဒဒါမိ ဒါနံ;

ပဋိဂ္ဂဏှ ဘန္တေ ဝတ္ထယုဂါနိ အဋ္ဌ, ယက္ခဿိမာ ဂစ္ဆန္တု ဒက္ခိဏာယောတိ.

“尊師よ、それを見て私は厭離の心を得ました。その理由によって私は施しをします。尊師よ、八組の衣をお受け取りください。この施しの功徳が夜叉に届きますように”。

၅၆၈.

568.

‘‘အဒ္ဓါ ဟိ ဒါနံ ဗဟုဓာ ပသတ္ထံ, ဒဒတော စ တေ အက္ခယဓမ္မမတ္ထု;

ပဋိဂဏှာမိ တေ ဝတ္ထယုဂါနိ အဋ္ဌ, ယက္ခဿိမာ ဂစ္ဆန္တု ဒက္ခိဏာယောတိ.

“実に、布施は多方面から称賛されている。布施をするあなたに不滅の法がありますように。私はあなたの八組の衣を受け取ろう。この施しの功徳が夜叉に届きますように”。

၅၆၉.

569.

‘‘တတော [Pg.219] ဟိ သော အာစမယိတွာ လိစ္ဆဝိ, ထေရဿ ဒတွာန ယုဂါနိ အဋ္ဌ;

ပဋိဂ္ဂဟီတာနိ စ တာနိ အဿု, ယက္ခဉ္စ ပဿေထ သန္နဒ္ဓဒုဿံ.

そこで、そのリッチャヴィ族の者は手を清め、長老に八組の衣を与えた。それらが受け取られるやいなや、衣をまとった夜叉を見よ。

၅၇၀.

570.

‘‘တမဒ္ဒသာ စန္ဒနသာရလိတ္တံ, အာဇညမာရူဠှမုဠာရဝဏ္ဏံ;

အလင်္ကတံ သာဓုနိဝတ္ထဒုဿံ, ပရိဝါရိတံ ယက္ခမဟိဒ္ဓိပတ္တံ.

彼は、栴檀の香油を塗り、名馬に跨り、堂々たる姿で、装飾され、立派な衣をまとい、眷属に囲まれた、大神通を得た夜叉を見た。

၅၇၁.

571.

‘‘သော တံ ဒိသွာ အတ္တမနော ဥဒဂ္ဂေါ, ပဟဋ္ဌစိတ္တော စ သုဘဂ္ဂရူပေါ;

ကမ္မဉ္စ ဒိသွာန မဟာဝိပါကံ, သန္ဒိဋ္ဌိကံ စက္ခုနာ သစ္ဆိကတွာ.

それを見て彼は歓喜し、意気揚々とし、心は躍り、容貌は端正になった。業の大きな報いを目の当たりにし、自分の眼で現世の果報を確信したのである。

၅၇၂.

572.

‘‘တမေနမဝေါစ ဥပသင်္ကမိတွာ, ဒဿာမိ ဒါနံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ;

န စာပိ မေ ကိဉ္စိ အဒေယျမတ္ထိ, တုဝဉ္စ မေ ယက္ခ ဗဟူပကာရောတိ.

彼は近づいてその者にこう言った。“私は沙門や婆羅門たちに布施をしよう。私には施さないものなど何もない。夜叉よ、あなたは私にとって大きな助けとなった”。

၅၇၃.

573.

‘‘တုဝဉ္စ မေ လိစ္ဆဝိ ဧကဒေသံ, အဒါသိ ဒါနာနိ အမောဃမေတံ;

သွာဟံ ကရိဿာမိ တယာဝ သက္ခိံ, အမာနုသော မာနုသကေန သဒ္ဓိန္တိ.

“リッチャヴィよ、あなたは私に布施の一部を回向してくれた。それは無駄ではなかった。非人間である私が、人間であるあなたと、ここに誓いを交わそう”。

၅၇၄.

574.

‘‘ဂတီ စ ဗန္ဓူ စ ပရာယဏဉ္စ, မိတ္တော မမာသိ အထ ဒေဝတာ မေ;

ယာစာမိ တံ ပဉ္ဇလိကော ဘဝိတွာ, ဣစ္ဆာမိ တံ ယက္ခ ပုနပိ ဒဋ္ဌုန္တိ.

“あなたは私の頼りであり、親族であり、拠り所であり、友であり、私の神です。私は合掌してあなたに願います。夜叉よ、私は再びあなたに会いたいのです”。

၅၇၅.

575.

‘‘သစေ တုဝံ အဿဒ္ဓေါ ဘဝိဿသိ, ကဒရိယရူပေါ ဝိပ္ပဋိပန္နစိတ္တော;

တွံ နေဝ မံ လစ္ဆသိ ဒဿနာယ, ဒိသွာ စ တံ နောပိ စ အာလပိဿံ.

“もしあなたが不信心になり、物惜しみをするようになり、心が歪んでしまうなら、あなたは私に会うことはできないし、私があなたを見ても言葉を交わすことはないだろう”。

၅၇၆.

576.

‘‘သစေ [Pg.220] ပန တွံ ဘဝိဿသိ ဓမ္မဂါရဝေါ, ဒါနေ ရတော သင်္ဂဟိတတ္တဘာဝေါ;

ဩပါနဘူတော သမဏဗြာဟ္မဏာနံ, ဧဝံ မမံ လစ္ဆသိ ဒဿနာယ.

“しかし、もしあなたが法を敬い、布施を楽しみ、自己を抑制し、沙門や婆羅門にとっての清らかな泉となるならば、そのようにして私に会うことができるだろう”。

၅၇၇.

577.

‘‘ဒိသွာ စ တံ အာလပိဿံ ဘဒန္တေ, ဣမဉ္စ သူလတော လဟုံ ပမုဉ္စ;

ယတောနိဒါနံ အကရိမှ သက္ခိံ, မညာမိ သူလာဝုတကဿ ကာရဏာ.

“尊き方よ、あなたに会えば言葉を交わしましょう。そして、この男を速やかに串刺しから解放しなさい。その串刺しの男のことがきっかけで、私たちは誓いを交わしたのだと私は思う”。

၅၇၈.

578.

‘‘တေ အညမညံ အကရိမှ သက္ခိံ, အယဉ္စ သူလတော လဟုံ ပမုတ္တော;

သက္ကစ္စ ဓမ္မာနိ သမာစရန္တော, မုစ္စေယျ သော နိရယာ စ တမှာ;

ကမ္မံ သိယာ အညတြ ဝေဒနီယံ.

“私たちは互いに証人となった。そしてこの(串刺しの)男は、串刺しから速やかに解放された。熱心に諸法を実践するならば、彼はその地獄から脱するであろう。業は別の(機会に)受けるべきものとなるであろう。”

၅၇၉.

579.

‘‘ကပ္ပိတကဉ္စ ဥပသင်္ကမိတွာ, တေနေဝ သဟ သံဝိဘဇိတွာ ကာလေ;

သယံ မုခေနူပနိသဇ္ဇ ပုစ္ဆ, သော တေ အက္ခိဿတိ ဧတမတ္ထံ.

“カッピタカ(長老)のもとへ行き、適切な時に彼とともに(得たものを)分かち合い、自ら(彼の)口元に座して尋ねなさい。彼はあなたにこの意味を説明するであろう。”

၅၈၀.

580.

‘‘တမေဝ ဘိက္ခုံ ဥပသင်္ကမိတွာ, ပုစ္ဆဿု အညတ္ထိကော နော စ ပဒုဋ္ဌစိတ္တော;

သော တေ သုတံ အသုတဉ္စာပိ ဓမ္မံ, သဗ္ဗမ္ပိ အက္ခိဿတိ ယထာ ပဇာနန္တိ.

“まさにその比丘のもとへ行き、利益を求める者として、汚れた心を持たずに尋ねなさい。彼はあなたが聞いたことのある法も、まだ聞いていない法も、知られている通りにすべてをあなたに説明するであろう。”

၅၈၁.

581.

‘‘သော တတ္ထ ရဟဿံ သမုလ္လပိတွာ, သက္ခိံ ကရိတွာန အမာနုသေန;

ပက္ကာမိ သော လိစ္ဆဝိနံ သကာသံ, အထ ဗြဝိ ပရိသံ သန္နိသိန္နံ.

彼はそこで(非人間である夜叉と)秘密に語り合い、その非人間を証人として、リッチャヴィたちのところへ向かった。そして、集まっている人々にこう言った。

၅၈၂.

582.

‘‘‘သုဏန္တု [Pg.221] ဘောန္တော မမ ဧကဝါကျံ, ဝရံ ဝရိဿံ လဘိဿာမိ အတ္ထံ;

သူလာဝုတော ပုရိသော လုဒ္ဒကမ္မော, ပဏိဟိတဒဏ္ဍော အနုသတ္တရူပေါ.

“諸君、私の一言を聞いてほしい。私は優れた利益を得るであろう。串刺しにされた男は残酷な行為をし、罰を下され、刺し貫かれた姿をしている。

၅၈၃.

583.

‘‘‘ဧတ္တာဝတာ ဝီသတိရတ္တိမတ္တာ, ယတော အာဝုတော နေဝ ဇီဝတိ န မတော;

တာဟံ မောစယိဿာမိ ဒါနိ, ယထာမတိံ အနုဇာနာတု သံဃော’တိ.

これまでに二十夜ほどが過ぎ、刺し貫かれてから、彼は生きておらず、また死んでもいない。私は今、彼を解放しようと思う。サンガ(集会)は意のままに許可してほしい”と。

၅၈၄.

584.

‘‘‘ဧတဉ္စ အညဉ္စ လဟုံ ပမုဉ္စ, ကော တံ ဝဒေထ တထာ ကရောန္တံ;

ယထာ ပဇာနာသိ တထာ ကရောဟိ, ယထာမတိံ အနုဇာနာတိ သံဃော’တိ.

“彼も、また他の者も速やかに解放しなさい。そのようにするあなたを、誰が責めるだろうか。あなたが知る通りになしなさい。サンガは意のままに許可する”と。

၅၈၅.

585.

‘‘သော တံ ပဒေသံ ဥပသင်္ကမိတွာ, သူလာဝုတံ မောစယိ ခိပ္ပမေဝ;

မာ ဘာယိ သမ္မာတိ စ တံ အဝေါစ, တိကိစ္ဆကာနဉ္စ ဥပဋ္ဌပေသိ.

彼はその場所へ行き、串刺しにされた男を直ちに解放した。“友よ、恐れるな”と彼に言い、医師たちに(介抱を)委ねた。

၅၈၆.

586.

‘‘ကပ္ပိတကဉ္စ ဥပသင်္ကမိတွာ, တေနေဝ သဟ သံဝိဘဇိတွာ ကာလေ;

သယံ မုခေနူပနိသဇ္ဇ လိစ္ဆဝိ, တထေဝ ပုစ္ဆိတ္ထ နံ ကာရဏတ္ထိကော.

そしてリッチャヴィ(アンバサッカラ)は、カッピタカのもとへ行き、適切な時に彼とともに(得たものを)分かち合い、自ら(彼の)口元に座して、理由を知りたいと願って、同じように彼に尋ねた。

၅၈၇.

587.

‘‘သူလာဝုတော ပုရိသော လုဒ္ဒကမ္မော, ပဏီတဒဏ္ဍော အနုသတ္တရူပေါ;

ဧတ္တာဝတာ ဝီသတိရတ္တိမတ္တာ, ယတော အာဝုတော နေဝ ဇီဝတိ န မတော.

“串刺しにされた男は残酷な行為をし、罰を下され、刺し貫かれた姿をしています。これまでに二十夜ほどが過ぎ、刺し貫かれてから、彼は生きておらず、また死んでもいません。

၅၈၈.

588.

‘‘သော မောစိတော ဂန္တွာ မယာ ဣဒါနိ, ဧတဿ ယက္ခဿ ဝစော ဟိ ဘန္တေ;

သိယာ နု ခေါ ကာရဏံ ကိဉ္စိဒေဝ, ယေန သော နိရယံ နော ဝဇေယျ.

尊師よ、彼は今、私が行って解放されました。これはあの夜叉の言葉なのですが、彼が地獄へ行かずに済むような何らかの理由があるのでしょうか。

၅၈၉.

589.

‘‘အာစိက္ခ [Pg.222] ဘန္တေ ယဒိ အတ္ထိ ဟေတု, သဒ္ဓါယိကံ ဟေတုဝစော သုဏောမ;

န တေသံ ကမ္မာနံ ဝိနာသမတ္ထိ, အဝေဒယိတွာ ဣဓ ဗျန္တိဘာဝေါတိ.

尊師よ、もし理由があるならば教えてください。私たちは信頼できる理由の言葉を聞きたいのです。それらの業は、体験することなしに、ここで消滅することはないのですから”と。

၅၉၀.

590.

‘‘သစေ သ ဓမ္မာနိ သမာစရေယျ, သက္ကစ္စ ရတ္တိန္ဒိဝမပ္ပမတ္တော;

မုစ္စေယျ သော နိရယာ စ တမှာ, ကမ္မံ သိယာ အညတြ ဝေဒနီယန္တိ.

“もし彼が、昼夜を問わず怠らず、熱心に諸法を実践するならば、彼はその地獄から脱するであろう。業は別の(機会に)受けるべきものとなるであろう”

၅၉၁.

591.

‘‘အညာတော ဧသော ပုရိသဿ အတ္ထော, မမမ္ပိ ဒါနိ အနုကမ္ပ ဘန္တေ;

အနုသာသ မံ ဩဝဒ ဘူရိပည, ယထာ အဟံ နော နိရယံ ဝဇေယျန္တိ.

“その男の利益については理解できました。尊師よ、今は私をも憐れんでください。広大な知恵を持つ方よ、私が地獄へ行かないように、私を導き、教え諭してください”

၅၉၂.

592.

‘‘အဇ္ဇေဝ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဥပေဟိ, ဓမ္မဉ္စ သံဃဉ္စ ပသန္နစိတ္တော;

တထေဝ သိက္ခာယ ပဒါနိ ပဉ္စ, အခဏ္ဍဖုလ္လာနိ သမာဒိယဿု.

“まさに今日、清らかな心で、仏と法とサンガ(僧団)を帰依処としなさい。また同じように、五つの学習項目(五戒)を、欠けることなく、傷つけることなく受け持ちなさい。

၅၉၃.

593.

‘‘ပါဏာတိပါတာ ဝိရမဿု ခိပ္ပံ, လောကေ အဒိန္နံ ပရိဝဇ္ဇယဿု;

အမဇ္ဇပေါ မာ စ မုသာ အဘာဏီ, သကေန ဒါရေန စ ဟောတိ တုဋ္ဌော;

ဣမဉ္စ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂဝရေနုပေတံ, သမာဒိယာဟိ ကုသလံ သုခုဒြယံ.

生き物を殺すことを直ちに止め、世において与えられていないものを避けなさい。酒を飲まず、嘘を言わず、自らの妻で満足しなさい。そして、幸福をもたらす善き、優れた八支を備えたこの聖なる(斎戒)を受け持ちなさい。

၅၉၄.

594.

‘‘စီဝရံ ပိဏ္ဍပါတဉ္စ, ပစ္စယံ သယနာသနံ;

အန္နံ ပါနံ ခါဒနီယံ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ;

ဒဒါဟိ ဥဇုဘူတေသု, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ.

三衣や托鉢の食べ物、必需品や座臥所、食べ物、飲み物、嚼み物、衣服や座臥所を、清らかな心で、正しく生きる者たちに施しなさい。

၅၉၅.

595.

‘‘ဘိက္ခူပိ သီလသမ္ပန္နေ, ဝီတရာဂေ ဗဟုဿုတေ;

တပ္ပေဟိ အန္နပါနေန, သဒါ ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ.

戒を具足し、離欲し、多聞である比丘たちをも、食べ物や飲み物で満足させなさい。そうすれば、功徳は常に増大する。

၅၉၆.

596.

‘‘ဧဝဉ္စ [Pg.223] ဓမ္မာနိ သမာစရန္တော, သက္ကစ္စ ရတ္တိန္ဒိဝမပ္ပမတ္တော;

မုဉ္စ တုဝံ နိရယာ စ တမှာ, ကမ္မံ သိယာ အညတြ ဝေဒနီယန္တိ.

このように昼夜を問わず怠らず、熱心に諸法を実践するならば、あなたは地獄から脱しなさい。業は別の(機会に)受けるべきものとなるであろう”

၅၉၇.

597.

‘‘အဇ္ဇေဝ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဥပေမိ, ဓမ္မဉ္စ သံဃဉ္စ ပသန္နစိတ္တော;

တထေဝ သိက္ခာယ ပဒါနိ ပဉ္စ, အခဏ္ဍဖုလ္လာနိ သမာဒိယာမိ.

“まさに今日、私は清らかな心で、仏と法とサンガを帰依処といたします。また同じように、五つの学習項目を、欠けることなく、傷つけることなく受け持ちます。

၅၉၈.

598.

‘‘ပါဏာတိပါတာ ဝိရမာမိ ခိပ္ပံ, လောကေ အဒိန္နံ ပရိဝဇ္ဇယာမိ;

အမဇ္ဇပေါ နော စ မုသာ ဘဏာမိ, သကေန ဒါရေန စ ဟောမိ တုဋ္ဌော;

ဣမဉ္စ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂဝရေနုပေတံ, သမာဒိယာမိ ကုသလံ သုခုဒြယံ.

私は生き物を殺すことを直ちに止め、世において与えられていないものを避けます。酒を飲まず、嘘を言わず、自らの妻で満足します。そして、幸福をもたらす善き、優れた八支を備えたこの聖なる(斎戒)を受け持ちます。

၅၉၉.

599.

‘‘စီဝရံ ပိဏ္ဍပါတဉ္စ, ပစ္စယံ သယနာသနံ;

အန္နံ ပါနံ ခါဒနီယံ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ.

三衣や托鉢の食べ物、必需品や座臥所、食べ物、飲み物、嚼み物、衣服や座臥所(を施します)。

၆၀၀.

600.

‘‘ဘိက္ခူ စ သီလသမ္ပန္နေ, ဝီတရာဂေ ဗဟုဿုတေ;

ဒဒါမိ န ဝိကမ္ပာမိ, ဗုဒ္ဓါနံ သာသနေ ရတောတိ.

戒を具足し、離欲し、多聞である比丘たちに、私は施しを与えます。迷うことはありません。ブッダの教えを喜ぶ者として”と。

၆၀၁.

601.

‘‘ဧတာဒိသော လိစ္ဆဝိ အမ္ဗသက္ကရော, ဝေသာလိယံ အညတရော ဥပါသကော;

သဒ္ဓေါ မုဒူ ကာရကရော စ ဘိက္ခု, သံဃဉ္စ သက္ကစ္စ တဒါ ဥပဋ္ဌဟိ.

このようなリッチャヴィのアンバサッカラは、ヴェーサーリーのある在俗信者となった。信仰深く、柔軟で、比丘たちとサンガを甲斐甲斐しく世話し、その時、熱心に仕えた。

၆၀၂.

602.

‘‘သူလာဝုတော စ အရောဂေါ ဟုတွာ, သေရီ သုခီ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဥပါဂမိ;

ဘိက္ခုဉ္စ အာဂမ္မ ကပ္ပိတကုတ္တမံ, ဥဘောပိ သာမညဖလာနိ အဇ္ဈဂုံ.

串刺しにされていた男も、病が癒えて自由になり、幸せに(出家して)遍歴の修行に入った。そして、最高の比丘カッピタカに拠って、二人とも沙門の果報(悟り)を得た。

၆၀၃.

603.

‘‘ဧတာဒိသာ [Pg.224] သပ္ပုရိသာန သေဝနာ, မဟပ္ဖလာ ဟောတိ သတံ ဝိဇာနတံ;

သူလာဝုတော အဂ္ဂဖလံ အဖဿယိ, ဖလံ ကနိဋ္ဌံ ပန အမ္ဗသက္ကရော’’တိ. –

このような善き人々との親交は、知恵ある人々にとって大きな果報をもたらす。串刺しにされていた者は最高の果(阿羅漢果)に触れ、一方、アンバサッカラはより低い果(預流果など)を得たのである。”

ဂါထာယော အဝေါစုံ.

(以上のように)詩を唱えた。

၅၅၇-၅၆၀. တတ္ထ ဝါသူပဂစ္ဆိတ္ထာတိ ဝါသံ ဥပဂစ္ဆိ. ဂိဟိကိစ္စာနီတိ ဂေဟံ အာဝသန္တေန ကာတဗ္ဗကုဋုမ္ဗကိစ္စာနိ. ဝိစေယျာတိ သုန္ဒရဝတ္ထဂဟဏတ္ထံ ဝိစိနိတွာ. ပဋိက္ကန္တန္တိ ပိဏ္ဍပါတတော ပဋိက္ကန္တံ. တေနာဟ ‘‘ဂေါစရတော နိဝတ္တ’’န္တိ. အဝေါစာတိ ‘‘ဝေသာလိယံ လိစ္ဆဝိဟံ, ဘဒန္တေ’’တိအာဒိကံ အဝေါစ.

557-560. その箇所で“住居を構えた(vāsūpagacchittha)”とは、住まいに至ったということ。“在家としての務め(Gihikiccāni)”とは、家に住む者がなすべき家政の務めのこと。“選んで(viceyya)”とは、良い品を受け取るために選別して、ということ。“戻った(paṭikkanta)”とは、托鉢から戻ったこと。それゆえに“行脚から戻った(gocarato nivatta)”と言う。“言った(avoca)”とは、“尊師よ、私はヴェーサーリーのリッチャヴィです”などと言ったことを指す。

၅၆၂-၃. ဝိဒါလယန္တီတိ ဝိဖာလယန္တိ. ပါဒကုဌာရိကာဟီတိ ပါဒသင်္ခါတာဟိ ကုဌာရီဟိ. ပါတယန္တီတိ ပရိပါတယန္တိ.

562-3. “切り裂く(Vidālayanti)”とは、切り開くこと。“足の斧で(pādakuṭhārikāhi)”とは、足と呼ばれる斧(のような鋭い道具)によって、ということ。“倒す(pātayanti)”とは、投げ倒すこと。

၅၆၄. တိဏေနာတိ တိဏဂ္ဂေနာပိ. မူဠှဿ မဂ္ဂမ္ပိ န ပါဝဒါသီတိ မဂ္ဂမူဠှဿ မဂ္ဂမ္ပိ တွံ န ကထယသိ ‘‘ဧဝါယံ ပုရိသာ ဣတော စိတော စ ပရိဗ္ဘမတူ’’တိ. ကေဠီသီလော ဟိ အယံ ရာဇာ. သယမာဒိယာသီတိ အန္ဓဿ ဟတ္ထတော ယဋ္ဌိံ သယမေဝ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ဂဏှသိ. သံဝိဘာဂံ ကရောသီတိ အတ္တနာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဝတ္ထုတော ဧကစ္စာနိ ဒတွာ သံဝိဘဇသိ.

564. “草で(tiṇena)”とは、草の先によってさえ、ということ。“迷った者に道さえも教えなかった(mūḷhassa maggampi na pāvadāsi)”とは、道に迷った者に“このように、この男があちらこちらと彷徨うように”と道も教えなかったこと。実にこの王は悪ふざけをする性質だったからである。“自ら取る(sayamādiyāsi)”とは、盲人の手から杖を自分自身で奪い取ること。“分かち合いをする(saṃvibhāgaṃ karosi)”とは、自分が享受すべき品物から一部を与えて分配すること。

၅၆၅. ပစ္စေမိ, ဘန္တေ, ယံ တွံ ဝဒေသီတိ ‘‘ဘန္တေ, တွံ ပတ္တာနိ ဘိဇ္ဇန္တီ’’တိအာဒိနာ ယံ ဝဒေသိ, တံ ပဋိဇာနာမိ, သဗ္ဗမေဝေတံ မယာ ကတံ ကာရာပိတဉ္စာတိ ဒဿေတိ. ဧတမ္ပီတိ ဧတံ ခိဍ္ဍာဓိပ္ပာယေန ကတမ္ပိ.

565. “尊師よ、私はあなたが仰ることを認めます”とは、“尊師よ、あなたは(鉢が)壊れると言われました”などの言葉で仰ったことを、私は認めます。それはすべて私が自分で行ったか、あるいは他人にさせたことであることを示している。“これもまた”とは、遊び半分で行われたことも含まれる。

၅၆၆-၇. ခိဍ္ဍာတိ ခိဍ္ဍာယ. ပသဝိတွာတိ ဥပစိနိတွာ. ဝေဒေတီတိ အနုဘဝတိ. အသမတ္တဘောဂီတိ အပရိပုဏ္ဏဘောဂေါ. တမေဝ အပရိပုဏ္ဏဘောဂတံ ဒဿေတုံ ‘‘ဒဟရော ယုဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. နဂ္ဂနိယဿာတိ နဂ္ဂဘာဝဿ. ကိံ သု တတော ဒုက္ခတရဿ ဟောတီတိ ကိံ သု နာမ တတော နဂ္ဂဘာဝတော ဒုက္ခတရံ အဿ ပေတဿ ဟောတိ. ယက္ခဿိမာ ဂစ္ဆန္တု ဒက္ခိဏာယောတိ ဣမာ မယာ ဒိယျမာနဝတ္ထဒက္ခိဏာယော ပေတဿ ဥပကပ္ပန္တု.

566-7. “遊び(Khiḍḍā)”とは、遊びによって。“蓄積して(Pasavitvā)”とは、積み上げて。“享受する(Vedeti)”とは、経験する。“不完全な享受者(Asamattabhogī)”とは、満たされない享受者のこと。その不完全な享受の状態を示すために、“若く、青年であり”などが説かれた。“裸の状態(Nagganiyassa)”とは、裸であること。“それよりさらに苦しいことがあろうか”とは、その裸の状態よりも、その餓鬼(ペータ)にとってさらに苦しいことが他にあるだろうかということ。“これらの布施が餓鬼(ヤッカ)に届きますように”とは、私が与えるこれらの衣服の布施が、餓鬼に役立ちますようにということである。

၅၆၈-၇၂. ဗဟုဓာ [Pg.225] ပသတ္ထန္တိ ဗဟူဟိ ပကာရေဟိ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ဝဏ္ဏိတံ. အက္ခယဓမ္မမတ္ထူတိ အပရိက္ခယဓမ္မံ ဟောတု. အာစမယိတွာတိ ဟတ္ထပါဒဓောဝနပုဗ္ဗကံ မုခံ ဝိက္ခာလေတွာ. စန္ဒနသာရလိတ္တန္တိ သာရဘူတစန္ဒနလိတ္တံ. ဥဠာရဝဏ္ဏန္တိ သေဋ္ဌရူပံ. ပရိဝါရိတန္တိ အနုကုလဝုတ္တိနာ ပရိဇနေန ပရိဝါရိတံ. ယက္ခမဟိဒ္ဓိပတ္တန္တိ မဟတိံ ယက္ခိဒ္ဓိံ, ဒေဝိဒ္ဓိံ ပတွာ ဌိတံ. တမေနမဝေါစာတိ တမေနံ အဝေါစ.

568-72. “多方面から称賛された(Bahudhā pasattha)”とは、仏陀らによって多くの方法で称えられたこと。“不滅の法であれ(Akkhayadhammamatthu)”とは、尽きることのない法であれということ。“口をすすいで(Ācamayitvā)”とは、手足を洗った後に口をゆすぐこと。“栴檀の精髄を塗った(Candanasāralitta)”とは、優れた栴檀を塗ったこと。“優れた容色(Uḷāravaṇṇa)”とは、最上の姿のこと。“取り巻かれた(Parivārita)”とは、従順な従者たちに囲まれていること。“偉大なる神通力を得た餓鬼(Yakkhamahiddhipatta)”とは、偉大な餓鬼の神通、すなわち天界の神通を得て留まっている者のこと。“彼にこのように言った(Tamenamavoca)”とは、その者に言ったということである。

၅၇၃. ဧကဒေသံ အဒါသီတိ စတူသု ပစ္စယေသု ဧကဒေသဘူတံ ဝတ္ထဒါနံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သက္ခိန္တိ သက္ခိဘာဝံ.

573. “一部を与えた(Ekadesaṃ adāsi)”とは、四つの必需品(四資具)の一部である衣服の布施を指して言っている。“証人(Sakkhi)”とは、証人である状態のこと。

၅၇၄. မမာသီတိ မေ အာသိ. ဒေဝတာ မေတိ မယှံ ဒေဝတာ အာသီတိ ယောဇနာ.

574. “私のものであった(Mamāsi)”とは、私のためにあったということ。“私の神(Devatā me)”とは、私の守護神であったという繋がりである。

၅၇၅-၇. ဝိပ္ပဋိပန္နစိတ္တောတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ပဋိပန္နမာနသော, ဓမ္မိယံ ပဋိပဒံ ပဟာယ အဓမ္မိယံ ပဋိပဒံ ပဋိပန္နောတိ အတ္ထော. ယတောနိဒါနန္တိ ယန္နိမိတ္တံ ယဿ သန္တိကံ အာဂမနဟေတု.

575-7. “邪な心(Vippaṭipannacitto)”とは、邪見に陥った心であり、法に適った実践を捨てて、法に背いた実践を行っているという意味である。“何に起因して(Yatonidāna)”とは、何が原因で、誰の元へ来た理由かということである。

၅၇၉. သံဝိဘဇိတွာတိ ဒါနသံဝိဘာဂံ ကတွာ. သယံ မုခေနူပနိသဇ္ဇ ပုစ္ဆာတိ အညေ ပုရိသေ အပေသေတွာ ဥပိနိသီဒိတွာ သမ္မုခေနေဝ ပုစ္ဆ.

579. “分かち合って(Saṃvibhajitvā)”とは、布施を分かち与えて。“自ら顔を合わせ、近くに座って尋ねなさい”とは、他の人を遣わさず、近くに座って直接尋ねなさいということである。

၅၈၁-၃. သန္နိသိန္နန္တိ သန္နိပတိတဝသေန နိသိန္နံ. လဘိဿာမိ အတ္ထန္တိ မယာ ဣစ္ဆိတမ္ပိ အတ္ထံ လဘိဿာမိ. ပဏိဟိတဒဏ္ဍောတိ ဌပိတသရီရဒဏ္ဍော. အနုသတ္တရူပေါတိ ရာဇိနိ အနုသတ္တသဘာဝေါ. ဝီသတိရတ္တိမတ္တာတိ ဝီသတိမတ္တာ ရတ္တိယော အတိဝတ္တာတိ အတ္ထော. တာဟန္တိ တံ အဟံ. ယထာမတိန္တိ မယှံ ယထာရုစိ.

581-3. “集まって座っている(Sannisinnanti)”とは、集会して座っていること。“利益を得るであろう(Labhissāmi attha)”とは、私が望んでいた利益も得るであろうということ。“刑罰が課された(Paṇihitadaṇḍo)”とは、身体への刑罰が置かれた(執行された)こと。“付き従う者(Anusattarūpo)”とは、王に付き従う性質のこと。“二十夜ほど(Vīsatirattimatta)”とは、二十日ほどの夜が過ぎたという意味である。“それを私は(Tāhaṃ)”とは、それを私(が)。“意のままに(Yathāmati)”とは、私の好むままに。

၅၈၄. ဧတဉ္စ အညဉ္စာတိ ဧတံ သူလေ အာဝုတံ ပုရိသံ အညဉ္စ ယဿ ရာဇာဏာ ပဏိဟိတာ, တဉ္စ. လဟုံ ပမုဉ္စာတိ သီဃံ မောစေဟိ. ကော တံ ဝဒေထ တထာ ကရောန္တန္တိ တထာ ဓမ္မိယကမ္မံ ကရောန္တံ တံ ဣမသ္မိံ ဝဇ္ဇိရဋ္ဌေ ကော နာမ ‘‘န ပမောစေဟီ’’တိ ဝဒေယျ, ဧဝံ ဝတ္တုံ ကောစိပိ န လဘတီတိ အတ္ထော.

584. “これと他の者と(Etañca aññañca)”とは、この串刺しにされた男と、王命が下された他の者のこと。“速やかに解放せよ(Lahuṃ pamuñca)”とは、早く釈放せよということ。“そのように行うあなたに誰が文句を言おうか”とは、そのように法に適った行いをするあなたに対して、この跋耆(ヴァッジ)国で誰が“解放するな”と言うだろうか。そのように言う者は誰もいないという意味である。

၅၈၅. တိကိစ္ဆကာနဉ္စာတိ [Pg.226] တိကိစ္ဆကေ စ.

585. “医者たちにも(Tikicchakānañca)”とは、医者たちをも。

၅၈၈. ယက္ခဿ ဝစောတိ ပေတဿ ဝစနံ, တဿ, ဘန္တေ, ပေတဿ ဝစနေန ဧဝမကာသိန္တိ ဒဿေတိ.

588. “ヤッカ(餓鬼)の言葉”とは、餓鬼の言葉のこと。尊師よ、その餓鬼の言葉によってこのようにしたということを示している。

၅၉၀. ဓမ္မာနီတိ ပုဗ္ဗေ ကတံ ပါပကမ္မံ အဘိဘဝိတုံ သမတ္ထေ ပုညဓမ္မေ. ကမ္မံ သိယာ အညတြ ဝေဒနီယန္တိ ယံ တသ္မိံ ပါပကမ္မေ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယံ, တံ အဟောသိကမ္မံ နာမ ဟောတိ. ယံ ပန အပရပရိယာယဝေဒနီယံ, တံ အညတြ အပရပရိယာယေ ဝေဒယိတဗ္ဗဖလံ ဟောတိ သတိ သံသာရပ္ပဝတ္တိယန္တိ အတ္ထော.

590. “諸々の法(Dhammāni)”とは、以前に行った悪業を克服することができる功徳の法のこと。“業が他の(時)に経験されるべきものとなる(Kammaṃ siyā aññatra vedanīya)”とは、その悪業において次生に受けるべき報い(順次受業)は“失効した業(既受業)”となる。しかし、それ以降の生で受けるべき報い(順後受業)は、輪廻が続く限り、他の次々生以降に経験されるべき果報となるという意味である。

၅၉၃. ဣမဉ္စာတိ အတ္တနာ ဝုစ္စမာနံ တာယ အာသန္နံ ပစ္စက္ခံ ဝါတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂဝရေနုပေတန္တိ ပရိသုဒ္ဓဋ္ဌေန အရိယံ, ပါဏာတိပါတာဝေရမဏိအာဒီဟိ အဋ္ဌဟိ အင်္ဂေဟိ ဥပေတံ ယုတ္တံ ဥတ္တမံ ဥပေါသထသီလံ. ကုသလန္တိ အနဝဇ္ဇံ. သုခုဒြယန္တိ သုခဝိပါကံ.

593. “これを(Imañca)”とは、自ら語っている、あるいは彼女にとって間近で明白なこととして言われた。“聖なる八つの優れた要素を備えた(Ariyaṃ aṭṭhaṅgavarenupeta)”とは、清浄であるという意味で聖なる、殺生を離れることなどの八つの要素を備えた、優れた布薩(ウポサタ)の戒のこと。“善(Kusala)”とは、過ちのないこと。“幸福をもたらす(Sukhudraya)”とは、幸福な結果をもたらすこと。

၅၉၅. သဒါ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ သကိဒေဝ ပုညံ ကတွာ ‘‘အလမေတ္တာဝတာ’’တိ အပရိတုဋ္ဌော ဟုတွာ အပရာပရံ သုစရိတံ ပူရေန္တဿ သဗ္ဗကာလံ ပုညံ အဘိဝဍ္ဎတိ, အပရာပရံ ဝါ သုစရိတံ ပူရေန္တဿ ပုညသင်္ခါတံ ပုညဖလံ ဥပရူပရိ ဝဍ္ဎတိ ပရိပူရေတီတိ အတ္ထော.

595. “常に功徳が増大する(Sadā puññaṃ pavaḍḍhati)”とは、一度だけ功徳を積んで“これで十分だ”と満足することなく、次々と善行を満たす者には、常に功徳が増大する。あるいは、次々と善行を満たす者にとって、功徳と呼ばれる功徳の果報がますます増大し、満たされるという意味である。

၅၉၇. ဧဝံ ထေရေန ဝုတ္တေ ရာဇာ အပါယဒုက္ခတော ဥတြသ္တစိတ္တော ရတနတ္တယေ ပုညဓမ္မေ စ အဘိဝဍ္ဎမာနပသာဒေါ တတော ပဋ္ဌာယ သရဏာနိ သီလာနိ စ သမာဒိယန္တော ‘‘အဇ္ဇေဝ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဥပေမီ’’တိအာဒိမာဟ.

597. 長老がこのように語ったとき、王は悪趣の苦しみを恐れ、三宝と功徳の法に対して増大する信仰心を持ち、それ以来、帰依処と戒を保ち、“今日、私は仏に帰依します”などと言った。

၆၀၁. တတ္ထ ဧတာဒိသောတိ ဧဒိသော ယထာဝုတ္တရူပေါ. ဝေသာလိယံ အညတရော ဥပါသကောတိ ဝေသာလိယံ အနေကသဟဿေသု ဥပါသကေသု အညတရော ဥပါသကော ဟုတွာ. သဒ္ဓေါတိအာဒိ ကလျာဏမိတ္တသန္နိဿယေန တဿ ပုရိမဘာဝတော အညာဒိသတံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. ပုဗ္ဗေ ဟိ သော အဿဒ္ဓေါ ကက္ခဠော ဘိက္ခူနံ အက္ကောသကာရကော သံဃဿ စ အနုပဋ္ဌာကော အဟောသိ. ဣဒါနိ ပန သဒ္ဓေါ မုဒုကော ဟုတွာ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ သက္ကစ္စံ တဒါ ဥပဋ္ဌဟီတိ. တတ္တ ကာရကရောတိ ဥပကာရကာရီ.

601. その中で“このような(Etādiso)”とは、上述のような。“ヴェーサーリーのある在家信者(Vesāliyaṃ aññataro upāsako)”とは、ヴェーサーリーの数千人の在家信者の中の一人となって。“信ある(Saddho)”などは、善友に頼ることによって、彼の以前の状態とは異なっていることを示すために説かれた。というのも、以前の彼は不信心で、粗暴で、比丘たちを罵り、サンガ(僧団)の世話もしなかったからである。しかし、今は信心深く、穏やかになり、その時比丘サンガを恭しく供養した。“そこでなすべきことをする(Tatta kārakaro)”とは、助けとなることを行う者。

၆၀၂. ဥဘောပီတိ [Pg.227] ဒွေပိ သူလာဝုတော ရာဇာ စ. သာမညဖလာနိ အဇ္ဈဂုန္တိ ယထာရဟံ သာမညဖလာနိ အဓိဂစ္ဆိံသု. တယိဒံ ယထာရဟံ ဒဿေတုံ ‘‘သူလာဝုတော အဂ္ဂဖလံ အဖဿယိ, ဖလံ ကနိဋ္ဌံ ပန အမ္ဗသက္ကရော’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဖလံ ကနိဋ္ဌန္တိ သောတာပတ္တိဖလံ သန္ဓာယာဟ. ယံ ပနေတ္ထ အတ္ထတော အဝိဘတ္တံ, တံ သုဝိညေယျမေဝ.

602. “両者とも(Ubho pi)”とは、串刺しにされた者と王の両者。“沙門果を得た(Sāmaññphalāni ajjhagu)”とは、それぞれにふさわしい沙門果を達成したということ。それを相応に示すために、“串刺しにされた者は最上の果(阿羅漢果)に触れ、アンバサッカラ(王)は、最小の果を得た”と説かれた。その中で“最小の果(Phalaṃ kaniṭṭha)”とは、預流果(よるか)を指して言っている。ここで意味が解釈されていない部分は、容易に理解できる。

ဧဝံ ရညာ ပေတေန အတ္တနာ စ ဝုတ္တမတ္ထံ အာယသ္မာ ကပ္ပိတကော သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတုံ သာဝတ္ထိံ ဂတော ဘဂဝတော အာရောစေသိ. သတ္ထာ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

このように王と餓鬼(ペータ)と自らが語った内容を、尊者カッピタカは師(仏陀)を礼拝するためにサーヴァッティへ行き、世尊に報告した。師はその出来事を縁起(因縁)として、集まった人々に法を説いた。その説法は多くの人々にとって有益なものとなった。

အမ္ဗသက္ကရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

アンバサッカラ餓鬼事注釈、終わる。

၂. သေရီသကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

2. セーリーサカ餓鬼事注釈

၆၀၄-၅၇. သုဏောထ ယက္ခဿ ဝါဏိဇာနဉ္စာတိ ဣဒံ သေရီသကပေတဝတ္ထု. တံ ယသ္မာ သေရီသကဝိမာနဝတ္ထုနာ နိဗ္ဗိသေသံ, တသ္မာ တတ္ထ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယံ ဂါထာသု စ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရမတ္ထဒီပနိယံ ဝိမာနဝတ္ထုဝဏ္ဏနာယံ (ဝိ. ဝ. အဋ္ဌ. ၁၂၂၇ သေရီသကဝိမာနဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တမေဝ, တသ္မာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

604-57. “ヤッカ(餓鬼)と商人たちの(言葉を)聞きなさい”とは、このセーリーサカ餓鬼事である。それはセーリーサカ天宮事と変わりがないため、そこでの縁起や詩(ガーター)について語られるべきことは、パラマッタ・ディーパニーの天宮事注釈(VvA. 1227, セーリーサカ天宮事注釈)ですでに説かれている。したがって、そこで説かれた方法に従って理解すべきである。

သေရီသကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

セーリーサカ餓鬼事注釈、終わる。

၃. နန္ဒကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

3. ナンダカ餓鬼事注釈

ရာဇာ ပိင်္ဂလကော နာမာတိ ဣဒံ နန္ဒကပေတဝတ္ထု. တဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? သတ္ထု ပရိနိဗ္ဗာနတော ဝဿသတဒွယဿ အစ္စယေန သုရဋ္ဌဝိသယေ ပိင်္ဂလော နာမ ရာဇာ အဟောသိ. တဿ သေနာပတိ နန္ဒကော နာမ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ ဝိပရီတဒဿနော ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိနာ မိစ္ဆာဂါဟံ ပဂ္ဂယှ ဝိစရိ. တဿ ဓီတာ ဥတ္တရာ နာမ ဥပါသိကာ ပတိရူပေ ကုလေ ဒိန္နာ အဟောသိ. နန္ဒကော ပန ကာလံ ကတွာ ဝိဉ္ဈာဋဝိယံ မဟတိ နိဂြောဓရုက္ခေ ဝေမာနိကပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တသ္မိံ ကာလကတေ ဥတ္တရာ သုစိသီတလဂန္ဓောဒကပူရိတံ ပါနီယဃဋံ ကုမ္မာသာဘိသင်္ခတေဟိ [Pg.228] ဝဏ္ဏဂန္ဓရသသမ္ပန္နေဟိ ပူဝေဟိ ပရိပုဏ္ဏသရာဝကဉ္စ အညတရဿ ခီဏာသဝတ္ထေရဿ ဒတွာ ‘‘အယံ ဒက္ခိဏာ မယှံ ပိတု ဥပကပ္ပတူ’’တိ ဥဒ္ဒိသိ, တဿ တေန ဒါနေန ဒိဗ္ဗပါနီယံ အပရိမိတာ စ ပူဝါ ပါတုဘဝိံသု. တံ ဒိသွာ သော ဧဝံ စိန္တေသိ – ‘‘ပါပကံ ဝတ မယာ ကတံ, ယံ မဟာဇနော ‘နတ္ထိ ဒိန္န’န္တိအာဒိနာ မိစ္ဆာဂါဟံ ဂါဟိတော. ဣဒါနိ ပန ပိင်္ဂလော ရာဇာ ဓမ္မာသောကဿ ရညော ဩဝါဒံ ဒါတုံ ဂတော, သော တံ တဿ ဒတွာ အာဂမိဿတိ, ဟန္ဒာဟံ နတ္ထိကဒိဋ္ဌိံ ဝိနောဒေဿာမီ’’တိ. န စိရေနေဝ စ ပိင်္ဂလော ရာဇာ ဓမ္မာသောကဿ ရညော ဩဝါဒံ ဒတွာ ပဋိနိဝတ္တန္တော မဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇိ.

“ピンガラカという名の王”とは、これがナンダカ・ペータ(餓鬼)の物語(ナンダカペータヴァットゥ)である。その由来はいかなるものか。世尊の入滅から二百年が過ぎた後、スラッタの地にピンガラという名の王がいた。彼の将軍であったナンダカという者は、邪見を抱き、転倒した見解を持ち、“施しに果報はない”などと言って、邪悪な執着を抱いて歩んでいた。しかし彼の娘のウッタラーという名の優婆塞(女性信徒)は、相応しい家に嫁いでいた。ナンダカは死後、ヴィンジャの森にある大きな尼拘律樹(ニグローダ)に住む、天女のような美しさを備えた餓鬼(ヴェーマーニカ・ペータ)として生まれた。彼が死んだ時、ウッタラーは、清らかで冷たく香り高い水で満たされた水瓶と、油菓子で作られた色・香・味の揃った菓子が入った鉢を、ある阿羅漢の長老に捧げ、“この布施が私の父に届きますように”と回向した。その布施によって、彼に天の飲み物と無限の菓子が現れた。彼はそれを見て、このように考えた。“私は、多くの人々に‘施しに果報はない’などと邪見を抱かせた。何と悪いことをしたことか。今、ピンガラ王はアショーカ王(ダンマーソーカ)への拝謁のために行っており、それを済ませて帰ってくるところだ。よし、私は彼の無論(虚無的見解)を払拭してやろう”と。ほどなくして、ピンガラ王はアショーカ王への拝謁を終えて帰還する途中で、道を進んでいた。

အထ သော ပေတော အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနာဘိမုခံ တံ မဂ္ဂံ နိမ္မိနိ. ရာဇာ ဌိတမဇ္ဈနှိကေ သမယေ တေန မဂ္ဂေန ဂစ္ဆတိ. တဿ ဂဆန္တဿ ပုရတော မဂ္ဂေါ ဒိဿတိ, ပိဋ္ဌိတော ပနဿ အန္တရဓာယတိ. သဗ္ဗပစ္ဆတော ဂစ္ဆန္တော ပုရိသော မဂ္ဂံ အန္တရဟိတံ ဒိသွာ ဘီတော ဝိဿရံ ဝိရဝန္တော ဓာဝိတွာ ရညော အာရောစေသိ, တံ သုတွာ ရာဇာ ဘီတော သံဝိဂ္ဂမာနသော ဟတ္ထိက္ခန္ဓေ ဌတွာ စတဿော ဒိသာ ဩလောကေန္တော ပေတဿ ဝသနနိဂြောဓရုက္ခံ ဒိသွာ တဒဘိမုခေါ အဂမာသိ သဒ္ဓိံ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ. အထာနုက္ကမေန ရညေ တံ ဌာနံ ပတ္တေ ပေတော သဗ္ဗာဘရဏဝိဘူသိတော ရာဇာနံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဋိသန္ထာရံ ကတွာ ပူဝေ စ ပါနီယဉ္စ ဒါပေသိ. ရာဇာ သပရိဇနော နှတွာ ပူဝေ ခါဒိတွာ ပါနီယံ ပိဝိတွာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓမဂ္ဂကိလမထော ‘‘ဒေဝတာ နုသိ ဂန္ဓဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ ပေတံ ပုစ္ဆိ. ပေတော အာဒိတော ပဋ္ဌာယ အတ္တနော ပဝတ္တိံ အာစိက္ခိတွာ ရာဇာနံ မိစ္ဆာဒဿနတော ဝိမောစေတွာ သရဏေသု သီလေသု စ ပတိဋ္ဌာပေသိ. တမတ္ထံ ဒဿေတုံ သင်္ဂီတိကာရာ –

そこで、その餓鬼は自分の住み処へと向かう道を(幻で)作り出した。王は正午の時刻に、その道を進んでいった。進む王の眼前には道が見えるが、背後では道が消えていく。最後尾を行く男が道が消えたのを見て、恐ろしくなり、叫び声を上げながら走って王に告げた。それを聞いて王は驚き、恐怖して象の背に立ち、四方を見渡すと、餓鬼が住む尼拘律樹を見つけた。そして四種軍と共に、そこへ向かった。やがて王がその場所に到着すると、あらゆる装身具で身を飾った餓鬼が王に近づいて挨拶し、菓子と飲み物を提供した。王は従者と共に身を清め、菓子を食べ、飲み物を飲み、道の疲れを癒やした後、“あなたは神か、あるいはガンダッバか”などと、餓鬼に尋ねた。餓鬼は最初から自らの経緯を語り、王を邪見から解放し、三帰依と五戒に安住させた。その内容を示すために、結集者たちは次のように述べた。

၆၅၈.

658.

‘‘ရာဇာ ပိင်္ဂလကော နာမ, သုရဋ္ဌာနံ အဓိပတိ အဟု;

မောရိယာနံ ဥပဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ, သုရဋ္ဌံ ပုနရာဂမာ.

“ピンガラカという名の王がおり、スラッタの地の主であった。彼はモーリヤ族(アショーカ王)への拝謁に行き、再びスラッタへと戻ってきた。

၆၅၉.

659.

‘‘ဥဏှေ မဇ္ဈနှိကေ ကာလေ, ရာဇာ ပင်္ကံ ဥပါဂမိ;

အဒ္ဒသ မဂ္ဂံ ရမဏီယံ, ပေတာနံ တံ ဝဏ္ဏုပထံ.

暑い正午の時、王は荒野へとやって来た。彼は麗しい道、餓鬼たちのその砂漠の道を見た。

၆၆၀. သာရထိံ [Pg.229] အာမန္တယီ ရာဇာ –

660. 王は御者に語りかけた。

‘‘‘အယံ မဂ္ဂေါ ရမဏီယော, ခေမော သောဝတ္ထိကော သိဝေါ;

ဣမိနာ သာရထိ ယာမ, သုရဋ္ဌာနံ သန္တိကေ ဣတော’.

‘御者よ、この道は麗しく、安全で、安穏で、吉祥である。この道を行こう。ここからスラッタは近い。’

၆၆၁.

661.

‘‘တေန ပါယာသိ သောရဋ္ဌော, သေနာယ စတုရင်္ဂိနိယာ;

ဥဗ္ဗိဂ္ဂရူပေါ ပုရိသော, သောရဋ္ဌံ ဧတဒဗြဝိ.

スラッタの王は、四種軍と共にその道を進んだ。一人の男が恐怖に怯えた様子で、スラッタの王にこう言った。

၆၆၂.

662.

‘‘‘ကုမ္မဂ္ဂံ ပဋိပန္နမှာ, ဘိံသနံ လောမဟံသနံ;

ပုရတော ဒိဿတိ မဂ္ဂေါ, ပစ္ဆတော စ န ဒိဿတိ.

‘私たちは、恐ろしく、身の毛もよだつような悪路に入り込んでしまいました。前方には道が見えますが、後方には見えません。

၆၆၃.

663.

‘‘‘ကုမ္မဂ္ဂံ ပဋိပန္နမှာ, ယမပုရိသာန သန္တိကေ;

အမာနုသော ဝါယတိ ဂန္ဓော, ဃောသော သုယျတိ ဒါရုဏော’.

私たちは、閻魔の使いのそばにある悪路に入り込んでしまいました。人間ならざる者の香りが漂い、恐ろしい物音が聞こえます。’

၆၆၄.

664.

‘‘သံဝိဂ္ဂေါ ရာဇာ သောရဋ္ဌော, သာရထိံ ဧတဒဗြဝိ;

‘ကုမ္မဂ္ဂံ ပဋိပန္နမှာ, ဘိံသနံ လောမဟံသနံ;

ပုရတော ဒိဿတိ မဂ္ဂေါ, ပစ္ဆတော စ န ဒိဿတိ.

驚いたスラッタの王は、御者にこう言った。‘私たちは、恐ろしく、身の毛もよだつような悪路に入り込んでしまいました。前方には道が見えますが、後方には見えません。

၆၆၅.

665.

‘‘‘ကုမ္မဂ္ဂံ ပဋိပန္နမှာ, ယမပုရိသာန သန္တိကေ;

အမာနုသော ဝါယတိ ဂန္ဓော, ဃောသော သုယျတိ ဒါရုဏော’.

私たちは、閻魔の使いのそばにある悪路に入り込んでしまいました。人間ならざる者の香りが漂い、恐ろしい物音が聞こえます。’

၆၆၆.

666.

‘‘ဟတ္ထိက္ခန္ဓံ သမာရုယှ, ဩလောကေန္တော စတုဒ္ဒိသာ;

အဒ္ဒသ နိဂြောဓံ ရမဏီယံ, ပါဒပံ ဆာယာသမ္ပန္နံ;

နီလဗ္ဘဝဏ္ဏသဒိသံ, မေဃဝဏ္ဏသိရီနိဘံ.

(王は)象の背に乗り、四方を見渡すと、麗しい尼拘律樹、豊かな陰を持つ樹木を見た。それは青い雲のような色をしており、雨雲のような輝きに似ていた。

၆၆၇.

667.

‘‘သာရထိံ အာမန္တယီ ရာဇာ, ‘ကိံ ဧသော ဒိဿတိ ဗြဟာ;

နီလဗ္ဘဝဏ္ဏသဒိသော, မေဃဝဏ္ဏသိရီနိဘော’.

王は御者に語りかけた。‘あそこに大きく見えるものは何か。青い雲のような色をし、雨雲のような輝きに似ている。’

၆၆၈.

668.

‘‘နိဂြောဓော သော မဟာရာဇ, ပါဒပေါ ဆာယာသမ္ပန္နော;

နီလဗ္ဘဝဏ္ဏသဒိသော, မေဃဝဏ္ဏသိရီနိဘော.

‘大王よ、あれは尼拘律樹です。豊かな陰を持つ樹木であり、青い雲のような色をし、雨雲のような輝きに似ています。’

၆၆၉.

669.

‘‘တေန ပါယာသိ သောရဋ္ဌော, ယေန သော ဒိဿတေ ဗြဟာ;

နီလဗ္ဘဝဏ္ဏသဒိသော, မေဃဝဏ္ဏသိရီနိဘော.

スラッタの王は、その大きく見えるもの、青い雲のような色をし、雨雲のような輝きに似ているものの方へと進んだ。

၆၇၀.

670.

‘‘ဟတ္ထိက္ခန္ဓတော [Pg.230] ဩရုယှ, ရာဇာ ရုက္ခံ ဥပါဂမိ;

နိသီဒိ ရုက္ခမူလသ္မိံ, သာမစ္စော သပရိဇ္ဇနော;

ပူရံ ပါနီယသရကံ, ပူဝေ ဝိတ္တေ စ အဒ္ဒသ.

王は象の背から降りて、その木に近づいた。大臣や従者と共に、その木の下に座った。すると、水で満たされた飲み物の器と、菓子があるのを見た。

၆၇၁.

671.

‘‘ပုရိသော စ ဒေဝဝဏ္ဏီ, သဗ္ဗာဘရဏဘူသိတော;

ဥပသင်္ကမိတွာ ရာဇာနံ, သောရဋ္ဌံ ဧတဒဗြဝိ.

神のような姿をし、あらゆる装身具で身を飾った男が、王に近づいて、スラッタの王にこう言った。

၆၇၂.

672.

‘‘‘သွာဂတံ တေ မဟာရာဇ, အထော တေ အဒုရာဂတံ;

ပိဝတု ဒေဝေါ ပါနီယံ, ပူဝေ ခါဒ အရိန္ဒမ’.

‘大王よ、よく来られました。決して悪いお越しではありません。大王よ、飲み物を飲み、敵を征服する者よ、菓子を召し上がれ。’

၆၇၃.

673.

‘‘ပိဝိတွာ ရာဇာ ပါနီယံ, သာမစ္စော သပရိဇ္ဇနော;

ပူဝေ ခါဒိတွာ ပိတွာ စ, သောရဋ္ဌော ဧတဒဗြဝိ.

王は大臣や従者と共に飲み物を飲み、菓子を食べた。飲み物を飲んだ後、スラッタの王はこう言った。

၆၇၄.

674.

‘‘ဒေဝတာ နုသိ ဂန္ဓဗ္ဗော, အဒု သက္ကော ပုရိန္ဒဒေါ;

အဇာနန္တာ တံ ပုစ္ဆာမ, ကထံ ဇာနေမု တံ မယန္တိ.

‘あなたは神か、あるいはガンダッバか。それとも帝釈天(サッカ)か。私たちはあなたを知らずに尋ねます。どうすればあなたのことを知ることができるでしょうか。’

၆၇၅.

675.

‘‘နာမှိ ဒေဝေါ န ဂန္ဓဗ္ဗော, နာပိ သက္ကော ပုရိန္ဒဒေါ;

ပေတော အဟံ မဟာရာဇ, သုရဋ္ဌာ ဣဓ မာဂတောတိ.

‘私は神でもガンダッバでもなく、帝釈天でもありません。大王よ、私は餓鬼です。ここスラッタから(死んで)来た者です。’

၆၇၆.

676.

‘‘ကိံသီလော ကိံသမာစာရော, သုရဋ္ဌသ္မိံ ပုရေ တုဝံ;

ကေန တေ ဗြဟ္မစရိယေန, အာနုဘာဝေါ အယံ တဝါတိ.

‘かつてスラッタの都にいた時、あなたはいかなる徳を持ち、いかなる振る舞いをしていましたか。いかなる清浄な行いによって、あなたにこのような威力があるのですか。’

၆၇၇.

677.

‘‘တံ သုဏောဟိ မဟာရာဇ, အရိန္ဒမ ရဋ္ဌဝဍ္ဎန;

အမစ္စာ ပါရိသဇ္ဇာ စ, ဗြာဟ္မဏော စ ပုရောဟိတော.

‘大王よ、敵を征服し、国を繁栄させる者よ、それをお聞きください。大臣たち、側近たち、そして婆羅門の導師たちも。

၆၇၈.

678.

‘‘သုရဋ္ဌသ္မိံ အဟံ ဒေဝ, ပုရိသော ပါပစေတသော;

မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ စ ဒုဿီလော, ကဒရိယော ပရိဘာသကော.

王よ、私はスラッタにおいて、邪悪な心を持った男でした。邪見を抱き、不道徳であり、物惜しみし、人を罵る者でした。

၆၇၉.

679.

‘‘ဒဒန္တာနံ ကရောန္တာနံ, ဝါရယိဿံ ဗဟုဇ္ဇနံ;

အညေသံ ဒဒမာနာနံ, အန္တရာယကရော အဟံ.

布施を与える人々や功徳を行う多くの人々を、私は引き止めました。他人が布施をしている時、私はその妨げをしたのです。

၆၈၀.

680.

‘‘ဝိပါကော နတ္ထိ ဒါနဿ, သံယမဿ ကုတော ဖလံ;

နတ္ထိ အာစရိယော နာမ, အဒန္တံ ကော ဒမေဿတိ.

“布施には報いがない。制欲に何の果報があろうか。師などというものは存在しない。誰が、飼いならされていない者を飼いならすことができようか。

၆၈၁.

681.

‘‘သမတုလျာနိ [Pg.231] ဘူတာနိ, ကုတော ဇေဋ္ဌာပစာယိကော;

နတ္ထိ ဗလံ ဝီရိယံ ဝါ, ကုတော ဥဋ္ဌာနပေါရိသံ.

生きとし生けるものは皆平等である。年長者を敬うことなどどこにあろうか。力も勇気もない。人間の奮励努力がどこにあろうか。

၆၈၂.

682.

‘‘နတ္ထိ ဒါနဖလံ နာမ, န ဝိသောဓေတိ ဝေရိနံ;

လဒ္ဓေယျံ လဘတေ မစ္စော, နိယတိပရိဏာမဇံ.

布施の果報などというものは存在しない。それは罪を清めることはない。人間が得るものは、決定づけられた運命から生じる結果である。

၆၈၃.

683.

‘‘နတ္ထိ မာတာ ပိတာ ဘာတာ, လောကော နတ္ထိ ဣတော ပရံ;

နတ္ထိ ဒိန္နံ နတ္ထိ ဟုတံ, သုနိဟိတံ န ဝိဇ္ဇတိ.

母も父も兄弟もいない。この世から他世へ行くこともない。施しはなく、供犠もない。善く蓄えられた功徳などというものは存在しない(と私は言っていたのです)。”’

၆၈၄.

684.

‘‘ယောပိ ဟနေယျ ပုရိသံ, ပရဿ ဆိန္ဒတေ သိရံ;

န ကောစိ ကဉ္စိ ဟနတိ, သတ္တန္နံ ဝိဝရမန္တရေ.

“たとえ人が人を殺し、他人の首をはねたとしても、誰も誰をも殺してはいない。(それはただ)七つの要素の隙間を(武器が)動くだけのことである。”

၆၈၅.

685.

‘‘အစ္ဆေဇ္ဇာဘေဇ္ဇော ဟိ ဇီဝေါ, အဋ္ဌံသော ဂုဠပရိမဏ္ဍလော;

ယောဇနာနံ သတံ ပဉ္စ, ကော ဇီဝံ ဆေတ္တုမရဟတိ.

“霊魂(ジーヴァ)は切ることも壊すこともできず、八角形で、球体のように丸い。五百ヨージャナの大きさである。誰が霊魂を切り裂くことができようか。”

၆၈၆.

686.

‘‘ယထာ သုတ္တဂုဠေ ခိတ္တေ, နိဗ္ဗေဌေန္တံ ပလာယတိ;

ဧဝမေဝ စ သော ဇီဝေါ, နိဗ္ဗေဌေန္တော ပလာယတိ.

“投げられた糸玉が、解けながら転がっていくように、その霊魂もまた、解けながら(輪廻を)転がっていく。”

၆၈၇.

687.

‘‘ယထာ ဂါမတော နိက္ခမ္မ, အညံ ဂါမံ ပဝိသတိ;

ဧဝမေဝ စ သော ဇီဝေါ, အညံ ဗောန္ဒိံ ပဝိသတိ.

“村から出て別の村に入るように、その霊魂もまた、別の肉体に入る。”

၆၈၈.

688.

‘‘ယထာ ဂေဟတော နိက္ခမ္မ, အညံ ဂေဟံ ပဝိသတိ;

ဧဝမေဝ စ သော ဇီဝေါ, အညံ ဗောန္ဒိံ ပဝိသတိ.

“家から出て別の家に入るように、その霊魂もまた、別の肉体に入る。”

၆၈၉.

689.

‘‘စုလ္လာသီတိ မဟာကပ္ပိနော, သတသဟဿာနိ ဟိ;

ယေ ဗာလာ ယေ စ ပဏ္ဍိတာ, သံသာရံ ခေပယိတွာန;

ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿရေ.

“八百四十万もの大劫の間、愚者も賢者も、輪廻を繰り返して(カルマを)尽くした後に、苦しみの終焉をもたらすであろう。”

၆၉၀.

690.

‘‘မိတာနိ သုခဒုက္ခာနိ, ဒေါဏေဟိ ပိဋကေဟိ စ;

ဇိနော သဗ္ဗံ ပဇာနာတိ, သမ္မူဠှာ ဣတရာ ပဇာ.

“幸福も不幸も、ドナ(量器)や籠によって(あらかじめ)量られている。勝者(仏陀)はそのすべてを知っているが、他の人々はみな迷いの中にいる。”

၆၉၁.

691.

‘‘ဧဝံဒိဋ္ဌိ ပုရေ အာသိံ, သမ္မူဠှော မောဟပါရုတော;

မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ စ ဒုဿီလော, ကဒရိယော ပရိဘာသကော.

“以前の私はこのような見解を持ち、迷いに陥り、無知に覆われていた。邪見を持ち、不道徳で、物惜しみし、他人を罵る者であった。”

၆၉၂.

692.

‘‘ဩရံ [Pg.232] မေ ဆဟိ မာသေဟိ, ကာလကိရိယာ ဘဝိဿတိ;

ဧကန္တကဋုကံ ဃောရံ, နိရယံ ပပတိဿဟံ.

“今から六ヶ月以内に、私の死が訪れるであろう。そして、この上なく苦しく恐ろしい地獄へと私は堕ちるであろう。”

၆၉၃.

693.

‘‘စတုက္ကဏ္ဏံ စတုဒွါရံ, ဝိဘတ္တံ ဘာဂသော မိတံ;

အယောပါကာရပရိယန္တံ, အယသာ ပဋိကုဇ္ဇိတံ.

“(その地獄は)四つの角と四つの門があり、等分に区切られ、鉄の壁で囲まれ、鉄で覆われている。”

၆၉၄.

694.

‘‘တဿ အယောမယာ ဘူမိ, ဇလိတာ တေဇသာ ယုတာ;

သမန္တာ ယောဇနသတံ, ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ သဗ္ဗဒါ.

“その床は鉄でできており、燃え盛る火炎を放っている。四方百ヨージャナにわたって、常に(火が)満ちている。”

၆၉၅.

695.

‘‘ဝဿာနိ သတသဟဿာနိ, ဃောသော သုယျတိ တာဝဒေ;

လက္ခော ဧသော မဟာရာဇ, သတဘာဂဝဿကောဋိယော.

“十万年の間、叫び声が聞こえ続ける。大王よ、それは十万年であり、一億年の百分の一である。”

၆၉၆.

696.

‘‘ကောဋိသတသဟဿာနိ, နိရယေ ပစ္စရေ ဇနာ;

မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ စ ဒုဿီလာ, ယေ စ အရိယူပဝါဒိနော.

“千億年もの間、人々は地獄で焼かれる。邪見を持ち、不道徳で、聖者を誹謗した者たちである。”

၆၉၇.

697.

‘‘တတ္ထာဟံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ, ဒုက္ခံ ဝေဒိဿ ဝေဒနံ;

ဖလံ ပါပဿ ကမ္မဿ, တသ္မာ သောစာမဟံ ဘုသံ.

“そこで私は長い間、苦しい苦痛を経験するであろう。悪業の報いである。それゆえに、私は激しく嘆き悲しむのである。”

၆၉၈.

698.

‘‘တံ သုဏောဟိ မဟာရာဇ, အရိန္ဒမ ရဋ္ဌဝဍ္ဎန;

ဓီတာ မယှံ မဟာရာဇ, ဥတ္တရာ ဘဒ္ဒမတ္ထု တေ.

“大王よ、敵を征服し国土を繁栄させる者よ、これを聞きなさい。大王よ、私の娘ウッタラーに幸あれ。”

၆၉၉.

699.

‘‘ကရောတိ ဘဒ္ဒကံ ကမ္မံ, သီလေသုပေါသထေ ရတာ;

သညတာ သံဝိဘာဂီ စ, ဝဒညူ ဝီတမစ္ဆရာ.

“彼女は善行を積み、戒律と布薩を喜び、自己を制し、分かち合い、施しを好み、物惜しみをしない。”

၇၀၀.

700.

‘‘အခဏ္ဍကာရီ သိက္ခာယ, သုဏှာ ပရကုလေသု စ;

ဥပါသိကာ သကျမုနိနော, သမ္ဗုဒ္ဓဿ သိရီမတော.

“彼女は学処(戒律)を欠かさず守り、他家に嫁いだ嫁であり、栄光ある正覚者、釈迦牟尼の信女である。”

၇၀၁.

701.

‘‘ဘိက္ခု စ သီလသမ္ပန္နော, ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ;

ဩက္ခိတ္တစက္ခု သတိမာ, ဂုတ္တဒွါရော သုသံဝုတော.

“ある比丘が戒徳を備え、托鉢のために村に入った。視線を落とし、念(サティ)を保ち、諸感官をガードして、よく自制していた。”

၇၀၂.

702.

‘‘သပဒါနံ စရမာနော, အဂမာ တံ နိဝေသနံ;

တမဒ္ဒသ မဟာရာဇ, ဥတ္တရာ ဘဒ္ဒမတ္ထု တေ.

“(家々を)順に巡り歩いて、彼はその邸宅にやって来た。大王よ、彼女は彼を見かけた。ウッタラーに幸あれ。”

၇၀၃.

703.

‘‘ပူရံ ပါနီယသရကံ, ပူဝေ ဝိတ္တေ စ သာ အဒါ;

ပိတာ မေ ကာလကတော ဘန္တေ, တဿေတံ ဥပကပ္ပတု.

“彼女は水を満たした器と、用意されていた菓子を彼に捧げた。‘尊者よ、亡くなった私の父に、この功徳が届きますように’と。”

၇၀၄.

704.

‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ[Pg.233], ဝိပါကော ဥဒပဇ္ဇထ;

ဘုဉ္ဇာမိ ကာမကာမီဟံ, ရာဇာ ဝေဿဝဏော ယထာ.

“回向を唱えた直後、その報いが生じた。私はヴェッサヴァナ王のように、望むままに欲楽を享受している。”

၇၀၅.

705.

‘‘တံ သုဏောဟိ မဟာရာဇ, အရိန္ဒမ ရဋ္ဌဝဍ္ဎန;

သဒေဝကဿ လောကဿ, ဗုဒ္ဓေါ အဂ္ဂေါ ပဝုစ္စတိ;

တံ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆ, သပုတ္တဒါရော အရိန္ဒမ.

“大王よ、敵を征服し国土を繁栄させる者よ、これを聞きなさい。神々を含む世界において、仏陀が至高であると言われる。大王よ、妻子とともに、その仏陀に帰依しなさい。”

၇၀၆.

706.

‘‘အဋ္ဌင်္ဂိကေန မဂ္ဂေန, ဖုသန္တိ အမတံ ပဒံ;

တံ ဓမ္မံ သရဏံ ဂစ္ဆ, သပုတ္တဒါရော အရိန္ဒမ.

“八聖道によって、(人々は)不死の境地に到達する。大王よ、妻子とともに、その法(ダマ)に帰依しなさい。”

၇၀၇.

707.

‘‘စတ္တာရော စ ပဋိပန္နာ, စတ္တာရော စ ဖလေ ဌိတာ;

ဧသ သံဃော ဥဇုဘူတော, ပညာသီလသမာဟိတော;

တံ သံဃံ သရဏံ ဂစ္ဆ, သပုတ္တဒါရော အရိန္ဒမ.

“道に向かっている四双と、果に留まっている四輩。この、正直で、智慧と戒律を具えた僧伽(サンガ)に、大王よ、妻子とともに帰依しなさい。”

၇၀၈.

708.

‘‘ပါဏာတိပါတာ ဝိရမဿု ခိပ္ပံ, လောကေ အဒိန္နံ ပရိဝဇ္ဇယဿု;

အမဇ္ဇပေါ မာ စ မုသာ အဘာဏိ, သကေန ဒါရေန စ ဟောဟိ တုဋ္ဌောတိ.

“速やかに殺生を止めなさい。世の与えられていないものを避けなさい。酒を飲まず、嘘を言わず、己の妻で満足しなさい。”

၇၀၉.

709.

‘‘အတ္ထကာမောသိ မေ ယက္ခ, ဟိတကာမောသိ ဒေဝတေ;

ကရောမိ တုယှံ ဝစနံ, တွံသိ အာစရိယော မမ.

“夜叉よ、あなたは私の幸福を願い、利益を願ってくれている。あなたの言葉に従おう。あなたは私の師である。”

၇၁၀.

710.

‘‘ဥပေမိ သရဏံ ဗုဒ္ဓံ, ဓမ္မဉ္စာပိ အနုတ္တရံ;

သံဃဉ္စ နရဒေဝဿ, ဂစ္ဆာမိ သရဏံ အဟံ.

“私は仏陀に帰依します。また、無上の法にも帰依します。そして、天人と人間の師である僧伽に、私は帰依します。”

၇၁၁.

711.

‘‘ပါဏာတိပါတာ ဝိရမာမိ ခိပ္ပံ, လောကေ အဒိန္နံ ပရိဝဇ္ဇယာမိ;

အမဇ္ဇပေါ နော စ မုသာ ဘဏာမိ, သကေန ဒါရေန စ ဟောမိ တုဋ္ဌော.

“私は速やかに殺生を止めます。世の与えられていないものを避けます。酒を飲まず、嘘も言いません。そして、己の妻で満足します。”

၇၁၂.

712.

‘‘ဩဖုဏာမိ မဟာဝါတေ, နဒိယာ သီဃဂါမိယာ;

ဝမာမိ ပါပိကံ ဒိဋ္ဌိံ, ဗုဒ္ဓါနံ သာသနေ ရတော.

“私は大風や急流のように(邪見を)吹き飛ばし、押し流す。私は仏陀の教えを喜び、悪しき見解を吐き捨てる。”

၇၁၃.

713.

‘‘ဣဒံ [Pg.234] ဝတွာန သောရဋ္ဌော, ဝိရမိတွာ ပါပဒဿနာ;

နမော ဘဂဝတော ကတွာ, ပါမောက္ခော ရထမာရုဟီ’’တိ. – ဂါထာယော အဝေါစုံ;

“ソラッタ(王)はこのように言って、邪見を捨て、世尊に礼拝し、第一の戦車に乗り込んだ。”――(語り手たちは)これらの詩を唱えた。

၆၅၈-၉. တတ္ထ ရာဇာ ပိင်္ဂလကော နာမ, သုရဋ္ဌာနံ အဓိပတိ အဟူတိ ပိင်္ဂလစက္ခုတာယ ‘‘ပိင်္ဂလော’’တိ ပါကဋနာမော သုရဋ္ဌဒေသဿ ဣဿရော ရာဇာ အဟောသိ. မောရိယာနန္တိ မောရိယရာဇူနံ, ဓမ္မာသောကံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သုရဋ္ဌံ ပုနရာဂမာတိ သုရဋ္ဌဿ ဝိသယံ ဥဒ္ဒိဿ သုရဋ္ဌဂါမိမဂ္ဂံ ပစ္စာဂဉ္ဆိ. ပင်္ကန္တိ မုဒုဘူမိံ. ဝဏ္ဏုပထန္တိ ပေတေန နိမ္မိတံ မရူဘူမိမဂ္ဂံ.

“そこにピンガラカという名の王が、スラッタ(スラーシュトラ)の支配者としていた”とは、その眼が黄褐色(ピンガラ)であったために“ピンガラ”という名で知られた、スラッタ地方の主たる王であったということである。“モリヤたちの”とは、モリヤの王たちのことで、ダムマーソーカ(阿育王)を指して言っている。“スラッタへ再びやって来た”とは、スラッタの領域を目指して、スラッタへ行く道に戻って来たということである。“パンカ(泥)”とは、柔らかい土地のこと。“ヴァンヌパタ(砂の道)”とは、餓鬼(ペータ)によって作られた砂漠の道のことである。

၆၆၀. ခေမောတိ နိဗ္ဘယော. သောဝတ္ထိကောတိ သောတ္ထိဘာဝါဝဟော. သိဝေါတိ အနုပဒ္ဒဝေါ. သုရဋ္ဌာနံ သန္တိကေ ဣတောတိ ဣမိနာ မဂ္ဂေန ဂစ္ဆန္တာ မယံ သုရဋ္ဌဝိသယဿ သမီပေယေဝ.

660. “安穏な(ケーマ)”とは、恐れのないこと。“幸福をもたらす(ソーヴァッティカ)”とは、平安な状態を運んでくること。“吉祥な(シヴァ)”とは、災難のないこと。“ここからスラッタの近くへ”とは、この道を行くことで、我々はスラッタ地方のすぐ近くにいるということである。

၆၆၁-၂. သောရဋ္ဌောတိ သုရဋ္ဌာဓိပတိ. ဥဗ္ဗိဂ္ဂရူပေါတိ ဥတြသ္တသဘာဝေါ. ဘိံသနန္တိ ဘယဇနနံ. လောမဟံသနန္တိ ဘိံသနကဘာဝေန လောမာနံ ဟံသာပနံ.

“ソラッタ”とは、スラッタの支配者のこと。“怯えた様子の(ウッビッガルーパ)”とは、恐れおののいている性質のこと。“恐ろしい(ビンサナ)”とは、恐怖を生じさせること。“身の毛のよだつ(ローマハンサナ)”とは、恐ろしい状態によって、毛を逆立たせることである。

၆၆၃. ယမပုရိသာန သန္တိကေတိ ပေတာနံ သမီပေ ဝတ္တာမ. အမာနုသော ဝါယတိ ဂန္ဓောတိ ပေတာနံ သရီရဂန္ဓော ဝါယတိ. ဃောသော သုယျတိ ဒါရုဏောတိ ပစ္စေကနိရယေသု ကာရဏံ ကာရိယမာနာနံ သတ္တာနံ ဃောရတရော သဒ္ဒေါ သုယျတိ.

663. “閻魔の使者たちの近くに”とは、餓鬼たちのそばにいるということである。“人ならぬ香りが漂う”とは、餓鬼たちの体の臭いが漂っているということである。“凄まじい叫び声が聞こえる”とは、個別の地獄において刑罰を受けている衆生たちの、極めて恐ろしい声が聞こえるということである。

၆၆၆. ပါဒပန္တိ ပါဒသဒိသေဟိ မူလာဝယဝေဟိ ဥဒကဿ ပိဝနတော ‘‘ပါဒပေါ’’တိ လဒ္ဓနာမံ တရုံ. ဆာယာသမ္ပန္နန္တိ သမ္ပန္နစ္ဆာယံ. နီလဗ္ဘဝဏ္ဏသဒိသန္တိ ဝဏ္ဏေန နီလမေဃသဒိသံ. မေဃဝဏ္ဏသိရီနိဘန္တိ မေဃဝဏ္ဏသဏ္ဌာနံ ဟုတွာ ခါယမာနံ.

666. “樹木(パーダパ)”とは、足に似た根の部分で水を飲むことから“パーダパ”という名を得た木のこと。“陰に満ちた”とは、豊かな陰があること。“青い雲の色に似た”とは、色において黒雲に似ていること。“雲の色の輝きに類する”とは、雲の色のような形となって見えていることである。

၆၇၀. ပူရံ ပါနီယသရကန္တိ ပါနီယေန ပုဏ္ဏံ ပါနီယဘာဇနံ. ပူဝေတိ ခဇ္ဇကေ. ဝိတ္တေတိ ဝိတ္တိဇနနေ မဓုရေ မနုညေ တဟိံ တဟိံ သရာဝေ ပူရေတွာ ဌပိတပူဝေ အဒ္ဒသ.

670. “満ちた水瓶”とは、水で満たされた水器のこと。“菓子(プーヴァ)”とは、食べ物のこと。“喜びをもたらす(ヴィッテ)”とは、喜びを生じさせる甘く心地よい、あちこちの鉢に満たされて置かれた菓子を見た、ということである。

၆၇၂. အထော [Pg.235] တေ အဒုရာဂတန္တိ ဧတ္ထ အထောတိ နိပါတမတ္တံ, အဝဓာရဏတ္ထေ ဝါ, မဟာရာဇ, တေ အာဂတံ ဒုရာဂတံ န ဟောတိ, အထ ခေါ သွာဂတမေဝါတိ မယံ သမ္ပဋိစ္ဆာမာတိ အတ္ထော. အရိန္ဒမာတိ အရီနံ ဒမနသီလ.

672. “そして、あなたの来訪は悪くない(歓迎される)”において、“アトー(そして)”は単なる接続詞、あるいは強調の意味である。“大王よ、あなたの来訪は不都合なものではなく、むしろ大いに歓迎されるものである”と、我々が受け入れていることを意味する。“敵を征服する者(アリンダマ)”とは、敵を調伏する性質を持つ者のことである。

၆၇၇. အမစ္စာ ပါရိသဇ္ဇာတိ အမစ္စာ ပါရိသဇ္ဇာ စ ဝစနံ သုဏန္တု, ဗြာဟ္မဏော စ တုယှံ ပုရောဟိတော တံ သုဏာတူတိ ယောဇနာ.

677. “大臣たち、議官たちよ”とは、大臣たちと議官たちが言葉を聞き、また汝の司祭(プローヒタ)であるバラモンもそれを聞くように、という構成である。

၆၇၈. သုရဋ္ဌသ္မိံ အဟန္တိ သုရဋ္ဌဒေသေ အဟံ. ဒေဝါတိ ရာဇာနံ အာလပတိ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီတိ နတ္ထိကဒိဋ္ဌိယာ ဝိပရီတဒဿနော. ဒုဿီလောတိ နိဿီလော. ကဒရိယောတိ ထဒ္ဓမစ္ဆရီ. ပရိဘာသကောတိ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ အက္ကောသကော.

678. “スラッタにおいて私は”とは、スラッタ地方において私は、ということである。“天(デーヴァ)”とは、王に呼びかけている。“邪見”とは、虚無見(ナッティカ・ディッティ)による誤った見解のこと。“破戒”とは、戒のないこと。“吝嗇(りんしょく)”とは、頑なな物惜しみのこと。“罵倒者”とは、沙門やバラモンを罵る者のことである。

၆၇၉. ဝါရယိဿန္တိ ဝါရေသိံ. အန္တရာယကရော အဟန္တိ ဒါနံ ဒဒန္တာနံ ဥပကာရံ ကရောန္တာနံ အန္တရာယကရော ဟုတွာ အညေသဉ္စ ပရေသံ ဒါနံ ဒဒမာနာနံ ဒါနမယပုညတော အဟံ ဗဟုဇနံ ဝါရယိဿံ ဝါရေသိန္တိ ယောဇနာ.

679. “私は妨げるであろう”とは、私は妨げた、ということである。“私は妨害者であった”とは、布施を与えている人々や助力をしている人々の妨害者となって、他の人々が布施を与えている時に、その布施による功徳から多くの人々を遠ざけ、妨げた、という構成である。

၆၈၀. ဝိပါကော နတ္ထိ ဒါနဿာတိအာဒိ ဝါရိတာကာရဒဿနံ. တတ္ထ ဝိပါကော နတ္ထိ ဒါနဿာတိ ဒါနံ ဒဒတော တဿ ဝိပါကော အာယတိံ ပတ္တဗ္ဗဖလံ နတ္ထီတိ ဝိပါကံ ပဋိဗာဟတိ. သံယမဿ ကုတော ဖလန္တိ သီလဿ ပန ကုတော နာမ ဖလံ, သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ တံ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. နတ္ထိ အာစရိယော နာမာတိ အာစာရသမာစာရသိက္ခာပကော အာစရိယော နာမ ကောစိ နတ္ထိ. သဘာဝတော ဧဝ ဟိ သတ္တာ ဒန္တာ ဝါ အဒန္တာ ဝါ ဟောန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘အဒန္တံ ကော ဒမေဿတီ’’တိ.

680. “布施の果報はない”などは、妨害した様相を示している。そこでの“布施の果報はない”とは、布施を与える者に対して、将来得られるべき結果としての報い(ヴィパーカ)はないということで、果報を否定している。“自制に何の果報があろうか”とは、戒(シーラ)に一体何の果報があるのか、それは全く一切存在しないという意図である。“教師というものはいない”とは、行儀や作法を教え導く教師などという者はいないということである。なぜなら、衆生は自ずから御しやすいか、御しがたいかのどちらかだから、という意図である。それゆえに“御しがたい者を誰が御すというのか”と言われる。

၆၈၁. သမတုလျာနိ ဘူတာနီတိ ဣမေ သတ္တာ သဗ္ဗေပိ အညမညံ သမသမာ, တသ္မာ ဇေဋ္ဌော ဧဝ နတ္ထိ, ကုတော ဇေဋ္ဌာပစာယိကော, ဇေဋ္ဌာပစာယနပုညံ နာမ နတ္ထီတိ အတ္ထော. နတ္ထိ ဗလန္တိ ယမှိ အတ္တနော ဗလေ ပတိဋ္ဌိတာ သတ္တာ ဝီရိယံ ကတွာ မနုဿသောဘဂျတံ အာဒိံ ကတွာ ယာဝအရဟတ္တံ သမ္ပတ္တိယော ပါပုဏန္တိ, တံ ဝီရိယဗလံ ပဋိက္ခိပတိ. ဝီရိယံ ဝါ နတ္ထိ ကုတော ဥဋ္ဌာနပေါရိသန္တိ ဣဒံ နော ပုရိသဝီရိယေန ပုရိသကာရေန ပဝတ္တန္တိ ဧဝံ ပဝတ္တဝါဒပဋိက္ခေပဝသေန ဝုတ္တံ.

681. “衆生は等しく平等である”とは、これら衆生はすべて互いに全く平等であり、それゆえに長老というものは存在せず、どうして敬われるべき長老がいようか、長老を敬うという功徳など存在しない、という意味である。“力はない”とは、衆生が自らの力に立脚して精進し、人間の幸運から始めて阿羅漢果に至るまでの達成を得るための、その精進の力を否定している。“精進はない、どうして人間の奮闘があろうか”とは、これ(事象)は人間の精進や人間の行いによって進行するものではない、という進行説の否定として述べられている。

၆၈၂. နတ္ထိ [Pg.236] ဒါနဖလံ နာမာတိ ဒါနဿ ဖလံ နာမ ကိဉ္စိ နတ္ထိ, ဒေယျဓမ္မပရိစ္စာဂေါ ဘသ္မနိဟိတံ ဝိယ နိပ္ဖလော ဧဝါတိ အတ္ထော. န ဝိသောဓေတိ ဝေရိနန္တိ ဧတ္ထ ဝေရိနန္တိ ဝေရဝန္တံ ဝေရာနံ ဝသေန ပါဏာတိပါတာဒီနံ ဝသေန စ ကတပါပံ ပုဂ္ဂလံ ဒါနသီလာဒိဝတတော န ဝိသောဓေတိ, ကဒါစိပိ သုဒ္ဓံ န ကရောတိ. ပုဗ္ဗေ ‘‘ဝိပါကော နတ္ထိ ဒါနဿာ’’တိအာဒိ ဒါနာဒိတော အတ္တနော ပရေသံ နိဝါရိတာကာရဒဿနံ, ‘‘နတ္ထိ ဒါနဖလံ နာမာ’’တိအာဒိ ပန အတ္ထနော မိစ္ဆာဘိနိဝေသဒဿနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. လဒ္ဓေယျန္တိ လဒ္ဓဗ္ဗံ. ကထံ ပန လဒ္ဓဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘နိယတိပရိဏာမဇ’’န္တိ. အယံ သတ္တော သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ လဘန္တော နိယတိဝိပရိဏာမဝသေနေဝ လဘတိ, န ကမ္မဿ ကတတ္တာ, န ဣဿရာဒိနာ စာတိ အဓိပ္ပာယော.

682. “布施の果報というものはない”とは、布施の果報などというものは何もなく、施物を差し出すことは灰の中に投げ入れるように無益である、という意味である。“怨敵(罪人)を清めない”において、“怨敵”とは怨恨により、あるいは殺生などによって罪を犯した者のことであり、布施や戒などの義務によってその人を清めることはなく、決して浄化することはないということである。以前の“布施の果報はない”などは布施などに対して自分や他人を妨げた様相を示しており、この“布施の果報というものはない”などは、自分自身の邪悪な執着を示していると見るべきである。“得られるであろう”とは、得られるべきもののことである。では、どのように得られるのかといえば、“宿命と変異から生じたもの(ニヤティ・パリナーマジャ)”と言う。この衆生が幸福や苦痛を得るのは、宿命と変異の力によるものであって、業(カンマ)がなされたからでもなく、自在神(イッサラ)などによるものでもない、という意図である。

၆၈၃. နတ္ထိ မာတာ ပိတာ ဘာတာတိ မာတာဒီသု သမ္မာပဋိပတ္တိမိစ္ဆာပဋိပတ္တီနံ ဖလာဘာဝံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. လောကော နတ္ထိ ဣတော ပရန္တိ ဣတော ဣဓလောကတော ပရလောကော နာမ ကောစိ နတ္ထိ, တတ္ထ တတ္ထေဝ သတ္တာ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ဒိန္နန္တိ မဟာဒါနံ. ဟုတန္တိ ပဟေနကသက္ကာရော, တဒုဘယမ္ပိ ဖလာဘာဝံ သန္ဓာယ ‘‘နတ္ထီ’’တိ ပဋိက္ခိပတိ. သုနိဟိတန္တိ သုဋ္ဌု နိဟိတံ. န ဝိဇ္ဇတီတိ ယံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဒါနံ နာမ ‘‘အနုဂါမိကနိဓီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ဝိဇ္ဇတိ. တေသံ တံ ဝါစာဝတ္ထုမတ္တမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

683. “母も父も兄もいない”とは、母らに対する正行や邪行の果報がないことを指して言っている。“この世のほかに世界はない”とは、この現世から離れた来世というものは存在せず、衆生はその場その場で滅びる(断滅する)という意図である。“ほどこされたもの”とは盛大な布施のこと。“捧げられたもの”とは供物のこと、その両方の果報がないことを指して“ない”と否定している。“よく蓄えられたもの”とは存在しない。沙門やバラモンへの布施を“随行する宝蔵”と言うが、そのようなものは存在しない。彼らにとってそれは単なる言葉の対象にすぎない、という意図である。

၆၈၄. န ကောစိ ကဉ္စိ ဟနတီတိ ယော ပုရိသော ပရံ ပုရိသံ ဟနေယျ, ပရဿ ပုရိသဿ သီသံ ဆိန္ဒေယျ, တတ္ထ ပရမတ္ထတော န ကောစိ ကဉ္စိ ဟနတိ, သတ္တန္နံ ကာယာနံ ဆိဒ္ဒဘာဝတော ဟနန္တော ဝိယ ဟောတိ. ကထံ သတ္ထပဟာရောတိ အာဟ ‘‘သတ္တန္နံ ဝိဝရမန္တရေ’’တိ. ပထဝီအာဒီနံ သတ္တန္နံ ကာယာနံ ဝိဝရဘူတေ အန္တရေ ဆိဒ္ဒေ သတ္ထံ ပဝိသတိ, တေန သတ္တာ အသိအာဒီဟိ ပဟတာ ဝိယ ဟောန္တိ, ဇီဝေါ ဝိယ ပန သေသကာယာပိ နိစ္စသဘာဝတ္တာ န ဆိဇ္ဇန္တီတိ အဓိပ္ပာယော.

684. “誰も誰も殺さない”とは、ある人が他の人を殺したり、他人の首を跳ねたりしたとしても、勝義(最高の真実)においては、誰も誰も殺してはいない。七つの集合体(要素)には隙間があるから、殺しているかのように見えるだけである。では、どのように武器が撃ち込まれるのかといえば、“七つの要素の隙間の間に”と言う。地などの七つの要素の隙間となっている中間に武器が入り込むのであり、それによって衆生は剣などで撃たれたかのようになるが、霊魂(ジーヴァ)のように残りの要素も永遠の性質であるため、斬られることはない、という意図である。

၆၈၅. အစ္ဆေဇ္ဇာဘေဇ္ဇော ဟိ ဇီဝေါတိ အယံ သတ္တာနံ ဇီဝေါ သတ္ထာဒီဟိ န ဆိန္ဒိတဗ္ဗော န ဘိန္ဒိတဗ္ဗော နိစ္စသဘာဝတ္တာ. အဋ္ဌံသော ဂုဠပရိမဏ္ဍလောတိ သော ပန ဇီဝေါ ကဒါစိ အဋ္ဌံသော ဟောတိ ကဒါစိ ဂုဠပရိမဏ္ဍလော[Pg.237]. ယောဇနာနံ သတံ ပဉ္စာတိ ကေဝလီဘာဝံ ပတ္တော ပဉ္စယောဇနသတုဗ္ဗေဓော ဟောတိ. ကော ဇီဝံ ဆေတ္တုမရဟတီတိ နိစ္စံ နိဗ္ဗိကာရံ ဇီဝံ ကော နာမ သတ္ထာဒီဟိ ဆိန္ဒိတုံ အရဟတိ, န သော ကေနစိ ဝိကောပနေယျောတိ ဝဒတိ.

685. “命(ジーヴァ)は、切ることも壊すこともできない”とは、衆生の命は、不変の本性を持っているがゆえに、武器などによって切ることも壊すこともできないということである。“八角形や円球”とは、その命はある時は八角形であり、ある時は円球であるということである。“五百由旬”とは、独存の状態(ケヴァリー・バーヴァ)に達したとき、高さ五百由旬になるということである。“誰が命を断つことができようか”とは、永遠で不変の命を、いったい誰が武器などによって断つことができようか、それは誰によっても損なわれることはないと、彼は語っている。

၆၈၆. သုတ္တဂုဠေတိ ဝေဌေတွာ ကတသုတ္တဂုဠေ. ခိတ္တေတိ နိဗ္ဗေဌနဝသေန ခိတ္တေ. နိဗ္ဗေဌေန္တံ ပလာယတီတိ ပဗ္ဗတေ ဝါ ရုက္ခဂ္ဂေ ဝါ ဌတွာ နိဗ္ဗေဌိယမာနံ ခိတ္တံ သုတ္တဂုဠံ နိဗ္ဗေဌေန္တမေဝ ဂစ္ဆတိ, သုတ္တေ ခီဏေ န ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝန္တိ ယထာ တံ သုတ္တဂုဠံ နိဗ္ဗေဌိယမာနံ ဂစ္ဆတိ, သုတ္တေ ခီဏေ န ဂစ္ဆတိ, ဧဝမေဝ သော ဇီဝေါ ‘‘စုလ္လာသီတိ မဟာကပ္ပိနော သတသဟဿာနီ’’တိ ဝုတ္တကာလမေဝ အတ္တဘာဝဂုဠံ နိဗ္ဗေဌေန္တော ပလာယတိ ပဝတ္တတိ, တတော ဥဒ္ဓံ န ပဝတ္တတိ.

686. “糸玉”とは、巻いて作られた糸の玉のことである。“投げられた”とは、解けるように投げられたときのことである。“解けながら進む”とは、山の上や木の上などに立って投げられた糸玉が、解けながら解け終わるまで進み、糸が尽きれば進まなくなるということである。“これと同じように”とは、その糸玉が解けながら進み、糸が尽きれば進まなくなるように、その命も“八十四万大劫”と言われる期間だけ、個体(自尊)という玉を解きながら進み、存続するが、それを超えて存続することはない。

၆၈၇. ဧဝမေဝ စ သော ဇီဝေါတိ ယထာ ကောစိ ပုရိသော အတ္တနော နိဝါသဂါမတော နိက္ခမိတွာ တတော အညံ ဂါမံ ပဝိသတိ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန, ဧဝမေဝ သော ဇီဝေါ ဣတော သရီရတော နိက္ခမိတွာ အညံ အပရံ သရီရံ နိယတဝသေန ပဝိသတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဗောန္ဒိန္တိ ကာယံ.

687. “これと同じように、その命は”とは、ある人が自分の住む村から出て、何らかの用事で他の村に入るように、その命もこの身体から出て、必然的に他の別の身体に入るという意味である。“ボンディ”とは身体のことである。

၆၈၉. စုလ္လာသီတီတိ စတုရာသီတိ. မဟာကပ္ပိနောတိ မဟာကပ္ပာနံ. တတ္ထ ‘‘ဧကမှာ မဟာသရာ အနောတတ္တာဒိတော ဝဿသတေ ဝဿသတေ ကုသဂ္ဂေန ဧကေကံ ဥဒကဗိန္ဒုံ နီဟရန္တေ ဣမိနာ ဥပက္ကမေန သတ္တက္ခတ္တုံ တမှိ သရေ နိရုဒကေ ဇာတေ ဧကော မဟာကပ္ပော နာမ ဟောတီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ဧဝရူပါနံ မဟာကပ္ပာနံ စတုရာသီတိသတသဟဿာနိ သံသာရဿ ပရိမာဏ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ယေ ဗာလာ ယေ စ ပဏ္ဍိတာတိ ယေ အန္ဓဗာလာ, ယေ စ သပ္ပညာ, သဗ္ဗေပိ တေ. သံသာရံ ခေပယိတွာနာတိ ယထာဝုတ္တကာလပရိစ္ဆေဒံ သံသာရံ အပရာပရုပ္ပတ္တိဝသေန ခေပေတွာ. ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿရေတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ပရိယန္တံ ပရိယောသာနံ ကရိဿန္တိ. ပဏ္ဍိတာပိ အန္တရာ သုဇ္ဈိတုံ န သက္ကောန္တိ, ဗာလာပိ တတော ဥဒ္ဓံ နပ္ပဝတ္တန္တီတိ တဿ လဒ္ဓိ.

689. “八十四”とは八十四のことである。“大劫”とは大劫(マハーカーッパ)のことである。そこでは、“アノータッタ池などの一つの大きな池から、百年に一度、クシャ草の先で一滴ずつ水を取り出すという方法を繰り返し、その池が七回枯れて空になったとき、それを一大劫と呼ぶ”と言い、“このような大劫が八十四万回重なるのが、輪廻の限界である”と言うのである。“愚者も賢者も”とは、盲目な愚者も、智慧のある者も、そのすべての人々のことである。“輪廻を尽くして”とは、前述した時間の区切りまで、次々と生まれ変わることによって輪廻を終わらせて。“苦しみの終焉を迎えるであろう”とは、輪廻の苦しみの果て、終焉に達するということである。賢者であっても途中で清められることはできず、愚者であってもそれ以上に存続することはない、というのが彼の教義である。

၆၉၀. မိတာနိ သုခဒုက္ခာနိ, ဒေါဏေဟိ ပိဋကေဟိ စာတိ သတ္တာနံ သုခဒုက္ခာနိ နာမ ဒေါဏေဟိ ပိဋကေဟိ မာနဘာဇနေဟိ မိတာနိ ဝိယ ယထာဝုတ္တကာလပရိစ္ဆေဒေနေဝ [Pg.238] ပရိမိတတ္တာ ပစ္စေကဉ္စ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တာနိ နိယတိပရိဏာမဇာနိ ပရိမိတာနိ. တယိဒံ ဇိနော သဗ္ဗံ ပဇာနာတိ ဇိနဘူမိယံ ဌိတော ကေဝလံ ပဇာနာတိ သံသာရဿ သမတိက္ကန္တတ္တာ. သံသာရေ ပန ပရိဗ္ဘမတိ သမ္မူဠှာယံ ဣတရာ ပဇာ.

690. “楽と苦は、ドナやピタカ(枡や籠)で量られている”とは、衆生の楽と苦は、前述の時間の区切りによって限定されているため、あたかもドナやピタカといった計量器で量られているかのようであり、個々の衆生にとって、それらは運命の変化から生じる限定されたものである。“勝者(ジナ)はこのすべてを知っている”とは、勝者の境地に立つ者は、輪廻を超越しているがゆえに、これらすべてを完全に知っているということである。しかし、それ以外の迷える衆生は輪廻の中を彷徨っている。

၆၉၁. ဧဝံဒိဋ္ဌိ ပုရေ အာသိန္တိ ယထာဝုတ္တနတ္ထိကဒိဋ္ဌိကော ပုဗ္ဗေဝ အဟံ အဟောသိံ. သမ္မူဠှော မောဟပါရုတောတိ ယထာဝုတ္တာယ ဒိဋ္ဌိယာ ဟေတုဘူတေန သမ္မောဟေန သမ္မူဠှော, တံသဟဇာတေန ပန မောဟေန ပါရုတော, ပဋိစ္ဆာဒိတကုသလဗီဇောတိ အဓိပ္ပာယော.

691. “以前はこのような見解を持っていた”とは、前述のような虚無的見解(無有見)を、以前の私は持っていたということである。“迷い、愚痴に覆われて”とは、前述の見解の原因となった混迷によって迷い、同時に生じた愚痴(モーハ)によって覆われ、善なる種(善根)が隠されてしまっていたという意味である。

၆၉၂. ဧဝံ ပုဗ္ဗေ ယာ အတ္တနော ဥပ္ပန္နာ ပါပဒိဋ္ဌိ, တဿာ ဝသေန ကတံ ပါပကမ္မံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အတ္တနာ အာယတိံ အနုဘဝိတဗ္ဗံ တဿ ဖလံ ဒဿေန္တော ‘‘ဩရံ မေ ဆဟိ မာသေဟီ’’တိအာဒိမာဟ.

692. このように、以前に自分の中に生じた悪しき見解と、それに基づいてなされた悪業を示し、今度は自分が将来経験すべきその結果(果報)を示すために、“私の(死は)六ヶ月以内に”などと言った。

၆၉၅-၇. တတ္ထ ဝဿာနိ သတသဟဿာနီတိ ဝဿာနံ သတသဟဿာနိ, အတိက္ကမိတွာတိ ဝစနသေသော. ဘုမ္မတ္ထေ ဝါ ဧတံ ပစ္စတ္တဝစနံ, ဝဿေသု သတသဟဿေသု ဝီတိဝတ္တေသူတိ အတ္ထော. ဃောသော သုယျတိ တာဝဒေတိ ယဒါ ဧတ္တကော ကာလော အတိက္ကန္တော ဟောတိ, တာဝဒေဝ တသ္မိံ ကာလေ ‘‘ဣဓ ပစ္စန္တာနံ ဝေါ မာရိသာ ဝဿသတသဟဿပရိမာဏော ကာလော အတီတော’’တိ ဧဝံ တသ္မိံ နိရယေ သဒ္ဒေါ သုယျတိ. လက္ခော ဧသော, မဟာရာဇ, သတဘာဂဝဿကောဋိယောတိ သတဘာဂါ သတကောဋ္ဌာသာ ဝဿကောဋိယော, မဟာရာဇ, နိရယေ ပစ္စန္တာနံ သတ္တာနံ အာယုနော ဧသော လက္ခော ဧသော ပရိစ္ဆေဒေါတိ အတ္ထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဒသဒသကံ သတံ နာမ, ဒသ သတာနိ သဟဿံ နာမ, ဒသဒသသဟဿာနိ သတသဟဿံ နာမ, သတသတသဟဿာနိ ကောဋိ နာမ, တာသံ ကောဋီနံ ဝသေန သတသဟဿဝဿကောဋိယော သတဘာဂါ ဝဿကောဋိယော. သာ စ ခေါ နေရယိကာနံယေဝ ဝဿဂဏနာဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ, န မနုဿာနံ, ဒေဝါနံ ဝါ. ဤဒိသာနိ အနေကာနိ ဝဿကောဋိသတသဟဿာနိ နေရယိကာနံ အာယု. တေနာဟ ‘‘ကောဋိသတသဟဿာနိ, နိရယေ ပစ္စရေ ဇနာ’’တိ. ယာဒိသေန ပန ပါပေန သတ္တာ ဧဝံ နိရယေသု ပစ္စန္တိ[Pg.239], တံ နိဂမနဝသေန ဒဿေတုံ ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ စ ဒုဿီလာ, ယေ စ အရိယူပဝါဒိနော’’တိ ဝုတ္တံ. ဝေဒိဿန္တိ အနုဘဝိဿံ.

(第695-697詩)“十万年”とは、十万年が経過した後のことである。あるいは、これは処格の意味での主格であり、十万年が過ぎ去ったときという意味である。“その時、声が聞こえる”とは、それだけの時間が経過したちょうどその時に、“友よ、ここで苦しむ者たちよ、十万年の歳月が過ぎ去ったぞ”という声が、その地獄で聞こえるということである。“大王よ、これは百億分の一の指標である”とは、大王よ、地獄で苦しむ衆生の寿命の、これが指標であり、区切りであるという意味である。具体的には、十の十倍が百、十の百倍が千、十の千倍が一万、十の一万倍が十万、百の十万倍が一千万(一億)であり、その一億という単位に基づいた、十万億年の百分の一の歳月のことである。そして、それは地獄の住人の年の数え方として理解すべきであり、人間や神々のものではない。地獄の住人の寿命は、このような何百万億年にも及ぶ。それゆえ“何千億年も、人々は地獄で焼かれる”と言われるのである。どのような悪業によって衆生が地獄で焼かれるのか、その結論を示すために“邪見を持ち、戒を破り、聖者を誹謗する者たち”と言われている。“経験するであろう(ヴェーディッサンティ)”とは、経験する(アヌバヴィッサミ)という意味である。

၆၉၈-၇၀၆. ဧဝံ အာယတိံ အတ္တနာ အနုဘဝိတဗ္ဗံ ပါပဖလံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ‘‘ကေန တေ ဗြဟ္မစရိယေန, အာနုဘာဝေါ အယံ တဝါ’’တိ ရညာ ပုစ္ဆိတမတ္ထံ အာစိက္ခိတွာ တံ သရဏေသု စေဝ သီလေသု စ ပတိဋ္ဌာပေတုကာမော ‘‘တံ သုဏောဟိ မဟာရာဇာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သီလေသုပေါသထေ ရတာတိ နိစ္စသီလေသု စ ဥပေါသထသီလေသု စ အဘိရတာ. အဒါတိ အဒါသိ. တံ ဓမ္မန္တိ တံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ အမတပဒဉ္စ.

(第698-706詩)このように、将来自分が経験すべき悪業の果報を示した後、今度は王から“いかなる清浄行によって、あなたにはこの威力があるのか”と問われたことに答え、彼を帰依処と戒に安住させようと望んで、“大王よ、それをお聞きなさい”などと言った。その中で“戒と布薩(ウポサタ)に喜ぶ”とは、常戒と布薩戒に専念していることである。“与えた(アダ)”とは、与えた(アダーシ)ということである。“その法(ダンマ)”とは、その八支聖道と不死の境地(涅槃)のことである。

၇၀၉-၁၂. ဧဝံ ပေတေန သရဏေသု သီလေသု စ သမာဒပိတော ရာဇာ ပသန္နမာနသော တေန အတ္တနော ကတံ ဥပကာရံ တာဝ ကိတ္တေတွာ သရဏာဒီသု ပတိဋ္ဌဟန္တော ‘‘အတ္ထကာမော’’တိအာဒိကာ တိဿော ဂါထာ ဝတွာ ပုဗ္ဗေ အတ္တနာ ဂဟိတာယ ပါပိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ ပဋိနိဿဋ္ဌဘာဝံ ပကာသေန္တော ‘‘ဩဖုဏာမီ’’တိ ဂါထမာဟ.

(第709-712詩)このように餓鬼によって帰依処と戒へと導かれた王は、清らかな心となり、まず彼が自分になした恩恵を称え、帰依処などに安住しながら、“利益を望む者”という言葉から始まる三つの詩を唱え、以前自分が抱いていた悪しき見解を捨て去ったことを明らかにするために、“私は(塵を)払い落とす(オプナーミ)”という詩を唱えた。

တတ္ထ ဩဖုဏာမိ မဟာဝါတေတိ မဟန္တေ ဝါတေ ဝါယန္တေ ဘုသံ ဝိယ တံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိံ, ယက္ခ, တဝ ဓမ္မဒေသနာဝါတေ ဩဖုဏာမိ နိဒ္ဓုနာမိ. နဒိယာ ဝါ သီဃဂါမိယာတိ သီဃသောတာယ မဟာနဒိယာ ဝါ တိဏကဋ္ဌပဏ္ဏကသဋံ ဝိယ ပါပိကံ ဒိဋ္ဌိံ ပဝါဟေမီတိ အဓိပ္ပာယော. ဝမာမိ ပါပိကံ ဒိဋ္ဌိန္တိ မမ မနောမုခဂတံ ပါပိကံ ဒိဋ္ဌိံ ဥစ္ဆဍ္ဍယာမိ. တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘ဗုဒ္ဓါနံ သာသနေ ရတော’’တိ. ယသ္မာ ဧကံသေန အမတာဝဟေ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ သာသနေ ရတော အဘိရတော, တသ္မာ တံ ဒိဋ္ဌိသင်္ခါတံ ဝိသံ ဝမာမီတိ ယောဇနာ.

そこで、“大風で、私は(もみ殻を)吹き飛ばす”とは、大きな風が吹くときにもみ殻を吹き飛ばすように、夜叉よ、汝の説法の風によって、その悪しき見解を私は吹き飛ばし、振り払うという意味である。“あるいは、速く流れる河によって”とは、潮流の速い大河によって、草や木や葉や塵を流し去るように、悪しき見解を押し流すという意味である。“私は悪しき見解を吐き出す”とは、私の心の口に入っていた悪しき見解を投げ捨てるということである。そこでの理由を“諸仏の教えを喜ぶ(ために)”と言っている。決定的に、不死(涅槃)をもたらす諸仏世尊の教えを喜び、深く楽しんでいるがゆえに、その見解という毒を吐き出すのである、と結びつけられる。

၇၁၃. တိ ဩသာနဂါထာ သင်္ဂီတိကာရေဟိ ဌပိတာ. တတ္ထ ပါမောက္ခောတိပါစီနဒိသာဘိမုခေါ ဟုတွာ. ရထမာရုဟီတိ ရာဇာ ဂမနသဇ္ဇံ အတ္တနော ရာဇရထံ အဘိရုဟိ, အာရုယှ ယက္ခာနုဘာဝေန တံ ဒိဝသမေဝ အတ္တနော နဂရံ ပတွာ ရာဇဘဝနံ ပါဝိသိ. သော အပရေန သမယေန ဣမံ ပဝတ္တိံ ဘိက္ခူနံ အာရောစေသိ, ဘိက္ခူ တံ ထေရာနံ အာရောစေသုံ, ထေရာ တတိယသင်္ဂီတိယံ သင်္ဂဟံ အာရောပေသုံ.

713. 三つの結びの偈は、結集者たちによって置かれたものである。その中で、“東を向いて(出発を準備し)”とは、東の方角を向いてという意味である。“車に登った”とは、王は出発の準備が整った自分の王車に乗り、乗った後、夜叉の威力によって、その日のうちに自分の都に到着し、王宮に入った。彼は後日、この出来事を比丘たちに報告し、比丘たちはそれを長老たちに報告し、長老たちは第三結集において(経典の中に)編纂した。

နန္ဒကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ナンダカ餓鬼事注釈は完結した。

၄. ရေဝတီပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

4. レーヴァティー餓鬼事注釈

၇၁၄-၃၆. ဥဋ္ဌေဟိ[Pg.240], ရေဝတေ, သုပါပဓမ္မေတိ ဣဒံ ရေဝတီပေတဝတ္ထု. တံ ယသ္မာ ရေဝတီဝိမာနဝတ္ထုနာ နိဗ္ဗိသေသံ, တသ္မာ ယဒေတ္ထ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယံ ဂါထာသု စ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရမတ္ထဒီပနိယံ ဝိမာနဝတ္ထုဝဏ္ဏနာယံ (ဝိ. ဝ. အဋ္ဌ. ၈၆၀ ရေဝတီဝိမာနဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒဉှိ နန္ဒိယဿ ဒေဝပုတ္တဿ ဝသေန ဝိမာနဝတ္ထုပါဠိယံ သင်္ဂဟံ အာရောပိတမ္ပိ ရေဝတီပဋိဗဒ္ဓါယ ဂါထာယ ဝသေန ‘‘ရေဝတီပေတဝတ္ထု’’န္တိ ပေတဝတ္ထုပါဠိယမ္ပိ သင်္ဂဟံ အာရောပိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

714-36. “起きよ、レーヴァティーよ、極めて邪悪な行いをする者よ”というものが、このレーヴァティー餓鬼事である。それはレーヴァティー天宮事と全く異ならないため、ここでの縁起と偈において語られるべきことは、“パラマッタ・ディーパニー(至高義の照明)”の天宮事注釈において語られた方法と同じように知られるべきである。これはナンディヤ天子の件に関連して天宮事経に編纂されたものであるが、レーヴァティーに関連する偈に基づき、“レーヴァティー餓鬼事”として餓鬼事経にも編纂されたと見るべきである。

ရေဝတီပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

レーヴァティー餓鬼事注釈は完結した。

၅. ဥစ္ဆုပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

5. 甘蔗(サトウキビ)餓鬼事注釈

ဣဒံ မမ ဥစ္ဆုဝနံ မဟန္တန္တိ ဣဒံ ဥစ္ဆုပေတဝတ္ထု. တဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝတိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ အညတရော ပုရိသော ဥစ္ဆုကလာပံ ခန္ဓေ ကတွာ ဧကံ ဥစ္ဆုံ ခါဒန္တော ဂစ္ဆတိ. အထ အညတရော ဥပါသကော သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော ဗာလဒါရကေန သဒ္ဓိံ တဿ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော ဂစ္ဆတိ. ဒါရကော ဥစ္ဆုံ ပဿိတွာ ‘‘ဒေဟီ’’တိ ပရောဒတိ. ဥပါသကော ဒါရကံ ပရောဒန္တံ ဒိသွာ တံ ပုရိသံ သင်္ဂဏှန္တော တေန သဒ္ဓိံ သလ္လာပမကာသိ. သော ပန ပုရိသော တေန သဒ္ဓိံ န ကိဉ္စိ အာလပိ, ဒါရကဿ ဥစ္ဆုခဏ္ဍမ္ပိ နာဒါသိ. ဥပါသကော တံ ဒါရကံ ဒဿေတွာ ‘‘အယံ ဒါရကော အတိဝိယ ရောဒတိ, ဣမဿ ဧကံ ဥစ္ဆုခဏ္ဍံ ဒေဟီ’’တိ အာဟ. တံ သုတွာ သော ပုရိသော အသဟန္တော ပဋိဟတစိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေတွာ အနာဒရဝသေန ဧကံ ဥစ္ဆုလဋ္ဌိံ ပိဋ္ဌိတော ခိပိ.

“この私の大きな甘蔗園は”というものが、この甘蔗餓鬼事である。その縁起は何であるか。世尊が竹林(ヴェーluヴァナ)に住まわれていたとき、ある男が甘蔗の束を肩に担ぎ、一本の甘蔗を食べながら歩いていた。すると、ある戒を保つ善良な在家信者が、幼い子供を連れて彼の後ろからついて行った。子供は甘蔗を見て、“ちょうだい”と言って泣いた。在家信者は子供が泣いているのを見て、その男の機嫌を取りながら会話をした。しかし、その男は彼と一言も話さず、子供に甘蔗の一片さえ与えなかった。在家信者はその子供を指して、“この子がひどく泣いています、甘蔗の一片を彼に与えてください”と言った。それを聞いて、その男は我慢できず、反抗的な心を抱き、不敬な態度で、背後から一本の甘蔗の杖を投げた。

သော အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ စိရံ ပရိဘာဝိတဿ လောဘဿ ဝသေန ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တိ, တဿ ဖလံ နာမ သကကမ္မသရိက္ခကံ ဟောတီတိ အဋ္ဌကရီသမတ္တံ ဌာနံ အဝတ္ထရန္တံ အဉ္ဇနဝဏ္ဏံ မုသလဒဏ္ဍပရိမာဏေဟိ ဥစ္ဆူဟိ ဃနသဉ္ဆန္နံ မဟန္တံ ဥစ္ဆုဝနံ နိဗ္ဗတ္တိ. တသ္မိံ ခါဒိတုကာမတာယ ‘‘ဥစ္ဆုံ ဂဟေဿာမီ’’တိ ဥပဂတမတ္တေ တံ ဥစ္ဆူ အဘိဟနန္တိ, သော တေန ပုစ္ဆိတော ပတတိ.

彼は後日、亡くなってから、長く習い性となった貪欲のために餓鬼の中に生まれた。その果報は自分の行為に似たものとなるため、八カリーサほどの広さを覆い、漆黒の色で、杵のような太さの甘蔗が密生している大きな甘蔗園が生じた。そこで彼が食べたいと思って“甘蔗を取ろう”と近づくやいなや、その甘蔗が彼を打ち据え、彼はそれによって打たれて倒れるのである。

အထေကဒိဝသံ [Pg.241] အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ရာဇဂဟံ ပိဏ္ဍာယ ဂစ္ဆန္တော အန္တရာမဂ္ဂေ တံ ပေတံ အဒ္ဒသ. သော ထေရံ ဒိသွာ အတ္တနာ ကတကမ္မံ ပုစ္ဆိ –

さて、ある日、尊者大目犍連が王舎城へ托鉢に向かう途中、その餓鬼を見た。彼は長老を見て、自らが行った行為について尋ねた。

၇၃၇.

737.

‘‘ဣဒံ မမ ဥစ္ဆုဝနံ မဟန္တံ, နိဗ္ဗတ္တတိ ပုညဖလံ အနပ္ပကံ;

တံ ဒါနိ မေ န ပရိဘောဂမေတိ, အာစိက္ခ ဘန္တေ ကိဿ အယံ ဝိပါကော.

“この私の大きな甘蔗園は、少なからぬ福業の果報として生じました。しかし、今、それが私の享用となりません。尊者よ、これが何の(業の)報いであるか教えてください。”

၇၃၈.

738.

‘‘ဟညာမိ ခဇ္ဇာမိ စ ဝါယမာမိ, ပရိသက္ကာမိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ကိဉ္စိ;

သွာဟံ ဆိန္နထာမော ကပဏော လာလပါမိ, ကိဿ ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကော.

“私は打たれ、食らわれ、努力し、何かを享用しようと這い回ります。私は力が尽き、哀れな姿で嘆き悲しんでいます。これが何の業の報いでしょうか。”

၇၃၉.

739.

‘‘ဝိဃာတော စာဟံ ပရိပတာမိ ဆမာယံ,ပရိဝတ္တာမိ ဝါရိစရောဝ ဃမ္မေ;

ရုဒတော စ မေ အဿုကာ နိဂ္ဂလန္တိ,အာစိက္ခ ဘန္တေ ကိဿ အယံ ဝိပါကော.

“私は打ちのめされて地上に倒れ、暑さの中の魚のようにのたうち回ります。泣いている私の目からは涙が流れ落ちます。尊者よ、これが何の業の報いであるか教えてください。”

၇၄၀.

740.

‘‘ဆာတော ကိလန္တော စ ပိပါသိတော စ, သန္တဿိတော သာတသုခံ န ဝိန္ဒေ;

ပုစ္ဆာမိ တံ ဧတမတ္ထံ ဘဒန္တေ, ကထံ နု ဥစ္ဆုပရိဘောဂံ လဘေယျ’’န္တိ.

“飢え、疲れ、渇き、おののき、私は安らぎの幸せを得ることができません。尊者よ、あなたにそのことをお尋ねします。どうすれば、甘蔗の享用を得ることができるでしょうか。”

၇၄၁.

741.

‘‘ပုရေ တုဝံ ကမ္မမကာသိ အတ္တနာ, မနုဿဘူတော ပုရိမာယ ဇာတိယာ;

အဟဉ္စ တံ ဧတမတ္ထံ ဝဒါမိ, သုတွာန တွံ ဧတမတ္ထံ ဝိဇာန.

“かつて、おまえは人間であった前世において、自ら業をなした。私はおまえにそのことを語ろう。それを聞いて、おまえはそのことを理解せよ。”

၇၄၂.

742.

‘‘ဥစ္ဆုံ တုဝံ ခါဒမာနော ပယာတော, ပုရိသော စ တေ ပိဋ္ဌိတော အနွဂစ္ဆိ;

သော စ တံ ပစ္စာသန္တော ကထေသိ, တဿ တုဝံ န ကိဉ္စိ အာလပိတ္ထ.

“おまえは甘蔗を食べながら歩いていた。一人の男がおまえの後ろからついて行った。彼は期待しながらおまえに話しかけたが、おまえは彼に何も答えなかった。”

၇၄၃.

743.

‘‘သော [Pg.242] စ တံ အဘဏန္တံ အယာစိ, ဒေဟယျ ဥစ္ဆုန္တိ စ တံ အဝေါစ;

တဿ တုဝံ ပိဋ္ဌိတော ဥစ္ဆုံ အဒါသိ, တဿေတံ ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကော.

“彼はおまえが何も言わないので懇願し、‘尊い方、甘蔗をください’と言った。おまえは彼に後ろ向きに甘蔗を与えた。それがその業の報いである。”

၇၄၄.

744.

‘‘ဣင်္ဃ တွံ ဂန္တွာန ပိဋ္ဌိတော ဂဏှေယျာသိ, ဂဟေတွာန တံ ခါဒဿု ယာဝဒတ္ထံ;

တေနေဝ တွံ အတ္တမနော ဘဝိဿသိ, ဟဋ္ဌော စုဒဂ္ဂေါ စ ပမောဒိတော စာတိ.

“さあ、おまえは(甘蔗園に)行って、後ろ向きに取るがよい。取ってから、望むだけ食べるがよい。それによって、おまえは満足し、喜び、高揚し、歓喜するであろう。”

၇၄၅.

745.

‘‘ဂန္တွာန သော ပိဋ္ဌိတော အဂ္ဂဟေသိ, ဂဟေတွာန တံ ခါဒိ ယာဝဒတ္ထံ;

တေနေဝ သော အတ္တမနော အဟောသိ, ဟဋ္ဌော စုဒဂ္ဂေါ စ ပမောဒိတော စာ’’တိ. –

“彼は行って後ろ向きに取った。取ってから、彼は望むだけ食べた。それによって、彼は満足し、喜び、高揚し、歓喜した。”

ဝစနပဋိဝစနဂါထာ ပေတေန ထေရေန စ ဝုတ္တာ.

(これら)対話の偈は、餓鬼と長老によって語られたものである。

၇၃၇-၈. တတ္ထ ကိဿာတိ ကီဒိသဿ, ကမ္မဿာတိ အဓိပ္ပာယော. ဟညာမီတိ ဝိဟညာမိ ဝိဃာတံ အာပဇ္ဇာမိ. ဝိဟညာမီတိ ဝါ ဝိဗာဓိယာမိ, ဝိသေသတော ပီဠိယာမီတိ အတ္ထော. ခဇ္ဇာမီတိ ခါဒိယာမိ, အသိပတ္တသဒိသေဟိ နိသိတေဟိ ခါဒန္တေဟိ ဝိယ ဥစ္ဆုပတ္တေဟိ ကန္တိယာမီတိ အတ္ထော. ဝါယမာမီတိ ဥစ္ဆုံ ခါဒိတုံ ဝါယာမံ ကရောမိ. ပရိသက္ကာမီတိ ပယောဂံ ကရောမိ. ပရိဘုဉ္ဇိတုန္တိ ဥစ္ဆုရသံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ, ဥစ္ဆုံ ခါဒိတုန္တိ အတ္ထော. ဆိန္နထာမောတိ ဆိန္နသဟော ဥပစ္ဆိန္နထာမော, ပရိက္ခီဏဗလောတိ အတ္ထော. ကပဏောတိ ဒီနော. လာလပါမီတိ ဒုက္ခေန အဋ္ဋိတော အတိဝိယ ဝိလပါမိ.

737-8. その中で、“何の(kissa)”とは、どのような業の、という意味である。“打たれる(haññāmi)”とは、打ちのめされる、苦しみに遭うということである。あるいは“打たれる”とは、害される、特に苦しめられるという意味である。“食らわれる(khajjāmi)”とは、食べられるという意味であり、剣の葉のように鋭く食べ尽くす甘蔗の葉によって切り刻まれるという意味である。“努力する(vāyamāmi)”とは、甘蔗を食べようと努力することである。“這い回る(parisakkāmi)”とは、試みることである。“享用するために(paribhuñjituṃ)”とは、甘蔗の汁を味わうため、すなわち甘蔗を食べるためという意味である。“力が尽きた(chinnathāmo)”とは、忍耐が尽き、力が遮断された、すなわち力が尽き果てたという意味である。“哀れな(kapaṇo)”とは、惨めなことである。“嘆き悲しむ(lālapāmi)”とは、苦しみに悩まされてひどく嘆き悲しむことである。

၇၃၉. ဝိဃာတောတိ ဝိဃာတဝါ, ဝိဟတဗလော ဝါ. ပရိပတာမိ ဆမာယန္တိ ဌာတုံ အသက္ကောန္တော ဘူမိယံ ပပတာမိ. ပရိဝတ္တာမီတိ ပရိဗ္ဘမာမိ. ဝါရိစရောဝါတိ မစ္ဆော ဝိယ. ဃမ္မေတိ ဃမ္မသန္တတ္တေ ထလေ.

739. “打ちのめされた(vighāto)”とは、打ちのめされた者、あるいは力が打ち砕かれた者のことである。“地上に倒れる(paripatāmi chamāyaṃ)”とは、立っていることができずに地面に崩れ落ちることである。“のたうち回る(parivattāmi)”とは、転げ回ることである。“魚のように(vāricarova)”とは、魚のようにということである。“暑さの中に(ghamme)”とは、熱気にさらされた地上で、ということである。

၇၄၀-၄. သန္တဿိတောတိ ဩဋ္ဌကဏ္ဌတာလူနံ သောသပ္ပတ္တိယာ သုဋ္ဌု တသိတော. သာတသုခန္တိ သာတဘူတံ သုခံ. န ဝိန္ဒေတိ န လဘာမိ. တန္တိ [Pg.243] တုဝံ. ဝိဇာနာတိ ဝိဇာနာဟိ. ပယာတောတိ ဂန္တုံ အာရဒ္ဓေါ. အနွဂစ္ဆီတိ အနုဗန္ဓိ. ပစ္စာသန္တောတိ ပစ္စာသီသမာနော. တဿေတံ ကမ္မဿာတိ ဧတ္ထ ဧတန္တိ နိပါတမတ္တံ, တဿ ကမ္မဿာတိ အတ္ထော. ပိဋ္ဌိတော ဂဏှေယျာသီတိ အတ္တနော ပိဋ္ဌိပဿေနေဝ ဥစ္ဆုံ ဂဏှေယျာသိ. ပမောဒိတောတိ ပမုဒိတော.

“Santassito(ひどく渇いた)”とは、唇・喉・口蓋が乾ききっているために、ひどく渇望しているということです。“Sātasukhaṃ”とは、心地よい幸福のことです。“Na vindeti”とは、得られないということです。“Taṃ”とは、あなたのことです。“Vijānāti”とは、知りなさいということです。“Payāto”とは、行き始めたということです。“Anvagacchi”とは、追いかけたということです。“Paccāsanto”とは、期待しているということです。“Tassetaṃ kammassā”という箇所において、“etaṃ”は単なる挿入語であり、“その行為の”という意味です。“Piṭṭhito gaṇheyyāsi”とは、自身の背後からサトウキビを取りなさいということです。“Pamodito”とは、喜んでいるということです。

၇၄၅. ဂဟေတွာန တံ ခါဒိ ယာဝဒတ္ထန္တိ ထေရေန အာဏတ္တိနိယာမေန ဥစ္ဆုံ ဂဟေတွာ ယထာရုစိ ခါဒိတွာ မဟန္တံ ဥစ္ဆုကလာပံ ဂဟေတွာ ထေရဿ ဥပနေသိ, ထေရော တံ အနုဂ္ဂဏှန္တော တေနေဝ တံ ဥစ္ဆုကလာပံ ဂါဟာပေတွာ ဝေဠုဝနံ ဂန္တွာ ဘဂဝတော အဒါသိ, ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ တံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ အနုမောဒနံ အကာသိ, ပေတော ပသန္နစိတ္တော ဝန္ဒိတွာ ဂတော, တတော ပဋ္ဌာယ ယထာသုခံ ဥစ္ဆုံ ပရိဘုဉ္ဇိ.

745. “それを受け取って、望むだけ食べなさい”という長老の命令に従い、彼はサトウキビを受け取って心ゆくまで食べ、大きなサトウキビの束を抱えて長老に捧げました。長老は彼を助けるために、そのサトウキビの束を彼自身に持たせて竹林(ヴェーリヴナ)へ行き、世尊に捧げました。世尊は比丘衆とともにそれを享受され、随喜(祝願)をされました。餓鬼は清らかな心で礼拝して去り、それ以来、思うがままにサトウキビを享受するようになりました。

သော အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ တာဝတိံသေသု ဥပ္ပဇ္ဇိ. သာ ပနေသာ ပေတဿ ပဝတ္တိ မနုဿလောကေ ပါကဋာ အဟောသိ. အထ မနုဿာ သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိံသု. သတ္ထာ တေသံ တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ကထေတွာ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, တံ သုတွာ မနုဿာ မစ္ဆေရမလတော ပဋိဝိရတာ အဟေသုန္တိ.

彼は後日、命を終えて三十三天に生まれ変わりました。さて、この餓鬼の出来事は人間界で広く知られるようになりました。そこで人々は師(仏陀)のもとに参じ、その出来事について尋ねました。師は彼らにその意味を詳しく語り、法を説かれました。それを聞いて人々は物惜しみの汚れから離れたということです。

ဥစ္ဆုပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

サトウキビ餓鬼事の注釈が完了しました。

၆. ကုမာရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

6. 王子(クマーラ)餓鬼事の注釈

သာဝတ္ထိ နာမ နဂရန္တိ ဣဒံ သတ္ထာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တော ဒွေ ပေတေ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. သာဝတ္ထိယံ ကိရ ကောသလရညော ဒွေ ပုတ္တာ ပါသာဒိကာ ပဌမဝယေ ဌိတာ ယောဗ္ဗနမဒမတ္တာ ပရဒါရကမ္မံ ကတွာ ကာလံ ကတွာ ပရိခါပိဋ္ဌေ ပေတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိံသု. တေ ရတ္တိယံ ဘေရဝေန သဒ္ဒေန ပရိဒေဝိံသု. မနုဿာ တံ သုတွာ ဘီတတသိတာ ‘‘ဧဝံ ကတေ ဣဒံ အဝမင်္ဂလံ ဝူပသမ္မတီ’’တိ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ မဟာဒါနံ ဒတွာ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ ‘‘ဥပါသကာ တဿ သဒ္ဒဿ သဝနေန တုမှာကံ န ကောစိ အန္တရာယော’’တိ ဝတွာ တဿ ကာရဏံ အာစိက္ခိတွာ တေသံ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ –

“サーヴァッティという名の都”というこの教えは、師がジェータ林(祇園精舎)に滞在していた際、二人の餓鬼について語られたものです。聞くところによれば、サーヴァッティにおいて、コーサラ王の二人の息子がおり、端正な姿で若さの盛りにあり、青春の慢心に溺れて不倫の行為(他人の妻との淫行)を行い、死後、城の堀のほとりで餓鬼として生まれました。彼らは夜、恐ろしい声で嘆き悲しみました。人々はそれを聞いて恐怖し、“このようにすれば、この不吉が鎮まるだろう”と考えて、仏陀を筆頭とする比丘衆に盛大な布施を行い、その出来事を世尊に報告しました。世尊は“在家信者たちよ、その声を聞いても、あなた方に何の災いもありません”と言い、その原因を明かして、彼らに法を説くために(次のように)言われました。

၇၄၆.

746.

‘‘သာဝတ္ထိ [Pg.244] နာမ နဂရံ, ဟိမဝန္တဿ ပဿတော;

တတ္ထ အာသုံ ဒွေ ကုမာရာ, ရာဇပုတ္တာတိ မေ သုတံ.

“ヒマラヤの山裾に、サーヴァッティという名の都がある。そこに二人の王子がいたと、私は聞いている。”

၇၄၇.

747.

‘‘သမ္မတ္တာ ရဇနီယေသု, ကာမဿာဒါဘိနန္ဒိနော;

ပစ္စုပ္ပန္နသုခေ ဂိဒ္ဓါ, န တေ ပဿိံသုနာဂတံ.

“彼らは情欲をそそるものに溺れ、愛欲の喜びを楽しみ、現在の幸福に執着して、未来のことを見ようとしなかった。”

၇၄၈.

748.

‘‘တေ စုတာ စ မနုဿတ္တာ, ပရလောကံ ဣတော ဂတာ;

တေဓ ဃောသေန္တျဒိဿန္တာ, ပုဗ္ဗေ ဒုက္ကဋမတ္တနော.

“彼らは人間の状態から没して、ここから他界へと行き、今は姿も見えぬまま、かつての自分たちの悪業をここで叫んでいる。”

၇၄၉.

749.

‘‘ဗဟူသု ဝတ သန္တေသု, ဒေယျဓမ္မေ ဥပဋ္ဌိတေ;

နာသက္ခိမှာ စ အတ္တာနံ, ပရိတ္တံ ကာတုံ သုခါဝဟံ.

“多くの布施の品々が備わっていたというのに、私たちは自分たちのために、幸福をもたらす僅かな功徳さえも積むことができなかった。”

၇၅၀.

750.

‘‘ကိံ တတော ပါပကံ အဿ, ယံ နော ရာဇကုလာ စုတာ;

ဥပပန္နာ ပေတ္တိဝိသယံ, ခုပ္ပိပါသသမပ္ပိတာ.

“王族から没して、餓鬼の世界に生まれ、飢えと渇きにさいなまれている私たちにとって、それ以上に悪いことがあろうか。”

၇၅၁.

751.

‘‘သာမိနော ဣဓ ဟုတွာန, ဟောန္တိ အသာမိနော တဟိံ;

ဘမန္တိ ခုပ္ပိပါသာယ, မနုဿာ ဥန္နတောနတာ.

“ここでは(かつて)主(支配者)であった者たちが、あちら(餓鬼の世界)では主ではなくなっている。人間であったときに高慢であった者たちが、飢えと渇きによって彷徨っている。”

၇၅၂.

752.

‘‘ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာ, ဣဿရမဒသမ္ဘဝံ;

ပဟာယ ဣဿရမဒံ, ဘဝေ သဂ္ဂဂတော နရော;

ကာယဿ ဘေဒါ သပ္ပညော, သဂ္ဂံ သော ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ – ဂါထာ အဘာသိ;

“権力の慢心から生じるこの過失を知って、権力の慢心を捨て、人は天界へ行く者となるべきである。智慧ある者は、身体が崩壊した後、天界に生まれるのである。”と、偈を唱えられました。

၇၄၆. တတ္ထ ဣတိ မေ သုတန္တိ န ကေဝလံ အတ္တနော ဉာဏေန ဒိဋ္ဌမေဝ, အထ ခေါ လောကေ ပါကဋဘာဝေန ဧဝံ မယာ သုတန္တိ အတ္ထော.

746. その中で、“iti me sutaṃ(このように私は聞いた)”とは、単に自身の智慧によって見たというだけでなく、世間に広く知られている事実として“このように私は聞いた”という意味です。

၇၄၇. ကာမဿာဒါဘိနန္ဒိနောတိ ကာမဂုဏေသု အဿာဒဝသေန အဘိနန္ဒနသီလာ. ပစ္စုပ္ပန္နသုခေ ဂိဒ္ဓါတိ ဝတ္တမာနသုခမတ္တေ ဂိဒ္ဓါ ဂထိတာ ဟုတွာ. န တေ ပဿိံသုနာဂတန္တိ ဒုစ္စရိတံ ပဟာယ သုစရိတံ စရိတွာ အနာဂတံ အာယတိံ ဒေဝမနုဿေသု လဒ္ဓဗ္ဗံ သုခံ တေ န စိန္တေသုံ.

747. “Kāmassādābhinandino(愛欲の喜びを楽しむ者)”とは、欲望の対象において、享楽によって喜ぶ性質のことです。“Paccuppannasukhe giddhā”とは、現在(進行中)の幸福だけに執着し、溺れているということです。“Na te passiṃsunāgataṃ”とは、悪行を捨てて善行を行い、未来(来世)において神々や人間の間で得られるべき幸福について、彼らは考えなかったということです。

၇၄၈. တေဓ ဃောသေန္တျဒိဿန္တာတိ တေ ပုဗ္ဗေ ရာဇပုတ္တဘူတာ ပေတာ ဣဓ သာဝတ္ထိယာ သမီပေ အဒိဿမာနရူပါ ဃောသေန္တိ ကန္ဒန္တိ. ကိံ ကန္ဒန္တီတိ အာဟ ‘‘ပုဗ္ဗေ ဒုက္ကဋမတ္တနော’’တိ.

748. “Tedha ghosentyadissantā”とは、かつて王子であったそれらの餓鬼たちが、ここサーヴァッティの近くで姿を見せずに叫び、嘆いているということです。何を嘆いているのかといえば、“pubbe dukkaṭamattano(かつての自分たちの悪業)”であると言っています。

၇၄၉. ဣဒါနိ [Pg.245] တေသံ ကန္ဒနဿ ကာရဏံ ဟေတုတော စ ဖလတော စ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ဗဟူသု ဝတ သန္တေသူ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

749. 次に、彼らの嘆きの原因を、原因と結果の両面から分けて示すために、“bahūsu vata santesū”などの言葉が述べられました。

တတ္ထ ဗဟူသု ဝတ သန္တေသူတိ အနေကေသု ဒက္ခိဏေယျေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု. ဒေယျဓမ္မေ ဥပဋ္ဌိတေတိ အတ္တနော သန္တကေ ဒါတဗ္ဗဒေယျဓမ္မေပိ သမီပေ ဌိတေ, လဗ္ဘမာနေတိ အတ္ထော. ပရိတ္တံ သုခါဝဟန္တိ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ အာယတိံ သုခါဝဟံ ပုညံ ကတွာ အတ္တာနံ သောတ္ထိံ နိရုပဒ္ဒဝံ ကာတုံ နာသက္ခိမှာ ဝတာတိ ယောဇနာ.

その中で、“bahūsu vata santesū”とは、多くの供養すべき人々(福田)が存在していたとき、という意味です。“Deyyadhamme upaṭṭhite”とは、自身の所有物として与えるべき布施の品も身近にあり、入手可能であったとき、という意味です。“Parittaṃ sukhāvahaṃ”とは、僅かであっても未来に幸福をもたらす功徳を積んで、自分自身を安泰で災いのない状態にすることができなかった、という文脈になります。

၇၅၀. ကိံ တတော ပါပကံ အဿာတိ တတော ပါပကံ လာမကံ နာမ ကိံ အညံ အဿ သိယာ. ယံ နော ရာဇကုလာ စုတာတိ ယေန ပါပကမ္မေန မယံ ရာဇကုလတော စုတာ ဣဓ ပေတ္တိဝိသယံ ဥပပန္နာ ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တာ ခုပ္ပိပါသသမပ္ပိတာ ဝိစရာမာတိ အတ္ထော.

750. “Kiṃ tato pāpakaṃ assa”とは、それ以上に悪く卑しいことが他にあり得ようか、ということです。“Yaṃ no rājakulā cutā”とは、その悪業によって私たちが王族から没して、今、餓鬼の世界に生まれ、餓鬼の中に生じて、飢えと渇きにさいなまれて彷徨っている、という意味です。

၇၅၁. သာမိနော ဣဓ ဟုတွာနာတိ ဣဓ ဣမသ္မိံ လောကေ ယသ္မိံယေဝ ဌာနေ ပုဗ္ဗေ သာမိနော ဟုတွာ ဝိစရန္တိ, တဟိံ တသ္မိံယေဝ ဌာနေ ဟောန္တိ အဿာမိနော. မနုဿာ ဥန္နတောနတာတိ မနုဿကာလေ သာမိနော ဟုတွာ ကာလကတာ ကမ္မဝသေန ဩနတာ ဘမန္တိ ခုပ္ပိပါသာယ, ပဿ သံသာရပကတိန္တိ ဒဿေတိ.

751. “Sāmino idha hutvānā”とは、ここ現世において、かつて主(主人)として振る舞っていたまさにその場所で、“tahiṃ(そこ)”つまりその場所において、主ではなくなっているということです。“Manussā unnatonatā”とは、人間の頃には主として高慢であったが、死後、業(カルマ)によって堕落し、飢えと渇きで彷徨っている、という輪廻のありのままの姿を示しています。

၇၅၂. ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာ, ဣဿရမဒသမ္ဘဝန္တိ ဧတံ ဣဿရိယမဒဝသေန သမ္ဘူတံ အပါယူပပတ္တိသင်္ခါတံ အာဒီနဝံ ဒေါသံ ဉတွာ ပဟာယ ဣဿရိယမဒံ ပုညပ္ပသုတော ဟုတွာ. ဘဝေ သဂ္ဂဂတော နရောတိ သဂ္ဂံ ဒေဝလောကံ ဂတောယေဝ ဘဝေယျ.

752. “Etamādīnavaṃ ñatvā, issaramadasambhavaṃ”とは、権力の慢心によって生じる、地獄等への転生というこの過失(禍い)を知って、権力の慢心を捨て、功徳に励む者となるべきである、ということです。“Bhave saggagato naro”とは、天界へと赴く者であるべきだということです。

ဣတိ သတ္ထာ တေသံ ပေတာနံ ပဝတ္တိံ ကထေတွာ တေဟိ မနုဿေဟိ ကတံ ဒါနံ တေသံ ပေတာနံ ဥဒ္ဒိသာပေတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

このように、師はそれらの餓鬼たちの出来事を語り、それらの人々によってなされた布施を餓鬼たちのために回向させ、集まった会衆の意向に従って法を説かれました。その説法は多くの人々にとって有益なものとなりました。

ကုမာရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

王子餓鬼事の注釈が完了しました。

၇. ရာဇပုတ္တပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

7. 王子(ラージャプッタ)餓鬼事の注釈

ပုဗ္ဗေ [Pg.246] ကတာနံ ကမ္မာနန္တိ ဣဒံ သတ္ထာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တော ရာဇပုတ္တပေတံ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. တတ္ထ ယော သော အတီတေ ကိတဝဿ နာမ ရညော ပုတ္တော အတီတေ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ အပရဇ္ဈိတွာ ဗဟူနိ ဝဿသဟဿာနိ နိရယေ ပစ္စိတွာ တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေန ပေတေသု ဥပ္ပန္နော. သော ဣဓ ‘‘ရာဇပုတ္တပေတော’’တိ အဓိပ္ပေတော. တဿ ဝတ္ထု ဟေဋ္ဌာ သာဏဝါသိပေတဝတ္ထုမှိ ဝိတ္ထာရတော အာဂတမေဝ, တသ္မာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. သတ္ထာ ဟိ တဒါ ထေရေန အတ္တနော ဉာတိပေတာနံ ပဝတ္တိယာ ကထိတာယ ‘‘န ကေဝလံ တဝ ဉာတကာယေဝ, အထ ခေါ တွမ္ပိ ဣတော အနန္တရာတီတေ အတ္တဘာဝေ ပေတော ဟုတွာ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝီ’’တိ ဝတွာ တေန ယာစိတော –

“過去になされた業”というこの法話は、お師匠様(ブッダ)がジェータ林(祇園精舎)に滞在しておられた際、王子の餓鬼について語られたものです。そこで、かつてキタヴァッサという名の王の息子であった者が、過去に辟支仏(へきしぶつ)に対して過ちを犯し、数千年の間地獄で焼かれ、その業の余報によって餓鬼の中に生まれました。彼がここで“王子の餓鬼”とされる者です。彼の物語は、以前のサーナヴァーシン長老の餓鬼の物語において詳しく語られた通りであり、それゆえそこで述べられた方法に従って理解されるべきです。実際、その時長老が自身の親族である餓鬼たちの消息を語った際、お師匠様は“汝の親族だけではない。実は汝自身も、この直前の過去の生において餓鬼となって多大な苦しみを受けたのである”と言われ、長老に請われて次のように語られました。

၇၅၃.

753.

‘‘ပုဗ္ဗေ ကတာနံ ကမ္မာနံ, ဝိပါကော မထယေ မနံ;

ရူပေ သဒ္ဒေ ရသေ ဂန္ဓေ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ မနောရမေ.

“過去になされた諸々の業の異熟(果報)は、愛すべき姿、音、味、香り、そして触れられるものにおいて、心をかき乱すものである。

၇၅၄.

754.

‘‘ဣစ္စံ ဂီတံ ရတိံ ခိဍ္ဍံ, အနုဘုတွာ အနပ္ပကံ;

ဥယျာနေ ပရိစရိတွာ, ပဝိသန္တော ဂိရိဗ္ဗဇံ.

このように、少なからぬ歌、楽しみ、遊びを享受し、庭園で遊び暮らして、ギリッバジャ(王舎城)に入ろうとしていた時、

၇၅၅.

755.

‘‘ဣသိံ သုနေတ္တမဒ္ဒက္ခိ, အတ္တဒန္တံ သမာဟိတံ;

အပ္ပိစ္ဆံ ဟိရိသမ္ပန္နံ, ဥဉ္ဆေ ပတ္တဂတေ ရတံ.

彼は、自己を制し、心を定めたスネッタという名の聖者を見た。その聖者は、欲が少なく、恥を知り、鉢に入った托鉢の糧に満足していた。

၇၅၆.

756.

‘‘ဟတ္ထိက္ခန္ဓတော ဩရုယှ, လဒ္ဓါ ဘန္တေတိ စာဗြဝိ;

တဿ ပတ္တံ ဂဟေတွာန, ဥစ္စံ ပဂ္ဂယှ ခတ္တိယော.

(王子は)象の肩から降りて、‘尊師よ、得られましたか’と言った。その鉢を受け取ると、王族である彼は、それを高く掲げ、

၇၅၇.

757.

‘‘ထဏ္ဍိလေ ပတ္တံ ဘိန္ဒိတွာ, ဟသမာနော အပက္ကမိ;

ရညော ကိတဝဿာဟံ ပုတ္တော, ကိံ မံ ဘိက္ခု ကရိဿသိ.

硬い地面の上で鉢を砕き、笑いながら立ち去った。‘私はキタヴァッサ王の息子だ。比丘よ、お前に何ができるというのか’と。

၇၅၈.

758.

‘‘တဿ ကမ္မဿ ဖရုသဿ, ဝိပါကော ကဋုကော အဟု;

ယံ ရာဇပုတ္တော ဝေဒေသိ, နိရယမှိ သမပ္ပိတော.

その荒々しい業の異熟は苦いものであった。王子が地獄に投げ込まれて経験したものは。

၇၅၉.

759.

‘‘ဆဠေဝ စတုရာသီတိ, ဝဿာနိ နဟုတာနိ စ;

ဘုသံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆိတ္ထော, နိရယေ ကတကိဗ္ဗိသော.

八万四千年の六倍の年月を、罪を犯した彼は地獄で激しい苦しみに遭った。

၇၆၀.

760.

‘‘ဥတ္တာနောပိ [Pg.247] စ ပစ္စိတ္ထ, နိကုဇ္ဇော ဝါမဒက္ခိဏော;

ဥဒ္ဓံပါဒေါ ဌိတော စေဝ, စိရံ ဗာလော အပစ္စထ.

仰向けに、あるいはうつ伏せに、左に右に、あるいは足を上にして立ち、愚かな彼は長い間焼かれた。

၇၆၁.

761.

‘‘ဗဟူနိ ဝဿသဟဿာနိ, ပူဂါနိ နဟုတာနိ စ;

ဘုသံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆိတ္ထော, နိရယေ ကတကိဗ္ဗိသော.

数千年の長い歳月、幾多の年月を、罪を犯した彼は地獄で激しい苦しみに遭った。

၇၆၂.

762.

‘‘ဧတာဒိသံ ခေါ ကဋုကံ, အပ္ပဒုဋ္ဌပ္ပဒေါသိနံ;

このように苦い(果報を)、悪意のない者に対して悪意を抱き、

ပစ္စန္တိ ပါပကမ္မန္တာ, ဣသိမာသဇ္ဇ သုဗ္ဗတံ.

悪しき業をなす者たちは、善き戒律を持つ聖者を害して、焼かれるのである。

၇၆၃.

763.

‘‘သော တတ္ထ ဗဟုဝဿာနိ, ဝေဒယိတွာ ဗဟုံ ဒုခံ;

ခုပ္ပိပါသဟတော နာမ, ပေတော အာသိ တတော စုတော.

彼はそこで多くの歳月、多大な苦しみを経験し、そこから死んで‘飢えと渇きに打たれた者’という名の餓鬼となった。

၇၆၄.

764.

‘‘ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာ, ဣဿရမဒသမ္ဘဝံ;

ပဟာယ ဣဿရမဒံ, နိဝါတမနုဝတ္တယေ.

権力の慢心から生じるこの過ちを知って、権力の慢心を捨て、謙虚に従うべきである。

၇၆၅.

765.

‘‘ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ပါသံသော, ယော ဗုဒ္ဓေသု သဂါရဝေါ;

ကာယဿ ဘေဒါ သပ္ပညော, သဂ္ဂံ သော ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. –

諸仏に対して敬意を払う者は、現世において称賛される。身体が崩壊した後、知恵あるその者は天界に生まれるのである”と。

ဣဒံ ပေတဝတ္ထုံ ကထေသိ.

(お師匠様は)この餓鬼の物語を語られました。

၇၅၃. တတ္ထ ပုဗ္ဗေ ကတာနံ ကမ္မာနံ, ဝိပါကော မထယေ မနန္တိ ပုရိမာသု ဇာတီသု ကတာနံ အကုသလကမ္မာနံ ဖလံ ဥဠာရံ ဟုတွာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ အန္ဓဗာလာနံ စိတ္တံ မထယေယျ အဘိဘဝေယျ, ပရေသံ အနတ္ထကရဏမုခေန အတ္တနော အတ္ထံ ဥပ္ပာဒေယျာတိ အဓိပ္ပာယော.

753. そこで“過去になされた諸々の業の異熟は、心をかき乱すものである”とは、以前の諸々の生においてなされた不善業の果報が強大となって現れ、愚か者たちの心をかき乱し、圧倒し、他者に不利益を与えるという形で自分自身の利益(と錯覚するもの)を生じさせる、という意味です。

ဣဒါနိ တံ စိတ္တမထနံ ဝိသယေန သဒ္ဓိံ ဒဿေတုံ ‘‘ရူပေ သဒ္ဒေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ရူပေတိ ရူပဟေတု, ယထိစ္ဆိတဿ မနာပိယဿ ရူပါရမ္မဏဿ ပဋိလာဘနိမိတ္တန္တိ အတ္ထော. သဒ္ဒေတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

今、その心の乱れを対象(五欲)と共に示すために、“姿、音において”などが語られました。そこで“姿において”とは、姿を原因として、すなわち、望み通りの好ましい視覚対象を得ることを機縁として、という意味です。“音において”などにおいても、これと同じ方法で理解すべきです。

၇၅၄. ဧဝံ သာဓာရဏတော ဝုတ္တမတ္ထံ အသာဓာရဏတော နိယမေတွာ ဒဿေန္တော ‘‘နစ္စံ ဂီတ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ရတိန္တိ ကာမရတိံ. ခိဍ္ဍန္တိ သဟာယကာဒီဟိ ကေဠိံ. ဂိရိဗ္ဗဇန္တိ ရာဇဂဟံ.

754. このように一般的に述べられた意味を、特殊な状況に限定して示すために、“歌、楽しみ”などが語られました。そこで“楽しみ”とは、性的な楽しみのことです。“遊び”とは、仲間たちとの戯れのことです。“ギリッバジャ”とは、王舎城のことです。

၇၅၅. ဣသိန္တိ [Pg.248] အသေက္ခာနံ သီလက္ခန္ဓာဒီနံ ဧသနဋ္ဌေန ဣသိံ. သုနေတ္တန္တိ ဧဝံနာမကံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ. အတ္တဒန္တန္တိ ဥတ္တမေန ဒမထေန ဒမိတစိတ္တံ. သမာဟိတန္တိ အရဟတ္တဖလသမာဓိနာ သမာဟိတံ. ဥဉ္ဆေ ပတ္တဂတေ ရတန္တိ ဥဉ္ဆေန ဘိက္ခာစာရေန လဒ္ဓေ ပတ္တဂတေ ပတ္တပရိယာပန္နေ အာဟာရေ ရတံ သန္တုဋ္ဌံ.

755. “聖者を”とは、無学(阿羅漢)の戒蘊などを求めているという意味で聖者です。“スネッタ”とは、そのような名前の辟支仏のことです。“自己を制し”とは、最高の調伏によって心を調伏した者のことです。“心を定め”とは、阿羅漢果の三昧によって心が安定していることです。“鉢に入った托鉢の糧に満足していた”とは、托鉢によって得られ、鉢の中に収まった食べ物に満足し、足るを知っているということです。

၇၅၆. လဒ္ဓါ, ဘန္တေတိ စာဗြဝီတိ ‘‘အပိ, ဘန္တေ, ဘိက္ခာ လဒ္ဓါ’’တိ ဝိဿာသဇနနတ္ထံ ကထေသိ. ဥစ္စံ ပဂ္ဂယှာတိ ဥစ္စတရံ ကတွာ ပတ္တံ ဥက္ခိပိတွာ.

756. “‘尊師よ、得られましたか’と言った”とは、“尊師よ、施しは得られましたか”と信頼させるために語ったことです。“高く掲げ”とは、より高くして、鉢を持ち上げて、ということです。

၇၅၇. ထဏ္ဍိလေ ပတ္တံ ဘိန္ဒိတွာတိ ခရကဌိနေ ဘူမိပ္ပဒေသေ ခိပန္တော ပတ္တံ ဘိန္ဒိတွာ. အပက္ကမီတိ ထောကံ အပသက္ကိ. အပသက္ကန္တော စ ‘‘အကာရဏေနေဝ အန္ဓဗာလော မဟန္တံ အနတ္ထံ အတ္တနော အကာသီ’’တိ ကရုဏာယနဝသေန ဩလောကေန္တံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ရာဇပုတ္တော အာဟ ‘‘ရညော ကိတဝဿာဟံ ပုတ္တော, ကိံ မံ ဘိက္ခု ကရိဿသီ’’တိ.

757. “硬い地面の上で鉢を砕き”とは、荒く硬い地面に投げつけて鉢を壊して、ということです。“立ち去った”とは、少し離れたということです。離れていく際に、“理由もなく、この愚か者は自分自身に多大な不利益をもたらした”と哀れみの心で見ていた辟支仏に対し、王子は“私はキタヴァッサ王の息子だ。比丘よ、お前に何ができるというのか”と言いました。

၇၅၈. ဖရုသဿာတိ ဒါရုဏဿ. ကဋုကောတိ အနိဋ္ဌော. ယန္တိ ယံ ဝိပါကံ. သမပ္ပိတောတိ အလ္လီနော.

758. “荒々しい”とは、恐ろしいことです。“苦い”とは、望ましくないことです。“異熟”とは、その果報のことです。“投げ込まれて”とは、そこに執着して(あるいは陥って)ということです。

၇၅၉. ဆဠေဝ စတုရာသီတိ, ဝဿာနိ နဟုတာနိ စာတိ ဥတ္တာနော နိပန္နော စတုရာသီတိဝဿသဟဿာနိ, နိကုဇ္ဇော, ဝါမပဿေန, ဒက္ခိဏပဿေန, ဥဒ္ဓံပါဒေါ, ဩလမ္ဗိကော, ယထာဌိတော စာတိ ဧဝံ ဆ စတုရာသီတိသဟဿာနိ ဝဿာနိ ဟောန္တိ. တေနာဟ –

759. “八万四千年の六倍の年月”とは、仰向けに寝て八万四千年、うつ伏せに、左脇に、右脇に、足を上にして吊るされ、また直立して、というように、六つの八万四千年の歳月があるということです。それゆえ、次のように言われました。

၇၆၀.

760.

‘‘ဥတ္တာနောပိ စ ပစ္စိတ္ထ, နိကုဇ္ဇော ဝါမဒက္ခိဏော;

ဥဒ္ဓံပါဒေါ ဌိတော စေဝ, စိရံ ဗာလော အပစ္စထာ’’တိ.

“仰向けに、あるいはうつ伏せに、左に右に、あるいは足を上にして立ち、愚かな彼は長い間焼かれた”と。

တာနိ ပန ဝဿာနိ ယသ္မာ အနေကာနိ နဟုတာနိ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘နဟုတာနီ’’တိ. ဘုသံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆိတ္ထောတိ အတိဝိယ ဒုက္ခံ ပါပုဏိ.

それらの歳月は実に幾多の万(なふた)に及ぶため、“幾多の年月(万)”と言われました。“激しい苦しみに遭った”とは、極めて大きな苦しみに至ったということです。

၇၆၁. ပူဂါနီတိ ဝဿသမူဟေ, ဣဓ ပုရိမဂါထာယ စ အစ္စန္တသံယောဂေ ဥပယောဂဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

761. “幾多の”とは、歳月の集まりのことであり、ここでは前の方の詩句と共に、継続的な時間を表す対格として見なされるべきです。

၇၆၂. ဧတာဒိသန္တိ ဧဝရူပံ. ကဋုကန္တိ အတိဒုက္ခံ, ဘာဝနပံသကနိဒ္ဒေသောယံ ‘‘ဧကမန္တံ နိသီဒီ’’တိအာဒီသု ဝိယ. အပ္ပဒုဋ္ဌပ္ပဒေါသိနံ ဣသိံ သုဗ္ဗတံ အာသဇ္ဇ အာသာဒေတွာ ပါပကမ္မန္တာ ပုဂ္ဂလာ ဧဝရူပံ ကဋုကံ အတိဝိယ ဒုက္ခံ ပစ္စန္တီတိ ယောဇနာ.

762. “このような”とは、このような種類のものです。“苦い”とは、非常に苦しいということであり、これは“片隅に座った”などの表現と同様に、性質を示す名詞的用法です。“悪意のない者に対して悪意を抱き、善き戒律を持つ聖者を害して、悪しき業をなす人々は、このような苦い、非常に激しい苦しみに焼かれるのである”と結びつきます。

၇၆၃. သောတိ [Pg.249] သော ရာဇပုတ္တပေတော. တတ္ထာတိ နိရယေ. ဝေဒယိတွာတိ အနုဘဝိတွာ. နာမာတိ ဗျတ္တပါကဋဘာဝေန. တတော စုတောတိ နိရယတော စုတော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

763. “彼は”とは、その王子の餓鬼のことです。“そこで”とは、地獄においてです。“経験し”とは、味わってということです。“名”とは、そのようにはっきりと知られた状態のことです。“そこから死んで”とは、地獄から死んでということです。残りの部分は、すでに述べられた通りの方法で理解すべきです。

ဧဝံ ဘဂဝါ ရာဇပုတ္တပေတကထာယ တတ္ထ သန္နိပတိတံ မဟာဇနံ သံဝေဇေတွာ ဥပရိ သစ္စာနိ ပကာသေသိ. သစ္စပရိယောသာနေ ဗဟူ သောတာပတ္တိဖလာဒီနိ သမ္ပာပုဏိံသူတိ.

このように世尊は、王子の餓鬼の物語によって、そこに集まった多くの人々を戦慄(させ、宗教的情熱を呼び起こ)させ、さらに四聖諦を明らかにされました。諦の説法の終わりに、多くの人々が預流果(預流果)などの果報を得たということです。

ရာဇပုတ္တပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

王子餓鬼事註釈(ラージャプッタ・ペータヴァットゥ・ヴァンナナー)は完結した。

၈. ဂူထခါဒကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

8. 糞食餓鬼事註釈(グータカーダカ・ペータヴァットゥ・ヴァンナナー)

ဂူထကူပတော ဥဂ္ဂန္တွာတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ ဧကံ ဂူထခါဒကပေတံ အာရမ္ဘ ဝုတ္တံ. သာဝတ္ထိယာ ကိရ အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ ဂါမကေ ဧကော ကုဋုမ္ဗိကော အတ္တနော ကုလူပကံ ဘိက္ခုံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိဟာရံ ကာရေသိ. တတ္ထ နာနာဇနပဒတော ဘိက္ခူ အာဂန္တွာ ပဋိဝသိံသု. တေ ဒိသွာ မနုဿာ ပသန္နစိတ္တာ ပဏီတေန ပစ္စယေန ဥပဋ္ဌဟိံသု. ကုလူပကော ဘိက္ခု တံ အသဟမာနော ဣဿာပကတော ဟုတွာ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဒေါသံ ဝဒန္တော ကုဋုမ္ဗိကံ ဥဇ္ဈာပေသိ. ကုဋုမ္ဗိကော တေ ဘိက္ခူ ကုလူပကဉ္စ ပရိဘဝန္တော ပရိဘာသိ. အထ ကုလူပကော ကာလံ ကတွာ တသ္မိံယေဝ ဝိဟာရေ ဝစ္စကုဋိယံ ပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ, ကုဋုမ္ဗိကော ပန ကာလံ ကတွာ တဿေဝ ဥပရိ ပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. အထာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တံ ဒိသွာ ပုစ္ဆန္တော –

“糞の穴から立ち上がって”というこの(詩)は、師(仏陀)が祇園精舎に滞在されていたとき、一人の糞食餓鬼について語られたものである。聞くところによると、舎衛城(サーヴァッティー)からそう遠くないある村に、一人の長者が、自分の出入りしている比丘のために精舎を建立した。そこには諸国から比丘たちが来て住みついた。人々は彼らを見て、清らかな心で優れた必需品を供養した。出入りの比丘はそれに耐えられず、嫉妬に駆られ、それらの比丘たちの過失を言い立てて長者を不満にさせた。長者は、それらの比丘たちや(自分の)出入りの比丘を蔑み、罵倒した。その後、出入りの比丘は亡くなって、その精舎の便所で餓鬼として生まれ、一方、長者も亡くなって、その(餓鬼)の上に重なるように餓鬼として生まれた。そこで、尊者大目犍連は彼を見て、問いかけた ――

၇၆၆.

766.

‘‘ဂူထကူပတော ဥဂ္ဂန္တွာ, ကော န ဒီနော ပတိဋ္ဌသိ;

နိဿံသယံ ပါပကမ္မန္တော, ကိံ နု သဒ္ဒဟသေ တုဝ’’န္တိ. –

“糞の穴から立ち上がって、惨めな姿で立っているあなたは誰か。疑いようもなく悪業の者よ。あなたは何をなしたというのか”

ဂါထမာဟ. တံ သုတွာ ပေတော –

(大目犍連は)偈を語った。それを聞いて餓鬼は ――

၇၆၇.

767.

‘‘အဟံ ဘဒန္တေ ပေတောမှိ, ဒုဂ္ဂတော ယမလောကိကော;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတော’’တိ. –

“尊師よ、私は餓鬼です。不幸な境遇にある閻魔の世界の住人です。悪業をなして、ここから餓鬼の世界へとやって来ました”

ဂါထာယ [Pg.250] အတ္တာနံ အာစိက္ခိ. အထ နံ ထေရော –

と、偈をもって自己を説明した。そこで長老は彼に ――

၇၆၈.

768.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ဣဒံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆသီ’’တိ. –

“身と口と意によって、いかなる悪行をなしたのか。いかなる業の報いによって、このような苦しみを受けることになったのか”

ဂါထာယ တေန ကတကမ္မံ ပုစ္ဆိ. သော ပေတော –

と、偈をもって、彼がなした業を尋ねた。その餓鬼は ――

၇၆၉.

769.

‘‘အဟု အာဝါသိကော မယှံ, ဣဿုကီ ကုလမစ္ဆရီ;

အဇ္ဈာသိတော မယှံ ဃရေ, ကဒရိယော ပရိဘာသကော.

“私の(建立した精舎には)一人の住職がおりました。彼は嫉妬深く、檀家を惜しみ、私の家に居座り、卑しく、人を罵る者でした。

၇၇၀.

770.

‘‘တဿာဟံ ဝစနံ သုတွာ, ဘိက္ခဝေါ ပရိဘာသိသံ;

တဿကမ္မဝိပါကေန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတော’’တိ. –

私は彼の言葉を聞いて、比丘たちを罵りました。その業の報いによって、ここから餓鬼の世界へとやって来ました”

ဒွီဟိ ဂါထာဟိ အတ္တနာ ကတကမ္မံ ကထေသိ.

と、二つの偈をもって、自らなした業を語った。

၇၆၉. တတ္ထ အဟု အာဝါသိကော မယှန္တိ မယှံ အာဝါသေ မယာ ကတဝိဟာရေ ဧကော ဘိက္ခု အာဝါသိကော နိဗဒ္ဓဝသနကော အဟောသိ. အဇ္ဈာသိတော မယှံ ဃရေတိ ကုလူပကဘာဝေန မမ ဂေဟေ တဏှာဘိနိဝေသဝသေန အဘိနိဝိဋ္ဌော.

769. その(偈の)中で、“私の(精舎には)住職がおりました(ahu āvāsiko mayhaṃ)”とは、私の住まいに、つまり私が建てた精舎に、一人の比丘が住職として常住していた、ということである。“私の家に居座り(ajjhāsito mayhaṃ ghare)”とは、出入りの比丘としての立場から、私の家に渇愛と執着をもって執着していた、ということである。

၇၇၀. တဿာတိ တဿ ကုလူပကဘိက္ခုဿ. ဘိက္ခဝေါတိ ဘိက္ခူ. ပရိဘာသိသန္တိ အက္ကောသိံ. ပေတလောကံ ဣတော ဂတောတိ ဣမိနာ အာကာရေန ပေတယောနိံ ဥပဂတော ပေတဘူတော.

770. “彼の(tassā)”とは、その出入りの比丘のことである。“比丘たちを(bhikkhavo)”とは、比丘たちのことである。“罵りました(paribhāsisan)”とは、罵詈雑言を浴びせたということである。“ここから餓鬼の世界へやって来た(petalokaṃ ito gato)”とは、このような経緯で餓鬼の胎に入り、餓鬼となった、ということである。

တံ သုတွာ ထေရော ဣတရဿ ဂတိံ ပုစ္ဆန္တော –

それを聞いて、長老はもう一方の者の行方について尋ね ――

၇၇၁.

771.

‘‘အမိတ္တော မိတ္တဝဏ္ဏေန, ယော တေ အာသိ ကုလူပကော;

ကာယဿ ဘေဒါ ဒုပ္ပညော, ကိံ နု ပေစ္စ ဂတိံ ဂတော’’တိ. –

“友の姿をした敵であり、あなたの出入り比丘であったあの愚かな者は、体が崩壊した後、死んでいかなる境遇に赴いたのか”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ မိတ္တဝဏ္ဏေနာတိ မိတ္တပဋိရူပေန မိတ္တပဋိရူပတာယ.

と、偈を語った。その中で、“友の姿をした(mittavaṇṇena)”とは、友を装った、友に似せた姿で、という意味である。

ပုန ပေတော ထေရဿ တမတ္ထံ အာစိက္ခန္တော –

再び、餓鬼が長老にその意味を説明して ――

၇၇၂.

772.

‘‘တဿေဝါဟံ ပါပကမ္မဿ, သီသေ တိဋ္ဌာမိ မတ္ထကေ;

သော စ ပရဝိသယံ ပတ္တော, မမေဝ ပရိစာရကော.

“私は、その悪業をなした者の頭の上、頂の上に立っています。彼は他者の領域に堕ちて、まさに私の従者となっています。

၇၇၃.

773.

‘‘ယံ [Pg.251] ဘဒန္တေ ဟဒန္တညေ, ဧတံ မေ ဟောတိ ဘောဇနံ;

အဟဉ္စ ခေါ ယံ ဟဒါမိ, ဧတံ သော ဥပဇီဝတီ’’တိ. – ဂါထာဒွယမာဟ;

尊師よ、他者が排泄するものが私の食べ物となります。そして、私が排泄するものを、彼は糧として生きているのです”と、二つの偈を語った。

၇၇၂. တတ္ထ တဿေဝါတိ တဿေဝ မယှံ ပုဗ္ဗေ ကုလူပကဘိက္ခုဘူတဿ ပေတဿ. ပါပကမ္မဿာတိ ပါပသမာစာရဿ. သီသေ တိဋ္ဌာမိ မတ္ထကေတိ သီသေ တိဋ္ဌာမိ, တိဋ္ဌန္တော စ မတ္ထကေ ဧဝ တိဋ္ဌာမိ, န သီသပ္ပမာဏေ အာကာသေတိ အတ္ထော. ပရဝိသယံ ပတ္တောတိ မနုဿလောကံ ဥပါဒါယ ပရဝိသယဘူတံ ပေတ္တိဝိသယံ ပတ္တော. မမေဝါတိ မယှံ ဧဝ ပရိစာရကော အဟောသီတိ ဝစနသေသော.

772. その中で、“その……者の(tasseva)”とは、以前は私の出入り比丘であったあの餓鬼のことである。“悪業をなした者の(pāpakammassa)”とは、悪い行いをした者のことである。“頭の上、頂の上に立っています(sīse tiṭṭhāmi matthake)”とは、頭の上に立っており、立っている場所はまさに頂であって、頭の高さの空間ではない、という意味である。“他者の領域に堕ちた(paravisayaṃ patto)”とは、人間界に比して他者の領域である餓鬼の世界に到達したということである。“私の(mameva)”の後に、“まさに私の従者となった”という言葉が補われる。

၇၇၃. ယံ ဘဒန္တေ ဟဒန္တညေတိ ဘဒန္တေ, အယျ မဟာမောဂ္ဂလာန, တဿံ ဝစ္စကုဋိယံ ယံ အညေ ဥဟဒန္တိ ဝစ္စံ ဩဿဇန္တိ. ဧတံ မေ ဟောတိ ဘောဇနန္တိ ဧတံ ဝစ္စံ မယှံ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဘောဇနံ ဟောတိ. ယံ ဟဒါမီတိ တံ ပန ဝစ္စံ ခါဒိတွာ ယမ္ပဟံ ဝစ္စံ ကရောမိ. ဧတံ သော ဥပဇီဝတီတိ ဧတံ မမ ဝစ္စံ သော ကုလူပကပေတော ဒိဝသေ ဒိဝသေ ခါဒနဝသေန ဥပဇီဝတိ, အတ္တဘာဝံ ယာပေတီတိ အတ္ထော.

773. “尊師よ、他者が排泄するもの(yaṃ bhadante hadantaññe)”とは、尊師、大目犍連よ、その便所において、他の人々が排泄する糞のことである。“それが私の食べ物となります(etaṃ me hoti bhojanaṃ)”とは、その糞が日々、私の食べ物となるということである。“私が排泄するもの(yaṃ hadāmī)”とは、その糞を食べて私が排泄するもののことである。“彼はそれを糧として生きている(etaṃ so upajīvatī)”とは、私のその糞を、あの出入り比丘であった餓鬼が日々食べることで糧とし、その生存を維持している、という意味である。

တေသု ကုဋုမ္ဗိကော ပေသလေ ဘိက္ခူ ‘‘ဧဝံ အာဟာရပရိဘောဂတော ဝရံ တုမှာကံ ဂူထခါဒန’’န္တိ အက္ကောသိ. ကုလူပကော ပန ကုဋုမ္ဗိကမ္ပိ တထာဝစနေ သမာဒပေတွာ သယံ တထာ အက္ကောသိ, တေနဿ တတောပိ ပဋိကုဋ္ဌတရာ ဇီဝိကာ အဟောသိ. အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ ဥပဝါဒေ အာဒီနဝံ ဒဿေတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

それらの者たちの中で、長者は清らかな比丘たちに対して“このように食物を享受するよりは、お前たちが糞を食べるほうがましだ”と罵った。一方、出入りの比丘は、長者にもそのように言うように仕向け、自分でもそのように罵った。それゆえに、彼はそれよりもさらに卑劣な生活を送ることになったのである。尊者大目犍連はこの経緯を世尊に報告した。世尊はその出来事を機縁として、誹謗の過失を示し、集まった人々に法を説かれた。その説法は多くの人々にとって有益なものとなった。

ဂူထခါဒကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

糞食餓鬼事註釈(グータカーダカ・ペータヴァットゥ・ヴァンナナー)は完結した。

၉. ဂူထခါဒကပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

9. 糞食女餓鬼事註釈(グータカーダカ・ペーティヴァットゥ・ヴァンナナー)

၇၇၄-၈၁. ဂူထကူပတော [Pg.252] ဥဂ္ဂန္တွာတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ အညတရံ ဂူထခါဒကပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. တဿာ ဝတ္ထု အနန္တရဝတ္ထုသဒိသံ. တတ္ထ ဥပါသကေန ဝိဟာရော ကာရိတောတိ ဥပါသကဿ ဝသေန အာဂတံ, ဣဓ ပန ဥပါသိကာယာတိ အယမေဝ ဝိသေသော. သေသံ ဝတ္ထုသ္မိံ ဂါထာသု စ အပုဗ္ဗံ နတ္ထိ.

(第774-781節)“糞の穴から立ち上がって”というこの(詩)は、師が祇園精舎に滞在されていたとき、ある一人の糞食女餓鬼について語られたものである。その物語は、直前の物語と同様である。そこでは優婆塞によって精舎が建立されたが、ここでは優婆夷によるものであるという点だけが異なっている。残りの物語や偈については、新しい点はない。

ဂူထခါဒကပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏာနာ နိဋ္ဌိတာ.

糞食女餓鬼事註釈(グータカーダカ・ペーティヴァットゥ・ヴァンナナー)は完結した。

၁၀. ဂဏပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

10. 集団餓鬼事註釈(ガナ・ペータヴァットゥ・ヴァンナナー)

နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါတ္ထာတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ သမ္ဗဟုလေ ပေတေ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. သာဝတ္ထိယံ ကိရ သမ္ဗဟုလာ မနုဿာ ဂဏဘူတာ အဿဒ္ဓါ အပ္ပသန္နာ မစ္ဆေရမလပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တာ ဒါနာဒိသုစရိတဝိမုခါ ဟုတွာ စိရံ ဇီဝိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ နဂရဿ သမီပေ ပေတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တိံသု. အထေကဒိဝသံ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ ဂစ္ဆန္တော အန္တရာမဂ္ဂေ ပေတေ ဒိသွာ –

“裸で醜い姿をして”というこの(詩)は、師が祇園精舎に滞在されていたとき、多くの餓鬼たちについて語られたものである。聞くところによると、舎衛城において、多くの人々が集団をなし、信仰心がなく、清らかな信頼も持たず、物惜しみの汚れに心を支配され、布施などの善行に背を向けて長く生き、体の崩壊した後、町の近くで餓鬼として生まれた。ある日、尊者大目犍連は舎衛城へ托鉢に向かう途中で、それらの餓鬼たちを見て ――

၇၈၂.

782.

‘‘နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏရူပါတ္ထ, ကိသာ ဓမနိသန္ထတာ;

ဥပ္ဖာသုလိကာ ကိသိကာ, ကေ နု တုမှေတ္ထ မာရိသာ’’တိ. –

“裸で醜い姿をし、痩せ細って血管が浮き出し、肋骨が突き出ているあなたたちは、いったい何者なのか”

ဂါထာယ ပုစ္ဆိ. တတ္ထ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါတ္ထာတိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏသရီရာ ဟောထ. ကေ နု တုမှေတ္ထာတိ တုမှေ ကေ နု နာမ ဘဝထ. မာရိသာတိ တေ အတ္တနော သာရုပ္ပဝသေန အာလပတိ.

彼は詩(ガーター)をもって尋ねた。そこにある“醜悪な姿をした者たちよ”とは、“醜悪な身体をした者たちである”という意味である。“あなたたちはここで誰なのか”とは、“あなたたちは、いったい誰という名(の種類)のものなのか”という意味である。“友よ(マーリサ)”とは、彼らに対して自身のふさわしいあり方によって呼びかけているのである。

တံ သုတွာ ပေတာ –

それを聞いて、餓鬼たちは――

၇၈၃.

783.

‘‘မယံ ဘဒန္တေ ပေတမှာ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. –

“尊師よ、私たちは餓鬼です。不幸な境遇にある、閻魔の世の者たちです。悪業をなして、この(人間)界から餓鬼の世界へとやって来ました”

ဂါထာယ အတ္တနော ပေတဘာဝံ ပကာသေတွာ ပုန ထေရေန –

詩(ガーター)によって自らが餓鬼である状態を明かした。再び長老によって――

၇၈၄.

784.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. –

“身体や言葉や心によって、いかなる悪行がなされたのか。いかなる業の報いによって、この(人間)界から餓鬼の世界へとやって来たのか”

ဂါထာယ ကတကမ္မံ ပုစ္ဆိတာ –

詩(ガーター)によって、なされた業を問われた(彼らは)――

၇၈၅.

785.

‘‘အနာဝဋေသု [Pg.253] တိတ္ထေသု, ဝိစိနိမှဒ္ဓမာသကံ;

သန္တေသု ဒေယျဓမ္မေသု, ဒီပံ နာကမှ အတ္တနော.

“(誰にでも)開かれた水場において、私たちは(わずかな)半マーサカ(の小銭)を惜しみました。施すべき品々があったのに、自分たちのために(頼りとなる)島(拠り所)を作りませんでした。

၇၈၆.

786.

‘‘နဒိံ ဥပေမ တသိတာ, ရိတ္တကာ ပရိဝတ္တတိ;

ဆာယံ ဥပေမ ဥဏှေသု, အာတပေါ ပရိဝတ္တတိ.

喉が渇いて川に近づけば、水は無くなってしまいます。暑さの中で木陰に近づけば、そこは陽光(の照り返し)に変わってしまいます。

၇၈၇.

787.

‘‘အဂ္ဂိဝဏ္ဏော စ နော ဝါတော, ဍဟန္တော ဥပဝါယတိ;

ဧတဉ္စ ဘန္တေ အရဟာမ, အညဉ္စ ပါပကံ တတော.

火のような色の風が、私たちを焼きながら吹いてきます。尊師よ、私たちはこれにふさわしく、また、それ以上の悪しき(報い)にもふさわしいのです。

၇၈၈.

788.

‘‘အပိ ယောဇနာနိ ဂစ္ဆာမ, ဆာတာ အာဟာရဂေဓိနော;

အလဒ္ဓါဝ နိဝတ္တာမ, အဟော နော အပ္ပပုညတာ.

空腹で食べ物を渇望し、何ヨージャナもの道を歩いて行きます。しかし、(何も)得られないまま戻ってきます。ああ、私たちの功徳のなさとよ。

၇၈၉.

789.

‘‘ဆာတာ ပမုစ္ဆိတာ ဘန္တာ, ဘူမိယံ ပဋိသုမ္ဘိတာ;

ဥတ္တာနာ ပဋိကိရာမ, အဝကုဇ္ဇာ ပတာမသေ.

飢えに苦しみ、気を失い、ふらついて、地面に叩きつけられます。仰向けになって手足を投げ出したり、うつ伏せになって倒れたりします。

၇၉၀.

790.

‘‘တေ စ တတ္ထေဝ ပတိတာ, ဘူမိယံ ပဋိသုမ္ဘိတာ;

ဥရံ သီသဉ္စ ဃဋ္ဋေမ, အဟော နော အပ္ပပုညတာ.

その場所に倒れ、地面に叩きつけられ、私たちは胸や頭を打ちつけます。ああ、私たちの功徳のなさとよ。

၇၉၁.

791.

‘‘ဧတဉ္စ ဘန္တေ အရဟာမ, အညဉ္စ ပါပကံ တတော;

သန္တေသု ဒေယျဓမ္မေသု, ဒီပံ နာကမှ အတ္တနော.

尊師よ、私たちはこれにふさわしく、また、それ以上の悪しき(報い)にもふさわしいのです。施すべき品々があったのに、自分たちのために島(拠り所)を作りませんでした。

၇၉၂.

792.

‘‘တေ ဟိ နူန ဣတော ဂန္တွာ, ယောနိံ လဒ္ဓါန မာနုသိံ;

ဝဒညူ သီလသမ္ပန္နာ, ကာဟာမ ကုသလံ ဗဟု’’န္တိ. –

もし私たちがここから去って、人間の境遇を得たならば、施しを喜び、戒を備えて、多くの善業を積むことでしょう”

အတ္တနာ ကတကမ္မံ ကထေသုံ.

自らがなした業について語った。

၇၈၈. တတ္ထ အပိ ယောဇနာနိ ဂစ္ဆာမာတိ အနေကာနိပိ ယောဇနာနိ ဂစ္ဆာမ. ကထံ? ဆာတာ အာဟာရဂေဓိနောတိ, စိရကာလံ ဇိဃစ္ဆာယ ဇိဃစ္ဆိတာ အာဟာရေ ဂိဒ္ဓါ အဘိဂိဇ္ဈန္တာ ဟုတွာ, ဧဝံ ဂန္တွာပိ ကိဉ္စိ အာဟာရံ အလဒ္ဓါယေဝ နိဝတ္တာမ. အပ္ပပုညတာတိ အပုညတာ အကတကလျာဏတာ.

788. その“何ヨージャナもの道を歩いて行きます”とは、多くのヨージャナを行くということである。いかにしてか。“空腹で食べ物を渇望し”とは、長い間、飢えによって飢え、食べ物に執着し、激しく求めている状態になって、そのように行っても、何ら食べ物を得られないまま戻ってくるということである。“功徳のなさ(アッププンニャター)”とは、功徳がないこと、善行をなしていないことである。

၇၈၉. ဥတ္တာနာ [Pg.254] ပဋိကိရာမာတိ ကဒါစိ ဥတ္တာနာ ဟုတွာ ဝိကိရိယမာနင်္ဂပစ္စင်္ဂါ ဝိယ ဝတ္တာမ. အဝကုဇ္ဇာ ပတာမသေတိ ကဒါစိ အဝကုဇ္ဇာ ဟုတွာ ပတာမ.

789. “仰向けになって手足を投げ出したり”とは、ある時は仰向けになって、手足がバラバラに投げ出されたかのようになって過ごすということである。“うつ伏せになって倒れたり”とは、ある時はうつ伏せになって倒れるということである。

၇၉၀. တေ စာတိ တေ မယံ. ဥရံ သီသဉ္စ ဃဋ္ဋေမာတိ အဝကုဇ္ဇာ ဟုတွာ ပတိတာ ဥဋ္ဌာတုံ အသက္ကောန္တာ ဝေဓန္တာ ဝေဒနာပ္ပတ္တာ အတ္တနော အတ္တနော ဥရံ သီသဉ္စ ပဋိဃံသာမ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ.

790. “そして彼らは”とは、“そして私たちは”ということである。“胸や頭を打ちつけます”とは、うつ伏せになって倒れ、起き上がることができず、震え、苦痛に達して、自分自身の胸や頭を(地面に)打ちつけるということである。残りは、以前に述べられた通りの理(ことわり)である。

ထေရော တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တံ သုတွာ မဟာဇနော မစ္ဆေရမလံ ပဟာယ ဒါနာဒိသုစရိတနိရတော အဟောသီတိ.

長老はその出来事を世尊に報告した。世尊はその事柄を(説法の)機縁として、集まった会衆に法を説かれた。それを聞いて、多くの人々は物惜しみの汚れを捨てて、布施などの善い行いに専念するようになった。

ဂဏပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ガナ餓鬼事注釈(ガナ・ペータヴァットゥ・ヴァンナナー)は終了した。

၁၁. ပါဋလိပုတ္တပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

11. パータリプッタ餓鬼事注釈(パータリプッタ・ペータヴァットゥ・ヴァンナナー)

ဒိဋ္ဌာ တယာ နိရယာ တိရစ္ဆာနယောနီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ အညတရံ ဝိမာနပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. သာဝတ္ထိဝါသိနော ကိရ ပါဋလိပုတ္တဝါသိနော စ ဗဟူ ဝါဏိဇာ နာဝါယ သုဝဏ္ဏဘူမိံ အဂမိံသု. တတ္ထေကော ဥပါသကော အာဗာဓိကော မာတုဂါမေ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ကာလမကာသိ. သော ကတကုသလောပိ ဒေဝလောကံ အနုပပဇ္ဇိတွာ ဣတ္ထိယာ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တတာယ သမုဒ္ဒမဇ္ဈေ ဝိမာနပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. ယဿံ ပန သော ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော, သာ ဣတ္ထီ သုဝဏ္ဏဘူမိဂါမိနိံ နာဝံ အဘိရုယှ ဂစ္ဆတိ. အထ ခေါ သော ပေတော တံ ဣတ္ထိံ ဂဟေတုကာမော နာဝါယ ဂမနံ ဥပရုန္ဓိ. အထ ဝါဏိဇာ ‘‘ကေန နု ခေါ ကာရဏေန အယံ နာဝါ န ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝီမံသန္တာ ကာဠကဏ္ဏိသလာကံ ဝိစာရေသုံ. အမနုဿိဒ္ဓိယာ ယာဝတတိယံ တဿာ ဧဝ ဣတ္ထိယာ ပါပုဏိ, ယဿံ သော ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော. တံ ဒိသွာ ဝါဏိဇာ ဝေဠုကလာပံ သမုဒ္ဒေ ဩတာရေတွာ တဿ ဥပရိ တံ ဣတ္ထိံ ဩတာရေသုံ. ဣတ္ထိယာ ဩတာရိတမတ္တာယ နာဝါ ဝေဂေန သုဝဏ္ဏဘူမိံ အဘိမုခါ ပါယာသိ. အမနုဿော တံ ဣတ္ထိံ အတ္တနော ဝိမာနံ အာရောပေတွာ တာယ သဒ္ဓိံ အဘိရမိ.

“あなたは地獄や畜生の境遇を見た”という(詩)は、師がジェータ林(祇園精舎)に滞在しておられた際、ある宮殿餓鬼(ヴィマーナ・ペータ)に関連して語られた。伝え聞くところによれば、サーヴァッティーの住民とパータリプッタの住民である多くの商人たちが、船でスヴァンナブーミ(金地国)へと向かった。その中の一人の優婆塞(信者)が病にかかり、ある女性に執着した心を持ったまま亡くなった。彼は善業をなしていたが、女性に執着した心ゆえに天界に生まれることなく、海の中に宮殿餓鬼として生まれた。彼が執着していたその女性は、スヴァンナブーミ行きの船に乗って進んでいた。そこでその餓鬼は、その女性を捕らえたいと望み、船の進行を止めた。商人たちは“いったい何が原因でこの船は進まないのか”と考え、厄運の籤(くじ)を引かせた。非人間(餓鬼)の神通力により、三度までもその女性に(籤が)当たった。彼女こそ、彼が執着していた者であった。それを見て、商人たちは竹の束を海に投げ入れ、その上にその女性を下ろした。女性が下ろされるやいなや、船は速やかにスヴァンナブーミへと向かって進み出した。非人間(餓鬼)はその女性を自分の宮殿に上げ、彼女と共に楽しんだ。

သာ [Pg.255] ဧကံ သံဝစ္ဆရံ အတိက္ကမိတွာ နိဗ္ဗိန္နရူပါ တံ ပေတံ ယာစန္တီ အာဟ – ‘‘အဟံ ဣဓ ဝသန္တီ မယှံ သမ္ပရာယိကံ အတ္ထံ ကာတုံ န လဘာမိ, သာဓု, မာရိသ, မံ ပါဋလိပုတ္တမေဝ နေဟီ’’တိ. သော တာယ ယာစိတော –

彼女は一年が過ぎると(今の生活に)嫌気がさし、その餓鬼に懇願して言った。“私はここに住んでいても、来世のための利益をなすことができません。どうか、友よ、私をパータリプッタへ連れて帰ってください”。彼女に頼まれて、彼は――

၇၉၃.

793.

‘‘ဒိဋ္ဌာ တယာ နိရယာ တိရစ္ဆာနယောနိ, ပေတာ အသုရာ အထဝါပိ မာနုသာ ဒေဝါ;

သယမဒ္ဒသ ကမ္မဝိပါကမတ္တနော, နေဿာမိ တံ ပါဋလိပုတ္တမက္ခတံ;

တတ္ထ ဂန္တွာ ကုသလံ ကရောဟိ ကမ္မ’’န္တိ. –

“あなたは地獄、畜生の境遇、餓鬼、阿修羅、あるいはまた人間や神々を見た。あなた自身で、自らの業の報いを見たのである。私はあなたを、傷一つない姿でパータリプッタへと連れて行こう。そこへ行って、善い業をなすがよい”

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌာ တယာ နိရယာတိ ဧကစ္စေ ပစ္စေကနိရယာပိ တယာ ဒိဋ္ဌာ. တိရစ္ဆာနယောနီတိ မဟာနုဘာဝါ နာဂသုပဏ္ဏာဒိတိရစ္ဆာနာပိ ဒိဋ္ဌာ တယာတိ ယောဇနာ. ပေတာတိ ခုပ္ပိပါသာဒိဘေဒါ ပေတာ. အသုရာတိ ကာလကဉ္စိကာဒိဘေဒါ အသုရာ. ဒေဝါတိ ဧကစ္စေ စာတုမဟာရာဇိကာ ဒေဝါ. သော ကိရ အတ္တနော အာနုဘာဝေန အန္တရန္တရာ တံ ဂဟေတွာ ပစ္စေကနိရယာဒိကေ ဒဿေန္တော ဝိစရတိ, တေန ဧဝမာဟ. သယမဒ္ဒသ ကမ္မဝိပါကမတ္တနောတိ နိရယာဒိကေ ဝိသေသတော ဂန္တွာ ပဿန္တီ သယမေဝ အတ္တနာ ကတကမ္မာနံ ဝိပါကံ ပစ္စက္ခတော အဒ္ဒသ အဒက္ခိ. နေဿာမိ တံ ပါဋလိပုတ္တမက္ခတန္တိ ဣဒါနာဟံ တံ အက္ခတံ ကေနစိ အပရိက္ခတံ မနုဿရူပေနေဝ ပါဋလိပုတ္တံ နယိဿာမိ. တွံ ပန တတ္ထ ဂန္တွာ ကုသလံ ကရောဟိ ကမ္မံ, ကမ္မဝိပါကဿ ပစ္စက္ခတော ဒိဋ္ဌတ္တာ ယုတ္တပယုတ္တာ ပုညနိရတာ ဟောဟီတိ အတ္ထော.

(彼は)詩(ガーター)を語った。そこにある“あなたは地獄を見た”とは、個別の地獄(別獄)のいくつかをも、あなたは見たということである。“畜生の境遇”とは、大いなる威力を持つ龍(ナーガ)や金翅鳥(ガルダ)などの畜生たちをも、あなたは見た、という意味である。“餓鬼”とは、飢えや渇きなどの区別がある餓鬼たちのことである。“阿修羅”とは、カーラカンジカなどの区別がある阿修羅たちのことである。“神々”とは、四大王衆天などの一部の神々のことである。伝え聞くところでは、彼は自分の威力によって、時折彼女を連れて、個別の地獄などを見せて回っていた。それゆえに、このように言ったのである。“あなた自身で、自らの業の報いを見た”とは、特に地獄などに行って見ることで、自分自身でなした業の報いを、自ら目の当たりに見た(アッダサ、アデッキ)ということである。“あなたを傷一つない姿でパータリプッタへと連れて行こう”とは、“今、私はあなたを無傷で、誰にも害されることなく、人間の姿のままでパータリプッタへ連れて行こう”ということである。“そこへ行って、善い業をなすがよい”とは、業の報いを目の当たりにしたのだから、しかるべき努力をし、功徳を積むことに専念しなさい、という意味である。

အထ သာ ဣတ္ထီ တဿ ဝစနံ သုတွာ အတ္တမနာ –

そこでその女性は彼の言葉を聞いて、歓喜して――

၇၉၄.

794.

‘‘အတ္ထကာမောသိ မေ ယက္ခ, ဟိတကာမောသိ ဒေဝတေ;

ကရောမိ တုယှံ ဝစနံ, တွံသိ အာစရိယော မမ.

“夜叉よ、あなたは私のために利益を望んでおられます。天よ、あなたは私のために幸福を望んでおられます。私はあなたの言葉に従います。あなたは私の師です。

၇၉၅.

795.

‘‘ဒိဋ္ဌာ မယာ နိရယာ တိရစ္ဆာနယောနိ, ပေတာ အသုရာ အထဝါပိ မာနုသာ ဒေဝါ;

သယမဒ္ဒသံ ကမ္မဝိပါကမတ္တနော, ကာဟာမိ ပုညာနိ အနပ္ပကာနီ’’တိ. –

地獄、畜生の境遇、餓鬼、阿修羅、あるいはまた人間や神々を、私は見ました。私自身で、自らの業の報いを見ました。私は、少なからぬ(多くの)功徳を積むことでしょう”

ဂါထမာဟ.

(彼女は)詩(ガーター)を語った。

အထ [Pg.256] သော ပေတော တံ ဣတ္ထိံ ဂဟေတွာ အာကာသေန ဂန္တွာ ပါဋလိပုတ္တနဂရဿ မဇ္ဈေ ဌပေတွာ ပက္ကာမိ. အထဿာ ဉာတိမိတ္တာဒယော တံ ဒိသွာ ‘‘မယံ ပုဗ္ဗေ သမုဒ္ဒေ ပက္ခိတ္တာ မတာတိ အဿုမှ. သာ အယံ ဒိဋ္ဌာ ဝတ, ဘော, သောတ္ထိနာ အာဂတာ’’တိ အဘိနန္ဒမာနာ သမာဂန္တွာ တဿာ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိံသု. သာ တေသံ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ အတ္တနာ ဒိဋ္ဌံ အနုဘူတဉ္စ သဗ္ဗံ ကထေသိ. သာဝတ္ထိဝါသိနောပိ ခေါ တေ ဝါဏိဇာ အနုက္ကမေန သာဝတ္ထိံ ဥပဂတကာလေ သတ္ထု သန္တိကံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသိန္နာ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ စတုန္နံ ပရိသာနံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တံ သုတွာ မဟာဇနော သံဝေဂဇာတော ဒါနာဒိကုသလဓမ္မနိရတော အဟောသီတိ.

その後、その餓鬼はその女を連れて空を行き、パータリプッタ市の真ん中に置いて立ち去った。そこで、彼女の親族や友人たちが彼女を見て、“私たちは以前、彼女は海に投げ込まれて死んだと聞いていた。まさに今、ここに彼女がいる、おお、無事に戻ってきた”と歓喜して集まり、彼女にその経緯を尋ねた。彼女は彼らに最初から自分が目撃し経験したすべてを語った。サーヴァッティーの住人である商人たちも、順次サーヴァッティーに到着した時、師(仏陀)のもとに近づいて礼拝し、傍らに座ってその経緯を世尊に報告した。世尊はその出来事を機縁として、四衆に法を説かれた。それを聞いて多くの人々は身の毛のよだつ思いをなし、布施などの善行に励むようになった。

ပါဋလိပုတ္တပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

パータリプッタ餓鬼事注釈は終わった。

၁၂. အမ္ဗဝနပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

12. アンバヴァナ(マンゴー園)餓鬼事注釈

အယဉ္စ တေ ပေါက္ခရဏီ သုရမ္မာတိ ဣဒံ သတ္ထရိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ အမ္ဗပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. သာဝတ္ထိယံ ကိရ အညတရော ဂဟပတိ ပရိက္ခီဏဘောဂေါ အဟောသိ. တဿ ဘရိယာ ကာလမကာသိ, ဧကာ ဓီတာယေဝ ဟောတိ. သော တံ အတ္တနော မိတ္တဿ ဂေဟေ ဌပေတွာ ဣဏဝသေန ဂဟိတေန ကဟာပဏသတေန ဘဏ္ဍံ ဂဟေတွာ သတ္ထေန သဒ္ဓိံ ဝဏိဇ္ဇာယ ဂတော, န စိရေနေဝ မူလေန သဟ ဥဒယဘူတာနိ ပဉ္စ ကဟာပဏသတာနိ လဘိတွာ သတ္ထေန သဟ ပဋိနိဝတ္တိ. အန္တရာမဂ္ဂေ စောရာ ပရိယုဋ္ဌာယ သတ္ထံ ပါပုဏိံသု, သတ္ထိကာ ဣတော စိတော စ ပလာယိံသု. သော ပန ဂဟပတိ အညတရသ္မိံ ဂစ္ဆေ ကဟာပဏေ နိက္ခိပိတွာ အဝိဒူရေ နိလီယိ. စောရာ တံ ဂဟေတွာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေသုံ. သော ဓနလောဘေန တတ္ထေဝ ပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ.

“この非常に美しい池はあなたのものか”というこの詩は、師(仏陀)がサーヴァッティーに滞在していた際、アンバ(マンゴーの施しを受けた)餓鬼に関連して語られたものである。伝え聞くところによると、サーヴァッティーにある長者がいて、財産を使い果たしてしまった。彼の妻は亡くなり、娘が一人だけいた。彼はその娘を友人の家に預け、借金として得た百カハーパナで商品を仕入れ、商隊とともに商売に出かけ、間もなく元手とともに利益として五百カハーパナを得て、商隊とともに帰路についた。道中、賊が襲いかかって商隊を捕らえたので、商隊の人々はあちこちへ逃げ出した。しかしその長者は、ある茂みにカハーパナを隠し、遠くない場所に潜んでいた。賊は彼を捕らえて命を奪った。彼は富への執着ゆえに、その場所で餓鬼となって生まれた。

ဝါဏိဇာ သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ တဿ ဓီတုယာ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသုံ. သာ ပိတု မရဏေန အာဇီဝိကာဘယေန စ အတိဝိယ သဉ္ဇာတဒေါမနဿာ ဗာဠှံ ပရိဒေဝိ. အထ နံ သော ပိတု သဟာယော ကုဋုမ္ဗိကော ‘‘ယထာ နာမ ကုလာလဘာဇနံ သဗ္ဗံ ဘေဒနပရိယန္တံ, ဧဝမေဝ သတ္တာနံ ဇီဝိတံ ဘေဒနပရိယန္တံ. မရဏံ [Pg.257] နာမ သဗ္ဗသာဓာရဏံ အပ္ပဋိကာရဉ္စ, တသ္မာ မာ တွံ ပိတရိ အတိဗာဠှံ သောစိ, မာ ပရိဒေဝိ, အဟံ တေ ပိတာ, တွံ မယှံ ဓီတာ, အဟံ တဝ ပိတု ကိစ္စံ ကရောမိ, တွံ ပိတုနော ဂေဟေ ဝိယ ဣမသ္မိံ ဂေဟေ အဝိမနာ အဘိရမဿူ’’တိ ဝတွာ သမဿာသေသိ. သာ တဿ ဝစနေန ပဋိပ္ပဿဒ္ဓသောကာ ပိတရိ ဝိယ တသ္မိံ သဉ္ဇာတဂါရဝဗဟုမာနာ အတ္တနော ကပဏဘာဝေန တဿ ဝေယျာဝစ္စကာရိနီ ဟုတွာ ဝတ္တမာနာ ပိတရံ ဥဒ္ဒိဿ မတကိစ္စံ ကာတုကာမာ ယာဂုံ ပစိတွာ မနောသိလာဝဏ္ဏာနိ သုပရိပက္ကာနိ မဓုရာနိ အမ္ဗဖလာနိ ကံသပါတိယံ ဌပေတွာ ယာဂုံ အမ္ဗဖလာနိ စ ဒါသိယာ ဂါဟာပေတွာ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတွာ ဧဝမာဟ – ‘‘ဘဂဝါ မယှံ ဒက္ခိဏာယ ပဋိဂ္ဂဟဏေန အနုဂ္ဂဟံ ကရောထာ’’တိ. သတ္ထာ မဟာကရုဏာယ သဉ္စောဒိတမာနသော တဿာ မနောရထံ ပူရေန္တော နိသဇ္ဇာကာရံ ဒဿေသိ. သာ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌာ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ အတ္တနာ ဥပနီတံ သုဝိသုဒ္ဓဝတ္ထံ အတ္ထရိတွာ အဒါသိ, နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ.

商人たちはサーヴァッティーに行き、彼の娘にその出来事を知らせた。彼女は父の死と生活への不安から、非常に深い悲しみに包まれ、激しく泣き崩れた。すると、その父の友人であった家主が彼女に、“あたかも陶器がすべて壊れることで終わるように、衆生の命もまた壊れることで終わるものである。死はすべての人に共通であり、避けることはできない。だから、あなたは父のことをあまりに激しく悲しみ、嘆き悲しんではならない。私があなたの父であり、あなたは私の娘である。私はあなたの父の務めを果たそう。あなたは父の家にいる時のように、この家で心を落ち着かせて楽しく過ごしなさい”と言って慰めた。彼女はその言葉によって悲しみが静まり、その者に対して父に対するような尊敬と敬意を抱くようになった。彼女は自らの不遇な境遇ゆえに、彼の世話係となって仕えていたが、父のために供養を行いたいと願い、粥を炊き、雄黄のような色をした、よく熟した甘いマンゴーの果実を青銅の皿に載せ、粥とマンゴーを召使いに持たせて精舎へと向かった。そして師(仏陀)を礼拝してこう言った。“世尊よ、私の布施を受け取ることによって、私を慈しんでください”。師は、大いなる慈悲に促された心で、彼女の願いをかなえるために座る仕草をされた。彼女は歓喜して、用意された勝れた仏座の上に自ら持参した非常に清浄な布を敷いて捧げた。世尊は用意された座に座られた。

အထ သာ ဘဂဝတော ယာဂုံ ဥပနာမေသိ, ပဋိဂ္ဂဟေသိ ဘဂဝါ ယာဂုံ. အထ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဘိက္ခူနမ္ပိ ယာဂုံ ဒတွာ ပုန ဓောတဟတ္ထာ အမ္ဗဖလာနိ ဘဂဝတော ဥပနာမေသိ, ဘဂဝါ တာနိ ပရိဘုဉ္ဇိ. သာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ဧဝမာဟ – ‘‘ယာ မေ, ဘန္တေ, ပစ္စတ္ထရဏယာဂုအမ္ဗဖလဒါနဝသေန ပဝတ္တာ ဒက္ခိဏာ, သာ မေ ပိတရံ ပါပုဏာတူ’’တိ. ဘဂဝါ ‘‘ဧဝံ ဟောတူ’’တိ ဝတွာ အနုမောဒနံ အကာသိ. သာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ. တာယ ဒက္ခိဏာယ သမုဒ္ဒိဋ္ဌမတ္တာယ သော ပေတော အမ္ဗဝနဥယျာနဝိမာနကပ္ပရုက္ခပေါက္ခရဏိယော မဟတိဉ္စ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ ပဋိလဘိ.

そこで彼女は世尊に粥を捧げ、世尊は粥を受け取られた。次にサンガのためにも比丘たちに粥を与え、再び手を洗ってから、マンゴーの果実を世尊に捧げ、世尊はそれらを召し上がられた。彼女は世尊を礼拝してこう言った。“尊師よ、敷物、粥、そしてマンゴーの果実の施しによってなされた私のこの布施が、私の父に届きますように”。世尊は“そのようになれ”と言って、随喜をなされた。彼女は世尊を礼拝し、右繞して立ち去った。その布施が回向されるやいなや、その餓鬼はマンゴー園、庭園、宮殿、如意樹、池、そして広大な天の福徳を得た。

အထ တေ ဝါဏိဇာ အပရေန သမယေန ဝဏိဇ္ဇာယ ဂစ္ဆန္တာ တမေဝ မဂ္ဂံ ပဋိပန္နာ ပုဗ္ဗေ ဝသိတဋ္ဌာနေ ဧကရတ္တိံ ဝါသံ ကပ္ပေသုံ. တေ ဒိသွာ သော ဝိမာနပေတော ဥယျာနဝိမာနာဒီဟိ သဒ္ဓိံ တေသံ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. တေ ဝါဏိဇာ တံ ဒိသွာ တေန လဒ္ဓသမ္ပတ္တိံ ပုစ္ဆန္တာ –

その後、それらの商人たちは後日、商売のために出かけ、同じ道を進んで、以前泊まった場所で一夜を過ごした。それを見た宮殿に住む餓鬼は、庭園や宮殿などとともに彼らに姿を現した。商人たちはそれを見て、彼が得た福徳について尋ねて――

၇၉၆.

796.

‘‘အယဉ္စ တေ ပေါက္ခရဏီ သုရမ္မာ, သမာ သုတိတ္ထာ စ မဟောဒကာ စ;

သုပုပ္ဖိတာ ဘမရဂဏာနုကိဏ္ဏာ, ကထံ တယာ လဒ္ဓါ အယံ မနုညာ.

“このあなたの非常に美しい池は、平らで、階段も整い、水も豊かである。花が咲き乱れ、蜂の群れが集まっている。この心地よい池を、あなたはいかにして得たのか。”

၇၉၇.

797.

‘‘ဣဒဉ္စ [Pg.258] တေ အမ္ဗဝနံ သုရမ္မံ, သဗ္ဗောတုကံ ဓာရယတေ ဖလာနိ;

သုပုပ္ဖိတံ ဘမရဂဏာနုကိဏ္ဏံ, ကထံ တယာ လဒ္ဓမိဒံ ဝိမာန’’န္တိ. –

“このあなたの非常に美しいマンゴー園は、すべての季節において果実を実らせ、花が咲き乱れ、蜂の群れが集まっている。この宮殿を、あなたはいかにして得たのか”と。

ဣမာ ဒွေ ဂါထာ အဝေါစုံ.

これら二つの詩を語った。

၇၉၆. တတ္ထ သုရမ္မာတိ သုဋ္ဌု ရမဏီယာ. သမာတိ သမတလာ. သုတိတ္ထာတိ ရတနမယသောပါနတာယ သုန္ဒရတိတ္ထာ. မဟောဒကာတိ ဗဟုဇလာ.

796. その中で、“非常に美しい(surammā)”とは、極めて好ましいということ。“平らな(samā)”とは、平坦であること。“階段の整った(sutitthā)”とは、宝玉でできた階段があるために、見事な水場であること。“水豊かな(mahodakā)”とは、水が多いことである。

၇၉၇. သဗ္ဗောတုကန္တိ ပုပ္ဖူပဂဖလူပဂရုက္ခာဒီဟိ သဗ္ဗေသု ဥတူသု သုခါဝဟံ. တေနာဟ ‘‘ဓာရယတေ ဖလာနီ’’တိ. သုပုပ္ဖိတန္တိ နိစ္စံ သုပုပ္ဖိတံ.

797. “すべての季節の(sabbotukaṃ)”とは、花をつける木々や果実をつける木々などによって、すべての季節において幸福をもたらすこと。それゆえに“果実を実らせ(dhārayate phalāni)”と言う。“花が咲き乱れた(supupphitaṃ)”とは、常に花がよく咲いていることである。

တံ သုတွာ ပေတော ပေါက္ခရဏိအာဒီနံ ပဋိလာဘကာရဏံ အာစိက္ခန္တော –

それを聞いて、餓鬼は池などを得た原因を説明して――

၇၉၈.

798.

‘‘အမ္ဗပက္ကံ ဒကံ ယာဂု, သီတစ္ဆာယာ မနောရမာ;

ဓီတာယ ဒိန္နဒါနေန, တေန မေ ဣဓ လဗ္ဘတီ’’တိ. –

“熟したマンゴー、水、粥、そして心地よい涼しい影。娘が捧げた布施によって、それらはここで私のものとなった”と。

ဂါထမာဟ. တတ္ထ တေန မေ ဣဓ လဗ္ဘတီတိ ယံ တံ ဘဂဝတော ဘိက္ခူနဉ္စ အမ္ဗပက္ကံ ဥဒကံ ယာဂုဉ္စ မမံ ဥဒ္ဒိဿ ဒေန္တိယာ မယှံ ဓီတာယ ဒိန္နံ ဒါနံ, တေန မေ ဓီတာယ ဒိန္နဒါနေန ဣဓ ဣမသ္မိံ ဒိဗ္ဗေ အမ္ဗဝနေ သဗ္ဗောတုကံ အမ္ဗပက္ကံ, ဣမိဿာ ဒိဗ္ဗာယ မနုညာယ ပေါက္ခရဏိယာ ဒိဗ္ဗံ ဥဒကံ, ယာဂုယာ အတ္ထရဏဿ စ ဒါနေန ဥယျာနဝိမာနကပ္ပရုက္ခာဒီသု သီတစ္ဆာယာ မနောရမာ ဣဓ လဗ္ဘတိ, သမိဇ္ဈတီတိ အတ္ထော.

(という)詩を語った。その中で“それらはここで私のものとなった”とは、世尊と比丘たちに、熟したマンゴー、水、粥を私のために捧げた娘によってなされた布施、その娘が捧げた布施によって、ここで、この天のマンゴー園においてすべての季節の熟したマンゴーが、この天の心地よい池において天の水が、そして粥と敷物の布施によって庭園、宮殿、如意樹などにおいて心地よい涼しい影が、ここで得られ、成就している、という意味である。

ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ သော ပေတော တေ ဝါဏိဇေ နေတွာ တာနိ ပဉ္စ ကဟာပဏသတာနိ ဒဿေတွာ ‘‘ဣတော ဥပဍ္ဎံ တုမှေ ဂဏှထ, ဥပဍ္ဎံ မယာ ဂဟိတံ ဣဏံ သောဓေတွာ သုခေန ဇီဝတူတိ မယှံ ဓီတာယ ဒေထာ’’တိ အာဟ. ဝါဏိဇာ အနုက္ကမေန သာဝတ္ထိံ ပတွာ တဿ ဓီတာယ ကထေတွာ တေန အတ္တနော ဒိန္နဘာဂမ္ပိ တဿာ ဧဝ အဒံသု. သာ ကဟာပဏသတံ ဓနိကာနံ ဒတွာ ဣတရံ အတ္တနော ပိတု သဟာယဿ တဿ ကုဋုမ္ဗိကဿ ဒတွာ သယံ ဝေယျာဝစ္စံ ကရောန္တိ နိဝသတိ. သော ‘‘ဣဒံ သဗ္ဗံ တုယှံယေဝ ဟောတူ’’တိ [Pg.259] တဿာယေဝ ပဋိဒတွာ တံ အတ္တနော ဇေဋ္ဌပုတ္တဿ ဃရသာမိနိံ အကာသိ.

その餓鬼(ペータ)はこのように言って、それらの商人たちを連れて行き、その五百カハーパナを見せて、“このうち半分をお前たちが取りなさい。もう半分は、私が借りた負債を清算して幸せに暮らせるように、私の娘に与えてくれ”と言った。商人たちは順次にサヴァッティに到着し、彼の娘に語り、自分たちに与えられた分まで彼女に与えた。彼女は百カハーパナを債権者たちに与え、残りを父の友人であるその長者に与えて、自ら奉仕をしながら住んでいた。彼は“これはすべてお前自身のものとしなさい”と言って、それを彼女自身に返し、彼女を自分の長男の妻とした。

သာ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ဧကံ ပုတ္တံ လဘိတွာ တံ ဥပလာလေန္တီ –

時が過ぎ、彼女は一人の息子を授かり、その子をあやしながら――

၇၉၉.

799.

‘‘သန္ဒိဋ္ဌိကံ ကမ္မံ ဧဝံ ပဿထ, ဒါနဿ ဒမဿ သံယမဿ ဝိပါကံ;

ဒါသီ အဟံ အယျကုလေသု ဟုတွာ, သုဏိသာ ဟောမိ အဂါရဿ ဣဿရာ’’တိ. –

“現世の業の報いをこのように見なさい。布施と調伏と自制の果報を。私は貴族の家々で端女であったが、今は(この)家の主である嫁となったのである”と。

ဣမံ ဂါထံ ဝဒတိ.

この偈を唱えた。

အထေကဒိဝသံ သတ္ထာ တဿာ ဉာဏပရိပါကံ ဩလောကေတွာ ဩဘာသံ ဖရိတွာ သမ္မုခေ ဌိတော ဝိယ အတ္တာနံ ဒဿေတွာ –

するとある日、師(釈尊)は彼女の智慧の成熟を見抜き、光を放って、目の前に立っているかのように自らの姿を示して――

‘‘အသာတံ သာတရူပေန, ပိယရူပေန အပ္ပိယံ;

ဒုက္ခံ သုခဿ ရူပေန, ပမတ္တံ အတိဝတ္တတီ’’တိ. (ဥဒါ. ၁၈;

ဇာ. ၁.၁.၁၀၀) –

“不快なものが快い姿で、愛しくないものが愛しい姿で、苦しみが幸福の姿で、放逸な者を圧倒する”と。

ဣမံ ဂါထမာဟ. သာ ဂါထာပရိယောသာနေ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌိတာ. သာ ဒုတိယဒိဝသေ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ ဒါနံ ဒတွာ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

この偈を説かれた。彼女はその偈の終わりに預流果に確定した。彼女は翌日、仏陀を筆頭とする比丘僧伽に布施をなし、その出来事を世尊に報告した。世尊はその事柄を縁起として、集まった会衆に法を説かれた。その説法は多くの人々にとって有益なものとなった。

အမ္ဗဝနပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

アンバヴァナ餓鬼事注釈は終了した。

၁၃. အက္ခရုက္ခပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

13. 車軸の木餓鬼事注釈

ယံ ဒဒါတိ န တံ ဟောတီတိ ဣဒံ အက္ခဒါယကပေတဝတ္ထု. တဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝတိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ အညတရော သာဝတ္ထိဝါသီ ဥပါသကော သကဋေဟိ ဘဏ္ဍဿ ပူရေတွာ ဝဏိဇ္ဇာယ ဝိဒေသံ ဂန္တွာ တတ္ထ အတ္တနော ဘဏ္ဍံ ဝိက္ကိဏိတွာ ပဋိဘဏ္ဍံ သကဋေသု အာရောပေတွာ သာဝတ္ထိံ ဥဒ္ဒိဿ မဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇိ. တဿ မဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တဿ အဋဝိယံ ဧကဿ သကဋဿ အက္ခော ဘိဇ္ဇိ. အထ အညတရော ပုရိသော ရုက္ခဂဟဏတ္ထံ ကုဌာရိဖရသုံ ဂါဟာပေတွာ အတ္တနော ဂါမတော နိက္ခမိတွာ အရညေ ဝိစရန္တော တံ ဌာနံ ပတွာ [Pg.260] တံ ဥပါသကံ အက္ခဘဉ္ဇနေန ဒေါမနဿပ္ပတ္တံ ဒိသွာ ‘‘အယံ ဝါဏိဇော အက္ခဘဉ္ဇနေန အဋဝိယံ ကိလမတီ’’တိ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ ရုက္ခဒဏ္ဍံ ဆိန္ဒိတွာ ဒဠှံ အက္ခံ ကတွာ သကဋေ ယောဇေတွာ အဒါသိ.

“与えるものはそれではない”という(言葉で始まる)のが、この車軸を与えた餓鬼の話である。その由来は何であったか。世尊がサヴァッティに滞在しておられたとき、あるサヴァッティの在俗信者が、荷車に商品を積んで交易のために他国へ行き、そこで自分の商品を売り、代わりに別の商品を荷車に積んで、サヴァッティを目指して道を進んでいた。彼が道を行くとき、荒野で一台の荷車の車軸が折れた。そのとき、別の男が木を切り出すために斧とまさかりを手に持ち、自分の村から出て森を歩き回っていたが、その場所にたどり着き、その在俗信者が車軸の破損により落胆しているのを見て、“この商人は車軸の破損によって荒野で疲れ果てている”と同情の心を起こし、樹木の枝を切り、頑丈な車軸を作って荷車に取り付けて与えた。

သော အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ တသ္မိံယေဝ အဋဝိပဒေသေ ဘုမ္မဒေဝတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော. အတ္တနော ကမ္မံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ရတ္တိယံ တဿ ဥပါသကဿ ဂေဟံ ဂန္တွာ ဂေဟဒွါရေ ဌတွာ –

彼は後日、命を終えてその同じ荒野の地で地神として生まれた。自分の業を省みて、夜にその在俗信者の家に行き、家の門のところに立って――

၈၀၀.

800.

‘‘ယံ ဒဒါတိ န တံ ဟောတိ, ဒေထေဝ ဒါနံ ဒတွာ ဥဘယံ တရတိ;

ဥဘယံ တေန ဒါနေန ဂစ္ဆတိ, ဇာဂရထ မာ ပမဇ္ဇထာ’’တိ. –

“与えるものはそれ(そのもの)ではなくなる。布施をなせば、その布施によって両方を乗り越える。その布施によって両方へと至る。目覚めていなさい、放逸であってはならない”と。

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ယံ ဒဒါတိ န တံ ဟောတီတိ ယံ ဒေယျဓမ္မံ ဒါယကော ဒေတိ, န တဒေဝ ပရလောကေ တဿ ဒါနဿ ဖလဘာဝေန ဟောတိ, အထ ခေါ အညံ ဗဟုံ ဣဋ္ဌံ ကန္တံ ဖလံ ဟောတိယေဝ. တသ္မာ ဒေထေဝ ဒါနန္တိ ယထာ တထာ ဒါနံ ဒေထ ဧဝ. တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘ဒတွာ ဥဘယံ တရတီ’’တိ, ဒါနံ ဒတွာ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကမ္ပိ သမ္ပရာယိကမ္ပိ ဒုက္ခံ အနတ္ထဉ္စ အတိက္ကမတိ. ဥဘယံ တေန ဒါနေန ဂစ္ဆတီတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ သမ္ပရာယိကဉ္စာတိ ဥဘယမ္ပိ သုခံ တေန ဒါနေန ဥပဂစ္ဆတိ ပါပုဏာတိ, အတ္တနော ပရေသဉ္စ ဟိတသုခဝသေနာပိ အယမတ္ထော ယောဇေတဗ္ဗော. ဇာဂရထ မာ ပမဇ္ဇထာတိ ဧဝံ ဥဘယာနတ္ထနိဝါရဏံ ဥဘယဟိတသာဓနံ ဒါနံ သမ္ပာဒေတုံ ဇာဂရထ, ဒါနူပကရဏာနိ သဇ္ဇေတွာ တတ္ထ စ အပ္ပမတ္တာ ဟောထာတိ အတ္ထော. အာဒရဒဿနတ္ထံ စေတ္ထ အာမေဍိတဝသေန ဝုတ္တံ.

この偈を唱えた。そこにおいて“与えるものはそれではなくなる”とは、施主が与える布施の品が、そのままあの世でその布施の果報として現れるのではなく、むしろ他の多くの好ましく愛すべき果報として現れるということである。それゆえ“布施をなせ”とは、何らかの形で布施を行いなさいということである。その理由を“布施をなせば両方を乗り越える”と言っている。布施をなすことで、現世の苦難や不利益も、来世のそれも乗り越えるのである。“その布施によって両方へと至る”とは、現世と来世の両方の幸福に、その布施によって到達するということである。自分と他人の利益と幸福という観点からも、この意味を関連づけるべきである。“目覚めていなさい、放逸であってはならない”とは、このように両方の不利益を防ぎ、両方の利益を実現する布施を完遂するために目覚めていなさい、布施の準備を整えて、それに対して不注意であってはならない、という意味である。ここでは、敬意を示すために、畳語の形式で説かれている。

ဝါဏိဇော အတ္တနော ကိစ္စံ တီရေတွာ ပဋိနိဝတ္တိတွာ အနုက္ကမေန သာဝတ္ထိံ ပတွာ ဒုတိယဒိဝသေ သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသိန္နော တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. သတ္ထာ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

商人は自分の用事を済ませて戻り、順次にサヴァッティに到着し、翌日、師を訪ねて礼拝し、傍らに座ってその出来事を世尊に報告した。師はその事柄を縁起として、集まった会衆に法を説かれた。その説法は多くの人々にとって有益なものとなった。

အက္ခရုက္ခပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

車軸の木餓鬼事注釈は終了した。

၁၄. ဘောဂသံဟရဏပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

14. 財を蓄積した女餓鬼事注釈

မယံ [Pg.261] ဘောဂေ သံဟရိမှာတိ ဣဒံ ဘောဂသံဟရဏပေတိဝတ္ထု. တဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝတိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ ရာဇဂဟေ ကိရ စတဿော ဣတ္ထိယော မာနကူဋာဒိဝသေန သပ္ပိမဓုတေလဓညာဒီဟိ ဝေါဟာရံ ကတွာ အယောနိသော ဘောဂေ သံဟရိတွာ ဇီဝန္တိ. တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဗဟိနဂရေ ပရိခါပိဋ္ဌေ ပေတိယော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိံသု. တာ ရတ္တိယံ ဒုက္ခာဘိဘူတာ –

“私たちは財を蓄積した”というのが、財を蓄積した女餓鬼の話である。その由来は何であったか。世尊がヴェーluvana(竹林精舎)に滞在しておられたとき、ラージャガハで四人の女たちが、枡を欺くなどの方法で、バター、蜜、油、穀物などで商売をし、不正に財を蓄積して暮らしていた。彼女たちは、身体が壊れ死んだ後、町の外の堀のほとりで女餓鬼となって生まれた。彼女たちは夜、苦痛に圧倒されて――

၈၀၁.

801.

‘‘မယံ ဘောဂေ သံဟရိမှာ, သမေန ဝိသမေန စ;

တေ အညေ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, မယံ ဒုက္ခဿ ဘာဂိနီ’’တိ. –

“私たちは、正当な手段でも不当な手段でも、財を蓄積しました。それを他の者たちが享受しており、私たちは苦しみを分担しているのです”と。

ဝိပ္ပလပန္တိယော ဘေရဝေန မဟာသဒ္ဒေန ဝိရဝိံသု. မနုဿာ တံ သုတွာ ဘီတတသိတာ ဝိဘာတာယ ရတ္တိယာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ မဟာဒါနံ သဇ္ဇေတွာ သတ္ထာရံ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ နိမန္တေတွာ ပဏီတေန ခါဒနီယေန ဘောဇနီယေန ပရိဝိသိတွာ ဘဂဝန္တံ ဘုတ္တာဝိံ ဩနီတပတ္တပါဏိံ ဥပနိသီဒိတွာ တံ ပဝတ္တိံ နိဝေဒေသုံ. ဘဂဝါ ‘‘ဥပါသကာ တေန ဝေါ သဒ္ဒေန ကောစိ အန္တရာယော နတ္ထိ, စတဿော ပန ပေတိယော ဒုက္ခာဘိဘူတာ အတ္တနာ ဒုက္ကဋံ ကမ္မံ ကထေတွာ ပရိဒေဝနဝသေန ဝိဿရေန ဝိရဝန္တိယော –

彼女たちは嘆きながら、恐ろしい大声で叫んだ。人々はそれを聞いて恐怖し、夜が明けると、仏陀を筆頭とする比丘僧伽のために盛大な布施を準備し、師と比丘僧伽を招待して、美味しい硬食と軟食でもてなし、食事が終わって鉢から手を離された世尊の傍らに座って、その出来事を報告した。世尊は“居士たちよ、その声によってあなた方に災いが生じることはない。しかし、四人の女餓鬼たちが苦痛に圧倒され、自らなした悪業を語り、嘆き悲しみながら大声で叫んでいるのである――

‘‘မယံ ဘောဂေ သံဟရိမှာ, သမေန ဝိသမေန စ;

တေ အညေ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, မယံ ဒုက္ခဿ ဘာဂိနီ’’တိ. –

“私たちは、正当な手段でも不当な手段でも、財を蓄積しました。それを他の者たちが享受しており、私たちは苦しみを分担しているのです”という。

ဣမံ ဂါထမာဟံသူတိ အဝေါစ.

この偈を彼女たちが言ったのである”と仰せられた。

တတ္ထ ဘောဂေတိ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဋ္ဌေန ‘‘ဘောဂါ’’တိ လဒ္ဓနာမေ ဝတ္ထာဘရဏာဒိကေ ဝိတ္တူပကရဏဝိသေသေ. သံဟရိမှာတိ မစ္ဆေရမလေန ပရိယာဒိန္နစိတ္တာ ကဿစိ ကိဉ္စိ အဒတွာ သဉ္စိနိမှ. သမေန ဝိသမေန စာတိ ဉာယေန စ အညာယေန စ, ဉာယပတိရူပကေန ဝါ အညာယေန တေ ဘောဂေ အမှေဟိ သံဟရိတေ ဣဒါနိ အညေ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. မယံ ဒုက္ခဿ ဘာဂိနီတိ မယံ ပန ကဿစိပိ သုစရိတဿ အကတတ္တာ ဒုစ္စရိတဿ စ ကတတ္တာ ဧတရဟိ ပေတယောနိပရိယာပန္နဿ မဟတော ဒုက္ခဿ ဘာဂိနိယော ဘဝါမ, မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝါမာတိ အတ္ထော.

“bhogā”(富)とは、享受されるべきものという意味で、衣服や装身具などの財産・道具の類を指します。“saṃharimha”(蓄えた)とは、物惜しみの汚れによって心が支配され、誰にも何も与えずに蓄積したということです。“samena visamena cā”(正当に、あるいは不当に)とは、道理によって、あるいは道理によらずに、あるいは道理を装った不当な方法によって、私たちが蓄えたそれらの富を、今は他の人々が享受しています。“mayaṃ dukkhassa bhāginī”(私たちは苦しみを分かち合う者である)とは、私たちは善行をなさず、悪行をなしたために、今や餓鬼の世界に属する大きな苦しみを分かち合う者となり、大きな苦痛を味わっているという意味です。

ဧဝံ [Pg.262] ဘဂဝါ တာဟိ ပေတီဟိ ဝုတ္တံ ဂါထံ ဝတွာ တာသံ ပဝတ္တိံ ကထေတွာ တံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေတွာ ဥပရိ သစ္စာနိ ပကာသေသိ, သစ္စပရိယောသာနေ ဗဟူ သောတာပတ္တိဖလာဒီနိ ပါပုဏိံသူတိ.

このように、世尊はそれらの餓鬼女たちによって語られた偈を説き、彼女たちの経緯を語り、それを縁起(事の起こり)として集まった会衆に法を説き、さらに四聖諦を明らかにされました。諦(真理)の説示の終わりに、多くの人々が預流果などの果報を得ました。

ဘောဂသံဟရဏပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

富を蓄えた餓鬼女の物語の解説(註釈)が終了しました。

၁၅. သေဋ္ဌိပုတ္တပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

15. 長者の息子の餓鬼の物語の解説。

သဋ္ဌိဝဿသဟဿာနီတိ ဣဒံ သေဋ္ဌိပုတ္တပေတဝတ္ထု. တဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော အလင်္ကတပ္ပဋိယတ္တော ဟတ္ထိက္ခန္ဓဝရဂတော မဟတိယာ ရာဇိဒ္ဓိယာ မဟန္တေန ရာဇာနုဘာဝေန နဂရံ အနုသဉ္စရန္တော အညတရသ္မိံ ဂေဟေ ဥပရိပါသာဒေ ဝါတပါနံ ဝိဝရိတွာ တံ ရာဇဝိဘူတိံ ဩလောကေန္တိံ ရူပသမ္ပတ္တိယာ ဒေဝစ္ဆရာပဋိဘာဂံ ဧကံ ဣတ္ထိံ ဒိသွာ အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗေ အာရမ္မဏေ သဟသာ သမုပ္ပန္နေန ကိလေသသမုဒါစာရေန ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တော သတိပိ ကုလရူပါစာရာဒိဂုဏဝိသေသသမ္ပန္နေ အန္တေပုရဇနေ သဘာဝလဟုကဿ ပန ဒုဒ္ဒမဿ စိတ္တဿ ဝသေန တဿံ ဣတ္ထိယံ ပဋိဗဒ္ဓမာနသော ဟုတွာ ပစ္ဆာသနေ နိသိန္နဿ ပုရိသဿ ‘‘ဣမံ ပါသာဒံ ဣမဉ္စ ဣတ္ထိံ ဥပဓာရေဟီ’’တိ သညံ ဒတွာ ရာဇဂေဟံ ပဝိဋ္ဌော. အညံ သဗ္ဗံ အမ္ဗသက္ကရပေတဝတ္ထုမှိ အာဂတနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“六万年”という言葉で始まるのは、長者の息子の餓鬼の物語です。その縁起は何でしょうか。世尊が舎衛城の祇園精舎に滞在しておられた時のことです。その時、波斯匿王(パセーナディ・コーサラ)が美しく着飾り、立派な象の背に乗って、大いなる王の威光と威厳をもって街を巡回していたところ、ある家の高楼の窓を開けて、その王の栄華を眺めている、天女のように美しい一人の女性を見かけました。王は、かつて見たこともないその対象に対し、たちまち湧き上がった煩悩の働きによって心が支配されました。王宮には家柄も容姿も作法も優れた女性たちが大勢いたにもかかわらず、王は、本来軽はずみで制御しがたい心のせいで、その女性に心を奪われてしまいました。そして、後ろの座席に座っていた男に“あの高楼とあの女性を心に留めておけ”と合図を送り、王宮に入りました。その他の詳細は、すべてアムバサッカラ餓鬼の物語(Ambasakkarapetavatthu)で語られている方法と同じように知るべきです。

အယံ ပန ဝိသေသော – ဣဓ ပုရိသော သူရိယေ အနတ္ထင်္ဂတေယေဝ အာဂန္တွာ နဂရဒွါရေ ထကိတေ အတ္တနာ အာနီတံ အရုဏဝဏ္ဏမတ္တိကံ ဥပ္ပလာနိ စ နဂရဒွါရကဝါဋေ လဂ္ဂေတွာ နိပဇ္ဇိတုံ ဇေတဝနံ အဂမာသိ. ရာဇာ ပန သိရိသယနေ ဝါသူပဂတော မဇ္ဈိမယာမေ သ-ဣတိ န-ဣတိ ဒု-ဣတိ သော-ဣတိ စ ဣမာနိ စတ္တာရိ အက္ခရာနိ မဟတာ ကဏ္ဌေန ဥစ္စာရိတာနိ ဝိယ ဝိဿရဝသေန အဿောသိ. တာနိ ကိရ အတီတေ ကာလေ သာဝတ္ထိဝါသီဟိ စတူဟိ သေဋ္ဌိပုတ္တေဟိ ဘောဂမဒမတ္တေဟိ ယောဗ္ဗနကာလေ ပါရဒါရိကကမ္မဝသေန ဗဟုံ အပုညံ ပသဝေတွာ အပရဘာဂေ ကာလံ ကတွာ တဿေဝ နဂရဿ သမီပေ လောဟကုမ္ဘိယံ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ပစ္စမာနေဟိ လောဟကုမ္ဘိယာ မုခဝဋ္ဋိံ ပတွာ ဧကေကံ ဂါထံ ဝတ္ထုကာမေဟိ ဥစ္စာရိတာနံ တာသံ ဂါထာနံ အာဒိအက္ခရာနိ[Pg.263], တေ ပဌမက္ခရမေဝ ဝတွာ ဝေဒနာပ္ပတ္တာ ဟုတွာ လောဟကုမ္ဘိံ ဩတရိံသု.

ここで特筆すべき点は以下の通りです。その男(女性の夫)は、日が沈む前に戻ってきましたが、城門が閉じられていたため、自分が持ってきた赤土と青蓮華を城門の扉に掛けて、祇園精舎へ泊まりに行きました。一方、王は寝室で眠りについていましたが、真夜中に“サ、ナ、ドゥ、ソ”という四つの文字が、大きな声で叫ばれるような悲鳴として聞こえるのを耳にしました。それらは、かつて舎衛城に住んでいた四人の長者の息子たちが、富に溺れ、若い頃に不倫(他人の妻への不義)を働いたことで多大なる不徳を積み、後に没して、その街の近くにある鉄鍋地獄(Lohakumbhi)に生まれ、煮え立たされている間に、鉄鍋の縁まで浮上して、それぞれが一首の偈を語ろうとして発した、それらの偈の最初の文字だったのです。彼らは最初の文字だけを口にして、激しい苦痛に襲われ、再び鉄鍋の中へと沈んでいったのでした。

ရာဇာ ပန တံ သဒ္ဒံ သုတွာ ဘီတတသိတော သံဝိဂ္ဂေါ လောမဟဋ္ဌဇာတော တံ ရတ္တာဝသေသံ ဒုက္ခေန ဝီတိနာမေတွာ ဝိဘာတာယ ရတ္တိယာ ပုရောဟိတံ ပက္ကောသာပေတွာ တံ ပဝတ္တိံ ကထေသိ. ပုရောဟိတော ရာဇာနံ ဘီတတသိတံ ဉတွာ လာဘဂိဒ္ဓေါ ‘‘ဥပ္ပန္နော ခေါ အယံ မယှံ ဗြာဟ္မဏာနဉ္စ လာဘုပ္ပာဒနုပါယော’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘မဟာရာဇ, မဟာ ဝတာယံ ဥပဒ္ဒဝေါ ဥပ္ပန္နော, သဗ္ဗစတုက္ကံ ယညံ ယဇာဟီ’’တိ အာဟ. ရာဇာ တဿ ဝစနံ သုတွာ အမစ္စေ အာဏာပေသိ ‘‘သဗ္ဗစတုက္ကယညဿ ဥပကရဏာနိ သဇ္ဇေထာ’’တိ. တံ သုတွာ မလ္လိကာ ဒေဝီ ရာဇာနံ ဧဝမာဟ – ‘‘ကသ္မာ, မဟာရာဇ, ဗြာဟ္မဏဿ ဝစနံ သုတွာ အနေကပါဏဝဓဟိံသနကကိစ္စံ ကာတုကာမောသိ, နနု သဗ္ဗတ္ထ အပ္ပဋိဟတဉာဏစာရော ဘဂဝါ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော? ယထာ စ တေ ဘဂဝါ ဗျာကရိဿတိ, တထာ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ. ရာဇာ တဿာ ဝစနံ သုတွာ သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ ‘‘န, မဟာရာဇ, တတောနိဒါနံ တုယှံ ကောစိ အန္တရာယော’’တိ ဝတွာ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ တေသံ လောဟကုမ္ဘိနိရယေ နိဗ္ဗတ္တသတ္တာနံ ပဝတ္တိံ ကထေတွာ တေဟိ ပစ္စေကံ ဥစ္စာရေတုံ အာရဒ္ဓဂါထာယော –

王はその声を聞いて恐怖に震え、戦慄し、身の毛がよだちました。残りの夜を苦しみながら過ごし、夜が明けると司祭(プローヒタ)を呼び寄せてその出来事を話しました。司祭は王が恐怖しているのを知り、利欲に目がくらんで“これは私とバラモンたちが利益を得る好機だ”と考え、“大王よ、実に大きな災厄が起こりました。すべてを四つずつ供える犠牲祭(サッバチャトゥッカ・ヤンニャ)を行ってください”と言いました。王はその言葉を聞いて、大臣たちに“犠牲祭の準備をせよ”と命じました。それを聞いたマッリカー王妃は王に次のように言いました。“大王よ、なぜバラモンの言葉を聞いて、多くの生き物を殺生し害するようなことをしようとなさるのですか。あらゆることに妨げのない知恵(無礙智)をお持ちの世尊にお尋ねすべきではありませんか。世尊がお答えになる通りに従うべきです”。王は彼女の言葉を聞いて師(仏陀)のもとへ行き、その出来事を世尊に告げました。世尊は“大王よ、それによってあなたに害が及ぶことはありません”と言い、初めから説き起こして、それら鉄鍋地獄に生まれた者たちの経緯を語り、彼らがそれぞれ口にしようとした偈を説かれました。

၈၀၂.

802.

‘‘သဋ္ဌိဝဿသဟဿာနိ, ပရိပုဏ္ဏာနိ သဗ္ဗသော;

နိရယေ ပစ္စမာနာနံ, ကဒါ အန္တော ဘဝိဿတိ.

“丸々六万年が過ぎ去った。地獄で煮かれ続ける我らに、いつ終わりが来るのだろうか”。

၈၀၃.

803.

‘‘နတ္ထိ အန္တော ကုတော အန္တော, န အန္တော ပဋိဒိဿတိ;

တထာ ဟိ ပကတံ ပါပံ, တုယှံ မယှဉ္စ မာရိသာ.

“終わりはない。どこに終わりがあるというのか。終わりは見えない。友よ、あなたと私が犯した悪業はこのよう(に重い)なのだから”。

၈၀၄.

804.

‘‘ဒုဇ္ဇီဝိတမဇီဝိမှ, ယေ သန္တေ န ဒဒမှသေ;

သန္တေသု ဒေယျဓမ္မေသု, ဒီပံ နာကမှ အတ္တနော.

“私たちは誤った生き方をした。施すべき物があったのに、与えることをしなかった。施すべき物があったのに、自らの(拠り所となる)島を築かなかった”。

၈၀၅.

805.

‘‘သောဟံ နူန ဣတော ဂန္တွာ, ယောနိံ လဒ္ဓါန မာနုသိံ;

ဝဒညူ သီလသမ္ပန္နော, ကာဟာမိ ကုသလံ ဗဟု’’န္တိ. –

“私は今、ここから去って人間の身を得たならば、寛大で戒律を備えた者となり、多くの善行を積むだろう”。

ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ ကထေသိ.

(世尊は、彼らが一文字しか言えなかった偈を)完成させて説かれました。

၈၀၂. တတ္ထ [Pg.264] သဋ္ဌိဝဿသဟဿာနီတိ ဝဿာနံ သဋ္ဌိသဟဿာနိ. တသ္မိံ ကိရ လောဟကုမ္ဘိနိရယေ နိဗ္ဗတ္တသတ္တော အဓော ဩဂစ္ဆန္တော တိံသာယ ဝဿသဟဿေဟိ ဟေဋ္ဌိမတလံ ပါပုဏာတိ, တတော ဥဒ္ဓံ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တောပိ တိံသာယ ဧဝ ဝဿသဟဿေဟိ မုခဝဋ္ဋိပဒေသံ ပါပုဏာတိ, တာယ သညာယ သော ‘‘သဋ္ဌိဝဿသဟဿာနိ, ပရိပုဏ္ဏာနိ သဗ္ဗသော’’တိ ဂါထံ ဝတ္တုကာမော သ-ဣတိ ဝတွာ အဓိမတ္တဝေဒနာပ္ပတ္တော ဟုတွာ အဓောမုခေါ ပတိ. ဘဂဝါ ပန တံ ရညော ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ ကထေသိ. ဧသ နယော သေသဂါထာသုပိ. တတ္ထ ကဒါ အန္တော ဘဝိဿတီတိ လောဟကုမ္ဘိနိရယေ ပစ္စမာနာနံ အမှာကံ ကဒါ နု ခေါ ဣမဿ ဒုက္ခဿ အန္တော ပရိယောသာနံ ဘဝိဿတိ.

802. その中で、“saṭṭhivassasahassāni”とは六万年のことです。聞くところによれば、その鉄鍋地獄に生まれた者は、下へと沈んでいくのに三万年かかって底に達し、そこから上へと浮き上がってくるのにもやはり三万年かかって縁の場所に達します。その(時間の)感覚から、彼は“丸々六万年が過ぎ去った”という偈を言おうとして“サ”と言ったところで、耐えがたい苦痛に襲われ、真っ逆さまに落ちていきました。しかし、世尊は王のためにそれを補って完成させて説かれました。他の偈についても同様です。その中で、“kadā anto bhavissatī”とは、鉄鍋地獄で煮かれている私たちのこの苦しみの終わり、終結は、いったいいつになるのだろうかという意味です。

၈၀၃. တထာ ဟီတိ ယထာ တုယှံ မယှဉ္စ ဣမဿ ဒုက္ခဿ နတ္ထိ အန္တော, န အန္တော ပဋိဒိဿတိ, တထာ တေန ပကာရေန ပါပကံ ကမ္မံ ပကတံ တယာ မယာ စာတိ ဝိဘတ္တိံ ဝိပရိဏာမေတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ.

803. “tathā hī”とは、あなたと私のこの苦しみに終わりがなく、終わりが見えないのと同じように、そのようにあなたと私によって悪業がなされた、という意味です(文法的な格の変化を考慮して解釈されるべきです)。

၈၀၄. ဒုဇ္ဇီဝိတန္တိ ဝိညူဟိ ဂရဟိတဗ္ဗံ ဇီဝိတံ. ယေ သန္တေတိ ယေ မယံ သန္တေ ဝိဇ္ဇမာနေ ဒေယျဓမ္မေ. န ဒဒမှသေတိ န အဒမှ. ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ပါကဋတရံ ကာတုံ ‘‘သန္တေသု ဒေယျဓမ္မေသု, ဒီပံ နာကမှ အတ္တနော’’တိ ဝုတ္တံ.

804. “悪しき生(Dujjīvita)”とは、賢者たちによって非難されるべき生のことである。“現存する(ye sante)”とは、我々に施すべき品(布施物)が現に存在していたときのことである。“与えなかった(na dadamhase)”とは、施さなかったということである。この意味をより明確にするために、“施すべき品があったのに、自分たちのために灯明(拠り所)を作らなかった”と言われたのである。

၈၀၅. သောဟန္တိ သော အဟံ. နူနာတိ ပရိဝိတက္ကေ နိပါတော. ဣတောတိ ဣမသ္မာ လောဟကုမ္ဘိနိရယာ. ဂန္တွာတိ အပဂန္တွာ. ယောနိံ လဒ္ဓါန မာနုသိန္တိ မနုဿယောနိံ မနုဿတ္တဘာဝံ လဘိတွာ. ဝဒညူတိ ပရိစ္စာဂသီလော, ယာစကာနံ ဝါ ဝစနညူ. သီလသမ္ပန္နောတိ သီလာစာရသမ္ပန္နော. ကာဟာမိ ကုသလံ ဗဟုန္တိ ပုဗ္ဗေ ဝိယ ပမာဒံ အနာပဇ္ဇိတွာ ဗဟုံ ပဟူတံ ကုသလံ ပုညကမ္မံ ကရိဿာမိ, ဥပစိနိဿာမီတိ အတ္ထော.

805. “その私は(sohaṃ)”とは、その私のことである。“実に(nūna)”は思索の不変化詞である。“ここから(ito)”とは、この鉄甕地獄(ろかくびじごく)から、ということである。“行って(gantvā)”とは、去ってということである。“人間の胎を得て(yoniṃ laddhāna mānusiṃ)”とは、人間の生存、人間としてのあり方を得て、ということである。“施しを好む者(vadaññū)”とは、捨離の習性がある者、あるいは乞う者の言葉を理解する者のことである。“戒を具足せる(sīlasampanno)”とは、戒律と行儀を具足していることである。“多くの善をなさん(kāhāmi kusalaṃ bahuṃ)”とは、以前のように放逸に陥ることなく、多くの豊かな善業・功徳を行い、積み上げるであろうという意味である。

သတ္ထာ ဣမာ ဂါထာယော ဝတွာ ဝိတ္ထာရေန ဓမ္မံ ဒေသေသိ, ဒေသနာပရိယောသာနေ မတ္တိကာရတ္တုပ္ပလဟာရကော ပုရိသော သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိ. ရာဇာ သဉ္ဇာတသံဝေဂေါ ပရပရိဂ္ဂဟေ အဘိဇ္ဈံ ပဟာယ သဒါရသန္တုဋ္ဌော အဟောသီတိ.

師(仏陀)はこれらの偈を説いてから、詳細に法を説示された。説法の終わりに、赤土の粘土を運んでいた男は預流果に止まった。王は戦慄(サンヴェーガ)を覚え、他人の所有物への貪欲を捨てて、自らの妻に満足するようになった。

သေဋ္ဌိပုတ္တပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

長者の息子たちの餓鬼事(ペータヴァットゥ)の注釈は終わった。

၁၆. သဋ္ဌိကူဋပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

16. 六万の金槌(かなづち)の餓鬼事の注釈。

ကိံ [Pg.265] နု ဥမ္မတ္တရူပေါဝါတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ အညတရံ ပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. အတီတေ ကိရ ဗာရာဏသိနဂရေ အညတရော ပီဌသပ္ပီ သာလိတ္တကပယောဂေ ကုသလော, တဟိံ သက္ခရခိပနသိပ္ပေ နိပ္ဖတ္တိံ ဂတော နဂရဒွါရေ နိဂြောဓရုက္ခမူလေ နိသီဒိတွာ သက္ခရပဟာရေဟိ ဟတ္ထိအဿမနုဿရထကူဋာဂါရဓဇပုဏ္ဏဃဋာဒိရူပါနိ နိဂြောဓပတ္တေသု ဒဿေတိ. နဂရဒါရကာ အတ္တနော ကီဠနတ္ထာယ မာယကဍ္ဎမာသကာဒီနိ ဒတွာ ယထာရုစိ တာနိ သိပ္ပာနိ ကာရာပေန္တိ.

“まるでお前は狂人のようではないか”というこの(偈)は、師が竹林精舎に滞在されていたとき、ある餓鬼について語られたものである。昔、バーラーナシー市において、ある足の不自由な男が礫を飛ばす術に長けていた。彼は石を投げる技芸において熟達しており、城門のアニグローダ樹の根元に座って、石を当てることで、アニグローダの葉の上に象、馬、人間、戦車、楼閣、旗、満杯の瓶などの形を(穴を開けて)描き出した。町の子供たちは、自分たちの遊びのために小銭などを与えて、好みに応じてそれらの技芸を演じさせていた。

အထေကဒိဝသံ ဗာရာဏသိရာဇာ နဂရတော နိက္ခမိတွာ တံ နိဂြောဓမူလံ ဥပဂတော နိဂြောဓပတ္တေသု ဟတ္ထိရူပါဒိဝသေန နာနာဝိဓရူပဝိဘတ္တိယော အပ္ပိတာ ဒိသွာ မနုဿေ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကေန နု ခေါ ဣမေသု နိဂြောဓပတ္တေသု ဧဝံ နာနာဝိဓရူပဝိဘတ္တိယော ကတာ’’တိ? မနုဿာ တံ ပီဌသပ္ပိံ ဒဿေသုံ ‘‘ဒေဝ, ဣမိနာ ကတာ’’တိ. ရာဇာ တံ ပက္ကောသာပေတွာ ဧဝမာဟ – ‘‘သက္ကာ နု ခေါ, ဘဏေ, မယာ ဒဿိတဿ ဧကဿ ပုရိသဿ ကထေန္တဿ အဇာနန္တဿေဝ ကုစ္ဆိယံ အဇလဏ္ဍိကာဟိ ပူရေတု’’န္တိ? ‘‘သက္ကာ, ဒေဝါ’’တိ. ရာဇာ တံ အတ္တနော ရာဇဘဝနံ နေတွာ ဗဟုဘာဏိကေ ပုရောဟိတေ နိဗ္ဗိန္နရူပေါ ပုရောဟိတံ ပက္ကောသာပေတွာ တေန သဟ ဝိဝိတ္တေ ဩကာသေ သာဏိပါကာရပရိက္ခိတ္တေ နိသီဒိတွာ မန္တယမာနော ပီဌသပ္ပိံ ပက္ကောသာပေသိ. ပီဌသပ္ပီ နာဠိမတ္တာ အဇလဏ္ဍိကာ အာဒါယာဂန္တွာ ရညော အာကာရံ ဉတွာ ပုရောဟိတာဘိမုခေါ နိသိန္နော တေန မုခေ ဝိဝဋေ သာဏိပါကာရဝိဝရေန ဧကေကံ အဇလဏ္ဍိကံ တဿ ဂလမူလေ ပတိဋ္ဌာပေသိ. သော လဇ္ဇာယ ဥဂ္ဂိလိတုံ အသက္ကောန္တော သဗ္ဗာ အဇ္ဈောဟရိ. အထ နံ ရာဇာ အဇလဏ္ဍိကာဟိ ပူရိတောဒရံ ဝိဿဇ္ဇိ – ‘‘ဂစ္ဆ, ဗြာဟ္မဏ, လဒ္ဓံ တယာ ဗဟုဘာဏိတာယ ဖလံ, မဒ္ဒနဖလပိယင်္ဂုတစာဒီဟိ အဘိသင်္ခတံ ပါနကံ ပိဝိတွာ ဥစ္ဆဍ္ဍေဟိ, ဧဝံ တေ သောတ္ထိ ဘဝိဿတီ’’တိ. တဿ စ ပီဌသပ္ပိဿ တေန ကမ္မေန အတ္တမနော ဟုတွာ စုဒ္ဒသ ဂါမေ အဒါသိ. သော ဂါမေ လဘိတွာ အတ္တာနံ သုခေန္တော ပီဏေန္တော ပရိဇနမ္ပိ သုခေန္တော ပီဏေန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာဒီနံ ယထာရဟံ ကိဉ္စိ ဒေန္တော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ သမ္ပရာယိကဉ္စ အတ္ထံ အဟာပေန္တော သုခေနေဝ ဇီဝတိ, အတ္တနော သန္တိကံ ဥပဂတာနံ သိပ္ပံ သိက္ခန္တာနံ ဘတ္တဝေတနံ ဒေတိ.

ある日、バーラーナシー王が町から出てそのニグローダの樹の根元に至り、ニグローダの葉に象の形など様々な形の区別が刻まれているのを見て、人々に尋ねた。“いったい誰が、これらのニグローダの葉にこのように様々な形の区別を作ったのか”と。人々はその足の不自由な男を指して、“大王よ、この者が作りました”と言った。王は彼を呼び寄せて、こう言った。“これ、お前よ。私が指し示した、(余計なことを)語ってばかりいて、聞き入れようとしないある男の腹を、山羊の糞で満たすことができるか”と。“できます、大王よ”と。王は彼を自分の王宮へ連れて行き、お喋りな祭司に辟易していたため、その祭司を呼び寄せ、彼と共に人目につかない場所で、幕で囲まれた中に座り、相談しているふりをして、その男を呼び寄せた。男は一升ほどの山羊の糞を持ってきて、王の意図を察し、祭司に向き合って座り、祭司が口を開けたとき、幕の隙間から一粒ずつ山羊の糞を彼の喉の奥に送り込んだ。祭司は恥ずかしさから吐き出すことができず、すべてを飲み込んだ。そこで王は、腹が山羊の糞で満たされた彼を下がらせた。“行け、バラモンよ。お前はお喋りの果報を得たのだ。マッダナの実やピヤングの皮などで調合した飲み物を飲んで、吐き出すがよい。そうすればお前は楽になるだろう”と。そして、王はその男の功績に満足し、十四の村を与えた。彼は村を得て、自分自身を満足させ、身近な人々をも満足させ、沙門やバラモンたちにも相応に施しを与え、現世と来世の利益を損なうことなく、幸福に暮らした。また、自分のところにやってきて技芸を学ぶ者たちには、食費や報酬を与えていた。

အထေကော [Pg.266] ပုရိသော တဿ သန္တိကံ ဥပဂန္တွာ ဧဝမာဟ – ‘‘သာဓု, အာစရိယ, မမ္ပိ ဧတံ သိပ္ပံ သိက္ခာပေဟိ, မယှံ ပန အလံ ဘတ္တဝေတနေနာ’’တိ. သော တံ ပုရိသံ တံ သိပ္ပံ သိက္ခာပေသိ. သော သိက္ခိတသိပ္ပော သိပ္ပံ ဝီမံသိတုကာမော ဂန္တွာ ဂင်္ဂါတီရေ နိသိန္နဿ သုနေတ္တဿ နာမ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ သက္ခရာဘိဃာတေန သီသံ ဘိန္ဒိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ တတ္ထေဝ ဂင်္ဂါတီရေ ပရိနိဗ္ဗာယိ. မနုဿာ တံ ပဝတ္တိံ သုတွာ တံ ပုရိသံ တတ္ထေဝ လေဍ္ဍုဒဏ္ဍာဒီဟိ ပဟရိတွာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေသုံ. သော ကာလကတော အဝီစိမဟာနိရယေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဗဟူနိ ဝဿသဟဿာနိ နိရယေ ပစ္စိတွာ တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေန ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ရာဇဂဟနဂရဿ အဝိဒူရေ ပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ ကမ္မဿ သရိက္ခကေန ဝိပါကေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ကမ္မဝေဂုက္ခိတ္တာနိ ပုဗ္ဗဏှသမယံ မဇ္ဈနှိကသမယံ သာယနှသမယဉ္စ သဋ္ဌိ အယောကူဋသဟဿာနိ မတ္ထကေ နိပတန္တိ. သော ဆိန္နဘိန္နသီသော အဓိမတ္တဝေဒနာပ္ပတ္တော ဘူမိယံ နိပတတိ, အယောကူဋေသု ပန အပဂတမတ္တေသု ပဋိပါကတိကသိရော တိဋ္ဌတိ.

その後、ある男が彼のところにやってきてこう言った。“師よ、素晴らしい。私にもその技芸を教えてください。私には食費や報酬は必要ありません”と。彼はその男にその技芸を教えた。彼は技芸を習得すると、その技芸を試したいと思い、川辺に座っていたスネッタという名の辟支仏(びゃくしぶつ)の頭を石で撃って割った。辟支仏はまさにその川辺で入滅された。人々はその出来事を聞き、その場で土塊や杖などでその男を打ち据えて殺した。彼は死後、阿鼻大地獄(あびだいじごく)に生まれ、数千年の間、地獄で焼かれ、その業(カルマ)の残りの報いによって、この仏陀の出現された時代に、ラージャガハ(王舎城)の近くで餓鬼として生まれた。その業に相応する報いとして、業の勢いによって投げ出された六万の鉄の金槌が、午前、正午、夕方に彼の頭上に降り注ぐのである。彼は頭を砕かれ、激しい苦痛に襲われて地面に倒れるが、鉄の金槌が去ると、頭は再び元通りになるのである。

အထေကဒိဝသံ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဂိဇ္ဈကူဋပဗ္ဗတာ ဩတရန္တော တံ ဒိသွာ –

ある日、長老マハーモッガラーナがグリッドラクータ(霊鷲山)から下りてくるときに、彼を見て、

၈၀၆.

806.

‘‘ကိံ နု ဥမ္မတ္တရူပေါဝ, မိဂေါ ဘန္တောဝ ဓာဝသိ;

နိဿံသယံ ပါပကမ္မန္တော, ကိံ နု သဒ္ဒါယသေ တုဝ’’န္တိ. –

“まるでお前は狂人のようではないか。惑える鹿のように走り回っている。疑いなくお前は悪業をなした者である。いったいなぜ、お前は(叫び)声を上げているのか”

ဣမာယ ဂါထာယ ပဋိပုစ္ဆိ. တတ္ထ ဥမ္မတ္တရူပေါဝါတိ ဥမ္မတ္တကသဘာဝေါ ဝိယ ဥမ္မာဒပ္ပတ္တော ဝိယ. မိဂေါ ဘန္တောဝ ဓာဝသီတိ ဘန္တမိဂေါ ဝိယ ဣတော စိတော စ ဓာဝသိ. သော ဟိ တေသု အယောကူဋေသု နိပတန္တေသု ပရိတ္တာဏံ အပဿန္တော ‘‘န သိယာ နု ခေါ ဧဝံ ပဟာရော’’တိ ဣတောပိ ဧတ္တောပိ ပလာယတိ. တေ ပန ကမ္မဝေဂုက္ခိတ္တာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဌိတဿ မတ္ထကေယေဝ နိပတန္တိ. ကိံ နု သဒ္ဒါယသေ တုဝန္တိ ကိံ နု ခေါ တုဝံ သဒ္ဒံ ကရောသိ, အတိဝိယ ဝိဿရံ ကရောန္တော ဝိစရသိ.

この偈で問いかけた。その中で、“狂人のようではないか(ummattarūpova)”とは、狂人のような性質、あるいは狂気に陥ったかのようである、ということである。“惑える鹿のように走り回っている(migo bhantova dhāvasi)”とは、混乱した鹿のようにあちこちへ走り回っている、ということである。彼はそれらの鉄の金槌が降り注ぐ中、逃げ場を見つけられず、“どうかこの打撃が止むように”と、あちこちへ逃げ惑うからである。しかし、それら(金槌)は業の勢いによって投げ出され、彼がどこに立っていようとも、まさにその頭上に降り注ぐのである。“なぜお前は(叫び)声を上げているのか(kiṃ nu saddāyase tuvaṃ)”とは、いったいなぜお前は声を出し、ひどい悲鳴を上げて歩き回っているのか、ということである。

တံ သုတွာ ပေတော –

それを聞いて、餓鬼は(答えた)――

၈၀၇.

807.

‘‘အဟံ ဘဒန္တေ ပေတောမှိ, ဒုဂ္ဂတော ယမလောကိကော;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတော.

“尊者よ、私は餓鬼です。不幸な状態で、閻魔の主宰する世界に属しています。悪業をなして、ここ(人間界)から餓鬼の世界へと参りました。

၈၀၈.

808.

‘‘သဋ္ဌိ [Pg.267] ကူဋသဟဿာနိ, ပရိပုဏ္ဏာနိ သဗ္ဗသော;

သီသေ မယှံ နိပတန္တိ, တေ ဘိန္ဒန္တိ စ မတ္ထက’’န္တိ. –

六万の金槌が、ことごとく余すところなく、私の頭上に降り注ぎ、私の頭を砕くのです”

ဒွီဟိ ဂါထာဟိ ပဋိဝစနံ အဒါသိ. တတ္ထ သဋ္ဌိ ကူဋသဟဿာနီတိ သဋ္ဌိမတ္တာနိ အယောကူဋသဟဿာနိ. ပရိပုဏ္ဏာနီတိ အနူနာနိ. သဗ္ဗသောတိ သဗ္ဗဘာဂတော. တဿ ကိရ သဋ္ဌိယာ အယောကူဋသဟဿာနံ ပတနပ္ပဟောနကံ မဟန္တံ ပဗ္ဗတကူဋပ္ပမာဏံ သီသံ နိဗ္ဗတ္တိ. တံ တဿ ဝါလဂ္ဂကောဋိနိတုဒနမတ္တမ္ပိ ဌာနံ အသေသေတွာ တာနိ ကူဋာနိ ပတန္တာနိ မတ္ထကံ ဘိန္ဒန္တိ, တေန သော အဋ္ဋဿရံ ကရောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗသော သီသေ မယှံ နိပတန္တိ, တေ ဘိန္ဒန္တိ စ မတ္ထက’’န္တိ.

彼は二つの偈文で答えを与えた。その中で、“六万の金槌(saṭṭhi kūṭasahassāni)”とは、六万もの鉄の金槌のことである。“満ち満ちて(paripuṇṇāni)”とは、欠けることなく。“ことごとく(sabbaso)”とは、あらゆる部分から。伝え聞くところによれば、彼には六万の鉄の金槌が落下するのに十分な、山頂ほどの大きさの巨大な頭が生じていた。その頭の、髪の毛の先で突くほどの隙間も残さず、それらの金槌が落下しては頭蓋を砕くので、彼は悲痛な叫び声を上げるのである。それゆえに“ことごとく我が頭上に落下し、それらは頭蓋を砕く”と言われた。

အထ နံ ထေရော ကတကမ္မံ ပုစ္ဆန္တော –

そこで、長老は彼になされた業を問いかけて――

၈၀၉.

809.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿ ကမ္မဝိပါကေန, ဣဒံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆသိ.

“身体、言葉、あるいは意によって、いかなる悪業がなされたのか。いかなる業の報いによって、あなたはこの苦しみを受けているのか。”

၈၁၀.

810.

‘‘သဋ္ဌိ ကူဋသဟဿာနိ, ပရိပုဏ္ဏာနိ သဗ္ဗသော;

သီသေ တုယှံ နိပတန္တိ, တေ ဘိန္ဒန္တိ စ မတ္ထက’’န္တိ. –

“六万の金槌が、ことごとく満ち満ちて、あなたの頭上に落下し、それらは頭蓋を砕いている。”

ဒွေ ဂါထာ အဘာသိ.

(長老は)これら二つの偈文を唱えた。

တဿ ပေတော အတ္တနာ ကတကမ္မံ အာစိက္ခန္တော –

その餓鬼は、自らなした業を説明して――

၈၁၁.

811.

‘‘အထဒ္ဒသာသိံ သမ္ဗုဒ္ဓံ, သုနေတ္တံ ဘာဝိတိန္ဒြိယံ;

နိသိန္နံ ရုက္ခမူလသ္မိံ, ဈာယန္တံ အကုတောဘယံ.

“そのとき、私は正覚者にお会いしました。その方はスネッタという名で、諸根を修め、樹下にて、何ものをも恐れることなく瞑想しておられました。”

၈၁၂.

812.

‘‘သာလိတ္တကပ္ပဟာရေန, ဘိန္ဒိဿံ တဿ မတ္ထကံ;

တဿကမ္မဝိပါကေန, ဣဒံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆိသံ.

“礫打の一撃によって、私はその方の頭蓋を砕きました。その業の報いによって、私はこの苦しみを受けることとなりました。”

၈၁၃.

813.

‘‘သဋ္ဌိ ကူဋသဟဿာနိ, ပရိပုဏ္ဏာနိ သဗ္ဗသော;

သီသေ မယှံ နိပတန္တိ, တေ ဘိန္ဒန္တိ စ မတ္ထက’’န္တိ. –

“六万の金槌が、ことごとく満ち満ちて、私の頭上に落下し、それらは頭蓋を砕いています。”

တိဿော ဂါထာယော အဘာသိ.

(餓鬼は)これら三つの偈文を唱えた。

၈၁၁. တတ္ထ သမ္ဗုဒ္ဓန္တိ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓံ. သုနေတ္တန္တိ ဧဝံနာမကံ. ဘာဝိတိန္ဒြိယန္တိ အရိယမဂ္ဂဘာဝနာယ ဘာဝိတသဒ္ဓါဒိဣန္ဒြိယံ.

811. その中で、“正覚者(sambuddha)”とは辟支仏のことである。“スネッタ”とはそのような名である。“諸根を修めた(bhāvitindriya)”とは、聖なる道の修行によって信などの諸根を修めたことである。

၈၁၂-၁၃. သာလိတ္တကပ္ပဟာရေနာတိ [Pg.268] သာလိတ္တကံ ဝုစ္စတိ ဓနုကေန, အင်္ဂုလီဟိ ဧဝ ဝါ သက္ခရခိပနပယောဂေါ. တထာ ဟိ သက္ခရာယ ပဟာရေနာတိ ဝါ ပါဌော. ဘိန္ဒိဿန္တိ ဘိန္ဒိံ.

812-13. “礫打の一撃(sālittakappahāra)”とは、弓、あるいは指を用いて小石を投げる技法のことである。あるいは“小石の一撃(sakkharāya pahārena)”という読みもある。“砕きました(bhindissaṃ)”とは、砕いたということである。

တံ သုတွာ ထေရော ‘‘အတ္တနော ကတကမ္မာနုရူပမေဝ ဣဒါနိ ပုရာဏကမ္မဿ ဣဒံ ဖလံ ပဋိလဘတီ’’တိ ဒဿေန္တော –

それを聞いて、長老は“自らなした業に応じた古の業の果報を、今、得ているのである”ということを示すために――

၈၁၄.

814.

‘‘ဓမ္မေန တေ ကာပုရိသ;

သဋ္ဌိ ကူဋသဟဿာနိ, ပရိပုဏ္ဏာနိ သဗ္ဗသော;

သီသေ တုယှံ နိပတန္တိ, တေ ဘိန္ဒန္တိ စ မတ္ထက’’န္တိ. –

“卑しき者よ、道理によって、六万の金槌が、ことごとく満ち満ちて、あなたの頭上に落下し、それらは頭蓋を砕いているのだ。”

ဩသာနဂါထမာဟ. တတ္ထ ဓမ္မေနာတိ အနုရူပကာရဏေန. တေတိ တဝ, တသ္မိံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ အပရဇ္ဈန္တေန တယာ ကတဿ ပါပကမ္မဿ အနုစ္ဆဝိကမေဝေတံ ဖလံ တုယှံ ဥပနီတံ. တသ္မာ ကေနစိ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ အပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေနပိ အပ္ပဋိဗာဟနီယမေတန္တိ ဒဿေတိ.

最後の偈文を唱えた。その中で“道理によって(dhammena)”とは、相応する原因によって、ということである。“あなた(te)”とは、あなたのことである。その辟支仏に対して罪を犯したあなたによってなされた、その悪業にふさわしい果報だけが、あなたにもたらされたのである。それゆえ、いかなる天人や、魔、梵天であっても、あるいは正等覚者であっても、これを阻むことはできないということを示している。

ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ တတော နဂရေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ကတဘတ္တကိစ္စော သာယနှသမယေ သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ဂုဏာနုဘာဝံ ကမ္မာနဉ္စ အဝဉ္ဈတံ ပကာသေသိ, မဟာဇနော သံဝေဂဇာတော ဟုတွာ ပါပံ ပဟာယ ဒါနာဒိပုညနိရတော အဟောသီတိ.

このように語って、その後、街で托鉢し、食事の用を済ませて、夕刻に世尊のもとに参じて、その出来事を報告した。世尊はその事柄を因縁として、集まった会衆に法を説き、辟支仏の徳の威力と業の不虚を明らかにされた。人々は震撼(道心)を起こし、悪を捨てて、布施などの福徳に専念するようになった。

သဋ္ဌိကူဋပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

六万金槌餓鬼事の注釈、終わる。

ဣတိ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ ပေတဝတ္ထုသ္မိံ

かくして、小部経典の注釈である餓鬼事において、

သောဠသဝတ္ထုပဋိမဏ္ဍိတဿ

十六の物語で飾られた、

စတုတ္ထဿ မဟာဝဂ္ဂဿ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第四の摩訶品の義釈、終わる。

နိဂမနကထာ

結語。

ဧတ္တာဝတာ [Pg.269] စ –

そして、これまでに――

ယေ တေ ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တာ, သတ္တာ ဒုက္ကဋကာရိနော;

ယေဟိ ကမ္မေဟိ တေသံ တံ, ပါပကံ ကဋုကပ္ဖလံ.

悪業をなして餓鬼に生まれた者たち、彼らのそれらの業によって、その悪しき過酷な果報がある。

ပစ္စက္ခတော ဝိဘာဝေန္တီ, ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေဟိ စ;

ယာ ဒေသနာနိယာမေန, သတံ သံဝေဂဝဍ္ဎနီ.

問いと答えによってそれらを目の当たりにするように明らかにし、説法の形式によって、善き人々の震撼を増大させるもの。

ယံ ကထာဝတ္ထုကုသလာ, သုပရိညာတဝတ္ထုကာ;

ပေတဝတ္ထူတိ နာမေန, သင်္ဂါယိံသု မဟေသယော.

物語に巧みであり、物語の背景を熟知した大仙たちが、“餓鬼事(ペータヴァットゥ)”という名で結集された。

တဿ အတ္ထံ ပကာသေတုံ, ပေါရာဏဋ္ဌကထာနယံ;

နိဿာယ ယာ သမာရဒ္ဓါ, အတ္ထသံဝဏ္ဏနာ မယာ.

その意味を明らかにするために、古の注釈の流儀に基づき、私によって始められた義釈。

ယာ တတ္ထ ပရမတ္ထာနံ, တတ္ထ တတ္ထ ယထာရဟံ;

ပကာသနာ ပရမတ္ထ-ဒီပနီ နာမ နာမတော.

そこで、究極の真理を、随所にふさわしく明らかにしたものは、その名により“勝義燈明(パラマッタ・ディーパニー)”と呼ばれる。

သမ္ပတ္တာ ပရိနိဋ္ဌာနံ, အနာကုလဝိနိစ္ဆယာ;

သာ ပန္နရသမတ္တာယ, ပါဠိယာ ဘာဏဝါရတော.

混乱のない決定を下し、完成に至った。それは誦分にして、聖典の約十五分である。

ဣတိ တံ သင်္ခရောန္တေန, ယံ တံ အဓိဂတံ မယာ;

ပုညံ တဿာနုဘာဝေန, လောကနာထဿ သာသနံ.

このようにこれを編纂することによって、私によって得られた功徳、その威力によって、世の救い主の教えに、

ဩဂါဟေတွာ ဝိသုဒ္ဓါယ, သီလာဒိပဋိပတ္တိယာ;

သဗ္ဗေပိ ဒေဟိနော ဟောန္တု, ဝိမုတ္တိရသဘာဂိနော.

清浄な戒などの修行をもって分け入り、すべての生けるものが、解脱の味を分かち合えますように。

စိရံ တိဋ္ဌတု လောကသ္မိံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသာသနံ;

တသ္မိံ သဂါရဝါ နိစ္စံ, ဟောန္တု သဗ္ဗေပိ ပါဏိနော.

正等覚者の教えが、この世に長く留まりますように。すべての生きとし生けるものが、常にその教えに対して敬意を抱きますように。

သမ္မာ [Pg.270] ဝဿတု ကာလေန, ဒေဝေါပိ ဇဂတီပတိ;

သဒ္ဓမ္မနိရတော လောကံ, ဓမ္မေနေဝ ပသာသတူတိ.

天(雨)もまた、時に適って正しく降り、地上の主(王)もまた、正法に専念し、法によってのみ世を治めますように。

ဣတိ ဗဒရတိတ္ထဝိဟာရဝါသိနာ မုနိဝရယတိနာ

このように、バダラティッタ精舎に住まう、優れた聖者にして修行者である、

ဘဒန္တေန အာစရိယဓမ္မပါလေန ကတာ ပေတဝတ္ထုအတ္ထသံဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

大徳アチャリヤ・ダンマパーラによってなされた‘餓鬼事注釈’(ペータヴァットゥ・アッタサンヴァンナナー)は完結した。

ပေတဝတ္ထု-အဋ္ဌကထာ သမတ္တာ.

‘餓鬼事アッタカタ’(餓鬼事注釈)は終了した。


ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលីអដ្ឋកថាដីកាផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ
1102 បាចិត្តិយបាឡិ
1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ)
1104 ចូឡវគ្គបាឡិ
1105 បរិវារបាឡិ
1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១
1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២
1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា
1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ)
1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា
1206 បរិវារអដ្ឋកថា
1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១
1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២
1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣
1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ
1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា
1403 វជិរពុទ្ធិដីកា
1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១
1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២
1406 វិនយាលង្ការដីកា-១
1407 វិនយាលង្ការដីកា-២
1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា
1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ
1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១
1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២
1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ
1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា

8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១
8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២
8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១
8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២
8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា

8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ)
8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ)
8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ)
8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ)
8410 វិនយបិដក (បុ-វិ)
8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ)
8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ)
8413 និរុត្តិទីបនី
8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ
8415 អនុទីបនីបាឋ
8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ
8417 នមក្ការដីកា
8418 មហាបណាមបាឋ
8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា
8420 សុតវន្ទនា
8421 កមលាញ្ជលិ
8422 ជិនាលង្ការ
8423 បជ្ជមធុ
8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី
8425 ចូឡគន្ថវង្ស
8427 សាសនវង្ស
8426 មហាវង្ស
8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ
8428 កច្ចាយនព្យាករណំ
8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា)
8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា)
8432 បទរូបសិទ្ធិ
8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា
8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ
8435 វុត្តោទយបាឋ
8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ
8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា
8438 សុពោធាលង្ការបាឋ
8439 សុពោធាលង្ការដីកា
8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ
8446 កវិទប្បណនីតិ
8447 នីតិមញ្ជរី
8445 ធម្មនីតិ
8444 មហារហនីតិ
8441 លោកនីតិ
8442 សុត្តន្តនីតិ
8443 សូរស្សតិនីតិ
8450 ចាណក្យនីតិ
8448 នរទក្ខទីបនី
8449 ចតុរារក្ខទីបនី
8451 រសវាហិនី
8452 សីមវិសោធនីបាឋ
8453 វេស្សន្តរគីតិ
8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា
8455 ថូបវង្ស
8456 ទាឋាវង្ស
8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា
8458 ធាតុវង្ស
8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស
8460 ជិនចរិតយ
8461 ជិនវង្សទីបំ
8462 តេលកដាហគាថា
8463 មិលិទដីកា
8464 បទមញ្ជរី
8465 បទសាធនំ
8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ
8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា
8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ
2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ)
2103 បាថិកវគ្គបាឡិ
2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា
2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ)
2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា
2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា
2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ)
2303 បាថិកវគ្គដីកា
2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១
2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ
3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ
3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ
3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១
3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២
3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា
3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា
3301 មូលបណ្ណាសដីកា
3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា
3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ
4102 និទានវគ្គបាឡិ
4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ
4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ
4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)
4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា
4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា
4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា
4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា
4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)
4301 សគាថាវគ្គដីកា
4302 និទានវគ្គដីកា
4303 ខន្ធវគ្គដីកា
4304 សឡាយតនវគ្គដីកា
4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ
5102 ទុកនិបាតបាឡិ
5103 តិកនិបាតបាឡិ
5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ
5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ
5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ
5107 សត្តកនិបាតបាឡិ
5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ
5109 នវកនិបាតបាឡិ
5110 ទសកនិបាតបាឡិ
5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ
5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា
5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា
5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា
5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា
5301 ឯកកនិបាតដីកា
5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា
5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា
5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ
6102 ធម្មបទបាឡិ
6103 ឧទានបាឡិ
6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ
6105 សុត្តនិបាតបាឡិ
6106 វិមានវត្ថុបាឡិ
6107 បេតវត្ថុបាឡិ
6108 ថេរគាថាបាឡិ
6109 ថេរីគាថាបាឡិ
6110 អបទានបាឡិ-១
6111 អបទានបាឡិ-២
6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ
6113 ចរិយាបិដកបាឡិ
6114 ជាតកបាឡិ-១
6115 ជាតកបាឡិ-២
6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ
6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ
6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ
6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ
6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ
6121 បេដកោបទេសបាឡិ
6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា
6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១
6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២
6204 ឧទានអដ្ឋកថា
6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា
6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១
6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២
6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា
6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា
6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១
6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២
6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា
6213 អបទានអដ្ឋកថា-១
6214 អបទានអដ្ឋកថា-២
6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា
6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា
6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១
6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២
6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣
6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤
6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥
6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦
6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧
6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា
6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា
6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១
6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២
6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា
6301 នេត្តិប្បករណដីកា
6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ
7102 វិភង្គបាឡិ
7103 ធាតុកថាបាឡិ
7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ
7105 កថាវត្ថុបាឡិ
7106 យមកបាឡិ-១
7107 យមកបាឡិ-២
7108 យមកបាឡិ-៣
7109 បដ្ឋានបាឡិ-១
7110 បដ្ឋានបាឡិ-២
7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣
7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤
7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥
7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា
7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា
7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា
7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា
7302 វិភង្គ-មូលដីកា
7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា
7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា
7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា
7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ
7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ
7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា
7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경주석서부주석서기타
1101 빠라지카 빨리
1102 빠찟띠야 빨리
1103 마하왁가 빨리 (비나야)
1104 출라왁가 빨리
1105 빠리와라 빨리
1201 빠라지까깐다 앗타카타-1
1202 빠라지까깐다 앗타카타-2
1203 빠찟띠야 앗타카타
1204 마하왁가 앗타카타 (비나야)
1205 출라왁가 앗타카타
1206 빠리와라 앗타카타
1301 사랏타디빠니 띠까-1
1302 사랏타디빠니 띠까-2
1303 사랏타디빠니 띠까-3
1401 드베마띠까빨리
1402 위나야상가하 앗타카타
1403 와지라붓디 띠까
1404 위마띠위노다니 띠까-1
1405 위마띠위노다니 띠까-2
1406 위나야랑까라 띠까-1
1407 위나야랑까라 띠까-2
1408 깡카위따라니뿌라나 띠까
1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야
1410 위나야위닛차야 띠까-1
1411 위나야위닛차야 띠까-2
1412 빠찟땨디요자나빨리
1413 쿳닷시카-물라시카

8401 위숟디막가-1
8402 위숟디막가-2
8403 위숟디막가-마하띠까-1
8404 위숟디막가-마하띠까-2
8405 위숟디막가 니다나까타

8406 디가니까야 (뿌-위)
8407 맛지마니까야 (뿌-위)
8408 삼윳따니까야 (뿌-위)
8409 앙굳따라니까야 (뿌-위)
8410 위나야삐따까 (뿌-위)
8411 아비담마삐따까 (뿌-위)
8412 앗타카타 (뿌-위)
8413 니룻띠디빠니
8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타
8415 아누디빠니빠타
8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타
8417 나막까라띠까
8418 마하빠나마빠타
8419 락카나또 붓다토마나가타
8420 수타완다나
8421 까말란자리
8422 지나랑까라
8423 빳자마두
8424 붓다구나가타왈리
8425 출라간타왕사
8427 사사나왕사
8426 마하왕사
8429 목갈라나뱌까라낭
8428 깟차야나뱌까라낭
8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라)
8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라)
8432 빠다루빠싣디
8433 목갈라나빤찌까
8434 빠요가싣디빠타
8435 붇또다야빠타
8436 아비다나빠디피까빠타
8437 아비다나빠디피까띠까
8438 수보다랑까라빠타
8439 수보다랑까라띠까
8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라
8446 까위닷빠나니띠
8447 니띠만자리
8445 담마니띠
8444 마하라하니띠
8441 로까니띠
8442 숫딴따니띠
8443 수랏사띠니띠
8450 짜낙야니띠
8448 나라닥카디빠니
8449 짜뚜라락카디빠니
8451 라사와히니
8452 시마위소다니빠타
8453 웨산따라기띠
8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까
8455 투빠왕사
8456 다타왕사
8457 다두빠타윌라시니야
8458 다두왕사
8459 핟타와나갈라위하라왕사
8460 지나짜리따야
8461 지나왕사디빵
8462 떼라까타하가타
8463 밀리다띠까
8464 빠다만자리
8465 빠다사다낭
8466 삿다빈두빠까라낭
8467 깟차야나다두만주사
8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리
2102 마하왁가 빨리 (디가)
2103 빠티까왁가 빨리
2201 실락칸다왁가 앗타카타
2202 마하왁가 앗타카타 (디가)
2203 빠티까왁가 앗타카타
2301 실락칸다왁가 띠까
2302 마하왁가 띠까 (디가)
2303 빠티까왁가 띠까
2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1
2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리
3102 맛지마빤나사 빨리
3103 우빠리빤나사 빨리
3201 물라빤나사 앗타카타-1
3202 물라빤나사 앗타카타-2
3203 맛지마빤나사 앗타카타
3204 우빠리빤나사 앗타카타
3301 물라빤나사 띠까
3302 맛지마빤나사 띠까
3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리
4102 니다나왁가 빨리
4103 칸다왁가 빨리
4104 살라야따나왁가 빨리
4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)
4201 사가타왁가 앗타카타
4202 니다나왁가 앗타카타
4203 칸다왁가 앗타카타
4204 살라야따나왁가 앗타카타
4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)
4301 사가타왁가 띠까
4302 니다나왁가 띠까
4303 칸다왁가 띠까
4304 살라야따나왁가 띠까
4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리
5102 두까니빠따 빨리
5103 띠까니빠따 빨리
5104 짜뚝까니빠따 빨리
5105 빤짜까니빠따 빨리
5106 착까니빠따 빨리
5107 삿따까니빠따 빨리
5108 앗타까디니빠따 빨리
5109 나와까니빠따 빨리
5110 다사까니빠따 빨리
5111 에까다사까니빠따 빨리
5201 에까까니빠따 앗타카타
5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타
5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타
5204 앗타까디니빠따 앗타카타
5301 에까까니빠따 띠까
5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까
5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까
5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리
6102 담마빠다 빨리
6103 우다나 빨리
6104 이띠웃따까 빨리
6105 숫따니빠따 빨리
6106 위마나왓투 빨리
6107 베따왓투 빨리
6108 테라가타 빨리
6109 테리가타 빨리
6110 아빠다나 빨리-1
6111 아빠다나 빨리-2
6112 붓다왕사 빨리
6113 짜리야삐따까 빨리
6114 자따까 빨리-1
6115 자따까 빨리-2
6116 마하닷데사 빨리
6117 출라닷데사 빨리
6118 빠티삼비다막가 빨리
6119 넷띠빠까라나 빨리
6120 밀린다빤하 빨리
6121 뻬따꼬빠데사 빨리
6201 쿳닥까빠타 앗타카타
6202 담마빠다 앗타카타-1
6203 담마빠다 앗타카타-2
6204 우다나 앗타카타
6205 이띠웃따까 앗타카타
6206 숫따니빠따 앗타카타-1
6207 숫따니빠따 앗타카타-2
6208 위마나왓투 앗타카타
6209 베따왓투 앗타카타
6210 테라가타 앗타카타-1
6211 테라가타 앗타카타-2
6212 테리가타 앗타카타
6213 아빠다나 앗타카타-1
6214 아빠다나 앗타카타-2
6215 붓다왕사 앗타카타
6216 짜리야삐따까 앗타카타
6217 자따까 앗타카타-1
6218 자따까 앗타카타-2
6219 자따까 앗타카타-3
6220 자따까 앗타카타-4
6221 자따까 앗타카타-5
6222 자따까 앗타카타-6
6223 자따까 앗타카타-7
6224 마하닷데사 앗타카타
6225 출라닷데사 앗타카타
6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1
6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2
6228 넷띠빠까라나 앗타카타
6301 넷띠빠까라나 띠까
6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리
7102 위방가 빨리
7103 다뚜까타 빨리
7104 뿍갈라빤냣띠 빨리
7105 까타왓투 빨리
7106 야마까 빨리-1
7107 야마까 빨리-2
7108 야마까 빨리-3
7109 빳타나 빨리-1
7110 빳타나 빨리-2
7111 빳타나 빨리-3
7112 빳타나 빨리-4
7113 빳타나 빨리-5
7201 담마상가니 앗타카타
7202 삼모하위노다니 앗타카타
7203 빤짜빠까라나 앗타카타
7301 담마상가니-물라띠까
7302 위방가-물라띠까
7303 빤짜빠까라나-물라띠까
7304 담마상가니-아누띠까
7305 빤짜빠까라나-아누띠까
7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도
7307 아비담맛타상가호
7308 아비담마와따라-뿌라나띠까
7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີອັດຖະກະຖາຏີກາອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ
1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ
1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ)
1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ
1105 ປະລິວາລະ ປາລີ
1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1
1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2
1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ
1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ)
1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ
1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1
1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2
1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3
1401 ທເວມາຕິກາປາລີ
1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ
1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ
1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1
1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2
1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1
1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2
1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ
1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ
1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1
1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2
1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ
1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ

8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1
8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2
8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1
8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2
8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ

8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ)
8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ)
8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ)
8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ
8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ
8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ
8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ
8417 ນະມັກກາລະຏີກາ
8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ
8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ
8420 ສຸຕະວັນທະນາ
8421 ກະມະລາຍຈະລິ
8422 ຊິນາລັງກາລະ
8423 ປັດຊະມະທຸ
8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ
8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ
8426 ມະຫາວັງສະ
8427 ສາສະນະວັງສະ
8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ
8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ
8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ)
8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ)
8432 ປະທະຣູປະສິດທິ
8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ
8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ
8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ
8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ
8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ
8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ
8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ
8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ
8441 ໂລກະນີຕິ
8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ
8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ
8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ
8445 ທັມມະນີຕິ
8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ
8447 ນີຕິມັນຊະລີ
8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ
8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ
8450 ຈານັກຍະນີຕິ
8451 ລະສະວາຫິນີ
8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ
8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ
8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ
8455 ຖູປະວັງສະ
8456 ທາຐາວັງສະ
8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ
8458 ຘາຕຸວັງສະ
8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ
8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ
8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ
8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ
8463 ມິລິທະຏີກາ
8464 ປະທະມັນຊະລີ
8465 ປະທະສາຘະນັງ
8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ
8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ
8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ
2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ)
2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ
2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ)
2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ
2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ)
2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ
2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1
2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ
3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ
3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ
3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1
3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2
3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ
3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ
3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ
3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ
3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ
4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ
4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ
4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ
4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)
4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)
4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ
4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ
4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ
4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ
4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ
5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ
5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ
5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ
5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ
5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ
5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ
5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ
5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ
5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ
5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ
5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ
5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ
5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ
5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ
6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ
6103 ອຸທານະ ປາລີ
6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ
6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ
6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ
6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ
6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ
6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ
6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1
6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2
6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ
6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ
6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1
6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2
6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ
6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ
6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ
6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ
6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ
6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ
6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ
6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1
6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2
6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ
6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ
6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1
6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2
6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ
6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ
6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1
6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2
6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ
6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1
6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2
6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ
6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ
6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1
6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2
6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3
6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4
6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5
6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6
6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7
6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ
6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ
6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1
6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2
6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ
6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ
6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ
7102 ວິພັງຄະ ປາລີ
7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ
7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ
7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ
7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1
7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2
7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3
7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1
7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2
7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3
7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4
7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5
7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ
7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ
7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ
7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ
7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ
7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ
7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ
7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ
7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ
7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ
7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ
7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळीअट्ठकथाटीकाअन्य
1101 पाराजिक पाळी
1102 पाचित्तिय पाळी
1103 महावग्ग पाळी (विनय)
1104 चूळवग्ग पाळी
1105 परिवार पाळी
1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१
1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२
1203 पाचित्तिय अट्ठकथा
1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय)
1205 चूळवग्ग अट्ठकथा
1206 परिवार अट्ठकथा
1301 सारत्थदीपनी टीका-१
1302 सारत्थदीपनी टीका-२
1303 सारत्थदीपनी टीका-३
1401 द्वेमातिकापाळी
1402 विनयसंगह अट्ठकथा
1403 वजिरबुद्धि टीका
1404 विमतिविनोदनी टीका-१
1405 विमतिविनोदनी टीका-२
1406 विनयालंकार टीका-१
1407 विनयालंकार टीका-२
1408 कंखावितरणीपुराण टीका
1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय
1410 विनयविनिच्छय टीका-१
1411 विनयविनिच्छय टीका-२
1412 पाचित्यादियोजनापाळी
1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा

8401 विसुद्धिमग्ग-१
8402 विसुद्धिमग्ग-२
8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१
8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२
8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा

8406 दीघनिकाय (पु-वि)
8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि)
8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि)
8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि)
8410 विनयपिटक (पु-वि)
8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि)
8412 अट्ठकथा (पु-वि)
8413 निरुत्तिदीपनी
8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ
8415 अनुदीपनीपाठ
8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ
8417 नमक्कारटीका
8418 महापणामपाठ
8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा
8420 सुतवंदना
8421 कमलांजलि
8422 जिनालंकार
8423 पज्जमधु
8424 बुद्धगुणगाथावली
8425 चूळगंथवंस
8426 महावंस
8427 सासनवंस
8428 कच्चायनव्याकरणं
8429 मोग्गल्लानव्याकरणं
8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला)
8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला)
8432 पदरूपसिद्धि
8433 मोग्गल्लानपंचिका
8434 पयोगसिद्धिपाठ
8435 वुत्तोदयपाठ
8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ
8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका
8438 सुबोधालंकारपाठ
8439 सुबोधालंकारटीका
8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार
8441 लोकनीति
8442 सुत्तंतनीति
8443 सूरस्सतीनीति
8444 महारहनीति
8445 धम्मनीति
8446 कविदप्पणनीति
8447 नीतिमंजरी
8448 नरदक्खदीपनी
8449 चतुरारक्खदीपनी
8450 चाणक्यनीति
8451 रसवाहिनी
8452 सीमाविसोधनीपाठ
8453 वेस्संतरगीति
8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका
8455 थूपवंस
8456 दाठावंस
8457 धातुपाठविलासिनिया
8458 धातुवंस
8459 हत्थवनगल्लविहारवंस
8460 जिनचरितय
8461 जिनवंसदीपं
8462 तेलकटाहगाथा
8463 मिलिदटीका
8464 पदमंजरी
8465 पदसाधनं
8466 सद्दबिंदुपकरणं
8467 कच्चायनधातुमंजुसा
8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी
2102 महावग्ग पाळी (दीघ)
2103 पाथिकवग्ग पाळी
2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा
2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ)
2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा
2301 सीलक्खंधवग्ग टीका
2302 महावग्ग टीका (दीघ)
2303 पाथिकवग्ग टीका
2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१
2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी
3102 मज्झिमपण्णास पाळी
3103 उपरिपण्णास पाळी
3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१
3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२
3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा
3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा
3301 मूलपण्णास टीका
3302 मज्झिमपण्णास टीका
3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी
4102 निदानवग्ग पाळी
4103 खंधवग्ग पाळी
4104 सळायतनवग्ग पाळी
4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)
4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा
4202 निदानवग्ग अट्ठकथा
4203 खंधवग्ग अट्ठकथा
4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा
4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)
4301 सगाथावग्ग टीका
4302 निदानवग्ग टीका
4303 खंधवग्ग टीका
4304 सळायतनवग्ग टीका
4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी
5102 दुकनिपात पाळी
5103 तिकनिपात पाळी
5104 चतुक्कनिपात पाळी
5105 पंचकनिपात पाळी
5106 छक्कनिपात पाळी
5107 सत्तकनिपात पाळी
5108 अट्ठकादिनिपात पाळी
5109 नवकनिपात पाळी
5110 दसकनिपात पाळी
5111 एकादसकनिपात पाळी
5201 एककनिपात अट्ठकथा
5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा
5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा
5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा
5301 एककनिपात टीका
5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका
5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका
5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी
6102 धम्मपद पाळी
6103 उदान पाळी
6104 इतिवुत्तक पाळी
6105 सुत्तनिपात पाळी
6106 विमानवत्थु पाळी
6107 पेतवत्थु पाळी
6108 थेरगाथा पाळी
6109 थेरीगाथा पाळी
6110 अपदान पाळी-१
6111 अपदान पाळी-२
6112 बुद्धवंस पाळी
6113 चरियापिटक पाळी
6114 जातक पाळी-१
6115 जातक पाळी-२
6116 महानिद्देस पाळी
6117 चूळनिद्देस पाळी
6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी
6119 नेत्तिप्पकरण पाळी
6120 मिलिंदपंह पाळी
6121 पेटकोपदेस पाळी
6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा
6202 धम्मपद अट्ठकथा-१
6203 धम्मपद अट्ठकथा-२
6204 उदान अट्ठकथा
6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा
6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१
6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२
6208 विमानवत्थु अट्ठकथा
6209 पेतवत्थु अट्ठकथा
6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१
6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२
6212 थेरीगाथा अट्ठकथा
6213 अपदान अट्ठकथा-१
6214 अपदान अट्ठकथा-२
6215 बुद्धवंस अट्ठकथा
6216 चरियापिटक अट्ठकथा
6217 जातक अट्ठकथा-१
6218 जातक अट्ठकथा-२
6219 जातक अट्ठकथा-३
6220 जातक अट्ठकथा-४
6221 जातक अट्ठकथा-५
6222 जातक अट्ठकथा-६
6223 जातक अट्ठकथा-७
6224 महानिद्देस अट्ठकथा
6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा
6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१
6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२
6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा
6301 नेत्तिप्पकरण टीका
6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी
7102 विभंग पाळी
7103 धातुकथा पाळी
7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी
7105 कथावत्थु पाळी
7106 यमक पाळी-१
7107 यमक पाळी-२
7108 यमक पाळी-३
7109 पट्ठान पाळी-१
7110 पट्ठान पाळी-२
7111 पट्ठान पाळी-३
7112 पट्ठान पाळी-४
7113 पट्ठान पाळी-५
7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा
7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा
7203 पंचपकरण अट्ठकथा
7301 धम्मसंगणी-मूलटीका
7302 विभंग-मूलटीका
7303 पंचपकरण-मूलटीका
7304 धम्मसंगणी-अनुटीका
7305 पंचपकरण-अनुटीका
7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो
7307 अभिधम्मत्थसंगहो
7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका
7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်အဋ္ဌကထာဋီကာအခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ
1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ
1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ)
1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ
1105 ပရိဝါရ ပါဠိ
1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁
1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂
1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ
1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ)
1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ
1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁
1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂
1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃
1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ
1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ
1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ
1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁
1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂
1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁
1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂
1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ
1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ
1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁
1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂
1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ
1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ

8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁
8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂
8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁
8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂
8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ

8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ)
8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ)
8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ)
8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ)
8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ)
8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ)
8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ)
8413 နိရုတ္တိဒီပနီ
8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ
8415 အနုဒီပနီပါဌ
8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ
8417 နမက္ကာရဋီကာ
8418 မဟာပဏာမပါဌ
8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ
8420 သုတဝန္ဒနာ
8421 ကမလာဉ္ဇလိ
8422 ဇိနာလင်္ကာရ
8423 ပဇ္ဇမဓု
8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ
8425 စူဠဂန္ထဝံသ
8427 သာသနဝံသ
8426 မဟာဝံသ
8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ
8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ
8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ)
8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ)
8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ
8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ
8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ
8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ
8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ
8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ
8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ
8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ
8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ
8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ
8447 နီတိမဉ္ဇရီ
8445 ဓမ္မနီတိ
8444 မဟာရဟနီတိ
8441 လောကနီတိ
8442 သုတ္တန္တနီတိ
8443 သူရဿတိနီတိ
8450 စာဏကျနီတိ
8448 နရဒက္ခဒီပနီ
8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ
8451 ရသဝါဟိနီ
8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ
8453 ဝေဿန္တရဂီတိ
8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ
8455 ထူပဝံသ
8456 ဒါဌာဝံသ
8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ
8458 ဓါတုဝံသ
8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ
8460 ဇိနစရိတယ
8461 ဇိနဝံသဒီပံ
8462 တေလကဋာဟဂါထာ
8463 မိလိဒဋီကာ
8464 ပဒမဉ္ဇရီ
8465 ပဒသာဓနံ
8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ
8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ
8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ)
2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ
2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ)
2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ)
2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ
2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁
2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁
3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂
3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ
4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)
4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)
4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ
4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ
5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ
5103 တိကနိပါတ ပါဠိ
5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ
5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ
5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ
5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ
5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ
5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ
5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ
5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ
5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ
5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ
5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ
5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ
6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ
6103 ဥဒါန ပါဠိ
6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ
6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ
6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ
6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ
6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ
6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ
6110 အပဒါန ပါဠိ-၁
6111 အပဒါန ပါဠိ-၂
6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ
6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ
6114 ဇာတက ပါဠိ-၁
6115 ဇာတက ပါဠိ-၂
6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ
6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ
6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ
6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ
6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ
6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁
6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂
6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ
6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ
6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁
6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂
6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁
6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂
6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ
6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁
6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂
6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ
6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ
6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁
6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂
6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃
6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄
6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅
6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆
6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇
6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁
6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂
6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ
6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ
6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ
7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ
7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ
7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ
7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ
7106 ယမက ပါဠိ-၁
7107 ယမက ပါဠိ-၂
7108 ယမက ပါဠိ-၃
7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁
7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂
7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃
7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄
7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅
7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ
7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ
7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ
7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ
7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ
7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ
7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ
7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ
7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ
7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော
7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ
7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
PáliAṭṭhakathāṬīkāOutro
1101 Ofensas Graves (Pārājika)
1102 Ofensas Leves (Pācittiya)
1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga)
1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga)
1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)
1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1
1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2
1203 Comentário das Ofensas Leves
1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya
1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya
1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya
1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1
1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2
1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3
1401 Texto das Duas Matrizes
1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya
1403 Subcomentário de Vajirabuddhi
1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1
1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2
1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1
1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2
1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas
1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior
1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1
1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2
1412 Texto da Aplicação das Regras
1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental

8401 Caminho da Purificação - Vol. 1
8402 Caminho da Purificação - Vol. 2
8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1
8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2
8405 História da Origem do Caminho da Purificação

8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita)
8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita)
8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita)
8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita)
8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita)
8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita)
8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita)
8413 Elucidação da Etimologia
8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo
8415 Texto do Subcomentário Elucidativo
8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições
8417 Subcomentário da Saudação
8418 Grande Texto de Saudação
8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais
8420 Saudação com Recitação
8421 Oferenda de Lótus
8422 Ornamento dos Vencedores
8423 Mel dos Versos
8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda
8425 Pequena Crônica dos Livros
8427 Crônica do Ensinamento
8426 Grande Crônica
8429 Gramática de Moggallāna
8428 Gramática de Kaccāyana
8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras
8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes
8432 Realização das Formas das Palavras
8433 Comentário de Moggallāna
8434 Texto sobre a Realização da Aplicação
8435 Texto sobre a Origem dos Versos
8436 Texto do Dicionário Iluminado
8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado
8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão
8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão
8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra
8446 Ética do Poeta
8447 Coleção de Ética
8445 Ética do Dhamma
8444 Grande Ética Secreta
8441 Ética do Mundo
8442 Ética dos Suttas
8443 Ética do Herói
8450 Ética de Cāṇakya
8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens
8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções
8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes
8452 Texto sobre a Purificação dos Limites
8453 Canto de Vessantara
8454 Explicação do Comentário de Moggallāna
8455 Crônica das Estupas
8456 Crônica da Relíquia do Dente
8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos
8458 Crônica das Relíquias
8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla
8460 História do Vencedor
8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores
8462 Versos da Panela de Óleo
8463 Subcomentário de Milinda
8464 Cacho de Flores de Palavras
8465 Realização das Palavras
8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática
8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana
8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha
2102 Grande Seção - Dīgha
2103 Seção de Pāthika - Dīgha
2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha
2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha
2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha
2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha
2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha
2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha
2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1
2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima
3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima
3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima
3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1
3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2
3203 Comentário dos Cinquenta Médios
3204 Comentário dos Cinquenta Superiores
3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais
3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios
3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta
4102 Seção das Causas - Saṃyutta
4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta
4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta
4105 Grande Seção - Saṃyutta
4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta
4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta
4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta
4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta
4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta
4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta
4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta
4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta
4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta
4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara
5102 Grupos de Dois - Aṅguttara
5103 Grupos de Três - Aṅguttara
5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara
5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara
5106 Grupos de Seis - Aṅguttara
5107 Grupos de Sete - Aṅguttara
5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara
5109 Grupos de Nove - Aṅguttara
5110 Grupos de Dez - Aṅguttara
5111 Grupos de Onze - Aṅguttara
5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara
5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro
5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete
5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.
5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara
5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro
5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete
5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha)
6102 Versos do Dhamma (Dhammapada)
6103 Exclamações Inspiradas (Udāna)
6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka)
6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta)
6106 Histórias das Mansões Celestiais
6107 Histórias dos Fantasmas
6108 Versos dos Monges Anciãos
6109 Versos das Monjas Anciãs
6110 Histórias Passadas - Vol. 1
6111 Histórias Passadas - Vol. 2
6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa)
6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka)
6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1
6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2
6116 Grande Exposição (Mahāniddesa)
6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa)
6118 Caminho da Discriminação Analítica
6119 O Guia (Nettippakaraṇa)
6120 As Perguntas de Milinda
6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)
6201 Comentário da Pequena Leitura
6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1
6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2
6204 Comentário do Udāna
6205 Comentário do Itivuttaka
6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1
6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2
6208 Comentário das Histórias das Mansões
6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas
6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1
6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2
6212 Comentário dos Versos das Monjas
6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1
6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2
6215 Comentário da História dos Budas
6216 Comentário do Cesto das Condutas
6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1
6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2
6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3
6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4
6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5
6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6
6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7
6224 Comentário da Grande Exposição
6225 Comentário da Pequena Exposição
6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1
6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2
6228 Comentário do Guia
6301 Subcomentário do Guia
6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī)
7102 Análise (Vibhaṅga)
7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā)
7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti)
7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu)
7106 O Livro dos Pares - Vol. 1
7107 O Livro dos Pares - Vol. 2
7108 O Livro dos Pares - Vol. 3
7109 Condições de Originação - Vol. 1
7110 Condições de Originação - Vol. 2
7111 Condições de Originação - Vol. 3
7112 Condições de Originação - Vol. 4
7113 Condições de Originação - Vol. 5
7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos
7202 Comentário que Dissipa a Confusão
7203 Comentário dos Cinco Tratados
7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos
7302 Subcomentário Principal da Análise
7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados
7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos
7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados
7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma
7307 Compêndio do Abhidhamma
7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma
7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали
1102 Пачиттия-пали
1103 Махавагга-пали (Виная)
1104 Чулавагга-пали
1105 Паривара-пали
1201 Параджиканда-аттхакатха-1
1202 Параджиканда-аттхакатха-2
1203 Пачиттия-аттхакатха
1204 Махавагга-аттхакатха (Виная)
1205 Чулавагга-аттхакатха
1206 Паривара-аттхакатха
1301 Сараттхадипани-тика-1
1302 Сараттхадипани-тика-2
1303 Сараттхадипани-тика-3
1401 Двематика-пали
1402 Винаясангаха-аттхакатха
1403 Ваджирабуддхи-тика
1404 Вимативинодани-тика-1
1405 Вимативинодани-тика-2
1406 Винаяланкара-тика-1
1407 Винаяланкара-тика-2
1408 Канкхавитаранипурана-тика
1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая
1410 Винаявиниччая-тика-1
1411 Винаявиниччая-тика-2
1412 Пачиттиядийоджана-пали
1413 Кхуддасиккха-муласиккха

8401 Висуддхимагга-1
8402 Висуддхимагга-2
8403 Висуддхимагга-махатика-1
8404 Висуддхимагга-махатика-2
8405 Висуддхимагга-ниданакатха

8406 Дигханикая (пу-ви)
8407 Мадджхиманикая (пу-ви)
8408 Самъюттаникая (пу-ви)
8409 Ангуттараникая (пу-ви)
8410 Винаяпитака (пу-ви)
8411 Абхидхаммапитака (пу-ви)
8412 Аттхакатха (пу-ви)
8413 Нируттидипани
8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха
8415 Анудипанипатха
8416 Паттхануддеса дипанипатха
8417 Намаккаратика
8418 Махапанамапатха
8419 Лаккханато буддхатхоманагатха
8420 Сутавандана
8421 Камаланджали
8422 Джиналанкара
8423 Паджамадху
8424 Буддхагунагатхавали
8425 Чулагантхавамса
8427 Сасанавамса
8426 Махавамса
8429 Моггалланабьякарана
8428 Каччаянабьякарана
8430 Садданитиппакарана (падамала)
8431 Садданитиппакарана (дхатумала)
8432 Падарупасиддхи
8433 Могалланапанчика
8434 Пайогасиддхипатха
8435 Вуттодаяпатха
8436 Абхидханаппадипикапатха
8437 Абхидханаппадипикатика
8438 Субодхаланкарапатха
8439 Субодхаланкаратика
8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара
8446 Кавидаппананити
8447 Нитиманджари
8445 Дхамманити
8444 Махараханити
8441 Локанити
8442 Суттантанити
8443 Сурассатинити
8450 Чанакьянити
8448 Нарадаккхадипани
8449 Чатурараккхадипани
8451 Расавахини
8452 Симависодханипатха
8453 Вессантарагити
8454 Моггаллана вуттививаранапанчика
8455 Тхупавамса
8456 Датхавамса
8457 Дхатупатхавиласиния
8458 Дхатувамса
8459 Хаттхаванагаллавихаравамса
8460 Джиначаритая
8461 Джинавамсадипа
8462 Телакатахагатха
8463 Милидатика
8464 Падаманджари
8465 Падасадхана
8466 Саддабиндупакарана
8467 Каччаянадхатуманджуса
8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали
2102 Махавагга-пали (Дигха)
2103 Патхикавагга-пали
2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха
2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха)
2203 Патхикавагга-аттхакатха
2301 Силаккхандхавагга-тика
2302 Махавагга-тика (Дигха)
2303 Патхикавагга-тика
2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1
2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали
3102 Мадджхимапаннаса-пали
3103 Упарипаннаса-пали
3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1
3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2
3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха
3204 Упарипаннаса-аттхакатха
3301 Мулапаннаса-тика
3302 Мадджхимапаннаса-тика
3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали
4102 Ниданавагга-пали
4103 Кхандхавагга-пали
4104 Салаятанавагга-пали
4105 Махавагга-пали (Самъютта)
4201 Сагатхавагга-аттхакатха
4202 Ниданавагга-аттхакатха
4203 Кхандхавагга-аттхакатха
4204 Салаятанавагга-аттхакатха
4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)
4301 Сагатхавагга-тика
4302 Ниданавагга-тика
4303 Кхандхавагга-тика
4304 Салаятанавагга-тика
4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали
5102 Дуканипата-пали
5103 Тиканипата-пали
5104 Чатукканипата-пали
5105 Панчаканипата-пали
5106 Чхакканипата-пали
5107 Саттаканипата-пали
5108 Аттхакадинипата-пали
5109 Наваканипата-пали
5110 Дасаканипата-пали
5111 Экадасаканипата-пали
5201 Экаканипата-аттхакатха
5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха
5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха
5204 Аттхакадинипата-аттхакатха
5301 Экаканипата-тика
5302 Дука-тика-чатукканипата-тика
5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика
5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали
6102 Дхаммапада-пали
6103 Удана-пали
6104 Итивуттака-пали
6105 Суттанипата-пали
6106 Виманаваттху-пали
6107 Петаваттху-пали
6108 Тхерагатха-пали
6109 Тхеригатха-пали
6110 Ападана-пали-1
6111 Ападана-пали-2
6112 Буддхавамса-пали
6113 Чарияпитака-пали
6114 Джатака-пали-1
6115 Джатака-пали-2
6116 Маханиддеса-пали
6117 Чуланиддеса-пали
6118 Патисамбхидамагга-пали
6119 Неттиппакарана-пали
6120 Милиндапаньха-пали
6121 Петакопадеса-пали
6201 Кхуддакапатха-аттхакатха
6202 Дхаммапада-аттхакатха-1
6203 Дхаммапада-аттхакатха-2
6204 Удана-аттхакатха
6205 Итивуттака-аттхакатха
6206 Суттанипата-аттхакатха-1
6207 Суттанипата-аттхакатха-2
6208 Виманаваттху-аттхакатха
6209 Петаваттху-аттхакатха
6210 Тхерагатха-аттхакатха-1
6211 Тхерагатха-аттхакатха-2
6212 Тхеригатха-аттхакатха
6213 Ападана-аттхакатха-1
6214 Ападана-аттхакатха-2
6215 Буддхавамса-аттхакатха
6216 Чарияпитака-аттхакатха
6217 Джатака-аттхакатха-1
6218 Джатака-аттхакатха-2
6219 Джатака-аттхакатха-3
6220 Джатака-аттхакатха-4
6221 Джатака-аттхакатха-5
6222 Джатака-аттхакатха-6
6223 Джатака-аттхакатха-7
6224 Маханиддеса-аттхакатха
6225 Чуланиддеса-аттхакатха
6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1
6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2
6228 Неттиппакарана-аттхакатха
6301 Неттиппакарана-тика
6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали
7102 Вибханга-пали
7103 Дхатукатха-пали
7104 Пуггалапаннятти-пали
7105 Катхаваттху-пали
7106 Ямака-пали-1
7107 Ямака-пали-2
7108 Ямака-пали-3
7109 Паттхана-пали-1
7110 Паттхана-пали-2
7111 Паттхана-пали-3
7112 Паттхана-пали-4
7113 Паттхана-пали-5
7201 Дхаммасангани-аттхакатха
7202 Саммохивинодани-аттхакатха
7203 Панчапакарана-аттхакатха
7301 Дхаммасангани-мулатика
7302 Вибханга-мулатика
7303 Панчапакарана-мулатика
7304 Дхаммасангани-анутика
7305 Панчапакарана-анутика
7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо
7307 Абхидхамматтхасангахо
7308 Абхидхаммаватара-пуранатика
7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනයවිවරණඅටුවාවෙනත්
1101 පාරාජික පාළි
1102 පාචිත්තිය පාළි
1103 මහාවග්ග පාළි (විනය)
1104 චූළවග්ග පාළි
1105 පරිවාර පාළි
1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1
1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2
1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා
1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය)
1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා
1206 පරිවාර අට්ඨකථා
1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1
1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2
1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3
1401 ද්වෙමාතිකාපාළි
1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා
1403 වජිරබුද්ධි ටීකා
1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1
1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2
1406 විනයාලංකාර ටීකා-1
1407 විනයාලංකාර ටීකා-2
1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා
1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය
1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1
1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2
1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි
1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා

8401 විසුද්ධිමග්ග-1
8402 විසුද්ධිමග්ග-2
8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1
8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2
8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා

8406 දීඝනිකාය (පු-වි)
8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි)
8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි)
8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි)
8410 විනයපිටක (පු-වි)
8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි)
8412 අට්ඨකථා (පු-වි)
8413 නිරුත්තිදීපනී
8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ
8415 අනුදීපනීපාඨ
8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ
8417 නමක්කාරටීකා
8418 මහාපණාමපාඨ
8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා
8420 සුතවන්දනා
8421 කමලාඤ්ජලි
8422 ජිනාලඞ්කාර
8423 පජ්ජමධු
8424 බුද්ධගුණගාථාවලී
8425 චූළගන්ථවංස
8427 සාසනවංස
8426 මහාවංස
8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං
8428 කච්චායනබ්යාකරණං
8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා)
8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා)
8432 පදරූපසිද්ධි
8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා
8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ
8435 වුත්තෝදයපාඨ
8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ
8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා
8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ
8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා
8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර
8446 කවිදප්පණනීති
8447 නීතිමඤ්ජරී
8445 ධම්මනීති
8444 මහාරහනීති
8441 ලෝකනීති
8442 සුත්තන්තනීති
8443 සූරස්සතිනීති
8450 චාණක්යනීති
8448 නරදක්ඛදීපනී
8449 චතුරාරක්ඛදීපනී
8451 රසවාහිනී
8452 සීමවිසෝධනීපාඨ
8453 වෙස්සන්තරගීති
8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා
8455 ථූපවංස
8456 දාඨාවංස
8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා
8458 ධාතුවංස
8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස
8460 ජිනචරිතය
8461 ජිනවංසදීපං
8462 තේලකටාහගාථා
8463 මිලිදටීකා
8464 පදමඤ්ජරී
8465 පදසාධනං
8466 සද්දබින්දුපකරණං
8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා
8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි
2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ)
2103 පාථිකවග්ග පාළි
2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා
2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ)
2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා
2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා
2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ)
2303 පාථිකවග්ග ටීකා
2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1
2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි
3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි
3103 උපරිපණ්ණාස පාළි
3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1
3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2
3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා
3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා
3301 මූලපණ්ණාස ටීකා
3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා
3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි
4102 නිදානවග්ග පාළි
4103 ඛන්ධවග්ග පාළි
4104 සළායතනවග්ග පාළි
4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)
4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා
4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා
4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා
4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා
4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)
4301 සගාථාවග්ග ටීකා
4302 නිදානවග්ග ටීකා
4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා
4304 සළායතනවග්ග ටීකා
4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි
5102 දුකනිපාත පාළි
5103 තිකනිපාත පාළි
5104 චතුක්කනිපාත පාළි
5105 පඤ්චකනිපාත පාළි
5106 ඡක්කනිපාත පාළි
5107 සත්තකනිපාත පාළි
5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි
5109 නවකනිපාත පාළි
5110 දසකනිපාත පාළි
5111 එකාදසකනිපාත පාළි
5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා
5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා
5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා
5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා
5301 එකකනිපාත ටීකා
5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා
5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා
5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි
6102 ධම්මපද පාළි
6103 උදාන පාළි
6104 ඉතිවුත්තක පාළි
6105 සුත්තනිපාත පාළි
6106 විමානවත්ථු පාළි
6107 පේතවත්ථු පාළි
6108 ථේරගාථා පාළි
6109 ථේරීගාථා පාළි
6110 අපදාන පාළි-1
6111 අපදාන පාළි-2
6112 බුද්ධවංස පාළි
6113 චරියාපිටක පාළි
6114 ජාතක පාළි-1
6115 ජාතක පාළි-2
6116 මහානිද්දේස පාළි
6117 චූළනිද්දේස පාළි
6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි
6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි
6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි
6121 පේටකෝපදේස පාළි
6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා
6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1
6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2
6204 උදාන අට්ඨකථා
6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා
6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1
6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2
6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා
6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා
6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1
6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2
6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා
6213 අපදාන අට්ඨකථා-1
6214 අපදාන අට්ඨකථා-2
6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා
6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා
6217 ජාතක අට්ඨකථා-1
6218 ජාතක අට්ඨකථා-2
6219 ජාතක අට්ඨකථා-3
6220 ජාතක අට්ඨකථා-4
6221 ජාතක අට්ඨකථා-5
6222 ජාතක අට්ඨකථා-6
6223 ජාතක අට්ඨකථා-7
6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා
6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා
6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1
6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2
6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා
6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා
6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි
7102 විභඞ්ග පාළි
7103 ධාතුකථා පාළි
7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි
7105 කථාවත්ථු පාළි
7106 යමක පාළි-1
7107 යමක පාළි-2
7108 යමක පාළි-3
7109 පට්ඨාන පාළි-1
7110 පට්ඨාන පාළි-2
7111 පට්ඨාන පාළි-3
7112 පට්ඨාන පාළි-4
7113 පට්ඨාන පාළි-5
7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා
7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා
7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා
7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා
7302 විභඞ්ග-මූලටීකා
7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා
7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා
7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා
7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ
7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ
7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා
7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
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1101 ปาราชิกปาฬิ
1102 ปาจิตติยปาฬิ
1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย)
1104 จูฬวคฺคปาฬิ
1105 ปริวารปาฬิ
1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑
1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒
1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา
1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย)
1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา
1206 ปริวารอฏฺฐกถา
1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑
1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒
1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓
1401 ทเวมาติกาปาฬิ
1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา
1403 วชิรพุทฺธิฏีกา
1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑
1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒
1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑
1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒
1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา
1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย
1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑
1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒
1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ
1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา

8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑
8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒
8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑
8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒
8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา

8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ)
8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ)
8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ)
8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ)
8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ)
8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ)
8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ)
8413 นิรุตฺติทีปนี
8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ
8415 อนุทีปนีปาฐ
8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ
8417 นมกฺการฏีกา
8418 มหาปณามปาฐ
8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา
8420 สุตวทน
8421 กมลาญฺชลิ
8422 ชินาลงฺการ
8423 ปชฺชมธุ
8424 พุทฺธคุณคาถาวลี
8425 จูฬคนฺถวํส
8427 สาสนวํส
8426 มหาวํส
8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ
8428 กจฺจายนพฺยากรณํ
8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา)
8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา)
8432 ปทรูปสิทฺธิ
8433 โมคคฺลานปญฺจิกา
8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ
8435 วุตฺโตทยปาฐ
8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ
8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา
8438 สุโพธาลงฺการปาฐ
8439 สุโพธาลงฺการฏีกา
8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร
8446 กวิทปฺปณนีติ
8447 นีติมญฺชรี
8445 ธมฺมนีติ
8444 มหารหนีติ
8441 โลกนีติ
8442 สุตฺตนฺตนีติ
8443 สูรสฺสตินีติ
8450 จาณกฺยนีติ
8448 นรทกฺขทีปนี
8449 จตุราวรกฺขทีปนี
8451 รสวาหินี
8452 สีมวิโสธนีปาฐ
8453 เวสฺสนฺตรคีติ
8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา
8455 ถูปวํส
8456 ทาฐาวํส
8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา
8458 ธาตุวํส
8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส
8460 ชนจริตย
8461 ชนวํสทีปํ
8462 เตลกฏาหคาถา
8463 มิลิทฏีกา
8464 ปทมญฺชรี
8465 ปทสาธนํ
8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ
8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา
8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ
2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ)
2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ
2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา
2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ)
2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา
2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา
2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ)
2303 ปาถิกวคฺคฏีกา
2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑
2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ
3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ
3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ
3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑
3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒
3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา
3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา
3301 มูลปณฺณาสฏีกา
3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา
3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ
4102 นิทานวคฺคปาฬิ
4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ
4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ
4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)
4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา
4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา
4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา
4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา
4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)
4301 สคาถาวคฺคฏีกา
4302 นิทานวคฺคฏีกา
4303 ขนฺธวคฺคฏีกา
4304 สฬายตนวคฺคฏีกา
4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ
5102 ทุกนิปาตปาฬิ
5103 ติกนิปาตปาฬิ
5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ
5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ
5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ
5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ
5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ
5109 นวกนิปาตปาฬิ
5110 ทสกนิปาตปาฬิ
5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ
5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา
5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา
5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา
5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา
5301 เอกกนิปาตฏีกา
5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา
5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา
5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ
6102 ธมฺมปทปาฬิ
6103 อุทานปาฬิ
6104 อิติวุตฺตกปาฬิ
6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ
6106 วิมานวตฺถุปาฬิ
6107 เปตวตฺถุปาฬิ
6108 เถรคาถาปาฬิ
6109 เถรีคาถาปาฬิ
6110 อปทานปาฬิ-๑
6111 อปทานปาฬิ-๒
6112 พุทธวงฺสปาฬิ
6113 จริยาปิฏกปาฬิ
6114 ชาตกปาฬิ-๑
6115 ชาตกปาฬิ-๒
6116 มหานิทฺเทสปาฬิ
6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ
6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ
6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ
6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ
6121 เปฏโกปเทสปาฬิ
6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา
6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑
6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒
6204 อุทานอฏฺฐกถา
6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา
6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑
6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒
6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา
6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา
6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑
6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒
6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา
6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑
6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒
6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา
6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา
6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑
6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒
6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓
6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔
6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕
6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖
6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗
6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา
6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา
6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑
6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒
6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา
6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา
6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ
7102 วิภงฺคปาฬิ
7103 ธาตุกถาปาฬิ
7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ
7105 กถาวตฺถุปาฬิ
7106 ยมกปาฬิ-๑
7107 ยมกปาฬิ-๒
7108 ยมกปาฬิ-๓
7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑
7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒
7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓
7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔
7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕
7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา
7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา
7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา
7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา
7302 วิภงฺคมูลฏีกา
7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา
7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา
7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา
7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท
7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห
7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา
7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།འགྲེལ་བཤད།འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི།
1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི།
1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ)
1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།
1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ)
1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡
1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢
1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣
1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།
1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ།
1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡
1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢
1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡
1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢
1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ།
1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡
1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢
1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི།
1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ།

8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡
8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢
8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡
8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢
8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ།

8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི)
8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི)
8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི)
8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི།
8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ།
8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ།
8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ།
8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ།
8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ།
8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ།
8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ།
8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི།
8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར།
8423 པཛྫ་མ་དྷུ།
8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི།
8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས།
8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས།
8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས།
8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ།
8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ།
8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ)
8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ)
8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི།
8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ།
8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ།
8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ།
8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ།
8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ།
8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ།
8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ།
8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར།
8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི།
8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི།
8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི།
8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི།
8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི།
8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི།
8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི།
8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི།
8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི།
8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི།
8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི།
8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ།
8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི།
8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ།
8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས།
8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས།
8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ།
8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས།
8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས།
8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ།
8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ།
8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ།
8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ།
8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི།
8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ།
8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ།
8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ།
8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ)
2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ)
2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ)
2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡
2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)
4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི།
6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི།
6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི།
6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི།
6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི།
6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི།
6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡
6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢
6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི།
6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི།
6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡
6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢
6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི།
6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི།
6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི།
6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི།
6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི།
6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།
6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣
6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤
6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥
6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦
6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧
6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི།
7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི།
7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི།
7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི།
7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡
7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢
7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣
7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡
7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢
7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣
7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤
7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥
7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ།
7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ།
7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ།
7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ།
7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

Tiếng Việt
Kinh điển PaliChú giảiPhụ chú giảiKhác
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1
1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2
1203 Chú Giải Pācittiya
1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật)
1205 Chú Giải Cūḷavagga
1206 Chú Giải Parivāra
1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1
1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2
1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha
1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi
1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1
1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2
1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1
1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2
1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1
1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Thanh Tịnh Đạo - 1
8402 Thanh Tịnh Đạo - 2
8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1
8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2
8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo

8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8410 Tạng Luật (Vấn Đáp)
8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp)
8412 Chú Giải (Vấn Đáp)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Phụ Chú Giải Namakkāra
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8444 Mahārahanīti
8445 Dhammanīti
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8450 Cāṇakyanīti
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Phụ Chú Giải Milinda
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2203 Chú Giải Pāthikavagga
2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga
2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1
2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1
3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2
3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa
3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa
3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)
4201 Chú Giải Sagāthāvagga
4202 Chú Giải Nidānavagga
4203 Chú Giải Khandhavagga
4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga
4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga
4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga
4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga
4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga
4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Chú Giải Ekakanipāta
5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta
5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi - 1
6111 Apadāna Pāḷi - 2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi - 1
6115 Jātaka Pāḷi - 2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Chú Giải Khuddakapāṭha
6202 Chú Giải Dhammapada - 1
6203 Chú Giải Dhammapada - 2
6204 Chú Giải Udāna
6205 Chú Giải Itivuttaka
6206 Chú Giải Suttanipāta - 1
6207 Chú Giải Suttanipāta - 2
6208 Chú Giải Vimānavatthu
6209 Chú Giải Petavatthu
6210 Chú Giải Theragāthā - 1
6211 Chú Giải Theragāthā - 2
6212 Chú Giải Therīgāthā
6213 Chú Giải Apadāna - 1
6214 Chú Giải Apadāna - 2
6215 Chú Giải Buddhavaṃsa
6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka
6217 Chú Giải Jātaka - 1
6218 Chú Giải Jātaka - 2
6219 Chú Giải Jātaka - 3
6220 Chú Giải Jātaka - 4
6221 Chú Giải Jātaka - 5
6222 Chú Giải Jātaka - 6
6223 Chú Giải Jātaka - 7
6224 Chú Giải Mahāniddesa
6225 Chú Giải Cūḷaniddesa
6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1
6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2
6228 Chú Giải Nettippakaraṇa
6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi - 1
7107 Yamaka Pāḷi - 2
7108 Yamaka Pāḷi - 3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5
7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi
7202 Chú Giải Sammohavinodanī
7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa
7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī
7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga
7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa
7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī
7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra
7309 Abhidhammamātikāpāḷi