Tipiṭaka Translation

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Hommage à lui, le Béni, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé.

ခုဒ္ဒကနိကာယေ

Dans le Khuddaka Nikāya.

ပေတဝတ္ထု-အဋ္ဌကထာ

Commentaire du Petavatthu.

ဂန္ထာရမ္ဘကထာ

Propos introductifs à l'ouvrage.

မဟာကာရုဏိကံ [Pg.1] နာထံ, ဉေယျသာဂရပါရဂုံ;

ဝန္ဒေ နိပုဏဂမ္ဘီရ-ဝိစိတြနယဒေသနံ.

Je rends hommage au Protecteur doté d'une grande compassion, qui a traversé l'océan de ce qui doit être connu ; je rends hommage à l'enseignement aux méthodes variées, subtiles et profondes.

ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နာ, ယေန နိယျန္တိ လောကတော;

ဝန္ဒေ တမုတ္တမံ ဓမ္မံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပူဇိတံ.

Je rends hommage au Dhamma suprême, honoré par le Parfaitement Éveillé, par lequel ceux qui sont accomplis en savoir et en conduite s'échappent du monde.

သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နော, ဌိတော မဂ္ဂဖလေသု ယော;

ဝန္ဒေ အရိယသံဃံ တံ, ပုညက္ခေတ္တံ အနုတ္တရံ.

Je rends hommage à la noble Sangha, douée de vertus telles que la moralité, établie dans les Chemins et les Fruits, champ de mérite inégalé.

ဝန္ဒနာဇနိတံ ပုညံ, ဣတိ ယံ ရတနတ္တယေ;

ဟတန္တရာယော သဗ္ဗတ္ထ, ဟုတွာဟံ တဿ တေဇသာ.

Par le mérite né de cet hommage rendu aux Trois Joyaux, et par sa puissance, que tous mes obstacles soient partout détruits.

ပေတေဟိ စ ကတံ ကမ္မံ, ယံ ယံ ပုရိမဇာတိသု;

ပေတဘာဝါဝဟံ တံ တံ, တေသဉှိ ဖလဘေဒတော.

Les diverses actions accomplies par les esprits (petas) dans leurs vies antérieures, qui ont entraîné leur état de peta, selon la distinction de leurs fruits.

ပကာသယန္တီ ဗုဒ္ဓါနံ, ဒေသနာ ယာ ဝိသေသတော;

သံဝေဂဇနနီ ကမ္မ-ဖလပစ္စက္ခကာရိနီ.

Révélant l'enseignement des Bouddhas, particulièrement celui qui engendre l'urgence spirituelle (saṃvega) et rend manifestes les fruits du kamma.

ပေတဝတ္ထူတိ နာမေန, သုပရိညာတဝတ္ထုကာ;

ယံ ခုဒ္ဒကနိကာယသ္မိံ, သင်္ဂါယိံသု မဟေသယော.

Connu sous le nom de Petavatthu, dont les récits sont bien identifiés, et que les grands Sages ont récité au sein du Khuddaka Nikāya.

တဿ သမ္မာဝလမ္ဗိတွာ, ပေါရာဏဋ္ဌကထာနယံ;

တတ္ထ တတ္ထ နိဒါနာနိ, ဝိဘာဝေန္တော ဝိသေသတော.

M'appuyant correctement sur la méthode des anciens commentaires, et expliquant en détail les récits d'origine ici et là.

သုဝိသုဒ္ဓံ [Pg.2] အသံကိဏ္ဏံ, နိပုဏတ္ထဝိနိစ္ဆယံ;

မဟာဝိဟာရဝါသီနံ, သမယံ အဝိလောမယံ.

Très pur, sans confusion, traitant de l'analyse des sens subtils, sans contredire la tradition des résidents du Mahāvihāra.

ယထာဗလံ ကရိဿာမိ, အတ္ထသံဝဏ္ဏနံ သုဘံ;

သက္ကစ္စံ ဘာသတော တံ မေ, နိသာမယထ သာဓဝေါတိ.

Je ferai, selon mes capacités, cette belle explication du sens ; ô gens de bien, écoutez-la attentivement alors que je la prononce.

တတ္ထ ပေတဝတ္ထူတိ သေဋ္ဌိပုတ္တာဒိကဿ တဿ တဿ သတ္တဿ ပေတဘာဝဟေတုဘူတံ ကမ္မံ, တဿ ပန ပကာသနဝသေန ပဝတ္တော ‘‘ခေတ္တူပမာ အရဟန္တော’’တိအာဒိကာ ပရိယတ္တိဓမ္မော ဣဓ ‘‘ပေတဝတ္ထူ’’တိ အဓိပ္ပေတော.

Ici, par « Petavatthu », on entend l'enseignement scripturaire commençant par « Les Arhats sont semblables à des champs », exposé pour révéler le kamma qui est la cause de l'état de peta de divers êtres tels que le fils du banquier.

တယိဒံ ပေတဝတ္ထု ကေန ဘာသိတံ, ကတ္ထ ဘာသိတံ, ကဒါ ဘာသိတံ, ကသ္မာ စ ဘာသိတန္တိ? ဝုစ္စတေ – ဣဒဉှိ ပေတဝတ္ထု ဒုဝိဓေန ပဝတ္တံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဝသေန, ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနဝသေန စ. တတ္ထ ယံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဝသေန ပဝတ္တံ, တံ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ, ဣတရံ နာရဒတ္ထေရာဒီဟိ ပုစ္ဆိတံ တေဟိ တေဟိ ပေတေဟိ ဘာသိတံ. သတ္ထာ ပန ယသ္မာ နာရဒတ္ထေရာဒီဟိ တသ္မိံ တသ္မိံ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေ အာရောစိတေ တံ တံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, တသ္မာ သဗ္ဗမ္ပေတံ ပေတဝတ္ထု သတ္ထာရာ ဘာသိတမေဝ နာမ ဇာတံ. ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကေ ဟိ သတ္ထရိ တတ္ထ တတ္ထ ရာဇဂဟာဒီသု ဝိဟရန္တေ ယေဘုယျေန တာယ တာယ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနဝသေန သတ္တာနံ ကမ္မဖလပစ္စက္ခကရဏာယ တံ တံ ပေတဝတ္ထု ဒေသနာရုဠှန္တိ အယံ တာဝေတ္ထ ‘‘ကေန ဘာသိတ’’န္တိအာဒီနံ ပဒါနံ သာဓာရဏတော ဝိဿဇ္ဇနာ. အသာဓာရဏတော ပန တဿ တဿ ဝတ္ထုဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာယမေဝ အာဂမိဿတိ.

Par qui ce Petavatthu a-t-il été dit ? Où a-t-il été dit ? Quand a-t-il été dit ? Et pourquoi a-t-il été dit ? On répond : ce Petavatthu s'est manifesté de deux manières : par l'occasion d'un événement et par le biais de questions-réponses. Parmi celles-ci, ce qui s'est manifesté par l'occasion d'un événement a été dit par le Béni ; le reste a été dit par les divers petas interrogés par le Thera Nārada et d'autres. Cependant, puisque l'Enseignant, lorsque de telles questions et réponses lui étaient rapportées par le Thera Nārada et d'autres, faisait de chaque événement une occasion pour enseigner le Dhamma à l'assemblée présente, tout ce Petavatthu est donc considéré comme ayant été dit par l'Enseignant lui-même. En effet, après avoir mis en mouvement la Noble Roue du Dhamma, alors que l'Enseignant séjournait en divers lieux comme Rājagaha, la plupart de ces enseignements du Petavatthu ont été intégrés à la prédication pour rendre manifestes les fruits du kamma aux êtres, par le biais de questions et réponses lors de diverses occasions. Telle est la réponse générale aux questions : « Par qui a-t-il été dit ? », etc. Quant à la réponse spécifique, elle apparaîtra dans le commentaire de chaque récit.

တံ ပနေတံ ပေတဝတ္ထု ဝိနယပိဋကံ သုတ္တန္တပိဋကံ အဘိဓမ္မပိဋကန္တိ တီသု ပိဋကေသု သုတ္တန္တပိဋကပရိယာပန္နံ, ဒီဃနိကာယော မဇ္ဈိမနိကာယော သံယုတ္တနိကာယော အင်္ဂုတ္တရနိကာယော ခုဒ္ဒကနိကာယောတိ ပဉ္စသု နိကာယေသု ခုဒ္ဒကနိကာယပရိယာပန္နံ, သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ ဂါထာ ဥဒါနံ ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဝေဒလ္လန္တိ နဝသု သာသနင်္ဂေသု ဂါထာသင်္ဂဟံ.

Ce Petavatthu, parmi les trois Corbeilles (Piṭaka) — Vinaya Piṭaka, Suttanta Piṭaka et Abhidhamma Piṭaka —, appartient au Suttanta Piṭaka. Parmi les cinq Nikāyas — Dīgha Nikāya, Majjhima Nikāya, Saṃyutta Nikāya, Aṅguttara Nikāya et Khuddaka Nikāya —, il appartient au Khuddaka Nikāya. Parmi les neuf membres de l'Enseignement (Aṅga) — Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma et Vedalla —, il est inclus dans les Gāthā (Versets).

‘‘ဒွါသီတိ [Pg.3] ဗုဒ္ဓတော ဂဏှိံ, ဒွေ သဟဿာနိ ဘိက္ခုတော;

စတုရာသီတိ သဟဿာနိ, ယေ မေ ဓမ္မာ ပဝတ္တိနော’’တိ. (ထေရဂါ. ၁၀၂၇) –

« J'ai reçu quatre-vingt-deux mille enseignements du Bouddha, et deux mille des moines ; ce sont les quatre-vingt-quatre mille sections du Dhamma qui sont en ma possession. » (Theragāthā 1027)

ဧဝံ ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကေန ပဋိညာတေသု စတုရာသီတိယာ ဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿေသု ကတိပယဓမ္မက္ခန္ဓသင်္ဂဟံ, ဘာဏဝါရတော စတုဘာဏဝါရမတ္တံ, ဝဂ္ဂတော – ဥရဂဝဂ္ဂေါ ဥဗ္ဗရိဝဂ္ဂေါ စူဠဝဂ္ဂေါ မဟာဝဂ္ဂေါတိ စတုဝဂ္ဂသင်္ဂဟံ. တေသု ပဌမဝဂ္ဂေ ဒွါဒသ ဝတ္ထူနိ, ဒုတိယဝဂ္ဂေ တေရသ ဝတ္ထူနိ, တတိယဝဂ္ဂေ ဒသ ဝတ္ထူနိ, စတုတ္ထဝဂ္ဂေ သောဠသ ဝတ္ထူနီတိ ဝတ္ထုတော ဧကပညာသဝတ္ထုပဋိမဏ္ဍိတံ. တဿ ဝဂ္ဂေသု ဥရဂဝဂ္ဂေါ အာဒိ, ဝတ္ထူသု ခေတ္တူပမပေတဝတ္ထု အာဒိ, တဿာပိ ‘‘ခေတ္တူပမာ အရဟန္တော’’တိ အယံ ဂါထာ အာဒိ.

Ainsi, parmi les quatre-vingt-quatre mille sections du Dhamma reconnues par le Trésorier du Dhamma, il comprend quelques sections du Dhamma. En termes de sections de récitation (bhāṇavāra), il en compte environ quatre. En termes de chapitres (vagga), il est composé de quatre chapitres : Uragavagga, Ubbarivagga, Cūḷavagga et Mahāvagga. Parmi ceux-ci, le premier chapitre contient douze récits, le deuxième treize, le troisième dix et le quatrième seize ; il est ainsi orné de cinquante et un récits au total. Parmi ses chapitres, l'Uragavagga est le premier. Parmi les récits, l'histoire de l'Esprit semblable à un champ (Khettūpama Petavatthu) est la première. Et de ce récit, ce verset « Les Arhats sont semblables à des champs » est le début.

၁. ဥရဂဝဂ္ဂေါ

1. Chapitre du Serpent (Uragavagga)

၁. ခေတ္တူပမပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire sur l'histoire de l'Esprit semblable à un champ (Khettūpama Petavatthu)

တံ ပနေတံ ဝတ္ထုံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရန္တော ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ အညတရံ သေဋ္ဌိပုတ္တပေတံ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. ရာဇဂဟေ ကိရ အညတရော အဍ္ဎော မဟဒ္ဓနော မဟာဘောဂေါ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏော အနေကကောဋိဓနသန္နိစယော သေဋ္ဌိ အဟောသိ. တဿ မဟာဓနသမ္ပန္နတာယ ‘‘မဟာဓနသေဋ္ဌိ’’တွေဝ သမညာ အဟောသိ. ဧကောဝ ပုတ္တော အဟောသိ, ပိယော မနာပေါ. တသ္မိံ ဝိညုတံ ပတ္တေ မာတာပိတရော ဧဝံ စိန္တေသုံ – ‘‘အမှာကံ ပုတ္တဿ ဒိဝသေ ဒိဝသေ သဟဿံ သဟဿံ ပရိဗ္ဗယံ ကရောန္တဿ ဝဿသတေနာပိ အယံ ဓနသန္နိစယော ပရိက္ခယံ န ဂမိဿတိ, ကိံ ဣမဿ သိပ္ပုဂ္ဂဟဏပရိဿမေန, အကိလန္တကာယစိတ္တော ယထာသုခံ ဘောဂေ ပရိဘုဉ္ဇတူ’’တိ သိပ္ပံ န သိက္ခာပေသုံ. ဝယပ္ပတ္တေ ပန ကုလရူပယောဗ္ဗနဝိလာသသမ္ပန္နံ ကာမာဘိမုခံ ဓမ္မသညာဝိမုခံ ကညံ အာနေသုံ. သော တာယ သဒ္ဓိံ အဘိရမန္တော ဓမ္မေ စိတ္တမတ္တမ္ပိ အနုပ္ပာဒေတွာ, သမဏဗြာဟ္မဏဂုရုဇနေသု အနာဒရော ဟုတွာ, ဓုတ္တဇနပရိဝုတော ရဇ္ဇမာနော ပဉ္စကာမဂုဏေ ရတော ဂိဒ္ဓေါ မောဟေန အန္ဓော ဟုတွာ ကာလံ ဝီတိနာမေတွာ, မာတာပိတူသု ကာလကတေသု နဋနာဋကဂါယကာဒီနံ ယထိစ္ဆိတံ ဒေန္တော ဓနံ ဝိနာသေတွာ နစိရဿေဝ [Pg.4] ပါရိဇုညပ္ပတ္တော ဟုတွာ, ဣဏံ ဂဟေတွာ ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တော ပုန ဣဏမ္ပိ အလဘိတွာ ဣဏာယိကေဟိ စောဒိယမာနော တေသံ အတ္တနော ခေတ္တဝတ္ထုဃရာဒီနိ ဒတွာ, ကပါလဟတ္ထော ဘိက္ခံ စရိတွာ ဘုဉ္ဇန္တော တသ္မိံယေဝ နဂရေ အနာထသာလာယံ ဝသတိ.

Le Béni a raconté cette histoire alors qu'il séjournait à Rājagaha, dans le bois de bambous, au sanctuaire des écureuils (Kalandakanivāpa), à propos de l'esprit d'un certain fils de banquier. À Rājagaha, vivait un banquier extrêmement riche, possédant de grandes richesses et de grands biens, avec une accumulation de trésors se comptant par dizaines de millions. En raison de son immense richesse, il était connu sous le nom de « Banquier de grande fortune » (Mahādhana Seṭṭhi). Il n'avait qu'un seul fils, cher et aimable. Quand celui-ci atteignit l'âge de raison, ses parents pensèrent ainsi : « Même si notre fils dépense mille pièces chaque jour, ce trésor ne s'épuisera pas en cent ans. Pourquoi s'imposerait-il l'effort d'apprendre un métier ? Qu'il profite de ses richesses comme il lui plaît, sans fatiguer son corps ni son esprit. » Ainsi, ils ne lui firent pas apprendre de métier. Lorsqu'il fut en âge de se marier, ils lui amenèrent une jeune fille de bonne famille, belle, jeune et élégante, mais portée sur les plaisirs sensuels et ignorant toute notion du Dhamma. Se divertissant avec elle, il ne tourna pas une seule fois son esprit vers le Dhamma. Manquant de respect envers les ascètes, les brahmanes et ses aînés, entouré de gens débauchés, s'attachant et se complaisant passionnément dans les cinq cordes des plaisirs sensuels, il passa son temps aveuglé par l'illusion. Après la mort de ses parents, il gaspilla sa fortune en donnant à sa guise aux acteurs, danseurs et chanteurs, et ne tarda pas à tomber dans la ruine. Commençant à vivre d'emprunts, il ne parvint bientôt plus à obtenir de prêt ; harcelé par ses créanciers, il leur remit ses terres, ses biens et sa maison. Désormais, un bol à la main, mendiant sa nourriture, il logeait dans un refuge pour indigents de cette même ville.

အထ နံ ဧကဒိဝသံ စောရာ သမာဂတာ ဧဝမာဟံသု – ‘‘အမ္ဘော ပုရိသ, ကိံ တုယှံ ဣမိနာ ဒုဇ္ဇီဝိတေန, တရုဏော တွမသိ ထာမဇဝဗလသမ္ပန္နော, ကသ္မာ ဟတ္ထပါဒဝိကလော ဝိယ အစ္ဆသိ? ဧဟိ အမှေဟိ သဟ စောရိကာယ ပရေသံ သန္တကံ ဂဟေတွာ သုခေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေဟီ’’တိ. သော ‘‘နာဟံ စောရိကံ ကာတုံ ဇာနာမီ’’တိ အာဟ. စောရာ ‘‘မယံ တံ သိက္ခာပေမ, ကေဝလံ တွံ အမှာကံ ဝစနံ ကရောဟီ’’တိ အာဟံသု. သော ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ တေဟိ သဒ္ဓိံ အဂမာသိ. အထ တေ စောရာ တဿ ဟတ္ထေ မဟန္တံ မုဂ္ဂရံ ဒတွာ သန္ဓိံ ဆိန္ဒိတွာ ဃရံ ပဝိသန္တော တံ သန္ဓိမုခေ ဌပေတွာ အာဟံသု – ‘‘သစေ ဣဓ အညော ကောစိ အာဂစ္ဆတိ, တံ ဣမိနာ မုဂ္ဂရေန ပဟရိတွာ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ မာရေဟီ’’တိ. သော အန္ဓဗာလော ဟိတာဟိတံ အဇာနန္တော ပရေသံ အာဂမနမေဝ ဩလောကေန္တော တတ္ထ အဋ္ဌာသိ. စောရာ ပန ဃရံ ပဝိသိတွာ ဂယှူပဂံ ဘဏ္ဍံ ဂဟေတွာ ဃရမနုဿေဟိ ဉာတမတ္တာဝ ဣတော စိတော စ ပလာယိံသု. ဃရမနုဿာ ဥဋ္ဌဟိတွာ သီဃံ သီဃံ ဓာဝန္တာ ဣတော စိတော စ ဩလောကေန္တာ တံ ပုရိသံ သန္ဓိဒွါရေ ဌိတံ ဒိသွာ ‘‘ဟရေ ဒုဋ္ဌစောရာ’’တိ ဂဟေတွာ ဟတ္ထပါဒေ မုဂ္ဂရာဒီဟိ ပေါထေတွာ ရညော ဒဿေသုံ – ‘‘အယံ, ဒေဝ, စောရော သန္ဓိသုခေ ဂဟိတော’’တိ. ရာဇာ ‘‘ဣမဿ သီသံ ဆိန္ဒာပေဟီ’’တိ နဂရဂုတ္တိကံ အာဏာပေသိ. ‘‘သာဓု, ဒေဝါ’’တိ နဂရဂုတ္တိကော တံ ဂါဟာပေတွာ ပစ္ဆာဗာဟံ ဂါဠှဗန္ဓနံ ဗန္ဓာပေတွာ ရတ္တဝဏ္ဏဝိရဠမာလာဗန္ဓကဏ္ဌံ ဣဋ္ဌကစုဏ္ဏမက္ခိတသီသံ ဝဇ္ဈပဟဋဘေရိဒေသိတမဂ္ဂံ ရထိကာယ ရထိကံ သိင်္ဃာဋကေန သိင်္ဃာဋကံ ဝိစရာပေတွာ ကသာဟိ တာဠေန္တော အာဃာတနာဘိမုခံ နေတိ. ‘‘အယံ ဣမသ္မိံ နဂရေ ဝိလုမ္ပမာနကစောရော ဂဟိတော’’တိ ကောလာဟလံ အဟောသိ.

Puis, un jour, des voleurs s’étant réunis lui dirent : « Hé là, l’ami ! Pourquoi mener cette vie misérable ? Tu es jeune, doué de force et de vigueur ; pourquoi restes-tu là comme si tes membres étaient estropiés ? Viens avec nous, commets des vols, empare-toi des biens d’autrui et mène ta vie avec aisance. » Il répondit : « Je ne sais pas comment voler. » Les voleurs dirent : « Nous t’apprendrons ; contente-toi de faire ce que nous te disons. » Il accepta en disant « Très bien » et partit avec eux. Alors ces voleurs, lui ayant mis une grande massue entre les mains et ayant percé un mur, le placèrent à l’ouverture de la brèche au moment d’entrer dans la maison et lui dirent : « Si quelqu’un d’autre vient ici, frappe-le avec cette massue et tue-le d’un seul coup. » Cet insensé, ne sachant pas ce qui est bénéfique de ce qui est nuisible, resta là à guetter l’arrivée d’autrui. Les voleurs, après être entrés dans la maison et s’être emparés des biens transportables, s’enfuirent de tous côtés dès qu’ils furent repérés par les habitants de la maison. Les habitants, s’étant levés et courant en toute hâte, regardant deçà delà, virent cet homme debout à l’ouverture de la brèche. S’écriant : « Holà, méchant voleur ! », ils se saisirent de lui, le rouèrent de coups avec des massues et d’autres objets, puis le présentèrent au roi en disant : « Sire, voici le voleur pris sur le fait à l’ouverture de la brèche. » Le roi ordonna au garde de la ville : « Faites-lui trancher la tête. » Le garde répondit : « Bien, Sire », et le fit saisir. Il lui fit lier les bras derrière le dos avec des liens serrés, lui fit mettre une guirlande de fleurs rouges au cou, lui fit enduire la tête de poussière de brique, et le fit défiler de rue en rue et de carrefour en carrefour au son des tambours annonçant l’exécution, tout en le flagellant avec des fouets, pour le conduire vers le lieu d’exécution. Un grand tumulte s’éleva : « Voici le voleur qui pillait cette ville, il a été capturé ! »

တေန စ သမယေန တသ္မိံ နဂရေ သုလသာ နာမ နဂရသောဘိနီ ပါသာဒေ ဌိတာ ဝါတပါနန္တရေန ဩလောကေန္တီ တံ တထာ နီယမာနံ ဒိသွာ ပုဗ္ဗေ တေန ကတပရိစယာ ‘‘အယံ ပုရိသော ဣမသ္မိံယေဝ နဂရေ မဟတိံ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ ဣဒါနိ ဧဝရူပံ အနတ္ထံ အနယဗျသနံ ပတ္တော’’တိ တဿ ကာရုညံ [Pg.5] ဥပ္ပာဒေတွာ စတ္တာရော မောဒကေ ပါနီယဉ္စ ပေသေသိ. နဂရဂုတ္တိကဿ စ အာရောစာပေသိ – ‘‘တာဝ အယျော အာဂမေတု, ယာဝါယံ ပုရိသော ဣမေ မောဒကေ ခါဒိတွာ ပါနီယံ ပိဝိဿတီ’’တိ.

À cette époque, dans cette ville, une courtisane nommée Sulasā se tenait sur son palais et regardait par la fenêtre. Voyant l’homme ainsi emmené et le reconnaissant pour l’avoir fréquenté autrefois, elle pensa : « Cet homme, après avoir joui d’une grande fortune dans cette ville même, est maintenant tombé dans un tel malheur et un tel désastre. » Prise de compassion pour lui, elle lui envoya quatre gâteaux de miel et de l’eau. Elle fit dire au garde de la ville : « Que monseigneur veuille bien attendre que cet homme ait mangé ces gâteaux et bu cette eau. »

အထေတသ္မိံ အန္တရေ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဩလောကေန္တော တဿ ဗျသနပ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ကရုဏာယ သဉ္စောဒိတမာနသော – ‘‘အယံ ပုရိသော အကတပုညော ကတပါပေါ, တေနာယံ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တိဿတိ, မယိ ပန ဂတေ မောဒကေ စ ပါနီယဉ္စ ဒတွာ ဘုမ္မဒေဝေသု ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, ယံနူနာဟံ ဣမဿ အဝဿယော ဘဝေယျ’’န္တိ စိန္တေတွာ ပါနီယမောဒကေသု ဥပနီယမာနေသု တဿ ပုရိသဿ ပုရတော ပါတုရဟောသိ. သော ထေရံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ‘‘ကိံ မေ ဣဒါနေဝ ဣမေဟိ မာရိယမာနဿ မောဒကေဟိ ခါဒိတေဟိ, ဣဒံ ပန ပရလောကံ ဂစ္ဆန္တဿ ပါထေယျံ ဘဝိဿတီ’’တိ စိန္တေတွာ မောဒကေ စ ပါနီယဉ္စ ထေရဿ ဒါပေသိ. ထေရော တဿ ပသာဒသံဝဍ္ဎနတ္ထံ တဿ ပဿန္တဿေဝ တထာရူပေ ဌာနေ နိသီဒိတွာ မောဒကေ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ပါနီယဉ္စ ပိဝိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. သော ပန ပုရိသော စောရဃာတကေဟိ အာဃာတနံ နေတွာ သီသစ္ဆေဒံ ပါပိတော အနုတ္တရေ ပုညက္ခေတ္တေ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရေ ကတေန ပုညေန ဥဠာရေ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တနာရဟောပိ ယသ္မာ ‘‘သုလသံ အာဂမ္မ မယာ အယံ ဒေယျဓမ္မော လဒ္ဓေါ’’တိ သုလသာယ ဂတေန သိနေဟေန မရဏကာလေ စိတ္တံ ဥပက္ကိလိဋ္ဌံ အဟောသိ. တသ္မာ ဟီနကာယံ ဥပပဇ္ဇန္တော ပဗ္ဗတဂဟနသမ္ဘူတေ သန္ဒစ္ဆာယေ မဟာနိဂြောဓရုက္ခေ ရုက္ခဒေဝတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ.

Entre-temps, le vénérable Mahāmoggallāna, observant avec l’œil divin, vit le désastre qui frappait cet homme. Le cœur poussé par la compassion, il pensa : « Cet homme n’a pas accumulé de mérite et a commis le mal ; c’est pourquoi il renaîtra en enfer. Mais si j’y vais et qu’il me donne les gâteaux et l’eau, il renaîtra parmi les divinités terrestres. Je devrais lui venir en aide. » Ayant ainsi réfléchi, il apparut devant l’homme au moment où on lui présentait l’eau et les gâteaux. Voyant le Thera, l’homme eut le cœur serein et pensa : « À quoi me servent ces gâteaux mangés maintenant que je vais être mis à mort ? Que ceci soit plutôt ma provision pour l’autre monde. » Il fit donner les gâteaux et l’eau au Thera. Le Thera, afin d’accroître sa foi, s’assit sous ses yeux à un endroit approprié, consomma les gâteaux, but l’eau, puis se leva de son siège et s’en alla. L’homme fut ensuite conduit au lieu d’exécution par les bourreaux et eut la tête tranchée. Bien qu’il fût digne de renaître dans un monde céleste supérieur grâce au mérite accompli auprès du Thera Mahāmoggallāna, le champ de mérite insurpassable, son esprit fut souillé au moment de la mort par l’affection qu’il portait à Sulasā, car il pensait : « C’est grâce à Sulasā que j’ai obtenu ce don méritoire. » Par conséquent, il renaquit dans une condition inférieure comme divinité sylvestre dans un grand figuier des Banyans offrant une ombre dense dans une forêt de montagne.

သော ကိရ သစေ ပဌမဝယေ ကုလဝံသဋ္ဌပနေ ဥဿုက္ကံ အကရိဿ, တသ္မိံယေဝ နဂရေ သေဋ္ဌီနံ အဂ္ဂေါ အဘဝိဿ, မဇ္ဈိမဝယေ မဇ္ဈိမော, ပစ္ဆိမဝယေ ပစ္ဆိမော. သစေ ပန ပဌမဝယေ ပဗ္ဗဇိတော အဘဝိဿ, အရဟာ အဘဝိဿ, မဇ္ဈိမဝယေ သကဒါဂါမီ အနာဂါမီ ဝါ အဘဝိဿ, ပစ္ဆိမဝယေ သောတာပန္နော အဘဝိဿ. ပါပမိတ္တသံသဂ္ဂေန ပန ဣတ္ထိဓုတ္တော သုရာဓုတ္တော ဒုစ္စရိတနိရတော အနာဒရိကော ဟုတွာ အနုက္ကမေန သဗ္ဗသမ္ပတ္တိတော ပရိဟာယိတွာ မဟာဗျသနံ ပတ္တောတိ ဝဒန္တိ.

On raconte que s’il s’était appliqué à maintenir le lignage familial dès sa jeunesse, il serait devenu le premier parmi les banquiers de cette ville ; à l’âge mûr, il aurait été de rang moyen ; à l’âge avancé, de rang mineur. De plus, s’il était entré dans la vie monastique dès sa jeunesse, il serait devenu un Arahant ; à l’âge mûr, un Sakadāgāmī ou un Anāgāmī ; à l’âge avancé, un Sotāpanna. Mais à cause de la fréquentation de mauvais amis, il devint un coureur de jupons, un ivrogne, s’adonna à une mauvaise conduite et, manquant de respect aux préceptes, il fut progressivement déchu de toute sa fortune et tomba dans ce grand désastre.

အထ သော အပရေန သမယေန သုလသံ ဥယျာနဂတံ ဒိသွာ သဉ္ဇာတကာမရာဂေါ အန္ဓကာရံ မာပေတွာ တံ အတ္တနော ဘဝနံ နေတွာ သတ္တာဟံ တာယ [Pg.6] သဒ္ဓိံ သံဝါသံ ကပ္ပေသိ, အတ္တာနဉ္စဿာ အာရောစေသိ. တဿာ မာတာ တံ အပဿန္တီ ရောဒမာနာ ဣတော စိတော စ ပရိဗ္ဘမတိ. တံ ဒိသွာ မဟာဇနော ‘‘အယျော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော မဟိဒ္ဓိကော မဟာနုဘာဝေါ တဿာ ဂတိံ ဇာနေယျ, တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆေယျာသီ’’တိ အာဟ. သာ ‘‘သာဓု အယျော’’တိ ထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ တမတ္ထံ ပုစ္ဆိ. ထေရော ‘‘ဣတော သတ္တမေ ဒိဝသေ ဝေဠုဝနမဟာဝိဟာရေ ဘဂဝတိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တေ ပရိသပရိယန္တေ ပဿိဿသီ’’တိ အာဟ. အထ သုလသာ တံ ဒေဝပုတ္တံ အဝေါစ – ‘‘အယုတ္တံ မယှံ တဝ ဘဝနေ ဝသန္တိယာ, အဇ္ဇ သတ္တမော ဒိဝသော, မမ မာတာ မံ အပဿန္တီ ပရိဒေဝသောကသမာပန္နာ ဘဝိဿတိ, သာဓု မံ, ဒေဝ, တတ္ထေဝ နေဟီ’’တိ. သော တံ နေတွာ ဝေဠုဝနေ ဘဂဝတိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တေ ပရိသပရိယန္တေ ဌပေန္တွာ အဒိဿမာနရူပေါ အဋ္ဌာသိ.

Par la suite, voyant Sulasā qui s’était rendue dans un parc, il fut pris de désir. Il créa une obscurité artificielle, l’emmena dans sa demeure et vécut avec elle pendant sept jours, puis il lui révéla son identité. Sa mère, ne la voyant plus, parcourait les environs en pleurant. Voyant cela, les gens dirent : « Le vénérable Mahāmoggallāna possède de grands pouvoirs et une grande puissance, il doit connaître sa destination ; tu devrais aller le trouver pour l’interroger. » Elle répondit : « Très bien », alla trouver le Thera et l’interrogea à ce sujet. Le Thera lui dit : « D’ici sept jours, tu la verras à la lisière de l’assemblée lorsque le Bienheureux enseignera le Dhamma au monastère de Veḷuvana. » Alors Sulasā dit au fils des dieux : « Il n’est pas convenable que je reste dans ta demeure ; aujourd’hui est le septième jour, ma mère doit être plongée dans les lamentations et le chagrin de ne pas me voir ; de grâce, emmène-moi là-bas. » Il l’emmena et la déposa à la lisière de l’assemblée alors que le Bienheureux enseignait le Dhamma à Veḷuvana, puis il resta là sous une forme invisible.

တတော မဟာဇနော သုလသံ ဒိသွာ ဧဝမာဟ – ‘‘အမ္မ သုလသေ, တွံ ဧတ္တကံ ဒိဝသံ ကုဟိံ ဂတာ? တဝ မာတာ တွံ အပဿန္တီ ပရိဒေဝသောကသမာပန္နာ ဥမ္မာဒပ္ပတ္တာ ဝိယ ဇာတာ’’တိ. သာ တံ ပဝတ္တိံ မဟာဇနဿ အာစိက္ခိ. မဟာဇနေန စ ‘‘ကထံ သော ပုရိသော တထာပါပပသုတော အကတကုသလော ဒေဝူပပတ္တိံ ပဋိလဘတီ’’တိ ဝုတ္တေ သုလသာ ‘‘မယာ ဒါပိတေ မောဒကေ ပါနီယဉ္စ အယျဿ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရဿ ဒတွာ တေန ပုညေန ဒေဝူပပတ္တိံ ပဋိလဘတီ’’တိ အာဟ. တံ သုတွာ မဟာဇနော အစ္ဆရိယဗ္ဘုတစိတ္တဇာတော အဟောသိ – ‘‘အရဟန္တော နာမ အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ, ယေသု အပ္ပကောပိ ကတော ကာရော သတ္တာနံ ဒေဝူပပတ္တိံ အာဝဟတီ’’တိ ဥဠာရံ ပီတိသောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေသိ. ဘိက္ခူ တမတ္ထံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. တတော ဘဂဝါ ဣမိဿာ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ –

Alors, la foule voyant Sulasa lui demanda : « Chère Sulasa, où étais-tu passée durant tout ce temps ? Ta mère, ne te voyant pas, est accablée de lamentation et de chagrin, elle est devenue comme folle. » Elle raconta cet événement à la foule. Et quand la foule demanda : « Comment cet homme si adonné au mal et dépourvu de mérite a-t-il pu obtenir une renaissance parmi les devas ? », Sulasa répondit : « C'est par le mérite d'avoir donné les gâteaux et l'eau que j'avais fait préparer au vénérable Mahāmoggallāna Thera qu'il a obtenu cette renaissance parmi les devas. » En entendant cela, la foule fut saisie d'étonnement et d'émerveillement : « Les Arahants sont vraiment le champ de mérite suprême pour le monde, en qui même un petit acte de respect apporte aux êtres une renaissance parmi les devas » ; ainsi, ils ressentirent une joie et un bonheur intenses. Les moines rapportèrent cette affaire au Béni. Alors, le Béni, à l'occasion de cet événement…

၁.

‘‘ခေတ္တူပမာ အရဟန္တော, ဒါယကာ ကဿကူပမာ;

ဗီဇူပမံ ဒေယျဓမ္မံ, ဧတ္တော နိဗ္ဗတ္တတေ ဖလံ.

« Semblables à un champ sont les Arahants, les donateurs sont semblables aux cultivateurs ; ce qui doit être donné est semblable à la semence, c'est de là qu'est produit le fruit.

၂.

‘‘ဧတံ ဗီဇံ ကသီ ခေတ္တံ, ပေတာနံ ဒါယကဿ စ;

တံ ပေတာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ဒါတာ ပုညေန ဝဍ္ဎတိ.

« Telle est la semence, le labour et le champ, pour les défunts et pour le donateur ; les défunts en jouissent, et le donateur s'accroît par le mérite.

၃.

‘‘ဣဓေဝ [Pg.7] ကုသလံ ကတွာ, ပေတေ စ ပဋိပူဇိယ;

သဂ္ဂဉ္စ ကမတိဋ္ဌာနံ, ကမ္မံ ကတွာန ဘဒ္ဒက’’န္တိ. – ဣမာ ဂါထာ အဘာသိ;

« Ayant accompli ici-même le bien et ayant honoré les défunts, après avoir accompli une action bénéfique, on se rend au séjour céleste. » — il prononça ces versets ;

၁. တတ္ထ ခေတ္တူပမာတိ ခိတ္တံ ဝုတ္တံ ဗီဇံ တာယတိ မဟပ္ဖလဘာဝကရဏေန ရက္ခတီတိ ခေတ္တံ, သာလိဗီဇာဒီနံ ဝိရုဟနဋ္ဌာနံ. တံ ဥပမာ ဧတေသန္တိ ခေတ္တူပမာ, ကေဒါရသဒိသာတိ အတ္ထော. အရဟန္တောတိ ခီဏာသဝါ. တေ ဟိ ကိလေသာရီနံ သံသာရစက္ကဿ အရာနဉ္စ ဟတတ္တာ, တတော ဧဝ အာရကတ္တာ, ပစ္စယာဒီနံ အရဟတ္တာ, ပါပကရဏေ ရဟာဘာဝါ စ ‘‘အရဟန္တော’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တတ္ထ ယထာ ခေတဉှိ တိဏာဒိဒေါသရဟိတံ သွာဘိသင်္ခတဗီဇမှိ ဝုတ္တေ ဥတုသလိလာဒိပစ္စယန္တရူပေတံ ကဿကဿ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ, ဧဝံ ခီဏာသဝသန္တာနော လောဘာဒိဒေါသရဟိတော သွာဘိသင်္ခတေ ဒေယျဓမ္မဗီဇေ ဝုတ္တေ ကာလာဒိပစ္စယန္တရသဟိတော ဒါယကဿ မဟပ္ဖလော ဟောတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘ခေတ္တူပမာ အရဟန္တော’’တိ. ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသော အယံ တဿ သေခါဒီနမ္ပိ ခေတ္တဘာဝါပဋိက္ခေပတော.

1. Là, par « semblables à un champ » (khettūpamā) : on appelle « champ » (khetta) ce qui protège la semence semée en la rendant porteuse de grands fruits, le lieu de croissance pour les graines de riz, etc. Ils sont semblables à cela, d'où « semblables à un champ » ; le sens est qu'ils sont pareils à une rizière. « Arahants » signifie ceux dont les impuretés sont détruites. En effet, ils sont appelés « Arahants » parce qu'ils ont tué les ennemis que sont les souillures et les rayons de la roue du Saṃsāra, parce qu'ils s'en sont éloignés, parce qu'ils sont dignes des requisits, et parce qu'ils ne commettent pas de mal en secret. Ici, de même qu'un champ exempt de défauts tels que les mauvaises herbes, lorsqu'une graine bien préparée y est semée et qu'elle bénéficie d'autres conditions comme la saison et l'eau, produit un grand fruit pour le cultivateur ; de même, le courant de conscience de celui dont les impuretés sont détruites, exempt de défauts tels que l'avidité, lorsqu'on y sème la semence de l'objet à donner bien préparé, avec l'aide d'autres conditions comme le moment opportun, produit un grand fruit pour le donateur. C'est pourquoi le Béni a dit : « semblables à un champ sont les Arahants ». Ceci est une désignation par excellence, car cela n'exclut pas que les disciples sur le chemin (sekha), etc., soient aussi des champs.

ဒါယကာတိ စီဝရာဒီနံ ပစ္စယာနံ ဒါတာရော ပရိစ္စဇနကာ, တေသံ ပရိစ္စာဂေန အတ္တနော သန္တာနေ လောဘာဒီနံ ပရိစ္စဇနကာ ဆေဒနကာ, တတော ဝါ အတ္တနော သန္တာနဿ သောဓကာ, ရက္ခကာ စာတိ အတ္ထော. ကဿကူပမာတိ ကဿကသဒိသာ. ယထာ ကဿကော သာလိခေတ္တာဒီနိ ကသိတွာ ယထာကာလဉ္စ ဝုတ္တုဒကဒါနနီဟရဏနိဓာနရက္ခဏာဒီဟိ အပ္ပမဇ္ဇန္တော ဥဠာရံ ဝိပုလဉ္စ သဿဖလံ ပဋိလဘတိ, ဧဝံ ဒါယကောပိ အရဟန္တေသု ဒေယျဓမ္မပရိစ္စာဂေန ပါရိစရိယာယ စ အပ္ပမဇ္ဇန္တော ဥဠာရံ ဝိပုလဉ္စ ဒါနဖလံ ပဋိလဘတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဒါယကာ ကဿကူပမာ’’တိ.

« Les donateurs » (dāyakā) sont ceux qui donnent les requisits tels que les robes, ceux qui pratiquent le renoncement ; par ce renoncement, ils abandonnent et coupent l'avidité, etc., dans leur propre courant de conscience, ou bien ils purifient et protègent leur propre courant de conscience. « Semblables aux cultivateurs » (kassakūpamā) signifie pareils à des cultivateurs. De même qu'un cultivateur, après avoir labouré les champs de riz et autres, en ne négligeant pas au moment opportun des tâches comme le semis, l'irrigation, le désherbage, la récolte et la protection, obtient une récolte de grains abondante et vaste ; de même, le donateur aussi, en ne négligeant pas le renoncement aux objets à donner envers les Arahants et en les servant, obtient un fruit du don abondant et vaste. C'est pourquoi il est dit : « les donateurs sont semblables aux cultivateurs ».

ဗီဇူပမံ ဒေယျဓမ္မန္တိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တံ, ဗီဇသဒိသော ဒေယျဓမ္မောတိ အတ္ထော. အန္နပါနာဒိကဿ ဟိ ဒသဝိဓဿ ဒါတဗ္ဗဝတ္ထုနော ဧတံ နာမံ. ဧတ္တော နိဗ္ဗတ္တတေ ဖလန္တိ ဧတသ္မာ ဒါယကပဋိဂ္ဂါဟကဒေယျဓမ္မပရိစ္စာဂတော ဒါနဖလံ နိဗ္ဗတ္တတိ စေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ, စိရတရပဗန္ဓဝသေန ပဝတ္တတိ စာတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ ပရိစ္စာဂစေတနာဘိသင်္ခတဿ အန္နပါနာဒိဝတ္ထုနော ဘာဝေါ, န ဣတရဿ, တသ္မာ ‘‘ဗီဇူပမံ ဒေယျဓမ္မ’’န္တိ ဒေယျဓမ္မဂ္ဂဟဏံ ကတံ. တေန ဒေယျဓမ္မာပဒေသေန [Pg.8] ဒေယျဓမ္မဝတ္ထုဝိသယာယ ပရိစ္စာဂစေတနာယယေဝ ဗီဇဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သာ ဟိ ပဋိသန္ဓိအာဒိပ္ပဘေဒဿ တဿ နိဿယာရမ္မဏပ္ပဘေဒဿ စ ဖလဿ နိပ္ဖာဒိကာ, န ဒေယျဓမ္မောတိ.

« Ce qui doit être donné est semblable à la semence » (bījūpamaṃ deyyadhammanti) est dit avec un changement de genre [grammatical], le sens étant que l'objet à donner est semblable à la graine. C'est le nom donné aux dix sortes de choses à donner, comme la nourriture et la boisson. « C'est de là qu'est produit le fruit » (etto nibbattate phalaṃ) signifie que du renoncement à l'objet à donner par le donateur et de sa réception par le receveur, le fruit du don se produit, apparaît et se perpétue sous la forme d'une suite durable. Et ici, puisque c'est la condition de l'objet (nourriture, boisson, etc.) préparé par la volonté de renoncement qui importe, et non l'autre, c'est pourquoi l'expression « objet à donner » (deyyadhamma) a été utilisée. Par cette désignation d'objet à donner, c'est la volonté de renoncement ayant pour objet la chose à donner qui doit être considérée comme étant la semence. Car c'est elle qui produit le fruit, tant dans ses distinctions de renaissance que dans ses distinctions de supports et d'objets, et non l'objet matériel en lui-même.

၂. ဧတံ ဗီဇံ ကသီ ခေတ္တန္တိ ယထာဝုတ္တံ ဗီဇံ, ယထာဝုတ္တဉ္စ ခေတ္တံ, တဿ ဗီဇဿ တသ္မိံ ခေတ္တေ ဝပနပယောဂသင်္ခါတာ ကသိ စာတိ အတ္ထော. ဧတံ တယံ ကေသံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ပေတာနံ ဒါယကဿ စာ’’တိ. ယဒိ ဒါယကော ပေတေ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနံ ဒေတိ, ပေတာနဉ္စ ဒါယကဿ စ, ယဒိ န ပေတေ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနံ ဒေတိ, ဒါယကဿေဝ ဧတံ ဗီဇံ ဧသာ ကသိ ဧတံ ခေတ္တံ ဥပကာရာယ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣဒါနိ တံ ဥပကာရံ ဒဿေတုံ ‘‘တံ ပေတာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ဒါတာ ပုညေန ဝဍ္ဎတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တံ ပေတာ ပရိဘုဉ္ဇန္တီတိ ဒါယကေန ပေတေ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနေ ဒိန္နေ ယထာဝုတ္တခေတ္တကသိဗီဇသမ္ပတ္တိယာ အနုမောဒနာယ စ ယံ ပေတာနံ ဥပကပ္ပတိ, တံ ဒါနဖလံ ပေတာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. ဒါတာ ပုညေန ဝဍ္ဎတီတိ ဒါတာ ပန အတ္တနော ဒါနမယပုညနိမိတ္တံ ဒေဝမနုဿေသု ဘောဂသမ္ပတ္တိအာဒိနာ ပုညဖလေန အဘိဝဍ္ဎတိ. ပုညဖလမ္ပိ ဟိ ‘‘ကုသလာနံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာနံ သမာဒါနဟေတု ဧဝမိဒံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၈၀) ပုညန္တိ ဝုစ္စတိ.

2. « Telle est la semence, le labour et le champ » (etaṃ bījaṃ kasī khettaṃ) signifie : la semence telle qu'elle a été décrite, le champ tel qu'il a été décrit, et le labour consistant en l'effort de semer cette graine dans ce champ. Pour qui cela doit-il être souhaité ? Il dit : « pour les défunts et pour le donateur » (petānaṃ dāyakassa ca). Si le donateur offre un don à l'intention des défunts, c'est pour les défunts et pour le donateur ; s'il ne donne pas à l'intention des défunts, cette semence, ce labour et ce champ servent uniquement au donateur : tel est le sens. Pour montrer maintenant cette utilité, il est dit : « les défunts en jouissent, et le donateur s'accroît par le mérite » (taṃ petā paribhuñjanti, dātā puññena vaḍḍhatī). Là, « les défunts en jouissent » signifie que lorsqu'un don est offert par le donateur à l'intention des défunts, grâce à la perfection du champ, du labour et de la semence tels que décrits, et par l'acte d'appréciation (anumodana), ce qui est profitable aux défunts, ce fruit du don, les défunts en jouissent. « Le donateur s'accroît par le mérite » signifie que le donateur, quant à lui, s'élève grâce au fruit du mérite, tel que l'abondance de richesses parmi les devas et les humains, causé par son mérite consistant en le don. Car le fruit du mérite est aussi appelé « mérite » (puñña) dans des passages tels que : « C'est par la pratique d'états bénéfiques, moines, que ce mérite s'accroît ainsi » (DN 3.80).

၃. ဣဓေဝ ကုသလံ ကတွာတိ အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကဋ္ဌေန ကုသလံ ပေတာနံ ဥဒ္ဒိသနဝသေန ဒါနမယံ ပုညံ ဥပစိနိတွာ ဣဓေဝ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ. ပေတေ စ ပဋိပူဇိယာတိ ပေတေ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနေန သမ္မာနေတွာ အနုဘုယျမာနဒုက္ခတော တေ မောစေတွာ. ပေတေ ဟိ ဥဒ္ဒိဿ ဒိယျမာနံ ဒါနံ တေသံ ပူဇာ နာမ ဟောတိ. တေနာဟ – ‘‘အမှာကဉ္စ ကတာ ပူဇာ’’တိ (ပေ. ဝ. ၁၈), ‘‘ပေတာနံ ပူဇာ စ ကတာ ဥဠာရာ’’တိ (ပေ. ဝ. ၂၅) စ. ‘‘ပေတေ စာ’’တိ စ-သဒ္ဒေန ‘‘ပိယော စ ဟောတိ မနာပေါ, အဘိဂမနီယော စ ဟောတိ ဝိဿာသနီယော, ဘာဝနီယော စ ဟောတိ ဂရုကာတဗ္ဗော, ပါသံသော စ ဟောတိ ကိတ္တနီယော ဝိညူန’’န္တိ ဧဝမာဒိကေ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကေ ဒါနာနိသံသေ သင်္ဂဏှာတိ. သဂ္ဂဉ္စ ကမတိ ဌာနံ, ကမ္မံ ကတွာန ဘဒ္ဒကန္တိ ကလျာဏံ ကုသလကမ္မံ ကတွာ ဒိဗ္ဗေဟိ အာယုအာဒီဟိ ဒသဟိ ဌာနေဟိ သုဋ္ဌု အဂ္ဂတ္တာ ‘‘သဂ္ဂ’’န္တိ လဒ္ဓနာမံ ကတပုညာနံ နိဗ္ဗတ္တနဋ္ဌာနံ ဒေဝလောကံ ကမတိ ဥပပဇ္ဇနဝသေန ဥပဂစ္ဆတိ.

3. « Ayant fait ici-bas ce qui est salutaire » signifie qu'ayant accumulé le mérite consistant en la générosité par le biais de la dédicace aux défunts (peta), dans le sens d'un acte salutaire ayant pour fruit un bonheur irréprochable, cela même ici-bas, dans cette existence présente. « Et ayant honoré les défunts » signifie qu'après les avoir honorés par un don qui leur est dédié, on les libère de la souffrance qu'ils endurent. En effet, un don offert en étant dédié aux défunts constitue leur « honneur » (pūjā). C'est pourquoi il est dit : « Un honneur a été rendu par nous » (Pe. va. 18) et « Un honneur grandiose a été rendu aux défunts » (Pe. va. 25). Dans l'expression « Et aux défunts », la particule « et » (ca) englobe les bienfaits du don visibles dès cette vie, tels que : « il devient cher et agréable, il est approchable et digne de confiance, il est inspirant et doit être respecté, il est louable et célèbre parmi les sages », et ainsi de suite. « Il s'achemine vers un lieu céleste après avoir accompli une action bénéfique » signifie qu'après avoir accompli une action salutaire et bénéfique, il s'achemine, c'est-à-dire qu'il parvient par voie de renaissance, vers le monde des devas, lieu de renaissance de ceux qui ont accompli des mérites, appelé « ciel » (sagga) parce qu'il est parfaitement éminent par les dix conditions telles que la longévité divine.

ဧတ္ထ [Pg.9] စ ‘‘ကုသလံ ကတွာ’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘ကမ္မံ ကတွာန ဘဒ္ဒက’’န္တိ ဝစနံ ‘‘ဒေယျဓမ္မပရိစ္စာဂေါ ဝိယ ပတ္တိဒါနဝသေန ဒါနဓမ္မပရိစ္စာဂေါပိ ဒါနမယကုသလကမ္မမေဝါ’’တိ ဒဿနတ္ထန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကေစိ ပနေတ္ထ ‘‘ပေတာတိ အရဟန္တော အဓိပ္ပေတာ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ ‘‘ပေတာ’’တိ ခီဏာသဝါနံ အာဂတဋ္ဌာနဿေဝ အဘာဝတော, ဗီဇာဒိဘာဝဿ စ ဒါယကဿ ဝိယ တေသံ အယုဇ္ဇမာနတ္တာ, ပေတယောနိကာနံ ယုဇ္ဇမာနတ္တာ စ. ဒေသနာပရိယောသာနေ ဒေဝပုတ္တံ သုလသဉ္စ အာဒိံ ကတွာ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.

Ici, après avoir dit « ayant fait ce qui est salutaire », l'usage répété des mots « ayant accompli une action bénéfique » doit être compris comme montrant que, tout comme le renoncement aux biens à offrir, le renoncement à l'acte de partage des mérites est aussi une action salutaire consistant en la générosité. À ce sujet, certains prétendent que « par défunts (peta), il faut entendre les Arahants » ; cela n'est qu'une simple opinion de leur part, car il n'existe aucune occurrence où le terme « petā » désigne ceux dont les souillures sont détruites (khīṇāsava), et parce que la qualité de « champ » (pour les semences de mérite) ne leur est pas applicable de la même manière qu'au donateur, alors qu'elle s'applique parfaitement à ceux du royaume des défunts. À la fin de l'enseignement, en commençant par le fils de deva et Sulasā, quatre-vingt-quatre mille êtres obtinrent la compréhension du Dhamma.

ခေတ္တူပမပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du Khettūpama Petavatthu est terminée.

၂. သူကရမုခပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

2. Explication de l'histoire du peta à face de porc (Sūkaramukhapetavatthu).

ကာယော တေ သဗ္ဗသောဝဏ္ဏောတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ရာဇဂဟံ ဥပနိဿာယ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ ဝိဟရန္တေ အညတရံ သူကရမုခပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. အတီတေ ကိရ ကဿပဿ ဘဂဝတော သာသနေ ဧကော ဘိက္ခု ကာယေန သညတော အဟောသိ, ဝါစာယ အသညတော, ဘိက္ခူ အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ. သော ကာလံ ကတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တော, ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ တတ္ထ ပစ္စိတွာ တတော စဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ရာဇဂဟသမီပေ ဂိဇ္ဈကူဋပဗ္ဗတပါဒေ တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေန ခုပ္ပိပါသာဘိဘူတော ပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ ကာယော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော အဟောသိ, မုခံ သူကရမုခသဒိသံ. အထာယသ္မာ နာရဒေါ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ ဝသန္တော ပါတောဝ သရီရပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ရာဇဂဟံ ပိဏ္ဍာယ ဂစ္ဆန္တော အန္တရာမဂ္ဂေ တံ ပေတံ ဒိသွာ တေန ကတကမ္မံ ပုစ္ဆန္တော –

« Ton corps est tout en or » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait au Vélouvana, dans le sanctuaire de Kalandakanivāpa, près de Rājagaha, au sujet d'un certain peta ayant une face de porc. On raconte que dans le passé, sous la dispensation du Bienheureux Kassapa, un certain moine était retenu dans ses actes corporels mais sans retenue dans ses paroles ; il insultait et injuriait les moines. À sa mort, il naquit en enfer ; après y avoir cuit durant l'intervalle entre deux bouddhas, il trépassa de cet enfer et, en ce temps de l'apparition du Bouddha présent, il naquit au pied du mont Gijjhakūṭa, près de Rājagaha, comme un peta tourmenté par la faim et la soif à cause du reste de ses actions passées. Son corps était de couleur dorée, mais sa face ressemblait à celle d'un porc. Or, le vénérable Nārada, résidant sur le mont Gijjhakūṭa, après avoir pris soin de son corps au petit matin, prit son bol et sa robe et se rendit à Rājagaha pour l'aumône ; voyant ce peta sur son chemin, il l'interrogea sur l'action qu'il avait commise :

၄.

‘‘ကာယော တေ သဗ္ဗသောဝဏ္ဏော, သဗ္ဗာ ဩဘာသတေ ဒိသာ;

မုခံ တေ သူကရဿေဝ, ကိံ ကမ္မမကရီ ပုရေ’’တိ. –

« Ton corps est tout en or, il illumine toutes les directions ; mais ta face est comme celle d'un porc, quelle action as-tu commise autrefois ? »

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကာယော တေ သဗ္ဗသောဝဏ္ဏောတိ တဝ ကာယော ဒေဟော သဗ္ဗော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ဥတ္တတ္တကနကသန္နိဘော. သဗ္ဗာ ဩဘာသတေ ဒိသာတိ တဿ ပဘာယ သဗ္ဗာပိ ဒိသာ သမန္တန္တော ဩဘာသတိ ဝိဇ္ဇောတတိ. ဩဘာသတေတိ ဝါ အန္တောဂဓဟောတုအတ္ထမိဒံ ပဒန္တိ ‘‘တေ ကာယော သဗ္ဗသောဝဏ္ဏော သဗ္ဗာ ဒိသာ ဩဘာသေတိ ဝိဇ္ဇောတေတီ’’တိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. မုခံ [Pg.10] တေ သူကရဿေဝါတိ မုခံ ပန တေ သူကရဿ ဝိယ, သူကရမုခသဒိသံ တဝ မုခန္တိ အတ္ထော. ကိံ ကမ္မမကရီ ပုရေတိ ‘‘တွံ ပုဗ္ဗေ အတီတဇာတိယံ ကီဒိသံ ကမ္မံ အကာသီ’’တိ ပုစ္ဆတိ.

C'est la strophe qu'il prononça. Là, « ton corps est tout en or » signifie que tout ton corps, ton anatomie, est de la couleur de l'or, semblable à de l'or pur et affiné. « Il illumine toutes les directions » signifie que par son éclat, toutes les directions tout autour resplendissent et brillent. Ou bien, le mot « obhāsate » peut être compris dans un sens transitif : « ton corps tout en or illumine et fait briller toutes les directions ». « Ta face est comme celle d'un porc » signifie que ton visage ressemble à celui d'un porc, ta face est semblable à une tête de porc. « Quelle action as-tu commise autrefois ? » : il demande « quel genre d'action as-tu accompli précédemment dans une vie passée ? »

ဧဝံ ထေရေန သော ပေတော ကတကမ္မံ ပုဋ္ဌော ဂါထာယ ဝိဿဇ္ဇေန္တော –

Ainsi interrogé par le Thera sur l'action qu'il avait commise, ce peta répondit par une strophe :

၅.

‘‘ကာယေန သညတော အာသိံ, ဝါစာယာသိမသညတော;

တေန မေတာဒိသော ဝဏ္ဏော, ယထာ ပဿသိ နာရဒါ’’တိ. –

« J'étais retenu par le corps, mais j'étais sans retenue par la parole ; c'est pourquoi j'ai une telle apparence, telle que tu la vois, Nārada. »

အာဟ. တတ္ထ ကာယေန သညတော အာသိန္တိ ကာယိကေန သံယမေန သံယတော ကာယဒွါရိကေန သံဝရေန သံဝုတော အဟောသိံ. ဝါစာယာသိမသညတောတိ ဝါစာယ အသညတော ဝါစသိကေန အသံဝရေန သမန္နာဂတော အဟောသိံ. တေနာတိ တေန ဥဘယေန သံယမေန အသံယမေန စ. မေတိ မယှံ. ဧတာဒိသော ဝဏ္ဏောတိ ဧဒိသော. ယထာ တွံ, နာရဒ, ပစ္စက္ခတော ပဿသိ, ဧဝရူပေါ, ကာယေန မနုဿသဏ္ဌာနော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော, မုခေန သူကရသဒိသော အာသိန္တိ ယောဇနာ. ဝဏ္ဏသဒ္ဒေါ ဟိ ဣဓ ဆဝိယံ သဏ္ဌာနေ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

C'est ce qu'il dit. Là, « j'étais retenu par le corps » signifie que j'étais contrôlé par la contrainte corporelle, protégé par la retenue de la porte du corps. « J'étais sans retenue par la parole » signifie que j'étais dépourvu de retenue, pourvu d'un manque de contrôle verbal. « Par cela » signifie par ces deux états : la retenue et le manque de retenue. « Me » (mā) signifie à moi. « Une telle apparence » signifie de cette sorte. La construction est : « tel que toi, Nārada, tu le vois directement, j'étais d'une telle forme : de forme humaine et de couleur dorée par le corps, semblable à un porc par la face ». En effet, le mot « vaṇṇa » doit être compris ici comme désignant à la fois le teint et la forme.

ဧဝံ ပေတော ထေရေန ပုစ္ဆိတော တမတ္ထံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ တမေဝ ကာရဏံ ကတွာ ထေရဿ ဩဝါဒံ ဒေန္တော –

Ainsi, après avoir répondu sur ce point au Thera qui l'interrogeait, le peta, prenant son propre cas pour exemple, donna ce conseil au Thera :

၆.

‘‘တံ တျာဟံ နာရဒ ဗြူမိ, သာမံ ဒိဋ္ဌမိဒံ တယာ;

မာကာသိ မုခသာ ပါပံ, မာ ခေါ သူကရမုခေါ အဟူ’’တိ. –

« C'est pourquoi je te le dis, Nārada, puisque ceci a été vu par toi-même : ne commets pas de mal par la bouche, de peur de devenir toi aussi quelqu'un à face de porc. »

ဂါထမာဟ. တတ္ထ တန္တိ တသ္မာ. တျာဟန္တိ တေ အဟံ. နာရဒါတိ ထေရံ အာလပတိ. ဗြူမီတိ ကထေမိ. သာမန္တိ သယမေဝ. ဣဒန္တိ အတ္တနော သရီရံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ယသ္မာ, ဘန္တေ နာရဒ, ဣဒံ မမ သရီရံ ဂလတော ပဋ္ဌာယ ဟေဋ္ဌာ မနုဿသဏ္ဌာနံ, ဥပရိ သူကရသဏ္ဌာနံ, တယာ ပစ္စက္ခတောဝ ဒိဋ္ဌံ, တသ္မာ တေ အဟံ ဩဝါဒဝသေန ဝဒါမီတိ. ကိန္တိ စေတိ အာဟ ‘‘မာကာသိ မုခသာ ပါပံ, မာ ခေါ သူကရမုခေါ အဟူ’’တိ. တတ္ထ မာတိ ပဋိသေဓေ နိပါတော. မုခသာတိ မုခေန. ခေါတိ အဝဓာရဏေ, ဝါစာယ ပါပကမ္မံ မာကာသိ မာ ကရောဟိ. မာ [Pg.11] ခေါ သူကရမုခေါ အဟူတိ အဟံ ဝိယ သူကရမုခေါ မာ အဟောသိယေဝ. သစေ ပန တွံ မုခရော ဟုတွာ ဝါစာယ ပါပံ ကရေယျာသိ, ဧကံသေန သူကရမုခေါ ဘဝေယျာသိ, တသ္မာ မာကာသိ မုခသာ ပါပန္တိ ဖလပဋိသေဓနမုခေနပိ ဟေတုမေဝ ပဋိသေဓေတိ.

C'est la strophe qu'il dit. Là, « Taṃ » signifie pour cette raison. « Tyāhaṃ » signifie je te [dis]. « Nārada » est l'adresse au Thera. « Brūmi » signifie je raconte. « Sāmaṃ » signifie par toi-même. « Idaṃ » est dit en référence à son propre corps. Voici le sens : Puisque, vénérable Nārada, mon corps — de forme humaine à partir du cou et de forme porcine au-dessus — a été vu par toi de tes propres yeux, pour cette raison je te parle à titre de conseil. Et que dit-il ? « Ne commets pas de mal par la bouche, de peur de devenir quelqu'un à face de porc ». Là, « mā » est une particule de négation. « Mukhasā » signifie par la bouche. « Kho » est une particule d'emphase : ne commets surtout pas d'action mauvaise par la parole. « De peur de devenir quelqu'un à face de porc » signifie : ne deviens pas comme moi un être à face de porc. Car si tu es médisant et commets le mal par la parole, tu deviendras certainement un être à face de porc ; ainsi, par l'interdiction du résultat, il interdit la cause elle-même.

အထာယသ္မာ နာရဒေါ ရာဇဂဟေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော စတုပရိသမဇ္ဈေ နိသိန္နဿ သတ္ထုနော တမတ္ထံ အာရောစေသိ. သတ္ထာ, ‘‘နာရဒ, ပုဗ္ဗေဝ မယာ သော သတ္ထော ဒိဋ္ဌော’’တိ ဝတွာ အနေကာကာရဝေါကာရံ ဝစီဒုစ္စရိတသန္နိဿိတံ အာဒီနဝံ, ဝစီသုစရိတပဋိသံယုတ္တဉ္စ အာနိသံသံ ပကာသေန္တော ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ သမ္ပတ္တပရိသာယ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

Ensuite, le vénérable Nārada, ayant déambulé dans Rājagaha pour l'aumône, après son repas, à son retour de sa tournée d'aumônes, rapporta cette affaire au Maître qui était assis au milieu des quatre assemblées. Le Maître dit : « Nārada, j’ai déjà vu cette caravane auparavant », et il enseigna le Dhamma en révélant sous divers aspects les dangers liés à la mauvaise conduite de la parole et les bienfaits liés à la bonne conduite de la parole. Cet enseignement fut profitable à l'assemblée présente.

သူကရမုခပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de l'histoire du peta à face de porc est terminée.

၃. ပူတိမုခပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire sur l'histoire du peta à la bouche putride

ဒိဗ္ဗံ သုဘံ ဓာရေသိ ဝဏ္ဏဓာတုန္တိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ ကလန္ဒကနိဝါပေ အညတရံ ပူတိမုခပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. အတီတေ ကိရ ကဿပဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဒွေ ကုလပုတ္တာ တဿ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ သီလာစာရသမ္ပန္နာ သလ္လေခဝုတ္တိနော အညတရသ္မိံ ဂါမကာဝါသေ သမဂ္ဂဝါသံ ဝသိံသု. အထ အညတရော ပါပဇ္ဈာသယော ပေသုညာဘိရတော ဘိက္ခု တေသံ ဝသနဋ္ဌာနံ ဥပဂဉ္ဆိ. ထေရာ တေန သဒ္ဓိံ ပဋိသန္ထာရံ ကတွာ ဝသနဋ္ဌာနံ ဒတွာ ဒုတိယဒိဝသေ တံ ဂဟေတွာ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိံသု. မနုဿာ တေ ဒိသွာ တေသု ထေရေသု အတိဝိယ ပရမနိပစ္စကာရံ ကတွာ ယာဂုဘတ္တာဒီဟိ ပဋိမာနေသုံ. သော ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ စိန္တေသိ – ‘‘သုန္ဒရော ဝတာယံ ဂေါစရဂါမော, မနုဿာ စ သဒ္ဓါ ပသန္နာ, ပဏီတပဏီတံ ပိဏ္ဍပါတံ ဒေန္တိ, အယဉ္စ ဝိဟာရော ဆာယူဒကသမ္ပန္နော, သက္ကာ မေ ဣဓ သုခေန ဝသိတုံ. ဣမေသု ပန ဘိက္ခူသု ဣဓ ဝသန္တေသု မယှံ ဖာသုဝိဟာရော န ဘဝိဿတိ, အန္တေဝါသိကဝါသော ဝိယ ဘဝိဿတိ. ဟန္ဒာဟံ ဣမေ အညမညံ ဘိန္ဒိတွာ ယထာ န ပုန ဣဓ ဝသိဿန္တိ, တထာ ကရိဿာမီ’’တိ.

« Tu possèdes une apparence divine et belle... » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait au Véluvana, au Sanctuaire des Écureuils, au sujet d'un certain peta à la bouche putride. Autrefois, au temps du Seigneur Kassapa, deux fils de famille, ordonnés dans sa dispensation, dotés de vertu et de conduite, vivant dans le détachement, résidaient en harmonie dans un certain village. Ensuite, un certain moine aux intentions mauvaises, se complaisant dans la calomnie, vint à leur demeure. Les anciens, l'ayant accueilli avec courtoisie et lui ayant donné un logement, l'emmenèrent le lendemain au village pour l'aumône. Les gens, les voyant, firent preuve d'une grande déférence envers ces anciens et les honorèrent avec de la bouillie, du riz et d'autres dons. Il entra dans le monastère et pensa : « Ce village de quête est vraiment excellent, les gens sont pleins de foi et de confiance, ils donnent des aumônes de grande qualité, et ce monastère est pourvu d'ombre et d'eau ; je pourrais y vivre confortablement. Mais tant que ces moines résident ici, je n'aurai pas une vie aisée, ce sera comme vivre en disciple. Eh bien, je vais les diviser l'un contre l'autre afin qu'ils ne résident plus ici, je ferai ainsi. »

အထေကဒိဝသံ [Pg.12] မဟာထေရေ ဒွိန္နမ္ပိ ဩဝါဒံ ဒတွာ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံ ပဝိဋ္ဌေ ပေသုဏိကော ဘိက္ခု ထောကံ ကာလံ ဝီတိနာမေတွာ မဟာထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ ထေရေန ‘‘ကိံ, အာဝုသော, ဝိကာလေ အာဂတောသီ’’တိ စ ဝုတ္တေ, ‘‘အာမ, ဘန္တေ ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗံ အတ္ထီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ကထေဟိ, အာဝုသော’’တိ ထေရေန အနုညာတော အာဟ – ‘‘ဧသော, ဘန္တေ, တုမှာကံ သဟာယကတ္ထေရော သမ္မုခါ မိတ္တော ဝိယ အတ္တာနံ ဒဿေတွာ ပရမ္မုခါ သပတ္တော ဝိယ ဥပဝဒတီ’’တိ. ‘‘ကိံ ကထေတီ’’တိ ပုစ္ဆိတော ‘‘သုဏာထ, ဘန္တေ, ‘ဧသော မဟာထေရော သဌော မာယာဝီ ကုဟကော မိစ္ဆာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေတီ’တိ တုမှာကံ အဂုဏံ ကထေတီ’’တိ အာဟ. ‘‘မာ, အာဝုသော, ဧဝံ ဘဏိ, န သော ဘိက္ခု ဧဝံ မံ ဥပဝဒိဿတိ, ဂိဟိကာလတော ပဋ္ဌာယ မမ သဘာဝံ ဇာနာတိ ‘ပေသလော ကလျာဏသီလော’’’တိ. ‘‘သစေ, ဘန္တေ, တုမှေ အတ္တနော ဝိသုဒ္ဓစိတ္တတာယ ဧဝံ စိန္တေထ, တံ တုမှာကံယေဝ အနုစ္ဆဝိကံ, မယှံ ပန တေန သဒ္ဓိံ ဝေရံ နတ္ထိ, ကသ္မာ အဟံ တေန အဝုတ္တံ ‘ဝုတ္တ’န္တိ ဝဒါမိ. ဟောတု, ကာလန္တရေန သယမေဝ ဇာနိဿထာ’’တိ အာဟ. ထေရောပိ ပုထုဇ္ဇနဘာဝဒေါသေန ဒွေဠှကစိတ္တော ‘‘ဧဝမ္ပိ သိယာ’’တိ သာသင်္ကဟဒယော ဟုတွာ ထောကံ သိထိလဝိဿာသော အဟောသိ. သော ဗာလော ပဌမံ မဟာထေရံ ပရိဘိန္ဒိတွာ ဣတရမ္ပိ ထေနံ ဝုတ္တနယေနေဝ ပရိဘိန္ဒိ. အထ တေ ဥဘောပိ ထေရာ ဒုတိယဒိဝသေ အညမညံ အနာလပိတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပိဏ္ဍပါတမာဒါယ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနေယေဝ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ သာမီစိမတ္တမ္ပိ အကတွာ တံ ဒိဝသံ တတ္ထေဝ ဝသိတွာ ဝိဘာတာယ စ ရတ္တိယာ အညမညံ အနာရောစေတွာဝ ယထာဖာသုကဋ္ဌာနံ အဂမံသု.

Un jour, après que le grand ancien eut donné des instructions aux deux et fut retourné à son logement, le moine calomniateur, après avoir laissé passer un peu de temps, s'approcha du grand ancien, le salua, et quand l'ancien demanda : « Pourquoi es-tu venu à une heure indue, l'ami ? », il répondit : « Oui, vénérable, il y a quelque chose qui doit être dit. » Autorisé par l'ancien qui dit : « Parle, l'ami », il dit : « Vénérable, cet ancien qui est votre compagnon se montre devant vous comme un ami, mais derrière votre dos, il vous critique comme un ennemi. » Interrogé par « Que dit-il ? », il répondit : « Écoutez, vénérable : "Ce grand ancien est fourbe, trompeur, imposteur, il gagne sa vie par des moyens de subsistance erronés" ; c'est ainsi qu'il parle de vos défauts. » « Ne parle pas ainsi, l'ami, ce moine ne me critiquerait pas ainsi ; il connaît ma nature depuis l'époque où j'étais laïc, sachant que je suis de bonne moralité et vertueux. » « Vénérable, si vous pensez ainsi par la pureté de votre propre esprit, cela vous est propre ; pour ma part, je n'ai aucune inimitié envers lui, pourquoi dirais-je ce qu'il n'a pas dit ? Qu'il en soit ainsi, vous le saurez par vous-même avec le temps. » L'ancien aussi, par le défaut d'être encore un homme du commun, eut l'esprit partagé et le cœur plein de doute, sa confiance s'affaiblit quelque peu. Ce sot, après avoir d'abord divisé le grand ancien, divisa l'autre de la même manière qu'il l'avait dit. Ensuite, les deux anciens, ne se parlant plus le lendemain, prirent leurs bols et leurs robes, déambulèrent dans le village pour l'aumône, mangèrent leur nourriture dans leurs propres logements respectifs, et sans même accomplir les devoirs de politesse habituels, restèrent là ce jour-là, et à l'aube, sans s'informer l'un l'autre, ils partirent vers un lieu à leur convenance.

ပေသုဏိကံ ပန ဘိက္ခုံ ပရိပုဏ္ဏမနောရထံ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌံ မနုဿာ ဒိသွာ အာဟံသု – ‘‘ဘန္တေ, ထေရာ ကုဟိံ ဂတာ’’တိ? သော အာဟ – ‘‘သဗ္ဗရတ္တိံ အညမညံ ကလဟံ ကတွာ မယာ ‘မာ ကလဟံ ကရောထ, သမဂ္ဂါ ဟောထ, ကလဟော နာမ အနတ္ထာဝဟော အာယတိဒုက္ခုပ္ပာဒကော အကုသလသံဝတ္တနိကော, ပုရိမကာပိ ကလဟေန မဟတာ ဟိတာ ပရိဘဋ္ဌာ’တိအာဒီနိ ဝုစ္စမာနာပိ မမ ဝစနံ အနာဒိယိတွာ ပက္ကန္တာ’’တိ. တတော မနုဿာ ‘‘ထေရာ တာဝ ဂစ္ဆန္တု, တုမှေ ပန အမှာကံ အနုကမ္ပာယ ဣဓေဝ အနုက္ကဏ္ဌိတွာ ဝသထာ’’တိ ယာစိံသု. သော ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ တတ္ထေဝ ဝသန္တော ကတိပါဟေန စိန္တေသိ – ‘‘မယာ သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ ဘိက္ခူ [Pg.13] အာဝါသလောဘေန ပရိဘိန္နာ, ဗဟုံ ဝတ မယာ ပါပကမ္မံ ပသုတ’’န္တိ ဗလဝဝိပ္ပဋိသာရာဘိဘူတော သောကဝေဂေန ဂိလာနော ဟုတွာ နစိရေနေဝ ကာလံ ကတွာ အဝီစိမှိ နိဗ္ဗတ္တိ.

Quant au moine calomniateur, son désir étant comblé, les gens, en le voyant entrer dans le village pour l'aumône, demandèrent : « Vénérable, où sont passés les anciens ? » Il répondit : « Ils se sont querellés toute la nuit. Bien que je leur aie dit : "Ne vous querellez pas, soyez unis, la querelle apporte le malheur, produit de la souffrance future et conduit aux états malsains ; même les anciens ont été déchus de grands bienfaits à cause de la querelle", ils sont partis sans tenir compte de mes paroles. » Alors les gens le supplièrent : « Que les anciens partent, mais vous, par compassion pour nous, restez ici sans vous décourager. » Il accepta en disant : « Très bien », et tandis qu'il résidait là, après quelques jours, il pensa : « Par désir pour la demeure, j'ai divisé des moines vertueux et de bonne nature ; j'ai certes commis un grand acte mauvais. » Accablé par un puissant remords et sous le choc du chagrin, il tomba malade et mourut peu après pour renaître dans l'enfer Avīci.

ဣတရေ ဒွေ သဟာယကတ္ထေရာ ဇနပဒစာရိကံ စရန္တာ အညတရသ္မိံ အာဝါသေ သမာဂန္တွာ အညမညံ သမ္မောဒိတွာ တေန ဘိက္ခုနာ ဝုတ္တံ ဘေဒဝစနံ အညမညဿ အာရောစေတွာ တဿ အဘူတဘာဝံ ဉတွာ သမဂ္ဂါ ဟုတွာ အနုက္ကမေန တမေဝ အာဝါသံ ပစ္စာဂမိံသု. မနုဿာ ဒွေ ထေရေ ဒိသွာ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌာ သဉ္ဇာတသောမနဿာ ဟုတွာ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပဋ္ဌဟိံသု. ထေရာ စ တတ္ထေဝ ဝသန္တာ သပ္ပာယအာဟာရလာဘေန သမာဟိတစိတ္တာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ နစိရေနေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု.

Les deux autres anciens compagnons, voyageant à travers le pays, se rencontrèrent dans un certain monastère, s'accueillirent mutuellement avec joie, se racontèrent les paroles de division prononcées par ce moine, et ayant réalisé qu'elles étaient fausses, ils se réconcilièrent et retournèrent progressivement vers ce même monastère. Les gens, voyant les deux anciens, furent ravis et joyeux, et les servirent avec les quatre nécessités. Les anciens, y résidant et ayant l'esprit concentré grâce à l'obtention d'une nourriture appropriée, développèrent la vision pénétrante et atteignirent peu après l'état d'Arahant.

ပေသုဏိကော ဘိက္ခု ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ နိရယေ ပစ္စိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ရာဇဂဟဿ အဝိဒူရေ ပူတိမုခပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ ကာယော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော အဟောသိ, မုခတော ပန ပုဠဝကာ နိက္ခမိတွာ ဣတော စိတော စ မုခံ ခါဒန္တိ, တဿ ဒူရမ္ပိ ဩကာသံ ဖရိတွာ ဒုဂ္ဂန္ဓံ ဝါယတိ. အထာယသ္မာ နာရဒေါ ဂိဇ္ဈကူဋပဗ္ဗတာ ဩရောဟန္တော တံ ဒိသွာ –

Le moine calomniateur, après avoir cuit en enfer pendant l'intervalle entre deux Bouddhas, naquit, lors de l'apparition de ce Bouddha-ci, non loin de Rājagaha, en tant que peta à la bouche putride. Son corps était de couleur dorée, mais des vers sortaient de sa bouche et la rongeaient de part et d'autre, et une odeur fétide s'en dégageait, se propageant au loin. Alors le vénérable Nārada, descendant de la montagne du Vautour, le vit et dit :

၇.

‘‘ဒိဗ္ဗံ သုဘံ ဓာရေသိ ဝဏ္ဏဓာတုံ, ဝေဟာယသံ တိဋ္ဌသိ အန္တလိက္ခေ;

မုခဉ္စ တေ ကိမယော ပူတိဂန္ဓံ, ခါဒန္တိ ကိံ ကမ္မမကာသိ ပုဗ္ဗေ’’တိ. –

« Tu possèdes une apparence divine et belle, tu te tiens en l'air dans l'espace ; mais des vers mangent ta bouche à l'odeur putride, quelle action as-tu accomplie autrefois ? »

ဣမာယ ဂါထာယ ကတကမ္မံ ပုစ္ဆိ. တတ္ထ ဒိဗ္ဗန္တိ ဒိဝိ ဘဝံ ဒေဝတ္တဘာဝပရိယာပန္နံ. ဣဓ ပန ဒိဗ္ဗံ ဝိယာတိ ဒိဗ္ဗံ. သုဘန္တိ သောဘနံ, သုန္ဒရဘာဝံ ဝါ. ဝဏ္ဏဓာတုန္တိ ဆဝိဝဏ္ဏံ. ဓာရေသီတိ ဝဟသိ. ဝေဟာယသံ တိဋ္ဌသိ အန္တလိက္ခေတိ ဝေဟာယသသညိတေ အန္တလိက္ခေ တိဋ္ဌသိ. ကေစိ ပန ‘‘ဝိဟာယသံ တိဋ္ဌသိ အန္တလိက္ခေ’’တိ ပါဌံ ဝတွာ ဝိဟာယသံ ဩဘာသေန္တော အန္တလိက္ခေ တိဋ္ဌသီတိ ဝစနသေသေန အတ္ထံ ဝဒန္တိ. ပူတိဂန္ဓန္တိ ကုဏပဂန္ဓံ, ဒုဂ္ဂန္ဓန္တိ အတ္ထော. ကိံ ကမ္မမကာသိ ပုဗ္ဗေတိ ပရမဒုဂ္ဂန္ဓံ တေ မုခံ ကိမယော ခါဒန္တိ, ကာယော စ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော, ကီဒိသံ နာမ ကမ္မံ ဧဝရူပဿ အတ္တဘာဝဿ ကာရဏဘူတံ ပုဗ္ဗေ တွံ အကာသီတိ ပုစ္ဆိ.

Par ce verset, il l'interrogea sur l'action accomplie. Dans ce texte, 'dibbanti' signifie résidant dans le ciel, inclus dans l'état de divinité. 'Idha pana dibbaṃ viyāti' signifie divin ici-bas. 'Subhanti' signifie splendide ou d'un état excellent. 'Vaṇṇadhātunti' signifie le teint de la peau. 'Dhāresīti' signifie que tu portes. 'Vehāyasaṃ tiṭṭhasi antalikkhe' signifie que tu te tiens dans les airs, dans ce que l'on appelle le firmament. Certains, cependant, lisant 'vihāyasaṃ tiṭṭhasi antalikkhe', expliquent le sens par le reste des mots : 'illuminant les airs, tu te tiens dans le firmament'. 'Pūtigandhanti' signifie une odeur de cadavre, c'est-à-dire une mauvaise odeur. 'Kiṃ kammamakāsi pubbe' signifie qu'il demanda : 'Quelle action as-tu faite autrefois pour que ta bouche ait une odeur extrêmement fétide et que les vers la dévorent, alors que ton corps a la couleur de l'or ? Quelle sorte d'action fut la cause d'un tel état d'existence que tu as produit autrefois ?'

ဧဝံ [Pg.14] ထေရေန သော ပေတော အတ္တနာ ကတကမ္မံ ပုဋ္ဌော တမတ္ထံ ဝိဿဇ္ဇေန္တော –

Ainsi, ce peta, interrogé par le thera sur l'acte qu'il avait lui-même accompli, expliqua la situation ainsi :

၈.

‘‘သမဏော အဟံ ပါပေါတိဒုဋ္ဌဝါစော, တပဿိရူပေါ မုခသာ အသညတော;

လဒ္ဓါ စ မေ တမသာ ဝဏ္ဏဓာတု, မုခဉ္စ မေ ပေသုဏိယေန ပူတီ’’တိ. –

« J'étais un ascète à la parole mauvaise et corrompue, d'apparence austère mais sans retenue dans mes propos ; mon teint radieux fut obtenu par mon ascèse, mais ma bouche est puante à cause de mes calomnies. »

ဂါထမာဟ. တတ္ထ သမဏော အဟံ ပါပေါတိ အဟံ လာမကော သမဏော ပါပဘိက္ခု အဟောသိံ. အတိဒုဋ္ဌဝါစောတိ အတိဒုဋ္ဌဝစနော, ပရေ အတိက္ကမိတွာ လင်္ဃိတွာ ဝတ္တာ, ပရေသံ ဂုဏပရိဓံသကဝစနောတိ အတ္ထော. ‘‘အတိဒုက္ခဝါစော’’တိ ဝါ ပါဌော, အတိဝိယ ဖရုသဝစနော မုသာဝါဒပေသုညာဒိဝစီဒုစ္စရိတနိရတော. တပဿိရူပေါတိ သမဏပတိရူပကော. မုခသာတိ မုခေန. လဒ္ဓါတိ ပဋိလဒ္ဓါ. စ-ကာရော သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော. မေတိ မယာ. တပသာတိ ဗြဟ္မစရိယေန. ပေသုဏိယေနာတိ ပိသုဏဝါစာယ. ပုတီတိ ပူတိဂန္ဓံ.

Il prononça ce verset. Là, 'samaṇo ahaṃ pāpoti' signifie que j'étais un ascète médiocre, un mauvais moine. 'Atiduṭṭhavācoti' signifie aux paroles extrêmement corrompues, quelqu'un qui parle en dépassant et en transgressant les limites d'autrui, c'est-à-dire qui tient des propos détruisant les vertus des autres. On trouve aussi la variante 'atidukkhavāco', signifiant aux paroles très dures, adonné aux mauvaises actions de la parole telles que le mensonge et la calomnie. 'Tapassirūpoti' signifie qui a l'apparence d'un ascète. 'Mukhasāti' signifie par la bouche. 'Laddhāti' signifie obtenue. La particule 'ca' a un sens conjonctif. 'Meti' signifie par moi. 'Tapasāti' signifie par la vie sainte. 'Pesuṇiyenāti' signifie par la parole calomnieuse. 'Putīti' signifie d'une odeur fétide.

ဧဝံ သော ပေတော အတ္တနာ ကတကမ္မံ အာစိက္ခိတွာ ဣဒါနိ ထေရဿ ဩဝါဒံ ဒေန္တော –

Ainsi, après avoir révélé l'acte qu'il avait lui-même commis, le peta donne maintenant un conseil au thera :

၉.

‘‘တယိဒံ တယာ နာရဒ သာမံ ဒိဋ္ဌံ,အနုကမ္ပကာ ယေ ကုသလာ ဝဒေယျုံ;

မာ ပေသုဏံ မာ စ မုသာ အဘာဏိ,ယက္ခော တုဝံ ဟောဟိသိ ကာမကာမီ’’တိ. –

« Cela a été vu par toi-même, ô Narada ; ceux qui sont compatissants et habiles devraient dire : "Ne profère ni calomnies ni mensonges, et tu seras un Yakkha capable d'obtenir tout ce qu'il désire." »

ဩသာနဂါထမာဟ. တတ္ထ တယိဒန္တိ တံ ဣဒံ မမ ရူပံ. အနုကမ္ပကာ ယေ ကုသလာ ဝဒေယျုန္တိ ယေ အနုကမ္ပနသီလာ ကာရုဏိကာ ပရဟိတပဋိပတ္တိယံ ကုသလာ နိပုဏာ ဗုဒ္ဓါဒယော ယံ ဝဒေယျုံ, တဒေဝ ဝဒါမီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣဒါနိ တံ ဩဝါဒံ ဒဿေန္တော ‘‘မာ ပေသုဏံ မာ စ မုသာ အဘာဏိ, ယက္ခော တုဝံ ဟောဟိသိ ကာမကာမီ’’တိ အာဟ. တဿတ္ထော – ပေသုဏံ ပိသုဏဝစနံ မုသာ စ မာ အဘာဏိ မာ ကထေဟိ. ယဒိ ဟိ တွံ မုသာဝါဒံ ပိသုဏဝါစဉ္စ ပဟာယ ဝါစာယ သညတော ဘဝေယျာသိ, ယက္ခော ဝါ ဒေဝေါ ဝါ ဒေဝညတရော ဝါ တွံ ဘဝိဿသိ, ကာမံ ကာမိတဗ္ဗံ ဥဠာရံ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ [Pg.15] ပဋိလဘိတွာ တတ္ထ ကာမနသီလော ယထာသုခံ ဣန္ဒြိယာနံ ပရိစရဏေန အဘိရမဏသီလောတိ.

Il prononça le verset final. Là, 'tayidanti' signifie cette forme qui est la mienne. 'Anukampakā ye kusalā vadeyyunti' exprime l'idée suivante : je dis ce que diraient les bouddhas et les autres, qui sont par nature compatissants, miséricordieux et habiles dans la pratique du bien d'autrui. Montrant maintenant ce conseil, il dit : 'Ne profère ni calomnies ni mensonges, tu seras un Yakkha capable d'obtenir tout ce qu'il désire'. Le sens en est : ne dis pas de paroles calomnieuses ni de mensonges. Car si, abandonnant le mensonge et la calomnie, tu étais maître de ta parole, tu deviendrais soit un Yakkha, soit un deva, ou l'un des êtres divins ; ayant obtenu une noble prospérité divine désirable, tu y serais enclin aux plaisirs et à la joie par l'usage de tes sens selon ton bon plaisir.

တံ သုတွာ ထေရော တတော ရာဇဂဟံ ဂန္တွာ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော သတ္ထု တမတ္ထံ အာရောစေသိ. သတ္ထာ တံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ သမ္ပတ္တပရိသာယ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

Ayant entendu cela, le thera se rendit à Rajagaha, fit sa tournée d'aumônes, et après son repas, de retour de sa quête, il rapporta l'affaire au Maître. Le Maître prit cette circonstance comme point de départ pour enseigner le Dhamma. Cette instruction fut profitable à l'assemblée présente.

ပူတိမုခပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'histoire du peta à la bouche puante est terminé.

၄. ပိဋ္ဌဓီတလိကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

4. Le commentaire de l'histoire du peta de la poupée de farine

ယံ ကိဉ္စာရမ္မဏံ ကတွာတိ ဣဒံ သတ္ထာ သာဝတ္ထိယံ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တော အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိနော ဒါနံ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. အနာထပိဏ္ဍိကဿ ကိရ ဂဟပတိနော ဓီတု ဓီတာယ ဒါရိကာယ ဓာတိ ပိဋ္ဌဓီတလိကံ အဒါသိ ‘‘အယံ တေ ဓီတာ, ဣမံ ဂဟေတွာ ကီဠဿူ’’တိ. သာ တတ္ထ ဓီတုသညံ ဥပ္ပာဒေသိ. အထဿာ ဧကဒိဝသံ တံ ဂဟေတွာ ကီဠန္တိယာ ပမာဒေန ပတိတွာ ဘိဇ္ဇိ. တတော ဒါရိကာ ‘‘မမ ဓီတာ မတာ’’တိ ပရောဒိ. တံ ရောဒန္တိံ ကောစိပိ ဂေဟဇနော သညာပေတုံ နာသက္ခိ. တသ္မိဉ္စ သမယေ သတ္ထာ အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိနော ဂေဟေ ပညတ္တေ အာသနေ နိသိန္နော ဟောတိ, မဟာသေဋ္ဌိ စ ဘဂဝတော သမီပေ နိသိန္နော အဟောသိ. ဓာတိ တံ ဒါရိကံ ဂဟေတွာ သေဋ္ဌိဿ သန္တိကံ အဂမာသိ. သေဋ္ဌိ တံ ဒိသွာ ‘‘ကိဿာယံ ဒါရိကာ ရောဒတီ’’တိ အာဟ. ဓာတိ တံ ပဝတ္တိံ သေဋ္ဌိဿ အာရောစေသိ. သေဋ္ဌိ တံ ဒါရိကံ အင်္ကေ နိသီဒါပေတွာ ‘‘တဝ ဓီတုဒါနံ ဒဿာမီ’’တိ သညာပေတွာ သတ္ထု အာရောစေသိ – ‘‘ဘန္တေ, မမ နတ္တုဓီတရံ ပိဋ္ဌဓီတလိကံ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနံ ဒါတုကာမော, တံ မေ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ သွာတနာယ အဓိဝါသေထာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန.

« Quel que soit l'objet... » : le Maître raconta cela alors qu'il séjournait au monastère de Jetavana à Savatthi, à propos d'un don du maître de maison Anathapindika. On raconte que la nourrice de la petite-fille du maître de maison Anathapindika lui donna une poupée faite de farine en disant : « Voici ta fille, prends-la et joue avec. » La fillette conçut la perception qu'il s'agissait réellement de sa fille. Or, un jour, alors qu'elle jouait avec, elle la fit tomber par mégarde et la poupée se brisa. Alors la fillette pleura en disant : « Ma fille est morte ! » Personne dans la maison ne parvenait à la consoler. À ce moment-là, le Maître était assis sur le siège préparé dans la demeure du maître de maison Anathapindika, et le grand banquier était assis près du Bienheureux. La nourrice prit la petite fille et s'approcha du banquier. Le banquier, la voyant, demanda : « Pourquoi cette enfant pleure-t-elle ? » La nourrice rapporta l'incident au banquier. Le banquier fit asseoir la fillette sur ses genoux et, pour la consoler en lui disant « Je ferai un don en faveur de ta fille », il s'adressa au Maître : « Seigneur, je désire faire un don en faveur de la poupée de farine de ma petite-fille ; daignez accepter mon invitation pour demain avec cinq cents moines. » Le Bienheureux accepta par le silence.

အထ ဘဂဝါ ဒုတိယဒိဝသေ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ သေဋ္ဌိဿ ဃရံ ဂန္တွာ ဘတ္တကိစ္စံ ကတွာ အနုမောဒနံ ကရောန္တော –

Puis, le second jour, le Bienheureux se rendit à la demeure du banquier avec cinq cents moines, et après avoir pris son repas, il fit l'Anumodana en disant :

၁၀.

10.

‘‘ယံ ကိဉ္စာရမ္မဏံ ကတွာ, ဒဇ္ဇာ ဒါနံ အမစ္ဆရီ;

ပုဗ္ဗပေတေ စ အာရဗ္ဘ, အထ ဝါ ဝတ္ထုဒေဝတာ.

« Quel que soit l'objet que l'on prenne, que l'homme sans égoïsme offre un don ; qu'il soit dédié aux parents défunts ou aux divinités du lieu.

၁၁.

11.

‘‘စတ္တာရော [Pg.16] စ မဟာရာဇေ, လောကပါလေ ယသဿိနေ;

ကုဝေရံ ဓတရဋ္ဌဉ္စ, ဝိရူပက္ခံ ဝိရူဠှကံ;

တေ စေဝ ပူဇိတာ ဟောန္တိ, ဒါယကာ စ အနိပ္ဖလာ.

Et aux quatre grands rois, les protecteurs du monde renommés : Kuvera, Dhatarattha, Virupakkha et Virulhaka ; ceux-ci sont ainsi honorés, et les donateurs ne restent pas sans fruit.

၁၂.

12.

‘‘န ဟိ ရုဏ္ဏံ ဝါ သောကော ဝါ, ယာ စညာ ပရိဒေဝနာ;

န တံ ပေတဿ အတ္ထာယ, ဧဝံ တိဋ္ဌန္တိ ဉာတယော.

Car ni les pleurs, ni le chagrin, ni aucune autre forme de lamentation ne sont utiles au défunt ; c'est pourtant ainsi que se tiennent les parents.

၁၃.

13.

‘‘အယဉ္စ ခေါ ဒက္ခိဏာ ဒိန္နာ, သံဃမှိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ;

ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယဿ, ဌာနသော ဥပကပ္ပတီ’’တိ. – ဣမာ ဂါထာ အဘာသိ;

Mais cette offrande faite, bien établie dans le Sangha, lui sera profitable pour longtemps, lui parvenant immédiatement. » — Il prononça ces versets.

၁၀. တတ္ထ ယံ ကိဉ္စာရမ္မဏံ ကတွာတိ မင်္ဂလာဒီသု အညတရံ ယံ ကိဉ္စိ အာရဗ္ဘ ဥဒ္ဒိဿ. ဒဇ္ဇာတိ ဒဒေယျ. အမစ္ဆရီတိ အတ္တနော သမ္ပတ္တိယာ ပရေဟိ သာဓာရဏဘာဝါသဟနလက္ခဏဿ မစ္ဆေရဿ အဘာဝတော အမစ္ဆရီ, ပရိစ္စာဂသီလော မစ္ဆရိယလောဘာဒိစိတ္တမလံ ဒူရတော ကတွာ ဒါနံ ဒဒေယျာတိ အဓိပ္ပာယော. ပုဗ္ဗပေတေ စ အာရဗ္ဘာတိ ပုဗ္ဗကေပိ ပေတေ ဥဒ္ဒိဿ. ဝတ္ထုဒေဝတာတိ ဃရဝတ္ထုအာဒီသု အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ အာရဗ္ဘာတိ ယောဇနာ. အထ ဝါတိ ဣမိနာ အညေပိ ဒေဝမနုဿာဒိကေ ယေ ကေစိ အာရဗ္ဘ ဒါနံ ဒဒေယျာတိ ဒဿေတိ.

10. Là, 'yaṃ kiñcārammaṇaṃ katvāti' signifie en prenant n'importe quel prétexte, comme une cérémonie auspicieuse ou autre. 'Dajjāti' signifie qu'il devrait donner. 'Amaccharīti' signifie libre de l'avarice, qui est caractérisée par l'incapacité de partager sa propre fortune avec autrui ; c'est-à-dire que, doté d'une nature généreuse et ayant éloigné les souillures de l'esprit telles que l'avarice et la convoitise, il devrait faire un don. 'Pubbapete ca ārabbhāti' signifie en dédiant aussi aux défunts d'autrefois. 'Vatthudevatāti' se rapporte à l'idée de dédier le don aux divinités résidant dans les fondations de la maison, etc. 'Atha vāti' montre par ce terme que l'on peut aussi faire un don en le dédiant à n'importe quel autre être, divin ou humain.

၁၁. တတ္ထ ဒေဝေသု တာဝ ဧကစ္စေ ပါကဋေ ဒေဝေ ဒဿေန္တော ‘‘စတ္တာရော စ မဟာရာဇေ’’တိ ဝတွာ ပုန တေ နာမတော ဂဏှန္တော ‘‘ကုဝေရ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကုဝေရန္တိ ဝေဿဝဏံ. ဓတရဋ္ဌန္တိအာဒီနိ သေသာနံ တိဏ္ဏံ လောကပါလာနံ နာမာနိ. တေ စေဝ ပူဇိတာ ဟောန္တီတိ တေ စ မဟာရာဇာနော ပုဗ္ဗပေတဝတ္ထုဒေဝတာယော စ ဥဒ္ဒိသနကိရိယာယ ပဋိမာနိကာ ဟောန္တိ. ဒါယကာ စ အနိပ္ဖလာတိ ယေ ဒါနံ ဒေန္တိ, တေ ဒါယကာ စ ပရေသံ ဥဒ္ဒိသနမတ္တေန န နိပ္ဖလာ, အတ္တနော ဒါနဖလဿ ဘာဂိနော ဧဝ ဟောန္တိ.

11. Là, concernant d'abord les divinités, pour montrer certains dieux célèbres, il dit : « et les quatre grands rois », puis il les nomme un par un en commençant par « Kuvera ». Ici, Kuvera désigne Vessavaṇa. Dhataraṭṭha et les autres sont les noms des trois autres gardiens du monde. « Et ils sont ainsi honorés » signifie que ces grands rois ainsi que les divinités associées aux défunts antérieurs sont les destinataires de l'acte de dédicace. « Et les donateurs ne sont pas sans fruit » signifie que ceux qui font le don, les donateurs, ne sont pas privés de résultat par le simple fait de dédier aux autres, mais qu'ils sont bien les bénéficiaires du fruit de leur propre don.

၁၂. ဣဒါနိ ‘‘ယေ အတ္တနော ဉာတီနံ မရဏေန ရောဒန္တိ ပရိဒေဝန္တိ သောစန္တိ, တေသံ တံ နိရတ္ထကံ, အတ္တပရိတာပနမတ္တမေဝါ’’တိ ဒဿေတုံ ‘‘န ဟိ ရုဏ္ဏံ ဝါ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ရုဏ္ဏန္တိ ရုဒိတံ အဿုမောစနံ န ဟိ ကာတဗ္ဗန္တိ [Pg.17] ဝစနသေသော. သောကောတိ သောစနံ စိတ္တသန္တာပေါ, အန္တောနိဇ္ဈာနန္တိ အတ္ထော. ယာ စညာ ပရိဒေဝနာတိ ယာ စ ရုဏ္ဏသောကတော အညာ ပရိဒေဝနာ, ‘‘ကဟံ ဧကပုတ္တကာ’’တိအာဒိဝါစာဝိပ္ပလာပေါ, သောပိ န ကာတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. သဗ္ဗတ္ထ ဝါ-သဒ္ဒေါ ဝိကပ္ပနတ္ထော. န တံ ပေတဿ အတ္ထာယာတိ ယသ္မာ ရုဏ္ဏံ ဝါ သောကော ဝါ ပရိဒေဝနာ ဝါတိ သဗ္ဗမ္ပိ တံ ပေတဿ ကာလကတဿ အတ္ထာယ ဥပကာရာယ န ဟောတိ, တသ္မာ န ဟိ တံ ကာတဗ္ဗံ, တထာပိ ဧဝံ တိဋ္ဌန္တိ ဉာတယော အဝိဒ္ဒသုနောတိ အဓိပ္ပာယော.

12. Maintenant, pour montrer que « ceux qui pleurent, se lamentent et s'affligent de la mort de leurs proches, cela est inutile pour eux et n'est qu'un tourment personnel », il prononça la strophe commençant par « Car ni les pleurs ». Ici, « ruṇṇaṃ » signifie l'action de pleurer, de verser des larmes ; le reste de la phrase sous-entend « ne doit pas être fait ». « Soko » est l'affliction, le tourment de l'esprit, signifiant une brûlure intérieure. « Et toute autre lamentation » désigne ce qui, outre les pleurs et l'affliction, consiste en gémissements tels que « où es-tu, mon fils unique ? » ; cela non plus ne doit pas être fait. Le mot « vā » (ou) exprime partout une alternative. « Cela n'est d'aucune utilité pour le défunt » signifie que puisque ni les pleurs, ni l'affliction, ni les lamentations ne sont d'aucun secours ou profit pour le défunt qui a trépassé, alors cela ne doit pas être fait ; pourtant, le sens est que les parents ignorants restent ainsi dans la douleur.

၁၃. ဧဝံ ရုဏ္ဏာဒီနံ နိရတ္ထကဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယာ ပုဗ္ဗပေတာဒိကေ အာရဗ္ဘ ဒါယကေန သံဃဿ ဒက္ခိဏာ ဒိန္နာ, တဿာ သာတ္ထကဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘အယဉ္စ ခေါ ဒက္ခိဏာ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ အယန္တိ ဒါယကေန တံ ဒိန္နံ ဒါနံ ပစ္စက္ခတော ဒဿေန္တော ဝဒတိ. စ-သဒ္ဒေါ ဗျတိရေကတ္ထော, တေန ယထာ ရုဏ္ဏာဒိ ပေတဿ န ကဿစိ အတ္ထာယ ဟောတိ, န ဧဝမယံ, အယံ ပန ဒက္ခိဏာ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယဿ ဟောတီတိ ဝက္ခမာနမေဝ ဝိသေသံ ဇောတေတိ. ခေါတိ အဝဓာရဏေ. ဒက္ခိဏာတိ ဒါနံ. သံဃမှိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာတိ အနုတ္တရေ ပုညက္ခေတ္တေ သံဃေ သုဋ္ဌု ပတိဋ္ဌိတာ. ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယဿာတိ အဿ ပေတဿ စိရကာလံ ဟိတာယ အတ္ထာယ. ဌာနသော ဥပကပ္ပတီတိ တင်္ခဏညေဝ နိပ္ဖဇ္ဇတိ, န ကာလန္တရေတိ အတ္ထော. အယဉှိ တတ္ထ ဓမ္မတာ – ယံ ပေတေ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနေ ဒိန္နေ ပေတာ စေ အနုမောဒန္တိ, တာဝဒေဝ တဿ ဖလေန ပေတာ ပရိမုစ္စန္တီတိ.

13. Après avoir ainsi montré l'inutilité des pleurs et autres, il prononça la strophe « Et cette offrande » pour montrer l'efficacité de l'offrande faite au Saṅgha par le donateur en faveur des défunts antérieurs et autres. Ici, « cette » est dit par le Maître en désignant directement le don fait par le donateur. Le mot « ca » (mais) exprime une opposition : par là, il met en lumière cette distinction, à savoir que contrairement aux pleurs et autres qui ne servent à rien au défunt, cette offrande sera profitable pour lui pendant longtemps. « Kho » est une particule d'insistance. « Dakkhiṇā » signifie le don. « Bien établie dans le Saṅgha » signifie déposée de manière excellente dans le Saṅgha, le champ de mérite insurpassable. « Pour son bien durable » signifie pour l'avantage et le profit du défunt pendant une longue période. « Elle est profitable instantanément » signifie qu'elle produit son effet sur le moment même, et non après un certain temps. Car voici la loi naturelle en la matière : lorsque des dons sont faits en faveur des défunts, si les défunts s'en réjouissent, ils sont aussitôt libérés de leur condition par le fruit de ce don.

ဧဝံ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတွာ မဟာဇနံ ပေတေ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနာဘိရတမာနသံ ကတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. ပုနဒိဝသေ သေဋ္ဌိဘရိယာ အဝသေသာ စ ဉာတကာ သေဋ္ဌိံ အနုဝတ္တန္တာ ဧဝံ တေမာသမတ္တံ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသုံ. အထ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘ကသ္မာ, ဘန္တေ, ဘိက္ခူ မာသမတ္တံ မမ ဃရံ နာဂမိံသူ’’တိ ပုစ္ဆိ. သတ္ထာရာ တသ္မိံ ကာရဏေ ကထိတေ ရာဇာပိ သေဋ္ဌိံ အနုဝတ္တန္တော ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသိ, တံ ဒိသွာ နာဂရာ ရာဇာနံ အနုဝတ္တန္တာ မာသမတ္တံ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသုံ. ဧဝံ မာသဒွယံ ပိဋ္ဌဓီတလိကမူလကံ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသုန္တိ.

Ainsi le Bienheureux, ayant enseigné le Dhamma et ayant disposé l'esprit de la multitude à se réjouir du don en faveur des défunts, se leva de son siège et s'en alla. Le lendemain, l'épouse du banquier et les autres parents, suivant l'exemple du banquier, firent ainsi un grand don pendant environ trois mois. Ensuite, le roi Pasenadi de Kosala s'approcha du Bienheureux et demanda : « Pourquoi, Seigneur, les moines ne sont-ils pas venus chez moi pendant un mois ? ». Une fois la raison expliquée par le Maître, le roi, suivant l'exemple du banquier, fit un grand don au Saṅgha des moines avec le Bouddha à sa tête. Voyant cela, les citadins, imitant le roi, firent un grand don pendant un mois. Ainsi, pendant deux mois, ils firent de grands dons basés sur la tradition de la poupée de farine.

ပိဋ္ဌဓီတလိကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'histoire du peta de la poupée de farine est terminé.

၅. တိရောကုဋ္ဋပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire de l'histoire des peta de l'autre côté du mur

တိရောကုဋ္ဋေသု [Pg.18] တိဋ္ဌန္တီတိ ဣဒံ သတ္ထာ ရာဇဂဟေ ဝိဟရန္တော သမ္ဗဟုလေ ပေတေ အာရဗ္ဘ ကထေသိ.

« Ils se tiennent derrière les murs », ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait à Rājagaha, au sujet de nombreux peta.

တတြာယံ ဝိတ္ထာရကထာ – ဣတော ဒွါနဝုတိကပ္ပေ ကာသိ နာမ နဂရံ အဟောသိ. တတ္ထ ဇယသေနော နာမ ရာဇာ ရဇ္ဇံ ကာရေသိ. တဿ သိရိမာ နာမ ဒေဝီ. တဿာ ကုစ္ဆိယံ ဖုဿော နာမ ဗောဓိသတ္တော နိဗ္ဗတ္တိတွာ အနုပုဗ္ဗေန သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိ. ဇယသေနော ရာဇာ ‘‘မမ ပုတ္တော မဟာဘိနိက္ခမနံ နိက္ခမိတွာ ဗုဒ္ဓေါ ဇာတော, မယှမေဝ ဗုဒ္ဓေါ, မယှံ ဓမ္မော, မယှံ သံဃော’’တိ မမတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ သဗ္ဗကာလံ သယမေဝ ဥပဋ္ဌဟတိ, န အညေသံ ဩကာသံ ဒေတိ.

Voici le récit détaillé : il y a de cela quatre-vingt-douze éons, il y avait une ville nommée Kāsī. Là, un roi nommé Jayasena régnait. Sa reine s'appelait Sirimā. Dans son giron naquit le Bodhisatta Phussa qui, avec le temps, atteignit l'éveil parfait et suprême. Le roi Jayasena, ayant conçu un sentiment de propriété, pensait : « Mon fils, après avoir accompli le grand renoncement, est devenu Bouddha ; le Bouddha est mien, le Dhamma est mien, le Saṅgha est mien », et il le servait lui-même en tout temps, ne laissant aucune opportunité aux autres.

ဘဂဝတော ကနိဋ္ဌဘာတရော ဝေမာတိကာ တယော ဘာတရော စိန္တေသုံ – ‘‘ဗုဒ္ဓါ နာမ သဗ္ဗလောက ဟိတတ္ထာယ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န ဧကဿေဝ အတ္ထာယ. အမှာကဉ္စ ပိတာ အညေသံ ဩကာသံ န ဒေတိ. ကထံ နု ခေါ မယံ လဘေယျာမ ဘဂဝန္တံ ဥပဋ္ဌာတုံ ဘိက္ခုသံဃဉ္စာ’’တိ? တေသံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဟန္ဒ မယံ ကိဉ္စိ ဥပါယံ ကရောမာ’’တိ. တေ ပစ္စန္တံ ကုပိတံ ဝိယ ကာရာပေသုံ. တတော ရာဇာ ‘‘ပစ္စန္တော ကုပိတော’’တိ သုတွာ တယောပိ ပုတ္တေ ပစ္စန္တံ ဝူပသမေတုံ ပေသေသိ. တေ ဂန္တွာ ဝူပသမေတွာ အာဂတာ. ရာဇာ တုဋ္ဌော ဝရံ အဒါသိ ‘‘ယံ ဣစ္ဆထ, တံ ဂဏှထာ’’တိ. တေ ‘‘မယံ ဘဂဝန္တံ ဥပဋ္ဌာတုံ ဣစ္ဆာမာ’’တိ အာဟံသု. ရာဇာ ‘‘ဧတံ ဌပေတွာ အညံ ဂဏှထာ’’တိ အာဟ. တေ ‘‘မယံ အညေန အနတ္ထိကာ’’တိ အာဟံသု. တေန ဟိ ပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ ဂဏှထာတိ. တေ သတ္တ ဝဿာနိ ယာစိံသု. ရာဇာ န အဒါသိ. ဧဝံ ‘‘ဆ, ပဉ္စ, စတ္တာရိ, တီဏိ, ဒွေ, ဧကံ, သတ္တ မာသေ, ဆ, ပဉ္စ, စတ္တာရော’’တိ ဝတွာ ယာဝ တေမာသံ ယာစိံသု. တဒါ ရာဇာ ‘‘ဂဏှထာ’’တိ အဒါသိ.

Les trois demi-frères du Bienheureux, nés de mères différentes, se dirent : « Les Bouddhas naissent pour le bien du monde entier, pas pour l'intérêt d'une seule personne. Et notre père ne laisse aucune opportunité aux autres. Comment pourrions-nous obtenir de servir le Bienheureux et le Saṅgha des moines ? ». Ils eurent alors cette pensée : « Allons, utilisons un stratagème ». Ils firent croire qu'une révolte avait éclaté dans les provinces frontalières. Le roi, apprenant que « la frontière est en révolte », envoya ses trois fils pour pacifier la région. Ils partirent, pacifièrent la zone et revinrent. Le roi, satisfait, leur accorda une faveur : « Prenez ce que vous voulez ». Ils répondirent : « Nous voulons servir le Bienheureux ». Le roi dit : « Prenez autre chose que cela ». Ils répondirent : « Nous n'avons besoin de rien d'autre ». Le roi dit : « Alors, fixez une limite de temps et prenez-la ». Ils demandèrent sept ans. Le roi refusa. Ils demandèrent alors successivement six, cinq, quatre, trois, deux, un an, puis sept mois, six, cinq, quatre, et enfin trois mois. Alors le roi dit : « Prenez » et le leur accorda.

တေ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ အာဟံသု – ‘‘ဣစ္ဆာမ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ တေမာသံ ဥပဋ္ဌာတုံ, အဓိဝါသေတု နော, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဣမံ တေမာသံ ဝဿာဝါသ’’န္တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. တေ တယော အတ္တနော ဇနပဒေ နိယုတ္တကပုရိသဿ လေခံ ပေသေသုံ ‘‘ဣမံ တေမာသံ အမှေဟိ ဘဂဝါ ဥပဋ္ဌာတဗ္ဗော, ဝိဟာရံ အာဒိံ ကတွာ သဗ္ဗံ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာနသမ္ဘာရံ သမ္ပာဒေဟီ’’တိ. သော သဗ္ဗံ သမ္ပာဒေတွာ ပဋိပေသေသိ. တေ [Pg.19] ကာသာယဝတ္ထနိဝတ္ထာ ဟုတွာ ပုရိသသဟဿေဟိ ဝေယျာဝစ္စကရေဟိ ဘဂဝန္တံ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ သက္ကစ္စံ ဥပဋ္ဌဟမာနာ ဇနပဒံ နေတွာ ဝိဟာရံ နိယျာတေတွာ ဝဿံ ဝသာပေသုံ.

Ils s'approchèrent du Bienheureux et dirent : « Seigneur, nous désirons servir le Bienheureux pendant trois mois ; que le Bienheureux accepte, pour nous, de résider ici pour la retraite de la saison des pluies ». Le Bienheureux accepta par le silence. Ils envoyèrent une lettre à l'homme chargé de leur district : « Pendant ces trois mois, nous devons servir le Bienheureux ; en commençant par le monastère, prépare tout ce qui est nécessaire au service du Bienheureux ». Celui-ci prépara tout et renvoya un message. Eux-mêmes, ayant revêtu des vêtements safran, servirent respectueusement le Bienheureux et le Saṅgha avec l'aide de milliers d'assistants, puis les menèrent dans leur district, leur remirent le monastère et les firent résider pour la saison des pluies.

တေသံ ဘဏ္ဍာဂါရိကော ဧကော ဂဟပတိပုတ္တော သပဇာပတိကော သဒ္ဓေါ အဟောသိ ပသန္နော. သော ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ ဒါနဝတ္တံ သက္ကစ္စံ အဒါသိ. ဇနပဒေ နိယုတ္တကပုရိသော တံ ဂဟေတွာ ဇာနပဒေဟိ ဧကာဒသမတ္တေဟိ ပုရိသသဟဿေဟိ သဒ္ဓိံ သက္ကစ္စမေဝ ဒါနံ ပဝတ္တာပေသိ. တတ္ထ ကေစိ ဇာနပဒါ ပဋိဟတစိတ္တာ အဟေသုံ. တေ ဒါနဿ အန္တရာယံ ကတွာ ဒေယျဓမ္မံ အတ္တနာ ခါဒိံသု, ဘတ္တသာလဉ္စ အဂ္ဂိနာ ဒဟိံသု. ပဝါရိတာ ရာဇပုတ္တာ ဘဂဝတော သက္ကာရံ ကတွာ ဘဂဝန္တံ ပုရက္ခတွာ ပိတု သန္တိကမေဝ ပစ္စာဂမိံသု. တတ္ထ ဂန္တွာ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗာယိ. ရာဇပုတ္တာ စ ဇနပဒေ နိယုတ္တကပုရိသော စ ဘဏ္ဍာဂါရိကော စ အနုပုဗ္ဗေန ကာလံ ကတွာ သဒ္ဓိံ ပရိသာယ သဂ္ဂေ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု, ပဋိဟတစိတ္တာ ဇနာ နိရယေ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု. ဧဝံ တေသံ ဥဘယေသံ ဇနာနံ သဂ္ဂတော သဂ္ဂံ နိရယတော နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ ဒွါနဝုတိကပ္ပာ ဝီတိဝတ္တာ.

Parmi eux, le fils d’un maître de maison, trésorier, était pourvu de foi et de dévotion avec son épouse. Il offrit avec respect des dons réguliers à la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête. Un homme chargé d’un district, l’ayant pris avec lui, fit offrir des dons avec grand respect en compagnie d’environ onze mille hommes des campagnes. Là, certains campagnards eurent l’esprit hostile. Ils firent obstacle au don, consommèrent eux-mêmes les offrandes et mirent le feu à la salle de repas. Les fils du roi, ayant honoré le Béni, revinrent auprès de leur père avec le Béni à leur tête. Là, le Béni atteignit le parinibbāna. Les fils du roi, l’homme chargé du district et le trésorier, mourant tour à tour, renaquirent dans les cieux avec leur suite, tandis que les gens à l’esprit hostile renaquirent en enfer. Ainsi, quatre-vingt-douze éons s'écoulèrent pendant que ces deux groupes de personnes passaient de ciel en ciel ou d'enfer en enfer.

အထ ဣမသ္မိံ ဘဒ္ဒကပ္ပေ ကဿပဿ ဘဂဝတော ကာလေ တေ ပဋိဟတစိတ္တာ ဇနာ ပေတေသု ဥပ္ပန္နာ. တဒါ မနုဿာ အတ္တနော အတ္တနော ဉာတကာနံ ပေတာနံ အတ္ထာယ ဒါနံ ဒတွာ ဥဒ္ဒိသန္တိ ‘‘ဣဒံ နော ဉာတီနံ ဟောတူ’’တိ, တေ သမ္ပတ္တိံ လဘန္တိ. အထ ဣမေပိ ပေတာ တံ ဒိသွာ ကဿပံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘန္တေ, မယမ္ပိ ဧဝရူပံ သမ္ပတ္တိံ လဘေယျာမာ’’တိ? ဘဂဝါ အာဟ – ‘‘ဣဒါနိ န လဘထ, အနာဂတေ ပန ဂေါတမော နာမ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတိ, တဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဗိမ္ဗိသာရော နာမ ရာဇာ ဘဝိဿတိ, သော တုမှာကံ ဣတော ဒွါနဝုတိကပ္ပေ ဉာတိ အဟောသိ, သော ဗုဒ္ဓဿ ဒါနံ ဒတွာ တုမှာကံ ဥဒ္ဒိသိဿတိ, တဒါ လဘိဿထာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ ကိရ တေသံ ပေတာနံ တံ ဝစနံ ‘‘သွေ လဘိဿထာ’’တိ ဝုတ္တံ ဝိယ အဟောသိ.

Puis, dans cet éon fortuné, à l’époque du Béni Kassapa, ces personnes à l’esprit hostile naquirent parmi les esprits affamés (petas). Alors, les humains donnaient des dons pour le bien de leurs propres parents défunts et les dédiaient en disant : « Que ceci soit pour nos parents ! » ; ceux-ci recevaient alors l’abondance. Alors, ces petas, voyant cela, s’approchèrent du Parfaitement Éveillé Kassapa et demandèrent : « Vénérable, pourrions-nous nous aussi obtenir une telle abondance ? » Le Béni dit : « Vous ne l’obtiendrez pas maintenant, mais dans le futur, il y aura un Parfaitement Éveillé nommé Gotama. À l’époque de ce Béni, il y aura un roi nommé Bimbisāra ; il était votre parent il y a quatre-vingt-douze éons de cela. Il offrira un don au Bouddha et vous le dédiera, alors vous l’obtiendrez. » On raconte qu’à ces mots, cette parole fut pour ces petas comme s’il leur avait été dit : « Vous l’obtiendrez demain ».

တတော [Pg.20] ဧကသ္မိံ ဗုဒ္ဓန္တရေ ဝီတိဝတ္တေ အမှာကံ ဘဂဝါ ဥပ္ပဇ္ဇိ. တေပိ တယော ရာဇပုတ္တာ ပုရိသသဟဿေန သဒ္ဓိံ ဒေဝလောကတော စဝိတွာ မဂဓရဋ္ဌေ ဗြာဟ္မဏကုလေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ အနုပုဗ္ဗေန တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဂယာသီသေ တယော ဇဋိလာ အဟေသုံ, ဇနပဒေ နိယုတ္တကပုရိသော ရာဇာ ဗိမ္ဗိသာရော အဟောသိ, ဘဏ္ဍာဂါရိကော ဂဟပတိပုတ္တော ဝိသာခေါ နာမ သေဋ္ဌိ အဟောသိ, တဿ ပဇာပတိ ဓမ္မဒိန္နာ နာမ သေဋ္ဌိဓီတာ အဟောသိ, အဝသေသာ ပန ပရိသာ ရညော ဧဝ ပရိဝါရာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိံသု.

Ensuite, après qu’un intervalle entre deux Bouddhas se fut écoulé, notre Béni apparut. Ces trois fils du roi, avec leurs mille hommes, après avoir quitté le monde céleste, naquirent dans une famille de brahmanes au royaume de Magadha et, après être entrés progressivement dans la vie d'ascète errant, devinrent les trois ascètes aux cheveux tressés à Gayāsīsa. L’homme chargé du district devint le roi Bimbisāra. Le fils du maître de maison qui était trésorier devint le banquier nommé Visākha, et son épouse devint la fille de banquier nommée Dhammadinnā. Le reste de la suite naquit comme entourage du roi.

အမှာကမ္ပိ ဘဂဝါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ သတ္တသတ္တာဟံ အတိက္ကမိတွာ အနုပုဗ္ဗေန ဗာရာဏသိံ အာဂမ္မ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတွာ ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ သဟဿပရိဝါရေ တယော ဇဋိလေ ဝိနေတွာ ရာဇဂဟံ အဂမာသိ. တတ္ထ စ တဒဟုပသင်္ကမန္တံယေဝ ရာဇာနံ ဗိမ္ဗိသာရံ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာပေသိ သဒ္ဓိံ ဧကာဒသနဟုတေဟိ အင်္ဂမဂဓဝါသီဟိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေဟိ. အထ ရညာ သွာတနာယ ဘတ္တေန နိမန္တိတော အဓိဝါသေတွာ ဒုတိယဒိဝသေ မာဏဝကဝဏ္ဏေန သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန ပုရတော ဂစ္ဆန္တေန –

Notre Béni aussi, étant apparu dans le monde, après avoir passé sept semaines, se rendit progressivement à Vārāṇasī, mit en mouvement la Roue du Dhamma et, commençant par le groupe des cinq moines, convertit les trois ascètes aux cheveux tressés avec leur suite de mille personnes, puis se rendit à Rājagaha. Et là, le jour même de son arrivée, il établit le roi Bimbisāra dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), ainsi que cent dix mille brahmanes et maîtres de maison résidant dans les royaumes d'Anga et de Magadha. Ensuite, ayant accepté l’invitation du roi pour le repas du lendemain, il fut précédé le deuxième jour par Sakka, le chef des dieux, sous la forme d'un jeune homme, qui allait devant en disant :

‘‘ဒန္တော ဒန္တေဟိ သဟ ပုရာဏဇဋိလေဟိ, ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိပ္ပမုတ္တေဟိ;

သိင်္ဂီနိက္ခသဝဏ္ဏော, ရာဇဂဟံ ပါဝိသိ ဘဂဝါ’’တိ. (မဟာဝ. ၅၈) –

« Celui qui est dompté, entouré de ceux qui sont domptés, les anciens ascètes aux cheveux tressés ; celui qui est totalement libéré, entouré de ceux qui sont totalement libérés ; ayant l’éclat de l’or pur, le Béni est entré dans Rājagaha. »

ဧဝမာဒီဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝိယမာနော ရာဇဂဟံ ပဝိသိတွာ ရညော နိဝေသနေ မဟာဒါနံ သမ္ပဋိစ္ဆိ. တေ ပန ပေတာ ‘‘ဣဒါနိ ရာဇာ ဒါနံ အမှာကံ ဥဒ္ဒိသိဿတိ, ဣဒါနိ ဥဒ္ဒိသိဿတီ’’တိ အာသာယ သမ္ပရိဝါရေတွာ အဋ္ဌံသု.

Étant ainsi célébré par ces stances, il entra dans Rājagaha et accepta le grand don dans la demeure du roi. Quant à ces petas, ils se tinrent tout autour en espérant : « Maintenant le roi va nous dédier le don, maintenant il va le dédier ».

ရာဇာ ဒါနံ ဒတွာ ‘‘ကတ္ထ နု ခေါ ဘဂဝါ ဝိဟရေယျာ’’တိ ဘဂဝတော ဝိဟာရဋ္ဌာနမေဝ စိန္တေသိ, န တံ ဒါနံ ကဿစိ ဥဒ္ဒိသိ. တထာ တံ ဒါနံ အလဘန္တာ ပေတာ ဆိန္နာသာ ဟုတွာ ရတ္တိယံ ရညော နိဝေသနေ အတိဝိယ ဘိံသနကံ ဝိဿရမကံသု. ရာဇာ ဘယသန္တာသသံဝေဂံ အာပဇ္ဇိတွာ ဝိဘာတာယ [Pg.21] ရတ္တိယာ ဘဂဝတော အာရောစေဟိ – ‘‘ဧဝရူပံ သဒ္ဒံ အဿောသိံ, ကိံ နု ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဘဝိဿတီ’’တိ? ဘဂဝါ ‘‘မာ ဘာယိ, မဟာရာဇ, န တေ ကိဉ္စိ ပါပကံ ဘဝိဿတိ, အပိစ ခေါ သန္တိ တေ ပုရာဏဉာတကာ ပေတေသု ဥပ္ပန္နာ. တေ ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ တမေဝ ပစ္စာသီသန္တာ ‘ဗုဒ္ဓဿ ဒါနံ ဒတွာ အမှာကံ ဥဒ္ဒိသိဿတီ’တိ ဝိစရန္တာ တယာ ဟိယျော ဒါနံ ဒတွာ န ဥဒ္ဒိသိတတ္တာ ဆိန္နာသာ ဟုတွာ တထာရူပံ ဝိဿရမကံသူ’’တိ အာဟ. ‘‘ကိံ ဣဒါနိပိ, ဘန္တေ, ဒိန္နေ တေ လဘေယျု’’န္တိ? ‘‘အာမ, မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘန္တေ, အဓိဝါသေတု မေ ဘဂဝါ အဇ္ဇတနာယ ဒါနံ, တေသံ ဥဒ္ဒိသိဿာမီ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန.

Le roi, après avoir offert le don, ne pensa qu’à l’emplacement du monastère où le Béni pourrait résider : « Où donc le Béni pourrait-il séjourner ? », et il ne dédia ce don à personne. Ainsi, n’ayant pas reçu ce don, les petas, perdant tout espoir, firent pendant la nuit un cri extrêmement effrayant dans la demeure du roi. Le roi, saisi de peur, d’effroi et d'agitation, informa le Béni à l’aube : « J’ai entendu un tel bruit ; que va-t-il m’arriver, Vénérable ? » Le Béni dit : « Ne crains rien, grand roi, rien de mal ne t’arrivera. Cependant, tu as d'anciens parents qui sont nés parmi les petas. Errant pendant tout un intervalle entre deux Bouddhas avec cette seule attente : “il offrira un don au Bouddha et nous le dédiera”, ils ont perdu espoir car tu as offert un don hier sans le leur dédier, et c’est pourquoi ils ont poussé un tel cri. » « Vénérable, si on leur donnait maintenant, pourraient-ils le recevoir ? » « Oui, grand roi. » « Dans ce cas, Vénérable, que le Béni accepte mon don pour aujourd’hui, je le leur dédierai. » Le Béni accepta par son silence.

ရာဇာ နိဝေသနံ ဂန္တွာ မဟာဒါနံ ပဋိယာဒါပေတွာ ဘဂဝတော ကာလံ အာရောစာပေသိ. ဘဂဝါ ရာဇန္တေပုရံ ဂန္တွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန. တေ ပေတာ ‘‘အပိ နာမ အဇ္ဇ လဘေယျာမာ’’တိ ဂန္တွာ တိရောကုဋ္ဋာဒီသု အဋ္ဌံသု. ဘဂဝါ တထာ အကာသိ, ယထာ တေ သဗ္ဗေဝ ရညော အာပါထံ ဂတာ အဟေသုံ. ရာဇာ ဒက္ခိဏောဒကံ ဒေန္တော ‘‘ဣဒံ မေ ဉာတီနံ ဟောတူ’’တိ ဥဒ္ဒိသိ. တာဝဒေဝ ပေတာနံ ကမလကုဝလယသဉ္ဆန္နာ ပေါက္ခရဏိယော နိဗ္ဗတ္တိံသု. တေ တတ္ထ နှတွာ စ ပိဝိတွာ စ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓဒရထကိလမထပိပါသာ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ အဟေသုံ. ရာဇာ ယာဂုခဇ္ဇဘောဇ္ဇာနိ ဒတွာ ဥဒ္ဒိသိ. တေသံ တင်္ခဏညေဝ ဒိဗ္ဗယာဂုခဇ္ဇဘောဇ္ဇာနိ နိဗ္ဗတ္တိံသု. တေ တာနိ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ပီဏိန္ဒြိယာ အဟေသုံ. အထ ဝတ္ထသေနာသနာနိ ဒတွာ ဥဒ္ဒိသိ. တေသံ ဒိဗ္ဗဝတ္ထပါသာဒပစ္စတ္ထရဏသေယျာဒိအလင်္ကာရဝိဓယော နိဗ္ဗတ္တိံသု. သာ စ တေသံ သမ္ပတ္တိ သဗ္ဗာပိ ယထာ ရညော ပါကဋာ ဟောတိ, တထာ ဘဂဝါ အဓိဋ္ဌာသိ. ရာဇာ တံ ဒိသွာ အတိဝိယ အတ္တမနော အဟောသိ. တတော ဘဂဝါ ဘုတ္တာဝီ ပဝါရိတော ရညော ဗိမ္ဗိသာရဿ အနုမောဒနတ္ထံ တိရောကုဋ္ဋပေတဝတ္ထုံ အဘာသိ –

Le roi, étant retourné dans sa demeure, fit préparer un grand don et fit annoncer l’heure au Béni. Le Béni se rendit au palais royal et s’assit sur le siège préparé avec la communauté des moines. Ces petas, pensant : « Peut-être recevrons-nous quelque chose aujourd’hui », s’en allèrent et se tinrent derrière les murs et ailleurs. Le Béni fit en sorte qu’ils fussent tous visibles pour le roi. Le roi, en offrant l’eau de donation, fit la dédicace : « Que ceci soit pour mes parents ! » Aussitôt, des étangs couverts de lotus rouges et bleus apparurent pour les petas. Là, ils se baignèrent, burent, et leur détresse, leur fatigue et leur soif s’apaisèrent ; ils acquirent la couleur de l’or. Le roi offrit des bouillies, des aliments secs et des aliments solides, et fit la dédicace. À l’instant même, des bouillies, des aliments secs et des aliments solides divins apparurent pour eux. En les consommant, leurs facultés devinrent vigoureuses. Ensuite, il offrit des vêtements et des demeures, et fit la dédicace. Des vêtements divins, des palais, des tapis, des lits et divers ornements apparurent pour eux. Le Béni résolut que toute cette abondance fût manifeste pour le roi, telle qu'elle était pour eux. En voyant cela, le roi fut extrêmement satisfait. Ensuite, le Béni, ayant fini son repas et ayant refusé toute autre nourriture, récita pour l’action de grâce du roi Bimbisāra le Tirokuṭṭapetavatthu :

၁၄.

14.

‘‘တိရောကုဋ္ဋေသု တိဋ္ဌန္တိ, သန္ဓိသိင်္ဃာဋကေသု စ;

ဒွါရဗာဟာသု တိဋ္ဌန္တိ, အာဂန္တွာန သကံ ဃရံ.

« Ils se tiennent derrière les murs, aux carrefours et aux croisements ; ils se tiennent aux montants des portes, étant revenus dans leur propre demeure. »

၁၅.

15.

‘‘ပဟူတေ အန္နပါနမှိ, ခဇ္ဇဘောဇ္ဇေ ဥပဋ္ဌိတေ;

န တေသံ ကောစိ သရတိ, သတ္တာနံ ကမ္မပစ္စယာ.

« Bien qu’une abondance de nourriture et de boisson, de mets solides et tendres, soit prête, nul ne se souvient de ces êtres, en raison de leur propre karma. »

၁၆.

16.

‘‘ဧဝံ [Pg.22] ဒဒန္တိ ဉာတီနံ, ယေ ဟောန္တိ အနုကမ္ပကာ;

သုစိံ ပဏီတံ ကာလေန, ကပ္ပိယံ ပါနဘောဇနံ.

« Ainsi donnent-ils à leurs parents, ceux qui sont compatissants : une boisson et une nourriture pures, excellentes, opportunes et appropriées. »

၁၇.

17.

‘‘ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော;

တေ စ တတ္ထ သမာဂန္တွာ, ဉာတိပေတာ သမာဂတာ;

ပဟူတေ အန္နပါနမှိ, သက္ကစ္စံ အနုမောဒရေ.

« "Que ceci soit pour vos parents, que les parents soient heureux !" Et là, s'étant rassemblés, les parents défunts réunis, devant l'abondance de nourriture et de boisson, expriment avec respect leur gratitude. »

၁၈.

18.

‘‘စိရံ ဇီဝန္တု နော ဉာတီ, ယေသံ ဟေတု လဘာမသေ;

အမှာကဉ္စ ကတာ ပူဇာ, ဒါယကာ စ အနိပ္ဖလာ.

« "Que nos parents vivent longtemps, grâce à qui nous recevons !" Un hommage leur a été rendu, et les donateurs ne sont pas sans fruit. »

၁၉.

19.

‘‘န ဟိ တတ္ထ ကသိ အတ္ထိ, ဂေါရက္ခေတ္ထ န ဝိဇ္ဇတိ;

ဝဏိဇ္ဇာ တာဒိသီ နတ္ထိ, ဟိရညေန ကယာကယံ;

ဣတော ဒိန္နေန ယာပေန္တိ, ပေတာ ကာလဂတာ တဟိံ.

« Car là-bas, il n’y a point de labourage, ni d’élevage de bétail ; il n’y a point de commerce semblable, ni d'échange avec de l'or. C’est par ce qui est donné d'ici que subsistent les défunts passés dans l'autre monde. »

၂၀.

20.

‘‘ဥန္နမေ ဥဒကံ ဝုဋ္ဌံ, ယထာ နိန္နံ ပဝတ္တတိ;

ဧဝမေဝ ဣတော ဒိန္နံ, ပေတာနံ ဥပကပ္ပတိ.

« De même que l'eau tombée sur les hauteurs s'écoule vers la plaine, de même ce qui est donné d'ici profite aux défunts. »

၂၁.

21.

‘‘ယထာ ဝါရိဝဟာ ပူရာ, ပရိပူရေန္တိ သာဂရံ;

ဧဝမေဝ ဣတော ဒိန္နံ, ပေတာနံ ဥပကပ္ပတိ.

« De même que les fleuves remplis comblent l'océan, de même ce qui est donné d'ici profite aux défunts. »

၂၂.

22.

‘‘အဒါသိ မေ အကာသိ မေ, ဉာတိမိတ္တာ သခါ စ မေ;

ပေတာနံ ဒက္ခိဏံ ဒဇ္ဇာ, ပုဗ္ဗေ ကတမနုဿရံ.

« "Il m'a donné, il a agi pour moi, il était mon parent, mon ami et mon compagnon." On devrait offrir des offrandes pour les défunts, en se remémorant ce qu'ils ont fait autrefois. »

၂၃.

23.

‘‘န ဟိ ရုဏ္ဏံ ဝါ သောကော ဝါ, ယာ စညာ ပရိဒေဝနာ;

န တံ ပေတာနမတ္ထာယ, ဧဝံ တိဋ္ဌန္တိ ဉာတယော.

« Ni les pleurs, ni le chagrin, ni aucune autre lamentation ne sont utiles aux défunts ; c'est ainsi que demeurent les parents. »

၂၄.

24.

‘‘အယဉ္စ ခေါ ဒက္ခိဏာ ဒိန္နာ, သံဃမှိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ;

ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယဿ, ဌာနသော ဥပကပ္ပတိ.

« Mais cette offrande donnée, bien établie dans le Sangha, leur profite immédiatement et pour longtemps. »

၂၅.

25.

‘‘သော ဉာတိဓမ္မော စ အယံ နိဒဿိတော, ပေတာန ပူဇာ စ ကတာ ဥဠာရာ;

ဗလဉ္စ ဘိက္ခူနမနုပ္ပဒိန္နံ, တုမှေဟိ ပုညံ ပဟုတံ အနပ္ပက’’န္တိ.

« Ce devoir envers les parents a ainsi été montré, un hommage grandiose a été rendu aux défunts, la force a été conférée aux moines, et vous avez acquis un mérite qui n'est pas petit. »

၁၄. တတ္ထ [Pg.23] တိရောကုဋ္ဋေသူတိ ကုဋ္ဋာနံ ပရဘာဂေသု. တိဋ္ဌန္တီတိ နိသဇ္ဇာဒိပဋိက္ခေပတော ဌာနကပ္ပနဝစနမေတံ, ဂေဟပါကာရကုဋ္ဋာနံ ဒွါရတော ဗဟိ ဧဝ တိဋ္ဌန္တီတိ အတ္ထော. သန္ဓိသိင်္ဃာဋကေသု စာတိ သန္ဓီသု စ သိင်္ဃာဋကေသု စ. သန္ဓီတိ စတုက္ကောဏရစ္ဆာ, ဃရသန္ဓိဘိတ္တိသန္ဓိအာလောကသန္ဓိယောပိ ဝုစ္စန္တိ. သိင်္ဃာဋကာတိ တိကောဏရစ္ဆာ. ဒွါရဗာဟာသု တိဋ္ဌန္တီတိ နဂရဒွါရဃရဒွါရာနံ ဗာဟာ နိဿာယ တိဋ္ဌန္တိ. အာဂန္တွာန သကံ ဃရန္တိ သကဃရံ နာမ ပုဗ္ဗဉာတိဃရမ္ပိ အတ္တနာ သာမိဘာဝေန အဇ္ဈာဝုတ္ထဃရမ္ပိ, တဒုဘယမ္ပိ တေ ယသ္မာ သကဃရသညာယ အာဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ ‘‘အာဂန္တွာန သကံ ဃရ’’န္တိ အာဟ.

14. Dans ce contexte, « tirokuṭṭesu » signifie sur les parties extérieures des murs. « Tiṭṭhanti » (ils se tiennent) est une expression pour désigner l'acte de rester debout, par opposition au fait de s'asseoir, etc. ; cela signifie qu'ils se tiennent juste à l'extérieur des murs et des enceintes de la maison, depuis la porte. « Sandhisiṅghāṭakesu ca » signifie aux jonctions et aux carrefours. « Sandhi » désigne les ruelles aux quatre coins ; on l'utilise aussi pour les jointures des maisons, les jointures des murs et les ouvertures pour la lumière. « Siṅghāṭaka » désigne les carrefours en triangle. « Dvārabāhāsu tiṭṭhanti » signifie qu'ils se tiennent appuyés contre les montants des portes de la ville ou des maisons. « Āgantvāna sakaṃ gharaṃ » (étant revenus dans leur propre demeure) : une « propre demeure » peut être la maison d'anciens parents ou une maison habitée autrefois par soi-même en tant que propriétaire ; puisqu'ils reviennent vers ces deux types de lieux avec la perception qu'il s'agit de « leur propre maison », il est dit : « étant revenus dans leur propre demeure ». »

၁၅. ဧဝံ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗေ အနဇ္ဈာဝုတ္ထပုဗ္ဗမ္ပိ ပုဗ္ဗဉာတိဃရတ္တာ ဗိမ္ဗိသာရနိဝေသနံ သကဃရသညာယ အာဂန္တွာ တိရောကုဋ္ဋာဒီသု ဌိတေ ဣဿာမစ္ဆရိယဖလံ အနုဘဝန္တေ အတိဝိယ ဒုဒ္ဒသိကဝိရူပဘယာနကဒဿနေ ဗဟူ ပေတေ ရညော ဒဿေန္တော ‘‘တိရောကုဋ္ဋေသု တိဋ္ဌန္တီ’’တိ ဂါထံ ဝတွာ ပုန တေဟိ ကတဿ ကမ္မဿ ဒါရုဏဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ပဟူတေ အန္နပါနမှီ’’တိ ဒုတိယဂါထမာဟ.

15. Ainsi, le Béni, montrant au roi de nombreux défunts à l'aspect extrêmement misérable, difforme et terrifiant, qui se tenaient derrière les murs, etc., de la demeure de Bimbisāra — laquelle, bien que n'ayant pas été habitée par eux auparavant, était perçue comme « leur maison » car elle appartenait à leurs anciens parents — et qui subissaient les fruits de l'envie et de l'avarice, prononça le verset : « Ils se tiennent derrière les murs ». Puis, pour montrer la nature terrible de l'acte qu'ils avaient commis, il prononça le second verset : « Bien qu’une abondance de nourriture et de boisson... ». »

တတ္ထ ပဟူတေတိ အနပ္ပကေ ဗဟုမှိ, ယာဝဒတ္ထေတိ အတ္ထော. ဗ-ကာရဿ ဟိ ပ-ကာရော လဗ္ဘတိ ‘‘ပဟု သန္တော န ဘရတီ’’တိအာဒီသု (သု. နိ. ၉၈) ဝိယ. ကေစိ ပန ‘‘ဗဟုကေ’’တိ ပဌန္တိ, သော ပန ပမာဒပါဌော. အန္နပါနမှီတိ အန္နေ စ ပါနေ စ. ခဇ္ဇဘောဇ္ဇေတိ ခဇ္ဇေ စ ဘောဇ္ဇေ စ. ဧတေန အသိတပီတခါယိတသာယိတဝသေန စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ အာဟာရံ ဒဿေတိ. ဥပဋ္ဌိတေတိ ဥပဂမ္မ ဌိတေ သဇ္ဇိတေ, ပဋိယတ္တေတိ အတ္ထော. န တေသံ ကောစိ သရတိ သတ္တာနန္တိ တေသံ ပေတ္တိဝိသယေ ဥပ္ပန္နာနံ သတ္တာနံ ကောစိ မာတာ ဝါ ပိတာ ဝါ ပုတ္တော ဝါ နတ္တာ ဝါ န သရတိ. ကိံ ကာရဏာ? ကမ္မပစ္စယာတိ, အတ္တနာ ကတဿ အဒါနဒါနပဋိသေဓနာဒိဘေဒဿ ကဒရိယကမ္မဿ ကာရဏဘာဝတော. တဉှိ ကမ္မံ တေသံ ဉာတီနံ သရိတုံ န ဒေတိ.

Là, « pahūte » signifie en quantité non négligeable, en abondance, autant que nécessaire. En effet, la lettre « ba » est parfois remplacée par « pa », comme dans « pahu santo na bharatī » (Sn 98). Certains lisent « bahuke », mais c'est une variante erronée due à l'inattention. « Annapānamhī » signifie dans la nourriture et la boisson. « Khajjabhojje » signifie dans les mets solides et les mets tendres. Par là, il montre les quatre types d'aliments (mangés, bus, mâchés, goûtés). « Upaṭṭhite » signifie présent et prêt, c'est-à-dire préparé. « Na tesaṃ koci sarati sattānaṃ » signifie que parmi ces êtres nés dans le royaume des défunts, nul — ni mère, ni père, ni fils, ni petit-fils — ne se souvient d'eux. Pour quelle raison ? « Kammapaccayā » : à cause de leur propre karma d'avarice, consistant à ne pas donner et à empêcher les dons, etc. Ce karma empêche en effet leurs parents de se souvenir d'eux. »

၁၆. ဧဝံ ဘဂဝါ အနပ္ပကေပိ အန္နပါနာဒိမှိ ဝိဇ္ဇမာနေ ဉာတီနံ ပစ္စာသီသန္တာနံ ပေတာနံ ကမ္မဖလေန ဉာတကာနံ အနုဿရဏမတ္တဿာပိ အဘာဝံ ဒဿေတွာ [Pg.24] ဣဒါနိ ပေတ္တိဝိသယုပပန္နေ ဉာတကေ ဥဒ္ဒိဿ ရညာ ဒိန္နဒါနံ ပသံသန္တော ‘‘ဧဝံ ဒဒန္တိ ဉာတီန’’န္တိ တတိယဂါထမာဟ.

16. Ainsi, le Béni, après avoir montré que malgré l'existence d'une abondance de nourriture et de boisson, les parents des défunts qui espèrent un secours ne se souviennent même pas d'eux à cause du fruit de leur karma, prononça le troisième verset : « Ainsi donnent-ils à leurs parents », pour louer le don offert par le roi à l'intention de ses parents nés dans le royaume des défunts. »

တတ္ထ ဧဝန္တိ ဥပမာဝစနံ. တဿ ဒွိဓာ သမ္ဗန္ဓော – တေသံ သတ္တာနံ ကမ္မပစ္စယာ အသရန္တေသုပိ ကေသုစိ ကေစိ ဒဒန္တိ ဉာတီနံ, ယေ ဧဝံ အနုကမ္ပကာ ဟောန္တီတိ စ, မဟာရာဇ, ယထာ တယာ ဒိန္နံ, ဧဝံ သုစိံ ပဏီတံ ကာလေန ကပ္ပိယံ ပါနဘောဇနံ ဒဒန္တိ ဉာတီနံ, ယေ ဟောန္တိ အနုကမ္ပကာတိ စ. တတ္ထ ဒဒန္တီတိ ဒေန္တိ ဥဒ္ဒိသန္တိ နိယျာတေန္တိ. ဉာတီနန္တိ မာတိတော စ ပိတိတော စ သမ္ဗန္ဓာနံ. ယေတိ ယေ ကေစိ ပုတ္တာဒယော. ဟောန္တီတိ ဘဝန္တိ. အနုကမ္ပကာတိ အတ္ထကာမာ ဟိတေသိနော. သုစိန္တိ သုဒ္ဓံ မနောဟရံ ဓမ္မိကဉ္စ. ပဏီတန္တိ ဥဠာရံ. ကာလေနာတိ ဒက္ခိဏေယျာနံ ပရိဘောဂယောဂ္ဂကာလေန, ဉာတိပေတာနံ ဝါ တိရောကုဋ္ဋာဒီသု အာဂန္တွာ ဌိတကာလေန. ကပ္ပိယန္တိ အနုစ္ဆဝိကံ ပတိရူပံ အရိယာနံ ပရိဘောဂါရဟံ. ပါနဘောဇနန္တိ ပါနဉ္စ ဘောဇနဉ္စ, တဒုပဒေသေန စေတ္ထ သဗ္ဗံ ဒေယျဓမ္မံ ဝဒတိ.

Là, « evaṃ » (ainsi) est un terme de comparaison. Il a un double lien : « Bien que certains ne se souviennent pas de ces êtres à cause de leur karma, certains donnent à leurs parents, ceux qui sont ainsi compatissants » ; et aussi : « Ô Grand Roi, de même que ce qui a été donné par toi, ainsi donnent-ils à leurs parents une boisson et une nourriture pures, excellentes, opportunes et appropriées, ceux qui sont compatissants ». Là, « dadanti » signifie ils donnent, ils dédient, ils offrent. « Ñātīnaṃ » désigne les parents du côté maternel et paternel. « Ye » désigne n'importe qui, comme les fils, etc. « Honti » signifie ils sont. « Anukampakā » signifie ceux qui souhaitent le bien et le profit d'autrui. « Suciṃ » signifie pur, plaisant et conforme au Dhamma. « Paṇītaṃ » signifie grandiose. « Kālena » signifie au moment opportun pour l'usage des bénéficiaires, ou au moment où les parents défunts sont venus se tenir derrière les murs, etc. « Kappiyaṃ » signifie convenable, approprié, digne d'être utilisé par les Nobles. « Pānabhojananti » signifie boisson et nourriture ; par cette désignation, il évoque tout ce qui est digne d'être donné. »

၁၇. ဣဒါနိ ယေန ပကာရေန တေသံ ပေတာနံ ဒိန္နံ နာမ ဟောတိ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’’တိ စတုတ္ထဂါထာယ ပုဗ္ဗဍ္ဎံ အာဟ. တံ တတိယဂါထာယ ပုဗ္ဗဍ္ဎေန သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ –

17. Maintenant, montrant de quelle manière le don est effectivement considéré comme donné à ces défunts, il prononça la première moitié du quatrième verset : « Que ceci soit pour vos parents, que les parents soient heureux ! ». Cela doit être lié à la première moitié du troisième verset : »

‘‘ဧဝံ ဒဒန္တိ ဉာတီနံ, ယေ ဟောန္တိ အနုကမ္ပကာ;

ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’’တိ.

« Ainsi donnent-ils à leurs parents, ceux qui sont compatissants : Que ceci soit pour vos parents, que les parents soient heureux ! »

တေန ‘‘ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတူတိ ဧဝံ ပကာရေန ဒဒန္တိ, နော အညထာ’’တိ အာကာရတ္ထေန ဧဝံသဒ္ဒေန ဒါတဗ္ဗာကာရနိဒဿနံ ကတံ ဟောတိ.

Par là, avec le mot « evaṃ » (ainsi) ayant le sens de « de cette manière », il est montré la méthode par laquelle on doit donner : « Ils donnent de cette manière : "Que ceci soit pour vos parents...", et pas autrement ». »

တတ္ထ ဣဒန္တိ ဒေယျဓမ္မနိဒဿနံ. ဝေါတိ နိပါတမတ္တံ ‘‘ယေဟိ ဝေါ အရိယာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၆) ဝိယ. ဉာတီနံ ဟောတူတိ ပေတ္တိဝိသယေ ဥပ္ပန္နာနံ ဉာတကာနံ ဟောတု. ‘‘နော ဉာတီန’’န္တိ စ ပဌန္တိ, အမှာကံ ဉာတီနန္တိ အတ္ထော. သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယောတိ တေ ပေတ္တိဝိသယူပပန္နာ ဉာတယော ဣဒံ ဖလံ ပစ္စနုဘဝန္တာ သုခိတာ သုခပ္ပတ္တာ ဟောန္တု.

Là, « idaṃ » (ceci) désigne l'objet du don. « Vo » est une simple particule, comme dans « yehi vo ariyā » (MN 1.36). « Ñātīnaṃ hotu » signifie que ce soit pour les parents nés dans le royaume des défunts. On lit aussi « no ñātīnaṃ », ce qui signifie pour nos parents. « Sukhitā hontu ñātayo » signifie que ces parents nés dans le royaume des défunts soient heureux, qu'ils atteignent le bonheur en éprouvant ce fruit. »

ယသ္မာ ‘‘ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတူ’’တိ ဝုတ္တေပိ အညေန ကတကမ္မံ န အညဿ ဖလဒံ ဟောတိ, ကေဝလံ ပန တထာ ဥဒ္ဒိဿ ဒီယမာနံ တံ ဝတ္ထု ဉာတိပေတာနံ [Pg.25] ကုသလကမ္မဿ ပစ္စယော ဟောတိ, တသ္မာ ယထာ တေသံ တသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ တသ္မိံယေဝ ခဏေ ဖလနိဗ္ဗတ္တကံ ကုသလကမ္မံ ဟောတိ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘တေ စ တတ္ထော’’တိအာဒိမာဟ.

Puisque, même lorsqu'on dit « Que ceci soit pour vos parents », l'acte accompli par un autre ne donne pas de fruit à autrui, mais l'objet ainsi offert en dédicace devient simplement une condition pour l'action méritoire des parents défunts (peta) ; c'est pourquoi, afin de montrer comment ils accomplissent un acte méritoire produisant du fruit à cet instant précis sur cet objet, il est dit : « Et ils sont là », etc.

တတ္ထ တေတိ ဉာတိပေတာ. တတ္ထာတိ ယတ္ထ ဒါနံ ဒီယတိ, တတ္ထ. သမာဂန္တွာတိ ‘‘ဣမေ နော ဉာတယော အမှာကံ အတ္ထာယ ဒါနံ ဥဒ္ဒိသန္တီ’’တိ အနုမောဒနတ္ထံ တတ္ထ သမာဂတာ ဟုတွာ. ပဟူတေ အန္နပါနမှီတိ အတ္တနော ဥဒ္ဒိဿ ဒီယမာနေ တသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ. သက္ကစ္စံ အနုမောဒရေတိ ကမ္မဖလံ အဘိသဒ္ဒဟန္တာ စိတ္တီကာရံ အဝိဇဟန္တာ အဝိက္ခိတ္တစိတ္တာ ဟုတွာ ‘‘ဣဒံ နော ဒါနံ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတူ’’တိ မောဒန္တိ အနုမောဒန္တိ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဟောန္တိ.

Là, « ils » désigne les parents défunts (peta). « Là » signifie là où le don est offert. « S'étant rassemblés » signifie s'étant réunis pour se réjouir (anumodanā), pensant : « Nos parents dédient ce don en notre faveur ». « Dans l'abondance de nourriture et de boisson » se réfère à cet objet offert en leur faveur. « Ils se réjouissent respectueusement » signifie qu'en ayant foi dans le fruit de l'action, en ne perdant pas d'estime et en ayant l'esprit concentré, ils se réjouissent, participent à la joie et deviennent emplis de ravissement et de satisfaction, pensant : « Que ce don soit pour notre bien et notre bonheur ».

၁၈. စိရံ ဇီဝန္တူတိ စိရံ ဇီဝိနော ဒီဃာယုကာ ဟောန္တု. နော ဉာတီတိ အမှာကံ ဉာတကာ. ယေသံ ဟေတူတိ ယေသံ ကာရဏာ ယေ နိဿာယ. လဘာမသေတိ ဤဒိသံ သမ္ပတ္တိံ ပဋိလဘာမ. ဣဒဉှိ ဥဒ္ဒိသနေန လဒ္ဓသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တာနံ ပေတာနံ အတ္တနော ဉာတီနံ ထောမနာကာရဒဿနံ. ပေတာနဉှိ အတ္တနော အနုမောဒနေန, ဒါယကာနံ ဥဒ္ဒိသနေန, ဥက္ခိဏေယျသမ္ပတ္တိယာ စာတိ တီဟိ အင်္ဂေဟိ ဒက္ခိဏာ တင်္ခဏညေဝ ဖလနိဗ္ဗတ္တိကာ ဟောတိ. တတ္ထ ဒါယကာ ဝိသေသဟေတု. တေနာဟ ‘‘ယေသံ ဟေတု လဘာမသေ’’တိ. အမှာကဉ္စ ကတာ ပူဇာတိ ‘‘ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတူ’’တိ ဧဝံ ဥဒ္ဒိသန္တေဟိ ဒါယကေဟိ အမှာကဉ္စ ပူဇာ ကတာ, တေ ဒါယကာ စ အနိပ္ဖလာ ယသ္မိံ သန္တာနေ ပရိစ္စာဂမယံ ကမ္မံ နိဗ္ဗတ္တံ တဿ တတ္ထေဝ ဖလဒါနတော.

18. « Qu'ils vivent longtemps » signifie qu'ils aient une longue vie. « Nos parents » signifie nos proches. « Grâce à qui » signifie par la cause de qui, en s'appuyant sur qui. « Nous obtenons » : nous recevons une telle réussite. Ceci est l'expression de la louange que font les défunts envers leurs propres parents alors qu'ils jouissent de la réussite obtenue par la dédicace. En effet, par ces trois facteurs — la réjouissance des défunts eux-mêmes, la dédicace des donateurs et la réussite du champ des mérites (dakkhiṇeyyasampatti) — l'offrande produit du fruit à cet instant même. Ici, les donateurs sont la cause particulière. C'est pourquoi il est dit : « Grâce à qui nous obtenons ». « Et un hommage nous a été rendu » signifie que par les donateurs qui dédient ainsi : « Que ceci soit pour vos parents », un hommage nous a également été rendu ; et ces donateurs ne sont pas sans fruit, car l'action consistant en l'abandon (pariccāga) produit son fruit là même où la série de conscience s'est manifestée.

ဧတ္ထာဟ – ‘‘ကိံ ပန ပေတ္တိဝိသယူပပန္နာ ဧဝ ဉာတီ ဟေတုသမ္ပတ္တိယော လဘန္တိ, ဥဒါဟု အညေပီ’’တိ? န စေတ္ထ အမှေဟိ ဝတ္တဗ္ဗံ, အတ္ထိ ဘဂဝတာ ဧဝံ ဗျာကတတ္တာ. ဝုတ္တဉှေတံ –-

Ici, on demande : « Est-ce seulement ceux qui renaissent dans le domaine des défunts (pettivisaya) qui obtiennent de telles réussites par cette cause, ou d'autres aussi ? » Il n'est pas nécessaire que nous répondions ici, car cela a été expliqué par le Bienheureux ainsi. En effet, il a été dit :

‘‘မယမဿု, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာ နာမ ဒါနာနိ ဒေမ, ပုညာနိ ကရောမ ‘ဣဒံ ဒါနံ ပေတာနံ ဉာတိသာလောဟိတာနံ ဥပကပ္ပတု, ဣဒံ ဒါနံ ပေတာ ဉာတိသာလောဟိတာ ပရိဘုဉ္ဇန္တူ’တိ. ကစ္စိ တံ, ဘော ဂေါတမ, ဒါနံ ပေတာနံ ဉာတိသာလောဟိတာနံ ဥပကပ္ပတိ[Pg.26], ကစ္စိ တေ ပေတာ ဉာတိသာလောဟိတာ တံ ဒါနံ ပရိဘုဉ္ဇန္တီတိ? ဌာနေ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဥပကပ္ပတိ, နော အဋ္ဌာနေတိ.

« Ô Gautama, nous sommes des brahmanes, nous donnons des dons, nous accomplissons des mérites, en disant : "Que ce don soit utile à nos parents et consanguins défunts, que nos parents et consanguins défunts profitent de ce don". Est-ce que, ô Gautama, ce don est utile aux parents et consanguins défunts ? Est-ce que ces parents et consanguins défunts profitent de ce don ? » — « Ô brahmane, cela est utile s'il y a une condition favorable (ṭhāne), et non s'il n'y a pas de condition favorable (aṭṭhāne). »

‘‘ကတမံ ပန, ဘော ဂေါတမ, ဌာနံ, ကတမံ အဋ္ဌာနန္တိ? ဣဓ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ, သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယော နေရယိကာနံ သတ္တာနံ အာဟာရော, တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ, တေန သော တတ္ထ တိဋ္ဌတိ. ဣဒံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အဋ္ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ န ဥပကပ္ပတိ.

« Mais qu'est-ce que la condition favorable, ô Gautama, et qu'est-ce que la condition défavorable ? » — « Ici, brahmane, quelqu'un tue des êtres vivants... [etc.]... a des vues fausses ; après la rupture du corps, après la mort, il renaît en enfer. Il subsiste là-bas avec la nourriture propre aux êtres infernaux, il y demeure avec cela. Ceci, brahmane, est une condition défavorable, où le don n'est pas utile à celui qui s'y trouve. »

‘‘ဣဓ ပန, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ, သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယော တိရစ္ဆာနယောနိကာနံ သတ္တာနံ အာဟာရော, တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ, တေန သော တတ္ထ တိဋ္ဌတိ. ဣဒမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အဋ္ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ န ဥပကပ္ပတိ.

« Ici encore, brahmane, quelqu'un tue des êtres vivants... [etc.]... a des vues fausses ; après la rupture du corps, après la mort, il renaît dans le giron animal. Il subsiste là-bas avec la nourriture propre aux êtres du règne animal, il y demeure avec cela. Ceci aussi, brahmane, est une condition défavorable, où le don n'est pas utile à celui qui s'y trouve. »

‘‘ဣဓ ပန, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ, သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မနုဿာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ…ပေ… ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယော ဒေဝါနံ အာဟာရော, တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ, တေန သော တတ္ထ တိဋ္ဌတိ. ဣဒမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အဋ္ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ န ဥပကပ္ပတိ.

« Ici encore, brahmane, quelqu'un s'abstient de tuer des êtres vivants... [etc.]... a des vues justes ; après la rupture du corps, après la mort, il renaît en compagnie des humains... [etc.]... en compagnie des dieux (deva). Il subsiste là-bas avec la nourriture propre aux dieux, il y demeure avec cela. Ceci aussi, brahmane, est une condition défavorable, où le don n'est pas utile à celui qui s'y trouve. »

‘‘ဣဓ ပန, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ, သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပေတ္တိဝိသယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယော ပေတ္တိဝိသယိကာနံ သတ္တာနံ အာဟာရော, တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ, တေန သော တတ္ထ တိဋ္ဌတိ. ယံ ဝါ ပနဿ ဣတော အနုပဝေစ္ဆေန္တိ မိတ္တာမစ္စာ ဝါ ဉာတိသာလောဟိတာ ဝါ, တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ, တေန သော တတ္ထ တိဋ္ဌတိ. ဣဒံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ ဥပကပ္ပတီ’’တိ.

« Ici encore, brahmane, quelqu'un tue des êtres vivants... [etc.]... a des vues fausses ; après la rupture du corps, après la mort, il renaît dans le domaine des défunts (pettivisaya). Il subsiste là-bas avec la nourriture propre aux êtres du domaine des défunts, il y demeure avec cela. Ou bien, ce que les amis, les compagnons, les parents ou les consanguins lui transmettent d'ici, il subsiste là-bas avec cela, il y demeure avec cela. Ceci, brahmane, est la condition favorable, où le don est utile à celui qui s'y trouve. »

‘‘သစေ ပန, ဘော ဂေါတမ, သော ပေတော ဉာတိသာလောဟိတော တံ ဌာနံ အနုပပန္နော ဟောတိ, ကော တံ ဒါနံ ပရိဘုဉ္ဇတီ’’တိ[Pg.27]? ‘‘အညေပိဿ, ဗြာဟ္မဏ, ပေတာ ဉာတိသာလောဟိတာ တံ ဌာနံ ဥပပန္နာ ဟောန္တိ, တေ တံ ဒါနံ ပရိဘုဉ္ဇန္တီ’’တိ.

« Mais, ô Gautama, si ce parent défunt n'est pas né dans ce lieu, qui profite de ce don ? » — « Ô brahmane, d'autres parents défunts sont nés dans ce lieu, et ils profitent de ce don. »

‘‘သစေ ပန, ဘော ဂေါတမ, သော စေဝ ပေတော ဉာတိသာလောဟိတော တံ ဌာနံ အနုပပန္နော ဟောတိ, အညေပိဿ ပေတာ ဉာတိသာလောဟိတာ တံ ဌာနံ အနုပပန္နာ ဟောန္တိ, ကော တံ ဒါနံ ပရိဘုဉ္ဇတီ’’တိ? ‘‘အဋ္ဌာနံ ခေါ ဧတံ, ဗြာဟ္မဏ, အနဝကာသော, ယံ တံ ဌာနံ ဝိဝိတ္တံ အဿ ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ ယဒိဒံ ပေတေဟိ ဉာတိသာလောဟိတေဟိ, အပိစ, ဗြာဟ္မဏ, ဒါယကောပိ အနိပ္ဖလော’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁၇၇).

« Mais, ô Gautama, si ni ce parent défunt n'est né dans ce lieu, ni aucun autre de ses parents défunts n'y est né, qui profite de ce don ? » — « Ô brahmane, il est impossible, il n'y a aucune chance, que ce lieu soit vide de parents et consanguins défunts sur cette longue période de temps. De plus, brahmane, le donateur lui-même n'est pas sans fruit. »

၁၉. ဣဒါနိ ပေတ္တိဝိသယူပပန္နာနံ တတ္ထ အညဿ ကသိဂေါရက္ခာဒိနော သမ္ပတ္တိပဋိလာဘကာရဏဿ အဘာဝံ ဣတော ဒိန္နေန ယာပနဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘န ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

19. Maintenant, pour montrer l'absence d'agriculture, d'élevage ou d'autres moyens d'obtenir de la réussite dans le domaine des défunts, et leur subsistance par ce qui est donné d'ici, il est dit : « Car il n'y a pas », etc.

တတ္ထ န ဟိ တတ္ထ ကသိ အတ္ထီတိ တသ္မိံ ပေတ္တိဝိသယေ ကသိ န ဟိ အတ္ထိ, ယံ နိဿာယ ပေတာ သုခေန ဇီဝေယျုံ. ဂေါရက္ခေတ္ထ န ဝိဇ္ဇတီတိ ဧတ္ထ ပေတ္တိဝိသယေ န ကေဝလံ ကသိယေဝ နတ္ထိ, အထ ခေါ ဂေါရက္ခာပိ န ဝိဇ္ဇတိ, ယံ နိဿာယ တေ သုခေန ဇီဝေယျုံ. ဝဏိဇ္ဇာ တာဒိသီ နတ္ထီတိ ဝဏိဇ္ဇာပိ တာဒိသီ နတ္ထိ, ယာ တေသံ သမ္ပတ္တိပဋိလာဘဟေတု ဘဝေယျ. ဟိရညေန ကယာကယန္တိ ဟိရညေန ကယဝိက္ကယမ္ပိ တတ္ထ တာဒိသံ နတ္ထိ, ယံ တေသံ သမ္ပတ္တိပဋိလာဘဟေတု ဘဝေယျ. ဣတေ ဒိန္နေန ယာပေန္တိ, ပေတာ ကာလဂတာ တဟိန္တိ ကေဝလံ ပန ဣတော ဉာတီဟိ ဝါ မိတ္တာမစ္စေဟိ ဝါ ဒိန္နေန ယာပေန္တိ, အတ္တဘာဝံ ပဝတ္တေန္တိ. ပေတာတိ ပေတ္တိဝိသယူပပန္နာ သတ္တာ. ကာလဂတာတိ အတ္တနော မရဏကာလေန ဂတာ. ‘‘ကာလကတာ’’တိ ဝါ ပါဌော, ကတကာလာ ကတမရဏာ မရဏံ သမ္ပတ္တာ. တဟိန္တိ တသ္မိံ ပေတ္တိဝိသယေ.

Là, dans l'expression 'car là il n'y a pas d'agriculture', cela signifie que dans ce domaine des défunts (peta), il n'y a pas d'agriculture sur laquelle les défunts pourraient compter pour vivre heureux. 'L'élevage ne s'y trouve pas' signifie qu'ici, dans le domaine des défunts, non seulement l'agriculture est absente, mais l'élevage ne s'y trouve pas non plus, ce sur quoi ils pourraient compter pour vivre heureux. 'Il n'y a pas de commerce de ce genre' signifie qu'il n'y a aucun commerce qui pourrait être la cause de l'obtention d'une prospérité pour eux. 'L'achat et la vente avec de l'or' signifie qu'il n'y a pas non plus d'achat ou de vente avec de l'or de cette sorte qui pourrait être la cause de l'obtention d'une prospérité pour eux. 'Ils subsistent grâce à ce qui est donné d'ici, les défunts trépassés là-bas' signifie qu'ils subsistent et maintiennent leur existence uniquement grâce à ce qui est donné par les parents, les amis ou les compagnons d'ici. 'Petā' désigne les êtres nés dans le domaine des défunts. 'Kālagatā' signifie partis à l'heure de leur propre mort. Il existe aussi la variante 'kālakatā', ayant fait leur temps, ayant fait leur mort, ayant atteint la mort. 'Tahiṃ' signifie dans ce domaine des défunts.

၂၀-၂၁. ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ ဥပမာဟိ ပကာသေတုံ ‘‘ဥန္နမေ ဥဒကံ ဝုဋ္ဌ’’န္တိ ဂါထာဒွယမာဟ. တဿတ္ထော – ယထာ ဥန္နမေ ထလေ ဥန္နတပ္ပဒေသေ မေဃေဟိ အဘိဝုဋ္ဌံ ဥဒကံ ယထာ နိန္နံ ပဝတ္တတိ, ယော ဘူမိဘာဂေါ နိန္နော ဩဏတော, တံ ဥပဂစ္ဆတိ; ဧဝမေဝ ဣတော ဒိန္နံ ဒါနံ ပေတာနံ ဥပကပ္ပတိ[Pg.28], ဖလုပ္ပတ္တိယာ ဝိနိယုဇ္ဇတိ. နိန္နမိဝ ဟိ ဥဒကပ္ပဝတ္တိယာ ဌာနံ ပေတလောကော ဒါနူပကပ္ပနာယ. ယထာဟ – ‘‘ဣဒံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ ဥပကပ္ပတီ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁၇၇). ယထာ စ ကန္ဒရပဒရသာခပသာခကုသောဗ္ဘမဟာသောဗ္ဘေ ဟိ ဩဂလိတေန ဥဒကေန ဝါရိဝဟာ မဟာနဇ္ဇော ပူရာ ဟုတွာ သာဂရံ ပရိပူရေန္တိ, ဧဝံ ဣတော ဒိန္နဒါနံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန ပေတာနံ ဥပကပ္ပတီတိ.

20-21. Afin d'éclairer le sens susmentionné par des comparaisons, il prononça les deux versets commençant par 'Comme l'eau sur les hauteurs'. Voici le sens : de même que l'eau tombée par les nuages sur un terrain élevé, une zone surélevée, s'écoule vers les bas-fonds et atteint la partie de terre qui est basse et inclinée ; de la même manière, le don offert d'ici profite aux défunts et est employé pour la production de résultats. Car le monde des défunts est comme un lieu incliné pour l'écoulement de l'eau, propice à la réception des dons. Comme il est dit : 'Ceci, ô brahmane, est le lieu où le don profite à celui qui y réside' (A. ni. 10.177). Et de même que les grands fleuves, étant remplis par l'eau s'écoulant des ravins, des crevasses, des bras principaux et secondaires et des petites et grandes cavités, remplissent l'océan, ainsi le don offert d'ici, selon la méthode précédemment énoncée, profite aux défunts.

၂၂. ယသ္မာ ပေတာ ‘‘ဣတော ကိဉ္စိ လဘာမာ’’တိ အာသာဘိဘူတာ ဉာတိဃရံ အာဂန္တွာပိ ‘‘ဣဒံ နာမ နော ဒေထာ’’တိ ယာစိတုံ န သက္ကောန္တိ, တသ္မာ တေသံ ဣမာနိ အနုဿရဏဝတ္ထူနိ အနုဿရန္တော ကုလပုတ္တော ဒက္ခိဏံ ဒဇ္ဇာတိ ဒဿေန္တော ‘‘အဒါသိ မေ’’တိ ဂါထမာဟ.

22. Puisque les défunts, bien qu'étant venus à la maison de leurs parents poussés par l'espoir que 'nous recevrons quelque chose d'ici', ne peuvent pas demander 'donnez-nous ceci', c'est pourquoi un fils de bonne famille, se remémorant ces motifs de souvenir, doit offrir une offrande (dakshiṇā) ; pour montrer cela, il prononça le verset commençant par 'Il m'a donné'.

တဿတ္ထော – ဣဒံ နာမ မေ ဓနံ ဝါ ဓညံ ဝါ အဒါသိ, ဣဒံ နာမ မေ ကိစ္စံ အတ္တနာယေဝ ယောဂံ အာပဇ္ဇန္တော အကာသိ, ‘‘အသုကော မေ မာတိတော ဝါ ပိတိတော ဝါ သမ္ဗန္ဓတ္တာ ဉာတိ, သိနေဟဝသေန တာဏသမတ္ထတာယ မိတ္တော, အသုကော မေ သဟပံသုကီဠကသဟာယော သခါ’’တိ စ ဧတံ သဗ္ဗမနုဿရန္တော ပေတာနံ ဒက္ခိဏံ ဒဇ္ဇာ ဒါနံ နိယျာတေယျ. ‘‘ဒက္ခိဏာ ဒဇ္ဇာ’’တိ ဝါ ပါဌော, ပေတာနံ ဒက္ခိဏာ ဒါတဗ္ဗာ, တေန ‘‘အဒါသိ မေ’’တိအာဒိနာ နယေန ပုဗ္ဗေ ကတမနုဿရံ အနုဿရတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကရဏတ္ထေ ဟိ ဣဒံ ပစ္စတ္တဝစနံ.

En voici le sens : se remémorant tout cela : 'Il m'a donné telle richesse ou tel grain, il a accompli pour moi telle tâche en s'y appliquant lui-même, un tel est mon parent du côté maternel ou paternel par alliance, un tel est mon ami par affection capable de me protéger, un tel est mon compagnon de jeu dans la poussière', il doit offrir une offrande aux défunts, il doit dédier un don. La variante 'dakkhiṇā dajjā' signifie qu'une offrande doit être faite aux défunts ; par là, il est dit : 'en se remémorant ce qui a été fait autrefois selon la méthode commençant par "il m'a donné"'. En effet, ce cas nominatif (paccattavacana) est utilisé dans le sens de l'instrumental (karaṇatthe).

၂၃-၂၄. ယေ ပန သတ္တာ ဉာတိမရဏေန ရုဏ္ဏသောကာဒိပရာ ဧဝ ဟုတွာ တိဋ္ဌန္တိ, န တေသံ အတ္ထာယ ကိဉ္စိ ဒေန္တိ, တေသံ တံ ရုဏ္ဏသောကာဒိ ကေဝလံ အတ္တပရိတာပနမတ္တမေဝ ဟောတိ, တံ န ပေတာနံ ကဉ္စိ အတ္ထံ သာဓေတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘န ဟိ ရုဏ္ဏံ ဝါ’’တိ ဂါထံ ဝတွာ ပုန မဂဓရာဇေန ဒိန္နဒက္ခိဏာယ သာတ္ထကဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘အယဉ္စ ခေါ’’တိ ဂါထမာဟ. တေသံ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ.

23-24. Quant aux êtres qui restent simplement livrés aux pleurs, au chagrin et autres suite à la mort d'un parent, et ne donnent rien pour leur bien, ces pleurs et ce chagrin ne sont pour eux qu'un simple tourment personnel et ne procurent aucun bien aux défunts ; pour montrer cela, il prononça le verset 'Car ni les pleurs', puis pour montrer l'efficacité de l'offrande donnée par le roi de Magadha, il prononça le verset 'Et celle-ci'. Leur sens a déjà été expliqué plus haut.

၂၅. ဣဒါနိ ယသ္မာ ဣမံ ဒက္ခိဏံ ဒေန္တေန ရညာ ဉာတီနံ ဉာတီဟိ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စကရဏေန ဉာတိဓမ္မော နိဒဿိတော, ဗဟုဇနဿ ပါကဋော ကတော, နိဒဿနံ ပါကဋံ ကတံ ‘‘တုမှေဟိပိ ဧဝမေဝ ဉာတီသု ဉာတိဓမ္မော ပရိပူရေတဗ္ဗော’’တိ. တေ စ ပေတေ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အဓိဂမေန္တေန ပေတာနံ ပူဇာ ကတာ ဥဠာရာ[Pg.29], ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ အန္နပါနာဒီဟိ သန္တပ္ပေန္တေန ဘိက္ခူနံ ဗလံ အနုပ္ပဒိန္နံ, အနုကမ္ပာဒိဂုဏပရိဝါရဉ္စ စာဂစေတနံ နိဗ္ဗတ္တေန္တေန အနပ္ပကံ ပုညံ ပသုတံ, တသ္မာ ဘဂဝါ ဣမေဟိ ယထာဘုစ္စဂုဏေဟိ ရာဇာနံ သမ္ပဟံသေန္တော ‘‘သော ဉာတိဓမ္မော’’တိ ဩသာနဂါထမာဟ.

25. À présent, puisque par le roi offrant cette offrande, le devoir envers les parents (ñātidhammo) a été illustré en accomplissant ce qui doit être fait pour les parents par les parents, et a été rendu manifeste pour la multitude, un exemple clair a été donné : 'Vous aussi, vous devez remplir de la même manière le devoir envers les parents envers vos proches'. Et une grande vénération a été rendue aux défunts en leur faisant obtenir une prospérité divine, une force a été conférée aux moines en satisfaisant la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête par de la nourriture et de la boisson, et un mérite non négligeable a été accumulé en produisant une intention de générosité accompagnée de qualités telles que la compassion ; c'est pourquoi le Bienheureux, réjouissant le roi par ces qualités réelles, prononça le verset final 'Ce devoir envers les parents'.

တတ္ထ ဉာတိဓမ္မောတိ ဉာတီဟိ ဉာတီနံ ကတ္တဗ္ဗကရဏံ. ဥဠာရာတိ ဖီတာ သမိဒ္ဓါ. ဗလန္တိ ကာယဗလံ. ပသုတန္တိ ဥပစိတံ. ဧတ္ထ စ ‘‘သော ဉာတိဓမ္မော စ အယံ နိဒဿိတော’’တိ ဧတေန ဘဂဝါ ရာဇာနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ. ဉာတိဓမ္မဒဿနဉှေတ္ထ သန္ဒဿနံ. ‘‘ပေတာန ပူဇာ စ ကတာ ဥဠာရာ’’တိ ဣမိနာ သမာဒပေသိ. ‘‘ဥဠာရာ’’တိ ပသံသနဉှေတ္ထ ပုနပ္ပုနံ ပူဇာကရဏေ သမာဒပနံ. ‘‘ဗလဉ္စ ဘိက္ခူနမနုပ္ပဒိန္န’’န္တိ ဣမိနာ သမုတ္တေဇေသိ. ဘိက္ခူနံ ဗလာနုပ္ပဒါနဉှေတ္ထ ဧဝံဝိဓာနံ ဗလာနုပ္ပဒါနေ ဥဿာဟဝဍ္ဎနေန သမုတ္တေဇနံ. ‘‘တုမှေဟိ ပုညံ ပသုတံ အနပ္ပက’’န္တိ ဣမိနာ သမ္ပဟံသေသိ. ပုညပသဝနကိတ္တနဉှေတ္ထ တဿ ယထာဘုစ္စဂုဏသံဝဏ္ဏနဘာဝေန သမ္ပဟံသနန္တိ ဧဝမေတ္ထ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Là, 'ñātidhammo' désigne l'accomplissement de ce qui doit être fait par les parents pour les parents. 'Uḷārā' signifie abondante, prospère. 'Balaṃ' signifie la force physique. 'Pasutaṃ' signifie accumulé. Et ici, par 'ce devoir envers les parents et ceci a été illustré', le Bienheureux instruisit (sandassesi) le roi par un discours sur le Dharma. Car l'exposition du devoir envers les parents est ici l'instruction. Par 'une grande vénération a été rendue aux défunts', il l'incita (samādapesi). L'éloge 'grande' est ici une incitation à rendre hommage à plusieurs reprises. Par 'et la force a été conférée aux moines', il l'enthousiasma (samuttejesi). Conférer la force aux moines est ici un enthousiasme en augmentant l'ardeur à conférer une telle force. Par 'un mérite non négligeable a été accumulé par vous', il le réjouit (sampahaṃsesi). La proclamation de l'accumulation de mérite est ici une réjouissance par le biais de la description de ses qualités réelles ; c'est ainsi que la construction doit être comprise ici.

ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ပေတ္တိဝိသယူပပတ္တိအာဒီနဝသံဝဏ္ဏနေန သံဝိဂ္ဂဟဒယာနံ ယောနိသော ပဒဟတံ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ. ဒုတိယဒိဝသေပိ ဒေဝမနုဿာနံ ဣဒမေဝ တိရောကုဋ္ဋဒေသနံ ဒေသေသိ. ဧဝံ ယာဝ သတ္တ ဒိဝသာ တာဒိသောဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.

À la fin de l'enseignement, grâce à la description des dangers de renaître dans le domaine des défunts et autres, il y eut une réalisation du Dharma pour quatre-vingt-quatre mille êtres dont les cœurs étaient saisis d'effroi et qui s'efforçaient avec attention. Le deuxième jour également, il enseigna ce même enseignement de 'Tirokuṭṭa' aux dieux et aux hommes. Ainsi, pendant sept jours, il y eut une réalisation du Dharma similaire.

တိရောကုဋ္ဋပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'histoire des défunts de l'autre côté du mur (Tirokuṭṭapetavatthu) est terminé.

၆. ပဉ္စပုတ္တခါဒကပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire de l'histoire de la défunte qui dévora ses cinq fils.

နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ ပဉ္စပုတ္တခါဒကပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. သာဝတ္ထိယာ ကိရ အဝိဒူရေ ဂါမကေ အညတရဿ ကုဋုမ္ဗိကဿ ဘရိယာ ဝဉ္ဈာ အဟောသိ. တဿ ဉာတကာ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘တဝ ပဇာပတိ ဝဉ္ဈာ, အညံ တေ ကညံ အာနေမာ’’တိ. သော တဿော ဘရိယာယ သိနေဟေန န ဣစ္ဆိ. အထဿ ဘရိယာ တံ ပဝတ္တိံ သုတွာ သာမိကံ ဧဝမာဟ [Pg.30] – ‘‘သာမိ, အဟံ ဝဉ္ဈာ, အညာ ကညာ အာနေတဗ္ဗာ, မာ တေ ကုလဝံသော ဥပစ္ဆိဇ္ဇီ’’တိ. သော တာယ နိပ္ပီဠိယမာနော အညံ ကညံ အာနေသိ. သာ အပရေန သမယေန ဂဗ္ဘိနီ အဟောသိ. ဝဉ္ဈိတ္ထီ – ‘‘အယံ ပုတ္တံ လဘိတွာ ဣမဿ ဂေဟဿ ဣဿရာ ဘဝိဿတီ’’တိ ဣဿာပကတာ တဿာ ဂဗ္ဘပါတနူပါယံ ပရိယေသန္တီ အညတရံ ပရိဗ္ဗာဇိကံ အန္နပါနာဒီဟိ သင်္ဂဏှိတွာ တာယ တဿာ ဂဗ္ဘပါတနံ ဒါပေသိ. သာ ဂဗ္ဘေ ပတိတေ အတ္တနော မာတုယာ အာရောစေသိ, မာတာ အတ္တနော ဉာတကေ သမောဓာနေတွာ တမတ္ထံ နိဝေဒေသိ. တေ ဝဉ္ဈိတ္ထိံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘တယာ ဣမိဿာ ဂဗ္ဘော ပါတိတော’’တိ? ‘‘နာဟံ ပါတေမီ’’တိ. ‘‘သစေ တယာ ဂဗ္ဘော န ပါတိတော, သပထံ ကရောဟီ’’တိ. ‘‘သစေ မယာ ဂဗ္ဘော ပါတိတော, ဒုဂ္ဂတိပရာယဏာ ခုပ္ပိပါသာဘိဘူတာ သာယံ ပါတံ ပဉ္စ ပဉ္စ ပုတ္တေ ဝိဇာယိတွာ ခါဒိတွာ တိတ္တိံ န ဂစ္ဆေယျံ, နိစ္စံ ဒုဂ္ဂန္ဓာ မက္ခိကာပရိကိဏ္ဏာ စ ဘဝေယျ’’န္တိ မုသာ ဝတွာ သပထံ အကာသိ. သာ နစိရဿေဝ ကာလံ ကတွာ တဿေဝ ဂါမဿ အဝိဒူရေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါ ပေတီ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ.

« Nue et d’apparence hideuse es-tu... » : ceci a été dit par le Maître alors qu’il résidait à Sāvatthī, au sujet d’une femme-péta qui dévorait ses cinq fils. À ce qu’on raconte, dans un village non loin de Sāvatthī, l’épouse d’un certain chef de famille était stérile. Les parents de celui-ci lui dirent : « Ton épouse est stérile, marions-toi avec une autre jeune fille. » Par affection pour sa femme, il ne le voulut point. Cependant, ayant appris la nouvelle, son épouse dit à son mari : « Mon seigneur, je suis stérile, il faut amener une autre jeune fille afin que la lignée de ta famille ne s’éteigne pas. » Pressé par elle, il amena une autre jeune fille. Quelque temps après, celle-ci devint enceinte. La femme stérile, se disant : « Si elle a un fils, elle deviendra la maîtresse de cette maison », fut envahie par la jalousie. Cherchant un moyen de provoquer un avortement, elle gagna la faveur d’une certaine ascète errante par des dons de nourriture et de boisson, et lui fit administrer un remède abortif. Le fœtus ayant été expulsé, la co-épouse en informa sa mère. La mère, ayant rassemblé ses parents, leur exposa l’affaire. Ils dirent à la femme stérile : « C’est toi qui as fait avorter son enfant ! » Elle répondit : « Ce n’est pas moi qui l’ai fait avorter. » Ils dirent : « Si ce n’est pas toi, prête serment. » Elle mentit et fit ce serment : « Si j’ai provoqué cet avortement, que j’aie pour destination une malheureuse existence, que je sois accablée par la faim et la soif, que je mette au monde soir et matin cinq fils pour les dévorer sans jamais être rassasiée, et que je sois perpétuellement malodorante et entourée de mouches. » Peu de temps après, elle mourut et renaquit non loin de ce même village en tant que péta à l’apparence hideuse.

တဒါ ဇနပဒေ ဝုတ္ထဝဿာ အဋ္ဌ ထေရာ သတ္ထု ဒဿနတ္ထံ သာဝတ္ထိံ အာဂစ္ဆန္တာ တဿ ဂါမဿ အဝိဒူရေ ဆာယူဒကသမ္ပန္နေ အရညဋ္ဌာနေ ဝါသံ ဥပဂစ္ဆိံသု. အထ သာ ပေတီ ထေရာနံ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. တေသု သံဃတ္ထေရော တံ ပေတိံ –

À cette époque, huit theras ayant passé la retraite de pluie dans la province se rendaient à Sāvatthī pour voir le Maître. Près de ce village, ils s’arrêtèrent pour se reposer dans un lieu boisé pourvu d’ombre et d’eau. C’est alors que la femme-péta se montra aux theras. Parmi eux, le thera le plus âgé questionna la péta par cette strophe :

၂၆.

26.

‘‘နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသိ, ဒုဂ္ဂန္ဓာ ပူတိ ဝါယသိ;

မက္ခိကာဟိ ပရိကိဏ္ဏာ, ကာ နု တွံ ဣဓ တိဋ္ဌသီ’’တိ. –

« Nue et d’apparence hideuse es-tu, tu sens mauvais et exhales une odeur de putréfaction ; tu es entourée de mouches. Qui donc es-tu, toi qui te tiens ici ? »

ဂါထာယ ပဋိပုစ္ဆိ. တတ္ထ နဂ္ဂါတိ နိစ္စောဠာ. ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသီတိ ဏဝိရူပါ အတိဝိယ ဗီဘစ္ဆရူပေန သမန္နာဂတာ အသိ. ဒုဂ္ဂန္ဓာတိ အနိဋ္ဌဂန္ဓာ. ပူတိ ဝါယသီတိ သရီရတော ကုဏပဂန္ဓံ ဝါယသိ. မက္ခိကာဟိ ပရိကိဏ္ဏာတိ နီလမက္ခိကာဟိ သမန္တတော အာကိဏ္ဏာ. ကာ နု တွံ ဣဓ တိဋ္ဌသီတိ ကာ နာမ ဧဝရူပါ ဣမသ္မိံ ဌာနေ တိဋ္ဌသိ, ဣတော စိတော စ ဝိစရသီတိ အတ္ထော.

Commentaire de la strophe : « Nue » signifie sans vêtement. « D’apparence hideuse es-tu » signifie que tu es dotée d’une forme extrêmement révoltante. « Sens mauvais » signifie que tu as une odeur désagréable. « Exhales une odeur de putréfaction » signifie que ton corps dégage une odeur de cadavre. « Entourée de mouches » signifie qu’elle est couverte de tous côtés de mouches bleues. « Qui donc es-tu, toi qui te tiens ici » signifie : qui es-tu pour te tenir ou errer çà et là dans ce lieu sous une telle forme ?

အထ သာ ပေတီ မဟာထေရေန ဧဝံ ပုဋ္ဌာ အတ္တာနံ ပကာသေန္တီ သတ္တာနံ သံဝေဂံ ဇနေန္တီ –

Alors la péta, ainsi interrogée par le grand thera, se fit connaître en suscitant l’effroi religieux chez les êtres :

၂၇.

27.

‘‘အဟံ [Pg.31] ဘဒန္တေ ပေတီမှိ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ.

« Je suis une péta, Vénérable, malheureuse habitante du monde de Yama ; ayant accompli une mauvaise action, je suis partie d’ici vers le monde des péta.

၂၈.

28.

‘‘ကာလေန ပဉ္စ ပုတ္တာနိ, သာယံ ပဉ္စ ပုနာပရေ;

ဝိဇာယိတွာန ခါဒါမိ, တေပိ နာ ဟောန္တိ မေ အလံ.

« À point nommé, j’enfante cinq fils, et encore cinq autres le soir ; après les avoir enfantés, je les dévore, et même eux ne me suffisent pas.

၂၉.

29.

‘‘ပရိဍယှတိ ဓူမာယတိ, ခုဒါယ ဟဒယံ မမ;

ပါနီယံ န လဘေ ပါတုံ, ပဿ မံ ဗျသနံ ဂတ’’န္တိ. –

« Mon cœur brûle et fume de faim ; je ne trouve pas d’eau à boire. Regardez-moi, tombée dans ce désastre ! »

ဣမာ တိဿော ဂါထာ အဘာသိ.

Elle prononça ces trois strophes.

၂၇. တတ္ထ ဘဒန္တေတိ ထေရံ ဂါရဝေန အာလပတိ. ဒုဂ္ဂတာတိ ဒုဂ္ဂတိံ ဂတာ. ယမလောကိကာတိ ‘‘ယမလောကော’’တိ လဒ္ဓနာမေ ပေတလောကေ တတ္ထ ပရိယာပန္နဘာဝေန ဝိဒိတာ. ဣတော ဂတာတိ ဣတော မနုဿလောကတော ပေတလောကံ ဥပပဇ္ဇနဝသေန ဂတာ, ဥပပန္နာတိ အတ္ထော.

27. Dans ce texte, « Vénérable » (bhadante) est une interpellation respectueuse envers le thera. « Malheureuse » signifie qu’elle est allée vers une mauvaise destination. « Habitante du monde de Yama » signifie qu’elle est connue comme appartenant au monde des péta, appelé « monde de Yama ». « Partie d’ici » signifie qu’elle s’y est rendue en renaissant dans le monde des péta depuis le monde des hommes.

၂၈. ကာလေနာတိ ရတ္တိယာ ဝိဘာတကာလေ. ဘုမ္မတ္ထေ ဟိ ဧတံ ကရဏဝစနံ. ပဉ္စ ပုတ္တာနီတိ ပဉ္စ ပုတ္တေ. လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဟေတံ ဝုတ္တံ. သာယံ ပဉ္စ ပုနာပရေတိ သာယနှကာလေ ပုန အပရေ ပဉ္စ ပုတ္တေ ခါဒါမီတိ ယောဇနာ. ဝိဇာယိတွာနာတိ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဒသ ဒသ ပုတ္တေ ဝိဇာယိတွာ. တေပိ နာ ဟောန္တိ မေ အလန္တိ တေပိ ဒသပုတ္တာ ဧကဒိဝသံ မယှံ ခုဒါယ ပဋိဃာတာယ အဟံ ပရိယတ္တာ န ဟောန္တိ. ဂါထာသုခတ္ထဉှေတ္ထ နာ-ဣတိ ဒီဃံ ကတွာ ဝုတ္တံ.

28. « À point nommé » signifie au moment de l’aube. « Cinq fils » (pañca puttāni) est employé avec une inversion de genre. « Et encore cinq autres le soir » signifie qu’elle dévore à nouveau cinq autres fils au moment du soir. « Après les avoir enfantés » signifie qu’elle en enfante dix chaque jour. « Même eux ne me suffisent pas » signifie que même ces dix fils ne suffisent pas à apaiser sa faim pour une seule journée. Le mot « nā » est allongé dans la strophe pour les besoins de la métrique.

၂၉. ပရိဍယှတိ ဓူမာယတိ ခုဒါယ ဟဒယံ မမာတိ ခုဒါယ ဇိဃစ္ဆာယ ဗာဓိယမာနာယ မမ ဟဒယပဒေသော ဥဒရဂ္ဂိနာ ပရိသမန္တတော ဈာယတိ ဓူမာယတိ သန္တပ္ပတိ. ပါနီယံ န လဘေ ပါတုန္တိ ပိပါသာဘိဘူတာ တတ္ထ တတ္ထ ဝိစရန္တီ ပါနီယမ္ပိ ပါတုံ န လဘာမိ. ပဿ မံ ဗျသနံ ဂတန္တိ ပေတူပပတ္တိယာ သာဓာရဏံ အသာဓာရဏဉ္စ ဣမံ ဤဒိသံ ဗျသနံ ဥပဂတံ မံ ပဿ, ဘန္တေတိ အတ္တနာ အနုဘဝိယမာနံ ဒုက္ခံ ထေရဿ ပဝေဒေသိ.

29. « Mon cœur brûle et fume de faim » signifie que, tourmentée par la faim, la région de son cœur brûle, fume et s'embrase de toutes parts par le feu de l’estomac. « Je ne trouve pas d’eau à boire » signifie qu’errant de-ci de-là accablée par la soif, elle ne trouve même pas d’eau pour boire. « Regardez-moi, tombée dans ce désastre » : elle fit connaître au thera la souffrance qu’elle endurait en disant : « Vénérable, voyez-moi en proie à ce désastre, à la fois commun et singulier, dû à ma naissance en tant que péta ».

တံ [Pg.32] သုတွာ ထေရော တာယ ကတကမ္မံ ပုစ္ဆန္တော –

L’ayant entendue, le thera l’interrogea sur l’action qu’elle avait commise :

၃၀.

30.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿ ကမ္မဝိပါကေန, ပုတ္တမံသာနိ ခါဒသီ’’တိ. –

« Quel mal a donc été commis par le corps, la parole ou l’esprit ? Par le résultat de quelle action manges-tu la chair de tes fils ? »

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဒုက္ကဋန္တိ ဒုစ္စရိတံ. ကိဿ ကမ္မဝိပါကေနာတိ ကီဒိသဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေန, ကိံ ပါဏာတိပါတဿ, ဥဒါဟု အဒိန္နာဒါနာဒီသု အညတရဿာတိ အတ္ထော. ‘‘ကေန ကမ္မဝိပါကေနာ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ.

Telle est la strophe. « Mal commis » signifie une mauvaise conduite. « Par le résultat de quelle action » signifie par le fruit de quelle sorte d’acte : est-ce le meurtre d’un être vivant, ou l’un des autres actes comme le vol ? Certains lisent « Kena kammavipākena ».

အထ သာ ပေတီ အတ္တနာ ကတကမ္မံ ထေရဿ ကထေန္တီ –

Alors la péta raconta au thera l’acte qu’elle avait commis :

၃၁.

31.

‘‘သပတီ မေ ဂဗ္ဘိနီ အာသိ, တဿာ ပါပံ အစေတယိံ;

သာဟံ ပဒုဋ္ဌမနသာ, အကရိံ ဂဗ္ဘပါတနံ.

« J’avais une co-épouse qui était enceinte ; je projetai le mal contre elle. L’esprit corrompu, je provoquai son avortement.

၃၂.

32.

‘‘တဿ ဒွေမာသိကော ဂဗ္ဘော, လောဟိတညေဝ ပဂ္ဃရိ;

တဒဿာ မာတာ ကုပိတာ, မယှံ ဉာတီ သမာနယိ;

သပထဉ္စ မံ အကာရေသိ, ပရိဘာသာပယီ စ မံ.

« Son fœtus de deux mois s’écoula en pur sang. Sa mère fut alors irritée et convoqua mes parents ; elle me fit prêter serment et m’insulta.

၃၃.

33.

‘‘သာဟံ ဃောရဉ္စ သပထံ, မုသာဝါဒံ အဘာသိသံ;

‘ပုတ္တမံသာနိ ခါဒါမိ, သစေ တံ ပကတံ မယာ’.

« Je prononçai un serment terrible et un mensonge : “Que je mange la chair de mes fils si cela a été fait par moi !”

၃၄.

34.

‘‘တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေန, မုသာဝါဒဿ စူဘယံ;

ပုတ္တမံသာနိ ခါဒါမိ, ပုဗ္ဗလောဟိတမက္ခိတာ’’တိ. – ဂါထာယော အဘာသိ;

« Par le résultat de cette action et de ce mensonge, ces deux-là réunis, je dévore la chair de mes fils, souillée de pus et de sang. »

၃၁-၃၂. တတ္ထ သပတီတိ သမာနပတိကာ ဣတ္ထီ ဝုစ္စတိ. တဿာ ပါပံ အစေတယိန္တိ တဿ သပတိယာ ပါပံ လုဒ္ဒကံ ကမ္မံ အစေတယိံ. ပဒုဋ္ဌမနသာတိ ပဒုဋ္ဌစိတ္တာ, ပဒုဋ္ဌေန ဝါ မနသာ. ဒွေမာသိကောတိ ဒွေမာသဇာတော ပတိဋ္ဌိတော ဟုတွာ ဒွေမာသိကာ. လောဟိတညေဝ ပဂ္ဃရီတိ ဝိပဇ္ဇမာနော ရုဟိရညေဝ ဟုတွာ ဝိဿန္ဒိ. တဒဿာ မာတာ ကုပိတာ, မယှံ ဉာတီ သမာနယီတိ တဒါ အဿာ သပတိယာ မာတာ မယှံ ကုပိတာ အတ္တနော ဉာတကေ သမောဓာနေသိ. ‘‘တတဿာ’’တိ ဝါ ပါဌော, တတော အဿာတိ ပဒဝိဘာဂေါ.

31-32. Dans ce passage, le terme 'sapatī' désigne une femme ayant le même mari (une co-épouse). 'Tassā pāpaṃ acetayiṃ' signifie : j'ai projeté une action cruelle et mauvaise contre cette co-épouse. 'Paduṭṭhamanasā' signifie : avec un esprit corrompu, ou par un mental malveillant. 'Dvemāsiko' signifie : devenu âgé de deux mois, ou établi depuis deux mois. 'Lohitaññeva paggharī' signifie : en périssant, [le fœtus] s'est écoulé en ne devenant que du sang. 'Tadassā mātā kupitā, mayhaṃ ñātī samānayī' signifie : alors la mère de cette co-épouse, irritée contre moi, a rassemblé ses propres parents. On trouve aussi la variante 'tatassā', dont la décomposition est 'tato assā'.

၃၃-၃၄. သပထန္တိ [Pg.33] သပနံ. ပရိဘာသာပယီတိ ဘယေန တဇ္ဇာပေသိ. သပထံ မုသာဝါဒံ အဘာသိသန္တိ ‘‘သစေ တံ မယာ ကတံ, ဤဒိသီ ဘဝေယျ’’န္တိ ကတမေဝ ပါပံ အကတံ ကတွာ ဒဿေန္တီ မုသာဝါဒံ အဘူတံ သပထံ အဘာသိံ. မုတ္တမံသာနိ ခါဒါမိ, သစေတံ ပကတံ မယာတိ ဣဒံ တဒါ သပထဿ ကတာကာရဒဿနံ. ယဒိ ဧတံ ဂဗ္ဘပါတနပါပံ မယာ ကတံ, အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိယံ မယှံ ပုတ္တမံသာနိယေဝ ခါဒေယျန္တိ အတ္ထော. တဿ ကမ္မဿာတိ တဿ ဂဗ္ဘပါတနဝသေန ပကတဿ ပါဏာတိပါတကမ္မဿ. မုသာဝါဒဿ စာတိ မုသာဝါဒကမ္မဿ စ. ဥဘယန္တိ ဥဘယဿပိ ကမ္မဿ ဥဘယေန ဝိပါကေန. ကရဏတ္ထေ ဟိ ဣဒံ ပစ္စတ္တဝစနံ. ပုဗ္ဗလောဟိတမက္ခိတာတိ ပသဝနဝသေန ပရိဘိဇ္ဇနဝသေန စ ပုဗ္ဗေန စ လောဟိတေန စ မက္ခိတာ ဟုတွာ ပုတ္တမံသာနိ ခါဒါမီတိ ယောဇနာ.

33-34. 'Sapatha' signifie un serment. 'Paribhāsāpayī' signifie qu'elle l'a intimidée par la menace. 'Sapathaṃ musāvādaṃ abhāsiṃ' signifie : j'ai prononcé un serment mensonger en disant 's'il en est ainsi par mon acte, qu'il en soit ainsi', montrant comme non fait le mal précisément commis. 'Muttamaṃsāni khādāmi, sacetaṃ pakataṃ mayā' : ceci est la démonstration de la forme que prit alors le serment. Le sens est : 'Si ce crime d'avortement a été commis par moi, que je mange la chair de mes propres fils dans une future existence'. 'Tassa kammassa' : de cette action de destruction de la vie commise par l'avortement. 'Musāvādassa ca' : et de l'acte de mensonge. 'Ubhayanti' : par le double résultat de ces deux actions. Ici, le cas nominatif est employé avec un sens instrumental. 'Pubbalohitamakkhitā' : étant souillée de pus et de sang, à cause de l'accouchement et de la rupture [des tissus], j'en mange la chair des fils ; telle est la construction.

ဧဝံ သာ ပေတီ အတ္တနော ကမ္မဝိပါကံ ပဝေဒေတွာ ပုန ထေရေ ဧဝမာဟ – ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ဣမသ္မိံယေဝ ဂါမေ အသုကဿ ကုဋုမ္ဗိကဿ ဘရိယာ ဣဿာပကတာ ဟုတွာ ပါပကမ္မံ ကတွာ ဧဝံ ပေတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တာ. သာဓု, ဘန္တေ, တဿ ကုဋုမ္ဗိကဿ ဂေဟံ ဂစ္ဆထ, သော တုမှာကံ ဒါနံ ဒဿတိ, တံ ဒက္ခိဏံ မယှံ ဥဒ္ဒိသာပေယျာထ, ဧဝံ မေ ဣတော ပေတလောကတော မုတ္တိ ဘဝိဿတီ’’တိ. ထေရာ တံ သုတွာ တံ အနုကမ္ပမာနာ ဥလ္လုမ္ပနသဘာဝသဏ္ဌိတာ တဿ ကုဋုမ္ဗိကဿ ဂေဟံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိံသု. ကုဋမ္ဗိကော ထေရေ ဒိသွာ သဉ္ဇာတပ္ပသာဒေါ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ပတ္တာနိ ဂဟေတွာ ထေရေ အာသနေသု နိသီဒါပေတွာ ပဏီတေန အာဟာရေန ဘောဇေတုံ အာရဘိ. ထေရာ တံ ပဝတ္တိံ ကုဋုမ္ဗိကဿ အာရောစေတွာ တံ ဒါနံ တဿာ ပေတိယာ ဥဒ္ဒိသာပေသုံ. တင်္ခဏညေဝ စ သာ ပေတီ တတော ဒုက္ခတော အပေတာ ဥဠာရသမ္ပတ္တိံ ပဋိလဘိတွာ ရတ္တိယံ ကုဋုမ္ဗိကဿ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. အထ ထေရာ အနုက္ကမေန သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ ဘဂဝတော တမတ္ထံ အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ စ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ဒေသနာဝသာနေ မဟာဇနော ပဋိလဒ္ဓသံဝေဂေါ ဣဿာမစ္ဆေရတော ပဋိဝိရမိ. ဧဝံ သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

Ainsi, cette Peta, après avoir révélé le mûrissement de ses propres actes, dit à nouveau aux Theras : 'Vénérables, dans ce village même, j'étais l'épouse d'un tel propriétaire terrien ; ayant commis une mauvaise action sous l'emprise de la jalousie, je suis née ainsi dans le monde des esprits affamés. S'il vous plaît, Vénérables, allez à la demeure de ce propriétaire, il vous offrira un don ; veuillez lui faire dédicacer cette offrande en ma faveur. Ainsi, j'obtiendrai la délivrance de ce monde des Petas.' Les Theras, ayant entendu cela et étant mus par une compassion salvatrice à son égard, entrèrent dans la maison de ce propriétaire pour l'aumône. Le propriétaire, voyant les Theras, fut saisi de foi, alla à leur rencontre, prit leurs bols, les fit asseoir sur des sièges et commença à les servir avec une nourriture excellente. Les Theras informèrent le propriétaire de l'événement et lui firent dédicacer ce don à cette Peta. À cet instant même, cette Peta fut délivrée de cette souffrance, obtint une splendeur magnifique et se montra au propriétaire pendant la nuit. Ensuite, les Theras se rendirent progressivement à Savatthi et rapportèrent l'affaire au Bienheureux. Le Bienheureux fit de cet événement le point de départ d'un enseignement qu'il donna à l'assemblée présente. À la fin de l'enseignement, la multitude, saisie d'un sentiment d'urgence spirituelle, s'abstint de la jalousie et de l'avarice. Ainsi, cet enseignement fut bénéfique pour la multitude.

ပဉ္စပုတ္တခါဒကပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de l'histoire de la Peta qui mangeait ses cinq fils est terminée.

၇. သတ္တပုတ္တခါဒကပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

7. Explication de l'histoire de la Peta qui mangeait ses sept fils

နဂ္ဂါ [Pg.34] ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ သတ္တပုတ္တခါဒကပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. သာဝတ္ထိယာ ကိရ အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ ဂါမကေ အညတရဿ ဥပါသကဿ ဒွေ ပုတ္တာ အဟေသုံ – ပဌမဝယေ ဌိတာ ရူပသမ္ပန္နာ သီလာစာရေန သမန္နာဂတာ. တေသံ မာတာ ‘‘ပုတ္တဝတီ အဟ’’န္တိ ပုတ္တဗလေန ဘတ္တာရံ အတိမညတိ. သော ဘရိယာယ အဝမာနိတော နိဗ္ဗိန္နမာနသော အညံ ကညံ အာနေသိ. သာ နစိရဿေဝ ဂဗ္ဘိနီ အဟောသိ. အထဿ ဇေဋ္ဌဘရိယာ ဣဿာပကတာ အညတရံ ဝေဇ္ဇံ အာမိသေန ဥပလာပေတွာ တေန တဿာ တေမာသိကံ ဂဗ္ဘံ ပါတေသိ. အထ သာ ဉာတီဟိ စ ဘတ္တာရာ စ ‘‘တယာ ဣမိဿာ ဂဗ္ဘော ပါတိတော’’တိ ပုဋ္ဌာ ‘‘နာဟံ ပါတေမီ’’တိ မုသာ ဝတွာ တေဟိ အသဒ္ဒဟန္တေဟိ ‘‘သပထံ ကရောဟီ’’တိ ဝုတ္တာ ‘‘သာယံ ပါတံ သတ္တ သတ္တ ပုတ္တေ ဝိဇာယိတွာ ပုတ္တမံသာနိ ခါဒါမိ, နိစ္စံ ဒုဂ္ဂန္ဓာ စ မက္ခိကာပရိကိဏ္ဏာ စ ဘဝေယျ’’န္တိ သပထံ အကာသိ.

« Nue et d’apparence hideuse » : ceci fut dit au sujet d'une Peta mangeuse de sept fils, alors que le Maître résidait à Savatthi. On raconte que non loin de Savatthi, dans un certain village, un certain disciple laïc avait deux fils, qui étaient dans la fleur de l'âge, beaux et dotés d'une conduite vertueuse. Leur mère, pensant : « Je suis mère de fils », méprisait son mari en s'appuyant sur la force de ses fils. Celui-ci, méprisé par sa femme et l'esprit lassé, amena une autre jeune femme. Celle-ci ne tarda pas à être enceinte. Alors, la première épouse, poussée par la jalousie, séduisit un certain médecin par des cadeaux et, par son intermédiaire, fit avorter le fœtus de trois mois de l'autre femme. Interrogée par ses parents et son mari : « C'est toi qui as fait avorter son enfant », elle mentit en disant : « Ce n'est pas moi qui l'ai fait avorter ». Comme ils ne la croyaient pas, ils lui dirent : « Prête serment ». Elle fit ce serment : « Puissé-je enfanter sept fils le matin et sept le soir pour en manger la chair, et être perpétuellement malodorante et entourée de mouches ».

သာ အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ တဿ ဂဗ္ဘပါတနဿ မုသာဝါဒဿ စ ဖလေနေဝ ပေတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ပုတ္တနယေန ပုတ္တမံသာနိ ခါဒန္တီ တဿေဝ ဂါမဿ အဝိဒူရေ ဝိစရတိ. တေန စ သမယေန သမ္ဗဟုလာ ထေရာ ဂါမကာဝါသေ ဝုတ္ထဝဿာ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ သာဝတ္ထိံ အာဂစ္ဆန္တာ တဿ ဂါမဿ အဝိဒူရေ ဧကသ္မိံ ပဒေသေ ရတ္တိယံ ဝါသံ ကပ္ပေသုံ. အထ သာ ပေတီ တေသံ ထေရာနံ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. တံ မဟာထေရော ဂါထာယ ပုစ္ဆိ –

Quelque temps plus tard, elle mourut et, par le seul fruit de cet avortement et de ce mensonge, elle renaquit dans le monde des esprits affamés et errait non loin de ce même village, mangeant la chair de ses fils selon le mode de son serment. À cette époque, plusieurs Theras, ayant passé la retraite de la saison des pluies dans une résidence de village, se rendaient à Savatthi pour voir le Bienheureux et s'installèrent pour la nuit dans un endroit proche de ce village. C'est alors que cette Peta se montra à ces Theras. Le Grand Thera l'interrogea par ce vers :

၃၅.

35.

‘‘နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသိ, ဒုဂ္ဂန္ဓာ ပူတိ ဝါယသိ;

မက္ခိကာဟိ ပရိကိဏ္ဏာ, ကာ နု တွံ ဣဓ တိဋ္ဌသီ’’တိ.

« Nue et d’apparence hideuse tu es, tu sens mauvais et exhales la putréfaction ; entourée de mouches, qui es-tu, toi qui te tiens ici ? »

သာ ထေရေန ပုဋ္ဌာ တီဟိ ဂါထာဟိ ပဋိဝစနံ အဒါသိ –

Interrogée par le Thera, elle répondit par trois vers :

၃၆.

36.

‘‘အဟံ ဘဒန္တေ ပေတီမှိ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ.

« Je suis une Peta, vénérable Monsieur, malheureuse habitante du monde de Yama ; ayant commis une mauvaise action, je suis venue d'ici-bas dans le monde des esprits affamés.

၃၇.

37.

‘‘ကာလေန သတ္တ ပုတ္တာနိ, သာယံ သတ္တ ပုနာပရေ;

ဝိဇာယိတွာန ခါဒါမိ, တေပိ နာ ဟောန္တိ မေ အလံ.

« À point nommé, sept fils le soir, et sept encore le matin ; après avoir enfanté, je les mange, et même cela n'est pas suffisant pour moi.

၃၈.

38.

‘‘ပရိဍယှတိ [Pg.35] ဓူမာယတိ, ခုဒါယ ဟဒယံ မမ;

နိဗ္ဗုတိံ နာဓိဂစ္ဆာမိ, အဂ္ဂိဒဍ္ဎာဝ အာတပေ’’တိ.

« Mon cœur brûle et fume de faim ; je ne trouve aucun apaisement, comme si j'étais brûlée par le feu dans la chaleur solaire. »

၃၈. တတ္ထ နိဗ္ဗုတိန္တိ ခုပ္ပိပါသာဒုက္ခဿ ဝူပသမံ. နာဓိဂစ္ဆာမီတိ န လဘာမိ. အဂ္ဂိဒဍ္ဎာဝ အာတပေတိ အတိဥဏှအာတပေ အဂ္ဂိနာ ဍယှမာနာ ဝိယ နိဗ္ဗုတိံ နာဓိဂစ္ဆာမီတိ ယောဇနာ.

38. Dans ce passage, 'nibbuti' signifie l'apaisement de la souffrance de la faim et de la soif. 'Nādhigacchāmi' signifie : je n'obtiens pas. 'Aggidaḍḍhāva ātape' : le sens est que je ne trouve pas d'apaisement, comme si j'étais brûlée par le feu sous une chaleur solaire intense.

တံ သုတွာ မဟာထေရော တာယ ကတကမ္မံ ပုစ္ဆန္တော –

Ayant entendu cela, le Grand Thera, l'interrogeant sur l'acte qu'elle avait commis, prononça ce vers :

၃၉.

39.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ပုတ္တမံသာနိ ခါဒသီ’’တိ. – ဂါထမာဟ;

« Quel mal a donc été commis par le corps, la parole ou le mental ? Par le résultat de quelle action manges-tu la chair de tes fils ? »

အထ သာ ပေတီ အတ္တနော ပေတလောကူပပတ္တိဉ္စ ပုတ္တမံသခါဒနကာရဏဉ္စ ကထေန္တီ –

Alors la Peta, racontant sa renaissance dans le monde des esprits affamés et la raison pour laquelle elle mangeait la chair de ses fils, dit :

၄၀.

40.

‘‘အဟူ မယှံ ဒုဝေ ပုတ္တာ, ဥဘော သမ္ပတ္တယောဗ္ဗနာ;

သာဟံ ပုတ္တဗလူပေတာ, သာမိကံ အတိမညိသံ.

« J'avais deux fils, tous deux dans la pleine force de la jeunesse ; dotée de la force de mes fils, je méprisais mon mari.

၄၁.

41.

‘‘တတော မေ သာမိကော ကုဒ္ဓေါ, သပတိံ မယှမာနယိ;

သာ စ ဂဗ္ဘံ အလဘိတ္ထ, တဿာ ပါပံ အစေတယိံ.

« Alors mon mari, irrité, m'amena une co-épouse ; et quand elle fut enceinte, je tramai le mal contre elle. »

၄၂.

42.

‘‘သာဟံ ပဒုဋ္ဌမနသာ, အကရိံ ဂဗ္ဘပါတနံ;

တဿ တေမာသိကော ဂဗ္ဘော, ပူတိလောဟိတကော ပတိ.

« Moi, l'esprit corrompu, j'ai provoqué un avortement ; son fœtus de trois mois est tombé comme du sang putride. »

၄၃.

43.

‘‘တဒဿာ မာတာ ကုပိတာ, မယှံ ဉာတီ သမာနယိ;

သပထဉ္စ မံ ကာရေသိ, ပရိဘာသာပယီ စ မံ.

« Alors sa mère, en colère, a rassemblé mes parents ; elle m'a fait prêter serment et m'a fait injurier. »

၄၄.

44.

‘‘သာဟံ ဃောရဉ္စ သပထံ, မုသာဝါဒံ အဘာသိသံ;

‘ပုတ္တမံသာနိ ခါဒါမိ, သစေ တံ ပကတံ မယာ’.

« Moi, j'ai prononcé un terrible serment et un mensonge : « Que je mange la chair de mes propres fils si j'ai commis cet acte ! » »

၄၅.

45.

‘‘တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေန, မုသာဝါဒဿ စူဘယံ;

ပုတ္တမံသာနိ ခါဒါမိ, ပုဗ္ဗလောဟိတမက္ခိတာ’’တိ. – ဣမာ ဂါထာ အဘာသိ;

« Par le mûrissement de cet acte et de ce mensonge, les deux réunis, je mange la chair de mes fils, souillée de pus et de sang. » – Elle prononça ces vers.

၄၀-၄၅. တတ္ထ [Pg.36] ပုတ္တဗလူပေတာတိ ပုတ္တဗလေန ဥပေတာ, ပုတ္တာနံ ဝသေန လဒ္ဓဗလာ. အတိမညိသန္တိ အတိက္ကမိတွာ မညိံ အဝမညိံ. ပူတိလောဟိတကော ပတီတိ ကုဏပလောဟိတံ ဟုတွာ ဂဗ္ဘော ပရိပတိ. သေသံ သဗ္ဗံ အနန္တရသဒိသမေဝ. တတ္ထ အဋ္ဌ ထေရာ, ဣဓ သမ္ဗဟုလာ. တတ္ထ ပဉ္စ ပုတ္တာ, ဣဓ သတ္တာတိ အယမေဝ ဝိသေသောတိ.

40-45. À ce sujet, « pourvue de la force de ses fils » (puttabalūpetā) signifie dotée de la force des fils, ayant acquis de la puissance par eux. « Elle méprisa » (atimaññisanti) signifie qu'elle pensa avec dédain, en les rabaissant. « Tombé comme du sang putride » (pūtilohitako pati) signifie que le fœtus tomba en devenant du sang cadavérique. Tout le reste est identique au récit précédent. Là-bas, il y avait huit anciens, ici ils sont nombreux. Là-bas, il y avait cinq fils, ici il y en a sept ; telle est la différence.

သတ္တပုတ္တခါဒကပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏာနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'histoire de la peta qui mangeait ses sept fils est terminé.

၈. ဂေါဏပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire de l'histoire du peta-bœuf (Goṇapeta-vatthu).

ကိံ နု ဥမ္မတ္တရူပေါ ဝါတိ ဣဒံ သတ္ထာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တော အညတရံ မတပိတိကံ ကုဋုမ္ဗိကံ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. သာဝတ္ထိယံ ကိရ အညတရဿ ကုဋုမ္ဗိကဿ ပိတာ ကာလမကာသိ. သော ပိတု မရဏေန သောကသန္တတ္တဟဒယော ရောဒမာနော ဥမ္မတ္တကော ပိယ ဝိစရန္တော ယံ ယံ ပဿတိ, တံ တံ ပုစ္ဆတိ – ‘‘အပိ မေ ပိတရံ ပဿိတ္ထာ’’တိ? န ကောစိ တဿ သောကံ ဝိနောဒေတုံ အသက္ခိ. တဿ ပန ဟဒယေ ဃဋေ ပဒီပေါ ဝိယ သောတာပတ္တိဖလဿ ဥပနိဿယော ပဇ္ဇလတိ.

« Es-tu comme un insensé ? » : Le Maître, alors qu'il séjournait au bois de Jeta, raconta ceci à propos d'un certain chef de famille dont le père était décédé. À Sāvatthī, dit-on, le père d'un certain chef de famille mourut. Brûlé par le chagrin causé par la mort de son père, il errait en pleurant comme un fou ; quiconque il voyait, il lui demandait : « Avez-vous vu mon père ? ». Personne ne parvenait à dissiper sa douleur. Cependant, dans son cœur, comme une lampe dans une jarre, brillait la prédisposition pour le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala).

သတ္ထာ ပစ္စူသသမယေ လောကံ ဩလောကေန္တော တဿ သောတာပတ္တိဖလဿ ဥပနိဿယံ ဒိသွာ ‘‘ဣမဿ အတီတကာရဏံ အာဟရိတွာ သောကံ ဝူပသမေတွာ သောတာပတ္တိဖလံ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ စိန္တေတွာ ပုနဒိဝသေ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ပစ္ဆာသမဏံ အနာဒါယ တဿ ဃရဒွါရံ အဂမာသိ. သော ‘‘သတ္ထာ အာဂတော’’တိ သုတွာ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ သတ္ထာရံ ဂေဟံ ပဝေသေတွာ သတ္ထရိ ပညတ္တေ အာသနေ နိသိန္နေ သယံ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသိန္နော ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, မယှံ ပိတု ဂတဋ္ဌာနံ ဇာနာထာ’’တိ အာဟ. အထ နံ သတ္ထာ, ‘‘ဥပါသက, ကိံ ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ ပိတရံ ပုစ္ဆသိ, ဥဒါဟု အတီတေ’’တိ အာဟ. သော တံ ဝစနံ သုတွာ ‘‘ဗဟူ ကိရ မယှံ ပိတရော’’တိ တနုဘူတသောကော ထောကံ မဇ္ဈတ္တတံ ပဋိလဘိ. အထဿ သတ္ထာ သောကဝိနောဒနံ ဓမ္မကထံ ကတွာ အပဂတသောကံ ကလ္လစိတ္တံ ဝိဒိတွာ သာမုက္ကံသိကာယ ဓမ္မဒေသနာယ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ဝိဟာရံ အဂမာသိ.

Le Maître, observant le monde à l'aube, vit sa prédisposition au fruit de l'entrée dans le courant et pensa : « Après avoir relaté une cause passée, il convient de dissiper son chagrin et de lui accorder le fruit de l'entrée dans le courant. » Le lendemain, après son repas, de retour de sa quête d'aumônes, il se rendit sans assistant à la porte de sa maison. Apprenant que « le Maître est arrivé », l'homme alla à sa rencontre, le fit entrer et, une fois le Bienheureux assis sur le siège préparé, il le salua et s'assit à ses côtés en demandant : « Seigneur, savez-vous où est allé mon père ? ». Alors le Maître lui dit : « Ô disciple laïc, interroges-tu sur ton père de cette existence-ci ou de celles du passé ? ». En entendant ces mots, son chagrin s'atténua et il retrouva un peu de calme en pensant : « J'ai eu, semble-t-il, de nombreux pères ». Ensuite, le Maître lui fit un discours sur le Dhamma pour dissiper sa douleur et, voyant son esprit apaisé et prêt, il l'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant par son enseignement sublime, puis retourna au monastère.

အထ [Pg.37] ဘိက္ခူ ဓမ္မသဘာယံ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုံ – ‘‘ပဿထ, အာဝုသော, ဗုဒ္ဓါနုဘာဝံ, တထာ သောကပရိဒေဝသမာပန္နော ဥပါသကော ခဏေနေဝ ဘဂဝတာ သောတာပတ္တိဖလေ ဝိနီတော’’တိ. သတ္ထာ တတ္ထ ဂန္တွာ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသိန္နော ‘‘ကာယ နုတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ဘိက္ခူ တမတ္ထံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. သတ္ထာ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဣဒါနေဝ မယာ ဣမဿ သောကော အပနီတော, ပုဗ္ဗေပိ အပနီတောယေဝါ’’တိ ဝတွာ တေဟိ ယာစိတော အတီတံ အာဟရိ.

Ensuite, les moines engagèrent une conversation dans la salle du Dhamma : « Voyez, chers amis, la puissance du Bouddha ! Ce disciple laïc, plongé dans une telle affliction et de telles lamentations, a été guidé par le Bienheureux vers le fruit de l'entrée dans le courant en un instant. » Le Maître, s'y étant rendu et s'étant assis sur le noble siège de Bouddha préparé, demanda : « De quoi discutez-vous donc ici, moines, alors que vous êtes réunis ? ». Les moines rapportèrent l'affaire au Bienheureux. Le Maître dit : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant que j'ai dissipé son chagrin, je l'ai déjà fait par le passé », et, sollicité par eux, il raconta le passé.

အတီတေ ဗာရာဏသိယံ အညတရဿ ဂဟပတိကဿ ပိတာ ကာလမကာသိ. သော ပိတု မရဏေန သောကပရိဒေဝသမာပန္နော အဿုမုခေါ ရတ္တက္ခော ကန္ဒန္တော စိတကံ ပဒက္ခိဏံ ကရောတိ. တဿ ပုတ္တော သုဇာတော နာမ ကုမာရော ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တော ဗုဒ္ဓိသမ္ပန္နော ပိတုသောကဝိနယနူပါယံ စိန္တေန္တော ဧကဒိဝသံ ဗဟိနဂရေ ဧကံ မတဂေါဏံ ဒိသွာ တိဏဉ္စ ပါနီယဉ္စ အာဟရိတွာ တဿ ပုရတော ဌပေတွာ ‘‘ခါဒ, ခါဒ, ပိဝ, ပိဝါ’’တိ ဝဒန္တော အဋ္ဌာသိ. အာဂတာဂတာ တံ ဒိသွာ ‘‘သမ္မ သုဇာတ, ကိံ ဥမ္မတ္တကောသိ, ယော တွံ မတဿ ဂေါဏဿ တိဏောဒကံ ဥပနေသီ’’တိ ဝဒန္တိ? သော န ကိဉ္စိ ပဋိဝဒတိ. မနုဿာ တဿ ပိတု သန္တိကံ ဂန္တွာ ‘‘ပုတ္တော တေ ဥမ္မတ္တကော ဇာတော, မတဂေါဏဿ တိဏောဒကံ ဒေတီ’’တိ အာဟံသု. တံ သုတွာ စ ကုဋုမ္ဗိကဿ ပိတရံ အာရဗ္ဘ ဌိတော သောကော အပဂတော. သော ‘‘မယှံ ကိရ ပုတ္တော ဥမ္မတ္တကော ဇာတော’’တိ သံဝေဂပ္ပတ္တော ဝေဂေန ဂန္တွာ ‘‘နနု တွံ, တာတ သုဇာတ, ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တော ဗုဒ္ဓိသမ္ပန္နော, ကသ္မာ မတဂေါဏဿ တိဏောဒကံ ဒေသီ’’တိ စောဒေန္တော –

Autrefois, à Bénarès, le père d'un certain chef de famille mourut. Celui-ci, plongé dans le chagrin et les lamentations, le visage baigné de larmes et les yeux rouges de pleurs, faisait le tour du bûcher funéraire. Son fils, un jeune garçon nommé Sujāta, sage, avisé et doué d'intelligence, cherchant un moyen de dissiper le chagrin de son père, vit un jour un bœuf mort à l'extérieur de la ville. Il apporta de l'herbe et de l'eau, les plaça devant lui et se tint là en disant : « Mange, mange ! Bois, bois ! ». Les passants, en le voyant, lui dirent : « Ami Sujāta, serais-tu devenu fou, toi qui présentes de l'herbe et de l'eau à un bœuf mort ? ». Il ne répondit rien. Les gens allèrent trouver son père et lui dirent : « Ton fils est devenu fou ; il donne de l'herbe et de l'eau à un bœuf mort. » En entendant cela, le chagrin que le chef de famille éprouvait pour son père se dissipa. Saisi d'émotion à l'idée que « mon fils est devenu fou », il courut vers lui et l'interrogea : « N'es-tu pas, cher Sujāta, un garçon sage, avisé et doué d'intelligence ? Pourquoi donnes-tu de l'herbe et de l'eau à un bœuf mort ? » —

၄၆.

46.

‘‘ကိံ နု ဥမ္မတ္တရူပေါဝ, လာယိတွာ ဟရိတံ တိဏံ;

ခါဒ ခါဒါတိ လပသိ, ဂတသတ္တံ ဇရဂ္ဂဝံ.

« Es-tu donc comme un insensé, ayant fauché de l'herbe verte, à bavarder en disant : « Mange ! Mange ! » à ce vieux bœuf sans vie ?

၄၇.

47.

‘‘န ဟိ အန္နေန ပါနေန, မတော ဂေါဏော သမုဋ္ဌဟေ;

တွံသိ ဗာလော စ ဒုမ္မေဓော, ယထာ တညောဝ ဒုမ္မတီ’’တိ. –

« Car ce n'est ni par la nourriture ni par la boisson qu'un bœuf mort se relèvera ; tu es un sot et un ignorant, tout comme n'importe quel autre insensé. » —

ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ ကိံ နူတိ ပုစ္ဆာဝစနံ. ဥမ္မတ္တရူပေါဝါတိ ဥမ္မတ္တကသဘာဝေါ ဝိယ စိတ္တက္ခေပံ ပတ္တော ဝိယ. လာယိတွာတိ လဝိတွာ. ဟရိတံ တိဏန္တိ အလ္လတိဏံ. လပသိ ဝိလပသိ. ဂတသတ္တန္တိ ဝိဂတဇီဝိတံ. ဇရဂ္ဂဝန္တိ ဗလိဗဒ္ဒံ [Pg.38] ဇိဏ္ဏဂေါဏံ. အန္နေန ပါနေနာတိ တယာ ဒိန္နေန ဟရိတတိဏေန ဝါ ပါနီယေန ဝါ. မတော ဂေါဏော သမုဋ္ဌဟေတိ ကာလကတော ဂေါဏော လဒ္ဓဇီဝိတော ဟုတွာ န ဟိ သမုဋ္ဌဟေယျ. တွံသိ ဗာလော စ ဒုမ္မေဓောတိ တွံ ဗာလျယောဂတော ဗာလော, မေဓာသင်္ခါတာယ ပညာယ အဘာဝတော ဒုမ္မေဓော အသိ. ယထာ တညောဝ ဒုမ္မတီတိ ယထာ တံ အညောပိ နိပ္ပညော ဝိပ္ပလပေယျ, ဧဝံ တွံ နိရတ္ထကံ ဝိပ္ပလပသီတိ အတ္ထော. ယထာ တန္တိ နိပါတမတ္တံ.

Il prononça ces deux vers. Là-dedans, « Kiṃ nu » est une interrogation. « Comme un insensé » (ummattarūpova) signifie agissant comme un fou, comme ayant l'esprit égaré. « Ayant fauché » (lāyitvā) signifie ayant coupé. « Herbe verte » (haritaṃ tiṇaṃ) signifie de l'herbe fraîche. « Tu bavardes » (lapasi) signifie tu te lamentes. « Sans vie » (gatasattaṃ) signifie dont la vie est partie. « Vieux bœuf » (jaraggavaṃ) désigne un vieux bœuf de labour. « Par la nourriture ou la boisson » (annena pānena) signifie par l'herbe verte ou l'eau que tu as données. « Un bœuf mort se relèvera » (mato goṇo samuṭṭhahe) signifie qu'un bœuf décédé ne pourrait certes pas se relever en retrouvant la vie. « Tu es un sot et un ignorant » (tvaṃsi bālo ca dummedho) signifie que tu es un sot par ton attitude insensée, et un ignorant par l'absence de cette sagesse appelée intelligence. « Tout comme n'importe quel autre insensé » (yathā taññova dummatī) signifie que, tout comme un autre dépourvu de sagesse divaguerait, ainsi tu divagues inutilement ; tel est le sens. « Yathā taṃ » n'est qu'une particule.

တံ သုတွာ သုဇာတော ပိတရံ သညာပေတုံ အတ္တနော အဓိပ္ပာယံ ပကာသေန္တော –

En entendant cela, Sujāta, afin de faire comprendre la situation à son père, déclara son intention ainsi :

၄၈.

48.

‘‘ဣမေ ပါဒါ ဣဒံ သီသံ, အယံ ကာယော သဝါလဓိ;

နေတ္တာ တထေဝ တိဋ္ဌန္တိ, အယံ ဂေါဏော သမုဋ္ဌဟေ.

« Voici ses pattes, voici sa tête, voici son corps avec sa queue ; ses yeux sont toujours là ; ce bœuf pourrait se relever.

၄၉.

49.

‘‘နာယျကဿ ဟတ္ထပါဒါ, ကာယော သီသဉ္စ ဒိဿတိ;

ရုဒံ မတ္တိကထူပသ္မိံ, နနု တွညေဝ ဒုမ္မတီ’’တိ. –

« Mais de mon grand-père, on ne voit ni les mains, ni les pieds, ni le corps, ni la tête ; en te lamentant sur un tertre de terre, n'est-ce pas toi qui es insensé ? » —

ဂါထာဒွယံ အဘာသိ. တဿတ္ထော – ဣမဿ ဂေါဏဿ ဣမေ စတ္တာရော ပါဒါ, ဣဒံ သီသံ, သဟ ဝါလဓိနာ ဝတ္တတီတိ သဝါလဓိ အယံ ကာယော. ဣမာနိ စ နေတ္တာ နယနာနိ ယထာ မရဏတော ပုဗ္ဗေ, တထေဝ အဘိန္နသဏ္ဌာနာနိ တိဋ္ဌန္တိ. အယံ ဂေါဏော သမုဋ္ဌဟေတိ ဣမသ္မာ ကာရဏာ အယံ ဂေါဏော သမုဋ္ဌဟေယျ သမုတ္တိဋ္ဌေယျာတိ မမ စိတ္တံ ဘဝေယျ. ‘‘မညေ ဂေါဏော သမုဋ္ဌဟေ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ, တေန ကာရဏေန အယံ ဂေါဏော သဟသာပိ ကာယံ သမုဋ္ဌဟေယျာတိ အဟံ မညေယျံ, ဧဝံ မေ မညနာ သမ္ဘဝေယျာတိ အဓိပ္ပာယော. အယျကဿ ပန မယှံ ပိတာမဟဿ န ဟတ္ထပါဒါ ကာယော သီသံ ဒိဿတိ, ကေဝလံ ပန တဿ အဋ္ဌိကာနိ ပက္ခိပိတွာ ကတေ မတ္တိကာမယေ ထူပေ ရုဒန္တော သတဂုဏေန သဟဿဂုဏေန, တာတ, တွညေဝ ဒုမ္မတိ နိပ္ပညော, ဘိဇ္ဇနဓမ္မာ သင်္ခါရာ ဘိဇ္ဇန္တိ, တတ္ထ ဝိဇာနတံ ကာ ပရိဒေဝနာတိ ပိတု ဓမ္မံ ကထေသိ.

Il récita deux versets. Voici leur sens : ce bœuf a ses quatre membres, sa tête, et son corps avec la queue (savāladhi). Ses yeux sont là, tout comme avant la mort, conservant leur forme intacte. Que ce bœuf se relève, c’était ma pensée pour cette raison : « Puisse ce bœuf se lever ». Certains lisent « maññe goṇo samuṭṭhahe », signifiant « je pensais que par cette cause ce bœuf pourrait soudainement se lever », telle était l’intention de ma pensée. Mais pour mon grand-père, on ne voit ni mains, ni pieds, ni corps, ni tête ; ayant seulement déposé ses os dans un stūpa d’argile, tu pleures cent fois, mille fois. « Ô mon père, tu es sans intelligence et dépourvu de sagesse. Les formations (saṅkhārā), étant de nature à se désintégrer, se désintègrent ; quelle lamentation y a-t-il pour ceux qui comprennent cela ? » C’est ainsi qu’il enseigna le Dhamma à son père.

တံ [Pg.39] သုတွာ ဗောဓိသတ္တဿ ပိတာ ‘‘မမ မုတ္တော ပဏ္ဍိတော မံ သညာပေတုံ ဣမံ ကမ္မံ အကာသီ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘တာတ သုဇာတ, ‘သဗ္ဗေပိ သတ္တာ မရဏဓမ္မာ’တိ အညာတမေတံ, ဣတော ပဋ္ဌာယ န သောစိဿာမိ, သောကဟရဏသမတ္ထေန နာမ မေဓာဝိနာ တာဒိသေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ ပုတ္တံ ပသံသန္တော –

En entendant cela, le père du Bodhisatta pensa : « Mon sage fils a fait cette action pour m’avertir. » Puis, louant son fils, il dit : « Cher Sujāta, il est connu que tous les êtres sont de nature mortelle ; à partir de maintenant, je ne m’affligerai plus. Un sage capable de dissiper le chagrin doit être précisément tel que toi ».

၅၀.

50.

‘‘အာဒိတ္တံ ဝတ မံ သန္တံ, ဃတသိတ္တံဝ ပါဝကံ;

ဝါရိနာ ဝိယ ဩသိဉ္စံ, သဗ္ဗံ နိဗ္ဗာပယေ ဒရံ.

« J’étais embrasé, en vérité, tel un feu sur lequel on a versé du beurre clarifié ; comme avec de l’eau, il a éteint toute ma détresse. »

၅၁.

51.

‘‘အဗ္ဗဟီ ဝတ မေ သလ္လံ, သောကံ ဟဒယနိဿိတံ;

ယော မေ သောကပရေတဿ, ပိတုသောကံ အပါနုဒိ.

« Il a retiré l’épine, la douleur logée dans mon cœur ; lui qui a chassé le chagrin pour mon père, alors que j’étais accablé par le chagrin. »

၅၂.

52.

‘‘သွာဟံ အဗ္ဗူဠှသလ္လောသ္မိ, သီတိဘူတောသ္မိ နိဗ္ဗုတော;

န သောစာမိ န ရောဒါမိ, တဝ သုတွာန မာဏဝ.

« Moi dont l’épine a été arrachée, je suis maintenant rafraîchi et apaisé ; je ne m’afflige plus, je ne pleure plus, après t’avoir entendu, ô jeune homme. »

၅၃.

53.

‘‘ဧဝံ ကရောန္တိ သပ္ပညာ, ယေ ဟောန္တိ အနုကမ္ပကာ;

ဝိနိဝတ္တယန္တိ သောကမှာ, သုဇာတော ပိတရံ ယထာ’’တိ. –

« C’est ainsi qu’agissent les sages, ceux qui sont compatissants ; ils détournent du chagrin, tout comme Sujāta le fit pour son père. »

စတဿော ဂါထာ အဘာသိ. တတ္ထ အာဒိတ္တန္တိ သောကဂ္ဂိနာ အာဒိတ္တံ ဇလိတံ. သန္တန္တိ သမာနံ. ပါဝကန္တိ အဂ္ဂိ. ဝါရိနာ ဝိယ ဩသိဉ္စန္တိ ဥဒကေန အဝသိဉ္စန္တော ဝိယ. သဗ္ဗံ နိဗ္ဗာပယေ ဒရန္တိ သဗ္ဗံ မေ စိတ္တဒရထံ နိဗ္ဗာပေသိ. အဗ္ဗဟီ ဝတာတိ နီဟရိ ဝတ. သလ္လန္တိ သောကသလ္လံ. ဟဒယနိဿိတန္တိ စိတ္တသန္နိဿိတသလ္လဘူတံ. သောကပရေတဿာတိ သောကေန အဘိဘူတဿ. ပိတုသောကန္တိ ပိတရံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နံ သောကံ. အပါနုဒီတိ အပနေသိ. တဝ သုတွာန မာဏဝါတိ, ကုမာရ, တဝ ဝစနံ သုတွာ ဣဒါနိ ပန န သောစာမိ န ရောဒါမိ. သုဇာတော ပိတရံ ယထာတိ ယထာ အယံ သုဇာတော အတ္တနော ပိတရံ သောကတော ဝိနိဝတ္တေသိ, ဧဝံ အညေပိ ယေ အနုကမ္ပကာ အနုဂ္ဂဏှသီလာ ဟောန္တိ, တေ သပ္ပညာ ဧဝံ ကရောန္တိ ပိတူနံ အညေသဉ္စ ဥပကာရံ ကရောန္တီတိ အတ္ထော.

Il récita ces quatre versets. Là, « embrasé » (ādittaṃ) signifie brûlant du feu du chagrin. « Étant » (santaṃ) signifie se trouvant dans cet état. « Feu » (pāvakaṃ) désigne le feu. « Comme avec de l’eau, il a versé » (vārinā viya osiñcaṃ) signifie comme s’il arrosait d’eau. « Il a éteint toute ma détresse » (sabbaṃ nibbāpaye daraṃ) signifie qu’il a apaisé toute l’anxiété de mon cœur. « Il a retiré, en vérité » (abbahī vata) signifie il a certes extrait. « L’épine » (sallaṃ) désigne l’épine du chagrin. « Logée dans le cœur » (hadayanissitaṃ) signifie l’épine résidant dans l’esprit. « Accablé par le chagrin » (sokaparetassa) signifie dominé par le chagrin. « Chagrin pour le père » (pitusokaṃ) désigne le chagrin né au sujet de son père. « Il a chassé » (apānudī) signifie il a écarté. « Après t’avoir entendu, ô jeune homme » (tava sutvāna māṇavā) signifie : ô garçon, après avoir entendu tes paroles, je ne m’afflige plus désormais et je ne pleure plus. « Tout comme Sujāta pour son père » (sujāto pitaraṃ yathā) signifie que tout comme ce Sujāta a détourné son propre père du chagrin, de même les autres sages qui sont compatissants et de nature bienveillante agissent ainsi pour aider leurs pères et les autres ; tel est le sens.

မာဏဝဿ ဝစနံ သုတွာ ပိတာ အပဂတသောကော ဟုတွာ သီသံ နဟာယိတွာ ဘုဉ္ဇိတွာ ကမ္မန္တေ ပဝတ္တေတွာ ကာလံ ကတွာ သဂ္ဂပရာယဏော အဟောသိ. သတ္ထာ ဣမံ ဓမ္မဒေသနံ အာဟရိတွာ တေသံ ဘိက္ခူနံ သစ္စာနိ ပကာသေသိ, သစ္စပရိယောသာနေ ဗဟူ သောတာပတ္တိဖလာဒီသု ပတိဋ္ဌဟိံသု. တဒါ သုဇာတော လောကနာထော အဟောသီတိ.

Ayant entendu les paroles du jeune homme, le père, libéré du chagrin, se lava la tête, mangea, reprit ses activités, et à sa mort, il fut destiné au ciel. Le Maître, ayant rapporté cet enseignement du Dhamma, proclama les Vérités aux moines ; à la fin des Vérités, beaucoup s’établirent dans les fruits de l’entrée dans le courant (sotāpatti), etc. En ce temps-là, Sujāta était le Protecteur du monde (le Bouddha).

ဂေါဏပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L’explication de l’histoire du fantôme du bœuf (Goṇapetavatthu) est terminée.

၉. မဟာပေသကာရပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

9. Explication de l’histoire de la femme fantôme du grand tisserand (Mahāpesakārapetivatthu).

ဂူထဉ္စ [Pg.40] မုတ္တံ ရုဟိရဉ္စ ပုဗ္ဗန္တိ ဣဒံ သတ္ထရိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ အညတရံ ပေသကာရပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. ဒွါဒသမတ္တာ ကိရ ဘိက္ခူ သတ္ထု သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝသနယောဂ္ဂဋ္ဌာနံ ဝီမံသန္တာ ဥပကဋ္ဌာယ ဝဿူပနာယိကာယ အညတရံ ဆာယူဒကသမ္ပန္နံ ရမဏီယံ အရညာယတနံ တဿ စ နာတိဒူရေ နာစ္စာသန္နေ ဂေါစရဂါမံ ဒိသွာ တတ္ထ ဧကရတ္တိံ ဝသိတွာ ဒုတိယဒိဝသေ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိံသု. တတ္ထ ဧကာဒသ ပေသကာရာ ပဋိဝသန္တိ, တေ တေ ဘိက္ခူ ဒိသွာ သဉ္ဇာတသောမနဿာ ဟုတွာ အတ္တနော အတ္တနော ဂေဟံ နေတွာ ပဏီတေန အာဟာရေန ပရိဝိသိတွာ အာဟံသု ‘‘ကုဟိံ, ဘန္တေ, ဂစ္ဆထာ’’တိ? ‘‘ယတ္ထ အမှာကံ ဖာသုကံ, တတ္ထ ဂမိဿာမာ’’တိ. ‘‘ယဒိ ဧဝံ, ဘန္တေ, ဣဓေဝ ဝသိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝဿူပဂမနံ ယာစိံသု. ဘိက္ခူ သမ္ပဋိစ္ဆိံသု. ဥပါသကာ တေသံ တတ္ထ အရညကုဋိကာယော ကာရေတွာ အဒံသု. ဘိက္ခူ တတ္ထ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆိံသု.

« Des excréments, de l’urine, du sang et du pus » : ceci fut dit par le Maître alors qu’il résidait à Sāvatthī, au sujet d’une certaine femme fantôme de tisserand. Il paraît qu’environ douze moines, ayant reçu un sujet de méditation auprès du Maître, cherchaient un lieu de résidence approprié. À l’approche de la retraite de la saison des pluies, ils virent une agréable forêt dotée d’ombre et d’eau, et non loin de là, un village d’alms (gocaragāma). Ils y passèrent une nuit et, le lendemain, entrèrent au village pour l’aumône. Onze tisserands y résidaient ; voyant les moines, ils furent remplis de joie, les emmenèrent dans leurs maisons respectives, les servirent avec une nourriture excellente et demandèrent : « Où allez-vous, vénérables ? » « Là où cela nous conviendra. » « S’il en est ainsi, vénérables, vous devriez résider ici même », et ils les prièrent de passer la saison des pluies. Les moines acceptèrent. Les fidèles firent construire pour eux des huttes dans la forêt. Les moines y passèrent la saison des pluies.

တတ္ထ ဇေဋ္ဌကပေသကာရော ဒွေ ဘိက္ခူ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ သက္ကစ္စံ ဥပဋ္ဌဟိ, ဣတရေ ဧကေကံ ဘိက္ခုံ ဥပဋ္ဌဟိံသု. ဇေဋ္ဌကပေသကာရဿ ဘရိယာ အဿဒ္ဓါ အပ္ပသန္နာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မစ္ဆရိနီ ဘိက္ခူ န သက္ကစ္စံ ဥပဋ္ဌာတိ. သော တံ ဒိသွာ တဿာယေဝ ကနိဋ္ဌဘဂိနိံ အာနေတွာ အတ္တနော ဂေဟေ ဣဿရိယံ နိယျာဒေသိ. သာ သဒ္ဓါ ပသန္နာ ဟုတွာ သက္ကစ္စံ ဘိက္ခူ ပဋိဇဂ္ဂိ. တေ သဗ္ဗေ ပေသကာရော ဝဿံ ဝုတ္ထာနံ ဘိက္ခူနံ ဧကေကဿ ဧကေကံ သာဋကမဒံသု. တတ္ထ မစ္ဆရိနီ ဇေဋ္ဌပေသကာရဿ ဘရိယာ ပဒုဋ္ဌစိတ္တာ အတ္တနော သာမိကံ ပရိဘာသိ – ‘‘ယံ တယာ သမဏာနံ သကျပုတ္တိယာနံ ဒါနံ ဒိန္နံ အန္နပါနံ, တံ တေ ပရလောကေ ဂူထမုတ္တံ ပုဗ္ဗလောဟိတဉ္စ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တတု, သာဋကာ စ ဇလိတာ အယောမယပဋ္ဋာ ဟောန္တူ’’တိ.

Parmi eux, le chef des tisserands servait respectueusement deux moines avec les quatre nécessités ; les autres servaient un moine chacun. La femme du chef des tisserands était sans foi, sans dévouement, de vue fausse et avare ; elle ne servait pas les moines avec respect. Voyant cela, le mari fit venir la sœur cadette de celle-ci et lui remit l’autorité sur sa maison. Celle-ci, pleine de foi et de dévouement, prit soin des moines avec respect. À la fin de la retraite, tous les tisserands offrirent une pièce d’étoffe à chaque moine. Alors la femme avare du chef des tisserands, l’esprit corrompu, insulta son mari : « Que la nourriture et la boisson que tu as données aux ascètes fils des Sakyas deviennent pour toi, dans l’autre monde, des excréments, de l’urine, du pus et du sang ; et que les étoffes deviennent des plaques de fer brûlantes ! »

တတ္ထ ဇေဋ္ဌပေသကာရော အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ ဝိဉ္ဈာဋဝိယံ အာနုဘာဝသမ္ပန္နာ ရုက္ခဒေဝတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ ပန ကဒရိယာ ဘရိယာ ကာလံ ကတွာ တဿေဝ ဝသနဋ္ဌာနဿ အဝိဒူရေ ပေတီ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. သာ နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါ ဇိဃစ္ဆာပိပါသာဘိဘူတာ တဿ ဘူမဒေဝဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ အာဟ – ‘‘အဟံ, သာမိ, နိစ္စောဠာ အတိဝိယ ဇိဃစ္ဆာပိပါသာဘိဘူတာ ဝိစရာမိ, ဒေဟိ မေ ဝတ္ထံ အန္နပါနဉ္စာ’’တိ. သော တဿာ ဒိဗ္ဗံ ဥဠာရံ အန္နပါနံ ဥပနေသိ. တံ တာယ ဂဟိတမတ္တမေဝ ဂူထမုတ္တံ ပုဗ္ဗလောဟိတဉ္စ သမ္ပဇ္ဇတိ, သာဋကဉ္စ ဒိန္နံ တာယ ပရိဒဟိတံ ပဇ္ဇလိတံ အယောမယပဋ္ဋံ ဟောတိ. သာ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝန္တီ တံ ဆဍ္ဍေတွာ ကန္ဒန္တီ ဝိစရတိ.

Plus tard, le chef des tisserands mourut et renaquit comme une divinité des arbres dotée d’un grand pouvoir dans la forêt de la Viñjhā. Son épouse avare mourut aussi et renaquit comme une femme fantôme (petī) non loin de sa demeure. Nue, d’apparence hideuse, accablée par la faim et la soif, elle s’approcha de la divinité terrestre et dit : « Mon seigneur, je vais nue, extrêmement accablée par la faim et la soif ; donne-moi des vêtements, de la nourriture et de la boisson. » Il lui offrit une nourriture et une boisson divines et abondantes. Dès qu’elle les saisissait, cela se changeait en excréments, urine, pus et sang. Et l’étoffe qui lui était donnée, dès qu’elle s’en revêtait, devenait une plaque de fer brûlante. Endurant de grandes souffrances, elle errait en se lamentant après avoir rejeté cela.

တေန [Pg.41] စ သမယေန အညတရော ဘိက္ခု ဝုတ္ထဝဿော သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတုံ ဂစ္ဆန္တော မဟတာ သတ္ထေန သဒ္ဓိံ ဝိဉ္ဈာဋဝိံ ပဋိပဇ္ဇိ. သတ္ထိကာ ရတ္တိံ မဂ္ဂံ ဂန္တွာ ဒိဝါ ဝနေ သန္ဒစ္ဆာယူဒကသမ္ပန္နံ ပဒေသံ ဒိသွာ ယာနာနိ မုဉ္စိတွာ မုဟုတ္တံ ဝိဿမိံသု. ဘိက္ခု ပန ဝိဝေကကာမတာယ ထောကံ အပက္ကမိတွာ အညတရဿ သန္ဒစ္ဆာယဿ ဝနဂဟနပဋိစ္ဆန္နဿ ရုက္ခဿ မူလေ သံဃာဋိံ ပညပေတွာ နိပန္နော ရတ္တိယံ မဂ္ဂဂမနပရိဿမေန ကိလန္တကာယော နိဒ္ဒံ ဥပဂဉ္ဆိ. သတ္ထိကာ ဝိဿမိတွာ မဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇိံသု, သော ဘိက္ခု န ပဋိဗုဇ္ဈိ. အထ သာယနှသမယေ ဥဋ္ဌဟိတွာ တေ အပဿန္တော အညတရံ ကုမ္မဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇိတွာ အနုက္ကမေန တဿာ ဒေဝတာယ ဝသနဋ္ဌာနံ သမ္ပာပုဏိ. အထ နံ သော ဒေဝပုတ္တော ဒိသွာ မနုဿရူပေန ဥပဂန္တွာ ပဋိသန္ထာရံ ကတွာ အတ္တနော ဝိမာနံ ပဝေသေတွာ ပါဒဗ္ဘဉ္ဇနာဒီနိ ဒတွာ ပယိရုပါသန္တော နိသီဒိ. တသ္မိဉ္စ သမယေ သာ ပေတီ အာဂန္တွာ ‘‘ဒေဟိ မေ, သာမိ, အန္နပါနံ သာဋကဉ္စာ’’တိ အာဟ. သော တဿာ တာနိ အဒါသိ. တာနိ စ တာယ ဂဟိတမတ္တာနိ ဂူထမုတ္တပုဗ္ဗလောဟိတပဇ္ဇလိတအယောပဋ္ဋာယေဝ အဟေသုံ. သော ဘိက္ခု တံ ဒိသွာ သဉ္ဇာတသံဝေဂေါ တံ ဒေဝပုတ္တံ –

À cette époque, un certain moine, après avoir terminé sa retraite de la saison des pluies, se rendait pour saluer le Maître et s'engagea dans la forêt des Vindhya avec une grande caravane. Les membres de la caravane, après avoir voyagé de nuit, virent durant la journée un lieu boisé pourvu d'une ombre dense et d'eau ; ils détachèrent leurs attelages et se reposèrent un instant. Le moine, par désir de solitude, s'écarta un peu et s'allongea au pied d'un arbre couvert d'une ombre épaisse et caché dans l'épaisseur de la forêt, après y avoir étendu sa robe de dessus (sanghati) ; épuisé par la fatigue du voyage nocturne, il s'endormit. Les membres de la caravane, après s'être reposés, reprirent la route, mais ce moine ne se réveilla pas. Puis, s'étant levé vers le soir et ne les voyant plus, il s'engagea sur un mauvais chemin et parvint progressivement à la demeure de cette divinité. Alors, ce fils de divinité, l'ayant vu, s'approcha sous une forme humaine, lui fit bon accueil, le fit entrer dans son palais céleste, lui donna de quoi s'oindre les pieds et s'assit pour le servir. À ce moment, cette femme-spectre (petī) arriva et dit : « Donne-moi, seigneur, à manger, à boire et un vêtement. » Il lui donna ces choses. Mais à peine furent-elles saisies par elle qu'elles se transformèrent en excréments, urine, pus, sang et en plaques de fer brûlantes. Le moine, voyant cela, fut saisi d'effroi et questionna ce fils de divinité par deux strophes :

၅၄.

54.

‘‘ဂူထဉ္စ မုတ္တံ ရုဟိရဉ္စ ပုဗ္ဗံ, ပရိဘုဉ္ဇတိ ကိဿ အယံ ဝိပါကော;

အယံ နု ကိံ ကမ္မမကာသိ နာရီ, ယာ သဗ္ဗဒါ လောဟိတပုဗ္ဗဘက္ခာ.

« Des excréments, de l'urine, du sang et du pus : pourquoi ce fruit est-il consommé par elle ? Quel acte cette femme a-t-elle donc accompli, elle qui se nourrit sans cesse de sang et de pus ?

၅၅.

55.

‘‘နဝါနိ ဝတ္ထာနိ သုဘာနိ စေဝ, မုဒူနိ သုဒ္ဓါနိ စ လောမသာနိ;

ဒိန္နာနိ မိဿာ ကိတကာ ဘဝန္တိ, အယံ နု ကိံ ကမ္မမကာသိ နာရီ’’တိ. –

Des vêtements neufs, magnifiques, doux, purs et soyeux ; une fois donnés, ils se mêlent et deviennent comme des épines. Quel acte cette femme a-t-elle donc accompli ? »

ဒွီဟိ ဂါထာဟိ ပဋိပုစ္ဆိ. တတ္ထ ကိဿ အယံ ဝိပါကောတိ ကီဒိသဿ ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကော, ယံ ဧသာ ဣဒါနိ ပစ္စနုဘဝတီတိ. အယံ နု ကိံ ကမ္မမကာသိ နာရီတိ အယံ ဣတ္ထီ ကိံ နု ခေါ ကမ္မံ ပုဗ္ဗေ အကာသိ. ယာ သဗ္ဗဒါ လောဟိတပုဗ္ဗဘက္ခာတိ ယာ သဗ္ဗကာလံ ရုဟိရပုဗ္ဗမေဝ ဘက္ခတိ ပရိဘုဉ္ဇတိ. နဝါနီတိ ပစ္စဂ္ဃာနိ တာဝဒေဝ ပါတုဘူတာနိ. သုဘာနီတိ သုန္ဒရာနိ ဒဿနီယာနိ. မုဒူနီတိ သုခသမ္ဖဿာနိ. သုဒ္ဓါနီတိ ပရိသုဒ္ဓဝဏ္ဏာနိ. လောမသာနီတိ သလောမကာနိ သုခသမ္ဖဿာနိ[Pg.42], သုန္ဒရာနီတိ အတ္ထော. ဒိန္နာနိ မိဿာ ကိတကာ ဘဝန္တီတိ ကိတကကဏ္ဋကသဒိသာနိ လောဟပဋ္ဋသဒိသာနိ ဘဝန္တိ. ‘‘ကီဋကာ ဘဝန္တီ’’တိ ဝါ ပါဌော, ခါဒကပါဏကဝဏ္ဏာနိ ဘဝန္တီတိ အတ္ထော.

Il l'interrogea par deux strophes. Là, « pourquoi ce fruit est-il ainsi » signifie pour quel genre d'acte est-ce le fruit qu'elle endure maintenant. « Quel acte cette femme a-t-elle donc accompli » signifie quel acte cette femme a-t-elle commis autrefois. « Elle qui se nourrit sans cesse de sang et de pus » signifie celle qui mange et consomme toujours uniquement du sang et du pus. « Neufs » (navāni) signifie très récents, apparus à l'instant même. « Magnifiques » signifie beaux, agréables à voir. « Doux » signifie agréables au toucher. « Purs » signifie de couleur très pure. « Soyeux » signifie pourvus de duvet, agréables au toucher, donc beaux. « Une fois donnés, ils se mêlent et deviennent comme des épines » signifie qu'ils deviennent semblables à des pointes d'épines ou à des plaques de fer. On trouve aussi la leçon « kīṭakā bhavanti », ce qui signifie qu'ils prennent l'apparence de créatures dévorantes.

ဧဝံ သော ဒေဝပုတ္တော တေန ဘိက္ခုနာ ပုဋ္ဌော တာယ ပုရိမဇာတိယာ ကတကမ္မံ ပကာသေန္တော –

Ainsi, ce fils de divinité, interrogé par ce moine, exposa l'acte commis dans sa vie antérieure en disant :

၅၆.

56.

‘‘ဘရိယာ မမေသာ အဟု ဘဒန္တေ, အဒါယိကာ မစ္ဆရိနီ ကဒရိယာ;

သာ မံ ဒဒန္တံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ, အက္ကောသတိ စ ပရိဘာသတိ စ.

« Elle était mon épouse, Vénérable, elle ne donnait rien, elle était avare et mesquine ; quand je faisais des dons aux ascètes et aux brahmanes, elle m'insultait et me réprimandait.

၅၇.

57.

‘‘ဂူထဉ္စ မုတ္တံ ရုဟိရဉ္စ ပုဗ္ဗံ, ပရိဘုဉ္ဇ တွံ အသုစိံ သဗ္ဗကာလံ;

ဧတံ တေ ပရလောကသ္မိံ ဟောတု, ဝတ္ထာ စ တေ ကိတကသမာ ဘဝန္တု;

ဧတာဒိသံ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ, ဣဓာဂတာ စိရရတ္တာယ ခါဒတီ’’တိ. –

“Des excréments, de l'urine, du sang et du pus, consomme donc cela, impureté, pour toujours ! Que cela soit ton lot dans l'autre monde, et que tes vêtements deviennent comme des épines !” Ayant pratiqué une telle mauvaise conduite, elle est venue ici et, depuis longtemps, elle dévore ces choses. »

ဒွေ ဂါထာ အဘာသိ. တတ္ထ အဒါယိကာတိ ကဿစိ ကိဉ္စိပိ အဒါနသီလာ. မစ္ဆရိနီ ကဒရိယာတိ ပဌမံ မစ္ဆေရမလဿ သဘာဝေန မစ္ဆရိနီ, တာယ စ ပုနပ္ပုနံ အာသေဝနတာယ ထဒ္ဓမစ္ဆရိနီ, တာယ ကဒရိယာ အဟူတိ ယောဇနာ. ဣဒါနိ တဿာ တမေဝ ကဒရိယတံ ဒဿေန္တော ‘‘သာ မံ ဒဒန္တ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧတာဒိသန္တိ ဧဝရူပံ ယထာဝုတ္တဝစီဒုစ္စရိတာဒိံ စရိတွာ. ဣဓာဂတာတိ ဣမံ ပေတလောကံ အာဂတာ, ပေတတ္တဘာဝံ ဥပဂတာ. စိရရတ္တာယ ခါဒတီတိ စိရကာလံ ဂူထာဒိမေဝ ခါဒတိ. တဿာ ဟိ ယေနာကာရေန အက္ကုဋ္ဌံ, တေနေဝါကာရေန ပဝတ္တမာနမ္ပိ ဖလံ. ယံ ဥဒ္ဒိဿ အက္ကုဋ္ဌံ, တတော အညတ္ထ ပထဝိယံ ကမန္တကသင်္ခါတေ မတ္ထကေ အသနိပါတော ဝိယ အတ္တနော ဥပရိ ပတတိ.

Il prononça ces deux strophes. Là, « elle ne donnait rien » signifie qu'elle avait pour habitude de ne rien donner à personne. « Avare et mesquine » : elle était d'abord avare par la nature de la souillure de l'avarice, et par la répétition de cet état, elle devint une avare endurcie, d'où le terme mesquine. Maintenant, pour montrer cette même mesquinerie, il dit : « quand je faisais des dons », etc. Là, « une telle » signifie ayant pratiqué une telle mauvaise conduite de la parole, comme il a été dit. « Venue ici » signifie venue dans ce monde des spectres, ayant atteint l'état de peta. « Depuis longtemps elle dévore » signifie qu'elle mange des excréments et le reste pendant une longue période. Car pour elle, le fruit se manifeste précisément selon la manière dont elle a insulté. Ce qui a fait l'objet de l'insulte retombe sur soi comme un coup de foudre sur la tête, plutôt que de se dissiper ailleurs sur la terre.

ဧဝံ သော ဒေဝပုတ္တော တာယ ပုဗ္ဗေ ကတကမ္မံ ကထေတွာ ပုန တံ ဘိက္ခုံ အာဟ – ‘‘အတ္ထိ ပန, ဘန္တေ, ကောစိ ဥပါယော ဣမံ ပေတလောကတော မောစေတု’’န္တိ[Pg.43]? ‘‘အတ္ထီ’’တိ စ ဝုတ္တေ ‘‘ကထေထ, ဘန္တေ’’တိ. ယဒိ ဘဂဝတော အရိယသံဃဿ စ ဧကဿေဝ ဝါ ဘိက္ခုနော ဒါနံ ဒတွာ ဣမိဿာ ဥဒ္ဒိသိယတိ, အယဉ္စ တံ အနုမောဒတိ, ဧဝမေတိဿာ ဣတော ဒုက္ခတော မုတ္တိ ဘဝိဿတီတိ. တံ သုတွာ ဒေဝပုတ္တော တဿ ဘိက္ခုနော ပဏီတံ အန္နပါနံ ဒတွာ တံ ဒက္ခိဏံ တဿာ ပေတိယာ အာဒိသိ. တာဝဒေဝ သာ ပေတီ သုဟိတာ ပီဏိန္ဒြိယာ ဒိဗ္ဗာဟာရဿ တိတ္တာ အဟောသိ. ပုန တဿေဝ ဘိက္ခုနော ဟတ္ထေ ဒိဗ္ဗသာဋကယုဂံ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ဒတွာ တဉ္စ ဒက္ခိဏံ ပေတိယာ အာဒိသိ. တာဝဒေဝ စ သာ ဒိဗ္ဗဝတ္ထနိဝတ္ထာ ဒိဗ္ဗာလင်္ကာရဝိဘူသိတာ သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓါ ဒေဝစ္ဆရာပဋိဘာဂါ အဟောသိ. သော စ ဘိက္ခု တဿ ဒေဝပုတ္တဿ ဣဒ္ဓိယာ တဒဟေဝ သာဝတ္ထိံ ပတွာ ဇေတဝနံ ပဝိသိတွာ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဥပဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ တံ သာဋကယုဂံ ဒတွာ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသိ. ဘဂဝါပိ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

Ainsi, après avoir raconté l'acte commis autrefois par elle, ce fils de divinité dit à nouveau au moine : « Mais, Vénérable, existe-t-il un moyen de la libérer de ce monde des spectres ? » Lorsqu'il fut répondu « il en existe un », il dit : « Dites-le-moi, Vénérable. » « Si un don est offert au Bienheureux, à la communauté des Nobles, ou même à un seul moine, et qu'il est dédié en sa faveur, et qu'elle s'en réjouit, alors elle sera libérée de cette souffrance. » Ayant entendu cela, le fils de divinité offrit au moine d'excellents mets et boissons et dédia cette offrande à la femme-spectre. Aussitôt, cette femme-spectre fut rassasiée, ses facultés furent revigorées et elle fut comblée par cette nourriture divine. Ensuite, il remit entre les mains de ce même moine une paire de vêtements divins à l'intention du Bienheureux et dédia également cette offrande à la femme-spectre. Aussitôt, elle apparut vêtue de vêtements divins, parée d'ornements divins, pourvue de tout ce qu'elle pouvait désirer, semblable à une nymphe céleste. Et ce moine, grâce au pouvoir de ce fils de divinité, atteignit Savatthi le jour même, entra dans le bois de Jeta, s'approcha du Bienheureux, le salua, lui remit la paire de vêtements et rapporta l'événement. Le Bienheureux, prenant ce récit comme point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée présente. Cet enseignement fut profitable à une grande multitude.

မဟာပေသကာရပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de l'histoire de la femme-spectre de la grande tisserande est terminée.

၁၀. ခလ္လာဋိယပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

10. Explication de l'histoire de la femme-spectre Khallāṭiyā

ကာ နု အန္တောဝိမာနသ္မိန္တိ ဣဒံ သတ္ထရိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ အညတရံ ခလ္လာဋိယပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. အတီတေ ကိရ ဗာရာဏသိယံ အညတရာ ရူပူပဇီဝိနီ ဣတ္ထီ အဘိရူပါ ဒဿနီယာ ပါသာဒိကာ ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတာ အတိမနောဟရကေသကလာပီ အဟောသိ. တဿာ ဟိ ကေသာ နီလာ ဒီဃာ တနူ မုဒူ သိနိဒ္ဓါ ဝေလ္လိတဂ္ဂါ ဒွိဟတ္ထဂယှာ ဝိသဋ္ဌာ ယာဝ မေခလာ ကလာပါ ဩလမ္ဗန္တိ. တံ တဿာ ကေသသောဘံ ဒိသွာ တရုဏဇနော ယေဘုယျေန တဿံ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော အဟောသိ. အထဿာ တံ ကေသသောဘံ အသဟမာနာ ဣဿာပကတာ ကတိပယာ ဣတ္ထိယော မန္တေတွာ တဿာ ဧဝ ပရိစာရိကဒါသိံ အာမိသေန ဥပလာပေတွာ တာယ တဿာ ကေသူပပါတနံ ဘေသဇ္ဇံ ဒါပေသုံ. သာ ကိရ ဒါသီ တံ ဘေသဇ္ဇံ နှာနိယစုဏ္ဏေန သဒ္ဓိံ ပယောဇေတွာ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ နှာနကာလေ တဿာ အဒါသိ[Pg.44]. သာ တေန ကေသမူလေသု တေမေတွာ ဥဒကေ နိမုဇ္ဇိ, နိမုဇ္ဇနမတ္တေယေဝ ကေသာ သမူလာ ပရိပတိံသု, သီသံ စဿာ တိတ္တကလာဗုသဒိသံ အဟောသိ. အထ သာ သဗ္ဗသော ဝိလူနကေသာ လုဉ္စိတမတ္ထကာ ကပေါတီ ဝိယ ဝိရူပါ ဟုတွာ လဇ္ဇာယ အန္တောနဂရံ ပဝိသိတုံ အသက္ကောန္တီ ဝတ္ထေန သီသံ ဝေဌေတွာ ဗဟိနဂရေ အညတရသ္မိံ ပဒေသေ ဝါသံ ကပ္ပေန္တီ ကတိပါဟစ္စယေန အပဂတလဇ္ဇာ တတော နိဝတ္တေတွာ တိလာနိ ပီဠေတွာ တေလဝဏိဇ္ဇံ သုရာဝဏိဇ္ဇဉ္စ ကရောန္တီ ဇီဝိကံ ကပ္ပေသိ. သာ ဧကဒိဝသံ ဒွီသု တီသု မနုဿေသု သုရာမတ္တေသု မဟာနိဒ္ဒံ ဩက္ကမန္တေသု သိထိလဘူတာနိ တေသံ နိဝတ္ထဝတ္ထာနိ အဝဟရိ.

« Qui donc est à l'intérieur du palais ? » — cette stance a été dite par le Maître alors qu'il séjournait à Sāvatthī, concernant une certaine peta chauve. Jadis, à Bénarès, il y avait une certaine femme de joie, belle, attrayante, gracieuse, dotée d'un teint sublime et possédant une chevelure extrêmement charmante. Ses cheveux étaient d'un noir bleuté, longs, fins, doux, lisses, bouclés aux extrémités, longs de deux coudées, et pendaient en une masse tombant jusqu'à sa ceinture. En voyant la beauté de ses cheveux, les jeunes gens avaient pour la plupart le cœur attaché à elle. Alors, quelques femmes, ne supportant pas cette beauté de ses cheveux et mues par la jalousie, s'entretinrent et, après avoir séduit la servante de celle-ci par des cadeaux, lui firent administrer une potion pour faire tomber ses cheveux. Cette servante utilisa cette potion avec de la poudre de bain et la lui donna au moment où elle se baignait dans le fleuve Gange. Dès qu'elle s'en fut imprégné la racine des cheveux et qu'elle plongea dans l'eau, ses cheveux tombèrent jusqu'à la racine à l'instant même où elle s'immergeait, et sa tête devint semblable à une gourde amère. Alors, ses cheveux ayant totalement disparu et son crâne étant dépouillé, elle devint laide comme un pigeon. Étant incapable de rentrer dans la ville par honte, elle s'enveloppa la tête d'un linge et s'établit dans un certain endroit à l'extérieur de la ville. Après quelques jours, sa honte ayant disparu, elle revint de là et gagna sa vie en pressant des graines de sésame, faisant le commerce de l'huile et celui de l'alcool. Un jour, alors que deux ou trois hommes ivres sombraient dans un profond sommeil, elle déroba leurs vêtements qui s'étaient desserrés.

အထေကဒိဝသံ သာ ဧကံ ခီဏာသဝတ္ထေရံ ပိဏ္ဍာယ စရန္တံ ဒိသွာ ပသန္နစိတ္တာ အတ္တနော ဃရံ နေတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒါပေတွာ တေလသံသဋ္ဌံ ဒေါဏိနိမ္မဇ္ဇနိံ ပိညာကမဒါသိ. သော တဿာ အနုကမ္ပာယ တံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိ. သာ ပသန္နမာနသာ ဥပရိ ဆတ္တံ ဓာရယမာနာ အဋ္ဌာသိ. သော စ ထေရော တဿာ စိတ္တံ ပဟံသေန္တော အနုမောဒနံ ကတွာ ပက္ကာမိ. သာ စ ဣတ္ထီ အနုမောဒနကာလေယေဝ ‘‘မယှံ ကေသာ ဒီဃာ တနူ သိနိဒ္ဓါ မုဒူ ဝေလ္လိတဂ္ဂါ ဟောန္တူ’’တိ ပတ္ထနမကာသိ.

Puis, un jour, elle vit un thera dont les souillures étaient détruites (khīṇāsava) qui quêtait son aumône. Le cœur plein de foi, elle le fit entrer dans sa maison, le fit asseoir sur un siège préparé et lui donna une écuelle remplie de tourteaux de sésame mélangés à de l'huile. Par compassion pour elle, il accepta et consomma l'offrande. Elle, l'esprit serein, se tint debout en tenant un parasol au-dessus de lui. Le thera, pour réjouir son cœur, fit une exhortation de remerciement et s'en alla. Au moment même de l'exhortation, cette femme fit ce vœu : « Que mes cheveux soient longs, fins, lisses, doux et bouclés aux extrémités. »

သာ အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ မိဿကကမ္မဿ ဖလေန သမုဒ္ဒမဇ္ဈေ ကနကဝိမာနေ ဧကိကာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿာ ကေသာ ပတ္ထိတာကာရာယေဝ သမ္ပဇ္ဇိံသု. မနုဿာနံ သာဋကာဝဟရဏေန ပန နဂ္ဂါ အဟောသိ. သာ တသ္မိံ ကနကဝိမာနေ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ နဂ္ဂါဝ ဟုတွာ ဝီတိနာမေသိ. အထ အမှာကံ ဘဂဝတိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကေ အနုပုဗ္ဗေန သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ သာဝတ္ထိဝါသိနော သတ္တသတာ ဝါဏိဇာ သုဝဏ္ဏဘူမိံ ဥဒ္ဒိဿ နာဝါယ မဟာသမုဒ္ဒံ ဩတရိံသု. တေဟိ အာရုဠှာ နာဝါ ဝိသမဝါတဝေဂုက္ခိတ္တာ ဣတော စိတော စ ပရိဗ္ဘမန္တီ တံ ပဒေသံ အဂမာသိ. အထ သာ ဝိမာနပေတီ သဟ ဝိမာနေန တေသံ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. တံ ဒိသွာ ဇေဋ္ဌဝါဏိဇော ပုစ္ဆန္တော –

Plus tard, après sa mort, en raison du fruit de ses actes mitigés, elle naquit seule dans un palais d'or au milieu de l'océan. Ses cheveux devinrent exactement comme elle l'avait souhaité. Cependant, à cause du vol des vêtements des hommes, elle était nue. Naissant ainsi à plusieurs reprises dans ce palais d'or, elle passa tout l'intervalle entre deux Buddhas en restant nue. Puis, lorsque notre Bienheureux apparut dans le monde et mit en mouvement la noble Roue du Dhamma, alors qu'il séjournait à Sāvatthī, sept cents marchands résidant à Sāvatthī prirent la mer sur un navire en direction de Suvaṇṇabhūmi. Leur navire, poussé par la force de vents irréguliers, erra de-ci de-là et arriva dans cette région. Alors cette peta du palais, avec son palais, se montra à eux. En la voyant, le chef des marchands, l'interrogeant, dit cette stance :

၅၈.

58.

‘‘ကာ နု အန္တောဝိမာနသ္မိံ, တိဋ္ဌန္တီ နူပနိက္ခမိ;

ဥပနိက္ခမဿု ဘဒ္ဒေ, ပဿာမ တံ ဗဟိဋ္ဌိတ’’န္တိ. –

« Qui donc es-tu à l'intérieur du palais, restant là sans sortir ? Sors donc, ô digne dame, que nous te voyions debout à l'extérieur. »

ဂါထမာဟ[Pg.45]. တတ္ထ ကာ နု အန္တောဝိမာနသ္မိံ တိဋ္ဌန္တီတိ ဝိမာနဿ အန္တော အဗ္ဘန္တရေ တိဋ္ဌန္တီ ကာ နု တွံ, ကိံ မနုဿိတ္ထီ, ဥဒါဟု အမနုဿိတ္ထီတိ ပုစ္ဆတိ. နူပနိက္ခမီတိ ဝိမာနတော န နိက္ခမိ. ဥပနိက္ခမဿု, ဘဒ္ဒေ, ပဿာမ တံ ဗဟိဋ္ဌိတန္တိ, ဘဒ္ဒေ, တံ မယံ ဗဟိ ဌိတံ ပဿာမ ဒဋ္ဌုကာမမှာ, တသ္မာ ဝိမာနတော နိက္ခမဿု. ‘‘ဥပနိက္ခမဿု ဘဒ္ဒန္တေ’’တိ ဝါ ပါဌော, ဘဒ္ဒံ တေ အတ္ထူတိ အတ္ထော.

C'est la stance. Voici le sens : « Qui donc es-tu à l'intérieur du palais ? » — il demande : « Qui es-tu, toi qui te tiens à l'intérieur, dans la partie interne du palais ? Est-ce une femme humaine ou une femme non-humaine ? » « Sans sortir » signifie qu'elle ne sortait pas du palais. « Sors donc, ô digne dame, que nous te voyions debout à l'extérieur » signifie : « Ô digne dame, nous désirons te voir debout à l'extérieur, c'est pourquoi sors du palais. » Il y a aussi une variante : « upanikkhamassu bhaddante », qui signifie « que le bonheur soit sur toi ».

အထဿ သာ အတ္တနော ဗဟိ နိက္ခမိသုံ အသက္ကုဏေယျတံ ပကာသေန္တီ –

Ensuite, elle, révélant son impossibilité de sortir dehors, dit :

၅၉.

59.

‘‘အဋ္ဋီယာမိ ဟရာယာမိ, နဂ္ဂါ နိက္ခမိတုံ ဗဟိ;

ကေသေဟမှိ ပဋိစ္ဆန္နာ, ပုညံ မေ အပ္ပကံ ကတ’’န္တိ. –

« Je suis affligée et j'ai honte, étant nue pour sortir dehors ; je suis couverte par mes seuls cheveux, car j'ai fait peu de mérite. »

ဂါထမာဟ. တတ္ထ အဋ္ဋီယာမီတိ နဂ္ဂါ ဟုတွာ ဗဟိ နိက္ခမိတုံ အဋ္ဋိကာ ဒုက္ခိတာ အမှိ. ဟရာယာမီတိ လဇ္ဇာမိ. ကေသေဟမှိ ပဋိစ္ဆန္နာတိ ကေသေဟိ အမှိ အဟံ ပဋိစ္ဆာဒိတာ ပါရုတသရီရာ. ပုညံ မေ အပ္ပကံ ကတန္တိ အပ္ပကံ ပရိတ္တံ မယာ ကုသလကမ္မံ ကတံ, ပိညာကဒါနမတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော.

C'est la stance. Voici le sens : « Je suis affligée » signifie « je suis tourmentée et malheureuse à l'idée de sortir nue ». « J'ai honte » signifie « je suis confuse ». « Je suis couverte par mes cheveux » signifie « je suis enveloppée, mon corps est recouvert par mes cheveux ». « Car j'ai fait peu de mérite » signifie « j'ai accompli un petit, un infime acte méritoire », le sens étant : « seulement le don de tourteaux de sésame ».

အထဿာ ဝါဏိဇော အတ္တနော ဥတ္တရိသာဋကံ ဒါတုကာမော –-

Alors, le marchand, désirant lui donner son manteau supérieur, dit :

၆၀.

60.

‘‘ဟန္ဒုတ္တရီယံ ဒဒါမိ တေ, ဣဒံ ဒုဿံ နိဝါသယ;

ဣဒံ ဒုဿံ နိဝါသေတွာ, ဧဟိ နိက္ခမ သောဘနေ;

ဥပနိက္ခမဿု ဘဒ္ဒေ, ပဿာမ တံ ဗဟိဋ္ဌိတ’’န္တိ. –

« Allons ! Je te donne ce manteau, revêts ce vêtement. Ayant revêtu ce vêtement, viens, sors, ô belle dame. Sors donc, ô digne dame, que nous te voyions debout à l'extérieur. »

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဟန္ဒာတိ ဂဏှ. ဥတ္တရီယန္တိ ဥပသံဗျာနံ ဥတ္တရိသာဋကန္တိ အတ္ထော. ဒဒါမိ တေတိ တုယှံ ဒဒါမိ. ဣဒံ ဒုဿံ နိဝါသယာတိ ဣဒံ မမ ဥတ္တရိသာဋကံ တွံ နိဝါသေဟိ. သောဘနေတိ သုန္ဒရရူပေ.

C'est la stance. Voici le sens : « Allons » signifie « prends ». « Manteau » signifie un vêtement de dessus, une écharpe. « Je te donne » signifie « je te donne à toi ». « Revêts ce vêtement » signifie « revêts ce manteau qui m'appartient ». « Ô belle dame » signifie « toi qui as une belle apparence ».

ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ အတ္တနော ဥတ္တရိသာဋကံ တဿာ ဥပနေသိ, သာ တထာ ဒိယျမာနဿ အတ္တနော အနုပကပ္ပနီယတဉ္စ, ယထာ ဒိယျမာနံ ဥပကပ္ပတိ, တဉ္စ ဒဿေန္တီ –

Ayant ainsi parlé, il lui tendit son manteau supérieur. Mais elle, pour montrer que ce qui lui était ainsi donné ne pouvait lui être d'aucune utilité, et pour montrer comment une chose donnée peut être utile, dit ces deux stances :

၆၁.

61.

‘‘ဟတ္ထေန ဟတ္ထေ တေ ဒိန္နံ, န မယှံ ဥပကပ္ပတိ;

ဧသေတ္ထုပါသကော သဒ္ဓေါ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသာဝကော.

« Ce qui est donné de ta main à ma main ne peut me profiter. Mais il y a ici un disciple laïc plein de foi, disciple du Parfaitement Éveillé.

၆၂.

62.

‘‘ဧတံ အစ္ဆာဒယိတွာန, မမ ဒက္ခိဏမာဒိသ;

တထာဟံ သုခိတာ ဟေဿံ, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနီ’’တိ. –

Après avoir vêtu cet homme, dédie-moi cette offrande. Alors je serai heureuse, pourvue de toutes les choses désirables. »

ဂါထာဒွယမာဟ[Pg.46]. တတ္ထ ဟတ္ထေန ဟတ္ထေ တေ ဒိန္နံ, န မယှံ ဥပကပ္ပတီတိ, မာရိသ, တဝ ဟတ္ထေန မမ ဟတ္ထေ တယာ ဒိန္နံ န မယှံ ဥပကပ္ပတိ န ဝိနိယုဇ္ဇတိ, ဥပဘောဂယောဂ္ဂံ န ဟောတီတိ အတ္ထော. ဧသေတ္ထုပါသကော သဒ္ဓေါတိ ဧသော ရတနတ္တယံ ဥဒ္ဒိဿ သရဏဂမနေန ဥပါသကော ကမ္မဖလသဒ္ဓါယ စ သမန္နာဂတတ္တာ သဒ္ဓေါ ဧတ္ထ ဧတသ္မိံ ဇနသမူဟေ အတ္ထိ. ဧတံ အစ္ဆာဒယိတွာန, မမ ဒက္ခိဏမာဒိသာတိ ဧတံ ဥပါသကံ မမ ဒိယျမာနံ သာဋကံ ပရိဒဟာပေတွာ တံ ဒက္ခိဏံ မယှံ အာဒိသ ပတ္တိဒါနံ ဒေဟိ. တထာဟံ သုခိတာ ဟေဿန္တိ တထာ ကတေ အဟံ သုခိတာ ဒိဗ္ဗဝတ္ထနိဝတ္ထာ သုခပ္ပတ္တာ ဘဝိဿာမီတိ.

C'est le couple de stances. Voici le sens : « Ce qui est donné de ta main à ma main ne peut me profiter » signifie : « Noble seigneur, ce que tu donnes de ta main à la mienne ne me profite pas, ne peut être utilisé, et ne convient pas à mon usage. » « Il y a ici un disciple laïc plein de foi » signifie qu'il y a dans ce groupe de gens un disciple laïc qui a pris refuge dans les Trois Joyaux et qui est plein de foi car il possède la foi dans les fruits des actes. « Après avoir vêtu cet homme, dédie-moi cette offrande » signifie : « Fais porter à ce disciple laïc le manteau que tu me donnes, et ensuite fais-moi l'annonce de ce don, procède au partage du mérite. » « Alors je serai heureuse » signifie que, cela étant fait, je serai heureuse, vêtue de vêtements divins et ayant atteint le bonheur.

တံ သုတွာ ဝါဏိဇာ တံ ဥပါသကံ နှာပေတွာ ဝိလိမ္ပေတွာ ဝတ္ထယုဂေန အစ္ဆာဒေသုံ. တမတ္ထံ ပကာသေန္တာ သင်္ဂီတိကာရာ –

Ayant entendu cela, les marchands firent baigner ce disciple laïc, l'oignirent de parfums et le revêtirent d'une paire de vêtements. Pour expliquer ce fait, les rédacteurs du texte [dirent] :

၆၃.

63.

‘‘တဉ္စ တေ နှာပယိတွာန, ဝိလိမ္ပေတွာန ဝါဏိဇာ;

ဝတ္ထေဟစ္ဆာဒယိတွာန, တဿာ ဒက္ခိဏမာဒိသုံ.

« L'ayant fait baigner et l'ayant oint de parfums, les marchands, après l'avoir revêtu de vêtements, dédièrent le don pour elle. »

၆၄.

64.

‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ, ဝိပါကော ဥဒပဇ္ဇထ;

ဘောဇနစ္ဆာဒနပါနီယံ, ဒက္ခိဏာယ ဣဒံ ဖလံ.

« Aussitôt après que [le don] fut dédié, le résultat apparut ; nourriture, vêtements et boisson, tel est le fruit du don. »

၆၅.

65.

‘‘တတော သုဒ္ဓါ သုစိဝသနာ, ကာသိကုတ္တမဓာရိနီ;

ဟသန္တီ ဝိမာနာ နိက္ခမိ, ဒက္ခိဏာယ ဣဒံ ဖလ’’န္တိ. –

« Alors, pure, vêtue de vêtements propres, portant la plus fine étoffe de Kasi, elle sortit du palais céleste en souriant : “Ceci est le fruit du don.” »

တိဿော ဂါထာယော အဝေါစုံ.

Ils prononcèrent ces trois versets.

၆၃. တတ္ထ တန္တိ တံ ဥပါသကံ. စ-သဒ္ဒေါ နိပါတမတ္တံ. တေတိ တေ ဝါဏိဇာတိ ယောဇနာ. ဝိလိမ္ပေတွာနာတိ ဥတ္တမေန ဂန္ဓေန ဝိလိမ္ပေတွာ. ဝတ္ထေဟစ္ဆာဒယိတွာနာတိ ဝဏ္ဏဂန္ဓရသသမ္ပန္နံ သဗျဉ္ဇနံ ဘောဇနံ ဘောဇေတွာ နိဝါသနံ ဥတ္တရီယန္တိ ဒွီဟိ ဝတ္ထေဟိ အစ္ဆာဒေသုံ, ဒွေ ဝတ္ထာနိ အဒံသူတိ အတ္ထော. တဿာ ဒက္ခိဏမာဒိသုန္တိ တဿာ ပေတိယာ တံ ဒက္ခိဏံ အာဒိသိံသု.

63. Là, « taṃ » désigne ce disciple laïc. Le mot « ca » n'est qu'une particule. « Te » se rapporte aux marchands. « Vilimpetvāna » signifie l'ayant oint d'un parfum excellent. « Vatthehacchādayitvāna » signifie que, après lui avoir donné un repas doté de couleur, d'arôme et de saveur avec des plats d'accompagnement, ils le revêtirent de deux vêtements, un habit de dessous et un habit de dessus ; le sens est qu'ils lui donnèrent deux vêtements. « Tassā dakkhiṇamādisuṃ » signifie qu'ils dédièrent ce don pour cette femme-peta.

၆၄. သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေတိ အနူ-တိ နိပါတမတ္တံ, တဿာ ဒက္ခိဏာယ ဥဒ္ဒိဋ္ဌသမနန္တရမေဝ. ဝိပါကော ဥဒပဇ္ဇထာတိ တဿာ ပေတိယာ ဝိပါကော ဒက္ခိဏာယ [Pg.47] ဖလံ ဥပ္ပဇ္ဇိ. ကီဒိသောတိ ပေတီ အာဟ ဘောဇနစ္ဆာဒနပါနီယန္တိ. နာနပ္ပကာရံ ဒိဗ္ဗဘောဇနသဒိသံ ဘောဇနဉ္စ နာနာဝိရာဂဝဏ္ဏသမုဇ္ဇလံ ဒိဗ္ဗဝတ္ထသဒိသံ ဝတ္ထဉ္စ အနေကဝိဓံ ပါနကဉ္စ ဒက္ခိဏာယ ဣဒံ ဤဒိသံ ဖလံ ဥဒပဇ္ဇထာတိ ယောဇနာ.

64. « Samanantarānuddiṭṭhe » : « anu » est une simple particule ; aussitôt après que le don fut dédié pour elle. « Vipāko udapajjatha » : le résultat, le fruit du don, apparut pour cette femme-peta. De quelle sorte ? La peta dit : « nourriture, vêtements, boisson ». Une nourriture de diverses sortes semblable à une nourriture divine, des vêtements semblables à des vêtements divins resplendissants de diverses couleurs variées, et des boissons de types multiples ; la construction est la suivante : « une telle sorte de fruit apparut suite au don ».

၆၅. တတောတိ ယထာဝုတ္တဘောဇနာဒိပဋိလာဘတော ပစ္ဆာ. သုဒ္ဓါတိ နှာနေန သုဒ္ဓသရီရာ. သုစိဝသနာတိ သုဝိသုဒ္ဓဝတ္ထနိဝတ္ထာ. ကာသိကုတ္တမဓာရိနီတိ ကာသိကဝတ္ထတောပိ ဥတ္တမဝတ္ထဓာရိနီ. ဟသန္တီတိ ‘‘ပဿထ တာဝ တုမှာကံ ဒက္ခိဏာယ ဣဒံ ဖလဝိသေသ’’န္တိ ပကာသနဝသေန ဟသမာနာ ဝိမာနတော နိက္ခမိ.

65. « Tato » : après avoir obtenu la nourriture, etc., mentionnées ci-dessus. « Suddhā » : au corps purifié par le bain. « Sucivasanā » : vêtue de vêtements très purs. « Kāsikuttamadhārinī » : portant des vêtements encore plus excellents que l'étoffe de Kasi. « Hasantī » : souriant, pour montrer « voyez donc ce fruit particulier de votre don », elle sortit du palais céleste.

အထ တေ ဝါဏိဇာ ဧဝံ ပစ္စက္ခတော ပုညဖလံ ဒိသွာ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတစိတ္တဇာတာ တသ္မိံ ဥပါသကေ သဉ္ဇာတဂါရဝဗဟုမာနာ ကတဉ္ဇလီ တံ ပယိရုပါသိံသု. သောပိ တေ ဓမ္မကထာယ ဘိယျောသောမတ္တာယ ပသာဒေတွာ သရဏေသု စ သီလေသု စ ပတိဋ္ဌာပေသိ. တေ တာယ ဝိမာနပေတိယာ ကတကမ္မံ –

Alors, ces marchands, voyant ainsi directement le fruit du mérite, furent saisis d'émerveillement et d'étonnement. Éprouvant un grand respect pour ce disciple laïc, ils l'honorèrent les mains jointes. Lui aussi, les ayant réjouis davantage par un discours sur le Dhamma, les établit dans les refuges et les préceptes. Ils [interrogèrent la peta] sur l'acte commis par cette peta au palais céleste :

၆၆.

66.

‘‘သုစိတ္တရူပံ ရုစိရံ, ဝိမာနံ တေ ပဘာသတိ;

ဒေဝတေ ပုစ္ဆိတာစိက္ခ, ကိဿ ကမ္မဿိဒံ ဖလ’’န္တိ. –

« Avec ses formes très variées et magnifiques, ton palais céleste resplendit ; ô divinité, puisque nous te le demandons, dis-nous, de quel acte ceci est-il le fruit ? »

ဣမာယ ဂါထာယ ပုစ္ဆိံသု. တတ္ထ သုစိတ္တရူပန္တိ ဟတ္ထိအဿဣတ္ထိပုရိသာဒိဝသေန စေဝ မာလာကမ္မလတာကမ္မာဒိဝသေန စ သုဋ္ဌု ဝိဟိတစိတ္တရူပံ. ရုစိရန္တိ ရမဏီယံ ဒဿနီယံ. ကိဿ ကမ္မဿိဒံ ဖလန္တိ ကီဒိသဿ ကမ္မဿ, ကိံ ဒါနမယဿ ဥဒါဟု သီလမယဿ ဣဒံ ဖလန္တိ အတ္ထော.

Ils posèrent la question par ce verset. Là, « sucittarūpaṃ » signifie des formes variées bien réalisées, telles que des éléphants, des chevaux, des femmes, des hommes, etc., ainsi que des motifs floraux et de lianes. « Ruciraṃ » signifie ravissant, beau à voir. « Kissa kammassidaṃ phalaṃ » : de quelle sorte d'acte, est-ce un fruit consistant en un don ou un fruit consistant en la vertu, tel est le sens.

သာ တေဟိ ဧဝံ ပုဋ္ဌာ ‘‘မယာ ကတဿ ပရိတ္တကဿ ကုသလကမ္မဿ တာဝ ဣဒံ ဖလံ, အကုသလကမ္မဿ ပန အာယတိံ နိရယေ ဧဒိသံ ဘဝိဿတီ’’တိ တဒုဘယံ အာစိက္ခန္တီ –

Interrogée ainsi par eux, elle expliqua les deux aspects : « Ceci est d'abord le fruit du petit acte méritoire accompli par moi, mais pour l'acte mauvais, il y aura à l'avenir une telle chose en enfer » :

၆၇.

67.

‘‘ဘိက္ခုနော စရမာနဿ, ဒေါဏိနိမ္မဇ္ဇနိံ အဟံ;

အဒါသိံ ဥဇုဘူတဿ, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ.

« À un moine qui cheminait pour l'aumône, et qui était intègre, j'ai donné avec un esprit serein les restes d'huile d'une auge. »

၆၈.

68.

‘‘တဿ ကမ္မဿ ကုသလဿ, ဝိပါကံ ဒီဃမန္တရံ;

အနုဘောမိ ဝိမာနသ္မိံ, တဉ္စ ဒါနိ ပရိတ္တကံ.

« De cet acte méritoire, j'en ai savouré le résultat pendant une longue période dans ce palais céleste, et celui-ci est à présent presque épuisé. »

၆၉.

69.

‘‘ဥဒ္ဓံ [Pg.48] စတူဟိ မာသေဟိ, ကာလံကိရိယာ ဘဝိဿတိ;

ဧကန္တကဋုကံ ဃောရံ, နိရယံ ပပတိဿဟံ.

« Dans quatre mois, mon trépas surviendra ; je tomberai dans un enfer absolument amer et terrible. »

၇၀.

70.

‘‘စတုက္ကဏ္ဏံ စတုဒွါရံ, ဝိဘတ္တံ ဘာဂသော မိတံ;

အယောပါကာရပရိယန္တံ, အယသာ ပဋိကုဇ္ဇိတံ.

« À quatre coins et quatre portes, divisé en parties mesurées, entouré d'un rempart de fer et recouvert d'un toit de fer. »

၇၁.

71.

‘‘တဿ အယောမယာ ဘူမိ, ဇလိတာ တေဇသာ ယုတာ;

သမန္တာ ယောဇနသတံ, ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ သဗ္ဗဒါ.

« Son sol est de fer, embrasé et ardent ; s'étendant sur cent lieues tout autour, il demeure ainsi pour toujours. »

၇၂.

72.

‘‘တတ္ထာဟံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ, ဒုက္ခံ ဝေဒိဿ ဝေဒနံ;

ဖလဉ္စ ပါပကမ္မဿ, တသ္မာ သောစာမဟံ ဘုသ’’န္တိ. – ဂါထာယော အဘာသိ;

« Là, pendant une longue durée, j'éprouverai une sensation de souffrance ; c'est le fruit d'une mauvaise action, c'est pourquoi je me lamente intensément. » — Elle prononça ces versets.

၆၇. တတ္ထ ဘိက္ခုနော စရမာနဿာတိ အညတရဿ ဘိန္နကိလေသဿ ဘိက္ခုနော ဘိက္ခာယ စရန္တဿ. ဒေါဏိနိမ္မဇ္ဇနိန္တိ ဝိဿန္ဒမာနတေလံ ပိညာကံ. ဥဇုဘူတဿာတိ စိတ္တဇိမှဝင်္ကကုဋိလဘာဝကရာနံ ကိလေသာနံ အဘာဝေန ဥဇုဘာဝပ္ပတ္တဿ. ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာတိ ကမ္မဖလသဒ္ဓါယ သုဋ္ဌု ပသန္နေန စိတ္တေန.

67. Là, « bhikkhuno caramānassa » désigne un certain moine ayant détruit les souillures qui cheminait pour l'aumône. « Doṇinimmajjaniṃ » désigne le résidu d'huile qui s'écoule d'une auge. « Ujubhūtassa » signifie parvenu à la droiture en raison de l'absence de souillures provoquant la malhonnêteté, la courbure et la déviance de l'esprit. « Vippasannena cetasā » signifie avec un esprit parfaitement serein grâce à la foi dans le fruit des actes.

၆၈-၆၉. ဒီဃမန္တရန္တိ မ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော, ဒီဃအန္တရံ ဒီဃကာလန္တိ အတ္ထော. တဉ္စ ဒါနိ ပရိတ္တကန္တိ တဉ္စ ပုညဖလံ ဝိပက္ကဝိပါကတ္တာ ကမ္မဿ ဣဒါနိ ပရိတ္တကံ အပ္ပာဝသေသံ, န စိရေနေဝ ဣတော စဝိဿာမီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဥဒ္ဓံ စတူဟိ မာသေဟိ, ကာလံကိရိယာ ဘဝိဿတီ’’တိ စတူဟိ မာသေဟိ ဥဒ္ဓံ စတုန္နံ မာသာနံ ဥပရိ ပဉ္စမေ မာသေ မမ ကာလံကိရိယာ ဘဝိဿတီတိ ဒဿေတိ. ဧကန္တကဋုကန္တိ ဧကန္တေနေဝ အနိဋ္ဌဆဖဿာယတနိကဘာဝတော ဧကန္တဒုက္ခန္တိ အတ္ထော. ဃောရန္တိ ဒါရုဏံ. နိရယန္တိ နတ္ထိ ဧတ္ထ အယော သုခန္တိ ကတွာ ‘‘နိရယ’’န္တိ လဒ္ဓနာမံ နရကံ. ပပတိဿဟန္တိ ပပဟိဿာမိ အဟံ.

68-69. « Dīghamantaraṃ » : la lettre « m » sert de liaison euphonique ; le sens est un long intervalle, une longue période. « Tañca dāni parittakaṃ » : et ce fruit du mérite est maintenant petit, avec un faible reste, car le résultat de l'acte a mûri ; le sens est : « je ne tarderai pas à mourir d'ici ». C'est pourquoi elle a dit : « Dans quatre mois, mon trépas surviendra », montrant qu'après quatre mois, au cinquième mois, sa mort aura lieu. « Ekantakaṭukaṃ » signifie une souffrance absolue parce qu'il s'agit d'un état où les six bases des sens sont exclusivement indésirables. « Ghora » signifie terrible. « Niraya » désigne l'enfer qui a reçu le nom de « niraya » parce qu'il n'y a là aucun (ni) bonheur (aya). « Papatissahaṃ » signifie : je tomberai.

၇၀. ‘‘နိရယ’’န္တိ စေတ္ထ အဝီစိမဟာနိရယဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ တံ သရူပတော ဒဿေတုံ ‘‘စတုက္ကဏ္ဏ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ စတုက္ကဏ္ဏန္တိ စတုက္ကောဏံ. စတုဒွါရန္တိ စတူသု ဒိသာသု စတူဟိ ဒွါရေဟိ ယုတ္တံ. ဝိဘတ္တန္တိ သုဋ္ဌု ဝိဘတ္တံ.

70. Ici, puisque le grand enfer Avīci est visé par le terme « Niraya », elle a dit « à quatre coins », etc., pour montrer sa forme propre. Là, « catukkaṇṇaṃ » signifie à quatre angles. « Catudvāraṃ » signifie doté de quatre portes dans les quatre directions. « Vibhattaṃ » signifie bien divisé.

ဘာဂသောတိ [Pg.49] ဘာဂတော. မိတန္တိ တုလိတံ. အယောပါကာရပရိယန္တန္တိ အယောမယေန ပါကာရေန ပရိက္ခိတ္တံ. အယသာ ပဋိကုဇ္ဇိတန္တိ အယောပဋလေနေဝ ဥပရိ ပိဟိတံ.

« Bhāgaso » signifie par parties. « Mitaṃ » signifie mesuré. « Ayopākārapariyantaṃ » signifie entouré par un rempart de fer. « Ayasā paṭikujjitanti » signifie recouvert au-dessus par une plaque de fer.

၇၁-၇၂. တေဇသာ ယုတာတိ သမန္တတော သမုဋ္ဌိတဇာလေန မဟတာ အဂ္ဂိနာ နိရန္တရံ သမာယုတဇာလာ. သမန္တာ ယောဇနသတန္တိ ဧဝံ ပန သမန္တာ ဗဟိ သဗ္ဗဒိသာသု ယောဇနသတံ ယောဇနာနံ သတံ. သဗ္ဗဒါတိ သဗ္ဗကာလံ. ဖရိတွာ တိဋ္ဌတီတိ ဗျာပေတွာ တိဋ္ဌတိ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ မဟာနိရယေ. ဝေဒိဿန္တိ ဝေဒိဿာမိ အနုဘဝိဿာမိ. ဖလဉ္စ ပါပကမ္မဿာတိ ဣဒံ ဤဒိသံ ဒုက္ခာနုဘဝနံ မဟာ ဧဝံ ကတဿ ပါပဿ ကမ္မဿ ဖလန္တိ အတ္ထော.

71-72. « Tejasā yutā » : doté de flammes constantes provenant d'un grand feu s'élevant de toutes parts. « Samantā yojanasataṃ » : ainsi, tout autour, sur cent lieues dans toutes les directions à l'extérieur. « Sabbadā » : en tout temps. « Pharitvā tiṭṭhati » : demeure en imprégnant tout. « Tattha » : dans ce grand enfer. « Vedissa » : je ressentirai, j'éprouverai. « Phalañca pāpakammassa » : une telle expérience de souffrance est le fruit d'un acte mauvais ainsi accompli, tel est le sens.

ဧဝံ တာယ အတ္တနာ ကတကမ္မဖလေ အာယတိံ နေရယိကဘယေ စ ပကာသိတေ သော ဥပါသကော ကရုဏာသဉ္စောဒိတမာနသော ‘‘ဟန္ဒဿာဟံ ပတိဋ္ဌာ ဘဝေယျ’’န္တိ စိန္တေတွာ အာဟ – ‘‘ဒေဝတေ, တွံ မယှံ ဧကဿ ဒါနဝသေန သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓါ ဥဋ္ဌာရသမ္ပတ္တိယုတ္တာ ဇာတာ, ဣဒါနိ ပန ဣမေသံ ဥပါသကာနံ ဒါနံ ဒတွာ သတ္ထု စ ဂုဏေ အနုဿရိတွာ နိရယူပပတ္တိတော မုစ္စိဿသီ’’တိ. သာ ပေတီ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌာ ‘‘သာဓူ’’တိ ဝတွာ တေ ဒိဗ္ဗေန အန္နပါနေန သန္တပ္ပေတွာ ဒိဗ္ဗာနိ ဝတ္ထာနိ နာနာဝိဓာနိ ရတနာနိ စ အဒါသိ, ဘဂဝန္တဉ္စ ဥဒ္ဒိဿ ဒိဗ္ဗံ ဒုဿယုဂံ တေသံ ဟတ္ထေ ဒတွာ ‘‘အညတရာ, ဘန္တေ, ဝိမာနပေတီ ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီတိ သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ သတ္ထာရံ မမ ဝစနေန ဝန္ဒထာ’’တိ ဝန္ဒနဉ္စ ပေသေသိ, တဉ္စ နာဝံ အတ္တနော ဣဒ္ဓါနုဘာဝေန တေဟိ ဣစ္ဆိတပဋ္ဋနံ တံ ဒိဝသမေဝ ဥပနေသိ.

Ainsi, après qu'elle eut elle-même révélé les fruits de ses actions passées et sa crainte future de l'enfer, ce disciple laïc, l'esprit mû par la compassion, pensa : « Allons, je serai pour elle un appui », et dit : « Ô divinité, par le don fait à moi seul, tu es devenue pourvue de tout désir et dotée d'une grande prospérité ; à présent, en faisant un don à ces disciples laïcs et en te remémorant les vertus du Maître, tu seras délivrée d'une naissance en enfer. » Cette péta, transportée de joie, répondit : « Très bien », et après les avoir comblés de nourriture et de boisson divines, elle leur offrit des vêtements célestes et divers types de joyaux. Remettant entre leurs mains une paire de vêtements divins pour le Bienheureux, elle leur confia un message de salutation : « Vénérables, une certaine vimānapetī salue de la tête les pieds du Bienheureux ; en allant à Sāvatthī, saluez le Maître en mon nom. » Par son pouvoir surnaturel, elle fit arriver le navire au port de leur choix le jour même.

အထ တေ ဝါဏိဇာ တတော ပဋ္ဋနတော အနုက္ကမေန သာဝတ္ထိံ ပတွာ ဇေတဝနံ ပဝိသိတွာ သတ္ထု တံ ဒုဿယုဂံ ဒတွာ ဝန္ဒနဉ္စ နိဝေဒေတွာ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. သတ္ထာ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဝိတ္ထာရေန ဓမ္မံ ဒေသေသိ, သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ ဇာတာ. တေ ပန ဥပါသကာ ဒုတိယဒိဝသေ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ မဟာဒါနံ ဒတွာ တဿာ ဒက္ခိဏမာဒိသိံသု. သာ စ တတော ပေတလောကတော စဝိတွာ ဝိဝိဓရတနဝိဇ္ဇောတိတေ တာဝတိံသဘဝနေ ကနကဝိမာနေ အစ္ဆရာသဟဿပရိဝါရာ နိဗ္ဗတ္တီတိ.

Puis, ces marchands, étant arrivés de ce port à Sāvatthī par étapes, entrèrent au Jetavana, offrirent la paire de vêtements au Maître, lui transmirent les salutations et rapportèrent toute l'histoire au Bienheureux depuis le début. Le Maître fit de cette affaire l'occasion d'un enseignement et prêcha le Dhamma en détail à l'assemblée présente ; cet enseignement fut bénéfique à une grande multitude de personnes. Quant à ces disciples laïcs, le lendemain, ils firent un grand don à la communauté des moines ayant le Bouddha à sa tête et lui dédièrent les mérites de l'offrande. Elle, étant décédée de ce monde des péta, renaquit dans un palais d'or resplendissant de divers joyaux dans le séjour des Trente-Trois, entourée de mille nymphes célestes.

ခလ္လာဋိယပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'histoire de la péta chauve est terminé.

၁၁. နာဂပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

11. Commentaire de l'histoire du péta éléphant

ပုရတောဝ [Pg.50] သေတေန ပလေတိ ဟတ္ထိနာတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ ဒွေ ဗြာဟ္မဏပေတေ အာရမ္ဘ ဝုတ္တံ. အာယသ္မာ ကိရ သံကိစ္စော သတ္တဝဿိကော ခုရဂ္ဂေယေဝ အရဟတ္တံ ပတွာ သာမဏေရဘူမိယံ ဌိတော တိံသမတ္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ အရညာယတနေ ဝသန္တော တေသံ ဘိက္ခူနံ ပဉ္စန္နံ စောရသတာနံ ဟတ္ထတော အာဂတံ မရဏမ္ပိ ဗာဟိတွာ တေ စ စောရေ ဒမေတွာ ပဗ္ဗာဇေတွာ သတ္ထု သန္တိကံ အဂမာသိ. သတ္ထာ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, ဒေသနာဝသာနေ တေ ဘိက္ခူ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု. အထာယသ္မာ သံကိစ္စော ပရိပုဏ္ဏဝဿော လဒ္ဓူပသမ္ပဒေါ တေဟိ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ ဗာရာဏသိံ ဂန္တွာ ဣသိပတနေ ဝိဟာသိ. မနုဿာ ထေရဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဓမ္မံ သုတွာ ပသန္နမာနသာ ဝီထိပဋိပါဋိယာ ဝဂ္ဂဝဂ္ဂါ ဟုတွာ အာဂန္တုကဒါနံ အဒံသု. တတ္ထ အညတရော ဥပါသကော မနုဿေ နိစ္စဘတ္တေ သမာဒပေသိ, တေ ယထာဗလံ နိစ္စဘတ္တံ ပဋ္ဌပေသုံ.

« Il s'enfuit devant sur un éléphant blanc » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait au Jetavana, à propos de deux péta brahmanes. On raconte que le vénérable Saṅkicca, ayant atteint l'état d'arahant à l'âge de sept ans, au moment même où ses cheveux étaient rasés, alors qu'il était encore novice et vivait dans une retraite forestière avec environ trente moines, écarta la mort qui menaçait ces moines de la main de cinq cents brigands, dompta les brigands, les fit entrer dans l'ordre et se rendit auprès du Maître. Le Maître enseigna le Dhamma à ces moines et, à la fin de l'enseignement, ils atteignirent l'état d'arahant. Par la suite, le vénérable Saṅkicca, ayant atteint l'âge requis et reçu l'ordination complète, se rendit à Vārāṇasī avec ces cinq cents moines et résida à Isipatana. Les gens, se rendant auprès du Thera et écoutant le Dhamma, l'esprit serein, venaient par groupes successifs le long des rues pour offrir des dons aux arrivants. Là, un certain disciple laïc encouragea les gens à offrir des repas réguliers, et ils instaurèrent ces repas réguliers selon leurs moyens.

တေန စ သမယေန ဗာရာဏသိယံ အညတရဿ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဒွေ ပုတ္တာ ဧကာ စ ဓီတာ အဟေသုံ. တေသု ဇေဋ္ဌပုတ္တော တဿ ဥပါသကဿ မိတ္တော အဟောသိ. သော တံ ဂဟေတွာ အာယသ္မတော သံကိစ္စဿ သန္တိကံ အဂမာသိ. အာယသ္မာ သံကိစ္စော တဿ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သော မုဒုစိတ္တော အဟောသိ. အထ နံ သော ဥပါသကော အာဟ – ‘‘တွံ ဧကဿ ဘိက္ခုနော နိစ္စဘတ္တံ ဒေဟီ’’တိ. ‘‘အနာစိဏ္ဏံ အမှာကံ ဗြာဟ္မဏာနံ သမဏာနံ သကျပုတ္တိယာနံ နိစ္စဘတ္တဒါနံ, တသ္မာ နာဟံ ဒဿာမီ’’တိ. ‘‘ကိံ မယှမ္ပိ ဘတ္တံ န ဒဿသီ’’တိ? ‘‘ကထံ န ဒဿာမီ’’တိ အာဟ. ‘‘ယဒိ ဧဝံ ယံ မယှံ ဒေသိ, တံ ဧကဿ ဘိက္ခုဿ ဒေဟီ’’တိ. သော ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ ဒုတိယဒိဝသေ ပါတောဝ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ဧကံ ဘိက္ခုံ အာနေတွာ ဘောဇေသိ.

En ce temps-là, à Vārāṇasī, un certain brahmane aux vues fausses avait deux fils et une fille. Parmi eux, le fils aîné était l'ami de ce disciple laïc. Celui-ci l'emmena auprès du vénérable Saṅkicca. Le vénérable Saṅkicca lui enseigna le Dhamma. Son esprit devint souple. Alors, ce disciple laïc lui dit : « Donne un repas régulier à un moine. » « Ce n'est pas la coutume de nous autres brahmanes de donner des repas réguliers aux ascètes fils de Sakya, c'est pourquoi je n'en donnerai pas. » « Ne me donnerais-tu pas de nourriture à moi non plus ? » « Comment ne t'en donnerais-je pas ? » répondit-il. « S'il en est ainsi, ce que tu me donnerais, donne-le à un moine. » Il accepta en disant : « Très bien », et le lendemain matin, il se rendit au monastère, amena un moine et le nourrit.

ဧဝံ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ဘိက္ခူနံ ပဋိပတ္တိံ ဒိသွာ ဓမ္မဉ္စ သုဏိတွာ တဿ ကနိဋ္ဌဘာတာ စ ဘဂိနီ စ သာသနေ အဘိပ္ပသန္နာ ပုညကမ္မရတာ စ အဟေသုံ. ဧဝံ တေ တယော ဇနာ ယထာဝိဘဝံ ဒါနာနိ ဒေန္တာ သမဏဗြာဟ္မဏေ သက္ကရိံသု ဂရုံ ကရိံသု မာနေသုံ ပူဇေသုံ. မာတာပိတရော ပန နေသံ အဿဒ္ဓါ [Pg.51] အပ္ပသန္နာ သမဏဗြာဟ္မဏေသု အဂါရဝါ ပုညကိရိယာယ အနာဒရာ အစ္ဆန္ဒိကာ အဟေသုံ. တေသံ ဓီတရံ ဒါရိကံ မာတုလပုတ္တဿတ္ထာယ ဉာတကာ ဝါရေသုံ. သော စ အာယသ္မတော သံကိစ္စဿ သန္တိကေ ဓမ္မံ သုတွာ သံဝေဂဇာတော ပဗ္ဗဇိတွာ နိစ္စံ အတ္တနော မာတု-ဂေဟံ ဘုဉ္ဇိတုံ ဂစ္ဆတိ. တံ မာတာ အတ္တနော ဘာတု-ဓီတာယ ဒါရိကာယ ပလောဘေတိ. တေန သော ဥက္ကဏ္ဌိတော ဟုတွာ ဥပဇ္ဈာယံ ဥပသင်္ဂမိတွာ အာဟ – ‘‘ဥပ္ပဗ္ဗဇိဿာမဟံ, ဘန္တေ, အနုဇာနာထ မ’’န္တိ. ဥပဇ္ဈာယော တဿ ဥပနိဿယသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ အာဟ – ‘‘သာမဏေရ, မာသမတ္တံ အာဂမေဟီ’’တိ. သော ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ မာသေ အတိက္ကန္တေ တထေဝ အာရောစေသိ. ဥပဇ္ဈာယော ပုန ‘‘အဍ္ဎမာသံ အာဂမေဟီ’’တိ အာဟ. အဍ္ဎမာသေ အတိက္ကန္တေ တထေဝ ဝုတ္တေ ပုန ‘‘သတ္တာဟံ အာဂမေဟီ’’တိ အာဟ. သော ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိ. အထ တသ္မိံ အန္တောသတ္တာဟေ သာမဏေရဿ မာတုလာနိယာ ဂေဟံ ဝိနဋ္ဌစ္ဆဒနံ ဇိဏ္ဏံ ဒုဗ္ဗလကုဋ္ဋံ ဝါတဝဿာဘိဟတံ ပရိပတိ. တတ္ထ ဗြာဟ္မဏော ဗြာဟ္မဏီ ဒွေ ပုတ္တာ ဃီတာ စ ဂေဟေန အဇ္ဈောတ္ထဋာ ကာလမကံသု. တေသု ဗြာဟ္မဏော ဗြာဟ္မဏီ စ ပေတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တိံသု, ဒွေ ပုတ္တာ ဓီတာ စ ဘုမ္မဒေဝေသု. တေသု ဇေဋ္ဌပုတ္တဿ ဟတ္ထိယာနံ နိဗ္ဗတ္တိ, ကနိဋ္ဌဿ အဿတရီရထော, ဓီတာယ သုဝဏ္ဏသိဝိကာ. ဗြာဟ္မဏော စ ဗြာဟ္မဏီ စ မဟန္တေ မဟန္တေ အယောမုဂ္ဂရေ ဂဟေတွာ အညမညံ အာကောဋေန္တိ, အဘိဟတဋ္ဌာနေသု မဟန္တာ မဟန္တာ ဃဋပ္ပမာဏာ ဂဏ္ဍာ ဥဋ္ဌဟိတွာ မုဟုတ္တေနေဝ ပစိတွာ ပရိဘေဒပ္ပတ္တာ ဟောန္တိ. တေ အညမညဿ ဂဏ္ဍေ ဖာလေတွာ ကောဓာဘိဘူတာ နိက္ကရုဏာ ဖရုသဝစနေဟိ တဇ္ဇေန္တာ ပုဗ္ဗလောဟိတံ ပိဝန္တိ, န စ တိတ္တိံ ပဋိလဘန္တိ.

Avec le temps, ayant vu la conduite des moines et entendu le Dhamma, son frère cadet et sa sœur acquirent une grande foi dans l'Enseignement et prirent plaisir aux actes méritoires. Ainsi, ces trois personnes, faisant des dons selon leurs moyens, honoraient, respectaient, révéraient et vénéraient les ascètes et les brahmanes. Leurs parents, cependant, étaient sans foi, sans dévotion, sans respect pour les ascètes et les brahmanes, indifférents et hostiles aux actions méritoires. Les parents fiancèrent leur fille au fils de leur oncle maternel. Celui-ci, ayant entendu le Dhamma auprès du vénérable Saṅkicca, fut saisi d'un sentiment d'urgence spirituelle, entra dans les ordres et allait régulièrement manger dans la maison de sa propre mère. Sa mère tentait de le séduire en utilisant la jeune fille, la fille de son frère. À cause de cela, il devint mécontent, s'approcha de son précepteur et dit : « Vénérable, je vais quitter l'ordre, s'il vous plaît, autorisez-moi. » Le précepteur, voyant qu'il possédait les conditions requises pour la libération, dit : « Novice, attends environ un mois. » Il accepta en disant : « Très bien », et quand le mois fut passé, il fit la même demande. Le précepteur dit à nouveau : « Attends encore une demi-moisson. » Une fois la demi-moisson passée, alors qu'il demandait de nouveau, le précepteur dit : « Attends encore sept jours. » Il accepta. Or, au cours de ces sept jours, la maison de la tante du novice, dont le toit était délabré, vieille et aux murs fragiles, s'effondra, frappée par le vent et la pluie. Le brahmane, la brahmane, les deux fils et la fille y furent écrasés par la maison et moururent. Parmi eux, le brahmane et la brahmane renaquirent dans le monde des péta, tandis que les deux fils et la fille devinrent des divinités terrestres. Parmi eux, le fils aîné obtint une monture éléphant, le cadet un char attelé de mules, et la fille un palanquin d'or. Le brahmane et la brahmane, saisissant de grands maillets de fer, se frappaient l'un l'autre ; aux endroits frappés s'élevaient de grosses tumeurs de la taille d'une jarre qui, mûrissant en un instant, éclataient. Étant dominés par la colère et sans compassion, ils déchiraient les tumeurs l'un de l'autre et, tout en proférant des paroles dures et menaçantes, ils buvaient le pus et le sang, sans jamais atteindre la satiété.

အထ သာမဏေရော ဥက္ကဏ္ဌာဘိဘူတော ဥပဇ္ဈာယံ ဥပသင်္ကမိတွာ အာဟ – ‘‘ဘန္တေ, မယာ ပဋိညာတဒိဝသာ ဝီတိဝတ္တာ, ဂေဟံ ဂမိဿာမိ, အနုဇာနာထ မ’’န္တိ. အထ နံ ဥပဇ္ဈာယော ‘‘အတ္ထင်္ဂတေ သူရိယေ ကာလပက္ခစာတုဒ္ဒသိယာ ပဝတ္တမာနာယ ဧဟီ’’တိ ဝတွာ ဣသိပတနဝိဟာရဿ ပိဋ္ဌိပဿေန ထောကံ ဂန္တွာ အဋ္ဌာသိ. တေန စ သမယေန တေ ဒွေ ဒေဝပုတ္တာ သဒ္ဓိံ ဘဂိနိယာ တေနေဝ မဂ္ဂေန ယက္ခသမာဂမံ သမ္ဘာဝေတုံ ဂစ္ဆန္တိ, တေသံ ပန မာတာပိတရော မုဂ္ဂရဟတ္ထာ ဖရုသဝါစာ ကာဠရူပါ အာကုလာကုလလူခပတိတကေသဘာရာ အဂ္ဂိဒဍ္ဎတာလက္ခန္ဓသဒိသာ [Pg.52] ဝိဂလိတပုဗ္ဗလောဟိတာ ဝလိတဂတ္တာ အတိဝိယ ဇေဂုစ္ဆဗီဘစ္ဆဒဿနာ တေ အနုဗန္ဓန္တိ.

Alors, le novice, accablé par le mécontentement, s'approcha de son précepteur et lui dit : « Vénérable, les jours que j'avais promis sont passés. Je vais rentrer chez moi, s'il vous plaît, accordez-moi votre permission. » Alors son précepteur lui dit : « Reviens quand le soleil sera couché, le quatorzième jour de la quinzaine sombre. » Ayant dit cela, il s'éloigna un peu derrière le monastère d'Isipatana et s'arrêta. À ce moment-là, ces deux fils de devas, accompagnés de leur sœur, passaient par ce même chemin pour se rendre à une assemblée de yakkhas. Cependant, leurs parents, armés de massues, tenant des propos rudes, d'apparence sombre, les cheveux ébouriffés, rudes et tombants, semblables à des troncs de palmiers brûlés par le feu, dégoulinant de pus et de sang, le corps ridé, d'un aspect extrêmement dégoûtant et terrifiant, les poursuivaient.

အထာယသ္မာ သံကိစ္စော ယထာ သော သာမဏေရော တေ သဗ္ဗေ ဂစ္ဆန္တေ ပဿတိ, တထာရူပံ ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရိတွာ သာမဏေရံ အာဟ – ‘‘ပဿသိ တွံ, သာမဏေရ, ဣမေ ဂစ္ဆန္တေ’’တိ? ‘‘အာမ, ဘန္တေ, ပဿာမီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ ဣမေဟိ ကတကမ္မံ ပဋိပုစ္ဆာ’’တိ. သော ဟတ္ထိယာနာဒီဟိ ဂစ္ဆန္တေ အနုက္ကမေန ပဋိပုစ္ဆိ. တေ အာဟံသု – ‘‘ယေ ပစ္ဆတော ပေတာ အာဂစ္ဆန္တိ, တေ ပဋိပုစ္ဆာ’’တိ. သာမဏေရော တေ ပေတေ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

Alors le vénérable Saṃkicca, afin que ce novice voie tous ceux qui passaient, manifesta un tel pouvoir psychique et dit au novice : « Vois-tu, novice, ceux qui passent ? » — « Oui, Vénérable, je les vois. » — « Dans ce cas, interroge-les sur les actes qu'ils ont accomplis. » Il interrogea successivement ceux qui passaient sur des éléphants et autres véhicules. Ils répondirent : « Interroge les petas qui viennent derrière. » Le novice s'adressa alors à ces petas par ces vers :

၇၃.

73.

‘‘ပုရတောဝ သေတေန ပလေတိ ဟတ္ထိနာ, မဇ္ဈေ ပန အဿတရီရထေန;

ပစ္ဆာ စ ကညာ သိဝိကာယ နီယတိ, ဩဘာသယန္တီ ဒသ သဗ္ဗသော ဒိသာ.

« L'un s'avance en tête sur un éléphant blanc, un autre au milieu sur un char attelé de mules ; et derrière, une jeune fille est portée dans un palanquin, illuminant totalement les dix directions.

၇၄.

74.

‘‘တုမှေ ပန မုဂ္ဂရဟတ္ထပါဏိနော, ရုဒံမုခါ ဆိန္နပဘိန္နဂတ္တာ;

မနုဿဘူတာ ကိမကတ္ထ ပါပံ, ယေနညမညဿ ပိဝါထ လောဟိတ’’န္တိ.

« Quant à vous, ayant des massues à la main, le visage en pleurs, le corps déchiré et mutilé ; quel mal avez-vous commis lorsque vous étiez humains, pour que vous buviez ainsi le sang les uns des autres ? »

တတ္ထ ပုရတောတိ သဗ္ဗပဌမံ. သေတေနာတိ ပဏ္ဍရေန. ပလေတီတိ ဂစ္ဆတိ. မဇ္ဈေ ပနာတိ ဟတ္ထိံ အာရုဠှဿ သိဝိကံ အာရုဠှာယ စ အန္တရေ. အဿတရီရထေနာတိ အဿတရီယုတ္တေန ရထေန ပလေတီတိ ယောဇနာ. နီယတီတိ ဝဟီယတိ. ဩဘာသယန္တီ ဒသ သဗ္ဗသော ဒိသာတိ သဗ္ဗတော သမန္တတော သဗ္ဗာ ဒသ ဒိသာ အတ္တနော သရီရပ္ပဘာဟိ ဝတ္ထာဘရဏာဒိပ္ပဘာဟိ စ ဝိဇ္ဇောတယမာနာ. မုဂ္ဂရဟတ္ထပါဏိနောတိ မုဂ္ဂရာ ဟတ္ထသင်္ခါတေသု ပါဏီသု ယေသံ တေ မုဂ္ဂရဟတ္ထပါဏိနော, ဘူမိသဏှကရဏီယာဒီသု ပါဏိဝေါဟာရဿ လဗ္ဘမာနတ္တာ ဟတ္ထသဒ္ဒေန ပါဏိ ဧဝ ဝိသေသိတော. ဆိန္နပဘိန္နဂတ္တာတိ မုဂ္ဂရပ္ပဟာရေန တတ္ထ တတ္ထ ဆိန္နပဘိန္နသရီရာ. ပိဝါထာတိ ပိဝထ.

Là-dedans, « en tête » (purato) signifie tout au début. « Blanc » (setena) signifie de couleur pâle. « S'avance » (paleti) signifie s'en va. « Au milieu » (majjhe pana) signifie entre celui qui est monté sur l'éléphant et celle qui est montée dans le palanquin. « Sur un char attelé de mules » (assatarīrathena) : la construction est qu'il s'avance sur un char attelé par des mules. « Est portée » (nīyatī) signifie est transportée. « Illuminant totalement les dix directions » (obhāsayantī dasa sabbaso disā) signifie faisant resplendir les dix directions tout autour par l'éclat de son propre corps et par l'éclat de ses vêtements et parures. « Ayant des massues à la main » (muggarahatthapāṇino) signifie ceux qui ont des massues dans les mains, désignées par les termes 'hattha' et 'pāṇi' ; le mot 'hattha' précise ici le terme 'pāṇi'. « Le corps déchiré et mutilé » (chinnapabhinnagattā) signifie le corps déchiré et mutilé ici et là par les coups de massue. « Vous buviez » (pivāthā) signifie vous buvez.

ဧဝံ သာမဏေရေန ပုဋ္ဌာ တေ ပေတာ သဗ္ဗံ တံ

Ainsi interrogés par le novice, ces petas sur tout cela...

ပဝတ္တိံ စတူဟိ ဂါထာဟိ ပစ္စဘာသိံသု –

répondirent à l'histoire de leur existence par quatre vers :

၇၅.

75.

‘‘ပုရတောဝ [Pg.53] ယော ဂစ္ဆတိ ကုဉ္ဇရေန, သေတေန နာဂေန စတုက္ကမေန;

အမှာက ပုတ္တော အဟု ဇေဋ္ဌကော သော, ဒါနာနိ ဒတွာန သုခီ ပမောဒတိ.

« Celui qui s'avance en tête sur un éléphant, sur un noble éléphant blanc à la démarche à quatre pieds, c'était notre fils aîné. Ayant pratiqué des dons, il est heureux et se réjouit.

၇၆.

76.

‘‘ယော ယော မဇ္ဈေ အဿတရီရထေန, စတုဗ္ဘိ ယုတ္တေန သုဝဂ္ဂိတေန;

အမှာက ပုတ္တော အဟု မဇ္ဈိမော သော, အမစ္ဆရီ ဒါနပတီ ဝိရောစတိ.

« Celui qui est au milieu sur un char attelé de mules, tiré par quatre bêtes au pas gracieux, c'était notre fils cadet. Sans égoïsme, maître en générosité, il resplendit.

၇၇.

77.

‘‘ယာ သာ စ ပစ္ဆာ သိဝိကာယ နီယတိ, နာရီ သပညာ မိဂမန္ဒလောစနာ;

အမှာက ဓီတာ အဟု သာ ကနိဋ္ဌိကာ, ဘာဂဍ္ဎဘာဂေန သုခီ ပမောဒတိ.

« Et celle qui est portée derrière dans un palanquin, femme sage aux yeux de biche, c'était notre fille cadette. Grâce à la moitié d'une part de don, elle est heureuse et se réjouit.

၇၈.

78.

‘‘ဧတေ စ ဒါနာနိ အဒံသု ပုဗ္ဗေ, ပသန္နစိတ္တာ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ;

မယံ ပန မစ္ဆရီနော အဟုမှ, ပရိဘာသကာ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ;

ဧတေ စ ဒတွာ ပရိစာရယန္တိ, မယဉ္စ သုဿာမ နဠောဝ ဆိန္နော’’တိ.

« Eux ont fait des dons autrefois, l'esprit serein, aux ascètes et aux brahmanes ; mais nous, nous étions avares, insultant les ascètes et les brahmanes. Eux, ayant donné, jouissent de plaisirs, tandis que nous, nous nous desséchons comme un roseau coupé. »

၇၅. တတ္ထ ပုရတောဝ ယော ဂစ္ဆတီတိ ဣမေသံ ဂစ္ဆန္တာနံ ယော ပုရတော ဂစ္ဆတိ. ‘‘ယောသော ပုရတော ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝါ ပါဌော, တဿ ယော ဧသော ပုရတော ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ကုဉ္ဇရေနာတိ ကုံ ပထဝိံ ဇီရယတိ, ကုဉ္ဇေသု ဝါ ရမတိ စရတီတိ ‘‘ကုဉ္ဇရော’’တိ လဒ္ဓနာမေန ဟတ္ထိနာ. နာဂေနာတိ, နာဿ အဂမနီယံ အနဘိဘဝနီယံ အတ္ထီတိ နာဂါ, တေန နာဂေန. စတုက္ကမေနာတိ စတုပ္ပဒေန. ဇေဋ္ဌကောတိ ပုဗ္ဗဇော.

75. Là-dedans, « celui qui s'avance en tête » (puratova yo gacchati) désigne celui qui marche devant ceux qui s'en voient. Il y a aussi la variante « yoso purato gacchati », qui signifie « celui-là qui s'avance en tête ». « Par un éléphant » (kuñjarena) : par celui que l'on nomme « kuñjara » car il foule la terre (kuṃ) ou se réjouit et se déplace dans les bosquets (kuñjesu). « Par un noble éléphant » (nāgena) : par cet animal noble (nāga) car il n'y a rien qu'il ne puisse atteindre ou qui ne puisse être surmonté par lui. « À la démarche à quatre pieds » (catukkamena) : avec quatre pattes. « Aîné » (jeṭṭhako) signifie le premier-né.

၇၆-၇၇. စတုဗ္ဘီတိ စတူဟိ အဿတရီဟိ. သုဝဂ္ဂိတေနာတိ သုန္ဒရဂမနေန စာတုရဂမနေန. မိဂမန္ဒလောစနာတိ မိဂီ ဝိယ မန္ဒက္ခိကာ. ဘာဂဍ္ဎဘာဂေနာတိ ဘာဂဿ အဍ္ဎဘာဂေန, အတ္တနာ လဒ္ဓကောဋ္ဌာသတော အဍ္ဎဘာဂဒါနေန ဟေတုဘူတေန. သုခီတိ သုခိနီ. လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဟေတံ ဝုတ္တံ.

76-77. « Par quatre » (catubbhī) signifie par quatre mules. « Au pas gracieux » (suvaggitena) signifie avec une belle allure équilibrée. « Aux yeux de biche » (migamandalocanā) signifie ayant des yeux doux comme ceux d'une biche. « Grâce à la moitié d'une part » (bhāgaḍḍhabhāgena) signifie en raison du don de la moitié d'une part de ce qu'elle avait elle-même reçu. « Heureuse » (sukhī) est employé ici pour « heureuse » (sukhinī) par inversion de genre.

၇၈. ပရိဘာသကာတိ [Pg.54] အက္ကောသကာ. ပရိစာရယန္တီတိ ဒိဗ္ဗေသု ကာမဂုဏေသု အတ္တနော ဣန္ဒြိယာနိ ဣတော စိတော စ ယထာသုခံ စာရေန္တိ, ပရိဇနေဟိ ဝါ အတ္တနော ပုညာနုဘာဝနိဿန္ဒေန ပရိစရိယံ ကာရေန္တိ. မယဉ္စ သုဿာမ နဠောဝ ဆိန္နောတိ မယံ ပန ဆိန္နော အာတပေ ခိတ္တော နဠော ဝိယ သုဿာမ, ခုပ္ပိပါသာဟိ အညမညံ ဒဏ္ဍာဘိဃာတေဟိ စ သုက္ခာ ဝိသုက္ခာ ဘဝါမာတိ.

78. « Insultant » (paribhāsakā) signifie injurieux. « Jouissent de plaisirs » (paricārayanti) signifie qu'ils laissent leurs sens s'exercer à leur guise parmi les plaisirs divins, ou qu'ils se font servir par leur entourage en raison du fruit de leur mérite. « Tandis que nous, nous nous desséchons comme un roseau coupé » (mayañca sussāma naḷova chinno) signifie que nous, au contraire, nous nous desséchons comme un roseau coupé et exposé au soleil ; à cause de la faim, de la soif et des coups mutuels, nous sommes totalement desséchés.

ဧဝံ အတ္တနော ပါပံ သမ္ပဝေဒေတွာ ‘‘မယံ တုယှံ မာတုလမာတုလာနိယော’’တိ အာစိက္ခိံသု. တံ သုတွာ သာမဏေရော သဉ္ဇာတသံဝေဂေါ ‘‘ဧဝရူပါနံ ကိဗ္ဗိသကာရီနံ ကထံ နု ခေါ ဘောဇနာနိ သိဇ္ဈန္တီ’’တိ ပုစ္ဆန္တော –

Ayant ainsi confessé leur propre péché, ils déclarèrent : « Nous sommes tes oncles et tantes maternels. » En entendant cela, le novice fut saisi d'un profond sentiment d'urgence spirituelle et, se demandant comment la nourriture peut être obtenue pour de tels malfaiteurs, il demanda par ce vers :

၇၉.

79.

‘‘ကိံ တုမှာကံ ဘောဇနံ ကိံ သယာနံ, ကထဉ္စ ယာပေထ သုပါပဓမ္မိနော;

ပဟူတဘောဂေသု အနပ္ပကေသု, သုခံ ဝိရာဓာယ ဒုက္ခဇ္ဇ ပတ္တာ’’တိ. –

« Quelle est votre nourriture ? Quelle est votre couche ? Comment subsistez-vous, vous dont la conduite est si mauvaise ? Alors qu'il y avait des biens abondants et considérables, vous avez manqué le bonheur et connaissez aujourd'hui la souffrance. »

ဣမံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကိံ တုမှာကံ ဘောဇနန္တိ ကီဒိသံ တုမှာကံ ဘောဇနံ? ကိံ သယာနန္တိ ကီဒိသံ သယနံ? ‘‘ကိံ သယာနာ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ, ကီဒိသာ သယနာ, ကီဒိသေ သယနေ သယထာတိ အတ္ထော. ကထဉ္စ ယာပေထာတိ ကေန ပကာရေန ယာပေထ, ‘‘ကထံ ဝေါ ယာပေထာ’’တိပိ ပါဌော, ကထံ တုမှေ ယာပေထာတိ အတ္ထော. သုပါပဓမ္မိနောတိ သုဋ္ဌု အတိဝိယ ပါပဓမ္မာ. ပဟူတဘောဂေသူတိ အပရိယန္တေသု ဥဠာရေသု ဘောဂေသု သန္တေသု. အနပ္ပကေသူတိ န အပ္ပကေသု ဗဟူသု. သုခံ ဝိရာဓာယာတိ သုခဟေတုနော ပုညဿ အကရဏေန သုခံ ဝိရဇ္ဈိတွာ ဝိရာဓေတွာ. ‘‘သုခဿ ဝိရာဓေနာ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ. ဒုက္ခဇ္ဇ ပတ္တာတိ အဇ္ဇ ဣဒါနိ ဣဒံ ပေတယောနိပရိယာပန္နံ ဒုက္ခံ အနုပ္ပတ္တာတိ.

Il prononça ce vers. Là-dedans, « quelle est votre nourriture » signifie quelle sorte de nourriture mangez-vous ? « Quelle est votre couche » signifie quel genre de lit ? Certains lisent « kiṃ sayānā », signifiant sur quels genres de lits reposez-vous ? « Comment subsistez-vous » signifie de quelle manière vivez-vous ? La variante « kathaṃ vo yāpetha » signifie la même chose. « Dont la conduite est si mauvaise » signifie ayant une conduite extrêmement pécheresse. « Alors qu'il y avait des biens abondants » signifie alors que des richesses vastes et illimitées étaient disponibles. « Et considérables » signifie non négligeables, mais nombreuses. « Ayant manqué le bonheur » signifie en manquant le bonheur pour n'avoir pas accompli d'actes méritoires. « Connaissez aujourd'hui la souffrance » signifie que vous êtes parvenus maintenant à cette souffrance de la condition de peta.

ဧဝံ သာမဏေရေန ပုဋ္ဌာ ပေတာ တေန ပုစ္ဆိတမတ္ထံ ဝိဿဇ္ဇေန္တာ –

Ainsi interrogés par le novice, les petas, répondant au sens de sa question :

၈၀.

80.

‘‘အညမညံ ဝဓိတွာန, ပိဝါမ ပုဗ္ဗလောဟိတံ;

ဗဟုံ ဝိတွာ န ဓာတာ ဟောမ, နစ္ဆာဒိမှသေ မယံ.

« S'étant entre-tués, nous buvons le pus et le sang ; bien qu'en ayant beaucoup bu, nous ne sommes pas rassasiés, nous n'y trouvons aucun plaisir. »

၈၁.

81.

‘‘ဣစ္စေဝ [Pg.55] မစ္စာ ပရိဒေဝယန္တိ, အဒါယကာ ပေစ္စ ယမဿ ဌာယိနော;

ယေ တေ ဝိဒိစ္စ အဓိဂမ္မ ဘောဂေ, န ဘုဉ္ဇရေ နာပိ ကရောန္တိ ပုညံ.

« C'est ainsi que se lamentent les mortels qui n'ont pas fait de dons, séjournant dans le royaume de Yama après avoir trépassé ; eux qui, ayant connu et obtenu des richesses, n'en ont pas joui et n'ont pas non plus accompli de mérites. »

၈၂.

82.

‘‘တေ ခုပ္ပိပါသူပဂတာ ပရတ္ထ, ပစ္ဆာ စိရံ ဈာယရေ ဍယှမာနာ;

ကမ္မာနိ ကတွာန ဒုခုဒြာနိ, အနုဘောန္တိ ဒုက္ခံ ကဋုကပ္ဖလာနိ.

« Dans l'autre monde, accablés par la faim et la soif, ils se consument ensuite longtemps dans le regret ; ayant accompli des actes aux conséquences douloureuses, ils subissent la souffrance aux fruits amers. »

၈၃.

83.

‘‘ဣတ္တရဉှိ ဓနံ ဓညံ, ဣတ္တရံ ဣဓ ဇီဝိတံ;

ဣတ္တရံ ဣတ္တရတော ဉတွာ, ဒီပံ ကယိရာထ ပဏ္ဍိတော.

« Car les richesses et les grains sont éphémères, éphémère est la vie ici-bas ; comprenant le caractère éphémère de ce qui est éphémère, le sage devrait se faire une île. »

၈၄.

84.

‘‘ယေ တေ ဧဝံ ပဇာနန္တိ, နရာ ဓမ္မဿ ကောဝိဒါ;

တေ ဒါနေ နပ္ပမဇ္ဇန္တိ, သုတွာ အရဟတံ ဝစော’’တိ. –

« Ceux qui comprennent ainsi, les hommes experts dans le Dhamma, ne négligent pas le don, ayant entendu la parole des Arahants. »

ပဉ္စ ဂါထာ အဘာသိံသု.

Ils prononcèrent ces cinq strophes.

၈၀-၈၁. တတ္ထ န ဓာတာ ဟောမာတိ ဓာတာ သုဟိတာ တိတ္တာ န ဟောမ. နစ္ဆာဒိမှသေတိ န ရုစ္စာမ, န ရုစိံ ဥပ္ပာဒေမ, န တံ မယံ အတ္တနော ရုစိယာ ပိဝိဿာမာတိ အတ္ထော. ဣစ္စေဝါတိ ဧဝမေဝ. မစ္စာ ပရိဒေဝယန္တီတိ မယံ ဝိယ အညေပိ မနုဿာ ကတကိဗ္ဗိသာ ပရိဒေဝန္တိ ကန္ဒန္တိ. အဒါယကာတိ အဒါနသီလာ မစ္ဆရိနော. ယမဿ ဌာယိနောတိ ယမလောကသညိတေ ယမဿ ဌာနေ ပေတ္တိဝိသယေ ဌာနသီလာ. ယေ တေ ဝိဒိစ္စ အဓိဂမ္မဘောဂေတိ ယေ တေ သမ္ပတိ အာယတိဉ္စ သုခဝိသေသဝိဓာယကေ ဘောဂေ ဝိန္ဒိတွာ ပဋိလဘိတွာ. န ဘုဉ္ဇရေ နာပိ ကရောန္တိ ပုညန္တိ အမှေ ဝိယ သယမ္ပိ န ဘုဉ္ဇန္တိ, ပရေသံ ဒေန္တာ ဒါနမယံ ပုညမ္ပိ န ကရောန္တိ.

80-81. Là, « na dhātā homa » signifie que nous ne sommes pas rassasiés, satisfaits ou comblés. « Nacchādimhase » signifie que nous n'y prenons pas plaisir, nous n'éprouvons aucun goût pour cela, le sens est que nous ne le boirons pas par choix personnel. « Icceva » signifie de la même manière. « Maccā paridevanti » signifie que d'autres humains ayant commis des fautes se lamentent et pleurent comme nous. « Adāyakā » signifie ceux qui n'ont pas l'habitude de donner, les avares. « Yamassa ṭhāyino » signifie ceux qui séjournent dans le domaine de Yama appelé Yamaloka, dans le monde des esprits affamés (petas). « Ye te vidicca adhigammabhoge » désigne ceux qui, ayant trouvé et obtenu des richesses qui procurent un bonheur spécial dans le présent et le futur. « Na bhuñjare nāpi karonti puññaṃ » signifie que, comme nous, ils n'en jouissent pas eux-mêmes et ne font pas de mérite consistant en dons en les offrant aux autres.

၈၂. တေ ခုပ္ပိပါသူပဂတာ ပရတ္ထာတိ တေ သတ္တာ ပရတ္ထ ပရလောကေ ပေတ္တိဝိသယေ ဇိဃစ္ဆာပိပါသာဘိဘူတာ ဟုတွာ. စိရံ ဈာယရေ ဍယှမာနာတိ ခုဒါဒိဟေတုကေန ဒုက္ခဂ္ဂိနာ ‘‘အကတံ ဝတ အမှေဟိ ကုသလံ, ကတံ ပါပ’’န္တိအာဒိနာ ဝတ္တမာနေန ဝိပ္ပဋိသာရဂ္ဂိနာ ပရိဍယှမာနာ ဈာယန္တိ, အနုတ္ထုနန္တီတိ အတ္ထော. ဒုခုဒြာနီတိ ဒုက္ခဝိပါကာနိ. အနုဘောန္တိ ဒုက္ခံ ကဋုကပ္ဖလာနီတိ အနိဋ္ဌဖလာနိ ပါပကမ္မာနိ ကတွာ စိရကာလံ ဒုက္ခံ အာပါယိကဒုက္ခံ အနုဘဝန္တိ.

82. « Te khuppipāsūpagatā parattha » signifie que ces êtres, dans l'autre monde, dans le royaume des petas, sont accablés par la faim et la soif. « Ciraṃ jhāyare ḍayhamānā » signifie qu'ils se consument, c'est-à-dire qu'ils se lamentent, brûlés par le feu de la souffrance causé par la faim, etc., et par le feu du remords actuel s'exprimant ainsi : « Hélas, nous n'avons pas accompli le bien, nous avons fait le mal ». « Dukhudrāni » signifie ayant des résultats douloureux. « Anubhonti dukkhaṃ kaṭukapphalāni » signifie qu'ayant accompli des actes mauvais aux fruits indésirables, ils subissent pendant longtemps la souffrance, la souffrance des états de malheur.

၈၃-၈၄. ဣတ္တရန္တိ [Pg.56] န စိရကာလဋ္ဌာယီ, အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ. ဣတ္တရံ ဣဓ ဇီဝိတန္တိ ဣဓ မနုဿလောကေ သတ္တာနံ ဇီဝိတမ္ပိ ဣတ္တရံ ပရိတ္တံ အပ္ပကံ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ယော စိရံ ဇီဝတိ, သော ဝဿသတံ အပ္ပံ ဝါ ဘိယျော’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၉၁; သံ. နိ. ၁.၁၄၅; အ. နိ. ၇.၇၄). ဣတ္တရံ ဣတ္တရတော ဉတွာတိ ဓနဓညာဒိဥပကရဏံ မနုဿာနံ ဇီဝိတဉ္စ ဣတ္တရံ ပရိတ္တံ ခဏိကံ န စိရဿန္တိ ပညာယ ဥပပရိက္ခိတွာ. ဒီပံ ကယိရာထ ပဏ္ဍိတောတိ သပညော ပုရိသော ဒီပံ အတ္တနော ပတိဋ္ဌံ ပရလောကေ ဟိတသုခါဓိဋ္ဌာနံ ကရေယျ. ယေ တေ ဧဝံ ပဇာနန္တီတိ ယေ တေ မနုဿာ မနုဿာနံ ဘောဂါနံ ဇီဝိတဿ စ ဣတ္တရဘာဝံ ယာထာဝတော ဇာနန္တိ, တေ ဒါနေ သဗ္ဗကာလံ နပ္ပမဇ္ဇန္တိ. သုတွာ အရဟတံ ဝစောတိ အရဟတံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ အရိယာနံ ဝစနံ သုတွာ, သုတတ္တာတိ အတ္ထော. သေသံ ပါကဋမေဝ.

83-84. « Ittaraṃ » signifie qui ne dure pas longtemps, impermanent, sujet au changement. « Ittaraṃ idha jīvitaṃ » signifie qu'ici, dans le monde des hommes, la vie des êtres est aussi éphémère, courte, limitée. C'est pourquoi le Béni a dit : « Celui qui vit longtemps vit cent ans, un peu moins ou un peu plus ». « Ittaraṃ ittarato ñatvā » signifie ayant examiné avec sagesse que les ressources telles que les richesses et les grains, ainsi que la vie des hommes, sont éphémères, courtes, momentanées et ne durent pas longtemps. « Dīpaṃ kayirātha paṇḍito » signifie qu'un homme sage devrait se faire une île, son propre support, un fondement pour le bien et le bonheur dans l'autre monde. « Ye te evaṃ pajānanti » signifie que ces hommes qui connaissent conformément à la réalité le caractère éphémère des plaisirs et de la vie des hommes, ne négligent en aucun temps la pratique du don. « Sutvā arahataṃ vaco » signifie ayant entendu la parole des Arahants, des Nobles tels que le Bouddha, etc., c'est-à-dire parce qu'ils l'ont entendue. Le reste est clair.

ဧဝံ တေ ပေတာ သာမဏေရေန ပုဋ္ဌာ တမတ္ထံ အာစိက္ခိတွာ ‘‘မယံ တုယှံ မာတုလမာတုလာနိယော’’တိ ပဝေဒေသုံ. တံ သုတွာ သာမဏေရော သဉ္ဇာတသံဝေဂေါ ဥက္ကဏ္ဌံ ပဋိဝိနောဒေတွာ ဥပဇ္ဈာယဿ ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဧဝမာဟ – ‘‘ယံ, ဘန္တေ, အနုကမ္ပကေန ကရဏီယံ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, တံ မေ တုမှေဟိ ကတံ, မဟတာ ဝတမှိ အနတ္ထပါတတော ရက္ခိတော, န ဒါနိ မေ ဃရာဝါသေန အတ္ထော, အဘိရမိဿာမိ ဗြဟ္မစရိယဝါသေ’’တိ. အထာယသ္မာ သံကိစ္စော တဿ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ ကမ္မဋ္ဌာနံ အာစိက္ခိ. သော ကမ္မဋ္ဌာနံ အနုယုဉ္ဇန္တော နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. အာယသ္မာ ပန သံကိစ္စော တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. သတ္ထာ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဝိတ္ထာရေန ဓမ္မံ ဒေသေသိ, သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

Ainsi, ces petas, interrogés par le novice, expliquèrent la situation et déclarèrent : « Nous sommes tes oncles et tantes maternels ». En entendant cela, le novice, saisi d'un profond sentiment d'urgence (samvega), dissipa son mécontentement, se prosterna la tête aux pieds de son précepteur et dit : « Vénérable, ce qui doit être fait par quelqu'un de compatissant, par compassion, vous l'avez fait pour moi. J'ai été sauvé d'une grande chute dans le malheur. Je n'ai plus que faire de la vie de famille, je me réjouirai dans la vie de pureté (brahmacarya) ». Alors le vénérable Saṅkicca lui enseigna un sujet de méditation approprié à son inclinaison. En s'appliquant à ce sujet de méditation, il atteignit peu après l'état d'Arahant. Le vénérable Saṅkicca rapporta cet événement au Béni. Le Maître, prenant cette circonstance comme point de départ, enseigna le Dhamma en détail à l'assemblée présente, et cet enseignement fut bénéfique à une grande foule de gens.

နာဂပေတဝတ္ထုဝဏဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'histoire des esprits affamés (petas) et de l'éléphant (Nāgapetavatthu) est terminé.

၁၂. ဥရဂပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

12. Commentaire de l'histoire de l'esprit affamé (peta) et du serpent (Uragapetavatthu)

ဥရဂေါဝ တစံ ဇိဏ္ဏန္တိ ဣဒံ သတ္ထာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တော အညတရံ ဥပါသကံ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. သာဝတ္ထိယံ ကိရ အညတရဿ ဥပါသကဿ ပုတ္တော ကာလမကာသိ. သော ပုတ္တမရဏဟေတု ပရိဒေဝသောကသမာပန္နော ဗဟိ နိက္ခမိတွာ ကိဉ္စိ ကမ္မံ ကာတုံ အသက္ကောန္တော ဂေဟေယေဝ အဋ္ဌာသိ. အထ [Pg.57] သတ္ထာ ပစ္စူသဝေလာယံ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော တံ ဥပါသကံ ဒိသွာ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ တဿ ဂေဟံ ဂန္တွာ ဒွါရေ အဋ္ဌာသိ. ဥပါသကော စ သတ္ထု အာဂတဘာဝံ သုတွာ သီဃံ ဥဋ္ဌာယ ဂန္တွာ ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကတွာ ဟတ္ထတော ပတ္တံ ဂဟေတွာ ဂေဟံ ပဝေသေတွာ အာသနံ ပညပေတွာ အဒါသိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. ဥပါသကောပိ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. တံ ဘဂဝါ ‘‘ကိံ, ဥပါသက, သောကပရေတော ဝိယ ဒိဿတီ’’တိ အာဟ. ‘‘အာမ, ဘဂဝါ, ပိယော မေ ပုတ္တော ကာလကတော, တေနာဟံ သောစာမီ’’တိ. အထဿ ဘဂဝါ သောကဝိနောဒနံ ကရောန္တော ဥရဂဇာတကံ (ဇာ. ၁.၅.၁၉ အာဒယော) ကထေသိ.

Le Maître, alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, raconta ceci au sujet d'un certain disciple laïc : « Comme le serpent change de vieille peau ». À Sāvatthī, dit-on, le fils d'un certain disciple laïc mourut. À cause de la mort de son fils, accablé par les lamentations et le chagrin, il resta à la maison, incapable de sortir pour faire quoi que ce soit. Alors le Maître, s'étant levé à l'aube de son accomplissement de la Grande Compassion, regardant le monde avec son œil de Bouddha, vit ce disciple laïc. S'étant habillé le matin, ayant pris son bol et sa robe, il se rendit à sa maison et se tint à la porte. Le disciple laïc, apprenant l'arrivée du Maître, se leva rapidement, alla à sa rencontre, prit le bol de ses mains, le fit entrer dans la maison, prépara un siège et le lui offrit. Le Béni s'assit sur le siège préparé. Le disciple laïc, s'étant incliné devant le Béni, s'assit à l'écart. Le Béni lui dit : « Pourquoi, disciple laïc, sembles-tu ainsi envahi par le chagrin ? ». « Oui, Seigneur, mon fils bien-aimé est mort, c'est pourquoi je suis affligé ». Alors le Béni, pour dissiper son chagrin, raconta l'Uragajātaka.

အတီတေ ကိရ ကာသိရဋ္ဌေ ဗာရာဏသိယံ ဓမ္မပါလံ နာမ ဗြာဟ္မဏကုလံ အဟောသိ. တတ္ထ ဗြာဟ္မဏော ဗြာဟ္မဏီ ပုတ္တော ဓီတာ သုဏိသာ ဒါသီတိ ဣမေ သဗ္ဗေပိ မရဏာနုဿတိဘာဝနာဘိရတာ အဟေသုံ. တေသု ယော ဂေဟတော နိက္ခမတိ, သော သေသဇနေ ဩဝဒိတွာ နိရပေက္ခောဝ နိက္ခမတိ. အထေကဒိဝသံ ဗြာဟ္မဏော ပုတ္တေန သဒ္ဓိံ ဃရတော နိက္ခမိတွာ ခေတ္တံ ဂန္တွာ ကသတိ. ပုတ္တော သုက္ခတိဏပဏ္ဏကဋ္ဌာနိ အာလိမ္ပေတိ. တတ္ထေကော ကဏှသပ္ပော ဍာဟဘယေန ရုက္ခသုသိရတော နိက္ခမိတွာ ဣမံ ဗြာဟ္မဏဿ ပုတ္တံ ဍံသိ. သော ဝိသဝေဂေန မုစ္ဆိတော တတ္ထေဝ ပရိပတိတွာ ကာလကတော, သက္ကော ဒေဝရာဇာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. ဗြာဟ္မဏော ပုတ္တံ မတံ ဒိသွာ ကမ္မန္တသမီပေန ဂစ္ဆန္တံ ဧကံ ပုရိသံ ဧဝမာဟ – ‘‘သမ္မ, မမ ဃရံ ဂန္တွာ ဗြာဟ္မဏိံ ဧဝံ ဝဒေဟိ ‘နှာယိတွာ သုဒ္ဓဝတ္ထနိဝတ္ထာ ဧကဿ ဘတ္တံ မာလာဂန္ဓာဒီနိ စ ဂဟေတွာ တုရိတံ အာဂစ္ဆတူ’တိ’’. သော တတ္ထ ဂန္တွာ တထာ အာရောစေသိ, ဂေဟဇနောပိ တထာ အကာသိ. ဗြာဟ္မဏော နှတွာ ဘုဉ္ဇိတွာ ဝိလိမ္ပိတွာ ပရိဇနပရိဝုတော ပုတ္တဿ သရီရံ စိတကံ အာရောပေတွာ အဂ္ဂိံ ဒတွာ ဒါရုက္ခန္ဓံ ဍဟန္တော ဝိယ နိဿောကော နိဿန္တာပေါ အနိစ္စသညံ မနသိ ကရောန္တော အဋ္ဌာသိ.

On raconte qu'autrefois, dans le royaume de Kāsi, à Bārāṇasī, il y avait une famille de brahmanes nommée Dhammapāla. Là, le brahmane, la brahmane, le fils, la fille, la belle-fille et la servante, tous se complaisaient dans la pratique de la méditation sur la mort (maraṇānussatibhāvanā). Parmi eux, celui qui quittait la maison, après avoir exhorté les autres membres de la famille, s'en allait sans attachement. Un jour, le brahmane sortit de la maison avec son fils, se rendit au champ et se mit à labourer. Le fils allumait un feu avec des herbes sèches, des feuilles et du bois. Là, un serpent noir, sortant du creux d'un arbre par peur d'être brûlé, mordit le fils du brahmane. Celui-ci, évanoui par la force du venin, tomba à cet endroit même, mourut et renaquit en tant que Sakka, le roi des dieux. Le brahmane, voyant son fils mort, s'adressa à un homme qui passait près du lieu de travail en ces termes : « Mon ami, va chez moi et dis ceci à la brahmane : “Après s'être baignée et avoir revêtu des vêtements propres, qu'elle apporte de la nourriture pour une personne, ainsi que des guirlandes et des parfums, et qu'elle vienne en hâte.” » L'homme s'y rendit et l'annonça ainsi ; les gens de la maison firent de même. Le brahmane, après s'être baigné, avoir mangé et s'être oint, entouré de ses serviteurs, plaça le corps de son fils sur le bûcher, y mit le feu et resta là, sans chagrin ni tourment, comme s'il brûlait un billot de bois, tout en méditant sur la perception de l'impermanence.

အထ ဗြာဟ္မဏဿ ပုတ္တော သက္ကော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ, သော စ အမှာကံ ဗောဓိသတ္တော အဟောသိ. သော အတ္တနော ပုရိမဇာတိံ ကတပုညဉ္စ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပိတရံ ဉာတကေ စ အနုကမ္ပမာနော ဗြာဟ္မဏဝေသေန တတ္ထ အာဂန္တွာ [Pg.58] ဉာတကေ အသောစန္တေ ဒိသွာ ‘‘အမ္ဘော, မိဂံ ဈာပေထ, အမှာကံ မံသံ ဒေထ, ဆာတောမှီ’’တိ အာဟ. ‘‘န မိဂေါ, မနုဿော ဗြာဟ္မဏာ’’တိ အာဟ. ‘‘ကိံ တုမှာကံ ပစ္စတ္ထိကော ဧသော’’တိ? ‘‘န ပစ္စတ္ထိကော, ဥရေ ဇာတော ဩရသော မဟာဂုဏဝန္တော တရုဏပုတ္တော’’တိ အာဟ. ‘‘ကိမတ္ထံ တုမှေ တထာရူပေ ဂုဏဝတိ တရုဏပုတ္တေ မတေ န သောစထာ’’တိ? တံ သုတွာ ဗြာဟ္မဏော အသောစနကာရဏံ ကထေန္တော –

Alors le fils du brahmane, après avoir renaît en tant que Sakka — et il était notre Bodhisatta — considéra sa naissance précédente et les mérites qu'il avait accomplis. Par compassion pour son père et ses proches, il vint là sous l'apparence d'un brahmane. Voyant que ses proches ne se lamentaient pas, il dit : « Hé, brûlez un cerf et donnez-moi sa chair, j'ai faim. » Ils répondirent : « Ce n'est pas un cerf, brahmane, c'est un être humain. » Il demanda : « Est-ce un ennemi pour vous ? » « Non, ce n'est pas un ennemi, c'est un fils né de notre propre sein, doué de grandes vertus et jeune, » répondirent-ils. « Pourquoi donc ne vous lamentez-vous pas à la mort d'un fils aussi vertueux et jeune ? » En entendant cela, le brahmane expliqua la raison de son absence de chagrin par ces vers :

၈၅.

85.

‘‘ဥရဂေါဝ တစံ ဇိဏ္ဏံ, ဟိတွာ ဂစ္ဆတိ သံ တနုံ;

ဧဝံ သရီရေ နိဗ္ဘောဂေ, ပေတေ ကာလကတေ သတိ.

« Comme le serpent abandonne sa peau usée pour s'en aller de son propre corps ; ainsi en est-il du corps devenu inutile lorsque le défunt a passé le temps (est mort).

၈၆.

86.

‘‘ဍယှမာနော န ဇာနာတိ, ဉာတီနံ ပရိဒေဝိတံ;

တသ္မာ ဧတံ န ရောဒါမိ, ဂတော သော တဿ ယာ ဂတီ’’တိ. –

« Celui qui est brûlé ne connaît pas les lamentations de ses proches ; c'est pourquoi je ne pleure pas pour lui, car il est parti vers sa propre destination. »

ဒွေ ဂါထာ အဘာသိ.

Il prononça ces deux vers.

၈၅-၈၆. တတ္ထ ဥရဂေါတိ ဥရေန ဂစ္ဆတီတိ ဥရဂေါ. သပ္ပဿေတံ အဓိဝစနံ. တစံ ဇိဏ္ဏန္တိ ဇဇ္ဇရဘာဝေန ဇိဏ္ဏံ ပုရာဏံ အတ္တနော တစံ နိမ္မောကံ. ဟိတွာ ဂစ္ဆတိ သံ တနုန္တိ ယထာ ဥရဂေါ အတ္တနော ဇိဏ္ဏတစံ ရုက္ခန္တရေ ဝါ ကဋ္ဌန္တရေ ဝါ မူလန္တရေ ဝါ ပါသာဏန္တရေ ဝါ ကဉ္စုကံ ဩမုဉ္စန္တော ဝိယ သရီရတော ဩမုဉ္စိတွာ ပဟာယ ဆဍ္ဍေတွာ ယထာကာမံ ဂစ္ဆတိ, ဧဝမေဝ သံသာရေ ပရိဗ္ဘမန္တော သတ္တော ပေါရာဏဿ ကမ္မဿ ပရိက္ခီဏတ္တာ ဇဇ္ဇရီဘူတံ သံ တနုံ အတ္တနော သရီရံ ဟိတွာ ဂစ္ဆတိ, ယထာကမ္မံ ဂစ္ဆတိ, ပုနဗ္ဘဝဝသေန ဥပပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ဧဝန္တိ ဍယှမာနံ ပုတ္တဿ သရီရံ ဒဿေန္တော အာဟ. သရီရေ နိဗ္ဘောဂေတိ အဿ ဝိယ အညေသမ္ပိ ကာယေ ဧဝံ ဘောဂဝိရဟိတေ နိရတ္ထကေ ဇာတေ. ပေတေတိ အာယုဥသ္မာဝိညာဏတော အပဂတေ. ကာလကတေ သတီတိ မတေ ဇာတေ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဍယှမာနော ကာယော အပေတဝိညာဏတ္တာ ဍာဟဒုက္ခံ ဝိယ ဉာတီနံ ရုဒိတံ ပရိဒေဝိတမ္ပိ န ဇာနာတိ, တသ္မာ ဧတံ မမ ပုတ္တံ နိမိတ္တံ ကတွာ န ရောဒါမိ. ဂတော သော တဿ ယာ ဂတီတိ ယဒိ မတသတ္တာ န ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တိ, မတဿ ပန ကတောကာသဿ ကမ္မဿ ဝသေန ယာ ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ, တံ [Pg.59] စုတိအနန္တရမေဝ ဂတော, သော န ပုရိမဉာတီနံ ရုဒိတံ ပရိဒေဝိတံ ဝါ ပစ္စာသီသတိ, နာပိ ယေဘုယျေန ပုရိမဉာတီနံ ရုဒိတေန ကာစိ အတ္ထသိဒ္ဓီတိ အဓိပ္ပာယော.

85-86. Là, « urago » signifie qu'il marche sur la poitrine, d'où « urago ». C'est une désignation pour le serpent. « Tacaṃ jiṇṇaṃ » : sa propre peau vieille et usée par la vétusté. « Hitvā gacchati saṃ tanuṃ » : tout comme le serpent, en se débarrassant de sa mue entre deux arbres, deux morceaux de bois, des racines ou des pierres, l'abandonne, la rejette et s'en va selon son gré, de même l'être errant dans le saṃsāra, du fait de l'épuisement de son kamma ancien, abandonne son propre corps devenu caduc et s'en va. Il s'en va selon son kamma, ce qui signifie qu'il renaît par le biais d'un nouveau devenir (punabbhava). « Evaṃ » : il dit cela en montrant le corps du fils en train de brûler. « Sarīre nibbhoge » : quand le corps, comme le sien ou celui d'autres, devient dépourvu de jouissance et inutile. « Pete » : quand il est séparé de la vie, de la chaleur et de la conscience. « Kālakate sati » : quand il est mort. « Tasmā » : puisque le corps qui brûle, étant dépourvu de conscience, ne connaît pas les pleurs et les lamentations des proches plus qu'il ne connaît la douleur de la brûlure, c'est pourquoi, prenant mon fils pour objet, je ne pleure pas. « Gato so tassa yā gatī » : si les êtres morts ne sont pas anéantis, il est parti vers la destination attendue en vertu du kamma qui a eu l'occasion de se manifester, immédiatement après le trépas. L'idée est qu'il n'espère ni les pleurs ni les lamentations de ses anciens parents, et que d'ordinaire, aucune utilité ne résulte des pleurs des anciens parents.

ဧဝံ ဗြာဟ္မဏေန အတ္တနော အသောစနကာရဏေ ကထိတေ ပရိယာယမနသိကာရကောသလ္လေ ပကာသိတေ ဗြာဟ္မဏရူပေါ သက္ကော ဗြာဟ္မဏိံ အာဟ – ‘‘အမ္မ, တုယှံ သော မတော ကိံ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဒသ မာသေ ကုစ္ဆိနာ ပရိဟရိတွာ ထညံ ပါယေတွာ ဟတ္ထပါဒေ သဏ္ဌပေတွာ သံဝဍ္ဎိတော ပုတ္တော မေ, သာမီ’’တိ. ‘‘ယဒိ ဧဝံ ပိတာ တာဝ ပုရိသဘာဝေန မာ ရောဒတု, မာတု နာမ ဟဒယံ မုဒုကံ, တွံ ကသ္မာ န ရောဒသီ’’တိ? တံ သုတွာ သာ အရောဒနကာရဏံ ကထေန္တီ –

Ainsi, après que le brahmane eut expliqué la raison de son absence de chagrin et montré son habileté dans la réflexion analytique, Sakka, sous sa forme de brahmane, s'adressa à la mère : « Mère, qui était ce défunt pour toi ? » « C'est mon fils, Seigneur, que j'ai porté dans mon ventre pendant dix mois, que j'ai nourri de mon lait, que j'ai fait grandir en l'aidant à se tenir debout, et que j'ai élevé. » « S'il en est ainsi, que le père ne pleure pas, c'est sa nature d'homme ; mais le cœur d'une mère est tendre, pourquoi ne pleures-tu pas ? » En entendant cela, elle expliqua la raison de son absence de pleurs par ces vers :

၈၇.

87.

‘‘အနဗ္ဘိတော တတော အာဂါ, နာနုညာတော ဣတော ဂတော;

ယထာဂတော တထာ ဂတော, တတ္ထ ကာ ပရိဒေဝနာ.

« Sans avoir été invité, il est venu de là-bas ; sans avoir reçu la permission, il est parti d'ici. Comme il est venu, ainsi est-il parti ; quelle place y a-t-il là pour les lamentations ?

၈၈.

88.

‘‘ဍယှမာနော န ဇာနာတိ, ဉာတီနံ ပရိဒေဝိတံ;

တသ္မာ ဧတံ န ရောဒါမိ, ဂတော သော တဿ ယာ ဂတီ’’တိ. –

« Celui qui est brûlé ne connaît pas les lamentations de ses proches ; c'est pourquoi je ne pleure pas pour lui, car il est parti vers sa propre destination. »

ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ အနဗ္ဘိတောတိ အနဝှာတော, ‘‘ဧဟိ မယှံ ပုတ္တဘာဝံ ဥပဂစ္ဆာ’’တိ ဧဝံ အပက္ကောသိတော. တတောတိ ယတ္ထ ပုဗ္ဗေ ဌိတော, တတော ပရလောကတော. အာဂါတိ အာဂဉ္ဆိ. နာနုညာတောတိ အနနုမတော, ‘‘ဂစ္ဆ, တာတ, ပရလောက’’န္တိ ဧဝံ အမှေဟိ အဝိဿဋ္ဌော. ဣတောတိ ဣဓလောကတော. ဂတောတိ အပဂတော. ယထာဂတောတိ ယေနာကာရေန အာဂတော, အမှေဟိ အနဗ္ဘိတော ဧဝ အာဂတောတိ အတ္ထော. တထာ ဂတောတိ တေနေဝါကာရေန ဂတော. ယထာ သကေနေဝ ကမ္မုနာ အာဂတော, တထာ သကေနေဝ ကမ္မုနာ ဂတောတိ. ဧတေန ကမ္မဿကတံ ဒဿေတိ. တတ္ထ ကာ ပရိဒေဝနာတိ ဧဝံ အဝသဝတ္တိကေ သံသာရပဝတ္တေ မရဏံ ပဋိစ္စ ကာ နာမ ပရိဒေဝနာ, အယုတ္တာ သာ ပညဝတာ အကရဏီယာတိ ဒဿေတိ.

Elle prononça ces deux vers. Là, « anabbhito » signifie non appelé, non convoqué en disant : « Viens prendre l'état de fils pour moi ». « Tato » : de l'endroit où il se trouvait auparavant, de l'autre monde. « Āgā » : il est venu. « Nānuññāto » : non autorisé, sans que nous lui ayons donné congé en disant : « Va, mon enfant, dans l'autre monde ». « Ito » : de ce monde-ci. « Gato » : il est parti. « Yathāgatoti » : de la manière dont il est venu, c'est-à-dire qu'il est venu sans avoir été invité par nous. « Tathā gato » : il est parti de la même manière. De même qu'il est venu par son propre kamma, de même il est parti par son propre kamma. Par cela, elle montre la propriété de l'acte (kammassakatā). « Tattha kā paridevanā » : elle montre qu'à propos de la mort survenant dans le processus incontrôlable du saṃsāra, quelle sorte de lamentation pourrait-il y avoir ? Elle est inappropriée et ne doit pas être pratiquée par une personne sage.

ဧဝံ ဗြာဟ္မဏိယာ ဝစနံ သုတွာ တဿ ဘဂိနိံ ပုစ္ဆိ – ‘‘အမ္မ, တုယှံ သော ကိံ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဘာတာ မေ, သာမီ’’တိ. ‘‘အမ္မ, ဘဂိနိယော နာမ ဘာတူသု သိနေဟာ, တွံ ကသ္မာ န ရောဒသီ’’တိ? သာပိ အရောဒနကာရဏံ ကထေန္တီ –

Ainsi, ayant entendu les paroles de la brahmane, il interrogea sa sœur : « Ma chère, qui était-il pour toi ? » « C'était mon frère, Seigneur. » « Ma chère, les sœurs ont de l'affection pour leurs frères, pourquoi ne pleures-tu pas ? » Elle aussi expliqua la raison de son absence de pleurs par ces vers :

၈၉.

89.

‘‘သစေ [Pg.60] ရောဒေ ကိဿ အဿံ, တတ္ထ မေ ကိံ ဖလံ သိယာ;

ဉာတိမိတ္တသုဟဇ္ဇာနံ, ဘိယျော နော အရတီ သိယာ.

« Si je pleurais, qu'en résulterait-il ? Quel fruit en retirerais-je ? Pour mes parents, mes amis et mes proches, cela ne ferait qu'accroître leur mécontentement.

၉၀.

90.

‘‘ဍယှမာနော န ဇာနာတိ, ဉာတီနံ ပရိဒေဝိတံ;

တသ္မာ ဧတံ န ရောဒါမိ, ဂတော သော တဿ ယာ ဂတီ’’တိ. –

« Celui qui est brûlé ne connaît pas les lamentations de ses proches ; c'est pourquoi je ne pleure pas pour lui, car il est parti vers sa propre destination. »

ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ သစေ ရောဒေ ကိသာ အဿန္တိ ယဒိ အဟံ ရောဒေယျံ, ကိသာ ပရိသုက္ခသရီရာ ဘဝေယျံ. တတ္ထ မေ ကိံ ဖလံ သိယာတိ တသ္မိံ မယှံ ဘာတု မရဏနိမိတ္တေ ရောဒနေ ကိံ နာမ ဖလံ, ကော အာနိသံသော ဘဝေယျ? န တေန မယှံ ဘာတိကော အာဂစ္ဆေယျ, နာပိ သော တေန သုဂတိံ ဂစ္ဆေယျာတိ အဓိပ္ပာယော. ဉာတိမိတ္တသုဟဇ္ဇာနံ, ဘိယျော နော အရတီ သိယာတိ အမှာကံ ဉာတီနံ မိတ္တာနံ သုဟဒယာနဉ္စ မမ သောစနေန ဘာတုမရဏဒုက္ခတော ဘိယျောပိ အရတိ ဒုက္ခမေဝ သိယာတိ.

Elle prononça deux versets. Là, « si je pleurais, je serais amaigrie » signifie : si je devais pleurer, je deviendrais maigre avec un corps desséché. « Quel fruit y aurait-il pour moi là-dedans ? » signifie : quel fruit, quel avantage y aurait-il dans ces pleurs à l'occasion de la mort de mon frère ? L'intention est : mon frère ne reviendrait pas par cela, et il n'irait pas non plus vers une bonne destination (sugati) par cela. « Pour les parents, les amis et les compagnons, il y aurait encore plus de mécontentement » signifie : pour nos parents, nos amis et nos proches, à cause de mon chagrin, il y aurait un mécontentement encore plus grand, une souffrance s'ajoutant à la souffrance de la mort de mon frère.

ဧဝံ ဘဂိနိယာ ဝစနံ သုတွာ တဿ ဘရိယံ ပုစ္ဆိ – ‘‘တုယှံ သော ကိံ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဘတ္တာ မေ, သာမီ’’တိ. ‘‘ဘဒ္ဒေ, ဣတ္ထိယော နာမ ဘတ္တရိ သိနေဟာ ဟောန္တိ, တသ္မိဉ္စ မတေ ဝိဓဝါ အနာထာ ဟောန္တိ, ကသ္မာ တွံ န ရောဒသီ’’တိ? သာပိ အတ္တနော အရောဒနကာရဏံ ကထေန္တီ –

Ayant ainsi entendu les paroles de la sœur, il interrogea son épouse : « Qui était-il pour toi ? » — « C’était mon époux, seigneur. » — « Chère dame, les femmes ont d'ordinaire de l'affection pour leur époux, et quand celui-ci meurt, elles deviennent veuves et sans protection. Pourquoi ne pleures-tu pas ? » Elle aussi, expliquant la raison pour laquelle elle ne pleurait pas, dit :

၉၁.

91.

‘‘ယထာပိ ဒါရကော စန္ဒံ, ဂစ္ဆန္တမနုရောဒတိ;

ဧဝံသမ္ပဒမေဝေတံ, ယော ပေတမနုသောစတိ.

« Tout comme un enfant pleure après la lune qui s'en va, ainsi est-ce exactement pour celui qui pleure un défunt. »

၉၂.

92.

‘‘ဍယှမာနော န ဇာနာတိ, ဉာတီနံ ပရိဒေဝိတံ;

တသ္မာ ဧတံ န ရောဒါမိ, ဂတော သော တဿ ယာ ဂတီ’’တိ. – ဂါထာဒွယမာဟ;

« Celui qu'on brûle ne connaît pas les lamentations de ses parents ; c'est pourquoi je ne pleure pas sur lui ; il est parti vers la destination qui est la sienne. » — Elle prononça ces deux versets.

တတ္ထ ဒါရကောတိ ဗာလဒါရကော. စန္ဒန္တိ စန္ဒမဏ္ဍလံ. ဂစ္ဆန္တန္တိ နဘံ အဗ္ဘုဿုက္ကမာနံ. အနုရောဒတီတိ ‘‘မယှံ ရထစက္ကံ ဂဟေတွာ ဒေဟီ’’တိ အနုရောဒတိ. ဧဝံသမ္ပဒမေဝေတန္တိ ယော ပေတံ မတံ အနုသောစတိ, တဿေတံ အနုသောစနံ ဧဝံသမ္ပဒံ ဧဝရူပံ, အာကာသေန ဂစ္ဆန္တဿ စန္ဒဿ ဂဟေတုကာမတာသဒိသံ အလဗ္ဘနေယျဝတ္ထုသ္မိံ ဣစ္ဆာဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော.

Là, « un enfant » désigne un jeune enfant. « La lune » désigne le disque lunaire. « Qui s'en va » signifie s'élevant dans le ciel. « Pleure après » signifie qu'il pleure en disant : « Prends-la et donne-la-moi pour en faire la roue de mon char ». « Ainsi est-ce exactement » signifie que pour celui qui se lamente sur un défunt, sa lamentation est ainsi, de cette nature ; l'intention est que c'est comme le désir de saisir la lune se déplaçant dans le ciel, car c'est un désir pour une chose qu'on ne peut obtenir.

ဧဝံ တဿ ဘရိယာယ ဝစနံ သုတွာ ဒါသိံ ပုစ္ဆိ – ‘‘အမ္မ, တုယှံ သော ကိံ ဟောတီ’’တိ? ‘‘အယျော မေ, သာမီ’’တိ. ‘‘ယဒိ ဧဝံ တေန တွံ ပေါထေတွာ ဝေယျာဝစ္စံ [Pg.61] ကာရိတာ ဘဝိဿသိ, တသ္မာ မညေ ‘သုမုတ္တာဟံ တေနာ’တိ န ရောဒသီ’’တိ? ‘‘သာမိ, မာ မံ ဧဝံ အဝစ, န စေတံ အနုစ္ဆဝိကံ, အတိဝိယ ခန္တိမေတ္တာနုဒ္ဒယာသမ္ပန္နော ယုတ္တဝါဒီ မယှံ အယျပုတ္တော ဥရေ သံဝဍ္ဎပုတ္တော ဝိယ အဟောသီ’’တိ. အထ ‘‘ကသ္မာ န ရောဒသီ’’တိ? သာပိ အတ္တနော အရောဒနကာရဏံ ကထေန္တီ –

Ayant ainsi entendu les paroles de son épouse, il interrogea la servante : « Ma bonne, qui était-il pour toi ? » — « C'était mon maître, seigneur. » — « S'il en est ainsi, il se peut qu'il t'ait forcée au travail en te battant, c'est pourquoi je suppose que tu te dis : "Je suis bien débarrassée de lui", et que tu ne pleures pas ? » — « Seigneur, ne me dis pas une telle chose, ce n'est pas convenable. Mon maître était extrêmement pourvu de patience, de bienveillance et de compassion, parlant toujours avec justesse ; il était pour moi comme un fils élevé sur mon propre sein. » Alors il demanda : « Pourquoi ne pleures-tu pas ? » Elle aussi, expliquant la raison pour laquelle elle ne pleurait pas, dit :

၉၃.

93.

‘‘ယထာပိ ဗြဟ္မေ ဥဒကုမ္ဘော, ဘိန္နော အပ္ပဋိသန္ဓိယော;

ဧဝံသမ္ပဒမေဝေတံ, ယော ပေတမနုသောစတိ.

« Tout comme, ô Brahmane, une cruche d'eau brisée ne peut être réparée, ainsi est-ce exactement pour celui qui pleure un défunt. »

၉၄.

94.

‘‘ဍယှမာနော န ဇာနာတိ, ဉာတီနံ ပရိဒေဝိတံ;

တသ္မာ ဧတံ န ရောဒါမိ, ဂတော သော တဿ ယာ ဂတီ’’တိ. –

« Celui qu'on brûle ne connaît pas les lamentations de ses parents ; c'est pourquoi je ne pleure pas sur lui ; il est parti vers la destination qui est la sienne. »

ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ ယထာပိ ဗြဟ္မေ ဥဒကုဗ္ဘော, ဘိန္နော အပ္ပဋိသန္ဓိယောတိ ဗြာဟ္မဏ သေယျထာပိ ဥဒကဃဋော မုဂ္ဂရပ္ပဟာရာဒိနာ ဘိန္နော အပ္ပဋိသန္ဓိယော ပုန ပါကတိကော န ဟောတိ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

Elle prononça deux versets. Là, « Tout comme, ô Brahmane, une cruche d'eau brisée ne peut être réparée » signifie : ô Brahmane, de même qu'une jarre d'eau brisée par un coup de massue ou autre ne peut être réparée et ne redevient pas comme avant. Le reste, ayant déjà été expliqué selon la méthode précédemment citée, a un sens clair.

သက္ကော တေသံ ကထံ သုတွာ ပသန္နမာနသော ‘‘သမ္မဒေဝ တုမှေဟိ မရဏဿတိ ဘာဝိတာ, ဣတော ပဋ္ဌာယ န တုမှေဟိ ကသိအာဒိကရဏကိစ္စံ အတ္ထီ’’တိ တေသံ ဂေဟံ သတ္တရတနဘရိတံ ကတွာ ‘‘အပ္ပမတ္တာ ဒါနံ ဒေထ, သီလံ ရက္ခထ, ဥပေါသထကမ္မံ ကရောထာ’’တိ ဩဝဒိတွာ အတ္တာနဉ္စ တေသံ နိဝေဒေတွာ သကဋ္ဌာနမေဝ ဂတော. တေပိ ဗြာဟ္မဏာဒယော ဒါနာဒီနိ ပုညာနိ ကရောန္တာ ယာဝတာယုကံ ဌတွာ ဒေဝလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု.

Sakka, ayant entendu leurs paroles, l'esprit serein, dit : « Vous avez parfaitement médité sur la pleine conscience de la mort ; désormais, vous n'avez plus besoin de vous livrer à des travaux comme le labour. » Il remplit leur maison des sept sortes de joyaux et les exhorta : « Soyez vigilants, pratiquez le don, gardez les préceptes moraux, accomplissez l'observance de l'Uposatha. » Après s'être fait connaître à eux, il retourna à sa propre demeure. Ces personnes, le brahmane et les autres, accomplissant des actes méritoires tels que le don, vécurent toute la durée de leur vie et renaquirent dans le monde céleste (devaloke).

သတ္ထာ ဣမံ ဇာတကံ အာဟရိတွာ တဿ ဥပါသကဿ သောကသလ္လံ သမုဒ္ဓရိတွာ ဥပရိ သစ္စာနိ ပကာသေသိ, သစ္စပရိယောသာနေ ဥပါသကော သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟီတိ.

Le Maître, ayant rapporté ce Jātaka et ayant ainsi arraché la flèche du chagrin de ce disciple laïc, proclama ensuite les Vérités. À la fin des Vérités, le disciple laïc fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphale).

ဥရဂပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'histoire du défunt Uraga (Uragapetavatthu) est terminé.

ဣတိ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ ပေတဝတ္ထုသ္မိံ

Ainsi, dans le Petavatthu du commentaire du Khuddaka-nikāya,

ဒွါဒသဝတ္ထုပဋိမဏ္ဍိတဿ

orné de douze histoires,

ပဌမဿ ဥရဂဝဂ္ဂဿ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

le commentaire du premier chapitre, l'Uragavagga, est terminé.

၂. ဥဗ္ဗရိဝဂ္ဂေါ

2. Le chapitre d'Ubbari (Ubbarivagga).

၁. သံသာရမောစကပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire de l'histoire de la défunte (petī) Saṃsāramocakā.

နဂ္ဂါ [Pg.62] ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ မဂဓရဋ္ဌေ ဣဋ္ဌကဝတီနာမကေ ဂါမေ အညတရံ ပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. မဂဓရဋ္ဌေ ကိရ ဣဋ္ဌကဝတီ စ ဒီဃရာဇိ စာတိ ဒွေ ဂါမကာ အဟေသုံ, တတ္ထ ဗဟူ သံသာရမောစကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ ပဋိဝသန္တိ. အတီတေ စ ကာလေ ပဉ္စန္နံ ဝဿသတာနံ မတ္ထကေ အညတရာ ဣတ္ထီ တတ္ထေဝ ဣဋ္ဌကဝတိယံ အညတရသ္မိံ သံသာရမောစကကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝသေန ဗဟူ ကီဋပဋင်္ဂေ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတွာ ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တိ.

« Nue et d'apparence hideuse » — ceci fut dit alors que le Maître séjournait au bois de Veluvana, concernant une certaine défunte (petī) du village nommé Iṭṭhakavatī dans le pays de Magadha. On raconte qu'au pays de Magadha, il y avait deux villages, Iṭṭhakavatī et Dīgharāji, où résidaient de nombreux Saṃsāramocakā aux vues fausses (micchādiṭṭhika). Dans le passé, au terme de cinq cents ans, une certaine femme naquit là-même à Iṭṭhakavatī dans une famille de Saṃsāramocakā. En raison de ses vues fausses, elle ôta la vie à de nombreux insectes et papillons, et finit par renaître parmi les défunts (peta).

သာ ပဉ္စ ဝဿသတာနိ ခုပ္ပိပါသာဒိဒုက္ခံ အနုဘဝိတွာ အမှာကံ ဘဂဝတိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကေ အနုက္ကမေန ရာဇဂဟံ ဥပနိဿာယ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ ပုနပိ ဣဋ္ဌကဝတိယံယေဝ အညတရသ္မိံ သံသာရမောစကကုလေယေဝ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ယဒါ သတ္တဋ္ဌဝဿုဒ္ဒေသိကကာလေ အညာဟိ ဒါရိကာဟိ သဒ္ဓိံ ရထိကာယ ကီဠနသမတ္ထာ အဟောသိ, တဒါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တတ္ထေရော တမေဝ ဂါမံ ဥပနိဿာယ အရုဏဝတီဝိဟာရေ ဝိဟရန္တော ဧကဒိဝသံ ဒွါဒသဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ တဿ ဂါမဿ ဒွါရသမီပေန မဂ္ဂေန အတိက္ကမတိ. တသ္မိံ ခဏေ ဗဟူ ဂါမဒါရိကာ ဂါမတော နိက္ခမိတွာ ဒွါရသမီပေ ကီဠန္တိယော ပသန္နမာနသာ မာတာပိတူနံ ပဋိပတ္တိဒဿနေန ဝေဂေနာဂန္တွာ ထေရံ အညေ စ ဘိက္ခူ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိံသု. သာ ပနေသာ အဿဒ္ဓကုလဿ ဓီတာ စိရကာလံ အပရိစိတကုသလတာယ သာဓုဇနာစာရဝိရဟိတာ အနာဒရာ အလက္ခိကာ ဝိယ အဋ္ဌာသိ. ထေရော တဿာ ပုဗ္ဗစရိတံ ဣဒါနိ စ သံသာရမောစကကုလေ နိဗ္ဗတ္တနံ အာယတိဉ္စ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တနာရဟတံ ဒိသွာ ‘‘သစာယံ မံ ဝန္ဒိဿတိ, နိရယေ န ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တိတွာပိ မမံယေဝ နိဿာယ သမ္ပတ္တိံ ပဋိလဘိဿတီ’’တိ ဉတွာ ကရုဏာသဉ္စောဒိတမာနသော တာ ဒါရိကာယော အာဟ – ‘‘တုမှေ ဘိက္ခူ ဝန္ဒထ, အယံ ပန ဒါရိကာ အလက္ခိကာ ဝိယ ဌိတာ’’တိ. အထ နံ တာ ဒါရိကာ ဟတ္ထေသု ပရိဂ္ဂဟေတွာ အာကဍ္ဎိတွာ ဗလက္ကာရေန ထေရဿ ပါဒေ ဝန္ဒာပေသုံ.

Après avoir enduré la souffrance de la faim et de la soif pendant cinq cents ans, elle naquit à nouveau à Iṭṭhakavatī dans une famille de Saṃsāramocakā, alors que notre Bienheureux était apparu dans le monde et avait mis en mouvement la Noble Roue du Dharma, résidant au Veluvana près de Rājagaha. Lorsqu'elle eut environ sept ou huit ans et fut capable de jouer dans la rue avec d'autres fillettes, le vénérable Sāriputta Thera, résidant au monastère d'Aruṇavatī près de ce village, passait un jour avec douze moines sur le chemin près de l'entrée du village. À ce moment, de nombreuses fillettes du village, étant sorties du village et jouant près de l'entrée, l'esprit serein grâce à l'exemple de dévotion de leurs parents, accoururent et se prosternèrent devant le Thera et les autres moines avec les cinq points de contact (pañcapatiṭṭhita). Cependant, cette fillette, issue d'une famille sans foi, n'ayant pas pratiqué d'actes méritoires depuis longtemps, dépourvue de la conduite des gens de bien, se tint là sans respect, comme si elle était frappée par le malheur. Le Thera, voyant sa conduite passée, sa naissance actuelle dans une famille de Saṃsāramocakā et sa future renaissance méritée en enfer, se dit : « Si elle se prosterne devant moi, elle ne naîtra pas en enfer, et même si elle renaît parmi les défunts, c'est grâce à moi qu'elle obtiendra la félicité. » Ayant ainsi reconnu cela, le cœur poussé par la compassion, il dit à ces fillettes : « Vous, prosternez-vous devant les moines ; mais cette fillette-là se tient comme si elle était maudite. » Alors ces fillettes la saisirent par les mains, la tirèrent et la forcèrent à se prosterner aux pieds du Thera.

သာ [Pg.63] အပရေန သမယေန ဝယပ္ပတ္တာ ဒီဃရာဇိယံ သံသာရမောစကကုလေ အညတရဿ ကုမာရဿ ဒိန္နာ ပရိပုဏ္ဏဂဗ္ဘာ ဟုတွာ ကာလကတာ ပေတေသု ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါ ခုပ္ပိပါသာဘိဘူတာ အတိဝိယ ဗီဘစ္ဆဒဿနာ ဝိစရန္တီ ရတ္တိယံ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ အတ္တာနံ ဒဿေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. တံ ဒိသွာ ထေရော –

Plus tard, devenue nubile, elle fut donnée en mariage à un jeune homme d'une famille de libérateurs de Saṃsāra à Dīgharāji. Étant devenue enceinte à terme, elle mourut et renaquit parmi les fantômes affamés (petas), nue, d'une apparence hideuse, accablée par la faim et la soif, errant avec un aspect extrêmement terrifiant. Durant la nuit, elle se montra au vénérable thera Sāriputta et se tint à l'écart. En la voyant, le thera dit :

၉၅.

95.

‘‘နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသိ, ကိသာ ဓမနိသန္ထတာ;

ဥပ္ဖာသုလိကေ ကိသိကေ, ကာ နု တွံ ဣဓ တိဋ္ဌသီ’’တိ. –

« Tu es nue et d'une apparence hideuse, décharnée, les veines saillantes ; avec les côtes apparentes, ô toi si chétive, qui donc es-tu pour te tenir ici ? »

ဂါထာယ ပုစ္ဆိ. တတ္ထ ဓမနိသန္ထတာတိ နိမ္မံသလောဟိတတာယ သိရာဇာလေဟိ ပတ္ထတဂတ္တာ. ဥပ္ဖာသုလိကေတိ ဥဂ္ဂတဖာသုလိကေ. ကိသိကေတိ ကိသသရီရေ. ပုဗ္ဗေပိ ‘‘ကိသာ’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘ကိသိကေ’’တိ ဝစနံ အဋ္ဌိစမ္မနှာရုမတ္တသရီရတာယ အတိဝိယ ကိသဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တံ သုတွာ ပေတီ အတ္တာနံ ပဝေဒေန္တီ –

C'est par ce verset qu'il l'interrogea. Là, « dhamanisanthatā » signifie que son corps était recouvert d'un réseau de veines en raison de l'absence de chair et de sang. « Upphāsulike » signifie avec les côtes saillantes. « Kisike » signifie ayant un corps décharné. Bien qu'il ait déjà dit « décharnée » (kisā), l'usage répété du terme « kisike » exprime un état d'extrême émaciation, le corps n'étant plus que des os, de la peau et des tendons. En entendant cela, la petī, se faisant connaître, dit :

၉၆.

96.

‘‘အဟံ ဘဒန္တေ ပေတီမှိ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. – ဂါထံ ဝတွာ ပုန ထေရေန –

« Je suis une petī, vénérable monsieur, malheureuse, habitante du monde de Yama ; après avoir commis une mauvaise action, je suis partie d'ici pour le monde des fantômes. » Ayant dit ce verset, le thera demanda à nouveau :

၉၇.

97.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. –

« Quel acte répréhensible as-tu commis par le corps, par la parole ou par l'esprit ? Par la maturation de quel acte es-tu partie d'ici pour le monde des fantômes ? »

ကတကမ္မံ ပုဋ္ဌာ ‘‘အဒါနသီလာ မစ္ဆရိနီ ဟုတွာ ပေတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဧဝံ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝါမီ’’တိ ဒဿေန္တီ တိဿော ဂါထာ အဘာသိ –

Interrogée sur l'acte qu'elle avait commis, elle prononça trois versets, montrant que c'était parce qu'elle n'avait pas l'habitude de donner et qu'elle était avare qu'elle était née dans la matrice des petas et qu'elle éprouvait ainsi une si grande souffrance :

၉၈.

98.

‘‘အနုကမ္ပကာ မယှံ နာဟေသုံ ဘန္တေ, ပိတာ စ မာတာ အထဝါပိ ဉာတကာ;

ယေ မံ နိယောဇေယျုံ ဒဒါဟိ ဒါနံ, ပသန္နစိတ္တာ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ.

« Je n'ai eu personne, vénérable monsieur, ni père, ni mère, ni parents, pour avoir de la compassion pour moi, qui m'auraient encouragée en disant : "Fais un don, avec un cœur confiant, aux ascètes et aux brahmanes."

၉၉.

99.

‘‘ဣတော အဟံ ဝဿသတာနိ ပဉ္စ, ယံ ဧဝရူပါ ဝိစရာမိ နဂ္ဂါ;

ခုဒါယ တဏှာယ စ ခဇ္ဇမာနာ, ပါပဿ ကမ္မဿ ဖလံ မမေဒံ.

« Depuis cinq cents ans à partir de maintenant, j'erre ainsi nue ; dévorée par la faim et la soif, tel est pour moi le fruit de mon mauvais acte.

၁၀၀.

100.

‘‘ဝန္ဒာမိ [Pg.64] တံ အယျ ပသန္နစိတ္တာ, အနုကမ္ပ မံ ဝီရ မဟာနုဘာဝ;

ဒတွာ စ မေ အာဒိသ ယဉှိ ကိဉ္စိ, မောစေဟိ မံ ဒုဂ္ဂတိယာ ဘဒန္တေ’’တိ.

« Je vous rends hommage, noble monsieur, avec un cœur confiant ; ayez compassion de moi, ô héros au grand pouvoir. Après avoir donné quelque chose, dédiez-le moi, et délivrez-moi, vénérable monsieur, de cet état de malheur. »

၉၈. တတ္ထ အနုကမ္ပကာတိ သမ္ပရာယိကေန အတ္ထေန အနုဂ္ဂဏှကာ. ဘန္တေတိ ထေရံ အာလပတိ. ယေ မံ နိယောဇေယျုန္တိ မာတာ ဝါ ပိတာ ဝါ အထ ဝါ ဉာတကာ ဧဒိသာ ပသန္နစိတ္တာ ဟုတွာ ‘‘သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဒဒါဟိ ဒါန’’န္တိ ယေ မံ နိယောဇေယျုံ, တာဒိသာ အနုကမ္ပကာ မယှံ နာဟေသုန္တိ ယောဇနာ.

98. Là, « anukampakā » signifie ceux qui aident pour le bien futur. « Bhante » s'adresse au thera. La construction est la suivante : « Il n'y a pas eu de tels compatissants pour moi, tels que mon père, ma mère ou mes parents, qui m'auraient encouragée en disant : "Avec un cœur confiant, fais un don aux ascètes et aux brahmanes." »

၉၉. ဣတော အဟံ ဝဿသတာနိ ပဉ္စ, ယံ ဧဝရူပါ ဝိစရာမိ နဂ္ဂါတိ ဣဒံ သာ ပေတီ ဣတော တတိယာယ ဇာတိယာ အတ္တနော ပေတတ္တဘာဝံ အနုဿရိတွာ ဣဒါနိပိ တထာ ပဉ္စဝဿသတာနိ ဝိစရာမီတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ. တတ္ထ ယန္တိ ယသ္မာ, ဒါနာဒီနံ ပုညာနံ အကတတ္တာ ဧဝရူပါ နဂ္ဂါ ပေတီ ဟုတွာ ဣတော ပဋ္ဌာယ ဝဿသတာနိ ပဉ္စ ဝိစရာမီတိ ယောဇနာ. တဏှာယာတိ ပိပါသာယ. ခဇ္ဇမာနာတိ ခါဒိယမာနာ, ဗာဓိယမာနာတိ အတ္ထော.

99. « Depuis cinq cents ans à partir de maintenant, j'erre ainsi nue » : cette petī a dit cela avec l'intention de signifier qu'ayant eu conscience de son état de petī depuis sa troisième vie antérieure, elle errait ainsi depuis cinq cents ans jusqu'à présent. Là, « yaṃ » signifie « parce que ». La construction est : « Parce que je n'ai pas accompli de mérites comme le don, étant devenue une petī nue de cette sorte, j'erre depuis cinq cents ans à partir de maintenant. » « Taṇhāya » signifie par la soif. « Khajjamānā » signifie dévorée, c'est-à-dire tourmentée.

၁၀၀. ဝန္ဒာမိ တံ အယျ ပသန္နစိတ္တာတိ အယျ, တမဟံ ပသန္နစိတ္တာ ဟုတွာ ဝန္ဒာမိ, ဧတ္တကမေဝ ပုညံ ဣဒါနိ မယာ ကာတုံ သက္ကာတိ ဒဿေတိ. အနုကမ္ပ မန္တိ အနုဂ္ဂဏှ မမံ ဥဒ္ဒိဿ အနုဒ္ဒယံ ကရောဟိ. ဒတွာ စ မေ အာဒိသ ယဉှိ ကိဉ္စီတိ ကိဉ္စိဒေဝ ဒေယျဓမ္မံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဒတွာ တံ ဒက္ခိဏံ မယှံ အာဒိသ, တေန မေ ဣတော ပေတယောနိတော မောက္ခော ဘဝိဿတီတိ အဓိပ္ပာယေန ဝဒတိ. တေနေဝါဟ ‘‘မောစေဟိ မံ ဒုဂ္ဂတိယာ ဘဒန္တေ’’တိ.

100. « Je vous rends hommage, noble monsieur, avec un cœur confiant » : « Noble monsieur, je vous rends hommage avec un cœur confiant », elle montre qu'elle ne peut accomplir que ce seul mérite à présent. « Anukampa maṃ » signifie « aidez-moi, faites preuve de compassion envers moi ». « Après avoir donné quelque chose, dédiez-le moi » : elle parle avec l'intention de dire : « Donnez n'importe quel objet de don aux ascètes et aux brahmanes et dédiez-moi cette offrande ; par cela, ma libération de cette matrice de petas aura lieu. » C'est pourquoi elle a dit : « Délivrez-moi, vénérable monsieur, de cet état de malheur. »

ဧဝံ ပေတိယာ ဝုတ္တေ ယထာ သော ထေရော ပဋိပဇ္ဇိ, တံ ဒဿေတုံ သင်္ဂီတိကာရေဟိ တိဿော ဂါထာ ဝုတ္တာ –

Après que la petī eut ainsi parlé, les compilateurs du concile énoncèrent trois versets pour montrer comment le thera agit :

၁၀၁.

101.

‘‘သာဓူတိ သော ပဋိဿုတွာ, သာရိပုတ္တောနုကမ္ပကော;

ဘိက္ခူနံ အာလောပံ ဒတွာ, ပါဏိမတ္တဉ္စ စောဠကံ;

ထာလကဿ စ ပါနီယံ, တဿာ ဒက္ခိဏမာဒိသိ.

« Ayant accepté en disant "Bien", Sāriputta le compatissant donna une bouchée de nourriture aux moines, un morceau de tissu de la taille d'une main, et de l'eau pour un bol, puis il lui dédia l'offrande.

၁၀၂.

102.

‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ[Pg.65], ဝိပါကော ဥဒပဇ္ဇထ;

ဘောဇနစ္ဆာဒနပါနီယံ, ဒက္ခိဏာယ ဣဒံ ဖလံ.

« Immédiatement après la dédicace, l'effet se produisit : de la nourriture, des vêtements et de l'eau ; tel fut le fruit de cette offrande.

၁၀၃.

103.

‘‘တတော သုဒ္ဓါ သုစိဝသနာ, ကာသိကုတ္တမဓာရိနီ;

ဝိစိတ္တဝတ္ထာဘရဏာ, သာရိပုတ္တံ ဥပသင်္ကမီ’’တိ.

« Alors, pure, vêtue de vêtements propres, portant des étoffes de Kāsī de qualité supérieure, parée de vêtements et d'ornements variés, elle s'approcha de Sāriputta. »

၁၀၁-၁၀၃. တတ္ထ ဘိက္ခူနန္တိ ဘိက္ခုနော, ဝစနဝိပလ္လာသေန ဟေတံ ဝုတ္တံ. ‘‘အာလောပံ ဘိက္ခုနော ဒတွာ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ. အာလောပန္တိ ကဗဠံ, ဧကာလောပမတ္တံ ဘောဇနန္တိ အတ္ထော. ပါဏိမတ္တဉ္စ စောဠကန္တိ ဧကဟတ္ထပ္ပမာဏံ စောဠခဏ္ဍန္တိ အတ္ထော. ထာလကဿ စ ပါနီယန္တိ ဧကထာလကပူရဏမတ္တံ ဥဒကံ. သေသံ ခလ္လာဋိယပေတဝတ္ထုသ္မိံ ဝုတ္တနယမေဝ.

101-103. Là, « bhikkhūnaṃ » signifie « au moine » ; cela est dit par inversion de nombre. Certains lisent « ālopaṃ bhikkhuno datvā ». « Ālopaṃ » signifie une bouchée, c'est-à-dire une nourriture de la mesure d'une seule bouchée. « Pāṇimattañca coḷakaṃ » signifie un morceau de tissu de la mesure d'une main. « Thālakassa ca pānīyaṃ » signifie de l'eau de la mesure d'un bol plein. Le reste est identique à ce qui a été expliqué dans l'histoire de la petī Khallāṭiyā.

အထာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တံ ပေတိံ ပီဏိန္ဒြိယံ ပရိသုဒ္ဓဆဝိဝဏ္ဏံ ဒိဗ္ဗဝတ္ထာဘရဏာလင်္ကာရံ သမန္တတော အတ္တနော ပဘာယ ဩဘာသေန္တိံ အတ္တနော သန္တိကံ ဥပဂန္တွာ ဌိတံ ဒိသွာ ပစ္စက္ခတော ကမ္မဖလံ တာယ ဝိဘာဝေတုကာမော ဟုတွာ တိဿော ဂါထာ အဘာသိ –

Alors le vénérable Sāriputta, voyant cette petī aux facultés épanouies, au teint pur, parée de vêtements et d'ornements divins, illuminant tout l'alentour de son propre éclat, s'approcher et se tenir près de lui, souhaitant lui faire expliquer directement le fruit de l'acte, prononça trois versets :

၁၀၄.

104.

‘‘အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေန, ယာ တွံ တိဋ္ဌသိ ဒေဝတေ;

ဩဘာသေန္တီ ဒိသာ သဗ္ဗာ, ဩသဓီ ဝိယ တာရကာ.

« Toi qui te tiens là avec une beauté éclatante, ô divinité, illuminant toutes les directions comme l'étoile Osadhī.

၁၀၅.

105.

‘‘ကေန တေတာဒိသော ဝဏ္ဏော, ကေန တေ ဣဓ မိဇ္ဈတိ;

ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ စ တေ ဘောဂါ, ယေ ကေစိ မနသော ပိယာ.

« Grâce à quoi as-tu un tel teint ? Grâce à quoi cela t'advient-il ici, et que naissent pour toi toutes les richesses qui sont chères à ton cœur ?

၁၀၆.

106.

‘‘ပုစ္ဆာမိ တံ ဒေဝိ မဟာနုဘာဝေ, မနုဿဘူတာ ကိမကာသိ ပုညံ;

ကေနာသိ ဧဝံ ဇလိတာနုဘာဝါ, ဝဏ္ဏော စ တေ သဗ္ဗဒိသာ ပဘာသတီ’’တိ.

« Je t'interroge, ô déesse au grand pouvoir : quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Grâce à quoi as-tu un pouvoir si resplendissant, et ton teint illumine-t-il toutes les directions ? »

၁၀၄. တတ္ထ အဘိက္ကန္တေနာတိ အတိမနာပေန, အဘိရူပေနာတိ အတ္ထော. ဝဏ္ဏေနာတိ ဆဝိဝဏ္ဏေန. ဩဘာသေန္တီ ဒိသာ သဗ္ဗာတိ သဗ္ဗာပိ ဒသ ဒိသာ ဇောတေန္တီ ဧကာလောကံ ကရောန္တီ. ယထာ ကိန္တိ အာဟ ‘‘ဩသဓီ ဝိယ တာရကာ’’တိ. ဥဿန္နာ ပဘာ ဧတာယ ဓီယတိ, ဩသဓာနံ ဝါ [Pg.66] အနုဗလပ္ပဒါယိကာတိ ကတွာ ‘‘ဩသဓီ’’တိ လဒ္ဓနာမာ တာရကာ ယထာ သမန္တတော အာလောကံ ကုရုမာနာ တိဋ္ဌတိ, ဧဝမေဝ တွံ သဗ္ဗဒိသာ ဩဘာသေန္တီတိ အတ္ထော.

104. Là, « abhikkantena » signifie extrêmement agréable, c'est-à-dire d'une grande beauté. « Vaṇṇenāti » signifie par le teint de la peau. « Obhāsentī disā sabbā » signifie éclairant les dix directions, créant une lumière unique. Pour montrer comment, il dit : « comme l'étoile Osadhī ». L'éclat intense est maintenu par elle, ou bien parce qu'elle donne de la force aux plantes médicinales, elle reçoit le nom d'étoile « Osadhī » (Vénus) ; de même que cette étoile se tient en produisant de la lumière tout autour, de même tu illumines toutes les directions.

၁၀၅. ကေနာတိ ကိံ-သဒ္ဒေါ ပုစ္ဆာယံ. ဟေတုအတ္ထေ စေတံ ကရဏဝစနံ, ကေန ဟေတုနာတိ အတ္ထော. တေတိ တဝ. ဧတာဒိသောတိ ဧဒိသော, ဧတရဟိ ယထာဒိဿမာနောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကေန တေ ဣဓ မိဇ္ဈတီတိ ကေန ပုညဝိသေသေန ဣဓ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဣဒါနိ တယာ လဗ္ဘမာနံ သုစရိတဖလံ ဣဇ္ဈတိ နိပ္ဖဇ္ဇတိ. ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. ဘောဂါတိ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဋ္ဌေန ‘‘ဘောဂါ’’တိ လဒ္ဓနာမာ ဝတ္ထာဘရဏာဒိဝိတ္တူပကရဏဝိသေသာ. ယေ ကေစီတိ ဘောဂေ အနဝသေသတော ဗျာပေတွာ သင်္ဂဏှာတိ. အနဝသေသဗျာပကော ဟိ အယံ နိဒ္ဒေသော ယထာ ‘‘ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ’’တိ. မနသော ပိယာတိ မနသာ ပိယာယိတဗ္ဗာ, မနာပိယာတိ အတ္ထော.

105. « Par quoi » est le pronom interrogatif 'kiṃ' employé dans une question. C'est ici un cas instrumental exprimant la cause, avec le sens de « par quelle cause ». 'Te' signifie pour toi. 'Etādiso' signifie de cette sorte, c'est-à-dire tel qu'il apparaît maintenant. 'Kena te idha mijjhatīti' : par quel mérite spécial le fruit d'une bonne conduite que tu obtiens maintenant se réalise-t-il, s'accomplit-il ici, en ce lieu ? 'Uppajjantīti' : apparaissent, naissent. 'Bhogāti' : divers objets d'usage tels que vêtements et parures, ainsi nommés parce qu'ils doivent être consommés ou utilisés. 'Ye kecīti' : inclut toutes les richesses sans exception. Cette désignation est en effet exhaustive, comme dans l'expression « tous les phénomènes conditionnés » (sabbe saṅkhārā). 'Manaso piyāti' : ce qui est cher à l'esprit, c'est-à-dire plaisant.

၁၀၆. ပုစ္ဆာမီတိ ပုစ္ဆံ ကရောမိ, ဉာတုံ ဣစ္ဆာမီတိ အတ္ထော. တန္တိ တွံ. ဒေဝီတိ ဒိဗ္ဗာနဘာဝသမင်္ဂိတာယ, ဒေဝိ. တေနာဟ ‘‘မဟာနုဘာဝေ’’တိ. မနုဿဘူတာတိ မနုဿေသု ဇာတာ မနုဿဘာဝံ ပတ္တာ. ဣဒံ ယေဘုယျေန သတ္တာ မနုဿတ္တဘာဝေ ဌိတာ ပုညာနိ ကရောန္တီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. အယမေတာယံ ဂါထာနံ သင်္ခေပတော အတ္ထော, ဝိတ္ထာရတော ပန ပရမတ္ထဒီပနိယံ ဝိမာနဝတ္ထုအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

106. « Pucchāmīti » : je pose une question, le sens est « je désire savoir ». 'Tanti' : toi. 'Devīti' : ô déesse, en raison de ta possession d'une nature divine. C'est pourquoi il dit : « ô toi d'un grand pouvoir ». 'Manussabhūtāti' : née parmi les hommes, ayant atteint la condition humaine. Cela est dit car, en général, les êtres accomplissent des mérites lorsqu'ils se trouvent dans la condition humaine. Tel est le sens résumé de ces versets ; les détails doivent toutefois être compris selon la méthode énoncée dans le Paramatthadīpanī, le commentaire du Vimānavatthu.

ဧဝံ ပုန ထေရေန ပုဋ္ဌာ ပေတီ တဿာ သမ္ပတ္တိယာ လဒ္ဓကာရဏံ ပကာသေန္တီ သေသဂါထာ အဘာသိ –

Interrogée à nouveau par le Thera, la Pétî, révélant la cause pour laquelle elle avait obtenu cette prospérité, récita les versets restants :

၁၀၇.

107.

‘‘ဥပ္ပဏ္ဍုကိံ ကိသံ ဆာတံ, နဂ္ဂံ သမ္ပတိတစ္ဆဝိံ;

မုနိ ကာရုဏိကော လောကေ, တံ မံ အဒ္ဒက္ခိ ဒုဂ္ဂတံ.

« Blême, maigre, affamée, nue et à la peau flétrie, le Sage compatissant envers le monde m'a vue dans cette détresse.

၁၀၈.

108.

‘‘ဘိက္ခူနံ အာလောပံ ဒတွာ, ပါဏိမတ္တဉ္စ စောဠကံ;

ထာလကဿ စ ပါနီယံ, မမ ဒက္ခိဏမာဒိသိ.

Ayant donné aux moines une bouchée de nourriture, un morceau de tissu de la taille de la paume et de l'eau dans un bol, il a dédié cette offrande en mon nom.

၁၀၉.

109.

‘‘အာလောပဿ ဖလံ ပဿ, ဘတ္တံ ဝဿသတံ ဒသ;

ဘုဉ္ဇာမိ ကာမကာမိနီ, အနေကရသဗျဉ္ဇနံ.

Vois le fruit de cette bouchée de nourriture : j'en consomme durant dix siècles, satisfaisant tous mes désirs, avec des mets aux saveurs et condiments variés.

၁၁၀.

110.

‘‘ပါဏိမတ္တဿ [Pg.67] စောဠဿ, ဝိပါကံ ပဿ ယာဒိသံ;

ယာဝတာ နန္ဒရာဇဿ, ဝိဇိတသ္မိံ ပဋိစ္ဆဒါ.

Vois quel est le résultat de ce morceau de tissu de la taille d'une paume : autant il y a de couvertures et de tentures dans le royaume du roi Nanda,

၁၁၁.

111.

‘‘တတော ဗဟုတရာ ဘန္တေ, ဝတ္ထာနစ္ဆာဒနာနိ မေ;

ကောသေယျကမ္ဗလီယာနိ, ခေါမကပ္ပာသိကာနိ စ.

Plus nombreux encore que cela, vénérable, sont mes vêtements et mes voiles : de soie, de laine, de lin et de coton.

၁၁၂.

112.

‘‘ဝိပုလာ စ မဟဂ္ဃာ စ, တေပါကာသေဝလမ္ဗရေ;

သာဟံ တံ ပရိဒဟာမိ, ယံ ယဉှိ မနသော ပိယံ.

Abondants et précieux, ils pendent même dans les airs ; je me revêts de tout ce qui est cher à mon esprit.

၁၁၃.

113.

‘‘ထာလကဿ စ ပါနီယံ, ဝိပါကံ ပဿ ယာဒိသံ;

ဂမ္ဘီရာ စတုရဿာ စ, ပေါက္ခရညော သုနိမ္မိတာ.

Vois quel est le résultat de ce bol d'eau : des étangs de lotus profonds, carrés et bien aménagés,

၁၁၄.

114.

‘‘သေတောဒကာ သုပ္ပတိတ္ထာ, သီတာ အပ္ပဋိဂန္ဓိယာ;

ပဒုမုပ္ပလသဉ္ဆန္နာ, ဝါရိကိဉ္ဇက္ခပူရိတာ.

Aux eaux claires, aux accès faciles, fraîches et sans odeur fétide, couverts de lotus roses et bleus, et remplis de poussière de fleurs aquatiques.

၁၁၅.

115.

‘‘သာဟံ ရမာမိ ကီဠာမိ, မောဒါမိ အကုတောဘယာ;

မုနိံ ကာရုဏိကံ လောကေ, ဘန္တေ ဝန္ဒိတုမာဂတာ’’တိ.

Je m'y réjouis, je m'y amuse, je suis heureuse et sans crainte d'aucune part ; vénérable, je suis venue rendre hommage au Sage compatissant envers le monde. »

၁၀၇. တတ္ထ ဥပ္ပဏ္ဍုကိန္တိ ဥပ္ပဏ္ဍုကဇာတံ. ဆာတန္တိ ဗုဘုက္ခိတံ ခုဒါယ အဘိဘူတံ. သမ္ပတိတစ္ဆဝိန္တိ ဆိန္နဘိန္နသရီရစ္ဆဝိံ. လောကေတိ ဣဒံ ‘‘ကာရုဏိကော’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တကရုဏာယ ဝိသယဒဿနံ. တံ မန္တိ တာဒိသံ မမံ, ဝုတ္တနယေန ဧကန္တတော ကရုဏဋ္ဌာနိယံ မံ. ဒုဂ္ဂတန္တိ ဒုဂ္ဂတိံ ဂတံ.

107. À ce sujet : 'uppaṇḍukinti' signifie devenue blême. 'Chātanti' : affamée, accablée par la faim. 'Sampatitacchavinti' : dont la peau du corps est déchirée et abîmée. 'Loketi' : ce terme montre l'objet de la compassion mentionnée par « compatissant ». 'Taṃ manti' : moi qui étais ainsi, objet par excellence de sa compassion. 'Duggatanti' : parvenue à une mauvaise destination.

၁၀၈-၁၀၉. ဘိက္ခူနံ အာလောပံ ဒတွာတိအာဒိ ထေရေန အတ္တနော ကရုဏာယ ကတာကာရဒဿနံ. တတ္ထ ဘတ္တန္တိ ဩဒနံ, ဒိဗ္ဗဘောဇနန္တိ အတ္ထော. ဝဿသတံ ဒသာတိ ဒသ ဝဿသတာနိ, ဝဿသဟဿန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အစ္စန္တသံယောဂေ စေတံ ဥပယောဂဝစနံ. ဘုဉ္ဇာမိ ကာမကာမိနီ, အနေကရသဗျဉ္ဇနန္တိ အညေဟိပိ ကာမေတဗ္ဗကာမေဟိ သမန္နာဂတာ အနေကရသဗျဉ္ဇနံ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇာမီတိ ယောဇနာ.

108-109. 'Bhikkhūnaṃ ālopaṃ datvāti' etc. montre l'action accomplie par le Thera par compassion. Là, 'bhattanti' signifie le riz, c'est-à-dire une nourriture divine. 'Vassasataṃ dasāti' : dix fois cent ans, ce qui signifie mille ans. C'est un usage de l'accusatif pour exprimer une durée continue. 'Bhuñjāmi kāmakāminī, anekarasabyañjananti' : la construction est « je mange du riz aux multiples saveurs et condiments, dotée de tous les objets de désir enviables par d'autres ».

၁၁၀. စောဠဿာတိ ဒေယျဓမ္မသီသေန တဗ္ဗိသယံ ဒါနမယံ ပုညမေဝ ဒဿေတိ. ဝိပါကံ ပဿ ယာဒိသန္တိ တဿ စောဠဒါနဿ ဝိပါကသင်္ခါတံ ဖလံ ပဿ, ဘန္တေ. တံ ပန ယာဒိသံ ယထာရူပံ, ကိန္တိ စေတိ အာဟ ‘‘ယာဝတာ နန္ဒရာဇဿာ’’တိအာဒိ.

110. « Coḷassāti » : en mentionnant l'objet du don, elle montre le mérite même constitué par ce don. 'Vipākaṃ passa yādisanti' : voyez, vénérable, le fruit appelé résultat de ce don de tissu. Pour expliquer quel genre (yādisaṃ) et de quelle forme il est, elle dit : « autant il y a... au roi Nanda », etc.

တတ္ထ [Pg.68] ကောယံ နန္ဒရာဇာ နာမ? အတီတေ ကိရ ဒသဝဿသဟဿာယုကေသု မနုဿေသု ဗာရာဏသိဝါသီ ဧကော ကုဋုမ္ဗိကော အရညေ ဇင်္ဃာဝိဟာရံ ဝိစရန္တော အရညဋ္ဌာနေ အညတရံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ အဒ္ဒသ. သော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ တတ္ထ စီဝရကမ္မံ ကရောန္တော အနုဝါတေ အပ္ပဟောန္တေ သံဟရိတွာဝ ဌပေတုံ အာရဒ္ဓေါ. သော ကုဋုမ္ဗိကော တံ ဒိသွာ, ‘‘ဘန္တေ, ကိံ ကရောထာ’’တိ ဝတွာ တေန အပ္ပိစ္ဆတာယ ကိဉ္စိ အဝုတ္တေပိ ‘‘စီဝရဒုဿံ နပ္ပဟောတီ’’တိ ဉတွာ အတ္တနော ဥတ္တရာသင်္ဂံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ပါဒမူလေ ဌပေတွာ အဂမာသိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ တံ ဂဟေတွာ အနုဝါတံ အာရောပေန္တော စီဝရံ ကတွာ ပါရုပိ. သော ကုဋုမ္ဗိကာ ဇီဝိတပရိယောသာနေ ကာလံ ကတွာ တာဝတိံသဘဝနေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ တတ္ထ ယာဝတာယုကံ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ တတော စဝိတွာ ဗာရာဏသိတော ယောဇနမတ္တေ ဌာနေ အညတရသ္မိံ ဂါမေ အမစ္စကုလေ နိဗ္ဗတ္တိ.

À ce propos, qui était ce roi nommé Nanda ? Dans le passé, alors que les hommes vivaient dix mille ans, un certain chef de famille vivant à Bénarès, se promenant dans la forêt, vit un certain Paccekabuddha. Ce Paccekabuddha confectionnait là sa robe, mais manquant de bordure pour la finir, il commença à la plier pour la ranger. Ce chef de famille, l'ayant vu, demanda : « Vénérable, que faites-vous ? ». Bien que le Paccekabuddha ne répondit rien par modestie, le chef de famille comprit que le tissu pour la robe était insuffisant. Il déposa son manteau (uttarāsaṅga) aux pieds du Paccekabuddha et s'en alla. Le Paccekabuddha le prit, l'utilisa pour la bordure, finit sa robe et la revêtit. Ce chef de famille, au terme de sa vie, mourut et renaquit dans le monde des Trente-Trois. Après y avoir joui de la félicité divine toute sa vie, il trépassa et renaquit dans une famille de ministres dans un village situé à environ une ligue de Bénarès.

တဿ ဝယပ္ပတ္တကာလေ တသ္မိံ ဂါမေ နက္ခတ္တံ သံဃုဋ္ဌံ အဟောသိ. သော မာတရံ အာဟ – ‘‘အမ္မ, သာဋကံ မေ ဒေဟိ, နက္ခတ္တံ ကီဠိဿာမီ’’တိ. သာ သုဓောတဝတ္ထံ နီဟရိတွာ အဒါသိ. ‘‘အမ္မ, ထူလံ ဣဒ’’န္တိ. အညံ နီဟရိတွာ အဒါသိ, တမ္ပိ ပဋိက္ခိပိ. အထ နံ မာတာ အာဟ – ‘‘တာတ, ယာဒိသေ ဂေဟေ မယံ ဇာတာ, နတ္ထိ နော ဣတော သုခုမတရဿ ဝတ္ထဿ ပဋိလာဘာယ ပုည’’န္တိ. ‘‘လဘနဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆာမိ, အမ္မာ’’တိ. ‘‘ဂစ္ဆ, ပုတ္တ, အဟံ အဇ္ဇေဝ တုယှံ ဗာရာဏသိနဂရေ ရဇ္ဇပဋိလာဘံ ဣစ္ဆာမီ’’တိ. သော ‘‘သာဓု, အမ္မာ’’တိ မာတရံ ဝန္ဒိတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ အာဟ – ‘‘ဂစ္ဆာမိ, အမ္မာ’’တိ. ‘‘ဂစ္ဆ, တာတာ’’တိ. ဧဝံ ကိရဿာ စိတ္တံ အဟောသိ – ‘‘ကဟံ ဂမိဿတိ, ဣဓ ဝါ ဧတ္ထ ဝါ ဂေဟေ နိသီဒိဿတီ’’တိ. သော ပန ပုညနိယာမေန စောဒိယမာနော ဂါမတော နိက္ခမိတွာ ဗာရာဏသိံ ဂန္တွာ မင်္ဂလသိလာပဋ္ဋေ သသီသံ ပါရုပိတွာ နိပဇ္ဇိ. သော စ ဗာရာဏသိရညော ကာလကတဿ သတ္တမော ဒိဝသော ဟောတိ.

Lorsqu'il parvint à l'âge adulte, un festival fut annoncé dans ce village. Il dit à sa mère : « Mère, donne-moi un vêtement, je vais participer au festival ». Elle sortit un vêtement bien lavé et le lui donna. Il dit : « Mère, celui-ci est grossier ». Elle en sortit un autre, mais il le refusa aussi. Alors sa mère lui dit : « Mon fils, dans le genre de maison où nous sommes nés, nous n'avons pas le mérite pour obtenir un vêtement plus fin que celui-ci ». Il répondit : « J'irai là où l'on peut en obtenir, mère ». Elle dit : « Va, mon fils, je souhaite que tu obtiennes la royauté à Bénarès aujourd'hui même ». Il dit : « Très bien, mère », rendit hommage à sa mère, fit le tour de respect et dit : « Je m'en vais, mère ». Elle répondit : « Va, mon cher ». Elle pensait en son cœur : « Où irait-il ? Il restera assis ici ou là dans la maison ». Mais lui, poussé par la force de ses mérites, quitta le village, se rendit à Bénarès et s'allongea sur la pierre cérémonielle en se couvrant la tête. C'était alors le septième jour après la mort du roi de Bénarès.

အမစ္စာ စ ပုရောဟိတော စ ရညော သရီရကိစ္စံ ကတွာ ရာဇင်္ဂဏေ နိသီဒိတွာ မန္တယိံသု – ‘‘ရညော ဧကာ ဓီတာ အတ္ထိ, ပုတ္တော နတ္ထိ, အရာဇကံ ရဇ္ဇံ န တိဋ္ဌတိ, ဖုဿရထံ ဝိဿဇ္ဇေမာ’’တိ. တေ ကုမုဒဝဏ္ဏေ စတ္တာရော သိန္ဓဝေ ယောဇေတွာ သေတစ္ဆတ္တပ္ပမုခံ ပဉ္စဝိဓံ ရာဇကကုဓဘဏ္ဍံ ရထသ္မိံယေဝ ဌပေတွာ ရထံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ပစ္ဆတော တူရိယာနိ ပဂ္ဂဏှာပေသုံ. ရထော ပါစီနဒွါရေန နိက္ခမိတွာ ဥယျာနာဘိမုက္ခော အဟောသိ. ‘‘ပရိစယေန ဥယျာနာဘိမုခေါ ဂစ္ဆတိ[Pg.69], နိဝတ္တေမာ’’တိ ကေစိ အာဟံသု. ပုရောဟိတော ‘‘မာ နိဝတ္တယိတ္ထာ’’တိ အာဟ. ရထော ကုမာရံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ အာရောဟနသဇ္ဇော ဟုတွာ အဋ္ဌာသိ, ပုရောဟိတော ပါရုပနကဏ္ဏံ အပနေတွာ ပါဒတလာနိ ဩလောကေန္တော ‘‘တိဋ္ဌတု အယံ ဒီပေါ, ဒွိသဟဿဒီပပရိဝါရေသု စတူသု မဟာဒီပေသု ဧကရဇ္ဇံ ကာရေတုံ ယုတ္တော’’တိ ဝတွာ ‘‘တူရိယာနိ ပဂ္ဂဏှထ, ပုနပိ ပဂ္ဂဏှထာ’’တိ တိက္ခတ္တုံ တူရိယာနိ ပဂ္ဂဏှာပေသိ.

Les ministres et le chapelain, après avoir accompli les rites funéraires du roi, s'assirent dans la cour royale et délibérèrent : « Le roi a une fille, mais pas de fils ; un royaume sans roi ne peut subsister, envoyons le char de l'élection (phussaratha). » Ils attelèrent quatre chevaux sindhis de la couleur du nénuphar, placèrent les cinq insignes royaux, le parasol blanc en tête, sur le char même, et lancèrent le char tout en faisant jouer des instruments de musique derrière lui. Le char sortit par la porte orientale et se dirigea vers le jardin. Certains dirent : « Par habitude, il va vers le jardin, ramenons-le. » Le chapelain dit : « Ne le ramenez pas. » Le char fit une circumambulation autour du prince et s'arrêta, prêt à être monté. Le chapelain écarta le pan de son vêtement et, observant les plantes de ses pieds, dit : « Que cet homme demeure, il est digne d'exercer la souveraineté sur les quatre grands continents entourés de deux mille îles. » Et il fit jouer les instruments de musique par trois fois, disant : « Jouez des instruments, jouez encore ! »

အထ ကုမာရော မုခံ ဝိဝရိတွာ ဩလောကေတွာ ‘‘ကေန ကမ္မေန အာဂတတ္ထ, တာတာ’’တိ အာဟ. ‘‘ဒေဝ, တုမှာကံ ရဇ္ဇံ ပါပုဏာတီ’’တိ. ‘‘တုမှာကံ ရာဇာ ကဟ’’န္တိ? ‘‘ဒိဝင်္ဂတော, သာမီ’’တိ. ‘‘ကတိ ဒိဝသာ အတိက္ကန္တာ’’တိ? ‘‘အဇ္ဇ သတ္တမော ဒိဝသော’’တိ. ‘‘ပုတ္တော ဝါ ဓီတာ ဝါ နတ္ထီ’’တိ? ‘‘ဓီတာ အတ္ထိ, ဒေဝ, ပုတ္တော နတ္ထီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ ကရိဿာမိ ရဇ္ဇ’’န္တိ. တေ တာဝဒေဝ အဘိသေကမဏ္ဍပံ ကတွာ ရာဇဓီတရံ သဗ္ဗာလင်္ကာရေဟိ အလင်္ကရိတွာ ဥယျာနံ အာနေတွာ ကုမာရဿ အဘိသေကံ အကံသု.

Alors le prince ouvrit les yeux, regarda et dit : « Pourquoi êtes-vous venus, mes amis ? » — « Majesté, la royauté vous revient. » — « Où est votre roi ? » — « Il est allé au ciel, Seigneur. » — « Combien de jours se sont écoulés ? » — « C’est aujourd’hui le septième jour. » — « N’a-t-il ni fils ni fille ? » — « Il a une fille, Majesté, mais pas de fils. » — « Dans ce cas, j’accepterai la royauté. » Aussitôt, ils préparèrent un pavillon de consécration, parèrent la princesse de tous ses ornements, l'amenèrent au jardin et procédèrent à la consécration du prince.

အထဿ ကတာဘိသေကဿ သတသဟဿဂ္ဃနိကံ ဝတ္ထံ ဥပနေသုံ. သော ‘‘ကိမိဒံ, တာတာ’’တိ အာဟ. ‘‘နိဝါသနဝတ္ထံ, ဒေဝါ’’တိ. ‘‘နနု, တာတာ, ထူလ’’န္တိ? ‘‘မနုဿာနံ ပရိဘောဂဝတ္ထေသု ဣတော သုခုမတရံ နတ္ထိ, ဒေဝါ’’တိ. ‘‘တုမှာကံ ရာဇာ ဧဝရူပံ နိဝါသေသီ’’တိ? ‘‘အာမ, ဒေဝါ’’တိ. ‘‘န မညေ ပုညဝါ တုမှာကံ ရာဇာ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁၉၁) သုဝဏ္ဏဘိင်္ကာရံ အာဟရထ, လဘိဿာမိ ဝတ္ထ’’န္တိ. သုဝဏ္ဏဘိင်္ကာရံ အာဟရိံသု. သော ဥဋ္ဌာယ ဟတ္ထေ ဓောဝိတွာ မုခံ ဝိက္ခာလေတွာ ဟတ္ထေန ဥဒကံ အာဒါယ ပုရတ္ထိမဒိသာယံ အဗ္ဘုက္ကိရိ. တဒါ ဃနပထဝိံ ဘိန္ဒိတွာ အဋ္ဌ ကပ္ပရုက္ခာ ဥဋ္ဌဟိံသု. ပုန ဥဒကံ ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏာယ ပစ္ဆိမာယ ဥတ္တရာယာတိ ဧဝံ စတူသု ဒိသာသု အဗ္ဘုက္ကိရိ. သဗ္ဗဒိသာသု အဋ္ဌ အဋ္ဌ ကတွာ ဒွတ္တိံသ ကပ္ပရုက္ခာ ဥဋ္ဌဟိံသု. ဧကေကာယ ဒိသာယ သောဠသ သောဠသ ကတွာ စတုသဋ္ဌိ ကမ္မရုက္ခာတိ ကေစိ ဝဒန္တိ. သော ဧကံ ဒိဗ္ဗဒုဿံ နိဝါသေတွာ ဧကံ ပါရုပိတွာ ‘‘နန္ဒရညော ဝိဇိတေ သုတ္တကန္တိကာ ဣတ္ထိယော မာ သုတ္တံ ကန္တိံသူတိ ဘေရိံ စရာပေထာ’’တိ ဝတွာ ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ အလင်္ကတပဋိယတ္တော ဟတ္ထိက္ခန္ဓဝရဂတော နဂရံ ပဝိသိတွာ ပါသာဒံ အာရုယှ မဟာသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိ.

Ensuite, pour lui qui était consacré, ils apportèrent un vêtement valant cent mille pièces. Il dit : « Qu'est-ce que ceci, mes amis ? » — « C’est un vêtement de dessous, Majesté. » — « N’est-ce pas, mes amis, trop grossier ? » — « Parmi les vêtements à l'usage des hommes, il n'y en a pas de plus fin que celui-ci, Majesté. » — « Votre roi portait-il une telle chose ? » — « Oui, Majesté. » — « Je ne pense pas que votre roi était un homme de grand mérite. Apportez une aiguière d’or, j'obtiendrai un vêtement. » Ils apportèrent l'aiguière d'or. Il se leva, se lava les mains, se rinça le visage, et prenant de l'eau dans sa main, il l'aspergea vers la direction de l'est. Aussitôt, fendant la terre ferme, huit arbres à souhaits s'élevèrent. Prenant de nouveau de l'eau, il l'aspergea vers les quatre directions : le sud, l'ouest et le nord. Dans toutes les directions, il y en eut huit pour chaque, si bien que trente-deux arbres à souhaits s'élevèrent. Certains disent qu'il y en eut seize par direction, soit soixante-quatre arbres à souhaits. Il revêtit un vêtement divin et s'en drapa d'un autre, puis il fit proclamer par le tambour : « Dans le royaume du roi Nanda, que les femmes fileuses ne filent plus de fil ! » Puis, ayant fait élever le parasol, paré et apprêté, monté sur le dos d'un noble éléphant, il entra dans la ville, monta au palais et jouit d'une grande prospérité.

ဧဝံ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ဧကဒိဝသံ ဒေဝီ ရညော သမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ‘‘အဟော တပဿီ’’တိ ကာရုညာကာရံ ဒဿေသိ. ‘‘ကိမိဒံ, ဒေဝီ’’တိ စ ပုဋ္ဌာ ‘‘အတိမဟတီ [Pg.70] တေ, ဒေဝ, သမ္ပတ္တိ. အတီတေ အဒ္ဓနိ ကလျာဏံ အကတ္ထ, ဣဒါနိ အနာဂတဿ အတ္ထာယ ကုသလံ န ကရောထာ’’တိ အာဟ. ‘‘ကဿ ဒေမ? သီလဝန္တော နတ္ထီ’’တိ. ‘‘အသုညော, ဒေဝ, ဇမ္ဗုဒီပေါ အရဟန္တေဟိ, တုမှေ ဒါနမေဝ သဇ္ဇေထ, အဟံ အရဟန္တေ လစ္ဆာမီ’’တိ အာဟ. ပုနဒိဝသေ ရာဇာ မဟာရဟံ ဒါနံ သဇ္ဇာပေသိ. ဒေဝီ ‘‘သစေ ဣမိဿာယ ဒိသာယ အရဟန္တော အတ္ထိ, ဣဓာဂန္တွာ အမှာကံ ဘိက္ခံ ဂဏှန္တူ’’တိ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဥတ္တရဒိသာဘိမုခါ ဥရေန နိပဇ္ဇိ. နိပန္နမတ္တာယ ဧဝ ဒေဝိယာ ဟိမဝန္တေ ဝသန္တာနံ ပဒုမဝတိယာ ပုတ္တာနံ ပဉ္စသတာနံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ဇေဋ္ဌကော မဟာပဒုမပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဘာတိကေ အာမန္တေသိ – ‘‘မာရိသာ နန္ဒရာဇာ တုမှေ နိမန္တေတိ, အဓိဝါသေထ တဿာ’’တိ. တေ အဓိဝါသေတွာ တာဝဒေဝ အာကာသေနာဂန္တွာ ဥတ္တရဒွါရေ ဩတရိံသု. မနုဿာ ‘‘ပဉ္စသတာ, ဒေဝ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ အာဂတာ’’တိ ရညော အာရောစေသုံ. ရာဇာ သဒ္ဓိံ ဒေဝိယာ အာဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ ပတ္တံ ဂဟေတွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ ပါသာဒံ အာရောပေတွာ တတ္ထ တေသံ ဒါနံ ဒတွာ ဘတ္တကိစ္စာဝသာနေ ရာဇာ သံဃတ္ထေရဿ, ဒေဝီ သံဃနဝကဿ ပါဒမူလေ နိပဇ္ဇိတွာ ‘‘အယျာ, ပစ္စယေဟိ န ကိလမိဿန္တိ, မယံ ပုညေန န ဟာယိဿာမ, အမှာကံ ဣဓ နိဝါသာယ ပဋိညံ ဒေထာ’’တိ ပဋိညံ ကာရေတွာ ဥယျာနေ နိဝါသဋ္ဌာနာနိ ကာရေတွာ ယာဝဇီဝံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ ဥပဋ္ဌဟိတွာ တေသု ပရိနိဗ္ဗုတေသု သာဓုကီဠိတံ ကာရေတွာ ဂန္ဓဒါရုအာဒီဟိ သရီရကိစ္စံ ကာရေတွာ ဓာတုယော ဂဟေတွာ စေတိယံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ‘‘ဧဝရူပါနမ္ပိ နာမ မဟာနုဘာဝါနံ မဟေသီနံ မရဏံ ဘဝိဿတိ, ကိမင်္ဂံ ပန မာဒိသာန’’န္တိ သံဝေဂဇာတော ဇေဋ္ဌပုတ္တံ ရဇ္ဇေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ သယံ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိ. ဒေဝီပိ ‘‘ရညေ ပဗ္ဗဇိတေ အဟံ ကိံ ကရိဿာမီ’’တိ ပဗ္ဗဇိ. ဒွေပိ ဥယျာနေ ဝသန္တာ ဈာနာနိ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဈာနသုခေန ဝီတိနာမေတွာ အာယုပရိယောသာနေ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တိံသု. သော ကိရ နန္ဒရာဇာ အမှာကံ သတ္ထု မဟာသာဝကော မဟာကဿပတ္ထေရော အဟောသီ, တဿ အဂ္ဂမဟေသီ ဘဒ္ဒါ ကာပိလာနီ နာမ.

Le temps passant ainsi, un jour la reine, voyant la prospérité du roi, montra un signe de compassion en disant : « Hélas, le pauvre ! » Interrogée : « Qu'est-ce que cela signifie, reine ? », elle répondit : « Majesté, votre prospérité est immense. Dans le passé, vous avez accompli de bonnes actions ; maintenant, pour l'avenir, vous ne faites plus de mérite. » — « À qui donnerais-je ? Il n'y a pas de personnes vertueuses. » — « Majesté, le Jambudīpa n'est pas vide d'Arahants. Préparez seulement le don, je trouverai des Arahants. » Le lendemain, le roi fit préparer un don de grande valeur. La reine fit un vœu : « S'il y a des Arahants dans cette direction, qu'ils viennent ici recevoir notre aumône », et elle se prosterna face au nord. Dès qu'elle se fut étendue, le chef des cinq cents Paccekabuddhas vivant dans l'Himalaya, les fils de Padumavatī, le Paccekabuddha Mahāpaduma, s'adressa à ses frères : « Mes amis, le roi Nanda vous invite, acceptez son offre. » Ils acceptèrent et, venant aussitôt par les airs, descendirent à la porte nord. Les gens informèrent le roi : « Majesté, cinq cents Paccekabuddhas sont arrivés. » Le roi vint avec la reine, leur rendit hommage, prit leurs bols, fit monter les Paccekabuddhas au palais, leur y offrit le don, et à la fin du repas, le roi se prosterna aux pieds du doyen de l'assemblée, et la reine aux pieds du plus jeune moine, disant : « Vénérables, vous ne manquerez de rien en ce qui concerne les nécessités ; nous, nous ne déclinerons pas en mérite. Donnez-nous votre promesse de résider ici. » Ayant obtenu leur promesse, il fit construire des résidences dans le jardin, servit les Paccekabuddhas jusqu'à la fin de leur vie, et lorsqu'ils parvinrent au Parinibbāna, il fit célébrer des funérailles solennelles, accomplit les rites funéraires avec du bois de santal et d'autres essences, recueillit les reliques, fit ériger un stupa, et fut saisi d'un profond sentiment d'urgence (saṃvega) en pensant : « Si même pour de tels grands sages dotés d'un tel pouvoir, la mort survient, qu'en sera-t-il de ceux qui sont comme moi ? » Il installa son fils aîné sur le trône et entra lui-même dans la vie d'ascète. La reine aussi, se disant : « Si le roi est entré dans la vie monastique, que ferai-je ? », entra dans les ordres. Tous deux, vivant dans le jardin, développèrent les absorptions (jhāna) et, passant leur temps dans le bonheur de la méditation, ils renaquirent au monde de Brahma à la fin de leur vie. Ce roi Nanda était, dit-on, le grand disciple de notre Maître, le vénérable Mahākassapa, et sa reine était Bhaddā Kāpilānī.

အယံ ပန နန္ဒရာဇာ ဒသ ဝဿသဟဿာနိ သယံ ဒိဗ္ဗဝတ္ထာနိ ပရိဒဟန္တော သဗ္ဗမေဝ အတ္တနော ဝိဇိတံ ဥတ္တရကုရုသဒိသံ ကရောန္တော အာဂတာဂတာနံ မနုဿာနံ [Pg.71] ဒိဗ္ဗဒုဿာနိ အဒါသိ. တယိဒံ ဒိဗ္ဗဝတ္ထသမိဒ္ဓိံ သန္ဓာယ သာ ပေတီ အာဟ ‘‘ယာဝတာ နန္ဒရာဇဿ, ဝိဇိတသ္မိံ ပဋိစ္ဆဒါ’’တိ. တတ္ထ ဝိဇိတသ္မိန္တိ ရဋ္ဌေ. ပဋိစ္ဆဒါတိ ဝတ္ထာနိ. တာနိ ဟိ ပဋိစ္ဆာဒေန္တိ ဧတေဟီတိ ‘‘ပဋိစ္ဆဒါ’’တိ ဝုစ္စန္တိ.

Ce roi Nanda, portant lui-même des vêtements divins pendant dix mille ans, rendit tout son royaume semblable à l'Uttarakuru et donna des vêtements divins à tous les hommes qui venaient. C’est en référence à cette abondance de vêtements divins que la démone (petī) a dit : « Autant qu'il y a dans le royaume du roi Nanda de couvertures... ». Ici, « dans le royaume » (vijitasmiṃ) signifie dans le pays. « Couvertures » (paṭicchadā) signifie les vêtements. On les appelle ainsi car c'est avec eux qu'on se couvre (paṭicchādenti).

၁၁၁. ဣဒါနိ သာ ပေတီ ‘‘နန္ဒရာဇသမိဒ္ဓိတောပိ ဧတရဟိ မယှံ သမိဒ္ဓိ ဝိပုလတရာ’’တိ ဒဿေန္တီ ‘‘တတော ဗဟုတရာ, ဘန္တေ, ဝတ္ထာနစ္ဆာဒနာနိ မေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တတောတိ နန္ဒရာဇဿ ပရိဂ္ဂဟဘူတဝတ္ထတောပိ ဗဟုတရာနိ မယှံ ဝတ္ထစ္ဆာဒနာနီတိ အတ္ထော. ဝတ္ထာနစ္ဆာဒနာနီတိ နိဝါသနဝတ္ထာနိ စေဝ ပါရုပနဝတ္ထာနိ စ. ကောသေယျကမ္ဗလီယာနီတိ ကောသေယျာနိ စေဝ ကမ္ဗလာနိ စ. ခေါမကပ္ပာသိကာနီတိ ခေါမဝတ္ထာနိ စေဝ ကပ္ပာသမယဝတ္ထာနိ စ.

111. À présent, cette petī, montrant que « même par rapport à la prospérité du roi Nanda, ma prospérité est maintenant plus vaste », dit : « J’ai plus de vêtements et de couvertures que cela, Vénérable », et ainsi de suite. Là, « que cela » signifie que mes vêtements et couvertures sont plus nombreux que ceux possédés par le roi Nanda. « Vêtements et couvertures » désigne à la fois les vêtements de dessous et les vêtements de dessus. « De soie et de laine » désigne les étoffes de soie et les étoffes de laine. « De lin et de coton » désigne les étoffes de lin et les étoffes de coton.

၁၁၂. ဝိပုလာတိ အာယာမတော စ ဝိတ္ထာရတော စ ဝိပုလာ. မဟဂ္ဃာတိ မဟဂ္ဃဝသေန မဟန္တာ မဟာရဟာ. အာကာသေဝလမ္ဗရေတိ အာကာသေယေဝ ဩလမ္ဗမာနာ တိဋ္ဌန္တိ. ယံ ယဉှိ မနသော ပိယန္တိ ယံ ယံ မယှံ မနသော ပိယံ, တံ တံ ဂဟေတွာ ပရိဒဟာမိ ပါရုပါမိ စာတိ ယောဇနာ.

112. « Vastes » signifie vastes tant en longueur qu’en largeur. « De grande valeur » signifie grandes par leur prix, d’une grande préciosité. « Suspendus dans les airs » signifie qu’ils se tiennent suspendus précisément dans le ciel. La construction est la suivante : « Tout ce qui est cher à mon esprit, je le prends pour m’en vêtir et m’en envelopper ».

၁၁၃. ထာလကဿ စ ပါနီယံ, ဝိပါကံ ပဿ ယာဒိသန္တိ ထာလကပူရဏမတ္တံ ပါနီယံ ဒိန္နံ အနုမောဒိတံ, တဿ ပန ဝိပါကံ ယာဒိသံ ယာဝ မဟန္တံ ပဿာတိ ဒဿေန္တီ ‘‘ဂမ္ဘီရာ စတုရဿာ စာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဂမ္ဘီရာတိ အဂါဓာ. စတုရဿာတိ စတုရဿသဏ္ဌာနာ. ပေါက္ခရညောတိ ပေါက္ခရဏိယော. သုနိမ္မိတာတိ ကမ္မာနုဘာဝေနေဝ သုဋ္ဌု နိမ္မိတာ.

113. « Et de l’eau dans un bol, vois quel en est le résultat » : de l’eau remplissant juste un bol a été donnée et le don a été approuvé ; montrant quel en est le résultat et à quel point il est grand, elle dit : « Profonds et carrés », etc. Là, « profonds » signifie sans fond (très profonds). « Carrés » signifie de forme quadrangulaire. « Étangs de lotus » (pokkharañño). « Bien créés » signifie parfaitement créés par la seule puissance du kamma.

၁၁၄. သေတောဒကာတိ သေတဥဒကာ သေတဝါလုကသမ္ပရိကိဏ္ဏာ. သုပ္ပတိတ္ထာတိ သုန္ဒရတိတ္ထာ. သီတာတိ သီတလောဒကာ. အပ္ပဋိဂန္ဓိယာတိ ပဋိကူလဂန္ဓရဟိတာ သုရဘိဂန္ဓာ. ဝါရိကိဉ္ဇက္ခပူရိတာတိ ကမလကုဝလယာဒီနံ ကေသရသဉ္ဆန္နေန ဝါရိနာ ပရိပုဏ္ဏာ.

114. « Aux eaux blanches » signifie aux eaux claires ou parsemées de sable blanc. « Aux beaux abords » signifie dotés de belles berges d’accès. « Froides » signifie ayant des eaux fraîches. « Sans mauvaise odeur » signifie dépourvues d’odeur répugnante, ayant un parfum suave. « Remplis d’eau et de filaments » signifie remplis d’une eau recouverte par les filaments (le pollen) des lotus, des nymphéas, etc.

၁၁၅. သာဟန္တိ သာ အဟံ. ရမာမီတိ ရတိံ ဝိန္ဒာမိ. ကီဠာမီတိ ဣန္ဒြိယာနိ ပရိစာရေမိ. မောဒါမီတိ ဘောဂသမ္ပတ္တိယာ ပမုဒိတာ ဟောမိ. အကုတောဘယာတိ ကုတောစိပိ အသဉ္ဇာတဘယာ, သေရီ သုခဝိဟာရိနီ ဟောမိ[Pg.72]. ဘန္တေ, ဝန္ဒိတုမာဂတာတိ, ဘန္တေ, ဣမိဿာ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိယာ ပဋိလာဘဿ ကာရဏဘူတံ တွံ ဝန္ဒိတုံ အာဂတာ ဥပဂတာတိ အတ္ထော. ယံ ပနေတ္ထ အတ္ထတော အဝိဘတ္တံ, တံ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တမေဝ.

115. « Sāhaṃ » signifie « cette moi » (moi-même). « Je me délecte » signifie que je trouve du plaisir. « Je joue » signifie que j’exerce mes sens. « Je me réjouis » signifie que je suis joyeuse par l’obtention de cette fortune. « Sans peur d’aucun côté » signifie n’ayant aucune crainte provenant de nulle part ; je vis libre et heureuse. « Vénérable, je suis venue pour vous vénérer » signifie : « Vénérable, je suis venue, je me suis approchée pour vous vénérer, vous qui êtes la cause de l’obtention de cette fortune céleste ». Ce qui n’est pas expliqué ici en détail a déjà été dit ailleurs.

ဧဝံ တာယ ပေတိယာ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဣဋ္ဌကဝတိယံ ဒီဃရာဇိယန္တိ ဂါမဒွယဝါသိကေသု အတ္တနော သန္တိကံ ဥပဂတေသု မနုဿေသု ဣမမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ကထေန္တော သံဝေဇေတွာ သံသာရမောစနပါပကမ္မတော မောစေတွာ ဥပါသကဘာဝေ ပတိဋ္ဌာပေသိ. သာ ပဝတ္တိ ဘိက္ခူသု ပါကဋာ ဇာတာ. တံ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

Ainsi, après que cette petī eut parlé, le vénérable Sāriputta, racontant ce sujet en détail aux gens habitant les deux villages d’Iṭṭhakavati et de Dīgharāji qui s’étaient approchés de lui, les inspira d’un sentiment d’urgence, les détourna du mauvais acte [similaire à celui] de Saṃsāramocaka et les établit dans l’état de disciples laïcs. Cet événement devint célèbre parmi les moines. Les moines le rapportèrent au Bienheureux. Le Bienheureux fit de ce sujet l’occasion de l’enseignement et exposa le Dhamma à l’assemblée réunie ; cet enseignement fut bénéfique pour la multitude.

သံသာရမောစကပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l’histoire de la petī Saṃsāramocaka est terminé.

၂. သာရိပုတ္တတ္ထေရမာတုပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire de l’histoire de la petī qui fut la mère du thera Sāriputta

နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ ဣတော ပဉ္စမာယ ဇာတိယာ မာတုဘူတံ ပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. ဧကဒိဝသံ အာယသ္မာ စ သာရိပုတ္တော အာယသ္မာ စ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော အာယသ္မာ စ အနုရုဒ္ဓေါ အာယသ္မာ စ ကပ္ပိနော ရာဇဂဟဿ အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ အရညာယတနေ ဝိဟရန္တိ. တေန စ သမယေန ဗာရာဏသိယံ အညတရော ဗြာဟ္မဏော အဍ္ဎော မဟဒ္ဓနော မဟာဘောဂေါ သမဏဗြာဟ္မဏကပဏဒ္ဓိကဝနိဗ္ဗကယာစကာနံ ဩပါနဘူတော အန္နပါနဝတ္ထသယနာဒီနိ ဒေတိ. ဒေန္တော စ အာဂတာဂတာနံ ယထာကာလံ ယထာရဟဉ္စ ပါဒေါဒကပါဒဗ္ဘဉ္ဇနာဒိဒါနာနုပုဗ္ဗကံ သဗ္ဗာဘိဒေယျံ ပဋိပန္နော ဟောတိ, ပုရေဘတ္တံ ဘိက္ခူ အန္နပါနာဒိနာ သက္ကစ္စံ ပရိဝိသတိ. သော ဒေသန္တရံ ဂစ္ဆန္တော ဘရိယံ အာဟ – ‘‘ဘောတိ, ယထာပညတ္တံ ဣမံ ဒါနဝိဓိံ အပရိဟာပေန္တီ သက္ကစ္စံ အနုပတိဋ္ဌာဟီ’’တိ. သာ ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ တသ္မိံ ပက္ကန္တေ ဧဝ တာဝ ဘိက္ခူနံ ပညတ္တံ ဒါနဝိဓိံ ပစ္ဆိန္ဒိ, အဒ္ဓိကာနံ ပန နိဝါသတ္ထာယ ဥပဂတာနံ ဂေဟပိဋ္ဌိတော ဆဍ္ဍိတံ ဇရသာလံ ဒဿေသိ ‘‘ဧတ္ထ ဝသထာ’’တိ. အန္နပါနာဒီနံ အတ္ထာယ တတ္ထ အဒ္ဓိကေသု အာဂတေသု ‘‘ဂူထံ ခါဒထ, မုတ္တံ ပိဝထ, လောဟိတံ ပိဝထ[Pg.73], တုမှာကံ မာတု မတ္ထလုင်္ဂံ ခါဒထာ’’တိ ယံ ယံ အသုစိ ဇေဂုစ္ဆံ, တဿ တဿ နာမံ ဂဟေတွာ နိဋ္ဌုရံ ဝဒတိ.

« Tu es nue et d’apparence laide » : ceci fut dit alors que le Maître séjournait au Vélouvana, concernant une petī qui fut la mère du vénérable Sāriputta lors de sa cinquième naissance avant celle-ci. Un jour, le vénérable Sāriputta, le vénérable Mahāmoggallāna, le vénérable Anuruddha et le vénérable Kappina séjournaient dans une certaine forêt non loin de Rājagaha. En ce temps-là, à Bénarès, un certain brahmane riche, aux grands biens et à la grande fortune, était comme une source pour les ascètes, les brahmanes, les pauvres, les voyageurs, les errants et les mendiants, et il donnait de la nourriture, de la boisson, des vêtements, des lits, etc. En donnant, il pratiquait tout ce qui doit être offert à ceux qui venaient, en temps voulu et selon les besoins, en commençant par le don d’eau pour laver les pieds et d’huile pour les oindre ; avant le repas, il servait respectueusement les moines en nourriture et boisson. Partant pour un autre pays, il dit à sa femme : « Chère dame, veille respectueusement sur ce rite de don tel qu’il est prescrit, sans le négliger ». Elle répondit : « Très bien », mais dès son départ, elle supprima le rite de don prescrit pour les moines. Quant aux voyageurs venus pour se loger, elle leur montrait un vieil appentis abandonné derrière la maison, disant : « Logez ici ». Quand les voyageurs y venaient pour de la nourriture et de la boisson, elle disait des paroles cruelles en nommant toutes sortes de choses impures et dégoûtantes : « Mangez des excréments, buvez de l’urine, buvez du sang, mangez la cervelle de votre mère ».

သာ အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ ကမ္မာနုဘာဝုက္ခိတ္တာ ပေတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တိတွာ အတ္တနော ဝစီဒုစ္စရိတာနုရူပံ ဒုက္ခံ အနုဘဝန္တီ ပုရိမဇာတိသမ္ဗန္ဓံ အနုဿရိတွာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ သန္တိကံ ဥပသင်္ကမိတုကာမာ တဿ ဝိဟာရဒွါရံ သမ္ပာပုဏိ, တဿ ဝိဟာရဒွါရဒေဝတာယော ဝိဟာရပ္ပဝေသနံ နိဝါရေသုံ. သာ ကိရ ဣတော ပဉ္စမာယ ဇာတိယာ ထေရဿ မာတုဘူတပုဗ္ဗာ, တသ္မာ ဧဝမာဟ – ‘‘အဟံ အယျဿ သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ ဣတော ပဉ္စမာယ ဇာတီယာ မာတာ, ဒေထ မေ ဒွါရပ္ပဝေသနံ ထေရံ ဒဋ္ဌု’’န္တိ. တံ သုတွာ ဒေဝတာ တဿာ ပဝေသနံ အနုဇာနိံသု. သာ ပဝိသိတွာ စင်္ကမနကောဋိယံ ဌတွာ ထေရဿ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. ထေရော တံ ဒိသွာ ကရုဏာယ သဉ္စောဒိတမာနသော ဟုတွာ –

Plus tard, ayant trépassé, elle naquit dans le monde des esprits affamés (petayoni), poussée par la puissance de son kamma. Subissant une souffrance conforme à sa mauvaise conduite verbale et se souvenant de son lien dans une vie antérieure, elle voulut s’approcher du vénérable Sāriputta et arriva à la porte de son monastère. Les divinités de la porte du monastère lui interdirent d’entrer. On raconte qu’elle avait été la mère du thera lors de sa cinquième naissance avant celle-ci ; c’est pourquoi elle dit : « Je suis la mère du noble thera Sāriputta lors de sa cinquième naissance avant celle-ci ; laissez-moi entrer par la porte pour voir le thera ». Entendant cela, les divinités l’autorisèrent à entrer. Étant entrée, elle se tint à l’extrémité du chemin de déambulation et se montra au thera. Le thera, la voyant, l’esprit mû par la compassion—

၁၁၆.

116.

‘‘နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသိ, ကိသာ ဓမနိသန္ထတာ;

ဥပ္ဖာသုလိကေ ကိသိကေ, ကာ နု တွံ ဣဓ တိဋ္ဌသီ’’တိ. –

« Tu es nue et d’apparence laide, maigre, les veines saillantes ; toi dont les côtes sont apparentes, ô toi si chétive, qui es-tu pour te tenir ici ? »

ဂါထာယ ပုစ္ဆိ. သာ ထေရေန ပုဋ္ဌာ ပဋိဝစနံ ဒေန္တီ –

Il l’interrogea par ce verset. Étant interrogée par le thera, elle donna sa réponse :

၁၁၇.

117.

‘‘အဟံ တေ သကိယာ မာတာ, ပုဗ္ဗေ အညာသု ဇာတီသု;

ဥပပန္နာ ပေတ္တိဝိသယံ, ခုပ္ပိပါသသမပ္ပိတာ.

« Je suis ta propre mère, lors d’autres existences passées ; je suis née dans le domaine des esprits affamés, accablée par la faim et la soif. »

၁၁၈.

118.

‘‘ဆဍ္ဍိတံ ခိပိတံ ခေဠံ, သိင်္ဃာဏိကံ သိလေသုမံ;

ဝသဉ္စ ဍယှမာနာနံ, ဝိဇာတာနဉ္စ လောဟိတံ.

« Je mange les crachats, la salive rejetée, le mucus nasal et les flegmes ; la graisse de ceux que l’on brûle et le sang des femmes qui viennent d’accoucher. »

၁၁၉.

119.

‘‘ဝဏိကာနဉ္စ ယံ ဃာန-သီသစ္ဆိန္နာန လောဟိတံ;

ခုဒါပရေတာ ဘုဉ္ဇာမိ, ဣစ္ဆိပုရိသနိဿိတံ.

« Et le sang des blessés, et de ceux dont le nez ou la tête ont été tranchés ; dévorée par la faim, je mange ces choses, dépendante de ce qui appartient aux hommes et aux femmes. »

၁၂၀.

120.

‘‘ပုဗ္ဗလောဟိတံ ဘက္ခာမိ, ပသူနံ မာနုသာန စ;

အလေဏာ အနဂါရာ စ, နီလမဉ္စပရာယဏာ.

« Je mange le pus et le sang des animaux et des humains ; sans abri, sans foyer, ayant pour seule couche le sol sombre. »

၁၂၁.

121.

‘‘ဒေဟိ ပုတ္တက မေ ဒါနံ, ဒတွာ အနွာဒိသာဟိ မေ;

အပ္ပေဝ နာမ မုစ္စေယျံ, ပုဗ္ဗလောဟိတဘောဇနာ’’တိ. – ပဉ္စဂါထာ အဘာသိ;

« Donne, mon fils, un don pour moi ; après l’avoir donné, dédies-en le mérite pour moi ; peut-être pourrais-je alors être libérée de cette nourriture de pus et de sang ». — Elle prononça ces cinq versets.

၁၁၇. တတ္ထ [Pg.74] အဟံ တေ သကိယာ မာတာတိ အဟံ တုယှံ ဇနနိဘာဝတော သကိယာ မာတာ. ပုဗ္ဗေ အညာသု ဇာတီသူတိ မာတာ ဟောန္တီပိ န ဣမိဿံ ဇာတိယံ, အထ ခေါ ပုဗ္ဗေ အညာသု ဇာတီသု, ဣတော ပဉ္စမိယန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဥပပန္နာ ပေတ္တိဝိသယန္တိ ပဋိသန္ဓိဝသေန ပေတလောကံ ဥပဂတာ. ခုပ္ပိပါသသမပ္ပိတာတိ ခုဒါယ စ ပိပါသာယ စ အဘိဘူတာ, နိရန္တရံ ဇိဃစ္ဆာပိပါသာဟိ အဘိဘုယျမာနာတိ အတ္ထော.

117. LÀ, « je suis ta propre mère » signifie que je suis ta mère par le fait de t’avoir engendré. « Dans d’autres vies antérieures » : bien qu’elle n’ait pas été sa mère dans cette vie-ci, elle l’était dans d’autres vies passées ; il faut comprendre que c’était dans la cinquième vie avant celle-ci. « Renaître dans le domaine des péta » signifie être parvenue au monde des esprits affamés par le pouvoir de la renaissance. « Accablée par la faim et la soif » signifie dominée par la faim et la soif, c’est-à-dire continuellement opprimée par le désir de manger et de boire.

၁၁၈-၁၁၉. ဆဍ္ဍိတန္တိ ဥစ္ဆိဋ္ဌကံ, ဝန္တန္တိ အတ္ထော. ခိပိတန္တိ ခိပိတေန သဒ္ဓိံ မုခတော နိက္ခန္တမလံ. ခေဠန္တိ နိဋ္ဌုဘံ. သိင်္ဃာဏိကန္တိ မတ္ထလုင်္ဂတော ဝိဿန္ဒိတွာ နာသိကာယ နိက္ခန္တမလံ. သိလေသုမန္တိ သေမှံ. ဝသဉ္စ ဍယှမာနာနန္တိ စိတကသ္မိံ ဍယှမာနာနံ ကဠေဝရာနံ ဝသာတေလဉ္စ. ဝိဇာတာနဉ္စ လောဟိတန္တိ ပသူတာနံ ဣတ္ထီနံ လောဟိတံ, ဂဗ္ဘမလံ စ-သဒ္ဒေန သင်္ဂဏှာတိ. ဝဏိကာနန္တိ သဉ္ဇာတဝဏာနံ. ယန္တိ ယံ လောဟိတန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဃာနသီသစ္ဆိန္နာနန္တိ ဃာနစ္ဆိန္နာနံ သီသစ္ဆိန္နာနဉ္စ ယံ လောဟိတံ, တံ ဘုဉ္ဇာမီတိ ယောဇနာ. ဒေသနာသီသမေတံ ‘‘ဃာနသီသစ္ဆိန္နာန’’န္တိ, ယသ္မာ ဟတ္ထပါဒါဒိစ္ဆိန္နာနမ္ပိ လောဟိတံ ဘုဉ္ဇာမိယေဝ. တထာ ‘‘ဝဏိကာန’’န္တိ ဣမိနာ တေသမ္ပိ လောဟိတံ သင်္ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ခုဒါပရေတာတိ ဇိဃစ္ဆာဘိဘူတာ ဟုတွာ. ဣတ္ထိပုရိသနိဿိတန္တိ ဣတ္ထိပုရိသသရီရနိဿိတံ ယထာဝုတ္တံ အညဉ္စ စမ္မမံသနှာရုပုဗ္ဗာဒိကံ ပရိဘုဉ္ဇာမီတိ ဒဿေတိ.

118-119. « Ce qui est rejeté » (chaḍḍita) désigne les restes de nourriture, c'est-à-dire ce qui est vomi. « Ce qui est craché » (khipita) est l'impureté sortant de la bouche avec une toux. « Salive » (kheḷa) désigne le crachat. « Mucosité nasale » (siṅghāṇika) est l'impureté coulant du cerveau et sortant par le nez. « Phlegme » (silesuma) est le mucus. « La graisse de ceux qui brûlent » (vasañca ḍayhamānānaṃ) désigne l'huile de graisse provenant des cadavres brûlant sur le bûcher funéraire. « Le sang de celles qui ont accouché » (vijātānañca lohitaṃ) désigne le sang des femmes venant de mettre au monde, et le mot « et » (ca) inclut les impuretés du placenta. « De ceux qui sont blessés » (vaṇikānaṃ) désigne ceux qui ont des plaies purulentes. « Ce qui » (yaṃ) est lié à « sang ». « De ceux dont le nez et la tête sont coupés » (ghānasīsacchinnānaṃ) se rapporte au sang de ceux dont le nez a été tranché ou la tête coupée ; la construction est « je mange cela ». Le terme « de ceux dont le nez et la tête sont coupés » est un exemple représentatif, car elle mange aussi le sang de ceux dont les mains, les pieds, etc., sont coupés. De même, par « de ceux qui sont blessés », il faut comprendre que le sang de ceux-là est aussi inclus. « Obsédés par la faim » signifie étant dominés par la faim. « Dépendant des femmes et des hommes » montre qu’elle consomme ce qui dépend du corps des femmes et des hommes, comme ce qui a été mentionné ainsi que d'autres choses comme la peau, la chair, les tendons, le pus, etc.

၁၂၀-၁၂၁. ပသူနန္တိ အဇဂေါမဟိံသာဒီနံ. အလေဏာတိ အသရဏာ. အနဂါရာတိ အနာဝါသာ. နီလမဉ္စပရာယဏာတိ သုသာနေ ဆဍ္ဍိတမလမဉ္စသယနာ. အထ ဝါ နီလာတိ ဆာရိကင်္ဂါရဗဟုလာ သုသာနဘူမိ အဓိပ္ပေတာ, တံယေဝ မဉ္စံ ဝိယ အဓိသယနာတိ အတ္ထော. အနွာဒိသာဟိ မေတိ ယထာ ဒိန္နံ ဒက္ခိဏံ မယှံ ဥပကပ္ပတိ, တထာ ဥဒ္ဒိသ ပတ္တိဒါနံ ဒေဟိ. အပ္ပေဝ နာမ မုစ္စေယျံ, ပုဗ္ဗလောဟိတဘောဇနာတိ တဝ ဥဒ္ဒိသနေန ဧတသ္မာ ပုဗ္ဗလောဟိတဘောဇနာ ပေတဇီဝိကာ အပိ နာမ မုစ္စေယျံ.

120-121. « Des animaux » (pasūnaṃ) désigne les chèvres, les vaches, les buffles, etc. « Sans abri » (aleṇā) signifie sans refuge. « Sans foyer » (anagārā) signifie sans résidence. « Ayant pour lit un lit bleu » (nīlamañcaparāyaṇā) signifie ayant pour couche un lit souillé jeté dans un cimetière. Ou bien, « bleu » (nīlā) désigne le sol du cimetière abondant en cendres et en charbons, et le sens est qu'elle s'y couche comme sur un lit. « Dédie-moi » (anvādisāhi me) signifie : de la même manière qu'un don de dakkhiṇā m'est profitable, donne ainsi le partage des mérites en me les dédiant. « Puissé-je être libérée de cette nourriture de pus et de sang » signifie : par ta dédicace, puissé-je être libérée de cette vie de péta consistant à se nourrir de pus et de sang.

တံ သုတွာ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တတ္ထေရော ဒုတိယဒိဝသေ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရာဒိကေ တယော ထေရေ အာမန္တေတွာ တေဟိ သဒ္ဓိံ ရာဇဂဟေ [Pg.75] ပိဏ္ဍာယ စရန္တော ရညော ဗိမ္ဗိသာရဿ နိဝေသနံ အဂမာသိ. ရာဇာ ထေရေ ဒိသွာ ဝန္ဒိတွာ ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, အာဂတတ္ထာ’’တိ အာဂမနကာရဏံ ပုစ္ဆိ. အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တံ ပဝတ္တိံ ရညော အာရောစေသိ. ရာဇာ ‘‘အညာတံ, ဘန္တေ’’တိ ဝတွာ ထေရေ ဝိဿဇ္ဇေတွာ သဗ္ဗကမ္မိကံ အမစ္စံ ပက္ကောသာပေတွာ အာဏာပေသိ ‘‘နဂရဿ အဝိဒူရေ ဝိဝိတ္တေ ဆာယူဒကသမ္ပန္နေ ဌာနေ စတဿော ကုဋိယော ကာရေဟီ’’တိ. အန္တေပုရေ စ ပဟောနကဝိသေသဝသေန တိဓာ ဝိဘဇိတွာ စတဿော ကုဋိယော ပဋိစ္ဆာပေသိ, သယဉ္စ တတ္ထ ဂန္တွာ ကာတဗ္ဗယုတ္တကံ အကာသိ. နိဋ္ဌိတာသု ကုဋိကာသု သဗ္ဗံ ဗလိကရဏံ သဇ္ဇာပေတွာ အန္နပါနဝတ္ထာဒီနိ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ စာတုဒ္ဒိသဿ ဘိက္ခုသံဃဿ အနုစ္ဆဝိကေ သဗ္ဗပရိက္ခာရေ စ ဥပဋ္ဌာပေတွာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ တံ သဗ္ဗံ နိယျာဒေသိ. အထ ထေရော တံ ပေတိံ ဥဒ္ဒိဿ တံ သဗ္ဗံ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ စာတုဒ္ဒိသဿ ဘိက္ခုသံဃဿ အဒါသိ. သာ ပေတီ တံ အနုမောဒိတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓါ စ ဟုတွာ အပရဒိဝသေ အာယသ္မတော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရဿ သန္တိကံ ဥပဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌာသိ. တံ ထေရော ပဋိပုစ္ဆိ, သာ အတ္တနော ပေတူပပတ္တိံ ပုန ဒေဝူပပတ္တိဉ္စ ဝိတ္ထာရတော ကထေသိ. တေန ဝုတ္တံ –

Ayant entendu cela, le vénérable Sāriputta Thera, le jour suivant, appela les trois autres theras, à commencer par le vénérable Mahāmoggallāna, et tandis qu'il errait dans Rājagaha pour l'aumône avec eux, il se rendit à la demeure du roi Bimbisāra. Le roi, voyant les theras et les saluant, demanda la raison de leur venue : « Pourquoi, vénérables, êtes-vous venus ? » Le vénérable Mahāmoggallāna rapporta l'événement au roi. Le roi dit : « C’est compris, vénérables », et après avoir pris congé des theras, il fit appeler son ministre chargé de tous les travaux et ordonna : « Fais construire quatre huttes dans un endroit retiré, non loin de la ville, pourvu d'ombre et d'eau. » Et ayant divisé les provisions du palais en trois parts pour s'assurer qu'elles suffiraient, il fit construire les quatre huttes. S’y rendant lui-même, il fit ce qui devait être fait. Une fois les huttes terminées, il fit préparer toutes les offrandes, incluant nourriture, boisson et vêtements, et ayant disposé tous les accessoires appropriés pour le Sangha des moines des quatre directions avec le Bouddha à sa tête, il remit tout cela au vénérable Sāriputta Thera. Alors le Thera, dédiant cela à cette péta, donna tout cela au Sangha des moines des quatre directions avec le Bouddha à sa tête. Cette péta, s'étant réjouie du mérite, naquit dans le monde céleste, et étant comblée de tous les désirs, elle s'approcha le jour suivant du vénérable Mahāmoggallāna Thera, le salua et se tint là. Le Thera l'interrogea, et elle raconta en détail sa propre naissance en tant que péta et sa renaissance subséquente en tant que divinité. C’est pourquoi il est dit :

၁၂၂.

122.

‘‘မာတုယာ ဝစနံ သုတွာ, ဥပတိဿောနုကမ္ပကော;

အာမန္တယိ မောဂ္ဂလ္လာနံ, အနုရုဒ္ဓဉ္စ ကပ္ပိနံ.

« Ayant entendu les paroles de sa mère, Upatissa, plein de compassion, appela Moggallāna, Anuruddha et Kappina.

၁၂၃.

123.

‘‘စတဿော ကုဋိယော ကတွာ, သံဃေ စာတုဒ္ဒိသေ အဒါ;

ကုဋိယော အန္နပါနဉ္စ, မာတု ဒက္ခိဏမာဒိသီ.

« Ayant fait construire quatre huttes, il les donna au Sangha des quatre directions ; il dédia les huttes, la nourriture et la boisson à sa mère.

၁၂၄.

124.

‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ, ဝိပါကော ဥဒပဇ္ဇထ;

ဘောဇနံ ပါနီယံ ဝတ္ထံ, ဒက္ခိဏာယ ဣဒံ ဖလံ.

« Aussitôt après la dédicace, le résultat se produisit : nourriture, boisson et vêtements ; tel fut le fruit de cette offrande.

၁၂၅.

125.

‘‘တတော သုဒ္ဓါ သုစိဝသနာ, ကာသိကုတ္တမဓာရိနီ;

ဝိစိတ္တဝတ္ထာဘရဏာ, ကောလိကံ ဥပသင်္ကမီ’’တိ.

« Alors, pure, portant des vêtements propres, vêtue de la meilleure soie de Kāsī et ornée de vêtements et de bijoux variés, elle s'approcha de Kolika. »

၁၂၃. တတ္ထ သံဃေ စာတုဒ္ဒိသေ အဒါတိ စာတုဒ္ဒိသဿ သံဃဿ အဒါသိ, နိယျာဒေသီတိ အတ္ထော. သေသံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ.

123. Là, « donna au Sangha des quatre directions » signifie qu'il donna au Sangha des quatre directions, c’est-à-dire qu'il le leur remit. Le reste a le sens déjà expliqué.

အထာယသ္မာ [Pg.76] မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တံ ပေတိံ –

Ensuite, le vénérable Mahāmoggallāna interrogea cette péta :

၁၂၆.

126.

‘‘အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေန, ယာ တွံ တိဋ္ဌသိ ဒေဝတေ;

ဩဘာသေန္တီ ဒိသာ သဗ္ဗာ, ဩသဓီ ဝိယ တာရကာ.

« Ô déesse, toi qui te tiens là avec une beauté splendide, illuminant toutes les directions comme l'étoile médicinale.

၁၂၇.

127.

‘‘ကေန တေတာဒိသော ဝဏ္ဏော, တေန တေ ဣဓ မိဇ္ဈတိ;

ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ စ တေ ဘောဂါ, ယေ ကေစိ မနသော ပိယာ.

« Pourquoi as-tu une telle beauté ? Pourquoi as-tu ici ce succès, et pourquoi naissent pour toi ces plaisirs qui plaisent à ton cœur ?

၁၂၈.

128.

‘‘ပုစ္ဆာမိ တံ ဒေဝိ မဟာနုဘာဝေ, မနုဿဘူတာ ကိမကာသိ ပုညံ;

ကေနာသိ ဧဝံ ဇလိတာနုဘာဝါ,ဝဏ္ဏော စ တေ သဗ္ဗဒိသာ ပဘာသတီ’’တိ. – ပုစ္ဆိ;

« Je t'interroge, déesse au grand pouvoir : quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu un pouvoir si éclatant, et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? » — ainsi l'interrogea-t-il.

၁၂၉-၁၃၃. အထ သာ ‘‘သာရိပုတ္တဿာဟံ မာတာ’’တိအာဒိနာ ဝိဿဇ္ဇေသိ. သေသံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. အထာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

129-133. Alors elle répondit en commençant par : « Je suis la mère de Sāriputta ». Le reste a le sens déjà expliqué. Ensuite, le vénérable Mahāmoggallāna rapporta cet événement au Béni du Ciel. Le Béni du Ciel, faisant de cette affaire le point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée présente, et cet enseignement fut bénéfique pour une grande multitude de gens.

သာရိပုတ္တတ္ထေရမာတုပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de l'histoire de la péta qui était la mère de Sāriputta Thera est terminée.

၃. မတ္တာပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

3. Explication de l'histoire de la péta Mattā

နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ မတ္တံ နာမ ပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. သာဝတ္ထိယံ ကိရ အညတရော ကုဋုမ္ဗိကော သဒ္ဓေါ ပသန္နော အဟောသိ. တဿ ဘရိယာ အဿဒ္ဓါ အပ္ပသန္နာ ကောဓနာ ဝဉ္ဈာ စ အဟောသိ နာမေန မတ္တာ နာမ. အထ သော ကုဋုမ္ဗိကော ကုလဝံသူပစ္ဆေဒနဘယေန သဒိသကုလတော တိဿံ နာမ အညံ ကညံ အာနေသိ. သာ အဟောသိ သဒ္ဓါ ပသန္နာ သာမိနော စ ပိယာ မနာပါ, သာ နစိရဿေဝ ဂဗ္ဘိနီ ဟုတွာ ဒသမာသစ္စယေန ပုတ္တံ ဝိဇာယိ, ‘‘ဘူတော’’တိဿ နာမံ အဟောသိ. သာ ဂေဟဿာမိနီ ဟုတွာ စတ္တာရော ဘိက္ခူ သက္ကစ္စံ ဥပဋ္ဌဟိ, ဝဉ္ဈာ ပန တံ ဥသူယတိ.

« Tu étais nue, d'une apparence hideuse... » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait au bois de Jeta, à propos d'une péta nommée Mattā. À Sāvatthī, dit-on, vivait un certain chef de famille plein de foi et de dévotion. Sa femme était sans foi, sans dévotion, colérique et stérile, et se nommait Mattā. Alors ce chef de famille, craignant l'extinction de sa lignée, amena d'une famille semblable une autre jeune fille nommée Tissā. Celle-ci était pleine de foi et de dévotion, aimée et appréciée de son mari. Peu de temps après, elle tomba enceinte et, au bout de dix mois, donna naissance à un fils nommé Bhūta. Elle devint la maîtresse de maison et servit avec respect quatre moines, mais la femme stérile en était jalouse.

တာ ဥဘောပိ ဧကသ္မိံ ဒိဝသေ သီသံ နှတွာ အလ္လကေသာ အဋ္ဌံသု, ကုဋုမ္ဗိကော ဂုဏဝသေန တိဿာယ အာဗဒ္ဓသိနေဟော မနုညေန ဟဒယေန တာယ [Pg.77] သဒ္ဓိံ ဗဟုံ သလ္လပန္တော အဋ္ဌာသိ. တံ အသဟမာနာ မတ္တာ ဣဿာပကတာ ဂေဟေ သမ္မဇ္ဇိတွာ ဌပိတံ သင်္ကာရံ တိဿာယ မတ္ထကေ ဩကိရိ. သာ အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ ပေတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တိတွာ အတ္တနော ကမ္မဗလေန ပဉ္စဝိဓံ ဒုက္ခံ အနုဘဝတိ. တံ ပန ဒုက္ခံ ပါဠိတော ဧဝ ဝိညာယတိ. အထေကဒိဝသံ သာ ပေတီ သဉ္ဈာယ ဝီတိဝတ္တာယ ဂေဟဿ ပိဋ္ဌိပဿေ နှာယန္တိယာ တိဿာယ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. တံ ဒိသွာ တိဿာ –

Toutes deux, s'étant lavé la tête le même jour, se tenaient là, les cheveux encore mouillés. Le maître de maison, épris de Tissā en raison de ses vertus, se tenait là, discutant longuement avec elle d'un cœur joyeux. Ne pouvant le supporter, Mattā, poussée par la jalousie, ayant balayé la maison, versa sur la tête de Tissā les ordures qui avaient été rassemblées. Quelque temps plus tard, Mattā mourut et renaquit dans le monde des pétas, où elle subit une quintuple souffrance par la force de ses propres actes. Cette souffrance est connue par le texte sacré lui-même. Un jour, alors que le crépuscule était passé, cette pétī se montra à Tissā qui se lavait derrière la maison. En la voyant, Tissā —

၁၃၄.

134.

‘‘နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသိ, ကိသာ ဓမနိသန္ထတာ;

ဥပ္ဖာသုလိကေ ကိသိကေ, ကာ နု တွံ ဣဓ တိဋ္ဌသီ’’တိ. –

« Nue et d’apparence hideuse es-tu, maigre et les veines saillantes ; les côtes apparentes, ô malheureuse, qui es-tu donc, toi qui te tiens ici ? »

ဂါထာယ ပဋိပုစ္ဆိ. ဣတရာ –

C'est par ce verset qu'elle l'interrogea. L'autre —

၁၃၅.

135.

‘‘အဟံ မတ္တာ တုဝံ တိဿာ, သပတ္တီ တေ ပုရေ အဟုံ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. –

« Je suis Mattā, tu es Tissā ; j'étais autrefois ta co-épouse. Ayant accompli de mauvaises actions, je suis partie d’ici pour le monde des pétas. »

ဂါထာယ ပဋိဝစနံ အဒါသိ. တတ္ထ အဟံ မတ္တာ တုဝံ တိဿာတိ အဟံ မတ္တာ နာမ, တုဝံ တိဿာ နာမ. ပုရေတိ ပုရိမတ္တဘာဝေ. တေတိ တုယှံ သပတ္တီ အဟုံ, အဟောသိန္တိ အတ္ထော. ပုန တိဿာ –

C'est par ce verset qu'elle donna sa réponse. Ici, « Je suis Mattā, tu es Tissā » signifie que mon nom est Mattā et le tien est Tissā. « Autrefois » signifie dans l'existence précédente. « Ta co-épouse » signifie que j'étais l'autre femme de ton mari. Tissā demanda à nouveau —

၁၃၆.

136.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. –

« Quel mal a donc été commis par le corps, la parole ou l'esprit ? Par le mûrissement de quelle action es-tu partie d'ici pour le monde des pétas ? »

ဂါထာယ ကတကမ္မံ ပုစ္ဆိ. ပုန ဣတရာ –

Par ce verset, elle interrogea sur l'action commise. À nouveau, l'autre —

၁၃၇.

137.

‘‘စဏ္ဍီ စ ဖရုသာ စာသိံ, ဣဿုကီ မစ္ဆရီ သဌာ;

တာဟံ ဒုရုတ္တံ ဝတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. –

« J'étais colérique et brusque, envieuse, avare et trompeuse. Ayant proféré des paroles malveillantes, je suis partie d'ici pour le monde des pétas. »

ဂါထာယ အတ္တနာ ကတကမ္မံ အာစိက္ခိ. တတ္ထ စဏ္ဍီတိ ကောဓနာ. ဖရုသာတိ ဖရုသဝစနာ. အာသိန္တိ အဟောသိံ. တာဟန္တိ တံ အဟံ. ဒုရုတ္တန္တိ ဒုဗ္ဘာသိတံ နိရတ္ထကဝစနံ. ဣတော ပရမ္ပိ တာသံ ဝစနပဋိဝစနဝသေနေဝ ဂါထာ ပဝတ္တာ –

Par ce verset, elle exposa l'action qu'elle avait elle-même commise. Ici, « colérique » signifie sujette à la colère. « Brusque » signifie ayant des paroles rudes. « J'étais » signifie je fus. « Des paroles malveillantes » signifie des propos mal dits et inutiles. Par la suite, les versets se poursuivent sous forme de questions et de réponses entre elles —

၁၃၈.

138.

‘‘သဗ္ဗံ အဟမ္ပိ ဇာနာမိ, ယထာ တွံ စဏ္ဍိကာ အဟု;

အညဉ္စ ခေါ တံ ပုစ္ဆာမိ, ကေနာသိ ပံသုကုန္ထိတာ.

« Moi aussi, je sais tout cela, comment tu étais colérique ; mais je t'interroge sur autre chose : pourquoi es-tu couverte de poussière ? »

၁၃၉.

139.

‘‘သီသံနှာတာ [Pg.78] တုဝံ အာသိ, သုစိဝတ္ထာ အလင်္ကတာ;

အဟဉ္စ ခေါ အဓိမတ္တံ, သမလင်္ကတတရာ တယာ.

« Tu t'étais lavé la tête, tu portais des vêtements propres et tu étais parée ; et moi, en vérité, j'étais encore plus parée que toi. »

၁၄၀.

140.

‘‘တဿာ မေ ပေက္ခမာနာယ, သာမိကေန သမန္တယိ;

တတော မေ ဣဿာ ဝိပုလာ, ကောဓော မေ သမဇာယထ.

« Tandis que je regardais, tu conversais avec notre mari ; alors une immense jalousie et une grande colère s'éveillèrent en moi. »

၁၄၁.

141.

‘‘တတော ပံသုံ ဂဟေတွာန, ပံသုနာ တဉှိ ဩကိရိံ;

တဿကမ္မဝိပါကေန, တေနမှိ ပံသုကုန္ထိတာ.

« Alors, ayant pris de la poussière, je l'ai versée sur toi ; par le mûrissement de cette action, je suis maintenant couverte de poussière. »

၁၄၂.

142.

‘‘သဗ္ဗံ အဟမ္ပိ ဇာနာမိ, ပံသုနာ မံ တွမောကိရိ;

အညဉ္စ ခေါ တံ ပုစ္ဆာမိ, ကေန ခဇ္ဇသိ ကစ္ဆုယာ.

« Moi aussi, je sais tout cela, que tu as versé de la poussière sur moi ; mais je t'interroge sur autre chose : pourquoi es-tu rongée par la gale ? »

၁၄၃.

143.

‘‘ဘေသဇ္ဇဟာရီ ဥဘယော, ဝနန္တံ အဂမိမှသေ;

တွဉ္စ ဘေသဇ္ဇမာဟရိ, အဟဉ္စ ကပိကစ္ဆုနော.

« Toutes deux, cherchant des remèdes, nous sommes allées à la lisière de la forêt ; tu as apporté des herbes médicinales, et moi des gousses de kapikacchu. »

၁၄၄.

144.

‘‘တဿာ တျာဇာနမာနာယ, သေယျံ တျာဟံ သမောကိရိံ;

တဿကမ္မဝိပါကေန, တေန ခဇ္ဇာမိ ကစ္ဆုယာ.

« Alors que tu n'en savais rien, j'en ai parsemé ton lit ; par le mûrissement de cette action, je suis maintenant rongée par la gale. »

၁၄၅.

145.

‘‘သဗ္ဗံ အဟမ္ပိ ဇာနာမိ, သေယျံ မေ တွံ သမောကိရိ;

အညဉ္စ ခေါ တံ ပုစ္ဆာမိ, ကေနာသိ နဂ္ဂိယာ တုဝံ.

« Moi aussi, je sais tout cela, que tu as parsemé mon lit ; mais je t'interroge sur autre chose : pourquoi es-tu nue ? »

၁၄၆.

146.

‘‘သဟာယာနံ သမယော အာသိ, ဉာတီနံ သမိတီ အဟု;

တွဉ္စ အာမန္တိတာ အာသိ, သသာမိနီ နော စ ခေါဟံ.

« Il y eut une réunion d'amis, une assemblée de parents ; tu y fus invitée avec ton mari, mais pas moi. »

၁၄၇.

147.

‘‘တဿာ တျာဇာနမာနာယ, ဒုဿံ တျာဟံ အပါနုဒိံ;

တဿကမ္မဝိပါကေန, တေနမှိ နဂ္ဂိယာ အဟံ.

« Alors que tu n'en savais rien, j'ai dérobé ton vêtement ; par le mûrissement de cette action, je suis maintenant nue. »

၁၄၈.

148.

‘‘သဗ္ဗံ အဟမ္ပိ ဇာနာမိ, ဒုဿံ မေ တွံ အပါနုဒိ;

အညဉ္စ ခေါ တံ ပုစ္ဆာမိ, ကေနာသိ ဂူထဂန္ဓိနီ.

« Moi aussi, je sais tout cela, que tu as dérobé mon vêtement ; mais je t'interroge sur autre chose : pourquoi sens-tu l'excrément ? »

၁၄၉.

149.

‘‘တဝ ဂန္ဓဉ္စ မာလဉ္စ, ပစ္စဂ္ဃဉ္စ ဝိလေပနံ;

ဂူထကူပေ အတာရေသိံ, တံ ပါပံ ပကတံ မယာ;

တဿကမ္မဝိပါကေန, တေနမှိ ဂူထဂန္ဓိနီ.

« Tes parfums, tes guirlandes et tes onguents précieux, je les ai jetés dans une fosse d'aisance ; ce mal a été commis par moi. Par le mûrissement de cette action, je sens maintenant l'excrément. »

၁၅၀.

150.

‘‘သဗ္ဗံ [Pg.79] အဟမ္ပိ ဇာနာမိ, တံ ပါပံ ပကတံ တယာ;

အညဉ္စ ခေါ တံ ပုစ္ဆာမိ, ကေနာသိ ဒုဂ္ဂတာ တုဝံ.

« Moi aussi, je sais tout cela, que ce mal a été commis par toi ; mais je t'interroge sur autre chose : pourquoi es-tu si misérable ? »

၁၅၁.

151.

‘‘ဥဘိန္နံ သမကံ အာသိ, ယံ ဂေဟေ ဝိဇ္ဇတေ ဓနံ;

သန္တေသု ဒေယျဓမ္မေသု, ဒီပံ နာကာသိမတ္တနော;

တဿကမ္မဝိပါကေန, တေနမှိ ဒုဂ္ဂတာ အဟံ.

« Ce que nous possédions comme richesse dans la maison était égal pour nous deux ; alors qu'il y avait des dons à offrir, je ne me suis pas fait de refuge pour moi-même. Par le mûrissement de cette action, je suis maintenant misérable. »

၁၅၂.

152.

‘‘တဒေဝ မံ တွံ အဝစ, ပါပကမ္မံ နိသေဝသိ;

န ဟိ ပါပေဟိ ကမ္မေဟိ, သုလဘာ ဟောတိ သုဂ္ဂတိ.

« Tu m'as dit alors : "Tu t'adonnes à une mauvaise action" ; car par de mauvaises actions, une heureuse destination n'est pas facile à obtenir. »

၁၅၃.

153.

‘‘ဝါမတော မံ တွံ ပစ္စေသိ, အထောပိ မံ ဥသူယသိ;

ပဿ ပါပါနံ ကမ္မာနံ, ဝိပါကော ဟောတိ ယာဒိသော.

« Tu t'opposais à moi et tu m'enviais ; regarde quel est le mûrissement des mauvaises actions. »

၁၅၄.

154.

‘‘တေ ဃရာ တာ စ ဒါသိယော, တာနေဝါဘရဏာနိမေ;

တေ အညေ ပရိစာရေန္တိ, န ဘောဂါ ဟောန္တိ သဿတာ.

« Ces maisons, ces servantes, ces mêmes parures que voici ; d'autres en jouissent maintenant, les biens ne sont pas éternels. »

၁၅၅.

155.

‘‘ဣဒါနိ ဘူတဿ ပိတာ, အာပဏာ ဂေဟမေဟိတိ;

အပ္ပေဝ တေ ဒဒေ ကိဉ္စိ, မာ သု တာဝ ဣတော အဂါ.

« Maintenant, le père de Bhūta va revenir du marché à la maison ; peut-être te donnera-t-il quelque chose, ne t'en va pas encore d'ici. »

၁၅၆.

156.

‘‘နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါမှိ, ကိသာ ဓမနိသန္ထတာ;

ကောပီနမေတံ ဣတ္ထီနံ, မာ မံ ဘူတပိတာဒ္ဒသ.

« Je suis nue et d’apparence hideuse, maigre et les veines saillantes ; c'est une honte pour les femmes, que le père de Bhūta ne me voie pas ! »

၁၅၇.

157.

‘‘ဟန္ဒ ကိံ ဝါ တျာဟံ ဒမ္မိ, ကိံ ဝါ တေစ ကရောမဟံ;

ယေန တွံ သုခိတာ အဿ, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနီ.

« Allons, que puis-je donc te donner, ou que puis-je faire pour toi, afin que tu sois heureuse et comblée de tous tes désirs ? »

၁၅၈.

158.

‘‘စတ္တာရော ဘိက္ခူ သံဃတော, စတ္တာရော ပန ပုဂ္ဂလေ;

အဋ္ဌ ဘိက္ခူ ဘောဇယိတွာ, မမ ဒက္ခိဏမာဒိသ;

တဒါဟံ သုခိတာ ဟေဿံ, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနီ.

« Ayant fait manger huit moines — quatre de la Communauté et quatre à titre individuel — dédie-moi cette offrande. Alors je serai heureuse et comblée de tous mes désirs. »

၁၅၉.

159.

‘‘သာဓူတိ သာ ပဋိဿုတွာ, ဘောဇယိတွာဋ္ဌ ဘိက္ခဝေါ;

ဝတ္ထေဟစ္ဆာဒယိတွာန, တဿာ ဒက္ခိဏမာဒိသီ.

Ayant répondu « Très bien », elle nourrit huit moines ; après les avoir revêtus de vêtements, elle dédia le don à celle-ci.

၁၆၀.

160.

‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ, ဝိပါကော ဥဒပဇ္ဇထ;

ဘောဇနစ္ဆာဒနပါနီယံ, ဒက္ခိဏာယ ဣဒံ ဖလံ.

Aussitôt le don dédié, le résultat apparut ; tel est le fruit de la dévotion : nourriture, vêtements et boisson.

၁၆၁.

161.

‘‘တတော [Pg.80] သုဒ္ဓါ သုစိဝသနာ, ကာသိကုတ္တမဓာရိနီ;

ဝိစိတ္တဝတ္ထာဘရဏာ, သပတ္တိံ ဥပသင်္ကမိ.

Alors, pure et vêtue de vêtements propres, portant la soie la plus fine de Kasi, parée de divers habits et ornements, elle s'approcha de sa co-épouse.

၁၆၂.

162.

‘‘အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေန, ယာ တွံ တိဋ္ဌသိ ဒေဝတေ;

ဩဘာသေန္တီ ဒိသာ သဗ္ဗာ, ဩသဓီ ဝိယ တာရကာ.

Toi qui te tiens là, ô déesse, avec une beauté resplendissante, illuminant toutes les directions comme l'étoile du matin.

၁၆၃.

163.

‘‘ကေန တေတာဒိသော ဝဏ္ဏော, ကေန တေ ဣဓ မိဇ္ဈတိ;

ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ စ တေ ဘောဂါ, ယေ ကေစိ မနသော ပိယာ.

Grâce à quoi possèdes-tu une telle beauté ? Grâce à quoi prospères-tu ici, et d'où te viennent ces plaisirs qui plaisent à ton cœur ?

၁၆၄.

164.

‘‘ပုစ္ဆာမိ တံ ဒေဝိ မဟာနုဘာဝေ, မနုဿဘူတာ ကိမကာသီ ပုညံ;

ကေနာသိ ဧဝံ ဇလိတာနုဘာဝါ, ဝဏ္ဏော စ တေ သဗ္ဗဒိသာ ပဘာသတီတိ.

Je t'interroge, ô déesse de grande puissance : quel mérite as-tu accompli lorsque tu étais humaine ? Par quoi possèdes-tu cette puissance éclatante, et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ?

၁၆၅.

165.

‘‘အဟံ မတ္တာ တုဝံ တိဿာ, သပတ္တီ တေ ပုရေ အဟုံ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ.

Je suis Matta et tu es Tissa ; autrefois, j'étais ta co-épouse. Ayant commis des actes mauvais, je suis partie d'ici pour le monde des esprits.

၁၆၆.

166.

‘‘တဝ ဒိန္နေန ဒါနေန, မောဒါမိ အကုတောဘယာ;

စိရံ ဇီဝါဟိ ဘဂိနိ, သဟ သဗ္ဗေဟိ ဉာတိဘိ;

အသောကံ ဝိရဇံ ဌာနံ, အာဝါသံ ဝသဝတ္တိနံ.

Grâce au don que tu as offert, je me réjouis, désormais à l'abri de toute peur. Vis longtemps, ma sœur, avec tous tes parents ; puisses-tu atteindre le lieu sans chagrin, sans souillure, la demeure de ceux qui maîtrisent leurs désirs.

၁၆၇.

167.

‘‘ဣဓ ဓမ္မံ စရိတွာန, ဒါနံ ဒတွာန သောဘနေ;

ဝိနေယျ မစ္ဆေရမလံ သမူလံ, အနိန္ဒိတာ သဂ္ဂမုပေဟိ ဌာန’’န္တိ.

Ayant pratiqué le Dhamma ici-bas et pratiqué la générosité, ô belle femme, après avoir déraciné la souillure de l'avarice, accède sans reproche à la demeure céleste.

၁၃၈. တတ္ထ သဗ္ဗံ အဟမ္ပိ ဇာနာမိ, ယထာ တွံ စဏ္ဍိကာ အဟူတိ ‘‘စဏ္ဍီ စ ဖရုသာ စာသိ’’န္တိ ယံ တယာ ဝုတ္တံ, တံ သဗ္ဗံ အဟမ္ပိ ဇာနာမိ, ယထာ တွံ စဏ္ဍိကာ ကောဓနာ ဖရုသဝစနာ ဣဿုကီ မစ္ဆရီ သဌာ စ အဟောသိ. အညဉ္စ ခေါ တံ ပုစ္ဆာမီတိ အညံ ပုန တံ ဣဒါနိ ပုစ္ဆာမိ. ကေနာသိ ပံသုကုန္ထိတာတိ ကေန ကမ္မေန သင်္ကာရပံသူတိ ဩဂုဏ္ဌိတာ သဗ္ဗသော ဩကိဏ္ဏသရီရာ အဟူတိ အတ္ထော.

138. À ce sujet, moi aussi je sais tout ce que tu as dit : « Tu étais féroce et dure ». Je sais tout ce que tu as dit, comment tu étais féroce, colérique, aux paroles rudes, jalouse, avare et trompeuse. « Et je t'interroge sur autre chose » signifie que je te pose maintenant une autre question. « Pourquoi es-tu couverte de poussière ? » signifie par quelle action as-tu eu le corps entièrement recouvert et saupoudré de poussière d'ordures.

၁၃၉-၄၀. သီသံနှာတာတိ သသီသံ နှာတာ. အဓိမတ္တန္တိ အဓိကတရံ. သမလင်္ကတတရာတိ သမ္မာ အတိသယေန အလင်္ကတာ. ‘‘အဓိမတ္တာ’’တိ ဝါ ပါဌော, အတိဝိယ မတ္တာ မာနမဒမတ္တာ, မာနနိဿိတာတိ အတ္ထော. တယာတိ ဘောတိယာ[Pg.81]. သာမိကေန သမန္တယီတိ သာမိကေန သဒ္ဓိံ အလ္လောပသလ္လာပဝသေန ကထေသိ.

139-140. « La tête lavée » signifie s'être baignée en incluant la tête. « Excessivement » signifie plus que d'ordinaire. « Mieux parée » signifie très bien ornée avec excellence. On trouve aussi la variante « adhimattā », qui signifie ivre d'orgueil et de vanité, ou dépendante de l'orgueil. « Avec toi » signifie avec toi, madame. « Elle s'entretint avec le mari » signifie qu'elle discuta avec son mari par voie de conversation.

၁၄၂-၁၄၄. ခဇ္ဇသိ ကစ္ဆုယာတိ ကစ္ဆုရောဂေန ခါဒီယသိ, ဗာဓီယသီတိ အတ္ထော. ဘေသဇ္ဇဟာရီတိ ဘေသဇ္ဇဟာရိနိယော ဩသဓဟာရိကာယော. ဥဘယောတိ ဒုဝေ, တွဉ္စ အဟဉ္စာတိ အတ္ထော. ဝနန္တန္တိ ဝနံ. တွဉ္စ ဘေသဇ္ဇမာဟရီတိ တွံ ဝေဇ္ဇေဟိ ဝုတ္တံ အတ္တနော ဥပကာရာဝဟံ ဘေသဇ္ဇံ အာဟရိ. အဟဉ္စ ကပိကစ္ဆုနောတိ အဟံ ပန ကပိကစ္ဆုဖလာနိ ဒုဖဿဖလာနိ အာဟရိံ. ကပိကစ္ဆူတိ ဝါ သယံဘူတာ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ သယံဘူတာယ ပတ္တဖလာနိ အာဟရိန္တိ အတ္ထော. သေယျံ တျာဟံ သမောကိရိန္တိ တဝ သေယျံ အဟံ ကပိကစ္ဆုဖလပတ္တေဟိ သမန္တတော အဝကိရိံ.

142-144. « Tu es dévorée par la gale » signifie que tu es tourmentée par une maladie de peau. « Porteuses de remèdes » désigne les guérisseuses qui apportent des herbes médicinales. « Les deux » signifie nous deux, toi et moi. « La lisière de la forêt » signifie la forêt. « Et toi, tu as apporté le remède » signifie que tu as apporté le remède indiqué par les médecins pour ton bien. « Et moi, du kapikacchu » signifie que j'ai apporté des fruits de kapikacchu, des fruits désagréables au toucher. « Kapikacchu » est aussi appelé « né d'origine naturelle », donc cela signifie avoir apporté les feuilles et les fruits poussant d'eux-mêmes. « J'ai parsemé ton lit » signifie que j'ai répandu les feuilles et les fruits de kapikacchu tout autour de ton lit.

၁၄၆-၁၄၇. သဟာယာနန္တိ မိတ္တာနံ. သမယောတိ သမာဂမော. ဉာတီနန္တိ ဗန္ဓူနံ. သမိတီတိ သန္နိပါတော. အာမန္တိတာတိ မင်္ဂလကိရိယာဝသေန နိမန္တိတာ. သသာမိနီတိ သဘတ္တိကာ, သဟ ဘတ္တုနာတိ အတ္ထော. နော စ ခေါဟန္တိ နော စ ခေါ အဟံ အာမန္တိတာ အာသိန္တိ ယောဇနာ. ဒုဿံ တျာဟန္တိ ဒုဿံ တေ အဟံ. အပါနုဒိန္တိ စောရိကာယ အဝဟရိံ အဂ္ဂဟောသိံ.

146-147. « Des compagnons » signifie des amis. « Occasion » signifie réunion. « Des parents » signifie des membres de la famille. « Assemblée » signifie rassemblement. « Invitée » signifie conviée pour une cérémonie auspicieuse. « Avec le mari » signifie accompagnée de son époux. « Mais pas moi » signifie que je n'étais pas invitée. « Ton vêtement » signifie que j'ai pris ton vêtement, l'emportant par vol.

၁၄၉. ပစ္စဂ္ဃန္တိ အဘိနဝံ, မဟဂ္ဃံ ဝါ. အတာရေသိန္တိ ခိပိံ. ဂူထဂန္ဓိနီတိ ဂူထဂန္ဓဂန္ဓိနီ ကရီသဝါယိနီ.

149. « De grande valeur » signifie neuf ou très coûteux. « J'ai jeté » signifie avoir lancé. « Sentant les excréments » signifie ayant l'odeur des selles, dégageant une odeur de fumier.

၁၅၁. ယံ ဂေဟေ ဝိဇ္ဇတေ ဓနန္တိ ယံ ဂေဟေ ဓနံ ဥပလဗ္ဘတိ, တံ တုယှံ မယှဉ္စာတိ အမှာကံ ဥဘိန္န သမကံ တုလျမေဝ အာသိ. သန္တေသူတိ ဝိဇ္ဇမာနေသု. ဒီပန္တိ ပတိဋ္ဌံ, ပုညကမ္မံ သန္ဓာယ ဝဒတိ.

151. « La richesse qui se trouve dans la maison » signifie que les biens disponibles dans la maison étaient égaux pour toi et pour moi. « Tandis qu'ils existaient » signifie alors qu'ils étaient présents. « Île » signifie refuge, faisant référence à l'action méritoire.

၁၅၂. ဧဝံ သာ ပေတီ တိဿာယ ပုစ္ဆိတမတ္ထံ ကတ္ထေတွာ ပုန ပုဗ္ဗေ တဿာ ဝစနံ အကတွာ အတ္တနာ ကတံ အပရာဓံ ပကာသေန္တီ ‘‘တဒေဝ မံ တွ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တဒေဝါတိ တဒါ ဧဝ, မယှံ မနုဿတ္တဘာဝေ ဌိတကာလေယေဝ. တထေဝါတိ ဝါ ပါဌော, ယထာ ဧတရဟိ ဇာတံ, တံ တထာ ဧဝါတိ အတ္ထော. မန္တိ အတ္တာနံ နိဒ္ဒိသတိ, တွန္တိ တိဿံ. အဝစာတိ အဘဏိ. ယထာ ပန အဝစ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ပါပကမ္မ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘ပါပကမ္မာနီ’’တိ [Pg.82] ပါဠိ. ‘‘တွံ ပါပကမ္မာနိယေဝ ကရောသိ, ပါပေဟိ ပန ကမ္မေဟိ သုဂတိ သုလဘာ န ဟောတိ, အထ ခေါ ဒုဂ္ဂတိ ဧဝ သုလဘာ’’တိ ယထာ မံ တွံ ပုဗ္ဗေ အဝစ ဩဝဒိ, တံ တထေဝါတိ ဝဒတိ.

152. Ainsi, cette morte, après avoir expliqué le sens demandé par Tissa, révéla à nouveau ses propres fautes sans répéter ses paroles antérieures, en disant « C'est cela même que tu... ». Là-dedans, « c'est cela même » signifie à ce moment-là, au moment où elle était dans un état humain. On trouve aussi la variante « tattheva », signifiant ce qui est arrivé maintenant, c'est ainsi. « Me » se réfère à elle-même, « tu » se réfère à Tissa. « Tu as dit » signifie tu as parlé. Pour montrer comment elle a parlé, il est dit « actes mauvais », etc. Le texte pali dit « des actes mauvais ». « Tu ne fais que des actes mauvais, et par des actes mauvais, une bonne destinée n'est pas facile à obtenir, seule une mauvaise destinée l'est » : c'est ainsi que tu me conseillais autrefois, et elle dit que c'est exactement ainsi.

၁၅၃. တံ သုတွာ တိဿာ ‘‘ဝါမတော မံ တွံ ပစ္စေသီ’’တိအာဒိနာ တိဿော ဂါထာ အာဟ. တတ္ထ ဝါမတော မံ တွံ ပစ္စေသီတိ ဝိလောမတော မံ တွံ အဓိဂစ္ဆသိ, တုယှံ ဟိတေသိမ္ပိ ဝိပစ္စနီကကာရိနိံ ကတွာ မံ ဂဏှာသိ. မံ ဥသူယသီတိ မယှံ ဥသူယသိ, မယိ ဣဿံ ကရောသိ. ပဿ ပါပါနံ ကမ္မာနံ, ဝိပါကော ဟောတိ ယာဒိသောတိ ပါပကာနံ နာမ ကမ္မာနံ ဝိပါကော ယာဒိသော ယထာ ဃောရတရော, တံ ပစ္စက္ခတော ပဿာတိ ဝဒတိ.

153. Entendant cela, Tissa récita trois versets commençant par « Tu m'abordes par le mauvais côté ». Là-dedans, « tu m'abordes par le mauvais côté » signifie que tu me perçois de travers, me considérant comme une ennemie bien que je te veuille du bien. « Tu m'envies » signifie que tu es jalouse de moi. « Vois quel est le résultat des actes mauvais » signifie : vois par toi-même combien le résultat des actes mauvais est terrible.

၁၅၄. တေ အညေ ပရိစာရေန္တီတိ တေ ဃရေ ဒါသိယော အာဘရဏာနိ စ ဣမာနိ တယာ ပုဗ္ဗေ ပရိဂ္ဂဟိတာနိ ဣဒါနိ အညေ ပရိစာရေန္တိ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. ‘‘ဣမေ’’တိ ဟိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တံ. န ဘောဂါ ဟောန္တိ သဿတာတိ ဘောဂါ နာမေတေ န သဿတာ အနဝဋ္ဌိတာ တာဝကာလိကာ မဟာယဂမနီယာ, တသ္မာ တဒတ္ထံ ဣဿာမစ္ဆရိယာဒီနိ န ကတ္တဗ္ဗာနီတိ အဓိပ္ပာယော.

154. « D'autres les utilisent » signifie que ces servantes de la maison et ces ornements que tu possédais autrefois sont maintenant utilisés et appréciés par d'autres. Le mot « ime » est employé ici avec un changement de genre. « Les possessions ne sont pas éternelles » signifie que les richesses ne sont pas permanentes, elles sont instables, temporaires et sujettes à disparaître ; par conséquent, il ne faut pas faire preuve d'envie ou d'avarice à leur égard.

၁၅၅. ဣဒါနိ ဘူတဿ ပိတာတိ ဣဒါနေဝ ဘူတဿ မယှံ ပုတ္တဿ ပိတာ ကုဋုမ္ဗိကော. အာပဏာတိ အာပဏတော ဣမံ ဂေဟံ ဧဟိတိ အာဂမိဿတိ. အပ္ပေဝ တေ ဒဒေ ကိဉ္စီတိ ဂေဟံ အာဂတော ကုဋုမ္ဗိကော တုယှံ ဒါတဗ္ဗယုတ္တကံ ကိဉ္စိ ဒေယျဓမ္မံ အပိ နာမ ဒဒေယျ. မာ သု တာဝ ဣတော အဂါတိ ဣတော ဂေဟဿ ပစ္ဆာ ဝတ္ထုတော မာ တာဝ အဂမာသီတိ တံ အနုကမ္ပမာနာ အာဟ.

155. « Maintenant, le père de Bhūta » signifie le chef de famille qui est le père de mon fils né récemment. « De la boutique » signifie qu'il viendra du marché vers cette maison. « Peut-être te donnera-t-il quelque chose » signifie que le chef de famille, arrivé à la maison, pourrait bien te donner quelque chose de digne d'être offert. « Ne t'en va pas encore d'ici » : elle dit cela par compassion, lui demandant de ne pas quitter tout de suite l'arrière de la maison.

၁၅၆. တံ သုတွာ ပေတီ အတ္တနော အဇ္ဈာသယံ ပကာသေန္တီ ‘‘နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါမှီ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကောပီနမေတံ ဣတ္ထီနန္တိ ဧတံ နဂ္ဂဒုဗ္ဗဏ္ဏတာဒိကံ ပဋိစ္ဆာဒေတဗ္ဗတာယ ဣတ္ထီနံ ကောပီနံ ရုန္ဓနီယံ. မာ မံ ဘူတပိတာဒ္ဒသာတိ တသ္မာ ဘူတဿ ပိတာ ကုဋုမ္ဗိကော မံ မာ အဒ္ဒက္ခီတိ လဇ္ဇမာနာ ဝဒတိ.

156. Entendant cela, la morte exprima son intention par le verset : « Je suis nue et d'apparence hideuse ». Là-dedans, « c'est une honte pour les femmes » signifie que cet état de nudité et de laideur doit être caché car c'est une partie honteuse pour les femmes. « Que le père de Bhūta ne me voie pas » : elle dit cela par sentiment de honte, afin que le chef de famille, père de Bhūta, ne l'aperçoive pas.

၁၅၇. တံ [Pg.83] သုတွာ တိဿာ သဉ္ဇာတနုဒ္ဒယာ ‘‘ဟန္ဒ ကိံ ဝါ တျာဟံ ဒမ္မီ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဟန္ဒာတိ စောဒနတ္ထေ နိပါတော. ကိံ ဝါ တျာဟံ ဒမ္မီတိ ကိံ တေ အဟံ ဒမ္မိ, ကိံ ဝတ္ထံ ဒဿာမိ, ဥဒါဟု ဘတ္တန္တိ. ကိံ ဝါ တေဓ ကရောမဟန္တိ ကိံ ဝါ အညံ တေ ဣဓ ဣမသ္မိံ ကာလေ ဥပကာရံ ကရိဿာမိ.

157. Ayant entendu cela, Tissā, remplie de compassion, prononça cette stance : « Allons, que puis-je te donner ? » Ici, « handa » est une particule exprimant l’incitation. « Kiṃ vā tyāhaṃ dammī » signifie : que te donnerai-je ? Te donnerai-je un vêtement ou de la nourriture ? « Kiṃ vā tedha karomahaṃ » signifie : quelle autre aide puis-je t’apporter ici, en ce moment ?

၁၅၈. တံ သုတွာ ပေတီ ‘‘စတ္တာရော ဘိက္ခူ သံဃတော’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ စတ္တာရော ဘိက္ခူ သံဃတော, စတ္တာရော ပန ပုဂ္ဂလေတိ ဘိက္ခုသံဃတော သံဃဝသေန စတ္တာရော ဘိက္ခူ, ပုဂ္ဂလဝသေန စတ္တာရော ဘိက္ခူတိ ဧဝံ အဋ္ဌ ဘိက္ခူ ယထာရုစိံ ဘောဇေတွာ တံ ဒက္ခိဏံ မမ အာဒိသ, မယှံ ပတ္တိဒါနံ ဒေဟိ. တဒါဟံ သုခိတာ ဟေဿန္တိ ယဒါ တွံ ဒက္ခိဏံ မမ ဥဒ္ဒိသိဿသိ, တဒါ အဟံ သုခိတာ သုခပ္ပတ္တာ သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနီ ဘဝိဿာမီတိ အတ္ထော.

158. Ayant entendu cela, la pétī prononça cette stance : « Quatre moines de la part de la communauté ». Ici, « quatre moines de la part de la communauté » signifie quatre moines en tant que représentants de la communauté, et quatre moines à titre individuel ; ainsi, après avoir nourri huit moines selon ton souhait, dédie-moi cette offrande, donne-moi le partage du mérite. « Alors je serai heureuse » signifie : quand tu me dédiras l’offrande, alors je serai heureuse, j’aurai atteint le bonheur et serai pourvue de tout ce que l’on peut désirer.

၁၅၉-၁၆၁. တံ သုတွာ တိဿာ တမတ္ထံ အတ္တနော သာမိကဿ အာရောစေတွာ ဒုတိယဒိဝသေ အဋ္ဌ ဘိက္ခူ ဘောဇေတွာ တဿာ ဒက္ခိဏမာဒိသိ, သာ တာဝဒေဝ ပဋိလဒ္ဓဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိကာ ပုန တိဿာယ သန္တိကံ ဥပသင်္ကမိ. တမတ္ထံ ဒဿေတုံ သင်္ဂီတိကာရေဟိ ‘‘သာဓူတိ သာ ပဋိဿုတွာ’’တိအာဒိကာ တိဿော ဂါထာ ဌပိတာ.

159-161. Ayant entendu cela, Tissā rapporta cette affaire à son mari, et le second jour, après avoir nourri huit moines, elle lui dédia l’offrande. Aussitôt, celle-ci ayant obtenu une splendeur divine, revint auprès de Tissā. Pour montrer ce fait, les récitants ont placé ces trois stances commençant par « Elle répondit : ”Bien sûr” ».

၁၆၂-၁၆၇. ဥပသင်္ကမိတွာ ဌိတံ ပန နံ တိဿာ ‘‘အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေနာ’’တိအာဒီဟိ တီဟိ ဂါထာဟိ ပဋိပုစ္ဆိ. ဣတရာ ‘‘အဟံ မတ္တာ’’တိ ဂါထာယ အတ္တာနံ အာစိက္ခိတွာ ‘‘စိရံ ဇီဝါဟီ’’တိ ဂါထာယ တဿာ အနုမောဒနံ ဒတွာ ‘‘ဣဓ ဓမ္မံ စရိတွာနာ’’တိ ဂါထာယ ဩဝါဒံ အဒါသိ. တတ္ထ တဝ ဒိန္နေနာတိ တယာ ဒိန္နေန. အသောကံ ဝိရဇံ ဌာနန္တိ သောကာဘာဝေန အသောကံ, သေဒဇလ္လိကာနံ ပန အဘာဝေန ဝိရဇံ ဒိဗ္ဗဋ္ဌာနံ, သဗ္ဗမေတံ ဒေဝလောကံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. အာဝါသန္တိ ဌာနံ. ဝသဝတ္တိနန္တိ ဒိဗ္ဗေန အာဓိပတေယျေန အတ္တနော ဝသံ ဝတ္တေန္တာနံ. သမူလန္တိ သလောဘဒေါသံ. လောဘဒေါသာ ဟိ မစ္ဆရိယဿ မူလံ နာမ. အနိန္ဒိတာတိ အဂရဟိတာ ပါသံသာ, သဂ္ဂမုပေဟိ ဌာနန္တိ ရူပါဒီဟိ ဝိသယေဟိ သုဋ္ဌု အဂ္ဂတ္တာ ‘‘သဂ္ဂ’’န္တိ လဒ္ဓနာမံ ဒိဗ္ဗဋ္ဌာနံ ဥပေဟိ, သုဂတိပရာယဏာ ဟောဟီတိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

162-167. Tissā l'interrogea, alors qu'elle se tenait là après être revenue, par les trois stances commençant par « Avec une beauté éclatante ». L'autre se fit connaître par la stance « Je suis Mattā », lui donna sa bénédiction par la stance « Vis longtemps », et lui donna un conseil par la stance « Ayant pratiqué le Dhamma ici ». Ici, « tava dinnena » signifie : par ce qui a été donné par toi. « Asokaṃ virajaṃ ṭhānaṃ » signifie : sans chagrin à cause de l'absence de douleur, et sans poussière à cause de l'absence de sueur et de crasse, un lieu divin ; tout cela est dit en référence au monde des dieux. « Āvāsaṃ » signifie un lieu de résidence. « Vasavattinaṃ » signifie ceux qui exercent leur propre pouvoir par une souveraineté divine. « Samūlaṃ » signifie avec ses racines, à savoir l'avidité et la haine ; car l'avidité et la haine sont les racines de l'avarice. « Aninditā » signifie sans blâme, digne de louange. « Saggamupehi ṭhānaṃ » signifie : atteins le lieu divin appelé « sagga » (paradis) car il est tout à fait supérieur par ses objets tels que les formes, etc. ; cela signifie : sois destinée à une heureuse destination. Le reste est explicite.

အထ [Pg.84] တိဿာ တံ ပဝတ္တိံ ကုဋုမ္ဗိကဿ အာရောစေသိ, ကုဋုမ္ဗိကော ဘိက္ခူနံ အာရောစေသိ, ဘိက္ခူ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, တံ သုတွာ မဟာဇနော ပဋိလဒ္ဓသံဝေဂေါ ဝိနေယျ မစ္ဆေရာဒိမလံ ဒါနသီလာဒိရတော သုဂတိပရာယဏော အဟောသီတိ.

Ensuite, Tissā rapporta cet événement au chef de famille, le chef de famille le rapporta aux moines, et les moines le rapportèrent au Bienheureux. Le Bienheureux, prenant cet événement comme point de départ, enseigna le Dhamma à l’assemblée présente. Ayant entendu cela, la foule, saisie d’un profond sentiment d’urgence, élimina la souillure de l’avarice, se réjouit dans la générosité et la moralité, et fut destinée à une heureuse destination.

မတ္တာပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de l'histoire de la pétī Mattā est terminée.

၄. နန္ဒာပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

4. Description de l'histoire de la pétī Nandā

ကာဠီ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ နန္ဒံ နာမ ပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. သာဝတ္ထိယာ ကိရ အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ ဂါမကေ နန္ဒိသေနော နာမ ဥပါသကော အဟောသိ သဒ္ဓေါ ပသန္နော. ဘရိယာ ပနဿ နန္ဒာ နာမ အဿဒ္ဓါ အပ္ပသန္နာ မစ္ဆရိနီ စဏ္ဍီ ဖရုသဝစနာ သာမိကေ အဂါရဝါ အဂ္ဂတိဿာ သဿုံ စောရိဝါဒေန အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ. သာ အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ ပေတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တိတွာ တဿေဝ ဂါမဿ အဝိဒူရေ ဝိစရန္တီ ဧကဒိဝသံ နန္ဒိသေနဿ ဥပါသကဿ ဂါမတော နိက္ခမန္တဿ အဝိဒူရေ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. သော တံ ဒိသွာ –

« Tu es noire, de forme laide » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il séjournait au bois de Jeta, au sujet d'une pétī nommée Nandā. On raconte que non loin de Sāvatthī, dans un certain village, vivait un disciple nommé Nandisena, qui était plein de foi et de dévotion. Mais sa femme, nommée Nandā, était sans foi, sans dévotion, avare, colérique, aux paroles rudes, irrespectueuse envers son mari, et elle insultait et réprimandait sa belle-mère avec des accusations de vol. Quelque temps plus tard, elle mourut et renaquit dans le monde des pétas. Errant non loin de ce même village, elle se montra un jour à Nandisena alors qu'il sortait du village. Celui-ci, l'ayant vue...

၁၆၈.

168.

‘‘ကာဠီ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသိ, ဖရုသာ ဘီရုဒဿနာ;

ပိင်္ဂလာသိ ကဠာရာသိ, န တံ မညာမိ မာနုသိ’’န္တိ. –

...s'adressa à elle par cette stance : « Tu es noire, de forme laide, rude et d'aspect terrifiant ; tu as les yeux jaunes et les dents saillantes, je ne pense pas que tu sois humaine ».

ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ. တတ္ထ ကာဠီတိ ကာဠဝဏ္ဏာ, ဈာမင်္ဂါရသဒိသော ဟိဿာ ဝဏ္ဏော အဟောသိ. ဖရုသာတိ ခရဂတ္တာ. ဘီရုဒဿနာတိ ဘယာနကဒဿနာ သပ္ပဋိဘယာကာရာ. ‘‘ဘာရုဒဿနာ’’တိ ဝါ ပါဌော, ဘာရိယဒဿနာ, ဒုဗ္ဗဏ္ဏတာဒိနာ ဒုဒ္ဒသိကာတိ အတ္ထော. ပိင်္ဂလာတိ ပိင်္ဂလလောစနာ. ကဠာရာတိ ကဠာရဒန္တာ. န တံ မညာမိ မာနုသိန္တိ အဟံ တံ မာနုသိန္တိ န မညာမိ, ပေတိမေဝ စ တံ မညာမီတိ အဓိပ္ပာယော. တံ သုတွာ ပေတီ အတ္တာနံ ပကာသေန္တီ –

Ici, « kāḷī » signifie de couleur noire, car son corps était comme du charbon calciné. « Pharusā » signifie au corps rugueux. « Bhīrudassanā » signifie d'aspect effrayant, d'une apparence redoutable. Ou bien il y a la variante « bhārudassanā », ce qui signifie d'une apparence pénible, difficile à regarder à cause de sa laideur, etc. « Piṅgalā » signifie aux yeux jaunes. « Kaḷārā » signifie aux dents saillantes. « Na taṃ maññāmi mānusiṃ » signifie : je ne pense pas que tu sois humaine, mais je pense que tu es une pétī, tel est le sens. Ayant entendu cela, la pétī, se faisant connaître...

၁၆၉.

169.

‘‘အဟံ နန္ဒာ နန္ဒိသေန, ဘရိယာ တေ ပုရေ အဟုံ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. –

...prononça cette stance : « Je suis Nandā, ô Nandisena, j'étais autrefois ton épouse ; ayant commis de mauvaises actions, je suis partie d'ici vers le monde des pétas ».

ဂါထမာဟ[Pg.85]. တတ္ထ အဟံ နန္ဒာ နန္ဒိသေနာတိ သာမိ နန္ဒိသေန အဟံ နန္ဒာ နာမ. ဘရိယာ တေ ပုရေ အဟုန္တိ ပုရိမဇာတိယံ တုယှံ ဘရိယာ အဟောသိံ. ဣတော ပရံ –

Ici, « ahaṃ nandā nandisena » signifie : ô mari Nandisena, je suis celle nommée Nandā. « Bhariyā te pure ahuṃ » signifie : j'étais ton épouse dans une existence précédente. Après cela...

၁၇၀.

170.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿ ကမ္မဝိပါကေန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. –

...est la question de ce disciple : « Quel mal a donc été fait par le corps, la parole ou l'esprit ? Par le résultat de quelle action es-tu partie d'ici vers le monde des pétas ? »

တဿ ဥပါသကဿ ပုစ္ဆာ. အထဿ သာ –

Alors elle...

၁၇၁.

171.

‘‘စဏ္ဍီ စ ဖရုသာ စာသိံ, တယိ စာပိ အဂါရဝါ;

တာဟံ ဒုရုတ္တံ ဝတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. –

...lui répondit : « J'étais colérique et rude, et aussi irrespectueuse envers toi ; ayant prononcé ces mauvaises paroles, je suis partie d'ici vers le monde des pétas ».

ဝိဿဇ္ဇေသိ. ပုန သော –

De nouveau, il dit :

၁၇၂.

172.

‘‘ဟန္ဒုတ္တရီယံ ဒဒါမိ တေ, ဣမံ ဒုဿံ နိဝါသယ;

ဣမံ ဒုဿံ နိဝါသေတွာ, ဧဟိ နေဿာမိ တံ ဃရံ.

« Allons, je te donne un vêtement de dessus, revêts ce tissu ; après avoir revêtu ce tissu, viens, je t'emmènerai à la maison.

၁၇၃.

173.

‘‘ဝတ္ထဉ္စ အန္နပါနဉ္စ, လစ္ဆသိ တွံ ဃရံ ဂတာ;

ပုတ္တေ စ တေ ပဿိဿသိ, သုဏိသာယော စ ဒက္ခသီ’’တိ. – အထဿ သာ –

« Tu recevras des vêtements, de la nourriture et de la boisson une fois rentrée à la maison ; tu verras tes fils et tu apercevras tes belles-filles ». Alors elle...

၁၇၄.

174.

‘‘ဟတ္ထေန ဟတ္ထေ တေ ဒိန္နံ, န မယှံ ဥပကပ္ပတိ;

ဘိက္ခူ စ သီလသမ္ပန္နေ, ဝီတရာဂေ ဗဟုဿုတေ.

« Ce qui est donné de main en main ne m'est d'aucune utilité ; envers des moines parfaits en moralité, libres de passion et très instruits...

၁၇၅.

175.

‘‘တပ္ပေဟိ အန္နပါနေန, မမ ဒက္ခိဏမာဒိသ;

တဒါဟံ သုခိတာ ဟေဿံ, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနီ’’တိ. –

satisfais-les avec de la nourriture et de la boisson, et dédie-moi l'offrande ; alors je serai heureuse, pourvue de tout ce que l'on peut désirer ».

ဒွေ ဂါထာ အဘာသိ. တတော –

Elle prononça ces deux stances. Ensuite :

၁၇၆.

176.

‘‘သာဓူတိ သော ပဋိဿုတွာ, ဒါနံ ဝိပုလမာကိရိ;

အန္နံ ပါနံ ခါဒနီယံ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ;

ဆတ္တံ ဂန္ဓဉ္စ မာလဉ္စ, ဝိဝိဓာ စ ဥပါဟနာ.

« Il répondit : ”Bien sûr”, et il répandit une généreuse offrande : nourriture, boisson, mets à mâcher, vêtements et sièges, parasol, parfums et guirlandes, et diverses sandales.

၁၇၇.

177.

‘‘ဘိက္ခူ စ သီလသမ္ပန္နေ, ဝီတရာဂေ ဗဟုဿုတေ;

တပ္ပေတွာ အန္နပါနေန, တဿာ ဒက္ခိဏမာဒိသီ.

Après avoir satisfait de nourriture et de boisson des moines parfaits en moralité, libres de passion et très instruits, il lui dédia l'offrande.

၁၇၈.

178.

‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ[Pg.86], ဝိပါကော ဥဒပဇ္ဇထ;

ဘောဇနစ္ဆာဒနပါနီယံ, ဒက္ခိဏာယ ဣဒံ ဖလံ.

Aussitôt que le mérite fut dédié, le résultat apparut ; cette nourriture, ces vêtements et cette boisson sont le fruit de l'offrande.

၁၇၉.

179.

‘‘တတော သုဒ္ဓါ သုစိဝသနာ, ကာသိကုတ္တမဓာရိနီ;

ဝိစိတ္တဝတ္ထာဘရဏာ, သာမိကံ ဥပသင်္ကမီ’’တိ. –

Ensuite, pure, vêtue de vêtements propres, portant des étoffes de Kāsī de qualité supérieure, parée de vêtements et d'ornements variés, elle s'approcha de son mari ».

စတဿော ဂါထာ သင်္ဂီတိကာရေဟိ ဝုတ္တာ. တတော ပရံ –

Ces quatre stances ont été dites par les récitants. Après cela :

၁၈၀.

180.

‘‘အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေန, ယာ တွံ တိဋ္ဌသိ ဒေဝတေ;

ဩဘာသေန္တီ ဒိသာ သဗ္ဗာ, ဩသဓီ ဝိယ တာရကာ.

« Ô divinité, toi qui te tiens là avec une beauté éclatante, illuminant toutes les directions comme l'étoile du matin ».

၁၈၁.

181.

‘‘ကေန တေတာဒိသော ဝဏ္ဏော, ကေန တေ ဣဓ မိဇ္ဈတိ;

ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ စ တေ ဘောဂါ, ယေ ကေစိ မနသော ပိယာ.

« Pourquoi as-tu un tel teint ? Pourquoi as-tu ici une telle prospérité ? Et pourquoi ces jouissances surgissent-elles pour toi, toutes celles qui plaisent à ton esprit ? »

၁၈၂.

182.

‘‘ပုစ္ဆာမိ တံ ဒေဝိ မဟာနုဘာဝေ, မနုဿဘူတာ ကိမကာသိ ပုညံ;

ကေနာသိ ဧဝံ ဇလိတာနုဘာဝါ, ဝဏ္ဏော စ တေ သဗ္ဗဒိသာ ပဘာသတီ’’တိ.

« Je t'interroge, ô déesse d'un grand pouvoir : quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Par quoi as-tu un pouvoir si éclatant, et ton teint illumine-t-il toutes les directions ? »

၁၈၃.

183.

‘‘အဟံ နန္ဒာ နန္ဒိသေန, ဘရိယာ တေ ပုရေ အဟုံ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ.

« Je suis Nandā, ô Nandisena, j'étais autrefois ton épouse. Après avoir commis une mauvaise action, je suis partie d'ici vers le monde des esprits (petas). »

၁၈၄.

184.

‘‘တဝ ဒိန္နေန ဒါနေန, မောဒါမိ အကုတောဘယာ;

စိရံ ဇီဝ ဂဟပတိ, သဟ သဗ္ဗေဟိ ဉာတိဘိ;

« Grâce au don que tu as offert, je me réjouis, sans crainte d'aucune part. Vis longtemps, ô maître de maison, avec tous tes parents ; »

အသောကံ ဝိရဇံ ခေမံ, အာဝါသံ ဝသဝတ္တိနံ.

« Dans la demeure de ceux qui exercent le pouvoir, libre de chagrin, sans souillure et en sécurité. »

၁၈၅.

185.

‘‘ဣဓ ဓမ္မံ စရိတွာန, ဒါနံ ဒတွာ ဂဟပတိ;

ဝိနေယျ မစ္ဆေရမလံ သမူလံ, အနိန္ဒိတော သဂ္ဂမုပေဟိ ဌာန’’န္တိ. –

« Après avoir pratiqué le Dhamma ici-bas et pratiqué la générosité, ô maître de maison, en ayant déraciné la souillure de l'avarice, sans reproche, tu atteindras le séjour céleste. »

ဥပါသကဿ စ ပေတိယာ စ ဝစနပဋိဝစနဂါထာ.

Les vers de dialogue entre le disciple laïc et la femme esprit (peti).

၁၇၆. တတ္ထ ဒါနံ ဝိပုလမာကိရီတိ ဥက္ခိဏေယျခေတ္တေ ဒေယျဓမ္မဗီဇံ ဝိပ္ပကိရန္တော ဝိယ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသိ. သေသံ အနန္တရဝတ္ထုသဒိသမေဝ.

176. Là, « répandit une générosité abondante » signifie qu'il a pratiqué une grande générosité comme quelqu'un qui répandrait les semences de choses à donner dans un champ digne d'offrandes. Le reste est identique à l'histoire précédente.

ဧဝံ သာ အတ္တနော ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ တဿာ စ ကာရဏံ နန္ဒိသေနဿ ဝိဘာဝေတွာ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနမေဝ ဂတာ. ဥပါသကော တံ ပဝတ္တိံ ဘိက္ခူနံ အာရောစေသိ[Pg.87], ဘိက္ခူ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

Ainsi, ayant expliqué à Nandisena sa propre félicité divine et la cause de celle-ci, elle retourna vers son propre lieu de résidence. Le disciple laïc rapporta cet événement aux moines, et les moines le rapportèrent au Béni. Le Béni, faisant de ce sujet l'occasion d'un enseignement, prêcha le Dhamma à l'assemblée réunie. Cet enseignement fut bénéfique pour la multitude.

နန္ဒာပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'histoire de la femme esprit Nandā est terminé.

၅. မဋ္ဌကုဏ္ဍလီပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire de l'histoire de l'esprit Maṭṭhakuṇḍalī

အလင်္ကတော မဋ္ဌကုဏ္ဍလီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ မဋ္ဌကုဏ္ဍလိဒေဝပုတ္တံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရမတ္ထဒီပနိယံ ဝိမာနဝတ္ထုဝဏ္ဏနာယံ မဋ္ဌကုဏ္ဍလီဝိမာနဝတ္ထုဝဏ္ဏနာယ (ဝိ. ဝ. အဋ္ဌ. ၁၂၀၆ မဋ္ဌကုဏ္ဍလီဝိမာနဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တမေဝ, တသ္မာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

« Paré, Maṭṭhakuṇḍalī » : ceci fut dit par l'Enseignant alors qu'il résidait au bois de Jeta, au sujet du fils des dieux Maṭṭhakuṇḍalī. Ce qu'il y a à dire à ce sujet a déjà été énoncé dans le Paramatthadīpanī, dans le commentaire du Vimānavatthu, au sein de l'explication de l'histoire du Vimāna de Maṭṭhakuṇḍalī ; par conséquent, cela doit être compris de la manière qui y a été décrite.

ဧတ္ထ စ မဋ္ဌကုဏ္ဍလီဒေဝပုတ္တဿ ဝိမာနဒေဝတာဘာဝတော တဿ ဝတ္ထု ယဒိပိ ဝိမာနဝတ္ထုပါဠိယံ သင်္ဂဟံ အာရောပိတံ, ယသ္မာ ပန သော ဒေဝပုတ္တော အဒိန္နပုဗ္ဗကဗြာဟ္မဏဿ ပုတ္တသောကေန သုသာနံ ဂန္တွာ အာဠာဟနံ အနုပရိယာယိတွာ ရောဒန္တဿ သောကဟရဏတ္ထံ အတ္တနော ဒေဝရူပံ ပဋိသံဟရိတွာ ဟရိစန္ဒနုဿဒေါ ဗာဟာ ပဂ္ဂယှ ကန္ဒန္တော ဒုက္ခာဘိဘူတာကာရေန ပေတော ဝိယ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. မနုဿတ္တဘာဝတော အပေတတ္တာ ပေတပရိယာယောပိ လဗ္ဘတိ ဧဝါတိ တဿ ဝတ္ထု ပေတဝတ္ထုပါဠိယမ္ပိ သင်္ဂဟံ အာရောပိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Ici, bien que l'histoire du fils des dieux Maṭṭhakuṇḍalī ait été incluse dans le recueil du Vimānavatthu en raison de sa nature de divinité résidant dans un palais (vimāna), cependant, parce que ce fils des dieux — afin de dissiper le chagrin du brahmane Adinnapubbaka qui, accablé par la perte de son fils, s'était rendu au cimetière et errait en pleurant autour du lieu de crémation — délaissa sa forme divine et se montra comme un esprit (peta) accablé de souffrance, le corps oint de bois de santal jaune, les bras levés en pleurant. Puisqu'il était « parti » (apeta) de l'état humain, le terme « peta » lui est également applicable ; c'est ainsi qu'il faut comprendre pourquoi son histoire a aussi été incluse dans le recueil du Petavatthu.

မဋ္ဌကုဏ္ဍလီပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'histoire de l'esprit Maṭṭhakuṇḍalī est terminé.

၆. ကဏှပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire de l'histoire de l'esprit Kaṇha

ဥဋ္ဌေဟိ ကဏှ ကိံ သေသီတိ ဣဒံ သတ္ထာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တော အညတရံ မတပုတ္တံ ဥပါသကံ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. သာဝတ္ထိယံ ကိရ အညတရဿ ဥပါသကဿ ပုတ္တော ကာလမကာသိ. သော တေန သောကသလ္လသမပ္ပိတော န နှာယတိ, န ဘုဉ္ဇတိ, န ကမ္မန္တေ ဝိစာရေတိ, န ဗုဒ္ဓုပဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆတိ, ကေဝလံ, ‘‘တာတ ပိယပုတ္တက, မံ ဩဟာယ ကဟံ ပဌမတရံ ဂတောသီ’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တော ဝိပ္ပလပတိ. သတ္ထာ ပစ္စူသသမယေ လောကံ ဩလောကေန္တော တဿ [Pg.88] သောတာပတ္တိဖလူပနိဿယံ ဒိသွာ ပုနဒိဝသေ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ကတဘတ္တကိစ္စော ဘိက္ခူ ဥယျောဇေတွာ အာနန္ဒတ္ထေရေန ပစ္ဆာသမဏေန တဿ ဃရဒွါရံ အဂမာသိ. သတ္ထု အာဂတဘာဝံ ဥပါသကဿ အာရောစေသုံ. အထဿ ဂေဟဇနော ဂေဟဒွါရေ အာသနံ ပညာပေတွာ သတ္ထာရံ နိသီဒါပေတွာ ဥပါသကံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ သတ္ထု သန္တိကံ ဥပနေသိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ တံ ဒိသွာ ‘‘ကိံ, ဥပါသက, သောစသီ’’တိ ဝတွာ ‘‘အာမ, ဘန္တေ’’တိ ဝုတ္တေ, ‘‘ဥပါသက, ပေါရာဏကပဏ္ဍိတာ ပဏ္ဍိတာနံ ကထံ သုတွာ မတပုတ္တံ နာနုသောစိံသူ’’တိ ဝတွာ တေန ယာစိတော အတီတံ အာဟရိ.

« Lève-toi, Kaṇha, pourquoi restes-tu couché ? » : ceci fut raconté par l'Enseignant alors qu'il résidait au bois de Jeta, au sujet d'un certain disciple laïc dont le fils était mort. À Sāvatthī, dit-on, le fils d'un certain disciple laïc mourut. Celui-ci, transpercé par la flèche du chagrin, ne se baignait plus, ne mangeait plus, ne s'occupait plus de ses affaires, et n'allait plus rendre hommage au Bouddha. Il ne faisait que se lamenter en disant : « Ô mon fils, mon cher petit fils, où es-tu parti avant moi en me délaissant ? » L'Enseignant, observant le monde à l'aube, vit qu'il possédait les conditions requises pour obtenir le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti). Le lendemain, entouré de l'assemblée des moines, après avoir collecté l'aumône à Sāvatthī et terminé son repas, il renvoya les moines et se rendit à la porte de la maison de cet homme, accompagné du vénérable Ānanda comme assistant. On annonça au disciple laïc l'arrivée de l'Enseignant. Alors les gens de sa maison préparèrent un siège à la porte, firent asseoir l'Enseignant, prirent le disciple laïc par le bras et l'amenèrent auprès de l'Enseignant. Le voyant assis à l'écart, l'Enseignant lui demanda : « Pourquoi t'affliges-tu, ô disciple laïc ? » Quand il répondit : « Oui, Vénérable », l'Enseignant dit : « Disciple laïc, autrefois, des sages ayant écouté les paroles d'autres sages ne se lamentaient pas pour un fils décédé. » À sa demande, il raconta une histoire du passé.

အတီတေ ဒွါရဝတီနဂရေ ဒသ ဘာတိကရာဇာနော အဟေသုံ – ဝါသုဒေဝေါ ဗလဒေဝေါ စန္ဒဒေဝါ သူရိယဒေဝေါ အဂ္ဂိဒေဝေါ ဝရုဏဒေဝေါ အဇ္ဇုနော ပဇ္ဇုနော ဃဋပဏ္ဍိတော အင်္ကုရော စာတိ. တေသု ဝါသုဒေဝမဟာရာဇဿ ပိယပုတ္တော ကာလမကာသိ. တေန ရာဇာ သောကပရေတော သဗ္ဗကိစ္စာနိ ပဟာယ မဉ္စဿ အဋနိံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဝိပ္ပလပန္တော နိပဇ္ဇိ. တသ္မိံ ကာလေ ဃဋပဏ္ဍိတော စိန္တေသိ – ‘‘ဌပေတွာ မံ အညော ကောစိ မမ ဘာတု သောကံ ပရိဟရိတုံ သမတ္ထော နာမ နတ္ထိ, ဥပါယေနဿ သောကံ ဟရိဿာမီ’’တိ. သော ဥမ္မတ္တကဝေသံ ဂဟေတွာ ‘‘သသံ မေ ဒေထ, သသံ မေ ဒေထာ’’တိ အာကာသံ ဩလောကေန္တော သကလနဂရံ ဝိစရိ. ‘‘ဃဋပဏ္ဍိတော ဥမ္မတ္တကော ဇာတော’’တိ သကလနဂရံ သင်္ခုဘိ.

Autrefois, dans la cité de Dvāravatī, il y avait dix frères rois : Vāsudeva, Baladeva, Candadeva, Sūriyadeva, Aggideva, Varuṇadeva, Ajjuna, Pajjuna, Ghaṭapaṇḍita et Aṅkura. Parmi eux, le fils bien-aimé du grand roi Vāsudeva mourut. À cause de cela, le roi, submergé par le chagrin, abandonna toutes ses fonctions et resta couché, agrippant le cadre de son lit, tout en se lamentant. À ce moment-là, Ghaṭapaṇḍita pensa : « À part moi, il n'y a personne d'autre capable de dissiper le chagrin de mon frère. Je vais lui enlever son chagrin par un stratagème. » Il prit l'apparence d'un fou et parcourut toute la ville en regardant le ciel et en criant : « Donnez-moi le lièvre, donnez-moi le lièvre ! » Toute la ville fut en émoi, disant : « Ghaṭapaṇḍita est devenu fou ! »

တသ္မိံ ကာလေ ရောဟိဏေယျော နာမ အမစ္စော ဝါသုဒေဝရညော သန္တိကံ ဂန္တွာ တေန သဒ္ဓိံ ကထံ သမုဋ္ဌာပေန္တော –

À ce moment-là, un ministre nommé Rohiṇeyya se rendit auprès du roi Vāsudeva et, entamant la conversation avec lui, dit :

၂၀၇.

207.

‘‘ဥဋ္ဌေဟိ ကဏှ ကိံ သေသိ, ကော အတ္ထော သုပနေန တေ;

ယော စ တုယှံ သကော ဘာတာ, ဟဒယံ စက္ခု စ ဒက္ခိဏံ;

တဿ ဝါတာ ဗလီယန္တိ, သသံ ဇပ္ပတိ ကေသဝါ’’တိ. – ဣမံ ဂါထမာဟ;

« Lève-toi, Kaṇha ! Pourquoi restes-tu couché ? Quel profit as-tu à dormir ? Ton propre frère, qui est comme ton cœur et ton œil droit, les vents s'emparent de lui ; il réclame un lièvre, ô Kesava ! » – il prononça ce vers.

၂၀၇. တတ္ထ ကဏှာတိ ဝါသုဒေဝံ ဂေါတ္တေနာလပတိ. ကော အတ္ထော သုပနေန တေတိ သုပနေန တုယှံ ကာ နာမ ဝဍ္ဎိ. သကော ဘာတာတိ သောဒရိယော ဘာတာ. ဟဒယံ စက္ခု စ ဒက္ခိဏန္တိ ဟဒယေန စေဝ ဒက္ခိဏစက္ခုနာ စ သဒိသောတိ အတ္ထော. တဿ ဝါတာ ဗလီယန္တီတိ တဿ အပရာပရံ [Pg.89] ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥမ္မာဒဝါတာ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ ဝဍ္ဎန္တိ အဘိဘဝန္တိ. သသံ ဇပ္ပတီတိ ‘‘သသံ မေ ဒေထာ’’တိ ဝိပ္ပလပတိ. ကေသဝါတိ သော ကိရ ကေသာနံ သောဘနာနံ အတ္ထိတာယ ‘‘ကေသဝေါ’’တိ ဝေါဟရီယတိ. တေန နံ နာမေန အာလပတိ.

207. Là, « Kaṇha » est une interpellation de Vāsudeva par son nom de lignage. « Quel profit as-tu à dormir ? » signifie quel avantage obtiendrais-tu en dormant. « Ton propre frère » signifie son frère de sang. « Comme ton cœur et ton œil droit » signifie qu'il est semblable à son propre cœur et à son œil droit. « Les vents s'emparent de lui » signifie que les vents de la folie qui surgissent en lui à plusieurs reprises deviennent puissants, augmentent et le submergent. « Réclame un lièvre » signifie qu'il délire en disant « Donnez-moi le lièvre ». « Kesava » : il est dit qu'il était appelé « Kesava » parce qu'il possédait de beaux cheveux (kesa). C'est par ce nom qu'il l'interpelle.

တဿ ဝစနံ သုတွာ သယနတော ဥဋ္ဌိတဘာဝံ ဒီပေန္တော သတ္ထာ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ –

Montrant comment, après avoir entendu ces paroles, il se leva de son lit, l'Enseignant, étant pleinement éveillé, dit :

၂၀၈.

208.

‘‘တဿ တံ ဝစနံ သုတွာ, ရောဟိဏေယျဿ ကေသဝေါ;

တရမာနရူပေါ ဝုဋ္ဌာသိ, ဘာတု သောကေန အဋ္ဋိတော’’တိ. – ဣမံ ဂါထမာဟ;

« Ayant entendu ces paroles de Rohiṇeyya, Kesava, tourmenté par le chagrin pour son frère, se leva en toute hâte. » – il prononça ce vers.

ရာဇာ ဥဋ္ဌာယ သီဃံ ပါသာဒါ ဩတရိတွာ ဃဋပဏ္ဍိတဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဥဘောသု ဟတ္ထေသု နံ ဒဠှံ ဂဟေတွာ တေန သဒ္ဓိံ သလ္လပန္တော –

Le roi se leva, descendit rapidement du palais, se rendit auprès de Ghaṭapaṇḍita, le saisit fermement par les deux mains et, conversant avec lui, dit :

၂၀၉.

209.

‘‘ကိံ နု ဥမ္မတ္တရူပေါဝ, ကေဝလံ ဒွါရကံ ဣမံ;

သသော သသောတိ လပသိ, ကီဒိသံ သသမိစ္ဆသိ.

« Es-tu donc comme un fou, errant à travers toute cette cité de Dvāravatī ? 'Un lièvre ! Un lièvre !' cries-tu ainsi. Quel genre de lièvre désires-tu ? »

၂၁၀.

210.

‘‘သောဝဏ္ဏမယံ မဏိမယံ, လောဟမယံ အထ ရူပိယမယံ;

သင်္ခသိလာပဝါဠမယံ, ကာရယိဿာမိ တေ သသံ.

« Qu'il soit fait d'or, de pierres précieuses, de cuivre ou bien d'argent, de nacre, de pierre ou de corail, je ferai fabriquer pour toi ce lièvre. »

၂၁၁.

211.

‘‘သန္တိ အညေပိ သသကာ, အရညဝနဂေါစရာ;

တေပိ တေ အာနယိဿာမိ, ကီဒိသံ သသမိစ္ဆသီ’’တိ. –

« Il existe aussi d'autres lièvres, habitant les forêts et les bois ; je te les ferai aussi amener. Quel genre de lièvre désires-tu ? »

တိဿော ဂါထာယော အဘာသိ.

Il prononça ces trois versets.

၂၀၉-၂၁၁. တတ္ထ ဥမ္မတ္တရူပေါဝါတိ ဥမ္မတ္တကော ဝိယ. ကေဝလန္တိ သကလံ. ဒွါရကန္တိ ဒွါရဝတီနဂရံ ဝိစရန္တော. သသော သသောတိ လပသီတိ သသော သသောတိ ဝိလပသိ. သောဝဏ္ဏမယန္တိ သုဝဏ္ဏမယံ. လောဟမယန္တိ တမ္ဗလောဟမယံ. ရူပိယမယန္တိ ရဇတမယံ. ယံ ဣစ္ဆသိ တံ ဝဒေဟိ, အထ ကေန သောစသိ. အညေပိ အရညေ ဝနဂေါစရာ သသကာ အတ္ထိ, တေ တေ အာနယိဿာမိ, ဝဒ, ဘဒြမုခ, ကီဒိသံ သသမိစ္ဆသီတိ ဃဋပဏ္ဍိတံ ‘‘သသေန အတ္ထိကော’’တိ အဓိပ္ပာယေန သသေန နိမန္တေသိ. တံ သုတွာ ဃဋပဏ္ဍိတော –

209-211. Là, 'ummattarūpova' signifie comme un fou. 'Kevalaṃ' signifie tout entier. 'Dvārakaṃ' signifie parcourant la cité de Dvāravatī. 'Saso sasoti lapasī' signifie tu gémis : 'Un lièvre ! Un lièvre !'. 'Sovaṇṇamayaṃ' signifie fait d'or. 'Lohamayaṃ' signifie fait de cuivre rouge. 'Rūpiyamayaṃ' signifie fait d'argent. Dis ce que tu désires, pourquoi donc t'affliges-tu ? Il y a d'autres lièvres dans la forêt qui habitent les bois, je te les ferai amener ; parle, ô noble visage, quel genre de lièvre désires-tu ? C'est ainsi qu'il invita Ghaṭapaṇḍita en pensant qu'il avait 'besoin d'un lièvre'. En entendant cela, Ghaṭapaṇḍita —

၂၁၂.

212.

‘‘နာဟမေတေ [Pg.90] သသေ ဣစ္ဆေ, ယေ သသာ ပထဝိဿိတာ;

စန္ဒတော သသမိစ္ဆာမိ, တံ မေ ဩဟရ ကေသဝါ’’တိ. –

« Je ne désire pas ces lièvres, ceux qui vivent sur terre ; je désire le lièvre de la lune, apporte-le-moi, ô Kesava ! »

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဩဟရာတိ ဩဟာရေဟိ. တံ သုတွာ ရာဇာ ‘‘နိဿံသယံ မေ ဘာတာ ဥမ္မတ္တကော ဇာတော’’တိ ဒေါမနဿပ္ပတ္တော –

Il prononça ce verset. Ici, 'ohara' signifie fais descendre. Entendant cela, le roi, accablé de tristesse en pensant « sans aucun doute, mon frère est devenu fou » —

၂၁၃.

213.

‘‘သော နူန မဓုရံ ဉာတိ, ဇီဝိတံ ဝိဇဟိဿသိ;

အပတ္ထိယံ ပတ္ထယသိ, စန္ဒတော သသမိစ္ဆသီ’’တိ. –

« Ô parent, tu vas certainement perdre ta douce vie ; tu souhaites l'impossible en désirant le lièvre de la lune ! »

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဉာတီတိ ကနိဋ္ဌံ အာလပတိ. အယမေတ္ထ အတ္ထော – မယှံ ပိယဉာတိ ယံ အတိမဓုရံ အတ္တနော ဇီဝိတံ, တံ ဝိဇဟိဿသိ မညေ, ယော အပတ္ထယိတဗ္ဗံ ပတ္ထေသီတိ.

Il prononça ce verset. Ici, 'ñāti' s'adresse au frère cadet. Voici le sens : 'Mon cher parent, je pense que tu vas perdre ta vie qui est si douce pour toi, toi qui souhaites ce qui ne doit pas être souhaité.'

ဃဋပဏ္ဍိတော ရညော ဝစနံ သုတွာ နိစ္စလောဝ ဌတွာ ‘‘ဘာတိက, တွံ စန္ဒတော သသံ ပတ္ထေန္တဿ တံ အလဘိတွာ ဇီဝိတက္ခယော ဘဝိဿတီတိ ဇာနန္တော ကသ္မာ မတံ ပုတ္တံ အလဘိတွာ အနုသောစသီ’’တိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေန္တော –

Ghaṭapaṇḍita, ayant entendu les paroles du roi, resta immobile et, pour éclairer ce point : « Mon frère, toi qui sais que la vie de celui qui désire le lièvre de la lune prendra fin s'il ne l'obtient pas, pourquoi pleures-tu encore ton fils mort que tu ne peux recouvrer ? » —

၂၁၄.

214.

‘‘ဧဝံ စေ ကဏှ ဇာနာသိ, ယထညမနုသာသသိ;

ကသ္မာ ပုရေ မတံ ပုတ္တံ, အဇ္ဇာပိ မနုသောစသီ’’တိ. –

« Si tu sais cela, ô Kaṇha, ainsi que tu l'enseignes aux autres, pourquoi pleures-tu encore aujourd'hui ton fils mort autrefois ? »

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဧဝံ စေ, ကဏှ, ဇာနာသီတိ, ဘာတိက, ကဏှနာမက မဟာရာဇ, ‘‘အလဗ္ဘနေယျဝတ္ထု နာမ န ပတ္ထေတဗ္ဗ’’န္တိ ယဒိ ဧဝံ ဇာနာသိ. ယထညန္တိ ဧဝံ ဇာနန္တောဝ ယထာ အညံ အနုသာသသိ, တထာ အကတွာ. ကသ္မာ ပုရေ မတံ ပုတ္တန္တိ အထ ကသ္မာ ဣတော စတုမာသမတ္ထကေ မတံ ပုတ္တံ အဇ္ဇာပိ အနုသောစသီတိ.

Il prononça ce verset. Ici, 'evaṃ ce, kaṇha, jānāsi' signifie : « Mon frère, grand roi nommé Kaṇha, si tu sais ainsi qu'une chose impossible à obtenir ne doit pas être souhaitée ». 'Yathaññaṃ' signifie : « tout en sachant cela, au lieu d'agir comme tu l'enseignes aux autres ». 'Kasmā pure mataṃ puttaṃ' signifie : « alors pourquoi pleures-tu encore aujourd'hui ton fils mort il y a quatre mois ? »

ဧဝံ သော အန္တရဝီထိယံ ဌိတကောဝ ‘‘အဟံ တာဝ ဧဝံ ပညာယမာနံ ပတ္ထေမိ, တွံ ပန အပညာယမာနဿတ္ထာယ သောစသီ’’တိ ဝတွာ တဿ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော –

Ainsi, se tenant au milieu de la rue, il dit : « Quant à moi, je désire ce qui est au moins visible, mais toi, tu t'affliges pour ce qui n'est plus visible », et lui enseignant le Dhamma —

၂၁၅.

215.

‘‘န ယံ လဗ္ဘာ မနုဿေန, အမနုဿေန ဝါ ပန;

ဇာတော မေ မာ မရိ ပုတ္တော, ကုတော လဗ္ဘာ အလဗ္ဘိယံ.

« Ce qui ne peut être obtenu ni par un humain, ni par un non-humain — à savoir : "Que mon fils né ne meure point" — comment pourrait-on obtenir l'irréalisable ? »

၂၁၆.

216.

‘‘န [Pg.91] မန္တာ မူလဘေသဇ္ဇာ, ဩသဓေဟိ ဓနေန ဝါ;

သက္ကာ အာနယိတုံ ကဏှ, ယံ ပေတမနုသောစသီ’’တိ. – ဂါထာဒွယမာဟ;

« Ni par des mantras, ni par des racines médicinales, ni par des remèdes ou par la richesse, il n'est possible de ramener, ô Kaṇha, celui qui est décédé et que tu pleures. » Il prononça ces deux versets.

၂၁၅. တတ္ထ ယန္တိ, ဘာတိက, ယံ ‘‘ဧဝံ ဇာတော မေ ပုတ္တော မာ မရီ’’တိ မနုဿေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ ပန န လဗ္ဘာ န သက္ကာ လဒ္ဓုံ, တံ တွံ ပတ္ထေသိ, တံ ပနေတံ ကုတော လဗ္ဘာ, ကေန ကာရဏေန လဒ္ဓုံ သက္ကာ. ယသ္မာ အလဗ္ဘိယံ အလဗ္ဘနေယျဝတ္ထု နာမေတန္တိ အတ္ထော.

215. Ici, 'yaṃ' signifie : « Mon frère, ce qu'un humain ou un dieu ne peut obtenir, à savoir "que mon fils né ne meure point", c'est cela que tu souhaites ; mais comment cela pourrait-il être obtenu ? Par quel moyen cela serait-il possible ? Car c'est une chose impossible à obtenir, tel est le sens. »

၂၁၆. မန္တာတိ မန္တပ္ပယောဂေန. မူလဘေသဇ္ဇာတိ မူလဘေသဇ္ဇေန. ဩသဓေဟီတိ နာနာဝိဓေဟိ ဩသဓေဟိ. ဓနေန ဝါတိ ကောဋိသတသင်္ခေန ဓနေန ဝါပိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယံ ပေတမနုသောစသိ, တံ ဧတေဟိ မန္တပ္ပယောဂါဒီဟိပိ အာနေတုံ န သက္ကာတိ.

216. 'Mantā' signifie par l'usage de mantras. 'Mūlabhesajjā' par des racines médicinales. 'Osadhehi' par divers remèdes. 'Dhanena vā' par une richesse s'élevant à des centaines de millions. Voici ce qui est dit : celui qui est décédé et que tu pleures, il n'est possible de le ramener ni par l'usage de mantras ni par les autres moyens.

ပုန ဃဋပဏ္ဍိတော ‘‘ဘာတိက, ဣဒံ မရဏံ နာမ ဓနေန ဝါ ဇာတိယာ ဝါ ဝိဇ္ဇာယ ဝါ သီလေန ဝါ ဘာဝနာယ ဝါ န သက္ကာ ပဋိဗာဟိတု’’န္တိ ဒဿေန္တော –

De nouveau, Ghaṭapaṇḍita, montrant que : « Mon frère, cette chose qu'on appelle la mort ne peut être évitée ni par la richesse, ni par la naissance, ni par la connaissance, ni par la vertu, ni par la méditation » —

၂၁၇.

217.

‘‘မဟဒ္ဓနာ မဟာဘောဂါ, ရဋ္ဌဝန္တောပိ ခတ္တိယာ;

ပဟူတဓနဓညာသေ, တေပိ နော အဇရာမရာ.

« Les Khattiyas possédant de grandes richesses, de grands plaisirs et même des royaumes, pourvus d'abondants trésors et de grains, eux non plus ne sont exempts ni de la vieillesse ni de la mort. »

၂၁၈.

218.

‘‘ခတ္တိယာ ဗြာဟ္မဏာ ဝေဿာ, သုဒ္ဒါ စဏ္ဍာလပုက္ကုဿာ;

ဧတေ စညေ စ ဇာတိယာ, တေပိ နော အဇရာမရာ.

« Khattiyas, Brāhmaṇas, Vessas, Suddas, Caṇḍālas et Pukkusas, ceux-là et d'autres encore, quelle que soit leur naissance, ne sont pas exempts de la vieillesse ni de la mort. »

၂၁၉.

219.

‘‘ယေ မန္တံ ပရိဝတ္တေန္တိ, ဆဠင်္ဂံ ဗြဟ္မစိန္တိတံ;

ဧတေ စညေ စ ဝိဇ္ဇာယ, တေပိ နော အဇရာမရာ.

« Ceux qui récitent les mantras, les six branches conçues par Brahmā, ceux-là et d'autres encore, par leur savoir, ne sont pas exempts de la vieillesse ni de la mort. »

၂၂၀.

220.

‘‘ဣသယော ဝါပိ ယေ သန္တာ, သညတတ္တာ တပဿိနော;

သရီရံ တေပိ ကာလေန, ဝိဇဟန္တိ တပဿိနော.

« Même les sages paisibles, maîtres d'eux-mêmes et pratiquant l'ascétisme, même ces ascètes abandonnent leur corps le moment venu. »

၂၂၁.

221.

‘‘ဘာဝိတတ္တာ အရဟန္တော, ကတကိစ္စာ အနာသဝါ;

နိက္ခိပန္တိ ဣမံ ဒေဟံ, ပုညပါပပရိက္ခယာ’’တိ. –

« Les Arahants au soi cultivé, ayant accompli leur tâche et étant sans souillures, déposent ce corps par l'extinction du mérite et du mal. »

ပဉ္စဟိ ဂါထာဟိ ရညော ဓမ္မံ ဒေသေသိ.

Par ces cinq versets, il enseigna le Dhamma au roi.

၂၁၇. တတ္ထ [Pg.92] မဟဒ္ဓနာတိ နိဓာနဂတဿေဝ မဟတော ဓနဿ အတ္ထိတာယ ဗဟုဓနာ. မဟာဘောဂါတိ ဒေဝဘောဂသဒိသာယ မဟတိယာ ဘောဂသမ္ပတ္တိယာ သမန္နာဂတာ. ရဋ္ဌဝန္တောတိ သကလရဋ္ဌဝန္တော. ပဟူတဓနဓညာသေတိ တိဏ္ဏံ စတုန္နံ ဝါ သံဝစ္ဆရာနံ အတ္ထာယ နိဒဟိတွာ ဌပေတဗ္ဗဿ နိစ္စပရိဗ္ဗယဘူတဿ ဓနဓညဿ ဝသေန အပရိယန္တဓနဓညာ. တေပိ နော အဇရာမရာတိ တေပိ ဧဝံ မဟာဝိဘဝါ မန္ဓာတုမဟာသုဒဿနာဒယော ခတ္တိယာ အဇရာမရာ နာဟေသုံ, အညဒတ္ထု မရဏမုခမေဝ အနုပဝိဋ္ဌာတိ အတ္ထော.

217. Ici, 'mahaddhanā' signifie possédant de grandes richesses en raison de l'existence de vastes trésors accumulés. 'Mahābhogā' signifie dotés d'une grande prospérité de jouissances semblable à celle des dieux. 'Raṭṭhavanto' signifie possédant des royaumes entiers. 'Pahūtadhanadhaññāse' signifie ayant d'illimitables richesses et grains, sous la forme de provisions stockées pour trois ou quatre ans et de ressources pour l'usage quotidien. 'Tepi no ajarāmarā' signifie que même ces Khattiyas d'une telle puissance, comme Mandhātu et Mahāsudassana, n'étaient pas exempts de la vieillesse ni de la mort, mais au contraire, ils sont tous entrés dans la gueule de la mort, tel est le sens.

၂၁၈. ဧတေတိ ယထာဝုတ္တခတ္တိယာဒယော. အညေတိ အညတရာ ဧဝံဘူတာ အမ္ဗဋ္ဌာဒယော. ဇာတိယာတိ အတ္တနော ဇာတိနိမိတ္တံ အဇရာမရာ နာဟေသုန္တိ အတ္ထော.

218. 'Ete' désigne les Khattiyas et les autres mentionnés précédemment. 'Aññe' désigne d'autres personnes de cette sorte, comme les Ambaṭṭhas. 'Jātiyā' signifie qu'en raison de leur naissance, ils n'étaient pas exempts de la vieillesse ni de la mort, tel est le sens.

၂၁၉. မန္တန္တိ ဝေဒံ. ပရိဝတ္တေန္တီတိ သဇ္ဈာယန္တိ ဝါစေန္တိ စ. အထ ဝါ ပရိဝတ္တေန္တီတိ ဝေဒံ အနုပရိဝတ္တေန္တာ ဟောမံ ကရောန္တာ ဇပန္တိ. ဆဠင်္ဂန္တိ သိက္ခာကပ္ပနိရုတ္တိဗျာကရဏဇောတိသတ္ထဆန္ဒောဝိစိတိသင်္ခါတေဟိ ဆဟိ အင်္ဂေဟိ ယုတ္တံ. ဗြဟ္မစိန္တိတန္တိ ဗြာဟ္မဏာနမတ္ထာယ ဗြဟ္မနာ စိန္တိတံ ကထိတံ. ဝိဇ္ဇာယာတိ ဗြဟ္မသဒိသဝိဇ္ဇာယ သမန္နာဂတာ, တေပိ နော အဇရာမရာတိ အတ္ထော.

219. 'Mantaṃ' signifie le Veda. 'Parivattentī' signifie qu'ils le récitent ou l'enseignent. Ou bien, 'parivattentī' signifie qu'en répétant le Veda, ils accomplissent des sacrifices (homa) et récitent des prières. 'Chaḷaṅgaṃ' signifie muni des six branches connues sous les noms de Sikkhā, Kappa, Nirutti, Byākaraṇa, Jotisa-sattha et Chandoviciti. 'Brahmacintitaṃ' signifie conçu et énoncé par Brahmā pour le bénéfice des brāhmaṇas. 'Vijjāyā' signifie dotés d'un savoir semblable à celui de Brahmā, (le sens est qu'eux non plus) ne sont pas exempts de la vieillesse ni de la mort.

၂၂၀-၂၂၁. ဣသယောတိ ယမနိယမာဒီနံ ပဋိကူလသညာဒီနဉ္စ ဧသနဋ္ဌေန ဣသယော. သန္တာတိ ကာယဝါစာဟိ သန္တသဘာဝါ. သညတတ္တာတိ ရာဂါဒီနံ သံယမေန သံယတစိတ္တာ. ကာယတပနသင်္ခါတော တပေါ ဧတေသံ အတ္ထီတိ တပဿိနော. ပုန တပဿိနောတိ သံဝရကာ. တေန ဧဝံ တပနိဿိတကာ ဟုတွာ သရီရေန စ ဝိမောက္ခံ ပတ္တုကာမာပိ သံဝရကာ သရီရံ ဝိဇဟန္တိ ဧဝါတိ ဒဿေတိ. အထ ဝါ ဣသယောတိ အဓိသီလသိက္ခာဒီနံ ဧသနဋ္ဌေန ဣသယော, တဒတ္ထံ တပ္ပဋိပက္ခာနံ ပါပဓမ္မာနံ ဝူပသမေန သန္တာ, ဧကာရမ္မဏေ စိတ္တဿ သံယမေန သညတတ္တာ, သမ္မပ္ပဓာနယောဂတော ဝီရိယတာပေန တပဿိနော, သပ္ပယောဂါ ရာဂါဒီနံ သန္တပနေန တပဿိနောတိ [Pg.93] ယောဇေတဗ္ဗံ. ဘာဝိတတ္တာတိ စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနဘာဝနာယ ဘာဝိတစိတ္တာ.

220-221. « Sages » (isayo) : ils sont appelés sages car ils recherchent les vertus telles que le contrôle de soi et l'autodiscipline, ou la perception de ce qui est dégoûtant. « Paisibles » (santā) : de nature paisible par le corps et la parole. « Maîtres d'eux-mêmes » (saññatattā) : dont l'esprit est discipliné par la maîtrise de la passion et des autres souillures. « Ascètes » (tapassino) : ceux qui possèdent l'ascèse consistant à mortifier le corps. À nouveau, « ascètes » signifie ceux qui pratiquent la retenue. Cela montre que, devenus ainsi dépendants de l'ascèse et désirant atteindre la libération par le corps, ils abandonnent leur corps par la retenue même. Ou encore, « sages » signifie chercheurs de l'entraînement à la vertu supérieure, etc. ; « paisibles » par l'apaisement des états mauvais qui s'y opposent à cette fin ; « maîtres d'eux-mêmes » par la discipline de l'esprit sur un seul objet ; « ascètes » par l'ardeur de l'effort dû à l'application des quatre efforts suprêmes ; on doit aussi les appeler « ascètes » parce qu'ils consument la passion, etc., par une pratique appropriée. « Dont l'esprit est développé » (bhāvitattā) : dont l'esprit a été cultivé par la méditation sur les quatre vérités et les objets de méditation.

ဧဝံ ဃဋပဏ္ဍိတေန ဓမ္မေ ကထိတေ တံ သုတွာ ရာဇာ အပဂတသောကသလ္လော ပသန္နမာနသော ဃဋပဏ္ဍိတံ ပသံသန္တော –

Ainsi, après que Ghaṭapaṇḍita eut exposé le Dhamma, le roi, ayant entendu cela, fut délivré du dard du chagrin et, l'esprit serein, fit l'éloge de Ghaṭapaṇḍita en disant :

၂၂၂.

222.

‘‘အာဒိတ္တံ ဝတ မံ သန္တံ, ဃဋသိတ္တံဝ ပါဝကံ;

ဝါရိနာ ဝိယ ဩသိဉ္စံ, သဗ္ဗံ နိဗ္ဗာပယေ ဒရံ.

« Alors que j'étais enflammé, comme un feu sur lequel on verse du beurre clarifié, tu m'as aspergé d'eau, pour ainsi dire, et tu as éteint toute ma douleur.

၂၂၃.

223.

‘‘အဗ္ဗဟီ ဝတ မေ သလ္လံ, သောကံ ဟဒယနိဿိတံ;

ယော မေ သောကပရေတဿ, ပုတ္တသောကံ အပါနုဒိ.

Tu as arraché le dard qui était en moi, le chagrin logé dans mon cœur ; toi qui as dissipé le chagrin pour mon fils alors que j'étais accablé par la douleur.

၂၂၄.

224.

‘‘သွာဟံ အဗ္ဗူဠှသလ္လောသ္မိ, သီတိဘူတောသ္မိ နိဗ္ဗုတော;

န သောစာမိ န ရောဒါမိ, တဝ သုတွာန ဘာတိက.

Moi dont le dard est arraché, je suis rafraîchi, je suis apaisé. Je ne m'afflige plus, je ne pleure plus, après t'avoir entendu, ô frère.

၂၂၅.

225.

‘‘ဧဝံ ကရောန္တိ သပ္ပညာ, ယေ ဟောန္တိ အနုကမ္ပကာ;

နိဝတ္တယန္တိ သောကမှာ, ဃဋော ဇေဋ္ဌံဝ ဘာတရံ.

C'est ainsi qu'agissent les sages, ceux qui sont compatissants ; ils détournent du chagrin, comme Ghaṭa le fit pour son frère aîné.

၂၂၆.

226.

‘‘ယဿ ဧတာဒိသာ ဟောန္တိ, အမစ္စာ ပရိစာရကာ;

သုဘာသိတေန အနွေန္တိ, ဃဋော ဇေဋ္ဌံဝ ဘာတရ’’န္တိ. – သေသဂါထာ အဘာသိ;

Celui qui possède de tels ministres et serviteurs, ils le guident par des paroles bien dites, comme Ghaṭa le fit pour son frère aîné. » — C'est ainsi qu'il récita les strophes restantes.

၂၂၅. တတ္ထ ဃဋော ဇေဋ္ဌံဝ ဘာတရန္တိ ယထာ ဃဋပဏ္ဍိတော အတ္တနော ဇေဋ္ဌဘာတရံ မတပုတ္တသောကာဘိဘူတံ အတ္တနော ဥပါယကောသလ္လေန စေဝ ဓမ္မကထာယ စ တတော ပုတ္တသောကတော ဝိနိဝတ္တယိ, ဧဝံ အညေပိ သပ္ပညာ ယေ ဟောန္တိ အနုကမ္ပကာ, တေ ဉာတီနံ ဥပကာရံ ကရောန္တီတိ အတ္ထော.

225. Dans ce passage, « comme Ghaṭa pour son frère aîné » signifie : de même que Ghaṭapaṇḍita a détourné son propre frère aîné, accablé par le chagrin de la mort de son fils, de ce chagrin filial grâce à son habileté dans les moyens et son discours sur le Dhamma, de même d'autres personnes sages et compatissantes apportent leur aide à leurs proches ; tel est le sens.

၂၂၆. ယဿ ဧတာဒိသာ ဟောန္တီတိ အယံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓဂါထာ. တဿတ္ထော – ယထာ ယေန ကာရဏေန ပုတ္တသောကပရေတံ ရာဇာနံ ဝါသုဒေဝံ ဃဋပဏ္ဍိတော သောကဟရဏတ္ထာယ သုဘာသိတေန အနွေသိ အနုဧသိ, ယဿ အညဿာပိ ဧတာဒိသာ ပဏ္ဍိတာ အမစ္စာ ပဋိလဒ္ဓါ အဿု, တဿ ကုတော သောကောတိ! သေသဂါထာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္ထာ ဧဝါတိ.

226. « Celui qui possède de tels... » : ceci est une strophe de l'Éveillé. Son sens est : tout comme Ghaṭapaṇḍita a guidé et recherché le roi Vāsudeva, accablé par le chagrin pour son fils, par des paroles bien dites afin de dissiper son chagrin, si quelqu'un d'autre obtenait de tels sages ministres, d'où lui viendrait le chagrin ? Le sens des strophes restantes est celui déjà mentionné plus haut.

သတ္ထာ [Pg.94] ဣမံ ဓမ္မဒေသနံ အာဟရိတွာ ‘‘ဧဝံ, ဥပါသက, ပေါရာဏကပဏ္ဍိတာ ပဏ္ဍိတာနံ ကထံ သုတွာ ပုတ္တသောကံ ဟရိံသူ’’တိ ဝတွာ သစ္စာနိ ပကာသေတွာ ဇာတကံ သမောဓာနေသိ. သစ္စပရိယောသာနေ ဥပါသကော သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟီတိ.

Le Maître, ayant rapporté cet enseignement du Dhamma, dit : « Ainsi, ô disciple, les sages d'autrefois, en écoutant les paroles des sages, ont dissipé leur chagrin pour leur fils » ; puis, après avoir proclamé les vérités, il fit le lien avec le Jātaka. À la fin des vérités, le disciple fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant.

ကဏှပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de l'histoire du peta Kaṇha est terminée.

၇. ဓနပါလသေဋ္ဌိပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

7. Explication de l'histoire du peta, le riche marchand Dhanapāla

နဂ္ဂေါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပေါသီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ ဓနပါလပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. အနုပ္ပန္နေ ကိရ ဗုဒ္ဓေ ပဏ္ဏရဋ္ဌေ ဧရကစ္ဆနဂရေ ဓနပါလကော နာမ သေဋ္ဌိ အဟောသိ အဿဒ္ဓေါ အပ္ပသန္နော ကဒရိယော နတ္ထိကဒိဋ္ဌိကော. တဿ ကိရိယာ ပါဠိတော ဧဝ ဝိညာယတိ. သော ကာလံ ကတွာ မရုကန္တာရေ ပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ တာလက္ခန္ဓပ္ပမာဏော ကာယော အဟောသိ, သမုဋ္ဌိတစ္ဆဝိ ဖရုသော, ဝိရူပကေသော, ဘယာနကော, ဒုဗ္ဗဏ္ဏော အတိဝိယ ဝိရူပေါ ဗီဘစ္ဆဒဿနော. သော ပဉ္စပဏ္ဏာသ ဝဿာနိ ဘတ္တသိတ္ထံ ဝါ ဥဒကဗိန္ဒုံ ဝါ အလဘန္တော ဝိသုက္ခကဏ္ဌောဋ္ဌဇိဝှော ဇိဃစ္ဆာပိပါသာဘိဘူတော ဣတော စိတော စ ပရိဗ္ဘမတိ.

« Tu es nu et de mauvaise apparence » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il séjournait au monastère de Jetavana, à propos du peta Dhanapāla. Avant l'apparition du Bouddha, dans la ville d'Erakaccha au pays de Paṇṇa, vivait un riche marchand nommé Dhanapālaka, sans foi, sans dévotion, avare et d'une vue nihiliste. Ses actions sont connues par le texte même. Après sa mort, il renaquit comme peta dans un désert aride. Son corps avait la taille d'un tronc de palmier, sa peau était rugueuse, ses cheveux étaient hideux, il était effrayant, d'une apparence extrêmement laide et d'un aspect dégoûtant. Pendant cinquante-cinq ans, ne recevant pas un grain de riz ni une goutte d'eau, la gorge, les lèvres et la langue desséchées, accablé par la faim et la soif, il errait deçà et delà.

အထ အမှာကံ ဘဂဝတိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကေ အနုက္ကမေန သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ သာဝတ္ထိဝါသိနော ဝါဏိဇာ ပဉ္စမတ္တာနိ သကဋသတာနိ ဘဏ္ဍဿ ပူရေတွာ ဥတ္တရာပထံ ဂန္တွာ ဘဏ္ဍံ ဝိက္ကိဏိတွာ ပဋိလဒ္ဓဘဏ္ဍံ သကဋေသု အာရောပေတွာ ပဋိနိဝတ္တမာနာ သာယနှသမယေ အညတရံ သုက္ခနဒိံ ပါပုဏိတွာ တတ္ထ ယာနံ မုဉ္စိတွာ ရတ္တိယံ ဝါသံ ကပ္ပေသုံ. အထ သော ပေတော ပိပါသာဘိဘူတော ပါနီယဿတ္ထာယ အာဂန္တွာ တတ္ထ ဗိန္ဒုမတ္တမ္ပိ ပါနီယံ အလဘိတွာ ဝိဂတာသော ဆိန္နမူလော ဝိယ တာလော ဆိန္နပါဒေါ ပတိ. တံ ဒိသွာ ဝါဏိဇာ –

Alors, tandis que notre Bienheureux était apparu dans le monde et avait mis en mouvement l'excellente roue du Dhamma, et séjournait progressivement à Sāvatthī, des marchands de Sāvatthī chargèrent environ cinq cents chariots de marchandises, se rendirent dans le Nord, vendirent leurs biens, chargèrent les marchandises reçues en échange sur leurs chariots et, sur le chemin du retour, arrivèrent le soir à une rivière asséchée. Là, ils dételèrent les véhicules et passèrent la nuit. Alors ce peta, accablé par la soif, vint en quête d'eau de boisson mais n'en trouva pas même une goutte. Désespéré, il s'effondra comme un palmier dont la racine est coupée ou comme quelqu'un dont les pieds sont tranchés. En le voyant, les marchands...

၂၂၇.

227.

‘‘နဂ္ဂေါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပေါသိ, ကိသော ဓမနိသန္ထတော;

ဥပ္ဖာသုလိကော ကိသိကော, ကော နု တွမသိ မာရိသာ’’တိ. –

« Tu es nu et de mauvaise apparence, maigre, les veines saillantes ; tu n'as que la peau sur les os, ô pauvre être, qui es-tu donc ? »

ဣမာယ ဂါထာယ ပုစ္ဆိံသု. တတော ပေတော –

C'est par cette strophe qu'ils l'interrogèrent. Alors le peta :

၂၂၈.

228.

‘‘အဟံ [Pg.95] ဘဒန္တေ ပေတောမှိ, ဒုဂ္ဂတော ယမလောကိကော;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတော’’တိ. –

« Je suis, vénérables messieurs, un peta, un malheureux du monde de Yama ; ayant commis de mauvaises actions, je suis venu d'ici au monde des peta. »

အတ္တာနံ အာဝိကတွာ ပုန တေဟိ –

S'étant ainsi révélé, il fut à nouveau interrogé par eux :

၂၂၉.

229.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတော’’တိ. –

« Quel acte malveillant as-tu commis par le corps, la parole ou l'esprit ? Par la maturation de quel acte es-tu venu d'ici au monde des peta ? »

ကတကမ္မံ ပုစ္ဆိတော ပုဗ္ဗေ နိဗ္ဗတ္တဋ္ဌာနတော ပဋ္ဌာယ အတီတံ ပစ္စုပ္ပန္နံ အနာဂတဉ္စ အတ္တနော ပဝတ္တိံ ဒဿေန္တော တေသဉ္စ ဩဝါဒံ ဒေန္တော –

Interrogé sur les actes commis, il montra sa propre condition passée, présente et future à partir de son lieu de naissance antérieur, et leur donna un conseil :

၂၃၀.

230.

‘‘နဂရံ အတ္ထိ ပဏ္ဏာနံ, ဧရကစ္ဆန္တိ ဝိဿုတံ;

တတ္ထ သေဋ္ဌိ ပုရေ အာသိံ, ဓနပါလောတိ မံ ဝိဒူ.

« Il existe une ville au pays des Paṇṇa, connue sous le nom d'Erakaccha ; là, j'étais autrefois un riche marchand, on me connaissait sous le nom de Dhanapāla.

၂၃၁.

231.

‘‘အသီတိ သကဋဝါဟာနံ, ဟိရညဿ အဟောသိ မေ;

ပဟူတံ မေ ဇာတရူပံ, မုတ္တာ ဝေဠုရိယာ ဗဟူ.

Je possédais la charge de quatre-vingts chariots d'or ; j'avais de l'or en abondance, et beaucoup de perles et de lapis-lazuli.

၂၃၂.

232.

‘‘တာဝ မဟဒ္ဓနဿာပိ, န မေ ဒါတုံ ပိယံ အဟု;

ပိဒဟိတွာ ဒွါရံ ဘုဉ္ဇိံ, မာ မံ ယာစနကာဒ္ဒသုံ.

Bien qu'étant si immensément riche, il ne me plaisait pas de donner ; fermant ma porte, je mangeais afin que les mendiants ne me voient pas.

၂၃၃.

233.

‘‘အဿဒ္ဓေါ မစ္ဆရီ စာသိံ, ကဒရိယော ပရိဘာသကော;

ဒဒန္တာနံ ကရောန္တာနံ, ဝါရယိဿံ ဗဟူ ဇနေ.

J'étais sans foi et avare, pingre et injurieux ; j'empêchais beaucoup de gens de faire des dons et d'accomplir des mérites.

၂၃၄.

234.

‘‘ဝိပါကော နတ္ထိ ဒါနဿ, သံယမဿ ကုတော ဖလံ;

ပေါက္ခရညောဒပါနာနိ, အာရာမာနိ စ ရောပိတေ;

ပပါယော စ ဝိနာသေသိံ, ဒုဂ္ဂေ သင်္ကမနာနိ စ.

Je disais : "Il n'y a pas de fruit au don, d'où viendrait le résultat de la retenue ?" Les étangs, les puits, les jardins plantés et les lieux de distribution d'eau, je les ai détruits, ainsi que les ponts dans les endroits difficiles.

၂၃၅.

235.

‘‘သွာဟံ အကတကလျာဏော, ကတပါပေါ တတော စုတော;

ဥပပန္နော ပေတ္တိဝိသယံ, ခုပ္ပိပါသသမပ္ပိတော.

Moi qui n'ai fait aucun bien et qui ai commis le mal, je suis décédé de là et je suis né dans le domaine des esprits affamés, en proie à la faim et à la soif.

၂၃၆.

236.

‘‘ပဉ္စပဏ္ဏာသ ဝဿာနိ, ယတော ကာလင်္ကတော အဟံ;

နာဘိဇာနာမိ ဘုတ္တံ ဝါ, ပီတံ ဝါ ပန ပါနိယံ.

Depuis cinquante-cinq ans que je suis mort, je n'ai pas souvenir d'avoir mangé ou même bu de l'eau.

၂၃၇.

237.

‘‘ယော သံယမော သော ဝိနာသော, ယော ဝိနာသော သော သံယမော;

ပေတာ ဟိ ကိရ ဇာနန္တိ, ယော သံယမော သော ဝိနာသော.

Ce qui était de la retenue (avarice) est devenu ma ruine, ce qui est ma ruine était ma retenue ; les peta savent bien, en vérité, que ce qui était de la retenue est devenu leur ruine.

၂၃၈.

238.

‘‘အဟံ [Pg.96] ပုရေ သံယမိဿံ, နာဒါသိံ ဗဟုကေ ဓနေ;

သန္တေသု ဒေယျဓမ္မေသု, ဒီပံ နာကာသိမတ္တနော;

သွာဟံ ပစ္ဆာနုတပ္ပာမိ, အတ္တကမ္မဖလူပဂေါ.

Autrefois, je thésaurisais et ne donnais pas de grandes richesses ; bien qu'ayant de quoi offrir, je ne me suis pas fait d'île (de refuge). Maintenant, je m'en repens, subissant le fruit de mes propres actes. »

၂၃၉.

239.

‘‘ဥဒ္ဓံ စတူဟိ မာသေဟိ, ကာလကိရိယာ ဘဝိဿတိ;

ဧကန္တကဋုကံ ဃောရံ, နိရယံ ပပတိဿဟံ.

« Dans quatre mois, ma mort surviendra ; je tomberai dans un enfer absolument douloureux et terrible. »

၂၄၀.

240.

‘‘စတုက္ကဏ္ဏံ စတုဒွါရံ, ဝိဘတ္တံ ဘာဂသော မိတံ;

အယောပါကာရပရိယန္တံ, အယသာ ပဋိကုဇ္ဇိတံ.

« Il a quatre coins et quatre portes, il est divisé en sections mesurées ; il est entouré de remparts de fer et recouvert d'un toit de fer. »

၂၄၁.

241.

‘‘တဿ အယောမယာ ဘူမိ, ဇလိတာ တေဇသာ ယုတာ;

သမန္တာ ယောဇနသတံ, ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ သဗ္ဗဒါ.

« Son sol est de fer, incandescent, embrasé par la chaleur ; il s'étend continuellement sur cent ligues tout autour. »

၂၄၂.

242.

‘‘တတ္ထာဟံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ, ဒုက္ခံ ဝေဒိဿ ဝေဒနံ;

ဖလံ ပါပဿ ကမ္မဿ, တသ္မာ သောစာမဟံ ဘုသံ.

« Là, je ressentirai une sensation de souffrance pendant une longue période ; c’est le fruit de mes mauvaises actions, c'est pourquoi je m'afflige intensément. »

၂၄၃.

243.

‘‘တံ ဝါ ဝဒါမိ ဘဒ္ဒံ ဝေါ, ယာဝန္တေတ္ထ သမာဂတာ;

မာကတ္ထ ပါပကံ ကမ္မံ, အာဝိ ဝါ ယဒိ ဝါ ရဟော.

« Je vous le dis, et que le bonheur soit avec vous, autant que vous êtes rassemblés ici : ne commettez pas de mauvaises actions, que ce soit ouvertement ou en secret. »

၂၄၄.

244.

‘‘သစေ တံ ပါပကံ ကမ္မံ, ကရိဿထ ကရောထ ဝါ;

န ဝေါ ဒုက္ခာ ပမုတျတ္ထိ, ဥပ္ပစ္စာပိ ပလာယတံ.

« Si vous accomplissez ou avez accompli ces mauvaises actions, il n'y aura pour vous aucune délivrance de la souffrance, même si vous vous enfuyiez en vous envolant dans les airs. »

၂၄၅.

245.

‘‘မတ္တေယျာ ဟောထ ပေတ္တေယျာ, ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိကာ;

သာမညာ ဟောထ ဗြဟ္မညာ, ဧဝံ သဂ္ဂံ ဂမိဿထာ’’တိ. –

« Soyez dévoués envers votre mère, dévoués envers votre père, respectueux envers les aînés de la famille ; soyez respectueux envers les renonçants et les brahmanes, ainsi vous irez au ciel. »

ဣမာ ဂါထာ အဘာသိ.

Il prononça ces versets.

၂၃၀-၂၃၁. တတ္ထ ပဏ္ဏာနန္တိ ပဏ္ဏာနာမရဋ္ဌဿ ဧဝံနာမကာနံ ရာဇူနံ. ဧရကစ္ဆန္တိ တဿ နဂရဿ နာမံ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ နဂရေ. ပုရေတိ ပုဗ္ဗေ အတီတတ္တဘာဝေ. ဓနပါလောတိ မံ ဝိဒူတိ ‘‘ဓနပါလသေဋ္ဌီ’’တိ မံ ဇာနန္တိ. တယိဒံ နာမံ တဒါ မယှံ အတ္ထာနုဂတမေဝါတိ ဒဿေန္တော ‘‘အသီတီ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ အသီတိ သကဋဝါဟာနန္တိ ဝီသတိခါရိကော ဝါဟော, ယော သကဋန္တိ ဝုစ္စတိ. တေသံ သကဋဝါဟာနံ အသီတိ ဟိရညဿ တထာ ကဟာပဏဿ စ မေ အဟောသီတိ ယောဇနာ. ပဟူတံ မေ ဇာတရူပန္တိ သုဝဏ္ဏမ္ပိ ပဟူတံ အနေကဘာရပရိမာဏံ အဟောသီတိ သမ္ဗန္ဓော.

230-231. Là, « des Paṇṇā » signifie des rois du royaume de Paṇṇā portant ce nom. « Erakaccha » est le nom de cette ville. « Là » signifie dans cette ville. « Auparavant » signifie dans une existence passée. « Ils me connaissent comme Dhanapāla » signifie qu'ils me connaissent sous le nom de « Dhanapāla le banquier ». Pour montrer que ce nom correspondait alors à la réalité, il prononça le verset commençant par « quatre-vingts ». Là, « quatre-vingts charges de charrette » : une charge est de vingt khārikā, ce que l'on appelle une charrette. La construction est : j'avais quatre-vingts de ces charges de charrette d'or et de pièces (kahāpaṇa). « J'avais beaucoup d'or » signifie qu'il y avait une grande quantité d'or, pesant de nombreux fardeaux.

၂၃၂-၂၃၃. န [Pg.97] မေ ဒါတုံ ပိယံ အဟူတိ ဒါနံ ဒါတုံ မယှံ ပိယံ နာဟောသိ. မာ မံ ယာစနကာဒ္ဒသုန္တိ ‘‘ယာစကာ မာ မံ ပဿိံသူ’’တိ ပိဒဟိတွာ ဂေဟဒွါရံ ဘုဉ္ဇာမိ. ကဒရိယောတိ ထဒ္ဓမစ္ဆရီ. ပရိဘာသကောတိ ဒါနံ ဒေန္တေ ဒိသွာ ဘယေန သန္တဇ္ဇကော. ဒဒန္တာနံ ကရောန္တာနန္တိ ဥပယောဂတ္ထေ သာမိဝစနံ, ဒါနာနိ ဒဒန္တေ ပုညာနိ ကရောန္တေ. ဗဟူ ဇနေတိ ဗဟူ သတ္တေ. ဒဒန္တာနံ ဝါ ကရောန္တာနံ ဝါ သမုဒါယဘူတံ ဗဟုံ ဇနံ ပုညကမ္မတော ဝါရယိဿံ နိဝါရေသိံ.

232-233. « Il ne m'était pas agréable de donner » signifie que je n'aimais pas faire de dons. « Pour que les mendiants ne me voient pas », je fermais la porte de la maison pour manger. « Avare » signifie un égoïste obstiné. « Injurieux » signifie celui qui, voyant quelqu'un faire un don, l'intimide par peur. « De ceux qui donnent, de ceux qui font » est un génitif avec le sens d'accusatif, signifiant ceux qui font des dons et accomplissent des mérites. « De nombreuses personnes » signifie de nombreux êtres. J'ai empêché de nombreuses personnes, constituant une multitude de donateurs ou de pratiquants, d'accomplir des actes méritoires.

၂၃၄-၂၃၆. ဝိပါကော နတ္ထိ ဒါနဿာတိအာဒိ ဒါနာဒီနံ နိဝါရဏေ ကာရဏဒဿနံ. တတ္ထ ဝိပါကော နတ္ထိ ဒါနဿာတိ ဒါနကမ္မဿ ဖလံ နာမ နတ္ထိ, ကေဝလံ ပုညံ ပုညန္တိ ဓနဝိနာသော ဧဝါတိ ဒီပေတိ. သံယမဿာတိ သီလသံယမဿ. ကုတော ဖလန္တိ ကုတော နာမ ဖလံ လဗ္ဘတိ, နိရတ္ထကမေဝ သီလရက္ခဏန္တိ အဓိပ္ပာယော. အာရာမာနီတိ အာရာမူပဝနာနီတိ အတ္ထော. ပပါယောတိ ပါနီယသာလာ. ဒုဂ္ဂေတိ ဥဒကစိက္ခလ္လာနံ ဝသေန ဒုဂ္ဂမဋ္ဌာနာနိ. သင်္ကမနာနီတိ သေတုယော. တတော စုတောတိ တတော မနုဿလောကတော စုတော. ပဉ္စပဏ္ဏာသာတိ ပဉ္စပညာသ. ယတော ကာလင်္ကတော အဟန္တိ ယဒါ ကာလကတာ အဟံ, တတော ပဋ္ဌာယ. နာဘိဇာနာမီတိ ဧတ္တကံ ကာလံ ဘုတ္တံ ဝါ ပီတံ ဝါ ကိဉ္စိ န ဇာနာမိ.

234-236. « Il n'y a pas de fruit au don », etc., montre la raison pour laquelle il empêchait les dons et autres actes. Là, « il n'y a pas de fruit au don » signifie qu'il n'y a pas de résultat à l'acte de donner ; il explique que le mérite n'est rien d'autre qu'une perte de richesse. « De la retenue » signifie de la retenue morale (sīla). « D'où viendrait un fruit ? » signifie d'où pourrait-on obtenir un fruit ? L'idée est que l'observation de la moralité est totalement inutile. « Jardins » désigne les parcs et bosquets. « Fontaines » sont des salles d'eau potable. « Lieux difficiles » sont des endroits inaccessibles à cause de la boue et de l'eau. « Passages » sont des ponts. « Décédé de là » signifie décédé de ce monde des hommes. « Cinquante-cinq » signifie cinquante-cinq ans. « Depuis que je suis mort » signifie à partir du moment où je suis décédé. « Je n'ai pas souvenir » signifie que pendant tout ce temps, je n'ai aucun souvenir d'avoir mangé ou bu quoi que ce soit.

၂၃၇-၃၈. ယော သံယမော သော ဝိနာသောတိ လောဘာဒိဝသေန ယံ သံယမနံ ကဿစိ အဒါနံ, သော ဣမေသံ သတ္တာနံ ဝိနာသော နာမ ပေတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တပေတာနံ မဟာဗျသနဿ ဟေတုဘာဝတော. ‘‘ယော ဝိနာသော သော သံယမော’’တိ ဣမိနာ ယထာဝုတ္တဿ အတ္ထဿ ဧကန္တိကဘာဝံ ဝဒတိ. ပေတာ ဟိ ကိရ ဇာနန္တီတိ ဧတ္ထ ဟိ-သဒ္ဒေါ အဝဓာရဏေ, ကိရ-သဒ္ဒေါ အရုစိသူစနေ. ‘‘သံယမော ဒေယျဓမ္မဿ အပရိစ္စာဂေါ ဝိနာသဟေတူ’’တိ ဣမမတ္ထံ ပေတာ ဧဝ ကိရ ဇာနန္တိ ပစ္စက္ခတော အနုဘုယျမာနတ္တာ, န မနုဿာတိ. နယိဒံ ယုတ္တံ မနုဿာနမ္ပိ ပေတာနံ ဝိယ ခုပ္ပိပါသာဒီဟိ အဘိဘုယျမာနာနံ ဒိဿမာနတ္တာ. ပေတာ ပန ပုရိမတ္တဘာဝေ ကတကမ္မဿ ပါကဋဘာဝတော တမတ္ထံ သုဋ္ဌုတရံ ဇာနန္တိ. တေနာဟ – ‘‘အဟံ ပုရေ သံယမိဿ’’န္တိအာဒိ. တတ္ထ သံယမိဿန္တိ သယမ္ပိ ဒါနာဒိပုညကိရိယတော သံယမနံ သင်္ကောစံ အကာသိံ. ဗဟုကေ ဓနေတိ မဟန္တေ ဓနေ ဝိဇ္ဇမာနေ.

237-38. « Ce qui est retenue est destruction » : la retenue consistant à ne pas donner par cupidité ou autre, est appelée la destruction de ces êtres parce qu'elle est la cause de la grande calamité de renaître dans le monde des péta. Par l'expression « ce qui est destruction est retenue », il affirme le caractère absolu de ce qui a été dit. « Les péta, en effet, savent » : ici, le mot « hi » exprime l'emphase, et « kira » indique un désaccord. Seuls les péta, dit-on, connaissent cette vérité, « la retenue consistant à ne pas abandonner ce qui doit être donné est une cause de destruction », car ils l'expérimentent directement, contrairement aux hommes. Mais il n'est pas correct de dire cela, car on voit aussi des hommes accablés par la faim et la soif comme les péta. Cependant, les péta connaissent mieux cette vérité à cause de la clarté des actions accomplies dans leur existence précédente. C'est pourquoi il dit : « Auparavant, j'ai pratiqué la retenue », etc. Là, « j'ai pratiqué la retenue » signifie qu'il s'est lui-même abstenu ou s'est retenu d'accomplir des actes méritoires comme le don. « Dans de grandes richesses » signifie alors qu'une immense fortune existait.

၂၄၃. တန္တိ [Pg.98] တသ္မာ. ဝေါတိ တုမှေ. ဘဒ္ဒံ ဝေါတိ ဘဒ္ဒံ ကလျာဏံ သုန္ဒရံ တုမှာကံ ဟောတူတိ ဝစနသေသော. ယာဝန္တေတ္ထ သမာဂတာတိ ယာဝန္တော ယာဝတကာ ဧတ္ထ သမာဂတာ, တေ သဗ္ဗေ မမ ဝစနံ သုဏာထာတိ အဓိပ္ပာယော. အာဝီတိ ပကာသနံ ပရေသံ ပါကဋဝသေန. ရဟောတိ ပဋိစ္ဆန္နံ အပါကဋဝသေန. အာဝိ ဝါ ပါဏာတိပါတာဒိမုသာဝါဒါဒိကာယဝစီပယောဂဝသေန, ယဒိ ဝါ ရဟော အဘိဇ္ဈာဒိဝသေန ပါပကံ လာမကံ အကုသလကမ္မံ မာကတ္ထ မာ ကရိတ္ထ.

243. « Cela » (Taṃ) signifie par conséquent. « À vous » (Vo) signifie à vous. « Que le bonheur soit avec vous » signifie « que ce qui est bénéfique, bon et excellent soit à vous », tel est le sens complété. « Autant que vous êtes rassemblés ici » signifie autant de personnes qu'il y a ici rassemblées, l'idée est « écoutez toutes mes paroles ». « Ouvertement » signifie publiquement, de façon manifeste pour les autres. « En secret » signifie caché, de façon non manifeste. « Ouvertement » par l'usage du corps et de la parole comme le meurtre ou le mensonge, « ou en secret » par la convoitise, etc., « ne commettez pas » (mākattha) signifie ne faites pas d'action mauvaise ou méprisable.

၂၄၄. သစေ တံ ပါပကံ ကမ္မန္တိ အထ ပန တံ ပါပကမ္မံ အာယတိံ ကရိဿထ, ဧတရဟိ ဝါ ကရောထ, နိရယာဒီသု စတူသု အပါယေသု မနုဿေသု စ အပ္ပာယုကတာဒိဝသေန တဿ ဖလဘူတာ ဒုက္ခတော ပမုတ္တိ ပမောက္ခော နာမ နတ္ထိ. ဥပ္ပစ္စာပိ ပလာယတန္တိ ဥပ္ပတိတွာ အာကာသေန ဂစ္ဆန္တာနမ္ပိ မောက္ခော နတ္ထိယေဝါတိ အတ္ထော. ‘‘ဥပေစ္စာ’’တိပိ ပါဠိ, ဣတော ဝါ ဧတ္တော ဝါ ပလာယန္တေ တုမှေ အနုဗန္ဓိဿတီတိ အဓိပ္ပာယေန ဥပေစ္စ သဉ္စိစ္စ ပလာယန္တာနမ္ပိ တုမှာကံ တတော မောက္ခော နတ္ထိ, ဂတိကာလာဒိပစ္စယန္တရသမဝါယေ ပန သတိ ဝိပစ္စတိယေဝါတိ အတ္ထော. အယဉ္စ အတ္ထော –

244. « Si vous accomplissez cette mauvaise action » signifie si vous faites cette mauvaise action dans le futur ou si vous la faites maintenant, il n'y a pas de « délivrance », c'est-à-dire de libération de la souffrance qui en résulte sous forme de vie brève, etc., dans les quatre mondes de souffrance comme l'enfer ou parmi les hommes. « Même en s'enfuyant dans les airs » (uppacca) signifie qu'il n'y a pas de libération même pour ceux qui s'en vont dans le ciel en s'envolant. Il existe aussi la variante « upecca » ; avec l'idée que cela vous poursuivra même si vous fuyez ici ou là, cela signifie qu'il n'y a pas de libération pour vous même si vous fuyez délibérément (upecca/sañcicca) ; mais lorsque d'autres conditions comme le lieu et le temps se rejoignent, l'action mûrit inévitablement. Et ce sens est —

‘‘န အန္တလိက္ခေ န သမုဒ္ဒမဇ္ဈေ, န ပဗ္ဗတာနံ ဝိဝရံ ပဝိဿ;

န ဝိဇ္ဇတီ သော ဇဂတိပ္ပဒေသော, ယတ္ထဋ္ဌိတော မုစ္စေယျ ပါပကမ္မာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၂၇;

မိ. ပ. ၄.၂.၄) –

« Ni dans les airs, ni au milieu de l'océan, ni en entrant dans une fissure de montagne ; il n'existe aucun endroit sur terre où l'on puisse se tenir pour échapper aux conséquences d'une mauvaise action. » (Dhp. 127 ; Mil. 4.2.4)

ဣမာယ ဂါထာယ ဒီပေတဗ္ဗော.

Ceci doit être illustré par ce verset.

၂၄၅. မတ္တေယျာတိ မာတုဟိတာ. ဟောထာတိ တေသံ ဥပဋ္ဌာနာဒီနိ ကရောထ. တထာ ပေတ္တေယျာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိကာတိ ကုလေ ဇေဋ္ဌကာနံ အပစာယနကရာ. သာမညာတိ သမဏပူဇကာ. တထာ ဗြဟ္မညာတိ ဗာဟိတပါပပူဇကာတိ အတ္ထော. ဧဝံ သဂ္ဂံ ဂမိဿထာတိ ဣမိနာ မယာ ဝုတ္တနယေန ပုညာနိ ကတွာ ဒေဝလောကံ ဥပပဇ္ဇိဿထာတိ အတ္ထော. ယံ ပနေတ္ထ အတ္ထတော န ဝိဘတ္တံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ခလ္လာဋိယပေတဝတ္ထုအာဒီသု ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

245. « Dévoués envers la mère » signifie ceux qui font du bien à leur mère. « Soyez » signifie accomplissez leurs services, etc. Il en est de même pour « dévoués envers le père ». « Respectueux envers les aînés de la famille » signifie ceux qui montrent du respect aux anciens de la famille. « Respectueux envers les renonçants » signifie ceux qui honorent les ascètes. De même, « respectueux envers les brahmanes » signifie ceux qui honorent ceux qui ont écarté le mal. « Ainsi vous irez au ciel » signifie qu'en accomplissant des mérites selon la méthode que j'ai décrite, vous renaîtrez dans le monde céleste. Ce qui n'a pas été expliqué ici en détail doit être compris selon la méthode déjà énoncée plus haut, notamment dans l'histoire du péta de Khallāṭiya.

တေ [Pg.99] ဝါဏိဇာ တဿ ဝစနံ သုတွာ သံဝေဂဇာတာ တံ အနုကမ္ပမာနာ ဘာဇနေဟိ ပါနီယံ ဂဟေတွာ တံ သယာပေတွာ မုခေ အာသိဉ္စိံသု. တတော မဟာဇနေန ဗဟုဝေလံ အာသိတ္တံ ဥဒကံ တဿ ပေတဿ ပါပဗလေန အဓောဂဠံ န ဩတိဏ္ဏံ, ကုတော ပိပါသံ ပဋိဝိနေဿတိ. တေ တံ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘အပိ တေ ကာစိ အဿာသမတ္တာ လဒ္ဓါ’’တိ. သော အာဟ – ‘‘ယဒိ မေ ဧတ္တကေဟိ ဇနေဟိ ဧတ္တကံ ဝေလံ အာသိဉ္စမာနံ ဥဒကံ ဧကဗိန္ဒုမတ္တမ္ပိ ပရဂဠံ ပဝိဋ္ဌံ, ဣတော ပေတယောနိတော မောက္ခော မာ ဟောတူ’’တိ. အထ တေ ဝါဏိဇာ တံ သုတွာ အတိဝိယ သံဝေဂဇာတာ ‘‘အတ္ထိ ပန ကောစိ ဥပါယော ပိပါသာဝူပသမာယာ’’တိ အာဟံသု. သော အာဟ – ‘‘ဣမသ္မိံ ပါပကမ္မေ ခီဏေ တထာဂတဿ ဝါ တထာဂတသာဝကာနံ ဝါ ဒါနေ ဒိန္နေ မမ ဒါနမုဒ္ဒိသိဿတိ, အဟံ ဣတော ပေတတ္တတော မုစ္စိဿာမီ’’တိ. တံ သုတွာ ဝါဏိဇာ သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေတွာ သရဏာနိ သီလာနိ စ ဂဟေတွာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ သတ္တာဟံ ဒါနံ ဒတွာ တဿ ပေတဿ ဒက္ခိဏံ အာဒိသိံသု. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ စတုန္နံ ပရိသာနံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. မဟာဇနော စ လောဘာဒိမစ္ဆေရမလံ ပဟာယ ဒါနာဒိပုညာဘိရတော အဟောသီတိ.

En entendant ses paroles, ces marchands furent saisis d'une profonde émotion (saṃvega) ; par compassion pour lui, ils prirent de l'eau dans des récipients, l'allongèrent et lui en versèrent dans la bouche. Bien qu'une grande quantité d'eau fût versée par les gens pendant longtemps, à cause de la force de ses mauvaises actions passées, elle ne descendait pas dans son gosier ; comment dès lors sa soif aurait-elle pu être apaisée ? Ils l'interrogèrent : « As-tu ressenti au moins un peu de soulagement ? » Il répondit : « Si une seule goutte de toute cette eau versée par tant de gens pendant tout ce temps était entrée dans mon gosier, que je ne sois jamais libéré de cet état de peta ! » En entendant cela, les marchands furent encore plus saisis d'émotion et demandèrent : « Existe-t-il un moyen d'apaiser cette soif ? » Il répondit : « Lorsque ce mauvais kamma sera épuisé, si un don est offert au Tathāgata ou à ses disciples et que ce don m'est dédié, je serai libéré de cet état de peta. » Après avoir entendu cela, les marchands se rendirent à Sāvatthī, s'approchèrent du Béni, l'informèrent de la situation, prirent les refuges et les préceptes, et ayant offert pendant sept jours des dons au Sangha des moines avec le Bouddha à sa tête, ils dédièrent le mérite au peta. Le Béni, faisant de cet événement le point de départ d'un enseignement, exposa le Dhamma aux quatre assemblées. La multitude, ayant abandonné la souillure de l'avarice et d'autres vices, se réjouit de pratiquer des actes méritoires tels que le don.

ဓနပါလသေဋ္ဌိပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur l'histoire du peta Dhanapāla le banquier est terminé.

၈. စူဠသေဋ္ဌိပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire sur l'histoire du peta Cūḷaseṭṭhi

နဂ္ဂေါ ကိသော ပဗ္ဗဇိတောသိ, ဘန္တေတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ စူဠသေဋ္ဌိပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. ဗာရာဏသိယံ ကိရ ဧကော ဂဟပတိ အဿဒ္ဓေါ အပ္ပသန္နော မစ္ဆရီ ကဒရိယော ပုညကိရိယာယ အနာဒရော စူဠသေဋ္ဌိ နာမ အဟောသိ. သော ကာလံ ကတွာ ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တိ, တဿ ကာယော အပဂတမံသလောဟိတော အဋ္ဌိနှာရုစမ္မမတ္တော မုဏ္ဍော အပေတဝတ္ထော အဟောသိ. ဓီတာ ပနဿ အနုလာ အန္ဓကဝိန္ဒေ သာမိကဿ ဂေဟေ ဝသန္တီ ပိတရံ ဥဒ္ဒိဿ ဗြာဟ္မဏေ ဘောဇေတုကာမာ တဏ္ဍုလာဒီနိ ဒါနူပကရဏာနိ သဇ္ဇေသိ. တံ ဉတွာ ပေတော အာသာယ အာကာသေန တတ္ထ ဂစ္ဆန္တော ရာဇဂဟံ သမ္ပာပုဏိ. တေန စ သမယေန ရာဇာ အဇာတသတ္တု ဒေဝဒတ္တေန [Pg.100] ဥယျောဇိတော ပိတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတွာ တေန ဝိပ္ပဋိသာရေန ဒုဿုပိနေန စ နိဒ္ဒံ အနုပဂစ္ဆန္တော ဥပရိပါသာဒဝရဂတော စင်္ကမန္တော တံ ပေတံ အာကာသေန ဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ ဣမာယ ဂါထာယ ပုစ္ဆိ –

« Nu, maigre, vous êtes un renonçant, Vénérable » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il séjournait au Vélouvane, concernant le peta Cūḷaseṭṭhi. À Vārāṇasī, vivait un père de famille nommé Cūḷaseṭṭhi, sans foi, sans dévotion, avare, mesquin, indifférent aux actes méritoires. À sa mort, il renaquit parmi les petas ; son corps était dépourvu de chair et de sang, réduit aux os, aux tendons et à la peau, il était chauve et sans vêtements. Sa fille, Anulā, résidant dans la maison de son époux à Andhakavinda, souhaitait offrir un repas à des brahmanes en mémoire de son père et prépara du riz et d'autres provisions pour ce don. L'ayant appris, le peta, poussé par le désir, s'y rendit par les airs et atteignit Rājagaha. À cette époque, le roi Ajātasattu, poussé par Dévadatta, avait mis fin aux jours de son père ; accablé de remords et de cauchemars, il ne trouvait pas le sommeil. Alors qu'il marchait de long en large sur la terrasse supérieure de son palais, il vit le peta passant dans les airs et l'interrogea par ce verset :

၂၄၆.

246.

‘‘နဂ္ဂေါ ကိသော ပဗ္ဗဇိတောသိ ဘန္တေ, ရတ္တိံ ကုဟိံ ဂစ္ဆသိ ကိဿဟေတု;

အာစိက္ခ မေ တံ အပိ သက္ကုဏေမု, သဗ္ဗေန ဝိတ္တံ ပဋိပါဒယေ တုဝ’’န္တိ.

« Nu, maigre, vous êtes un renonçant, Vénérable ; où allez-vous durant la nuit et pour quelle raison ? Dites-le-moi, si toutefois nous le pouvons, nous vous pourvoirions de tout ce dont vous avez besoin. »

တတ္ထ ပဗ္ဗဇိတောတိ သမဏော. ရာဇာ ကိရ တံ နဂ္ဂတ္တာ မုဏ္ဍတ္တာ စ ‘‘နဂ္ဂေါ သမဏော အယ’’န္တိ သညာယ ‘‘နဂ္ဂေါ ကိသော ပဗ္ဗဇိတောသီ’’တိအာဒိမာဟ. ကိဿဟေတူတိ ကိန္နိမိတ္တံ. သဗ္ဗေန ဝိတ္တံ ပဋိပါဒယေ တုဝန္တိ ဝိတ္တိယာ ဥပကရဏဘူတံ ဝိတ္တံ သဗ္ဗေန ဘောဂေန တုယှံ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ, သဗ္ဗေန ဝါ ဥဿာဟေန ပဋိပါဒေယျံ သမ္ပာဒေယျံ. တထာ ကာတုံ မယံ အပ္ပေဝ နာမ သက္ကုဏေယျာမ, တသ္မာ အာစိက္ခ မေ တံ, ဧတံ တဝ အာဂမနကာရဏံ မယှံ ကထေဟီတိ အတ္ထော.

Là, « renonçant » signifie un ascète (samaṇa). Le roi, à cause de sa nudité et de son crâne rasé, pensa : « C’est un ascète nu », et dit : « Nu, maigre, vous êtes un renonçant... » « Pour quelle raison » signifie pour quel motif. « Nous vous pourvoirions de tout ce dont vous avez besoin » signifie que je pourvoirais, avec tous mes biens, à ce qui est nécessaire à votre bien-être selon votre désir, ou que je le ferais avec tout mon effort. « Si toutefois nous le pouvons » signifie que peut-être nous serions en mesure d'agir ainsi, c'est pourquoi « dites-le-moi », parlez-moi de la raison de votre venue, tel est le sens.

ဧဝံ ရညာ ပုဋ္ဌော ပေတော အတ္တနော ပဝတ္တိံ ကထေန္တော တိဿော ဂါထာ အဘာသိ –

Interrogé ainsi par le roi, le peta raconta sa situation en prononçant trois versets :

၂၄၇.

247.

‘‘ဗာရာဏသီ နဂရံ ဒူရဃုဋ္ဌံ, တတ္ထာဟံ ဂဟပတိ အဍ္ဎကော အဟု ဒီနော;

အဒါတာ ဂေဓိတမနော အာမိသသ္မိံ, ဒုဿီလျေန ယမဝိသယမှိ ပတ္တော.

« La ville de Vārāṇasī est renommée au loin ; j'y étais un père de famille fort riche, mais misérable. N'étant pas généreux et l'esprit attaché aux gains matériels, j'ai atteint le royaume de Yama à cause de mon immoralité. »

၂၄၈.

248.

‘‘သော သူစိကာယ ကိလမိတော တေဟိ,တေနေဝ ဉာတီသု ယာမိ အာမိသကိဉ္စိက္ခဟေတု;

အဒါနသီလာ န စ သဒ္ဒဟန္တိ,‘ဒါနဖလံ ဟောတိ ပရမှိ လောကေ’.

« Tourmenté par l'aiguillon de la faim, à cause de ces mauvaises actions, je me rends auprès de mes parents pour quelque nourriture ; eux n'ont pas l'habitude de donner et ne croient pas que "le don porte ses fruits dans l'autre monde". »

၂၄၉.

249.

‘‘ဓီတာ စ မယှံ လပတေ အဘိက္ခဏံ, ဒဿာမိ ဒါနံ ပိတူနံ ပိတာမဟာနံ;

တမုပက္ခဋံ ပရိဝိသယန္တိ ဗြာဟ္မဏာ, ယာမိ အဟံ အန္ဓကဝိန္ဒံ ဘုတ္တု’’န္တိ.

« Ma fille dit sans cesse : "Je ferai un don pour mes pères et mes ancêtres" ; les brahmanes servent ce qui a été préparé, je vais à Andhakavinda pour en manger. »

၂၄၇. တတ္ထ [Pg.101] ဒူရဃုဋ္ဌန္တိ ဒူရတော ဧဝ ဂုဏကိတ္တနဝသေန ဃောသိတံ, သဗ္ဗတ္ထ ဝိဿုတံ ပါကဋန္တိ အတ္ထော. အဍ္ဎကောတိ အဍ္ဎော မဟာဝိဘဝေါ. ဒီနောတိ နိဟီနစိတ္တော အဒါနဇ္ဈာသယော. တေနာဟ ‘‘အဒါတာ’’တိ. ဂေဓိတမနော အာမိသသ္မိန္တိ ကာမာမိသေ လဂ္ဂစိတ္တော ဂေဓံ အာပန္နော. ဒုဿီလျေန ယမဝိသယမှိ ပတ္တောတိ အတ္တနာ ကတေန ဒုဿီလကမ္မုနာ ယမဝိသယံ ပေတလောကံ ပတ္တော အမှိ.

247. Là, « renommée au loin » (dūraghuṭṭha) signifie proclamée au loin par la louange de ses qualités, célèbre partout, manifeste. « Fort riche » (aḍḍhaka) signifie opulent, ayant de grandes ressources. « Misérable » (dīna) signifie d'un esprit bas, dépourvu de l'intention de donner ; c'est pourquoi il est dit « n'étant pas généreux ». « L'esprit attaché aux gains matériels » signifie l'esprit lié aux plaisirs des sens, tombé dans la convoitise. « J'ai atteint le royaume de Yama à cause de mon immoralité » signifie que je suis parvenu au monde des petas, le domaine de Yama, par les actions immorales que j'ai commises moi-même.

၂၄၈. သော သူစိကာယ ကိလမိတောတိ သော အဟံ ဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန သူစိသဒိသတာယ ‘‘သူစိကာ’’တိ လဒ္ဓနာမာယ ဇိဃစ္ဆာယ ကိလမိတော နိရန္တရံ ဝိဇ္ဈမာနော. ‘‘ကိလမထော’’တိ ဣစ္စေဝ ဝါ ပါဌော. တေဟီတိ ‘‘ဒီနော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တေဟိ ပါပကမ္မေဟိ ကာရဏဘူတေဟိ. တဿ ဟိ ပေတဿ တာနိ ပါပကမ္မာနိ အနုဿရန္တဿ အတိဝိယ ဒေါမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇိ, တသ္မာ ဧဝမာဟ. တေနေဝါတိ တေနေဝ ဇိဃစ္ဆာဒုက္ခေန. ဉာတီသု ယာမီတိ ဉာတီနံ သမီပံ ယာမိ ဂစ္ဆာမိ. အာမိသကိဉ္စိက္ခဟေတူတိ အာမိသဿ ကိဉ္စိက္ခနိမိတ္တံ, ကိဉ္စိ အာမိသံ ပတ္ထေန္တောတိ အတ္ထော. အဒါနသီလာ န စ သဒ္ဒဟန္တိ, ‘ဒါနဖလံ ဟောတိ ပရမှိ လောကေ’တိ ယထာ အဟံ, တထာ ဧဝံ အညေပိ မနုဿာ အဒါနသီလာ ‘‘ဒါနဿ ဖလံ ဧကံသေန ပရလောကေ ဟောတီ’’တိ န စ သဒ္ဒဟန္တိ. ယတော အဟံ ဝိယ တေပိ ပေတာ ဟုတွာ မဟာဒုက္ခံ ပစ္စနုဘဝန္တီတိ အဓိပ္ပာယော.

248. « Tourmenté par l'aiguillon » (sūcikā) : c'est moi qui suis constamment tourmenté par la faim, nommée « sūcikā » parce qu'elle perce comme une aiguille. Une autre version porte « kilamatho » (fatigue). « Par ces » (tehi) se réfère aux mauvaises actions mentionnées précédemment par les termes « misérable », etc., qui en sont la cause. En effet, ce peta éprouvait un grand chagrin en se remémorant ses mauvaises actions, d'où ses paroles. « À cause de cela » (teneva) signifie à cause de cette souffrance de la faim. « Je me rends auprès de mes parents » signifie que je vais vers mes proches. « Pour quelque nourriture » (āmisakiñcikkhahetu) signifie pour un peu de nourriture, cherchant quelque aliment. « Eux n'ont pas l'habitude de donner et ne croient pas que "le don porte ses fruits dans l'autre monde" » : tout comme moi, d'autres hommes n'ont pas l'habitude de donner et ne croient pas que « le fruit du don se manifeste certainement dans l'au-delà ». L'idée est qu'après avoir été comme moi, ils deviendront eux aussi des petas et subiront de grandes souffrances.

၂၄၉. လပတေတိ ကထေတိ. အဘိက္ခဏန္တိ အဘိဏှံ ဗဟုသော. ကိန္တိ လပတီတိ အာဟ ‘‘ဒဿာမိ ဒါနံ ပိတူနံ ပိတာမဟာန’’န္တိ. တတ္ထ ပိတူနန္တိ မာတာပိတူနံ, စူဠပိတုမဟာပိတူနံ ဝါ. ပိတာမဟာနန္တိ အယျကပယျကာနံ. ဥပက္ခဋန္တိ သဇ္ဇိတံ. ပရိဝိသယန္တီတိ ဘောဇယန္တိ. အန္ဓကဝိန္ဒန္တိ ဧဝံနာမကံ နဂရံ. ဘုတ္တုန္တိ ဘုဉ္ဇိတုံ. တတော ပရာ သင်္ဂီတိကာရကေဟိ ဝုတ္တာ –

249. « Dit » (lapate) signifie raconte. « Sans cesse » (abhikkhaṇaṃ) signifie fréquemment, à maintes reprises. Que dit-elle ? Elle dit : « Je ferai un don pour mes pères et mes ancêtres ». Ici, « pour les pères » (pitūnaṃ) désigne les parents ou bien les oncles paternels, jeunes ou vieux. « Pour les ancêtres » (pitāmahānaṃ) désigne les grands-pères et les arrière-grands-pères. « Préparé » (upakkhaṭaṃ) signifie prêt. « Servent » (parivisayanti) signifie qu'ils donnent à manger. « Andhakavinda » est le nom d'une ville. « Pour en manger » (bhuttuṃ) signifie pour consommer. Ensuite, les récitants (saṅgītikāraka) dirent :

၂၅၀.

250.

‘‘တမဝေါစ ရာဇာ ‘အနုဘဝိယာန တမ္ပိ,ဧယျာသိ ခိပ္ပံ အဟမပိ ကဿံ ပူဇံ;

အာစိက္ခ မေ တံ ယဒိ အတ္ထိ ဟေတု,သဒ္ဓါယိတံ ဟေတုဝစော သုဏောမ’.

« Le roi lui dit : "Après avoir fait l'expérience de cela, reviens promptement ; moi aussi, je ferai une offrande. Dis-moi si cela est possible, que nous entendions une parole digne de foi sur la raison de cela." »

၂၅၁.

251.

‘‘တထာတိ [Pg.102] ဝတွာ အဂမာသိ တတ္ထ, ဘုဉ္ဇိံသု ဘတ္တံ န စ ဒက္ခိဏာရဟာ;

ပစ္စာဂမိ ရာဇဂဟံ ပုနာပရံ, ပါတုရဟောသိ ပုရတော ဇနာဓိပဿ.

« Ayant répondu "qu'il en soit ainsi", il se rendit là-bas ; ils mangèrent le repas, mais ils n'étaient pas dignes d'offrandes (dakkhiṇā). Il revint ensuite à Rājagaha et apparut de nouveau devant le souverain des hommes. »

၂၅၂.

252.

‘‘ဒိသွာန ပေတံ ပုနဒေဝ အာဂတံ, ရာဇာ အဝေါစ ‘အဟမပိ ကိံ ဒဒါမိ;

အာစိက္ခ မေ တံ ယဒိ အတ္ထိ ဟေတု, ယေန တုဝံ စိရတရံ ပီဏိတော သိယာ’.

Voyant le peta revenu une fois de plus, le roi dit : « Que puis-je donner moi aussi ? Dis-moi s'il y a une cause par laquelle tu pourrais être satisfait pour plus longtemps. »

၂၅၃.

253.

‘‘ဗုဒ္ဓဉ္စ သံဃံ ပရိဝိသိယာန ရာဇ, အန္နေန ပါနေန စ စီဝရေန;

တံ ဒက္ခိဏံ အာဒိသ မေ ဟိတာယ, ဧဝံ အဟံ စိရတရံ ပီဏိတော သိယာ.

« Ô roi, après avoir servi le Bouddha et le Sangha avec de la nourriture, de la boisson et des robes, dédie-moi ce don pour mon bien ; ainsi je pourrais être satisfait pour plus longtemps. »

၂၅၄.

254.

‘‘တတော စ ရာဇာ နိပတိတွာ တာဝဒေ, ဒါနံ သဟတ္ထာ အတုလံ ဒဒိတွာ သံဃေ;

အာရောစေသိ ပကတံ တထာဂတဿ, တဿ စ ပေတဿ ဒက္ခိဏံ အာဒိသိတ္ထ.

« Aussitôt après, le roi sortit et, ayant personnellement offert un don incomparable au Sangha, il annonça ce qui avait été fait au Tathāgata et dédia ce don à ce peta. »

၂၅၅.

255.

‘‘သော ပူဇိတော အတိဝိယ သောဘမာနော, ပါတုရဟောသိ ပုရတော ဇနာဓိပဿ;

ယက္ခောဟမသ္မိ ပရမိဒ္ဓိပတ္တော, န မယှမတ္ထိ သမာ သဒိသာ မာနုသာ.

« Lui, ainsi honoré, resplendissant à l'extrême, apparut devant le souverain des hommes : "Je suis un Yakkha ayant atteint un grand pouvoir surnaturel ; il n'y a pas d'êtres humains égaux ou semblables à moi." »

၂၅၆.

256.

‘‘ပဿာနုဘာဝံ အပရိမိတံ မမယိဒံ, တယာနုဒိဋ္ဌံ အတုလံ ဒတွာ သံဃေ;

သန္တပ္ပိတော သတတံ သဒါ ဗဟူဟိ, ယာမိ အဟံ သုခိတော မနုဿဒေဝါ’’တိ.

« "Vois ici mon pouvoir incommensurable, par le don incomparable que tu as dédié au Sangha. Constamment et toujours satisfait par beaucoup, je m'en vais heureux, ô dieu parmi les hommes." »

၂၅၀. တတ္ထ တမဝေါစ ရာဇာတိ တံ ပေတံ တထာ ဝတွာ ဌိတံ ရာဇာ အဇာတသတ္တု အဝေါစ. အနုဘဝိယာန တမ္ပီတိ တံ တဝ ဓီတုယာ ဥပက္ခဋံ ဒါနမ္ပိ အနုဘဝိတွာ. ဧယျာသီတိ အာဂစ္ဆေယျာသိ. ကဿန္တိ ကရိဿာမိ. အာစိက္ခ [Pg.103] မေ တံ ယဒိ အတ္ထိ ဟေတူတိ သစေ ကိဉ္စိ ကာရဏံ အတ္ထိ, တံ ကာရဏံ မယှံ အာစိက္ခ ကထေဟိ. သဒ္ဓါယိတန္တိ သဒ္ဓါယိတဗ္ဗံ. ဟေတုဝစောတိ ဟေတုယုတ္တဝစနံ, ‘‘အမုကသ္မိံ ဌာနေ အသုကေန ပကာရေန ဒါနေ ကတေ မယှံ ဥပကပ္ပတီ’’တိ သကာရဏံ ဝစနံ ဝဒါတိ အတ္ထော.

250. À ce sujet, « le roi lui dit » : le roi Ajātasattu dit cela à ce peta qui se tenait là après avoir ainsi parlé. « Après avoir aussi fait l'expérience de cela » : après avoir aussi fait l'expérience du don préparé par ta fille. « Tu devrais venir » : tu devrais arriver. « Que ferai-je ? » : je ferai. « Dis-moi s'il y a une cause » : s'il y a une raison, indique-moi cette raison, dis-la-moi. « Digne de foi » : ce qui doit être cru. « Parole de cause » : une parole liée à une cause, le sens est : il dit une parole avec une raison : « Si un don est fait de telle manière à tel endroit, cela me sera profitable. »

၂၅၁. တထာတိ ဝတွာတိ သာဓူတိ ဝတွာ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ အန္ဓကဝိန္ဒေ ပရိဝေသနဋ္ဌာနေ. ဘုဉ္ဇိံသု ဘတ္တံ န စ ဒက္ခိဏာရဟာတိ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိံသု ဒုဿီလဗြာဟ္မဏာ, န စ ပန ဒက္ခိဏာရဟာ သီလဝန္တော ဘုဉ္ဇိံသူတိ အတ္ထော. ပုနာပရန္တိ ပုန အပရံ ဝါရံ ရာဇဂဟံ ပစ္စာဂမိ.

251. « Ayant dit : "Ainsi soit-il" » : ayant dit « très bien ». « Là » : à cet endroit de service à Andhakavinda. « Ils mangèrent le repas, mais ils n'étaient pas dignes d'offrandes » : le sens est que des brahmanes immoraux mangèrent le repas, mais des personnes vertueuses, dignes d'offrandes, n'en mangèrent pas. « Encore une autre fois » : encore une autre fois, il revint à Rājagaha.

၂၅၂. ကိံ ဒဒါမီတိ ‘‘ကီဒိသံ တေ ဒါနံ ဒဿာမီ’’တိ ရာဇာ ပေတံ ပုစ္ဆိ. ယေန တုဝန္တိ ယေန ကာရဏေန တွံ. စိရတရန္တိ စိရကာလံ. ပီဏိတောတိ တိတ္တော သိယာ, တံ ကထေဟီတိ အတ္ထော.

252. « Que donnerai-je ? » : le roi demanda au peta : « Quel genre de don te donnerai-je ? » « Par lequel tu » : par quelle raison toi. « Plus longtemps » : pour une longue période. « Satisfait » : le sens est « puisses-tu être rassasié, dis-moi cela ».

၂၅၃. ပရိဝိသိယာနာတိ ဘောဇေတွာ. ရာဇာတိ အဇာတသတ္တုံ အာလပတိ. မေ ဟိတာယာတိ မယှံ ဟိတတ္ထာယ ပေတတ္တဘာဝတော ပရိမုတ္တိယာ.

253. « Ayant servi » : ayant nourri. « Ô roi » : il s'adresse à Ajātasattu. « Pour mon bien » : pour mon profit, pour la libération de l'état de peta.

၂၅၄. တတောတိ တသ္မာ တေန ဝစနေန, တတော ဝါ ပါသာဒတော. နိပတိတွာတိ နိက္ခမိတွာ. တာဝဒေတိ တဒါ ဧဝ အရုဏုဂ္ဂမနဝေလာယ. ယမှိ ပေတော ပစ္စာဂန္တွာ ရညော အတ္တာနံ ဒဿေသိ, တသ္မိံ ပုရေဘတ္တေ ဧဝ ဒါနံ အဒါသိ. သဟတ္ထာတိ သဟတ္ထေန. အတုလန္တိ အပ္ပမာဏံ ဥဠာရံ ပဏီတံ. ဒတွာ သံဃေတိ သံဃဿ ဒတွာ. အာရောစေသိ ပကတံ တထာဂတဿာတိ ‘‘ဣဒံ, ဘန္တေ, ဒါနံ အညတရံ ပေတံ သန္ဓာယ ပကတ’’န္တိ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. အာရောစေတွာ စ ယထာ တံ ဒါနံ တဿ ဥပကပ္ပတိ, ဧဝံ တဿ စ ပေတဿ ဒက္ခိဏံ အာဒိသိတ္ထ အာဒိသိ.

254. « De là » : à cause de cela, par cette parole, ou de ce palais. « Étant sorti » : étant parti. « Aussitôt » : à ce moment même, à l'heure du lever du soleil. Au moment où le peta, étant revenu, s'était montré au roi, il donna un don avant le repas de midi. « De sa propre main » : par sa propre main. « Incomparable » : immense, noble, excellent. « Ayant donné au Sangha » : ayant donné à la communauté. « Annonça ce qui avait été fait au Tathāgata » : il annonça cet événement au Béni, disant : « Vénérable, ce don a été fait en faveur d'un certain peta. » Et après l'avoir annoncé, afin que ce don soit profitable à celui-là, il « dédia ce don à ce peta », il le lui dédia.

၂၅၅. သောတိ သော ပေတော. ပူဇိတောတိ ဒက္ခိဏာယ ဒိယျမာနာယ ပူဇိတော. အတိဝိယ သောဘမာနောတိ ဒိဗ္ဗာနုဘာဝေန အတိဝိယ ဝိရောစမာနော. ပါတုရဟောသီတိ ပါတုဘဝိ, ရညော ပုရတော အတ္တာနံ ဒဿေသိ. ယက္ခောဟမသ္မီတိ ပေတတ္တဘာဝတော မုတ္တော ယက္ခော အဟံ ဇာတော ဒေဝဘာဝံ ပတ္တောသ္မိ. န မယှမတ္ထိ သမာ သဒိသာ မာနုသာတိ မယှံ အာနုဘာဝသမ္ပတ္တိယာ သမာ ဝါ ဘောဂသမ္ပတ္တိယာ သဒိသာ ဝါ မနုဿာ န သန္တိ.

255. « Lui » : ce peta. « Honoré » : honoré par le don offert. « Resplendissant à l'extrême » : brillant extrêmement par son pouvoir divin. « Apparut » : se manifesta, se montra devant le roi. « Je suis un Yakkha » : libéré de l'état de peta, je suis né en tant que yakkha, j'ai atteint l'état divin. « Il n'y a pas d'êtres humains égaux ou semblables à moi » : il n'y a pas d'êtres humains égaux par la perfection de mon pouvoir ou semblables par la perfection de mes richesses.

၂၅၆. ပဿာနုဘာဝံ [Pg.104] အပရိမိတံ မမယိဒန္တိ ‘‘မမ ဣဒံ အပရိမာဏံ ဒိဗ္ဗာနုဘာဝံ ပဿာ’’တိ အတ္တနော သမ္ပတ္တိံ ပစ္စက္ခတော ရညော ဒဿေန္တော ဝဒတိ. တယာနုဒိဋ္ဌံ အတုလံ ဒတွာ သံဃေတိ အရိယသံဃဿ အတုလံ ဥဠာရံ ဒါနံ ဒတွာ မယှံ အနုကမ္ပာယ တယာ အနုဒိဋ္ဌံ. သန္တပ္ပိတော သတတံ သဒါ ဗဟူဟီတိ အန္နပါနဝတ္ထာဒီဟိ ဗဟူဟိ ဒေယျဓမ္မေဟိ အရိယသံဃံ သန္တပ္ပေန္တေန တယာ သဒါ သဗ္ဗကာလံ ယာဝဇီဝံ တတ္ထာပိ သတတံ နိရန္တရံ အဟံ သန္တပ္ပိတော ပီဏိတော. ယာမိ အဟံ သုခိတော မနုဿဒေဝါတိ ‘‘တသ္မာ အဟံ ဣဒါနိ သုခိတော မနုဿဒေဝ မဟာရာဇ ယထိစ္ဆိတဋ္ဌာနံ ယာမီ’’တိ ရာဇာနံ အာပုစ္ဆိ.

256. « Vois ici mon pouvoir incommensurable » : il parle en montrant au roi sa propre prospérité de façon directe : « Vois mon incommensurable pouvoir divin. » « Par le don incomparable que tu as dédié au Sangha » : par le don immense et noble fait au Sangha des Nobles et dédié par toi par compassion pour moi. « Constamment et toujours satisfait par beaucoup » : par toi qui as satisfait le Sangha des Nobles avec de nombreux objets à donner comme de la nourriture, de la boisson, des vêtements, etc., j'ai été constamment, toujours, pour toute la vie et là aussi sans interruption, satisfait et rassasié. « Je m'en vais heureux, ô dieu parmi les hommes » : « C'est pourquoi je m'en vais maintenant heureux, ô dieu parmi les hommes, Grand Roi, vers le lieu de mon désir », c'est ainsi qu'il prit congé du roi.

ဧဝံ ပေတေ အာပုစ္ဆိတွာ ဂတေ ရာဇာ အဇာတသတ္တု တမတ္ထံ ဘိက္ခူနံ အာရောစေသိ, ဘိက္ခူ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဥပသင်္ကမိတွာ အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တံ သုတွာ မဟာဇနော မစ္ဆေရမလံ ပဟာယ ဒါနာဒိပုညာဘိရတော အဟောသီတိ.

Ainsi, après que les petas eurent pris congé et furent partis, le roi Ajātasattu annonça cette affaire aux moines ; les moines, s'étant approchés du Béni, l'en informèrent. Le Béni fit de cette affaire l'occasion d'un enseignement du Dhamma à l'assemblée présente. Ayant entendu cela, la multitude abandonna la souillure de l'avarice et se consacra avec joie aux mérites tels que le don.

စူဠာသေဋ္ဌိပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'histoire du peta Cūḷāseṭṭhi est terminé.

၉. အင်္ကုရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire de l'histoire du peta Aṅkura

ယဿ အတ္ထာယ ဂစ္ဆာမာတိ ဣဒံ သတ္ထာ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တော အင်္ကုရပေတံ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. ကာမဉ္စေတ္ထ အင်္ကုရော ပေတော န ဟောတိ, တဿ ပန စရိတံ ယသ္မာ ပေတသမ္ဗန္ဓံ, တသ္မာ တံ ‘‘အင်္ကုရပေတဝတ္ထူ’’တိ ဝုတ္တံ.

« Dans quel but allons-nous » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait à Sāvatthī, au sujet du peta Aṅkura. Bien qu'ici Aṅkura ne soit pas un peta, parce que son histoire est liée à celle des petas, elle est appelée « Histoire du peta Aṅkura ».

တတြာယံ သင်္ခေပကထာ – ယေ တေ ဥတ္တရမဓုရာဓိပတိနော ရညော မဟာသာဂရဿ ပုတ္တံ ဥပသာဂရံ ပဋိစ္စ ဥတ္တရာပထေ ကံသဘောဂေ အသိတဉ္ဇနနဂရေ မဟာကံသဿ ဓီတုယာ ဒေဝဂဗ္ဘာယ ကုစ္ဆိယံ ဥပ္ပန္နာ အဉ္ဇနဒေဝီ ဝါသုဒေဝေါ ဗလဒေဝေါ စန္ဒဒေဝေါ သူရိယဒေဝေါ အဂ္ဂိဒေဝေါ ဝရုဏဒေဝေါ အဇ္ဇုနော ပဇ္ဇုနော ဃဋပဏ္ဍိတော အင်္ကုရော စာတိ ဝါသုဒေဝါဒယော ဒသ ဘာတိကာတိ ဧကာဒသ ခတ္တိယာ အဟေသုံ, တေသု ဝါသုဒေဝါဒယော ဘာတရော အသိတဉ္ဇနနဂရံ အာဒိံ ကတွာ ဒွါရဝတီပရိယောသာနေသု သကလဇမ္ဗုဒီပေ တေသဋ္ဌိယာ နဂရသဟဿေသု သဗ္ဗေ ရာဇာနော စက္ကေန [Pg.105] ဇီဝိတက္ခယံ ပါပေတွာ ဒွါရဝတိယံ ဝသမာနာ ရဇ္ဇံ ဒသ ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ ဝိဘဇိံသု. ဘဂိနိံ ပန အဉ္ဇနဒေဝိံ န သရိံသု. ပုန သရိတွာ ‘‘ဧကာဒသ ကောဋ္ဌာသေ ကရောမာ’’တိ ဝုတ္တေ တေသံ သဗ္ဗကနိဋ္ဌော အင်္ကုရော ‘‘မမ ကောဋ္ဌာသံ တဿာ ဒေထ, အဟံ ဝေါဟာရံ ကတွာ ဇီဝိဿာမိ, တုမှေ အတ္တနော အတ္တနော ဇနပဒေသု သုင်္ကံ မယှံ ဝိဿဇ္ဇေထာ’’တိ အာဟ. တေ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ တဿ ကောဋ္ဌာယံ ဘဂိနိယာ ဒတွာ နဝ ရာဇာနော ဒွါရဝတိယံ ဝသိံသု.

Voici l'histoire abrégée : — Il y avait dix frères, Vāsudeva et les autres, et au total onze khattiyas : Añjanadevī, Vāsudeva, Baladeva, Candadeva, Sūriyadeva, Aggideva, Varuṇadeva, Ajjuna, Pajjuna, Ghaṭapaṇḍita et Aṅkura, nés de Devagabbhā, fille de Mahākaṃsa, dans la cité d'Asitañjana au pays de Kaṃsabhoga, au Nord, conçus par Upasāgara, fils du roi Mahāsāgara, souverain d'Uttaramadhurā. Parmi eux, les frères commençant par Vāsudeva, à partir de la cité d'Asitañjana jusqu'à Dvāravatī, mirent fin à la vie de tous les rois dans les soixante-trois mille cités de tout le Jambudīpa avec le disque, et résidant à Dvāravatī, ils divisèrent le royaume en dix parts. Mais ils ne se souvirent pas de leur sœur Añjanadevī. Plus tard s'en étant souvenus, quand il fut dit : « Faisons onze parts », le plus jeune de tous, Aṅkura, dit : « Donnez-lui ma part, je vivrai en faisant du commerce, et vous, remettez-moi les taxes dans vos provinces respectives. » Ils acceptèrent en disant : « Très bien », donnèrent sa part à sa sœur, et les neuf rois résidèrent à Dvāravatī.

အင်္ကုရော ပန ဝဏိဇ္ဇံ ကရောန္တော နိစ္စကာလံ မဟာဒါနံ ဒေတိ. တဿ ပနေကော ဒါသော ဘဏ္ဍာဂါရိကော အတ္ထကာမော အဟောသိ. အင်္ကုရော ပသန္နမာနသော တဿ ဧကံ ကုလဓီတရံ ဂဟေတွာ အဒါသိ. သော ပုတ္တေ ဂဗ္ဘဂတေယေဝ ကာလမကာသိ. အင်္ကုရော တသ္မိံ ဇာတေ တဿ ပိတုနော ဒိန္နံ ဘတ္တဝေတနံ တဿ အဒါသိ. အထ တသ္မိံ ဒါရကေ ဝယပ္ပတ္တေ ‘‘ဒါသော န ဒါသော’’တိ ရာဇကုလေ ဝိနိစ္ဆယော ဥပ္ပဇ္ဇိ. တံ သုတွာ အဉ္ဇနဒေဝီ ဓေနူပမံ ဝတွာ ‘‘မာတု ဘုဇိဿာယ ပုတ္တောပိ ဘုဇိဿော ဧဝါ’’တိ ဒါသဗျတော မောစေသိ.

Aṅkura, alors qu'il exerçait le commerce, faisait constamment de grandes aumônes. Il avait un esclave trésorier qui lui voulait du bien. Aṅkura, l'esprit serein, lui donna pour épouse la fille d'une famille noble. Celui-ci mourut alors que les enfants étaient encore dans le ventre de leur mère. À leur naissance, Aṅkura leur donna le salaire alimentaire qui était accordé à leur père. Plus tard, quand ces enfants eurent grandi, un litige survint à la cour royale pour déterminer s'ils étaient « esclaves ou non ». En apprenant cela, Añjanadevī, utilisant la métaphore d'une vache, déclara : « Si la mère est libre, le fils est aussi libre », et elle les libéra de la servitude.

ဒါရကော ပန လဇ္ဇာယ တတ္ထ ဝသိတုံ အဝိသဟန္တော ရောရုဝနဂရံ ဂန္တွာ တတ္ထ အညတရဿ တုန္နဝါယဿ ဓီတရံ ဂဟေတွာ တုန္နဝါယသိပ္ပေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေသိ. တေန သမယေန ရောရုဝနဂရေ အသယှမဟာသေဋ္ဌိ နာမ အဟောသိ. သော သမဏဗြာဟ္မဏကပဏဒ္ဓိကဝနိဗ္ဗကယာစကာနံ မဟာဒါနံ ဒေတိ. သော တုန္နဝါယော သေဋ္ဌိနော ဃရံ အဇာနန္တာနံ ပီတိသောမနဿဇာတော ဟုတွာ အသယှသေဋ္ဌိနော နိဝေသနံ ဒက္ခိဏဗာဟုံ ပသာရေတွာ ဒဿေသိ ‘‘ဧတ္ထ ဂန္တွာ လဒ္ဓဗ္ဗံ လဘန္တူ’’တိ. တဿ ကမ္မံ ပါဠိယံယေဝ အာဂတံ.

Cependant, le jeune homme, ne pouvant supporter de rester là par honte, se rendit à la ville de Roruva. Là, il prit pour épouse la fille d'un certain tailleur et gagna sa vie grâce à l'art de la couture. À cette époque, il y avait dans la ville de Roruva un grand banquier nommé Asayha. Il faisait de grandes aumônes aux ascètes, aux brahmanes, aux pauvres, aux voyageurs, aux mendiants et aux solliciteurs. Ce tailleur, voyant ceux qui ne connaissaient pas la maison du banquier, fut rempli de joie et de contentement ; il étendit son bras droit et montra la demeure du banquier Asayha en disant : « Allez là-bas et recevez ce qui doit être reçu. » Son action est rapportée dans le texte original.

သော အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ မရုဘူမိယံ အညတရသ္မိံ နိဂြောဓရုက္ခေ ဘုမ္မဒေဝတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ, တဿ ဒက္ခိဏဟတ္ထော သဗ္ဗကာမဒဒေါ အဟောသိ. တသ္မိံယေဝ စ ရောရုဝေ အညတရော ပုရိသော အသယှသေဋ္ဌိနော ဒါနေ ဗျာဝဋော အဿဒ္ဓေါ အပ္ပသန္နော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ပုညကိရိယာယ အနာဒရော ကာလံ ကတွာ တဿ ဒေဝပုတ္တဿ ဝသနဋ္ဌာနဿ အဝိဒူရေ ပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တေန စ ကတကမ္မံ ပါဠိယံယေဝ အာဂတံ. အသယှမဟာသေဋ္ဌိ ပန ကာလံ ကတွာ တာဝတိံသဘဝနေ သက္ကဿ ဒေဝရညော သဟဗျတံ ဥပဂတော.

Plus tard, après sa mort, il renaquit comme divinité terrestre dans un certain figuier des banians dans le désert ; sa main droite exauçait tous les désirs. À Roruva même, un autre homme, qui était employé aux aumônes du banquier Asayha mais qui était sans foi, sans dévotion, attaché à des vues fausses et indifférent aux actes méritoires, mourut et renaquit comme un esprit affamé non loin du lieu de résidence de ce fils des dieux. Son action passée est également rapportée dans le texte original. Quant au grand banquier Asayha, après sa mort, il rejoignit la compagnie de Sakka, le roi des dieux, dans le séjour des Trente-Trois.

အထ [Pg.106] အပရေန သမယေန အင်္ကုရော ပဉ္စဟိ သကဋသတေဟိ, အညတရော စ ဗြာဟ္မဏော ပဉ္စဟိ သကဋသတေဟီတိ ဒွေပိ ဇနာ သကဋသဟဿေန ဘဏ္ဍံ အာဒါယ မရုကန္တာရမဂ္ဂံ ပဋိပန္နာ မဂ္ဂမူဠှာ ဟုတွာ ဗဟုံ ဒိဝသံ တတ္ထေဝ ဝိစရန္တာ ပရိက္ခီဏတိဏောဒကာဟာရာ အဟေသုံ. အင်္ကုရော အဿဒူတေဟိ စတူသု ဒိသာသု ပါနိယံ မဂ္ဂါပေသိ. အထ သော ကာမဒဒဟတ္ထော ယက္ခော တံ တေသံ ဗျသနပ္ပတ္တိံ ဒိသွာ အင်္ကုရေန ပုဗ္ဗေ အတ္တနော ကတံ ဥပကာရံ စိန္တေတွာ ‘‘ဟန္ဒ ဒါနိ ဣမဿ မယာ အဝဿယေန ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ အတ္တနော ဝသနဝဋရုက္ခံ ဒဿေသိ. သော ကိရ ဝဋရုက္ခော သာခါဝိဋပသမ္ပန္နော ဃနပလာသော သန္ဒစ္ဆာယော အနေကသဟဿပါရောဟော အာယာမေန ဝိတ္ထာရေန ဥဗ္ဗေဓေန စ ယောဇနပရိမာဏော အဟောသိ. တံ ဒိသွာ အင်္ကုရော ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော တဿ ဟေဋ္ဌာ ခန္ဓာဝါရံ ဗန္ဓာပေသိ. ယက္ခော အတ္တနော ဒက္ခိဏဟတ္ထံ ပသာရေတွာ ပဌမံ တာဝ ပါနီယေန သဗ္ဗံ ဇနံ သန္တပ္ပေသိ. တတော ယော ယော ယံ ယံ ဣစ္ဆတိ, တဿ တဿ တံ တံ အဒါသိ.

Par la suite, Aṅkura avec cinq cents chariots, et un certain brahmane avec cinq cents chariots — soit deux hommes avec un millier de chariots — emportèrent des marchandises et s'engagèrent sur la route du désert. S'étant égarés, ils errèrent de nombreux jours au même endroit, épuisant leur herbe, leur eau et leur nourriture. Aṅkura envoya des messagers à cheval dans les quatre directions pour chercher de l'eau. Alors le yakkha à la main qui exauce les désirs, voyant leur détresse et se souvenant du service que lui avait jadis rendu Aṅkura, se dit : « Allons, je dois maintenant lui venir en aide », et il fit apparaître son propre arbre banyan où il résidait. Ce figuier, dit-on, était pourvu de branches et de rameaux, avec un feuillage dense et une ombre épaisse, possédant des milliers de racines aériennes ; il mesurait une lieue en longueur, en largeur et en hauteur. En le voyant, Aṅkura, transporté de joie, fit établir son campement dessous. Le yakkha, étendant sa main droite, rassasia d'abord tout le monde avec de l'eau. Ensuite, il donna à chacun ce qu'il désirait.

ဧဝံ တသ္မိံ မဟာဇနေ နာနာဝိဓေန အန္နပါနာဒိနာ ယထာကာမံ သန္တပ္ပိတေ ပစ္ဆာ ဝူပသန္တေ မဂ္ဂပရိဿမေ သော ဗြာဟ္မဏဝါဏိဇော အယောနိသော မနသိကရောန္တော ဧဝံ စိန္တေသိ – ‘‘ဓနလာဘာယ ဣတော ကမ္ဗောဇံ ဂန္တွာ မယံ ကိံ ကရိဿာမ, ဣမမေဝ ပန ယက္ခံ ယေန ကေနစိ ဥပါယေန ဂဟေတွာ ယာနံ အာရောပေတွာ အမှာကံ နဂရမေဝ ဂမိဿာမာ’’တိ. ဧဝံ စိန္တေတွာ တမတ္ထံ အင်္ကုရဿ ကထေန္တော –

Ainsi, cette grande foule ayant été rassasiée selon ses désirs par divers types de nourriture et de boisson, et une fois la fatigue du voyage dissipée, ce marchand brahmane, réfléchissant de manière inappropriée, pensa ainsi : « Pourquoi irons-nous d'ici jusqu'au pays de Kamboja pour acquérir de la richesse ? Capturons ce yakkha par n'importe quel moyen, mettons-le sur un véhicule et retournons simplement dans notre ville. » Ayant ainsi pensé, il fit part de ce projet à Aṅkura :

၂၅၇.

257.

‘‘ယဿ အတ္ထာယ ဂစ္ဆာမ, ကမ္ဗောဇံ ဓနဟာရကာ;

အယံ ကာမဒဒေါ ယက္ခော, ဣမံ ယက္ခံ နယာမသေ.

« Celui pour qui nous allons au pays de Kamboja afin d'en rapporter des richesses, voici le yakkha qui exauce les désirs ; emmenons ce yakkha avec nous. »

၂၅၈.

258.

‘‘ဣမံ ယက္ခံ ဂဟေတွာန, သာဓုကေန ပသယှ ဝါ;

ယာနံ အာရောပယိတွာန, ခိပ္ပံ ဂစ္ဆာမ ဒွါရက’’န္တိ. –

« S'emparant de ce yakkha, soit par la persuasion, soit par la force, et l'ayant fait monter sur un véhicule, partons promptement pour Dvāraka. »

ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ ယဿ အတ္ထာယာတိ ယဿ ကာရဏာ. ကမ္ဗောဇန္တိ ကမ္ဗောဇရဋ္ဌံ. ဓနဟာရကာတိ ဘဏ္ဍဝိက္ကယေန လဒ္ဓဓနဟာရိနော. ကာမဒဒေါတိ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဒါယကော. ယက္ခောတိ ဒေဝပုတ္တော. နယာမသေတိ နယိဿာမ[Pg.107]. သာဓုကေနာတိ ယာစနေန. ပသယှာတိ အဘိဘဝိတွာ ဗလက္ကာရေန, ယာနန္တိ သုခယာနံ. ဒွါရကန္တိ ဒွါရဝတီနဂရံ. အယံ ဟေတ္ထာဓိပ္ပာယော – ယဒတ္ထံ မယံ ဣတော ကမ္ဗောဇံ ဂန္တုကာမာ, တေန ဂမနေန သာဓေတဗ္ဗော အတ္ထော ဣဓေဝ သိဇ္ဈတိ. အယဉှိ ယက္ခော ကာမဒဒေါ, တသ္မာ ဣမံ ယက္ခံ ယာစိတွာ တဿ အနုမတိယာ ဝါ, သစေ သညတ္တိံ န ဂစ္ဆတိ, ဗလက္ကာရေန ဝါ ယာနံ အာရောပေတွာ ယာနေ ပစ္ဆာဗာဟံ ဗန္ဓိတွာ တံ ဂဟေတွာ ဣတောယေဝ ခိပ္ပံ ဒွါရဝတီနဂရံ ဂစ္ဆာမာတိ.

Il prononça ces deux versets. Là, « yassa atthāya » signifie pour quelle raison. « Kambojanti » désigne le royaume de Kamboja. « Dhanahārakā » signifie ceux qui rapportent des richesses obtenues par la vente de marchandises. « Kāmadado » signifie celui qui donne tout ce que l'on souhaite. « Yakkho » signifie le fils des dieux. « Nayāmase » signifie nous l'emmènerons. « Sādhukena » signifie par la supplication. « Pasayha » signifie par la contrainte, en usant de force. « Yānaṃ » signifie un véhicule confortable. « Dvārakanti » désigne la ville de Dvāravatī. Voici le sens profond : le but pour lequel nous voulions aller d'ici au Kamboja, ce but que ce voyage devait accomplir, se réalise ici même. Car ce yakkha exauce les désirs ; par conséquent, en demandant à ce yakkha, soit avec son consentement, soit, s'il n'obtempère pas, par la force, après l'avoir fait monter sur un véhicule et l'avoir ligoté les mains derrière le dos, emmenons-le et partons d'ici rapidement pour la ville de Dvāravatī.

ဧဝံ ပန ဗြာဟ္မဏေန ဝုတ္တော အင်္ကုရော သပ္ပုရိသဓမ္မေ ဌတွာ တဿ ဝစနံ ပဋိက္ခိပန္တော –

Cependant, ainsi interpellé par le brahmane, Aṅkura, se tenant fermement aux principes des gens de bien, rejeta ses paroles en disant :

၂၅၉.

259.

‘‘ယဿ ရုက္ခဿ ဆာယာယ, နိသီဒေယျ သယေယျ ဝါ;

န တဿ သာခံ ဘဉ္ဇေယျ, မိတ္တဒုဗ္ဘော ဟိ ပါပကော’’တိ. –

« L'arbre à l'ombre duquel on s'assoit ou l'on dort, on ne doit pas en briser la branche ; car celui qui trahit ses amis est un malfaisant. »

ဂါထမာဟ. တတ္ထ န ဘဉ္ဇေယျာတိ န ဆိန္ဒေယျ. မိတ္တဒုဗ္ဘောတိ မိတ္တေသု ဒုဗ္ဘနံ တေသံ အနတ္ထုပ္ပာဒနံ. ပါပကောတိ အဘဒ္ဒကော မိတ္တဒုဗ္ဘော. ယော ဟိ သီတစ္ဆာယော ရုက္ခော ဃမ္မာဘိတတ္တဿ ပုရိသဿ ပရိဿမဝိနောဒကော, တဿာပိ နာမ ပါပကံ န စိန္တေတဗ္ဗံ, ကိမင်္ကံ ပန သတ္တဘူတေသု. အယံ ဒေဝပုတ္တော သပ္ပုရိသော ပုဗ္ဗကာရီ အမှာကံ ဒုက္ခပနူဒကော ဗဟူပကာရော, န တဿ ကိဉ္စိ အနတ္ထံ စိန္တေတဗ္ဗံ, အညဒတ္ထု သော ပူဇေတဗ္ဗော ဧဝါတိ ဒဿေတိ.

Il prononça ce verset. Là, « na bhañjeyya » signifie qu'on ne doit pas couper. « Mittadubbho » désigne la trahison envers les amis, le fait de leur causer du tort. « Pāpako » signifie que celui qui trahit ses amis est méprisable. En effet, si l'on ne doit même pas concevoir de pensées malveillantes envers un arbre qui offre une ombre fraîche et dissipe la fatigue d'un homme brûlé par la chaleur, à plus forte raison envers les êtres vivants. Ce fils des dieux est un homme de bien, un bienfaiteur qui a soulagé notre détresse et nous a été d'une grande aide ; on ne doit concevoir aucun mal à son égard, bien au contraire, il doit être honoré. C'est ce qu'il démontre.

တံ သုတွာ ဗြာဟ္မဏာ ‘‘အတ္ထဿ မူလံ နိကတိဝိနယော’’တိ နီတိမဂ္ဂံ နိဿာယ အင်္ကုရဿ ပဋိလောမပက္ခေ ဌတွာ –

Entendant cela, le brahmane, s'appuyant sur une maxime politique disant que « la racine de l'intérêt est la conduite trompeuse », prit le parti opposé à Aṅkura et dit :

၂၆၀.

260.

‘‘ယဿ ရုက္ခဿ ဆာယာယ, နိသီဒေယျ သယေယျ ဝါ;

ခန္ဓမ္ပိ တဿ ဆိန္ဒေယျ, အတ္ထော စေ တာဒိသော သိယာ’’တိ. –

« L'arbre à l'ombre duquel on s'assoit ou l'on dort, on pourrait même en couper le tronc si tel était le besoin. »

ဂါထမာဟ. တတ္ထ အတ္ထော စေ တာဒိသော သိယာတိ တာဒိသေန ဒဗ္ဗသမ္ဘာရေန သစေ အတ္ထော ဘဝေယျ, တဿ ရုက္ခဿ ခန္ဓမ္ပိ ဆိန္ဒေယျ, ကိမင်္ဂံ ပန သာခါဒယောတိ အဓိပ္ပာယော.

Il prononça ce verset. Là, « attho ce tādiso siyā » signifie que si l'on avait besoin de tels matériaux, on pourrait même couper le tronc de cet arbre, sans parler des branches et autres parties. Tel est le sens.

ဧဝံ [Pg.108] ဗြာဟ္မဏေန ဝုတ္တေ အင်္ကုရော သပ္ပုရိသဓမ္မံယေဝ ပဂ္ဂဏှန္တော –

Ces paroles ayant été prononcées par le brahmane, Aṅkura, exaltant toujours la vertu des gens de bien, dit :

၂၆၁.

261.

‘‘ယဿ ရုက္ခဿ ဆာယာယ, နိသီဒေယျ သယေယျ ဝါ;

န တဿ ပတ္တံ ဘိန္ဒေယျ, မိတ္တဒုဗ္ဘော ဟိ ပါပကော’’တိ. –

« À l'ombre de l'arbre où l'on s'assiérait ou se coucherait, on ne devrait pas en briser une feuille ; car celui qui trahit un ami est un méchant. »

ဣမံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ န တဿ ပတ္တံ ဘိန္ဒေယျာတိ တဿ ရုက္ခဿ ဧကပဏ္ဏမတ္တမ္ပိ န ပါတေယျ, ပဂေဝ သာခါဒိကေတိ အဓိပ္ပာယော.

Il prononça ce verset. Là, « on ne devrait pas en briser une feuille » signifie qu'on ne devrait pas faire tomber ne fût-ce qu'une seule feuille de cet arbre, et encore moins une branche ou autre : tel est le sens.

ပုနပိ ဗြာဟ္မဏော အတ္တနော ဝါဒံ ပဂ္ဂဏှန္တော –

À nouveau, le brahmane, soutenant sa propre thèse —

၂၆၂.

262.

‘‘ယဿ ရုက္ခဿ ဆာယာယ, နိသီဒေယျ သယေယျ ဝါ;

သမူလမ္ပိ တံ အဗ္ဗုဟေ, အတ္ထော စေ တာဒိသော သိယာ’’တိ. –

« À l'ombre de l'arbre où l'on s'assiérait ou se coucherait, on pourrait même le déraciner, si un tel besoin s'en présentait. »

ဂါထမာဟ. တတ္ထ သမူလမ္ပိ တံ အဗ္ဗုဟေတိ တံ တတ္ထ သမူလမ္ပိ သဟ မူလေနပိ အဗ္ဗုဟေယျ, ဥဒ္ဓရေယျာတိ အတ္ထော.

Il prononça ce verset. Là, « on pourrait même le déraciner » signifie qu'on pourrait l'arracher là même avec ses racines ; c'est le sens.

ဧဝံ ဗြာဟ္မဏေန ဝုတ္တေ ပုန အင်္ကုရော တံ နီတိံ နိရတ္ထကံ ကာတုကာမော –

Cela ayant été dit par le brahmane, Aṅkura, voulant rendre cette doctrine vaine —

၂၆၃.

263.

‘‘ယဿေကရတ္တိမ္ပိ ဃရေ ဝသေယျ, ယတ္ထန္နပါနံ ပုရိသော လဘေထ;

န တဿ ပါပံ မနသာပိ စိန္တယေ, ကတညုတာ သပ္ပုရိသေဟိ ဝဏ္ဏိတာ.

« Celui dans la maison de qui l'on passerait ne serait-ce qu'une nuit, où un homme recevrait de la nourriture et de la boisson, on ne devrait pas concevoir de mal contre lui, même par la pensée ; la gratitude est louée par les gens de bien.

၂၆၄.

264.

‘‘ယဿေကရတ္တိမ္ပိ ဃရေ ဝသေယျ, အန္နေန ပါနေန ဥပဋ္ဌိတော သိယာ;

န တဿ ပါပံ မနသာပိ စိန္တယေ, အဒုဗ္ဘပါဏီ ဒဟတေ မိတ္တဒုဗ္ဘိံ.

« Celui dans la maison de qui l'on passerait ne serait-ce qu'une nuit, et par qui l'on serait servi en nourriture et en boisson, on ne devrait pas concevoir de mal contre lui, même par la pensée ; celui dont les mains ne trahissent pas brûle le traître envers ses amis.

၂၆၅.

265.

‘‘ယော ပုဗ္ဗေ ကတကလျာဏော, ပစ္ဆာ ပါပေန ဟိံသတိ;

အလ္လပါဏိဟတော ပေါသော, န သော ဘဒြာနိ ပဿတီ’’တိ. –

« Celui qui, ayant reçu un bienfait auparavant, nuit ensuite par le mal, cet homme, frappé par sa main humide, ne voit point de jours heureux. »

ဣမာ တိဿော ဂါထာ အဘာသိ.

Il récita ces trois versets.

၂၆၃. တတ္ထ ယဿာတိ ယဿ ပုဂ္ဂလဿ. ဧကရတ္တိမ္ပီတိ ဧကရတ္တိမတ္တမ္ပိ ကေဝလံ ဂေဟေ ဝသေယျ. ယတ္ထန္နပါနံ ပုရိသော လဘေထာတိ ယဿ သန္တိကေ ကောစိ ပုရိသော အန္နပါနံ ဝါ ယံကိဉ္စိ ဘောဇနံ ဝါ လဘေယျ. န တဿ ပါပံ မနသာပိ စိန္တယေတိ တဿ ပုဂ္ဂလဿ အဘဒ္ဒကံ အနတ္ထံ [Pg.109] မနသာပိ န စိန္တေယျ န ပိဟေယျ, ပဂေဝ ကာယဝါစာဟိ. ကသ္မာတိ စေ? ကတညုတာ သပ္ပုရိသေဟိ ဝဏ္ဏိတာတိ ကတညုတာ နာမ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ဥတ္တမပုရိသေဟိ ပသံသိတာ.

263. Là, « de qui » signifie de quelle personne. « Ne serait-ce qu'une nuit » signifie qu'il résiderait simplement une seule nuit dans sa maison. « Où un homme recevrait de la nourriture et de la boisson » signifie auprès de qui un homme recevrait de la nourriture, de la boisson ou n'importe quel aliment. « On ne devrait pas concevoir de mal contre lui, même par la pensée » signifie qu'on ne devrait ni penser ni souhaiter quoi que ce soit de fâcheux ou de préjudiciable à cette personne, même par l'esprit, et encore moins par le corps ou la parole. Pourquoi ? « La gratitude est louée par les gens de bien » signifie que la gratitude est vantée par les êtres suprêmes tels que les Bouddhas.

၂၆၄. ဥပဋ္ဌိတောတိ ပယိရုပါသိတော ‘‘ဣဒံ ဂဏှ ဣဒံ ဘုဉ္ဇာ’’တိ အန္နပါနာဒိနာ ဥပဋ္ဌိတော. အဒုဗ္ဘပါဏီတိ အဟိံသကဟတ္ထော ဟတ္ထသံယတော. ဒဟတေ မိတ္တဒုဗ္ဘိန္တိ တံ မိတ္တဒုဗ္ဘိံ ပုဂ္ဂလံ ဒဟတိ ဝိနာသေတိ, အပ္ပဒုဋ္ဌေ ဟိတဇ္ဈာသယသမ္ပန္နေ ပုဂ္ဂလေ ပရေန ကတော အပရာဓော အဝိသေသေန တဿေဝ အနတ္ထာဝဟော, အပ္ပဒုဋ္ဌော ပုဂ္ဂလော အတ္ထတော တံ ဒဟတိ နာမ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

264. « Servi » signifie honoré, servi avec de la nourriture, de la boisson, etc., disant : « Prends ceci, mange cela ». « Dont les mains ne trahissent pas » signifie dont la main ne nuit pas, dont les mains sont retenues. « Brûle le traître envers ses amis » : il brûle, il détruit cette personne qui trahit ses amis ; l'offense commise par un autre envers une personne sans haine et animée d'intentions bienveillantes apporte invariablement le malheur à l'offenseur lui-même ; ainsi, la personne sans haine est dite, en réalité, le brûler. C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘ယော အပ္ပဒုဋ္ဌဿ နရဿ ဒုဿတိ, သုဒ္ဓဿ ပေါသဿ အနင်္ဂဏဿ;

တမေဝ ဗာလံ ပစ္စေတိ ပါပံ, သုခုမော ရဇော ပဋိဝါတံဝ ခိတ္တော’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၂၅;

ဇာ. ၁.၅.၉၄;

သံ. နိ. ၁.၂၂);

« Celui qui offense un homme sans haine, un homme pur et sans tache, le mal retombe sur cet insensé même, comme une fine poussière lancée contre le vent. »

၂၆၅. ယော ပုဗ္ဗေ ကတကလျာဏောတိ ယော ပုဂ္ဂလော ကေနစိ သာဓုနာ ကတဘဒ္ဒကော ကတူပကာရော. ပစ္ဆာ ပါပေန ဟိံသတီတိ တံ ပုဗ္ဗကာရိနံ အပရဘာဂေ ပါပေန အဘဒ္ဒကေန အနတ္ထကေန ဗာဓတိ. အလ္လပါဏိဟတော ပေါသောတိ အလ္လပါဏိနာ ဥပကာရကိရိယာယ အလ္လပါဏိနာ ဓောတဟတ္ထေန ပုဗ္ဗကာရိနာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန ဟတော ဗာဓိတော, တဿ ဝါ ပုဗ္ဗကာရိနော ဗာဓနေန ဟတော အလ္လပါဏိဟတော နာမ, အကတညုပုဂ္ဂလော. န သော ဘဒြာနိ ပဿတီတိ သော ယထာဝုတ္တပုဂ္ဂလော ဣဓလောကေ စ ပရလောကေ စ ဣဋ္ဌာနိ န ပဿတိ, န ဝိန္ဒတိ, န လဘတီတိ အတ္ထော.

265. « Celui qui, ayant reçu un bienfait auparavant » signifie la personne à qui un bien ou un service a été rendu par un homme de bien. « Nuit ensuite par le mal » signifie qu'il tourmente ce bienfaiteur, ultérieurement, par un acte mauvais, fâcheux et nuisible. « Frappé par sa main humide » : frappé ou tourmenté par le bienfaiteur à la main lavée, à la main humide par l'acte d'assistance, selon la manière expliquée ci-dessus ; ou bien, par le tourment causé à ce bienfaiteur, il est appelé « frappé par sa main humide », c'est-à-dire une personne ingrate. « Il ne voit point de jours heureux » : cette personne susmentionnée ne voit pas, ne connaît pas et n'obtient pas de choses désirables, tant dans ce monde que dans l'autre : tel est le sens.

ဧဝံ သပ္ပုရိသဓမ္မံ ပဂ္ဂဏှန္တေန အင်္ကုရေန အဘိဘဝိတွာ ဝုတ္တော သော ဗြာဟ္မဏော နိရုတ္တရော တုဏှီ အဟောသိ. ယက္ခော ပန တေသံ ဒွိန္နံ ဝစနပဋိဝစနာနိ သုတွာ ဗြာဟ္မဏဿ ကုဇ္ဈိတွာပိ ‘‘ဟောတု ဣမဿ ဒုဋ္ဌဗြာဟ္မဏဿ ကတ္တဗ္ဗံ ပစ္ဆာ ဇာနိဿာမီ’’တိ အတ္တနော ကေနစိ အနဘိဘဝနီယတမေဝ တာဝ ဒဿေန္တော –

Ainsi réfuté par Aṅkura qui soutenait la doctrine des gens de bien, ce brahmane resta sans réponse et silencieux. Quant au Yakkha, ayant entendu leurs paroles et contre-paroles, bien qu'irrité contre le brahmane, il se dit : « Qu'il en soit ainsi, je verrai plus tard ce qu'il convient de faire à ce méchant brahmane » ; et, montrant d'abord qu'il était lui-même invincible pour quiconque, il dit :

၂၆၆.

266.

‘‘နာဟံ [Pg.110] ဒေဝေန ဝါ မနုဿေန ဝါ, ဣဿရိယေန ဝါ ဟံ သုပ္ပသယှော;

ယက္ခောဟမသ္မိ ပရမိဒ္ဓိပတ္တော, ဒူရင်္ဂမော ဝဏ္ဏဗလူပပန္နော’’တိ. –

« Je ne saurais être facilement maîtrisé par un dieu ou par un homme, ni par aucune puissance ; je suis un Yakkha parvenu au faîte du pouvoir surnaturel, capable d'aller au loin, doué de beauté et de force. »

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဒေဝေန ဝါတိ ယေန ကေနစိ ဒေဝေန ဝါ. မနုဿေန ဝါတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဣဿရိယေန ဝါတိ ဒေဝိဿရိယေန ဝါ မနုဿိဿရိယေန ဝါ. တတ္ထ ဒေဝိဿရိယံ နာမ စတုမဟာရာဇိကသက္ကသုယာမာဒီနံ ဒေဝိဒ္ဓိ, မနုဿိဿရိယံ နာမ စက္ကဝတ္တိအာဒီနံ ပုညိဒ္ဓိ. တသ္မာ ဣဿရိယဂ္ဂဟဏေန မဟာနုဘာဝေ ဒေဝမနုဿေ သင်္ဂဏှာတိ. မဟာနုဘာဝါပိ ဟိ ဒေဝါ အတ္တနော ပုညဖလူပတ္ထမ္ဘိတေ မနုဿေပိ အသတိ ပယောဂဝိပတ္တိယံ အဘိဘဝိတုံ န သက္ကောန္တိ, ပဂေဝ ဣတရေ. ဟန္တိ အသဟနေ နိပါတော. န သုပ္ပသယှောတိ အပ္ပဓံသိယော. ယက္ခောဟမသ္မိ ပရမိဒ္ဓိပတ္တောတိ အတ္တနော ပုညဖလေန အဟံ ယက္ခတ္တံ ဥပဂတော အသ္မိ, ယက္ခောဝ သမာနော န ယော ဝါ သော ဝါ, အထ ခေါ ပရမိဒ္ဓိပတ္တော ပရမာယ ဥတ္တမာယ ယက္ခိဒ္ဓိယာ သမန္နာဂတော. ဒူရင်္ဂမောတိ ခဏေနေဝ ဒူရမ္ပိ ဌာနံ ဂန္တုံ သမတ္ထော. ဝဏ္ဏဗလူပပန္နောတိ ရူပသမ္ပတ္တိယာ သရီရဗလေန စ ဥပပန္နော သမန္နာဂတောတိ တီဟိပိ ပဒေဟိ မန္တပ္ပယောဂါဒီဟိ အတ္တနော အနဘိဘဝနီယတံယေဝ ဒဿေတိ. ရူပသမ္ပန္နော ဟိ ပရေသံ ဗဟုမာနိတော ဟောတိ, ရူပသမ္ပဒံ နိဿာယ ဝိသဘာဂဝတ္ထုနာပိ အနာကဍ္ဎနိယောဝါတိ ဝဏ္ဏသမ္ပဒါ အနဘိဘဝနီယကာရဏန္တိ ဝုတ္တာ.

Il prononça ce verset. Là, « par un dieu » signifie par n'importe quel dieu. « Par un homme » : le sens est le même ici aussi. « Par aucune puissance » signifie par la puissance divine ou par la puissance humaine. Ici, la « puissance divine » désigne le pouvoir surnaturel des dieux tels que les Quatre Grands Rois, Sakka, Suyāma, etc. ; la « puissance humaine » désigne le pouvoir du mérite des souverains universels, etc. Ainsi, par l'emploi du terme « puissance », il inclut les dieux et les hommes de grande influence. Car même les dieux de grande influence ne peuvent vaincre des hommes soutenus par le fruit de leurs mérites, sauf en cas de défaillance dans leurs efforts, et encore moins les autres. « Ha » est une particule exprimant l'insupportable. « Pas facilement maîtrisé » signifie indestructible. « Je suis un Yakkha parvenu au faîte du pouvoir surnaturel » signifie : par le fruit de mes propres mérites, je suis parvenu à l'état de Yakkha ; étant un Yakkha, je ne suis pas n'importe qui, mais bien quelqu'un pourvu du pouvoir surnaturel suprême et excellent des Yakkhas. « Capable d'aller au loin » signifie capable d'aller en un instant vers un lieu même éloigné. « Doué de beauté et de force » signifie doté d'une perfection de forme et de force physique ; par ces trois termes, il montre son invincibilité face aux sorts, aux incantations, etc. Car celui qui est doté de beauté est respecté par les autres, et grâce à cette perfection physique, il ne peut être attiré par des objets discordants ; ainsi, la perfection de la beauté est mentionnée comme une cause d'invincibilité.

ဣတော ပရံ အင်္ကုရဿ စ ဒေဝပုတ္တဿ စ ဝစနပဋိဝစနကထာ ဟောတိ –

À partir d'ici commence le dialogue entre Aṅkura et le fils de dieu —

၂၆၇.

267.

‘‘ပါဏိ တေ သဗ္ဗသောဝဏ္ဏော, ပဉ္စဓာရော မဓုဿဝေါ;

နာနာရသာ ပဂ္ဃရန္တိ, မညေဟံ တံ ပုရိန္ဒဒံ.

« Ta main est toute d'or, versant cinq flots de douceur ; des saveurs variées s'en écoulent ; je pense que tu es Purindada. »

၂၆၈.

268.

‘‘နာမှိ ဒေဝေါ န ဂန္ဓဗ္ဗော, နာပိ သက္ကော ပုရိန္ဒဒေါ;

ပေတံ မံ အင်္ကုရ ဇာနာဟိ, ရောရုဝမှာ ဣဓာဂတံ.

« Je ne suis ni un dieu, ni un gandhabba, ni Sakka Purindada ; sache, Aṅkura, que je suis un peta, venu ici de Roruva. »

၂၆၉.

269.

‘‘ကိံသီလော ကိံသမာစာရော, ရောရုဝသ္မိံ ပုရေ တုဝံ;

ကေန တေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတိ.

« Quelle était ta vertu, quelle était ta conduite autrefois à Roruva ? Par quelle vie sainte le mérite s'accomplit-il ainsi dans ta main ? »

၂၇၀.

270.

‘‘တုန္နဝါယော [Pg.111] ပုရေ အာသိံ, ရောရုဝသ္မိံ တဒါ အဟံ;

သုကိစ္ဆဝုတ္တိ ကပဏော, န မေ ဝိဇ္ဇတိ ဒါတဝေ.

« J'étais autrefois un tailleur à Roruva ; menant une vie difficile et misérable, je n'avais rien à donner. »

၂၇၁.

271.

‘‘နိဝေသနဉ္စ မေ အာသိ, အသယှဿ ဥပန္တိကေ;

သဒ္ဓဿ ဒါနပတိနော, ကတပုညဿ လဇ္ဇိနော.

« Mais ma demeure se trouvait près de celle d'Asayha, un maître de dons plein de foi, ayant accompli des mérites et doué de sens moral. »

၂၇၂.

272.

‘‘တတ္ထ ယာစနကာယန္တိ, နာနာဂေါတ္တာ ဝနိဗ္ဗကာ;

တေ စ မံ တတ္ထ ပုစ္ဆန္တိ, အသယှဿ နိဝေသနံ.

« Là venaient des mendiants, des quémandeurs de divers clans ; ils m'interrogeaient là sur la demeure d'Asayha. »

၂၇၃.

273.

‘‘ကတ္ထ ဂစ္ဆာမ ဘဒ္ဒံ ဝေါ, ကတ္ထ ဒါနံ ပဒီယတိ;

တေသာဟံ ပုဋ္ဌော အက္ခာမိ, အသယှဿ နိဝေသနံ.

« "Où devons-nous aller, que le bien soit avec vous ? Où le don est-il distribué ?" Interrogé par eux, je leur indiquais la demeure d'Asayha. »

၂၇၄.

274.

‘‘ပဂ္ဂယှ ဒက္ခိဏံ ဗာဟုံ, ဧတ္ထ ဂစ္ဆထ ဘဒ္ဒံ ဝေါ;

ဧတ္ထ ဒါနံ ပဒီယတိ, အသယှဿ နိဝေသနေ.

« Levant le bras droit, [il dit] : “Allez par ici, que le bonheur soit avec vous ; ici, le don est offert, dans la demeure d'Asayha.”

၂၇၅.

275.

‘‘တေန ပါဏိ ကာမဒဒေါ, တေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ;

တေန မေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတိ.

« “C’est pourquoi ma main exauce les désirs, c’est pourquoi ma main distille la douceur ; par cette conduite sainte qui fut la mienne, le mérite s’accomplit dans ma main.”

၂၇၆.

276.

‘‘န ကိရ တွံ အဒါ ဒါနံ, သကပါဏီဟိ ကဿစိ;

ပရဿ ဒါနံ အနုမောဒမာနော, ပါဏိံ ပဂ္ဂယှ ပါဝဒိ.

« “On dit que tu n’as point fait de don de tes propres mains à quiconque ; te réjouissant du don d’autrui, tu as parlé en levant la main.”

၂၇၇.

277.

‘‘တေန ပါဏိ ကာမဒဒေါ, တေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ;

တေန တေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတိ.

« “C’est pourquoi ta main exauce les désirs, c’est pourquoi ta main distille la douceur ; par cette conduite sainte qui fut la tienne, le mérite s’accomplit dans ta main.”

၂၇၈.

278.

‘‘ယော သော ဒါနမဒါ ဘန္တေ, ပသန္နော သကပါဏိဘိ;

သော ဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟံ, ကိံ နု သော ဒိသတံ ဂတော.

« “Celui qui a fait ce don, Seigneur, avec foi et de ses propres mains ; ayant quitté son corps humain, vers quelle destination est-il allé ?”

၂၇၉.

279.

‘‘နာဟံ ပဇာနာမိ အသယှသာဟိနော, အင်္ဂီရသဿ ဂတိံ အာဂတိံ ဝါ;

သုတဉ္စ မေ ဝေဿဝဏဿ သန္တိကေ, သက္ကဿ သဟဗျတံ ဂတော အသယှော.

« “Je ne connais pas la destinée ni la provenance d’Aṅgīrasa, le successeur d’Asayha ; mais j’ai entendu auprès de Vessavaṇa qu’Asayha est allé vers la compagnie de Sakka.”

၂၈၀.

280.

‘‘အလမေဝ ကာတုံ ကလျာဏံ, ဒါနံ ဒါတုံ ယထာရဟံ;

ပါဏိံ ကာမဒဒံ ဒိသွာ, ကော ပုညံ န ကရိဿတိ.

« “Il convient assurément de faire le bien, de donner des dons selon ses moyens ; ayant vu cette main qui exauce les désirs, qui ne pratiquerait pas le mérite ?”

၂၈၁.

281.

‘‘သော [Pg.112] ဟိ နူန ဣတော ဂန္တွာ, အနုပ္ပတွာန ဒွါရကံ;

ဒါနံ ပဋ္ဌပယိဿာမိ, ယံ မမဿ သုခါဝဟံ.

« “Partant donc d’ici et arrivant à Dvāraka, j’instaurerai le don, ce qui m’apportera le bonheur.”

၂၈၂.

282.

‘‘ဒဿာမန္နဉ္စ ပါနဉ္စ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ;

ပပဉ္စ ဥဒပါနဉ္စ, ဒုဂ္ဂေ သင်္ကမနာနိ စာ’’တိ. –

« “Je donnerai nourriture et boisson, vêtements et demeures, des lieux de repos, des puits et des ponts dans les endroits difficiles.” »

ပန္နရသ ဝစနပဋိဝစနဂါထာ ဟောန္တိ.

Il y a quinze strophes de paroles et de réponses.

၂၆၇. တတ္ထ ပါဏိ တေတိ တဝ ဒက္ခိဏဟတ္ထော. သဗ္ဗသောဝဏ္ဏောတိ သဗ္ဗသော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော. ပဉ္စဓာရောတိ ပဉ္စဟိ အင်္ဂုလီဟိ ပရေဟိ ကာမိတဝတ္ထူနံ ဓာရာ ဧတဿ သန္တီတိ ပဉ္စဓာရော. မဓုဿဝေါတိ မဓုရရသဝိဿန္ဒကော. တေနာဟ ‘‘နာနာရသာ ပဂ္ဃရန္တီ’’တိ, မဓုရကဋုကကသာဝါဒိဘေဒါ နာနာဝိဓာ ရသာ ဝိဿန္ဒန္တီတိ အတ္ထော. ယက္ခဿ ဟိ ကာမဒဒေ မဓုရာဒိရသသမ္ပန္နာနိ ဝိဝိဓာနိ ခါဒနီယဘောဇနီယာနိ ဟတ္ထေ ဝိဿဇ္ဇန္တေ မဓုရာဒိရသာ ပဂ္ဃရန္တီတိ ဝုတ္တံ. မညေဟံ တံ ပုရိန္ဒဒန္တိ မညေ အဟံ တံ ပုရိန္ဒဒံ သက္ကံ, ‘‘ဧဝံမဟာနုဘာဝေါ သက္ကော ဒေဝရာဇာ’’တိ တံ အဟံ မညာမီတိ အတ္ထော.

267. Là, « ta main » signifie ta main droite. « Tout à fait doré » signifie d'une couleur d'or en tout point. « Aux cinq courants » signifie que des cinq doigts s'écoulent les objets désirés par autrui. « Distillant la douceur » signifie qui laisse couler une saveur sucrée. C'est pourquoi il est dit : « diverses saveurs s'écoulent », ce qui signifie que des saveurs variées, telles que le sucré, l'amer, l'astringent, etc., s'écoulent. En effet, dans la main du Yakkha qui exauce les désirs, diverses sortes de nourritures solides et molles dotées de saveurs douces, etc., sont libérées, et il est dit que des saveurs douces, etc., s'écoulent. « Je te prends pour Purindada » signifie : je pense que tu es Purindada Sakka, c'est-à-dire « je pense que tu es le roi des dieux Sakka, doté d'un tel grand pouvoir ».

၂၆၈. နာမှိ ဒေဝေါတိ ဝေဿဝဏာဒိကော ပါကဋဒေဝေါ န ဟောမိ. န ဂန္ဓဗ္ဗောတိ ဂန္ဓဗ္ဗကာယိကဒေဝေါပိ န ဟောမိ. နာပိ သက္ကော ပုရိန္ဒဒေါတိ ပုရိမတ္တဘာဝေ ပုရေ ဒါနဿ ပဋ္ဌပိတတ္တာ ‘‘ပုရိန္ဒဒေါ’’တိ လဒ္ဓနာမော သက္ကော ဒေဝရာဇာပိ န ဟောမိ. ကတရော ပန အဟောသီတိ အာဟ ‘‘ပေတံ မံ အင်္ကုရ ဇာနာဟီ’’တိအာဒိ. အင်္ကုရပေတူပပတ္တိကံ မံ ဇာနာဟိ, ‘‘အညတရော ပေတမဟိဒ္ဓိကော’’တိ မံ ဥပဓာရေဟိ. ရောရုဝမှာ ဣဓာဂတန္တိ ရောရုဝနဂရတော စဝိတွာ မရုကန္တာရေ ဣဓ ဣမသ္မိံ နိဂြောဓရုက္ခေ ဥပပဇ္ဇနဝသေန အာဂတံ, ဧတ္ထ နိဗ္ဗတ္တန္တိ အတ္ထော.

268. « Je ne suis pas un dieu » signifie que je ne suis pas un dieu célèbre comme Vessavaṇa ou d'autres. « Ni un Gandhabba » signifie que je ne suis pas non plus un dieu appartenant à la troupe des Gandhabba. « Ni Sakka Purindada » signifie que je ne suis pas non plus le roi des dieux Sakka, qui a reçu le nom de « Purindada » pour avoir instauré le don autrefois dans une existence antérieure. Pour répondre à « Lequel étais-tu donc ? », il est dit : « Sache, Aṅkura, que je suis un peta », et ainsi de suite. Sache que je suis né en tant que peta d'Aṅkura, considère-moi comme « un certain peta doté d'un grand pouvoir ». « Venu ici depuis Roruva » signifie étant venu par voie de renaissance dans cet arbre banyan, ici dans ce désert de sable, après avoir trépassé de la cité de Roruva ; le sens est : né ici.

၂၆၉. ကိံသီလော ကိံသမာစာရော, ရောရုဝသ္မိံ ပုရေ တုဝန္တိ ပုဗ္ဗေ ပုရိမတ္တဘာဝေ ရောရုဝနဂရေ ဝသန္တော တွံ ကိံသီလော ကိံသမာစာရော အဟောသိ, ပါပတော နိဝတ္တနလက္ခဏံ ကီဒိသံ သီလံ သမာဒါယ သံဝတ္တိတပုညကိရိယာလက္ခဏေန သမာစာရေန ကိံသမာစာရော, ဒါနာဒီသု ကုသလသမာစာရေသု ကီဒိသော သမာစာရော အဟောသီတိ အတ္ထော. ကေန တေ ဗြဟ္မစရိယေန[Pg.113], ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတီတိ ကီဒိသေန သေဋ္ဌစရိယေန ဣဒံ ဧဝရူပံ တဝ ဟတ္ထေသု ပုညဖလံ ဣဒါနိ သမိဇ္ဈတိ နိပ္ဖဇ္ဇတိ, တံ ကထေဟီတိ အတ္ထော. ပုညဖလဉှိ ဣဓ ဥတ္တရပဒလောပေန ‘‘ပုည’’န္တိ အဓိပ္ပေတံ. တတ္ထာ ဟိ တံ ‘‘ကုသလာနံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာနံ သမာဒါနဟေတု ဧဝမိဒံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၈၀) ပုညန္တိ ဝုတ္တံ.

269. « Quelle était ta vertu, quelle était ta conduite, quand tu vivais autrefois dans la cité de Roruva ? » signifie : quelle sorte de vertu possédais-tu, caractérisée par l'abstention du mal ? Quelle était ta conduite, caractérisée par l'accomplissement d'actes méritoires ? Quelle était ta conduite parmi les bonnes conduites comme le don ? « Par quelle conduite sainte le mérite s'accomplit-il dans ta main ? » signifie : par quelle sorte de conduite excellente ce fruit du mérite s'accomplit-il ou se produit-il maintenant ainsi dans tes mains ? Dis-le, tel est le sens. Ici, par l'élision du mot final, « mérite » (puñña) désigne le fruit du mérite. C'est en ce sens qu'il est dit dans des passages comme : « C'est ainsi, ô moines, que par la pratique de choses bénéfiques, ce mérite s'accroît ».

၂၇၀. တုန္နဝါယောတိ တုန္နကာရော. သုကိစ္ဆဝုတ္တီတိ သုဋ္ဌု ကိစ္ဆပုတ္တိကော အတိဝိယ ဒုက္ခဇီဝိကော. ကပဏောတိ ဝရာကော, ဒီနောတိ အတ္ထော. န မေ ဝိဇ္ဇတိ ဒါတဝေတိ အဒ္ဓိကာနံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဒါတုံ ကိဉ္စိ ဒါတဗ္ဗယုတ္တကံ မယှံ နတ္ထိ, စိတ္တံ ပန မေ ဒါနံ ဒိန္နန္တိ အဓိပ္ပာယော.

270. « Tailleur » (tunnavāyo) signifie un couturier. « Vivant avec grand peine » (sukicchavuttī) signifie ayant une vie très difficile, une existence de grande souffrance. « Misérable » (kapaṇo) signifie pauvre, c'est-à-dire affligé. « Je n'avais rien à donner » signifie que je n'avais rien de convenable à donner aux voyageurs, aux ascètes ou aux brahmanes ; mais le sens est que mon esprit était tourné vers le don.

၂၇၁. နိဝေသနန္တိ ဃရံ, ကမ္မကရဏသာလာ ဝါ. အသယှဿ ဥပန္တိကေတိ အသယှဿ မဟာသေဋ္ဌိနော ဂေဟဿ သမီပေ. သဒ္ဓဿာတိ ကမ္မဖလသဒ္ဓါယ သမန္နာဂတဿ. ဒါနပတိနောတိ ဒါနေ နိရန္တရပ္ပဝတ္တာယ ပရိစ္စာဂသမ္ပတ္တိယာ လောဘဿ စ အဘိဘဝေန ပတိဘူတဿ. ကတပုညဿာတိ ပုဗ္ဗေ ကတသုစရိတကမ္မဿ. လဇ္ဇိနောတိ ပါပဇိဂုစ္ဆနသဘာဝဿ.

271. « Demeure » (nivesanaṃ) désigne une maison ou une salle de travail. « Près d'Asayha » signifie près de la maison du grand banquier Asayha. « De celui qui a la foi » (saddhassa) signifie de celui qui possède la foi dans le fruit des actes (kamma). « Du maître du don » (dānapatino) signifie de celui qui, par la perfection du renoncement manifesté continuellement dans le don, est devenu un maître en surmontant l'avarice. « De celui qui a accompli le mérite » (katapuññassa) signifie de celui qui a accompli des actes de bonne conduite autrefois. « De celui qui a de la pudeur » (lajjino) signifie de celui qui a pour nature l'aversion pour le mal.

၂၇၂. တတ္ထာတိ တသ္မိံ မမ နိဝေသနေ. ယာစနကာယန္တီတိ ယာစနကာ ဇနာ အသယှသေဋ္ဌိံ ကိဉ္စိ ယာစိတုကာမာ အာဂစ္ဆန္တိ. နာနာဂေါတ္တာတိ နာနာဝိဓဂေါတ္တာပဒေသာ. ဝနိဗ္ဗကာတိ ဝဏ္ဏဒီပကာ, ယေ ဒါယကဿ ပုညဖလာဒိဉ္စ ဂုဏကိတ္တနာဒိမုခေန အတ္တနော အတ္ထိကဘာဝံ ပဝေဒေန္တာ ဝိစရန္တိ. တေ စ မံ တတ္ထ ပုစ္ဆန္တီတိ တတ္ထာတိ နိပါတမတ္တံ, တေ ယာစကာဒယော မံ အသယှသေဋ္ဌိနော နိဝေသနံ ပုစ္ဆန္တိ. အက္ခရစိန္တကာ ဟိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု ကမ္မဒွယံ ဣစ္ဆန္တိ.

272. « Là » signifie dans ma demeure. « Les demandeurs viennent » signifie que les gens qui quémandent viennent avec le désir de demander quelque chose au banquier Asayha. « De divers clans » (nānāgottā) signifie désignés par diverses sortes de noms de clans. « Mendiants » (vanibbakā) signifie ceux qui décrivent leur condition, ceux qui vont en faisant connaître leurs besoins en louant les qualités du donateur et les fruits de son mérite. « Et ils m'interrogent là-bas » : « là-bas » est une simple particule ; ces demandeurs et autres m'interrogent sur la demeure du banquier Asayha. Les grammairiens acceptent en effet un double complément dans de tels cas.

၂၇၃. ကတ္ထ ဂစ္ဆာမ ဘဒ္ဒံ ဝေါ, ကတ္ထ ဒါနံ ပဒီယတီတိ တေသံ ပုစ္ဆနာကာရဒဿနံ. အယံ ပေတ္ထ အတ္ထော – ဘဒ္ဒံ တုမှာကံ ဟောတု, မယံ ‘‘အသယှမဟာသေဋ္ဌိနာ ဒါနံ ပဒီယတီ’’တိ သုတွာ အာဂတာ, ကတ္ထ ဒါနံ ပဒီယတိ, ကတ္ထ ဝါ မယံ ဂစ္ဆာမ, ကတ္ထ ဂတေန ဒါနံ သက္ကာ လဒ္ဓုန္တိ. တေသာဟံ ပုဋ္ဌော အက္ခာမီတိ ဧဝံ တေဟိ အဒ္ဓိကဇနေဟိ လဘနဋ္ဌာနံ ပုဋ္ဌော [Pg.114] ‘‘အဟံ ပုဗ္ဗေ အကတပုညတာယ ဣဒါနိ ဤဒိသာနံ ကိဉ္စိ ဒါတုံ အသမတ္ထော ဇာတော, ဒါနဂ္ဂံ ပန ဣမေသံ ဒဿေန္တော လာဘဿ ဥပါယာစိက္ခဏေန ပီတိံ ဥပ္ပာဒေန္တော ဧတ္တကေနပိ ဗဟုံ ပုညံ ပသဝါမီ’’တိ ဂါရဝံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဒက္ခိဏံ ဗာဟုံ ပသာရေတွာ တေသံ အသယှသေဋ္ဌိဿ နိဝေသနံ အက္ခာမိ. တေနာဟ ‘‘ပဂ္ဂယှ ဒက္ခိဏံ ဗာဟု’’န္တိအာဒိ.

273. « Où irons-nous, que le bonheur soit avec vous ? Où le don est-il offert ? » montre la manière dont ils interrogent. Voici le sens : « Que le bonheur soit avec vous, nous sommes venus ayant entendu que le don est offert par le grand banquier Asayha ; où le don est-il offert, ou bien où devons-nous aller ? En allant où sera-t-il possible d'obtenir un don ? » « Interrogé par eux, j'ai répondu » : ainsi, interrogé par ces voyageurs sur le lieu d'obtention, [je me suis dit] : « Étant incapable de donner quoi que ce soit à de telles personnes maintenant à cause de mon manque de mérite passé, je produirai un grand mérite même par ceci : en leur montrant le lieu de l'aumône, en leur indiquant le moyen d'obtenir un gain et en faisant naître la joie » ; ainsi, ayant suscité le respect, étendant le bras droit, j'ai indiqué la demeure du banquier Asayha. C'est pourquoi il est dit : « Levant le bras droit », etc.

၂၇၄. တေန ပါဏိ ကာမဒဒေါတိ တေန ပရဒါနပကာသနေန ပရေန ကတဿ ဒါနဿ သက္ကစ္စံ အနုမောဒနမတ္တေန ဟေတုနာ ဣဒါနိ မယှံ ဟတ္ထော ကပ္ပရုက္ခော ဝိယ သန္တာနကလတာ ဝိယ စ ကာမဒုဟော ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဒါယီ ကာမဒဒေါ ဟောတိ. ကာမဒဒေါ စ ဟောန္တော တေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ ဣဋ္ဌဝတ္ထုဝိဿဇ္ဇနကော ဇာတော.

274. « C'est pourquoi ma main exauce les désirs » : par cette annonce du don d'autrui, par le simple fait de se réjouir sincèrement du don accompli par un autre, ma main est maintenant comme un arbre à souhaits ou comme une liane céleste, exauçant les désirs, donnant tout ce qui est souhaité. Étant celle qui exauce les désirs, par cela, la main est devenue « distillant la douceur », accordant les objets désirés.

၂၇၆. န ကိရ တွံ အဒါ ဒါနန္တိ ကိရာတိ အနုဿဝနတ္ထေ နိပါတော, တွံ ကိရ အတ္တနော သန္တကံ န ပရိစ္စဇိ, သကပါဏီဟိ သဟတ္ထေဟိ ယဿ ကဿစိ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ ကိဉ္စိ ဒါနံ န အဒါသိ. ပရဿ ဒါနံ အနုမောဒမာနောတိ ကေဝလံ ပန ပရေန ကတံ ပရဿ ဒါနံ ‘‘အဟော ဒါနံ ပဝတ္တေသီ’’တိ အနုမောဒမာနောယေဝ ဝိဟာသိ.

276. « On dit que tu n'as pas fait de don » : 'kira' est une particule au sens de ouï-dire. On dit que tu ne t'es pas séparé de tes propres biens, que tu n'as rien donné de tes propres mains à aucun ascète ou brahmane. « Te réjouissant du don d'autrui » : tu as simplement passé ton temps à te réjouir du don fait par un autre, en pensant : 'Oh, il a pratiqué la générosité'.

၂၇၇. တေန ပါဏိ ကာမဒဒေါတိ တေန တုယှံ ပါဏိ ဧဝံ ကာမဒဒေါ, အဟော အစ္ဆရိယာ ဝတ ပုညာနံ ဂတီတိ အဓိပ္ပာယော.

277. « C'est pourquoi ta main exauce les désirs » : c'est pourquoi ta main est ainsi dispensatrice de souhaits ; le sens est : 'Oh, comme la destination des mérites est merveilleuse !'.

၂၇၈. ယော သော ဒါနမဒါ, ဘန္တေ, ပသန္နော သကပါဏိဘီတိ ဒေဝပုတ္တံ ဂါရဝေန အာလပတိ. ဘန္တေ, ပရေန ကတဿ ဒါနာနုမောဒကဿ တာဝ တုယှံ ဤဒိသံ ဖလံ ဧဝရူပေါ အာနုဘာဝေါ, ယော ပန သော အသယှမဟာသေဋ္ဌိ မဟာဒါနံ အဒါသိ, ပသန္နစိတ္တော ဟုတွာ သဟတ္ထေဟိ တဒါ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသိ. သော ဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟန္တိ သော ဣဓ မနုဿတ္တဘာဝံ ပဟာယ. ကိန္တိ ကတရံ. နု သောတိ နူတိ နိပါတမတ္တံ. ဒိသတံ ဂတောတိ ဒိသံ ဌာနံ ဂတော, ကီဒိသီ တဿ ဂတော နိပ္ဖတ္တီတိ အသယှသေဋ္ဌိနော အဘိသမ္ပရာယံ ပုစ္ဆိ.

278. « Celui qui a fait un don, Seigneur, avec foi, de ses propres mains » : il s'adresse au fils des dieux avec respect. 'Seigneur, si tel est le fruit, une telle puissance pour toi qui t'es simplement réjoui du don fait par un autre, qu'en est-il de ce grand marchand Asayha qui a fait un grand don ? Ayant l'esprit serein, il a alors pratiqué une grande générosité de ses propres mains.' « Ayant quitté le corps humain » : ayant abandonné ici-bas l'existence humaine. « Kinti » : lequel ? « Nu so » : 'nu' est une simple particule. « Allé dans une direction » : allé vers un lieu, une destination ; il a interrogé sur la destinée future du marchand Asayha : 'quelle fut l'issue de son départ ?'.

၂၇၉. အသယှသာဟိနောတိ အညေဟိ မစ္ဆရီဟိ လောဘာဘိဘူတေဟိ သဟိတုံ ဝဟိတုံ အသက္ကုဏေယျဿ ပရိစ္စာဂါဒိဝိဘာဂဿ သပ္ပုရိသဓုရဿ သဟနတော [Pg.115] အသယှသာဟိနော. အင်္ဂီရသဿာတိ အင်္ဂတော နိက္ခမနကဇုတိဿ. ရသောတိ ဟိ ဇုတိယာ အဓိဝစနံ. တဿ ကိရ ယာစကေ အာဂစ္ဆန္တေ ဒိသွာ ဥဠာရံ ပီတိသောမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, မုခဝဏ္ဏော ဝိပ္ပသီဒတိ, တံ အတ္တနော ပစ္စက္ခံ ကတွာ ဧဝမာဟ. ဂတိံ အာဂတိံ ဝါတိ တဿ ‘‘အသုကံ နာမ ဂတိံ, ဣတော ဂတော’’တိ ဂတိံ ဝါ ‘‘တတော ဝါ ပန အသုကသ္မိံ ကာလေ ဣဓာဂမိဿတီ’’တိ အာဂတိံ ဝါ နာဟံ ဇာနာမိ, အဝိသယော ဧသ မယှံ. သုတဉ္စ မေ ဝေဿဝဏဿ သန္တိကေတိ အပိစ ခေါ ဥပဋ္ဌာနံ ဂတေန ဝေဿဝဏဿ မဟာရာဇဿ သန္တိကေ သုတမေတံ မယာ. သက္ကဿ သဟဗျတံ ဂတော အသယှောတိ အသယှသေဋ္ဌိ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ သဟဗျတံ ဂတော အဟောသိ, တာဝတိံသဘဝနေ နိဗ္ဗတ္တောတိ အတ္ထော.

279. « Endurant l'insupportable » (Asayhasāhī) : capable de supporter le fardeau des gens de bien, à savoir le renoncement etc., qu'il est impossible à d'autres, avares et dominés par la convoitise, de supporter ou de porter. « D'Aṅgīrasa » : de celui dont l'éclat émane des membres ; car 'rasa' est un synonyme d'éclat. On dit qu'en voyant venir des mendiants, une joie et un ravissement sublimes naissaient en lui, et que le teint de son visage devenait serein ; ayant constaté cela par lui-même, il dit ainsi : « Sa destination ou sa venue » : sa destination, c'est-à-dire 'il est allé vers telle destination à partir d'ici', ou sa venue, 'il reviendra ici depuis là-bas à tel moment' ; je ne le sais pas, cela n'est pas de mon ressort. « Et j'ai entendu auprès de Vessavaṇa » : toutefois, cela a été entendu par moi auprès du grand roi Vessavaṇa, alors que j'étais allé le servir. « Asayha est allé en compagnie de Sakka » : le marchand Asayha est allé en compagnie de Sakka, le chef des dieux ; le sens est qu'il a pris naissance dans le séjour des Trente-Trois.

၂၈၀. အလမေဝ ကာတုံ ကလျာဏန္တိ ယံကိဉ္စိ ကလျာဏံ ကုသလံ ပုညံ ကာတုံ ယုတ္တမေဝ ပတိရူပမေဝ. တတ္ထ ပန ယံ သဗ္ဗသာဓာရဏံ သုကတတရံ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဒါနံ ဒါတုံ ယထာရဟ’’န္တိ ဝုတ္တံ, အတ္တနော ဝိဘဝဗလာနုရူပံ ဒါနံ ဒါတုံ အလမေဝ. တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘ပါဏိံ ကာမဒဒံ ဒိသွာ’’တိ. ယတြ ဟိ နာမ ပရကတပုညာနုမောဒနပုဗ္ဗကေန ဒါနပတိနိဝေသနမဂ္ဂါစိက္ခဏမတ္တေန အယံ ဟတ္ထော ကာမဒဒေါ ဒိဋ္ဌော, ဣမံ ဒိသွာ. ကော ပုညံ န ကရိဿတီတိ မာဒိသော ကော နာမ အတ္တနော ပတိဋ္ဌာနဘူတံ ပုညံ န ကရိဿတီတိ.

280. « Il convient certes de faire le bien » : il est tout à fait approprié, tout à fait convenable de faire n'importe quel bien, action salutaire ou mérite. Mais pour montrer ce qui est universel et encore mieux accompli, il est dit : « de donner un don selon ses moyens » ; il convient de donner un don en accord avec la puissance de ses richesses. Il en donne la raison : « en voyant la main qui exauce les désirs ». Puisque cette main a été vue exauçant les désirs simplement pour avoir indiqué le chemin vers la demeure du donateur et s'être réjouie du mérite accompli par un autre, en voyant cela : « Qui ne ferait pas de mérite ? » ; qui donc, comme moi, ne ferait pas de mérite qui constitue son propre soutien ?

၂၈၁. ဧဝံ အနိယမဝသေန ပုညကိရိယာယ အာဒရံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အတ္တနိ တံ နိယမေတွာ ဒဿေန္တော ‘‘သော ဟိ နူနာ’’တိအာဒိဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ သောတိ သော အဟံ. ဟီတိ အဝဓာရဏေ နိပါတော, နူနာတိ ပရိဝိတက္ကေ. ဣတော ဂန္တွာတိ ဣတော မရုဘူမိတော အပဂန္တွာ. အနုပ္ပတွာန ဒွါရကန္တိ ဒွါရဝတီနဂရံ အနုပါပုဏိတွာ. ပဋ္ဌပယိဿာမီတိ ပဝတ္တယိဿာမိ.

281. Après avoir ainsi montré de l'ardeur pour l'accomplissement du mérite de manière générale, montrant maintenant cela en se l'appliquant à lui-même, il prononça les deux stances commençant par : « Certes, lui... ». Là, « so » signifie : 'moi'. « Hi » est une particule d'affirmation, « nūna » exprime la réflexion. « Étant parti d'ici » : s'étant éloigné de ce désert. « Étant arrivé à Dvārakā » : étant parvenu à la cité de Dvāravatī. « J'établirai » : je mettrai en œuvre.

ဧဝံ အင်္ကုရေန ‘‘ဒါနံ ဒဿာမီ’’တိ ပဋိညာယ ကတာယ ယက္ခော တုဋ္ဌမာနသော ‘‘မာရိသ, တွံ ဝိဿတ္ထော ဒါနံ ဒေဟိ, အဟံ ပန တေ သဟာယကိစ္စံ ကရိဿာမိ, ယေန တေ ဒေယျဓမ္မော န ပရိက္ခယံ ဂမိဿတိ, တေန ပကာရေန ကရိဿာမီ’’တိ တံ ဒါနကိရိယာယ သမုတ္တေဇေတွာ ‘‘ဗြာဟ္မဏ ဝါဏိဇ, တွံ ကိရ မာဒိသေ ဗလက္ကာရေန နေတုကာမော အတ္တနော ပမာဏံ န ဇာနာသီ’’တိ တဿ [Pg.116] ဘဏ္ဍမန္တရဓာပေတွာ တံ ယက္ခဝိဘိံသကာယ ဘိံသာပေန္တော သန္တဇ္ဇေသိ. အထ နံ အင်္ကုရော နာနပ္ပကာရံ ယာစိတွာ ဗြာဟ္မဏေန ခမာပေန္တော ပသာဒေတွာ သဗ္ဗဘဏ္ဍံ ပါကတိကံ ကာရာပေတွာ ရတ္တိယာ ဥပဂတာယ ယက္ခံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဂစ္ဆန္တော တဿ အဝိဒူရေ အညတရံ အတိဝိယ ဗီဘစ္ဆဒဿနံ ပေတံ ဒိသွာ တေန ကတကမ္မံ ပုစ္ဆန္တော –

Ainsi, une fois la promesse faite par Aṅkura : « Je ferai des dons », le yakkha, l'esprit satisfait, dit : « Cher ami, donne tes dons en toute confiance, quant à moi, je t'aiderai afin que tes objets de don ne s'épuisent pas, j'agirai de cette manière » ; après l'avoir encouragé à l'acte de générosité, il s'adressa au marchand brahmane : « Brahman marchand, on dit que tu voulais m'emmener par la force, mais tu ne connais pas tes propres limites » ; puis, ayant fait disparaître ses marchandises, il l'effraya en le terrorisant par sa forme terrifiante de yakkha. Ensuite Aṅkura, après avoir imploré de diverses manières, fit en sorte que le brahmane s'excuse et l'apaise, fit réapparaître toutes les marchandises, et alors que la nuit était venue, après avoir congédié le yakkha, il vit non loin de là un certain peta à l'aspect extrêmement hideux et l'interrogea sur l'acte qu'il avait commis :

၂၈၃.

283.

‘‘ကေန တေ အင်္ဂုလီ ကုဏာ, မုခဉ္စ ကုဏလီကတံ;

အက္ခီနိ စ ပဂ္ဃရန္တိ, ကိံ ပါပံ ပကတံ တယာ’’တိ. –

« Pourquoi tes doigts sont-ils tordus et ta bouche déformée ? Pourquoi tes yeux coulent-ils ? Quel mal as-tu commis ? »

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကုဏာတိ ကုဏိကာ ပဋိကုဏိကာ အနုဇုဘူတာ. ကုဏလီကတန္တိ မုခဝိကာရေန ဝိကုဏိတံ သံကုဏိတံ. ပဂ္ဃရန္တီတိ အသုစိံ ဝိဿန္ဒန္တိ.

Il prononça cette stance. Là, « kuṇā » signifie tordus, courbés, non droits. « Kuṇalīkataṃ » signifie déformé, crispé par une grimace du visage. « Paggharantī » signifie qu'ils laissent couler de l'impureté.

အထဿ ပေတော –

Alors le peta lui [répondit] :

၂၈၄.

284.

‘‘အင်္ဂီရသဿ ဂဟပတိနော, သဒ္ဓဿ ဃရမေသိနော;

တဿာဟံ ဒါနဝိဿဂ္ဂေ, ဒါနေ အဓိကတော အဟုံ.

« Pour le chef de maison Aṅgīrasa, un homme de foi tenant sa maison, j'étais préposé aux dons, chargé de la distribution de la générosité.

၂၈၅.

285.

‘‘တတ္ထ ယာစနကေ ဒိသွာ, အာဂတေ ဘောဇနတ္ထိကေ;

ဧကမန္တံ အပက္ကမ္မ, အကာသိံ ကုဏလိံ မုခံ.

« Là, voyant des mendiants arrivés en quête de nourriture, m'écartant d'un côté, je faisais une grimace avec ma bouche.

၂၈၆.

286.

‘‘တေန မေ အင်္ဂုလီ ကုဏာ, မုခဉ္စ ကုဏလီကတံ;

အက္ခီနိ မေ ပဂ္ဃရန္တိ, တံ ပါပံ ပကတံ မယာ’’တိ. –

« C'est pour cela que mes doigts sont tordus et ma bouche déformée ; mes yeux coulent, tel est le mal que j'ai commis ».

တိဿော ဂါထာ အဘာသိ.

Il prononça ces trois stances.

၂၈၄. တတ္ထ ‘‘အင်္ဂီရသဿာ’’တိအာဒိနာ အသယှသေဋ္ဌိံ ကိတ္တေတိ. ဃရမေသိနောတိ ဃရမာဝသန္တဿ ဂဟဋ္ဌဿ. ဒါနဝိဿဂ္ဂေတိ ဒါနဂ္ဂေ ပရိစ္စာဂဋ္ဌာနေ. ဒါနေ အဓိကတော အဟုန္တိ ဒေယျဓမ္မဿ ပရိစ္စဇနေ ဒါနာဓိကာရေ အဓိကတော ဌပိတော အဟောသိံ.

284. Là, par les mots « d'Aṅgīrasa » etc., il loue le marchand Asayha. « Cherchant une maison » (gharamesino) : d'un chef de maison résidant dans une demeure. « Dans la distribution des dons » : dans le lieu du renoncement, dans la salle des dons. « J'étais préposé aux dons » : j'avais été établi comme responsable de la distribution des objets à donner, dans la gestion de la générosité.

၂၈၅. ဧကမန္တံ အပက္ကမ္မာတိ ယာစနကေ ဘောဇနတ္ထိကေ အာဂတေ ဒိသွာ ဒါနဗျာဝဋေန ဒါနဂ္ဂတော အနပက္ကမ္မ ယထာဌာနေယေဝ ဌတွာ သဉ္ဇာတပီတိသောမနဿေန [Pg.117] ဝိပ္ပသန္နမုခဝဏ္ဏေန သဟတ္ထေန ဒါနံ ဒါတဗ္ဗံ, ပရေဟိ ဝါ ပတိရူပေဟိ ဒါပေတဗ္ဗံ, အဟံ ပန တထာ အကတွာ ယာစနကေ အာဂစ္ဆန္တေ ဒူရတောဝ ဒိသွာ အတ္တာနံ အဒဿေန္တော ဧကမန္တံ အပက္ကမ္မ အပက္ကမိတွာ. အကာသိံ ကုဏလိံ မုခန္တိ ဝိကုဏိတံ သင်္ကုစိတံ မုခံ အကာသိံ.

285. « M'écartant d'un côté » : voyant arriver des mendiants en quête de nourriture, au lieu de ne pas s'écarter de la salle des dons en étant occupé par la générosité, et de rester à sa place pour donner de sa propre main avec une joie et un ravissement nés en lui, et un teint de visage serein, ou de faire donner par d'autres de manière appropriée ; moi, au contraire, n'ayant pas agi ainsi, voyant les mendiants venir de loin, ne me montrant pas moi-même, je me suis écarté, je me suis retiré de côté. « Je faisais une grimace avec ma bouche » : je faisais une bouche déformée et crispée.

၂၈၆. တေနာတိ ယသ္မာ တဒါဟံ သာမိနာ ဒါနာဓိကာရေ နိယုတ္တော သမာနော ဒါနကာလေ ဥပဋ္ဌိတေ မစ္ဆရိယာပကတော ဒါနဂ္ဂတော အပက္ကမန္တော ပါဒေဟိ သင်္ကောစံ အာပဇ္ဇိံ, သဟတ္ထေဟိ ဒါတဗ္ဗေ တထာ အကတွာ ဟတ္ထသင်္ကောစံ အာပဇ္ဇိံ, ပသန္နမုခေန ဘဝိတဗ္ဗေ မုခသင်္ကောစံ အာပဇ္ဇိံ, ပိယစက္ခူဟိ ဩလောကေတဗ္ဗေ စက္ခုကာလုသိယံ ဥပ္ပာဒေသိံ, တသ္မာ ဟတ္ထင်္ဂုလိယော စ ပါဒင်္ဂုလိယော စ ကုဏိတာ ဇာတာ, မုခဉ္စ ကုဏလီကတံ ဝိရူပရူပံ သင်္ကုစိတံ, အက္ခီနိ အသုစီဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆာနိ အဿူနိ ပဂ္ဃရန္တီတိ အတ္ထော. တေန ဝုတ္တံ –

286. C’est pourquoi, puisque j’étais alors chargé de la distribution des dons par mon maître, lorsque le moment de donner fut venu, dominé par l’avarice et m’éloignant du lieu du don, je contractai mes pieds ; au lieu de donner de mes propres mains ce qui devait être donné, j'agis ainsi et contractai mes mains ; au lieu d’avoir un visage serein, je contractai mon visage ; au lieu de regarder avec des yeux bienveillants, je manifestai de la noirceur dans mes yeux. C’est pourquoi les doigts de mes mains et de mes pieds sont devenus tordus, mon visage est déformé, hideux et contracté, et mes yeux, impurs, nauséabonds et dégoûtants, laissent couler des larmes. Tel est le sens. C'est ce qui a été dit :

‘‘တေန မေ အင်္ဂုလီ ကုဏာ, မုခဉ္စ ကုဏလီကတံ;

အက္ခီနိ မေ ပဂ္ဃရန္တိ, တံ ပါပံ ပကတံ မယာ’’တိ.

« C’est pourquoi mes doigts sont tordus et mon visage déformé ; mes yeux coulent, tel est le mal que j’ai commis. »

တံ သုတွာ အင်္ကုရော ပေတံ ဂရဟန္တော –

En entendant cela, Aṅkura, réprimandant le peta, dit :

၂၈၇.

287.

‘‘ဓမ္မေန တေ ကာပုရိသ, မုခဉ္စ ကုဏလီကတံ;

အက္ခီနိ စ ပဂ္ဃရန္တိ, ယံ တံ ပရဿ ဒါနဿ;

အကာသိ ကုဏလိံ မုခ’’န္တိ. –

« C’est avec justice, ô homme vil, que ton visage est déformé et que tes yeux coulent, car tu as fait une grimace face au don d’autrui. »

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဓမ္မေနာတိ ယုတ္တေနေဝ ကာရဏေန. တေတိ တဝ. ကာပုရိသာတိ လာမကပုရိသ. ယန္တိ ယသ္မာ. ပရဿ ဒါနဿာတိ ပရဿ ဒါနသ္မိံ. အယမေဝ ဝါ ပါဌော.

Telle est la stance. Ici, « avec justice » signifie pour une raison appropriée. « Te » signifie le tien. « Ô homme vil » signifie homme médiocre. « Yaṃ » signifie puisque. « Au don d’autrui » signifie lors du don d’autrui. C’est là le texte même.

ပုန အင်္ကုရော တံ ဒါနပတိံ သေဋ္ဌိံ ဂရဟန္တော –

De nouveau, Aṅkura, réprimandant ce maître du don, le banquier, dit :

၂၈၈.

288.

‘‘ကထဉှိ ဒါနံ ဒဒမာနော, ကရေယျ ပရပတ္တိယံ;

အန္နပါနံ ခါဒနီယံ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စာ’’တိ. –

« Comment donc, en faisant un don, pourrait-on agir sous la dépendance d’autrui, qu'il s'agisse de nourriture, de boisson, d’aliments solides, de vêtements ou de logements ? »

ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – ဒါနံ ဒဒန္တော ပုရိသော ကထဉှိ နာမ တံ ပရပတ္တိယံ ပရေန ပါပေတဗ္ဗံ သာဓေတဗ္ဗံ ကရေယျ, အတ္တပစ္စက္ခမေဝ ကတွာ သဟတ္ထေနေဝ [Pg.118] ဒဒေယျ, သယံ ဝါ တတ္ထ ဗျာဝဋော ဘဝေယျ, အညထာ အတ္တနော ဒေယျဓမ္မော အဋ္ဌာနေ ဝိဒ္ဓံသိယေထ, ဒက္ခိဏေယျာ စ ဒါနေန ပရိဟာယေယျုန္တိ.

Telle est la stance. Son sens est le suivant : comment un homme qui fait un don pourrait-il le faire dépendre d’autrui, c’est-à-dire laisser un autre l’accomplir ou le réaliser ? Il devrait donner de sa propre main, en en étant le témoin direct, ou bien s’y employer personnellement. Autrement, les objets de son don seraient gaspillés en un lieu inapproprié, et ceux qui sont dignes de recevoir seraient privés du don.

ဧဝံ တံ ဂရဟိတွာ ဣဒါနိ အတ္တနာ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗဝိဓိံ ဒဿေန္တော –

Après l’avoir ainsi réprimandé, il montre maintenant la conduite qu'il doit lui-même adopter :

၂၈၉.

289.

‘‘သော ဟိ နူန ဣတော ဂန္တွာ, အနုပ္ပတွာန ဒွါရကံ;

ဒါနံ ပဋ္ဌပယိဿာမိ, ယံ မမဿ သုခါဝဟံ.

« Certes, partant d’ici et étant arrivé à Dvāraka, j’instaurerai un don qui m’apportera le bonheur.

၂၉၀.

290.

‘‘ဒဿာမန္နဉ္စ ပါနဉ္စ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ;

ပပဉ္စ ဥဒပါနဉ္စ, ဒုဂ္ဂေ သင်္ကမနာနိ စာ’’တိ. –

« Je donnerai de la nourriture et de la boisson, des vêtements et des logements, des points d’eau et des puits, ainsi que des passerelles dans les endroits difficiles. »

ဂါထာဒွယမာဟ, တံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ.

Il prononça ces deux stances, dont le sens a déjà été expliqué.

၂၉၁.

291.

‘‘တတော ဟိ သော နိဝတ္တိတွာ, အနုပ္ပတွာန ဒွါရကံ;

ဒါနံ ပဋ္ဌပယိ အင်္ကုရော, ယံတုမဿ သုခါဝဟံ.

« Alors, étant revenu de là et étant arrivé à Dvāraka, Aṅkura instaura un don qui lui apporterait le bonheur.

၂၉၂.

292.

‘‘အဒါ အန္နဉ္စ ပါနဉ္စ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ;

ပပဉ္စ ဥဒပါနဉ္စ, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ.

« Il donna de la nourriture et de la boisson, des vêtements et des logements, des points d’eau et des puits, avec un esprit serein.

၂၉၃.

293.

‘‘ကော ဆာတော ကော စ တသိတော, ကော ဝတ္ထံ ပရိဒဟိဿတိ;

ကဿ သန္တာနိ ယောဂ္ဂါနိ, ဣတော ယောဇေန္တု ဝါဟနံ.

« Qui a faim ? Qui a soif ? Qui veut se vêtir ? À qui appartiennent ces attelages fatigués ? Qu’on y attelle une monture !

၂၉၄.

294.

‘‘ကော ဆတ္တိစ္ဆတိ ဂန္ဓဉ္စ, ကော မာလံ ကော ဥပါဟနံ;

ဣတိဿု တတ္ထ ဃောသေန္တိ, ကပ္ပကာ သူဒမာဂဓာ;

သဒါ သာယဉ္စ ပါတော စ, အင်္ဂုရဿ နိဝေသနေ’’တိ. –

« Qui veut un parasol ? Du parfum ? Qui veut une guirlande ? Qui veut des sandales ? » C’est ainsi que là-bas, les barbiers, les cuisiniers et les hérauts proclament, toujours, soir et matin, dans la demeure d’Aṅkura. »

စတဿော ဂါထာ အင်္ဂုရဿ ပဋိပတ္တိံ ဒဿေတုံ သင်္ဂီတိကာရေဟိ ဌပိတာ.

Ces quatre stances furent placées par les rédacteurs du concile pour montrer la pratique d'Aṅkura.

၂၉၁. တတ္ထ တတောတိ မရုကန္တာရတော. နိဝတ္တိတွာတိ ပဋိနိဝတ္တိတွာ. အနုပ္ပတွာန ဒွါရကန္တိ ဒွါရဝတီနဂရံ အနုပါပုဏိတွာ. ဒါနံ ပဋ္ဌပယိ အင်္ဂုရောတိ ယက္ခေန ပရိပူရိတသကလကောဋ္ဌာဂါရော သဗ္ဗပါထေယျကံ မဟာဒါနံ သော အင်္ဂုရော ပဋ္ဌပေသိ. ယံတုမဿ သုခါဝဟန္တိ ယံ အတ္တနော သမ္ပတိ အာယတိဉ္စ သုခနိဗ္ဗတ္တကံ.

291. Ici, « de là » signifie du désert aride. « Étant revenu » signifie s'en étant retourné. « Étant arrivé à Dvāraka » signifie étant parvenu à la cité de Dvāravatī. « Aṅkura instaura un don » signifie que, ses greniers ayant été entièrement remplis par le yakkha, cet Aṅkura instaura un grand don composé de toutes sortes de provisions. « Qui lui apporterait le bonheur » signifie ce qui produit le bonheur pour lui-même, maintenant et dans l'avenir.

၂၉၃. ကော [Pg.119] ဆာတောတိ ကော ဇိဃစ္ဆိတော, သော အာဂန္တွာ ယထာရုစိ ဘုဉ္ဇတူတိ အဓိပ္ပာယော. ဧသေဝ နယော သေသေသုပိ. တသိတောတိ ပိပါသိတော. ပရိဒဟိဿတီတိ နိဝါသေဿတိ ပါရုပိဿတိ စာတိ အတ္ထော. သန္တာနီတိ ပရိဿမပ္ပတ္တာနိ. ယောဂ္ဂါနီတိ ရထဝါဟနာနိ. ဣတော ယောဇေန္တု ဝါဟနန္တိ ဣတော ယောဂ္ဂသမူဟတော ယထာရုစိတံ ဂဟေတွာ ဝါဟနံ ယောဇေန္တု.

293. « Qui a faim ? » signifie qui est affamé ; l'idée est : qu'il vienne et mange selon son désir. Il en va de même pour le reste. « Qui a soif » signifie assoiffé. « Se vêtir » signifie s'habiller et se draper. « Fatigués » signifie épuisés par la fatigue. « Attelages » signifie les véhicules et chars. « Qu’on y attelle une monture » signifie que, prenant parmi cet ensemble d'attelages selon leur préférence, ils y attellent une monture.

၂၉၄. ကော ဆတ္တိစ္ဆတီတိ ကော ကိလဉ္ဇဆတ္တာဒိဘေဒံ ဆတ္တံ ဣစ္ဆတိ, သော ဂဏှာတူတိ အဓိပ္ပာယော. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဂန္ဓန္တိ စတုဇ္ဇာတိယဂန္ဓာဒိကံ ဂန္ဓံ. မာလန္တိ ဂန္ထိတာဂန္ထိတဘေဒံ ပုပ္ဖံ. ဥပါဟနန္တိ ခလ္လဗဒ္ဓါဒိဘေဒံ ဥပါဟနံ. ဣတိဿူတိ ဧတ္ထ သူတိ နိပါတမတ္တံ, ဣတိ ဧဝံ ‘‘ကော ဆာတော, ကော တသိတော’’တိအာဒိနာတိ အတ္ထော. ကပ္ပကာတိ နှာပိတကာ. သူဒါတိ ဘတ္တကာရကာ. မာဂဓာတိ ဂန္ဓိနော. သဒါတိ သဗ္ဗကာလံ ဒိဝသေ ဒိဝသေ သာယဉ္စ ပါတော စ တတ္ထ အင်္ဂုရဿ နိဝေသနေ ဃောသေန္တိ ဥဂ္ဃောသေန္တီတိ ယောဇနာ.

294. « Qui veut un parasol ? » signifie qui veut un parasol parmi les diverses sortes comme les parasols en nattes de bambou ; l'idée est : qu'il le prenne. Il en va de même pour le reste. « Parfum » désigne les quatre types de parfums et autres. « Guirlande » désigne les fleurs liées ou non liées. « Sandales » désigne les diverses sortes de sandales, comme celles à brides. « C’est ainsi que » : ici, « sū » est une simple particule, « ainsi » signifie par les mots « qui a faim, qui a soif », etc. « Barbiers » signifie les coiffeurs. « Cuisiniers » signifie les préparateurs de repas. « Hérauts » signifie ceux qui annoncent. « Toujours » signifie en tout temps, jour après jour, « soir et matin », là, dans la demeure d'Aṅkura, « ils proclament », ils annoncent à haute voix ; telle est la construction.

ဧဝံ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေန္တဿ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ တိတ္တိဘာဝတော အတ္ထိကဇနေဟိ ပဝိဝိတ္တံ ဝိရဠံ ဒါနဂ္ဂံ အဟောသိ. တံ ဒိသွာ အင်္ကုရော ဒါနေ ဥဠာရဇ္ဈာသယတာယ အတုဋ္ဌမာနသော ဟုတွာ အတ္တနော ဒါနေ နိယုတ္တံ သိန္ဓကံ နာမ မာဏဝံ အာမန္တေတွာ –

Alors qu'il pratiquait ainsi ce grand don, avec le temps, par satiété, le lieu du don devint désert et clairsemé de gens dans le besoin. Voyant cela, Aṅkura, dont l'esprit n'était pas satisfait en raison de sa noble intention de donner, s'adressa au jeune homme nommé Sindhaka, chargé de son don :

၂၉၅.

295.

‘‘သုခံ သုပတိ အင်္ကုရော, ဣတိ ဇာနာတိ မံ ဇနော;

ဒုက္ခံ သုပါမိ သိန္ဓက, ယံ န ပဿာမိ ယာစကေ.

« Aṅkura dort heureux, ainsi me connaît le peuple ; mais je dors dans la douleur, Sindhaka, car je ne vois pas de demandeurs.

၂၉၆.

296.

‘‘သုခံ သုပတိ အင်္ကုရော, ဣတိ ဇာနာတိ မံ ဇနော;

ဒုက္ခံ သုပါမိ သိန္ဓက, အပ္ပကေ သု ဝနိဗ္ဗကေ’’တိ. –

« Aṅkura dort heureux, ainsi me connaît le peuple ; mais je dors dans la douleur, Sindhaka, car les mendiants sont trop peu nombreux. »

ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ သုခံ သုပတိ အင်္ကုရော, ဣတိ ဇာနာတိ မံ ဇနောတိ ‘‘အင်္ကုရော ရာဇာ ယသဘောဂသမပ္ပိတော ဒါနပတိ အတ္တနော ဘောဂသမ္ပတ္တိယာ ဒါနသမ္ပတ္တိယာ စ သုခံ သုပတိ, သုခေနေဝ နိဒ္ဒံ ဥပဂစ္ဆတိ, သုခံ ပဋိဗုဇ္ဈတီ’’တိ ဧဝံ မံ ဇနော သမ္ဘာဝေတိ. ဒုက္ခံ သုပါမိ သိန္ဓကာတိ အဟံ ပန သိန္ဓက ဒုက္ခမေဝ သုပါမိ. ကသ္မာ? ယံ န ပဿာမိ ယာစကေတိ, ယသ္မာ မမ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ [Pg.120] ဒေယျဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကေ ဗဟူ ယာစကေ န ပဿာမိ, တသ္မာတိ အတ္ထော. အပ္ပကေ သု ဝနိဗ္ဗကေတိ ဝနိဗ္ဗကဇနေ အပ္ပကေ ကတိပယေ ဇာတေ ဒုက္ခံ သုပါမီတိ ယောဇနာ. သူတိ စ နိပါတမတ္တံ, အပ္ပကေ ဝနိဗ္ဗကဇနေ သတီတိ အတ္ထော.

Il dit ces deux stances. Ici, « Aṅkura dort heureux, ainsi me connaît le peuple » signifie : « Le roi Aṅkura, pourvu de gloire et de richesses, maître du don, dort heureux grâce à l'abondance de ses biens et à l'excellence de ses dons, il s'endort avec bonheur et s'éveille avec bonheur », c'est ainsi que les gens me considèrent. « Je dors dans la douleur, Sindhaka » signifie : quant à moi, Sindhaka, je dors précisément dans la douleur. Pourquoi ? « Car je ne vois pas de demandeurs » signifie : parce que je ne vois pas de nombreux demandeurs recevant les objets à donner conformément à mon intention. « Car les mendiants sont trop peu nombreux » signifie que lorsqu'il n'y a que peu de mendiants, je dors dans la douleur. « Sū » est une simple particule, le sens est : lorsqu'il n'y a que peu de mendiants.

တံ သုတွာ သိန္ဓကော တဿ ဥဠာရံ ဒါနာဓိမုတ္တိံ ပါကဋတရံ ကာတုကာမော –

Entendant cela, Sindhaka, voulant rendre plus manifeste encore sa noble dévotion au don, dit :

၂၉၇.

297.

‘‘သက္ကော စေ တေ ဝရံ ဒဇ္ဇာ, တာဝတိံသာနမိဿရော;

ကိဿ သဗ္ဗဿ လောကဿ, ဝရမာနော ဝရံ ဝရေ’’တိ. –

« Si Sakka, le seigneur des Tāvatiṃsa, te l’accordait, lui le souverain du monde entier, quel souhait choisirais-tu en formulant un vœu ? »

ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – တာဝတိံသာနံ ဒေဝါနံ သဗ္ဗဿ စ လောကဿ ဣဿရော သက္ကော ‘‘ဝရံ ဝရဿု, အင်္ကုရ, ယံကိဉ္စိ မနသိစ္ဆိတ’’န္တိ တုယှံ ဝရံ ဒဇ္ဇာ ဒဒေယျ စေ, ဝရမာနော ပတ္ထယမာနော ကိဿ ကီဒိသံ ဝရံ ဝရေယျာသီတိ အတ္ထော.

Il dit cette stance. Son sens est : si Sakka, le souverain des dieux Tāvatiṃsa et de tout le monde, te disait : « Choisis un vœu, Aṅkura, tout ce que ton esprit désire », et s'il te l'accordait, quel genre de vœu choisirais-tu en le sollicitant ?

အထ အင်္ကုရော အတ္တနော အဇ္ဈာသယံ ယာထာဝတော ပဝေဒေန္တော –

Ensuite, Aṅkura, exprimant sa disposition d'esprit telle qu'elle était réellement —

၂၉၈.

298.

‘‘သက္ကော စေ မေ ဝရံ ဒဇ္ဇာ, တာဝတိံသာနမိဿရော;

ကာလုဋ္ဌိတဿ မေ သတော, သူရိယုဂ္ဂမနံ ပတိ;

ဒိဗ္ဗာ ဘက္ခာ ပါတုဘဝေယျုံ, သီလဝန္တော စ ယာစကာ.

« Si Sakka, le seigneur des Tāvatiṃsa, m'accordait un vœu : alors que je serais levé à l'aube, au lever du soleil, que des nourritures célestes apparaissent, ainsi que des demandeurs vertueux.

၂၉၉.

299.

‘‘ဒဒတော မေ န ခီယေထ, ဒတွာ နာနုတပေယျဟံ;

ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒေယျံ, ဧတံ သက္ကံ ဝရံ ဝရေ’’တိ. – ဒွေ ဂါထာ အဘာသိ;

En donnant, que mes biens ne s'épuisent pas ; après avoir donné, que je ne ressente aucun regret ; en donnant, que je réjouisse mon cœur : tel est le vœu que je choisirais auprès de Sakka. » — Il prononça ces deux versets.

၂၉၈. တတ္ထ ကာလုဋ္ဌိတဿ မေ သတောတိ ကာလေ ပါတော ဝုဋ္ဌိတဿ အတ္ထိကာနံ ဒက္ခိဏေယျာနံ အပစာယနပါရိစရိယာဒိဝသေန ဥဋ္ဌာနဝီရိယသမ္ပန္နဿ မေ သမာနဿ. သူရိယုဂ္ဂမနံ ပတီတိ သူရိယုဂ္ဂမနဝေလာယံ. ဒိဗ္ဗာ ဘက္ခာ ပါတုဘဝေယျုန္တိ ဒေဝလောကပရိယာပန္နာ အာဟာရာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ. သီလဝန္တော စ ယာစကာတိ ယာစကာ စ သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ ဘဝေယျုံ.

298. Là, « alors que je serais levé à l'aube » signifie : pour moi qui serais pourvu de l'énergie de me lever tôt le matin afin d'honorer et de servir ceux qui sont dans le besoin et dignes de dons. « Au lever du soleil » signifie : au moment où le soleil se lève. « Que des nourritures célestes apparaissent » signifie : que des aliments appartenant au monde des dieux surviennent. « Et des demandeurs vertueux » signifie : que les demandeurs soient vertueux et de bonne conduite.

၂၉၉. ဒဒတော [Pg.121] မေ န ခီယေထာတိ အာဂတာဂတာနံ ဒါနံ ဒဒတော စ မေ ဒေယျဓမ္မော န ခီယေထ, န ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆေယျ. ဒတွာ နာနုတပေယျဟန္တိ တဉ္စ ဒါနံ ဒတွာ ကိဉ္စိဒေဝ အပ္ပသာဒကံ ဒိသွာ တေန အဟံ ပစ္ဆာ နာနုတပေယျံ. ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒေယျန္တိ ဒဒမာနော စိတ္တံ ပသာဒေယျံ, ပသန္နစိတ္တောယေဝ ဟုတွာ ဒဒေယျံ. ဧတံ သက္ကံ ဝရံ ဝရေတိ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ အာရောဂျသမ္ပဒါ, ဒေယျဓမ္မသမ္ပဒါ, ဒက္ခိဏေယျသမ္ပဒါ, ဒေယျဓမ္မဿ အပရိမိတသမ္ပဒါ, ဒါယကသမ္ပဒါတိ ဧတံ ပဉ္စဝိဓံ ဝရံ ဝရေယျံ. ဧတ္ထ စ ‘‘ကာလုဋ္ဌိတဿ မေ သတော’’တိ ဧတေန အာရောဂျသမ္ပဒါ, ‘‘ဒိဗ္ဗာ ဘက္ခာ ပါတုဘဝေယျု’’န္တိ ဧတေန ဒေယျဓမ္မသမ္ပဒါ, ‘‘သီလဝန္တော စ ယာစကာ’’တိ ဧတေန ဒက္ခိဏေယျသမ္ပဒါ, ‘‘ဒဒတော မေ န ခီယေထာ’’တိ ဧတေန ဒေယျဓမ္မဿ အပရိမိတသမ္ပဒါ, ‘‘ဒတွာ နာနုတပေယျဟံ, ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒေယျ’’န္တိ ဧတေဟိ ဒါယကသမ္ပဒါတိ ဣမေ ပဉ္စ အတ္ထာ ဝရဘာဝေန ဣစ္ဆိတာ. တေ စ ခေါ ဒါနမယပုညဿ ယာဝဒေဝ ဥဠာရဘာဝါယာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

299. « En donnant, que mes biens ne s'épuisent pas » signifie : alors que je donne à tous ceux qui viennent, que l'objet à donner ne s'épuise pas, qu'il ne s'amoindrisse pas. « Après avoir donné, que je ne ressente aucun regret » signifie : qu'après avoir fait ce don, même si je voyais quelque chose de déplaisant, je ne doive pas le regretter par la suite. « En donnant, que je réjouisse mon cœur » signifie : qu'en donnant, je purifie mon esprit, que je donne avec un cœur serein. « Tel est le vœu que je choisirais auprès de Sakka » : je choisirais auprès de Sakka, le souverain des dieux, ce vœu quintuple : la perfection de la santé, la perfection des objets à donner, la perfection des bénéficiaires dignes de dons, la perfection de l'infinité des objets à donner, et la perfection du donateur. Ici, par « alors que je serais levé à l'aube », on entend la perfection de la santé ; par « que des nourritures célestes apparaissent », la perfection des objets à donner ; par « et des demandeurs vertueux », la perfection des bénéficiaires ; par « en donnant, que mes biens ne s'épuisent pas », la perfection de l'infinité des objets à donner ; et par « après avoir donné, que je ne ressente aucun regret ; en donnant, que je réjouisse mon cœur », la perfection du donateur. Il faut comprendre que ces cinq choses sont souhaitées en tant que vœux pour la grandeur même du mérite né du don.

ဧဝံ အင်္ကုရေန အတ္တနော အဇ္ဈာသယေ ပဝေဒိတေ တတ္ထ နိသိန္နော နီတိသတ္ထေ ကတပရိစယော သောနကော နာမ ဧကော ပုရိသော တံ အတိဒါနတော ဝိစ္ဆိန္ဒိတုကာမော –

Une fois qu'Aṅkura eut ainsi révélé son intention, un homme nommé Sonaka, assis là et expert dans les traités de morale, voulant le détourner d'un don excessif —

၃၀၀.

300.

‘‘န သဗ္ဗဝိတ္တာနိ ပရေ ပဝေစ္ဆေ, ဒဒေယျ ဒါနဉ္စ ဓနဉ္စ ရက္ခေ;

တသ္မာ ဟိ ဒါနာ ဓနမေဝ သေယျော, အတိပ္ပဒါနေန ကုလာ န ဟောန္တိ.

« On ne devrait pas donner tous ses biens à autrui ; on devrait faire des dons tout en protégeant sa richesse. Car par rapport à un tel don, la richesse même est préférable ; par un don excessif, les lignées familiales ne subsistent pas.

၃၀၁.

301.

‘‘အဒါနမတိဒါနဉ္စ နပ္ပသံသန္တိ ပဏ္ဍိတာ,တသ္မာ ဟိ ဒါနာ ဓနမေဝ သေယျော,သမေန ဝတ္တေယျ သ ဓီရဓမ္မော’’တိ. –

« Ni l'absence de don, ni le don excessif ne sont loués par les sages. C'est pourquoi, par rapport à ce don, la richesse est préférable. On devrait agir avec mesure : telle est la règle des sages. » —

ဒွေ ဂါထာ အဘာသိ. သိန္ဓကော ဧဝံ ပုနပိ ဝီမံသိတုကာမော ‘‘န သဗ္ဗဝိတ္တာနီ’’တိအာဒိမာဟာတိ အပရေ.

Il prononça ces deux versets. D'autres disent que c'est Sindhaka qui, voulant à nouveau le mettre à l'épreuve de cette manière, dit : « On ne devrait pas donner tous ses biens », et ainsi de suite.

၃၀၀. တတ္ထ သဗ္ဗဝိတ္တာနီတိ သဝိညာဏကအဝိညာဏကပ္ပဘေဒါနိ သဗ္ဗာနိ ဝိတ္တူပကရဏာနိ, ဓနာနီတိ အတ္ထော. ပရေတိ ပရမှိ, ပရဿာတိ အတ္ထော[Pg.122]. န ပဝေစ္ဆေတိ န ဒဒေယျ, ‘‘ဒက္ခိဏေယျာ လဒ္ဓါ’’တိ ကတွာ ကိဉ္စိ အသေသေတွာ သဗ္ဗသာပတေယျပရိစ္စာဂေါ န ကာတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ဒဒေယျ ဒါနဉ္စာတိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဒါနဓမ္မော န ကာတဗ္ဗော, အထ ခေါ အတ္တနော အာယဉ္စ ဝယဉ္စ ဇာနိတွာ ဝိဘဝါနုရူပံ ဒါနဉ္စ ဒဒေယျ. ဓနဉ္စ ရက္ခေတိ အလဒ္ဓလာဘလဒ္ဓပရိရက္ခဏရက္ခိတသမ္ဗန္ဓဝသေန ဓနံ ပရိပါလေယျ.

300. Là, « tous ses biens » désigne toutes les richesses et ressources, qu'elles soient animées ou inanimées. « À autrui » signifie à une tierce personne. « Ne devrait pas donner » signifie qu'on ne devrait pas tout donner ; le sens est qu'on ne doit pas abandonner la totalité de ses possessions sans rien garder, sous prétexte d'avoir trouvé des bénéficiaires dignes de dons. « On devrait faire des dons » signifie qu'il ne faut pas s'abstenir totalement de pratiquer la charité, mais qu'il faut plutôt donner selon ses moyens, en tenant compte de ses revenus et de ses dépenses. « Tout en protégeant sa richesse » signifie qu'il faut préserver ses biens en acquérant ce qui ne l'est pas encore, en protégeant ce qui est acquis et en faisant fructifier ce qui est protégé.

‘‘ဧကေန ဘောဂေ ဘုဉ္ဇေယျ, ဒွီဟိ ကမ္မံ ပယောဇယေ;

စတုတ္ထဉ္စ နိဓာပေယျ, အာပဒါသု ဘဝိဿတီ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၅) –

« Avec une part, on devrait jouir de ses biens ; avec deux parts, on devrait mener ses affaires ; et on devrait mettre de côté la quatrième part, elle servira en cas de malheur. »

ဝုတ္တဝိဓိနာ ဝါ ဓနံ ရက္ခေယျ တမ္မူလကတ္တာ ဒါနဿ. တယောပိ မဂ္ဂါ အညမညဝိသောဓနေန ပဋိသေဝိတဗ္ဗာတိ ဟိ နီတိစိန္တကာ. တသ္မာ ဟီတိ ယသ္မာ ဓနဉ္စ ရက္ခန္တော ဒါနဉ္စ ကရောန္တော ဥဘယလောကဟိတာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ ဓနမူလကဉ္စ ဒါနံ, တသ္မာ ဒါနတော ဓနမေဝ သေယျော သုန္ဒရတရောတိ အတိဒါနံ န ကာတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘အတိပ္ပဒါနေန ကုလာ န ဟောန္တီ’’တိ, ဓနဿ ပမာဏံ အဇာနိတွာ ဒါနဿ တံ နိဿာယ အတိပ္ပဒါနပသင်္ဂေန ကုလာနိ န ဟောန္တိ နပ္ပဝတ္တန္တိ, ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တီတိ အတ္ထော.

Ou encore, on devrait protéger sa richesse selon la méthode énoncée, car elle est la racine du don. En effet, les théoriciens de la morale affirment que ces trois voies doivent être pratiquées en se purifiant mutuellement. « C'est pourquoi » : puisque celui qui protège sa richesse tout en faisant des dons s'engage pour le bien des deux mondes et que le don repose sur la richesse, alors, par rapport au don [excessif], la richesse elle-même est préférable, c'est-à-dire plus avantageuse ; l'intention est qu'on ne doit pas pratiquer le don avec excès. C'est pourquoi il est dit : « par un don excessif, les lignées familiales ne subsistent pas », ce qui signifie qu'en ignorant la juste mesure de la richesse consacrée au don, par l'excès de générosité qui en découle, les familles ne perdurent pas, elles ne subsistent plus, elles s'éteignent.

၃၀၁. ဣဒါနိ ဝိညူနံ ပသံသိတမေဝတ္ထံ ပတိဋ္ဌပေန္တော ‘‘အဒါနမတိဒါနဉ္စာ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ အဒါနမတိဒါနဉ္စာတိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ကဋစ္ဆုဘိက္ခာယပိ တဏ္ဍုလမုဋ္ဌိယာပိ အဒါနံ, ပမာဏံ အတိက္ကမိတွာ ပရိစ္စာဂသင်္ခါတံ အတိဒါနဉ္စ ပဏ္ဍိတာ ဗုဒ္ဓိမန္တော သပညဇာတိကာ နပ္ပသံသန္တိ န ဝဏ္ဏယန္တိ. သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အဒါနေန ဟိ သမ္ပရာယိကတော အတ္ထတော ပရိဗာဟိရော ဟောတိ. အတိဒါနေန ဒိဋ္ဌဓမ္မိကပဝေဏီ န ပဝတ္တတိ. သမေန ဝတ္တေယျာတိ အဝိသမေန လောကိယသရိက္ခကေန သမာဟိတေန မဇ္ဈိမေန ဉာယေန ပဝတ္တေယျ. သ ဓီရဓမ္မောတိ ယာ ယထာဝုတ္တာ ဒါနာဒါနပ္ပဝတ္တိ, သော ဓီရာနံ ဓိတိသမ္ပန္နာနံ နီတိနယကုသလာနံ ဓမ္မော, တေဟိ ဂတမဂ္ဂေါတိ ဒီပေတိ.

301. Maintenant, pour établir ce qui est précisément loué par les sages, il prononça le verset : « Ni l'absence de don, ni le don excessif ». Ici, « l'absence de don et le don excessif » désigne d'une part le fait de ne rien donner du tout, pas même une louche d'aumône ou une poignée de riz, et d'autre part le don excessif consistant en un abandon de biens qui dépasse toute mesure ; les sages, les hommes intelligents et doués de sagesse, ne louent pas cela, ils n'en font pas l'éloge. En effet, par une absence totale de don, on se trouve exclu du bien-être dans l'au-delà. Par un don excessif, la pérennité de la lignée dans la vie présente ne se maintient pas. « On devrait agir avec mesure » signifie qu'on devrait agir selon une méthode équilibrée, conforme aux usages du monde, stable et médiane. « Telle est la règle des sages » indique que cette pratique du don et du non-don telle qu'elle a été décrite est la règle des sages, de ceux qui sont doués de fermeté et experts dans les principes de conduite ; c'est la voie qu'ils ont suivie.

တံ [Pg.123] သုတွာ အင်္ကုရော တဿ အဓိပ္ပာယံ ပရိဝတ္တေန္တော –

Entendant cela, Aṅkura, écartant l'opinion de celui-ci —

၃၀၂.

302.

‘‘အဟော ဝတ ရေ အဟမေဝ ဒဇ္ဇံ, သန္တော စ မံ သပ္ပုရိသာ ဘဇေယျုံ;

မေဃောဝ နိန္နာနိ ပရိပူရယန္တော, သန္တပ္ပယေ သဗ္ဗဝနိဗ္ဗကာနံ.

« Oh, puissé-je donner moi-même, et que les hommes de bien me fréquentent ; tel un nuage remplissant les terres basses, puissé-je satisfaire tous les mendiants.

၃၀၃.

303.

‘‘ယဿ ယာစနကေ ဒိသွာ, မုခဝဏ္ဏော ပသီဒတိ;

ဒတွာ အတ္တမနော ဟောတိ, တံ ဃရံ ဝသတော သုခံ.

« Celui dont le teint du visage s'illumine en voyant des demandeurs, et qui est ravi après avoir donné : pour lui, vivre dans une maison est un bonheur.

၃၀၄.

304.

‘‘ယဿ ယာစနကေ ဒိသွာ, မုခဝဏ္ဏော ပသီဒတိ;

ဒတွာ အတ္တမနော ဟောတိ, ဧသာ ယညဿ သမ္ပဒါ.

« Celui dont le teint du visage s'illumine en voyant des demandeurs, et qui est ravi après avoir donné : telle est la perfection du sacrifice.

၃၀၅.

305.

‘‘ပုဗ္ဗေဝ ဒါနာ သုမနော, ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒယေ;

ဒတွာ အတ္တမနော ဟောတိ, ဧသာ ယညဿ သမ္ပဒါ’’တိ. –

« Joyeux avant même de donner, on devrait purifier son esprit en donnant ; après avoir donné, on est ravi : telle est la perfection du sacrifice. » —

စတူဟိ ဂါထာဟိ အတ္တနာ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗဝိဓိံ ပကာသေသိ.

Par ces quatre versets, il exposa la manière dont il devait lui-même agir.

၃၀၂. တတ္ထ အဟော ဝတာတိ သာဓု ဝတ. ရေတိ အာလပနံ. အဟမေဝ ဒဇ္ဇန္တိ အဟံ ဒဇ္ဇမေဝ. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – မာဏဝ, ‘‘ဒါနာ ဓနမေဝ သေယျော’’တိ ယဒိ အယံ နီတိကုသလာနံ ဝါဒေါ တဝ ဟောတု, ကာမံ အဟံ ဒဇ္ဇမေဝ. သန္တော စ မံ သပ္ပုရိသာ ဘဇေယျုန္တိ တသ္မိဉ္စ ဒါနေ သန္တော ဥပသန္တကာယဝစီမနောသမာစာရာ သပ္ပုရိသာ သာဓဝေါ မံ ဘဇေယျုံ ဥပဂစ္ဆေယျုံ. မေဃောဝ နိန္နာနိ ပရိပူရယန္တောတိ အဟံ အဘိပ္ပဝဿန္တော မဟာမေဃော ဝိယ နိန္နာနိ နိန္နဋ္ဌာနာနိ သဗ္ဗေသံ ဝနိဗ္ဗကာနံ အဓိပ္ပာယေ ပရိပူရယန္တော အဟော ဝတ တေ သန္တပ္ပေယျန္တိ.

302. Là, « aho vata » signifie « vraiment excellent ». « Re » est une interpellation. « Ahameva dajjan » signifie « je devrais certainement donner ». Voici le sens abrégé : « Ô jeune homme, si telle est ton opinion ou celle des experts en conduite que le don est préférable à la richesse, alors soit, je donnerai volontiers. Que les saints et les gens de bien me fréquentent : cela signifie que, par ce don, les saints dont la conduite du corps, de la parole et de l'esprit est apaisée, les gens de bien, les gens vertueux, devraient me fréquenter, venir à moi. “Comme un nuage remplissant les terres basses” : tel un grand nuage déversant sa pluie, je remplirais les lieux bas, c'est-à-dire les aspirations de tous les mendiants, et ainsi, oh, je les satisferais. »

၃၀၃. ယဿ ယာစနကေ ဒိသွာတိ ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ဃရမေသိနော ယာစနကေ ဒိသွာ ‘‘ပဌမံ တာဝ ဥပဋ္ဌိတံ ဝတ မေ ပုညက္ခေတ္တ’’န္တိ သဒ္ဓါဇာတဿ မုခဝဏ္ဏော ပသီဒတိ, ယထာဝိဘဝံ ပန တေသံ ဒါနံ ဒတွာ အတ္တမနော ပီတိသောမနဿေဟိ ဂဟိတစိတ္တော ဟောတိ. တန္တိ ယဒေတ္ထ ယာစကာနံ ဒဿနံ[Pg.124], တေန စ ဒိသွာ စိတ္တဿ ပသာဒနံ, ယထာရဟံ ဒါနံ ဒတွာ စ အတ္တမနတာ.

303. « En voyant les solliciteurs » : pour une personne vivant dans un foyer, en voyant des mendiants, son teint s'illumine de foi en pensant : « Voici qu'un champ de mérite s'est présenté à moi en premier ». Puis, ayant donné selon ses moyens, il est ravi, le cœur saisi par la joie et l'allégresse. « Cela » (taṃ) se rapporte ici à la vue des mendiants, à la sérénité de l'esprit née de cette vision, et au contentement d'avoir donné de manière appropriée.

၃၀၄. ဧသာ ယညဿ သမ္ပဒါတိ ဧသာ ယညဿ သမ္ပတ္တိ ပါရိပူရိ, နိပ္ဖတ္တီတိ အတ္ထော.

304. « C'est là l'accomplissement du sacrifice » : cela signifie le succès, la plénitude et la réalisation du sacrifice.

၃၀၅. ပုဗ္ဗေဝ ဒါနာ သုမနောတိ ‘‘သမ္ပတ္တီနံ နိဒါနံ အနုဂါမိကံ နိဓာနံ နိဓေဿာမီ’’တိ မုဉ္စနစေတနာယ ပုဗ္ဗေ ဧဝ ဒါနူပကရဏဿ သမ္ပာဒနတော ပဋ္ဌာယ သုမနော သောမနဿဇာတော ဘဝေယျ. ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒယေတိ ဒဒန္တော ဒေယျဓမ္မံ ဒက္ခိဏေယျဟတ္ထေ ပတိဋ္ဌာပေန္တော ‘‘အသာရတော ဓနတော သာရာဒါနံ ကရောမီ’’တိ အတ္တနော စိတ္တံ ပသာဒေယျ. ဒတွာ အတ္တမနော ဟောတီတိ ဒက္ခိဏေယျာနံ ဒေယျဓမ္မံ ပရိစ္စဇိတွာ ‘‘ပဏ္ဍိတပညတ္တံ နာမ မယာ အနုဋ္ဌိတံ, အဟော သာဓု သုဋ္ဌူ’’တိ အတ္တမနော ပမုဒိတမနော ပီတိသောမနဿဇာတော ဟောတိ. ဧသာ ယညဿ သမ္ပဒါတိ ယာ အယံ ပုဗ္ဗစေတနာ မုဉ္ဇစေတနာ အပရစေတနာတိ ဣမေသံ ကမ္မဖလသဒ္ဓါနုဂတာနံ သောမနဿပရိဂ္ဂဟိတာနံ တိဿန္နံ စေတနာနံ ပါရိပူရိ, ဧသာ ယညဿ သမ္ပဒါ ဒါနဿ သမ္ပတ္တိ, န ဣတော အညထာတိ အဓိပ္ပာယော.

305. « Joyeux avant même le don » : dès la préparation des objets à donner, avec l'intention de libéralité (muñcana-cetanā) en pensant : « Je vais déposer un trésor qui suit [son propriétaire], la source de toutes les prospérités », il doit être joyeux, rempli d'allégresse. « En donnant, il apaise son esprit » : en remettant l'objet à donner entre les mains de celui qui est digne de recevoir, il apaise son esprit en pensant : « Je tire l'essentiel d'une richesse sans essence ». « Après avoir donné, il est ravi » : après avoir abandonné l'objet aux mains des bénéficiaires, il est ravi, l'esprit enjoué, plein de joie et d'allégresse, pensant : « J'ai accompli ce qui est prescrit par les sages, ô que c'est bien, que c'est excellent ! ». « C'est là l'accomplissement du sacrifice » : il s'agit de la plénitude de ces trois types d'intentions — l'intention préalable (pubba-cetanā), l'intention au moment de l'acte (muñca-cetanā) et l'intention postérieure (apara-cetanā) — qui sont accompagnées de la foi dans le fruit de l'acte (kamma) et saisies par l'allégresse. C'est cela l'accomplissement du sacrifice, la réussite du don, et rien d'autre.

ဧဝံ အင်္ကုရော အတ္တနော ပဋိပဇ္ဇနဝိဓိံ ပကာသေတွာ ဘိယျောသောမတ္တာယ အဘိဝဍ္ဎမာနဒါနဇ္ဈာသယော ဒိဝသေ ဒိဝသေ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသိ. တေန တဒါ သဗ္ဗရဇ္ဇာနိ ဥန္နင်္ဂလာနိ ကတွာ မဟာဒါနေ ဒိယျမာနေ ပဋိလဒ္ဓသဗ္ဗူပကရဏာ မနုဿာ အတ္တနော အတ္တနော ကမ္မန္တေ ပဟာယ ယထာသုခံ ဝိစရိံသု, တေန ရာဇူနံ ကောဋ္ဌာဂါရာနိ ပရိက္ခယံ အဂမံသု. တတော ရာဇာနော အင်္ကုရဿ ဒူတံ ပါဟေသုံ – ‘‘ဘောတော ဒါနံ နိဿာယ အမှာကံ အာယဿ ဝိနာသော အဟောသိ, ကောဋ္ဌာဂါရာနိ ပရိက္ခယံ ဂတာနိ, တတ္ထ ယုတ္တမတ္တံ ဉာတဗ္ဗ’’န္တိ.

Ainsi, Aṅkura, ayant exposé sa manière de procéder et ayant une intention de donner qui croissait de plus en plus, pratiqua une grande générosité jour après jour. Par conséquent, alors que ce grand don était distribué, rendant tous les royaumes prospères, les gens ayant obtenu tout le nécessaire abandonnèrent leurs propres travaux et vécurent à leur guise ; à cause de cela, les greniers des rois s'épuisèrent. Alors, les rois envoyèrent un messager à Aṅkura, disant : « À cause de votre don, nos revenus ont été ruinés et les greniers sont épuisés ; il faut y apporter une juste mesure. »

တံ သုတွာ အင်္ကုရော ဒက္ခိဏာပထံ ဂန္တွာ ဒမိဠဝိသယေ သမုဒ္ဒဿ အဝိဒူရဋ္ဌာနေ မဟတိယော အနေကဒါနသာလာယော ကာရာပေတွာ မဟာဒါနာနိ ပဝတ္တေန္တော ယာဝတာယုကံ ဌတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ [Pg.125] မရဏာ တာဝတိံသဘဝနေ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ ဒါနဝိဘူတိဉ္စ သဂ္ဂူပပတ္တိဉ္စ ဒဿေန္တော သင်္ဂီတိကာရာ –

Entendant cela, Aṅkura se rendit dans le Dakkhiṇāpatha, dans le pays des Damila, non loin de la mer. Il fit construire de nombreuses et vastes salles de distribution et y pratiqua de grands dons. Y demeurant jusqu'à la fin de sa vie, après la dissolution du corps, après la mort, il renaquit dans le séjour des Tāvatiṃsa. Pour montrer la splendeur de son don et sa renaissance au ciel, les récitateurs (saṅgītikāra) dirent :

၃၀၆.

306.

‘‘သဋ္ဌိ ဝါဟသဟဿာနိ, အင်္ကုရဿ နိဝေသနေ;

ဘောဇနံ ဒီယတေ နိစ္စံ, ပုညပေက္ခဿ ဇန္တုနော.

« Soixante mille chariots dans la demeure d'Aṅkura ; de la nourriture est donnée quotidiennement aux êtres par celui qui recherche le mérite. »

၃၀၇.

307.

‘‘တိသဟဿာနိ သူဒါ ဟိ, အာမုတ္တမဏိကုဏ္ဍလာ;

အင်္ကုရံ ဥပဇီဝန္တိ, ဒါနေ ယညဿ ဝါဝဋာ.

« Trois mille cuisiniers, portant des boucles d'oreilles serties de joyaux, vivent sous la protection d'Aṅkura, occupés au don du sacrifice. »

၃၀၈.

308.

‘‘သဋ္ဌိ ပုရိသသဟဿာနိ, အာမုတ္တမဏိကုဏ္ဍလာ;

အင်္ကုရဿ မဟာဒါနေ, ကဋ္ဌံ ဖာလေန္တိ မာဏဝါ.

« Soixante mille hommes, portant des boucles d'oreilles serties de joyaux, de jeunes hommes qui fendent du bois pour le grand don d'Aṅkura. »

၃၀၉.

309.

‘‘သောဠသိတ္ထိသဟဿာနိ, သဗ္ဗာလင်္ကာရဘူသိတာ;

အင်္ကုရဿ မဟာဒါနေ, ဝိဓာ ပိဏ္ဍေန္တိ နာရိယော.

« Seize mille femmes, parées de tous leurs ornements, des femmes qui broient les ingrédients pour le grand don d'Aṅkura. »

၃၁၀.

310.

‘‘သောဠသိတ္ထိသဟဿာနိ, သဗ္ဗာလင်္ကာရဘူသိတာ;

အင်္ကုရဿ မဟာဒါနေ, ဒဗ္ဗိဂါဟာ ဥပဋ္ဌိတာ.

« Seize mille femmes, parées de tous leurs ornements, se tiennent prêtes, louche en main, lors du grand don d'Aṅkura. »

၃၁၁.

311.

‘‘ဗဟုံ ဗဟူနံ ပါဒါသိ, စိရံ ပါဒါသိ ခတ္တိယော;

သက္ကစ္စဉ္စ သဟတ္ထာ စ, စိတ္တီကတွာ ပုနပ္ပုနံ.

« Le Khattiya donna beaucoup à beaucoup, il donna longtemps, avec respect et de ses propres mains, honorant [les bénéficiaires] à maintes reprises. »

၃၁၂.

312.

‘‘ဗဟူ မာသေ စ ပက္ခေ စ, ဥတုသံဝစ္ဆရာနိ စ;

မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသိ, အင်္ကုရော ဒီဃမန္တရံ.

« Durant de nombreux mois, quinzaines, saisons et années, Aṅkura fit pratiquer son grand don pendant une longue période. »

၃၁၃.

313.

‘‘ဧဝံ ဒတွာ ယဇိတွာ စ, အင်္ကုရော ဒီဃမန္တရံ;

သော ဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟံ, တာဝတိံသူပဂေါ အဟူ’’တိ. – ဂါထာ အာဟံသု;

« Ayant ainsi donné et sacrifié pendant une longue période, il quitta son corps humain et parvint au séjour des Tāvatiṃsa » — ainsi dirent les strophes.

၃၀၆. တထ သဋ္ဌိ ဝါဟသဟဿာနီတိ ဝါဟာနံ သဋ္ဌိသဟဿာနိ ဂန္ဓသာလိတဏ္ဍုလာဒိပူရိတဝါဟာနံ သဋ္ဌိသဟဿာနိ. ပုညပေက္ခဿ ဒါနဇ္ဈာသယဿ ဒါနာဓိမုတ္တဿ အင်္ကုရဿ နိဝေသနေ နိစ္စံ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဇန္တုနော သတ္တကာယဿ ဘောဇနံ ဒီယတေတိ ယောဇနာ.

306. Là, « soixante mille chariots » signifie soixante mille véhicules remplis de riz parfumé et d'autres grains. La construction est la suivante : « Dans la demeure d'Aṅkura, dont l'intention est portée vers le don et qui est dévoué à la générosité en vue du mérite, de la nourriture est donnée quotidiennement à la multitude des êtres. »

၃၀၇-၈. တိသဟဿာနိ သူဒါ ဟီတိ တိသဟဿမတ္တာ သူဒါ ဘတ္တကာရကာ. တေ စ ခေါ ပန ပဓာနဘူတာ အဓိပ္ပေတာ, တေသု ဧကမေကဿ ပန [Pg.126] ဝစနကရာ အနေကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘တိသဟဿာနိ သူဒါန’’န္တိ စ ပဌန္တိ. အာမုတ္တမဏိကုဏ္ဍလာတိ နာနာမဏိဝိစိတ္တကုဏ္ဍလဓရာ. နိဒဿနမတ္တဉ္စေတံ, အာမုတ္တကဋကကဋိသုတ္တာဒိအာဘရဏာပိ တေ အဟေသုံ. အင်္ကုရံ ဥပဇီဝန္တီတိ တံ ဥပနိဿာယ ဇီဝန္တိ, တပ္ပဋိဗဒ္ဓဇီဝိကာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ဒါနေ ယညဿ ဝါဝဋာတိ မဟာယာဂသညိတဿ ယညဿ ဒါနေ ယဇနေ ဝါဝဋာ ဥဿုက္ကံ အာပန္နာ. ကဋ္ဌံ ဖာလေန္တိ မာဏဝါတိ နာနပ္ပကာရာနံ ခဇ္ဇဘောဇ္ဇာဒိအာဟာရဝိသေသာနံ ပစနာယ အလင်္ကတပဋိယတ္တာ တရုဏမနုဿာ ကဋ္ဌာနိ ဖာလေန္တိ ဝိဒါလေန္တိ.

307-8. « Trois mille cuisiniers » : environ trois mille cuisiniers préparant le riz. Il faut comprendre qu'il s'agit des chefs cuisiniers et que chacun d'eux avait de nombreux assistants à ses ordres. On lit aussi « tisahassāni sūdānaṃ ». « Portant des boucles d'oreilles serties de joyaux » : portant des boucles d'oreilles ornées de divers joyaux. Ce n'est qu'une illustration, car ils portaient aussi des bracelets, des ceintures et d'autres ornements. « Vivent sous la protection d'Aṅkura » : signifie qu'ils vivent en dépendant de lui, leur subsistance étant liée à lui. « Occupés au don du sacrifice » : engagés avec zèle dans le don ou l'acte sacrificiel appelé le grand sacrifice. « De jeunes hommes fendent du bois » : des jeunes hommes parés et préparés fendent et débitent du bois pour la cuisson de diverses sortes de nourritures solides et molles.

၃၀၉. ဝိဓာတိ ဝိဓာတဗ္ဗာနိ ဘောဇနယောဂ္ဂါနိ ကဋုကဘဏ္ဍာနိ. ပိဏ္ဍေန္တီတိ ပိသနဝသေန ပယောဇေန္တိ.

309. « Vidhā » désigne les ingrédients épicés propres à être consommés qui doivent être préparés. « Piṇḍenti » signifie qu'elles les préparent en les broyant.

၃၁၀. ဒဗ္ဗိဂါဟာတိ ကဋစ္ဆုဂါဟိကာ. ဥပဋ္ဌိတာတိ ပရိဝေသနဋ္ဌာနံ ဥပဂန္တွာ ဌိတာ ဟောန္တိ.

310. « Tenant des louches » : tenant des cuillères de service. « Se tiennent prêtes » : signifie qu'elles se tiennent debout après s'être rendues au lieu de distribution.

၃၁၁. ဗဟုန္တိ မဟန္တံ ပဟူတိကံ. ဗဟူနန္တိ အနေကေသံ. ပါဒါသီတိ ပကာရေဟိ အဒါသိ. စီရန္တိ စိရကာလံ. ဝီသတိဝဿသဟဿာယုကေသု ဟိ မနုဿေသု သော ဥပ္ပန္နော. ဗဟုံ ဗဟူနံ စိရကာလဉ္စ ဒေန္တော ယထာ အဒါသိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘သက္ကစ္စဉ္စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သက္ကစ္စန္တိ သာဒရံ, အနပဝိဒ္ဓံ အနဝညာတံ ကတွာ. သဟတ္ထာတိ သဟတ္ထေန, န အာဏာပနမတ္တေန. စိတ္တီကတွာတိ ဂါရဝဗဟုမာနယောဂေန စိတ္တေန ကရိတွာ ပူဇေတွာ. ပုနပ္ပုနန္တိ ဗဟုသော န ဧကဝါရံ, ကတိပယဝါရေ ဝါ အကတွာ အနေကဝါရံ ပါဒါသီတိ ယောဇနာ.

311. « Bahunti » signifie grand, abondant. « Bahūnanti » signifie à de nombreux êtres. « Pādāsīti » signifie qu'il a donné de diverses manières. « Cīranti » signifie pendant une longue période. En effet, il est né parmi les hommes dont la durée de vie était de vingt mille ans. Pour montrer comment il a donné beaucoup à beaucoup et pendant longtemps, il est dit : « avec respect » (sakkaccañca), etc. Là, « sakkaccaṃ » signifie avec soin, sans négligence ni mépris. « Sahatthā » signifie de sa propre main, et non par simple commandement. « Cittīkatvā » signifie en agissant avec un esprit rempli de respect et d'honneur, en lui rendant hommage. « Punappunanti » signifie à plusieurs reprises, pas une seule fois, ou pas seulement quelques fois, mais il a donné de nombreuses fois ; telle est la construction.

၃၁၂. ဣဒါနိ တမေဝ ပုနပ္ပုနံ ကရဏံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ဗဟူ မာသေ စာ’’တိ ဂါထမာဟံသု. တတ္ထ ဗဟူ မာသေတိ စိတ္တမာသာဒိကေ ဗဟူ အနေကေ မာသေ. ပက္ခေတိ ကဏှသုက္ကဘေဒေ ဗဟူ ပက္ခေ. ဥတုသံဝစ္ဆရာနိ စာတိ ဝသန္တဂိမှာဒိကေ ဗဟူ ဥတူ စ သံဝစ္ဆရာနိ စ, သဗ္ဗတ္ထ အစ္စန္တသံယောဂေ ဥပယောဂဝစနံ. ဒီဃမန္တရန္တိ ဒီဃကာလမန္တရံ. ဧတ္ထ စ ‘‘စိရံ ပါဒါသီ’’တိ စိရကာလံ ဒါနဿ ပဝတ္တိတဘာဝံ ဝတွာ ပုန တဿ နိရန္တရမေဝ ပဝတ္တိတဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ဗဟူ မာသေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

312. Maintenant, pour expliquer ce même acte répété, ils ont prononcé le verset commençant par « bahū māse ca ». Là, « bahū māse » signifie de nombreux mois comme Citta, etc. « Pakkhe » signifie de nombreuses quinzaines, tant sombres que claires. « Utusaṃvaccharāni ca » signifie de nombreuses saisons comme le printemps ou l'été, et de nombreuses années ; l'accusatif est utilisé partout pour exprimer la durée continue. « Dīghamantaraṃ » signifie un long intervalle de temps. Ici, après avoir dit « il a donné longtemps » (ciraṃ pādāsī) pour exprimer la durée du don, il faut comprendre que « bahū māse », etc., est dit pour montrer que ce don a été pratiqué de manière ininterrompue.

၃၁၃. ဧဝန္တိ [Pg.127] ဝုတ္တပ္ပကာရေန. ဒတွာ ယဇိတွာ စာတိ အတ္ထတော ဧကမေဝ, ကေသဉ္စိ ဒက္ခိဏေယျာနံ ဧကစ္စဿ ဒေယျဓမ္မဿ ပရိစ္စဇနဝသေန ဒတွာ, ပုန ‘‘ဗဟုံ ဗဟူနံ ပါဒါသီ’’တိ ဝုတ္တနယေန အတ္ထိကာနံ သဗ္ဗေသံ ယထာကာမံ ဒေန္တော မဟာယာဂဝသေန ယဇိတွာ. သော ဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟံ, တာဝတိံသူပဂေါ အဟူတိ သော အင်္ကုရော အာယုပရိယောသာနေ မနုဿတ္ထဘာဝံ ပဟာယ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန တာဝတိံသဒေဝနိကာယူပဂေါ အဟောသိ.

313. « Evanti » : de la manière susmentionnée. « Datvā yajitvā ca » : au sens propre, c'est la même chose ; « datvā » en se dépouillant de divers objets de don pour certains destinataires dignes d'offrandes, et encore, selon la méthode mentionnée par « il a donné beaucoup à beaucoup », « yajitvā » en offrant sous forme de grand sacrifice, donnant à tous ceux qui étaient dans le besoin selon leurs désirs. « So hitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsūpago ahū » : lui, Aṅkura, ayant abandonné sa condition humaine à la fin de sa vie, est parvenu à la naissance au sein de la classe des divinités des Trente-Trois.

ဧဝံ တသ္မိံ တာဝတိံသေသု နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တေ အမှာကံ ဘဂဝတော ကာလေ ဣန္ဒကော နာမ မာဏဝေါ အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓတ္ထေရဿ ပိဏ္ဍာယ စရန္တဿ ပသန္နမာနသော ကဋစ္ဆုဘိက္ခံ ဒါပေသိ. သော အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ ခေတ္တဂတဿ ပုညဿ အာနုဘာဝေန တာဝတိံသေသု မဟိဒ္ဓိကော မဟာနုဘာဝေါ ဒေဝပုတ္တော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော ဒိဗ္ဗေဟိ ရူပါဒီဟိ ဒသဟိ ဌာနေဟိ အင်္ကုရံ ဒေဝပုတ္တံ အဘိဘဝိတွာ ဝိရောစတိ. တေန ဝုတ္တံ –

Ainsi, alors qu'il renaissait parmi les Trente-Trois et jouissait de la félicité divine, à l'époque de notre Bienheureux, un jeune homme nommé Indaka, l'esprit serein, fit donner une cuillerée d'aumônes au vénérable Anuruddha qui passait pour sa collecte. Plus tard, ayant fait son temps, par la puissance du mérite semé dans un champ, il naquit parmi les Trente-Trois comme un fils de devas doté d'un grand pouvoir et d'une grande influence, et il resplendit en surpassant le fils de devas Aṅkura par dix points, tels que la forme divine, etc. C'est pourquoi il est dit :

၃၁၄.

314.

‘‘ကဋစ္ဆုဘိက္ခံ ဒတွာန, အနုရုဒ္ဓဿ ဣန္ဒကော;

သော ဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟံ, တာဝတိံသူပဂေါ အဟု.

« Ayant donné une cuillerée d'aumônes à Anuruddha, Indaka, abandonnant son corps humain, se rendit parmi les Trente-Trois. »

၃၁၅.

315.

‘‘ဒသဟိ ဌာနေဟိ အင်္ကုရံ, ဣန္ဒကော အတိရောစတိ;

ရူပေ သဒ္ဒေ ရသေ ဂန္ဓေ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ မနောရမေ.

« Par dix points, Indaka surpasse Aṅkura : par la forme, les sons, les saveurs, les odeurs et les contacts tangibles agréables. »

၃၁၆.

316.

‘‘အာယုနာ ယသသာ စေဝ, ဝဏ္ဏေန စ သုခေန စ;

အာဓိပစ္စေန အင်္ကုရံ, ဣန္ဒကော အတိရောစတီ’’တိ.

« Par la longévité, la renommée, l'apparence, le bonheur et la souveraineté, Indaka surpasse Aṅkura. »

၃၁၄-၅. တတ္ထ ရူပေတိ ရူပဟေတု, အတ္တနော ရူပသမ္ပတ္တိနိမိတ္တန္တိ အတ္ထော. သဒ္ဒေတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. အာယုနာတိ ဇီဝိတေန. နနု စ ဒေဝါနံ ဇီဝိတံ ပရိစ္ဆိန္နပ္ပမာဏံ ဝုတ္တံ. သစ္စံ ဝုတ္တံ, တံ ပန ယေဘုယျဝသေန. တထာ ဟိ ဧကစ္စာနံ ဒေဝါနံ ယောဂဝိပတ္တိအာဒိနာ အန္တရာမရဏံ ဟောတိယေဝ. ဣန္ဒကော ပန တိဿော ဝဿကောဋိယော သဋ္ဌိ စ ဝဿသဟဿာနိ ပရိပူရေတိယေဝ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အာယုနာ အတိရောစတီ’’တိ. ယသသာတိ မဟတိယာ ပရိဝါရသမ္ပတ္တိယာ. ဝဏ္ဏေနာတိ သဏ္ဌာနသမ္ပတ္တိယာ. ဝဏ္ဏဓာတုသမ္ပဒါ ပန ‘‘ရူပေ’’တိ ဣမိနာ ဝုတ္တာယေဝ. အာဓိပစ္စေနာတိ ဣဿရိယေန.

314-5. Là, « rūpe » signifie à cause de la forme, ce qui veut dire la cause de la perfection de sa propre forme. Il en va de même pour les autres termes. « Āyunā » signifie par la vie. Mais n'a-t-on pas dit que la vie des devas a une mesure fixée ? C'est vrai, mais cela est dit de manière générale. Car pour certains devas, une mort prématurée survient par manque d'effort ou d'autres causes. Indaka, lui, accomplit pleinement trois cent millions et soixante mille ans. C'est pourquoi il est dit « il surpasse par la longévité ». « Yasasā » signifie par l'excellence d'un grand entourage. « Vaṇṇenāti » signifie par la perfection de la stature. Quant à l'excellence du teint, elle est déjà exprimée par « rūpe ». « Ādhipaccenāti » signifie par le pouvoir souverain.

ဧဝံ အင်္ကုရေ စ ဣန္ဒကေ စ တာဝတိံသေသု နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တေသု အမှာကံ ဘဂဝါ အဘိသမ္ဗောဓိတော သတ္တမေ သံဝစ္ဆရေ အာသာဠှိပုဏ္ဏမာယံ [Pg.128] သာဝတ္ထိနဂရဒွါရေ ကဏ္ဍမ္ဗရုက္ခမူလေ ယမကပါဋိဟာရိယံ ကတွာ အနုက္ကမေန တိပဒဝိက္ကမေန တာဝတိံသဘဝနံ ဂန္တွာ ပါရိစ္ဆတ္တကမူလေ ပဏ္ဍုကမ္ဗလသိလာယံ ယုဂန္ဓရပဗ္ဗတေ ဗာလသူရိယော ဝိယ ဝိရောစမာနော ဒသဟိ လောကဓာတူဟိ သန္နိပတိတာယ ဒေဝဗြဟ္မပရိသာယ ဇုတိံ အတ္တနော သရီရပ္ပဘာယ အဘိဘဝန္တော အဘိဓမ္မံ ဒေသေတုံ နိသိန္နော အဝိဒူရေ နိသိန္နံ ဣန္ဒကံ, ဒွါဒသယောဇနန္တရေ နိသိန္နံ အင်္ကုရဉ္စ ဒိသွာ ဒက္ခိဏေယျသမ္ပတ္တိဝိဘာဝနတ္ထံ –

Ainsi, alors qu'Aṅkura et Indaka étaient nés parmi les Trente-Trois et jouissaient de la félicité divine, notre Bienheureux, dans la septième année après son Éveil, lors de la pleine lune d'Āsāḷha, après avoir accompli le Double Miracle au pied du manguier Kaṇḍamba à la porte de la ville de Sāvatthī, se rendit par étapes au séjour des Trente-Trois en trois enjambées. Là, assis sur la pierre Paṇḍukambala au pied de l'arbre Pāricchattaka sur le mont Yugandhara, resplendissant comme le soleil levant, il surpassait par l'éclat de son propre corps la splendeur de l'assemblée des devas et des brahmas réunis de dix mille univers. Pour enseigner l'Abhidhamma, il vit Indaka assis non loin, et Aṅkura assis à une distance de douze ligues. Afin de mettre en évidence la perfection du destinataire des dons, il dit :

‘‘မဟာဒါနံ တယာ ဒိန္နံ, အင်္ကုရ ဒီဃမန္တရံ;

အတိဒူရေ နိသိန္နောသိ, အာဂစ္ဆ မမ သန္တိကေ’’တိ. –

« Un grand don a été fait par toi, Aṅkura, pendant une longue période ; pourtant tu es assis très loin. Approche-toi de moi. »

ဂါထမာဟ. တံ သုတွာ အင်္ကုရော ‘‘ဘဂဝါ မယာ စိရကာလံ ဗဟုံ ဒေယျဓမ္မံ ပရိစ္စဇိတွာ ပဝတ္တိတမ္ပိ မဟာဒါနံ ဒက္ခိဏေယျသမ္ပတ္တိဝိရဟေန အခေတ္တေ ဝုတ္တဗီဇံ ဝိယ န ဥဠာရဖလံ အဟောသိ, ဣန္ဒကဿ ပန ကဋစ္ဆုဘိက္ခာဒါနမ္ပိ ဒက္ခိဏေယျသမ္ပတ္တိယာ သုခေတ္တေ ဝုတ္တဗီဇံ ဝိယ အတိဝိယ ဥဠာရဖလံ ဇာတ’’န္တိ အာဟ. တမတ္ထံ ဒဿေန္တေ သင်္ဂီတိကာရာ –

En entendant cela, Aṅkura dit : « Bien que j'aie pratiqué un grand don pendant longtemps en me dépouillant de nombreux objets de don, par manque de perfection chez les destinataires, ce fut comme une semence plantée dans un champ stérile, cela n'a pas produit de fruit abondant. Mais pour Indaka, même le don d'une cuillerée d'aumônes, grâce à la perfection du destinataire, est devenu un fruit extrêmement abondant, comme une semence plantée dans un champ fertile. » Pour montrer ce fait, les rédacteurs du concile dirent :

၃၁၇.

317.

‘‘တာဝတိံသေ ယဒါ ဗုဒ္ဓေါ, သိလာယံ ပဏ္ဍုကမ္ဗလေ;

ပါရိစ္ဆတ္တယမူလမှိ, ဝိဟာသိ ပုရိသုတ္တမော.

« Lorsque le Bouddha, l'Homme Suprême, séjournait parmi les Trente-Trois, sur la pierre Paṇḍukambala, au pied de l'arbre Pāricchattaka. »

၃၁၈.

318.

‘‘ဒသသု လောကဓာတူသု, သန္နိပတိတွာန ဒေဝတာ;

ပယိရုပါသန္တိ သမ္ဗုဒ္ဓံ, ဝသန္တံ နဂမုဒ္ဓနိ.

« Des divinités de dix systèmes de mondes s'étant rassemblées, elles honoraient le Parfaitement Éveillé résidant au sommet de la montagne. »

၃၁၉.

319.

‘‘န ကောစိ ဒေဝေါ ဝဏ္ဏေန, သမ္ဗုဒ္ဓံ အတိရောစတိ;

သဗ္ဗေ ဒေဝေ အတိက္ကမ္မ, သမ္ဗုဒ္ဓေါဝ ဝိရောစတိ.

« Aucun dieu ne surpasse le Parfaitement Éveillé par l'apparence ; surpassant tous les dieux, seul le Parfaitement Éveillé resplendit. »

၃၂၀.

320.

‘‘ယောဇနာနိ ဒသ ဒွေ စ, အင်္ကုရောယံ တဒါ အဟု;

အဝိဒူရေဝ ဗုဒ္ဓဿ, ဣန္ဒကော အတိရောစတိ.

« À ce moment-là, Aṅkura se trouvait à douze ligues, tandis qu'Indaka, tout près du Bouddha, resplendissait davantage. »

၃၂၁.

321.

‘‘ဩလောကေတွာန သမ္ဗုဒ္ဓေါ, အင်္ကုရဉ္စာပိ ဣန္ဒကံ;

ဒက္ခိဏေယျံ သမ္ဘာဝေန္တော, ဣဒံ ဝစနမဗြဝိ.

« Ayant regardé Aṅkura ainsi qu'Indaka, le Parfaitement Éveillé, honorant la qualité du destinataire des offrandes, prononça ces paroles : »

၃၂၂.

322.

‘‘မဟာဒါနံ တယာ ဒိန္နံ, အင်္ကုရံ ဒီဃမန္တရံ;

အတိဒူရေ နိသိန္နောသိ, အာဂစ္ဆ မမ သန္တိကေ.

၃၂၃.

323.

‘‘စောဒိတော [Pg.129] ဘာဝိတတ္တေန, အင်္ကုရော ဣဒမဗြဝိ;

ကိံ မယှံ တေန ဒါနေန, ဒက္ခိဏေယျေန သုညတံ.

« Poussé par celui qui a cultivé son esprit, Ankura dit ceci : 'Que me sert ce don, si le champ des bénéficiaires méritants est vide ?' »

၃၂၄.

324.

‘‘အယံ သော ဣန္ဒကော ယက္ခော, ဒဇ္ဇာ ဒါနံ ပရိတ္တကံ;

အတိရောစတိ အမှေဟိ, စန္ဒော တာရဂဏေ ယထာ.

« Voici cet yakkha Indaka qui, ayant fait un don infime, brille plus que nous, tout comme la lune parmi les étoiles. »

၃၂၅.

325.

‘‘ဥဇ္ဇင်္ဂလေ ယထာ ခေတ္တေ, ဗီဇံ ဗဟုမ္ပိ ရောပိတံ;

န ဝိပုလံ ဖလံ ဟောတိ, နပိ တောသေတိ ကဿကံ.

« De même que dans un champ aride, même si beaucoup de semences sont plantées, le fruit n'est pas abondant et ne réjouit pas le cultivateur. »

၃၂၆.

326.

‘‘တထေဝ ဒါနံ ဗဟုကံ, ဒုဿီလေသု ပတိဋ္ဌိတံ;

န ဝိပုလံ ဖလံ ဟောတိ, နပိ တောသေတိ ဒါယကံ.

« De même, un don abondant offert à ceux qui sont sans vertu ne produit pas un fruit abondant et ne réjouit pas le donateur. »

၃၂၇.

327.

‘‘ယထာပိ ဘဒ္ဒကေ ခေတ္တေ, ဗီဇံ အပ္ပမ္ပိ ရောပိတံ;

သမ္မာ ဓာရံ ပဝေစ္ဆန္တေ, ဖလံ တောသေသိ ကဿကံ.

« De même que dans un bon champ, même si peu de semences sont plantées, quand la pluie tombe convenablement, le fruit réjouit le cultivateur. »

၃၂၈.

328.

‘‘တထေဝ သီလဝန္တေသု, ဂုဏဝန္တေသု တာဒိသု;

အပ္ပကမ္ပိ ကတံ ကာရံ, ပုညံ ဟောတိ မဟပ္ဖလ’’န္တိ. – ဂါထာယော အဝေါစုံ;

« De même, envers les personnes vertueuses, douées de telles qualités, même une petite attention portée devient un mérite aux fruits immenses. » — Ainsi ont-ils proclamé ces versets.

၃၁၇. တတ္ထ တာဝတိံသေတိ တာဝတိံသဘဝနေ. သိလာယံ ပဏ္ဍုကမ္ဗလေတိ ပဏ္ဍုကမ္ဗလနာမကေ သိလာသနေ ပုရိသုတ္တမော ဗုဒ္ဓေါ ယဒါ ဝိဟာသီတိ ယောဇနာ.

317. Dans ce texte, « chez les Trente-Trois » signifie dans le séjour des Trente-Trois. « Sur la pierre Paṇḍukambala » : la construction de la phrase est la suivante : « lorsque le Bouddha, le plus excellent des hommes, résidait sur le trône de pierre nommé Paṇḍukambala ».

၃၁၈. ဒသသု လောကဓာတူသု, သန္နိပတိတွာန ဒေဝတာတိ ဇာတိခေတ္တသညိတေသု ဒသသု စက္ကဝါဠသဟဿေသု ကာမာဝစရဒေဝတာ ဗြဟ္မဒေဝတာ စ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ပယိရုပါသနာယ ဓမ္မဿဝနတ္ထဉ္စ ဧကတော သန္နိပတိတွာ. တေနာဟ ‘‘ပယိရုပါသန္တိ သမ္ဗုဒ္ဓံ, ဝသန္တံ နဂမုဒ္ဓနီ’’တိ, သိနေရုမုဒ္ဓနီတိ အတ္ထော.

318. « Les divinités s'étant rassemblées dans les dix systèmes de mondes » signifie que, dans les dix mille systèmes de mondes connus sous le nom de champ de naissance, les divinités du monde des sens et les divinités Brahma se sont rassemblées en un seul lieu pour rendre hommage au Bouddha, le Bienheureux, et pour écouter le Dhamma. C'est pourquoi il est dit : « Elles rendent hommage au Parfaitement Éveillé, résidant au sommet de la montagne », ce qui signifie au sommet du mont Sineru.

၃၂၀. ယောဇနာနိ ဒသ ဒွေ စ, အင်္ကုရောယံ တဒါ အဟူတိ အယံ ယထာဝုတ္တစရိတော အင်္ကုရော တဒါ သတ္ထု သမ္မုခကာလေ ဒသ ဒွေ ယောဇနာနိ အန္တရံ ကတွာ အဟု. သတ္ထု နိသိန္နဋ္ဌာနတော ဒွါဒသယောဇနန္တရေ ဌာနေ နိသိန္နော အဟောသီတိ အတ္ထော.

320. « À douze ligues se tenait alors cet Aṅkura » signifie que cet Aṅkura, dont la conduite a été décrite précédemment, se tenait à l'époque devant le Maître en respectant une distance de douze ligues (yojanas). Le sens est qu'il était assis en un lieu situé à douze ligues de l'endroit où le Maître était assis.

၃၂၃. စောဒိတော [Pg.130] ဘာဝိတတ္တေနာတိ ပါရမိပရိဘာဝိတာယ အရိယမဂ္ဂဘာဝနာယ ဘာဝိတတ္တေန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန စောဒိတော. ကိံ မယှံ တေနာတိအာဒိကာ သတ္ထု ပဋိဝစနဝသေန အင်္ကုရေန ဝုတ္တဂါထာ. ဒက္ခိဏေယျေန သုညတန္တိ ယံ ဒက္ခိဏေယျေန သုညတံ ရိတ္တကံ ဝိရဟိတံ တဒါ မမ ဒါနံ, တသ္မာ ‘‘ကိံ မယှံ တေနာ’’တိ အတ္တနော ဒါနပုညံ ဟီဠေန္တော ဝဒတိ.

323. « Exhorté par Celui dont l'être est cultivé » signifie exhorté par le Parfaitement Éveillé dont l'être est cultivé par le développement du Noble Chemin, imprégné par les perfections. « Qu'ai-je à faire de cela ? », etc., sont les versets prononcés par Aṅkura en réponse au Maître. « Dépourvu de celui qui est digne d'offrandes » signifie que mon don était alors vide, médiocre et privé de celui qui est digne d'offrandes ; c'est pourquoi il parle en rabaissant le mérite de son propre don en disant : « Qu'ai-je à faire de cela ? ».

၃၂၄. ယက္ခောတိ ဒေဝပုတ္တော. ဒဇ္ဇာတိ ဒတွာ. အတိရောစတိ အမှေဟီတိ အတ္တနာ မာဒိသေဟိ အတိဝိယ ဝိရောစတိ. ဟီတိ ဝါ နိပါတမတ္တံ, အမှေ အတိက္ကမိတွာ အဘိဘဝိတွာ ဝိရောစတီတိ အတ္ထော. ယထာ ကိန္တိ အာဟ ‘‘စန္ဒော တာရဂဏေ ယထာ’’တိ.

324. « Yakkha » désigne un fils de deva. « Dajjā » signifie ayant donné. « Il brille plus que nous » signifie qu'il resplendit beaucoup plus que des êtres tels que moi. « Hi » est une simple particule, ou bien le sens est qu'il brille en nous dépassant et en nous surpassant. Comme il l'a dit : « Telle la lune au milieu de la multitude des étoiles ».

၃၂၅-၆. ဥဇ္ဇင်္ဂလေတိ အတိဝိယ ထဒ္ဓဘူမိဘာဂေ. ‘‘ဦသရေ’’တိ ကေစိ ဝဒန္တိ. ရောပိတန္တိ ဝုတ္တံ, ဝပိတွာ ဝါ ဥဒ္ဓရိတွာ ဝါ ပုန ရောပိတံ. နပိ တောသေတီတိ န နန္ဒယတိ, အပ္ပဖလတာယ ဝါ တုဋ္ဌိံ န ဇနေတိ. တထေဝါတိ ယထာ ဥဇ္ဇင်္ဂလေ ခေတ္တေ ဗဟုမ္ပိ ဗီဇံ ရောပိတံ ဝိပုလဖလံ ဥဠာရဖလံ န ဟောတိ, တတော ဧဝ ကဿကံ န တောသေတိ, တထာ ဒုဿီလေသု သီလဝိရဟိတေသု ဗဟုကမ္ပိ ဒါနံ ပတိဋ္ဌာပိတံ ဝိပုလဖလံ မဟပ္ဖလံ န ဟောတိ, တတော ဧဝ ဒါယကံ န တောသေတီတိ အတ္ထော.

325-6. « En un sol aride » (ujjaṅgale) signifie dans une zone de terre extrêmement dure. Certains disent « dans un sol salin ». « Planté » est employé, que ce soit semé ou transplanté après avoir été arraché. « Ne réjouit point » signifie qu'il n'apporte pas de joie, ou qu'il ne génère pas de satisfaction en raison de la pauvreté des fruits. « De même » signifie que, tout comme une semence, même abondante, plantée dans un champ aride ne produit pas de fruits abondants ni de fruits magnifiques et, par conséquent, ne réjouit pas le cultivateur, de même un don, même important, déposé auprès de ceux qui sont immoraux et dépourvus de vertu, ne produit pas de fruits abondants ni de grands fruits et, par conséquent, ne réjouit pas le donateur.

၃၂၇-၈. ယထာပိ ဘဒ္ဒကေတိ ဂါထာဒွယဿ ဝတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ သမ္မာ ဓာရံ ပဝေစ္ဆန္တေတိ ဝုဋ္ဌိဓာရံ သမ္မဒေဝ ပဝတ္တေန္တေ, အနွဍ္ဎမာသံ အနုဒသာဟံ အနုပဉ္စာဟံ ဒေဝေ ဝဿန္တေတိ အတ္ထော. ဂုဏဝန္တေသူတိ ဈာနာဒိဂုဏယုတ္တေသု. တာဒိသူတိ ဣဋ္ဌာဒီသု တာဒိလက္ခဏပ္ပတ္တေသု. ကာရန္တိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တံ, ဥပကာရောတိ အတ္ထော. ကီဒိသော ဥပကာရောတိ အာဟ ‘‘ပုည’’န္တိ.

327-8. « Tout comme dans un bon [champ] » : la construction du sens de ces deux versets doit être comprise par l'inversion de l'ordre. Là, « déversant correctement une averse » signifie faisant tomber une averse de pluie de manière appropriée, c'est-à-dire quand le deva fait pleuvoir tous les quinze jours, tous les dix jours ou tous les cinq jours. « Auprès de ceux possédant des qualités » signifie auprès de ceux dotés de qualités telles que les absorptions méditatives (jhānas). « Envers de tels » signifie envers ceux qui ont atteint l'état de stabilité (tādī) face aux choses désirables et indésirables. « Kāraṃ » (l'acte) est employé avec une inversion de genre grammatical, signifiant « une assistance » (upakāra). Quel genre d'assistance ? Il dit : « un mérite ».

၃၂၉.

329.

‘‘ဝိစေယျ ဒါနံ ဒါတဗ္ဗံ, ယတ္ထ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ;

ဝိစေယျ ဒါနံ ဒတွာန, သဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တိ ဒါယကာ.

« Le don doit être fait avec discernement, là où le don porte de grands fruits ; après avoir fait un don avec discernement, les donateurs vont au ciel. »

၃၃၀.

330.

‘‘ဝိစေယျ ဒါနံ သုဂတပ္ပသဋ္ဌံ, ယေ ဒက္ခိဏေယျာ ဣဓ ဇီဝလောကေ;

ဧတေသု ဒိန္နာနိ မဟပ္ဖလာနိ, ဗီဇာနိ ဝုတ္တာနိ ယထာ သုခေတ္တေ’’တိ. –

« Le don fait avec discernement est loué par le Bien-Allé ; ceux qui sont ici-bas dans le monde des vivants les dignes d'offrandes, les dons qui leur sont faits portent de grands fruits, comme des semences semées dans un bon champ. »

အယံ သင်္ဂီတိကာရေဟိ ဌပိတာ ဂါထာ.

C'est un verset inséré par les rédacteurs du Concile.

၃၂၉. တတ္ထ [Pg.131] ဝိစေယျာတိ ဝိစိနိတွာ, ပုညက္ခေတ္တံ ပညာယ ဥပပရိက္ခိတွာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

329. Dans ce passage, « avec discernement » (viceyya) signifie après avoir choisi, après avoir examiné avec sagesse le champ de mérite. Le reste est tout à fait clair partout.

တယိဒံ အင်္ကုရပေတဝတ္ထု သတ္ထာရာ တာဝတိံသဘဝနေ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠဒေဝတာနံ ပုရတော ဒက္ခိဏေယျသမ္ပတ္တိဝိဘာဝနတ္ထံ ‘‘မဟာဒါနံ တယာ ဒိန္န’’န္တိအာဒိနာ အတ္တနာ သမုဋ္ဌာပိတံ, တတ္ထ တယော မာသေ အဘိဓမ္မံ ဒေသေတွာ မဟာပဝါရဏာယ ဒေဝဂဏပရိဝုတော ဒေဝဒေဝေါ ဒေဝလောကတော သင်္ကဿနဂရံ ဩတရိတွာ အနုက္ကမေန သာဝတ္ထိံ ပတွာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တော စတုပရိသမဇ္ဈေ ဒက္ခိဏေယျသမ္ပတ္တိဝိဘာဝနတ္ထမေဝ ‘‘ယဿ အတ္ထာယ ဂစ္ဆာမာ’’တိအာဒိနာ ဝိတ္ထာရတော ဒေသေတွာ စတုသစ္စကထာယ ဒေသနာယ ကူဋံ ဂဏှိ. ဒေသနာဝသာနေ တေသံ အနေကကောဋိပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.

Cette histoire du peta Aṅkura fut introduite par le Maître lui-même devant les divinités des dix mille systèmes de mondes dans le séjour des Trente-Trois par les mots : « Un grand don a été fait par toi », etc., afin d'élucider l'excellence de celui qui est digne d'offrandes. Là, après avoir enseigné l'Abhidhamma pendant trois mois, lors de la grande cérémonie de clôture (mahāpavāraṇā), le Dieu des dieux, entouré d'une multitude de divinités, descendit du monde céleste vers la ville de Saṅkassa. Arrivant progressivement à Sāvatthī, il résida dans le bois de Jeta et, au milieu des quatre assemblées, afin d'élucider l'excellence de celui qui est digne d'offrandes, il l'enseigna en détail par les mots : « Pour quel profit nous y allons », etc., et il acheva l'enseignement par un discours sur les quatre vérités. À la fin de l'enseignement, il y eut la réalisation du Dhamma pour de nombreux milliers de millions d'êtres vivants.

အင်္ကုရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'histoire du peta Aṅkura est terminé.

၁၀. ဥတ္တရမာတုပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire de l'histoire de la peta, mère d'Uttara

ဒိဝါဝိဟာရဂတံ ဘိက္ခုန္တိ ဣဒံ ဥတ္တရမာတုပေတိဝတ္ထု. တတြာယံ အတ္ထဝိဘာဝနာ – သတ္ထရိ ပရိနိဗ္ဗုတေ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိယာ ပဝတ္တိတာယ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာယနော ဒွါဒသဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ကောသမ္ဗိယာ အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ အရညာယတနေ ဝိဟာသိ. တေန စ သမယေန ရညော ဥဒေနဿ အညတရော အမစ္စော ကာလမကာသိ, တေန စ ပုဗ္ဗေ နဂရေ ကမ္မန္တာ အဓိဋ္ဌိတာ အဟေသုံ. အထ ရာဇာ တဿ ပုတ္တံ ဥတ္တရံ နာမ မာဏဝံ ပက္ကောသာပေတွာ ‘‘တွဉ္စ ပိတရာ အဓိဋ္ဌိတေ ကမ္မန္တေ သမနုသာသာ’’တိ တေန ဌိတဋ္ဌာနေ ဌပေသိ.

« Un moine s'étant retiré pour le repos de la journée » : telle est l'histoire de la peta mère d'Uttara. Voici l'explication du sens : après le parinibbāna du Maître, alors que le premier grand concile avait eu lieu, le vénérable Mahākaccāyana résidait avec douze moines dans un certain lieu de forêt non loin de Kosambī. À cette époque, un certain ministre du roi Udena mourut ; celui-ci supervisait auparavant les travaux dans la ville. Alors le roi fit appeler son fils, le jeune homme nommé Uttara, et l'établit à la place de son père en disant : « Toi aussi, supervise les travaux que ton père dirigeait ».

သော စ သာဓူတိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ဧကဒိဝသံ နဂရပဋိသင်္ခရဏိယာနံ ဒါရူနံ အတ္ထာယ ဝဍ္ဎကိယော ဂဟေတွာ အရညံ ဂတော. တတ္ထ အာယသ္မတော မဟာကစ္စာယနတ္ထေရဿ ဝသနဋ္ဌာနံ ဥပဂန္တွာ ထေရံ တတ္ထ ပံသုကူလစီဝရဓရံ ဝိဝိတ္တံ နိသိန္နံ ဒိသွာ ဣရိယာပထေယေဝ ပသီဒိတွာ ကတပဋိသန္ထာရော ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ထေရော တဿ ဓမ္မံ ကထေသိ. သော ဓမ္မံ [Pg.132] သုတွာ ရတနတ္တယေ သဉ္ဇာတပ္ပသာဒေါ သရဏေသု ပတိဋ္ဌာယ ထေရံ နိမန္တေသိ – ‘‘အဓိဝါသေထ မေ, ဘန္တေ, သွာတနာယ ဘတ္တံ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခူဟိ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ထေရော တုဏှီဘာဝေန. သော တတော နိက္ခမိတွာ နဂရံ ဂန္တွာ အညေသံ ဥပါသကာနံ အာစိက္ခိ – ‘‘ထေရော မယာ သွာတနာယ နိမန္တိတော, တုမှေဟိပိ မမ ဒါနဂ္ဂံ အာဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ.

Il accepta en disant « très bien » et, un jour, il se rendit à la forêt avec des charpentiers pour obtenir du bois nécessaire à la réparation de la ville. Là, s'étant approché du lieu de résidence du vénérable Mahākaccāyana Thera, il vit le Thera assis en retrait, portant ses robes de chiffons, et fut sereinement inspiré par sa seule posture. Après avoir échangé des salutations courtoises et lui avoir rendu hommage, il s'assit à l'écart. Le Thera lui enseigna le Dhamma. Ayant entendu le Dhamma, il conçut de la foi envers les Trois Joyaux, s'établit dans les refuges et invita le Thera : « Veuillez accepter, Vénérable, mon repas pour demain avec les moines, par compassion ». Le Thera accepta par le silence. De là, étant sorti, il alla à la ville et informa les autres disciples laïcs : « Le Thera a été invité par moi pour demain, vous aussi devriez venir à ma salle d'offrandes ».

သော ဒုတိယဒိဝသေ ကာလဿေဝ ပဏီတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ပဋိယာဒါပေတွာ ကာလံ အာရောစာပေတွာ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခူဟိ အာဂစ္ဆန္တဿ ထေရဿ ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကတွာ ဝန္ဒိတွာ ပုရက္ခတွာ ဂေဟံ ပဝေသေသိ. အထ မဟာရဟကပ္ပိယပစ္စတ္ထရဏအတ္ထတေသု အာသနေသု ထေရေ စ ဘိက္ခူသု စ နိသိန္နေသု ဂန္ဓပုပ္ဖဓူပေဟိ ပူဇံ ကတွာ ပဏီတေန အန္နပါနေန တေ သန္တပ္ပေတွာ သဉ္ဇာတပ္ပသာဒေါ ကတဉ္ဇလီ အနုမောဒနံ သုဏိတွာ ကတဘတ္တာနုမောဒနေ ထေရေ ဂစ္ဆန္တေ ပတ္တံ ဂဟေတွာ အနုဂစ္ဆန္တော နဂရတော နိက္ခမိတွာ ပဋိနိဝတ္တန္တော ‘‘ဘန္တေ, တုမှေဟိ နိစ္စံ မမ ဂေဟံ ပဝိသိတဗ္ဗ’’န္တိ ယာစိတွာ ထေရဿ အဓိဝါသနံ ဉတွာ နိဝတ္တိ. ဧဝံ သော ထေရံ ဥပဋ္ဌဟန္တော တဿ ဩဝါဒေ ပတိဋ္ဌာယ သောတာပတ္တိဖလံ ပါပုဏိ, ဝိဟာရဉ္စ ကာရေသိ, သဗ္ဗေ စ အတ္တနော ဉာတကေ သာသနေ အဘိပ္ပသန္နေ အကာသိ.

Le lendemain, il fit préparer tôt de la nourriture et des boissons délicates. Après avoir fait annoncer l'heure, il alla à la rencontre du Théra qui arrivait avec les moines, le salua et, lui rendant honneur, le fit entrer dans la maison. Ensuite, alors que le Théra et les moines étaient assis sur des sièges recouverts de tapis précieux et appropriés, il fit une offrande de parfums, de fleurs et d'encens. Il les rassasia de nourriture et de boisson excellentes. Empli de foi et les mains jointes, il écouta l'Anumodanā (paroles d'appréciation). Lorsque le Théra partit après l'Anumodanā, il prit son bol et l'accompagna hors de la ville. Avant de s'en retourner, il supplia : « Vénérable, vous devriez entrer régulièrement dans ma maison. » Ayant appris l'acceptation du Théra, il s'en retourna. Servant ainsi le Théra et s'établissant dans ses conseils, il atteignit le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala), fit construire un monastère et amena tous ses parents à avoir une foi profonde dans l'Enseignement.

မာတာ ပနဿ မစ္ဆေရမလပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တာ ဟုတွာ ဧဝံ ပရိဘာသိ – ‘‘ယံ တွံ မမ အနိစ္ဆန္တိယာ ဧဝ သမဏာနံ အန္နပါနံ ဒေသိ, တံ တေ ပရလောကေ လောဟိတံ သမ္ပဇ္ဇတူ’’တိ. ဧကံ ပန မောရပိဉ္ဆကလာပံ ဝိဟာရမဟဒိဝသေ ဒိယျမာနံ အနုဇာနိ. သာ ကာလံ ကတွာ ပေတယောနိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိ, မောရပိဉ္ဆကလာပဒါနာနုမောဒနေန ပနဿာ ကေသာ နီလာ သိနိဒ္ဓါ ဝေလ္လိတဂ္ဂါ သုခုမာ ဒီဃာ စ အဟေသုံ. သာ ယဒါ ဂင်္ဂါနဒိံ ‘‘ပါနီယံ ပိဝိဿာမီ’’တိ ဩတရတိ, တဒါ နဒီ လောဟိတပူရာ ဟောတိ. သာ ပဉ္စပဏ္ဏာသ ဝဿာနိ ခုပ္ပိပါသာဘိဘူတာ ဝိစရိတွာ ဧကဒိဝသံ ကင်္ခါရေဝတတ္ထေရံ ဂင်္ဂါယ တီရေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသိန္နံ ဒိသွာ အတ္တာနံ အတ္တနော ကေသေဟိ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဥပသင်္ကမိတွာ ပါနီယံ ယာစိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ –

Cependant, sa mère, dont l'esprit était enveloppé par la souillure de l'avarice, l'insulta ainsi : « Que la nourriture et la boisson que tu donnes aux ascètes contre ma volonté se transforment pour toi en sang dans l'autre monde ! » Elle ne consentit qu'à l'offre d'un seul éventail en plumes de paon le jour de la fête du monastère. Après sa mort, elle naquit dans le royaume des Petas. Grâce à son approbation du don de l'éventail de plumes de paon, ses cheveux devinrent bleu sombre, brillants, bouclés aux pointes, fins et longs. Chaque fois qu'elle descendait vers le fleuve Gange en pensant : « Je vais boire de l'eau », le fleuve se remplissait de sang. Après avoir erré pendant cinquante-cinq ans, accablée par la faim et la soif, elle vit un jour le Théra Kaṅkhārevata assis pour son repos de midi sur la rive du Gange. Se couvrant avec ses propres cheveux, elle s'approcha et lui demanda de l'eau. À ce sujet, il a été dit :

၃၃၁.

331.

‘‘ဒိဝါဝိဟာရဂတံ ဘိက္ခုံ, ဂင်္ဂါတီရေ နိသိန္နကံ;

တံ ပေတီ ဥပသင်္ကမ္မ, ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ ဘီရုဒဿနာ.

« Une Petī s’approcha d’un moine qui se reposait pendant la journée, assis sur la rive du Gange ; elle était de vilaine apparence et d’un aspect terrifiant. »

၃၃၂.

332.

‘‘ကေသာ [Pg.133] စဿာ အတိဒီဃာ, ယာဝဘူမာဝလမ္ဗရေ;

ကေသေဟိ သာ ပဋိစ္ဆန္နာ, သမဏံ ဧတဒဗြဝီ’’တိ. –

« Ses cheveux étaient extrêmement longs, pendant jusqu'au sol. Étant couverte de ses cheveux, elle dit ceci à l'ascète : »

ဣမာ ဒွေ ဂါထာ သင်္ဂီတိကာရကေဟိ ဣဓ အာဒိတော ဌပိတာ.

Ces deux strophes ont été placées ici au début par les rédacteurs du Concile (saṅgītikāra).

တတ္ထ ဘီရုဒဿနာတိ ဘယာနကဒဿနာ. ‘‘ရုဒ္ဒဒဿနာ’’တိ ဝါ ပါဌော, ဗီဘစ္ဆဘာရိယဒဿနာတိ အတ္ထော. ယာဝဘူမာဝလမ္ဗရေတိ ယာဝ ဘူမိ, တာဝ ဩလမ္ဗန္တိ. ပုဗ္ဗေ ‘‘ဘိက္ခု’’န္တိ စ ပစ္ဆာ ‘‘သမဏ’’န္တိ စ ကင်္ခါရေဝတတ္ထေရမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

Là, "bhīrudassanā" signifie d'un aspect effrayant. La variante "ruddadassanā" signifie d'un aspect horrible et redoutable. "Yāvabhūmāvalambare" signifie qu'ils pendent jusqu'au sol. Les termes "bhikkhuṃ" au début et "samaṇa" à la fin font référence au Théra Kaṅkhārevata lui-même.

သာ ပန ပေတီ ထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပါနီယံ ယာစန္တီ –

La Petī s'approcha donc du Théra et lui demanda de l'eau en disant :

၃၃၃.

333.

‘‘ပဉ္စပဏ္ဏာသ ဝဿာနိ, ယတော ကာလကတာ အဟံ;

နာဘိဇာနာမိ ဘုတ္တံ ဝါ, ပီတံ ဝါ ပန ပါနိယံ;

ဒေဟိ တွံ ပါနိယံ ဘန္တေ, တသိတာ ပါနိယာယ မေ’’တိ. – ဣမံ ဂါထမာဟ;

« Depuis cinquante-cinq ans que je suis décédée, je n'ai aucun souvenir d'avoir mangé ou bu de l'eau. Donnez-moi de l'eau, Vénérable, car je suis assoiffée d'eau. » C'est cette strophe qu'elle prononça.

၃၃၃. တတ္ထ နာဘိဇာနာမိ ဘုတ္တံ ဝါတိ ဧဝံ ဒီဃမန္တရေ ကာလေ ဘောဇနံ ဘုတ္တံ ဝါ ပါနီယံ ပီတံ ဝါ နာဘိဇာနာမိ, န ဘုတ္တံ န ပီတန္တိ အတ္ထော. တသိတာတိ ပိပါသိတာ. ပါနိယာယာတိ ပါနီယတ္ထာယ အာဟိဏ္ဍန္တိယာ မေ ပါနီယံ ဒေဟိ, ဘန္တေတိ ယောဇနာ.

333. Là, "nābhijānāmi bhuttaṃ vā" signifie : sur une période de temps aussi longue, je ne me souviens pas avoir mangé de nourriture ou bu d'eau, le sens étant que je n'ai ni mangé ni bu. "Tasitā" signifie assoiffée. "Pāniyāyā" : pour l'eau ; la construction est : « Donnez-moi de l'eau, à moi qui erre pour chercher de l'eau, Vénérable ».

ဣတော ပရံ –

Après cela :

၃၃၄.

334.

‘‘အယံ သီတောဒိကာ ဂင်္ဂါ, ဟိမဝန္တတော သန္ဒတိ;

ပိဝ ဧတ္တော ဂဟေတွာန, ကိံ မံ ယာစသိ ပါနိယံ.

« Ce Gange aux eaux fraîches coule de l'Himalaya. Bois-en après en avoir pris, pourquoi me demandes-tu de l'eau ? »

၃၃၅.

335.

‘‘သစာဟံ ဘန္တေ ဂင်္ဂါယ, သယံ ဂဏှာမိ ပါနိယံ;

လောဟိတံ မေ ပရိဝတ္တတိ, တသ္မာ ယာစာမိ ပါနိယံ.

« Si je prends moi-même de l'eau du Gange, Vénérable, elle se change pour moi en sang ; c'est pourquoi je demande de l'eau. »

၃၃၆.

336.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ဂင်္ဂါ တေ ဟောတိ လောဟိတံ.

« Quel acte malfaisant as-tu commis par le corps, la parole ou l'esprit ? Par la maturation de quelle action le Gange devient-il du sang pour toi ? »

၃၃၇.

337.

‘‘ပုတ္တော မေ ဥတ္တရော နာမ, သဒ္ဓေါ အာသိ ဥပါသကော;

သော စ မယှံ အကာမာယ, သမဏာနံ ပဝေစ္ဆတိ.

« Mon fils se nommait Uttara, c'était un disciple laïc plein de foi. Et lui, contre ma volonté, faisait des dons aux ascètes. »

၃၃၈.

338.

‘‘စီဝရံ [Pg.134] ပိဏ္ဍပါတဉ္စ, ပစ္စယံ သယနာသနံ;

တမဟံ ပရိဘာသာမိ, မစ္ဆေရေန ဥပဒ္ဒုတာ.

« Des robes, de la nourriture d'aumône, des remèdes et des lits et sièges. Je l'insultais, tourmentée par l'avarice. »

၃၃၉.

339.

‘‘ယံ တွံ မယှံ အကာမာယ, သမဏာနံ ပဝေစ္ဆသိ;

စီဝရံ ပိဏ္ဍပါတဉ္စ, ပစ္စယံ သယနာသနံ.

« Ce que tu donnes aux ascètes contre ma volonté — robes, nourriture d'aumône, remèdes et lits et sièges — »

၃၄၀.

340.

‘‘ဧတံ တေ ပရလောကသ္မိံ, လောဟိတံ ဟောတု ဥတ္တရ;

တဿကမ္မဝိပါကေန, ဂင်္ဂါ မေ ဟောတိ လောဟိတ’’န္တိ. –

« Que cela devienne du sang pour toi dans l'autre monde, Uttara ! Par la maturation de cette action, le Gange devient du sang pour moi. »

ဣမာ ထေရဿ စ ပေတိယာ စ ဝစနပဋိဝစနဂါထာ.

Ce sont les strophes de dialogue entre le Théra et la Petī.

၃၃၄. တတ္ထ ဟိမဝန္တတောတိ မဟတော ဟိမဿ အတ္ထိတာယ ‘‘ဟိမဝါ’’တိ လဒ္ဓနာမတော ပဗ္ဗတရာဇတော. သန္ဒတီတိ ပဝတ္တတိ. ဧတ္တောတိ ဣတော မဟာဂင်္ဂါတော. ကိန္တိ ကသ္မာ မံ ယာစသိ ပါနီယံ, ဂင်္ဂါနဒိံ ဩတရိတွာ ယထာရုစိ ပိဝါတိ ဒဿေတိ.

334. Là, "himavantato" signifie de la part du roi des montagnes nommé "Himavā" à cause de la présence d'une grande quantité de neige. "Sandatī" signifie s'écoule. "Ettoti" signifie de ce grand Gange. "Kinti" : pourquoi me demandes-tu de l'eau ? Cela montre qu'elle peut descendre au fleuve Gange et boire selon son désir.

၃၃၅. လောဟိတံ မေ ပရိဝတ္တတီတိ ဥဒကံ သန္ဒမာနံ မယှံ ပါပကမ္မဖလေန လောဟိတံ ဟုတွာ ပရိဝတ္တတိ ပရိဏမတိ, တာယ ဂဟိတမတ္တံ ဥဒကံ လောဟိတံ ဇာယတိ.

335. « Lohitaṃ me parivattatī » : par le fruit de ma mauvaise action, l'eau qui coule se transforme et devient du sang pour moi ; dès que l'eau est puisée par elle, elle devient du sang.

၃၃၇-၄၀. မယှံ အကာမာယာတိ မမ အနိစ္ဆန္တိယာ. ပဝေစ္ဆတီတိ ဒေတိ. ပစ္စယန္တိ ဂိလာနပစ္စယံ. ဧတန္တိ ယံ ဧတံ စီဝရာဒိကံ ပစ္စယဇာတံ သမဏာနံ ပဝေစ္ဆသိ ဒေသိ, ဧတံ တေ ပရလောကသ္မိံ လောဟိတံ ဟောတု ဥတ္တရာတိ အဘိသပနဝသေန ကတံ ပါပကမ္မံ, တဿ ဝိပါကေနာတိ ယောဇနာ.

« Mayhaṃ akāmāyā » : contre ma volonté. « Pavecchatī » : il donne. « Paccayanti » : les remèdes pour les malades. « Etanti » : cette action malfaisante commise sous forme de malédiction : « Ce que tu donnes, robes et autres requisits, aux ascètes, que cela devienne du sang pour toi dans l'autre monde, Uttara » ; la construction est : « par la maturation de cela ».

အထာယသ္မာ ရေဝတော တံ ပေတိံ ဥဒ္ဒိဿ ဘိက္ခုသံဃဿ ပါနီယံ အဒါသိ, ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ဘတ္တံ ဂဟေတွာ ဘိက္ခူနမဒါသိ, သင်္ကာရကူဋာဒိတော ပံသုကူလံ ဂဟေတွာ ဓောဝိတွာ ဘိသိဉ္စ စိမိလိကဉ္စ ကတွာ ဘိက္ခူနံ အဒါသိ, တေန စဿာ ပေတိယာ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိယော အဟေသုံ. သာ ထေရဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ အတ္တနာ လဒ္ဓဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ ထေရဿ ဒဿေသိ. ထေရော တံ ပဝတ္တိံ အတ္တနော သန္တိကံ ဥပဂတာနံ စတုန္နံ ပရိသာနံ ပကာသေတွာ ဓမ္မကထံ [Pg.135] ကထေသိ. တေန မဟာဇနော သဉ္ဇာတသံဝေဂေါ ဝိဂတမလမစ္ဆေရော ဟုတွာ ဒါနသီလာဒိကုသလဓမ္မာဘိရတော အဟောသီတိ. ဣဒံ ပန ပေတဝတ္ထု ဒုတိယသင်္ဂီတိယံ သင်္ဂဟံ အာရုဠှန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Alors le Vénérable Revata donna de l'eau à la communauté des moines au nom de cette Petī, recueillit de la nourriture en allant aux aumônes et la donna aux moines, ramassa des chiffons sur un tas d'ordures, les lava, en fit un coussin et un tapis, et les donna aux moines. Grâce à cela, des richesses divines apparurent pour cette Petī. Elle s'approcha du Théra et lui montra les richesses divines qu'elle avait obtenues. Le Théra révéla cet événement aux quatre assemblées venues auprès de lui et prononça un discours sur le Dharma. De ce fait, la grande foule fut saisie d'un sentiment d'urgence (saṃvega), se débarrassa de la souillure de l'avarice et se complut dans les actes méritoires tels que le don et la moralité. Il faut noter que ce Petavatthu a été inclus lors du second concile.

ဥတ္တရမာတုပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de l'histoire de la Petī, mère d'Uttara, est terminée.

၁၁. သုတ္တပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

11. Explication du Sutta Petavatthu.

အဟံ ပုရေ ပဗ္ဗဇိတဿ ဘိက္ခုနောတိ ဣဒံ သုတ္တပေတဝတ္ထု. တဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? သာဝတ္ထိယာ ကိရ အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ ဂါမကေ အမှာကံ သတ္ထရိ အနုပ္ပန္နေယေဝ သတ္တန္နံ ဝဿသတာနံ ဥပရိ အညတရော ဒါရကော ဧကံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ဥပဋ္ဌဟိ. တဿ မာတာ တသ္မိံ ဝယပ္ပတ္တေ တဿတ္ထာယ သမာနကုလတော အညတရံ ကုလဓီတရံ အာနေသိ. ဝိဝါဟဒိဝသေယေဝ စ သော ကုမာရော သဟာယေဟိ သဒ္ဓိံ နှာယိတုံ ဂတော အဟိနာ ဒဋ္ဌော ကာလမကာသိ, ‘‘ယက္ခဂါဟေနာ’’တိပိ ဝဒန္တိ. သော ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ဥပဋ္ဌာနေန ဗဟုံ ကုသလကမ္မံ ကတွာ ဌိတောပိ တဿာ ဒါရိကာယ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တတာယ ဝိမာနပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ, မဟိဒ္ဓိကော ပန အဟောသိ မဟာနုဘာဝေါ.

« Ahaṃ pure pabbajitassa bhikkhunoti » est l'histoire du Sutta Peta (Suttapetavatthu). Quelle en est l'origine ? On raconte que dans un certain village non loin de Sāvatthī, plus de sept cents ans avant l'apparition de notre Maître, un certain jeune garçon servait un Bouddha Pacceka. Quand il atteignit l'âge adulte, sa mère lui amena une fille d'une famille de rang égal pour qu'il l'épouse. Le jour même du mariage, alors que le jeune homme était allé se baigner avec des amis, il fut mordu par un serpent et mourut ; certains disent qu'il fut saisi par un Yakkha. Bien qu'il eût accompli de nombreux actes méritoires en servant le Bouddha Pacceka, à cause de son attachement envers cette jeune fille, il renaquit en tant que Peta vivant dans un palais céleste (Vimānapeta), doté toutefois d'un grand pouvoir et d'une grande majesté.

အထ သော တံ ဒါရိကံ အတ္တနော ဝိမာနံ နေတုကာမော ‘‘ကေန နု ခေါ ဥပါယေန ဧသာ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယကမ္မံ ကတွာ မယာ သဒ္ဓိံ ဣဓ အဘိရမေယျာ’’တိ တဿာ ဒိဗ္ဗဘောဂသမ္ပတ္တိယာ အနုဘဝနဟေတုံ ဝီမံသန္တော ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ စီဝရကမ္မံ ကရောန္တံ ဒိသွာ မနုဿရူပေန ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, သုတ္တကေန အတ္ထော အတ္ထီ’’တိ အာဟ. ‘‘စီဝရကမ္မံ ကရောမိ, ဥပါသကာ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘန္တေ, အသုကသ္မိံ ဌာနေ သုတ္တဘိက္ခံ စရထာ’’တိ တဿာ ဒါရိကာယ ဂေဟံ ဒဿေသိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ တတ္ထ ဂန္တွာ ဃရဒွါရေ အဋ္ဌာသိ. အထ သာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ တတ္ထ ဌိတံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသာ ‘‘သုတ္တကေန မေ အယျော အတ္ထိကော’’တိ ဉတွာ ဧကံ သုတ္တဂုဠံ အဒါသိ. အထ သော အမနုဿော မနုဿရူပေန တဿ ဒါရိကာယ ဃရံ ဂန္တွာ တဿာ မာတရံ ယာစိတွာ တာယ သဒ္ဓိံ ကတိပါဟံ ဝသိတွာ တဿာ မာတုယာ အနုဂ္ဂဟတ္ထံ တသ္မိံ ဂေဟေ သဗ္ဗဘာဇနာနိ ဟိရညသုဝဏ္ဏဿ ပူရေတွာ သဗ္ဗတ္ထ ဥပရိ နာမံ လိခိ ‘‘ဣဒံ ဒေဝဒတ္တိယံ ဓနံ န ကေနစိ ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ, တဉ္စ ဒါရိကံ ဂဟေတွာ အတ္တနော [Pg.136] ဝိမာနံ အဂမာသိ. တဿာ မာတာ ပဟူတံ ဓနံ လဘိတွာ အတ္တနော ဉာတကာနံ ကပဏဒ္ဓိကာဒိနဉ္စ ဒတွာ အတ္တနာ စ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ကာလံ ကရောန္တီ ‘‘မမ ဓီတာ အာဂစ္ဆတိ စေ, ဣဒံ ဓနံ ဒဿေထာ’’တိ ဉာတကာနံ ကထေတွာ ကာလမကာသိ.

Désirant emmener cette jeune fille dans son palais, il chercha un moyen par lequel elle pourrait accomplir un acte dont le fruit mûrirait dans cette vie même (diṭṭhadhammavedanīyakamma) afin de pouvoir jouir de la félicité avec lui. Voyant un Bouddha Pacceka confectionner une robe, il s'approcha sous une forme humaine, se prosterna et demanda : « Vénérable, avez-vous besoin de fil ? » Le Bouddha Pacceka répondit : « Je confectionne une robe, ô dévot. » L'être dit alors : « Dans ce cas, Vénérable, allez quêter du fil à tel endroit », et il lui indiqua la maison de la jeune fille. Le Bouddha Pacceka s'y rendit et se tint à la porte de la maison. La jeune fille, le voyant là, l'esprit serein, comprit que le Vénérable avait besoin de fil et lui donna une pelote de fil. Ensuite, cet être non-humain, sous forme humaine, se rendit à la maison de la jeune fille, demanda la permission à sa mère et vécut avec elle pendant quelques jours. Pour aider la mère, il remplit tous les récipients de la maison d'or et de pièces de monnaie, et écrivit partout au-dessus : « C'est la richesse de Devadatti, personne ne doit la prendre. » Puis il emmena la jeune fille dans son palais. La mère, ayant reçu cette immense richesse, en donna aux parents, aux pauvres et aux voyageurs, et en fit usage elle-même. En mourant, elle dit à ses parents : « Si ma fille revient, donnez-lui cette richesse », puis elle expira.

တတော သတ္တန္နံ ဝဿသတာနံ အစ္စယေန အမှာကံ ဘဂဝတိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကေ အနုက္ကမေန သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ တဿာ ဣတ္ထိယာ တေန အမနုဿေန သဒ္ဓိံ ဝသန္တိယာ ဥက္ကဏ္ဌာ ဥပ္ပဇ္ဇိ. သာ တံ ‘‘သာဓု, အယျပုတ္တ, မံ သကညေဝ ဂေဟံ ပဋိနေဟီ’’တိ ဝဒန္တီ –

Sept cents ans plus tard, après que notre Bienheureux fut apparu dans le monde, qu'il eut mis en mouvement la noble Roue du Dhamma et qu'il séjournait progressivement à Sāvatthī, l'ennui s'empara de cette femme qui vivait avec cet être non-humain. Elle lui dit : « S'il te plaît, noble époux, ramène-moi dans ma propre maison. » En disant cela :

၃၄၁.

341.

‘‘အဟံ ပုရေ ပဗ္ဗဇိတဿ ဘိက္ခုနော,သုတ္တံ အဒါသိံ ဥပသင်္ကမ္မ ယာစိတာ;

တဿ ဝိပါကော ဝိပုလဖလူပလဗ္ဘတိ,ဗဟုကာ စ မေ ဥပ္ပဇ္ဇရေ ဝတ္ထကောဋိယော.

« Autrefois, j'ai donné du fil à un moine ayant renoncé au monde, qui s'était approché pour solliciter l'aumône. Le résultat de cet acte se manifeste maintenant par des fruits abondants, et des millions de vêtements m'adviennent en grand nombre. »

၃၄၂.

342.

‘‘ပုပ္ဖာဘိကိဏ္ဏံ ရမိတံ ဝိမာနံ, အနေကစိတ္တံ နရနာရိသေဝိတံ;

သာဟံ ဘုဉ္ဇာမိ စ ပါရုပါမိ စ, ပဟူတဝိတ္တာ န စ တာဝ ခီယတိ.

« Je jouis de ce palais charmant parsemé de fleurs, orné de diverses manières, et servi par des hommes et des femmes. Je me pare de ces vêtements, je possède une immense richesse, et elle ne s'épuise jamais. »

၃၄၃.

343.

‘‘တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကမနွယာ, သုခဉ္စ သာတဉ္စ ဣဓူပလဗ္ဘတိ;

သာဟံ ဂန္တွာ ပုနဒေဝ မာနုသံ, ကာဟာမိ ပုညာနိ နယယျပုတ္တ မ’’န္တိ. –

« C’est suite au résultat de cette même action que le bonheur et le plaisir sont ici obtenus. Une fois de retour dans le monde des hommes, j’accomplirai de nouveaux mérites ; emmène-moi, ô noble époux. »

ဣမာ ဂါထာ အဘာသိ.

Elle prononça ces vers.

၃၄၁. တတ္ထ ‘‘ပဗ္ဗဇိတဿ ဘိက္ခုနော’’တိ ဣဒံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ သဒ္ဓါယ ဝုတ္တံ. သော ဟိ ကာမာဒိမလာနံ အတ္တနော သန္တာနတော အနဝသေသတော ပဗ္ဗာဇိတတ္တာ ပဟီနတ္တာ ပရမတ္ထတော ‘‘ပဗ္ဗဇိတော’’တိ, ဘိန္နကိလေသတ္တာ ‘‘ဘိက္ခူ’’တိ စ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ. သုတ္တန္တိ ကပ္ပာသိယသုတ္တံ. ဥပသင်္ကမ္မာတိ မယှံ ဂေဟံ ဥပသင်္ကမိတွာ. ယာစိတာတိ ‘‘ဥဒ္ဒိဿ အရိယာ တိဋ္ဌန္တိ, ဧသာ အရိယာန ယာစနာ’’တိ (ဇာ. ၁.၇.၅၉) ဧဝံ ဝုတ္တာယ ကာယဝိညတ္တိပယောဂသင်္ခါတာယ ဘိက္ခာစရိယာယ [Pg.137] ယာစိတာ. တဿာတိ တဿ သုတ္တဒါနဿ. ဝိပါကော ဝိပုလဖလူပလဗ္ဘတီတိ ဝိပုလဖလော ဥဠာရဥဒယော မဟာဥဒယော ဝိပါကော ဧတရဟိ ဥပလဗ္ဘတိ ပစ္စနုဘဝီယတိ. ဗဟုကာတိ အနေကာ. ဝတ္ထကောဋိယောတိ ဝတ္ထာနံ ကောဋိယော, အနေကသတသဟဿပဘေဒါနိ ဝတ္ထာနီတိ အတ္ထော.

341. Là-dedans, l'expression « au moine ayant renoncé » (pabbajitassa bhikkhuno) est dite en référence au Bouddha Pacceka. En effet, il mérite d'être appelé « renonçant » (pabbajito) au sens ultime car il a fait partir (pabbājita) et abandonné sans reste les impuretés des désirs de son propre courant de conscience, et « moine » (bhikkhu) car il a brisé (bhinna) les souillures. « Du fil » (suttaṃ) signifie du fil de coton. « S'étant approché » (upasaṅkamma) signifie en s'approchant de ma maison. « Sollicitée » (yācitā) signifie sollicitée par la pratique de la quête de nourriture, consistant en l'usage de la communication corporelle (kāyaviññatti), comme il est dit : « Les nobles se tiennent debout pour solliciter, c'est ainsi que les nobles demandent » (Jā. 1.7.59). « De cet acte » (tassa) se réfère au don de fil. « Le résultat se manifeste par des fruits abondants » (vipāko vipulaphalūpalabbhati) signifie qu'un résultat aux fruits abondants, d'une noble et grande élévation, est maintenant obtenu et expérimenté. « En grand nombre » (bahukā) signifie nombreux. « Des millions de vêtements » (vatthakoṭiyo) signifie des millions de pièces d'étoffe, c'est-à-dire des tissus de nombreuses centaines de milliers de types différents.

၃၄၂. အနေကစိတ္တန္တိ နာနာဝိဓစိတ္တကမ္မံ, အနေကေဟိ ဝါ မုတ္တာမဏိအာဒီဟိ ရတနေဟိ ဝိစိတ္တရူပံ. နရနာရိသေဝိတန္တိ ပရိစာရကဘူတေဟိ နရေဟိ နာရီဟိ စ ဥပသေဝိတံ. သာဟံ ဘုဉ္ဇာမီတိ သာ အဟံ တံ ဝိမာနံ ပရိဘုဉ္ဇာမိ. ပါရုပါမီတိ အနေကာသု ဝတ္ထကောဋီသု ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတံ နိဝါသေမိ စေဝ ပရိဒဟာမိ စ. ပဟူတဝိတ္တာတိ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏာ မဟဒ္ဓနာ မဟာဘောဂါ. န စ တာဝ ခီယတီတိ တဉ္စ ဝိတ္တံ န ခီယတိ, န ပရိက္ခယံ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆတိ.

342. « Orné de diverses manières » (anekacittaṃ) signifie décoré de divers travaux artistiques ou bien orné de diverses formes de joyaux comme des perles et des pierres précieuses. « Servi par des hommes et des femmes » (naranārisevitaṃ) signifie servi par des serviteurs hommes et femmes. « J'en jouis » (sāhaṃ bhuñjāmi) signifie que moi, je profite de ce palais. « Je m'en pare » (pārupāmi) signifie que parmi ces millions de vêtements, je revêts et je porte ceux que je désire. « Possédant une immense richesse » (pahūtavittā) signifie pourvue d'abondants moyens de subsistance, de grandes richesses et de grands biens. « Et elle ne s'épuise jamais » (na ca tāva khīyati) signifie que cette richesse ne finit pas, elle n'arrive pas à son terme ni à sa disparition.

၃၄၃. တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကမနွယာတိ တဿေဝ သုတ္တဒါနမယပုညကမ္မဿ အနွယာ ပစ္စယာ ဟေတုဘာဝေန ဝိပါကဘူတံ သုခံ, ဣဋ္ဌမဓုရသင်္ခါတံ သာတဉ္စ ဣဓ ဣမသ္မိံ ဝိမာနေ ဥပလဗ္ဘတိ. ဂန္တွာ ပုနဒေဝ မာနုသန္တိ ပုန ဧဝ မနုဿလောကံ ဥပဂန္တွာ. ကာဟာမိ ပုညာနီတိ မယှံ သုခဝိသေသနိပ္ဖာဒကာနိ ပုညာနိ ကရိဿာမိ, ယေသံ ဝါ မယာ အယံ သမ္ပတ္တိ လဒ္ဓါတိ အဓိပ္ပာယော. နယယျပုတ္တ မန္တိ, အယျပုတ္တ, မံ မနုဿလောကံ နယ, နေဟီတိ အတ္ထော.

343. « Suite au résultat de cette même action » (tasseva kammassa vipākamanvayā) signifie qu'en raison et comme conséquence de cet acte méritoire consistant à donner du fil, le bonheur résultant et le plaisir, défini comme ce qui est désirable et doux, sont obtenus ici dans ce palais. « De retour dans le monde des hommes » (gantvā punadeva mānusaṃ) signifie en retournant à nouveau dans le monde des humains. « J’accomplirai de nouveaux mérites » (kāhāmi puññāni) signifie que j'accomplirai des actes méritoires qui produiront pour moi des formes particulières de bonheur, ou bien l'intention est : « par lesquels j'ai obtenu cette prospérité ». « Emmène-moi, ô noble époux » (nayayyaputta maṃ) signifie : ô noble époux, conduis-moi au monde des hommes, amène-moi.

တံ သုတွာ သော အမနုဿော တဿာ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တတာယ အနုကမ္ပာယ ဂမနံ အနိစ္ဆန္တော –

Entendant cela, cet être non-humain, par attachement pour elle et par compassion, ne souhaitant pas son départ, dit :

၃၄၄.

344.

‘‘သတ္တ တုဝံ ဝဿသတာ ဣဓာဂတာ,ဇိဏ္ဏာ စ ဝုဍ္ဎာ စ တဟိံ ဘဝိဿသိ;

သဗ္ဗေဝ တေ ကာလကတာ စ ဉာတကာ,ကိံ တတ္ထ ဂန္တွာန ဣတော ကရိဿသီ’’တိ. –

« Voilà sept cents ans que tu es venue ici ; là-bas, tu seras décrépite et vieille. Tous tes parents sont décédés ; qu'iras-tu faire là-bas en partant d'ici ? »

ဂါထမာဟ. တတ္ထ သတ္တာတိ ဝိဘတ္တိလောပေန နိဒ္ဒေသော, နိဿက္ကေ ဝါ ဧတံ ပစ္စတ္တဝစနံ. ဝဿသတာတိ ဝဿသတတော, သတ္တဟိ ဝဿသတေဟိ ဥဒ္ဓံ တုဝံ ဣဓာဂတာ ဣမံ ဝိမာနံ အာဂတာ, ဣဓာဂတာယ တုယှံ သတ္တ ဝဿသတာနိ [Pg.138] ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ဇိဏ္ဏာ စ ဝုဍ္ဎာ စ တဟိံ ဘဝိဿသီတိ ဣဓ ဒိဗ္ဗေဟိ ဥတုအာဟာရေဟိ ဥပထမ္ဘိတတ္တဘာဝါ ကမ္မာနုဘာဝေန ဧတ္တကံ ကာလံ ဒဟရာကာရေနေဝ ဌိတာ. ဣတော ပန ဂတာ ကမ္မဿ စ ပရိက္ခီဏတ္တာ မနုဿာနဉ္စ ဥတုအာဟာရဝသေန ဇရာဇိဏ္ဏာ ဝယောဝုဍ္ဎာ စ တဟိံ မနုဿလောကေ ဘဝိဿသိ. ကိန္တိ? သဗ္ဗေဝ တေ ကာလကတာ စ ဉာတကာတိ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော ဂတတ္တာ တဝ ဉာတယောပိ သဗ္ဗေ ဧဝ မတာ, တသ္မာ ဣတော ဒေဝလောကတော တတ္ထ မနုဿလောကံ ဂန္တွာ ကိံ ကရိဿသိ, အဝသေသမ္ပိ အာယုဉ္စ ဣဓေဝ ခေပေဟိ, ဣဓ ဝသာဟီတိ အဓိပ္ပာယော.

Il prononça le vers. À cet égard, le terme « satta » est une désignation avec élision de la désinence, ou bien c'est un cas nominatif au sens de l'ablatif. « Vassasatā » signifie à partir de cent ans ; après sept cents ans, tu es venue ici, tu es venue dans ce palais céleste ; le sens est que sept cents ans se sont écoulés pour toi qui es venue ici. Quant à « tu seras là-bas décrépite et vieille », ici, en raison du soutien de la nourriture et du climat célestes, le corps physique est resté, par le pouvoir du kamma, dans un état de jeunesse pendant tout ce temps. Mais en partant d'ici, à cause de l'épuisement du kamma et de l'influence de la nourriture et du climat des hommes, tu seras là-bas, dans le monde des hommes, décrépite par la vieillesse et avancée en âge. Pourquoi ? « Tous tes parents sont décédés » : à cause du long temps écoulé, tous tes parents sont également morts ; par conséquent, en allant de ce monde céleste vers ce monde des hommes, que feras-tu ? L'intention est : « épuise le reste de ta vie ici même, demeure ici ».

ဧဝံ တေန ဝုတ္တာ သာ တဿ ဝစနံ အသဒ္ဒဟန္တီ ပုနဒေဝ –

Ainsi interpellée par lui, elle, ne croyant pas ses paroles, dit une fois de plus :

၃၄၅.

345.

‘‘သတ္တေဝ ဝဿာနိ ဣဓာဂတာယ မေ, ဒိဗ္ဗဉ္စ သုခဉ္စ သမပ္ပိတာယ;

သာဟံ ဂန္တွာ ပုနဒေဝ မာနုသံ, ကာဟာမိ ပုညာနိ နယယျပုတ္တ မ’’န္တိ. –

« Cela fait seulement sept ans que je suis venue ici, pourvue du bonheur céleste ; moi-même, y retournant une fois de plus, j'accomplirai des mérites dans le monde des hommes, ô noble seigneur. »

ဂါထမာဟ. တတ္ထ သတ္တေဝ ဝဿာနိ ဣဓာဂတာယ မေတိ, အယျပုတ္တ, မယှံ ဣဓာဂတာယ သတ္တေဝ ဝဿာနိ မညေ ဝီတိဝတ္တာနိ. သတ္တ ဝဿသတာနိ ဒိဗ္ဗသုခသမပ္ပိတာယ ဗဟုမ္ပိ ကာလံ ဂတံ အသလ္လက္ခေန္တီ ဧဝမာဟ.

Il prononça le vers. À cet égard, « cela fait seulement sept ans que je suis venue ici » signifie : « noble seigneur, je pense que seulement sept ans se sont écoulés depuis mon arrivée ici ». Pourvue du bonheur céleste, elle ne remarqua pas que beaucoup de temps s'était écoulé, même sept cents ans ; c'est pourquoi elle parla ainsi.

ဧဝံ ပန တာယ ဝုတ္တော သော ဝိမာနပေတော နာနပ္ပကာရံ တံ အနုသာသိတွာ ‘‘တွံ ဣဒါနိ သတ္တာဟတော ဥတ္တရိ တတ္ထ န ဇီဝိဿသိ, မာတုယာ တေ နိက္ခိတ္တံ မယာ ဒိန္နံ ဓနံ အတ္ထိ, တံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဒတွာ ဣဓေဝ ဥပ္ပတ္တိံ ပတ္ထေဟီ’’တိ ဝတွာ တံ ဗာဟာယံ ဂဟေတွာ ဂါမမဇ္ဈေ ဌပေတွာ ‘‘ဣဓာဂတေ အညေပိ ဇနေ ‘ယထာဗလံ ပုညာနိ ကရောထာ’တိ ဩဝဒေယျာသီ’’တိ ဝတွာ ဂတော. တေန ဝုတ္တံ –

Ainsi interpellé par elle, ce peta du palais, après l'avoir instruite de diverses manières, lui dit : « Tu ne vivras plus là-bas au-delà de sept jours à présent. Il y a un trésor déposé par ta mère que je t'ai donné ; après l'avoir offert aux ascètes et aux brahmanes, aspire à renaître ici même. » Ayant dit cela, il la prit par le bras, la plaça au milieu du village et dit : « Tu devrais conseiller aux autres personnes qui viennent ici : "accomplissez des mérites selon vos capacités" », puis il partit. C'est ce qui fut dit :

၃၄၆.

346.

‘‘သော တံ ဂဟေတွာန ပသယှ ဗာဟာယံ, ပစ္စာနယိတွာန ထေရိံ သုဒုဗ္ဗလံ;

ဝဇ္ဇေသိ ‘အညမ္ပိ ဇနံ ဣဓာဂတံ, ကရောထ ပုညာနိ သုခူပလဗ္ဘတီ’’’တိ.

« L'ayant prise par le bras avec force, il ramena la vieille femme très affaiblie ; il l'exhorta : "Aux autres personnes aussi qui viennent ici, dites : accomplissez des mérites, le bonheur s'obtient ainsi." »

တတ္ထ သောတိ သော ဝိမာနပေတော. တန္တိ တံ ဣတ္ထိံ. ဂဟေတွာန ပသယှ ဗာဟာယန္တိ ပသယှ နေတာ ဝိယ ဗာဟာယံ တံ ဂဟေတွာ. ပစ္စာနယိတွာနာတိ [Pg.139] တဿာ ဇာတသံဝုဍ္ဎဂါမံ ပုနဒေဝ အာနယိတွာ. ထေရိန္တိ ထာဝရိံ, ဇိဏ္ဏံ ဝုဍ္ဎန္တိ အတ္ထော. သုဒုဗ္ဗလန္တိ ဇရာဇိဏ္ဏတာယ ဧဝ သုဋ္ဌု ဒုဗ္ဗလံ. သာ ကိရ တတော ဝိမာနတော အပဂမနသမနန္တရမေဝ ဇိဏ္ဏာ ဝုဍ္ဎာ မဟလ္လိကာ အဒ္ဓဂတာ ဝယောအနုပ္ပတ္တာ အဟောသိ. ဝဇ္ဇေသီတိ ဝဒေယျာသိ. ဝတ္တဗ္ဗဝစနာကာရဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘အညမ္ပိ ဇန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တဿတ္ထော – ဘဒ္ဒေ, တွမ္ပိ ပုညံ ကရေယျာသိ, အညမ္ပိ ဇနံ ဣဓ တဝ ဒဿနတ္ထာယ အာဂတံ ‘‘ဘဒြမုခါ, အာဒိတ္တံ သီသံ ဝါ စေလံ ဝါ အဇ္ဈုပေက္ခိတွာပိ ဒါနသီလာဒီနိ ပုညာနိ ကရောထာတိ, ကတေ စ ပုညေ ဧကံသေနေဝ တဿ ဖလဘူတံ သုခံ ဥပလဗ္ဘတိ, န ဧတ္ထ သံသယော ကာတဗ္ဗော’’တိ ဝဒေယျာသိ ဩဝဒေယျာသီတိ.

À cet égard, « so » désigne ce peta du palais. « Taṃ » désigne cette femme. « Gahetvāna pasayha bāhāyaṃ » signifie la prenant par le bras comme celui qui emmène de force. « Paccānayitvāna » signifie l'ayant ramenée dans le village où elle était née et avait grandi. « Therinti » signifie âgée, c'est-à-dire décrépite et vieille. « Sudubbalaṃ » signifie très faible en raison de la décrépitude de la vieillesse. On raconte qu'aussitôt après avoir quitté ce palais céleste, elle devint décrépite, vieille, âgée, parvenue à la fin de sa vie et au déclin de son âge. « Vajjesi » signifie : tu devrais dire. Et pour montrer la manière dont les paroles doivent être prononcées, il est dit : « aux autres personnes aussi », etc. Son sens est : « ma chère, toi aussi tu devrais accomplir des mérites, et tu devrais dire aux autres personnes venues ici pour te voir : "ô gens honorables, même au péril de votre vie, accomplissez des mérites tels que le don, la vertu, etc., car une fois le mérite accompli, le bonheur qui en est le fruit s'obtient certainement, il ne faut point avoir de doute à ce sujet" ; c'est ainsi que tu devrais leur parler et les conseiller. »

ဧဝဉ္စ ဝတွာ တသ္မိံ ဂတေ သာ ဣတ္ထီ အတ္တနော ဉာတကာနံ ဝသနဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ တေသံ အတ္တာနံ ဇာနာပေတွာ တေဟိ နိယျာဒိတဓနံ ဂဟေတွာ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဒါနံ ဒေန္တီ အတ္တနော သန္တိကံ အာဂတာဂတာနံ –

Ayant ainsi parlé, après son départ, cette femme se rendit au lieu de résidence de ses parents, se fit connaître d'eux, prit le trésor qui lui fut remis, fit des dons aux ascètes et aux brahmanes, et à ceux qui venaient auprès d'elle —

၃၄၇.

347.

‘‘ဒိဋ္ဌာ မယာ အကတေန သာဓုနာ, ပေတာ ဝိဟညန္တိ တထေဝ မနုဿာ;

ကမ္မဉ္စ ကတွာ သုခဝေဒနီယံ, ဒေဝါ မနုဿာ စ သုခေ ဌိတာ ပဇာ’’တိ. –

« J'ai vu que par le bien non accompli, les pretas s'affligent, de même que les hommes ; et ayant accompli des actes apportant le bonheur, les dieux et les hommes sont des êtres établis dans le bonheur. »

ဂါထာယ ဩဝါဒမဒါသိ.

Elle donna cet enseignement par ce vers.

တတ္ထ အကတေနာတိ အနိဗ္ဗတ္တိတေန အတ္တနာ အနုပစိတေန. သာဓုနာတိ ကုသလကမ္မေန, ဣတ္ထမ္ဘူတလက္ခဏေ ကရဏဝစနံ. ဝိဟညန္တီတိ ဝိဃာတံ အာပဇ္ဇန္တိ. သုခဝေဒနီယန္တိ သုခဝိပါကံ ပုညကမ္မံ. သုခေ ဌိတာတိ သုခေ ပတိဋ္ဌိတာ. ‘‘သုခေဓိတာ’’တိ ဝါ ပါဌော, သုခေန အဘိဝုဍ္ဎာ ဖီတာတိ အတ္ထော. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ယထာ ပေတာ တထေဝ မနုဿာ အကတေန ကုသလေန, ကတေန စ အကုသလေန ဝိဟညမာနာ ခုပ္ပိပါသာဒိနာ ဝိဃာတံ အာပဇ္ဇန္တာ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝန္တာ ဒိဋ္ဌာ မယာ. သုခဝေဒနီယံ ပန ကမ္မံ ကတွာ တေန ကတေန ကုသလကမ္မေန, အကတေန စ အကုသလကမ္မေန ဒေဝမနုဿပရိယာပန္နာ ပဇာ သုခေ ဌိတာ ဒိဋ္ဌာ မယာ, အတ္တပစ္စက္ခမေတံ, တသ္မာ ပါပံ ဒူရတောဝ ပရိဝဇ္ဇေန္တာ ပုညကိရိယာယ ယုတ္တပယုတ္တာ ဟောထာတိ.

À cet égard, « akatena » signifie par ce qui n'a pas été produit, par ce qui n'a pas été accumulé par soi-même. « Sādhunā » signifie par l'acte méritoire ; c'est un cas instrumental désignant une caractéristique. « Vihaññantī » signifie qu'ils subissent la détresse. « Sukhavedanīyaṃ » désigne l'acte méritoire ayant une rétribution heureuse. « Sukhe ṭhitā » signifie établis dans le bonheur. Ou bien la variante « sukhedhitā », qui signifie augmentés et prospères par le bonheur. Voici le sens ici : tout comme les pretas, de même les hommes, accablés par le bien non accompli et le mal accompli, subissant la détresse par la faim, la soif, etc., et éprouvant de grandes souffrances, ont été vus par moi. Mais après avoir accompli des actes apportant le bonheur, par ce bien accompli et ce mal non accompli, les êtres appartenant aux mondes des dieux et des hommes ont été vus par moi comme étant établis dans le bonheur ; cela est pour moi une expérience directe. Par conséquent, en évitant de loin le mal, soyez appliqués et dévoués à l'accomplissement du mérite.

ဧဝံ ပန ဩဝါဒံ ဒေန္တီ သမဏဗြာဟ္မဏာဒီနံ သတ္တာဟံ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေတွာ သတ္တမေ ဒိဝသေ ကာလံ ကတွာ တာဝတိံသေသု နိဗ္ဗတ္တိ. ဘိက္ခူ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ [Pg.140] ဓမ္မံ ဒေသေသိ, ဝိသေသတော စ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေသု ပဝတ္တိတဒါနဿ မဟပ္ဖလတံ မဟာနိသံသတဉ္စ ပကာသေသိ. တံ သုတွာ မဟာဇနော ဝိဂတမလမစ္ဆေရော ဒါနာဒိပုညာဘိရတော အဟောသီတိ.

Donnant ainsi cet enseignement, elle fit faire un grand don aux ascètes, brahmanes, etc., pendant sept jours, puis le septième jour, elle mourut et renaquit parmi les dieux Tāvatiṃsa. Les moines rapportèrent cet événement au Béni. Le Béni, prenant ce sujet comme point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée présente, et il expliqua particulièrement le grand fruit et le grand avantage du don offert aux Paccekabuddhas. Ayant entendu cela, la multitude, débarrassée de la souillure de l'avarice, se réjouit de l'accomplissement des mérites tels que le don.

သုတ္တပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'histoire du peta du fil est terminé.

၁၂. ကဏ္ဏမုဏ္ဍပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

12. Commentaire de l'histoire de la pretī Kaṇṇamuṇḍā

သောဏ္ဏသောပါနဖလကာတိ ဣဒံ သတ္ထရိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ ကဏ္ဏမုဏ္ဍပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. အတီတေ ကိရ ကဿပဗုဒ္ဓကာလေ ကိမိလနဂရေ အညတရော ဥပါသကော သောတာပန္နော ပဉ္စဟိ ဥပါသကသတေဟိ သဒ္ဓိံ သမာနစ္ဆန္ဒော ဟုတွာ အာရာမရောပနသေတုဗန္ဓနစင်္ကမနကရဏာဒီသု ပုညကမ္မေသု ပသုတော ဟုတွာ ဝိဟရန္တော သံဃဿ ဝိဟာရံ ကာရေတွာ တေဟိ သဒ္ဓိံ ကာလေန ကာလံ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆတိ. တေသံ ဘရိယာယောပိ ဥပါသိကာ ဟုတွာ အညမညံ သမဂ္ဂါ မာလာဂန္ဓဝိလေပနာဒိဟတ္ထာ ကာလေန ကာလံ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆန္တိယော အန္တရာမဂ္ဂေ အာရာမသဘာဒီသု ဝိဿမိတွာ ဂစ္ဆန္တိ.

« Les barreaux de l'échelle d'or » : ceci fut dit alors que le Maître résidait à Sāvatthī, concernant la pretī Kaṇṇamuṇḍā. On raconte que dans le passé, au temps du Bouddha Kassapa, dans la ville de Kimila, un certain disciple laïc, qui était un sotāpanna, s'était uni d'intention avec cinq cents autres disciples laïcs. S'appliquant à des actes méritoires tels que la plantation de jardins, la construction de ponts et l'aménagement de lieux de déambulation, il fit construire un monastère pour la Saṅgha et se rendait de temps à autre au monastère avec eux. Leurs épouses également étaient des disciples laïques ; étant en harmonie les unes avec les autres, portant à la main des guirlandes, des parfums et des onguents, elles se rendaient de temps à autre au monastère, se reposant en chemin dans les jardins, les salles de réunion, etc.

အထေကဒိဝသံ ကတိပယာ ဓုတ္တာ ဧကိဿာ သဘာယ သန္နိသိန္နာ တာသု တတ္ထ ဝိဿမိတွာ ဂတာသု တာသံ ရူပသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တာ ဟုတွာ တာသံ သီလာစာရဂုဏသမ္ပန္နတံ ဉတွာ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုံ ‘‘ကော ဧတာသု ဧကိဿာပိ သီလဘေဒံ ကာတုံ သမတ္ထော’’တိ. တတ္ထ အညတရော ‘‘အဟံ သမတ္ထော’’တိ အာဟ. တေ တေန ‘‘သဟဿေန အဗ္ဘုတံ ကရောမာ’’တိ အဗ္ဘုတံ အကံသု. သော အနေကေဟိ ဥပါယေဟိ ဝါယမမာနော တာသု သဘံ အာဂတာသု သုမုဉ္စိတံ သတ္တတန္တိံ မဓုရဿရံ ဝီဏံ ဝါဒေန္တော မဓုရေနေဝ သရေန ကာမပဋိသံယုတ္တဂီတာနိ ဂါယန္တော ဂီတသဒ္ဒေန တာသု အညတရံ ဣတ္ထိံ သီလဘေဒံ ပါပေန္တော အတိစာရိနိံ ကတွာ တေ ဓုတ္တေ သဟဿံ ပရာဇေသိ. တေ သဟဿပရာဇိတာ တဿာ သာမိကဿ အာရောစေသုံ. သာမိကော တံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကိံ တွံ ဧဝရူပါ, ယထာ တေ [Pg.141] ပုရိသာ အဝေါစု’’န္တိ. သာ ‘‘နာဟံ ဤဒိသံ ဇာနာမီ’’တိ ပဋိက္ခိပိတွာ တသ္မိံ အသဒ္ဒဟန္တေ သမီပေ ဌိတံ သုနခံ ဒဿေတွာ သပထံ အကာသိ ‘‘သစေ မယာ တာဒိသံ ပါပကမ္မံ ကတံ, အယံ ဆိန္နကဏ္ဏော ကာဠသုနခေါ တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဇာတံ မံ ခါဒတူ’’တိ. ဣတရာပိ ပဉ္စသတာ ဣတ္ထိယော တံ ဣတ္ထိံ အတိစာရိနိံ ဇာနန္တီ ကိံ အယံ တထာရူပံ ပါပံ အကာသိ, ဥဒါဟု နာကာသီ’’တိ စောဒိတာ ‘‘န မယံ ဧဝရူပံ ဇာနာမာ’’တိ မုသာ ဝတွာ ‘‘သစေ မယံ ဇာနာမ, ဘဝေ ဘဝေ ဧတိဿာယေဝ ဒါသိယော ဘဝေယျာမာ’’တိ သပထံ အကံသု.

Un jour, quelques débauchés s'assirent dans une salle ; après que ces femmes se furent reposées là et furent parties, ayant vu la splendeur de leur beauté et ayant le cœur épris, mais ayant appris leur perfection en vertu, en conduite et en qualités, ils engagèrent cette discussion : « Qui parmi vous est capable de corrompre la vertu de ne serait-ce qu'une seule d'entre elles ? » L'un d'eux dit : « J'en suis capable. » Ils firent un pari avec lui en disant : « Faisons un pari de mille pièces. » Celui-ci, s'efforçant par de nombreux moyens, alors que les femmes étaient venues à la salle, jouant d'une vînâ aux sept cordes bien accordées et au son mélodieux, chantant d'une voix douce des chants liés au désir sensuel, amena par le son du chant l'une de ces femmes à rompre sa vertu et, l'ayant rendue infidèle, il gagna les mille pièces des débauchés. Ayant perdu les mille pièces, ils en informèrent son mari. Le mari l'interrogea : « Es-tu telle que ces hommes l'ont dit ? » Elle nia en disant : « Je ne connais rien de tel », et comme il ne la croyait pas, elle prêta serment en montrant un chien qui se tenait à proximité : « Si j'ai commis une telle mauvaise action, que ce chien noir aux oreilles coupées me dévore dans chaque existence où je naîtrai ! » Les cinq cents autres femmes aussi, sachant que cette femme était infidèle, pressées par la question « A-t-elle commis un tel péché, ou ne l'a-t-elle pas commis ? », dirent un mensonge : « Nous ne connaissons rien de tel », et prêtèrent serment : « Si nous le savons, puissions-nous être les servantes de celle-ci même, d'existence en existence. »

အထ သာ အတိစာရိနီ ဣတ္ထီ တေနေဝ ဝိပ္ပဋိသာရေန ဍယှမာနဟဒယာ သုဿိတွာ န စိရေနေဝ ကာလံ ကတွာ ဟိမဝတိ ပဗ္ဗတရာဇေ သတ္တန္နံ မဟာသရာနံ အညတရဿ ကဏ္ဏမုဏ္ဍဒဟဿ တီရေ ဝိမာနပေတီ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. ဝိမာနသာမန္တာ စဿာ ကမ္မဝိပါကာနုဘဝနယောဂ္ဂါ ဧကာ ပေါက္ခရဏီ နိဗ္ဗတ္တိ. သေသာ စ ပဉ္စသတာ ဣတ္ထိယော ကာလံ ကတွာ သပထကမ္မဝသေန တဿာယေဝ ဒါသိယော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိံသု. သာ တတ္ထ ပုဗ္ဗေ ကတဿ ပုညကမ္မဿ ဖလေန ဒိဝသဘာဂံ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ အဍ္ဎရတ္တေ ပါပကမ္မဗလသဉ္စောဒိတာ သယနတော ဥဋ္ဌဟိတွာ ပေါက္ခရဏိတီရံ ဂစ္ဆတိ. တတ္ထ ဂတံ ဂဇပေါတကပ္ပမာဏော ဧကော ကာဠသုနခေါ ဘေရဝရူပေါ ဆိန္နကဏ္ဏော တိခိဏာယတကထိနဒါဌော သုဝိပ္ဖုလိတခဒိရင်္ဂါရပုဉ္ဇသဒိသနယနော နိရန္တရပ္ပဝတ္တဝိဇ္ဇုလတာသံဃာတသဒိသဇိဝှော ကထိနတိခိဏနခေါ ခရာယတဒုဗ္ဗဏ္ဏလောမော တတော အာဂန္တွာ တံ ဘူမိယံ နိပါတေတွာ အတိသယဇိဃစ္ဆာဘိဘူတော ဝိယ ပသယှ ခါဒန္တော အဋ္ဌိသင်္ခလိကမတ္တံ ကတွာ ဒန္တေဟိ ဂဟေတွာ ပေါက္ခရဏိယံ ခိပိတွာ အန္တရဓာယတိ. သာ စ တတ္ထ ပက္ခိတ္တသမနန္တရမေဝ ပကတိရူပဓာရိနီ ဟုတွာ ဝိမာနံ အဘိရုယှ သယနေ နိပဇ္ဇတိ. ဣတရာ ပန တဿာ ဒါသဗျမေဝ ဒုက္ခံ အနုဘဝန္တိ. ဧဝံ တာသံ တတ္ထ ဝသန္တီနံ ပညာသာဓိကာနိ ပဉ္စ ဝဿသတာနိ ဝီတိဝတ္တာနိ.

Alors, cette femme adultère, le cœur brûlant par ce même remords, dépérit et mourut peu de temps après ; elle renaquit comme une peta résidant dans un palais sur les rives du lac Kaṇṇamuṇḍa, l'un des sept grands lacs du roi des montagnes, l'Himavant. À proximité du palais, un étang de lotus apparut pour elle, approprié pour subir les résultats de ses actes. Et les cinq cents autres femmes, étant mortes, naquirent comme ses servantes par la force de l'acte de leur serment. Là, ayant joui de la splendeur divine pendant la journée grâce au fruit de ses bonnes actions passées, elle se levait de son lit à minuit, poussée par la force de ses mauvaises actions, et se rendait sur la rive de l'étang de lotus. Là, un chien noir, de la taille d'un jeune éléphant, de forme terrifiante, aux oreilles coupées, aux crocs longs, durs et tranchants, aux yeux semblables à des tas de braises de bois de khadira ardents, à la langue semblable à une succession d'éclairs jaillissant sans interruption, aux griffes dures et tranchantes, aux poils rudes, longs et de vilaine couleur, venait de cet endroit, la renversait sur le sol et, comme s'il était accablé par une faim extrême, la dévorait de force, la réduisant à un simple amas d'os ; puis, la prenant entre ses dents, il la jetait dans l'étang de lotus et disparaissait. Dès qu'elle y était jetée, elle reprenait sa forme normale, montait dans son palais et s'allongeait sur son lit. Les autres, quant à elles, ne subissaient que la souffrance de la servitude. Ainsi, cinq cent cinquante ans passèrent alors qu'elles vivaient là.

အထ တာသံ ပုရိသေဟိ ဝိနာ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တီနံ ဥက္ကဏ္ဌာ အဟေသုံ. တတ္ထ စ ကဏ္ဏမုဏ္ဍဒဟတော နိဂ္ဂတာ ပဗ္ဗတဝိဝရေန အာဂန္တွာ ဂင်္ဂံ နဒိံ အနုပဝိဋ္ဌာ ဧကာ နဒီ အတ္ထိ. တာသဉ္စ ဝသနဋ္ဌာနသမီပေ ဧကော ဒိဗ္ဗဖလေဟိ အမ္ဗရုက္ခေဟိ ပနသလဗုဇာဒီဟိ စ ဥပသောဘိတော အာရာမသဒိသော အရညပ္ပဒေသော အတ္ထိ. တာ ဧဝံ သမစိန္တေသုံ – ‘‘ဟန္ဒ, မယံ ဣမာနိ အမ္ဗဖလာနိ ဣမိဿာ နဒိယာ ပက္ခိပိဿာမ, အပ္ပေဝ နာမ ဣမံ ဖလံ ဒိသွာ ဖလလောဘေန [Pg.142] ကောစိဒေဝ ပုရိသော ဣဓာဂစ္ဆေယျ, တေန သဒ္ဓိံ ရမိဿာမာတိ. တာ တထာ အကံသု. တာဟိ ပန ပက္ခိတ္တာနိ အမ္ဗဖလာနိ ကာနိစိ တာပသာ ဂဏှိံသု, ကာနိစိ ဝနစရကာ, ကာနိစိ ကာကာ ဝိလုဇ္ဇိံသု, ကာနိစိ တီရေ လဂ္ဂိံသု. ဧကံ ပန ဂင်္ဂါယ သောတံ ပတွာ အနုက္ကမေန ဗာရာဏသိံ သမ္ပာပုဏိ.

Ensuite, alors qu'elles jouissaient de la splendeur divine sans hommes, elles furent prises de lassitude. Et il y a là une rivière qui, sortant du lac Kaṇṇamuṇḍa et venant par une crevasse de montagne, rejoint le fleuve Gange. Près de leur lieu de résidence se trouve une zone forestière semblable à un parc, ornée de manguiers aux fruits divins, de jacquiers, d'artocarpes et d'autres arbres. Elles pensèrent ainsi : « Allons, jetons ces mangues dans cette rivière ; peut-être qu'un homme, voyant ce fruit et par convoitise pour le fruit, viendra ici, et nous nous amuserons avec lui. » Elles firent ainsi. Certaines mangues jetées par elles furent prises par des ascètes, d'autres par des chasseurs, d'autres furent pillées par des corbeaux, et d'autres restèrent accrochées sur la rive. Mais l'une d'elles, atteignant le courant du Gange, arriva progressivement à Bénarès.

တေန စ သမယေန ဗာရာဏသိရာဇာ လောဟဇာလပရိက္ခိတ္တေ ဂင်္ဂါဇလေ နှာယတိ. အထ တံ ဖလံ နဒိသောတေန ဝုယှမာနံ အနုက္ကမေန အာဂန္တွာ လောဟဇာလေ လဂ္ဂိ. တံ ဝဏ္ဏဂန္ဓရသသမ္ပန္နံ မဟန္တံ ဒိဗ္ဗံ အမ္ဗဖလံ ဒိသွာ ရာဇပုရိသာ ရညော ဥပနေသုံ. ရာဇာ တဿ ဧကဒေသံ ဂဟေတွာ ဝီမံသနတ္ထာယ ဧကဿ ဗန္ဓနာဂါရေ ဌပိတဿ ဝဇ္ဈစောရဿ ခါဒိတုံ အဒါသိ. သော တံ ခါဒိတွာ ‘‘ဒေဝ, မယာ ဧဝရူပံ န ခါဒိတပုဗ္ဗံ, ဒိဗ္ဗမိဒံ မညေ အမ္ဗဖလ’’န္တိ အာဟ. ရာဇာ ပုနပိ တဿ ဧကံ ခဏ္ဍံ အဒါသိ. သော တံ ခါဒိတွာ ဝိဂတဝလိတပလိတော အတိဝိယ မနောဟရရူပေါ ယောဗ္ဗနေ ဌိတော ဝိယ အဟောသိ. တံ ဒိသွာ ရာဇာ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတဇာတော တံ အမ္ဗဖလံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ သရီရေ ဝိသေသံ လဘိတွာ မနုဿေ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကတ္ထ ဧဝရူပါနိ ဒိဗ္ဗအမ္ဗဖလာနိ သံဝိဇ္ဇန္တီ’’တိ? မနုဿာ ဧဝမာဟံသု – ‘‘ဟိမဝန္တေ ကိရ, ဒေဝ, ပဗ္ဗတရာဇေ’’တိ. ‘‘သက္ကာ ပန တာနိ အာနေတု’’န္တိ? ‘‘ဝနစရကာ, ဒေဝ, ဇာနန္တီ’’တိ.

À cette époque, le roi de Bénarès se baignait dans les eaux du Gange entouré d'un filet de métal. Alors, ce fruit, emporté par le courant de la rivière, arriva progressivement et resta accroché au filet de métal. Voyant cette grande mangue divine, dotée de couleur, de parfum et de saveur, les serviteurs du roi la lui apportèrent. Le roi en prit une partie et, pour l'éprouver, la donna à manger à un voleur condamné à mort détenu dans une prison. Celui-ci, l'ayant mangée, dit : « Majesté, je n'ai jamais rien mangé de tel ; je pense que c'est une mangue divine. » Le roi lui en donna encore un morceau. L'ayant mangé, il se retrouva exempt de rides et de cheveux gris, avec une apparence extrêmement charmante, comme s'il était dans sa jeunesse. Le voyant, le roi fut saisi d'étonnement et d'admiration ; il consomma lui-même cette mangue, ressentit un bienfait exceptionnel dans son corps et demanda aux gens : « Où se trouvent de telles mangues divines ? » Les gens répondirent ainsi : « On dit que c'est dans l'Himavant, Majesté, le roi des montagnes. » — « Est-il possible d'en apporter ? » — « Les chasseurs, Majesté, le savent », répondirent-ils.

ရာဇာ ဝနစရကေ ပက္ကောသာပေတွာ တေသံ တမတ္ထံ အာစိက္ခိတွာ တေဟိ သမ္မန္တေတွာ ဒိန္နဿ ဧကဿ ဝနစရကဿ သဟဿံ ဒတွာ တံ ဝိဿဇ္ဇေသိ – ‘‘ဂစ္ဆ, သီဃံ တံ မေ အမ္ဗဖလံ အာနေဟီ’’တိ. သော တံ ကဟာပဏသဟဿံ ပုတ္တဒါရဿ ဒတွာ ပါထေယျံ ဂဟေတွာ ပဋိဂင်္ဂံ ကဏ္ဏမုဏ္ဍဒဟာဘိမုခေါ ဂန္တွာ မနုဿပထံ အတိက္ကမိတွာ ကဏ္ဏမုဏ္ဍဒဟတော ဩရံ သဋ္ဌိယောဇနပ္ပမာဏေ ပဒေသေ ဧကံ တာပသံ ဒိသွာ တေန အာစိက္ခိတမဂ္ဂေန ဂစ္ဆန္တော ပုန တိံသယောဇနပ္ပမာဏေ ပဒေသေ ဧကံ တာပသံ ဒိသွာ, တေန အာစိက္ခိတမဂ္ဂေန ဂစ္ဆန္တော ပုန ပန္နရသယောဇနပ္ပမာဏေ ဌာနေ အညံ တာပသံ ဒိသွာ, တဿ အတ္တနော အာဂမနကာရဏံ ကထေသိ. တာပသော တံ အနုသာသိ – ‘‘ဣတော ပဋ္ဌာယ ဣမံ မဟာဂင်္ဂံ ပဟာယ ဣမံ ခုဒ္ဒကနဒိံ နိဿာယ ပဋိသောတံ ဂစ္ဆန္တော ယဒါ ပဗ္ဗတဝိဝရံ ပဿသိ, တဒါ ရတ္တိယံ ဥက္ကံ ဂဟေတွာ ပဝိသေယျာသိ. အယဉ္စ နဒီ ရတ္တိယံ နပ္ပဝတ္တတိ, တေန [Pg.143] တေ ဂမနယောဂ္ဂါ ဟောတိ, ကတိပယယောဇနာတိက္ကမေန တေ အမ္ဗေ ပဿိဿသီ’’တိ. သော တထာ ကတွာ ဥဒယန္တေ သူရိယေ ဝိဝိဓရတနရံသိဇာလပဇ္ဇောတိတဘူမိဘာဂံ ဖလဘာရာဝနတသာခါဝိတာနတရုဂဏောပသောဘိတံ နာနာဝိဓဝိဟင်္ဂဂဏူပကူဇိတံ အတိဝိယ မနောဟရံ အမ္ဗဝနံ သမ္ပာပုဏိ.

Le roi fit appeler les chasseurs de la forêt, leur expliqua l'affaire, et après avoir délibéré avec eux, il donna mille pièces à l'un d'eux et le renvoya en disant : « Va, apporte-moi vite ce fruit de mangue. » Celui-ci donna les mille kahāpaṇas à sa femme et à ses enfants, prit des provisions et remonta le courant vers le lac Kaṇṇamuṇḍa. Après avoir quitté les sentiers humains, il vit un ascète dans une région située à soixante lieues en deçà du lac Kaṇṇamuṇḍa. Suivant le chemin indiqué par lui, il vit un autre ascète à trente lieues de là, puis, suivant le chemin indiqué par ce dernier, il vit un autre ascète à quinze lieues de là, à qui il expliqua la raison de sa venue. L'ascète l'instruisit ainsi : « À partir d'ici, quitte ce grand Gange et, en suivant cette petite rivière, remonte le courant ; quand tu verras une faille dans la montagne, entre la nuit en tenant une torche. Cette rivière ne coule pas la nuit, ainsi elle sera praticable pour ton voyage ; après avoir parcouru quelques lieues, tu verras les manguiers. » Ayant agi ainsi, au lever du soleil, il atteignit le bois de manguiers, extrêmement charmant, dont le sol était illuminé par un réseau de rayons de divers joyaux, orné de groupes d'arbres aux branches courbées sous le poids des fruits, et résonnant du chant de diverses troupes d'oiseaux.

အထ နံ တာ အမနုဿိတ္ထိယော ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ ‘‘ဧသ မမ ပရိဂ္ဂဟော, ဧသ မမ ပရိဂ္ဂဟော’’တိ ဥပဓာဝိံသု. သော ပန တာဟိ သဒ္ဓိံ တတ္ထ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတုံ ယောဂ္ဂဿ ပုညကမ္မဿ အကတတ္တာ တာ ဒိသွာဝ ဘီတော ဝိရဝန္တော ပလာယိတွာ အနုက္ကမေန ဗာရာဏသိံ ပတွာ တံ ပဝတ္တိံ ရညော အာရောစေသိ. ရာဇာ တံ သုတွာ တာ ဣတ္ထိယော ဒဋ္ဌုံ အမ္ဗဖလာနိ စ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ သဉ္ဇာတာဘိလာသော ရဇ္ဇဘာရံ အမစ္စေသု အာရောပေတွာ မိဂဝါပဒေသေန သန္နဒ္ဓဓနုကလာပေါ ခဂ္ဂံ ဗန္ဓိတွာ ကတိပယမနုဿပရိဝါရော တေနေဝ ဝနစရကေန ဒဿိတမဂ္ဂေန ဂန္တွာ ကတိပယယောဇနန္တရေ ဌာနေ မနုဿေပိ ဌပေတွာ ဝနစရကမေဝ ဂဟေတွာ အနုက္ကမေန ဂန္တွာ တမ္ပိ တတော နိဝတ္တာပေတွာ ဥဒယန္တေ ဒိဝါကရေ အမ္ဗဝနံ ပါဝိသိ. အထ နံ တာ ဣတ္ထိယော အဘိနဝဥပ္ပန္နမိဝ ဒေဝပုတ္တံ ဒိသွာ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ‘‘ရာဇာ’’တိ ဉတွာ သဉ္ဇာတသိနေဟဗဟုမာနာ သက္ကစ္စံ နှာပေတွာ ဒိဗ္ဗေဟိ ဝတ္ထာလင်္ကာရမာလာဂန္ဓဝိလေပနေဟိ သုမဏ္ဍိတပသာဓိတံ ကတွာ ဝိမာနံ အာရောပေတွာ နာနဂ္ဂရသံ ဒိဗ္ဗဘောဇနံ ဘောဇေတွာ တဿ ဣစ္ဆာနုရူပံ ပယိရုပါသိံသု.

Alors, ces femmes non-humaines, le voyant venir de loin, accoururent vers lui en criant : « Celui-ci est ma possession ! Celui-ci est ma possession ! » Mais lui, n'ayant pas accompli d'actes méritoires appropriés pour jouir de la fortune divine avec elles, fut pris de peur en les voyant, s'enfuit en criant et, atteignant progressivement Varanasi, rapporta la nouvelle au roi. Le roi, entendant cela, fut saisi du désir de voir ces femmes et de consommer les fruits de mangue ; il confia le fardeau du royaume à ses ministres et, sous prétexte de chasse, muni de son arc et de son carquois, ceignant son épée et accompagné de quelques hommes, il suivit le chemin montré par le chasseur. À quelques lieues de là, il laissa ses hommes, emmena seulement le chasseur, puis, après l'avoir également renvoyé, il entra seul dans le bois de manguiers au lever du soleil. Alors, ces femmes, le voyant tel un fils de dieu nouvellement apparu, allèrent à sa rencontre et, sachant qu'il était roi, furent remplies d'affection et de respect. Elles le baignèrent avec soin, le parèrent de vêtements divins, d'ornements, de guirlandes et d'onguents, le firent monter dans un palais céleste, lui servirent une nourriture divine aux saveurs variées et le servirent selon ses désirs.

အထ ဒိယဍ္ဎဝဿသတေ အတိက္ကန္တေ ရာဇာ အဍ္ဎရတ္တိသမယေ ဥဋ္ဌဟိတွာ နိသိန္နော တံ အတိစာရိနိံ ပေတိံ ပေါက္ခရဏိတီရံ ဂစ္ဆန္တိံ ဒိသွာ ‘‘ကိံ နု ခေါ ဧသာ ဣမာယ ဝေလာယ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝီမံသိတုကာမော အနုဗန္ဓိ. အထ နံ တတ္ထ ဂတံ သုနခေန ခဇ္ဇမာနံ ဒိသွာ ‘‘ကိံ နု ခေါ ဣဒ’’န္တိ အဇာနန္တော တယော စ ဒိဝသေ ဝီမံသိတွာ ‘‘ဧသော ဧတိဿာ ပစ္စာမိတ္တော ဘဝိဿတီ’’တိ နိသိတေန ဥသုနာ ဝိဇ္ဈိတွာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတွာ တဉ္စ ဣတ္ထိံ ပေါထေတွာ ပေါက္ခရဏိံ ဩတာရေတွာ ပဋိလဒ္ဓပုရိမရူပံ ဒိသွာ –

Puis, cent cinquante ans s'étant écoulés, le roi, s'étant levé et assis au milieu de la nuit, vit cette reine devenue une pétī adultère se rendant au bord de l'étang. Désireux de savoir ce qu'elle faisait à cette heure, il la suivit. La voyant là-bas dévorée par un chien, et ne comprenant pas ce que c'était, il l'observa pendant trois jours. Pensant : « Celui-ci doit être son ennemi », il le transperça d'une flèche acérée, le privant de la vie, puis frappa la femme et la fit descendre dans l'étang. En la voyant retrouver sa forme antérieure, il dit :

၃၄၈.

348.

‘‘သောဏ္ဏသောပါနဖလကာ[Pg.144], သောဏ္ဏဝါလုကသန္ထတာ;

တတ္ထ သောဂန္ဓိယာ ဝဂ္ဂူ, သုစိဂန္ဓာ မနောရမာ.

« Les marches et les dalles sont en or, le fond est jonché de sable d'or ; là se trouvent de beaux lotus sogandhika, au parfum pur et ravissant. »

၃၄၉.

349.

‘‘နာနာရုက္ခေဟိ သဉ္ဆန္နာ, နာနာဂန္ဓသမေရိတာ;

နာနာပဒုမသဉ္ဆန္နာ, ပုဏ္ဍရီကသမောတတာ.

« Couverte de divers arbres, agitée par des souffles aux parfums variés, parsemée de divers lotus, recouverte de lotus blancs. »

၃၅၀.

350.

‘‘သုရဘိံ သမ္ပဝါယန္တိ, မနုညာ မာလုတေရိတာ;

ဟံသကောဉ္စာဘိရုဒါ စ, စက္ကဝက္ကာဘိကူဇိတာ.

« Des parfums suaves s'en exhalent, agréablement portés par le vent ; elle retentit du cri des cygnes et des hérons, et du gazouillis des oiseaux cakkavāka. »

၃၅၁.

351.

‘‘နာနာဒိဇဂဏာကိဏ္ဏာ, နာနာသရဂဏာယုတာ;

နာနာဖလဓရာ ရုက္ခာ, နာနာပုပ္ဖဓရာ ဝနာ.

« Peuplée de troupes d'oiseaux divers, remplie de multitudes de créatures aquatiques, les arbres portent des fruits variés, les bois sont chargés de fleurs diverses. »

၃၅၂.

352.

‘‘န မနုဿေသု ဤဒိသံ, နဂရံ ယာဒိသံ ဣဒံ;

ပါသာဒါ ဗဟုကာ တုယှံ, သောဝဏ္ဏရူပိယာမယာ;

ဒဒ္ဒလ္လမာနာ အာဘေန္တိ, သမန္တာ စတုရော ဒိသာ.

« Il n'existe pas chez les hommes de cité telle que celle-ci ; tes nombreux palais, faits d'or et d'argent, brillent d'un vif éclat, illuminant les quatre directions alentour. »

၃၅၃.

353.

‘‘ပဉ္စ ဒါသိသတာ တုယှံ, ယာ တေမာ ပရိစာရိကာ;

တာ ကမ္ဗုကာယူရဓရာ, ကဉ္စနာဝေဠဘူသိတာ.

« Tu as cinq cents servantes qui sont tes suivantes ; elles portent des bracelets de coquillages et des anneaux de bras, ornées de parures d'or. »

၃၅၄.

354.

‘‘ပလ္လင်္ကာ ဗဟုကာ တုယှံ, သောဝဏ္ဏရူပိယာမယာ;

ကဒလိမိဂသဉ္ဆန္နာ, သဇ္ဇာ ဂေါနကသန္ထတာ.

« Tu as de nombreux divans faits d'or et d'argent, recouverts de peaux d'antilopes kadali, déjà préparés et jonchés de tapis de laine. »

၃၅၅.

355.

‘‘ယတ္ထ တုဝံ ဝါသူပဂတာ, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနီ;

သမ္ပတ္တာယဍ္ဎရတ္တာယ, တတော ဥဋ္ဌာယ ဂစ္ဆသိ.

« Là où tu demeures, comblée de tous les désirs, quand vient le milieu de la nuit, tu te lèves et tu t'en vas. »

၃၅၆.

356.

‘‘ဥယျာနဘူမိံ ဂန္တွာန, ပေါက္ခရညာ သမန္တတော;

တဿာ တီရေ တုဝံ ဌာသိ, ဟရိတေ သဒ္ဒလေ သုဘေ.

« Étant allée au jardin, tout autour de l'étang, tu te tiens sur sa rive, sur le beau gazon vert. »

၃၅၇.

357.

‘‘တတော တေ ကဏ္ဏမုဏ္ဍော သုနခေါ, အင်္ဂမင်္ဂါနိ ခါဒတိ;

ယဒါ စ ခါယိတာ အာသိ, အဋ္ဌိသင်္ခလိကာ ကတာ;

ဩဂါဟသိ ပေါက္ခရဏိံ, ဟောတိ ကာယော ယထာ ပုရေ.

« Alors un chien aux oreilles coupées dévore tes membres un à un ; et quand ils ont été mangés et que tu n'es plus qu'un squelette, tu plonges dans l'étang, et ton corps redevient comme avant. »

၃၅၈.

358.

‘‘တတော တွံ အင်္ဂပစ္စင်္ဂီ, သုစာရု ပိယဒဿနာ;

ဝတ္ထေန ပါရုပိတွာန, အာယာသိ မမ သန္တိကံ.

« Alors, avec tous tes membres intacts, de fort belle apparence et agréable à voir, t'étant enveloppée d'un vêtement, tu reviens auprès de moi. »

၃၅၉.

359.

‘‘ကိံ [Pg.145] နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ကဏ္ဏမုဏ္ဍော သုနခေါ တဝ;

အင်္ဂမင်္ဂါနိ ခါဒတီ’’တိ. –

« Quel mal a été commis par le corps, la parole ou l'esprit ? Par le résultat de quel acte ce chien aux oreilles coupées dévore-t-il tes membres ? »

ဒွါဒသဟိ ဂါထာဟိ တံ တဿ ပဝတ္တိံ ပဋိပုစ္ဆိ.

C'est par ces douze strophes qu'il l'interrogea sur son sort.

၃၄၈. တတ္ထ သောဏ္ဏသောပါနဖလကာတိ သုဝဏ္ဏမယသောပါနဖလကာ. သောဏ္ဏဝါလုကသန္ထတာတိ သမန္တတော သုဝဏ္ဏမယာဟိ ဝါလုကာဟိ သန္ထတာ. တတ္ထာတိ ပေါက္ခရဏိယံ. သောဂန္ဓိယာတိ သောဂန္ဓိကာ. ဝဂ္ဂူတိ သုန္ဒရာ ရုစိရာ. သုစိဂန္ဓာတိ မနုညဂန္ဓာ.

348. Là, « soṇṇasopānaphalakā » signifie des dalles d'escalier faites d'or. « Soṇṇavālukasanthatā » signifie jonchée de toutes parts de sables faits d'or. « Tattha » signifie dans l'étang. « Sogandhiyā » signifie les lotus sogandhika. « Vaggū » signifie beaux, plaisants. « Sucigandhā » signifie au parfum agréable.

၃၄၉. နာနာဂန္ဓသမေရိတာတိ နာနာဝိဓသုရဘိဂန္ဓဝသေန ဂန္ဓဝါယုနာ သမန္တတော ဧရိတာ. နာနာပဒုမသဉ္ဆန္နာတိ နာနာဝိဓရတ္တပဒုမသဉ္ဆာဒိတသလိလတလာ. ပုဏ္ဍရီကသမောတတာတိ သေတပဒုမေဟိ စ သမောကိဏ္ဏာ.

349. « Nānāgandhasameritā » signifie agitée de toutes parts par un vent parfumé aux diverses senteurs suaves. « Nānāpadumasañchannā » signifie dont la surface de l'eau est couverte de divers lotus rouges. « Puṇḍarīkasamotatā » signifie parsemée de lotus blancs.

၃၅၀. သုရဘိံ သမ္ပဝါယန္တီတိ သမ္မဒေဝ သုဂန္ဓံ ဝါယတိ ပေါက္ခရဏီတိ အဓိပ္ပာယော. ဟံသကောဉ္စာဘိရုဒါတိ ဟံသေဟိ စ ကောဉ္စေဟိ စ အဘိနာဒိတာ.

350. « Surabhiṃ sampavāyantī » signifie que l'étang exhale parfaitement une bonne odeur, tel est le sens. « Haṃsakoñcābhirudā » signifie résonnant du cri des cygnes et des hérons.

၃၅၁. နာနာဒိဇဂဏာကိဏ္ဏာတိ နာနာဒိဇဂဏာကိဏ္ဏာ. နာနာသရဂဏာယုတာတိ နာနာဝိဓဝိဟင်္ဂမာဘိရုဒသမူဟယုတ္တာ. နာနာဖလဓရာတိ နာနာဝိဓဖလဓာရိနော သဗ္ဗကာလံ ဝိဝိဓဖလဘာရနမိတသာခတ္တာ. နာနာပုပ္ဖဓရာ ဝနာတိ နာနာဝိဓသုရဘိကုသုမဒါယိကာနိ ဝနာနီတိ အတ္ထော. လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဟိ ‘‘ဝနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

351. « Nānādijagaṇākiṇṇā » signifie peuplée de troupes d'oiseaux divers. « Nānāsaragaṇāyutā » signifie pourvue de groupes d'oiseaux aquatiques aux cris variés. « Nānāphaladharā » signifie portant diverses sortes de fruits, ayant en tout temps les branches courbées sous le poids de fruits variés. « Nānāpupphadharā vanā » signifie des bois produisant diverses fleurs parfumées, tel est le sens. Le mot « vanā » est utilisé ici avec un changement de genre.

၃၅၂. န မနုဿေသု ဤဒိသံ နဂရန္တိ ယာဒိသံ တဝ ဣဒံ နဂရံ, ဤဒိသံ မနုဿေသု နတ္ထိ, မနုဿလောကေ န ဥပလဗ္ဘတီတိ အတ္ထော. ရူပိယမယာတိ ရဇတမယာ. ဒဒ္ဒလ္လမာနာတိ အတိဝိယ ဝိရောစမာနာ. အာဘေန္တီတိ သောဘယန္တိ. သမန္တာ စတုရော ဒိသာတိ သမန္တတော စတဿောပိ ဒိသာယော.

352. « Il n'existe pas parmi les hommes de cité telle que la vôtre ; une telle cité n'existe pas chez les humains, elle ne se trouve pas dans le monde des hommes, tel est le sens. Rūpiyamayā signifie faite d'argent. Daddallamānā signifie extrêmement resplendissante. Ābhentī signifie elles embellissent. Samantā caturo disā signifie tout autour dans les quatre directions. »

၃၅၃. ယာ တေမာတိ ယာ တေ ဣမာ. ပရိစာရိကာတိ ဝေယျာဝစ္စကာရိနိယော. တာတိ တာ ပရိစာရိကာယော. ကမ္ဗုကာယူရဓရာတိ သင်္ခဝလယကာယူရဝိဘူသိတာ. ကဉ္စနာဝေဠဘူသိတာတိ သုဝဏ္ဏဝဋံသကသမလင်္ကတကေသဟတ္ထာ.

353. « Yā temā signifie celles qui sont tiennes. Paricārikā signifie les servantes. Tā désigne ces servantes. Kambukāyūradharā signifie ornées de bracelets de nacre et de brassards. Kañcanāveḷabhūsitā signifie dont les cheveux sont parés de guirlandes d'or. »

၃၅၄. ကဒလိမိဂသဉ္ဆန္နာတိ [Pg.146] ကဒလိမိဂစမ္မပစ္စတ္ထရဏတ္ထတာ. သဇ္ဇာတိ သဇ္ဇိတာ သယိတုံ ယုတ္တရူပါ. ဂေါနကသန္ထတာတိ ဒီဃလောမကေန ကောဇဝေန သန္ထတာ.

354. « Kadalimigasañchannā signifie recouvertes de peaux d'antilope kadali. Sajjā signifie préparées, prêtes pour le repos. Gonakasanthatā signifie recouvertes de tapis de laine à longs poils. »

၃၅၅. ယတ္ထာတိ ယသ္မိံ ပလ္လင်္ကေ. ဝါသူပဂတာတိ ဝါသံ ဥပဂတာ, သယိတာတိ အတ္ထော. သမ္ပတ္တာယဍ္ဎရတ္တာယာတိ အဍ္ဎရတ္တိယာ ဥပဂတာယ. တတောတိ ပလ္လင်္ကတော.

355. « Yatthā signifie sur lequel canapé. Vāsūpagatā signifie s'étant retirée pour le repos, c'est-à-dire endormie. Sampattāyaḍḍharattāyā signifie une fois minuit arrivé. Tato signifie de ce canapé. »

၃၅၆. ပေါက္ခရညာတိ ပေါက္ခရဏိယာ. ဟရိတေတိ နီလေ. သဒ္ဒလေတိ တရုဏတိဏသဉ္ဆန္နေ. သုဘေတိ သုဒ္ဓေ. သုဘေတိ ဝါ တဿာ အာလပနံ. ဘဒ္ဒေ, သမန္တတော ဟရိတေ သဒ္ဒလေ တဿာ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေ တွံ ဂန္တွာန ဌာသိ တိဋ္ဌသီတိ ယောဇနာ.

356. « Pokkharaññā signifie de l'étang de lotus. Harite signifie vert. Saddale signifie recouvert d'herbe tendre. Subhe signifie pur. Ou bien subhe est un terme d'adresse envers elle. La construction est : « Ô noble dame, t'en étant allée, tu te tiens sur la rive de cet étang de lotus, sur le gazon vert tout autour. »

၃၅၇. ကဏ္ဏမုဏ္ဍောတိ ခဏ္ဍိတကဏ္ဏော ဆိန္နကဏ္ဏော. ခါယိတာ အာသီတိ ခါဒိတာ အဟောသိ. အဋ္ဌိသင်္ခလိကာ ကတာတိ အဋ္ဌိသင်္ခလိကမတ္တာ ကတာ. ယထာ ပုရေတိ သုနခေန ခါဒနတော ပုဗ္ဗေ ဝိယ.

357. « Kaṇṇamuṇḍo signifie aux oreilles tronquées ou coupées. Khāyitā āsi signifie fut dévorée. Aṭṭhisaṅkhalikā katā signifie réduite à l'état de squelette. Yathā pure signifie comme avant d'avoir été dévorée par le chien. »

၃၅၈. တတောတိ ပေါက္ခရဏိံ ဩဂါဟနတော ပစ္ဆာ. အင်္ဂပစ္စင်္ဂီတိ ပရိပုဏ္ဏသဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂဝတီ. သုစာရူတိ သုဋ္ဌု မနောရမာ. ပိယဒဿနာတိ ဒဿနီယာ. အာယာသီတိ အာဂစ္ဆသိ.

358. « Tato signifie après être entrée dans l'étang de lotus. Aṅgapaccaṅgī signifie dotée de tous les membres et organes complets. Sucārū signifie très charmante. Piyadassanā signifie agréable à voir. Āyāsī signifie tu viens. »

ဧဝံ တေန ရညာ ပုစ္ဆိတာ သာ ပေတီ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ အတ္တနော ပဝတ္တိံ တဿ ကထေန္တီ –

« Ainsi interrogée par ce roi, cette femme-peta, racontant sa propre histoire depuis le début, lui dit : »

၃၆၀.

360.

‘‘ကိမိလာယံ ဂဟပတိ, သဒ္ဓေါ အာသိ ဥပါသကော;

တဿာဟံ ဘရိယာ အာသိံ, ဒုဿီလာ အတိစာရိနီ.

« « Dans la ville de Kimilā, il y avait un fidèle disciple laïc ; j'étais son épouse, mais j'étais immorale et infidèle. » »

၃၆၁.

361.

‘‘သော မံ အတိစရမာနာယ, သာမိကော ဧတဒဗြဝိ;

‘နေတံ တံ ဆန္နံ ပတိရူပံ, ယံ တွံ အတိစရာသိ မံ’.

« « À moi qui lui étais infidèle, mon mari dit ceci : “Ceci n'est ni convenable ni approprié, que tu me sois infidèle.” » »

၃၆၂.

362.

‘‘သာဟံ ဃောရဉ္စ သပထံ, မုသာဝါဒဉ္စ ဘာသိသံ;

‘နာဟံ တံ အတိစရာမိ, ကာယေန ဥဒ စေတသာ.

« « Alors, je fis un serment terrible et prononçai un mensonge : “Je ne te suis pas infidèle, ni de corps ni d'esprit.” » »

၃၆၃.

363.

‘‘‘သစာဟံ [Pg.147] တံ အတိစရာမိ, ကာယေန ဥဒ စေတသာ;

ကဏ္ဏမုဏ္ဍောယံ သုနခေါ, အင်္ဂမင်္ဂါနိ ခါဒတု’.

« « “Si je te suis infidèle, de corps ou d'esprit, que ce chien aux oreilles coupées dévore mes membres un à un.” » »

၃၆၄.

364.

‘‘တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကံ, မုသာဝါဒဿ စူဘယံ;

သတ္တေဝ ဝဿသတာနိ, အနုဘူတံ ယတော ဟိ မေ;

ကဏ္ဏမုဏ္ဍော စ သုနခေါ, အင်္ဂမင်္ဂါနိ ခါဒတီ’’တိ. – ပဉ္စ ဂါထာ အာဟ;

« « À cause de l'effet de cet acte et de ce mensonge, ces deux choses, j'en ai subi les conséquences pendant sept cents ans ; ce chien aux oreilles coupées dévore mes membres un à un. » Elle prononça ces cinq versets. »

၃၆၀-၁. တတ္ထ ကိမိလာယန္တိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ. အတိစာရိနီတိ ဘရိယာ ဟိ ပတိံ အတိက္ကမ္မ စရဏတော ‘‘အတိစာရိနီ’’တိ ဝုစ္စတိ. အတိစရမာနာယ မယိ သော သာမိကော မံ ဧတဒဗြဝီတိ ယောဇနာ. နေတံ ဆန္နန္တိအာဒိ ဝုတ္တာကာရဒဿနံ. တတ္ထ နေတံ ဆန္နန္တိ န ဧတံ ယုတ္တံ. န ပတိရူပန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ယန္တိ ကိရိယာပရာမသနံ. အတိစရာသီတိ အတိစရသိ, အယမေဝ ဝါ ပါဌော. ယံ မံ တွံ အတိစရသိ, တတ္ထ ယံ အတိစရဏံ, နေတံ ဆန္နံ နေတံ ပတိရူပန္တိ အတ္ထော.

« 360-1. Là, kimilāyaṃ signifie dans la cité de ce nom. Aticārinī : une épouse est appelée « infidèle » (aticārinī) car elle agit en outrepassant son mari. La construction est : « à moi qui étais infidèle, ce mari me dit ceci ». Netaṃ channaṃ etc. montre la manière dont cela fut dit. Là, netaṃ channaṃ signifie ce n'est pas convenable. Na patirūpaṃ est un synonyme de cela. Yaṃ se réfère à l'action. Aticarāsī signifie tu es infidèle ; c'est aussi la leçon. Le sens est : le fait que tu me sois infidèle, cette infidélité n'est ni convenable ni appropriée. »

၃၆၂-၄. ဃောရန္တိ ဒါရုဏံ. သပထန္တိ သပနံ. ဘာသိသန္တိ အဘာသိံ. သစာဟန္တိ သစေ အဟံ. တန္တိ တွံ. တဿ ကမ္မဿာတိ တဿ ပါပကမ္မဿ ဒုဿီလျကမ္မဿ. မုသာဝါဒဿ စာတိ ‘‘နာဟံ တံ အတိစရာမီ’’တိ ဝုတ္တမုသာဝါဒဿ စ. ဥဘယန္တိ ဥဘယဿ ဝိပါကံ. အနုဘူတန္တိ အနုဘူယမာနံ မယာတိ အတ္ထော. ယတောတိ ယတော ပါပကမ္မတော.

« 362-4. Ghoraṃ signifie terrible. Sapathaṃ signifie serment. Bhāsisanti signifie je dis. Sacāhanti signifie si je. Tanti toi. Tassa kammassā signifie de cette mauvaise action, de cet acte d'immoralité. Musāvādassa ca signifie et du mensonge exprimé par : « Je ne te suis pas infidèle ». Ubhayaṃ signifie le résultat des deux. Anubhūtaṃ signifie ce qui est ressenti par moi. Yato signifie à cause de quel acte mauvais. »

ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ တေန အတ္တနော ကတံ ဥပကာရံ ကိတ္တေန္တီ –

« Ayant ainsi parlé, et louant l'aide qu'il lui avait apportée : »

၃၆၅.

365.

‘‘တွဉ္စ ဒေဝ ဗဟုကာရော, အတ္ထာယ မေ ဣဓာဂတော;

သုမုတ္တာဟံ ကဏ္ဏမုဏ္ဍဿ, အသောကာ အကုတောဘယာ.

« « Et toi, ô roi, tu m'as été d'un grand secours, venant ici pour mon bien ; je suis délivrée du chien aux oreilles coupées, sans chagrin et sans crainte d'aucune part. » »

၃၆၆.

366.

‘‘တာဟံ ဒေဝ နမဿာမိ, ယာစာမိ ပဉ္ဇလီကတာ;

ဘုဉ္ဇ အမာနုသေ ကာမေ, ရမ ဒေဝ မယာ သဟာ’’တိ. –

« « C'est pourquoi je te salue, ô roi, et je te prie les mains jointes : jouis des plaisirs non-humains, réjouis-toi avec moi, ô roi. » »

ဒွေ ဂါထာ အာဟ. တတ္ထ ဒေဝါတိ ရာဇာနံ အာလပတိ. ကဏ္ဏမုဏ္ဍဿာတိ ကဏ္ဏမုဏ္ဍတော. နိဿက္ကေ ဟိ ဣဒံ သာမိဝစနံ. အထ ရာဇာ တတ္ထ ဝါသေန နိဗ္ဗိန္နမာနသော ဂမနဇ္ဈာသယံ ပကာသေသိ. တံ သုတွာ ပေတီ ရညော ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တာ တတ္ထေဝဿ ဝါသံ ယာစန္တီ ‘‘တာဟံ, ဒေဝ, နမဿာမီ’’တိ ဂါထမာဟ.

« Elle prononça deux versets. Là, devā s'adresse au roi. Kaṇṇamuṇḍassā signifie du chien aux oreilles coupées. C'est un génitif avec valeur d'ablatif. Alors le roi, l'esprit lassé de demeurer là, exprima son intention de partir. En entendant cela, la femme-peta, dont le cœur était attaché au roi, le suppliant de rester là même, prononça le verset : « C'est pourquoi je te salue, ô roi ». »

ပုန [Pg.148] ရာဇာ ဧကံသေန နဂရံ ဂန္တုကာမောဝ ဟုတွာ အတ္တနော အဇ္ဈာသယံ ပဝေဒေန္တော –

« De nouveau, le roi, voulant absolument retourner dans sa cité, fit connaître son intention : »

၃၆၇.

367.

‘‘ဘုတ္တာ အမာနုသာ ကာမာ, ရမိတောမှိ တယာ သဟ;

တာဟံ သုဘဂေ ယာစာမိ, ခိပ္ပံ ပဋိနယာဟိ မ’’န္တိ. –

« « Les plaisirs non-humains ont été goûtés, je me suis réjoui avec toi ; je te prie, ô belle dame, ramène-moi vite. » »

ဩသာနဂါထမာဟ. တတ္ထ တာဟန္တိ တံ အဟံ. သုဘဂေတိ သုဘဂယုတ္တေ. ပဋိနယာဟိ မန္တိ မယှံ နဂရမေဝ မံ ပဋိနေဟိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ.

« Il prononça le dernier verset. Là, tāhaṃ signifie moi, cela. Subhege s'adresse à celle qui est dotée de beauté. Paṭinayāhi maṃ signifie ramène-moi dans ma propre cité. Le reste est clair partout. »

အထ သာ ဝိမာနပေတီ ရညော ဝစနံ သုတွာ ဝိယောဂံ အသဟမာနာ သောကာတုရတာယ ဗျာကုလဟဒယာ ဝေဓမာနသရီရာ နာနာဝိဓေဟိ ဥပါယေဟိ အာယာစိတွာပိ တံ တတ္ထ ဝါသေတုံ အသက္ကောန္တီ ဗဟူဟိ မဟာရဟေဟိ ရတနေဟိ သဒ္ဓိံ ရာဇာနံ နဂရံ နေတွာ ပါသာဒံ အာရောပေတွာ ကန္ဒိတွာ ပရိဒေဝိတွာ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနမေဝ ဂတာ. ရာဇာ ပန တံ ဒိသွာ သဉ္ဇာတသံဝေဂေါ ဒါနာဒီနိ ပုညကမ္မာနိ ကတွာ သဂ္ဂပရာယဏော အဟောသိ. အထ အမှာကံ ဘဂဝတိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကေ အနုက္ကမေန သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ ဧကဒိဝသံ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ပဗ္ဗတစာရိကံ စရမာနော တံ ဣတ္ထိံ သပရိဝါရံ ဒိသွာ တာယ ကတကမ္မံ ပုစ္ဆိ. သာ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗံ ထေရဿ ကထေသိ. ထေရော တာသံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တံ ပဝတ္တိံ ထေရော ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. မဟာဇနော ပဋိလဒ္ဓသံဝေဂေါ ပါပတော ဩရမိတွာ ဒါနာဒီနိ ပုညကမ္မာနိ ကတွာ သဂ္ဂပရာယဏော အဟောသီတိ.

« Alors, cette femme-peta du Vimāna, entendant les paroles du roi, incapable de supporter la séparation, le cœur troublé par la douleur et le corps tremblant, bien qu'ayant supplié par divers moyens, ne put le faire rester là ; elle ramena le roi à sa cité avec de nombreux trésors précieux, le fit monter au palais, et après avoir pleuré et gémi, elle retourna à sa propre demeure. Quant au roi, ayant vu cela, il fut saisi d'un profond sentiment d'urgence spirituelle ; ayant accompli des actes de mérite tels que le don, il eut pour destination finale le ciel. Puis, lorsque notre Bienheureux apparut dans le monde et mit en mouvement la roue de la noble Loi, résidant progressivement à Sāvatthī, un jour le vénérable Mahāmoggallāna, faisant sa tournée en montagne, vit cette femme avec sa suite et l'interrogea sur son action passée. Elle raconta tout au Thera depuis le début. Le Thera leur enseigna la Loi. Le Thera rapporta cet événement au Bienheureux. Le Bienheureux fit de cette affaire une occasion pour enseigner la Loi à l'assemblée présente. La multitude, ayant acquis un sentiment d'urgence, s'abstint du mal, accomplit des actes de mérite tels que le don et eut pour destination finale le ciel. »

ကဏ္ဏမုဏ္ဍပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

« La description de l'histoire de la femme-peta aux oreilles coupées est terminée. »

၁၃. ဎုဗ္ဗရိပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

13. « Commentaire de l'histoire du peta Ḍhubbari. »

အဟု ရာဇာ ဗြဟ္မဒတ္တောတိ ဣဒံ ဥဗ္ဗရိပေတဝတ္ထုံ သတ္ထာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တော အညတရံ ဥပါသိကံ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. သာဝတ္ထိယံ ကိရ အညတရာယ ဥပါသိကာယ သာမိကော ကာလမကာသိ. သာ ပတိဝိယောဂဒုက္ခာတုရာ သောစန္တီ အာဠာဟနံ ဂန္တွာ ရောဒတိ. ဘဂဝါ တဿာ သောတာပတ္တိဖလဿ ဥပနိဿယသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ကရုဏာယ သဉ္စောဒိတမာနသော ဟုတွာ [Pg.149] တဿာ ဂေဟံ ဂန္တွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. ဥပါသိကာ သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. အထ နံ သတ္ထာ ‘‘ကိံ, ဥပါသိကေ, သောစသီ’’တိ ဝတွာ ‘‘အာမ, ဘဂဝါ, ပိယဝိပ္ပယောဂေန သောစာမီ’’တိ ဝုတ္တေ တဿာ သောကံ အပနေတုကာမော အတီတံ အာဟရိ.

« Il y avait un roi nommé Brahmadatta » : cette histoire de la défunte Ubbarī fut racontée par le Maître alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet d'une certaine disciple laïque. À Sāvatthī, dit-on, le mari d'une certaine disciple laïque mourut. Accablée par la douleur de la séparation d'avec son époux, elle se rendait au terrain de crémation en pleurant dans son chagrin. Le Bienheureux, voyant qu'elle possédait les conditions favorables pour atteindre le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), fut ému de compassion ; il se rendit à sa demeure et s'assit sur le siège préparé. La disciple laïque s'approcha du Maître, lui rendit hommage et s'assit à l'écart. Alors le Maître lui demanda : « Pourquoi pleures-tu, ô disciple ? » Lorsqu'elle répondit : « Oui, Seigneur, je pleure à cause de la séparation d'avec l'être aimé », il raconta une histoire du passé afin de dissiper son chagrin.

အတီတေ ပဉ္စာလရဋ္ဌေ ကပိလနဂရေ စူဠနီဗြဟ္မဒတ္တော နာမ ရာဇာ အဟောသိ. သော အဂတိဂမနံ ပဟာယ အတ္တနော ဝိဇိတေ ပဇာယ ဟိတကရဏနိရတော ဒသ ရာဇဓမ္မေ အကောပေတွာ ရဇ္ဇံ အနုသာသမာနော ကဒါစိ ‘‘အတ္တနော ရဇ္ဇေ ကိံ ဝဒန္တီ’’တိ သောတုကာမော တုန္နဝါယဝေသံ ဂဟေတွာ ဧကော အဒုတိယော နဂရတော နိက္ခမိတွာ ဂါမတော ဂါမံ ဇနပဒတော ဇနပဒံ ဝိစရိတွာ သဗ္ဗရဇ္ဇံ အကဏ္ဋကံ အနုပပီဠံ မနုဿေ သမ္မောဒမာနေ အပါရုတဃရေ မညေ ဝိဟရန္တေ ဒိသွာ သောမနဿဇာတော နိဝတ္တိတွာ နဂရာဘိမုခေါ အာဂစ္ဆန္တော အညတရသ္မိံ ဂါမေ ဧကိဿာ ဝိဓဝါယ ဒုဂ္ဂတိတ္ထိယာ ဂေဟံ ပါဝိသိ. သာ တံ ဒိသွာ အာဟ – ‘‘ကော နု တွံ, အယျော, ကုတော ဝါ အာဂတောသီ’’တိ? ‘‘အဟံ တုန္နဝါယော, ဘဒ္ဒေ, ဘတိယာ တုန္နဝါယကမ္မံ ကရောန္တော ဝိစရာမိ. ယဒိ တုမှာကံ တုန္နဝါယကမ္မံ အတ္ထိ, ဘတ္တဉ္စ ဝေတနဉ္စ ဒေထ, တုမှာကမ္ပိ ကမ္မံ ကရောမီ’’တိ. ‘‘နတ္ထမှာကံ ကမ္မံ ဘတ္တဝေတနံ ဝါ, အညေသံ ကရောဟိ, အယျာ’’တိ. သော တတ္ထ ကတိပါဟံ ဝသန္တော ဓညပုညလက္ခဏသမ္ပန္နံ တဿာ ဓီတရံ ဒိသွာ မာတရံ အာဟ – ‘‘အယံ ဒါရိကာ ကိံ ကေနစိ ကတပရိဂ္ဂဟာ, ဥဒါဟု အကတပရိဂ္ဂဟာ. သစေ ပန ကေနစိ အကတပရိဂ္ဂဟာ, ဣမံ မယှံ ဒေထ, အဟံ တုမှာကံ သုခေန ဇီဝနူပါယံ ကာတုံ သမတ္ထော’’တိ. ‘‘သာဓု, အယျာ’’တိ သာ တဿ တံ အဒါသိ.

Autrefois, dans la cité de Kapila, au royaume de Pañcāla, régnait un roi nommé Cūḷanībrahmadatta. Ayant abandonné toute conduite injuste, dévoué au bien-être des sujets de son royaume et sans enfreindre les dix devoirs royaux, il souhaita un jour entendre ce que l'on disait de son règne. Prenant le déguisement d'un tailleur, il quitta seul la cité et voyagea de village en village, de province en province. Constatant que tout le royaume était prospère, sans oppression, et que les gens vivaient en harmonie, les maisons semblant pour ainsi dire ouvertes, il fut rempli de joie. Sur le chemin du retour vers la cité, il entra dans la demeure d'une pauvre veuve dans un certain village. L’ayant vu, elle dit : « Qui es-tu, monsieur, et d’où viens-tu ? » — « Je suis tailleur, ma chère, et je voyage en exerçant mon métier pour un salaire. Si vous avez besoin de travaux de couture, donnez-moi de la nourriture et un salaire, et je travaillerai pour vous. » — « Nous n’avons ni travail ni nourriture ou salaire à offrir, allez voir ailleurs, monsieur », répondit-elle. Séjournant là quelques jours, il remarqua sa fille pourvue des signes de grand mérite et dit à la mère : « Cette jeune fille est-elle promise à quelqu’un ou non ? Si elle n'est pas promise, donnez-la-moi ; je suis capable de vous assurer une vie aisée. » — « Très bien, monsieur », dit-elle en la lui donnant.

သော တာယ သဒ္ဓိံ ကတိပါဟံ ဝသိတွာ တဿာ ကဟာပဏသဟဿံ ဒတွာ ‘‘အဟံ ကတိပါဟေနေဝ နိဝတ္တိဿာမိ. ဘဒ္ဒေ, တွံ မာ ဥက္ကဏ္ဌသီ’’တိ ဝတွာ အတ္တနော နဂရံ ဂန္တွာ, နဂရဿ စ တဿ ဂါမဿ စ အန္တရေ မဂ္ဂံ သမံ ကာရာပေတွာ အလင်္ကာရာပေတွာ မဟတာ ရာဇာနုဘာဝေန တတ္ထ ဂန္တွာ တံ ဒါရိကံ ကဟာပဏရာသိမှိ ဌပေတွာ သုဝဏ္ဏရဇတကလသေဟိ နှာပေတွာ ‘‘ဥဗ္ဗရီ’’တိ နာမံ ကာရာပေတွာ အဂ္ဂမဟေသိဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ တဉ္စ ဂါမံ တဿာ ဉာတီနံ ဒတွာ မဟတာ ရာဇာနုဘာဝေန တံ နဂရံ အာနေတွာ တာယ သဒ္ဓိံ အဘိရမမာနော ယာဝဇီဝံ ရဇ္ဇသုခံ အနုဘဝိတွာ အာယုပရိယောသာနေ [Pg.150] ကာလမကာသိ. ကာလကတေ စ တသ္မိံ, ကတေ စ သရီရကိစ္စေ ဥဗ္ဗရီ ပတိဝိယောဂေန သောကသလ္လသမပ္ပိတဟဒယာ အာဠာဟနံ ဂန္တွာ ဗဟူ ဒိဝသေ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီဟိ ပူဇေတွာ ရညော ဂုဏေ ကိတ္တေတွာ ဥမ္မာဒပ္ပတ္တာ ဝိယ ကန္ဒန္တီ ပရိဒေဝန္တီ အာဠာဟနံ ပဒက္ခိဏံ ကရောတိ.

Il vécut avec elle quelques jours, lui donna mille kahāpaṇas et dit : « Je reviendrai dans quelques jours seulement. Ma chère, ne sois pas inquiète. » De retour dans sa cité, il fit niveler et décorer la route entre la ville et ce village. Puis, avec une grande pompe royale, il s'y rendit, plaça la jeune fille sur un tas de pièces d'or, la fit baigner avec des vases d'or et d'argent, lui donna le nom d’Ubbarī et l’établit au rang de reine principale. Il fit don de ce village aux parents de celle-ci, l'emmena à la cité en grand apparat et, goûtant avec elle les plaisirs de la royauté, vécut ainsi jusqu'à la fin de ses jours avant de décéder. Une fois ses funérailles accomplies, Ubbarī, le cœur transpercé par la flèche du chagrin dû à la séparation d’avec son époux, se rendait au terrain de crémation. Pendant de nombreux jours, elle y fit des offrandes de parfums et de fleurs, louant les vertus du roi et, comme frappée de folie, pleurait et se lamentait en faisant le tour du lieu de crémation dans le sens rituel.

တေန စ သမယေန အမှာကံ ဘဂဝါ ဗောဓိသတ္တဘူတော ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ အဓိဂတဇ္ဈာနာဘိညော ဟိမဝန္တဿ သာမန္တာ အညတရသ္မိံ အရညာယတနေ ဝိဟရန္တော သောကသလ္လသမပ္ပိတံ ဥဗ္ဗရိံ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဒိသွာ အာကာသေန အာဂန္တွာ ဒိဿမာနရူပေါ အာကာသေ ဌတွာ တတ္ထ ဌိတေ မနုဿေ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကဿိဒံ အာဠာဟနံ, ကဿတ္ထာယ စာယံ ဣတ္ထီ ‘ဗြဟ္မဒတ္တ, ဗြဟ္မဒတ္တာ’တိ ကန္ဒန္တီ ပရိဒေဝတီ’’တိ. တံ သုတွာ မနုဿာ ‘‘ဗြဟ္မဒတ္တော နာမ ပဉ္စာလာနံ ရာဇာ, သော အာယုပရိယောသာနေ ကာလမကာသိ, တဿိဒံ အာဠာဟနံ, တဿ အယံ အဂ္ဂမဟေသီ ဥဗ္ဗရီ နာမ ‘ဗြဟ္မဒတ္တ, ဗြဟ္မဒတ္တာ’တိ တဿ နာမံ ဂဟေတွာ ကန္ဒန္တီ ပရိဒေဝတီ’’တိ အာဟံသု. တမတ္ထံ ဒီပေန္တာ သင်္ဂီတိကာရာ –

À cette époque, notre Bienheureux, alors Bodhisatta, avait embrassé la vie d’ascète. Ayant acquis les absorptions méditatives et les connaissances directes, il résidait dans une zone forestière près de l’Himavant. Voyant Ubbarī affligée par la flèche du chagrin grâce à son œil divin, il vint par les airs. Se manifestant dans le ciel, il interrogea les gens présents : « À qui appartient ce lieu de crémation ? Et dans quel but cette femme pleure-t-elle et se lamente-t-elle en criant : "Brahmadatta, Brahmadatta" ? » En entendant cela, les gens répondirent : « Brahmadatta était le roi des Pañcālas ; il est décédé au terme de sa vie. Ceci est son lieu de crémation, et voici sa reine principale nommée Ubbarī qui, en invoquant le nom de "Brahmadatta, Brahmadatta", pleure et se lamente. » Pour expliquer ce sujet, les rédacteurs du canon dirent :

၃၆၈.

368.

‘‘အဟု ရာဇာ ဗြဟ္မဒတ္တော, ပဉ္စာလာနံ ရထေသဘော;

အဟောရတ္တာနမစ္စယာ, ရာဇာ ကာလမကြုဗ္ဗထ.

« Il y avait un roi nommé Brahmadatta, le plus éminent des guerriers en char des Pañcālas. Au fil du temps, après l'écoulement des jours et des nuits, le roi trépassa.

၃၆၉.

369.

‘‘တဿ အာဠာဟနံ ဂန္တွာ, ဘရိယာ ကန္ဒတိ ဥဗ္ဗရိ;

ဗြဟ္မဒတ္တံ အပဿန္တီ, ဗြဟ္မဒတ္တာတိ ကန္ဒတိ.

« Se rendant à son lieu de crémation, son épouse Ubbarī pleurait. Ne voyant plus Brahmadatta, elle criait : "Brahmadatta !"

၃၇၀.

370.

‘‘ဣသိ စ တတ္ထ အာဂစ္ဆိ, သမ္ပန္နစရဏော မုနိ;

သော စ တတ္ထ အပုစ္ဆိတ္ထ, ယေ တတ္ထ သု သမာဂတာ.

« Un ascète arriva sur les lieux, un sage accompli dans la conduite vertueuse. Il interrogea ceux qui s'y étaient rassemblés :

၃၇၁.

371.

‘‘‘ကဿ ဣဒံ အာဠာဟနံ, နာနာဂန္ဓသမေရိတံ;

ကဿာယံ ကန္ဒတိ ဘရိယာ, ဣတော ဒူရဂတံ ပတိံ;

ဗြဟ္မဒတ္တံ အပဿန္တီ, ဗြဟ္မဒတ္တာတိ ကန္ဒတိ’.

« "À qui appartient ce lieu de crémation, embaumé de divers parfums ? Pour qui cette épouse pleure-t-elle, pour un époux parti loin d'ici ? Ne voyant plus Brahmadatta, elle crie : 'Brahmadatta !'"

၃၇၂.

372.

‘‘တေ စ တတ္ထ ဝိယာကံသု, ယေ တတ္ထ သု သမာဂတာ;

ဗြဟ္မဒတ္တဿ ဘဒ္ဒန္တေ, ဗြဟ္မဒတ္တဿ မာရိသ.

« Ceux qui s'étaient rassemblés là lui répondirent : "C'est pour Brahmadatta, vénérable ; pour Brahmadatta, cher monsieur.

၃၇၃.

373.

‘‘တဿ [Pg.151] ဣဒံ အာဠာဟနံ, နာနာဂန္ဓသမေရိတံ;

တဿာယံ ကန္ဒတိ ဘရိယာ, ဣတော ဒူရဂတံ ပတိံ;

ဗြဟ္မဒတ္တံ အပဿန္တီ, ဗြဟ္မဒတ္တာတိ ကန္ဒတီ’’တိ. – ဆ ဂါထာ ဌပေသုံ;

« "C'est là son lieu de crémation, embaumé de divers parfums. C'est pour lui que cette épouse pleure, pour un époux parti loin d'ici. Ne voyant plus Brahmadatta, elle crie : 'Brahmadatta !'" » — Telles sont les six stances qu'ils consignèrent.

၃၆၈-၉. တတ္ထ အဟူတိ အဟောသိ. ပဉ္စာလာနန္တိ ပဉ္စာလရဋ္ဌဝါသီနံ, ပဉ္စာလရဋ္ဌဿေဝ ဝါ. ဧကောပိ ဟိ ဇနပဒေါ ဇနပဒိကာနံ ရာဇကုမာရာနံ ဝသေန ရုဠှိယာ ‘‘ပဉ္စာလာန’’န္တိ ဗဟုဝစနေန နိဒ္ဒိသီယတိ. ရထေသဘောတိ ရထေသု ဥသဘသဒိသော, မဟာရထောတိ အတ္ထော. တဿ အာဠာဟနန္တိ တဿ ရညော သရီရဿ ဒဍ္ဎဋ္ဌာနံ.

368-9. Là, « ahū » signifie « il y avait ». « Pañcālānaṃ » signifie des habitants du royaume de Pañcāla, ou du royaume de Pañcāla lui-même. En effet, même un seul pays est désigné par le pluriel « des Pañcālas » par usage traditionnel, en référence aux princes de cette contrée. « Rathesabho » signifie tel un taureau parmi les chars, c’est-à-dire un grand guerrier en char. « Tassa āḷāhanaṃ » signifie le lieu où le corps de ce roi a été brûlé.

၃၇၀. ဣသီတိ ဈာနာဒီနံ ဂုဏာနံ ဧသနဋ္ဌေန ဣသိ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ ဥဗ္ဗရိယာ ဌိတဋ္ဌာနေ, သုသာနေတိ အတ္ထော. အာဂစ္ဆီတိ အဂမာသိ. သမ္ပန္နစရဏောတိ သီလသမ္ပဒါ, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ, ဘောဇနေ မတ္တညုတာ, ဇာဂရိယာနုယောဂေါ, သဒ္ဓါဒယော သတ္တ သဒ္ဓမ္မာ, စတ္တာရိ ရူပါဝစရဈာနာနီတိ ဣမေဟိ ပန္နရသဟိ စရဏသင်္ခါတေဟိ ဂုဏေဟိ သမ္ပန္နော သမန္နာဂတော, စရဏသမ္ပန္နောတိ အတ္ထော. မုနီတိ အတ္တဟိတဉ္စ ပရဟိတဉ္စ မုနာတိ ဇာနာတီတိ မုနိ. သော စ တတ္ထ အပုစ္ဆိတ္ထာတိ သော တသ္မိံ ဌာနေ ဌိတေ ဇနေ ပဋိပုစ္ဆိ. ယေ တတ္ထ သု သမာဂတာတိ ယေ မနုဿာ တတ္ထ သုသာနေ သမာဂတာ. သူတိ နိပါတမတ္တံ. ‘‘ယေ တတ္ထာသုံ သမာဂတာ’’တိ ဝါ ပါဌော. အာသုန္တိ အဟေသုန္တိ အတ္ထော.

370. Un 'Isi' (sage) est ainsi appelé au sens où il recherche (esana) des qualités telles que les absorptions (jhāna). 'Tattha' signifie dans ce lieu où se tenait Ubbarī, c'est-à-dire dans le cimetière. 'Āgacchi' signifie qu'il s'y rendit. 'Sampannacaraṇo' signifie qu'il était doté et pourvu de ces quinze qualités appelées conduite (caraṇa) : la perfection de la moralité, la garde des portes des sens, la modération dans la nourriture, l'engagement dans la vigilance, les sept nobles qualités (foi, etc.) et les quatre absorptions de la sphère de la forme. 'Muni' signifie un sage qui connaît (munāti) son propre bien et le bien d'autrui. 'So ca tattha apucchittha' signifie qu'il interrogea les personnes qui se trouvaient en ce lieu. 'Ye tattha su samāgatā' désigne les hommes qui s'étaient rassemblés dans ce cimetière. 'Su' est une simple particule. Une variante de lecture est 'ye tatthāsuṃ samāgatā', où 'āsuṃ' signifie 'étaient'.

၃၇၁. နာနာဂန္ဓသမေရိတန္တိ နာနာဝိဓေဟိ ဂန္ဓေဟိ သမန္တတော ဧရိတံ ဥပဝါသိတံ. ဣတောတိ မနုဿလောကတော. ဒူရဂတန္တိ ပရလောကံ ဂတတ္တာ ဝဒတိ. ဗြဟ္မဒတ္တာတိ ကန္ဒတီတိ ဗြဟ္မဒတ္တာတိ ဧဝံ နာမသံကိတ္တနံ ကတွာ ပရိဒေဝနဝသေန အဝှာယတိ.

371. 'Nānāgandhasameritaṃ' signifie parfumé et embaumé de toutes parts par diverses sortes de senteurs. 'Ito' signifie de ce monde humain. 'Dūragataṃ' (parti au loin) est dit parce qu'il est allé dans l'autre monde. 'Brahmadattā' : elle l'appelle ainsi en se lamentant, en proclamant son nom, en pleurant : 'Ô Brahmadatta'.

၃၇၂-၃. ဗြဟ္မဒတ္တဿ ဘဒ္ဒန္တေ, ဗြဟ္မဒတ္တဿ မာရိသာတိ မာရိသ, နိရာမယကာယစိတ္တ မဟာမုနိ ဗြဟ္မဒတ္တဿ ရညော ဣဒံ အာဠာဟနံ, တဿေဝ ဗြဟ္မဒတ္တဿ ရညော အယံ ဘရိယာ, ဘဒ္ဒံ တေ တဿ စ ဗြဟ္မဒတ္တဿ ဘဒ္ဒံ ဟောတု, တာဒိသာနံ မဟေသီနံ ဟိတာနုစိန္တနေန ပရလောကေ ဌိတာနမ္ပိ ဟိတသုခံ ဟောတိယေဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

372-3. 'Brahmadattassa bhaddante, brahmadattassa mārisā' : Ô Mārisa (terme respectueux), vous dont le corps et l'esprit sont sans affliction, ô grand sage, ceci est le lieu de crémation du roi Brahmadatta ; voici l'épouse de ce même roi Brahmadatta. Puisse-t-il y avoir du bonheur pour vous et pour ce Brahmadatta. L'intention est que, par la pensée bienveillante envers de telles grandes reines, le bien-être et le bonheur surviennent même pour ceux qui se trouvent dans l'autre monde.

အထ [Pg.152] သော တာပသော တေသံ ဝစနံ သုတွာ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ ဥဗ္ဗရိယာ သန္တိကံ ဂန္တွာ တဿာ သောကဝိနောဒနတ္ထံ –

Alors cet ascète, ayant entendu leurs paroles, mû par la compassion, s'approcha d'Ubbarī pour dissiper son chagrin.

၃၇၄.

374.

‘‘ဆဠာသီတိသဟဿာနိ, ဗြဟ္မဒတ္တဿနာမကာ;

ဣမသ္မိံ အာဠာဟနေ ဒဍ္ဎာ, တေသံ ကမနုသောစသီ’’တိ. –

« Quatre-vingt-six mille rois nommés Brahmadatta ont été brûlés dans ce lieu de crémation ; lequel d'entre eux pleures-tu donc ? »

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဆဠာသီတိသဟဿာနီတိ ဆသဟဿာဓိကအသီတိသဟဿသင်္ခါ. ဗြဟ္မဒတ္တဿနာမကာတိ ဗြဟ္မဒတ္တောတိ ဧဝံနာမကာ. တေသံ ကမနုသောစသီတိ တေသံ ဆဠာသီတိသဟဿသင်္ခါတာနံ ဗြဟ္မဒတ္တာနံ ကတမံ ဗြဟ္မဒတ္တံ တွံ အနုသောစသိ, ကတမံ ပဋိစ္စ တေ သောကော ဥပ္ပန္နောတိ ပုစ္ဆိ.

C'est la stance qu'il prononça. Là, 'chaḷāsītisahassāni' désigne le nombre de quatre-vingt-six mille. 'Brahmadattassanāmakā' signifie nommés Brahmadatta. 'Tesaṃ kamanusocasi' : il demanda : parmi ces quatre-vingt-six mille Brahmadatta, lequel pleures-tu ? À cause de quel Brahmadatta ton chagrin est-il apparu ?

ဧဝံ ပန တေန ဣသိနာ ပုစ္ဆိတာ ဥဗ္ဗရီ အတ္တနာ အဓိပ္ပေတံ ဗြဟ္မဒတ္တံ အာစိက္ခန္တီ –

Ainsi interrogée par le sage, Ubbarī indiqua le Brahmadatta qu'elle visait :

၃၇၅.

375.

‘‘ယော ရာဇာ စူဠနီပုတ္တော, ပဉ္စာလာနံ ရထေသဘော;

တံ ဘန္တေ အနုသောစာမိ, ဘတ္တာရံ သဗ္ဗကာမဒ’’န္တိ. –

« Le roi qui était le fils de Cūḷanī, le seigneur des chars des Pañcāla ; c'est lui que je pleure, Vénérable, mon époux qui m'accordait tous mes désirs. »

ဂါထမာဟ. တတ္ထ စူဠနီပုတ္တောတိ ဧဝံနာမဿ ရညော ပုတ္တော. သဗ္ဗကာမဒန္တိ မယှံ သဗ္ဗဿ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဿ ဒါတာရံ, သဗ္ဗေသံ ဝါ သတ္တာနံ ဣစ္ဆိတဒါယကံ.

C'est la stance qu'elle prononça. Là, 'cūḷanīputto' signifie le fils du roi nommé Cūḷanī. 'Sabbakāmadaṃ' signifie celui qui m'accordait tout ce que je désirais, ou celui qui accordait à tous les êtres ce qu'ils souhaitaient.

ဧဝံ ဥဗ္ဗရိယာ ဝုတ္တေ ပုန တာပသော –

Quand Ubbarī eut dit cela, l'ascète reprit :

၃၇၆.

376.

‘‘သဗ္ဗေဝါဟေသုံ ရာဇာနော, ဗြဟ္မဒတ္တဿနာမကာ;

သဗ္ဗေဝ စူဠနီပုတ္တာ, ပဉ္စာလာနံ ရထေသဘာ.

« Tous furent des rois nommés Brahmadatta ; tous furent des fils de Cūḷanī, des seigneurs des chars des Pañcāla.

၃၇၇.

377.

‘‘သဗ္ဗေသံ အနုပုဗ္ဗေန, မဟေသိတ္တမကာရယိ;

ကသ္မာ ပုရိမကေ ဟိတွာ, ပစ္ဆိမံ အနုသောစသီ’’တိ. – ဂါထာဒွယမာဟ;

De tous, l'un après l'autre, tu as été la reine principale ; pourquoi, délaissant les précédents, ne pleures-tu que le dernier ? » Voilà les deux stances qu'il dit.

၃၇၆. တတ္ထ သဗ္ဗေဝါဟေသုန္တိ သဗ္ဗေဝ တေ ဆဠာသီတိသဟဿသင်္ခါ ရာဇာနော ဗြဟ္မဒတ္တဿ နာမကာ စူဠနီပုတ္တာ ပဉ္စာလာနံ ရထေသဘာဝ အဟေသုံ. ဣမေ ရာဇဘာဝါဒယော ဝိသေသာ တေသု ဧကဿာပိ နာဟေသုံ.

376. Là, 'sabbevāhesuṃ' signifie que tous ces quatre-vingt-six mille rois étaient nommés Brahmadatta, étaient fils de Cūḷanī et seigneurs des chars des Pañcāla. Ces distinctions royales et autres n'étaient absentes chez aucun d'entre eux.

၃၇၇. မဟေသိတ္တမကာရယီတိ တွဉ္စ တေသံ သဗ္ဗေသမ္ပိ အနုပုဗ္ဗေန အဂ္ဂမဟေသိဘာဝံ အကာသိ, အနုပ္ပတ္တာတိ အတ္ထော. ကသ္မာတိ ဂုဏတော စ သာမိကဘာဝတော [Pg.153] စ အဝိသိဋ္ဌေသု ဧတ္တကေသု ဇနေသု ပုရိမကေ ရာဇာနော ပဟာယ ပစ္ဆိမံ ဧကံမေဝ ကသ္မာ ကေန ကာရဏေန အနုသောစသီတိ ပုစ္ဆိ.

377. 'Mahesittamakārayī' signifie que tu as occupé successivement le rang de reine principale auprès de chacun d'eux. 'Kasmā' : il demanda : parmi tant d'hommes qui ne se distinguaient ni par leurs qualités ni par leur condition d'époux, pour quelle raison, ayant délaissé les anciens rois, ne pleures-tu que le seul dernier ?

တံ သုတွာ ဥဗ္ဗရီ သံဝေဂဇာတာ ပုန တာပသံ –

L'ayant entendu, Ubbarī, saisie d'une émotion spirituelle (saṃvega), s'adressa de nouveau à l'ascète :

၃၇၈.

378.

‘‘အာတုမေ ဣတ္ထိဘူတာယ, ဒီဃရတ္တာယ မာရိသ;

ယဿာ မေ ဣတ္ထိဘူတာယ, သံသာရေ ဗဟုဘာသသီ’’တိ. –

« En moi qui suis devenue femme depuis si longtemps, ô noble un ; à mon sujet, qui suis devenue femme, vous parlez longuement dans le saṃsāra. »

ဂါထမာဟ. တတ္ထ အာတုမေတိ အတ္တနိ. ဣတ္ထိဘူတာယာတိ ဣတ္ထိဘာဝံ ဥပဂတာယ. ဒီဃရတ္တာယာတိ ဒီဃရတ္တံ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ဣတ္ထိဘူတာယ အတ္တနိ သဗ္ဗကာလံ ဣတ္ထီယေဝ ဟောတိ, ဥဒါဟု ပုရိသဘာဝမ္ပိ ဥပဂစ္ဆတီတိ. ယဿာ မေ ဣတ္ထိဘူတာယာတိ ယဿာ မယှံ ဣတ္ထိဘူတာယ ဧဝံ တာဝ ဗဟုသံသာရေ မဟေသိဘာဝံ မဟာမုနိ တွံ ဘာသသိ ကထေသီတိ အတ္ထော. ‘‘အာဟု မေ ဣတ္ထိဘူတာယာ’’တိ ဝါ ပါဌော. တတ္ထ အာတိ အနုဿရဏတ္ထေ နိပါတော. အာဟု မေတိ သယံ အနုဿရိတံ အညာတမိဒံ မယာ, ဣတ္ထိဘူတာယ ဣတ္ထိဘာဝံ ဥပဂတာယ ဧဝံ မယှံ ဧတ္တကံ ကာလံ အပရာပရုပ္ပတ္တိ အဟောသိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ယဿာ မေ ဣတ္ထိဘူတာယ သဗ္ဗေသံ အနုပုဗ္ဗေန မဟေသိတ္တမကာရယိ, ကိံ တွံ, မဟာမုနိ, သံသာရေ ဗဟုံ ဘာသသီတိ ယောဇနာ.

C'est la stance qu'elle prononça. Là, 'ātume' signifie en soi-même. 'Itthibhūtāya' signifie ayant atteint la condition de femme. 'Dīgharattāya' signifie pendant longtemps. Voici l'intention : l'être devenu femme reste-t-il toujours femme, ou bien atteint-il aussi la condition d'homme ? 'Yassā me itthibhūtāya' : ô grand sage, vous parlez et racontez ainsi mon long saṃsāra en tant que femme ayant été reine principale. Une autre lecture est 'āhu me itthibhūtāya'. Là, 'ā' est une particule exprimant le souvenir. 'Āhu me' : j'ai moi-même reconnu et compris cela ; en tant qu'être devenu femme, j'ai eu de telles renaissances successives pendant tout ce temps. Pourquoi ? Puisque de tous ces rois, j'ai été successivement la reine principale, que dites-vous, grand sage, au sujet de la multitude des existences dans le saṃsāra ?

တံ သုတွာ တာပသော အယံ နိယမော သံသာရေ နတ္ထိ ‘‘ဣတ္ထီ ဣတ္ထီယေဝ ဟောတိ, ပုရိသော ပုရိသော ဧဝါ’’တိ ဒဿေန္တော –

Ayant entendu cela, l'ascète, montrant qu'il n'existe aucune règle fixe dans le saṃsāra telle que « une femme reste femme, un homme reste homme », dit :

၃၇၉.

379.

‘‘အဟု ဣတ္ထီ အဟု ပုရိသော, ပသုယောနိမ္ပိ အာဂမာ;

ဧဝမေတံ အတီတာနံ, ပရိယန္တော န ဒိဿတီ’’တိ. –

« Tu fus femme, tu fus homme, tu es aussi passée par la matrice animale ; ainsi, on ne voit pas de limite aux existences passées. »

ဂါထမာဟ. တတ္ထ အဟု ဣတ္ထီ အဟု ပုရိသောတိ တွံ ကဒါစိ ဣတ္ထီပိ အဟောသိ, ကဒါစိ ပုရိသောပိ အဟောသိ. န ကေဝလံ ဣတ္ထိပုရိသဘာဝမေဝ, အထ ခေါ ပသု ယောနိမ္ပိ အဂမာသိ, ကဒါစိ ပသုဘာဝမ္ပိ အဂမာသိ, တိရစ္ဆာနယောနိမ္ပိ ဥပဂတာ အဟောသိ. ဧဝမေတံ အတီတာနံ, ပရိယန္တော န ဒိဿတီတိ ဧဝံ ယထာဝုတ္တံ ဧတံ ဣတ္ထိဘာဝံ ပုရိသဘာဝံ တိရစ္ဆာနာဒိဘာဝဉ္စ ဥပဂတာနံ အတီတာနံ အတ္တဘာဝါနံ ပရိယန္တော ဉာဏစက္ခုနာ မဟတာ ဥဿာဟေန ပဿန္တာနမ္ပိ န ဒိဿတိ. န ကေဝလံ တဝေဝ, အထ ခေါ သဗ္ဗေသမ္ပိ [Pg.154] သံသာရေ ပရိဗ္ဘမန္တာနံ သတ္တာနံ အတ္တဘာဝဿ ပရိယန္တော န ဒိဿတေဝ န ပညာယတေဝ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

C'est la stance qu'il prononça. Là, 'ahu itthī ahu puriso' signifie que tu fus parfois femme et parfois homme. Et pas seulement dans la condition d'homme ou de femme, car 'pasuyonimpi āgamā', tu es aussi passée par l'état de bête, tu as atteint la matrice animale. 'Evametaṃ atītānaṃ, pariyanto na dissatī' : ainsi, pour ceux qui ont traversé ces états de femme, d'homme, d'animal, etc., on ne voit pas de limite aux existences passées, même en cherchant avec le plus grand effort par l'œil de la connaissance. Cela ne s'applique pas seulement à toi, mais pour tous les êtres errant dans le saṃsāra, la fin de l'existence n'est pas vue, elle n'est pas connue. C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘အနမတဂ္ဂေါယံ, ဘိက္ခဝေ, သံသာရော, ပုဗ္ဗာ ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတ’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၁၂၄).

« Ô moines, ce saṃsāra est sans commencement dicernable ; on ne perçoit pas de point de départ pour les êtres entravés par l'ignorance et liés par la soif, qui courent et errent de naissance en naissance. » (Saṃ. Ni. 2.124).

ဧဝံ တေန တာပသေန သံသာရဿ အပရိယန္တတံ ကမ္မဿကတဉ္စ ဝိဘာဝေန္တေန ဒေသိတံ ဓမ္မံ သုတွာ သံသာရေ သံဝိဂ္ဂဟဒယာ ဓမ္မေ စ ပသန္နမာနသာ ဝိဂတသောကသလ္လာ ဟုတွာ အတ္တနော ပသာဒံ သောကဝိဂမနဉ္စ ပကာသေန္တီ –

Ayant entendu le Dhamma ainsi enseigné par cet ascète, expliquant le caractère illimité du saṃsāra et la propriété des actes (kammassakata), le cœur saisi d'émotion pour le saṃsāra et l'esprit confiant dans le Dhamma, elle fut libérée de la flèche du chagrin. Déclarant sa propre sérénité et la disparition de son chagrin, elle dit :

၃၈၀.

380.

‘‘အာဒိတ္တံ ဝတ မံ သန္တံ, ဃတသိတ္တံဝ ပါဝကံ;

ဝါရိနာ ဝိယ ဩသိဉ္စံ, သဗ္ဗံ နိဗ္ဗာပယေ ဒရံ.

« Alors que j'étais en proie aux flammes, comme un feu sur lequel on a versé du beurre clarifié, il a éteint toute ma détresse, comme on le ferait avec de l'eau. »

၃၈၁.

381.

‘‘အဗ္ဗဟီ ဝတ မေ သလ္လံ, သောကံ ဟဒယနိဿိတံ;

ယော မေ သောကပရေတာယ, ပတိသောကံ အပါနုဒိ.

« Il a véritablement arraché mon épine, le chagrin ancré dans mon cœur ; lui qui a dissipé le chagrin de celle que j'étais, accablée par la douleur. »

၃၈၂.

382.

‘‘သာဟံ အဗ္ဗူဠှသလ္လာသ္မိ, သီတိဘူတာသ္မိ နိဗ္ဗုတာ;

န သောစာမိ န ရောဒါမိ, တဝ သုတွာ မဟာမုနီ’’တိ. –

« Désormais, l'épine étant arrachée, je suis apaisée et délivrée ; je ne m'afflige plus, je ne pleure plus, après t'avoir entendu, ô Grand Sage. »

တိဿော ဂါထာ အဘာသိ. တာသံ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ.

Elle prononça ces trois versets. Leur sens a déjà été expliqué plus haut.

ဣဒါနိ သံဝိဂ္ဂဟဒယာယ ဥဗ္ဗရိယာ ပဋိပတ္တိံ ဒဿေန္တော သတ္ထာ –

À présent, montrant la pratique d'Ubbari au cœur ému, le Maître dit :

၃၈၃.

383.

‘‘တဿ တံ ဝစနံ သုတွာ, သမဏဿ သုဘာသိတံ;

ပတ္တစီဝရမာဒါယ, ပဗ္ဗဇိ အနဂါရိယံ.

« Ayant entendu les paroles bien dites de ce religieux, prenant son bol et ses robes, elle entra en vie errante, quittant le foyer. »

၃၈၄.

384.

‘‘သာ စ ပဗ္ဗဇိတာ သန္တာ, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ;

မေတ္တစိတ္တံ အာဘာဝေသိ, ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာ.

« Et elle, étant devenue une renonçante, du foyer à l'état sans foyer, cultiva un esprit de bienveillance en vue d'une renaissance dans le monde de Brahmā. »

၃၈၅.

385.

‘‘ဂါမာ ဂါမံ ဝိစရန္တီ, နိဂမေ ရာဇဓာနိယော;

ဥရုဝေဠာ နာမ သော ဂါမော, ယတ္ထ ကာလမကြုဗ္ဗထ.

« Errant de village en village, dans les bourgades et les capitales royales ; il y avait ce village nommé Uruvelā, où elle rendit l'âme. »

၃၈၆.

386.

‘‘မေတ္တစိတ္တံ အာဘာဝေတွာ, ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာ;

ဣတ္ထိစိတ္တံ ဝိရာဇေတွာ, ဗြဟ္မလောကူပဂါ အဟူ’’တိ. – စတဿော ဂါထာ အဘာသိ;

« Ayant cultivé un esprit de bienveillance pour renaître dans le monde de Brahmā, s'étant détachée de l'esprit de femme, elle parvint au monde de Brahmā. » — Il prononça ces quatre versets ;

၃၈၃-၄. တတ္ထ [Pg.155] တဿာတိ တဿ တာပသဿ. သုဘာသိတန္တိ သုဋ္ဌု ဘာသိတံ, ဓမ္မန္တိ အတ္ထော. ပဗ္ဗဇိတာ သန္တာတိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဥပဂတာ သမာနာ, ပဗ္ဗဇိတွာ ဝါ ဟုတွာ သန္တကာယဝါစာ. မေတ္တစိတ္တန္တိ မေတ္တာသဟဂတံ စိတ္တံ. စိတ္တသီသေန မေတ္တဇ္ဈာနံ ဝဒတိ. ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာတိ တဉ္စ သာ မေတ္တစိတ္တံ ဘာဝေန္တီ ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာ အဘာဝေသိ, န ဝိပဿနာပါဒကာဒိအတ္ထံ. အနုပ္ပန္နေ ဟိ ဗုဒ္ဓေ ဗြဟ္မဝိဟာရာဒိကေ ဘာဝေန္တာ တာပသပရိဗ္ဗာဇကာ ယာဝဒေဝ ဘဝသမ္ပတ္တိအတ္ထမေဝ ဘာဝေသုံ.

383-4. Ici, « tassa » signifie de cet ascète. « Subhāsitanti » signifie ce qui est bien dit, c'est-à-dire le Dhamma. « Pabbajitā santā » signifie étant devenue quelqu'un qui est parvenu à l'état de renonçant, ou étant devenue une renonçante au corps et à la parole paisibles. « Mettacittanti » désigne un esprit accompagné de bienveillance. Par le terme « esprit », il désigne l'absorption (jhāna) de bienveillance. « Brahmalokūpapattiyāti » signifie qu'elle cultivait cet esprit de bienveillance pour renaître dans le monde de Brahmā, et non pour servir de base à la vision pénétrante (vipassanā), etc. En effet, lorsqu'un Bouddha n'est pas apparu, les ascètes et les errants qui cultivent les demeures divines (brahmavihāra), etc., les cultivent uniquement pour obtenir une existence fortunée.

၃၈၅-၆. ဂါမာ ဂါမန္တိ ဂါမတော အညံ ဂါမံ. အာဘာဝေတွာတိ ဝဍ္ဎေတွာ ဗြူဟေတွာ. ‘‘အဘာဝေတွာ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ, တေသံ အ-ကာရော နိပါတမတ္တံ. ဣတ္ထိစိတ္တံ ဝိရာဇေတွာတိ ဣတ္ထိဘာဝေ စိတ္တံ အဇ္ဈာသယံ အဘိရုစိံ ဝိရာဇေတွာ ဣတ္ထိဘာဝေ ဝိရတ္တစိတ္တာ ဟုတွာ. ဗြဟ္မလောကူပဂါတိ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ဗြဟ္မလောကံ ဥပဂမနကာ အဟောသိ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနမေဝ.

385-6. « Gāmā gāmaṃ » signifie d'un village à un autre village. « Ābhāvetvā » signifie ayant développé, ayant accru. Certains lisent « abhāvetvā », pour eux le « a » n'est qu'une particule. « Itthicittaṃ virājetvā » signifie s'étant détachée de l'intention, de la disposition ou du goût pour l'état de femme, ayant le cœur détaché de l'état de femme. « Brahmalokūpagā » signifie qu'elle fut de celles qui se rendent au monde de Brahmā par le biais d'une renaissance. Le reste est clair, suivant la méthode déjà expliquée précédemment.

သတ္ထာ ဣမံ ဓမ္မဒေသနံ အာဟရိတွာ တဿာ ဥပါသိကာယ သောကံ ဝိနောဒေတွာ ဥပရိ စတုသစ္စဒေသနံ အကာသိ. သစ္စပရိယောသာနေ သာ ဥပါသိကာ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိ. သမ္ပတ္တပရိသာယ စ ဒေသနာ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

Le Maître, ayant apporté cet enseignement du Dhamma et ayant dissipé le chagrin de cette disciple laïque, exposa ensuite l'enseignement des Quatre Vérités. À la conclusion des Vérités, cette disciple laïque fut établie dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti). Et pour l'assemblée présente, l'enseignement fut profitable.

ဥဗ္ဗရိပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'histoire du peta d'Ubbari est terminé.

ဣတိ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ ပေတဝတ္ထုသ္မိံ

Ainsi, dans le commentaire du Petavatthu au sein du Khuddaka-nikāya,

တေရသဝတ္ထုပဋိမဏ္ဍိတဿ

Orné de treize récits,

ဒုတိယဿ ဥဗ္ဗရိဝဂ္ဂဿ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du deuxième chapitre (Ubbarivagga) est terminé.

၃. စူဠဝဂ္ဂေါ

3. Cūḷavagga (Le Petit Chapitre)

၁. အဘိဇ္ဇမာနပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire de l'histoire du peta qui ne fendait pas les eaux

အဘိဇ္ဇမာနေ [Pg.156] ဝါရိမှီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ အညတရံ လုဒ္ဒပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. ဗာရာဏသိယံ ကိရ အပရဒိသာဘာဂေ ပါရဂင်္ဂါယ ဝါသဘဂါမံ အတိက္ကမိတွာ စုန္ဒဋ္ဌိလနာမကေ ဂါမေ ဧကော လုဒ္ဒကော အဟောသိ. သော အရညေ မိဂေ ဝဓိတွာ ဝရမံသံ အင်္ဂါရေ ပစိတွာ ခါဒိတွာ အဝသေသံ ပဏ္ဏပုဋေ ဗန္ဓိတွာ ကာဇေန ဂဟေတွာ ဂါမံ အာဂစ္ဆတိ. တံ ဗာလဒါရကာ ဂါမဒွါရေ ဒိသွာ ‘‘မံသံ မေ ဒေဟိ, မံသံ မေ ဒေဟီ’’တိ ဟတ္ထေ ပသာရေတွာ ဥပဓာဝန္တိ. သော တေသံ ထောကံ ထောကံ မံသံ ဒေတိ. အထေကဒိဝသံ မံသံ အလဘိတွာ ဥဒ္ဒါလကပုပ္ဖံ ပိဠန္ဓိတွာ ဗဟုဉ္စ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ဂါမံ ဂစ္ဆန္တံ တံ ဒါရကာ ဂါမဒွါရေ ဒိသွာ ‘‘မံသံ မေ ဒေဟိ, မံသံ မေ ဒေဟီ’’တိ ဟတ္ထေ ပသာရေတွာ ဥပဓာဝိံသု. သော တေသံ ဧကေကံ ပုပ္ဖမဉ္ဇရိံ အဒါသိ.

« Dans les eaux qui ne se fendent pas » : ceci fut dit alors que le Maître résidait au bois de Veḷuvana, à propos d'un certain peta chasseur. On raconte qu'à Bārāṇasī, dans la région occidentale au-delà du Gange, après avoir passé le village de Vāsabha, il y avait un chasseur dans le village nommé Cundaṭṭhila. Il tuait des cerfs dans la forêt, faisait griller la meilleure viande sur les braises pour la manger, attachait le reste dans un paquet de feuilles et revenait au village en le portant sur un fléau. Les jeunes enfants, le voyant à la porte du village, accouraient en tendant les mains et en criant : « Donne-moi de la viande, donne-moi de la viande ! ». Il leur donnait un petit peu de viande. Un jour, n'ayant pas trouvé de viande, il cueillit des fleurs d'uddālaka, en mit une partie sur lui et en prit une grande quantité à la main. En entrant dans le village, les enfants, le voyant, accoururent comme d'habitude. Il donna à chacun d'eux une grappe de fleurs.

အထ အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တော နဂ္ဂေါ ဝိရူပရူပေါ ဘယာနကဒဿနော သုပိနေပိ အန္နပါနံ အဇာနန္တော သီသေ အာဗန္ဓိတဥဒ္ဒါလကကုသုမမာလာကလာပေါ ‘‘စုန္ဒဋ္ဌိလာယံ ဉာတကာနံ သန္တိကေ ကိဉ္စိ လဘိဿာမီ’’တိ ဂင်္ဂါယ ဥဒကေ အဘိဇ္ဇမာနေ ပဋိသောတံ ပဒသာ ဂစ္ဆတိ. တေန စ သမယေန ကောလိယော နာမ ရညော ဗိမ္ဗိသာရဿ မဟာမတ္တော ကုပိတံ ပစ္စန္တံ ဝူပသမေတွာ ပဋိနိဝတ္တေန္တော ဟတ္ထိအဿာဒိပရိဝါရဗလံ ထလပထေန ပေသေတွာ သယံ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ အနုသောတံ နာဝါယ အာဂစ္ဆန္တော တံ ပေတံ တထာ ဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ ပုစ္ဆန္တော –

Plus tard, après être décédé, il renaquit parmi les petas, nu, de forme hideuse, d'aspect terrifiant, ne connaissant ni nourriture ni boisson, même en rêve. Portant sur la tête une couronne de fleurs d'uddālaka, il se dit : « J'obtiendrai peut-être quelque chose auprès de mes parents à Cundaṭṭhila ». Il marchait à contre-courant sur les eaux du Gange qui ne se fendaient pas sous ses pas. À ce moment-là, un ministre du roi Bimbisāra nommé Koliya, revenant après avoir pacifié une rébellion aux frontières, envoya son armée d'éléphants et de chevaux par la route terrestre tandis qu'il descendait lui-même le Gange en bateau. Voyant le peta marcher ainsi, il l'interrogea :

၃၈၇.

387.

‘‘အဘိဇ္ဇမာနေ ဝါရိမှိ, ဂင်္ဂါယ ဣဓ ဂစ္ဆသိ;

နဂ္ဂေါ ပုဗ္ဗဒ္ဓပေတောဝ, မာလဓာရီ အလင်္ကတော;

ကုဟိံ ဂမိဿသိ ပေတ, ကတ္ထ ဝါသော ဘဝိဿတီ’’တိ. –

« Sur les eaux qui ne se fendent pas, tu marches ici sur le Gange ; nu, tel un peta par la moitié supérieure de ton corps, portant une guirlande et paré ; où iras-tu, peta ? Où sera ta demeure ? »

ဂါထမာဟ. တတ္ထ အဘိဇ္ဇမာနေတိ ပဒနိက္ခေပေန အဘိဇ္ဇမာနေ သံဃာတေ, ဝါရိမှိ ဂင်္ဂါယာတိ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ ဥဒကေ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ ဌာနေ. ပုဗ္ဗဒ္ဓပေတောဝါတိ ကာယဿ ပုရိမဒ္ဓေန အပေတော ဝိယ အပေတယောနိကော ဒေဝပုတ္တော [Pg.157] ဝိယ. ကထံ? မာလဓာရီ အလင်္ကတောတိ, မာလာဟိ ပိဠန္ဓိတွာ အလင်္ကတသီသဂ္ဂေါတိ အတ္ထော. ကတ္ထ ဝါသော ဘဝိဿတီတိ ကတရသ္မိံ ဂါမေ ဒေသေ ဝါ တုယှံ နိဝါသော ဘဝိဿတိ, တံ ကထေဟီတိ အတ္ထော.

Il prononça ce verset. Ici, « abhijjamāne » signifie sans que les eaux ne s'ouvrent au passage des pieds ; « vārimhi gaṅgāyā » signifie dans l'eau du fleuve Gange. « Idhā » signifie en cet endroit. « Pubbaddhapetovā » signifie comme quelqu'un dont la moitié supérieure du corps est celle d'un être divin. Comment cela ? « Māladhārī alaṅkato » signifie la tête ornée et parée de guirlandes. « Kattha vāso bhavissatī » signifie dans quel village ou région se trouvera ton habitation, dis-le moi : tel est le sens.

ဣဒါနိ ယံ တဒါ တေန ပေတေန ကောလိယေန စ ဝုတ္တံ, တံ ဒဿေတုံ သင်္ဂီတိကာရာ –

À présent, pour montrer ce qui fut dit alors par ce peta et par Koliya, les rédacteurs du concile dirent :

၃၈၈.

388.

‘‘စုန္ဒဋ္ဌိလံ ဂမိဿာမိ, ပေတော သော ဣတိ ဘာသတိ;

အန္တရေ ဝါသဘဂါမံ, ဗာရာဏသိဉ္စ သန္တိကေ.

« J'irai à Cundaṭṭhila, dit ce peta ; entre le village de Vāsabha et à proximité de Bārāṇasī. »

၃၈၉.

389.

‘‘တဉ္စ ဒိသွာ မဟာမတ္တော, ကောလိယော ဣတိ ဝိဿုတော;

သတ္တုံ ဘတ္တဉ္စ ပေတဿ, ပီတကဉ္စ ယုဂံ အဒါ.

« Le voyant, le célèbre ministre nommé Koliya, donna au peta de la farine d'orge, de la nourriture et une paire de vêtements jaunes. »

၃၉၀.

390.

‘‘နာဝါယ တိဋ္ဌမာနာယ, ကပ္ပကဿ အဒါပယိ;

ကပ္ပကဿ ပဒိန္နမှိ, ဌာနေ ပေတဿ ဒိဿထ.

« Tandis qu'il se tenait sur le bateau, il les fit donner à un coiffeur ; une fois le don fait au coiffeur, ils apparurent sur le peta à cet endroit même. »

၃၉၁.

391.

‘‘တတော သုဝတ္ထဝသနော, မာလဓာရီ အလင်္ကတော;

ဌာနေ ဌိတဿ ပေတဿ, ဒက္ခိဏာ ဥပကပ္ပထ;

တသ္မာ ဒဇ္ဇေထ ပေတာနံ, အနုကမ္ပာယ ပုနပ္ပုန’’န္တိ. – ဂါထာယော အဝေါစုံ;

« Alors, vêtu de beaux habits, portant une guirlande et paré, l'offrande fut profitable au peta qui se tenait là. C'est pourquoi on doit faire des dons aux petas, par compassion, encore et encore. » — Tels sont les versets qu'ils prononcèrent ;

၃၈၈. တတ္ထ စုန္ဒဋ္ဌိလန္တိ ဧဝံနာမကံ ဂါမံ. အန္တရေ ဝါသဘဂါမံ, ဗာရာဏသိဉ္စ သန္တိကေတိ ဝါသဘဂါမဿ စ ဗာရာဏသိယာ စ ဝေမဇ္ဈေ. အန္တရာ-သဒ္ဒယောဂေန ဟေတံ သာမျတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ. ဗာရာဏသိယာ သန္တိကေ ဟိ သော ဂါမောတိ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – အန္တရေ ဝါသဘဂါမဿ စ ဗာရာဏသိယာ စ ယော စုန္ဒဋ္ဌိလနာမကော ဂါမော ဗာရာဏသိယာ အဝိဒူရေ, တံ ဂါမံ ဂမိဿာမီတိ.

388. Ici, « cundaṭṭhilaṃ » désigne le village de ce nom. « Antare vāsabhagāmaṃ bārāṇasiñca santike » signifie entre le village de Vāsabha et Bārāṇasī. L'usage de l'accusatif exprime ici une relation de proximité ou de position intermédiaire. Car ce village est proche de Bārāṇasī. Voici le sens : j'irai dans ce village nommé Cundaṭṭhila, situé entre le village de Vāsabha et Bārāṇasī, et qui n'est pas loin de Bārāṇasī.

၃၈၉. ကောလိယော ဣတိ ဝိဿုတောတိ ကောလိယောတိ ဧဝံပကာသိတနာမော. သတ္တုံ ဘတ္တဉ္စာတိ သတ္တုဉ္စေဝ ဘတ္တဉ္စ. ပီတကဉ္စ ယုဂံ အဒါတိ ပီတကံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ ဧကံ ဝတ္ထယုဂဉ္စ အဒါသိ.

389. « Connu sous le nom de Koliyo » signifie que son nom a été ainsi révélé. « De la farine et du riz » signifie à la fois de la farine et du riz. « Et il donna une paire jaune » signifie qu'il a donné une paire de vêtements de couleur dorée.

၃၉၀. ကဒါ အဒါသီတိ စေ အာဟ နာဝါယ တိဋ္ဌမာနာယ. ကပ္ပကဿ အဒါပယီတိ ဂစ္ဆန္တိံ နာဝံ ဌပေတွာ တတ္ထ ဧကဿ နှာပိတဿ ဥပါသကဿ ဒါပေသိ[Pg.158], ဒိန္နမှိ ဝတ္ထယုဂေတိ ယောဇနာ. ဌာနေတိ ဌာနသော တင်္ခဏညေဝ. ပေတဿ ဒိဿထာတိ ပေတဿ သရီရေ ပညာယိတ္ထ, တဿ နိဝါသနပါရုပနဝတ္ထံ သမ္ပဇ္ဇိ. တေနာဟ ‘‘တတော သုဝတ္ထဝသနော, မာလဓာရီ အလင်္ကတော’’တိ, သုဝတ္ထဝသနော မာလာဘရဏေဟိ သုမဏ္ဍိတပသာဓိတော. ဌာနေ ဌိတဿ ပေတဿ, ဒက္ခိဏာ ဥပကပ္ပထာတိ ဒက္ခိဏေယျဋ္ဌာနေ ဌိတာ ပနေသာ ဒက္ခိဏာ တဿ ပေတဿ ယသ္မာ ဥပကပ္ပတိ, ဝိနိယောဂံ အဂမာသိ. တသ္မာ ဒဇ္ဇေထ ပေတာနံ, အနုကမ္ပာယ ပုနပ္ပုနန္တိ ပေတာနံ အနုကမ္ပာယ ပေတေ ဥဒ္ဒိဿ ပုနပ္ပုနံ ဒက္ခိဏံ ဒဒေယျာတိ အတ္ထော.

390. « Quand a-t-il donné ? » à cela il est dit : « alors que le navire était à l'arrêt ». « Il fit donner au coiffeur » signifie qu'ayant arrêté le navire qui avançait, il fit donner à un disciple laïc coiffeur qui se trouvait là ; c'est ainsi qu'il faut comprendre le don de la paire de vêtements. « Sur-le-champ » (ṭhāne) signifie instantanément, au moment même. « Apparut sur le peta » signifie que cela fut visible sur le corps du peta, cela devint son vêtement de dessous et son vêtement de dessus. C'est pourquoi il est dit : « Alors, vêtu de beaux habits, portant des guirlandes et paré » ; vêtu de beaux habits signifie magnifiquement orné et décoré de guirlandes et de bijoux. « Au peta qui se tenait là, l'offrande fut profitable » signifie que puisque cette offrande fut faite à une personne digne d'offrandes, elle profita à ce peta et parvint à sa destination. Par conséquent, « on devrait donner aux petas, par compassion, encore et encore » signifie qu'on devrait offrir une dation de manière répétée à l'intention des petas par compassion pour eux.

အထ သော ကောလိယမဟာမတ္တော တံ ပေတံ အနုကမ္ပမာနော ဒါနဝိဓိံ သမ္ပာဒေတွာ အနုသောတံ အာဂန္တွာ သူရိယေ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တေ ဗာရာဏသိံ သမ္ပာပုဏိ. ဘဂဝါ စ တေသံ အနုဂ္ဂဟတ္ထံ အာကာသေန အာဂန္တွာ ဂင်္ဂါတီရေ အဋ္ဌာသိ. ကောလိယမဟာမတ္တောပိ နာဝါတော ဩတရိတွာ ဟဋ္ဌပဟဋ္ဌော ဘဂဝန္တံ နိမန္တေသိ – ‘‘အဓိဝါသေထ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အဇ္ဇတနာယ ဘတ္တံ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. သော ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ တာဝဒေဝ ရမဏီယေ ဘူမိဘာဂေ မဟန္တံ သာခါမဏ္ဍပံ ဥပရိ စတူသု စ ပဿေသု နာနာဝိရာဂဝဏ္ဏဝိစိတ္တဝိဝိဓဝသနသမလင်္ကတံ ကာရေတွာ တတ္ထ ဘဂဝတော အာသနံ ပညာပေတွာ အဒါသိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ.

Alors, ce grand ministre koliyen, éprouvant de la compassion pour ce peta, après avoir accompli le rituel du don, suivit le courant et atteignit Bénarès au lever du soleil. Le Béni, pour leur venir en aide, vint par les airs et se tint sur la rive du Gange. Le grand ministre koliyen, descendant du navire, tout joyeux, invita le Béni : « Que le Béni accepte de moi, Vénérable, le repas d'aujourd'hui par compassion. » Le Béni accepta par son silence. Ayant compris l'acceptation du Béni, il fit aussitôt construire, sur un terrain agréable, un grand pavillon de branchages, magnifiquement décoré de divers vêtements de couleurs variées au-dessus et sur les quatre côtés, et il y fit préparer un siège pour le Béni. Le Béni s'assit sur le siège préparé.

အထ သော မဟာမတ္တော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီဟိ ပူဇေတွာ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသိန္နော ဟေဋ္ဌာ အတ္တနော ဝုတ္တဝစနံ ပေတဿ စ ပဋိဝစနံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ ‘‘ဘိက္ခုသံဃော အာဂစ္ဆတူ’’တိ စိန္တေသိ. စိန္တိတသမနန္တရမေဝ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝသဉ္စောဒိတော သုဝဏ္ဏဟံသဂဏော ဝိယ ဓတရဋ္ဌဟံသရာဇံ ဘိက္ခုသံဃော ဓမ္မရာဇံ သမ္ပရိဝါရေသိ. တာဝဒေဝ မဟာဇနော သန္နိပတိ ‘‘ဥဠာရာ ဓမ္မဒေသနာ ဘဝိဿတီ’’တိ. တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော မဟာမတ္တော ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ ပဏီတေန ခါဒနီယေန ဘောဇနီယေန သန္တပ္ပေသိ. ဘဂဝါ ကတဘတ္တကိစ္စော မဟာဇနဿ အနုကမ္ပာယ ‘‘ဗာရာဏသိသမီပဂါမဝါသိနော သန္နိပတန္တူ’’တိ အဓိဋ္ဌာသိ. သဗ္ဗေ စ တေ ဣဒ္ဓိဗလေန မဟာဇနာ သန္နိပတိံသု, ဥဠာရေ စဿ ပေတေ ပါကဋေ အကာသိ. တေသု ကေစိ ဆိန္နဘိန္နပိလောတိကခဏ္ဍဓရာ, ကေစိ အတ္တနော ကေသေဟေဝ [Pg.159] ပဋိစ္ဆာဒိတကောပိနာ, ကေစိ နဂ္ဂါ ယထာဇာတရူပါ ခုပ္ပိပါသာဘိဘူတာ တစပရိယောနဒ္ဓါ အဋ္ဌိမတ္တသရီရာ ဣတော စိတော စ ပရိဗ္ဘမန္တာ မဟာဇနဿ ပစ္စက္ခတော ပညာယိံသု.

Alors, ce grand ministre s'approcha du Béni, l'honora avec des parfums et des fleurs, se prosterna et, assis à l'écart, rapporta au Béni les paroles qu'il avait dites et la réponse du peta. Le Béni pensa : « Que l'assemblée des moines vienne. » Aussitôt cette pensée formulée, poussée par le pouvoir du Bouddha, l'assemblée des moines entoura le Roi du Dhamma comme une troupe de cygnes dorés entoure le roi des cygnes Dhataraṭṭha. Au même moment, une grande foule se rassembla, pensant : « Il y aura un noble enseignement du Dhamma. » Voyant cela, le ministre, l'esprit serein, servit à l'assemblée des moines, avec le Bouddha à sa tête, d'excellentes nourritures solides et liquides. Le Béni, ayant terminé son repas, par compassion pour la foule, formula la résolution suivante : « Que les habitants des villages voisins de Bénarès se rassemblent. » Par son pouvoir psychique, toute cette foule se rassembla, et il rendit manifestes les nobles petas. Parmi eux, certains portaient des lambeaux de tissus déchirés, certains n'avaient pour couvrir leur nudité que leurs propres cheveux, d'autres étaient nus comme au jour de leur naissance, accablés par la faim et la soif, la peau collée aux os, errant de-ci de-là, et ils apparurent aux yeux de la foule.

အထ ဘဂဝါ တထာရူပံ ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခါသိ, ယထာ တေ ဧကဇ္ဈံ သန္နိပတိတွာ အတ္တနာ ကတံ ပါပကမ္မံ မဟာဇနဿ ပဝေဒေသုံ. တမတ္ထံ ဒီပေန္တာ သင်္ဂီတိကာရာ –

Alors le Béni accomplit un tel acte de pouvoir psychique que, s'étant rassemblés en un même lieu, ils révélèrent à la foule les mauvaises actions qu'ils avaient accomplies. Pour illustrer ce point, les auteurs des récitations ont dit :

၃၉၂.

392.

‘‘သာတုန္နဝသနာ ဧကေ, အညေ ကေသနိဝါသနာ;

ပေတာ ဘတ္တာယ ဂစ္ဆန္တိ, ပက္ကမန္တိ ဒိသောဒိသံ.

« Certains sont vêtus de haillons, d'autres n'ont que leurs cheveux pour vêtements ; les petas partent en quête de nourriture, errant dans toutes les directions.

၃၉၃.

393.

‘‘ဒူရေ ဧကေ ပဓာဝိတွာ, အလဒ္ဓါဝ နိဝတ္တရေ;

ဆာတာ ပမုစ္ဆိတာ ဘန္တာ, ဘူမိယံ ပဋိသုမ္ဘိတာ.

« Certains, ayant couru au loin, reviennent sans avoir rien obtenu ; affamés, s'évanouissant, chancelants, ils s'écroulent sur le sol.

၃၉၄.

394.

‘‘ကေစိ တတ္ထ ပပတိတွာ, ဘူမိယံ ပဋိသုမ္ဘိတာ;

ပုဗ္ဗေ အကတကလျာဏာ, အဂ္ဂိဒဍ္ဎာဝ အာတပေ.

« Certains tombent là, s'écrasant sur le sol ; n'ayant pas fait de bien autrefois, ils sont comme brûlés par le feu sous la chaleur ardente.

၃၉၅.

395.

‘‘မယံ ပုဗ္ဗေ ပါပဓမ္မာ, ဃရဏီ ကုလမာတရော;

သန္တေသု ဒေယျဓမ္မေသု, ဒီပံ နာကမှ အတ္တနော.

« Nous étions autrefois des femmes aux actions mauvaises, des mères de famille ; bien que nous ayons eu des choses à donner, nous n'avons pas fait de lumière pour nous-mêmes.

၃၉၆.

396.

‘‘ပဟူတံ အန္နပါနမ္ပိ, အပိဿု အဝကိရီယတိ;

သမ္မဂ္ဂတေ ပဗ္ဗဇိတေ, န စ ကိဉ္စိ အဒမှသေ.

« Même une nourriture et une boisson abondantes étaient jetées ; pourtant, nous n'avons rien donné aux moines qui pratiquent avec droiture.

၃၉၇.

397.

‘‘အကမ္မကာမာ အလသာ, သာဒုကာမာ မဟဂ္ဃသာ;

အာလောပပိဏ္ဍဒါတာရော, ပဋိဂ္ဂဟေ ပရိဘာသိမှသေ.

« Paresseuses, ne voulant pas travailler, cherchant le plaisir et gourmandes, nous insultions ceux qui nous donnaient des morceaux de nourriture lors de la réception.

၃၉၈.

398.

‘‘တေ ဃရာ တာ စ ဒါသိယော, တာနေဝါဘရဏာနိ နော;

တေ အညေ ပရိစာရေန္တိ, မယံ ဒုက္ခဿ ဘာဂိနော.

« Ces maisons, ces servantes, ces mêmes parures qui étaient les nôtres ; d'autres en jouissent maintenant, tandis que nous partageons la souffrance.

၃၉၉.

399.

‘‘ဝေဏီ ဝါ အဝညာ ဟောန္တိ, ရထကာရီ စ ဒုဗ္ဘိကာ;

စဏ္ဍာလီ ကပဏာ ဟောန္တိ, ကပ္ပကာ စ ပုနပ္ပုနံ.

« Ils deviennent des tresseurs de paniers méprisés, des charrons misérables, des parias indigents ou des coiffeurs, encore et encore.

၄၀၀.

400.

‘‘ယာနိ ယာနိ နိဟီနာနိ, ကုလာနိ ကပဏာနိ စ;

တေသု တေသွေဝ ဇာယန္တိ, ဧသာ မစ္ဆရိနော ဂတိ.

« Quelles que soient les familles de basse condition et misérables, c'est précisément en elles qu'ils naissent ; telle est la destinée de l'avare.

၄၀၁.

401.

‘‘ပုဗ္ဗေ [Pg.160] စ ကတကလျာဏာ, ဒါယကာ ဝီတမစ္ဆရာ;

သဂ္ဂံ တေ ပရိပူရေန္တိ, ဩဘာသေန္တိ စ နန္ဒနံ.

« Mais ceux qui ont fait le bien autrefois, donateurs exempts d'avarice, ils remplissent les cieux et illuminent le bois de Nandana.

၄၀၂.

402.

‘‘ဝေဇယန္တေ စ ပါသာဒေ, ရမိတွာ ကာမကာမိနော;

ဥစ္စာကုလေသု ဇာယန္တိ, သဘောဂေသု တတော စုတာ.

« Se réjouissant dans les palais de Vejayanta, obtenant tout ce qu'ils désirent, ils naissent dans des familles de haut rang, pourvues de richesses, après avoir trépassé de là.

၄၀၃.

403.

‘‘ကူဋာဂါရေ စ ပါသာဒေ, ပလ္လင်္ကေ ပေါနကတ္ထတေ;

ဗီဇိတင်္ဂါ မောရဟတ္ထေဟိ, ကုလေ ဇာတာ ယသဿိနော.

« Dans des pavillons et des palais, sur des divans recouverts de tapis de laine, le corps éventé par des plumes de paon, ils naissent dans des familles illustres.

၄၀၄.

404.

‘‘အင်္ကတော အင်္ကံ ဂစ္ဆန္တိ, မာလဓာရီ အလင်္ကတာ;

ဓာတိယော ဥပတိဋ္ဌန္တိ, သာယံ ပါတံ သုခေသိနော.

« Ils passent d'un giron à l'autre, portant des guirlandes et parés ; des nourrices les servent soir et matin, eux qui recherchent le bonheur.

၄၀၅.

405.

‘‘နယိဒံ အကတပုညာနံ, ကတပုညာနမေဝိဒံ;

အသောကံ နန္ဒနံ ရမ္မံ, တိဒသာနံ မဟာဝနံ.

« Ceci n'est pas pour ceux qui n'ont pas accompli de mérites, c'est seulement pour ceux qui en ont accompli : le ravissant bois de Nandana, libre de chagrin, la grande forêt des Trente-trois dieux.

၄၀၆.

406.

‘‘သုခံ အကတပုညာနံ, ဣဓ နတ္ထိ ပရတ္ထ စ;

သုခဉ္စ ကတပုညာနံ, ဣဓ စေဝ ပရတ္ထ စ.

« Le bonheur n'existe ni ici-bas ni dans l'au-delà pour ceux qui n'ont pas accompli de mérites ; mais le bonheur existe à la fois ici-bas et dans l'au-delà pour ceux qui ont accompli des mérites.

၄၀၇.

407.

‘‘တေသံ သဟဗျကာမာနံ, ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ ဗဟုံ;

ကတပုညာ ဟိ မောဒန္တိ, သဂ္ဂေ ဘောဂသမင်္ဂိနော’’တိ. – ဂါထာယော အဝေါစုံ;

« Désirant la compagnie de ces êtres, on devrait accomplir beaucoup d'actions méritoires ; car ceux qui ont accompli des mérites se réjouissent au ciel, en pleine possession de richesses. » — Tels sont les vers qu'ils prononcèrent.

၃၉၂. တတ္ထ သာတုန္နဝသနာတိ ဆိန္နဘိန္နပိလောတိကခဏ္ဍနိဝါသနာ. ဧကေတိ ဧကစ္စေ. ကေသနိဝါသနာတိ ကေသေဟေဝ ပဋိစ္ဆာဒိတကောပိနာ. ဘတ္တာယ ဂစ္ဆန္တီတိ ‘‘အပ္ပေဝ နာမ ဣတော ဂတာ ယတ္ထ ဝါ တတ္ထ ဝါ ကိဉ္စိ ဥစ္ဆိဋ္ဌဘတ္တံ ဝါ ဝမိတဘတ္တံ ဝါ ဂဗ္ဘမလာဒိကံ ဝါ လဘေယျာမာ’’တိ ကတ္ထစိဒေဝ အဋ္ဌတွာ ဃာသတ္ထာယ ဂစ္ဆန္တိ. ပက္ကမန္တိ ဒိသောဒိသန္တိ ဒိသတော ဒိသံ အနေကယောဇနန္တရိကံ ဌာနံ ပက္ကမန္တိ.

392. Ici, « vêtus de haillons » (sātunnavasanā) signifie vêtus de morceaux de tissus déchirés et délabrés. « Certains » (eke) signifie quelques-uns. « Ayant leurs cheveux pour vêtements » (kesanivāsanā) signifie que leur nudité n'est couverte que par leurs propres cheveux. « Ils vont pour de la nourriture » signifie qu'ils ne s'arrêtent nulle part mais errent en quête de nourriture, pensant : « Peut-être obtiendrons-nous en allant ici ou là un peu de restes de riz, de riz vomi ou des impuretés de l'utérus. » « Ils s'en vont de direction en direction » signifie qu'ils se déplacent d'une direction à l'autre, vers des lieux distants de plusieurs yojanas.

၃၉၃. ဒူရေတိ ဒူရေဝ ဌာနေ. ဧကေတိ ဧကစ္စေ ပေတာ. ပဓာဝိတွာတိ ဃာသတ္ထာယ ဥပဓာဝိတွာ. အလဒ္ဓါဝ နိဝတ္တရေတိ ကိဉ္စိ ဃာသံ ဝါ ပါနီယံ ဝါ အလဘိတွာ ဧဝ နိဝတ္တန္တိ. ပမုစ္ဆိတာတိ ခုပ္ပိပါသာဒိဒုက္ခေန သဉ္ဇာတမုစ္ဆာ. ဘန္တာတိ [Pg.161] ပရိဗ္ဘမန္တာ. ဘူမိယံ ပဋိသုမ္ဘိတာတိ တာယ ဧဝ မုစ္ဆာယ ဥပ္ပတ္တိယာ ဌတွာ အဝက္ခိတ္တမတ္တိကာပိဏ္ဍာ ဝိယ ဝိဿုဿိတွာ ပထဝိယံ ပတိတာ.

393. « Au loin » signifie dans un endroit éloigné. « Certains » désigne quelques prétas. « Ayant couru » signifie ayant couru à la recherche de nourriture. « Ils reviennent sans avoir rien obtenu » signifie qu'ils reviennent bredouilles sans avoir reçu ni nourriture ni boisson. « Évanouis » signifie une perte de conscience née de la souffrance de la faim, de la soif, etc. « Errants » signifie tournant en rond. « Tombés sur le sol » signifie que, par l'effet de cet évanouissement, ils se dessèchent comme des mottes de terre jetées et s'effondrent sur la terre.

၃၉၄. တတ္ထာတိ ဂတဋ္ဌာနေ. ဘူမိယံ ပဋိသုမ္ဘိတာတိ ပပါတေ ပတိတာ ဝိယ ဇိဃစ္ဆာဒိဒုက္ခေန ဌာတုံ အသမတ္ထဘာဝေန ဘူမိယံ ပတိတာ, တတ္ထ ဝါ ဂတဋ္ဌာနေ ဃာသာဒီနံ အလာဘေန ဆိန္နာသာ ဟုတွာ ကေနစိ ပဋိမုခံ သုမ္ဘိတာ ပေါထိတာ ဝိယ ဘူမိယံ ပတိတာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ပုဗ္ဗေ အကတကလျာဏာတိ ပုရိမဘဝေ အကတကုသလာ. အဂ္ဂိဒဍ္ဎာဝ အာတပေတိ နိဒါဃကာလေ အာတပဋ္ဌာနေ အဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎာ ဝိယ, ခုပ္ပိပါသဂ္ဂိနာ ဍယှမာနာ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝန္တီတိ အတ္ထော.

394. « Là » signifie à l'endroit où ils se sont rendus. « Tombés sur le sol » signifie tombés par terre par incapacité à se tenir debout à cause de la souffrance de la faim, etc., comme s'ils étaient tombés dans un précipice ; ou bien cela signifie qu'en cet endroit, ayant perdu tout espoir de ne pas avoir trouvé de nourriture, ils tombent sur le sol comme s'ils avaient été frappés ou jetés par quelqu'un. « N'ayant pas fait de bien auparavant » signifie n'ayant pas accompli d'actes méritoires dans une existence antérieure. « Comme brûlés par le feu sous la chaleur » signifie qu'ils éprouvent une grande souffrance, comme s'ils étaient brûlés par le feu dans un lieu ensoleillé pendant la saison chaude, étant consumés par le feu de la faim et de la soif.

၃၉၅. ပုဗ္ဗေတိ အတီတဘဝေ. ပါပဓမ္မာတိ ဣဿုကီမစ္ဆရီအာဒိဘာဝေန လာမကသဘာဝါ. ဃရဏီတိ ဃရသာမိနိယော. ကုလမာတရောတိ ကုလဒါရကာနံ မာတရော, ကုလပုရိသာနံ ဝါ မာတရော. ဒီပန္တိ ပတိဋ္ဌံ, ပုညန္တိ အတ္ထော. တဉှိ သတ္တာနံ သုဂတီသု ပတိဋ္ဌာဘာဝတော ‘‘ပတိဋ္ဌာ’’တိ ဝုစ္စတိ. နာကမှာတိ န ကရိမှ.

395. « Autrefois » signifie dans une existence passée. « De nature mauvaise » signifie d'une nature vile à cause de l'envie, de l'avarice, etc. « Maîtresses de maison » signifie les épouses des chefs de famille. « Mères de famille » signifie les mères des enfants du clan ou les mères des hommes du clan. « Une île » signifie un appui, c'est-à-dire le mérite. En effet, celui-ci est appelé « appui » car il constitue l'ancrage des êtres dans les mondes heureux. « Nous n'avons pas fait » signifie que nous ne l'avons pas accompli.

၃၉၆. ပဟူတန္တိ ဗဟုံ. အန္နပါနမ္ပီတိ အန္နဉ္စ ပါနဉ္စ. အပိဿု အဝကိရီယတီတိ သူတိ နိပါတမတ္တံ, အပိ အဝကိရီယတိ ဆဋ္ဋီယတိ. သမ္မဂ္ဂတေတိ သမ္မာ ဂတေ သမ္မာ ပဋိပန္နေ သမ္မာ ပဋိပန္နာယ. ပဗ္ဗဇိတေတိ ပဗ္ဗဇိတာယ. သမ္ပဒါနေ ဟိ ဣဒံ ဘုမ္မဝစနံ. သမ္မဂ္ဂတေ ဝါ ပဗ္ဗဇိတေ သတိ လဗ္ဘမာနေတိ အတ္ထော. န စ ကိဉ္စိ အဒမှသေတိ ‘‘ကိဉ္စိမတ္တမ္ပိ ဒေယျဓမ္မံ နာဒမှာ’’တိ ဝိပ္ပဋိသာရာဘိဘူတာ ဝဒန္တိ.

396. « Abondante » signifie en grande quantité. « De la nourriture et de la boisson » désigne le manger et le boire. « Était même gaspillé » : le terme 'api' est une simple particule, 'avakirīyati' signifie qu'on le jetait. « À celui qui suit le bon chemin » signifie à celui qui pratique correctement. « À celui qui est entré dans la vie monastique » : il s'agit d'un locatif employé pour un don fait. Le sens est : quand un tel être était présent. « Et nous n'avons rien donné » : elles disent cela, accablées par le remords, signifiant : « nous n'avons pas donné la moindre chose digne d'être offerte ».

၃၉၇. အကမ္မကာမာတိ သာဓူတိ အကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ အကုသလံ ကာမေန္တီတိ အကမ္မကာမာ, သာဓူဟိ ဝါ ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ ကာမေန္တီတိ ကမ္မကာမာ, န ကမ္မကာမာတိ အကမ္မကာမာ, ကုသလဓမ္မေသု အစ္ဆန္ဒိကာတိ အတ္ထော. အလသာတိ ကုသီတာ ကုသလကမ္မကရဏေ နိဗ္ဗီရိယာ. သာဒုကာမာတိ သာတမဓုရဝတ္ထုပိယာ. မဟဂ္ဃသာတိ မဟာဘောဇနာ, ဥဘယေနာပိ သုန္ဒရဉ္စ မဓုရဉ္စ ဘောဇနံ လဘိတွာ အတ္ထိကာနံ ကိဉ္စိ အဒတွာ သယမေဝ ဘုဉ္ဇိတာရောတိ [Pg.162] ဒဿေတိ. အာလောပပိဏ္ဍဒါတာရောတိ အာလောပမတ္တဿပိ ဘောဇနပိဏ္ဍဿ ဒါယကာ. ပဋိဂ္ဂဟေတိ တဿ ပဋိဂ္ဂဏှနကေ. ပရိဘာသိမှသေတိ ပရိဘဝံ ကရောန္တာ ဘာသိမှ, အဝမညိမှ ဥပ္ပဏ္ဍိမှာ စာတိ အတ္ထော.

397. « Ne désirant pas agir » signifie désirant ce qui ne doit pas être fait, l'acte malsain ; ou bien désirant ce qui doit être fait par les gens de bien, l'acte méritoire, mais « ne désirant pas agir » signifie n'ayant aucun désir pour les choses méritoires. « Paresseuses » signifie indolentes, sans énergie pour accomplir des actes méritoires. « Aimant les douceurs » signifie aimant les choses agréables et sucrées. « Gloutonnes » signifie mangeant de grandes quantités ; par ces deux termes, on montre qu'ayant obtenu une nourriture excellente et douce, elles la mangeaient seules sans rien donner à ceux qui en avaient besoin. « Donatrices de bouchées » désigne ceux qui donnent même une simple bouchée de nourriture. « À celui qui reçoit » : à celui qui l'accepte. « Nous avons insulté » signifie que nous avons parlé avec mépris, que nous avons dédaigné et tourné en dérision.

၃၉၈. တေ ဃရာတိ ယတ္ထ မယံ ပုဗ္ဗေ ‘‘အမှာကံ ဃရ’’န္တိ မမတ္တံ အကရိမှာ, တာနိ ဃရာနိ ယထာဌိတာနိ, ဣဒါနိ နော န ကိဉ္စိ ဥပကပ္ပတီတိ အဓိပ္ပာယော. တာ စ ဒါသိယော တာနေဝါဘရဏာနိ နောတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ နောတိ အမှာကံ. တေတိ တေ ဃရာဒိကေ. အညေ ပရိစာရေန္တိ, ပရိဘောဂါဒိဝသေန ဝိနိယောဂံ ကရောန္တီတိ အတ္ထော. မယံ ဒုက္ခဿ ဘာဂိနောတိ မယံ ပန ပုဗ္ဗေ ကေဝလံ ကီဠနပ္ပသုတာ ဟုတွာ သာပတေယျံ ပဟာယ ဂမနီယံ အနုဂါမိကံ ကာတုံ အဇာနန္တာ ဣဒါနိ ခုပ္ပိပါသာဒိဒုက္ခဿ ဘာဂိနော ဘဝါမာတိ အတ္တာနံ ဂရဟန္တာ ဝဒန္တိ.

398. « Ces maisons » signifie les maisons pour lesquelles nous avions autrefois de l'attachement en pensant « c'est notre maison » ; ces maisons sont restées telles quelles, mais l'idée est qu'à présent elles ne nous sont d'aucune utilité. Il en va de même pour « ces servantes » et « ces parures ». Ici, « no » signifie pour nous. « Eux » se rapporte aux maisons, etc. « D'autres en jouissent » signifie que d'autres en disposent par l'usage, la jouissance, etc. « Nous sommes les héritières de la souffrance » : elles disent cela en se blâmant elles-mêmes, signifiant : « nous qui, autrefois, n'étions occupées que par le jeu, négligeant de transformer nos biens en un mérite qui nous suivrait après la mort, nous sommes à présent les héritières de la souffrance de la faim, de la soif, etc. ».

၃၉၉. ဣဒါနိ ယသ္မာ ပေတယောနိတော စဝိတွာ မနုဿေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တာပိ သတ္တာ ယေဘုယျေန တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေန ဟီနဇာတိကာ ကပဏဝုတ္တိနောဝ ဟောန္တိ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝေဏိဝါ’’တိအာဒိနာ ဒွေ ဂါထာ ဝုတ္တာ. တတ္ထ ဝေဏိဝါတိ ဝေနဇာတိကာ, ဝိလီဝကာရာ နဠကာရာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ဝါ-သဒ္ဒေါ အနိယမတ္ထော. အဝညာတိ အဝညေယျာ, အဝဇာနိတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဝမ္ဘနာ’’တိ ဝါ ပါဌော, ပရေဟိ ဗာဓနီယာတိ အတ္ထော. ရထကာရီတိ စမ္မကာရိနော. ဒုဗ္ဘိကာတိ မိတ္တဒုဗ္ဘိကာ မိတ္တာနံ ဗာဓိကာ. စဏ္ဍာလီတိ စဏ္ဍာလဇာတိကာ. ကပဏာတိ ဝနိဗ္ဗကာ အတိဝိယ ကာရုညပ္ပတ္တာ. ကပ္ပကာတိ ကပ္ပကဇာတိကာ, သဗ္ဗတ္ထ ‘‘ဟောန္တိ ပုနပ္ပုန’’န္တိ ယောဇနာ, အပရာပရမ္ပိ ဣမေသု နိဟီနကုလေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

399. Désormais, puisque même en quittant le monde des prétas pour renaître parmi les hommes, les êtres appartiennent généralement à des castes inférieures et mènent une vie misérable en raison du reste du résultat de ce même karma, deux versets commençant par « veṇivā » sont dits pour expliquer ce point. Là, « veṇivā » signifie de la caste des vanniers, des tisseurs de roseaux ou des fabricants de nattes. Le mot « vā » exprime l'indétermination. « Méprisables » signifie dignes de mépris, devant être dédaignés. Il existe aussi une variante « vambhanā » signifiant devant être opprimés par autrui. « Fabricantes de chars » désigne les travailleurs du cuir. « Perfides » signifie traîtresses envers leurs amis, nuisibles envers eux. « Femmes Chandala » désigne la caste des hors-castes. « Misérables » signifie mendiantes, arrivées à un état extrêmement pitoyable. « Coiffeuses » désigne la caste des barbiers ; partout, il faut ajouter : « elles renaissent encore et encore », signifiant qu'elles naissent de façon répétée dans ces familles inférieures.

၄၀၀. တေသု တေသွေဝ ဇာယန္တီတိ ယာနိ ယာနိ အညာနိပိ နေသာဒပုက္ကုသကုလာဒီနိ ကပဏာနိ အတိဝိယ ဝမ္ဘနိယာနိ ပရမဒုဂ္ဂတာနိ စ, တေသု တေသု ဧဝ နိဟီနကုလေသု မစ္ဆရိယမလေန ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တိတွာ တတော စုတာ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဧသာ မစ္ဆရိနော ဂတီ’’တိ.

400. « Elles naissent dans ces diverses familles » signifie que dans toutes les familles pauvres, extrêmement méprisables et misérables, telles que les familles de chasseurs ou de nettoyeurs, elles renaissent après avoir quitté l'état de préta dû à la souillure de l'avarice. C'est pourquoi il est dit : « telle est la destination de l'avare ».

၄၀၁. ဧဝံ [Pg.163] အကတပုညာနံ သတ္တာနံ ဂတိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ကတပုညာနံ ဂတိံ ဒဿေတုံ ‘‘ပုဗ္ဗေ စ ကတကလျာဏာ’’တိ သတ္တ ဂါထာ ဝုတ္တာ. တတ္ထ သဂ္ဂံ တေ ပရိပူရေန္တီတိ ယေ ပုဗ္ဗေ ပုရိမဇာတိယံ ကတကလျာဏာ ဒါယကာ ဒါနပုညာဘိရတာ ဝိဂတမလမစ္ဆေရာ, တေ အတ္တနော ရူပသမ္ပတ္တိယာ စေဝ ပရိဝါရသမ္ပတ္တိယာ စ သဂ္ဂံ ဒေဝလောကံ ပရိပူရေန္တိ ပရိပုဏ္ဏံ ကရောန္တိ. ဩဘာသေန္တိ စ နန္ဒနန္တိ န ကေဝလံ ပရိပူရေန္တိယေဝ, အထ ခေါ ကပ္ပရုက္ခာဒီနံ ပဘာဟိ သဘာဝေနေဝ ဩဘာသမာနမ္ပိ နန္ဒနဝနံ အတ္တနော ဝတ္ထာဘရဏဇုတီဟိ သရီရပ္ပဘာယ စ အဘိဘဝိတွာ စေဝ ဩဘာသေတွာ စ ဇောတေန္တိ.

401. Après avoir ainsi montré la destination des êtres n'ayant pas accompli de mérites, sept versets commençant par « autrefois ayant accompli le bien » sont dits pour montrer la destination de ceux qui ont accompli des mérites. Là, « ils remplissent le ciel » signifie que ceux qui, autrefois dans une vie antérieure, ont accompli le bien, étaient des donateurs se réjouissant du mérite du don et exempts de la souillure de l'avarice, remplissent le monde céleste de la perfection de leur forme et de celle de leur suite. « Et ils illuminent la forêt de Nandana » : ils ne font pas que la remplir, mais par l'éclat de leurs vêtements et de leurs parures ainsi que par le rayonnement de leur corps, ils surpassent, illuminent et font resplendir la forêt de Nandana, bien qu'elle soit déjà naturellement lumineuse par l'éclat des arbres à souhaits, etc.

၄၀၂. ကာမကာမိနောတိ ယထိစ္ဆိတေသု ကာမဂုဏေသု ယထာကာမံ ပရိဘောဂဝန္တော. ဥစ္စာကုလေသူတိ ဥစ္စေသု ခတ္တိယကုလာဒီသု ကုလေသု. သဘောဂေသူတိ မဟာဝိဘဝေသု. တတော စုတာတိ တတော ဒေဝလောကတော စုတာ.

402. « Kāmakāmino » signifie ceux qui jouissent des plaisirs des sens comme ils le souhaitent parmi les objets des sens désirés. « Uccākulesu » signifie dans les hautes familles telles que celles des Khattiyas. « Sabhogesu » signifie dotés de grandes richesses. « Tato cutā » signifie décédés de ce monde céleste.

၄၀၃. ကူဋာဂါရေ စ ပါသာဒေတိ ကူဋာဂါရေ စ ပါသာဒေ စ. ဗီဇိတင်္ဂါတိ ဗီဇိယမာနဒေဟာ. မောရဟတ္ထေဟီတိ မောရပိဉ္ဆပဋိမဏ္ဍိတဗီဇနီဟတ္ထေဟိ. ယသဿိနောတိ ပရိဝါရဝန္တော ရမန္တီတိ အဓိပ္ပာယော.

403. « Kūṭāgāre ca pāsāde » signifie dans des pavillons à toit pointu et dans des palais. « Bījitaṅgā » signifie dont les corps sont éventés. « Morahatthehi » signifie avec des éventails ornés de plumes de paon à la main. « Yasassino » signifie ayant un entourage ; le sens est qu'ils se réjouissent.

၄၀၄. အင်္ကတော အင်္ကံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဒါရကကာလေပိ ဉာတီနံ ဓာတီနဉ္စ အင်္ကဋ္ဌာနတော အင်္ကဋ္ဌာနမေဝ ဂစ္ဆန္တိ, န ဘူမိတလန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဥပတိဋ္ဌန္တီတိ ဥပဋ္ဌာနံ ကရောန္တိ. သုခေသိနောတိ သုခမိစ္ဆန္တာ, ‘‘မာ သီတံ ဝါ ဥဏှံ ဝါ’’တိ အပ္ပကမ္ပိ ဒုက္ခံ ပရိဟရန္တာ ဥပတိဋ္ဌန္တီတိ အဓိပ္ပာယော.

404. « Aṅkato aṅkaṃ gacchantī » signifie que, même pendant leur enfance, ils passent d'un giron à un autre de leurs parents et de leurs nourrices, sans jamais toucher le sol. « Upatiṭṭhanti » signifie qu'ils servent ou assistent. « Sukhesino » signifie désirant le bonheur ; le sens est qu'ils servent en évitant même la moindre souffrance, comme « qu'il ne fasse ni froid ni chaud ».

၄၀၅. နယိဒံ အကတပုညာနန္တိ ဣဒံ သောကဝတ္ထုအဘာဝတော အသောကံ ရမ္မံ ရမဏီယံ တိဒသာနံ တာဝတိံသဒေဝါနံ မဟာဝနံ မဟာဥပဝနဘူတံ နန္ဒနံ နန္ဒနဝနံ အကတပုညာနံ န ဟောတိ, တေဟိ လဒ္ဓုံ န သက္ကာတိ အတ္ထော.

405. « Ce n'est pas pour ceux qui n'ont pas fait de mérite » : cela signifie que, par l'absence de sujet de tristesse, ce lieu sans chagrin, charmant et ravissant, la grande forêt qui est le grand bois de Nandana des trente-trois dieux Tāvatiṃsa, n'est pas pour ceux qui n'ont pas accompli de mérite ; le sens est qu'ils ne peuvent l'obtenir.

၄၀၆. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ မနုဿလောကေ ဝိသေသတော ပုညံ ကရီယတိ, တံ သန္ဓာယာဟ. ဣဓာတိ ဝါ ဒိဋ္ဌဓမ္မေ. ပရတ္ထာတိ သမ္ပရာယေ.

406. « Ici » signifie dans ce monde des humains où le mérite est particulièrement accompli ; c'est ce qu'il a voulu dire. Ou bien, « ici » signifie dans cette vie présente. « Dans l'au-delà » signifie dans l'existence future.

၄၀၇. တေသန္တိ တေဟိ ယထာဝုတ္တေဟိ ဒေဝေဟိ. သဟဗျကာမာနန္တိ သဟဘာဝံ ဣစ္ဆန္တေဟိ. ဘောဂသမင်္ဂိနောတိ ဘောဂေဟိ သမန္နာဂတာ, ဒိဗ္ဗေဟိ [Pg.164] ပဉ္စကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတာ မောဒန္တီတိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

407. « D'eux » signifie par ces dieux susmentionnés. « Désirant leur compagnie » signifie souhaitant être avec eux. « Pourvus de jouissances » signifie dotés de plaisirs, le sens étant qu'ils se réjouissent, pourvus des cinq sortes de plaisirs sensuels divins. Le reste a un sens évident.

ဧဝံ တေဟိ ပေတေဟိ သာဓာရဏတော အတ္တနာ ကတကမ္မဿ စ ဂတိယာ ပုညကမ္မဿ စ ဂတိယာ ပဝေဒိတာယ သံဝိဂ္ဂမနဿ ကောဠိယာမစ္စပမုခဿ တတ္ထ သန္နိပတိတဿ မဟာဇနဿ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဘဂဝါ ဝိတ္ထာရေန ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.

Ainsi, une fois que la destination de leurs propres actions et celle des actions méritoires eurent été portées à la connaissance de tous par ces petas, le Béni enseigna le Dhamma en détail, selon la disposition de la grande multitude rassemblée là, avec à sa tête le ministre Koḷiya, tous saisis d'émotion spirituelle. À la fin de l'enseignement, quatre-vingt-quatre mille êtres atteignirent la réalisation du Dhamma.

အဘိဇ္ဇမာနပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'histoire du peta Abhijjamāna est terminé.

၂. သာဏဝါသိတ္ထေရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire de l'histoire des petas de l'Ancien Sāṇavāsin

ကုဏ္ဍိနာဂရိယော ထေရောတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ အာယသ္မတော သာဏဝါသိတ္ထေရဿ ဉာတိပေတေ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. အတီတေ ကိရ ဗာရာဏသိယံ ကိတဝဿ နာမ ရညော ပုတ္တော ဥယျာနကီဠံ ကီဠိတွာ နိဝတ္တန္တော သုနေတ္တံ နာမ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ နဂရတော နိက္ခမန္တံ ဒိသွာ ဣဿရိယမဒမတ္တော ဟုတွာ ‘‘ကထဉှိ နာမ မယှံ အဉ္ဇလိံ အကတွာ အယံ မုဏ္ဍကော ဂစ္ဆတီ’’တိ ပဒုဋ္ဌစိတ္တော ဟတ္ထိက္ခန္ဓတော ဩတရိတွာ ‘‘ကစ္စိ တေ ပိဏ္ဍပါတော လဒ္ဓေါ’’တိ အာလပန္တော ဟတ္ထတော ပတ္တံ ဂဟေတွာ ပထဝိယံ ပါတေတွာ ဘိန္ဒိ. အထ နံ သဗ္ဗတ္ထ တာဒိဘာဝပ္ပတ္တိယာ နိဗ္ဗိကာရံ ကရုဏာဝိပ္ဖာရသောမနဿနိပါတပသန္နစိတ္တမေဝ ဩလောကေန္တံ အဋ္ဌာနာဃာတေန ဒူသိတစိတ္တော ‘‘ကိံ မံ ကိတဝဿ ရညော ပုတ္တံ န ဇာနာသိ, တွံ ဩလောကယန္တော မယှံ ကိံ ကရိဿသီ’’တိ ဝတွာ အဝဟသန္တော ပက္ကာမိ. ပက္ကန္တမတ္တဿေဝ စဿ နရကဂ္ဂိဒါဟပဋိဘာဂေါ ဗလဝသရီရဒါဟော ဥပ္ပဇ္ဇိ. သော တေန မဟာသန္တာပေနာဘိဘူတကာယော အတိဗာဠှံ ဒုက္ခဝေဒနာဘိတုန္နော ကာလံ ကတွာ အဝီစီမဟာနိရယေ နိဗ္ဗတ္တိ.

« L'Ancien de la ville de Kuṇḍi » : ceci fut dit alors que le Maître résidait au bois de Veḷuvana, concernant les parents défunts (petas) du vénérable Ancien Sāṇavāsin. Dans le passé, à Bārāṇasī, le fils du roi nommé Kitavassa, revenant de s'être diverti dans son parc, vit le Paccekabuddha nommé Sunetta qui sortait de la ville après avoir mendié sa nourriture. Enivré par l'orgueil de son pouvoir, le cœur corrompu, il se dit : « Comment ce crâne rasé ose-t-il passer sans me saluer ? » Il descendit de son éléphant et, s'adressant à lui par ces mots : « As-tu reçu ton aumône ? », il lui prit son bol des mains, le jeta par terre et le brisa. Alors que le Paccekabuddha le regardait sans aucun trouble, ayant atteint la perfection de l'équanimité en toute circonstance, avec un esprit serein et empreint de compassion et de bienveillance, le prince, l'esprit souillé par une colère injustifiée, lui dit en se moquant : « Ne sais-tu pas que je suis le fils du roi Kitavassa ? Que vas-tu me faire en me regardant ainsi ? » et il s'en alla. À peine fut-il parti qu'une puissante brûlure corporelle, semblable au feu des enfers, s'empara de lui. Le corps accablé par cette grande chaleur et tourmenté par une douleur extrême, il mourut et renaquit dans le grand enfer Avīci.

သော တတ္ထ ဒက္ခိဏပဿေန ဝါမပဿေန ဥတ္တာနော အဝကုဇ္ဇောတိ ဗဟူဟိ ပကာရေဟိ ပရိဝတ္တိတွာ စတုရာသီတိ ဝဿသဟဿာနိ ပစ္စိတွာ တတော [Pg.165] စုတော ပေတေသု အပိရိမိတကာလံ ခုပ္ပိပါသာဒိဒုက္ခံ အနုဘဝိတွာ တတော စုတော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုဏ္ဍိနဂရဿ သမီပေ ကေဝဋ္ဋဂါမေ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ ဇာတိဿရဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇိ, တေန သော ပုဗ္ဗေ အတ္တနာ အနုဘူတပုဗ္ဗံ ဒုက္ခံ အနုဿရန္တော ဝယပ္ပတ္တောပိ ပါပဘယေန ဉာတကေဟိပိ သဒ္ဓိံ မစ္ဆဗန္ဓနတ္ထံ န ဂစ္ဆတိ. တေသု ဂစ္ဆန္တေသု မစ္ဆေ ဃာတေတုံ အနိစ္ဆန္တော နိလီယတိ, ဂတော စ ဇာလံ ဘိန္ဒတိ, ဇီဝန္တေ ဝါ မစ္ဆေ ဂဟေတွာ ဥဒကေ ဝိဿဇ္ဇေတိ, တဿ တံ ကိရိယံ အရောစန္တာ ဉာတကာ ဂေဟတော တံ နီဟရိံသု. ဧကော ပနဿ ဘာတာ သိနေဟဗဒ္ဓဟဒယော အဟောသိ.

Là, il cuisit pendant quatre-vingt-quatre mille ans, se retournant de multiples façons : sur le côté droit, sur le côté gauche, sur le dos ou face contre terre. Après avoir quitté cet état, il subit parmi les petas les souffrances de la faim et de la soif pendant une durée incalculable. Ayant quitté cet état, il naquit, à l'époque de l'actuel Bouddha, dans un village de pêcheurs près de la ville de Kuṇḍi. La connaissance du souvenir de ses vies passées apparut en lui ; par elle, se remémorant la souffrance qu'il avait autrefois endurée, il ne se rendait pas à la pêche avec ses parents, même parvenu à l'âge adulte, par crainte du mal. Quand ils s'y rendaient, ne voulant pas tuer de poissons, il se cachait ; s'il y allait, il déchirait les filets, ou bien il saisissait les poissons vivants et les rejetait à l'eau. Ses parents, n'appréciant pas son comportement, l'expulsèrent de la maison. Cependant, l'un de ses frères lui restait attaché par l'affection.

တေန စ သမယေန အာယသ္မာ အာနန္ဒော ကုဏ္ဍိနဂရံ ဥပနိဿာယ သာဏပဗ္ဗတေ ဝိဟရတိ. အထ သော ကေဝဋ္ဋပုတ္တော ဉာတကေဟိ ပရိစ္စတ္တော ဟုတွာ ဣတော စိတော စ ပရိဗ္ဘမန္တော တံ ပဒေသံ ပတ္တော ဘောဇနဝေလာယ ထေရဿ သန္တိကံ ဥပသင်္ကမိ. ထေရော တံ ပုစ္ဆိတွာ ဘောဇနေန အတ္ထိကဘာဝံ ဉတွာ တဿ ဘတ္တံ ဒတွာ ကတဘတ္တကိစ္စော သဗ္ဗံ တံ ပဝတ္တိံ ဉတွာ ဓမ္မကထာယ ပသန္နမာနသံ ဉတွာ ‘‘ပဗ္ဗဇိဿသိ, အာဝုသော’’တိ? ‘‘အာမ, ဘန္တေ, ပဗ္ဗဇိဿာမီ’’တိ. ထေရော တံ ပဗ္ဗာဇေတွာ တေန သဒ္ဓိံ ဘဂဝတော သန္တိကံ အဂမာသိ. အထ နံ သတ္ထာ အာဟ – ‘‘အာနန္ဒ, ဣမံ သာမဏေရံ အနုကမ္ပေယျာသီ’’တိ. သော စ အကတကုသလတ္တာ အပ္ပလာဘော အဟောသိ. အထ နံ သတ္ထာ အနုဂ္ဂဏှန္တော ဘိက္ခူနံ ပရိဘောဂတ္ထာယ ပါနီယဃဋာနံ ပရိပူရဏေ နိယောဇေသိ. တံ ဒိသွာ ဥပါသကာ တဿ ဗဟူနိ နိစ္စဘတ္တာနိ ပဋ္ဌပေသုံ.

À cette époque, le vénérable Ānanda résidait sur le mont Sāṇa, près de la ville de Kuṇḍi. Alors, ce fils de pêcheur, délaissé par ses parents, errant ici et là, arriva dans cette région et s'approcha de l'Ancien à l'heure du repas. L'Ancien l'interrogea et, sachant qu'il avait besoin de nourriture, lui donna son repas. Une fois le repas terminé, ayant appris toute son histoire et voyant son esprit serein grâce à un discours sur le Dhamma, il lui demanda : « Veux-tu entrer dans les ordres, mon ami ? » — « Oui, vénérable, je le veux. » L'Ancien le fit ordonner et se rendit avec lui auprès du Béni. Alors le Maître dit : « Ānanda, prends soin de ce novice par compassion. » Comme il n'avait pas accompli d'actes méritoires, il recevait peu d'offrandes. Alors le Maître, pour l'aider, le chargea de remplir les cruches d'eau pour l'usage des moines. Voyant cela, des disciples laïcs lui firent don de nombreux repas réguliers.

သော အပရေန သမယေန လဒ္ဓူပသမ္ပဒေါ အရဟတ္တံ ပတွာ ထေရော ဟုတွာ ဒွါဒသဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ သာဏပဗ္ဗတေ ဝသိ. တဿ ပန ဉာတကာ ပဉ္စသတမတ္တာ အနုပစိတကုသလကမ္မာ ဥပစိတမစ္ဆေရာဒိပါပဓမ္မာ ကာလံ ကတွာ ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တိံသု. တဿ ပန မာတာပိတရော ‘‘ဧသ အမှေဟိ ပုဗ္ဗေ ဂေဟတော နိက္ကဍ္ဎိတော’’တိ သာရဇ္ဇမာနာ တံ အနုပသင်္ကမိတွာ တသ္မိံ ဗဒ္ဓသိနေဟံ ဘာတိကံ ပေသေသုံ. သော ထေရဿ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌသမယေ ဒက္ခိဏဇာဏုမဏ္ဍလံ ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ကတဉ္ဇလီ အတ္တာနံ ဒဿေတွာ [Pg.166] ‘‘မာတာ ပိတာ စ တေ, ဘန္တေ’’တိအာဒိဂါထာ အဝေါစ. ကုဏ္ဍိနာဂရိယော ထေရောတိအာဒယော ပန အာဒိတော ပဉ္စ ဂါထာ တာသံ သမ္ဗန္ဓဒဿနတ္ထံ ဓမ္မသင်္ဂါဟကေဟိ ဌပိတာ.

Plus tard, ayant reçu l'ordination complète et atteint l'état d'Arahant, il devint un Ancien et vécut sur le mont Sāṇa avec douze moines. Ses parents et proches, au nombre d'environ cinq cents, n'ayant pas accumulé de mérites mais ayant accumulé des états malsains tels que l'avarice, moururent et renaquirent parmi les petas. Ses parents, se sentant honteux en se disant : « Nous l'avons autrefois expulsé de la maison », ne s'approchèrent pas de lui et envoyèrent le frère qui lui était resté attaché par l'affection. Alors que l'Ancien entrait dans le village pour sa quête d'aumônes, celui-ci posa le genou droit à terre et, les mains jointes, se montra et prononça les strophes commençant par : « Ta mère et ton père, vénérable... ». Les cinq premières strophes, commençant par « L'Ancien de la ville de Kuṇḍi », furent placées par les compilateurs du Dhamma pour montrer le lien entre ces événements.

၄၀၈.

408.

‘‘ကုဏ္ဍိနာဂရိယော ထေရော, သာဏဝါသိနိဝါသိကော;

ပေါဋ္ဌပါဒေါတိ နာမေန, သမဏော ဘာဝိတိန္ဒြိယော.

« L'Ancien de la ville de Kuṇḍi, résidant sur le mont Sāṇa, nommé Poṭṭhapāda, était un ascète aux facultés développées.

၄၀၉.

409.

‘‘တဿ မာတာ ပိတာ ဘာတာ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ.

« Sa mère, son père et son frère, tombés dans une mauvaise destination dans le monde de Yama, ayant commis de mauvaises actions, sont allés d'ici vers le monde des petas.

၄၁၀.

410.

‘‘တေ ဒုဂ္ဂတာ သူစိကဋ္ဋာ, ကိလန္တာ နဂ္ဂိနော ကိသာ;

ဥတ္တသန္တာ မဟတ္တာသာ, န ဒဿေန္တိ ကုရူရိနော.

« Misérables, tourmentés par une faim aiguë, épuisés, nus et décharnés, terrifiés par une grande peur, ces malheureux ne se montrent pas.

၄၁၁.

411.

‘‘တဿ ဘာတာ ဝိတရိတွာ, နဂ္ဂေါ ဧကပထေကကော;

စတုကုဏ္ဍိကော ဘဝိတွာန, ထေရဿ ဒဿယီတုမံ.

« Son frère, s'étant détaché d'eux, nu, seul sur le sentier, se tenant à quatre pattes, se montra à l'Ancien.

၄၁၂.

412.

‘‘ထေရော စာမနသိကတွာ, တုဏှီဘူတော အတိက္ကမိ;

သော စ ဝိညာပယီ ထေရံ, ‘ဘာတာ ပေတဂတော အဟံ’.

« L'Ancien, n'y prêtant pas attention, passa en silence ; alors celui-ci fit savoir à l'Ancien : "Je suis ton frère, devenu un peta."

၄၁၃.

413.

‘‘မာတာ ပိတာ စ တေ ဘန္တေ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ.

« Ta mère et ton père, vénérable, sont dans une mauvaise destination dans le monde de Yama ; ayant commis de mauvaises actions, ils sont allés d'ici vers le monde des petas.

၄၁၄.

414.

‘‘တေန ဒုဂ္ဂတာ သူစိကဋ္ဋာ, ကိလန္တာ နဂ္ဂိနော ကိသာ;

ဥတ္တသန္တာ မဟတ္တာသာ, န ဒဿေန္တိ ကုရူရိနော.

« Pour cette raison, misérables, tourmentés par une faim aiguë, épuisés, nus et décharnés, terrifiés par une grande peur, ces malheureux ne se montrent pas.

၄၁၅.

415.

‘‘အနုကမ္ပဿု ကာရုဏိကော, ဒတွာ အနွာဒိသာဟိ နော;

တဝ ဒိန္နေန ဒါနေန, ယာပေဿန္တိ ကုရူရိနော’’တိ.

« Par compassion, ô compatissant, fais un don et dédies-en le mérite pour nous ; grâce à ton don, ces malheureux pourront subsister. »

၄၀၈-၉. တတ္ထ ကုဏ္ဍိနာဂရိယော ထေရောတိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ ဇာတသံဝဍ္ဎတ္ထေရော, ‘‘ကုဏ္ဍိကနဂရော ထေရော’’တိပိ ပါဌော, သော ဧဝတ္ထော. သာဏဝါသိနိဝါသိကောတိ သာဏပဗ္ဗတဝါသီ. ပေါဋ္ဌပါဒေါတိ နာမေနာတိ နာမေန ပေါဋ္ဌပါဒေါ နာမ. သမဏောတိ သမိတပါပေါ. ဘာဝိတိန္ဒြိယောတိ အရိယမဂ္ဂဘာဝနာယ ဘာဝိတသဒ္ဓါဒိဣန္ဒြိယော, အရဟာတိ အတ္ထော. တဿာတိ တဿ သာဏဝါသိတ္ထေရဿ. ဒုဂ္ဂတာတိ ဒုဂ္ဂတိဂတာ.

408-9. Là, « le thera de Kuṇḍināgara » signifie un thera né et ayant grandi dans une ville de ce nom. Il existe aussi la variante « thera de Kuṇḍikanagara », qui a le même sens. « Habitant de Sāṇavāsī » signifie qu’il résidait sur le mont Sāṇa. « Nommé Poṭṭhapāda » signifie qu’il s’appelait Poṭṭhapāda par son nom. « Ascète » signifie celui dont le mal est apaisé. « Aux facultés cultivées » signifie que ses facultés, telles que la foi, ont été développées par la culture du noble sentier ; le sens est qu’il est un arahant. « Ses » se rapporte à ce thera Sāṇavāsī. « Tombés dans une mauvaise destinée » signifie qu’ils sont allés dans une mauvaise renaissance.

၄၁၀. သူစိကဋ္ဋာတိ [Pg.167] ပူတိနာ လူခဂတ္တာ အဋ္ဋကာ, သူစိကာတိ လဒ္ဓနာမာယ ခုပ္ပိပါသာယ အဋ္ဋာ ပီဠိတာ. ‘‘သူစိကဏ္ဌာ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ, သူစိဆိဒ္ဒသဒိသမုခဒွါရာတိ အတ္ထော. ကိလန္တာတိ ကိလန္တကာယစိတ္တာ. နဂ္ဂိနောတိ နဂ္ဂရူပါ နိစ္စောဠာ. ကိသာတိ အဋ္ဌိတ္တစမတ္တသရီရတာယ ကိသဒေဟာ. ဥတ္တသန္တာတိ ‘‘အယံ သမဏော အမှာကံ ပုတ္တော’’တိ ဩတ္တပ္ပေန ဥတြာသံ အာပဇ္ဇန္တာ. မဟတ္တာသာတိ အတ္တနာ ပုဗ္ဗေ ကတကမ္မံ ပဋိစ္စ သဉ္ဇာတမဟာဘယာ. န ဒဿေန္တီတိ အတ္တာနံ န ဒဿေန္တိ, သမ္မုခီဘာဝံ န ဂစ္ဆန္တိ. ကုရူရိနောတိ ဒါရုဏကမ္မန္တာ.

410. « Tourmentés par la faim » (sūcikaṭṭā) signifie affligés, aux corps impurs et rugueux ; ou bien oppressés, tourmentés par une faim et une soif ayant reçu ce nom. Certains lisent « sūcikaṇṭhā » (au cou d'aiguille), ce qui signifie que l’ouverture de leur bouche est semblable au chas d'une aiguille. « Épuisés » signifie dont le corps et l’esprit sont épuisés. « Nus » signifie de forme nue, sans vêtements. « Maigres » signifie au corps décharné, n'étant plus que peau et os. « Terrifiés » signifie qu'ils éprouvent de la crainte par honte (ottappa), pensant : « Cet ascète est notre fils ». « Accablés d'une grande peur » signifie possédant une grande frayeur née des actes passés accomplis par eux-mêmes. « Ils ne se montrent pas » signifie qu'ils ne se montrent pas eux-mêmes, ils ne viennent pas en sa présence. « Cruels » signifie aux actions impitoyables.

၄၁၁. တဿ ဘာတာတိ သာဏဝါသိတ္ထေရဿ ဘာတာ. ဝိတရိတွာတိ ဝိတိဏ္ဏော ဟုတွာ, ဩတ္တပ္ပသန္တာသဘယာတိ အတ္ထော. ဝိတုရိတွာတိ ဝါ ပါဌော, တုရိတော ဟုတွာ, တရမာနရူပေါ ဟုတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧကပထေတိ ဧကပဒိကမဂ္ဂေ. ဧကကောတိ ဧကိကော အဒုတိယော. စတုကုဏ္ဍိကော ဘဝိတွာနာတိ စတူဟိ အင်္ဂေဟိ ကုဏ္ဍေတိ အတ္တဘာဝံ ပဝတ္တေတီတိ စတုကုဏ္ဍိကော, ဒွီဟိ ဇာဏူဟိ ဒွီဟိ ဟတ္ထေဟိ ဂစ္ဆန္တော တိဋ္ဌန္တော စ, ဧဝံဘူတော ဟုတွာတိ အတ္ထော. သော ဟိ ဧဝံ ပုရတော ကောပီနပဋိစ္ဆာဒနာ ဟောတီတိ တထာ အကာသိ. ထေရဿ ဒဿယီတုမန္တိ ထေရဿ အတ္တာနံ ဥဒ္ဒိသယိ ဒဿေသိ.

411. « Son frère » est le frère du thera Sāṇavāsī. « S’étant avancé » (vitaritvā) signifie étant rempli de confusion, de honte et de peur. Une autre lecture est « vituritvā », ce qui signifie étant pressé, ayant une apparence hâtive. « Sur un sentier étroit » signifie sur un chemin à une seule voie. « Seul » signifie unique, sans second. « Se tenant à quatre pattes » signifie qu'il meut son corps sur ses quatre membres, c'est-à-dire marchant et se tenant sur ses deux genoux et ses deux mains ; telle est la signification. Il fit ainsi car, de cette manière, il y avait une dissimulation de ses parties génitales par l'avant. « Pour se montrer au thera » signifie qu'il s'est exposé et montré au thera.

၄၁၂. အမနသိကတွာတိ ‘‘အယံ နာမ ဧသော’’တိ ဧဝံ မနသိ အကရိတွာ အနာဝဇ္ဇေတွာ. သော စာတိ သော ပေတော. ဘာတာ ပေတဂတော အဟန္တိ ‘‘အဟံ အတီတတ္တဘာဝေ ဘာတာ, ဣဒါနိ ပေတဘူတော ဣဓာဂတော’’တိ ဝတွာ ဝိညာပယိ ထေရန္တိ ယောဇနာ.

412. « Sans y prêter attention » signifie sans se dire dans l'esprit « C’est bien lui » et sans y réfléchir. « Et lui » se rapporte au peta. « Je suis ton frère devenu un peta » signifie qu'il informa le thera en disant : « J’étais ton frère dans une existence passée, et maintenant, devenu un peta, je suis venu ici » ; telle est la construction.

၄၁၃-၅. ယထာ ပန ဝိညာပယိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘မာတာ ပိတာ စာ’’တိအာဒိနာ တိဿော ဂါထာ ဝုတ္တာ. တတ္ထ မာတာ ပိတာ စ တေတိ တဝ မာတာ စ ပိတာ စ. အနုကမ္ပဿူတိ အနုဂ္ဂဏှ အနုဒယံ ကရောဟိ. အနွာဒိသာဟီတိ အာဒိသ. နောတိ အမှာကံ. တဝ ဒိန္နေနာတိ တယာ ဒိန္နေန.

413-5. Pour montrer comment il l’informa, les trois versets commençant par « Mère et père » ont été dits. Là, « ta mère et ton père » signifie ta mère et ton père. « Aie compassion » signifie accorde ta faveur, fais preuve de pitié. « Dédicace » (anvādisāhī) signifie offre [le mérite]. « Pour nous » signifie pour nous. « Par ce qui est donné par toi » signifie par le don fait par toi.

တံ [Pg.168] သုတွာ ထေရော ယထာ ပဋိပဇ္ဇိ, တံ ဒဿေတုံ –

Pour montrer comment le thera agit après avoir entendu cela :

၄၁၆.

416.

‘‘ထေရော စရိတွာ ပိဏ္ဍာယ, ဘိက္ခူ အညေ စ ဒွါဒသ;

ဧကဇ္ဈံ သန္နိပတိံသု, ဘတ္တဝိဿဂ္ဂကာရဏာ.

« Le thera, après avoir quêté son aumône, se réunit avec douze autres moines en un seul lieu, afin de prendre leur repas.

၄၁၇.

417.

‘‘ထေရော သဗ္ဗေဝ တေ အာဟ, ယထာလဒ္ဓံ ဒဒါထ မေ;

သံဃဘတ္တံ ကရိဿာမိ, အနုကမ္ပာယ ဉာတိနံ.

Le thera leur dit à tous : “Donnez-moi ce que vous avez reçu ; je ferai un repas pour le Sangha, par compassion pour mes parents.”

၄၁၈.

418.

‘‘နိယျာဒယိံသု ထေရဿ, ထေရော သံဃံ နိမန္တယိ;

ဒတွာ အနွာဒိသိ ထေရော, မာတု ပိတု စ ဘာတုနော;

‘ဣဒံ မေ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’.

Ils le remirent au thera ; le thera invita le Sangha. Après avoir donné, le thera dédia le mérite à sa mère, à son père et à son frère : “Que ceci soit pour mes parents, que mes parents soient heureux !”

၄၁၉.

419.

‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ, ဘောဇနံ ဥဒပဇ္ဇထ;

သုစိံ ပဏီတံ သမ္ပန္နံ, အနေကရသဗျဉ္ဇနံ.

Aussitôt après la dédicace, de la nourriture apparut, pure, excellente, accomplie, pourvue de saveurs et de condiments variés.

၄၂၀.

420.

‘‘တတော ဥဒ္ဒဿယီ ဘာတာ, ဝဏ္ဏဝါ ဗလဝါ သုခီ;

ပဟူတံ ဘောဇနံ ဘန္တေ, ပဿ နဂ္ဂါမှသေ မယံ;

တထာ ဘန္တေ ပရက္ကမ, ယထာ ဝတ္ထံ လဘာမသေ.

Ensuite, le frère se montra, beau, fort et heureux : “Il y a abondance de nourriture, vénérable, mais vois, nous sommes nus. Fais donc un effort, vénérable, pour que nous obtenions des vêtements.”

၄၂၁.

421.

‘‘ထေရော သင်္ကာရကူဋမှာ, ဥစ္စိနိတွာန နန္တကေ;

ပိလောတိကံ ပဋံ ကတွာ, သံဃေ စာတုဒ္ဒိသေ အဒါ.

Le thera, ayant ramassé des guenilles sur un tas d'ordures, en fit un habit de chiffons et le donna au Sangha des quatre directions.

၄၂၂.

422.

‘‘ဒတွာ အနွာဒိသီ ထေရော, မာတု ပိတု စ ဘာတုနော;

‘ဣဒံ မေ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’.

Après l'avoir donné, le thera dédia le mérite à sa mère, à son père et à son frère : “Que ceci soit pour mes parents, que mes parents soient heureux !”

၄၂၃.

423.

‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ, ဝတ္ထာနိ ဥဒပဇ္ဇိသုံ;

တတော သုဝတ္ထဝသနော, ထေရဿ ဒဿယီတုမံ.

Aussitôt après la dédicace, des vêtements apparurent. Alors, revêtu de beaux vêtements, le frère se montra à lui.

၄၂၄.

424.

‘‘ယာဝတာ နန္ဒရာဇဿ, ဝိဇိတသ္မိံ ပဋိစ္ဆဒါ;

တတော ဗဟုတရာ ဘန္တေ, ဝတ္ထာနစ္ဆာဒနာနိ နော.

“Autant il y a de couvertures dans le royaume du roi Nanda, nos vêtements et nos parures, vénérable, sont bien plus nombreux que cela.

၄၂၅.

425.

‘‘ကောသေယျကမ္ဗလီယာနိ, ခေါမကပ္ပာသိကာနိ စ;

ဝိပုလာ စ မဟဂ္ဃာ စ, တေပါကာသေဝလမ္ဗရေ.

Des étoffes de soie et de laine, de lin et de coton, vastes et de grand prix, pendent là-bas dans les airs.

၄၂၆.

426.

‘‘တေ [Pg.169] မယံ ပရိဒဟာမ, ယံ ယဉှိ မနသော ပိယံ;

တထာ ဘန္တေ ပရက္ကမ, ယထာ ဂေဟံ လဘာမသေ.

Nous revêtons tout ce qui plaît à notre esprit. Fais donc un effort, vénérable, pour que nous obtenions une demeure.”

၄၂၇.

427.

‘‘ထေရော ပဏ္ဏကုဋိံ ကတွာ, သံဃေ စာတုဒ္ဒိသေ အဒါ;

ဒတွာ စ အနွာဒိသီ ထေရော, မာတု ပိတု စ ဘာတုနော;

‘ဣဒံ မေ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’.

Le thera, ayant construit une hutte de feuilles, la donna au Sangha des quatre directions. Après l'avoir donnée, le thera dédia le mérite à sa mère, à son père et à son frère : “Que ceci soit pour mes parents, que mes parents soient heureux !”

၄၂၈.

428.

‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ, ဃရာနိ ဥဒပဇ္ဇိသုံ;

ကူဋာဂါရနိဝေသနာ, ဝိဘတ္တာ ဘာဂသော မိတာ.

Aussitôt après la dédicace, des maisons apparurent, des demeures à étages, bien divisées en pièces et bien proportionnées.

၄၂၉.

429.

‘‘န မနုဿေသု ဤဒိသာ, ယာဒိသာ နော ဃရာ ဣဓ;

အပိ ဒိဗ္ဗေသု ယာဒိသာ, တာဒိသာ နော ဃရာ ဣဓ.

Il n'en existe pas de telles parmi les hommes que sont nos maisons ici ; même parmi les dieux, nos maisons sont comme les leurs.

၄၃၀.

430.

‘‘ဒဒ္ဒလ္လမာနာ အာဘေန္တိ, သမန္တာ စတုရော ဒိသာ;

တထာ ဘန္တေ ပရက္ကမ, ယထာ ပါနီယံ လဘာမသေ.

Resplendissantes, elles illuminent tout autour les quatre directions. Fais donc un effort, vénérable, pour que nous obtenions de l'eau à boire.”

၄၃၁.

431.

‘‘ထေရော ကရဏံ ပူရေတွာ, သံဃေ စာတုဒ္ဒိသေ အဒါ;

ဒတွာ အနွာဒိသီ ထေရော, မာတု ပိတု စ ဘာတုနော;

‘ဣဒံ မေ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’.

Le thera, ayant rempli un pot à eau, le donna au Sangha des quatre directions. Après l'avoir donné, le thera dédia le mérite à sa mère, à son père et à son frère : “Que ceci soit pour mes parents, que mes parents soient heureux !”

၄၃၂.

432.

‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ, ပါနီယံ ဥဒပဇ္ဇထ;

ဂမ္ဘီရာ စတုရဿာ စ, ပေါက္ခရညော သုနိမ္မိတာ.

Aussitôt après la dédicace, de l'eau apparut, et des étangs de lotus profonds, carrés et bien aménagés.

၄၃၃.

433.

‘‘သီတောဒိကာ သုပ္ပတိတ္ထာ, သီတာ အပ္ပဋိဂန္ဓိယာ;

ပဒုမုပ္ပလသဉ္ဆန္နာ, ဝါရိကိဉ္ဇက္ခပူရိတာ.

À l'eau fraîche, dotés de beaux accès, froids et sans mauvaise odeur, couverts de lotus et de nénuphars, remplis du pollen des eaux.

၄၃၄.

434.

‘‘တတ္ထ နှတွာ ပိဝိတွာ စ, ထေရဿ ပဋိဒဿယုံ;

ပဟူတံ ပါနီယံ ဘန္တေ, ပါဒါ ဒုက္ခာ ဖလန္တိ နော.

Là, après s'être baignés et avoir bu, ils se montrèrent de nouveau au thera : “Il y a abondance d'eau, vénérable, mais nos pieds sont douloureux et se fendent.

၄၃၅.

435.

‘‘အာဟိဏ္ဍမာနာ ခဉ္ဇာမ, သက္ခရေ ကုသကဏ္ဋကေ;

တထာ ဘန္တေ ပရက္ကမ, ယထာ ယာနံ လဘာမသေ.

En errant, nous boitons sur les graviers, l'herbe kusa et les épines. Fais donc un effort, vénérable, pour que nous obtenions un véhicule.”

၄၃၆.

436.

‘‘ထေရော သိပါဋိကံ လဒ္ဓါ, သံဃေ စာတုဒ္ဒိသေ အဒါ;

ဒတွာ အနွာဒိသီ ထေရော, မာတု ပိတု စ ဘာတုနော;

‘ဣဒံ မေ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’.

Le thera, ayant obtenu une sandale, la donna au Sangha des quatre directions. Après l'avoir donnée, le thera dédia le mérite à sa mère, à son père et à son frère : “Que ceci soit pour mes parents, que mes parents soient heureux !”

၄၃၇.

437.

‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ[Pg.170], ပေတာ ရထေန မာဂမုံ;

အနုကမ္ပိတမှ ဘဒန္တေ, ဘတ္တေနစ္ဆာဒနေန စ.

Aussitôt après la dédicace, les petas arrivèrent dans un char. “Nous avons bénéficié de ta compassion, vénérable, par la nourriture et les vêtements,

၄၃၈.

438.

‘‘ဃရေန ပါနီယဒါနေန, ယာနဒါနေန စူဘယံ;

မုနိံ ကာရုဏိကံ လောကေ, ဘန္တေ ဝန္ဒိတုမာဂတာ’’တိ. – ဂါထာယော အာဟံသု;

Par la demeure, par le don d'eau et par le don d'un véhicule ; nous sommes venus, vénérable, pour saluer le Sage compatissant envers le monde.” — Voilà les versets qu'ils dirent.

၄၁၆-၇. တတ္ထ ထေရော စရိတွာ ပိဏ္ဍာယာတိ ထေရော ပိဏ္ဍာပါတစာရိကာယ စရိတွာ. ဘိက္ခူ အညေ စ ဒွါဒသာတိ ထေရေန သဟ ဝသန္တာ အညေ စ ဒွါဒသ ဘိက္ခူ ဧကဇ္ဈံ ဧကတော သန္နိပတိံသု. ကသ္မာတိ စေ? ဘတ္တဝိဿဂ္ဂကာရဏာတိ ဘတ္တကိစ္စကာရဏာ ဘုဉ္ဇနနိမိတ္တံ. တေတိ တေ ဘိက္ခူ. ယထာလဒ္ဓန္တိ ယံ ယံ လဒ္ဓံ. ဒဒါထာတိ ဒေထ.

416-7. Là, « le thera ayant quêté son aumône » signifie que le thera a parcouru sa tournée d'aumônes. « Douze autres moines » signifie que douze autres moines vivant avec le thera se réunirent ensemble. Pourquoi donc ? « Afin de prendre leur repas » signifie pour l'action du repas, en vue de manger. « Ils » se rapporte à ces moines. « Ce qui a été reçu » signifie tout ce qui a été obtenu. « Donnez » signifie donnez.

၄၁၈. နိယျာဒယိံသူတိ အဒံသု. သံဃံ နိမန္တယီတိ တေ ဧဝ ဒွါဒသ ဘိက္ခူ သံဃုဒ္ဒေသဝသေန တံ ဘတ္တံ ဒါတုံ နိမန္တေသိ. အနွာဒိသီတိ အာဒိသိ. တတ္ထ ယေသံ အနွာဒိသိ, တေ ဒဿေတုံ ‘‘မာတု ပိတု စ ဘာတုနော, ဣဒံ မေ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’’တိ ဝုတ္တံ.

418. « Niyyādayiṃsu » signifie qu'ils ont donné. « Saṅghaṃ nimantayi » signifie qu'il a invité ces mêmes douze moines à donner ce repas au nom de la communauté (Saṅgha). « Anvādisi » signifie qu'il a dédié. Là, pour montrer ceux à qui il a dédié, il est dit : « Pour ma mère, mon père et mon frère, que ceci soit pour mes parents, que mes parents soient heureux ».

၄၁၉. သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေတိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌသမနန္တရမေဝ. ဘောဇနံ ဥဒပဇ္ဇထာတိ တေသံ ပေတာနံ ဘောဇနံ ဥပ္ပဇ္ဇိ. ကီဒိသန္တိ အာဟ ‘‘သုစိ’’န္တိအာဒိ. တတ္ထ အနေကရသဗျဉ္ဇနန္တိ နာနာရသေဟိ ဗျဉ္ဇနေဟိ ယုတ္တံ, အထ ဝါ အနေကရသံ အနေကဗျဉ္ဇနဉ္စ. တတောတိ ဘောဇနလာဘတော ပစ္ဆာ.

419. « Samanantarānuddiṭṭhe » signifie immédiatement après la dédicace. « Bhojanaṃ udapajjatha » signifie que de la nourriture est apparue pour ces êtres affamés (petas). Pour dire de quelle sorte, il est dit « pure », etc. Là, « anekarasabyañjanṃ » signifie pourvu de divers goûts et de divers plats d'accompagnement, ou bien de nombreux goûts et de nombreux plats d'accompagnement. « Tato » signifie après avoir obtenu la nourriture.

၄၂၀. ဥဒ္ဒဿယီ ဘာတာတိ ဘာတိကဘူတော ပေတော ထေရဿ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. ဝဏ္ဏဝါ ဗလဝါ သုခီတိ တေန ဘောဇနလာဘေန တာဝဒေဝ ရူပသမ္ပန္နော ဗလသမ္ပန္နော သုခိတောဝ ဟုတွာ. ပဟူတံ ဘောဇနံ, ဘန္တေတိ, ဘန္တေ, တဝ ဒါနာနုဘာဝေန ပဟူတံ အနပ္ပကံ ဘောဇနံ အမှေဟိ လဒ္ဓံ. ပဿ နဂ္ဂါမှသေတိ ဩလောကေဟိ, နဂ္ဂိကာ ပန အမှ, တသ္မာ တထာ, ဘန္တေ, ပရက္ကမ ပယောဂံ ကရောဟိ. ယထာ ဝတ္ထံ လဘာမသေတိ ယေန ပကာရေန ယာဒိသေန ပယောဂေန သဗ္ဗေဝ မယံ ဝတ္ထာနိ လဘေယျာမ, တထာ ဝါယမထာတိ အတ္ထော.

420. « Uddassayī bhātā » signifie que le peta qui était le frère s'est montré au Thera. « Vaṇṇavā balavā sukhī » signifie que par l'obtention de cette nourriture, il est devenu aussitôt pourvu de beauté, de force et de bonheur. « Pahūtaṃ bhojanaṃ, bhante » signifie : Vénérable, par la puissance de votre don, une nourriture abondante et non négligeable a été obtenue par nous. « Passa naggāmhase » signifie : voyez, nous sommes nus ; c'est pourquoi, Vénérable, faites un effort, agissez. « Yathā vatthaṃ labhāmaseti » signifie : de la manière et par l'effort par lesquels nous pourrions tous obtenir des vêtements, efforcez-vous ainsi ; tel est le sens.

၄၂၁. သင်္ကာရကူဋမှာတိ တတ္ထ တတ္ထ သင်္ကာရဋ္ဌာနတော. ဥစ္စိနိတွာနာတိ ဂဝေသနဝသေန ဂဟေတွာ. နန္တကေတိ ဆိန္နပရိယန္တေ ဆဍ္ဍိတဒုဿခဏ္ဍေ[Pg.171]. တေ ပန ယသ္မာ ခဏ္ဍဘူတာ ပိလောတိကာ နာမ ဟောန္တိ, တာဟိ စ ထေရော စီဝရံ ကတွာ သံဃဿ အဒါသိ, တသ္မာ အာဟ ‘‘ပိလောတိကံ ပဋံ ကတွာ, သံဃေ စာတုဒ္ဒိသေ အဒါ’’တိ. တတ္ထ သံဃေ စာတုဒ္ဒိသေ အဒါတိ စတူဟိပိ ဒိသာဟိ အာဂတဘိက္ခုသံဃဿ အဒါသိ. သမ္ပဒါနတ္ထေ ဟိ ဣဒံ ဘုမ္မဝစနံ.

421. « Saṅkārakūṭamhā » signifie de divers endroits de détritus. « Uccinitvāna » signifie ayant ramassé en cherchant. « Nantake » signifie des morceaux de tissus jetés aux bords déchirés. Puisque ces lambeaux sont appelés « pilotikā », et que le Thera en a fait une robe pour la donner au Saṅgha, il est dit : « ayant fait un vêtement de lambeaux, il le donna au Saṅgha des quatre directions ». Là, « saṅghe cātuddise adā » signifie qu'il l'a donné à la communauté des moines venus des quatre directions. Ici, le locatif est employé dans le sens d'attribution.

၄၂၃-၄. သုဝတ္ထဝသနောတိ သုန္ဒရဝတ္ထဝသနော. ထေရဿ ဒဿယီတုမန္တိ ထေရဿ အတ္တာနံ ဒဿယိ ဒဿေသိ, ပါကဋော အဟောသိ. ပဋိစ္ဆာဒယတိ ဧတ္ထာတိ ပဋိစ္ဆဒါ.

423-4. « Suvatthavasano » signifie vêtu de beaux vêtements. « Therassa dassayītumanti » signifie qu'il s'est montré au Thera, il est devenu visible. « Paṭicchādayati ettha » signifie ce par quoi on se couvre, d'où le terme « paṭicchadā ».

၄၂၈-၉. ကူဋာဂါရနိဝေသနာတိ ကူဋာဂါရဘူတာ တဒညနိဝေသနသင်္ခါတာ စ ဃရာ. လိင်္ဂဝိပလ္လာသဝသေန ဟေတံ ဝုတ္တံ. ဝိဘတ္တာတိ သမစတုရဿအာယတဝဋ္ဋသဏ္ဌာနာဒိဝသေန ဝိဘတ္တာ. ဘာဂသော မိတာတိ ဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နာ. နောတိ အမှာကံ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ ပေတလောကေ. အပိ ဒိဗ္ဗေသူတိ အပီတိ နိပါတမတ္တံ, ဒေဝလောကေသူတိ အတ္ထော.

428-9. « Kūṭāgāranivesanā » désigne les maisons constituées de pavillons à toit pointu et d'autres types de demeures. Cela est dit en raison d'un changement de genre grammatical. « Vibhattā » signifie divisées selon des formes carrées, rectangulaires, circulaires, etc. « Bhāgaso mitā » signifie délimitées par parties. « No » signifie pour nous. « Idha » signifie ici dans ce monde des petas. « Api dibbesū » : le mot « api » n'est qu'une particule ; le sens est « dans les mondes célestes ».

၄၃၁. ကရဏန္တိ ဓမကရဏံ. ပူရေတွာတိ ဥဒကဿ ပူရေတွာ. ဝါရိကိဉ္ဇက္ခပူရိတာတိ တတ္ထ တတ္ထ ဝါရိမတ္ထကေ ပဒုမုပ္ပလာဒီနံ ကေသရဘာရေဟိ သဉ္ဆာဒိတဝသေန ပူရိတာ. ဖလန္တီတိ ပုပ္ဖန္တိ, ပဏှိကပရိယန္တာဒီသု ဝိဒါလေန္တီတိ အတ္ထော.

431. « Karaṇaṃ » signifie un filtre à eau (dhamakaraṇa). « Pūretvā » signifie rempli d'eau. « Vārikiñjakkhpūritā » signifie rempli par des masses de pollen de lotus et de nénuphars à la surface de l'eau en divers endroits. « Phalantī » signifie qu'ils fleurissent, c'est-à-dire qu'ils s'ouvrent au bord des pétales.

၄၃၅-၆. အာဟိဏ္ဍမာနာတိ ဝိစရမာနာ. ခဉ္ဇာမာတိ ခဉ္ဇနဝသေန ဂစ္ဆာမ. သက္ခရေ ကုသကဏ္ဋကေတိ သက္ခရဝတိ ကုသကဏ္ဋကဝတိ စ ဘူမိဘာဂေ, သက္ခရေ ကုသကဏ္ဋကေ စ အက္ကမန္တာတိ အတ္ထော. ယာနန္တိ ရထဝယှာဒိကံ ယံကိဉ္စိ ယာနံ. သိပါဋိကန္တိ ဧကပဋလဥပါဟနံ.

435-6. « Āhiṇḍamānā » signifie errant. « Khañjāma » signifie que nous marchons en boitant. « Sakkhare kusakaṇṭake » signifie sur un sol parsemé de gravier et d'épines d'herbe kusa ; le sens est que l'on marche sur du gravier et des épines de kusa. « Yānaṃ » désigne n'importe quel véhicule comme un char ou une voiture. « Sipāṭikaṃ » signifie une sandale à semelle unique.

၄၃၇-၈. ရထေန မာဂမုန္တိ မကာရော ပဒသန္ဓိကရော, ရထေန အာဂမံသု. ဥဘယန္တိ ဥဘယေန ဒါနေန, ယာနဒါနေန စေဝ ဘတ္တာဒိစတုပစ္စယဒါနေန စ. ပါနီယဒါနေန ဟေတ္ထ ဘေသဇ္ဇဒါနမ္ပိ သင်္ဂဟိတံ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

437-8. « Rathena māgamuṃ » : la lettre « m » est une liaison euphonique ; ils sont venus en char. « Ubhayaṃ » signifie par les deux types de dons : le don d'un véhicule et le don des quatre nécessités comme la nourriture. Par le don de boisson, le don de médecine est également inclus ici. Le reste est clair selon la méthode expliquée précédemment.

ထေရော [Pg.172] တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ ‘‘ယထာ ဣမေ ဧတရဟိ, ဧဝံ တွမ္ပိ ဣတော အနန္တရာတီတေ အတ္တဘာဝေ ပေတော ဟုတွာ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝီ’’တိ ဝတွာ ထေရေန ယာစိတော သုတ္တပေတဝတ္ထုံ ကထေတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တံ သုတွာ မဟာဇနော သဉ္ဇာတသံဝေဂေါ ဒါနသီလာဒိပုညကမ္မနိရတော အဟောသီတိ.

Le Thera rapporta cet événement au Bienheureux. Le Bienheureux, prenant ce sujet comme point de départ, dit : « Tout comme ceux-là le sont maintenant, toi aussi, dans l'existence précédant immédiatement celle-ci, tu fus un peta et tu as enduré une grande souffrance ». À la demande du Thera, il raconta le Sutta du Petavatthu et enseigna le Dhamma à l'assemblée présente. En entendant cela, la multitude, saisie d'un sentiment d'urgence spirituelle (saṃvega), se consacra à des actes méritoires tels que le don et la moralité.

သာဏဝါသိတ္ထေရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'histoire du peta du Thera Sāṇavāsin est terminé.

၃. ရထကာရပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire de l'histoire de la femme peta du fabricant de chars (Rathakāra).

ဝေဠုရိယထမ္ဘံ ရုစိရံ ပဘဿရန္တိ ဣဒံ သတ္ထရိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ အညတရံ ပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. အတီတေ ကိရ ကဿပဿ ဘဂဝတော ကာလေ အညတရာ ဣတ္ထီ သီလာစာရသမ္ပန္နာ ကလျာဏမိတ္တသန္နိဿယေန သာသနေ အဘိပ္ပသန္နာ သုဝိဘတ္တဝိစိတြဘိတ္တိထမ္ဘသောပါနဘူမိတလံ အတိဝိယ ဒဿနီယံ ဧကံ အာဝါသံ ကတွာ တတ္ထ ဘိက္ခူ နိသီဒါပေတွာ ပဏီတေန အာဟာရေန ပရိဝိသိတွာ ဘိက္ခုသံဃဿ နိယျာဒေသိ. သာ အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ အညဿ ပါပကမ္မဿ ဝသေန ဟိမဝတိ ပဗ္ဗတရာဇေ ရထကာရဒဟံ နိဿာယ ဝိမာနပေတီ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿာ သံဃဿ အာဝါသဒါနပုညာနုဘာဝေန သဗ္ဗရတနမယံ ဥဠာရံ အတိဝိယ သမန္တတော ပါသာဒိကံ မနောဟရံ ရမဏီယံ ပေါက္ခရဏိယံ နန္ဒနဝနသဒိသံ ဥပသောဘိတံ ဝိမာနံ နိဗ္ဗတ္တိ, သယဉ္စ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ အဘိရူပါ ဒဿနီယာ ပါသာဒိကာ အဟောသိ.

« Pilier de lapis-lazuli, superbe et éclatant » : ceci fut dit à propos d'une certaine femme peta alors que le Maître séjournait à Sāvatthī. Dans le passé, au temps du Bienheureux Kassapa, une certaine femme dotée de vertu et d'une bonne conduite, ayant foi dans l'Enseignement grâce à la fréquentation d'un ami spirituel (kalyāṇamitta), fit construire une demeure magnifique à voir, avec des murs, des piliers, des escaliers et un sol bien agencés et colorés. Elle y fit asseoir des moines, les servit avec une nourriture excellente et offrit la demeure au Saṅgha. Plus tard, après son décès, en raison d'un autre acte mauvais, elle renaquit comme une vimāna-petī près du lac Rathakāra dans la chaîne de l'Himavat. Par la puissance de son mérite d'avoir offert une demeure au Saṅgha, il lui apparut un palais céleste (vimāna) grandiose fait de tous les types de joyaux, extrêmement plaisant de toutes parts, charmant, ravissant, orné d'un étang de lotus et semblable au bois Nandana ; elle-même était de couleur dorée, superbe, magnifique à voir et gracieuse.

သာ တတ္ထ ပုရိသေဟိ ဝိနာဝ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တီ ဝိဟရတိ. တဿာ တတ္ထ ဒီဃရတ္တံ နိပ္ပုရိသာယ ဝသန္တိယာ အနဘိရတိ ဥပ္ပန္နာ. သာ ဥက္ကဏ္ဌိတာ ဟုတွာ ‘‘အတ္ထေသော ဥပါယော’’တိ စိန္တေတွာ ဒိဗ္ဗာနိ အမ္ဗပက္ကာနိ နဒိယံ ပက္ခိပတိ. သဗ္ဗံ ကဏ္ဏမုဏ္ဍပေတိဝတ္ထုသ္မိံ အာဂတနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဓ ပန ဗာရာဏသိဝါသီ ဧကော မာဏဝေါ ဂင်္ဂါယ တေသု ဧကံ အမ္ဗဖလံ ဒိသွာ တဿ ပဘဝံ ဂဝေသန္တော အနုက္ကမေန တံ ဌာနံ ဂန္တွာ နဒိံ ဒိသွာ တဒနုသာရေန တဿာ ဝသနဋ္ဌာနံ ဂတော. သာ တံ ဒိသွာ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံ [Pg.173] နေတွာ ပဋိသန္ထာရံ ကရောန္တီ နိသီဒိ. သော တဿာ ဝသနဋ္ဌာနသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ပုစ္ဆန္တော –

Elle y demeurait, jouissant d'une splendeur divine sans la présence d'hommes. Pour elle, vivant là depuis longtemps sans homme, l'insatisfaction apparut. Se sentant anxieuse et pensant : « C'est là le moyen », elle jeta des mangues mûres divines dans la rivière. Tout doit être compris selon la méthode rapportée dans l'histoire de Kaṇṇamuṇḍapeta. Mais ici, un jeune homme résidant à Bénarès, voyant une de ces mangues dans le Gange et cherchant son origine, se rendit progressivement en cet endroit ; ayant vu la rivière, il parvint suivant son cours à sa demeure. Elle, l'ayant vu, le conduisit chez elle et s'assit en lui faisant bon accueil. Lui, voyant la splendeur de sa demeure, demanda —

၄၃၉.

439.

‘‘ဝေဠုရိယထမ္ဘံ ရုစိရံ ပဘဿရံ, ဝိမာနမာရုယှ အနေကစိတ္တံ;

တတ္ထစ္ဆသိ ဒေဝိ မဟာနုဘာဝေ, ပထဒ္ဓနိ ပန္နရသေဝ စန္ဒော.

« Montée dans un palais céleste aux colonnes de béryl, éclatant et radieux, orné de diverses manières ; là tu te tiens, déesse d'une grande puissance, comme la lune au quinzième jour sur le chemin du ciel. »

၄၄၀.

440.

‘‘ဝဏ္ဏော စ တေ ကနကဿ သန္နိဘော, ဥတ္တတ္တရူပေါ ဘုသ ဒဿနေယျော;

ပလ္လင်္ကသေဋ္ဌေ အတုလေ နိသိန္နာ, ဧကာ တုဝံ နတ္ထိ စ တုယှ သာမိကော.

« Ton teint est semblable à l'or pur, d'une forme resplendissante et extrêmement agréable à voir ; assise sur un trône magnifique et sans pareil, tu es seule et tu n'as pas de mari. »

၄၄၁.

441.

‘‘ဣမာ စ တေ ပေါက္ခရဏီ သမန္တာ, ပဟူတမလျာ ဗဟုပုဏ္ဍရီကာ;

သုဝဏ္ဏစုဏ္ဏေဟိ သမန္တမောတ္ထတာ, န တတ္ထ ပင်္ကော ပဏကော စ ဝိဇ္ဇတိ.

Et voici tes étangs tout autour, riches en fleurs et remplis de nombreux lotus blancs ; recouverts partout de poussière d'or, on n'y trouve ni boue ni mousse.

၄၄၂.

442.

‘‘ဟံသာ စိမေ ဒဿနီယာ မနောရမာ, ဥဒကသ္မိမနုပရိယန္တိ သဗ္ဗဒါ;

သမယျ ဝဂ္ဂူပနဒန္တိ သဗ္ဗေ, ဗိန္ဒုဿရာ ဒုန္ဒုဘီနံဝ ဃောသော.

Et ces cygnes sont beaux et charmants, tournant sans cesse dans l'eau ; s'étant réunis, ils chantent tous d'une voix mélodieuse, un son clair comme celui des tambours.

၄၄၃.

443.

‘‘ဒဒ္ဒလ္လမာနာ ယသသာ ယသဿိနီ, နာဝါယ စ တွံ အဝလမ္ဗ တိဋ္ဌသိ;

အာဠာရပမှေ ဟသိတေ ပိယံဝဒေ, သဗ္ဗင်္ဂကလျာဏိ ဘုသံ ဝိရောစသိ.

Resplendissante de gloire, ô glorieuse, tu te tiens debout, appuyée sur une barque ; aux longs cils recourbés, souriante, aux paroles aimables, ô toi dont tous les membres sont parfaits, tu brilles intensément.

၄၄၄.

444.

‘‘ဣဒံ ဝိမာနံ ဝိရဇံ သမေ ဌိတံ, ဥယျာနဝန္တံ ရတိနန္ဒိဝဍ္ဎနံ;

ဣစ္ဆာမဟံ နာရိ အနောမဒဿနေ, တယာ သဟ နန္ဒနေ ဣဓ မောဒိတု’’န္တိ. –

Ce palais pur, situé en un lieu plat, pourvu d'un jardin, accroît le plaisir et la joie ; je souhaite, ô femme au regard sans défaut, me réjouir ici avec toi dans ce lieu de délice.

ဣမာ ဂါထာ အဘာသိ.

Il prononça ces vers.

၄၃၉. တတ္ထ [Pg.174] တတ္ထာတိ တသ္မိံ ဝိမာနေ. အစ္ဆသီတိ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတကာလေ နိသီဒသိ. ဒေဝီတိ တံ အာလပတိ. မဟာနုဘာဝေတိ မဟတာ ဒိဗ္ဗာနုဘာဝေန သမန္နာဂတေ. ပထဒ္ဓနီတိ အတ္တနော ပထဘူတေ အဒ္ဓနိ, ဂဂနတလမဂ္ဂေတိ အတ္ထော. ပန္နရသေဝ စန္ဒောတိ ပုဏ္ဏမာသိယံ ပရိပုဏ္ဏမဏ္ဍလော စန္ဒော ဝိယ ဝိဇ္ဇောတမာနာတိ အတ္ထော.

439. « Partout » (tattha tattha) signifie dans ce palais. « Tu te tiens » (acchasi) : tu t'assieds au moment souhaité. « Ô déesse » (devi) : il s'adresse à elle. « Ô toi de grande puissance » (mahānubhāve) : dotée d'une grande puissance divine. « Sur ton propre chemin » (pathaddhani) : sur le chemin qui lui est propre, c'est-à-dire dans la voûte céleste. « Comme la lune au quinzième jour » (pannaraseva cando) : cela signifie brillant comme le disque complet de la lune lors de la pleine lune.

၄၄၀. ဝဏ္ဏော စ တေ ကနကဿ သန္နိဘောတိ တဝ ဝဏ္ဏော စ ဥတ္တတ္တသိင်္ဂီသုဝဏ္ဏေန သဒိသော အတိဝိယ မနောဟရော. တေနာဟ ‘‘ဥတ္တတ္တရူပေါ ဘုသ ဒဿနေယျော’’တိ. အတုလေတိ မဟာရဟေ. အတုလေတိ ဝါ ဒေဝတာယ အာလပနံ, အသဒိသရူပေတိ အတ္ထော. နတ္ထိ စ တုယှ သာမိကောတိ တုယှံ သာမိကော စ နတ္ထိ.

440. « Ton teint est semblable à l'or » (vaṇṇo ca te kanakassa sannibho) : ton teint est semblable à l'or pur et raffiné, extrêmement charmant. C'est pourquoi il est dit : « d'une forme raffinée, extrêmement belle à voir ». « Ô incomparable » (atule) : de grande valeur. Ou bien « atule » est une interpellation de la divinité, signifiant « ô toi à la forme sans égale ». « Et tu n'as pas d'époux » (natthi ca tuyha sāmiko) : et tu n'as pas de mari.

၄၄၁. ပဟူတမလျာတိ ကမလကုဝလယာဒိဗဟုဝိဓကုသုမဝတိယော. သုဝဏ္ဏစုဏ္ဏေဟီတိ သုဝဏ္ဏဝါလုကာဟိ. သမန္တမောတ္ထတာတိ သမန္တတော ဩကိဏ္ဏာ. တတ္ထာတိ တာသု ပေါက္ခရဏီသု. ပင်္ကော ပဏကော စာတိ ကဒ္ဒမော ဝါ ဥဒကပိစ္ဆိလ္လော ဝါ န ဝိဇ္ဇတိ.

441. « Riches en fleurs » (pahūtamalyā) : possédant diverses fleurs telles que des lotus et des nénuphars. « De poussière d'or » (suvaṇṇacuṇṇehi) : de sables dorés. « Recouverts partout » (samantamotthatā) : parsemés tout autour. « Là » (tattha) : dans ces étangs. « Ni boue ni mousse » (paṅko paṇako ca) : il n'y a ni fange ni plante aquatique glissante.

၄၄၂. ဟံသာ စိမေ ဒဿနီယာ မနောရမာတိ ဣမေ ဟံသာ စ ဒဿနသုခါ မနောရမာ စ. အနုပရိယန္တီတိ အနုဝိစရန္တိ. သဗ္ဗဒါတိ သဗ္ဗေသု ဥတူသု. သမယျာတိ သင်္ဂမ္မ. ဝဂ္ဂူတိ မဓုရံ. ဥပနဒန္တီတိ ဝိကူဇန္တိ. ဗိန္ဒုဿရာတိ အဝိသဋဿရာ သမ္ပိဏ္ဍိတဿရာ. ဒုန္ဒုဘီနံဝ ဃောသောတိ ဝဂ္ဂုဗိန္ဒုဿရဘာဝေန ဒုန္ဒုဘီနံ ဝိယ တဝ ပေါက္ခရဏိယံ ဟံသာနံ ဃောသောတိ အတ္ထော.

442. « Ces cygnes sont beaux et charmants » (haṃsā cime dassanīyā manoramā) : ces cygnes sont agréables à voir et ravissants. « Tournant » (anupariyanti) : ils circulent. « Sans cesse » (sabbadā) : en toutes saisons. « S'étant réunis » (samayyā) : s'étant rassemblés. « Mélodieuse » (vaggū) : de façon douce. « Chantent » (upanadantī) : ils gazouillent. « Voix claire » (bindussarā) : d'une voix harmonieuse et concentrée. « Un son comme celui des tambours » (dundubhīnaṃva ghoso) : cela signifie que par leur voix mélodieuse et claire, le cri des cygnes dans ton étang est comme celui des tambours.

၄၄၃. ဒဒ္ဒလ္လမာနာတိ အတိဝိယ အဘိဇလန္တီ. ယသသာတိ ဒေဝိဒ္ဓိယာ. နာဝါယာတိ ဒေါဏိယံ. ပေါက္ခရဏိယဉှိ ပဒုမိနိယံ သုဝဏ္ဏနာဝါယ မဟာရဟေ ပလ္လင်္ကေ နိသီဒိတွာ ဥဒကကီဠံ ကီဠန္တိံ ပေတိံ ဒိသွာ ဧဝမာဟ. အဝလမ္ဗာတိ အဝလမ္ဗိတွာ အပဿေနံ အပဿာယ. တိဋ္ဌသီတိ ဣဒံ ဌာနသဒ္ဒဿ ဂတိနိဝတ္တိ အတ္ထတ္တာ ဂတိယာ ပဋိက္ခေပဝစနံ. ‘‘နိသဇ္ဇသီ’’တိ ဝါ ပါဌော, နိသီဒသိစ္စေဝဿ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အာဠာရပမှေတိ ဝေလ္လိတဒီဃနီလပခုမေ. ဟသိတေတိ ဟသိတမဟာဟသိတမုခေ. ပိယံဝဒေတိ ပိယဘာဏိနီ. သဗ္ဗင်္ဂကလျာဏီတိ သဗ္ဗေဟိ အင်္ဂေဟိ သုန္ဒရေ, သောဘနသဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂီတိ အတ္ထော. ဝိရောစသီတိ ဝိရာဇေသိ.

443. « Resplendissante » (daddallamānā) : brillant intensément. « De gloire » (yasasā) : par la puissance divine. « En une barque » (nāvāyā) : dans un canot. Ayant vu la Petī qui s'adonnait à des jeux aquatiques dans un étang couvert de lotus, assise sur un trône de grande valeur dans une barque dorée, il parla ainsi. « Appuyée » (avalambā) : s'étant appuyée, en utilisant un support. « Tu te tiens debout » (tiṭṭhasī) : c'est un mot qui exprime l'arrêt du mouvement. La variante « tu es assise » (nisajjasī) existe aussi, son sens doit être compris comme « tu t'assieds ». « Aux longs cils » (āḷārapamhe) : aux longs cils bleus et recourbés. « Souriante » (hasite) : dont le visage exprime le sourire ou l'éclat de rire. « Aux paroles aimables » (piyaṃvade) : parlant avec douceur. « Dont tous les membres sont parfaits » (sabbaṅgakalyāṇī) : dont tous les membres sont beaux, signifiant que chaque partie de son corps est resplendissante. « Tu brilles » (virocasī) : tu resplendis.

၄၄၄. ဝိရဇန္တိ [Pg.175] ဝိဂတရဇံ နိဒ္ဒေါသံ. သမေ ဌိတန္တိ သမေ ဘူမိဘာဂေ ဌိတံ, စတုရဿသောဘိတတာယ ဝါ သမဘာဂေ ဌိတံ, သမန္တဘဒ္ဒကန္တိ အတ္ထော. ဥယျာနဝန္တန္တိ နန္ဒနဝနသဟိတံ. ရတိနန္ဒိဝဍ္ဎနန္တိ ရတိဉ္စ နန္ဒိဉ္စ ဝဍ္ဎေတီတိ ရတိနန္ဒိဝဍ္ဎနံ, သုခဿ စ ပီတိယာ စ သံဝဍ္ဎနန္တိ အတ္ထော. နာရီတိ တဿာ အာလပနံ. အနောမဒဿနေတိ ပရိပုဏ္ဏအင်္ဂပစ္စင်္ဂတာယ အနိန္ဒိတဒဿနေ. နန္ဒနေတိ နန္ဒနကရေ. ဣဓာတိ နန္ဒနဝနေ, ဝိမာနေ ဝါ. မောဒိတုန္တိ အဘိရမိတုံ ဣစ္ဆာမီတိ ယောဇနာ.

444. « Pur » (virajaṃ) : sans poussière, sans défaut. « Situé en un lieu plat » (same ṭhitaṃ) : situé sur une portion de sol plane, ou bien situé sur une surface égale en raison de sa forme carrée harmonieuse, signifiant beau de tous côtés. « Pourvu d'un jardin » (uyyānavantaṃ) : accompagné d'un bois de délices. « Qui accroît le plaisir et la joie » (ratinandivaḍḍhanaṃ) : il accroît le plaisir (rati) et la joie (nandi), signifiant qu'il augmente le bonheur et l'allégresse. « Ô femme » (nārī) : une interpellation envers elle. « Au regard sans défaut » (anomadassane) : d'une apparence irréprochable grâce à la perfection de ses membres. « Dans le lieu de délice » (nandane) : qui procure de la joie. « Ici » (idhā) : dans le bois de Nandana, ou dans le palais. La construction est : « je souhaite me réjouir » (modituṃ icchāmi).

ဧဝံ တေန မာဏဝေန ဝုတ္တေ သာ ဝိမာနပေတိဒေဝတာ တဿ ပဋိဝစနံ ဒေန္တီ –

Une fois que le jeune homme eut parlé ainsi, cette divinité Petī du palais, lui donnant une réponse —

၄၄၅.

445.

‘‘ကရောဟိ ကမ္မံ ဣဓ ဝေဒနီယံ, စိတ္တဉ္စ တေ ဣဓ နိဟိတံ ဘဝတု;

ကတွာန ကမ္မံ ဣဓ ဝေဒနီယံ, ဧဝံ မမံ လစ္ဆသိ ကာမကာမိနိ’’န္တိ. –

« Accomplis ici une action dont le fruit est à ressentir, et que ton esprit soit fixé ici ; après avoir accompli ici une action dont le fruit est à ressentir, tu m'obtiendras ainsi, ô toi qui désires les plaisirs. »

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကရောဟိ ကမ္မံ ဣဓ ဝေဒနီယန္တိ ဣဓ ဣမသ္မိံ ဒိဗ္ဗဋ္ဌာနေ ဝိပစ္စနကံ ဝိပါကဒါယကံ ကုသလကမ္မံ ကရောဟိ ပသဝေယျာသိ. ဣဓ နိဟိတန္တိ ဣဓူပနီတံ, ‘‘ဣဓ နိန္န’’န္တိ ဝါ ပါဌော, ဣမသ္မိံ ဌာနေ နိန္နံ ပေါဏံ ပဗ္ဘာရံ တဝ စိတ္တံ ဘဝတု ဟောတု. မမန္တိ မံ. လစ္ဆသီတိ လဘိဿသိ.

Il prononça ce vers. Là, « accomplis ici une action dont le fruit est à ressentir » (karohi kammaṃ idha vedanīyaṃ) signifie : accomplis une action méritoire qui mûrit et donne son fruit dans ce lieu divin. « Fixé ici » (idha nihitaṃ) : porté vers ce lieu ; ou bien selon la variante « incliné vers ici » (idha ninnaṃ), que ton esprit soit incliné, penché, dirigé vers ce lieu. « Moi » (mamaṃ) : me. « Tu obtiendras » (lacchasī) : tu recevras.

သော မာဏဝေါ တဿာ ဝိမာနပေတိယာ ဝစနံ သုတွာ တတော မနုဿပထံ ဂတော တတ္ထ စိတ္တံ ပဏိဓာယ တဇ္ဇံ ပုညကမ္မံ ကတွာ နစိရဿေဝ ကာလံ ကတွာ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တိ တဿာ ပေတိယာ သဟဗျတံ. တမတ္ထံ ပကာသေန္တာ သင်္ဂီတိကာရာ –

Ce jeune homme, ayant entendu les paroles de cette Petī du palais, partit de là vers le chemin des hommes ; il y fixa son esprit, accomplit l'action méritoire appropriée et, peu de temps après sa mort, il naquit en ce lieu en compagnie de cette Petī. Pour illustrer ce sens, les récitants —

၄၄၆.

446.

‘‘သာဓူတိ သော တဿာ ပဋိဿုဏိတွာ,အကာသိ ကမ္မံ တဟိံ ဝေဒနီယံ;

ကတွာန ကမ္မံ တဟိံ ဝေဒနီယံ,ဥပပဇ္ဇိ သော မာဏဝေါ တဿာ သဟဗျတ’’န္တိ. –

« "Bien !" dit-il en acceptant sa proposition, il accomplit là une action dont le fruit est à ressentir ; après avoir accompli là une action dont le fruit est à ressentir, ce jeune homme naquit en la compagnie de celle-ci. »

ဩသာနဂါထမာဟံသု. တတ္ထ သာဓူတိ သမ္ပဋိစ္ဆနေ နိပါတော. တဿာတိ တဿာ ဝိမာနပေတိယာ. ပဋိဿုဏိတွာတိ တဿာ ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ. တဟိံ ဝေဒနီယန္တိ [Pg.176] တသ္မိံ ဝိမာနေ တာယ သဒ္ဓိံ ဝေဒိတဗ္ဗသုခဝိပါကံ ကုသလကမ္မံ. သဟဗျတန္တိ သဟဘာဝံ. သော မာဏဝေါ တဿာ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇီတိ ယောဇနာ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

Ils prononcèrent le vers final. Là, « Bien ! » (sādhū) est une particule d'acceptation. « De celle-ci » (tassā) : de cette Petī du palais. « Ayant accepté » (paṭissuṇitvā) : ayant reçu ses paroles. « Dont le fruit est à ressentir là » (tahiṃ vedanīyaṃ) : une action méritoire dont le fruit de bonheur doit être ressenti dans ce palais avec elle. « En compagnie » (sahabyataṃ) : l'état d'être ensemble. La construction est : « ce jeune homme naquit en la compagnie de celle-ci ». Le reste est clair.

ဧဝံ တေသု တတ္ထ စိရကာလံ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တေသု ပုရိသော ကမ္မဿ ပရိက္ခယေန ကာလမကာသိ, ဣတ္ထီ ပန အတ္တနော ပုညကမ္မဿ ခေတ္တင်္ဂတဘာဝေန ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ တတ္ထ ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ ဝသိ. အထ အမှာကံ ဘဂဝတိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကေ အနုက္ကမေန ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဧကဒိဝသံ ပဗ္ဗတစာရိကံ စရမာနော တံ ဝိမာနဉ္စ ဝိမာနပေတိဉ္စ ဒိသွာ ‘‘ဝေဠုရိယထမ္ဘံ ရုစိရံ ပဘဿရ’’န္တိအာဒိကာဟိ ဂါထာဟိ ပုစ္ဆိ. သာ စဿ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗံ အတ္တနော ပဝတ္တိံ အာရောစေသိ. တံ သုတွာ ထေရော သာဝတ္ထိံ အာဂန္တွာ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တံ သုတွာ မဟာဇနော ဒါနာဒိပုညဓမ္မနိရတော အဟောသီတိ.

Alors qu'ils profitaient ainsi de la fortune divine pendant longtemps, l'homme mourut par l'épuisement de son karma ; la femme, quant à elle, parce que son action méritoire était devenue un champ fertile, vécut là pendant un intervalle complet entre deux bouddhas (buddhantara). Puis, lorsque notre Bienheureux apparut dans le monde et mit en mouvement la roue de l'excellente Loi, séjournant progressivement au Jetavana, le vénérable Mahāmoggallāna, faisant un jour une promenade dans les montagnes, vit ce palais et cette Petī du palais, et l'interrogea par les vers commençant par : « Ô toi dont les piliers sont de beryl, brillants et resplendissants ». Elle lui raconta toute son histoire depuis le début. L'ayant entendue, le Thera se rendit à Sāvatthī et en informa le Bienheureux. Le Bienheureux, prenant ce récit comme point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée présente. Ayant entendu cela, la multitude se consacra aux actes méritoires tels que le don.

ရထကာရပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de l'histoire de la Petī Rathakāra est terminée.

၄. ဘုသပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

4. Explication de l'histoire du Peti Bhusa.

ဘုသာနိ ဧကော သာလိံ ပုနာပရောတိ ဣဒံ သတ္ထရိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ စတ္တာရော ပေတေ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. သာဝတ္ထိယာ ကိရ အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ ဂါမကေ ဧကော ကူဋဝါဏိဇော ကူဋမာနာဒီဟိ ဇီဝိကံ ကပ္ပေသိ. သော သာလိပလာပေ ဂဟေတွာ တမ္ဗမတ္တိကာယ ပရိဘာဝေတွာ ဂရုတရေ ကတွာ ရတ္တသာလိဟိ သဒ္ဓိံ မိဿေတွာ ဝိက္ကိဏိ. တဿ ပုတ္တော ‘‘ဃရံ အာဂတာနံ မမ မိတ္တသုဟဇ္ဇာနံ သမ္မာနံ န ကရောတီ’’တိ ကုပိတော ယုဂစမ္မံ ဂဟေတွာ မာတုသီသေ ပဟာရမဒါသိ. တဿ သုဏိသာ သဗ္ဗေသံ အတ္ထာယ ဌပိတမံသံ စောရိကာယ ခါဒိတွာ ပုန တေဟိ အနုယုဉ္ဇိယမာနာ ‘‘သစေ မယာ တံ မံသံ ခါဒိတံ, ဘဝေ ဘဝေ အတ္တနော ပိဋ္ဌိမံသံ ကန္တိတွာ ခါဒေယျ’’န္တိ သပထမကာသိ. ဘရိယာ ပနဿ ကိဉ္စိဒေဝ ဥပကရဏံ ယာစန္တာနံ ‘‘နတ္ထီ’’တိ ဝတွာ တေဟိ နိပ္ပီဠိယမာနာ ‘‘သစေ သန္တံ နတ္ထီတိ ဝဒါမိ, ဇာတဇာတဋ္ဌာနေ ဂူထဘက္ခာ ဘဝေယျ’’န္တိ မုသာဝါဒေန သပထမကာသိ.

« L'un de la balle de riz, un autre encore du riz » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait à Sāvatthī, au sujet de quatre petas. On raconte qu'un marchand malhonnête vivant dans un village non loin de Sāvatthī gagnait sa vie en utilisant de faux poids et mesures. Il prenait de la balle de riz, l'enduisait d'argile rouge pour la rendre plus lourde, puis la mélangeait à du riz rouge pour la vendre. Son fils, irrité parce que sa mère n'honorait pas ses amis et compagnons venus à la maison, saisit une lanière de joug et en frappa la tête de sa mère. Sa belle-fille, ayant mangé en secret de la viande destinée à tous, fit un serment après avoir été interrogée : « Si j'ai mangé cette viande, que je découpe et mange la chair de mon propre dos d'existence en existence. » Quant à son épouse, lorsqu'on lui demandait divers ustensiles, elle répondait « il n'y en a pas » et, pressée par eux, fit ce faux serment : « Si je dis qu'il n'y en a pas alors qu'il y en a, que je mange des excréments partout où je renaîtrai. »

တေ [Pg.177] စတ္တာရောပိ ဇနာ အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ ဝိဉ္ဈာဋဝိယံ ပေတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိံသု. တတ္ထ ကူဋဝါဏိဇော ကမ္မဖလေန ပဇ္ဇလန္တံ ဘုသံ ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ ဂဟေတွာ အတ္တနော မတ္ထကေ အာကိရိတွာ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝတိ, တဿ ပုတ္တော အယောမယေဟိ မုဂ္ဂရေဟိ သယမေဝ အတ္တနော သီသံ ဘိန္ဒိတွာ အနပ္ပကံ ဒုက္ခံ ပစ္စနုဘောတိ. တဿ သုဏိသာ ကမ္မဖလေန သုနိသိတေဟိ အတိဝိယ ဝိပုလာယတေဟိ နခေဟိ အတ္တနော ပိဋ္ဌိမံသာနိ ကန္တိတွာ ခါဒန္တီ အပရိမိတံ ဒုက္ခံ အနုဘဝတိ, တဿ ဘရိယာယ သုဂန္ဓံ သုဝိသုဒ္ဓံ အပဂတကာဠကံ သာလိဘတ္တံ ဥပနီတမတ္တမေဝ နာနာဝိဓကိမိကုလာကုလံ ပရမဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆံ ဂူထံ သမ္ပဇ္ဇတိ, တံ သာ ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇန္တီ မဟာဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေတိ.

Ces quatre personnes, après avoir trépassé quelque temps plus tard, renaquirent comme petas dans la forêt de Viñjhā. Là, le marchand malhonnête, par le fruit de son kamma, saisit de ses deux mains de la balle de riz enflammée, la répand sur sa tête et endure de grandes souffrances. Son fils, de ses propres mains, se brise la tête avec des massues de fer et éprouve une douleur considérable. Sa belle-fille, par le fruit de son kamma, découpe et mange la chair de son propre dos avec ses ongles extrêmement longs et tranchants, endurant une douleur infinie. Quant à son épouse, dès qu'un repas de riz pur et parfumé, sans aucun grain noir, lui est présenté, il se transforme en excréments de diverses sortes, grouillant de vers, d'une puanteur extrême et répugnante ; elle les saisit de ses deux mains pour les manger, éprouvant ainsi une immense douleur.

ဧဝံ တေသု စတူသု ဇနေသု ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တိတွာ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝန္တေသု အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလာနော ပဗ္ဗတစာရိကံ စရန္တော ဧကဒိဝသံ တံ ဌာနံ ဂတော. တေ ပေတေ ဒိသွာ –

Alors que ces quatre personnes étaient ainsi nées parmi les petas et subissaient de grandes souffrances, le vénérable Mahāmoggallāna, en voyage dans les montagnes, arriva un jour en ce lieu. Voyant ces petas, il demanda :

၄၄၇.

447.

‘‘ဘုသာနိ ဧကော သာလိံ ပုနာပရော, အယဉ္စ နာရီ သကမံသလောဟိတံ;

တုဝဉ္စ ဂူထံ အသုစိံ အကန္တံ, ပရိဘုဉ္ဇသိ ကိဿ အယံ ဝိပါကော’’တိ. –

« L'un a de la balle de riz, un autre encore du riz ; et cette femme mange sa propre chair et son sang. Quant à toi, tu manges des excréments, de l'impureté déplaisante ; de quelle action est-ce là le résultat ? »

ဣမာယ ဂါထာယ တေဟိ ကတကမ္မံ ပုစ္ဆိ. တတ္ထ ဘုသာနီတိ ပလာပါနိ. ဧကောတိ ဧကကော. သာလိန္တိ သာလိနော. သာမိအတ္ထေ ဟေတံ ဥပယောဂဝစနံ, သာလိနော ပလာပါနိ ပဇ္ဇလန္တာနိ အတ္တနော သီသေ အဝကိရတီတိ အဓိပ္ပာယော. ပုနာပရောတိ ပုန အပရော. ယော ဟိ သော မာတုသီသံ ပဟရိ, သော အယောမုဂ္ဂရေဟိ အတ္တနော သီသံ ပဟရိတွာ သီသဘေဒံ ပါပုဏာတိ, တံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သကမံသလောဟိတန္တိ အတ္တနော ပိဋ္ဌိမံသံ လောဟိတဉ္စ ပရိဘုဉ္ဇတီတိ ယောဇနာ. အကန္တန္တိ အမနာပံ ဇေဂုစ္ဆံ. ကိဿ အယံ ဝိပါကောတိ ကတမဿ ပါပကမ္မဿ ဣဒံ ဖလံ, ယံ ဣဒါနိ တုမှေဟိ ပစ္စနုဘဝီယတီတိ အတ္ထော.

Par cette strophe, il les interrogea sur l'action qu'ils avaient commise. Là, « bhusāni » signifie la balle de riz. « Eko » signifie un seul. « Sāliṃ » se rapporte au riz de type sāli ; ici, le cas accusatif a le sens du génitif, le sens étant qu'il répand de la balle de riz enflammée sur sa propre tête. « Punāparo » signifie « puis un autre ». Celui qui a frappé la tête de sa mère se brise la tête en la frappant avec des massues de fer ; c'est à lui que l'on se réfère. « Sakamaṃsalohitaṃ » signifie qu'elle mange la chair de son propre dos et son propre sang. « Akantaṃ » signifie désagréable, dégoûtant. « Kissa ayaṃ vipāko » signifie : de quel acte mauvais est-ce là le fruit que vous endurez maintenant ?

ဧဝံ ထေရေန တေဟိ ကတကမ္မေ ပုစ္ဆိတေ ကူဋဝါဏိဇဿ ဘရိယာ သဗ္ဗေဟိ တေဟိ ကတကမ္မံ အာစိက္ခန္တီ –

Lorsque le Thera les eut ainsi interrogés sur leurs actes, l'épouse du marchand malhonnête, expliquant les actes commis par eux tous, dit :

၄၄၈.

448.

‘‘အယံ [Pg.178] ပုရေ မာတရံ ဟိံသတိ, အယံ ပန ကူဋဝါဏိဇော;

အယံ မံသာနိ ခါဒိတွာ, မုသာဝါဒေန ဝဉ္စေတိ.

« Celui-ci, autrefois, a violenté sa mère ; celui-là était un marchand malhonnête ; celle-ci a mangé des chairs et a trompé par le mensonge.

၄၄၉.

449.

‘‘အဟံ မနုဿေသု မနုဿဘူတာ, အဂါရိနီ သဗ္ဗကုလဿ ဣဿရာ;

သန္တေသု ပရိဂုဟာမိ, မာ စ ကိဉ္စိ ဣတော အဒံ.

« Pour ma part, j'étais une humaine parmi les humains, maîtresse de toute la maison ; alors que j'avais des biens, je les cachais et n'en donnais rien.

၄၅၀.

450.

‘‘မုသာဝါဒေန ဆာဒေမိ, နတ္ထိ ဧတံ မမ ဂေဟေ;

သစေ သန္တံ နိဂုဟာမိ, ဂူထော မေ ဟောတု ဘောဇနံ.

« Je dissimulais par le mensonge : 'Il n'y a pas cela dans ma maison'. Si je cache ce qui existe, que les excréments soient ma nourriture.

၄၅၁.

451.

‘‘တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေန, မုသာဝါဒဿ စူဘယံ;

သုဂန္ဓံ သာလိနော ဘတ္တံ, ဂူထံ မေ ပရိဝတ္တတိ.

« Par le résultat de cet acte et de ces deux mensonges, mon riz sāli parfumé se transforme pour moi en excréments.

၄၅၂.

452.

‘‘အဝဉ္ဈာနိ စ ကမ္မာနိ, န ဟိ ကမ္မံ ဝိနဿတိ;

ဒုဂ္ဂန္ဓံ ကိမိနံ မီဠှံ, ဘုဉ္ဇာမိ စ ပိဝါမိ စာ’’တိ. – ဂါထာ အဘာသိ;

« Les actes ne sont pas sans fruit, car l'action ne périt jamais ; je mange et bois de la fiente malodorante et pleine de vers. »

၄၄၈. တတ္ထ အယန္တိ ပုတ္တံ ဒဿေန္တိ ဝဒတိ. ဟိံသတီတိ ထာမေန ပရိဗာဓေတိ, မုဂ္ဂရေန ပဟရတီတိ အတ္ထော. ကူဋဝါဏိဇောတိ ခလဝါဏိဇော, ဝဉ္စနာယ ဝဏိဇ္ဇကာရကောတိ အတ္ထော. မံသာနိ ခါဒိတွာတိ ပရေဟိ သာဓာရဏမံသံ ခါဒိတွာ ‘‘န ခါဒါမီ’’တိ မုသာဝါဒေန တေ ဝဉ္စေတိ.

448. Dans ce texte, « ayaṃ » (celui-ci) est dit en désignant le fils. « Hiṃsati » signifie qu'il l'a opprimée avec force, c'est-à-dire qu'il l'a frappée avec une massue. « Kūṭavāṇijo » signifie un marchand malveillant, quelqu'un qui pratique le commerce par la tromperie. « Maṃsāni khāditvā » signifie qu'ayant mangé de la viande commune aux autres, elle les a trompés par le mensonge en disant : « Je n'en ai pas mangé ».

၄၄၉-၅၀. အဂါရိနီတိ ဂေဟသာမိနီ. သန္တေသူတိ ဝိဇ္ဇမာနေသွေဝ ပရေဟိ ယာစိတဥပကရဏေသု. ပရိဂုဟာမီတိ ပဋိစ္ဆာဒေသိံ. ကာလဝိပလ္လာသေန ဟေတံ ဝုတ္တံ. မာ စ ကိဉ္စိ ဣတော အဒန္တိ ဣတော မမ သန္တကတော ကိဉ္စိမတ္တမ္ပိ အတ္ထိကဿ ပရဿ န အဒါသိံ. ဆာဒေမိတိ ‘‘နတ္ထိ ဧတံ မမ ဂေဟေ’’တိ မုသာဝါဒေန ဆာဒေသိံ.

449-50. « Agārinī » signifie la maîtresse de maison. « Santesu » signifie alors qu'il y avait effectivement des provisions demandées par les autres. « Pariguhāmi » signifie « j'ai dissimulé ». Ceci est dit avec une inversion de temps (passé pour présent). « Mā ca kiñci ito adaṃ » signifie que je n'ai absolument rien donné de mes biens à celui qui en avait besoin. « Chādemi » signifie « j'ai caché » par le mensonge en disant « il n'y a pas cela dans ma maison ».

၄၅၁-၂. ဂူထံ မေ ပရိဝတ္တတီတိ သုဂန္ဓံ သာလိဘတ္တံ မယှံ ကမ္မဝသေန ဂူထဘာဝေန ပရိဝတ္တတိ ပရိဏမတိ. အဝဉ္ဈာနီတိ အမောဃာနိ အနိပ္ဖလာနိ. န ဟိ ကမ္မံ ဝိနဿတီတိ ယထူပစိတံ ကမ္မံ ဖလံ အဒတွာ န ဟိ ဝိနဿတိ. ကိမိနန္တိ [Pg.179] ကိမိဝန္တံ သဉ္ဇာတကိမိကုလံ. မီဠှန္တိ ဂူထံ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနမေဝ.

451-2. « Gūthaṃ me parivattatīti » signifie que le riz sāli parfumé se change ou se transforme pour moi en excréments à cause de mon kamma. « Avañjhānī » signifie non vains, non sans fruit. « Na hi kammaṃ vinassatīti » signifie que l'action accomplie ne périt pas sans avoir donné son fruit. « Kiminaṃ » signifie rempli de vers, où une multitude de vers est née. « Mīḷhaṃ » signifie excréments. Le reste est clair selon la méthode déjà expliquée précédemment.

ဧဝံ ထေရော တဿာ ပေတိယာ ဝစနံ သုတွာ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

Ainsi, le Thera, après avoir entendu les paroles de cette peta, rapporta cette affaire au Bienheureux. Le Bienheureux fit de ce récit l'objet d'un enseignement et exposa le Dhamma à l'assemblée présente. Cet enseignement fut profitable à une multitude de gens.

ဘုသပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de l'histoire du peta de la balle de riz est terminée.

၅. ကုမာရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

5. Explication de l'histoire du peta Kumāra

အစ္ဆေရရူပံ သုဂတဿ ဉာဏန္တိ ဣဒံ ကုမာရပေတဝတ္ထု. တဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? သာဝတ္ထိယံ ကိရ ဗဟူ ဥပါသကာ ဓမ္မဂဏာ ဟုတွာ နဂရေ မဟန္တံ မဏ္ဍပံ ကာရေတွာ တံ နာနာဝဏ္ဏေဟိ ဝတ္ထေဟိ အလင်္ကရိတွာ ကာလဿေဝ သတ္ထာရံ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ နိမန္တေတွာ မဟာရဟဝရပစ္စတ္ထရဏတ္ထတေသု အာသနေသု ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ နိသီဒါပေတွာ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီဟိ ပူဇေတွာ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေန္တိ. တံ ဒိသွာ အညတရော မစ္ဆေရမလပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တော ပုရိသော တံ သက္ကာရံ အသဟမာနော ဧဝမာဟ – ‘‘ဝရမေတံ သဗ္ဗံ သင်္ကာရကူဋေ ဆဍ္ဍိတံ, န တွေဝ ဣမေသံ မုဏ္ဍကာနံ ဒိန္န’’န္တိ. တံ သုတွာ ဥပါသကာ သံဝိဂ္ဂမာနသာ ‘‘ဘာရိယံ ဝတ ဣမိနာ ပုရိသေန ပါပံ ပသုတံ, ယေန ဧဝံ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခေ ဘိက္ခုသံဃေ အပရဒ္ဓ’’န္တိ တမတ္ထံ တဿ မာတုယာ အာရောစေတွာ ‘‘ဂစ္ဆ, တွံ သသာဝကသံဃံ ဘဂဝန္တံ ခမာပေဟီ’’တိ အာဟံသု. သာ ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ ပုတ္တံ သန္တဇ္ဇေန္တီ သညာပေတွာ ဘဂဝန္တံ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုတ္တေန ကတအစ္စယံ ဒေသေန္တီ ခမာပေတွာ ဘဂဝတော ဘိက္ခုသံဃဿ စ သတ္တာဟံ ယာဂုဒါနေန ပူဇံ အကာသိ. တဿာ ပုတ္တော နစိရဿေဝ ကာလံ ကတွာ ကိလိဋ္ဌကမ္မူပဇီဝိနိယာ ဂဏိကာယ ကုစ္ဆိယံ နိဗ္ဗတ္တိ. သာ စ နံ ဇာတမတ္တံယေဝ ‘‘ဒါရကော’’တိ ဉတွာ သုသာနေ ဆဍ္ဍာပေသိ. သော တတ္ထ အတ္တနော ပုညဗလေနေဝ ဂဟိတာရက္ခော ကေနစိ အနုပဒ္ဒုတော မာတု-အင်္ကေ ဝိယ သုခံ သုပိ. ဒေဝတာ တဿ အာရက္ခံ ဂဏှိံသူတိ စ ဝဒန္တိ.

« Merveilleuse est la connaissance du Sugata » : telle est l'histoire du Kumārapeta. Quelle en est l'origine ? À Sāvatthī, dit-on, de nombreux laïcs dévoués, s'étant réunis en groupes pour le Dhamma, firent ériger un grand pavillon dans la ville, l'ornèrent de tissus de diverses couleurs et, ayant invité de bon matin le Maître et la communauté des moines, les firent asseoir sur des sièges recouverts de tapis précieux et de grande valeur, avec le Bouddha à leur tête ; ils les honorèrent avec des parfums, des fleurs et autres offrandes, et firent un grand don. Voyant cela, un certain homme au cœur possédé par la souillure de l'avarice, ne pouvant supporter cet honneur, dit ainsi : « Mieux vaudrait jeter tout cela sur un tas d'ordures que de le donner à ces hommes à tête rasée. » Entendant cela, les laïcs, l'esprit bouleversé, dirent : « Quel grave mal cet homme a commis par cette offense envers la communauté des moines présidée par le Bouddha ! » Ils rapportèrent l'affaire à sa mère et dirent : « Va, demande pardon au Bienheureux et à la communauté de ses disciples. » Elle accepta en disant : « Très bien », et après avoir réprimandé et convaincu son fils, elle s'approcha du Bienheureux et de la communauté des moines, confessa la faute commise par son fils, demanda pardon et honora le Bienheureux et la communauté des moines par un don de bouillie pendant sept jours. Son fils, mourant peu de temps après, naquit dans le sein d'une courtisane qui vivait d'actions impures. Dès qu'il fut né, sachant qu'il s'agissait d'un « garçon », elle le fit jeter dans un cimetière. Là, par la seule force de ses mérites, il fut protégé et dormit paisiblement comme sur le giron de sa mère, sans être inquiété par quiconque. On dit aussi que les divinités assurèrent sa protection.

အထ [Pg.180] ဘဂဝါ ပစ္စူသသမယေ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော တံ ဒါရကံ သိဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ ဒိသွာ သူရိယုဂ္ဂမနဝေလာယ သိဝထိကံ အဂမာသိ. ‘‘သတ္ထာ ဣဓာဂတော, ကာရဏေနေတ္ထ ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ မဟာဇနော သန္နိပတိ. ဘဂဝါ သန္နိပတိတပရိသာယ ‘‘နာယံ ဒါရကော ဩညာတဗ္ဗော, ယဒိပိ ဣဒါနိ သုသာနေ ဆဍ္ဍိတော အနာထော ဌိတော, အာယတိံ ပန ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယဉ္စ ဥဠာရသမ္ပတ္တိံ ပဋိလဘိဿတီ’’တိ ဝတွာ တေဟိ မနုဿေဟိ ‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဣမိနာ ပုရိမဇာတိယံ ကတံ ကမ္မ’’န္တိ ပုဋ္ဌော –

Puis le Bienheureux, sortant à l'aube de son recueillement dans la grande compassion, observant le monde avec l'œil d'un Bouddha, vit cet enfant abandonné dans le cimetière et se rendit au cimetière à l'heure du lever du soleil. Une grande foule se rassembla, pensant : « Le Maître est venu ici, il doit y avoir une raison. » Le Bienheureux dit à l'assemblée réunie : « Cet enfant ne doit pas être méprisé ; bien qu'il soit maintenant abandonné dans un cimetière et sans protection, il obtiendra à l'avenir une éminente prospérité, tant dans cette vie même que dans l'au-delà. » Interrogé par ces hommes : « Seigneur, quel acte a été accompli par lui dans une naissance précédente ? » —

‘‘ဗုဒ္ဓပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ, ပူဇံ အကာသိ ဇနတာ ဥဠာရံ;

တတြဿ စိတ္တဿဟု အညထတ္တံ, ဝါစံ အဘာသိ ဖရုသံ အသဗ္ဘ’’န္တိ. –

« Les gens rendaient un grand hommage à la communauté des moines présidée par le Bouddha ; là, son esprit fut altéré et il prononça des paroles rudes et impolies. » —

အာဒိနာ နယေန ဒါရကေန ကတကမ္မံ အာယတိံ ပတ္တဗ္ဗံ သမ္ပတ္တိဉ္စ ပကာသေတွာ သန္နိပတိတာယ ပရိသာယ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဓမ္မံ ကထေတွာ ဥပရိ သာမုက္ကံသိကံ ဓမ္မဒေသနံ အကာသိ. သစ္စပရိယောသာနေ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ, တဉ္စ ဒါရကံ အသီတိကောဋိဝိဘဝေါ ဧကော ကုဋုမ္ဗိကော ဘဂဝတော သမ္မုခါဝ ‘‘မယှံ ပုတ္တော’’တိ အဂ္ဂဟေသိ. ဘဂဝါ ‘‘ဧတ္တကေန အယံ ဒါရကော ရက္ခိတော, မဟာဇနဿ စ အနုဂ္ဂဟော ကတော’’တိ ဝိဟာရံ အဂမာသိ.

Ayant ainsi révélé l'acte commis par l'enfant et la prospérité qu'il obtiendrait à l'avenir, il prêcha le Dhamma à l'assemblée réunie selon ses dispositions, puis fit son discours sur le Dhamma spécifique aux Bouddhas. À la fin de l'enseignement des Vérités, il y eut une réalisation du Dhamma pour quatre-vingt-quatre mille êtres vivants, et un riche propriétaire terrien possédant une fortune de quatre-vingts crores prit l'enfant devant le Bienheureux en disant : « C'est mon fils. » Le Bienheureux se rendit au monastère, pensant : « Par cela, cet enfant a été sauvé et une grande aide a été apportée à la foule. »

သော အပရေန သမယေန တသ္မိံ ကုဋုမ္ဗိကေ ကာလကတေ တေန နိယျာဒိတံ ဓနံ ပဋိပဇ္ဇိတွာ ကုဋုမ္ဗံ သဏ္ဌပေန္တော တသ္မိံ နဂရေယေဝ မဟာဝိဘဝေါ ဂဟပတိ ဟုတွာ ဒါနာဒိနိရတော အဟောသိ. အထေကဒိဝသံ ဘိက္ခူ ဓမ္မသဘာယံ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုံ – ‘‘အဟော နူန သတ္ထာ သတ္တေသု အနုကမ္ပကော, သောပိ နာမ ဒါရကော တဒါ အနာထော ဌိတော ဧတရဟိ မဟတိံ သမ္ပတ္တိံ ပစ္စနုဘဝတိ, ဥဠာရာနိ စ ပုညာနိ ကရောတီ’’တိ. တံ သုတွာ သတ္ထာ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, တဿ ဧတ္တကာဝ သမ္ပတ္တိ, အထ ခေါ အာယုပရိယောသာနေ တာဝတိံသဘဝနေ သက္ကဿ ဒေဝရညော ပုတ္တော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိဿတိ, မဟတိံ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိဉ္စ ပဋိလဘိဿတီ’’တိ ဗျာကာသိ. တံ သုတွာ ဘိက္ခူ စ မဟာဇနော [Pg.181] စ ‘‘ဣဒံ ကိရ ကာရဏံ ဒိသွာ ဒီဃဒဿီ ဘဂဝါ ဇာတမတ္တဿေဝဿ အာမကသုသာနေ ဆဍ္ဍိတဿ တတ္ထ ဂန္တွာ သင်္ဂဟံ အကာသီ’’တိ သတ္ထု ဉာဏဝိသေသံ ထောမေတွာ တသ္မိံ အတ္တဘာဝေ တဿ ပဝတ္တိံ ကထေသုံ. တမတ္ထံ ဒီပေန္တာ သင်္ဂီတိကာရာ –

Plus tard, après le décès du propriétaire terrien, il reçut la richesse qui lui avait été transmise, maintint le domaine et devint un chef de famille d'une grande fortune dans cette même ville, se consacrant au don et à d'autres mérites. Un jour, les moines engagèrent une conversation dans la salle du Dhamma : « Oh ! Combien le Maître est compatissant envers les êtres ; ce même enfant qui était alors abandonné et sans protection jouit maintenant d'une grande prospérité et accomplit d'éminentes œuvres méritoires ! » Entendant cela, le Maître déclara : « Moines, sa prospérité ne se limite pas à cela ; à la fin de sa vie, il renaîtra dans le monde des Trente-trois comme fils de Sakka, le roi des dieux, et il obtiendra une immense splendeur divine. » Entendant cela, les moines et la foule firent l'éloge de la connaissance exceptionnelle du Maître, disant : « C'est après avoir vu cette raison que le Bienheureux, doué d'une longue vision, s'est rendu là-bas pour secourir cet enfant abandonné dans un cimetière de cadavres frais dès sa naissance. » Et ils racontèrent ce qui lui était arrivé dans cette existence. Pour éclaircir ce point, les récitants du Concile dirent :

၄၅၃.

453.

‘‘အစ္ဆေရရူပံ သုဂတဿ ဉာဏံ, သတ္ထာ ယထာ ပုဂ္ဂလံ ဗျာကာသိ;

ဥဿန္နပုညာပိ ဘဝန္တိ ဟေကေ, ပရိတ္တပုညာပိ ဘဝန္တိ ဟေကေ.

« Merveilleuse est la connaissance du Sugata, comme le Maître a prédit le sort de cet individu ; certains ont des mérites abondants, tandis que d'autres n'ont que peu de mérites. »

၄၅၄.

454.

‘‘အယံ ကုမာရော သီဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတော, အင်္ဂုဋ္ဌသ္နေဟေန ယာပေတိ ရတ္တိံ;

န ယက္ခဘူတာ န သရီသပါ ဝါ, ဝိဟေဌယေယျုံ ကတပုညံ ကုမာရံ.

« Cet enfant abandonné dans le cimetière passe la nuit en se nourrissant de la substance de son propre pouce ; ni les yakkhas, ni les esprits, ni les reptiles ne sauraient tourmenter un enfant qui a accompli des mérites. »

၄၅၅.

455.

‘‘သုနခါပိမဿ ပလိဟိံသု ပါဒေ, ဓင်္ကာ သိင်္ဂါလာ ပရိဝတ္တယန္တိ;

ဂဗ္ဘာသယံ ပက္ခိဂဏာ ဟရန္တိ, ကာကာ ပန အက္ခိမလံ ဟရန္တိ.

« Même les chiens léchaient ses pieds, les corbeaux et les chacals tournaient autour de lui ; des troupes d'oiseaux emportaient le placenta, tandis que les corbeaux ôtaient les impuretés de ses yeux. »

၄၅၆.

456.

‘‘နယိမဿ ရက္ခံ ဝိဒဟိံသု ကေစိ, န ဩသဓံ သာသပဓူပနံ ဝါ;

နက္ခတ္တယောဂမ္ပိ န အဂ္ဂဟေသုံ, န သဗ္ဗဓညာနိပိ အာကိရိံသု.

« Personne ne disposa de protection pour lui, ni de remède ou de fumigation de moutarde ; on ne tint pas compte des conjonctions astrales, et on ne répandit aucune sorte de céréales. »

၄၅၇.

457.

‘‘ဧတာဒိသံ ဥတ္တမကိစ္ဆပတ္တံ, ရတ္တာဘတံ သီဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ;

နောနီတပိဏ္ဍံဝ ပဝေဓမာနံ, သသံသယံ ဇီဝိတသာဝသေသံ.

« Un tel état de détresse extrême a été atteint ; porté de nuit, il a été jeté dans le cimetière ; tremblant comme une motte de beurre, sa vie est incertaine et ne tient qu’à un fil. »

၄၅၈.

458.

‘‘တမဒ္ဒသာ ဒေဝမနုဿပူဇိတော, ဒိသွာ စ တံ ဗျာကရိ ဘူရိပညော;

‘အယံ ကုမာရော နဂရဿိမဿ, အဂ္ဂကုလိကော ဘဝိဿတိ ဘောဂတော စ’.

« Celui qui est honoré par les devas et les hommes le vit ; l’ayant vu, celui dont la sagesse est vaste déclara : “Cet enfant, dans cette ville, sera d’une famille éminente et possédera de grandes richesses.” »

၄၅၉.

459.

‘‘ကိဿ [Pg.182] ဝတံ ကိံ ပန ဗြဟ္မစရိယံ, ကိဿ သုစိဏ္ဏဿ အယံ ဝိပါကော;

ဧတာဒိသံ ဗျသနံ ပါပုဏိတွာ, တံ တာဒိသံ ပစ္စနုဘောဿတိဒ္ဓိ’’န္တိ. –

« Quel était son vœu, ou quelle était sa vie sainte ? De quelle action bien accomplie est-ce ici le fruit ? Ayant atteint un tel malheur, il connaîtra un tel succès. »

ဆ ဂါထာ အဝေါစုံ.

Ils prononcèrent six strophes.

၄၅၃. တတ္ထ အစ္ဆေရရူပန္တိ အစ္ဆရိယသဘာဝံ. သုဂတဿ ဉာဏန္တိ အညေဟိ အသာဓာရဏံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဉာဏံ, အာသယာနုသယဉာဏာဒိသဗ္ဗညုတညာဏမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တယိဒံ အညေသံ အဝိသယဘူတံ ကထံ ဉာဏန္တိ အာဟ ‘‘သတ္ထာ ယထာ ပုဂ္ဂလံ ဗျာကာသီ’’တိ. တေန သတ္ထု ဒေသနာယ ဧဝ ဉာဏဿ အစ္ဆရိယဘာဝေါ ဝိညာယတီတိ ဒဿေတိ.

453. Là, « accherarūpaṃ » signifie de nature merveilleuse. « Sugatassa ñāṇaṃ » désigne la connaissance du Bien-Allé, la connaissance de l’Éveillé parfaitement accompli, qui n’est partagée par personne d’autre ; cela a été dit en référence à l’omniscience, telle que la connaissance des inclinaisons et des tendances latentes. Quant à la question de savoir comment cette connaissance est hors de portée des autres, il est dit : « Le Maître a déclaré ainsi au sujet de la personne. » Par là, il montre que le caractère merveilleux de la connaissance est reconnu à travers l’enseignement du Maître lui-même.

ဣဒါနိ ဗျာကရဏံ ဒဿေန္တော ‘‘ဥဿန္နပုညာပိ ဘဝန္တိ ဟေကေ, ပရိတ္တပုညာပိ ဘဝန္တိ ဟေကေ’’တိ အာဟ. တဿတ္ထော – ဥဿန္နကုသလဓမ္မာပိ ဣဓေကစ္စေ ပုဂ္ဂလာ လဒ္ဓပစ္စယဿ အပုညဿ ဝသေန ဇာတိအာဒိနာ နိဟီနာ ဘဝန္တိ, ပရိတ္တပုညာပိ အပ္ပတရပုညဓမ္မာပိ ဧကေ သတ္တာ ခေတ္တသမ္ပတ္တိအာဒိနာ တဿ ပုညဿ မဟာဇုတိကတာယ ဥဠာရာ ဘဝန္တီတိ.

À présent, montrant l'explication, il dit : « certains ont un mérite abondant, d'autres un mérite limité ». Son sens est : ici, certains individus, bien qu'ayant des actions méritoires abondantes, deviennent inférieurs par la naissance, etc., en raison d'une condition défavorable ou d'un manque de mérite ; d'autres êtres, bien qu'ayant des actions méritoires très limitées, deviennent éminents et d'une grande splendeur en raison de la perfection du champ de mérite, etc., grâce à ce mérite.

၄၅၄. သီဝထိကာယာတိ သုသာနေ. အင်္ဂုဋ္ဌသ္နေဟေနာတိ အင်္ဂုဋ္ဌတော ပဝတ္တသ္နေဟေန, ဒေဝတာယ အင်္ဂုဋ္ဌတော ပဂ္ဃရိတခီရေနာတိ အတ္ထော. န ယက္ခဘူတာ န သရီသပါ ဝါတိ ပိသာစဘူတာ ဝါ ယက္ခဘူတာ ဝါ သရီသပါ ဝါ ယေ ကေစိ သရန္တာ ဂစ္ဆန္တာ ဝါ န ဝိဟေဌယေယျုံ န ဗာဓေယျုံ.

454. « Sīvathikāyā » signifie : dans le cimetière. « Aṅguṭṭhasnehena » signifie : par l'onctuosité provenant du pouce, c'est-à-dire le lait coulant du pouce d'une divinité. « Ni yaksha, ni fantôme, ni reptile » : que ni les fantômes, ni les yakshas, ni les reptiles, ni quoi que ce soit qui rampe ou se déplace, ne le tourmentent ou ne l'oppressent.

၄၅၅. ပလိဟိံသု ပါဒေတိ အတ္တနော ဇိဝှာယ ပါဒေ လိဟိသုံ. ဓင်္ကာတိ ကာကာ. ပရိဝတ္တယန္တီတိ ‘‘မာ နံ ကုမာရံ ကေစိ ဝိဟေဌေယျု’’န္တိ ရက္ခန္တာ နိရောဂဘာဝဇာနနတ္ထံ အပရာပရံ ပရိဝတ္တန္တိ. ဂဗ္ဘာသယန္တိ ဂဗ္ဘမလံ. ပက္ခိဂဏာတိ ဂိဇ္ဈကုလလာဒယော သကုဏဂဏာ. ဟရန္တီတိ အပနေန္တိ. အက္ခိမလန္တိ အက္ခိဂူထံ.

455. « Palihiṃsu pāde » signifie : ils lui ont léché les pieds avec leur langue. « Dhaṅkā » sont les corbeaux. « Parivattayanti » signifie : le protégeant en disant « que personne ne tourmente ce prince », ils le retournent de part et d'autre pour s'assurer de son état de santé. « Gabbhāsayaṃ » est l'impureté embryonnaire. « Pakkhigaṇā » sont les groupes d'oiseaux tels que les vautours et les milans. « Haranti » signifie : ils l'enlèvent. « Akkhimalaṃ » est la saleté des yeux.

၄၅၆. ကေစီတိ [Pg.183] ကေစိ မနုဿာ, အမနုဿာ ပန ရက္ခံ သံဝိဒဟိံသု. ဩသဓန္တိ တဒါ အာယတိဉ္စ အာရောဂျာဝဟံ အဂဒံ. သာသပဓူပနံ ဝါတိ ယံ ဇာတဿ ဒါရကဿ ရက္ခဏတ္ထံ သာသပေန ဓူပနံ ကရောန္တိ, တမ္ပိ တဿ ကရောန္တာ နာဟေသုန္တိ ဒီပေန္တိ. နက္ခတ္တယောဂမ္ပိ န အဂ္ဂဟေသုန္တိ နက္ခတ္တယုတ္တမ္ပိ န ဂဏှိံသု. ‘‘အသုကမှိ နက္ခတ္တေ တိထိမှိ မုဟုတ္တေ အယံ ဇာတော’’တိ ဧဝံ ဇာတကမ္မမ္ပိဿ န ကေစိ အကံသူတိ အတ္ထော. န သဗ္ဗဓညာနိပိ အာကိရိံသူတိ မင်္ဂလံ ကရောန္တာ အဂဒဝသေန ယံ သာသပတေလမိဿိတံ သာလိအာဒိဓညံ အာကိရန္တိ, တမ္ပိဿ နာကံသူတိ အတ္ထော.

456. « Kecī » signifie : certains hommes ; quant aux non-humains, ils ont organisé une protection. « Osadhaṃ » est un remède apportant la santé pour le présent et l'avenir. « Sāsapadhūpanaṃ vā » : ce qu'on fait pour protéger un nouveau-né en faisant une fumigation de moutarde, ils indiquent qu'ils ne firent même pas cela pour lui. « Nakkhattayogampi na aggahesuṃ » : ils n'ont pas non plus tenu compte des conjonctions astrologiques. Le sens est que personne n'a accompli pour lui les rites de naissance en disant : « il est né sous telle constellation, tel jour lunaire, à tel moment ». « Na sabbadhaññānipi ākiriṃsu » : le sens est que, accomplissant un rite de bon augure, ils n'ont pas non plus répandu sur lui, en guise de remède, des grains de riz, etc., mélangés à de l'huile de moutarde.

၄၅၇. ဧတာဒိသန္တိ ဧဝရူပံ. ဥတ္တမကိစ္ဆပတ္တန္တိ ပရမကိစ္ဆံ အာပန္နံ အတိဝိယ ဒုက္ခပ္ပတ္တံ. ရတ္တာဘတန္တိ ရတ္တိယံ အာဘတံ. နောနီတပိဏ္ဍံ ဝိယာတိ နဝနီတပိဏ္ဍသဒိသံ, မံသပေသိမတ္တတာ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ပဝေဓမာနန္တိ ဒုဗ္ဗလဘာဝေန ပကမ္ပမာနံ. သသံသယန္တိ ‘‘ဇီဝတိ နု ခေါ န နု ခေါ ဇီဝတီ’’တိ သံသယိတတာယ သံသယဝန္တံ. ဇီဝိတသာဝသေသန္တိ ဇီဝိတဋ္ဌိတိယာ ဟေတုဘူတာနံ သာဓနာနံ အဘာဝေန ကေဝလံ ဇီဝိတမတ္တာဝသေသကံ.

457. « Etādisaṃ » signifie : de cette sorte. « Uttamakicchapattaṃ » signifie : parvenu à une détresse suprême, extrêmement affligé par la souffrance. « Rattābhatanti » signifie : apporté pendant la nuit. « Nonītapiṇḍaṃ viya » : semblable à une motte de beurre frais ; cela est dit en raison de sa simple nature de morceau de chair. « Pavedhamānaṃ » signifie : tremblant de faiblesse. « Sasaṃsayaṃ » signifie : incertain, car on doute s'il vit ou non. « Jīvitasāvasesaṃ » signifie : n'ayant plus que la vie comme reste, par manque de moyens servant de cause à la subsistance de la vie.

၄၅၈. အဂ္ဂကုလိကော ဘဝိဿတိ ဘောဂတော စာတိ ဘောဂနိမိတ္တံ ဘောဂဿ ဝသေန အဂ္ဂကုလိကော သေဋ္ဌကုလိကော ဘဝိဿတီတိ အတ္ထော.

458. « Il sera de la plus haute famille par la richesse » : le sens est qu'en raison de sa richesse, il sera d'une famille éminente, une famille de premier rang.

၄၅၉. ‘‘ကိဿ ဝတ’’န္တိ အယံ ဂါထာ သတ္ထု သန္တိကေ ဌိတေဟိ ဥပါသကေဟိ တေန ကတကမ္မဿ ပုစ္ဆာဝသေန ဝုတ္တာ. သာ စ ခေါ သိဝထိကာယ သန္နိပတိတေဟီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ ကိဿာတိ ကိံ အဿ. ဝတန္တိ ဝတသမာဒါနံ. ပုန ကိဿာတိ ကီဒိသဿ သုစိဏ္ဏဿ ဝတဿ ဗြဟ္မစရိယဿ စာတိ ဝိဘတ္တိံ ဝိပရိဏာမေတွာ ယောဇနာ. ဧတာဒိသန္တိ ဂဏိကာယ ကုစ္ဆိယာ နိဗ္ဗတ္တနံ, သုသာနေ ဆဍ္ဍနန္တိ ဧဝရူပံ. ဗျသနန္တိ အနတ္ထံ. တာဒိသန္တိ တထာရူပံ, ‘‘အင်္ဂုဋ္ဌသ္နေဟေန ယာပေတိ ရတ္တိ’’န္တိအာဒိနာ, ‘‘အယံ ကုမာရော နဂရဿိမဿ အဂ္ဂကုလိကော ဘဝိဿတီ’’တိအာဒိနာ စ ဝုတ္တပ္ပကာရန္တိ အတ္ထော. ဣဒ္ဓိန္တိ ဒေဝိဒ္ဓိံ, ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

459. « Kissa vata » : ce vers fut prononcé par les laïcs se tenant près du Maître sous la forme d'une question sur l'action accomplie par lui. On doit comprendre qu'il fut dit par ceux rassemblés dans le cimetière. Là, « kissa » signifie : de quoi cela est-il le résultat ? « Vata » est l'observance d'un vœu. À nouveau « kissa » : de quelle sorte de vœu bien pratiqué ou de vie sainte (brahmacariya) ? Telle est la construction en changeant la déclinaison. « Etādisaṃ » : le sens est le malheur tel que la naissance dans le ventre d'une courtisane et l'abandon dans le cimetière. « Tādisaṃ » : le sens est le pouvoir, la splendeur divine, de la sorte décrite par « il subsiste par l'onctuosité du pouce pendant la nuit », etc., et « ce prince sera de la plus haute famille dans cette ville », etc.

ဣဒါနိ တေဟိ ဥပါသကေဟိ ပုဋ္ဌော ဘဂဝါ ယထာ တဒါ ဗျာကာသိ, တံ ဒဿေန္တာ သင်္ဂီတိကာရာ –

À présent, montrant comment le Béni du Ciel, interrogé par ces laïcs, répondit alors, les rédacteurs du concile dirent :

၄၆၀.

460.

‘‘ဗုဒ္ဓပမုခဿ [Pg.184] ဘိက္ခုသံဃဿ, ပူဇံ အကာသိ ဇနတာ ဥဠာရံ;

တတြဿ စိတ္တဿဟု အညထတ္တံ, ဝါစံ အဘာသိ ဖရုသံ အသဗ္ဘံ.

« Pour la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête, la population fit une offrande grandiose ; là, son esprit subit une altération, il prononça des paroles rudes et inconvenantes.

၄၆၁.

461.

‘‘သော တံ ဝိတက္ကံ ပဝိနောဒယိတွာ, ပီတိံ ပသာဒံ ပဋိလဒ္ဓါ ပစ္ဆာ;

တထာဂတံ ဇေတဝနေ ဝသန္တံ, ယာဂုယာ ဥပဋ္ဌာသိ သတ္တရတ္တံ.

« Ayant chassé cette pensée, ayant ensuite recouvré la joie et la foi, il servit le Tathāgata résidant au Jetavana avec de la bouillie pendant sept nuits.

၄၆၂.

462.

‘‘တဿ ဝတံ တံ ပန ဗြဟ္မစရိယံ, တဿ သုစိဏ္ဏဿ အယံ ဝိပါကော;

ဧတာဒိသံ ဗျသနံ ပါပုဏိတွာ, တံ တာဒိသံ ပစ္စနုဘောဿတိဒ္ဓိံ.

« Ce vœu et cette vie sainte, voici le fruit de ce qui fut bien pratiqué ; après être parvenu à un tel malheur, il jouira d'un tel pouvoir.

၄၆၃.

463.

‘‘ဌတွာန သော ဝဿသတံ ဣဓေဝ, သဗ္ဗေဟိ ကာမေဟိ သမင်္ဂိဘူတော;

ကာယဿ ဘေဒါ အဘိသမ္ပရာယံ, သဟဗျတံ ဂစ္ဆတိ ဝါသဝဿာ’’တိ. –

« Étant resté ici-même pendant cent ans, pourvu de tous les plaisirs sensuels, à la rupture du corps, après la mort, il ira à la compagnie de Vāsava (Sakka) ».

စတဿော ဂါထာ အဝေါစုံ.

Ils prononcèrent ces quatre vers.

၄၆၀. တတ္ထ ဇနတာတိ ဇနသမူဟော, ဥပါသကဂဏောတိ အဓိပ္ပာယော. တတြာတိ တဿံ ပူဇာယံ. အဿာတိ တဿ ဒါရကဿ. စိတ္တဿဟု အညထတ္တန္တိ ပုရိမဘဝသ္မိံ စိတ္တဿ အညထာဘာဝေါ အနာဒရော အဂါရဝေါ အပစ္စယော အဟောသိ. အသဗ္ဘန္တိ သာဓုသဘာယ သာဝေတုံ အယုတ္တံ ဖရုသံ ဝါစံ အဘာသိ.

460. Là, « janatā » est une foule de gens, le sens est un groupe de laïcs. « Tatrā » : lors de cette offrande. « Assā » : de cet enfant. « Cittassahu aññathattaṃ » : dans une existence antérieure, il y eut une altération de l'esprit, un manque d'égards, de respect et de confiance. « Asabbhaṃ » : il prononça des paroles rudes qu'il ne convient pas de faire entendre dans une noble assemblée.

၄၆၁. သောတိ သော အယံ. တံ ဝိတက္ကန္တိ တံ ပါပကံ ဝိတက္ကံ. ပဝိနောဒယိတွာတိ မာတရာ ကတာယ သညတ္တိယာ ဝူပသမေတွာ. ပီတိံ ပသာဒံ ပဋိလဒ္ဓါတိ ပီတိံ ပသာဒဉ္စ ပဋိလဘိတွာ ဥပ္ပာဒေတွာ. ယာဂုယာ ဥပဋ္ဌာသီတိ ယာဂုဒါနေန ဥပဋ္ဌဟိ. သတ္တရတ္တန္တိ သတ္တဒိဝသံ.

461. « So » : celui-ci. « Taṃ vitakkaṃ » : cette mauvaise pensée. « Pavinodayitvā » : l'ayant apaisée par l'exhortation faite par sa mère. « Pītiṃ pasādaṃ paṭiladdhā » : ayant recouvré et produit la joie et la foi. « Yāguyā upaṭṭhāsī » : il servit par le don de bouillie. « Sattarattaṃ » : pendant sept jours.

၄၆၂. တဿ [Pg.185] ဝတံ တံ ပန ဗြဟ္မစရိယန္တိ တံ မယာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တပ္ပကာရံ အတ္တနော စိတ္တဿ ပသာဒနံ ဒါနဉ္စ ဣမဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝတံ တံ ဗြဟ္မစရိယဉ္စ, အညံ ကိဉ္စိ နတ္ထီတိ အတ္ထော.

462. « Tassa vataṃ taṃ pana brahmacariyaṃ » : le sens est que l'apaisement de son propre esprit et le don, de la sorte décrite par moi précédemment, sont le vœu et la vie sainte de cet individu, et rien d'autre.

၄၆၃. ဌတွာနာတိ ယာဝ အာယုပရိယောသာနာ ဣဓေဝ မနုဿလောကေ ဌတွာ. အဘိသမ္ပရာယန္တိ ပုနဗ္ဘဝေ. သဟဗျတံ ဂစ္ဆတိ ဝါသဝဿာတိ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပုတ္တဘာဝေန သဟဘာဝံ ဂမိဿတိ. အနာဂတတ္ထေ ဟိ ဣဒံ ပစ္စုပ္ပန္နကာလဝစနံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

463. « Ṭhatvānā » : étant resté ici-même dans le monde des hommes jusqu'à la fin de sa vie. « Abhisamparāyaṃ » : dans une existence future. « Sahabyataṃ gacchati vāsavassa » : il ira à l'état de compagnon de Sakka, le seigneur des dieux, en tant que fils. C'est en effet un usage du présent pour un sens futur. Le reste est partout évident.

ကုမာရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de l'histoire du Prince Peta est terminée.

၆. သေရိဏီပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

6. Explication de l'histoire de la Peta Seriṇī

နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ သေရိဏီပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. ကုရုရဋ္ဌေ ကိရ ဟတ္ထိနိပုရေ သေရိဏီ နာမ ဧကာ ရူပူပဇီဝိနီ အဟောသိ. တတ္ထ စ ဥပေါသထကရဏတ္ထာယ တတော တတော ဘိက္ခူ သန္နိပတိံသု. ပုန မဟာဘိက္ခုသန္နိပါတော အဟောသိ. တံ ဒိသွာ မနုဿာ တိလတဏ္ဍုလာဒိံ သပ္ပိနဝနီတမဓုအာဒိဉ္စ ဗဟုံ ဒါနူပကရဏံ သဇ္ဇေတွာ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသုံ. တေန စ သမယေန သာ ဂဏိကာ အဿဒ္ဓါ အပ္ပသန္နာ မစ္ဆေရမလပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တာ တေဟိ မနုဿေဟိ ‘‘ဧဟိ တာဝ ဣဒံ ဒါနံ အနုမောဒါဟီ’’တိ ဥဿာဟိတာပိ ‘‘ကိံ တေန မုဏ္ဍကာနံ သမဏာနံ ဒိန္နေနာ’’တိ အပ္ပသာဒမေဝ နေသံ သမ္ပဝေဒေသိ, ကုတော အပ္ပမတ္တကဿ ပရိစ္စာဂေါ.

« Nue et d’une apparence laide », ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait au bois de Jeta, au sujet de la pétī Seriṇī. Au pays des Kuru, à Hatthinipura, il y avait une courtisane nommée Seriṇī. À cet endroit, pour la célébration de l’uposatha, des moines s'étaient rassemblés de toutes parts. Il y eut une grande assemblée de moines. En voyant cela, les gens préparèrent de nombreux articles de don, comme du sésame, du riz, du ghee, du beurre frais, du miel, etc., et firent de grandes offrandes. À cette époque, cette courtisane, dépourvue de foi, sans dévotion, le cœur envahi par la souillure de l'avarice, bien qu'incitée par ces gens disant : « Viens donc approuver ce don », ne leur manifesta que son manque de dévotion en disant : « À quoi bon ce qui est donné à ces moines au crâne rasé ? » Comment aurait-elle pu faire le moindre petit sacrifice ?

သာ အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ အညတရဿ ပစ္စန္တနဂရဿ ပရိခါပိဋ္ဌေ ပေတီ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. အထ ဟတ္ထိနိပုရဝါသီ အညတရော ဥပါသကော ဝဏိဇ္ဇာယ တံ နဂရံ ဂန္တွာ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယေ ပရိခါပိဋ္ဌံ ဂတော တာဒိသေန ပယောဇနေန. သာ တတ္ထ တံ ဒိသွာ သဉ္ဇာနိတွာ နဂ္ဂါ အဋ္ဌိတ္တစမတ္တာဝသေသသရီရာ အတိဝိယ ဗီဘစ္ဆဒဿနာ အဝိဒူရေ ဌတွာ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. သော တံ ဒိသွာ –

Quelque temps plus tard, après sa mort, elle renaquit comme pétī au bord du fossé d'une ville frontalière. Un certain upāsaka, habitant de Hatthinipura, s'étant rendu dans cette ville pour le commerce, alla au bord du fossé à l'aube pour une certaine affaire. Là, elle le reconnut en le voyant ; nue, n'ayant plus que la peau sur les os, d'une apparence extrêmement hideuse, se tenant non loin de là, elle se montra. L'ayant vue, il...

၄၆၄.

464.

‘‘နဂ္ဂါ [Pg.186] ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသိ, ကိသာ ဓမနိသန္ထတာ;

ဥပ္ဖာသုလိကေ ကိသိကေ, ကာ နု တွံ ဣဓ တိဋ္ဌသီ’’တိ. –

L'interrogea par un vers : « Nue et d’une apparence laide es-tu, maigre, les veines saillantes ; les côtes apparentes, ô malheureuse, qui es-tu donc à te tenir ici ? »

ဂါထာယ ပုစ္ဆိ. သာပိဿ –

Et elle lui répondit par un vers :

၄၆၅.

465.

‘‘အဟံ ဘဒန္တေ ပေတီမှိ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. –

« Je suis une pétī, vénérable monsieur, malheureuse, habitante du monde de Yama ; ayant commis une mauvaise action, je suis partie d'ici vers le monde des pétas. »

ဂါထာယ အတ္တာနံ ပကာသေသိ. ပုန တေန –

Elle se fit ainsi connaître. De nouveau, par lui :

၄၆၆.

466.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. –

Il l'interrogea sur l'acte commis par ce vers : « Quel mal as-tu donc commis par le corps, la parole ou l'esprit ? Par la maturation de quel acte es-tu partie d'ici vers le monde des pétas ? »

ဂါထာယ ကတကမ္မံ ပုစ္ဆိတာ –

Interrogée sur l'acte commis, elle répondit :

၄၆၇.

467.

‘‘အနာဝဋေသု တိတ္ထေသု, ဝိစိနိံ အဍ္ဎမာသကံ;

သန္တေသု ဒေယျဓမ္မေသု, ဒီပံ နာကာသိမတ္တနော.

« Aux gués qui ne sont pas interdits, j’ai cherché une demi-pièce ; alors que les dons à offrir étaient présents, je ne me suis pas fait de refuge pour moi-même.

၄၆၈.

468.

‘‘နဒိံ ဥပေမိ တသိတာ, ရိတ္တကာ ပရိဝတ္တတိ;

ဆာယံ ဥပေမိ ဥဏှေသု, အာတပေါ ပရိဝတ္တတိ.

« Assoiffée, je m'approche de la rivière, elle devient vide ; je m'approche de l'ombre par les chaleurs, le soleil brûlant se manifeste.

၄၆၉.

469.

‘‘အဂ္ဂိဝဏ္ဏော စ မေ ဝါတော, ဍဟန္တော ဥပဝါယတိ;

ဧတဉ္စ ဘန္တေ အရဟာမိ, အညဉ္စ ပါပကံ တတော.

« Et un vent semblable au feu souffle sur moi en me brûlant. Je mérite cela, monsieur, et d'autres maux encore plus terribles que celui-là.

၄၇၀.

470.

‘‘ဂန္တွာန ဟတ္ထိနိံ ပုရံ, ဝဇ္ဇေသိ မယှ မာတရံ;

‘ဓီတာ စ တေ မယာ ဒိဋ္ဌာ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’.

« En allant à la ville de Hatthinipura, annonce à ma mère : “J'ai vu ta fille, malheureuse, habitante du monde de Yama ; ayant commis une mauvaise action, elle est partie d'ici vers le monde des pétas.”

၄၇၁.

471.

‘‘အတ္ထိ မေ ဧတ္ထ နိက္ခိတ္တံ, အနက္ခာတဉ္စ တံ မယာ;

စတ္တာရိ သတသဟဿာနိ, ပလ္လင်္ကဿ စ ဟေဋ္ဌတော.

« Il y a là-bas un trésor déposé par moi, et non révélé ; quatre cent mille pièces sous le divan.

၄၇၂.

472.

‘‘တတော မေ ဒါနံ ဒဒတု, တဿာ စ ဟောတု ဇီဝိကာ;

ဒါနံ ဒတွာ စ မေ မာတာ, ဒက္ခိဏံ အနုဒိစ္ဆတု;

တဒါဟံ သုခိတာ ဟေဿံ, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနီ’’တိ. –

« Qu'elle fasse un don pour moi à partir de cela, et que cela serve aussi à sa subsistance ; et ma mère, ayant fait le don, qu'elle m'en dédie les mérites ; alors je serai heureuse, comblée de tous les désirs. »

ဣမာဟိ [Pg.187] ဆဟိ ဂါထာဟိ အတ္တနာ ကတကမ္မဉ္စေဝ ပုန တေန အတ္တနော ကာတဗ္ဗံ အတ္ထဉ္စ အာစိက္ခိ.

Par ces six vers, elle expliqua l'acte qu'elle avait commis elle-même, ainsi que ce que lui devait faire pour son bien.

၄၆၇. တတ္ထ အနာဝဋေသု တိတ္ထေသူတိ ကေနစိ အနိဝါရိတေသု နဒီတဠာကာဒီနံ တိတ္ထပဒေသေသု, ယတ္ထ မနုဿာ နှာယန္တိ, ဥဒကကိစ္စံ ကရောန္တိ, တာဒိသေသု ဌာနေသု. ဝိစိနိံ အဍ္ဎမာသကန္တိ ‘‘မနုဿေဟိ ဌပေတွာ ဝိဿရိတံ အပိနာမေတ္ထ ကိဉ္စိ လဘေယျ’’န္တိ လောဘာဘိဘူတာ အဍ္ဎမာသကမတ္တမ္ပိ ဝိစိနိံ ဂဝေသိံ. အထ ဝါ အနာဝဋေသု တိတ္ထေသူတိ ဥပသင်္ကမနေန ကေနစိ အနိဝါရိတေသု သတ္တာနံ ပယောဂါသယသုဒ္ဓိယာ ကာရဏဘာဝေန တိတ္ထဘူတေသု သမဏဗြာဟ္မဏေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု. ဝိစိနိံ အဍ္ဎမာသကန္တိ မစ္ဆေရမလပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တာ ကဿစိ ကိဉ္စိ အဒေန္တီ အဍ္ဎမာသကမ္ပိ ဝိသေသေန စိနိံ, န သဉ္စိနိံ ပုညံ. တေနာဟ ‘‘သန္တေသု ဒေယျဓမ္မေသု, ဒီပံ နာကာသိမတ္တနော’’တိ.

467. Là, « aux gués qui ne sont pas interdits » signifie dans des lieux tels que des rivières ou des étangs dont l'accès n'est empêché par personne, où les gens se baignent et utilisent l'eau. « J'ai cherché une demi-pièce » signifie que, dominée par l'avidité, elle cherchait même une demi-pièce, pensant : « Peut-être pourrais-je trouver ici quelque chose de déposé ou d'oublié par les gens ». Ou bien, « aux gués qui ne sont pas interdits » signifie en présence de moines ou de brahmanes qui sont comme des gués par la pureté de leurs intentions et de leurs actes, et dont l'accès n'est interdit à personne. « J'ai cherché une demi-pièce » signifie que, le cœur envahi par la souillure de l'avarice, ne donnant rien à personne, elle a accumulé les richesses au point d'en chercher une demi-pièce, mais n'a pas accumulé de mérite. C'est pourquoi elle dit : « alors que les dons à offrir existaient, je ne me suis pas fait de refuge pour moi-même. »

၄၆၈. တသိတာတိ ပိပါသိတာ. ရိတ္တကာတိ ကာကပေယျာ သန္ဒမာနာပိ နဒီ မမ ပါပကမ္မေန ဥဒကေန ရိတ္တာ တုစ္ဆာ ဝါလိကမတ္တာ ဟုတွာ ပရိဝတ္တတိ. ဥဏှေသူတိ ဥဏှသမယေသု. အာတပေါ ပရိဝတ္တတီတိ ဆာယာဋ္ဌာနံ မယိ ဥပဂတာယ အာတပေါ သမ္ပဇ္ဇတိ.

468. « Assoiffée » signifie ayant soif. « Vide » signifie que même une rivière coulant à plein bord, par l'effet de sa mauvaise action, devient vide pour elle, dépourvue d'eau et réduite à du sable. « Par les chaleurs » signifie pendant la saison chaude. « Le soleil brûlant se manifeste » signifie que lorsqu'elle s'approche d'un lieu ombragé, celui-ci devient soleil brûlant.

၄၆၉-၇၀. အဂ္ဂိဝဏ္ဏောတိ သမ္ဖဿေန အဂ္ဂိသဒိသော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဍဟန္တော ဥပဝါယတီ’’တိ. ဧတဉ္စ, ဘန္တေ, အရဟာမီတိ, ဘန္တေတိ တံ ဥပါသကံ ဂရုကာရေန ဝဒတိ. ဘန္တေ, ဧတဉ္စ ယထာဝုတ္တံ ပိပါသာဒိဒုက္ခံ, အညဉ္စ တတော ပါပကံ ဒါရုဏံ ဒုက္ခံ အနုဘဝိတုံ အရဟာမိ တဇ္ဇဿ ပါပဿ ကတတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝဇ္ဇေသီတိ ဝဒေယျာသိ.

469-70. « Semblable au feu » signifie comme le feu au toucher. C'est pourquoi il est dit : « souffle en brûlant ». « Je mérite cela, monsieur » : elle s'adresse à l'upāsaka avec respect par le mot « monsieur ». Le sens est : Monsieur, je mérite d'éprouver cette souffrance de la soif, etc., déjà mentionnée, et d'autres souffrances plus cruelles encore, à cause de l'acte mauvais commis. « Annonce » signifie tu devrais dire.

၄၇၁-၇၂. ဧတ္ထ နိက္ခိတ္တံ, အနက္ခာတန္တိ ‘‘ဧတ္တကံ ဧတ္ထ နိက္ခိတ္တ’’န္တိ အနာစိက္ခိတံ. ဣဒါနိ တဿ ပရိမာဏံ ဌပိတဋ္ဌာနဉ္စ ဒဿေန္တီ ‘‘စတ္တာရိ သတသဟဿာနိ, ပလ္လင်္ကဿ စ ဟေဋ္ဌတော’’တိ အာဟ. တတ္ထ ပလ္လင်္ကဿာတိ ပုဗ္ဗေ အတ္တနော သယနပလ္လင်္ကဿ. တတောတိ နိဟိတဓနတော ဧကဒေသံ ဂဟေတွာ မမံ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနံ ဒေတု. တဿာတိ မယှံ မာတုယာ.

471-72. « Déposé là, et non révélé » signifie sans avoir déclaré : « Tant de choses ont été déposées ici ». Maintenant, montrant la quantité et le lieu où cela est placé, elle dit : « quatre cent mille, sous le divan ». Là, « sous le divan » fait référence à son propre lit de repos d'autrefois. « À partir de cela » signifie en prenant une partie de ce trésor enfoui, qu'elle fasse un don en ma faveur. « Pour elle » désigne ma mère.

ဧဝံ [Pg.188] တာယ ပေတိယာ ဝုတ္တေ သော ဥပါသကော တဿာ ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ တတ္ထ အတ္တနော ကရဏီယံ တီရေတွာ ဟတ္ထိနိပုရံ ဂန္တွာ တဿာ မာတုယာ တမတ္ထံ အာရောစေသိ. တမတ္ထံ ဒဿေတုံ –

Ainsi, après que la pétī eut parlé, cet upāsaka accepta sa parole, acheva ses affaires là-bas, se rendit à Hatthinipura et informa la mère de l'affaire. Pour montrer cela :

၄၇၃.

473.

သာဓူတိ သော ပဋိဿုတွာ, ဂန္တွာန ဟတ္ထိနိံ ပုရံ;

« Très bien », répondit-il, et s'étant rendu à Hatthinipura,

အဝေါစ တဿာ မာတရံ –

Il dit à sa mère :

‘‘ဓီတာ စ တေ မယာ ဒိဋ္ဌာ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ.

« J'ai vu ta fille, malheureuse, habitante du monde de Yama ; ayant commis une mauvaise action, elle est partie d'ici vers le monde des pétas.

၄၇၄.

474.

‘‘သာ မံ တတ္ထ သမာဒပေသိ, ဝဇ္ဇေသိ မယှ မာတရံ;

‘ဓီတာ စ တေ မယာ ဒိဋ္ဌာ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ;

ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ.

« Elle m'a là-bas exhorté ainsi : “Annonce à ma mère : j'ai vu ta fille, malheureuse, habitante du monde de Yama ; ayant commis une mauvaise action, elle est partie d'ici vers le monde des pétas.”

၄၇၅.

475.

‘‘‘အတ္ထိ စ မေ ဧတ္ထ နိက္ခိတ္တံ, အနက္ခာတဉ္စ တံ မယာ;

စတ္တာရိ သတသဟဿာနိ, ပလ္လင်္ကဿ စ ဟေဋ္ဌတော.

« “Il y a là-bas un trésor déposé par moi, et non révélé ; quatre cent mille pièces sous le divan.”

၄၇၆.

476.

‘‘‘တတော မေ ဒါနံ ဒဒတု, တဿာ စ ဟောတု ဇီဝိကာ;

ဒါနံ ဒတွာ စ မေ မာတာ, ဒက္ခိဏံ အနုဒိစ္ဆတု;

တဒါဟံ သုခိတာ ဟေဿံ, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနီ’.

« “Qu'elle fasse un don pour moi à partir de cela, et que cela serve aussi à sa subsistance ; et ma mère, ayant fait le don, qu'elle m'en dédie les mérites ; alors je serai heureuse, comblée de tous les désirs.” »

၄၇၇.

477.

‘‘တတော ဟိ သာ ဒါနမဒါ, တဿာ ဒက္ခိဏမာဒိသီ;

ပေတီ စ သုခိတာ အာသိ, တဿာ စာသိ သုဇီဝိကာ’’တိ. –

C'est pourquoi elle fit un don et lui en dédia les mérites ; la pétī devint alors heureuse, et pour la mère, ce fut une bonne subsistance.

သင်္ဂီတိကာရာ အာဟံသု. တာ သုဝိညေယျာဝ.

Les récitants du Concile dirent cela. Tout ceci est facile à comprendre.

တံ သုတွာ တဿာ မာတာ ဘိက္ခုသံဃဿ ဒါနံ ဒတွာ တဿာ အာဒိသိ. တေန သာ ပဋိလဒ္ဓူပကရဏသမ္ပတ္တိယံ ဌိတာ မာတု အတ္တာနံ ဒဿေတွာ တံ ကာရဏံ အာစိက္ခိ, မာတာ ဘိက္ခူနံ အာရောစေသိ, ဘိက္ခူ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

Ayant entendu cela, sa mère fit un don à la communauté des moines et lui en dédia le mérite. Grâce à cela, établie dans l'abondance des ressources obtenues, elle se montra à sa mère et expliqua la situation. La mère en informa les moines, et les moines rapportèrent l'événement au Bienheureux. Le Bienheureux fit de cette affaire une occasion et enseigna le Dharma à l'assemblée présente. Cet enseignement fut profitable à une multitude de gens.

သေရိဏီပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'histoire de la femme peta nommée Seriṇī est terminé.

၇. မိဂလုဒ္ဒကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire de l'histoire du peta qui était un chasseur de cerfs.

နရနာရိပုရက္ခတော [Pg.189] ယုဝါတိ ဣဒံ ဘဂဝတိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ မိဂလုဒ္ဒကပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. ရာဇဂဟေ ကိရ အညတရော လုဒ္ဒကော ရတ္တိန္ဒိဝံ မိဂေ ဝဓိတွာ ဇီဝိကံ ကပ္ပေသိ. တဿေကော ဥပါသကော မိတ္တော အဟောသိ, သော တံ သဗ္ဗကာလံ ပါပတော နိဝတ္တေတုံ အသက္ကောန္တော ‘‘ဧဟိ, သမ္မ, ရတ္တိယံ ပါဏာတိပါတာ ဝိရမာဟီ’’တိ ရတ္တိယံ ပုညေ သမာဒပေသိ. သော ရတ္တိယံ ဝိရမိတွာ ဒိဝါ ဧဝ ပါဏာတိပါတံ ကရောတိ.

« Un jeune homme entouré d'hommes et de femmes » : ceci fut dit par le Bienheureux alors qu'il séjournait au Veḷuvana, concernant un peta qui était un chasseur de cerfs. À Rājagaha, dit-on, un certain chasseur gagnait sa vie en tuant des cerfs jour et nuit. Il avait un ami, un disciple laïc, qui, ne pouvant l'empêcher de commettre des actes mauvais en tout temps, l'encouragea au mérite durant la nuit en lui disant : « Viens, mon ami, abstiens-toi de prendre la vie pendant la nuit ». S'abstenant la nuit, il continuait à prendre la vie durant le jour seulement.

သော အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ ရာဇဂဟသမီပေ ဝေမာနိကပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော, ဒိဝသဘာဂံ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝိတွာ ရတ္တိယံ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတာ သမင်္ဂီဘူတော ပရိစာရေသိ. တံ ဒိသွာ အာယသ္မာ နာရဒေါ –

Plus tard, après être décédé, il naquit comme un peta vivant dans un palais aérien (vemānikapeto) près de Rājagaha. Ayant éprouvé une grande souffrance pendant la journée, il s'adonnait aux plaisirs des sens durant la nuit, entouré de ses serviteurs. L'ayant vu, le vénérable Nārada l'interrogea :

၄၇၈.

478.

‘‘နရနာရိပုရက္ခတော ယုဝါ, ရဇနီယေဟိ ကာမဂုဏေဟိ သောဘသိ;

ဒိဝသံ အနုဘောသိ ကာရဏံ, ကိမကာသိ ပုရိမာယ ဇာတိယာ’’တိ. –

« Toi, jeune homme entouré d'hommes et de femmes, tu resplendis par des plaisirs des sens charmants ; tu subis un châtiment durant le jour, qu'as-tu fait dans ton existence antérieure ? »

ဣမာယ ဂါထာယ ပဋိပုစ္ဆိ. တတ္ထ နရနာရိပုရက္ခတောတိ ပရိစာရကဘူတေဟိ ဒေဝပုတ္တေဟိ ဒေဝဓီတာဟိ စ ပုရက္ခတော ပယိရုပါသိတော. ယုဝါတိ တရုဏော. ရဇနီယေဟီတိ ကမနီယေဟိ ရာဂုပ္ပတ္တိဟေတုဘူတေဟိ. ကာမဂုဏေဟီတိ ကာမကောဋ္ဌာသေဟိ. သောဘသီတိ သမင်္ဂိဘာဝေန ဝိရောစသိ ရတ္တိယန္တိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘ဒိဝသံ အနုဘောသိ ကာရဏ’’န္တိ, ဒိဝသဘာဂေ ပန နာနပ္ပကာရံ ကာရဏံ ဃာတနံ ပစ္စနုဘဝသိ. ရဇနီတိ ဝါ ရတ္တီသု. ယေဟီတိ နိပါတမတ္တံ. ကိမကာသိ ပုရိမာယ ဇာတိယာတိ ဧဝံ သုခဒုက္ခသံဝတ္တနိယံ ကိံ နာမ ကမ္မံ ဣတော ပုရိမာယ ဇာတိယာ တွံ အကတ္ထ, တံ ကထေဟီတိ အတ္ထော.

Il l'interrogea par cette stance. Là, « entouré d'hommes et de femmes » (naranāripurakkhato) signifie entouré et servi par des fils de devas et des filles de devas agissant comme serviteurs. « Jeune homme » (yuvā) signifie adolescent. « Par des choses charmantes » (rajanīyehi) signifie par des choses désirables qui sont causes de l'apparition de l'attachement. « Par les plaisirs des sens » (kāmaguṇehi) signifie par des parts de plaisirs sensuels. « Tu resplendis » (sobhasī) : le sens est que tu brilles par ta dotation pendant la nuit. C'est pourquoi il est dit : « tu subis un châtiment durant le jour » (divasaṃ anubhosi kāraṇaṃ) ; pendant la journée, en revanche, tu subis divers types de châtiments et de mises à mort. Ou bien « rajanī » signifie durant les nuits. « Yehī » est une simple particule. « Qu'as-tu fait dans ton existence antérieure ? » : le sens est : quel acte as-tu accompli dans ta vie précédant celle-ci, qui a conduit à un tel mélange de bonheur et de souffrance ? Dis-le moi.

တံ သုတွာ ပေတော ထေရဿ အတ္တနာ ကတကမ္မံ အာစိက္ခန္တော –

Ayant entendu cela, le peta expliqua au thera l'acte qu'il avait lui-même commis :

၄၇၉.

479.

‘‘အဟံ ရာဇဂဟေ ရမ္မေ, ရမဏီယေ ဂိရိဗ္ဗဇေ;

မိဂလုဒ္ဒေါ ပုရေ အာသိံ, လောဟိတပါဏိ ဒါရုဏော.

« J'étais autrefois, dans la charmante Rājagaha, dans le ravissant Giribbaja, un chasseur de cerfs aux mains ensanglantées et cruel.

၄၈၀.

480.

‘‘အဝိရောဓကရေသု [Pg.190] ပါဏိသု, ပုထုသတ္တေသု ပဒုဋ္ဌမာနသော;

ဝိစရိံ အတိဒါရုဏော သဒါ, ပရဟိံသာယ ရတော အသညတော.

Envers les êtres vivants qui ne causent aucun mal, envers de nombreuses créatures, j'avais l'esprit corrompu ; je rôdais, toujours très cruel, prenant plaisir à nuire aux autres, sans aucune retenue.

၄၈၁.

481.

‘‘တဿ မေ သဟာယော သုဟဒယော, သဒ္ဓေါ အာသိ ဥပါသကော;

သောပိ မံ အနုကမ္ပန္တော, နိဝါရေသိ ပုနပ္ပုနံ.

J'avais un compagnon de bon cœur, un disciple laïc plein de foi ; lui aussi, par compassion pour moi, m'en détournait à maintes reprises.

၄၈၂.

482.

‘‘‘မာကာသိ ပါပကံ ကမ္မံ, မာ တာတ ဒုဂ္ဂတိံ အဂါ;

သစေ ဣစ္ဆသိ ပေစ္စ သုခံ, ဝိရမ ပါဏဝဓာ အသံယမာ.

“Ne commets pas d'actes mauvais, mon cher, ne va pas vers une mauvaise destination ; si tu souhaites le bonheur après la mort, abstiens-toi de tuer des êtres vivants par manque de retenue.”

၄၈၃.

483.

‘‘တဿာဟံ ဝစနံ သုတွာ, သုခကာမဿ ဟိတာနုကမ္ပိနော;

နာကာသိံ သကလာနုသာသနိံ, စိရပါပါဘိရတော အဗုဒ္ဓိမာ.

Bien qu'ayant entendu les paroles de cet ami désirant mon bonheur et compatissant à mon bien-être, je n'ai pas suivi tout son enseignement, car j'étais dépourvu de sagesse et complaisant depuis longtemps dans le mal.

၄၈၄.

484.

‘‘သော မံ ပုန ဘူရိသုမေဓသော, အနုကမ္ပာယ သံယမေ နိဝေသယိ;

သစေ ဒိဝါ ဟနသိ ပါဏိနော, အထ တေ ရတ္တိံ ဘဝတု သံယမော.

Lui, possédant une grande sagesse, m'établit à nouveau dans la retenue par compassion : “Si tu tues des êtres vivants durant le jour, que du moins tu sois retenu durant la nuit.”

၄၈၅.

485.

‘‘သွာဟံ ဒိဝါ ဟနိတွာ ပါဏိနော, ဝိရတော ရတ္တိမဟောသိ သညတော;

ရတ္တာဟံ ပရိစာရေမိ, ဒိဝါ ခဇ္ဇာမိ ဒုဂ္ဂတော.

Ainsi, ayant tué des êtres durant le jour, je m'en abstenais durant la nuit, étant retenu ; la nuit, je jouis de plaisirs, et le jour, je suis dévoré, malheureux.

၄၈၆.

486.

‘‘တဿ ကမ္မဿ ကုသလဿ, အနုဘောမိ ရတ္တိံ အမာနုသိံ;

ဒိဝါ ပဋိဟတာဝ ကုက္ကုရာ, ဥပဓာဝန္တိ သမန္တာ ခါဒိတုံ.

Grâce à cet acte méritoire, je jouis la nuit d'une splendeur non-humaine ; le jour, comme s'ils étaient frappés par la haine, des chiens accourent de toutes parts pour me dévorer.

၄၈၇.

487.

‘‘ယေ စ တေ သတတာနုယောဂိနော, ဓုဝံ ပယုတ္တာ သုဂတဿ သာသနေ;

မညာမိ တေ အမတမေဝ ကေဝလံ, အဓိဂစ္ဆန္တိ ပဒံ အသင်္ခတ’’န္တိ. –

Et ceux qui s'appliquent constamment, qui sont fermement engagés dans l'enseignement du Sugata, je pense qu'ils atteignent l'immortalité même, l'état inconditionné. »

ဣမာ ဂါထာ အဘာသိ.

Il prononça ces stances.

၄၇၉-၈၀. တတ္ထ [Pg.191] လုဒ္ဒေါတိ ဒါရုဏော. လောဟိတပါဏီတိ အဘိဏှံ ပါဏဃာတေန လောဟိတမက္ခိတပါဏီ. ဒါရုဏောတိ ခရော, သတ္တာနံ ဟိံသနကောတိ အတ္ထော. အဝိရောဓကရေသူတိ ကေနစိ ဝိရောဓံ အကရောန္တေသု မိဂသကုဏာဒီသု.

479-80. Là, « chasseur » (luddo) signifie cruel. « Aux mains ensanglantées » (lohitapāṇī) signifie ayant les mains souillées de sang par le meurtre fréquent d'êtres vivants. « Cruel » (dāruṇo) signifie rude, le sens est : qui blesse les êtres. « Envers ceux qui ne causent aucun mal » (avirodhakaresūti) signifie envers les cerfs, les oiseaux, etc., qui ne causent de tort à personne.

၄၈၂-၈၃. အသံယမာတိ အသံဝရာ ဒုဿီလျာ. သကလာနုသာသနိန္တိ သဗ္ဗံ အနုသာသနိံ, သဗ္ဗကာလံ ပါဏာတိပါတတော ပဋိဝိရတိန္တိ အတ္ထော. စိရပါပါဘိရတောတိ စိရကာလံ ပါပေ အဘိရတော.

482-83. « Par manque de retenue » (asaṃyamā) signifie par manque de contrôle et par immoralité. « Tout l'enseignement » (sakalānusāsaninti) signifie l'enseignement complet, c'est-à-dire l'abstinence du meurtre en tout temps. « Complaisant depuis longtemps dans le mal » (cirapāpābhirato) signifie s'étant complu dans le mal pendant une longue période.

၄၈၄. သံယမေတိ သုစရိတေ. နိဝေသယီဟိ နိဝေသေသိ. သစေ ဒိဝါ ဟနသိ ပါဏိနော, အထ တေ ရတ္တိံ ဘဝတု သံယမောတိ နိဝေသိတာကာရဒဿနံ. သော ကိရ သလ္လပါသသဇ္ဇနာဒိနာ ရတ္တိယမ္ပိ ပါဏဝဓံ အနုယုတ္တော အဟောသိ.

484. « Dans la retenue » (saṃyame) signifie dans la bonne conduite. « M'établit » (nivesayīhi) signifie il m'y installa. « Si tu tues des êtres vivants durant le jour, que du moins tu sois retenu durant la nuit » : ceci montre la manière dont il fut établi. On dit qu'il s'adonnait au meurtre des êtres même durant la nuit au moyen de filets, de pièges, etc.

၄၈၅. ဒိဝါ ခဇ္ဇာမိ ဒုဂ္ဂတောတိ ဣဒါနိ ဒုဂ္ဂတိံ ဂတော မဟာဒုက္ခပ္ပတ္တော ဒိဝသဘာဂေ ခါဒိယာမိ. တဿ ကိရ ဒိဝါ သုနခေဟိ မိဂါနံ ခါဒါပိတတ္တာ ကမ္မသရိက္ခကံ ဖလံ ဟောတိ, ဒိဝသဘာဂေ မဟန္တာ သုနခါ ဥပဓာဝိတွာ အဋ္ဌိသံဃာတမတ္တာဝသေသံ သရီရံ ကရောန္တိ. ရတ္တိယာ ပန ဥပဂတာယ တံ ပါကတိကမေဝ ဟောတိ, ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝတိ. တေန ဝုတ္တံ –

485. « Le jour, je suis dévoré, malheureux » (divā khajjāmi duggato) : maintenant, étant tombé dans une mauvaise destination et ayant atteint une grande souffrance, je suis dévoré pendant la journée. Comme il avait fait dévorer des cerfs par des chiens durant le jour, le fruit est similaire à l'acte : pendant la journée, de grands chiens accourent et ne laissent de son corps qu'un amas d'os. Mais quand la nuit arrive, il redevient normal et jouit de la splendeur céleste. C'est pourquoi il est dit :

၄၈၆.

486.

‘‘တဿ ကမ္မဿ ကုသလဿ, အနုဘောမိ ရတ္တိံ အမာနုသိံ;

ဒိဝါ ပဋိဟတာဝ ကုက္ကုရာ, ဥပဓာဝန္တိ သမန္တာ ခါဒိတု’’န္တိ.

« Grâce à cet acte méritoire, je jouis la nuit d'une splendeur non-humaine ; le jour, comme s'ils étaient frappés par la haine, des chiens accourent de toutes parts pour me dévorer. »

တတ္ထ ပဋိဟတာတိ ပဋိဟတစိတ္တာ ဗဒ္ဓါဃာတာ ဝိယ ဟုတွာ. သမန္တာ ခါဒိတုန္တိ မမ သရီရံ သမန္တတော ခါဒိတုံ ဥပဓာဝန္တိ. ဣဒဉ္စ နေသံ အတိဝိယ အတ္တနော ဘယာဝဟံ ဥပဂမနကာလံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ. တေ ပန ဥပဓာဝိတွာ အဋ္ဌိမတ္တာဝသေသံ သရီရံ ကတွာ ဂစ္ဆန္တိ.

Là, « frappés par la haine » (paṭihatā) signifie comme s'ils avaient l'esprit plein de ressentiment et une haine ancrée. « Pour me dévorer de toutes parts » (samantā khāditunti) signifie qu'ils accourent pour dévorer mon corps de tous côtés. Et ceci est dit en se référant au moment de leur approche qui est extrêmement terrifiant pour lui. Ayant accouru, ils ne laissent de son corps qu'un amas d'os avant de partir.

၄၈၇. ယေ စ တေ သတတာနုယောဂိနောတိ ဩသာနဂါထာယ အယံ သင်္ခေပတ္ထော – အဟမ္ပိ နာမ ရတ္တိယံ ပါဏဝဓမတ္တတော ဝိရတော ဧဝရူပံ သမ္ပတ္တိံ [Pg.192] အနုဘဝါမိ. ယေ ပန တေ ပုရိသာ သုဂတဿ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သာသနေ အဓိသီလာဒိကေ ဓုဝံ ပယုတ္တာ ဒဠှံ ပယုတ္တာ သတတံ သဗ္ဗကာလံ အနုယောဂဝန္တာ, တေ ပုညဝန္တော ကေဝလံ လောကိယသုခေန အသမ္မိဿံ ‘‘အသင်္ခတံ ပဒ’’န္တိ လဒ္ဓနာမံ အမတမေဝ အဓိဂစ္ဆန္တိ မညေ, နတ္ထိ တေသံ တဒဓိဂမေ ကောစိ ဝိဗန္ဓောတိ.

487. « Et ceux qui s'appliquent constamment » (ye ca te satatānuyogino) : voici le sens résumé de la stance finale — même moi, pour m'être abstenu du meurtre d'êtres vivants seulement durant la nuit, je jouis d'une telle splendeur. Quant aux hommes qui sont fermement et résolument engagés dans l'enseignement du Bouddha Bienheureux (Sugata), notamment dans la moralité supérieure, et qui s'y appliquent en tout temps, ces personnes méritantes atteignent, je pense, l'immortalité même, ce que l'on nomme « l'état inconditionné », non mélangé au bonheur mondain ; il n'y a pour eux aucun obstacle à cette réalisation.

ဧဝံ တေန ပေတေန ဝုတ္တေ ထေရော တံ ပဝတ္တိံ သတ္ထု အာရောစေသိ. သတ္ထာ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သဗ္ဗမ္ပိ ဝုတ္တနယမေဝ.

Après que cela fut dit par le peta, le thera rapporta l'événement au Maître. Le Maître fit de cette affaire une occasion et enseigna le Dharma à l'assemblée présente. Tout le reste est exactement comme il a déjà été dit.

မိဂလုဒ္ဒကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'histoire du peta qui était un chasseur de cerfs est terminé.

၈. ဒုတိယမိဂလုဒ္ဒကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire de la seconde histoire du peta qui était un chasseur de cerfs.

ကူဋာဂါရေ စ ပါသာဒေတိ ဣဒံ ဘဂဝတိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ အပရံ မိဂလုဒ္ဒကပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. ရာဇဂဟေ ကိရ အညတရော မာဂဝိကော မာဏဝေါ ဝိဘဝသမ္ပန္နောပိ သမာနော ဘောဂသုခံ ပဟာယ ရတ္တိန္ဒိဝံ မိဂေ ဟနန္တော ဝိစရတိ. တဿ သဟာယဘူတော ဧကော ဥပါသကော အနုဒ္ဒယံ ပဋိစ္စ – ‘‘သာဓု, သမ္မ, ပါဏာတိပါတတော ဝိရမာဟိ, မာ တေ အဟောသိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယာ’’တိ ဩဝါဒံ အဒါသိ. သော တံ အနာဒိယိ. အထ သော ဥပါသကော အညတရံ အတ္တနော မနောဘာဝနီယံ ခီဏာသဝတ္ထေရံ ယာစိ – ‘‘သာဓု, ဘန္တေ, အသုကပုရိသဿ တထာ ဓမ္မံ ဒေသေထ, ယထာ သော ပါဏာတိပါတတော ဝိရမေယျာ’’တိ.

Le récit commençant par « Dans une maison à étage et un palais » a été dit alors que le Bienheureux résidait au bois de Velu, concernant un autre peta qui avait été un chasseur de cerfs. À Rājagaha, dit-on, un certain jeune homme issu d'une famille de chasseurs, bien que pourvu de richesses, renonça au bonheur des biens matériels et passait ses jours et ses nuits à errer en tuant des cerfs. Un de ses amis, un disciple laïc, par compassion, lui donna ce conseil : « C’est bien, mon ami, abstiens-toi de tuer des êtres vivants, afin que cela ne soit pas pour toi une source de malheur et de souffrance pendant longtemps. » Celui-ci n'en tint aucun compte. Alors, ce disciple laïc supplia un certain thera dont les souillures étaient détruites et qui lui inspirait le respect : « S’il vous plaît, vénérable, enseignez le Dhamma à cet homme de telle sorte qu'il s'abstienne de tuer des êtres vivants. »

အထေကဒိဝသံ သော ထေရော ရာဇဂဟေ ပိဏ္ဍာယ စရန္တော တဿ ဂေဟဒွါရေ အဋ္ဌာသိ. တံ ဒိသွာ သော မာဂဝိကော သဉ္ဇာတဗဟုမာနော ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ဂေဟံ ပဝေသေတွာ အာသနံ ပညာပေတွာ အဒါသိ. နိသီဒိ ထေရော ပညတ္တေ အာသနေ, သောပိ ထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ နိသီဒိ. တဿ ထေရော ပါဏာတိပါတေ အာဒီနဝံ, တတော ဝိရတိယာ အာနိသံသဉ္စ ပကာသေသိ. သော တံ သုတွာပိ တတော ဝိရမိတုံ န ဣစ္ဆိ. အထ နံ ထေရော အာဟ – ‘‘သစေ, တွံ အာဝုသော, သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဝိရမိတုံ န သက္ကောသိ, ရတ္တိမ္ပိ တာဝ ဝိရမဿူ’’တိ, သော ‘‘သာဓု, ဘန္တေ, ဝိရမာမိ ရတ္တိ’’န္တိ တတော ဝိရမိ. သေသံ အနန္တရဝတ္ထုသဒိသံ. ဂါထာသု ပန –

Un jour, ce thera, faisant sa tournée d'aumônes à Rājagaha, se tint à la porte de sa maison. En le voyant, le chasseur, pris d'un grand respect, alla à sa rencontre, le fit entrer dans la maison et lui offrit un siège qu'il avait préparé. Le thera s'assit sur le siège préparé, et lui aussi s'approcha du thera et s'assit. Le thera lui exposa le danger de tuer des êtres vivants et les bienfaits de l'abstinence. Bien qu'il l'eût entendu, il ne voulut pas s'en abstenir. Alors le thera lui dit : « Si, mon cher, tu ne peux pas t'en abstenir tout à fait, abstiens-toi au moins pendant la nuit. » Il répondit : « Bien, vénérable, je m'abstiendrai pendant la nuit », et dès lors, il s'en abstint. Le reste est semblable à l'histoire précédente. Quant aux strophes :

၄၈၈.

488.

‘‘ကူဋာဂါရေ [Pg.193] စ ပါသာဒေ, ပလ္လင်္ကေ ဂေါနကတ္ထတေ;

ပဉ္စင်္ဂိကေန တုရိယေန, ရမသိ သုပ္ပဝါဒိတေ.

« Dans une maison à étage et un palais, sur un canapé recouvert d'un tapis de laine de mouton, tu te réjouis au son d'un orchestre aux cinq instruments bien accordés.

၄၈၉.

489.

‘‘တတော ရတျာ ဝိဝသာနေ, သူရိယုဂ္ဂမနံ ပတိ;

အပဝိဒ္ဓေါ သုသာနသ္မိံ, ဗဟုဒုက္ခံ နိဂစ္ဆသိ.

« Puis, à la fin de la nuit, vers le lever du soleil, jeté dans un cimetière, tu subis de grandes souffrances.

၄၉၀.

490.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ဣဒံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆသီ’’တိ. –

« Quel acte répréhensible a donc été commis par le corps, la parole ou l'esprit ? Par le résultat de quelle action subis-tu cette souffrance ? »

တီဟိ ဂါထာဟိ နာရဒတ္ထေရော နံ ပဋိပုစ္ဆိ. အထဿ ပေတော –

C’est par ces trois strophes que le thera Nārada l'interrogea. Alors le peta lui répondit :

၄၉၁.

491.

‘‘အဟံ ရာဇဂဟေ ရမ္မေ, ရမဏီယေ ဂိရိဗ္ဗဇေ;

မိဂလုဒ္ဒေါ ပုရေ အာသိံ, လုဒ္ဒေါ စာသိမသညတော.

« À Rājagaha la charmante, dans le beau Giribbaja, j'étais autrefois un chasseur de cerfs ; j'étais cruel et sans retenue.

၄၉၂.

492.

‘‘တဿ မေ သဟာယော သုဟဒယော, သဒ္ဓေါ အာသိ ဥပါသကော;

တဿ ကုလူပကော ဘိက္ခု, အာသိ ဂေါတမသာဝကော;

သောပိ မံ အနုကမ္ပန္တော, နိဝါရေသိ ပုနပ္ပုနံ.

« J'avais un ami de bon cœur, un disciple laïc plein de foi ; il recevait régulièrement un moine, disciple de Gotama. Celui-ci aussi, par compassion pour moi, m'en détournait à maintes reprises.

၄၉၃.

493.

‘‘‘မာကာသိ ပါပကံ ကမ္မံ, မာ တာတ ဒုဂ္ဂတိံ အဂါ;

သစေ ဣစ္ဆသိ ပေစ္စ သုခံ, ဝိရမ ပါဏဝဓာ အသံယမာ’.

« “Ne commets pas d'actes mauvais, mon cher, n'aille pas vers une mauvaise destination ; si tu désires le bonheur après la mort, abstiens-toi de tuer des êtres vivants et de ton manque de retenue.”

၄၉၄.

494.

‘‘တဿာဟံ ဝစနံ သုတွာ, သုခကာမဿ ဟိတာနုကမ္ပိနော;

နာကာသိံ သကလာနုသာသနိံ, စိရပါပါဘိရတော အဗုဒ္ဓိမာ.

« Bien qu'ayant entendu les paroles de cet homme qui désirait mon bonheur et compatissait à mon bien-être, je n'ai pas suivi tous ses enseignements, moi l'insensé, longtemps adonné au mal.

၄၉၅.

495.

‘‘သော မံ ပုန ဘူရိသုမေဓသော, အနုကမ္ပာယ သံယမေ နိဝေသယိ;

‘သစေ ဒိဝါ ဟနသိ ပါဏိနော, အထ တေ ရတ္တိံ ဘဝတု သံယမော’.

« Lui, d'une grande sagesse, par compassion, m'établit à nouveau dans la retenue : “Si tu tues des êtres le jour, que la retenue soit tienne durant la nuit.”

၄၉၆.

496.

‘‘သွာဟံ ဒိဝါ ဟနိတွာ ပါဏိနော, ဝိရတော ရတ္တိမဟောသိ သညတော;

ရတ္တာဟံ ပရိစာရေမိ, ဒိဝါ ခဇ္ဇာမိ ဒုဂ္ဂတော.

« Ainsi, ayant tué des êtres le jour, je m'abstenais et restais retenu la nuit ; la nuit je me réjouis, mais le jour je suis dévoré, malheureux que je suis.

၄၉၇.

497.

‘‘တဿ [Pg.194] ကမ္မဿ ကုသလဿ, အနုဘောမိ ရတ္တိံ အမာနုသိံ;

ဒိဝါ ပဋိဟတာဝ ကုက္ကုရာ, ဥပဓာဝန္တိ သမန္တာ ခါဒိတုံ.

« Par cet acte méritoire, je jouis la nuit d'un bonheur non-humain ; le jour, tels des chiens battus, [des chiens] accourent de toutes parts pour me dévorer.

၄၉၈.

498.

‘‘ယေ စ တေ သတတာနုယောဂိနော, ဓုဝံ ပယုတ္တာ သုဂတဿ သာသနေ;

မညာမိ တေ အမတမေဝ ကေဝလံ, အဓိဂစ္ဆန္တိ ပဒံ အသင်္ခတ’’န္တိ. –

« Ceux qui sont constamment dévoués et toujours appliqués à l'enseignement du Sugata, je pense qu'ils atteignent seuls l'Immortel, l'état inconditionné. »

တမတ္ထံ အာစိက္ခိ. တာသံ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယောဝ.

Il expliqua ainsi le sens. Le sens de ces mots est le même que celui expliqué précédemment.

ဒုတိယမိဂလုဒ္ဒကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'histoire du second peta chasseur de cerfs est terminé.

၉. ကူဋဝိနိစ္ဆယိကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire de l'histoire du peta qui fut un juge trompeur

မာလီ ကိရိဋီ ကာယူရီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ ကူဋဝိနိစ္ဆယိကပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. တဒါ ဗိမ္ဗိသာရော ရာဇာ မာသဿ ဆသု ဒိဝသေသု ဥပေါသထံ ဥပဝသတိ, တံ အနုဝတ္တန္တာ ဗဟူ မနုဿာ ဥပေါသထံ ဥပဝသန္တိ. ရာဇာ အတ္တနော သန္တိကံ အာဂတာဂတေ မနုဿေ ပုစ္ဆတိ – ‘‘ကိံ တုမှေဟိ ဥပေါသထော ဥပဝုတ္ထော, ဥဒါဟု န ဥပဝုတ္ထော’’တိ? တတြေကော အဓိကရဏေ နိယုတ္တကပုရိသော ပိသုဏဝါစော နေကတိကော လဉ္ဇဂါဟကော ‘‘န ဥပဝုတ္ထောမှီ’’တိ ဝတ္တုံ အသဟန္တော ‘‘ဥပဝုတ္ထောမှိ, ဒေဝါ’’တိ အာဟ. အထ နံ ရာဇသမီပတော နိက္ခန္တံ သဟာယော အာဟ – ‘‘ကိံ, သမ္မ, အဇ္ဇ တယာ ဥပဝုတ္ထော’’တိ? ‘‘ဘယေနာဟံ, သမ္မ, ရညော သမ္မုခါ ဧဝံ အဝေါစံ, နာဟံ ဥပေါသထိကော’’တိ.

Le récit commençant par « Couronné de fleurs, portant un diadème et des bracelets » a été dit alors que le Maître résidait au bois de Velu, concernant un peta qui fut un juge trompeur. À cette époque, le roi Bimbisāra observait l'Uposatha six jours par mois, et suivant son exemple, de nombreuses personnes l'observaient également. Le roi demandait aux personnes qui venaient auprès de lui : « Avez-vous observé l'Uposatha, ou ne l'avez-vous pas observé ? » Or, un certain homme chargé de la justice, calomniateur, fourbe et corrompu, ne pouvant se résoudre à dire « Je ne l'ai pas observé », répondit : « Je l'ai observé, ô roi. » Puis, alors qu'il sortait de la présence du roi, un ami lui demanda : « Dis-moi, mon ami, as-tu observé l'Uposatha aujourd'hui ? » Il répondit : « C'est par peur devant le roi que j'ai parlé ainsi, mais je n'observe pas l'Uposatha. »

အထ နံ သဟာယော အာဟ – ‘‘ယဒိ ဧဝံ ဥပဍ္ဎုပေါသထောပိ တာဝ တေ အဇ္ဇ ဟောတု, ဥပေါသထင်္ဂါနိ သမာဒိယာဟီ’’တိ. သော တဿ ဝစနံ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ဂေဟံ ဂန္တွာ အဘုတွာဝ မုခံ ဝိက္ခာလေတွာ ဥပေါသထံ အဓိဋ္ဌာယ ရတ္တိယံ ဝါသူပဂတော ရိတ္တာသယသမ္ဘူတေန ဗလဝဝါတဟေတုကေန သူလေန ဥပစ္ဆိန္နာယုသင်္ခါရော စုတိအနန္တရံ ပဗ္ဗတကုစ္ဆိယံ ဝေမာနိကပေတော [Pg.195] ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. သော ဟိ ဧကရတ္တိံ ဥပေါသထရက္ခဏမတ္တေန ဝိမာနံ ပဋိလဘိ ဒသကညာသဟဿပရိဝါရံ မဟတိဉ္စ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ. ကူဋဝိနိစ္ဆယိကတာယ ပန ပေသုဏိကတာယ စ အတ္တနော ပိဋ္ဌိမံသာနိ သယမေဝ ဩက္ကန္တိတွာ ခါဒတိ. တံ အာယသ္မာ နာရဒေါ ဂိဇ္ဇကူဋတော ဩတရန္တော ဒိသွာ –

Alors son ami lui dit : « S'il en est ainsi, observe au moins un demi-Uposatha aujourd'hui ; prends sur toi les préceptes de l'Uposatha. » Il accepta sa parole en disant : « Très bien », rentra chez lui, se rinça la bouche sans manger et prit la résolution de l'Uposatha. S'étant couché pendant la nuit, il mourut d'une violente douleur causée par le vent interne né de son estomac vide. Immédiatement après son trépas, il renaquit comme un peta au palais céleste (vemānikapeta) dans le flanc d'une montagne. En effet, par le simple fait d'avoir gardé l'Uposatha une nuit, il obtint un palais, une suite de dix mille jeunes filles et une immense splendeur divine. Cependant, à cause de ses jugements trompeurs et de sa calomnie, il découpait et mangeait lui-même la chair de son propre dos. Le vénérable Nārada, descendant du mont Gijjakūṭa, le vit et dit :

၄၉၉.

499.

‘‘မာလီ ကိရိဋီ ကာယူရီ, ဂတ္တာ တေ စန္ဒနုဿဒါ;

ပသန္နမုခဝဏ္ဏောသိ, သူရိယဝဏ္ဏောဝ သောဘသိ.

« Couronné de fleurs, portant un diadème et des bracelets, tes membres sont enduits de bois de santal ; ton visage est éclatant, tu resplendis comme le soleil.

၅၀၀.

500.

‘‘အမာနုသာ ပါရိသဇ္ဇာ, ယေ တေမေ ပရိစာရကာ;

ဒသ ကညာသဟဿာနိ, ယာ တေမာ ပရိစာရိကာ;

တာ ကမ္ဗုကာယူရဓရာ, ကဉ္စနာဝေဠဘူသိတာ.

« Des assistants non-humains forment ton escorte ; dix mille jeunes filles sont tes servantes ; elles portent des bracelets de coquillage et d'or, et sont ornées de parures dorées.

၅၀၁.

501.

‘‘မဟာနုဘာဝေါသိ တုဝံ, လောမဟံသနရူပဝါ;

ပိဋ္ဌိမံသာနိ အတ္တနော, သာမံ ဥက္ကစ္စ ခါဒသိ.

« Tu es doué d'un grand pouvoir, mais ton apparence fait frémir ; tu découpes toi-même la chair de ton propre dos et tu la manges.

၅၀၂.

502.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ပိဋ္ဌိမံသာနိ အတ္တနော;

သာမံ ဥက္ကစ္စ ခါဒသီတိ.

« Quel acte répréhensible a donc été commis par le corps, la parole ou l'esprit ? Par le résultat de quelle action découpes-tu toi-même la chair de ton propre dos pour la manger ? »

၅၀၃.

503.

‘‘အတ္တနောဟံ အနတ္ထာယ, ဇီဝလောကေ အစာရိသံ;

ပေသုညမုသာဝါဒေန, နိကတိဝဉ္စနာယ စ.

« C’est pour mon propre malheur que j'ai vécu dans le monde des vivants ; par la calomnie, le mensonge, la fourberie et la tromperie.

၅၀၄.

504.

‘‘တတ္ထာဟံ ပရိသံ ဂန္တွာ, သစ္စကာလေ ဥပဋ္ဌိတေ;

အတ္ထံ ဓမ္မံ နိရာကတွာ, အဓမ္မမနုဝတ္တိသံ.

« Là, m'étant rendu à l'assemblée, quand l'heure de la vérité arrivait, rejetant le bien et la justice (Dhamma), je suivais l'injustice.

၅၀၅.

505.

‘‘ဧဝံ သော ခါဒတတ္တာနံ, ယော ဟောတိ ပိဋ္ဌိမံသိကော;

ယထာဟံ အဇ္ဇ ခါဒါမိ, ပိဋ္ဌိမံသာနိ အတ္တနော.

« C'est ainsi qu'il se dévore lui-même, celui qui est un calomniateur (mangeur de chair du dos), tout comme je mange aujourd'hui la chair de mon propre dos.

၅၀၆.

506.

‘‘တယိဒံ တယာ နာရဒ သာမံ ဒိဋ္ဌံ, အနုကမ္ပကာ ယေ ကုသလာ ဝဒေယျုံ;

မာ ပေသုဏံ မာ စ မုသာ အဘာဏိ, မာ ခေါသိ ပိဋ္ဌိမံသိကော တုဝ’’န္တိ. –

« Voilà ce que tu as vu toi-même, ô Nārada ; que ceux qui sont compatissants et sages disent : “Ne calomnie pas, ne mens pas, ne sois pas un mangeur de chair du dos (un calomniateur).” »

ထေရော [Pg.196] စတူဟိ ဂါထာဟိ ပုစ္ဆိ, သောပိ တဿ စတူဟိ ဂါထာဟိ ဧတမတ္ထံ ဝိဿဇ္ဇေသိ.

Le thera l'interrogea par quatre strophes, et lui aussi répondit à ce sujet par quatre strophes.

၄၉၉. တတ္ထ မာလီတိ မာလဓာရီ, ဒိဗ္ဗပုပ္ဖေဟိ ပဋိမဏ္ဍိတောတိ အဓိပ္ပာယော. ကိရိဋီတိ ဝေဌိတသီသော. ကာယူရီတိ ကေယူရဝါ, ဗာဟာလင်္ကာရပဋိမဏ္ဍိတောတိ အတ္ထော. ဂတ္တာတိ သရီရာဝယဝါ. စန္ဒနုဿဒါတိ စန္ဒနသာရာနုလိတ္တာ. သူရိယဝဏ္ဏောဝ သောဘသီတိ ဗာလသူရိယသဒိသဝဏ္ဏော ဧဝ ဟုတွာ ဝိရောစသိ. ‘‘အရဏဝဏ္ဏီ ပဘာသသီ’’တိပိ ပါဠိ, အရဏန္တိ အရဏိယေဟိ ဒေဝေဟိ သဒိသဝဏ္ဏော အရိယာဝကာသောတိ အတ္ထော.

499. Ici, « mālī » signifie celui qui porte des guirlandes, l’idée est qu’il est orné de fleurs divines. « Kiriṭī » signifie celui qui a la tête enveloppée d’un bandeau. « Kāyūrī » signifie celui qui porte des brassards, c’est-à-dire orné de décorations sur les bras. « Gattā » désigne les membres du corps. « Candanussadā » signifie oints d’essence de santal. « Sūriyavaṇṇova sobhasī » signifie que tu brilles en ayant une couleur semblable à celle du soleil levant. On trouve aussi la variante « Araṇavaṇṇī pabhāsasī » ; « araṇa » signifie que sa couleur est semblable aux dieux Araṇi, l’idée étant celle d’un aspect noble.

၅၀၀. ပါရိသဇ္ဇာတိ ပရိသပရိယာပန္နာ, ဥပဋ္ဌာကာတိ အတ္ထော. တုဝန္တိ တွံ. လောမဟံသနရူပဝါတိ ပဿန္တာနံ လောမဟံသဇနနရူပယုတ္တော. မဟာနုဘာဝတာသမင်္ဂိတာယ ဟေတံ ဝုတ္တံ. ဥက္ကစ္စာတိ ဥက္ကန္တိတွာ, ဆိန္ဒိတွာတိ အတ္ထော.

500. « Pārisajjā » signifie appartenant à la suite, c’est-à-dire des serviteurs. « Tuvan » signifie toi. « Lomahaṃsanarūpavā » signifie doté d’une forme qui provoque l’horripilation chez ceux qui la voient. Cela est dit en raison de sa possession d’une grande puissance. « Ukkaccā » signifie ayant tranché, c’est-à-dire coupé.

၅၀၃. အစာရိသန္တိ အစရိံ ပဋိပဇ္ဇိံ. ပေသုညမုသာဝါဒေနာတိ ပေသုညေန စေဝ မုသာဝါဒေန စ. နိကတိဝဉ္စနာယ စာတိ နိကတိယာ ဝဉ္စနာယ စ ပတိရူပဒဿနေန ပရေသံ ဝိကာရေန ဝဉ္စနာယ စ.

503. « Acārisan » signifie j'ai agi, j'ai pratiqué. « Pesuññamusāvādenā » signifie à la fois par la calomnie et par le mensonge. « Nikativañcanāya ca » signifie par la tromperie, par la fraude, par la présentation de ce qui est faux comme vrai et par la tromperie d’autrui par des déformations.

၅၀၄. သစ္စကာလေတိ သစ္စံ ဝတ္တုံ ယုတ္တကာလေ. အတ္ထန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒိဘေဒံ ဟိတံ. ဓမ္မန္တိ ကာရဏံ ဉာယံ. နိရာကတွာတိ ဆဍ္ဍေတွာ ပဟာယ. သောတိ ယော ပေသုညာဒိံ အာစရတိ, သော သတ္တော. သေသံ သဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ.

504. « Saccakāle » signifie au moment opportun pour dire la vérité. « Atthan » désigne le bien, tel que le bien dans cette vie présente. « Dhamman » signifie la cause, la justice. « Nirākatvā » signifie ayant rejeté, ayant abandonné. « So » désigne cet être qui pratique la calomnie et le reste. Tout le reste est exactement comme la méthode expliquée précédemment.

ကူဋဝိနိစ္ဆယိကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'histoire du péta du jugement frauduleux est terminé.

၁၀. ဓာတုဝိဝဏ္ဏပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

10. Le commentaire de l'histoire du péta qui dénigra les reliques

အန္တလိက္ခသ္မိံ တိဋ္ဌန္တောတိ ဣဒံ ဓာတုဝိဝဏ္ဏပေတဝတ္ထု. ဘဂဝတိ ကုသိနာရာယံ ဥပဝတ္တနေ မလ္လာနံ သာလဝနေ ယမကသာလာနမန္တရေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဓာတုဝိဘာဂေ စ ကတေ ရာဇာ အဇာတသတ္တု အတ္တနာ လဒ္ဓဓာတုဘာဂံ ဂဟေတွာ သတ္တ ဝဿာနိ သတ္တ စ မာသေ သတ္တ စ ဒိဝသေ ဗုဒ္ဓဂုဏေ အနုဿရန္တော ဥဠာရပူဇံ ပဝတ္တေသိ. တတ္ထ အသင်္ခေယျာ အပ္ပမေယျာ မနုဿာ စိတ္တာနိ ပသာဒေတွာ [Pg.197] သဂ္ဂူပဂါ အဟေသုံ, ဆဠာသီတိမတ္တာနိ ပန ပုရိသသဟဿာနိ စိရကာလဘာဝိတေန အဿဒ္ဓိယေန မိစ္ဆာဒဿနေန စ ဝိပလ္လတ္ထစိတ္တာ ပသာဒနီယေပိ ဌာနေ အတ္တနော စိတ္တာနိ ပဒေါသေတွာ ပေတေသု ဥပ္ပဇ္ဇိံသု. တသ္မိံယေဝ ရာဇဂဟေ အညတရဿ ဝိဘဝသမ္ပန္နဿ ကုဋုမ္ဗိကဿ ဘရိယာ ဓီတာ သုဏိသာ စ ပသန္နစိတ္တာ ‘‘ဓာတုပူဇံ ကရိဿာမာ’’တိ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီနိ ဂဟေတွာ ဓာတုဋ္ဌာနံ ဂန္တုံ အာရဒ္ဓါ. သော ကုဋုမ္ဗိကော ‘‘ကိံ အဋ္ဌိကာနံ ပူဇနေနာ’’တိ တာ ပရိဘာသေတွာ ဓာတုပူဇံ ဝိဝဏ္ဏေသိ. တာပိ တဿ ဝစနံ အနာဒိယိတွာ တတ္ထ ဂန္တွာ ဓာတုပူဇံ ကတွာ ဂေဟံ အာဂတာ တာဒိသေန ရောဂေန အဘိဘူတာ နစိရဿေဝ ကာလံ ကတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိံသု. သော ပန ကောဓေန အဘိဘူတော နစိရဿေဝ ကာလံ ကတွာ တေန ပါပကမ္မေန ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တိ.

L’histoire du péta qui dénigra les reliques commence par : « Se tenant dans les airs ». Lorsque le Bienheureux atteignit le parinibbāna à Kusinārā, dans le parc d'Upavattana des Malla, entre les salas jumeaux, et que la distribution des reliques fut effectuée, le roi Ajātasattu prit la part des reliques qu'il avait obtenue et, se remémorant les qualités du Bouddha pendant sept ans, sept mois et sept jours, il organisa une grande offrande. Là, d’innombrables et incommensurables humains, ayant purifié leur esprit, allèrent au ciel. Cependant, environ quatre-vingt-six mille hommes, dont l'esprit était perverti par un manque de foi de longue date et par des vues erronées, corrompirent leur esprit même en un lieu propice à la dévotion et renaquirent parmi les pétas. Dans cette même ville de Rājagaha, l'épouse, la fille et la belle-fille d'un riche propriétaire, l'esprit serein, se dirent : « Nous allons faire une offrande aux reliques », et prirent des parfums, des fleurs, etc., pour se rendre au lieu des reliques. Ce propriétaire les réprimanda en disant : « À quoi bon vénérer des os ? » et dénigra l'offrande aux reliques. Elles, sans tenir compte de ses paroles, s’y rendirent, firent l’offrande et, de retour à la maison, furent frappées par une maladie et moururent peu après pour renaître dans le monde des devas. Lui, cependant, accablé par la colère, mourut peu après et renaquit parmi les pétas à cause de cette mauvaise action.

အထေကဒိဝသံ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ သတ္တေသု အနုကမ္ပာယ တထာရူပံ ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခါသိ, ယထာ မနုဿာ တေ ပေတေ တာ စ ဒေဝတာယော ပဿန္တိ. တထာ ပန ကတွာ စေတိယင်္ဂဏေ ဌိတော တံ ဓာတုဝိဝဏ္ဏကံ ပေတံ တီဟိ ဂါထာဟိ ပုစ္ဆိ. တဿ သော ပေတော ဗျာကာသိ –

Un jour, le vénérable Mahākassapa, par compassion pour les êtres, utilisa ses pouvoirs psychiques pour que les humains puissent voir ces pétas et ces divinités. Ayant fait cela, se tenant dans l'enceinte du sanctuaire, il interrogea ce péta qui avait dénigré les reliques par trois versets. Le péta lui répondit ainsi :

၅၀၇.

507.

‘‘အန္တလိက္ခသ္မိံ တိဋ္ဌန္တော, ဒုဂ္ဂန္ဓော ပူတိ ဝါယသိ;

မုခဉ္စ တေ ကိမယော ပူတိဂန္ဓံ, ခါဒန္တိ ကိံ ကမ္မမကာသိ ပုဗ္ဗေ.

« Se tenant dans les airs, tu sens mauvais, tu dégages une odeur de pourriture ; et des vers mangent ta bouche à l'odeur fétide. Quelle action as-tu commise autrefois ?

၅၀၈.

508.

‘‘တတော သတ္ထံ ဂဟေတွာန, ဩက္ကန္တန္တိ ပုနပ္ပုနံ;

ခါရေန ပရိပ္ဖောသိတွာ, ဩက္ကန္တန္တိ ပုနပ္ပုနံ.

« Puis, saisissant une arme, ils te tranchent encore et encore ; après avoir aspergé d'une solution alcaline, ils te tranchent encore et encore.

၅၀၉.

509.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;

ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ဣဒံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆသီ’’တိ.

« Quel mal a été commis par le corps, la parole ou l'esprit ? Par la maturation de quelle action subis-tu cette douleur ? »

၅၁၀.

510.

‘‘အဟံ ရာဇဂဟေ ရမ္မေ, ရမဏီယေ ဂိရိဗ္ဗဇေ;

ဣဿရော ဓနဓညဿ, သုပဟူတဿ မာရိသ.

« J'étais, dans la charmante Rājagaha, au ravissant Giribbaja, le maître d'abondantes richesses et de grains, ô noble monsieur.

၅၁၁.

511.

‘‘တဿာယံ မေ ဘရိယာ စ, ဓီတာ စ သုဏိသာ စ မေ;

တာ မာလံ ဥပ္ပလဉ္စာပိ, ပစ္စဂ္ဃဉ္စ ဝိလေပနံ;

ထူပံ ဟရန္တိယော ဝါရေသိံ, တံ ပါပံ ပကတံ မယာ.

« Voici mon épouse, ma fille et ma belle-fille ; je les ai empêchées d'apporter des guirlandes, des lotus et des onguents précieux au stupa. C'est ce péché que j'ai commis.

၅၁၂.

512.

‘‘ဆဠာသီတိသဟဿာနိ[Pg.198], မယံ ပစ္စတ္တဝေဒနာ;

ထူပပူဇံ ဝိဝဏ္ဏေတွာ, ပစ္စာမ နိရယေ ဘုသံ.

« Nous sommes quatre-vingt-six mille, ressentant chacun notre propre douleur ; pour avoir dénigré l'offrande au stupa, nous brûlons intensément en enfer.

၅၁၃.

513.

‘‘ယေ စ ခေါ ထူပပူဇာယ, ဝတ္တန္တေ အရဟတော မဟေ;

အာဒီနဝံ ပကာသေန္တိ, ဝိဝေစယေထ နေ တတော.

« Quant à ceux qui exposent les inconvénients de l'offrande au stupa, lors de la cérémonie pour l'Arahant, détournez-les de cela.

၅၁၄.

514.

‘‘ဣမာ စ ပဿ အယန္တိယော, မာလဓာရီ အလင်္ကတာ;

မာလာဝိပါကံနုဘောန္တိယော, သမိဒ္ဓါ စ တာ ယသဿိနိယော.

« Regardez-les s'avancer, portant des guirlandes et parées ; elles jouissent du fruit de leurs guirlandes, prospères et glorieuses.

၅၁၅.

515.

‘‘တဉ္စ ဒိသွာန အစ္ဆေရံ, အဗ္ဘုတံ လောမဟံသနံ;

နမော ကရောန္တိ သပ္ပညာ, ဝန္ဒန္တိ တံ မဟာမုနိံ.

« En voyant ce miracle, cet événement extraordinaire et saisissant, les sages rendent hommage et saluent ce Grand Sage.

၅၁၆.

516.

‘‘သောဟံ နူန ဣတော ဂန္တွာ, ယောနိံ လဒ္ဓါန မာနုသိံ;

ထူပပူဇံ ကရိဿာမိ, အပ္ပမတ္တော ပုနပ္ပုန’’န္တိ.

« Quant à moi, partant d'ici et obtenant une naissance humaine, je ferai sans cesse l'offrande au stupa, avec vigilance. »

၅၀၇-၈. တတ္ထ ဒုဂ္ဂန္ဓောတိ အနိဋ္ဌဂန္ဓော, ကုဏပဂန္ဓဂန္ဓီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ပူတိ ဝါယသီ’’တိ. တတောတိ ဒုဂ္ဂန္ဓဝါယနတော ကိမီဟိ ခါယိတဗ္ဗတော စ ဥပရိ. သတ္တံ ဂဟေတွာန, ဩက္ကန္တန္တိ ပုနပ္ပုနန္တိ ကမ္မသဉ္စောဒိတာ သတ္တာ နိသိတဓာရံ သတ္ထံ ဂဟေတွာ ပုနပ္ပုနံ တံ ဝဏမုခံ အဝကန္တန္တိ. ခါရေန ပရိပ္ဖောသိတွာ, ဩက္ကန္တန္တိ ပုနပ္ပုနန္တိ အဝကန္တိတဋ္ဌာနေ ခါရောဒကေန အာသိဉ္စိတွာ ပုနပ္ပုနမ္ပိ အဝကန္တန္တိ.

507-8. Ici, « duggandho » signifie une odeur indésirable, l'idée est qu'il sent l'odeur d'un cadavre. C'est pourquoi il est dit « pūti vāyasī ». « Tato » signifie au-dessus de l'odeur fétide et du fait d'être mangé par les vers. « Sattaṃ gahetvāna, okkantanti punappunan » signifie que les êtres poussés par leur karma saisissent une arme au tranchant effilé et incisent encore et encore l'ouverture de la plaie. « Khārena paripphositvā, okkantanti punappunan » signifie qu'après avoir versé de l'eau alcaline sur les parties incisées, ils incisent encore et encore.

၅၁၀. ဣဿရော ဓနဓညဿ, သုပဟူတဿာတိ အတိဝိယ ပဟူတဿ ဓနဿ ဓညဿ စ ဣဿရော သာမီ, အဍ္ဎော မဟဒ္ဓနောတိ အတ္ထော.

510. « Issaro dhanadhaññassa, supahūtassā » signifie le maître, le propriétaire de richesses et de grains extrêmement abondants, c'est-à-dire très riche et possédant de grands biens.

၅၁၁. တဿာယံ မေ ဘရိယာ စ, ဓီတာ စ သုဏိသာ စာတိ တဿ မယှံ အယံ ပုရိမတ္တဘာဝေ ဘရိယာ, အယံ ဓီတာ, အယံ သုဏိသာ. တာ ဒေဝဘူတာ အာကာသေ ဌိတာတိ ဒဿေန္တော ဝဒတိ. ပစ္စဂ္ဃန္တိ အဘိနဝံ. ထူပံ ဟရန္တိယော ဝါရေသိန္တိ ထူပံ ပူဇေတုံ ဥပနေန္တိယော ဓာတုံ ဝိဝဏ္ဏေန္တော ပဋိက္ခိပိံ. တံ ပါပံ ပကတံ မယာတိ တံ ဓာတုဝိဝဏ္ဏနပါပံ ကတံ သမာစရိတံ မယာတိ ဝိပ္ပဋိသာရပ္ပတ္တော ဝဒတိ.

511. « Tassāyaṃ me bhariyā ca, dhītā ca suṇisā ca » signifie voici mon épouse dans mon existence précédente, voici ma fille, voici ma belle-fille. Il parle en les montrant alors qu'elles sont devenues des divinités se tenant dans le ciel. « Paccagghan » signifie frais. « Thūpaṃ harantiyo vāresin » signifie qu'alors qu'elles apportaient des offrandes au stupa, j'ai dénigré la relique et les ai empêchées. « Taṃ pāpaṃ pakataṃ mayā » signifie que ce péché de dénigrement des reliques a été commis et pratiqué par moi ; il dit cela en proie au remords.

၅၁၂. ဆဠာသီတိသဟဿာနီတိ [Pg.199] ဆသဟဿာဓိကာ အသီတိသဟဿမတ္တာ. မယန္တိ တေ ပေတေ အတ္တနာ သဒ္ဓိံ သင်္ဂဟေတွာ ဝဒတိ. ပစ္စတ္တဝေဒနာတိ ဝိသုံ ဝိသုံ အနုဘုယျမာနဒုက္ခဝေဒနာ. နိရယေတိ ဗလဒုက္ခတာယ ပေတ္တိဝိသယံ နိရယသဒိသံ ကတွာ အာဟ.

512. « Chaḷāsītisahassānī » signifie environ quatre-vingt-six mille. « Mayan » : il parle en s'incluant avec les autres pétas. « Paccattavedanā » signifie les sensations douloureuses ressenties individuellement. « Niraye » : il dit cela parce que la douleur est si forte que le domaine des pétas est semblable à l'enfer.

၅၁၃. ယေ စ ခေါ ထူပပူဇာယ, ဝတ္တန္တေ အရဟတော မဟေတိ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ထူပံ ဥဒ္ဒိဿ ပူဇာမဟေ ပဝတ္တမာနေ အဟံ ဝိယ ယေ ထူပပူဇာယ အာဒီနဝံ ဒေါသံ ပကာသေန္တိ. တေ ပုဂ္ဂလေ တတော ပုညတော ဝိဝေစယေထ ဝိဝေစာပယေထ, ပရိဗာဟိရေ ဇနယေထာတိ အညာပဒေသေန အတ္တနော မဟာဇာနိယတံ ဝိဘာဝေတိ.

513. Quant à ceux qui, alors que l’on rend hommage au stupa de l’Arahant, du Parfaitement Éveillé, déclarent que cet hommage est un mal ou une faute, comme je l’ai fait moi-même, écartez et faites écarter ces personnes de ce mérite ; éloignez-les : c’est par cette autre désignation qu’il manifeste sa propre grande perte.

၅၁၄. အာယန္တိယောတိ အာကာသေန အာဂစ္ဆန္တိယော. မာလာဝိပါကန္တိ ထူပေ ကတမာလာပူဇာယ ဝိပါကံ ဖလံ. သမိဒ္ဓါတိ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိယာ သမိဒ္ဓါ. တာ ယသဿိနိယောတိ တာ ပရိဝါရဝန္တိယော.

514. « Āyantiyo » signifie venant par les airs. « Mālāvipākaṃ » désigne le résultat, le fruit de l’offrande de guirlandes faite au stupa. « Samiddhā » signifie pourvues de la prospérité divine. « Tā yasassiniyo » signifie qu’elles ont une suite.

၅၁၅. တဉ္စ ဒိသွာနာတိ တဿ အတိပရိတ္တဿ ပူဇာပုညဿ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတံ လောမဟံသနံ အတိဥဠာရံ ဝိပါကဝိသေသံ ဒိသွာ. နမော ကရောန္တိ သပ္ပညာ, ဝန္ဒန္တိ တံ မဟာမုနိန္တိ, ဘန္တေ ကဿပ, ဣမာ ဣတ္ထိယော တံ ဥတ္တမပုညက္ခေတ္တဘူတံ ဝန္ဒန္တိ အဘိဝါဒေန္တိ, နမော ကရောန္တိ နမက္ကာရဉ္စ ကရောန္တီတိ အတ္ထော.

515. « Tañca disvāna » : ayant vu le résultat particulier, extraordinaire, merveilleux, faisant dresser les poils et extrêmement sublime de ce mérite très minime pour cet hommage. « Les sages rendent hommage, ils s’inclinent devant le grand sage » : Vénérable Kassapa, cela signifie que ces femmes s’inclinent et saluent celui qui est devenu le champ de mérite suprême, elles lui rendent hommage et accomplissent un acte de vénération.

၅၁၆. အထ သော ပေတော သံဝိဂ္ဂမာနသော သံဝေဂါနုရူပံ အာယတိံ အတ္တနာ ကာတဗ္ဗံ ဒဿေန္တော ‘‘သောဟံ နူနာ’’တိ ဂါထမာဟ. တံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

516. Alors ce peta, l’esprit bouleversé, montrant ce qu’il devait accomplir lui-même à l’avenir conformément à ce sentiment d’urgence, prononça le verset commençant par « sohaṃ nūnā ». Son sens est tout à fait clair.

ဧဝံ ပေတေန ဝုတ္တော မဟာကဿပေါ တံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ.

Ainsi interpellé par le peta, Mahākassapa, s’appuyant sur cet événement, enseigna le Dhamma à l’assemblée réunie.

ဓာတုဝိဝဏ္ဏပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de l’histoire du peta défiguré pour avoir critiqué les reliques est terminée.

ဣတိ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ ပေတဝတ္ထုသ္မိံ

Ainsi, dans le commentaire du Petavatthu de la Collection Mineure (Khuddaka-aṭṭhakathā),

ဒသဝတ္ထုပဋိမဏ္ဍိတဿ

orné de dix récits,

တတိယဿ စူဠဝဂ္ဂဿ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

la description du sens du troisième chapitre, le Cūḷavagga, est terminée.

၄. မဟာဝဂ္ဂေါ

4. Le Grand Chapitre (Mahāvaggo).

၁. အမ္ဗသက္ကရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire de l’histoire du peta d’Ambasakkara.

ဝေသာလီ [Pg.200] နာမ နဂရတ္ထိ ဝဇ္ဇီနန္တိ ဣဒံ အမ္ဗသက္ကရပေတဝတ္ထု. တဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝတိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ အမ္ဗသက္ကရော နာမ လိစ္ဆဝိရာဇာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော နတ္ထိကဝါဒေါ ဝေသာလိယံ ရဇ္ဇံ ကာရေသိ. တေန စ သမယေန ဝေသာလိနဂရေ အညတရဿ ဝါဏိဇဿ အာပဏသမီပေ စိက္ခလ္လံ ဟောတိ, တတ္ထ ဗဟူ ဇနာ ဥပ္ပတိတွာ အတိက္ကမန္တာ ကိလမန္တိ, ကေစိ ကဒ္ဒမေန လိမ္ပန္တိ. တံ ဒိသွာ သော ဝါဏိဇော ‘‘မာ ဣမေ မနုဿာ ကလလံ အက္ကမိံသူ’’တိ အပဂတဒုဂ္ဂန္ဓံ သင်္ခဝဏ္ဏပဋိဘာဂံ ဂေါသီသဋ္ဌိံ အာဟရာပေတွာ နိက္ခိပါပေသိ. ပကတိယာ စ သီလဝါ အဟောသိ အက္ကောဓနော သဏှဝါစော, ပရေသဉ္စ ယထာဘူတံ ဂုဏံ ကိတ္တေတိ.

« Il y a une ville nommée Vesālī chez les Vajjī » : tel est le début de l’histoire du peta d’Ambasakkara. Quelle en est l’origine ? Tandis que le Bienheureux résidait dans le bois de Jeta, un roi Licchavi nommé Ambasakkara, aux vues fausses et prônant le nihilisme, régnait à Vesālī. À cette époque, il y avait de la boue près de l’échoppe d’un certain marchand dans la ville de Vesālī ; de nombreuses personnes s’y fatiguaient en sautant par-dessus pour passer, et d’autres se salissaient avec la boue. Voyant cela, ce marchand se dit : « Que ces gens ne marchent pas dans le limon », et il fit apporter et poser un os de tête de bœuf sans mauvaise odeur, semblable par sa couleur à une conque. De nature, il était vertueux, sans colère, aux paroles douces, et il vantait les qualités d’autrui telles qu’elles étaient.

သော ဧကသ္မိံ ဒိဝသေ အတ္တနော သဟာယဿ နှာယန္တဿ ပမာဒေန အနောလောကေန္တဿ နိဝါသနဝတ္ထံ ကီဠာဓိပ္ပာယေန အပနိဓာယ တံ ဒုက္ခာပေတွာ အဒါသိ. ဘာဂိနေယျော ပနဿ စောရိကာယ ပရဂေဟတော ဘဏ္ဍံ အာဟရိတွာ တဿေဝ အာပဏေ နိက္ခိပိ. ဘဏ္ဍသာမိကာ ဝီမံသန္တာ ဘဏ္ဍေန သဒ္ဓိံ တဿ ဘာဂိနေယျံ တဉ္စ ရညော ဒဿေသုံ. ရာဇာ ‘‘ဣမဿ သီသံ ဆိန္ဒထ, ဘာဂိနေယျံ ပနဿ သူလေ အာရောပေထာ’’တိ အာဏာပေသိ. ရာဇပုရိသာ တထာ အကံသု. သော ကာလံ ကတွာ ဘုမ္မဒေဝေသု ဥပ္ပဇ္ဇိ. သော ဂေါသီသေန သေတုနော ကတတ္တာ သေတဝဏ္ဏံ ဒိဗ္ဗံ မနောဇဝံ အဿာဇာနီယံ ပဋိလဘိ, ဂုဏဝန္တာနံ ဝဏ္ဏကထနေန တဿ ဂတ္တတော ဒိဗ္ဗဂန္ဓော ဝါယတိ, သာဋကဿ ပန အပနိဟိတတ္တာ နဂ္ဂေါ အဟောသိ. သော အတ္တနာ ပုဗ္ဗေ ကတကမ္မံ ဩလောကေန္တော တဒနုသာရေန အတ္တနော ဘာဂိနေယျံ သူလေ အာရောပိတံ ဒိသွာ ကရုဏာယ စောဒိယမာနော မနောဇဝံ အဿံ အဘိရုဟိတွာ အဍ္ဎရတ္တိသမယေ တဿ သူလာ ရောပိတဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ အဝိဒူရေ ဌိတော ‘‘ဇီဝ, ဘော, ဇီဝိတမေဝ သေယျော’’တိ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဝဒတိ.

Un jour, par jeu, il cacha le vêtement de son ami qui se baignait et ne regardait pas par mégarde, et le lui rendit après l’avoir fait souffrir. D’autre part, son neveu, ayant volé des biens dans une autre maison, les déposa dans son échoppe même. Les propriétaires des biens, faisant des recherches, présentèrent le neveu avec les biens et lui-même au roi. Le roi ordonna : « Coupez la tête de cet homme, et empalez son neveu ». Les gardes du roi agirent ainsi. À sa mort, il naquit parmi les divinités terrestres. Pour avoir fait un pont avec l’os de tête de bœuf, il obtint un noble destrier divin, blanc et rapide comme la pensée ; pour avoir loué les qualités des gens vertueux, un parfum divin se dégageait de son corps ; mais pour avoir caché le vêtement, il était nu. Observant son propre acte passé, il vit son neveu empalé ; poussé par la compassion, montant son cheval rapide comme la pensée, il se rendit à minuit là où il était empalé et, se tenant non loin, lui disait jour après jour : « Vis, mon brave, la vie seule est préférable ».

တေန စ သမယေန အမ္ဗသက္ကရော ရာဇာ ဟတ္ထိက္ခန္ဓဝရဂတော နဂရံ ပဒက္ခိဏံ ကရောန္တော အညတရသ္မိံ ဂေဟေ ဝါတပါနံ ဝိဝရိတွာ ရာဇဝိဘူတိံ ပဿန္တိံ [Pg.201] ဧကံ ဣတ္ထိံ ဒိသွာ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ဟုတွာ ပစ္ဆာသနေ နိသိန္နဿ ပုရိသဿ ‘‘ဣမံ ဃရံ ဣမဉ္စ ဣတ္ထိံ ဥပဓာရေဟီ’’တိ သညံ ဒတွာ အနုက္ကမေန အတ္တနော ရာဇဂေဟံ ပဝိဋ္ဌော တံ ပုရိသံ ပေသေသိ – ‘‘ဂစ္ဆ, ဘဏေ, တဿာ ဣတ္ထိယာ သသာမိကဘာဝံ ဝါ အသာမိကဘာဝံ ဝါ ဇာနာဟီ’’တိ. သော ဂန္တွာ တဿာ သသာမိကဘာဝံ ဉတွာ ရညော အာရောစေသိ. ရာဇာ တဿာ ဣတ္ထိယာ ပရိဂ္ဂဟဏူပါယံ စိန္တေန္တော တဿာ သာမိကံ ပက္ကောသာပေတွာ ‘‘ဧဟိ, ဘဏေ, မံ ဥပဋ္ဌာဟီ’’တိ အာဟ. သော အနိစ္ဆန္တောပိ ‘‘ရာဇာ အတ္တနော ဝစနံ အကရောန္တေ မယိ ရာဇဒဏ္ဍံ ကရေယျာ’’တိ ဘယေန ရာဇုပဋ္ဌာနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ရာဇုပဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆတိ. ရာဇာပိ တဿ ဘတ္တဝေတနံ ဒါပေတွာ ကတိပယဒိဝသာတိက္ကမေန ပါတောဝ ဥပဋ္ဌာနံ အာဂတံ ဧဝမာဟ – ‘‘ဂစ္ဆ, ဘဏေ, အမုမှိ ဌာနေ ဧကာ ပေါက္ခရဏီ အတ္ထိ, တတော အရုဏဝဏ္ဏမတ္တိကံ ရတ္တုပ္ပလာနိ စ အာနေဟိ, သစေ အဇ္ဇေဝ နာဂစ္ဆေယျာသိ, ဇီဝိတံ တေ နတ္ထီ’’တိ. တသ္မိဉ္စ ဂတေ ဒွါရပါလံ အာဟ – ‘‘အဇ္ဇ အနတ္ထင်္ဂတေ ဧဝ သူရိယေ သဗ္ဗဒွါရာနိ ထကေတဗ္ဗာနီ’’တိ.

À cette époque, le roi Ambasakkara, monté sur un excellent éléphant, faisait le tour de la ville. Voyant une femme à une fenêtre d’une certaine maison qui regardait la splendeur royale, il en tomba amoureux. Il fit signe à l’homme assis derrière lui en disant : « Observe cette maison et cette femme », puis rentra progressivement dans son palais et envoya cet homme : « Va, mon brave, sache si cette femme a un mari ou non ». Celui-ci s’y rendit, apprit qu’elle avait un mari et en informa le roi. Le roi, réfléchissant à un moyen de s’emparer de cette femme, fit appeler son mari et lui dit : « Viens, mon brave, sers-moi ». Bien que ne le souhaitant pas, par crainte que « le roi ne m’inflige un châtiment royal si je n’obéis pas à sa parole », il accepta de servir le roi et se rendait chaque jour à son service. Le roi, après lui avoir fait donner son salaire en nourriture, lui dit un matin, après quelques jours : « Va, mon brave, à tel endroit se trouve un étang ; rapporte de là de la terre de la couleur de l’aurore et des lotus rouges. Si tu ne reviens pas aujourd’hui même, ta vie est finie ». Et quand il fut parti, il dit au gardien de la porte : « Aujourd’hui, avant même que le soleil ne se couche, toutes les portes doivent être fermées ».

သာ စ ပေါက္ခရဏီ ဝေသာလိယာ တိယောဇနမတ္ထကေ ဟောတိ, တထာပိ သော ပုရိသော မရဏဘယတဇ္ဇိတော ဝါတဝေဂေန ပုဗ္ဗဏှေယေဝ တံ ပေါက္ခရဏိံ သမ္ပာပုဏိ. ‘‘သာ စ ပေါက္ခရဏီ အမနုဿပရိဂ္ဂဟိတာ’’တိ ပဂေဝ သုတတ္တာ ဘယေန သော ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ ဧတ္ထ ကောစိ ပရိဿယော’’တိ သမန္တတော အနုပရိယာယတိ. တံ ဒိသွာ ပေါက္ခရဏိပါလကော အမနုဿော ကရုဏာယမာနရူပေါ မနုဿရူပေန ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘ကိမတ္ထံ, ဘော ပုရိသ, ဣဓာဂတောသီ’’တိ အာဟ. သော တဿ တံ ပဝတ္တိံ ကထေသိ. သော ‘‘ယဒိ ဧဝံ ယာဝဒတ္ထံ ဂဏှာဟီ’’တိ အတ္တနော ဒိဗ္ဗရူပံ ဒဿေတွာ အန္တရဓာယိ.

Cet étang se trouvait à trois lieues (yojana) de Vesālī ; pourtant, cet homme, tourmenté par la peur de la mort, atteignit cet étang dès la matinée avec la rapidité du vent. Comme il avait entendu dire auparavant que « cet étang était occupé par des êtres non-humains », par peur, il fit le tour en regardant partout : « Y a-t-il ici quelque danger ? ». Le voyant, un être non-humain gardien de l’étang, prenant une forme humaine par compassion, s’approcha et dit : « Pourquoi es-tu venu ici, ô homme ? ». Il lui raconta l’affaire. Celui-ci dit : « S’il en est ainsi, prends-en autant que tu veux », montra sa forme divine et disparut.

သော တတ္ထ အရုဏဝဏ္ဏမတ္တိကံ ရတ္တုပ္ပလာနိ စ ဂဟေတွာ အနတ္ထင်္ဂတေယေဝ သူရိယေ နဂရဒွါရံ သမ္ပာပုဏိ. တံ ဒိသွာ ဒွါရပါလော တဿ ဝိရဝန္တဿေဝ ဒွါရံ ထကေသိ. သော ထကိတေ ဒွါရေ ပဝေသနံ အလဘန္တော ဒွါရသမီပေ သူလေ အာရောပိတံ ပုရိသံ ဒိသွာ ‘‘ဧတေ မယိ အနတ္ထင်္ဂတေ ဧဝ သူရိယေ အာဂတေ ဝိရဝန္တေ ဧဝံ ဒွါရံ ထကေသုံ. ‘အဟံ ကာလေယေဝ အာဂတော, မမ ဒါသော နတ္ထီ’တိ တယာပိ ဉာတံ ဟောတူ’’တိ [Pg.202] သက္ခိမကာသိ. တံ သုတွာ သော အာဟ ‘‘အဟံ သူလေ အာဝုတော ဝဇ္ဈော မရဏာဘိမုခေါ, ကထံ တဝ သက္ခိ ဟောမိ. ဧကော ပနေတ္ထ ပေတော မဟိဒ္ဓိကော မမ သမီပံ အာဂမိဿတိ, တံ သက္ခိံ ကရောဟီ’’တိ. ‘‘ကထံ ပန သော မယာ ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ? ဣဓေဝ တွံ တိဋ္ဌ, ‘‘သယမေဝ ဒက္ခိဿသီ’’တိ. သော တတ္ထ ဌိတော မဇ္ဈိမယာမေ တံ ပေတံ အာဂတံ ဒိသွာ သက္ခိံ အကာသိ. ဝိဘာတာယ စ ရတ္တိယာ ရညာ ‘‘မမ အာဏာ တယာ အတိက္ကန္တာ, တသ္မာ ရာဇဒဏ္ဍံ တေ ကရိဿာမီ’’တိ ဝုတ္တေ, ဒေဝ, မယာ တဝ အာဏာ နာတိက္ကန္တာ, အနတ္ထင်္ဂတေ ဧဝ သူရိယေ အဟံ ဣဓာဂတောတိ. တတ္ထ ကော တေ သက္ခီတိ? သော တဿ သူလာဝုတဿ ပုရိသဿ သန္တိကေ အာဂစ္ဆန္တံ နဂ္ဂပေတံ ‘‘သက္ခီ’’တိ နိဒ္ဒိသိတွာ ‘‘ကထမေတံ အမှေဟိ သဒ္ဓါတဗ္ဗ’’န္တိ ရညာ ဝုတ္တေ ‘‘အဇ္ဇ ရတ္တိယံ တုမှေဟိ သဒ္ဓါတဗ္ဗံ ပုရိသံ မယာ သဒ္ဓိံ ပေသေထာ’’တိ အာဟ. တံ သုတွာ ရာဇာ သယမေဝ တေန သဒ္ဓိံ တတ္ထ ဂန္တွာ ဌိတော ပေတေန စ တတ္ထာဂန္တွာ ‘‘ဇီဝ, ဘော, ဇီဝိတမေဝ သေယျော’’တိ ဝုတ္တေ တံ ‘‘သေယျာ နိသဇ္ဇာ နယိမဿ အတ္ထီ’’တိအာဒိနာ ပဉ္စဟိ ဂါထာဟိ ပဋိပုစ္ဆိ. ဣဒါနိ အာဒိတော ပန ‘‘ဝေသာလိ နာမ နဂရတ္ထိ ဝဇ္ဇီန’’န္တိ ဂါထာ တာသံ သမ္ဗန္ဓဒဿနတ္ထံ သင်္ဂီတိကာရေဟိ ဌပိတာ –

Là, ayant pris de l'argile de la couleur de l'aurore et des lotus rouges, il atteignit la porte de la ville avant même que le soleil ne se couche. En le voyant, le gardien de la porte ferma celle-ci alors même qu'il criait. Ne pouvant entrer par la porte close, il vit un homme empalé sur un pieu près de la porte et dit : « Ils ont fermé la porte ainsi alors que je suis arrivé avant le coucher du soleil et que je criais. Sache que je suis arrivé à temps et que mon serviteur n'est pas là », en le prenant à témoin. Entendant cela, celui-ci dit : « Je suis transpercé par un pieu, condamné à mort et face à la mort, comment pourrais-je être ton témoin ? Cependant, un peta d'un grand pouvoir viendra près de moi, fais-en ton témoin. » « Comment pourrais-je le voir ? » « Reste ici même, tu le verras par toi-même. » Se tenant là, il vit le peta arriver au milieu de la nuit et en fit son témoin. À l'aube, le roi lui ayant dit : « Tu as transgressé mon ordre, c'est pourquoi je vais t'infliger le châtiment royal », il répondit : « Majesté, je n'ai pas transgressé votre ordre, je suis arrivé ici avant le coucher du soleil. » « Qui est ton témoin ? » Il désigna le peta nu venant près de l'homme empalé sur le pieu comme « témoin ». Le roi ayant demandé : « Comment pouvons-nous croire cela ? », il répondit : « Envoyez avec moi un homme en qui vous avez confiance cette nuit. » Entendant cela, le roi s'y rendit lui-même avec lui et s'y tint ; le peta y vint et dit : « Vis, l'ami, la vie est préférable ! » Le roi l'interrogea par ces cinq versets commençant par : « Le coucher ni l'assise n'existent pour lui ». Maintenant, pour montrer le lien entre eux, les compilateurs ont placé au début le verset : « Il y a une ville des Vajjis nommée Vesali ».

၅၁၇.

517.

‘‘ဝေသာလီ နာမ နဂရတ္ထိ ဝဇ္ဇီနံ, တတ္ထ အဟု လိစ္ဆဝိ အမ္ဗသက္ကရော;

ဒိသွာန ပေတံ နဂရဿ ဗာဟိရံ, တတ္ထေဝ ပုစ္ဆိတ္ထ တံ ကာရဏတ္ထိကော.

Il y a une ville des Vajjis nommée Vesali, là vivait le Licchavi Ambasakkara ; ayant vu un peta à l'extérieur de la ville, là même il l'interrogea, cherchant la raison.

၅၁၈.

518.

‘‘သေယျာ နိသဇ္ဇာ နယိမဿ အတ္ထိ, အဘိက္ကမော နတ္ထိ ပဋိက္ကမော စ;

အသိတပီတခါယိတဝတ္ထဘောဂါ, ပရိစာရဏာ သာပိ ဣမဿ နတ္ထိ.

Le coucher ni l'assise n'existent pour lui, il n'y a ni mouvement vers l'avant ni vers l'arrière ; la jouissance de la nourriture, de la boisson, des mets, des vêtements, et même ce plaisir des sens n'existe pas pour lui.

၅၁၉.

519.

‘‘ယေ ဉာတကာ ဒိဋ္ဌသုတာ သုဟဇ္ဇာ, အနုကမ္ပကာ ယဿ အဟေသုံ ပုဗ္ဗေ;

ဒဋ္ဌုမ္ပိ တေ ဒါနိ န တံ လဘန္တိ, ဝိရာဇိတတော ဟိ ဇနေန တေန.

Les parents, connus de vue ou de réputation, et les amis qui étaient compatissants envers lui auparavant ; même le voir, ils ne le peuvent plus maintenant, car il est délaissé par ces gens.

၅၂၀.

520.

‘‘န [Pg.203] ဩဂ္ဂတတ္တဿ ဘဝန္တိ မိတ္တာ, ဇဟန္တိ မိတ္တာ ဝိကလံ ဝိဒိတွာ;

အတ္ထဉ္စ ဒိသွာ ပရိဝါရယန္တိ, ဗဟူ မိတ္တာ ဥဂ္ဂတတ္တဿ ဟောန္တိ.

Les amis ne restent pas pour celui dont le sort a décliné, les amis l'abandonnent en le sachant dépourvu ; mais voyant la richesse, ils l'entourent, nombreux sont les amis pour celui dont le sort s'est élevé.

၅၂၁.

521.

‘‘နိဟီနတ္တော သဗ္ဗဘောဂေဟိ ကိစ္ဆော, သမ္မက္ခိတော သမ္ပရိဘိန္နဂတ္တော;

ဥဿာဝဗိန္ဒူဝ ပလိမ္ပမာနာ, အဇ္ဇ သုဝေ ဇီဝိတဿူပရောဓော.

Privé de toutes les jouissances, dans la détresse, le corps souillé et les membres brisés ; s'accrochant comme une goutte de rosée, aujourd'hui ou demain sera la fin de sa vie.

၅၂၂.

522.

‘‘ဧတာဒိသံ ဥတ္တမကိစ္ဆပ္ပတ္တံ,ဥတ္တာသိတံ ပုစိမန္ဒဿ သူလေ;

အထ တွံ ကေန ဝဏ္ဏေန ဝဒေသိ ယက္ခ,‘ဇီဝ ဘော ဇီဝိတမေဝ သေယျော’’’တိ.

Parvenu à une telle détresse suprême, transpercé sur un pieu de margousier ; alors pour quelle raison dis-tu, ô yakkha : « Vis, l'ami, la vie est préférable » ?

၅၁၇. တတ္ထ တတ္ထာတိ တဿံ ဝေသာလိယံ. နဂရဿ ဗာဟိရန္တိ နဂရဿ ဗဟိ ဘဝံ, ဝေသာလိနဂရဿ ဗဟိ ဧဝ ဇာတံ ပဝတ္တံ သမ္ဗန္ဓံ. တတ္ထေဝါတိ ယတ္ထ တံ ပဿိ, တတ္ထေဝ ဌာနေ. တန္တိ တံ ပေတံ. ကာရဏတ္ထိကောတိ ‘‘ဇီဝ, ဘော, ဇီဝိတမေဝ သေယျော’’တိ ဝုတ္တအတ္ထဿ ကာရဏေန အတ္ထိကော ဟုတွာ.

517. Là (« Tattha ») : dans cette ville de Vesali. À l'extérieur de la ville (« Nagarassa bāhiranti ») : ce qui se trouve à l'extérieur de la ville, le lien s'étant produit juste à l'extérieur de la ville de Vesali. Là même (« Tattheva ») : à l'endroit même où il l'a vu. Ce peta (« Taṃ ») : interrogea ce peta. Cherchant la raison (« Kāraṇatthiko ») : étant désireux de connaître la raison de ce qui a été dit : « Vis, l'ami, la vie est préférable ».

၅၁၈. သေယျာ နိသဇ္ဇာ နယိမဿ အတ္ထီတိ ပိဋ္ဌိပသာရဏလက္ခဏာ သေယျာ, ပလ္လင်္ကာဘုဇနလက္ခဏာ နိသဇ္ဇာ စ ဣမဿ သူလေ အာရောပိတပုဂ္ဂလဿ နတ္ထိ. အဘိက္ကမော နတ္ထိ ပဋိက္ကမော စာတိ အဘိက္ကမာဒိလက္ခဏံ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ဂမနံ ဣမဿ နတ္ထိ. ပရိစာရိကာ သာပီတိ ယာ အသိတပီတခါယိတဝတ္ထပရိဘောဂါဒိလက္ခဏာ ဣန္ဒြိယာနံ ပရိစာရဏာ, သာပိ ဣမဿ နတ္ထိ. ‘‘ပရိဟရဏာ သာပီ’’တိ ဝါ ပါဌော, အသိတာဒိပရိဘောဂဝသေန ဣန္ဒြိယာနံ ပရိဟရဏာ, သာပိ ဣမဿ နတ္ထိ ဝိဂတဇီဝိတတ္တာတိ အတ္ထော. ‘‘ပရိစာရဏာ သာပီ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ.

518. « Le coucher ni l'assise n'existent pour lui » : le coucher caractérisé par l'étirement du dos, et l'assise caractérisée par la position jambes croisées n'existent pas pour cet individu placé sur le pieu. « Il n'y a ni mouvement vers l'avant ni vers l'arrière » : même un infime déplacement caractérisé par la progression ou autre n'existe pas pour lui. « Ce plaisir aussi » (« Paricārikā sāpī ») : ce qui est la satisfaction des sens caractérisée par la jouissance de la nourriture, de la boisson, des mets, des vêtements, etc., cela aussi n'existe pas pour lui. Il existe aussi la variante « sa protection » (« pariharaṇā sāpī »), signifiant la protection des sens par l'usage de la nourriture, etc., cela aussi n'existe pas pour lui car la vie s'est retirée. Certains lisent « satisfaction » (« paricāraṇā sāpī »).

၅၁၉. ဒိဋ္ဌသုတာ သုဟဇ္ဇာ, အနုကမ္ပကာ ယဿ အဟေသုံ ပုဗ္ဗေတိ သန္ဒိဋ္ဌသဟာယာ စေဝ အဒိဋ္ဌသဟာယာ စ ယဿ မိတ္တာ အနုဒ္ဒယာဝန္တော ယေ [Pg.204] အဿ ဣမဿ ပုဗ္ဗေ အဟေသုံ. ဒဋ္ဌုမ္ပီတိ ပဿိတုမ္ပိ န လဘန္တိ, ကုတော သဟ ဝသိတုန္တိ အတ္ထော. ဝိရာဇိတတ္တောတိ ပရိစ္စတ္တသဘာဝေါ. ဇနေန တေနာတိ တေန ဉာတိအာဒိဇနေန.

519. « Connus de vue ou de réputation, et les amis qui étaient compatissants envers lui auparavant » : les compagnons vus et les compagnons non vus qui étaient ses amis compatissants autrefois. « Même le voir » (« Daṭṭhumpī ») : ils ne peuvent même pas le voir, et encore moins vivre avec lui. « Car il est délaissé » (« Virājitatto ») : ayant une nature abandonnée. « Par ces gens » (« Janena tenā ») : par ces gens comme les parents et autres.

၅၂၀. န ဩဂ္ဂတတ္တဿ ဘဝန္တိ မိတ္တာတိ အပဂတဝိညာဏဿ မတဿ မိတ္တာ နာမ န ဟောန္တိ တဿ မိတ္တေဟိ ကာတဗ္ဗကိစ္စဿ အတိက္ကန္တတ္တာ. ဇဟန္တိ မိတ္တာ ဝိကလံ ဝိဒိတွာတိ မတော တာဝ တိဋ္ဌတု, ဇီဝန္တမ္ပိ ဘောဂဝိကလံ ပုရိသံ ဝိဒိတွာ ‘‘န ဣတော ကိဉ္စိ ဂယှူပဂ’’န္တိ မိတ္တာ ပဇဟန္တိ. အတ္ထဉ္စ ဒိသွာ ပရိဝါရယန္တီတိ တဿ ပန သန္တကံ အတ္ထံ ဓနံ ဒိသွာ ပိယဝါဒိနော မုခုလ္လောကိကာ ဟုတွာ တံ ပရိဝါရေန္တိ. ဗဟူ မိတ္တာ ဥဂ္ဂတတ္တဿ ဟောန္တီတိ ဝိဘဝသမ္ပတ္တိယာ ဥဂ္ဂတသဘာဝဿ သမိဒ္ဓဿ ဗဟူ အနေကာ မိတ္တာ ဟောန္တိ, အယံ လောကိယသဘာဝေါတိ အတ္ထော.

520. « Les amis ne restent pas pour celui dont le sort a décliné » : pour celui qui est mort, privé de conscience, il n'y a pas d'amis car les devoirs à accomplir par les amis sont passés. « Les amis l'abandonnent en le sachant dépourvu » : même pour un vivant, en sachant que l'homme est dépourvu de biens, pensant « on ne peut rien tirer de lui », les amis l'abandonnent. « Mais voyant la richesse, ils l'entourent » : mais voyant sa richesse et ses biens, devenant des flatteurs aux paroles aimables, ils l'entourent. « Nombreux sont les amis pour celui dont le sort s'est élevé » : pour celui qui est prospère, dont la situation s'est élevée par l'abondance des richesses, les amis sont nombreux et divers ; c'est là la nature du monde.

၅၂၁. နိဟီနတ္တော သဗ္ဗဘောဂေဟီတိ သဗ္ဗေဟိ ဥပဘောဂပရိဘောဂဝတ္ထူဟိ ပရိဟီနတ္တော. ကိစ္ဆောတိ ဒုက္ခိတော. သမ္မက္ခိတောတိ ရုဟိရေဟိ သမ္မက္ခိတသရီရော. သမ္ပရိဘိန္နဂတ္တောတိ သူလေန အဗ္ဘန္တရေ ဝိဒါလိတဂတ္တော. ဥဿာဝဗိန္ဒူဝ ပလိမ္ပမာနောတိ တိဏဂ္ဂေ လိမ္ပမာနဥဿာဝဗိန္ဒုသဒိသော. အဇ္ဇ သုဝေတိ အဇ္ဇ ဝါ သုဝေ ဝါ ဣမဿ နာမ ပုရိသဿ ဇီဝိတဿ ဥပရောဓော နိရောဓော, တတော ဥဒ္ဓံ နပ္ပဝတ္တတီတိ အတ္ထော.

521. « Privé de toutes les jouissances » : privé de tous les objets d'usage et de consommation. « Dans la détresse » (« Kiccho ») : affligé. « Souillé » (« Sammakkhito ») : le corps souillé de sang. « Les membres brisés » (« Samparibhinnagatto ») : le corps déchiré à l'intérieur par le pieu. « Comme une goutte de rosée » (« Ussāvabindūva palimpamāno ») : semblable à une goutte de rosée s'attachant à la pointe d'un brin d'herbe. « Aujourd'hui ou demain » (« Ajja suve ») : aujourd'hui ou demain sera la fin, l'arrêt de la vie de cet homme ; au-delà de cela, elle ne continue pas.

၅၂၂. ဥတ္တာသိတန္တိ အာဝုတံ အာရောပိတံ. ပုစိမန္ဒဿ သူလေတိ နိမ္ဗရုက္ခဿ ဒဏ္ဍေန ကတသူလေ. ကေန ဝဏ္ဏေနာတိ ကေန ကာရဏေန. ဇီဝ, ဘော, ဇီဝိတမေဝ သေယျောတိ, ဘော ပုရိသ, ဇီဝ. ကသ္မာ? သူလံ အာရောပိတဿာပိ ဟိ တေ ဣဓ ဇီဝိတမေဝ ဣတော စုတဿ ဇီဝိတတော သတဘာဂေန သဟဿဘာဂေန သေယျော သုန္ဒရတရောတိ.

522. « Transpercé » (« Uttāsitaṃ ») : enfilé, placé. « Sur un pieu de margousier » (« Pucimandassa sūle ») : sur un pieu fait d'une branche de l'arbre nimba. « Pour quelle raison » (« Kena vaṇṇena ») : par quelle cause. « Vis, l'ami, la vie est préférable » : ô homme, vis. Pourquoi ? Car même pour toi placé sur un pieu, la vie présente est cent fois, mille fois préférable et meilleure que l'existence après avoir quitté ce monde.

ဧဝံ တေန ရညာ ပုစ္ဆိတော သော ပေတော အတ္တနော အဓိပ္ပာယံ ပကာသေန္တော –

Ainsi interrogé par ce roi, ce peta, révélant son intention —

၅၂၃.

523.

‘‘သာလောဟိတော ဧသ အဟောသိ မယှံ, အဟံ သရာမိ ပုရိမာယ ဇာတိယာ;

ဒိသွာ စ မေ ကာရုညမဟောသိ ရာဇ, မာ ပါပဓမ္မော နိရယံ ပတာယံ.

« Il était mon parent, je m’en souviens d’une naissance antérieure ; en le voyant, ô roi, j’ai ressenti de la compassion : que cet homme mauvais ne tombe pas en enfer ! »

၅၂၄.

524.

‘‘ဣတော [Pg.205] စုတော လိစ္ဆဝိ ဧသ ပေါသော, သတ္ထုဿဒံ နိရယံ ဃောရရူပံ;

ဥပပဇ္ဇတိ ဒုက္ကဋကမ္မကာရီ, မဟာဘိတာပံ ကဋုကံ ဘယာနကံ.

« En quittant ce monde, Licchavi, cet homme, auteur de mauvaises actions, renaîtra dans l’enfer Sattussada, d’une forme terrifiante, brûlant intensément, cruel et effroyable. »

၅၂၅.

525.

‘‘အနေကဘာဂေန ဂုဏေန သေယျော, အယမေဝ သူလော နိရယေန တေန;

ဧကန္တဒုက္ခံ ကဋုကံ ဘယာနကံ, ဧကန္တတိဗ္ဗံ နိရယံ ပတာယံ.

« À bien des égards, ce pal lui-même est préférable à cet enfer ; car cet homme mauvais tomberait dans un enfer de souffrance absolue, cruel et effroyable, d’une intensité extrême. »

၅၂၆.

526.

‘‘ဣဒဉ္စ သုတွာ ဝစနံ မမေသော, ဒုက္ခူပနီတော ဝိဇဟေယျ ပါဏံ;

တသ္မာ အဟံ သန္တိကေ န ဘဏာမိ, မာ မေကတော ဇီဝိတဿူပရောဓော’’တိ. –

« Et en entendant mes paroles, accablé par la douleur, il pourrait abandonner la vie ; c’est pourquoi je ne parle pas en sa présence, afin que je ne sois pas la cause de la fin de sa vie. »

စတဿော ဂါထာ အဘာသိ.

Il prononça quatre strophes.

၅၂၃. တတ္ထ သာလောဟိတော သမာနလောဟိတော ယောနိသမ္ဗန္ဓေန သမ္ဗန္ဓော, ဉာတကောတိ အတ္ထော. ပုရိမာယ ဇာတိယာတိ ပုရိမတ္တဘာဝေ. မာ ပါပဓမ္မော နိရယံ ပတာယန္တိ အယံ ပါပဓမ္မော ပုရိသော နိရယံ မာ ပတိ, မာ နိရယံ ဥပပဇ္ဇီတိ ဣမံ ဒိသွာ မေ ကာရုညံ အဟောသီတိ ယောဇနာ.

523. Là, « sālohito » signifie du même sang, lié par la naissance, c’est-à-dire un parent. « Purimāya jātiyā » signifie dans une existence antérieure. « Mā pāpadhammo nirayaṃ patāyaṃ » : la construction est « en voyant cela, j’ai ressenti de la compassion : que cet homme de nature mauvaise ne tombe pas en enfer, qu’il ne renaisse pas en enfer ».

၅၂၄. သတ္တုဿဒန္တိ ပါပကာရီဟိ သတ္တေဟိ ဥဿန္နံ, အထ ဝါ ပဉ္စဝိဓဗန္ဓနံ, မုခေ တတ္တလောဟသေစနံ, အင်္ဂါရပဗ္ဗတာရောပနံ, လောဟကုမ္ဘိပက္ခေပနံ, အသိပတ္တဝနပ္ပဝေသနံ, ဝေတ္တရဏိယံ သမောတရဏံ, မဟာနိရယေ ပက္ခေပေါတိ. ဣမေဟိ သတ္တဟိ ပဉ္စဝိဓဗန္ဓနာဒီဟိ ဒါရုဏကာရဏေဟိ ဥဿန္နံ, ဥပရူပရိ နိစိတန္တိ အတ္ထော. မဟာဘိတာပန္တိ မဟာဒုက္ခံ, မဟာအဂ္ဂိသန္တာပံ ဝါ. ကဋုကန္တိ အနိဋ္ဌံ. ဘယာနကန္တိ ဘယဇနကံ.

524. « Sattussada » signifie bondé d’êtres malfaisants ; ou bien un enfer où l’on subit les cinq types de liens, l’aspersion de cuivre fondu dans la bouche, l’ascension de la montagne de charbons ardents, la chute dans le chaudron de cuivre, l’entrée dans la forêt de feuilles d’épées, la descente dans la rivière Vettaraṇī, et la chute dans le grand enfer. Cela signifie qu’il est rempli de ces sept causes terribles accumulées les unes sur les autres. « Mahābhitāpaṃ » signifie une grande souffrance ou la grande chaleur du feu. « Kaṭukaṃ » signifie désagréable. « Bhayānakṃ » signifie terrifiant.

၅၂၅. အနေကဘာဂေန ဂုဏေနာတိ အနေကကောဋ္ဌာသေန အာနိသံသေန. အယမေဝ သူလော နိရယေန တေနာတိ တတော ဣမဿ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဘူတတော နိရယတော အယမေဝ သူလော သေယျောတိ. နိဿက္ကေ ဟိ [Pg.206] ဣဒံ ကရဏဝစနံ. ဧကန္တ တိဗ္ဗန္တိ ဧကန္တေနေဝ တိခိဏဒုက္ခံ, နိယတမဟာဒုက္ခန္တိ အတ္ထော.

525. « Anekabhāgena guṇena » signifie par de nombreuses parts de bénéfice. « Ayameva sūlo nirayena tenā » signifie que ce pal même est préférable à cet enfer qui est son lieu de naissance. En effet, ce mot au cas instrumental a ici un sens d’éloignement comparatif. « Ekantatibbaṃ » signifie une souffrance absolument aiguë, c’est-à-dire une grande souffrance inévitable.

၅၂၆. ဣဒဉ္စ သုတွာ ဝစနံ မမေသောတိ ‘‘ဣတော စုတော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တံ မမ ဝစနံ သုတွာ ဧသော ပုရိသော ဒုက္ခူပနီတော မမ ဝစနေန နိရယဒုက္ခံ ဥပနီတော ဝိယ ဟုတွာ. ဝိဇဟေယျ ပါဏန္တိ အတ္တနော ဇီဝိတံ ပရိစ္စဇေယျ. တသ္မာတိ တေန ကာရဏေန. မာ မေကတောတိ ‘‘မယာ ဧကတော ဣမဿ ပုရိသဿ ဇီဝိတဿ ဥပရောဓော မာ ဟောတူ’’တိ ဣမဿ သန္တိကေ ဣဒံ ဝစနံ အဟံ န ဘဏာမိ, အထ ခေါ ‘‘ဇီဝ, ဘော, ဇီဝိတမေဝ သေယျော’’တိ ဣဒမေဝ ဘဏာမီတိ အဓိပ္ပာယော.

526. « Idañca sutvā vacanaṃ mameso » : ayant entendu mes paroles commençant par « en quittant ce monde », cet homme serait « dukkhūpanīto », comme s’il était mené à la souffrance de l’enfer par mes paroles. « Vijaheyya pāṇaṃ » signifie qu’il abandonnerait sa propre vie. « Tasmā » signifie pour cette raison. « Mā mekato » : l’intention est : « Je ne prononce pas ces paroles en sa présence de peur que je ne sois, à moi seul, la cause de l’interruption de la vie de cet homme ; au contraire, je ne lui dis que ceci : “Vis, mon brave, la vie seule est préférable” ».

ဧဝံ ပေတေန အတ္တနော အဓိပ္ပာယေ ပကာသိတေ ပုန ရာဇာ ပေတဿ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိတုံ ဩကာသံ ကရောန္တော ဣမံ ဂါထမာဟ –

Ainsi, le peta ayant révélé son intention, le roi, donnant à nouveau l’occasion d’interroger le peta sur sa situation, prononça cette strophe :

၅၂၇.

527.

‘‘အညာတော ဧသော ပုရိသဿ အတ္ထော, အညမ္ပိ ဣစ္ဆာမသေ ပုစ္ဆိတုံ တုဝံ;

ဩကာသကမ္မံ သစေ နော ကရောသိ, ပုစ္ဆာမ တံ နော န စ ကုဇ္ဈိတဗ္ဗ’’န္တိ.

« Le sens concernant cet homme est compris ; nous souhaitons t’interroger sur autre chose ; si tu nous en donnes l’occasion, nous t’interrogerons et tu ne devras pas t’en fâcher. »

၅၂၈.

528.

‘‘အဒ္ဓါ ပဋိညာ မေ တဒါ အဟု, နာစိက္ခဏာ အပ္ပသန္နဿ ဟောတိ;

အကာမာ သဒ္ဓေယျဝစောတိ ကတွာ, ပုစ္ဆဿု မံ ကာမံ ယထာ ဝိသယှ’’န္တိ. –

« Certes, j’avais fait une promesse alors ; l’explication n’est pas pour celui qui n’a pas confiance ; bien qu’étant sans désir de parler, puisque mes paroles doivent être crues, interroge-moi à ta guise, selon ce qui peut être supporté. »

ဣမာ ရညော ပေတဿ စ ဝစနပဋိဝစနဂါထာ.

Ce sont les strophes de paroles et de réponses entre le roi et le peta.

၅၂၇. တတ္ထ အညာတောတိ အဝဂတော. ဣစ္ဆာမသေတိ ဣစ္ဆာမ. နောတိ အမှာကံ. န စ ကုဇ္ဈိတဗ္ဗန္တိ ‘‘ဣမေ မနုဿာ ယံကိဉ္စိ ပုစ္ဆန္တီ’’တိ ကောဓော န ကာတဗ္ဗော.

527. Là, « aññāto » signifie compris. « Icchāmase » signifie nous souhaitons. « No » signifie à nous. « Na ca kujjhitabbaṃ » signifie qu’il ne faut pas se mettre en colère en pensant : « Ces humains demandent n’importe quoi ».

၅၂၈. အဒ္ဓါတိ ဧကံသေန. ပဋိညာ မေတိ ဉာဏဝသေန မယှံ ‘‘ပုစ္ဆဿူ’’တိ ပဋိညာ, ဩကာသဒါနန္တိ အတ္ထော. တဒါ အဟူတိ တသ္မိံ ကာလေ [Pg.207] ပဌမဒဿနေ အဟောသိ. နာစိက္ခဏာ အပ္ပသန္နဿ ဟောတီတိ အကထနာ အပ္ပသန္နဿ ဟောတိ. ပသန္နော ဧဝ ဟိ ပသန္နဿ ကိဉ္စိ ကထေတိ. တွံ ပန တဒါ မယိ အပ္ပသန္နော, အဟဉ္စ တယိ, တေန ပဋိဇာနိတွာ ကထေတုကာမော နာဟောသိ. ဣဒါနိ ပနာဟံ တုယှံ အကာမာ သဒ္ဓေယျဝစော အကာမော ဧဝ သဒ္ဓါတဗ္ဗဝစနော ဣတိ ကတွာ ဣမိနာ ကာရဏေန. ပုစ္ဆဿု မံ ကာမံ ယထာ ဝိသယှန္တိ တွံ ယထာ ဣစ္ဆသိ, တမတ္ထံ မံ ပုစ္ဆဿု. အဟံ ပန ယထာ ဝိသယှံ ယထာ မယှံ သဟိတုံ သက္ကာ, တထာ အတ္တနော ဉာဏဗလာနုရူပံ ကထေဿာမီတိ အဓိပ္ပာယော.

528. « Addhā » signifie certainement. « Paṭiññā me » signifie ma promesse de répondre à tes questions, faite par le pouvoir de la connaissance ; cela signifie accorder l’occasion. « Tadā ahu » signifie qu’elle a eu lieu à ce moment-là, lors de la première rencontre. « Nācikkhaṇā appasannassa hotī » signifie que le fait de ne pas parler est pour celui qui n’a pas confiance. En effet, seul celui qui a confiance dit quelque chose à quelqu’un qui a confiance. Mais à ce moment-là, tu n’avais pas confiance en moi, et moi non plus en toi ; c’est pourquoi, après avoir promis, je n’avais pas envie de parler. Mais maintenant, bien que je sois sans désir mais ayant des paroles dignes de foi, c’est pour cette raison. « Pucchassu maṃ kāmaṃ yathā visayhaṃ » : interroge-moi sur ce que tu désires. L’intention est : « Je répondrai selon ce qui peut être supporté, selon la force de ma propre connaissance ».

ဧဝံ ပေတေန ပုစ္ဆနာယ ဩကာသေ ကတေ ရာဇာ –

Ainsi, l’occasion d’interroger ayant été donnée par le peta, le roi :

၅၂၉.

529.

‘‘ယံ ကိဉ္စဟံ စက္ခုနာ ပဿိသာမိ,သဗ္ဗမ္ပိ တာဟံ အဘိသဒ္ဒဟေယျံ;

ဒိသွာဝ တံ နောပိ စေ သဒ္ဒဟေယျံ,ကရေယျာသိ မေ ယက္ခ နိယဿကမ္မ’’န္တိ. –

« Tout ce que je verrai de mes propres yeux, je le croirai totalement ; et si, l’ayant vu, je ne croyais pas tes paroles, ô Yakkha, tu pourrais m’infliger un acte de punition. »

ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – အဟံ ယံ ကိဉ္စိဒေဝ စက္ခုနာ ပဿိဿာမိ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ တထေဝ အဟံ အဘိသဒ္ဒဟေယျံ, တံ ပန ဒိသွာဝ တံ ဝစနံ နောပိ စေ သဒ္ဒဟေယျံ. ယက္ခ, မယှံ နိယဿကမ္မံ နိဂ္ဂဟကမ္မံ ကရေယျာသီတိ. အထ ဝါ ယံ ကိဉ္စဟံ စက္ခုနာ ပဿိဿာမီတိ အဟံ ယံ ကိဉ္စိဒေဝ စက္ခုနာ ပဿိဿာမိ အစက္ခုဂေါစရဿ အဒဿနတော. သဗ္ဗမ္ပိ တာဟံ အဘိသဒ္ဒဟေယျန္တိ သဗ္ဗမ္ပိ တေ အဟံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ အညံ ဝါ အဘိသဒ္ဒဟေယျံ. တာဒိသော ဟိ မယှံ တယိ အဘိပ္ပသာဒေါတိ အဓိပ္ပာယော. ပစ္ဆိမပဒဿ ပန ယထာဝုတ္တောဝ အတ္ထော.

Il prononça cette strophe. Son sens est : « Tout ce que je verrai de mes yeux, je le croirai tel quel ; mais si, l’ayant vu, je ne croyais pas ces paroles, ô Yakkha, tu pourrais accomplir sur moi un acte de punition, un acte de blâme ». Ou bien, « yaṃ kiñcahaṃ cakkhunā passissāmi » : je verrai tout ce qui est possible de voir par l’œil, car on ne peut voir ce qui n’est pas du domaine de la vision. « Sabbampi tāhaṃ abhisaddaheyyaṃ » : je croirai tout ce que tu as vu, entendu ou autre. L’intention est : « Telle est ma grande confiance en toi ». Le sens du dernier membre de phrase est tel qu’il a déjà été énoncé.

တံ သုတွာ ပေတော –

En entendant cela, le peta :

၅၃၀.

530.

‘‘သစ္စပ္ပဋိညာ တဝ မေသာ ဟောတု, သုတွာန ဓမ္မံ လဘ သုပ္ပသာဒံ;

အညတ္ထိကော နော စ ပဒုဋ္ဌစိတ္တော, ယံ တေ သုတံ အသုတဉ္စာပိ ဓမ္မံ;

သဗ္ဗမ္ပိ အက္ခိဿံ ယထာ ပဇာန’’န္တိ. – ဂါထမာဟ[Pg.208];

ဣတော ပရံ –

« Que cette promesse de vérité soit tienne ; ayant entendu le Dhamma, obtiens une sereine confiance. Étant en quête de sens et sans esprit malveillant, tout ce que tu as entendu et même ce que tu n’as pas encore entendu du Dhamma, je l’expliquerai tel que je le connais. » — Il prononça ce verset ; après cela —

၅၃၁.

531.

‘‘သေတေန အဿေန အလင်္ကတေန, ဥပယာသိ သူလာဝုတကဿ သန္တိကေ;

ယာနံ ဣဒံ အဗ္ဘုတံ ဒဿနေယျံ, ကိဿေတံ ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကောတိ.

« Monté sur un cheval blanc paré d'ornements, tu t'es approché de Sūlāvutaka ; ce véhicule est merveilleux à voir, de quel acte est-ce là le fruit ? »

၅၃၂.

532.

‘‘ဝေသာလိယာ နဂရဿ မဇ္ဈေ, စိက္ခလ္လမဂ္ဂေ နရကံ အဟောသိ;

ဂေါသီသမေကာဟံ ပသန္နစိတ္တော, သေတံ ဂဟေတွာ နရကသ္မိံ နိက္ခိပိံ.

« Au milieu de la ville de Vesālī, il y avait un trou sur une route boueuse ; un jour, le cœur serein, j'ai pris un crâne de bœuf blanc et l'ai placé dans ce trou. »

၅၃၃.

533.

‘‘ဧတသ္မိံ ပါဒါနိ ပတိဋ္ဌပေတွာ, မယဉ္စ အညေ စ အတိက္ကမိမှာ;

ယာနံ ဣဒံ အဗ္ဘုတံ ဒဿနေယျံ, တဿေဝ ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကောတိ.

« En y posant les pieds, moi et d'autres avons traversé ; ce véhicule est merveilleux à voir, c'est là le fruit de cet acte-même. »

၅၃၄.

534.

‘‘ဝဏ္ဏော စ တေ သဗ္ဗဒိသာ ပဘာသတိ, ဂန္ဓော စ တေ သဗ္ဗဒိသာ ပဝါယတိ;

ယက္ခိဒ္ဓိပတ္တောသိ မဟာနုဘာဝေါ, နဂ္ဂေါ စာသိ ကိဿ အယံ ဝိပါကောတိ.

« Ton éclat illumine toutes les directions et ton parfum se répand partout ; tu as atteint le pouvoir des Yakkhas et tu possèdes une grande puissance, mais tu es nu, de quel acte est-ce là le fruit ? »

၅၃၅.

535.

‘‘အက္ကောဓနော နိစ္စပသန္နစိတ္တော, သဏှာဟိ ဝါစာဟိ ဇနံ ဥပေမိ;

တဿေဝ ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကော, ဒိဗ္ဗော မေ ဝဏ္ဏော သတတံ ပဘာသတိ.

« Sans colère, l'esprit toujours serein, j'approchais les gens avec des paroles douces ; c'est là le fruit de cet acte-même, mon éclat divin brille constamment. »

၅၃၆.

536.

‘‘ယသဉ္စ ကိတ္တိဉ္စ ဓမ္မေ ဌိတာနံ, ဒိသွာန မန္တေမိ ပသန္နစိတ္တော;

တဿေဝ ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကော, ဒိဗ္ဗော မေ ဂန္ဓော သတတံ ပဝါယတိ.

« Ayant vu la gloire et la renommée de ceux qui sont établis dans le Dhamma, je parle avec un cœur serein ; c'est le fruit de cette même action : un parfum divin émane de moi continuellement.

၅၃၇.

537.

‘‘သဟာယာနံ [Pg.209] တိတ္ထသ္မိံ နှာယန္တာနံ, ထလေ ဂဟေတွာ နိဒဟိဿ ဒုဿံ;

ခိဍ္ဍတ္ထိကော နော စ ပဒုဋ္ဌစိတ္တော, တေနမှိ နဂ္ဂေါ ကသိရာ စ ဝုတ္တီတိ.

« Tandis que des compagnons se baignaient au gué, j'ai pris leurs vêtements sur la rive et les ai cachés ; cherchant à jouer, sans intention malveillante, c'est pour cela que je suis nu et que mon existence est misérable. »

၅၃၈.

538.

‘‘ယော ကီဠမာနော ပကရောတိ ပါပံ, တဿေဒိသံ ကမ္မဝိပါကမာဟု;

အကီဠမာနော ပန ယော ကရောတိ, ကိံ တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကမာဟူတိ.

« Celui qui commet le mal par jeu, on dit que tel est le fruit de son action ; mais celui qui le commet sans jouer, quel dit-on être le fruit de son action ? »

၅၃၉.

539.

‘‘ယေ ဒုဋ္ဌသင်္ကပ္ပမနာ မနုဿာ, ကာယေန ဝါစာယ စ သံကိလိဋ္ဌာ;

ကာယဿ ဘေဒါ အဘိသမ္ပရာယံ, အသံသယံ တေ နိရယံ ဥပေန္တိ.

« Les hommes dont l'esprit a des pensées corrompues, souillés par le corps et la parole ; à la dissolution du corps, dans l'au-delà, ils vont sans aucun doute en enfer.

၅၄၀.

540.

‘‘အပရေ ပန သုဂတိမာသမာနာ, ဒါနေ ရတာ သင်္ဂဟိတတ္တဘာဝါ;

ကာယဿ ဘေဒါ အဘိသမ္ပရာယံ, အသံသယံ တေ သုဂတိံ ဥပေန္တီ’’တိ. –

« D'autres, au contraire, aspirant à une bonne destination, se plaisant dans le don et ayant le soi maîtrisé ; à la dissolution du corps, dans l'au-delà, ils vont sans aucun doute vers une bonne destination. »

တေသံ ဥဘိန္နံ ဝစနပဋိဝစနဂါထာ ဟောန္တိ.

Tels sont les versets de leurs paroles et de leurs réponses respectives.

၅၃၀. တတ္ထ သစ္စပ္ပဋိညာ တဝ မေသာ ဟောတူတိ ‘‘သဗ္ဗမ္ပိ တာဟံ အဘိသဒ္ဒဟေယျ’’န္တိ တဝ ဧသာ ပဋိညာ မယှံ သစ္စံ ဟောတု. သုတွာန ဓမ္မံ လဘ သုပ္ပသာဒန္တိ မယာ ဝုစ္စမာနံ ဓမ္မံ သုတွာ သုန္ဒရံ ပသာဒံ လဘဿု. အညတ္ထိကောတိ အာဇာနနတ္ထိကော. ယထာ ပဇာနန္တိ ယထာ အညောပိ ပဇာနန္တော, ‘‘ယထာပိ ဉာတ’’န္တိ ဝါ မယာ ယထာ ဉာတန္တိ အတ္ထော.

530. Là, « que cette promesse tienne pour moi comme vérité » signifie « je croirais tout cela », que cette promesse de ta part soit la vérité pour moi. « Ayant entendu le Dhamma, obtiens une parfaite sérénité » signifie : en écoutant le Dhamma que je prononce, acquiers une belle sérénité. « Cherchant à comprendre » (aññatthiko) signifie désirant connaître. « Comme ils comprennent » signifie comme un autre comprend aussi, ou « tel qu'on le sait » signifie comme je le sais.

၅၃၁. ကိဿေတံ ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကောတိ ကိဿေတံ ကိဿ နာမ ဧတံ, ကိဿ ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကော. ဧတန္တိ ဝါ နိပါတမတ္တံ, ကိဿ ကမ္မဿာတိ ယောဇနာ. ‘‘ကိဿ တေ’’တိ စ ကေစိ ပဌန္တိ.

531. « De quelle action est-ce le fruit ? » signifie de quoi s'agit-il, de quelle action est-ce le fruit ? « Etam » est une simple particule, la construction est « de quelle action ». Certains lisent aussi « Kissa te ».

၅၃၂-၃၃. စိက္ခလ္လမဂ္ဂေတိ [Pg.210] စိက္ခလ္လဝတိ ပထမှိ. နရကန္တိ အာဝါဋံ. ဧကာဟန္တိ ဧကံ အဟံ. နရကသ္မိံ နိက္ခိပိန္တိ ယထာ ကဒ္ဒမော န အက္ကမီယတိ, ဧဝံ တသ္မိံ စိက္ခလ္လာဝါဋေ ဌပေသိံ. တဿာတိ တဿ ဂေါသီသေန သေတုကရဏဿ.

532-33. « Sur le chemin boueux » signifie sur un sentier couvert de boue. « Le trou » signifie une fosse. « Un jour » signifie une journée. « Je l'ai déposé dans le trou » signifie qu'il l'a placé dans cette fosse boueuse, de sorte que la boue ne soit pas foulée. « Tassa » se rapporte à l'action de faire un pont avec du bois de santal.

၅၃၆-၇. ဓမ္မေ ဌိတာနန္တိ ဓမ္မစာရီနံ သမစာရီနံ. မန္တေမီတိ ကထေမိ ကိတ္တယာမိ. ခိဍ္ဍတ္ထိကောတိ ဟသာဓိပ္ပာယော. နော စ ပဒုဋ္ဌစိတ္တောတိ ဒုဿသာမိကေ န ဒူသိတစိတ္တော, န အဝဟရဏာဓိပ္ပာယော နာပိ ဝိနာသာဓိပ္ပာယောတိ အတ္ထော.

536-7. « Établis dans le Dhamma » signifie ceux qui pratiquent le Dhamma, qui agissent avec équité. « Je parle » signifie je dis, je loue. « Cherchant à jouer » signifie avec l'intention de s'amuser. « Sans intention malveillante » signifie sans cœur corrompu envers les propriétaires des vêtements, sans intention de voler ni de détruire.

၅၃၈. အကီဠမာနောတိ အခိဍ္ဍာဓိပ္ပာယော, လောဘာဒီဟိ ဒူသိတစိတ္တော. ကိံ တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကမာဟူတိ တဿ တထာ ကတဿ ပါပကမ္မဿ ကီဝ ကဋုကံ ဒုက္ခဝိပါကံ ပဏ္ဍိတာ အာဟု.

538. « Sans jouer » signifie sans intention ludique, avec un cœur corrompu par la cupidité et autres. « Quel dit-on être le fruit de son action ? » signifie quel amer et douloureux fruit d'une action mauvaise ainsi accomplie les sages mentionnent-ils.

၅၃၉-၄၀. ဒုဋ္ဌသင်္ကပ္ပမနာတိ ကာမသင်္ကပ္ပာဒိဝသေန ဒူသိတမနောဝိတက္ကာ, ဧတေန မနောဒုစ္စရိတမာဟ. ကာယေန ဝါစာယ စ သံကိလိဋ္ဌာတိ ပါဏာတိပါတာဒိဝသေန ကာယဝါစာဟိ မလိနာ. အာသမာနာတိ အာသီသမာနာ ပတ္ထယမာနာ.

539-40. « L'esprit aux pensées corrompues » signifie des pensées mentales corrompues par le désir sensuel, etc. Par là, il mentionne la mauvaise conduite mentale. « Souillés par le corps et la parole » signifie impurs par le corps et la parole à cause du meurtre, etc. « Aspirant » signifie espérant, désirant.

ဧဝံ ပေတေန သင်္ခေပေနေဝ ကမ္မဖလေသု ဝိဘဇိတွာ ဒဿိတေသု တံ အသဒ္ဒဟန္တော ရာဇာ –

Ainsi, alors que le peta avait montré de manière concise la distinction entre les fruits des actions, le roi, n'y croyant pas encore, dit :

၅၄၁.

541.

‘‘တံ ကိန္တိ ဇာနေယျမဟံ အဝေစ္စ, ကလျာဏပါပဿ အယံ ဝိပါကော;

ကိံ ဝါဟံ ဒိသွာ အဘိသဒ္ဒဟေယျံ, ကော ဝါပိ မံ သဒ္ဒဟာပေယျ ဧတ’’န္တိ. –

« Comment pourrais-je savoir cela avec certitude, qu'il s'agit du fruit du bien et du mal ? Qu'est-ce que je pourrais voir pour y croire, ou bien qui pourrait m'en convaincre ? »

ဂါထမာဟ. တတ္ထ တံ ကိန္တိ ဇာနေယျမဟံ အဝေစ္စာတိ ယောယံ တယာ ‘‘ယေ ဒုဋ္ဌသင်္ကပ္ပမနာ မနုဿာ, ကာယေန ဝါစာယ စ သံကိလိဋ္ဌာ’’တိအာဒိနာ. ‘‘အပရေ ပန သုဂတိမာသမာနာ’’တိအာဒိနာ စ ကလျာဏဿ ပါပဿ စ ကမ္မဿ ဝိပါကော ဝိဘဇိတွာ ဝုတ္တော, တံ ကိန္တိ ကေန ကာရဏေန အဟံ အဝေစ္စ [Pg.211] အပရပစ္စယဘာဝေန သဒ္ဒဟေယျံ. ကိံ ဝါဟံ ဒိသွာ အဘိသဒ္ဒဟေယျန္တိ ကီဒိသံ ဝါ ပနာဟံ ပစ္စက္ခဘူတံ နိဒဿနံ ဒိသွာ ပဋိသဒ္ဒဟေယျံ. ကော ဝါပိ မံ သဒ္ဒဟာပေယျ ဧတန္တိ ကော ဝါ ဝိညူ ပုရိသော ပဏ္ဍိတော ဧတမတ္ထံ မံ သဒ္ဒဟာပေယျ, တံ ကထေဟီတိ အတ္ထော.

Il prononça ce verset. Là, « comment pourrais-je savoir cela avec certitude » se réfère à ce que tu as dit par « les hommes dont l'esprit a des pensées corrompues... » et par « d'autres, aspirant à une bonne destination... », distinguant le fruit de l'action bonne et mauvaise ; comment, par quelle raison, pourrais-je y croire avec certitude, sans dépendre d'autrui ? « Qu'est-ce que je pourrais voir pour y croire » signifie quel exemple manifeste pourrais-je voir pour y adhérer ? « Qui pourrait m'en convaincre » signifie quel homme sage et instruit pourrait me faire croire à cette chose ? Dis-le moi, tel est le sens.

တံ သုတွာ ပေတော ကာရဏေန တမတ္ထံ တဿ ပကာသေန္တော –

Ayant entendu cela, le peta, lui révélant le sens par un raisonnement :

၅၄၂.

542.

‘‘ဒိသွာ စ သုတွာ အဘိသဒ္ဒဟဿု, ကလျာဏပါပဿ အယံ ဝိပါကော;

ကလျာဏပါပေ ဥဘယေ အသန္တေ, သိယာ နု သတ္တာ သုဂတာ ဒုဂ္ဂတာ ဝါ.

« Crois-y après avoir vu et entendu : tel est le fruit du bien et du mal. Si le bien et le mal n'existaient ni l'un ni l'autre, les êtres pourraient-ils atteindre une bonne ou une mauvaise destination ?

၅၄၃.

543.

‘‘နော စေတ္ထ ကမ္မာနိ ကရေယျုံ မစ္စာ, ကလျာဏပါပါနိ မနုဿလောကေ;

နာဟေသုံ သတ္တာ သုဂတာ ဒုဂ္ဂတာ ဝါ, ဟီနာ ပဏီတာ စ မနုဿလောကေ.

« Si les mortels ne commettaient pas ici-bas d'actions, bonnes ou mauvaises, dans le monde des hommes, les êtres n'auraient ni bonne ni mauvaise destination, ils ne seraient ni inférieurs ni éminents dans le monde des hommes.

၅၄၄.

544.

‘‘ယသ္မာ စ ကမ္မာနိ ကရောန္တိ မစ္စာ, ကလျာဏပါပါနိ မနုဿလောကေ;

တသ္မာ ဟိ သတ္တာ သုဂတာ ဒုဂ္ဂတာ ဝါ, ဟီနာ ပဏီတာ စ မနုဿလောကေ.

« Mais puisque les mortels commettent des actions, bonnes ou mauvaises, dans le monde des hommes, c'est pour cela que les êtres ont une bonne ou une mauvaise destination, qu'ils sont inférieurs ou éminents dans le monde des hommes.

၅၄၅.

545.

‘‘ဒွယဇ္ဇ ကမ္မာနံ ဝိပါကမာဟု, သုခဿ ဒုက္ခဿ စ ဝေဒနီယံ;

တာ ဒေဝတာယော ပရိစာရယန္တိ, ပစ္စေန္တိ ဗာလာ ဒွယတံ အပဿိနော’’တိ. –

« On dit aujourd'hui que le fruit des actions est double, consistant en sensations de plaisir et de douleur ; les divinités s'en réjouissent, tandis que les sots, ne voyant pas cette dualité, subissent les conséquences. »

ဂါထာ အဘာသိ.

Il récita ces versets.

၅၄၂. တတ္ထ ဒိသွာ စာတိ ပစ္စက္ခတော ဒိသွာပိ. သုတွာတိ ဓမ္မံ သုတွာ တဒနုသာရေန နယံ နေန္တော အနုမိနန္တော. ကလျာဏပါပဿာတိ ကုသလဿ အကုသလဿ စ ကမ္မဿ အယံ သုခေါ အယံ ဒုက္ခော စ ဝိပါကောတိ အဘိသဒ္ဒဟဿု. ဥဘယေ အသန္တေတိ ကလျာဏေ ပါပေ စာတိ ဒုဝိဓေ ကမ္မေ အဝိဇ္ဇမာနေ. သိယာ နု သတ္တာ သုဂတာ ဒုဂ္ဂတာ ဝါတိ ‘‘ဣမေ သတ္တာ [Pg.212] သုဂတိံ ဂတာ ဒုဂ္ဂတိံ ဂတာ ဝါ, သုဂတိယံ ဝါ အဍ္ဎာ ဒုဂ္ဂတိယံ ဒလိဒ္ဒါ ဝါ’’တိ အယမတ္ထော ကိံ နု သိယာ ကထံ သမ္ဘဝေယျာတိ အတ္ထော.

542. Là, « après avoir vu » signifie même après avoir vu de ses propres yeux. « Après avoir entendu » signifie après avoir entendu le Dhamma, en déduisant et en appliquant la méthode en conséquence. « Du bien et du mal » signifie crois que ceci est le fruit agréable et ceci le fruit douloureux de l'action bénéfique et non bénéfique. « Si les deux n'existaient pas » signifie si les deux sortes d'actions, bonnes et mauvaises, n'étaient pas présentes. « Les êtres pourraient-ils atteindre une bonne ou une mauvaise destination » signifie : « est-ce que ces êtres seraient allés vers une bonne ou une mauvaise destination, ou seraient riches dans une bonne destination ou pauvres dans une mauvaise destination ? », quel serait ce sens, comment cela pourrait-il se produire ? Tel est le sens.

၅၄၃-၄. ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ ‘‘နော စေတ္ထ ကမ္မာနီ’’တိ စ ‘‘ယသ္မာ စ ကမ္မာနီ’’တိ စ ဂါထာဒွယေန ဗျတိရေကတော အနွယတော စ ဝိဘာဝေတိ. တတ္ထ ဟီနာ ပဏီတာတိ ကုလရူပါရောဂျပရိဝါရာဒီဟိ ဟီနာ ဥဠာရာ စ.

543-4. Maintenant, par les deux versets commençant par « Si les mortels ne commettaient pas... » et « Mais puisque les mortels commettent... », il clarifie le sens mentionné par voie négative et positive. Là, « inférieurs ou éminents » signifie inférieurs ou nobles par la caste, la forme, la santé, l'entourage, etc.

၅၄၅. ဒွယဇ္ဇ ကမ္မာနံ ဝိပါကမာဟူတိ ဒွယံ ဒုဝိဓံ အဇ္ဇ ဣဒါနိ ကမ္မာနံ သုစရိတဒုစ္စရိတာနံ ဝိပါကံ ဝဒန္တိ ကထေန္တိ. ကိံ တန္တိ အာဟ ‘‘သုခဿ ဒုက္ခဿ စ ဝေဒနီယ’’န္တိ, ဣဋ္ဌဿ စ အနိဋ္ဌဿ စ အနုဘဝနယောဂ္ဂံ. တာ ဒေဝတာယော ပရိစာရယန္တီတိ ယေ ဥက္ကံသဝသေန သုခဝေဒနီယံ ဝိပါကံ ပဋိလဘန္တိ, တေ ဒေဝလောကေ တာ ဒေဝတာ ဟုတွာ ဒိဗ္ဗသုခသမပ္ပိတာ ဣန္ဒြိယာနိ ပရိစာရေန္တိ. ပစ္စေန္တိ ဗာလာ ဒွယတံ အပဿိနောတိ ယေ ဗာလာ ကမ္မဉ္စ ကမ္မဖလဉ္စာတိ ဒွယံ အပဿန္တာ အသဒ္ဒဟန္တာ, တေ ပါပပ္ပသုတာ ဒုက္ခဝေဒနီယံ ဝိပါကံ အနုဘဝန္တာ နိရယာဒီသု ကမ္မုနာ ပစ္စေန္တိ ဒုက္ခံ ပါပုဏန္တိ.

545. « On dit aujourd'hui que le fruit des actions est double » signifie qu'on dit, qu'on énonce maintenant le fruit double des actions, des bonnes et des mauvaises conduites. Qu'est-ce que c'est ? Il dit : « consistant en sensations de plaisir et de douleur », apte à faire l'expérience de ce qui est souhaitable et indésirable. « Les divinités s'en réjouissent » signifie que ceux qui reçoivent par excellence le fruit consistant en sensations agréables deviennent ces divinités dans le monde céleste, et, dotés du bonheur divin, ils divertissent leurs sens. « Tandis que les sots, ne voyant pas cette dualité, subissent les conséquences » signifie que les sots qui ne voient pas et ne croient pas à cette dualité que sont l'action et son fruit, étant adonnés au mal, éprouvent le fruit consistant en sensations douloureuses et subissent le tourment par leur action dans les enfers et autres lieux.

ဧဝံ ကမ္မဖလံ သဒ္ဒဟန္တော ပန တွံ ကသ္မာ ဧဝရူပံ ဒုက္ခံ ပစ္စနုဘဝသီတိ အနုယောဂံ သန္ဓာယ –

En se référant à la question : « Si tu crois ainsi au fruit de l'action, pourquoi donc éprouves-tu une telle souffrance ? »

၅၄၆.

546.

‘‘န မတ္ထိ ကမ္မာနိ သယံကတာနိ, ဒတွာပိ မေ နတ္ထိ ယော အာဒိသေယျ;

အစ္ဆာဒနံ သယနမထန္နပါနံ, တေနမှိ နဂ္ဂေါ ကသိရာ စ ဝုတ္တီ’’တိ. –

« Il n’y a pas d’actions faites par moi-même [qui soient méritoires], et bien que j’aie fait des dons, il n’y a personne qui puisse m’en dédier [les mérites] ; sans vêtement, sans lit, sans nourriture ni boisson, c’est pour cela que je suis nu et que je mène une vie misérable. »

ဂါထမာဟ. တတ္ထ န မတ္ထိ ကမ္မာနိ သယံကတာနီတိ ယသ္မာ သယံ အတ္တနာ ပုဗ္ဗေ ကတာနိ ပုညကမ္မာနိ မမ နတ္ထိ န ဝိဇ္ဇန္တိ, ယေဟိ ဣဒါနိ အစ္ဆာဒနာဒီနိ လဘေယျံ. ဒတွာပိ မေ နတ္ထိ ယော အာဒိသေယျာတိ ယော သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဒါနံ ဒတွာ ‘‘အသုကဿ ပေတဿ ဟောတူ’’တိ မေ အာဒိသေယျ ဥဒ္ဒိသေယျ, သော နတ္ထိ. တေနမှိ နဂ္ဂေါ ကသိရာ စ ဝုတ္တီတိ တေန ဒုဝိဓေနာပိ ကာရဏေန ဣဒါနိ နဂ္ဂေါ နိစ္စောဠော အမှိ, ကသိရာ ဒုက္ခာ စ ဝုတ္တိ ဇီဝိကာ ဟောတီတိ.

Il prononça cette strophe. Là, « Na matthi kammāni sayaṃkatāni » signifie que parce que je n’ai pas d’actions méritoires accomplies par moi-même dans le passé, grâce auxquelles je pourrais obtenir maintenant des vêtements et autres nécessités. « Datvāpi me natthi yo ādiseyyā » signifie qu’il n’y a personne qui, ayant fait un don aux religieux ou aux brahmanes, puisse me dédier ou me transférer [le mérite] en disant : « Que cela soit pour tel peta ». « Tenamhi naggo kasirā ca vuttī » signifie que pour cette double raison, je suis maintenant nu, sans aucun linge, et que mon existence, ma subsistance, est pénible et douloureuse.

တံ [Pg.213] သုတွာ ရာဇာ တဿ အစ္ဆာဒနာဒိလာဘံ အာကင်္ခန္တော –

Entendant cela, le roi, désirant qu’il obtienne des vêtements et d’autres biens, dit :

၅၄၇.

547.

‘‘သိယာ နု ခေါ ကာရဏံ ကိဉ္စိ ယက္ခ, အစ္ဆာဒနံ ယေန တုဝံ လဘေထ;

အာစိက္ခ မေ တွံ ယဒတ္ထိ ဟေတု, သဒ္ဓါယိကံ ဟေတုဝစော သုဏောမာ’’တိ. –

« Y aurait-il, ô Yakkha, quelque moyen par lequel tu pourrais obtenir des vêtements ? Dis-moi s’il existe une cause ; nous écoutons une parole explicative digne de confiance. »

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ယေနာတိ ယေန ကာရဏေန တွံ အစ္ဆာဒနံ လဘေထ လဘေယျာသိ, ကိဉ္စိ တံ ကာရဏံ သိယာ နု ခေါ ဘဝေယျ နု ခေါတိ အတ္ထော. ယဒတ္ထီတိ ယဒိ အတ္ထိ.

Il prononça cette strophe. Là, « yenā » signifie par quelle raison tu pourrais obtenir des vêtements ; « siyā nu kho » signifie « se pourrait-il qu’il y en ait une ? ». « Yadatthī » signifie « s’il y en a une ».

အထဿ ပေတော တံ ကာရဏံ အာစိက္ခန္တော –

Alors le peta, lui indiquant cette cause, dit :

၅၄၈.

548.

‘‘ကပ္ပိတကော နာမ ဣဓတ္ထိ ဘိက္ခု, ဈာယီ သုသီလော အရဟာ ဝိမုတ္တော;

ဂုတ္တိန္ဒြိယော သံဝုတပါတိမောက္ခော, သီတိဘူတော ဥတ္တမဒိဋ္ဌိပတ္တော.

« Il y a ici un moine nommé Kappitaka, méditant, d’une conduite vertueuse, un Arahant libéré ; les sens gardés, restreint par le Patimokkha, apaisé, ayant atteint la vue suprême.

၅၄၉.

549.

‘‘သခိလော ဝဒညူ သုဝစော သုမုခေါ, သွာဂမော သုပ္ပဋိမုတ္တကော စ;

ပုညဿ ခေတ္တံ အရဏဝိဟာရီ, ဒေဝမနုဿာနဉ္စ ဒက္ခိဏေယျော.

« Aimable, généreux, de parole douce, au visage serein, versé dans les écritures, s’exprimant avec aisance ; un champ de mérite, vivant sans conflit, digne d’offrandes pour les dieux et les hommes.

၅၅၀.

550.

‘‘သန္တော ဝိဓူမော အနီဃော နိရာသော, မုတ္တော ဝိသလ္လော အမမော အဝင်္ကော;

နိရူပဓီ သဗ္ဗပပဉ္စခီဏော, တိဿော ဝိဇ္ဇာ အနုပ္ပတ္တော ဇုတိမာ.

« Paisible, sans la fumée [des pensées], sans souffrance, sans désir, libéré, sans flèche, sans égoïsme, sans duplicité ; sans attachements, ayant mis fin à toute prolifération mentale, parvenu aux trois connaissances, radieux.

၅၅၁.

551.

‘‘အပ္ပညာတော ဒိသွာပိ န စ သုဇာနော, မုနီတိ နံ ဝဇ္ဇိသု ဝေါဟရန္တိ;

ဇာနန္တိ တံ ယက္ခဘူတာ အနေဇံ, ကလျာဏဓမ္မံ ဝိစရန္တံ လောကေ.

« Peu connu, et difficile à reconnaître même en le voyant, les Vajjis l'appellent "le Sage" ; les êtres Yakkhas le connaissent comme étant sans agitation, pratiquant le bien dans le monde.

၅၅၂.

552.

‘‘တဿ [Pg.214] တုဝံ ဧကယုဂံ ဒုဝေ ဝါ, မမုဒ္ဒိသိတွာန သစေ ဒဒေထ;

ပဋိဂ္ဂဟီတာနိ စ တာနိ အဿု, မမဉ္စ ပဿေထ သန္နဒ္ဓဒုဿ’’န္တိ. –

« Si tu lui donnais une ou deux paires de vêtements en les dédiant à mon intention, et qu’elles soient acceptées, alors tu me verrais vêtu d’habits. »

ဂါထာ အဘာသိ.

Il prononça cette strophe.

၅၄၈. တတ္ထ ကပ္ပိတတော နာမာတိ ဇဋိလသဟဿဿ အဗ္ဘန္တရေ အာယသ္မတော ဥပါလိတ္ထေရဿ ဥပဇ္ဈာယံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဣဓာတိ ဣမိဿာ ဝေသာလိယာ သမီပေ. ဈာယီတိ အဂ္ဂဖလဈာနေန ဈာယီ. သီတိဘူတောတိ သဗ္ဗကိလေသဒရထပရိဠာဟဝူပသမေန သီတိဘာဝပ္ပတ္တော. ဥတ္တမဒိဋ္ဌိပတ္တောတိ ဥတ္တမံ အဂ္ဂဖလံ သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ပတ္တော.

548. Là, « Kappitako nāmā » se réfère au précepteur du vénérable Upāli parmi les mille ascètes à cheveux emmêlés. « Idhā » signifie près de cette ville de Vesālī. « Jhāyī » signifie méditant avec le Jhana du fruit suprême. « Sītibhūto » signifie parvenu à l'état de fraîcheur par l'apaisement de l'agitation et de la brûlure de toutes les souillures. « Uttamadiṭṭhipatto » signifie ayant atteint la vue correcte du fruit suprême.

၅၄၉. သခိလောတိ မုဒု. သုဝစောတိ သုဗ္ဗစော. သွာဂမောတိ သုဋ္ဌု အာဂတာဂမော. သုပ္ပဋိမုတ္တကောတိ သုဋ္ဌု ပဋိမုတ္တကဝါစော, မုတ္တဘာဏီတိ အတ္ထော. အရဏဝိဟာရီတိ မေတ္တာဝိဟာရီ.

549. « Sakhilo » signifie doux. « Suvaco » signifie obéissant. « Svāgamo » signifie versé dans la tradition bien transmise. « Suppaṭimuttako » signifie dont la parole est bien libérée, c'est-à-dire qui parle avec aisance. « Araṇavihārī » signifie demeurant dans la bienveillance (metta).

၅၅၀. သန္တောတိ ဥပသန္တကိလေသော. ဝိဓူမောတိ ဝိဂတမိစ္ဆာဝိတက္ကဓူမော. အနီဃောတိ နိဒ္ဒုက္ခော. နိရာသောတိ နိတ္တဏှော. မုတ္တောတိ သဗ္ဗဘဝေဟိ ဝိမုတ္တော. ဝိသလ္လောတိ ဝီတရာဂါဒိသလ္လော. အမမောတိ မမံကာရဝိရဟိတော. အဝင်္ကောတိ ကာယဝင်္ကာဒိဝင်္ကဝိရဟိတော. နိရူပဓီတိ ကိလေသာဘိသင်္ခါရာဒိဥပဓိပ္ပဟာယီ. သဗ္ဗပပဉ္စခီဏောတိ ပရိက္ခီဏတဏှာဒိပပဉ္စော. ဇုတိမာတိ အနုတ္တရာယ ဉာဏဇုတိယာ ဇုတိမာ. အပ္ပညာတောတိ ပရမပ္ပိစ္ဆတာယ ပဋိစ္ဆန္နဂုဏတာယ စ န ပါကဋော.

550. « Santo » signifie dont les souillures sont apaisées. « Vidhūmo » signifie dont la fumée des mauvaises pensées a disparu. « Anīgho » signifie sans souffrance. « Nirāso » signifie sans soif (désir). « Mutto » signifie libéré de toutes les formes d’existence. « Visallo » signifie débarrassé de la flèche de la passion et autres. « Amamo » signifie dépourvu de sentiment de possession. « Avaṅko » signifie exempt de toute déviation corporelle ou autre. « Nirūpadhī » signifie ayant abandonné les substrats comme les souillures et les formations. « Sabbapapañcakhīṇo » signifie dont la prolifération de la soif et autres est totalement épuisée. « Jutimā » signifie brillant de l’éclat de la connaissance insurpassable. « Appaññāto » signifie non célèbre en raison de sa grande modestie et du secret de ses qualités.

၅၅၁. ဒိသွာပိ န စ သုဇာနောတိ ဂမ္ဘီရဘာဝေန ဒိသွာပိ ‘‘ဧဝံသီလော, ဧဝံဓမ္မော, ဧဝံပညော’’တိ န သုဝိညေယျော. ဇာနန္တိ တံ ယက္ခဘူတာ အနေဇန္တိ ယက္ခဘူတာ စ အနေဇံ နိတ္တဏှံ ‘‘အရဟာ’’တိ တံ ဇာနန္တိ. ကလျာဏဓမ္မန္တိ သုန္ဒရသီလာဒိဂုဏံ.

551. « Disvāpi na ca sujāno » signifie qu'en raison de sa profondeur, même en le voyant, il n'est pas facile de discerner qu'« il a une telle vertu, un tel enseignement, une telle sagesse ». « Jānanti taṃ yakkhabhūtā anejaṃ » signifie que les êtres Yakkhas le connaissent comme étant sans agitation, sans soif, comme un « Arahant ». « Kalyāṇadhammā » signifie possédant d'excellentes qualités comme la vertu.

၅၅၂. တဿာတိ တဿ ကပ္ပိတကမဟာထေရဿ. ဧကယုဂန္တိ ဧကံ ဝတ္ထယုဂံ. ဒုဝေ ဝါတိ ဒွေ ဝါ ဝတ္ထယုဂါနိ. မမုဒ္ဒိသိတွာနာတိ မမံ ဥဒ္ဒိသိတွာ. ပဋိဂ္ဂဟီတာနိ စ တာနိ အဿူတိ တာနိ ဝတ္ထယုဂါနိ တေန ပဋိဂ္ဂဟိတာနိ စ အဿု [Pg.215] ဘဝေယျုံ. သန္နဒ္ဓဒုဿန္တိ ဒုဿေန ကတသန္နာဟံ, လဒ္ဓဝတ္ထံ နိဝတ္ထပါရုတဒုဿန္တိ အတ္ထော.

552. « Tassā » se rapporte au grand thera Kappitaka. « Ekayugaṃ » signifie une paire de vêtements. « Duve vā » signifie ou deux paires de vêtements. « Mamuddisitvānā » signifie en dédiant à mon intention. « Paṭiggahītāni ca tāni assū » signifie et que ces paires de vêtements soient acceptées par lui. « Sannaddhadussaṃ » signifie paré de tissus, c'est-à-dire vêtu et couvert des vêtements reçus.

တတော ရာဇာ –

Alors le roi demanda :

၅၅၃.

553.

‘‘ကသ္မိံ ပဒေသေ သမဏံ ဝသန္တံ, ဂန္တွာန ပဿေမု မယံ ဣဒါနိ;

ယော မဇ္ဇ ကင်္ခံ ဝိစိကိစ္ဆိတဉ္စ, ဒိဋ္ဌီဝိသူကာနိ ဝိနောဒယေယျာ’’တိ. –

« Dans quel endroit réside le religieux ? Allons le voir maintenant, lui qui pourrait dissiper aujourd’hui mes doutes, mes incertitudes et les distorsions de mes vues. »

ထေရဿ ဝသနဋ္ဌာနံ ပုစ္ဆိ. တတ္ထ ကသ္မိံ ပဒေသေတိ ကတရသ္မိံ ပဒေသေ. ယော မဇ္ဇာတိ ယော အဇ္ဇ, မ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော.

Il interrogea sur le lieu de résidence du Thera. Là, « kasmiṃ padese » signifie dans quel endroit. « Yo majjā » signifie celui qui aujourd’hui (le "ma" est une particule de liaison).

တတော ပေတော –

Alors le peta répondit :

၅၅၄.

554.

‘‘ဧသော နိသိန္နော ကပိနစ္စနာယံ, ပရိဝါရိတော ဒေဝတာဟိ ဗဟူဟိ;

ဓမ္မိံ ကထံ ဘာသတိ သစ္စနာမော, သကသ္မိမာစေရကေ အပ္ပမတ္တော’’တိ. –

« Il est assis là, au Kapinaccana, entouré de nombreuses divinités ; celui dont le nom est vérité tient un discours sur le Dharma, appliqué à sa propre pratique. »

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကပိနစ္စနာယန္တိ ကပီနံ ဝါနရာနံ နစ္စနေန ‘‘ကပိနစ္စနာ’’တိ လဒ္ဓဝေါဟာရေ ပဒေသေ. သစ္စနာမောတိ ဈာယီ သုသီလော အရဟာ ဝိမုတ္တောတိအာဒီဟိ ဂုဏနာမေဟိ ယာထာဝနာမော အဝိပရီတနာမော.

Il prononça cette strophe. Là, « kapinaccanāyā » désigne le lieu appelé « Kapinaccana » (la danse des singes). « Saccanāmo » signifie dont le nom est authentique et non erroné en raison de ses qualités telles que méditant, vertueux, Arahant, libéré, etc.

ဧဝံ ပေတေန ဝုတ္တေ ရာဇာ တာဝဒေဝ ထေရဿ သန္တိကံ ဂန္တုကာမော –

Cela ayant été dit par le peta, le roi, voulant se rendre immédiatement auprès du Thera, dit :

၅၅၅.

555.

‘‘တထာဟံ ကဿာမိ ဂန္တွာ ဣဒါနိ, အစ္ဆာဒယိဿံ သမဏံ ယုဂေန;

ပဋိဂ္ဂဟီတာနိ စ တာနိ အဿု, တုဝဉ္စ ပဿေမု သန္နဒ္ဓဒုဿ’’န္တိ. –

« J’agirai ainsi maintenant ; j’irai offrir une paire de vêtements au religieux. Qu’ils soient acceptés par lui, et que nous te voyions vêtu d’habits. »

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကဿာမီတိ ကရိဿာမိ.

Il prononça cette strophe. Là, « kassāmī » signifie je ferai.

အထ ပေတော ‘‘ဒေဝတာနံ ထေရော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တသ္မာ နာယံ ဥပသင်္ကမနကာလော’’တိ ဒဿေန္တော –

Alors le peta, montrant que « le Thera enseigne le Dharma aux divinités, ce n’est donc pas le moment de l’approcher », dit :

၅၅၆.

556.

‘‘မာ [Pg.216] အက္ခဏေ ပဗ္ဗဇိတံ ဥပါဂမိ, သာဓု ဝေါ လိစ္ဆဝိ နေသ ဓမ္မော;

တတော စ ကာလေ ဥပသင်္ကမိတွာ, တတ္ထေဝ ပဿာဟိ ရဟော နိသိန္န’’န္တိ. –

« N’approche pas le moine à un moment inopportun ; ô Licchavi, cela ne vous convient pas. Puis, approche-le au moment voulu, et là tu le verras assis en retrait. »

ဂါထမာဟ. တတ္ထ သာဓူတိ အာယာစနေ နိပါတော. ဝေါ လိစ္ဆဝိ နေသ ဓမ္မောတိ, လိစ္ဆဝိရာဇ, တုမှာကံ ရာဇူနံ ဧသ ဓမ္မော န ဟောတိ, ယံ အကာလေ ဥပသင်္ကမနံ. တတ္ထေဝါတိ တသ္မိံယေဝ ဌာနေ.

Il prononça cette strophe. Là, « sādhū » est une particule de requête. « Vo licchavi nesa dhammo » signifie : ô roi Licchavi, ce n’est pas la coutume pour des rois comme vous que d’approcher à un moment inopportun. « Tatthevā » signifie dans ce lieu même.

ဧဝံ ပေတေန ဝုတ္တေ ရာဇာ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ အတ္တနော နိဝေသနမေဝ ဂန္တွာ ပုန ယုတ္တပတ္တကာလေ အဋ္ဌ ဝတ္ထုယုဂါနိ ဂါဟာပေတွာ ထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ နိသိန္နော ပဋိသန္ထာရံ ကတွာ ‘‘ဣမာနိ, ဘန္တေ, အဋ္ဌ ဝတ္ထယုဂါနိ ပဋိဂ္ဂဏှာ’’တိ အာဟ. တံ သုတွာ ထေရော ကထာသမုဋ္ဌာပနတ္ထံ ‘‘မဟာရာဇ, ပုဗ္ဗေ တွံ အဒါနသီလော သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဝိဟေဌနဇာတိကောဝ ကထံ ပဏီတာနိ ဝတ္ထာနိ ဒါတုကာမော ဇာတော’’တိ အာဟ. တံ သုတွာ ရာဇာ တဿ ကာရဏံ အာစိက္ခန္တော ပေတေန သမာဂမံ, တေန စ အတ္တနာ စ ကထိတံ သဗ္ဗံ ထေရဿ အာရောစေတွာ ဝတ္ထာနိ ဒတွာ ပေတဿ ဥဒ္ဒိသိ. တေန ပေတော ဒိဗ္ဗဝတ္ထဓရော အလင်္ကတပဋိယတ္တော အဿာရုဠှော ထေရဿ စ ရညော စ ပုရတော ပါတုဘဝိ. တံ ဒိသွာ ရာဇာ အတ္တမနော ပမုဒိတော ပီတိသောမနဿဇာတော ‘‘ပစ္စက္ခတော ဝတ မယာ ကမ္မဖလံ ဒိဋ္ဌံ, န ဒါနာဟံ ပါပံ ကရိဿာမိ, ပုညမေဝ ကရိဿာမီ’’တိ ဝတွာ တေန ပေတေန သက္ခိံ အကာသိ. သော စ ပေတော ‘‘သစေ, တွံ လိစ္ဆဝိရာဇ, ဣတော ပဋ္ဌာယ အဓမ္မံ ပဟာယ ဓမ္မံ စရသိ, ဧဝါဟံ တဝ သက္ခိံ ကရိဿာမိ, သန္တိကဉ္စ တေ အာဂမိဿာမိ, သူလာဝုတဉ္စ ပုရိသံ သီဃံ သူလတော မောစေဟိ, ဧဝံ သော ဇီဝိတံ လဘိတွာ ဓမ္မံ စရန္တော ဒုက္ခတော မုစ္စိဿတိ, ထေရဉ္စ ကာလေန ကာလံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဓမ္မံ သုဏန္တော ပုညာနိ ကရောဟီ’’တိ ဝတွာ ဂတော.

Après que le peta eut parlé ainsi, le roi accepta en disant : « C’est bien. » Il retourna dans sa propre demeure, et au moment opportun, il prit huit paires de vêtements. Il s’approcha du thera, s’assit à ses côtés, échangea des salutations amicales et dit : « Vénérable, veuillez accepter ces huit paires de vêtements. » En entendant cela, le thera, afin d’engager la conversation, demanda : « Grand roi, autrefois tu n’avais pas l’habitude de donner et tu avais pour nature de harceler les ascètes et les brahmanes ; comment se fait-il que tu souhaites maintenant donner d'excellents vêtements ? » En entendant cela, le roi, expliquant la raison, raconta au thera sa rencontre avec le peta et tout ce qui avait été dit entre lui et le peta. Il offrit les vêtements et les dédia au peta. Aussitôt, le peta apparut devant le thera et le roi, vêtu de vêtements divins, paré de ses ornements et monté sur un cheval. En voyant cela, le roi, ravi, joyeux et rempli de bonheur et d’allégresse, dit : « J’ai vraiment vu par moi-même le fruit des actes (kamma) ; désormais, je ne commettrai plus le mal, je ne ferai que le mérite ! » et il fit du peta son témoin. Le peta dit alors : « Si, roi Licchavi, à partir de maintenant, ayant abandonné l’injustice, tu pratiques le Dhamma, alors je serai ton témoin et je viendrai vers toi. Et délivre promptement cet homme empalé de son poteau ; ainsi, ayant recouvré la vie et pratiquant le Dhamma, il sera libéré de la souffrance. Quant à toi, approche régulièrement le thera, écoute le Dhamma et accomplis des actes méritoires. » Sur ces mots, il s’en alla.

အထ ရာဇာ ထေရံ ဝန္ဒိတွာ နဂရံ ပဝိသိတွာ သီဃံ သီဃံ လိစ္ဆဝိပရိသံ သန္နိပါတေတွာ တေ အနုဇာနာပေတွာ တံ ပုရိသံ သူလတော မောစေတွာ ‘‘ဣမံ အရောဂံ ကရောထာ’’တိ တိကိစ္ဆကေ အာဏာပေသိ. ထေရဉ္စ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိ – ‘‘သိယာ နု ခေါ, ဘန္တေ, နိရယဂါမိကမ္မံ ကတွာ ဌိတဿ နိရယတော မုတ္တီ’’တိ. သိယာ, မဟာရာဇ, သစေ ဥဠာရံ ပုညံ ကရောတိ, မုစ္စတီတိ [Pg.217] ဝတွာ ထေရော ရာဇာနံ သရဏေသု စ သီလေသု စ ပတိဋ္ဌာပေသိ. သော တတ္ထ ပတိဋ္ဌိတော ထေရဿ ဩဝါဒေ ဌတွာ သောတာပန္နော အဟောသိ, သူလာဝုတော ပန ပုရိသော အရောဂေါ ဟုတွာ သံဝေဂဇာတော ဘိက္ခူသု ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. တမတ္ထံ ဒဿေန္တာ သင်္ဂီတိကာရာ –

Ensuite, le roi salua le thera, entra dans la ville, rassembla promptement l’assemblée des Licchavis et, après avoir obtenu leur consentement, il fit libérer cet homme de l’empalement et ordonna aux médecins : « Rendez cet homme en bonne santé. » Puis il s’approcha du thera et demanda : « Vénérable, se peut-il qu’un homme ayant accompli des actes menant aux enfers en soit libéré ? » — « C’est possible, grand roi, s’il accomplit un mérite éminent, il est libéré », répondit le thera, et il établit le roi dans les refuges et les préceptes. Établi en ces derniers et suivant les conseils du thera, le roi devint un Sotāpanna (celui qui est entré dans le courant). Quant à l’homme qui avait été empalé, une fois guéri, il fut saisi d’un sentiment d’urgence spirituelle, entra dans les ordres parmi les moines et atteignit en peu de temps l’état d’Arahant. Pour illustrer ce sens, les récitants dirent :

၅၅၇.

557.

‘‘တထာတိ ဝတွာ အဂမာသိ တတ္ထ, ပရိဝါရိတော ဒါသဂဏေန လိစ္ဆဝိ;

သော တံ နဂရံ ဥပသင်္ကမိတွာ, ဝါသူပဂစ္ဆိတ္ထ သကေ နိဝေသနေ.

« Ayant dit : “Qu’il en soit ainsi”, le Licchavi s’en alla là-bas, entouré de sa suite de serviteurs ; après avoir atteint la ville, il se rendit dans sa propre demeure. »

၅၅၈.

558.

‘‘တတော စ ကာလေ ဂိဟိကိစ္စာနိ ကတွာ,နှတွာ ပိဝိတွာ စ ခဏံ လဘိတွာ;

ဝိစေယျ ပေဠာတော စ ယုဂါနိ အဋ္ဌ,ဂါဟာပယီ ဒါသဂဏေန လိစ္ဆဝိ.

« Puis, après avoir accompli ses devoirs de chef de maison, s’être baigné et désaltéré, ayant trouvé un moment de répit, le Licchavi fit prendre par sa suite de serviteurs huit paires de vêtements choisies dans un coffre. »

၅၅၉.

559.

‘‘သော တံ ပဒေသံ ဥပသင်္ကမိတွာ, တံ အဒ္ဒသ သမဏံ သန္တစိတ္တံ;

ပဋိက္ကန္တံ ဂေါစရတော နိဝတ္တံ, သီတိဘူတံ ရုက္ခမူလေ နိသိန္နံ.

« S’approchant de cet endroit, il vit l’ascète au mental paisible, de retour de sa quête d’aumônes, serein et assis au pied d’un arbre. »

၅၆၀.

560.

‘‘တမေနမဝေါစ ဥပသင်္ကမိတွာ, အပ္ပာဗာဓံ ဖာသုဝိဟာရဉ္စ ပုစ္ဆိ;

ဝေသာလိယံ လိစ္ဆဝိဟံ ဘဒန္တေ, ဇာနန္တိ မံ လိစ္ဆဝိ အမ္ဗသက္ကရော.

« S’étant approché, il lui dit ces mots, s’enquérant de sa santé et de son bien-être : “Vénérable, les Licchavis de Vesāli me connaissent sous le nom de Licchavi Ambasakkara.” »

၅၆၁.

561.

‘‘ဣမာနိ မေ အဋ္ဌ ယုဂါ သုဘာနိ, ပဋိဂ္ဂဏှ ဘန္တေ ပဒဒါမိ တုယှံ;

တေနေဝ အတ္ထေန ဣဓာဂတောသ္မိ, ယထာ အဟံ အတ္တမနော ဘဝေယျန္တိ.

« “Ces huit belles paires de vêtements sont à moi ; acceptez-les, Vénérable, je vous les donne. C’est dans ce but précis que je suis venu ici, afin que je puisse en être satisfait.” »

၅၆၂.

562.

‘‘ဒူရတောဝ သမဏာ ဗြာဟ္မဏာ စ, နိဝေသနံ တေ ပရိဝဇ္ဇယန္တိ;

ပတ္တာနိ ဘိဇ္ဇန္တိ စ တေ နိဝေသနေ, သံဃာဋိယော စာပိ ဝိဒါလယန္တိ.

« [Le thera dit :] “De loin, les ascètes et les brahmanes évitent ta demeure ; dans ta demeure, les bols sont brisés et les robes à double épaisseur sont déchirées.” »

၅၆၃.

563.

‘‘အထာပရေ [Pg.218] ပါဒကုဌာရိကာဟိ, အဝံသိရာ သမဏာ ပါတယန္တိ;

ဧတာဒိသံ ပဗ္ဗဇိတာ ဝိဟေသံ, တယာ ကတံ သမဏာ ပါပုဏန္တိ.

« “De plus, les ascètes sont renversés la tête la première par d’autres [de tes gens] à coups de hachettes ; c’est un tel harcèlement causé par toi que les renonçants subissent.” »

၅၆၄.

564.

‘‘တိဏေန တေလမ္ပိ န တွံ အဒါသိ, မူဠှဿ မဂ္ဂမ္ပိ န ပါဝဒါသိ;

အန္ဓဿ ဒဏ္ဍံ သယမာဒိယာသိ, ဧတာဒိသော ကဒရိယော အသံဝုတော တုဝံ;

အထ တွံ ကေန ဝဏ္ဏေန ကိမေဝ ဒိသွာ, အမှေဟိ သဟ သံဝိဘာဂံ ကရောသီတိ.

« “Tu n’as même pas donné d’huile pour un brin d’herbe, tu n’as pas indiqué le chemin à celui qui s’était égaré ; tu as toi-même pris le bâton de l’aveugle. Tu étais si avare et sans retenue. Dès lors, par quel signe, ou ayant vu quoi, partages-tu maintenant avec nous ?” »

၅၆၅.

565.

‘‘ပစ္စေမိ ဘန္တေ ယံ တွံ ဝဒေသိ, ဝိဟေသယိံ သမဏေ ဗြာဟ္မဏေ စ;

ခိဍ္ဍတ္ထိကော နော စ ပဒုဋ္ဌစိတ္တော, ဧတမ္ပိ မေ ဒုက္ကဋမေဝ ဘန္တေ.

« [Le roi dit :] “Je reconnais, Vénérable, ce que vous dites : j’ai harcelé les ascètes et les brahmanes ; c’était par jeu et non par malveillance de cœur, mais cela aussi était un méfait de ma part, Vénérable.” »

၅၆၆.

566.

ခိဍ္ဍာယ ယက္ခော ပသဝိတွာ ပါပံ, ဝေဒေတိ ဒုက္ခံ အသမတ္တဘောဂီ;

ဒဟရော ယုဝါ နဂ္ဂနိယဿ ဘာဂီ, ကိံ သု တတော ဒုက္ခတရဿ ဟောတိ.

« “Par simple jeu, le yakkha a produit un mal et subit la souffrance avec des jouissances incomplètes ; jeune et vigoureux, il partage le sort de la nudité. Qu’y a-t-il de plus douloureux que cela ?” »

၅၆၇.

567.

‘‘တံ ဒိသွာ သံဝေဂမလတ္ထံ ဘန္တေ, တပ္ပစ္စယာ ဝါပိ ဒဒါမိ ဒါနံ;

ပဋိဂ္ဂဏှ ဘန္တေ ဝတ္ထယုဂါနိ အဋ္ဌ, ယက္ခဿိမာ ဂစ္ဆန္တု ဒက္ခိဏာယောတိ.

« “En voyant cela, j’ai été saisi d’un sentiment d’urgence spirituelle, Vénérable, et c’est pour cette raison que je fais un don. Acceptez, Vénérable, ces huit paires de vêtements, que ces dons bénéficient au yakkha.” »

၅၆၈.

568.

‘‘အဒ္ဓါ ဟိ ဒါနံ ဗဟုဓာ ပသတ္ထံ, ဒဒတော စ တေ အက္ခယဓမ္မမတ္ထု;

ပဋိဂဏှာမိ တေ ဝတ္ထယုဂါနိ အဋ္ဌ, ယက္ခဿိမာ ဂစ္ဆန္တု ဒက္ခိဏာယောတိ.

« [Le thera dit :] “Certes, le don est loué de maintes façons ; que le Dhamma inépuisable soit avec toi qui donnes. J’accepte tes huit paires de vêtements ; que ces dons bénéficient au yakkha.” »

၅၆၉.

569.

‘‘တတော [Pg.219] ဟိ သော အာစမယိတွာ လိစ္ဆဝိ, ထေရဿ ဒတွာန ယုဂါနိ အဋ္ဌ;

ပဋိဂ္ဂဟီတာနိ စ တာနိ အဿု, ယက္ခဉ္စ ပဿေထ သန္နဒ္ဓဒုဿံ.

« Alors le Licchavi, après s'être purifié, donna les huit paires de vêtements au thera ; à peine furent-elles acceptées, que l’on vit le yakkha revêtu d’habits ! »

၅၇၀.

570.

‘‘တမဒ္ဒသာ စန္ဒနသာရလိတ္တံ, အာဇညမာရူဠှမုဠာရဝဏ္ဏံ;

အလင်္ကတံ သာဓုနိဝတ္ထဒုဿံ, ပရိဝါရိတံ ယက္ခမဟိဒ္ဓိပတ္တံ.

« Il le vit oint d’essence de santal, monté sur un noble coursier, d’une apparence magnifique, paré, bien vêtu, entouré de sa suite, ce yakkha ayant atteint un grand pouvoir psychique. »

၅၇၁.

571.

‘‘သော တံ ဒိသွာ အတ္တမနော ဥဒဂ္ဂေါ, ပဟဋ္ဌစိတ္တော စ သုဘဂ္ဂရူပေါ;

ကမ္မဉ္စ ဒိသွာန မဟာဝိပါကံ, သန္ဒိဋ္ဌိကံ စက္ခုနာ သစ္ဆိကတွာ.

« En voyant cela, il fut ravi et transporté de joie, le cœur heureux et l’apparence radieuse ; ayant vu le grand fruit de l’acte, il l’a réalisé de ses propres yeux en cette vie même. »

၅၇၂.

572.

‘‘တမေနမဝေါစ ဥပသင်္ကမိတွာ, ဒဿာမိ ဒါနံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ;

န စာပိ မေ ကိဉ္စိ အဒေယျမတ္ထိ, တုဝဉ္စ မေ ယက္ခ ဗဟူပကာရောတိ.

« S’approchant de lui, il dit : “Je donnerai des dons aux ascètes et aux brahmanes ; il n’y a rien que je ne puisse donner, et toi, yakkha, tu m’as été d’une grande aide.” »

၅၇၃.

573.

‘‘တုဝဉ္စ မေ လိစ္ဆဝိ ဧကဒေသံ, အဒါသိ ဒါနာနိ အမောဃမေတံ;

သွာဟံ ကရိဿာမိ တယာဝ သက္ခိံ, အမာနုသော မာနုသကေန သဒ္ဓိန္တိ.

« [Le yakkha dit :] “Et toi, Licchavi, tu m’as donné une part de tes dons ; cela n’a pas été vain. Je serai ton témoin, un non-humain avec un humain.” »

၅၇၄.

574.

‘‘ဂတီ စ ဗန္ဓူ စ ပရာယဏဉ္စ, မိတ္တော မမာသိ အထ ဒေဝတာ မေ;

ယာစာမိ တံ ပဉ္ဇလိကော ဘဝိတွာ, ဣစ္ဆာမိ တံ ယက္ခ ပုနပိ ဒဋ္ဌုန္တိ.

« [Le roi dit :] “Tu es mon refuge, mon parent, ma destination finale, mon ami et ma divinité ; je te supplie, les mains jointes, je désire te revoir, ô yakkha.” »

၅၇၅.

575.

‘‘သစေ တုဝံ အဿဒ္ဓေါ ဘဝိဿသိ, ကဒရိယရူပေါ ဝိပ္ပဋိပန္နစိတ္တော;

တွံ နေဝ မံ လစ္ဆသိ ဒဿနာယ, ဒိသွာ စ တံ နောပိ စ အာလပိဿံ.

« [Le yakkha dit :] “Si tu deviens sans foi, avare et d’un esprit perverti, tu ne pourras plus me voir, et même si je te voyais, je ne t’adresserais pas la parole.” »

၅၇၆.

576.

‘‘သစေ [Pg.220] ပန တွံ ဘဝိဿသိ ဓမ္မဂါရဝေါ, ဒါနေ ရတော သင်္ဂဟိတတ္တဘာဝေါ;

ဩပါနဘူတော သမဏဗြာဟ္မဏာနံ, ဧဝံ မမံ လစ္ဆသိ ဒဿနာယ.

« “Mais si tu es respectueux du Dhamma, aimant le don, maître de toi-même, agissant comme un puits de ressources pour les ascètes et les brahmanes, alors tu pourras me voir.” »

၅၇၇.

577.

‘‘ဒိသွာ စ တံ အာလပိဿံ ဘဒန္တေ, ဣမဉ္စ သူလတော လဟုံ ပမုဉ္စ;

ယတောနိဒါနံ အကရိမှ သက္ခိံ, မညာမိ သူလာဝုတကဿ ကာရဏာ.

« “Et en te voyant, je te parlerai, seigneur. Et délivre promptement cet homme de son poteau ; c’est pour cette raison, je pense, que nous avons fait alliance au sujet de cet homme empalé.” »

၅၇၈.

578.

‘‘တေ အညမညံ အကရိမှ သက္ခိံ, အယဉ္စ သူလတော လဟုံ ပမုတ္တော;

သက္ကစ္စ ဓမ္မာနိ သမာစရန္တော, မုစ္စေယျ သော နိရယာ စ တမှာ;

ကမ္မံ သိယာ အညတြ ဝေဒနီယံ.

« Nous nous sommes servis mutuellement de témoins, et celui-ci a été promptement libéré du pal ; s'il pratique consciencieusement les enseignements (dhammas), il pourrait être libéré de cet enfer ; car l'acte pourrait porter ses fruits ailleurs (dans une autre existence). »

၅၇၉.

579.

‘‘ကပ္ပိတကဉ္စ ဥပသင်္ကမိတွာ, တေနေဝ သဟ သံဝိဘဇိတွာ ကာလေ;

သယံ မုခေနူပနိသဇ္ဇ ပုစ္ဆ, သော တေ အက္ခိဿတိ ဧတမတ္ထံ.

« S'étant approché de Kappitaka, et ayant partagé avec lui en temps voulu ; assieds-toi toi-même devant lui et interroge-le, il t'expliquera ce sens. »

၅၈၀.

580.

‘‘တမေဝ ဘိက္ခုံ ဥပသင်္ကမိတွာ, ပုစ္ဆဿု အညတ္ထိကော နော စ ပဒုဋ္ဌစိတ္တော;

သော တေ သုတံ အသုတဉ္စာပိ ဓမ္မံ, သဗ္ဗမ္ပိ အက္ခိဿတိ ယထာ ပဇာနန္တိ.

« Approchant ce même moine, interroge-le en cherchant la vérité et sans cœur corrompu ; il t'expliquera tout le Dharma, qu'il soit déjà entendu ou non, tel qu'ils le comprennent. »

၅၈၁.

581.

‘‘သော တတ္ထ ရဟဿံ သမုလ္လပိတွာ, သက္ခိံ ကရိတွာန အမာနုသေန;

ပက္ကာမိ သော လိစ္ဆဝိနံ သကာသံ, အထ ဗြဝိ ပရိသံ သန္နိသိန္နံ.

« Après avoir conversé en secret à cet endroit, et pris l'être non-humain à témoin ; il s'en alla vers les Licchavis, puis s'adressa à l'assemblée réunie. »

၅၈၂.

582.

‘‘‘သုဏန္တု [Pg.221] ဘောန္တော မမ ဧကဝါကျံ, ဝရံ ဝရိဿံ လဘိဿာမိ အတ္ထံ;

သူလာဝုတော ပုရိသော လုဒ္ဒကမ္မော, ပဏိဟိတဒဏ္ဍော အနုသတ္တရူပေါ.

« “Écoutez, messieurs, ma seule parole, je demanderai une faveur, j'obtiendrai un bénéfice ; un homme empalé par un acte cruel, le châtiment infligé, il est comme un spectre.” »

၅၈၃.

583.

‘‘‘ဧတ္တာဝတာ ဝီသတိရတ္တိမတ္တာ, ယတော အာဝုတော နေဝ ဇီဝတိ န မတော;

တာဟံ မောစယိဿာမိ ဒါနိ, ယထာမတိံ အနုဇာနာတု သံဃော’တိ.

« “Cela fait maintenant environ vingt nuits que, depuis qu'il est empalé, il n'est ni vivant ni mort ; je vais le libérer maintenant, que l'assemblée l'autorise selon son avis.” »

၅၈၄.

584.

‘‘‘ဧတဉ္စ အညဉ္စ လဟုံ ပမုဉ္စ, ကော တံ ဝဒေထ တထာ ကရောန္တံ;

ယထာ ပဇာနာသိ တထာ ကရောဟိ, ယထာမတိံ အနုဇာနာတိ သံဃော’တိ.

« “Libère promptement celui-ci et d'autres aussi, qui te blâmerait d'agir ainsi ? Fais comme tu l'entends, l'assemblée l'autorise selon son avis.” »

၅၈၅.

585.

‘‘သော တံ ပဒေသံ ဥပသင်္ကမိတွာ, သူလာဝုတံ မောစယိ ခိပ္ပမေဝ;

မာ ဘာယိ သမ္မာတိ စ တံ အဝေါစ, တိကိစ္ဆကာနဉ္စ ဥပဋ္ဌပေသိ.

« S'étant rendu à cet endroit, il libéra aussitôt l'homme empalé ; il lui dit : “Ne crains rien, l'ami”, et il le confia à des médecins. »

၅၈၆.

586.

‘‘ကပ္ပိတကဉ္စ ဥပသင်္ကမိတွာ, တေနေဝ သဟ သံဝိဘဇိတွာ ကာလေ;

သယံ မုခေနူပနိသဇ္ဇ လိစ္ဆဝိ, တထေဝ ပုစ္ဆိတ္ထ နံ ကာရဏတ္ထိကော.

« S'étant approché de Kappitaka, ayant partagé avec lui en temps voulu ; le Licchavi, s'étant assis lui-même en face de lui, l'interrogea de la sorte, désireux d'en connaître la cause. »

၅၈၇.

587.

‘‘သူလာဝုတော ပုရိသော လုဒ္ဒကမ္မော, ပဏီတဒဏ္ဍော အနုသတ္တရူပေါ;

ဧတ္တာဝတာ ဝီသတိရတ္တိမတ္တာ, ယတော အာဝုတော နေဝ ဇီဝတိ န မတော.

« L'homme empalé par un acte cruel, le châtiment infligé, il est comme un spectre ; cela fait environ vingt nuits que, depuis qu'il est empalé, il n'est ni vivant ni mort. »

၅၈၈.

588.

‘‘သော မောစိတော ဂန္တွာ မယာ ဣဒါနိ, ဧတဿ ယက္ခဿ ဝစော ဟိ ဘန္တေ;

သိယာ နု ခေါ ကာရဏံ ကိဉ္စိဒေဝ, ယေန သော နိရယံ နော ဝဇေယျ.

« Ayant été libéré par moi, il est parti maintenant ; ce sont là les paroles de ce Yakkha, Vénérable ; y aurait-il une raison quelconque pour qu'il n'aille pas en enfer ? »

၅၈၉.

589.

‘‘အာစိက္ခ [Pg.222] ဘန္တေ ယဒိ အတ္ထိ ဟေတု, သဒ္ဓါယိကံ ဟေတုဝစော သုဏောမ;

န တေသံ ကမ္မာနံ ဝိနာသမတ္ထိ, အဝေဒယိတွာ ဣဓ ဗျန္တိဘာဝေါတိ.

« Dites-moi, Vénérable, s'il y a une cause, écoutons une parole causale digne de foi ; il n'y a pas de destruction de ces actes sans en avoir ressenti les fruits ici, jusqu'à leur épuisement. »

၅၉၀.

590.

‘‘သစေ သ ဓမ္မာနိ သမာစရေယျ, သက္ကစ္စ ရတ္တိန္ဒိဝမပ္ပမတ္တော;

မုစ္စေယျ သော နိရယာ စ တမှာ, ကမ္မံ သိယာ အညတြ ဝေဒနီယန္တိ.

« S'il pratiquait consciencieusement les enseignements jour et nuit, sans négligence ; il pourrait être libéré de cet enfer ; car l'acte pourrait porter ses fruits ailleurs. »

၅၉၁.

591.

‘‘အညာတော ဧသော ပုရိသဿ အတ္ထော, မမမ္ပိ ဒါနိ အနုကမ္ပ ဘန္တေ;

အနုသာသ မံ ဩဝဒ ဘူရိပည, ယထာ အဟံ နော နိရယံ ဝဇေယျန္တိ.

« Cet avantage pour cet homme est maintenant connu ; ayez compassion de moi aussi, Vénérable ; instruisez-moi, conseillez-moi, Ô Sage, afin que je n'aille pas en enfer. »

၅၉၂.

592.

‘‘အဇ္ဇေဝ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဥပေဟိ, ဓမ္မဉ္စ သံဃဉ္စ ပသန္နစိတ္တော;

တထေဝ သိက္ခာယ ပဒါနိ ပဉ္စ, အခဏ္ဍဖုလ္လာနိ သမာဒိယဿု.

« Dès aujourd'hui, prends refuge dans le Bouddha, le Dharma et le Sangha avec un cœur confiant ; de même, reçois les cinq préceptes d'entraînement, sans faille et intacts. »

၅၉၃.

593.

‘‘ပါဏာတိပါတာ ဝိရမဿု ခိပ္ပံ, လောကေ အဒိန္နံ ပရိဝဇ္ဇယဿု;

အမဇ္ဇပေါ မာ စ မုသာ အဘာဏီ, သကေန ဒါရေန စ ဟောတိ တုဋ္ဌော;

ဣမဉ္စ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂဝရေနုပေတံ, သမာဒိယာဟိ ကုသလံ သုခုဒြယံ.

« Abstiens-toi promptement de tuer des êtres vivants, évite de prendre ce qui n'est pas donné dans le monde ; ne bois pas d'alcool et ne dis pas de mensonges, sois satisfait de ta propre épouse ; et reçois ce noble Uposatha doté des huit facteurs, cet acte méritoire qui apporte le bonheur. »

၅၉၄.

594.

‘‘စီဝရံ ပိဏ္ဍပါတဉ္စ, ပစ္စယံ သယနာသနံ;

အန္နံ ပါနံ ခါဒနီယံ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ;

ဒဒါဟိ ဥဇုဘူတေသု, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ.

« Robe, nourriture d'aumône, remèdes, couche et siège ; nourriture, boisson, aliments solides, vêtements et logements ; donne-les à ceux qui sont droits, avec un esprit serein. »

၅၉၅.

595.

‘‘ဘိက္ခူပိ သီလသမ္ပန္နေ, ဝီတရာဂေ ဗဟုဿုတေ;

တပ္ပေဟိ အန္နပါနေန, သဒါ ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ.

« Réjouis aussi les moines accomplis dans la vertu, sans passion et très instruits, avec de la nourriture et de la boisson ; ainsi le mérite grandit toujours. »

၅၉၆.

596.

‘‘ဧဝဉ္စ [Pg.223] ဓမ္မာနိ သမာစရန္တော, သက္ကစ္စ ရတ္တိန္ဒိဝမပ္ပမတ္တော;

မုဉ္စ တုဝံ နိရယာ စ တမှာ, ကမ္မံ သိယာ အညတြ ဝေဒနီယန္တိ.

« Et en pratiquant ainsi les enseignements, consciencieusement jour et nuit sans négligence ; libère-toi de cet enfer ; car l'acte pourrait porter ses fruits ailleurs. »

၅၉၇.

597.

‘‘အဇ္ဇေဝ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဥပေမိ, ဓမ္မဉ္စ သံဃဉ္စ ပသန္နစိတ္တော;

တထေဝ သိက္ခာယ ပဒါနိ ပဉ္စ, အခဏ္ဍဖုလ္လာနိ သမာဒိယာမိ.

« Dès aujourd'hui, je prends refuge dans le Bouddha, le Dharma et le Sangha avec un cœur confiant ; de même, je reçois les cinq préceptes d'entraînement, sans faille et intacts. »

၅၉၈.

598.

‘‘ပါဏာတိပါတာ ဝိရမာမိ ခိပ္ပံ, လောကေ အဒိန္နံ ပရိဝဇ္ဇယာမိ;

အမဇ္ဇပေါ နော စ မုသာ ဘဏာမိ, သကေန ဒါရေန စ ဟောမိ တုဋ္ဌော;

ဣမဉ္စ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂဝရေနုပေတံ, သမာဒိယာမိ ကုသလံ သုခုဒြယံ.

« Je m'abstiens promptement de tuer des êtres vivants, j'évite de prendre ce qui n'est pas donné dans le monde ; je ne bois pas d'alcool et je ne dis pas de mensonges, je suis satisfait de ma propre épouse ; et je reçois ce noble Uposatha doté des huit facteurs, cet acte méritoire qui apporte le bonheur. »

၅၉၉.

599.

‘‘စီဝရံ ပိဏ္ဍပါတဉ္စ, ပစ္စယံ သယနာသနံ;

အန္နံ ပါနံ ခါဒနီယံ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ.

« Robe, nourriture d'aumône, remèdes et couche ; nourriture, boisson, aliments solides, vêtements et logements. »

၆၀၀.

600.

‘‘ဘိက္ခူ စ သီလသမ္ပန္နေ, ဝီတရာဂေ ဗဟုဿုတေ;

ဒဒါမိ န ဝိကမ္ပာမိ, ဗုဒ္ဓါနံ သာသနေ ရတောတိ.

« Et aux moines accomplis dans la vertu, sans passion et très instruits ; je donne sans hésiter, trouvant mon plaisir dans l'enseignement des Bouddhas. »

၆၀၁.

601.

‘‘ဧတာဒိသော လိစ္ဆဝိ အမ္ဗသက္ကရော, ဝေသာလိယံ အညတရော ဥပါသကော;

သဒ္ဓေါ မုဒူ ကာရကရော စ ဘိက္ခု, သံဃဉ္စ သက္ကစ္စ တဒါ ဥပဋ္ဌဟိ.

« Tel était Ambasakkara le Licchavi, un certain disciple laïc à Vesālī ; ayant la foi, doux, et soutenant les moines, il servit alors le Sangha avec respect. »

၆၀၂.

602.

‘‘သူလာဝုတော စ အရောဂေါ ဟုတွာ, သေရီ သုခီ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဥပါဂမိ;

ဘိက္ခုဉ္စ အာဂမ္မ ကပ္ပိတကုတ္တမံ, ဥဘောပိ သာမညဖလာနိ အဇ္ဈဂုံ.

« Et l'homme empalé, redevenu bien portant, libre et heureux, entra dans la vie monastique ; s'étant approché de l'excellent Kappitaka, ils atteignirent tous deux les fruits de la vie de renonçant. »

၆၀၃.

603.

‘‘ဧတာဒိသာ [Pg.224] သပ္ပုရိသာန သေဝနာ, မဟပ္ဖလာ ဟောတိ သတံ ဝိဇာနတံ;

သူလာဝုတော အဂ္ဂဖလံ အဖဿယိ, ဖလံ ကနိဋ္ဌံ ပန အမ္ဗသက္ကရော’’တိ. –

« Une telle fréquentation des gens de bien porte de grands fruits, pour ceux qui comprennent ; l'homme empalé toucha le fruit suprême, tandis qu'Ambasakkara toucha le fruit inférieur. »

ဂါထာယော အဝေါစုံ.

« Ils prononcèrent ces versets. »

၅၅၇-၅၆၀. တတ္ထ ဝါသူပဂစ္ဆိတ္ထာတိ ဝါသံ ဥပဂစ္ဆိ. ဂိဟိကိစ္စာနီတိ ဂေဟံ အာဝသန္တေန ကာတဗ္ဗကုဋုမ္ဗကိစ္စာနိ. ဝိစေယျာတိ သုန္ဒရဝတ္ထဂဟဏတ္ထံ ဝိစိနိတွာ. ပဋိက္ကန္တန္တိ ပိဏ္ဍပါတတော ပဋိက္ကန္တံ. တေနာဟ ‘‘ဂေါစရတော နိဝတ္တ’’န္တိ. အဝေါစာတိ ‘‘ဝေသာလိယံ လိစ္ဆဝိဟံ, ဘဒန္တေ’’တိအာဒိကံ အဝေါစ.

« 557-560. Là, “vāsūpagacchitthā” signifie qu'il a pris résidence. “Gihikiccāni” désigne les tâches ménagères incombant à celui qui habite une maison. “Viceyyā” signifie après avoir choisi pour prendre de beaux vêtements. “Paṭikkantaṃ” signifie revenu de la quête d'aumône. C'est pourquoi il dit : “revenu du lieu de pâture”. “Avocā” signifie qu'il dit ce qui commence par “Je suis un Licchavi de Vesālī, Vénérable”. »

၅၆၂-၃. ဝိဒါလယန္တီတိ ဝိဖာလယန္တိ. ပါဒကုဌာရိကာဟီတိ ပါဒသင်္ခါတာဟိ ကုဌာရီဟိ. ပါတယန္တီတိ ပရိပါတယန္တိ.

« 562-3. “Vidālayanti” signifie qu'ils fendent. “Pādakuṭhārikāhī” signifie avec des haches à manche court. “Pātayantī” signifie qu'ils font tomber. »

၅၆၄. တိဏေနာတိ တိဏဂ္ဂေနာပိ. မူဠှဿ မဂ္ဂမ္ပိ န ပါဝဒါသီတိ မဂ္ဂမူဠှဿ မဂ္ဂမ္ပိ တွံ န ကထယသိ ‘‘ဧဝါယံ ပုရိသာ ဣတော စိတော စ ပရိဗ္ဘမတူ’’တိ. ကေဠီသီလော ဟိ အယံ ရာဇာ. သယမာဒိယာသီတိ အန္ဓဿ ဟတ္ထတော ယဋ္ဌိံ သယမေဝ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ဂဏှသိ. သံဝိဘာဂံ ကရောသီတိ အတ္တနာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဝတ္ထုတော ဧကစ္စာနိ ဒတွာ သံဝိဘဇသိ.

564. « “Tiṇenā” signifie même avec la pointe d'un brin d'herbe. “Mūḷhassa maggampi na pāvadāsī” signifie que tu n'indiques même pas le chemin à celui qui est égaré, pensant : “Que cet homme erre ainsi de-ci de-là”. En effet, ce roi est de nature moqueuse. “Sayamādiyāsī” signifie que tu arraches toi-même le bâton de la main de l'aveugle pour le prendre. “Saṃvibhāgaṃ karosī” signifie que tu partages en donnant certaines choses parmi celles que tu devrais consommer toi-même. »

၅၆၅. ပစ္စေမိ, ဘန္တေ, ယံ တွံ ဝဒေသီတိ ‘‘ဘန္တေ, တွံ ပတ္တာနိ ဘိဇ္ဇန္တီ’’တိအာဒိနာ ယံ ဝဒေသိ, တံ ပဋိဇာနာမိ, သဗ္ဗမေဝေတံ မယာ ကတံ ကာရာပိတဉ္စာတိ ဒဿေတိ. ဧတမ္ပီတိ ဧတံ ခိဍ္ဍာဓိပ္ပာယေန ကတမ္ပိ.

565. « J'admets, vénérable, ce que tu dis », par les mots « vénérable, tes bols se brisent », etc., il montre : « Je reconnais ce que tu dis, tout cela a été fait ou causé par moi ». « Même cela » (Etampīti) signifie cela même fait avec une intention ludique.

၅၆၆-၇. ခိဍ္ဍာတိ ခိဍ္ဍာယ. ပသဝိတွာတိ ဥပစိနိတွာ. ဝေဒေတီတိ အနုဘဝတိ. အသမတ္တဘောဂီတိ အပရိပုဏ္ဏဘောဂေါ. တမေဝ အပရိပုဏ္ဏဘောဂတံ ဒဿေတုံ ‘‘ဒဟရော ယုဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. နဂ္ဂနိယဿာတိ နဂ္ဂဘာဝဿ. ကိံ သု တတော ဒုက္ခတရဿ ဟောတီတိ ကိံ သု နာမ တတော နဂ္ဂဘာဝတော ဒုက္ခတရံ အဿ ပေတဿ ဟောတိ. ယက္ခဿိမာ ဂစ္ဆန္တု ဒက္ခိဏာယောတိ ဣမာ မယာ ဒိယျမာနဝတ္ထဒက္ခိဏာယော ပေတဿ ဥပကပ္ပန္တု.

566-7. « Par jeu » (Khiḍḍā) signifie pour s'amuser. « Ayant accumulé » (Pasavitvā) signifie ayant amassé. « Il ressent » (Vedetī) signifie il fait l'expérience. « Aux jouissances incomplètes » (Asamattabhogī) signifie dont les jouissances ne sont pas pleines. Pour montrer précisément cette jouissance incomplète, il est dit : « Il est jeune, à la fleur de l'âge », etc. « De la nudité » (Nagganiyassa) signifie de l'état d'être nu. « Qu'y a-t-il de plus douloureux que cela ? » (Kiṃ su tato dukkhatarassa hotīti) signifie qu'est-ce qui pourrait bien être plus douloureux pour ce peta que cet état de nudité ? « Que ces offrandes aillent au Yakkha » (Yakkhassimā gacchantu dakkhiṇāyo) signifie que ces offrandes de vêtements données par moi profitent au peta.

၅၆၈-၇၂. ဗဟုဓာ [Pg.225] ပသတ္ထန္တိ ဗဟူဟိ ပကာရေဟိ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ဝဏ္ဏိတံ. အက္ခယဓမ္မမတ္ထူတိ အပရိက္ခယဓမ္မံ ဟောတု. အာစမယိတွာတိ ဟတ္ထပါဒဓောဝနပုဗ္ဗကံ မုခံ ဝိက္ခာလေတွာ. စန္ဒနသာရလိတ္တန္တိ သာရဘူတစန္ဒနလိတ္တံ. ဥဠာရဝဏ္ဏန္တိ သေဋ္ဌရူပံ. ပရိဝါရိတန္တိ အနုကုလဝုတ္တိနာ ပရိဇနေန ပရိဝါရိတံ. ယက္ခမဟိဒ္ဓိပတ္တန္တိ မဟတိံ ယက္ခိဒ္ဓိံ, ဒေဝိဒ္ဓိံ ပတွာ ဌိတံ. တမေနမဝေါစာတိ တမေနံ အဝေါစ.

568-72. « Loué de multiples façons » (Bahudhā pasatthaṃ) signifie vanté de nombreuses manières par les Bouddhas et d'autres. « Puisse le Dhamma être impérissable » (Akkhayadhammamatthūti) signifie puisse-t-il être une chose qui ne décline pas. « S'étant rincé » (Ācamayitvā) signifie s'être lavé le visage après s'être lavé les mains et les pieds. « Oint d'essence de santal » (Candanasāralittaṃ) signifie oint d'un excellent santal. « D'une couleur sublime » (Uḷāravaṇṇaṃ) signifie d'une forme excellente. « Entouré » (Parivāritaṃ) signifie entouré de serviteurs obéissants. « Ayant atteint le grand pouvoir de Yakkha » (Yakkhamahiddhipattaṃ) signifie se tenant là après avoir atteint un grand pouvoir de Yakkha, un pouvoir divin. « Il lui dit ceci » (Tamenamavocā) signifie qu'il s'adressa à lui.

၅၇၃. ဧကဒေသံ အဒါသီတိ စတူသု ပစ္စယေသု ဧကဒေသဘူတံ ဝတ္ထဒါနံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သက္ခိန္တိ သက္ခိဘာဝံ.

573. « Il donna une part » (Ekadesaṃ adāsī) se réfère au don de vêtements qui fait partie des quatre nécessités. « Témoin » (Sakkhinti) signifie l'état de témoin.

၅၇၄. မမာသီတိ မေ အာသိ. ဒေဝတာ မေတိ မယှံ ဒေဝတာ အာသီတိ ယောဇနာ.

574. « Il était à moi » (Mamāsī) signifie il était mien. « Ma divinité » (Devatā me) signifie il était ma divinité ; telle est la construction.

၅၇၅-၇. ဝိပ္ပဋိပန္နစိတ္တောတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ပဋိပန္နမာနသော, ဓမ္မိယံ ပဋိပဒံ ပဟာယ အဓမ္မိယံ ပဋိပဒံ ပဋိပန္နောတိ အတ္ထော. ယတောနိဒါနန္တိ ယန္နိမိတ္တံ ယဿ သန္တိကံ အာဂမနဟေတု.

575-7. « À l'esprit perverti » (Vippaṭipannacitto) signifie ayant une pensée engagée dans une vue fausse ; le sens est : ayant abandonné la pratique conforme au Dhamma, il s'est engagé dans une pratique contraire au Dhamma. « En raison de quoi » (Yatonidānaṃ) signifie par quelle cause, la raison de sa venue auprès de lui.

၅၇၉. သံဝိဘဇိတွာတိ ဒါနသံဝိဘာဂံ ကတွာ. သယံ မုခေနူပနိသဇ္ဇ ပုစ္ဆာတိ အညေ ပုရိသေ အပေသေတွာ ဥပိနိသီဒိတွာ သမ္မုခေနေဝ ပုစ္ဆ.

579. « Ayant partagé » (Saṃvibhajitvā) signifie ayant fait une distribution de dons. « Assieds-toi toi-même auprès de lui et interroge-le de vive voix » (Sayaṃ mukhenūpanisajja pucchā) signifie sans envoyer d'autres personnes, assieds-toi près de lui et interroge-le face à face.

၅၈၁-၃. သန္နိသိန္နန္တိ သန္နိပတိတဝသေန နိသိန္နံ. လဘိဿာမိ အတ္ထန္တိ မယာ ဣစ္ဆိတမ္ပိ အတ္ထံ လဘိဿာမိ. ပဏိဟိတဒဏ္ဍောတိ ဌပိတသရီရဒဏ္ဍော. အနုသတ္တရူပေါတိ ရာဇိနိ အနုသတ္တသဘာဝေါ. ဝီသတိရတ္တိမတ္တာတိ ဝီသတိမတ္တာ ရတ္တိယော အတိဝတ္တာတိ အတ္ထော. တာဟန္တိ တံ အဟံ. ယထာမတိန္တိ မယှံ ယထာရုစိ.

581-3. « Assis ensemble » (Sannisinnanti) signifie assis en groupe. « J'obtiendrai un bénéfice » (Labhissāmi atthaṃ) signifie j'obtiendrai le but que je désire. « Le châtiment ayant été fixé » (Paṇihitadaṇḍo) signifie dont le corps a été soumis au châtiment. « Ayant la nature d'un serviteur » (Anusattarūpo) signifie ayant la nature d'un serviteur du roi. « Environ vingt nuits » (Vīsatirattimattā) signifie que le sens est : environ vingt nuits se sont écoulées. « Je le... » (Tāhaṃ) signifie je le [ferai] à lui. « Selon ma volonté » (Yathāmatiṃ) signifie selon mon plaisir.

၅၈၄. ဧတဉ္စ အညဉ္စာတိ ဧတံ သူလေ အာဝုတံ ပုရိသံ အညဉ္စ ယဿ ရာဇာဏာ ပဏိဟိတာ, တဉ္စ. လဟုံ ပမုဉ္စာတိ သီဃံ မောစေဟိ. ကော တံ ဝဒေထ တထာ ကရောန္တန္တိ တထာ ဓမ္မိယကမ္မံ ကရောန္တံ တံ ဣမသ္မိံ ဝဇ္ဇိရဋ္ဌေ ကော နာမ ‘‘န ပမောစေဟီ’’တိ ဝဒေယျ, ဧဝံ ဝတ္တုံ ကောစိပိ န လဘတီတိ အတ္ထော.

584. « Celui-ci et un autre » (Etañca aññañcā) signifie cet homme empalé sur le pieu et un autre contre qui l'ordre du roi a été dirigé. « Relâche-le vite » (Lahuṃ pamuñca) signifie libère-le rapidement. « Qui te dirait de ne pas agir ainsi ? » (Ko taṃ vadetha tathā karontaṃ) signifie qui, dans ce royaume de Vajji, dirait à quelqu'un accomplissant une telle action conforme au Dhamma : « Ne le relâche pas » ? Le sens est que personne n'est autorisé à parler ainsi.

၅၈၅. တိကိစ္ဆကာနဉ္စာတိ [Pg.226] တိကိစ္ဆကေ စ.

585. « Et des médecins » (Tikicchakānañcāti) signifie et les médecins.

၅၈၈. ယက္ခဿ ဝစောတိ ပေတဿ ဝစနံ, တဿ, ဘန္တေ, ပေတဿ ဝစနေန ဧဝမကာသိန္တိ ဒဿေတိ.

588. « La parole du Yakkha » (Yakkhassa vaco) désigne la parole du peta ; cela montre : « Ô vénérable, j'ai agi ainsi selon la parole de ce peta ».

၅၉၀. ဓမ္မာနီတိ ပုဗ္ဗေ ကတံ ပါပကမ္မံ အဘိဘဝိတုံ သမတ္ထေ ပုညဓမ္မေ. ကမ္မံ သိယာ အညတြ ဝေဒနီယန္တိ ယံ တသ္မိံ ပါပကမ္မေ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယံ, တံ အဟောသိကမ္မံ နာမ ဟောတိ. ယံ ပန အပရပရိယာယဝေဒနီယံ, တံ အညတြ အပရပရိယာယေ ဝေဒယိတဗ္ဗဖလံ ဟောတိ သတိ သံသာရပ္ပဝတ္တိယန္တိ အတ္ထော.

590. « Les Dhammas » (Dhammānī) signifie les actes méritoires capables de surmonter le mauvais kamma accompli précédemment. « Le kamma pourrait être ressenti ailleurs » (Kammaṃ siyā aññatra vedanīyaṃ) signifie que ce qui, dans ce mauvais kamma, devait être ressenti lors de la renaissance suivante devient ce qu'on appelle un « kamma révolu » (ahosikamma). En revanche, ce qui doit être ressenti ultérieurement (aparapariyāyavedanīya) doit porter son fruit ailleurs, dans un temps futur, tant que se poursuit le cycle des renaissances (saṃsāra).

၅၉၃. ဣမဉ္စာတိ အတ္တနာ ဝုစ္စမာနံ တာယ အာသန္နံ ပစ္စက္ခံ ဝါတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂဝရေနုပေတန္တိ ပရိသုဒ္ဓဋ္ဌေန အရိယံ, ပါဏာတိပါတာဝေရမဏိအာဒီဟိ အဋ္ဌဟိ အင်္ဂေဟိ ဥပေတံ ယုတ္တံ ဥတ္တမံ ဥပေါသထသီလံ. ကုသလန္တိ အနဝဇ္ဇံ. သုခုဒြယန္တိ သုခဝိပါကံ.

593. « Et ceci » (Imañcā) est dit en se référant à ce qui est énoncé par lui-même ou à ce qui est présent devant ses yeux. « Noble, doté des huit excellents membres » (Ariyaṃ aṭṭhaṅgavarenupetaṃ) signifie noble par son aspect de pureté, et doté, c'est-à-dire pourvu, des huit membres tels que l'abstention de prendre la vie, constituant l'excellente moralité de l'Uposatha. « Bénéfique » (Kusalaṃ) signifie sans blâme. « Menant au bonheur » (Sukhudrayaṃ) signifie ayant le bonheur pour résultat.

၅၉၅. သဒါ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ သကိဒေဝ ပုညံ ကတွာ ‘‘အလမေတ္တာဝတာ’’တိ အပရိတုဋ္ဌော ဟုတွာ အပရာပရံ သုစရိတံ ပူရေန္တဿ သဗ္ဗကာလံ ပုညံ အဘိဝဍ္ဎတိ, အပရာပရံ ဝါ သုစရိတံ ပူရေန္တဿ ပုညသင်္ခါတံ ပုညဖလံ ဥပရူပရိ ဝဍ္ဎတိ ပရိပူရေတီတိ အတ္ထော.

595. « Le mérite croît toujours » (Sadā puññaṃ pavaḍḍhatīti) signifie que pour celui qui, n'étant pas satisfait d'avoir accompli le mérite une seule fois en se disant « cela suffit », continue de parfaire sans cesse une conduite intègre, le mérite croît à tout moment ; ou bien, pour celui qui accomplit sans cesse une conduite intègre, le fruit du mérite, appelé mérite, croît et se multiplie de plus en plus.

၅၉၇. ဧဝံ ထေရေန ဝုတ္တေ ရာဇာ အပါယဒုက္ခတော ဥတြသ္တစိတ္တော ရတနတ္တယေ ပုညဓမ္မေ စ အဘိဝဍ္ဎမာနပသာဒေါ တတော ပဋ္ဌာယ သရဏာနိ သီလာနိ စ သမာဒိယန္တော ‘‘အဇ္ဇေဝ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဥပေမီ’’တိအာဒိမာဟ.

597. Après que le Thera eut parlé ainsi, le roi, dont le cœur était terrifié par la souffrance des mondes de malheur et dont la foi dans les Trois Joyaux et dans les actes méritoires grandissait, prit dès lors refuge et s'engagea dans les préceptes, disant : « Aujourd'hui même, je prends refuge dans le Bouddha », etc.

၆၀၁. တတ္ထ ဧတာဒိသောတိ ဧဒိသော ယထာဝုတ္တရူပေါ. ဝေသာလိယံ အညတရော ဥပါသကောတိ ဝေသာလိယံ အနေကသဟဿေသု ဥပါသကေသု အညတရော ဥပါသကော ဟုတွာ. သဒ္ဓေါတိအာဒိ ကလျာဏမိတ္တသန္နိဿယေန တဿ ပုရိမဘာဝတော အညာဒိသတံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. ပုဗ္ဗေ ဟိ သော အဿဒ္ဓေါ ကက္ခဠော ဘိက္ခူနံ အက္ကောသကာရကော သံဃဿ စ အနုပဋ္ဌာကော အဟောသိ. ဣဒါနိ ပန သဒ္ဓေါ မုဒုကော ဟုတွာ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ သက္ကစ္စံ တဒါ ဥပဋ္ဌဟီတိ. တတ္တ ကာရကရောတိ ဥပကာရကာရီ.

601. Là, « tel que celui-ci » (etādiso) signifie ainsi, de la forme décrite. « Un certain disciple laïc à Vesālī » (Vesāliyaṃ aññataro upāsako) signifie étant devenu l'un des nombreux milliers de disciples laïcs à Vesālī. « Ayant la foi » (Saddho), etc., est dit pour montrer son changement de caractère par rapport à son état antérieur grâce à la fréquentation de nobles amis. Auparavant, en effet, il était sans foi, rude, insultait les moines et ne servait pas le Sangha. Mais maintenant, devenu confiant et doux, il servit alors avec respect la communauté des moines. « Bienfaiteur » (Tatta kārakaro) signifie celui qui apporte son aide.

၆၀၂. ဥဘောပီတိ [Pg.227] ဒွေပိ သူလာဝုတော ရာဇာ စ. သာမညဖလာနိ အဇ္ဈဂုန္တိ ယထာရဟံ သာမညဖလာနိ အဓိဂစ္ဆိံသု. တယိဒံ ယထာရဟံ ဒဿေတုံ ‘‘သူလာဝုတော အဂ္ဂဖလံ အဖဿယိ, ဖလံ ကနိဋ္ဌံ ပန အမ္ဗသက္ကရော’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဖလံ ကနိဋ္ဌန္တိ သောတာပတ္တိဖလံ သန္ဓာယာဟ. ယံ ပနေတ္ထ အတ္ထတော အဝိဘတ္တံ, တံ သုဝိညေယျမေဝ.

602. « Tous deux » (Ubhopī) désigne le roi et l'homme empalé sur le pieu. « Ils atteignirent les fruits de la vie ascétique » (Sāmaññaphalāni ajjhaguṃ) signifie qu'ils obtinrent les fruits de la vie ascétique selon leurs mérites respectifs. Pour montrer cela de manière appropriée, il est dit : « L'homme empalé toucha le fruit suprême, mais Ambasakkara le fruit mineur ». Ici, « le fruit mineur » (phalaṃ kaniṭṭhaṃ) se réfère au fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala). Ce qui n'est pas expliqué ici en détail est facile à comprendre.

ဧဝံ ရညာ ပေတေန အတ္တနာ စ ဝုတ္တမတ္ထံ အာယသ္မာ ကပ္ပိတကော သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတုံ သာဝတ္ထိံ ဂတော ဘဂဝတော အာရောစေသိ. သတ္ထာ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.

Après que le vénérable Kappitaka eut entendu le récit fait par le roi, le peta et lui-même, il se rendit à Sāvatthī pour rendre hommage au Bienheureux et lui rapporta l'affaire. Le Bienheureux fit de cette affaire l'occasion d'un enseignement et exposa le Dhamma à l'assemblée présente. Cet enseignement fut profitable à une grande foule de gens.

အမ္ဗသက္ကရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'histoire du peta Ambasakkara est terminé.

၂. သေရီသကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire de l'histoire du peta Serīsaka

၆၀၄-၅၇. သုဏောထ ယက္ခဿ ဝါဏိဇာနဉ္စာတိ ဣဒံ သေရီသကပေတဝတ္ထု. တံ ယသ္မာ သေရီသကဝိမာနဝတ္ထုနာ နိဗ္ဗိသေသံ, တသ္မာ တတ္ထ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယံ ဂါထာသု စ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရမတ္ထဒီပနိယံ ဝိမာနဝတ္ထုဝဏ္ဏနာယံ (ဝိ. ဝ. အဋ္ဌ. ၁၂၂၇ သေရီသကဝိမာနဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တမေဝ, တသ္မာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

604-57. « Écoutez l'histoire du Yakkha et des marchands » (Suṇotha yakkhassa vāṇijānañcā) : c'est l'histoire du peta Serīsaka. Comme elle ne diffère pas de l'histoire du Vimāna de Serīsaka, ce qu'il y a à dire sur l'origine et les versets a déjà été exposé dans le Paramatthadīpanī, le commentaire du Vimānavatthu (Vi. Va. Aṭṭha. 1227, commentaire du Serīsakavimāna) ; par conséquent, elle doit être comprise selon la méthode qui y est décrite.

သေရီသကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'histoire du peta Serīsaka est terminé.

၃. နန္ဒကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire de l'histoire du peta Nandaka

ရာဇာ ပိင်္ဂလကော နာမာတိ ဣဒံ နန္ဒကပေတဝတ္ထု. တဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? သတ္ထု ပရိနိဗ္ဗာနတော ဝဿသတဒွယဿ အစ္စယေန သုရဋ္ဌဝိသယေ ပိင်္ဂလော နာမ ရာဇာ အဟောသိ. တဿ သေနာပတိ နန္ဒကော နာမ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ ဝိပရီတဒဿနော ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိနာ မိစ္ဆာဂါဟံ ပဂ္ဂယှ ဝိစရိ. တဿ ဓီတာ ဥတ္တရာ နာမ ဥပါသိကာ ပတိရူပေ ကုလေ ဒိန္နာ အဟောသိ. နန္ဒကော ပန ကာလံ ကတွာ ဝိဉ္ဈာဋဝိယံ မဟတိ နိဂြောဓရုက္ခေ ဝေမာနိကပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တသ္မိံ ကာလကတေ ဥတ္တရာ သုစိသီတလဂန္ဓောဒကပူရိတံ ပါနီယဃဋံ ကုမ္မာသာဘိသင်္ခတေဟိ [Pg.228] ဝဏ္ဏဂန္ဓရသသမ္ပန္နေဟိ ပူဝေဟိ ပရိပုဏ္ဏသရာဝကဉ္စ အညတရဿ ခီဏာသဝတ္ထေရဿ ဒတွာ ‘‘အယံ ဒက္ခိဏာ မယှံ ပိတု ဥပကပ္ပတူ’’တိ ဥဒ္ဒိသိ, တဿ တေန ဒါနေန ဒိဗ္ဗပါနီယံ အပရိမိတာ စ ပူဝါ ပါတုဘဝိံသု. တံ ဒိသွာ သော ဧဝံ စိန္တေသိ – ‘‘ပါပကံ ဝတ မယာ ကတံ, ယံ မဟာဇနော ‘နတ္ထိ ဒိန္န’န္တိအာဒိနာ မိစ္ဆာဂါဟံ ဂါဟိတော. ဣဒါနိ ပန ပိင်္ဂလော ရာဇာ ဓမ္မာသောကဿ ရညော ဩဝါဒံ ဒါတုံ ဂတော, သော တံ တဿ ဒတွာ အာဂမိဿတိ, ဟန္ဒာဟံ နတ္ထိကဒိဋ္ဌိံ ဝိနောဒေဿာမီ’’တိ. န စိရေနေဝ စ ပိင်္ဂလော ရာဇာ ဓမ္မာသောကဿ ရညော ဩဝါဒံ ဒတွာ ပဋိနိဝတ္တန္တော မဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇိ.

« Le roi nommé Piṅgalaka » : voici l'histoire du peta Nandaka. Quelle en est l'origine ? Deux cents ans après le parinibbāna du Maître, il y avait un roi nommé Piṅgala dans la région de Suraṭṭha. Son général, nommé Nandaka, avait une vue erronée et une vision pervertie ; il allait en professant une fausse croyance, disant : « Le don n'existe pas », etc. Sa fille, nommée Uttarā, était une disciple laïque mariée dans une famille convenable. À sa mort, Nandaka naquit comme un peta vivant dans un palais aérien (vemānikapeta) dans un grand banyan de la forêt de Viñjhā. Lorsqu'il fut décédé, Uttarā donna à un moine dont les souillures étaient détruites (khīṇāsava) un vase d'eau rempli d'eau pure, fraîche et parfumée, ainsi qu'un plateau rempli de gâteaux préparés avec du gruau, parfaits en couleur, en parfum et en goût, et elle dédia ce don en disant : « Que cette offrande profite à mon père ! ». Grâce à ce don, de l'eau divine et des gâteaux illimités apparurent pour lui. Voyant cela, il pensa : « Quel mal j'ai fait en faisant adopter à la multitude une fausse croyance telle que "le don n'existe pas", etc. ! À présent, le roi Piṅgala est allé recevoir les instructions du roi Dhammāsoka ; il reviendra après les avoir reçues. Allons, je vais dissiper sa vue nihiliste. » Peu de temps après, le roi Piṅgala, ayant reçu les instructions du roi Dhammāsoka, reprit la route pour son retour.

အထ သော ပေတော အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနာဘိမုခံ တံ မဂ္ဂံ နိမ္မိနိ. ရာဇာ ဌိတမဇ္ဈနှိကေ သမယေ တေန မဂ္ဂေန ဂစ္ဆတိ. တဿ ဂဆန္တဿ ပုရတော မဂ္ဂေါ ဒိဿတိ, ပိဋ္ဌိတော ပနဿ အန္တရဓာယတိ. သဗ္ဗပစ္ဆတော ဂစ္ဆန္တော ပုရိသော မဂ္ဂံ အန္တရဟိတံ ဒိသွာ ဘီတော ဝိဿရံ ဝိရဝန္တော ဓာဝိတွာ ရညော အာရောစေသိ, တံ သုတွာ ရာဇာ ဘီတော သံဝိဂ္ဂမာနသော ဟတ္ထိက္ခန္ဓေ ဌတွာ စတဿော ဒိသာ ဩလောကေန္တော ပေတဿ ဝသနနိဂြောဓရုက္ခံ ဒိသွာ တဒဘိမုခေါ အဂမာသိ သဒ္ဓိံ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ. အထာနုက္ကမေန ရညေ တံ ဌာနံ ပတ္တေ ပေတော သဗ္ဗာဘရဏဝိဘူသိတော ရာဇာနံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဋိသန္ထာရံ ကတွာ ပူဝေ စ ပါနီယဉ္စ ဒါပေသိ. ရာဇာ သပရိဇနော နှတွာ ပူဝေ ခါဒိတွာ ပါနီယံ ပိဝိတွာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓမဂ္ဂကိလမထော ‘‘ဒေဝတာ နုသိ ဂန္ဓဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ ပေတံ ပုစ္ဆိ. ပေတော အာဒိတော ပဋ္ဌာယ အတ္တနော ပဝတ္တိံ အာစိက္ခိတွာ ရာဇာနံ မိစ္ဆာဒဿနတော ဝိမောစေတွာ သရဏေသု သီလေသု စ ပတိဋ္ဌာပေသိ. တမတ္ထံ ဒဿေတုံ သင်္ဂီတိကာရာ –

Alors, ce peta créa ce chemin en direction de sa demeure. Le roi s'avançait par ce chemin à l'heure de midi. Tandis qu'il avançait, le chemin apparaissait devant lui, mais derrière lui, il disparaissait. L'homme qui marchait tout à fait à l'arrière, voyant le chemin disparaître, fut effrayé et, poussant des cris de détresse, courut en informer le roi. En entendant cela, le roi fut effrayé et l'esprit agité ; debout sur le dos de son éléphant, regardant vers les quatre directions, il vit le banyan où résidait le peta et se dirigea vers lui avec son armée aux quatre corps. Puis, lorsque le roi fut arrivé graduellement à cet endroit, le peta, paré de tous ses ornements, s'approcha du roi, l'accueillit avec courtoisie et lui fit donner des gâteaux et de l'eau. Le roi et sa suite, après s'être baignés, avoir mangé les gâteaux et bu l'eau, virent leur fatigue du voyage apaisée et le roi interrogea le peta en disant : « Es-tu une divinité ou un gandhabba ? », etc. Le peta expliqua son histoire depuis le début, libéra le roi de sa vue erronée et l'établit dans les refuges et les préceptes. Pour montrer ce fait, les récitants des conciles ont dit :

၆၅၈.

658.

‘‘ရာဇာ ပိင်္ဂလကော နာမ, သုရဋ္ဌာနံ အဓိပတိ အဟု;

မောရိယာနံ ဥပဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ, သုရဋ္ဌံ ပုနရာဂမာ.

« Le roi nommé Piṅgalaka était le souverain de Suraṭṭha ; après s'être rendu au service des Moriya, il retournait à Suraṭṭha.

၆၅၉.

659.

‘‘ဥဏှေ မဇ္ဈနှိကေ ကာလေ, ရာဇာ ပင်္ကံ ဥပါဂမိ;

အဒ္ဒသ မဂ္ဂံ ရမဏီယံ, ပေတာနံ တံ ဝဏ္ဏုပထံ.

À l'heure de midi, sous la chaleur, le roi arriva dans une zone aride ; il vit un chemin agréable, ce sentier sablonneux des petas.

၆၆၀. သာရထိံ [Pg.229] အာမန္တယီ ရာဇာ –

660. Le roi s'adressa au cocher :

‘‘‘အယံ မဂ္ဂေါ ရမဏီယော, ခေမော သောဝတ္ထိကော သိဝေါ;

ဣမိနာ သာရထိ ယာမ, သုရဋ္ဌာနံ သန္တိကေ ဣတော’.

« Ce chemin est agréable, sûr, salutaire et propice ; par celui-ci, cocher, allons-y ; Suraṭṭha est proche d'ici. »

၆၆၁.

661.

‘‘တေန ပါယာသိ သောရဋ္ဌော, သေနာယ စတုရင်္ဂိနိယာ;

ဥဗ္ဗိဂ္ဂရူပေါ ပုရိသော, သောရဋ္ဌံ ဧတဒဗြဝိ.

Le souverain de Soraṭṭha s'avança avec son armée aux quatre corps ; un homme, l'air terrifié, dit ceci au souverain de Soraṭṭha :

၆၆၂.

662.

‘‘‘ကုမ္မဂ္ဂံ ပဋိပန္နမှာ, ဘိံသနံ လောမဟံသနံ;

ပုရတော ဒိဿတိ မဂ္ဂေါ, ပစ္ဆတော စ န ဒိဿတိ.

« Nous nous sommes engagés sur un mauvais chemin, effrayant et donnant le frisson ; devant nous, le chemin est visible, mais derrière, il ne l'est plus.

၆၆၃.

663.

‘‘‘ကုမ္မဂ္ဂံ ပဋိပန္နမှာ, ယမပုရိသာန သန္တိကေ;

အမာနုသော ဝါယတိ ဂန္ဓော, ဃောသော သုယျတိ ဒါရုဏော’.

« Nous nous sommes engagés sur un mauvais chemin, près des hommes de Yama ; une odeur non humaine s'exhale, un bruit terrible se fait entendre. »

၆၆၄.

664.

‘‘သံဝိဂ္ဂေါ ရာဇာ သောရဋ္ဌော, သာရထိံ ဧတဒဗြဝိ;

‘ကုမ္မဂ္ဂံ ပဋိပန္နမှာ, ဘိံသနံ လောမဟံသနံ;

ပုရတော ဒိဿတိ မဂ္ဂေါ, ပစ္ဆတော စ န ဒိဿတိ.

Le souverain de Soraṭṭha fut agité et dit ceci au cocher : « Nous nous sommes engagés sur un mauvais chemin, effrayant et donnant le frisson ; devant nous, le chemin est visible, mais derrière, il ne l'est plus.

၆၆၅.

665.

‘‘‘ကုမ္မဂ္ဂံ ပဋိပန္နမှာ, ယမပုရိသာန သန္တိကေ;

အမာနုသော ဝါယတိ ဂန္ဓော, ဃောသော သုယျတိ ဒါရုဏော’.

« Nous nous sommes engagés sur un mauvais chemin, près des hommes de Yama ; une odeur non humaine s'exhale, un bruit terrible se fait entendre. »

၆၆၆.

666.

‘‘ဟတ္ထိက္ခန္ဓံ သမာရုယှ, ဩလောကေန္တော စတုဒ္ဒိသာ;

အဒ္ဒသ နိဂြောဓံ ရမဏီယံ, ပါဒပံ ဆာယာသမ္ပန္နံ;

နီလဗ္ဘဝဏ္ဏသဒိသံ, မေဃဝဏ္ဏသိရီနိဘံ.

Montant sur le dos de l'éléphant, regardant vers les quatre directions, il vit un banyan agréable, un arbre pourvoyeur d'ombre, ayant la couleur d'un nuage sombre, semblable à la splendeur de la couleur des nuages.

၆၆၇.

667.

‘‘သာရထိံ အာမန္တယီ ရာဇာ, ‘ကိံ ဧသော ဒိဿတိ ဗြဟာ;

နီလဗ္ဘဝဏ္ဏသဒိသော, မေဃဝဏ္ဏသိရီနိဘော’.

Le roi s'adressa au cocher : « Qu'est-ce que l'on voit là-bas, si vaste, ayant la couleur d'un nuage sombre, semblable à la splendeur de la couleur des nuages ? »

၆၆၈.

668.

‘‘နိဂြောဓော သော မဟာရာဇ, ပါဒပေါ ဆာယာသမ္ပန္နော;

နီလဗ္ဘဝဏ္ဏသဒိသော, မေဃဝဏ္ဏသိရီနိဘော.

« C'est un banyan, ô grand roi, un arbre pourvoyeur d'ombre, ayant la couleur d'un nuage sombre, semblable à la splendeur de la couleur des nuages. »

၆၆၉.

669.

‘‘တေန ပါယာသိ သောရဋ္ဌော, ယေန သော ဒိဿတေ ဗြဟာ;

နီလဗ္ဘဝဏ္ဏသဒိသော, မေဃဝဏ္ဏသိရီနိဘော.

Le souverain de Soraṭṭha s'avança vers l'endroit où apparaissait cet arbre vaste, ayant la couleur d'un nuage sombre, semblable à la splendeur de la couleur des nuages.

၆၇၀.

670.

‘‘ဟတ္ထိက္ခန္ဓတော [Pg.230] ဩရုယှ, ရာဇာ ရုက္ခံ ဥပါဂမိ;

နိသီဒိ ရုက္ခမူလသ္မိံ, သာမစ္စော သပရိဇ္ဇနော;

ပူရံ ပါနီယသရကံ, ပူဝေ ဝိတ္တေ စ အဒ္ဒသ.

Descendant du dos de l'éléphant, le roi s'approcha de l'arbre ; il s'assit au pied de l'arbre avec ses ministres et sa suite ; il vit un bol rempli d'eau et des gâteaux en abondance.

၆၇၁.

671.

‘‘ပုရိသော စ ဒေဝဝဏ္ဏီ, သဗ္ဗာဘရဏဘူသိတော;

ဥပသင်္ကမိတွာ ရာဇာနံ, သောရဋ္ဌံ ဧတဒဗြဝိ.

Et un homme d'apparence divine, orné de toutes sortes de parures, s'approchant du roi, dit ceci au souverain de Soraṭṭha :

၆၇၂.

672.

‘‘‘သွာဂတံ တေ မဟာရာဇ, အထော တေ အဒုရာဂတံ;

ပိဝတု ဒေဝေါ ပါနီယံ, ပူဝေ ခါဒ အရိန္ဒမ’.

« Bienvenue à toi, ô grand roi, ton arrivée n'est point mauvaise ; que le seigneur boive de l'eau et mange des gâteaux, ô destructeur des ennemis. »

၆၇၃.

673.

‘‘ပိဝိတွာ ရာဇာ ပါနီယံ, သာမစ္စော သပရိဇ္ဇနော;

ပူဝေ ခါဒိတွာ ပိတွာ စ, သောရဋ္ဌော ဧတဒဗြဝိ.

Après avoir bu de l'eau avec ses ministres et sa suite, et après avoir mangé des gâteaux, le souverain de Soraṭṭha dit ceci :

၆၇၄.

674.

‘‘ဒေဝတာ နုသိ ဂန္ဓဗ္ဗော, အဒု သက္ကော ပုရိန္ဒဒေါ;

အဇာနန္တာ တံ ပုစ္ဆာမ, ကထံ ဇာနေမု တံ မယန္တိ.

« Es-tu une divinité ou un gandhabba, ou bien Sakka, le donateur des cités ? Ne te connaissant pas, nous t'interrogeons : comment pouvons-nous te connaître ? »

၆၇၅.

675.

‘‘နာမှိ ဒေဝေါ န ဂန္ဓဗ္ဗော, နာပိ သက္ကော ပုရိန္ဒဒေါ;

ပေတော အဟံ မဟာရာဇ, သုရဋ္ဌာ ဣဓ မာဂတောတိ.

« Je ne suis ni un dieu, ni un gandhabba, ni même Sakka, le donateur des cités ; je suis un peta, ô grand roi, venu ici depuis Suraṭṭha. »

၆၇၆.

676.

‘‘ကိံသီလော ကိံသမာစာရော, သုရဋ္ဌသ္မိံ ပုရေ တုဝံ;

ကေန တေ ဗြဟ္မစရိယေန, အာနုဘာဝေါ အယံ တဝါတိ.

« Quelle était ta vertu, quelle était ta conduite, autrefois dans la cité de Suraṭṭha ? Par quelle vie sainte possèdes-tu ce pouvoir ? »

၆၇၇.

677.

‘‘တံ သုဏောဟိ မဟာရာဇ, အရိန္ဒမ ရဋ္ဌဝဍ္ဎန;

အမစ္စာ ပါရိသဇ္ဇာ စ, ဗြာဟ္မဏော စ ပုရောဟိတော.

« Écoute cela, ô grand roi, destructeur des ennemis, protecteur du royaume, ainsi que les ministres, les conseillers, le brahmane et le chapelain.

၆၇၈.

678.

‘‘သုရဋ္ဌသ္မိံ အဟံ ဒေဝ, ပုရိသော ပါပစေတသော;

မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ စ ဒုဿီလော, ကဒရိယော ပရိဘာသကော.

« À Suraṭṭha, ô seigneur, j'étais un homme à l'esprit mauvais, ayant des vues fausses, de mauvaise conduite, avare et insultant.

၆၇၉.

679.

‘‘ဒဒန္တာနံ ကရောန္တာနံ, ဝါရယိဿံ ဗဟုဇ္ဇနံ;

အညေသံ ဒဒမာနာနံ, အန္တရာယကရော အဟံ.

« J'empêchais la multitude de ceux qui donnaient et faisaient le bien ; je faisais obstacle aux autres qui faisaient des dons.

၆၈၀.

680.

‘‘ဝိပါကော နတ္ထိ ဒါနဿ, သံယမဿ ကုတော ဖလံ;

နတ္ထိ အာစရိယော နာမ, အဒန္တံ ကော ဒမေဿတိ.

« Il n'y a pas de rétribution pour le don, d'où viendrait le fruit de la retenue ? Il n'existe point de maître ; qui domptera celui qui n'est pas dompté ?

၆၈၁.

681.

‘‘သမတုလျာနိ [Pg.231] ဘူတာနိ, ကုတော ဇေဋ္ဌာပစာယိကော;

နတ္ထိ ဗလံ ဝီရိယံ ဝါ, ကုတော ဥဋ္ဌာနပေါရိသံ.

« Tous les êtres sont égaux, d'où viendrait le respect pour les aînés ? Il n'y a ni force ni énergie, d'où viendrait l'effort humain ?

၆၈၂.

682.

‘‘နတ္ထိ ဒါနဖလံ နာမ, န ဝိသောဓေတိ ဝေရိနံ;

လဒ္ဓေယျံ လဘတေ မစ္စော, နိယတိပရိဏာမဇံ.

« Le fruit du don n'existe pas, il ne purifie pas l'ennemi ; le mortel obtient ce qu'il doit obtenir, né de l'évolution de la fatalité.

၆၈၃.

683.

‘‘နတ္ထိ မာတာ ပိတာ ဘာတာ, လောကော နတ္ထိ ဣတော ပရံ;

နတ္ထိ ဒိန္နံ နတ္ထိ ဟုတံ, သုနိဟိတံ န ဝိဇ္ဇတိ.

« Il n'y a ni mère, ni père, ni frère ; il n'y a pas d'autre monde après celui-ci ; il n'y a point de don, point de sacrifice, ce qui est bien déposé n'existe pas. »

၆၈၄.

684.

‘‘ယောပိ ဟနေယျ ပုရိသံ, ပရဿ ဆိန္ဒတေ သိရံ;

န ကောစိ ကဉ္စိ ဟနတိ, သတ္တန္နံ ဝိဝရမန္တရေ.

« Même si l'on tuait un homme, si l'on tranchait la tête d'un autre, nul ne tue personne ; [l'arme ne fait que passer] par l'intervalle entre les sept [éléments].

၆၈၅.

685.

‘‘အစ္ဆေဇ္ဇာဘေဇ္ဇော ဟိ ဇီဝေါ, အဋ္ဌံသော ဂုဠပရိမဏ္ဍလော;

ယောဇနာနံ သတံ ပဉ္စ, ကော ဇီဝံ ဆေတ္တုမရဟတိ.

« L'âme est en effet indivisible et indestructible, à huit pans, ronde comme une boule ; elle mesure cinq cents lieues. Qui donc pourrait trancher l'âme ?

၆၈၆.

686.

‘‘ယထာ သုတ္တဂုဠေ ခိတ္တေ, နိဗ္ဗေဌေန္တံ ပလာယတိ;

ဧဝမေဝ စ သော ဇီဝေါ, နိဗ္ဗေဌေန္တော ပလာယတိ.

« Tout comme une pelote de fil jetée se déroule en se dévidant, de même cette âme se déroule en se dévidant [à travers les existences].

၆၈၇.

687.

‘‘ယထာ ဂါမတော နိက္ခမ္မ, အညံ ဂါမံ ပဝိသတိ;

ဧဝမေဝ စ သော ဇီဝေါ, အညံ ဗောန္ဒိံ ပဝိသတိ.

« Tout comme, sortant d'un village, on entre dans un autre village, de même cette âme entre dans un autre corps.

၆၈၈.

688.

‘‘ယထာ ဂေဟတော နိက္ခမ္မ, အညံ ဂေဟံ ပဝိသတိ;

ဧဝမေဝ စ သော ဇီဝေါ, အညံ ဗောန္ဒိံ ပဝိသတိ.

« Tout comme, sortant d'une maison, on entre dans une autre maison, de même cette âme entre dans un autre corps.

၆၈၉.

689.

‘‘စုလ္လာသီတိ မဟာကပ္ပိနော, သတသဟဿာနိ ဟိ;

ယေ ဗာလာ ယေ စ ပဏ္ဍိတာ, သံသာရံ ခေပယိတွာန;

ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿရေ.

« Durant quatre-vingt-quatre cent mille grands éons, les sots comme les sages erreront dans le cycle des renaissances, puis ils mettront fin à la souffrance.

၆၉၀.

690.

‘‘မိတာနိ သုခဒုက္ခာနိ, ဒေါဏေဟိ ပိဋကေဟိ စ;

ဇိနော သဗ္ဗံ ပဇာနာတိ, သမ္မူဠှာ ဣတရာ ပဇာ.

« Le bonheur et la souffrance sont mesurés par boisseaux et par paniers ; le Vainqueur sait tout cela, tandis que les autres êtres sont plongés dans la confusion.

၆၉၁.

691.

‘‘ဧဝံဒိဋ္ဌိ ပုရေ အာသိံ, သမ္မူဠှော မောဟပါရုတော;

မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ စ ဒုဿီလော, ကဒရိယော ပရိဘာသကော.

« Telle était ma vue autrefois, j'étais égaré, enveloppé d'illusion, tenant des vues fausses, sans vertu, avare et insultant.

၆၉၂.

692.

‘‘ဩရံ [Pg.232] မေ ဆဟိ မာသေဟိ, ကာလကိရိယာ ဘဝိဿတိ;

ဧကန္တကဋုကံ ဃောရံ, နိရယံ ပပတိဿဟံ.

« Dans moins de six mois, mon trépas surviendra ; je tomberai dans un enfer absolument amer et terrible.

၆၉၃.

693.

‘‘စတုက္ကဏ္ဏံ စတုဒွါရံ, ဝိဘတ္တံ ဘာဂသော မိတံ;

အယောပါကာရပရိယန္တံ, အယသာ ပဋိကုဇ္ဇိတံ.

« Il possède quatre coins et quatre portes, il est divisé en sections mesurées, entouré de remparts de fer et recouvert d'une voûte de fer.

၆၉၄.

694.

‘‘တဿ အယောမယာ ဘူမိ, ဇလိတာ တေဇသာ ယုတာ;

သမန္တာ ယောဇနသတံ, ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ သဗ္ဗဒါ.

« Son sol est fait de fer, embrasé et ardent ; sa chaleur se répand et demeure toujours sur cent lieues à la ronde.

၆၉၅.

695.

‘‘ဝဿာနိ သတသဟဿာနိ, ဃောသော သုယျတိ တာဝဒေ;

လက္ခော ဧသော မဟာရာဇ, သတဘာဂဝဿကောဋိယော.

« Pendant cent mille ans, on entend alors ce cri ; c'est un lakh, ô grand roi, la centième partie de dix millions d'années.

၆၉၆.

696.

‘‘ကောဋိသတသဟဿာနိ, နိရယေ ပစ္စရေ ဇနာ;

မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ စ ဒုဿီလာ, ယေ စ အရိယူပဝါဒိနော.

« Pendant des millions d'années, les gens brûlent en enfer : ceux qui ont des vues fausses, ceux qui sont sans vertu et ceux qui calomnient les Nobles.

၆၉၇.

697.

‘‘တတ္ထာဟံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ, ဒုက္ခံ ဝေဒိဿ ဝေဒနံ;

ဖလံ ပါပဿ ကမ္မဿ, တသ္မာ သောစာမဟံ ဘုသံ.

« Là, pendant une longue durée, je ressentirai la sensation de souffrance, fruit d'une action mauvaise ; c'est pourquoi je me lamente intensément.

၆၉၈.

698.

‘‘တံ သုဏောဟိ မဟာရာဇ, အရိန္ဒမ ရဋ္ဌဝဍ္ဎန;

ဓီတာ မယှံ မဟာရာဇ, ဥတ္တရာ ဘဒ္ဒမတ္ထု တေ.

« Écoute cela, ô grand roi, vainqueur des ennemis, toi qui fais croître le royaume ; ma fille, ô grand roi, s'appelle Uttarā, que le bonheur soit avec toi.

၆၉၉.

699.

‘‘ကရောတိ ဘဒ္ဒကံ ကမ္မံ, သီလေသုပေါသထေ ရတာ;

သညတာ သံဝိဘာဂီ စ, ဝဒညူ ဝီတမစ္ဆရာ.

« Elle accomplit de bonnes actions, se réjouissant de la vertu et des jours d'Uposatha ; elle est maîtresse d'elle-même, partage ce qu'elle a, elle est généreuse et libre d'avarice.

၇၀၀.

700.

‘‘အခဏ္ဍကာရီ သိက္ခာယ, သုဏှာ ပရကုလေသု စ;

ဥပါသိကာ သကျမုနိနော, သမ္ဗုဒ္ဓဿ သိရီမတော.

« Pratiquant sans faille l'entraînement, elle est bru dans une famille étrangère ; elle est une disciple laïque du Sage des Sakyas, le glorieux Éveillé.

၇၀၁.

701.

‘‘ဘိက္ခု စ သီလသမ္ပန္နော, ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ;

ဩက္ခိတ္တစက္ခု သတိမာ, ဂုတ္တဒွါရော သုသံဝုတော.

« Et un moine accompli dans la vertu entra dans le village pour sa collecte d'aumônes ; les yeux baissés, attentif, les sens gardés et parfaitement discipliné.

၇၀၂.

702.

‘‘သပဒါနံ စရမာနော, အဂမာ တံ နိဝေသနံ;

တမဒ္ဒသ မဟာရာဇ, ဥတ္တရာ ဘဒ္ဒမတ္ထု တေ.

« Allant de maison en maison, il arriva à cette demeure ; Uttarā le vit, ô grand roi, que le bonheur soit avec toi.

၇၀၃.

703.

‘‘ပူရံ ပါနီယသရကံ, ပူဝေ ဝိတ္တေ စ သာ အဒါ;

ပိတာ မေ ကာလကတော ဘန္တေ, တဿေတံ ဥပကပ္ပတု.

« Elle lui donna une coupe pleine d'eau ainsi que des gâteaux ; elle dit : 'Vénérable, mon père est décédé, que ce don lui soit profitable !'

၇၀၄.

704.

‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ[Pg.233], ဝိပါကော ဥဒပဇ္ဇထ;

ဘုဉ္ဇာမိ ကာမကာမီဟံ, ရာဇာ ဝေဿဝဏော ယထာ.

« Aussitôt que l'offrande fut dédiée, son fruit apparut ; je jouis ici de mes désirs, tel le roi Vessavaṇa.

၇၀၅.

705.

‘‘တံ သုဏောဟိ မဟာရာဇ, အရိန္ဒမ ရဋ္ဌဝဍ္ဎန;

သဒေဝကဿ လောကဿ, ဗုဒ္ဓေါ အဂ္ဂေါ ပဝုစ္စတိ;

တံ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆ, သပုတ္တဒါရော အရိန္ဒမ.

« Écoute cela, ô grand roi, vainqueur des ennemis, toi qui fais croître le royaume ; dans le monde avec ses dieux, le Bouddha est proclamé suprême. Prends refuge en ce Bouddha, avec tes fils et ton épouse, ô Arindama.

၇၀၆.

706.

‘‘အဋ္ဌင်္ဂိကေန မဂ္ဂေန, ဖုသန္တိ အမတံ ပဒံ;

တံ ဓမ္မံ သရဏံ ဂစ္ဆ, သပုတ္တဒါရော အရိန္ဒမ.

« Par le noble chemin octuple, on atteint l'état immortel. Prends refuge en ce Dhamma, avec tes fils et ton épouse, ô Arindama.

၇၀၇.

707.

‘‘စတ္တာရော စ ပဋိပန္နာ, စတ္တာရော စ ဖလေ ဌိတာ;

ဧသ သံဃော ဥဇုဘူတော, ပညာသီလသမာဟိတော;

တံ သံဃံ သရဏံ ဂစ္ဆ, သပုတ္တဒါရော အရိန္ဒမ.

« Quatre pratiquant le chemin et quatre établis dans le fruit, tel est le Sangha à la conduite droite, affermi dans la sagesse et la vertu. Prends refuge en ce Sangha, avec tes fils et ton épouse, ô Arindama.

၇၀၈.

708.

‘‘ပါဏာတိပါတာ ဝိရမဿု ခိပ္ပံ, လောကေ အဒိန္နံ ပရိဝဇ္ဇယဿု;

အမဇ္ဇပေါ မာ စ မုသာ အဘာဏိ, သကေန ဒါရေန စ ဟောဟိ တုဋ္ဌောတိ.

« Abstiens-toi promptement de prendre la vie, évite en ce monde ce qui n'est pas donné ; ne bois point d'alcool, ne profère point de mensonges et sois satisfait de ta propre épouse. »

၇၀၉.

709.

‘‘အတ္ထကာမောသိ မေ ယက္ခ, ဟိတကာမောသိ ဒေဝတေ;

ကရောမိ တုယှံ ဝစနံ, တွံသိ အာစရိယော မမ.

« Tu désires mon bien, ô Yakkha, tu souhaites mon profit, ô divinité ; j'obéirai à ta parole, car tu es mon maître.

၇၁၀.

710.

‘‘ဥပေမိ သရဏံ ဗုဒ္ဓံ, ဓမ္မဉ္စာပိ အနုတ္တရံ;

သံဃဉ္စ နရဒေဝဿ, ဂစ္ဆာမိ သရဏံ အဟံ.

« Je prends refuge dans le Bouddha et dans le Dhamma sans égal ; je prends également refuge dans le Sangha de celui qui est le dieu des hommes.

၇၁၁.

711.

‘‘ပါဏာတိပါတာ ဝိရမာမိ ခိပ္ပံ, လောကေ အဒိန္နံ ပရိဝဇ္ဇယာမိ;

အမဇ္ဇပေါ နော စ မုသာ ဘဏာမိ, သကေန ဒါရေန စ ဟောမိ တုဋ္ဌော.

« Je m'abstiens promptement de prendre la vie, j'évite en ce monde ce qui n'est pas donné ; je ne bois point d'alcool, je ne profère point de mensonges et je suis satisfait de ma propre épouse.

၇၁၂.

712.

‘‘ဩဖုဏာမိ မဟာဝါတေ, နဒိယာ သီဃဂါမိယာ;

ဝမာမိ ပါပိကံ ဒိဋ္ဌိံ, ဗုဒ္ဓါနံ သာသနေ ရတော.

« Je disperse [mes vues] au grand vent, je les jette dans la rivière au cours rapide ; je rejette cette vue mauvaise, trouvant ma joie dans l'enseignement des Bouddhas.

၇၁၃.

713.

‘‘ဣဒံ [Pg.234] ဝတွာန သောရဋ္ဌော, ဝိရမိတွာ ပါပဒဿနာ;

နမော ဘဂဝတော ကတွာ, ပါမောက္ခော ရထမာရုဟီ’’တိ. – ဂါထာယော အဝေါစုံ;

« Ayant dit cela, le roi de Soraṭṭha, ayant renoncé à sa vue mauvaise, rendit hommage au Bienheureux et monta sur son char de tête. » Telles furent les strophes qu'ils prononcèrent.

၆၅၈-၉. တတ္ထ ရာဇာ ပိင်္ဂလကော နာမ, သုရဋ္ဌာနံ အဓိပတိ အဟူတိ ပိင်္ဂလစက္ခုတာယ ‘‘ပိင်္ဂလော’’တိ ပါကဋနာမော သုရဋ္ဌဒေသဿ ဣဿရော ရာဇာ အဟောသိ. မောရိယာနန္တိ မောရိယရာဇူနံ, ဓမ္မာသောကံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သုရဋ္ဌံ ပုနရာဂမာတိ သုရဋ္ဌဿ ဝိသယံ ဥဒ္ဒိဿ သုရဋ္ဌဂါမိမဂ္ဂံ ပစ္စာဂဉ္ဆိ. ပင်္ကန္တိ မုဒုဘူမိံ. ဝဏ္ဏုပထန္တိ ပေတေန နိမ္မိတံ မရူဘူမိမဂ္ဂံ.

658-9. Là, le roi nommé Piṅgalaka était le souverain de la région de Suraṭṭha ; il était connu sous le nom de « Piṅgala » (le Fauve) en raison de la couleur jaune de ses yeux. « Des Moriya » signifie des rois Moriya, faisant référence à Dhammāsoka. « Est revenu à Suraṭṭha » signifie qu’il a repris le chemin menant vers le territoire de Suraṭṭha. « Boue » désigne un sol meuble. « Chemin sablonneux » désigne le chemin du désert créé par le peta.

၆၆၀. ခေမောတိ နိဗ္ဘယော. သောဝတ္ထိကောတိ သောတ္ထိဘာဝါဝဟော. သိဝေါတိ အနုပဒ္ဒဝေါ. သုရဋ္ဌာနံ သန္တိကေ ဣတောတိ ဣမိနာ မဂ္ဂေန ဂစ္ဆန္တာ မယံ သုရဋ္ဌဝိသယဿ သမီပေယေဝ.

660. « Sûr » signifie exempt de peur. « Auspicieux » signifie porteur de bien-être. « Paisible » signifie sans calamité. « Près de Suraṭṭha » signifie qu’en empruntant ce chemin, nous sommes tout près du territoire de Suraṭṭha.

၆၆၁-၂. သောရဋ္ဌောတိ သုရဋ္ဌာဓိပတိ. ဥဗ္ဗိဂ္ဂရူပေါတိ ဥတြသ္တသဘာဝေါ. ဘိံသနန္တိ ဘယဇနနံ. လောမဟံသနန္တိ ဘိံသနကဘာဝေန လောမာနံ ဟံသာပနံ.

661-2. « Soraṭṭha » est le souverain de Suraṭṭha. « D’apparence terrifiée » signifie d’une nature effrayée. « Terrifiant » signifie qui engendre la peur. « Horripilant » signifie qui fait dresser les poils à cause de l'effroi.

၆၆၃. ယမပုရိသာန သန္တိကေတိ ပေတာနံ သမီပေ ဝတ္တာမ. အမာနုသော ဝါယတိ ဂန္ဓောတိ ပေတာနံ သရီရဂန္ဓော ဝါယတိ. ဃောသော သုယျတိ ဒါရုဏောတိ ပစ္စေကနိရယေသု ကာရဏံ ကာရိယမာနာနံ သတ္တာနံ ဃောရတရော သဒ္ဒေါ သုယျတိ.

663. « Près des hommes de Yama » signifie que nous nous trouvons à proximité des petas. « Une odeur non humaine se répand » signifie que l’odeur du corps des petas se diffuse. « Un bruit atroce se fait entendre » signifie qu’un son extrêmement effrayant est perçu, venant des êtres subissant des tourments dans les enfers individuels.

၆၆၆. ပါဒပန္တိ ပါဒသဒိသေဟိ မူလာဝယဝေဟိ ဥဒကဿ ပိဝနတော ‘‘ပါဒပေါ’’တိ လဒ္ဓနာမံ တရုံ. ဆာယာသမ္ပန္နန္တိ သမ္ပန္နစ္ဆာယံ. နီလဗ္ဘဝဏ္ဏသဒိသန္တိ ဝဏ္ဏေန နီလမေဃသဒိသံ. မေဃဝဏ္ဏသိရီနိဘန္တိ မေဃဝဏ္ဏသဏ္ဌာနံ ဟုတွာ ခါယမာနံ.

666. « Arbre » (pādapa) désigne la plante ayant reçu ce nom car elle boit l’eau par ses racines semblables à des pieds. « Pourvu d’ombre » signifie doté d’une ombre généreuse. « Semblable à la couleur d’un nuage noir » signifie dont la couleur est pareille à celle d’un nuage sombre. « Reflétant la splendeur de la couleur d’un nuage » signifie qui apparaît en ayant la forme et la couleur d’un nuage.

၆၇၀. ပူရံ ပါနီယသရကန္တိ ပါနီယေန ပုဏ္ဏံ ပါနီယဘာဇနံ. ပူဝေတိ ခဇ္ဇကေ. ဝိတ္တေတိ ဝိတ္တိဇနနေ မဓုရေ မနုညေ တဟိံ တဟိံ သရာဝေ ပူရေတွာ ဌပိတပူဝေ အဒ္ဒသ.

670. « Un récipient rempli d’eau » signifie un vase à boire plein d’eau. « Des gâteaux » désigne des nourritures solides. « Délicieux » signifie plaisants et sucrés, générateurs de plaisir ; il vit des gâteaux disposés dans diverses assiettes.

၆၇၂. အထော [Pg.235] တေ အဒုရာဂတန္တိ ဧတ္ထ အထောတိ နိပါတမတ္တံ, အဝဓာရဏတ္ထေ ဝါ, မဟာရာဇ, တေ အာဂတံ ဒုရာဂတံ န ဟောတိ, အထ ခေါ သွာဂတမေဝါတိ မယံ သမ္ပဋိစ္ဆာမာတိ အတ္ထော. အရိန္ဒမာတိ အရီနံ ဒမနသီလ.

672. « Or, ta venue n’est pas mauvaise » : ici « atho » est une simple particule ou exprime une emphase ; le sens est : « Ô grand roi, ta venue n’est pas malvenue, mais au contraire, nous t’accueillons en disant qu’elle est la bienvenue ». « Dompteur d’ennemis » signifie celui qui a pour habitude de soumettre ses adversaires.

၆၇၇. အမစ္စာ ပါရိသဇ္ဇာတိ အမစ္စာ ပါရိသဇ္ဇာ စ ဝစနံ သုဏန္တု, ဗြာဟ္မဏော စ တုယှံ ပုရောဟိတော တံ သုဏာတူတိ ယောဇနာ.

677. « Ministres et conseillers » signifie : que les ministres et les membres de l’assemblée entendent ces paroles ; la construction est la suivante : « et que le brahmane qui est ton chapelain les entende aussi ».

၆၇၈. သုရဋ္ဌသ္မိံ အဟန္တိ သုရဋ္ဌဒေသေ အဟံ. ဒေဝါတိ ရာဇာနံ အာလပတိ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီတိ နတ္ထိကဒိဋ္ဌိယာ ဝိပရီတဒဿနော. ဒုဿီလောတိ နိဿီလော. ကဒရိယောတိ ထဒ္ဓမစ္ဆရီ. ပရိဘာသကောတိ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ အက္ကောသကော.

678. « J'étais à Suraṭṭha » signifie dans le pays de Suraṭṭha. « Deva » est une interpellation du roi. « Aux vues erronées » signifie ayant une vision inversée par la doctrine du nihilisme. « Immoral » signifie sans vertu. « Avare » signifie obstinément mesquin. « Insulteur » signifie celui qui injurie les ascètes et les brahmanes.

၆၇၉. ဝါရယိဿန္တိ ဝါရေသိံ. အန္တရာယကရော အဟန္တိ ဒါနံ ဒဒန္တာနံ ဥပကာရံ ကရောန္တာနံ အန္တရာယကရော ဟုတွာ အညေသဉ္စ ပရေသံ ဒါနံ ဒဒမာနာနံ ဒါနမယပုညတော အဟံ ဗဟုဇနံ ဝါရယိဿံ ဝါရေသိန္တိ ယောဇနာ.

679. « J’empêcherai » signifie j’ai empêché. « Je fus un faiseur d’obstacles » signifie que je fis obstacle à ceux qui donnaient et à ceux qui aidaient ; la construction est : j’ai détourné de nombreuses personnes du mérite lié au don alors qu’elles donnaient aux autres.

၆၈၀. ဝိပါကော နတ္ထိ ဒါနဿာတိအာဒိ ဝါရိတာကာရဒဿနံ. တတ္ထ ဝိပါကော နတ္ထိ ဒါနဿာတိ ဒါနံ ဒဒတော တဿ ဝိပါကော အာယတိံ ပတ္တဗ္ဗဖလံ နတ္ထီတိ ဝိပါကံ ပဋိဗာဟတိ. သံယမဿ ကုတော ဖလန္တိ သီလဿ ပန ကုတော နာမ ဖလံ, သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ တံ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. နတ္ထိ အာစရိယော နာမာတိ အာစာရသမာစာရသိက္ခာပကော အာစရိယော နာမ ကောစိ နတ္ထိ. သဘာဝတော ဧဝ ဟိ သတ္တာ ဒန္တာ ဝါ အဒန္တာ ဝါ ဟောန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘အဒန္တံ ကော ဒမေဿတီ’’တိ.

680. « Il n’y a pas de fruit au don », etc., montre la manière dont il empêchait les autres. Là, « il n’y a pas de fruit au don » signifie qu’il rejette le résultat en affirmant qu’il n’y a pour celui qui donne aucun fruit ou résultat à obtenir dans le futur. « D’où viendrait le fruit de la retenue ? » signifie d’où pourrait bien venir un fruit pour la vertu ; l’idée est que cela n’existe absolument pas. « Il n’y a pas de maître » signifie qu’il n’existe personne appelé maître qui enseigne la conduite et la discipline. L’idée est que les êtres sont domptés ou non par leur propre nature. C’est pourquoi il est dit : « Qui domptera celui qui n’est pas dompté ? ».

၆၈၁. သမတုလျာနိ ဘူတာနီတိ ဣမေ သတ္တာ သဗ္ဗေပိ အညမညံ သမသမာ, တသ္မာ ဇေဋ္ဌော ဧဝ နတ္ထိ, ကုတော ဇေဋ္ဌာပစာယိကော, ဇေဋ္ဌာပစာယနပုညံ နာမ နတ္ထီတိ အတ္ထော. နတ္ထိ ဗလန္တိ ယမှိ အတ္တနော ဗလေ ပတိဋ္ဌိတာ သတ္တာ ဝီရိယံ ကတွာ မနုဿသောဘဂျတံ အာဒိံ ကတွာ ယာဝအရဟတ္တံ သမ္ပတ္တိယော ပါပုဏန္တိ, တံ ဝီရိယဗလံ ပဋိက္ခိပတိ. ဝီရိယံ ဝါ နတ္ထိ ကုတော ဥဋ္ဌာနပေါရိသန္တိ ဣဒံ နော ပုရိသဝီရိယေန ပုရိသကာရေန ပဝတ္တန္တိ ဧဝံ ပဝတ္တဝါဒပဋိက္ခေပဝသေန ဝုတ္တံ.

681. « Les êtres sont égaux » signifie que tous ces êtres sont parfaitement semblables les uns aux autres, par conséquent, il n’y a pas d’aîné, alors d’où viendrait celui qui respecte les aînés ? Le sens est qu’il n’existe pas de mérite lié au respect des aînés. « Il n’y a pas de force » rejette la force de l’effort par laquelle les êtres, s'appuyant sur leur propre force et fournissant un effort, atteignent des accomplissements allant de la prospérité humaine jusqu'à l'état d'Arahant. « Ou bien il n’y a pas d’énergie, d’où viendrait la vigueur humaine ? » : ceci est dit pour rejeter la doctrine selon laquelle les choses procèdent par l’énergie et l’action humaines.

၆၈၂. နတ္ထိ [Pg.236] ဒါနဖလံ နာမာတိ ဒါနဿ ဖလံ နာမ ကိဉ္စိ နတ္ထိ, ဒေယျဓမ္မပရိစ္စာဂေါ ဘသ္မနိဟိတံ ဝိယ နိပ္ဖလော ဧဝါတိ အတ္ထော. န ဝိသောဓေတိ ဝေရိနန္တိ ဧတ္ထ ဝေရိနန္တိ ဝေရဝန္တံ ဝေရာနံ ဝသေန ပါဏာတိပါတာဒီနံ ဝသေန စ ကတပါပံ ပုဂ္ဂလံ ဒါနသီလာဒိဝတတော န ဝိသောဓေတိ, ကဒါစိပိ သုဒ္ဓံ န ကရောတိ. ပုဗ္ဗေ ‘‘ဝိပါကော နတ္ထိ ဒါနဿာ’’တိအာဒိ ဒါနာဒိတော အတ္တနော ပရေသံ နိဝါရိတာကာရဒဿနံ, ‘‘နတ္ထိ ဒါနဖလံ နာမာ’’တိအာဒိ ပန အတ္ထနော မိစ္ဆာဘိနိဝေသဒဿနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. လဒ္ဓေယျန္တိ လဒ္ဓဗ္ဗံ. ကထံ ပန လဒ္ဓဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘နိယတိပရိဏာမဇ’’န္တိ. အယံ သတ္တော သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ လဘန္တော နိယတိဝိပရိဏာမဝသေနေဝ လဘတိ, န ကမ္မဿ ကတတ္တာ, န ဣဿရာဒိနာ စာတိ အဓိပ္ပာယော.

682. « Il n’existe rien de tel que le fruit du don » signifie que le fruit du don n’est rien, que le renoncement aux choses à donner est aussi infructueux qu’un dépôt dans la cendre. « Il ne purifie pas le coupable » : ici « coupable » désigne une personne malveillante qui a commis des fautes par hostilité ou par le meurtre, etc. ; les observances telles que le don et la vertu ne la purifient pas et ne la rendent jamais pure. On doit comprendre que précédemment, « il n’y a pas de fruit au don » montrait la manière dont il détournait lui-même les autres du don, tandis que « il n’existe rien de tel que le fruit du don » montre son propre attachement aux vues erronées. « Ce qui pourrait être obtenu » signifie ce qui doit être obtenu. Quant à la question de savoir comment on l’obtient, il est dit : « né de la fatalité et de l’évolution ». L’idée est que cet être, qu’il obtienne le bonheur ou la souffrance, ne l’obtient que par le pouvoir de la fatalité et de l’évolution, et non par l’accomplissement d’un acte (kamma) ni par un créateur.

၆၈၃. နတ္ထိ မာတာ ပိတာ ဘာတာတိ မာတာဒီသု သမ္မာပဋိပတ္တိမိစ္ဆာပဋိပတ္တီနံ ဖလာဘာဝံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. လောကော နတ္ထိ ဣတော ပရန္တိ ဣတော ဣဓလောကတော ပရလောကော နာမ ကောစိ နတ္ထိ, တတ္ထ တတ္ထေဝ သတ္တာ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ဒိန္နန္တိ မဟာဒါနံ. ဟုတန္တိ ပဟေနကသက္ကာရော, တဒုဘယမ္ပိ ဖလာဘာဝံ သန္ဓာယ ‘‘နတ္ထီ’’တိ ပဋိက္ခိပတိ. သုနိဟိတန္တိ သုဋ္ဌု နိဟိတံ. န ဝိဇ္ဇတီတိ ယံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဒါနံ နာမ ‘‘အနုဂါမိကနိဓီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ဝိဇ္ဇတိ. တေသံ တံ ဝါစာဝတ္ထုမတ္တမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

683. « Il n’y a ni mère, ni père, ni frère » est dit en référence à l’absence de fruit pour la bonne ou la mauvaise conduite envers la mère, etc. « Il n’y a pas de monde au-delà d’ici » signifie qu’en dehors de ce monde-ci, il n’existe aucun autre monde ; l’idée est que les êtres sont anéantis ici et là. « Le don » désigne le grand don. « L'offrande » désigne les honneurs rendus aux invités ; il rejette ces deux choses en disant « n’existent pas » en référence à l’absence de fruit. « Bien déposé » signifie bien conservé. « Ne se trouve pas » signifie que ce que les ascètes et les brahmanes appellent « trésor qui suit l'être » n’existe pas. L’idée est que pour eux, ce n’est qu’une simple parole.

၆၈၄. န ကောစိ ကဉ္စိ ဟနတီတိ ယော ပုရိသော ပရံ ပုရိသံ ဟနေယျ, ပရဿ ပုရိသဿ သီသံ ဆိန္ဒေယျ, တတ္ထ ပရမတ္ထတော န ကောစိ ကဉ္စိ ဟနတိ, သတ္တန္နံ ကာယာနံ ဆိဒ္ဒဘာဝတော ဟနန္တော ဝိယ ဟောတိ. ကထံ သတ္ထပဟာရောတိ အာဟ ‘‘သတ္တန္နံ ဝိဝရမန္တရေ’’တိ. ပထဝီအာဒီနံ သတ္တန္နံ ကာယာနံ ဝိဝရဘူတေ အန္တရေ ဆိဒ္ဒေ သတ္ထံ ပဝိသတိ, တေန သတ္တာ အသိအာဒီဟိ ပဟတာ ဝိယ ဟောန္တိ, ဇီဝေါ ဝိယ ပန သေသကာယာပိ နိစ္စသဘာဝတ္တာ န ဆိဇ္ဇန္တီတိ အဓိပ္ပာယော.

684. « Personne ne tue personne » signifie que si un homme en tuait un autre ou lui tranchait la tête, au sens ultime, personne ne tue personne ; c’est comme si l’on tuait dans le vide à cause de la nature poreuse des sept corps (éléments). Comment s’exerce le coup d’épée ? Il est dit : « dans l’intervalle des sept ». L’épée pénètre dans l’intervalle qui constitue le vide entre les sept corps que sont la terre, etc. ; par cela, les êtres semblent être frappés par des épées ou autres, mais l’idée est que, tout comme l’âme (jīva), les autres corps ne sont pas tranchés car ils sont de nature éternelle.

၆၈၅. အစ္ဆေဇ္ဇာဘေဇ္ဇော ဟိ ဇီဝေါတိ အယံ သတ္တာနံ ဇီဝေါ သတ္ထာဒီဟိ န ဆိန္ဒိတဗ္ဗော န ဘိန္ဒိတဗ္ဗော နိစ္စသဘာဝတ္တာ. အဋ္ဌံသော ဂုဠပရိမဏ္ဍလောတိ သော ပန ဇီဝေါ ကဒါစိ အဋ္ဌံသော ဟောတိ ကဒါစိ ဂုဠပရိမဏ္ဍလော[Pg.237]. ယောဇနာနံ သတံ ပဉ္စာတိ ကေဝလီဘာဝံ ပတ္တော ပဉ္စယောဇနသတုဗ္ဗေဓော ဟောတိ. ကော ဇီဝံ ဆေတ္တုမရဟတီတိ နိစ္စံ နိဗ္ဗိကာရံ ဇီဝံ ကော နာမ သတ္ထာဒီဟိ ဆိန္ဒိတုံ အရဟတိ, န သော ကေနစိ ဝိကောပနေယျောတိ ဝဒတိ.

685. « L'âme est en effet indestructible et indivisible » : cette âme des êtres ne peut être coupée ni brisée par des armes ou d'autres moyens, car elle possède une nature éternelle. « À huit pans ou sphérique » : cette âme est parfois octogonale, parfois sphérique comme une balle. « Cinq cents lieues » : lorsqu'elle atteint l'état de perfection (kevalī), elle a une hauteur de cinq cents lieues (yojanas). « Qui pourrait couper l'âme ? » : qui donc pourrait couper par des armes ou d'autres moyens une âme éternelle et immuable ? Il affirme qu'elle ne peut être altérée par personne.

၆၈၆. သုတ္တဂုဠေတိ ဝေဌေတွာ ကတသုတ္တဂုဠေ. ခိတ္တေတိ နိဗ္ဗေဌနဝသေန ခိတ္တေ. နိဗ္ဗေဌေန္တံ ပလာယတီတိ ပဗ္ဗတေ ဝါ ရုက္ခဂ္ဂေ ဝါ ဌတွာ နိဗ္ဗေဌိယမာနံ ခိတ္တံ သုတ္တဂုဠံ နိဗ္ဗေဌေန္တမေဝ ဂစ္ဆတိ, သုတ္တေ ခီဏေ န ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝန္တိ ယထာ တံ သုတ္တဂုဠံ နိဗ္ဗေဌိယမာနံ ဂစ္ဆတိ, သုတ္တေ ခီဏေ န ဂစ္ဆတိ, ဧဝမေဝ သော ဇီဝေါ ‘‘စုလ္လာသီတိ မဟာကပ္ပိနော သတသဟဿာနီ’’တိ ဝုတ္တကာလမေဝ အတ္တဘာဝဂုဠံ နိဗ္ဗေဌေန္တော ပလာယတိ ပဝတ္တတိ, တတော ဥဒ္ဓံ န ပဝတ္တတိ.

686. « Comme une pelote de fil » : comme une pelote de fil faite en l'enroulant. « Lorsqu'elle est jetée » : jetée de manière à se dérouler. « Elle s'enfuit en se déroulant » : lorsqu'une pelote de fil est jetée du haut d'une montagne ou de la cime d'un arbre, elle avance tant qu'elle se déroule, mais s'arrête dès que le fil est épuisé. « De même » : tout comme cette pelote de fil avance en se déroulant et s'arrête quand le fil est fini, de même cette âme s'enfuit et progresse en déroulant la pelote de son existence durant le temps spécifié de « quatre-vingt-quatre mille grands kalpas », et au-delà de cela, elle ne progresse plus.

၆၈၇. ဧဝမေဝ စ သော ဇီဝေါတိ ယထာ ကောစိ ပုရိသော အတ္တနော နိဝါသဂါမတော နိက္ခမိတွာ တတော အညံ ဂါမံ ပဝိသတိ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန, ဧဝမေဝ သော ဇီဝေါ ဣတော သရီရတော နိက္ခမိတွာ အညံ အပရံ သရီရံ နိယတဝသေန ပဝိသတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဗောန္ဒိန္တိ ကာယံ.

687. « De même est cette âme » : tout comme un homme sortant de son village de résidence pour entrer dans un autre village pour une affaire quelconque, de même cette âme sort de ce corps-ci pour entrer inévitablement dans un autre corps ; tel est le sens. « Bondi » signifie le corps.

၆၈၉. စုလ္လာသီတီတိ စတုရာသီတိ. မဟာကပ္ပိနောတိ မဟာကပ္ပာနံ. တတ္ထ ‘‘ဧကမှာ မဟာသရာ အနောတတ္တာဒိတော ဝဿသတေ ဝဿသတေ ကုသဂ္ဂေန ဧကေကံ ဥဒကဗိန္ဒုံ နီဟရန္တေ ဣမိနာ ဥပက္ကမေန သတ္တက္ခတ္တုံ တမှိ သရေ နိရုဒကေ ဇာတေ ဧကော မဟာကပ္ပော နာမ ဟောတီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ဧဝရူပါနံ မဟာကပ္ပာနံ စတုရာသီတိသတသဟဿာနိ သံသာရဿ ပရိမာဏ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ယေ ဗာလာ ယေ စ ပဏ္ဍိတာတိ ယေ အန္ဓဗာလာ, ယေ စ သပ္ပညာ, သဗ္ဗေပိ တေ. သံသာရံ ခေပယိတွာနာတိ ယထာဝုတ္တကာလပရိစ္ဆေဒံ သံသာရံ အပရာပရုပ္ပတ္တိဝသေန ခေပေတွာ. ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿရေတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ပရိယန္တံ ပရိယောသာနံ ကရိဿန္တိ. ပဏ္ဍိတာပိ အန္တရာ သုဇ္ဈိတုံ န သက္ကောန္တိ, ဗာလာပိ တတော ဥဒ္ဓံ နပ္ပဝတ္တန္တီတိ တဿ လဒ္ဓိ.

689. « Cullāsīti » signifie quatre-vingt-quatre. « Mahākappino » signifie des grands kalpas. À ce sujet, ils disent : « Si, d'un grand lac comme l'Anotatta, on retirait une seule goutte d'eau avec la pointe d'un brin d'herbe kusa tous les cent ans, un grand kalpa correspondrait au temps nécessaire pour que ce lac soit asséché par ce procédé ; quatre-vingt-quatre cent mille de tels grands kalpas constituent la durée du saṃsāra. » « Tant les sots que les sages » : aussi bien les sots aveugles que les sages, absolument tous. « Ayant épuisé le saṃsāra » : ayant épuisé le saṃsāra par des renaissances successives durant la période définie. « Mettront fin à la souffrance » : ils mettront un terme final à la souffrance du cycle (vaṭṭa). Sa doctrine (laddhi) est que même les sages ne peuvent se purifier entre-temps, et que les sots ne continuent pas au-delà de ce terme.

၆၉၀. မိတာနိ သုခဒုက္ခာနိ, ဒေါဏေဟိ ပိဋကေဟိ စာတိ သတ္တာနံ သုခဒုက္ခာနိ နာမ ဒေါဏေဟိ ပိဋကေဟိ မာနဘာဇနေဟိ မိတာနိ ဝိယ ယထာဝုတ္တကာလပရိစ္ဆေဒေနေဝ [Pg.238] ပရိမိတတ္တာ ပစ္စေကဉ္စ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တာနိ နိယတိပရိဏာမဇာနိ ပရိမိတာနိ. တယိဒံ ဇိနော သဗ္ဗံ ပဇာနာတိ ဇိနဘူမိယံ ဌိတော ကေဝလံ ပဇာနာတိ သံသာရဿ သမတိက္ကန္တတ္တာ. သံသာရေ ပန ပရိဗ္ဘမတိ သမ္မူဠှာယံ ဣတရာ ပဇာ.

690. « Les plaisirs et les douleurs sont mesurés par doṇas et par paniers » : les plaisirs et les douleurs des êtres sont pour ainsi dire mesurés avec des doṇas et des paniers (récipients de mesure), car ils sont limités par la période de temps mentionnée, et pour chaque être, ils sont limités et résultent de la transformation de la destinée (niyati). Le Victorieux (Jina) connaît tout cela ; établi sur le plan du Victorieux, il connaît tout cela parfaitement parce qu'il a transcendé le saṃsāra. Mais les autres créatures, plongées dans l'illusion, errent dans le saṃsāra.

၆၉၁. ဧဝံဒိဋ္ဌိ ပုရေ အာသိန္တိ ယထာဝုတ္တနတ္ထိကဒိဋ္ဌိကော ပုဗ္ဗေဝ အဟံ အဟောသိံ. သမ္မူဠှော မောဟပါရုတောတိ ယထာဝုတ္တာယ ဒိဋ္ဌိယာ ဟေတုဘူတေန သမ္မောဟေန သမ္မူဠှော, တံသဟဇာတေန ပန မောဟေန ပါရုတော, ပဋိစ္ဆာဒိတကုသလဗီဇောတိ အဓိပ္ပာယော.

691. « J'avais autrefois une telle vue » : j'avais auparavant cette vue nihiliste mentionnée. « Égaré et enveloppé par l'illusion » : égaré par l'aveuglement qui était la cause de cette vue, et enveloppé par l'illusion qui l'accompagnait ; le sens est que ses graines de mérite étaient occultées.

၆၉၂. ဧဝံ ပုဗ္ဗေ ယာ အတ္တနော ဥပ္ပန္နာ ပါပဒိဋ္ဌိ, တဿာ ဝသေန ကတံ ပါပကမ္မံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အတ္တနာ အာယတိံ အနုဘဝိတဗ္ဗံ တဿ ဖလံ ဒဿေန္တော ‘‘ဩရံ မေ ဆဟိ မာသေဟီ’’တိအာဒိမာဟ.

692. Ayant ainsi montré l'acte malfaisant accompli sous l'influence de la vue mauvaise qui était la sienne autrefois, il dit maintenant : « Dans moins de six mois », montrant le fruit qu'il devra lui-même éprouver dans l'avenir.

၆၉၅-၇. တတ္ထ ဝဿာနိ သတသဟဿာနီတိ ဝဿာနံ သတသဟဿာနိ, အတိက္ကမိတွာတိ ဝစနသေသော. ဘုမ္မတ္ထေ ဝါ ဧတံ ပစ္စတ္တဝစနံ, ဝဿေသု သတသဟဿေသု ဝီတိဝတ္တေသူတိ အတ္ထော. ဃောသော သုယျတိ တာဝဒေတိ ယဒါ ဧတ္တကော ကာလော အတိက္ကန္တော ဟောတိ, တာဝဒေဝ တသ္မိံ ကာလေ ‘‘ဣဓ ပစ္စန္တာနံ ဝေါ မာရိသာ ဝဿသတသဟဿပရိမာဏော ကာလော အတီတော’’တိ ဧဝံ တသ္မိံ နိရယေ သဒ္ဒေါ သုယျတိ. လက္ခော ဧသော, မဟာရာဇ, သတဘာဂဝဿကောဋိယောတိ သတဘာဂါ သတကောဋ္ဌာသာ ဝဿကောဋိယော, မဟာရာဇ, နိရယေ ပစ္စန္တာနံ သတ္တာနံ အာယုနော ဧသော လက္ခော ဧသော ပရိစ္ဆေဒေါတိ အတ္ထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဒသဒသကံ သတံ နာမ, ဒသ သတာနိ သဟဿံ နာမ, ဒသဒသသဟဿာနိ သတသဟဿံ နာမ, သတသတသဟဿာနိ ကောဋိ နာမ, တာသံ ကောဋီနံ ဝသေန သတသဟဿဝဿကောဋိယော သတဘာဂါ ဝဿကောဋိယော. သာ စ ခေါ နေရယိကာနံယေဝ ဝဿဂဏနာဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ, န မနုဿာနံ, ဒေဝါနံ ဝါ. ဤဒိသာနိ အနေကာနိ ဝဿကောဋိသတသဟဿာနိ နေရယိကာနံ အာယု. တေနာဟ ‘‘ကောဋိသတသဟဿာနိ, နိရယေ ပစ္စရေ ဇနာ’’တိ. ယာဒိသေန ပန ပါပေန သတ္တာ ဧဝံ နိရယေသု ပစ္စန္တိ[Pg.239], တံ နိဂမနဝသေန ဒဿေတုံ ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ စ ဒုဿီလာ, ယေ စ အရိယူပဝါဒိနော’’တိ ဝုတ္တံ. ဝေဒိဿန္တိ အနုဘဝိဿံ.

695-7. Là-dedans, « cent mille ans » : il faut compléter par « après avoir passé » cent mille ans. Ou bien c'est un nominatif au sens de locatif : le sens est « quand cent mille ans se sont écoulés ». « Un cri se fait entendre alors » : quand ce temps est écoulé, on entend alors dans cet enfer un son disant : « Ô messieurs, pour vous qui cuisez ici, une période de cent mille ans s'est écoulée. » « C'est une marque (lakkha), ô grand roi, d'une centaine de millions d'années » : c'est une centième partie d'une centaine de millions d'années ; ô grand roi, c'est la marque ou la limite de la durée de vie pour les êtres cuisant en enfer. Voici ce qui est dit : dix fois dix font cent, dix cents font mille, dix fois dix mille font cent mille, cent fois cent mille font une koṭi (dix millions) ; sur la base de ces koṭis, il y a cent mille koṭis d'années, dont cent parties sont des koṭis d'années. Et ce compte d'années doit être compris selon la mesure des êtres infernaux, et non celle des humains ou des dieux. Telle est la durée de vie des êtres infernaux : de nombreuses centaines de milliers de millions d'années. C'est pourquoi il est dit : « Des centaines de milliers de koṭis, les gens cuisent en enfer. » Pour montrer, en guise de conclusion, par quel type de péché les êtres cuisent ainsi dans les enfers, il est dit : « Les tenants de vues fausses, les immoraux et ceux qui calomnient les Nobles (Ariya). » « Ils éprouveront » signifie : je subirai.

၆၉၈-၇၀၆. ဧဝံ အာယတိံ အတ္တနာ အနုဘဝိတဗ္ဗံ ပါပဖလံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ‘‘ကေန တေ ဗြဟ္မစရိယေန, အာနုဘာဝေါ အယံ တဝါ’’တိ ရညာ ပုစ္ဆိတမတ္ထံ အာစိက္ခိတွာ တံ သရဏေသု စေဝ သီလေသု စ ပတိဋ္ဌာပေတုကာမော ‘‘တံ သုဏောဟိ မဟာရာဇာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သီလေသုပေါသထေ ရတာတိ နိစ္စသီလေသု စ ဥပေါသထသီလေသု စ အဘိရတာ. အဒါတိ အဒါသိ. တံ ဓမ္မန္တိ တံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ အမတပဒဉ္စ.

698-706. Ayant ainsi montré le fruit du mal qu'il devra lui-même subir dans l'avenir, il répond à la question du roi : « Par quelle vie sainte as-tu ce pouvoir ? » Désirant l'établir dans les refuges et les préceptes, il commence par : « Écoute cela, ô grand roi. » Là-dedans, « dévoués aux préceptes et à l'Uposatha » : pleinement engagés dans les préceptes permanents et les préceptes de l'Uposatha. « Donna » : il a donné. « Cet enseignement » : ce noble chemin octuple et l'état sans mort (Nibbāna).

၇၀၉-၁၂. ဧဝံ ပေတေန သရဏေသု သီလေသု စ သမာဒပိတော ရာဇာ ပသန္နမာနသော တေန အတ္တနော ကတံ ဥပကာရံ တာဝ ကိတ္တေတွာ သရဏာဒီသု ပတိဋ္ဌဟန္တော ‘‘အတ္ထကာမော’’တိအာဒိကာ တိဿော ဂါထာ ဝတွာ ပုဗ္ဗေ အတ္တနာ ဂဟိတာယ ပါပိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ ပဋိနိဿဋ္ဌဘာဝံ ပကာသေန္တော ‘‘ဩဖုဏာမီ’’တိ ဂါထမာဟ.

709-12. Ainsi exhorté par le peta à s'établir dans les refuges et les préceptes, le roi, l'esprit dévot, loue d'abord le service qui lui a été rendu. S'établissant dans les refuges et le reste, il prononce trois versets commençant par « Désireux de mon bien » et, déclarant son abandon de la vue mauvaise qu'il tenait auparavant, il prononce le verset : « Je la rejette (ophuṇāmi). »

တတ္ထ ဩဖုဏာမိ မဟာဝါတေတိ မဟန္တေ ဝါတေ ဝါယန္တေ ဘုသံ ဝိယ တံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိံ, ယက္ခ, တဝ ဓမ္မဒေသနာဝါတေ ဩဖုဏာမိ နိဒ္ဓုနာမိ. နဒိယာ ဝါ သီဃဂါမိယာတိ သီဃသောတာယ မဟာနဒိယာ ဝါ တိဏကဋ္ဌပဏ္ဏကသဋံ ဝိယ ပါပိကံ ဒိဋ္ဌိံ ပဝါဟေမီတိ အဓိပ္ပာယော. ဝမာမိ ပါပိကံ ဒိဋ္ဌိန္တိ မမ မနောမုခဂတံ ပါပိကံ ဒိဋ္ဌိံ ဥစ္ဆဍ္ဍယာမိ. တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘ဗုဒ္ဓါနံ သာသနေ ရတော’’တိ. ယသ္မာ ဧကံသေန အမတာဝဟေ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ သာသနေ ရတော အဘိရတော, တသ္မာ တံ ဒိဋ္ဌိသင်္ခါတံ ဝိသံ ဝမာမီတိ ယောဇနာ.

À ce propos, 'j'évente avec un grand vent' signifie que, lorsque de grands vents soufflent, j'évente, je secoue cette mauvaise vue comme de la balle, ô Yakkha, par le vent de ton enseignement du Dhamma. 'Ou par une rivière au cours rapide' signifie : j'évacue cette mauvaise vue comme des débris d'herbe, de bois et de feuilles par une grande rivière au courant rapide ; tel est le sens. 'Je vomis la mauvaise vue' signifie : je rejette la mauvaise vue qui était entrée dans la bouche de mon esprit. Il en donne la raison par les mots : 'réjoui dans l'enseignement des Bouddhas'. Puisqu'il se réjouit, qu'il prend un plaisir absolu dans l'enseignement des Bouddhas, des Bienheureux, qui apporte l'Immortalité, c'est pour cela qu'il rejette ce poison qu'est la vue dogmatique ; tel est le lien.

၇၁၃. တိ ဩသာနဂါထာ သင်္ဂီတိကာရေဟိ ဌပိတာ. တတ္ထ ပါမောက္ခောတိပါစီနဒိသာဘိမုခေါ ဟုတွာ. ရထမာရုဟီတိ ရာဇာ ဂမနသဇ္ဇံ အတ္တနော ရာဇရထံ အဘိရုဟိ, အာရုယှ ယက္ခာနုဘာဝေန တံ ဒိဝသမေဝ အတ္တနော နဂရံ ပတွာ ရာဇဘဝနံ ပါဝိသိ. သော အပရေန သမယေန ဣမံ ပဝတ္တိံ ဘိက္ခူနံ အာရောစေသိ, ဘိက္ခူ တံ ထေရာနံ အာရောစေသုံ, ထေရာ တတိယသင်္ဂီတိယံ သင်္ဂဟံ အာရောပေသုံ.

713. Les trois strophes finales ont été placées par les membres du Concile. À ce propos, 'pāmokkho' signifie s'étant tourné vers la direction de l'est. 'Il monta sur le char' signifie que le roi monta sur son propre char royal prêt pour le voyage et, y étant monté, il atteignit sa propre ville le jour même grâce au pouvoir du Yakkha et entra dans le palais royal. Quelque temps plus tard, il raconta cet événement aux moines ; les moines le racontèrent aux Theras, et les Theras l'inclurent dans la collection lors du Troisième Concile.

နန္ဒကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
Le commentaire de l'histoire du Peta Nandaka est terminé.

၄. ရေဝတီပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ
4. Commentaire de l'histoire de la Peta Revatī

၇၁၄-၃၆. ဥဋ္ဌေဟိ[Pg.240], ရေဝတေ, သုပါပဓမ္မေတိ ဣဒံ ရေဝတီပေတဝတ္ထု. တံ ယသ္မာ ရေဝတီဝိမာနဝတ္ထုနာ နိဗ္ဗိသေသံ, တသ္မာ ယဒေတ္ထ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယံ ဂါထာသု စ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရမတ္ထဒီပနိယံ ဝိမာနဝတ္ထုဝဏ္ဏနာယံ (ဝိ. ဝ. အဋ္ဌ. ၈၆၀ ရေဝတီဝိမာနဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒဉှိ နန္ဒိယဿ ဒေဝပုတ္တဿ ဝသေန ဝိမာနဝတ္ထုပါဠိယံ သင်္ဂဟံ အာရောပိတမ္ပိ ရေဝတီပဋိဗဒ္ဓါယ ဂါထာယ ဝသေန ‘‘ရေဝတီပေတဝတ္ထု’’န္တိ ပေတဝတ္ထုပါဠိယမ္ပိ သင်္ဂဟံ အာရောပိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.
714-36. 'Lève-toi, Revatī, toi d'une nature très mauvaise' : ceci est l'histoire de la Peta Revatī. Puisqu'elle n'est pas différente de l'histoire du Vimāna de Revatī, tout ce qui doit être dit ici concernant les circonstances de son origine et les strophes doit être compris selon la méthode déjà exposée dans le Paramatthadīpanī, lors du commentaire du Vimānavatthu (Vi. Va. Aṭṭha. 860, commentaire du Revatīvimāna). Car bien qu'elle ait été incluse dans le texte du Vimānavatthu en raison du fils de deva Nandiya, elle a aussi été incluse dans le texte du Petavatthu en raison de la strophe liée à Revatī sous le titre de 'Revatīpetavatthu' ; ainsi doit-on le considérer.

ရေဝတီပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
Le commentaire de l'histoire de la Peta Revatī est terminé.

၅. ဥစ္ဆုပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ
5. Commentaire de l'histoire du Peta de la canne à sucre

ဣဒံ မမ ဥစ္ဆုဝနံ မဟန္တန္တိ ဣဒံ ဥစ္ဆုပေတဝတ္ထု. တဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝတိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ အညတရော ပုရိသော ဥစ္ဆုကလာပံ ခန္ဓေ ကတွာ ဧကံ ဥစ္ဆုံ ခါဒန္တော ဂစ္ဆတိ. အထ အညတရော ဥပါသကော သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော ဗာလဒါရကေန သဒ္ဓိံ တဿ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော ဂစ္ဆတိ. ဒါရကော ဥစ္ဆုံ ပဿိတွာ ‘‘ဒေဟီ’’တိ ပရောဒတိ. ဥပါသကော ဒါရကံ ပရောဒန္တံ ဒိသွာ တံ ပုရိသံ သင်္ဂဏှန္တော တေန သဒ္ဓိံ သလ္လာပမကာသိ. သော ပန ပုရိသော တေန သဒ္ဓိံ န ကိဉ္စိ အာလပိ, ဒါရကဿ ဥစ္ဆုခဏ္ဍမ္ပိ နာဒါသိ. ဥပါသကော တံ ဒါရကံ ဒဿေတွာ ‘‘အယံ ဒါရကော အတိဝိယ ရောဒတိ, ဣမဿ ဧကံ ဥစ္ဆုခဏ္ဍံ ဒေဟီ’’တိ အာဟ. တံ သုတွာ သော ပုရိသော အသဟန္တော ပဋိဟတစိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေတွာ အနာဒရဝသေန ဧကံ ဥစ္ဆုလဋ္ဌိံ ပိဋ္ဌိတော ခိပိ.
'Ceci est ma grande plantation de cannes à sucre' : ceci est l'histoire du Peta de la canne à sucre. Quelle en est l'origine ? Alors que le Bienheureux résidait au bois de Veluvana, un certain homme marchait en mangeant une canne à sucre, portant un fardeau de cannes sur son épaule. Un certain disciple laïc, vertueux et de bon caractère, marchait derrière lui avec un jeune enfant. L'enfant, ayant vu la canne à sucre, se mit à pleurer en disant : 'Donne-m'en'. Le disciple laïc, voyant l'enfant pleurer, engagea la conversation avec cet homme par bienveillance pour l'enfant. Mais cet homme ne lui répondit rien et ne donna pas même un morceau de canne à l'enfant. Le laïc, montrant l'enfant, dit : 'Cet enfant pleure énormément, donne-lui un morceau de canne'. En entendant cela, cet homme, ne le supportant pas, l'esprit irrité, lança par mépris une tige de canne à sucre derrière lui.

သော အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ စိရံ ပရိဘာဝိတဿ လောဘဿ ဝသေန ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တိ, တဿ ဖလံ နာမ သကကမ္မသရိက္ခကံ ဟောတီတိ အဋ္ဌကရီသမတ္တံ ဌာနံ အဝတ္ထရန္တံ အဉ္ဇနဝဏ္ဏံ မုသလဒဏ္ဍပရိမာဏေဟိ ဥစ္ဆူဟိ ဃနသဉ္ဆန္နံ မဟန္တံ ဥစ္ဆုဝနံ နိဗ္ဗတ္တိ. တသ္မိံ ခါဒိတုကာမတာယ ‘‘ဥစ္ဆုံ ဂဟေဿာမီ’’တိ ဥပဂတမတ္တေ တံ ဥစ္ဆူ အဘိဟနန္တိ, သော တေန ပုစ္ဆိတော ပတတိ.
Quelque temps plus tard, après sa mort, à cause de l'avidité cultivée pendant longtemps, il renaquit parmi les Petas. Le fruit de ses actes étant semblable à ses propres actions, il apparut une grande plantation de cannes à sucre couvrant un espace d'environ huit karīsas, de la couleur du collyre et densément remplie de cannes à sucre de la taille de pilons de bois. Dès qu'il s'approchait avec le désir de manger en se disant 'je vais prendre une canne à sucre', les cannes le frappaient, et frappé par elles, il tombait.

အထေကဒိဝသံ [Pg.241] အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ရာဇဂဟံ ပိဏ္ဍာယ ဂစ္ဆန္တော အန္တရာမဂ္ဂေ တံ ပေတံ အဒ္ဒသ. သော ထေရံ ဒိသွာ အတ္တနာ ကတကမ္မံ ပုစ္ဆိ –
Puis, un jour, le vénérable Mahāmoggallāna, se rendant à Rājagaha pour sa quête de nourriture, vit ce Peta en chemin. Celui-ci, voyant le Thera, l'interrogea sur l'acte qu'il avait commis :

၇၃၇.
737.

‘‘ဣဒံ မမ ဥစ္ဆုဝနံ မဟန္တံ, နိဗ္ဗတ္တတိ ပုညဖလံ အနပ္ပကံ;
တံ ဒါနိ မေ န ပရိဘောဂမေတိ, အာစိက္ခ ဘန္တေ ကိဿ အယံ ဝိပါကော.
« Ceci est ma grande plantation de cannes à sucre, le fruit de mes mérites apparaît en abondance ; pourtant, je ne peux pas en jouir maintenant ; dites-moi, Vénérable, de quel acte est-ce le résultat ?

၇၃၈.
738.

‘‘ဟညာမိ ခဇ္ဇာမိ စ ဝါယမာမိ, ပရိသက္ကာမိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ကိဉ္စိ;
သွာဟံ ဆိန္နထာမော ကပဏော လာလပါမိ, ကိဿ ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကော.
« Je suis frappé, je suis dévoré et je lutte, je m'efforce d'en consommer un peu ; me voici sans force, misérable et gémissant ; de quel acte est-ce le résultat ?

၇၃၉.
739.

‘‘ဝိဃာတော စာဟံ ပရိပတာမိ ဆမာယံ,ပရိဝတ္တာမိ ဝါရိစရောဝ ဃမ္မေ;
ရုဒတော စ မေ အဿုကာ နိဂ္ဂလန္တိ,အာစိက္ခ ဘန္တေ ကိဿ အယံ ဝိပါကော.
« Je suis accablé de douleur et je m'écroule sur le sol, je me tourne et me retourne comme un poisson dans la chaleur ; et tandis que je pleure, mes larmes s'écoulent ; dites-moi, Vénérable, de quel acte est-ce le résultat ?

၇၄၀.
740.

‘‘ဆာတော ကိလန္တော စ ပိပါသိတော စ, သန္တဿိတော သာတသုခံ န ဝိန္ဒေ;
ပုစ္ဆာမိ တံ ဧတမတ္ထံ ဘဒန္တေ, ကထံ နု ဥစ္ဆုပရိဘောဂံ လဘေယျ’’န္တိ.
« Affamé, épuisé et assoiffé, terrifié, je ne trouve aucun plaisir ni bonheur ; je vous interroge sur ce point, Vénérable : comment donc pourrais-je obtenir de jouir de la canne à sucre ? »

၇၄၁.
741.

‘‘ပုရေ တုဝံ ကမ္မမကာသိ အတ္တနာ, မနုဿဘူတော ပုရိမာယ ဇာတိယာ;
အဟဉ္စ တံ ဧတမတ္ထံ ဝဒါမိ, သုတွာန တွံ ဧတမတ္ထံ ဝိဇာန.
« Autrefois, tu as commis toi-même cet acte, lorsque tu étais un être humain dans une naissance antérieure ; et je vais te dire la vérité à ce sujet, écoute et comprends cette explication.

၇၄၂.
742.

‘‘ဥစ္ဆုံ တုဝံ ခါဒမာနော ပယာတော, ပုရိသော စ တေ ပိဋ္ဌိတော အနွဂစ္ဆိ;
သော စ တံ ပစ္စာသန္တော ကထေသိ, တဿ တုဝံ န ကိဉ္စိ အာလပိတ္ထ.
« Tu marchais en mangeant une canne à sucre, et un homme te suivait par derrière ; il te parla avec espoir, mais tu ne lui as pas dit un mot.

၇၄၃.
743.

‘‘သော [Pg.242] စ တံ အဘဏန္တံ အယာစိ, ဒေဟယျ ဥစ္ဆုန္တိ စ တံ အဝေါစ;
တဿ တုဝံ ပိဋ္ဌိတော ဥစ္ဆုံ အဒါသိ, တဿေတံ ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကော.
« Comme tu ne disais rien, il te supplia : 'Donne, Monsieur, une canne à sucre', lui disait-il ; et tu lui as donné une canne par derrière ; c'est le résultat de cet acte.

၇၄၄.
744.

‘‘ဣင်္ဃ တွံ ဂန္တွာန ပိဋ္ဌိတော ဂဏှေယျာသိ, ဂဟေတွာန တံ ခါဒဿု ယာဝဒတ္ထံ;
တေနေဝ တွံ အတ္တမနော ဘဝိဿသိ, ဟဋ္ဌော စုဒဂ္ဂေါ စ ပမောဒိတော စာတိ.
« Allons, va et prends-les par derrière ; après les avoir prises, mange-en autant que tu voudras ; par cela même tu seras satisfait, joyeux, ravi et transporté de bonheur. »

၇၄၅.
745.

‘‘ဂန္တွာန သော ပိဋ္ဌိတော အဂ္ဂဟေသိ, ဂဟေတွာန တံ ခါဒိ ယာဝဒတ္ထံ;
တေနေဝ သော အတ္တမနော အဟောသိ, ဟဋ္ဌော စုဒဂ္ဂေါ စ ပမောဒိတော စာ’’တိ. –
« Il y alla et les prit par derrière ; après les avoir prises, il en mangea autant qu'il voulut ; par cela même il fut satisfait, joyeux, ravi et transporté de bonheur. »

ဝစနပဋိဝစနဂါထာ ပေတေန ထေရေန စ ဝုတ္တာ.
Les strophes de dialogue ont été prononcées par le Peta et par le Thera.

၇၃၇-၈. တတ္ထ ကိဿာတိ ကီဒိသဿ, ကမ္မဿာတိ အဓိပ္ပာယော. ဟညာမီတိ ဝိဟညာမိ ဝိဃာတံ အာပဇ္ဇာမိ. ဝိဟညာမီတိ ဝါ ဝိဗာဓိယာမိ, ဝိသေသတော ပီဠိယာမီတိ အတ္ထော. ခဇ္ဇာမီတိ ခါဒိယာမိ, အသိပတ္တသဒိသေဟိ နိသိတေဟိ ခါဒန္တေဟိ ဝိယ ဥစ္ဆုပတ္တေဟိ ကန္တိယာမီတိ အတ္ထော. ဝါယမာမီတိ ဥစ္ဆုံ ခါဒိတုံ ဝါယာမံ ကရောမိ. ပရိသက္ကာမီတိ ပယောဂံ ကရောမိ. ပရိဘုဉ္ဇိတုန္တိ ဥစ္ဆုရသံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ, ဥစ္ဆုံ ခါဒိတုန္တိ အတ္ထော. ဆိန္နထာမောတိ ဆိန္နသဟော ဥပစ္ဆိန္နထာမော, ပရိက္ခီဏဗလောတိ အတ္ထော. ကပဏောတိ ဒီနော. လာလပါမီတိ ဒုက္ခေန အဋ္ဋိတော အတိဝိယ ဝိလပါမိ.
737-8. À ce propos, 'kissa' signifie : de quelle sorte d'acte ; tel est le sens. 'Haññāmi' signifie : je suis affligé, je subis un tourment. Ou bien 'vihaññāmi' signifie : je suis tourmenté, plus précisément je suis opprimé. 'Khajjāmi' signifie : je suis mangé, c'est-à-dire que je suis coupé par les feuilles de canne à sucre comme par des lames de sabre aiguisées qui me dévoreraient. 'Vāyamāmi' signifie : je fais un effort pour manger la canne à sucre. 'Parisakkāmi' signifie : je fais une tentative. 'Paribhuñjituṃ' signifie : pour jouir du jus de la canne, c'est-à-dire pour manger la canne. 'Chinnathāmo' signifie : dont la force est coupée, dont la puissance est brisée, c'est-à-dire dont la force est épuisée. 'Kapaṇo' signifie : misérable. 'Lālapāmi' signifie : tourmenté par la douleur, je gémis excessivement.

၇၃၉. ဝိဃာတောတိ ဝိဃာတဝါ, ဝိဟတဗလော ဝါ. ပရိပတာမိ ဆမာယန္တိ ဌာတုံ အသက္ကောန္တော ဘူမိယံ ပပတာမိ. ပရိဝတ္တာမီတိ ပရိဗ္ဘမာမိ. ဝါရိစရောဝါတိ မစ္ဆော ဝိယ. ဃမ္မေတိ ဃမ္မသန္တတ္တေ ထလေ.
739. 'Vighāto' signifie : accablé de douleur, ou dont la force est détruite. 'Paripatāmi chamāyaṃ' signifie : incapable de rester debout, je tombe sur le sol. 'Parivattāmi' signifie : je me roule. 'Vāricarova' signifie : comme un poisson. 'Ghamme' signifie : sur un sol brûlant de chaleur.

၇၄၀-၄. သန္တဿိတောတိ ဩဋ္ဌကဏ္ဌတာလူနံ သောသပ္ပတ္တိယာ သုဋ္ဌု တသိတော. သာတသုခန္တိ သာတဘူတံ သုခံ. န ဝိန္ဒေတိ န လဘာမိ. တန္တိ [Pg.243] တုဝံ. ဝိဇာနာတိ ဝိဇာနာဟိ. ပယာတောတိ ဂန္တုံ အာရဒ္ဓေါ. အနွဂစ္ဆီတိ အနုဗန္ဓိ. ပစ္စာသန္တောတိ ပစ္စာသီသမာနော. တဿေတံ ကမ္မဿာတိ ဧတ္ထ ဧတန္တိ နိပါတမတ္တံ, တဿ ကမ္မဿာတိ အတ္ထော. ပိဋ္ဌိတော ဂဏှေယျာသီတိ အတ္တနော ပိဋ္ဌိပဿေနေဝ ဥစ္ဆုံ ဂဏှေယျာသိ. ပမောဒိတောတိ ပမုဒိတော.
« Santassito » signifie desséché à cause de la sécheresse des lèvres, de la gorge et du palais. « Sātasukhaṃ » signifie un bonheur qui est plaisant. « Na vindeti » signifie je ne trouve pas, je n'obtiens pas. « Taṃ » signifie toi. « Vijānāti » signifie comprends, sache. « Payāto » signifie qui a commencé à partir. « Anvagacchī » signifie il a suivi. « Paccāsanto » signifie espérant, s'attendant à. « Tassetaṃ kammassa » : ici, « etaṃ » est une simple particule de remplissage, le sens est « de cette action ». « Piṭṭhito gaṇheyyāsi » signifie que tu devrais prendre la canne à sucre par-derrière toi-même. « Pamodito » signifie réjoui.

၇၄၅. ဂဟေတွာန တံ ခါဒိ ယာဝဒတ္ထန္တိ ထေရေန အာဏတ္တိနိယာမေန ဥစ္ဆုံ ဂဟေတွာ ယထာရုစိ ခါဒိတွာ မဟန္တံ ဥစ္ဆုကလာပံ ဂဟေတွာ ထေရဿ ဥပနေသိ, ထေရော တံ အနုဂ္ဂဏှန္တော တေနေဝ တံ ဥစ္ဆုကလာပံ ဂါဟာပေတွာ ဝေဠုဝနံ ဂန္တွာ ဘဂဝတော အဒါသိ, ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ တံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ အနုမောဒနံ အကာသိ, ပေတော ပသန္နစိတ္တော ဝန္ဒိတွာ ဂတော, တတော ပဋ္ဌာယ ယထာသုခံ ဥစ္ဆုံ ပရိဘုဉ္ဇိ.
745. « Ayant pris cela, mange autant que tu veux » : suivant l'instruction du Thera, il prit la canne à sucre, en mangea à sa guise, puis prit un grand faisceau de cannes à sucre et l'offrit au Thera. Le Thera, par compassion pour lui, lui fit porter ce faisceau de cannes à sucre, se rendit au Veluvana et l'offrit au Béni. Le Béni le consomma avec la communauté des moines et fit l'Anumodanā (l'action de grâce). Le Peta, l'esprit serein, salua et s'en alla. À partir de ce moment-là, il consomma de la canne à sucre à sa guise.

သော အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ တာဝတိံသေသု ဥပ္ပဇ္ဇိ. သာ ပနေသာ ပေတဿ ပဝတ္တိ မနုဿလောကေ ပါကဋာ အဟောသိ. အထ မနုဿာ သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိံသု. သတ္ထာ တေသံ တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ကထေတွာ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, တံ သုတွာ မနုဿာ မစ္ဆေရမလတော ပဋိဝိရတာ အဟေသုန္တိ.
Plus tard, après sa mort, il naquit parmi les dieux Tāvatiṃsa. Cette histoire du Peta devint célèbre dans le monde des hommes. Alors les hommes s'approchèrent du Maître et l'interrogèrent sur cette histoire. Le Maître leur raconta l'affaire en détail et enseigna le Dhamma. Après avoir entendu cela, les hommes furent libérés de la souillure de l'avarice.

ဥစ္ဆုပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
Fin de l'explication de l'histoire du Peta de la canne à sucre (Ucchupetavatthu).

၆. ကုမာရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ
6. Explication de l'histoire du Peta fils de roi (Kumārapetavatthu)

သာဝတ္ထိ နာမ နဂရန္တိ ဣဒံ သတ္ထာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တော ဒွေ ပေတေ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. သာဝတ္ထိယံ ကိရ ကောသလရညော ဒွေ ပုတ္တာ ပါသာဒိကာ ပဌမဝယေ ဌိတာ ယောဗ္ဗနမဒမတ္တာ ပရဒါရကမ္မံ ကတွာ ကာလံ ကတွာ ပရိခါပိဋ္ဌေ ပေတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိံသု. တေ ရတ္တိယံ ဘေရဝေန သဒ္ဒေန ပရိဒေဝိံသု. မနုဿာ တံ သုတွာ ဘီတတသိတာ ‘‘ဧဝံ ကတေ ဣဒံ အဝမင်္ဂလံ ဝူပသမ္မတီ’’တိ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ မဟာဒါနံ ဒတွာ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ ‘‘ဥပါသကာ တဿ သဒ္ဒဿ သဝနေန တုမှာကံ န ကောစိ အန္တရာယော’’တိ ဝတွာ တဿ ကာရဏံ အာစိက္ခိတွာ တေသံ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ –
« Une ville nommée Sāvatthī » : le Maître, résidant au Jetavana, raconta ceci à propos de deux Petas. À Sāvatthī, dit-on, deux fils du roi de Kosala, beaux et dans la fleur de l'âge, enivrés par l'orgueil de la jeunesse, commirent l'adultère. Après leur mort, ils naquirent comme Petas au bord d'un fossé. La nuit, ils se lamentaient d'une voix terrifiante. Les hommes, entendant cela, effrayés et terrifiés, pensèrent : « Si l'on fait ainsi, ce mauvais augure sera apaisé ». Ils offrirent une grande aumône à la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête, et rapportèrent l'événement au Béni. Le Béni dit : « Ô disciples, l'audition de ce son ne vous causera aucun danger ». Après avoir expliqué la cause, pour leur enseigner le Dhamma, il dit :

၇၄၆.
746.

‘‘သာဝတ္ထိ [Pg.244] နာမ နဂရံ, ဟိမဝန္တဿ ပဿတော;
တတ္ထ အာသုံ ဒွေ ကုမာရာ, ရာဇပုတ္တာတိ မေ သုတံ.
« Il y a une ville nommée Sāvatthī, au flanc de l'Himalaya ; là vivaient deux jeunes gens, fils de roi, c'est ce que j'ai entendu.

၇၄၇.
747.

‘‘သမ္မတ္တာ ရဇနီယေသု, ကာမဿာဒါဘိနန္ဒိနော;
ပစ္စုပ္ပန္နသုခေ ဂိဒ္ဓါ, န တေ ပဿိံသုနာဂတံ.
« Égarés par les choses désirables, se complaisant dans le goût des plaisirs, avides du bonheur présent, ils n'ont pas vu l'avenir.

၇၄၈.
748.

‘‘တေ စုတာ စ မနုဿတ္တာ, ပရလောကံ ဣတော ဂတာ;
တေဓ ဃောသေန္တျဒိဿန္တာ, ပုဗ္ဗေ ဒုက္ကဋမတ္တနော.
« Ayant quitté l'état humain et étant allés de ce monde vers l'au-delà, ils poussent ici des cris, invisibles, déplorant leurs mauvaises actions passées.

၇၄၉.
749.

‘‘ဗဟူသု ဝတ သန္တေသု, ဒေယျဓမ္မေ ဥပဋ္ဌိတေ;
နာသက္ခိမှာ စ အတ္တာနံ, ပရိတ္တံ ကာတုံ သုခါဝဟံ.
« Alors que de nombreux dons à offrir étaient présents, nous n'avons pas pu nous assurer même un petit mérite apportant le bonheur.

၇၅၀.
750.

‘‘ကိံ တတော ပါပကံ အဿ, ယံ နော ရာဇကုလာ စုတာ;
ဥပပန္နာ ပေတ္တိဝိသယံ, ခုပ္ပိပါသသမပ္ပိတာ.
« Quoi de plus misérable que cela, que nous, déchus d'une famille royale, soyons nés dans le royaume des Petas, en proie à la faim et à la soif ?

၇၅၁.
751.

‘‘သာမိနော ဣဓ ဟုတွာန, ဟောန္တိ အသာမိနော တဟိံ;
ဘမန္တိ ခုပ္ပိပါသာယ, မနုဿာ ဥန္နတောနတာ.
« Ayant été maîtres ici-bas, ils sont sans maîtrise là-bas ; les hommes errent, tourmentés par la faim et la soif, passant de la grandeur à la déchéance.

၇၅၂.
752.

‘‘ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာ, ဣဿရမဒသမ္ဘဝံ;
ပဟာယ ဣဿရမဒံ, ဘဝေ သဂ္ဂဂတော နရော;
ကာယဿ ဘေဒါ သပ္ပညော, သဂ္ဂံ သော ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ – ဂါထာ အဘာသိ;
« Connaissant ce danger né de l'ivresse du pouvoir, ayant abandonné l'ivresse du pouvoir, que l'homme soit un être allant au ciel ; à la dissolution du corps, le sage renaît au ciel. » — Ainsi prononça-t-il ces versets.

၇၄၆. တတ္ထ ဣတိ မေ သုတန္တိ န ကေဝလံ အတ္တနော ဉာဏေန ဒိဋ္ဌမေဝ, အထ ခေါ လောကေ ပါကဋဘာဝေန ဧဝံ မယာ သုတန္တိ အတ္ထော.
746. Là-dedans, « c'est ce que j'ai entendu » (iti me sutaṃ) signifie que ce n'est pas seulement vu par sa propre connaissance, mais que c'est aussi connu de tous dans le monde.

၇၄၇. ကာမဿာဒါဘိနန္ဒိနောတိ ကာမဂုဏေသု အဿာဒဝသေန အဘိနန္ဒနသီလာ. ပစ္စုပ္ပန္နသုခေ ဂိဒ္ဓါတိ ဝတ္တမာနသုခမတ္တေ ဂိဒ္ဓါ ဂထိတာ ဟုတွာ. န တေ ပဿိံသုနာဂတန္တိ ဒုစ္စရိတံ ပဟာယ သုစရိတံ စရိတွာ အနာဂတံ အာယတိံ ဒေဝမနုဿေသု လဒ္ဓဗ္ဗံ သုခံ တေ န စိန္တေသုံ.
747. « Kāmassādābhinandino » signifie ceux qui ont pour habitude de se réjouir du goût des plaisirs sensuels. « Paccuppannasukhe giddhā » signifie avides et attachés au seul bonheur présent. « Na te passiṃsunāgataṃ » signifie qu'ils n'ont pas pensé au bonheur futur à obtenir parmi les dieux et les hommes en pratiquant la bonne conduite après avoir abandonné la mauvaise conduite.

၇၄၈. တေဓ ဃောသေန္တျဒိဿန္တာတိ တေ ပုဗ္ဗေ ရာဇပုတ္တဘူတာ ပေတာ ဣဓ သာဝတ္ထိယာ သမီပေ အဒိဿမာနရူပါ ဃောသေန္တိ ကန္ဒန္တိ. ကိံ ကန္ဒန္တီတိ အာဟ ‘‘ပုဗ္ဗေ ဒုက္ကဋမတ္တနော’’တိ.
748. « Tedha ghosentyadissantā » signifie que ces Petas, autrefois fils de roi, crient et se lamentent ici, près de Sāvatthī, sous une forme invisible. Que crient-ils ? Il est dit : « leurs mauvaises actions passées ».

၇၄၉. ဣဒါနိ [Pg.245] တေသံ ကန္ဒနဿ ကာရဏံ ဟေတုတော စ ဖလတော စ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ဗဟူသု ဝတ သန္တေသူ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.
749. Maintenant, pour montrer la cause de leurs lamentations en les distinguant par la cause et par l'effet, il est dit : « Alors que de nombreux dons... », etc.

တတ္ထ ဗဟူသု ဝတ သန္တေသူတိ အနေကေသု ဒက္ခိဏေယျေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု. ဒေယျဓမ္မေ ဥပဋ္ဌိတေတိ အတ္တနော သန္တကေ ဒါတဗ္ဗဒေယျဓမ္မေပိ သမီပေ ဌိတေ, လဗ္ဘမာနေတိ အတ္ထော. ပရိတ္တံ သုခါဝဟန္တိ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ အာယတိံ သုခါဝဟံ ပုညံ ကတွာ အတ္တာနံ သောတ္ထိံ နိရုပဒ္ဒဝံ ကာတုံ နာသက္ခိမှာ ဝတာတိ ယောဇနာ.
Là-dedans, « alors que de nombreux dons étaient présents » (bahūsu vata santesu) signifie alors que de nombreux êtres dignes de dons étaient présents. « Deyyadhamme upaṭṭhite » signifie que même les objets à donner appartenant à soi-même étaient proches, c'est-à-dire disponibles. « Parittaṃ sukhāvahaṃ » : la construction est « hélas, nous n'avons pas pu nous mettre en sécurité et sans trouble en faisant un mérite, même minime, apportant le bonheur futur ».

၇၅၀. ကိံ တတော ပါပကံ အဿာတိ တတော ပါပကံ လာမကံ နာမ ကိံ အညံ အဿ သိယာ. ယံ နော ရာဇကုလာ စုတာတိ ယေန ပါပကမ္မေန မယံ ရာဇကုလတော စုတာ ဣဓ ပေတ္တိဝိသယံ ဥပပန္နာ ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တာ ခုပ္ပိပါသသမပ္ပိတာ ဝိစရာမာတိ အတ္ထော.
750. « Quoi de plus misérable que cela » (kiṃ tato pāpakaṃ assa) signifie quoi d'autre pourrait être plus mauvais ou vil que cela ? « Que nous, déchus d'une famille royale » signifie par quelle mauvaise action nous, déchus d'une famille royale, sommes nés ici dans le royaume des Petas et errons en proie à la faim et à la soif.

၇၅၁. သာမိနော ဣဓ ဟုတွာနာတိ ဣဓ ဣမသ္မိံ လောကေ ယသ္မိံယေဝ ဌာနေ ပုဗ္ဗေ သာမိနော ဟုတွာ ဝိစရန္တိ, တဟိံ တသ္မိံယေဝ ဌာနေ ဟောန္တိ အဿာမိနော. မနုဿာ ဥန္နတောနတာတိ မနုဿကာလေ သာမိနော ဟုတွာ ကာလကတာ ကမ္မဝသေန ဩနတာ ဘမန္တိ ခုပ္ပိပါသာယ, ပဿ သံသာရပကတိန္တိ ဒဿေတိ.
751. « Ayant été maîtres ici-bas » (sāmino idha hutvāna) signifie qu'à l'endroit même de ce monde où ils allaient autrefois comme maîtres, là-bas, à ce même endroit, ils sont sans maîtrise. « Les hommes, de la grandeur à la déchéance » montre que les hommes qui étaient maîtres au temps de leur humanité, étant décédés, errent abaissés par la force de leur karma, en proie à la faim et à la soif ; voyez la nature du Saṃsāra.

၇၅၂. ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာ, ဣဿရမဒသမ္ဘဝန္တိ ဧတံ ဣဿရိယမဒဝသေန သမ္ဘူတံ အပါယူပပတ္တိသင်္ခါတံ အာဒီနဝံ ဒေါသံ ဉတွာ ပဟာယ ဣဿရိယမဒံ ပုညပ္ပသုတော ဟုတွာ. ဘဝေ သဂ္ဂဂတော နရောတိ သဂ္ဂံ ဒေဝလောကံ ဂတောယေဝ ဘဝေယျ.
752. « Connaissant ce danger né de l'ivresse du pouvoir » (etamādīnavaṃ ñatvā, issaramadasambhavaṃ) signifie connaissant ce défaut ou danger consistant en la naissance dans les états de malheur, produit par l'ivresse de la souveraineté. « Ayant abandonné l'ivresse du pouvoir », s'étant consacré au mérite. « Que l'homme soit un être allant au ciel » signifie qu'il soit quelqu'un qui est allé au monde céleste.

ဣတိ သတ္ထာ တေသံ ပေတာနံ ပဝတ္တိံ ကထေတွာ တေဟိ မနုဿေဟိ ကတံ ဒါနံ တေသံ ပေတာနံ ဥဒ္ဒိသာပေတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.
Ainsi, le Maître, après avoir raconté l'histoire de ces Petas, fit dédier le don fait par ces hommes à ces Petas et enseigna le Dhamma conformément aux dispositions de l'assemblée présente. Cet enseignement fut bénéfique pour la multitude.

ကုမာရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
Fin de l'explication de l'histoire du Peta fils de roi (Kumārapetavatthu).

၇. ရာဇပုတ္တပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ
7. Explication de l'histoire du Peta fils de roi (Rājaputtapetavatthu)

ပုဗ္ဗေ [Pg.246] ကတာနံ ကမ္မာနန္တိ ဣဒံ သတ္ထာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တော ရာဇပုတ္တပေတံ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. တတ္ထ ယော သော အတီတေ ကိတဝဿ နာမ ရညော ပုတ္တော အတီတေ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ အပရဇ္ဈိတွာ ဗဟူနိ ဝဿသဟဿာနိ နိရယေ ပစ္စိတွာ တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေန ပေတေသု ဥပ္ပန္နော. သော ဣဓ ‘‘ရာဇပုတ္တပေတော’’တိ အဓိပ္ပေတော. တဿ ဝတ္ထု ဟေဋ္ဌာ သာဏဝါသိပေတဝတ္ထုမှိ ဝိတ္ထာရတော အာဂတမေဝ, တသ္မာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. သတ္ထာ ဟိ တဒါ ထေရေန အတ္တနော ဉာတိပေတာနံ ပဝတ္တိယာ ကထိတာယ ‘‘န ကေဝလံ တဝ ဉာတကာယေဝ, အထ ခေါ တွမ္ပိ ဣတော အနန္တရာတီတေ အတ္တဘာဝေ ပေတော ဟုတွာ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝီ’’တိ ဝတွာ တေန ယာစိတော –
« Les actions accomplies jadis » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il séjournait à Jetavana, à propos d'un peta qui fut un fils de roi. Jadis, le fils du roi nommé Kitavassa, après avoir offensé un bouddha par soi-même et avoir cuit en enfer pendant de nombreux milliers d'années, naquit parmi les petas en raison du reste du résultat de cette même action. Il est ici désigné comme le « fils de roi peta ». Son histoire a déjà été racontée en détail dans l'histoire du peta Sāṇavāsi ; elle doit donc être comprise de la même manière que ce qui y est dit. En effet, le Maître, suite au récit fait alors par le Thera concernant le sort des petas de sa propre parenté, dit : « Non seulement tes parents, mais toi aussi, dans une existence immédiatement antérieure à celle-ci, tu as été un peta et as éprouvé une grande souffrance », et, sollicité par lui, il dit :

၇၅၃.
753.

‘‘ပုဗ္ဗေ ကတာနံ ကမ္မာနံ, ဝိပါကော မထယေ မနံ;
ရူပေ သဒ္ဒေ ရသေ ဂန္ဓေ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ မနောရမေ.
« Des actions accomplies jadis, le fruit peut bouleverser l'esprit ; concernant les formes, les sons, les saveurs, les odeurs et les contacts tangibles agréables.

၇၅၄.
754.

‘‘ဣစ္စံ ဂီတံ ရတိံ ခိဍ္ဍံ, အနုဘုတွာ အနပ္ပကံ;
ဥယျာနေ ပရိစရိတွာ, ပဝိသန္တော ဂိရိဗ္ဗဇံ.
« Ayant goûté ainsi à des chants, des plaisirs et des jeux en grand nombre ; après s'être diverti dans le parc, il entrait dans Giribbaja.

၇၅၅.
755.

‘‘ဣသိံ သုနေတ္တမဒ္ဒက္ခိ, အတ္တဒန္တံ သမာဟိတံ;
အပ္ပိစ္ဆံ ဟိရိသမ္ပန္နံ, ဥဉ္ဆေ ပတ္တဂတေ ရတံ.
« Il vit le sage Sunetta, maître de lui-même et recueilli ; ayant peu de désirs, doué de pudeur, se satisfaisant de la nourriture reçue dans son bol.

၇၅၆.
756.

‘‘ဟတ္ထိက္ခန္ဓတော ဩရုယှ, လဒ္ဓါ ဘန္တေတိ စာဗြဝိ;
တဿ ပတ္တံ ဂဟေတွာန, ဥစ္စံ ပဂ္ဂယှ ခတ္တိယော.
« Descendant de son éléphant, il dit : "Vénérable, as-tu reçu quelque chose ?" ; ayant pris son bol et l'élevant haut, le kshatriya...

၇၅၇.
757.

‘‘ထဏ္ဍိလေ ပတ္တံ ဘိန္ဒိတွာ, ဟသမာနော အပက္ကမိ;
ရညော ကိတဝဿာဟံ ပုတ္တော, ကိံ မံ ဘိက္ခု ကရိဿသိ.
« Brisa le bol sur le sol pierreux et s'en alla en riant ; "Je suis le fils du roi Kitavassa, que me feras-tu, moine ?"

၇၅၈.
758.

‘‘တဿ ကမ္မဿ ဖရုသဿ, ဝိပါကော ကဋုကော အဟု;
ယံ ရာဇပုတ္တော ဝေဒေသိ, နိရယမှိ သမပ္ပိတော.
« De cette action cruelle, le fruit fut amer ; ce que le fils du roi éprouva, étant consigné en enfer.

၇၅၉.
759.

‘‘ဆဠေဝ စတုရာသီတိ, ဝဿာနိ နဟုတာနိ စ;
ဘုသံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆိတ္ထော, နိရယေ ကတကိဗ္ဗိသော.
« Six fois quatre-vingt-quatre mille ans et des myriades d'années ; il subit une douleur intense en enfer, lui qui avait commis ce crime.

၇၆၀.
760.

‘‘ဥတ္တာနောပိ [Pg.247] စ ပစ္စိတ္ထ, နိကုဇ္ဇော ဝါမဒက္ခိဏော;
ဥဒ္ဓံပါဒေါ ဌိတော စေဝ, စိရံ ဗာလော အပစ္စထ.
« Il fut cuit sur le dos, ou face contre terre, sur le côté gauche ou droit ; les pieds en l'air ou debout, durant longtemps l'insensé fut cuit.

၇၆၁.
761.

‘‘ဗဟူနိ ဝဿသဟဿာနိ, ပူဂါနိ နဟုတာနိ စ;
ဘုသံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆိတ္ထော, နိရယေ ကတကိဗ္ဗိသော.
« Pendant de nombreux milliers d'années, des groupes de myriades d'années ; il subit une douleur intense en enfer, lui qui avait commis ce crime.

၇၆၂.
762.

‘‘ဧတာဒိသံ ခေါ ကဋုကံ, အပ္ပဒုဋ္ဌပ္ပဒေါသိနံ;
« Une telle amertume envers ceux qui ne sont point malveillants,

ပစ္စန္တိ ပါပကမ္မန္တာ, ဣသိမာသဇ္ဇ သုဗ္ဗတံ.
« Les auteurs de mauvaises actions la subissent, après avoir assailli le sage aux vœux excellents.

၇၆၃.
763.

‘‘သော တတ္ထ ဗဟုဝဿာနိ, ဝေဒယိတွာ ဗဟုံ ဒုခံ;
ခုပ္ပိပါသဟတော နာမ, ပေတော အာသိ တတော စုတော.
« Ayant là-bas, durant de nombreuses années, éprouvé une grande douleur ; ayant trépassé de ce lieu, il devint un peta frappé par la faim et la soif.

၇၆၄.
764.

‘‘ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာ, ဣဿရမဒသမ္ဘဝံ;
ပဟာယ ဣဿရမဒံ, နိဝါတမနုဝတ္တယေ.
« Connaissant ce danger né de l'ivresse du pouvoir ; abandonnant l'ivresse du pouvoir, on devrait pratiquer l'humilité.

၇၆၅.
765.

‘‘ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ပါသံသော, ယော ဗုဒ္ဓေသု သဂါရဝေါ;
ကာယဿ ဘေဒါ သပ္ပညော, သဂ္ဂံ သော ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. –
« Digne de louanges dès cette vie est celui qui a de la révérence envers les Bouddhas ; à la dissolution du corps, le sage renaît au ciel. »

ဣဒံ ပေတဝတ္ထုံ ကထေသိ.
Il raconta cette histoire de peta.

၇၅၃. တတ္ထ ပုဗ္ဗေ ကတာနံ ကမ္မာနံ, ဝိပါကော မထယေ မနန္တိ ပုရိမာသု ဇာတီသု ကတာနံ အကုသလကမ္မာနံ ဖလံ ဥဠာရံ ဟုတွာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ အန္ဓဗာလာနံ စိတ္တံ မထယေယျ အဘိဘဝေယျ, ပရေသံ အနတ္ထကရဏမုခေန အတ္တနော အတ္ထံ ဥပ္ပာဒေယျာတိ အဓိပ္ပာယော.
753. À ce sujet, « le fruit des actions accomplies jadis peut bouleverser l'esprit » signifie que le fruit des actions malsaines accomplies dans des existences antérieures, se manifestant avec force, peut bouleverser ou dominer l'esprit des sots aveugles ; l'idée est qu'il peut engendrer leur propre profit par le biais de nuire à autrui.

ဣဒါနိ တံ စိတ္တမထနံ ဝိသယေန သဒ္ဓိံ ဒဿေတုံ ‘‘ရူပေ သဒ္ဒေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ရူပေတိ ရူပဟေတု, ယထိစ္ဆိတဿ မနာပိယဿ ရူပါရမ္မဏဿ ပဋိလာဘနိမိတ္တန္တိ အတ္ထော. သဒ္ဒေတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.
Désormais, pour montrer ce bouleversement de l'esprit en relation avec les objets des sens, il est dit : « les formes, les sons », etc. Ici, « concernant les formes » signifie à cause des formes, c'est-à-dire en raison de l'obtention d'un objet visuel agréable tel qu'on le désire. Il en va de même pour les sons et le reste.

၇၅၄. ဧဝံ သာဓာရဏတော ဝုတ္တမတ္ထံ အသာဓာရဏတော နိယမေတွာ ဒဿေန္တော ‘‘နစ္စံ ဂီတ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ရတိန္တိ ကာမရတိံ. ခိဍ္ဍန္တိ သဟာယကာဒီဟိ ကေဠိံ. ဂိရိဗ္ဗဇန္တိ ရာဇဂဟံ.
754. Après avoir ainsi exposé le sens de manière générale, il l'expose de manière spécifique en disant : « les chants, les danses », etc. Ici, « plaisir » désigne le plaisir sensuel. « Jeu » désigne les divertissements avec des compagnons et autres. « Giribbaja » désigne la ville de Rājagaha.

၇၅၅. ဣသိန္တိ [Pg.248] အသေက္ခာနံ သီလက္ခန္ဓာဒီနံ ဧသနဋ္ဌေန ဣသိံ. သုနေတ္တန္တိ ဧဝံနာမကံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ. အတ္တဒန္တန္တိ ဥတ္တမေန ဒမထေန ဒမိတစိတ္တံ. သမာဟိတန္တိ အရဟတ္တဖလသမာဓိနာ သမာဟိတံ. ဥဉ္ဆေ ပတ္တဂတေ ရတန္တိ ဥဉ္ဆေန ဘိက္ခာစာရေန လဒ္ဓေ ပတ္တဂတေ ပတ္တပရိယာပန္နေ အာဟာရေ ရတံ သန္တုဋ္ဌံ.
755. « Le sage » (isi) : il est appelé isi car il recherche les agrégats de vertu, etc., de ceux qui sont au-delà de l'entraînement. « Sunetta » est le nom d'un bouddha par soi-même. « Maître de lui-même » signifie dont l'esprit est dompté par la maîtrise suprême. « Recueilli » signifie établi dans la concentration du fruit de la sainteté (arahatta). « Se satisfaisant de la nourriture reçue dans son bol » signifie satisfait de la nourriture obtenue par la quête d'aumônes et contenue dans son bol.

၇၅၆. လဒ္ဓါ, ဘန္တေတိ စာဗြဝီတိ ‘‘အပိ, ဘန္တေ, ဘိက္ခာ လဒ္ဓါ’’တိ ဝိဿာသဇနနတ္ထံ ကထေသိ. ဥစ္စံ ပဂ္ဂယှာတိ ဥစ္စတရံ ကတွာ ပတ္တံ ဥက္ခိပိတွာ.
756. « Ayant reçu, vénérable, dit-il » : il parla ainsi pour instaurer la confiance, en demandant : « Vénérable, avez-vous reçu des aumônes ? ». « L'élevant haut » signifie en soulevant le bol plus haut.

၇၅၇. ထဏ္ဍိလေ ပတ္တံ ဘိန္ဒိတွာတိ ခရကဌိနေ ဘူမိပ္ပဒေသေ ခိပန္တော ပတ္တံ ဘိန္ဒိတွာ. အပက္ကမီတိ ထောကံ အပသက္ကိ. အပသက္ကန္တော စ ‘‘အကာရဏေနေဝ အန္ဓဗာလော မဟန္တံ အနတ္ထံ အတ္တနော အကာသီ’’တိ ကရုဏာယနဝသေန ဩလောကေန္တံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ရာဇပုတ္တော အာဟ ‘‘ရညော ကိတဝဿာဟံ ပုတ္တော, ကိံ မံ ဘိက္ခု ကရိဿသီ’’တိ.
757. « Brisa le bol sur le sol pierreux » signifie qu'en le jetant sur une surface dure et rugueuse, il brisa le bol. « S'en alla » signifie qu'il s'éloigna un peu. Et au bouddha par soi-même qui le regardait avec compassion, pensant : « Sans raison aucune, cet insensé aveugle s'est causé à lui-même un grand tort », le fils du roi dit : « Je suis le fils du roi Kitavassa, que me feras-tu, moine ? ».

၇၅၈. ဖရုသဿာတိ ဒါရုဏဿ. ကဋုကောတိ အနိဋ္ဌော. ယန္တိ ယံ ဝိပါကံ. သမပ္ပိတောတိ အလ္လီနော.
758. « Cruelle » signifie terrible. « Amer » signifie indésirable. « Ce que » désigne le résultat. « Consigné » signifie attaché ou livré à.

၇၅၉. ဆဠေဝ စတုရာသီတိ, ဝဿာနိ နဟုတာနိ စာတိ ဥတ္တာနော နိပန္နော စတုရာသီတိဝဿသဟဿာနိ, နိကုဇ္ဇော, ဝါမပဿေန, ဒက္ခိဏပဿေန, ဥဒ္ဓံပါဒေါ, ဩလမ္ဗိကော, ယထာဌိတော စာတိ ဧဝံ ဆ စတုရာသီတိသဟဿာနိ ဝဿာနိ ဟောန္တိ. တေနာဟ –
759. « Six fois quatre-vingt-quatre mille ans et des myriades » : il resta allongé sur le dos pendant quatre-vingt-quatre mille ans, puis face contre terre, sur le côté gauche, sur le côté droit, les pieds en l'air (suspendu), et enfin debout ; cela fait ainsi six périodes de quatre-vingt-quatre mille ans. C'est pourquoi il est dit :

၇၆၀.
760.

‘‘ဥတ္တာနောပိ စ ပစ္စိတ္ထ, နိကုဇ္ဇော ဝါမဒက္ခိဏော;
ဥဒ္ဓံပါဒေါ ဌိတော စေဝ, စိရံ ဗာလော အပစ္စထာ’’တိ.
« Il fut cuit sur le dos, ou face contre terre, sur le côté gauche ou droit ; les pieds en l'air ou debout, durant longtemps l'insensé fut cuit. »

တာနိ ပန ဝဿာနိ ယသ္မာ အနေကာနိ နဟုတာနိ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘နဟုတာနီ’’တိ. ဘုသံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆိတ္ထောတိ အတိဝိယ ဒုက္ခံ ပါပုဏိ.
Puisque ces années s'élèvent à plusieurs dizaines de milliers, il est dit « des myriades ». « Subit une douleur intense » signifie qu'il endura une souffrance extrême.

၇၆၁. ပူဂါနီတိ ဝဿသမူဟေ, ဣဓ ပုရိမဂါထာယ စ အစ္စန္တသံယောဂေ ဥပယောဂဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.
761. « Des groupes » (pūgāni) se réfère à des ensembles d'années ; ici et dans la strophe précédente, l'usage du cas accusatif doit être compris comme marquant une durée continue.

၇၆၂. ဧတာဒိသန္တိ ဧဝရူပံ. ကဋုကန္တိ အတိဒုက္ခံ, ဘာဝနပံသကနိဒ္ဒေသောယံ ‘‘ဧကမန္တံ နိသီဒီ’’တိအာဒီသု ဝိယ. အပ္ပဒုဋ္ဌပ္ပဒေါသိနံ ဣသိံ သုဗ္ဗတံ အာသဇ္ဇ အာသာဒေတွာ ပါပကမ္မန္တာ ပုဂ္ဂလာ ဧဝရူပံ ကဋုကံ အတိဝိယ ဒုက္ခံ ပစ္စန္တီတိ ယောဇနာ.
762. « Une telle » signifie de cette sorte. « Amertume » signifie une douleur extrême ; c'est ici un emploi neutre servant d'adverbe, comme dans « il s'assit à l'écart ». La structure est : les personnes aux actions mauvaises, après avoir assailli un sage aux vœux excellents qui n'est point malveillant, subissent une telle amertume, une souffrance extrême.

၇၆၃. သောတိ [Pg.249] သော ရာဇပုတ္တပေတော. တတ္ထာတိ နိရယေ. ဝေဒယိတွာတိ အနုဘဝိတွာ. နာမာတိ ဗျတ္တပါကဋဘာဝေန. တတော စုတောတိ နိရယတော စုတော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.
763. « Il » désigne ce fils de roi devenu peta. « Là-bas » signifie en enfer. « Ayant éprouvé » signifie ayant ressenti. « Nommé » est utilisé pour marquer ce qui est manifestement connu. « Trépassé de ce lieu » signifie mort en enfer. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

ဧဝံ ဘဂဝါ ရာဇပုတ္တပေတကထာယ တတ္ထ သန္နိပတိတံ မဟာဇနံ သံဝေဇေတွာ ဥပရိ သစ္စာနိ ပကာသေသိ. သစ္စပရိယောသာနေ ဗဟူ သောတာပတ္တိဖလာဒီနိ သမ္ပာပုဏိံသူတိ.
Ainsi, le Bienheureux, après avoir inspiré un sentiment d'urgence à la foule assemblée par ce récit du fils du roi peta, proclama les Vérités. À la conclusion des Vérités, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti) et d'autres réalisations.

ရာဇပုတ္တပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
L'explication de l'histoire du peta fils de roi est terminée.

၈. ဂူထခါဒကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ
8. Explication de l'histoire du peta mangeur d'excréments

ဂူထကူပတော ဥဂ္ဂန္တွာတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ ဧကံ ဂူထခါဒကပေတံ အာရမ္ဘ ဝုတ္တံ. သာဝတ္ထိယာ ကိရ အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ ဂါမကေ ဧကော ကုဋုမ္ဗိကော အတ္တနော ကုလူပကံ ဘိက္ခုံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိဟာရံ ကာရေသိ. တတ္ထ နာနာဇနပဒတော ဘိက္ခူ အာဂန္တွာ ပဋိဝသိံသု. တေ ဒိသွာ မနုဿာ ပသန္နစိတ္တာ ပဏီတေန ပစ္စယေန ဥပဋ္ဌဟိံသု. ကုလူပကော ဘိက္ခု တံ အသဟမာနော ဣဿာပကတော ဟုတွာ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဒေါသံ ဝဒန္တော ကုဋုမ္ဗိကံ ဥဇ္ဈာပေသိ. ကုဋုမ္ဗိကော တေ ဘိက္ခူ ကုလူပကဉ္စ ပရိဘဝန္တော ပရိဘာသိ. အထ ကုလူပကော ကာလံ ကတွာ တသ္မိံယေဝ ဝိဟာရေ ဝစ္စကုဋိယံ ပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ, ကုဋုမ္ဗိကော ပန ကာလံ ကတွာ တဿေဝ ဥပရိ ပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. အထာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တံ ဒိသွာ ပုစ္ဆန္တော –
« Sortant d'une fosse à excréments » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait au bois de Jeta, au sujet d'un peta mangeur d'excréments. On raconte que dans un certain village non loin de Sāvatthī, un chef de famille fit construire un monastère pour un moine qui fréquentait sa famille. Des moines venant de diverses régions vinrent y demeurer. En les voyant, les gens, l'esprit serein, les servirent avec d'excellentes ressources. Le moine familier, ne supportant pas cela et étant devenu envieux, provoqua le mécontentement du chef de famille en disant du mal de ces moines. Le chef de famille insulta ces moines ainsi que le moine familier, en les méprisant. Puis, le moine familier, après avoir trépassé, renaquit comme peta dans la fosse d'aisance de ce même monastère ; le chef de famille, quant à lui, après avoir trépassé, renaquit comme peta juste au-dessus de lui. Alors, le vénérable Mahāmoggallāna, le voyant, [lui] demanda :

၇၆၆.
766.

‘‘ဂူထကူပတော ဥဂ္ဂန္တွာ, ကော န ဒီနော ပတိဋ္ဌသိ;
နိဿံသယံ ပါပကမ္မန္တော, ကိံ နု သဒ္ဒဟသေ တုဝ’’န္တိ. –
« Toi qui sors d'une fosse à excréments, qui es-tu, toi qui te tiens là, misérable ? Assurément, ayant agi mal, que crois-tu donc ? »

ဂါထမာဟ. တံ သုတွာ ပေတော –
[Il] prononça cette stance. L'ayant entendue, le peta —

၇၆၇.
767.

‘‘အဟံ ဘဒန္တေ ပေတောမှိ, ဒုဂ္ဂတော ယမလောကိကော;
ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတော’’တိ. –
« Je suis un peta, vénérable, malheureux habitant du monde de Yama ; après avoir commis une mauvaise action, je suis parti d'ici vers le monde des peta. »

ဂါထာယ [Pg.250] အတ္တာနံ အာစိက္ခိ. အထ နံ ထေရော –
Par cette stance, il se fit connaître. Alors le Thera —

၇၆၈.
768.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;
ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ဣဒံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆသီ’’တိ. –
« Quel mal a donc été fait par le corps, par la parole ou par l'esprit ? Par le mûrissement de quelle action subis-tu cette souffrance ? »

ဂါထာယ တေန ကတကမ္မံ ပုစ္ဆိ. သော ပေတော –
Par cette stance, [il] l'interrogea sur l'action qu'il avait commise. Ce peta —

၇၆၉.
769.

‘‘အဟု အာဝါသိကော မယှံ, ဣဿုကီ ကုလမစ္ဆရီ;
အဇ္ဈာသိတော မယှံ ဃရေ, ကဒရိယော ပရိဘာသကော.
« Il y avait un moine résident qui m'était attaché, envieux et avare envers les familles ; il était établi dans ma maison, cupide et injurieux.

၇၇၀.
770.

‘‘တဿာဟံ ဝစနံ သုတွာ, ဘိက္ခဝေါ ပရိဘာသိသံ;
တဿကမ္မဝိပါကေန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတော’’တိ. –
« Ayant écouté sa parole, j'ai insulté les moines ; par le mûrissement de cette action, je suis parti d'ici vers le monde des peta. »

ဒွီဟိ ဂါထာဟိ အတ္တနာ ကတကမ္မံ ကထေသိ.
Par ces deux stances, il raconta l'action qu'il avait lui-même commise.

၇၆၉. တတ္ထ အဟု အာဝါသိကော မယှန္တိ မယှံ အာဝါသေ မယာ ကတဝိဟာရေ ဧကော ဘိက္ခု အာဝါသိကော နိဗဒ္ဓဝသနကော အဟောသိ. အဇ္ဈာသိတော မယှံ ဃရေတိ ကုလူပကဘာဝေန မမ ဂေဟေ တဏှာဘိနိဝေသဝသေန အဘိနိဝိဋ္ဌော.
769. Là-dedans, « il y avait un résident qui m'était attaché » signifie que dans ma résidence, dans le monastère que j'avais construit, un moine était résident, y vivant de manière permanente. « Établi dans ma maison » signifie qu'en raison de sa familiarité, il était attaché à ma maison par l'obsession du désir.

၇၇၀. တဿာတိ တဿ ကုလူပကဘိက္ခုဿ. ဘိက္ခဝေါတိ ဘိက္ခူ. ပရိဘာသိသန္တိ အက္ကောသိံ. ပေတလောကံ ဣတော ဂတောတိ ဣမိနာ အာကာရေန ပေတယောနိံ ဥပဂတော ပေတဘူတော.
770. « De lui » : de ce moine familier. « Les moines » : les moines. « J'ai insulté » : j'ai outragé. « Je suis parti d'ici vers le monde des peta » : de cette manière, il est entré dans la matrice des peta, étant devenu un peta.

တံ သုတွာ ထေရော ဣတရဿ ဂတိံ ပုစ္ဆန္တော –
L'ayant entendu, le Thera, interrogeant sur la destination de l'autre —

၇၇၁.
771.

‘‘အမိတ္တော မိတ္တဝဏ္ဏေန, ယော တေ အာသိ ကုလူပကော;
ကာယဿ ဘေဒါ ဒုပ္ပညော, ကိံ နု ပေစ္စ ဂတိံ ဂတော’’တိ. –
« Celui qui était un ennemi sous l'apparence d'un ami, qui était ton familier ; après la dissolution du corps, cet insensé, vers quelle destination est-il allé après sa mort ? »

ဂါထမာဟ. တတ္ထ မိတ္တဝဏ္ဏေနာတိ မိတ္တပဋိရူပေန မိတ္တပဋိရူပတာယ.
[Il] prononça cette stance. Là-dedans, « sous l'apparence d'un ami » signifie par l'imitation d'un ami, par le fait de ressembler à un ami.

ပုန ပေတော ထေရဿ တမတ္ထံ အာစိက္ခန္တော –
À nouveau, le peta, expliquant ce fait au Thera —

၇၇၂.
772.

‘‘တဿေဝါဟံ ပါပကမ္မဿ, သီသေ တိဋ္ဌာမိ မတ္ထကေ;
သော စ ပရဝိသယံ ပတ္တော, မမေဝ ပရိစာရကော.
« Je me tiens sur le sommet de la tête de celui-là même qui a commis cette mauvaise action ; et lui, parvenu dans le domaine d'autrui, est mon propre serviteur.

၇၇၃.
773.

‘‘ယံ [Pg.251] ဘဒန္တေ ဟဒန္တညေ, ဧတံ မေ ဟောတိ ဘောဇနံ;
အဟဉ္စ ခေါ ယံ ဟဒါမိ, ဧတံ သော ဥပဇီဝတီ’’တိ. – ဂါထာဒွယမာဟ;
« Ce que les autres rejettent, vénérable, cela est ma nourriture ; et ce que moi, je rejette, c'est de cela qu'il vit. » — [il] prononça ces deux stances.

၇၇၂. တတ္ထ တဿေဝါတိ တဿေဝ မယှံ ပုဗ္ဗေ ကုလူပကဘိက္ခုဘူတဿ ပေတဿ. ပါပကမ္မဿာတိ ပါပသမာစာရဿ. သီသေ တိဋ္ဌာမိ မတ္ထကေတိ သီသေ တိဋ္ဌာမိ, တိဋ္ဌန္တော စ မတ္ထကေ ဧဝ တိဋ္ဌာမိ, န သီသပ္ပမာဏေ အာကာသေတိ အတ္ထော. ပရဝိသယံ ပတ္တောတိ မနုဿလောကံ ဥပါဒါယ ပရဝိသယဘူတံ ပေတ္တိဝိသယံ ပတ္တော. မမေဝါတိ မယှံ ဧဝ ပရိစာရကော အဟောသီတိ ဝစနသေသော.
772. Là-dedans, « de celui-là même » : de ce peta qui était auparavant le moine familier. « De celui qui a commis une mauvaise action » : de celui qui a une mauvaise conduite. « Je me tiens sur le sommet de la tête » : je me tiens sur la tête, et en me tenant là, je me tiens précisément sur le sommet ; le sens est : non pas dans l'espace au-dessus de la tête. « Parvenu dans le domaine d'autrui » : par rapport au monde des hommes, il est parvenu au domaine des peta, qui est le domaine d'autrui. « Mon propre » : il était précisément mon serviteur, tel est le reste de la phrase.

၇၇၃. ယံ ဘဒန္တေ ဟဒန္တညေတိ ဘဒန္တေ, အယျ မဟာမောဂ္ဂလာန, တဿံ ဝစ္စကုဋိယံ ယံ အညေ ဥဟဒန္တိ ဝစ္စံ ဩဿဇန္တိ. ဧတံ မေ ဟောတိ ဘောဇနန္တိ ဧတံ ဝစ္စံ မယှံ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဘောဇနံ ဟောတိ. ယံ ဟဒါမီတိ တံ ပန ဝစ္စံ ခါဒိတွာ ယမ္ပဟံ ဝစ္စံ ကရောမိ. ဧတံ သော ဥပဇီဝတီတိ ဧတံ မမ ဝစ္စံ သော ကုလူပကပေတော ဒိဝသေ ဒိဝသေ ခါဒနဝသေန ဥပဇီဝတိ, အတ္တဘာဝံ ယာပေတီတိ အတ္ထော.
773. « Ce que les autres rejettent, vénérable » : ô vénérable, noble Mahāmoggallāna, ce que les autres évacuent dans cette fosse d'aisance, les excréments qu'ils rejettent. « Cela est ma nourriture » : ces excréments sont ma nourriture jour après jour. « Ce que je rejette » : après avoir mangé ces excréments, les excréments que je produis moi-même. « C'est de cela qu'il vit » : ce peta familier vit en mangeant mes excréments jour après jour ; le sens est qu'il maintient son existence.

တေသု ကုဋုမ္ဗိကော ပေသလေ ဘိက္ခူ ‘‘ဧဝံ အာဟာရပရိဘောဂတော ဝရံ တုမှာကံ ဂူထခါဒန’’န္တိ အက္ကောသိ. ကုလူပကော ပန ကုဋုမ္ဗိကမ္ပိ တထာဝစနေ သမာဒပေတွာ သယံ တထာ အက္ကောသိ, တေနဿ တတောပိ ပဋိကုဋ္ဌတရာ ဇီဝိကာ အဟောသိ. အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ ဥပဝါဒေ အာဒီနဝံ ဒဿေတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.
Parmi eux, le chef de famille avait insulté les moines vertueux en disant : « Manger des excréments vaudrait mieux pour vous que de consommer ainsi de la nourriture ». Quant au moine familier, il avait incité le chef de famille à de telles paroles et les avait lui-même proférées ; à cause de cela, ses moyens de subsistance devinrent encore plus vils que ceux de l'autre. Le vénérable Mahāmoggallāna rapporta cet événement au Bienheureux. Le Bienheureux, prenant ce fait comme point de départ, montra les dangers de la médisance et enseigna le Dhamma à l'assemblée présente. Cet enseignement fut profitable à une grande foule de gens.

ဂူထခါဒကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
L'explication de l'histoire du peta mangeur d'excréments est terminée.

၉. ဂူထခါဒကပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ
9. Explication de l'histoire de la petī mangeuse d'excréments

၇၇၄-၈၁. ဂူထကူပတော [Pg.252] ဥဂ္ဂန္တွာတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ အညတရံ ဂူထခါဒကပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. တဿာ ဝတ္ထု အနန္တရဝတ္ထုသဒိသံ. တတ္ထ ဥပါသကေန ဝိဟာရော ကာရိတောတိ ဥပါသကဿ ဝသေန အာဂတံ, ဣဓ ပန ဥပါသိကာယာတိ အယမေဝ ဝိသေသော. သေသံ ဝတ္ထုသ္မိံ ဂါထာသု စ အပုဗ္ဗံ နတ္ထိ.
774-81. « Sortant d'une fosse à excréments » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait au bois de Jeta, au sujet d'une certaine petī mangeuse d'excréments. Son histoire est semblable à l'histoire précédente. Là-bas, il était question d'un monastère construit par un disciple laïc ; ici, c'est par une disciple laïque, telle est la seule différence. Le reste, dans l'histoire et dans les stances, n'offre rien de nouveau.

ဂူထခါဒကပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏာနာ နိဋ္ဌိတာ.
L'explication de l'histoire de la petī mangeuse d'excréments est terminée.

၁၀. ဂဏပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ
10. Explication de l'histoire du groupe de peta

နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါတ္ထာတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ သမ္ဗဟုလေ ပေတေ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. သာဝတ္ထိယံ ကိရ သမ္ဗဟုလာ မနုဿာ ဂဏဘူတာ အဿဒ္ဓါ အပ္ပသန္နာ မစ္ဆေရမလပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တာ ဒါနာဒိသုစရိတဝိမုခါ ဟုတွာ စိရံ ဇီဝိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ နဂရဿ သမီပေ ပေတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တိံသု. အထေကဒိဝသံ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ ဂစ္ဆန္တော အန္တရာမဂ္ဂေ ပေတေ ဒိသွာ –
« Nus et d'apparence hideuse » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait au bois de Jeta, au sujet de nombreux peta. On raconte qu'à Sāvatthī, de nombreux hommes formant un groupe, sans foi, sans dévotion, l'esprit envahi par la souillure de l'avarice et détournés de la bonne conduite telle que le don, après avoir vécu longtemps, à la dissolution du corps, renaquirent dans la matrice des peta près de la ville. Puis un jour, le vénérable Mahāmoggallāna, allant à Sāvatthī pour l'aumône, vit les peta en chemin et —

၇၈၂.
782.

‘‘နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏရူပါတ္ထ, ကိသာ ဓမနိသန္ထတာ;
ဥပ္ဖာသုလိကာ ကိသိကာ, ကေ နု တုမှေတ္ထ မာရိသာ’’တိ. –
« Vous êtes nus et d'apparence hideuse, décharnés, les veines saillantes ; les côtes apparentes, tout maigres, qui êtes-vous donc ici, messieurs ? »

ဂါထာယ ပုစ္ဆိ. တတ္ထ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါတ္ထာတိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏသရီရာ ဟောထ. ကေ နု တုမှေတ္ထာတိ တုမှေ ကေ နု နာမ ဘဝထ. မာရိသာတိ တေ အတ္တနော သာရုပ္ပဝသေန အာလပတိ.
Il interrogea par une strophe. Là, « dubbaṇṇarūpātthā » signifie « vous avez un corps de couleur laide ». « Ke nu tumhetthā » signifie « qui donc êtes-vous donc ici ? ». « Mārisā » est le terme qu'il utilise pour s'adresser à eux d'une manière qui lui est appropriée.

တံ သုတွာ ပေတာ –
Entendant cela, les petas dirent :

၇၈၃.
783.

‘‘မယံ ဘဒန္တေ ပေတမှာ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ;
ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. –
« Nous sommes des petas, vénérable sir, misérables habitants du monde de Yama ; ayant commis de mauvaises actions, nous sommes allés d'ici vers le monde des petas. »

ဂါထာယ အတ္တနော ပေတဘာဝံ ပကာသေတွာ ပုန ထေရေန –
Ayant révélé leur propre état de peta par cette strophe, ils furent de nouveau interrogés par le Thera :

၇၈၄.
784.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;
ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. –
« Quel mal a donc été fait par le corps, par la parole ou par l'esprit ? Par le résultat de quelle action êtes-vous allés d'ici vers le monde des petas ? »

ဂါထာယ ကတကမ္မံ ပုစ္ဆိတာ –
Interrogés sur l'action accomplie par cette strophe :

၇၈၅.
785.

‘‘အနာဝဋေသု [Pg.253] တိတ္ထေသု, ဝိစိနိမှဒ္ဓမာသကံ;
သန္တေသု ဒေယျဓမ္မေသု, ဒီပံ နာကမှ အတ္တနော.
« Aux gués non entravés, nous cherchions une demi-pièce ; alors qu'il y avait des dons à offrir, nous n'avons pas fait de refuge pour nous-mêmes.

၇၈၆.
786.

‘‘နဒိံ ဥပေမ တသိတာ, ရိတ္တကာ ပရိဝတ္တတိ;
ဆာယံ ဥပေမ ဥဏှေသု, အာတပေါ ပရိဝတ္တတိ.
« Assoiffés, nous approchons de la rivière, elle devient vide ; nous approchons de l'ombre dans la chaleur, la lumière du soleil tourne sur nous.

၇၈၇.
787.

‘‘အဂ္ဂိဝဏ္ဏော စ နော ဝါတော, ဍဟန္တော ဥပဝါယတိ;
ဧတဉ္စ ဘန္တေ အရဟာမ, အညဉ္စ ပါပကံ တတော.
« Et un vent couleur de feu souffle sur nous en nous brûlant ; nous méritons cela, vénérable sir, et d'autres maux encore pires.

၇၈၈.
788.

‘‘အပိ ယောဇနာနိ ဂစ္ဆာမ, ဆာတာ အာဟာရဂေဓိနော;
အလဒ္ဓါဝ နိဝတ္တာမ, အဟော နော အပ္ပပုညတာ.
« Nous parcourons même des lieues, affamés et avides de nourriture ; nous revenons sans avoir rien reçu, hélas pour notre manque de mérite !

၇၈၉.
789.

‘‘ဆာတာ ပမုစ္ဆိတာ ဘန္တာ, ဘူမိယံ ပဋိသုမ္ဘိတာ;
ဥတ္တာနာ ပဋိကိရာမ, အဝကုဇ္ဇာ ပတာမသေ.
« Affamés, défaillants, errants, nous sommes jetés au sol ; nous nous débattons sur le dos ou tombons face contre terre.

၇၉၀.
790.

‘‘တေ စ တတ္ထေဝ ပတိတာ, ဘူမိယံ ပဋိသုမ္ဘိတာ;
ဥရံ သီသဉ္စ ဃဋ္ဋေမ, အဟော နော အပ္ပပုညတာ.
« Et tombés là même, jetés au sol, nous nous frappons la poitrine et la tête ; hélas pour notre manque de mérite !

၇၉၁.
791.

‘‘ဧတဉ္စ ဘန္တေ အရဟာမ, အညဉ္စ ပါပကံ တတော;
သန္တေသု ဒေယျဓမ္မေသု, ဒီပံ နာကမှ အတ္တနော.
« Nous méritons cela, vénérable sir, et d'autres maux encore pires ; alors qu'il y avait des dons à offrir, nous n'avons pas fait de refuge pour nous-mêmes.

၇၉၂.
792.

‘‘တေ ဟိ နူန ဣတော ဂန္တွာ, ယောနိံ လဒ္ဓါန မာနုသိံ;
ဝဒညူ သီလသမ္ပန္နာ, ကာဟာမ ကုသလံ ဗဟု’’န္တိ. –
« En partant d'ici et en obtenant une naissance humaine, nous serons généreux, dotés de vertu, et nous accomplirons beaucoup de bien. »

အတ္တနာ ကတကမ္မံ ကထေသုံ.
Ils racontèrent l'action qu'ils avaient eux-mêmes accomplie.

၇၈၈. တတ္ထ အပိ ယောဇနာနိ ဂစ္ဆာမာတိ အနေကာနိပိ ယောဇနာနိ ဂစ္ဆာမ. ကထံ? ဆာတာ အာဟာရဂေဓိနောတိ, စိရကာလံ ဇိဃစ္ဆာယ ဇိဃစ္ဆိတာ အာဟာရေ ဂိဒ္ဓါ အဘိဂိဇ္ဈန္တာ ဟုတွာ, ဧဝံ ဂန္တွာပိ ကိဉ္စိ အာဟာရံ အလဒ္ဓါယေဝ နိဝတ္တာမ. အပ္ပပုညတာတိ အပုညတာ အကတကလျာဏတာ.
788. Là, « api yojanāni gacchāma » signifie que nous parcourons même de nombreuses lieues. Comment ? « Chātā āhāragedhino » signifie qu'étant affamés par une faim de longue durée, étant avides et convoitant la nourriture, même après avoir ainsi marché, nous revenons sans avoir rien reçu du tout. « Appapuññatā » signifie l'absence de mérite, le fait de n'avoir pas accompli d'actes bénéfiques.

၇၈၉. ဥတ္တာနာ [Pg.254] ပဋိကိရာမာတိ ကဒါစိ ဥတ္တာနာ ဟုတွာ ဝိကိရိယမာနင်္ဂပစ္စင်္ဂါ ဝိယ ဝတ္တာမ. အဝကုဇ္ဇာ ပတာမသေတိ ကဒါစိ အဝကုဇ္ဇာ ဟုတွာ ပတာမ.
789. « Uttānā paṭikirāma » signifie que parfois, étant sur le dos, nous nous comportons comme si nos membres étaient éparpillés. « Avakujjā patāmase » signifie que parfois nous tombons face contre terre.

၇၉၀. တေ စာတိ တေ မယံ. ဥရံ သီသဉ္စ ဃဋ္ဋေမာတိ အဝကုဇ္ဇာ ဟုတွာ ပတိတာ ဥဋ္ဌာတုံ အသက္ကောန္တာ ဝေဓန္တာ ဝေဒနာပ္ပတ္တာ အတ္တနော အတ္တနော ဥရံ သီသဉ္စ ပဋိဃံသာမ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ.
790. « Te ca » signifie nous-mêmes. « Uraṃ sīsañca ghaṭṭema » signifie que, tombés face contre terre et incapables de nous relever, tremblants et en proie à la douleur, nous frappons notre propre poitrine et notre propre tête. Le reste est exactement comme la méthode expliquée précédemment.

ထေရော တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တံ သုတွာ မဟာဇနော မစ္ဆေရမလံ ပဟာယ ဒါနာဒိသုစရိတနိရတော အဟောသီတိ.
Le Thera rapporta cet événement au Béni du Ciel. Le Béni du Ciel fit de cette affaire une occasion et enseigna le Dhamma à l'assemblée présente. Ayant entendu cela, la foule abandonna la souillure de l'avarice et s'appliqua à la générosité et aux autres bonnes conduites.

ဂဏပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
L'explication de l'histoire du groupe de petas est terminée.

၁၁. ပါဋလိပုတ္တပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ
11. Explication de l'histoire du peta de Pāṭaliputra

ဒိဋ္ဌာ တယာ နိရယာ တိရစ္ဆာနယောနီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ အညတရံ ဝိမာနပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. သာဝတ္ထိဝါသိနော ကိရ ပါဋလိပုတ္တဝါသိနော စ ဗဟူ ဝါဏိဇာ နာဝါယ သုဝဏ္ဏဘူမိံ အဂမိံသု. တတ္ထေကော ဥပါသကော အာဗာဓိကော မာတုဂါမေ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ကာလမကာသိ. သော ကတကုသလောပိ ဒေဝလောကံ အနုပပဇ္ဇိတွာ ဣတ္ထိယာ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တတာယ သမုဒ္ဒမဇ္ဈေ ဝိမာနပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. ယဿံ ပန သော ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော, သာ ဣတ္ထီ သုဝဏ္ဏဘူမိဂါမိနိံ နာဝံ အဘိရုယှ ဂစ္ဆတိ. အထ ခေါ သော ပေတော တံ ဣတ္ထိံ ဂဟေတုကာမော နာဝါယ ဂမနံ ဥပရုန္ဓိ. အထ ဝါဏိဇာ ‘‘ကေန နု ခေါ ကာရဏေန အယံ နာဝါ န ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝီမံသန္တာ ကာဠကဏ္ဏိသလာကံ ဝိစာရေသုံ. အမနုဿိဒ္ဓိယာ ယာဝတတိယံ တဿာ ဧဝ ဣတ္ထိယာ ပါပုဏိ, ယဿံ သော ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော. တံ ဒိသွာ ဝါဏိဇာ ဝေဠုကလာပံ သမုဒ္ဒေ ဩတာရေတွာ တဿ ဥပရိ တံ ဣတ္ထိံ ဩတာရေသုံ. ဣတ္ထိယာ ဩတာရိတမတ္တာယ နာဝါ ဝေဂေန သုဝဏ္ဏဘူမိံ အဘိမုခါ ပါယာသိ. အမနုဿော တံ ဣတ္ထိံ အတ္တနော ဝိမာနံ အာရောပေတွာ တာယ သဒ္ဓိံ အဘိရမိ.
« Tu as vu les enfers, le monde animal... » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, concernant un certain peta vivant dans un palais. On raconte que de nombreux marchands, habitants de Sāvatthi et de Pāṭaliputra, se rendirent par bateau à Suvaṇṇabhūmi. Là, un disciple laïc tomba malade et mourut, l'esprit attaché à une femme. Bien qu'ayant accompli des actes méritoires, il ne renaquit pas dans le monde céleste mais, à cause de son attachement pour cette femme, il naquit comme un peta dans un palais au milieu de l'océan. Or, la femme pour laquelle il avait cet attachement montait à bord du navire allant vers Suvaṇṇabhūmi. Alors, ce peta, voulant s'emparer de cette femme, arrêta la marche du navire. Les marchands, cherchant la raison pour laquelle le navire n'avançait pas, tirèrent au sort les bâtonnets de la malchance. Par le pouvoir de l'être non humain, le sort tomba jusqu'à trois fois sur cette même femme pour laquelle il avait de l'attachement. Voyant cela, les marchands descendirent un radeau de bambous dans l'océan et placèrent la femme dessus. Dès que la femme fut descendue, le navire repartit avec rapidité vers Suvaṇṇabhūmi. L'être non humain fit monter la femme dans son palais et prit plaisir en sa compagnie.

သာ [Pg.255] ဧကံ သံဝစ္ဆရံ အတိက္ကမိတွာ နိဗ္ဗိန္နရူပါ တံ ပေတံ ယာစန္တီ အာဟ – ‘‘အဟံ ဣဓ ဝသန္တီ မယှံ သမ္ပရာယိကံ အတ္ထံ ကာတုံ န လဘာမိ, သာဓု, မာရိသ, မံ ပါဋလိပုတ္တမေဝ နေဟီ’’တိ. သော တာယ ယာစိတော –
Après qu'une année se fut écoulée, elle, éprouvant de la lassitude, demanda au peta : « En vivant ici, je ne peux pas œuvrer pour mon bien futur ; s'il vous plaît, cher monsieur, ramenez-moi à Pāṭaliputra. » Étant ainsi prié par elle :

၇၉၃.
793.

‘‘ဒိဋ္ဌာ တယာ နိရယာ တိရစ္ဆာနယောနိ, ပေတာ အသုရာ အထဝါပိ မာနုသာ ဒေဝါ;
သယမဒ္ဒသ ကမ္မဝိပါကမတ္တနော, နေဿာမိ တံ ပါဋလိပုတ္တမက္ခတံ;
တတ္ထ ဂန္တွာ ကုသလံ ကရောဟိ ကမ္မ’’န္တိ. –
« Tu as vu les enfers, le monde animal, les petas, les asuras, ainsi que les humains et les dieux ; tu as vu par toi-même le résultat de tes propres actions ; je te ramènerai saine et sauve à Pāṭaliputra ; là-bas, accomplis des actions méritoires. »

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌာ တယာ နိရယာတိ ဧကစ္စေ ပစ္စေကနိရယာပိ တယာ ဒိဋ္ဌာ. တိရစ္ဆာနယောနီတိ မဟာနုဘာဝါ နာဂသုပဏ္ဏာဒိတိရစ္ဆာနာပိ ဒိဋ္ဌာ တယာတိ ယောဇနာ. ပေတာတိ ခုပ္ပိပါသာဒိဘေဒါ ပေတာ. အသုရာတိ ကာလကဉ္စိကာဒိဘေဒါ အသုရာ. ဒေဝါတိ ဧကစ္စေ စာတုမဟာရာဇိကာ ဒေဝါ. သော ကိရ အတ္တနော အာနုဘာဝေန အန္တရန္တရာ တံ ဂဟေတွာ ပစ္စေကနိရယာဒိကေ ဒဿေန္တော ဝိစရတိ, တေန ဧဝမာဟ. သယမဒ္ဒသ ကမ္မဝိပါကမတ္တနောတိ နိရယာဒိကေ ဝိသေသတော ဂန္တွာ ပဿန္တီ သယမေဝ အတ္တနာ ကတကမ္မာနံ ဝိပါကံ ပစ္စက္ခတော အဒ္ဒသ အဒက္ခိ. နေဿာမိ တံ ပါဋလိပုတ္တမက္ခတန္တိ ဣဒါနာဟံ တံ အက္ခတံ ကေနစိ အပရိက္ခတံ မနုဿရူပေနေဝ ပါဋလိပုတ္တံ နယိဿာမိ. တွံ ပန တတ္ထ ဂန္တွာ ကုသလံ ကရောဟိ ကမ္မံ, ကမ္မဝိပါကဿ ပစ္စက္ခတော ဒိဋ္ဌတ္တာ ယုတ္တပယုတ္တာ ပုညနိရတာ ဟောဟီတိ အတ္ထော.
Il prononça cette strophe. Là, « diṭṭhā tayā nirayā » signifie que tu as aussi vu certains enfers particuliers. « Tiracchānayonī » se lie à : tu as aussi vu des animaux dotés d'un grand pouvoir comme les Nāgas et les Supaṇṇas. « Petā » désigne les petas distingués par la faim, la soif, etc. « Asurā » désigne les asuras tels que les Kālakañcikas. « Devā » désigne certains dieux du royaume des Quatre Grands Rois. On dit qu'avec son pouvoir, il l'emmenait de temps en temps pour lui montrer les enfers particuliers et autres lieux ; c'est pourquoi il parla ainsi. « Sayamaddasa kammavipākamattano » signifie qu'en allant voir les enfers et autres lieux, elle a vu par elle-même, de ses propres yeux, le résultat des actions qu'elle avait accomplies. « Nessāmi taṃ pāṭaliputtamakkhataṃ » signifie : maintenant je te ramènerai à Pāṭaliputra, indemne, non blessée par quiconque, sous ta forme humaine. « Tvaṃ pana tattha gantvā kusalaṃ karohi kammaṃ » signifie : puisque tu as vu par toi-même le résultat des actions, sois zélée, appliquée et dévouée au mérite.

အထ သာ ဣတ္ထီ တဿ ဝစနံ သုတွာ အတ္တမနာ –
Alors cette femme, entendant ses paroles, fut ravie :

၇၉၄.
794.

‘‘အတ္ထကာမောသိ မေ ယက္ခ, ဟိတကာမောသိ ဒေဝတေ;
ကရောမိ တုယှံ ဝစနံ, တွံသိ အာစရိယော မမ.
« Tu veux mon bien, ô Yakkha, tu me souhaites du bien, ô divinité ; je ferai selon ta parole, tu es mon maître.

၇၉၅.
795.

‘‘ဒိဋ္ဌာ မယာ နိရယာ တိရစ္ဆာနယောနိ, ပေတာ အသုရာ အထဝါပိ မာနုသာ ဒေဝါ;
သယမဒ္ဒသံ ကမ္မဝိပါကမတ္တနော, ကာဟာမိ ပုညာနိ အနပ္ပကာနီ’’တိ. –
« J'ai vu les enfers, le monde animal, les petas, les asuras, ainsi que les humains et les dieux ; j'ai vu par moi-même le résultat de mes propres actions ; j'accomplirai de nombreux mérites. »

ဂါထမာဟ.
Elle prononça cette strophe.

အထ [Pg.256] သော ပေတော တံ ဣတ္ထိံ ဂဟေတွာ အာကာသေန ဂန္တွာ ပါဋလိပုတ္တနဂရဿ မဇ္ဈေ ဌပေတွာ ပက္ကာမိ. အထဿာ ဉာတိမိတ္တာဒယော တံ ဒိသွာ ‘‘မယံ ပုဗ္ဗေ သမုဒ္ဒေ ပက္ခိတ္တာ မတာတိ အဿုမှ. သာ အယံ ဒိဋ္ဌာ ဝတ, ဘော, သောတ္ထိနာ အာဂတာ’’တိ အဘိနန္ဒမာနာ သမာဂန္တွာ တဿာ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိံသု. သာ တေသံ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ အတ္တနာ ဒိဋ္ဌံ အနုဘူတဉ္စ သဗ္ဗံ ကထေသိ. သာဝတ္ထိဝါသိနောပိ ခေါ တေ ဝါဏိဇာ အနုက္ကမေန သာဝတ္ထိံ ဥပဂတကာလေ သတ္ထု သန္တိကံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသိန္နာ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ စတုန္နံ ပရိသာနံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တံ သုတွာ မဟာဇနော သံဝေဂဇာတော ဒါနာဒိကုသလဓမ္မနိရတော အဟောသီတိ.
Alors ce peta, ayant pris cette femme et voyageant dans les airs, la déposa au milieu de la cité de Pāṭaliputra et s'en alla. Ses parents, amis et autres, l'ayant vue, dirent : « Nous avions entendu dire qu'elle était morte autrefois, jetée dans l'océan. La voici pourtant vue, mes amis, revenue saine et sauve. » Se réjouissant et s'étant rassemblés, ils l'interrogèrent sur son aventure. Elle raconta tout ce qu'elle avait vu et vécu depuis le début. Les marchands résidant à Sāvatthī également, lorsqu'ils arrivèrent successivement à Sāvatthī, s'approchèrent du Maître, le saluèrent et, s'étant assis à l'écart, rapportèrent cet événement au Bienheureux. Le Bienheureux, faisant de ce sujet l'occasion d'un enseignement, prêcha le Dharma aux quatre assemblées. Ayant entendu cela, la foule fut saisie d'une vive émotion (saṃvega) et se consacra aux actions méritoires telles que le don.

ပါဋလိပုတ္တပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
Le commentaire sur l'histoire du peta de Pāṭaliputra est terminé.

၁၂. အမ္ဗဝနပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ
12. Commentaire sur l'histoire du peta du bois de manguiers (Ambavana).

အယဉ္စ တေ ပေါက္ခရဏီ သုရမ္မာတိ ဣဒံ သတ္ထရိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ အမ္ဗပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. သာဝတ္ထိယံ ကိရ အညတရော ဂဟပတိ ပရိက္ခီဏဘောဂေါ အဟောသိ. တဿ ဘရိယာ ကာလမကာသိ, ဧကာ ဓီတာယေဝ ဟောတိ. သော တံ အတ္တနော မိတ္တဿ ဂေဟေ ဌပေတွာ ဣဏဝသေန ဂဟိတေန ကဟာပဏသတေန ဘဏ္ဍံ ဂဟေတွာ သတ္ထေန သဒ္ဓိံ ဝဏိဇ္ဇာယ ဂတော, န စိရေနေဝ မူလေန သဟ ဥဒယဘူတာနိ ပဉ္စ ကဟာပဏသတာနိ လဘိတွာ သတ္ထေန သဟ ပဋိနိဝတ္တိ. အန္တရာမဂ္ဂေ စောရာ ပရိယုဋ္ဌာယ သတ္ထံ ပါပုဏိံသု, သတ္ထိကာ ဣတော စိတော စ ပလာယိံသု. သော ပန ဂဟပတိ အညတရသ္မိံ ဂစ္ဆေ ကဟာပဏေ နိက္ခိပိတွာ အဝိဒူရေ နိလီယိ. စောရာ တံ ဂဟေတွာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေသုံ. သော ဓနလောဘေန တတ္ထေဝ ပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ.
« Et ce bassin est pour toi magnifique » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait à Sāvatthī, au sujet d'un peta lié à des mangues. À ce qu'on dit, à Sāvatthī, un certain chef de maison avait perdu sa fortune. Sa femme mourut, et il n'avait qu'une seule fille. L'ayant placée dans la maison d'un ami, il prit de la marchandise avec cent kahāpaṇas empruntés et partit pour faire du commerce avec une caravane. Peu après, ayant obtenu cinq cents kahāpaṇas de bénéfice en plus du capital, il s'en retourna avec la caravane. En chemin, des brigands attaquèrent la caravane ; les membres de la caravane s'enfuirent de tous côtés. Ce chef de maison, ayant caché les kahāpaṇas dans un buisson, se dissimula non loin de là. Les brigands le capturèrent et le mirent à mort. Par attachement pour sa richesse, il renaquit là même en tant que peta.

ဝါဏိဇာ သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ တဿ ဓီတုယာ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသုံ. သာ ပိတု မရဏေန အာဇီဝိကာဘယေန စ အတိဝိယ သဉ္ဇာတဒေါမနဿာ ဗာဠှံ ပရိဒေဝိ. အထ နံ သော ပိတု သဟာယော ကုဋုမ္ဗိကော ‘‘ယထာ နာမ ကုလာလဘာဇနံ သဗ္ဗံ ဘေဒနပရိယန္တံ, ဧဝမေဝ သတ္တာနံ ဇီဝိတံ ဘေဒနပရိယန္တံ. မရဏံ [Pg.257] နာမ သဗ္ဗသာဓာရဏံ အပ္ပဋိကာရဉ္စ, တသ္မာ မာ တွံ ပိတရိ အတိဗာဠှံ သောစိ, မာ ပရိဒေဝိ, အဟံ တေ ပိတာ, တွံ မယှံ ဓီတာ, အဟံ တဝ ပိတု ကိစ္စံ ကရောမိ, တွံ ပိတုနော ဂေဟေ ဝိယ ဣမသ္မိံ ဂေဟေ အဝိမနာ အဘိရမဿူ’’တိ ဝတွာ သမဿာသေသိ. သာ တဿ ဝစနေန ပဋိပ္ပဿဒ္ဓသောကာ ပိတရိ ဝိယ တသ္မိံ သဉ္ဇာတဂါရဝဗဟုမာနာ အတ္တနော ကပဏဘာဝေန တဿ ဝေယျာဝစ္စကာရိနီ ဟုတွာ ဝတ္တမာနာ ပိတရံ ဥဒ္ဒိဿ မတကိစ္စံ ကာတုကာမာ ယာဂုံ ပစိတွာ မနောသိလာဝဏ္ဏာနိ သုပရိပက္ကာနိ မဓုရာနိ အမ္ဗဖလာနိ ကံသပါတိယံ ဌပေတွာ ယာဂုံ အမ္ဗဖလာနိ စ ဒါသိယာ ဂါဟာပေတွာ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတွာ ဧဝမာဟ – ‘‘ဘဂဝါ မယှံ ဒက္ခိဏာယ ပဋိဂ္ဂဟဏေန အနုဂ္ဂဟံ ကရောထာ’’တိ. သတ္ထာ မဟာကရုဏာယ သဉ္စောဒိတမာနသော တဿာ မနောရထံ ပူရေန္တော နိသဇ္ဇာကာရံ ဒဿေသိ. သာ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌာ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ အတ္တနာ ဥပနီတံ သုဝိသုဒ္ဓဝတ္ထံ အတ္ထရိတွာ အဒါသိ, နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ.
Les marchands, s'étant rendus à Sāvatthī, rapportèrent l'événement à sa fille. Elle fut extrêmement affligée par la mort de son père et par la crainte pour ses moyens de subsistance, et se lamenta amèrement. Alors, l'ami de son père, un chef de famille, la consola en disant : « Tout comme les récipients d'un potier finissent tous par se briser, de même la vie des êtres finit par la rupture. La mort est universelle et sans remède ; c'est pourquoi ne sois pas trop affligée pour ton père, ne te lamente pas. Je suis ton père, tu es ma fille ; j'accomplirai les devoirs de ton père. Comme dans la maison de ton père, réjouis-toi sans inquiétude dans cette maison. » Par ses paroles, son chagrin s'apaisa. Ayant conçu pour lui autant de respect et d'estime que pour son père, elle devint sa servante en raison de sa condition misérable. Désirant accomplir les rites funéraires pour son père, elle prépara du gruau, plaça dans un plat de bronze des mangues mûres, douces et de la couleur du réalgar, fit porter le gruau et les mangues par une servante, alla au monastère, salua le Maître et dit : « Que le Bienheureux me fasse la faveur d'accepter ce don (dakkhiṇā). » Le Maître, le cœur poussé par une grande compassion, montra son intention de s'asseoir pour satisfaire son souhait. Elle, ravie et joyeuse, étendit un tissu très pur sur le noble siège préparé pour le Bouddha et le lui offrit ; le Bienheureux s'assit sur le siège préparé.

အထ သာ ဘဂဝတော ယာဂုံ ဥပနာမေသိ, ပဋိဂ္ဂဟေသိ ဘဂဝါ ယာဂုံ. အထ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဘိက္ခူနမ္ပိ ယာဂုံ ဒတွာ ပုန ဓောတဟတ္ထာ အမ္ဗဖလာနိ ဘဂဝတော ဥပနာမေသိ, ဘဂဝါ တာနိ ပရိဘုဉ္ဇိ. သာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ဧဝမာဟ – ‘‘ယာ မေ, ဘန္တေ, ပစ္စတ္ထရဏယာဂုအမ္ဗဖလဒါနဝသေန ပဝတ္တာ ဒက္ခိဏာ, သာ မေ ပိတရံ ပါပုဏာတူ’’တိ. ဘဂဝါ ‘‘ဧဝံ ဟောတူ’’တိ ဝတွာ အနုမောဒနံ အကာသိ. သာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ. တာယ ဒက္ခိဏာယ သမုဒ္ဒိဋ္ဌမတ္တာယ သော ပေတော အမ္ဗဝနဥယျာနဝိမာနကပ္ပရုက္ခပေါက္ခရဏိယော မဟတိဉ္စ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ ပဋိလဘိ.
Alors elle présenta le gruau au Bienheureux ; le Bienheureux accepta le gruau. Ensuite, ayant également donné du gruau aux moines au nom de la Communauté (Saṅgha), elle se lava les mains et présenta à nouveau les mangues au Bienheureux ; le Bienheureux les consomma. Elle salua le Bienheureux et dit : « Vénérable, que ce don consistant en un tapis, du gruau et des mangues, parvienne à mon père. » Le Bienheureux dit « Qu'il en soit ainsi » et prononça les paroles de bénédiction. Elle salua le Bienheureux, fit une circumambulation et s'en alla. Dès que ce don fut dédié, ce peta obtint un palais (vimāna) dans un bois de manguiers, des arbres à souhaits, des bassins et une grande splendeur divine.

အထ တေ ဝါဏိဇာ အပရေန သမယေန ဝဏိဇ္ဇာယ ဂစ္ဆန္တာ တမေဝ မဂ္ဂံ ပဋိပန္နာ ပုဗ္ဗေ ဝသိတဋ္ဌာနေ ဧကရတ္တိံ ဝါသံ ကပ္ပေသုံ. တေ ဒိသွာ သော ဝိမာနပေတော ဥယျာနဝိမာနာဒီဟိ သဒ္ဓိံ တေသံ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. တေ ဝါဏိဇာ တံ ဒိသွာ တေန လဒ္ဓသမ္ပတ္တိံ ပုစ္ဆန္တာ –
Plus tard, ces marchands, partant pour le commerce, empruntèrent le même chemin et passèrent une nuit à l'endroit où ils avaient séjourné auparavant. Le peta du palais, les ayant vus, se montra à eux avec son palais, son jardin et le reste. Ces marchands, l'ayant vu, l'interrogèrent sur la splendeur qu'il avait obtenue :

၇၉၆.
796.

‘‘အယဉ္စ တေ ပေါက္ခရဏီ သုရမ္မာ, သမာ သုတိတ္ထာ စ မဟောဒကာ စ;
သုပုပ္ဖိတာ ဘမရဂဏာနုကိဏ္ဏာ, ကထံ တယာ လဒ္ဓါ အယံ မနုညာ.
« Et ce bassin est pour toi magnifique, régulier, doté de beaux accès et de beaucoup d'eau ; bien fleuri et fréquenté par des essaims d'abeilles, comment as-tu obtenu cet endroit charmant ? »

၇၉၇.
797.

‘‘ဣဒဉ္စ [Pg.258] တေ အမ္ဗဝနံ သုရမ္မံ, သဗ္ဗောတုကံ ဓာရယတေ ဖလာနိ;
သုပုပ္ဖိတံ ဘမရဂဏာနုကိဏ္ဏံ, ကထံ တယာ လဒ္ဓမိဒံ ဝိမာန’’န္တိ. –
« Et ce bois de manguiers est pour toi magnifique, portant des fruits en toutes saisons ; bien fleuri et fréquenté par des essaims d'abeilles, comment as-tu obtenu ce palais ? »

ဣမာ ဒွေ ဂါထာ အဝေါစုံ.
Ils prononcèrent ces deux versets.

၇၉၆. တတ္ထ သုရမ္မာတိ သုဋ္ဌု ရမဏီယာ. သမာတိ သမတလာ. သုတိတ္ထာတိ ရတနမယသောပါနတာယ သုန္ဒရတိတ္ထာ. မဟောဒကာတိ ဗဟုဇလာ.
796. Là, « surammā » signifie très agréable. « Samā » signifie de niveau égal. « Sutitthā » signifie doté de beaux accès grâce à des escaliers faits de pierres précieuses. « Mahodakā » signifie avec beaucoup d'eau.

၇၉၇. သဗ္ဗောတုကန္တိ ပုပ္ဖူပဂဖလူပဂရုက္ခာဒီဟိ သဗ္ဗေသု ဥတူသု သုခါဝဟံ. တေနာဟ ‘‘ဓာရယတေ ဖလာနီ’’တိ. သုပုပ္ဖိတန္တိ နိစ္စံ သုပုပ္ဖိတံ.
797. « Sabbotukaṃ » signifie apportant du bonheur en toutes saisons grâce aux arbres portant fleurs et fruits. C'est pourquoi il est dit : « portant des fruits ». « Supupphitaṃ » signifie constamment bien fleuri.

တံ သုတွာ ပေတော ပေါက္ခရဏိအာဒီနံ ပဋိလာဘကာရဏံ အာစိက္ခန္တော –
Ayant entendu cela, le peta, expliquant la cause de l'obtention du bassin et du reste :

၇၉၈.
798.

‘‘အမ္ဗပက္ကံ ဒကံ ယာဂု, သီတစ္ဆာယာ မနောရမာ;
ဓီတာယ ဒိန္နဒါနေန, တေန မေ ဣဓ လဗ္ဘတီ’’တိ. –
« Des mangues mûres, de l'eau, du gruau, et une ombre fraîche et charmante ; par le don fait par ma fille, c'est par cela que j'obtiens ceci ici. »

ဂါထမာဟ. တတ္ထ တေန မေ ဣဓ လဗ္ဘတီတိ ယံ တံ ဘဂဝတော ဘိက္ခူနဉ္စ အမ္ဗပက္ကံ ဥဒကံ ယာဂုဉ္စ မမံ ဥဒ္ဒိဿ ဒေန္တိယာ မယှံ ဓီတာယ ဒိန္နံ ဒါနံ, တေန မေ ဓီတာယ ဒိန္နဒါနေန ဣဓ ဣမသ္မိံ ဒိဗ္ဗေ အမ္ဗဝနေ သဗ္ဗောတုကံ အမ္ဗပက္ကံ, ဣမိဿာ ဒိဗ္ဗာယ မနုညာယ ပေါက္ခရဏိယာ ဒိဗ္ဗံ ဥဒကံ, ယာဂုယာ အတ္ထရဏဿ စ ဒါနေန ဥယျာနဝိမာနကပ္ပရုက္ခာဒီသု သီတစ္ဆာယာ မနောရမာ ဣဓ လဗ္ဘတိ, သမိဇ္ဈတီတိ အတ္ထော.
Il prononça ce verset. Là, « c'est par cela que j'obtiens ceci ici » signifie : par le don offert par ma fille qui, en me le dédiant, a donné au Bienheureux et aux moines des mangues mûres, de l'eau et du gruau ; par ce don de ma fille, j'obtiens ici, dans ce bois de manguiers divin, des mangues mûres en toutes saisons, l'eau divine de ce bassin divin et charmant ; et par le don du gruau et du tapis, j'obtiens cette ombre fraîche et charmante parmi les jardins, les palais et les arbres à souhaits. Tel est le sens.

ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ သော ပေတော တေ ဝါဏိဇေ နေတွာ တာနိ ပဉ္စ ကဟာပဏသတာနိ ဒဿေတွာ ‘‘ဣတော ဥပဍ္ဎံ တုမှေ ဂဏှထ, ဥပဍ္ဎံ မယာ ဂဟိတံ ဣဏံ သောဓေတွာ သုခေန ဇီဝတူတိ မယှံ ဓီတာယ ဒေထာ’’တိ အာဟ. ဝါဏိဇာ အနုက္ကမေန သာဝတ္ထိံ ပတွာ တဿ ဓီတာယ ကထေတွာ တေန အတ္တနော ဒိန္နဘာဂမ္ပိ တဿာ ဧဝ အဒံသု. သာ ကဟာပဏသတံ ဓနိကာနံ ဒတွာ ဣတရံ အတ္တနော ပိတု သဟာယဿ တဿ ကုဋုမ္ဗိကဿ ဒတွာ သယံ ဝေယျာဝစ္စံ ကရောန္တိ နိဝသတိ. သော ‘‘ဣဒံ သဗ္ဗံ တုယှံယေဝ ဟောတူ’’တိ [Pg.259] တဿာယေဝ ပဋိဒတွာ တံ အတ္တနော ဇေဋ္ဌပုတ္တဿ ဃရသာမိနိံ အကာသိ.
Et après avoir ainsi parlé, ce peta emmena ces marchands et, leur ayant montré ces cinq cents kahāpaṇas, il dit : « Prenez la moitié de ceci ; avec l'autre moitié, payez la dette que j'ai contractée et donnez-la à ma fille afin qu'elle puisse vivre dans le bonheur. » Les marchands arrivèrent successivement à Sāvatthī et, après en avoir parlé à sa fille, ils lui remirent même la part qui leur avait été donnée par lui. Elle donna cent kahāpaṇas aux créanciers, remit le reste à ce chef de famille qui était l'ami de son père, et vécut là en s'occupant des tâches domestiques. Celui-ci, disant : « Que tout cela t'appartienne », le lui rendit et fit d'elle la maîtresse de maison pour son fils aîné.

သာ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ဧကံ ပုတ္တံ လဘိတွာ တံ ဥပလာလေန္တီ –
Avec le temps, elle eut un fils et, en le choyant —

၇၉၉.
799.

‘‘သန္ဒိဋ္ဌိကံ ကမ္မံ ဧဝံ ပဿထ, ဒါနဿ ဒမဿ သံယမဿ ဝိပါကံ;
ဒါသီ အဟံ အယျကုလေသု ဟုတွာ, သုဏိသာ ဟောမိ အဂါရဿ ဣဿရာ’’တိ. –
« Voyez l'effet visible de l'acte, le fruit du don, de la maîtrise et de la retenue ; moi qui étais une servante dans des familles nobles, je suis devenue la belle-fille, la maîtresse de cette demeure. » —

ဣမံ ဂါထံ ဝဒတိ.
Elle prononça ce vers.

အထေကဒိဝသံ သတ္ထာ တဿာ ဉာဏပရိပါကံ ဩလောကေတွာ ဩဘာသံ ဖရိတွာ သမ္မုခေ ဌိတော ဝိယ အတ္တာနံ ဒဿေတွာ –
Puis, un jour, le Maître, voyant la maturité de sa connaissance, projeta une aura de lumière et, se montrant comme s'il se tenait devant elle —

‘‘အသာတံ သာတရူပေန, ပိယရူပေန အပ္ပိယံ;
ဒုက္ခံ သုခဿ ရူပေန, ပမတ္တံ အတိဝတ္တတီ’’တိ. (ဥဒါ. ၁၈;
ဇာ. ၁.၁.၁၀၀) –
« Ce qui est déplaisant sous l'apparence du plaisant, ce qui est désagréable sous l'apparence de l'agréable, la souffrance sous l'apparence du bonheur, accable celui qui est négligent. » —

ဣမံ ဂါထမာဟ. သာ ဂါထာပရိယောသာနေ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌိတာ. သာ ဒုတိယဒိဝသေ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ ဒါနံ ဒတွာ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.
Il prononça ce vers. À la fin du vers, elle fut établie dans le fruit de l'entrée dans le courant. Le lendemain, elle offrit un don au Sangha des moines présidé par le Bouddha et rapporta cet événement au Béni. Le Béni, faisant de cette affaire le point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée réunie. Cette instruction fut profitable à une multitude de gens.

အမ္ဗဝနပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
L'explication de l'histoire du peta de la forêt de manguiers est terminée.

၁၃. အက္ခရုက္ခပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ
13. Explication de l'histoire du peta de l'essieu d'arbre

ယံ ဒဒါတိ န တံ ဟောတီတိ ဣဒံ အက္ခဒါယကပေတဝတ္ထု. တဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝတိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ အညတရော သာဝတ္ထိဝါသီ ဥပါသကော သကဋေဟိ ဘဏ္ဍဿ ပူရေတွာ ဝဏိဇ္ဇာယ ဝိဒေသံ ဂန္တွာ တတ္ထ အတ္တနော ဘဏ္ဍံ ဝိက္ကိဏိတွာ ပဋိဘဏ္ဍံ သကဋေသု အာရောပေတွာ သာဝတ္ထိံ ဥဒ္ဒိဿ မဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇိ. တဿ မဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တဿ အဋဝိယံ ဧကဿ သကဋဿ အက္ခော ဘိဇ္ဇိ. အထ အညတရော ပုရိသော ရုက္ခဂဟဏတ္ထံ ကုဌာရိဖရသုံ ဂါဟာပေတွာ အတ္တနော ဂါမတော နိက္ခမိတွာ အရညေ ဝိစရန္တော တံ ဌာနံ ပတွာ [Pg.260] တံ ဥပါသကံ အက္ခဘဉ္ဇနေန ဒေါမနဿပ္ပတ္တံ ဒိသွာ ‘‘အယံ ဝါဏိဇော အက္ခဘဉ္ဇနေန အဋဝိယံ ကိလမတီ’’တိ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ ရုက္ခဒဏ္ဍံ ဆိန္ဒိတွာ ဒဠှံ အက္ခံ ကတွာ သကဋေ ယောဇေတွာ အဒါသိ.
« Ce que l'on donne ne devient pas cela » : telle est l'histoire du peta qui donna un essieu. Quelle en est l'origine ? Tandis que le Béni résidait à Sāvatthī, un certain fidèle de Sāvatthī, ayant rempli ses chariots de marchandises pour le commerce, partit à l'étranger. Après y avoir vendu ses marchandises, il chargea de nouveaux produits sur ses chariots et prit la route vers Sāvatthī. Alors qu'il voyageait, l'essieu de l'un de ses chariots se brisa dans une forêt sauvage. Or, un certain homme, ayant pris une hache et une cognée pour aller chercher du bois, sortit de son village et, errant dans la forêt, arriva à cet endroit. Voyant ce fidèle accablé de tristesse par la rupture de l'essieu, il fut pris de compassion, se disant : « Ce marchand s'épuise dans la forêt sauvage à cause d'un essieu brisé. » Il coupa une pièce de bois, fabriqua un essieu solide, le fixa au chariot et le lui donna.

သော အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ တသ္မိံယေဝ အဋဝိပဒေသေ ဘုမ္မဒေဝတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော. အတ္တနော ကမ္မံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ရတ္တိယံ တဿ ဥပါသကဿ ဂေဟံ ဂန္တွာ ဂေဟဒွါရေ ဌတွာ –
Quelque temps plus tard, il mourut et renaquit comme une divinité terrestre dans cette même région forestière. Ayant examiné ses propres actes, il se rendit de nuit à la maison de ce fidèle et, se tenant à la porte de la maison —

၈၀၀.
800.

‘‘ယံ ဒဒါတိ န တံ ဟောတိ, ဒေထေဝ ဒါနံ ဒတွာ ဥဘယံ တရတိ;
ဥဘယံ တေန ဒါနေန ဂစ္ဆတိ, ဇာဂရထ မာ ပမဇ္ဇထာ’’တိ. –
« Ce que l'on donne ne devient pas cela [tel quel], mais donnez donc un don ; en donnant, on traverse les deux ; les deux sont atteints par ce don ; soyez éveillés, ne soyez pas négligents ! » —

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ယံ ဒဒါတိ န တံ ဟောတီတိ ယံ ဒေယျဓမ္မံ ဒါယကော ဒေတိ, န တဒေဝ ပရလောကေ တဿ ဒါနဿ ဖလဘာဝေန ဟောတိ, အထ ခေါ အညံ ဗဟုံ ဣဋ္ဌံ ကန္တံ ဖလံ ဟောတိယေဝ. တသ္မာ ဒေထေဝ ဒါနန္တိ ယထာ တထာ ဒါနံ ဒေထ ဧဝ. တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘ဒတွာ ဥဘယံ တရတီ’’တိ, ဒါနံ ဒတွာ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကမ္ပိ သမ္ပရာယိကမ္ပိ ဒုက္ခံ အနတ္ထဉ္စ အတိက္ကမတိ. ဥဘယံ တေန ဒါနေန ဂစ္ဆတီတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ သမ္ပရာယိကဉ္စာတိ ဥဘယမ္ပိ သုခံ တေန ဒါနေန ဥပဂစ္ဆတိ ပါပုဏာတိ, အတ္တနော ပရေသဉ္စ ဟိတသုခဝသေနာပိ အယမတ္ထော ယောဇေတဗ္ဗော. ဇာဂရထ မာ ပမဇ္ဇထာတိ ဧဝံ ဥဘယာနတ္ထနိဝါရဏံ ဥဘယဟိတသာဓနံ ဒါနံ သမ္ပာဒေတုံ ဇာဂရထ, ဒါနူပကရဏာနိ သဇ္ဇေတွာ တတ္ထ စ အပ္ပမတ္တာ ဟောထာတိ အတ္ထော. အာဒရဒဿနတ္ထံ စေတ္ထ အာမေဍိတဝသေန ဝုတ္တံ.
Il prononça ce vers. Là, « ce que l'on donne ne devient pas cela » signifie que la chose offerte par le donateur n'est pas ce qui existe comme fruit de ce don dans l'autre monde ; au contraire, c'est un autre fruit, abondant, désirable et plaisant, qui se produit certainement. C'est pourquoi « donnez donc un don » signifie donnez le don de n'importe quelle manière. Il en donne la raison : « en donnant, on traverse les deux », car en faisant un don, on surmonte la souffrance et le malheur tant dans cette vie que dans la vie future. « Les deux sont atteints par ce don » signifie que le bonheur dans les deux états, présent et futur, est obtenu par ce don. Ce sens peut aussi s'appliquer au bien-être et au bonheur de soi-même et d'autrui. « Soyez éveillés, ne soyez pas négligents » signifie : soyez vigilants pour accomplir un don qui écarte le double malheur et réalise le double bienfait ; préparez les moyens de donner et soyez-y diligents. La répétition est ici utilisée pour marquer l'importance du conseil.

ဝါဏိဇော အတ္တနော ကိစ္စံ တီရေတွာ ပဋိနိဝတ္တိတွာ အနုက္ကမေန သာဝတ္ထိံ ပတွာ ဒုတိယဒိဝသေ သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသိန္နော တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. သတ္ထာ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ.
Le marchand, ayant achevé son affaire, s'en retourna et, parvenant successivement à Sāvatthī, s'approcha le lendemain du Maître, lui rendit hommage et, assis à l'écart, rapporta cet événement au Béni. Le Maître, faisant de cette affaire le point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée réunie. Cette instruction fut profitable à une multitude de gens.

အက္ခရုက္ခပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
L'explication de l'histoire du peta de l'essieu d'arbre est terminée.

၁၄. ဘောဂသံဟရဏပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ
14. Explication de l'histoire de la petī de l'accumulation de richesses

မယံ [Pg.261] ဘောဂေ သံဟရိမှာတိ ဣဒံ ဘောဂသံဟရဏပေတိဝတ္ထု. တဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝတိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ ရာဇဂဟေ ကိရ စတဿော ဣတ္ထိယော မာနကူဋာဒိဝသေန သပ္ပိမဓုတေလဓညာဒီဟိ ဝေါဟာရံ ကတွာ အယောနိသော ဘောဂေ သံဟရိတွာ ဇီဝန္တိ. တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဗဟိနဂရေ ပရိခါပိဋ္ဌေ ပေတိယော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိံသု. တာ ရတ္တိယံ ဒုက္ခာဘိဘူတာ –
« Nous avons accumulé des richesses » : telle est l'histoire de la petī de l'accumulation de richesses. Quelle en est l'origine ? Tandis que le Béni résidait au Bois des Bambous, on raconte que quatre femmes de Rājagaha vivaient en accumulant des richesses de manière malhonnête, pratiquant le commerce de beurre clarifié, de miel, d'huile, de grains, etc., en trichant sur les mesures et les poids. À la dissolution du corps, après la mort, elles renaquirent comme des petīs sur le bord des fossés à l'extérieur de la ville. Durant la nuit, accablées par la souffrance —

၈၀၁.
801.

‘‘မယံ ဘောဂေ သံဟရိမှာ, သမေန ဝိသမေန စ;
တေ အညေ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, မယံ ဒုက္ခဿ ဘာဂိနီ’’တိ. –
« Nous avons accumulé des richesses, par des moyens justes et injustes ; d'autres en jouissent, tandis que nous partageons la souffrance. » —

ဝိပ္ပလပန္တိယော ဘေရဝေန မဟာသဒ္ဒေန ဝိရဝိံသု. မနုဿာ တံ သုတွာ ဘီတတသိတာ ဝိဘာတာယ ရတ္တိယာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ မဟာဒါနံ သဇ္ဇေတွာ သတ္ထာရံ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ နိမန္တေတွာ ပဏီတေန ခါဒနီယေန ဘောဇနီယေန ပရိဝိသိတွာ ဘဂဝန္တံ ဘုတ္တာဝိံ ဩနီတပတ္တပါဏိံ ဥပနိသီဒိတွာ တံ ပဝတ္တိံ နိဝေဒေသုံ. ဘဂဝါ ‘‘ဥပါသကာ တေန ဝေါ သဒ္ဒေန ကောစိ အန္တရာယော နတ္ထိ, စတဿော ပန ပေတိယော ဒုက္ခာဘိဘူတာ အတ္တနာ ဒုက္ကဋံ ကမ္မံ ကထေတွာ ပရိဒေဝနဝသေန ဝိဿရေန ဝိရဝန္တိယော –
Elles hurlaient d'un son terrifiant et puissant en se lamentant. Les hommes, en entendant cela, furent saisis d'effroi. À l'aube, ils préparèrent un grand don pour le Sangha des moines présidé par le Bouddha, invitèrent le Maître et le Sangha, et les servirent avec des nourritures exquises, solides et molles. Une fois que le Béni eut mangé et retiré sa main de son bol, ils s'assirent près de lui et rapportèrent cet événement. Le Béni dit : « Ô fidèles, il n'y a pour vous aucun danger lié à ce son. Mais ce sont quatre petīs qui, accablées par la souffrance, racontent leur propre mauvaise action et hurlent d'une voix forte en se lamentant —

‘‘မယံ ဘောဂေ သံဟရိမှာ, သမေန ဝိသမေန စ;
တေ အညေ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, မယံ ဒုက္ခဿ ဘာဂိနီ’’တိ. –
« Nous avons accumulé des richesses, par des moyens justes et injustes ; d'autres en jouissent, tandis que nous partageons la souffrance. » —

ဣမံ ဂါထမာဟံသူတိ အဝေါစ.
Elles ont prononcé ce vers. »

တတ္ထ ဘောဂေတိ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဋ္ဌေန ‘‘ဘောဂါ’’တိ လဒ္ဓနာမေ ဝတ္ထာဘရဏာဒိကေ ဝိတ္တူပကရဏဝိသေသေ. သံဟရိမှာတိ မစ္ဆေရမလေန ပရိယာဒိန္နစိတ္တာ ကဿစိ ကိဉ္စိ အဒတွာ သဉ္စိနိမှ. သမေန ဝိသမေန စာတိ ဉာယေန စ အညာယေန စ, ဉာယပတိရူပကေန ဝါ အညာယေန တေ ဘောဂေ အမှေဟိ သံဟရိတေ ဣဒါနိ အညေ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. မယံ ဒုက္ခဿ ဘာဂိနီတိ မယံ ပန ကဿစိပိ သုစရိတဿ အကတတ္တာ ဒုစ္စရိတဿ စ ကတတ္တာ ဧတရဟိ ပေတယောနိပရိယာပန္နဿ မဟတော ဒုက္ခဿ ဘာဂိနိယော ဘဝါမ, မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝါမာတိ အတ္ထော.
Là, dans le terme 'richesses' (bhogā), on entend les types particuliers de biens et d'ustensiles tels que les vêtements et les ornements, ainsi nommés parce qu'ils sont destinés à être consommés. 'Nous avons accumulé' (saṃharimha) signifie que, l'esprit envahi par la souillure de l'avarice, nous les avons amassés sans rien donner à personne. 'Par des moyens justes ou injustes' (samena visamena cā) signifie par le droit et le non-droit, ou par un faux-semblant de droit et le non-droit ; ces richesses que nous avons accumulées sont maintenant consommées par d'autres. 'Nous partageons la souffrance' (mayaṃ dukkhassa bhāginī) signifie que, n'ayant accompli aucune bonne action et ayant commis de mauvaises actions, nous sommes maintenant les héritières d'une grande souffrance appartenant au royaume des fantômes affamés (petas) ; le sens est que nous expérimentons une grande douleur.

ဧဝံ [Pg.262] ဘဂဝါ တာဟိ ပေတီဟိ ဝုတ္တံ ဂါထံ ဝတွာ တာသံ ပဝတ္တိံ ကထေတွာ တံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေတွာ ဥပရိ သစ္စာနိ ပကာသေသိ, သစ္စပရိယောသာနေ ဗဟူ သောတာပတ္တိဖလာဒီနိ ပါပုဏိံသူတိ.
Ainsi, le Bienheureux, après avoir récité la strophe prononcée par ces petīs, après avoir raconté leur histoire et en avoir fait le point de départ de son enseignement, a exposé la Doctrine à l'assemblée présente et a ensuite proclamé les Vérités. À la fin des Vérités, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti) et d'autres fruits.

ဘောဂသံဟရဏပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
Le commentaire de l'histoire de la Petī sur l'accumulation de richesses est terminé.

၁၅. သေဋ္ဌိပုတ္တပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ
15. Commentaire de l'histoire des Petas fils de banquiers.

သဋ္ဌိဝဿသဟဿာနီတိ ဣဒံ သေဋ္ဌိပုတ္တပေတဝတ္ထု. တဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော အလင်္ကတပ္ပဋိယတ္တော ဟတ္ထိက္ခန္ဓဝရဂတော မဟတိယာ ရာဇိဒ္ဓိယာ မဟန္တေန ရာဇာနုဘာဝေန နဂရံ အနုသဉ္စရန္တော အညတရသ္မိံ ဂေဟေ ဥပရိပါသာဒေ ဝါတပါနံ ဝိဝရိတွာ တံ ရာဇဝိဘူတိံ ဩလောကေန္တိံ ရူပသမ္ပတ္တိယာ ဒေဝစ္ဆရာပဋိဘာဂံ ဧကံ ဣတ္ထိံ ဒိသွာ အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗေ အာရမ္မဏေ သဟသာ သမုပ္ပန္နေန ကိလေသသမုဒါစာရေန ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တော သတိပိ ကုလရူပါစာရာဒိဂုဏဝိသေသသမ္ပန္နေ အန္တေပုရဇနေ သဘာဝလဟုကဿ ပန ဒုဒ္ဒမဿ စိတ္တဿ ဝသေန တဿံ ဣတ္ထိယံ ပဋိဗဒ္ဓမာနသော ဟုတွာ ပစ္ဆာသနေ နိသိန္နဿ ပုရိသဿ ‘‘ဣမံ ပါသာဒံ ဣမဉ္စ ဣတ္ထိံ ဥပဓာရေဟီ’’တိ သညံ ဒတွာ ရာဇဂေဟံ ပဝိဋ္ဌော. အညံ သဗ္ဗံ အမ္ဗသက္ကရပေတဝတ္ထုမှိ အာဂတနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.
« Soixante mille ans » : ceci est l'histoire des Petas fils de banquiers. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, le roi Pasenadi de Kosala, paré et apprêté, monté sur le dos d'un excellent éléphant avec une grande splendeur royale et une grande puissance souveraine, parcourait la ville. Ayant vu dans une certaine maison, au balcon supérieur du palais, une femme qui ouvrait la fenêtre et regardait cette splendeur royale, ressemblant à une nymphe céleste par la perfection de sa beauté, son esprit fut envahi par un accès de passion surgissant soudainement devant cet objet jamais vu auparavant. Bien que possédant dans son gynécée des femmes dotées de qualités exceptionnelles de lignée, de beauté et de conduite, il fut pris de passion pour cette femme en raison de la nature légère et indomptable de son esprit. Il fit signe à l'homme assis derrière lui en disant : « Observe ce palais et cette femme », puis il entra dans la demeure royale. Tout le reste doit être compris de la même manière que ce qui est rapporté dans l'histoire du Peta Ambasakkara.

အယံ ပန ဝိသေသော – ဣဓ ပုရိသော သူရိယေ အနတ္ထင်္ဂတေယေဝ အာဂန္တွာ နဂရဒွါရေ ထကိတေ အတ္တနာ အာနီတံ အရုဏဝဏ္ဏမတ္တိကံ ဥပ္ပလာနိ စ နဂရဒွါရကဝါဋေ လဂ္ဂေတွာ နိပဇ္ဇိတုံ ဇေတဝနံ အဂမာသိ. ရာဇာ ပန သိရိသယနေ ဝါသူပဂတော မဇ္ဈိမယာမေ သ-ဣတိ န-ဣတိ ဒု-ဣတိ သော-ဣတိ စ ဣမာနိ စတ္တာရိ အက္ခရာနိ မဟတာ ကဏ္ဌေန ဥစ္စာရိတာနိ ဝိယ ဝိဿရဝသေန အဿောသိ. တာနိ ကိရ အတီတေ ကာလေ သာဝတ္ထိဝါသီဟိ စတူဟိ သေဋ္ဌိပုတ္တေဟိ ဘောဂမဒမတ္တေဟိ ယောဗ္ဗနကာလေ ပါရဒါရိကကမ္မဝသေန ဗဟုံ အပုညံ ပသဝေတွာ အပရဘာဂေ ကာလံ ကတွာ တဿေဝ နဂရဿ သမီပေ လောဟကုမ္ဘိယံ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ပစ္စမာနေဟိ လောဟကုမ္ဘိယာ မုခဝဋ္ဋိံ ပတွာ ဧကေကံ ဂါထံ ဝတ္ထုကာမေဟိ ဥစ္စာရိတာနံ တာသံ ဂါထာနံ အာဒိအက္ခရာနိ[Pg.263], တေ ပဌမက္ခရမေဝ ဝတွာ ဝေဒနာပ္ပတ္တာ ဟုတွာ လောဟကုမ္ဘိံ ဩတရိံသု.
Voici toutefois la différence : ici, l'homme revint avant le coucher du soleil et, les portes de la ville étant fermées, il accrocha l'argile de couleur rouge et les lotus qu'il avait apportés au battant de la porte de la ville, puis se rendit au bois de Jeta pour se coucher. Le roi, retiré sur son lit de parade, entendit durant la veille du milieu de la nuit ces quatre syllabes : 'Sa', 'Na', 'Du', 'So', criées comme d'une voix puissante en un cri de détresse. Il s'agit, dit-on, de quatre fils de banquiers ayant vécu autrefois à Sāvatthī qui, enivrés par l'orgueil de la richesse durant leur jeunesse, avaient accumulé beaucoup de démérite par l'adultère. Ayant trépassé plus tard, ils renaquirent dans le chaudron de fer (lohakumbhi) près de cette même ville. Alors qu'ils étaient cuits et parvenaient au bord du chaudron, ils voulurent réciter une strophe chacun, mais ne purent prononcer que les premières syllabes de ces strophes avant de sombrer à nouveau dans le chaudron de fer, accablés par la douleur.

ရာဇာ ပန တံ သဒ္ဒံ သုတွာ ဘီတတသိတော သံဝိဂ္ဂေါ လောမဟဋ္ဌဇာတော တံ ရတ္တာဝသေသံ ဒုက္ခေန ဝီတိနာမေတွာ ဝိဘာတာယ ရတ္တိယာ ပုရောဟိတံ ပက္ကောသာပေတွာ တံ ပဝတ္တိံ ကထေသိ. ပုရောဟိတော ရာဇာနံ ဘီတတသိတံ ဉတွာ လာဘဂိဒ္ဓေါ ‘‘ဥပ္ပန္နော ခေါ အယံ မယှံ ဗြာဟ္မဏာနဉ္စ လာဘုပ္ပာဒနုပါယော’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘မဟာရာဇ, မဟာ ဝတာယံ ဥပဒ္ဒဝေါ ဥပ္ပန္နော, သဗ္ဗစတုက္ကံ ယညံ ယဇာဟီ’’တိ အာဟ. ရာဇာ တဿ ဝစနံ သုတွာ အမစ္စေ အာဏာပေသိ ‘‘သဗ္ဗစတုက္ကယညဿ ဥပကရဏာနိ သဇ္ဇေထာ’’တိ. တံ သုတွာ မလ္လိကာ ဒေဝီ ရာဇာနံ ဧဝမာဟ – ‘‘ကသ္မာ, မဟာရာဇ, ဗြာဟ္မဏဿ ဝစနံ သုတွာ အနေကပါဏဝဓဟိံသနကကိစ္စံ ကာတုကာမောသိ, နနု သဗ္ဗတ္ထ အပ္ပဋိဟတဉာဏစာရော ဘဂဝါ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော? ယထာ စ တေ ဘဂဝါ ဗျာကရိဿတိ, တထာ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ. ရာဇာ တဿာ ဝစနံ သုတွာ သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ ‘‘န, မဟာရာဇ, တတောနိဒါနံ တုယှံ ကောစိ အန္တရာယော’’တိ ဝတွာ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ တေသံ လောဟကုမ္ဘိနိရယေ နိဗ္ဗတ္တသတ္တာနံ ပဝတ္တိံ ကထေတွာ တေဟိ ပစ္စေကံ ဥစ္စာရေတုံ အာရဒ္ဓဂါထာယော –
Le roi, ayant entendu ce son, fut terrifié, tremblant de peur, et passa le reste de la nuit dans l'angoisse. À l'aube, il fit appeler son chapelain et lui raconta l'événement. Le chapelain, voyant le roi terrifié et avide de gain, pensa : « Voici une opportunité pour moi et les brahmanes de générer des profits ». Il dit : « Ô grand roi, un grand malheur est survenu. Célèbre un sacrifice de quatre de chaque sorte (sabbacatukka). » Le roi, entendant ses paroles, ordonna à ses ministres : « Préparez les accessoires pour le sacrifice de quatre de chaque sorte. » L'ayant entendu, la reine Mallikā dit au roi : « Pourquoi, ô grand roi, sur la parole d'un brahmane, veux-tu entreprendre une action impliquant le meurtre et la violence envers tant d'êtres vivants ? Le Bienheureux, dont la connaissance est sans obstacle en tout lieu, ne devrait-il pas être consulté ? Tu devrais agir selon ce que le Bienheureux te répondra. » Le roi, suivant ses paroles, se rendit auprès du Maître et rapporta l'événement au Bienheureux. Le Bienheureux dit : « Non, ô grand roi, il n'y a pour toi aucun danger à ce sujet », et après avoir raconté depuis le début l'histoire de ces êtres nés dans l'enfer du chaudron de fer, il récita les strophes que chacun d'eux avait commencé à prononcer :

၈၀၂.
802.

‘‘သဋ္ဌိဝဿသဟဿာနိ, ပရိပုဏ္ဏာနိ သဗ္ဗသော;
နိရယေ ပစ္စမာနာနံ, ကဒါ အန္တော ဘဝိဿတိ.
« Soixante mille ans, révolus en tout point ; pour nous qui cuisons en enfer, quand viendra la fin ? »

၈၀၃.
803.

‘‘နတ္ထိ အန္တော ကုတော အန္တော, န အန္တော ပဋိဒိဿတိ;
တထာ ဟိ ပကတံ ပါပံ, တုယှံ မယှဉ္စ မာရိသာ.
« Il n'y a pas de fin, d'où viendrait une fin ? Aucune fin n'est en vue. Car tel est le mal commis, par toi et par moi, ô mes amis. »

၈၀၄.
804.

‘‘ဒုဇ္ဇီဝိတမဇီဝိမှ, ယေ သန္တေ န ဒဒမှသေ;
သန္တေသု ဒေယျဓမ္မေသု, ဒီပံ နာကမှ အတ္တနော.
« Nous avons vécu une vie mauvaise, nous qui ne donnions pas alors que nous possédions ; alors que les dons étaient possibles, nous n'avons pas fait de refuge pour nous-mêmes. »

၈၀၅.
805.

‘‘သောဟံ နူန ဣတော ဂန္တွာ, ယောနိံ လဒ္ဓါန မာနုသိံ;
ဝဒညူ သီလသမ္ပန္နော, ကာဟာမိ ကုသလံ ဗဟု’’န္တိ. –
« Si seulement je pouvais sortir d'ici et obtenir une existence humaine ; généreux et doté de vertu, je ferais beaucoup de bien. »

ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ ကထေသိ.
Il les récita de manière complète.

၈၀၂. တတ္ထ [Pg.264] သဋ္ဌိဝဿသဟဿာနီတိ ဝဿာနံ သဋ္ဌိသဟဿာနိ. တသ္မိံ ကိရ လောဟကုမ္ဘိနိရယေ နိဗ္ဗတ္တသတ္တော အဓော ဩဂစ္ဆန္တော တိံသာယ ဝဿသဟဿေဟိ ဟေဋ္ဌိမတလံ ပါပုဏာတိ, တတော ဥဒ္ဓံ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တောပိ တိံသာယ ဧဝ ဝဿသဟဿေဟိ မုခဝဋ္ဋိပဒေသံ ပါပုဏာတိ, တာယ သညာယ သော ‘‘သဋ္ဌိဝဿသဟဿာနိ, ပရိပုဏ္ဏာနိ သဗ္ဗသော’’တိ ဂါထံ ဝတ္တုကာမော သ-ဣတိ ဝတွာ အဓိမတ္တဝေဒနာပ္ပတ္တော ဟုတွာ အဓောမုခေါ ပတိ. ဘဂဝါ ပန တံ ရညော ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ ကထေသိ. ဧသ နယော သေသဂါထာသုပိ. တတ္ထ ကဒါ အန္တော ဘဝိဿတီတိ လောဟကုမ္ဘိနိရယေ ပစ္စမာနာနံ အမှာကံ ကဒါ နု ခေါ ဣမဿ ဒုက္ခဿ အန္တော ပရိယောသာနံ ဘဝိဿတိ.
802. Là, « soixante mille ans » signifie soixante milliers d'années. En effet, l'être né dans cet enfer du chaudron de fer met trente mille ans pour atteindre le fond en descendant, et trente mille ans pour atteindre le bord supérieur en remontant. Avec cette conscience, celui qui voulait dire la strophe « Soixante mille ans, révolus en tout point » n'a pu dire que 'Sa' avant de tomber tête la première, accablé par une douleur extrême. Mais le Bienheureux les récita au roi de manière complète. Il en va de même pour les autres strophes. Là, « quand viendra la fin ? » signifie quand donc y aura-t-il un terme, une conclusion à cette souffrance pour nous qui cuisons dans l'enfer du chaudron de fer.

၈၀၃. တထာ ဟီတိ ယထာ တုယှံ မယှဉ္စ ဣမဿ ဒုက္ခဿ နတ္ထိ အန္တော, န အန္တော ပဋိဒိဿတိ, တထာ တေန ပကာရေန ပါပကံ ကမ္မံ ပကတံ တယာ မယာ စာတိ ဝိဘတ္တိံ ဝိပရိဏာမေတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ.
803. « Car tel » (tathā hī) : de même qu'il n'y a pas de fin pour cette souffrance pour toi et pour moi, et qu'aucune fin n'est en vue, de la même manière le mauvais acte a été accompli par toi et par moi ; c'est ainsi que cela doit être exprimé en changeant la flexion grammaticale.

၈၀၄. ဒုဇ္ဇီဝိတန္တိ ဝိညူဟိ ဂရဟိတဗ္ဗံ ဇီဝိတံ. ယေ သန္တေတိ ယေ မယံ သန္တေ ဝိဇ္ဇမာနေ ဒေယျဓမ္မေ. န ဒဒမှသေတိ န အဒမှ. ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ပါကဋတရံ ကာတုံ ‘‘သန္တေသု ဒေယျဓမ္မေသု, ဒီပံ နာကမှ အတ္တနော’’တိ ဝုတ္တံ.
804. « Une mauvaise vie » est une vie qui doit être blâmée par les sages. « Lorsqu’ils existent » (ye sante) se réfère aux objets de don qui sont présents. « Nous n'avons pas donné » (na dadamhaseti) signifie que nous n'avons pas donné. Pour rendre le sens plus clair, il est dit : « Alors que les objets de don étaient présents, nous n'avons pas créé d'île pour nous-mêmes. »

၈၀၅. သောဟန္တိ သော အဟံ. နူနာတိ ပရိဝိတက္ကေ နိပါတော. ဣတောတိ ဣမသ္မာ လောဟကုမ္ဘိနိရယာ. ဂန္တွာတိ အပဂန္တွာ. ယောနိံ လဒ္ဓါန မာနုသိန္တိ မနုဿယောနိံ မနုဿတ္တဘာဝံ လဘိတွာ. ဝဒညူတိ ပရိစ္စာဂသီလော, ယာစကာနံ ဝါ ဝစနညူ. သီလသမ္ပန္နောတိ သီလာစာရသမ္ပန္နော. ကာဟာမိ ကုသလံ ဗဟုန္တိ ပုဗ္ဗေ ဝိယ ပမာဒံ အနာပဇ္ဇိတွာ ဗဟုံ ပဟူတံ ကုသလံ ပုညကမ္မံ ကရိဿာမိ, ဥပစိနိဿာမီတိ အတ္ထော.
805. « C’est moi » (Sohaṃ) signifie « ce moi-là ». « Nūna » est une particule de réflexion. « D’ici » (ito) signifie de cet enfer Lohakumbhi. « Étant allé » (gantvā) signifie s’en étant allé. « Ayant obtenu une matrice humaine » (yoniṃ laddhāna mānusiṃ) signifie ayant obtenu une naissance humaine, un état d’être humain. « Généreux » (vadaññū) signifie enclin au don ou attentif aux paroles des solliciteurs. « Pourvu de vertu » (sīlasampanno) signifie doté d’une conduite vertueuse. « Je ferai beaucoup de bien » (kāhāmi kusalaṃ bahuṃ) signifie qu’au lieu d’être négligent comme auparavant, je ferai, j’accumulerai beaucoup de mérites, d’actions bénéfiques.

သတ္ထာ ဣမာ ဂါထာယော ဝတွာ ဝိတ္ထာရေန ဓမ္မံ ဒေသေသိ, ဒေသနာပရိယောသာနေ မတ္တိကာရတ္တုပ္ပလဟာရကော ပုရိသော သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိ. ရာဇာ သဉ္ဇာတသံဝေဂေါ ပရပရိဂ္ဂဟေ အဘိဇ္ဈံ ပဟာယ သဒါရသန္တုဋ္ဌော အဟောသီတိ.
Le Maître, après avoir prononcé ces versets, enseigna le Dhamma en détail. À la fin de l'enseignement, l'homme qui apportait les lotus rouges du potier s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant. Le roi, saisi d'un sentiment d'urgence spirituelle, abandonna toute convoitise pour les biens d'autrui et devint satisfait de sa propre épouse.

သေဋ္ဌိပုတ္တပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
Le commentaire de l'histoire des Petas fils de banquiers est terminé.

၁၆. သဋ္ဌိကူဋပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ
16. Commentaire de l'histoire du Peta aux soixante marteaux

ကိံ [Pg.265] နု ဥမ္မတ္တရူပေါဝါတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ အညတရံ ပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. အတီတေ ကိရ ဗာရာဏသိနဂရေ အညတရော ပီဌသပ္ပီ သာလိတ္တကပယောဂေ ကုသလော, တဟိံ သက္ခရခိပနသိပ္ပေ နိပ္ဖတ္တိံ ဂတော နဂရဒွါရေ နိဂြောဓရုက္ခမူလေ နိသီဒိတွာ သက္ခရပဟာရေဟိ ဟတ္ထိအဿမနုဿရထကူဋာဂါရဓဇပုဏ္ဏဃဋာဒိရူပါနိ နိဂြောဓပတ္တေသု ဒဿေတိ. နဂရဒါရကာ အတ္တနော ကီဠနတ္ထာယ မာယကဍ္ဎမာသကာဒီနိ ဒတွာ ယထာရုစိ တာနိ သိပ္ပာနိ ကာရာပေန္တိ.
« Pourquoi es-tu comme un insensé ? » — Ceci fut dit par le Maître alors qu’il séjournait au bois de Veluvana, au sujet d’un certain peta. Jadis, dans la cité de Bénarès, un infirme était habile dans l’art de lancer des cailloux. S’étant perfectionné dans cette technique, il s’asseyait à la porte de la ville, au pied d’un banian, et, par des jets de pierres, il dessinait sur les feuilles du banian des formes d’éléphants, de chevaux, d’hommes, de chars, de tours, de bannières, de vases pleins, etc. Les enfants de la ville, pour leur propre amusement, lui donnaient des pièces de monnaie et lui faisaient exécuter ces formes selon leur désir.

အထေကဒိဝသံ ဗာရာဏသိရာဇာ နဂရတော နိက္ခမိတွာ တံ နိဂြောဓမူလံ ဥပဂတော နိဂြောဓပတ္တေသု ဟတ္ထိရူပါဒိဝသေန နာနာဝိဓရူပဝိဘတ္တိယော အပ္ပိတာ ဒိသွာ မနုဿေ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကေန နု ခေါ ဣမေသု နိဂြောဓပတ္တေသု ဧဝံ နာနာဝိဓရူပဝိဘတ္တိယော ကတာ’’တိ? မနုဿာ တံ ပီဌသပ္ပိံ ဒဿေသုံ ‘‘ဒေဝ, ဣမိနာ ကတာ’’တိ. ရာဇာ တံ ပက္ကောသာပေတွာ ဧဝမာဟ – ‘‘သက္ကာ နု ခေါ, ဘဏေ, မယာ ဒဿိတဿ ဧကဿ ပုရိသဿ ကထေန္တဿ အဇာနန္တဿေဝ ကုစ္ဆိယံ အဇလဏ္ဍိကာဟိ ပူရေတု’’န္တိ? ‘‘သက္ကာ, ဒေဝါ’’တိ. ရာဇာ တံ အတ္တနော ရာဇဘဝနံ နေတွာ ဗဟုဘာဏိကေ ပုရောဟိတေ နိဗ္ဗိန္နရူပေါ ပုရောဟိတံ ပက္ကောသာပေတွာ တေန သဟ ဝိဝိတ္တေ ဩကာသေ သာဏိပါကာရပရိက္ခိတ္တေ နိသီဒိတွာ မန္တယမာနော ပီဌသပ္ပိံ ပက္ကောသာပေသိ. ပီဌသပ္ပီ နာဠိမတ္တာ အဇလဏ္ဍိကာ အာဒါယာဂန္တွာ ရညော အာကာရံ ဉတွာ ပုရောဟိတာဘိမုခေါ နိသိန္နော တေန မုခေ ဝိဝဋေ သာဏိပါကာရဝိဝရေန ဧကေကံ အဇလဏ္ဍိကံ တဿ ဂလမူလေ ပတိဋ္ဌာပေသိ. သော လဇ္ဇာယ ဥဂ္ဂိလိတုံ အသက္ကောန္တော သဗ္ဗာ အဇ္ဈောဟရိ. အထ နံ ရာဇာ အဇလဏ္ဍိကာဟိ ပူရိတောဒရံ ဝိဿဇ္ဇိ – ‘‘ဂစ္ဆ, ဗြာဟ္မဏ, လဒ္ဓံ တယာ ဗဟုဘာဏိတာယ ဖလံ, မဒ္ဒနဖလပိယင်္ဂုတစာဒီဟိ အဘိသင်္ခတံ ပါနကံ ပိဝိတွာ ဥစ္ဆဍ္ဍေဟိ, ဧဝံ တေ သောတ္ထိ ဘဝိဿတီ’’တိ. တဿ စ ပီဌသပ္ပိဿ တေန ကမ္မေန အတ္တမနော ဟုတွာ စုဒ္ဒသ ဂါမေ အဒါသိ. သော ဂါမေ လဘိတွာ အတ္တာနံ သုခေန္တော ပီဏေန္တော ပရိဇနမ္ပိ သုခေန္တော ပီဏေန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာဒီနံ ယထာရဟံ ကိဉ္စိ ဒေန္တော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ သမ္ပရာယိကဉ္စ အတ္ထံ အဟာပေန္တော သုခေနေဝ ဇီဝတိ, အတ္တနော သန္တိကံ ဥပဂတာနံ သိပ္ပံ သိက္ခန္တာနံ ဘတ္တဝေတနံ ဒေတိ.
Un jour, le roi de Bénarès, sortant de la ville, s’approcha du pied de ce banian et, voyant les diverses formes gravées sur les feuilles de l’arbre, demanda : « Qui donc a réalisé ces diverses formes sur ces feuilles de banian ? » Les gens lui désignèrent l’infirme : « Majesté, c’est lui qui les a faites. » Le roi le fit appeler et lui dit : « Serais-tu capable, mon brave, de remplir de crottes de chèvre le ventre d’un homme qui parle sans qu’il s’en aperçoive ? » « Je le peux, Majesté. » Le roi l’emmena dans son palais car il était excédé par son chapelain trop bavard. Ayant fait appeler le chapelain, il s’assit avec lui dans un endroit retiré, entouré d’un rideau de toile, et fit venir l’infirme. L’infirme, apportant une mesure de crottes de chèvre et ayant observé l’attitude du roi, s’assit face au chapelain. Chaque fois que celui-ci ouvrait la bouche, il projetait par un trou dans le rideau une crotte de chèvre au fond de sa gorge. Le chapelain, par honte, n’osant les recracher, les avalait toutes. Alors le roi le congédia, le ventre plein de crottes de chèvre : « Va, brāhmaṇa, tu as reçu le fruit de ton bavardage. Bois une potion préparée avec des fruits de maddana, du priyaṅgu et de l'écorce, puis vomis tout ; ainsi tu seras rétabli. » Et le roi, satisfait de l’acte de l’infirme, lui fit don de quatorze villages. Ayant reçu ces villages, l’infirme vécut heureux, comblant ses besoins, ceux de sa suite, et donnant selon ses moyens aux ascètes et aux brāhmaṇas. Sans négliger ses intérêts dans cette vie et dans la suivante, il vivait dans le bonheur et payait même une allocation de subsistance à ceux qui venaient apprendre son art auprès de lui.

အထေကော [Pg.266] ပုရိသော တဿ သန္တိကံ ဥပဂန္တွာ ဧဝမာဟ – ‘‘သာဓု, အာစရိယ, မမ္ပိ ဧတံ သိပ္ပံ သိက္ခာပေဟိ, မယှံ ပန အလံ ဘတ္တဝေတနေနာ’’တိ. သော တံ ပုရိသံ တံ သိပ္ပံ သိက္ခာပေသိ. သော သိက္ခိတသိပ္ပော သိပ္ပံ ဝီမံသိတုကာမော ဂန္တွာ ဂင်္ဂါတီရေ နိသိန္နဿ သုနေတ္တဿ နာမ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ သက္ခရာဘိဃာတေန သီသံ ဘိန္ဒိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ တတ္ထေဝ ဂင်္ဂါတီရေ ပရိနိဗ္ဗာယိ. မနုဿာ တံ ပဝတ္တိံ သုတွာ တံ ပုရိသံ တတ္ထေဝ လေဍ္ဍုဒဏ္ဍာဒီဟိ ပဟရိတွာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေသုံ. သော ကာလကတော အဝီစိမဟာနိရယေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဗဟူနိ ဝဿသဟဿာနိ နိရယေ ပစ္စိတွာ တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေန ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ရာဇဂဟနဂရဿ အဝိဒူရေ ပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ ကမ္မဿ သရိက္ခကေန ဝိပါကေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ကမ္မဝေဂုက္ခိတ္တာနိ ပုဗ္ဗဏှသမယံ မဇ္ဈနှိကသမယံ သာယနှသမယဉ္စ သဋ္ဌိ အယောကူဋသဟဿာနိ မတ္ထကေ နိပတန္တိ. သော ဆိန္နဘိန္နသီသော အဓိမတ္တဝေဒနာပ္ပတ္တော ဘူမိယံ နိပတတိ, အယောကူဋေသု ပန အပဂတမတ္တေသု ပဋိပါကတိကသိရော တိဋ္ဌတိ.
Un jour, un homme s'approcha de lui et lui dit : « Maître, s'il vous plaît, enseignez-moi cet art, je n'ai pas besoin d'allocation. » Il lui enseigna l'art. L'homme, voulant tester sa compétence, s'en alla et, d'un jet de pierre, brisa la tête d'un Paccekabuddha nommé Sunetta qui était assis au bord du Gange. Le Paccekabuddha s'éteignit (parinibbāyi) sur place, au bord du Gange. Les gens, ayant appris la nouvelle, frappèrent cet homme avec des mottes de terre et des bâtons et le mirent à mort. À sa mort, il renaquit dans le grand enfer Avīci. Après avoir cuit en enfer pendant plusieurs milliers d'années, par le reste du résultat de cette même action, il renaquit comme peta non loin de la ville de Rājagaha à l'époque de l'actuel Bouddha. Par un résultat conforme à son action, sous l'impulsion de la force de son karma, soixante mille marteaux de fer s'abattent sur sa tête le matin, à midi et le soir. La tête brisée et en morceaux, en proie à une douleur extrême, il s'écroule sur le sol ; mais dès que les marteaux de fer s'éloignent, sa tête redevient normale.

အထေကဒိဝသံ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဂိဇ္ဈကူဋပဗ္ဗတာ ဩတရန္တော တံ ဒိသွာ –
Un jour, le vénérable Mahāmoggallāna, descendant du mont Vautour, l’aperçut et :

၈၀၆.
806.

‘‘ကိံ နု ဥမ္မတ္တရူပေါဝ, မိဂေါ ဘန္တောဝ ဓာဝသိ;
နိဿံသယံ ပါပကမ္မန္တော, ကိံ နု သဒ္ဒါယသေ တုဝ’’န္တိ. –
« Pourquoi es-tu comme un insensé, courant comme un cerf égaré ? Assurément, tes actions sont mauvaises ; pourquoi pousses-tu de tels cris ? »

ဣမာယ ဂါထာယ ပဋိပုစ္ဆိ. တတ္ထ ဥမ္မတ္တရူပေါဝါတိ ဥမ္မတ္တကသဘာဝေါ ဝိယ ဥမ္မာဒပ္ပတ္တော ဝိယ. မိဂေါ ဘန္တောဝ ဓာဝသီတိ ဘန္တမိဂေါ ဝိယ ဣတော စိတော စ ဓာဝသိ. သော ဟိ တေသု အယောကူဋေသု နိပတန္တေသု ပရိတ္တာဏံ အပဿန္တော ‘‘န သိယာ နု ခေါ ဧဝံ ပဟာရော’’တိ ဣတောပိ ဧတ္တောပိ ပလာယတိ. တေ ပန ကမ္မဝေဂုက္ခိတ္တာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဌိတဿ မတ္ထကေယေဝ နိပတန္တိ. ကိံ နု သဒ္ဒါယသေ တုဝန္တိ ကိံ နု ခေါ တုဝံ သဒ္ဒံ ကရောသိ, အတိဝိယ ဝိဿရံ ကရောန္တော ဝိစရသိ.
C'est par ce verset qu'il l'interrogea. Là, « comme un insensé » signifie tel un fou, comme quelqu'un qui a perdu la raison. « Courant comme un cerf égaré » signifie qu'il court deçà delà comme un cerf affolé. Car, alors que ces marteaux de fer s'abattent sur lui, ne voyant aucune protection, il s'enfuit en pensant : « Peut-être que le coup ne m'atteindra pas ainsi », courant d'un côté et de l'autre. Mais, projetés par la force du karma, ils tombent sur sa tête quel que soit l'endroit où il se trouve. « Pourquoi pousses-tu de tels cris ? » signifie : pourquoi fais-tu ce bruit, errant en poussant de grands cris de détresse ?

တံ သုတွာ ပေတော –
Entendant cela, le peta répondit :

၈၀၇.
807.

‘‘အဟံ ဘဒန္တေ ပေတောမှိ, ဒုဂ္ဂတော ယမလောကိကော;
ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတော.
« Je suis, vénérable seigneur, un peta malheureux appartenant au monde de Yama ; ayant commis de mauvaises actions, je suis venu d'ici au monde des peta.

၈၀၈.
808.

‘‘သဋ္ဌိ [Pg.267] ကူဋသဟဿာနိ, ပရိပုဏ္ဏာနိ သဗ္ဗသော;
သီသေ မယှံ နိပတန္တိ, တေ ဘိန္ဒန္တိ စ မတ္ထက’’န္တိ. –
« Soixante mille marteaux, au grand complet, s'abattent sur ma tête et me brisent le crâne. »

ဒွီဟိ ဂါထာဟိ ပဋိဝစနံ အဒါသိ. တတ္ထ သဋ္ဌိ ကူဋသဟဿာနီတိ သဋ္ဌိမတ္တာနိ အယောကူဋသဟဿာနိ. ပရိပုဏ္ဏာနီတိ အနူနာနိ. သဗ္ဗသောတိ သဗ္ဗဘာဂတော. တဿ ကိရ သဋ္ဌိယာ အယောကူဋသဟဿာနံ ပတနပ္ပဟောနကံ မဟန္တံ ပဗ္ဗတကူဋပ္ပမာဏံ သီသံ နိဗ္ဗတ္တိ. တံ တဿ ဝါလဂ္ဂကောဋိနိတုဒနမတ္တမ္ပိ ဌာနံ အသေသေတွာ တာနိ ကူဋာနိ ပတန္တာနိ မတ္ထကံ ဘိန္ဒန္တိ, တေန သော အဋ္ဋဿရံ ကရောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗသော သီသေ မယှံ နိပတန္တိ, တေ ဘိန္ဒန္တိ စ မတ္ထက’’န္တိ.
Il donna une réponse en deux versets. Là, « soixante mille marteaux » signifie soixante mille marteaux de fer. « Au complet » signifie sans en manquer un seul. « De toutes parts » signifie de tous les côtés. On dit que sa tête était devenue si grande, de la taille d'un sommet de montagne, qu'elle suffisait à recevoir la chute de ces soixante mille marteaux de fer. Ces marteaux, tombant sans laisser le moindre espace, pas même de la largeur de la pointe d'un cheveu, lui brisaient le crâne, et c'est pourquoi il poussait des cris de détresse. C'est pourquoi il est dit : « De toutes parts, ils tombent sur ma tête, et ils me brisent le crâne. »

အထ နံ ထေရော ကတကမ္မံ ပုစ္ဆန္တော –
Alors le Théra, l'interrogeant sur l'action accomplie :

၈၀၉.
809.

‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ;
ကိဿ ကမ္မဝိပါကေန, ဣဒံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆသိ.
« Quel mal as-tu commis par le corps, par la parole ou par l'esprit ? Par la maturation de quelle action subis-tu cette souffrance ? »

၈၁၀.
810.

‘‘သဋ္ဌိ ကူဋသဟဿာနိ, ပရိပုဏ္ဏာနိ သဗ္ဗသော;
သီသေ တုယှံ နိပတန္တိ, တေ ဘိန္ဒန္တိ စ မတ္ထက’’န္တိ. –
« Soixante mille marteaux, au complet de toutes parts, tombent sur ta tête et te brisent le crâne. »

ဒွေ ဂါထာ အဘာသိ.
Il récita ces deux versets.

တဿ ပေတော အတ္တနာ ကတကမ္မံ အာစိက္ခန္တော –
Le peta, lui expliquant l'action qu'il avait accomplie :

၈၁၁.
811.

‘‘အထဒ္ဒသာသိံ သမ္ဗုဒ္ဓံ, သုနေတ္တံ ဘာဝိတိန္ဒြိယံ;
နိသိန္နံ ရုက္ခမူလသ္မိံ, ဈာယန္တံ အကုတောဘယံ.
« Alors je vis un Bouddha, aux yeux magnifiques, aux facultés développées, assis au pied d'un arbre, méditant sans crainte d'aucune part. »

၈၁၂.
812.

‘‘သာလိတ္တကပ္ပဟာရေန, ဘိန္ဒိဿံ တဿ မတ္ထကံ;
တဿကမ္မဝိပါကေန, ဣဒံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆိသံ.
« D'un coup de fronde, je lui brisai le crâne ; par la maturation de cette action, j'ai subi cette souffrance. »

၈၁၃.
813.

‘‘သဋ္ဌိ ကူဋသဟဿာနိ, ပရိပုဏ္ဏာနိ သဗ္ဗသော;
သီသေ မယှံ နိပတန္တိ, တေ ဘိန္ဒန္တိ စ မတ္ထက’’န္တိ. –
« Soixante mille marteaux, au complet de toutes parts, tombent sur ma tête et me brisent le crâne. »

တိဿော ဂါထာယော အဘာသိ.
Il récita ces trois versets.

၈၁၁. တတ္ထ သမ္ဗုဒ္ဓန္တိ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓံ. သုနေတ္တန္တိ ဧဝံနာမကံ. ဘာဝိတိန္ဒြိယန္တိ အရိယမဂ္ဂဘာဝနာယ ဘာဝိတသဒ္ဓါဒိဣန္ဒြိယံ.
811. Là, « Bouddha » (sambuddha) désigne un Bouddha par soi (paccekabuddha). « Sunetta » est son nom. « Aux facultés développées » signifie que les facultés telles que la foi ont été développées par la culture du noble sentier.

၈၁၂-၁၃. သာလိတ္တကပ္ပဟာရေနာတိ [Pg.268] သာလိတ္တကံ ဝုစ္စတိ ဓနုကေန, အင်္ဂုလီဟိ ဧဝ ဝါ သက္ခရခိပနပယောဂေါ. တထာ ဟိ သက္ခရာယ ပဟာရေနာတိ ဝါ ပါဌော. ဘိန္ဒိဿန္တိ ဘိန္ဒိံ.
812-13. « Par un coup de fronde » (sālittakappahārena) : le sālittaka est l'art de lancer des cailloux avec un arc ou avec les doigts. Il existe aussi une variante de lecture : « par un coup de caillou » (sakkharāya pahārena). « Bhindissaṃ » signifie « je brisai » (bhindiṃ).

တံ သုတွာ ထေရော ‘‘အတ္တနော ကတကမ္မာနုရူပမေဝ ဣဒါနိ ပုရာဏကမ္မဿ ဣဒံ ဖလံ ပဋိလဘတီ’’တိ ဒဿေန္တော –
Entendant cela, le Théra, montrant que « c'est conformément à l'action qu'il a accomplie qu'il reçoit maintenant ce fruit de son action passée » :

၈၁၄.
814.

‘‘ဓမ္မေန တေ ကာပုရိသ;
သဋ္ဌိ ကူဋသဟဿာနိ, ပရိပုဏ္ဏာနိ သဗ္ဗသော;
သီသေ တုယှံ နိပတန္တိ, တေ ဘိန္ဒန္တိ စ မတ္ထက’’န္တိ. –
« C'est avec justice pour toi, homme vil ; soixante mille marteaux, au complet de toutes parts, tombent sur ta tête et te brisent le crâne. »

ဩသာနဂါထမာဟ. တတ္ထ ဓမ္မေနာတိ အနုရူပကာရဏေန. တေတိ တဝ, တသ္မိံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ အပရဇ္ဈန္တေန တယာ ကတဿ ပါပကမ္မဿ အနုစ္ဆဝိကမေဝေတံ ဖလံ တုယှံ ဥပနီတံ. တသ္မာ ကေနစိ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ အပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေနပိ အပ္ပဋိဗာဟနီယမေတန္တိ ဒဿေတိ.
Il dit le verset final. Là, « avec justice » (dhammena) signifie par une cause appropriée. « Te » signifie pour toi ; ce fruit t'est apporté comme étant tout à fait approprié à l'action mauvaise que tu as commise en offensant ce Paccekabuddha. Par conséquent, il montre que cela ne peut être empêché par aucun dieu, ni par Māra, ni par Brahmā, ni même par un pleinement Éveillé (Sammāsambuddha).

ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ တတော နဂရေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ကတဘတ္တကိစ္စော သာယနှသမယေ သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ဂုဏာနုဘာဝံ ကမ္မာနဉ္စ အဝဉ္ဈတံ ပကာသေသိ, မဟာဇနော သံဝေဂဇာတော ဟုတွာ ပါပံ ပဟာယ ဒါနာဒိပုညနိရတော အဟောသီတိ.
Ayant parlé ainsi, il entra ensuite dans la ville pour la quête de nourriture, et après avoir pris son repas, il s'approcha du Bienheureux le soir et l'informa de cet événement. Le Bienheureux, prenant cela comme point de départ, enseigna le Dharma à l'assemblée présente, proclamant le pouvoir des vertus des Paccekabuddhas et l'inéluctabilité des actions. La foule, saisie d'un sentiment d'urgence spirituelle (saṃvega), abandonna le mal et se consacra aux mérites tels que la générosité (dāna).

သဋ္ဌိကူဋပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
Le commentaire de l'histoire du peta aux soixante mille marteaux est terminé.

ဣတိ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ ပေတဝတ္ထုသ္မိံ
Ainsi, dans le commentaire du Petavatthu de la Collection des textes courts (Khuddaka Nikāya),

သောဠသဝတ္ထုပဋိမဏ္ဍိတဿ
orné de seize histoires,

စတုတ္ထဿ မဟာဝဂ္ဂဿ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
l'explication du sens du quatrième grand chapitre (Mahāvagga) est terminée.

နိဂမနကထာ
Discours de conclusion.

ဧတ္တာဝတာ [Pg.269] စ –
Et jusqu'ici :

ယေ တေ ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တာ, သတ္တာ ဒုက္ကဋကာရိနော;
ယေဟိ ကမ္မေဟိ တေသံ တံ, ပါပကံ ကဋုကပ္ဖလံ.
Ces êtres qui sont nés parmi les petas, auteurs d'actions malfaisantes, par quelles actions ils ont reçu ce fruit mauvais et amer,

ပစ္စက္ခတော ဝိဘာဝေန္တီ, ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေဟိ စ;
ယာ ဒေသနာနိယာမေန, သတံ သံဝေဂဝဍ္ဎနီ.
l'illustrant clairement par des questions et des réponses, selon la méthode de l'enseignement qui accroît le sentiment d'urgence spirituelle (saṃvega) des gens de bien.

ယံ ကထာဝတ္ထုကုသလာ, သုပရိညာတဝတ္ထုကာ;
ပေတဝတ္ထူတိ နာမေန, သင်္ဂါယိံသု မဟေသယော.
Ce que les Grands Sages, experts en récits et connaissant parfaitement les faits, ont récité sous le nom de Petavatthu.

တဿ အတ္ထံ ပကာသေတုံ, ပေါရာဏဋ္ဌကထာနယံ;
နိဿာယ ယာ သမာရဒ္ဓါ, အတ္ထသံဝဏ္ဏနာ မယာ.
Pour en révéler le sens, en m'appuyant sur la méthode des anciens commentaires, cette explication du sens a été entreprise par moi.

ယာ တတ္ထ ပရမတ္ထာနံ, တတ္ထ တတ္ထ ယထာရဟံ;
ပကာသနာ ပရမတ္ထ-ဒီပနီ နာမ နာမတော.
Celle qui, en exposant ici et là les vérités ultimes de manière appropriée, est nommée « Paramatthadīpanī » (L'Élucidation du sens ultime).

သမ္ပတ္တာ ပရိနိဋ္ဌာနံ, အနာကုလဝိနိစ္ဆယာ;
သာ ပန္နရသမတ္တာယ, ပါဠိယာ ဘာဏဝါရတော.
Elle est parvenue à sa conclusion, avec des analyses claires, consistant en environ quinze sections de récitation (bhāṇavāra) selon le texte Pali.

ဣတိ တံ သင်္ခရောန္တေန, ယံ တံ အဓိဂတံ မယာ;
ပုညံ တဿာနုဘာဝေန, လောကနာထဿ သာသနံ.
Ainsi, par le mérite que j'ai acquis en composant cet ouvrage, par sa puissance, puisse l'enseignement du Protecteur du monde (Lokanātha),

ဩဂါဟေတွာ ဝိသုဒ္ဓါယ, သီလာဒိပဋိပတ္တိယာ;
သဗ္ဗေပိ ဒေဟိနော ဟောန္တု, ဝိမုတ္တိရသဘာဂိနော.
s'étant immergés dans la pratique pure de la moralité (sīla) et autres vertus, puissent tous les êtres vivants partager la saveur de la libération.

စိရံ တိဋ္ဌတု လောကသ္မိံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသာသနံ;
တသ္မိံ သဂါရဝါ နိစ္စံ, ဟောန္တု သဗ္ဗေပိ ပါဏိနော.
Puisse l'enseignement du Bouddha parfaitement et par lui-même éveillé demeurer longtemps dans le monde ; que tous les êtres vivants lui portent toujours un profond respect.

သမ္မာ [Pg.270] ဝဿတု ကာလေန, ဒေဝေါပိ ဇဂတီပတိ;
သဒ္ဓမ္မနိရတော လောကံ, ဓမ္မေနေဝ ပသာသတူတိ.
Que la pluie tombe convenablement en son temps, et que le souverain de la terre, dévoué au vrai Dharma, gouverne le monde selon la Loi.

ဣတိ ဗဒရတိတ္ထဝိဟာရဝါသိနာ မုနိဝရယတိနာ
Ainsi, par le noble sage et ascète résidant au monastère de Badaratittha,

ဘဒန္တေန အာစရိယဓမ္မပါလေန ကတာ ပေတဝတ္ထုအတ္ထသံဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
le commentaire sur le sens du Petavatthu composé par le vénérable maître Dhammapāla est achevé.

ပေတဝတ္ထု-အဋ္ဌကထာ သမတ္တာ.
Le commentaire du Petavatthu est terminé.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ Hommage à lui, le Béni, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé. ခုဒ္ဒကနိကာယေ Dans le Khuddaka Nikāya. ပေတဝတ္ထု-အဋ္ဌကထာ Commentaire du Petavatthu. ဂန္ထာရမ္ဘကထာ Propos introductifs à l'ouvrage. မဟာကာရုဏိကံ [Pg.1] နာထံ, ဉေယျသာဂရပါရဂုံ; ဝန္ဒေ နိပုဏဂမ္ဘီရ-ဝိစိတြနယဒေသနံ. Je rends hommage au Protecteur doté d'une grande compassion, qui a traversé l'océan de ce qui doit être connu ; je rends hommage à l'enseignement aux méthodes variées, subtiles et profondes. ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နာ, ယေန နိယျန္တိ လောကတော; ဝန္ဒေ တမုတ္တမံ ဓမ္မံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပူဇိတံ. Je rends hommage au Dhamma suprême, honoré par le Parfaitement Éveillé, par lequel ceux qui sont accomplis en savoir et en conduite s'échappent du monde. သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နော, ဌိတော မဂ္ဂဖလေသု ယော; ဝန္ဒေ အရိယသံဃံ တံ, ပုညက္ခေတ္တံ အနုတ္တရံ. Je rends hommage à la noble Sangha, douée de vertus telles que la moralité, établie dans les Chemins et les Fruits, champ de mérite inégalé. ဝန္ဒနာဇနိတံ ပုညံ, ဣတိ ယံ ရတနတ္တယေ; ဟတန္တရာယော သဗ္ဗတ္ထ, ဟုတွာဟံ တဿ တေဇသာ. Par le mérite né de cet hommage rendu aux Trois Joyaux, et par sa puissance, que tous mes obstacles soient partout détruits. ပေတေဟိ စ ကတံ ကမ္မံ, ယံ ယံ ပုရိမဇာတိသု; ပေတဘာဝါဝဟံ တံ တံ, တေသဉှိ ဖလဘေဒတော. Les diverses actions accomplies par les esprits (petas) dans leurs vies antérieures, qui ont entraîné leur état de peta, selon la distinction de leurs fruits. ပကာသယန္တီ ဗုဒ္ဓါနံ, ဒေသနာ ယာ ဝိသေသတော; သံဝေဂဇနနီ ကမ္မ-ဖလပစ္စက္ခကာရိနီ. Révélant l'enseignement des Bouddhas, particulièrement celui qui engendre l'urgence spirituelle (saṃvega) et rend manifestes les fruits du kamma. ပေတဝတ္ထူတိ နာမေန, သုပရိညာတဝတ္ထုကာ; ယံ ခုဒ္ဒကနိကာယသ္မိံ, သင်္ဂါယိံသု မဟေသယော. Connu sous le nom de Petavatthu, dont les récits sont bien identifiés, et que les grands Sages ont récité au sein du Khuddaka Nikāya. တဿ သမ္မာဝလမ္ဗိတွာ, ပေါရာဏဋ္ဌကထာနယံ; တတ္ထ တတ္ထ နိဒါနာနိ, ဝိဘာဝေန္တော ဝိသေသတော. M'appuyant correctement sur la méthode des anciens commentaires, et expliquant en détail les récits d'origine ici et là. သုဝိသုဒ္ဓံ [Pg.2] အသံကိဏ္ဏံ, နိပုဏတ္ထဝိနိစ္ဆယံ; မဟာဝိဟာရဝါသီနံ, သမယံ အဝိလောမယံ. Très pur, sans confusion, traitant de l'analyse des sens subtils, sans contredire la tradition des résidents du Mahāvihāra. ယထာဗလံ ကရိဿာမိ, အတ္ထသံဝဏ္ဏနံ သုဘံ; သက္ကစ္စံ ဘာသတော တံ မေ, နိသာမယထ သာဓဝေါတိ. Je ferai, selon mes capacités, cette belle explication du sens ; ô gens de bien, écoutez-la attentivement alors que je la prononce. တတ္ထ ပေတဝတ္ထူတိ သေဋ္ဌိပုတ္တာဒိကဿ တဿ တဿ သတ္တဿ ပေတဘာဝဟေတုဘူတံ ကမ္မံ, တဿ ပန ပကာသနဝသေန ပဝတ္တော ‘‘ခေတ္တူပမာ အရဟန္တော’’တိအာဒိကာ ပရိယတ္တိဓမ္မော ဣဓ ‘‘ပေတဝတ္ထူ’’တိ အဓိပ္ပေတော. Ici, par « Petavatthu », on entend l'enseignement scripturaire commençant par « Les Arhats sont semblables à des champs », exposé pour révéler le kamma qui est la cause de l'état de peta de divers êtres tels que le fils du banquier. တယိဒံ ပေတဝတ္ထု ကေန ဘာသိတံ, ကတ္ထ ဘာသိတံ, ကဒါ ဘာသိတံ, ကသ္မာ စ ဘာသိတန္တိ? ဝုစ္စတေ – ဣဒဉှိ ပေတဝတ္ထု ဒုဝိဓေန ပဝတ္တံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဝသေန, ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနဝသေန စ. တတ္ထ ယံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဝသေန ပဝတ္တံ, တံ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ, ဣတရံ နာရဒတ္ထေရာဒီဟိ ပုစ္ဆိတံ တေဟိ တေဟိ ပေတေဟိ ဘာသိတံ. သတ္ထာ ပန ယသ္မာ နာရဒတ္ထေရာဒီဟိ တသ္မိံ တသ္မိံ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေ အာရောစိတေ တံ တံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, တသ္မာ သဗ္ဗမ္ပေတံ ပေတဝတ္ထု သတ္ထာရာ ဘာသိတမေဝ နာမ ဇာတံ. ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကေ ဟိ သတ္ထရိ တတ္ထ တတ္ထ ရာဇဂဟာဒီသု ဝိဟရန္တေ ယေဘုယျေန တာယ တာယ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနဝသေန သတ္တာနံ ကမ္မဖလပစ္စက္ခကရဏာယ တံ တံ ပေတဝတ္ထု ဒေသနာရုဠှန္တိ အယံ တာဝေတ္ထ ‘‘ကေန ဘာသိတ’’န္တိအာဒီနံ ပဒါနံ သာဓာရဏတော ဝိဿဇ္ဇနာ. အသာဓာရဏတော ပန တဿ တဿ ဝတ္ထုဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာယမေဝ အာဂမိဿတိ. Par qui ce Petavatthu a-t-il été dit ? Où a-t-il été dit ? Quand a-t-il été dit ? Et pourquoi a-t-il été dit ? On répond : ce Petavatthu s'est manifesté de deux manières : par l'occasion d'un événement et par le biais de questions-réponses. Parmi celles-ci, ce qui s'est manifesté par l'occasion d'un événement a été dit par le Béni ; le reste a été dit par les divers petas interrogés par le Thera Nārada et d'autres. Cependant, puisque l'Enseignant, lorsque de telles questions et réponses lui étaient rapportées par le Thera Nārada et d'autres, faisait de chaque événement une occasion pour enseigner le Dhamma à l'assemblée présente, tout ce Petavatthu est donc considéré comme ayant été dit par l'Enseignant lui-même. En effet, après avoir mis en mouvement la Noble Roue du Dhamma, alors que l'Enseignant séjournait en divers lieux comme Rājagaha, la plupart de ces enseignements du Petavatthu ont été intégrés à la prédication pour rendre manifestes les fruits du kamma aux êtres, par le biais de questions et réponses lors de diverses occasions. Telle est la réponse générale aux questions : « Par qui a-t-il été dit ? », etc. Quant à la réponse spécifique, elle apparaîtra dans le commentaire de chaque récit. တံ ပနေတံ ပေတဝတ္ထု ဝိနယပိဋကံ သုတ္တန္တပိဋကံ အဘိဓမ္မပိဋကန္တိ တီသု ပိဋကေသု သုတ္တန္တပိဋကပရိယာပန္နံ, ဒီဃနိကာယော မဇ္ဈိမနိကာယော သံယုတ္တနိကာယော အင်္ဂုတ္တရနိကာယော ခုဒ္ဒကနိကာယောတိ ပဉ္စသု နိကာယေသု ခုဒ္ဒကနိကာယပရိယာပန္နံ, သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ ဂါထာ ဥဒါနံ ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဝေဒလ္လန္တိ နဝသု သာသနင်္ဂေသု ဂါထာသင်္ဂဟံ. Ce Petavatthu, parmi les trois Corbeilles (Piṭaka) — Vinaya Piṭaka, Suttanta Piṭaka et Abhidhamma Piṭaka —, appartient au Suttanta Piṭaka. Parmi les cinq Nikāyas — Dīgha Nikāya, Majjhima Nikāya, Saṃyutta Nikāya, Aṅguttara Nikāya et Khuddaka Nikāya —, il appartient au Khuddaka Nikāya. Parmi les neuf membres de l'Enseignement (Aṅga) — Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma et Vedalla —, il est inclus dans les Gāthā (Versets). ‘‘ဒွါသီတိ [Pg.3] ဗုဒ္ဓတော ဂဏှိံ, ဒွေ သဟဿာနိ ဘိက္ခုတော; စတုရာသီတိ သဟဿာနိ, ယေ မေ ဓမ္မာ ပဝတ္တိနော’’တိ. (ထေရဂါ. ၁၀၂၇) – « J'ai reçu quatre-vingt-deux mille enseignements du Bouddha, et deux mille des moines ; ce sont les quatre-vingt-quatre mille sections du Dhamma qui sont en ma possession. » (Theragāthā 1027) ဧဝံ ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကေန ပဋိညာတေသု စတုရာသီတိယာ ဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿေသု ကတိပယဓမ္မက္ခန္ဓသင်္ဂဟံ, ဘာဏဝါရတော စတုဘာဏဝါရမတ္တံ, ဝဂ္ဂတော – ဥရဂဝဂ္ဂေါ ဥဗ္ဗရိဝဂ္ဂေါ စူဠဝဂ္ဂေါ မဟာဝဂ္ဂေါတိ စတုဝဂ္ဂသင်္ဂဟံ. တေသု ပဌမဝဂ္ဂေ ဒွါဒသ ဝတ္ထူနိ, ဒုတိယဝဂ္ဂေ တေရသ ဝတ္ထူနိ, တတိယဝဂ္ဂေ ဒသ ဝတ္ထူနိ, စတုတ္ထဝဂ္ဂေ သောဠသ ဝတ္ထူနီတိ ဝတ္ထုတော ဧကပညာသဝတ္ထုပဋိမဏ္ဍိတံ. တဿ ဝဂ္ဂေသု ဥရဂဝဂ္ဂေါ အာဒိ, ဝတ္ထူသု ခေတ္တူပမပေတဝတ္ထု အာဒိ, တဿာပိ ‘‘ခေတ္တူပမာ အရဟန္တော’’တိ အယံ ဂါထာ အာဒိ. Ainsi, parmi les quatre-vingt-quatre mille sections du Dhamma reconnues par le Trésorier du Dhamma, il comprend quelques sections du Dhamma. En termes de sections de récitation (bhāṇavāra), il en compte environ quatre. En termes de chapitres (vagga), il est composé de quatre chapitres : Uragavagga, Ubbarivagga, Cūḷavagga et Mahāvagga. Parmi ceux-ci, le premier chapitre contient douze récits, le deuxième treize, le troisième dix et le quatrième seize ; il est ainsi orné de cinquante et un récits au total. Parmi ses chapitres, l'Uragavagga est le premier. Parmi les récits, l'histoire de l'Esprit semblable à un champ (Khettūpama Petavatthu) est la première. Et de ce récit, ce verset « Les Arhats sont semblables à des champs » est le début. ၁. ဥရဂဝဂ္ဂေါ 1. Chapitre du Serpent (Uragavagga) ၁. ခေတ္တူပမပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire sur l'histoire de l'Esprit semblable à un champ (Khettūpama Petavatthu) တံ ပနေတံ ဝတ္ထုံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရန္တော ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ အညတရံ သေဋ္ဌိပုတ္တပေတံ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. ရာဇဂဟေ ကိရ အညတရော အဍ္ဎော မဟဒ္ဓနော မဟာဘောဂေါ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏော အနေကကောဋိဓနသန္နိစယော သေဋ္ဌိ အဟောသိ. တဿ မဟာဓနသမ္ပန္နတာယ ‘‘မဟာဓနသေဋ္ဌိ’’တွေဝ သမညာ အဟောသိ. ဧကောဝ ပုတ္တော အဟောသိ, ပိယော မနာပေါ. တသ္မိံ ဝိညုတံ ပတ္တေ မာတာပိတရော ဧဝံ စိန္တေသုံ – ‘‘အမှာကံ ပုတ္တဿ ဒိဝသေ ဒိဝသေ သဟဿံ သဟဿံ ပရိဗ္ဗယံ ကရောန္တဿ ဝဿသတေနာပိ အယံ ဓနသန္နိစယော ပရိက္ခယံ န ဂမိဿတိ, ကိံ ဣမဿ သိပ္ပုဂ္ဂဟဏပရိဿမေန, အကိလန္တကာယစိတ္တော ယထာသုခံ ဘောဂေ ပရိဘုဉ္ဇတူ’’တိ သိပ္ပံ န သိက္ခာပေသုံ. ဝယပ္ပတ္တေ ပန ကုလရူပယောဗ္ဗနဝိလာသသမ္ပန္နံ ကာမာဘိမုခံ ဓမ္မသညာဝိမုခံ ကညံ အာနေသုံ. သော တာယ သဒ္ဓိံ အဘိရမန္တော ဓမ္မေ စိတ္တမတ္တမ္ပိ အနုပ္ပာဒေတွာ, သမဏဗြာဟ္မဏဂုရုဇနေသု အနာဒရော ဟုတွာ, ဓုတ္တဇနပရိဝုတော ရဇ္ဇမာနော ပဉ္စကာမဂုဏေ ရတော ဂိဒ္ဓေါ မောဟေန အန္ဓော ဟုတွာ ကာလံ ဝီတိနာမေတွာ, မာတာပိတူသု ကာလကတေသု နဋနာဋကဂါယကာဒီနံ ယထိစ္ဆိတံ ဒေန္တော ဓနံ ဝိနာသေတွာ နစိရဿေဝ [Pg.4] ပါရိဇုညပ္ပတ္တော ဟုတွာ, ဣဏံ ဂဟေတွာ ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တော ပုန ဣဏမ္ပိ အလဘိတွာ ဣဏာယိကေဟိ စောဒိယမာနော တေသံ အတ္တနော ခေတ္တဝတ္ထုဃရာဒီနိ ဒတွာ, ကပါလဟတ္ထော ဘိက္ခံ စရိတွာ ဘုဉ္ဇန္တော တသ္မိံယေဝ နဂရေ အနာထသာလာယံ ဝသတိ. Le Béni a raconté cette histoire alors qu'il séjournait à Rājagaha, dans le bois de bambous, au sanctuaire des écureuils (Kalandakanivāpa), à propos de l'esprit d'un certain fils de banquier. À Rājagaha, vivait un banquier extrêmement riche, possédant de grandes richesses et de grands biens, avec une accumulation de trésors se comptant par dizaines de millions. En raison de son immense richesse, il était connu sous le nom de « Banquier de grande fortune » (Mahādhana Seṭṭhi). Il n'avait qu'un seul fils, cher et aimable. Quand celui-ci atteignit l'âge de raison, ses parents pensèrent ainsi : « Même si notre fils dépense mille pièces chaque jour, ce trésor ne s'épuisera pas en cent ans. Pourquoi s'imposerait-il l'effort d'apprendre un métier ? Qu'il profite de ses richesses comme il lui plaît, sans fatiguer son corps ni son esprit. » Ainsi, ils ne lui firent pas apprendre de métier. Lorsqu'il fut en âge de se marier, ils lui amenèrent une jeune fille de bonne famille, belle, jeune et élégante, mais portée sur les plaisirs sensuels et ignorant toute notion du Dhamma. Se divertissant avec elle, il ne tourna pas une seule fois son esprit vers le Dhamma. Manquant de respect envers les ascètes, les brahmanes et ses aînés, entouré de gens débauchés, s'attachant et se complaisant passionnément dans les cinq cordes des plaisirs sensuels, il passa son temps aveuglé par l'illusion. Après la mort de ses parents, il gaspilla sa fortune en donnant à sa guise aux acteurs, danseurs et chanteurs, et ne tarda pas à tomber dans la ruine. Commençant à vivre d'emprunts, il ne parvint bientôt plus à obtenir de prêt ; harcelé par ses créanciers, il leur remit ses terres, ses biens et sa maison. Désormais, un bol à la main, mendiant sa nourriture, il logeait dans un refuge pour indigents de cette même ville. အထ နံ ဧကဒိဝသံ စောရာ သမာဂတာ ဧဝမာဟံသု – ‘‘အမ္ဘော ပုရိသ, ကိံ တုယှံ ဣမိနာ ဒုဇ္ဇီဝိတေန, တရုဏော တွမသိ ထာမဇဝဗလသမ္ပန္နော, ကသ္မာ ဟတ္ထပါဒဝိကလော ဝိယ အစ္ဆသိ? ဧဟိ အမှေဟိ သဟ စောရိကာယ ပရေသံ သန္တကံ ဂဟေတွာ သုခေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေဟီ’’တိ. သော ‘‘နာဟံ စောရိကံ ကာတုံ ဇာနာမီ’’တိ အာဟ. စောရာ ‘‘မယံ တံ သိက္ခာပေမ, ကေဝလံ တွံ အမှာကံ ဝစနံ ကရောဟီ’’တိ အာဟံသု. သော ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ တေဟိ သဒ္ဓိံ အဂမာသိ. အထ တေ စောရာ တဿ ဟတ္ထေ မဟန္တံ မုဂ္ဂရံ ဒတွာ သန္ဓိံ ဆိန္ဒိတွာ ဃရံ ပဝိသန္တော တံ သန္ဓိမုခေ ဌပေတွာ အာဟံသု – ‘‘သစေ ဣဓ အညော ကောစိ အာဂစ္ဆတိ, တံ ဣမိနာ မုဂ္ဂရေန ပဟရိတွာ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ မာရေဟီ’’တိ. သော အန္ဓဗာလော ဟိတာဟိတံ အဇာနန္တော ပရေသံ အာဂမနမေဝ ဩလောကေန္တော တတ္ထ အဋ္ဌာသိ. စောရာ ပန ဃရံ ပဝိသိတွာ ဂယှူပဂံ ဘဏ္ဍံ ဂဟေတွာ ဃရမနုဿေဟိ ဉာတမတ္တာဝ ဣတော စိတော စ ပလာယိံသု. ဃရမနုဿာ ဥဋ္ဌဟိတွာ သီဃံ သီဃံ ဓာဝန္တာ ဣတော စိတော စ ဩလောကေန္တာ တံ ပုရိသံ သန္ဓိဒွါရေ ဌိတံ ဒိသွာ ‘‘ဟရေ ဒုဋ္ဌစောရာ’’တိ ဂဟေတွာ ဟတ္ထပါဒေ မုဂ္ဂရာဒီဟိ ပေါထေတွာ ရညော ဒဿေသုံ – ‘‘အယံ, ဒေဝ, စောရော သန္ဓိသုခေ ဂဟိတော’’တိ. ရာဇာ ‘‘ဣမဿ သီသံ ဆိန္ဒာပေဟီ’’တိ နဂရဂုတ္တိကံ အာဏာပေသိ. ‘‘သာဓု, ဒေဝါ’’တိ နဂရဂုတ္တိကော တံ ဂါဟာပေတွာ ပစ္ဆာဗာဟံ ဂါဠှဗန္ဓနံ ဗန္ဓာပေတွာ ရတ္တဝဏ္ဏဝိရဠမာလာဗန္ဓကဏ္ဌံ ဣဋ္ဌကစုဏ္ဏမက္ခိတသီသံ ဝဇ္ဈပဟဋဘေရိဒေသိတမဂ္ဂံ ရထိကာယ ရထိကံ သိင်္ဃာဋကေန သိင်္ဃာဋကံ ဝိစရာပေတွာ ကသာဟိ တာဠေန္တော အာဃာတနာဘိမုခံ နေတိ. ‘‘အယံ ဣမသ္မိံ နဂရေ ဝိလုမ္ပမာနကစောရော ဂဟိတော’’တိ ကောလာဟလံ အဟောသိ. Puis, un jour, des voleurs s’étant réunis lui dirent : « Hé là, l’ami ! Pourquoi mener cette vie misérable ? Tu es jeune, doué de force et de vigueur ; pourquoi restes-tu là comme si tes membres étaient estropiés ? Viens avec nous, commets des vols, empare-toi des biens d’autrui et mène ta vie avec aisance. » Il répondit : « Je ne sais pas comment voler. » Les voleurs dirent : « Nous t’apprendrons ; contente-toi de faire ce que nous te disons. » Il accepta en disant « Très bien » et partit avec eux. Alors ces voleurs, lui ayant mis une grande massue entre les mains et ayant percé un mur, le placèrent à l’ouverture de la brèche au moment d’entrer dans la maison et lui dirent : « Si quelqu’un d’autre vient ici, frappe-le avec cette massue et tue-le d’un seul coup. » Cet insensé, ne sachant pas ce qui est bénéfique de ce qui est nuisible, resta là à guetter l’arrivée d’autrui. Les voleurs, après être entrés dans la maison et s’être emparés des biens transportables, s’enfuirent de tous côtés dès qu’ils furent repérés par les habitants de la maison. Les habitants, s’étant levés et courant en toute hâte, regardant deçà delà, virent cet homme debout à l’ouverture de la brèche. S’écriant : « Holà, méchant voleur ! », ils se saisirent de lui, le rouèrent de coups avec des massues et d’autres objets, puis le présentèrent au roi en disant : « Sire, voici le voleur pris sur le fait à l’ouverture de la brèche. » Le roi ordonna au garde de la ville : « Faites-lui trancher la tête. » Le garde répondit : « Bien, Sire », et le fit saisir. Il lui fit lier les bras derrière le dos avec des liens serrés, lui fit mettre une guirlande de fleurs rouges au cou, lui fit enduire la tête de poussière de brique, et le fit défiler de rue en rue et de carrefour en carrefour au son des tambours annonçant l’exécution, tout en le flagellant avec des fouets, pour le conduire vers le lieu d’exécution. Un grand tumulte s’éleva : « Voici le voleur qui pillait cette ville, il a été capturé ! » တေန စ သမယေန တသ္မိံ နဂရေ သုလသာ နာမ နဂရသောဘိနီ ပါသာဒေ ဌိတာ ဝါတပါနန္တရေန ဩလောကေန္တီ တံ တထာ နီယမာနံ ဒိသွာ ပုဗ္ဗေ တေန ကတပရိစယာ ‘‘အယံ ပုရိသော ဣမသ္မိံယေဝ နဂရေ မဟတိံ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ ဣဒါနိ ဧဝရူပံ အနတ္ထံ အနယဗျသနံ ပတ္တော’’တိ တဿ ကာရုညံ [Pg.5] ဥပ္ပာဒေတွာ စတ္တာရော မောဒကေ ပါနီယဉ္စ ပေသေသိ. နဂရဂုတ္တိကဿ စ အာရောစာပေသိ – ‘‘တာဝ အယျော အာဂမေတု, ယာဝါယံ ပုရိသော ဣမေ မောဒကေ ခါဒိတွာ ပါနီယံ ပိဝိဿတီ’’တိ. À cette époque, dans cette ville, une courtisane nommée Sulasā se tenait sur son palais et regardait par la fenêtre. Voyant l’homme ainsi emmené et le reconnaissant pour l’avoir fréquenté autrefois, elle pensa : « Cet homme, après avoir joui d’une grande fortune dans cette ville même, est maintenant tombé dans un tel malheur et un tel désastre. » Prise de compassion pour lui, elle lui envoya quatre gâteaux de miel et de l’eau. Elle fit dire au garde de la ville : « Que monseigneur veuille bien attendre que cet homme ait mangé ces gâteaux et bu cette eau. » အထေတသ္မိံ အန္တရေ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဩလောကေန္တော တဿ ဗျသနပ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ကရုဏာယ သဉ္စောဒိတမာနသော – ‘‘အယံ ပုရိသော အကတပုညော ကတပါပေါ, တေနာယံ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တိဿတိ, မယိ ပန ဂတေ မောဒကေ စ ပါနီယဉ္စ ဒတွာ ဘုမ္မဒေဝေသု ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, ယံနူနာဟံ ဣမဿ အဝဿယော ဘဝေယျ’’န္တိ စိန္တေတွာ ပါနီယမောဒကေသု ဥပနီယမာနေသု တဿ ပုရိသဿ ပုရတော ပါတုရဟောသိ. သော ထေရံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ‘‘ကိံ မေ ဣဒါနေဝ ဣမေဟိ မာရိယမာနဿ မောဒကေဟိ ခါဒိတေဟိ, ဣဒံ ပန ပရလောကံ ဂစ္ဆန္တဿ ပါထေယျံ ဘဝိဿတီ’’တိ စိန္တေတွာ မောဒကေ စ ပါနီယဉ္စ ထေရဿ ဒါပေသိ. ထေရော တဿ ပသာဒသံဝဍ္ဎနတ္ထံ တဿ ပဿန္တဿေဝ တထာရူပေ ဌာနေ နိသီဒိတွာ မောဒကေ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ပါနီယဉ္စ ပိဝိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. သော ပန ပုရိသော စောရဃာတကေဟိ အာဃာတနံ နေတွာ သီသစ္ဆေဒံ ပါပိတော အနုတ္တရေ ပုညက္ခေတ္တေ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရေ ကတေန ပုညေန ဥဠာရေ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တနာရဟောပိ ယသ္မာ ‘‘သုလသံ အာဂမ္မ မယာ အယံ ဒေယျဓမ္မော လဒ္ဓေါ’’တိ သုလသာယ ဂတေန သိနေဟေန မရဏကာလေ စိတ္တံ ဥပက္ကိလိဋ္ဌံ အဟောသိ. တသ္မာ ဟီနကာယံ ဥပပဇ္ဇန္တော ပဗ္ဗတဂဟနသမ္ဘူတေ သန္ဒစ္ဆာယေ မဟာနိဂြောဓရုက္ခေ ရုက္ခဒေဝတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. Entre-temps, le vénérable Mahāmoggallāna, observant avec l’œil divin, vit le désastre qui frappait cet homme. Le cœur poussé par la compassion, il pensa : « Cet homme n’a pas accumulé de mérite et a commis le mal ; c’est pourquoi il renaîtra en enfer. Mais si j’y vais et qu’il me donne les gâteaux et l’eau, il renaîtra parmi les divinités terrestres. Je devrais lui venir en aide. » Ayant ainsi réfléchi, il apparut devant l’homme au moment où on lui présentait l’eau et les gâteaux. Voyant le Thera, l’homme eut le cœur serein et pensa : « À quoi me servent ces gâteaux mangés maintenant que je vais être mis à mort ? Que ceci soit plutôt ma provision pour l’autre monde. » Il fit donner les gâteaux et l’eau au Thera. Le Thera, afin d’accroître sa foi, s’assit sous ses yeux à un endroit approprié, consomma les gâteaux, but l’eau, puis se leva de son siège et s’en alla. L’homme fut ensuite conduit au lieu d’exécution par les bourreaux et eut la tête tranchée. Bien qu’il fût digne de renaître dans un monde céleste supérieur grâce au mérite accompli auprès du Thera Mahāmoggallāna, le champ de mérite insurpassable, son esprit fut souillé au moment de la mort par l’affection qu’il portait à Sulasā, car il pensait : « C’est grâce à Sulasā que j’ai obtenu ce don méritoire. » Par conséquent, il renaquit dans une condition inférieure comme divinité sylvestre dans un grand figuier des Banyans offrant une ombre dense dans une forêt de montagne. သော ကိရ သစေ ပဌမဝယေ ကုလဝံသဋ္ဌပနေ ဥဿုက္ကံ အကရိဿ, တသ္မိံယေဝ နဂရေ သေဋ္ဌီနံ အဂ္ဂေါ အဘဝိဿ, မဇ္ဈိမဝယေ မဇ္ဈိမော, ပစ္ဆိမဝယေ ပစ္ဆိမော. သစေ ပန ပဌမဝယေ ပဗ္ဗဇိတော အဘဝိဿ, အရဟာ အဘဝိဿ, မဇ္ဈိမဝယေ သကဒါဂါမီ အနာဂါမီ ဝါ အဘဝိဿ, ပစ္ဆိမဝယေ သောတာပန္နော အဘဝိဿ. ပါပမိတ္တသံသဂ္ဂေန ပန ဣတ္ထိဓုတ္တော သုရာဓုတ္တော ဒုစ္စရိတနိရတော အနာဒရိကော ဟုတွာ အနုက္ကမေန သဗ္ဗသမ္ပတ္တိတော ပရိဟာယိတွာ မဟာဗျသနံ ပတ္တောတိ ဝဒန္တိ. On raconte que s’il s’était appliqué à maintenir le lignage familial dès sa jeunesse, il serait devenu le premier parmi les banquiers de cette ville ; à l’âge mûr, il aurait été de rang moyen ; à l’âge avancé, de rang mineur. De plus, s’il était entré dans la vie monastique dès sa jeunesse, il serait devenu un Arahant ; à l’âge mûr, un Sakadāgāmī ou un Anāgāmī ; à l’âge avancé, un Sotāpanna. Mais à cause de la fréquentation de mauvais amis, il devint un coureur de jupons, un ivrogne, s’adonna à une mauvaise conduite et, manquant de respect aux préceptes, il fut progressivement déchu de toute sa fortune et tomba dans ce grand désastre. အထ သော အပရေန သမယေန သုလသံ ဥယျာနဂတံ ဒိသွာ သဉ္ဇာတကာမရာဂေါ အန္ဓကာရံ မာပေတွာ တံ အတ္တနော ဘဝနံ နေတွာ သတ္တာဟံ တာယ [Pg.6] သဒ္ဓိံ သံဝါသံ ကပ္ပေသိ, အတ္တာနဉ္စဿာ အာရောစေသိ. တဿာ မာတာ တံ အပဿန္တီ ရောဒမာနာ ဣတော စိတော စ ပရိဗ္ဘမတိ. တံ ဒိသွာ မဟာဇနော ‘‘အယျော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော မဟိဒ္ဓိကော မဟာနုဘာဝေါ တဿာ ဂတိံ ဇာနေယျ, တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆေယျာသီ’’တိ အာဟ. သာ ‘‘သာဓု အယျော’’တိ ထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ တမတ္ထံ ပုစ္ဆိ. ထေရော ‘‘ဣတော သတ္တမေ ဒိဝသေ ဝေဠုဝနမဟာဝိဟာရေ ဘဂဝတိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တေ ပရိသပရိယန္တေ ပဿိဿသီ’’တိ အာဟ. အထ သုလသာ တံ ဒေဝပုတ္တံ အဝေါစ – ‘‘အယုတ္တံ မယှံ တဝ ဘဝနေ ဝသန္တိယာ, အဇ္ဇ သတ္တမော ဒိဝသော, မမ မာတာ မံ အပဿန္တီ ပရိဒေဝသောကသမာပန္နာ ဘဝိဿတိ, သာဓု မံ, ဒေဝ, တတ္ထေဝ နေဟီ’’တိ. သော တံ နေတွာ ဝေဠုဝနေ ဘဂဝတိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တေ ပရိသပရိယန္တေ ဌပေန္တွာ အဒိဿမာနရူပေါ အဋ္ဌာသိ. Par la suite, voyant Sulasā qui s’était rendue dans un parc, il fut pris de désir. Il créa une obscurité artificielle, l’emmena dans sa demeure et vécut avec elle pendant sept jours, puis il lui révéla son identité. Sa mère, ne la voyant plus, parcourait les environs en pleurant. Voyant cela, les gens dirent : « Le vénérable Mahāmoggallāna possède de grands pouvoirs et une grande puissance, il doit connaître sa destination ; tu devrais aller le trouver pour l’interroger. » Elle répondit : « Très bien », alla trouver le Thera et l’interrogea à ce sujet. Le Thera lui dit : « D’ici sept jours, tu la verras à la lisière de l’assemblée lorsque le Bienheureux enseignera le Dhamma au monastère de Veḷuvana. » Alors Sulasā dit au fils des dieux : « Il n’est pas convenable que je reste dans ta demeure ; aujourd’hui est le septième jour, ma mère doit être plongée dans les lamentations et le chagrin de ne pas me voir ; de grâce, emmène-moi là-bas. » Il l’emmena et la déposa à la lisière de l’assemblée alors que le Bienheureux enseignait le Dhamma à Veḷuvana, puis il resta là sous une forme invisible. တတော မဟာဇနော သုလသံ ဒိသွာ ဧဝမာဟ – ‘‘အမ္မ သုလသေ, တွံ ဧတ္တကံ ဒိဝသံ ကုဟိံ ဂတာ? တဝ မာတာ တွံ အပဿန္တီ ပရိဒေဝသောကသမာပန္နာ ဥမ္မာဒပ္ပတ္တာ ဝိယ ဇာတာ’’တိ. သာ တံ ပဝတ္တိံ မဟာဇနဿ အာစိက္ခိ. မဟာဇနေန စ ‘‘ကထံ သော ပုရိသော တထာပါပပသုတော အကတကုသလော ဒေဝူပပတ္တိံ ပဋိလဘတီ’’တိ ဝုတ္တေ သုလသာ ‘‘မယာ ဒါပိတေ မောဒကေ ပါနီယဉ္စ အယျဿ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရဿ ဒတွာ တေန ပုညေန ဒေဝူပပတ္တိံ ပဋိလဘတီ’’တိ အာဟ. တံ သုတွာ မဟာဇနော အစ္ဆရိယဗ္ဘုတစိတ္တဇာတော အဟောသိ – ‘‘အရဟန္တော နာမ အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ, ယေသု အပ္ပကောပိ ကတော ကာရော သတ္တာနံ ဒေဝူပပတ္တိံ အာဝဟတီ’’တိ ဥဠာရံ ပီတိသောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေသိ. ဘိက္ခူ တမတ္ထံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. တတော ဘဂဝါ ဣမိဿာ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ – Alors, la foule voyant Sulasa lui demanda : « Chère Sulasa, où étais-tu passée durant tout ce temps ? Ta mère, ne te voyant pas, est accablée de lamentation et de chagrin, elle est devenue comme folle. » Elle raconta cet événement à la foule. Et quand la foule demanda : « Comment cet homme si adonné au mal et dépourvu de mérite a-t-il pu obtenir une renaissance parmi les devas ? », Sulasa répondit : « C'est par le mérite d'avoir donné les gâteaux et l'eau que j'avais fait préparer au vénérable Mahāmoggallāna Thera qu'il a obtenu cette renaissance parmi les devas. » En entendant cela, la foule fut saisie d'étonnement et d'émerveillement : « Les Arahants sont vraiment le champ de mérite suprême pour le monde, en qui même un petit acte de respect apporte aux êtres une renaissance parmi les devas » ; ainsi, ils ressentirent une joie et un bonheur intenses. Les moines rapportèrent cette affaire au Béni. Alors, le Béni, à l'occasion de cet événement… ၁. 1. ‘‘ခေတ္တူပမာ အရဟန္တော, ဒါယကာ ကဿကူပမာ; ဗီဇူပမံ ဒေယျဓမ္မံ, ဧတ္တော နိဗ္ဗတ္တတေ ဖလံ. « Semblables à un champ sont les Arahants, les donateurs sont semblables aux cultivateurs ; ce qui doit être donné est semblable à la semence, c'est de là qu'est produit le fruit. ၂. 2. ‘‘ဧတံ ဗီဇံ ကသီ ခေတ္တံ, ပေတာနံ ဒါယကဿ စ; တံ ပေတာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ဒါတာ ပုညေန ဝဍ္ဎတိ. « Telle est la semence, le labour et le champ, pour les défunts et pour le donateur ; les défunts en jouissent, et le donateur s'accroît par le mérite. ၃. 3. ‘‘ဣဓေဝ [Pg.7] ကုသလံ ကတွာ, ပေတေ စ ပဋိပူဇိယ; သဂ္ဂဉ္စ ကမတိဋ္ဌာနံ, ကမ္မံ ကတွာန ဘဒ္ဒက’’န္တိ. – ဣမာ ဂါထာ အဘာသိ; « Ayant accompli ici-même le bien et ayant honoré les défunts, après avoir accompli une action bénéfique, on se rend au séjour céleste. » — il prononça ces versets ; ၁. တတ္ထ ခေတ္တူပမာတိ ခိတ္တံ ဝုတ္တံ ဗီဇံ တာယတိ မဟပ္ဖလဘာဝကရဏေန ရက္ခတီတိ ခေတ္တံ, သာလိဗီဇာဒီနံ ဝိရုဟနဋ္ဌာနံ. တံ ဥပမာ ဧတေသန္တိ ခေတ္တူပမာ, ကေဒါရသဒိသာတိ အတ္ထော. အရဟန္တောတိ ခီဏာသဝါ. တေ ဟိ ကိလေသာရီနံ သံသာရစက္ကဿ အရာနဉ္စ ဟတတ္တာ, တတော ဧဝ အာရကတ္တာ, ပစ္စယာဒီနံ အရဟတ္တာ, ပါပကရဏေ ရဟာဘာဝါ စ ‘‘အရဟန္တော’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တတ္ထ ယထာ ခေတဉှိ တိဏာဒိဒေါသရဟိတံ သွာဘိသင်္ခတဗီဇမှိ ဝုတ္တေ ဥတုသလိလာဒိပစ္စယန္တရူပေတံ ကဿကဿ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ, ဧဝံ ခီဏာသဝသန္တာနော လောဘာဒိဒေါသရဟိတော သွာဘိသင်္ခတေ ဒေယျဓမ္မဗီဇေ ဝုတ္တေ ကာလာဒိပစ္စယန္တရသဟိတော ဒါယကဿ မဟပ္ဖလော ဟောတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘ခေတ္တူပမာ အရဟန္တော’’တိ. ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသော အယံ တဿ သေခါဒီနမ္ပိ ခေတ္တဘာဝါပဋိက္ခေပတော. 1. Là, par « semblables à un champ » (khettūpamā) : on appelle « champ » (khetta) ce qui protège la semence semée en la rendant porteuse de grands fruits, le lieu de croissance pour les graines de riz, etc. Ils sont semblables à cela, d'où « semblables à un champ » ; le sens est qu'ils sont pareils à une rizière. « Arahants » signifie ceux dont les impuretés sont détruites. En effet, ils sont appelés « Arahants » parce qu'ils ont tué les ennemis que sont les souillures et les rayons de la roue du Saṃsāra, parce qu'ils s'en sont éloignés, parce qu'ils sont dignes des requisits, et parce qu'ils ne commettent pas de mal en secret. Ici, de même qu'un champ exempt de défauts tels que les mauvaises herbes, lorsqu'une graine bien préparée y est semée et qu'elle bénéficie d'autres conditions comme la saison et l'eau, produit un grand fruit pour le cultivateur ; de même, le courant de conscience de celui dont les impuretés sont détruites, exempt de défauts tels que l'avidité, lorsqu'on y sème la semence de l'objet à donner bien préparé, avec l'aide d'autres conditions comme le moment opportun, produit un grand fruit pour le donateur. C'est pourquoi le Béni a dit : « semblables à un champ sont les Arahants ». Ceci est une désignation par excellence, car cela n'exclut pas que les disciples sur le chemin (sekha), etc., soient aussi des champs. ဒါယကာတိ စီဝရာဒီနံ ပစ္စယာနံ ဒါတာရော ပရိစ္စဇနကာ, တေသံ ပရိစ္စာဂေန အတ္တနော သန္တာနေ လောဘာဒီနံ ပရိစ္စဇနကာ ဆေဒနကာ, တတော ဝါ အတ္တနော သန္တာနဿ သောဓကာ, ရက္ခကာ စာတိ အတ္ထော. ကဿကူပမာတိ ကဿကသဒိသာ. ယထာ ကဿကော သာလိခေတ္တာဒီနိ ကသိတွာ ယထာကာလဉ္စ ဝုတ္တုဒကဒါနနီဟရဏနိဓာနရက္ခဏာဒီဟိ အပ္ပမဇ္ဇန္တော ဥဠာရံ ဝိပုလဉ္စ သဿဖလံ ပဋိလဘတိ, ဧဝံ ဒါယကောပိ အရဟန္တေသု ဒေယျဓမ္မပရိစ္စာဂေန ပါရိစရိယာယ စ အပ္ပမဇ္ဇန္တော ဥဠာရံ ဝိပုလဉ္စ ဒါနဖလံ ပဋိလဘတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဒါယကာ ကဿကူပမာ’’တိ. « Les donateurs » (dāyakā) sont ceux qui donnent les requisits tels que les robes, ceux qui pratiquent le renoncement ; par ce renoncement, ils abandonnent et coupent l'avidité, etc., dans leur propre courant de conscience, ou bien ils purifient et protègent leur propre courant de conscience. « Semblables aux cultivateurs » (kassakūpamā) signifie pareils à des cultivateurs. De même qu'un cultivateur, après avoir labouré les champs de riz et autres, en ne négligeant pas au moment opportun des tâches comme le semis, l'irrigation, le désherbage, la récolte et la protection, obtient une récolte de grains abondante et vaste ; de même, le donateur aussi, en ne négligeant pas le renoncement aux objets à donner envers les Arahants et en les servant, obtient un fruit du don abondant et vaste. C'est pourquoi il est dit : « les donateurs sont semblables aux cultivateurs ». ဗီဇူပမံ ဒေယျဓမ္မန္တိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တံ, ဗီဇသဒိသော ဒေယျဓမ္မောတိ အတ္ထော. အန္နပါနာဒိကဿ ဟိ ဒသဝိဓဿ ဒါတဗ္ဗဝတ္ထုနော ဧတံ နာမံ. ဧတ္တော နိဗ္ဗတ္တတေ ဖလန္တိ ဧတသ္မာ ဒါယကပဋိဂ္ဂါဟကဒေယျဓမ္မပရိစ္စာဂတော ဒါနဖလံ နိဗ္ဗတ္တတိ စေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ, စိရတရပဗန္ဓဝသေန ပဝတ္တတိ စာတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ ပရိစ္စာဂစေတနာဘိသင်္ခတဿ အန္နပါနာဒိဝတ္ထုနော ဘာဝေါ, န ဣတရဿ, တသ္မာ ‘‘ဗီဇူပမံ ဒေယျဓမ္မ’’န္တိ ဒေယျဓမ္မဂ္ဂဟဏံ ကတံ. တေန ဒေယျဓမ္မာပဒေသေန [Pg.8] ဒေယျဓမ္မဝတ္ထုဝိသယာယ ပရိစ္စာဂစေတနာယယေဝ ဗီဇဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သာ ဟိ ပဋိသန္ဓိအာဒိပ္ပဘေဒဿ တဿ နိဿယာရမ္မဏပ္ပဘေဒဿ စ ဖလဿ နိပ္ဖာဒိကာ, န ဒေယျဓမ္မောတိ. « Ce qui doit être donné est semblable à la semence » (bījūpamaṃ deyyadhammanti) est dit avec un changement de genre [grammatical], le sens étant que l'objet à donner est semblable à la graine. C'est le nom donné aux dix sortes de choses à donner, comme la nourriture et la boisson. « C'est de là qu'est produit le fruit » (etto nibbattate phalaṃ) signifie que du renoncement à l'objet à donner par le donateur et de sa réception par le receveur, le fruit du don se produit, apparaît et se perpétue sous la forme d'une suite durable. Et ici, puisque c'est la condition de l'objet (nourriture, boisson, etc.) préparé par la volonté de renoncement qui importe, et non l'autre, c'est pourquoi l'expression « objet à donner » (deyyadhamma) a été utilisée. Par cette désignation d'objet à donner, c'est la volonté de renoncement ayant pour objet la chose à donner qui doit être considérée comme étant la semence. Car c'est elle qui produit le fruit, tant dans ses distinctions de renaissance que dans ses distinctions de supports et d'objets, et non l'objet matériel en lui-même. ၂. ဧတံ ဗီဇံ ကသီ ခေတ္တန္တိ ယထာဝုတ္တံ ဗီဇံ, ယထာဝုတ္တဉ္စ ခေတ္တံ, တဿ ဗီဇဿ တသ္မိံ ခေတ္တေ ဝပနပယောဂသင်္ခါတာ ကသိ စာတိ အတ္ထော. ဧတံ တယံ ကေသံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ပေတာနံ ဒါယကဿ စာ’’တိ. ယဒိ ဒါယကော ပေတေ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနံ ဒေတိ, ပေတာနဉ္စ ဒါယကဿ စ, ယဒိ န ပေတေ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနံ ဒေတိ, ဒါယကဿေဝ ဧတံ ဗီဇံ ဧသာ ကသိ ဧတံ ခေတ္တံ ဥပကာရာယ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣဒါနိ တံ ဥပကာရံ ဒဿေတုံ ‘‘တံ ပေတာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ဒါတာ ပုညေန ဝဍ္ဎတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တံ ပေတာ ပရိဘုဉ္ဇန္တီတိ ဒါယကေန ပေတေ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနေ ဒိန္နေ ယထာဝုတ္တခေတ္တကသိဗီဇသမ္ပတ္တိယာ အနုမောဒနာယ စ ယံ ပေတာနံ ဥပကပ္ပတိ, တံ ဒါနဖလံ ပေတာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. ဒါတာ ပုညေန ဝဍ္ဎတီတိ ဒါတာ ပန အတ္တနော ဒါနမယပုညနိမိတ္တံ ဒေဝမနုဿေသု ဘောဂသမ္ပတ္တိအာဒိနာ ပုညဖလေန အဘိဝဍ္ဎတိ. ပုညဖလမ္ပိ ဟိ ‘‘ကုသလာနံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာနံ သမာဒါနဟေတု ဧဝမိဒံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၈၀) ပုညန္တိ ဝုစ္စတိ. 2. « Telle est la semence, le labour et le champ » (etaṃ bījaṃ kasī khettaṃ) signifie : la semence telle qu'elle a été décrite, le champ tel qu'il a été décrit, et le labour consistant en l'effort de semer cette graine dans ce champ. Pour qui cela doit-il être souhaité ? Il dit : « pour les défunts et pour le donateur » (petānaṃ dāyakassa ca). Si le donateur offre un don à l'intention des défunts, c'est pour les défunts et pour le donateur ; s'il ne donne pas à l'intention des défunts, cette semence, ce labour et ce champ servent uniquement au donateur : tel est le sens. Pour montrer maintenant cette utilité, il est dit : « les défunts en jouissent, et le donateur s'accroît par le mérite » (taṃ petā paribhuñjanti, dātā puññena vaḍḍhatī). Là, « les défunts en jouissent » signifie que lorsqu'un don est offert par le donateur à l'intention des défunts, grâce à la perfection du champ, du labour et de la semence tels que décrits, et par l'acte d'appréciation (anumodana), ce qui est profitable aux défunts, ce fruit du don, les défunts en jouissent. « Le donateur s'accroît par le mérite » signifie que le donateur, quant à lui, s'élève grâce au fruit du mérite, tel que l'abondance de richesses parmi les devas et les humains, causé par son mérite consistant en le don. Car le fruit du mérite est aussi appelé « mérite » (puñña) dans des passages tels que : « C'est par la pratique d'états bénéfiques, moines, que ce mérite s'accroît ainsi » (DN 3.80). ၃. ဣဓေဝ ကုသလံ ကတွာတိ အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကဋ္ဌေန ကုသလံ ပေတာနံ ဥဒ္ဒိသနဝသေန ဒါနမယံ ပုညံ ဥပစိနိတွာ ဣဓေဝ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ. ပေတေ စ ပဋိပူဇိယာတိ ပေတေ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနေန သမ္မာနေတွာ အနုဘုယျမာနဒုက္ခတော တေ မောစေတွာ. ပေတေ ဟိ ဥဒ္ဒိဿ ဒိယျမာနံ ဒါနံ တေသံ ပူဇာ နာမ ဟောတိ. တေနာဟ – ‘‘အမှာကဉ္စ ကတာ ပူဇာ’’တိ (ပေ. ဝ. ၁၈), ‘‘ပေတာနံ ပူဇာ စ ကတာ ဥဠာရာ’’တိ (ပေ. ဝ. ၂၅) စ. ‘‘ပေတေ စာ’’တိ စ-သဒ္ဒေန ‘‘ပိယော စ ဟောတိ မနာပေါ, အဘိဂမနီယော စ ဟောတိ ဝိဿာသနီယော, ဘာဝနီယော စ ဟောတိ ဂရုကာတဗ္ဗော, ပါသံသော စ ဟောတိ ကိတ္တနီယော ဝိညူန’’န္တိ ဧဝမာဒိကေ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကေ ဒါနာနိသံသေ သင်္ဂဏှာတိ. သဂ္ဂဉ္စ ကမတိ ဌာနံ, ကမ္မံ ကတွာန ဘဒ္ဒကန္တိ ကလျာဏံ ကုသလကမ္မံ ကတွာ ဒိဗ္ဗေဟိ အာယုအာဒီဟိ ဒသဟိ ဌာနေဟိ သုဋ္ဌု အဂ္ဂတ္တာ ‘‘သဂ္ဂ’’န္တိ လဒ္ဓနာမံ ကတပုညာနံ နိဗ္ဗတ္တနဋ္ဌာနံ ဒေဝလောကံ ကမတိ ဥပပဇ္ဇနဝသေန ဥပဂစ္ဆတိ. 3. « Ayant fait ici-bas ce qui est salutaire » signifie qu'ayant accumulé le mérite consistant en la générosité par le biais de la dédicace aux défunts (peta), dans le sens d'un acte salutaire ayant pour fruit un bonheur irréprochable, cela même ici-bas, dans cette existence présente. « Et ayant honoré les défunts » signifie qu'après les avoir honorés par un don qui leur est dédié, on les libère de la souffrance qu'ils endurent. En effet, un don offert en étant dédié aux défunts constitue leur « honneur » (pūjā). C'est pourquoi il est dit : « Un honneur a été rendu par nous » (Pe. va. 18) et « Un honneur grandiose a été rendu aux défunts » (Pe. va. 25). Dans l'expression « Et aux défunts », la particule « et » (ca) englobe les bienfaits du don visibles dès cette vie, tels que : « il devient cher et agréable, il est approchable et digne de confiance, il est inspirant et doit être respecté, il est louable et célèbre parmi les sages », et ainsi de suite. « Il s'achemine vers un lieu céleste après avoir accompli une action bénéfique » signifie qu'après avoir accompli une action salutaire et bénéfique, il s'achemine, c'est-à-dire qu'il parvient par voie de renaissance, vers le monde des devas, lieu de renaissance de ceux qui ont accompli des mérites, appelé « ciel » (sagga) parce qu'il est parfaitement éminent par les dix conditions telles que la longévité divine. ဧတ္ထ [Pg.9] စ ‘‘ကုသလံ ကတွာ’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘ကမ္မံ ကတွာန ဘဒ္ဒက’’န္တိ ဝစနံ ‘‘ဒေယျဓမ္မပရိစ္စာဂေါ ဝိယ ပတ္တိဒါနဝသေန ဒါနဓမ္မပရိစ္စာဂေါပိ ဒါနမယကုသလကမ္မမေဝါ’’တိ ဒဿနတ္ထန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကေစိ ပနေတ္ထ ‘‘ပေတာတိ အရဟန္တော အဓိပ္ပေတာ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ ‘‘ပေတာ’’တိ ခီဏာသဝါနံ အာဂတဋ္ဌာနဿေဝ အဘာဝတော, ဗီဇာဒိဘာဝဿ စ ဒါယကဿ ဝိယ တေသံ အယုဇ္ဇမာနတ္တာ, ပေတယောနိကာနံ ယုဇ္ဇမာနတ္တာ စ. ဒေသနာပရိယောသာနေ ဒေဝပုတ္တံ သုလသဉ္စ အာဒိံ ကတွာ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ. Ici, après avoir dit « ayant fait ce qui est salutaire », l'usage répété des mots « ayant accompli une action bénéfique » doit être compris comme montrant que, tout comme le renoncement aux biens à offrir, le renoncement à l'acte de partage des mérites est aussi une action salutaire consistant en la générosité. À ce sujet, certains prétendent que « par défunts (peta), il faut entendre les Arahants » ; cela n'est qu'une simple opinion de leur part, car il n'existe aucune occurrence où le terme « petā » désigne ceux dont les souillures sont détruites (khīṇāsava), et parce que la qualité de « champ » (pour les semences de mérite) ne leur est pas applicable de la même manière qu'au donateur, alors qu'elle s'applique parfaitement à ceux du royaume des défunts. À la fin de l'enseignement, en commençant par le fils de deva et Sulasā, quatre-vingt-quatre mille êtres obtinrent la compréhension du Dhamma. ခေတ္တူပမပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du Khettūpama Petavatthu est terminée. ၂. သူကရမုခပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 2. Explication de l'histoire du peta à face de porc (Sūkaramukhapetavatthu). ကာယော တေ သဗ္ဗသောဝဏ္ဏောတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ရာဇဂဟံ ဥပနိဿာယ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ ဝိဟရန္တေ အညတရံ သူကရမုခပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. အတီတေ ကိရ ကဿပဿ ဘဂဝတော သာသနေ ဧကော ဘိက္ခု ကာယေန သညတော အဟောသိ, ဝါစာယ အသညတော, ဘိက္ခူ အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ. သော ကာလံ ကတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တော, ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ တတ္ထ ပစ္စိတွာ တတော စဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ရာဇဂဟသမီပေ ဂိဇ္ဈကူဋပဗ္ဗတပါဒေ တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေန ခုပ္ပိပါသာဘိဘူတော ပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ ကာယော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော အဟောသိ, မုခံ သူကရမုခသဒိသံ. အထာယသ္မာ နာရဒေါ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ ဝသန္တော ပါတောဝ သရီရပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ရာဇဂဟံ ပိဏ္ဍာယ ဂစ္ဆန္တော အန္တရာမဂ္ဂေ တံ ပေတံ ဒိသွာ တေန ကတကမ္မံ ပုစ္ဆန္တော – « Ton corps est tout en or » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait au Vélouvana, dans le sanctuaire de Kalandakanivāpa, près de Rājagaha, au sujet d'un certain peta ayant une face de porc. On raconte que dans le passé, sous la dispensation du Bienheureux Kassapa, un certain moine était retenu dans ses actes corporels mais sans retenue dans ses paroles ; il insultait et injuriait les moines. À sa mort, il naquit en enfer ; après y avoir cuit durant l'intervalle entre deux bouddhas, il trépassa de cet enfer et, en ce temps de l'apparition du Bouddha présent, il naquit au pied du mont Gijjhakūṭa, près de Rājagaha, comme un peta tourmenté par la faim et la soif à cause du reste de ses actions passées. Son corps était de couleur dorée, mais sa face ressemblait à celle d'un porc. Or, le vénérable Nārada, résidant sur le mont Gijjhakūṭa, après avoir pris soin de son corps au petit matin, prit son bol et sa robe et se rendit à Rājagaha pour l'aumône ; voyant ce peta sur son chemin, il l'interrogea sur l'action qu'il avait commise : ၄. 4. ‘‘ကာယော တေ သဗ္ဗသောဝဏ္ဏော, သဗ္ဗာ ဩဘာသတေ ဒိသာ; မုခံ တေ သူကရဿေဝ, ကိံ ကမ္မမကရီ ပုရေ’’တိ. – « Ton corps est tout en or, il illumine toutes les directions ; mais ta face est comme celle d'un porc, quelle action as-tu commise autrefois ? » ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကာယော တေ သဗ္ဗသောဝဏ္ဏောတိ တဝ ကာယော ဒေဟော သဗ္ဗော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ဥတ္တတ္တကနကသန္နိဘော. သဗ္ဗာ ဩဘာသတေ ဒိသာတိ တဿ ပဘာယ သဗ္ဗာပိ ဒိသာ သမန္တန္တော ဩဘာသတိ ဝိဇ္ဇောတတိ. ဩဘာသတေတိ ဝါ အန္တောဂဓဟောတုအတ္ထမိဒံ ပဒန္တိ ‘‘တေ ကာယော သဗ္ဗသောဝဏ္ဏော သဗ္ဗာ ဒိသာ ဩဘာသေတိ ဝိဇ္ဇောတေတီ’’တိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. မုခံ [Pg.10] တေ သူကရဿေဝါတိ မုခံ ပန တေ သူကရဿ ဝိယ, သူကရမုခသဒိသံ တဝ မုခန္တိ အတ္ထော. ကိံ ကမ္မမကရီ ပုရေတိ ‘‘တွံ ပုဗ္ဗေ အတီတဇာတိယံ ကီဒိသံ ကမ္မံ အကာသီ’’တိ ပုစ္ဆတိ. C'est la strophe qu'il prononça. Là, « ton corps est tout en or » signifie que tout ton corps, ton anatomie, est de la couleur de l'or, semblable à de l'or pur et affiné. « Il illumine toutes les directions » signifie que par son éclat, toutes les directions tout autour resplendissent et brillent. Ou bien, le mot « obhāsate » peut être compris dans un sens transitif : « ton corps tout en or illumine et fait briller toutes les directions ». « Ta face est comme celle d'un porc » signifie que ton visage ressemble à celui d'un porc, ta face est semblable à une tête de porc. « Quelle action as-tu commise autrefois ? » : il demande « quel genre d'action as-tu accompli précédemment dans une vie passée ? » ဧဝံ ထေရေန သော ပေတော ကတကမ္မံ ပုဋ္ဌော ဂါထာယ ဝိဿဇ္ဇေန္တော – Ainsi interrogé par le Thera sur l'action qu'il avait commise, ce peta répondit par une strophe : ၅. 5. ‘‘ကာယေန သညတော အာသိံ, ဝါစာယာသိမသညတော; တေန မေတာဒိသော ဝဏ္ဏော, ယထာ ပဿသိ နာရဒါ’’တိ. – « J'étais retenu par le corps, mais j'étais sans retenue par la parole ; c'est pourquoi j'ai une telle apparence, telle que tu la vois, Nārada. » အာဟ. တတ္ထ ကာယေန သညတော အာသိန္တိ ကာယိကေန သံယမေန သံယတော ကာယဒွါရိကေန သံဝရေန သံဝုတော အဟောသိံ. ဝါစာယာသိမသညတောတိ ဝါစာယ အသညတော ဝါစသိကေန အသံဝရေန သမန္နာဂတော အဟောသိံ. တေနာတိ တေန ဥဘယေန သံယမေန အသံယမေန စ. မေတိ မယှံ. ဧတာဒိသော ဝဏ္ဏောတိ ဧဒိသော. ယထာ တွံ, နာရဒ, ပစ္စက္ခတော ပဿသိ, ဧဝရူပေါ, ကာယေန မနုဿသဏ္ဌာနော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော, မုခေန သူကရသဒိသော အာသိန္တိ ယောဇနာ. ဝဏ္ဏသဒ္ဒေါ ဟိ ဣဓ ဆဝိယံ သဏ္ဌာနေ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. C'est ce qu'il dit. Là, « j'étais retenu par le corps » signifie que j'étais contrôlé par la contrainte corporelle, protégé par la retenue de la porte du corps. « J'étais sans retenue par la parole » signifie que j'étais dépourvu de retenue, pourvu d'un manque de contrôle verbal. « Par cela » signifie par ces deux états : la retenue et le manque de retenue. « Me » (mā) signifie à moi. « Une telle apparence » signifie de cette sorte. La construction est : « tel que toi, Nārada, tu le vois directement, j'étais d'une telle forme : de forme humaine et de couleur dorée par le corps, semblable à un porc par la face ». En effet, le mot « vaṇṇa » doit être compris ici comme désignant à la fois le teint et la forme. ဧဝံ ပေတော ထေရေန ပုစ္ဆိတော တမတ္ထံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ တမေဝ ကာရဏံ ကတွာ ထေရဿ ဩဝါဒံ ဒေန္တော – Ainsi, après avoir répondu sur ce point au Thera qui l'interrogeait, le peta, prenant son propre cas pour exemple, donna ce conseil au Thera : ၆. 6. ‘‘တံ တျာဟံ နာရဒ ဗြူမိ, သာမံ ဒိဋ္ဌမိဒံ တယာ; မာကာသိ မုခသာ ပါပံ, မာ ခေါ သူကရမုခေါ အဟူ’’တိ. – « C'est pourquoi je te le dis, Nārada, puisque ceci a été vu par toi-même : ne commets pas de mal par la bouche, de peur de devenir toi aussi quelqu'un à face de porc. » ဂါထမာဟ. တတ္ထ တန္တိ တသ္မာ. တျာဟန္တိ တေ အဟံ. နာရဒါတိ ထေရံ အာလပတိ. ဗြူမီတိ ကထေမိ. သာမန္တိ သယမေဝ. ဣဒန္တိ အတ္တနော သရီရံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ယသ္မာ, ဘန္တေ နာရဒ, ဣဒံ မမ သရီရံ ဂလတော ပဋ္ဌာယ ဟေဋ္ဌာ မနုဿသဏ္ဌာနံ, ဥပရိ သူကရသဏ္ဌာနံ, တယာ ပစ္စက္ခတောဝ ဒိဋ္ဌံ, တသ္မာ တေ အဟံ ဩဝါဒဝသေန ဝဒါမီတိ. ကိန္တိ စေတိ အာဟ ‘‘မာကာသိ မုခသာ ပါပံ, မာ ခေါ သူကရမုခေါ အဟူ’’တိ. တတ္ထ မာတိ ပဋိသေဓေ နိပါတော. မုခသာတိ မုခေန. ခေါတိ အဝဓာရဏေ, ဝါစာယ ပါပကမ္မံ မာကာသိ မာ ကရောဟိ. မာ [Pg.11] ခေါ သူကရမုခေါ အဟူတိ အဟံ ဝိယ သူကရမုခေါ မာ အဟောသိယေဝ. သစေ ပန တွံ မုခရော ဟုတွာ ဝါစာယ ပါပံ ကရေယျာသိ, ဧကံသေန သူကရမုခေါ ဘဝေယျာသိ, တသ္မာ မာကာသိ မုခသာ ပါပန္တိ ဖလပဋိသေဓနမုခေနပိ ဟေတုမေဝ ပဋိသေဓေတိ. C'est la strophe qu'il dit. Là, « Taṃ » signifie pour cette raison. « Tyāhaṃ » signifie je te [dis]. « Nārada » est l'adresse au Thera. « Brūmi » signifie je raconte. « Sāmaṃ » signifie par toi-même. « Idaṃ » est dit en référence à son propre corps. Voici le sens : Puisque, vénérable Nārada, mon corps — de forme humaine à partir du cou et de forme porcine au-dessus — a été vu par toi de tes propres yeux, pour cette raison je te parle à titre de conseil. Et que dit-il ? « Ne commets pas de mal par la bouche, de peur de devenir quelqu'un à face de porc ». Là, « mā » est une particule de négation. « Mukhasā » signifie par la bouche. « Kho » est une particule d'emphase : ne commets surtout pas d'action mauvaise par la parole. « De peur de devenir quelqu'un à face de porc » signifie : ne deviens pas comme moi un être à face de porc. Car si tu es médisant et commets le mal par la parole, tu deviendras certainement un être à face de porc ; ainsi, par l'interdiction du résultat, il interdit la cause elle-même. အထာယသ္မာ နာရဒေါ ရာဇဂဟေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော စတုပရိသမဇ္ဈေ နိသိန္နဿ သတ္ထုနော တမတ္ထံ အာရောစေသိ. သတ္ထာ, ‘‘နာရဒ, ပုဗ္ဗေဝ မယာ သော သတ္ထော ဒိဋ္ဌော’’တိ ဝတွာ အနေကာကာရဝေါကာရံ ဝစီဒုစ္စရိတသန္နိဿိတံ အာဒီနဝံ, ဝစီသုစရိတပဋိသံယုတ္တဉ္စ အာနိသံသံ ပကာသေန္တော ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ သမ္ပတ္တပရိသာယ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ. Ensuite, le vénérable Nārada, ayant déambulé dans Rājagaha pour l'aumône, après son repas, à son retour de sa tournée d'aumônes, rapporta cette affaire au Maître qui était assis au milieu des quatre assemblées. Le Maître dit : « Nārada, j’ai déjà vu cette caravane auparavant », et il enseigna le Dhamma en révélant sous divers aspects les dangers liés à la mauvaise conduite de la parole et les bienfaits liés à la bonne conduite de la parole. Cet enseignement fut profitable à l'assemblée présente. သူကရမုခပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de l'histoire du peta à face de porc est terminée. ၃. ပူတိမုခပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire sur l'histoire du peta à la bouche putride ဒိဗ္ဗံ သုဘံ ဓာရေသိ ဝဏ္ဏဓာတုန္တိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ ကလန္ဒကနိဝါပေ အညတရံ ပူတိမုခပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. အတီတေ ကိရ ကဿပဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဒွေ ကုလပုတ္တာ တဿ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ သီလာစာရသမ္ပန္နာ သလ္လေခဝုတ္တိနော အညတရသ္မိံ ဂါမကာဝါသေ သမဂ္ဂဝါသံ ဝသိံသု. အထ အညတရော ပါပဇ္ဈာသယော ပေသုညာဘိရတော ဘိက္ခု တေသံ ဝသနဋ္ဌာနံ ဥပဂဉ္ဆိ. ထေရာ တေန သဒ္ဓိံ ပဋိသန္ထာရံ ကတွာ ဝသနဋ္ဌာနံ ဒတွာ ဒုတိယဒိဝသေ တံ ဂဟေတွာ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိံသု. မနုဿာ တေ ဒိသွာ တေသု ထေရေသု အတိဝိယ ပရမနိပစ္စကာရံ ကတွာ ယာဂုဘတ္တာဒီဟိ ပဋိမာနေသုံ. သော ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ စိန္တေသိ – ‘‘သုန္ဒရော ဝတာယံ ဂေါစရဂါမော, မနုဿာ စ သဒ္ဓါ ပသန္နာ, ပဏီတပဏီတံ ပိဏ္ဍပါတံ ဒေန္တိ, အယဉ္စ ဝိဟာရော ဆာယူဒကသမ္ပန္နော, သက္ကာ မေ ဣဓ သုခေန ဝသိတုံ. ဣမေသု ပန ဘိက္ခူသု ဣဓ ဝသန္တေသု မယှံ ဖာသုဝိဟာရော န ဘဝိဿတိ, အန္တေဝါသိကဝါသော ဝိယ ဘဝိဿတိ. ဟန္ဒာဟံ ဣမေ အညမညံ ဘိန္ဒိတွာ ယထာ န ပုန ဣဓ ဝသိဿန္တိ, တထာ ကရိဿာမီ’’တိ. « Tu possèdes une apparence divine et belle... » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait au Véluvana, au Sanctuaire des Écureuils, au sujet d'un certain peta à la bouche putride. Autrefois, au temps du Seigneur Kassapa, deux fils de famille, ordonnés dans sa dispensation, dotés de vertu et de conduite, vivant dans le détachement, résidaient en harmonie dans un certain village. Ensuite, un certain moine aux intentions mauvaises, se complaisant dans la calomnie, vint à leur demeure. Les anciens, l'ayant accueilli avec courtoisie et lui ayant donné un logement, l'emmenèrent le lendemain au village pour l'aumône. Les gens, les voyant, firent preuve d'une grande déférence envers ces anciens et les honorèrent avec de la bouillie, du riz et d'autres dons. Il entra dans le monastère et pensa : « Ce village de quête est vraiment excellent, les gens sont pleins de foi et de confiance, ils donnent des aumônes de grande qualité, et ce monastère est pourvu d'ombre et d'eau ; je pourrais y vivre confortablement. Mais tant que ces moines résident ici, je n'aurai pas une vie aisée, ce sera comme vivre en disciple. Eh bien, je vais les diviser l'un contre l'autre afin qu'ils ne résident plus ici, je ferai ainsi. » အထေကဒိဝသံ [Pg.12] မဟာထေရေ ဒွိန္နမ္ပိ ဩဝါဒံ ဒတွာ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံ ပဝိဋ္ဌေ ပေသုဏိကော ဘိက္ခု ထောကံ ကာလံ ဝီတိနာမေတွာ မဟာထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ ထေရေန ‘‘ကိံ, အာဝုသော, ဝိကာလေ အာဂတောသီ’’တိ စ ဝုတ္တေ, ‘‘အာမ, ဘန္တေ ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗံ အတ္ထီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ကထေဟိ, အာဝုသော’’တိ ထေရေန အနုညာတော အာဟ – ‘‘ဧသော, ဘန္တေ, တုမှာကံ သဟာယကတ္ထေရော သမ္မုခါ မိတ္တော ဝိယ အတ္တာနံ ဒဿေတွာ ပရမ္မုခါ သပတ္တော ဝိယ ဥပဝဒတီ’’တိ. ‘‘ကိံ ကထေတီ’’တိ ပုစ္ဆိတော ‘‘သုဏာထ, ဘန္တေ, ‘ဧသော မဟာထေရော သဌော မာယာဝီ ကုဟကော မိစ္ဆာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေတီ’တိ တုမှာကံ အဂုဏံ ကထေတီ’’တိ အာဟ. ‘‘မာ, အာဝုသော, ဧဝံ ဘဏိ, န သော ဘိက္ခု ဧဝံ မံ ဥပဝဒိဿတိ, ဂိဟိကာလတော ပဋ္ဌာယ မမ သဘာဝံ ဇာနာတိ ‘ပေသလော ကလျာဏသီလော’’’တိ. ‘‘သစေ, ဘန္တေ, တုမှေ အတ္တနော ဝိသုဒ္ဓစိတ္တတာယ ဧဝံ စိန္တေထ, တံ တုမှာကံယေဝ အနုစ္ဆဝိကံ, မယှံ ပန တေန သဒ္ဓိံ ဝေရံ နတ္ထိ, ကသ္မာ အဟံ တေန အဝုတ္တံ ‘ဝုတ္တ’န္တိ ဝဒါမိ. ဟောတု, ကာလန္တရေန သယမေဝ ဇာနိဿထာ’’တိ အာဟ. ထေရောပိ ပုထုဇ္ဇနဘာဝဒေါသေန ဒွေဠှကစိတ္တော ‘‘ဧဝမ္ပိ သိယာ’’တိ သာသင်္ကဟဒယော ဟုတွာ ထောကံ သိထိလဝိဿာသော အဟောသိ. သော ဗာလော ပဌမံ မဟာထေရံ ပရိဘိန္ဒိတွာ ဣတရမ္ပိ ထေနံ ဝုတ္တနယေနေဝ ပရိဘိန္ဒိ. အထ တေ ဥဘောပိ ထေရာ ဒုတိယဒိဝသေ အညမညံ အနာလပိတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပိဏ္ဍပါတမာဒါယ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနေယေဝ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ သာမီစိမတ္တမ္ပိ အကတွာ တံ ဒိဝသံ တတ္ထေဝ ဝသိတွာ ဝိဘာတာယ စ ရတ္တိယာ အညမညံ အနာရောစေတွာဝ ယထာဖာသုကဋ္ဌာနံ အဂမံသု. Un jour, après que le grand ancien eut donné des instructions aux deux et fut retourné à son logement, le moine calomniateur, après avoir laissé passer un peu de temps, s'approcha du grand ancien, le salua, et quand l'ancien demanda : « Pourquoi es-tu venu à une heure indue, l'ami ? », il répondit : « Oui, vénérable, il y a quelque chose qui doit être dit. » Autorisé par l'ancien qui dit : « Parle, l'ami », il dit : « Vénérable, cet ancien qui est votre compagnon se montre devant vous comme un ami, mais derrière votre dos, il vous critique comme un ennemi. » Interrogé par « Que dit-il ? », il répondit : « Écoutez, vénérable : "Ce grand ancien est fourbe, trompeur, imposteur, il gagne sa vie par des moyens de subsistance erronés" ; c'est ainsi qu'il parle de vos défauts. » « Ne parle pas ainsi, l'ami, ce moine ne me critiquerait pas ainsi ; il connaît ma nature depuis l'époque où j'étais laïc, sachant que je suis de bonne moralité et vertueux. » « Vénérable, si vous pensez ainsi par la pureté de votre propre esprit, cela vous est propre ; pour ma part, je n'ai aucune inimitié envers lui, pourquoi dirais-je ce qu'il n'a pas dit ? Qu'il en soit ainsi, vous le saurez par vous-même avec le temps. » L'ancien aussi, par le défaut d'être encore un homme du commun, eut l'esprit partagé et le cœur plein de doute, sa confiance s'affaiblit quelque peu. Ce sot, après avoir d'abord divisé le grand ancien, divisa l'autre de la même manière qu'il l'avait dit. Ensuite, les deux anciens, ne se parlant plus le lendemain, prirent leurs bols et leurs robes, déambulèrent dans le village pour l'aumône, mangèrent leur nourriture dans leurs propres logements respectifs, et sans même accomplir les devoirs de politesse habituels, restèrent là ce jour-là, et à l'aube, sans s'informer l'un l'autre, ils partirent vers un lieu à leur convenance. ပေသုဏိကံ ပန ဘိက္ခုံ ပရိပုဏ္ဏမနောရထံ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌံ မနုဿာ ဒိသွာ အာဟံသု – ‘‘ဘန္တေ, ထေရာ ကုဟိံ ဂတာ’’တိ? သော အာဟ – ‘‘သဗ္ဗရတ္တိံ အညမညံ ကလဟံ ကတွာ မယာ ‘မာ ကလဟံ ကရောထ, သမဂ္ဂါ ဟောထ, ကလဟော နာမ အနတ္ထာဝဟော အာယတိဒုက္ခုပ္ပာဒကော အကုသလသံဝတ္တနိကော, ပုရိမကာပိ ကလဟေန မဟတာ ဟိတာ ပရိဘဋ္ဌာ’တိအာဒီနိ ဝုစ္စမာနာပိ မမ ဝစနံ အနာဒိယိတွာ ပက္ကန္တာ’’တိ. တတော မနုဿာ ‘‘ထေရာ တာဝ ဂစ္ဆန္တု, တုမှေ ပန အမှာကံ အနုကမ္ပာယ ဣဓေဝ အနုက္ကဏ္ဌိတွာ ဝသထာ’’တိ ယာစိံသု. သော ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ တတ္ထေဝ ဝသန္တော ကတိပါဟေန စိန္တေသိ – ‘‘မယာ သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ ဘိက္ခူ [Pg.13] အာဝါသလောဘေန ပရိဘိန္နာ, ဗဟုံ ဝတ မယာ ပါပကမ္မံ ပသုတ’’န္တိ ဗလဝဝိပ္ပဋိသာရာဘိဘူတော သောကဝေဂေန ဂိလာနော ဟုတွာ နစိရေနေဝ ကာလံ ကတွာ အဝီစိမှိ နိဗ္ဗတ္တိ. Quant au moine calomniateur, son désir étant comblé, les gens, en le voyant entrer dans le village pour l'aumône, demandèrent : « Vénérable, où sont passés les anciens ? » Il répondit : « Ils se sont querellés toute la nuit. Bien que je leur aie dit : "Ne vous querellez pas, soyez unis, la querelle apporte le malheur, produit de la souffrance future et conduit aux états malsains ; même les anciens ont été déchus de grands bienfaits à cause de la querelle", ils sont partis sans tenir compte de mes paroles. » Alors les gens le supplièrent : « Que les anciens partent, mais vous, par compassion pour nous, restez ici sans vous décourager. » Il accepta en disant : « Très bien », et tandis qu'il résidait là, après quelques jours, il pensa : « Par désir pour la demeure, j'ai divisé des moines vertueux et de bonne nature ; j'ai certes commis un grand acte mauvais. » Accablé par un puissant remords et sous le choc du chagrin, il tomba malade et mourut peu après pour renaître dans l'enfer Avīci. ဣတရေ ဒွေ သဟာယကတ္ထေရာ ဇနပဒစာရိကံ စရန္တာ အညတရသ္မိံ အာဝါသေ သမာဂန္တွာ အညမညံ သမ္မောဒိတွာ တေန ဘိက္ခုနာ ဝုတ္တံ ဘေဒဝစနံ အညမညဿ အာရောစေတွာ တဿ အဘူတဘာဝံ ဉတွာ သမဂ္ဂါ ဟုတွာ အနုက္ကမေန တမေဝ အာဝါသံ ပစ္စာဂမိံသု. မနုဿာ ဒွေ ထေရေ ဒိသွာ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌာ သဉ္ဇာတသောမနဿာ ဟုတွာ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပဋ္ဌဟိံသု. ထေရာ စ တတ္ထေဝ ဝသန္တာ သပ္ပာယအာဟာရလာဘေန သမာဟိတစိတ္တာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ နစိရေနေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု. Les deux autres anciens compagnons, voyageant à travers le pays, se rencontrèrent dans un certain monastère, s'accueillirent mutuellement avec joie, se racontèrent les paroles de division prononcées par ce moine, et ayant réalisé qu'elles étaient fausses, ils se réconcilièrent et retournèrent progressivement vers ce même monastère. Les gens, voyant les deux anciens, furent ravis et joyeux, et les servirent avec les quatre nécessités. Les anciens, y résidant et ayant l'esprit concentré grâce à l'obtention d'une nourriture appropriée, développèrent la vision pénétrante et atteignirent peu après l'état d'Arahant. ပေသုဏိကော ဘိက္ခု ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ နိရယေ ပစ္စိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ရာဇဂဟဿ အဝိဒူရေ ပူတိမုခပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ ကာယော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော အဟောသိ, မုခတော ပန ပုဠဝကာ နိက္ခမိတွာ ဣတော စိတော စ မုခံ ခါဒန္တိ, တဿ ဒူရမ္ပိ ဩကာသံ ဖရိတွာ ဒုဂ္ဂန္ဓံ ဝါယတိ. အထာယသ္မာ နာရဒေါ ဂိဇ္ဈကူဋပဗ္ဗတာ ဩရောဟန္တော တံ ဒိသွာ – Le moine calomniateur, après avoir cuit en enfer pendant l'intervalle entre deux Bouddhas, naquit, lors de l'apparition de ce Bouddha-ci, non loin de Rājagaha, en tant que peta à la bouche putride. Son corps était de couleur dorée, mais des vers sortaient de sa bouche et la rongeaient de part et d'autre, et une odeur fétide s'en dégageait, se propageant au loin. Alors le vénérable Nārada, descendant de la montagne du Vautour, le vit et dit : ၇. 7. ‘‘ဒိဗ္ဗံ သုဘံ ဓာရေသိ ဝဏ္ဏဓာတုံ, ဝေဟာယသံ တိဋ္ဌသိ အန္တလိက္ခေ; မုခဉ္စ တေ ကိမယော ပူတိဂန္ဓံ, ခါဒန္တိ ကိံ ကမ္မမကာသိ ပုဗ္ဗေ’’တိ. – « Tu possèdes une apparence divine et belle, tu te tiens en l'air dans l'espace ; mais des vers mangent ta bouche à l'odeur putride, quelle action as-tu accomplie autrefois ? » ဣမာယ ဂါထာယ ကတကမ္မံ ပုစ္ဆိ. တတ္ထ ဒိဗ္ဗန္တိ ဒိဝိ ဘဝံ ဒေဝတ္တဘာဝပရိယာပန္နံ. ဣဓ ပန ဒိဗ္ဗံ ဝိယာတိ ဒိဗ္ဗံ. သုဘန္တိ သောဘနံ, သုန္ဒရဘာဝံ ဝါ. ဝဏ္ဏဓာတုန္တိ ဆဝိဝဏ္ဏံ. ဓာရေသီတိ ဝဟသိ. ဝေဟာယသံ တိဋ္ဌသိ အန္တလိက္ခေတိ ဝေဟာယသသညိတေ အန္တလိက္ခေ တိဋ္ဌသိ. ကေစိ ပန ‘‘ဝိဟာယသံ တိဋ္ဌသိ အန္တလိက္ခေ’’တိ ပါဌံ ဝတွာ ဝိဟာယသံ ဩဘာသေန္တော အန္တလိက္ခေ တိဋ္ဌသီတိ ဝစနသေသေန အတ္ထံ ဝဒန္တိ. ပူတိဂန္ဓန္တိ ကုဏပဂန္ဓံ, ဒုဂ္ဂန္ဓန္တိ အတ္ထော. ကိံ ကမ္မမကာသိ ပုဗ္ဗေတိ ပရမဒုဂ္ဂန္ဓံ တေ မုခံ ကိမယော ခါဒန္တိ, ကာယော စ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော, ကီဒိသံ နာမ ကမ္မံ ဧဝရူပဿ အတ္တဘာဝဿ ကာရဏဘူတံ ပုဗ္ဗေ တွံ အကာသီတိ ပုစ္ဆိ. Par ce verset, il l'interrogea sur l'action accomplie. Dans ce texte, 'dibbanti' signifie résidant dans le ciel, inclus dans l'état de divinité. 'Idha pana dibbaṃ viyāti' signifie divin ici-bas. 'Subhanti' signifie splendide ou d'un état excellent. 'Vaṇṇadhātunti' signifie le teint de la peau. 'Dhāresīti' signifie que tu portes. 'Vehāyasaṃ tiṭṭhasi antalikkhe' signifie que tu te tiens dans les airs, dans ce que l'on appelle le firmament. Certains, cependant, lisant 'vihāyasaṃ tiṭṭhasi antalikkhe', expliquent le sens par le reste des mots : 'illuminant les airs, tu te tiens dans le firmament'. 'Pūtigandhanti' signifie une odeur de cadavre, c'est-à-dire une mauvaise odeur. 'Kiṃ kammamakāsi pubbe' signifie qu'il demanda : 'Quelle action as-tu faite autrefois pour que ta bouche ait une odeur extrêmement fétide et que les vers la dévorent, alors que ton corps a la couleur de l'or ? Quelle sorte d'action fut la cause d'un tel état d'existence que tu as produit autrefois ?' ဧဝံ [Pg.14] ထေရေန သော ပေတော အတ္တနာ ကတကမ္မံ ပုဋ္ဌော တမတ္ထံ ဝိဿဇ္ဇေန္တော – Ainsi, ce peta, interrogé par le thera sur l'acte qu'il avait lui-même accompli, expliqua la situation ainsi : ၈. 8. ‘‘သမဏော အဟံ ပါပေါတိဒုဋ္ဌဝါစော, တပဿိရူပေါ မုခသာ အသညတော; လဒ္ဓါ စ မေ တမသာ ဝဏ္ဏဓာတု, မုခဉ္စ မေ ပေသုဏိယေန ပူတီ’’တိ. – « J'étais un ascète à la parole mauvaise et corrompue, d'apparence austère mais sans retenue dans mes propos ; mon teint radieux fut obtenu par mon ascèse, mais ma bouche est puante à cause de mes calomnies. » ဂါထမာဟ. တတ္ထ သမဏော အဟံ ပါပေါတိ အဟံ လာမကော သမဏော ပါပဘိက္ခု အဟောသိံ. အတိဒုဋ္ဌဝါစောတိ အတိဒုဋ္ဌဝစနော, ပရေ အတိက္ကမိတွာ လင်္ဃိတွာ ဝတ္တာ, ပရေသံ ဂုဏပရိဓံသကဝစနောတိ အတ္ထော. ‘‘အတိဒုက္ခဝါစော’’တိ ဝါ ပါဌော, အတိဝိယ ဖရုသဝစနော မုသာဝါဒပေသုညာဒိဝစီဒုစ္စရိတနိရတော. တပဿိရူပေါတိ သမဏပတိရူပကော. မုခသာတိ မုခေန. လဒ္ဓါတိ ပဋိလဒ္ဓါ. စ-ကာရော သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော. မေတိ မယာ. တပသာတိ ဗြဟ္မစရိယေန. ပေသုဏိယေနာတိ ပိသုဏဝါစာယ. ပုတီတိ ပူတိဂန္ဓံ. Il prononça ce verset. Là, 'samaṇo ahaṃ pāpoti' signifie que j'étais un ascète médiocre, un mauvais moine. 'Atiduṭṭhavācoti' signifie aux paroles extrêmement corrompues, quelqu'un qui parle en dépassant et en transgressant les limites d'autrui, c'est-à-dire qui tient des propos détruisant les vertus des autres. On trouve aussi la variante 'atidukkhavāco', signifiant aux paroles très dures, adonné aux mauvaises actions de la parole telles que le mensonge et la calomnie. 'Tapassirūpoti' signifie qui a l'apparence d'un ascète. 'Mukhasāti' signifie par la bouche. 'Laddhāti' signifie obtenue. La particule 'ca' a un sens conjonctif. 'Meti' signifie par moi. 'Tapasāti' signifie par la vie sainte. 'Pesuṇiyenāti' signifie par la parole calomnieuse. 'Putīti' signifie d'une odeur fétide. ဧဝံ သော ပေတော အတ္တနာ ကတကမ္မံ အာစိက္ခိတွာ ဣဒါနိ ထေရဿ ဩဝါဒံ ဒေန္တော – Ainsi, après avoir révélé l'acte qu'il avait lui-même commis, le peta donne maintenant un conseil au thera : ၉. 9. ‘‘တယိဒံ တယာ နာရဒ သာမံ ဒိဋ္ဌံ,အနုကမ္ပကာ ယေ ကုသလာ ဝဒေယျုံ; မာ ပေသုဏံ မာ စ မုသာ အဘာဏိ,ယက္ခော တုဝံ ဟောဟိသိ ကာမကာမီ’’တိ. – « Cela a été vu par toi-même, ô Narada ; ceux qui sont compatissants et habiles devraient dire : "Ne profère ni calomnies ni mensonges, et tu seras un Yakkha capable d'obtenir tout ce qu'il désire." » ဩသာနဂါထမာဟ. တတ္ထ တယိဒန္တိ တံ ဣဒံ မမ ရူပံ. အနုကမ္ပကာ ယေ ကုသလာ ဝဒေယျုန္တိ ယေ အနုကမ္ပနသီလာ ကာရုဏိကာ ပရဟိတပဋိပတ္တိယံ ကုသလာ နိပုဏာ ဗုဒ္ဓါဒယော ယံ ဝဒေယျုံ, တဒေဝ ဝဒါမီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣဒါနိ တံ ဩဝါဒံ ဒဿေန္တော ‘‘မာ ပေသုဏံ မာ စ မုသာ အဘာဏိ, ယက္ခော တုဝံ ဟောဟိသိ ကာမကာမီ’’တိ အာဟ. တဿတ္ထော – ပေသုဏံ ပိသုဏဝစနံ မုသာ စ မာ အဘာဏိ မာ ကထေဟိ. ယဒိ ဟိ တွံ မုသာဝါဒံ ပိသုဏဝါစဉ္စ ပဟာယ ဝါစာယ သညတော ဘဝေယျာသိ, ယက္ခော ဝါ ဒေဝေါ ဝါ ဒေဝညတရော ဝါ တွံ ဘဝိဿသိ, ကာမံ ကာမိတဗ္ဗံ ဥဠာရံ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ [Pg.15] ပဋိလဘိတွာ တတ္ထ ကာမနသီလော ယထာသုခံ ဣန္ဒြိယာနံ ပရိစရဏေန အဘိရမဏသီလောတိ. Il prononça le verset final. Là, 'tayidanti' signifie cette forme qui est la mienne. 'Anukampakā ye kusalā vadeyyunti' exprime l'idée suivante : je dis ce que diraient les bouddhas et les autres, qui sont par nature compatissants, miséricordieux et habiles dans la pratique du bien d'autrui. Montrant maintenant ce conseil, il dit : 'Ne profère ni calomnies ni mensonges, tu seras un Yakkha capable d'obtenir tout ce qu'il désire'. Le sens en est : ne dis pas de paroles calomnieuses ni de mensonges. Car si, abandonnant le mensonge et la calomnie, tu étais maître de ta parole, tu deviendrais soit un Yakkha, soit un deva, ou l'un des êtres divins ; ayant obtenu une noble prospérité divine désirable, tu y serais enclin aux plaisirs et à la joie par l'usage de tes sens selon ton bon plaisir. တံ သုတွာ ထေရော တတော ရာဇဂဟံ ဂန္တွာ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော သတ္ထု တမတ္ထံ အာရောစေသိ. သတ္ထာ တံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ သမ္ပတ္တပရိသာယ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ. Ayant entendu cela, le thera se rendit à Rajagaha, fit sa tournée d'aumônes, et après son repas, de retour de sa quête, il rapporta l'affaire au Maître. Le Maître prit cette circonstance comme point de départ pour enseigner le Dhamma. Cette instruction fut profitable à l'assemblée présente. ပူတိမုခပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'histoire du peta à la bouche puante est terminé. ၄. ပိဋ္ဌဓီတလိကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 4. Le commentaire de l'histoire du peta de la poupée de farine ယံ ကိဉ္စာရမ္မဏံ ကတွာတိ ဣဒံ သတ္ထာ သာဝတ္ထိယံ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တော အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိနော ဒါနံ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. အနာထပိဏ္ဍိကဿ ကိရ ဂဟပတိနော ဓီတု ဓီတာယ ဒါရိကာယ ဓာတိ ပိဋ္ဌဓီတလိကံ အဒါသိ ‘‘အယံ တေ ဓီတာ, ဣမံ ဂဟေတွာ ကီဠဿူ’’တိ. သာ တတ္ထ ဓီတုသညံ ဥပ္ပာဒေသိ. အထဿာ ဧကဒိဝသံ တံ ဂဟေတွာ ကီဠန္တိယာ ပမာဒေန ပတိတွာ ဘိဇ္ဇိ. တတော ဒါရိကာ ‘‘မမ ဓီတာ မတာ’’တိ ပရောဒိ. တံ ရောဒန္တိံ ကောစိပိ ဂေဟဇနော သညာပေတုံ နာသက္ခိ. တသ္မိဉ္စ သမယေ သတ္ထာ အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိနော ဂေဟေ ပညတ္တေ အာသနေ နိသိန္နော ဟောတိ, မဟာသေဋ္ဌိ စ ဘဂဝတော သမီပေ နိသိန္နော အဟောသိ. ဓာတိ တံ ဒါရိကံ ဂဟေတွာ သေဋ္ဌိဿ သန္တိကံ အဂမာသိ. သေဋ္ဌိ တံ ဒိသွာ ‘‘ကိဿာယံ ဒါရိကာ ရောဒတီ’’တိ အာဟ. ဓာတိ တံ ပဝတ္တိံ သေဋ္ဌိဿ အာရောစေသိ. သေဋ္ဌိ တံ ဒါရိကံ အင်္ကေ နိသီဒါပေတွာ ‘‘တဝ ဓီတုဒါနံ ဒဿာမီ’’တိ သညာပေတွာ သတ္ထု အာရောစေသိ – ‘‘ဘန္တေ, မမ နတ္တုဓီတရံ ပိဋ္ဌဓီတလိကံ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနံ ဒါတုကာမော, တံ မေ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ သွာတနာယ အဓိဝါသေထာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. « Quel que soit l'objet... » : le Maître raconta cela alors qu'il séjournait au monastère de Jetavana à Savatthi, à propos d'un don du maître de maison Anathapindika. On raconte que la nourrice de la petite-fille du maître de maison Anathapindika lui donna une poupée faite de farine en disant : « Voici ta fille, prends-la et joue avec. » La fillette conçut la perception qu'il s'agissait réellement de sa fille. Or, un jour, alors qu'elle jouait avec, elle la fit tomber par mégarde et la poupée se brisa. Alors la fillette pleura en disant : « Ma fille est morte ! » Personne dans la maison ne parvenait à la consoler. À ce moment-là, le Maître était assis sur le siège préparé dans la demeure du maître de maison Anathapindika, et le grand banquier était assis près du Bienheureux. La nourrice prit la petite fille et s'approcha du banquier. Le banquier, la voyant, demanda : « Pourquoi cette enfant pleure-t-elle ? » La nourrice rapporta l'incident au banquier. Le banquier fit asseoir la fillette sur ses genoux et, pour la consoler en lui disant « Je ferai un don en faveur de ta fille », il s'adressa au Maître : « Seigneur, je désire faire un don en faveur de la poupée de farine de ma petite-fille ; daignez accepter mon invitation pour demain avec cinq cents moines. » Le Bienheureux accepta par le silence. အထ ဘဂဝါ ဒုတိယဒိဝသေ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ သေဋ္ဌိဿ ဃရံ ဂန္တွာ ဘတ္တကိစ္စံ ကတွာ အနုမောဒနံ ကရောန္တော – Puis, le second jour, le Bienheureux se rendit à la demeure du banquier avec cinq cents moines, et après avoir pris son repas, il fit l'Anumodana en disant : ၁၀. 10. ‘‘ယံ ကိဉ္စာရမ္မဏံ ကတွာ, ဒဇ္ဇာ ဒါနံ အမစ္ဆရီ; ပုဗ္ဗပေတေ စ အာရဗ္ဘ, အထ ဝါ ဝတ္ထုဒေဝတာ. « Quel que soit l'objet que l'on prenne, que l'homme sans égoïsme offre un don ; qu'il soit dédié aux parents défunts ou aux divinités du lieu. ၁၁. 11. ‘‘စတ္တာရော [Pg.16] စ မဟာရာဇေ, လောကပါလေ ယသဿိနေ; ကုဝေရံ ဓတရဋ္ဌဉ္စ, ဝိရူပက္ခံ ဝိရူဠှကံ; တေ စေဝ ပူဇိတာ ဟောန္တိ, ဒါယကာ စ အနိပ္ဖလာ. Et aux quatre grands rois, les protecteurs du monde renommés : Kuvera, Dhatarattha, Virupakkha et Virulhaka ; ceux-ci sont ainsi honorés, et les donateurs ne restent pas sans fruit. ၁၂. 12. ‘‘န ဟိ ရုဏ္ဏံ ဝါ သောကော ဝါ, ယာ စညာ ပရိဒေဝနာ; န တံ ပေတဿ အတ္ထာယ, ဧဝံ တိဋ္ဌန္တိ ဉာတယော. Car ni les pleurs, ni le chagrin, ni aucune autre forme de lamentation ne sont utiles au défunt ; c'est pourtant ainsi que se tiennent les parents. ၁၃. 13. ‘‘အယဉ္စ ခေါ ဒက္ခိဏာ ဒိန္နာ, သံဃမှိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ; ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယဿ, ဌာနသော ဥပကပ္ပတီ’’တိ. – ဣမာ ဂါထာ အဘာသိ; Mais cette offrande faite, bien établie dans le Sangha, lui sera profitable pour longtemps, lui parvenant immédiatement. » — Il prononça ces versets. ၁၀. တတ္ထ ယံ ကိဉ္စာရမ္မဏံ ကတွာတိ မင်္ဂလာဒီသု အညတရံ ယံ ကိဉ္စိ အာရဗ္ဘ ဥဒ္ဒိဿ. ဒဇ္ဇာတိ ဒဒေယျ. အမစ္ဆရီတိ အတ္တနော သမ္ပတ္တိယာ ပရေဟိ သာဓာရဏဘာဝါသဟနလက္ခဏဿ မစ္ဆေရဿ အဘာဝတော အမစ္ဆရီ, ပရိစ္စာဂသီလော မစ္ဆရိယလောဘာဒိစိတ္တမလံ ဒူရတော ကတွာ ဒါနံ ဒဒေယျာတိ အဓိပ္ပာယော. ပုဗ္ဗပေတေ စ အာရဗ္ဘာတိ ပုဗ္ဗကေပိ ပေတေ ဥဒ္ဒိဿ. ဝတ္ထုဒေဝတာတိ ဃရဝတ္ထုအာဒီသု အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ အာရဗ္ဘာတိ ယောဇနာ. အထ ဝါတိ ဣမိနာ အညေပိ ဒေဝမနုဿာဒိကေ ယေ ကေစိ အာရဗ္ဘ ဒါနံ ဒဒေယျာတိ ဒဿေတိ. 10. Là, 'yaṃ kiñcārammaṇaṃ katvāti' signifie en prenant n'importe quel prétexte, comme une cérémonie auspicieuse ou autre. 'Dajjāti' signifie qu'il devrait donner. 'Amaccharīti' signifie libre de l'avarice, qui est caractérisée par l'incapacité de partager sa propre fortune avec autrui ; c'est-à-dire que, doté d'une nature généreuse et ayant éloigné les souillures de l'esprit telles que l'avarice et la convoitise, il devrait faire un don. 'Pubbapete ca ārabbhāti' signifie en dédiant aussi aux défunts d'autrefois. 'Vatthudevatāti' se rapporte à l'idée de dédier le don aux divinités résidant dans les fondations de la maison, etc. 'Atha vāti' montre par ce terme que l'on peut aussi faire un don en le dédiant à n'importe quel autre être, divin ou humain. ၁၁. တတ္ထ ဒေဝေသု တာဝ ဧကစ္စေ ပါကဋေ ဒေဝေ ဒဿေန္တော ‘‘စတ္တာရော စ မဟာရာဇေ’’တိ ဝတွာ ပုန တေ နာမတော ဂဏှန္တော ‘‘ကုဝေရ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကုဝေရန္တိ ဝေဿဝဏံ. ဓတရဋ္ဌန္တိအာဒီနိ သေသာနံ တိဏ္ဏံ လောကပါလာနံ နာမာနိ. တေ စေဝ ပူဇိတာ ဟောန္တီတိ တေ စ မဟာရာဇာနော ပုဗ္ဗပေတဝတ္ထုဒေဝတာယော စ ဥဒ္ဒိသနကိရိယာယ ပဋိမာနိကာ ဟောန္တိ. ဒါယကာ စ အနိပ္ဖလာတိ ယေ ဒါနံ ဒေန္တိ, တေ ဒါယကာ စ ပရေသံ ဥဒ္ဒိသနမတ္တေန န နိပ္ဖလာ, အတ္တနော ဒါနဖလဿ ဘာဂိနော ဧဝ ဟောန္တိ. 11. Là, concernant d'abord les divinités, pour montrer certains dieux célèbres, il dit : « et les quatre grands rois », puis il les nomme un par un en commençant par « Kuvera ». Ici, Kuvera désigne Vessavaṇa. Dhataraṭṭha et les autres sont les noms des trois autres gardiens du monde. « Et ils sont ainsi honorés » signifie que ces grands rois ainsi que les divinités associées aux défunts antérieurs sont les destinataires de l'acte de dédicace. « Et les donateurs ne sont pas sans fruit » signifie que ceux qui font le don, les donateurs, ne sont pas privés de résultat par le simple fait de dédier aux autres, mais qu'ils sont bien les bénéficiaires du fruit de leur propre don. ၁၂. ဣဒါနိ ‘‘ယေ အတ္တနော ဉာတီနံ မရဏေန ရောဒန္တိ ပရိဒေဝန္တိ သောစန္တိ, တေသံ တံ နိရတ္ထကံ, အတ္တပရိတာပနမတ္တမေဝါ’’တိ ဒဿေတုံ ‘‘န ဟိ ရုဏ္ဏံ ဝါ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ရုဏ္ဏန္တိ ရုဒိတံ အဿုမောစနံ န ဟိ ကာတဗ္ဗန္တိ [Pg.17] ဝစနသေသော. သောကောတိ သောစနံ စိတ္တသန္တာပေါ, အန္တောနိဇ္ဈာနန္တိ အတ္ထော. ယာ စညာ ပရိဒေဝနာတိ ယာ စ ရုဏ္ဏသောကတော အညာ ပရိဒေဝနာ, ‘‘ကဟံ ဧကပုတ္တကာ’’တိအာဒိဝါစာဝိပ္ပလာပေါ, သောပိ န ကာတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. သဗ္ဗတ္ထ ဝါ-သဒ္ဒေါ ဝိကပ္ပနတ္ထော. န တံ ပေတဿ အတ္ထာယာတိ ယသ္မာ ရုဏ္ဏံ ဝါ သောကော ဝါ ပရိဒေဝနာ ဝါတိ သဗ္ဗမ္ပိ တံ ပေတဿ ကာလကတဿ အတ္ထာယ ဥပကာရာယ န ဟောတိ, တသ္မာ န ဟိ တံ ကာတဗ္ဗံ, တထာပိ ဧဝံ တိဋ္ဌန္တိ ဉာတယော အဝိဒ္ဒသုနောတိ အဓိပ္ပာယော. 12. Maintenant, pour montrer que « ceux qui pleurent, se lamentent et s'affligent de la mort de leurs proches, cela est inutile pour eux et n'est qu'un tourment personnel », il prononça la strophe commençant par « Car ni les pleurs ». Ici, « ruṇṇaṃ » signifie l'action de pleurer, de verser des larmes ; le reste de la phrase sous-entend « ne doit pas être fait ». « Soko » est l'affliction, le tourment de l'esprit, signifiant une brûlure intérieure. « Et toute autre lamentation » désigne ce qui, outre les pleurs et l'affliction, consiste en gémissements tels que « où es-tu, mon fils unique ? » ; cela non plus ne doit pas être fait. Le mot « vā » (ou) exprime partout une alternative. « Cela n'est d'aucune utilité pour le défunt » signifie que puisque ni les pleurs, ni l'affliction, ni les lamentations ne sont d'aucun secours ou profit pour le défunt qui a trépassé, alors cela ne doit pas être fait ; pourtant, le sens est que les parents ignorants restent ainsi dans la douleur. ၁၃. ဧဝံ ရုဏ္ဏာဒီနံ နိရတ္ထကဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယာ ပုဗ္ဗပေတာဒိကေ အာရဗ္ဘ ဒါယကေန သံဃဿ ဒက္ခိဏာ ဒိန္နာ, တဿာ သာတ္ထကဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘အယဉ္စ ခေါ ဒက္ခိဏာ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ အယန္တိ ဒါယကေန တံ ဒိန္နံ ဒါနံ ပစ္စက္ခတော ဒဿေန္တော ဝဒတိ. စ-သဒ္ဒေါ ဗျတိရေကတ္ထော, တေန ယထာ ရုဏ္ဏာဒိ ပေတဿ န ကဿစိ အတ္ထာယ ဟောတိ, န ဧဝမယံ, အယံ ပန ဒက္ခိဏာ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယဿ ဟောတီတိ ဝက္ခမာနမေဝ ဝိသေသံ ဇောတေတိ. ခေါတိ အဝဓာရဏေ. ဒက္ခိဏာတိ ဒါနံ. သံဃမှိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာတိ အနုတ္တရေ ပုညက္ခေတ္တေ သံဃေ သုဋ္ဌု ပတိဋ္ဌိတာ. ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယဿာတိ အဿ ပေတဿ စိရကာလံ ဟိတာယ အတ္ထာယ. ဌာနသော ဥပကပ္ပတီတိ တင်္ခဏညေဝ နိပ္ဖဇ္ဇတိ, န ကာလန္တရေတိ အတ္ထော. အယဉှိ တတ္ထ ဓမ္မတာ – ယံ ပေတေ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနေ ဒိန္နေ ပေတာ စေ အနုမောဒန္တိ, တာဝဒေဝ တဿ ဖလေန ပေတာ ပရိမုစ္စန္တီတိ. 13. Après avoir ainsi montré l'inutilité des pleurs et autres, il prononça la strophe « Et cette offrande » pour montrer l'efficacité de l'offrande faite au Saṅgha par le donateur en faveur des défunts antérieurs et autres. Ici, « cette » est dit par le Maître en désignant directement le don fait par le donateur. Le mot « ca » (mais) exprime une opposition : par là, il met en lumière cette distinction, à savoir que contrairement aux pleurs et autres qui ne servent à rien au défunt, cette offrande sera profitable pour lui pendant longtemps. « Kho » est une particule d'insistance. « Dakkhiṇā » signifie le don. « Bien établie dans le Saṅgha » signifie déposée de manière excellente dans le Saṅgha, le champ de mérite insurpassable. « Pour son bien durable » signifie pour l'avantage et le profit du défunt pendant une longue période. « Elle est profitable instantanément » signifie qu'elle produit son effet sur le moment même, et non après un certain temps. Car voici la loi naturelle en la matière : lorsque des dons sont faits en faveur des défunts, si les défunts s'en réjouissent, ils sont aussitôt libérés de leur condition par le fruit de ce don. ဧဝံ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတွာ မဟာဇနံ ပေတေ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနာဘိရတမာနသံ ကတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. ပုနဒိဝသေ သေဋ္ဌိဘရိယာ အဝသေသာ စ ဉာတကာ သေဋ္ဌိံ အနုဝတ္တန္တာ ဧဝံ တေမာသမတ္တံ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသုံ. အထ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘ကသ္မာ, ဘန္တေ, ဘိက္ခူ မာသမတ္တံ မမ ဃရံ နာဂမိံသူ’’တိ ပုစ္ဆိ. သတ္ထာရာ တသ္မိံ ကာရဏေ ကထိတေ ရာဇာပိ သေဋ္ဌိံ အနုဝတ္တန္တော ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသိ, တံ ဒိသွာ နာဂရာ ရာဇာနံ အနုဝတ္တန္တာ မာသမတ္တံ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသုံ. ဧဝံ မာသဒွယံ ပိဋ္ဌဓီတလိကမူလကံ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသုန္တိ. Ainsi le Bienheureux, ayant enseigné le Dhamma et ayant disposé l'esprit de la multitude à se réjouir du don en faveur des défunts, se leva de son siège et s'en alla. Le lendemain, l'épouse du banquier et les autres parents, suivant l'exemple du banquier, firent ainsi un grand don pendant environ trois mois. Ensuite, le roi Pasenadi de Kosala s'approcha du Bienheureux et demanda : « Pourquoi, Seigneur, les moines ne sont-ils pas venus chez moi pendant un mois ? ». Une fois la raison expliquée par le Maître, le roi, suivant l'exemple du banquier, fit un grand don au Saṅgha des moines avec le Bouddha à sa tête. Voyant cela, les citadins, imitant le roi, firent un grand don pendant un mois. Ainsi, pendant deux mois, ils firent de grands dons basés sur la tradition de la poupée de farine. ပိဋ္ဌဓီတလိကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'histoire du peta de la poupée de farine est terminé. ၅. တိရောကုဋ္ဋပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 5. Commentaire de l'histoire des peta de l'autre côté du mur တိရောကုဋ္ဋေသု [Pg.18] တိဋ္ဌန္တီတိ ဣဒံ သတ္ထာ ရာဇဂဟေ ဝိဟရန္တော သမ္ဗဟုလေ ပေတေ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. « Ils se tiennent derrière les murs », ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait à Rājagaha, au sujet de nombreux peta. တတြာယံ ဝိတ္ထာရကထာ – ဣတော ဒွါနဝုတိကပ္ပေ ကာသိ နာမ နဂရံ အဟောသိ. တတ္ထ ဇယသေနော နာမ ရာဇာ ရဇ္ဇံ ကာရေသိ. တဿ သိရိမာ နာမ ဒေဝီ. တဿာ ကုစ္ဆိယံ ဖုဿော နာမ ဗောဓိသတ္တော နိဗ္ဗတ္တိတွာ အနုပုဗ္ဗေန သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိ. ဇယသေနော ရာဇာ ‘‘မမ ပုတ္တော မဟာဘိနိက္ခမနံ နိက္ခမိတွာ ဗုဒ္ဓေါ ဇာတော, မယှမေဝ ဗုဒ္ဓေါ, မယှံ ဓမ္မော, မယှံ သံဃော’’တိ မမတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ သဗ္ဗကာလံ သယမေဝ ဥပဋ္ဌဟတိ, န အညေသံ ဩကာသံ ဒေတိ. Voici le récit détaillé : il y a de cela quatre-vingt-douze éons, il y avait une ville nommée Kāsī. Là, un roi nommé Jayasena régnait. Sa reine s'appelait Sirimā. Dans son giron naquit le Bodhisatta Phussa qui, avec le temps, atteignit l'éveil parfait et suprême. Le roi Jayasena, ayant conçu un sentiment de propriété, pensait : « Mon fils, après avoir accompli le grand renoncement, est devenu Bouddha ; le Bouddha est mien, le Dhamma est mien, le Saṅgha est mien », et il le servait lui-même en tout temps, ne laissant aucune opportunité aux autres. ဘဂဝတော ကနိဋ္ဌဘာတရော ဝေမာတိကာ တယော ဘာတရော စိန္တေသုံ – ‘‘ဗုဒ္ဓါ နာမ သဗ္ဗလောက ဟိတတ္ထာယ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န ဧကဿေဝ အတ္ထာယ. အမှာကဉ္စ ပိတာ အညေသံ ဩကာသံ န ဒေတိ. ကထံ နု ခေါ မယံ လဘေယျာမ ဘဂဝန္တံ ဥပဋ္ဌာတုံ ဘိက္ခုသံဃဉ္စာ’’တိ? တေသံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဟန္ဒ မယံ ကိဉ္စိ ဥပါယံ ကရောမာ’’တိ. တေ ပစ္စန္တံ ကုပိတံ ဝိယ ကာရာပေသုံ. တတော ရာဇာ ‘‘ပစ္စန္တော ကုပိတော’’တိ သုတွာ တယောပိ ပုတ္တေ ပစ္စန္တံ ဝူပသမေတုံ ပေသေသိ. တေ ဂန္တွာ ဝူပသမေတွာ အာဂတာ. ရာဇာ တုဋ္ဌော ဝရံ အဒါသိ ‘‘ယံ ဣစ္ဆထ, တံ ဂဏှထာ’’တိ. တေ ‘‘မယံ ဘဂဝန္တံ ဥပဋ္ဌာတုံ ဣစ္ဆာမာ’’တိ အာဟံသု. ရာဇာ ‘‘ဧတံ ဌပေတွာ အညံ ဂဏှထာ’’တိ အာဟ. တေ ‘‘မယံ အညေန အနတ္ထိကာ’’တိ အာဟံသု. တေန ဟိ ပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ ဂဏှထာတိ. တေ သတ္တ ဝဿာနိ ယာစိံသု. ရာဇာ န အဒါသိ. ဧဝံ ‘‘ဆ, ပဉ္စ, စတ္တာရိ, တီဏိ, ဒွေ, ဧကံ, သတ္တ မာသေ, ဆ, ပဉ္စ, စတ္တာရော’’တိ ဝတွာ ယာဝ တေမာသံ ယာစိံသု. တဒါ ရာဇာ ‘‘ဂဏှထာ’’တိ အဒါသိ. Les trois demi-frères du Bienheureux, nés de mères différentes, se dirent : « Les Bouddhas naissent pour le bien du monde entier, pas pour l'intérêt d'une seule personne. Et notre père ne laisse aucune opportunité aux autres. Comment pourrions-nous obtenir de servir le Bienheureux et le Saṅgha des moines ? ». Ils eurent alors cette pensée : « Allons, utilisons un stratagème ». Ils firent croire qu'une révolte avait éclaté dans les provinces frontalières. Le roi, apprenant que « la frontière est en révolte », envoya ses trois fils pour pacifier la région. Ils partirent, pacifièrent la zone et revinrent. Le roi, satisfait, leur accorda une faveur : « Prenez ce que vous voulez ». Ils répondirent : « Nous voulons servir le Bienheureux ». Le roi dit : « Prenez autre chose que cela ». Ils répondirent : « Nous n'avons besoin de rien d'autre ». Le roi dit : « Alors, fixez une limite de temps et prenez-la ». Ils demandèrent sept ans. Le roi refusa. Ils demandèrent alors successivement six, cinq, quatre, trois, deux, un an, puis sept mois, six, cinq, quatre, et enfin trois mois. Alors le roi dit : « Prenez » et le leur accorda. တေ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ အာဟံသု – ‘‘ဣစ္ဆာမ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ တေမာသံ ဥပဋ္ဌာတုံ, အဓိဝါသေတု နော, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဣမံ တေမာသံ ဝဿာဝါသ’’န္တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. တေ တယော အတ္တနော ဇနပဒေ နိယုတ္တကပုရိသဿ လေခံ ပေသေသုံ ‘‘ဣမံ တေမာသံ အမှေဟိ ဘဂဝါ ဥပဋ္ဌာတဗ္ဗော, ဝိဟာရံ အာဒိံ ကတွာ သဗ္ဗံ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာနသမ္ဘာရံ သမ္ပာဒေဟီ’’တိ. သော သဗ္ဗံ သမ္ပာဒေတွာ ပဋိပေသေသိ. တေ [Pg.19] ကာသာယဝတ္ထနိဝတ္ထာ ဟုတွာ ပုရိသသဟဿေဟိ ဝေယျာဝစ္စကရေဟိ ဘဂဝန္တံ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ သက္ကစ္စံ ဥပဋ္ဌဟမာနာ ဇနပဒံ နေတွာ ဝိဟာရံ နိယျာတေတွာ ဝဿံ ဝသာပေသုံ. Ils s'approchèrent du Bienheureux et dirent : « Seigneur, nous désirons servir le Bienheureux pendant trois mois ; que le Bienheureux accepte, pour nous, de résider ici pour la retraite de la saison des pluies ». Le Bienheureux accepta par le silence. Ils envoyèrent une lettre à l'homme chargé de leur district : « Pendant ces trois mois, nous devons servir le Bienheureux ; en commençant par le monastère, prépare tout ce qui est nécessaire au service du Bienheureux ». Celui-ci prépara tout et renvoya un message. Eux-mêmes, ayant revêtu des vêtements safran, servirent respectueusement le Bienheureux et le Saṅgha avec l'aide de milliers d'assistants, puis les menèrent dans leur district, leur remirent le monastère et les firent résider pour la saison des pluies. တေသံ ဘဏ္ဍာဂါရိကော ဧကော ဂဟပတိပုတ္တော သပဇာပတိကော သဒ္ဓေါ အဟောသိ ပသန္နော. သော ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ ဒါနဝတ္တံ သက္ကစ္စံ အဒါသိ. ဇနပဒေ နိယုတ္တကပုရိသော တံ ဂဟေတွာ ဇာနပဒေဟိ ဧကာဒသမတ္တေဟိ ပုရိသသဟဿေဟိ သဒ္ဓိံ သက္ကစ္စမေဝ ဒါနံ ပဝတ္တာပေသိ. တတ္ထ ကေစိ ဇာနပဒါ ပဋိဟတစိတ္တာ အဟေသုံ. တေ ဒါနဿ အန္တရာယံ ကတွာ ဒေယျဓမ္မံ အတ္တနာ ခါဒိံသု, ဘတ္တသာလဉ္စ အဂ္ဂိနာ ဒဟိံသု. ပဝါရိတာ ရာဇပုတ္တာ ဘဂဝတော သက္ကာရံ ကတွာ ဘဂဝန္တံ ပုရက္ခတွာ ပိတု သန္တိကမေဝ ပစ္စာဂမိံသု. တတ္ထ ဂန္တွာ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗာယိ. ရာဇပုတ္တာ စ ဇနပဒေ နိယုတ္တကပုရိသော စ ဘဏ္ဍာဂါရိကော စ အနုပုဗ္ဗေန ကာလံ ကတွာ သဒ္ဓိံ ပရိသာယ သဂ္ဂေ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု, ပဋိဟတစိတ္တာ ဇနာ နိရယေ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု. ဧဝံ တေသံ ဥဘယေသံ ဇနာနံ သဂ္ဂတော သဂ္ဂံ နိရယတော နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ ဒွါနဝုတိကပ္ပာ ဝီတိဝတ္တာ. Parmi eux, le fils d’un maître de maison, trésorier, était pourvu de foi et de dévotion avec son épouse. Il offrit avec respect des dons réguliers à la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête. Un homme chargé d’un district, l’ayant pris avec lui, fit offrir des dons avec grand respect en compagnie d’environ onze mille hommes des campagnes. Là, certains campagnards eurent l’esprit hostile. Ils firent obstacle au don, consommèrent eux-mêmes les offrandes et mirent le feu à la salle de repas. Les fils du roi, ayant honoré le Béni, revinrent auprès de leur père avec le Béni à leur tête. Là, le Béni atteignit le parinibbāna. Les fils du roi, l’homme chargé du district et le trésorier, mourant tour à tour, renaquirent dans les cieux avec leur suite, tandis que les gens à l’esprit hostile renaquirent en enfer. Ainsi, quatre-vingt-douze éons s'écoulèrent pendant que ces deux groupes de personnes passaient de ciel en ciel ou d'enfer en enfer. အထ ဣမသ္မိံ ဘဒ္ဒကပ္ပေ ကဿပဿ ဘဂဝတော ကာလေ တေ ပဋိဟတစိတ္တာ ဇနာ ပေတေသု ဥပ္ပန္နာ. တဒါ မနုဿာ အတ္တနော အတ္တနော ဉာတကာနံ ပေတာနံ အတ္ထာယ ဒါနံ ဒတွာ ဥဒ္ဒိသန္တိ ‘‘ဣဒံ နော ဉာတီနံ ဟောတူ’’တိ, တေ သမ္ပတ္တိံ လဘန္တိ. အထ ဣမေပိ ပေတာ တံ ဒိသွာ ကဿပံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘန္တေ, မယမ္ပိ ဧဝရူပံ သမ္ပတ္တိံ လဘေယျာမာ’’တိ? ဘဂဝါ အာဟ – ‘‘ဣဒါနိ န လဘထ, အနာဂတေ ပန ဂေါတမော နာမ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတိ, တဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဗိမ္ဗိသာရော နာမ ရာဇာ ဘဝိဿတိ, သော တုမှာကံ ဣတော ဒွါနဝုတိကပ္ပေ ဉာတိ အဟောသိ, သော ဗုဒ္ဓဿ ဒါနံ ဒတွာ တုမှာကံ ဥဒ္ဒိသိဿတိ, တဒါ လဘိဿထာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ ကိရ တေသံ ပေတာနံ တံ ဝစနံ ‘‘သွေ လဘိဿထာ’’တိ ဝုတ္တံ ဝိယ အဟောသိ. Puis, dans cet éon fortuné, à l’époque du Béni Kassapa, ces personnes à l’esprit hostile naquirent parmi les esprits affamés (petas). Alors, les humains donnaient des dons pour le bien de leurs propres parents défunts et les dédiaient en disant : « Que ceci soit pour nos parents ! » ; ceux-ci recevaient alors l’abondance. Alors, ces petas, voyant cela, s’approchèrent du Parfaitement Éveillé Kassapa et demandèrent : « Vénérable, pourrions-nous nous aussi obtenir une telle abondance ? » Le Béni dit : « Vous ne l’obtiendrez pas maintenant, mais dans le futur, il y aura un Parfaitement Éveillé nommé Gotama. À l’époque de ce Béni, il y aura un roi nommé Bimbisāra ; il était votre parent il y a quatre-vingt-douze éons de cela. Il offrira un don au Bouddha et vous le dédiera, alors vous l’obtiendrez. » On raconte qu’à ces mots, cette parole fut pour ces petas comme s’il leur avait été dit : « Vous l’obtiendrez demain ». တတော [Pg.20] ဧကသ္မိံ ဗုဒ္ဓန္တရေ ဝီတိဝတ္တေ အမှာကံ ဘဂဝါ ဥပ္ပဇ္ဇိ. တေပိ တယော ရာဇပုတ္တာ ပုရိသသဟဿေန သဒ္ဓိံ ဒေဝလောကတော စဝိတွာ မဂဓရဋ္ဌေ ဗြာဟ္မဏကုလေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ အနုပုဗ္ဗေန တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဂယာသီသေ တယော ဇဋိလာ အဟေသုံ, ဇနပဒေ နိယုတ္တကပုရိသော ရာဇာ ဗိမ္ဗိသာရော အဟောသိ, ဘဏ္ဍာဂါရိကော ဂဟပတိပုတ္တော ဝိသာခေါ နာမ သေဋ္ဌိ အဟောသိ, တဿ ပဇာပတိ ဓမ္မဒိန္နာ နာမ သေဋ္ဌိဓီတာ အဟောသိ, အဝသေသာ ပန ပရိသာ ရညော ဧဝ ပရိဝါရာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိံသု. Ensuite, après qu’un intervalle entre deux Bouddhas se fut écoulé, notre Béni apparut. Ces trois fils du roi, avec leurs mille hommes, après avoir quitté le monde céleste, naquirent dans une famille de brahmanes au royaume de Magadha et, après être entrés progressivement dans la vie d'ascète errant, devinrent les trois ascètes aux cheveux tressés à Gayāsīsa. L’homme chargé du district devint le roi Bimbisāra. Le fils du maître de maison qui était trésorier devint le banquier nommé Visākha, et son épouse devint la fille de banquier nommée Dhammadinnā. Le reste de la suite naquit comme entourage du roi. အမှာကမ္ပိ ဘဂဝါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ သတ္တသတ္တာဟံ အတိက္ကမိတွာ အနုပုဗ္ဗေန ဗာရာဏသိံ အာဂမ္မ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတွာ ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ သဟဿပရိဝါရေ တယော ဇဋိလေ ဝိနေတွာ ရာဇဂဟံ အဂမာသိ. တတ္ထ စ တဒဟုပသင်္ကမန္တံယေဝ ရာဇာနံ ဗိမ္ဗိသာရံ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာပေသိ သဒ္ဓိံ ဧကာဒသနဟုတေဟိ အင်္ဂမဂဓဝါသီဟိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေဟိ. အထ ရညာ သွာတနာယ ဘတ္တေန နိမန္တိတော အဓိဝါသေတွာ ဒုတိယဒိဝသေ မာဏဝကဝဏ္ဏေန သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန ပုရတော ဂစ္ဆန္တေန – Notre Béni aussi, étant apparu dans le monde, après avoir passé sept semaines, se rendit progressivement à Vārāṇasī, mit en mouvement la Roue du Dhamma et, commençant par le groupe des cinq moines, convertit les trois ascètes aux cheveux tressés avec leur suite de mille personnes, puis se rendit à Rājagaha. Et là, le jour même de son arrivée, il établit le roi Bimbisāra dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), ainsi que cent dix mille brahmanes et maîtres de maison résidant dans les royaumes d'Anga et de Magadha. Ensuite, ayant accepté l’invitation du roi pour le repas du lendemain, il fut précédé le deuxième jour par Sakka, le chef des dieux, sous la forme d'un jeune homme, qui allait devant en disant : ‘‘ဒန္တော ဒန္တေဟိ သဟ ပုရာဏဇဋိလေဟိ, ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိပ္ပမုတ္တေဟိ; သိင်္ဂီနိက္ခသဝဏ္ဏော, ရာဇဂဟံ ပါဝိသိ ဘဂဝါ’’တိ. (မဟာဝ. ၅၈) – « Celui qui est dompté, entouré de ceux qui sont domptés, les anciens ascètes aux cheveux tressés ; celui qui est totalement libéré, entouré de ceux qui sont totalement libérés ; ayant l’éclat de l’or pur, le Béni est entré dans Rājagaha. » ဧဝမာဒီဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝိယမာနော ရာဇဂဟံ ပဝိသိတွာ ရညော နိဝေသနေ မဟာဒါနံ သမ္ပဋိစ္ဆိ. တေ ပန ပေတာ ‘‘ဣဒါနိ ရာဇာ ဒါနံ အမှာကံ ဥဒ္ဒိသိဿတိ, ဣဒါနိ ဥဒ္ဒိသိဿတီ’’တိ အာသာယ သမ္ပရိဝါရေတွာ အဋ္ဌံသု. Étant ainsi célébré par ces stances, il entra dans Rājagaha et accepta le grand don dans la demeure du roi. Quant à ces petas, ils se tinrent tout autour en espérant : « Maintenant le roi va nous dédier le don, maintenant il va le dédier ». ရာဇာ ဒါနံ ဒတွာ ‘‘ကတ္ထ နု ခေါ ဘဂဝါ ဝိဟရေယျာ’’တိ ဘဂဝတော ဝိဟာရဋ္ဌာနမေဝ စိန္တေသိ, န တံ ဒါနံ ကဿစိ ဥဒ္ဒိသိ. တထာ တံ ဒါနံ အလဘန္တာ ပေတာ ဆိန္နာသာ ဟုတွာ ရတ္တိယံ ရညော နိဝေသနေ အတိဝိယ ဘိံသနကံ ဝိဿရမကံသု. ရာဇာ ဘယသန္တာသသံဝေဂံ အာပဇ္ဇိတွာ ဝိဘာတာယ [Pg.21] ရတ္တိယာ ဘဂဝတော အာရောစေဟိ – ‘‘ဧဝရူပံ သဒ္ဒံ အဿောသိံ, ကိံ နု ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဘဝိဿတီ’’တိ? ဘဂဝါ ‘‘မာ ဘာယိ, မဟာရာဇ, န တေ ကိဉ္စိ ပါပကံ ဘဝိဿတိ, အပိစ ခေါ သန္တိ တေ ပုရာဏဉာတကာ ပေတေသု ဥပ္ပန္နာ. တေ ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ တမေဝ ပစ္စာသီသန္တာ ‘ဗုဒ္ဓဿ ဒါနံ ဒတွာ အမှာကံ ဥဒ္ဒိသိဿတီ’တိ ဝိစရန္တာ တယာ ဟိယျော ဒါနံ ဒတွာ န ဥဒ္ဒိသိတတ္တာ ဆိန္နာသာ ဟုတွာ တထာရူပံ ဝိဿရမကံသူ’’တိ အာဟ. ‘‘ကိံ ဣဒါနိပိ, ဘန္တေ, ဒိန္နေ တေ လဘေယျု’’န္တိ? ‘‘အာမ, မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘန္တေ, အဓိဝါသေတု မေ ဘဂဝါ အဇ္ဇတနာယ ဒါနံ, တေသံ ဥဒ္ဒိသိဿာမီ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. Le roi, après avoir offert le don, ne pensa qu’à l’emplacement du monastère où le Béni pourrait résider : « Où donc le Béni pourrait-il séjourner ? », et il ne dédia ce don à personne. Ainsi, n’ayant pas reçu ce don, les petas, perdant tout espoir, firent pendant la nuit un cri extrêmement effrayant dans la demeure du roi. Le roi, saisi de peur, d’effroi et d'agitation, informa le Béni à l’aube : « J’ai entendu un tel bruit ; que va-t-il m’arriver, Vénérable ? » Le Béni dit : « Ne crains rien, grand roi, rien de mal ne t’arrivera. Cependant, tu as d'anciens parents qui sont nés parmi les petas. Errant pendant tout un intervalle entre deux Bouddhas avec cette seule attente : “il offrira un don au Bouddha et nous le dédiera”, ils ont perdu espoir car tu as offert un don hier sans le leur dédier, et c’est pourquoi ils ont poussé un tel cri. » « Vénérable, si on leur donnait maintenant, pourraient-ils le recevoir ? » « Oui, grand roi. » « Dans ce cas, Vénérable, que le Béni accepte mon don pour aujourd’hui, je le leur dédierai. » Le Béni accepta par son silence. ရာဇာ နိဝေသနံ ဂန္တွာ မဟာဒါနံ ပဋိယာဒါပေတွာ ဘဂဝတော ကာလံ အာရောစာပေသိ. ဘဂဝါ ရာဇန္တေပုရံ ဂန္တွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန. တေ ပေတာ ‘‘အပိ နာမ အဇ္ဇ လဘေယျာမာ’’တိ ဂန္တွာ တိရောကုဋ္ဋာဒီသု အဋ္ဌံသု. ဘဂဝါ တထာ အကာသိ, ယထာ တေ သဗ္ဗေဝ ရညော အာပါထံ ဂတာ အဟေသုံ. ရာဇာ ဒက္ခိဏောဒကံ ဒေန္တော ‘‘ဣဒံ မေ ဉာတီနံ ဟောတူ’’တိ ဥဒ္ဒိသိ. တာဝဒေဝ ပေတာနံ ကမလကုဝလယသဉ္ဆန္နာ ပေါက္ခရဏိယော နိဗ္ဗတ္တိံသု. တေ တတ္ထ နှတွာ စ ပိဝိတွာ စ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓဒရထကိလမထပိပါသာ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ အဟေသုံ. ရာဇာ ယာဂုခဇ္ဇဘောဇ္ဇာနိ ဒတွာ ဥဒ္ဒိသိ. တေသံ တင်္ခဏညေဝ ဒိဗ္ဗယာဂုခဇ္ဇဘောဇ္ဇာနိ နိဗ္ဗတ္တိံသု. တေ တာနိ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ပီဏိန္ဒြိယာ အဟေသုံ. အထ ဝတ္ထသေနာသနာနိ ဒတွာ ဥဒ္ဒိသိ. တေသံ ဒိဗ္ဗဝတ္ထပါသာဒပစ္စတ္ထရဏသေယျာဒိအလင်္ကာရဝိဓယော နိဗ္ဗတ္တိံသု. သာ စ တေသံ သမ္ပတ္တိ သဗ္ဗာပိ ယထာ ရညော ပါကဋာ ဟောတိ, တထာ ဘဂဝါ အဓိဋ္ဌာသိ. ရာဇာ တံ ဒိသွာ အတိဝိယ အတ္တမနော အဟောသိ. တတော ဘဂဝါ ဘုတ္တာဝီ ပဝါရိတော ရညော ဗိမ္ဗိသာရဿ အနုမောဒနတ္ထံ တိရောကုဋ္ဋပေတဝတ္ထုံ အဘာသိ – Le roi, étant retourné dans sa demeure, fit préparer un grand don et fit annoncer l’heure au Béni. Le Béni se rendit au palais royal et s’assit sur le siège préparé avec la communauté des moines. Ces petas, pensant : « Peut-être recevrons-nous quelque chose aujourd’hui », s’en allèrent et se tinrent derrière les murs et ailleurs. Le Béni fit en sorte qu’ils fussent tous visibles pour le roi. Le roi, en offrant l’eau de donation, fit la dédicace : « Que ceci soit pour mes parents ! » Aussitôt, des étangs couverts de lotus rouges et bleus apparurent pour les petas. Là, ils se baignèrent, burent, et leur détresse, leur fatigue et leur soif s’apaisèrent ; ils acquirent la couleur de l’or. Le roi offrit des bouillies, des aliments secs et des aliments solides, et fit la dédicace. À l’instant même, des bouillies, des aliments secs et des aliments solides divins apparurent pour eux. En les consommant, leurs facultés devinrent vigoureuses. Ensuite, il offrit des vêtements et des demeures, et fit la dédicace. Des vêtements divins, des palais, des tapis, des lits et divers ornements apparurent pour eux. Le Béni résolut que toute cette abondance fût manifeste pour le roi, telle qu'elle était pour eux. En voyant cela, le roi fut extrêmement satisfait. Ensuite, le Béni, ayant fini son repas et ayant refusé toute autre nourriture, récita pour l’action de grâce du roi Bimbisāra le Tirokuṭṭapetavatthu : ၁၄. 14. ‘‘တိရောကုဋ္ဋေသု တိဋ္ဌန္တိ, သန္ဓိသိင်္ဃာဋကေသု စ; ဒွါရဗာဟာသု တိဋ္ဌန္တိ, အာဂန္တွာန သကံ ဃရံ. « Ils se tiennent derrière les murs, aux carrefours et aux croisements ; ils se tiennent aux montants des portes, étant revenus dans leur propre demeure. » ၁၅. 15. ‘‘ပဟူတေ အန္နပါနမှိ, ခဇ္ဇဘောဇ္ဇေ ဥပဋ္ဌိတေ; န တေသံ ကောစိ သရတိ, သတ္တာနံ ကမ္မပစ္စယာ. « Bien qu’une abondance de nourriture et de boisson, de mets solides et tendres, soit prête, nul ne se souvient de ces êtres, en raison de leur propre karma. » ၁၆. 16. ‘‘ဧဝံ [Pg.22] ဒဒန္တိ ဉာတီနံ, ယေ ဟောန္တိ အနုကမ္ပကာ; သုစိံ ပဏီတံ ကာလေန, ကပ္ပိယံ ပါနဘောဇနံ. « Ainsi donnent-ils à leurs parents, ceux qui sont compatissants : une boisson et une nourriture pures, excellentes, opportunes et appropriées. » ၁၇. 17. ‘‘ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော; တေ စ တတ္ထ သမာဂန္တွာ, ဉာတိပေတာ သမာဂတာ; ပဟူတေ အန္နပါနမှိ, သက္ကစ္စံ အနုမောဒရေ. « "Que ceci soit pour vos parents, que les parents soient heureux !" Et là, s'étant rassemblés, les parents défunts réunis, devant l'abondance de nourriture et de boisson, expriment avec respect leur gratitude. » ၁၈. 18. ‘‘စိရံ ဇီဝန္တု နော ဉာတီ, ယေသံ ဟေတု လဘာမသေ; အမှာကဉ္စ ကတာ ပူဇာ, ဒါယကာ စ အနိပ္ဖလာ. « "Que nos parents vivent longtemps, grâce à qui nous recevons !" Un hommage leur a été rendu, et les donateurs ne sont pas sans fruit. » ၁၉. 19. ‘‘န ဟိ တတ္ထ ကသိ အတ္ထိ, ဂေါရက္ခေတ္ထ န ဝိဇ္ဇတိ; ဝဏိဇ္ဇာ တာဒိသီ နတ္ထိ, ဟိရညေန ကယာကယံ; ဣတော ဒိန္နေန ယာပေန္တိ, ပေတာ ကာလဂတာ တဟိံ. « Car là-bas, il n’y a point de labourage, ni d’élevage de bétail ; il n’y a point de commerce semblable, ni d'échange avec de l'or. C’est par ce qui est donné d'ici que subsistent les défunts passés dans l'autre monde. » ၂၀. 20. ‘‘ဥန္နမေ ဥဒကံ ဝုဋ္ဌံ, ယထာ နိန္နံ ပဝတ္တတိ; ဧဝမေဝ ဣတော ဒိန္နံ, ပေတာနံ ဥပကပ္ပတိ. « De même que l'eau tombée sur les hauteurs s'écoule vers la plaine, de même ce qui est donné d'ici profite aux défunts. » ၂၁. 21. ‘‘ယထာ ဝါရိဝဟာ ပူရာ, ပရိပူရေန္တိ သာဂရံ; ဧဝမေဝ ဣတော ဒိန္နံ, ပေတာနံ ဥပကပ္ပတိ. « De même que les fleuves remplis comblent l'océan, de même ce qui est donné d'ici profite aux défunts. » ၂၂. 22. ‘‘အဒါသိ မေ အကာသိ မေ, ဉာတိမိတ္တာ သခါ စ မေ; ပေတာနံ ဒက္ခိဏံ ဒဇ္ဇာ, ပုဗ္ဗေ ကတမနုဿရံ. « "Il m'a donné, il a agi pour moi, il était mon parent, mon ami et mon compagnon." On devrait offrir des offrandes pour les défunts, en se remémorant ce qu'ils ont fait autrefois. » ၂၃. 23. ‘‘န ဟိ ရုဏ္ဏံ ဝါ သောကော ဝါ, ယာ စညာ ပရိဒေဝနာ; န တံ ပေတာနမတ္ထာယ, ဧဝံ တိဋ္ဌန္တိ ဉာတယော. « Ni les pleurs, ni le chagrin, ni aucune autre lamentation ne sont utiles aux défunts ; c'est ainsi que demeurent les parents. » ၂၄. 24. ‘‘အယဉ္စ ခေါ ဒက္ခိဏာ ဒိန္နာ, သံဃမှိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ; ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယဿ, ဌာနသော ဥပကပ္ပတိ. « Mais cette offrande donnée, bien établie dans le Sangha, leur profite immédiatement et pour longtemps. » ၂၅. 25. ‘‘သော ဉာတိဓမ္မော စ အယံ နိဒဿိတော, ပေတာန ပူဇာ စ ကတာ ဥဠာရာ; ဗလဉ္စ ဘိက္ခူနမနုပ္ပဒိန္နံ, တုမှေဟိ ပုညံ ပဟုတံ အနပ္ပက’’န္တိ. « Ce devoir envers les parents a ainsi été montré, un hommage grandiose a été rendu aux défunts, la force a été conférée aux moines, et vous avez acquis un mérite qui n'est pas petit. » ၁၄. တတ္ထ [Pg.23] တိရောကုဋ္ဋေသူတိ ကုဋ္ဋာနံ ပရဘာဂေသု. တိဋ္ဌန္တီတိ နိသဇ္ဇာဒိပဋိက္ခေပတော ဌာနကပ္ပနဝစနမေတံ, ဂေဟပါကာရကုဋ္ဋာနံ ဒွါရတော ဗဟိ ဧဝ တိဋ္ဌန္တီတိ အတ္ထော. သန္ဓိသိင်္ဃာဋကေသု စာတိ သန္ဓီသု စ သိင်္ဃာဋကေသု စ. သန္ဓီတိ စတုက္ကောဏရစ္ဆာ, ဃရသန္ဓိဘိတ္တိသန္ဓိအာလောကသန္ဓိယောပိ ဝုစ္စန္တိ. သိင်္ဃာဋကာတိ တိကောဏရစ္ဆာ. ဒွါရဗာဟာသု တိဋ္ဌန္တီတိ နဂရဒွါရဃရဒွါရာနံ ဗာဟာ နိဿာယ တိဋ္ဌန္တိ. အာဂန္တွာန သကံ ဃရန္တိ သကဃရံ နာမ ပုဗ္ဗဉာတိဃရမ္ပိ အတ္တနာ သာမိဘာဝေန အဇ္ဈာဝုတ္ထဃရမ္ပိ, တဒုဘယမ္ပိ တေ ယသ္မာ သကဃရသညာယ အာဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ ‘‘အာဂန္တွာန သကံ ဃရ’’န္တိ အာဟ. 14. Dans ce contexte, « tirokuṭṭesu » signifie sur les parties extérieures des murs. « Tiṭṭhanti » (ils se tiennent) est une expression pour désigner l'acte de rester debout, par opposition au fait de s'asseoir, etc. ; cela signifie qu'ils se tiennent juste à l'extérieur des murs et des enceintes de la maison, depuis la porte. « Sandhisiṅghāṭakesu ca » signifie aux jonctions et aux carrefours. « Sandhi » désigne les ruelles aux quatre coins ; on l'utilise aussi pour les jointures des maisons, les jointures des murs et les ouvertures pour la lumière. « Siṅghāṭaka » désigne les carrefours en triangle. « Dvārabāhāsu tiṭṭhanti » signifie qu'ils se tiennent appuyés contre les montants des portes de la ville ou des maisons. « Āgantvāna sakaṃ gharaṃ » (étant revenus dans leur propre demeure) : une « propre demeure » peut être la maison d'anciens parents ou une maison habitée autrefois par soi-même en tant que propriétaire ; puisqu'ils reviennent vers ces deux types de lieux avec la perception qu'il s'agit de « leur propre maison », il est dit : « étant revenus dans leur propre demeure ». » ၁၅. ဧဝံ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗေ အနဇ္ဈာဝုတ္ထပုဗ္ဗမ္ပိ ပုဗ္ဗဉာတိဃရတ္တာ ဗိမ္ဗိသာရနိဝေသနံ သကဃရသညာယ အာဂန္တွာ တိရောကုဋ္ဋာဒီသု ဌိတေ ဣဿာမစ္ဆရိယဖလံ အနုဘဝန္တေ အတိဝိယ ဒုဒ္ဒသိကဝိရူပဘယာနကဒဿနေ ဗဟူ ပေတေ ရညော ဒဿေန္တော ‘‘တိရောကုဋ္ဋေသု တိဋ္ဌန္တီ’’တိ ဂါထံ ဝတွာ ပုန တေဟိ ကတဿ ကမ္မဿ ဒါရုဏဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ပဟူတေ အန္နပါနမှီ’’တိ ဒုတိယဂါထမာဟ. 15. Ainsi, le Béni, montrant au roi de nombreux défunts à l'aspect extrêmement misérable, difforme et terrifiant, qui se tenaient derrière les murs, etc., de la demeure de Bimbisāra — laquelle, bien que n'ayant pas été habitée par eux auparavant, était perçue comme « leur maison » car elle appartenait à leurs anciens parents — et qui subissaient les fruits de l'envie et de l'avarice, prononça le verset : « Ils se tiennent derrière les murs ». Puis, pour montrer la nature terrible de l'acte qu'ils avaient commis, il prononça le second verset : « Bien qu’une abondance de nourriture et de boisson... ». » တတ္ထ ပဟူတေတိ အနပ္ပကေ ဗဟုမှိ, ယာဝဒတ္ထေတိ အတ္ထော. ဗ-ကာရဿ ဟိ ပ-ကာရော လဗ္ဘတိ ‘‘ပဟု သန္တော န ဘရတီ’’တိအာဒီသု (သု. နိ. ၉၈) ဝိယ. ကေစိ ပန ‘‘ဗဟုကေ’’တိ ပဌန္တိ, သော ပန ပမာဒပါဌော. အန္နပါနမှီတိ အန္နေ စ ပါနေ စ. ခဇ္ဇဘောဇ္ဇေတိ ခဇ္ဇေ စ ဘောဇ္ဇေ စ. ဧတေန အသိတပီတခါယိတသာယိတဝသေန စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ အာဟာရံ ဒဿေတိ. ဥပဋ္ဌိတေတိ ဥပဂမ္မ ဌိတေ သဇ္ဇိတေ, ပဋိယတ္တေတိ အတ္ထော. န တေသံ ကောစိ သရတိ သတ္တာနန္တိ တေသံ ပေတ္တိဝိသယေ ဥပ္ပန္နာနံ သတ္တာနံ ကောစိ မာတာ ဝါ ပိတာ ဝါ ပုတ္တော ဝါ နတ္တာ ဝါ န သရတိ. ကိံ ကာရဏာ? ကမ္မပစ္စယာတိ, အတ္တနာ ကတဿ အဒါနဒါနပဋိသေဓနာဒိဘေဒဿ ကဒရိယကမ္မဿ ကာရဏဘာဝတော. တဉှိ ကမ္မံ တေသံ ဉာတီနံ သရိတုံ န ဒေတိ. Là, « pahūte » signifie en quantité non négligeable, en abondance, autant que nécessaire. En effet, la lettre « ba » est parfois remplacée par « pa », comme dans « pahu santo na bharatī » (Sn 98). Certains lisent « bahuke », mais c'est une variante erronée due à l'inattention. « Annapānamhī » signifie dans la nourriture et la boisson. « Khajjabhojje » signifie dans les mets solides et les mets tendres. Par là, il montre les quatre types d'aliments (mangés, bus, mâchés, goûtés). « Upaṭṭhite » signifie présent et prêt, c'est-à-dire préparé. « Na tesaṃ koci sarati sattānaṃ » signifie que parmi ces êtres nés dans le royaume des défunts, nul — ni mère, ni père, ni fils, ni petit-fils — ne se souvient d'eux. Pour quelle raison ? « Kammapaccayā » : à cause de leur propre karma d'avarice, consistant à ne pas donner et à empêcher les dons, etc. Ce karma empêche en effet leurs parents de se souvenir d'eux. » ၁၆. ဧဝံ ဘဂဝါ အနပ္ပကေပိ အန္နပါနာဒိမှိ ဝိဇ္ဇမာနေ ဉာတီနံ ပစ္စာသီသန္တာနံ ပေတာနံ ကမ္မဖလေန ဉာတကာနံ အနုဿရဏမတ္တဿာပိ အဘာဝံ ဒဿေတွာ [Pg.24] ဣဒါနိ ပေတ္တိဝိသယုပပန္နေ ဉာတကေ ဥဒ္ဒိဿ ရညာ ဒိန္နဒါနံ ပသံသန္တော ‘‘ဧဝံ ဒဒန္တိ ဉာတီန’’န္တိ တတိယဂါထမာဟ. 16. Ainsi, le Béni, après avoir montré que malgré l'existence d'une abondance de nourriture et de boisson, les parents des défunts qui espèrent un secours ne se souviennent même pas d'eux à cause du fruit de leur karma, prononça le troisième verset : « Ainsi donnent-ils à leurs parents », pour louer le don offert par le roi à l'intention de ses parents nés dans le royaume des défunts. » တတ္ထ ဧဝန္တိ ဥပမာဝစနံ. တဿ ဒွိဓာ သမ္ဗန္ဓော – တေသံ သတ္တာနံ ကမ္မပစ္စယာ အသရန္တေသုပိ ကေသုစိ ကေစိ ဒဒန္တိ ဉာတီနံ, ယေ ဧဝံ အနုကမ္ပကာ ဟောန္တီတိ စ, မဟာရာဇ, ယထာ တယာ ဒိန္နံ, ဧဝံ သုစိံ ပဏီတံ ကာလေန ကပ္ပိယံ ပါနဘောဇနံ ဒဒန္တိ ဉာတီနံ, ယေ ဟောန္တိ အနုကမ္ပကာတိ စ. တတ္ထ ဒဒန္တီတိ ဒေန္တိ ဥဒ္ဒိသန္တိ နိယျာတေန္တိ. ဉာတီနန္တိ မာတိတော စ ပိတိတော စ သမ္ဗန္ဓာနံ. ယေတိ ယေ ကေစိ ပုတ္တာဒယော. ဟောန္တီတိ ဘဝန္တိ. အနုကမ္ပကာတိ အတ္ထကာမာ ဟိတေသိနော. သုစိန္တိ သုဒ္ဓံ မနောဟရံ ဓမ္မိကဉ္စ. ပဏီတန္တိ ဥဠာရံ. ကာလေနာတိ ဒက္ခိဏေယျာနံ ပရိဘောဂယောဂ္ဂကာလေန, ဉာတိပေတာနံ ဝါ တိရောကုဋ္ဋာဒီသု အာဂန္တွာ ဌိတကာလေန. ကပ္ပိယန္တိ အနုစ္ဆဝိကံ ပတိရူပံ အရိယာနံ ပရိဘောဂါရဟံ. ပါနဘောဇနန္တိ ပါနဉ္စ ဘောဇနဉ္စ, တဒုပဒေသေန စေတ္ထ သဗ္ဗံ ဒေယျဓမ္မံ ဝဒတိ. Là, « evaṃ » (ainsi) est un terme de comparaison. Il a un double lien : « Bien que certains ne se souviennent pas de ces êtres à cause de leur karma, certains donnent à leurs parents, ceux qui sont ainsi compatissants » ; et aussi : « Ô Grand Roi, de même que ce qui a été donné par toi, ainsi donnent-ils à leurs parents une boisson et une nourriture pures, excellentes, opportunes et appropriées, ceux qui sont compatissants ». Là, « dadanti » signifie ils donnent, ils dédient, ils offrent. « Ñātīnaṃ » désigne les parents du côté maternel et paternel. « Ye » désigne n'importe qui, comme les fils, etc. « Honti » signifie ils sont. « Anukampakā » signifie ceux qui souhaitent le bien et le profit d'autrui. « Suciṃ » signifie pur, plaisant et conforme au Dhamma. « Paṇītaṃ » signifie grandiose. « Kālena » signifie au moment opportun pour l'usage des bénéficiaires, ou au moment où les parents défunts sont venus se tenir derrière les murs, etc. « Kappiyaṃ » signifie convenable, approprié, digne d'être utilisé par les Nobles. « Pānabhojananti » signifie boisson et nourriture ; par cette désignation, il évoque tout ce qui est digne d'être donné. » ၁၇. ဣဒါနိ ယေန ပကာရေန တေသံ ပေတာနံ ဒိန္နံ နာမ ဟောတိ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’’တိ စတုတ္ထဂါထာယ ပုဗ္ဗဍ္ဎံ အာဟ. တံ တတိယဂါထာယ ပုဗ္ဗဍ္ဎေန သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ – 17. Maintenant, montrant de quelle manière le don est effectivement considéré comme donné à ces défunts, il prononça la première moitié du quatrième verset : « Que ceci soit pour vos parents, que les parents soient heureux ! ». Cela doit être lié à la première moitié du troisième verset : » ‘‘ဧဝံ ဒဒန္တိ ဉာတီနံ, ယေ ဟောန္တိ အနုကမ္ပကာ; ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’’တိ. « Ainsi donnent-ils à leurs parents, ceux qui sont compatissants : Que ceci soit pour vos parents, que les parents soient heureux ! » တေန ‘‘ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတူတိ ဧဝံ ပကာရေန ဒဒန္တိ, နော အညထာ’’တိ အာကာရတ္ထေန ဧဝံသဒ္ဒေန ဒါတဗ္ဗာကာရနိဒဿနံ ကတံ ဟောတိ. Par là, avec le mot « evaṃ » (ainsi) ayant le sens de « de cette manière », il est montré la méthode par laquelle on doit donner : « Ils donnent de cette manière : "Que ceci soit pour vos parents...", et pas autrement ». » တတ္ထ ဣဒန္တိ ဒေယျဓမ္မနိဒဿနံ. ဝေါတိ နိပါတမတ္တံ ‘‘ယေဟိ ဝေါ အရိယာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၆) ဝိယ. ဉာတီနံ ဟောတူတိ ပေတ္တိဝိသယေ ဥပ္ပန္နာနံ ဉာတကာနံ ဟောတု. ‘‘နော ဉာတီန’’န္တိ စ ပဌန္တိ, အမှာကံ ဉာတီနန္တိ အတ္ထော. သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယောတိ တေ ပေတ္တိဝိသယူပပန္နာ ဉာတယော ဣဒံ ဖလံ ပစ္စနုဘဝန္တာ သုခိတာ သုခပ္ပတ္တာ ဟောန္တု. Là, « idaṃ » (ceci) désigne l'objet du don. « Vo » est une simple particule, comme dans « yehi vo ariyā » (MN 1.36). « Ñātīnaṃ hotu » signifie que ce soit pour les parents nés dans le royaume des défunts. On lit aussi « no ñātīnaṃ », ce qui signifie pour nos parents. « Sukhitā hontu ñātayo » signifie que ces parents nés dans le royaume des défunts soient heureux, qu'ils atteignent le bonheur en éprouvant ce fruit. » ယသ္မာ ‘‘ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတူ’’တိ ဝုတ္တေပိ အညေန ကတကမ္မံ န အညဿ ဖလဒံ ဟောတိ, ကေဝလံ ပန တထာ ဥဒ္ဒိဿ ဒီယမာနံ တံ ဝတ္ထု ဉာတိပေတာနံ [Pg.25] ကုသလကမ္မဿ ပစ္စယော ဟောတိ, တသ္မာ ယထာ တေသံ တသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ တသ္မိံယေဝ ခဏေ ဖလနိဗ္ဗတ္တကံ ကုသလကမ္မံ ဟောတိ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘တေ စ တတ္ထော’’တိအာဒိမာဟ. Puisque, même lorsqu'on dit « Que ceci soit pour vos parents », l'acte accompli par un autre ne donne pas de fruit à autrui, mais l'objet ainsi offert en dédicace devient simplement une condition pour l'action méritoire des parents défunts (peta) ; c'est pourquoi, afin de montrer comment ils accomplissent un acte méritoire produisant du fruit à cet instant précis sur cet objet, il est dit : « Et ils sont là », etc. တတ္ထ တေတိ ဉာတိပေတာ. တတ္ထာတိ ယတ္ထ ဒါနံ ဒီယတိ, တတ္ထ. သမာဂန္တွာတိ ‘‘ဣမေ နော ဉာတယော အမှာကံ အတ္ထာယ ဒါနံ ဥဒ္ဒိသန္တီ’’တိ အနုမောဒနတ္ထံ တတ္ထ သမာဂတာ ဟုတွာ. ပဟူတေ အန္နပါနမှီတိ အတ္တနော ဥဒ္ဒိဿ ဒီယမာနေ တသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ. သက္ကစ္စံ အနုမောဒရေတိ ကမ္မဖလံ အဘိသဒ္ဒဟန္တာ စိတ္တီကာရံ အဝိဇဟန္တာ အဝိက္ခိတ္တစိတ္တာ ဟုတွာ ‘‘ဣဒံ နော ဒါနံ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတူ’’တိ မောဒန္တိ အနုမောဒန္တိ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဟောန္တိ. Là, « ils » désigne les parents défunts (peta). « Là » signifie là où le don est offert. « S'étant rassemblés » signifie s'étant réunis pour se réjouir (anumodanā), pensant : « Nos parents dédient ce don en notre faveur ». « Dans l'abondance de nourriture et de boisson » se réfère à cet objet offert en leur faveur. « Ils se réjouissent respectueusement » signifie qu'en ayant foi dans le fruit de l'action, en ne perdant pas d'estime et en ayant l'esprit concentré, ils se réjouissent, participent à la joie et deviennent emplis de ravissement et de satisfaction, pensant : « Que ce don soit pour notre bien et notre bonheur ». ၁၈. စိရံ ဇီဝန္တူတိ စိရံ ဇီဝိနော ဒီဃာယုကာ ဟောန္တု. နော ဉာတီတိ အမှာကံ ဉာတကာ. ယေသံ ဟေတူတိ ယေသံ ကာရဏာ ယေ နိဿာယ. လဘာမသေတိ ဤဒိသံ သမ္ပတ္တိံ ပဋိလဘာမ. ဣဒဉှိ ဥဒ္ဒိသနေန လဒ္ဓသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တာနံ ပေတာနံ အတ္တနော ဉာတီနံ ထောမနာကာရဒဿနံ. ပေတာနဉှိ အတ္တနော အနုမောဒနေန, ဒါယကာနံ ဥဒ္ဒိသနေန, ဥက္ခိဏေယျသမ္ပတ္တိယာ စာတိ တီဟိ အင်္ဂေဟိ ဒက္ခိဏာ တင်္ခဏညေဝ ဖလနိဗ္ဗတ္တိကာ ဟောတိ. တတ္ထ ဒါယကာ ဝိသေသဟေတု. တေနာဟ ‘‘ယေသံ ဟေတု လဘာမသေ’’တိ. အမှာကဉ္စ ကတာ ပူဇာတိ ‘‘ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတူ’’တိ ဧဝံ ဥဒ္ဒိသန္တေဟိ ဒါယကေဟိ အမှာကဉ္စ ပူဇာ ကတာ, တေ ဒါယကာ စ အနိပ္ဖလာ ယသ္မိံ သန္တာနေ ပရိစ္စာဂမယံ ကမ္မံ နိဗ္ဗတ္တံ တဿ တတ္ထေဝ ဖလဒါနတော. 18. « Qu'ils vivent longtemps » signifie qu'ils aient une longue vie. « Nos parents » signifie nos proches. « Grâce à qui » signifie par la cause de qui, en s'appuyant sur qui. « Nous obtenons » : nous recevons une telle réussite. Ceci est l'expression de la louange que font les défunts envers leurs propres parents alors qu'ils jouissent de la réussite obtenue par la dédicace. En effet, par ces trois facteurs — la réjouissance des défunts eux-mêmes, la dédicace des donateurs et la réussite du champ des mérites (dakkhiṇeyyasampatti) — l'offrande produit du fruit à cet instant même. Ici, les donateurs sont la cause particulière. C'est pourquoi il est dit : « Grâce à qui nous obtenons ». « Et un hommage nous a été rendu » signifie que par les donateurs qui dédient ainsi : « Que ceci soit pour vos parents », un hommage nous a également été rendu ; et ces donateurs ne sont pas sans fruit, car l'action consistant en l'abandon (pariccāga) produit son fruit là même où la série de conscience s'est manifestée. ဧတ္ထာဟ – ‘‘ကိံ ပန ပေတ္တိဝိသယူပပန္နာ ဧဝ ဉာတီ ဟေတုသမ္ပတ္တိယော လဘန္တိ, ဥဒါဟု အညေပီ’’တိ? န စေတ္ထ အမှေဟိ ဝတ္တဗ္ဗံ, အတ္ထိ ဘဂဝတာ ဧဝံ ဗျာကတတ္တာ. ဝုတ္တဉှေတံ –- Ici, on demande : « Est-ce seulement ceux qui renaissent dans le domaine des défunts (pettivisaya) qui obtiennent de telles réussites par cette cause, ou d'autres aussi ? » Il n'est pas nécessaire que nous répondions ici, car cela a été expliqué par le Bienheureux ainsi. En effet, il a été dit : ‘‘မယမဿု, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာ နာမ ဒါနာနိ ဒေမ, ပုညာနိ ကရောမ ‘ဣဒံ ဒါနံ ပေတာနံ ဉာတိသာလောဟိတာနံ ဥပကပ္ပတု, ဣဒံ ဒါနံ ပေတာ ဉာတိသာလောဟိတာ ပရိဘုဉ္ဇန္တူ’တိ. ကစ္စိ တံ, ဘော ဂေါတမ, ဒါနံ ပေတာနံ ဉာတိသာလောဟိတာနံ ဥပကပ္ပတိ[Pg.26], ကစ္စိ တေ ပေတာ ဉာတိသာလောဟိတာ တံ ဒါနံ ပရိဘုဉ္ဇန္တီတိ? ဌာနေ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဥပကပ္ပတိ, နော အဋ္ဌာနေတိ. « Ô Gautama, nous sommes des brahmanes, nous donnons des dons, nous accomplissons des mérites, en disant : "Que ce don soit utile à nos parents et consanguins défunts, que nos parents et consanguins défunts profitent de ce don". Est-ce que, ô Gautama, ce don est utile aux parents et consanguins défunts ? Est-ce que ces parents et consanguins défunts profitent de ce don ? » — « Ô brahmane, cela est utile s'il y a une condition favorable (ṭhāne), et non s'il n'y a pas de condition favorable (aṭṭhāne). » ‘‘ကတမံ ပန, ဘော ဂေါတမ, ဌာနံ, ကတမံ အဋ္ဌာနန္တိ? ဣဓ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ, သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယော နေရယိကာနံ သတ္တာနံ အာဟာရော, တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ, တေန သော တတ္ထ တိဋ္ဌတိ. ဣဒံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အဋ္ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ န ဥပကပ္ပတိ. « Mais qu'est-ce que la condition favorable, ô Gautama, et qu'est-ce que la condition défavorable ? » — « Ici, brahmane, quelqu'un tue des êtres vivants... [etc.]... a des vues fausses ; après la rupture du corps, après la mort, il renaît en enfer. Il subsiste là-bas avec la nourriture propre aux êtres infernaux, il y demeure avec cela. Ceci, brahmane, est une condition défavorable, où le don n'est pas utile à celui qui s'y trouve. » ‘‘ဣဓ ပန, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ, သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယော တိရစ္ဆာနယောနိကာနံ သတ္တာနံ အာဟာရော, တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ, တေန သော တတ္ထ တိဋ္ဌတိ. ဣဒမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အဋ္ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ န ဥပကပ္ပတိ. « Ici encore, brahmane, quelqu'un tue des êtres vivants... [etc.]... a des vues fausses ; après la rupture du corps, après la mort, il renaît dans le giron animal. Il subsiste là-bas avec la nourriture propre aux êtres du règne animal, il y demeure avec cela. Ceci aussi, brahmane, est une condition défavorable, où le don n'est pas utile à celui qui s'y trouve. » ‘‘ဣဓ ပန, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ, သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မနုဿာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ…ပေ… ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယော ဒေဝါနံ အာဟာရော, တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ, တေန သော တတ္ထ တိဋ္ဌတိ. ဣဒမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အဋ္ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ န ဥပကပ္ပတိ. « Ici encore, brahmane, quelqu'un s'abstient de tuer des êtres vivants... [etc.]... a des vues justes ; après la rupture du corps, après la mort, il renaît en compagnie des humains... [etc.]... en compagnie des dieux (deva). Il subsiste là-bas avec la nourriture propre aux dieux, il y demeure avec cela. Ceci aussi, brahmane, est une condition défavorable, où le don n'est pas utile à celui qui s'y trouve. » ‘‘ဣဓ ပန, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ, သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပေတ္တိဝိသယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယော ပေတ္တိဝိသယိကာနံ သတ္တာနံ အာဟာရော, တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ, တေန သော တတ္ထ တိဋ္ဌတိ. ယံ ဝါ ပနဿ ဣတော အနုပဝေစ္ဆေန္တိ မိတ္တာမစ္စာ ဝါ ဉာတိသာလောဟိတာ ဝါ, တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ, တေန သော တတ္ထ တိဋ္ဌတိ. ဣဒံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ ဥပကပ္ပတီ’’တိ. « Ici encore, brahmane, quelqu'un tue des êtres vivants... [etc.]... a des vues fausses ; après la rupture du corps, après la mort, il renaît dans le domaine des défunts (pettivisaya). Il subsiste là-bas avec la nourriture propre aux êtres du domaine des défunts, il y demeure avec cela. Ou bien, ce que les amis, les compagnons, les parents ou les consanguins lui transmettent d'ici, il subsiste là-bas avec cela, il y demeure avec cela. Ceci, brahmane, est la condition favorable, où le don est utile à celui qui s'y trouve. » ‘‘သစေ ပန, ဘော ဂေါတမ, သော ပေတော ဉာတိသာလောဟိတော တံ ဌာနံ အနုပပန္နော ဟောတိ, ကော တံ ဒါနံ ပရိဘုဉ္ဇတီ’’တိ[Pg.27]? ‘‘အညေပိဿ, ဗြာဟ္မဏ, ပေတာ ဉာတိသာလောဟိတာ တံ ဌာနံ ဥပပန္နာ ဟောန္တိ, တေ တံ ဒါနံ ပရိဘုဉ္ဇန္တီ’’တိ. « Mais, ô Gautama, si ce parent défunt n'est pas né dans ce lieu, qui profite de ce don ? » — « Ô brahmane, d'autres parents défunts sont nés dans ce lieu, et ils profitent de ce don. » ‘‘သစေ ပန, ဘော ဂေါတမ, သော စေဝ ပေတော ဉာတိသာလောဟိတော တံ ဌာနံ အနုပပန္နော ဟောတိ, အညေပိဿ ပေတာ ဉာတိသာလောဟိတာ တံ ဌာနံ အနုပပန္နာ ဟောန္တိ, ကော တံ ဒါနံ ပရိဘုဉ္ဇတီ’’တိ? ‘‘အဋ္ဌာနံ ခေါ ဧတံ, ဗြာဟ္မဏ, အနဝကာသော, ယံ တံ ဌာနံ ဝိဝိတ္တံ အဿ ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ ယဒိဒံ ပေတေဟိ ဉာတိသာလောဟိတေဟိ, အပိစ, ဗြာဟ္မဏ, ဒါယကောပိ အနိပ္ဖလော’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁၇၇). « Mais, ô Gautama, si ni ce parent défunt n'est né dans ce lieu, ni aucun autre de ses parents défunts n'y est né, qui profite de ce don ? » — « Ô brahmane, il est impossible, il n'y a aucune chance, que ce lieu soit vide de parents et consanguins défunts sur cette longue période de temps. De plus, brahmane, le donateur lui-même n'est pas sans fruit. » ၁၉. ဣဒါနိ ပေတ္တိဝိသယူပပန္နာနံ တတ္ထ အညဿ ကသိဂေါရက္ခာဒိနော သမ္ပတ္တိပဋိလာဘကာရဏဿ အဘာဝံ ဣတော ဒိန္နေန ယာပနဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘န ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. 19. Maintenant, pour montrer l'absence d'agriculture, d'élevage ou d'autres moyens d'obtenir de la réussite dans le domaine des défunts, et leur subsistance par ce qui est donné d'ici, il est dit : « Car il n'y a pas », etc. တတ္ထ န ဟိ တတ္ထ ကသိ အတ္ထီတိ တသ္မိံ ပေတ္တိဝိသယေ ကသိ န ဟိ အတ္ထိ, ယံ နိဿာယ ပေတာ သုခေန ဇီဝေယျုံ. ဂေါရက္ခေတ္ထ န ဝိဇ္ဇတီတိ ဧတ္ထ ပေတ္တိဝိသယေ န ကေဝလံ ကသိယေဝ နတ္ထိ, အထ ခေါ ဂေါရက္ခာပိ န ဝိဇ္ဇတိ, ယံ နိဿာယ တေ သုခေန ဇီဝေယျုံ. ဝဏိဇ္ဇာ တာဒိသီ နတ္ထီတိ ဝဏိဇ္ဇာပိ တာဒိသီ နတ္ထိ, ယာ တေသံ သမ္ပတ္တိပဋိလာဘဟေတု ဘဝေယျ. ဟိရညေန ကယာကယန္တိ ဟိရညေန ကယဝိက္ကယမ္ပိ တတ္ထ တာဒိသံ နတ္ထိ, ယံ တေသံ သမ္ပတ္တိပဋိလာဘဟေတု ဘဝေယျ. ဣတေ ဒိန္နေန ယာပေန္တိ, ပေတာ ကာလဂတာ တဟိန္တိ ကေဝလံ ပန ဣတော ဉာတီဟိ ဝါ မိတ္တာမစ္စေဟိ ဝါ ဒိန္နေန ယာပေန္တိ, အတ္တဘာဝံ ပဝတ္တေန္တိ. ပေတာတိ ပေတ္တိဝိသယူပပန္နာ သတ္တာ. ကာလဂတာတိ အတ္တနော မရဏကာလေန ဂတာ. ‘‘ကာလကတာ’’တိ ဝါ ပါဌော, ကတကာလာ ကတမရဏာ မရဏံ သမ္ပတ္တာ. တဟိန္တိ တသ္မိံ ပေတ္တိဝိသယေ. Là, dans l'expression 'car là il n'y a pas d'agriculture', cela signifie que dans ce domaine des défunts (peta), il n'y a pas d'agriculture sur laquelle les défunts pourraient compter pour vivre heureux. 'L'élevage ne s'y trouve pas' signifie qu'ici, dans le domaine des défunts, non seulement l'agriculture est absente, mais l'élevage ne s'y trouve pas non plus, ce sur quoi ils pourraient compter pour vivre heureux. 'Il n'y a pas de commerce de ce genre' signifie qu'il n'y a aucun commerce qui pourrait être la cause de l'obtention d'une prospérité pour eux. 'L'achat et la vente avec de l'or' signifie qu'il n'y a pas non plus d'achat ou de vente avec de l'or de cette sorte qui pourrait être la cause de l'obtention d'une prospérité pour eux. 'Ils subsistent grâce à ce qui est donné d'ici, les défunts trépassés là-bas' signifie qu'ils subsistent et maintiennent leur existence uniquement grâce à ce qui est donné par les parents, les amis ou les compagnons d'ici. 'Petā' désigne les êtres nés dans le domaine des défunts. 'Kālagatā' signifie partis à l'heure de leur propre mort. Il existe aussi la variante 'kālakatā', ayant fait leur temps, ayant fait leur mort, ayant atteint la mort. 'Tahiṃ' signifie dans ce domaine des défunts. ၂၀-၂၁. ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ ဥပမာဟိ ပကာသေတုံ ‘‘ဥန္နမေ ဥဒကံ ဝုဋ္ဌ’’န္တိ ဂါထာဒွယမာဟ. တဿတ္ထော – ယထာ ဥန္နမေ ထလေ ဥန္နတပ္ပဒေသေ မေဃေဟိ အဘိဝုဋ္ဌံ ဥဒကံ ယထာ နိန္နံ ပဝတ္တတိ, ယော ဘူမိဘာဂေါ နိန္နော ဩဏတော, တံ ဥပဂစ္ဆတိ; ဧဝမေဝ ဣတော ဒိန္နံ ဒါနံ ပေတာနံ ဥပကပ္ပတိ[Pg.28], ဖလုပ္ပတ္တိယာ ဝိနိယုဇ္ဇတိ. နိန္နမိဝ ဟိ ဥဒကပ္ပဝတ္တိယာ ဌာနံ ပေတလောကော ဒါနူပကပ္ပနာယ. ယထာဟ – ‘‘ဣဒံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ ဥပကပ္ပတီ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁၇၇). ယထာ စ ကန္ဒရပဒရသာခပသာခကုသောဗ္ဘမဟာသောဗ္ဘေ ဟိ ဩဂလိတေန ဥဒကေန ဝါရိဝဟာ မဟာနဇ္ဇော ပူရာ ဟုတွာ သာဂရံ ပရိပူရေန္တိ, ဧဝံ ဣတော ဒိန္နဒါနံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန ပေတာနံ ဥပကပ္ပတီတိ. 20-21. Afin d'éclairer le sens susmentionné par des comparaisons, il prononça les deux versets commençant par 'Comme l'eau sur les hauteurs'. Voici le sens : de même que l'eau tombée par les nuages sur un terrain élevé, une zone surélevée, s'écoule vers les bas-fonds et atteint la partie de terre qui est basse et inclinée ; de la même manière, le don offert d'ici profite aux défunts et est employé pour la production de résultats. Car le monde des défunts est comme un lieu incliné pour l'écoulement de l'eau, propice à la réception des dons. Comme il est dit : 'Ceci, ô brahmane, est le lieu où le don profite à celui qui y réside' (A. ni. 10.177). Et de même que les grands fleuves, étant remplis par l'eau s'écoulant des ravins, des crevasses, des bras principaux et secondaires et des petites et grandes cavités, remplissent l'océan, ainsi le don offert d'ici, selon la méthode précédemment énoncée, profite aux défunts. ၂၂. ယသ္မာ ပေတာ ‘‘ဣတော ကိဉ္စိ လဘာမာ’’တိ အာသာဘိဘူတာ ဉာတိဃရံ အာဂန္တွာပိ ‘‘ဣဒံ နာမ နော ဒေထာ’’တိ ယာစိတုံ န သက္ကောန္တိ, တသ္မာ တေသံ ဣမာနိ အနုဿရဏဝတ္ထူနိ အနုဿရန္တော ကုလပုတ္တော ဒက္ခိဏံ ဒဇ္ဇာတိ ဒဿေန္တော ‘‘အဒါသိ မေ’’တိ ဂါထမာဟ. 22. Puisque les défunts, bien qu'étant venus à la maison de leurs parents poussés par l'espoir que 'nous recevrons quelque chose d'ici', ne peuvent pas demander 'donnez-nous ceci', c'est pourquoi un fils de bonne famille, se remémorant ces motifs de souvenir, doit offrir une offrande (dakshiṇā) ; pour montrer cela, il prononça le verset commençant par 'Il m'a donné'. တဿတ္ထော – ဣဒံ နာမ မေ ဓနံ ဝါ ဓညံ ဝါ အဒါသိ, ဣဒံ နာမ မေ ကိစ္စံ အတ္တနာယေဝ ယောဂံ အာပဇ္ဇန္တော အကာသိ, ‘‘အသုကော မေ မာတိတော ဝါ ပိတိတော ဝါ သမ္ဗန္ဓတ္တာ ဉာတိ, သိနေဟဝသေန တာဏသမတ္ထတာယ မိတ္တော, အသုကော မေ သဟပံသုကီဠကသဟာယော သခါ’’တိ စ ဧတံ သဗ္ဗမနုဿရန္တော ပေတာနံ ဒက္ခိဏံ ဒဇ္ဇာ ဒါနံ နိယျာတေယျ. ‘‘ဒက္ခိဏာ ဒဇ္ဇာ’’တိ ဝါ ပါဌော, ပေတာနံ ဒက္ခိဏာ ဒါတဗ္ဗာ, တေန ‘‘အဒါသိ မေ’’တိအာဒိနာ နယေန ပုဗ္ဗေ ကတမနုဿရံ အနုဿရတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကရဏတ္ထေ ဟိ ဣဒံ ပစ္စတ္တဝစနံ. En voici le sens : se remémorant tout cela : 'Il m'a donné telle richesse ou tel grain, il a accompli pour moi telle tâche en s'y appliquant lui-même, un tel est mon parent du côté maternel ou paternel par alliance, un tel est mon ami par affection capable de me protéger, un tel est mon compagnon de jeu dans la poussière', il doit offrir une offrande aux défunts, il doit dédier un don. La variante 'dakkhiṇā dajjā' signifie qu'une offrande doit être faite aux défunts ; par là, il est dit : 'en se remémorant ce qui a été fait autrefois selon la méthode commençant par "il m'a donné"'. En effet, ce cas nominatif (paccattavacana) est utilisé dans le sens de l'instrumental (karaṇatthe). ၂၃-၂၄. ယေ ပန သတ္တာ ဉာတိမရဏေန ရုဏ္ဏသောကာဒိပရာ ဧဝ ဟုတွာ တိဋ္ဌန္တိ, န တေသံ အတ္ထာယ ကိဉ္စိ ဒေန္တိ, တေသံ တံ ရုဏ္ဏသောကာဒိ ကေဝလံ အတ္တပရိတာပနမတ္တမေဝ ဟောတိ, တံ န ပေတာနံ ကဉ္စိ အတ္ထံ သာဓေတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘န ဟိ ရုဏ္ဏံ ဝါ’’တိ ဂါထံ ဝတွာ ပုန မဂဓရာဇေန ဒိန္နဒက္ခိဏာယ သာတ္ထကဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘အယဉ္စ ခေါ’’တိ ဂါထမာဟ. တေသံ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. 23-24. Quant aux êtres qui restent simplement livrés aux pleurs, au chagrin et autres suite à la mort d'un parent, et ne donnent rien pour leur bien, ces pleurs et ce chagrin ne sont pour eux qu'un simple tourment personnel et ne procurent aucun bien aux défunts ; pour montrer cela, il prononça le verset 'Car ni les pleurs', puis pour montrer l'efficacité de l'offrande donnée par le roi de Magadha, il prononça le verset 'Et celle-ci'. Leur sens a déjà été expliqué plus haut. ၂၅. ဣဒါနိ ယသ္မာ ဣမံ ဒက္ခိဏံ ဒေန္တေန ရညာ ဉာတီနံ ဉာတီဟိ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စကရဏေန ဉာတိဓမ္မော နိဒဿိတော, ဗဟုဇနဿ ပါကဋော ကတော, နိဒဿနံ ပါကဋံ ကတံ ‘‘တုမှေဟိပိ ဧဝမေဝ ဉာတီသု ဉာတိဓမ္မော ပရိပူရေတဗ္ဗော’’တိ. တေ စ ပေတေ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အဓိဂမေန္တေန ပေတာနံ ပူဇာ ကတာ ဥဠာရာ[Pg.29], ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ အန္နပါနာဒီဟိ သန္တပ္ပေန္တေန ဘိက္ခူနံ ဗလံ အနုပ္ပဒိန္နံ, အနုကမ္ပာဒိဂုဏပရိဝါရဉ္စ စာဂစေတနံ နိဗ္ဗတ္တေန္တေန အနပ္ပကံ ပုညံ ပသုတံ, တသ္မာ ဘဂဝါ ဣမေဟိ ယထာဘုစ္စဂုဏေဟိ ရာဇာနံ သမ္ပဟံသေန္တော ‘‘သော ဉာတိဓမ္မော’’တိ ဩသာနဂါထမာဟ. 25. À présent, puisque par le roi offrant cette offrande, le devoir envers les parents (ñātidhammo) a été illustré en accomplissant ce qui doit être fait pour les parents par les parents, et a été rendu manifeste pour la multitude, un exemple clair a été donné : 'Vous aussi, vous devez remplir de la même manière le devoir envers les parents envers vos proches'. Et une grande vénération a été rendue aux défunts en leur faisant obtenir une prospérité divine, une force a été conférée aux moines en satisfaisant la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête par de la nourriture et de la boisson, et un mérite non négligeable a été accumulé en produisant une intention de générosité accompagnée de qualités telles que la compassion ; c'est pourquoi le Bienheureux, réjouissant le roi par ces qualités réelles, prononça le verset final 'Ce devoir envers les parents'. တတ္ထ ဉာတိဓမ္မောတိ ဉာတီဟိ ဉာတီနံ ကတ္တဗ္ဗကရဏံ. ဥဠာရာတိ ဖီတာ သမိဒ္ဓါ. ဗလန္တိ ကာယဗလံ. ပသုတန္တိ ဥပစိတံ. ဧတ္ထ စ ‘‘သော ဉာတိဓမ္မော စ အယံ နိဒဿိတော’’တိ ဧတေန ဘဂဝါ ရာဇာနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ. ဉာတိဓမ္မဒဿနဉှေတ္ထ သန္ဒဿနံ. ‘‘ပေတာန ပူဇာ စ ကတာ ဥဠာရာ’’တိ ဣမိနာ သမာဒပေသိ. ‘‘ဥဠာရာ’’တိ ပသံသနဉှေတ္ထ ပုနပ္ပုနံ ပူဇာကရဏေ သမာဒပနံ. ‘‘ဗလဉ္စ ဘိက္ခူနမနုပ္ပဒိန္န’’န္တိ ဣမိနာ သမုတ္တေဇေသိ. ဘိက္ခူနံ ဗလာနုပ္ပဒါနဉှေတ္ထ ဧဝံဝိဓာနံ ဗလာနုပ္ပဒါနေ ဥဿာဟဝဍ္ဎနေန သမုတ္တေဇနံ. ‘‘တုမှေဟိ ပုညံ ပသုတံ အနပ္ပက’’န္တိ ဣမိနာ သမ္ပဟံသေသိ. ပုညပသဝနကိတ္တနဉှေတ္ထ တဿ ယထာဘုစ္စဂုဏသံဝဏ္ဏနဘာဝေန သမ္ပဟံသနန္တိ ဧဝမေတ္ထ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Là, 'ñātidhammo' désigne l'accomplissement de ce qui doit être fait par les parents pour les parents. 'Uḷārā' signifie abondante, prospère. 'Balaṃ' signifie la force physique. 'Pasutaṃ' signifie accumulé. Et ici, par 'ce devoir envers les parents et ceci a été illustré', le Bienheureux instruisit (sandassesi) le roi par un discours sur le Dharma. Car l'exposition du devoir envers les parents est ici l'instruction. Par 'une grande vénération a été rendue aux défunts', il l'incita (samādapesi). L'éloge 'grande' est ici une incitation à rendre hommage à plusieurs reprises. Par 'et la force a été conférée aux moines', il l'enthousiasma (samuttejesi). Conférer la force aux moines est ici un enthousiasme en augmentant l'ardeur à conférer une telle force. Par 'un mérite non négligeable a été accumulé par vous', il le réjouit (sampahaṃsesi). La proclamation de l'accumulation de mérite est ici une réjouissance par le biais de la description de ses qualités réelles ; c'est ainsi que la construction doit être comprise ici. ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ပေတ္တိဝိသယူပပတ္တိအာဒီနဝသံဝဏ္ဏနေန သံဝိဂ္ဂဟဒယာနံ ယောနိသော ပဒဟတံ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ. ဒုတိယဒိဝသေပိ ဒေဝမနုဿာနံ ဣဒမေဝ တိရောကုဋ္ဋဒေသနံ ဒေသေသိ. ဧဝံ ယာဝ သတ္တ ဒိဝသာ တာဒိသောဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ. À la fin de l'enseignement, grâce à la description des dangers de renaître dans le domaine des défunts et autres, il y eut une réalisation du Dharma pour quatre-vingt-quatre mille êtres dont les cœurs étaient saisis d'effroi et qui s'efforçaient avec attention. Le deuxième jour également, il enseigna ce même enseignement de 'Tirokuṭṭa' aux dieux et aux hommes. Ainsi, pendant sept jours, il y eut une réalisation du Dharma similaire. တိရောကုဋ္ဋပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'histoire des défunts de l'autre côté du mur (Tirokuṭṭapetavatthu) est terminé. ၆. ပဉ္စပုတ္တခါဒကပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 6. Commentaire de l'histoire de la défunte qui dévora ses cinq fils. နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ ပဉ္စပုတ္တခါဒကပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. သာဝတ္ထိယာ ကိရ အဝိဒူရေ ဂါမကေ အညတရဿ ကုဋုမ္ဗိကဿ ဘရိယာ ဝဉ္ဈာ အဟောသိ. တဿ ဉာတကာ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘တဝ ပဇာပတိ ဝဉ္ဈာ, အညံ တေ ကညံ အာနေမာ’’တိ. သော တဿော ဘရိယာယ သိနေဟေန န ဣစ္ဆိ. အထဿ ဘရိယာ တံ ပဝတ္တိံ သုတွာ သာမိကံ ဧဝမာဟ [Pg.30] – ‘‘သာမိ, အဟံ ဝဉ္ဈာ, အညာ ကညာ အာနေတဗ္ဗာ, မာ တေ ကုလဝံသော ဥပစ္ဆိဇ္ဇီ’’တိ. သော တာယ နိပ္ပီဠိယမာနော အညံ ကညံ အာနေသိ. သာ အပရေန သမယေန ဂဗ္ဘိနီ အဟောသိ. ဝဉ္ဈိတ္ထီ – ‘‘အယံ ပုတ္တံ လဘိတွာ ဣမဿ ဂေဟဿ ဣဿရာ ဘဝိဿတီ’’တိ ဣဿာပကတာ တဿာ ဂဗ္ဘပါတနူပါယံ ပရိယေသန္တီ အညတရံ ပရိဗ္ဗာဇိကံ အန္နပါနာဒီဟိ သင်္ဂဏှိတွာ တာယ တဿာ ဂဗ္ဘပါတနံ ဒါပေသိ. သာ ဂဗ္ဘေ ပတိတေ အတ္တနော မာတုယာ အာရောစေသိ, မာတာ အတ္တနော ဉာတကေ သမောဓာနေတွာ တမတ္ထံ နိဝေဒေသိ. တေ ဝဉ္ဈိတ္ထိံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘တယာ ဣမိဿာ ဂဗ္ဘော ပါတိတော’’တိ? ‘‘နာဟံ ပါတေမီ’’တိ. ‘‘သစေ တယာ ဂဗ္ဘော န ပါတိတော, သပထံ ကရောဟီ’’တိ. ‘‘သစေ မယာ ဂဗ္ဘော ပါတိတော, ဒုဂ္ဂတိပရာယဏာ ခုပ္ပိပါသာဘိဘူတာ သာယံ ပါတံ ပဉ္စ ပဉ္စ ပုတ္တေ ဝိဇာယိတွာ ခါဒိတွာ တိတ္တိံ န ဂစ္ဆေယျံ, နိစ္စံ ဒုဂ္ဂန္ဓာ မက္ခိကာပရိကိဏ္ဏာ စ ဘဝေယျ’’န္တိ မုသာ ဝတွာ သပထံ အကာသိ. သာ နစိရဿေဝ ကာလံ ကတွာ တဿေဝ ဂါမဿ အဝိဒူရေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါ ပေတီ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. « Nue et d’apparence hideuse es-tu... » : ceci a été dit par le Maître alors qu’il résidait à Sāvatthī, au sujet d’une femme-péta qui dévorait ses cinq fils. À ce qu’on raconte, dans un village non loin de Sāvatthī, l’épouse d’un certain chef de famille était stérile. Les parents de celui-ci lui dirent : « Ton épouse est stérile, marions-toi avec une autre jeune fille. » Par affection pour sa femme, il ne le voulut point. Cependant, ayant appris la nouvelle, son épouse dit à son mari : « Mon seigneur, je suis stérile, il faut amener une autre jeune fille afin que la lignée de ta famille ne s’éteigne pas. » Pressé par elle, il amena une autre jeune fille. Quelque temps après, celle-ci devint enceinte. La femme stérile, se disant : « Si elle a un fils, elle deviendra la maîtresse de cette maison », fut envahie par la jalousie. Cherchant un moyen de provoquer un avortement, elle gagna la faveur d’une certaine ascète errante par des dons de nourriture et de boisson, et lui fit administrer un remède abortif. Le fœtus ayant été expulsé, la co-épouse en informa sa mère. La mère, ayant rassemblé ses parents, leur exposa l’affaire. Ils dirent à la femme stérile : « C’est toi qui as fait avorter son enfant ! » Elle répondit : « Ce n’est pas moi qui l’ai fait avorter. » Ils dirent : « Si ce n’est pas toi, prête serment. » Elle mentit et fit ce serment : « Si j’ai provoqué cet avortement, que j’aie pour destination une malheureuse existence, que je sois accablée par la faim et la soif, que je mette au monde soir et matin cinq fils pour les dévorer sans jamais être rassasiée, et que je sois perpétuellement malodorante et entourée de mouches. » Peu de temps après, elle mourut et renaquit non loin de ce même village en tant que péta à l’apparence hideuse. တဒါ ဇနပဒေ ဝုတ္ထဝဿာ အဋ္ဌ ထေရာ သတ္ထု ဒဿနတ္ထံ သာဝတ္ထိံ အာဂစ္ဆန္တာ တဿ ဂါမဿ အဝိဒူရေ ဆာယူဒကသမ္ပန္နေ အရညဋ္ဌာနေ ဝါသံ ဥပဂစ္ဆိံသု. အထ သာ ပေတီ ထေရာနံ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. တေသု သံဃတ္ထေရော တံ ပေတိံ – À cette époque, huit theras ayant passé la retraite de pluie dans la province se rendaient à Sāvatthī pour voir le Maître. Près de ce village, ils s’arrêtèrent pour se reposer dans un lieu boisé pourvu d’ombre et d’eau. C’est alors que la femme-péta se montra aux theras. Parmi eux, le thera le plus âgé questionna la péta par cette strophe : ၂၆. 26. ‘‘နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသိ, ဒုဂ္ဂန္ဓာ ပူတိ ဝါယသိ; မက္ခိကာဟိ ပရိကိဏ္ဏာ, ကာ နု တွံ ဣဓ တိဋ္ဌသီ’’တိ. – « Nue et d’apparence hideuse es-tu, tu sens mauvais et exhales une odeur de putréfaction ; tu es entourée de mouches. Qui donc es-tu, toi qui te tiens ici ? » ဂါထာယ ပဋိပုစ္ဆိ. တတ္ထ နဂ္ဂါတိ နိစ္စောဠာ. ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသီတိ ဏဝိရူပါ အတိဝိယ ဗီဘစ္ဆရူပေန သမန္နာဂတာ အသိ. ဒုဂ္ဂန္ဓာတိ အနိဋ္ဌဂန္ဓာ. ပူတိ ဝါယသီတိ သရီရတော ကုဏပဂန္ဓံ ဝါယသိ. မက္ခိကာဟိ ပရိကိဏ္ဏာတိ နီလမက္ခိကာဟိ သမန္တတော အာကိဏ္ဏာ. ကာ နု တွံ ဣဓ တိဋ္ဌသီတိ ကာ နာမ ဧဝရူပါ ဣမသ္မိံ ဌာနေ တိဋ္ဌသိ, ဣတော စိတော စ ဝိစရသီတိ အတ္ထော. Commentaire de la strophe : « Nue » signifie sans vêtement. « D’apparence hideuse es-tu » signifie que tu es dotée d’une forme extrêmement révoltante. « Sens mauvais » signifie que tu as une odeur désagréable. « Exhales une odeur de putréfaction » signifie que ton corps dégage une odeur de cadavre. « Entourée de mouches » signifie qu’elle est couverte de tous côtés de mouches bleues. « Qui donc es-tu, toi qui te tiens ici » signifie : qui es-tu pour te tenir ou errer çà et là dans ce lieu sous une telle forme ? အထ သာ ပေတီ မဟာထေရေန ဧဝံ ပုဋ္ဌာ အတ္တာနံ ပကာသေန္တီ သတ္တာနံ သံဝေဂံ ဇနေန္တီ – Alors la péta, ainsi interrogée par le grand thera, se fit connaître en suscitant l’effroi religieux chez les êtres : ၂၇. 27. ‘‘အဟံ [Pg.31] ဘဒန္တေ ပေတီမှိ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ; ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ. « Je suis une péta, Vénérable, malheureuse habitante du monde de Yama ; ayant accompli une mauvaise action, je suis partie d’ici vers le monde des péta. ၂၈. 28. ‘‘ကာလေန ပဉ္စ ပုတ္တာနိ, သာယံ ပဉ္စ ပုနာပရေ; ဝိဇာယိတွာန ခါဒါမိ, တေပိ နာ ဟောန္တိ မေ အလံ. « À point nommé, j’enfante cinq fils, et encore cinq autres le soir ; après les avoir enfantés, je les dévore, et même eux ne me suffisent pas. ၂၉. 29. ‘‘ပရိဍယှတိ ဓူမာယတိ, ခုဒါယ ဟဒယံ မမ; ပါနီယံ န လဘေ ပါတုံ, ပဿ မံ ဗျသနံ ဂတ’’န္တိ. – « Mon cœur brûle et fume de faim ; je ne trouve pas d’eau à boire. Regardez-moi, tombée dans ce désastre ! » ဣမာ တိဿော ဂါထာ အဘာသိ. Elle prononça ces trois strophes. ၂၇. တတ္ထ ဘဒန္တေတိ ထေရံ ဂါရဝေန အာလပတိ. ဒုဂ္ဂတာတိ ဒုဂ္ဂတိံ ဂတာ. ယမလောကိကာတိ ‘‘ယမလောကော’’တိ လဒ္ဓနာမေ ပေတလောကေ တတ္ထ ပရိယာပန္နဘာဝေန ဝိဒိတာ. ဣတော ဂတာတိ ဣတော မနုဿလောကတော ပေတလောကံ ဥပပဇ္ဇနဝသေန ဂတာ, ဥပပန္နာတိ အတ္ထော. 27. Dans ce texte, « Vénérable » (bhadante) est une interpellation respectueuse envers le thera. « Malheureuse » signifie qu’elle est allée vers une mauvaise destination. « Habitante du monde de Yama » signifie qu’elle est connue comme appartenant au monde des péta, appelé « monde de Yama ». « Partie d’ici » signifie qu’elle s’y est rendue en renaissant dans le monde des péta depuis le monde des hommes. ၂၈. ကာလေနာတိ ရတ္တိယာ ဝိဘာတကာလေ. ဘုမ္မတ္ထေ ဟိ ဧတံ ကရဏဝစနံ. ပဉ္စ ပုတ္တာနီတိ ပဉ္စ ပုတ္တေ. လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဟေတံ ဝုတ္တံ. သာယံ ပဉ္စ ပုနာပရေတိ သာယနှကာလေ ပုန အပရေ ပဉ္စ ပုတ္တေ ခါဒါမီတိ ယောဇနာ. ဝိဇာယိတွာနာတိ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဒသ ဒသ ပုတ္တေ ဝိဇာယိတွာ. တေပိ နာ ဟောန္တိ မေ အလန္တိ တေပိ ဒသပုတ္တာ ဧကဒိဝသံ မယှံ ခုဒါယ ပဋိဃာတာယ အဟံ ပရိယတ္တာ န ဟောန္တိ. ဂါထာသုခတ္ထဉှေတ္ထ နာ-ဣတိ ဒီဃံ ကတွာ ဝုတ္တံ. 28. « À point nommé » signifie au moment de l’aube. « Cinq fils » (pañca puttāni) est employé avec une inversion de genre. « Et encore cinq autres le soir » signifie qu’elle dévore à nouveau cinq autres fils au moment du soir. « Après les avoir enfantés » signifie qu’elle en enfante dix chaque jour. « Même eux ne me suffisent pas » signifie que même ces dix fils ne suffisent pas à apaiser sa faim pour une seule journée. Le mot « nā » est allongé dans la strophe pour les besoins de la métrique. ၂၉. ပရိဍယှတိ ဓူမာယတိ ခုဒါယ ဟဒယံ မမာတိ ခုဒါယ ဇိဃစ္ဆာယ ဗာဓိယမာနာယ မမ ဟဒယပဒေသော ဥဒရဂ္ဂိနာ ပရိသမန္တတော ဈာယတိ ဓူမာယတိ သန္တပ္ပတိ. ပါနီယံ န လဘေ ပါတုန္တိ ပိပါသာဘိဘူတာ တတ္ထ တတ္ထ ဝိစရန္တီ ပါနီယမ္ပိ ပါတုံ န လဘာမိ. ပဿ မံ ဗျသနံ ဂတန္တိ ပေတူပပတ္တိယာ သာဓာရဏံ အသာဓာရဏဉ္စ ဣမံ ဤဒိသံ ဗျသနံ ဥပဂတံ မံ ပဿ, ဘန္တေတိ အတ္တနာ အနုဘဝိယမာနံ ဒုက္ခံ ထေရဿ ပဝေဒေသိ. 29. « Mon cœur brûle et fume de faim » signifie que, tourmentée par la faim, la région de son cœur brûle, fume et s'embrase de toutes parts par le feu de l’estomac. « Je ne trouve pas d’eau à boire » signifie qu’errant de-ci de-là accablée par la soif, elle ne trouve même pas d’eau pour boire. « Regardez-moi, tombée dans ce désastre » : elle fit connaître au thera la souffrance qu’elle endurait en disant : « Vénérable, voyez-moi en proie à ce désastre, à la fois commun et singulier, dû à ma naissance en tant que péta ». တံ [Pg.32] သုတွာ ထေရော တာယ ကတကမ္မံ ပုစ္ဆန္တော – L’ayant entendue, le thera l’interrogea sur l’action qu’elle avait commise : ၃၀. 30. ‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ; ကိဿ ကမ္မဝိပါကေန, ပုတ္တမံသာနိ ခါဒသီ’’တိ. – « Quel mal a donc été commis par le corps, la parole ou l’esprit ? Par le résultat de quelle action manges-tu la chair de tes fils ? » ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဒုက္ကဋန္တိ ဒုစ္စရိတံ. ကိဿ ကမ္မဝိပါကေနာတိ ကီဒိသဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေန, ကိံ ပါဏာတိပါတဿ, ဥဒါဟု အဒိန္နာဒါနာဒီသု အညတရဿာတိ အတ္ထော. ‘‘ကေန ကမ္မဝိပါကေနာ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ. Telle est la strophe. « Mal commis » signifie une mauvaise conduite. « Par le résultat de quelle action » signifie par le fruit de quelle sorte d’acte : est-ce le meurtre d’un être vivant, ou l’un des autres actes comme le vol ? Certains lisent « Kena kammavipākena ». အထ သာ ပေတီ အတ္တနာ ကတကမ္မံ ထေရဿ ကထေန္တီ – Alors la péta raconta au thera l’acte qu’elle avait commis : ၃၁. 31. ‘‘သပတီ မေ ဂဗ္ဘိနီ အာသိ, တဿာ ပါပံ အစေတယိံ; သာဟံ ပဒုဋ္ဌမနသာ, အကရိံ ဂဗ္ဘပါတနံ. « J’avais une co-épouse qui était enceinte ; je projetai le mal contre elle. L’esprit corrompu, je provoquai son avortement. ၃၂. 32. ‘‘တဿ ဒွေမာသိကော ဂဗ္ဘော, လောဟိတညေဝ ပဂ္ဃရိ; တဒဿာ မာတာ ကုပိတာ, မယှံ ဉာတီ သမာနယိ; သပထဉ္စ မံ အကာရေသိ, ပရိဘာသာပယီ စ မံ. « Son fœtus de deux mois s’écoula en pur sang. Sa mère fut alors irritée et convoqua mes parents ; elle me fit prêter serment et m’insulta. ၃၃. 33. ‘‘သာဟံ ဃောရဉ္စ သပထံ, မုသာဝါဒံ အဘာသိသံ; ‘ပုတ္တမံသာနိ ခါဒါမိ, သစေ တံ ပကတံ မယာ’. « Je prononçai un serment terrible et un mensonge : “Que je mange la chair de mes fils si cela a été fait par moi !” ၃၄. 34. ‘‘တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေန, မုသာဝါဒဿ စူဘယံ; ပုတ္တမံသာနိ ခါဒါမိ, ပုဗ္ဗလောဟိတမက္ခိတာ’’တိ. – ဂါထာယော အဘာသိ; « Par le résultat de cette action et de ce mensonge, ces deux-là réunis, je dévore la chair de mes fils, souillée de pus et de sang. » ၃၁-၃၂. တတ္ထ သပတီတိ သမာနပတိကာ ဣတ္ထီ ဝုစ္စတိ. တဿာ ပါပံ အစေတယိန္တိ တဿ သပတိယာ ပါပံ လုဒ္ဒကံ ကမ္မံ အစေတယိံ. ပဒုဋ္ဌမနသာတိ ပဒုဋ္ဌစိတ္တာ, ပဒုဋ္ဌေန ဝါ မနသာ. ဒွေမာသိကောတိ ဒွေမာသဇာတော ပတိဋ္ဌိတော ဟုတွာ ဒွေမာသိကာ. လောဟိတညေဝ ပဂ္ဃရီတိ ဝိပဇ္ဇမာနော ရုဟိရညေဝ ဟုတွာ ဝိဿန္ဒိ. တဒဿာ မာတာ ကုပိတာ, မယှံ ဉာတီ သမာနယီတိ တဒါ အဿာ သပတိယာ မာတာ မယှံ ကုပိတာ အတ္တနော ဉာတကေ သမောဓာနေသိ. ‘‘တတဿာ’’တိ ဝါ ပါဌော, တတော အဿာတိ ပဒဝိဘာဂေါ. 31-32. Dans ce passage, le terme 'sapatī' désigne une femme ayant le même mari (une co-épouse). 'Tassā pāpaṃ acetayiṃ' signifie : j'ai projeté une action cruelle et mauvaise contre cette co-épouse. 'Paduṭṭhamanasā' signifie : avec un esprit corrompu, ou par un mental malveillant. 'Dvemāsiko' signifie : devenu âgé de deux mois, ou établi depuis deux mois. 'Lohitaññeva paggharī' signifie : en périssant, [le fœtus] s'est écoulé en ne devenant que du sang. 'Tadassā mātā kupitā, mayhaṃ ñātī samānayī' signifie : alors la mère de cette co-épouse, irritée contre moi, a rassemblé ses propres parents. On trouve aussi la variante 'tatassā', dont la décomposition est 'tato assā'. ၃၃-၃၄. သပထန္တိ [Pg.33] သပနံ. ပရိဘာသာပယီတိ ဘယေန တဇ္ဇာပေသိ. သပထံ မုသာဝါဒံ အဘာသိသန္တိ ‘‘သစေ တံ မယာ ကတံ, ဤဒိသီ ဘဝေယျ’’န္တိ ကတမေဝ ပါပံ အကတံ ကတွာ ဒဿေန္တီ မုသာဝါဒံ အဘူတံ သပထံ အဘာသိံ. မုတ္တမံသာနိ ခါဒါမိ, သစေတံ ပကတံ မယာတိ ဣဒံ တဒါ သပထဿ ကတာကာရဒဿနံ. ယဒိ ဧတံ ဂဗ္ဘပါတနပါပံ မယာ ကတံ, အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိယံ မယှံ ပုတ္တမံသာနိယေဝ ခါဒေယျန္တိ အတ္ထော. တဿ ကမ္မဿာတိ တဿ ဂဗ္ဘပါတနဝသေန ပကတဿ ပါဏာတိပါတကမ္မဿ. မုသာဝါဒဿ စာတိ မုသာဝါဒကမ္မဿ စ. ဥဘယန္တိ ဥဘယဿပိ ကမ္မဿ ဥဘယေန ဝိပါကေန. ကရဏတ္ထေ ဟိ ဣဒံ ပစ္စတ္တဝစနံ. ပုဗ္ဗလောဟိတမက္ခိတာတိ ပသဝနဝသေန ပရိဘိဇ္ဇနဝသေန စ ပုဗ္ဗေန စ လောဟိတေန စ မက္ခိတာ ဟုတွာ ပုတ္တမံသာနိ ခါဒါမီတိ ယောဇနာ. 33-34. 'Sapatha' signifie un serment. 'Paribhāsāpayī' signifie qu'elle l'a intimidée par la menace. 'Sapathaṃ musāvādaṃ abhāsiṃ' signifie : j'ai prononcé un serment mensonger en disant 's'il en est ainsi par mon acte, qu'il en soit ainsi', montrant comme non fait le mal précisément commis. 'Muttamaṃsāni khādāmi, sacetaṃ pakataṃ mayā' : ceci est la démonstration de la forme que prit alors le serment. Le sens est : 'Si ce crime d'avortement a été commis par moi, que je mange la chair de mes propres fils dans une future existence'. 'Tassa kammassa' : de cette action de destruction de la vie commise par l'avortement. 'Musāvādassa ca' : et de l'acte de mensonge. 'Ubhayanti' : par le double résultat de ces deux actions. Ici, le cas nominatif est employé avec un sens instrumental. 'Pubbalohitamakkhitā' : étant souillée de pus et de sang, à cause de l'accouchement et de la rupture [des tissus], j'en mange la chair des fils ; telle est la construction. ဧဝံ သာ ပေတီ အတ္တနော ကမ္မဝိပါကံ ပဝေဒေတွာ ပုန ထေရေ ဧဝမာဟ – ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ဣမသ္မိံယေဝ ဂါမေ အသုကဿ ကုဋုမ္ဗိကဿ ဘရိယာ ဣဿာပကတာ ဟုတွာ ပါပကမ္မံ ကတွာ ဧဝံ ပေတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တာ. သာဓု, ဘန္တေ, တဿ ကုဋုမ္ဗိကဿ ဂေဟံ ဂစ္ဆထ, သော တုမှာကံ ဒါနံ ဒဿတိ, တံ ဒက္ခိဏံ မယှံ ဥဒ္ဒိသာပေယျာထ, ဧဝံ မေ ဣတော ပေတလောကတော မုတ္တိ ဘဝိဿတီ’’တိ. ထေရာ တံ သုတွာ တံ အနုကမ္ပမာနာ ဥလ္လုမ္ပနသဘာဝသဏ္ဌိတာ တဿ ကုဋုမ္ဗိကဿ ဂေဟံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိံသု. ကုဋမ္ဗိကော ထေရေ ဒိသွာ သဉ္ဇာတပ္ပသာဒေါ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ပတ္တာနိ ဂဟေတွာ ထေရေ အာသနေသု နိသီဒါပေတွာ ပဏီတေန အာဟာရေန ဘောဇေတုံ အာရဘိ. ထေရာ တံ ပဝတ္တိံ ကုဋုမ္ဗိကဿ အာရောစေတွာ တံ ဒါနံ တဿာ ပေတိယာ ဥဒ္ဒိသာပေသုံ. တင်္ခဏညေဝ စ သာ ပေတီ တတော ဒုက္ခတော အပေတာ ဥဠာရသမ္ပတ္တိံ ပဋိလဘိတွာ ရတ္တိယံ ကုဋုမ္ဗိကဿ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. အထ ထေရာ အနုက္ကမေန သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ ဘဂဝတော တမတ္ထံ အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ စ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ဒေသနာဝသာနေ မဟာဇနော ပဋိလဒ္ဓသံဝေဂေါ ဣဿာမစ္ဆေရတော ပဋိဝိရမိ. ဧဝံ သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ. Ainsi, cette Peta, après avoir révélé le mûrissement de ses propres actes, dit à nouveau aux Theras : 'Vénérables, dans ce village même, j'étais l'épouse d'un tel propriétaire terrien ; ayant commis une mauvaise action sous l'emprise de la jalousie, je suis née ainsi dans le monde des esprits affamés. S'il vous plaît, Vénérables, allez à la demeure de ce propriétaire, il vous offrira un don ; veuillez lui faire dédicacer cette offrande en ma faveur. Ainsi, j'obtiendrai la délivrance de ce monde des Petas.' Les Theras, ayant entendu cela et étant mus par une compassion salvatrice à son égard, entrèrent dans la maison de ce propriétaire pour l'aumône. Le propriétaire, voyant les Theras, fut saisi de foi, alla à leur rencontre, prit leurs bols, les fit asseoir sur des sièges et commença à les servir avec une nourriture excellente. Les Theras informèrent le propriétaire de l'événement et lui firent dédicacer ce don à cette Peta. À cet instant même, cette Peta fut délivrée de cette souffrance, obtint une splendeur magnifique et se montra au propriétaire pendant la nuit. Ensuite, les Theras se rendirent progressivement à Savatthi et rapportèrent l'affaire au Bienheureux. Le Bienheureux fit de cet événement le point de départ d'un enseignement qu'il donna à l'assemblée présente. À la fin de l'enseignement, la multitude, saisie d'un sentiment d'urgence spirituelle, s'abstint de la jalousie et de l'avarice. Ainsi, cet enseignement fut bénéfique pour la multitude. ပဉ္စပုတ္တခါဒကပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de l'histoire de la Peta qui mangeait ses cinq fils est terminée. ၇. သတ္တပုတ္တခါဒကပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 7. Explication de l'histoire de la Peta qui mangeait ses sept fils နဂ္ဂါ [Pg.34] ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ သတ္တပုတ္တခါဒကပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. သာဝတ္ထိယာ ကိရ အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ ဂါမကေ အညတရဿ ဥပါသကဿ ဒွေ ပုတ္တာ အဟေသုံ – ပဌမဝယေ ဌိတာ ရူပသမ္ပန္နာ သီလာစာရေန သမန္နာဂတာ. တေသံ မာတာ ‘‘ပုတ္တဝတီ အဟ’’န္တိ ပုတ္တဗလေန ဘတ္တာရံ အတိမညတိ. သော ဘရိယာယ အဝမာနိတော နိဗ္ဗိန္နမာနသော အညံ ကညံ အာနေသိ. သာ နစိရဿေဝ ဂဗ္ဘိနီ အဟောသိ. အထဿ ဇေဋ္ဌဘရိယာ ဣဿာပကတာ အညတရံ ဝေဇ္ဇံ အာမိသေန ဥပလာပေတွာ တေန တဿာ တေမာသိကံ ဂဗ္ဘံ ပါတေသိ. အထ သာ ဉာတီဟိ စ ဘတ္တာရာ စ ‘‘တယာ ဣမိဿာ ဂဗ္ဘော ပါတိတော’’တိ ပုဋ္ဌာ ‘‘နာဟံ ပါတေမီ’’တိ မုသာ ဝတွာ တေဟိ အသဒ္ဒဟန္တေဟိ ‘‘သပထံ ကရောဟီ’’တိ ဝုတ္တာ ‘‘သာယံ ပါတံ သတ္တ သတ္တ ပုတ္တေ ဝိဇာယိတွာ ပုတ္တမံသာနိ ခါဒါမိ, နိစ္စံ ဒုဂ္ဂန္ဓာ စ မက္ခိကာပရိကိဏ္ဏာ စ ဘဝေယျ’’န္တိ သပထံ အကာသိ. « Nue et d’apparence hideuse » : ceci fut dit au sujet d'une Peta mangeuse de sept fils, alors que le Maître résidait à Savatthi. On raconte que non loin de Savatthi, dans un certain village, un certain disciple laïc avait deux fils, qui étaient dans la fleur de l'âge, beaux et dotés d'une conduite vertueuse. Leur mère, pensant : « Je suis mère de fils », méprisait son mari en s'appuyant sur la force de ses fils. Celui-ci, méprisé par sa femme et l'esprit lassé, amena une autre jeune femme. Celle-ci ne tarda pas à être enceinte. Alors, la première épouse, poussée par la jalousie, séduisit un certain médecin par des cadeaux et, par son intermédiaire, fit avorter le fœtus de trois mois de l'autre femme. Interrogée par ses parents et son mari : « C'est toi qui as fait avorter son enfant », elle mentit en disant : « Ce n'est pas moi qui l'ai fait avorter ». Comme ils ne la croyaient pas, ils lui dirent : « Prête serment ». Elle fit ce serment : « Puissé-je enfanter sept fils le matin et sept le soir pour en manger la chair, et être perpétuellement malodorante et entourée de mouches ». သာ အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ တဿ ဂဗ္ဘပါတနဿ မုသာဝါဒဿ စ ဖလေနေဝ ပေတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ပုတ္တနယေန ပုတ္တမံသာနိ ခါဒန္တီ တဿေဝ ဂါမဿ အဝိဒူရေ ဝိစရတိ. တေန စ သမယေန သမ္ဗဟုလာ ထေရာ ဂါမကာဝါသေ ဝုတ္ထဝဿာ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ သာဝတ္ထိံ အာဂစ္ဆန္တာ တဿ ဂါမဿ အဝိဒူရေ ဧကသ္မိံ ပဒေသေ ရတ္တိယံ ဝါသံ ကပ္ပေသုံ. အထ သာ ပေတီ တေသံ ထေရာနံ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. တံ မဟာထေရော ဂါထာယ ပုစ္ဆိ – Quelque temps plus tard, elle mourut et, par le seul fruit de cet avortement et de ce mensonge, elle renaquit dans le monde des esprits affamés et errait non loin de ce même village, mangeant la chair de ses fils selon le mode de son serment. À cette époque, plusieurs Theras, ayant passé la retraite de la saison des pluies dans une résidence de village, se rendaient à Savatthi pour voir le Bienheureux et s'installèrent pour la nuit dans un endroit proche de ce village. C'est alors que cette Peta se montra à ces Theras. Le Grand Thera l'interrogea par ce vers : ၃၅. 35. ‘‘နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသိ, ဒုဂ္ဂန္ဓာ ပူတိ ဝါယသိ; မက္ခိကာဟိ ပရိကိဏ္ဏာ, ကာ နု တွံ ဣဓ တိဋ္ဌသီ’’တိ. « Nue et d’apparence hideuse tu es, tu sens mauvais et exhales la putréfaction ; entourée de mouches, qui es-tu, toi qui te tiens ici ? » သာ ထေရေန ပုဋ္ဌာ တီဟိ ဂါထာဟိ ပဋိဝစနံ အဒါသိ – Interrogée par le Thera, elle répondit par trois vers : ၃၆. 36. ‘‘အဟံ ဘဒန္တေ ပေတီမှိ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ; ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ. « Je suis une Peta, vénérable Monsieur, malheureuse habitante du monde de Yama ; ayant commis une mauvaise action, je suis venue d'ici-bas dans le monde des esprits affamés. ၃၇. 37. ‘‘ကာလေန သတ္တ ပုတ္တာနိ, သာယံ သတ္တ ပုနာပရေ; ဝိဇာယိတွာန ခါဒါမိ, တေပိ နာ ဟောန္တိ မေ အလံ. « À point nommé, sept fils le soir, et sept encore le matin ; après avoir enfanté, je les mange, et même cela n'est pas suffisant pour moi. ၃၈. 38. ‘‘ပရိဍယှတိ [Pg.35] ဓူမာယတိ, ခုဒါယ ဟဒယံ မမ; နိဗ္ဗုတိံ နာဓိဂစ္ဆာမိ, အဂ္ဂိဒဍ္ဎာဝ အာတပေ’’တိ. « Mon cœur brûle et fume de faim ; je ne trouve aucun apaisement, comme si j'étais brûlée par le feu dans la chaleur solaire. » ၃၈. တတ္ထ နိဗ္ဗုတိန္တိ ခုပ္ပိပါသာဒုက္ခဿ ဝူပသမံ. နာဓိဂစ္ဆာမီတိ န လဘာမိ. အဂ္ဂိဒဍ္ဎာဝ အာတပေတိ အတိဥဏှအာတပေ အဂ္ဂိနာ ဍယှမာနာ ဝိယ နိဗ္ဗုတိံ နာဓိဂစ္ဆာမီတိ ယောဇနာ. 38. Dans ce passage, 'nibbuti' signifie l'apaisement de la souffrance de la faim et de la soif. 'Nādhigacchāmi' signifie : je n'obtiens pas. 'Aggidaḍḍhāva ātape' : le sens est que je ne trouve pas d'apaisement, comme si j'étais brûlée par le feu sous une chaleur solaire intense. တံ သုတွာ မဟာထေရော တာယ ကတကမ္မံ ပုစ္ဆန္တော – Ayant entendu cela, le Grand Thera, l'interrogeant sur l'acte qu'elle avait commis, prononça ce vers : ၃၉. 39. ‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ; ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ပုတ္တမံသာနိ ခါဒသီ’’တိ. – ဂါထမာဟ; « Quel mal a donc été commis par le corps, la parole ou le mental ? Par le résultat de quelle action manges-tu la chair de tes fils ? » အထ သာ ပေတီ အတ္တနော ပေတလောကူပပတ္တိဉ္စ ပုတ္တမံသခါဒနကာရဏဉ္စ ကထေန္တီ – Alors la Peta, racontant sa renaissance dans le monde des esprits affamés et la raison pour laquelle elle mangeait la chair de ses fils, dit : ၄၀. 40. ‘‘အဟူ မယှံ ဒုဝေ ပုတ္တာ, ဥဘော သမ္ပတ္တယောဗ္ဗနာ; သာဟံ ပုတ္တဗလူပေတာ, သာမိကံ အတိမညိသံ. « J'avais deux fils, tous deux dans la pleine force de la jeunesse ; dotée de la force de mes fils, je méprisais mon mari. ၄၁. 41. ‘‘တတော မေ သာမိကော ကုဒ္ဓေါ, သပတိံ မယှမာနယိ; သာ စ ဂဗ္ဘံ အလဘိတ္ထ, တဿာ ပါပံ အစေတယိံ. « Alors mon mari, irrité, m'amena une co-épouse ; et quand elle fut enceinte, je tramai le mal contre elle. » ၄၂. 42. ‘‘သာဟံ ပဒုဋ္ဌမနသာ, အကရိံ ဂဗ္ဘပါတနံ; တဿ တေမာသိကော ဂဗ္ဘော, ပူတိလောဟိတကော ပတိ. « Moi, l'esprit corrompu, j'ai provoqué un avortement ; son fœtus de trois mois est tombé comme du sang putride. » ၄၃. 43. ‘‘တဒဿာ မာတာ ကုပိတာ, မယှံ ဉာတီ သမာနယိ; သပထဉ္စ မံ ကာရေသိ, ပရိဘာသာပယီ စ မံ. « Alors sa mère, en colère, a rassemblé mes parents ; elle m'a fait prêter serment et m'a fait injurier. » ၄၄. 44. ‘‘သာဟံ ဃောရဉ္စ သပထံ, မုသာဝါဒံ အဘာသိသံ; ‘ပုတ္တမံသာနိ ခါဒါမိ, သစေ တံ ပကတံ မယာ’. « Moi, j'ai prononcé un terrible serment et un mensonge : « Que je mange la chair de mes propres fils si j'ai commis cet acte ! » » ၄၅. 45. ‘‘တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေန, မုသာဝါဒဿ စူဘယံ; ပုတ္တမံသာနိ ခါဒါမိ, ပုဗ္ဗလောဟိတမက္ခိတာ’’တိ. – ဣမာ ဂါထာ အဘာသိ; « Par le mûrissement de cet acte et de ce mensonge, les deux réunis, je mange la chair de mes fils, souillée de pus et de sang. » – Elle prononça ces vers. ၄၀-၄၅. တတ္ထ [Pg.36] ပုတ္တဗလူပေတာတိ ပုတ္တဗလေန ဥပေတာ, ပုတ္တာနံ ဝသေန လဒ္ဓဗလာ. အတိမညိသန္တိ အတိက္ကမိတွာ မညိံ အဝမညိံ. ပူတိလောဟိတကော ပတီတိ ကုဏပလောဟိတံ ဟုတွာ ဂဗ္ဘော ပရိပတိ. သေသံ သဗ္ဗံ အနန္တရသဒိသမေဝ. တတ္ထ အဋ္ဌ ထေရာ, ဣဓ သမ္ဗဟုလာ. တတ္ထ ပဉ္စ ပုတ္တာ, ဣဓ သတ္တာတိ အယမေဝ ဝိသေသောတိ. 40-45. À ce sujet, « pourvue de la force de ses fils » (puttabalūpetā) signifie dotée de la force des fils, ayant acquis de la puissance par eux. « Elle méprisa » (atimaññisanti) signifie qu'elle pensa avec dédain, en les rabaissant. « Tombé comme du sang putride » (pūtilohitako pati) signifie que le fœtus tomba en devenant du sang cadavérique. Tout le reste est identique au récit précédent. Là-bas, il y avait huit anciens, ici ils sont nombreux. Là-bas, il y avait cinq fils, ici il y en a sept ; telle est la différence. သတ္တပုတ္တခါဒကပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏာနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'histoire de la peta qui mangeait ses sept fils est terminé. ၈. ဂေါဏပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 8. Commentaire de l'histoire du peta-bœuf (Goṇapeta-vatthu). ကိံ နု ဥမ္မတ္တရူပေါ ဝါတိ ဣဒံ သတ္ထာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တော အညတရံ မတပိတိကံ ကုဋုမ္ဗိကံ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. သာဝတ္ထိယံ ကိရ အညတရဿ ကုဋုမ္ဗိကဿ ပိတာ ကာလမကာသိ. သော ပိတု မရဏေန သောကသန္တတ္တဟဒယော ရောဒမာနော ဥမ္မတ္တကော ပိယ ဝိစရန္တော ယံ ယံ ပဿတိ, တံ တံ ပုစ္ဆတိ – ‘‘အပိ မေ ပိတရံ ပဿိတ္ထာ’’တိ? န ကောစိ တဿ သောကံ ဝိနောဒေတုံ အသက္ခိ. တဿ ပန ဟဒယေ ဃဋေ ပဒီပေါ ဝိယ သောတာပတ္တိဖလဿ ဥပနိဿယော ပဇ္ဇလတိ. « Es-tu comme un insensé ? » : Le Maître, alors qu'il séjournait au bois de Jeta, raconta ceci à propos d'un certain chef de famille dont le père était décédé. À Sāvatthī, dit-on, le père d'un certain chef de famille mourut. Brûlé par le chagrin causé par la mort de son père, il errait en pleurant comme un fou ; quiconque il voyait, il lui demandait : « Avez-vous vu mon père ? ». Personne ne parvenait à dissiper sa douleur. Cependant, dans son cœur, comme une lampe dans une jarre, brillait la prédisposition pour le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala). သတ္ထာ ပစ္စူသသမယေ လောကံ ဩလောကေန္တော တဿ သောတာပတ္တိဖလဿ ဥပနိဿယံ ဒိသွာ ‘‘ဣမဿ အတီတကာရဏံ အာဟရိတွာ သောကံ ဝူပသမေတွာ သောတာပတ္တိဖလံ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ စိန္တေတွာ ပုနဒိဝသေ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ပစ္ဆာသမဏံ အနာဒါယ တဿ ဃရဒွါရံ အဂမာသိ. သော ‘‘သတ္ထာ အာဂတော’’တိ သုတွာ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ သတ္ထာရံ ဂေဟံ ပဝေသေတွာ သတ္ထရိ ပညတ္တေ အာသနေ နိသိန္နေ သယံ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသိန္နော ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, မယှံ ပိတု ဂတဋ္ဌာနံ ဇာနာထာ’’တိ အာဟ. အထ နံ သတ္ထာ, ‘‘ဥပါသက, ကိံ ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ ပိတရံ ပုစ္ဆသိ, ဥဒါဟု အတီတေ’’တိ အာဟ. သော တံ ဝစနံ သုတွာ ‘‘ဗဟူ ကိရ မယှံ ပိတရော’’တိ တနုဘူတသောကော ထောကံ မဇ္ဈတ္တတံ ပဋိလဘိ. အထဿ သတ္ထာ သောကဝိနောဒနံ ဓမ္မကထံ ကတွာ အပဂတသောကံ ကလ္လစိတ္တံ ဝိဒိတွာ သာမုက္ကံသိကာယ ဓမ္မဒေသနာယ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ဝိဟာရံ အဂမာသိ. Le Maître, observant le monde à l'aube, vit sa prédisposition au fruit de l'entrée dans le courant et pensa : « Après avoir relaté une cause passée, il convient de dissiper son chagrin et de lui accorder le fruit de l'entrée dans le courant. » Le lendemain, après son repas, de retour de sa quête d'aumônes, il se rendit sans assistant à la porte de sa maison. Apprenant que « le Maître est arrivé », l'homme alla à sa rencontre, le fit entrer et, une fois le Bienheureux assis sur le siège préparé, il le salua et s'assit à ses côtés en demandant : « Seigneur, savez-vous où est allé mon père ? ». Alors le Maître lui dit : « Ô disciple laïc, interroges-tu sur ton père de cette existence-ci ou de celles du passé ? ». En entendant ces mots, son chagrin s'atténua et il retrouva un peu de calme en pensant : « J'ai eu, semble-t-il, de nombreux pères ». Ensuite, le Maître lui fit un discours sur le Dhamma pour dissiper sa douleur et, voyant son esprit apaisé et prêt, il l'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant par son enseignement sublime, puis retourna au monastère. အထ [Pg.37] ဘိက္ခူ ဓမ္မသဘာယံ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုံ – ‘‘ပဿထ, အာဝုသော, ဗုဒ္ဓါနုဘာဝံ, တထာ သောကပရိဒေဝသမာပန္နော ဥပါသကော ခဏေနေဝ ဘဂဝတာ သောတာပတ္တိဖလေ ဝိနီတော’’တိ. သတ္ထာ တတ္ထ ဂန္တွာ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသိန္နော ‘‘ကာယ နုတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ဘိက္ခူ တမတ္ထံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. သတ္ထာ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဣဒါနေဝ မယာ ဣမဿ သောကော အပနီတော, ပုဗ္ဗေပိ အပနီတောယေဝါ’’တိ ဝတွာ တေဟိ ယာစိတော အတီတံ အာဟရိ. Ensuite, les moines engagèrent une conversation dans la salle du Dhamma : « Voyez, chers amis, la puissance du Bouddha ! Ce disciple laïc, plongé dans une telle affliction et de telles lamentations, a été guidé par le Bienheureux vers le fruit de l'entrée dans le courant en un instant. » Le Maître, s'y étant rendu et s'étant assis sur le noble siège de Bouddha préparé, demanda : « De quoi discutez-vous donc ici, moines, alors que vous êtes réunis ? ». Les moines rapportèrent l'affaire au Bienheureux. Le Maître dit : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant que j'ai dissipé son chagrin, je l'ai déjà fait par le passé », et, sollicité par eux, il raconta le passé. အတီတေ ဗာရာဏသိယံ အညတရဿ ဂဟပတိကဿ ပိတာ ကာလမကာသိ. သော ပိတု မရဏေန သောကပရိဒေဝသမာပန္နော အဿုမုခေါ ရတ္တက္ခော ကန္ဒန္တော စိတကံ ပဒက္ခိဏံ ကရောတိ. တဿ ပုတ္တော သုဇာတော နာမ ကုမာရော ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တော ဗုဒ္ဓိသမ္ပန္နော ပိတုသောကဝိနယနူပါယံ စိန္တေန္တော ဧကဒိဝသံ ဗဟိနဂရေ ဧကံ မတဂေါဏံ ဒိသွာ တိဏဉ္စ ပါနီယဉ္စ အာဟရိတွာ တဿ ပုရတော ဌပေတွာ ‘‘ခါဒ, ခါဒ, ပိဝ, ပိဝါ’’တိ ဝဒန္တော အဋ္ဌာသိ. အာဂတာဂတာ တံ ဒိသွာ ‘‘သမ္မ သုဇာတ, ကိံ ဥမ္မတ္တကောသိ, ယော တွံ မတဿ ဂေါဏဿ တိဏောဒကံ ဥပနေသီ’’တိ ဝဒန္တိ? သော န ကိဉ္စိ ပဋိဝဒတိ. မနုဿာ တဿ ပိတု သန္တိကံ ဂန္တွာ ‘‘ပုတ္တော တေ ဥမ္မတ္တကော ဇာတော, မတဂေါဏဿ တိဏောဒကံ ဒေတီ’’တိ အာဟံသု. တံ သုတွာ စ ကုဋုမ္ဗိကဿ ပိတရံ အာရဗ္ဘ ဌိတော သောကော အပဂတော. သော ‘‘မယှံ ကိရ ပုတ္တော ဥမ္မတ္တကော ဇာတော’’တိ သံဝေဂပ္ပတ္တော ဝေဂေန ဂန္တွာ ‘‘နနု တွံ, တာတ သုဇာတ, ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တော ဗုဒ္ဓိသမ္ပန္နော, ကသ္မာ မတဂေါဏဿ တိဏောဒကံ ဒေသီ’’တိ စောဒေန္တော – Autrefois, à Bénarès, le père d'un certain chef de famille mourut. Celui-ci, plongé dans le chagrin et les lamentations, le visage baigné de larmes et les yeux rouges de pleurs, faisait le tour du bûcher funéraire. Son fils, un jeune garçon nommé Sujāta, sage, avisé et doué d'intelligence, cherchant un moyen de dissiper le chagrin de son père, vit un jour un bœuf mort à l'extérieur de la ville. Il apporta de l'herbe et de l'eau, les plaça devant lui et se tint là en disant : « Mange, mange ! Bois, bois ! ». Les passants, en le voyant, lui dirent : « Ami Sujāta, serais-tu devenu fou, toi qui présentes de l'herbe et de l'eau à un bœuf mort ? ». Il ne répondit rien. Les gens allèrent trouver son père et lui dirent : « Ton fils est devenu fou ; il donne de l'herbe et de l'eau à un bœuf mort. » En entendant cela, le chagrin que le chef de famille éprouvait pour son père se dissipa. Saisi d'émotion à l'idée que « mon fils est devenu fou », il courut vers lui et l'interrogea : « N'es-tu pas, cher Sujāta, un garçon sage, avisé et doué d'intelligence ? Pourquoi donnes-tu de l'herbe et de l'eau à un bœuf mort ? » — ၄၆. 46. ‘‘ကိံ နု ဥမ္မတ္တရူပေါဝ, လာယိတွာ ဟရိတံ တိဏံ; ခါဒ ခါဒါတိ လပသိ, ဂတသတ္တံ ဇရဂ္ဂဝံ. « Es-tu donc comme un insensé, ayant fauché de l'herbe verte, à bavarder en disant : « Mange ! Mange ! » à ce vieux bœuf sans vie ? ၄၇. 47. ‘‘န ဟိ အန္နေန ပါနေန, မတော ဂေါဏော သမုဋ္ဌဟေ; တွံသိ ဗာလော စ ဒုမ္မေဓော, ယထာ တညောဝ ဒုမ္မတီ’’တိ. – « Car ce n'est ni par la nourriture ni par la boisson qu'un bœuf mort se relèvera ; tu es un sot et un ignorant, tout comme n'importe quel autre insensé. » — ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ ကိံ နူတိ ပုစ္ဆာဝစနံ. ဥမ္မတ္တရူပေါဝါတိ ဥမ္မတ္တကသဘာဝေါ ဝိယ စိတ္တက္ခေပံ ပတ္တော ဝိယ. လာယိတွာတိ လဝိတွာ. ဟရိတံ တိဏန္တိ အလ္လတိဏံ. လပသိ ဝိလပသိ. ဂတသတ္တန္တိ ဝိဂတဇီဝိတံ. ဇရဂ္ဂဝန္တိ ဗလိဗဒ္ဒံ [Pg.38] ဇိဏ္ဏဂေါဏံ. အန္နေန ပါနေနာတိ တယာ ဒိန္နေန ဟရိတတိဏေန ဝါ ပါနီယေန ဝါ. မတော ဂေါဏော သမုဋ္ဌဟေတိ ကာလကတော ဂေါဏော လဒ္ဓဇီဝိတော ဟုတွာ န ဟိ သမုဋ္ဌဟေယျ. တွံသိ ဗာလော စ ဒုမ္မေဓောတိ တွံ ဗာလျယောဂတော ဗာလော, မေဓာသင်္ခါတာယ ပညာယ အဘာဝတော ဒုမ္မေဓော အသိ. ယထာ တညောဝ ဒုမ္မတီတိ ယထာ တံ အညောပိ နိပ္ပညော ဝိပ္ပလပေယျ, ဧဝံ တွံ နိရတ္ထကံ ဝိပ္ပလပသီတိ အတ္ထော. ယထာ တန္တိ နိပါတမတ္တံ. Il prononça ces deux vers. Là-dedans, « Kiṃ nu » est une interrogation. « Comme un insensé » (ummattarūpova) signifie agissant comme un fou, comme ayant l'esprit égaré. « Ayant fauché » (lāyitvā) signifie ayant coupé. « Herbe verte » (haritaṃ tiṇaṃ) signifie de l'herbe fraîche. « Tu bavardes » (lapasi) signifie tu te lamentes. « Sans vie » (gatasattaṃ) signifie dont la vie est partie. « Vieux bœuf » (jaraggavaṃ) désigne un vieux bœuf de labour. « Par la nourriture ou la boisson » (annena pānena) signifie par l'herbe verte ou l'eau que tu as données. « Un bœuf mort se relèvera » (mato goṇo samuṭṭhahe) signifie qu'un bœuf décédé ne pourrait certes pas se relever en retrouvant la vie. « Tu es un sot et un ignorant » (tvaṃsi bālo ca dummedho) signifie que tu es un sot par ton attitude insensée, et un ignorant par l'absence de cette sagesse appelée intelligence. « Tout comme n'importe quel autre insensé » (yathā taññova dummatī) signifie que, tout comme un autre dépourvu de sagesse divaguerait, ainsi tu divagues inutilement ; tel est le sens. « Yathā taṃ » n'est qu'une particule. တံ သုတွာ သုဇာတော ပိတရံ သညာပေတုံ အတ္တနော အဓိပ္ပာယံ ပကာသေန္တော – En entendant cela, Sujāta, afin de faire comprendre la situation à son père, déclara son intention ainsi : ၄၈. 48. ‘‘ဣမေ ပါဒါ ဣဒံ သီသံ, အယံ ကာယော သဝါလဓိ; နေတ္တာ တထေဝ တိဋ္ဌန္တိ, အယံ ဂေါဏော သမုဋ္ဌဟေ. « Voici ses pattes, voici sa tête, voici son corps avec sa queue ; ses yeux sont toujours là ; ce bœuf pourrait se relever. ၄၉. 49. ‘‘နာယျကဿ ဟတ္ထပါဒါ, ကာယော သီသဉ္စ ဒိဿတိ; ရုဒံ မတ္တိကထူပသ္မိံ, နနု တွညေဝ ဒုမ္မတီ’’တိ. – « Mais de mon grand-père, on ne voit ni les mains, ni les pieds, ni le corps, ni la tête ; en te lamentant sur un tertre de terre, n'est-ce pas toi qui es insensé ? » — ဂါထာဒွယံ အဘာသိ. တဿတ္ထော – ဣမဿ ဂေါဏဿ ဣမေ စတ္တာရော ပါဒါ, ဣဒံ သီသံ, သဟ ဝါလဓိနာ ဝတ္တတီတိ သဝါလဓိ အယံ ကာယော. ဣမာနိ စ နေတ္တာ နယနာနိ ယထာ မရဏတော ပုဗ္ဗေ, တထေဝ အဘိန္နသဏ္ဌာနာနိ တိဋ္ဌန္တိ. အယံ ဂေါဏော သမုဋ္ဌဟေတိ ဣမသ္မာ ကာရဏာ အယံ ဂေါဏော သမုဋ္ဌဟေယျ သမုတ္တိဋ္ဌေယျာတိ မမ စိတ္တံ ဘဝေယျ. ‘‘မညေ ဂေါဏော သမုဋ္ဌဟေ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ, တေန ကာရဏေန အယံ ဂေါဏော သဟသာပိ ကာယံ သမုဋ္ဌဟေယျာတိ အဟံ မညေယျံ, ဧဝံ မေ မညနာ သမ္ဘဝေယျာတိ အဓိပ္ပာယော. အယျကဿ ပန မယှံ ပိတာမဟဿ န ဟတ္ထပါဒါ ကာယော သီသံ ဒိဿတိ, ကေဝလံ ပန တဿ အဋ္ဌိကာနိ ပက္ခိပိတွာ ကတေ မတ္တိကာမယေ ထူပေ ရုဒန္တော သတဂုဏေန သဟဿဂုဏေန, တာတ, တွညေဝ ဒုမ္မတိ နိပ္ပညော, ဘိဇ္ဇနဓမ္မာ သင်္ခါရာ ဘိဇ္ဇန္တိ, တတ္ထ ဝိဇာနတံ ကာ ပရိဒေဝနာတိ ပိတု ဓမ္မံ ကထေသိ. Il récita deux versets. Voici leur sens : ce bœuf a ses quatre membres, sa tête, et son corps avec la queue (savāladhi). Ses yeux sont là, tout comme avant la mort, conservant leur forme intacte. Que ce bœuf se relève, c’était ma pensée pour cette raison : « Puisse ce bœuf se lever ». Certains lisent « maññe goṇo samuṭṭhahe », signifiant « je pensais que par cette cause ce bœuf pourrait soudainement se lever », telle était l’intention de ma pensée. Mais pour mon grand-père, on ne voit ni mains, ni pieds, ni corps, ni tête ; ayant seulement déposé ses os dans un stūpa d’argile, tu pleures cent fois, mille fois. « Ô mon père, tu es sans intelligence et dépourvu de sagesse. Les formations (saṅkhārā), étant de nature à se désintégrer, se désintègrent ; quelle lamentation y a-t-il pour ceux qui comprennent cela ? » C’est ainsi qu’il enseigna le Dhamma à son père. တံ [Pg.39] သုတွာ ဗောဓိသတ္တဿ ပိတာ ‘‘မမ မုတ္တော ပဏ္ဍိတော မံ သညာပေတုံ ဣမံ ကမ္မံ အကာသီ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘တာတ သုဇာတ, ‘သဗ္ဗေပိ သတ္တာ မရဏဓမ္မာ’တိ အညာတမေတံ, ဣတော ပဋ္ဌာယ န သောစိဿာမိ, သောကဟရဏသမတ္ထေန နာမ မေဓာဝိနာ တာဒိသေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ ပုတ္တံ ပသံသန္တော – En entendant cela, le père du Bodhisatta pensa : « Mon sage fils a fait cette action pour m’avertir. » Puis, louant son fils, il dit : « Cher Sujāta, il est connu que tous les êtres sont de nature mortelle ; à partir de maintenant, je ne m’affligerai plus. Un sage capable de dissiper le chagrin doit être précisément tel que toi ». ၅၀. 50. ‘‘အာဒိတ္တံ ဝတ မံ သန္တံ, ဃတသိတ္တံဝ ပါဝကံ; ဝါရိနာ ဝိယ ဩသိဉ္စံ, သဗ္ဗံ နိဗ္ဗာပယေ ဒရံ. « J’étais embrasé, en vérité, tel un feu sur lequel on a versé du beurre clarifié ; comme avec de l’eau, il a éteint toute ma détresse. » ၅၁. 51. ‘‘အဗ္ဗဟီ ဝတ မေ သလ္လံ, သောကံ ဟဒယနိဿိတံ; ယော မေ သောကပရေတဿ, ပိတုသောကံ အပါနုဒိ. « Il a retiré l’épine, la douleur logée dans mon cœur ; lui qui a chassé le chagrin pour mon père, alors que j’étais accablé par le chagrin. » ၅၂. 52. ‘‘သွာဟံ အဗ္ဗူဠှသလ္လောသ္မိ, သီတိဘူတောသ္မိ နိဗ္ဗုတော; န သောစာမိ န ရောဒါမိ, တဝ သုတွာန မာဏဝ. « Moi dont l’épine a été arrachée, je suis maintenant rafraîchi et apaisé ; je ne m’afflige plus, je ne pleure plus, après t’avoir entendu, ô jeune homme. » ၅၃. 53. ‘‘ဧဝံ ကရောန္တိ သပ္ပညာ, ယေ ဟောန္တိ အနုကမ္ပကာ; ဝိနိဝတ္တယန္တိ သောကမှာ, သုဇာတော ပိတရံ ယထာ’’တိ. – « C’est ainsi qu’agissent les sages, ceux qui sont compatissants ; ils détournent du chagrin, tout comme Sujāta le fit pour son père. » စတဿော ဂါထာ အဘာသိ. တတ္ထ အာဒိတ္တန္တိ သောကဂ္ဂိနာ အာဒိတ္တံ ဇလိတံ. သန္တန္တိ သမာနံ. ပါဝကန္တိ အဂ္ဂိ. ဝါရိနာ ဝိယ ဩသိဉ္စန္တိ ဥဒကေန အဝသိဉ္စန္တော ဝိယ. သဗ္ဗံ နိဗ္ဗာပယေ ဒရန္တိ သဗ္ဗံ မေ စိတ္တဒရထံ နိဗ္ဗာပေသိ. အဗ္ဗဟီ ဝတာတိ နီဟရိ ဝတ. သလ္လန္တိ သောကသလ္လံ. ဟဒယနိဿိတန္တိ စိတ္တသန္နိဿိတသလ္လဘူတံ. သောကပရေတဿာတိ သောကေန အဘိဘူတဿ. ပိတုသောကန္တိ ပိတရံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နံ သောကံ. အပါနုဒီတိ အပနေသိ. တဝ သုတွာန မာဏဝါတိ, ကုမာရ, တဝ ဝစနံ သုတွာ ဣဒါနိ ပန န သောစာမိ န ရောဒါမိ. သုဇာတော ပိတရံ ယထာတိ ယထာ အယံ သုဇာတော အတ္တနော ပိတရံ သောကတော ဝိနိဝတ္တေသိ, ဧဝံ အညေပိ ယေ အနုကမ္ပကာ အနုဂ္ဂဏှသီလာ ဟောန္တိ, တေ သပ္ပညာ ဧဝံ ကရောန္တိ ပိတူနံ အညေသဉ္စ ဥပကာရံ ကရောန္တီတိ အတ္ထော. Il récita ces quatre versets. Là, « embrasé » (ādittaṃ) signifie brûlant du feu du chagrin. « Étant » (santaṃ) signifie se trouvant dans cet état. « Feu » (pāvakaṃ) désigne le feu. « Comme avec de l’eau, il a versé » (vārinā viya osiñcaṃ) signifie comme s’il arrosait d’eau. « Il a éteint toute ma détresse » (sabbaṃ nibbāpaye daraṃ) signifie qu’il a apaisé toute l’anxiété de mon cœur. « Il a retiré, en vérité » (abbahī vata) signifie il a certes extrait. « L’épine » (sallaṃ) désigne l’épine du chagrin. « Logée dans le cœur » (hadayanissitaṃ) signifie l’épine résidant dans l’esprit. « Accablé par le chagrin » (sokaparetassa) signifie dominé par le chagrin. « Chagrin pour le père » (pitusokaṃ) désigne le chagrin né au sujet de son père. « Il a chassé » (apānudī) signifie il a écarté. « Après t’avoir entendu, ô jeune homme » (tava sutvāna māṇavā) signifie : ô garçon, après avoir entendu tes paroles, je ne m’afflige plus désormais et je ne pleure plus. « Tout comme Sujāta pour son père » (sujāto pitaraṃ yathā) signifie que tout comme ce Sujāta a détourné son propre père du chagrin, de même les autres sages qui sont compatissants et de nature bienveillante agissent ainsi pour aider leurs pères et les autres ; tel est le sens. မာဏဝဿ ဝစနံ သုတွာ ပိတာ အပဂတသောကော ဟုတွာ သီသံ နဟာယိတွာ ဘုဉ္ဇိတွာ ကမ္မန္တေ ပဝတ္တေတွာ ကာလံ ကတွာ သဂ္ဂပရာယဏော အဟောသိ. သတ္ထာ ဣမံ ဓမ္မဒေသနံ အာဟရိတွာ တေသံ ဘိက္ခူနံ သစ္စာနိ ပကာသေသိ, သစ္စပရိယောသာနေ ဗဟူ သောတာပတ္တိဖလာဒီသု ပတိဋ္ဌဟိံသု. တဒါ သုဇာတော လောကနာထော အဟောသီတိ. Ayant entendu les paroles du jeune homme, le père, libéré du chagrin, se lava la tête, mangea, reprit ses activités, et à sa mort, il fut destiné au ciel. Le Maître, ayant rapporté cet enseignement du Dhamma, proclama les Vérités aux moines ; à la fin des Vérités, beaucoup s’établirent dans les fruits de l’entrée dans le courant (sotāpatti), etc. En ce temps-là, Sujāta était le Protecteur du monde (le Bouddha). ဂေါဏပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L’explication de l’histoire du fantôme du bœuf (Goṇapetavatthu) est terminée. ၉. မဟာပေသကာရပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 9. Explication de l’histoire de la femme fantôme du grand tisserand (Mahāpesakārapetivatthu). ဂူထဉ္စ [Pg.40] မုတ္တံ ရုဟိရဉ္စ ပုဗ္ဗန္တိ ဣဒံ သတ္ထရိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ အညတရံ ပေသကာရပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. ဒွါဒသမတ္တာ ကိရ ဘိက္ခူ သတ္ထု သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝသနယောဂ္ဂဋ္ဌာနံ ဝီမံသန္တာ ဥပကဋ္ဌာယ ဝဿူပနာယိကာယ အညတရံ ဆာယူဒကသမ္ပန္နံ ရမဏီယံ အရညာယတနံ တဿ စ နာတိဒူရေ နာစ္စာသန္နေ ဂေါစရဂါမံ ဒိသွာ တတ္ထ ဧကရတ္တိံ ဝသိတွာ ဒုတိယဒိဝသေ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိံသု. တတ္ထ ဧကာဒသ ပေသကာရာ ပဋိဝသန္တိ, တေ တေ ဘိက္ခူ ဒိသွာ သဉ္ဇာတသောမနဿာ ဟုတွာ အတ္တနော အတ္တနော ဂေဟံ နေတွာ ပဏီတေန အာဟာရေန ပရိဝိသိတွာ အာဟံသု ‘‘ကုဟိံ, ဘန္တေ, ဂစ္ဆထာ’’တိ? ‘‘ယတ္ထ အမှာကံ ဖာသုကံ, တတ္ထ ဂမိဿာမာ’’တိ. ‘‘ယဒိ ဧဝံ, ဘန္တေ, ဣဓေဝ ဝသိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝဿူပဂမနံ ယာစိံသု. ဘိက္ခူ သမ္ပဋိစ္ဆိံသု. ဥပါသကာ တေသံ တတ္ထ အရညကုဋိကာယော ကာရေတွာ အဒံသု. ဘိက္ခူ တတ္ထ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆိံသု. « Des excréments, de l’urine, du sang et du pus » : ceci fut dit par le Maître alors qu’il résidait à Sāvatthī, au sujet d’une certaine femme fantôme de tisserand. Il paraît qu’environ douze moines, ayant reçu un sujet de méditation auprès du Maître, cherchaient un lieu de résidence approprié. À l’approche de la retraite de la saison des pluies, ils virent une agréable forêt dotée d’ombre et d’eau, et non loin de là, un village d’alms (gocaragāma). Ils y passèrent une nuit et, le lendemain, entrèrent au village pour l’aumône. Onze tisserands y résidaient ; voyant les moines, ils furent remplis de joie, les emmenèrent dans leurs maisons respectives, les servirent avec une nourriture excellente et demandèrent : « Où allez-vous, vénérables ? » « Là où cela nous conviendra. » « S’il en est ainsi, vénérables, vous devriez résider ici même », et ils les prièrent de passer la saison des pluies. Les moines acceptèrent. Les fidèles firent construire pour eux des huttes dans la forêt. Les moines y passèrent la saison des pluies. တတ္ထ ဇေဋ္ဌကပေသကာရော ဒွေ ဘိက္ခူ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ သက္ကစ္စံ ဥပဋ္ဌဟိ, ဣတရေ ဧကေကံ ဘိက္ခုံ ဥပဋ္ဌဟိံသု. ဇေဋ္ဌကပေသကာရဿ ဘရိယာ အဿဒ္ဓါ အပ္ပသန္နာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မစ္ဆရိနီ ဘိက္ခူ န သက္ကစ္စံ ဥပဋ္ဌာတိ. သော တံ ဒိသွာ တဿာယေဝ ကနိဋ္ဌဘဂိနိံ အာနေတွာ အတ္တနော ဂေဟေ ဣဿရိယံ နိယျာဒေသိ. သာ သဒ္ဓါ ပသန္နာ ဟုတွာ သက္ကစ္စံ ဘိက္ခူ ပဋိဇဂ္ဂိ. တေ သဗ္ဗေ ပေသကာရော ဝဿံ ဝုတ္ထာနံ ဘိက္ခူနံ ဧကေကဿ ဧကေကံ သာဋကမဒံသု. တတ္ထ မစ္ဆရိနီ ဇေဋ္ဌပေသကာရဿ ဘရိယာ ပဒုဋ္ဌစိတ္တာ အတ္တနော သာမိကံ ပရိဘာသိ – ‘‘ယံ တယာ သမဏာနံ သကျပုတ္တိယာနံ ဒါနံ ဒိန္နံ အန္နပါနံ, တံ တေ ပရလောကေ ဂူထမုတ္တံ ပုဗ္ဗလောဟိတဉ္စ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တတု, သာဋကာ စ ဇလိတာ အယောမယပဋ္ဋာ ဟောန္တူ’’တိ. Parmi eux, le chef des tisserands servait respectueusement deux moines avec les quatre nécessités ; les autres servaient un moine chacun. La femme du chef des tisserands était sans foi, sans dévouement, de vue fausse et avare ; elle ne servait pas les moines avec respect. Voyant cela, le mari fit venir la sœur cadette de celle-ci et lui remit l’autorité sur sa maison. Celle-ci, pleine de foi et de dévouement, prit soin des moines avec respect. À la fin de la retraite, tous les tisserands offrirent une pièce d’étoffe à chaque moine. Alors la femme avare du chef des tisserands, l’esprit corrompu, insulta son mari : « Que la nourriture et la boisson que tu as données aux ascètes fils des Sakyas deviennent pour toi, dans l’autre monde, des excréments, de l’urine, du pus et du sang ; et que les étoffes deviennent des plaques de fer brûlantes ! » တတ္ထ ဇေဋ္ဌပေသကာရော အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ ဝိဉ္ဈာဋဝိယံ အာနုဘာဝသမ္ပန္နာ ရုက္ခဒေဝတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ ပန ကဒရိယာ ဘရိယာ ကာလံ ကတွာ တဿေဝ ဝသနဋ္ဌာနဿ အဝိဒူရေ ပေတီ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. သာ နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါ ဇိဃစ္ဆာပိပါသာဘိဘူတာ တဿ ဘူမဒေဝဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ အာဟ – ‘‘အဟံ, သာမိ, နိစ္စောဠာ အတိဝိယ ဇိဃစ္ဆာပိပါသာဘိဘူတာ ဝိစရာမိ, ဒေဟိ မေ ဝတ္ထံ အန္နပါနဉ္စာ’’တိ. သော တဿာ ဒိဗ္ဗံ ဥဠာရံ အန္နပါနံ ဥပနေသိ. တံ တာယ ဂဟိတမတ္တမေဝ ဂူထမုတ္တံ ပုဗ္ဗလောဟိတဉ္စ သမ္ပဇ္ဇတိ, သာဋကဉ္စ ဒိန္နံ တာယ ပရိဒဟိတံ ပဇ္ဇလိတံ အယောမယပဋ္ဋံ ဟောတိ. သာ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝန္တီ တံ ဆဍ္ဍေတွာ ကန္ဒန္တီ ဝိစရတိ. Plus tard, le chef des tisserands mourut et renaquit comme une divinité des arbres dotée d’un grand pouvoir dans la forêt de la Viñjhā. Son épouse avare mourut aussi et renaquit comme une femme fantôme (petī) non loin de sa demeure. Nue, d’apparence hideuse, accablée par la faim et la soif, elle s’approcha de la divinité terrestre et dit : « Mon seigneur, je vais nue, extrêmement accablée par la faim et la soif ; donne-moi des vêtements, de la nourriture et de la boisson. » Il lui offrit une nourriture et une boisson divines et abondantes. Dès qu’elle les saisissait, cela se changeait en excréments, urine, pus et sang. Et l’étoffe qui lui était donnée, dès qu’elle s’en revêtait, devenait une plaque de fer brûlante. Endurant de grandes souffrances, elle errait en se lamentant après avoir rejeté cela. တေန [Pg.41] စ သမယေန အညတရော ဘိက္ခု ဝုတ္ထဝဿော သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတုံ ဂစ္ဆန္တော မဟတာ သတ္ထေန သဒ္ဓိံ ဝိဉ္ဈာဋဝိံ ပဋိပဇ္ဇိ. သတ္ထိကာ ရတ္တိံ မဂ္ဂံ ဂန္တွာ ဒိဝါ ဝနေ သန္ဒစ္ဆာယူဒကသမ္ပန္နံ ပဒေသံ ဒိသွာ ယာနာနိ မုဉ္စိတွာ မုဟုတ္တံ ဝိဿမိံသု. ဘိက္ခု ပန ဝိဝေကကာမတာယ ထောကံ အပက္ကမိတွာ အညတရဿ သန္ဒစ္ဆာယဿ ဝနဂဟနပဋိစ္ဆန္နဿ ရုက္ခဿ မူလေ သံဃာဋိံ ပညပေတွာ နိပန္နော ရတ္တိယံ မဂ္ဂဂမနပရိဿမေန ကိလန္တကာယော နိဒ္ဒံ ဥပဂဉ္ဆိ. သတ္ထိကာ ဝိဿမိတွာ မဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇိံသု, သော ဘိက္ခု န ပဋိဗုဇ္ဈိ. အထ သာယနှသမယေ ဥဋ္ဌဟိတွာ တေ အပဿန္တော အညတရံ ကုမ္မဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇိတွာ အနုက္ကမေန တဿာ ဒေဝတာယ ဝသနဋ္ဌာနံ သမ္ပာပုဏိ. အထ နံ သော ဒေဝပုတ္တော ဒိသွာ မနုဿရူပေန ဥပဂန္တွာ ပဋိသန္ထာရံ ကတွာ အတ္တနော ဝိမာနံ ပဝေသေတွာ ပါဒဗ္ဘဉ္ဇနာဒီနိ ဒတွာ ပယိရုပါသန္တော နိသီဒိ. တသ္မိဉ္စ သမယေ သာ ပေတီ အာဂန္တွာ ‘‘ဒေဟိ မေ, သာမိ, အန္နပါနံ သာဋကဉ္စာ’’တိ အာဟ. သော တဿာ တာနိ အဒါသိ. တာနိ စ တာယ ဂဟိတမတ္တာနိ ဂူထမုတ္တပုဗ္ဗလောဟိတပဇ္ဇလိတအယောပဋ္ဋာယေဝ အဟေသုံ. သော ဘိက္ခု တံ ဒိသွာ သဉ္ဇာတသံဝေဂေါ တံ ဒေဝပုတ္တံ – À cette époque, un certain moine, après avoir terminé sa retraite de la saison des pluies, se rendait pour saluer le Maître et s'engagea dans la forêt des Vindhya avec une grande caravane. Les membres de la caravane, après avoir voyagé de nuit, virent durant la journée un lieu boisé pourvu d'une ombre dense et d'eau ; ils détachèrent leurs attelages et se reposèrent un instant. Le moine, par désir de solitude, s'écarta un peu et s'allongea au pied d'un arbre couvert d'une ombre épaisse et caché dans l'épaisseur de la forêt, après y avoir étendu sa robe de dessus (sanghati) ; épuisé par la fatigue du voyage nocturne, il s'endormit. Les membres de la caravane, après s'être reposés, reprirent la route, mais ce moine ne se réveilla pas. Puis, s'étant levé vers le soir et ne les voyant plus, il s'engagea sur un mauvais chemin et parvint progressivement à la demeure de cette divinité. Alors, ce fils de divinité, l'ayant vu, s'approcha sous une forme humaine, lui fit bon accueil, le fit entrer dans son palais céleste, lui donna de quoi s'oindre les pieds et s'assit pour le servir. À ce moment, cette femme-spectre (petī) arriva et dit : « Donne-moi, seigneur, à manger, à boire et un vêtement. » Il lui donna ces choses. Mais à peine furent-elles saisies par elle qu'elles se transformèrent en excréments, urine, pus, sang et en plaques de fer brûlantes. Le moine, voyant cela, fut saisi d'effroi et questionna ce fils de divinité par deux strophes : ၅၄. 54. ‘‘ဂူထဉ္စ မုတ္တံ ရုဟိရဉ္စ ပုဗ္ဗံ, ပရိဘုဉ္ဇတိ ကိဿ အယံ ဝိပါကော; အယံ နု ကိံ ကမ္မမကာသိ နာရီ, ယာ သဗ္ဗဒါ လောဟိတပုဗ္ဗဘက္ခာ. « Des excréments, de l'urine, du sang et du pus : pourquoi ce fruit est-il consommé par elle ? Quel acte cette femme a-t-elle donc accompli, elle qui se nourrit sans cesse de sang et de pus ? ၅၅. 55. ‘‘နဝါနိ ဝတ္ထာနိ သုဘာနိ စေဝ, မုဒူနိ သုဒ္ဓါနိ စ လောမသာနိ; ဒိန္နာနိ မိဿာ ကိတကာ ဘဝန္တိ, အယံ နု ကိံ ကမ္မမကာသိ နာရီ’’တိ. – Des vêtements neufs, magnifiques, doux, purs et soyeux ; une fois donnés, ils se mêlent et deviennent comme des épines. Quel acte cette femme a-t-elle donc accompli ? » ဒွီဟိ ဂါထာဟိ ပဋိပုစ္ဆိ. တတ္ထ ကိဿ အယံ ဝိပါကောတိ ကီဒိသဿ ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကော, ယံ ဧသာ ဣဒါနိ ပစ္စနုဘဝတီတိ. အယံ နု ကိံ ကမ္မမကာသိ နာရီတိ အယံ ဣတ္ထီ ကိံ နု ခေါ ကမ္မံ ပုဗ္ဗေ အကာသိ. ယာ သဗ္ဗဒါ လောဟိတပုဗ္ဗဘက္ခာတိ ယာ သဗ္ဗကာလံ ရုဟိရပုဗ္ဗမေဝ ဘက္ခတိ ပရိဘုဉ္ဇတိ. နဝါနီတိ ပစ္စဂ္ဃာနိ တာဝဒေဝ ပါတုဘူတာနိ. သုဘာနီတိ သုန္ဒရာနိ ဒဿနီယာနိ. မုဒူနီတိ သုခသမ္ဖဿာနိ. သုဒ္ဓါနီတိ ပရိသုဒ္ဓဝဏ္ဏာနိ. လောမသာနီတိ သလောမကာနိ သုခသမ္ဖဿာနိ[Pg.42], သုန္ဒရာနီတိ အတ္ထော. ဒိန္နာနိ မိဿာ ကိတကာ ဘဝန္တီတိ ကိတကကဏ္ဋကသဒိသာနိ လောဟပဋ္ဋသဒိသာနိ ဘဝန္တိ. ‘‘ကီဋကာ ဘဝန္တီ’’တိ ဝါ ပါဌော, ခါဒကပါဏကဝဏ္ဏာနိ ဘဝန္တီတိ အတ္ထော. Il l'interrogea par deux strophes. Là, « pourquoi ce fruit est-il ainsi » signifie pour quel genre d'acte est-ce le fruit qu'elle endure maintenant. « Quel acte cette femme a-t-elle donc accompli » signifie quel acte cette femme a-t-elle commis autrefois. « Elle qui se nourrit sans cesse de sang et de pus » signifie celle qui mange et consomme toujours uniquement du sang et du pus. « Neufs » (navāni) signifie très récents, apparus à l'instant même. « Magnifiques » signifie beaux, agréables à voir. « Doux » signifie agréables au toucher. « Purs » signifie de couleur très pure. « Soyeux » signifie pourvus de duvet, agréables au toucher, donc beaux. « Une fois donnés, ils se mêlent et deviennent comme des épines » signifie qu'ils deviennent semblables à des pointes d'épines ou à des plaques de fer. On trouve aussi la leçon « kīṭakā bhavanti », ce qui signifie qu'ils prennent l'apparence de créatures dévorantes. ဧဝံ သော ဒေဝပုတ္တော တေန ဘိက္ခုနာ ပုဋ္ဌော တာယ ပုရိမဇာတိယာ ကတကမ္မံ ပကာသေန္တော – Ainsi, ce fils de divinité, interrogé par ce moine, exposa l'acte commis dans sa vie antérieure en disant : ၅၆. 56. ‘‘ဘရိယာ မမေသာ အဟု ဘဒန္တေ, အဒါယိကာ မစ္ဆရိနီ ကဒရိယာ; သာ မံ ဒဒန္တံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ, အက္ကောသတိ စ ပရိဘာသတိ စ. « Elle était mon épouse, Vénérable, elle ne donnait rien, elle était avare et mesquine ; quand je faisais des dons aux ascètes et aux brahmanes, elle m'insultait et me réprimandait. ၅၇. 57. ‘‘ဂူထဉ္စ မုတ္တံ ရုဟိရဉ္စ ပုဗ္ဗံ, ပရိဘုဉ္ဇ တွံ အသုစိံ သဗ္ဗကာလံ; ဧတံ တေ ပရလောကသ္မိံ ဟောတု, ဝတ္ထာ စ တေ ကိတကသမာ ဘဝန္တု; ဧတာဒိသံ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ, ဣဓာဂတာ စိရရတ္တာယ ခါဒတီ’’တိ. – “Des excréments, de l'urine, du sang et du pus, consomme donc cela, impureté, pour toujours ! Que cela soit ton lot dans l'autre monde, et que tes vêtements deviennent comme des épines !” Ayant pratiqué une telle mauvaise conduite, elle est venue ici et, depuis longtemps, elle dévore ces choses. » ဒွေ ဂါထာ အဘာသိ. တတ္ထ အဒါယိကာတိ ကဿစိ ကိဉ္စိပိ အဒါနသီလာ. မစ္ဆရိနီ ကဒရိယာတိ ပဌမံ မစ္ဆေရမလဿ သဘာဝေန မစ္ဆရိနီ, တာယ စ ပုနပ္ပုနံ အာသေဝနတာယ ထဒ္ဓမစ္ဆရိနီ, တာယ ကဒရိယာ အဟူတိ ယောဇနာ. ဣဒါနိ တဿာ တမေဝ ကဒရိယတံ ဒဿေန္တော ‘‘သာ မံ ဒဒန္တ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧတာဒိသန္တိ ဧဝရူပံ ယထာဝုတ္တဝစီဒုစ္စရိတာဒိံ စရိတွာ. ဣဓာဂတာတိ ဣမံ ပေတလောကံ အာဂတာ, ပေတတ္တဘာဝံ ဥပဂတာ. စိရရတ္တာယ ခါဒတီတိ စိရကာလံ ဂူထာဒိမေဝ ခါဒတိ. တဿာ ဟိ ယေနာကာရေန အက္ကုဋ္ဌံ, တေနေဝါကာရေန ပဝတ္တမာနမ္ပိ ဖလံ. ယံ ဥဒ္ဒိဿ အက္ကုဋ္ဌံ, တတော အညတ္ထ ပထဝိယံ ကမန္တကသင်္ခါတေ မတ္ထကေ အသနိပါတော ဝိယ အတ္တနော ဥပရိ ပတတိ. Il prononça ces deux strophes. Là, « elle ne donnait rien » signifie qu'elle avait pour habitude de ne rien donner à personne. « Avare et mesquine » : elle était d'abord avare par la nature de la souillure de l'avarice, et par la répétition de cet état, elle devint une avare endurcie, d'où le terme mesquine. Maintenant, pour montrer cette même mesquinerie, il dit : « quand je faisais des dons », etc. Là, « une telle » signifie ayant pratiqué une telle mauvaise conduite de la parole, comme il a été dit. « Venue ici » signifie venue dans ce monde des spectres, ayant atteint l'état de peta. « Depuis longtemps elle dévore » signifie qu'elle mange des excréments et le reste pendant une longue période. Car pour elle, le fruit se manifeste précisément selon la manière dont elle a insulté. Ce qui a fait l'objet de l'insulte retombe sur soi comme un coup de foudre sur la tête, plutôt que de se dissiper ailleurs sur la terre. ဧဝံ သော ဒေဝပုတ္တော တာယ ပုဗ္ဗေ ကတကမ္မံ ကထေတွာ ပုန တံ ဘိက္ခုံ အာဟ – ‘‘အတ္ထိ ပန, ဘန္တေ, ကောစိ ဥပါယော ဣမံ ပေတလောကတော မောစေတု’’န္တိ[Pg.43]? ‘‘အတ္ထီ’’တိ စ ဝုတ္တေ ‘‘ကထေထ, ဘန္တေ’’တိ. ယဒိ ဘဂဝတော အရိယသံဃဿ စ ဧကဿေဝ ဝါ ဘိက္ခုနော ဒါနံ ဒတွာ ဣမိဿာ ဥဒ္ဒိသိယတိ, အယဉ္စ တံ အနုမောဒတိ, ဧဝမေတိဿာ ဣတော ဒုက္ခတော မုတ္တိ ဘဝိဿတီတိ. တံ သုတွာ ဒေဝပုတ္တော တဿ ဘိက္ခုနော ပဏီတံ အန္နပါနံ ဒတွာ တံ ဒက္ခိဏံ တဿာ ပေတိယာ အာဒိသိ. တာဝဒေဝ သာ ပေတီ သုဟိတာ ပီဏိန္ဒြိယာ ဒိဗ္ဗာဟာရဿ တိတ္တာ အဟောသိ. ပုန တဿေဝ ဘိက္ခုနော ဟတ္ထေ ဒိဗ္ဗသာဋကယုဂံ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ဒတွာ တဉ္စ ဒက္ခိဏံ ပေတိယာ အာဒိသိ. တာဝဒေဝ စ သာ ဒိဗ္ဗဝတ္ထနိဝတ္ထာ ဒိဗ္ဗာလင်္ကာရဝိဘူသိတာ သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓါ ဒေဝစ္ဆရာပဋိဘာဂါ အဟောသိ. သော စ ဘိက္ခု တဿ ဒေဝပုတ္တဿ ဣဒ္ဓိယာ တဒဟေဝ သာဝတ္ထိံ ပတွာ ဇေတဝနံ ပဝိသိတွာ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဥပဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ တံ သာဋကယုဂံ ဒတွာ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသိ. ဘဂဝါပိ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ. Ainsi, après avoir raconté l'acte commis autrefois par elle, ce fils de divinité dit à nouveau au moine : « Mais, Vénérable, existe-t-il un moyen de la libérer de ce monde des spectres ? » Lorsqu'il fut répondu « il en existe un », il dit : « Dites-le-moi, Vénérable. » « Si un don est offert au Bienheureux, à la communauté des Nobles, ou même à un seul moine, et qu'il est dédié en sa faveur, et qu'elle s'en réjouit, alors elle sera libérée de cette souffrance. » Ayant entendu cela, le fils de divinité offrit au moine d'excellents mets et boissons et dédia cette offrande à la femme-spectre. Aussitôt, cette femme-spectre fut rassasiée, ses facultés furent revigorées et elle fut comblée par cette nourriture divine. Ensuite, il remit entre les mains de ce même moine une paire de vêtements divins à l'intention du Bienheureux et dédia également cette offrande à la femme-spectre. Aussitôt, elle apparut vêtue de vêtements divins, parée d'ornements divins, pourvue de tout ce qu'elle pouvait désirer, semblable à une nymphe céleste. Et ce moine, grâce au pouvoir de ce fils de divinité, atteignit Savatthi le jour même, entra dans le bois de Jeta, s'approcha du Bienheureux, le salua, lui remit la paire de vêtements et rapporta l'événement. Le Bienheureux, prenant ce récit comme point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée présente. Cet enseignement fut profitable à une grande multitude. မဟာပေသကာရပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de l'histoire de la femme-spectre de la grande tisserande est terminée. ၁၀. ခလ္လာဋိယပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 10. Explication de l'histoire de la femme-spectre Khallāṭiyā ကာ နု အန္တောဝိမာနသ္မိန္တိ ဣဒံ သတ္ထရိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ အညတရံ ခလ္လာဋိယပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. အတီတေ ကိရ ဗာရာဏသိယံ အညတရာ ရူပူပဇီဝိနီ ဣတ္ထီ အဘိရူပါ ဒဿနီယာ ပါသာဒိကာ ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတာ အတိမနောဟရကေသကလာပီ အဟောသိ. တဿာ ဟိ ကေသာ နီလာ ဒီဃာ တနူ မုဒူ သိနိဒ္ဓါ ဝေလ္လိတဂ္ဂါ ဒွိဟတ္ထဂယှာ ဝိသဋ္ဌာ ယာဝ မေခလာ ကလာပါ ဩလမ္ဗန္တိ. တံ တဿာ ကေသသောဘံ ဒိသွာ တရုဏဇနော ယေဘုယျေန တဿံ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော အဟောသိ. အထဿာ တံ ကေသသောဘံ အသဟမာနာ ဣဿာပကတာ ကတိပယာ ဣတ္ထိယော မန္တေတွာ တဿာ ဧဝ ပရိစာရိကဒါသိံ အာမိသေန ဥပလာပေတွာ တာယ တဿာ ကေသူပပါတနံ ဘေသဇ္ဇံ ဒါပေသုံ. သာ ကိရ ဒါသီ တံ ဘေသဇ္ဇံ နှာနိယစုဏ္ဏေန သဒ္ဓိံ ပယောဇေတွာ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ နှာနကာလေ တဿာ အဒါသိ[Pg.44]. သာ တေန ကေသမူလေသု တေမေတွာ ဥဒကေ နိမုဇ္ဇိ, နိမုဇ္ဇနမတ္တေယေဝ ကေသာ သမူလာ ပရိပတိံသု, သီသံ စဿာ တိတ္တကလာဗုသဒိသံ အဟောသိ. အထ သာ သဗ္ဗသော ဝိလူနကေသာ လုဉ္စိတမတ္ထကာ ကပေါတီ ဝိယ ဝိရူပါ ဟုတွာ လဇ္ဇာယ အန္တောနဂရံ ပဝိသိတုံ အသက္ကောန္တီ ဝတ္ထေန သီသံ ဝေဌေတွာ ဗဟိနဂရေ အညတရသ္မိံ ပဒေသေ ဝါသံ ကပ္ပေန္တီ ကတိပါဟစ္စယေန အပဂတလဇ္ဇာ တတော နိဝတ္တေတွာ တိလာနိ ပီဠေတွာ တေလဝဏိဇ္ဇံ သုရာဝဏိဇ္ဇဉ္စ ကရောန္တီ ဇီဝိကံ ကပ္ပေသိ. သာ ဧကဒိဝသံ ဒွီသု တီသု မနုဿေသု သုရာမတ္တေသု မဟာနိဒ္ဒံ ဩက္ကမန္တေသု သိထိလဘူတာနိ တေသံ နိဝတ္ထဝတ္ထာနိ အဝဟရိ. « Qui donc est à l'intérieur du palais ? » — cette stance a été dite par le Maître alors qu'il séjournait à Sāvatthī, concernant une certaine peta chauve. Jadis, à Bénarès, il y avait une certaine femme de joie, belle, attrayante, gracieuse, dotée d'un teint sublime et possédant une chevelure extrêmement charmante. Ses cheveux étaient d'un noir bleuté, longs, fins, doux, lisses, bouclés aux extrémités, longs de deux coudées, et pendaient en une masse tombant jusqu'à sa ceinture. En voyant la beauté de ses cheveux, les jeunes gens avaient pour la plupart le cœur attaché à elle. Alors, quelques femmes, ne supportant pas cette beauté de ses cheveux et mues par la jalousie, s'entretinrent et, après avoir séduit la servante de celle-ci par des cadeaux, lui firent administrer une potion pour faire tomber ses cheveux. Cette servante utilisa cette potion avec de la poudre de bain et la lui donna au moment où elle se baignait dans le fleuve Gange. Dès qu'elle s'en fut imprégné la racine des cheveux et qu'elle plongea dans l'eau, ses cheveux tombèrent jusqu'à la racine à l'instant même où elle s'immergeait, et sa tête devint semblable à une gourde amère. Alors, ses cheveux ayant totalement disparu et son crâne étant dépouillé, elle devint laide comme un pigeon. Étant incapable de rentrer dans la ville par honte, elle s'enveloppa la tête d'un linge et s'établit dans un certain endroit à l'extérieur de la ville. Après quelques jours, sa honte ayant disparu, elle revint de là et gagna sa vie en pressant des graines de sésame, faisant le commerce de l'huile et celui de l'alcool. Un jour, alors que deux ou trois hommes ivres sombraient dans un profond sommeil, elle déroba leurs vêtements qui s'étaient desserrés. အထေကဒိဝသံ သာ ဧကံ ခီဏာသဝတ္ထေရံ ပိဏ္ဍာယ စရန္တံ ဒိသွာ ပသန္နစိတ္တာ အတ္တနော ဃရံ နေတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒါပေတွာ တေလသံသဋ္ဌံ ဒေါဏိနိမ္မဇ္ဇနိံ ပိညာကမဒါသိ. သော တဿာ အနုကမ္ပာယ တံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိ. သာ ပသန္နမာနသာ ဥပရိ ဆတ္တံ ဓာရယမာနာ အဋ္ဌာသိ. သော စ ထေရော တဿာ စိတ္တံ ပဟံသေန္တော အနုမောဒနံ ကတွာ ပက္ကာမိ. သာ စ ဣတ္ထီ အနုမောဒနကာလေယေဝ ‘‘မယှံ ကေသာ ဒီဃာ တနူ သိနိဒ္ဓါ မုဒူ ဝေလ္လိတဂ္ဂါ ဟောန္တူ’’တိ ပတ္ထနမကာသိ. Puis, un jour, elle vit un thera dont les souillures étaient détruites (khīṇāsava) qui quêtait son aumône. Le cœur plein de foi, elle le fit entrer dans sa maison, le fit asseoir sur un siège préparé et lui donna une écuelle remplie de tourteaux de sésame mélangés à de l'huile. Par compassion pour elle, il accepta et consomma l'offrande. Elle, l'esprit serein, se tint debout en tenant un parasol au-dessus de lui. Le thera, pour réjouir son cœur, fit une exhortation de remerciement et s'en alla. Au moment même de l'exhortation, cette femme fit ce vœu : « Que mes cheveux soient longs, fins, lisses, doux et bouclés aux extrémités. » သာ အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ မိဿကကမ္မဿ ဖလေန သမုဒ္ဒမဇ္ဈေ ကနကဝိမာနေ ဧကိကာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿာ ကေသာ ပတ္ထိတာကာရာယေဝ သမ္ပဇ္ဇိံသု. မနုဿာနံ သာဋကာဝဟရဏေန ပန နဂ္ဂါ အဟောသိ. သာ တသ္မိံ ကနကဝိမာနေ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ နဂ္ဂါဝ ဟုတွာ ဝီတိနာမေသိ. အထ အမှာကံ ဘဂဝတိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကေ အနုပုဗ္ဗေန သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ သာဝတ္ထိဝါသိနော သတ္တသတာ ဝါဏိဇာ သုဝဏ္ဏဘူမိံ ဥဒ္ဒိဿ နာဝါယ မဟာသမုဒ္ဒံ ဩတရိံသု. တေဟိ အာရုဠှာ နာဝါ ဝိသမဝါတဝေဂုက္ခိတ္တာ ဣတော စိတော စ ပရိဗ္ဘမန္တီ တံ ပဒေသံ အဂမာသိ. အထ သာ ဝိမာနပေတီ သဟ ဝိမာနေန တေသံ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. တံ ဒိသွာ ဇေဋ္ဌဝါဏိဇော ပုစ္ဆန္တော – Plus tard, après sa mort, en raison du fruit de ses actes mitigés, elle naquit seule dans un palais d'or au milieu de l'océan. Ses cheveux devinrent exactement comme elle l'avait souhaité. Cependant, à cause du vol des vêtements des hommes, elle était nue. Naissant ainsi à plusieurs reprises dans ce palais d'or, elle passa tout l'intervalle entre deux Buddhas en restant nue. Puis, lorsque notre Bienheureux apparut dans le monde et mit en mouvement la noble Roue du Dhamma, alors qu'il séjournait à Sāvatthī, sept cents marchands résidant à Sāvatthī prirent la mer sur un navire en direction de Suvaṇṇabhūmi. Leur navire, poussé par la force de vents irréguliers, erra de-ci de-là et arriva dans cette région. Alors cette peta du palais, avec son palais, se montra à eux. En la voyant, le chef des marchands, l'interrogeant, dit cette stance : ၅၈. 58. ‘‘ကာ နု အန္တောဝိမာနသ္မိံ, တိဋ္ဌန္တီ နူပနိက္ခမိ; ဥပနိက္ခမဿု ဘဒ္ဒေ, ပဿာမ တံ ဗဟိဋ္ဌိတ’’န္တိ. – « Qui donc es-tu à l'intérieur du palais, restant là sans sortir ? Sors donc, ô digne dame, que nous te voyions debout à l'extérieur. » ဂါထမာဟ[Pg.45]. တတ္ထ ကာ နု အန္တောဝိမာနသ္မိံ တိဋ္ဌန္တီတိ ဝိမာနဿ အန္တော အဗ္ဘန္တရေ တိဋ္ဌန္တီ ကာ နု တွံ, ကိံ မနုဿိတ္ထီ, ဥဒါဟု အမနုဿိတ္ထီတိ ပုစ္ဆတိ. နူပနိက္ခမီတိ ဝိမာနတော န နိက္ခမိ. ဥပနိက္ခမဿု, ဘဒ္ဒေ, ပဿာမ တံ ဗဟိဋ္ဌိတန္တိ, ဘဒ္ဒေ, တံ မယံ ဗဟိ ဌိတံ ပဿာမ ဒဋ္ဌုကာမမှာ, တသ္မာ ဝိမာနတော နိက္ခမဿု. ‘‘ဥပနိက္ခမဿု ဘဒ္ဒန္တေ’’တိ ဝါ ပါဌော, ဘဒ္ဒံ တေ အတ္ထူတိ အတ္ထော. C'est la stance. Voici le sens : « Qui donc es-tu à l'intérieur du palais ? » — il demande : « Qui es-tu, toi qui te tiens à l'intérieur, dans la partie interne du palais ? Est-ce une femme humaine ou une femme non-humaine ? » « Sans sortir » signifie qu'elle ne sortait pas du palais. « Sors donc, ô digne dame, que nous te voyions debout à l'extérieur » signifie : « Ô digne dame, nous désirons te voir debout à l'extérieur, c'est pourquoi sors du palais. » Il y a aussi une variante : « upanikkhamassu bhaddante », qui signifie « que le bonheur soit sur toi ». အထဿ သာ အတ္တနော ဗဟိ နိက္ခမိသုံ အသက္ကုဏေယျတံ ပကာသေန္တီ – Ensuite, elle, révélant son impossibilité de sortir dehors, dit : ၅၉. 59. ‘‘အဋ္ဋီယာမိ ဟရာယာမိ, နဂ္ဂါ နိက္ခမိတုံ ဗဟိ; ကေသေဟမှိ ပဋိစ္ဆန္နာ, ပုညံ မေ အပ္ပကံ ကတ’’န္တိ. – « Je suis affligée et j'ai honte, étant nue pour sortir dehors ; je suis couverte par mes seuls cheveux, car j'ai fait peu de mérite. » ဂါထမာဟ. တတ္ထ အဋ္ဋီယာမီတိ နဂ္ဂါ ဟုတွာ ဗဟိ နိက္ခမိတုံ အဋ္ဋိကာ ဒုက္ခိတာ အမှိ. ဟရာယာမီတိ လဇ္ဇာမိ. ကေသေဟမှိ ပဋိစ္ဆန္နာတိ ကေသေဟိ အမှိ အဟံ ပဋိစ္ဆာဒိတာ ပါရုတသရီရာ. ပုညံ မေ အပ္ပကံ ကတန္တိ အပ္ပကံ ပရိတ္တံ မယာ ကုသလကမ္မံ ကတံ, ပိညာကဒါနမတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. C'est la stance. Voici le sens : « Je suis affligée » signifie « je suis tourmentée et malheureuse à l'idée de sortir nue ». « J'ai honte » signifie « je suis confuse ». « Je suis couverte par mes cheveux » signifie « je suis enveloppée, mon corps est recouvert par mes cheveux ». « Car j'ai fait peu de mérite » signifie « j'ai accompli un petit, un infime acte méritoire », le sens étant : « seulement le don de tourteaux de sésame ». အထဿာ ဝါဏိဇော အတ္တနော ဥတ္တရိသာဋကံ ဒါတုကာမော –- Alors, le marchand, désirant lui donner son manteau supérieur, dit : ၆၀. 60. ‘‘ဟန္ဒုတ္တရီယံ ဒဒါမိ တေ, ဣဒံ ဒုဿံ နိဝါသယ; ဣဒံ ဒုဿံ နိဝါသေတွာ, ဧဟိ နိက္ခမ သောဘနေ; ဥပနိက္ခမဿု ဘဒ္ဒေ, ပဿာမ တံ ဗဟိဋ္ဌိတ’’န္တိ. – « Allons ! Je te donne ce manteau, revêts ce vêtement. Ayant revêtu ce vêtement, viens, sors, ô belle dame. Sors donc, ô digne dame, que nous te voyions debout à l'extérieur. » ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဟန္ဒာတိ ဂဏှ. ဥတ္တရီယန္တိ ဥပသံဗျာနံ ဥတ္တရိသာဋကန္တိ အတ္ထော. ဒဒါမိ တေတိ တုယှံ ဒဒါမိ. ဣဒံ ဒုဿံ နိဝါသယာတိ ဣဒံ မမ ဥတ္တရိသာဋကံ တွံ နိဝါသေဟိ. သောဘနေတိ သုန္ဒရရူပေ. C'est la stance. Voici le sens : « Allons » signifie « prends ». « Manteau » signifie un vêtement de dessus, une écharpe. « Je te donne » signifie « je te donne à toi ». « Revêts ce vêtement » signifie « revêts ce manteau qui m'appartient ». « Ô belle dame » signifie « toi qui as une belle apparence ». ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ အတ္တနော ဥတ္တရိသာဋကံ တဿာ ဥပနေသိ, သာ တထာ ဒိယျမာနဿ အတ္တနော အနုပကပ္ပနီယတဉ္စ, ယထာ ဒိယျမာနံ ဥပကပ္ပတိ, တဉ္စ ဒဿေန္တီ – Ayant ainsi parlé, il lui tendit son manteau supérieur. Mais elle, pour montrer que ce qui lui était ainsi donné ne pouvait lui être d'aucune utilité, et pour montrer comment une chose donnée peut être utile, dit ces deux stances : ၆၁. 61. ‘‘ဟတ္ထေန ဟတ္ထေ တေ ဒိန္နံ, န မယှံ ဥပကပ္ပတိ; ဧသေတ္ထုပါသကော သဒ္ဓေါ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသာဝကော. « Ce qui est donné de ta main à ma main ne peut me profiter. Mais il y a ici un disciple laïc plein de foi, disciple du Parfaitement Éveillé. ၆၂. 62. ‘‘ဧတံ အစ္ဆာဒယိတွာန, မမ ဒက္ခိဏမာဒိသ; တထာဟံ သုခိတာ ဟေဿံ, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနီ’’တိ. – Après avoir vêtu cet homme, dédie-moi cette offrande. Alors je serai heureuse, pourvue de toutes les choses désirables. » ဂါထာဒွယမာဟ[Pg.46]. တတ္ထ ဟတ္ထေန ဟတ္ထေ တေ ဒိန္နံ, န မယှံ ဥပကပ္ပတီတိ, မာရိသ, တဝ ဟတ္ထေန မမ ဟတ္ထေ တယာ ဒိန္နံ န မယှံ ဥပကပ္ပတိ န ဝိနိယုဇ္ဇတိ, ဥပဘောဂယောဂ္ဂံ န ဟောတီတိ အတ္ထော. ဧသေတ္ထုပါသကော သဒ္ဓေါတိ ဧသော ရတနတ္တယံ ဥဒ္ဒိဿ သရဏဂမနေန ဥပါသကော ကမ္မဖလသဒ္ဓါယ စ သမန္နာဂတတ္တာ သဒ္ဓေါ ဧတ္ထ ဧတသ္မိံ ဇနသမူဟေ အတ္ထိ. ဧတံ အစ္ဆာဒယိတွာန, မမ ဒက္ခိဏမာဒိသာတိ ဧတံ ဥပါသကံ မမ ဒိယျမာနံ သာဋကံ ပရိဒဟာပေတွာ တံ ဒက္ခိဏံ မယှံ အာဒိသ ပတ္တိဒါနံ ဒေဟိ. တထာဟံ သုခိတာ ဟေဿန္တိ တထာ ကတေ အဟံ သုခိတာ ဒိဗ္ဗဝတ္ထနိဝတ္ထာ သုခပ္ပတ္တာ ဘဝိဿာမီတိ. C'est le couple de stances. Voici le sens : « Ce qui est donné de ta main à ma main ne peut me profiter » signifie : « Noble seigneur, ce que tu donnes de ta main à la mienne ne me profite pas, ne peut être utilisé, et ne convient pas à mon usage. » « Il y a ici un disciple laïc plein de foi » signifie qu'il y a dans ce groupe de gens un disciple laïc qui a pris refuge dans les Trois Joyaux et qui est plein de foi car il possède la foi dans les fruits des actes. « Après avoir vêtu cet homme, dédie-moi cette offrande » signifie : « Fais porter à ce disciple laïc le manteau que tu me donnes, et ensuite fais-moi l'annonce de ce don, procède au partage du mérite. » « Alors je serai heureuse » signifie que, cela étant fait, je serai heureuse, vêtue de vêtements divins et ayant atteint le bonheur. တံ သုတွာ ဝါဏိဇာ တံ ဥပါသကံ နှာပေတွာ ဝိလိမ္ပေတွာ ဝတ္ထယုဂေန အစ္ဆာဒေသုံ. တမတ္ထံ ပကာသေန္တာ သင်္ဂီတိကာရာ – Ayant entendu cela, les marchands firent baigner ce disciple laïc, l'oignirent de parfums et le revêtirent d'une paire de vêtements. Pour expliquer ce fait, les rédacteurs du texte [dirent] : ၆၃. 63. ‘‘တဉ္စ တေ နှာပယိတွာန, ဝိလိမ္ပေတွာန ဝါဏိဇာ; ဝတ္ထေဟစ္ဆာဒယိတွာန, တဿာ ဒက္ခိဏမာဒိသုံ. « L'ayant fait baigner et l'ayant oint de parfums, les marchands, après l'avoir revêtu de vêtements, dédièrent le don pour elle. » ၆၄. 64. ‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ, ဝိပါကော ဥဒပဇ္ဇထ; ဘောဇနစ္ဆာဒနပါနီယံ, ဒက္ခိဏာယ ဣဒံ ဖလံ. « Aussitôt après que [le don] fut dédié, le résultat apparut ; nourriture, vêtements et boisson, tel est le fruit du don. » ၆၅. 65. ‘‘တတော သုဒ္ဓါ သုစိဝသနာ, ကာသိကုတ္တမဓာရိနီ; ဟသန္တီ ဝိမာနာ နိက္ခမိ, ဒက္ခိဏာယ ဣဒံ ဖလ’’န္တိ. – « Alors, pure, vêtue de vêtements propres, portant la plus fine étoffe de Kasi, elle sortit du palais céleste en souriant : “Ceci est le fruit du don.” » တိဿော ဂါထာယော အဝေါစုံ. Ils prononcèrent ces trois versets. ၆၃. တတ္ထ တန္တိ တံ ဥပါသကံ. စ-သဒ္ဒေါ နိပါတမတ္တံ. တေတိ တေ ဝါဏိဇာတိ ယောဇနာ. ဝိလိမ္ပေတွာနာတိ ဥတ္တမေန ဂန္ဓေန ဝိလိမ္ပေတွာ. ဝတ္ထေဟစ္ဆာဒယိတွာနာတိ ဝဏ္ဏဂန္ဓရသသမ္ပန္နံ သဗျဉ္ဇနံ ဘောဇနံ ဘောဇေတွာ နိဝါသနံ ဥတ္တရီယန္တိ ဒွီဟိ ဝတ္ထေဟိ အစ္ဆာဒေသုံ, ဒွေ ဝတ္ထာနိ အဒံသူတိ အတ္ထော. တဿာ ဒက္ခိဏမာဒိသုန္တိ တဿာ ပေတိယာ တံ ဒက္ခိဏံ အာဒိသိံသု. 63. Là, « taṃ » désigne ce disciple laïc. Le mot « ca » n'est qu'une particule. « Te » se rapporte aux marchands. « Vilimpetvāna » signifie l'ayant oint d'un parfum excellent. « Vatthehacchādayitvāna » signifie que, après lui avoir donné un repas doté de couleur, d'arôme et de saveur avec des plats d'accompagnement, ils le revêtirent de deux vêtements, un habit de dessous et un habit de dessus ; le sens est qu'ils lui donnèrent deux vêtements. « Tassā dakkhiṇamādisuṃ » signifie qu'ils dédièrent ce don pour cette femme-peta. ၆၄. သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေတိ အနူ-တိ နိပါတမတ္တံ, တဿာ ဒက္ခိဏာယ ဥဒ္ဒိဋ္ဌသမနန္တရမေဝ. ဝိပါကော ဥဒပဇ္ဇထာတိ တဿာ ပေတိယာ ဝိပါကော ဒက္ခိဏာယ [Pg.47] ဖလံ ဥပ္ပဇ္ဇိ. ကီဒိသောတိ ပေတီ အာဟ ဘောဇနစ္ဆာဒနပါနီယန္တိ. နာနပ္ပကာရံ ဒိဗ္ဗဘောဇနသဒိသံ ဘောဇနဉ္စ နာနာဝိရာဂဝဏ္ဏသမုဇ္ဇလံ ဒိဗ္ဗဝတ္ထသဒိသံ ဝတ္ထဉ္စ အနေကဝိဓံ ပါနကဉ္စ ဒက္ခိဏာယ ဣဒံ ဤဒိသံ ဖလံ ဥဒပဇ္ဇထာတိ ယောဇနာ. 64. « Samanantarānuddiṭṭhe » : « anu » est une simple particule ; aussitôt après que le don fut dédié pour elle. « Vipāko udapajjatha » : le résultat, le fruit du don, apparut pour cette femme-peta. De quelle sorte ? La peta dit : « nourriture, vêtements, boisson ». Une nourriture de diverses sortes semblable à une nourriture divine, des vêtements semblables à des vêtements divins resplendissants de diverses couleurs variées, et des boissons de types multiples ; la construction est la suivante : « une telle sorte de fruit apparut suite au don ». ၆၅. တတောတိ ယထာဝုတ္တဘောဇနာဒိပဋိလာဘတော ပစ္ဆာ. သုဒ္ဓါတိ နှာနေန သုဒ္ဓသရီရာ. သုစိဝသနာတိ သုဝိသုဒ္ဓဝတ္ထနိဝတ္ထာ. ကာသိကုတ္တမဓာရိနီတိ ကာသိကဝတ္ထတောပိ ဥတ္တမဝတ္ထဓာရိနီ. ဟသန္တီတိ ‘‘ပဿထ တာဝ တုမှာကံ ဒက္ခိဏာယ ဣဒံ ဖလဝိသေသ’’န္တိ ပကာသနဝသေန ဟသမာနာ ဝိမာနတော နိက္ခမိ. 65. « Tato » : après avoir obtenu la nourriture, etc., mentionnées ci-dessus. « Suddhā » : au corps purifié par le bain. « Sucivasanā » : vêtue de vêtements très purs. « Kāsikuttamadhārinī » : portant des vêtements encore plus excellents que l'étoffe de Kasi. « Hasantī » : souriant, pour montrer « voyez donc ce fruit particulier de votre don », elle sortit du palais céleste. အထ တေ ဝါဏိဇာ ဧဝံ ပစ္စက္ခတော ပုညဖလံ ဒိသွာ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတစိတ္တဇာတာ တသ္မိံ ဥပါသကေ သဉ္ဇာတဂါရဝဗဟုမာနာ ကတဉ္ဇလီ တံ ပယိရုပါသိံသု. သောပိ တေ ဓမ္မကထာယ ဘိယျောသောမတ္တာယ ပသာဒေတွာ သရဏေသု စ သီလေသု စ ပတိဋ္ဌာပေသိ. တေ တာယ ဝိမာနပေတိယာ ကတကမ္မံ – Alors, ces marchands, voyant ainsi directement le fruit du mérite, furent saisis d'émerveillement et d'étonnement. Éprouvant un grand respect pour ce disciple laïc, ils l'honorèrent les mains jointes. Lui aussi, les ayant réjouis davantage par un discours sur le Dhamma, les établit dans les refuges et les préceptes. Ils [interrogèrent la peta] sur l'acte commis par cette peta au palais céleste : ၆၆. 66. ‘‘သုစိတ္တရူပံ ရုစိရံ, ဝိမာနံ တေ ပဘာသတိ; ဒေဝတေ ပုစ္ဆိတာစိက္ခ, ကိဿ ကမ္မဿိဒံ ဖလ’’န္တိ. – « Avec ses formes très variées et magnifiques, ton palais céleste resplendit ; ô divinité, puisque nous te le demandons, dis-nous, de quel acte ceci est-il le fruit ? » ဣမာယ ဂါထာယ ပုစ္ဆိံသု. တတ္ထ သုစိတ္တရူပန္တိ ဟတ္ထိအဿဣတ္ထိပုရိသာဒိဝသေန စေဝ မာလာကမ္မလတာကမ္မာဒိဝသေန စ သုဋ္ဌု ဝိဟိတစိတ္တရူပံ. ရုစိရန္တိ ရမဏီယံ ဒဿနီယံ. ကိဿ ကမ္မဿိဒံ ဖလန္တိ ကီဒိသဿ ကမ္မဿ, ကိံ ဒါနမယဿ ဥဒါဟု သီလမယဿ ဣဒံ ဖလန္တိ အတ္ထော. Ils posèrent la question par ce verset. Là, « sucittarūpaṃ » signifie des formes variées bien réalisées, telles que des éléphants, des chevaux, des femmes, des hommes, etc., ainsi que des motifs floraux et de lianes. « Ruciraṃ » signifie ravissant, beau à voir. « Kissa kammassidaṃ phalaṃ » : de quelle sorte d'acte, est-ce un fruit consistant en un don ou un fruit consistant en la vertu, tel est le sens. သာ တေဟိ ဧဝံ ပုဋ္ဌာ ‘‘မယာ ကတဿ ပရိတ္တကဿ ကုသလကမ္မဿ တာဝ ဣဒံ ဖလံ, အကုသလကမ္မဿ ပန အာယတိံ နိရယေ ဧဒိသံ ဘဝိဿတီ’’တိ တဒုဘယံ အာစိက္ခန္တီ – Interrogée ainsi par eux, elle expliqua les deux aspects : « Ceci est d'abord le fruit du petit acte méritoire accompli par moi, mais pour l'acte mauvais, il y aura à l'avenir une telle chose en enfer » : ၆၇. 67. ‘‘ဘိက္ခုနော စရမာနဿ, ဒေါဏိနိမ္မဇ္ဇနိံ အဟံ; အဒါသိံ ဥဇုဘူတဿ, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ. « À un moine qui cheminait pour l'aumône, et qui était intègre, j'ai donné avec un esprit serein les restes d'huile d'une auge. » ၆၈. 68. ‘‘တဿ ကမ္မဿ ကုသလဿ, ဝိပါကံ ဒီဃမန္တရံ; အနုဘောမိ ဝိမာနသ္မိံ, တဉ္စ ဒါနိ ပရိတ္တကံ. « De cet acte méritoire, j'en ai savouré le résultat pendant une longue période dans ce palais céleste, et celui-ci est à présent presque épuisé. » ၆၉. 69. ‘‘ဥဒ္ဓံ [Pg.48] စတူဟိ မာသေဟိ, ကာလံကိရိယာ ဘဝိဿတိ; ဧကန္တကဋုကံ ဃောရံ, နိရယံ ပပတိဿဟံ. « Dans quatre mois, mon trépas surviendra ; je tomberai dans un enfer absolument amer et terrible. » ၇၀. 70. ‘‘စတုက္ကဏ္ဏံ စတုဒွါရံ, ဝိဘတ္တံ ဘာဂသော မိတံ; အယောပါကာရပရိယန္တံ, အယသာ ပဋိကုဇ္ဇိတံ. « À quatre coins et quatre portes, divisé en parties mesurées, entouré d'un rempart de fer et recouvert d'un toit de fer. » ၇၁. 71. ‘‘တဿ အယောမယာ ဘူမိ, ဇလိတာ တေဇသာ ယုတာ; သမန္တာ ယောဇနသတံ, ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ သဗ္ဗဒါ. « Son sol est de fer, embrasé et ardent ; s'étendant sur cent lieues tout autour, il demeure ainsi pour toujours. » ၇၂. 72. ‘‘တတ္ထာဟံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ, ဒုက္ခံ ဝေဒိဿ ဝေဒနံ; ဖလဉ္စ ပါပကမ္မဿ, တသ္မာ သောစာမဟံ ဘုသ’’န္တိ. – ဂါထာယော အဘာသိ; « Là, pendant une longue durée, j'éprouverai une sensation de souffrance ; c'est le fruit d'une mauvaise action, c'est pourquoi je me lamente intensément. » — Elle prononça ces versets. ၆၇. တတ္ထ ဘိက္ခုနော စရမာနဿာတိ အညတရဿ ဘိန္နကိလေသဿ ဘိက္ခုနော ဘိက္ခာယ စရန္တဿ. ဒေါဏိနိမ္မဇ္ဇနိန္တိ ဝိဿန္ဒမာနတေလံ ပိညာကံ. ဥဇုဘူတဿာတိ စိတ္တဇိမှဝင်္ကကုဋိလဘာဝကရာနံ ကိလေသာနံ အဘာဝေန ဥဇုဘာဝပ္ပတ္တဿ. ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာတိ ကမ္မဖလသဒ္ဓါယ သုဋ္ဌု ပသန္နေန စိတ္တေန. 67. Là, « bhikkhuno caramānassa » désigne un certain moine ayant détruit les souillures qui cheminait pour l'aumône. « Doṇinimmajjaniṃ » désigne le résidu d'huile qui s'écoule d'une auge. « Ujubhūtassa » signifie parvenu à la droiture en raison de l'absence de souillures provoquant la malhonnêteté, la courbure et la déviance de l'esprit. « Vippasannena cetasā » signifie avec un esprit parfaitement serein grâce à la foi dans le fruit des actes. ၆၈-၆၉. ဒီဃမန္တရန္တိ မ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော, ဒီဃအန္တရံ ဒီဃကာလန္တိ အတ္ထော. တဉ္စ ဒါနိ ပရိတ္တကန္တိ တဉ္စ ပုညဖလံ ဝိပက္ကဝိပါကတ္တာ ကမ္မဿ ဣဒါနိ ပရိတ္တကံ အပ္ပာဝသေသံ, န စိရေနေဝ ဣတော စဝိဿာမီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဥဒ္ဓံ စတူဟိ မာသေဟိ, ကာလံကိရိယာ ဘဝိဿတီ’’တိ စတူဟိ မာသေဟိ ဥဒ္ဓံ စတုန္နံ မာသာနံ ဥပရိ ပဉ္စမေ မာသေ မမ ကာလံကိရိယာ ဘဝိဿတီတိ ဒဿေတိ. ဧကန္တကဋုကန္တိ ဧကန္တေနေဝ အနိဋ္ဌဆဖဿာယတနိကဘာဝတော ဧကန္တဒုက္ခန္တိ အတ္ထော. ဃောရန္တိ ဒါရုဏံ. နိရယန္တိ နတ္ထိ ဧတ္ထ အယော သုခန္တိ ကတွာ ‘‘နိရယ’’န္တိ လဒ္ဓနာမံ နရကံ. ပပတိဿဟန္တိ ပပဟိဿာမိ အဟံ. 68-69. « Dīghamantaraṃ » : la lettre « m » sert de liaison euphonique ; le sens est un long intervalle, une longue période. « Tañca dāni parittakaṃ » : et ce fruit du mérite est maintenant petit, avec un faible reste, car le résultat de l'acte a mûri ; le sens est : « je ne tarderai pas à mourir d'ici ». C'est pourquoi elle a dit : « Dans quatre mois, mon trépas surviendra », montrant qu'après quatre mois, au cinquième mois, sa mort aura lieu. « Ekantakaṭukaṃ » signifie une souffrance absolue parce qu'il s'agit d'un état où les six bases des sens sont exclusivement indésirables. « Ghora » signifie terrible. « Niraya » désigne l'enfer qui a reçu le nom de « niraya » parce qu'il n'y a là aucun (ni) bonheur (aya). « Papatissahaṃ » signifie : je tomberai. ၇၀. ‘‘နိရယ’’န္တိ စေတ္ထ အဝီစိမဟာနိရယဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ တံ သရူပတော ဒဿေတုံ ‘‘စတုက္ကဏ္ဏ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ စတုက္ကဏ္ဏန္တိ စတုက္ကောဏံ. စတုဒွါရန္တိ စတူသု ဒိသာသု စတူဟိ ဒွါရေဟိ ယုတ္တံ. ဝိဘတ္တန္တိ သုဋ္ဌု ဝိဘတ္တံ. 70. Ici, puisque le grand enfer Avīci est visé par le terme « Niraya », elle a dit « à quatre coins », etc., pour montrer sa forme propre. Là, « catukkaṇṇaṃ » signifie à quatre angles. « Catudvāraṃ » signifie doté de quatre portes dans les quatre directions. « Vibhattaṃ » signifie bien divisé. ဘာဂသောတိ [Pg.49] ဘာဂတော. မိတန္တိ တုလိတံ. အယောပါကာရပရိယန္တန္တိ အယောမယေန ပါကာရေန ပရိက္ခိတ္တံ. အယသာ ပဋိကုဇ္ဇိတန္တိ အယောပဋလေနေဝ ဥပရိ ပိဟိတံ. « Bhāgaso » signifie par parties. « Mitaṃ » signifie mesuré. « Ayopākārapariyantaṃ » signifie entouré par un rempart de fer. « Ayasā paṭikujjitanti » signifie recouvert au-dessus par une plaque de fer. ၇၁-၇၂. တေဇသာ ယုတာတိ သမန္တတော သမုဋ္ဌိတဇာလေန မဟတာ အဂ္ဂိနာ နိရန္တရံ သမာယုတဇာလာ. သမန္တာ ယောဇနသတန္တိ ဧဝံ ပန သမန္တာ ဗဟိ သဗ္ဗဒိသာသု ယောဇနသတံ ယောဇနာနံ သတံ. သဗ္ဗဒါတိ သဗ္ဗကာလံ. ဖရိတွာ တိဋ္ဌတီတိ ဗျာပေတွာ တိဋ္ဌတိ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ မဟာနိရယေ. ဝေဒိဿန္တိ ဝေဒိဿာမိ အနုဘဝိဿာမိ. ဖလဉ္စ ပါပကမ္မဿာတိ ဣဒံ ဤဒိသံ ဒုက္ခာနုဘဝနံ မဟာ ဧဝံ ကတဿ ပါပဿ ကမ္မဿ ဖလန္တိ အတ္ထော. 71-72. « Tejasā yutā » : doté de flammes constantes provenant d'un grand feu s'élevant de toutes parts. « Samantā yojanasataṃ » : ainsi, tout autour, sur cent lieues dans toutes les directions à l'extérieur. « Sabbadā » : en tout temps. « Pharitvā tiṭṭhati » : demeure en imprégnant tout. « Tattha » : dans ce grand enfer. « Vedissa » : je ressentirai, j'éprouverai. « Phalañca pāpakammassa » : une telle expérience de souffrance est le fruit d'un acte mauvais ainsi accompli, tel est le sens. ဧဝံ တာယ အတ္တနာ ကတကမ္မဖလေ အာယတိံ နေရယိကဘယေ စ ပကာသိတေ သော ဥပါသကော ကရုဏာသဉ္စောဒိတမာနသော ‘‘ဟန္ဒဿာဟံ ပတိဋ္ဌာ ဘဝေယျ’’န္တိ စိန္တေတွာ အာဟ – ‘‘ဒေဝတေ, တွံ မယှံ ဧကဿ ဒါနဝသေန သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓါ ဥဋ္ဌာရသမ္ပတ္တိယုတ္တာ ဇာတာ, ဣဒါနိ ပန ဣမေသံ ဥပါသကာနံ ဒါနံ ဒတွာ သတ္ထု စ ဂုဏေ အနုဿရိတွာ နိရယူပပတ္တိတော မုစ္စိဿသီ’’တိ. သာ ပေတီ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌာ ‘‘သာဓူ’’တိ ဝတွာ တေ ဒိဗ္ဗေန အန္နပါနေန သန္တပ္ပေတွာ ဒိဗ္ဗာနိ ဝတ္ထာနိ နာနာဝိဓာနိ ရတနာနိ စ အဒါသိ, ဘဂဝန္တဉ္စ ဥဒ္ဒိဿ ဒိဗ္ဗံ ဒုဿယုဂံ တေသံ ဟတ္ထေ ဒတွာ ‘‘အညတရာ, ဘန္တေ, ဝိမာနပေတီ ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီတိ သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ သတ္ထာရံ မမ ဝစနေန ဝန္ဒထာ’’တိ ဝန္ဒနဉ္စ ပေသေသိ, တဉ္စ နာဝံ အတ္တနော ဣဒ္ဓါနုဘာဝေန တေဟိ ဣစ္ဆိတပဋ္ဋနံ တံ ဒိဝသမေဝ ဥပနေသိ. Ainsi, après qu'elle eut elle-même révélé les fruits de ses actions passées et sa crainte future de l'enfer, ce disciple laïc, l'esprit mû par la compassion, pensa : « Allons, je serai pour elle un appui », et dit : « Ô divinité, par le don fait à moi seul, tu es devenue pourvue de tout désir et dotée d'une grande prospérité ; à présent, en faisant un don à ces disciples laïcs et en te remémorant les vertus du Maître, tu seras délivrée d'une naissance en enfer. » Cette péta, transportée de joie, répondit : « Très bien », et après les avoir comblés de nourriture et de boisson divines, elle leur offrit des vêtements célestes et divers types de joyaux. Remettant entre leurs mains une paire de vêtements divins pour le Bienheureux, elle leur confia un message de salutation : « Vénérables, une certaine vimānapetī salue de la tête les pieds du Bienheureux ; en allant à Sāvatthī, saluez le Maître en mon nom. » Par son pouvoir surnaturel, elle fit arriver le navire au port de leur choix le jour même. အထ တေ ဝါဏိဇာ တတော ပဋ္ဋနတော အနုက္ကမေန သာဝတ္ထိံ ပတွာ ဇေတဝနံ ပဝိသိတွာ သတ္ထု တံ ဒုဿယုဂံ ဒတွာ ဝန္ဒနဉ္စ နိဝေဒေတွာ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. သတ္ထာ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဝိတ္ထာရေန ဓမ္မံ ဒေသေသိ, သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ ဇာတာ. တေ ပန ဥပါသကာ ဒုတိယဒိဝသေ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ မဟာဒါနံ ဒတွာ တဿာ ဒက္ခိဏမာဒိသိံသု. သာ စ တတော ပေတလောကတော စဝိတွာ ဝိဝိဓရတနဝိဇ္ဇောတိတေ တာဝတိံသဘဝနေ ကနကဝိမာနေ အစ္ဆရာသဟဿပရိဝါရာ နိဗ္ဗတ္တီတိ. Puis, ces marchands, étant arrivés de ce port à Sāvatthī par étapes, entrèrent au Jetavana, offrirent la paire de vêtements au Maître, lui transmirent les salutations et rapportèrent toute l'histoire au Bienheureux depuis le début. Le Maître fit de cette affaire l'occasion d'un enseignement et prêcha le Dhamma en détail à l'assemblée présente ; cet enseignement fut bénéfique à une grande multitude de personnes. Quant à ces disciples laïcs, le lendemain, ils firent un grand don à la communauté des moines ayant le Bouddha à sa tête et lui dédièrent les mérites de l'offrande. Elle, étant décédée de ce monde des péta, renaquit dans un palais d'or resplendissant de divers joyaux dans le séjour des Trente-Trois, entourée de mille nymphes célestes. ခလ္လာဋိယပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'histoire de la péta chauve est terminé. ၁၁. နာဂပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 11. Commentaire de l'histoire du péta éléphant ပုရတောဝ [Pg.50] သေတေန ပလေတိ ဟတ္ထိနာတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ ဒွေ ဗြာဟ္မဏပေတေ အာရမ္ဘ ဝုတ္တံ. အာယသ္မာ ကိရ သံကိစ္စော သတ္တဝဿိကော ခုရဂ္ဂေယေဝ အရဟတ္တံ ပတွာ သာမဏေရဘူမိယံ ဌိတော တိံသမတ္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ အရညာယတနေ ဝသန္တော တေသံ ဘိက္ခူနံ ပဉ္စန္နံ စောရသတာနံ ဟတ္ထတော အာဂတံ မရဏမ္ပိ ဗာဟိတွာ တေ စ စောရေ ဒမေတွာ ပဗ္ဗာဇေတွာ သတ္ထု သန္တိကံ အဂမာသိ. သတ္ထာ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, ဒေသနာဝသာနေ တေ ဘိက္ခူ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု. အထာယသ္မာ သံကိစ္စော ပရိပုဏ္ဏဝဿော လဒ္ဓူပသမ္ပဒေါ တေဟိ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ ဗာရာဏသိံ ဂန္တွာ ဣသိပတနေ ဝိဟာသိ. မနုဿာ ထေရဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဓမ္မံ သုတွာ ပသန္နမာနသာ ဝီထိပဋိပါဋိယာ ဝဂ္ဂဝဂ္ဂါ ဟုတွာ အာဂန္တုကဒါနံ အဒံသု. တတ္ထ အညတရော ဥပါသကော မနုဿေ နိစ္စဘတ္တေ သမာဒပေသိ, တေ ယထာဗလံ နိစ္စဘတ္တံ ပဋ္ဌပေသုံ. « Il s'enfuit devant sur un éléphant blanc » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait au Jetavana, à propos de deux péta brahmanes. On raconte que le vénérable Saṅkicca, ayant atteint l'état d'arahant à l'âge de sept ans, au moment même où ses cheveux étaient rasés, alors qu'il était encore novice et vivait dans une retraite forestière avec environ trente moines, écarta la mort qui menaçait ces moines de la main de cinq cents brigands, dompta les brigands, les fit entrer dans l'ordre et se rendit auprès du Maître. Le Maître enseigna le Dhamma à ces moines et, à la fin de l'enseignement, ils atteignirent l'état d'arahant. Par la suite, le vénérable Saṅkicca, ayant atteint l'âge requis et reçu l'ordination complète, se rendit à Vārāṇasī avec ces cinq cents moines et résida à Isipatana. Les gens, se rendant auprès du Thera et écoutant le Dhamma, l'esprit serein, venaient par groupes successifs le long des rues pour offrir des dons aux arrivants. Là, un certain disciple laïc encouragea les gens à offrir des repas réguliers, et ils instaurèrent ces repas réguliers selon leurs moyens. တေန စ သမယေန ဗာရာဏသိယံ အညတရဿ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဒွေ ပုတ္တာ ဧကာ စ ဓီတာ အဟေသုံ. တေသု ဇေဋ္ဌပုတ္တော တဿ ဥပါသကဿ မိတ္တော အဟောသိ. သော တံ ဂဟေတွာ အာယသ္မတော သံကိစ္စဿ သန္တိကံ အဂမာသိ. အာယသ္မာ သံကိစ္စော တဿ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သော မုဒုစိတ္တော အဟောသိ. အထ နံ သော ဥပါသကော အာဟ – ‘‘တွံ ဧကဿ ဘိက္ခုနော နိစ္စဘတ္တံ ဒေဟီ’’တိ. ‘‘အနာစိဏ္ဏံ အမှာကံ ဗြာဟ္မဏာနံ သမဏာနံ သကျပုတ္တိယာနံ နိစ္စဘတ္တဒါနံ, တသ္မာ နာဟံ ဒဿာမီ’’တိ. ‘‘ကိံ မယှမ္ပိ ဘတ္တံ န ဒဿသီ’’တိ? ‘‘ကထံ န ဒဿာမီ’’တိ အာဟ. ‘‘ယဒိ ဧဝံ ယံ မယှံ ဒေသိ, တံ ဧကဿ ဘိက္ခုဿ ဒေဟီ’’တိ. သော ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ ဒုတိယဒိဝသေ ပါတောဝ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ဧကံ ဘိက္ခုံ အာနေတွာ ဘောဇေသိ. En ce temps-là, à Vārāṇasī, un certain brahmane aux vues fausses avait deux fils et une fille. Parmi eux, le fils aîné était l'ami de ce disciple laïc. Celui-ci l'emmena auprès du vénérable Saṅkicca. Le vénérable Saṅkicca lui enseigna le Dhamma. Son esprit devint souple. Alors, ce disciple laïc lui dit : « Donne un repas régulier à un moine. » « Ce n'est pas la coutume de nous autres brahmanes de donner des repas réguliers aux ascètes fils de Sakya, c'est pourquoi je n'en donnerai pas. » « Ne me donnerais-tu pas de nourriture à moi non plus ? » « Comment ne t'en donnerais-je pas ? » répondit-il. « S'il en est ainsi, ce que tu me donnerais, donne-le à un moine. » Il accepta en disant : « Très bien », et le lendemain matin, il se rendit au monastère, amena un moine et le nourrit. ဧဝံ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ဘိက္ခူနံ ပဋိပတ္တိံ ဒိသွာ ဓမ္မဉ္စ သုဏိတွာ တဿ ကနိဋ္ဌဘာတာ စ ဘဂိနီ စ သာသနေ အဘိပ္ပသန္နာ ပုညကမ္မရတာ စ အဟေသုံ. ဧဝံ တေ တယော ဇနာ ယထာဝိဘဝံ ဒါနာနိ ဒေန္တာ သမဏဗြာဟ္မဏေ သက္ကရိံသု ဂရုံ ကရိံသု မာနေသုံ ပူဇေသုံ. မာတာပိတရော ပန နေသံ အဿဒ္ဓါ [Pg.51] အပ္ပသန္နာ သမဏဗြာဟ္မဏေသု အဂါရဝါ ပုညကိရိယာယ အနာဒရာ အစ္ဆန္ဒိကာ အဟေသုံ. တေသံ ဓီတရံ ဒါရိကံ မာတုလပုတ္တဿတ္ထာယ ဉာတကာ ဝါရေသုံ. သော စ အာယသ္မတော သံကိစ္စဿ သန္တိကေ ဓမ္မံ သုတွာ သံဝေဂဇာတော ပဗ္ဗဇိတွာ နိစ္စံ အတ္တနော မာတု-ဂေဟံ ဘုဉ္ဇိတုံ ဂစ္ဆတိ. တံ မာတာ အတ္တနော ဘာတု-ဓီတာယ ဒါရိကာယ ပလောဘေတိ. တေန သော ဥက္ကဏ္ဌိတော ဟုတွာ ဥပဇ္ဈာယံ ဥပသင်္ဂမိတွာ အာဟ – ‘‘ဥပ္ပဗ္ဗဇိဿာမဟံ, ဘန္တေ, အနုဇာနာထ မ’’န္တိ. ဥပဇ္ဈာယော တဿ ဥပနိဿယသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ အာဟ – ‘‘သာမဏေရ, မာသမတ္တံ အာဂမေဟီ’’တိ. သော ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ မာသေ အတိက္ကန္တေ တထေဝ အာရောစေသိ. ဥပဇ္ဈာယော ပုန ‘‘အဍ္ဎမာသံ အာဂမေဟီ’’တိ အာဟ. အဍ္ဎမာသေ အတိက္ကန္တေ တထေဝ ဝုတ္တေ ပုန ‘‘သတ္တာဟံ အာဂမေဟီ’’တိ အာဟ. သော ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိ. အထ တသ္မိံ အန္တောသတ္တာဟေ သာမဏေရဿ မာတုလာနိယာ ဂေဟံ ဝိနဋ္ဌစ္ဆဒနံ ဇိဏ္ဏံ ဒုဗ္ဗလကုဋ္ဋံ ဝါတဝဿာဘိဟတံ ပရိပတိ. တတ္ထ ဗြာဟ္မဏော ဗြာဟ္မဏီ ဒွေ ပုတ္တာ ဃီတာ စ ဂေဟေန အဇ္ဈောတ္ထဋာ ကာလမကံသု. တေသု ဗြာဟ္မဏော ဗြာဟ္မဏီ စ ပေတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တိံသု, ဒွေ ပုတ္တာ ဓီတာ စ ဘုမ္မဒေဝေသု. တေသု ဇေဋ္ဌပုတ္တဿ ဟတ္ထိယာနံ နိဗ္ဗတ္တိ, ကနိဋ္ဌဿ အဿတရီရထော, ဓီတာယ သုဝဏ္ဏသိဝိကာ. ဗြာဟ္မဏော စ ဗြာဟ္မဏီ စ မဟန္တေ မဟန္တေ အယောမုဂ္ဂရေ ဂဟေတွာ အညမညံ အာကောဋေန္တိ, အဘိဟတဋ္ဌာနေသု မဟန္တာ မဟန္တာ ဃဋပ္ပမာဏာ ဂဏ္ဍာ ဥဋ္ဌဟိတွာ မုဟုတ္တေနေဝ ပစိတွာ ပရိဘေဒပ္ပတ္တာ ဟောန္တိ. တေ အညမညဿ ဂဏ္ဍေ ဖာလေတွာ ကောဓာဘိဘူတာ နိက္ကရုဏာ ဖရုသဝစနေဟိ တဇ္ဇေန္တာ ပုဗ္ဗလောဟိတံ ပိဝန္တိ, န စ တိတ္တိံ ပဋိလဘန္တိ. Avec le temps, ayant vu la conduite des moines et entendu le Dhamma, son frère cadet et sa sœur acquirent une grande foi dans l'Enseignement et prirent plaisir aux actes méritoires. Ainsi, ces trois personnes, faisant des dons selon leurs moyens, honoraient, respectaient, révéraient et vénéraient les ascètes et les brahmanes. Leurs parents, cependant, étaient sans foi, sans dévotion, sans respect pour les ascètes et les brahmanes, indifférents et hostiles aux actions méritoires. Les parents fiancèrent leur fille au fils de leur oncle maternel. Celui-ci, ayant entendu le Dhamma auprès du vénérable Saṅkicca, fut saisi d'un sentiment d'urgence spirituelle, entra dans les ordres et allait régulièrement manger dans la maison de sa propre mère. Sa mère tentait de le séduire en utilisant la jeune fille, la fille de son frère. À cause de cela, il devint mécontent, s'approcha de son précepteur et dit : « Vénérable, je vais quitter l'ordre, s'il vous plaît, autorisez-moi. » Le précepteur, voyant qu'il possédait les conditions requises pour la libération, dit : « Novice, attends environ un mois. » Il accepta en disant : « Très bien », et quand le mois fut passé, il fit la même demande. Le précepteur dit à nouveau : « Attends encore une demi-moisson. » Une fois la demi-moisson passée, alors qu'il demandait de nouveau, le précepteur dit : « Attends encore sept jours. » Il accepta. Or, au cours de ces sept jours, la maison de la tante du novice, dont le toit était délabré, vieille et aux murs fragiles, s'effondra, frappée par le vent et la pluie. Le brahmane, la brahmane, les deux fils et la fille y furent écrasés par la maison et moururent. Parmi eux, le brahmane et la brahmane renaquirent dans le monde des péta, tandis que les deux fils et la fille devinrent des divinités terrestres. Parmi eux, le fils aîné obtint une monture éléphant, le cadet un char attelé de mules, et la fille un palanquin d'or. Le brahmane et la brahmane, saisissant de grands maillets de fer, se frappaient l'un l'autre ; aux endroits frappés s'élevaient de grosses tumeurs de la taille d'une jarre qui, mûrissant en un instant, éclataient. Étant dominés par la colère et sans compassion, ils déchiraient les tumeurs l'un de l'autre et, tout en proférant des paroles dures et menaçantes, ils buvaient le pus et le sang, sans jamais atteindre la satiété. အထ သာမဏေရော ဥက္ကဏ္ဌာဘိဘူတော ဥပဇ္ဈာယံ ဥပသင်္ကမိတွာ အာဟ – ‘‘ဘန္တေ, မယာ ပဋိညာတဒိဝသာ ဝီတိဝတ္တာ, ဂေဟံ ဂမိဿာမိ, အနုဇာနာထ မ’’န္တိ. အထ နံ ဥပဇ္ဈာယော ‘‘အတ္ထင်္ဂတေ သူရိယေ ကာလပက္ခစာတုဒ္ဒသိယာ ပဝတ္တမာနာယ ဧဟီ’’တိ ဝတွာ ဣသိပတနဝိဟာရဿ ပိဋ္ဌိပဿေန ထောကံ ဂန္တွာ အဋ္ဌာသိ. တေန စ သမယေန တေ ဒွေ ဒေဝပုတ္တာ သဒ္ဓိံ ဘဂိနိယာ တေနေဝ မဂ္ဂေန ယက္ခသမာဂမံ သမ္ဘာဝေတုံ ဂစ္ဆန္တိ, တေသံ ပန မာတာပိတရော မုဂ္ဂရဟတ္ထာ ဖရုသဝါစာ ကာဠရူပါ အာကုလာကုလလူခပတိတကေသဘာရာ အဂ္ဂိဒဍ္ဎတာလက္ခန္ဓသဒိသာ [Pg.52] ဝိဂလိတပုဗ္ဗလောဟိတာ ဝလိတဂတ္တာ အတိဝိယ ဇေဂုစ္ဆဗီဘစ္ဆဒဿနာ တေ အနုဗန္ဓန္တိ. Alors, le novice, accablé par le mécontentement, s'approcha de son précepteur et lui dit : « Vénérable, les jours que j'avais promis sont passés. Je vais rentrer chez moi, s'il vous plaît, accordez-moi votre permission. » Alors son précepteur lui dit : « Reviens quand le soleil sera couché, le quatorzième jour de la quinzaine sombre. » Ayant dit cela, il s'éloigna un peu derrière le monastère d'Isipatana et s'arrêta. À ce moment-là, ces deux fils de devas, accompagnés de leur sœur, passaient par ce même chemin pour se rendre à une assemblée de yakkhas. Cependant, leurs parents, armés de massues, tenant des propos rudes, d'apparence sombre, les cheveux ébouriffés, rudes et tombants, semblables à des troncs de palmiers brûlés par le feu, dégoulinant de pus et de sang, le corps ridé, d'un aspect extrêmement dégoûtant et terrifiant, les poursuivaient. အထာယသ္မာ သံကိစ္စော ယထာ သော သာမဏေရော တေ သဗ္ဗေ ဂစ္ဆန္တေ ပဿတိ, တထာရူပံ ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရိတွာ သာမဏေရံ အာဟ – ‘‘ပဿသိ တွံ, သာမဏေရ, ဣမေ ဂစ္ဆန္တေ’’တိ? ‘‘အာမ, ဘန္တေ, ပဿာမီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ ဣမေဟိ ကတကမ္မံ ပဋိပုစ္ဆာ’’တိ. သော ဟတ္ထိယာနာဒီဟိ ဂစ္ဆန္တေ အနုက္ကမေန ပဋိပုစ္ဆိ. တေ အာဟံသု – ‘‘ယေ ပစ္ဆတော ပေတာ အာဂစ္ဆန္တိ, တေ ပဋိပုစ္ဆာ’’တိ. သာမဏေရော တေ ပေတေ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ – Alors le vénérable Saṃkicca, afin que ce novice voie tous ceux qui passaient, manifesta un tel pouvoir psychique et dit au novice : « Vois-tu, novice, ceux qui passent ? » — « Oui, Vénérable, je les vois. » — « Dans ce cas, interroge-les sur les actes qu'ils ont accomplis. » Il interrogea successivement ceux qui passaient sur des éléphants et autres véhicules. Ils répondirent : « Interroge les petas qui viennent derrière. » Le novice s'adressa alors à ces petas par ces vers : ၇၃. 73. ‘‘ပုရတောဝ သေတေန ပလေတိ ဟတ္ထိနာ, မဇ္ဈေ ပန အဿတရီရထေန; ပစ္ဆာ စ ကညာ သိဝိကာယ နီယတိ, ဩဘာသယန္တီ ဒသ သဗ္ဗသော ဒိသာ. « L'un s'avance en tête sur un éléphant blanc, un autre au milieu sur un char attelé de mules ; et derrière, une jeune fille est portée dans un palanquin, illuminant totalement les dix directions. ၇၄. 74. ‘‘တုမှေ ပန မုဂ္ဂရဟတ္ထပါဏိနော, ရုဒံမုခါ ဆိန္နပဘိန္နဂတ္တာ; မနုဿဘူတာ ကိမကတ္ထ ပါပံ, ယေနညမညဿ ပိဝါထ လောဟိတ’’န္တိ. « Quant à vous, ayant des massues à la main, le visage en pleurs, le corps déchiré et mutilé ; quel mal avez-vous commis lorsque vous étiez humains, pour que vous buviez ainsi le sang les uns des autres ? » တတ္ထ ပုရတောတိ သဗ္ဗပဌမံ. သေတေနာတိ ပဏ္ဍရေန. ပလေတီတိ ဂစ္ဆတိ. မဇ္ဈေ ပနာတိ ဟတ္ထိံ အာရုဠှဿ သိဝိကံ အာရုဠှာယ စ အန္တရေ. အဿတရီရထေနာတိ အဿတရီယုတ္တေန ရထေန ပလေတီတိ ယောဇနာ. နီယတီတိ ဝဟီယတိ. ဩဘာသယန္တီ ဒသ သဗ္ဗသော ဒိသာတိ သဗ္ဗတော သမန္တတော သဗ္ဗာ ဒသ ဒိသာ အတ္တနော သရီရပ္ပဘာဟိ ဝတ္ထာဘရဏာဒိပ္ပဘာဟိ စ ဝိဇ္ဇောတယမာနာ. မုဂ္ဂရဟတ္ထပါဏိနောတိ မုဂ္ဂရာ ဟတ္ထသင်္ခါတေသု ပါဏီသု ယေသံ တေ မုဂ္ဂရဟတ္ထပါဏိနော, ဘူမိသဏှကရဏီယာဒီသု ပါဏိဝေါဟာရဿ လဗ္ဘမာနတ္တာ ဟတ္ထသဒ္ဒေန ပါဏိ ဧဝ ဝိသေသိတော. ဆိန္နပဘိန္နဂတ္တာတိ မုဂ္ဂရပ္ပဟာရေန တတ္ထ တတ္ထ ဆိန္နပဘိန္နသရီရာ. ပိဝါထာတိ ပိဝထ. Là-dedans, « en tête » (purato) signifie tout au début. « Blanc » (setena) signifie de couleur pâle. « S'avance » (paleti) signifie s'en va. « Au milieu » (majjhe pana) signifie entre celui qui est monté sur l'éléphant et celle qui est montée dans le palanquin. « Sur un char attelé de mules » (assatarīrathena) : la construction est qu'il s'avance sur un char attelé par des mules. « Est portée » (nīyatī) signifie est transportée. « Illuminant totalement les dix directions » (obhāsayantī dasa sabbaso disā) signifie faisant resplendir les dix directions tout autour par l'éclat de son propre corps et par l'éclat de ses vêtements et parures. « Ayant des massues à la main » (muggarahatthapāṇino) signifie ceux qui ont des massues dans les mains, désignées par les termes 'hattha' et 'pāṇi' ; le mot 'hattha' précise ici le terme 'pāṇi'. « Le corps déchiré et mutilé » (chinnapabhinnagattā) signifie le corps déchiré et mutilé ici et là par les coups de massue. « Vous buviez » (pivāthā) signifie vous buvez. ဧဝံ သာမဏေရေန ပုဋ္ဌာ တေ ပေတာ သဗ္ဗံ တံ Ainsi interrogés par le novice, ces petas sur tout cela... ပဝတ္တိံ စတူဟိ ဂါထာဟိ ပစ္စဘာသိံသု – répondirent à l'histoire de leur existence par quatre vers : ၇၅. 75. ‘‘ပုရတောဝ [Pg.53] ယော ဂစ္ဆတိ ကုဉ္ဇရေန, သေတေန နာဂေန စတုက္ကမေန; အမှာက ပုတ္တော အဟု ဇေဋ္ဌကော သော, ဒါနာနိ ဒတွာန သုခီ ပမောဒတိ. « Celui qui s'avance en tête sur un éléphant, sur un noble éléphant blanc à la démarche à quatre pieds, c'était notre fils aîné. Ayant pratiqué des dons, il est heureux et se réjouit. ၇၆. 76. ‘‘ယော ယော မဇ္ဈေ အဿတရီရထေန, စတုဗ္ဘိ ယုတ္တေန သုဝဂ္ဂိတေန; အမှာက ပုတ္တော အဟု မဇ္ဈိမော သော, အမစ္ဆရီ ဒါနပတီ ဝိရောစတိ. « Celui qui est au milieu sur un char attelé de mules, tiré par quatre bêtes au pas gracieux, c'était notre fils cadet. Sans égoïsme, maître en générosité, il resplendit. ၇၇. 77. ‘‘ယာ သာ စ ပစ္ဆာ သိဝိကာယ နီယတိ, နာရီ သပညာ မိဂမန္ဒလောစနာ; အမှာက ဓီတာ အဟု သာ ကနိဋ္ဌိကာ, ဘာဂဍ္ဎဘာဂေန သုခီ ပမောဒတိ. « Et celle qui est portée derrière dans un palanquin, femme sage aux yeux de biche, c'était notre fille cadette. Grâce à la moitié d'une part de don, elle est heureuse et se réjouit. ၇၈. 78. ‘‘ဧတေ စ ဒါနာနိ အဒံသု ပုဗ္ဗေ, ပသန္နစိတ္တာ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ; မယံ ပန မစ္ဆရီနော အဟုမှ, ပရိဘာသကာ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ; ဧတေ စ ဒတွာ ပရိစာရယန္တိ, မယဉ္စ သုဿာမ နဠောဝ ဆိန္နော’’တိ. « Eux ont fait des dons autrefois, l'esprit serein, aux ascètes et aux brahmanes ; mais nous, nous étions avares, insultant les ascètes et les brahmanes. Eux, ayant donné, jouissent de plaisirs, tandis que nous, nous nous desséchons comme un roseau coupé. » ၇၅. တတ္ထ ပုရတောဝ ယော ဂစ္ဆတီတိ ဣမေသံ ဂစ္ဆန္တာနံ ယော ပုရတော ဂစ္ဆတိ. ‘‘ယောသော ပုရတော ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝါ ပါဌော, တဿ ယော ဧသော ပုရတော ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ကုဉ္ဇရေနာတိ ကုံ ပထဝိံ ဇီရယတိ, ကုဉ္ဇေသု ဝါ ရမတိ စရတီတိ ‘‘ကုဉ္ဇရော’’တိ လဒ္ဓနာမေန ဟတ္ထိနာ. နာဂေနာတိ, နာဿ အဂမနီယံ အနဘိဘဝနီယံ အတ္ထီတိ နာဂါ, တေန နာဂေန. စတုက္ကမေနာတိ စတုပ္ပဒေန. ဇေဋ္ဌကောတိ ပုဗ္ဗဇော. 75. Là-dedans, « celui qui s'avance en tête » (puratova yo gacchati) désigne celui qui marche devant ceux qui s'en voient. Il y a aussi la variante « yoso purato gacchati », qui signifie « celui-là qui s'avance en tête ». « Par un éléphant » (kuñjarena) : par celui que l'on nomme « kuñjara » car il foule la terre (kuṃ) ou se réjouit et se déplace dans les bosquets (kuñjesu). « Par un noble éléphant » (nāgena) : par cet animal noble (nāga) car il n'y a rien qu'il ne puisse atteindre ou qui ne puisse être surmonté par lui. « À la démarche à quatre pieds » (catukkamena) : avec quatre pattes. « Aîné » (jeṭṭhako) signifie le premier-né. ၇၆-၇၇. စတုဗ္ဘီတိ စတူဟိ အဿတရီဟိ. သုဝဂ္ဂိတေနာတိ သုန္ဒရဂမနေန စာတုရဂမနေန. မိဂမန္ဒလောစနာတိ မိဂီ ဝိယ မန္ဒက္ခိကာ. ဘာဂဍ္ဎဘာဂေနာတိ ဘာဂဿ အဍ္ဎဘာဂေန, အတ္တနာ လဒ္ဓကောဋ္ဌာသတော အဍ္ဎဘာဂဒါနေန ဟေတုဘူတေန. သုခီတိ သုခိနီ. လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဟေတံ ဝုတ္တံ. 76-77. « Par quatre » (catubbhī) signifie par quatre mules. « Au pas gracieux » (suvaggitena) signifie avec une belle allure équilibrée. « Aux yeux de biche » (migamandalocanā) signifie ayant des yeux doux comme ceux d'une biche. « Grâce à la moitié d'une part » (bhāgaḍḍhabhāgena) signifie en raison du don de la moitié d'une part de ce qu'elle avait elle-même reçu. « Heureuse » (sukhī) est employé ici pour « heureuse » (sukhinī) par inversion de genre. ၇၈. ပရိဘာသကာတိ [Pg.54] အက္ကောသကာ. ပရိစာရယန္တီတိ ဒိဗ္ဗေသု ကာမဂုဏေသု အတ္တနော ဣန္ဒြိယာနိ ဣတော စိတော စ ယထာသုခံ စာရေန္တိ, ပရိဇနေဟိ ဝါ အတ္တနော ပုညာနုဘာဝနိဿန္ဒေန ပရိစရိယံ ကာရေန္တိ. မယဉ္စ သုဿာမ နဠောဝ ဆိန္နောတိ မယံ ပန ဆိန္နော အာတပေ ခိတ္တော နဠော ဝိယ သုဿာမ, ခုပ္ပိပါသာဟိ အညမညံ ဒဏ္ဍာဘိဃာတေဟိ စ သုက္ခာ ဝိသုက္ခာ ဘဝါမာတိ. 78. « Insultant » (paribhāsakā) signifie injurieux. « Jouissent de plaisirs » (paricārayanti) signifie qu'ils laissent leurs sens s'exercer à leur guise parmi les plaisirs divins, ou qu'ils se font servir par leur entourage en raison du fruit de leur mérite. « Tandis que nous, nous nous desséchons comme un roseau coupé » (mayañca sussāma naḷova chinno) signifie que nous, au contraire, nous nous desséchons comme un roseau coupé et exposé au soleil ; à cause de la faim, de la soif et des coups mutuels, nous sommes totalement desséchés. ဧဝံ အတ္တနော ပါပံ သမ္ပဝေဒေတွာ ‘‘မယံ တုယှံ မာတုလမာတုလာနိယော’’တိ အာစိက္ခိံသု. တံ သုတွာ သာမဏေရော သဉ္ဇာတသံဝေဂေါ ‘‘ဧဝရူပါနံ ကိဗ္ဗိသကာရီနံ ကထံ နု ခေါ ဘောဇနာနိ သိဇ္ဈန္တီ’’တိ ပုစ္ဆန္တော – Ayant ainsi confessé leur propre péché, ils déclarèrent : « Nous sommes tes oncles et tantes maternels. » En entendant cela, le novice fut saisi d'un profond sentiment d'urgence spirituelle et, se demandant comment la nourriture peut être obtenue pour de tels malfaiteurs, il demanda par ce vers : ၇၉. 79. ‘‘ကိံ တုမှာကံ ဘောဇနံ ကိံ သယာနံ, ကထဉ္စ ယာပေထ သုပါပဓမ္မိနော; ပဟူတဘောဂေသု အနပ္ပကေသု, သုခံ ဝိရာဓာယ ဒုက္ခဇ္ဇ ပတ္တာ’’တိ. – « Quelle est votre nourriture ? Quelle est votre couche ? Comment subsistez-vous, vous dont la conduite est si mauvaise ? Alors qu'il y avait des biens abondants et considérables, vous avez manqué le bonheur et connaissez aujourd'hui la souffrance. » ဣမံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကိံ တုမှာကံ ဘောဇနန္တိ ကီဒိသံ တုမှာကံ ဘောဇနံ? ကိံ သယာနန္တိ ကီဒိသံ သယနံ? ‘‘ကိံ သယာနာ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ, ကီဒိသာ သယနာ, ကီဒိသေ သယနေ သယထာတိ အတ္ထော. ကထဉ္စ ယာပေထာတိ ကေန ပကာရေန ယာပေထ, ‘‘ကထံ ဝေါ ယာပေထာ’’တိပိ ပါဌော, ကထံ တုမှေ ယာပေထာတိ အတ္ထော. သုပါပဓမ္မိနောတိ သုဋ္ဌု အတိဝိယ ပါပဓမ္မာ. ပဟူတဘောဂေသူတိ အပရိယန္တေသု ဥဠာရေသု ဘောဂေသု သန္တေသု. အနပ္ပကေသူတိ န အပ္ပကေသု ဗဟူသု. သုခံ ဝိရာဓာယာတိ သုခဟေတုနော ပုညဿ အကရဏေန သုခံ ဝိရဇ္ဈိတွာ ဝိရာဓေတွာ. ‘‘သုခဿ ဝိရာဓေနာ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ. ဒုက္ခဇ္ဇ ပတ္တာတိ အဇ္ဇ ဣဒါနိ ဣဒံ ပေတယောနိပရိယာပန္နံ ဒုက္ခံ အနုပ္ပတ္တာတိ. Il prononça ce vers. Là-dedans, « quelle est votre nourriture » signifie quelle sorte de nourriture mangez-vous ? « Quelle est votre couche » signifie quel genre de lit ? Certains lisent « kiṃ sayānā », signifiant sur quels genres de lits reposez-vous ? « Comment subsistez-vous » signifie de quelle manière vivez-vous ? La variante « kathaṃ vo yāpetha » signifie la même chose. « Dont la conduite est si mauvaise » signifie ayant une conduite extrêmement pécheresse. « Alors qu'il y avait des biens abondants » signifie alors que des richesses vastes et illimitées étaient disponibles. « Et considérables » signifie non négligeables, mais nombreuses. « Ayant manqué le bonheur » signifie en manquant le bonheur pour n'avoir pas accompli d'actes méritoires. « Connaissez aujourd'hui la souffrance » signifie que vous êtes parvenus maintenant à cette souffrance de la condition de peta. ဧဝံ သာမဏေရေန ပုဋ္ဌာ ပေတာ တေန ပုစ္ဆိတမတ္ထံ ဝိဿဇ္ဇေန္တာ – Ainsi interrogés par le novice, les petas, répondant au sens de sa question : ၈၀. 80. ‘‘အညမညံ ဝဓိတွာန, ပိဝါမ ပုဗ္ဗလောဟိတံ; ဗဟုံ ဝိတွာ န ဓာတာ ဟောမ, နစ္ဆာဒိမှသေ မယံ. « S'étant entre-tués, nous buvons le pus et le sang ; bien qu'en ayant beaucoup bu, nous ne sommes pas rassasiés, nous n'y trouvons aucun plaisir. » ၈၁. 81. ‘‘ဣစ္စေဝ [Pg.55] မစ္စာ ပရိဒေဝယန္တိ, အဒါယကာ ပေစ္စ ယမဿ ဌာယိနော; ယေ တေ ဝိဒိစ္စ အဓိဂမ္မ ဘောဂေ, န ဘုဉ္ဇရေ နာပိ ကရောန္တိ ပုညံ. « C'est ainsi que se lamentent les mortels qui n'ont pas fait de dons, séjournant dans le royaume de Yama après avoir trépassé ; eux qui, ayant connu et obtenu des richesses, n'en ont pas joui et n'ont pas non plus accompli de mérites. » ၈၂. 82. ‘‘တေ ခုပ္ပိပါသူပဂတာ ပရတ္ထ, ပစ္ဆာ စိရံ ဈာယရေ ဍယှမာနာ; ကမ္မာနိ ကတွာန ဒုခုဒြာနိ, အနုဘောန္တိ ဒုက္ခံ ကဋုကပ္ဖလာနိ. « Dans l'autre monde, accablés par la faim et la soif, ils se consument ensuite longtemps dans le regret ; ayant accompli des actes aux conséquences douloureuses, ils subissent la souffrance aux fruits amers. » ၈၃. 83. ‘‘ဣတ္တရဉှိ ဓနံ ဓညံ, ဣတ္တရံ ဣဓ ဇီဝိတံ; ဣတ္တရံ ဣတ္တရတော ဉတွာ, ဒီပံ ကယိရာထ ပဏ္ဍိတော. « Car les richesses et les grains sont éphémères, éphémère est la vie ici-bas ; comprenant le caractère éphémère de ce qui est éphémère, le sage devrait se faire une île. » ၈၄. 84. ‘‘ယေ တေ ဧဝံ ပဇာနန္တိ, နရာ ဓမ္မဿ ကောဝိဒါ; တေ ဒါနေ နပ္ပမဇ္ဇန္တိ, သုတွာ အရဟတံ ဝစော’’တိ. – « Ceux qui comprennent ainsi, les hommes experts dans le Dhamma, ne négligent pas le don, ayant entendu la parole des Arahants. » ပဉ္စ ဂါထာ အဘာသိံသု. Ils prononcèrent ces cinq strophes. ၈၀-၈၁. တတ္ထ န ဓာတာ ဟောမာတိ ဓာတာ သုဟိတာ တိတ္တာ န ဟောမ. နစ္ဆာဒိမှသေတိ န ရုစ္စာမ, န ရုစိံ ဥပ္ပာဒေမ, န တံ မယံ အတ္တနော ရုစိယာ ပိဝိဿာမာတိ အတ္ထော. ဣစ္စေဝါတိ ဧဝမေဝ. မစ္စာ ပရိဒေဝယန္တီတိ မယံ ဝိယ အညေပိ မနုဿာ ကတကိဗ္ဗိသာ ပရိဒေဝန္တိ ကန္ဒန္တိ. အဒါယကာတိ အဒါနသီလာ မစ္ဆရိနော. ယမဿ ဌာယိနောတိ ယမလောကသညိတေ ယမဿ ဌာနေ ပေတ္တိဝိသယေ ဌာနသီလာ. ယေ တေ ဝိဒိစ္စ အဓိဂမ္မဘောဂေတိ ယေ တေ သမ္ပတိ အာယတိဉ္စ သုခဝိသေသဝိဓာယကေ ဘောဂေ ဝိန္ဒိတွာ ပဋိလဘိတွာ. န ဘုဉ္ဇရေ နာပိ ကရောန္တိ ပုညန္တိ အမှေ ဝိယ သယမ္ပိ န ဘုဉ္ဇန္တိ, ပရေသံ ဒေန္တာ ဒါနမယံ ပုညမ္ပိ န ကရောန္တိ. 80-81. Là, « na dhātā homa » signifie que nous ne sommes pas rassasiés, satisfaits ou comblés. « Nacchādimhase » signifie que nous n'y prenons pas plaisir, nous n'éprouvons aucun goût pour cela, le sens est que nous ne le boirons pas par choix personnel. « Icceva » signifie de la même manière. « Maccā paridevanti » signifie que d'autres humains ayant commis des fautes se lamentent et pleurent comme nous. « Adāyakā » signifie ceux qui n'ont pas l'habitude de donner, les avares. « Yamassa ṭhāyino » signifie ceux qui séjournent dans le domaine de Yama appelé Yamaloka, dans le monde des esprits affamés (petas). « Ye te vidicca adhigammabhoge » désigne ceux qui, ayant trouvé et obtenu des richesses qui procurent un bonheur spécial dans le présent et le futur. « Na bhuñjare nāpi karonti puññaṃ » signifie que, comme nous, ils n'en jouissent pas eux-mêmes et ne font pas de mérite consistant en dons en les offrant aux autres. ၈၂. တေ ခုပ္ပိပါသူပဂတာ ပရတ္ထာတိ တေ သတ္တာ ပရတ္ထ ပရလောကေ ပေတ္တိဝိသယေ ဇိဃစ္ဆာပိပါသာဘိဘူတာ ဟုတွာ. စိရံ ဈာယရေ ဍယှမာနာတိ ခုဒါဒိဟေတုကေန ဒုက္ခဂ္ဂိနာ ‘‘အကတံ ဝတ အမှေဟိ ကုသလံ, ကတံ ပါပ’’န္တိအာဒိနာ ဝတ္တမာနေန ဝိပ္ပဋိသာရဂ္ဂိနာ ပရိဍယှမာနာ ဈာယန္တိ, အနုတ္ထုနန္တီတိ အတ္ထော. ဒုခုဒြာနီတိ ဒုက္ခဝိပါကာနိ. အနုဘောန္တိ ဒုက္ခံ ကဋုကပ္ဖလာနီတိ အနိဋ္ဌဖလာနိ ပါပကမ္မာနိ ကတွာ စိရကာလံ ဒုက္ခံ အာပါယိကဒုက္ခံ အနုဘဝန္တိ. 82. « Te khuppipāsūpagatā parattha » signifie que ces êtres, dans l'autre monde, dans le royaume des petas, sont accablés par la faim et la soif. « Ciraṃ jhāyare ḍayhamānā » signifie qu'ils se consument, c'est-à-dire qu'ils se lamentent, brûlés par le feu de la souffrance causé par la faim, etc., et par le feu du remords actuel s'exprimant ainsi : « Hélas, nous n'avons pas accompli le bien, nous avons fait le mal ». « Dukhudrāni » signifie ayant des résultats douloureux. « Anubhonti dukkhaṃ kaṭukapphalāni » signifie qu'ayant accompli des actes mauvais aux fruits indésirables, ils subissent pendant longtemps la souffrance, la souffrance des états de malheur. ၈၃-၈၄. ဣတ္တရန္တိ [Pg.56] န စိရကာလဋ္ဌာယီ, အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ. ဣတ္တရံ ဣဓ ဇီဝိတန္တိ ဣဓ မနုဿလောကေ သတ္တာနံ ဇီဝိတမ္ပိ ဣတ္တရံ ပရိတ္တံ အပ္ပကံ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ယော စိရံ ဇီဝတိ, သော ဝဿသတံ အပ္ပံ ဝါ ဘိယျော’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၉၁; သံ. နိ. ၁.၁၄၅; အ. နိ. ၇.၇၄). ဣတ္တရံ ဣတ္တရတော ဉတွာတိ ဓနဓညာဒိဥပကရဏံ မနုဿာနံ ဇီဝိတဉ္စ ဣတ္တရံ ပရိတ္တံ ခဏိကံ န စိရဿန္တိ ပညာယ ဥပပရိက္ခိတွာ. ဒီပံ ကယိရာထ ပဏ္ဍိတောတိ သပညော ပုရိသော ဒီပံ အတ္တနော ပတိဋ္ဌံ ပရလောကေ ဟိတသုခါဓိဋ္ဌာနံ ကရေယျ. ယေ တေ ဧဝံ ပဇာနန္တီတိ ယေ တေ မနုဿာ မနုဿာနံ ဘောဂါနံ ဇီဝိတဿ စ ဣတ္တရဘာဝံ ယာထာဝတော ဇာနန္တိ, တေ ဒါနေ သဗ္ဗကာလံ နပ္ပမဇ္ဇန္တိ. သုတွာ အရဟတံ ဝစောတိ အရဟတံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ အရိယာနံ ဝစနံ သုတွာ, သုတတ္တာတိ အတ္ထော. သေသံ ပါကဋမေဝ. 83-84. « Ittaraṃ » signifie qui ne dure pas longtemps, impermanent, sujet au changement. « Ittaraṃ idha jīvitaṃ » signifie qu'ici, dans le monde des hommes, la vie des êtres est aussi éphémère, courte, limitée. C'est pourquoi le Béni a dit : « Celui qui vit longtemps vit cent ans, un peu moins ou un peu plus ». « Ittaraṃ ittarato ñatvā » signifie ayant examiné avec sagesse que les ressources telles que les richesses et les grains, ainsi que la vie des hommes, sont éphémères, courtes, momentanées et ne durent pas longtemps. « Dīpaṃ kayirātha paṇḍito » signifie qu'un homme sage devrait se faire une île, son propre support, un fondement pour le bien et le bonheur dans l'autre monde. « Ye te evaṃ pajānanti » signifie que ces hommes qui connaissent conformément à la réalité le caractère éphémère des plaisirs et de la vie des hommes, ne négligent en aucun temps la pratique du don. « Sutvā arahataṃ vaco » signifie ayant entendu la parole des Arahants, des Nobles tels que le Bouddha, etc., c'est-à-dire parce qu'ils l'ont entendue. Le reste est clair. ဧဝံ တေ ပေတာ သာမဏေရေန ပုဋ္ဌာ တမတ္ထံ အာစိက္ခိတွာ ‘‘မယံ တုယှံ မာတုလမာတုလာနိယော’’တိ ပဝေဒေသုံ. တံ သုတွာ သာမဏေရော သဉ္ဇာတသံဝေဂေါ ဥက္ကဏ္ဌံ ပဋိဝိနောဒေတွာ ဥပဇ္ဈာယဿ ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဧဝမာဟ – ‘‘ယံ, ဘန္တေ, အနုကမ္ပကေန ကရဏီယံ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, တံ မေ တုမှေဟိ ကတံ, မဟတာ ဝတမှိ အနတ္ထပါတတော ရက္ခိတော, န ဒါနိ မေ ဃရာဝါသေန အတ္ထော, အဘိရမိဿာမိ ဗြဟ္မစရိယဝါသေ’’တိ. အထာယသ္မာ သံကိစ္စော တဿ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ ကမ္မဋ္ဌာနံ အာစိက္ခိ. သော ကမ္မဋ္ဌာနံ အနုယုဉ္ဇန္တော နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. အာယသ္မာ ပန သံကိစ္စော တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. သတ္ထာ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဝိတ္ထာရေန ဓမ္မံ ဒေသေသိ, သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ. Ainsi, ces petas, interrogés par le novice, expliquèrent la situation et déclarèrent : « Nous sommes tes oncles et tantes maternels ». En entendant cela, le novice, saisi d'un profond sentiment d'urgence (samvega), dissipa son mécontentement, se prosterna la tête aux pieds de son précepteur et dit : « Vénérable, ce qui doit être fait par quelqu'un de compatissant, par compassion, vous l'avez fait pour moi. J'ai été sauvé d'une grande chute dans le malheur. Je n'ai plus que faire de la vie de famille, je me réjouirai dans la vie de pureté (brahmacarya) ». Alors le vénérable Saṅkicca lui enseigna un sujet de méditation approprié à son inclinaison. En s'appliquant à ce sujet de méditation, il atteignit peu après l'état d'Arahant. Le vénérable Saṅkicca rapporta cet événement au Béni. Le Maître, prenant cette circonstance comme point de départ, enseigna le Dhamma en détail à l'assemblée présente, et cet enseignement fut bénéfique à une grande foule de gens. နာဂပေတဝတ္ထုဝဏဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'histoire des esprits affamés (petas) et de l'éléphant (Nāgapetavatthu) est terminé. ၁၂. ဥရဂပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 12. Commentaire de l'histoire de l'esprit affamé (peta) et du serpent (Uragapetavatthu) ဥရဂေါဝ တစံ ဇိဏ္ဏန္တိ ဣဒံ သတ္ထာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တော အညတရံ ဥပါသကံ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. သာဝတ္ထိယံ ကိရ အညတရဿ ဥပါသကဿ ပုတ္တော ကာလမကာသိ. သော ပုတ္တမရဏဟေတု ပရိဒေဝသောကသမာပန္နော ဗဟိ နိက္ခမိတွာ ကိဉ္စိ ကမ္မံ ကာတုံ အသက္ကောန္တော ဂေဟေယေဝ အဋ္ဌာသိ. အထ [Pg.57] သတ္ထာ ပစ္စူသဝေလာယံ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော တံ ဥပါသကံ ဒိသွာ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ တဿ ဂေဟံ ဂန္တွာ ဒွါရေ အဋ္ဌာသိ. ဥပါသကော စ သတ္ထု အာဂတဘာဝံ သုတွာ သီဃံ ဥဋ္ဌာယ ဂန္တွာ ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကတွာ ဟတ္ထတော ပတ္တံ ဂဟေတွာ ဂေဟံ ပဝေသေတွာ အာသနံ ပညပေတွာ အဒါသိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. ဥပါသကောပိ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. တံ ဘဂဝါ ‘‘ကိံ, ဥပါသက, သောကပရေတော ဝိယ ဒိဿတီ’’တိ အာဟ. ‘‘အာမ, ဘဂဝါ, ပိယော မေ ပုတ္တော ကာလကတော, တေနာဟံ သောစာမီ’’တိ. အထဿ ဘဂဝါ သောကဝိနောဒနံ ကရောန္တော ဥရဂဇာတကံ (ဇာ. ၁.၅.၁၉ အာဒယော) ကထေသိ. Le Maître, alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, raconta ceci au sujet d'un certain disciple laïc : « Comme le serpent change de vieille peau ». À Sāvatthī, dit-on, le fils d'un certain disciple laïc mourut. À cause de la mort de son fils, accablé par les lamentations et le chagrin, il resta à la maison, incapable de sortir pour faire quoi que ce soit. Alors le Maître, s'étant levé à l'aube de son accomplissement de la Grande Compassion, regardant le monde avec son œil de Bouddha, vit ce disciple laïc. S'étant habillé le matin, ayant pris son bol et sa robe, il se rendit à sa maison et se tint à la porte. Le disciple laïc, apprenant l'arrivée du Maître, se leva rapidement, alla à sa rencontre, prit le bol de ses mains, le fit entrer dans la maison, prépara un siège et le lui offrit. Le Béni s'assit sur le siège préparé. Le disciple laïc, s'étant incliné devant le Béni, s'assit à l'écart. Le Béni lui dit : « Pourquoi, disciple laïc, sembles-tu ainsi envahi par le chagrin ? ». « Oui, Seigneur, mon fils bien-aimé est mort, c'est pourquoi je suis affligé ». Alors le Béni, pour dissiper son chagrin, raconta l'Uragajātaka. အတီတေ ကိရ ကာသိရဋ္ဌေ ဗာရာဏသိယံ ဓမ္မပါလံ နာမ ဗြာဟ္မဏကုလံ အဟောသိ. တတ္ထ ဗြာဟ္မဏော ဗြာဟ္မဏီ ပုတ္တော ဓီတာ သုဏိသာ ဒါသီတိ ဣမေ သဗ္ဗေပိ မရဏာနုဿတိဘာဝနာဘိရတာ အဟေသုံ. တေသု ယော ဂေဟတော နိက္ခမတိ, သော သေသဇနေ ဩဝဒိတွာ နိရပေက္ခောဝ နိက္ခမတိ. အထေကဒိဝသံ ဗြာဟ္မဏော ပုတ္တေန သဒ္ဓိံ ဃရတော နိက္ခမိတွာ ခေတ္တံ ဂန္တွာ ကသတိ. ပုတ္တော သုက္ခတိဏပဏ္ဏကဋ္ဌာနိ အာလိမ္ပေတိ. တတ္ထေကော ကဏှသပ္ပော ဍာဟဘယေန ရုက္ခသုသိရတော နိက္ခမိတွာ ဣမံ ဗြာဟ္မဏဿ ပုတ္တံ ဍံသိ. သော ဝိသဝေဂေန မုစ္ဆိတော တတ္ထေဝ ပရိပတိတွာ ကာလကတော, သက္ကော ဒေဝရာဇာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. ဗြာဟ္မဏော ပုတ္တံ မတံ ဒိသွာ ကမ္မန္တသမီပေန ဂစ္ဆန္တံ ဧကံ ပုရိသံ ဧဝမာဟ – ‘‘သမ္မ, မမ ဃရံ ဂန္တွာ ဗြာဟ္မဏိံ ဧဝံ ဝဒေဟိ ‘နှာယိတွာ သုဒ္ဓဝတ္ထနိဝတ္ထာ ဧကဿ ဘတ္တံ မာလာဂန္ဓာဒီနိ စ ဂဟေတွာ တုရိတံ အာဂစ္ဆတူ’တိ’’. သော တတ္ထ ဂန္တွာ တထာ အာရောစေသိ, ဂေဟဇနောပိ တထာ အကာသိ. ဗြာဟ္မဏော နှတွာ ဘုဉ္ဇိတွာ ဝိလိမ္ပိတွာ ပရိဇနပရိဝုတော ပုတ္တဿ သရီရံ စိတကံ အာရောပေတွာ အဂ္ဂိံ ဒတွာ ဒါရုက္ခန္ဓံ ဍဟန္တော ဝိယ နိဿောကော နိဿန္တာပေါ အနိစ္စသညံ မနသိ ကရောန္တော အဋ္ဌာသိ. On raconte qu'autrefois, dans le royaume de Kāsi, à Bārāṇasī, il y avait une famille de brahmanes nommée Dhammapāla. Là, le brahmane, la brahmane, le fils, la fille, la belle-fille et la servante, tous se complaisaient dans la pratique de la méditation sur la mort (maraṇānussatibhāvanā). Parmi eux, celui qui quittait la maison, après avoir exhorté les autres membres de la famille, s'en allait sans attachement. Un jour, le brahmane sortit de la maison avec son fils, se rendit au champ et se mit à labourer. Le fils allumait un feu avec des herbes sèches, des feuilles et du bois. Là, un serpent noir, sortant du creux d'un arbre par peur d'être brûlé, mordit le fils du brahmane. Celui-ci, évanoui par la force du venin, tomba à cet endroit même, mourut et renaquit en tant que Sakka, le roi des dieux. Le brahmane, voyant son fils mort, s'adressa à un homme qui passait près du lieu de travail en ces termes : « Mon ami, va chez moi et dis ceci à la brahmane : “Après s'être baignée et avoir revêtu des vêtements propres, qu'elle apporte de la nourriture pour une personne, ainsi que des guirlandes et des parfums, et qu'elle vienne en hâte.” » L'homme s'y rendit et l'annonça ainsi ; les gens de la maison firent de même. Le brahmane, après s'être baigné, avoir mangé et s'être oint, entouré de ses serviteurs, plaça le corps de son fils sur le bûcher, y mit le feu et resta là, sans chagrin ni tourment, comme s'il brûlait un billot de bois, tout en méditant sur la perception de l'impermanence. အထ ဗြာဟ္မဏဿ ပုတ္တော သက္ကော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ, သော စ အမှာကံ ဗောဓိသတ္တော အဟောသိ. သော အတ္တနော ပုရိမဇာတိံ ကတပုညဉ္စ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပိတရံ ဉာတကေ စ အနုကမ္ပမာနော ဗြာဟ္မဏဝေသေန တတ္ထ အာဂန္တွာ [Pg.58] ဉာတကေ အသောစန္တေ ဒိသွာ ‘‘အမ္ဘော, မိဂံ ဈာပေထ, အမှာကံ မံသံ ဒေထ, ဆာတောမှီ’’တိ အာဟ. ‘‘န မိဂေါ, မနုဿော ဗြာဟ္မဏာ’’တိ အာဟ. ‘‘ကိံ တုမှာကံ ပစ္စတ္ထိကော ဧသော’’တိ? ‘‘န ပစ္စတ္ထိကော, ဥရေ ဇာတော ဩရသော မဟာဂုဏဝန္တော တရုဏပုတ္တော’’တိ အာဟ. ‘‘ကိမတ္ထံ တုမှေ တထာရူပေ ဂုဏဝတိ တရုဏပုတ္တေ မတေ န သောစထာ’’တိ? တံ သုတွာ ဗြာဟ္မဏော အသောစနကာရဏံ ကထေန္တော – Alors le fils du brahmane, après avoir renaît en tant que Sakka — et il était notre Bodhisatta — considéra sa naissance précédente et les mérites qu'il avait accomplis. Par compassion pour son père et ses proches, il vint là sous l'apparence d'un brahmane. Voyant que ses proches ne se lamentaient pas, il dit : « Hé, brûlez un cerf et donnez-moi sa chair, j'ai faim. » Ils répondirent : « Ce n'est pas un cerf, brahmane, c'est un être humain. » Il demanda : « Est-ce un ennemi pour vous ? » « Non, ce n'est pas un ennemi, c'est un fils né de notre propre sein, doué de grandes vertus et jeune, » répondirent-ils. « Pourquoi donc ne vous lamentez-vous pas à la mort d'un fils aussi vertueux et jeune ? » En entendant cela, le brahmane expliqua la raison de son absence de chagrin par ces vers : ၈၅. 85. ‘‘ဥရဂေါဝ တစံ ဇိဏ္ဏံ, ဟိတွာ ဂစ္ဆတိ သံ တနုံ; ဧဝံ သရီရေ နိဗ္ဘောဂေ, ပေတေ ကာလကတေ သတိ. « Comme le serpent abandonne sa peau usée pour s'en aller de son propre corps ; ainsi en est-il du corps devenu inutile lorsque le défunt a passé le temps (est mort). ၈၆. 86. ‘‘ဍယှမာနော န ဇာနာတိ, ဉာတီနံ ပရိဒေဝိတံ; တသ္မာ ဧတံ န ရောဒါမိ, ဂတော သော တဿ ယာ ဂတီ’’တိ. – « Celui qui est brûlé ne connaît pas les lamentations de ses proches ; c'est pourquoi je ne pleure pas pour lui, car il est parti vers sa propre destination. » ဒွေ ဂါထာ အဘာသိ. Il prononça ces deux vers. ၈၅-၈၆. တတ္ထ ဥရဂေါတိ ဥရေန ဂစ္ဆတီတိ ဥရဂေါ. သပ္ပဿေတံ အဓိဝစနံ. တစံ ဇိဏ္ဏန္တိ ဇဇ္ဇရဘာဝေန ဇိဏ္ဏံ ပုရာဏံ အတ္တနော တစံ နိမ္မောကံ. ဟိတွာ ဂစ္ဆတိ သံ တနုန္တိ ယထာ ဥရဂေါ အတ္တနော ဇိဏ္ဏတစံ ရုက္ခန္တရေ ဝါ ကဋ္ဌန္တရေ ဝါ မူလန္တရေ ဝါ ပါသာဏန္တရေ ဝါ ကဉ္စုကံ ဩမုဉ္စန္တော ဝိယ သရီရတော ဩမုဉ္စိတွာ ပဟာယ ဆဍ္ဍေတွာ ယထာကာမံ ဂစ္ဆတိ, ဧဝမေဝ သံသာရေ ပရိဗ္ဘမန္တော သတ္တော ပေါရာဏဿ ကမ္မဿ ပရိက္ခီဏတ္တာ ဇဇ္ဇရီဘူတံ သံ တနုံ အတ္တနော သရီရံ ဟိတွာ ဂစ္ဆတိ, ယထာကမ္မံ ဂစ္ဆတိ, ပုနဗ္ဘဝဝသေန ဥပပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ဧဝန္တိ ဍယှမာနံ ပုတ္တဿ သရီရံ ဒဿေန္တော အာဟ. သရီရေ နိဗ္ဘောဂေတိ အဿ ဝိယ အညေသမ္ပိ ကာယေ ဧဝံ ဘောဂဝိရဟိတေ နိရတ္ထကေ ဇာတေ. ပေတေတိ အာယုဥသ္မာဝိညာဏတော အပဂတေ. ကာလကတေ သတီတိ မတေ ဇာတေ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဍယှမာနော ကာယော အပေတဝိညာဏတ္တာ ဍာဟဒုက္ခံ ဝိယ ဉာတီနံ ရုဒိတံ ပရိဒေဝိတမ္ပိ န ဇာနာတိ, တသ္မာ ဧတံ မမ ပုတ္တံ နိမိတ္တံ ကတွာ န ရောဒါမိ. ဂတော သော တဿ ယာ ဂတီတိ ယဒိ မတသတ္တာ န ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တိ, မတဿ ပန ကတောကာသဿ ကမ္မဿ ဝသေန ယာ ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ, တံ [Pg.59] စုတိအနန္တရမေဝ ဂတော, သော န ပုရိမဉာတီနံ ရုဒိတံ ပရိဒေဝိတံ ဝါ ပစ္စာသီသတိ, နာပိ ယေဘုယျေန ပုရိမဉာတီနံ ရုဒိတေန ကာစိ အတ္ထသိဒ္ဓီတိ အဓိပ္ပာယော. 85-86. Là, « urago » signifie qu'il marche sur la poitrine, d'où « urago ». C'est une désignation pour le serpent. « Tacaṃ jiṇṇaṃ » : sa propre peau vieille et usée par la vétusté. « Hitvā gacchati saṃ tanuṃ » : tout comme le serpent, en se débarrassant de sa mue entre deux arbres, deux morceaux de bois, des racines ou des pierres, l'abandonne, la rejette et s'en va selon son gré, de même l'être errant dans le saṃsāra, du fait de l'épuisement de son kamma ancien, abandonne son propre corps devenu caduc et s'en va. Il s'en va selon son kamma, ce qui signifie qu'il renaît par le biais d'un nouveau devenir (punabbhava). « Evaṃ » : il dit cela en montrant le corps du fils en train de brûler. « Sarīre nibbhoge » : quand le corps, comme le sien ou celui d'autres, devient dépourvu de jouissance et inutile. « Pete » : quand il est séparé de la vie, de la chaleur et de la conscience. « Kālakate sati » : quand il est mort. « Tasmā » : puisque le corps qui brûle, étant dépourvu de conscience, ne connaît pas les pleurs et les lamentations des proches plus qu'il ne connaît la douleur de la brûlure, c'est pourquoi, prenant mon fils pour objet, je ne pleure pas. « Gato so tassa yā gatī » : si les êtres morts ne sont pas anéantis, il est parti vers la destination attendue en vertu du kamma qui a eu l'occasion de se manifester, immédiatement après le trépas. L'idée est qu'il n'espère ni les pleurs ni les lamentations de ses anciens parents, et que d'ordinaire, aucune utilité ne résulte des pleurs des anciens parents. ဧဝံ ဗြာဟ္မဏေန အတ္တနော အသောစနကာရဏေ ကထိတေ ပရိယာယမနသိကာရကောသလ္လေ ပကာသိတေ ဗြာဟ္မဏရူပေါ သက္ကော ဗြာဟ္မဏိံ အာဟ – ‘‘အမ္မ, တုယှံ သော မတော ကိံ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဒသ မာသေ ကုစ္ဆိနာ ပရိဟရိတွာ ထညံ ပါယေတွာ ဟတ္ထပါဒေ သဏ္ဌပေတွာ သံဝဍ္ဎိတော ပုတ္တော မေ, သာမီ’’တိ. ‘‘ယဒိ ဧဝံ ပိတာ တာဝ ပုရိသဘာဝေန မာ ရောဒတု, မာတု နာမ ဟဒယံ မုဒုကံ, တွံ ကသ္မာ န ရောဒသီ’’တိ? တံ သုတွာ သာ အရောဒနကာရဏံ ကထေန္တီ – Ainsi, après que le brahmane eut expliqué la raison de son absence de chagrin et montré son habileté dans la réflexion analytique, Sakka, sous sa forme de brahmane, s'adressa à la mère : « Mère, qui était ce défunt pour toi ? » « C'est mon fils, Seigneur, que j'ai porté dans mon ventre pendant dix mois, que j'ai nourri de mon lait, que j'ai fait grandir en l'aidant à se tenir debout, et que j'ai élevé. » « S'il en est ainsi, que le père ne pleure pas, c'est sa nature d'homme ; mais le cœur d'une mère est tendre, pourquoi ne pleures-tu pas ? » En entendant cela, elle expliqua la raison de son absence de pleurs par ces vers : ၈၇. 87. ‘‘အနဗ္ဘိတော တတော အာဂါ, နာနုညာတော ဣတော ဂတော; ယထာဂတော တထာ ဂတော, တတ္ထ ကာ ပရိဒေဝနာ. « Sans avoir été invité, il est venu de là-bas ; sans avoir reçu la permission, il est parti d'ici. Comme il est venu, ainsi est-il parti ; quelle place y a-t-il là pour les lamentations ? ၈၈. 88. ‘‘ဍယှမာနော န ဇာနာတိ, ဉာတီနံ ပရိဒေဝိတံ; တသ္မာ ဧတံ န ရောဒါမိ, ဂတော သော တဿ ယာ ဂတီ’’တိ. – « Celui qui est brûlé ne connaît pas les lamentations de ses proches ; c'est pourquoi je ne pleure pas pour lui, car il est parti vers sa propre destination. » ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ အနဗ္ဘိတောတိ အနဝှာတော, ‘‘ဧဟိ မယှံ ပုတ္တဘာဝံ ဥပဂစ္ဆာ’’တိ ဧဝံ အပက္ကောသိတော. တတောတိ ယတ္ထ ပုဗ္ဗေ ဌိတော, တတော ပရလောကတော. အာဂါတိ အာဂဉ္ဆိ. နာနုညာတောတိ အနနုမတော, ‘‘ဂစ္ဆ, တာတ, ပရလောက’’န္တိ ဧဝံ အမှေဟိ အဝိဿဋ္ဌော. ဣတောတိ ဣဓလောကတော. ဂတောတိ အပဂတော. ယထာဂတောတိ ယေနာကာရေန အာဂတော, အမှေဟိ အနဗ္ဘိတော ဧဝ အာဂတောတိ အတ္ထော. တထာ ဂတောတိ တေနေဝါကာရေန ဂတော. ယထာ သကေနေဝ ကမ္မုနာ အာဂတော, တထာ သကေနေဝ ကမ္မုနာ ဂတောတိ. ဧတေန ကမ္မဿကတံ ဒဿေတိ. တတ္ထ ကာ ပရိဒေဝနာတိ ဧဝံ အဝသဝတ္တိကေ သံသာရပဝတ္တေ မရဏံ ပဋိစ္စ ကာ နာမ ပရိဒေဝနာ, အယုတ္တာ သာ ပညဝတာ အကရဏီယာတိ ဒဿေတိ. Elle prononça ces deux vers. Là, « anabbhito » signifie non appelé, non convoqué en disant : « Viens prendre l'état de fils pour moi ». « Tato » : de l'endroit où il se trouvait auparavant, de l'autre monde. « Āgā » : il est venu. « Nānuññāto » : non autorisé, sans que nous lui ayons donné congé en disant : « Va, mon enfant, dans l'autre monde ». « Ito » : de ce monde-ci. « Gato » : il est parti. « Yathāgatoti » : de la manière dont il est venu, c'est-à-dire qu'il est venu sans avoir été invité par nous. « Tathā gato » : il est parti de la même manière. De même qu'il est venu par son propre kamma, de même il est parti par son propre kamma. Par cela, elle montre la propriété de l'acte (kammassakatā). « Tattha kā paridevanā » : elle montre qu'à propos de la mort survenant dans le processus incontrôlable du saṃsāra, quelle sorte de lamentation pourrait-il y avoir ? Elle est inappropriée et ne doit pas être pratiquée par une personne sage. ဧဝံ ဗြာဟ္မဏိယာ ဝစနံ သုတွာ တဿ ဘဂိနိံ ပုစ္ဆိ – ‘‘အမ္မ, တုယှံ သော ကိံ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဘာတာ မေ, သာမီ’’တိ. ‘‘အမ္မ, ဘဂိနိယော နာမ ဘာတူသု သိနေဟာ, တွံ ကသ္မာ န ရောဒသီ’’တိ? သာပိ အရောဒနကာရဏံ ကထေန္တီ – Ainsi, ayant entendu les paroles de la brahmane, il interrogea sa sœur : « Ma chère, qui était-il pour toi ? » « C'était mon frère, Seigneur. » « Ma chère, les sœurs ont de l'affection pour leurs frères, pourquoi ne pleures-tu pas ? » Elle aussi expliqua la raison de son absence de pleurs par ces vers : ၈၉. 89. ‘‘သစေ [Pg.60] ရောဒေ ကိဿ အဿံ, တတ္ထ မေ ကိံ ဖလံ သိယာ; ဉာတိမိတ္တသုဟဇ္ဇာနံ, ဘိယျော နော အရတီ သိယာ. « Si je pleurais, qu'en résulterait-il ? Quel fruit en retirerais-je ? Pour mes parents, mes amis et mes proches, cela ne ferait qu'accroître leur mécontentement. ၉၀. 90. ‘‘ဍယှမာနော န ဇာနာတိ, ဉာတီနံ ပရိဒေဝိတံ; တသ္မာ ဧတံ န ရောဒါမိ, ဂတော သော တဿ ယာ ဂတီ’’တိ. – « Celui qui est brûlé ne connaît pas les lamentations de ses proches ; c'est pourquoi je ne pleure pas pour lui, car il est parti vers sa propre destination. » ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ သစေ ရောဒေ ကိသာ အဿန္တိ ယဒိ အဟံ ရောဒေယျံ, ကိသာ ပရိသုက္ခသရီရာ ဘဝေယျံ. တတ္ထ မေ ကိံ ဖလံ သိယာတိ တသ္မိံ မယှံ ဘာတု မရဏနိမိတ္တေ ရောဒနေ ကိံ နာမ ဖလံ, ကော အာနိသံသော ဘဝေယျ? န တေန မယှံ ဘာတိကော အာဂစ္ဆေယျ, နာပိ သော တေန သုဂတိံ ဂစ္ဆေယျာတိ အဓိပ္ပာယော. ဉာတိမိတ္တသုဟဇ္ဇာနံ, ဘိယျော နော အရတီ သိယာတိ အမှာကံ ဉာတီနံ မိတ္တာနံ သုဟဒယာနဉ္စ မမ သောစနေန ဘာတုမရဏဒုက္ခတော ဘိယျောပိ အရတိ ဒုက္ခမေဝ သိယာတိ. Elle prononça deux versets. Là, « si je pleurais, je serais amaigrie » signifie : si je devais pleurer, je deviendrais maigre avec un corps desséché. « Quel fruit y aurait-il pour moi là-dedans ? » signifie : quel fruit, quel avantage y aurait-il dans ces pleurs à l'occasion de la mort de mon frère ? L'intention est : mon frère ne reviendrait pas par cela, et il n'irait pas non plus vers une bonne destination (sugati) par cela. « Pour les parents, les amis et les compagnons, il y aurait encore plus de mécontentement » signifie : pour nos parents, nos amis et nos proches, à cause de mon chagrin, il y aurait un mécontentement encore plus grand, une souffrance s'ajoutant à la souffrance de la mort de mon frère. ဧဝံ ဘဂိနိယာ ဝစနံ သုတွာ တဿ ဘရိယံ ပုစ္ဆိ – ‘‘တုယှံ သော ကိံ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဘတ္တာ မေ, သာမီ’’တိ. ‘‘ဘဒ္ဒေ, ဣတ္ထိယော နာမ ဘတ္တရိ သိနေဟာ ဟောန္တိ, တသ္မိဉ္စ မတေ ဝိဓဝါ အနာထာ ဟောန္တိ, ကသ္မာ တွံ န ရောဒသီ’’တိ? သာပိ အတ္တနော အရောဒနကာရဏံ ကထေန္တီ – Ayant ainsi entendu les paroles de la sœur, il interrogea son épouse : « Qui était-il pour toi ? » — « C’était mon époux, seigneur. » — « Chère dame, les femmes ont d'ordinaire de l'affection pour leur époux, et quand celui-ci meurt, elles deviennent veuves et sans protection. Pourquoi ne pleures-tu pas ? » Elle aussi, expliquant la raison pour laquelle elle ne pleurait pas, dit : ၉၁. 91. ‘‘ယထာပိ ဒါရကော စန္ဒံ, ဂစ္ဆန္တမနုရောဒတိ; ဧဝံသမ္ပဒမေဝေတံ, ယော ပေတမနုသောစတိ. « Tout comme un enfant pleure après la lune qui s'en va, ainsi est-ce exactement pour celui qui pleure un défunt. » ၉၂. 92. ‘‘ဍယှမာနော န ဇာနာတိ, ဉာတီနံ ပရိဒေဝိတံ; တသ္မာ ဧတံ န ရောဒါမိ, ဂတော သော တဿ ယာ ဂတီ’’တိ. – ဂါထာဒွယမာဟ; « Celui qu'on brûle ne connaît pas les lamentations de ses parents ; c'est pourquoi je ne pleure pas sur lui ; il est parti vers la destination qui est la sienne. » — Elle prononça ces deux versets. တတ္ထ ဒါရကောတိ ဗာလဒါရကော. စန္ဒန္တိ စန္ဒမဏ္ဍလံ. ဂစ္ဆန္တန္တိ နဘံ အဗ္ဘုဿုက္ကမာနံ. အနုရောဒတီတိ ‘‘မယှံ ရထစက္ကံ ဂဟေတွာ ဒေဟီ’’တိ အနုရောဒတိ. ဧဝံသမ္ပဒမေဝေတန္တိ ယော ပေတံ မတံ အနုသောစတိ, တဿေတံ အနုသောစနံ ဧဝံသမ္ပဒံ ဧဝရူပံ, အာကာသေန ဂစ္ဆန္တဿ စန္ဒဿ ဂဟေတုကာမတာသဒိသံ အလဗ္ဘနေယျဝတ္ထုသ္မိံ ဣစ္ဆာဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော. Là, « un enfant » désigne un jeune enfant. « La lune » désigne le disque lunaire. « Qui s'en va » signifie s'élevant dans le ciel. « Pleure après » signifie qu'il pleure en disant : « Prends-la et donne-la-moi pour en faire la roue de mon char ». « Ainsi est-ce exactement » signifie que pour celui qui se lamente sur un défunt, sa lamentation est ainsi, de cette nature ; l'intention est que c'est comme le désir de saisir la lune se déplaçant dans le ciel, car c'est un désir pour une chose qu'on ne peut obtenir. ဧဝံ တဿ ဘရိယာယ ဝစနံ သုတွာ ဒါသိံ ပုစ္ဆိ – ‘‘အမ္မ, တုယှံ သော ကိံ ဟောတီ’’တိ? ‘‘အယျော မေ, သာမီ’’တိ. ‘‘ယဒိ ဧဝံ တေန တွံ ပေါထေတွာ ဝေယျာဝစ္စံ [Pg.61] ကာရိတာ ဘဝိဿသိ, တသ္မာ မညေ ‘သုမုတ္တာဟံ တေနာ’တိ န ရောဒသီ’’တိ? ‘‘သာမိ, မာ မံ ဧဝံ အဝစ, န စေတံ အနုစ္ဆဝိကံ, အတိဝိယ ခန္တိမေတ္တာနုဒ္ဒယာသမ္ပန္နော ယုတ္တဝါဒီ မယှံ အယျပုတ္တော ဥရေ သံဝဍ္ဎပုတ္တော ဝိယ အဟောသီ’’တိ. အထ ‘‘ကသ္မာ န ရောဒသီ’’တိ? သာပိ အတ္တနော အရောဒနကာရဏံ ကထေန္တီ – Ayant ainsi entendu les paroles de son épouse, il interrogea la servante : « Ma bonne, qui était-il pour toi ? » — « C'était mon maître, seigneur. » — « S'il en est ainsi, il se peut qu'il t'ait forcée au travail en te battant, c'est pourquoi je suppose que tu te dis : "Je suis bien débarrassée de lui", et que tu ne pleures pas ? » — « Seigneur, ne me dis pas une telle chose, ce n'est pas convenable. Mon maître était extrêmement pourvu de patience, de bienveillance et de compassion, parlant toujours avec justesse ; il était pour moi comme un fils élevé sur mon propre sein. » Alors il demanda : « Pourquoi ne pleures-tu pas ? » Elle aussi, expliquant la raison pour laquelle elle ne pleurait pas, dit : ၉၃. 93. ‘‘ယထာပိ ဗြဟ္မေ ဥဒကုမ္ဘော, ဘိန္နော အပ္ပဋိသန္ဓိယော; ဧဝံသမ္ပဒမေဝေတံ, ယော ပေတမနုသောစတိ. « Tout comme, ô Brahmane, une cruche d'eau brisée ne peut être réparée, ainsi est-ce exactement pour celui qui pleure un défunt. » ၉၄. 94. ‘‘ဍယှမာနော န ဇာနာတိ, ဉာတီနံ ပရိဒေဝိတံ; တသ္မာ ဧတံ န ရောဒါမိ, ဂတော သော တဿ ယာ ဂတီ’’တိ. – « Celui qu'on brûle ne connaît pas les lamentations de ses parents ; c'est pourquoi je ne pleure pas sur lui ; il est parti vers la destination qui est la sienne. » ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ ယထာပိ ဗြဟ္မေ ဥဒကုဗ္ဘော, ဘိန္နော အပ္ပဋိသန္ဓိယောတိ ဗြာဟ္မဏ သေယျထာပိ ဥဒကဃဋော မုဂ္ဂရပ္ပဟာရာဒိနာ ဘိန္နော အပ္ပဋိသန္ဓိယော ပုန ပါကတိကော န ဟောတိ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. Elle prononça deux versets. Là, « Tout comme, ô Brahmane, une cruche d'eau brisée ne peut être réparée » signifie : ô Brahmane, de même qu'une jarre d'eau brisée par un coup de massue ou autre ne peut être réparée et ne redevient pas comme avant. Le reste, ayant déjà été expliqué selon la méthode précédemment citée, a un sens clair. သက္ကော တေသံ ကထံ သုတွာ ပသန္နမာနသော ‘‘သမ္မဒေဝ တုမှေဟိ မရဏဿတိ ဘာဝိတာ, ဣတော ပဋ္ဌာယ န တုမှေဟိ ကသိအာဒိကရဏကိစ္စံ အတ္ထီ’’တိ တေသံ ဂေဟံ သတ္တရတနဘရိတံ ကတွာ ‘‘အပ္ပမတ္တာ ဒါနံ ဒေထ, သီလံ ရက္ခထ, ဥပေါသထကမ္မံ ကရောထာ’’တိ ဩဝဒိတွာ အတ္တာနဉ္စ တေသံ နိဝေဒေတွာ သကဋ္ဌာနမေဝ ဂတော. တေပိ ဗြာဟ္မဏာဒယော ဒါနာဒီနိ ပုညာနိ ကရောန္တာ ယာဝတာယုကံ ဌတွာ ဒေဝလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု. Sakka, ayant entendu leurs paroles, l'esprit serein, dit : « Vous avez parfaitement médité sur la pleine conscience de la mort ; désormais, vous n'avez plus besoin de vous livrer à des travaux comme le labour. » Il remplit leur maison des sept sortes de joyaux et les exhorta : « Soyez vigilants, pratiquez le don, gardez les préceptes moraux, accomplissez l'observance de l'Uposatha. » Après s'être fait connaître à eux, il retourna à sa propre demeure. Ces personnes, le brahmane et les autres, accomplissant des actes méritoires tels que le don, vécurent toute la durée de leur vie et renaquirent dans le monde céleste (devaloke). သတ္ထာ ဣမံ ဇာတကံ အာဟရိတွာ တဿ ဥပါသကဿ သောကသလ္လံ သမုဒ္ဓရိတွာ ဥပရိ သစ္စာနိ ပကာသေသိ, သစ္စပရိယောသာနေ ဥပါသကော သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟီတိ. Le Maître, ayant rapporté ce Jātaka et ayant ainsi arraché la flèche du chagrin de ce disciple laïc, proclama ensuite les Vérités. À la fin des Vérités, le disciple laïc fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphale). ဥရဂပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'histoire du défunt Uraga (Uragapetavatthu) est terminé. ဣတိ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ ပေတဝတ္ထုသ္မိံ Ainsi, dans le Petavatthu du commentaire du Khuddaka-nikāya, ဒွါဒသဝတ္ထုပဋိမဏ္ဍိတဿ orné de douze histoires, ပဌမဿ ဥရဂဝဂ္ဂဿ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. le commentaire du premier chapitre, l'Uragavagga, est terminé. ၂. ဥဗ္ဗရိဝဂ္ဂေါ 2. Le chapitre d'Ubbari (Ubbarivagga). ၁. သံသာရမောစကပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire de l'histoire de la défunte (petī) Saṃsāramocakā. နဂ္ဂါ [Pg.62] ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ မဂဓရဋ္ဌေ ဣဋ္ဌကဝတီနာမကေ ဂါမေ အညတရံ ပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. မဂဓရဋ္ဌေ ကိရ ဣဋ္ဌကဝတီ စ ဒီဃရာဇိ စာတိ ဒွေ ဂါမကာ အဟေသုံ, တတ္ထ ဗဟူ သံသာရမောစကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ ပဋိဝသန္တိ. အတီတေ စ ကာလေ ပဉ္စန္နံ ဝဿသတာနံ မတ္ထကေ အညတရာ ဣတ္ထီ တတ္ထေဝ ဣဋ္ဌကဝတိယံ အညတရသ္မိံ သံသာရမောစကကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝသေန ဗဟူ ကီဋပဋင်္ဂေ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတွာ ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တိ. « Nue et d'apparence hideuse » — ceci fut dit alors que le Maître séjournait au bois de Veluvana, concernant une certaine défunte (petī) du village nommé Iṭṭhakavatī dans le pays de Magadha. On raconte qu'au pays de Magadha, il y avait deux villages, Iṭṭhakavatī et Dīgharāji, où résidaient de nombreux Saṃsāramocakā aux vues fausses (micchādiṭṭhika). Dans le passé, au terme de cinq cents ans, une certaine femme naquit là-même à Iṭṭhakavatī dans une famille de Saṃsāramocakā. En raison de ses vues fausses, elle ôta la vie à de nombreux insectes et papillons, et finit par renaître parmi les défunts (peta). သာ ပဉ္စ ဝဿသတာနိ ခုပ္ပိပါသာဒိဒုက္ခံ အနုဘဝိတွာ အမှာကံ ဘဂဝတိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကေ အနုက္ကမေန ရာဇဂဟံ ဥပနိဿာယ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ ပုနပိ ဣဋ္ဌကဝတိယံယေဝ အညတရသ္မိံ သံသာရမောစကကုလေယေဝ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ယဒါ သတ္တဋ္ဌဝဿုဒ္ဒေသိကကာလေ အညာဟိ ဒါရိကာဟိ သဒ္ဓိံ ရထိကာယ ကီဠနသမတ္ထာ အဟောသိ, တဒါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တတ္ထေရော တမေဝ ဂါမံ ဥပနိဿာယ အရုဏဝတီဝိဟာရေ ဝိဟရန္တော ဧကဒိဝသံ ဒွါဒသဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ တဿ ဂါမဿ ဒွါရသမီပေန မဂ္ဂေန အတိက္ကမတိ. တသ္မိံ ခဏေ ဗဟူ ဂါမဒါရိကာ ဂါမတော နိက္ခမိတွာ ဒွါရသမီပေ ကီဠန္တိယော ပသန္နမာနသာ မာတာပိတူနံ ပဋိပတ္တိဒဿနေန ဝေဂေနာဂန္တွာ ထေရံ အညေ စ ဘိက္ခူ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိံသု. သာ ပနေသာ အဿဒ္ဓကုလဿ ဓီတာ စိရကာလံ အပရိစိတကုသလတာယ သာဓုဇနာစာရဝိရဟိတာ အနာဒရာ အလက္ခိကာ ဝိယ အဋ္ဌာသိ. ထေရော တဿာ ပုဗ္ဗစရိတံ ဣဒါနိ စ သံသာရမောစကကုလေ နိဗ္ဗတ္တနံ အာယတိဉ္စ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တနာရဟတံ ဒိသွာ ‘‘သစာယံ မံ ဝန္ဒိဿတိ, နိရယေ န ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တိတွာပိ မမံယေဝ နိဿာယ သမ္ပတ္တိံ ပဋိလဘိဿတီ’’တိ ဉတွာ ကရုဏာသဉ္စောဒိတမာနသော တာ ဒါရိကာယော အာဟ – ‘‘တုမှေ ဘိက္ခူ ဝန္ဒထ, အယံ ပန ဒါရိကာ အလက္ခိကာ ဝိယ ဌိတာ’’တိ. အထ နံ တာ ဒါရိကာ ဟတ္ထေသု ပရိဂ္ဂဟေတွာ အာကဍ္ဎိတွာ ဗလက္ကာရေန ထေရဿ ပါဒေ ဝန္ဒာပေသုံ. Après avoir enduré la souffrance de la faim et de la soif pendant cinq cents ans, elle naquit à nouveau à Iṭṭhakavatī dans une famille de Saṃsāramocakā, alors que notre Bienheureux était apparu dans le monde et avait mis en mouvement la Noble Roue du Dharma, résidant au Veluvana près de Rājagaha. Lorsqu'elle eut environ sept ou huit ans et fut capable de jouer dans la rue avec d'autres fillettes, le vénérable Sāriputta Thera, résidant au monastère d'Aruṇavatī près de ce village, passait un jour avec douze moines sur le chemin près de l'entrée du village. À ce moment, de nombreuses fillettes du village, étant sorties du village et jouant près de l'entrée, l'esprit serein grâce à l'exemple de dévotion de leurs parents, accoururent et se prosternèrent devant le Thera et les autres moines avec les cinq points de contact (pañcapatiṭṭhita). Cependant, cette fillette, issue d'une famille sans foi, n'ayant pas pratiqué d'actes méritoires depuis longtemps, dépourvue de la conduite des gens de bien, se tint là sans respect, comme si elle était frappée par le malheur. Le Thera, voyant sa conduite passée, sa naissance actuelle dans une famille de Saṃsāramocakā et sa future renaissance méritée en enfer, se dit : « Si elle se prosterne devant moi, elle ne naîtra pas en enfer, et même si elle renaît parmi les défunts, c'est grâce à moi qu'elle obtiendra la félicité. » Ayant ainsi reconnu cela, le cœur poussé par la compassion, il dit à ces fillettes : « Vous, prosternez-vous devant les moines ; mais cette fillette-là se tient comme si elle était maudite. » Alors ces fillettes la saisirent par les mains, la tirèrent et la forcèrent à se prosterner aux pieds du Thera. သာ [Pg.63] အပရေန သမယေန ဝယပ္ပတ္တာ ဒီဃရာဇိယံ သံသာရမောစကကုလေ အညတရဿ ကုမာရဿ ဒိန္နာ ပရိပုဏ္ဏဂဗ္ဘာ ဟုတွာ ကာလကတာ ပေတေသု ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါ ခုပ္ပိပါသာဘိဘူတာ အတိဝိယ ဗီဘစ္ဆဒဿနာ ဝိစရန္တီ ရတ္တိယံ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ အတ္တာနံ ဒဿေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. တံ ဒိသွာ ထေရော – Plus tard, devenue nubile, elle fut donnée en mariage à un jeune homme d'une famille de libérateurs de Saṃsāra à Dīgharāji. Étant devenue enceinte à terme, elle mourut et renaquit parmi les fantômes affamés (petas), nue, d'une apparence hideuse, accablée par la faim et la soif, errant avec un aspect extrêmement terrifiant. Durant la nuit, elle se montra au vénérable thera Sāriputta et se tint à l'écart. En la voyant, le thera dit : ၉၅. 95. ‘‘နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသိ, ကိသာ ဓမနိသန္ထတာ; ဥပ္ဖာသုလိကေ ကိသိကေ, ကာ နု တွံ ဣဓ တိဋ္ဌသီ’’တိ. – « Tu es nue et d'une apparence hideuse, décharnée, les veines saillantes ; avec les côtes apparentes, ô toi si chétive, qui donc es-tu pour te tenir ici ? » ဂါထာယ ပုစ္ဆိ. တတ္ထ ဓမနိသန္ထတာတိ နိမ္မံသလောဟိတတာယ သိရာဇာလေဟိ ပတ္ထတဂတ္တာ. ဥပ္ဖာသုလိကေတိ ဥဂ္ဂတဖာသုလိကေ. ကိသိကေတိ ကိသသရီရေ. ပုဗ္ဗေပိ ‘‘ကိသာ’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘ကိသိကေ’’တိ ဝစနံ အဋ္ဌိစမ္မနှာရုမတ္တသရီရတာယ အတိဝိယ ကိသဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တံ သုတွာ ပေတီ အတ္တာနံ ပဝေဒေန္တီ – C'est par ce verset qu'il l'interrogea. Là, « dhamanisanthatā » signifie que son corps était recouvert d'un réseau de veines en raison de l'absence de chair et de sang. « Upphāsulike » signifie avec les côtes saillantes. « Kisike » signifie ayant un corps décharné. Bien qu'il ait déjà dit « décharnée » (kisā), l'usage répété du terme « kisike » exprime un état d'extrême émaciation, le corps n'étant plus que des os, de la peau et des tendons. En entendant cela, la petī, se faisant connaître, dit : ၉၆. 96. ‘‘အဟံ ဘဒန္တေ ပေတီမှိ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ; ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. – ဂါထံ ဝတွာ ပုန ထေရေန – « Je suis une petī, vénérable monsieur, malheureuse, habitante du monde de Yama ; après avoir commis une mauvaise action, je suis partie d'ici pour le monde des fantômes. » Ayant dit ce verset, le thera demanda à nouveau : ၉၇. 97. ‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ; ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. – « Quel acte répréhensible as-tu commis par le corps, par la parole ou par l'esprit ? Par la maturation de quel acte es-tu partie d'ici pour le monde des fantômes ? » ကတကမ္မံ ပုဋ္ဌာ ‘‘အဒါနသီလာ မစ္ဆရိနီ ဟုတွာ ပေတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဧဝံ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝါမီ’’တိ ဒဿေန္တီ တိဿော ဂါထာ အဘာသိ – Interrogée sur l'acte qu'elle avait commis, elle prononça trois versets, montrant que c'était parce qu'elle n'avait pas l'habitude de donner et qu'elle était avare qu'elle était née dans la matrice des petas et qu'elle éprouvait ainsi une si grande souffrance : ၉၈. 98. ‘‘အနုကမ္ပကာ မယှံ နာဟေသုံ ဘန္တေ, ပိတာ စ မာတာ အထဝါပိ ဉာတကာ; ယေ မံ နိယောဇေယျုံ ဒဒါဟိ ဒါနံ, ပသန္နစိတ္တာ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ. « Je n'ai eu personne, vénérable monsieur, ni père, ni mère, ni parents, pour avoir de la compassion pour moi, qui m'auraient encouragée en disant : "Fais un don, avec un cœur confiant, aux ascètes et aux brahmanes." ၉၉. 99. ‘‘ဣတော အဟံ ဝဿသတာနိ ပဉ္စ, ယံ ဧဝရူပါ ဝိစရာမိ နဂ္ဂါ; ခုဒါယ တဏှာယ စ ခဇ္ဇမာနာ, ပါပဿ ကမ္မဿ ဖလံ မမေဒံ. « Depuis cinq cents ans à partir de maintenant, j'erre ainsi nue ; dévorée par la faim et la soif, tel est pour moi le fruit de mon mauvais acte. ၁၀၀. 100. ‘‘ဝန္ဒာမိ [Pg.64] တံ အယျ ပသန္နစိတ္တာ, အနုကမ္ပ မံ ဝီရ မဟာနုဘာဝ; ဒတွာ စ မေ အာဒိသ ယဉှိ ကိဉ္စိ, မောစေဟိ မံ ဒုဂ္ဂတိယာ ဘဒန္တေ’’တိ. « Je vous rends hommage, noble monsieur, avec un cœur confiant ; ayez compassion de moi, ô héros au grand pouvoir. Après avoir donné quelque chose, dédiez-le moi, et délivrez-moi, vénérable monsieur, de cet état de malheur. » ၉၈. တတ္ထ အနုကမ္ပကာတိ သမ္ပရာယိကေန အတ္ထေန အနုဂ္ဂဏှကာ. ဘန္တေတိ ထေရံ အာလပတိ. ယေ မံ နိယောဇေယျုန္တိ မာတာ ဝါ ပိတာ ဝါ အထ ဝါ ဉာတကာ ဧဒိသာ ပသန္နစိတ္တာ ဟုတွာ ‘‘သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဒဒါဟိ ဒါန’’န္တိ ယေ မံ နိယောဇေယျုံ, တာဒိသာ အနုကမ္ပကာ မယှံ နာဟေသုန္တိ ယောဇနာ. 98. Là, « anukampakā » signifie ceux qui aident pour le bien futur. « Bhante » s'adresse au thera. La construction est la suivante : « Il n'y a pas eu de tels compatissants pour moi, tels que mon père, ma mère ou mes parents, qui m'auraient encouragée en disant : "Avec un cœur confiant, fais un don aux ascètes et aux brahmanes." » ၉၉. ဣတော အဟံ ဝဿသတာနိ ပဉ္စ, ယံ ဧဝရူပါ ဝိစရာမိ နဂ္ဂါတိ ဣဒံ သာ ပေတီ ဣတော တတိယာယ ဇာတိယာ အတ္တနော ပေတတ္တဘာဝံ အနုဿရိတွာ ဣဒါနိပိ တထာ ပဉ္စဝဿသတာနိ ဝိစရာမီတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ. တတ္ထ ယန္တိ ယသ္မာ, ဒါနာဒီနံ ပုညာနံ အကတတ္တာ ဧဝရူပါ နဂ္ဂါ ပေတီ ဟုတွာ ဣတော ပဋ္ဌာယ ဝဿသတာနိ ပဉ္စ ဝိစရာမီတိ ယောဇနာ. တဏှာယာတိ ပိပါသာယ. ခဇ္ဇမာနာတိ ခါဒိယမာနာ, ဗာဓိယမာနာတိ အတ္ထော. 99. « Depuis cinq cents ans à partir de maintenant, j'erre ainsi nue » : cette petī a dit cela avec l'intention de signifier qu'ayant eu conscience de son état de petī depuis sa troisième vie antérieure, elle errait ainsi depuis cinq cents ans jusqu'à présent. Là, « yaṃ » signifie « parce que ». La construction est : « Parce que je n'ai pas accompli de mérites comme le don, étant devenue une petī nue de cette sorte, j'erre depuis cinq cents ans à partir de maintenant. » « Taṇhāya » signifie par la soif. « Khajjamānā » signifie dévorée, c'est-à-dire tourmentée. ၁၀၀. ဝန္ဒာမိ တံ အယျ ပသန္နစိတ္တာတိ အယျ, တမဟံ ပသန္နစိတ္တာ ဟုတွာ ဝန္ဒာမိ, ဧတ္တကမေဝ ပုညံ ဣဒါနိ မယာ ကာတုံ သက္ကာတိ ဒဿေတိ. အနုကမ္ပ မန္တိ အနုဂ္ဂဏှ မမံ ဥဒ္ဒိဿ အနုဒ္ဒယံ ကရောဟိ. ဒတွာ စ မေ အာဒိသ ယဉှိ ကိဉ္စီတိ ကိဉ္စိဒေဝ ဒေယျဓမ္မံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဒတွာ တံ ဒက္ခိဏံ မယှံ အာဒိသ, တေန မေ ဣတော ပေတယောနိတော မောက္ခော ဘဝိဿတီတိ အဓိပ္ပာယေန ဝဒတိ. တေနေဝါဟ ‘‘မောစေဟိ မံ ဒုဂ္ဂတိယာ ဘဒန္တေ’’တိ. 100. « Je vous rends hommage, noble monsieur, avec un cœur confiant » : « Noble monsieur, je vous rends hommage avec un cœur confiant », elle montre qu'elle ne peut accomplir que ce seul mérite à présent. « Anukampa maṃ » signifie « aidez-moi, faites preuve de compassion envers moi ». « Après avoir donné quelque chose, dédiez-le moi » : elle parle avec l'intention de dire : « Donnez n'importe quel objet de don aux ascètes et aux brahmanes et dédiez-moi cette offrande ; par cela, ma libération de cette matrice de petas aura lieu. » C'est pourquoi elle a dit : « Délivrez-moi, vénérable monsieur, de cet état de malheur. » ဧဝံ ပေတိယာ ဝုတ္တေ ယထာ သော ထေရော ပဋိပဇ္ဇိ, တံ ဒဿေတုံ သင်္ဂီတိကာရေဟိ တိဿော ဂါထာ ဝုတ္တာ – Après que la petī eut ainsi parlé, les compilateurs du concile énoncèrent trois versets pour montrer comment le thera agit : ၁၀၁. 101. ‘‘သာဓူတိ သော ပဋိဿုတွာ, သာရိပုတ္တောနုကမ္ပကော; ဘိက္ခူနံ အာလောပံ ဒတွာ, ပါဏိမတ္တဉ္စ စောဠကံ; ထာလကဿ စ ပါနီယံ, တဿာ ဒက္ခိဏမာဒိသိ. « Ayant accepté en disant "Bien", Sāriputta le compatissant donna une bouchée de nourriture aux moines, un morceau de tissu de la taille d'une main, et de l'eau pour un bol, puis il lui dédia l'offrande. ၁၀၂. 102. ‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ[Pg.65], ဝိပါကော ဥဒပဇ္ဇထ; ဘောဇနစ္ဆာဒနပါနီယံ, ဒက္ခိဏာယ ဣဒံ ဖလံ. « Immédiatement après la dédicace, l'effet se produisit : de la nourriture, des vêtements et de l'eau ; tel fut le fruit de cette offrande. ၁၀၃. 103. ‘‘တတော သုဒ္ဓါ သုစိဝသနာ, ကာသိကုတ္တမဓာရိနီ; ဝိစိတ္တဝတ္ထာဘရဏာ, သာရိပုတ္တံ ဥပသင်္ကမီ’’တိ. « Alors, pure, vêtue de vêtements propres, portant des étoffes de Kāsī de qualité supérieure, parée de vêtements et d'ornements variés, elle s'approcha de Sāriputta. » ၁၀၁-၁၀၃. တတ္ထ ဘိက္ခူနန္တိ ဘိက္ခုနော, ဝစနဝိပလ္လာသေန ဟေတံ ဝုတ္တံ. ‘‘အာလောပံ ဘိက္ခုနော ဒတွာ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ. အာလောပန္တိ ကဗဠံ, ဧကာလောပမတ္တံ ဘောဇနန္တိ အတ္ထော. ပါဏိမတ္တဉ္စ စောဠကန္တိ ဧကဟတ္ထပ္ပမာဏံ စောဠခဏ္ဍန္တိ အတ္ထော. ထာလကဿ စ ပါနီယန္တိ ဧကထာလကပူရဏမတ္တံ ဥဒကံ. သေသံ ခလ္လာဋိယပေတဝတ္ထုသ္မိံ ဝုတ္တနယမေဝ. 101-103. Là, « bhikkhūnaṃ » signifie « au moine » ; cela est dit par inversion de nombre. Certains lisent « ālopaṃ bhikkhuno datvā ». « Ālopaṃ » signifie une bouchée, c'est-à-dire une nourriture de la mesure d'une seule bouchée. « Pāṇimattañca coḷakaṃ » signifie un morceau de tissu de la mesure d'une main. « Thālakassa ca pānīyaṃ » signifie de l'eau de la mesure d'un bol plein. Le reste est identique à ce qui a été expliqué dans l'histoire de la petī Khallāṭiyā. အထာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တံ ပေတိံ ပီဏိန္ဒြိယံ ပရိသုဒ္ဓဆဝိဝဏ္ဏံ ဒိဗ္ဗဝတ္ထာဘရဏာလင်္ကာရံ သမန္တတော အတ္တနော ပဘာယ ဩဘာသေန္တိံ အတ္တနော သန္တိကံ ဥပဂန္တွာ ဌိတံ ဒိသွာ ပစ္စက္ခတော ကမ္မဖလံ တာယ ဝိဘာဝေတုကာမော ဟုတွာ တိဿော ဂါထာ အဘာသိ – Alors le vénérable Sāriputta, voyant cette petī aux facultés épanouies, au teint pur, parée de vêtements et d'ornements divins, illuminant tout l'alentour de son propre éclat, s'approcher et se tenir près de lui, souhaitant lui faire expliquer directement le fruit de l'acte, prononça trois versets : ၁၀၄. 104. ‘‘အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေန, ယာ တွံ တိဋ္ဌသိ ဒေဝတေ; ဩဘာသေန္တီ ဒိသာ သဗ္ဗာ, ဩသဓီ ဝိယ တာရကာ. « Toi qui te tiens là avec une beauté éclatante, ô divinité, illuminant toutes les directions comme l'étoile Osadhī. ၁၀၅. 105. ‘‘ကေန တေတာဒိသော ဝဏ္ဏော, ကေန တေ ဣဓ မိဇ္ဈတိ; ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ စ တေ ဘောဂါ, ယေ ကေစိ မနသော ပိယာ. « Grâce à quoi as-tu un tel teint ? Grâce à quoi cela t'advient-il ici, et que naissent pour toi toutes les richesses qui sont chères à ton cœur ? ၁၀၆. 106. ‘‘ပုစ္ဆာမိ တံ ဒေဝိ မဟာနုဘာဝေ, မနုဿဘူတာ ကိမကာသိ ပုညံ; ကေနာသိ ဧဝံ ဇလိတာနုဘာဝါ, ဝဏ္ဏော စ တေ သဗ္ဗဒိသာ ပဘာသတီ’’တိ. « Je t'interroge, ô déesse au grand pouvoir : quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Grâce à quoi as-tu un pouvoir si resplendissant, et ton teint illumine-t-il toutes les directions ? » ၁၀၄. တတ္ထ အဘိက္ကန္တေနာတိ အတိမနာပေန, အဘိရူပေနာတိ အတ္ထော. ဝဏ္ဏေနာတိ ဆဝိဝဏ္ဏေန. ဩဘာသေန္တီ ဒိသာ သဗ္ဗာတိ သဗ္ဗာပိ ဒသ ဒိသာ ဇောတေန္တီ ဧကာလောကံ ကရောန္တီ. ယထာ ကိန္တိ အာဟ ‘‘ဩသဓီ ဝိယ တာရကာ’’တိ. ဥဿန္နာ ပဘာ ဧတာယ ဓီယတိ, ဩသဓာနံ ဝါ [Pg.66] အနုဗလပ္ပဒါယိကာတိ ကတွာ ‘‘ဩသဓီ’’တိ လဒ္ဓနာမာ တာရကာ ယထာ သမန္တတော အာလောကံ ကုရုမာနာ တိဋ္ဌတိ, ဧဝမေဝ တွံ သဗ္ဗဒိသာ ဩဘာသေန္တီတိ အတ္ထော. 104. Là, « abhikkantena » signifie extrêmement agréable, c'est-à-dire d'une grande beauté. « Vaṇṇenāti » signifie par le teint de la peau. « Obhāsentī disā sabbā » signifie éclairant les dix directions, créant une lumière unique. Pour montrer comment, il dit : « comme l'étoile Osadhī ». L'éclat intense est maintenu par elle, ou bien parce qu'elle donne de la force aux plantes médicinales, elle reçoit le nom d'étoile « Osadhī » (Vénus) ; de même que cette étoile se tient en produisant de la lumière tout autour, de même tu illumines toutes les directions. ၁၀၅. ကေနာတိ ကိံ-သဒ္ဒေါ ပုစ္ဆာယံ. ဟေတုအတ္ထေ စေတံ ကရဏဝစနံ, ကေန ဟေတုနာတိ အတ္ထော. တေတိ တဝ. ဧတာဒိသောတိ ဧဒိသော, ဧတရဟိ ယထာဒိဿမာနောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကေန တေ ဣဓ မိဇ္ဈတီတိ ကေန ပုညဝိသေသေန ဣဓ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဣဒါနိ တယာ လဗ္ဘမာနံ သုစရိတဖလံ ဣဇ္ဈတိ နိပ္ဖဇ္ဇတိ. ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. ဘောဂါတိ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဋ္ဌေန ‘‘ဘောဂါ’’တိ လဒ္ဓနာမာ ဝတ္ထာဘရဏာဒိဝိတ္တူပကရဏဝိသေသာ. ယေ ကေစီတိ ဘောဂေ အနဝသေသတော ဗျာပေတွာ သင်္ဂဏှာတိ. အနဝသေသဗျာပကော ဟိ အယံ နိဒ္ဒေသော ယထာ ‘‘ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ’’တိ. မနသော ပိယာတိ မနသာ ပိယာယိတဗ္ဗာ, မနာပိယာတိ အတ္ထော. 105. « Par quoi » est le pronom interrogatif 'kiṃ' employé dans une question. C'est ici un cas instrumental exprimant la cause, avec le sens de « par quelle cause ». 'Te' signifie pour toi. 'Etādiso' signifie de cette sorte, c'est-à-dire tel qu'il apparaît maintenant. 'Kena te idha mijjhatīti' : par quel mérite spécial le fruit d'une bonne conduite que tu obtiens maintenant se réalise-t-il, s'accomplit-il ici, en ce lieu ? 'Uppajjantīti' : apparaissent, naissent. 'Bhogāti' : divers objets d'usage tels que vêtements et parures, ainsi nommés parce qu'ils doivent être consommés ou utilisés. 'Ye kecīti' : inclut toutes les richesses sans exception. Cette désignation est en effet exhaustive, comme dans l'expression « tous les phénomènes conditionnés » (sabbe saṅkhārā). 'Manaso piyāti' : ce qui est cher à l'esprit, c'est-à-dire plaisant. ၁၀၆. ပုစ္ဆာမီတိ ပုစ္ဆံ ကရောမိ, ဉာတုံ ဣစ္ဆာမီတိ အတ္ထော. တန္တိ တွံ. ဒေဝီတိ ဒိဗ္ဗာနဘာဝသမင်္ဂိတာယ, ဒေဝိ. တေနာဟ ‘‘မဟာနုဘာဝေ’’တိ. မနုဿဘူတာတိ မနုဿေသု ဇာတာ မနုဿဘာဝံ ပတ္တာ. ဣဒံ ယေဘုယျေန သတ္တာ မနုဿတ္တဘာဝေ ဌိတာ ပုညာနိ ကရောန္တီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. အယမေတာယံ ဂါထာနံ သင်္ခေပတော အတ္ထော, ဝိတ္ထာရတော ပန ပရမတ္ထဒီပနိယံ ဝိမာနဝတ္ထုအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. 106. « Pucchāmīti » : je pose une question, le sens est « je désire savoir ». 'Tanti' : toi. 'Devīti' : ô déesse, en raison de ta possession d'une nature divine. C'est pourquoi il dit : « ô toi d'un grand pouvoir ». 'Manussabhūtāti' : née parmi les hommes, ayant atteint la condition humaine. Cela est dit car, en général, les êtres accomplissent des mérites lorsqu'ils se trouvent dans la condition humaine. Tel est le sens résumé de ces versets ; les détails doivent toutefois être compris selon la méthode énoncée dans le Paramatthadīpanī, le commentaire du Vimānavatthu. ဧဝံ ပုန ထေရေန ပုဋ္ဌာ ပေတီ တဿာ သမ္ပတ္တိယာ လဒ္ဓကာရဏံ ပကာသေန္တီ သေသဂါထာ အဘာသိ – Interrogée à nouveau par le Thera, la Pétî, révélant la cause pour laquelle elle avait obtenu cette prospérité, récita les versets restants : ၁၀၇. 107. ‘‘ဥပ္ပဏ္ဍုကိံ ကိသံ ဆာတံ, နဂ္ဂံ သမ္ပတိတစ္ဆဝိံ; မုနိ ကာရုဏိကော လောကေ, တံ မံ အဒ္ဒက္ခိ ဒုဂ္ဂတံ. « Blême, maigre, affamée, nue et à la peau flétrie, le Sage compatissant envers le monde m'a vue dans cette détresse. ၁၀၈. 108. ‘‘ဘိက္ခူနံ အာလောပံ ဒတွာ, ပါဏိမတ္တဉ္စ စောဠကံ; ထာလကဿ စ ပါနီယံ, မမ ဒက္ခိဏမာဒိသိ. Ayant donné aux moines une bouchée de nourriture, un morceau de tissu de la taille de la paume et de l'eau dans un bol, il a dédié cette offrande en mon nom. ၁၀၉. 109. ‘‘အာလောပဿ ဖလံ ပဿ, ဘတ္တံ ဝဿသတံ ဒသ; ဘုဉ္ဇာမိ ကာမကာမိနီ, အနေကရသဗျဉ္ဇနံ. Vois le fruit de cette bouchée de nourriture : j'en consomme durant dix siècles, satisfaisant tous mes désirs, avec des mets aux saveurs et condiments variés. ၁၁၀. 110. ‘‘ပါဏိမတ္တဿ [Pg.67] စောဠဿ, ဝိပါကံ ပဿ ယာဒိသံ; ယာဝတာ နန္ဒရာဇဿ, ဝိဇိတသ္မိံ ပဋိစ္ဆဒါ. Vois quel est le résultat de ce morceau de tissu de la taille d'une paume : autant il y a de couvertures et de tentures dans le royaume du roi Nanda, ၁၁၁. 111. ‘‘တတော ဗဟုတရာ ဘန္တေ, ဝတ္ထာနစ္ဆာဒနာနိ မေ; ကောသေယျကမ္ဗလီယာနိ, ခေါမကပ္ပာသိကာနိ စ. Plus nombreux encore que cela, vénérable, sont mes vêtements et mes voiles : de soie, de laine, de lin et de coton. ၁၁၂. 112. ‘‘ဝိပုလာ စ မဟဂ္ဃာ စ, တေပါကာသေဝလမ္ဗရေ; သာဟံ တံ ပရိဒဟာမိ, ယံ ယဉှိ မနသော ပိယံ. Abondants et précieux, ils pendent même dans les airs ; je me revêts de tout ce qui est cher à mon esprit. ၁၁၃. 113. ‘‘ထာလကဿ စ ပါနီယံ, ဝိပါကံ ပဿ ယာဒိသံ; ဂမ္ဘီရာ စတုရဿာ စ, ပေါက္ခရညော သုနိမ္မိတာ. Vois quel est le résultat de ce bol d'eau : des étangs de lotus profonds, carrés et bien aménagés, ၁၁၄. 114. ‘‘သေတောဒကာ သုပ္ပတိတ္ထာ, သီတာ အပ္ပဋိဂန္ဓိယာ; ပဒုမုပ္ပလသဉ္ဆန္နာ, ဝါရိကိဉ္ဇက္ခပူရိတာ. Aux eaux claires, aux accès faciles, fraîches et sans odeur fétide, couverts de lotus roses et bleus, et remplis de poussière de fleurs aquatiques. ၁၁၅. 115. ‘‘သာဟံ ရမာမိ ကီဠာမိ, မောဒါမိ အကုတောဘယာ; မုနိံ ကာရုဏိကံ လောကေ, ဘန္တေ ဝန္ဒိတုမာဂတာ’’တိ. Je m'y réjouis, je m'y amuse, je suis heureuse et sans crainte d'aucune part ; vénérable, je suis venue rendre hommage au Sage compatissant envers le monde. » ၁၀၇. တတ္ထ ဥပ္ပဏ္ဍုကိန္တိ ဥပ္ပဏ္ဍုကဇာတံ. ဆာတန္တိ ဗုဘုက္ခိတံ ခုဒါယ အဘိဘူတံ. သမ္ပတိတစ္ဆဝိန္တိ ဆိန္နဘိန္နသရီရစ္ဆဝိံ. လောကေတိ ဣဒံ ‘‘ကာရုဏိကော’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တကရုဏာယ ဝိသယဒဿနံ. တံ မန္တိ တာဒိသံ မမံ, ဝုတ္တနယေန ဧကန္တတော ကရုဏဋ္ဌာနိယံ မံ. ဒုဂ္ဂတန္တိ ဒုဂ္ဂတိံ ဂတံ. 107. À ce sujet : 'uppaṇḍukinti' signifie devenue blême. 'Chātanti' : affamée, accablée par la faim. 'Sampatitacchavinti' : dont la peau du corps est déchirée et abîmée. 'Loketi' : ce terme montre l'objet de la compassion mentionnée par « compatissant ». 'Taṃ manti' : moi qui étais ainsi, objet par excellence de sa compassion. 'Duggatanti' : parvenue à une mauvaise destination. ၁၀၈-၁၀၉. ဘိက္ခူနံ အာလောပံ ဒတွာတိအာဒိ ထေရေန အတ္တနော ကရုဏာယ ကတာကာရဒဿနံ. တတ္ထ ဘတ္တန္တိ ဩဒနံ, ဒိဗ္ဗဘောဇနန္တိ အတ္ထော. ဝဿသတံ ဒသာတိ ဒသ ဝဿသတာနိ, ဝဿသဟဿန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အစ္စန္တသံယောဂေ စေတံ ဥပယောဂဝစနံ. ဘုဉ္ဇာမိ ကာမကာမိနီ, အနေကရသဗျဉ္ဇနန္တိ အညေဟိပိ ကာမေတဗ္ဗကာမေဟိ သမန္နာဂတာ အနေကရသဗျဉ္ဇနံ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇာမီတိ ယောဇနာ. 108-109. 'Bhikkhūnaṃ ālopaṃ datvāti' etc. montre l'action accomplie par le Thera par compassion. Là, 'bhattanti' signifie le riz, c'est-à-dire une nourriture divine. 'Vassasataṃ dasāti' : dix fois cent ans, ce qui signifie mille ans. C'est un usage de l'accusatif pour exprimer une durée continue. 'Bhuñjāmi kāmakāminī, anekarasabyañjananti' : la construction est « je mange du riz aux multiples saveurs et condiments, dotée de tous les objets de désir enviables par d'autres ». ၁၁၀. စောဠဿာတိ ဒေယျဓမ္မသီသေန တဗ္ဗိသယံ ဒါနမယံ ပုညမေဝ ဒဿေတိ. ဝိပါကံ ပဿ ယာဒိသန္တိ တဿ စောဠဒါနဿ ဝိပါကသင်္ခါတံ ဖလံ ပဿ, ဘန္တေ. တံ ပန ယာဒိသံ ယထာရူပံ, ကိန္တိ စေတိ အာဟ ‘‘ယာဝတာ နန္ဒရာဇဿာ’’တိအာဒိ. 110. « Coḷassāti » : en mentionnant l'objet du don, elle montre le mérite même constitué par ce don. 'Vipākaṃ passa yādisanti' : voyez, vénérable, le fruit appelé résultat de ce don de tissu. Pour expliquer quel genre (yādisaṃ) et de quelle forme il est, elle dit : « autant il y a... au roi Nanda », etc. တတ္ထ [Pg.68] ကောယံ နန္ဒရာဇာ နာမ? အတီတေ ကိရ ဒသဝဿသဟဿာယုကေသု မနုဿေသု ဗာရာဏသိဝါသီ ဧကော ကုဋုမ္ဗိကော အရညေ ဇင်္ဃာဝိဟာရံ ဝိစရန္တော အရညဋ္ဌာနေ အညတရံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ အဒ္ဒသ. သော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ တတ္ထ စီဝရကမ္မံ ကရောန္တော အနုဝါတေ အပ္ပဟောန္တေ သံဟရိတွာဝ ဌပေတုံ အာရဒ္ဓေါ. သော ကုဋုမ္ဗိကော တံ ဒိသွာ, ‘‘ဘန္တေ, ကိံ ကရောထာ’’တိ ဝတွာ တေန အပ္ပိစ္ဆတာယ ကိဉ္စိ အဝုတ္တေပိ ‘‘စီဝရဒုဿံ နပ္ပဟောတီ’’တိ ဉတွာ အတ္တနော ဥတ္တရာသင်္ဂံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ပါဒမူလေ ဌပေတွာ အဂမာသိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ တံ ဂဟေတွာ အနုဝါတံ အာရောပေန္တော စီဝရံ ကတွာ ပါရုပိ. သော ကုဋုမ္ဗိကာ ဇီဝိတပရိယောသာနေ ကာလံ ကတွာ တာဝတိံသဘဝနေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ တတ္ထ ယာဝတာယုကံ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ တတော စဝိတွာ ဗာရာဏသိတော ယောဇနမတ္တေ ဌာနေ အညတရသ္မိံ ဂါမေ အမစ္စကုလေ နိဗ္ဗတ္တိ. À ce propos, qui était ce roi nommé Nanda ? Dans le passé, alors que les hommes vivaient dix mille ans, un certain chef de famille vivant à Bénarès, se promenant dans la forêt, vit un certain Paccekabuddha. Ce Paccekabuddha confectionnait là sa robe, mais manquant de bordure pour la finir, il commença à la plier pour la ranger. Ce chef de famille, l'ayant vu, demanda : « Vénérable, que faites-vous ? ». Bien que le Paccekabuddha ne répondit rien par modestie, le chef de famille comprit que le tissu pour la robe était insuffisant. Il déposa son manteau (uttarāsaṅga) aux pieds du Paccekabuddha et s'en alla. Le Paccekabuddha le prit, l'utilisa pour la bordure, finit sa robe et la revêtit. Ce chef de famille, au terme de sa vie, mourut et renaquit dans le monde des Trente-Trois. Après y avoir joui de la félicité divine toute sa vie, il trépassa et renaquit dans une famille de ministres dans un village situé à environ une ligue de Bénarès. တဿ ဝယပ္ပတ္တကာလေ တသ္မိံ ဂါမေ နက္ခတ္တံ သံဃုဋ္ဌံ အဟောသိ. သော မာတရံ အာဟ – ‘‘အမ္မ, သာဋကံ မေ ဒေဟိ, နက္ခတ္တံ ကီဠိဿာမီ’’တိ. သာ သုဓောတဝတ္ထံ နီဟရိတွာ အဒါသိ. ‘‘အမ္မ, ထူလံ ဣဒ’’န္တိ. အညံ နီဟရိတွာ အဒါသိ, တမ္ပိ ပဋိက္ခိပိ. အထ နံ မာတာ အာဟ – ‘‘တာတ, ယာဒိသေ ဂေဟေ မယံ ဇာတာ, နတ္ထိ နော ဣတော သုခုမတရဿ ဝတ္ထဿ ပဋိလာဘာယ ပုည’’န္တိ. ‘‘လဘနဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆာမိ, အမ္မာ’’တိ. ‘‘ဂစ္ဆ, ပုတ္တ, အဟံ အဇ္ဇေဝ တုယှံ ဗာရာဏသိနဂရေ ရဇ္ဇပဋိလာဘံ ဣစ္ဆာမီ’’တိ. သော ‘‘သာဓု, အမ္မာ’’တိ မာတရံ ဝန္ဒိတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ အာဟ – ‘‘ဂစ္ဆာမိ, အမ္မာ’’တိ. ‘‘ဂစ္ဆ, တာတာ’’တိ. ဧဝံ ကိရဿာ စိတ္တံ အဟောသိ – ‘‘ကဟံ ဂမိဿတိ, ဣဓ ဝါ ဧတ္ထ ဝါ ဂေဟေ နိသီဒိဿတီ’’တိ. သော ပန ပုညနိယာမေန စောဒိယမာနော ဂါမတော နိက္ခမိတွာ ဗာရာဏသိံ ဂန္တွာ မင်္ဂလသိလာပဋ္ဋေ သသီသံ ပါရုပိတွာ နိပဇ္ဇိ. သော စ ဗာရာဏသိရညော ကာလကတဿ သတ္တမော ဒိဝသော ဟောတိ. Lorsqu'il parvint à l'âge adulte, un festival fut annoncé dans ce village. Il dit à sa mère : « Mère, donne-moi un vêtement, je vais participer au festival ». Elle sortit un vêtement bien lavé et le lui donna. Il dit : « Mère, celui-ci est grossier ». Elle en sortit un autre, mais il le refusa aussi. Alors sa mère lui dit : « Mon fils, dans le genre de maison où nous sommes nés, nous n'avons pas le mérite pour obtenir un vêtement plus fin que celui-ci ». Il répondit : « J'irai là où l'on peut en obtenir, mère ». Elle dit : « Va, mon fils, je souhaite que tu obtiennes la royauté à Bénarès aujourd'hui même ». Il dit : « Très bien, mère », rendit hommage à sa mère, fit le tour de respect et dit : « Je m'en vais, mère ». Elle répondit : « Va, mon cher ». Elle pensait en son cœur : « Où irait-il ? Il restera assis ici ou là dans la maison ». Mais lui, poussé par la force de ses mérites, quitta le village, se rendit à Bénarès et s'allongea sur la pierre cérémonielle en se couvrant la tête. C'était alors le septième jour après la mort du roi de Bénarès. အမစ္စာ စ ပုရောဟိတော စ ရညော သရီရကိစ္စံ ကတွာ ရာဇင်္ဂဏေ နိသီဒိတွာ မန္တယိံသု – ‘‘ရညော ဧကာ ဓီတာ အတ္ထိ, ပုတ္တော နတ္ထိ, အရာဇကံ ရဇ္ဇံ န တိဋ္ဌတိ, ဖုဿရထံ ဝိဿဇ္ဇေမာ’’တိ. တေ ကုမုဒဝဏ္ဏေ စတ္တာရော သိန္ဓဝေ ယောဇေတွာ သေတစ္ဆတ္တပ္ပမုခံ ပဉ္စဝိဓံ ရာဇကကုဓဘဏ္ဍံ ရထသ္မိံယေဝ ဌပေတွာ ရထံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ပစ္ဆတော တူရိယာနိ ပဂ္ဂဏှာပေသုံ. ရထော ပါစီနဒွါရေန နိက္ခမိတွာ ဥယျာနာဘိမုက္ခော အဟောသိ. ‘‘ပရိစယေန ဥယျာနာဘိမုခေါ ဂစ္ဆတိ[Pg.69], နိဝတ္တေမာ’’တိ ကေစိ အာဟံသု. ပုရောဟိတော ‘‘မာ နိဝတ္တယိတ္ထာ’’တိ အာဟ. ရထော ကုမာရံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ အာရောဟနသဇ္ဇော ဟုတွာ အဋ္ဌာသိ, ပုရောဟိတော ပါရုပနကဏ္ဏံ အပနေတွာ ပါဒတလာနိ ဩလောကေန္တော ‘‘တိဋ္ဌတု အယံ ဒီပေါ, ဒွိသဟဿဒီပပရိဝါရေသု စတူသု မဟာဒီပေသု ဧကရဇ္ဇံ ကာရေတုံ ယုတ္တော’’တိ ဝတွာ ‘‘တူရိယာနိ ပဂ္ဂဏှထ, ပုနပိ ပဂ္ဂဏှထာ’’တိ တိက္ခတ္တုံ တူရိယာနိ ပဂ္ဂဏှာပေသိ. Les ministres et le chapelain, après avoir accompli les rites funéraires du roi, s'assirent dans la cour royale et délibérèrent : « Le roi a une fille, mais pas de fils ; un royaume sans roi ne peut subsister, envoyons le char de l'élection (phussaratha). » Ils attelèrent quatre chevaux sindhis de la couleur du nénuphar, placèrent les cinq insignes royaux, le parasol blanc en tête, sur le char même, et lancèrent le char tout en faisant jouer des instruments de musique derrière lui. Le char sortit par la porte orientale et se dirigea vers le jardin. Certains dirent : « Par habitude, il va vers le jardin, ramenons-le. » Le chapelain dit : « Ne le ramenez pas. » Le char fit une circumambulation autour du prince et s'arrêta, prêt à être monté. Le chapelain écarta le pan de son vêtement et, observant les plantes de ses pieds, dit : « Que cet homme demeure, il est digne d'exercer la souveraineté sur les quatre grands continents entourés de deux mille îles. » Et il fit jouer les instruments de musique par trois fois, disant : « Jouez des instruments, jouez encore ! » အထ ကုမာရော မုခံ ဝိဝရိတွာ ဩလောကေတွာ ‘‘ကေန ကမ္မေန အာဂတတ္ထ, တာတာ’’တိ အာဟ. ‘‘ဒေဝ, တုမှာကံ ရဇ္ဇံ ပါပုဏာတီ’’တိ. ‘‘တုမှာကံ ရာဇာ ကဟ’’န္တိ? ‘‘ဒိဝင်္ဂတော, သာမီ’’တိ. ‘‘ကတိ ဒိဝသာ အတိက္ကန္တာ’’တိ? ‘‘အဇ္ဇ သတ္တမော ဒိဝသော’’တိ. ‘‘ပုတ္တော ဝါ ဓီတာ ဝါ နတ္ထီ’’တိ? ‘‘ဓီတာ အတ္ထိ, ဒေဝ, ပုတ္တော နတ္ထီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ ကရိဿာမိ ရဇ္ဇ’’န္တိ. တေ တာဝဒေဝ အဘိသေကမဏ္ဍပံ ကတွာ ရာဇဓီတရံ သဗ္ဗာလင်္ကာရေဟိ အလင်္ကရိတွာ ဥယျာနံ အာနေတွာ ကုမာရဿ အဘိသေကံ အကံသု. Alors le prince ouvrit les yeux, regarda et dit : « Pourquoi êtes-vous venus, mes amis ? » — « Majesté, la royauté vous revient. » — « Où est votre roi ? » — « Il est allé au ciel, Seigneur. » — « Combien de jours se sont écoulés ? » — « C’est aujourd’hui le septième jour. » — « N’a-t-il ni fils ni fille ? » — « Il a une fille, Majesté, mais pas de fils. » — « Dans ce cas, j’accepterai la royauté. » Aussitôt, ils préparèrent un pavillon de consécration, parèrent la princesse de tous ses ornements, l'amenèrent au jardin et procédèrent à la consécration du prince. အထဿ ကတာဘိသေကဿ သတသဟဿဂ္ဃနိကံ ဝတ္ထံ ဥပနေသုံ. သော ‘‘ကိမိဒံ, တာတာ’’တိ အာဟ. ‘‘နိဝါသနဝတ္ထံ, ဒေဝါ’’တိ. ‘‘နနု, တာတာ, ထူလ’’န္တိ? ‘‘မနုဿာနံ ပရိဘောဂဝတ္ထေသု ဣတော သုခုမတရံ နတ္ထိ, ဒေဝါ’’တိ. ‘‘တုမှာကံ ရာဇာ ဧဝရူပံ နိဝါသေသီ’’တိ? ‘‘အာမ, ဒေဝါ’’တိ. ‘‘န မညေ ပုညဝါ တုမှာကံ ရာဇာ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁၉၁) သုဝဏ္ဏဘိင်္ကာရံ အာဟရထ, လဘိဿာမိ ဝတ္ထ’’န္တိ. သုဝဏ္ဏဘိင်္ကာရံ အာဟရိံသု. သော ဥဋ္ဌာယ ဟတ္ထေ ဓောဝိတွာ မုခံ ဝိက္ခာလေတွာ ဟတ္ထေန ဥဒကံ အာဒါယ ပုရတ္ထိမဒိသာယံ အဗ္ဘုက္ကိရိ. တဒါ ဃနပထဝိံ ဘိန္ဒိတွာ အဋ္ဌ ကပ္ပရုက္ခာ ဥဋ္ဌဟိံသု. ပုန ဥဒကံ ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏာယ ပစ္ဆိမာယ ဥတ္တရာယာတိ ဧဝံ စတူသု ဒိသာသု အဗ္ဘုက္ကိရိ. သဗ္ဗဒိသာသု အဋ္ဌ အဋ္ဌ ကတွာ ဒွတ္တိံသ ကပ္ပရုက္ခာ ဥဋ္ဌဟိံသု. ဧကေကာယ ဒိသာယ သောဠသ သောဠသ ကတွာ စတုသဋ္ဌိ ကမ္မရုက္ခာတိ ကေစိ ဝဒန္တိ. သော ဧကံ ဒိဗ္ဗဒုဿံ နိဝါသေတွာ ဧကံ ပါရုပိတွာ ‘‘နန္ဒရညော ဝိဇိတေ သုတ္တကန္တိကာ ဣတ္ထိယော မာ သုတ္တံ ကန္တိံသူတိ ဘေရိံ စရာပေထာ’’တိ ဝတွာ ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ အလင်္ကတပဋိယတ္တော ဟတ္ထိက္ခန္ဓဝရဂတော နဂရံ ပဝိသိတွာ ပါသာဒံ အာရုယှ မဟာသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိ. Ensuite, pour lui qui était consacré, ils apportèrent un vêtement valant cent mille pièces. Il dit : « Qu'est-ce que ceci, mes amis ? » — « C’est un vêtement de dessous, Majesté. » — « N’est-ce pas, mes amis, trop grossier ? » — « Parmi les vêtements à l'usage des hommes, il n'y en a pas de plus fin que celui-ci, Majesté. » — « Votre roi portait-il une telle chose ? » — « Oui, Majesté. » — « Je ne pense pas que votre roi était un homme de grand mérite. Apportez une aiguière d’or, j'obtiendrai un vêtement. » Ils apportèrent l'aiguière d'or. Il se leva, se lava les mains, se rinça le visage, et prenant de l'eau dans sa main, il l'aspergea vers la direction de l'est. Aussitôt, fendant la terre ferme, huit arbres à souhaits s'élevèrent. Prenant de nouveau de l'eau, il l'aspergea vers les quatre directions : le sud, l'ouest et le nord. Dans toutes les directions, il y en eut huit pour chaque, si bien que trente-deux arbres à souhaits s'élevèrent. Certains disent qu'il y en eut seize par direction, soit soixante-quatre arbres à souhaits. Il revêtit un vêtement divin et s'en drapa d'un autre, puis il fit proclamer par le tambour : « Dans le royaume du roi Nanda, que les femmes fileuses ne filent plus de fil ! » Puis, ayant fait élever le parasol, paré et apprêté, monté sur le dos d'un noble éléphant, il entra dans la ville, monta au palais et jouit d'une grande prospérité. ဧဝံ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ဧကဒိဝသံ ဒေဝီ ရညော သမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ‘‘အဟော တပဿီ’’တိ ကာရုညာကာရံ ဒဿေသိ. ‘‘ကိမိဒံ, ဒေဝီ’’တိ စ ပုဋ္ဌာ ‘‘အတိမဟတီ [Pg.70] တေ, ဒေဝ, သမ္ပတ္တိ. အတီတေ အဒ္ဓနိ ကလျာဏံ အကတ္ထ, ဣဒါနိ အနာဂတဿ အတ္ထာယ ကုသလံ န ကရောထာ’’တိ အာဟ. ‘‘ကဿ ဒေမ? သီလဝန္တော နတ္ထီ’’တိ. ‘‘အသုညော, ဒေဝ, ဇမ္ဗုဒီပေါ အရဟန္တေဟိ, တုမှေ ဒါနမေဝ သဇ္ဇေထ, အဟံ အရဟန္တေ လစ္ဆာမီ’’တိ အာဟ. ပုနဒိဝသေ ရာဇာ မဟာရဟံ ဒါနံ သဇ္ဇာပေသိ. ဒေဝီ ‘‘သစေ ဣမိဿာယ ဒိသာယ အရဟန္တော အတ္ထိ, ဣဓာဂန္တွာ အမှာကံ ဘိက္ခံ ဂဏှန္တူ’’တိ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဥတ္တရဒိသာဘိမုခါ ဥရေန နိပဇ္ဇိ. နိပန္နမတ္တာယ ဧဝ ဒေဝိယာ ဟိမဝန္တေ ဝသန္တာနံ ပဒုမဝတိယာ ပုတ္တာနံ ပဉ္စသတာနံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ဇေဋ္ဌကော မဟာပဒုမပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဘာတိကေ အာမန္တေသိ – ‘‘မာရိသာ နန္ဒရာဇာ တုမှေ နိမန္တေတိ, အဓိဝါသေထ တဿာ’’တိ. တေ အဓိဝါသေတွာ တာဝဒေဝ အာကာသေနာဂန္တွာ ဥတ္တရဒွါရေ ဩတရိံသု. မနုဿာ ‘‘ပဉ္စသတာ, ဒေဝ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ အာဂတာ’’တိ ရညော အာရောစေသုံ. ရာဇာ သဒ္ဓိံ ဒေဝိယာ အာဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ ပတ္တံ ဂဟေတွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ ပါသာဒံ အာရောပေတွာ တတ္ထ တေသံ ဒါနံ ဒတွာ ဘတ္တကိစ္စာဝသာနေ ရာဇာ သံဃတ္ထေရဿ, ဒေဝီ သံဃနဝကဿ ပါဒမူလေ နိပဇ္ဇိတွာ ‘‘အယျာ, ပစ္စယေဟိ န ကိလမိဿန္တိ, မယံ ပုညေန န ဟာယိဿာမ, အမှာကံ ဣဓ နိဝါသာယ ပဋိညံ ဒေထာ’’တိ ပဋိညံ ကာရေတွာ ဥယျာနေ နိဝါသဋ္ဌာနာနိ ကာရေတွာ ယာဝဇီဝံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ ဥပဋ္ဌဟိတွာ တေသု ပရိနိဗ္ဗုတေသု သာဓုကီဠိတံ ကာရေတွာ ဂန္ဓဒါရုအာဒီဟိ သရီရကိစ္စံ ကာရေတွာ ဓာတုယော ဂဟေတွာ စေတိယံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ‘‘ဧဝရူပါနမ္ပိ နာမ မဟာနုဘာဝါနံ မဟေသီနံ မရဏံ ဘဝိဿတိ, ကိမင်္ဂံ ပန မာဒိသာန’’န္တိ သံဝေဂဇာတော ဇေဋ္ဌပုတ္တံ ရဇ္ဇေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ သယံ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိ. ဒေဝီပိ ‘‘ရညေ ပဗ္ဗဇိတေ အဟံ ကိံ ကရိဿာမီ’’တိ ပဗ္ဗဇိ. ဒွေပိ ဥယျာနေ ဝသန္တာ ဈာနာနိ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဈာနသုခေန ဝီတိနာမေတွာ အာယုပရိယောသာနေ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တိံသု. သော ကိရ နန္ဒရာဇာ အမှာကံ သတ္ထု မဟာသာဝကော မဟာကဿပတ္ထေရော အဟောသီ, တဿ အဂ္ဂမဟေသီ ဘဒ္ဒါ ကာပိလာနီ နာမ. Le temps passant ainsi, un jour la reine, voyant la prospérité du roi, montra un signe de compassion en disant : « Hélas, le pauvre ! » Interrogée : « Qu'est-ce que cela signifie, reine ? », elle répondit : « Majesté, votre prospérité est immense. Dans le passé, vous avez accompli de bonnes actions ; maintenant, pour l'avenir, vous ne faites plus de mérite. » — « À qui donnerais-je ? Il n'y a pas de personnes vertueuses. » — « Majesté, le Jambudīpa n'est pas vide d'Arahants. Préparez seulement le don, je trouverai des Arahants. » Le lendemain, le roi fit préparer un don de grande valeur. La reine fit un vœu : « S'il y a des Arahants dans cette direction, qu'ils viennent ici recevoir notre aumône », et elle se prosterna face au nord. Dès qu'elle se fut étendue, le chef des cinq cents Paccekabuddhas vivant dans l'Himalaya, les fils de Padumavatī, le Paccekabuddha Mahāpaduma, s'adressa à ses frères : « Mes amis, le roi Nanda vous invite, acceptez son offre. » Ils acceptèrent et, venant aussitôt par les airs, descendirent à la porte nord. Les gens informèrent le roi : « Majesté, cinq cents Paccekabuddhas sont arrivés. » Le roi vint avec la reine, leur rendit hommage, prit leurs bols, fit monter les Paccekabuddhas au palais, leur y offrit le don, et à la fin du repas, le roi se prosterna aux pieds du doyen de l'assemblée, et la reine aux pieds du plus jeune moine, disant : « Vénérables, vous ne manquerez de rien en ce qui concerne les nécessités ; nous, nous ne déclinerons pas en mérite. Donnez-nous votre promesse de résider ici. » Ayant obtenu leur promesse, il fit construire des résidences dans le jardin, servit les Paccekabuddhas jusqu'à la fin de leur vie, et lorsqu'ils parvinrent au Parinibbāna, il fit célébrer des funérailles solennelles, accomplit les rites funéraires avec du bois de santal et d'autres essences, recueillit les reliques, fit ériger un stupa, et fut saisi d'un profond sentiment d'urgence (saṃvega) en pensant : « Si même pour de tels grands sages dotés d'un tel pouvoir, la mort survient, qu'en sera-t-il de ceux qui sont comme moi ? » Il installa son fils aîné sur le trône et entra lui-même dans la vie d'ascète. La reine aussi, se disant : « Si le roi est entré dans la vie monastique, que ferai-je ? », entra dans les ordres. Tous deux, vivant dans le jardin, développèrent les absorptions (jhāna) et, passant leur temps dans le bonheur de la méditation, ils renaquirent au monde de Brahma à la fin de leur vie. Ce roi Nanda était, dit-on, le grand disciple de notre Maître, le vénérable Mahākassapa, et sa reine était Bhaddā Kāpilānī. အယံ ပန နန္ဒရာဇာ ဒသ ဝဿသဟဿာနိ သယံ ဒိဗ္ဗဝတ္ထာနိ ပရိဒဟန္တော သဗ္ဗမေဝ အတ္တနော ဝိဇိတံ ဥတ္တရကုရုသဒိသံ ကရောန္တော အာဂတာဂတာနံ မနုဿာနံ [Pg.71] ဒိဗ္ဗဒုဿာနိ အဒါသိ. တယိဒံ ဒိဗ္ဗဝတ္ထသမိဒ္ဓိံ သန္ဓာယ သာ ပေတီ အာဟ ‘‘ယာဝတာ နန္ဒရာဇဿ, ဝိဇိတသ္မိံ ပဋိစ္ဆဒါ’’တိ. တတ္ထ ဝိဇိတသ္မိန္တိ ရဋ္ဌေ. ပဋိစ္ဆဒါတိ ဝတ္ထာနိ. တာနိ ဟိ ပဋိစ္ဆာဒေန္တိ ဧတေဟီတိ ‘‘ပဋိစ္ဆဒါ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. Ce roi Nanda, portant lui-même des vêtements divins pendant dix mille ans, rendit tout son royaume semblable à l'Uttarakuru et donna des vêtements divins à tous les hommes qui venaient. C’est en référence à cette abondance de vêtements divins que la démone (petī) a dit : « Autant qu'il y a dans le royaume du roi Nanda de couvertures... ». Ici, « dans le royaume » (vijitasmiṃ) signifie dans le pays. « Couvertures » (paṭicchadā) signifie les vêtements. On les appelle ainsi car c'est avec eux qu'on se couvre (paṭicchādenti). ၁၁၁. ဣဒါနိ သာ ပေတီ ‘‘နန္ဒရာဇသမိဒ္ဓိတောပိ ဧတရဟိ မယှံ သမိဒ္ဓိ ဝိပုလတရာ’’တိ ဒဿေန္တီ ‘‘တတော ဗဟုတရာ, ဘန္တေ, ဝတ္ထာနစ္ဆာဒနာနိ မေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တတောတိ နန္ဒရာဇဿ ပရိဂ္ဂဟဘူတဝတ္ထတောပိ ဗဟုတရာနိ မယှံ ဝတ္ထစ္ဆာဒနာနီတိ အတ္ထော. ဝတ္ထာနစ္ဆာဒနာနီတိ နိဝါသနဝတ္ထာနိ စေဝ ပါရုပနဝတ္ထာနိ စ. ကောသေယျကမ္ဗလီယာနီတိ ကောသေယျာနိ စေဝ ကမ္ဗလာနိ စ. ခေါမကပ္ပာသိကာနီတိ ခေါမဝတ္ထာနိ စေဝ ကပ္ပာသမယဝတ္ထာနိ စ. 111. À présent, cette petī, montrant que « même par rapport à la prospérité du roi Nanda, ma prospérité est maintenant plus vaste », dit : « J’ai plus de vêtements et de couvertures que cela, Vénérable », et ainsi de suite. Là, « que cela » signifie que mes vêtements et couvertures sont plus nombreux que ceux possédés par le roi Nanda. « Vêtements et couvertures » désigne à la fois les vêtements de dessous et les vêtements de dessus. « De soie et de laine » désigne les étoffes de soie et les étoffes de laine. « De lin et de coton » désigne les étoffes de lin et les étoffes de coton. ၁၁၂. ဝိပုလာတိ အာယာမတော စ ဝိတ္ထာရတော စ ဝိပုလာ. မဟဂ္ဃာတိ မဟဂ္ဃဝသေန မဟန္တာ မဟာရဟာ. အာကာသေဝလမ္ဗရေတိ အာကာသေယေဝ ဩလမ္ဗမာနာ တိဋ္ဌန္တိ. ယံ ယဉှိ မနသော ပိယန္တိ ယံ ယံ မယှံ မနသော ပိယံ, တံ တံ ဂဟေတွာ ပရိဒဟာမိ ပါရုပါမိ စာတိ ယောဇနာ. 112. « Vastes » signifie vastes tant en longueur qu’en largeur. « De grande valeur » signifie grandes par leur prix, d’une grande préciosité. « Suspendus dans les airs » signifie qu’ils se tiennent suspendus précisément dans le ciel. La construction est la suivante : « Tout ce qui est cher à mon esprit, je le prends pour m’en vêtir et m’en envelopper ». ၁၁၃. ထာလကဿ စ ပါနီယံ, ဝိပါကံ ပဿ ယာဒိသန္တိ ထာလကပူရဏမတ္တံ ပါနီယံ ဒိန္နံ အနုမောဒိတံ, တဿ ပန ဝိပါကံ ယာဒိသံ ယာဝ မဟန္တံ ပဿာတိ ဒဿေန္တီ ‘‘ဂမ္ဘီရာ စတုရဿာ စာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဂမ္ဘီရာတိ အဂါဓာ. စတုရဿာတိ စတုရဿသဏ္ဌာနာ. ပေါက္ခရညောတိ ပေါက္ခရဏိယော. သုနိမ္မိတာတိ ကမ္မာနုဘာဝေနေဝ သုဋ္ဌု နိမ္မိတာ. 113. « Et de l’eau dans un bol, vois quel en est le résultat » : de l’eau remplissant juste un bol a été donnée et le don a été approuvé ; montrant quel en est le résultat et à quel point il est grand, elle dit : « Profonds et carrés », etc. Là, « profonds » signifie sans fond (très profonds). « Carrés » signifie de forme quadrangulaire. « Étangs de lotus » (pokkharañño). « Bien créés » signifie parfaitement créés par la seule puissance du kamma. ၁၁၄. သေတောဒကာတိ သေတဥဒကာ သေတဝါလုကသမ္ပရိကိဏ္ဏာ. သုပ္ပတိတ္ထာတိ သုန္ဒရတိတ္ထာ. သီတာတိ သီတလောဒကာ. အပ္ပဋိဂန္ဓိယာတိ ပဋိကူလဂန္ဓရဟိတာ သုရဘိဂန္ဓာ. ဝါရိကိဉ္ဇက္ခပူရိတာတိ ကမလကုဝလယာဒီနံ ကေသရသဉ္ဆန္နေန ဝါရိနာ ပရိပုဏ္ဏာ. 114. « Aux eaux blanches » signifie aux eaux claires ou parsemées de sable blanc. « Aux beaux abords » signifie dotés de belles berges d’accès. « Froides » signifie ayant des eaux fraîches. « Sans mauvaise odeur » signifie dépourvues d’odeur répugnante, ayant un parfum suave. « Remplis d’eau et de filaments » signifie remplis d’une eau recouverte par les filaments (le pollen) des lotus, des nymphéas, etc. ၁၁၅. သာဟန္တိ သာ အဟံ. ရမာမီတိ ရတိံ ဝိန္ဒာမိ. ကီဠာမီတိ ဣန္ဒြိယာနိ ပရိစာရေမိ. မောဒါမီတိ ဘောဂသမ္ပတ္တိယာ ပမုဒိတာ ဟောမိ. အကုတောဘယာတိ ကုတောစိပိ အသဉ္ဇာတဘယာ, သေရီ သုခဝိဟာရိနီ ဟောမိ[Pg.72]. ဘန္တေ, ဝန္ဒိတုမာဂတာတိ, ဘန္တေ, ဣမိဿာ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိယာ ပဋိလာဘဿ ကာရဏဘူတံ တွံ ဝန္ဒိတုံ အာဂတာ ဥပဂတာတိ အတ္ထော. ယံ ပနေတ္ထ အတ္ထတော အဝိဘတ္တံ, တံ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တမေဝ. 115. « Sāhaṃ » signifie « cette moi » (moi-même). « Je me délecte » signifie que je trouve du plaisir. « Je joue » signifie que j’exerce mes sens. « Je me réjouis » signifie que je suis joyeuse par l’obtention de cette fortune. « Sans peur d’aucun côté » signifie n’ayant aucune crainte provenant de nulle part ; je vis libre et heureuse. « Vénérable, je suis venue pour vous vénérer » signifie : « Vénérable, je suis venue, je me suis approchée pour vous vénérer, vous qui êtes la cause de l’obtention de cette fortune céleste ». Ce qui n’est pas expliqué ici en détail a déjà été dit ailleurs. ဧဝံ တာယ ပေတိယာ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဣဋ္ဌကဝတိယံ ဒီဃရာဇိယန္တိ ဂါမဒွယဝါသိကေသု အတ္တနော သန္တိကံ ဥပဂတေသု မနုဿေသု ဣမမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ကထေန္တော သံဝေဇေတွာ သံသာရမောစနပါပကမ္မတော မောစေတွာ ဥပါသကဘာဝေ ပတိဋ္ဌာပေသိ. သာ ပဝတ္တိ ဘိက္ခူသု ပါကဋာ ဇာတာ. တံ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ. Ainsi, après que cette petī eut parlé, le vénérable Sāriputta, racontant ce sujet en détail aux gens habitant les deux villages d’Iṭṭhakavati et de Dīgharāji qui s’étaient approchés de lui, les inspira d’un sentiment d’urgence, les détourna du mauvais acte [similaire à celui] de Saṃsāramocaka et les établit dans l’état de disciples laïcs. Cet événement devint célèbre parmi les moines. Les moines le rapportèrent au Bienheureux. Le Bienheureux fit de ce sujet l’occasion de l’enseignement et exposa le Dhamma à l’assemblée réunie ; cet enseignement fut bénéfique pour la multitude. သံသာရမောစကပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l’histoire de la petī Saṃsāramocaka est terminé. ၂. သာရိပုတ္တတ္ထေရမာတုပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire de l’histoire de la petī qui fut la mère du thera Sāriputta နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ ဣတော ပဉ္စမာယ ဇာတိယာ မာတုဘူတံ ပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. ဧကဒိဝသံ အာယသ္မာ စ သာရိပုတ္တော အာယသ္မာ စ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော အာယသ္မာ စ အနုရုဒ္ဓေါ အာယသ္မာ စ ကပ္ပိနော ရာဇဂဟဿ အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ အရညာယတနေ ဝိဟရန္တိ. တေန စ သမယေန ဗာရာဏသိယံ အညတရော ဗြာဟ္မဏော အဍ္ဎော မဟဒ္ဓနော မဟာဘောဂေါ သမဏဗြာဟ္မဏကပဏဒ္ဓိကဝနိဗ္ဗကယာစကာနံ ဩပါနဘူတော အန္နပါနဝတ္ထသယနာဒီနိ ဒေတိ. ဒေန္တော စ အာဂတာဂတာနံ ယထာကာလံ ယထာရဟဉ္စ ပါဒေါဒကပါဒဗ္ဘဉ္ဇနာဒိဒါနာနုပုဗ္ဗကံ သဗ္ဗာဘိဒေယျံ ပဋိပန္နော ဟောတိ, ပုရေဘတ္တံ ဘိက္ခူ အန္နပါနာဒိနာ သက္ကစ္စံ ပရိဝိသတိ. သော ဒေသန္တရံ ဂစ္ဆန္တော ဘရိယံ အာဟ – ‘‘ဘောတိ, ယထာပညတ္တံ ဣမံ ဒါနဝိဓိံ အပရိဟာပေန္တီ သက္ကစ္စံ အနုပတိဋ္ဌာဟီ’’တိ. သာ ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ တသ္မိံ ပက္ကန္တေ ဧဝ တာဝ ဘိက္ခူနံ ပညတ္တံ ဒါနဝိဓိံ ပစ္ဆိန္ဒိ, အဒ္ဓိကာနံ ပန နိဝါသတ္ထာယ ဥပဂတာနံ ဂေဟပိဋ္ဌိတော ဆဍ္ဍိတံ ဇရသာလံ ဒဿေသိ ‘‘ဧတ္ထ ဝသထာ’’တိ. အန္နပါနာဒီနံ အတ္ထာယ တတ္ထ အဒ္ဓိကေသု အာဂတေသု ‘‘ဂူထံ ခါဒထ, မုတ္တံ ပိဝထ, လောဟိတံ ပိဝထ[Pg.73], တုမှာကံ မာတု မတ္ထလုင်္ဂံ ခါဒထာ’’တိ ယံ ယံ အသုစိ ဇေဂုစ္ဆံ, တဿ တဿ နာမံ ဂဟေတွာ နိဋ္ဌုရံ ဝဒတိ. « Tu es nue et d’apparence laide » : ceci fut dit alors que le Maître séjournait au Vélouvana, concernant une petī qui fut la mère du vénérable Sāriputta lors de sa cinquième naissance avant celle-ci. Un jour, le vénérable Sāriputta, le vénérable Mahāmoggallāna, le vénérable Anuruddha et le vénérable Kappina séjournaient dans une certaine forêt non loin de Rājagaha. En ce temps-là, à Bénarès, un certain brahmane riche, aux grands biens et à la grande fortune, était comme une source pour les ascètes, les brahmanes, les pauvres, les voyageurs, les errants et les mendiants, et il donnait de la nourriture, de la boisson, des vêtements, des lits, etc. En donnant, il pratiquait tout ce qui doit être offert à ceux qui venaient, en temps voulu et selon les besoins, en commençant par le don d’eau pour laver les pieds et d’huile pour les oindre ; avant le repas, il servait respectueusement les moines en nourriture et boisson. Partant pour un autre pays, il dit à sa femme : « Chère dame, veille respectueusement sur ce rite de don tel qu’il est prescrit, sans le négliger ». Elle répondit : « Très bien », mais dès son départ, elle supprima le rite de don prescrit pour les moines. Quant aux voyageurs venus pour se loger, elle leur montrait un vieil appentis abandonné derrière la maison, disant : « Logez ici ». Quand les voyageurs y venaient pour de la nourriture et de la boisson, elle disait des paroles cruelles en nommant toutes sortes de choses impures et dégoûtantes : « Mangez des excréments, buvez de l’urine, buvez du sang, mangez la cervelle de votre mère ». သာ အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ ကမ္မာနုဘာဝုက္ခိတ္တာ ပေတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တိတွာ အတ္တနော ဝစီဒုစ္စရိတာနုရူပံ ဒုက္ခံ အနုဘဝန္တီ ပုရိမဇာတိသမ္ဗန္ဓံ အနုဿရိတွာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ သန္တိကံ ဥပသင်္ကမိတုကာမာ တဿ ဝိဟာရဒွါရံ သမ္ပာပုဏိ, တဿ ဝိဟာရဒွါရဒေဝတာယော ဝိဟာရပ္ပဝေသနံ နိဝါရေသုံ. သာ ကိရ ဣတော ပဉ္စမာယ ဇာတိယာ ထေရဿ မာတုဘူတပုဗ္ဗာ, တသ္မာ ဧဝမာဟ – ‘‘အဟံ အယျဿ သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ ဣတော ပဉ္စမာယ ဇာတီယာ မာတာ, ဒေထ မေ ဒွါရပ္ပဝေသနံ ထေရံ ဒဋ္ဌု’’န္တိ. တံ သုတွာ ဒေဝတာ တဿာ ပဝေသနံ အနုဇာနိံသု. သာ ပဝိသိတွာ စင်္ကမနကောဋိယံ ဌတွာ ထေရဿ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. ထေရော တံ ဒိသွာ ကရုဏာယ သဉ္စောဒိတမာနသော ဟုတွာ – Plus tard, ayant trépassé, elle naquit dans le monde des esprits affamés (petayoni), poussée par la puissance de son kamma. Subissant une souffrance conforme à sa mauvaise conduite verbale et se souvenant de son lien dans une vie antérieure, elle voulut s’approcher du vénérable Sāriputta et arriva à la porte de son monastère. Les divinités de la porte du monastère lui interdirent d’entrer. On raconte qu’elle avait été la mère du thera lors de sa cinquième naissance avant celle-ci ; c’est pourquoi elle dit : « Je suis la mère du noble thera Sāriputta lors de sa cinquième naissance avant celle-ci ; laissez-moi entrer par la porte pour voir le thera ». Entendant cela, les divinités l’autorisèrent à entrer. Étant entrée, elle se tint à l’extrémité du chemin de déambulation et se montra au thera. Le thera, la voyant, l’esprit mû par la compassion— ၁၁၆. 116. ‘‘နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသိ, ကိသာ ဓမနိသန္ထတာ; ဥပ္ဖာသုလိကေ ကိသိကေ, ကာ နု တွံ ဣဓ တိဋ္ဌသီ’’တိ. – « Tu es nue et d’apparence laide, maigre, les veines saillantes ; toi dont les côtes sont apparentes, ô toi si chétive, qui es-tu pour te tenir ici ? » ဂါထာယ ပုစ္ဆိ. သာ ထေရေန ပုဋ္ဌာ ပဋိဝစနံ ဒေန္တီ – Il l’interrogea par ce verset. Étant interrogée par le thera, elle donna sa réponse : ၁၁၇. 117. ‘‘အဟံ တေ သကိယာ မာတာ, ပုဗ္ဗေ အညာသု ဇာတီသု; ဥပပန္နာ ပေတ္တိဝိသယံ, ခုပ္ပိပါသသမပ္ပိတာ. « Je suis ta propre mère, lors d’autres existences passées ; je suis née dans le domaine des esprits affamés, accablée par la faim et la soif. » ၁၁၈. 118. ‘‘ဆဍ္ဍိတံ ခိပိတံ ခေဠံ, သိင်္ဃာဏိကံ သိလေသုမံ; ဝသဉ္စ ဍယှမာနာနံ, ဝိဇာတာနဉ္စ လောဟိတံ. « Je mange les crachats, la salive rejetée, le mucus nasal et les flegmes ; la graisse de ceux que l’on brûle et le sang des femmes qui viennent d’accoucher. » ၁၁၉. 119. ‘‘ဝဏိကာနဉ္စ ယံ ဃာန-သီသစ္ဆိန္နာန လောဟိတံ; ခုဒါပရေတာ ဘုဉ္ဇာမိ, ဣစ္ဆိပုရိသနိဿိတံ. « Et le sang des blessés, et de ceux dont le nez ou la tête ont été tranchés ; dévorée par la faim, je mange ces choses, dépendante de ce qui appartient aux hommes et aux femmes. » ၁၂၀. 120. ‘‘ပုဗ္ဗလောဟိတံ ဘက္ခာမိ, ပသူနံ မာနုသာန စ; အလေဏာ အနဂါရာ စ, နီလမဉ္စပရာယဏာ. « Je mange le pus et le sang des animaux et des humains ; sans abri, sans foyer, ayant pour seule couche le sol sombre. » ၁၂၁. 121. ‘‘ဒေဟိ ပုတ္တက မေ ဒါနံ, ဒတွာ အနွာဒိသာဟိ မေ; အပ္ပေဝ နာမ မုစ္စေယျံ, ပုဗ္ဗလောဟိတဘောဇနာ’’တိ. – ပဉ္စဂါထာ အဘာသိ; « Donne, mon fils, un don pour moi ; après l’avoir donné, dédies-en le mérite pour moi ; peut-être pourrais-je alors être libérée de cette nourriture de pus et de sang ». — Elle prononça ces cinq versets. ၁၁၇. တတ္ထ [Pg.74] အဟံ တေ သကိယာ မာတာတိ အဟံ တုယှံ ဇနနိဘာဝတော သကိယာ မာတာ. ပုဗ္ဗေ အညာသု ဇာတီသူတိ မာတာ ဟောန္တီပိ န ဣမိဿံ ဇာတိယံ, အထ ခေါ ပုဗ္ဗေ အညာသု ဇာတီသု, ဣတော ပဉ္စမိယန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဥပပန္နာ ပေတ္တိဝိသယန္တိ ပဋိသန္ဓိဝသေန ပေတလောကံ ဥပဂတာ. ခုပ္ပိပါသသမပ္ပိတာတိ ခုဒါယ စ ပိပါသာယ စ အဘိဘူတာ, နိရန္တရံ ဇိဃစ္ဆာပိပါသာဟိ အဘိဘုယျမာနာတိ အတ္ထော. 117. LÀ, « je suis ta propre mère » signifie que je suis ta mère par le fait de t’avoir engendré. « Dans d’autres vies antérieures » : bien qu’elle n’ait pas été sa mère dans cette vie-ci, elle l’était dans d’autres vies passées ; il faut comprendre que c’était dans la cinquième vie avant celle-ci. « Renaître dans le domaine des péta » signifie être parvenue au monde des esprits affamés par le pouvoir de la renaissance. « Accablée par la faim et la soif » signifie dominée par la faim et la soif, c’est-à-dire continuellement opprimée par le désir de manger et de boire. ၁၁၈-၁၁၉. ဆဍ္ဍိတန္တိ ဥစ္ဆိဋ္ဌကံ, ဝန္တန္တိ အတ္ထော. ခိပိတန္တိ ခိပိတေန သဒ္ဓိံ မုခတော နိက္ခန္တမလံ. ခေဠန္တိ နိဋ္ဌုဘံ. သိင်္ဃာဏိကန္တိ မတ္ထလုင်္ဂတော ဝိဿန္ဒိတွာ နာသိကာယ နိက္ခန္တမလံ. သိလေသုမန္တိ သေမှံ. ဝသဉ္စ ဍယှမာနာနန္တိ စိတကသ္မိံ ဍယှမာနာနံ ကဠေဝရာနံ ဝသာတေလဉ္စ. ဝိဇာတာနဉ္စ လောဟိတန္တိ ပသူတာနံ ဣတ္ထီနံ လောဟိတံ, ဂဗ္ဘမလံ စ-သဒ္ဒေန သင်္ဂဏှာတိ. ဝဏိကာနန္တိ သဉ္ဇာတဝဏာနံ. ယန္တိ ယံ လောဟိတန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဃာနသီသစ္ဆိန္နာနန္တိ ဃာနစ္ဆိန္နာနံ သီသစ္ဆိန္နာနဉ္စ ယံ လောဟိတံ, တံ ဘုဉ္ဇာမီတိ ယောဇနာ. ဒေသနာသီသမေတံ ‘‘ဃာနသီသစ္ဆိန္နာန’’န္တိ, ယသ္မာ ဟတ္ထပါဒါဒိစ္ဆိန္နာနမ္ပိ လောဟိတံ ဘုဉ္ဇာမိယေဝ. တထာ ‘‘ဝဏိကာန’’န္တိ ဣမိနာ တေသမ္ပိ လောဟိတံ သင်္ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ခုဒါပရေတာတိ ဇိဃစ္ဆာဘိဘူတာ ဟုတွာ. ဣတ္ထိပုရိသနိဿိတန္တိ ဣတ္ထိပုရိသသရီရနိဿိတံ ယထာဝုတ္တံ အညဉ္စ စမ္မမံသနှာရုပုဗ္ဗာဒိကံ ပရိဘုဉ္ဇာမီတိ ဒဿေတိ. 118-119. « Ce qui est rejeté » (chaḍḍita) désigne les restes de nourriture, c'est-à-dire ce qui est vomi. « Ce qui est craché » (khipita) est l'impureté sortant de la bouche avec une toux. « Salive » (kheḷa) désigne le crachat. « Mucosité nasale » (siṅghāṇika) est l'impureté coulant du cerveau et sortant par le nez. « Phlegme » (silesuma) est le mucus. « La graisse de ceux qui brûlent » (vasañca ḍayhamānānaṃ) désigne l'huile de graisse provenant des cadavres brûlant sur le bûcher funéraire. « Le sang de celles qui ont accouché » (vijātānañca lohitaṃ) désigne le sang des femmes venant de mettre au monde, et le mot « et » (ca) inclut les impuretés du placenta. « De ceux qui sont blessés » (vaṇikānaṃ) désigne ceux qui ont des plaies purulentes. « Ce qui » (yaṃ) est lié à « sang ». « De ceux dont le nez et la tête sont coupés » (ghānasīsacchinnānaṃ) se rapporte au sang de ceux dont le nez a été tranché ou la tête coupée ; la construction est « je mange cela ». Le terme « de ceux dont le nez et la tête sont coupés » est un exemple représentatif, car elle mange aussi le sang de ceux dont les mains, les pieds, etc., sont coupés. De même, par « de ceux qui sont blessés », il faut comprendre que le sang de ceux-là est aussi inclus. « Obsédés par la faim » signifie étant dominés par la faim. « Dépendant des femmes et des hommes » montre qu’elle consomme ce qui dépend du corps des femmes et des hommes, comme ce qui a été mentionné ainsi que d'autres choses comme la peau, la chair, les tendons, le pus, etc. ၁၂၀-၁၂၁. ပသူနန္တိ အဇဂေါမဟိံသာဒီနံ. အလေဏာတိ အသရဏာ. အနဂါရာတိ အနာဝါသာ. နီလမဉ္စပရာယဏာတိ သုသာနေ ဆဍ္ဍိတမလမဉ္စသယနာ. အထ ဝါ နီလာတိ ဆာရိကင်္ဂါရဗဟုလာ သုသာနဘူမိ အဓိပ္ပေတာ, တံယေဝ မဉ္စံ ဝိယ အဓိသယနာတိ အတ္ထော. အနွာဒိသာဟိ မေတိ ယထာ ဒိန္နံ ဒက္ခိဏံ မယှံ ဥပကပ္ပတိ, တထာ ဥဒ္ဒိသ ပတ္တိဒါနံ ဒေဟိ. အပ္ပေဝ နာမ မုစ္စေယျံ, ပုဗ္ဗလောဟိတဘောဇနာတိ တဝ ဥဒ္ဒိသနေန ဧတသ္မာ ပုဗ္ဗလောဟိတဘောဇနာ ပေတဇီဝိကာ အပိ နာမ မုစ္စေယျံ. 120-121. « Des animaux » (pasūnaṃ) désigne les chèvres, les vaches, les buffles, etc. « Sans abri » (aleṇā) signifie sans refuge. « Sans foyer » (anagārā) signifie sans résidence. « Ayant pour lit un lit bleu » (nīlamañcaparāyaṇā) signifie ayant pour couche un lit souillé jeté dans un cimetière. Ou bien, « bleu » (nīlā) désigne le sol du cimetière abondant en cendres et en charbons, et le sens est qu'elle s'y couche comme sur un lit. « Dédie-moi » (anvādisāhi me) signifie : de la même manière qu'un don de dakkhiṇā m'est profitable, donne ainsi le partage des mérites en me les dédiant. « Puissé-je être libérée de cette nourriture de pus et de sang » signifie : par ta dédicace, puissé-je être libérée de cette vie de péta consistant à se nourrir de pus et de sang. တံ သုတွာ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တတ္ထေရော ဒုတိယဒိဝသေ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရာဒိကေ တယော ထေရေ အာမန္တေတွာ တေဟိ သဒ္ဓိံ ရာဇဂဟေ [Pg.75] ပိဏ္ဍာယ စရန္တော ရညော ဗိမ္ဗိသာရဿ နိဝေသနံ အဂမာသိ. ရာဇာ ထေရေ ဒိသွာ ဝန္ဒိတွာ ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, အာဂတတ္ထာ’’တိ အာဂမနကာရဏံ ပုစ္ဆိ. အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တံ ပဝတ္တိံ ရညော အာရောစေသိ. ရာဇာ ‘‘အညာတံ, ဘန္တေ’’တိ ဝတွာ ထေရေ ဝိဿဇ္ဇေတွာ သဗ္ဗကမ္မိကံ အမစ္စံ ပက္ကောသာပေတွာ အာဏာပေသိ ‘‘နဂရဿ အဝိဒူရေ ဝိဝိတ္တေ ဆာယူဒကသမ္ပန္နေ ဌာနေ စတဿော ကုဋိယော ကာရေဟီ’’တိ. အန္တေပုရေ စ ပဟောနကဝိသေသဝသေန တိဓာ ဝိဘဇိတွာ စတဿော ကုဋိယော ပဋိစ္ဆာပေသိ, သယဉ္စ တတ္ထ ဂန္တွာ ကာတဗ္ဗယုတ္တကံ အကာသိ. နိဋ္ဌိတာသု ကုဋိကာသု သဗ္ဗံ ဗလိကရဏံ သဇ္ဇာပေတွာ အန္နပါနဝတ္ထာဒီနိ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ စာတုဒ္ဒိသဿ ဘိက္ခုသံဃဿ အနုစ္ဆဝိကေ သဗ္ဗပရိက္ခာရေ စ ဥပဋ္ဌာပေတွာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ တံ သဗ္ဗံ နိယျာဒေသိ. အထ ထေရော တံ ပေတိံ ဥဒ္ဒိဿ တံ သဗ္ဗံ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ စာတုဒ္ဒိသဿ ဘိက္ခုသံဃဿ အဒါသိ. သာ ပေတီ တံ အနုမောဒိတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓါ စ ဟုတွာ အပရဒိဝသေ အာယသ္မတော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရဿ သန္တိကံ ဥပဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌာသိ. တံ ထေရော ပဋိပုစ္ဆိ, သာ အတ္တနော ပေတူပပတ္တိံ ပုန ဒေဝူပပတ္တိဉ္စ ဝိတ္ထာရတော ကထေသိ. တေန ဝုတ္တံ – Ayant entendu cela, le vénérable Sāriputta Thera, le jour suivant, appela les trois autres theras, à commencer par le vénérable Mahāmoggallāna, et tandis qu'il errait dans Rājagaha pour l'aumône avec eux, il se rendit à la demeure du roi Bimbisāra. Le roi, voyant les theras et les saluant, demanda la raison de leur venue : « Pourquoi, vénérables, êtes-vous venus ? » Le vénérable Mahāmoggallāna rapporta l'événement au roi. Le roi dit : « C’est compris, vénérables », et après avoir pris congé des theras, il fit appeler son ministre chargé de tous les travaux et ordonna : « Fais construire quatre huttes dans un endroit retiré, non loin de la ville, pourvu d'ombre et d'eau. » Et ayant divisé les provisions du palais en trois parts pour s'assurer qu'elles suffiraient, il fit construire les quatre huttes. S’y rendant lui-même, il fit ce qui devait être fait. Une fois les huttes terminées, il fit préparer toutes les offrandes, incluant nourriture, boisson et vêtements, et ayant disposé tous les accessoires appropriés pour le Sangha des moines des quatre directions avec le Bouddha à sa tête, il remit tout cela au vénérable Sāriputta Thera. Alors le Thera, dédiant cela à cette péta, donna tout cela au Sangha des moines des quatre directions avec le Bouddha à sa tête. Cette péta, s'étant réjouie du mérite, naquit dans le monde céleste, et étant comblée de tous les désirs, elle s'approcha le jour suivant du vénérable Mahāmoggallāna Thera, le salua et se tint là. Le Thera l'interrogea, et elle raconta en détail sa propre naissance en tant que péta et sa renaissance subséquente en tant que divinité. C’est pourquoi il est dit : ၁၂၂. 122. ‘‘မာတုယာ ဝစနံ သုတွာ, ဥပတိဿောနုကမ္ပကော; အာမန္တယိ မောဂ္ဂလ္လာနံ, အနုရုဒ္ဓဉ္စ ကပ္ပိနံ. « Ayant entendu les paroles de sa mère, Upatissa, plein de compassion, appela Moggallāna, Anuruddha et Kappina. ၁၂၃. 123. ‘‘စတဿော ကုဋိယော ကတွာ, သံဃေ စာတုဒ္ဒိသေ အဒါ; ကုဋိယော အန္နပါနဉ္စ, မာတု ဒက္ခိဏမာဒိသီ. « Ayant fait construire quatre huttes, il les donna au Sangha des quatre directions ; il dédia les huttes, la nourriture et la boisson à sa mère. ၁၂၄. 124. ‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ, ဝိပါကော ဥဒပဇ္ဇထ; ဘောဇနံ ပါနီယံ ဝတ္ထံ, ဒက္ခိဏာယ ဣဒံ ဖလံ. « Aussitôt après la dédicace, le résultat se produisit : nourriture, boisson et vêtements ; tel fut le fruit de cette offrande. ၁၂၅. 125. ‘‘တတော သုဒ္ဓါ သုစိဝသနာ, ကာသိကုတ္တမဓာရိနီ; ဝိစိတ္တဝတ္ထာဘရဏာ, ကောလိကံ ဥပသင်္ကမီ’’တိ. « Alors, pure, portant des vêtements propres, vêtue de la meilleure soie de Kāsī et ornée de vêtements et de bijoux variés, elle s'approcha de Kolika. » ၁၂၃. တတ္ထ သံဃေ စာတုဒ္ဒိသေ အဒါတိ စာတုဒ္ဒိသဿ သံဃဿ အဒါသိ, နိယျာဒေသီတိ အတ္ထော. သေသံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. 123. Là, « donna au Sangha des quatre directions » signifie qu'il donna au Sangha des quatre directions, c’est-à-dire qu'il le leur remit. Le reste a le sens déjà expliqué. အထာယသ္မာ [Pg.76] မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တံ ပေတိံ – Ensuite, le vénérable Mahāmoggallāna interrogea cette péta : ၁၂၆. 126. ‘‘အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေန, ယာ တွံ တိဋ္ဌသိ ဒေဝတေ; ဩဘာသေန္တီ ဒိသာ သဗ္ဗာ, ဩသဓီ ဝိယ တာရကာ. « Ô déesse, toi qui te tiens là avec une beauté splendide, illuminant toutes les directions comme l'étoile médicinale. ၁၂၇. 127. ‘‘ကေန တေတာဒိသော ဝဏ္ဏော, တေန တေ ဣဓ မိဇ္ဈတိ; ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ စ တေ ဘောဂါ, ယေ ကေစိ မနသော ပိယာ. « Pourquoi as-tu une telle beauté ? Pourquoi as-tu ici ce succès, et pourquoi naissent pour toi ces plaisirs qui plaisent à ton cœur ? ၁၂၈. 128. ‘‘ပုစ္ဆာမိ တံ ဒေဝိ မဟာနုဘာဝေ, မနုဿဘူတာ ကိမကာသိ ပုညံ; ကေနာသိ ဧဝံ ဇလိတာနုဘာဝါ,ဝဏ္ဏော စ တေ သဗ္ဗဒိသာ ပဘာသတီ’’တိ. – ပုစ္ဆိ; « Je t'interroge, déesse au grand pouvoir : quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu un pouvoir si éclatant, et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? » — ainsi l'interrogea-t-il. ၁၂၉-၁၃၃. အထ သာ ‘‘သာရိပုတ္တဿာဟံ မာတာ’’တိအာဒိနာ ဝိဿဇ္ဇေသိ. သေသံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. အထာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ. 129-133. Alors elle répondit en commençant par : « Je suis la mère de Sāriputta ». Le reste a le sens déjà expliqué. Ensuite, le vénérable Mahāmoggallāna rapporta cet événement au Béni du Ciel. Le Béni du Ciel, faisant de cette affaire le point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée présente, et cet enseignement fut bénéfique pour une grande multitude de gens. သာရိပုတ္တတ္ထေရမာတုပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de l'histoire de la péta qui était la mère de Sāriputta Thera est terminée. ၃. မတ္တာပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 3. Explication de l'histoire de la péta Mattā နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ မတ္တံ နာမ ပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. သာဝတ္ထိယံ ကိရ အညတရော ကုဋုမ္ဗိကော သဒ္ဓေါ ပသန္နော အဟောသိ. တဿ ဘရိယာ အဿဒ္ဓါ အပ္ပသန္နာ ကောဓနာ ဝဉ္ဈာ စ အဟောသိ နာမေန မတ္တာ နာမ. အထ သော ကုဋုမ္ဗိကော ကုလဝံသူပစ္ဆေဒနဘယေန သဒိသကုလတော တိဿံ နာမ အညံ ကညံ အာနေသိ. သာ အဟောသိ သဒ္ဓါ ပသန္နာ သာမိနော စ ပိယာ မနာပါ, သာ နစိရဿေဝ ဂဗ္ဘိနီ ဟုတွာ ဒသမာသစ္စယေန ပုတ္တံ ဝိဇာယိ, ‘‘ဘူတော’’တိဿ နာမံ အဟောသိ. သာ ဂေဟဿာမိနီ ဟုတွာ စတ္တာရော ဘိက္ခူ သက္ကစ္စံ ဥပဋ္ဌဟိ, ဝဉ္ဈာ ပန တံ ဥသူယတိ. « Tu étais nue, d'une apparence hideuse... » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait au bois de Jeta, à propos d'une péta nommée Mattā. À Sāvatthī, dit-on, vivait un certain chef de famille plein de foi et de dévotion. Sa femme était sans foi, sans dévotion, colérique et stérile, et se nommait Mattā. Alors ce chef de famille, craignant l'extinction de sa lignée, amena d'une famille semblable une autre jeune fille nommée Tissā. Celle-ci était pleine de foi et de dévotion, aimée et appréciée de son mari. Peu de temps après, elle tomba enceinte et, au bout de dix mois, donna naissance à un fils nommé Bhūta. Elle devint la maîtresse de maison et servit avec respect quatre moines, mais la femme stérile en était jalouse. တာ ဥဘောပိ ဧကသ္မိံ ဒိဝသေ သီသံ နှတွာ အလ္လကေသာ အဋ္ဌံသု, ကုဋုမ္ဗိကော ဂုဏဝသေန တိဿာယ အာဗဒ္ဓသိနေဟော မနုညေန ဟဒယေန တာယ [Pg.77] သဒ္ဓိံ ဗဟုံ သလ္လပန္တော အဋ္ဌာသိ. တံ အသဟမာနာ မတ္တာ ဣဿာပကတာ ဂေဟေ သမ္မဇ္ဇိတွာ ဌပိတံ သင်္ကာရံ တိဿာယ မတ္ထကေ ဩကိရိ. သာ အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ ပေတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တိတွာ အတ္တနော ကမ္မဗလေန ပဉ္စဝိဓံ ဒုက္ခံ အနုဘဝတိ. တံ ပန ဒုက္ခံ ပါဠိတော ဧဝ ဝိညာယတိ. အထေကဒိဝသံ သာ ပေတီ သဉ္ဈာယ ဝီတိဝတ္တာယ ဂေဟဿ ပိဋ္ဌိပဿေ နှာယန္တိယာ တိဿာယ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. တံ ဒိသွာ တိဿာ – Toutes deux, s'étant lavé la tête le même jour, se tenaient là, les cheveux encore mouillés. Le maître de maison, épris de Tissā en raison de ses vertus, se tenait là, discutant longuement avec elle d'un cœur joyeux. Ne pouvant le supporter, Mattā, poussée par la jalousie, ayant balayé la maison, versa sur la tête de Tissā les ordures qui avaient été rassemblées. Quelque temps plus tard, Mattā mourut et renaquit dans le monde des pétas, où elle subit une quintuple souffrance par la force de ses propres actes. Cette souffrance est connue par le texte sacré lui-même. Un jour, alors que le crépuscule était passé, cette pétī se montra à Tissā qui se lavait derrière la maison. En la voyant, Tissā — ၁၃၄. 134. ‘‘နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသိ, ကိသာ ဓမနိသန္ထတာ; ဥပ္ဖာသုလိကေ ကိသိကေ, ကာ နု တွံ ဣဓ တိဋ္ဌသီ’’တိ. – « Nue et d’apparence hideuse es-tu, maigre et les veines saillantes ; les côtes apparentes, ô malheureuse, qui es-tu donc, toi qui te tiens ici ? » ဂါထာယ ပဋိပုစ္ဆိ. ဣတရာ – C'est par ce verset qu'elle l'interrogea. L'autre — ၁၃၅. 135. ‘‘အဟံ မတ္တာ တုဝံ တိဿာ, သပတ္တီ တေ ပုရေ အဟုံ; ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. – « Je suis Mattā, tu es Tissā ; j'étais autrefois ta co-épouse. Ayant accompli de mauvaises actions, je suis partie d’ici pour le monde des pétas. » ဂါထာယ ပဋိဝစနံ အဒါသိ. တတ္ထ အဟံ မတ္တာ တုဝံ တိဿာတိ အဟံ မတ္တာ နာမ, တုဝံ တိဿာ နာမ. ပုရေတိ ပုရိမတ္တဘာဝေ. တေတိ တုယှံ သပတ္တီ အဟုံ, အဟောသိန္တိ အတ္ထော. ပုန တိဿာ – C'est par ce verset qu'elle donna sa réponse. Ici, « Je suis Mattā, tu es Tissā » signifie que mon nom est Mattā et le tien est Tissā. « Autrefois » signifie dans l'existence précédente. « Ta co-épouse » signifie que j'étais l'autre femme de ton mari. Tissā demanda à nouveau — ၁၃၆. 136. ‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ; ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. – « Quel mal a donc été commis par le corps, la parole ou l'esprit ? Par le mûrissement de quelle action es-tu partie d'ici pour le monde des pétas ? » ဂါထာယ ကတကမ္မံ ပုစ္ဆိ. ပုန ဣတရာ – Par ce verset, elle interrogea sur l'action commise. À nouveau, l'autre — ၁၃၇. 137. ‘‘စဏ္ဍီ စ ဖရုသာ စာသိံ, ဣဿုကီ မစ္ဆရီ သဌာ; တာဟံ ဒုရုတ္တံ ဝတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. – « J'étais colérique et brusque, envieuse, avare et trompeuse. Ayant proféré des paroles malveillantes, je suis partie d'ici pour le monde des pétas. » ဂါထာယ အတ္တနာ ကတကမ္မံ အာစိက္ခိ. တတ္ထ စဏ္ဍီတိ ကောဓနာ. ဖရုသာတိ ဖရုသဝစနာ. အာသိန္တိ အဟောသိံ. တာဟန္တိ တံ အဟံ. ဒုရုတ္တန္တိ ဒုဗ္ဘာသိတံ နိရတ္ထကဝစနံ. ဣတော ပရမ္ပိ တာသံ ဝစနပဋိဝစနဝသေနေဝ ဂါထာ ပဝတ္တာ – Par ce verset, elle exposa l'action qu'elle avait elle-même commise. Ici, « colérique » signifie sujette à la colère. « Brusque » signifie ayant des paroles rudes. « J'étais » signifie je fus. « Des paroles malveillantes » signifie des propos mal dits et inutiles. Par la suite, les versets se poursuivent sous forme de questions et de réponses entre elles — ၁၃၈. 138. ‘‘သဗ္ဗံ အဟမ္ပိ ဇာနာမိ, ယထာ တွံ စဏ္ဍိကာ အဟု; အညဉ္စ ခေါ တံ ပုစ္ဆာမိ, ကေနာသိ ပံသုကုန္ထိတာ. « Moi aussi, je sais tout cela, comment tu étais colérique ; mais je t'interroge sur autre chose : pourquoi es-tu couverte de poussière ? » ၁၃၉. 139. ‘‘သီသံနှာတာ [Pg.78] တုဝံ အာသိ, သုစိဝတ္ထာ အလင်္ကတာ; အဟဉ္စ ခေါ အဓိမတ္တံ, သမလင်္ကတတရာ တယာ. « Tu t'étais lavé la tête, tu portais des vêtements propres et tu étais parée ; et moi, en vérité, j'étais encore plus parée que toi. » ၁၄၀. 140. ‘‘တဿာ မေ ပေက္ခမာနာယ, သာမိကေန သမန္တယိ; တတော မေ ဣဿာ ဝိပုလာ, ကောဓော မေ သမဇာယထ. « Tandis que je regardais, tu conversais avec notre mari ; alors une immense jalousie et une grande colère s'éveillèrent en moi. » ၁၄၁. 141. ‘‘တတော ပံသုံ ဂဟေတွာန, ပံသုနာ တဉှိ ဩကိရိံ; တဿကမ္မဝိပါကေန, တေနမှိ ပံသုကုန္ထိတာ. « Alors, ayant pris de la poussière, je l'ai versée sur toi ; par le mûrissement de cette action, je suis maintenant couverte de poussière. » ၁၄၂. 142. ‘‘သဗ္ဗံ အဟမ္ပိ ဇာနာမိ, ပံသုနာ မံ တွမောကိရိ; အညဉ္စ ခေါ တံ ပုစ္ဆာမိ, ကေန ခဇ္ဇသိ ကစ္ဆုယာ. « Moi aussi, je sais tout cela, que tu as versé de la poussière sur moi ; mais je t'interroge sur autre chose : pourquoi es-tu rongée par la gale ? » ၁၄၃. 143. ‘‘ဘေသဇ္ဇဟာရီ ဥဘယော, ဝနန္တံ အဂမိမှသေ; တွဉ္စ ဘေသဇ္ဇမာဟရိ, အဟဉ္စ ကပိကစ္ဆုနော. « Toutes deux, cherchant des remèdes, nous sommes allées à la lisière de la forêt ; tu as apporté des herbes médicinales, et moi des gousses de kapikacchu. » ၁၄၄. 144. ‘‘တဿာ တျာဇာနမာနာယ, သေယျံ တျာဟံ သမောကိရိံ; တဿကမ္မဝိပါကေန, တေန ခဇ္ဇာမိ ကစ္ဆုယာ. « Alors que tu n'en savais rien, j'en ai parsemé ton lit ; par le mûrissement de cette action, je suis maintenant rongée par la gale. » ၁၄၅. 145. ‘‘သဗ္ဗံ အဟမ္ပိ ဇာနာမိ, သေယျံ မေ တွံ သမောကိရိ; အညဉ္စ ခေါ တံ ပုစ္ဆာမိ, ကေနာသိ နဂ္ဂိယာ တုဝံ. « Moi aussi, je sais tout cela, que tu as parsemé mon lit ; mais je t'interroge sur autre chose : pourquoi es-tu nue ? » ၁၄၆. 146. ‘‘သဟာယာနံ သမယော အာသိ, ဉာတီနံ သမိတီ အဟု; တွဉ္စ အာမန္တိတာ အာသိ, သသာမိနီ နော စ ခေါဟံ. « Il y eut une réunion d'amis, une assemblée de parents ; tu y fus invitée avec ton mari, mais pas moi. » ၁၄၇. 147. ‘‘တဿာ တျာဇာနမာနာယ, ဒုဿံ တျာဟံ အပါနုဒိံ; တဿကမ္မဝိပါကေန, တေနမှိ နဂ္ဂိယာ အဟံ. « Alors que tu n'en savais rien, j'ai dérobé ton vêtement ; par le mûrissement de cette action, je suis maintenant nue. » ၁၄၈. 148. ‘‘သဗ္ဗံ အဟမ္ပိ ဇာနာမိ, ဒုဿံ မေ တွံ အပါနုဒိ; အညဉ္စ ခေါ တံ ပုစ္ဆာမိ, ကေနာသိ ဂူထဂန္ဓိနီ. « Moi aussi, je sais tout cela, que tu as dérobé mon vêtement ; mais je t'interroge sur autre chose : pourquoi sens-tu l'excrément ? » ၁၄၉. 149. ‘‘တဝ ဂန္ဓဉ္စ မာလဉ္စ, ပစ္စဂ္ဃဉ္စ ဝိလေပနံ; ဂူထကူပေ အတာရေသိံ, တံ ပါပံ ပကတံ မယာ; တဿကမ္မဝိပါကေန, တေနမှိ ဂူထဂန္ဓိနီ. « Tes parfums, tes guirlandes et tes onguents précieux, je les ai jetés dans une fosse d'aisance ; ce mal a été commis par moi. Par le mûrissement de cette action, je sens maintenant l'excrément. » ၁၅၀. 150. ‘‘သဗ္ဗံ [Pg.79] အဟမ္ပိ ဇာနာမိ, တံ ပါပံ ပကတံ တယာ; အညဉ္စ ခေါ တံ ပုစ္ဆာမိ, ကေနာသိ ဒုဂ္ဂတာ တုဝံ. « Moi aussi, je sais tout cela, que ce mal a été commis par toi ; mais je t'interroge sur autre chose : pourquoi es-tu si misérable ? » ၁၅၁. 151. ‘‘ဥဘိန္နံ သမကံ အာသိ, ယံ ဂေဟေ ဝိဇ္ဇတေ ဓနံ; သန္တေသု ဒေယျဓမ္မေသု, ဒီပံ နာကာသိမတ္တနော; တဿကမ္မဝိပါကေန, တေနမှိ ဒုဂ္ဂတာ အဟံ. « Ce que nous possédions comme richesse dans la maison était égal pour nous deux ; alors qu'il y avait des dons à offrir, je ne me suis pas fait de refuge pour moi-même. Par le mûrissement de cette action, je suis maintenant misérable. » ၁၅၂. 152. ‘‘တဒေဝ မံ တွံ အဝစ, ပါပကမ္မံ နိသေဝသိ; န ဟိ ပါပေဟိ ကမ္မေဟိ, သုလဘာ ဟောတိ သုဂ္ဂတိ. « Tu m'as dit alors : "Tu t'adonnes à une mauvaise action" ; car par de mauvaises actions, une heureuse destination n'est pas facile à obtenir. » ၁၅၃. 153. ‘‘ဝါမတော မံ တွံ ပစ္စေသိ, အထောပိ မံ ဥသူယသိ; ပဿ ပါပါနံ ကမ္မာနံ, ဝိပါကော ဟောတိ ယာဒိသော. « Tu t'opposais à moi et tu m'enviais ; regarde quel est le mûrissement des mauvaises actions. » ၁၅၄. 154. ‘‘တေ ဃရာ တာ စ ဒါသိယော, တာနေဝါဘရဏာနိမေ; တေ အညေ ပရိစာရေန္တိ, န ဘောဂါ ဟောန္တိ သဿတာ. « Ces maisons, ces servantes, ces mêmes parures que voici ; d'autres en jouissent maintenant, les biens ne sont pas éternels. » ၁၅၅. 155. ‘‘ဣဒါနိ ဘူတဿ ပိတာ, အာပဏာ ဂေဟမေဟိတိ; အပ္ပေဝ တေ ဒဒေ ကိဉ္စိ, မာ သု တာဝ ဣတော အဂါ. « Maintenant, le père de Bhūta va revenir du marché à la maison ; peut-être te donnera-t-il quelque chose, ne t'en va pas encore d'ici. » ၁၅၆. 156. ‘‘နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါမှိ, ကိသာ ဓမနိသန္ထတာ; ကောပီနမေတံ ဣတ္ထီနံ, မာ မံ ဘူတပိတာဒ္ဒသ. « Je suis nue et d’apparence hideuse, maigre et les veines saillantes ; c'est une honte pour les femmes, que le père de Bhūta ne me voie pas ! » ၁၅၇. 157. ‘‘ဟန္ဒ ကိံ ဝါ တျာဟံ ဒမ္မိ, ကိံ ဝါ တေစ ကရောမဟံ; ယေန တွံ သုခိတာ အဿ, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနီ. « Allons, que puis-je donc te donner, ou que puis-je faire pour toi, afin que tu sois heureuse et comblée de tous tes désirs ? » ၁၅၈. 158. ‘‘စတ္တာရော ဘိက္ခူ သံဃတော, စတ္တာရော ပန ပုဂ္ဂလေ; အဋ္ဌ ဘိက္ခူ ဘောဇယိတွာ, မမ ဒက္ခိဏမာဒိသ; တဒါဟံ သုခိတာ ဟေဿံ, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနီ. « Ayant fait manger huit moines — quatre de la Communauté et quatre à titre individuel — dédie-moi cette offrande. Alors je serai heureuse et comblée de tous mes désirs. » ၁၅၉. 159. ‘‘သာဓူတိ သာ ပဋိဿုတွာ, ဘောဇယိတွာဋ္ဌ ဘိက္ခဝေါ; ဝတ္ထေဟစ္ဆာဒယိတွာန, တဿာ ဒက္ခိဏမာဒိသီ. Ayant répondu « Très bien », elle nourrit huit moines ; après les avoir revêtus de vêtements, elle dédia le don à celle-ci. ၁၆၀. 160. ‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ, ဝိပါကော ဥဒပဇ္ဇထ; ဘောဇနစ္ဆာဒနပါနီယံ, ဒက္ခိဏာယ ဣဒံ ဖလံ. Aussitôt le don dédié, le résultat apparut ; tel est le fruit de la dévotion : nourriture, vêtements et boisson. ၁၆၁. 161. ‘‘တတော [Pg.80] သုဒ္ဓါ သုစိဝသနာ, ကာသိကုတ္တမဓာရိနီ; ဝိစိတ္တဝတ္ထာဘရဏာ, သပတ္တိံ ဥပသင်္ကမိ. Alors, pure et vêtue de vêtements propres, portant la soie la plus fine de Kasi, parée de divers habits et ornements, elle s'approcha de sa co-épouse. ၁၆၂. 162. ‘‘အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေန, ယာ တွံ တိဋ္ဌသိ ဒေဝတေ; ဩဘာသေန္တီ ဒိသာ သဗ္ဗာ, ဩသဓီ ဝိယ တာရကာ. Toi qui te tiens là, ô déesse, avec une beauté resplendissante, illuminant toutes les directions comme l'étoile du matin. ၁၆၃. 163. ‘‘ကေန တေတာဒိသော ဝဏ္ဏော, ကေန တေ ဣဓ မိဇ္ဈတိ; ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ စ တေ ဘောဂါ, ယေ ကေစိ မနသော ပိယာ. Grâce à quoi possèdes-tu une telle beauté ? Grâce à quoi prospères-tu ici, et d'où te viennent ces plaisirs qui plaisent à ton cœur ? ၁၆၄. 164. ‘‘ပုစ္ဆာမိ တံ ဒေဝိ မဟာနုဘာဝေ, မနုဿဘူတာ ကိမကာသီ ပုညံ; ကေနာသိ ဧဝံ ဇလိတာနုဘာဝါ, ဝဏ္ဏော စ တေ သဗ္ဗဒိသာ ပဘာသတီတိ. Je t'interroge, ô déesse de grande puissance : quel mérite as-tu accompli lorsque tu étais humaine ? Par quoi possèdes-tu cette puissance éclatante, et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? ၁၆၅. 165. ‘‘အဟံ မတ္တာ တုဝံ တိဿာ, သပတ္တီ တေ ပုရေ အဟုံ; ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ. Je suis Matta et tu es Tissa ; autrefois, j'étais ta co-épouse. Ayant commis des actes mauvais, je suis partie d'ici pour le monde des esprits. ၁၆၆. 166. ‘‘တဝ ဒိန္နေန ဒါနေန, မောဒါမိ အကုတောဘယာ; စိရံ ဇီဝါဟိ ဘဂိနိ, သဟ သဗ္ဗေဟိ ဉာတိဘိ; အသောကံ ဝိရဇံ ဌာနံ, အာဝါသံ ဝသဝတ္တိနံ. Grâce au don que tu as offert, je me réjouis, désormais à l'abri de toute peur. Vis longtemps, ma sœur, avec tous tes parents ; puisses-tu atteindre le lieu sans chagrin, sans souillure, la demeure de ceux qui maîtrisent leurs désirs. ၁၆၇. 167. ‘‘ဣဓ ဓမ္မံ စရိတွာန, ဒါနံ ဒတွာန သောဘနေ; ဝိနေယျ မစ္ဆေရမလံ သမူလံ, အနိန္ဒိတာ သဂ္ဂမုပေဟိ ဌာန’’န္တိ. Ayant pratiqué le Dhamma ici-bas et pratiqué la générosité, ô belle femme, après avoir déraciné la souillure de l'avarice, accède sans reproche à la demeure céleste. ၁၃၈. တတ္ထ သဗ္ဗံ အဟမ္ပိ ဇာနာမိ, ယထာ တွံ စဏ္ဍိကာ အဟူတိ ‘‘စဏ္ဍီ စ ဖရုသာ စာသိ’’န္တိ ယံ တယာ ဝုတ္တံ, တံ သဗ္ဗံ အဟမ္ပိ ဇာနာမိ, ယထာ တွံ စဏ္ဍိကာ ကောဓနာ ဖရုသဝစနာ ဣဿုကီ မစ္ဆရီ သဌာ စ အဟောသိ. အညဉ္စ ခေါ တံ ပုစ္ဆာမီတိ အညံ ပုန တံ ဣဒါနိ ပုစ္ဆာမိ. ကေနာသိ ပံသုကုန္ထိတာတိ ကေန ကမ္မေန သင်္ကာရပံသူတိ ဩဂုဏ္ဌိတာ သဗ္ဗသော ဩကိဏ္ဏသရီရာ အဟူတိ အတ္ထော. 138. À ce sujet, moi aussi je sais tout ce que tu as dit : « Tu étais féroce et dure ». Je sais tout ce que tu as dit, comment tu étais féroce, colérique, aux paroles rudes, jalouse, avare et trompeuse. « Et je t'interroge sur autre chose » signifie que je te pose maintenant une autre question. « Pourquoi es-tu couverte de poussière ? » signifie par quelle action as-tu eu le corps entièrement recouvert et saupoudré de poussière d'ordures. ၁၃၉-၄၀. သီသံနှာတာတိ သသီသံ နှာတာ. အဓိမတ္တန္တိ အဓိကတရံ. သမလင်္ကတတရာတိ သမ္မာ အတိသယေန အလင်္ကတာ. ‘‘အဓိမတ္တာ’’တိ ဝါ ပါဌော, အတိဝိယ မတ္တာ မာနမဒမတ္တာ, မာနနိဿိတာတိ အတ္ထော. တယာတိ ဘောတိယာ[Pg.81]. သာမိကေန သမန္တယီတိ သာမိကေန သဒ္ဓိံ အလ္လောပသလ္လာပဝသေန ကထေသိ. 139-140. « La tête lavée » signifie s'être baignée en incluant la tête. « Excessivement » signifie plus que d'ordinaire. « Mieux parée » signifie très bien ornée avec excellence. On trouve aussi la variante « adhimattā », qui signifie ivre d'orgueil et de vanité, ou dépendante de l'orgueil. « Avec toi » signifie avec toi, madame. « Elle s'entretint avec le mari » signifie qu'elle discuta avec son mari par voie de conversation. ၁၄၂-၁၄၄. ခဇ္ဇသိ ကစ္ဆုယာတိ ကစ္ဆုရောဂေန ခါဒီယသိ, ဗာဓီယသီတိ အတ္ထော. ဘေသဇ္ဇဟာရီတိ ဘေသဇ္ဇဟာရိနိယော ဩသဓဟာရိကာယော. ဥဘယောတိ ဒုဝေ, တွဉ္စ အဟဉ္စာတိ အတ္ထော. ဝနန္တန္တိ ဝနံ. တွဉ္စ ဘေသဇ္ဇမာဟရီတိ တွံ ဝေဇ္ဇေဟိ ဝုတ္တံ အတ္တနော ဥပကာရာဝဟံ ဘေသဇ္ဇံ အာဟရိ. အဟဉ္စ ကပိကစ္ဆုနောတိ အဟံ ပန ကပိကစ္ဆုဖလာနိ ဒုဖဿဖလာနိ အာဟရိံ. ကပိကစ္ဆူတိ ဝါ သယံဘူတာ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ သယံဘူတာယ ပတ္တဖလာနိ အာဟရိန္တိ အတ္ထော. သေယျံ တျာဟံ သမောကိရိန္တိ တဝ သေယျံ အဟံ ကပိကစ္ဆုဖလပတ္တေဟိ သမန္တတော အဝကိရိံ. 142-144. « Tu es dévorée par la gale » signifie que tu es tourmentée par une maladie de peau. « Porteuses de remèdes » désigne les guérisseuses qui apportent des herbes médicinales. « Les deux » signifie nous deux, toi et moi. « La lisière de la forêt » signifie la forêt. « Et toi, tu as apporté le remède » signifie que tu as apporté le remède indiqué par les médecins pour ton bien. « Et moi, du kapikacchu » signifie que j'ai apporté des fruits de kapikacchu, des fruits désagréables au toucher. « Kapikacchu » est aussi appelé « né d'origine naturelle », donc cela signifie avoir apporté les feuilles et les fruits poussant d'eux-mêmes. « J'ai parsemé ton lit » signifie que j'ai répandu les feuilles et les fruits de kapikacchu tout autour de ton lit. ၁၄၆-၁၄၇. သဟာယာနန္တိ မိတ္တာနံ. သမယောတိ သမာဂမော. ဉာတီနန္တိ ဗန္ဓူနံ. သမိတီတိ သန္နိပါတော. အာမန္တိတာတိ မင်္ဂလကိရိယာဝသေန နိမန္တိတာ. သသာမိနီတိ သဘတ္တိကာ, သဟ ဘတ္တုနာတိ အတ္ထော. နော စ ခေါဟန္တိ နော စ ခေါ အဟံ အာမန္တိတာ အာသိန္တိ ယောဇနာ. ဒုဿံ တျာဟန္တိ ဒုဿံ တေ အဟံ. အပါနုဒိန္တိ စောရိကာယ အဝဟရိံ အဂ္ဂဟောသိံ. 146-147. « Des compagnons » signifie des amis. « Occasion » signifie réunion. « Des parents » signifie des membres de la famille. « Assemblée » signifie rassemblement. « Invitée » signifie conviée pour une cérémonie auspicieuse. « Avec le mari » signifie accompagnée de son époux. « Mais pas moi » signifie que je n'étais pas invitée. « Ton vêtement » signifie que j'ai pris ton vêtement, l'emportant par vol. ၁၄၉. ပစ္စဂ္ဃန္တိ အဘိနဝံ, မဟဂ္ဃံ ဝါ. အတာရေသိန္တိ ခိပိံ. ဂူထဂန္ဓိနီတိ ဂူထဂန္ဓဂန္ဓိနီ ကရီသဝါယိနီ. 149. « De grande valeur » signifie neuf ou très coûteux. « J'ai jeté » signifie avoir lancé. « Sentant les excréments » signifie ayant l'odeur des selles, dégageant une odeur de fumier. ၁၅၁. ယံ ဂေဟေ ဝိဇ္ဇတေ ဓနန္တိ ယံ ဂေဟေ ဓနံ ဥပလဗ္ဘတိ, တံ တုယှံ မယှဉ္စာတိ အမှာကံ ဥဘိန္န သမကံ တုလျမေဝ အာသိ. သန္တေသူတိ ဝိဇ္ဇမာနေသု. ဒီပန္တိ ပတိဋ္ဌံ, ပုညကမ္မံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. 151. « La richesse qui se trouve dans la maison » signifie que les biens disponibles dans la maison étaient égaux pour toi et pour moi. « Tandis qu'ils existaient » signifie alors qu'ils étaient présents. « Île » signifie refuge, faisant référence à l'action méritoire. ၁၅၂. ဧဝံ သာ ပေတီ တိဿာယ ပုစ္ဆိတမတ္ထံ ကတ္ထေတွာ ပုန ပုဗ္ဗေ တဿာ ဝစနံ အကတွာ အတ္တနာ ကတံ အပရာဓံ ပကာသေန္တီ ‘‘တဒေဝ မံ တွ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တဒေဝါတိ တဒါ ဧဝ, မယှံ မနုဿတ္တဘာဝေ ဌိတကာလေယေဝ. တထေဝါတိ ဝါ ပါဌော, ယထာ ဧတရဟိ ဇာတံ, တံ တထာ ဧဝါတိ အတ္ထော. မန္တိ အတ္တာနံ နိဒ္ဒိသတိ, တွန္တိ တိဿံ. အဝစာတိ အဘဏိ. ယထာ ပန အဝစ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ပါပကမ္မ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘ပါပကမ္မာနီ’’တိ [Pg.82] ပါဠိ. ‘‘တွံ ပါပကမ္မာနိယေဝ ကရောသိ, ပါပေဟိ ပန ကမ္မေဟိ သုဂတိ သုလဘာ န ဟောတိ, အထ ခေါ ဒုဂ္ဂတိ ဧဝ သုလဘာ’’တိ ယထာ မံ တွံ ပုဗ္ဗေ အဝစ ဩဝဒိ, တံ တထေဝါတိ ဝဒတိ. 152. Ainsi, cette morte, après avoir expliqué le sens demandé par Tissa, révéla à nouveau ses propres fautes sans répéter ses paroles antérieures, en disant « C'est cela même que tu... ». Là-dedans, « c'est cela même » signifie à ce moment-là, au moment où elle était dans un état humain. On trouve aussi la variante « tattheva », signifiant ce qui est arrivé maintenant, c'est ainsi. « Me » se réfère à elle-même, « tu » se réfère à Tissa. « Tu as dit » signifie tu as parlé. Pour montrer comment elle a parlé, il est dit « actes mauvais », etc. Le texte pali dit « des actes mauvais ». « Tu ne fais que des actes mauvais, et par des actes mauvais, une bonne destinée n'est pas facile à obtenir, seule une mauvaise destinée l'est » : c'est ainsi que tu me conseillais autrefois, et elle dit que c'est exactement ainsi. ၁၅၃. တံ သုတွာ တိဿာ ‘‘ဝါမတော မံ တွံ ပစ္စေသီ’’တိအာဒိနာ တိဿော ဂါထာ အာဟ. တတ္ထ ဝါမတော မံ တွံ ပစ္စေသီတိ ဝိလောမတော မံ တွံ အဓိဂစ္ဆသိ, တုယှံ ဟိတေသိမ္ပိ ဝိပစ္စနီကကာရိနိံ ကတွာ မံ ဂဏှာသိ. မံ ဥသူယသီတိ မယှံ ဥသူယသိ, မယိ ဣဿံ ကရောသိ. ပဿ ပါပါနံ ကမ္မာနံ, ဝိပါကော ဟောတိ ယာဒိသောတိ ပါပကာနံ နာမ ကမ္မာနံ ဝိပါကော ယာဒိသော ယထာ ဃောရတရော, တံ ပစ္စက္ခတော ပဿာတိ ဝဒတိ. 153. Entendant cela, Tissa récita trois versets commençant par « Tu m'abordes par le mauvais côté ». Là-dedans, « tu m'abordes par le mauvais côté » signifie que tu me perçois de travers, me considérant comme une ennemie bien que je te veuille du bien. « Tu m'envies » signifie que tu es jalouse de moi. « Vois quel est le résultat des actes mauvais » signifie : vois par toi-même combien le résultat des actes mauvais est terrible. ၁၅၄. တေ အညေ ပရိစာရေန္တီတိ တေ ဃရေ ဒါသိယော အာဘရဏာနိ စ ဣမာနိ တယာ ပုဗ္ဗေ ပရိဂ္ဂဟိတာနိ ဣဒါနိ အညေ ပရိစာရေန္တိ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. ‘‘ဣမေ’’တိ ဟိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တံ. န ဘောဂါ ဟောန္တိ သဿတာတိ ဘောဂါ နာမေတေ န သဿတာ အနဝဋ္ဌိတာ တာဝကာလိကာ မဟာယဂမနီယာ, တသ္မာ တဒတ္ထံ ဣဿာမစ္ဆရိယာဒီနိ န ကတ္တဗ္ဗာနီတိ အဓိပ္ပာယော. 154. « D'autres les utilisent » signifie que ces servantes de la maison et ces ornements que tu possédais autrefois sont maintenant utilisés et appréciés par d'autres. Le mot « ime » est employé ici avec un changement de genre. « Les possessions ne sont pas éternelles » signifie que les richesses ne sont pas permanentes, elles sont instables, temporaires et sujettes à disparaître ; par conséquent, il ne faut pas faire preuve d'envie ou d'avarice à leur égard. ၁၅၅. ဣဒါနိ ဘူတဿ ပိတာတိ ဣဒါနေဝ ဘူတဿ မယှံ ပုတ္တဿ ပိတာ ကုဋုမ္ဗိကော. အာပဏာတိ အာပဏတော ဣမံ ဂေဟံ ဧဟိတိ အာဂမိဿတိ. အပ္ပေဝ တေ ဒဒေ ကိဉ္စီတိ ဂေဟံ အာဂတော ကုဋုမ္ဗိကော တုယှံ ဒါတဗ္ဗယုတ္တကံ ကိဉ္စိ ဒေယျဓမ္မံ အပိ နာမ ဒဒေယျ. မာ သု တာဝ ဣတော အဂါတိ ဣတော ဂေဟဿ ပစ္ဆာ ဝတ္ထုတော မာ တာဝ အဂမာသီတိ တံ အနုကမ္ပမာနာ အာဟ. 155. « Maintenant, le père de Bhūta » signifie le chef de famille qui est le père de mon fils né récemment. « De la boutique » signifie qu'il viendra du marché vers cette maison. « Peut-être te donnera-t-il quelque chose » signifie que le chef de famille, arrivé à la maison, pourrait bien te donner quelque chose de digne d'être offert. « Ne t'en va pas encore d'ici » : elle dit cela par compassion, lui demandant de ne pas quitter tout de suite l'arrière de la maison. ၁၅၆. တံ သုတွာ ပေတီ အတ္တနော အဇ္ဈာသယံ ပကာသေန္တီ ‘‘နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါမှီ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကောပီနမေတံ ဣတ္ထီနန္တိ ဧတံ နဂ္ဂဒုဗ္ဗဏ္ဏတာဒိကံ ပဋိစ္ဆာဒေတဗ္ဗတာယ ဣတ္ထီနံ ကောပီနံ ရုန္ဓနီယံ. မာ မံ ဘူတပိတာဒ္ဒသာတိ တသ္မာ ဘူတဿ ပိတာ ကုဋုမ္ဗိကော မံ မာ အဒ္ဒက္ခီတိ လဇ္ဇမာနာ ဝဒတိ. 156. Entendant cela, la morte exprima son intention par le verset : « Je suis nue et d'apparence hideuse ». Là-dedans, « c'est une honte pour les femmes » signifie que cet état de nudité et de laideur doit être caché car c'est une partie honteuse pour les femmes. « Que le père de Bhūta ne me voie pas » : elle dit cela par sentiment de honte, afin que le chef de famille, père de Bhūta, ne l'aperçoive pas. ၁၅၇. တံ [Pg.83] သုတွာ တိဿာ သဉ္ဇာတနုဒ္ဒယာ ‘‘ဟန္ဒ ကိံ ဝါ တျာဟံ ဒမ္မီ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဟန္ဒာတိ စောဒနတ္ထေ နိပါတော. ကိံ ဝါ တျာဟံ ဒမ္မီတိ ကိံ တေ အဟံ ဒမ္မိ, ကိံ ဝတ္ထံ ဒဿာမိ, ဥဒါဟု ဘတ္တန္တိ. ကိံ ဝါ တေဓ ကရောမဟန္တိ ကိံ ဝါ အညံ တေ ဣဓ ဣမသ္မိံ ကာလေ ဥပကာရံ ကရိဿာမိ. 157. Ayant entendu cela, Tissā, remplie de compassion, prononça cette stance : « Allons, que puis-je te donner ? » Ici, « handa » est une particule exprimant l’incitation. « Kiṃ vā tyāhaṃ dammī » signifie : que te donnerai-je ? Te donnerai-je un vêtement ou de la nourriture ? « Kiṃ vā tedha karomahaṃ » signifie : quelle autre aide puis-je t’apporter ici, en ce moment ? ၁၅၈. တံ သုတွာ ပေတီ ‘‘စတ္တာရော ဘိက္ခူ သံဃတော’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ စတ္တာရော ဘိက္ခူ သံဃတော, စတ္တာရော ပန ပုဂ္ဂလေတိ ဘိက္ခုသံဃတော သံဃဝသေန စတ္တာရော ဘိက္ခူ, ပုဂ္ဂလဝသေန စတ္တာရော ဘိက္ခူတိ ဧဝံ အဋ္ဌ ဘိက္ခူ ယထာရုစိံ ဘောဇေတွာ တံ ဒက္ခိဏံ မမ အာဒိသ, မယှံ ပတ္တိဒါနံ ဒေဟိ. တဒါဟံ သုခိတာ ဟေဿန္တိ ယဒါ တွံ ဒက္ခိဏံ မမ ဥဒ္ဒိသိဿသိ, တဒါ အဟံ သုခိတာ သုခပ္ပတ္တာ သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနီ ဘဝိဿာမီတိ အတ္ထော. 158. Ayant entendu cela, la pétī prononça cette stance : « Quatre moines de la part de la communauté ». Ici, « quatre moines de la part de la communauté » signifie quatre moines en tant que représentants de la communauté, et quatre moines à titre individuel ; ainsi, après avoir nourri huit moines selon ton souhait, dédie-moi cette offrande, donne-moi le partage du mérite. « Alors je serai heureuse » signifie : quand tu me dédiras l’offrande, alors je serai heureuse, j’aurai atteint le bonheur et serai pourvue de tout ce que l’on peut désirer. ၁၅၉-၁၆၁. တံ သုတွာ တိဿာ တမတ္ထံ အတ္တနော သာမိကဿ အာရောစေတွာ ဒုတိယဒိဝသေ အဋ္ဌ ဘိက္ခူ ဘောဇေတွာ တဿာ ဒက္ခိဏမာဒိသိ, သာ တာဝဒေဝ ပဋိလဒ္ဓဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိကာ ပုန တိဿာယ သန္တိကံ ဥပသင်္ကမိ. တမတ္ထံ ဒဿေတုံ သင်္ဂီတိကာရေဟိ ‘‘သာဓူတိ သာ ပဋိဿုတွာ’’တိအာဒိကာ တိဿော ဂါထာ ဌပိတာ. 159-161. Ayant entendu cela, Tissā rapporta cette affaire à son mari, et le second jour, après avoir nourri huit moines, elle lui dédia l’offrande. Aussitôt, celle-ci ayant obtenu une splendeur divine, revint auprès de Tissā. Pour montrer ce fait, les récitants ont placé ces trois stances commençant par « Elle répondit : ”Bien sûr” ». ၁၆၂-၁၆၇. ဥပသင်္ကမိတွာ ဌိတံ ပန နံ တိဿာ ‘‘အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေနာ’’တိအာဒီဟိ တီဟိ ဂါထာဟိ ပဋိပုစ္ဆိ. ဣတရာ ‘‘အဟံ မတ္တာ’’တိ ဂါထာယ အတ္တာနံ အာစိက္ခိတွာ ‘‘စိရံ ဇီဝါဟီ’’တိ ဂါထာယ တဿာ အနုမောဒနံ ဒတွာ ‘‘ဣဓ ဓမ္မံ စရိတွာနာ’’တိ ဂါထာယ ဩဝါဒံ အဒါသိ. တတ္ထ တဝ ဒိန္နေနာတိ တယာ ဒိန္နေန. အသောကံ ဝိရဇံ ဌာနန္တိ သောကာဘာဝေန အသောကံ, သေဒဇလ္လိကာနံ ပန အဘာဝေန ဝိရဇံ ဒိဗ္ဗဋ္ဌာနံ, သဗ္ဗမေတံ ဒေဝလောကံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. အာဝါသန္တိ ဌာနံ. ဝသဝတ္တိနန္တိ ဒိဗ္ဗေန အာဓိပတေယျေန အတ္တနော ဝသံ ဝတ္တေန္တာနံ. သမူလန္တိ သလောဘဒေါသံ. လောဘဒေါသာ ဟိ မစ္ဆရိယဿ မူလံ နာမ. အနိန္ဒိတာတိ အဂရဟိတာ ပါသံသာ, သဂ္ဂမုပေဟိ ဌာနန္တိ ရူပါဒီဟိ ဝိသယေဟိ သုဋ္ဌု အဂ္ဂတ္တာ ‘‘သဂ္ဂ’’န္တိ လဒ္ဓနာမံ ဒိဗ္ဗဋ္ဌာနံ ဥပေဟိ, သုဂတိပရာယဏာ ဟောဟီတိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. 162-167. Tissā l'interrogea, alors qu'elle se tenait là après être revenue, par les trois stances commençant par « Avec une beauté éclatante ». L'autre se fit connaître par la stance « Je suis Mattā », lui donna sa bénédiction par la stance « Vis longtemps », et lui donna un conseil par la stance « Ayant pratiqué le Dhamma ici ». Ici, « tava dinnena » signifie : par ce qui a été donné par toi. « Asokaṃ virajaṃ ṭhānaṃ » signifie : sans chagrin à cause de l'absence de douleur, et sans poussière à cause de l'absence de sueur et de crasse, un lieu divin ; tout cela est dit en référence au monde des dieux. « Āvāsaṃ » signifie un lieu de résidence. « Vasavattinaṃ » signifie ceux qui exercent leur propre pouvoir par une souveraineté divine. « Samūlaṃ » signifie avec ses racines, à savoir l'avidité et la haine ; car l'avidité et la haine sont les racines de l'avarice. « Aninditā » signifie sans blâme, digne de louange. « Saggamupehi ṭhānaṃ » signifie : atteins le lieu divin appelé « sagga » (paradis) car il est tout à fait supérieur par ses objets tels que les formes, etc. ; cela signifie : sois destinée à une heureuse destination. Le reste est explicite. အထ [Pg.84] တိဿာ တံ ပဝတ္တိံ ကုဋုမ္ဗိကဿ အာရောစေသိ, ကုဋုမ္ဗိကော ဘိက္ခူနံ အာရောစေသိ, ဘိက္ခူ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, တံ သုတွာ မဟာဇနော ပဋိလဒ္ဓသံဝေဂေါ ဝိနေယျ မစ္ဆေရာဒိမလံ ဒါနသီလာဒိရတော သုဂတိပရာယဏော အဟောသီတိ. Ensuite, Tissā rapporta cet événement au chef de famille, le chef de famille le rapporta aux moines, et les moines le rapportèrent au Bienheureux. Le Bienheureux, prenant cet événement comme point de départ, enseigna le Dhamma à l’assemblée présente. Ayant entendu cela, la foule, saisie d’un profond sentiment d’urgence, élimina la souillure de l’avarice, se réjouit dans la générosité et la moralité, et fut destinée à une heureuse destination. မတ္တာပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de l'histoire de la pétī Mattā est terminée. ၄. နန္ဒာပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 4. Description de l'histoire de la pétī Nandā ကာဠီ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ နန္ဒံ နာမ ပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. သာဝတ္ထိယာ ကိရ အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ ဂါမကေ နန္ဒိသေနော နာမ ဥပါသကော အဟောသိ သဒ္ဓေါ ပသန္နော. ဘရိယာ ပနဿ နန္ဒာ နာမ အဿဒ္ဓါ အပ္ပသန္နာ မစ္ဆရိနီ စဏ္ဍီ ဖရုသဝစနာ သာမိကေ အဂါရဝါ အဂ္ဂတိဿာ သဿုံ စောရိဝါဒေန အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ. သာ အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ ပေတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တိတွာ တဿေဝ ဂါမဿ အဝိဒူရေ ဝိစရန္တီ ဧကဒိဝသံ နန္ဒိသေနဿ ဥပါသကဿ ဂါမတော နိက္ခမန္တဿ အဝိဒူရေ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. သော တံ ဒိသွာ – « Tu es noire, de forme laide » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il séjournait au bois de Jeta, au sujet d'une pétī nommée Nandā. On raconte que non loin de Sāvatthī, dans un certain village, vivait un disciple nommé Nandisena, qui était plein de foi et de dévotion. Mais sa femme, nommée Nandā, était sans foi, sans dévotion, avare, colérique, aux paroles rudes, irrespectueuse envers son mari, et elle insultait et réprimandait sa belle-mère avec des accusations de vol. Quelque temps plus tard, elle mourut et renaquit dans le monde des pétas. Errant non loin de ce même village, elle se montra un jour à Nandisena alors qu'il sortait du village. Celui-ci, l'ayant vue... ၁၆၈. 168. ‘‘ကာဠီ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသိ, ဖရုသာ ဘီရုဒဿနာ; ပိင်္ဂလာသိ ကဠာရာသိ, န တံ မညာမိ မာနုသိ’’န္တိ. – ...s'adressa à elle par cette stance : « Tu es noire, de forme laide, rude et d'aspect terrifiant ; tu as les yeux jaunes et les dents saillantes, je ne pense pas que tu sois humaine ». ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ. တတ္ထ ကာဠီတိ ကာဠဝဏ္ဏာ, ဈာမင်္ဂါရသဒိသော ဟိဿာ ဝဏ္ဏော အဟောသိ. ဖရုသာတိ ခရဂတ္တာ. ဘီရုဒဿနာတိ ဘယာနကဒဿနာ သပ္ပဋိဘယာကာရာ. ‘‘ဘာရုဒဿနာ’’တိ ဝါ ပါဌော, ဘာရိယဒဿနာ, ဒုဗ္ဗဏ္ဏတာဒိနာ ဒုဒ္ဒသိကာတိ အတ္ထော. ပိင်္ဂလာတိ ပိင်္ဂလလောစနာ. ကဠာရာတိ ကဠာရဒန္တာ. န တံ မညာမိ မာနုသိန္တိ အဟံ တံ မာနုသိန္တိ န မညာမိ, ပေတိမေဝ စ တံ မညာမီတိ အဓိပ္ပာယော. တံ သုတွာ ပေတီ အတ္တာနံ ပကာသေန္တီ – Ici, « kāḷī » signifie de couleur noire, car son corps était comme du charbon calciné. « Pharusā » signifie au corps rugueux. « Bhīrudassanā » signifie d'aspect effrayant, d'une apparence redoutable. Ou bien il y a la variante « bhārudassanā », ce qui signifie d'une apparence pénible, difficile à regarder à cause de sa laideur, etc. « Piṅgalā » signifie aux yeux jaunes. « Kaḷārā » signifie aux dents saillantes. « Na taṃ maññāmi mānusiṃ » signifie : je ne pense pas que tu sois humaine, mais je pense que tu es une pétī, tel est le sens. Ayant entendu cela, la pétī, se faisant connaître... ၁၆၉. 169. ‘‘အဟံ နန္ဒာ နန္ဒိသေန, ဘရိယာ တေ ပုရေ အဟုံ; ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. – ...prononça cette stance : « Je suis Nandā, ô Nandisena, j'étais autrefois ton épouse ; ayant commis de mauvaises actions, je suis partie d'ici vers le monde des pétas ». ဂါထမာဟ[Pg.85]. တတ္ထ အဟံ နန္ဒာ နန္ဒိသေနာတိ သာမိ နန္ဒိသေန အဟံ နန္ဒာ နာမ. ဘရိယာ တေ ပုရေ အဟုန္တိ ပုရိမဇာတိယံ တုယှံ ဘရိယာ အဟောသိံ. ဣတော ပရံ – Ici, « ahaṃ nandā nandisena » signifie : ô mari Nandisena, je suis celle nommée Nandā. « Bhariyā te pure ahuṃ » signifie : j'étais ton épouse dans une existence précédente. Après cela... ၁၇၀. 170. ‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ; ကိဿ ကမ္မဝိပါကေန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. – ...est la question de ce disciple : « Quel mal a donc été fait par le corps, la parole ou l'esprit ? Par le résultat de quelle action es-tu partie d'ici vers le monde des pétas ? » တဿ ဥပါသကဿ ပုစ္ဆာ. အထဿ သာ – Alors elle... ၁၇၁. 171. ‘‘စဏ္ဍီ စ ဖရုသာ စာသိံ, တယိ စာပိ အဂါရဝါ; တာဟံ ဒုရုတ္တံ ဝတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. – ...lui répondit : « J'étais colérique et rude, et aussi irrespectueuse envers toi ; ayant prononcé ces mauvaises paroles, je suis partie d'ici vers le monde des pétas ». ဝိဿဇ္ဇေသိ. ပုန သော – De nouveau, il dit : ၁၇၂. 172. ‘‘ဟန္ဒုတ္တရီယံ ဒဒါမိ တေ, ဣမံ ဒုဿံ နိဝါသယ; ဣမံ ဒုဿံ နိဝါသေတွာ, ဧဟိ နေဿာမိ တံ ဃရံ. « Allons, je te donne un vêtement de dessus, revêts ce tissu ; après avoir revêtu ce tissu, viens, je t'emmènerai à la maison. ၁၇၃. 173. ‘‘ဝတ္ထဉ္စ အန္နပါနဉ္စ, လစ္ဆသိ တွံ ဃရံ ဂတာ; ပုတ္တေ စ တေ ပဿိဿသိ, သုဏိသာယော စ ဒက္ခသီ’’တိ. – အထဿ သာ – « Tu recevras des vêtements, de la nourriture et de la boisson une fois rentrée à la maison ; tu verras tes fils et tu apercevras tes belles-filles ». Alors elle... ၁၇၄. 174. ‘‘ဟတ္ထေန ဟတ္ထေ တေ ဒိန္နံ, န မယှံ ဥပကပ္ပတိ; ဘိက္ခူ စ သီလသမ္ပန္နေ, ဝီတရာဂေ ဗဟုဿုတေ. « Ce qui est donné de main en main ne m'est d'aucune utilité ; envers des moines parfaits en moralité, libres de passion et très instruits... ၁၇၅. 175. ‘‘တပ္ပေဟိ အန္နပါနေန, မမ ဒက္ခိဏမာဒိသ; တဒါဟံ သုခိတာ ဟေဿံ, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနီ’’တိ. – satisfais-les avec de la nourriture et de la boisson, et dédie-moi l'offrande ; alors je serai heureuse, pourvue de tout ce que l'on peut désirer ». ဒွေ ဂါထာ အဘာသိ. တတော – Elle prononça ces deux stances. Ensuite : ၁၇၆. 176. ‘‘သာဓူတိ သော ပဋိဿုတွာ, ဒါနံ ဝိပုလမာကိရိ; အန္နံ ပါနံ ခါဒနီယံ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ; ဆတ္တံ ဂန္ဓဉ္စ မာလဉ္စ, ဝိဝိဓာ စ ဥပါဟနာ. « Il répondit : ”Bien sûr”, et il répandit une généreuse offrande : nourriture, boisson, mets à mâcher, vêtements et sièges, parasol, parfums et guirlandes, et diverses sandales. ၁၇၇. 177. ‘‘ဘိက္ခူ စ သီလသမ္ပန္နေ, ဝီတရာဂေ ဗဟုဿုတေ; တပ္ပေတွာ အန္နပါနေန, တဿာ ဒက္ခိဏမာဒိသီ. Après avoir satisfait de nourriture et de boisson des moines parfaits en moralité, libres de passion et très instruits, il lui dédia l'offrande. ၁၇၈. 178. ‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ[Pg.86], ဝိပါကော ဥဒပဇ္ဇထ; ဘောဇနစ္ဆာဒနပါနီယံ, ဒက္ခိဏာယ ဣဒံ ဖလံ. Aussitôt que le mérite fut dédié, le résultat apparut ; cette nourriture, ces vêtements et cette boisson sont le fruit de l'offrande. ၁၇၉. 179. ‘‘တတော သုဒ္ဓါ သုစိဝသနာ, ကာသိကုတ္တမဓာရိနီ; ဝိစိတ္တဝတ္ထာဘရဏာ, သာမိကံ ဥပသင်္ကမီ’’တိ. – Ensuite, pure, vêtue de vêtements propres, portant des étoffes de Kāsī de qualité supérieure, parée de vêtements et d'ornements variés, elle s'approcha de son mari ». စတဿော ဂါထာ သင်္ဂီတိကာရေဟိ ဝုတ္တာ. တတော ပရံ – Ces quatre stances ont été dites par les récitants. Après cela : ၁၈၀. 180. ‘‘အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေန, ယာ တွံ တိဋ္ဌသိ ဒေဝတေ; ဩဘာသေန္တီ ဒိသာ သဗ္ဗာ, ဩသဓီ ဝိယ တာရကာ. « Ô divinité, toi qui te tiens là avec une beauté éclatante, illuminant toutes les directions comme l'étoile du matin ». ၁၈၁. 181. ‘‘ကေန တေတာဒိသော ဝဏ္ဏော, ကေန တေ ဣဓ မိဇ္ဈတိ; ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ စ တေ ဘောဂါ, ယေ ကေစိ မနသော ပိယာ. « Pourquoi as-tu un tel teint ? Pourquoi as-tu ici une telle prospérité ? Et pourquoi ces jouissances surgissent-elles pour toi, toutes celles qui plaisent à ton esprit ? » ၁၈၂. 182. ‘‘ပုစ္ဆာမိ တံ ဒေဝိ မဟာနုဘာဝေ, မနုဿဘူတာ ကိမကာသိ ပုညံ; ကေနာသိ ဧဝံ ဇလိတာနုဘာဝါ, ဝဏ္ဏော စ တေ သဗ္ဗဒိသာ ပဘာသတီ’’တိ. « Je t'interroge, ô déesse d'un grand pouvoir : quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Par quoi as-tu un pouvoir si éclatant, et ton teint illumine-t-il toutes les directions ? » ၁၈၃. 183. ‘‘အဟံ နန္ဒာ နန္ဒိသေန, ဘရိယာ တေ ပုရေ အဟုံ; ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ. « Je suis Nandā, ô Nandisena, j'étais autrefois ton épouse. Après avoir commis une mauvaise action, je suis partie d'ici vers le monde des esprits (petas). » ၁၈၄. 184. ‘‘တဝ ဒိန္နေန ဒါနေန, မောဒါမိ အကုတောဘယာ; စိရံ ဇီဝ ဂဟပတိ, သဟ သဗ္ဗေဟိ ဉာတိဘိ; « Grâce au don que tu as offert, je me réjouis, sans crainte d'aucune part. Vis longtemps, ô maître de maison, avec tous tes parents ; » အသောကံ ဝိရဇံ ခေမံ, အာဝါသံ ဝသဝတ္တိနံ. « Dans la demeure de ceux qui exercent le pouvoir, libre de chagrin, sans souillure et en sécurité. » ၁၈၅. 185. ‘‘ဣဓ ဓမ္မံ စရိတွာန, ဒါနံ ဒတွာ ဂဟပတိ; ဝိနေယျ မစ္ဆေရမလံ သမူလံ, အနိန္ဒိတော သဂ္ဂမုပေဟိ ဌာန’’န္တိ. – « Après avoir pratiqué le Dhamma ici-bas et pratiqué la générosité, ô maître de maison, en ayant déraciné la souillure de l'avarice, sans reproche, tu atteindras le séjour céleste. » ဥပါသကဿ စ ပေတိယာ စ ဝစနပဋိဝစနဂါထာ. Les vers de dialogue entre le disciple laïc et la femme esprit (peti). ၁၇၆. တတ္ထ ဒါနံ ဝိပုလမာကိရီတိ ဥက္ခိဏေယျခေတ္တေ ဒေယျဓမ္မဗီဇံ ဝိပ္ပကိရန္တော ဝိယ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသိ. သေသံ အနန္တရဝတ္ထုသဒိသမေဝ. 176. Là, « répandit une générosité abondante » signifie qu'il a pratiqué une grande générosité comme quelqu'un qui répandrait les semences de choses à donner dans un champ digne d'offrandes. Le reste est identique à l'histoire précédente. ဧဝံ သာ အတ္တနော ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ တဿာ စ ကာရဏံ နန္ဒိသေနဿ ဝိဘာဝေတွာ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနမေဝ ဂတာ. ဥပါသကော တံ ပဝတ္တိံ ဘိက္ခူနံ အာရောစေသိ[Pg.87], ဘိက္ခူ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ. Ainsi, ayant expliqué à Nandisena sa propre félicité divine et la cause de celle-ci, elle retourna vers son propre lieu de résidence. Le disciple laïc rapporta cet événement aux moines, et les moines le rapportèrent au Béni. Le Béni, faisant de ce sujet l'occasion d'un enseignement, prêcha le Dhamma à l'assemblée réunie. Cet enseignement fut bénéfique pour la multitude. နန္ဒာပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'histoire de la femme esprit Nandā est terminé. ၅. မဋ္ဌကုဏ္ဍလီပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 5. Commentaire de l'histoire de l'esprit Maṭṭhakuṇḍalī အလင်္ကတော မဋ္ဌကုဏ္ဍလီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ မဋ္ဌကုဏ္ဍလိဒေဝပုတ္တံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရမတ္ထဒီပနိယံ ဝိမာနဝတ္ထုဝဏ္ဏနာယံ မဋ္ဌကုဏ္ဍလီဝိမာနဝတ္ထုဝဏ္ဏနာယ (ဝိ. ဝ. အဋ္ဌ. ၁၂၀၆ မဋ္ဌကုဏ္ဍလီဝိမာနဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တမေဝ, တသ္မာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. « Paré, Maṭṭhakuṇḍalī » : ceci fut dit par l'Enseignant alors qu'il résidait au bois de Jeta, au sujet du fils des dieux Maṭṭhakuṇḍalī. Ce qu'il y a à dire à ce sujet a déjà été énoncé dans le Paramatthadīpanī, dans le commentaire du Vimānavatthu, au sein de l'explication de l'histoire du Vimāna de Maṭṭhakuṇḍalī ; par conséquent, cela doit être compris de la manière qui y a été décrite. ဧတ္ထ စ မဋ္ဌကုဏ္ဍလီဒေဝပုတ္တဿ ဝိမာနဒေဝတာဘာဝတော တဿ ဝတ္ထု ယဒိပိ ဝိမာနဝတ္ထုပါဠိယံ သင်္ဂဟံ အာရောပိတံ, ယသ္မာ ပန သော ဒေဝပုတ္တော အဒိန္နပုဗ္ဗကဗြာဟ္မဏဿ ပုတ္တသောကေန သုသာနံ ဂန္တွာ အာဠာဟနံ အနုပရိယာယိတွာ ရောဒန္တဿ သောကဟရဏတ္ထံ အတ္တနော ဒေဝရူပံ ပဋိသံဟရိတွာ ဟရိစန္ဒနုဿဒေါ ဗာဟာ ပဂ္ဂယှ ကန္ဒန္တော ဒုက္ခာဘိဘူတာကာရေန ပေတော ဝိယ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. မနုဿတ္တဘာဝတော အပေတတ္တာ ပေတပရိယာယောပိ လဗ္ဘတိ ဧဝါတိ တဿ ဝတ္ထု ပေတဝတ္ထုပါဠိယမ္ပိ သင်္ဂဟံ အာရောပိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Ici, bien que l'histoire du fils des dieux Maṭṭhakuṇḍalī ait été incluse dans le recueil du Vimānavatthu en raison de sa nature de divinité résidant dans un palais (vimāna), cependant, parce que ce fils des dieux — afin de dissiper le chagrin du brahmane Adinnapubbaka qui, accablé par la perte de son fils, s'était rendu au cimetière et errait en pleurant autour du lieu de crémation — délaissa sa forme divine et se montra comme un esprit (peta) accablé de souffrance, le corps oint de bois de santal jaune, les bras levés en pleurant. Puisqu'il était « parti » (apeta) de l'état humain, le terme « peta » lui est également applicable ; c'est ainsi qu'il faut comprendre pourquoi son histoire a aussi été incluse dans le recueil du Petavatthu. မဋ္ဌကုဏ္ဍလီပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'histoire de l'esprit Maṭṭhakuṇḍalī est terminé. ၆. ကဏှပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 6. Commentaire de l'histoire de l'esprit Kaṇha ဥဋ္ဌေဟိ ကဏှ ကိံ သေသီတိ ဣဒံ သတ္ထာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တော အညတရံ မတပုတ္တံ ဥပါသကံ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. သာဝတ္ထိယံ ကိရ အညတရဿ ဥပါသကဿ ပုတ္တော ကာလမကာသိ. သော တေန သောကသလ္လသမပ္ပိတော န နှာယတိ, န ဘုဉ္ဇတိ, န ကမ္မန္တေ ဝိစာရေတိ, န ဗုဒ္ဓုပဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆတိ, ကေဝလံ, ‘‘တာတ ပိယပုတ္တက, မံ ဩဟာယ ကဟံ ပဌမတရံ ဂတောသီ’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တော ဝိပ္ပလပတိ. သတ္ထာ ပစ္စူသသမယေ လောကံ ဩလောကေန္တော တဿ [Pg.88] သောတာပတ္တိဖလူပနိဿယံ ဒိသွာ ပုနဒိဝသေ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ကတဘတ္တကိစ္စော ဘိက္ခူ ဥယျောဇေတွာ အာနန္ဒတ္ထေရေန ပစ္ဆာသမဏေန တဿ ဃရဒွါရံ အဂမာသိ. သတ္ထု အာဂတဘာဝံ ဥပါသကဿ အာရောစေသုံ. အထဿ ဂေဟဇနော ဂေဟဒွါရေ အာသနံ ပညာပေတွာ သတ္ထာရံ နိသီဒါပေတွာ ဥပါသကံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ သတ္ထု သန္တိကံ ဥပနေသိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ တံ ဒိသွာ ‘‘ကိံ, ဥပါသက, သောစသီ’’တိ ဝတွာ ‘‘အာမ, ဘန္တေ’’တိ ဝုတ္တေ, ‘‘ဥပါသက, ပေါရာဏကပဏ္ဍိတာ ပဏ္ဍိတာနံ ကထံ သုတွာ မတပုတ္တံ နာနုသောစိံသူ’’တိ ဝတွာ တေန ယာစိတော အတီတံ အာဟရိ. « Lève-toi, Kaṇha, pourquoi restes-tu couché ? » : ceci fut raconté par l'Enseignant alors qu'il résidait au bois de Jeta, au sujet d'un certain disciple laïc dont le fils était mort. À Sāvatthī, dit-on, le fils d'un certain disciple laïc mourut. Celui-ci, transpercé par la flèche du chagrin, ne se baignait plus, ne mangeait plus, ne s'occupait plus de ses affaires, et n'allait plus rendre hommage au Bouddha. Il ne faisait que se lamenter en disant : « Ô mon fils, mon cher petit fils, où es-tu parti avant moi en me délaissant ? » L'Enseignant, observant le monde à l'aube, vit qu'il possédait les conditions requises pour obtenir le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti). Le lendemain, entouré de l'assemblée des moines, après avoir collecté l'aumône à Sāvatthī et terminé son repas, il renvoya les moines et se rendit à la porte de la maison de cet homme, accompagné du vénérable Ānanda comme assistant. On annonça au disciple laïc l'arrivée de l'Enseignant. Alors les gens de sa maison préparèrent un siège à la porte, firent asseoir l'Enseignant, prirent le disciple laïc par le bras et l'amenèrent auprès de l'Enseignant. Le voyant assis à l'écart, l'Enseignant lui demanda : « Pourquoi t'affliges-tu, ô disciple laïc ? » Quand il répondit : « Oui, Vénérable », l'Enseignant dit : « Disciple laïc, autrefois, des sages ayant écouté les paroles d'autres sages ne se lamentaient pas pour un fils décédé. » À sa demande, il raconta une histoire du passé. အတီတေ ဒွါရဝတီနဂရေ ဒသ ဘာတိကရာဇာနော အဟေသုံ – ဝါသုဒေဝေါ ဗလဒေဝေါ စန္ဒဒေဝါ သူရိယဒေဝေါ အဂ္ဂိဒေဝေါ ဝရုဏဒေဝေါ အဇ္ဇုနော ပဇ္ဇုနော ဃဋပဏ္ဍိတော အင်္ကုရော စာတိ. တေသု ဝါသုဒေဝမဟာရာဇဿ ပိယပုတ္တော ကာလမကာသိ. တေန ရာဇာ သောကပရေတော သဗ္ဗကိစ္စာနိ ပဟာယ မဉ္စဿ အဋနိံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဝိပ္ပလပန္တော နိပဇ္ဇိ. တသ္မိံ ကာလေ ဃဋပဏ္ဍိတော စိန္တေသိ – ‘‘ဌပေတွာ မံ အညော ကောစိ မမ ဘာတု သောကံ ပရိဟရိတုံ သမတ္ထော နာမ နတ္ထိ, ဥပါယေနဿ သောကံ ဟရိဿာမီ’’တိ. သော ဥမ္မတ္တကဝေသံ ဂဟေတွာ ‘‘သသံ မေ ဒေထ, သသံ မေ ဒေထာ’’တိ အာကာသံ ဩလောကေန္တော သကလနဂရံ ဝိစရိ. ‘‘ဃဋပဏ္ဍိတော ဥမ္မတ္တကော ဇာတော’’တိ သကလနဂရံ သင်္ခုဘိ. Autrefois, dans la cité de Dvāravatī, il y avait dix frères rois : Vāsudeva, Baladeva, Candadeva, Sūriyadeva, Aggideva, Varuṇadeva, Ajjuna, Pajjuna, Ghaṭapaṇḍita et Aṅkura. Parmi eux, le fils bien-aimé du grand roi Vāsudeva mourut. À cause de cela, le roi, submergé par le chagrin, abandonna toutes ses fonctions et resta couché, agrippant le cadre de son lit, tout en se lamentant. À ce moment-là, Ghaṭapaṇḍita pensa : « À part moi, il n'y a personne d'autre capable de dissiper le chagrin de mon frère. Je vais lui enlever son chagrin par un stratagème. » Il prit l'apparence d'un fou et parcourut toute la ville en regardant le ciel et en criant : « Donnez-moi le lièvre, donnez-moi le lièvre ! » Toute la ville fut en émoi, disant : « Ghaṭapaṇḍita est devenu fou ! » တသ္မိံ ကာလေ ရောဟိဏေယျော နာမ အမစ္စော ဝါသုဒေဝရညော သန္တိကံ ဂန္တွာ တေန သဒ္ဓိံ ကထံ သမုဋ္ဌာပေန္တော – À ce moment-là, un ministre nommé Rohiṇeyya se rendit auprès du roi Vāsudeva et, entamant la conversation avec lui, dit : ၂၀၇. 207. ‘‘ဥဋ္ဌေဟိ ကဏှ ကိံ သေသိ, ကော အတ္ထော သုပနေန တေ; ယော စ တုယှံ သကော ဘာတာ, ဟဒယံ စက္ခု စ ဒက္ခိဏံ; တဿ ဝါတာ ဗလီယန္တိ, သသံ ဇပ္ပတိ ကေသဝါ’’တိ. – ဣမံ ဂါထမာဟ; « Lève-toi, Kaṇha ! Pourquoi restes-tu couché ? Quel profit as-tu à dormir ? Ton propre frère, qui est comme ton cœur et ton œil droit, les vents s'emparent de lui ; il réclame un lièvre, ô Kesava ! » – il prononça ce vers. ၂၀၇. တတ္ထ ကဏှာတိ ဝါသုဒေဝံ ဂေါတ္တေနာလပတိ. ကော အတ္ထော သုပနေန တေတိ သုပနေန တုယှံ ကာ နာမ ဝဍ္ဎိ. သကော ဘာတာတိ သောဒရိယော ဘာတာ. ဟဒယံ စက္ခု စ ဒက္ခိဏန္တိ ဟဒယေန စေဝ ဒက္ခိဏစက္ခုနာ စ သဒိသောတိ အတ္ထော. တဿ ဝါတာ ဗလီယန္တီတိ တဿ အပရာပရံ [Pg.89] ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥမ္မာဒဝါတာ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ ဝဍ္ဎန္တိ အဘိဘဝန္တိ. သသံ ဇပ္ပတီတိ ‘‘သသံ မေ ဒေထာ’’တိ ဝိပ္ပလပတိ. ကေသဝါတိ သော ကိရ ကေသာနံ သောဘနာနံ အတ္ထိတာယ ‘‘ကေသဝေါ’’တိ ဝေါဟရီယတိ. တေန နံ နာမေန အာလပတိ. 207. Là, « Kaṇha » est une interpellation de Vāsudeva par son nom de lignage. « Quel profit as-tu à dormir ? » signifie quel avantage obtiendrais-tu en dormant. « Ton propre frère » signifie son frère de sang. « Comme ton cœur et ton œil droit » signifie qu'il est semblable à son propre cœur et à son œil droit. « Les vents s'emparent de lui » signifie que les vents de la folie qui surgissent en lui à plusieurs reprises deviennent puissants, augmentent et le submergent. « Réclame un lièvre » signifie qu'il délire en disant « Donnez-moi le lièvre ». « Kesava » : il est dit qu'il était appelé « Kesava » parce qu'il possédait de beaux cheveux (kesa). C'est par ce nom qu'il l'interpelle. တဿ ဝစနံ သုတွာ သယနတော ဥဋ္ဌိတဘာဝံ ဒီပေန္တော သတ္ထာ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ – Montrant comment, après avoir entendu ces paroles, il se leva de son lit, l'Enseignant, étant pleinement éveillé, dit : ၂၀၈. 208. ‘‘တဿ တံ ဝစနံ သုတွာ, ရောဟိဏေယျဿ ကေသဝေါ; တရမာနရူပေါ ဝုဋ္ဌာသိ, ဘာတု သောကေန အဋ္ဋိတော’’တိ. – ဣမံ ဂါထမာဟ; « Ayant entendu ces paroles de Rohiṇeyya, Kesava, tourmenté par le chagrin pour son frère, se leva en toute hâte. » – il prononça ce vers. ရာဇာ ဥဋ္ဌာယ သီဃံ ပါသာဒါ ဩတရိတွာ ဃဋပဏ္ဍိတဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဥဘောသု ဟတ္ထေသု နံ ဒဠှံ ဂဟေတွာ တေန သဒ္ဓိံ သလ္လပန္တော – Le roi se leva, descendit rapidement du palais, se rendit auprès de Ghaṭapaṇḍita, le saisit fermement par les deux mains et, conversant avec lui, dit : ၂၀၉. 209. ‘‘ကိံ နု ဥမ္မတ္တရူပေါဝ, ကေဝလံ ဒွါရကံ ဣမံ; သသော သသောတိ လပသိ, ကီဒိသံ သသမိစ္ဆသိ. « Es-tu donc comme un fou, errant à travers toute cette cité de Dvāravatī ? 'Un lièvre ! Un lièvre !' cries-tu ainsi. Quel genre de lièvre désires-tu ? » ၂၁၀. 210. ‘‘သောဝဏ္ဏမယံ မဏိမယံ, လောဟမယံ အထ ရူပိယမယံ; သင်္ခသိလာပဝါဠမယံ, ကာရယိဿာမိ တေ သသံ. « Qu'il soit fait d'or, de pierres précieuses, de cuivre ou bien d'argent, de nacre, de pierre ou de corail, je ferai fabriquer pour toi ce lièvre. » ၂၁၁. 211. ‘‘သန္တိ အညေပိ သသကာ, အရညဝနဂေါစရာ; တေပိ တေ အာနယိဿာမိ, ကီဒိသံ သသမိစ္ဆသီ’’တိ. – « Il existe aussi d'autres lièvres, habitant les forêts et les bois ; je te les ferai aussi amener. Quel genre de lièvre désires-tu ? » တိဿော ဂါထာယော အဘာသိ. Il prononça ces trois versets. ၂၀၉-၂၁၁. တတ္ထ ဥမ္မတ္တရူပေါဝါတိ ဥမ္မတ္တကော ဝိယ. ကေဝလန္တိ သကလံ. ဒွါရကန္တိ ဒွါရဝတီနဂရံ ဝိစရန္တော. သသော သသောတိ လပသီတိ သသော သသောတိ ဝိလပသိ. သောဝဏ္ဏမယန္တိ သုဝဏ္ဏမယံ. လောဟမယန္တိ တမ္ဗလောဟမယံ. ရူပိယမယန္တိ ရဇတမယံ. ယံ ဣစ္ဆသိ တံ ဝဒေဟိ, အထ ကေန သောစသိ. အညေပိ အရညေ ဝနဂေါစရာ သသကာ အတ္ထိ, တေ တေ အာနယိဿာမိ, ဝဒ, ဘဒြမုခ, ကီဒိသံ သသမိစ္ဆသီတိ ဃဋပဏ္ဍိတံ ‘‘သသေန အတ္ထိကော’’တိ အဓိပ္ပာယေန သသေန နိမန္တေသိ. တံ သုတွာ ဃဋပဏ္ဍိတော – 209-211. Là, 'ummattarūpova' signifie comme un fou. 'Kevalaṃ' signifie tout entier. 'Dvārakaṃ' signifie parcourant la cité de Dvāravatī. 'Saso sasoti lapasī' signifie tu gémis : 'Un lièvre ! Un lièvre !'. 'Sovaṇṇamayaṃ' signifie fait d'or. 'Lohamayaṃ' signifie fait de cuivre rouge. 'Rūpiyamayaṃ' signifie fait d'argent. Dis ce que tu désires, pourquoi donc t'affliges-tu ? Il y a d'autres lièvres dans la forêt qui habitent les bois, je te les ferai amener ; parle, ô noble visage, quel genre de lièvre désires-tu ? C'est ainsi qu'il invita Ghaṭapaṇḍita en pensant qu'il avait 'besoin d'un lièvre'. En entendant cela, Ghaṭapaṇḍita — ၂၁၂. 212. ‘‘နာဟမေတေ [Pg.90] သသေ ဣစ္ဆေ, ယေ သသာ ပထဝိဿိတာ; စန္ဒတော သသမိစ္ဆာမိ, တံ မေ ဩဟရ ကေသဝါ’’တိ. – « Je ne désire pas ces lièvres, ceux qui vivent sur terre ; je désire le lièvre de la lune, apporte-le-moi, ô Kesava ! » ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဩဟရာတိ ဩဟာရေဟိ. တံ သုတွာ ရာဇာ ‘‘နိဿံသယံ မေ ဘာတာ ဥမ္မတ္တကော ဇာတော’’တိ ဒေါမနဿပ္ပတ္တော – Il prononça ce verset. Ici, 'ohara' signifie fais descendre. Entendant cela, le roi, accablé de tristesse en pensant « sans aucun doute, mon frère est devenu fou » — ၂၁၃. 213. ‘‘သော နူန မဓုရံ ဉာတိ, ဇီဝိတံ ဝိဇဟိဿသိ; အပတ္ထိယံ ပတ္ထယသိ, စန္ဒတော သသမိစ္ဆသီ’’တိ. – « Ô parent, tu vas certainement perdre ta douce vie ; tu souhaites l'impossible en désirant le lièvre de la lune ! » ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဉာတီတိ ကနိဋ္ဌံ အာလပတိ. အယမေတ္ထ အတ္ထော – မယှံ ပိယဉာတိ ယံ အတိမဓုရံ အတ္တနော ဇီဝိတံ, တံ ဝိဇဟိဿသိ မညေ, ယော အပတ္ထယိတဗ္ဗံ ပတ္ထေသီတိ. Il prononça ce verset. Ici, 'ñāti' s'adresse au frère cadet. Voici le sens : 'Mon cher parent, je pense que tu vas perdre ta vie qui est si douce pour toi, toi qui souhaites ce qui ne doit pas être souhaité.' ဃဋပဏ္ဍိတော ရညော ဝစနံ သုတွာ နိစ္စလောဝ ဌတွာ ‘‘ဘာတိက, တွံ စန္ဒတော သသံ ပတ္ထေန္တဿ တံ အလဘိတွာ ဇီဝိတက္ခယော ဘဝိဿတီတိ ဇာနန္တော ကသ္မာ မတံ ပုတ္တံ အလဘိတွာ အနုသောစသီ’’တိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေန္တော – Ghaṭapaṇḍita, ayant entendu les paroles du roi, resta immobile et, pour éclairer ce point : « Mon frère, toi qui sais que la vie de celui qui désire le lièvre de la lune prendra fin s'il ne l'obtient pas, pourquoi pleures-tu encore ton fils mort que tu ne peux recouvrer ? » — ၂၁၄. 214. ‘‘ဧဝံ စေ ကဏှ ဇာနာသိ, ယထညမနုသာသသိ; ကသ္မာ ပုရေ မတံ ပုတ္တံ, အဇ္ဇာပိ မနုသောစသီ’’တိ. – « Si tu sais cela, ô Kaṇha, ainsi que tu l'enseignes aux autres, pourquoi pleures-tu encore aujourd'hui ton fils mort autrefois ? » ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဧဝံ စေ, ကဏှ, ဇာနာသီတိ, ဘာတိက, ကဏှနာမက မဟာရာဇ, ‘‘အလဗ္ဘနေယျဝတ္ထု နာမ န ပတ္ထေတဗ္ဗ’’န္တိ ယဒိ ဧဝံ ဇာနာသိ. ယထညန္တိ ဧဝံ ဇာနန္တောဝ ယထာ အညံ အနုသာသသိ, တထာ အကတွာ. ကသ္မာ ပုရေ မတံ ပုတ္တန္တိ အထ ကသ္မာ ဣတော စတုမာသမတ္ထကေ မတံ ပုတ္တံ အဇ္ဇာပိ အနုသောစသီတိ. Il prononça ce verset. Ici, 'evaṃ ce, kaṇha, jānāsi' signifie : « Mon frère, grand roi nommé Kaṇha, si tu sais ainsi qu'une chose impossible à obtenir ne doit pas être souhaitée ». 'Yathaññaṃ' signifie : « tout en sachant cela, au lieu d'agir comme tu l'enseignes aux autres ». 'Kasmā pure mataṃ puttaṃ' signifie : « alors pourquoi pleures-tu encore aujourd'hui ton fils mort il y a quatre mois ? » ဧဝံ သော အန္တရဝီထိယံ ဌိတကောဝ ‘‘အဟံ တာဝ ဧဝံ ပညာယမာနံ ပတ္ထေမိ, တွံ ပန အပညာယမာနဿတ္ထာယ သောစသီ’’တိ ဝတွာ တဿ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော – Ainsi, se tenant au milieu de la rue, il dit : « Quant à moi, je désire ce qui est au moins visible, mais toi, tu t'affliges pour ce qui n'est plus visible », et lui enseignant le Dhamma — ၂၁၅. 215. ‘‘န ယံ လဗ္ဘာ မနုဿေန, အမနုဿေန ဝါ ပန; ဇာတော မေ မာ မရိ ပုတ္တော, ကုတော လဗ္ဘာ အလဗ္ဘိယံ. « Ce qui ne peut être obtenu ni par un humain, ni par un non-humain — à savoir : "Que mon fils né ne meure point" — comment pourrait-on obtenir l'irréalisable ? » ၂၁၆. 216. ‘‘န [Pg.91] မန္တာ မူလဘေသဇ္ဇာ, ဩသဓေဟိ ဓနေန ဝါ; သက္ကာ အာနယိတုံ ကဏှ, ယံ ပေတမနုသောစသီ’’တိ. – ဂါထာဒွယမာဟ; « Ni par des mantras, ni par des racines médicinales, ni par des remèdes ou par la richesse, il n'est possible de ramener, ô Kaṇha, celui qui est décédé et que tu pleures. » Il prononça ces deux versets. ၂၁၅. တတ္ထ ယန္တိ, ဘာတိက, ယံ ‘‘ဧဝံ ဇာတော မေ ပုတ္တော မာ မရီ’’တိ မနုဿေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ ပန န လဗ္ဘာ န သက္ကာ လဒ္ဓုံ, တံ တွံ ပတ္ထေသိ, တံ ပနေတံ ကုတော လဗ္ဘာ, ကေန ကာရဏေန လဒ္ဓုံ သက္ကာ. ယသ္မာ အလဗ္ဘိယံ အလဗ္ဘနေယျဝတ္ထု နာမေတန္တိ အတ္ထော. 215. Ici, 'yaṃ' signifie : « Mon frère, ce qu'un humain ou un dieu ne peut obtenir, à savoir "que mon fils né ne meure point", c'est cela que tu souhaites ; mais comment cela pourrait-il être obtenu ? Par quel moyen cela serait-il possible ? Car c'est une chose impossible à obtenir, tel est le sens. » ၂၁၆. မန္တာတိ မန္တပ္ပယောဂေန. မူလဘေသဇ္ဇာတိ မူလဘေသဇ္ဇေန. ဩသဓေဟီတိ နာနာဝိဓေဟိ ဩသဓေဟိ. ဓနေန ဝါတိ ကောဋိသတသင်္ခေန ဓနေန ဝါပိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယံ ပေတမနုသောစသိ, တံ ဧတေဟိ မန္တပ္ပယောဂါဒီဟိပိ အာနေတုံ န သက္ကာတိ. 216. 'Mantā' signifie par l'usage de mantras. 'Mūlabhesajjā' par des racines médicinales. 'Osadhehi' par divers remèdes. 'Dhanena vā' par une richesse s'élevant à des centaines de millions. Voici ce qui est dit : celui qui est décédé et que tu pleures, il n'est possible de le ramener ni par l'usage de mantras ni par les autres moyens. ပုန ဃဋပဏ္ဍိတော ‘‘ဘာတိက, ဣဒံ မရဏံ နာမ ဓနေန ဝါ ဇာတိယာ ဝါ ဝိဇ္ဇာယ ဝါ သီလေန ဝါ ဘာဝနာယ ဝါ န သက္ကာ ပဋိဗာဟိတု’’န္တိ ဒဿေန္တော – De nouveau, Ghaṭapaṇḍita, montrant que : « Mon frère, cette chose qu'on appelle la mort ne peut être évitée ni par la richesse, ni par la naissance, ni par la connaissance, ni par la vertu, ni par la méditation » — ၂၁၇. 217. ‘‘မဟဒ္ဓနာ မဟာဘောဂါ, ရဋ္ဌဝန္တောပိ ခတ္တိယာ; ပဟူတဓနဓညာသေ, တေပိ နော အဇရာမရာ. « Les Khattiyas possédant de grandes richesses, de grands plaisirs et même des royaumes, pourvus d'abondants trésors et de grains, eux non plus ne sont exempts ni de la vieillesse ni de la mort. » ၂၁၈. 218. ‘‘ခတ္တိယာ ဗြာဟ္မဏာ ဝေဿာ, သုဒ္ဒါ စဏ္ဍာလပုက္ကုဿာ; ဧတေ စညေ စ ဇာတိယာ, တေပိ နော အဇရာမရာ. « Khattiyas, Brāhmaṇas, Vessas, Suddas, Caṇḍālas et Pukkusas, ceux-là et d'autres encore, quelle que soit leur naissance, ne sont pas exempts de la vieillesse ni de la mort. » ၂၁၉. 219. ‘‘ယေ မန္တံ ပရိဝတ္တေန္တိ, ဆဠင်္ဂံ ဗြဟ္မစိန္တိတံ; ဧတေ စညေ စ ဝိဇ္ဇာယ, တေပိ နော အဇရာမရာ. « Ceux qui récitent les mantras, les six branches conçues par Brahmā, ceux-là et d'autres encore, par leur savoir, ne sont pas exempts de la vieillesse ni de la mort. » ၂၂၀. 220. ‘‘ဣသယော ဝါပိ ယေ သန္တာ, သညတတ္တာ တပဿိနော; သရီရံ တေပိ ကာလေန, ဝိဇဟန္တိ တပဿိနော. « Même les sages paisibles, maîtres d'eux-mêmes et pratiquant l'ascétisme, même ces ascètes abandonnent leur corps le moment venu. » ၂၂၁. 221. ‘‘ဘာဝိတတ္တာ အရဟန္တော, ကတကိစ္စာ အနာသဝါ; နိက္ခိပန္တိ ဣမံ ဒေဟံ, ပုညပါပပရိက္ခယာ’’တိ. – « Les Arahants au soi cultivé, ayant accompli leur tâche et étant sans souillures, déposent ce corps par l'extinction du mérite et du mal. » ပဉ္စဟိ ဂါထာဟိ ရညော ဓမ္မံ ဒေသေသိ. Par ces cinq versets, il enseigna le Dhamma au roi. ၂၁၇. တတ္ထ [Pg.92] မဟဒ္ဓနာတိ နိဓာနဂတဿေဝ မဟတော ဓနဿ အတ္ထိတာယ ဗဟုဓနာ. မဟာဘောဂါတိ ဒေဝဘောဂသဒိသာယ မဟတိယာ ဘောဂသမ္ပတ္တိယာ သမန္နာဂတာ. ရဋ္ဌဝန္တောတိ သကလရဋ္ဌဝန္တော. ပဟူတဓနဓညာသေတိ တိဏ္ဏံ စတုန္နံ ဝါ သံဝစ္ဆရာနံ အတ္ထာယ နိဒဟိတွာ ဌပေတဗ္ဗဿ နိစ္စပရိဗ္ဗယဘူတဿ ဓနဓညဿ ဝသေန အပရိယန္တဓနဓညာ. တေပိ နော အဇရာမရာတိ တေပိ ဧဝံ မဟာဝိဘဝါ မန္ဓာတုမဟာသုဒဿနာဒယော ခတ္တိယာ အဇရာမရာ နာဟေသုံ, အညဒတ္ထု မရဏမုခမေဝ အနုပဝိဋ္ဌာတိ အတ္ထော. 217. Ici, 'mahaddhanā' signifie possédant de grandes richesses en raison de l'existence de vastes trésors accumulés. 'Mahābhogā' signifie dotés d'une grande prospérité de jouissances semblable à celle des dieux. 'Raṭṭhavanto' signifie possédant des royaumes entiers. 'Pahūtadhanadhaññāse' signifie ayant d'illimitables richesses et grains, sous la forme de provisions stockées pour trois ou quatre ans et de ressources pour l'usage quotidien. 'Tepi no ajarāmarā' signifie que même ces Khattiyas d'une telle puissance, comme Mandhātu et Mahāsudassana, n'étaient pas exempts de la vieillesse ni de la mort, mais au contraire, ils sont tous entrés dans la gueule de la mort, tel est le sens. ၂၁၈. ဧတေတိ ယထာဝုတ္တခတ္တိယာဒယော. အညေတိ အညတရာ ဧဝံဘူတာ အမ္ဗဋ္ဌာဒယော. ဇာတိယာတိ အတ္တနော ဇာတိနိမိတ္တံ အဇရာမရာ နာဟေသုန္တိ အတ္ထော. 218. 'Ete' désigne les Khattiyas et les autres mentionnés précédemment. 'Aññe' désigne d'autres personnes de cette sorte, comme les Ambaṭṭhas. 'Jātiyā' signifie qu'en raison de leur naissance, ils n'étaient pas exempts de la vieillesse ni de la mort, tel est le sens. ၂၁၉. မန္တန္တိ ဝေဒံ. ပရိဝတ္တေန္တီတိ သဇ္ဈာယန္တိ ဝါစေန္တိ စ. အထ ဝါ ပရိဝတ္တေန္တီတိ ဝေဒံ အနုပရိဝတ္တေန္တာ ဟောမံ ကရောန္တာ ဇပန္တိ. ဆဠင်္ဂန္တိ သိက္ခာကပ္ပနိရုတ္တိဗျာကရဏဇောတိသတ္ထဆန္ဒောဝိစိတိသင်္ခါတေဟိ ဆဟိ အင်္ဂေဟိ ယုတ္တံ. ဗြဟ္မစိန္တိတန္တိ ဗြာဟ္မဏာနမတ္ထာယ ဗြဟ္မနာ စိန္တိတံ ကထိတံ. ဝိဇ္ဇာယာတိ ဗြဟ္မသဒိသဝိဇ္ဇာယ သမန္နာဂတာ, တေပိ နော အဇရာမရာတိ အတ္ထော. 219. 'Mantaṃ' signifie le Veda. 'Parivattentī' signifie qu'ils le récitent ou l'enseignent. Ou bien, 'parivattentī' signifie qu'en répétant le Veda, ils accomplissent des sacrifices (homa) et récitent des prières. 'Chaḷaṅgaṃ' signifie muni des six branches connues sous les noms de Sikkhā, Kappa, Nirutti, Byākaraṇa, Jotisa-sattha et Chandoviciti. 'Brahmacintitaṃ' signifie conçu et énoncé par Brahmā pour le bénéfice des brāhmaṇas. 'Vijjāyā' signifie dotés d'un savoir semblable à celui de Brahmā, (le sens est qu'eux non plus) ne sont pas exempts de la vieillesse ni de la mort. ၂၂၀-၂၂၁. ဣသယောတိ ယမနိယမာဒီနံ ပဋိကူလသညာဒီနဉ္စ ဧသနဋ္ဌေန ဣသယော. သန္တာတိ ကာယဝါစာဟိ သန္တသဘာဝါ. သညတတ္တာတိ ရာဂါဒီနံ သံယမေန သံယတစိတ္တာ. ကာယတပနသင်္ခါတော တပေါ ဧတေသံ အတ္ထီတိ တပဿိနော. ပုန တပဿိနောတိ သံဝရကာ. တေန ဧဝံ တပနိဿိတကာ ဟုတွာ သရီရေန စ ဝိမောက္ခံ ပတ္တုကာမာပိ သံဝရကာ သရီရံ ဝိဇဟန္တိ ဧဝါတိ ဒဿေတိ. အထ ဝါ ဣသယောတိ အဓိသီလသိက္ခာဒီနံ ဧသနဋ္ဌေန ဣသယော, တဒတ္ထံ တပ္ပဋိပက္ခာနံ ပါပဓမ္မာနံ ဝူပသမေန သန္တာ, ဧကာရမ္မဏေ စိတ္တဿ သံယမေန သညတတ္တာ, သမ္မပ္ပဓာနယောဂတော ဝီရိယတာပေန တပဿိနော, သပ္ပယောဂါ ရာဂါဒီနံ သန္တပနေန တပဿိနောတိ [Pg.93] ယောဇေတဗ္ဗံ. ဘာဝိတတ္တာတိ စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနဘာဝနာယ ဘာဝိတစိတ္တာ. 220-221. « Sages » (isayo) : ils sont appelés sages car ils recherchent les vertus telles que le contrôle de soi et l'autodiscipline, ou la perception de ce qui est dégoûtant. « Paisibles » (santā) : de nature paisible par le corps et la parole. « Maîtres d'eux-mêmes » (saññatattā) : dont l'esprit est discipliné par la maîtrise de la passion et des autres souillures. « Ascètes » (tapassino) : ceux qui possèdent l'ascèse consistant à mortifier le corps. À nouveau, « ascètes » signifie ceux qui pratiquent la retenue. Cela montre que, devenus ainsi dépendants de l'ascèse et désirant atteindre la libération par le corps, ils abandonnent leur corps par la retenue même. Ou encore, « sages » signifie chercheurs de l'entraînement à la vertu supérieure, etc. ; « paisibles » par l'apaisement des états mauvais qui s'y opposent à cette fin ; « maîtres d'eux-mêmes » par la discipline de l'esprit sur un seul objet ; « ascètes » par l'ardeur de l'effort dû à l'application des quatre efforts suprêmes ; on doit aussi les appeler « ascètes » parce qu'ils consument la passion, etc., par une pratique appropriée. « Dont l'esprit est développé » (bhāvitattā) : dont l'esprit a été cultivé par la méditation sur les quatre vérités et les objets de méditation. ဧဝံ ဃဋပဏ္ဍိတေန ဓမ္မေ ကထိတေ တံ သုတွာ ရာဇာ အပဂတသောကသလ္လော ပသန္နမာနသော ဃဋပဏ္ဍိတံ ပသံသန္တော – Ainsi, après que Ghaṭapaṇḍita eut exposé le Dhamma, le roi, ayant entendu cela, fut délivré du dard du chagrin et, l'esprit serein, fit l'éloge de Ghaṭapaṇḍita en disant : ၂၂၂. 222. ‘‘အာဒိတ္တံ ဝတ မံ သန္တံ, ဃဋသိတ္တံဝ ပါဝကံ; ဝါရိနာ ဝိယ ဩသိဉ္စံ, သဗ္ဗံ နိဗ္ဗာပယေ ဒရံ. « Alors que j'étais enflammé, comme un feu sur lequel on verse du beurre clarifié, tu m'as aspergé d'eau, pour ainsi dire, et tu as éteint toute ma douleur. ၂၂၃. 223. ‘‘အဗ္ဗဟီ ဝတ မေ သလ္လံ, သောကံ ဟဒယနိဿိတံ; ယော မေ သောကပရေတဿ, ပုတ္တသောကံ အပါနုဒိ. Tu as arraché le dard qui était en moi, le chagrin logé dans mon cœur ; toi qui as dissipé le chagrin pour mon fils alors que j'étais accablé par la douleur. ၂၂၄. 224. ‘‘သွာဟံ အဗ္ဗူဠှသလ္လောသ္မိ, သီတိဘူတောသ္မိ နိဗ္ဗုတော; န သောစာမိ န ရောဒါမိ, တဝ သုတွာန ဘာတိက. Moi dont le dard est arraché, je suis rafraîchi, je suis apaisé. Je ne m'afflige plus, je ne pleure plus, après t'avoir entendu, ô frère. ၂၂၅. 225. ‘‘ဧဝံ ကရောန္တိ သပ္ပညာ, ယေ ဟောန္တိ အနုကမ္ပကာ; နိဝတ္တယန္တိ သောကမှာ, ဃဋော ဇေဋ္ဌံဝ ဘာတရံ. C'est ainsi qu'agissent les sages, ceux qui sont compatissants ; ils détournent du chagrin, comme Ghaṭa le fit pour son frère aîné. ၂၂၆. 226. ‘‘ယဿ ဧတာဒိသာ ဟောန္တိ, အမစ္စာ ပရိစာရကာ; သုဘာသိတေန အနွေန္တိ, ဃဋော ဇေဋ္ဌံဝ ဘာတရ’’န္တိ. – သေသဂါထာ အဘာသိ; Celui qui possède de tels ministres et serviteurs, ils le guident par des paroles bien dites, comme Ghaṭa le fit pour son frère aîné. » — C'est ainsi qu'il récita les strophes restantes. ၂၂၅. တတ္ထ ဃဋော ဇေဋ္ဌံဝ ဘာတရန္တိ ယထာ ဃဋပဏ္ဍိတော အတ္တနော ဇေဋ္ဌဘာတရံ မတပုတ္တသောကာဘိဘူတံ အတ္တနော ဥပါယကောသလ္လေန စေဝ ဓမ္မကထာယ စ တတော ပုတ္တသောကတော ဝိနိဝတ္တယိ, ဧဝံ အညေပိ သပ္ပညာ ယေ ဟောန္တိ အနုကမ္ပကာ, တေ ဉာတီနံ ဥပကာရံ ကရောန္တီတိ အတ္ထော. 225. Dans ce passage, « comme Ghaṭa pour son frère aîné » signifie : de même que Ghaṭapaṇḍita a détourné son propre frère aîné, accablé par le chagrin de la mort de son fils, de ce chagrin filial grâce à son habileté dans les moyens et son discours sur le Dhamma, de même d'autres personnes sages et compatissantes apportent leur aide à leurs proches ; tel est le sens. ၂၂၆. ယဿ ဧတာဒိသာ ဟောန္တီတိ အယံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓဂါထာ. တဿတ္ထော – ယထာ ယေန ကာရဏေန ပုတ္တသောကပရေတံ ရာဇာနံ ဝါသုဒေဝံ ဃဋပဏ္ဍိတော သောကဟရဏတ္ထာယ သုဘာသိတေန အနွေသိ အနုဧသိ, ယဿ အညဿာပိ ဧတာဒိသာ ပဏ္ဍိတာ အမစ္စာ ပဋိလဒ္ဓါ အဿု, တဿ ကုတော သောကောတိ! သေသဂါထာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္ထာ ဧဝါတိ. 226. « Celui qui possède de tels... » : ceci est une strophe de l'Éveillé. Son sens est : tout comme Ghaṭapaṇḍita a guidé et recherché le roi Vāsudeva, accablé par le chagrin pour son fils, par des paroles bien dites afin de dissiper son chagrin, si quelqu'un d'autre obtenait de tels sages ministres, d'où lui viendrait le chagrin ? Le sens des strophes restantes est celui déjà mentionné plus haut. သတ္ထာ [Pg.94] ဣမံ ဓမ္မဒေသနံ အာဟရိတွာ ‘‘ဧဝံ, ဥပါသက, ပေါရာဏကပဏ္ဍိတာ ပဏ္ဍိတာနံ ကထံ သုတွာ ပုတ္တသောကံ ဟရိံသူ’’တိ ဝတွာ သစ္စာနိ ပကာသေတွာ ဇာတကံ သမောဓာနေသိ. သစ္စပရိယောသာနေ ဥပါသကော သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟီတိ. Le Maître, ayant rapporté cet enseignement du Dhamma, dit : « Ainsi, ô disciple, les sages d'autrefois, en écoutant les paroles des sages, ont dissipé leur chagrin pour leur fils » ; puis, après avoir proclamé les vérités, il fit le lien avec le Jātaka. À la fin des vérités, le disciple fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant. ကဏှပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de l'histoire du peta Kaṇha est terminée. ၇. ဓနပါလသေဋ္ဌိပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 7. Explication de l'histoire du peta, le riche marchand Dhanapāla နဂ္ဂေါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပေါသီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ ဓနပါလပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. အနုပ္ပန္နေ ကိရ ဗုဒ္ဓေ ပဏ္ဏရဋ္ဌေ ဧရကစ္ဆနဂရေ ဓနပါလကော နာမ သေဋ္ဌိ အဟောသိ အဿဒ္ဓေါ အပ္ပသန္နော ကဒရိယော နတ္ထိကဒိဋ္ဌိကော. တဿ ကိရိယာ ပါဠိတော ဧဝ ဝိညာယတိ. သော ကာလံ ကတွာ မရုကန္တာရေ ပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ တာလက္ခန္ဓပ္ပမာဏော ကာယော အဟောသိ, သမုဋ္ဌိတစ္ဆဝိ ဖရုသော, ဝိရူပကေသော, ဘယာနကော, ဒုဗ္ဗဏ္ဏော အတိဝိယ ဝိရူပေါ ဗီဘစ္ဆဒဿနော. သော ပဉ္စပဏ္ဏာသ ဝဿာနိ ဘတ္တသိတ္ထံ ဝါ ဥဒကဗိန္ဒုံ ဝါ အလဘန္တော ဝိသုက္ခကဏ္ဌောဋ္ဌဇိဝှော ဇိဃစ္ဆာပိပါသာဘိဘူတော ဣတော စိတော စ ပရိဗ္ဘမတိ. « Tu es nu et de mauvaise apparence » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il séjournait au monastère de Jetavana, à propos du peta Dhanapāla. Avant l'apparition du Bouddha, dans la ville d'Erakaccha au pays de Paṇṇa, vivait un riche marchand nommé Dhanapālaka, sans foi, sans dévotion, avare et d'une vue nihiliste. Ses actions sont connues par le texte même. Après sa mort, il renaquit comme peta dans un désert aride. Son corps avait la taille d'un tronc de palmier, sa peau était rugueuse, ses cheveux étaient hideux, il était effrayant, d'une apparence extrêmement laide et d'un aspect dégoûtant. Pendant cinquante-cinq ans, ne recevant pas un grain de riz ni une goutte d'eau, la gorge, les lèvres et la langue desséchées, accablé par la faim et la soif, il errait deçà et delà. အထ အမှာကံ ဘဂဝတိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကေ အနုက္ကမေန သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ သာဝတ္ထိဝါသိနော ဝါဏိဇာ ပဉ္စမတ္တာနိ သကဋသတာနိ ဘဏ္ဍဿ ပူရေတွာ ဥတ္တရာပထံ ဂန္တွာ ဘဏ္ဍံ ဝိက္ကိဏိတွာ ပဋိလဒ္ဓဘဏ္ဍံ သကဋေသု အာရောပေတွာ ပဋိနိဝတ္တမာနာ သာယနှသမယေ အညတရံ သုက္ခနဒိံ ပါပုဏိတွာ တတ္ထ ယာနံ မုဉ္စိတွာ ရတ္တိယံ ဝါသံ ကပ္ပေသုံ. အထ သော ပေတော ပိပါသာဘိဘူတော ပါနီယဿတ္ထာယ အာဂန္တွာ တတ္ထ ဗိန္ဒုမတ္တမ္ပိ ပါနီယံ အလဘိတွာ ဝိဂတာသော ဆိန္နမူလော ဝိယ တာလော ဆိန္နပါဒေါ ပတိ. တံ ဒိသွာ ဝါဏိဇာ – Alors, tandis que notre Bienheureux était apparu dans le monde et avait mis en mouvement l'excellente roue du Dhamma, et séjournait progressivement à Sāvatthī, des marchands de Sāvatthī chargèrent environ cinq cents chariots de marchandises, se rendirent dans le Nord, vendirent leurs biens, chargèrent les marchandises reçues en échange sur leurs chariots et, sur le chemin du retour, arrivèrent le soir à une rivière asséchée. Là, ils dételèrent les véhicules et passèrent la nuit. Alors ce peta, accablé par la soif, vint en quête d'eau de boisson mais n'en trouva pas même une goutte. Désespéré, il s'effondra comme un palmier dont la racine est coupée ou comme quelqu'un dont les pieds sont tranchés. En le voyant, les marchands... ၂၂၇. 227. ‘‘နဂ္ဂေါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပေါသိ, ကိသော ဓမနိသန္ထတော; ဥပ္ဖာသုလိကော ကိသိကော, ကော နု တွမသိ မာရိသာ’’တိ. – « Tu es nu et de mauvaise apparence, maigre, les veines saillantes ; tu n'as que la peau sur les os, ô pauvre être, qui es-tu donc ? » ဣမာယ ဂါထာယ ပုစ္ဆိံသု. တတော ပေတော – C'est par cette strophe qu'ils l'interrogèrent. Alors le peta : ၂၂၈. 228. ‘‘အဟံ [Pg.95] ဘဒန္တေ ပေတောမှိ, ဒုဂ္ဂတော ယမလောကိကော; ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတော’’တိ. – « Je suis, vénérables messieurs, un peta, un malheureux du monde de Yama ; ayant commis de mauvaises actions, je suis venu d'ici au monde des peta. » အတ္တာနံ အာဝိကတွာ ပုန တေဟိ – S'étant ainsi révélé, il fut à nouveau interrogé par eux : ၂၂၉. 229. ‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ; ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတော’’တိ. – « Quel acte malveillant as-tu commis par le corps, la parole ou l'esprit ? Par la maturation de quel acte es-tu venu d'ici au monde des peta ? » ကတကမ္မံ ပုစ္ဆိတော ပုဗ္ဗေ နိဗ္ဗတ္တဋ္ဌာနတော ပဋ္ဌာယ အတီတံ ပစ္စုပ္ပန္နံ အနာဂတဉ္စ အတ္တနော ပဝတ္တိံ ဒဿေန္တော တေသဉ္စ ဩဝါဒံ ဒေန္တော – Interrogé sur les actes commis, il montra sa propre condition passée, présente et future à partir de son lieu de naissance antérieur, et leur donna un conseil : ၂၃၀. 230. ‘‘နဂရံ အတ္ထိ ပဏ္ဏာနံ, ဧရကစ္ဆန္တိ ဝိဿုတံ; တတ္ထ သေဋ္ဌိ ပုရေ အာသိံ, ဓနပါလောတိ မံ ဝိဒူ. « Il existe une ville au pays des Paṇṇa, connue sous le nom d'Erakaccha ; là, j'étais autrefois un riche marchand, on me connaissait sous le nom de Dhanapāla. ၂၃၁. 231. ‘‘အသီတိ သကဋဝါဟာနံ, ဟိရညဿ အဟောသိ မေ; ပဟူတံ မေ ဇာတရူပံ, မုတ္တာ ဝေဠုရိယာ ဗဟူ. Je possédais la charge de quatre-vingts chariots d'or ; j'avais de l'or en abondance, et beaucoup de perles et de lapis-lazuli. ၂၃၂. 232. ‘‘တာဝ မဟဒ္ဓနဿာပိ, န မေ ဒါတုံ ပိယံ အဟု; ပိဒဟိတွာ ဒွါရံ ဘုဉ္ဇိံ, မာ မံ ယာစနကာဒ္ဒသုံ. Bien qu'étant si immensément riche, il ne me plaisait pas de donner ; fermant ma porte, je mangeais afin que les mendiants ne me voient pas. ၂၃၃. 233. ‘‘အဿဒ္ဓေါ မစ္ဆရီ စာသိံ, ကဒရိယော ပရိဘာသကော; ဒဒန္တာနံ ကရောန္တာနံ, ဝါရယိဿံ ဗဟူ ဇနေ. J'étais sans foi et avare, pingre et injurieux ; j'empêchais beaucoup de gens de faire des dons et d'accomplir des mérites. ၂၃၄. 234. ‘‘ဝိပါကော နတ္ထိ ဒါနဿ, သံယမဿ ကုတော ဖလံ; ပေါက္ခရညောဒပါနာနိ, အာရာမာနိ စ ရောပိတေ; ပပါယော စ ဝိနာသေသိံ, ဒုဂ္ဂေ သင်္ကမနာနိ စ. Je disais : "Il n'y a pas de fruit au don, d'où viendrait le résultat de la retenue ?" Les étangs, les puits, les jardins plantés et les lieux de distribution d'eau, je les ai détruits, ainsi que les ponts dans les endroits difficiles. ၂၃၅. 235. ‘‘သွာဟံ အကတကလျာဏော, ကတပါပေါ တတော စုတော; ဥပပန္နော ပေတ္တိဝိသယံ, ခုပ္ပိပါသသမပ္ပိတော. Moi qui n'ai fait aucun bien et qui ai commis le mal, je suis décédé de là et je suis né dans le domaine des esprits affamés, en proie à la faim et à la soif. ၂၃၆. 236. ‘‘ပဉ္စပဏ္ဏာသ ဝဿာနိ, ယတော ကာလင်္ကတော အဟံ; နာဘိဇာနာမိ ဘုတ္တံ ဝါ, ပီတံ ဝါ ပန ပါနိယံ. Depuis cinquante-cinq ans que je suis mort, je n'ai pas souvenir d'avoir mangé ou même bu de l'eau. ၂၃၇. 237. ‘‘ယော သံယမော သော ဝိနာသော, ယော ဝိနာသော သော သံယမော; ပေတာ ဟိ ကိရ ဇာနန္တိ, ယော သံယမော သော ဝိနာသော. Ce qui était de la retenue (avarice) est devenu ma ruine, ce qui est ma ruine était ma retenue ; les peta savent bien, en vérité, que ce qui était de la retenue est devenu leur ruine. ၂၃၈. 238. ‘‘အဟံ [Pg.96] ပုရေ သံယမိဿံ, နာဒါသိံ ဗဟုကေ ဓနေ; သန္တေသု ဒေယျဓမ္မေသု, ဒီပံ နာကာသိမတ္တနော; သွာဟံ ပစ္ဆာနုတပ္ပာမိ, အတ္တကမ္မဖလူပဂေါ. Autrefois, je thésaurisais et ne donnais pas de grandes richesses ; bien qu'ayant de quoi offrir, je ne me suis pas fait d'île (de refuge). Maintenant, je m'en repens, subissant le fruit de mes propres actes. » ၂၃၉. 239. ‘‘ဥဒ္ဓံ စတူဟိ မာသေဟိ, ကာလကိရိယာ ဘဝိဿတိ; ဧကန္တကဋုကံ ဃောရံ, နိရယံ ပပတိဿဟံ. « Dans quatre mois, ma mort surviendra ; je tomberai dans un enfer absolument douloureux et terrible. » ၂၄၀. 240. ‘‘စတုက္ကဏ္ဏံ စတုဒွါရံ, ဝိဘတ္တံ ဘာဂသော မိတံ; အယောပါကာရပရိယန္တံ, အယသာ ပဋိကုဇ္ဇိတံ. « Il a quatre coins et quatre portes, il est divisé en sections mesurées ; il est entouré de remparts de fer et recouvert d'un toit de fer. » ၂၄၁. 241. ‘‘တဿ အယောမယာ ဘူမိ, ဇလိတာ တေဇသာ ယုတာ; သမန္တာ ယောဇနသတံ, ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ သဗ္ဗဒါ. « Son sol est de fer, incandescent, embrasé par la chaleur ; il s'étend continuellement sur cent ligues tout autour. » ၂၄၂. 242. ‘‘တတ္ထာဟံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ, ဒုက္ခံ ဝေဒိဿ ဝေဒနံ; ဖလံ ပါပဿ ကမ္မဿ, တသ္မာ သောစာမဟံ ဘုသံ. « Là, je ressentirai une sensation de souffrance pendant une longue période ; c’est le fruit de mes mauvaises actions, c'est pourquoi je m'afflige intensément. » ၂၄၃. 243. ‘‘တံ ဝါ ဝဒါမိ ဘဒ္ဒံ ဝေါ, ယာဝန္တေတ္ထ သမာဂတာ; မာကတ္ထ ပါပကံ ကမ္မံ, အာဝိ ဝါ ယဒိ ဝါ ရဟော. « Je vous le dis, et que le bonheur soit avec vous, autant que vous êtes rassemblés ici : ne commettez pas de mauvaises actions, que ce soit ouvertement ou en secret. » ၂၄၄. 244. ‘‘သစေ တံ ပါပကံ ကမ္မံ, ကရိဿထ ကရောထ ဝါ; န ဝေါ ဒုက္ခာ ပမုတျတ္ထိ, ဥပ္ပစ္စာပိ ပလာယတံ. « Si vous accomplissez ou avez accompli ces mauvaises actions, il n'y aura pour vous aucune délivrance de la souffrance, même si vous vous enfuyiez en vous envolant dans les airs. » ၂၄၅. 245. ‘‘မတ္တေယျာ ဟောထ ပေတ္တေယျာ, ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိကာ; သာမညာ ဟောထ ဗြဟ္မညာ, ဧဝံ သဂ္ဂံ ဂမိဿထာ’’တိ. – « Soyez dévoués envers votre mère, dévoués envers votre père, respectueux envers les aînés de la famille ; soyez respectueux envers les renonçants et les brahmanes, ainsi vous irez au ciel. » ဣမာ ဂါထာ အဘာသိ. Il prononça ces versets. ၂၃၀-၂၃၁. တတ္ထ ပဏ္ဏာနန္တိ ပဏ္ဏာနာမရဋ္ဌဿ ဧဝံနာမကာနံ ရာဇူနံ. ဧရကစ္ဆန္တိ တဿ နဂရဿ နာမံ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ နဂရေ. ပုရေတိ ပုဗ္ဗေ အတီတတ္တဘာဝေ. ဓနပါလောတိ မံ ဝိဒူတိ ‘‘ဓနပါလသေဋ္ဌီ’’တိ မံ ဇာနန္တိ. တယိဒံ နာမံ တဒါ မယှံ အတ္ထာနုဂတမေဝါတိ ဒဿေန္တော ‘‘အသီတီ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ အသီတိ သကဋဝါဟာနန္တိ ဝီသတိခါရိကော ဝါဟော, ယော သကဋန္တိ ဝုစ္စတိ. တေသံ သကဋဝါဟာနံ အသီတိ ဟိရညဿ တထာ ကဟာပဏဿ စ မေ အဟောသီတိ ယောဇနာ. ပဟူတံ မေ ဇာတရူပန္တိ သုဝဏ္ဏမ္ပိ ပဟူတံ အနေကဘာရပရိမာဏံ အဟောသီတိ သမ္ဗန္ဓော. 230-231. Là, « des Paṇṇā » signifie des rois du royaume de Paṇṇā portant ce nom. « Erakaccha » est le nom de cette ville. « Là » signifie dans cette ville. « Auparavant » signifie dans une existence passée. « Ils me connaissent comme Dhanapāla » signifie qu'ils me connaissent sous le nom de « Dhanapāla le banquier ». Pour montrer que ce nom correspondait alors à la réalité, il prononça le verset commençant par « quatre-vingts ». Là, « quatre-vingts charges de charrette » : une charge est de vingt khārikā, ce que l'on appelle une charrette. La construction est : j'avais quatre-vingts de ces charges de charrette d'or et de pièces (kahāpaṇa). « J'avais beaucoup d'or » signifie qu'il y avait une grande quantité d'or, pesant de nombreux fardeaux. ၂၃၂-၂၃၃. န [Pg.97] မေ ဒါတုံ ပိယံ အဟူတိ ဒါနံ ဒါတုံ မယှံ ပိယံ နာဟောသိ. မာ မံ ယာစနကာဒ္ဒသုန္တိ ‘‘ယာစကာ မာ မံ ပဿိံသူ’’တိ ပိဒဟိတွာ ဂေဟဒွါရံ ဘုဉ္ဇာမိ. ကဒရိယောတိ ထဒ္ဓမစ္ဆရီ. ပရိဘာသကောတိ ဒါနံ ဒေန္တေ ဒိသွာ ဘယေန သန္တဇ္ဇကော. ဒဒန္တာနံ ကရောန္တာနန္တိ ဥပယောဂတ္ထေ သာမိဝစနံ, ဒါနာနိ ဒဒန္တေ ပုညာနိ ကရောန္တေ. ဗဟူ ဇနေတိ ဗဟူ သတ္တေ. ဒဒန္တာနံ ဝါ ကရောန္တာနံ ဝါ သမုဒါယဘူတံ ဗဟုံ ဇနံ ပုညကမ္မတော ဝါရယိဿံ နိဝါရေသိံ. 232-233. « Il ne m'était pas agréable de donner » signifie que je n'aimais pas faire de dons. « Pour que les mendiants ne me voient pas », je fermais la porte de la maison pour manger. « Avare » signifie un égoïste obstiné. « Injurieux » signifie celui qui, voyant quelqu'un faire un don, l'intimide par peur. « De ceux qui donnent, de ceux qui font » est un génitif avec le sens d'accusatif, signifiant ceux qui font des dons et accomplissent des mérites. « De nombreuses personnes » signifie de nombreux êtres. J'ai empêché de nombreuses personnes, constituant une multitude de donateurs ou de pratiquants, d'accomplir des actes méritoires. ၂၃၄-၂၃၆. ဝိပါကော နတ္ထိ ဒါနဿာတိအာဒိ ဒါနာဒီနံ နိဝါရဏေ ကာရဏဒဿနံ. တတ္ထ ဝိပါကော နတ္ထိ ဒါနဿာတိ ဒါနကမ္မဿ ဖလံ နာမ နတ္ထိ, ကေဝလံ ပုညံ ပုညန္တိ ဓနဝိနာသော ဧဝါတိ ဒီပေတိ. သံယမဿာတိ သီလသံယမဿ. ကုတော ဖလန္တိ ကုတော နာမ ဖလံ လဗ္ဘတိ, နိရတ္ထကမေဝ သီလရက္ခဏန္တိ အဓိပ္ပာယော. အာရာမာနီတိ အာရာမူပဝနာနီတိ အတ္ထော. ပပါယောတိ ပါနီယသာလာ. ဒုဂ္ဂေတိ ဥဒကစိက္ခလ္လာနံ ဝသေန ဒုဂ္ဂမဋ္ဌာနာနိ. သင်္ကမနာနီတိ သေတုယော. တတော စုတောတိ တတော မနုဿလောကတော စုတော. ပဉ္စပဏ္ဏာသာတိ ပဉ္စပညာသ. ယတော ကာလင်္ကတော အဟန္တိ ယဒါ ကာလကတာ အဟံ, တတော ပဋ္ဌာယ. နာဘိဇာနာမီတိ ဧတ္တကံ ကာလံ ဘုတ္တံ ဝါ ပီတံ ဝါ ကိဉ္စိ န ဇာနာမိ. 234-236. « Il n'y a pas de fruit au don », etc., montre la raison pour laquelle il empêchait les dons et autres actes. Là, « il n'y a pas de fruit au don » signifie qu'il n'y a pas de résultat à l'acte de donner ; il explique que le mérite n'est rien d'autre qu'une perte de richesse. « De la retenue » signifie de la retenue morale (sīla). « D'où viendrait un fruit ? » signifie d'où pourrait-on obtenir un fruit ? L'idée est que l'observation de la moralité est totalement inutile. « Jardins » désigne les parcs et bosquets. « Fontaines » sont des salles d'eau potable. « Lieux difficiles » sont des endroits inaccessibles à cause de la boue et de l'eau. « Passages » sont des ponts. « Décédé de là » signifie décédé de ce monde des hommes. « Cinquante-cinq » signifie cinquante-cinq ans. « Depuis que je suis mort » signifie à partir du moment où je suis décédé. « Je n'ai pas souvenir » signifie que pendant tout ce temps, je n'ai aucun souvenir d'avoir mangé ou bu quoi que ce soit. ၂၃၇-၃၈. ယော သံယမော သော ဝိနာသောတိ လောဘာဒိဝသေန ယံ သံယမနံ ကဿစိ အဒါနံ, သော ဣမေသံ သတ္တာနံ ဝိနာသော နာမ ပေတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တပေတာနံ မဟာဗျသနဿ ဟေတုဘာဝတော. ‘‘ယော ဝိနာသော သော သံယမော’’တိ ဣမိနာ ယထာဝုတ္တဿ အတ္ထဿ ဧကန္တိကဘာဝံ ဝဒတိ. ပေတာ ဟိ ကိရ ဇာနန္တီတိ ဧတ္ထ ဟိ-သဒ္ဒေါ အဝဓာရဏေ, ကိရ-သဒ္ဒေါ အရုစိသူစနေ. ‘‘သံယမော ဒေယျဓမ္မဿ အပရိစ္စာဂေါ ဝိနာသဟေတူ’’တိ ဣမမတ္ထံ ပေတာ ဧဝ ကိရ ဇာနန္တိ ပစ္စက္ခတော အနုဘုယျမာနတ္တာ, န မနုဿာတိ. နယိဒံ ယုတ္တံ မနုဿာနမ္ပိ ပေတာနံ ဝိယ ခုပ္ပိပါသာဒီဟိ အဘိဘုယျမာနာနံ ဒိဿမာနတ္တာ. ပေတာ ပန ပုရိမတ္တဘာဝေ ကတကမ္မဿ ပါကဋဘာဝတော တမတ္ထံ သုဋ္ဌုတရံ ဇာနန္တိ. တေနာဟ – ‘‘အဟံ ပုရေ သံယမိဿ’’န္တိအာဒိ. တတ္ထ သံယမိဿန္တိ သယမ္ပိ ဒါနာဒိပုညကိရိယတော သံယမနံ သင်္ကောစံ အကာသိံ. ဗဟုကေ ဓနေတိ မဟန္တေ ဓနေ ဝိဇ္ဇမာနေ. 237-38. « Ce qui est retenue est destruction » : la retenue consistant à ne pas donner par cupidité ou autre, est appelée la destruction de ces êtres parce qu'elle est la cause de la grande calamité de renaître dans le monde des péta. Par l'expression « ce qui est destruction est retenue », il affirme le caractère absolu de ce qui a été dit. « Les péta, en effet, savent » : ici, le mot « hi » exprime l'emphase, et « kira » indique un désaccord. Seuls les péta, dit-on, connaissent cette vérité, « la retenue consistant à ne pas abandonner ce qui doit être donné est une cause de destruction », car ils l'expérimentent directement, contrairement aux hommes. Mais il n'est pas correct de dire cela, car on voit aussi des hommes accablés par la faim et la soif comme les péta. Cependant, les péta connaissent mieux cette vérité à cause de la clarté des actions accomplies dans leur existence précédente. C'est pourquoi il dit : « Auparavant, j'ai pratiqué la retenue », etc. Là, « j'ai pratiqué la retenue » signifie qu'il s'est lui-même abstenu ou s'est retenu d'accomplir des actes méritoires comme le don. « Dans de grandes richesses » signifie alors qu'une immense fortune existait. ၂၄၃. တန္တိ [Pg.98] တသ္မာ. ဝေါတိ တုမှေ. ဘဒ္ဒံ ဝေါတိ ဘဒ္ဒံ ကလျာဏံ သုန္ဒရံ တုမှာကံ ဟောတူတိ ဝစနသေသော. ယာဝန္တေတ္ထ သမာဂတာတိ ယာဝန္တော ယာဝတကာ ဧတ္ထ သမာဂတာ, တေ သဗ္ဗေ မမ ဝစနံ သုဏာထာတိ အဓိပ္ပာယော. အာဝီတိ ပကာသနံ ပရေသံ ပါကဋဝသေန. ရဟောတိ ပဋိစ္ဆန္နံ အပါကဋဝသေန. အာဝိ ဝါ ပါဏာတိပါတာဒိမုသာဝါဒါဒိကာယဝစီပယောဂဝသေန, ယဒိ ဝါ ရဟော အဘိဇ္ဈာဒိဝသေန ပါပကံ လာမကံ အကုသလကမ္မံ မာကတ္ထ မာ ကရိတ္ထ. 243. « Cela » (Taṃ) signifie par conséquent. « À vous » (Vo) signifie à vous. « Que le bonheur soit avec vous » signifie « que ce qui est bénéfique, bon et excellent soit à vous », tel est le sens complété. « Autant que vous êtes rassemblés ici » signifie autant de personnes qu'il y a ici rassemblées, l'idée est « écoutez toutes mes paroles ». « Ouvertement » signifie publiquement, de façon manifeste pour les autres. « En secret » signifie caché, de façon non manifeste. « Ouvertement » par l'usage du corps et de la parole comme le meurtre ou le mensonge, « ou en secret » par la convoitise, etc., « ne commettez pas » (mākattha) signifie ne faites pas d'action mauvaise ou méprisable. ၂၄၄. သစေ တံ ပါပကံ ကမ္မန္တိ အထ ပန တံ ပါပကမ္မံ အာယတိံ ကရိဿထ, ဧတရဟိ ဝါ ကရောထ, နိရယာဒီသု စတူသု အပါယေသု မနုဿေသု စ အပ္ပာယုကတာဒိဝသေန တဿ ဖလဘူတာ ဒုက္ခတော ပမုတ္တိ ပမောက္ခော နာမ နတ္ထိ. ဥပ္ပစ္စာပိ ပလာယတန္တိ ဥပ္ပတိတွာ အာကာသေန ဂစ္ဆန္တာနမ္ပိ မောက္ခော နတ္ထိယေဝါတိ အတ္ထော. ‘‘ဥပေစ္စာ’’တိပိ ပါဠိ, ဣတော ဝါ ဧတ္တော ဝါ ပလာယန္တေ တုမှေ အနုဗန္ဓိဿတီတိ အဓိပ္ပာယေန ဥပေစ္စ သဉ္စိစ္စ ပလာယန္တာနမ္ပိ တုမှာကံ တတော မောက္ခော နတ္ထိ, ဂတိကာလာဒိပစ္စယန္တရသမဝါယေ ပန သတိ ဝိပစ္စတိယေဝါတိ အတ္ထော. အယဉ္စ အတ္ထော – 244. « Si vous accomplissez cette mauvaise action » signifie si vous faites cette mauvaise action dans le futur ou si vous la faites maintenant, il n'y a pas de « délivrance », c'est-à-dire de libération de la souffrance qui en résulte sous forme de vie brève, etc., dans les quatre mondes de souffrance comme l'enfer ou parmi les hommes. « Même en s'enfuyant dans les airs » (uppacca) signifie qu'il n'y a pas de libération même pour ceux qui s'en vont dans le ciel en s'envolant. Il existe aussi la variante « upecca » ; avec l'idée que cela vous poursuivra même si vous fuyez ici ou là, cela signifie qu'il n'y a pas de libération pour vous même si vous fuyez délibérément (upecca/sañcicca) ; mais lorsque d'autres conditions comme le lieu et le temps se rejoignent, l'action mûrit inévitablement. Et ce sens est — ‘‘န အန္တလိက္ခေ န သမုဒ္ဒမဇ္ဈေ, န ပဗ္ဗတာနံ ဝိဝရံ ပဝိဿ; န ဝိဇ္ဇတီ သော ဇဂတိပ္ပဒေသော, ယတ္ထဋ္ဌိတော မုစ္စေယျ ပါပကမ္မာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၂၇; မိ. ပ. ၄.၂.၄) – « Ni dans les airs, ni au milieu de l'océan, ni en entrant dans une fissure de montagne ; il n'existe aucun endroit sur terre où l'on puisse se tenir pour échapper aux conséquences d'une mauvaise action. » (Dhp. 127 ; Mil. 4.2.4) ဣမာယ ဂါထာယ ဒီပေတဗ္ဗော. Ceci doit être illustré par ce verset. ၂၄၅. မတ္တေယျာတိ မာတုဟိတာ. ဟောထာတိ တေသံ ဥပဋ္ဌာနာဒီနိ ကရောထ. တထာ ပေတ္တေယျာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိကာတိ ကုလေ ဇေဋ္ဌကာနံ အပစာယနကရာ. သာမညာတိ သမဏပူဇကာ. တထာ ဗြဟ္မညာတိ ဗာဟိတပါပပူဇကာတိ အတ္ထော. ဧဝံ သဂ္ဂံ ဂမိဿထာတိ ဣမိနာ မယာ ဝုတ္တနယေန ပုညာနိ ကတွာ ဒေဝလောကံ ဥပပဇ္ဇိဿထာတိ အတ္ထော. ယံ ပနေတ္ထ အတ္ထတော န ဝိဘတ္တံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ခလ္လာဋိယပေတဝတ္ထုအာဒီသု ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 245. « Dévoués envers la mère » signifie ceux qui font du bien à leur mère. « Soyez » signifie accomplissez leurs services, etc. Il en est de même pour « dévoués envers le père ». « Respectueux envers les aînés de la famille » signifie ceux qui montrent du respect aux anciens de la famille. « Respectueux envers les renonçants » signifie ceux qui honorent les ascètes. De même, « respectueux envers les brahmanes » signifie ceux qui honorent ceux qui ont écarté le mal. « Ainsi vous irez au ciel » signifie qu'en accomplissant des mérites selon la méthode que j'ai décrite, vous renaîtrez dans le monde céleste. Ce qui n'a pas été expliqué ici en détail doit être compris selon la méthode déjà énoncée plus haut, notamment dans l'histoire du péta de Khallāṭiya. တေ [Pg.99] ဝါဏိဇာ တဿ ဝစနံ သုတွာ သံဝေဂဇာတာ တံ အနုကမ္ပမာနာ ဘာဇနေဟိ ပါနီယံ ဂဟေတွာ တံ သယာပေတွာ မုခေ အာသိဉ္စိံသု. တတော မဟာဇနေန ဗဟုဝေလံ အာသိတ္တံ ဥဒကံ တဿ ပေတဿ ပါပဗလေန အဓောဂဠံ န ဩတိဏ္ဏံ, ကုတော ပိပါသံ ပဋိဝိနေဿတိ. တေ တံ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘အပိ တေ ကာစိ အဿာသမတ္တာ လဒ္ဓါ’’တိ. သော အာဟ – ‘‘ယဒိ မေ ဧတ္တကေဟိ ဇနေဟိ ဧတ္တကံ ဝေလံ အာသိဉ္စမာနံ ဥဒကံ ဧကဗိန္ဒုမတ္တမ္ပိ ပရဂဠံ ပဝိဋ္ဌံ, ဣတော ပေတယောနိတော မောက္ခော မာ ဟောတူ’’တိ. အထ တေ ဝါဏိဇာ တံ သုတွာ အတိဝိယ သံဝေဂဇာတာ ‘‘အတ္ထိ ပန ကောစိ ဥပါယော ပိပါသာဝူပသမာယာ’’တိ အာဟံသု. သော အာဟ – ‘‘ဣမသ္မိံ ပါပကမ္မေ ခီဏေ တထာဂတဿ ဝါ တထာဂတသာဝကာနံ ဝါ ဒါနေ ဒိန္နေ မမ ဒါနမုဒ္ဒိသိဿတိ, အဟံ ဣတော ပေတတ္တတော မုစ္စိဿာမီ’’တိ. တံ သုတွာ ဝါဏိဇာ သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေတွာ သရဏာနိ သီလာနိ စ ဂဟေတွာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ သတ္တာဟံ ဒါနံ ဒတွာ တဿ ပေတဿ ဒက္ခိဏံ အာဒိသိံသု. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ စတုန္နံ ပရိသာနံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. မဟာဇနော စ လောဘာဒိမစ္ဆေရမလံ ပဟာယ ဒါနာဒိပုညာဘိရတော အဟောသီတိ. En entendant ses paroles, ces marchands furent saisis d'une profonde émotion (saṃvega) ; par compassion pour lui, ils prirent de l'eau dans des récipients, l'allongèrent et lui en versèrent dans la bouche. Bien qu'une grande quantité d'eau fût versée par les gens pendant longtemps, à cause de la force de ses mauvaises actions passées, elle ne descendait pas dans son gosier ; comment dès lors sa soif aurait-elle pu être apaisée ? Ils l'interrogèrent : « As-tu ressenti au moins un peu de soulagement ? » Il répondit : « Si une seule goutte de toute cette eau versée par tant de gens pendant tout ce temps était entrée dans mon gosier, que je ne sois jamais libéré de cet état de peta ! » En entendant cela, les marchands furent encore plus saisis d'émotion et demandèrent : « Existe-t-il un moyen d'apaiser cette soif ? » Il répondit : « Lorsque ce mauvais kamma sera épuisé, si un don est offert au Tathāgata ou à ses disciples et que ce don m'est dédié, je serai libéré de cet état de peta. » Après avoir entendu cela, les marchands se rendirent à Sāvatthī, s'approchèrent du Béni, l'informèrent de la situation, prirent les refuges et les préceptes, et ayant offert pendant sept jours des dons au Sangha des moines avec le Bouddha à sa tête, ils dédièrent le mérite au peta. Le Béni, faisant de cet événement le point de départ d'un enseignement, exposa le Dhamma aux quatre assemblées. La multitude, ayant abandonné la souillure de l'avarice et d'autres vices, se réjouit de pratiquer des actes méritoires tels que le don. ဓနပါလသေဋ္ဌိပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur l'histoire du peta Dhanapāla le banquier est terminé. ၈. စူဠသေဋ္ဌိပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 8. Commentaire sur l'histoire du peta Cūḷaseṭṭhi နဂ္ဂေါ ကိသော ပဗ္ဗဇိတောသိ, ဘန္တေတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ စူဠသေဋ္ဌိပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. ဗာရာဏသိယံ ကိရ ဧကော ဂဟပတိ အဿဒ္ဓေါ အပ္ပသန္နော မစ္ဆရီ ကဒရိယော ပုညကိရိယာယ အနာဒရော စူဠသေဋ္ဌိ နာမ အဟောသိ. သော ကာလံ ကတွာ ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တိ, တဿ ကာယော အပဂတမံသလောဟိတော အဋ္ဌိနှာရုစမ္မမတ္တော မုဏ္ဍော အပေတဝတ္ထော အဟောသိ. ဓီတာ ပနဿ အနုလာ အန္ဓကဝိန္ဒေ သာမိကဿ ဂေဟေ ဝသန္တီ ပိတရံ ဥဒ္ဒိဿ ဗြာဟ္မဏေ ဘောဇေတုကာမာ တဏ္ဍုလာဒီနိ ဒါနူပကရဏာနိ သဇ္ဇေသိ. တံ ဉတွာ ပေတော အာသာယ အာကာသေန တတ္ထ ဂစ္ဆန္တော ရာဇဂဟံ သမ္ပာပုဏိ. တေန စ သမယေန ရာဇာ အဇာတသတ္တု ဒေဝဒတ္တေန [Pg.100] ဥယျောဇိတော ပိတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတွာ တေန ဝိပ္ပဋိသာရေန ဒုဿုပိနေန စ နိဒ္ဒံ အနုပဂစ္ဆန္တော ဥပရိပါသာဒဝရဂတော စင်္ကမန္တော တံ ပေတံ အာကာသေန ဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ ဣမာယ ဂါထာယ ပုစ္ဆိ – « Nu, maigre, vous êtes un renonçant, Vénérable » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il séjournait au Vélouvane, concernant le peta Cūḷaseṭṭhi. À Vārāṇasī, vivait un père de famille nommé Cūḷaseṭṭhi, sans foi, sans dévotion, avare, mesquin, indifférent aux actes méritoires. À sa mort, il renaquit parmi les petas ; son corps était dépourvu de chair et de sang, réduit aux os, aux tendons et à la peau, il était chauve et sans vêtements. Sa fille, Anulā, résidant dans la maison de son époux à Andhakavinda, souhaitait offrir un repas à des brahmanes en mémoire de son père et prépara du riz et d'autres provisions pour ce don. L'ayant appris, le peta, poussé par le désir, s'y rendit par les airs et atteignit Rājagaha. À cette époque, le roi Ajātasattu, poussé par Dévadatta, avait mis fin aux jours de son père ; accablé de remords et de cauchemars, il ne trouvait pas le sommeil. Alors qu'il marchait de long en large sur la terrasse supérieure de son palais, il vit le peta passant dans les airs et l'interrogea par ce verset : ၂၄၆. 246. ‘‘နဂ္ဂေါ ကိသော ပဗ္ဗဇိတောသိ ဘန္တေ, ရတ္တိံ ကုဟိံ ဂစ္ဆသိ ကိဿဟေတု; အာစိက္ခ မေ တံ အပိ သက္ကုဏေမု, သဗ္ဗေန ဝိတ္တံ ပဋိပါဒယေ တုဝ’’န္တိ. « Nu, maigre, vous êtes un renonçant, Vénérable ; où allez-vous durant la nuit et pour quelle raison ? Dites-le-moi, si toutefois nous le pouvons, nous vous pourvoirions de tout ce dont vous avez besoin. » တတ္ထ ပဗ္ဗဇိတောတိ သမဏော. ရာဇာ ကိရ တံ နဂ္ဂတ္တာ မုဏ္ဍတ္တာ စ ‘‘နဂ္ဂေါ သမဏော အယ’’န္တိ သညာယ ‘‘နဂ္ဂေါ ကိသော ပဗ္ဗဇိတောသီ’’တိအာဒိမာဟ. ကိဿဟေတူတိ ကိန္နိမိတ္တံ. သဗ္ဗေန ဝိတ္တံ ပဋိပါဒယေ တုဝန္တိ ဝိတ္တိယာ ဥပကရဏဘူတံ ဝိတ္တံ သဗ္ဗေန ဘောဂေန တုယှံ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ, သဗ္ဗေန ဝါ ဥဿာဟေန ပဋိပါဒေယျံ သမ္ပာဒေယျံ. တထာ ကာတုံ မယံ အပ္ပေဝ နာမ သက္ကုဏေယျာမ, တသ္မာ အာစိက္ခ မေ တံ, ဧတံ တဝ အာဂမနကာရဏံ မယှံ ကထေဟီတိ အတ္ထော. Là, « renonçant » signifie un ascète (samaṇa). Le roi, à cause de sa nudité et de son crâne rasé, pensa : « C’est un ascète nu », et dit : « Nu, maigre, vous êtes un renonçant... » « Pour quelle raison » signifie pour quel motif. « Nous vous pourvoirions de tout ce dont vous avez besoin » signifie que je pourvoirais, avec tous mes biens, à ce qui est nécessaire à votre bien-être selon votre désir, ou que je le ferais avec tout mon effort. « Si toutefois nous le pouvons » signifie que peut-être nous serions en mesure d'agir ainsi, c'est pourquoi « dites-le-moi », parlez-moi de la raison de votre venue, tel est le sens. ဧဝံ ရညာ ပုဋ္ဌော ပေတော အတ္တနော ပဝတ္တိံ ကထေန္တော တိဿော ဂါထာ အဘာသိ – Interrogé ainsi par le roi, le peta raconta sa situation en prononçant trois versets : ၂၄၇. 247. ‘‘ဗာရာဏသီ နဂရံ ဒူရဃုဋ္ဌံ, တတ္ထာဟံ ဂဟပတိ အဍ္ဎကော အဟု ဒီနော; အဒါတာ ဂေဓိတမနော အာမိသသ္မိံ, ဒုဿီလျေန ယမဝိသယမှိ ပတ္တော. « La ville de Vārāṇasī est renommée au loin ; j'y étais un père de famille fort riche, mais misérable. N'étant pas généreux et l'esprit attaché aux gains matériels, j'ai atteint le royaume de Yama à cause de mon immoralité. » ၂၄၈. 248. ‘‘သော သူစိကာယ ကိလမိတော တေဟိ,တေနေဝ ဉာတီသု ယာမိ အာမိသကိဉ္စိက္ခဟေတု; အဒါနသီလာ န စ သဒ္ဒဟန္တိ,‘ဒါနဖလံ ဟောတိ ပရမှိ လောကေ’. « Tourmenté par l'aiguillon de la faim, à cause de ces mauvaises actions, je me rends auprès de mes parents pour quelque nourriture ; eux n'ont pas l'habitude de donner et ne croient pas que "le don porte ses fruits dans l'autre monde". » ၂၄၉. 249. ‘‘ဓီတာ စ မယှံ လပတေ အဘိက္ခဏံ, ဒဿာမိ ဒါနံ ပိတူနံ ပိတာမဟာနံ; တမုပက္ခဋံ ပရိဝိသယန္တိ ဗြာဟ္မဏာ, ယာမိ အဟံ အန္ဓကဝိန္ဒံ ဘုတ္တု’’န္တိ. « Ma fille dit sans cesse : "Je ferai un don pour mes pères et mes ancêtres" ; les brahmanes servent ce qui a été préparé, je vais à Andhakavinda pour en manger. » ၂၄၇. တတ္ထ [Pg.101] ဒူရဃုဋ္ဌန္တိ ဒူရတော ဧဝ ဂုဏကိတ္တနဝသေန ဃောသိတံ, သဗ္ဗတ္ထ ဝိဿုတံ ပါကဋန္တိ အတ္ထော. အဍ္ဎကောတိ အဍ္ဎော မဟာဝိဘဝေါ. ဒီနောတိ နိဟီနစိတ္တော အဒါနဇ္ဈာသယော. တေနာဟ ‘‘အဒါတာ’’တိ. ဂေဓိတမနော အာမိသသ္မိန္တိ ကာမာမိသေ လဂ္ဂစိတ္တော ဂေဓံ အာပန္နော. ဒုဿီလျေန ယမဝိသယမှိ ပတ္တောတိ အတ္တနာ ကတေန ဒုဿီလကမ္မုနာ ယမဝိသယံ ပေတလောကံ ပတ္တော အမှိ. 247. Là, « renommée au loin » (dūraghuṭṭha) signifie proclamée au loin par la louange de ses qualités, célèbre partout, manifeste. « Fort riche » (aḍḍhaka) signifie opulent, ayant de grandes ressources. « Misérable » (dīna) signifie d'un esprit bas, dépourvu de l'intention de donner ; c'est pourquoi il est dit « n'étant pas généreux ». « L'esprit attaché aux gains matériels » signifie l'esprit lié aux plaisirs des sens, tombé dans la convoitise. « J'ai atteint le royaume de Yama à cause de mon immoralité » signifie que je suis parvenu au monde des petas, le domaine de Yama, par les actions immorales que j'ai commises moi-même. ၂၄၈. သော သူစိကာယ ကိလမိတောတိ သော အဟံ ဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန သူစိသဒိသတာယ ‘‘သူစိကာ’’တိ လဒ္ဓနာမာယ ဇိဃစ္ဆာယ ကိလမိတော နိရန္တရံ ဝိဇ္ဈမာနော. ‘‘ကိလမထော’’တိ ဣစ္စေဝ ဝါ ပါဌော. တေဟီတိ ‘‘ဒီနော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တေဟိ ပါပကမ္မေဟိ ကာရဏဘူတေဟိ. တဿ ဟိ ပေတဿ တာနိ ပါပကမ္မာနိ အနုဿရန္တဿ အတိဝိယ ဒေါမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇိ, တသ္မာ ဧဝမာဟ. တေနေဝါတိ တေနေဝ ဇိဃစ္ဆာဒုက္ခေန. ဉာတီသု ယာမီတိ ဉာတီနံ သမီပံ ယာမိ ဂစ္ဆာမိ. အာမိသကိဉ္စိက္ခဟေတူတိ အာမိသဿ ကိဉ္စိက္ခနိမိတ္တံ, ကိဉ္စိ အာမိသံ ပတ္ထေန္တောတိ အတ္ထော. အဒါနသီလာ န စ သဒ္ဒဟန္တိ, ‘ဒါနဖလံ ဟောတိ ပရမှိ လောကေ’တိ ယထာ အဟံ, တထာ ဧဝံ အညေပိ မနုဿာ အဒါနသီလာ ‘‘ဒါနဿ ဖလံ ဧကံသေန ပရလောကေ ဟောတီ’’တိ န စ သဒ္ဒဟန္တိ. ယတော အဟံ ဝိယ တေပိ ပေတာ ဟုတွာ မဟာဒုက္ခံ ပစ္စနုဘဝန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. 248. « Tourmenté par l'aiguillon » (sūcikā) : c'est moi qui suis constamment tourmenté par la faim, nommée « sūcikā » parce qu'elle perce comme une aiguille. Une autre version porte « kilamatho » (fatigue). « Par ces » (tehi) se réfère aux mauvaises actions mentionnées précédemment par les termes « misérable », etc., qui en sont la cause. En effet, ce peta éprouvait un grand chagrin en se remémorant ses mauvaises actions, d'où ses paroles. « À cause de cela » (teneva) signifie à cause de cette souffrance de la faim. « Je me rends auprès de mes parents » signifie que je vais vers mes proches. « Pour quelque nourriture » (āmisakiñcikkhahetu) signifie pour un peu de nourriture, cherchant quelque aliment. « Eux n'ont pas l'habitude de donner et ne croient pas que "le don porte ses fruits dans l'autre monde" » : tout comme moi, d'autres hommes n'ont pas l'habitude de donner et ne croient pas que « le fruit du don se manifeste certainement dans l'au-delà ». L'idée est qu'après avoir été comme moi, ils deviendront eux aussi des petas et subiront de grandes souffrances. ၂၄၉. လပတေတိ ကထေတိ. အဘိက္ခဏန္တိ အဘိဏှံ ဗဟုသော. ကိန္တိ လပတီတိ အာဟ ‘‘ဒဿာမိ ဒါနံ ပိတူနံ ပိတာမဟာန’’န္တိ. တတ္ထ ပိတူနန္တိ မာတာပိတူနံ, စူဠပိတုမဟာပိတူနံ ဝါ. ပိတာမဟာနန္တိ အယျကပယျကာနံ. ဥပက္ခဋန္တိ သဇ္ဇိတံ. ပရိဝိသယန္တီတိ ဘောဇယန္တိ. အန္ဓကဝိန္ဒန္တိ ဧဝံနာမကံ နဂရံ. ဘုတ္တုန္တိ ဘုဉ္ဇိတုံ. တတော ပရာ သင်္ဂီတိကာရကေဟိ ဝုတ္တာ – 249. « Dit » (lapate) signifie raconte. « Sans cesse » (abhikkhaṇaṃ) signifie fréquemment, à maintes reprises. Que dit-elle ? Elle dit : « Je ferai un don pour mes pères et mes ancêtres ». Ici, « pour les pères » (pitūnaṃ) désigne les parents ou bien les oncles paternels, jeunes ou vieux. « Pour les ancêtres » (pitāmahānaṃ) désigne les grands-pères et les arrière-grands-pères. « Préparé » (upakkhaṭaṃ) signifie prêt. « Servent » (parivisayanti) signifie qu'ils donnent à manger. « Andhakavinda » est le nom d'une ville. « Pour en manger » (bhuttuṃ) signifie pour consommer. Ensuite, les récitants (saṅgītikāraka) dirent : ၂၅၀. 250. ‘‘တမဝေါစ ရာဇာ ‘အနုဘဝိယာန တမ္ပိ,ဧယျာသိ ခိပ္ပံ အဟမပိ ကဿံ ပူဇံ; အာစိက္ခ မေ တံ ယဒိ အတ္ထိ ဟေတု,သဒ္ဓါယိတံ ဟေတုဝစော သုဏောမ’. « Le roi lui dit : "Après avoir fait l'expérience de cela, reviens promptement ; moi aussi, je ferai une offrande. Dis-moi si cela est possible, que nous entendions une parole digne de foi sur la raison de cela." » ၂၅၁. 251. ‘‘တထာတိ [Pg.102] ဝတွာ အဂမာသိ တတ္ထ, ဘုဉ္ဇိံသု ဘတ္တံ န စ ဒက္ခိဏာရဟာ; ပစ္စာဂမိ ရာဇဂဟံ ပုနာပရံ, ပါတုရဟောသိ ပုရတော ဇနာဓိပဿ. « Ayant répondu "qu'il en soit ainsi", il se rendit là-bas ; ils mangèrent le repas, mais ils n'étaient pas dignes d'offrandes (dakkhiṇā). Il revint ensuite à Rājagaha et apparut de nouveau devant le souverain des hommes. » ၂၅၂. 252. ‘‘ဒိသွာန ပေတံ ပုနဒေဝ အာဂတံ, ရာဇာ အဝေါစ ‘အဟမပိ ကိံ ဒဒါမိ; အာစိက္ခ မေ တံ ယဒိ အတ္ထိ ဟေတု, ယေန တုဝံ စိရတရံ ပီဏိတော သိယာ’. Voyant le peta revenu une fois de plus, le roi dit : « Que puis-je donner moi aussi ? Dis-moi s'il y a une cause par laquelle tu pourrais être satisfait pour plus longtemps. » ၂၅၃. 253. ‘‘ဗုဒ္ဓဉ္စ သံဃံ ပရိဝိသိယာန ရာဇ, အန္နေန ပါနေန စ စီဝရေန; တံ ဒက္ခိဏံ အာဒိသ မေ ဟိတာယ, ဧဝံ အဟံ စိရတရံ ပီဏိတော သိယာ. « Ô roi, après avoir servi le Bouddha et le Sangha avec de la nourriture, de la boisson et des robes, dédie-moi ce don pour mon bien ; ainsi je pourrais être satisfait pour plus longtemps. » ၂၅၄. 254. ‘‘တတော စ ရာဇာ နိပတိတွာ တာဝဒေ, ဒါနံ သဟတ္ထာ အတုလံ ဒဒိတွာ သံဃေ; အာရောစေသိ ပကတံ တထာဂတဿ, တဿ စ ပေတဿ ဒက္ခိဏံ အာဒိသိတ္ထ. « Aussitôt après, le roi sortit et, ayant personnellement offert un don incomparable au Sangha, il annonça ce qui avait été fait au Tathāgata et dédia ce don à ce peta. » ၂၅၅. 255. ‘‘သော ပူဇိတော အတိဝိယ သောဘမာနော, ပါတုရဟောသိ ပုရတော ဇနာဓိပဿ; ယက္ခောဟမသ္မိ ပရမိဒ္ဓိပတ္တော, န မယှမတ္ထိ သမာ သဒိသာ မာနုသာ. « Lui, ainsi honoré, resplendissant à l'extrême, apparut devant le souverain des hommes : "Je suis un Yakkha ayant atteint un grand pouvoir surnaturel ; il n'y a pas d'êtres humains égaux ou semblables à moi." » ၂၅၆. 256. ‘‘ပဿာနုဘာဝံ အပရိမိတံ မမယိဒံ, တယာနုဒိဋ္ဌံ အတုလံ ဒတွာ သံဃေ; သန္တပ္ပိတော သတတံ သဒါ ဗဟူဟိ, ယာမိ အဟံ သုခိတော မနုဿဒေဝါ’’တိ. « "Vois ici mon pouvoir incommensurable, par le don incomparable que tu as dédié au Sangha. Constamment et toujours satisfait par beaucoup, je m'en vais heureux, ô dieu parmi les hommes." » ၂၅၀. တတ္ထ တမဝေါစ ရာဇာတိ တံ ပေတံ တထာ ဝတွာ ဌိတံ ရာဇာ အဇာတသတ္တု အဝေါစ. အနုဘဝိယာန တမ္ပီတိ တံ တဝ ဓီတုယာ ဥပက္ခဋံ ဒါနမ္ပိ အနုဘဝိတွာ. ဧယျာသီတိ အာဂစ္ဆေယျာသိ. ကဿန္တိ ကရိဿာမိ. အာစိက္ခ [Pg.103] မေ တံ ယဒိ အတ္ထိ ဟေတူတိ သစေ ကိဉ္စိ ကာရဏံ အတ္ထိ, တံ ကာရဏံ မယှံ အာစိက္ခ ကထေဟိ. သဒ္ဓါယိတန္တိ သဒ္ဓါယိတဗ္ဗံ. ဟေတုဝစောတိ ဟေတုယုတ္တဝစနံ, ‘‘အမုကသ္မိံ ဌာနေ အသုကေန ပကာရေန ဒါနေ ကတေ မယှံ ဥပကပ္ပတီ’’တိ သကာရဏံ ဝစနံ ဝဒါတိ အတ္ထော. 250. À ce sujet, « le roi lui dit » : le roi Ajātasattu dit cela à ce peta qui se tenait là après avoir ainsi parlé. « Après avoir aussi fait l'expérience de cela » : après avoir aussi fait l'expérience du don préparé par ta fille. « Tu devrais venir » : tu devrais arriver. « Que ferai-je ? » : je ferai. « Dis-moi s'il y a une cause » : s'il y a une raison, indique-moi cette raison, dis-la-moi. « Digne de foi » : ce qui doit être cru. « Parole de cause » : une parole liée à une cause, le sens est : il dit une parole avec une raison : « Si un don est fait de telle manière à tel endroit, cela me sera profitable. » ၂၅၁. တထာတိ ဝတွာတိ သာဓူတိ ဝတွာ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ အန္ဓကဝိန္ဒေ ပရိဝေသနဋ္ဌာနေ. ဘုဉ္ဇိံသု ဘတ္တံ န စ ဒက္ခိဏာရဟာတိ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိံသု ဒုဿီလဗြာဟ္မဏာ, န စ ပန ဒက္ခိဏာရဟာ သီလဝန္တော ဘုဉ္ဇိံသူတိ အတ္ထော. ပုနာပရန္တိ ပုန အပရံ ဝါရံ ရာဇဂဟံ ပစ္စာဂမိ. 251. « Ayant dit : "Ainsi soit-il" » : ayant dit « très bien ». « Là » : à cet endroit de service à Andhakavinda. « Ils mangèrent le repas, mais ils n'étaient pas dignes d'offrandes » : le sens est que des brahmanes immoraux mangèrent le repas, mais des personnes vertueuses, dignes d'offrandes, n'en mangèrent pas. « Encore une autre fois » : encore une autre fois, il revint à Rājagaha. ၂၅၂. ကိံ ဒဒါမီတိ ‘‘ကီဒိသံ တေ ဒါနံ ဒဿာမီ’’တိ ရာဇာ ပေတံ ပုစ္ဆိ. ယေန တုဝန္တိ ယေန ကာရဏေန တွံ. စိရတရန္တိ စိရကာလံ. ပီဏိတောတိ တိတ္တော သိယာ, တံ ကထေဟီတိ အတ္ထော. 252. « Que donnerai-je ? » : le roi demanda au peta : « Quel genre de don te donnerai-je ? » « Par lequel tu » : par quelle raison toi. « Plus longtemps » : pour une longue période. « Satisfait » : le sens est « puisses-tu être rassasié, dis-moi cela ». ၂၅၃. ပရိဝိသိယာနာတိ ဘောဇေတွာ. ရာဇာတိ အဇာတသတ္တုံ အာလပတိ. မေ ဟိတာယာတိ မယှံ ဟိတတ္ထာယ ပေတတ္တဘာဝတော ပရိမုတ္တိယာ. 253. « Ayant servi » : ayant nourri. « Ô roi » : il s'adresse à Ajātasattu. « Pour mon bien » : pour mon profit, pour la libération de l'état de peta. ၂၅၄. တတောတိ တသ္မာ တေန ဝစနေန, တတော ဝါ ပါသာဒတော. နိပတိတွာတိ နိက္ခမိတွာ. တာဝဒေတိ တဒါ ဧဝ အရုဏုဂ္ဂမနဝေလာယ. ယမှိ ပေတော ပစ္စာဂန္တွာ ရညော အတ္တာနံ ဒဿေသိ, တသ္မိံ ပုရေဘတ္တေ ဧဝ ဒါနံ အဒါသိ. သဟတ္ထာတိ သဟတ္ထေန. အတုလန္တိ အပ္ပမာဏံ ဥဠာရံ ပဏီတံ. ဒတွာ သံဃေတိ သံဃဿ ဒတွာ. အာရောစေသိ ပကတံ တထာဂတဿာတိ ‘‘ဣဒံ, ဘန္တေ, ဒါနံ အညတရံ ပေတံ သန္ဓာယ ပကတ’’န္တိ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. အာရောစေတွာ စ ယထာ တံ ဒါနံ တဿ ဥပကပ္ပတိ, ဧဝံ တဿ စ ပေတဿ ဒက္ခိဏံ အာဒိသိတ္ထ အာဒိသိ. 254. « De là » : à cause de cela, par cette parole, ou de ce palais. « Étant sorti » : étant parti. « Aussitôt » : à ce moment même, à l'heure du lever du soleil. Au moment où le peta, étant revenu, s'était montré au roi, il donna un don avant le repas de midi. « De sa propre main » : par sa propre main. « Incomparable » : immense, noble, excellent. « Ayant donné au Sangha » : ayant donné à la communauté. « Annonça ce qui avait été fait au Tathāgata » : il annonça cet événement au Béni, disant : « Vénérable, ce don a été fait en faveur d'un certain peta. » Et après l'avoir annoncé, afin que ce don soit profitable à celui-là, il « dédia ce don à ce peta », il le lui dédia. ၂၅၅. သောတိ သော ပေတော. ပူဇိတောတိ ဒက္ခိဏာယ ဒိယျမာနာယ ပူဇိတော. အတိဝိယ သောဘမာနောတိ ဒိဗ္ဗာနုဘာဝေန အတိဝိယ ဝိရောစမာနော. ပါတုရဟောသီတိ ပါတုဘဝိ, ရညော ပုရတော အတ္တာနံ ဒဿေသိ. ယက္ခောဟမသ္မီတိ ပေတတ္တဘာဝတော မုတ္တော ယက္ခော အဟံ ဇာတော ဒေဝဘာဝံ ပတ္တောသ္မိ. န မယှမတ္ထိ သမာ သဒိသာ မာနုသာတိ မယှံ အာနုဘာဝသမ္ပတ္တိယာ သမာ ဝါ ဘောဂသမ္ပတ္တိယာ သဒိသာ ဝါ မနုဿာ န သန္တိ. 255. « Lui » : ce peta. « Honoré » : honoré par le don offert. « Resplendissant à l'extrême » : brillant extrêmement par son pouvoir divin. « Apparut » : se manifesta, se montra devant le roi. « Je suis un Yakkha » : libéré de l'état de peta, je suis né en tant que yakkha, j'ai atteint l'état divin. « Il n'y a pas d'êtres humains égaux ou semblables à moi » : il n'y a pas d'êtres humains égaux par la perfection de mon pouvoir ou semblables par la perfection de mes richesses. ၂၅၆. ပဿာနုဘာဝံ [Pg.104] အပရိမိတံ မမယိဒန္တိ ‘‘မမ ဣဒံ အပရိမာဏံ ဒိဗ္ဗာနုဘာဝံ ပဿာ’’တိ အတ္တနော သမ္ပတ္တိံ ပစ္စက္ခတော ရညော ဒဿေန္တော ဝဒတိ. တယာနုဒိဋ္ဌံ အတုလံ ဒတွာ သံဃေတိ အရိယသံဃဿ အတုလံ ဥဠာရံ ဒါနံ ဒတွာ မယှံ အနုကမ္ပာယ တယာ အနုဒိဋ္ဌံ. သန္တပ္ပိတော သတတံ သဒါ ဗဟူဟီတိ အန္နပါနဝတ္ထာဒီဟိ ဗဟူဟိ ဒေယျဓမ္မေဟိ အရိယသံဃံ သန္တပ္ပေန္တေန တယာ သဒါ သဗ္ဗကာလံ ယာဝဇီဝံ တတ္ထာပိ သတတံ နိရန္တရံ အဟံ သန္တပ္ပိတော ပီဏိတော. ယာမိ အဟံ သုခိတော မနုဿဒေဝါတိ ‘‘တသ္မာ အဟံ ဣဒါနိ သုခိတော မနုဿဒေဝ မဟာရာဇ ယထိစ္ဆိတဋ္ဌာနံ ယာမီ’’တိ ရာဇာနံ အာပုစ္ဆိ. 256. « Vois ici mon pouvoir incommensurable » : il parle en montrant au roi sa propre prospérité de façon directe : « Vois mon incommensurable pouvoir divin. » « Par le don incomparable que tu as dédié au Sangha » : par le don immense et noble fait au Sangha des Nobles et dédié par toi par compassion pour moi. « Constamment et toujours satisfait par beaucoup » : par toi qui as satisfait le Sangha des Nobles avec de nombreux objets à donner comme de la nourriture, de la boisson, des vêtements, etc., j'ai été constamment, toujours, pour toute la vie et là aussi sans interruption, satisfait et rassasié. « Je m'en vais heureux, ô dieu parmi les hommes » : « C'est pourquoi je m'en vais maintenant heureux, ô dieu parmi les hommes, Grand Roi, vers le lieu de mon désir », c'est ainsi qu'il prit congé du roi. ဧဝံ ပေတေ အာပုစ္ဆိတွာ ဂတေ ရာဇာ အဇာတသတ္တု တမတ္ထံ ဘိက္ခူနံ အာရောစေသိ, ဘိက္ခူ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဥပသင်္ကမိတွာ အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တံ သုတွာ မဟာဇနော မစ္ဆေရမလံ ပဟာယ ဒါနာဒိပုညာဘိရတော အဟောသီတိ. Ainsi, après que les petas eurent pris congé et furent partis, le roi Ajātasattu annonça cette affaire aux moines ; les moines, s'étant approchés du Béni, l'en informèrent. Le Béni fit de cette affaire l'occasion d'un enseignement du Dhamma à l'assemblée présente. Ayant entendu cela, la multitude abandonna la souillure de l'avarice et se consacra avec joie aux mérites tels que le don. စူဠာသေဋ္ဌိပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'histoire du peta Cūḷāseṭṭhi est terminé. ၉. အင်္ကုရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 9. Commentaire de l'histoire du peta Aṅkura ယဿ အတ္ထာယ ဂစ္ဆာမာတိ ဣဒံ သတ္ထာ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တော အင်္ကုရပေတံ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. ကာမဉ္စေတ္ထ အင်္ကုရော ပေတော န ဟောတိ, တဿ ပန စရိတံ ယသ္မာ ပေတသမ္ဗန္ဓံ, တသ္မာ တံ ‘‘အင်္ကုရပေတဝတ္ထူ’’တိ ဝုတ္တံ. « Dans quel but allons-nous » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait à Sāvatthī, au sujet du peta Aṅkura. Bien qu'ici Aṅkura ne soit pas un peta, parce que son histoire est liée à celle des petas, elle est appelée « Histoire du peta Aṅkura ». တတြာယံ သင်္ခေပကထာ – ယေ တေ ဥတ္တရမဓုရာဓိပတိနော ရညော မဟာသာဂရဿ ပုတ္တံ ဥပသာဂရံ ပဋိစ္စ ဥတ္တရာပထေ ကံသဘောဂေ အသိတဉ္ဇနနဂရေ မဟာကံသဿ ဓီတုယာ ဒေဝဂဗ္ဘာယ ကုစ္ဆိယံ ဥပ္ပန္နာ အဉ္ဇနဒေဝီ ဝါသုဒေဝေါ ဗလဒေဝေါ စန္ဒဒေဝေါ သူရိယဒေဝေါ အဂ္ဂိဒေဝေါ ဝရုဏဒေဝေါ အဇ္ဇုနော ပဇ္ဇုနော ဃဋပဏ္ဍိတော အင်္ကုရော စာတိ ဝါသုဒေဝါဒယော ဒသ ဘာတိကာတိ ဧကာဒသ ခတ္တိယာ အဟေသုံ, တေသု ဝါသုဒေဝါဒယော ဘာတရော အသိတဉ္ဇနနဂရံ အာဒိံ ကတွာ ဒွါရဝတီပရိယောသာနေသု သကလဇမ္ဗုဒီပေ တေသဋ္ဌိယာ နဂရသဟဿေသု သဗ္ဗေ ရာဇာနော စက္ကေန [Pg.105] ဇီဝိတက္ခယံ ပါပေတွာ ဒွါရဝတိယံ ဝသမာနာ ရဇ္ဇံ ဒသ ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ ဝိဘဇိံသု. ဘဂိနိံ ပန အဉ္ဇနဒေဝိံ န သရိံသု. ပုန သရိတွာ ‘‘ဧကာဒသ ကောဋ္ဌာသေ ကရောမာ’’တိ ဝုတ္တေ တေသံ သဗ္ဗကနိဋ္ဌော အင်္ကုရော ‘‘မမ ကောဋ္ဌာသံ တဿာ ဒေထ, အဟံ ဝေါဟာရံ ကတွာ ဇီဝိဿာမိ, တုမှေ အတ္တနော အတ္တနော ဇနပဒေသု သုင်္ကံ မယှံ ဝိဿဇ္ဇေထာ’’တိ အာဟ. တေ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ တဿ ကောဋ္ဌာယံ ဘဂိနိယာ ဒတွာ နဝ ရာဇာနော ဒွါရဝတိယံ ဝသိံသု. Voici l'histoire abrégée : — Il y avait dix frères, Vāsudeva et les autres, et au total onze khattiyas : Añjanadevī, Vāsudeva, Baladeva, Candadeva, Sūriyadeva, Aggideva, Varuṇadeva, Ajjuna, Pajjuna, Ghaṭapaṇḍita et Aṅkura, nés de Devagabbhā, fille de Mahākaṃsa, dans la cité d'Asitañjana au pays de Kaṃsabhoga, au Nord, conçus par Upasāgara, fils du roi Mahāsāgara, souverain d'Uttaramadhurā. Parmi eux, les frères commençant par Vāsudeva, à partir de la cité d'Asitañjana jusqu'à Dvāravatī, mirent fin à la vie de tous les rois dans les soixante-trois mille cités de tout le Jambudīpa avec le disque, et résidant à Dvāravatī, ils divisèrent le royaume en dix parts. Mais ils ne se souvirent pas de leur sœur Añjanadevī. Plus tard s'en étant souvenus, quand il fut dit : « Faisons onze parts », le plus jeune de tous, Aṅkura, dit : « Donnez-lui ma part, je vivrai en faisant du commerce, et vous, remettez-moi les taxes dans vos provinces respectives. » Ils acceptèrent en disant : « Très bien », donnèrent sa part à sa sœur, et les neuf rois résidèrent à Dvāravatī. အင်္ကုရော ပန ဝဏိဇ္ဇံ ကရောန္တော နိစ္စကာလံ မဟာဒါနံ ဒေတိ. တဿ ပနေကော ဒါသော ဘဏ္ဍာဂါရိကော အတ္ထကာမော အဟောသိ. အင်္ကုရော ပသန္နမာနသော တဿ ဧကံ ကုလဓီတရံ ဂဟေတွာ အဒါသိ. သော ပုတ္တေ ဂဗ္ဘဂတေယေဝ ကာလမကာသိ. အင်္ကုရော တသ္မိံ ဇာတေ တဿ ပိတုနော ဒိန္နံ ဘတ္တဝေတနံ တဿ အဒါသိ. အထ တသ္မိံ ဒါရကေ ဝယပ္ပတ္တေ ‘‘ဒါသော န ဒါသော’’တိ ရာဇကုလေ ဝိနိစ္ဆယော ဥပ္ပဇ္ဇိ. တံ သုတွာ အဉ္ဇနဒေဝီ ဓေနူပမံ ဝတွာ ‘‘မာတု ဘုဇိဿာယ ပုတ္တောပိ ဘုဇိဿော ဧဝါ’’တိ ဒါသဗျတော မောစေသိ. Aṅkura, alors qu'il exerçait le commerce, faisait constamment de grandes aumônes. Il avait un esclave trésorier qui lui voulait du bien. Aṅkura, l'esprit serein, lui donna pour épouse la fille d'une famille noble. Celui-ci mourut alors que les enfants étaient encore dans le ventre de leur mère. À leur naissance, Aṅkura leur donna le salaire alimentaire qui était accordé à leur père. Plus tard, quand ces enfants eurent grandi, un litige survint à la cour royale pour déterminer s'ils étaient « esclaves ou non ». En apprenant cela, Añjanadevī, utilisant la métaphore d'une vache, déclara : « Si la mère est libre, le fils est aussi libre », et elle les libéra de la servitude. ဒါရကော ပန လဇ္ဇာယ တတ္ထ ဝသိတုံ အဝိသဟန္တော ရောရုဝနဂရံ ဂန္တွာ တတ္ထ အညတရဿ တုန္နဝါယဿ ဓီတရံ ဂဟေတွာ တုန္နဝါယသိပ္ပေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေသိ. တေန သမယေန ရောရုဝနဂရေ အသယှမဟာသေဋ္ဌိ နာမ အဟောသိ. သော သမဏဗြာဟ္မဏကပဏဒ္ဓိကဝနိဗ္ဗကယာစကာနံ မဟာဒါနံ ဒေတိ. သော တုန္နဝါယော သေဋ္ဌိနော ဃရံ အဇာနန္တာနံ ပီတိသောမနဿဇာတော ဟုတွာ အသယှသေဋ္ဌိနော နိဝေသနံ ဒက္ခိဏဗာဟုံ ပသာရေတွာ ဒဿေသိ ‘‘ဧတ္ထ ဂန္တွာ လဒ္ဓဗ္ဗံ လဘန္တူ’’တိ. တဿ ကမ္မံ ပါဠိယံယေဝ အာဂတံ. Cependant, le jeune homme, ne pouvant supporter de rester là par honte, se rendit à la ville de Roruva. Là, il prit pour épouse la fille d'un certain tailleur et gagna sa vie grâce à l'art de la couture. À cette époque, il y avait dans la ville de Roruva un grand banquier nommé Asayha. Il faisait de grandes aumônes aux ascètes, aux brahmanes, aux pauvres, aux voyageurs, aux mendiants et aux solliciteurs. Ce tailleur, voyant ceux qui ne connaissaient pas la maison du banquier, fut rempli de joie et de contentement ; il étendit son bras droit et montra la demeure du banquier Asayha en disant : « Allez là-bas et recevez ce qui doit être reçu. » Son action est rapportée dans le texte original. သော အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ မရုဘူမိယံ အညတရသ္မိံ နိဂြောဓရုက္ခေ ဘုမ္မဒေဝတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ, တဿ ဒက္ခိဏဟတ္ထော သဗ္ဗကာမဒဒေါ အဟောသိ. တသ္မိံယေဝ စ ရောရုဝေ အညတရော ပုရိသော အသယှသေဋ္ဌိနော ဒါနေ ဗျာဝဋော အဿဒ္ဓေါ အပ္ပသန္နော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ပုညကိရိယာယ အနာဒရော ကာလံ ကတွာ တဿ ဒေဝပုတ္တဿ ဝသနဋ္ဌာနဿ အဝိဒူရေ ပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တေန စ ကတကမ္မံ ပါဠိယံယေဝ အာဂတံ. အသယှမဟာသေဋ္ဌိ ပန ကာလံ ကတွာ တာဝတိံသဘဝနေ သက္ကဿ ဒေဝရညော သဟဗျတံ ဥပဂတော. Plus tard, après sa mort, il renaquit comme divinité terrestre dans un certain figuier des banians dans le désert ; sa main droite exauçait tous les désirs. À Roruva même, un autre homme, qui était employé aux aumônes du banquier Asayha mais qui était sans foi, sans dévotion, attaché à des vues fausses et indifférent aux actes méritoires, mourut et renaquit comme un esprit affamé non loin du lieu de résidence de ce fils des dieux. Son action passée est également rapportée dans le texte original. Quant au grand banquier Asayha, après sa mort, il rejoignit la compagnie de Sakka, le roi des dieux, dans le séjour des Trente-Trois. အထ [Pg.106] အပရေန သမယေန အင်္ကုရော ပဉ္စဟိ သကဋသတေဟိ, အညတရော စ ဗြာဟ္မဏော ပဉ္စဟိ သကဋသတေဟီတိ ဒွေပိ ဇနာ သကဋသဟဿေန ဘဏ္ဍံ အာဒါယ မရုကန္တာရမဂ္ဂံ ပဋိပန္နာ မဂ္ဂမူဠှာ ဟုတွာ ဗဟုံ ဒိဝသံ တတ္ထေဝ ဝိစရန္တာ ပရိက္ခီဏတိဏောဒကာဟာရာ အဟေသုံ. အင်္ကုရော အဿဒူတေဟိ စတူသု ဒိသာသု ပါနိယံ မဂ္ဂါပေသိ. အထ သော ကာမဒဒဟတ္ထော ယက္ခော တံ တေသံ ဗျသနပ္ပတ္တိံ ဒိသွာ အင်္ကုရေန ပုဗ္ဗေ အတ္တနော ကတံ ဥပကာရံ စိန္တေတွာ ‘‘ဟန္ဒ ဒါနိ ဣမဿ မယာ အဝဿယေန ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ အတ္တနော ဝသနဝဋရုက္ခံ ဒဿေသိ. သော ကိရ ဝဋရုက္ခော သာခါဝိဋပသမ္ပန္နော ဃနပလာသော သန္ဒစ္ဆာယော အနေကသဟဿပါရောဟော အာယာမေန ဝိတ္ထာရေန ဥဗ္ဗေဓေန စ ယောဇနပရိမာဏော အဟောသိ. တံ ဒိသွာ အင်္ကုရော ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော တဿ ဟေဋ္ဌာ ခန္ဓာဝါရံ ဗန္ဓာပေသိ. ယက္ခော အတ္တနော ဒက္ခိဏဟတ္ထံ ပသာရေတွာ ပဌမံ တာဝ ပါနီယေန သဗ္ဗံ ဇနံ သန္တပ္ပေသိ. တတော ယော ယော ယံ ယံ ဣစ္ဆတိ, တဿ တဿ တံ တံ အဒါသိ. Par la suite, Aṅkura avec cinq cents chariots, et un certain brahmane avec cinq cents chariots — soit deux hommes avec un millier de chariots — emportèrent des marchandises et s'engagèrent sur la route du désert. S'étant égarés, ils errèrent de nombreux jours au même endroit, épuisant leur herbe, leur eau et leur nourriture. Aṅkura envoya des messagers à cheval dans les quatre directions pour chercher de l'eau. Alors le yakkha à la main qui exauce les désirs, voyant leur détresse et se souvenant du service que lui avait jadis rendu Aṅkura, se dit : « Allons, je dois maintenant lui venir en aide », et il fit apparaître son propre arbre banyan où il résidait. Ce figuier, dit-on, était pourvu de branches et de rameaux, avec un feuillage dense et une ombre épaisse, possédant des milliers de racines aériennes ; il mesurait une lieue en longueur, en largeur et en hauteur. En le voyant, Aṅkura, transporté de joie, fit établir son campement dessous. Le yakkha, étendant sa main droite, rassasia d'abord tout le monde avec de l'eau. Ensuite, il donna à chacun ce qu'il désirait. ဧဝံ တသ္မိံ မဟာဇနေ နာနာဝိဓေန အန္နပါနာဒိနာ ယထာကာမံ သန္တပ္ပိတေ ပစ္ဆာ ဝူပသန္တေ မဂ္ဂပရိဿမေ သော ဗြာဟ္မဏဝါဏိဇော အယောနိသော မနသိကရောန္တော ဧဝံ စိန္တေသိ – ‘‘ဓနလာဘာယ ဣတော ကမ္ဗောဇံ ဂန္တွာ မယံ ကိံ ကရိဿာမ, ဣမမေဝ ပန ယက္ခံ ယေန ကေနစိ ဥပါယေန ဂဟေတွာ ယာနံ အာရောပေတွာ အမှာကံ နဂရမေဝ ဂမိဿာမာ’’တိ. ဧဝံ စိန္တေတွာ တမတ္ထံ အင်္ကုရဿ ကထေန္တော – Ainsi, cette grande foule ayant été rassasiée selon ses désirs par divers types de nourriture et de boisson, et une fois la fatigue du voyage dissipée, ce marchand brahmane, réfléchissant de manière inappropriée, pensa ainsi : « Pourquoi irons-nous d'ici jusqu'au pays de Kamboja pour acquérir de la richesse ? Capturons ce yakkha par n'importe quel moyen, mettons-le sur un véhicule et retournons simplement dans notre ville. » Ayant ainsi pensé, il fit part de ce projet à Aṅkura : ၂၅၇. 257. ‘‘ယဿ အတ္ထာယ ဂစ္ဆာမ, ကမ္ဗောဇံ ဓနဟာရကာ; အယံ ကာမဒဒေါ ယက္ခော, ဣမံ ယက္ခံ နယာမသေ. « Celui pour qui nous allons au pays de Kamboja afin d'en rapporter des richesses, voici le yakkha qui exauce les désirs ; emmenons ce yakkha avec nous. » ၂၅၈. 258. ‘‘ဣမံ ယက္ခံ ဂဟေတွာန, သာဓုကေန ပသယှ ဝါ; ယာနံ အာရောပယိတွာန, ခိပ္ပံ ဂစ္ဆာမ ဒွါရက’’န္တိ. – « S'emparant de ce yakkha, soit par la persuasion, soit par la force, et l'ayant fait monter sur un véhicule, partons promptement pour Dvāraka. » ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ ယဿ အတ္ထာယာတိ ယဿ ကာရဏာ. ကမ္ဗောဇန္တိ ကမ္ဗောဇရဋ္ဌံ. ဓနဟာရကာတိ ဘဏ္ဍဝိက္ကယေန လဒ္ဓဓနဟာရိနော. ကာမဒဒေါတိ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဒါယကော. ယက္ခောတိ ဒေဝပုတ္တော. နယာမသေတိ နယိဿာမ[Pg.107]. သာဓုကေနာတိ ယာစနေန. ပသယှာတိ အဘိဘဝိတွာ ဗလက္ကာရေန, ယာနန္တိ သုခယာနံ. ဒွါရကန္တိ ဒွါရဝတီနဂရံ. အယံ ဟေတ္ထာဓိပ္ပာယော – ယဒတ္ထံ မယံ ဣတော ကမ္ဗောဇံ ဂန္တုကာမာ, တေန ဂမနေန သာဓေတဗ္ဗော အတ္ထော ဣဓေဝ သိဇ္ဈတိ. အယဉှိ ယက္ခော ကာမဒဒေါ, တသ္မာ ဣမံ ယက္ခံ ယာစိတွာ တဿ အနုမတိယာ ဝါ, သစေ သညတ္တိံ န ဂစ္ဆတိ, ဗလက္ကာရေန ဝါ ယာနံ အာရောပေတွာ ယာနေ ပစ္ဆာဗာဟံ ဗန္ဓိတွာ တံ ဂဟေတွာ ဣတောယေဝ ခိပ္ပံ ဒွါရဝတီနဂရံ ဂစ္ဆာမာတိ. Il prononça ces deux versets. Là, « yassa atthāya » signifie pour quelle raison. « Kambojanti » désigne le royaume de Kamboja. « Dhanahārakā » signifie ceux qui rapportent des richesses obtenues par la vente de marchandises. « Kāmadado » signifie celui qui donne tout ce que l'on souhaite. « Yakkho » signifie le fils des dieux. « Nayāmase » signifie nous l'emmènerons. « Sādhukena » signifie par la supplication. « Pasayha » signifie par la contrainte, en usant de force. « Yānaṃ » signifie un véhicule confortable. « Dvārakanti » désigne la ville de Dvāravatī. Voici le sens profond : le but pour lequel nous voulions aller d'ici au Kamboja, ce but que ce voyage devait accomplir, se réalise ici même. Car ce yakkha exauce les désirs ; par conséquent, en demandant à ce yakkha, soit avec son consentement, soit, s'il n'obtempère pas, par la force, après l'avoir fait monter sur un véhicule et l'avoir ligoté les mains derrière le dos, emmenons-le et partons d'ici rapidement pour la ville de Dvāravatī. ဧဝံ ပန ဗြာဟ္မဏေန ဝုတ္တော အင်္ကုရော သပ္ပုရိသဓမ္မေ ဌတွာ တဿ ဝစနံ ပဋိက္ခိပန္တော – Cependant, ainsi interpellé par le brahmane, Aṅkura, se tenant fermement aux principes des gens de bien, rejeta ses paroles en disant : ၂၅၉. 259. ‘‘ယဿ ရုက္ခဿ ဆာယာယ, နိသီဒေယျ သယေယျ ဝါ; န တဿ သာခံ ဘဉ္ဇေယျ, မိတ္တဒုဗ္ဘော ဟိ ပါပကော’’တိ. – « L'arbre à l'ombre duquel on s'assoit ou l'on dort, on ne doit pas en briser la branche ; car celui qui trahit ses amis est un malfaisant. » ဂါထမာဟ. တတ္ထ န ဘဉ္ဇေယျာတိ န ဆိန္ဒေယျ. မိတ္တဒုဗ္ဘောတိ မိတ္တေသု ဒုဗ္ဘနံ တေသံ အနတ္ထုပ္ပာဒနံ. ပါပကောတိ အဘဒ္ဒကော မိတ္တဒုဗ္ဘော. ယော ဟိ သီတစ္ဆာယော ရုက္ခော ဃမ္မာဘိတတ္တဿ ပုရိသဿ ပရိဿမဝိနောဒကော, တဿာပိ နာမ ပါပကံ န စိန္တေတဗ္ဗံ, ကိမင်္ကံ ပန သတ္တဘူတေသု. အယံ ဒေဝပုတ္တော သပ္ပုရိသော ပုဗ္ဗကာရီ အမှာကံ ဒုက္ခပနူဒကော ဗဟူပကာရော, န တဿ ကိဉ္စိ အနတ္ထံ စိန္တေတဗ္ဗံ, အညဒတ္ထု သော ပူဇေတဗ္ဗော ဧဝါတိ ဒဿေတိ. Il prononça ce verset. Là, « na bhañjeyya » signifie qu'on ne doit pas couper. « Mittadubbho » désigne la trahison envers les amis, le fait de leur causer du tort. « Pāpako » signifie que celui qui trahit ses amis est méprisable. En effet, si l'on ne doit même pas concevoir de pensées malveillantes envers un arbre qui offre une ombre fraîche et dissipe la fatigue d'un homme brûlé par la chaleur, à plus forte raison envers les êtres vivants. Ce fils des dieux est un homme de bien, un bienfaiteur qui a soulagé notre détresse et nous a été d'une grande aide ; on ne doit concevoir aucun mal à son égard, bien au contraire, il doit être honoré. C'est ce qu'il démontre. တံ သုတွာ ဗြာဟ္မဏာ ‘‘အတ္ထဿ မူလံ နိကတိဝိနယော’’တိ နီတိမဂ္ဂံ နိဿာယ အင်္ကုရဿ ပဋိလောမပက္ခေ ဌတွာ – Entendant cela, le brahmane, s'appuyant sur une maxime politique disant que « la racine de l'intérêt est la conduite trompeuse », prit le parti opposé à Aṅkura et dit : ၂၆၀. 260. ‘‘ယဿ ရုက္ခဿ ဆာယာယ, နိသီဒေယျ သယေယျ ဝါ; ခန္ဓမ္ပိ တဿ ဆိန္ဒေယျ, အတ္ထော စေ တာဒိသော သိယာ’’တိ. – « L'arbre à l'ombre duquel on s'assoit ou l'on dort, on pourrait même en couper le tronc si tel était le besoin. » ဂါထမာဟ. တတ္ထ အတ္ထော စေ တာဒိသော သိယာတိ တာဒိသေန ဒဗ္ဗသမ္ဘာရေန သစေ အတ္ထော ဘဝေယျ, တဿ ရုက္ခဿ ခန္ဓမ္ပိ ဆိန္ဒေယျ, ကိမင်္ဂံ ပန သာခါဒယောတိ အဓိပ္ပာယော. Il prononça ce verset. Là, « attho ce tādiso siyā » signifie que si l'on avait besoin de tels matériaux, on pourrait même couper le tronc de cet arbre, sans parler des branches et autres parties. Tel est le sens. ဧဝံ [Pg.108] ဗြာဟ္မဏေန ဝုတ္တေ အင်္ကုရော သပ္ပုရိသဓမ္မံယေဝ ပဂ္ဂဏှန္တော – Ces paroles ayant été prononcées par le brahmane, Aṅkura, exaltant toujours la vertu des gens de bien, dit : ၂၆၁. 261. ‘‘ယဿ ရုက္ခဿ ဆာယာယ, နိသီဒေယျ သယေယျ ဝါ; န တဿ ပတ္တံ ဘိန္ဒေယျ, မိတ္တဒုဗ္ဘော ဟိ ပါပကော’’တိ. – « À l'ombre de l'arbre où l'on s'assiérait ou se coucherait, on ne devrait pas en briser une feuille ; car celui qui trahit un ami est un méchant. » ဣမံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ န တဿ ပတ္တံ ဘိန္ဒေယျာတိ တဿ ရုက္ခဿ ဧကပဏ္ဏမတ္တမ္ပိ န ပါတေယျ, ပဂေဝ သာခါဒိကေတိ အဓိပ္ပာယော. Il prononça ce verset. Là, « on ne devrait pas en briser une feuille » signifie qu'on ne devrait pas faire tomber ne fût-ce qu'une seule feuille de cet arbre, et encore moins une branche ou autre : tel est le sens. ပုနပိ ဗြာဟ္မဏော အတ္တနော ဝါဒံ ပဂ္ဂဏှန္တော – À nouveau, le brahmane, soutenant sa propre thèse — ၂၆၂. 262. ‘‘ယဿ ရုက္ခဿ ဆာယာယ, နိသီဒေယျ သယေယျ ဝါ; သမူလမ္ပိ တံ အဗ္ဗုဟေ, အတ္ထော စေ တာဒိသော သိယာ’’တိ. – « À l'ombre de l'arbre où l'on s'assiérait ou se coucherait, on pourrait même le déraciner, si un tel besoin s'en présentait. » ဂါထမာဟ. တတ္ထ သမူလမ္ပိ တံ အဗ္ဗုဟေတိ တံ တတ္ထ သမူလမ္ပိ သဟ မူလေနပိ အဗ္ဗုဟေယျ, ဥဒ္ဓရေယျာတိ အတ္ထော. Il prononça ce verset. Là, « on pourrait même le déraciner » signifie qu'on pourrait l'arracher là même avec ses racines ; c'est le sens. ဧဝံ ဗြာဟ္မဏေန ဝုတ္တေ ပုန အင်္ကုရော တံ နီတိံ နိရတ္ထကံ ကာတုကာမော – Cela ayant été dit par le brahmane, Aṅkura, voulant rendre cette doctrine vaine — ၂၆၃. 263. ‘‘ယဿေကရတ္တိမ္ပိ ဃရေ ဝသေယျ, ယတ္ထန္နပါနံ ပုရိသော လဘေထ; န တဿ ပါပံ မနသာပိ စိန္တယေ, ကတညုတာ သပ္ပုရိသေဟိ ဝဏ္ဏိတာ. « Celui dans la maison de qui l'on passerait ne serait-ce qu'une nuit, où un homme recevrait de la nourriture et de la boisson, on ne devrait pas concevoir de mal contre lui, même par la pensée ; la gratitude est louée par les gens de bien. ၂၆၄. 264. ‘‘ယဿေကရတ္တိမ္ပိ ဃရေ ဝသေယျ, အန္နေန ပါနေန ဥပဋ္ဌိတော သိယာ; န တဿ ပါပံ မနသာပိ စိန္တယေ, အဒုဗ္ဘပါဏီ ဒဟတေ မိတ္တဒုဗ္ဘိံ. « Celui dans la maison de qui l'on passerait ne serait-ce qu'une nuit, et par qui l'on serait servi en nourriture et en boisson, on ne devrait pas concevoir de mal contre lui, même par la pensée ; celui dont les mains ne trahissent pas brûle le traître envers ses amis. ၂၆၅. 265. ‘‘ယော ပုဗ္ဗေ ကတကလျာဏော, ပစ္ဆာ ပါပေန ဟိံသတိ; အလ္လပါဏိဟတော ပေါသော, န သော ဘဒြာနိ ပဿတီ’’တိ. – « Celui qui, ayant reçu un bienfait auparavant, nuit ensuite par le mal, cet homme, frappé par sa main humide, ne voit point de jours heureux. » ဣမာ တိဿော ဂါထာ အဘာသိ. Il récita ces trois versets. ၂၆၃. တတ္ထ ယဿာတိ ယဿ ပုဂ္ဂလဿ. ဧကရတ္တိမ္ပီတိ ဧကရတ္တိမတ္တမ္ပိ ကေဝလံ ဂေဟေ ဝသေယျ. ယတ္ထန္နပါနံ ပုရိသော လဘေထာတိ ယဿ သန္တိကေ ကောစိ ပုရိသော အန္နပါနံ ဝါ ယံကိဉ္စိ ဘောဇနံ ဝါ လဘေယျ. န တဿ ပါပံ မနသာပိ စိန္တယေတိ တဿ ပုဂ္ဂလဿ အဘဒ္ဒကံ အနတ္ထံ [Pg.109] မနသာပိ န စိန္တေယျ န ပိဟေယျ, ပဂေဝ ကာယဝါစာဟိ. ကသ္မာတိ စေ? ကတညုတာ သပ္ပုရိသေဟိ ဝဏ္ဏိတာတိ ကတညုတာ နာမ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ဥတ္တမပုရိသေဟိ ပသံသိတာ. 263. Là, « de qui » signifie de quelle personne. « Ne serait-ce qu'une nuit » signifie qu'il résiderait simplement une seule nuit dans sa maison. « Où un homme recevrait de la nourriture et de la boisson » signifie auprès de qui un homme recevrait de la nourriture, de la boisson ou n'importe quel aliment. « On ne devrait pas concevoir de mal contre lui, même par la pensée » signifie qu'on ne devrait ni penser ni souhaiter quoi que ce soit de fâcheux ou de préjudiciable à cette personne, même par l'esprit, et encore moins par le corps ou la parole. Pourquoi ? « La gratitude est louée par les gens de bien » signifie que la gratitude est vantée par les êtres suprêmes tels que les Bouddhas. ၂၆၄. ဥပဋ္ဌိတောတိ ပယိရုပါသိတော ‘‘ဣဒံ ဂဏှ ဣဒံ ဘုဉ္ဇာ’’တိ အန္နပါနာဒိနာ ဥပဋ္ဌိတော. အဒုဗ္ဘပါဏီတိ အဟိံသကဟတ္ထော ဟတ္ထသံယတော. ဒဟတေ မိတ္တဒုဗ္ဘိန္တိ တံ မိတ္တဒုဗ္ဘိံ ပုဂ္ဂလံ ဒဟတိ ဝိနာသေတိ, အပ္ပဒုဋ္ဌေ ဟိတဇ္ဈာသယသမ္ပန္နေ ပုဂ္ဂလေ ပရေန ကတော အပရာဓော အဝိသေသေန တဿေဝ အနတ္ထာဝဟော, အပ္ပဒုဋ္ဌော ပုဂ္ဂလော အတ္ထတော တံ ဒဟတိ နာမ. တေနာဟ ဘဂဝါ – 264. « Servi » signifie honoré, servi avec de la nourriture, de la boisson, etc., disant : « Prends ceci, mange cela ». « Dont les mains ne trahissent pas » signifie dont la main ne nuit pas, dont les mains sont retenues. « Brûle le traître envers ses amis » : il brûle, il détruit cette personne qui trahit ses amis ; l'offense commise par un autre envers une personne sans haine et animée d'intentions bienveillantes apporte invariablement le malheur à l'offenseur lui-même ; ainsi, la personne sans haine est dite, en réalité, le brûler. C'est pourquoi le Béni a dit : ‘‘ယော အပ္ပဒုဋ္ဌဿ နရဿ ဒုဿတိ, သုဒ္ဓဿ ပေါသဿ အနင်္ဂဏဿ; တမေဝ ဗာလံ ပစ္စေတိ ပါပံ, သုခုမော ရဇော ပဋိဝါတံဝ ခိတ္တော’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၂၅; ဇာ. ၁.၅.၉၄; သံ. နိ. ၁.၂၂); « Celui qui offense un homme sans haine, un homme pur et sans tache, le mal retombe sur cet insensé même, comme une fine poussière lancée contre le vent. » ၂၆၅. ယော ပုဗ္ဗေ ကတကလျာဏောတိ ယော ပုဂ္ဂလော ကေနစိ သာဓုနာ ကတဘဒ္ဒကော ကတူပကာရော. ပစ္ဆာ ပါပေန ဟိံသတီတိ တံ ပုဗ္ဗကာရိနံ အပရဘာဂေ ပါပေန အဘဒ္ဒကေန အနတ္ထကေန ဗာဓတိ. အလ္လပါဏိဟတော ပေါသောတိ အလ္လပါဏိနာ ဥပကာရကိရိယာယ အလ္လပါဏိနာ ဓောတဟတ္ထေန ပုဗ္ဗကာရိနာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန ဟတော ဗာဓိတော, တဿ ဝါ ပုဗ္ဗကာရိနော ဗာဓနေန ဟတော အလ္လပါဏိဟတော နာမ, အကတညုပုဂ္ဂလော. န သော ဘဒြာနိ ပဿတီတိ သော ယထာဝုတ္တပုဂ္ဂလော ဣဓလောကေ စ ပရလောကေ စ ဣဋ္ဌာနိ န ပဿတိ, န ဝိန္ဒတိ, န လဘတီတိ အတ္ထော. 265. « Celui qui, ayant reçu un bienfait auparavant » signifie la personne à qui un bien ou un service a été rendu par un homme de bien. « Nuit ensuite par le mal » signifie qu'il tourmente ce bienfaiteur, ultérieurement, par un acte mauvais, fâcheux et nuisible. « Frappé par sa main humide » : frappé ou tourmenté par le bienfaiteur à la main lavée, à la main humide par l'acte d'assistance, selon la manière expliquée ci-dessus ; ou bien, par le tourment causé à ce bienfaiteur, il est appelé « frappé par sa main humide », c'est-à-dire une personne ingrate. « Il ne voit point de jours heureux » : cette personne susmentionnée ne voit pas, ne connaît pas et n'obtient pas de choses désirables, tant dans ce monde que dans l'autre : tel est le sens. ဧဝံ သပ္ပုရိသဓမ္မံ ပဂ္ဂဏှန္တေန အင်္ကုရေန အဘိဘဝိတွာ ဝုတ္တော သော ဗြာဟ္မဏော နိရုတ္တရော တုဏှီ အဟောသိ. ယက္ခော ပန တေသံ ဒွိန္နံ ဝစနပဋိဝစနာနိ သုတွာ ဗြာဟ္မဏဿ ကုဇ္ဈိတွာပိ ‘‘ဟောတု ဣမဿ ဒုဋ္ဌဗြာဟ္မဏဿ ကတ္တဗ္ဗံ ပစ္ဆာ ဇာနိဿာမီ’’တိ အတ္တနော ကေနစိ အနဘိဘဝနီယတမေဝ တာဝ ဒဿေန္တော – Ainsi réfuté par Aṅkura qui soutenait la doctrine des gens de bien, ce brahmane resta sans réponse et silencieux. Quant au Yakkha, ayant entendu leurs paroles et contre-paroles, bien qu'irrité contre le brahmane, il se dit : « Qu'il en soit ainsi, je verrai plus tard ce qu'il convient de faire à ce méchant brahmane » ; et, montrant d'abord qu'il était lui-même invincible pour quiconque, il dit : ၂၆၆. 266. ‘‘နာဟံ [Pg.110] ဒေဝေန ဝါ မနုဿေန ဝါ, ဣဿရိယေန ဝါ ဟံ သုပ္ပသယှော; ယက္ခောဟမသ္မိ ပရမိဒ္ဓိပတ္တော, ဒူရင်္ဂမော ဝဏ္ဏဗလူပပန္နော’’တိ. – « Je ne saurais être facilement maîtrisé par un dieu ou par un homme, ni par aucune puissance ; je suis un Yakkha parvenu au faîte du pouvoir surnaturel, capable d'aller au loin, doué de beauté et de force. » ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဒေဝေန ဝါတိ ယေန ကေနစိ ဒေဝေန ဝါ. မနုဿေန ဝါတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဣဿရိယေန ဝါတိ ဒေဝိဿရိယေန ဝါ မနုဿိဿရိယေန ဝါ. တတ္ထ ဒေဝိဿရိယံ နာမ စတုမဟာရာဇိကသက္ကသုယာမာဒီနံ ဒေဝိဒ္ဓိ, မနုဿိဿရိယံ နာမ စက္ကဝတ္တိအာဒီနံ ပုညိဒ္ဓိ. တသ္မာ ဣဿရိယဂ္ဂဟဏေန မဟာနုဘာဝေ ဒေဝမနုဿေ သင်္ဂဏှာတိ. မဟာနုဘာဝါပိ ဟိ ဒေဝါ အတ္တနော ပုညဖလူပတ္ထမ္ဘိတေ မနုဿေပိ အသတိ ပယောဂဝိပတ္တိယံ အဘိဘဝိတုံ န သက္ကောန္တိ, ပဂေဝ ဣတရေ. ဟန္တိ အသဟနေ နိပါတော. န သုပ္ပသယှောတိ အပ္ပဓံသိယော. ယက္ခောဟမသ္မိ ပရမိဒ္ဓိပတ္တောတိ အတ္တနော ပုညဖလေန အဟံ ယက္ခတ္တံ ဥပဂတော အသ္မိ, ယက္ခောဝ သမာနော န ယော ဝါ သော ဝါ, အထ ခေါ ပရမိဒ္ဓိပတ္တော ပရမာယ ဥတ္တမာယ ယက္ခိဒ္ဓိယာ သမန္နာဂတော. ဒူရင်္ဂမောတိ ခဏေနေဝ ဒူရမ္ပိ ဌာနံ ဂန္တုံ သမတ္ထော. ဝဏ္ဏဗလူပပန္နောတိ ရူပသမ္ပတ္တိယာ သရီရဗလေန စ ဥပပန္နော သမန္နာဂတောတိ တီဟိပိ ပဒေဟိ မန္တပ္ပယောဂါဒီဟိ အတ္တနော အနဘိဘဝနီယတံယေဝ ဒဿေတိ. ရူပသမ္ပန္နော ဟိ ပရေသံ ဗဟုမာနိတော ဟောတိ, ရူပသမ္ပဒံ နိဿာယ ဝိသဘာဂဝတ္ထုနာပိ အနာကဍ္ဎနိယောဝါတိ ဝဏ္ဏသမ္ပဒါ အနဘိဘဝနီယကာရဏန္တိ ဝုတ္တာ. Il prononça ce verset. Là, « par un dieu » signifie par n'importe quel dieu. « Par un homme » : le sens est le même ici aussi. « Par aucune puissance » signifie par la puissance divine ou par la puissance humaine. Ici, la « puissance divine » désigne le pouvoir surnaturel des dieux tels que les Quatre Grands Rois, Sakka, Suyāma, etc. ; la « puissance humaine » désigne le pouvoir du mérite des souverains universels, etc. Ainsi, par l'emploi du terme « puissance », il inclut les dieux et les hommes de grande influence. Car même les dieux de grande influence ne peuvent vaincre des hommes soutenus par le fruit de leurs mérites, sauf en cas de défaillance dans leurs efforts, et encore moins les autres. « Ha » est une particule exprimant l'insupportable. « Pas facilement maîtrisé » signifie indestructible. « Je suis un Yakkha parvenu au faîte du pouvoir surnaturel » signifie : par le fruit de mes propres mérites, je suis parvenu à l'état de Yakkha ; étant un Yakkha, je ne suis pas n'importe qui, mais bien quelqu'un pourvu du pouvoir surnaturel suprême et excellent des Yakkhas. « Capable d'aller au loin » signifie capable d'aller en un instant vers un lieu même éloigné. « Doué de beauté et de force » signifie doté d'une perfection de forme et de force physique ; par ces trois termes, il montre son invincibilité face aux sorts, aux incantations, etc. Car celui qui est doté de beauté est respecté par les autres, et grâce à cette perfection physique, il ne peut être attiré par des objets discordants ; ainsi, la perfection de la beauté est mentionnée comme une cause d'invincibilité. ဣတော ပရံ အင်္ကုရဿ စ ဒေဝပုတ္တဿ စ ဝစနပဋိဝစနကထာ ဟောတိ – À partir d'ici commence le dialogue entre Aṅkura et le fils de dieu — ၂၆၇. 267. ‘‘ပါဏိ တေ သဗ္ဗသောဝဏ္ဏော, ပဉ္စဓာရော မဓုဿဝေါ; နာနာရသာ ပဂ္ဃရန္တိ, မညေဟံ တံ ပုရိန္ဒဒံ. « Ta main est toute d'or, versant cinq flots de douceur ; des saveurs variées s'en écoulent ; je pense que tu es Purindada. » ၂၆၈. 268. ‘‘နာမှိ ဒေဝေါ န ဂန္ဓဗ္ဗော, နာပိ သက္ကော ပုရိန္ဒဒေါ; ပေတံ မံ အင်္ကုရ ဇာနာဟိ, ရောရုဝမှာ ဣဓာဂတံ. « Je ne suis ni un dieu, ni un gandhabba, ni Sakka Purindada ; sache, Aṅkura, que je suis un peta, venu ici de Roruva. » ၂၆၉. 269. ‘‘ကိံသီလော ကိံသမာစာရော, ရောရုဝသ္မိံ ပုရေ တုဝံ; ကေန တေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတိ. « Quelle était ta vertu, quelle était ta conduite autrefois à Roruva ? Par quelle vie sainte le mérite s'accomplit-il ainsi dans ta main ? » ၂၇၀. 270. ‘‘တုန္နဝါယော [Pg.111] ပုရေ အာသိံ, ရောရုဝသ္မိံ တဒါ အဟံ; သုကိစ္ဆဝုတ္တိ ကပဏော, န မေ ဝိဇ္ဇတိ ဒါတဝေ. « J'étais autrefois un tailleur à Roruva ; menant une vie difficile et misérable, je n'avais rien à donner. » ၂၇၁. 271. ‘‘နိဝေသနဉ္စ မေ အာသိ, အသယှဿ ဥပန္တိကေ; သဒ္ဓဿ ဒါနပတိနော, ကတပုညဿ လဇ္ဇိနော. « Mais ma demeure se trouvait près de celle d'Asayha, un maître de dons plein de foi, ayant accompli des mérites et doué de sens moral. » ၂၇၂. 272. ‘‘တတ္ထ ယာစနကာယန္တိ, နာနာဂေါတ္တာ ဝနိဗ္ဗကာ; တေ စ မံ တတ္ထ ပုစ္ဆန္တိ, အသယှဿ နိဝေသနံ. « Là venaient des mendiants, des quémandeurs de divers clans ; ils m'interrogeaient là sur la demeure d'Asayha. » ၂၇၃. 273. ‘‘ကတ္ထ ဂစ္ဆာမ ဘဒ္ဒံ ဝေါ, ကတ္ထ ဒါနံ ပဒီယတိ; တေသာဟံ ပုဋ္ဌော အက္ခာမိ, အသယှဿ နိဝေသနံ. « "Où devons-nous aller, que le bien soit avec vous ? Où le don est-il distribué ?" Interrogé par eux, je leur indiquais la demeure d'Asayha. » ၂၇၄. 274. ‘‘ပဂ္ဂယှ ဒက္ခိဏံ ဗာဟုံ, ဧတ္ထ ဂစ္ဆထ ဘဒ္ဒံ ဝေါ; ဧတ္ထ ဒါနံ ပဒီယတိ, အသယှဿ နိဝေသနေ. « Levant le bras droit, [il dit] : “Allez par ici, que le bonheur soit avec vous ; ici, le don est offert, dans la demeure d'Asayha.” ၂၇၅. 275. ‘‘တေန ပါဏိ ကာမဒဒေါ, တေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ; တေန မေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတိ. « “C’est pourquoi ma main exauce les désirs, c’est pourquoi ma main distille la douceur ; par cette conduite sainte qui fut la mienne, le mérite s’accomplit dans ma main.” ၂၇၆. 276. ‘‘န ကိရ တွံ အဒါ ဒါနံ, သကပါဏီဟိ ကဿစိ; ပရဿ ဒါနံ အနုမောဒမာနော, ပါဏိံ ပဂ္ဂယှ ပါဝဒိ. « “On dit que tu n’as point fait de don de tes propres mains à quiconque ; te réjouissant du don d’autrui, tu as parlé en levant la main.” ၂၇၇. 277. ‘‘တေန ပါဏိ ကာမဒဒေါ, တေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ; တေန တေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတိ. « “C’est pourquoi ta main exauce les désirs, c’est pourquoi ta main distille la douceur ; par cette conduite sainte qui fut la tienne, le mérite s’accomplit dans ta main.” ၂၇၈. 278. ‘‘ယော သော ဒါနမဒါ ဘန္တေ, ပသန္နော သကပါဏိဘိ; သော ဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟံ, ကိံ နု သော ဒိသတံ ဂတော. « “Celui qui a fait ce don, Seigneur, avec foi et de ses propres mains ; ayant quitté son corps humain, vers quelle destination est-il allé ?” ၂၇၉. 279. ‘‘နာဟံ ပဇာနာမိ အသယှသာဟိနော, အင်္ဂီရသဿ ဂတိံ အာဂတိံ ဝါ; သုတဉ္စ မေ ဝေဿဝဏဿ သန္တိကေ, သက္ကဿ သဟဗျတံ ဂတော အသယှော. « “Je ne connais pas la destinée ni la provenance d’Aṅgīrasa, le successeur d’Asayha ; mais j’ai entendu auprès de Vessavaṇa qu’Asayha est allé vers la compagnie de Sakka.” ၂၈၀. 280. ‘‘အလမေဝ ကာတုံ ကလျာဏံ, ဒါနံ ဒါတုံ ယထာရဟံ; ပါဏိံ ကာမဒဒံ ဒိသွာ, ကော ပုညံ န ကရိဿတိ. « “Il convient assurément de faire le bien, de donner des dons selon ses moyens ; ayant vu cette main qui exauce les désirs, qui ne pratiquerait pas le mérite ?” ၂၈၁. 281. ‘‘သော [Pg.112] ဟိ နူန ဣတော ဂန္တွာ, အနုပ္ပတွာန ဒွါရကံ; ဒါနံ ပဋ္ဌပယိဿာမိ, ယံ မမဿ သုခါဝဟံ. « “Partant donc d’ici et arrivant à Dvāraka, j’instaurerai le don, ce qui m’apportera le bonheur.” ၂၈၂. 282. ‘‘ဒဿာမန္နဉ္စ ပါနဉ္စ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ; ပပဉ္စ ဥဒပါနဉ္စ, ဒုဂ္ဂေ သင်္ကမနာနိ စာ’’တိ. – « “Je donnerai nourriture et boisson, vêtements et demeures, des lieux de repos, des puits et des ponts dans les endroits difficiles.” » ပန္နရသ ဝစနပဋိဝစနဂါထာ ဟောန္တိ. Il y a quinze strophes de paroles et de réponses. ၂၆၇. တတ္ထ ပါဏိ တေတိ တဝ ဒက္ခိဏဟတ္ထော. သဗ္ဗသောဝဏ္ဏောတိ သဗ္ဗသော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော. ပဉ္စဓာရောတိ ပဉ္စဟိ အင်္ဂုလီဟိ ပရေဟိ ကာမိတဝတ္ထူနံ ဓာရာ ဧတဿ သန္တီတိ ပဉ္စဓာရော. မဓုဿဝေါတိ မဓုရရသဝိဿန္ဒကော. တေနာဟ ‘‘နာနာရသာ ပဂ္ဃရန္တီ’’တိ, မဓုရကဋုကကသာဝါဒိဘေဒါ နာနာဝိဓာ ရသာ ဝိဿန္ဒန္တီတိ အတ္ထော. ယက္ခဿ ဟိ ကာမဒဒေ မဓုရာဒိရသသမ္ပန္နာနိ ဝိဝိဓာနိ ခါဒနီယဘောဇနီယာနိ ဟတ္ထေ ဝိဿဇ္ဇန္တေ မဓုရာဒိရသာ ပဂ္ဃရန္တီတိ ဝုတ္တံ. မညေဟံ တံ ပုရိန္ဒဒန္တိ မညေ အဟံ တံ ပုရိန္ဒဒံ သက္ကံ, ‘‘ဧဝံမဟာနုဘာဝေါ သက္ကော ဒေဝရာဇာ’’တိ တံ အဟံ မညာမီတိ အတ္ထော. 267. Là, « ta main » signifie ta main droite. « Tout à fait doré » signifie d'une couleur d'or en tout point. « Aux cinq courants » signifie que des cinq doigts s'écoulent les objets désirés par autrui. « Distillant la douceur » signifie qui laisse couler une saveur sucrée. C'est pourquoi il est dit : « diverses saveurs s'écoulent », ce qui signifie que des saveurs variées, telles que le sucré, l'amer, l'astringent, etc., s'écoulent. En effet, dans la main du Yakkha qui exauce les désirs, diverses sortes de nourritures solides et molles dotées de saveurs douces, etc., sont libérées, et il est dit que des saveurs douces, etc., s'écoulent. « Je te prends pour Purindada » signifie : je pense que tu es Purindada Sakka, c'est-à-dire « je pense que tu es le roi des dieux Sakka, doté d'un tel grand pouvoir ». ၂၆၈. နာမှိ ဒေဝေါတိ ဝေဿဝဏာဒိကော ပါကဋဒေဝေါ န ဟောမိ. န ဂန္ဓဗ္ဗောတိ ဂန္ဓဗ္ဗကာယိကဒေဝေါပိ န ဟောမိ. နာပိ သက္ကော ပုရိန္ဒဒေါတိ ပုရိမတ္တဘာဝေ ပုရေ ဒါနဿ ပဋ္ဌပိတတ္တာ ‘‘ပုရိန္ဒဒေါ’’တိ လဒ္ဓနာမော သက္ကော ဒေဝရာဇာပိ န ဟောမိ. ကတရော ပန အဟောသီတိ အာဟ ‘‘ပေတံ မံ အင်္ကုရ ဇာနာဟီ’’တိအာဒိ. အင်္ကုရပေတူပပတ္တိကံ မံ ဇာနာဟိ, ‘‘အညတရော ပေတမဟိဒ္ဓိကော’’တိ မံ ဥပဓာရေဟိ. ရောရုဝမှာ ဣဓာဂတန္တိ ရောရုဝနဂရတော စဝိတွာ မရုကန္တာရေ ဣဓ ဣမသ္မိံ နိဂြောဓရုက္ခေ ဥပပဇ္ဇနဝသေန အာဂတံ, ဧတ္ထ နိဗ္ဗတ္တန္တိ အတ္ထော. 268. « Je ne suis pas un dieu » signifie que je ne suis pas un dieu célèbre comme Vessavaṇa ou d'autres. « Ni un Gandhabba » signifie que je ne suis pas non plus un dieu appartenant à la troupe des Gandhabba. « Ni Sakka Purindada » signifie que je ne suis pas non plus le roi des dieux Sakka, qui a reçu le nom de « Purindada » pour avoir instauré le don autrefois dans une existence antérieure. Pour répondre à « Lequel étais-tu donc ? », il est dit : « Sache, Aṅkura, que je suis un peta », et ainsi de suite. Sache que je suis né en tant que peta d'Aṅkura, considère-moi comme « un certain peta doté d'un grand pouvoir ». « Venu ici depuis Roruva » signifie étant venu par voie de renaissance dans cet arbre banyan, ici dans ce désert de sable, après avoir trépassé de la cité de Roruva ; le sens est : né ici. ၂၆၉. ကိံသီလော ကိံသမာစာရော, ရောရုဝသ္မိံ ပုရေ တုဝန္တိ ပုဗ္ဗေ ပုရိမတ္တဘာဝေ ရောရုဝနဂရေ ဝသန္တော တွံ ကိံသီလော ကိံသမာစာရော အဟောသိ, ပါပတော နိဝတ္တနလက္ခဏံ ကီဒိသံ သီလံ သမာဒါယ သံဝတ္တိတပုညကိရိယာလက္ခဏေန သမာစာရေန ကိံသမာစာရော, ဒါနာဒီသု ကုသလသမာစာရေသု ကီဒိသော သမာစာရော အဟောသီတိ အတ္ထော. ကေန တေ ဗြဟ္မစရိယေန[Pg.113], ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတီတိ ကီဒိသေန သေဋ္ဌစရိယေန ဣဒံ ဧဝရူပံ တဝ ဟတ္ထေသု ပုညဖလံ ဣဒါနိ သမိဇ္ဈတိ နိပ္ဖဇ္ဇတိ, တံ ကထေဟီတိ အတ္ထော. ပုညဖလဉှိ ဣဓ ဥတ္တရပဒလောပေန ‘‘ပုည’’န္တိ အဓိပ္ပေတံ. တတ္ထာ ဟိ တံ ‘‘ကုသလာနံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာနံ သမာဒါနဟေတု ဧဝမိဒံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၈၀) ပုညန္တိ ဝုတ္တံ. 269. « Quelle était ta vertu, quelle était ta conduite, quand tu vivais autrefois dans la cité de Roruva ? » signifie : quelle sorte de vertu possédais-tu, caractérisée par l'abstention du mal ? Quelle était ta conduite, caractérisée par l'accomplissement d'actes méritoires ? Quelle était ta conduite parmi les bonnes conduites comme le don ? « Par quelle conduite sainte le mérite s'accomplit-il dans ta main ? » signifie : par quelle sorte de conduite excellente ce fruit du mérite s'accomplit-il ou se produit-il maintenant ainsi dans tes mains ? Dis-le, tel est le sens. Ici, par l'élision du mot final, « mérite » (puñña) désigne le fruit du mérite. C'est en ce sens qu'il est dit dans des passages comme : « C'est ainsi, ô moines, que par la pratique de choses bénéfiques, ce mérite s'accroît ». ၂၇၀. တုန္နဝါယောတိ တုန္နကာရော. သုကိစ္ဆဝုတ္တီတိ သုဋ္ဌု ကိစ္ဆပုတ္တိကော အတိဝိယ ဒုက္ခဇီဝိကော. ကပဏောတိ ဝရာကော, ဒီနောတိ အတ္ထော. န မေ ဝိဇ္ဇတိ ဒါတဝေတိ အဒ္ဓိကာနံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဒါတုံ ကိဉ္စိ ဒါတဗ္ဗယုတ္တကံ မယှံ နတ္ထိ, စိတ္တံ ပန မေ ဒါနံ ဒိန္နန္တိ အဓိပ္ပာယော. 270. « Tailleur » (tunnavāyo) signifie un couturier. « Vivant avec grand peine » (sukicchavuttī) signifie ayant une vie très difficile, une existence de grande souffrance. « Misérable » (kapaṇo) signifie pauvre, c'est-à-dire affligé. « Je n'avais rien à donner » signifie que je n'avais rien de convenable à donner aux voyageurs, aux ascètes ou aux brahmanes ; mais le sens est que mon esprit était tourné vers le don. ၂၇၁. နိဝေသနန္တိ ဃရံ, ကမ္မကရဏသာလာ ဝါ. အသယှဿ ဥပန္တိကေတိ အသယှဿ မဟာသေဋ္ဌိနော ဂေဟဿ သမီပေ. သဒ္ဓဿာတိ ကမ္မဖလသဒ္ဓါယ သမန္နာဂတဿ. ဒါနပတိနောတိ ဒါနေ နိရန္တရပ္ပဝတ္တာယ ပရိစ္စာဂသမ္ပတ္တိယာ လောဘဿ စ အဘိဘဝေန ပတိဘူတဿ. ကတပုညဿာတိ ပုဗ္ဗေ ကတသုစရိတကမ္မဿ. လဇ္ဇိနောတိ ပါပဇိဂုစ္ဆနသဘာဝဿ. 271. « Demeure » (nivesanaṃ) désigne une maison ou une salle de travail. « Près d'Asayha » signifie près de la maison du grand banquier Asayha. « De celui qui a la foi » (saddhassa) signifie de celui qui possède la foi dans le fruit des actes (kamma). « Du maître du don » (dānapatino) signifie de celui qui, par la perfection du renoncement manifesté continuellement dans le don, est devenu un maître en surmontant l'avarice. « De celui qui a accompli le mérite » (katapuññassa) signifie de celui qui a accompli des actes de bonne conduite autrefois. « De celui qui a de la pudeur » (lajjino) signifie de celui qui a pour nature l'aversion pour le mal. ၂၇၂. တတ္ထာတိ တသ္မိံ မမ နိဝေသနေ. ယာစနကာယန္တီတိ ယာစနကာ ဇနာ အသယှသေဋ္ဌိံ ကိဉ္စိ ယာစိတုကာမာ အာဂစ္ဆန္တိ. နာနာဂေါတ္တာတိ နာနာဝိဓဂေါတ္တာပဒေသာ. ဝနိဗ္ဗကာတိ ဝဏ္ဏဒီပကာ, ယေ ဒါယကဿ ပုညဖလာဒိဉ္စ ဂုဏကိတ္တနာဒိမုခေန အတ္တနော အတ္ထိကဘာဝံ ပဝေဒေန္တာ ဝိစရန္တိ. တေ စ မံ တတ္ထ ပုစ္ဆန္တီတိ တတ္ထာတိ နိပါတမတ္တံ, တေ ယာစကာဒယော မံ အသယှသေဋ္ဌိနော နိဝေသနံ ပုစ္ဆန္တိ. အက္ခရစိန္တကာ ဟိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု ကမ္မဒွယံ ဣစ္ဆန္တိ. 272. « Là » signifie dans ma demeure. « Les demandeurs viennent » signifie que les gens qui quémandent viennent avec le désir de demander quelque chose au banquier Asayha. « De divers clans » (nānāgottā) signifie désignés par diverses sortes de noms de clans. « Mendiants » (vanibbakā) signifie ceux qui décrivent leur condition, ceux qui vont en faisant connaître leurs besoins en louant les qualités du donateur et les fruits de son mérite. « Et ils m'interrogent là-bas » : « là-bas » est une simple particule ; ces demandeurs et autres m'interrogent sur la demeure du banquier Asayha. Les grammairiens acceptent en effet un double complément dans de tels cas. ၂၇၃. ကတ္ထ ဂစ္ဆာမ ဘဒ္ဒံ ဝေါ, ကတ္ထ ဒါနံ ပဒီယတီတိ တေသံ ပုစ္ဆနာကာရဒဿနံ. အယံ ပေတ္ထ အတ္ထော – ဘဒ္ဒံ တုမှာကံ ဟောတု, မယံ ‘‘အသယှမဟာသေဋ္ဌိနာ ဒါနံ ပဒီယတီ’’တိ သုတွာ အာဂတာ, ကတ္ထ ဒါနံ ပဒီယတိ, ကတ္ထ ဝါ မယံ ဂစ္ဆာမ, ကတ္ထ ဂတေန ဒါနံ သက္ကာ လဒ္ဓုန္တိ. တေသာဟံ ပုဋ္ဌော အက္ခာမီတိ ဧဝံ တေဟိ အဒ္ဓိကဇနေဟိ လဘနဋ္ဌာနံ ပုဋ္ဌော [Pg.114] ‘‘အဟံ ပုဗ္ဗေ အကတပုညတာယ ဣဒါနိ ဤဒိသာနံ ကိဉ္စိ ဒါတုံ အသမတ္ထော ဇာတော, ဒါနဂ္ဂံ ပန ဣမေသံ ဒဿေန္တော လာဘဿ ဥပါယာစိက္ခဏေန ပီတိံ ဥပ္ပာဒေန္တော ဧတ္တကေနပိ ဗဟုံ ပုညံ ပသဝါမီ’’တိ ဂါရဝံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဒက္ခိဏံ ဗာဟုံ ပသာရေတွာ တေသံ အသယှသေဋ္ဌိဿ နိဝေသနံ အက္ခာမိ. တေနာဟ ‘‘ပဂ္ဂယှ ဒက္ခိဏံ ဗာဟု’’န္တိအာဒိ. 273. « Où irons-nous, que le bonheur soit avec vous ? Où le don est-il offert ? » montre la manière dont ils interrogent. Voici le sens : « Que le bonheur soit avec vous, nous sommes venus ayant entendu que le don est offert par le grand banquier Asayha ; où le don est-il offert, ou bien où devons-nous aller ? En allant où sera-t-il possible d'obtenir un don ? » « Interrogé par eux, j'ai répondu » : ainsi, interrogé par ces voyageurs sur le lieu d'obtention, [je me suis dit] : « Étant incapable de donner quoi que ce soit à de telles personnes maintenant à cause de mon manque de mérite passé, je produirai un grand mérite même par ceci : en leur montrant le lieu de l'aumône, en leur indiquant le moyen d'obtenir un gain et en faisant naître la joie » ; ainsi, ayant suscité le respect, étendant le bras droit, j'ai indiqué la demeure du banquier Asayha. C'est pourquoi il est dit : « Levant le bras droit », etc. ၂၇၄. တေန ပါဏိ ကာမဒဒေါတိ တေန ပရဒါနပကာသနေန ပရေန ကတဿ ဒါနဿ သက္ကစ္စံ အနုမောဒနမတ္တေန ဟေတုနာ ဣဒါနိ မယှံ ဟတ္ထော ကပ္ပရုက္ခော ဝိယ သန္တာနကလတာ ဝိယ စ ကာမဒုဟော ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဒါယီ ကာမဒဒေါ ဟောတိ. ကာမဒဒေါ စ ဟောန္တော တေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ ဣဋ္ဌဝတ္ထုဝိဿဇ္ဇနကော ဇာတော. 274. « C'est pourquoi ma main exauce les désirs » : par cette annonce du don d'autrui, par le simple fait de se réjouir sincèrement du don accompli par un autre, ma main est maintenant comme un arbre à souhaits ou comme une liane céleste, exauçant les désirs, donnant tout ce qui est souhaité. Étant celle qui exauce les désirs, par cela, la main est devenue « distillant la douceur », accordant les objets désirés. ၂၇၆. န ကိရ တွံ အဒါ ဒါနန္တိ ကိရာတိ အနုဿဝနတ္ထေ နိပါတော, တွံ ကိရ အတ္တနော သန္တကံ န ပရိစ္စဇိ, သကပါဏီဟိ သဟတ္ထေဟိ ယဿ ကဿစိ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ ကိဉ္စိ ဒါနံ န အဒါသိ. ပရဿ ဒါနံ အနုမောဒမာနောတိ ကေဝလံ ပန ပရေန ကတံ ပရဿ ဒါနံ ‘‘အဟော ဒါနံ ပဝတ္တေသီ’’တိ အနုမောဒမာနောယေဝ ဝိဟာသိ. 276. « On dit que tu n'as pas fait de don » : 'kira' est une particule au sens de ouï-dire. On dit que tu ne t'es pas séparé de tes propres biens, que tu n'as rien donné de tes propres mains à aucun ascète ou brahmane. « Te réjouissant du don d'autrui » : tu as simplement passé ton temps à te réjouir du don fait par un autre, en pensant : 'Oh, il a pratiqué la générosité'. ၂၇၇. တေန ပါဏိ ကာမဒဒေါတိ တေန တုယှံ ပါဏိ ဧဝံ ကာမဒဒေါ, အဟော အစ္ဆရိယာ ဝတ ပုညာနံ ဂတီတိ အဓိပ္ပာယော. 277. « C'est pourquoi ta main exauce les désirs » : c'est pourquoi ta main est ainsi dispensatrice de souhaits ; le sens est : 'Oh, comme la destination des mérites est merveilleuse !'. ၂၇၈. ယော သော ဒါနမဒါ, ဘန္တေ, ပသန္နော သကပါဏိဘီတိ ဒေဝပုတ္တံ ဂါရဝေန အာလပတိ. ဘန္တေ, ပရေန ကတဿ ဒါနာနုမောဒကဿ တာဝ တုယှံ ဤဒိသံ ဖလံ ဧဝရူပေါ အာနုဘာဝေါ, ယော ပန သော အသယှမဟာသေဋ္ဌိ မဟာဒါနံ အဒါသိ, ပသန္နစိတ္တော ဟုတွာ သဟတ္ထေဟိ တဒါ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသိ. သော ဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟန္တိ သော ဣဓ မနုဿတ္တဘာဝံ ပဟာယ. ကိန္တိ ကတရံ. နု သောတိ နူတိ နိပါတမတ္တံ. ဒိသတံ ဂတောတိ ဒိသံ ဌာနံ ဂတော, ကီဒိသီ တဿ ဂတော နိပ္ဖတ္တီတိ အသယှသေဋ္ဌိနော အဘိသမ္ပရာယံ ပုစ္ဆိ. 278. « Celui qui a fait un don, Seigneur, avec foi, de ses propres mains » : il s'adresse au fils des dieux avec respect. 'Seigneur, si tel est le fruit, une telle puissance pour toi qui t'es simplement réjoui du don fait par un autre, qu'en est-il de ce grand marchand Asayha qui a fait un grand don ? Ayant l'esprit serein, il a alors pratiqué une grande générosité de ses propres mains.' « Ayant quitté le corps humain » : ayant abandonné ici-bas l'existence humaine. « Kinti » : lequel ? « Nu so » : 'nu' est une simple particule. « Allé dans une direction » : allé vers un lieu, une destination ; il a interrogé sur la destinée future du marchand Asayha : 'quelle fut l'issue de son départ ?'. ၂၇၉. အသယှသာဟိနောတိ အညေဟိ မစ္ဆရီဟိ လောဘာဘိဘူတေဟိ သဟိတုံ ဝဟိတုံ အသက္ကုဏေယျဿ ပရိစ္စာဂါဒိဝိဘာဂဿ သပ္ပုရိသဓုရဿ သဟနတော [Pg.115] အသယှသာဟိနော. အင်္ဂီရသဿာတိ အင်္ဂတော နိက္ခမနကဇုတိဿ. ရသောတိ ဟိ ဇုတိယာ အဓိဝစနံ. တဿ ကိရ ယာစကေ အာဂစ္ဆန္တေ ဒိသွာ ဥဠာရံ ပီတိသောမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, မုခဝဏ္ဏော ဝိပ္ပသီဒတိ, တံ အတ္တနော ပစ္စက္ခံ ကတွာ ဧဝမာဟ. ဂတိံ အာဂတိံ ဝါတိ တဿ ‘‘အသုကံ နာမ ဂတိံ, ဣတော ဂတော’’တိ ဂတိံ ဝါ ‘‘တတော ဝါ ပန အသုကသ္မိံ ကာလေ ဣဓာဂမိဿတီ’’တိ အာဂတိံ ဝါ နာဟံ ဇာနာမိ, အဝိသယော ဧသ မယှံ. သုတဉ္စ မေ ဝေဿဝဏဿ သန္တိကေတိ အပိစ ခေါ ဥပဋ္ဌာနံ ဂတေန ဝေဿဝဏဿ မဟာရာဇဿ သန္တိကေ သုတမေတံ မယာ. သက္ကဿ သဟဗျတံ ဂတော အသယှောတိ အသယှသေဋ္ဌိ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ သဟဗျတံ ဂတော အဟောသိ, တာဝတိံသဘဝနေ နိဗ္ဗတ္တောတိ အတ္ထော. 279. « Endurant l'insupportable » (Asayhasāhī) : capable de supporter le fardeau des gens de bien, à savoir le renoncement etc., qu'il est impossible à d'autres, avares et dominés par la convoitise, de supporter ou de porter. « D'Aṅgīrasa » : de celui dont l'éclat émane des membres ; car 'rasa' est un synonyme d'éclat. On dit qu'en voyant venir des mendiants, une joie et un ravissement sublimes naissaient en lui, et que le teint de son visage devenait serein ; ayant constaté cela par lui-même, il dit ainsi : « Sa destination ou sa venue » : sa destination, c'est-à-dire 'il est allé vers telle destination à partir d'ici', ou sa venue, 'il reviendra ici depuis là-bas à tel moment' ; je ne le sais pas, cela n'est pas de mon ressort. « Et j'ai entendu auprès de Vessavaṇa » : toutefois, cela a été entendu par moi auprès du grand roi Vessavaṇa, alors que j'étais allé le servir. « Asayha est allé en compagnie de Sakka » : le marchand Asayha est allé en compagnie de Sakka, le chef des dieux ; le sens est qu'il a pris naissance dans le séjour des Trente-Trois. ၂၈၀. အလမေဝ ကာတုံ ကလျာဏန္တိ ယံကိဉ္စိ ကလျာဏံ ကုသလံ ပုညံ ကာတုံ ယုတ္တမေဝ ပတိရူပမေဝ. တတ္ထ ပန ယံ သဗ္ဗသာဓာရဏံ သုကတတရံ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဒါနံ ဒါတုံ ယထာရဟ’’န္တိ ဝုတ္တံ, အတ္တနော ဝိဘဝဗလာနုရူပံ ဒါနံ ဒါတုံ အလမေဝ. တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘ပါဏိံ ကာမဒဒံ ဒိသွာ’’တိ. ယတြ ဟိ နာမ ပရကတပုညာနုမောဒနပုဗ္ဗကေန ဒါနပတိနိဝေသနမဂ္ဂါစိက္ခဏမတ္တေန အယံ ဟတ္ထော ကာမဒဒေါ ဒိဋ္ဌော, ဣမံ ဒိသွာ. ကော ပုညံ န ကရိဿတီတိ မာဒိသော ကော နာမ အတ္တနော ပတိဋ္ဌာနဘူတံ ပုညံ န ကရိဿတီတိ. 280. « Il convient certes de faire le bien » : il est tout à fait approprié, tout à fait convenable de faire n'importe quel bien, action salutaire ou mérite. Mais pour montrer ce qui est universel et encore mieux accompli, il est dit : « de donner un don selon ses moyens » ; il convient de donner un don en accord avec la puissance de ses richesses. Il en donne la raison : « en voyant la main qui exauce les désirs ». Puisque cette main a été vue exauçant les désirs simplement pour avoir indiqué le chemin vers la demeure du donateur et s'être réjouie du mérite accompli par un autre, en voyant cela : « Qui ne ferait pas de mérite ? » ; qui donc, comme moi, ne ferait pas de mérite qui constitue son propre soutien ? ၂၈၁. ဧဝံ အနိယမဝသေန ပုညကိရိယာယ အာဒရံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အတ္တနိ တံ နိယမေတွာ ဒဿေန္တော ‘‘သော ဟိ နူနာ’’တိအာဒိဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ သောတိ သော အဟံ. ဟီတိ အဝဓာရဏေ နိပါတော, နူနာတိ ပရိဝိတက္ကေ. ဣတော ဂန္တွာတိ ဣတော မရုဘူမိတော အပဂန္တွာ. အနုပ္ပတွာန ဒွါရကန္တိ ဒွါရဝတီနဂရံ အနုပါပုဏိတွာ. ပဋ္ဌပယိဿာမီတိ ပဝတ္တယိဿာမိ. 281. Après avoir ainsi montré de l'ardeur pour l'accomplissement du mérite de manière générale, montrant maintenant cela en se l'appliquant à lui-même, il prononça les deux stances commençant par : « Certes, lui... ». Là, « so » signifie : 'moi'. « Hi » est une particule d'affirmation, « nūna » exprime la réflexion. « Étant parti d'ici » : s'étant éloigné de ce désert. « Étant arrivé à Dvārakā » : étant parvenu à la cité de Dvāravatī. « J'établirai » : je mettrai en œuvre. ဧဝံ အင်္ကုရေန ‘‘ဒါနံ ဒဿာမီ’’တိ ပဋိညာယ ကတာယ ယက္ခော တုဋ္ဌမာနသော ‘‘မာရိသ, တွံ ဝိဿတ္ထော ဒါနံ ဒေဟိ, အဟံ ပန တေ သဟာယကိစ္စံ ကရိဿာမိ, ယေန တေ ဒေယျဓမ္မော န ပရိက္ခယံ ဂမိဿတိ, တေန ပကာရေန ကရိဿာမီ’’တိ တံ ဒါနကိရိယာယ သမုတ္တေဇေတွာ ‘‘ဗြာဟ္မဏ ဝါဏိဇ, တွံ ကိရ မာဒိသေ ဗလက္ကာရေန နေတုကာမော အတ္တနော ပမာဏံ န ဇာနာသီ’’တိ တဿ [Pg.116] ဘဏ္ဍမန္တရဓာပေတွာ တံ ယက္ခဝိဘိံသကာယ ဘိံသာပေန္တော သန္တဇ္ဇေသိ. အထ နံ အင်္ကုရော နာနပ္ပကာရံ ယာစိတွာ ဗြာဟ္မဏေန ခမာပေန္တော ပသာဒေတွာ သဗ္ဗဘဏ္ဍံ ပါကတိကံ ကာရာပေတွာ ရတ္တိယာ ဥပဂတာယ ယက္ခံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဂစ္ဆန္တော တဿ အဝိဒူရေ အညတရံ အတိဝိယ ဗီဘစ္ဆဒဿနံ ပေတံ ဒိသွာ တေန ကတကမ္မံ ပုစ္ဆန္တော – Ainsi, une fois la promesse faite par Aṅkura : « Je ferai des dons », le yakkha, l'esprit satisfait, dit : « Cher ami, donne tes dons en toute confiance, quant à moi, je t'aiderai afin que tes objets de don ne s'épuisent pas, j'agirai de cette manière » ; après l'avoir encouragé à l'acte de générosité, il s'adressa au marchand brahmane : « Brahman marchand, on dit que tu voulais m'emmener par la force, mais tu ne connais pas tes propres limites » ; puis, ayant fait disparaître ses marchandises, il l'effraya en le terrorisant par sa forme terrifiante de yakkha. Ensuite Aṅkura, après avoir imploré de diverses manières, fit en sorte que le brahmane s'excuse et l'apaise, fit réapparaître toutes les marchandises, et alors que la nuit était venue, après avoir congédié le yakkha, il vit non loin de là un certain peta à l'aspect extrêmement hideux et l'interrogea sur l'acte qu'il avait commis : ၂၈၃. 283. ‘‘ကေန တေ အင်္ဂုလီ ကုဏာ, မုခဉ္စ ကုဏလီကတံ; အက္ခီနိ စ ပဂ္ဃရန္တိ, ကိံ ပါပံ ပကတံ တယာ’’တိ. – « Pourquoi tes doigts sont-ils tordus et ta bouche déformée ? Pourquoi tes yeux coulent-ils ? Quel mal as-tu commis ? » ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကုဏာတိ ကုဏိကာ ပဋိကုဏိကာ အနုဇုဘူတာ. ကုဏလီကတန္တိ မုခဝိကာရေန ဝိကုဏိတံ သံကုဏိတံ. ပဂ္ဃရန္တီတိ အသုစိံ ဝိဿန္ဒန္တိ. Il prononça cette stance. Là, « kuṇā » signifie tordus, courbés, non droits. « Kuṇalīkataṃ » signifie déformé, crispé par une grimace du visage. « Paggharantī » signifie qu'ils laissent couler de l'impureté. အထဿ ပေတော – Alors le peta lui [répondit] : ၂၈၄. 284. ‘‘အင်္ဂီရသဿ ဂဟပတိနော, သဒ္ဓဿ ဃရမေသိနော; တဿာဟံ ဒါနဝိဿဂ္ဂေ, ဒါနေ အဓိကတော အဟုံ. « Pour le chef de maison Aṅgīrasa, un homme de foi tenant sa maison, j'étais préposé aux dons, chargé de la distribution de la générosité. ၂၈၅. 285. ‘‘တတ္ထ ယာစနကေ ဒိသွာ, အာဂတေ ဘောဇနတ္ထိကေ; ဧကမန္တံ အပက္ကမ္မ, အကာသိံ ကုဏလိံ မုခံ. « Là, voyant des mendiants arrivés en quête de nourriture, m'écartant d'un côté, je faisais une grimace avec ma bouche. ၂၈၆. 286. ‘‘တေန မေ အင်္ဂုလီ ကုဏာ, မုခဉ္စ ကုဏလီကတံ; အက္ခီနိ မေ ပဂ္ဃရန္တိ, တံ ပါပံ ပကတံ မယာ’’တိ. – « C'est pour cela que mes doigts sont tordus et ma bouche déformée ; mes yeux coulent, tel est le mal que j'ai commis ». တိဿော ဂါထာ အဘာသိ. Il prononça ces trois stances. ၂၈၄. တတ္ထ ‘‘အင်္ဂီရသဿာ’’တိအာဒိနာ အသယှသေဋ္ဌိံ ကိတ္တေတိ. ဃရမေသိနောတိ ဃရမာဝသန္တဿ ဂဟဋ္ဌဿ. ဒါနဝိဿဂ္ဂေတိ ဒါနဂ္ဂေ ပရိစ္စာဂဋ္ဌာနေ. ဒါနေ အဓိကတော အဟုန္တိ ဒေယျဓမ္မဿ ပရိစ္စဇနေ ဒါနာဓိကာရေ အဓိကတော ဌပိတော အဟောသိံ. 284. Là, par les mots « d'Aṅgīrasa » etc., il loue le marchand Asayha. « Cherchant une maison » (gharamesino) : d'un chef de maison résidant dans une demeure. « Dans la distribution des dons » : dans le lieu du renoncement, dans la salle des dons. « J'étais préposé aux dons » : j'avais été établi comme responsable de la distribution des objets à donner, dans la gestion de la générosité. ၂၈၅. ဧကမန္တံ အပက္ကမ္မာတိ ယာစနကေ ဘောဇနတ္ထိကေ အာဂတေ ဒိသွာ ဒါနဗျာဝဋေန ဒါနဂ္ဂတော အနပက္ကမ္မ ယထာဌာနေယေဝ ဌတွာ သဉ္ဇာတပီတိသောမနဿေန [Pg.117] ဝိပ္ပသန္နမုခဝဏ္ဏေန သဟတ္ထေန ဒါနံ ဒါတဗ္ဗံ, ပရေဟိ ဝါ ပတိရူပေဟိ ဒါပေတဗ္ဗံ, အဟံ ပန တထာ အကတွာ ယာစနကေ အာဂစ္ဆန္တေ ဒူရတောဝ ဒိသွာ အတ္တာနံ အဒဿေန္တော ဧကမန္တံ အပက္ကမ္မ အပက္ကမိတွာ. အကာသိံ ကုဏလိံ မုခန္တိ ဝိကုဏိတံ သင်္ကုစိတံ မုခံ အကာသိံ. 285. « M'écartant d'un côté » : voyant arriver des mendiants en quête de nourriture, au lieu de ne pas s'écarter de la salle des dons en étant occupé par la générosité, et de rester à sa place pour donner de sa propre main avec une joie et un ravissement nés en lui, et un teint de visage serein, ou de faire donner par d'autres de manière appropriée ; moi, au contraire, n'ayant pas agi ainsi, voyant les mendiants venir de loin, ne me montrant pas moi-même, je me suis écarté, je me suis retiré de côté. « Je faisais une grimace avec ma bouche » : je faisais une bouche déformée et crispée. ၂၈၆. တေနာတိ ယသ္မာ တဒါဟံ သာမိနာ ဒါနာဓိကာရေ နိယုတ္တော သမာနော ဒါနကာလေ ဥပဋ္ဌိတေ မစ္ဆရိယာပကတော ဒါနဂ္ဂတော အပက္ကမန္တော ပါဒေဟိ သင်္ကောစံ အာပဇ္ဇိံ, သဟတ္ထေဟိ ဒါတဗ္ဗေ တထာ အကတွာ ဟတ္ထသင်္ကောစံ အာပဇ္ဇိံ, ပသန္နမုခေန ဘဝိတဗ္ဗေ မုခသင်္ကောစံ အာပဇ္ဇိံ, ပိယစက္ခူဟိ ဩလောကေတဗ္ဗေ စက္ခုကာလုသိယံ ဥပ္ပာဒေသိံ, တသ္မာ ဟတ္ထင်္ဂုလိယော စ ပါဒင်္ဂုလိယော စ ကုဏိတာ ဇာတာ, မုခဉ္စ ကုဏလီကတံ ဝိရူပရူပံ သင်္ကုစိတံ, အက္ခီနိ အသုစီဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆာနိ အဿူနိ ပဂ္ဃရန္တီတိ အတ္ထော. တေန ဝုတ္တံ – 286. C’est pourquoi, puisque j’étais alors chargé de la distribution des dons par mon maître, lorsque le moment de donner fut venu, dominé par l’avarice et m’éloignant du lieu du don, je contractai mes pieds ; au lieu de donner de mes propres mains ce qui devait être donné, j'agis ainsi et contractai mes mains ; au lieu d’avoir un visage serein, je contractai mon visage ; au lieu de regarder avec des yeux bienveillants, je manifestai de la noirceur dans mes yeux. C’est pourquoi les doigts de mes mains et de mes pieds sont devenus tordus, mon visage est déformé, hideux et contracté, et mes yeux, impurs, nauséabonds et dégoûtants, laissent couler des larmes. Tel est le sens. C'est ce qui a été dit : ‘‘တေန မေ အင်္ဂုလီ ကုဏာ, မုခဉ္စ ကုဏလီကတံ; အက္ခီနိ မေ ပဂ္ဃရန္တိ, တံ ပါပံ ပကတံ မယာ’’တိ. « C’est pourquoi mes doigts sont tordus et mon visage déformé ; mes yeux coulent, tel est le mal que j’ai commis. » တံ သုတွာ အင်္ကုရော ပေတံ ဂရဟန္တော – En entendant cela, Aṅkura, réprimandant le peta, dit : ၂၈၇. 287. ‘‘ဓမ္မေန တေ ကာပုရိသ, မုခဉ္စ ကုဏလီကတံ; အက္ခီနိ စ ပဂ္ဃရန္တိ, ယံ တံ ပရဿ ဒါနဿ; အကာသိ ကုဏလိံ မုခ’’န္တိ. – « C’est avec justice, ô homme vil, que ton visage est déformé et que tes yeux coulent, car tu as fait une grimace face au don d’autrui. » ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဓမ္မေနာတိ ယုတ္တေနေဝ ကာရဏေန. တေတိ တဝ. ကာပုရိသာတိ လာမကပုရိသ. ယန္တိ ယသ္မာ. ပရဿ ဒါနဿာတိ ပရဿ ဒါနသ္မိံ. အယမေဝ ဝါ ပါဌော. Telle est la stance. Ici, « avec justice » signifie pour une raison appropriée. « Te » signifie le tien. « Ô homme vil » signifie homme médiocre. « Yaṃ » signifie puisque. « Au don d’autrui » signifie lors du don d’autrui. C’est là le texte même. ပုန အင်္ကုရော တံ ဒါနပတိံ သေဋ္ဌိံ ဂရဟန္တော – De nouveau, Aṅkura, réprimandant ce maître du don, le banquier, dit : ၂၈၈. 288. ‘‘ကထဉှိ ဒါနံ ဒဒမာနော, ကရေယျ ပရပတ္တိယံ; အန္နပါနံ ခါဒနီယံ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စာ’’တိ. – « Comment donc, en faisant un don, pourrait-on agir sous la dépendance d’autrui, qu'il s'agisse de nourriture, de boisson, d’aliments solides, de vêtements ou de logements ? » ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – ဒါနံ ဒဒန္တော ပုရိသော ကထဉှိ နာမ တံ ပရပတ္တိယံ ပရေန ပါပေတဗ္ဗံ သာဓေတဗ္ဗံ ကရေယျ, အတ္တပစ္စက္ခမေဝ ကတွာ သဟတ္ထေနေဝ [Pg.118] ဒဒေယျ, သယံ ဝါ တတ္ထ ဗျာဝဋော ဘဝေယျ, အညထာ အတ္တနော ဒေယျဓမ္မော အဋ္ဌာနေ ဝိဒ္ဓံသိယေထ, ဒက္ခိဏေယျာ စ ဒါနေန ပရိဟာယေယျုန္တိ. Telle est la stance. Son sens est le suivant : comment un homme qui fait un don pourrait-il le faire dépendre d’autrui, c’est-à-dire laisser un autre l’accomplir ou le réaliser ? Il devrait donner de sa propre main, en en étant le témoin direct, ou bien s’y employer personnellement. Autrement, les objets de son don seraient gaspillés en un lieu inapproprié, et ceux qui sont dignes de recevoir seraient privés du don. ဧဝံ တံ ဂရဟိတွာ ဣဒါနိ အတ္တနာ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗဝိဓိံ ဒဿေန္တော – Après l’avoir ainsi réprimandé, il montre maintenant la conduite qu'il doit lui-même adopter : ၂၈၉. 289. ‘‘သော ဟိ နူန ဣတော ဂန္တွာ, အနုပ္ပတွာန ဒွါရကံ; ဒါနံ ပဋ္ဌပယိဿာမိ, ယံ မမဿ သုခါဝဟံ. « Certes, partant d’ici et étant arrivé à Dvāraka, j’instaurerai un don qui m’apportera le bonheur. ၂၉၀. 290. ‘‘ဒဿာမန္နဉ္စ ပါနဉ္စ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ; ပပဉ္စ ဥဒပါနဉ္စ, ဒုဂ္ဂေ သင်္ကမနာနိ စာ’’တိ. – « Je donnerai de la nourriture et de la boisson, des vêtements et des logements, des points d’eau et des puits, ainsi que des passerelles dans les endroits difficiles. » ဂါထာဒွယမာဟ, တံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. Il prononça ces deux stances, dont le sens a déjà été expliqué. ၂၉၁. 291. ‘‘တတော ဟိ သော နိဝတ္တိတွာ, အနုပ္ပတွာန ဒွါရကံ; ဒါနံ ပဋ္ဌပယိ အင်္ကုရော, ယံတုမဿ သုခါဝဟံ. « Alors, étant revenu de là et étant arrivé à Dvāraka, Aṅkura instaura un don qui lui apporterait le bonheur. ၂၉၂. 292. ‘‘အဒါ အန္နဉ္စ ပါနဉ္စ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ; ပပဉ္စ ဥဒပါနဉ္စ, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ. « Il donna de la nourriture et de la boisson, des vêtements et des logements, des points d’eau et des puits, avec un esprit serein. ၂၉၃. 293. ‘‘ကော ဆာတော ကော စ တသိတော, ကော ဝတ္ထံ ပရိဒဟိဿတိ; ကဿ သန္တာနိ ယောဂ္ဂါနိ, ဣတော ယောဇေန္တု ဝါဟနံ. « Qui a faim ? Qui a soif ? Qui veut se vêtir ? À qui appartiennent ces attelages fatigués ? Qu’on y attelle une monture ! ၂၉၄. 294. ‘‘ကော ဆတ္တိစ္ဆတိ ဂန္ဓဉ္စ, ကော မာလံ ကော ဥပါဟနံ; ဣတိဿု တတ္ထ ဃောသေန္တိ, ကပ္ပကာ သူဒမာဂဓာ; သဒါ သာယဉ္စ ပါတော စ, အင်္ဂုရဿ နိဝေသနေ’’တိ. – « Qui veut un parasol ? Du parfum ? Qui veut une guirlande ? Qui veut des sandales ? » C’est ainsi que là-bas, les barbiers, les cuisiniers et les hérauts proclament, toujours, soir et matin, dans la demeure d’Aṅkura. » စတဿော ဂါထာ အင်္ဂုရဿ ပဋိပတ္တိံ ဒဿေတုံ သင်္ဂီတိကာရေဟိ ဌပိတာ. Ces quatre stances furent placées par les rédacteurs du concile pour montrer la pratique d'Aṅkura. ၂၉၁. တတ္ထ တတောတိ မရုကန္တာရတော. နိဝတ္တိတွာတိ ပဋိနိဝတ္တိတွာ. အနုပ္ပတွာန ဒွါရကန္တိ ဒွါရဝတီနဂရံ အနုပါပုဏိတွာ. ဒါနံ ပဋ္ဌပယိ အင်္ဂုရောတိ ယက္ခေန ပရိပူရိတသကလကောဋ္ဌာဂါရော သဗ္ဗပါထေယျကံ မဟာဒါနံ သော အင်္ဂုရော ပဋ္ဌပေသိ. ယံတုမဿ သုခါဝဟန္တိ ယံ အတ္တနော သမ္ပတိ အာယတိဉ္စ သုခနိဗ္ဗတ္တကံ. 291. Ici, « de là » signifie du désert aride. « Étant revenu » signifie s'en étant retourné. « Étant arrivé à Dvāraka » signifie étant parvenu à la cité de Dvāravatī. « Aṅkura instaura un don » signifie que, ses greniers ayant été entièrement remplis par le yakkha, cet Aṅkura instaura un grand don composé de toutes sortes de provisions. « Qui lui apporterait le bonheur » signifie ce qui produit le bonheur pour lui-même, maintenant et dans l'avenir. ၂၉၃. ကော [Pg.119] ဆာတောတိ ကော ဇိဃစ္ဆိတော, သော အာဂန္တွာ ယထာရုစိ ဘုဉ္ဇတူတိ အဓိပ္ပာယော. ဧသေဝ နယော သေသေသုပိ. တသိတောတိ ပိပါသိတော. ပရိဒဟိဿတီတိ နိဝါသေဿတိ ပါရုပိဿတိ စာတိ အတ္ထော. သန္တာနီတိ ပရိဿမပ္ပတ္တာနိ. ယောဂ္ဂါနီတိ ရထဝါဟနာနိ. ဣတော ယောဇေန္တု ဝါဟနန္တိ ဣတော ယောဂ္ဂသမူဟတော ယထာရုစိတံ ဂဟေတွာ ဝါဟနံ ယောဇေန္တု. 293. « Qui a faim ? » signifie qui est affamé ; l'idée est : qu'il vienne et mange selon son désir. Il en va de même pour le reste. « Qui a soif » signifie assoiffé. « Se vêtir » signifie s'habiller et se draper. « Fatigués » signifie épuisés par la fatigue. « Attelages » signifie les véhicules et chars. « Qu’on y attelle une monture » signifie que, prenant parmi cet ensemble d'attelages selon leur préférence, ils y attellent une monture. ၂၉၄. ကော ဆတ္တိစ္ဆတီတိ ကော ကိလဉ္ဇဆတ္တာဒိဘေဒံ ဆတ္တံ ဣစ္ဆတိ, သော ဂဏှာတူတိ အဓိပ္ပာယော. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဂန္ဓန္တိ စတုဇ္ဇာတိယဂန္ဓာဒိကံ ဂန္ဓံ. မာလန္တိ ဂန္ထိတာဂန္ထိတဘေဒံ ပုပ္ဖံ. ဥပါဟနန္တိ ခလ္လဗဒ္ဓါဒိဘေဒံ ဥပါဟနံ. ဣတိဿူတိ ဧတ္ထ သူတိ နိပါတမတ္တံ, ဣတိ ဧဝံ ‘‘ကော ဆာတော, ကော တသိတော’’တိအာဒိနာတိ အတ္ထော. ကပ္ပကာတိ နှာပိတကာ. သူဒါတိ ဘတ္တကာရကာ. မာဂဓာတိ ဂန္ဓိနော. သဒါတိ သဗ္ဗကာလံ ဒိဝသေ ဒိဝသေ သာယဉ္စ ပါတော စ တတ္ထ အင်္ဂုရဿ နိဝေသနေ ဃောသေန္တိ ဥဂ္ဃောသေန္တီတိ ယောဇနာ. 294. « Qui veut un parasol ? » signifie qui veut un parasol parmi les diverses sortes comme les parasols en nattes de bambou ; l'idée est : qu'il le prenne. Il en va de même pour le reste. « Parfum » désigne les quatre types de parfums et autres. « Guirlande » désigne les fleurs liées ou non liées. « Sandales » désigne les diverses sortes de sandales, comme celles à brides. « C’est ainsi que » : ici, « sū » est une simple particule, « ainsi » signifie par les mots « qui a faim, qui a soif », etc. « Barbiers » signifie les coiffeurs. « Cuisiniers » signifie les préparateurs de repas. « Hérauts » signifie ceux qui annoncent. « Toujours » signifie en tout temps, jour après jour, « soir et matin », là, dans la demeure d'Aṅkura, « ils proclament », ils annoncent à haute voix ; telle est la construction. ဧဝံ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေန္တဿ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ တိတ္တိဘာဝတော အတ္ထိကဇနေဟိ ပဝိဝိတ္တံ ဝိရဠံ ဒါနဂ္ဂံ အဟောသိ. တံ ဒိသွာ အင်္ကုရော ဒါနေ ဥဠာရဇ္ဈာသယတာယ အတုဋ္ဌမာနသော ဟုတွာ အတ္တနော ဒါနေ နိယုတ္တံ သိန္ဓကံ နာမ မာဏဝံ အာမန္တေတွာ – Alors qu'il pratiquait ainsi ce grand don, avec le temps, par satiété, le lieu du don devint désert et clairsemé de gens dans le besoin. Voyant cela, Aṅkura, dont l'esprit n'était pas satisfait en raison de sa noble intention de donner, s'adressa au jeune homme nommé Sindhaka, chargé de son don : ၂၉၅. 295. ‘‘သုခံ သုပတိ အင်္ကုရော, ဣတိ ဇာနာတိ မံ ဇနော; ဒုက္ခံ သုပါမိ သိန္ဓက, ယံ န ပဿာမိ ယာစကေ. « Aṅkura dort heureux, ainsi me connaît le peuple ; mais je dors dans la douleur, Sindhaka, car je ne vois pas de demandeurs. ၂၉၆. 296. ‘‘သုခံ သုပတိ အင်္ကုရော, ဣတိ ဇာနာတိ မံ ဇနော; ဒုက္ခံ သုပါမိ သိန္ဓက, အပ္ပကေ သု ဝနိဗ္ဗကေ’’တိ. – « Aṅkura dort heureux, ainsi me connaît le peuple ; mais je dors dans la douleur, Sindhaka, car les mendiants sont trop peu nombreux. » ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ သုခံ သုပတိ အင်္ကုရော, ဣတိ ဇာနာတိ မံ ဇနောတိ ‘‘အင်္ကုရော ရာဇာ ယသဘောဂသမပ္ပိတော ဒါနပတိ အတ္တနော ဘောဂသမ္ပတ္တိယာ ဒါနသမ္ပတ္တိယာ စ သုခံ သုပတိ, သုခေနေဝ နိဒ္ဒံ ဥပဂစ္ဆတိ, သုခံ ပဋိဗုဇ္ဈတီ’’တိ ဧဝံ မံ ဇနော သမ္ဘာဝေတိ. ဒုက္ခံ သုပါမိ သိန္ဓကာတိ အဟံ ပန သိန္ဓက ဒုက္ခမေဝ သုပါမိ. ကသ္မာ? ယံ န ပဿာမိ ယာစကေတိ, ယသ္မာ မမ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ [Pg.120] ဒေယျဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကေ ဗဟူ ယာစကေ န ပဿာမိ, တသ္မာတိ အတ္ထော. အပ္ပကေ သု ဝနိဗ္ဗကေတိ ဝနိဗ္ဗကဇနေ အပ္ပကေ ကတိပယေ ဇာတေ ဒုက္ခံ သုပါမီတိ ယောဇနာ. သူတိ စ နိပါတမတ္တံ, အပ္ပကေ ဝနိဗ္ဗကဇနေ သတီတိ အတ္ထော. Il dit ces deux stances. Ici, « Aṅkura dort heureux, ainsi me connaît le peuple » signifie : « Le roi Aṅkura, pourvu de gloire et de richesses, maître du don, dort heureux grâce à l'abondance de ses biens et à l'excellence de ses dons, il s'endort avec bonheur et s'éveille avec bonheur », c'est ainsi que les gens me considèrent. « Je dors dans la douleur, Sindhaka » signifie : quant à moi, Sindhaka, je dors précisément dans la douleur. Pourquoi ? « Car je ne vois pas de demandeurs » signifie : parce que je ne vois pas de nombreux demandeurs recevant les objets à donner conformément à mon intention. « Car les mendiants sont trop peu nombreux » signifie que lorsqu'il n'y a que peu de mendiants, je dors dans la douleur. « Sū » est une simple particule, le sens est : lorsqu'il n'y a que peu de mendiants. တံ သုတွာ သိန္ဓကော တဿ ဥဠာရံ ဒါနာဓိမုတ္တိံ ပါကဋတရံ ကာတုကာမော – Entendant cela, Sindhaka, voulant rendre plus manifeste encore sa noble dévotion au don, dit : ၂၉၇. 297. ‘‘သက္ကော စေ တေ ဝရံ ဒဇ္ဇာ, တာဝတိံသာနမိဿရော; ကိဿ သဗ္ဗဿ လောကဿ, ဝရမာနော ဝရံ ဝရေ’’တိ. – « Si Sakka, le seigneur des Tāvatiṃsa, te l’accordait, lui le souverain du monde entier, quel souhait choisirais-tu en formulant un vœu ? » ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – တာဝတိံသာနံ ဒေဝါနံ သဗ္ဗဿ စ လောကဿ ဣဿရော သက္ကော ‘‘ဝရံ ဝရဿု, အင်္ကုရ, ယံကိဉ္စိ မနသိစ္ဆိတ’’န္တိ တုယှံ ဝရံ ဒဇ္ဇာ ဒဒေယျ စေ, ဝရမာနော ပတ္ထယမာနော ကိဿ ကီဒိသံ ဝရံ ဝရေယျာသီတိ အတ္ထော. Il dit cette stance. Son sens est : si Sakka, le souverain des dieux Tāvatiṃsa et de tout le monde, te disait : « Choisis un vœu, Aṅkura, tout ce que ton esprit désire », et s'il te l'accordait, quel genre de vœu choisirais-tu en le sollicitant ? အထ အင်္ကုရော အတ္တနော အဇ္ဈာသယံ ယာထာဝတော ပဝေဒေန္တော – Ensuite, Aṅkura, exprimant sa disposition d'esprit telle qu'elle était réellement — ၂၉၈. 298. ‘‘သက္ကော စေ မေ ဝရံ ဒဇ္ဇာ, တာဝတိံသာနမိဿရော; ကာလုဋ္ဌိတဿ မေ သတော, သူရိယုဂ္ဂမနံ ပတိ; ဒိဗ္ဗာ ဘက္ခာ ပါတုဘဝေယျုံ, သီလဝန္တော စ ယာစကာ. « Si Sakka, le seigneur des Tāvatiṃsa, m'accordait un vœu : alors que je serais levé à l'aube, au lever du soleil, que des nourritures célestes apparaissent, ainsi que des demandeurs vertueux. ၂၉၉. 299. ‘‘ဒဒတော မေ န ခီယေထ, ဒတွာ နာနုတပေယျဟံ; ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒေယျံ, ဧတံ သက္ကံ ဝရံ ဝရေ’’တိ. – ဒွေ ဂါထာ အဘာသိ; En donnant, que mes biens ne s'épuisent pas ; après avoir donné, que je ne ressente aucun regret ; en donnant, que je réjouisse mon cœur : tel est le vœu que je choisirais auprès de Sakka. » — Il prononça ces deux versets. ၂၉၈. တတ္ထ ကာလုဋ္ဌိတဿ မေ သတောတိ ကာလေ ပါတော ဝုဋ္ဌိတဿ အတ္ထိကာနံ ဒက္ခိဏေယျာနံ အပစာယနပါရိစရိယာဒိဝသေန ဥဋ္ဌာနဝီရိယသမ္ပန္နဿ မေ သမာနဿ. သူရိယုဂ္ဂမနံ ပတီတိ သူရိယုဂ္ဂမနဝေလာယံ. ဒိဗ္ဗာ ဘက္ခာ ပါတုဘဝေယျုန္တိ ဒေဝလောကပရိယာပန္နာ အာဟာရာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ. သီလဝန္တော စ ယာစကာတိ ယာစကာ စ သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ ဘဝေယျုံ. 298. Là, « alors que je serais levé à l'aube » signifie : pour moi qui serais pourvu de l'énergie de me lever tôt le matin afin d'honorer et de servir ceux qui sont dans le besoin et dignes de dons. « Au lever du soleil » signifie : au moment où le soleil se lève. « Que des nourritures célestes apparaissent » signifie : que des aliments appartenant au monde des dieux surviennent. « Et des demandeurs vertueux » signifie : que les demandeurs soient vertueux et de bonne conduite. ၂၉၉. ဒဒတော [Pg.121] မေ န ခီယေထာတိ အာဂတာဂတာနံ ဒါနံ ဒဒတော စ မေ ဒေယျဓမ္မော န ခီယေထ, န ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆေယျ. ဒတွာ နာနုတပေယျဟန္တိ တဉ္စ ဒါနံ ဒတွာ ကိဉ္စိဒေဝ အပ္ပသာဒကံ ဒိသွာ တေန အဟံ ပစ္ဆာ နာနုတပေယျံ. ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒေယျန္တိ ဒဒမာနော စိတ္တံ ပသာဒေယျံ, ပသန္နစိတ္တောယေဝ ဟုတွာ ဒဒေယျံ. ဧတံ သက္ကံ ဝရံ ဝရေတိ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ အာရောဂျသမ္ပဒါ, ဒေယျဓမ္မသမ္ပဒါ, ဒက္ခိဏေယျသမ္ပဒါ, ဒေယျဓမ္မဿ အပရိမိတသမ္ပဒါ, ဒါယကသမ္ပဒါတိ ဧတံ ပဉ္စဝိဓံ ဝရံ ဝရေယျံ. ဧတ္ထ စ ‘‘ကာလုဋ္ဌိတဿ မေ သတော’’တိ ဧတေန အာရောဂျသမ္ပဒါ, ‘‘ဒိဗ္ဗာ ဘက္ခာ ပါတုဘဝေယျု’’န္တိ ဧတေန ဒေယျဓမ္မသမ္ပဒါ, ‘‘သီလဝန္တော စ ယာစကာ’’တိ ဧတေန ဒက္ခိဏေယျသမ္ပဒါ, ‘‘ဒဒတော မေ န ခီယေထာ’’တိ ဧတေန ဒေယျဓမ္မဿ အပရိမိတသမ္ပဒါ, ‘‘ဒတွာ နာနုတပေယျဟံ, ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒေယျ’’န္တိ ဧတေဟိ ဒါယကသမ္ပဒါတိ ဣမေ ပဉ္စ အတ္ထာ ဝရဘာဝေန ဣစ္ဆိတာ. တေ စ ခေါ ဒါနမယပုညဿ ယာဝဒေဝ ဥဠာရဘာဝါယာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 299. « En donnant, que mes biens ne s'épuisent pas » signifie : alors que je donne à tous ceux qui viennent, que l'objet à donner ne s'épuise pas, qu'il ne s'amoindrisse pas. « Après avoir donné, que je ne ressente aucun regret » signifie : qu'après avoir fait ce don, même si je voyais quelque chose de déplaisant, je ne doive pas le regretter par la suite. « En donnant, que je réjouisse mon cœur » signifie : qu'en donnant, je purifie mon esprit, que je donne avec un cœur serein. « Tel est le vœu que je choisirais auprès de Sakka » : je choisirais auprès de Sakka, le souverain des dieux, ce vœu quintuple : la perfection de la santé, la perfection des objets à donner, la perfection des bénéficiaires dignes de dons, la perfection de l'infinité des objets à donner, et la perfection du donateur. Ici, par « alors que je serais levé à l'aube », on entend la perfection de la santé ; par « que des nourritures célestes apparaissent », la perfection des objets à donner ; par « et des demandeurs vertueux », la perfection des bénéficiaires ; par « en donnant, que mes biens ne s'épuisent pas », la perfection de l'infinité des objets à donner ; et par « après avoir donné, que je ne ressente aucun regret ; en donnant, que je réjouisse mon cœur », la perfection du donateur. Il faut comprendre que ces cinq choses sont souhaitées en tant que vœux pour la grandeur même du mérite né du don. ဧဝံ အင်္ကုရေန အတ္တနော အဇ္ဈာသယေ ပဝေဒိတေ တတ္ထ နိသိန္နော နီတိသတ္ထေ ကတပရိစယော သောနကော နာမ ဧကော ပုရိသော တံ အတိဒါနတော ဝိစ္ဆိန္ဒိတုကာမော – Une fois qu'Aṅkura eut ainsi révélé son intention, un homme nommé Sonaka, assis là et expert dans les traités de morale, voulant le détourner d'un don excessif — ၃၀၀. 300. ‘‘န သဗ္ဗဝိတ္တာနိ ပရေ ပဝေစ္ဆေ, ဒဒေယျ ဒါနဉ္စ ဓနဉ္စ ရက္ခေ; တသ္မာ ဟိ ဒါနာ ဓနမေဝ သေယျော, အတိပ္ပဒါနေန ကုလာ န ဟောန္တိ. « On ne devrait pas donner tous ses biens à autrui ; on devrait faire des dons tout en protégeant sa richesse. Car par rapport à un tel don, la richesse même est préférable ; par un don excessif, les lignées familiales ne subsistent pas. ၃၀၁. 301. ‘‘အဒါနမတိဒါနဉ္စ နပ္ပသံသန္တိ ပဏ္ဍိတာ,တသ္မာ ဟိ ဒါနာ ဓနမေဝ သေယျော,သမေန ဝတ္တေယျ သ ဓီရဓမ္မော’’တိ. – « Ni l'absence de don, ni le don excessif ne sont loués par les sages. C'est pourquoi, par rapport à ce don, la richesse est préférable. On devrait agir avec mesure : telle est la règle des sages. » — ဒွေ ဂါထာ အဘာသိ. သိန္ဓကော ဧဝံ ပုနပိ ဝီမံသိတုကာမော ‘‘န သဗ္ဗဝိတ္တာနီ’’တိအာဒိမာဟာတိ အပရေ. Il prononça ces deux versets. D'autres disent que c'est Sindhaka qui, voulant à nouveau le mettre à l'épreuve de cette manière, dit : « On ne devrait pas donner tous ses biens », et ainsi de suite. ၃၀၀. တတ္ထ သဗ္ဗဝိတ္တာနီတိ သဝိညာဏကအဝိညာဏကပ္ပဘေဒါနိ သဗ္ဗာနိ ဝိတ္တူပကရဏာနိ, ဓနာနီတိ အတ္ထော. ပရေတိ ပရမှိ, ပရဿာတိ အတ္ထော[Pg.122]. န ပဝေစ္ဆေတိ န ဒဒေယျ, ‘‘ဒက္ခိဏေယျာ လဒ္ဓါ’’တိ ကတွာ ကိဉ္စိ အသေသေတွာ သဗ္ဗသာပတေယျပရိစ္စာဂေါ န ကာတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ဒဒေယျ ဒါနဉ္စာတိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဒါနဓမ္မော န ကာတဗ္ဗော, အထ ခေါ အတ္တနော အာယဉ္စ ဝယဉ္စ ဇာနိတွာ ဝိဘဝါနုရူပံ ဒါနဉ္စ ဒဒေယျ. ဓနဉ္စ ရက္ခေတိ အလဒ္ဓလာဘလဒ္ဓပရိရက္ခဏရက္ခိတသမ္ဗန္ဓဝသေန ဓနံ ပရိပါလေယျ. 300. Là, « tous ses biens » désigne toutes les richesses et ressources, qu'elles soient animées ou inanimées. « À autrui » signifie à une tierce personne. « Ne devrait pas donner » signifie qu'on ne devrait pas tout donner ; le sens est qu'on ne doit pas abandonner la totalité de ses possessions sans rien garder, sous prétexte d'avoir trouvé des bénéficiaires dignes de dons. « On devrait faire des dons » signifie qu'il ne faut pas s'abstenir totalement de pratiquer la charité, mais qu'il faut plutôt donner selon ses moyens, en tenant compte de ses revenus et de ses dépenses. « Tout en protégeant sa richesse » signifie qu'il faut préserver ses biens en acquérant ce qui ne l'est pas encore, en protégeant ce qui est acquis et en faisant fructifier ce qui est protégé. ‘‘ဧကေန ဘောဂေ ဘုဉ္ဇေယျ, ဒွီဟိ ကမ္မံ ပယောဇယေ; စတုတ္ထဉ္စ နိဓာပေယျ, အာပဒါသု ဘဝိဿတီ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၅) – « Avec une part, on devrait jouir de ses biens ; avec deux parts, on devrait mener ses affaires ; et on devrait mettre de côté la quatrième part, elle servira en cas de malheur. » ဝုတ္တဝိဓိနာ ဝါ ဓနံ ရက္ခေယျ တမ္မူလကတ္တာ ဒါနဿ. တယောပိ မဂ္ဂါ အညမညဝိသောဓနေန ပဋိသေဝိတဗ္ဗာတိ ဟိ နီတိစိန္တကာ. တသ္မာ ဟီတိ ယသ္မာ ဓနဉ္စ ရက္ခန္တော ဒါနဉ္စ ကရောန္တော ဥဘယလောကဟိတာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ ဓနမူလကဉ္စ ဒါနံ, တသ္မာ ဒါနတော ဓနမေဝ သေယျော သုန္ဒရတရောတိ အတိဒါနံ န ကာတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘အတိပ္ပဒါနေန ကုလာ န ဟောန္တီ’’တိ, ဓနဿ ပမာဏံ အဇာနိတွာ ဒါနဿ တံ နိဿာယ အတိပ္ပဒါနပသင်္ဂေန ကုလာနိ န ဟောန္တိ နပ္ပဝတ္တန္တိ, ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တီတိ အတ္ထော. Ou encore, on devrait protéger sa richesse selon la méthode énoncée, car elle est la racine du don. En effet, les théoriciens de la morale affirment que ces trois voies doivent être pratiquées en se purifiant mutuellement. « C'est pourquoi » : puisque celui qui protège sa richesse tout en faisant des dons s'engage pour le bien des deux mondes et que le don repose sur la richesse, alors, par rapport au don [excessif], la richesse elle-même est préférable, c'est-à-dire plus avantageuse ; l'intention est qu'on ne doit pas pratiquer le don avec excès. C'est pourquoi il est dit : « par un don excessif, les lignées familiales ne subsistent pas », ce qui signifie qu'en ignorant la juste mesure de la richesse consacrée au don, par l'excès de générosité qui en découle, les familles ne perdurent pas, elles ne subsistent plus, elles s'éteignent. ၃၀၁. ဣဒါနိ ဝိညူနံ ပသံသိတမေဝတ္ထံ ပတိဋ္ဌပေန္တော ‘‘အဒါနမတိဒါနဉ္စာ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ အဒါနမတိဒါနဉ္စာတိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ကဋစ္ဆုဘိက္ခာယပိ တဏ္ဍုလမုဋ္ဌိယာပိ အဒါနံ, ပမာဏံ အတိက္ကမိတွာ ပရိစ္စာဂသင်္ခါတံ အတိဒါနဉ္စ ပဏ္ဍိတာ ဗုဒ္ဓိမန္တော သပညဇာတိကာ နပ္ပသံသန္တိ န ဝဏ္ဏယန္တိ. သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အဒါနေန ဟိ သမ္ပရာယိကတော အတ္ထတော ပရိဗာဟိရော ဟောတိ. အတိဒါနေန ဒိဋ္ဌဓမ္မိကပဝေဏီ န ပဝတ္တတိ. သမေန ဝတ္တေယျာတိ အဝိသမေန လောကိယသရိက္ခကေန သမာဟိတေန မဇ္ဈိမေန ဉာယေန ပဝတ္တေယျ. သ ဓီရဓမ္မောတိ ယာ ယထာဝုတ္တာ ဒါနာဒါနပ္ပဝတ္တိ, သော ဓီရာနံ ဓိတိသမ္ပန္နာနံ နီတိနယကုသလာနံ ဓမ္မော, တေဟိ ဂတမဂ္ဂေါတိ ဒီပေတိ. 301. Maintenant, pour établir ce qui est précisément loué par les sages, il prononça le verset : « Ni l'absence de don, ni le don excessif ». Ici, « l'absence de don et le don excessif » désigne d'une part le fait de ne rien donner du tout, pas même une louche d'aumône ou une poignée de riz, et d'autre part le don excessif consistant en un abandon de biens qui dépasse toute mesure ; les sages, les hommes intelligents et doués de sagesse, ne louent pas cela, ils n'en font pas l'éloge. En effet, par une absence totale de don, on se trouve exclu du bien-être dans l'au-delà. Par un don excessif, la pérennité de la lignée dans la vie présente ne se maintient pas. « On devrait agir avec mesure » signifie qu'on devrait agir selon une méthode équilibrée, conforme aux usages du monde, stable et médiane. « Telle est la règle des sages » indique que cette pratique du don et du non-don telle qu'elle a été décrite est la règle des sages, de ceux qui sont doués de fermeté et experts dans les principes de conduite ; c'est la voie qu'ils ont suivie. တံ [Pg.123] သုတွာ အင်္ကုရော တဿ အဓိပ္ပာယံ ပရိဝတ္တေန္တော – Entendant cela, Aṅkura, écartant l'opinion de celui-ci — ၃၀၂. 302. ‘‘အဟော ဝတ ရေ အဟမေဝ ဒဇ္ဇံ, သန္တော စ မံ သပ္ပုရိသာ ဘဇေယျုံ; မေဃောဝ နိန္နာနိ ပရိပူရယန္တော, သန္တပ္ပယေ သဗ္ဗဝနိဗ္ဗကာနံ. « Oh, puissé-je donner moi-même, et que les hommes de bien me fréquentent ; tel un nuage remplissant les terres basses, puissé-je satisfaire tous les mendiants. ၃၀၃. 303. ‘‘ယဿ ယာစနကေ ဒိသွာ, မုခဝဏ္ဏော ပသီဒတိ; ဒတွာ အတ္တမနော ဟောတိ, တံ ဃရံ ဝသတော သုခံ. « Celui dont le teint du visage s'illumine en voyant des demandeurs, et qui est ravi après avoir donné : pour lui, vivre dans une maison est un bonheur. ၃၀၄. 304. ‘‘ယဿ ယာစနကေ ဒိသွာ, မုခဝဏ္ဏော ပသီဒတိ; ဒတွာ အတ္တမနော ဟောတိ, ဧသာ ယညဿ သမ္ပဒါ. « Celui dont le teint du visage s'illumine en voyant des demandeurs, et qui est ravi après avoir donné : telle est la perfection du sacrifice. ၃၀၅. 305. ‘‘ပုဗ္ဗေဝ ဒါနာ သုမနော, ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒယေ; ဒတွာ အတ္တမနော ဟောတိ, ဧသာ ယညဿ သမ္ပဒါ’’တိ. – « Joyeux avant même de donner, on devrait purifier son esprit en donnant ; après avoir donné, on est ravi : telle est la perfection du sacrifice. » — စတူဟိ ဂါထာဟိ အတ္တနာ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗဝိဓိံ ပကာသေသိ. Par ces quatre versets, il exposa la manière dont il devait lui-même agir. ၃၀၂. တတ္ထ အဟော ဝတာတိ သာဓု ဝတ. ရေတိ အာလပနံ. အဟမေဝ ဒဇ္ဇန္တိ အဟံ ဒဇ္ဇမေဝ. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – မာဏဝ, ‘‘ဒါနာ ဓနမေဝ သေယျော’’တိ ယဒိ အယံ နီတိကုသလာနံ ဝါဒေါ တဝ ဟောတု, ကာမံ အဟံ ဒဇ္ဇမေဝ. သန္တော စ မံ သပ္ပုရိသာ ဘဇေယျုန္တိ တသ္မိဉ္စ ဒါနေ သန္တော ဥပသန္တကာယဝစီမနောသမာစာရာ သပ္ပုရိသာ သာဓဝေါ မံ ဘဇေယျုံ ဥပဂစ္ဆေယျုံ. မေဃောဝ နိန္နာနိ ပရိပူရယန္တောတိ အဟံ အဘိပ္ပဝဿန္တော မဟာမေဃော ဝိယ နိန္နာနိ နိန္နဋ္ဌာနာနိ သဗ္ဗေသံ ဝနိဗ္ဗကာနံ အဓိပ္ပာယေ ပရိပူရယန္တော အဟော ဝတ တေ သန္တပ္ပေယျန္တိ. 302. Là, « aho vata » signifie « vraiment excellent ». « Re » est une interpellation. « Ahameva dajjan » signifie « je devrais certainement donner ». Voici le sens abrégé : « Ô jeune homme, si telle est ton opinion ou celle des experts en conduite que le don est préférable à la richesse, alors soit, je donnerai volontiers. Que les saints et les gens de bien me fréquentent : cela signifie que, par ce don, les saints dont la conduite du corps, de la parole et de l'esprit est apaisée, les gens de bien, les gens vertueux, devraient me fréquenter, venir à moi. “Comme un nuage remplissant les terres basses” : tel un grand nuage déversant sa pluie, je remplirais les lieux bas, c'est-à-dire les aspirations de tous les mendiants, et ainsi, oh, je les satisferais. » ၃၀၃. ယဿ ယာစနကေ ဒိသွာတိ ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ဃရမေသိနော ယာစနကေ ဒိသွာ ‘‘ပဌမံ တာဝ ဥပဋ္ဌိတံ ဝတ မေ ပုညက္ခေတ္တ’’န္တိ သဒ္ဓါဇာတဿ မုခဝဏ္ဏော ပသီဒတိ, ယထာဝိဘဝံ ပန တေသံ ဒါနံ ဒတွာ အတ္တမနော ပီတိသောမနဿေဟိ ဂဟိတစိတ္တော ဟောတိ. တန္တိ ယဒေတ္ထ ယာစကာနံ ဒဿနံ[Pg.124], တေန စ ဒိသွာ စိတ္တဿ ပသာဒနံ, ယထာရဟံ ဒါနံ ဒတွာ စ အတ္တမနတာ. 303. « En voyant les solliciteurs » : pour une personne vivant dans un foyer, en voyant des mendiants, son teint s'illumine de foi en pensant : « Voici qu'un champ de mérite s'est présenté à moi en premier ». Puis, ayant donné selon ses moyens, il est ravi, le cœur saisi par la joie et l'allégresse. « Cela » (taṃ) se rapporte ici à la vue des mendiants, à la sérénité de l'esprit née de cette vision, et au contentement d'avoir donné de manière appropriée. ၃၀၄. ဧသာ ယညဿ သမ္ပဒါတိ ဧသာ ယညဿ သမ္ပတ္တိ ပါရိပူရိ, နိပ္ဖတ္တီတိ အတ္ထော. 304. « C'est là l'accomplissement du sacrifice » : cela signifie le succès, la plénitude et la réalisation du sacrifice. ၃၀၅. ပုဗ္ဗေဝ ဒါနာ သုမနောတိ ‘‘သမ္ပတ္တီနံ နိဒါနံ အနုဂါမိကံ နိဓာနံ နိဓေဿာမီ’’တိ မုဉ္စနစေတနာယ ပုဗ္ဗေ ဧဝ ဒါနူပကရဏဿ သမ္ပာဒနတော ပဋ္ဌာယ သုမနော သောမနဿဇာတော ဘဝေယျ. ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒယေတိ ဒဒန္တော ဒေယျဓမ္မံ ဒက္ခိဏေယျဟတ္ထေ ပတိဋ္ဌာပေန္တော ‘‘အသာရတော ဓနတော သာရာဒါနံ ကရောမီ’’တိ အတ္တနော စိတ္တံ ပသာဒေယျ. ဒတွာ အတ္တမနော ဟောတီတိ ဒက္ခိဏေယျာနံ ဒေယျဓမ္မံ ပရိစ္စဇိတွာ ‘‘ပဏ္ဍိတပညတ္တံ နာမ မယာ အနုဋ္ဌိတံ, အဟော သာဓု သုဋ္ဌူ’’တိ အတ္တမနော ပမုဒိတမနော ပီတိသောမနဿဇာတော ဟောတိ. ဧသာ ယညဿ သမ္ပဒါတိ ယာ အယံ ပုဗ္ဗစေတနာ မုဉ္ဇစေတနာ အပရစေတနာတိ ဣမေသံ ကမ္မဖလသဒ္ဓါနုဂတာနံ သောမနဿပရိဂ္ဂဟိတာနံ တိဿန္နံ စေတနာနံ ပါရိပူရိ, ဧသာ ယညဿ သမ္ပဒါ ဒါနဿ သမ္ပတ္တိ, န ဣတော အညထာတိ အဓိပ္ပာယော. 305. « Joyeux avant même le don » : dès la préparation des objets à donner, avec l'intention de libéralité (muñcana-cetanā) en pensant : « Je vais déposer un trésor qui suit [son propriétaire], la source de toutes les prospérités », il doit être joyeux, rempli d'allégresse. « En donnant, il apaise son esprit » : en remettant l'objet à donner entre les mains de celui qui est digne de recevoir, il apaise son esprit en pensant : « Je tire l'essentiel d'une richesse sans essence ». « Après avoir donné, il est ravi » : après avoir abandonné l'objet aux mains des bénéficiaires, il est ravi, l'esprit enjoué, plein de joie et d'allégresse, pensant : « J'ai accompli ce qui est prescrit par les sages, ô que c'est bien, que c'est excellent ! ». « C'est là l'accomplissement du sacrifice » : il s'agit de la plénitude de ces trois types d'intentions — l'intention préalable (pubba-cetanā), l'intention au moment de l'acte (muñca-cetanā) et l'intention postérieure (apara-cetanā) — qui sont accompagnées de la foi dans le fruit de l'acte (kamma) et saisies par l'allégresse. C'est cela l'accomplissement du sacrifice, la réussite du don, et rien d'autre. ဧဝံ အင်္ကုရော အတ္တနော ပဋိပဇ္ဇနဝိဓိံ ပကာသေတွာ ဘိယျောသောမတ္တာယ အဘိဝဍ္ဎမာနဒါနဇ္ဈာသယော ဒိဝသေ ဒိဝသေ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသိ. တေန တဒါ သဗ္ဗရဇ္ဇာနိ ဥန္နင်္ဂလာနိ ကတွာ မဟာဒါနေ ဒိယျမာနေ ပဋိလဒ္ဓသဗ္ဗူပကရဏာ မနုဿာ အတ္တနော အတ္တနော ကမ္မန္တေ ပဟာယ ယထာသုခံ ဝိစရိံသု, တေန ရာဇူနံ ကောဋ္ဌာဂါရာနိ ပရိက္ခယံ အဂမံသု. တတော ရာဇာနော အင်္ကုရဿ ဒူတံ ပါဟေသုံ – ‘‘ဘောတော ဒါနံ နိဿာယ အမှာကံ အာယဿ ဝိနာသော အဟောသိ, ကောဋ္ဌာဂါရာနိ ပရိက္ခယံ ဂတာနိ, တတ္ထ ယုတ္တမတ္တံ ဉာတဗ္ဗ’’န္တိ. Ainsi, Aṅkura, ayant exposé sa manière de procéder et ayant une intention de donner qui croissait de plus en plus, pratiqua une grande générosité jour après jour. Par conséquent, alors que ce grand don était distribué, rendant tous les royaumes prospères, les gens ayant obtenu tout le nécessaire abandonnèrent leurs propres travaux et vécurent à leur guise ; à cause de cela, les greniers des rois s'épuisèrent. Alors, les rois envoyèrent un messager à Aṅkura, disant : « À cause de votre don, nos revenus ont été ruinés et les greniers sont épuisés ; il faut y apporter une juste mesure. » တံ သုတွာ အင်္ကုရော ဒက္ခိဏာပထံ ဂန္တွာ ဒမိဠဝိသယေ သမုဒ္ဒဿ အဝိဒူရဋ္ဌာနေ မဟတိယော အနေကဒါနသာလာယော ကာရာပေတွာ မဟာဒါနာနိ ပဝတ္တေန္တော ယာဝတာယုကံ ဌတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ [Pg.125] မရဏာ တာဝတိံသဘဝနေ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ ဒါနဝိဘူတိဉ္စ သဂ္ဂူပပတ္တိဉ္စ ဒဿေန္တော သင်္ဂီတိကာရာ – Entendant cela, Aṅkura se rendit dans le Dakkhiṇāpatha, dans le pays des Damila, non loin de la mer. Il fit construire de nombreuses et vastes salles de distribution et y pratiqua de grands dons. Y demeurant jusqu'à la fin de sa vie, après la dissolution du corps, après la mort, il renaquit dans le séjour des Tāvatiṃsa. Pour montrer la splendeur de son don et sa renaissance au ciel, les récitateurs (saṅgītikāra) dirent : ၃၀၆. 306. ‘‘သဋ္ဌိ ဝါဟသဟဿာနိ, အင်္ကုရဿ နိဝေသနေ; ဘောဇနံ ဒီယတေ နိစ္စံ, ပုညပေက္ခဿ ဇန္တုနော. « Soixante mille chariots dans la demeure d'Aṅkura ; de la nourriture est donnée quotidiennement aux êtres par celui qui recherche le mérite. » ၃၀၇. 307. ‘‘တိသဟဿာနိ သူဒါ ဟိ, အာမုတ္တမဏိကုဏ္ဍလာ; အင်္ကုရံ ဥပဇီဝန္တိ, ဒါနေ ယညဿ ဝါဝဋာ. « Trois mille cuisiniers, portant des boucles d'oreilles serties de joyaux, vivent sous la protection d'Aṅkura, occupés au don du sacrifice. » ၃၀၈. 308. ‘‘သဋ္ဌိ ပုရိသသဟဿာနိ, အာမုတ္တမဏိကုဏ္ဍလာ; အင်္ကုရဿ မဟာဒါနေ, ကဋ္ဌံ ဖာလေန္တိ မာဏဝါ. « Soixante mille hommes, portant des boucles d'oreilles serties de joyaux, de jeunes hommes qui fendent du bois pour le grand don d'Aṅkura. » ၃၀၉. 309. ‘‘သောဠသိတ္ထိသဟဿာနိ, သဗ္ဗာလင်္ကာရဘူသိတာ; အင်္ကုရဿ မဟာဒါနေ, ဝိဓာ ပိဏ္ဍေန္တိ နာရိယော. « Seize mille femmes, parées de tous leurs ornements, des femmes qui broient les ingrédients pour le grand don d'Aṅkura. » ၃၁၀. 310. ‘‘သောဠသိတ္ထိသဟဿာနိ, သဗ္ဗာလင်္ကာရဘူသိတာ; အင်္ကုရဿ မဟာဒါနေ, ဒဗ္ဗိဂါဟာ ဥပဋ္ဌိတာ. « Seize mille femmes, parées de tous leurs ornements, se tiennent prêtes, louche en main, lors du grand don d'Aṅkura. » ၃၁၁. 311. ‘‘ဗဟုံ ဗဟူနံ ပါဒါသိ, စိရံ ပါဒါသိ ခတ္တိယော; သက္ကစ္စဉ္စ သဟတ္ထာ စ, စိတ္တီကတွာ ပုနပ္ပုနံ. « Le Khattiya donna beaucoup à beaucoup, il donna longtemps, avec respect et de ses propres mains, honorant [les bénéficiaires] à maintes reprises. » ၃၁၂. 312. ‘‘ဗဟူ မာသေ စ ပက္ခေ စ, ဥတုသံဝစ္ဆရာနိ စ; မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသိ, အင်္ကုရော ဒီဃမန္တရံ. « Durant de nombreux mois, quinzaines, saisons et années, Aṅkura fit pratiquer son grand don pendant une longue période. » ၃၁၃. 313. ‘‘ဧဝံ ဒတွာ ယဇိတွာ စ, အင်္ကုရော ဒီဃမန္တရံ; သော ဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟံ, တာဝတိံသူပဂေါ အဟူ’’တိ. – ဂါထာ အာဟံသု; « Ayant ainsi donné et sacrifié pendant une longue période, il quitta son corps humain et parvint au séjour des Tāvatiṃsa » — ainsi dirent les strophes. ၃၀၆. တထ သဋ္ဌိ ဝါဟသဟဿာနီတိ ဝါဟာနံ သဋ္ဌိသဟဿာနိ ဂန္ဓသာလိတဏ္ဍုလာဒိပူရိတဝါဟာနံ သဋ္ဌိသဟဿာနိ. ပုညပေက္ခဿ ဒါနဇ္ဈာသယဿ ဒါနာဓိမုတ္တဿ အင်္ကုရဿ နိဝေသနေ နိစ္စံ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဇန္တုနော သတ္တကာယဿ ဘောဇနံ ဒီယတေတိ ယောဇနာ. 306. Là, « soixante mille chariots » signifie soixante mille véhicules remplis de riz parfumé et d'autres grains. La construction est la suivante : « Dans la demeure d'Aṅkura, dont l'intention est portée vers le don et qui est dévoué à la générosité en vue du mérite, de la nourriture est donnée quotidiennement à la multitude des êtres. » ၃၀၇-၈. တိသဟဿာနိ သူဒါ ဟီတိ တိသဟဿမတ္တာ သူဒါ ဘတ္တကာရကာ. တေ စ ခေါ ပန ပဓာနဘူတာ အဓိပ္ပေတာ, တေသု ဧကမေကဿ ပန [Pg.126] ဝစနကရာ အနေကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘တိသဟဿာနိ သူဒါန’’န္တိ စ ပဌန္တိ. အာမုတ္တမဏိကုဏ္ဍလာတိ နာနာမဏိဝိစိတ္တကုဏ္ဍလဓရာ. နိဒဿနမတ္တဉ္စေတံ, အာမုတ္တကဋကကဋိသုတ္တာဒိအာဘရဏာပိ တေ အဟေသုံ. အင်္ကုရံ ဥပဇီဝန္တီတိ တံ ဥပနိဿာယ ဇီဝန္တိ, တပ္ပဋိဗဒ္ဓဇီဝိကာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ဒါနေ ယညဿ ဝါဝဋာတိ မဟာယာဂသညိတဿ ယညဿ ဒါနေ ယဇနေ ဝါဝဋာ ဥဿုက္ကံ အာပန္နာ. ကဋ္ဌံ ဖာလေန္တိ မာဏဝါတိ နာနပ္ပကာရာနံ ခဇ္ဇဘောဇ္ဇာဒိအာဟာရဝိသေသာနံ ပစနာယ အလင်္ကတပဋိယတ္တာ တရုဏမနုဿာ ကဋ္ဌာနိ ဖာလေန္တိ ဝိဒါလေန္တိ. 307-8. « Trois mille cuisiniers » : environ trois mille cuisiniers préparant le riz. Il faut comprendre qu'il s'agit des chefs cuisiniers et que chacun d'eux avait de nombreux assistants à ses ordres. On lit aussi « tisahassāni sūdānaṃ ». « Portant des boucles d'oreilles serties de joyaux » : portant des boucles d'oreilles ornées de divers joyaux. Ce n'est qu'une illustration, car ils portaient aussi des bracelets, des ceintures et d'autres ornements. « Vivent sous la protection d'Aṅkura » : signifie qu'ils vivent en dépendant de lui, leur subsistance étant liée à lui. « Occupés au don du sacrifice » : engagés avec zèle dans le don ou l'acte sacrificiel appelé le grand sacrifice. « De jeunes hommes fendent du bois » : des jeunes hommes parés et préparés fendent et débitent du bois pour la cuisson de diverses sortes de nourritures solides et molles. ၃၀၉. ဝိဓာတိ ဝိဓာတဗ္ဗာနိ ဘောဇနယောဂ္ဂါနိ ကဋုကဘဏ္ဍာနိ. ပိဏ္ဍေန္တီတိ ပိသနဝသေန ပယောဇေန္တိ. 309. « Vidhā » désigne les ingrédients épicés propres à être consommés qui doivent être préparés. « Piṇḍenti » signifie qu'elles les préparent en les broyant. ၃၁၀. ဒဗ္ဗိဂါဟာတိ ကဋစ္ဆုဂါဟိကာ. ဥပဋ္ဌိတာတိ ပရိဝေသနဋ္ဌာနံ ဥပဂန္တွာ ဌိတာ ဟောန္တိ. 310. « Tenant des louches » : tenant des cuillères de service. « Se tiennent prêtes » : signifie qu'elles se tiennent debout après s'être rendues au lieu de distribution. ၃၁၁. ဗဟုန္တိ မဟန္တံ ပဟူတိကံ. ဗဟူနန္တိ အနေကေသံ. ပါဒါသီတိ ပကာရေဟိ အဒါသိ. စီရန္တိ စိရကာလံ. ဝီသတိဝဿသဟဿာယုကေသု ဟိ မနုဿေသု သော ဥပ္ပန္နော. ဗဟုံ ဗဟူနံ စိရကာလဉ္စ ဒေန္တော ယထာ အဒါသိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘သက္ကစ္စဉ္စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သက္ကစ္စန္တိ သာဒရံ, အနပဝိဒ္ဓံ အနဝညာတံ ကတွာ. သဟတ္ထာတိ သဟတ္ထေန, န အာဏာပနမတ္တေန. စိတ္တီကတွာတိ ဂါရဝဗဟုမာနယောဂေန စိတ္တေန ကရိတွာ ပူဇေတွာ. ပုနပ္ပုနန္တိ ဗဟုသော န ဧကဝါရံ, ကတိပယဝါရေ ဝါ အကတွာ အနေကဝါရံ ပါဒါသီတိ ယောဇနာ. 311. « Bahunti » signifie grand, abondant. « Bahūnanti » signifie à de nombreux êtres. « Pādāsīti » signifie qu'il a donné de diverses manières. « Cīranti » signifie pendant une longue période. En effet, il est né parmi les hommes dont la durée de vie était de vingt mille ans. Pour montrer comment il a donné beaucoup à beaucoup et pendant longtemps, il est dit : « avec respect » (sakkaccañca), etc. Là, « sakkaccaṃ » signifie avec soin, sans négligence ni mépris. « Sahatthā » signifie de sa propre main, et non par simple commandement. « Cittīkatvā » signifie en agissant avec un esprit rempli de respect et d'honneur, en lui rendant hommage. « Punappunanti » signifie à plusieurs reprises, pas une seule fois, ou pas seulement quelques fois, mais il a donné de nombreuses fois ; telle est la construction. ၃၁၂. ဣဒါနိ တမေဝ ပုနပ္ပုနံ ကရဏံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ဗဟူ မာသေ စာ’’တိ ဂါထမာဟံသု. တတ္ထ ဗဟူ မာသေတိ စိတ္တမာသာဒိကေ ဗဟူ အနေကေ မာသေ. ပက္ခေတိ ကဏှသုက္ကဘေဒေ ဗဟူ ပက္ခေ. ဥတုသံဝစ္ဆရာနိ စာတိ ဝသန္တဂိမှာဒိကေ ဗဟူ ဥတူ စ သံဝစ္ဆရာနိ စ, သဗ္ဗတ္ထ အစ္စန္တသံယောဂေ ဥပယောဂဝစနံ. ဒီဃမန္တရန္တိ ဒီဃကာလမန္တရံ. ဧတ္ထ စ ‘‘စိရံ ပါဒါသီ’’တိ စိရကာလံ ဒါနဿ ပဝတ္တိတဘာဝံ ဝတွာ ပုန တဿ နိရန္တရမေဝ ပဝတ္တိတဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ဗဟူ မာသေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 312. Maintenant, pour expliquer ce même acte répété, ils ont prononcé le verset commençant par « bahū māse ca ». Là, « bahū māse » signifie de nombreux mois comme Citta, etc. « Pakkhe » signifie de nombreuses quinzaines, tant sombres que claires. « Utusaṃvaccharāni ca » signifie de nombreuses saisons comme le printemps ou l'été, et de nombreuses années ; l'accusatif est utilisé partout pour exprimer la durée continue. « Dīghamantaraṃ » signifie un long intervalle de temps. Ici, après avoir dit « il a donné longtemps » (ciraṃ pādāsī) pour exprimer la durée du don, il faut comprendre que « bahū māse », etc., est dit pour montrer que ce don a été pratiqué de manière ininterrompue. ၃၁၃. ဧဝန္တိ [Pg.127] ဝုတ္တပ္ပကာရေန. ဒတွာ ယဇိတွာ စာတိ အတ္ထတော ဧကမေဝ, ကေသဉ္စိ ဒက္ခိဏေယျာနံ ဧကစ္စဿ ဒေယျဓမ္မဿ ပရိစ္စဇနဝသေန ဒတွာ, ပုန ‘‘ဗဟုံ ဗဟူနံ ပါဒါသီ’’တိ ဝုတ္တနယေန အတ္ထိကာနံ သဗ္ဗေသံ ယထာကာမံ ဒေန္တော မဟာယာဂဝသေန ယဇိတွာ. သော ဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟံ, တာဝတိံသူပဂေါ အဟူတိ သော အင်္ကုရော အာယုပရိယောသာနေ မနုဿတ္ထဘာဝံ ပဟာယ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန တာဝတိံသဒေဝနိကာယူပဂေါ အဟောသိ. 313. « Evanti » : de la manière susmentionnée. « Datvā yajitvā ca » : au sens propre, c'est la même chose ; « datvā » en se dépouillant de divers objets de don pour certains destinataires dignes d'offrandes, et encore, selon la méthode mentionnée par « il a donné beaucoup à beaucoup », « yajitvā » en offrant sous forme de grand sacrifice, donnant à tous ceux qui étaient dans le besoin selon leurs désirs. « So hitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsūpago ahū » : lui, Aṅkura, ayant abandonné sa condition humaine à la fin de sa vie, est parvenu à la naissance au sein de la classe des divinités des Trente-Trois. ဧဝံ တသ္မိံ တာဝတိံသေသု နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တေ အမှာကံ ဘဂဝတော ကာလေ ဣန္ဒကော နာမ မာဏဝေါ အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓတ္ထေရဿ ပိဏ္ဍာယ စရန္တဿ ပသန္နမာနသော ကဋစ္ဆုဘိက္ခံ ဒါပေသိ. သော အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ ခေတ္တဂတဿ ပုညဿ အာနုဘာဝေန တာဝတိံသေသု မဟိဒ္ဓိကော မဟာနုဘာဝေါ ဒေဝပုတ္တော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော ဒိဗ္ဗေဟိ ရူပါဒီဟိ ဒသဟိ ဌာနေဟိ အင်္ကုရံ ဒေဝပုတ္တံ အဘိဘဝိတွာ ဝိရောစတိ. တေန ဝုတ္တံ – Ainsi, alors qu'il renaissait parmi les Trente-Trois et jouissait de la félicité divine, à l'époque de notre Bienheureux, un jeune homme nommé Indaka, l'esprit serein, fit donner une cuillerée d'aumônes au vénérable Anuruddha qui passait pour sa collecte. Plus tard, ayant fait son temps, par la puissance du mérite semé dans un champ, il naquit parmi les Trente-Trois comme un fils de devas doté d'un grand pouvoir et d'une grande influence, et il resplendit en surpassant le fils de devas Aṅkura par dix points, tels que la forme divine, etc. C'est pourquoi il est dit : ၃၁၄. 314. ‘‘ကဋစ္ဆုဘိက္ခံ ဒတွာန, အနုရုဒ္ဓဿ ဣန္ဒကော; သော ဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟံ, တာဝတိံသူပဂေါ အဟု. « Ayant donné une cuillerée d'aumônes à Anuruddha, Indaka, abandonnant son corps humain, se rendit parmi les Trente-Trois. » ၃၁၅. 315. ‘‘ဒသဟိ ဌာနေဟိ အင်္ကုရံ, ဣန္ဒကော အတိရောစတိ; ရူပေ သဒ္ဒေ ရသေ ဂန္ဓေ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ မနောရမေ. « Par dix points, Indaka surpasse Aṅkura : par la forme, les sons, les saveurs, les odeurs et les contacts tangibles agréables. » ၃၁၆. 316. ‘‘အာယုနာ ယသသာ စေဝ, ဝဏ္ဏေန စ သုခေန စ; အာဓိပစ္စေန အင်္ကုရံ, ဣန္ဒကော အတိရောစတီ’’တိ. « Par la longévité, la renommée, l'apparence, le bonheur et la souveraineté, Indaka surpasse Aṅkura. » ၃၁၄-၅. တတ္ထ ရူပေတိ ရူပဟေတု, အတ္တနော ရူပသမ္ပတ္တိနိမိတ္တန္တိ အတ္ထော. သဒ္ဒေတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. အာယုနာတိ ဇီဝိတေန. နနု စ ဒေဝါနံ ဇီဝိတံ ပရိစ္ဆိန္နပ္ပမာဏံ ဝုတ္တံ. သစ္စံ ဝုတ္တံ, တံ ပန ယေဘုယျဝသေန. တထာ ဟိ ဧကစ္စာနံ ဒေဝါနံ ယောဂဝိပတ္တိအာဒိနာ အန္တရာမရဏံ ဟောတိယေဝ. ဣန္ဒကော ပန တိဿော ဝဿကောဋိယော သဋ္ဌိ စ ဝဿသဟဿာနိ ပရိပူရေတိယေဝ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အာယုနာ အတိရောစတီ’’တိ. ယသသာတိ မဟတိယာ ပရိဝါရသမ္ပတ္တိယာ. ဝဏ္ဏေနာတိ သဏ္ဌာနသမ္ပတ္တိယာ. ဝဏ္ဏဓာတုသမ္ပဒါ ပန ‘‘ရူပေ’’တိ ဣမိနာ ဝုတ္တာယေဝ. အာဓိပစ္စေနာတိ ဣဿရိယေန. 314-5. Là, « rūpe » signifie à cause de la forme, ce qui veut dire la cause de la perfection de sa propre forme. Il en va de même pour les autres termes. « Āyunā » signifie par la vie. Mais n'a-t-on pas dit que la vie des devas a une mesure fixée ? C'est vrai, mais cela est dit de manière générale. Car pour certains devas, une mort prématurée survient par manque d'effort ou d'autres causes. Indaka, lui, accomplit pleinement trois cent millions et soixante mille ans. C'est pourquoi il est dit « il surpasse par la longévité ». « Yasasā » signifie par l'excellence d'un grand entourage. « Vaṇṇenāti » signifie par la perfection de la stature. Quant à l'excellence du teint, elle est déjà exprimée par « rūpe ». « Ādhipaccenāti » signifie par le pouvoir souverain. ဧဝံ အင်္ကုရေ စ ဣန္ဒကေ စ တာဝတိံသေသု နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တေသု အမှာကံ ဘဂဝါ အဘိသမ္ဗောဓိတော သတ္တမေ သံဝစ္ဆရေ အာသာဠှိပုဏ္ဏမာယံ [Pg.128] သာဝတ္ထိနဂရဒွါရေ ကဏ္ဍမ္ဗရုက္ခမူလေ ယမကပါဋိဟာရိယံ ကတွာ အနုက္ကမေန တိပဒဝိက္ကမေန တာဝတိံသဘဝနံ ဂန္တွာ ပါရိစ္ဆတ္တကမူလေ ပဏ္ဍုကမ္ဗလသိလာယံ ယုဂန္ဓရပဗ္ဗတေ ဗာလသူရိယော ဝိယ ဝိရောစမာနော ဒသဟိ လောကဓာတူဟိ သန္နိပတိတာယ ဒေဝဗြဟ္မပရိသာယ ဇုတိံ အတ္တနော သရီရပ္ပဘာယ အဘိဘဝန္တော အဘိဓမ္မံ ဒေသေတုံ နိသိန္နော အဝိဒူရေ နိသိန္နံ ဣန္ဒကံ, ဒွါဒသယောဇနန္တရေ နိသိန္နံ အင်္ကုရဉ္စ ဒိသွာ ဒက္ခိဏေယျသမ္ပတ္တိဝိဘာဝနတ္ထံ – Ainsi, alors qu'Aṅkura et Indaka étaient nés parmi les Trente-Trois et jouissaient de la félicité divine, notre Bienheureux, dans la septième année après son Éveil, lors de la pleine lune d'Āsāḷha, après avoir accompli le Double Miracle au pied du manguier Kaṇḍamba à la porte de la ville de Sāvatthī, se rendit par étapes au séjour des Trente-Trois en trois enjambées. Là, assis sur la pierre Paṇḍukambala au pied de l'arbre Pāricchattaka sur le mont Yugandhara, resplendissant comme le soleil levant, il surpassait par l'éclat de son propre corps la splendeur de l'assemblée des devas et des brahmas réunis de dix mille univers. Pour enseigner l'Abhidhamma, il vit Indaka assis non loin, et Aṅkura assis à une distance de douze ligues. Afin de mettre en évidence la perfection du destinataire des dons, il dit : ‘‘မဟာဒါနံ တယာ ဒိန္နံ, အင်္ကုရ ဒီဃမန္တရံ; အတိဒူရေ နိသိန္နောသိ, အာဂစ္ဆ မမ သန္တိကေ’’တိ. – « Un grand don a été fait par toi, Aṅkura, pendant une longue période ; pourtant tu es assis très loin. Approche-toi de moi. » ဂါထမာဟ. တံ သုတွာ အင်္ကုရော ‘‘ဘဂဝါ မယာ စိရကာလံ ဗဟုံ ဒေယျဓမ္မံ ပရိစ္စဇိတွာ ပဝတ္တိတမ္ပိ မဟာဒါနံ ဒက္ခိဏေယျသမ္ပတ္တိဝိရဟေန အခေတ္တေ ဝုတ္တဗီဇံ ဝိယ န ဥဠာရဖလံ အဟောသိ, ဣန္ဒကဿ ပန ကဋစ္ဆုဘိက္ခာဒါနမ္ပိ ဒက္ခိဏေယျသမ္ပတ္တိယာ သုခေတ္တေ ဝုတ္တဗီဇံ ဝိယ အတိဝိယ ဥဠာရဖလံ ဇာတ’’န္တိ အာဟ. တမတ္ထံ ဒဿေန္တေ သင်္ဂီတိကာရာ – En entendant cela, Aṅkura dit : « Bien que j'aie pratiqué un grand don pendant longtemps en me dépouillant de nombreux objets de don, par manque de perfection chez les destinataires, ce fut comme une semence plantée dans un champ stérile, cela n'a pas produit de fruit abondant. Mais pour Indaka, même le don d'une cuillerée d'aumônes, grâce à la perfection du destinataire, est devenu un fruit extrêmement abondant, comme une semence plantée dans un champ fertile. » Pour montrer ce fait, les rédacteurs du concile dirent : ၃၁၇. 317. ‘‘တာဝတိံသေ ယဒါ ဗုဒ္ဓေါ, သိလာယံ ပဏ္ဍုကမ္ဗလေ; ပါရိစ္ဆတ္တယမူလမှိ, ဝိဟာသိ ပုရိသုတ္တမော. « Lorsque le Bouddha, l'Homme Suprême, séjournait parmi les Trente-Trois, sur la pierre Paṇḍukambala, au pied de l'arbre Pāricchattaka. » ၃၁၈. 318. ‘‘ဒသသု လောကဓာတူသု, သန္နိပတိတွာန ဒေဝတာ; ပယိရုပါသန္တိ သမ္ဗုဒ္ဓံ, ဝသန္တံ နဂမုဒ္ဓနိ. « Des divinités de dix systèmes de mondes s'étant rassemblées, elles honoraient le Parfaitement Éveillé résidant au sommet de la montagne. » ၃၁၉. 319. ‘‘န ကောစိ ဒေဝေါ ဝဏ္ဏေန, သမ္ဗုဒ္ဓံ အတိရောစတိ; သဗ္ဗေ ဒေဝေ အတိက္ကမ္မ, သမ္ဗုဒ္ဓေါဝ ဝိရောစတိ. « Aucun dieu ne surpasse le Parfaitement Éveillé par l'apparence ; surpassant tous les dieux, seul le Parfaitement Éveillé resplendit. » ၃၂၀. 320. ‘‘ယောဇနာနိ ဒသ ဒွေ စ, အင်္ကုရောယံ တဒါ အဟု; အဝိဒူရေဝ ဗုဒ္ဓဿ, ဣန္ဒကော အတိရောစတိ. « À ce moment-là, Aṅkura se trouvait à douze ligues, tandis qu'Indaka, tout près du Bouddha, resplendissait davantage. » ၃၂၁. 321. ‘‘ဩလောကေတွာန သမ္ဗုဒ္ဓေါ, အင်္ကုရဉ္စာပိ ဣန္ဒကံ; ဒက္ခိဏေယျံ သမ္ဘာဝေန္တော, ဣဒံ ဝစနမဗြဝိ. « Ayant regardé Aṅkura ainsi qu'Indaka, le Parfaitement Éveillé, honorant la qualité du destinataire des offrandes, prononça ces paroles : » ၃၂၂. 322. ‘‘မဟာဒါနံ တယာ ဒိန္နံ, အင်္ကုရံ ဒီဃမန္တရံ; အတိဒူရေ နိသိန္နောသိ, အာဂစ္ဆ မမ သန္တိကေ. « ၃၂၃. 323. ‘‘စောဒိတော [Pg.129] ဘာဝိတတ္တေန, အင်္ကုရော ဣဒမဗြဝိ; ကိံ မယှံ တေန ဒါနေန, ဒက္ခိဏေယျေန သုညတံ. « Poussé par celui qui a cultivé son esprit, Ankura dit ceci : 'Que me sert ce don, si le champ des bénéficiaires méritants est vide ?' » ၃၂၄. 324. ‘‘အယံ သော ဣန္ဒကော ယက္ခော, ဒဇ္ဇာ ဒါနံ ပရိတ္တကံ; အတိရောစတိ အမှေဟိ, စန္ဒော တာရဂဏေ ယထာ. « Voici cet yakkha Indaka qui, ayant fait un don infime, brille plus que nous, tout comme la lune parmi les étoiles. » ၃၂၅. 325. ‘‘ဥဇ္ဇင်္ဂလေ ယထာ ခေတ္တေ, ဗီဇံ ဗဟုမ္ပိ ရောပိတံ; န ဝိပုလံ ဖလံ ဟောတိ, နပိ တောသေတိ ကဿကံ. « De même que dans un champ aride, même si beaucoup de semences sont plantées, le fruit n'est pas abondant et ne réjouit pas le cultivateur. » ၃၂၆. 326. ‘‘တထေဝ ဒါနံ ဗဟုကံ, ဒုဿီလေသု ပတိဋ္ဌိတံ; န ဝိပုလံ ဖလံ ဟောတိ, နပိ တောသေတိ ဒါယကံ. « De même, un don abondant offert à ceux qui sont sans vertu ne produit pas un fruit abondant et ne réjouit pas le donateur. » ၃၂၇. 327. ‘‘ယထာပိ ဘဒ္ဒကေ ခေတ္တေ, ဗီဇံ အပ္ပမ္ပိ ရောပိတံ; သမ္မာ ဓာရံ ပဝေစ္ဆန္တေ, ဖလံ တောသေသိ ကဿကံ. « De même que dans un bon champ, même si peu de semences sont plantées, quand la pluie tombe convenablement, le fruit réjouit le cultivateur. » ၃၂၈. 328. ‘‘တထေဝ သီလဝန္တေသု, ဂုဏဝန္တေသု တာဒိသု; အပ္ပကမ္ပိ ကတံ ကာရံ, ပုညံ ဟောတိ မဟပ္ဖလ’’န္တိ. – ဂါထာယော အဝေါစုံ; « De même, envers les personnes vertueuses, douées de telles qualités, même une petite attention portée devient un mérite aux fruits immenses. » — Ainsi ont-ils proclamé ces versets. ၃၁၇. တတ္ထ တာဝတိံသေတိ တာဝတိံသဘဝနေ. သိလာယံ ပဏ္ဍုကမ္ဗလေတိ ပဏ္ဍုကမ္ဗလနာမကေ သိလာသနေ ပုရိသုတ္တမော ဗုဒ္ဓေါ ယဒါ ဝိဟာသီတိ ယောဇနာ. 317. Dans ce texte, « chez les Trente-Trois » signifie dans le séjour des Trente-Trois. « Sur la pierre Paṇḍukambala » : la construction de la phrase est la suivante : « lorsque le Bouddha, le plus excellent des hommes, résidait sur le trône de pierre nommé Paṇḍukambala ». ၃၁၈. ဒသသု လောကဓာတူသု, သန္နိပတိတွာန ဒေဝတာတိ ဇာတိခေတ္တသညိတေသု ဒသသု စက္ကဝါဠသဟဿေသု ကာမာဝစရဒေဝတာ ဗြဟ္မဒေဝတာ စ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ပယိရုပါသနာယ ဓမ္မဿဝနတ္ထဉ္စ ဧကတော သန္နိပတိတွာ. တေနာဟ ‘‘ပယိရုပါသန္တိ သမ္ဗုဒ္ဓံ, ဝသန္တံ နဂမုဒ္ဓနီ’’တိ, သိနေရုမုဒ္ဓနီတိ အတ္ထော. 318. « Les divinités s'étant rassemblées dans les dix systèmes de mondes » signifie que, dans les dix mille systèmes de mondes connus sous le nom de champ de naissance, les divinités du monde des sens et les divinités Brahma se sont rassemblées en un seul lieu pour rendre hommage au Bouddha, le Bienheureux, et pour écouter le Dhamma. C'est pourquoi il est dit : « Elles rendent hommage au Parfaitement Éveillé, résidant au sommet de la montagne », ce qui signifie au sommet du mont Sineru. ၃၂၀. ယောဇနာနိ ဒသ ဒွေ စ, အင်္ကုရောယံ တဒါ အဟူတိ အယံ ယထာဝုတ္တစရိတော အင်္ကုရော တဒါ သတ္ထု သမ္မုခကာလေ ဒသ ဒွေ ယောဇနာနိ အန္တရံ ကတွာ အဟု. သတ္ထု နိသိန္နဋ္ဌာနတော ဒွါဒသယောဇနန္တရေ ဌာနေ နိသိန္နော အဟောသီတိ အတ္ထော. 320. « À douze ligues se tenait alors cet Aṅkura » signifie que cet Aṅkura, dont la conduite a été décrite précédemment, se tenait à l'époque devant le Maître en respectant une distance de douze ligues (yojanas). Le sens est qu'il était assis en un lieu situé à douze ligues de l'endroit où le Maître était assis. ၃၂၃. စောဒိတော [Pg.130] ဘာဝိတတ္တေနာတိ ပါရမိပရိဘာဝိတာယ အရိယမဂ္ဂဘာဝနာယ ဘာဝိတတ္တေန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန စောဒိတော. ကိံ မယှံ တေနာတိအာဒိကာ သတ္ထု ပဋိဝစနဝသေန အင်္ကုရေန ဝုတ္တဂါထာ. ဒက္ခိဏေယျေန သုညတန္တိ ယံ ဒက္ခိဏေယျေန သုညတံ ရိတ္တကံ ဝိရဟိတံ တဒါ မမ ဒါနံ, တသ္မာ ‘‘ကိံ မယှံ တေနာ’’တိ အတ္တနော ဒါနပုညံ ဟီဠေန္တော ဝဒတိ. 323. « Exhorté par Celui dont l'être est cultivé » signifie exhorté par le Parfaitement Éveillé dont l'être est cultivé par le développement du Noble Chemin, imprégné par les perfections. « Qu'ai-je à faire de cela ? », etc., sont les versets prononcés par Aṅkura en réponse au Maître. « Dépourvu de celui qui est digne d'offrandes » signifie que mon don était alors vide, médiocre et privé de celui qui est digne d'offrandes ; c'est pourquoi il parle en rabaissant le mérite de son propre don en disant : « Qu'ai-je à faire de cela ? ». ၃၂၄. ယက္ခောတိ ဒေဝပုတ္တော. ဒဇ္ဇာတိ ဒတွာ. အတိရောစတိ အမှေဟီတိ အတ္တနာ မာဒိသေဟိ အတိဝိယ ဝိရောစတိ. ဟီတိ ဝါ နိပါတမတ္တံ, အမှေ အတိက္ကမိတွာ အဘိဘဝိတွာ ဝိရောစတီတိ အတ္ထော. ယထာ ကိန္တိ အာဟ ‘‘စန္ဒော တာရဂဏေ ယထာ’’တိ. 324. « Yakkha » désigne un fils de deva. « Dajjā » signifie ayant donné. « Il brille plus que nous » signifie qu'il resplendit beaucoup plus que des êtres tels que moi. « Hi » est une simple particule, ou bien le sens est qu'il brille en nous dépassant et en nous surpassant. Comme il l'a dit : « Telle la lune au milieu de la multitude des étoiles ». ၃၂၅-၆. ဥဇ္ဇင်္ဂလေတိ အတိဝိယ ထဒ္ဓဘူမိဘာဂေ. ‘‘ဦသရေ’’တိ ကေစိ ဝဒန္တိ. ရောပိတန္တိ ဝုတ္တံ, ဝပိတွာ ဝါ ဥဒ္ဓရိတွာ ဝါ ပုန ရောပိတံ. နပိ တောသေတီတိ န နန္ဒယတိ, အပ္ပဖလတာယ ဝါ တုဋ္ဌိံ န ဇနေတိ. တထေဝါတိ ယထာ ဥဇ္ဇင်္ဂလေ ခေတ္တေ ဗဟုမ္ပိ ဗီဇံ ရောပိတံ ဝိပုလဖလံ ဥဠာရဖလံ န ဟောတိ, တတော ဧဝ ကဿကံ န တောသေတိ, တထာ ဒုဿီလေသု သီလဝိရဟိတေသု ဗဟုကမ္ပိ ဒါနံ ပတိဋ္ဌာပိတံ ဝိပုလဖလံ မဟပ္ဖလံ န ဟောတိ, တတော ဧဝ ဒါယကံ န တောသေတီတိ အတ္ထော. 325-6. « En un sol aride » (ujjaṅgale) signifie dans une zone de terre extrêmement dure. Certains disent « dans un sol salin ». « Planté » est employé, que ce soit semé ou transplanté après avoir été arraché. « Ne réjouit point » signifie qu'il n'apporte pas de joie, ou qu'il ne génère pas de satisfaction en raison de la pauvreté des fruits. « De même » signifie que, tout comme une semence, même abondante, plantée dans un champ aride ne produit pas de fruits abondants ni de fruits magnifiques et, par conséquent, ne réjouit pas le cultivateur, de même un don, même important, déposé auprès de ceux qui sont immoraux et dépourvus de vertu, ne produit pas de fruits abondants ni de grands fruits et, par conséquent, ne réjouit pas le donateur. ၃၂၇-၈. ယထာပိ ဘဒ္ဒကေတိ ဂါထာဒွယဿ ဝတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ သမ္မာ ဓာရံ ပဝေစ္ဆန္တေတိ ဝုဋ္ဌိဓာရံ သမ္မဒေဝ ပဝတ္တေန္တေ, အနွဍ္ဎမာသံ အနုဒသာဟံ အနုပဉ္စာဟံ ဒေဝေ ဝဿန္တေတိ အတ္ထော. ဂုဏဝန္တေသူတိ ဈာနာဒိဂုဏယုတ္တေသု. တာဒိသူတိ ဣဋ္ဌာဒီသု တာဒိလက္ခဏပ္ပတ္တေသု. ကာရန္တိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တံ, ဥပကာရောတိ အတ္ထော. ကီဒိသော ဥပကာရောတိ အာဟ ‘‘ပုည’’န္တိ. 327-8. « Tout comme dans un bon [champ] » : la construction du sens de ces deux versets doit être comprise par l'inversion de l'ordre. Là, « déversant correctement une averse » signifie faisant tomber une averse de pluie de manière appropriée, c'est-à-dire quand le deva fait pleuvoir tous les quinze jours, tous les dix jours ou tous les cinq jours. « Auprès de ceux possédant des qualités » signifie auprès de ceux dotés de qualités telles que les absorptions méditatives (jhānas). « Envers de tels » signifie envers ceux qui ont atteint l'état de stabilité (tādī) face aux choses désirables et indésirables. « Kāraṃ » (l'acte) est employé avec une inversion de genre grammatical, signifiant « une assistance » (upakāra). Quel genre d'assistance ? Il dit : « un mérite ». ၃၂၉. 329. ‘‘ဝိစေယျ ဒါနံ ဒါတဗ္ဗံ, ယတ္ထ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ; ဝိစေယျ ဒါနံ ဒတွာန, သဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တိ ဒါယကာ. « Le don doit être fait avec discernement, là où le don porte de grands fruits ; après avoir fait un don avec discernement, les donateurs vont au ciel. » ၃၃၀. 330. ‘‘ဝိစေယျ ဒါနံ သုဂတပ္ပသဋ္ဌံ, ယေ ဒက္ခိဏေယျာ ဣဓ ဇီဝလောကေ; ဧတေသု ဒိန္နာနိ မဟပ္ဖလာနိ, ဗီဇာနိ ဝုတ္တာနိ ယထာ သုခေတ္တေ’’တိ. – « Le don fait avec discernement est loué par le Bien-Allé ; ceux qui sont ici-bas dans le monde des vivants les dignes d'offrandes, les dons qui leur sont faits portent de grands fruits, comme des semences semées dans un bon champ. » အယံ သင်္ဂီတိကာရေဟိ ဌပိတာ ဂါထာ. C'est un verset inséré par les rédacteurs du Concile. ၃၂၉. တတ္ထ [Pg.131] ဝိစေယျာတိ ဝိစိနိတွာ, ပုညက္ခေတ္တံ ပညာယ ဥပပရိက္ခိတွာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ. 329. Dans ce passage, « avec discernement » (viceyya) signifie après avoir choisi, après avoir examiné avec sagesse le champ de mérite. Le reste est tout à fait clair partout. တယိဒံ အင်္ကုရပေတဝတ္ထု သတ္ထာရာ တာဝတိံသဘဝနေ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠဒေဝတာနံ ပုရတော ဒက္ခိဏေယျသမ္ပတ္တိဝိဘာဝနတ္ထံ ‘‘မဟာဒါနံ တယာ ဒိန္န’’န္တိအာဒိနာ အတ္တနာ သမုဋ္ဌာပိတံ, တတ္ထ တယော မာသေ အဘိဓမ္မံ ဒေသေတွာ မဟာပဝါရဏာယ ဒေဝဂဏပရိဝုတော ဒေဝဒေဝေါ ဒေဝလောကတော သင်္ကဿနဂရံ ဩတရိတွာ အနုက္ကမေန သာဝတ္ထိံ ပတွာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တော စတုပရိသမဇ္ဈေ ဒက္ခိဏေယျသမ္ပတ္တိဝိဘာဝနတ္ထမေဝ ‘‘ယဿ အတ္ထာယ ဂစ္ဆာမာ’’တိအာဒိနာ ဝိတ္ထာရတော ဒေသေတွာ စတုသစ္စကထာယ ဒေသနာယ ကူဋံ ဂဏှိ. ဒေသနာဝသာနေ တေသံ အနေကကောဋိပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ. Cette histoire du peta Aṅkura fut introduite par le Maître lui-même devant les divinités des dix mille systèmes de mondes dans le séjour des Trente-Trois par les mots : « Un grand don a été fait par toi », etc., afin d'élucider l'excellence de celui qui est digne d'offrandes. Là, après avoir enseigné l'Abhidhamma pendant trois mois, lors de la grande cérémonie de clôture (mahāpavāraṇā), le Dieu des dieux, entouré d'une multitude de divinités, descendit du monde céleste vers la ville de Saṅkassa. Arrivant progressivement à Sāvatthī, il résida dans le bois de Jeta et, au milieu des quatre assemblées, afin d'élucider l'excellence de celui qui est digne d'offrandes, il l'enseigna en détail par les mots : « Pour quel profit nous y allons », etc., et il acheva l'enseignement par un discours sur les quatre vérités. À la fin de l'enseignement, il y eut la réalisation du Dhamma pour de nombreux milliers de millions d'êtres vivants. အင်္ကုရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'histoire du peta Aṅkura est terminé. ၁၀. ဥတ္တရမာတုပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 10. Commentaire de l'histoire de la peta, mère d'Uttara ဒိဝါဝိဟာရဂတံ ဘိက္ခုန္တိ ဣဒံ ဥတ္တရမာတုပေတိဝတ္ထု. တတြာယံ အတ္ထဝိဘာဝနာ – သတ္ထရိ ပရိနိဗ္ဗုတေ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိယာ ပဝတ္တိတာယ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာယနော ဒွါဒသဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ကောသမ္ဗိယာ အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ အရညာယတနေ ဝိဟာသိ. တေန စ သမယေန ရညော ဥဒေနဿ အညတရော အမစ္စော ကာလမကာသိ, တေန စ ပုဗ္ဗေ နဂရေ ကမ္မန္တာ အဓိဋ္ဌိတာ အဟေသုံ. အထ ရာဇာ တဿ ပုတ္တံ ဥတ္တရံ နာမ မာဏဝံ ပက္ကောသာပေတွာ ‘‘တွဉ္စ ပိတရာ အဓိဋ္ဌိတေ ကမ္မန္တေ သမနုသာသာ’’တိ တေန ဌိတဋ္ဌာနေ ဌပေသိ. « Un moine s'étant retiré pour le repos de la journée » : telle est l'histoire de la peta mère d'Uttara. Voici l'explication du sens : après le parinibbāna du Maître, alors que le premier grand concile avait eu lieu, le vénérable Mahākaccāyana résidait avec douze moines dans un certain lieu de forêt non loin de Kosambī. À cette époque, un certain ministre du roi Udena mourut ; celui-ci supervisait auparavant les travaux dans la ville. Alors le roi fit appeler son fils, le jeune homme nommé Uttara, et l'établit à la place de son père en disant : « Toi aussi, supervise les travaux que ton père dirigeait ». သော စ သာဓူတိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ဧကဒိဝသံ နဂရပဋိသင်္ခရဏိယာနံ ဒါရူနံ အတ္ထာယ ဝဍ္ဎကိယော ဂဟေတွာ အရညံ ဂတော. တတ္ထ အာယသ္မတော မဟာကစ္စာယနတ္ထေရဿ ဝသနဋ္ဌာနံ ဥပဂန္တွာ ထေရံ တတ္ထ ပံသုကူလစီဝရဓရံ ဝိဝိတ္တံ နိသိန္နံ ဒိသွာ ဣရိယာပထေယေဝ ပသီဒိတွာ ကတပဋိသန္ထာရော ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ထေရော တဿ ဓမ္မံ ကထေသိ. သော ဓမ္မံ [Pg.132] သုတွာ ရတနတ္တယေ သဉ္ဇာတပ္ပသာဒေါ သရဏေသု ပတိဋ္ဌာယ ထေရံ နိမန္တေသိ – ‘‘အဓိဝါသေထ မေ, ဘန္တေ, သွာတနာယ ဘတ္တံ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခူဟိ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ထေရော တုဏှီဘာဝေန. သော တတော နိက္ခမိတွာ နဂရံ ဂန္တွာ အညေသံ ဥပါသကာနံ အာစိက္ခိ – ‘‘ထေရော မယာ သွာတနာယ နိမန္တိတော, တုမှေဟိပိ မမ ဒါနဂ္ဂံ အာဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ. Il accepta en disant « très bien » et, un jour, il se rendit à la forêt avec des charpentiers pour obtenir du bois nécessaire à la réparation de la ville. Là, s'étant approché du lieu de résidence du vénérable Mahākaccāyana Thera, il vit le Thera assis en retrait, portant ses robes de chiffons, et fut sereinement inspiré par sa seule posture. Après avoir échangé des salutations courtoises et lui avoir rendu hommage, il s'assit à l'écart. Le Thera lui enseigna le Dhamma. Ayant entendu le Dhamma, il conçut de la foi envers les Trois Joyaux, s'établit dans les refuges et invita le Thera : « Veuillez accepter, Vénérable, mon repas pour demain avec les moines, par compassion ». Le Thera accepta par le silence. De là, étant sorti, il alla à la ville et informa les autres disciples laïcs : « Le Thera a été invité par moi pour demain, vous aussi devriez venir à ma salle d'offrandes ». သော ဒုတိယဒိဝသေ ကာလဿေဝ ပဏီတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ပဋိယာဒါပေတွာ ကာလံ အာရောစာပေတွာ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခူဟိ အာဂစ္ဆန္တဿ ထေရဿ ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကတွာ ဝန္ဒိတွာ ပုရက္ခတွာ ဂေဟံ ပဝေသေသိ. အထ မဟာရဟကပ္ပိယပစ္စတ္ထရဏအတ္ထတေသု အာသနေသု ထေရေ စ ဘိက္ခူသု စ နိသိန္နေသု ဂန္ဓပုပ္ဖဓူပေဟိ ပူဇံ ကတွာ ပဏီတေန အန္နပါနေန တေ သန္တပ္ပေတွာ သဉ္ဇာတပ္ပသာဒေါ ကတဉ္ဇလီ အနုမောဒနံ သုဏိတွာ ကတဘတ္တာနုမောဒနေ ထေရေ ဂစ္ဆန္တေ ပတ္တံ ဂဟေတွာ အနုဂစ္ဆန္တော နဂရတော နိက္ခမိတွာ ပဋိနိဝတ္တန္တော ‘‘ဘန္တေ, တုမှေဟိ နိစ္စံ မမ ဂေဟံ ပဝိသိတဗ္ဗ’’န္တိ ယာစိတွာ ထေရဿ အဓိဝါသနံ ဉတွာ နိဝတ္တိ. ဧဝံ သော ထေရံ ဥပဋ္ဌဟန္တော တဿ ဩဝါဒေ ပတိဋ္ဌာယ သောတာပတ္တိဖလံ ပါပုဏိ, ဝိဟာရဉ္စ ကာရေသိ, သဗ္ဗေ စ အတ္တနော ဉာတကေ သာသနေ အဘိပ္ပသန္နေ အကာသိ. Le lendemain, il fit préparer tôt de la nourriture et des boissons délicates. Après avoir fait annoncer l'heure, il alla à la rencontre du Théra qui arrivait avec les moines, le salua et, lui rendant honneur, le fit entrer dans la maison. Ensuite, alors que le Théra et les moines étaient assis sur des sièges recouverts de tapis précieux et appropriés, il fit une offrande de parfums, de fleurs et d'encens. Il les rassasia de nourriture et de boisson excellentes. Empli de foi et les mains jointes, il écouta l'Anumodanā (paroles d'appréciation). Lorsque le Théra partit après l'Anumodanā, il prit son bol et l'accompagna hors de la ville. Avant de s'en retourner, il supplia : « Vénérable, vous devriez entrer régulièrement dans ma maison. » Ayant appris l'acceptation du Théra, il s'en retourna. Servant ainsi le Théra et s'établissant dans ses conseils, il atteignit le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala), fit construire un monastère et amena tous ses parents à avoir une foi profonde dans l'Enseignement. မာတာ ပနဿ မစ္ဆေရမလပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တာ ဟုတွာ ဧဝံ ပရိဘာသိ – ‘‘ယံ တွံ မမ အနိစ္ဆန္တိယာ ဧဝ သမဏာနံ အန္နပါနံ ဒေသိ, တံ တေ ပရလောကေ လောဟိတံ သမ္ပဇ္ဇတူ’’တိ. ဧကံ ပန မောရပိဉ္ဆကလာပံ ဝိဟာရမဟဒိဝသေ ဒိယျမာနံ အနုဇာနိ. သာ ကာလံ ကတွာ ပေတယောနိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိ, မောရပိဉ္ဆကလာပဒါနာနုမောဒနေန ပနဿာ ကေသာ နီလာ သိနိဒ္ဓါ ဝေလ္လိတဂ္ဂါ သုခုမာ ဒီဃာ စ အဟေသုံ. သာ ယဒါ ဂင်္ဂါနဒိံ ‘‘ပါနီယံ ပိဝိဿာမီ’’တိ ဩတရတိ, တဒါ နဒီ လောဟိတပူရာ ဟောတိ. သာ ပဉ္စပဏ္ဏာသ ဝဿာနိ ခုပ္ပိပါသာဘိဘူတာ ဝိစရိတွာ ဧကဒိဝသံ ကင်္ခါရေဝတတ္ထေရံ ဂင်္ဂါယ တီရေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသိန္နံ ဒိသွာ အတ္တာနံ အတ္တနော ကေသေဟိ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဥပသင်္ကမိတွာ ပါနီယံ ယာစိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – Cependant, sa mère, dont l'esprit était enveloppé par la souillure de l'avarice, l'insulta ainsi : « Que la nourriture et la boisson que tu donnes aux ascètes contre ma volonté se transforment pour toi en sang dans l'autre monde ! » Elle ne consentit qu'à l'offre d'un seul éventail en plumes de paon le jour de la fête du monastère. Après sa mort, elle naquit dans le royaume des Petas. Grâce à son approbation du don de l'éventail de plumes de paon, ses cheveux devinrent bleu sombre, brillants, bouclés aux pointes, fins et longs. Chaque fois qu'elle descendait vers le fleuve Gange en pensant : « Je vais boire de l'eau », le fleuve se remplissait de sang. Après avoir erré pendant cinquante-cinq ans, accablée par la faim et la soif, elle vit un jour le Théra Kaṅkhārevata assis pour son repos de midi sur la rive du Gange. Se couvrant avec ses propres cheveux, elle s'approcha et lui demanda de l'eau. À ce sujet, il a été dit : ၃၃၁. 331. ‘‘ဒိဝါဝိဟာရဂတံ ဘိက္ခုံ, ဂင်္ဂါတီရေ နိသိန္နကံ; တံ ပေတီ ဥပသင်္ကမ္မ, ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ ဘီရုဒဿနာ. « Une Petī s’approcha d’un moine qui se reposait pendant la journée, assis sur la rive du Gange ; elle était de vilaine apparence et d’un aspect terrifiant. » ၃၃၂. 332. ‘‘ကေသာ [Pg.133] စဿာ အတိဒီဃာ, ယာဝဘူမာဝလမ္ဗရေ; ကေသေဟိ သာ ပဋိစ္ဆန္နာ, သမဏံ ဧတဒဗြဝီ’’တိ. – « Ses cheveux étaient extrêmement longs, pendant jusqu'au sol. Étant couverte de ses cheveux, elle dit ceci à l'ascète : » ဣမာ ဒွေ ဂါထာ သင်္ဂီတိကာရကေဟိ ဣဓ အာဒိတော ဌပိတာ. Ces deux strophes ont été placées ici au début par les rédacteurs du Concile (saṅgītikāra). တတ္ထ ဘီရုဒဿနာတိ ဘယာနကဒဿနာ. ‘‘ရုဒ္ဒဒဿနာ’’တိ ဝါ ပါဌော, ဗီဘစ္ဆဘာရိယဒဿနာတိ အတ္ထော. ယာဝဘူမာဝလမ္ဗရေတိ ယာဝ ဘူမိ, တာဝ ဩလမ္ဗန္တိ. ပုဗ္ဗေ ‘‘ဘိက္ခု’’န္တိ စ ပစ္ဆာ ‘‘သမဏ’’န္တိ စ ကင်္ခါရေဝတတ္ထေရမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. Là, "bhīrudassanā" signifie d'un aspect effrayant. La variante "ruddadassanā" signifie d'un aspect horrible et redoutable. "Yāvabhūmāvalambare" signifie qu'ils pendent jusqu'au sol. Les termes "bhikkhuṃ" au début et "samaṇa" à la fin font référence au Théra Kaṅkhārevata lui-même. သာ ပန ပေတီ ထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပါနီယံ ယာစန္တီ – La Petī s'approcha donc du Théra et lui demanda de l'eau en disant : ၃၃၃. 333. ‘‘ပဉ္စပဏ္ဏာသ ဝဿာနိ, ယတော ကာလကတာ အဟံ; နာဘိဇာနာမိ ဘုတ္တံ ဝါ, ပီတံ ဝါ ပန ပါနိယံ; ဒေဟိ တွံ ပါနိယံ ဘန္တေ, တသိတာ ပါနိယာယ မေ’’တိ. – ဣမံ ဂါထမာဟ; « Depuis cinquante-cinq ans que je suis décédée, je n'ai aucun souvenir d'avoir mangé ou bu de l'eau. Donnez-moi de l'eau, Vénérable, car je suis assoiffée d'eau. » C'est cette strophe qu'elle prononça. ၃၃၃. တတ္ထ နာဘိဇာနာမိ ဘုတ္တံ ဝါတိ ဧဝံ ဒီဃမန္တရေ ကာလေ ဘောဇနံ ဘုတ္တံ ဝါ ပါနီယံ ပီတံ ဝါ နာဘိဇာနာမိ, န ဘုတ္တံ န ပီတန္တိ အတ္ထော. တသိတာတိ ပိပါသိတာ. ပါနိယာယာတိ ပါနီယတ္ထာယ အာဟိဏ္ဍန္တိယာ မေ ပါနီယံ ဒေဟိ, ဘန္တေတိ ယောဇနာ. 333. Là, "nābhijānāmi bhuttaṃ vā" signifie : sur une période de temps aussi longue, je ne me souviens pas avoir mangé de nourriture ou bu d'eau, le sens étant que je n'ai ni mangé ni bu. "Tasitā" signifie assoiffée. "Pāniyāyā" : pour l'eau ; la construction est : « Donnez-moi de l'eau, à moi qui erre pour chercher de l'eau, Vénérable ». ဣတော ပရံ – Après cela : ၃၃၄. 334. ‘‘အယံ သီတောဒိကာ ဂင်္ဂါ, ဟိမဝန္တတော သန္ဒတိ; ပိဝ ဧတ္တော ဂဟေတွာန, ကိံ မံ ယာစသိ ပါနိယံ. « Ce Gange aux eaux fraîches coule de l'Himalaya. Bois-en après en avoir pris, pourquoi me demandes-tu de l'eau ? » ၃၃၅. 335. ‘‘သစာဟံ ဘန္တေ ဂင်္ဂါယ, သယံ ဂဏှာမိ ပါနိယံ; လောဟိတံ မေ ပရိဝတ္တတိ, တသ္မာ ယာစာမိ ပါနိယံ. « Si je prends moi-même de l'eau du Gange, Vénérable, elle se change pour moi en sang ; c'est pourquoi je demande de l'eau. » ၃၃၆. 336. ‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ; ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ဂင်္ဂါ တေ ဟောတိ လောဟိတံ. « Quel acte malfaisant as-tu commis par le corps, la parole ou l'esprit ? Par la maturation de quelle action le Gange devient-il du sang pour toi ? » ၃၃၇. 337. ‘‘ပုတ္တော မေ ဥတ္တရော နာမ, သဒ္ဓေါ အာသိ ဥပါသကော; သော စ မယှံ အကာမာယ, သမဏာနံ ပဝေစ္ဆတိ. « Mon fils se nommait Uttara, c'était un disciple laïc plein de foi. Et lui, contre ma volonté, faisait des dons aux ascètes. » ၃၃၈. 338. ‘‘စီဝရံ [Pg.134] ပိဏ္ဍပါတဉ္စ, ပစ္စယံ သယနာသနံ; တမဟံ ပရိဘာသာမိ, မစ္ဆေရေန ဥပဒ္ဒုတာ. « Des robes, de la nourriture d'aumône, des remèdes et des lits et sièges. Je l'insultais, tourmentée par l'avarice. » ၃၃၉. 339. ‘‘ယံ တွံ မယှံ အကာမာယ, သမဏာနံ ပဝေစ္ဆသိ; စီဝရံ ပိဏ္ဍပါတဉ္စ, ပစ္စယံ သယနာသနံ. « Ce que tu donnes aux ascètes contre ma volonté — robes, nourriture d'aumône, remèdes et lits et sièges — » ၃၄၀. 340. ‘‘ဧတံ တေ ပရလောကသ္မိံ, လောဟိတံ ဟောတု ဥတ္တရ; တဿကမ္မဝိပါကေန, ဂင်္ဂါ မေ ဟောတိ လောဟိတ’’န္တိ. – « Que cela devienne du sang pour toi dans l'autre monde, Uttara ! Par la maturation de cette action, le Gange devient du sang pour moi. » ဣမာ ထေရဿ စ ပေတိယာ စ ဝစနပဋိဝစနဂါထာ. Ce sont les strophes de dialogue entre le Théra et la Petī. ၃၃၄. တတ္ထ ဟိမဝန္တတောတိ မဟတော ဟိမဿ အတ္ထိတာယ ‘‘ဟိမဝါ’’တိ လဒ္ဓနာမတော ပဗ္ဗတရာဇတော. သန္ဒတီတိ ပဝတ္တတိ. ဧတ္တောတိ ဣတော မဟာဂင်္ဂါတော. ကိန္တိ ကသ္မာ မံ ယာစသိ ပါနီယံ, ဂင်္ဂါနဒိံ ဩတရိတွာ ယထာရုစိ ပိဝါတိ ဒဿေတိ. 334. Là, "himavantato" signifie de la part du roi des montagnes nommé "Himavā" à cause de la présence d'une grande quantité de neige. "Sandatī" signifie s'écoule. "Ettoti" signifie de ce grand Gange. "Kinti" : pourquoi me demandes-tu de l'eau ? Cela montre qu'elle peut descendre au fleuve Gange et boire selon son désir. ၃၃၅. လောဟိတံ မေ ပရိဝတ္တတီတိ ဥဒကံ သန္ဒမာနံ မယှံ ပါပကမ္မဖလေန လောဟိတံ ဟုတွာ ပရိဝတ္တတိ ပရိဏမတိ, တာယ ဂဟိတမတ္တံ ဥဒကံ လောဟိတံ ဇာယတိ. 335. « Lohitaṃ me parivattatī » : par le fruit de ma mauvaise action, l'eau qui coule se transforme et devient du sang pour moi ; dès que l'eau est puisée par elle, elle devient du sang. ၃၃၇-၄၀. မယှံ အကာမာယာတိ မမ အနိစ္ဆန္တိယာ. ပဝေစ္ဆတီတိ ဒေတိ. ပစ္စယန္တိ ဂိလာနပစ္စယံ. ဧတန္တိ ယံ ဧတံ စီဝရာဒိကံ ပစ္စယဇာတံ သမဏာနံ ပဝေစ္ဆသိ ဒေသိ, ဧတံ တေ ပရလောကသ္မိံ လောဟိတံ ဟောတု ဥတ္တရာတိ အဘိသပနဝသေန ကတံ ပါပကမ္မံ, တဿ ဝိပါကေနာတိ ယောဇနာ. « Mayhaṃ akāmāyā » : contre ma volonté. « Pavecchatī » : il donne. « Paccayanti » : les remèdes pour les malades. « Etanti » : cette action malfaisante commise sous forme de malédiction : « Ce que tu donnes, robes et autres requisits, aux ascètes, que cela devienne du sang pour toi dans l'autre monde, Uttara » ; la construction est : « par la maturation de cela ». အထာယသ္မာ ရေဝတော တံ ပေတိံ ဥဒ္ဒိဿ ဘိက္ခုသံဃဿ ပါနီယံ အဒါသိ, ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ဘတ္တံ ဂဟေတွာ ဘိက္ခူနမဒါသိ, သင်္ကာရကူဋာဒိတော ပံသုကူလံ ဂဟေတွာ ဓောဝိတွာ ဘိသိဉ္စ စိမိလိကဉ္စ ကတွာ ဘိက္ခူနံ အဒါသိ, တေန စဿာ ပေတိယာ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိယော အဟေသုံ. သာ ထေရဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ အတ္တနာ လဒ္ဓဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ ထေရဿ ဒဿေသိ. ထေရော တံ ပဝတ္တိံ အတ္တနော သန္တိကံ ဥပဂတာနံ စတုန္နံ ပရိသာနံ ပကာသေတွာ ဓမ္မကထံ [Pg.135] ကထေသိ. တေန မဟာဇနော သဉ္ဇာတသံဝေဂေါ ဝိဂတမလမစ္ဆေရော ဟုတွာ ဒါနသီလာဒိကုသလဓမ္မာဘိရတော အဟောသီတိ. ဣဒံ ပန ပေတဝတ္ထု ဒုတိယသင်္ဂီတိယံ သင်္ဂဟံ အာရုဠှန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Alors le Vénérable Revata donna de l'eau à la communauté des moines au nom de cette Petī, recueillit de la nourriture en allant aux aumônes et la donna aux moines, ramassa des chiffons sur un tas d'ordures, les lava, en fit un coussin et un tapis, et les donna aux moines. Grâce à cela, des richesses divines apparurent pour cette Petī. Elle s'approcha du Théra et lui montra les richesses divines qu'elle avait obtenues. Le Théra révéla cet événement aux quatre assemblées venues auprès de lui et prononça un discours sur le Dharma. De ce fait, la grande foule fut saisie d'un sentiment d'urgence (saṃvega), se débarrassa de la souillure de l'avarice et se complut dans les actes méritoires tels que le don et la moralité. Il faut noter que ce Petavatthu a été inclus lors du second concile. ဥတ္တရမာတုပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de l'histoire de la Petī, mère d'Uttara, est terminée. ၁၁. သုတ္တပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 11. Explication du Sutta Petavatthu. အဟံ ပုရေ ပဗ္ဗဇိတဿ ဘိက္ခုနောတိ ဣဒံ သုတ္တပေတဝတ္ထု. တဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? သာဝတ္ထိယာ ကိရ အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ ဂါမကေ အမှာကံ သတ္ထရိ အနုပ္ပန္နေယေဝ သတ္တန္နံ ဝဿသတာနံ ဥပရိ အညတရော ဒါရကော ဧကံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ဥပဋ္ဌဟိ. တဿ မာတာ တသ္မိံ ဝယပ္ပတ္တေ တဿတ္ထာယ သမာနကုလတော အညတရံ ကုလဓီတရံ အာနေသိ. ဝိဝါဟဒိဝသေယေဝ စ သော ကုမာရော သဟာယေဟိ သဒ္ဓိံ နှာယိတုံ ဂတော အဟိနာ ဒဋ္ဌော ကာလမကာသိ, ‘‘ယက္ခဂါဟေနာ’’တိပိ ဝဒန္တိ. သော ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ဥပဋ္ဌာနေန ဗဟုံ ကုသလကမ္မံ ကတွာ ဌိတောပိ တဿာ ဒါရိကာယ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တတာယ ဝိမာနပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ, မဟိဒ္ဓိကော ပန အဟောသိ မဟာနုဘာဝေါ. « Ahaṃ pure pabbajitassa bhikkhunoti » est l'histoire du Sutta Peta (Suttapetavatthu). Quelle en est l'origine ? On raconte que dans un certain village non loin de Sāvatthī, plus de sept cents ans avant l'apparition de notre Maître, un certain jeune garçon servait un Bouddha Pacceka. Quand il atteignit l'âge adulte, sa mère lui amena une fille d'une famille de rang égal pour qu'il l'épouse. Le jour même du mariage, alors que le jeune homme était allé se baigner avec des amis, il fut mordu par un serpent et mourut ; certains disent qu'il fut saisi par un Yakkha. Bien qu'il eût accompli de nombreux actes méritoires en servant le Bouddha Pacceka, à cause de son attachement envers cette jeune fille, il renaquit en tant que Peta vivant dans un palais céleste (Vimānapeta), doté toutefois d'un grand pouvoir et d'une grande majesté. အထ သော တံ ဒါရိကံ အတ္တနော ဝိမာနံ နေတုကာမော ‘‘ကေန နု ခေါ ဥပါယေန ဧသာ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယကမ္မံ ကတွာ မယာ သဒ္ဓိံ ဣဓ အဘိရမေယျာ’’တိ တဿာ ဒိဗ္ဗဘောဂသမ္ပတ္တိယာ အနုဘဝနဟေတုံ ဝီမံသန္တော ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ စီဝရကမ္မံ ကရောန္တံ ဒိသွာ မနုဿရူပေန ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, သုတ္တကေန အတ္ထော အတ္ထီ’’တိ အာဟ. ‘‘စီဝရကမ္မံ ကရောမိ, ဥပါသကာ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘန္တေ, အသုကသ္မိံ ဌာနေ သုတ္တဘိက္ခံ စရထာ’’တိ တဿာ ဒါရိကာယ ဂေဟံ ဒဿေသိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ တတ္ထ ဂန္တွာ ဃရဒွါရေ အဋ္ဌာသိ. အထ သာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ တတ္ထ ဌိတံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသာ ‘‘သုတ္တကေန မေ အယျော အတ္ထိကော’’တိ ဉတွာ ဧကံ သုတ္တဂုဠံ အဒါသိ. အထ သော အမနုဿော မနုဿရူပေန တဿ ဒါရိကာယ ဃရံ ဂန္တွာ တဿာ မာတရံ ယာစိတွာ တာယ သဒ္ဓိံ ကတိပါဟံ ဝသိတွာ တဿာ မာတုယာ အနုဂ္ဂဟတ္ထံ တသ္မိံ ဂေဟေ သဗ္ဗဘာဇနာနိ ဟိရညသုဝဏ္ဏဿ ပူရေတွာ သဗ္ဗတ္ထ ဥပရိ နာမံ လိခိ ‘‘ဣဒံ ဒေဝဒတ္တိယံ ဓနံ န ကေနစိ ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ, တဉ္စ ဒါရိကံ ဂဟေတွာ အတ္တနော [Pg.136] ဝိမာနံ အဂမာသိ. တဿာ မာတာ ပဟူတံ ဓနံ လဘိတွာ အတ္တနော ဉာတကာနံ ကပဏဒ္ဓိကာဒိနဉ္စ ဒတွာ အတ္တနာ စ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ကာလံ ကရောန္တီ ‘‘မမ ဓီတာ အာဂစ္ဆတိ စေ, ဣဒံ ဓနံ ဒဿေထာ’’တိ ဉာတကာနံ ကထေတွာ ကာလမကာသိ. Désirant emmener cette jeune fille dans son palais, il chercha un moyen par lequel elle pourrait accomplir un acte dont le fruit mûrirait dans cette vie même (diṭṭhadhammavedanīyakamma) afin de pouvoir jouir de la félicité avec lui. Voyant un Bouddha Pacceka confectionner une robe, il s'approcha sous une forme humaine, se prosterna et demanda : « Vénérable, avez-vous besoin de fil ? » Le Bouddha Pacceka répondit : « Je confectionne une robe, ô dévot. » L'être dit alors : « Dans ce cas, Vénérable, allez quêter du fil à tel endroit », et il lui indiqua la maison de la jeune fille. Le Bouddha Pacceka s'y rendit et se tint à la porte de la maison. La jeune fille, le voyant là, l'esprit serein, comprit que le Vénérable avait besoin de fil et lui donna une pelote de fil. Ensuite, cet être non-humain, sous forme humaine, se rendit à la maison de la jeune fille, demanda la permission à sa mère et vécut avec elle pendant quelques jours. Pour aider la mère, il remplit tous les récipients de la maison d'or et de pièces de monnaie, et écrivit partout au-dessus : « C'est la richesse de Devadatti, personne ne doit la prendre. » Puis il emmena la jeune fille dans son palais. La mère, ayant reçu cette immense richesse, en donna aux parents, aux pauvres et aux voyageurs, et en fit usage elle-même. En mourant, elle dit à ses parents : « Si ma fille revient, donnez-lui cette richesse », puis elle expira. တတော သတ္တန္နံ ဝဿသတာနံ အစ္စယေန အမှာကံ ဘဂဝတိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကေ အနုက္ကမေန သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ တဿာ ဣတ္ထိယာ တေန အမနုဿေန သဒ္ဓိံ ဝသန္တိယာ ဥက္ကဏ္ဌာ ဥပ္ပဇ္ဇိ. သာ တံ ‘‘သာဓု, အယျပုတ္တ, မံ သကညေဝ ဂေဟံ ပဋိနေဟီ’’တိ ဝဒန္တီ – Sept cents ans plus tard, après que notre Bienheureux fut apparu dans le monde, qu'il eut mis en mouvement la noble Roue du Dhamma et qu'il séjournait progressivement à Sāvatthī, l'ennui s'empara de cette femme qui vivait avec cet être non-humain. Elle lui dit : « S'il te plaît, noble époux, ramène-moi dans ma propre maison. » En disant cela : ၃၄၁. 341. ‘‘အဟံ ပုရေ ပဗ္ဗဇိတဿ ဘိက္ခုနော,သုတ္တံ အဒါသိံ ဥပသင်္ကမ္မ ယာစိတာ; တဿ ဝိပါကော ဝိပုလဖလူပလဗ္ဘတိ,ဗဟုကာ စ မေ ဥပ္ပဇ္ဇရေ ဝတ္ထကောဋိယော. « Autrefois, j'ai donné du fil à un moine ayant renoncé au monde, qui s'était approché pour solliciter l'aumône. Le résultat de cet acte se manifeste maintenant par des fruits abondants, et des millions de vêtements m'adviennent en grand nombre. » ၃၄၂. 342. ‘‘ပုပ္ဖာဘိကိဏ္ဏံ ရမိတံ ဝိမာနံ, အနေကစိတ္တံ နရနာရိသေဝိတံ; သာဟံ ဘုဉ္ဇာမိ စ ပါရုပါမိ စ, ပဟူတဝိတ္တာ န စ တာဝ ခီယတိ. « Je jouis de ce palais charmant parsemé de fleurs, orné de diverses manières, et servi par des hommes et des femmes. Je me pare de ces vêtements, je possède une immense richesse, et elle ne s'épuise jamais. » ၃၄၃. 343. ‘‘တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကမနွယာ, သုခဉ္စ သာတဉ္စ ဣဓူပလဗ္ဘတိ; သာဟံ ဂန္တွာ ပုနဒေဝ မာနုသံ, ကာဟာမိ ပုညာနိ နယယျပုတ္တ မ’’န္တိ. – « C’est suite au résultat de cette même action que le bonheur et le plaisir sont ici obtenus. Une fois de retour dans le monde des hommes, j’accomplirai de nouveaux mérites ; emmène-moi, ô noble époux. » ဣမာ ဂါထာ အဘာသိ. Elle prononça ces vers. ၃၄၁. တတ္ထ ‘‘ပဗ္ဗဇိတဿ ဘိက္ခုနော’’တိ ဣဒံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ သဒ္ဓါယ ဝုတ္တံ. သော ဟိ ကာမာဒိမလာနံ အတ္တနော သန္တာနတော အနဝသေသတော ပဗ္ဗာဇိတတ္တာ ပဟီနတ္တာ ပရမတ္ထတော ‘‘ပဗ္ဗဇိတော’’တိ, ဘိန္နကိလေသတ္တာ ‘‘ဘိက္ခူ’’တိ စ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ. သုတ္တန္တိ ကပ္ပာသိယသုတ္တံ. ဥပသင်္ကမ္မာတိ မယှံ ဂေဟံ ဥပသင်္ကမိတွာ. ယာစိတာတိ ‘‘ဥဒ္ဒိဿ အရိယာ တိဋ္ဌန္တိ, ဧသာ အရိယာန ယာစနာ’’တိ (ဇာ. ၁.၇.၅၉) ဧဝံ ဝုတ္တာယ ကာယဝိညတ္တိပယောဂသင်္ခါတာယ ဘိက္ခာစရိယာယ [Pg.137] ယာစိတာ. တဿာတိ တဿ သုတ္တဒါနဿ. ဝိပါကော ဝိပုလဖလူပလဗ္ဘတီတိ ဝိပုလဖလော ဥဠာရဥဒယော မဟာဥဒယော ဝိပါကော ဧတရဟိ ဥပလဗ္ဘတိ ပစ္စနုဘဝီယတိ. ဗဟုကာတိ အနေကာ. ဝတ္ထကောဋိယောတိ ဝတ္ထာနံ ကောဋိယော, အနေကသတသဟဿပဘေဒါနိ ဝတ္ထာနီတိ အတ္ထော. 341. Là-dedans, l'expression « au moine ayant renoncé » (pabbajitassa bhikkhuno) est dite en référence au Bouddha Pacceka. En effet, il mérite d'être appelé « renonçant » (pabbajito) au sens ultime car il a fait partir (pabbājita) et abandonné sans reste les impuretés des désirs de son propre courant de conscience, et « moine » (bhikkhu) car il a brisé (bhinna) les souillures. « Du fil » (suttaṃ) signifie du fil de coton. « S'étant approché » (upasaṅkamma) signifie en s'approchant de ma maison. « Sollicitée » (yācitā) signifie sollicitée par la pratique de la quête de nourriture, consistant en l'usage de la communication corporelle (kāyaviññatti), comme il est dit : « Les nobles se tiennent debout pour solliciter, c'est ainsi que les nobles demandent » (Jā. 1.7.59). « De cet acte » (tassa) se réfère au don de fil. « Le résultat se manifeste par des fruits abondants » (vipāko vipulaphalūpalabbhati) signifie qu'un résultat aux fruits abondants, d'une noble et grande élévation, est maintenant obtenu et expérimenté. « En grand nombre » (bahukā) signifie nombreux. « Des millions de vêtements » (vatthakoṭiyo) signifie des millions de pièces d'étoffe, c'est-à-dire des tissus de nombreuses centaines de milliers de types différents. ၃၄၂. အနေကစိတ္တန္တိ နာနာဝိဓစိတ္တကမ္မံ, အနေကေဟိ ဝါ မုတ္တာမဏိအာဒီဟိ ရတနေဟိ ဝိစိတ္တရူပံ. နရနာရိသေဝိတန္တိ ပရိစာရကဘူတေဟိ နရေဟိ နာရီဟိ စ ဥပသေဝိတံ. သာဟံ ဘုဉ္ဇာမီတိ သာ အဟံ တံ ဝိမာနံ ပရိဘုဉ္ဇာမိ. ပါရုပါမီတိ အနေကာသု ဝတ္ထကောဋီသု ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတံ နိဝါသေမိ စေဝ ပရိဒဟာမိ စ. ပဟူတဝိတ္တာတိ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏာ မဟဒ္ဓနာ မဟာဘောဂါ. န စ တာဝ ခီယတီတိ တဉ္စ ဝိတ္တံ န ခီယတိ, န ပရိက္ခယံ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆတိ. 342. « Orné de diverses manières » (anekacittaṃ) signifie décoré de divers travaux artistiques ou bien orné de diverses formes de joyaux comme des perles et des pierres précieuses. « Servi par des hommes et des femmes » (naranārisevitaṃ) signifie servi par des serviteurs hommes et femmes. « J'en jouis » (sāhaṃ bhuñjāmi) signifie que moi, je profite de ce palais. « Je m'en pare » (pārupāmi) signifie que parmi ces millions de vêtements, je revêts et je porte ceux que je désire. « Possédant une immense richesse » (pahūtavittā) signifie pourvue d'abondants moyens de subsistance, de grandes richesses et de grands biens. « Et elle ne s'épuise jamais » (na ca tāva khīyati) signifie que cette richesse ne finit pas, elle n'arrive pas à son terme ni à sa disparition. ၃၄၃. တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကမနွယာတိ တဿေဝ သုတ္တဒါနမယပုညကမ္မဿ အနွယာ ပစ္စယာ ဟေတုဘာဝေန ဝိပါကဘူတံ သုခံ, ဣဋ္ဌမဓုရသင်္ခါတံ သာတဉ္စ ဣဓ ဣမသ္မိံ ဝိမာနေ ဥပလဗ္ဘတိ. ဂန္တွာ ပုနဒေဝ မာနုသန္တိ ပုန ဧဝ မနုဿလောကံ ဥပဂန္တွာ. ကာဟာမိ ပုညာနီတိ မယှံ သုခဝိသေသနိပ္ဖာဒကာနိ ပုညာနိ ကရိဿာမိ, ယေသံ ဝါ မယာ အယံ သမ္ပတ္တိ လဒ္ဓါတိ အဓိပ္ပာယော. နယယျပုတ္တ မန္တိ, အယျပုတ္တ, မံ မနုဿလောကံ နယ, နေဟီတိ အတ္ထော. 343. « Suite au résultat de cette même action » (tasseva kammassa vipākamanvayā) signifie qu'en raison et comme conséquence de cet acte méritoire consistant à donner du fil, le bonheur résultant et le plaisir, défini comme ce qui est désirable et doux, sont obtenus ici dans ce palais. « De retour dans le monde des hommes » (gantvā punadeva mānusaṃ) signifie en retournant à nouveau dans le monde des humains. « J’accomplirai de nouveaux mérites » (kāhāmi puññāni) signifie que j'accomplirai des actes méritoires qui produiront pour moi des formes particulières de bonheur, ou bien l'intention est : « par lesquels j'ai obtenu cette prospérité ». « Emmène-moi, ô noble époux » (nayayyaputta maṃ) signifie : ô noble époux, conduis-moi au monde des hommes, amène-moi. တံ သုတွာ သော အမနုဿော တဿာ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တတာယ အနုကမ္ပာယ ဂမနံ အနိစ္ဆန္တော – Entendant cela, cet être non-humain, par attachement pour elle et par compassion, ne souhaitant pas son départ, dit : ၃၄၄. 344. ‘‘သတ္တ တုဝံ ဝဿသတာ ဣဓာဂတာ,ဇိဏ္ဏာ စ ဝုဍ္ဎာ စ တဟိံ ဘဝိဿသိ; သဗ္ဗေဝ တေ ကာလကတာ စ ဉာတကာ,ကိံ တတ္ထ ဂန္တွာန ဣတော ကရိဿသီ’’တိ. – « Voilà sept cents ans que tu es venue ici ; là-bas, tu seras décrépite et vieille. Tous tes parents sont décédés ; qu'iras-tu faire là-bas en partant d'ici ? » ဂါထမာဟ. တတ္ထ သတ္တာတိ ဝိဘတ္တိလောပေန နိဒ္ဒေသော, နိဿက္ကေ ဝါ ဧတံ ပစ္စတ္တဝစနံ. ဝဿသတာတိ ဝဿသတတော, သတ္တဟိ ဝဿသတေဟိ ဥဒ္ဓံ တုဝံ ဣဓာဂတာ ဣမံ ဝိမာနံ အာဂတာ, ဣဓာဂတာယ တုယှံ သတ္တ ဝဿသတာနိ [Pg.138] ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ဇိဏ္ဏာ စ ဝုဍ္ဎာ စ တဟိံ ဘဝိဿသီတိ ဣဓ ဒိဗ္ဗေဟိ ဥတုအာဟာရေဟိ ဥပထမ္ဘိတတ္တဘာဝါ ကမ္မာနုဘာဝေန ဧတ္တကံ ကာလံ ဒဟရာကာရေနေဝ ဌိတာ. ဣတော ပန ဂတာ ကမ္မဿ စ ပရိက္ခီဏတ္တာ မနုဿာနဉ္စ ဥတုအာဟာရဝသေန ဇရာဇိဏ္ဏာ ဝယောဝုဍ္ဎာ စ တဟိံ မနုဿလောကေ ဘဝိဿသိ. ကိန္တိ? သဗ္ဗေဝ တေ ကာလကတာ စ ဉာတကာတိ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော ဂတတ္တာ တဝ ဉာတယောပိ သဗ္ဗေ ဧဝ မတာ, တသ္မာ ဣတော ဒေဝလောကတော တတ္ထ မနုဿလောကံ ဂန္တွာ ကိံ ကရိဿသိ, အဝသေသမ္ပိ အာယုဉ္စ ဣဓေဝ ခေပေဟိ, ဣဓ ဝသာဟီတိ အဓိပ္ပာယော. Il prononça le vers. À cet égard, le terme « satta » est une désignation avec élision de la désinence, ou bien c'est un cas nominatif au sens de l'ablatif. « Vassasatā » signifie à partir de cent ans ; après sept cents ans, tu es venue ici, tu es venue dans ce palais céleste ; le sens est que sept cents ans se sont écoulés pour toi qui es venue ici. Quant à « tu seras là-bas décrépite et vieille », ici, en raison du soutien de la nourriture et du climat célestes, le corps physique est resté, par le pouvoir du kamma, dans un état de jeunesse pendant tout ce temps. Mais en partant d'ici, à cause de l'épuisement du kamma et de l'influence de la nourriture et du climat des hommes, tu seras là-bas, dans le monde des hommes, décrépite par la vieillesse et avancée en âge. Pourquoi ? « Tous tes parents sont décédés » : à cause du long temps écoulé, tous tes parents sont également morts ; par conséquent, en allant de ce monde céleste vers ce monde des hommes, que feras-tu ? L'intention est : « épuise le reste de ta vie ici même, demeure ici ». ဧဝံ တေန ဝုတ္တာ သာ တဿ ဝစနံ အသဒ္ဒဟန္တီ ပုနဒေဝ – Ainsi interpellée par lui, elle, ne croyant pas ses paroles, dit une fois de plus : ၃၄၅. 345. ‘‘သတ္တေဝ ဝဿာနိ ဣဓာဂတာယ မေ, ဒိဗ္ဗဉ္စ သုခဉ္စ သမပ္ပိတာယ; သာဟံ ဂန္တွာ ပုနဒေဝ မာနုသံ, ကာဟာမိ ပုညာနိ နယယျပုတ္တ မ’’န္တိ. – « Cela fait seulement sept ans que je suis venue ici, pourvue du bonheur céleste ; moi-même, y retournant une fois de plus, j'accomplirai des mérites dans le monde des hommes, ô noble seigneur. » ဂါထမာဟ. တတ္ထ သတ္တေဝ ဝဿာနိ ဣဓာဂတာယ မေတိ, အယျပုတ္တ, မယှံ ဣဓာဂတာယ သတ္တေဝ ဝဿာနိ မညေ ဝီတိဝတ္တာနိ. သတ္တ ဝဿသတာနိ ဒိဗ္ဗသုခသမပ္ပိတာယ ဗဟုမ္ပိ ကာလံ ဂတံ အသလ္လက္ခေန္တီ ဧဝမာဟ. Il prononça le vers. À cet égard, « cela fait seulement sept ans que je suis venue ici » signifie : « noble seigneur, je pense que seulement sept ans se sont écoulés depuis mon arrivée ici ». Pourvue du bonheur céleste, elle ne remarqua pas que beaucoup de temps s'était écoulé, même sept cents ans ; c'est pourquoi elle parla ainsi. ဧဝံ ပန တာယ ဝုတ္တော သော ဝိမာနပေတော နာနပ္ပကာရံ တံ အနုသာသိတွာ ‘‘တွံ ဣဒါနိ သတ္တာဟတော ဥတ္တရိ တတ္ထ န ဇီဝိဿသိ, မာတုယာ တေ နိက္ခိတ္တံ မယာ ဒိန္နံ ဓနံ အတ္ထိ, တံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဒတွာ ဣဓေဝ ဥပ္ပတ္တိံ ပတ္ထေဟီ’’တိ ဝတွာ တံ ဗာဟာယံ ဂဟေတွာ ဂါမမဇ္ဈေ ဌပေတွာ ‘‘ဣဓာဂတေ အညေပိ ဇနေ ‘ယထာဗလံ ပုညာနိ ကရောထာ’တိ ဩဝဒေယျာသီ’’တိ ဝတွာ ဂတော. တေန ဝုတ္တံ – Ainsi interpellé par elle, ce peta du palais, après l'avoir instruite de diverses manières, lui dit : « Tu ne vivras plus là-bas au-delà de sept jours à présent. Il y a un trésor déposé par ta mère que je t'ai donné ; après l'avoir offert aux ascètes et aux brahmanes, aspire à renaître ici même. » Ayant dit cela, il la prit par le bras, la plaça au milieu du village et dit : « Tu devrais conseiller aux autres personnes qui viennent ici : "accomplissez des mérites selon vos capacités" », puis il partit. C'est ce qui fut dit : ၃၄၆. 346. ‘‘သော တံ ဂဟေတွာန ပသယှ ဗာဟာယံ, ပစ္စာနယိတွာန ထေရိံ သုဒုဗ္ဗလံ; ဝဇ္ဇေသိ ‘အညမ္ပိ ဇနံ ဣဓာဂတံ, ကရောထ ပုညာနိ သုခူပလဗ္ဘတီ’’’တိ. « L'ayant prise par le bras avec force, il ramena la vieille femme très affaiblie ; il l'exhorta : "Aux autres personnes aussi qui viennent ici, dites : accomplissez des mérites, le bonheur s'obtient ainsi." » တတ္ထ သောတိ သော ဝိမာနပေတော. တန္တိ တံ ဣတ္ထိံ. ဂဟေတွာန ပသယှ ဗာဟာယန္တိ ပသယှ နေတာ ဝိယ ဗာဟာယံ တံ ဂဟေတွာ. ပစ္စာနယိတွာနာတိ [Pg.139] တဿာ ဇာတသံဝုဍ္ဎဂါမံ ပုနဒေဝ အာနယိတွာ. ထေရိန္တိ ထာဝရိံ, ဇိဏ္ဏံ ဝုဍ္ဎန္တိ အတ္ထော. သုဒုဗ္ဗလန္တိ ဇရာဇိဏ္ဏတာယ ဧဝ သုဋ္ဌု ဒုဗ္ဗလံ. သာ ကိရ တတော ဝိမာနတော အပဂမနသမနန္တရမေဝ ဇိဏ္ဏာ ဝုဍ္ဎာ မဟလ္လိကာ အဒ္ဓဂတာ ဝယောအနုပ္ပတ္တာ အဟောသိ. ဝဇ္ဇေသီတိ ဝဒေယျာသိ. ဝတ္တဗ္ဗဝစနာကာရဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘အညမ္ပိ ဇန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တဿတ္ထော – ဘဒ္ဒေ, တွမ္ပိ ပုညံ ကရေယျာသိ, အညမ္ပိ ဇနံ ဣဓ တဝ ဒဿနတ္ထာယ အာဂတံ ‘‘ဘဒြမုခါ, အာဒိတ္တံ သီသံ ဝါ စေလံ ဝါ အဇ္ဈုပေက္ခိတွာပိ ဒါနသီလာဒီနိ ပုညာနိ ကရောထာတိ, ကတေ စ ပုညေ ဧကံသေနေဝ တဿ ဖလဘူတံ သုခံ ဥပလဗ္ဘတိ, န ဧတ္ထ သံသယော ကာတဗ္ဗော’’တိ ဝဒေယျာသိ ဩဝဒေယျာသီတိ. À cet égard, « so » désigne ce peta du palais. « Taṃ » désigne cette femme. « Gahetvāna pasayha bāhāyaṃ » signifie la prenant par le bras comme celui qui emmène de force. « Paccānayitvāna » signifie l'ayant ramenée dans le village où elle était née et avait grandi. « Therinti » signifie âgée, c'est-à-dire décrépite et vieille. « Sudubbalaṃ » signifie très faible en raison de la décrépitude de la vieillesse. On raconte qu'aussitôt après avoir quitté ce palais céleste, elle devint décrépite, vieille, âgée, parvenue à la fin de sa vie et au déclin de son âge. « Vajjesi » signifie : tu devrais dire. Et pour montrer la manière dont les paroles doivent être prononcées, il est dit : « aux autres personnes aussi », etc. Son sens est : « ma chère, toi aussi tu devrais accomplir des mérites, et tu devrais dire aux autres personnes venues ici pour te voir : "ô gens honorables, même au péril de votre vie, accomplissez des mérites tels que le don, la vertu, etc., car une fois le mérite accompli, le bonheur qui en est le fruit s'obtient certainement, il ne faut point avoir de doute à ce sujet" ; c'est ainsi que tu devrais leur parler et les conseiller. » ဧဝဉ္စ ဝတွာ တသ္မိံ ဂတေ သာ ဣတ္ထီ အတ္တနော ဉာတကာနံ ဝသနဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ တေသံ အတ္တာနံ ဇာနာပေတွာ တေဟိ နိယျာဒိတဓနံ ဂဟေတွာ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဒါနံ ဒေန္တီ အတ္တနော သန္တိကံ အာဂတာဂတာနံ – Ayant ainsi parlé, après son départ, cette femme se rendit au lieu de résidence de ses parents, se fit connaître d'eux, prit le trésor qui lui fut remis, fit des dons aux ascètes et aux brahmanes, et à ceux qui venaient auprès d'elle — ၃၄၇. 347. ‘‘ဒိဋ္ဌာ မယာ အကတေန သာဓုနာ, ပေတာ ဝိဟညန္တိ တထေဝ မနုဿာ; ကမ္မဉ္စ ကတွာ သုခဝေဒနီယံ, ဒေဝါ မနုဿာ စ သုခေ ဌိတာ ပဇာ’’တိ. – « J'ai vu que par le bien non accompli, les pretas s'affligent, de même que les hommes ; et ayant accompli des actes apportant le bonheur, les dieux et les hommes sont des êtres établis dans le bonheur. » ဂါထာယ ဩဝါဒမဒါသိ. Elle donna cet enseignement par ce vers. တတ္ထ အကတေနာတိ အနိဗ္ဗတ္တိတေန အတ္တနာ အနုပစိတေန. သာဓုနာတိ ကုသလကမ္မေန, ဣတ္ထမ္ဘူတလက္ခဏေ ကရဏဝစနံ. ဝိဟညန္တီတိ ဝိဃာတံ အာပဇ္ဇန္တိ. သုခဝေဒနီယန္တိ သုခဝိပါကံ ပုညကမ္မံ. သုခေ ဌိတာတိ သုခေ ပတိဋ္ဌိတာ. ‘‘သုခေဓိတာ’’တိ ဝါ ပါဌော, သုခေန အဘိဝုဍ္ဎာ ဖီတာတိ အတ္ထော. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ယထာ ပေတာ တထေဝ မနုဿာ အကတေန ကုသလေန, ကတေန စ အကုသလေန ဝိဟညမာနာ ခုပ္ပိပါသာဒိနာ ဝိဃာတံ အာပဇ္ဇန္တာ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝန္တာ ဒိဋ္ဌာ မယာ. သုခဝေဒနီယံ ပန ကမ္မံ ကတွာ တေန ကတေန ကုသလကမ္မေန, အကတေန စ အကုသလကမ္မေန ဒေဝမနုဿပရိယာပန္နာ ပဇာ သုခေ ဌိတာ ဒိဋ္ဌာ မယာ, အတ္တပစ္စက္ခမေတံ, တသ္မာ ပါပံ ဒူရတောဝ ပရိဝဇ္ဇေန္တာ ပုညကိရိယာယ ယုတ္တပယုတ္တာ ဟောထာတိ. À cet égard, « akatena » signifie par ce qui n'a pas été produit, par ce qui n'a pas été accumulé par soi-même. « Sādhunā » signifie par l'acte méritoire ; c'est un cas instrumental désignant une caractéristique. « Vihaññantī » signifie qu'ils subissent la détresse. « Sukhavedanīyaṃ » désigne l'acte méritoire ayant une rétribution heureuse. « Sukhe ṭhitā » signifie établis dans le bonheur. Ou bien la variante « sukhedhitā », qui signifie augmentés et prospères par le bonheur. Voici le sens ici : tout comme les pretas, de même les hommes, accablés par le bien non accompli et le mal accompli, subissant la détresse par la faim, la soif, etc., et éprouvant de grandes souffrances, ont été vus par moi. Mais après avoir accompli des actes apportant le bonheur, par ce bien accompli et ce mal non accompli, les êtres appartenant aux mondes des dieux et des hommes ont été vus par moi comme étant établis dans le bonheur ; cela est pour moi une expérience directe. Par conséquent, en évitant de loin le mal, soyez appliqués et dévoués à l'accomplissement du mérite. ဧဝံ ပန ဩဝါဒံ ဒေန္တီ သမဏဗြာဟ္မဏာဒီနံ သတ္တာဟံ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေတွာ သတ္တမေ ဒိဝသေ ကာလံ ကတွာ တာဝတိံသေသု နိဗ္ဗတ္တိ. ဘိက္ခူ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ [Pg.140] ဓမ္မံ ဒေသေသိ, ဝိသေသတော စ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေသု ပဝတ္တိတဒါနဿ မဟပ္ဖလတံ မဟာနိသံသတဉ္စ ပကာသေသိ. တံ သုတွာ မဟာဇနော ဝိဂတမလမစ္ဆေရော ဒါနာဒိပုညာဘိရတော အဟောသီတိ. Donnant ainsi cet enseignement, elle fit faire un grand don aux ascètes, brahmanes, etc., pendant sept jours, puis le septième jour, elle mourut et renaquit parmi les dieux Tāvatiṃsa. Les moines rapportèrent cet événement au Béni. Le Béni, prenant ce sujet comme point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée présente, et il expliqua particulièrement le grand fruit et le grand avantage du don offert aux Paccekabuddhas. Ayant entendu cela, la multitude, débarrassée de la souillure de l'avarice, se réjouit de l'accomplissement des mérites tels que le don. သုတ္တပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'histoire du peta du fil est terminé. ၁၂. ကဏ္ဏမုဏ္ဍပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 12. Commentaire de l'histoire de la pretī Kaṇṇamuṇḍā သောဏ္ဏသောပါနဖလကာတိ ဣဒံ သတ္ထရိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ ကဏ္ဏမုဏ္ဍပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. အတီတေ ကိရ ကဿပဗုဒ္ဓကာလေ ကိမိလနဂရေ အညတရော ဥပါသကော သောတာပန္နော ပဉ္စဟိ ဥပါသကသတေဟိ သဒ္ဓိံ သမာနစ္ဆန္ဒော ဟုတွာ အာရာမရောပနသေတုဗန္ဓနစင်္ကမနကရဏာဒီသု ပုညကမ္မေသု ပသုတော ဟုတွာ ဝိဟရန္တော သံဃဿ ဝိဟာရံ ကာရေတွာ တေဟိ သဒ္ဓိံ ကာလေန ကာလံ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆတိ. တေသံ ဘရိယာယောပိ ဥပါသိကာ ဟုတွာ အညမညံ သမဂ္ဂါ မာလာဂန္ဓဝိလေပနာဒိဟတ္ထာ ကာလေန ကာလံ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆန္တိယော အန္တရာမဂ္ဂေ အာရာမသဘာဒီသု ဝိဿမိတွာ ဂစ္ဆန္တိ. « Les barreaux de l'échelle d'or » : ceci fut dit alors que le Maître résidait à Sāvatthī, concernant la pretī Kaṇṇamuṇḍā. On raconte que dans le passé, au temps du Bouddha Kassapa, dans la ville de Kimila, un certain disciple laïc, qui était un sotāpanna, s'était uni d'intention avec cinq cents autres disciples laïcs. S'appliquant à des actes méritoires tels que la plantation de jardins, la construction de ponts et l'aménagement de lieux de déambulation, il fit construire un monastère pour la Saṅgha et se rendait de temps à autre au monastère avec eux. Leurs épouses également étaient des disciples laïques ; étant en harmonie les unes avec les autres, portant à la main des guirlandes, des parfums et des onguents, elles se rendaient de temps à autre au monastère, se reposant en chemin dans les jardins, les salles de réunion, etc. အထေကဒိဝသံ ကတိပယာ ဓုတ္တာ ဧကိဿာ သဘာယ သန္နိသိန္နာ တာသု တတ္ထ ဝိဿမိတွာ ဂတာသု တာသံ ရူပသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တာ ဟုတွာ တာသံ သီလာစာရဂုဏသမ္ပန္နတံ ဉတွာ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုံ ‘‘ကော ဧတာသု ဧကိဿာပိ သီလဘေဒံ ကာတုံ သမတ္ထော’’တိ. တတ္ထ အညတရော ‘‘အဟံ သမတ္ထော’’တိ အာဟ. တေ တေန ‘‘သဟဿေန အဗ္ဘုတံ ကရောမာ’’တိ အဗ္ဘုတံ အကံသု. သော အနေကေဟိ ဥပါယေဟိ ဝါယမမာနော တာသု သဘံ အာဂတာသု သုမုဉ္စိတံ သတ္တတန္တိံ မဓုရဿရံ ဝီဏံ ဝါဒေန္တော မဓုရေနေဝ သရေန ကာမပဋိသံယုတ္တဂီတာနိ ဂါယန္တော ဂီတသဒ္ဒေန တာသု အညတရံ ဣတ္ထိံ သီလဘေဒံ ပါပေန္တော အတိစာရိနိံ ကတွာ တေ ဓုတ္တေ သဟဿံ ပရာဇေသိ. တေ သဟဿပရာဇိတာ တဿာ သာမိကဿ အာရောစေသုံ. သာမိကော တံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကိံ တွံ ဧဝရူပါ, ယထာ တေ [Pg.141] ပုရိသာ အဝေါစု’’န္တိ. သာ ‘‘နာဟံ ဤဒိသံ ဇာနာမီ’’တိ ပဋိက္ခိပိတွာ တသ္မိံ အသဒ္ဒဟန္တေ သမီပေ ဌိတံ သုနခံ ဒဿေတွာ သပထံ အကာသိ ‘‘သစေ မယာ တာဒိသံ ပါပကမ္မံ ကတံ, အယံ ဆိန္နကဏ္ဏော ကာဠသုနခေါ တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဇာတံ မံ ခါဒတူ’’တိ. ဣတရာပိ ပဉ္စသတာ ဣတ္ထိယော တံ ဣတ္ထိံ အတိစာရိနိံ ဇာနန္တီ ကိံ အယံ တထာရူပံ ပါပံ အကာသိ, ဥဒါဟု နာကာသီ’’တိ စောဒိတာ ‘‘န မယံ ဧဝရူပံ ဇာနာမာ’’တိ မုသာ ဝတွာ ‘‘သစေ မယံ ဇာနာမ, ဘဝေ ဘဝေ ဧတိဿာယေဝ ဒါသိယော ဘဝေယျာမာ’’တိ သပထံ အကံသု. Un jour, quelques débauchés s'assirent dans une salle ; après que ces femmes se furent reposées là et furent parties, ayant vu la splendeur de leur beauté et ayant le cœur épris, mais ayant appris leur perfection en vertu, en conduite et en qualités, ils engagèrent cette discussion : « Qui parmi vous est capable de corrompre la vertu de ne serait-ce qu'une seule d'entre elles ? » L'un d'eux dit : « J'en suis capable. » Ils firent un pari avec lui en disant : « Faisons un pari de mille pièces. » Celui-ci, s'efforçant par de nombreux moyens, alors que les femmes étaient venues à la salle, jouant d'une vînâ aux sept cordes bien accordées et au son mélodieux, chantant d'une voix douce des chants liés au désir sensuel, amena par le son du chant l'une de ces femmes à rompre sa vertu et, l'ayant rendue infidèle, il gagna les mille pièces des débauchés. Ayant perdu les mille pièces, ils en informèrent son mari. Le mari l'interrogea : « Es-tu telle que ces hommes l'ont dit ? » Elle nia en disant : « Je ne connais rien de tel », et comme il ne la croyait pas, elle prêta serment en montrant un chien qui se tenait à proximité : « Si j'ai commis une telle mauvaise action, que ce chien noir aux oreilles coupées me dévore dans chaque existence où je naîtrai ! » Les cinq cents autres femmes aussi, sachant que cette femme était infidèle, pressées par la question « A-t-elle commis un tel péché, ou ne l'a-t-elle pas commis ? », dirent un mensonge : « Nous ne connaissons rien de tel », et prêtèrent serment : « Si nous le savons, puissions-nous être les servantes de celle-ci même, d'existence en existence. » အထ သာ အတိစာရိနီ ဣတ္ထီ တေနေဝ ဝိပ္ပဋိသာရေန ဍယှမာနဟဒယာ သုဿိတွာ န စိရေနေဝ ကာလံ ကတွာ ဟိမဝတိ ပဗ္ဗတရာဇေ သတ္တန္နံ မဟာသရာနံ အညတရဿ ကဏ္ဏမုဏ္ဍဒဟဿ တီရေ ဝိမာနပေတီ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. ဝိမာနသာမန္တာ စဿာ ကမ္မဝိပါကာနုဘဝနယောဂ္ဂါ ဧကာ ပေါက္ခရဏီ နိဗ္ဗတ္တိ. သေသာ စ ပဉ္စသတာ ဣတ္ထိယော ကာလံ ကတွာ သပထကမ္မဝသေန တဿာယေဝ ဒါသိယော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိံသု. သာ တတ္ထ ပုဗ္ဗေ ကတဿ ပုညကမ္မဿ ဖလေန ဒိဝသဘာဂံ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ အဍ္ဎရတ္တေ ပါပကမ္မဗလသဉ္စောဒိတာ သယနတော ဥဋ္ဌဟိတွာ ပေါက္ခရဏိတီရံ ဂစ္ဆတိ. တတ္ထ ဂတံ ဂဇပေါတကပ္ပမာဏော ဧကော ကာဠသုနခေါ ဘေရဝရူပေါ ဆိန္နကဏ္ဏော တိခိဏာယတကထိနဒါဌော သုဝိပ္ဖုလိတခဒိရင်္ဂါရပုဉ္ဇသဒိသနယနော နိရန္တရပ္ပဝတ္တဝိဇ္ဇုလတာသံဃာတသဒိသဇိဝှော ကထိနတိခိဏနခေါ ခရာယတဒုဗ္ဗဏ္ဏလောမော တတော အာဂန္တွာ တံ ဘူမိယံ နိပါတေတွာ အတိသယဇိဃစ္ဆာဘိဘူတော ဝိယ ပသယှ ခါဒန္တော အဋ္ဌိသင်္ခလိကမတ္တံ ကတွာ ဒန္တေဟိ ဂဟေတွာ ပေါက္ခရဏိယံ ခိပိတွာ အန္တရဓာယတိ. သာ စ တတ္ထ ပက္ခိတ္တသမနန္တရမေဝ ပကတိရူပဓာရိနီ ဟုတွာ ဝိမာနံ အဘိရုယှ သယနေ နိပဇ္ဇတိ. ဣတရာ ပန တဿာ ဒါသဗျမေဝ ဒုက္ခံ အနုဘဝန္တိ. ဧဝံ တာသံ တတ္ထ ဝသန္တီနံ ပညာသာဓိကာနိ ပဉ္စ ဝဿသတာနိ ဝီတိဝတ္တာနိ. Alors, cette femme adultère, le cœur brûlant par ce même remords, dépérit et mourut peu de temps après ; elle renaquit comme une peta résidant dans un palais sur les rives du lac Kaṇṇamuṇḍa, l'un des sept grands lacs du roi des montagnes, l'Himavant. À proximité du palais, un étang de lotus apparut pour elle, approprié pour subir les résultats de ses actes. Et les cinq cents autres femmes, étant mortes, naquirent comme ses servantes par la force de l'acte de leur serment. Là, ayant joui de la splendeur divine pendant la journée grâce au fruit de ses bonnes actions passées, elle se levait de son lit à minuit, poussée par la force de ses mauvaises actions, et se rendait sur la rive de l'étang de lotus. Là, un chien noir, de la taille d'un jeune éléphant, de forme terrifiante, aux oreilles coupées, aux crocs longs, durs et tranchants, aux yeux semblables à des tas de braises de bois de khadira ardents, à la langue semblable à une succession d'éclairs jaillissant sans interruption, aux griffes dures et tranchantes, aux poils rudes, longs et de vilaine couleur, venait de cet endroit, la renversait sur le sol et, comme s'il était accablé par une faim extrême, la dévorait de force, la réduisant à un simple amas d'os ; puis, la prenant entre ses dents, il la jetait dans l'étang de lotus et disparaissait. Dès qu'elle y était jetée, elle reprenait sa forme normale, montait dans son palais et s'allongeait sur son lit. Les autres, quant à elles, ne subissaient que la souffrance de la servitude. Ainsi, cinq cent cinquante ans passèrent alors qu'elles vivaient là. အထ တာသံ ပုရိသေဟိ ဝိနာ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တီနံ ဥက္ကဏ္ဌာ အဟေသုံ. တတ္ထ စ ကဏ္ဏမုဏ္ဍဒဟတော နိဂ္ဂတာ ပဗ္ဗတဝိဝရေန အာဂန္တွာ ဂင်္ဂံ နဒိံ အနုပဝိဋ္ဌာ ဧကာ နဒီ အတ္ထိ. တာသဉ္စ ဝသနဋ္ဌာနသမီပေ ဧကော ဒိဗ္ဗဖလေဟိ အမ္ဗရုက္ခေဟိ ပနသလဗုဇာဒီဟိ စ ဥပသောဘိတော အာရာမသဒိသော အရညပ္ပဒေသော အတ္ထိ. တာ ဧဝံ သမစိန္တေသုံ – ‘‘ဟန္ဒ, မယံ ဣမာနိ အမ္ဗဖလာနိ ဣမိဿာ နဒိယာ ပက္ခိပိဿာမ, အပ္ပေဝ နာမ ဣမံ ဖလံ ဒိသွာ ဖလလောဘေန [Pg.142] ကောစိဒေဝ ပုရိသော ဣဓာဂစ္ဆေယျ, တေန သဒ္ဓိံ ရမိဿာမာတိ. တာ တထာ အကံသု. တာဟိ ပန ပက္ခိတ္တာနိ အမ္ဗဖလာနိ ကာနိစိ တာပသာ ဂဏှိံသု, ကာနိစိ ဝနစရကာ, ကာနိစိ ကာကာ ဝိလုဇ္ဇိံသု, ကာနိစိ တီရေ လဂ္ဂိံသု. ဧကံ ပန ဂင်္ဂါယ သောတံ ပတွာ အနုက္ကမေန ဗာရာဏသိံ သမ္ပာပုဏိ. Ensuite, alors qu'elles jouissaient de la splendeur divine sans hommes, elles furent prises de lassitude. Et il y a là une rivière qui, sortant du lac Kaṇṇamuṇḍa et venant par une crevasse de montagne, rejoint le fleuve Gange. Près de leur lieu de résidence se trouve une zone forestière semblable à un parc, ornée de manguiers aux fruits divins, de jacquiers, d'artocarpes et d'autres arbres. Elles pensèrent ainsi : « Allons, jetons ces mangues dans cette rivière ; peut-être qu'un homme, voyant ce fruit et par convoitise pour le fruit, viendra ici, et nous nous amuserons avec lui. » Elles firent ainsi. Certaines mangues jetées par elles furent prises par des ascètes, d'autres par des chasseurs, d'autres furent pillées par des corbeaux, et d'autres restèrent accrochées sur la rive. Mais l'une d'elles, atteignant le courant du Gange, arriva progressivement à Bénarès. တေန စ သမယေန ဗာရာဏသိရာဇာ လောဟဇာလပရိက္ခိတ္တေ ဂင်္ဂါဇလေ နှာယတိ. အထ တံ ဖလံ နဒိသောတေန ဝုယှမာနံ အနုက္ကမေန အာဂန္တွာ လောဟဇာလေ လဂ္ဂိ. တံ ဝဏ္ဏဂန္ဓရသသမ္ပန္နံ မဟန္တံ ဒိဗ္ဗံ အမ္ဗဖလံ ဒိသွာ ရာဇပုရိသာ ရညော ဥပနေသုံ. ရာဇာ တဿ ဧကဒေသံ ဂဟေတွာ ဝီမံသနတ္ထာယ ဧကဿ ဗန္ဓနာဂါရေ ဌပိတဿ ဝဇ္ဈစောရဿ ခါဒိတုံ အဒါသိ. သော တံ ခါဒိတွာ ‘‘ဒေဝ, မယာ ဧဝရူပံ န ခါဒိတပုဗ္ဗံ, ဒိဗ္ဗမိဒံ မညေ အမ္ဗဖလ’’န္တိ အာဟ. ရာဇာ ပုနပိ တဿ ဧကံ ခဏ္ဍံ အဒါသိ. သော တံ ခါဒိတွာ ဝိဂတဝလိတပလိတော အတိဝိယ မနောဟရရူပေါ ယောဗ္ဗနေ ဌိတော ဝိယ အဟောသိ. တံ ဒိသွာ ရာဇာ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတဇာတော တံ အမ္ဗဖလံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ သရီရေ ဝိသေသံ လဘိတွာ မနုဿေ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကတ္ထ ဧဝရူပါနိ ဒိဗ္ဗအမ္ဗဖလာနိ သံဝိဇ္ဇန္တီ’’တိ? မနုဿာ ဧဝမာဟံသု – ‘‘ဟိမဝန္တေ ကိရ, ဒေဝ, ပဗ္ဗတရာဇေ’’တိ. ‘‘သက္ကာ ပန တာနိ အာနေတု’’န္တိ? ‘‘ဝနစရကာ, ဒေဝ, ဇာနန္တီ’’တိ. À cette époque, le roi de Bénarès se baignait dans les eaux du Gange entouré d'un filet de métal. Alors, ce fruit, emporté par le courant de la rivière, arriva progressivement et resta accroché au filet de métal. Voyant cette grande mangue divine, dotée de couleur, de parfum et de saveur, les serviteurs du roi la lui apportèrent. Le roi en prit une partie et, pour l'éprouver, la donna à manger à un voleur condamné à mort détenu dans une prison. Celui-ci, l'ayant mangée, dit : « Majesté, je n'ai jamais rien mangé de tel ; je pense que c'est une mangue divine. » Le roi lui en donna encore un morceau. L'ayant mangé, il se retrouva exempt de rides et de cheveux gris, avec une apparence extrêmement charmante, comme s'il était dans sa jeunesse. Le voyant, le roi fut saisi d'étonnement et d'admiration ; il consomma lui-même cette mangue, ressentit un bienfait exceptionnel dans son corps et demanda aux gens : « Où se trouvent de telles mangues divines ? » Les gens répondirent ainsi : « On dit que c'est dans l'Himavant, Majesté, le roi des montagnes. » — « Est-il possible d'en apporter ? » — « Les chasseurs, Majesté, le savent », répondirent-ils. ရာဇာ ဝနစရကေ ပက္ကောသာပေတွာ တေသံ တမတ္ထံ အာစိက္ခိတွာ တေဟိ သမ္မန္တေတွာ ဒိန္နဿ ဧကဿ ဝနစရကဿ သဟဿံ ဒတွာ တံ ဝိဿဇ္ဇေသိ – ‘‘ဂစ္ဆ, သီဃံ တံ မေ အမ္ဗဖလံ အာနေဟီ’’တိ. သော တံ ကဟာပဏသဟဿံ ပုတ္တဒါရဿ ဒတွာ ပါထေယျံ ဂဟေတွာ ပဋိဂင်္ဂံ ကဏ္ဏမုဏ္ဍဒဟာဘိမုခေါ ဂန္တွာ မနုဿပထံ အတိက္ကမိတွာ ကဏ္ဏမုဏ္ဍဒဟတော ဩရံ သဋ္ဌိယောဇနပ္ပမာဏေ ပဒေသေ ဧကံ တာပသံ ဒိသွာ တေန အာစိက္ခိတမဂ္ဂေန ဂစ္ဆန္တော ပုန တိံသယောဇနပ္ပမာဏေ ပဒေသေ ဧကံ တာပသံ ဒိသွာ, တေန အာစိက္ခိတမဂ္ဂေန ဂစ္ဆန္တော ပုန ပန္နရသယောဇနပ္ပမာဏေ ဌာနေ အညံ တာပသံ ဒိသွာ, တဿ အတ္တနော အာဂမနကာရဏံ ကထေသိ. တာပသော တံ အနုသာသိ – ‘‘ဣတော ပဋ္ဌာယ ဣမံ မဟာဂင်္ဂံ ပဟာယ ဣမံ ခုဒ္ဒကနဒိံ နိဿာယ ပဋိသောတံ ဂစ္ဆန္တော ယဒါ ပဗ္ဗတဝိဝရံ ပဿသိ, တဒါ ရတ္တိယံ ဥက္ကံ ဂဟေတွာ ပဝိသေယျာသိ. အယဉ္စ နဒီ ရတ္တိယံ နပ္ပဝတ္တတိ, တေန [Pg.143] တေ ဂမနယောဂ္ဂါ ဟောတိ, ကတိပယယောဇနာတိက္ကမေန တေ အမ္ဗေ ပဿိဿသီ’’တိ. သော တထာ ကတွာ ဥဒယန္တေ သူရိယေ ဝိဝိဓရတနရံသိဇာလပဇ္ဇောတိတဘူမိဘာဂံ ဖလဘာရာဝနတသာခါဝိတာနတရုဂဏောပသောဘိတံ နာနာဝိဓဝိဟင်္ဂဂဏူပကူဇိတံ အတိဝိယ မနောဟရံ အမ္ဗဝနံ သမ္ပာပုဏိ. Le roi fit appeler les chasseurs de la forêt, leur expliqua l'affaire, et après avoir délibéré avec eux, il donna mille pièces à l'un d'eux et le renvoya en disant : « Va, apporte-moi vite ce fruit de mangue. » Celui-ci donna les mille kahāpaṇas à sa femme et à ses enfants, prit des provisions et remonta le courant vers le lac Kaṇṇamuṇḍa. Après avoir quitté les sentiers humains, il vit un ascète dans une région située à soixante lieues en deçà du lac Kaṇṇamuṇḍa. Suivant le chemin indiqué par lui, il vit un autre ascète à trente lieues de là, puis, suivant le chemin indiqué par ce dernier, il vit un autre ascète à quinze lieues de là, à qui il expliqua la raison de sa venue. L'ascète l'instruisit ainsi : « À partir d'ici, quitte ce grand Gange et, en suivant cette petite rivière, remonte le courant ; quand tu verras une faille dans la montagne, entre la nuit en tenant une torche. Cette rivière ne coule pas la nuit, ainsi elle sera praticable pour ton voyage ; après avoir parcouru quelques lieues, tu verras les manguiers. » Ayant agi ainsi, au lever du soleil, il atteignit le bois de manguiers, extrêmement charmant, dont le sol était illuminé par un réseau de rayons de divers joyaux, orné de groupes d'arbres aux branches courbées sous le poids des fruits, et résonnant du chant de diverses troupes d'oiseaux. အထ နံ တာ အမနုဿိတ္ထိယော ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ ‘‘ဧသ မမ ပရိဂ္ဂဟော, ဧသ မမ ပရိဂ္ဂဟော’’တိ ဥပဓာဝိံသု. သော ပန တာဟိ သဒ္ဓိံ တတ္ထ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတုံ ယောဂ္ဂဿ ပုညကမ္မဿ အကတတ္တာ တာ ဒိသွာဝ ဘီတော ဝိရဝန္တော ပလာယိတွာ အနုက္ကမေန ဗာရာဏသိံ ပတွာ တံ ပဝတ္တိံ ရညော အာရောစေသိ. ရာဇာ တံ သုတွာ တာ ဣတ္ထိယော ဒဋ္ဌုံ အမ္ဗဖလာနိ စ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ သဉ္ဇာတာဘိလာသော ရဇ္ဇဘာရံ အမစ္စေသု အာရောပေတွာ မိဂဝါပဒေသေန သန္နဒ္ဓဓနုကလာပေါ ခဂ္ဂံ ဗန္ဓိတွာ ကတိပယမနုဿပရိဝါရော တေနေဝ ဝနစရကေန ဒဿိတမဂ္ဂေန ဂန္တွာ ကတိပယယောဇနန္တရေ ဌာနေ မနုဿေပိ ဌပေတွာ ဝနစရကမေဝ ဂဟေတွာ အနုက္ကမေန ဂန္တွာ တမ္ပိ တတော နိဝတ္တာပေတွာ ဥဒယန္တေ ဒိဝါကရေ အမ္ဗဝနံ ပါဝိသိ. အထ နံ တာ ဣတ္ထိယော အဘိနဝဥပ္ပန္နမိဝ ဒေဝပုတ္တံ ဒိသွာ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ‘‘ရာဇာ’’တိ ဉတွာ သဉ္ဇာတသိနေဟဗဟုမာနာ သက္ကစ္စံ နှာပေတွာ ဒိဗ္ဗေဟိ ဝတ္ထာလင်္ကာရမာလာဂန္ဓဝိလေပနေဟိ သုမဏ္ဍိတပသာဓိတံ ကတွာ ဝိမာနံ အာရောပေတွာ နာနဂ္ဂရသံ ဒိဗ္ဗဘောဇနံ ဘောဇေတွာ တဿ ဣစ္ဆာနုရူပံ ပယိရုပါသိံသု. Alors, ces femmes non-humaines, le voyant venir de loin, accoururent vers lui en criant : « Celui-ci est ma possession ! Celui-ci est ma possession ! » Mais lui, n'ayant pas accompli d'actes méritoires appropriés pour jouir de la fortune divine avec elles, fut pris de peur en les voyant, s'enfuit en criant et, atteignant progressivement Varanasi, rapporta la nouvelle au roi. Le roi, entendant cela, fut saisi du désir de voir ces femmes et de consommer les fruits de mangue ; il confia le fardeau du royaume à ses ministres et, sous prétexte de chasse, muni de son arc et de son carquois, ceignant son épée et accompagné de quelques hommes, il suivit le chemin montré par le chasseur. À quelques lieues de là, il laissa ses hommes, emmena seulement le chasseur, puis, après l'avoir également renvoyé, il entra seul dans le bois de manguiers au lever du soleil. Alors, ces femmes, le voyant tel un fils de dieu nouvellement apparu, allèrent à sa rencontre et, sachant qu'il était roi, furent remplies d'affection et de respect. Elles le baignèrent avec soin, le parèrent de vêtements divins, d'ornements, de guirlandes et d'onguents, le firent monter dans un palais céleste, lui servirent une nourriture divine aux saveurs variées et le servirent selon ses désirs. အထ ဒိယဍ္ဎဝဿသတေ အတိက္ကန္တေ ရာဇာ အဍ္ဎရတ္တိသမယေ ဥဋ္ဌဟိတွာ နိသိန္နော တံ အတိစာရိနိံ ပေတိံ ပေါက္ခရဏိတီရံ ဂစ္ဆန္တိံ ဒိသွာ ‘‘ကိံ နု ခေါ ဧသာ ဣမာယ ဝေလာယ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝီမံသိတုကာမော အနုဗန္ဓိ. အထ နံ တတ္ထ ဂတံ သုနခေန ခဇ္ဇမာနံ ဒိသွာ ‘‘ကိံ နု ခေါ ဣဒ’’န္တိ အဇာနန္တော တယော စ ဒိဝသေ ဝီမံသိတွာ ‘‘ဧသော ဧတိဿာ ပစ္စာမိတ္တော ဘဝိဿတီ’’တိ နိသိတေန ဥသုနာ ဝိဇ္ဈိတွာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတွာ တဉ္စ ဣတ္ထိံ ပေါထေတွာ ပေါက္ခရဏိံ ဩတာရေတွာ ပဋိလဒ္ဓပုရိမရူပံ ဒိသွာ – Puis, cent cinquante ans s'étant écoulés, le roi, s'étant levé et assis au milieu de la nuit, vit cette reine devenue une pétī adultère se rendant au bord de l'étang. Désireux de savoir ce qu'elle faisait à cette heure, il la suivit. La voyant là-bas dévorée par un chien, et ne comprenant pas ce que c'était, il l'observa pendant trois jours. Pensant : « Celui-ci doit être son ennemi », il le transperça d'une flèche acérée, le privant de la vie, puis frappa la femme et la fit descendre dans l'étang. En la voyant retrouver sa forme antérieure, il dit : ၃၄၈. 348. ‘‘သောဏ္ဏသောပါနဖလကာ[Pg.144], သောဏ္ဏဝါလုကသန္ထတာ; တတ္ထ သောဂန္ဓိယာ ဝဂ္ဂူ, သုစိဂန္ဓာ မနောရမာ. « Les marches et les dalles sont en or, le fond est jonché de sable d'or ; là se trouvent de beaux lotus sogandhika, au parfum pur et ravissant. » ၃၄၉. 349. ‘‘နာနာရုက္ခေဟိ သဉ္ဆန္နာ, နာနာဂန္ဓသမေရိတာ; နာနာပဒုမသဉ္ဆန္နာ, ပုဏ္ဍရီကသမောတတာ. « Couverte de divers arbres, agitée par des souffles aux parfums variés, parsemée de divers lotus, recouverte de lotus blancs. » ၃၅၀. 350. ‘‘သုရဘိံ သမ္ပဝါယန္တိ, မနုညာ မာလုတေရိတာ; ဟံသကောဉ္စာဘိရုဒါ စ, စက္ကဝက္ကာဘိကူဇိတာ. « Des parfums suaves s'en exhalent, agréablement portés par le vent ; elle retentit du cri des cygnes et des hérons, et du gazouillis des oiseaux cakkavāka. » ၃၅၁. 351. ‘‘နာနာဒိဇဂဏာကိဏ္ဏာ, နာနာသရဂဏာယုတာ; နာနာဖလဓရာ ရုက္ခာ, နာနာပုပ္ဖဓရာ ဝနာ. « Peuplée de troupes d'oiseaux divers, remplie de multitudes de créatures aquatiques, les arbres portent des fruits variés, les bois sont chargés de fleurs diverses. » ၃၅၂. 352. ‘‘န မနုဿေသု ဤဒိသံ, နဂရံ ယာဒိသံ ဣဒံ; ပါသာဒါ ဗဟုကာ တုယှံ, သောဝဏ္ဏရူပိယာမယာ; ဒဒ္ဒလ္လမာနာ အာဘေန္တိ, သမန္တာ စတုရော ဒိသာ. « Il n'existe pas chez les hommes de cité telle que celle-ci ; tes nombreux palais, faits d'or et d'argent, brillent d'un vif éclat, illuminant les quatre directions alentour. » ၃၅၃. 353. ‘‘ပဉ္စ ဒါသိသတာ တုယှံ, ယာ တေမာ ပရိစာရိကာ; တာ ကမ္ဗုကာယူရဓရာ, ကဉ္စနာဝေဠဘူသိတာ. « Tu as cinq cents servantes qui sont tes suivantes ; elles portent des bracelets de coquillages et des anneaux de bras, ornées de parures d'or. » ၃၅၄. 354. ‘‘ပလ္လင်္ကာ ဗဟုကာ တုယှံ, သောဝဏ္ဏရူပိယာမယာ; ကဒလိမိဂသဉ္ဆန္နာ, သဇ္ဇာ ဂေါနကသန္ထတာ. « Tu as de nombreux divans faits d'or et d'argent, recouverts de peaux d'antilopes kadali, déjà préparés et jonchés de tapis de laine. » ၃၅၅. 355. ‘‘ယတ္ထ တုဝံ ဝါသူပဂတာ, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနီ; သမ္ပတ္တာယဍ္ဎရတ္တာယ, တတော ဥဋ္ဌာယ ဂစ္ဆသိ. « Là où tu demeures, comblée de tous les désirs, quand vient le milieu de la nuit, tu te lèves et tu t'en vas. » ၃၅၆. 356. ‘‘ဥယျာနဘူမိံ ဂန္တွာန, ပေါက္ခရညာ သမန္တတော; တဿာ တီရေ တုဝံ ဌာသိ, ဟရိတေ သဒ္ဒလေ သုဘေ. « Étant allée au jardin, tout autour de l'étang, tu te tiens sur sa rive, sur le beau gazon vert. » ၃၅၇. 357. ‘‘တတော တေ ကဏ္ဏမုဏ္ဍော သုနခေါ, အင်္ဂမင်္ဂါနိ ခါဒတိ; ယဒါ စ ခါယိတာ အာသိ, အဋ္ဌိသင်္ခလိကာ ကတာ; ဩဂါဟသိ ပေါက္ခရဏိံ, ဟောတိ ကာယော ယထာ ပုရေ. « Alors un chien aux oreilles coupées dévore tes membres un à un ; et quand ils ont été mangés et que tu n'es plus qu'un squelette, tu plonges dans l'étang, et ton corps redevient comme avant. » ၃၅၈. 358. ‘‘တတော တွံ အင်္ဂပစ္စင်္ဂီ, သုစာရု ပိယဒဿနာ; ဝတ္ထေန ပါရုပိတွာန, အာယာသိ မမ သန္တိကံ. « Alors, avec tous tes membres intacts, de fort belle apparence et agréable à voir, t'étant enveloppée d'un vêtement, tu reviens auprès de moi. » ၃၅၉. 359. ‘‘ကိံ [Pg.145] နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ; ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ကဏ္ဏမုဏ္ဍော သုနခေါ တဝ; အင်္ဂမင်္ဂါနိ ခါဒတီ’’တိ. – « Quel mal a été commis par le corps, la parole ou l'esprit ? Par le résultat de quel acte ce chien aux oreilles coupées dévore-t-il tes membres ? » ဒွါဒသဟိ ဂါထာဟိ တံ တဿ ပဝတ္တိံ ပဋိပုစ္ဆိ. C'est par ces douze strophes qu'il l'interrogea sur son sort. ၃၄၈. တတ္ထ သောဏ္ဏသောပါနဖလကာတိ သုဝဏ္ဏမယသောပါနဖလကာ. သောဏ္ဏဝါလုကသန္ထတာတိ သမန္တတော သုဝဏ္ဏမယာဟိ ဝါလုကာဟိ သန္ထတာ. တတ္ထာတိ ပေါက္ခရဏိယံ. သောဂန္ဓိယာတိ သောဂန္ဓိကာ. ဝဂ္ဂူတိ သုန္ဒရာ ရုစိရာ. သုစိဂန္ဓာတိ မနုညဂန္ဓာ. 348. Là, « soṇṇasopānaphalakā » signifie des dalles d'escalier faites d'or. « Soṇṇavālukasanthatā » signifie jonchée de toutes parts de sables faits d'or. « Tattha » signifie dans l'étang. « Sogandhiyā » signifie les lotus sogandhika. « Vaggū » signifie beaux, plaisants. « Sucigandhā » signifie au parfum agréable. ၃၄၉. နာနာဂန္ဓသမေရိတာတိ နာနာဝိဓသုရဘိဂန္ဓဝသေန ဂန္ဓဝါယုနာ သမန္တတော ဧရိတာ. နာနာပဒုမသဉ္ဆန္နာတိ နာနာဝိဓရတ္တပဒုမသဉ္ဆာဒိတသလိလတလာ. ပုဏ္ဍရီကသမောတတာတိ သေတပဒုမေဟိ စ သမောကိဏ္ဏာ. 349. « Nānāgandhasameritā » signifie agitée de toutes parts par un vent parfumé aux diverses senteurs suaves. « Nānāpadumasañchannā » signifie dont la surface de l'eau est couverte de divers lotus rouges. « Puṇḍarīkasamotatā » signifie parsemée de lotus blancs. ၃၅၀. သုရဘိံ သမ္ပဝါယန္တီတိ သမ္မဒေဝ သုဂန္ဓံ ဝါယတိ ပေါက္ခရဏီတိ အဓိပ္ပာယော. ဟံသကောဉ္စာဘိရုဒါတိ ဟံသေဟိ စ ကောဉ္စေဟိ စ အဘိနာဒိတာ. 350. « Surabhiṃ sampavāyantī » signifie que l'étang exhale parfaitement une bonne odeur, tel est le sens. « Haṃsakoñcābhirudā » signifie résonnant du cri des cygnes et des hérons. ၃၅၁. နာနာဒိဇဂဏာကိဏ္ဏာတိ နာနာဒိဇဂဏာကိဏ္ဏာ. နာနာသရဂဏာယုတာတိ နာနာဝိဓဝိဟင်္ဂမာဘိရုဒသမူဟယုတ္တာ. နာနာဖလဓရာတိ နာနာဝိဓဖလဓာရိနော သဗ္ဗကာလံ ဝိဝိဓဖလဘာရနမိတသာခတ္တာ. နာနာပုပ္ဖဓရာ ဝနာတိ နာနာဝိဓသုရဘိကုသုမဒါယိကာနိ ဝနာနီတိ အတ္ထော. လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဟိ ‘‘ဝနာ’’တိ ဝုတ္တံ. 351. « Nānādijagaṇākiṇṇā » signifie peuplée de troupes d'oiseaux divers. « Nānāsaragaṇāyutā » signifie pourvue de groupes d'oiseaux aquatiques aux cris variés. « Nānāphaladharā » signifie portant diverses sortes de fruits, ayant en tout temps les branches courbées sous le poids de fruits variés. « Nānāpupphadharā vanā » signifie des bois produisant diverses fleurs parfumées, tel est le sens. Le mot « vanā » est utilisé ici avec un changement de genre. ၃၅၂. န မနုဿေသု ဤဒိသံ နဂရန္တိ ယာဒိသံ တဝ ဣဒံ နဂရံ, ဤဒိသံ မနုဿေသု နတ္ထိ, မနုဿလောကေ န ဥပလဗ္ဘတီတိ အတ္ထော. ရူပိယမယာတိ ရဇတမယာ. ဒဒ္ဒလ္လမာနာတိ အတိဝိယ ဝိရောစမာနာ. အာဘေန္တီတိ သောဘယန္တိ. သမန္တာ စတုရော ဒိသာတိ သမန္တတော စတဿောပိ ဒိသာယော. 352. « Il n'existe pas parmi les hommes de cité telle que la vôtre ; une telle cité n'existe pas chez les humains, elle ne se trouve pas dans le monde des hommes, tel est le sens. Rūpiyamayā signifie faite d'argent. Daddallamānā signifie extrêmement resplendissante. Ābhentī signifie elles embellissent. Samantā caturo disā signifie tout autour dans les quatre directions. » ၃၅၃. ယာ တေမာတိ ယာ တေ ဣမာ. ပရိစာရိကာတိ ဝေယျာဝစ္စကာရိနိယော. တာတိ တာ ပရိစာရိကာယော. ကမ္ဗုကာယူရဓရာတိ သင်္ခဝလယကာယူရဝိဘူသိတာ. ကဉ္စနာဝေဠဘူသိတာတိ သုဝဏ္ဏဝဋံသကသမလင်္ကတကေသဟတ္ထာ. 353. « Yā temā signifie celles qui sont tiennes. Paricārikā signifie les servantes. Tā désigne ces servantes. Kambukāyūradharā signifie ornées de bracelets de nacre et de brassards. Kañcanāveḷabhūsitā signifie dont les cheveux sont parés de guirlandes d'or. » ၃၅၄. ကဒလိမိဂသဉ္ဆန္နာတိ [Pg.146] ကဒလိမိဂစမ္မပစ္စတ္ထရဏတ္ထတာ. သဇ္ဇာတိ သဇ္ဇိတာ သယိတုံ ယုတ္တရူပါ. ဂေါနကသန္ထတာတိ ဒီဃလောမကေန ကောဇဝေန သန္ထတာ. 354. « Kadalimigasañchannā signifie recouvertes de peaux d'antilope kadali. Sajjā signifie préparées, prêtes pour le repos. Gonakasanthatā signifie recouvertes de tapis de laine à longs poils. » ၃၅၅. ယတ္ထာတိ ယသ္မိံ ပလ္လင်္ကေ. ဝါသူပဂတာတိ ဝါသံ ဥပဂတာ, သယိတာတိ အတ္ထော. သမ္ပတ္တာယဍ္ဎရတ္တာယာတိ အဍ္ဎရတ္တိယာ ဥပဂတာယ. တတောတိ ပလ္လင်္ကတော. 355. « Yatthā signifie sur lequel canapé. Vāsūpagatā signifie s'étant retirée pour le repos, c'est-à-dire endormie. Sampattāyaḍḍharattāyā signifie une fois minuit arrivé. Tato signifie de ce canapé. » ၃၅၆. ပေါက္ခရညာတိ ပေါက္ခရဏိယာ. ဟရိတေတိ နီလေ. သဒ္ဒလေတိ တရုဏတိဏသဉ္ဆန္နေ. သုဘေတိ သုဒ္ဓေ. သုဘေတိ ဝါ တဿာ အာလပနံ. ဘဒ္ဒေ, သမန္တတော ဟရိတေ သဒ္ဒလေ တဿာ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေ တွံ ဂန္တွာန ဌာသိ တိဋ္ဌသီတိ ယောဇနာ. 356. « Pokkharaññā signifie de l'étang de lotus. Harite signifie vert. Saddale signifie recouvert d'herbe tendre. Subhe signifie pur. Ou bien subhe est un terme d'adresse envers elle. La construction est : « Ô noble dame, t'en étant allée, tu te tiens sur la rive de cet étang de lotus, sur le gazon vert tout autour. » ၃၅၇. ကဏ္ဏမုဏ္ဍောတိ ခဏ္ဍိတကဏ္ဏော ဆိန္နကဏ္ဏော. ခါယိတာ အာသီတိ ခါဒိတာ အဟောသိ. အဋ္ဌိသင်္ခလိကာ ကတာတိ အဋ္ဌိသင်္ခလိကမတ္တာ ကတာ. ယထာ ပုရေတိ သုနခေန ခါဒနတော ပုဗ္ဗေ ဝိယ. 357. « Kaṇṇamuṇḍo signifie aux oreilles tronquées ou coupées. Khāyitā āsi signifie fut dévorée. Aṭṭhisaṅkhalikā katā signifie réduite à l'état de squelette. Yathā pure signifie comme avant d'avoir été dévorée par le chien. » ၃၅၈. တတောတိ ပေါက္ခရဏိံ ဩဂါဟနတော ပစ္ဆာ. အင်္ဂပစ္စင်္ဂီတိ ပရိပုဏ္ဏသဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂဝတီ. သုစာရူတိ သုဋ္ဌု မနောရမာ. ပိယဒဿနာတိ ဒဿနီယာ. အာယာသီတိ အာဂစ္ဆသိ. 358. « Tato signifie après être entrée dans l'étang de lotus. Aṅgapaccaṅgī signifie dotée de tous les membres et organes complets. Sucārū signifie très charmante. Piyadassanā signifie agréable à voir. Āyāsī signifie tu viens. » ဧဝံ တေန ရညာ ပုစ္ဆိတာ သာ ပေတီ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ အတ္တနော ပဝတ္တိံ တဿ ကထေန္တီ – « Ainsi interrogée par ce roi, cette femme-peta, racontant sa propre histoire depuis le début, lui dit : » ၃၆၀. 360. ‘‘ကိမိလာယံ ဂဟပတိ, သဒ္ဓေါ အာသိ ဥပါသကော; တဿာဟံ ဘရိယာ အာသိံ, ဒုဿီလာ အတိစာရိနီ. « « Dans la ville de Kimilā, il y avait un fidèle disciple laïc ; j'étais son épouse, mais j'étais immorale et infidèle. » » ၃၆၁. 361. ‘‘သော မံ အတိစရမာနာယ, သာမိကော ဧတဒဗြဝိ; ‘နေတံ တံ ဆန္နံ ပတိရူပံ, ယံ တွံ အတိစရာသိ မံ’. « « À moi qui lui étais infidèle, mon mari dit ceci : “Ceci n'est ni convenable ni approprié, que tu me sois infidèle.” » » ၃၆၂. 362. ‘‘သာဟံ ဃောရဉ္စ သပထံ, မုသာဝါဒဉ္စ ဘာသိသံ; ‘နာဟံ တံ အတိစရာမိ, ကာယေန ဥဒ စေတသာ. « « Alors, je fis un serment terrible et prononçai un mensonge : “Je ne te suis pas infidèle, ni de corps ni d'esprit.” » » ၃၆၃. 363. ‘‘‘သစာဟံ [Pg.147] တံ အတိစရာမိ, ကာယေန ဥဒ စေတသာ; ကဏ္ဏမုဏ္ဍောယံ သုနခေါ, အင်္ဂမင်္ဂါနိ ခါဒတု’. « « “Si je te suis infidèle, de corps ou d'esprit, que ce chien aux oreilles coupées dévore mes membres un à un.” » » ၃၆၄. 364. ‘‘တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကံ, မုသာဝါဒဿ စူဘယံ; သတ္တေဝ ဝဿသတာနိ, အနုဘူတံ ယတော ဟိ မေ; ကဏ္ဏမုဏ္ဍော စ သုနခေါ, အင်္ဂမင်္ဂါနိ ခါဒတီ’’တိ. – ပဉ္စ ဂါထာ အာဟ; « « À cause de l'effet de cet acte et de ce mensonge, ces deux choses, j'en ai subi les conséquences pendant sept cents ans ; ce chien aux oreilles coupées dévore mes membres un à un. » Elle prononça ces cinq versets. » ၃၆၀-၁. တတ္ထ ကိမိလာယန္တိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ. အတိစာရိနီတိ ဘရိယာ ဟိ ပတိံ အတိက္ကမ္မ စရဏတော ‘‘အတိစာရိနီ’’တိ ဝုစ္စတိ. အတိစရမာနာယ မယိ သော သာမိကော မံ ဧတဒဗြဝီတိ ယောဇနာ. နေတံ ဆန္နန္တိအာဒိ ဝုတ္တာကာရဒဿနံ. တတ္ထ နေတံ ဆန္နန္တိ န ဧတံ ယုတ္တံ. န ပတိရူပန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ယန္တိ ကိရိယာပရာမသနံ. အတိစရာသီတိ အတိစရသိ, အယမေဝ ဝါ ပါဌော. ယံ မံ တွံ အတိစရသိ, တတ္ထ ယံ အတိစရဏံ, နေတံ ဆန္နံ နေတံ ပတိရူပန္တိ အတ္ထော. « 360-1. Là, kimilāyaṃ signifie dans la cité de ce nom. Aticārinī : une épouse est appelée « infidèle » (aticārinī) car elle agit en outrepassant son mari. La construction est : « à moi qui étais infidèle, ce mari me dit ceci ». Netaṃ channaṃ etc. montre la manière dont cela fut dit. Là, netaṃ channaṃ signifie ce n'est pas convenable. Na patirūpaṃ est un synonyme de cela. Yaṃ se réfère à l'action. Aticarāsī signifie tu es infidèle ; c'est aussi la leçon. Le sens est : le fait que tu me sois infidèle, cette infidélité n'est ni convenable ni appropriée. » ၃၆၂-၄. ဃောရန္တိ ဒါရုဏံ. သပထန္တိ သပနံ. ဘာသိသန္တိ အဘာသိံ. သစာဟန္တိ သစေ အဟံ. တန္တိ တွံ. တဿ ကမ္မဿာတိ တဿ ပါပကမ္မဿ ဒုဿီလျကမ္မဿ. မုသာဝါဒဿ စာတိ ‘‘နာဟံ တံ အတိစရာမီ’’တိ ဝုတ္တမုသာဝါဒဿ စ. ဥဘယန္တိ ဥဘယဿ ဝိပါကံ. အနုဘူတန္တိ အနုဘူယမာနံ မယာတိ အတ္ထော. ယတောတိ ယတော ပါပကမ္မတော. « 362-4. Ghoraṃ signifie terrible. Sapathaṃ signifie serment. Bhāsisanti signifie je dis. Sacāhanti signifie si je. Tanti toi. Tassa kammassā signifie de cette mauvaise action, de cet acte d'immoralité. Musāvādassa ca signifie et du mensonge exprimé par : « Je ne te suis pas infidèle ». Ubhayaṃ signifie le résultat des deux. Anubhūtaṃ signifie ce qui est ressenti par moi. Yato signifie à cause de quel acte mauvais. » ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ တေန အတ္တနော ကတံ ဥပကာရံ ကိတ္တေန္တီ – « Ayant ainsi parlé, et louant l'aide qu'il lui avait apportée : » ၃၆၅. 365. ‘‘တွဉ္စ ဒေဝ ဗဟုကာရော, အတ္ထာယ မေ ဣဓာဂတော; သုမုတ္တာဟံ ကဏ္ဏမုဏ္ဍဿ, အသောကာ အကုတောဘယာ. « « Et toi, ô roi, tu m'as été d'un grand secours, venant ici pour mon bien ; je suis délivrée du chien aux oreilles coupées, sans chagrin et sans crainte d'aucune part. » » ၃၆၆. 366. ‘‘တာဟံ ဒေဝ နမဿာမိ, ယာစာမိ ပဉ္ဇလီကတာ; ဘုဉ္ဇ အမာနုသေ ကာမေ, ရမ ဒေဝ မယာ သဟာ’’တိ. – « « C'est pourquoi je te salue, ô roi, et je te prie les mains jointes : jouis des plaisirs non-humains, réjouis-toi avec moi, ô roi. » » ဒွေ ဂါထာ အာဟ. တတ္ထ ဒေဝါတိ ရာဇာနံ အာလပတိ. ကဏ္ဏမုဏ္ဍဿာတိ ကဏ္ဏမုဏ္ဍတော. နိဿက္ကေ ဟိ ဣဒံ သာမိဝစနံ. အထ ရာဇာ တတ္ထ ဝါသေန နိဗ္ဗိန္နမာနသော ဂမနဇ္ဈာသယံ ပကာသေသိ. တံ သုတွာ ပေတီ ရညော ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တာ တတ္ထေဝဿ ဝါသံ ယာစန္တီ ‘‘တာဟံ, ဒေဝ, နမဿာမီ’’တိ ဂါထမာဟ. « Elle prononça deux versets. Là, devā s'adresse au roi. Kaṇṇamuṇḍassā signifie du chien aux oreilles coupées. C'est un génitif avec valeur d'ablatif. Alors le roi, l'esprit lassé de demeurer là, exprima son intention de partir. En entendant cela, la femme-peta, dont le cœur était attaché au roi, le suppliant de rester là même, prononça le verset : « C'est pourquoi je te salue, ô roi ». » ပုန [Pg.148] ရာဇာ ဧကံသေန နဂရံ ဂန္တုကာမောဝ ဟုတွာ အတ္တနော အဇ္ဈာသယံ ပဝေဒေန္တော – « De nouveau, le roi, voulant absolument retourner dans sa cité, fit connaître son intention : » ၃၆၇. 367. ‘‘ဘုတ္တာ အမာနုသာ ကာမာ, ရမိတောမှိ တယာ သဟ; တာဟံ သုဘဂေ ယာစာမိ, ခိပ္ပံ ပဋိနယာဟိ မ’’န္တိ. – « « Les plaisirs non-humains ont été goûtés, je me suis réjoui avec toi ; je te prie, ô belle dame, ramène-moi vite. » » ဩသာနဂါထမာဟ. တတ္ထ တာဟန္တိ တံ အဟံ. သုဘဂေတိ သုဘဂယုတ္တေ. ပဋိနယာဟိ မန္တိ မယှံ နဂရမေဝ မံ ပဋိနေဟိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ. « Il prononça le dernier verset. Là, tāhaṃ signifie moi, cela. Subhege s'adresse à celle qui est dotée de beauté. Paṭinayāhi maṃ signifie ramène-moi dans ma propre cité. Le reste est clair partout. » အထ သာ ဝိမာနပေတီ ရညော ဝစနံ သုတွာ ဝိယောဂံ အသဟမာနာ သောကာတုရတာယ ဗျာကုလဟဒယာ ဝေဓမာနသရီရာ နာနာဝိဓေဟိ ဥပါယေဟိ အာယာစိတွာပိ တံ တတ္ထ ဝါသေတုံ အသက္ကောန္တီ ဗဟူဟိ မဟာရဟေဟိ ရတနေဟိ သဒ္ဓိံ ရာဇာနံ နဂရံ နေတွာ ပါသာဒံ အာရောပေတွာ ကန္ဒိတွာ ပရိဒေဝိတွာ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနမေဝ ဂတာ. ရာဇာ ပန တံ ဒိသွာ သဉ္ဇာတသံဝေဂေါ ဒါနာဒီနိ ပုညကမ္မာနိ ကတွာ သဂ္ဂပရာယဏော အဟောသိ. အထ အမှာကံ ဘဂဝတိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကေ အနုက္ကမေန သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ ဧကဒိဝသံ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ပဗ္ဗတစာရိကံ စရမာနော တံ ဣတ္ထိံ သပရိဝါရံ ဒိသွာ တာယ ကတကမ္မံ ပုစ္ဆိ. သာ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗံ ထေရဿ ကထေသိ. ထေရော တာသံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တံ ပဝတ္တိံ ထေရော ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. မဟာဇနော ပဋိလဒ္ဓသံဝေဂေါ ပါပတော ဩရမိတွာ ဒါနာဒီနိ ပုညကမ္မာနိ ကတွာ သဂ္ဂပရာယဏော အဟောသီတိ. « Alors, cette femme-peta du Vimāna, entendant les paroles du roi, incapable de supporter la séparation, le cœur troublé par la douleur et le corps tremblant, bien qu'ayant supplié par divers moyens, ne put le faire rester là ; elle ramena le roi à sa cité avec de nombreux trésors précieux, le fit monter au palais, et après avoir pleuré et gémi, elle retourna à sa propre demeure. Quant au roi, ayant vu cela, il fut saisi d'un profond sentiment d'urgence spirituelle ; ayant accompli des actes de mérite tels que le don, il eut pour destination finale le ciel. Puis, lorsque notre Bienheureux apparut dans le monde et mit en mouvement la roue de la noble Loi, résidant progressivement à Sāvatthī, un jour le vénérable Mahāmoggallāna, faisant sa tournée en montagne, vit cette femme avec sa suite et l'interrogea sur son action passée. Elle raconta tout au Thera depuis le début. Le Thera leur enseigna la Loi. Le Thera rapporta cet événement au Bienheureux. Le Bienheureux fit de cette affaire une occasion pour enseigner la Loi à l'assemblée présente. La multitude, ayant acquis un sentiment d'urgence, s'abstint du mal, accomplit des actes de mérite tels que le don et eut pour destination finale le ciel. » ကဏ္ဏမုဏ္ဍပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. « La description de l'histoire de la femme-peta aux oreilles coupées est terminée. » ၁၃. ဎုဗ္ဗရိပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 13. « Commentaire de l'histoire du peta Ḍhubbari. » အဟု ရာဇာ ဗြဟ္မဒတ္တောတိ ဣဒံ ဥဗ္ဗရိပေတဝတ္ထုံ သတ္ထာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တော အညတရံ ဥပါသိကံ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. သာဝတ္ထိယံ ကိရ အညတရာယ ဥပါသိကာယ သာမိကော ကာလမကာသိ. သာ ပတိဝိယောဂဒုက္ခာတုရာ သောစန္တီ အာဠာဟနံ ဂန္တွာ ရောဒတိ. ဘဂဝါ တဿာ သောတာပတ္တိဖလဿ ဥပနိဿယသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ကရုဏာယ သဉ္စောဒိတမာနသော ဟုတွာ [Pg.149] တဿာ ဂေဟံ ဂန္တွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. ဥပါသိကာ သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. အထ နံ သတ္ထာ ‘‘ကိံ, ဥပါသိကေ, သောစသီ’’တိ ဝတွာ ‘‘အာမ, ဘဂဝါ, ပိယဝိပ္ပယောဂေန သောစာမီ’’တိ ဝုတ္တေ တဿာ သောကံ အပနေတုကာမော အတီတံ အာဟရိ. « Il y avait un roi nommé Brahmadatta » : cette histoire de la défunte Ubbarī fut racontée par le Maître alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet d'une certaine disciple laïque. À Sāvatthī, dit-on, le mari d'une certaine disciple laïque mourut. Accablée par la douleur de la séparation d'avec son époux, elle se rendait au terrain de crémation en pleurant dans son chagrin. Le Bienheureux, voyant qu'elle possédait les conditions favorables pour atteindre le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), fut ému de compassion ; il se rendit à sa demeure et s'assit sur le siège préparé. La disciple laïque s'approcha du Maître, lui rendit hommage et s'assit à l'écart. Alors le Maître lui demanda : « Pourquoi pleures-tu, ô disciple ? » Lorsqu'elle répondit : « Oui, Seigneur, je pleure à cause de la séparation d'avec l'être aimé », il raconta une histoire du passé afin de dissiper son chagrin. အတီတေ ပဉ္စာလရဋ္ဌေ ကပိလနဂရေ စူဠနီဗြဟ္မဒတ္တော နာမ ရာဇာ အဟောသိ. သော အဂတိဂမနံ ပဟာယ အတ္တနော ဝိဇိတေ ပဇာယ ဟိတကရဏနိရတော ဒသ ရာဇဓမ္မေ အကောပေတွာ ရဇ္ဇံ အနုသာသမာနော ကဒါစိ ‘‘အတ္တနော ရဇ္ဇေ ကိံ ဝဒန္တီ’’တိ သောတုကာမော တုန္နဝါယဝေသံ ဂဟေတွာ ဧကော အဒုတိယော နဂရတော နိက္ခမိတွာ ဂါမတော ဂါမံ ဇနပဒတော ဇနပဒံ ဝိစရိတွာ သဗ္ဗရဇ္ဇံ အကဏ္ဋကံ အနုပပီဠံ မနုဿေ သမ္မောဒမာနေ အပါရုတဃရေ မညေ ဝိဟရန္တေ ဒိသွာ သောမနဿဇာတော နိဝတ္တိတွာ နဂရာဘိမုခေါ အာဂစ္ဆန္တော အညတရသ္မိံ ဂါမေ ဧကိဿာ ဝိဓဝါယ ဒုဂ္ဂတိတ္ထိယာ ဂေဟံ ပါဝိသိ. သာ တံ ဒိသွာ အာဟ – ‘‘ကော နု တွံ, အယျော, ကုတော ဝါ အာဂတောသီ’’တိ? ‘‘အဟံ တုန္နဝါယော, ဘဒ္ဒေ, ဘတိယာ တုန္နဝါယကမ္မံ ကရောန္တော ဝိစရာမိ. ယဒိ တုမှာကံ တုန္နဝါယကမ္မံ အတ္ထိ, ဘတ္တဉ္စ ဝေတနဉ္စ ဒေထ, တုမှာကမ္ပိ ကမ္မံ ကရောမီ’’တိ. ‘‘နတ္ထမှာကံ ကမ္မံ ဘတ္တဝေတနံ ဝါ, အညေသံ ကရောဟိ, အယျာ’’တိ. သော တတ္ထ ကတိပါဟံ ဝသန္တော ဓညပုညလက္ခဏသမ္ပန္နံ တဿာ ဓီတရံ ဒိသွာ မာတရံ အာဟ – ‘‘အယံ ဒါရိကာ ကိံ ကေနစိ ကတပရိဂ္ဂဟာ, ဥဒါဟု အကတပရိဂ္ဂဟာ. သစေ ပန ကေနစိ အကတပရိဂ္ဂဟာ, ဣမံ မယှံ ဒေထ, အဟံ တုမှာကံ သုခေန ဇီဝနူပါယံ ကာတုံ သမတ္ထော’’တိ. ‘‘သာဓု, အယျာ’’တိ သာ တဿ တံ အဒါသိ. Autrefois, dans la cité de Kapila, au royaume de Pañcāla, régnait un roi nommé Cūḷanībrahmadatta. Ayant abandonné toute conduite injuste, dévoué au bien-être des sujets de son royaume et sans enfreindre les dix devoirs royaux, il souhaita un jour entendre ce que l'on disait de son règne. Prenant le déguisement d'un tailleur, il quitta seul la cité et voyagea de village en village, de province en province. Constatant que tout le royaume était prospère, sans oppression, et que les gens vivaient en harmonie, les maisons semblant pour ainsi dire ouvertes, il fut rempli de joie. Sur le chemin du retour vers la cité, il entra dans la demeure d'une pauvre veuve dans un certain village. L’ayant vu, elle dit : « Qui es-tu, monsieur, et d’où viens-tu ? » — « Je suis tailleur, ma chère, et je voyage en exerçant mon métier pour un salaire. Si vous avez besoin de travaux de couture, donnez-moi de la nourriture et un salaire, et je travaillerai pour vous. » — « Nous n’avons ni travail ni nourriture ou salaire à offrir, allez voir ailleurs, monsieur », répondit-elle. Séjournant là quelques jours, il remarqua sa fille pourvue des signes de grand mérite et dit à la mère : « Cette jeune fille est-elle promise à quelqu’un ou non ? Si elle n'est pas promise, donnez-la-moi ; je suis capable de vous assurer une vie aisée. » — « Très bien, monsieur », dit-elle en la lui donnant. သော တာယ သဒ္ဓိံ ကတိပါဟံ ဝသိတွာ တဿာ ကဟာပဏသဟဿံ ဒတွာ ‘‘အဟံ ကတိပါဟေနေဝ နိဝတ္တိဿာမိ. ဘဒ္ဒေ, တွံ မာ ဥက္ကဏ္ဌသီ’’တိ ဝတွာ အတ္တနော နဂရံ ဂန္တွာ, နဂရဿ စ တဿ ဂါမဿ စ အန္တရေ မဂ္ဂံ သမံ ကာရာပေတွာ အလင်္ကာရာပေတွာ မဟတာ ရာဇာနုဘာဝေန တတ္ထ ဂန္တွာ တံ ဒါရိကံ ကဟာပဏရာသိမှိ ဌပေတွာ သုဝဏ္ဏရဇတကလသေဟိ နှာပေတွာ ‘‘ဥဗ္ဗရီ’’တိ နာမံ ကာရာပေတွာ အဂ္ဂမဟေသိဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ တဉ္စ ဂါမံ တဿာ ဉာတီနံ ဒတွာ မဟတာ ရာဇာနုဘာဝေန တံ နဂရံ အာနေတွာ တာယ သဒ္ဓိံ အဘိရမမာနော ယာဝဇီဝံ ရဇ္ဇသုခံ အနုဘဝိတွာ အာယုပရိယောသာနေ [Pg.150] ကာလမကာသိ. ကာလကတေ စ တသ္မိံ, ကတေ စ သရီရကိစ္စေ ဥဗ္ဗရီ ပတိဝိယောဂေန သောကသလ္လသမပ္ပိတဟဒယာ အာဠာဟနံ ဂန္တွာ ဗဟူ ဒိဝသေ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီဟိ ပူဇေတွာ ရညော ဂုဏေ ကိတ္တေတွာ ဥမ္မာဒပ္ပတ္တာ ဝိယ ကန္ဒန္တီ ပရိဒေဝန္တီ အာဠာဟနံ ပဒက္ခိဏံ ကရောတိ. Il vécut avec elle quelques jours, lui donna mille kahāpaṇas et dit : « Je reviendrai dans quelques jours seulement. Ma chère, ne sois pas inquiète. » De retour dans sa cité, il fit niveler et décorer la route entre la ville et ce village. Puis, avec une grande pompe royale, il s'y rendit, plaça la jeune fille sur un tas de pièces d'or, la fit baigner avec des vases d'or et d'argent, lui donna le nom d’Ubbarī et l’établit au rang de reine principale. Il fit don de ce village aux parents de celle-ci, l'emmena à la cité en grand apparat et, goûtant avec elle les plaisirs de la royauté, vécut ainsi jusqu'à la fin de ses jours avant de décéder. Une fois ses funérailles accomplies, Ubbarī, le cœur transpercé par la flèche du chagrin dû à la séparation d’avec son époux, se rendait au terrain de crémation. Pendant de nombreux jours, elle y fit des offrandes de parfums et de fleurs, louant les vertus du roi et, comme frappée de folie, pleurait et se lamentait en faisant le tour du lieu de crémation dans le sens rituel. တေန စ သမယေန အမှာကံ ဘဂဝါ ဗောဓိသတ္တဘူတော ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ အဓိဂတဇ္ဈာနာဘိညော ဟိမဝန္တဿ သာမန္တာ အညတရသ္မိံ အရညာယတနေ ဝိဟရန္တော သောကသလ္လသမပ္ပိတံ ဥဗ္ဗရိံ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဒိသွာ အာကာသေန အာဂန္တွာ ဒိဿမာနရူပေါ အာကာသေ ဌတွာ တတ္ထ ဌိတေ မနုဿေ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကဿိဒံ အာဠာဟနံ, ကဿတ္ထာယ စာယံ ဣတ္ထီ ‘ဗြဟ္မဒတ္တ, ဗြဟ္မဒတ္တာ’တိ ကန္ဒန္တီ ပရိဒေဝတီ’’တိ. တံ သုတွာ မနုဿာ ‘‘ဗြဟ္မဒတ္တော နာမ ပဉ္စာလာနံ ရာဇာ, သော အာယုပရိယောသာနေ ကာလမကာသိ, တဿိဒံ အာဠာဟနံ, တဿ အယံ အဂ္ဂမဟေသီ ဥဗ္ဗရီ နာမ ‘ဗြဟ္မဒတ္တ, ဗြဟ္မဒတ္တာ’တိ တဿ နာမံ ဂဟေတွာ ကန္ဒန္တီ ပရိဒေဝတီ’’တိ အာဟံသု. တမတ္ထံ ဒီပေန္တာ သင်္ဂီတိကာရာ – À cette époque, notre Bienheureux, alors Bodhisatta, avait embrassé la vie d’ascète. Ayant acquis les absorptions méditatives et les connaissances directes, il résidait dans une zone forestière près de l’Himavant. Voyant Ubbarī affligée par la flèche du chagrin grâce à son œil divin, il vint par les airs. Se manifestant dans le ciel, il interrogea les gens présents : « À qui appartient ce lieu de crémation ? Et dans quel but cette femme pleure-t-elle et se lamente-t-elle en criant : "Brahmadatta, Brahmadatta" ? » En entendant cela, les gens répondirent : « Brahmadatta était le roi des Pañcālas ; il est décédé au terme de sa vie. Ceci est son lieu de crémation, et voici sa reine principale nommée Ubbarī qui, en invoquant le nom de "Brahmadatta, Brahmadatta", pleure et se lamente. » Pour expliquer ce sujet, les rédacteurs du canon dirent : ၃၆၈. 368. ‘‘အဟု ရာဇာ ဗြဟ္မဒတ္တော, ပဉ္စာလာနံ ရထေသဘော; အဟောရတ္တာနမစ္စယာ, ရာဇာ ကာလမကြုဗ္ဗထ. « Il y avait un roi nommé Brahmadatta, le plus éminent des guerriers en char des Pañcālas. Au fil du temps, après l'écoulement des jours et des nuits, le roi trépassa. ၃၆၉. 369. ‘‘တဿ အာဠာဟနံ ဂန္တွာ, ဘရိယာ ကန္ဒတိ ဥဗ္ဗရိ; ဗြဟ္မဒတ္တံ အပဿန္တီ, ဗြဟ္မဒတ္တာတိ ကန္ဒတိ. « Se rendant à son lieu de crémation, son épouse Ubbarī pleurait. Ne voyant plus Brahmadatta, elle criait : "Brahmadatta !" ၃၇၀. 370. ‘‘ဣသိ စ တတ္ထ အာဂစ္ဆိ, သမ္ပန္နစရဏော မုနိ; သော စ တတ္ထ အပုစ္ဆိတ္ထ, ယေ တတ္ထ သု သမာဂတာ. « Un ascète arriva sur les lieux, un sage accompli dans la conduite vertueuse. Il interrogea ceux qui s'y étaient rassemblés : ၃၇၁. 371. ‘‘‘ကဿ ဣဒံ အာဠာဟနံ, နာနာဂန္ဓသမေရိတံ; ကဿာယံ ကန္ဒတိ ဘရိယာ, ဣတော ဒူရဂတံ ပတိံ; ဗြဟ္မဒတ္တံ အပဿန္တီ, ဗြဟ္မဒတ္တာတိ ကန္ဒတိ’. « "À qui appartient ce lieu de crémation, embaumé de divers parfums ? Pour qui cette épouse pleure-t-elle, pour un époux parti loin d'ici ? Ne voyant plus Brahmadatta, elle crie : 'Brahmadatta !'" ၃၇၂. 372. ‘‘တေ စ တတ္ထ ဝိယာကံသု, ယေ တတ္ထ သု သမာဂတာ; ဗြဟ္မဒတ္တဿ ဘဒ္ဒန္တေ, ဗြဟ္မဒတ္တဿ မာရိသ. « Ceux qui s'étaient rassemblés là lui répondirent : "C'est pour Brahmadatta, vénérable ; pour Brahmadatta, cher monsieur. ၃၇၃. 373. ‘‘တဿ [Pg.151] ဣဒံ အာဠာဟနံ, နာနာဂန္ဓသမေရိတံ; တဿာယံ ကန္ဒတိ ဘရိယာ, ဣတော ဒူရဂတံ ပတိံ; ဗြဟ္မဒတ္တံ အပဿန္တီ, ဗြဟ္မဒတ္တာတိ ကန္ဒတီ’’တိ. – ဆ ဂါထာ ဌပေသုံ; « "C'est là son lieu de crémation, embaumé de divers parfums. C'est pour lui que cette épouse pleure, pour un époux parti loin d'ici. Ne voyant plus Brahmadatta, elle crie : 'Brahmadatta !'" » — Telles sont les six stances qu'ils consignèrent. ၃၆၈-၉. တတ္ထ အဟူတိ အဟောသိ. ပဉ္စာလာနန္တိ ပဉ္စာလရဋ္ဌဝါသီနံ, ပဉ္စာလရဋ္ဌဿေဝ ဝါ. ဧကောပိ ဟိ ဇနပဒေါ ဇနပဒိကာနံ ရာဇကုမာရာနံ ဝသေန ရုဠှိယာ ‘‘ပဉ္စာလာန’’န္တိ ဗဟုဝစနေန နိဒ္ဒိသီယတိ. ရထေသဘောတိ ရထေသု ဥသဘသဒိသော, မဟာရထောတိ အတ္ထော. တဿ အာဠာဟနန္တိ တဿ ရညော သရီရဿ ဒဍ္ဎဋ္ဌာနံ. 368-9. Là, « ahū » signifie « il y avait ». « Pañcālānaṃ » signifie des habitants du royaume de Pañcāla, ou du royaume de Pañcāla lui-même. En effet, même un seul pays est désigné par le pluriel « des Pañcālas » par usage traditionnel, en référence aux princes de cette contrée. « Rathesabho » signifie tel un taureau parmi les chars, c’est-à-dire un grand guerrier en char. « Tassa āḷāhanaṃ » signifie le lieu où le corps de ce roi a été brûlé. ၃၇၀. ဣသီတိ ဈာနာဒီနံ ဂုဏာနံ ဧသနဋ္ဌေန ဣသိ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ ဥဗ္ဗရိယာ ဌိတဋ္ဌာနေ, သုသာနေတိ အတ္ထော. အာဂစ္ဆီတိ အဂမာသိ. သမ္ပန္နစရဏောတိ သီလသမ္ပဒါ, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ, ဘောဇနေ မတ္တညုတာ, ဇာဂရိယာနုယောဂေါ, သဒ္ဓါဒယော သတ္တ သဒ္ဓမ္မာ, စတ္တာရိ ရူပါဝစရဈာနာနီတိ ဣမေဟိ ပန္နရသဟိ စရဏသင်္ခါတေဟိ ဂုဏေဟိ သမ္ပန္နော သမန္နာဂတော, စရဏသမ္ပန္နောတိ အတ္ထော. မုနီတိ အတ္တဟိတဉ္စ ပရဟိတဉ္စ မုနာတိ ဇာနာတီတိ မုနိ. သော စ တတ္ထ အပုစ္ဆိတ္ထာတိ သော တသ္မိံ ဌာနေ ဌိတေ ဇနေ ပဋိပုစ္ဆိ. ယေ တတ္ထ သု သမာဂတာတိ ယေ မနုဿာ တတ္ထ သုသာနေ သမာဂတာ. သူတိ နိပါတမတ္တံ. ‘‘ယေ တတ္ထာသုံ သမာဂတာ’’တိ ဝါ ပါဌော. အာသုန္တိ အဟေသုန္တိ အတ္ထော. 370. Un 'Isi' (sage) est ainsi appelé au sens où il recherche (esana) des qualités telles que les absorptions (jhāna). 'Tattha' signifie dans ce lieu où se tenait Ubbarī, c'est-à-dire dans le cimetière. 'Āgacchi' signifie qu'il s'y rendit. 'Sampannacaraṇo' signifie qu'il était doté et pourvu de ces quinze qualités appelées conduite (caraṇa) : la perfection de la moralité, la garde des portes des sens, la modération dans la nourriture, l'engagement dans la vigilance, les sept nobles qualités (foi, etc.) et les quatre absorptions de la sphère de la forme. 'Muni' signifie un sage qui connaît (munāti) son propre bien et le bien d'autrui. 'So ca tattha apucchittha' signifie qu'il interrogea les personnes qui se trouvaient en ce lieu. 'Ye tattha su samāgatā' désigne les hommes qui s'étaient rassemblés dans ce cimetière. 'Su' est une simple particule. Une variante de lecture est 'ye tatthāsuṃ samāgatā', où 'āsuṃ' signifie 'étaient'. ၃၇၁. နာနာဂန္ဓသမေရိတန္တိ နာနာဝိဓေဟိ ဂန္ဓေဟိ သမန္တတော ဧရိတံ ဥပဝါသိတံ. ဣတောတိ မနုဿလောကတော. ဒူရဂတန္တိ ပရလောကံ ဂတတ္တာ ဝဒတိ. ဗြဟ္မဒတ္တာတိ ကန္ဒတီတိ ဗြဟ္မဒတ္တာတိ ဧဝံ နာမသံကိတ္တနံ ကတွာ ပရိဒေဝနဝသေန အဝှာယတိ. 371. 'Nānāgandhasameritaṃ' signifie parfumé et embaumé de toutes parts par diverses sortes de senteurs. 'Ito' signifie de ce monde humain. 'Dūragataṃ' (parti au loin) est dit parce qu'il est allé dans l'autre monde. 'Brahmadattā' : elle l'appelle ainsi en se lamentant, en proclamant son nom, en pleurant : 'Ô Brahmadatta'. ၃၇၂-၃. ဗြဟ္မဒတ္တဿ ဘဒ္ဒန္တေ, ဗြဟ္မဒတ္တဿ မာရိသာတိ မာရိသ, နိရာမယကာယစိတ္တ မဟာမုနိ ဗြဟ္မဒတ္တဿ ရညော ဣဒံ အာဠာဟနံ, တဿေဝ ဗြဟ္မဒတ္တဿ ရညော အယံ ဘရိယာ, ဘဒ္ဒံ တေ တဿ စ ဗြဟ္မဒတ္တဿ ဘဒ္ဒံ ဟောတု, တာဒိသာနံ မဟေသီနံ ဟိတာနုစိန္တနေန ပရလောကေ ဌိတာနမ္ပိ ဟိတသုခံ ဟောတိယေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. 372-3. 'Brahmadattassa bhaddante, brahmadattassa mārisā' : Ô Mārisa (terme respectueux), vous dont le corps et l'esprit sont sans affliction, ô grand sage, ceci est le lieu de crémation du roi Brahmadatta ; voici l'épouse de ce même roi Brahmadatta. Puisse-t-il y avoir du bonheur pour vous et pour ce Brahmadatta. L'intention est que, par la pensée bienveillante envers de telles grandes reines, le bien-être et le bonheur surviennent même pour ceux qui se trouvent dans l'autre monde. အထ [Pg.152] သော တာပသော တေသံ ဝစနံ သုတွာ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ ဥဗ္ဗရိယာ သန္တိကံ ဂန္တွာ တဿာ သောကဝိနောဒနတ္ထံ – Alors cet ascète, ayant entendu leurs paroles, mû par la compassion, s'approcha d'Ubbarī pour dissiper son chagrin. ၃၇၄. 374. ‘‘ဆဠာသီတိသဟဿာနိ, ဗြဟ္မဒတ္တဿနာမကာ; ဣမသ္မိံ အာဠာဟနေ ဒဍ္ဎာ, တေသံ ကမနုသောစသီ’’တိ. – « Quatre-vingt-six mille rois nommés Brahmadatta ont été brûlés dans ce lieu de crémation ; lequel d'entre eux pleures-tu donc ? » ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဆဠာသီတိသဟဿာနီတိ ဆသဟဿာဓိကအသီတိသဟဿသင်္ခါ. ဗြဟ္မဒတ္တဿနာမကာတိ ဗြဟ္မဒတ္တောတိ ဧဝံနာမကာ. တေသံ ကမနုသောစသီတိ တေသံ ဆဠာသီတိသဟဿသင်္ခါတာနံ ဗြဟ္မဒတ္တာနံ ကတမံ ဗြဟ္မဒတ္တံ တွံ အနုသောစသိ, ကတမံ ပဋိစ္စ တေ သောကော ဥပ္ပန္နောတိ ပုစ္ဆိ. C'est la stance qu'il prononça. Là, 'chaḷāsītisahassāni' désigne le nombre de quatre-vingt-six mille. 'Brahmadattassanāmakā' signifie nommés Brahmadatta. 'Tesaṃ kamanusocasi' : il demanda : parmi ces quatre-vingt-six mille Brahmadatta, lequel pleures-tu ? À cause de quel Brahmadatta ton chagrin est-il apparu ? ဧဝံ ပန တေန ဣသိနာ ပုစ္ဆိတာ ဥဗ္ဗရီ အတ္တနာ အဓိပ္ပေတံ ဗြဟ္မဒတ္တံ အာစိက္ခန္တီ – Ainsi interrogée par le sage, Ubbarī indiqua le Brahmadatta qu'elle visait : ၃၇၅. 375. ‘‘ယော ရာဇာ စူဠနီပုတ္တော, ပဉ္စာလာနံ ရထေသဘော; တံ ဘန္တေ အနုသောစာမိ, ဘတ္တာရံ သဗ္ဗကာမဒ’’န္တိ. – « Le roi qui était le fils de Cūḷanī, le seigneur des chars des Pañcāla ; c'est lui que je pleure, Vénérable, mon époux qui m'accordait tous mes désirs. » ဂါထမာဟ. တတ္ထ စူဠနီပုတ္တောတိ ဧဝံနာမဿ ရညော ပုတ္တော. သဗ္ဗကာမဒန္တိ မယှံ သဗ္ဗဿ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဿ ဒါတာရံ, သဗ္ဗေသံ ဝါ သတ္တာနံ ဣစ္ဆိတဒါယကံ. C'est la stance qu'elle prononça. Là, 'cūḷanīputto' signifie le fils du roi nommé Cūḷanī. 'Sabbakāmadaṃ' signifie celui qui m'accordait tout ce que je désirais, ou celui qui accordait à tous les êtres ce qu'ils souhaitaient. ဧဝံ ဥဗ္ဗရိယာ ဝုတ္တေ ပုန တာပသော – Quand Ubbarī eut dit cela, l'ascète reprit : ၃၇၆. 376. ‘‘သဗ္ဗေဝါဟေသုံ ရာဇာနော, ဗြဟ္မဒတ္တဿနာမကာ; သဗ္ဗေဝ စူဠနီပုတ္တာ, ပဉ္စာလာနံ ရထေသဘာ. « Tous furent des rois nommés Brahmadatta ; tous furent des fils de Cūḷanī, des seigneurs des chars des Pañcāla. ၃၇၇. 377. ‘‘သဗ္ဗေသံ အနုပုဗ္ဗေန, မဟေသိတ္တမကာရယိ; ကသ္မာ ပုရိမကေ ဟိတွာ, ပစ္ဆိမံ အနုသောစသီ’’တိ. – ဂါထာဒွယမာဟ; De tous, l'un après l'autre, tu as été la reine principale ; pourquoi, délaissant les précédents, ne pleures-tu que le dernier ? » Voilà les deux stances qu'il dit. ၃၇၆. တတ္ထ သဗ္ဗေဝါဟေသုန္တိ သဗ္ဗေဝ တေ ဆဠာသီတိသဟဿသင်္ခါ ရာဇာနော ဗြဟ္မဒတ္တဿ နာမကာ စူဠနီပုတ္တာ ပဉ္စာလာနံ ရထေသဘာဝ အဟေသုံ. ဣမေ ရာဇဘာဝါဒယော ဝိသေသာ တေသု ဧကဿာပိ နာဟေသုံ. 376. Là, 'sabbevāhesuṃ' signifie que tous ces quatre-vingt-six mille rois étaient nommés Brahmadatta, étaient fils de Cūḷanī et seigneurs des chars des Pañcāla. Ces distinctions royales et autres n'étaient absentes chez aucun d'entre eux. ၃၇၇. မဟေသိတ္တမကာရယီတိ တွဉ္စ တေသံ သဗ္ဗေသမ္ပိ အနုပုဗ္ဗေန အဂ္ဂမဟေသိဘာဝံ အကာသိ, အနုပ္ပတ္တာတိ အတ္ထော. ကသ္မာတိ ဂုဏတော စ သာမိကဘာဝတော [Pg.153] စ အဝိသိဋ္ဌေသု ဧတ္တကေသု ဇနေသု ပုရိမကေ ရာဇာနော ပဟာယ ပစ္ဆိမံ ဧကံမေဝ ကသ္မာ ကေန ကာရဏေန အနုသောစသီတိ ပုစ္ဆိ. 377. 'Mahesittamakārayī' signifie que tu as occupé successivement le rang de reine principale auprès de chacun d'eux. 'Kasmā' : il demanda : parmi tant d'hommes qui ne se distinguaient ni par leurs qualités ni par leur condition d'époux, pour quelle raison, ayant délaissé les anciens rois, ne pleures-tu que le seul dernier ? တံ သုတွာ ဥဗ္ဗရီ သံဝေဂဇာတာ ပုန တာပသံ – L'ayant entendu, Ubbarī, saisie d'une émotion spirituelle (saṃvega), s'adressa de nouveau à l'ascète : ၃၇၈. 378. ‘‘အာတုမေ ဣတ္ထိဘူတာယ, ဒီဃရတ္တာယ မာရိသ; ယဿာ မေ ဣတ္ထိဘူတာယ, သံသာရေ ဗဟုဘာသသီ’’တိ. – « En moi qui suis devenue femme depuis si longtemps, ô noble un ; à mon sujet, qui suis devenue femme, vous parlez longuement dans le saṃsāra. » ဂါထမာဟ. တတ္ထ အာတုမေတိ အတ္တနိ. ဣတ္ထိဘူတာယာတိ ဣတ္ထိဘာဝံ ဥပဂတာယ. ဒီဃရတ္တာယာတိ ဒီဃရတ္တံ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ဣတ္ထိဘူတာယ အတ္တနိ သဗ္ဗကာလံ ဣတ္ထီယေဝ ဟောတိ, ဥဒါဟု ပုရိသဘာဝမ္ပိ ဥပဂစ္ဆတီတိ. ယဿာ မေ ဣတ္ထိဘူတာယာတိ ယဿာ မယှံ ဣတ္ထိဘူတာယ ဧဝံ တာဝ ဗဟုသံသာရေ မဟေသိဘာဝံ မဟာမုနိ တွံ ဘာသသိ ကထေသီတိ အတ္ထော. ‘‘အာဟု မေ ဣတ္ထိဘူတာယာ’’တိ ဝါ ပါဌော. တတ္ထ အာတိ အနုဿရဏတ္ထေ နိပါတော. အာဟု မေတိ သယံ အနုဿရိတံ အညာတမိဒံ မယာ, ဣတ္ထိဘူတာယ ဣတ္ထိဘာဝံ ဥပဂတာယ ဧဝံ မယှံ ဧတ္တကံ ကာလံ အပရာပရုပ္ပတ္တိ အဟောသိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ယဿာ မေ ဣတ္ထိဘူတာယ သဗ္ဗေသံ အနုပုဗ္ဗေန မဟေသိတ္တမကာရယိ, ကိံ တွံ, မဟာမုနိ, သံသာရေ ဗဟုံ ဘာသသီတိ ယောဇနာ. C'est la stance qu'elle prononça. Là, 'ātume' signifie en soi-même. 'Itthibhūtāya' signifie ayant atteint la condition de femme. 'Dīgharattāya' signifie pendant longtemps. Voici l'intention : l'être devenu femme reste-t-il toujours femme, ou bien atteint-il aussi la condition d'homme ? 'Yassā me itthibhūtāya' : ô grand sage, vous parlez et racontez ainsi mon long saṃsāra en tant que femme ayant été reine principale. Une autre lecture est 'āhu me itthibhūtāya'. Là, 'ā' est une particule exprimant le souvenir. 'Āhu me' : j'ai moi-même reconnu et compris cela ; en tant qu'être devenu femme, j'ai eu de telles renaissances successives pendant tout ce temps. Pourquoi ? Puisque de tous ces rois, j'ai été successivement la reine principale, que dites-vous, grand sage, au sujet de la multitude des existences dans le saṃsāra ? တံ သုတွာ တာပသော အယံ နိယမော သံသာရေ နတ္ထိ ‘‘ဣတ္ထီ ဣတ္ထီယေဝ ဟောတိ, ပုရိသော ပုရိသော ဧဝါ’’တိ ဒဿေန္တော – Ayant entendu cela, l'ascète, montrant qu'il n'existe aucune règle fixe dans le saṃsāra telle que « une femme reste femme, un homme reste homme », dit : ၃၇၉. 379. ‘‘အဟု ဣတ္ထီ အဟု ပုရိသော, ပသုယောနိမ္ပိ အာဂမာ; ဧဝမေတံ အတီတာနံ, ပရိယန္တော န ဒိဿတီ’’တိ. – « Tu fus femme, tu fus homme, tu es aussi passée par la matrice animale ; ainsi, on ne voit pas de limite aux existences passées. » ဂါထမာဟ. တတ္ထ အဟု ဣတ္ထီ အဟု ပုရိသောတိ တွံ ကဒါစိ ဣတ္ထီပိ အဟောသိ, ကဒါစိ ပုရိသောပိ အဟောသိ. န ကေဝလံ ဣတ္ထိပုရိသဘာဝမေဝ, အထ ခေါ ပသု ယောနိမ္ပိ အဂမာသိ, ကဒါစိ ပသုဘာဝမ္ပိ အဂမာသိ, တိရစ္ဆာနယောနိမ္ပိ ဥပဂတာ အဟောသိ. ဧဝမေတံ အတီတာနံ, ပရိယန္တော န ဒိဿတီတိ ဧဝံ ယထာဝုတ္တံ ဧတံ ဣတ္ထိဘာဝံ ပုရိသဘာဝံ တိရစ္ဆာနာဒိဘာဝဉ္စ ဥပဂတာနံ အတီတာနံ အတ္တဘာဝါနံ ပရိယန္တော ဉာဏစက္ခုနာ မဟတာ ဥဿာဟေန ပဿန္တာနမ္ပိ န ဒိဿတိ. န ကေဝလံ တဝေဝ, အထ ခေါ သဗ္ဗေသမ္ပိ [Pg.154] သံသာရေ ပရိဗ္ဘမန္တာနံ သတ္တာနံ အတ္တဘာဝဿ ပရိယန္တော န ဒိဿတေဝ န ပညာယတေဝ. တေနာဟ ဘဂဝါ – C'est la stance qu'il prononça. Là, 'ahu itthī ahu puriso' signifie que tu fus parfois femme et parfois homme. Et pas seulement dans la condition d'homme ou de femme, car 'pasuyonimpi āgamā', tu es aussi passée par l'état de bête, tu as atteint la matrice animale. 'Evametaṃ atītānaṃ, pariyanto na dissatī' : ainsi, pour ceux qui ont traversé ces états de femme, d'homme, d'animal, etc., on ne voit pas de limite aux existences passées, même en cherchant avec le plus grand effort par l'œil de la connaissance. Cela ne s'applique pas seulement à toi, mais pour tous les êtres errant dans le saṃsāra, la fin de l'existence n'est pas vue, elle n'est pas connue. C'est pourquoi le Béni a dit : ‘‘အနမတဂ္ဂေါယံ, ဘိက္ခဝေ, သံသာရော, ပုဗ္ဗာ ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတ’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၁၂၄). « Ô moines, ce saṃsāra est sans commencement dicernable ; on ne perçoit pas de point de départ pour les êtres entravés par l'ignorance et liés par la soif, qui courent et errent de naissance en naissance. » (Saṃ. Ni. 2.124). ဧဝံ တေန တာပသေန သံသာရဿ အပရိယန္တတံ ကမ္မဿကတဉ္စ ဝိဘာဝေန္တေန ဒေသိတံ ဓမ္မံ သုတွာ သံသာရေ သံဝိဂ္ဂဟဒယာ ဓမ္မေ စ ပသန္နမာနသာ ဝိဂတသောကသလ္လာ ဟုတွာ အတ္တနော ပသာဒံ သောကဝိဂမနဉ္စ ပကာသေန္တီ – Ayant entendu le Dhamma ainsi enseigné par cet ascète, expliquant le caractère illimité du saṃsāra et la propriété des actes (kammassakata), le cœur saisi d'émotion pour le saṃsāra et l'esprit confiant dans le Dhamma, elle fut libérée de la flèche du chagrin. Déclarant sa propre sérénité et la disparition de son chagrin, elle dit : ၃၈၀. 380. ‘‘အာဒိတ္တံ ဝတ မံ သန္တံ, ဃတသိတ္တံဝ ပါဝကံ; ဝါရိနာ ဝိယ ဩသိဉ္စံ, သဗ္ဗံ နိဗ္ဗာပယေ ဒရံ. « Alors que j'étais en proie aux flammes, comme un feu sur lequel on a versé du beurre clarifié, il a éteint toute ma détresse, comme on le ferait avec de l'eau. » ၃၈၁. 381. ‘‘အဗ္ဗဟီ ဝတ မေ သလ္လံ, သောကံ ဟဒယနိဿိတံ; ယော မေ သောကပရေတာယ, ပတိသောကံ အပါနုဒိ. « Il a véritablement arraché mon épine, le chagrin ancré dans mon cœur ; lui qui a dissipé le chagrin de celle que j'étais, accablée par la douleur. » ၃၈၂. 382. ‘‘သာဟံ အဗ္ဗူဠှသလ္လာသ္မိ, သီတိဘူတာသ္မိ နိဗ္ဗုတာ; န သောစာမိ န ရောဒါမိ, တဝ သုတွာ မဟာမုနီ’’တိ. – « Désormais, l'épine étant arrachée, je suis apaisée et délivrée ; je ne m'afflige plus, je ne pleure plus, après t'avoir entendu, ô Grand Sage. » တိဿော ဂါထာ အဘာသိ. တာသံ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. Elle prononça ces trois versets. Leur sens a déjà été expliqué plus haut. ဣဒါနိ သံဝိဂ္ဂဟဒယာယ ဥဗ္ဗရိယာ ပဋိပတ္တိံ ဒဿေန္တော သတ္ထာ – À présent, montrant la pratique d'Ubbari au cœur ému, le Maître dit : ၃၈၃. 383. ‘‘တဿ တံ ဝစနံ သုတွာ, သမဏဿ သုဘာသိတံ; ပတ္တစီဝရမာဒါယ, ပဗ္ဗဇိ အနဂါရိယံ. « Ayant entendu les paroles bien dites de ce religieux, prenant son bol et ses robes, elle entra en vie errante, quittant le foyer. » ၃၈၄. 384. ‘‘သာ စ ပဗ္ဗဇိတာ သန္တာ, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ; မေတ္တစိတ္တံ အာဘာဝေသိ, ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာ. « Et elle, étant devenue une renonçante, du foyer à l'état sans foyer, cultiva un esprit de bienveillance en vue d'une renaissance dans le monde de Brahmā. » ၃၈၅. 385. ‘‘ဂါမာ ဂါမံ ဝိစရန္တီ, နိဂမေ ရာဇဓာနိယော; ဥရုဝေဠာ နာမ သော ဂါမော, ယတ္ထ ကာလမကြုဗ္ဗထ. « Errant de village en village, dans les bourgades et les capitales royales ; il y avait ce village nommé Uruvelā, où elle rendit l'âme. » ၃၈၆. 386. ‘‘မေတ္တစိတ္တံ အာဘာဝေတွာ, ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာ; ဣတ္ထိစိတ္တံ ဝိရာဇေတွာ, ဗြဟ္မလောကူပဂါ အဟူ’’တိ. – စတဿော ဂါထာ အဘာသိ; « Ayant cultivé un esprit de bienveillance pour renaître dans le monde de Brahmā, s'étant détachée de l'esprit de femme, elle parvint au monde de Brahmā. » — Il prononça ces quatre versets ; ၃၈၃-၄. တတ္ထ [Pg.155] တဿာတိ တဿ တာပသဿ. သုဘာသိတန္တိ သုဋ္ဌု ဘာသိတံ, ဓမ္မန္တိ အတ္ထော. ပဗ္ဗဇိတာ သန္တာတိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဥပဂတာ သမာနာ, ပဗ္ဗဇိတွာ ဝါ ဟုတွာ သန္တကာယဝါစာ. မေတ္တစိတ္တန္တိ မေတ္တာသဟဂတံ စိတ္တံ. စိတ္တသီသေန မေတ္တဇ္ဈာနံ ဝဒတိ. ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာတိ တဉ္စ သာ မေတ္တစိတ္တံ ဘာဝေန္တီ ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာ အဘာဝေသိ, န ဝိပဿနာပါဒကာဒိအတ္ထံ. အနုပ္ပန္နေ ဟိ ဗုဒ္ဓေ ဗြဟ္မဝိဟာရာဒိကေ ဘာဝေန္တာ တာပသပရိဗ္ဗာဇကာ ယာဝဒေဝ ဘဝသမ္ပတ္တိအတ္ထမေဝ ဘာဝေသုံ. 383-4. Ici, « tassa » signifie de cet ascète. « Subhāsitanti » signifie ce qui est bien dit, c'est-à-dire le Dhamma. « Pabbajitā santā » signifie étant devenue quelqu'un qui est parvenu à l'état de renonçant, ou étant devenue une renonçante au corps et à la parole paisibles. « Mettacittanti » désigne un esprit accompagné de bienveillance. Par le terme « esprit », il désigne l'absorption (jhāna) de bienveillance. « Brahmalokūpapattiyāti » signifie qu'elle cultivait cet esprit de bienveillance pour renaître dans le monde de Brahmā, et non pour servir de base à la vision pénétrante (vipassanā), etc. En effet, lorsqu'un Bouddha n'est pas apparu, les ascètes et les errants qui cultivent les demeures divines (brahmavihāra), etc., les cultivent uniquement pour obtenir une existence fortunée. ၃၈၅-၆. ဂါမာ ဂါမန္တိ ဂါမတော အညံ ဂါမံ. အာဘာဝေတွာတိ ဝဍ္ဎေတွာ ဗြူဟေတွာ. ‘‘အဘာဝေတွာ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ, တေသံ အ-ကာရော နိပါတမတ္တံ. ဣတ္ထိစိတ္တံ ဝိရာဇေတွာတိ ဣတ္ထိဘာဝေ စိတ္တံ အဇ္ဈာသယံ အဘိရုစိံ ဝိရာဇေတွာ ဣတ္ထိဘာဝေ ဝိရတ္တစိတ္တာ ဟုတွာ. ဗြဟ္မလောကူပဂါတိ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ဗြဟ္မလောကံ ဥပဂမနကာ အဟောသိ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနမေဝ. 385-6. « Gāmā gāmaṃ » signifie d'un village à un autre village. « Ābhāvetvā » signifie ayant développé, ayant accru. Certains lisent « abhāvetvā », pour eux le « a » n'est qu'une particule. « Itthicittaṃ virājetvā » signifie s'étant détachée de l'intention, de la disposition ou du goût pour l'état de femme, ayant le cœur détaché de l'état de femme. « Brahmalokūpagā » signifie qu'elle fut de celles qui se rendent au monde de Brahmā par le biais d'une renaissance. Le reste est clair, suivant la méthode déjà expliquée précédemment. သတ္ထာ ဣမံ ဓမ္မဒေသနံ အာဟရိတွာ တဿာ ဥပါသိကာယ သောကံ ဝိနောဒေတွာ ဥပရိ စတုသစ္စဒေသနံ အကာသိ. သစ္စပရိယောသာနေ သာ ဥပါသိကာ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိ. သမ္ပတ္တပရိသာယ စ ဒေသနာ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ. Le Maître, ayant apporté cet enseignement du Dhamma et ayant dissipé le chagrin de cette disciple laïque, exposa ensuite l'enseignement des Quatre Vérités. À la conclusion des Vérités, cette disciple laïque fut établie dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti). Et pour l'assemblée présente, l'enseignement fut profitable. ဥဗ္ဗရိပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'histoire du peta d'Ubbari est terminé. ဣတိ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ ပေတဝတ္ထုသ္မိံ Ainsi, dans le commentaire du Petavatthu au sein du Khuddaka-nikāya, တေရသဝတ္ထုပဋိမဏ္ဍိတဿ Orné de treize récits, ဒုတိယဿ ဥဗ္ဗရိဝဂ္ဂဿ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du deuxième chapitre (Ubbarivagga) est terminé. ၃. စူဠဝဂ္ဂေါ 3. Cūḷavagga (Le Petit Chapitre) ၁. အဘိဇ္ဇမာနပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire de l'histoire du peta qui ne fendait pas les eaux အဘိဇ္ဇမာနေ [Pg.156] ဝါရိမှီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ အညတရံ လုဒ္ဒပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. ဗာရာဏသိယံ ကိရ အပရဒိသာဘာဂေ ပါရဂင်္ဂါယ ဝါသဘဂါမံ အတိက္ကမိတွာ စုန္ဒဋ္ဌိလနာမကေ ဂါမေ ဧကော လုဒ္ဒကော အဟောသိ. သော အရညေ မိဂေ ဝဓိတွာ ဝရမံသံ အင်္ဂါရေ ပစိတွာ ခါဒိတွာ အဝသေသံ ပဏ္ဏပုဋေ ဗန္ဓိတွာ ကာဇေန ဂဟေတွာ ဂါမံ အာဂစ္ဆတိ. တံ ဗာလဒါရကာ ဂါမဒွါရေ ဒိသွာ ‘‘မံသံ မေ ဒေဟိ, မံသံ မေ ဒေဟီ’’တိ ဟတ္ထေ ပသာရေတွာ ဥပဓာဝန္တိ. သော တေသံ ထောကံ ထောကံ မံသံ ဒေတိ. အထေကဒိဝသံ မံသံ အလဘိတွာ ဥဒ္ဒါလကပုပ္ဖံ ပိဠန္ဓိတွာ ဗဟုဉ္စ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ဂါမံ ဂစ္ဆန္တံ တံ ဒါရကာ ဂါမဒွါရေ ဒိသွာ ‘‘မံသံ မေ ဒေဟိ, မံသံ မေ ဒေဟီ’’တိ ဟတ္ထေ ပသာရေတွာ ဥပဓာဝိံသု. သော တေသံ ဧကေကံ ပုပ္ဖမဉ္ဇရိံ အဒါသိ. « Dans les eaux qui ne se fendent pas » : ceci fut dit alors que le Maître résidait au bois de Veḷuvana, à propos d'un certain peta chasseur. On raconte qu'à Bārāṇasī, dans la région occidentale au-delà du Gange, après avoir passé le village de Vāsabha, il y avait un chasseur dans le village nommé Cundaṭṭhila. Il tuait des cerfs dans la forêt, faisait griller la meilleure viande sur les braises pour la manger, attachait le reste dans un paquet de feuilles et revenait au village en le portant sur un fléau. Les jeunes enfants, le voyant à la porte du village, accouraient en tendant les mains et en criant : « Donne-moi de la viande, donne-moi de la viande ! ». Il leur donnait un petit peu de viande. Un jour, n'ayant pas trouvé de viande, il cueillit des fleurs d'uddālaka, en mit une partie sur lui et en prit une grande quantité à la main. En entrant dans le village, les enfants, le voyant, accoururent comme d'habitude. Il donna à chacun d'eux une grappe de fleurs. အထ အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တော နဂ္ဂေါ ဝိရူပရူပေါ ဘယာနကဒဿနော သုပိနေပိ အန္နပါနံ အဇာနန္တော သီသေ အာဗန္ဓိတဥဒ္ဒါလကကုသုမမာလာကလာပေါ ‘‘စုန္ဒဋ္ဌိလာယံ ဉာတကာနံ သန္တိကေ ကိဉ္စိ လဘိဿာမီ’’တိ ဂင်္ဂါယ ဥဒကေ အဘိဇ္ဇမာနေ ပဋိသောတံ ပဒသာ ဂစ္ဆတိ. တေန စ သမယေန ကောလိယော နာမ ရညော ဗိမ္ဗိသာရဿ မဟာမတ္တော ကုပိတံ ပစ္စန္တံ ဝူပသမေတွာ ပဋိနိဝတ္တေန္တော ဟတ္ထိအဿာဒိပရိဝါရဗလံ ထလပထေန ပေသေတွာ သယံ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ အနုသောတံ နာဝါယ အာဂစ္ဆန္တော တံ ပေတံ တထာ ဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ ပုစ္ဆန္တော – Plus tard, après être décédé, il renaquit parmi les petas, nu, de forme hideuse, d'aspect terrifiant, ne connaissant ni nourriture ni boisson, même en rêve. Portant sur la tête une couronne de fleurs d'uddālaka, il se dit : « J'obtiendrai peut-être quelque chose auprès de mes parents à Cundaṭṭhila ». Il marchait à contre-courant sur les eaux du Gange qui ne se fendaient pas sous ses pas. À ce moment-là, un ministre du roi Bimbisāra nommé Koliya, revenant après avoir pacifié une rébellion aux frontières, envoya son armée d'éléphants et de chevaux par la route terrestre tandis qu'il descendait lui-même le Gange en bateau. Voyant le peta marcher ainsi, il l'interrogea : ၃၈၇. 387. ‘‘အဘိဇ္ဇမာနေ ဝါရိမှိ, ဂင်္ဂါယ ဣဓ ဂစ္ဆသိ; နဂ္ဂေါ ပုဗ္ဗဒ္ဓပေတောဝ, မာလဓာရီ အလင်္ကတော; ကုဟိံ ဂမိဿသိ ပေတ, ကတ္ထ ဝါသော ဘဝိဿတီ’’တိ. – « Sur les eaux qui ne se fendent pas, tu marches ici sur le Gange ; nu, tel un peta par la moitié supérieure de ton corps, portant une guirlande et paré ; où iras-tu, peta ? Où sera ta demeure ? » ဂါထမာဟ. တတ္ထ အဘိဇ္ဇမာနေတိ ပဒနိက္ခေပေန အဘိဇ္ဇမာနေ သံဃာတေ, ဝါရိမှိ ဂင်္ဂါယာတိ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ ဥဒကေ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ ဌာနေ. ပုဗ္ဗဒ္ဓပေတောဝါတိ ကာယဿ ပုရိမဒ္ဓေန အပေတော ဝိယ အပေတယောနိကော ဒေဝပုတ္တော [Pg.157] ဝိယ. ကထံ? မာလဓာရီ အလင်္ကတောတိ, မာလာဟိ ပိဠန္ဓိတွာ အလင်္ကတသီသဂ္ဂေါတိ အတ္ထော. ကတ္ထ ဝါသော ဘဝိဿတီတိ ကတရသ္မိံ ဂါမေ ဒေသေ ဝါ တုယှံ နိဝါသော ဘဝိဿတိ, တံ ကထေဟီတိ အတ္ထော. Il prononça ce verset. Ici, « abhijjamāne » signifie sans que les eaux ne s'ouvrent au passage des pieds ; « vārimhi gaṅgāyā » signifie dans l'eau du fleuve Gange. « Idhā » signifie en cet endroit. « Pubbaddhapetovā » signifie comme quelqu'un dont la moitié supérieure du corps est celle d'un être divin. Comment cela ? « Māladhārī alaṅkato » signifie la tête ornée et parée de guirlandes. « Kattha vāso bhavissatī » signifie dans quel village ou région se trouvera ton habitation, dis-le moi : tel est le sens. ဣဒါနိ ယံ တဒါ တေန ပေတေန ကောလိယေန စ ဝုတ္တံ, တံ ဒဿေတုံ သင်္ဂီတိကာရာ – À présent, pour montrer ce qui fut dit alors par ce peta et par Koliya, les rédacteurs du concile dirent : ၃၈၈. 388. ‘‘စုန္ဒဋ္ဌိလံ ဂမိဿာမိ, ပေတော သော ဣတိ ဘာသတိ; အန္တရေ ဝါသဘဂါမံ, ဗာရာဏသိဉ္စ သန္တိကေ. « J'irai à Cundaṭṭhila, dit ce peta ; entre le village de Vāsabha et à proximité de Bārāṇasī. » ၃၈၉. 389. ‘‘တဉ္စ ဒိသွာ မဟာမတ္တော, ကောလိယော ဣတိ ဝိဿုတော; သတ္တုံ ဘတ္တဉ္စ ပေတဿ, ပီတကဉ္စ ယုဂံ အဒါ. « Le voyant, le célèbre ministre nommé Koliya, donna au peta de la farine d'orge, de la nourriture et une paire de vêtements jaunes. » ၃၉၀. 390. ‘‘နာဝါယ တိဋ္ဌမာနာယ, ကပ္ပကဿ အဒါပယိ; ကပ္ပကဿ ပဒိန္နမှိ, ဌာနေ ပေတဿ ဒိဿထ. « Tandis qu'il se tenait sur le bateau, il les fit donner à un coiffeur ; une fois le don fait au coiffeur, ils apparurent sur le peta à cet endroit même. » ၃၉၁. 391. ‘‘တတော သုဝတ္ထဝသနော, မာလဓာရီ အလင်္ကတော; ဌာနေ ဌိတဿ ပေတဿ, ဒက္ခိဏာ ဥပကပ္ပထ; တသ္မာ ဒဇ္ဇေထ ပေတာနံ, အနုကမ္ပာယ ပုနပ္ပုန’’န္တိ. – ဂါထာယော အဝေါစုံ; « Alors, vêtu de beaux habits, portant une guirlande et paré, l'offrande fut profitable au peta qui se tenait là. C'est pourquoi on doit faire des dons aux petas, par compassion, encore et encore. » — Tels sont les versets qu'ils prononcèrent ; ၃၈၈. တတ္ထ စုန္ဒဋ္ဌိလန္တိ ဧဝံနာမကံ ဂါမံ. အန္တရေ ဝါသဘဂါမံ, ဗာရာဏသိဉ္စ သန္တိကေတိ ဝါသဘဂါမဿ စ ဗာရာဏသိယာ စ ဝေမဇ္ဈေ. အန္တရာ-သဒ္ဒယောဂေန ဟေတံ သာမျတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ. ဗာရာဏသိယာ သန္တိကေ ဟိ သော ဂါမောတိ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – အန္တရေ ဝါသဘဂါမဿ စ ဗာရာဏသိယာ စ ယော စုန္ဒဋ္ဌိလနာမကော ဂါမော ဗာရာဏသိယာ အဝိဒူရေ, တံ ဂါမံ ဂမိဿာမီတိ. 388. Ici, « cundaṭṭhilaṃ » désigne le village de ce nom. « Antare vāsabhagāmaṃ bārāṇasiñca santike » signifie entre le village de Vāsabha et Bārāṇasī. L'usage de l'accusatif exprime ici une relation de proximité ou de position intermédiaire. Car ce village est proche de Bārāṇasī. Voici le sens : j'irai dans ce village nommé Cundaṭṭhila, situé entre le village de Vāsabha et Bārāṇasī, et qui n'est pas loin de Bārāṇasī. ၃၈၉. ကောလိယော ဣတိ ဝိဿုတောတိ ကောလိယောတိ ဧဝံပကာသိတနာမော. သတ္တုံ ဘတ္တဉ္စာတိ သတ္တုဉ္စေဝ ဘတ္တဉ္စ. ပီတကဉ္စ ယုဂံ အဒါတိ ပီတကံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ ဧကံ ဝတ္ထယုဂဉ္စ အဒါသိ. 389. « Connu sous le nom de Koliyo » signifie que son nom a été ainsi révélé. « De la farine et du riz » signifie à la fois de la farine et du riz. « Et il donna une paire jaune » signifie qu'il a donné une paire de vêtements de couleur dorée. ၃၉၀. ကဒါ အဒါသီတိ စေ အာဟ နာဝါယ တိဋ္ဌမာနာယ. ကပ္ပကဿ အဒါပယီတိ ဂစ္ဆန္တိံ နာဝံ ဌပေတွာ တတ္ထ ဧကဿ နှာပိတဿ ဥပါသကဿ ဒါပေသိ[Pg.158], ဒိန္နမှိ ဝတ္ထယုဂေတိ ယောဇနာ. ဌာနေတိ ဌာနသော တင်္ခဏညေဝ. ပေတဿ ဒိဿထာတိ ပေတဿ သရီရေ ပညာယိတ္ထ, တဿ နိဝါသနပါရုပနဝတ္ထံ သမ္ပဇ္ဇိ. တေနာဟ ‘‘တတော သုဝတ္ထဝသနော, မာလဓာရီ အလင်္ကတော’’တိ, သုဝတ္ထဝသနော မာလာဘရဏေဟိ သုမဏ္ဍိတပသာဓိတော. ဌာနေ ဌိတဿ ပေတဿ, ဒက္ခိဏာ ဥပကပ္ပထာတိ ဒက္ခိဏေယျဋ္ဌာနေ ဌိတာ ပနေသာ ဒက္ခိဏာ တဿ ပေတဿ ယသ္မာ ဥပကပ္ပတိ, ဝိနိယောဂံ အဂမာသိ. တသ္မာ ဒဇ္ဇေထ ပေတာနံ, အနုကမ္ပာယ ပုနပ္ပုနန္တိ ပေတာနံ အနုကမ္ပာယ ပေတေ ဥဒ္ဒိဿ ပုနပ္ပုနံ ဒက္ခိဏံ ဒဒေယျာတိ အတ္ထော. 390. « Quand a-t-il donné ? » à cela il est dit : « alors que le navire était à l'arrêt ». « Il fit donner au coiffeur » signifie qu'ayant arrêté le navire qui avançait, il fit donner à un disciple laïc coiffeur qui se trouvait là ; c'est ainsi qu'il faut comprendre le don de la paire de vêtements. « Sur-le-champ » (ṭhāne) signifie instantanément, au moment même. « Apparut sur le peta » signifie que cela fut visible sur le corps du peta, cela devint son vêtement de dessous et son vêtement de dessus. C'est pourquoi il est dit : « Alors, vêtu de beaux habits, portant des guirlandes et paré » ; vêtu de beaux habits signifie magnifiquement orné et décoré de guirlandes et de bijoux. « Au peta qui se tenait là, l'offrande fut profitable » signifie que puisque cette offrande fut faite à une personne digne d'offrandes, elle profita à ce peta et parvint à sa destination. Par conséquent, « on devrait donner aux petas, par compassion, encore et encore » signifie qu'on devrait offrir une dation de manière répétée à l'intention des petas par compassion pour eux. အထ သော ကောလိယမဟာမတ္တော တံ ပေတံ အနုကမ္ပမာနော ဒါနဝိဓိံ သမ္ပာဒေတွာ အနုသောတံ အာဂန္တွာ သူရိယေ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တေ ဗာရာဏသိံ သမ္ပာပုဏိ. ဘဂဝါ စ တေသံ အနုဂ္ဂဟတ္ထံ အာကာသေန အာဂန္တွာ ဂင်္ဂါတီရေ အဋ္ဌာသိ. ကောလိယမဟာမတ္တောပိ နာဝါတော ဩတရိတွာ ဟဋ္ဌပဟဋ္ဌော ဘဂဝန္တံ နိမန္တေသိ – ‘‘အဓိဝါသေထ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အဇ္ဇတနာယ ဘတ္တံ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. သော ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ တာဝဒေဝ ရမဏီယေ ဘူမိဘာဂေ မဟန္တံ သာခါမဏ္ဍပံ ဥပရိ စတူသု စ ပဿေသု နာနာဝိရာဂဝဏ္ဏဝိစိတ္တဝိဝိဓဝသနသမလင်္ကတံ ကာရေတွာ တတ္ထ ဘဂဝတော အာသနံ ပညာပေတွာ အဒါသိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. Alors, ce grand ministre koliyen, éprouvant de la compassion pour ce peta, après avoir accompli le rituel du don, suivit le courant et atteignit Bénarès au lever du soleil. Le Béni, pour leur venir en aide, vint par les airs et se tint sur la rive du Gange. Le grand ministre koliyen, descendant du navire, tout joyeux, invita le Béni : « Que le Béni accepte de moi, Vénérable, le repas d'aujourd'hui par compassion. » Le Béni accepta par son silence. Ayant compris l'acceptation du Béni, il fit aussitôt construire, sur un terrain agréable, un grand pavillon de branchages, magnifiquement décoré de divers vêtements de couleurs variées au-dessus et sur les quatre côtés, et il y fit préparer un siège pour le Béni. Le Béni s'assit sur le siège préparé. အထ သော မဟာမတ္တော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီဟိ ပူဇေတွာ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသိန္နော ဟေဋ္ဌာ အတ္တနော ဝုတ္တဝစနံ ပေတဿ စ ပဋိဝစနံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ ‘‘ဘိက္ခုသံဃော အာဂစ္ဆတူ’’တိ စိန္တေသိ. စိန္တိတသမနန္တရမေဝ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝသဉ္စောဒိတော သုဝဏ္ဏဟံသဂဏော ဝိယ ဓတရဋ္ဌဟံသရာဇံ ဘိက္ခုသံဃော ဓမ္မရာဇံ သမ္ပရိဝါရေသိ. တာဝဒေဝ မဟာဇနော သန္နိပတိ ‘‘ဥဠာရာ ဓမ္မဒေသနာ ဘဝိဿတီ’’တိ. တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော မဟာမတ္တော ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ ပဏီတေန ခါဒနီယေန ဘောဇနီယေန သန္တပ္ပေသိ. ဘဂဝါ ကတဘတ္တကိစ္စော မဟာဇနဿ အနုကမ္ပာယ ‘‘ဗာရာဏသိသမီပဂါမဝါသိနော သန္နိပတန္တူ’’တိ အဓိဋ္ဌာသိ. သဗ္ဗေ စ တေ ဣဒ္ဓိဗလေန မဟာဇနာ သန္နိပတိံသု, ဥဠာရေ စဿ ပေတေ ပါကဋေ အကာသိ. တေသု ကေစိ ဆိန္နဘိန္နပိလောတိကခဏ္ဍဓရာ, ကေစိ အတ္တနော ကေသေဟေဝ [Pg.159] ပဋိစ္ဆာဒိတကောပိနာ, ကေစိ နဂ္ဂါ ယထာဇာတရူပါ ခုပ္ပိပါသာဘိဘူတာ တစပရိယောနဒ္ဓါ အဋ္ဌိမတ္တသရီရာ ဣတော စိတော စ ပရိဗ္ဘမန္တာ မဟာဇနဿ ပစ္စက္ခတော ပညာယိံသု. Alors, ce grand ministre s'approcha du Béni, l'honora avec des parfums et des fleurs, se prosterna et, assis à l'écart, rapporta au Béni les paroles qu'il avait dites et la réponse du peta. Le Béni pensa : « Que l'assemblée des moines vienne. » Aussitôt cette pensée formulée, poussée par le pouvoir du Bouddha, l'assemblée des moines entoura le Roi du Dhamma comme une troupe de cygnes dorés entoure le roi des cygnes Dhataraṭṭha. Au même moment, une grande foule se rassembla, pensant : « Il y aura un noble enseignement du Dhamma. » Voyant cela, le ministre, l'esprit serein, servit à l'assemblée des moines, avec le Bouddha à sa tête, d'excellentes nourritures solides et liquides. Le Béni, ayant terminé son repas, par compassion pour la foule, formula la résolution suivante : « Que les habitants des villages voisins de Bénarès se rassemblent. » Par son pouvoir psychique, toute cette foule se rassembla, et il rendit manifestes les nobles petas. Parmi eux, certains portaient des lambeaux de tissus déchirés, certains n'avaient pour couvrir leur nudité que leurs propres cheveux, d'autres étaient nus comme au jour de leur naissance, accablés par la faim et la soif, la peau collée aux os, errant de-ci de-là, et ils apparurent aux yeux de la foule. အထ ဘဂဝါ တထာရူပံ ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခါသိ, ယထာ တေ ဧကဇ္ဈံ သန္နိပတိတွာ အတ္တနာ ကတံ ပါပကမ္မံ မဟာဇနဿ ပဝေဒေသုံ. တမတ္ထံ ဒီပေန္တာ သင်္ဂီတိကာရာ – Alors le Béni accomplit un tel acte de pouvoir psychique que, s'étant rassemblés en un même lieu, ils révélèrent à la foule les mauvaises actions qu'ils avaient accomplies. Pour illustrer ce point, les auteurs des récitations ont dit : ၃၉၂. 392. ‘‘သာတုန္နဝသနာ ဧကေ, အညေ ကေသနိဝါသနာ; ပေတာ ဘတ္တာယ ဂစ္ဆန္တိ, ပက္ကမန္တိ ဒိသောဒိသံ. « Certains sont vêtus de haillons, d'autres n'ont que leurs cheveux pour vêtements ; les petas partent en quête de nourriture, errant dans toutes les directions. ၃၉၃. 393. ‘‘ဒူရေ ဧကေ ပဓာဝိတွာ, အလဒ္ဓါဝ နိဝတ္တရေ; ဆာတာ ပမုစ္ဆိတာ ဘန္တာ, ဘူမိယံ ပဋိသုမ္ဘိတာ. « Certains, ayant couru au loin, reviennent sans avoir rien obtenu ; affamés, s'évanouissant, chancelants, ils s'écroulent sur le sol. ၃၉၄. 394. ‘‘ကေစိ တတ္ထ ပပတိတွာ, ဘူမိယံ ပဋိသုမ္ဘိတာ; ပုဗ္ဗေ အကတကလျာဏာ, အဂ္ဂိဒဍ္ဎာဝ အာတပေ. « Certains tombent là, s'écrasant sur le sol ; n'ayant pas fait de bien autrefois, ils sont comme brûlés par le feu sous la chaleur ardente. ၃၉၅. 395. ‘‘မယံ ပုဗ္ဗေ ပါပဓမ္မာ, ဃရဏီ ကုလမာတရော; သန္တေသု ဒေယျဓမ္မေသု, ဒီပံ နာကမှ အတ္တနော. « Nous étions autrefois des femmes aux actions mauvaises, des mères de famille ; bien que nous ayons eu des choses à donner, nous n'avons pas fait de lumière pour nous-mêmes. ၃၉၆. 396. ‘‘ပဟူတံ အန္နပါနမ္ပိ, အပိဿု အဝကိရီယတိ; သမ္မဂ္ဂတေ ပဗ္ဗဇိတေ, န စ ကိဉ္စိ အဒမှသေ. « Même une nourriture et une boisson abondantes étaient jetées ; pourtant, nous n'avons rien donné aux moines qui pratiquent avec droiture. ၃၉၇. 397. ‘‘အကမ္မကာမာ အလသာ, သာဒုကာမာ မဟဂ္ဃသာ; အာလောပပိဏ္ဍဒါတာရော, ပဋိဂ္ဂဟေ ပရိဘာသိမှသေ. « Paresseuses, ne voulant pas travailler, cherchant le plaisir et gourmandes, nous insultions ceux qui nous donnaient des morceaux de nourriture lors de la réception. ၃၉၈. 398. ‘‘တေ ဃရာ တာ စ ဒါသိယော, တာနေဝါဘရဏာနိ နော; တေ အညေ ပရိစာရေန္တိ, မယံ ဒုက္ခဿ ဘာဂိနော. « Ces maisons, ces servantes, ces mêmes parures qui étaient les nôtres ; d'autres en jouissent maintenant, tandis que nous partageons la souffrance. ၃၉၉. 399. ‘‘ဝေဏီ ဝါ အဝညာ ဟောန္တိ, ရထကာရီ စ ဒုဗ္ဘိကာ; စဏ္ဍာလီ ကပဏာ ဟောန္တိ, ကပ္ပကာ စ ပုနပ္ပုနံ. « Ils deviennent des tresseurs de paniers méprisés, des charrons misérables, des parias indigents ou des coiffeurs, encore et encore. ၄၀၀. 400. ‘‘ယာနိ ယာနိ နိဟီနာနိ, ကုလာနိ ကပဏာနိ စ; တေသု တေသွေဝ ဇာယန္တိ, ဧသာ မစ္ဆရိနော ဂတိ. « Quelles que soient les familles de basse condition et misérables, c'est précisément en elles qu'ils naissent ; telle est la destinée de l'avare. ၄၀၁. 401. ‘‘ပုဗ္ဗေ [Pg.160] စ ကတကလျာဏာ, ဒါယကာ ဝီတမစ္ဆရာ; သဂ္ဂံ တေ ပရိပူရေန္တိ, ဩဘာသေန္တိ စ နန္ဒနံ. « Mais ceux qui ont fait le bien autrefois, donateurs exempts d'avarice, ils remplissent les cieux et illuminent le bois de Nandana. ၄၀၂. 402. ‘‘ဝေဇယန္တေ စ ပါသာဒေ, ရမိတွာ ကာမကာမိနော; ဥစ္စာကုလေသု ဇာယန္တိ, သဘောဂေသု တတော စုတာ. « Se réjouissant dans les palais de Vejayanta, obtenant tout ce qu'ils désirent, ils naissent dans des familles de haut rang, pourvues de richesses, après avoir trépassé de là. ၄၀၃. 403. ‘‘ကူဋာဂါရေ စ ပါသာဒေ, ပလ္လင်္ကေ ပေါနကတ္ထတေ; ဗီဇိတင်္ဂါ မောရဟတ္ထေဟိ, ကုလေ ဇာတာ ယသဿိနော. « Dans des pavillons et des palais, sur des divans recouverts de tapis de laine, le corps éventé par des plumes de paon, ils naissent dans des familles illustres. ၄၀၄. 404. ‘‘အင်္ကတော အင်္ကံ ဂစ္ဆန္တိ, မာလဓာရီ အလင်္ကတာ; ဓာတိယော ဥပတိဋ္ဌန္တိ, သာယံ ပါတံ သုခေသိနော. « Ils passent d'un giron à l'autre, portant des guirlandes et parés ; des nourrices les servent soir et matin, eux qui recherchent le bonheur. ၄၀၅. 405. ‘‘နယိဒံ အကတပုညာနံ, ကတပုညာနမေဝိဒံ; အသောကံ နန္ဒနံ ရမ္မံ, တိဒသာနံ မဟာဝနံ. « Ceci n'est pas pour ceux qui n'ont pas accompli de mérites, c'est seulement pour ceux qui en ont accompli : le ravissant bois de Nandana, libre de chagrin, la grande forêt des Trente-trois dieux. ၄၀၆. 406. ‘‘သုခံ အကတပုညာနံ, ဣဓ နတ္ထိ ပရတ္ထ စ; သုခဉ္စ ကတပုညာနံ, ဣဓ စေဝ ပရတ္ထ စ. « Le bonheur n'existe ni ici-bas ni dans l'au-delà pour ceux qui n'ont pas accompli de mérites ; mais le bonheur existe à la fois ici-bas et dans l'au-delà pour ceux qui ont accompli des mérites. ၄၀၇. 407. ‘‘တေသံ သဟဗျကာမာနံ, ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ ဗဟုံ; ကတပုညာ ဟိ မောဒန္တိ, သဂ္ဂေ ဘောဂသမင်္ဂိနော’’တိ. – ဂါထာယော အဝေါစုံ; « Désirant la compagnie de ces êtres, on devrait accomplir beaucoup d'actions méritoires ; car ceux qui ont accompli des mérites se réjouissent au ciel, en pleine possession de richesses. » — Tels sont les vers qu'ils prononcèrent. ၃၉၂. တတ္ထ သာတုန္နဝသနာတိ ဆိန္နဘိန္နပိလောတိကခဏ္ဍနိဝါသနာ. ဧကေတိ ဧကစ္စေ. ကေသနိဝါသနာတိ ကေသေဟေဝ ပဋိစ္ဆာဒိတကောပိနာ. ဘတ္တာယ ဂစ္ဆန္တီတိ ‘‘အပ္ပေဝ နာမ ဣတော ဂတာ ယတ္ထ ဝါ တတ္ထ ဝါ ကိဉ္စိ ဥစ္ဆိဋ္ဌဘတ္တံ ဝါ ဝမိတဘတ္တံ ဝါ ဂဗ္ဘမလာဒိကံ ဝါ လဘေယျာမာ’’တိ ကတ္ထစိဒေဝ အဋ္ဌတွာ ဃာသတ္ထာယ ဂစ္ဆန္တိ. ပက္ကမန္တိ ဒိသောဒိသန္တိ ဒိသတော ဒိသံ အနေကယောဇနန္တရိကံ ဌာနံ ပက္ကမန္တိ. 392. Ici, « vêtus de haillons » (sātunnavasanā) signifie vêtus de morceaux de tissus déchirés et délabrés. « Certains » (eke) signifie quelques-uns. « Ayant leurs cheveux pour vêtements » (kesanivāsanā) signifie que leur nudité n'est couverte que par leurs propres cheveux. « Ils vont pour de la nourriture » signifie qu'ils ne s'arrêtent nulle part mais errent en quête de nourriture, pensant : « Peut-être obtiendrons-nous en allant ici ou là un peu de restes de riz, de riz vomi ou des impuretés de l'utérus. » « Ils s'en vont de direction en direction » signifie qu'ils se déplacent d'une direction à l'autre, vers des lieux distants de plusieurs yojanas. ၃၉၃. ဒူရေတိ ဒူရေဝ ဌာနေ. ဧကေတိ ဧကစ္စေ ပေတာ. ပဓာဝိတွာတိ ဃာသတ္ထာယ ဥပဓာဝိတွာ. အလဒ္ဓါဝ နိဝတ္တရေတိ ကိဉ္စိ ဃာသံ ဝါ ပါနီယံ ဝါ အလဘိတွာ ဧဝ နိဝတ္တန္တိ. ပမုစ္ဆိတာတိ ခုပ္ပိပါသာဒိဒုက္ခေန သဉ္ဇာတမုစ္ဆာ. ဘန္တာတိ [Pg.161] ပရိဗ္ဘမန္တာ. ဘူမိယံ ပဋိသုမ္ဘိတာတိ တာယ ဧဝ မုစ္ဆာယ ဥပ္ပတ္တိယာ ဌတွာ အဝက္ခိတ္တမတ္တိကာပိဏ္ဍာ ဝိယ ဝိဿုဿိတွာ ပထဝိယံ ပတိတာ. 393. « Au loin » signifie dans un endroit éloigné. « Certains » désigne quelques prétas. « Ayant couru » signifie ayant couru à la recherche de nourriture. « Ils reviennent sans avoir rien obtenu » signifie qu'ils reviennent bredouilles sans avoir reçu ni nourriture ni boisson. « Évanouis » signifie une perte de conscience née de la souffrance de la faim, de la soif, etc. « Errants » signifie tournant en rond. « Tombés sur le sol » signifie que, par l'effet de cet évanouissement, ils se dessèchent comme des mottes de terre jetées et s'effondrent sur la terre. ၃၉၄. တတ္ထာတိ ဂတဋ္ဌာနေ. ဘူမိယံ ပဋိသုမ္ဘိတာတိ ပပါတေ ပတိတာ ဝိယ ဇိဃစ္ဆာဒိဒုက္ခေန ဌာတုံ အသမတ္ထဘာဝေန ဘူမိယံ ပတိတာ, တတ္ထ ဝါ ဂတဋ္ဌာနေ ဃာသာဒီနံ အလာဘေန ဆိန္နာသာ ဟုတွာ ကေနစိ ပဋိမုခံ သုမ္ဘိတာ ပေါထိတာ ဝိယ ဘူမိယံ ပတိတာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ပုဗ္ဗေ အကတကလျာဏာတိ ပုရိမဘဝေ အကတကုသလာ. အဂ္ဂိဒဍ္ဎာဝ အာတပေတိ နိဒါဃကာလေ အာတပဋ္ဌာနေ အဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎာ ဝိယ, ခုပ္ပိပါသဂ္ဂိနာ ဍယှမာနာ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝန္တီတိ အတ္ထော. 394. « Là » signifie à l'endroit où ils se sont rendus. « Tombés sur le sol » signifie tombés par terre par incapacité à se tenir debout à cause de la souffrance de la faim, etc., comme s'ils étaient tombés dans un précipice ; ou bien cela signifie qu'en cet endroit, ayant perdu tout espoir de ne pas avoir trouvé de nourriture, ils tombent sur le sol comme s'ils avaient été frappés ou jetés par quelqu'un. « N'ayant pas fait de bien auparavant » signifie n'ayant pas accompli d'actes méritoires dans une existence antérieure. « Comme brûlés par le feu sous la chaleur » signifie qu'ils éprouvent une grande souffrance, comme s'ils étaient brûlés par le feu dans un lieu ensoleillé pendant la saison chaude, étant consumés par le feu de la faim et de la soif. ၃၉၅. ပုဗ္ဗေတိ အတီတဘဝေ. ပါပဓမ္မာတိ ဣဿုကီမစ္ဆရီအာဒိဘာဝေန လာမကသဘာဝါ. ဃရဏီတိ ဃရသာမိနိယော. ကုလမာတရောတိ ကုလဒါရကာနံ မာတရော, ကုလပုရိသာနံ ဝါ မာတရော. ဒီပန္တိ ပတိဋ္ဌံ, ပုညန္တိ အတ္ထော. တဉှိ သတ္တာနံ သုဂတီသု ပတိဋ္ဌာဘာဝတော ‘‘ပတိဋ္ဌာ’’တိ ဝုစ္စတိ. နာကမှာတိ န ကရိမှ. 395. « Autrefois » signifie dans une existence passée. « De nature mauvaise » signifie d'une nature vile à cause de l'envie, de l'avarice, etc. « Maîtresses de maison » signifie les épouses des chefs de famille. « Mères de famille » signifie les mères des enfants du clan ou les mères des hommes du clan. « Une île » signifie un appui, c'est-à-dire le mérite. En effet, celui-ci est appelé « appui » car il constitue l'ancrage des êtres dans les mondes heureux. « Nous n'avons pas fait » signifie que nous ne l'avons pas accompli. ၃၉၆. ပဟူတန္တိ ဗဟုံ. အန္နပါနမ္ပီတိ အန္နဉ္စ ပါနဉ္စ. အပိဿု အဝကိရီယတီတိ သူတိ နိပါတမတ္တံ, အပိ အဝကိရီယတိ ဆဋ္ဋီယတိ. သမ္မဂ္ဂတေတိ သမ္မာ ဂတေ သမ္မာ ပဋိပန္နေ သမ္မာ ပဋိပန္နာယ. ပဗ္ဗဇိတေတိ ပဗ္ဗဇိတာယ. သမ္ပဒါနေ ဟိ ဣဒံ ဘုမ္မဝစနံ. သမ္မဂ္ဂတေ ဝါ ပဗ္ဗဇိတေ သတိ လဗ္ဘမာနေတိ အတ္ထော. န စ ကိဉ္စိ အဒမှသေတိ ‘‘ကိဉ္စိမတ္တမ္ပိ ဒေယျဓမ္မံ နာဒမှာ’’တိ ဝိပ္ပဋိသာရာဘိဘူတာ ဝဒန္တိ. 396. « Abondante » signifie en grande quantité. « De la nourriture et de la boisson » désigne le manger et le boire. « Était même gaspillé » : le terme 'api' est une simple particule, 'avakirīyati' signifie qu'on le jetait. « À celui qui suit le bon chemin » signifie à celui qui pratique correctement. « À celui qui est entré dans la vie monastique » : il s'agit d'un locatif employé pour un don fait. Le sens est : quand un tel être était présent. « Et nous n'avons rien donné » : elles disent cela, accablées par le remords, signifiant : « nous n'avons pas donné la moindre chose digne d'être offerte ». ၃၉၇. အကမ္မကာမာတိ သာဓူတိ အကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ အကုသလံ ကာမေန္တီတိ အကမ္မကာမာ, သာဓူဟိ ဝါ ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ ကာမေန္တီတိ ကမ္မကာမာ, န ကမ္မကာမာတိ အကမ္မကာမာ, ကုသလဓမ္မေသု အစ္ဆန္ဒိကာတိ အတ္ထော. အလသာတိ ကုသီတာ ကုသလကမ္မကရဏေ နိဗ္ဗီရိယာ. သာဒုကာမာတိ သာတမဓုရဝတ္ထုပိယာ. မဟဂ္ဃသာတိ မဟာဘောဇနာ, ဥဘယေနာပိ သုန္ဒရဉ္စ မဓုရဉ္စ ဘောဇနံ လဘိတွာ အတ္ထိကာနံ ကိဉ္စိ အဒတွာ သယမေဝ ဘုဉ္ဇိတာရောတိ [Pg.162] ဒဿေတိ. အာလောပပိဏ္ဍဒါတာရောတိ အာလောပမတ္တဿပိ ဘောဇနပိဏ္ဍဿ ဒါယကာ. ပဋိဂ္ဂဟေတိ တဿ ပဋိဂ္ဂဏှနကေ. ပရိဘာသိမှသေတိ ပရိဘဝံ ကရောန္တာ ဘာသိမှ, အဝမညိမှ ဥပ္ပဏ္ဍိမှာ စာတိ အတ္ထော. 397. « Ne désirant pas agir » signifie désirant ce qui ne doit pas être fait, l'acte malsain ; ou bien désirant ce qui doit être fait par les gens de bien, l'acte méritoire, mais « ne désirant pas agir » signifie n'ayant aucun désir pour les choses méritoires. « Paresseuses » signifie indolentes, sans énergie pour accomplir des actes méritoires. « Aimant les douceurs » signifie aimant les choses agréables et sucrées. « Gloutonnes » signifie mangeant de grandes quantités ; par ces deux termes, on montre qu'ayant obtenu une nourriture excellente et douce, elles la mangeaient seules sans rien donner à ceux qui en avaient besoin. « Donatrices de bouchées » désigne ceux qui donnent même une simple bouchée de nourriture. « À celui qui reçoit » : à celui qui l'accepte. « Nous avons insulté » signifie que nous avons parlé avec mépris, que nous avons dédaigné et tourné en dérision. ၃၉၈. တေ ဃရာတိ ယတ္ထ မယံ ပုဗ္ဗေ ‘‘အမှာကံ ဃရ’’န္တိ မမတ္တံ အကရိမှာ, တာနိ ဃရာနိ ယထာဌိတာနိ, ဣဒါနိ နော န ကိဉ္စိ ဥပကပ္ပတီတိ အဓိပ္ပာယော. တာ စ ဒါသိယော တာနေဝါဘရဏာနိ နောတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ နောတိ အမှာကံ. တေတိ တေ ဃရာဒိကေ. အညေ ပရိစာရေန္တိ, ပရိဘောဂါဒိဝသေန ဝိနိယောဂံ ကရောန္တီတိ အတ္ထော. မယံ ဒုက္ခဿ ဘာဂိနောတိ မယံ ပန ပုဗ္ဗေ ကေဝလံ ကီဠနပ္ပသုတာ ဟုတွာ သာပတေယျံ ပဟာယ ဂမနီယံ အနုဂါမိကံ ကာတုံ အဇာနန္တာ ဣဒါနိ ခုပ္ပိပါသာဒိဒုက္ခဿ ဘာဂိနော ဘဝါမာတိ အတ္တာနံ ဂရဟန္တာ ဝဒန္တိ. 398. « Ces maisons » signifie les maisons pour lesquelles nous avions autrefois de l'attachement en pensant « c'est notre maison » ; ces maisons sont restées telles quelles, mais l'idée est qu'à présent elles ne nous sont d'aucune utilité. Il en va de même pour « ces servantes » et « ces parures ». Ici, « no » signifie pour nous. « Eux » se rapporte aux maisons, etc. « D'autres en jouissent » signifie que d'autres en disposent par l'usage, la jouissance, etc. « Nous sommes les héritières de la souffrance » : elles disent cela en se blâmant elles-mêmes, signifiant : « nous qui, autrefois, n'étions occupées que par le jeu, négligeant de transformer nos biens en un mérite qui nous suivrait après la mort, nous sommes à présent les héritières de la souffrance de la faim, de la soif, etc. ». ၃၉၉. ဣဒါနိ ယသ္မာ ပေတယောနိတော စဝိတွာ မနုဿေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တာပိ သတ္တာ ယေဘုယျေန တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေန ဟီနဇာတိကာ ကပဏဝုတ္တိနောဝ ဟောန္တိ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝေဏိဝါ’’တိအာဒိနာ ဒွေ ဂါထာ ဝုတ္တာ. တတ္ထ ဝေဏိဝါတိ ဝေနဇာတိကာ, ဝိလီဝကာရာ နဠကာရာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ဝါ-သဒ္ဒေါ အနိယမတ္ထော. အဝညာတိ အဝညေယျာ, အဝဇာနိတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဝမ္ဘနာ’’တိ ဝါ ပါဌော, ပရေဟိ ဗာဓနီယာတိ အတ္ထော. ရထကာရီတိ စမ္မကာရိနော. ဒုဗ္ဘိကာတိ မိတ္တဒုဗ္ဘိကာ မိတ္တာနံ ဗာဓိကာ. စဏ္ဍာလီတိ စဏ္ဍာလဇာတိကာ. ကပဏာတိ ဝနိဗ္ဗကာ အတိဝိယ ကာရုညပ္ပတ္တာ. ကပ္ပကာတိ ကပ္ပကဇာတိကာ, သဗ္ဗတ္ထ ‘‘ဟောန္တိ ပုနပ္ပုန’’န္တိ ယောဇနာ, အပရာပရမ္ပိ ဣမေသု နိဟီနကုလေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 399. Désormais, puisque même en quittant le monde des prétas pour renaître parmi les hommes, les êtres appartiennent généralement à des castes inférieures et mènent une vie misérable en raison du reste du résultat de ce même karma, deux versets commençant par « veṇivā » sont dits pour expliquer ce point. Là, « veṇivā » signifie de la caste des vanniers, des tisseurs de roseaux ou des fabricants de nattes. Le mot « vā » exprime l'indétermination. « Méprisables » signifie dignes de mépris, devant être dédaignés. Il existe aussi une variante « vambhanā » signifiant devant être opprimés par autrui. « Fabricantes de chars » désigne les travailleurs du cuir. « Perfides » signifie traîtresses envers leurs amis, nuisibles envers eux. « Femmes Chandala » désigne la caste des hors-castes. « Misérables » signifie mendiantes, arrivées à un état extrêmement pitoyable. « Coiffeuses » désigne la caste des barbiers ; partout, il faut ajouter : « elles renaissent encore et encore », signifiant qu'elles naissent de façon répétée dans ces familles inférieures. ၄၀၀. တေသု တေသွေဝ ဇာယန္တီတိ ယာနိ ယာနိ အညာနိပိ နေသာဒပုက္ကုသကုလာဒီနိ ကပဏာနိ အတိဝိယ ဝမ္ဘနိယာနိ ပရမဒုဂ္ဂတာနိ စ, တေသု တေသု ဧဝ နိဟီနကုလေသု မစ္ဆရိယမလေန ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တိတွာ တတော စုတာ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဧသာ မစ္ဆရိနော ဂတီ’’တိ. 400. « Elles naissent dans ces diverses familles » signifie que dans toutes les familles pauvres, extrêmement méprisables et misérables, telles que les familles de chasseurs ou de nettoyeurs, elles renaissent après avoir quitté l'état de préta dû à la souillure de l'avarice. C'est pourquoi il est dit : « telle est la destination de l'avare ». ၄၀၁. ဧဝံ [Pg.163] အကတပုညာနံ သတ္တာနံ ဂတိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ကတပုညာနံ ဂတိံ ဒဿေတုံ ‘‘ပုဗ္ဗေ စ ကတကလျာဏာ’’တိ သတ္တ ဂါထာ ဝုတ္တာ. တတ္ထ သဂ္ဂံ တေ ပရိပူရေန္တီတိ ယေ ပုဗ္ဗေ ပုရိမဇာတိယံ ကတကလျာဏာ ဒါယကာ ဒါနပုညာဘိရတာ ဝိဂတမလမစ္ဆေရာ, တေ အတ္တနော ရူပသမ္ပတ္တိယာ စေဝ ပရိဝါရသမ္ပတ္တိယာ စ သဂ္ဂံ ဒေဝလောကံ ပရိပူရေန္တိ ပရိပုဏ္ဏံ ကရောန္တိ. ဩဘာသေန္တိ စ နန္ဒနန္တိ န ကေဝလံ ပရိပူရေန္တိယေဝ, အထ ခေါ ကပ္ပရုက္ခာဒီနံ ပဘာဟိ သဘာဝေနေဝ ဩဘာသမာနမ္ပိ နန္ဒနဝနံ အတ္တနော ဝတ္ထာဘရဏဇုတီဟိ သရီရပ္ပဘာယ စ အဘိဘဝိတွာ စေဝ ဩဘာသေတွာ စ ဇောတေန္တိ. 401. Après avoir ainsi montré la destination des êtres n'ayant pas accompli de mérites, sept versets commençant par « autrefois ayant accompli le bien » sont dits pour montrer la destination de ceux qui ont accompli des mérites. Là, « ils remplissent le ciel » signifie que ceux qui, autrefois dans une vie antérieure, ont accompli le bien, étaient des donateurs se réjouissant du mérite du don et exempts de la souillure de l'avarice, remplissent le monde céleste de la perfection de leur forme et de celle de leur suite. « Et ils illuminent la forêt de Nandana » : ils ne font pas que la remplir, mais par l'éclat de leurs vêtements et de leurs parures ainsi que par le rayonnement de leur corps, ils surpassent, illuminent et font resplendir la forêt de Nandana, bien qu'elle soit déjà naturellement lumineuse par l'éclat des arbres à souhaits, etc. ၄၀၂. ကာမကာမိနောတိ ယထိစ္ဆိတေသု ကာမဂုဏေသု ယထာကာမံ ပရိဘောဂဝန္တော. ဥစ္စာကုလေသူတိ ဥစ္စေသု ခတ္တိယကုလာဒီသု ကုလေသု. သဘောဂေသူတိ မဟာဝိဘဝေသု. တတော စုတာတိ တတော ဒေဝလောကတော စုတာ. 402. « Kāmakāmino » signifie ceux qui jouissent des plaisirs des sens comme ils le souhaitent parmi les objets des sens désirés. « Uccākulesu » signifie dans les hautes familles telles que celles des Khattiyas. « Sabhogesu » signifie dotés de grandes richesses. « Tato cutā » signifie décédés de ce monde céleste. ၄၀၃. ကူဋာဂါရေ စ ပါသာဒေတိ ကူဋာဂါရေ စ ပါသာဒေ စ. ဗီဇိတင်္ဂါတိ ဗီဇိယမာနဒေဟာ. မောရဟတ္ထေဟီတိ မောရပိဉ္ဆပဋိမဏ္ဍိတဗီဇနီဟတ္ထေဟိ. ယသဿိနောတိ ပရိဝါရဝန္တော ရမန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. 403. « Kūṭāgāre ca pāsāde » signifie dans des pavillons à toit pointu et dans des palais. « Bījitaṅgā » signifie dont les corps sont éventés. « Morahatthehi » signifie avec des éventails ornés de plumes de paon à la main. « Yasassino » signifie ayant un entourage ; le sens est qu'ils se réjouissent. ၄၀၄. အင်္ကတော အင်္ကံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဒါရကကာလေပိ ဉာတီနံ ဓာတီနဉ္စ အင်္ကဋ္ဌာနတော အင်္ကဋ္ဌာနမေဝ ဂစ္ဆန္တိ, န ဘူမိတလန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဥပတိဋ္ဌန္တီတိ ဥပဋ္ဌာနံ ကရောန္တိ. သုခေသိနောတိ သုခမိစ္ဆန္တာ, ‘‘မာ သီတံ ဝါ ဥဏှံ ဝါ’’တိ အပ္ပကမ္ပိ ဒုက္ခံ ပရိဟရန္တာ ဥပတိဋ္ဌန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. 404. « Aṅkato aṅkaṃ gacchantī » signifie que, même pendant leur enfance, ils passent d'un giron à un autre de leurs parents et de leurs nourrices, sans jamais toucher le sol. « Upatiṭṭhanti » signifie qu'ils servent ou assistent. « Sukhesino » signifie désirant le bonheur ; le sens est qu'ils servent en évitant même la moindre souffrance, comme « qu'il ne fasse ni froid ni chaud ». ၄၀၅. နယိဒံ အကတပုညာနန္တိ ဣဒံ သောကဝတ္ထုအဘာဝတော အသောကံ ရမ္မံ ရမဏီယံ တိဒသာနံ တာဝတိံသဒေဝါနံ မဟာဝနံ မဟာဥပဝနဘူတံ နန္ဒနံ နန္ဒနဝနံ အကတပုညာနံ န ဟောတိ, တေဟိ လဒ္ဓုံ န သက္ကာတိ အတ္ထော. 405. « Ce n'est pas pour ceux qui n'ont pas fait de mérite » : cela signifie que, par l'absence de sujet de tristesse, ce lieu sans chagrin, charmant et ravissant, la grande forêt qui est le grand bois de Nandana des trente-trois dieux Tāvatiṃsa, n'est pas pour ceux qui n'ont pas accompli de mérite ; le sens est qu'ils ne peuvent l'obtenir. ၄၀၆. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ မနုဿလောကေ ဝိသေသတော ပုညံ ကရီယတိ, တံ သန္ဓာယာဟ. ဣဓာတိ ဝါ ဒိဋ္ဌဓမ္မေ. ပရတ္ထာတိ သမ္ပရာယေ. 406. « Ici » signifie dans ce monde des humains où le mérite est particulièrement accompli ; c'est ce qu'il a voulu dire. Ou bien, « ici » signifie dans cette vie présente. « Dans l'au-delà » signifie dans l'existence future. ၄၀၇. တေသန္တိ တေဟိ ယထာဝုတ္တေဟိ ဒေဝေဟိ. သဟဗျကာမာနန္တိ သဟဘာဝံ ဣစ္ဆန္တေဟိ. ဘောဂသမင်္ဂိနောတိ ဘောဂေဟိ သမန္နာဂတာ, ဒိဗ္ဗေဟိ [Pg.164] ပဉ္စကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတာ မောဒန္တီတိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. 407. « D'eux » signifie par ces dieux susmentionnés. « Désirant leur compagnie » signifie souhaitant être avec eux. « Pourvus de jouissances » signifie dotés de plaisirs, le sens étant qu'ils se réjouissent, pourvus des cinq sortes de plaisirs sensuels divins. Le reste a un sens évident. ဧဝံ တေဟိ ပေတေဟိ သာဓာရဏတော အတ္တနာ ကတကမ္မဿ စ ဂတိယာ ပုညကမ္မဿ စ ဂတိယာ ပဝေဒိတာယ သံဝိဂ္ဂမနဿ ကောဠိယာမစ္စပမုခဿ တတ္ထ သန္နိပတိတဿ မဟာဇနဿ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဘဂဝါ ဝိတ္ထာရေန ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ. Ainsi, une fois que la destination de leurs propres actions et celle des actions méritoires eurent été portées à la connaissance de tous par ces petas, le Béni enseigna le Dhamma en détail, selon la disposition de la grande multitude rassemblée là, avec à sa tête le ministre Koḷiya, tous saisis d'émotion spirituelle. À la fin de l'enseignement, quatre-vingt-quatre mille êtres atteignirent la réalisation du Dhamma. အဘိဇ္ဇမာနပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'histoire du peta Abhijjamāna est terminé. ၂. သာဏဝါသိတ္ထေရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire de l'histoire des petas de l'Ancien Sāṇavāsin ကုဏ္ဍိနာဂရိယော ထေရောတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ အာယသ္မတော သာဏဝါသိတ္ထေရဿ ဉာတိပေတေ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. အတီတေ ကိရ ဗာရာဏသိယံ ကိတဝဿ နာမ ရညော ပုတ္တော ဥယျာနကီဠံ ကီဠိတွာ နိဝတ္တန္တော သုနေတ္တံ နာမ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ နဂရတော နိက္ခမန္တံ ဒိသွာ ဣဿရိယမဒမတ္တော ဟုတွာ ‘‘ကထဉှိ နာမ မယှံ အဉ္ဇလိံ အကတွာ အယံ မုဏ္ဍကော ဂစ္ဆတီ’’တိ ပဒုဋ္ဌစိတ္တော ဟတ္ထိက္ခန္ဓတော ဩတရိတွာ ‘‘ကစ္စိ တေ ပိဏ္ဍပါတော လဒ္ဓေါ’’တိ အာလပန္တော ဟတ္ထတော ပတ္တံ ဂဟေတွာ ပထဝိယံ ပါတေတွာ ဘိန္ဒိ. အထ နံ သဗ္ဗတ္ထ တာဒိဘာဝပ္ပတ္တိယာ နိဗ္ဗိကာရံ ကရုဏာဝိပ္ဖာရသောမနဿနိပါတပသန္နစိတ္တမေဝ ဩလောကေန္တံ အဋ္ဌာနာဃာတေန ဒူသိတစိတ္တော ‘‘ကိံ မံ ကိတဝဿ ရညော ပုတ္တံ န ဇာနာသိ, တွံ ဩလောကယန္တော မယှံ ကိံ ကရိဿသီ’’တိ ဝတွာ အဝဟသန္တော ပက္ကာမိ. ပက္ကန္တမတ္တဿေဝ စဿ နရကဂ္ဂိဒါဟပဋိဘာဂေါ ဗလဝသရီရဒါဟော ဥပ္ပဇ္ဇိ. သော တေန မဟာသန္တာပေနာဘိဘူတကာယော အတိဗာဠှံ ဒုက္ခဝေဒနာဘိတုန္နော ကာလံ ကတွာ အဝီစီမဟာနိရယေ နိဗ္ဗတ္တိ. « L'Ancien de la ville de Kuṇḍi » : ceci fut dit alors que le Maître résidait au bois de Veḷuvana, concernant les parents défunts (petas) du vénérable Ancien Sāṇavāsin. Dans le passé, à Bārāṇasī, le fils du roi nommé Kitavassa, revenant de s'être diverti dans son parc, vit le Paccekabuddha nommé Sunetta qui sortait de la ville après avoir mendié sa nourriture. Enivré par l'orgueil de son pouvoir, le cœur corrompu, il se dit : « Comment ce crâne rasé ose-t-il passer sans me saluer ? » Il descendit de son éléphant et, s'adressant à lui par ces mots : « As-tu reçu ton aumône ? », il lui prit son bol des mains, le jeta par terre et le brisa. Alors que le Paccekabuddha le regardait sans aucun trouble, ayant atteint la perfection de l'équanimité en toute circonstance, avec un esprit serein et empreint de compassion et de bienveillance, le prince, l'esprit souillé par une colère injustifiée, lui dit en se moquant : « Ne sais-tu pas que je suis le fils du roi Kitavassa ? Que vas-tu me faire en me regardant ainsi ? » et il s'en alla. À peine fut-il parti qu'une puissante brûlure corporelle, semblable au feu des enfers, s'empara de lui. Le corps accablé par cette grande chaleur et tourmenté par une douleur extrême, il mourut et renaquit dans le grand enfer Avīci. သော တတ္ထ ဒက္ခိဏပဿေန ဝါမပဿေန ဥတ္တာနော အဝကုဇ္ဇောတိ ဗဟူဟိ ပကာရေဟိ ပရိဝတ္တိတွာ စတုရာသီတိ ဝဿသဟဿာနိ ပစ္စိတွာ တတော [Pg.165] စုတော ပေတေသု အပိရိမိတကာလံ ခုပ္ပိပါသာဒိဒုက္ခံ အနုဘဝိတွာ တတော စုတော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုဏ္ဍိနဂရဿ သမီပေ ကေဝဋ္ဋဂါမေ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ ဇာတိဿရဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇိ, တေန သော ပုဗ္ဗေ အတ္တနာ အနုဘူတပုဗ္ဗံ ဒုက္ခံ အနုဿရန္တော ဝယပ္ပတ္တောပိ ပါပဘယေန ဉာတကေဟိပိ သဒ္ဓိံ မစ္ဆဗန္ဓနတ္ထံ န ဂစ္ဆတိ. တေသု ဂစ္ဆန္တေသု မစ္ဆေ ဃာတေတုံ အနိစ္ဆန္တော နိလီယတိ, ဂတော စ ဇာလံ ဘိန္ဒတိ, ဇီဝန္တေ ဝါ မစ္ဆေ ဂဟေတွာ ဥဒကေ ဝိဿဇ္ဇေတိ, တဿ တံ ကိရိယံ အရောစန္တာ ဉာတကာ ဂေဟတော တံ နီဟရိံသု. ဧကော ပနဿ ဘာတာ သိနေဟဗဒ္ဓဟဒယော အဟောသိ. Là, il cuisit pendant quatre-vingt-quatre mille ans, se retournant de multiples façons : sur le côté droit, sur le côté gauche, sur le dos ou face contre terre. Après avoir quitté cet état, il subit parmi les petas les souffrances de la faim et de la soif pendant une durée incalculable. Ayant quitté cet état, il naquit, à l'époque de l'actuel Bouddha, dans un village de pêcheurs près de la ville de Kuṇḍi. La connaissance du souvenir de ses vies passées apparut en lui ; par elle, se remémorant la souffrance qu'il avait autrefois endurée, il ne se rendait pas à la pêche avec ses parents, même parvenu à l'âge adulte, par crainte du mal. Quand ils s'y rendaient, ne voulant pas tuer de poissons, il se cachait ; s'il y allait, il déchirait les filets, ou bien il saisissait les poissons vivants et les rejetait à l'eau. Ses parents, n'appréciant pas son comportement, l'expulsèrent de la maison. Cependant, l'un de ses frères lui restait attaché par l'affection. တေန စ သမယေန အာယသ္မာ အာနန္ဒော ကုဏ္ဍိနဂရံ ဥပနိဿာယ သာဏပဗ္ဗတေ ဝိဟရတိ. အထ သော ကေဝဋ္ဋပုတ္တော ဉာတကေဟိ ပရိစ္စတ္တော ဟုတွာ ဣတော စိတော စ ပရိဗ္ဘမန္တော တံ ပဒေသံ ပတ္တော ဘောဇနဝေလာယ ထေရဿ သန္တိကံ ဥပသင်္ကမိ. ထေရော တံ ပုစ္ဆိတွာ ဘောဇနေန အတ္ထိကဘာဝံ ဉတွာ တဿ ဘတ္တံ ဒတွာ ကတဘတ္တကိစ္စော သဗ္ဗံ တံ ပဝတ္တိံ ဉတွာ ဓမ္မကထာယ ပသန္နမာနသံ ဉတွာ ‘‘ပဗ္ဗဇိဿသိ, အာဝုသော’’တိ? ‘‘အာမ, ဘန္တေ, ပဗ္ဗဇိဿာမီ’’တိ. ထေရော တံ ပဗ္ဗာဇေတွာ တေန သဒ္ဓိံ ဘဂဝတော သန္တိကံ အဂမာသိ. အထ နံ သတ္ထာ အာဟ – ‘‘အာနန္ဒ, ဣမံ သာမဏေရံ အနုကမ္ပေယျာသီ’’တိ. သော စ အကတကုသလတ္တာ အပ္ပလာဘော အဟောသိ. အထ နံ သတ္ထာ အနုဂ္ဂဏှန္တော ဘိက္ခူနံ ပရိဘောဂတ္ထာယ ပါနီယဃဋာနံ ပရိပူရဏေ နိယောဇေသိ. တံ ဒိသွာ ဥပါသကာ တဿ ဗဟူနိ နိစ္စဘတ္တာနိ ပဋ္ဌပေသုံ. À cette époque, le vénérable Ānanda résidait sur le mont Sāṇa, près de la ville de Kuṇḍi. Alors, ce fils de pêcheur, délaissé par ses parents, errant ici et là, arriva dans cette région et s'approcha de l'Ancien à l'heure du repas. L'Ancien l'interrogea et, sachant qu'il avait besoin de nourriture, lui donna son repas. Une fois le repas terminé, ayant appris toute son histoire et voyant son esprit serein grâce à un discours sur le Dhamma, il lui demanda : « Veux-tu entrer dans les ordres, mon ami ? » — « Oui, vénérable, je le veux. » L'Ancien le fit ordonner et se rendit avec lui auprès du Béni. Alors le Maître dit : « Ānanda, prends soin de ce novice par compassion. » Comme il n'avait pas accompli d'actes méritoires, il recevait peu d'offrandes. Alors le Maître, pour l'aider, le chargea de remplir les cruches d'eau pour l'usage des moines. Voyant cela, des disciples laïcs lui firent don de nombreux repas réguliers. သော အပရေန သမယေန လဒ္ဓူပသမ္ပဒေါ အရဟတ္တံ ပတွာ ထေရော ဟုတွာ ဒွါဒသဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ သာဏပဗ္ဗတေ ဝသိ. တဿ ပန ဉာတကာ ပဉ္စသတမတ္တာ အနုပစိတကုသလကမ္မာ ဥပစိတမစ္ဆေရာဒိပါပဓမ္မာ ကာလံ ကတွာ ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တိံသု. တဿ ပန မာတာပိတရော ‘‘ဧသ အမှေဟိ ပုဗ္ဗေ ဂေဟတော နိက္ကဍ္ဎိတော’’တိ သာရဇ္ဇမာနာ တံ အနုပသင်္ကမိတွာ တသ္မိံ ဗဒ္ဓသိနေဟံ ဘာတိကံ ပေသေသုံ. သော ထေရဿ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌသမယေ ဒက္ခိဏဇာဏုမဏ္ဍလံ ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ကတဉ္ဇလီ အတ္တာနံ ဒဿေတွာ [Pg.166] ‘‘မာတာ ပိတာ စ တေ, ဘန္တေ’’တိအာဒိဂါထာ အဝေါစ. ကုဏ္ဍိနာဂရိယော ထေရောတိအာဒယော ပန အာဒိတော ပဉ္စ ဂါထာ တာသံ သမ္ဗန္ဓဒဿနတ္ထံ ဓမ္မသင်္ဂါဟကေဟိ ဌပိတာ. Plus tard, ayant reçu l'ordination complète et atteint l'état d'Arahant, il devint un Ancien et vécut sur le mont Sāṇa avec douze moines. Ses parents et proches, au nombre d'environ cinq cents, n'ayant pas accumulé de mérites mais ayant accumulé des états malsains tels que l'avarice, moururent et renaquirent parmi les petas. Ses parents, se sentant honteux en se disant : « Nous l'avons autrefois expulsé de la maison », ne s'approchèrent pas de lui et envoyèrent le frère qui lui était resté attaché par l'affection. Alors que l'Ancien entrait dans le village pour sa quête d'aumônes, celui-ci posa le genou droit à terre et, les mains jointes, se montra et prononça les strophes commençant par : « Ta mère et ton père, vénérable... ». Les cinq premières strophes, commençant par « L'Ancien de la ville de Kuṇḍi », furent placées par les compilateurs du Dhamma pour montrer le lien entre ces événements. ၄၀၈. 408. ‘‘ကုဏ္ဍိနာဂရိယော ထေရော, သာဏဝါသိနိဝါသိကော; ပေါဋ္ဌပါဒေါတိ နာမေန, သမဏော ဘာဝိတိန္ဒြိယော. « L'Ancien de la ville de Kuṇḍi, résidant sur le mont Sāṇa, nommé Poṭṭhapāda, était un ascète aux facultés développées. ၄၀၉. 409. ‘‘တဿ မာတာ ပိတာ ဘာတာ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ; ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ. « Sa mère, son père et son frère, tombés dans une mauvaise destination dans le monde de Yama, ayant commis de mauvaises actions, sont allés d'ici vers le monde des petas. ၄၁၀. 410. ‘‘တေ ဒုဂ္ဂတာ သူစိကဋ္ဋာ, ကိလန္တာ နဂ္ဂိနော ကိသာ; ဥတ္တသန္တာ မဟတ္တာသာ, န ဒဿေန္တိ ကုရူရိနော. « Misérables, tourmentés par une faim aiguë, épuisés, nus et décharnés, terrifiés par une grande peur, ces malheureux ne se montrent pas. ၄၁၁. 411. ‘‘တဿ ဘာတာ ဝိတရိတွာ, နဂ္ဂေါ ဧကပထေကကော; စတုကုဏ္ဍိကော ဘဝိတွာန, ထေရဿ ဒဿယီတုမံ. « Son frère, s'étant détaché d'eux, nu, seul sur le sentier, se tenant à quatre pattes, se montra à l'Ancien. ၄၁၂. 412. ‘‘ထေရော စာမနသိကတွာ, တုဏှီဘူတော အတိက္ကမိ; သော စ ဝိညာပယီ ထေရံ, ‘ဘာတာ ပေတဂတော အဟံ’. « L'Ancien, n'y prêtant pas attention, passa en silence ; alors celui-ci fit savoir à l'Ancien : "Je suis ton frère, devenu un peta." ၄၁၃. 413. ‘‘မာတာ ပိတာ စ တေ ဘန္တေ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ; ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ. « Ta mère et ton père, vénérable, sont dans une mauvaise destination dans le monde de Yama ; ayant commis de mauvaises actions, ils sont allés d'ici vers le monde des petas. ၄၁၄. 414. ‘‘တေန ဒုဂ္ဂတာ သူစိကဋ္ဋာ, ကိလန္တာ နဂ္ဂိနော ကိသာ; ဥတ္တသန္တာ မဟတ္တာသာ, န ဒဿေန္တိ ကုရူရိနော. « Pour cette raison, misérables, tourmentés par une faim aiguë, épuisés, nus et décharnés, terrifiés par une grande peur, ces malheureux ne se montrent pas. ၄၁၅. 415. ‘‘အနုကမ္ပဿု ကာရုဏိကော, ဒတွာ အနွာဒိသာဟိ နော; တဝ ဒိန္နေန ဒါနေန, ယာပေဿန္တိ ကုရူရိနော’’တိ. « Par compassion, ô compatissant, fais un don et dédies-en le mérite pour nous ; grâce à ton don, ces malheureux pourront subsister. » ၄၀၈-၉. တတ္ထ ကုဏ္ဍိနာဂရိယော ထေရောတိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ ဇာတသံဝဍ္ဎတ္ထေရော, ‘‘ကုဏ္ဍိကနဂရော ထေရော’’တိပိ ပါဌော, သော ဧဝတ္ထော. သာဏဝါသိနိဝါသိကောတိ သာဏပဗ္ဗတဝါသီ. ပေါဋ္ဌပါဒေါတိ နာမေနာတိ နာမေန ပေါဋ္ဌပါဒေါ နာမ. သမဏောတိ သမိတပါပေါ. ဘာဝိတိန္ဒြိယောတိ အရိယမဂ္ဂဘာဝနာယ ဘာဝိတသဒ္ဓါဒိဣန္ဒြိယော, အရဟာတိ အတ္ထော. တဿာတိ တဿ သာဏဝါသိတ္ထေရဿ. ဒုဂ္ဂတာတိ ဒုဂ္ဂတိဂတာ. 408-9. Là, « le thera de Kuṇḍināgara » signifie un thera né et ayant grandi dans une ville de ce nom. Il existe aussi la variante « thera de Kuṇḍikanagara », qui a le même sens. « Habitant de Sāṇavāsī » signifie qu’il résidait sur le mont Sāṇa. « Nommé Poṭṭhapāda » signifie qu’il s’appelait Poṭṭhapāda par son nom. « Ascète » signifie celui dont le mal est apaisé. « Aux facultés cultivées » signifie que ses facultés, telles que la foi, ont été développées par la culture du noble sentier ; le sens est qu’il est un arahant. « Ses » se rapporte à ce thera Sāṇavāsī. « Tombés dans une mauvaise destinée » signifie qu’ils sont allés dans une mauvaise renaissance. ၄၁၀. သူစိကဋ္ဋာတိ [Pg.167] ပူတိနာ လူခဂတ္တာ အဋ္ဋကာ, သူစိကာတိ လဒ္ဓနာမာယ ခုပ္ပိပါသာယ အဋ္ဋာ ပီဠိတာ. ‘‘သူစိကဏ္ဌာ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ, သူစိဆိဒ္ဒသဒိသမုခဒွါရာတိ အတ္ထော. ကိလန္တာတိ ကိလန္တကာယစိတ္တာ. နဂ္ဂိနောတိ နဂ္ဂရူပါ နိစ္စောဠာ. ကိသာတိ အဋ္ဌိတ္တစမတ္တသရီရတာယ ကိသဒေဟာ. ဥတ္တသန္တာတိ ‘‘အယံ သမဏော အမှာကံ ပုတ္တော’’တိ ဩတ္တပ္ပေန ဥတြာသံ အာပဇ္ဇန္တာ. မဟတ္တာသာတိ အတ္တနာ ပုဗ္ဗေ ကတကမ္မံ ပဋိစ္စ သဉ္ဇာတမဟာဘယာ. န ဒဿေန္တီတိ အတ္တာနံ န ဒဿေန္တိ, သမ္မုခီဘာဝံ န ဂစ္ဆန္တိ. ကုရူရိနောတိ ဒါရုဏကမ္မန္တာ. 410. « Tourmentés par la faim » (sūcikaṭṭā) signifie affligés, aux corps impurs et rugueux ; ou bien oppressés, tourmentés par une faim et une soif ayant reçu ce nom. Certains lisent « sūcikaṇṭhā » (au cou d'aiguille), ce qui signifie que l’ouverture de leur bouche est semblable au chas d'une aiguille. « Épuisés » signifie dont le corps et l’esprit sont épuisés. « Nus » signifie de forme nue, sans vêtements. « Maigres » signifie au corps décharné, n'étant plus que peau et os. « Terrifiés » signifie qu'ils éprouvent de la crainte par honte (ottappa), pensant : « Cet ascète est notre fils ». « Accablés d'une grande peur » signifie possédant une grande frayeur née des actes passés accomplis par eux-mêmes. « Ils ne se montrent pas » signifie qu'ils ne se montrent pas eux-mêmes, ils ne viennent pas en sa présence. « Cruels » signifie aux actions impitoyables. ၄၁၁. တဿ ဘာတာတိ သာဏဝါသိတ္ထေရဿ ဘာတာ. ဝိတရိတွာတိ ဝိတိဏ္ဏော ဟုတွာ, ဩတ္တပ္ပသန္တာသဘယာတိ အတ္ထော. ဝိတုရိတွာတိ ဝါ ပါဌော, တုရိတော ဟုတွာ, တရမာနရူပေါ ဟုတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧကပထေတိ ဧကပဒိကမဂ္ဂေ. ဧကကောတိ ဧကိကော အဒုတိယော. စတုကုဏ္ဍိကော ဘဝိတွာနာတိ စတူဟိ အင်္ဂေဟိ ကုဏ္ဍေတိ အတ္တဘာဝံ ပဝတ္တေတီတိ စတုကုဏ္ဍိကော, ဒွီဟိ ဇာဏူဟိ ဒွီဟိ ဟတ္ထေဟိ ဂစ္ဆန္တော တိဋ္ဌန္တော စ, ဧဝံဘူတော ဟုတွာတိ အတ္ထော. သော ဟိ ဧဝံ ပုရတော ကောပီနပဋိစ္ဆာဒနာ ဟောတီတိ တထာ အကာသိ. ထေရဿ ဒဿယီတုမန္တိ ထေရဿ အတ္တာနံ ဥဒ္ဒိသယိ ဒဿေသိ. 411. « Son frère » est le frère du thera Sāṇavāsī. « S’étant avancé » (vitaritvā) signifie étant rempli de confusion, de honte et de peur. Une autre lecture est « vituritvā », ce qui signifie étant pressé, ayant une apparence hâtive. « Sur un sentier étroit » signifie sur un chemin à une seule voie. « Seul » signifie unique, sans second. « Se tenant à quatre pattes » signifie qu'il meut son corps sur ses quatre membres, c'est-à-dire marchant et se tenant sur ses deux genoux et ses deux mains ; telle est la signification. Il fit ainsi car, de cette manière, il y avait une dissimulation de ses parties génitales par l'avant. « Pour se montrer au thera » signifie qu'il s'est exposé et montré au thera. ၄၁၂. အမနသိကတွာတိ ‘‘အယံ နာမ ဧသော’’တိ ဧဝံ မနသိ အကရိတွာ အနာဝဇ္ဇေတွာ. သော စာတိ သော ပေတော. ဘာတာ ပေတဂတော အဟန္တိ ‘‘အဟံ အတီတတ္တဘာဝေ ဘာတာ, ဣဒါနိ ပေတဘူတော ဣဓာဂတော’’တိ ဝတွာ ဝိညာပယိ ထေရန္တိ ယောဇနာ. 412. « Sans y prêter attention » signifie sans se dire dans l'esprit « C’est bien lui » et sans y réfléchir. « Et lui » se rapporte au peta. « Je suis ton frère devenu un peta » signifie qu'il informa le thera en disant : « J’étais ton frère dans une existence passée, et maintenant, devenu un peta, je suis venu ici » ; telle est la construction. ၄၁၃-၅. ယထာ ပန ဝိညာပယိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘မာတာ ပိတာ စာ’’တိအာဒိနာ တိဿော ဂါထာ ဝုတ္တာ. တတ္ထ မာတာ ပိတာ စ တေတိ တဝ မာတာ စ ပိတာ စ. အနုကမ္ပဿူတိ အနုဂ္ဂဏှ အနုဒယံ ကရောဟိ. အနွာဒိသာဟီတိ အာဒိသ. နောတိ အမှာကံ. တဝ ဒိန္နေနာတိ တယာ ဒိန္နေန. 413-5. Pour montrer comment il l’informa, les trois versets commençant par « Mère et père » ont été dits. Là, « ta mère et ton père » signifie ta mère et ton père. « Aie compassion » signifie accorde ta faveur, fais preuve de pitié. « Dédicace » (anvādisāhī) signifie offre [le mérite]. « Pour nous » signifie pour nous. « Par ce qui est donné par toi » signifie par le don fait par toi. တံ [Pg.168] သုတွာ ထေရော ယထာ ပဋိပဇ္ဇိ, တံ ဒဿေတုံ – Pour montrer comment le thera agit après avoir entendu cela : ၄၁၆. 416. ‘‘ထေရော စရိတွာ ပိဏ္ဍာယ, ဘိက္ခူ အညေ စ ဒွါဒသ; ဧကဇ္ဈံ သန္နိပတိံသု, ဘတ္တဝိဿဂ္ဂကာရဏာ. « Le thera, après avoir quêté son aumône, se réunit avec douze autres moines en un seul lieu, afin de prendre leur repas. ၄၁၇. 417. ‘‘ထေရော သဗ္ဗေဝ တေ အာဟ, ယထာလဒ္ဓံ ဒဒါထ မေ; သံဃဘတ္တံ ကရိဿာမိ, အနုကမ္ပာယ ဉာတိနံ. Le thera leur dit à tous : “Donnez-moi ce que vous avez reçu ; je ferai un repas pour le Sangha, par compassion pour mes parents.” ၄၁၈. 418. ‘‘နိယျာဒယိံသု ထေရဿ, ထေရော သံဃံ နိမန္တယိ; ဒတွာ အနွာဒိသိ ထေရော, မာတု ပိတု စ ဘာတုနော; ‘ဣဒံ မေ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’. Ils le remirent au thera ; le thera invita le Sangha. Après avoir donné, le thera dédia le mérite à sa mère, à son père et à son frère : “Que ceci soit pour mes parents, que mes parents soient heureux !” ၄၁၉. 419. ‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ, ဘောဇနံ ဥဒပဇ္ဇထ; သုစိံ ပဏီတံ သမ္ပန္နံ, အနေကရသဗျဉ္ဇနံ. Aussitôt après la dédicace, de la nourriture apparut, pure, excellente, accomplie, pourvue de saveurs et de condiments variés. ၄၂၀. 420. ‘‘တတော ဥဒ္ဒဿယီ ဘာတာ, ဝဏ္ဏဝါ ဗလဝါ သုခီ; ပဟူတံ ဘောဇနံ ဘန္တေ, ပဿ နဂ္ဂါမှသေ မယံ; တထာ ဘန္တေ ပရက္ကမ, ယထာ ဝတ္ထံ လဘာမသေ. Ensuite, le frère se montra, beau, fort et heureux : “Il y a abondance de nourriture, vénérable, mais vois, nous sommes nus. Fais donc un effort, vénérable, pour que nous obtenions des vêtements.” ၄၂၁. 421. ‘‘ထေရော သင်္ကာရကူဋမှာ, ဥစ္စိနိတွာန နန္တကေ; ပိလောတိကံ ပဋံ ကတွာ, သံဃေ စာတုဒ္ဒိသေ အဒါ. Le thera, ayant ramassé des guenilles sur un tas d'ordures, en fit un habit de chiffons et le donna au Sangha des quatre directions. ၄၂၂. 422. ‘‘ဒတွာ အနွာဒိသီ ထေရော, မာတု ပိတု စ ဘာတုနော; ‘ဣဒံ မေ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’. Après l'avoir donné, le thera dédia le mérite à sa mère, à son père et à son frère : “Que ceci soit pour mes parents, que mes parents soient heureux !” ၄၂၃. 423. ‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ, ဝတ္ထာနိ ဥဒပဇ္ဇိသုံ; တတော သုဝတ္ထဝသနော, ထေရဿ ဒဿယီတုမံ. Aussitôt après la dédicace, des vêtements apparurent. Alors, revêtu de beaux vêtements, le frère se montra à lui. ၄၂၄. 424. ‘‘ယာဝတာ နန္ဒရာဇဿ, ဝိဇိတသ္မိံ ပဋိစ္ဆဒါ; တတော ဗဟုတရာ ဘန္တေ, ဝတ္ထာနစ္ဆာဒနာနိ နော. “Autant il y a de couvertures dans le royaume du roi Nanda, nos vêtements et nos parures, vénérable, sont bien plus nombreux que cela. ၄၂၅. 425. ‘‘ကောသေယျကမ္ဗလီယာနိ, ခေါမကပ္ပာသိကာနိ စ; ဝိပုလာ စ မဟဂ္ဃာ စ, တေပါကာသေဝလမ္ဗရေ. Des étoffes de soie et de laine, de lin et de coton, vastes et de grand prix, pendent là-bas dans les airs. ၄၂၆. 426. ‘‘တေ [Pg.169] မယံ ပရိဒဟာမ, ယံ ယဉှိ မနသော ပိယံ; တထာ ဘန္တေ ပရက္ကမ, ယထာ ဂေဟံ လဘာမသေ. Nous revêtons tout ce qui plaît à notre esprit. Fais donc un effort, vénérable, pour que nous obtenions une demeure.” ၄၂၇. 427. ‘‘ထေရော ပဏ္ဏကုဋိံ ကတွာ, သံဃေ စာတုဒ္ဒိသေ အဒါ; ဒတွာ စ အနွာဒိသီ ထေရော, မာတု ပိတု စ ဘာတုနော; ‘ဣဒံ မေ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’. Le thera, ayant construit une hutte de feuilles, la donna au Sangha des quatre directions. Après l'avoir donnée, le thera dédia le mérite à sa mère, à son père et à son frère : “Que ceci soit pour mes parents, que mes parents soient heureux !” ၄၂၈. 428. ‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ, ဃရာနိ ဥဒပဇ္ဇိသုံ; ကူဋာဂါရနိဝေသနာ, ဝိဘတ္တာ ဘာဂသော မိတာ. Aussitôt après la dédicace, des maisons apparurent, des demeures à étages, bien divisées en pièces et bien proportionnées. ၄၂၉. 429. ‘‘န မနုဿေသု ဤဒိသာ, ယာဒိသာ နော ဃရာ ဣဓ; အပိ ဒိဗ္ဗေသု ယာဒိသာ, တာဒိသာ နော ဃရာ ဣဓ. Il n'en existe pas de telles parmi les hommes que sont nos maisons ici ; même parmi les dieux, nos maisons sont comme les leurs. ၄၃၀. 430. ‘‘ဒဒ္ဒလ္လမာနာ အာဘေန္တိ, သမန္တာ စတုရော ဒိသာ; တထာ ဘန္တေ ပရက္ကမ, ယထာ ပါနီယံ လဘာမသေ. Resplendissantes, elles illuminent tout autour les quatre directions. Fais donc un effort, vénérable, pour que nous obtenions de l'eau à boire.” ၄၃၁. 431. ‘‘ထေရော ကရဏံ ပူရေတွာ, သံဃေ စာတုဒ္ဒိသေ အဒါ; ဒတွာ အနွာဒိသီ ထေရော, မာတု ပိတု စ ဘာတုနော; ‘ဣဒံ မေ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’. Le thera, ayant rempli un pot à eau, le donna au Sangha des quatre directions. Après l'avoir donné, le thera dédia le mérite à sa mère, à son père et à son frère : “Que ceci soit pour mes parents, que mes parents soient heureux !” ၄၃၂. 432. ‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ, ပါနီယံ ဥဒပဇ္ဇထ; ဂမ္ဘီရာ စတုရဿာ စ, ပေါက္ခရညော သုနိမ္မိတာ. Aussitôt après la dédicace, de l'eau apparut, et des étangs de lotus profonds, carrés et bien aménagés. ၄၃၃. 433. ‘‘သီတောဒိကာ သုပ္ပတိတ္ထာ, သီတာ အပ္ပဋိဂန္ဓိယာ; ပဒုမုပ္ပလသဉ္ဆန္နာ, ဝါရိကိဉ္ဇက္ခပူရိတာ. À l'eau fraîche, dotés de beaux accès, froids et sans mauvaise odeur, couverts de lotus et de nénuphars, remplis du pollen des eaux. ၄၃၄. 434. ‘‘တတ္ထ နှတွာ ပိဝိတွာ စ, ထေရဿ ပဋိဒဿယုံ; ပဟူတံ ပါနီယံ ဘန္တေ, ပါဒါ ဒုက္ခာ ဖလန္တိ နော. Là, après s'être baignés et avoir bu, ils se montrèrent de nouveau au thera : “Il y a abondance d'eau, vénérable, mais nos pieds sont douloureux et se fendent. ၄၃၅. 435. ‘‘အာဟိဏ္ဍမာနာ ခဉ္ဇာမ, သက္ခရေ ကုသကဏ္ဋကေ; တထာ ဘန္တေ ပရက္ကမ, ယထာ ယာနံ လဘာမသေ. En errant, nous boitons sur les graviers, l'herbe kusa et les épines. Fais donc un effort, vénérable, pour que nous obtenions un véhicule.” ၄၃၆. 436. ‘‘ထေရော သိပါဋိကံ လဒ္ဓါ, သံဃေ စာတုဒ္ဒိသေ အဒါ; ဒတွာ အနွာဒိသီ ထေရော, မာတု ပိတု စ ဘာတုနော; ‘ဣဒံ မေ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’. Le thera, ayant obtenu une sandale, la donna au Sangha des quatre directions. Après l'avoir donnée, le thera dédia le mérite à sa mère, à son père et à son frère : “Que ceci soit pour mes parents, que mes parents soient heureux !” ၄၃၇. 437. ‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ[Pg.170], ပေတာ ရထေန မာဂမုံ; အနုကမ္ပိတမှ ဘဒန္တေ, ဘတ္တေနစ္ဆာဒနေန စ. Aussitôt après la dédicace, les petas arrivèrent dans un char. “Nous avons bénéficié de ta compassion, vénérable, par la nourriture et les vêtements, ၄၃၈. 438. ‘‘ဃရေန ပါနီယဒါနေန, ယာနဒါနေန စူဘယံ; မုနိံ ကာရုဏိကံ လောကေ, ဘန္တေ ဝန္ဒိတုမာဂတာ’’တိ. – ဂါထာယော အာဟံသု; Par la demeure, par le don d'eau et par le don d'un véhicule ; nous sommes venus, vénérable, pour saluer le Sage compatissant envers le monde.” — Voilà les versets qu'ils dirent. ၄၁၆-၇. တတ္ထ ထေရော စရိတွာ ပိဏ္ဍာယာတိ ထေရော ပိဏ္ဍာပါတစာရိကာယ စရိတွာ. ဘိက္ခူ အညေ စ ဒွါဒသာတိ ထေရေန သဟ ဝသန္တာ အညေ စ ဒွါဒသ ဘိက္ခူ ဧကဇ္ဈံ ဧကတော သန္နိပတိံသု. ကသ္မာတိ စေ? ဘတ္တဝိဿဂ္ဂကာရဏာတိ ဘတ္တကိစ္စကာရဏာ ဘုဉ္ဇနနိမိတ္တံ. တေတိ တေ ဘိက္ခူ. ယထာလဒ္ဓန္တိ ယံ ယံ လဒ္ဓံ. ဒဒါထာတိ ဒေထ. 416-7. Là, « le thera ayant quêté son aumône » signifie que le thera a parcouru sa tournée d'aumônes. « Douze autres moines » signifie que douze autres moines vivant avec le thera se réunirent ensemble. Pourquoi donc ? « Afin de prendre leur repas » signifie pour l'action du repas, en vue de manger. « Ils » se rapporte à ces moines. « Ce qui a été reçu » signifie tout ce qui a été obtenu. « Donnez » signifie donnez. ၄၁၈. နိယျာဒယိံသူတိ အဒံသု. သံဃံ နိမန္တယီတိ တေ ဧဝ ဒွါဒသ ဘိက္ခူ သံဃုဒ္ဒေသဝသေန တံ ဘတ္တံ ဒါတုံ နိမန္တေသိ. အနွာဒိသီတိ အာဒိသိ. တတ္ထ ယေသံ အနွာဒိသိ, တေ ဒဿေတုံ ‘‘မာတု ပိတု စ ဘာတုနော, ဣဒံ မေ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’’တိ ဝုတ္တံ. 418. « Niyyādayiṃsu » signifie qu'ils ont donné. « Saṅghaṃ nimantayi » signifie qu'il a invité ces mêmes douze moines à donner ce repas au nom de la communauté (Saṅgha). « Anvādisi » signifie qu'il a dédié. Là, pour montrer ceux à qui il a dédié, il est dit : « Pour ma mère, mon père et mon frère, que ceci soit pour mes parents, que mes parents soient heureux ». ၄၁၉. သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေတိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌသမနန္တရမေဝ. ဘောဇနံ ဥဒပဇ္ဇထာတိ တေသံ ပေတာနံ ဘောဇနံ ဥပ္ပဇ္ဇိ. ကီဒိသန္တိ အာဟ ‘‘သုစိ’’န္တိအာဒိ. တတ္ထ အနေကရသဗျဉ္ဇနန္တိ နာနာရသေဟိ ဗျဉ္ဇနေဟိ ယုတ္တံ, အထ ဝါ အနေကရသံ အနေကဗျဉ္ဇနဉ္စ. တတောတိ ဘောဇနလာဘတော ပစ္ဆာ. 419. « Samanantarānuddiṭṭhe » signifie immédiatement après la dédicace. « Bhojanaṃ udapajjatha » signifie que de la nourriture est apparue pour ces êtres affamés (petas). Pour dire de quelle sorte, il est dit « pure », etc. Là, « anekarasabyañjanṃ » signifie pourvu de divers goûts et de divers plats d'accompagnement, ou bien de nombreux goûts et de nombreux plats d'accompagnement. « Tato » signifie après avoir obtenu la nourriture. ၄၂၀. ဥဒ္ဒဿယီ ဘာတာတိ ဘာတိကဘူတော ပေတော ထေရဿ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. ဝဏ္ဏဝါ ဗလဝါ သုခီတိ တေန ဘောဇနလာဘေန တာဝဒေဝ ရူပသမ္ပန္နော ဗလသမ္ပန္နော သုခိတောဝ ဟုတွာ. ပဟူတံ ဘောဇနံ, ဘန္တေတိ, ဘန္တေ, တဝ ဒါနာနုဘာဝေန ပဟူတံ အနပ္ပကံ ဘောဇနံ အမှေဟိ လဒ္ဓံ. ပဿ နဂ္ဂါမှသေတိ ဩလောကေဟိ, နဂ္ဂိကာ ပန အမှ, တသ္မာ တထာ, ဘန္တေ, ပရက္ကမ ပယောဂံ ကရောဟိ. ယထာ ဝတ္ထံ လဘာမသေတိ ယေန ပကာရေန ယာဒိသေန ပယောဂေန သဗ္ဗေဝ မယံ ဝတ္ထာနိ လဘေယျာမ, တထာ ဝါယမထာတိ အတ္ထော. 420. « Uddassayī bhātā » signifie que le peta qui était le frère s'est montré au Thera. « Vaṇṇavā balavā sukhī » signifie que par l'obtention de cette nourriture, il est devenu aussitôt pourvu de beauté, de force et de bonheur. « Pahūtaṃ bhojanaṃ, bhante » signifie : Vénérable, par la puissance de votre don, une nourriture abondante et non négligeable a été obtenue par nous. « Passa naggāmhase » signifie : voyez, nous sommes nus ; c'est pourquoi, Vénérable, faites un effort, agissez. « Yathā vatthaṃ labhāmaseti » signifie : de la manière et par l'effort par lesquels nous pourrions tous obtenir des vêtements, efforcez-vous ainsi ; tel est le sens. ၄၂၁. သင်္ကာရကူဋမှာတိ တတ္ထ တတ္ထ သင်္ကာရဋ္ဌာနတော. ဥစ္စိနိတွာနာတိ ဂဝေသနဝသေန ဂဟေတွာ. နန္တကေတိ ဆိန္နပရိယန္တေ ဆဍ္ဍိတဒုဿခဏ္ဍေ[Pg.171]. တေ ပန ယသ္မာ ခဏ္ဍဘူတာ ပိလောတိကာ နာမ ဟောန္တိ, တာဟိ စ ထေရော စီဝရံ ကတွာ သံဃဿ အဒါသိ, တသ္မာ အာဟ ‘‘ပိလောတိကံ ပဋံ ကတွာ, သံဃေ စာတုဒ္ဒိသေ အဒါ’’တိ. တတ္ထ သံဃေ စာတုဒ္ဒိသေ အဒါတိ စတူဟိပိ ဒိသာဟိ အာဂတဘိက္ခုသံဃဿ အဒါသိ. သမ္ပဒါနတ္ထေ ဟိ ဣဒံ ဘုမ္မဝစနံ. 421. « Saṅkārakūṭamhā » signifie de divers endroits de détritus. « Uccinitvāna » signifie ayant ramassé en cherchant. « Nantake » signifie des morceaux de tissus jetés aux bords déchirés. Puisque ces lambeaux sont appelés « pilotikā », et que le Thera en a fait une robe pour la donner au Saṅgha, il est dit : « ayant fait un vêtement de lambeaux, il le donna au Saṅgha des quatre directions ». Là, « saṅghe cātuddise adā » signifie qu'il l'a donné à la communauté des moines venus des quatre directions. Ici, le locatif est employé dans le sens d'attribution. ၄၂၃-၄. သုဝတ္ထဝသနောတိ သုန္ဒရဝတ္ထဝသနော. ထေရဿ ဒဿယီတုမန္တိ ထေရဿ အတ္တာနံ ဒဿယိ ဒဿေသိ, ပါကဋော အဟောသိ. ပဋိစ္ဆာဒယတိ ဧတ္ထာတိ ပဋိစ္ဆဒါ. 423-4. « Suvatthavasano » signifie vêtu de beaux vêtements. « Therassa dassayītumanti » signifie qu'il s'est montré au Thera, il est devenu visible. « Paṭicchādayati ettha » signifie ce par quoi on se couvre, d'où le terme « paṭicchadā ». ၄၂၈-၉. ကူဋာဂါရနိဝေသနာတိ ကူဋာဂါရဘူတာ တဒညနိဝေသနသင်္ခါတာ စ ဃရာ. လိင်္ဂဝိပလ္လာသဝသေန ဟေတံ ဝုတ္တံ. ဝိဘတ္တာတိ သမစတုရဿအာယတဝဋ္ဋသဏ္ဌာနာဒိဝသေန ဝိဘတ္တာ. ဘာဂသော မိတာတိ ဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နာ. နောတိ အမှာကံ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ ပေတလောကေ. အပိ ဒိဗ္ဗေသူတိ အပီတိ နိပါတမတ္တံ, ဒေဝလောကေသူတိ အတ္ထော. 428-9. « Kūṭāgāranivesanā » désigne les maisons constituées de pavillons à toit pointu et d'autres types de demeures. Cela est dit en raison d'un changement de genre grammatical. « Vibhattā » signifie divisées selon des formes carrées, rectangulaires, circulaires, etc. « Bhāgaso mitā » signifie délimitées par parties. « No » signifie pour nous. « Idha » signifie ici dans ce monde des petas. « Api dibbesū » : le mot « api » n'est qu'une particule ; le sens est « dans les mondes célestes ». ၄၃၁. ကရဏန္တိ ဓမကရဏံ. ပူရေတွာတိ ဥဒကဿ ပူရေတွာ. ဝါရိကိဉ္ဇက္ခပူရိတာတိ တတ္ထ တတ္ထ ဝါရိမတ္ထကေ ပဒုမုပ္ပလာဒီနံ ကေသရဘာရေဟိ သဉ္ဆာဒိတဝသေန ပူရိတာ. ဖလန္တီတိ ပုပ္ဖန္တိ, ပဏှိကပရိယန္တာဒီသု ဝိဒါလေန္တီတိ အတ္ထော. 431. « Karaṇaṃ » signifie un filtre à eau (dhamakaraṇa). « Pūretvā » signifie rempli d'eau. « Vārikiñjakkhpūritā » signifie rempli par des masses de pollen de lotus et de nénuphars à la surface de l'eau en divers endroits. « Phalantī » signifie qu'ils fleurissent, c'est-à-dire qu'ils s'ouvrent au bord des pétales. ၄၃၅-၆. အာဟိဏ္ဍမာနာတိ ဝိစရမာနာ. ခဉ္ဇာမာတိ ခဉ္ဇနဝသေန ဂစ္ဆာမ. သက္ခရေ ကုသကဏ္ဋကေတိ သက္ခရဝတိ ကုသကဏ္ဋကဝတိ စ ဘူမိဘာဂေ, သက္ခရေ ကုသကဏ္ဋကေ စ အက္ကမန္တာတိ အတ္ထော. ယာနန္တိ ရထဝယှာဒိကံ ယံကိဉ္စိ ယာနံ. သိပါဋိကန္တိ ဧကပဋလဥပါဟနံ. 435-6. « Āhiṇḍamānā » signifie errant. « Khañjāma » signifie que nous marchons en boitant. « Sakkhare kusakaṇṭake » signifie sur un sol parsemé de gravier et d'épines d'herbe kusa ; le sens est que l'on marche sur du gravier et des épines de kusa. « Yānaṃ » désigne n'importe quel véhicule comme un char ou une voiture. « Sipāṭikaṃ » signifie une sandale à semelle unique. ၄၃၇-၈. ရထေန မာဂမုန္တိ မကာရော ပဒသန္ဓိကရော, ရထေန အာဂမံသု. ဥဘယန္တိ ဥဘယေန ဒါနေန, ယာနဒါနေန စေဝ ဘတ္တာဒိစတုပစ္စယဒါနေန စ. ပါနီယဒါနေန ဟေတ္ထ ဘေသဇ္ဇဒါနမ္ပိ သင်္ဂဟိတံ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနမေဝါတိ. 437-8. « Rathena māgamuṃ » : la lettre « m » est une liaison euphonique ; ils sont venus en char. « Ubhayaṃ » signifie par les deux types de dons : le don d'un véhicule et le don des quatre nécessités comme la nourriture. Par le don de boisson, le don de médecine est également inclus ici. Le reste est clair selon la méthode expliquée précédemment. ထေရော [Pg.172] တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ ‘‘ယထာ ဣမေ ဧတရဟိ, ဧဝံ တွမ္ပိ ဣတော အနန္တရာတီတေ အတ္တဘာဝေ ပေတော ဟုတွာ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝီ’’တိ ဝတွာ ထေရေန ယာစိတော သုတ္တပေတဝတ္ထုံ ကထေတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တံ သုတွာ မဟာဇနော သဉ္ဇာတသံဝေဂေါ ဒါနသီလာဒိပုညကမ္မနိရတော အဟောသီတိ. Le Thera rapporta cet événement au Bienheureux. Le Bienheureux, prenant ce sujet comme point de départ, dit : « Tout comme ceux-là le sont maintenant, toi aussi, dans l'existence précédant immédiatement celle-ci, tu fus un peta et tu as enduré une grande souffrance ». À la demande du Thera, il raconta le Sutta du Petavatthu et enseigna le Dhamma à l'assemblée présente. En entendant cela, la multitude, saisie d'un sentiment d'urgence spirituelle (saṃvega), se consacra à des actes méritoires tels que le don et la moralité. သာဏဝါသိတ္ထေရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'histoire du peta du Thera Sāṇavāsin est terminé. ၃. ရထကာရပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire de l'histoire de la femme peta du fabricant de chars (Rathakāra). ဝေဠုရိယထမ္ဘံ ရုစိရံ ပဘဿရန္တိ ဣဒံ သတ္ထရိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ အညတရံ ပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. အတီတေ ကိရ ကဿပဿ ဘဂဝတော ကာလေ အညတရာ ဣတ္ထီ သီလာစာရသမ္ပန္နာ ကလျာဏမိတ္တသန္နိဿယေန သာသနေ အဘိပ္ပသန္နာ သုဝိဘတ္တဝိစိတြဘိတ္တိထမ္ဘသောပါနဘူမိတလံ အတိဝိယ ဒဿနီယံ ဧကံ အာဝါသံ ကတွာ တတ္ထ ဘိက္ခူ နိသီဒါပေတွာ ပဏီတေန အာဟာရေန ပရိဝိသိတွာ ဘိက္ခုသံဃဿ နိယျာဒေသိ. သာ အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ အညဿ ပါပကမ္မဿ ဝသေန ဟိမဝတိ ပဗ္ဗတရာဇေ ရထကာရဒဟံ နိဿာယ ဝိမာနပေတီ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿာ သံဃဿ အာဝါသဒါနပုညာနုဘာဝေန သဗ္ဗရတနမယံ ဥဠာရံ အတိဝိယ သမန္တတော ပါသာဒိကံ မနောဟရံ ရမဏီယံ ပေါက္ခရဏိယံ နန္ဒနဝနသဒိသံ ဥပသောဘိတံ ဝိမာနံ နိဗ္ဗတ္တိ, သယဉ္စ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ အဘိရူပါ ဒဿနီယာ ပါသာဒိကာ အဟောသိ. « Pilier de lapis-lazuli, superbe et éclatant » : ceci fut dit à propos d'une certaine femme peta alors que le Maître séjournait à Sāvatthī. Dans le passé, au temps du Bienheureux Kassapa, une certaine femme dotée de vertu et d'une bonne conduite, ayant foi dans l'Enseignement grâce à la fréquentation d'un ami spirituel (kalyāṇamitta), fit construire une demeure magnifique à voir, avec des murs, des piliers, des escaliers et un sol bien agencés et colorés. Elle y fit asseoir des moines, les servit avec une nourriture excellente et offrit la demeure au Saṅgha. Plus tard, après son décès, en raison d'un autre acte mauvais, elle renaquit comme une vimāna-petī près du lac Rathakāra dans la chaîne de l'Himavat. Par la puissance de son mérite d'avoir offert une demeure au Saṅgha, il lui apparut un palais céleste (vimāna) grandiose fait de tous les types de joyaux, extrêmement plaisant de toutes parts, charmant, ravissant, orné d'un étang de lotus et semblable au bois Nandana ; elle-même était de couleur dorée, superbe, magnifique à voir et gracieuse. သာ တတ္ထ ပုရိသေဟိ ဝိနာဝ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တီ ဝိဟရတိ. တဿာ တတ္ထ ဒီဃရတ္တံ နိပ္ပုရိသာယ ဝသန္တိယာ အနဘိရတိ ဥပ္ပန္နာ. သာ ဥက္ကဏ္ဌိတာ ဟုတွာ ‘‘အတ္ထေသော ဥပါယော’’တိ စိန္တေတွာ ဒိဗ္ဗာနိ အမ္ဗပက္ကာနိ နဒိယံ ပက္ခိပတိ. သဗ္ဗံ ကဏ္ဏမုဏ္ဍပေတိဝတ္ထုသ္မိံ အာဂတနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဓ ပန ဗာရာဏသိဝါသီ ဧကော မာဏဝေါ ဂင်္ဂါယ တေသု ဧကံ အမ္ဗဖလံ ဒိသွာ တဿ ပဘဝံ ဂဝေသန္တော အနုက္ကမေန တံ ဌာနံ ဂန္တွာ နဒိံ ဒိသွာ တဒနုသာရေန တဿာ ဝသနဋ္ဌာနံ ဂတော. သာ တံ ဒိသွာ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံ [Pg.173] နေတွာ ပဋိသန္ထာရံ ကရောန္တီ နိသီဒိ. သော တဿာ ဝသနဋ္ဌာနသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ပုစ္ဆန္တော – Elle y demeurait, jouissant d'une splendeur divine sans la présence d'hommes. Pour elle, vivant là depuis longtemps sans homme, l'insatisfaction apparut. Se sentant anxieuse et pensant : « C'est là le moyen », elle jeta des mangues mûres divines dans la rivière. Tout doit être compris selon la méthode rapportée dans l'histoire de Kaṇṇamuṇḍapeta. Mais ici, un jeune homme résidant à Bénarès, voyant une de ces mangues dans le Gange et cherchant son origine, se rendit progressivement en cet endroit ; ayant vu la rivière, il parvint suivant son cours à sa demeure. Elle, l'ayant vu, le conduisit chez elle et s'assit en lui faisant bon accueil. Lui, voyant la splendeur de sa demeure, demanda — ၄၃၉. 439. ‘‘ဝေဠုရိယထမ္ဘံ ရုစိရံ ပဘဿရံ, ဝိမာနမာရုယှ အနေကစိတ္တံ; တတ္ထစ္ဆသိ ဒေဝိ မဟာနုဘာဝေ, ပထဒ္ဓနိ ပန္နရသေဝ စန္ဒော. « Montée dans un palais céleste aux colonnes de béryl, éclatant et radieux, orné de diverses manières ; là tu te tiens, déesse d'une grande puissance, comme la lune au quinzième jour sur le chemin du ciel. » ၄၄၀. 440. ‘‘ဝဏ္ဏော စ တေ ကနကဿ သန္နိဘော, ဥတ္တတ္တရူပေါ ဘုသ ဒဿနေယျော; ပလ္လင်္ကသေဋ္ဌေ အတုလေ နိသိန္နာ, ဧကာ တုဝံ နတ္ထိ စ တုယှ သာမိကော. « Ton teint est semblable à l'or pur, d'une forme resplendissante et extrêmement agréable à voir ; assise sur un trône magnifique et sans pareil, tu es seule et tu n'as pas de mari. » ၄၄၁. 441. ‘‘ဣမာ စ တေ ပေါက္ခရဏီ သမန္တာ, ပဟူတမလျာ ဗဟုပုဏ္ဍရီကာ; သုဝဏ္ဏစုဏ္ဏေဟိ သမန္တမောတ္ထတာ, န တတ္ထ ပင်္ကော ပဏကော စ ဝိဇ္ဇတိ. Et voici tes étangs tout autour, riches en fleurs et remplis de nombreux lotus blancs ; recouverts partout de poussière d'or, on n'y trouve ni boue ni mousse. ၄၄၂. 442. ‘‘ဟံသာ စိမေ ဒဿနီယာ မနောရမာ, ဥဒကသ္မိမနုပရိယန္တိ သဗ္ဗဒါ; သမယျ ဝဂ္ဂူပနဒန္တိ သဗ္ဗေ, ဗိန္ဒုဿရာ ဒုန္ဒုဘီနံဝ ဃောသော. Et ces cygnes sont beaux et charmants, tournant sans cesse dans l'eau ; s'étant réunis, ils chantent tous d'une voix mélodieuse, un son clair comme celui des tambours. ၄၄၃. 443. ‘‘ဒဒ္ဒလ္လမာနာ ယသသာ ယသဿိနီ, နာဝါယ စ တွံ အဝလမ္ဗ တိဋ္ဌသိ; အာဠာရပမှေ ဟသိတေ ပိယံဝဒေ, သဗ္ဗင်္ဂကလျာဏိ ဘုသံ ဝိရောစသိ. Resplendissante de gloire, ô glorieuse, tu te tiens debout, appuyée sur une barque ; aux longs cils recourbés, souriante, aux paroles aimables, ô toi dont tous les membres sont parfaits, tu brilles intensément. ၄၄၄. 444. ‘‘ဣဒံ ဝိမာနံ ဝိရဇံ သမေ ဌိတံ, ဥယျာနဝန္တံ ရတိနန္ဒိဝဍ္ဎနံ; ဣစ္ဆာမဟံ နာရိ အနောမဒဿနေ, တယာ သဟ နန္ဒနေ ဣဓ မောဒိတု’’န္တိ. – Ce palais pur, situé en un lieu plat, pourvu d'un jardin, accroît le plaisir et la joie ; je souhaite, ô femme au regard sans défaut, me réjouir ici avec toi dans ce lieu de délice. ဣမာ ဂါထာ အဘာသိ. Il prononça ces vers. ၄၃၉. တတ္ထ [Pg.174] တတ္ထာတိ တသ္မိံ ဝိမာနေ. အစ္ဆသီတိ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတကာလေ နိသီဒသိ. ဒေဝီတိ တံ အာလပတိ. မဟာနုဘာဝေတိ မဟတာ ဒိဗ္ဗာနုဘာဝေန သမန္နာဂတေ. ပထဒ္ဓနီတိ အတ္တနော ပထဘူတေ အဒ္ဓနိ, ဂဂနတလမဂ္ဂေတိ အတ္ထော. ပန္နရသေဝ စန္ဒောတိ ပုဏ္ဏမာသိယံ ပရိပုဏ္ဏမဏ္ဍလော စန္ဒော ဝိယ ဝိဇ္ဇောတမာနာတိ အတ္ထော. 439. « Partout » (tattha tattha) signifie dans ce palais. « Tu te tiens » (acchasi) : tu t'assieds au moment souhaité. « Ô déesse » (devi) : il s'adresse à elle. « Ô toi de grande puissance » (mahānubhāve) : dotée d'une grande puissance divine. « Sur ton propre chemin » (pathaddhani) : sur le chemin qui lui est propre, c'est-à-dire dans la voûte céleste. « Comme la lune au quinzième jour » (pannaraseva cando) : cela signifie brillant comme le disque complet de la lune lors de la pleine lune. ၄၄၀. ဝဏ္ဏော စ တေ ကနကဿ သန္နိဘောတိ တဝ ဝဏ္ဏော စ ဥတ္တတ္တသိင်္ဂီသုဝဏ္ဏေန သဒိသော အတိဝိယ မနောဟရော. တေနာဟ ‘‘ဥတ္တတ္တရူပေါ ဘုသ ဒဿနေယျော’’တိ. အတုလေတိ မဟာရဟေ. အတုလေတိ ဝါ ဒေဝတာယ အာလပနံ, အသဒိသရူပေတိ အတ္ထော. နတ္ထိ စ တုယှ သာမိကောတိ တုယှံ သာမိကော စ နတ္ထိ. 440. « Ton teint est semblable à l'or » (vaṇṇo ca te kanakassa sannibho) : ton teint est semblable à l'or pur et raffiné, extrêmement charmant. C'est pourquoi il est dit : « d'une forme raffinée, extrêmement belle à voir ». « Ô incomparable » (atule) : de grande valeur. Ou bien « atule » est une interpellation de la divinité, signifiant « ô toi à la forme sans égale ». « Et tu n'as pas d'époux » (natthi ca tuyha sāmiko) : et tu n'as pas de mari. ၄၄၁. ပဟူတမလျာတိ ကမလကုဝလယာဒိဗဟုဝိဓကုသုမဝတိယော. သုဝဏ္ဏစုဏ္ဏေဟီတိ သုဝဏ္ဏဝါလုကာဟိ. သမန္တမောတ္ထတာတိ သမန္တတော ဩကိဏ္ဏာ. တတ္ထာတိ တာသု ပေါက္ခရဏီသု. ပင်္ကော ပဏကော စာတိ ကဒ္ဒမော ဝါ ဥဒကပိစ္ဆိလ္လော ဝါ န ဝိဇ္ဇတိ. 441. « Riches en fleurs » (pahūtamalyā) : possédant diverses fleurs telles que des lotus et des nénuphars. « De poussière d'or » (suvaṇṇacuṇṇehi) : de sables dorés. « Recouverts partout » (samantamotthatā) : parsemés tout autour. « Là » (tattha) : dans ces étangs. « Ni boue ni mousse » (paṅko paṇako ca) : il n'y a ni fange ni plante aquatique glissante. ၄၄၂. ဟံသာ စိမေ ဒဿနီယာ မနောရမာတိ ဣမေ ဟံသာ စ ဒဿနသုခါ မနောရမာ စ. အနုပရိယန္တီတိ အနုဝိစရန္တိ. သဗ္ဗဒါတိ သဗ္ဗေသု ဥတူသု. သမယျာတိ သင်္ဂမ္မ. ဝဂ္ဂူတိ မဓုရံ. ဥပနဒန္တီတိ ဝိကူဇန္တိ. ဗိန္ဒုဿရာတိ အဝိသဋဿရာ သမ္ပိဏ္ဍိတဿရာ. ဒုန္ဒုဘီနံဝ ဃောသောတိ ဝဂ္ဂုဗိန္ဒုဿရဘာဝေန ဒုန္ဒုဘီနံ ဝိယ တဝ ပေါက္ခရဏိယံ ဟံသာနံ ဃောသောတိ အတ္ထော. 442. « Ces cygnes sont beaux et charmants » (haṃsā cime dassanīyā manoramā) : ces cygnes sont agréables à voir et ravissants. « Tournant » (anupariyanti) : ils circulent. « Sans cesse » (sabbadā) : en toutes saisons. « S'étant réunis » (samayyā) : s'étant rassemblés. « Mélodieuse » (vaggū) : de façon douce. « Chantent » (upanadantī) : ils gazouillent. « Voix claire » (bindussarā) : d'une voix harmonieuse et concentrée. « Un son comme celui des tambours » (dundubhīnaṃva ghoso) : cela signifie que par leur voix mélodieuse et claire, le cri des cygnes dans ton étang est comme celui des tambours. ၄၄၃. ဒဒ္ဒလ္လမာနာတိ အတိဝိယ အဘိဇလန္တီ. ယသသာတိ ဒေဝိဒ္ဓိယာ. နာဝါယာတိ ဒေါဏိယံ. ပေါက္ခရဏိယဉှိ ပဒုမိနိယံ သုဝဏ္ဏနာဝါယ မဟာရဟေ ပလ္လင်္ကေ နိသီဒိတွာ ဥဒကကီဠံ ကီဠန္တိံ ပေတိံ ဒိသွာ ဧဝမာဟ. အဝလမ္ဗာတိ အဝလမ္ဗိတွာ အပဿေနံ အပဿာယ. တိဋ္ဌသီတိ ဣဒံ ဌာနသဒ္ဒဿ ဂတိနိဝတ္တိ အတ္ထတ္တာ ဂတိယာ ပဋိက္ခေပဝစနံ. ‘‘နိသဇ္ဇသီ’’တိ ဝါ ပါဌော, နိသီဒသိစ္စေဝဿ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အာဠာရပမှေတိ ဝေလ္လိတဒီဃနီလပခုမေ. ဟသိတေတိ ဟသိတမဟာဟသိတမုခေ. ပိယံဝဒေတိ ပိယဘာဏိနီ. သဗ္ဗင်္ဂကလျာဏီတိ သဗ္ဗေဟိ အင်္ဂေဟိ သုန္ဒရေ, သောဘနသဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂီတိ အတ္ထော. ဝိရောစသီတိ ဝိရာဇေသိ. 443. « Resplendissante » (daddallamānā) : brillant intensément. « De gloire » (yasasā) : par la puissance divine. « En une barque » (nāvāyā) : dans un canot. Ayant vu la Petī qui s'adonnait à des jeux aquatiques dans un étang couvert de lotus, assise sur un trône de grande valeur dans une barque dorée, il parla ainsi. « Appuyée » (avalambā) : s'étant appuyée, en utilisant un support. « Tu te tiens debout » (tiṭṭhasī) : c'est un mot qui exprime l'arrêt du mouvement. La variante « tu es assise » (nisajjasī) existe aussi, son sens doit être compris comme « tu t'assieds ». « Aux longs cils » (āḷārapamhe) : aux longs cils bleus et recourbés. « Souriante » (hasite) : dont le visage exprime le sourire ou l'éclat de rire. « Aux paroles aimables » (piyaṃvade) : parlant avec douceur. « Dont tous les membres sont parfaits » (sabbaṅgakalyāṇī) : dont tous les membres sont beaux, signifiant que chaque partie de son corps est resplendissante. « Tu brilles » (virocasī) : tu resplendis. ၄၄၄. ဝိရဇန္တိ [Pg.175] ဝိဂတရဇံ နိဒ္ဒေါသံ. သမေ ဌိတန္တိ သမေ ဘူမိဘာဂေ ဌိတံ, စတုရဿသောဘိတတာယ ဝါ သမဘာဂေ ဌိတံ, သမန္တဘဒ္ဒကန္တိ အတ္ထော. ဥယျာနဝန္တန္တိ နန္ဒနဝနသဟိတံ. ရတိနန္ဒိဝဍ္ဎနန္တိ ရတိဉ္စ နန္ဒိဉ္စ ဝဍ္ဎေတီတိ ရတိနန္ဒိဝဍ္ဎနံ, သုခဿ စ ပီတိယာ စ သံဝဍ္ဎနန္တိ အတ္ထော. နာရီတိ တဿာ အာလပနံ. အနောမဒဿနေတိ ပရိပုဏ္ဏအင်္ဂပစ္စင်္ဂတာယ အနိန္ဒိတဒဿနေ. နန္ဒနေတိ နန္ဒနကရေ. ဣဓာတိ နန္ဒနဝနေ, ဝိမာနေ ဝါ. မောဒိတုန္တိ အဘိရမိတုံ ဣစ္ဆာမီတိ ယောဇနာ. 444. « Pur » (virajaṃ) : sans poussière, sans défaut. « Situé en un lieu plat » (same ṭhitaṃ) : situé sur une portion de sol plane, ou bien situé sur une surface égale en raison de sa forme carrée harmonieuse, signifiant beau de tous côtés. « Pourvu d'un jardin » (uyyānavantaṃ) : accompagné d'un bois de délices. « Qui accroît le plaisir et la joie » (ratinandivaḍḍhanaṃ) : il accroît le plaisir (rati) et la joie (nandi), signifiant qu'il augmente le bonheur et l'allégresse. « Ô femme » (nārī) : une interpellation envers elle. « Au regard sans défaut » (anomadassane) : d'une apparence irréprochable grâce à la perfection de ses membres. « Dans le lieu de délice » (nandane) : qui procure de la joie. « Ici » (idhā) : dans le bois de Nandana, ou dans le palais. La construction est : « je souhaite me réjouir » (modituṃ icchāmi). ဧဝံ တေန မာဏဝေန ဝုတ္တေ သာ ဝိမာနပေတိဒေဝတာ တဿ ပဋိဝစနံ ဒေန္တီ – Une fois que le jeune homme eut parlé ainsi, cette divinité Petī du palais, lui donnant une réponse — ၄၄၅. 445. ‘‘ကရောဟိ ကမ္မံ ဣဓ ဝေဒနီယံ, စိတ္တဉ္စ တေ ဣဓ နိဟိတံ ဘဝတု; ကတွာန ကမ္မံ ဣဓ ဝေဒနီယံ, ဧဝံ မမံ လစ္ဆသိ ကာမကာမိနိ’’န္တိ. – « Accomplis ici une action dont le fruit est à ressentir, et que ton esprit soit fixé ici ; après avoir accompli ici une action dont le fruit est à ressentir, tu m'obtiendras ainsi, ô toi qui désires les plaisirs. » ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကရောဟိ ကမ္မံ ဣဓ ဝေဒနီယန္တိ ဣဓ ဣမသ္မိံ ဒိဗ္ဗဋ္ဌာနေ ဝိပစ္စနကံ ဝိပါကဒါယကံ ကုသလကမ္မံ ကရောဟိ ပသဝေယျာသိ. ဣဓ နိဟိတန္တိ ဣဓူပနီတံ, ‘‘ဣဓ နိန္န’’န္တိ ဝါ ပါဌော, ဣမသ္မိံ ဌာနေ နိန္နံ ပေါဏံ ပဗ္ဘာရံ တဝ စိတ္တံ ဘဝတု ဟောတု. မမန္တိ မံ. လစ္ဆသီတိ လဘိဿသိ. Il prononça ce vers. Là, « accomplis ici une action dont le fruit est à ressentir » (karohi kammaṃ idha vedanīyaṃ) signifie : accomplis une action méritoire qui mûrit et donne son fruit dans ce lieu divin. « Fixé ici » (idha nihitaṃ) : porté vers ce lieu ; ou bien selon la variante « incliné vers ici » (idha ninnaṃ), que ton esprit soit incliné, penché, dirigé vers ce lieu. « Moi » (mamaṃ) : me. « Tu obtiendras » (lacchasī) : tu recevras. သော မာဏဝေါ တဿာ ဝိမာနပေတိယာ ဝစနံ သုတွာ တတော မနုဿပထံ ဂတော တတ္ထ စိတ္တံ ပဏိဓာယ တဇ္ဇံ ပုညကမ္မံ ကတွာ နစိရဿေဝ ကာလံ ကတွာ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တိ တဿာ ပေတိယာ သဟဗျတံ. တမတ္ထံ ပကာသေန္တာ သင်္ဂီတိကာရာ – Ce jeune homme, ayant entendu les paroles de cette Petī du palais, partit de là vers le chemin des hommes ; il y fixa son esprit, accomplit l'action méritoire appropriée et, peu de temps après sa mort, il naquit en ce lieu en compagnie de cette Petī. Pour illustrer ce sens, les récitants — ၄၄၆. 446. ‘‘သာဓူတိ သော တဿာ ပဋိဿုဏိတွာ,အကာသိ ကမ္မံ တဟိံ ဝေဒနီယံ; ကတွာန ကမ္မံ တဟိံ ဝေဒနီယံ,ဥပပဇ္ဇိ သော မာဏဝေါ တဿာ သဟဗျတ’’န္တိ. – « "Bien !" dit-il en acceptant sa proposition, il accomplit là une action dont le fruit est à ressentir ; après avoir accompli là une action dont le fruit est à ressentir, ce jeune homme naquit en la compagnie de celle-ci. » ဩသာနဂါထမာဟံသု. တတ္ထ သာဓူတိ သမ္ပဋိစ္ဆနေ နိပါတော. တဿာတိ တဿာ ဝိမာနပေတိယာ. ပဋိဿုဏိတွာတိ တဿာ ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ. တဟိံ ဝေဒနီယန္တိ [Pg.176] တသ္မိံ ဝိမာနေ တာယ သဒ္ဓိံ ဝေဒိတဗ္ဗသုခဝိပါကံ ကုသလကမ္မံ. သဟဗျတန္တိ သဟဘာဝံ. သော မာဏဝေါ တဿာ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇီတိ ယောဇနာ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. Ils prononcèrent le vers final. Là, « Bien ! » (sādhū) est une particule d'acceptation. « De celle-ci » (tassā) : de cette Petī du palais. « Ayant accepté » (paṭissuṇitvā) : ayant reçu ses paroles. « Dont le fruit est à ressentir là » (tahiṃ vedanīyaṃ) : une action méritoire dont le fruit de bonheur doit être ressenti dans ce palais avec elle. « En compagnie » (sahabyataṃ) : l'état d'être ensemble. La construction est : « ce jeune homme naquit en la compagnie de celle-ci ». Le reste est clair. ဧဝံ တေသု တတ္ထ စိရကာလံ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တေသု ပုရိသော ကမ္မဿ ပရိက္ခယေန ကာလမကာသိ, ဣတ္ထီ ပန အတ္တနော ပုညကမ္မဿ ခေတ္တင်္ဂတဘာဝေန ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ တတ္ထ ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ ဝသိ. အထ အမှာကံ ဘဂဝတိ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကေ အနုက္ကမေန ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဧကဒိဝသံ ပဗ္ဗတစာရိကံ စရမာနော တံ ဝိမာနဉ္စ ဝိမာနပေတိဉ္စ ဒိသွာ ‘‘ဝေဠုရိယထမ္ဘံ ရုစိရံ ပဘဿရ’’န္တိအာဒိကာဟိ ဂါထာဟိ ပုစ္ဆိ. သာ စဿ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗံ အတ္တနော ပဝတ္တိံ အာရောစေသိ. တံ သုတွာ ထေရော သာဝတ္ထိံ အာဂန္တွာ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တံ သုတွာ မဟာဇနော ဒါနာဒိပုညဓမ္မနိရတော အဟောသီတိ. Alors qu'ils profitaient ainsi de la fortune divine pendant longtemps, l'homme mourut par l'épuisement de son karma ; la femme, quant à elle, parce que son action méritoire était devenue un champ fertile, vécut là pendant un intervalle complet entre deux bouddhas (buddhantara). Puis, lorsque notre Bienheureux apparut dans le monde et mit en mouvement la roue de l'excellente Loi, séjournant progressivement au Jetavana, le vénérable Mahāmoggallāna, faisant un jour une promenade dans les montagnes, vit ce palais et cette Petī du palais, et l'interrogea par les vers commençant par : « Ô toi dont les piliers sont de beryl, brillants et resplendissants ». Elle lui raconta toute son histoire depuis le début. L'ayant entendue, le Thera se rendit à Sāvatthī et en informa le Bienheureux. Le Bienheureux, prenant ce récit comme point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée présente. Ayant entendu cela, la multitude se consacra aux actes méritoires tels que le don. ရထကာရပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de l'histoire de la Petī Rathakāra est terminée. ၄. ဘုသပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 4. Explication de l'histoire du Peti Bhusa. ဘုသာနိ ဧကော သာလိံ ပုနာပရောတိ ဣဒံ သတ္ထရိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ စတ္တာရော ပေတေ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. သာဝတ္ထိယာ ကိရ အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ ဂါမကေ ဧကော ကူဋဝါဏိဇော ကူဋမာနာဒီဟိ ဇီဝိကံ ကပ္ပေသိ. သော သာလိပလာပေ ဂဟေတွာ တမ္ဗမတ္တိကာယ ပရိဘာဝေတွာ ဂရုတရေ ကတွာ ရတ္တသာလိဟိ သဒ္ဓိံ မိဿေတွာ ဝိက္ကိဏိ. တဿ ပုတ္တော ‘‘ဃရံ အာဂတာနံ မမ မိတ္တသုဟဇ္ဇာနံ သမ္မာနံ န ကရောတီ’’တိ ကုပိတော ယုဂစမ္မံ ဂဟေတွာ မာတုသီသေ ပဟာရမဒါသိ. တဿ သုဏိသာ သဗ္ဗေသံ အတ္ထာယ ဌပိတမံသံ စောရိကာယ ခါဒိတွာ ပုန တေဟိ အနုယုဉ္ဇိယမာနာ ‘‘သစေ မယာ တံ မံသံ ခါဒိတံ, ဘဝေ ဘဝေ အတ္တနော ပိဋ္ဌိမံသံ ကန္တိတွာ ခါဒေယျ’’န္တိ သပထမကာသိ. ဘရိယာ ပနဿ ကိဉ္စိဒေဝ ဥပကရဏံ ယာစန္တာနံ ‘‘နတ္ထီ’’တိ ဝတွာ တေဟိ နိပ္ပီဠိယမာနာ ‘‘သစေ သန္တံ နတ္ထီတိ ဝဒါမိ, ဇာတဇာတဋ္ဌာနေ ဂူထဘက္ခာ ဘဝေယျ’’န္တိ မုသာဝါဒေန သပထမကာသိ. « L'un de la balle de riz, un autre encore du riz » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait à Sāvatthī, au sujet de quatre petas. On raconte qu'un marchand malhonnête vivant dans un village non loin de Sāvatthī gagnait sa vie en utilisant de faux poids et mesures. Il prenait de la balle de riz, l'enduisait d'argile rouge pour la rendre plus lourde, puis la mélangeait à du riz rouge pour la vendre. Son fils, irrité parce que sa mère n'honorait pas ses amis et compagnons venus à la maison, saisit une lanière de joug et en frappa la tête de sa mère. Sa belle-fille, ayant mangé en secret de la viande destinée à tous, fit un serment après avoir été interrogée : « Si j'ai mangé cette viande, que je découpe et mange la chair de mon propre dos d'existence en existence. » Quant à son épouse, lorsqu'on lui demandait divers ustensiles, elle répondait « il n'y en a pas » et, pressée par eux, fit ce faux serment : « Si je dis qu'il n'y en a pas alors qu'il y en a, que je mange des excréments partout où je renaîtrai. » တေ [Pg.177] စတ္တာရောပိ ဇနာ အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ ဝိဉ္ဈာဋဝိယံ ပေတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိံသု. တတ္ထ ကူဋဝါဏိဇော ကမ္မဖလေန ပဇ္ဇလန္တံ ဘုသံ ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ ဂဟေတွာ အတ္တနော မတ္ထကေ အာကိရိတွာ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝတိ, တဿ ပုတ္တော အယောမယေဟိ မုဂ္ဂရေဟိ သယမေဝ အတ္တနော သီသံ ဘိန္ဒိတွာ အနပ္ပကံ ဒုက္ခံ ပစ္စနုဘောတိ. တဿ သုဏိသာ ကမ္မဖလေန သုနိသိတေဟိ အတိဝိယ ဝိပုလာယတေဟိ နခေဟိ အတ္တနော ပိဋ္ဌိမံသာနိ ကန္တိတွာ ခါဒန္တီ အပရိမိတံ ဒုက္ခံ အနုဘဝတိ, တဿ ဘရိယာယ သုဂန္ဓံ သုဝိသုဒ္ဓံ အပဂတကာဠကံ သာလိဘတ္တံ ဥပနီတမတ္တမေဝ နာနာဝိဓကိမိကုလာကုလံ ပရမဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆံ ဂူထံ သမ္ပဇ္ဇတိ, တံ သာ ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇန္တီ မဟာဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေတိ. Ces quatre personnes, après avoir trépassé quelque temps plus tard, renaquirent comme petas dans la forêt de Viñjhā. Là, le marchand malhonnête, par le fruit de son kamma, saisit de ses deux mains de la balle de riz enflammée, la répand sur sa tête et endure de grandes souffrances. Son fils, de ses propres mains, se brise la tête avec des massues de fer et éprouve une douleur considérable. Sa belle-fille, par le fruit de son kamma, découpe et mange la chair de son propre dos avec ses ongles extrêmement longs et tranchants, endurant une douleur infinie. Quant à son épouse, dès qu'un repas de riz pur et parfumé, sans aucun grain noir, lui est présenté, il se transforme en excréments de diverses sortes, grouillant de vers, d'une puanteur extrême et répugnante ; elle les saisit de ses deux mains pour les manger, éprouvant ainsi une immense douleur. ဧဝံ တေသု စတူသု ဇနေသု ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တိတွာ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝန္တေသု အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလာနော ပဗ္ဗတစာရိကံ စရန္တော ဧကဒိဝသံ တံ ဌာနံ ဂတော. တေ ပေတေ ဒိသွာ – Alors que ces quatre personnes étaient ainsi nées parmi les petas et subissaient de grandes souffrances, le vénérable Mahāmoggallāna, en voyage dans les montagnes, arriva un jour en ce lieu. Voyant ces petas, il demanda : ၄၄၇. 447. ‘‘ဘုသာနိ ဧကော သာလိံ ပုနာပရော, အယဉ္စ နာရီ သကမံသလောဟိတံ; တုဝဉ္စ ဂူထံ အသုစိံ အကန္တံ, ပရိဘုဉ္ဇသိ ကိဿ အယံ ဝိပါကော’’တိ. – « L'un a de la balle de riz, un autre encore du riz ; et cette femme mange sa propre chair et son sang. Quant à toi, tu manges des excréments, de l'impureté déplaisante ; de quelle action est-ce là le résultat ? » ဣမာယ ဂါထာယ တေဟိ ကတကမ္မံ ပုစ္ဆိ. တတ္ထ ဘုသာနီတိ ပလာပါနိ. ဧကောတိ ဧကကော. သာလိန္တိ သာလိနော. သာမိအတ္ထေ ဟေတံ ဥပယောဂဝစနံ, သာလိနော ပလာပါနိ ပဇ္ဇလန္တာနိ အတ္တနော သီသေ အဝကိရတီတိ အဓိပ္ပာယော. ပုနာပရောတိ ပုန အပရော. ယော ဟိ သော မာတုသီသံ ပဟရိ, သော အယောမုဂ္ဂရေဟိ အတ္တနော သီသံ ပဟရိတွာ သီသဘေဒံ ပါပုဏာတိ, တံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သကမံသလောဟိတန္တိ အတ္တနော ပိဋ္ဌိမံသံ လောဟိတဉ္စ ပရိဘုဉ္ဇတီတိ ယောဇနာ. အကန္တန္တိ အမနာပံ ဇေဂုစ္ဆံ. ကိဿ အယံ ဝိပါကောတိ ကတမဿ ပါပကမ္မဿ ဣဒံ ဖလံ, ယံ ဣဒါနိ တုမှေဟိ ပစ္စနုဘဝီယတီတိ အတ္ထော. Par cette strophe, il les interrogea sur l'action qu'ils avaient commise. Là, « bhusāni » signifie la balle de riz. « Eko » signifie un seul. « Sāliṃ » se rapporte au riz de type sāli ; ici, le cas accusatif a le sens du génitif, le sens étant qu'il répand de la balle de riz enflammée sur sa propre tête. « Punāparo » signifie « puis un autre ». Celui qui a frappé la tête de sa mère se brise la tête en la frappant avec des massues de fer ; c'est à lui que l'on se réfère. « Sakamaṃsalohitaṃ » signifie qu'elle mange la chair de son propre dos et son propre sang. « Akantaṃ » signifie désagréable, dégoûtant. « Kissa ayaṃ vipāko » signifie : de quel acte mauvais est-ce là le fruit que vous endurez maintenant ? ဧဝံ ထေရေန တေဟိ ကတကမ္မေ ပုစ္ဆိတေ ကူဋဝါဏိဇဿ ဘရိယာ သဗ္ဗေဟိ တေဟိ ကတကမ္မံ အာစိက္ခန္တီ – Lorsque le Thera les eut ainsi interrogés sur leurs actes, l'épouse du marchand malhonnête, expliquant les actes commis par eux tous, dit : ၄၄၈. 448. ‘‘အယံ [Pg.178] ပုရေ မာတရံ ဟိံသတိ, အယံ ပန ကူဋဝါဏိဇော; အယံ မံသာနိ ခါဒိတွာ, မုသာဝါဒေန ဝဉ္စေတိ. « Celui-ci, autrefois, a violenté sa mère ; celui-là était un marchand malhonnête ; celle-ci a mangé des chairs et a trompé par le mensonge. ၄၄၉. 449. ‘‘အဟံ မနုဿေသု မနုဿဘူတာ, အဂါရိနီ သဗ္ဗကုလဿ ဣဿရာ; သန္တေသု ပရိဂုဟာမိ, မာ စ ကိဉ္စိ ဣတော အဒံ. « Pour ma part, j'étais une humaine parmi les humains, maîtresse de toute la maison ; alors que j'avais des biens, je les cachais et n'en donnais rien. ၄၅၀. 450. ‘‘မုသာဝါဒေန ဆာဒေမိ, နတ္ထိ ဧတံ မမ ဂေဟေ; သစေ သန္တံ နိဂုဟာမိ, ဂူထော မေ ဟောတု ဘောဇနံ. « Je dissimulais par le mensonge : 'Il n'y a pas cela dans ma maison'. Si je cache ce qui existe, que les excréments soient ma nourriture. ၄၅၁. 451. ‘‘တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေန, မုသာဝါဒဿ စူဘယံ; သုဂန္ဓံ သာလိနော ဘတ္တံ, ဂူထံ မေ ပရိဝတ္တတိ. « Par le résultat de cet acte et de ces deux mensonges, mon riz sāli parfumé se transforme pour moi en excréments. ၄၅၂. 452. ‘‘အဝဉ္ဈာနိ စ ကမ္မာနိ, န ဟိ ကမ္မံ ဝိနဿတိ; ဒုဂ္ဂန္ဓံ ကိမိနံ မီဠှံ, ဘုဉ္ဇာမိ စ ပိဝါမိ စာ’’တိ. – ဂါထာ အဘာသိ; « Les actes ne sont pas sans fruit, car l'action ne périt jamais ; je mange et bois de la fiente malodorante et pleine de vers. » ၄၄၈. တတ္ထ အယန္တိ ပုတ္တံ ဒဿေန္တိ ဝဒတိ. ဟိံသတီတိ ထာမေန ပရိဗာဓေတိ, မုဂ္ဂရေန ပဟရတီတိ အတ္ထော. ကူဋဝါဏိဇောတိ ခလဝါဏိဇော, ဝဉ္စနာယ ဝဏိဇ္ဇကာရကောတိ အတ္ထော. မံသာနိ ခါဒိတွာတိ ပရေဟိ သာဓာရဏမံသံ ခါဒိတွာ ‘‘န ခါဒါမီ’’တိ မုသာဝါဒေန တေ ဝဉ္စေတိ. 448. Dans ce texte, « ayaṃ » (celui-ci) est dit en désignant le fils. « Hiṃsati » signifie qu'il l'a opprimée avec force, c'est-à-dire qu'il l'a frappée avec une massue. « Kūṭavāṇijo » signifie un marchand malveillant, quelqu'un qui pratique le commerce par la tromperie. « Maṃsāni khāditvā » signifie qu'ayant mangé de la viande commune aux autres, elle les a trompés par le mensonge en disant : « Je n'en ai pas mangé ». ၄၄၉-၅၀. အဂါရိနီတိ ဂေဟသာမိနီ. သန္တေသူတိ ဝိဇ္ဇမာနေသွေဝ ပရေဟိ ယာစိတဥပကရဏေသု. ပရိဂုဟာမီတိ ပဋိစ္ဆာဒေသိံ. ကာလဝိပလ္လာသေန ဟေတံ ဝုတ္တံ. မာ စ ကိဉ္စိ ဣတော အဒန္တိ ဣတော မမ သန္တကတော ကိဉ္စိမတ္တမ္ပိ အတ္ထိကဿ ပရဿ န အဒါသိံ. ဆာဒေမိတိ ‘‘နတ္ထိ ဧတံ မမ ဂေဟေ’’တိ မုသာဝါဒေန ဆာဒေသိံ. 449-50. « Agārinī » signifie la maîtresse de maison. « Santesu » signifie alors qu'il y avait effectivement des provisions demandées par les autres. « Pariguhāmi » signifie « j'ai dissimulé ». Ceci est dit avec une inversion de temps (passé pour présent). « Mā ca kiñci ito adaṃ » signifie que je n'ai absolument rien donné de mes biens à celui qui en avait besoin. « Chādemi » signifie « j'ai caché » par le mensonge en disant « il n'y a pas cela dans ma maison ». ၄၅၁-၂. ဂူထံ မေ ပရိဝတ္တတီတိ သုဂန္ဓံ သာလိဘတ္တံ မယှံ ကမ္မဝသေန ဂူထဘာဝေန ပရိဝတ္တတိ ပရိဏမတိ. အဝဉ္ဈာနီတိ အမောဃာနိ အနိပ္ဖလာနိ. န ဟိ ကမ္မံ ဝိနဿတီတိ ယထူပစိတံ ကမ္မံ ဖလံ အဒတွာ န ဟိ ဝိနဿတိ. ကိမိနန္တိ [Pg.179] ကိမိဝန္တံ သဉ္ဇာတကိမိကုလံ. မီဠှန္တိ ဂူထံ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနမေဝ. 451-2. « Gūthaṃ me parivattatīti » signifie que le riz sāli parfumé se change ou se transforme pour moi en excréments à cause de mon kamma. « Avañjhānī » signifie non vains, non sans fruit. « Na hi kammaṃ vinassatīti » signifie que l'action accomplie ne périt pas sans avoir donné son fruit. « Kiminaṃ » signifie rempli de vers, où une multitude de vers est née. « Mīḷhaṃ » signifie excréments. Le reste est clair selon la méthode déjà expliquée précédemment. ဧဝံ ထေရော တဿာ ပေတိယာ ဝစနံ သုတွာ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ. Ainsi, le Thera, après avoir entendu les paroles de cette peta, rapporta cette affaire au Bienheureux. Le Bienheureux fit de ce récit l'objet d'un enseignement et exposa le Dhamma à l'assemblée présente. Cet enseignement fut profitable à une multitude de gens. ဘုသပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de l'histoire du peta de la balle de riz est terminée. ၅. ကုမာရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 5. Explication de l'histoire du peta Kumāra အစ္ဆေရရူပံ သုဂတဿ ဉာဏန္တိ ဣဒံ ကုမာရပေတဝတ္ထု. တဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? သာဝတ္ထိယံ ကိရ ဗဟူ ဥပါသကာ ဓမ္မဂဏာ ဟုတွာ နဂရေ မဟန္တံ မဏ္ဍပံ ကာရေတွာ တံ နာနာဝဏ္ဏေဟိ ဝတ္ထေဟိ အလင်္ကရိတွာ ကာလဿေဝ သတ္ထာရံ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ နိမန္တေတွာ မဟာရဟဝရပစ္စတ္ထရဏတ္ထတေသု အာသနေသု ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ နိသီဒါပေတွာ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီဟိ ပူဇေတွာ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေန္တိ. တံ ဒိသွာ အညတရော မစ္ဆေရမလပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တော ပုရိသော တံ သက္ကာရံ အသဟမာနော ဧဝမာဟ – ‘‘ဝရမေတံ သဗ္ဗံ သင်္ကာရကူဋေ ဆဍ္ဍိတံ, န တွေဝ ဣမေသံ မုဏ္ဍကာနံ ဒိန္န’’န္တိ. တံ သုတွာ ဥပါသကာ သံဝိဂ္ဂမာနသာ ‘‘ဘာရိယံ ဝတ ဣမိနာ ပုရိသေန ပါပံ ပသုတံ, ယေန ဧဝံ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခေ ဘိက္ခုသံဃေ အပရဒ္ဓ’’န္တိ တမတ္ထံ တဿ မာတုယာ အာရောစေတွာ ‘‘ဂစ္ဆ, တွံ သသာဝကသံဃံ ဘဂဝန္တံ ခမာပေဟီ’’တိ အာဟံသု. သာ ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ ပုတ္တံ သန္တဇ္ဇေန္တီ သညာပေတွာ ဘဂဝန္တံ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုတ္တေန ကတအစ္စယံ ဒေသေန္တီ ခမာပေတွာ ဘဂဝတော ဘိက္ခုသံဃဿ စ သတ္တာဟံ ယာဂုဒါနေန ပူဇံ အကာသိ. တဿာ ပုတ္တော နစိရဿေဝ ကာလံ ကတွာ ကိလိဋ္ဌကမ္မူပဇီဝိနိယာ ဂဏိကာယ ကုစ္ဆိယံ နိဗ္ဗတ္တိ. သာ စ နံ ဇာတမတ္တံယေဝ ‘‘ဒါရကော’’တိ ဉတွာ သုသာနေ ဆဍ္ဍာပေသိ. သော တတ္ထ အတ္တနော ပုညဗလေနေဝ ဂဟိတာရက္ခော ကေနစိ အနုပဒ္ဒုတော မာတု-အင်္ကေ ဝိယ သုခံ သုပိ. ဒေဝတာ တဿ အာရက္ခံ ဂဏှိံသူတိ စ ဝဒန္တိ. « Merveilleuse est la connaissance du Sugata » : telle est l'histoire du Kumārapeta. Quelle en est l'origine ? À Sāvatthī, dit-on, de nombreux laïcs dévoués, s'étant réunis en groupes pour le Dhamma, firent ériger un grand pavillon dans la ville, l'ornèrent de tissus de diverses couleurs et, ayant invité de bon matin le Maître et la communauté des moines, les firent asseoir sur des sièges recouverts de tapis précieux et de grande valeur, avec le Bouddha à leur tête ; ils les honorèrent avec des parfums, des fleurs et autres offrandes, et firent un grand don. Voyant cela, un certain homme au cœur possédé par la souillure de l'avarice, ne pouvant supporter cet honneur, dit ainsi : « Mieux vaudrait jeter tout cela sur un tas d'ordures que de le donner à ces hommes à tête rasée. » Entendant cela, les laïcs, l'esprit bouleversé, dirent : « Quel grave mal cet homme a commis par cette offense envers la communauté des moines présidée par le Bouddha ! » Ils rapportèrent l'affaire à sa mère et dirent : « Va, demande pardon au Bienheureux et à la communauté de ses disciples. » Elle accepta en disant : « Très bien », et après avoir réprimandé et convaincu son fils, elle s'approcha du Bienheureux et de la communauté des moines, confessa la faute commise par son fils, demanda pardon et honora le Bienheureux et la communauté des moines par un don de bouillie pendant sept jours. Son fils, mourant peu de temps après, naquit dans le sein d'une courtisane qui vivait d'actions impures. Dès qu'il fut né, sachant qu'il s'agissait d'un « garçon », elle le fit jeter dans un cimetière. Là, par la seule force de ses mérites, il fut protégé et dormit paisiblement comme sur le giron de sa mère, sans être inquiété par quiconque. On dit aussi que les divinités assurèrent sa protection. အထ [Pg.180] ဘဂဝါ ပစ္စူသသမယေ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော တံ ဒါရကံ သိဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ ဒိသွာ သူရိယုဂ္ဂမနဝေလာယ သိဝထိကံ အဂမာသိ. ‘‘သတ္ထာ ဣဓာဂတော, ကာရဏေနေတ္ထ ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ မဟာဇနော သန္နိပတိ. ဘဂဝါ သန္နိပတိတပရိသာယ ‘‘နာယံ ဒါရကော ဩညာတဗ္ဗော, ယဒိပိ ဣဒါနိ သုသာနေ ဆဍ္ဍိတော အနာထော ဌိတော, အာယတိံ ပန ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယဉ္စ ဥဠာရသမ္ပတ္တိံ ပဋိလဘိဿတီ’’တိ ဝတွာ တေဟိ မနုဿေဟိ ‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဣမိနာ ပုရိမဇာတိယံ ကတံ ကမ္မ’’န္တိ ပုဋ္ဌော – Puis le Bienheureux, sortant à l'aube de son recueillement dans la grande compassion, observant le monde avec l'œil d'un Bouddha, vit cet enfant abandonné dans le cimetière et se rendit au cimetière à l'heure du lever du soleil. Une grande foule se rassembla, pensant : « Le Maître est venu ici, il doit y avoir une raison. » Le Bienheureux dit à l'assemblée réunie : « Cet enfant ne doit pas être méprisé ; bien qu'il soit maintenant abandonné dans un cimetière et sans protection, il obtiendra à l'avenir une éminente prospérité, tant dans cette vie même que dans l'au-delà. » Interrogé par ces hommes : « Seigneur, quel acte a été accompli par lui dans une naissance précédente ? » — ‘‘ဗုဒ္ဓပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ, ပူဇံ အကာသိ ဇနတာ ဥဠာရံ; တတြဿ စိတ္တဿဟု အညထတ္တံ, ဝါစံ အဘာသိ ဖရုသံ အသဗ္ဘ’’န္တိ. – « Les gens rendaient un grand hommage à la communauté des moines présidée par le Bouddha ; là, son esprit fut altéré et il prononça des paroles rudes et impolies. » — အာဒိနာ နယေန ဒါရကေန ကတကမ္မံ အာယတိံ ပတ္တဗ္ဗံ သမ္ပတ္တိဉ္စ ပကာသေတွာ သန္နိပတိတာယ ပရိသာယ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဓမ္မံ ကထေတွာ ဥပရိ သာမုက္ကံသိကံ ဓမ္မဒေသနံ အကာသိ. သစ္စပရိယောသာနေ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ, တဉ္စ ဒါရကံ အသီတိကောဋိဝိဘဝေါ ဧကော ကုဋုမ္ဗိကော ဘဂဝတော သမ္မုခါဝ ‘‘မယှံ ပုတ္တော’’တိ အဂ္ဂဟေသိ. ဘဂဝါ ‘‘ဧတ္တကေန အယံ ဒါရကော ရက္ခိတော, မဟာဇနဿ စ အနုဂ္ဂဟော ကတော’’တိ ဝိဟာရံ အဂမာသိ. Ayant ainsi révélé l'acte commis par l'enfant et la prospérité qu'il obtiendrait à l'avenir, il prêcha le Dhamma à l'assemblée réunie selon ses dispositions, puis fit son discours sur le Dhamma spécifique aux Bouddhas. À la fin de l'enseignement des Vérités, il y eut une réalisation du Dhamma pour quatre-vingt-quatre mille êtres vivants, et un riche propriétaire terrien possédant une fortune de quatre-vingts crores prit l'enfant devant le Bienheureux en disant : « C'est mon fils. » Le Bienheureux se rendit au monastère, pensant : « Par cela, cet enfant a été sauvé et une grande aide a été apportée à la foule. » သော အပရေန သမယေန တသ္မိံ ကုဋုမ္ဗိကေ ကာလကတေ တေန နိယျာဒိတံ ဓနံ ပဋိပဇ္ဇိတွာ ကုဋုမ္ဗံ သဏ္ဌပေန္တော တသ္မိံ နဂရေယေဝ မဟာဝိဘဝေါ ဂဟပတိ ဟုတွာ ဒါနာဒိနိရတော အဟောသိ. အထေကဒိဝသံ ဘိက္ခူ ဓမ္မသဘာယံ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုံ – ‘‘အဟော နူန သတ္ထာ သတ္တေသု အနုကမ္ပကော, သောပိ နာမ ဒါရကော တဒါ အနာထော ဌိတော ဧတရဟိ မဟတိံ သမ္ပတ္တိံ ပစ္စနုဘဝတိ, ဥဠာရာနိ စ ပုညာနိ ကရောတီ’’တိ. တံ သုတွာ သတ္ထာ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, တဿ ဧတ္တကာဝ သမ္ပတ္တိ, အထ ခေါ အာယုပရိယောသာနေ တာဝတိံသဘဝနေ သက္ကဿ ဒေဝရညော ပုတ္တော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိဿတိ, မဟတိံ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိဉ္စ ပဋိလဘိဿတီ’’တိ ဗျာကာသိ. တံ သုတွာ ဘိက္ခူ စ မဟာဇနော [Pg.181] စ ‘‘ဣဒံ ကိရ ကာရဏံ ဒိသွာ ဒီဃဒဿီ ဘဂဝါ ဇာတမတ္တဿေဝဿ အာမကသုသာနေ ဆဍ္ဍိတဿ တတ္ထ ဂန္တွာ သင်္ဂဟံ အကာသီ’’တိ သတ္ထု ဉာဏဝိသေသံ ထောမေတွာ တသ္မိံ အတ္တဘာဝေ တဿ ပဝတ္တိံ ကထေသုံ. တမတ္ထံ ဒီပေန္တာ သင်္ဂီတိကာရာ – Plus tard, après le décès du propriétaire terrien, il reçut la richesse qui lui avait été transmise, maintint le domaine et devint un chef de famille d'une grande fortune dans cette même ville, se consacrant au don et à d'autres mérites. Un jour, les moines engagèrent une conversation dans la salle du Dhamma : « Oh ! Combien le Maître est compatissant envers les êtres ; ce même enfant qui était alors abandonné et sans protection jouit maintenant d'une grande prospérité et accomplit d'éminentes œuvres méritoires ! » Entendant cela, le Maître déclara : « Moines, sa prospérité ne se limite pas à cela ; à la fin de sa vie, il renaîtra dans le monde des Trente-trois comme fils de Sakka, le roi des dieux, et il obtiendra une immense splendeur divine. » Entendant cela, les moines et la foule firent l'éloge de la connaissance exceptionnelle du Maître, disant : « C'est après avoir vu cette raison que le Bienheureux, doué d'une longue vision, s'est rendu là-bas pour secourir cet enfant abandonné dans un cimetière de cadavres frais dès sa naissance. » Et ils racontèrent ce qui lui était arrivé dans cette existence. Pour éclaircir ce point, les récitants du Concile dirent : ၄၅၃. 453. ‘‘အစ္ဆေရရူပံ သုဂတဿ ဉာဏံ, သတ္ထာ ယထာ ပုဂ္ဂလံ ဗျာကာသိ; ဥဿန္နပုညာပိ ဘဝန္တိ ဟေကေ, ပရိတ္တပုညာပိ ဘဝန္တိ ဟေကေ. « Merveilleuse est la connaissance du Sugata, comme le Maître a prédit le sort de cet individu ; certains ont des mérites abondants, tandis que d'autres n'ont que peu de mérites. » ၄၅၄. 454. ‘‘အယံ ကုမာရော သီဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတော, အင်္ဂုဋ္ဌသ္နေဟေန ယာပေတိ ရတ္တိံ; န ယက္ခဘူတာ န သရီသပါ ဝါ, ဝိဟေဌယေယျုံ ကတပုညံ ကုမာရံ. « Cet enfant abandonné dans le cimetière passe la nuit en se nourrissant de la substance de son propre pouce ; ni les yakkhas, ni les esprits, ni les reptiles ne sauraient tourmenter un enfant qui a accompli des mérites. » ၄၅၅. 455. ‘‘သုနခါပိမဿ ပလိဟိံသု ပါဒေ, ဓင်္ကာ သိင်္ဂါလာ ပရိဝတ္တယန္တိ; ဂဗ္ဘာသယံ ပက္ခိဂဏာ ဟရန္တိ, ကာကာ ပန အက္ခိမလံ ဟရန္တိ. « Même les chiens léchaient ses pieds, les corbeaux et les chacals tournaient autour de lui ; des troupes d'oiseaux emportaient le placenta, tandis que les corbeaux ôtaient les impuretés de ses yeux. » ၄၅၆. 456. ‘‘နယိမဿ ရက္ခံ ဝိဒဟိံသု ကေစိ, န ဩသဓံ သာသပဓူပနံ ဝါ; နက္ခတ္တယောဂမ္ပိ န အဂ္ဂဟေသုံ, န သဗ္ဗဓညာနိပိ အာကိရိံသု. « Personne ne disposa de protection pour lui, ni de remède ou de fumigation de moutarde ; on ne tint pas compte des conjonctions astrales, et on ne répandit aucune sorte de céréales. » ၄၅၇. 457. ‘‘ဧတာဒိသံ ဥတ္တမကိစ္ဆပတ္တံ, ရတ္တာဘတံ သီဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ; နောနီတပိဏ္ဍံဝ ပဝေဓမာနံ, သသံသယံ ဇီဝိတသာဝသေသံ. « Un tel état de détresse extrême a été atteint ; porté de nuit, il a été jeté dans le cimetière ; tremblant comme une motte de beurre, sa vie est incertaine et ne tient qu’à un fil. » ၄၅၈. 458. ‘‘တမဒ္ဒသာ ဒေဝမနုဿပူဇိတော, ဒိသွာ စ တံ ဗျာကရိ ဘူရိပညော; ‘အယံ ကုမာရော နဂရဿိမဿ, အဂ္ဂကုလိကော ဘဝိဿတိ ဘောဂတော စ’. « Celui qui est honoré par les devas et les hommes le vit ; l’ayant vu, celui dont la sagesse est vaste déclara : “Cet enfant, dans cette ville, sera d’une famille éminente et possédera de grandes richesses.” » ၄၅၉. 459. ‘‘ကိဿ [Pg.182] ဝတံ ကိံ ပန ဗြဟ္မစရိယံ, ကိဿ သုစိဏ္ဏဿ အယံ ဝိပါကော; ဧတာဒိသံ ဗျသနံ ပါပုဏိတွာ, တံ တာဒိသံ ပစ္စနုဘောဿတိဒ္ဓိ’’န္တိ. – « Quel était son vœu, ou quelle était sa vie sainte ? De quelle action bien accomplie est-ce ici le fruit ? Ayant atteint un tel malheur, il connaîtra un tel succès. » ဆ ဂါထာ အဝေါစုံ. Ils prononcèrent six strophes. ၄၅၃. တတ္ထ အစ္ဆေရရူပန္တိ အစ္ဆရိယသဘာဝံ. သုဂတဿ ဉာဏန္တိ အညေဟိ အသာဓာရဏံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဉာဏံ, အာသယာနုသယဉာဏာဒိသဗ္ဗညုတညာဏမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တယိဒံ အညေသံ အဝိသယဘူတံ ကထံ ဉာဏန္တိ အာဟ ‘‘သတ္ထာ ယထာ ပုဂ္ဂလံ ဗျာကာသီ’’တိ. တေန သတ္ထု ဒေသနာယ ဧဝ ဉာဏဿ အစ္ဆရိယဘာဝေါ ဝိညာယတီတိ ဒဿေတိ. 453. Là, « accherarūpaṃ » signifie de nature merveilleuse. « Sugatassa ñāṇaṃ » désigne la connaissance du Bien-Allé, la connaissance de l’Éveillé parfaitement accompli, qui n’est partagée par personne d’autre ; cela a été dit en référence à l’omniscience, telle que la connaissance des inclinaisons et des tendances latentes. Quant à la question de savoir comment cette connaissance est hors de portée des autres, il est dit : « Le Maître a déclaré ainsi au sujet de la personne. » Par là, il montre que le caractère merveilleux de la connaissance est reconnu à travers l’enseignement du Maître lui-même. ဣဒါနိ ဗျာကရဏံ ဒဿေန္တော ‘‘ဥဿန္နပုညာပိ ဘဝန္တိ ဟေကေ, ပရိတ္တပုညာပိ ဘဝန္တိ ဟေကေ’’တိ အာဟ. တဿတ္ထော – ဥဿန္နကုသလဓမ္မာပိ ဣဓေကစ္စေ ပုဂ္ဂလာ လဒ္ဓပစ္စယဿ အပုညဿ ဝသေန ဇာတိအာဒိနာ နိဟီနာ ဘဝန္တိ, ပရိတ္တပုညာပိ အပ္ပတရပုညဓမ္မာပိ ဧကေ သတ္တာ ခေတ္တသမ္ပတ္တိအာဒိနာ တဿ ပုညဿ မဟာဇုတိကတာယ ဥဠာရာ ဘဝန္တီတိ. À présent, montrant l'explication, il dit : « certains ont un mérite abondant, d'autres un mérite limité ». Son sens est : ici, certains individus, bien qu'ayant des actions méritoires abondantes, deviennent inférieurs par la naissance, etc., en raison d'une condition défavorable ou d'un manque de mérite ; d'autres êtres, bien qu'ayant des actions méritoires très limitées, deviennent éminents et d'une grande splendeur en raison de la perfection du champ de mérite, etc., grâce à ce mérite. ၄၅၄. သီဝထိကာယာတိ သုသာနေ. အင်္ဂုဋ္ဌသ္နေဟေနာတိ အင်္ဂုဋ္ဌတော ပဝတ္တသ္နေဟေန, ဒေဝတာယ အင်္ဂုဋ္ဌတော ပဂ္ဃရိတခီရေနာတိ အတ္ထော. န ယက္ခဘူတာ န သရီသပါ ဝါတိ ပိသာစဘူတာ ဝါ ယက္ခဘူတာ ဝါ သရီသပါ ဝါ ယေ ကေစိ သရန္တာ ဂစ္ဆန္တာ ဝါ န ဝိဟေဌယေယျုံ န ဗာဓေယျုံ. 454. « Sīvathikāyā » signifie : dans le cimetière. « Aṅguṭṭhasnehena » signifie : par l'onctuosité provenant du pouce, c'est-à-dire le lait coulant du pouce d'une divinité. « Ni yaksha, ni fantôme, ni reptile » : que ni les fantômes, ni les yakshas, ni les reptiles, ni quoi que ce soit qui rampe ou se déplace, ne le tourmentent ou ne l'oppressent. ၄၅၅. ပလိဟိံသု ပါဒေတိ အတ္တနော ဇိဝှာယ ပါဒေ လိဟိသုံ. ဓင်္ကာတိ ကာကာ. ပရိဝတ္တယန္တီတိ ‘‘မာ နံ ကုမာရံ ကေစိ ဝိဟေဌေယျု’’န္တိ ရက္ခန္တာ နိရောဂဘာဝဇာနနတ္ထံ အပရာပရံ ပရိဝတ္တန္တိ. ဂဗ္ဘာသယန္တိ ဂဗ္ဘမလံ. ပက္ခိဂဏာတိ ဂိဇ္ဈကုလလာဒယော သကုဏဂဏာ. ဟရန္တီတိ အပနေန္တိ. အက္ခိမလန္တိ အက္ခိဂူထံ. 455. « Palihiṃsu pāde » signifie : ils lui ont léché les pieds avec leur langue. « Dhaṅkā » sont les corbeaux. « Parivattayanti » signifie : le protégeant en disant « que personne ne tourmente ce prince », ils le retournent de part et d'autre pour s'assurer de son état de santé. « Gabbhāsayaṃ » est l'impureté embryonnaire. « Pakkhigaṇā » sont les groupes d'oiseaux tels que les vautours et les milans. « Haranti » signifie : ils l'enlèvent. « Akkhimalaṃ » est la saleté des yeux. ၄၅၆. ကေစီတိ [Pg.183] ကေစိ မနုဿာ, အမနုဿာ ပန ရက္ခံ သံဝိဒဟိံသု. ဩသဓန္တိ တဒါ အာယတိဉ္စ အာရောဂျာဝဟံ အဂဒံ. သာသပဓူပနံ ဝါတိ ယံ ဇာတဿ ဒါရကဿ ရက္ခဏတ္ထံ သာသပေန ဓူပနံ ကရောန္တိ, တမ္ပိ တဿ ကရောန္တာ နာဟေသုန္တိ ဒီပေန္တိ. နက္ခတ္တယောဂမ္ပိ န အဂ္ဂဟေသုန္တိ နက္ခတ္တယုတ္တမ္ပိ န ဂဏှိံသု. ‘‘အသုကမှိ နက္ခတ္တေ တိထိမှိ မုဟုတ္တေ အယံ ဇာတော’’တိ ဧဝံ ဇာတကမ္မမ္ပိဿ န ကေစိ အကံသူတိ အတ္ထော. န သဗ္ဗဓညာနိပိ အာကိရိံသူတိ မင်္ဂလံ ကရောန္တာ အဂဒဝသေန ယံ သာသပတေလမိဿိတံ သာလိအာဒိဓညံ အာကိရန္တိ, တမ္ပိဿ နာကံသူတိ အတ္ထော. 456. « Kecī » signifie : certains hommes ; quant aux non-humains, ils ont organisé une protection. « Osadhaṃ » est un remède apportant la santé pour le présent et l'avenir. « Sāsapadhūpanaṃ vā » : ce qu'on fait pour protéger un nouveau-né en faisant une fumigation de moutarde, ils indiquent qu'ils ne firent même pas cela pour lui. « Nakkhattayogampi na aggahesuṃ » : ils n'ont pas non plus tenu compte des conjonctions astrologiques. Le sens est que personne n'a accompli pour lui les rites de naissance en disant : « il est né sous telle constellation, tel jour lunaire, à tel moment ». « Na sabbadhaññānipi ākiriṃsu » : le sens est que, accomplissant un rite de bon augure, ils n'ont pas non plus répandu sur lui, en guise de remède, des grains de riz, etc., mélangés à de l'huile de moutarde. ၄၅၇. ဧတာဒိသန္တိ ဧဝရူပံ. ဥတ္တမကိစ္ဆပတ္တန္တိ ပရမကိစ္ဆံ အာပန္နံ အတိဝိယ ဒုက္ခပ္ပတ္တံ. ရတ္တာဘတန္တိ ရတ္တိယံ အာဘတံ. နောနီတပိဏ္ဍံ ဝိယာတိ နဝနီတပိဏ္ဍသဒိသံ, မံသပေသိမတ္တတာ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ပဝေဓမာနန္တိ ဒုဗ္ဗလဘာဝေန ပကမ္ပမာနံ. သသံသယန္တိ ‘‘ဇီဝတိ နု ခေါ န နု ခေါ ဇီဝတီ’’တိ သံသယိတတာယ သံသယဝန္တံ. ဇီဝိတသာဝသေသန္တိ ဇီဝိတဋ္ဌိတိယာ ဟေတုဘူတာနံ သာဓနာနံ အဘာဝေန ကေဝလံ ဇီဝိတမတ္တာဝသေသကံ. 457. « Etādisaṃ » signifie : de cette sorte. « Uttamakicchapattaṃ » signifie : parvenu à une détresse suprême, extrêmement affligé par la souffrance. « Rattābhatanti » signifie : apporté pendant la nuit. « Nonītapiṇḍaṃ viya » : semblable à une motte de beurre frais ; cela est dit en raison de sa simple nature de morceau de chair. « Pavedhamānaṃ » signifie : tremblant de faiblesse. « Sasaṃsayaṃ » signifie : incertain, car on doute s'il vit ou non. « Jīvitasāvasesaṃ » signifie : n'ayant plus que la vie comme reste, par manque de moyens servant de cause à la subsistance de la vie. ၄၅၈. အဂ္ဂကုလိကော ဘဝိဿတိ ဘောဂတော စာတိ ဘောဂနိမိတ္တံ ဘောဂဿ ဝသေန အဂ္ဂကုလိကော သေဋ္ဌကုလိကော ဘဝိဿတီတိ အတ္ထော. 458. « Il sera de la plus haute famille par la richesse » : le sens est qu'en raison de sa richesse, il sera d'une famille éminente, une famille de premier rang. ၄၅၉. ‘‘ကိဿ ဝတ’’န္တိ အယံ ဂါထာ သတ္ထု သန္တိကေ ဌိတေဟိ ဥပါသကေဟိ တေန ကတကမ္မဿ ပုစ္ဆာဝသေန ဝုတ္တာ. သာ စ ခေါ သိဝထိကာယ သန္နိပတိတေဟီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ ကိဿာတိ ကိံ အဿ. ဝတန္တိ ဝတသမာဒါနံ. ပုန ကိဿာတိ ကီဒိသဿ သုစိဏ္ဏဿ ဝတဿ ဗြဟ္မစရိယဿ စာတိ ဝိဘတ္တိံ ဝိပရိဏာမေတွာ ယောဇနာ. ဧတာဒိသန္တိ ဂဏိကာယ ကုစ္ဆိယာ နိဗ္ဗတ္တနံ, သုသာနေ ဆဍ္ဍနန္တိ ဧဝရူပံ. ဗျသနန္တိ အနတ္ထံ. တာဒိသန္တိ တထာရူပံ, ‘‘အင်္ဂုဋ္ဌသ္နေဟေန ယာပေတိ ရတ္တိ’’န္တိအာဒိနာ, ‘‘အယံ ကုမာရော နဂရဿိမဿ အဂ္ဂကုလိကော ဘဝိဿတီ’’တိအာဒိနာ စ ဝုတ္တပ္ပကာရန္တိ အတ္ထော. ဣဒ္ဓိန္တိ ဒေဝိဒ္ဓိံ, ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 459. « Kissa vata » : ce vers fut prononcé par les laïcs se tenant près du Maître sous la forme d'une question sur l'action accomplie par lui. On doit comprendre qu'il fut dit par ceux rassemblés dans le cimetière. Là, « kissa » signifie : de quoi cela est-il le résultat ? « Vata » est l'observance d'un vœu. À nouveau « kissa » : de quelle sorte de vœu bien pratiqué ou de vie sainte (brahmacariya) ? Telle est la construction en changeant la déclinaison. « Etādisaṃ » : le sens est le malheur tel que la naissance dans le ventre d'une courtisane et l'abandon dans le cimetière. « Tādisaṃ » : le sens est le pouvoir, la splendeur divine, de la sorte décrite par « il subsiste par l'onctuosité du pouce pendant la nuit », etc., et « ce prince sera de la plus haute famille dans cette ville », etc. ဣဒါနိ တေဟိ ဥပါသကေဟိ ပုဋ္ဌော ဘဂဝါ ယထာ တဒါ ဗျာကာသိ, တံ ဒဿေန္တာ သင်္ဂီတိကာရာ – À présent, montrant comment le Béni du Ciel, interrogé par ces laïcs, répondit alors, les rédacteurs du concile dirent : ၄၆၀. 460. ‘‘ဗုဒ္ဓပမုခဿ [Pg.184] ဘိက္ခုသံဃဿ, ပူဇံ အကာသိ ဇနတာ ဥဠာရံ; တတြဿ စိတ္တဿဟု အညထတ္တံ, ဝါစံ အဘာသိ ဖရုသံ အသဗ္ဘံ. « Pour la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête, la population fit une offrande grandiose ; là, son esprit subit une altération, il prononça des paroles rudes et inconvenantes. ၄၆၁. 461. ‘‘သော တံ ဝိတက္ကံ ပဝိနောဒယိတွာ, ပီတိံ ပသာဒံ ပဋိလဒ္ဓါ ပစ္ဆာ; တထာဂတံ ဇေတဝနေ ဝသန္တံ, ယာဂုယာ ဥပဋ္ဌာသိ သတ္တရတ္တံ. « Ayant chassé cette pensée, ayant ensuite recouvré la joie et la foi, il servit le Tathāgata résidant au Jetavana avec de la bouillie pendant sept nuits. ၄၆၂. 462. ‘‘တဿ ဝတံ တံ ပန ဗြဟ္မစရိယံ, တဿ သုစိဏ္ဏဿ အယံ ဝိပါကော; ဧတာဒိသံ ဗျသနံ ပါပုဏိတွာ, တံ တာဒိသံ ပစ္စနုဘောဿတိဒ္ဓိံ. « Ce vœu et cette vie sainte, voici le fruit de ce qui fut bien pratiqué ; après être parvenu à un tel malheur, il jouira d'un tel pouvoir. ၄၆၃. 463. ‘‘ဌတွာန သော ဝဿသတံ ဣဓေဝ, သဗ္ဗေဟိ ကာမေဟိ သမင်္ဂိဘူတော; ကာယဿ ဘေဒါ အဘိသမ္ပရာယံ, သဟဗျတံ ဂစ္ဆတိ ဝါသဝဿာ’’တိ. – « Étant resté ici-même pendant cent ans, pourvu de tous les plaisirs sensuels, à la rupture du corps, après la mort, il ira à la compagnie de Vāsava (Sakka) ». စတဿော ဂါထာ အဝေါစုံ. Ils prononcèrent ces quatre vers. ၄၆၀. တတ္ထ ဇနတာတိ ဇနသမူဟော, ဥပါသကဂဏောတိ အဓိပ္ပာယော. တတြာတိ တဿံ ပူဇာယံ. အဿာတိ တဿ ဒါရကဿ. စိတ္တဿဟု အညထတ္တန္တိ ပုရိမဘဝသ္မိံ စိတ္တဿ အညထာဘာဝေါ အနာဒရော အဂါရဝေါ အပစ္စယော အဟောသိ. အသဗ္ဘန္တိ သာဓုသဘာယ သာဝေတုံ အယုတ္တံ ဖရုသံ ဝါစံ အဘာသိ. 460. Là, « janatā » est une foule de gens, le sens est un groupe de laïcs. « Tatrā » : lors de cette offrande. « Assā » : de cet enfant. « Cittassahu aññathattaṃ » : dans une existence antérieure, il y eut une altération de l'esprit, un manque d'égards, de respect et de confiance. « Asabbhaṃ » : il prononça des paroles rudes qu'il ne convient pas de faire entendre dans une noble assemblée. ၄၆၁. သောတိ သော အယံ. တံ ဝိတက္ကန္တိ တံ ပါပကံ ဝိတက္ကံ. ပဝိနောဒယိတွာတိ မာတရာ ကတာယ သညတ္တိယာ ဝူပသမေတွာ. ပီတိံ ပသာဒံ ပဋိလဒ္ဓါတိ ပီတိံ ပသာဒဉ္စ ပဋိလဘိတွာ ဥပ္ပာဒေတွာ. ယာဂုယာ ဥပဋ္ဌာသီတိ ယာဂုဒါနေန ဥပဋ္ဌဟိ. သတ္တရတ္တန္တိ သတ္တဒိဝသံ. 461. « So » : celui-ci. « Taṃ vitakkaṃ » : cette mauvaise pensée. « Pavinodayitvā » : l'ayant apaisée par l'exhortation faite par sa mère. « Pītiṃ pasādaṃ paṭiladdhā » : ayant recouvré et produit la joie et la foi. « Yāguyā upaṭṭhāsī » : il servit par le don de bouillie. « Sattarattaṃ » : pendant sept jours. ၄၆၂. တဿ [Pg.185] ဝတံ တံ ပန ဗြဟ္မစရိယန္တိ တံ မယာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တပ္ပကာရံ အတ္တနော စိတ္တဿ ပသာဒနံ ဒါနဉ္စ ဣမဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝတံ တံ ဗြဟ္မစရိယဉ္စ, အညံ ကိဉ္စိ နတ္ထီတိ အတ္ထော. 462. « Tassa vataṃ taṃ pana brahmacariyaṃ » : le sens est que l'apaisement de son propre esprit et le don, de la sorte décrite par moi précédemment, sont le vœu et la vie sainte de cet individu, et rien d'autre. ၄၆၃. ဌတွာနာတိ ယာဝ အာယုပရိယောသာနာ ဣဓေဝ မနုဿလောကေ ဌတွာ. အဘိသမ္ပရာယန္တိ ပုနဗ္ဘဝေ. သဟဗျတံ ဂစ္ဆတိ ဝါသဝဿာတိ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပုတ္တဘာဝေန သဟဘာဝံ ဂမိဿတိ. အနာဂတတ္ထေ ဟိ ဣဒံ ပစ္စုပ္ပန္နကာလဝစနံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ. 463. « Ṭhatvānā » : étant resté ici-même dans le monde des hommes jusqu'à la fin de sa vie. « Abhisamparāyaṃ » : dans une existence future. « Sahabyataṃ gacchati vāsavassa » : il ira à l'état de compagnon de Sakka, le seigneur des dieux, en tant que fils. C'est en effet un usage du présent pour un sens futur. Le reste est partout évident. ကုမာရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de l'histoire du Prince Peta est terminée. ၆. သေရိဏီပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 6. Explication de l'histoire de la Peta Seriṇī နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ သေရိဏီပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. ကုရုရဋ္ဌေ ကိရ ဟတ္ထိနိပုရေ သေရိဏီ နာမ ဧကာ ရူပူပဇီဝိနီ အဟောသိ. တတ္ထ စ ဥပေါသထကရဏတ္ထာယ တတော တတော ဘိက္ခူ သန္နိပတိံသု. ပုန မဟာဘိက္ခုသန္နိပါတော အဟောသိ. တံ ဒိသွာ မနုဿာ တိလတဏ္ဍုလာဒိံ သပ္ပိနဝနီတမဓုအာဒိဉ္စ ဗဟုံ ဒါနူပကရဏံ သဇ္ဇေတွာ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသုံ. တေန စ သမယေန သာ ဂဏိကာ အဿဒ္ဓါ အပ္ပသန္နာ မစ္ဆေရမလပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တာ တေဟိ မနုဿေဟိ ‘‘ဧဟိ တာဝ ဣဒံ ဒါနံ အနုမောဒါဟီ’’တိ ဥဿာဟိတာပိ ‘‘ကိံ တေန မုဏ္ဍကာနံ သမဏာနံ ဒိန္နေနာ’’တိ အပ္ပသာဒမေဝ နေသံ သမ္ပဝေဒေသိ, ကုတော အပ္ပမတ္တကဿ ပရိစ္စာဂေါ. « Nue et d’une apparence laide », ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait au bois de Jeta, au sujet de la pétī Seriṇī. Au pays des Kuru, à Hatthinipura, il y avait une courtisane nommée Seriṇī. À cet endroit, pour la célébration de l’uposatha, des moines s'étaient rassemblés de toutes parts. Il y eut une grande assemblée de moines. En voyant cela, les gens préparèrent de nombreux articles de don, comme du sésame, du riz, du ghee, du beurre frais, du miel, etc., et firent de grandes offrandes. À cette époque, cette courtisane, dépourvue de foi, sans dévotion, le cœur envahi par la souillure de l'avarice, bien qu'incitée par ces gens disant : « Viens donc approuver ce don », ne leur manifesta que son manque de dévotion en disant : « À quoi bon ce qui est donné à ces moines au crâne rasé ? » Comment aurait-elle pu faire le moindre petit sacrifice ? သာ အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ အညတရဿ ပစ္စန္တနဂရဿ ပရိခါပိဋ္ဌေ ပေတီ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. အထ ဟတ္ထိနိပုရဝါသီ အညတရော ဥပါသကော ဝဏိဇ္ဇာယ တံ နဂရံ ဂန္တွာ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယေ ပရိခါပိဋ္ဌံ ဂတော တာဒိသေန ပယောဇနေန. သာ တတ္ထ တံ ဒိသွာ သဉ္ဇာနိတွာ နဂ္ဂါ အဋ္ဌိတ္တစမတ္တာဝသေသသရီရာ အတိဝိယ ဗီဘစ္ဆဒဿနာ အဝိဒူရေ ဌတွာ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. သော တံ ဒိသွာ – Quelque temps plus tard, après sa mort, elle renaquit comme pétī au bord du fossé d'une ville frontalière. Un certain upāsaka, habitant de Hatthinipura, s'étant rendu dans cette ville pour le commerce, alla au bord du fossé à l'aube pour une certaine affaire. Là, elle le reconnut en le voyant ; nue, n'ayant plus que la peau sur les os, d'une apparence extrêmement hideuse, se tenant non loin de là, elle se montra. L'ayant vue, il... ၄၆၄. 464. ‘‘နဂ္ဂါ [Pg.186] ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါသိ, ကိသာ ဓမနိသန္ထတာ; ဥပ္ဖာသုလိကေ ကိသိကေ, ကာ နု တွံ ဣဓ တိဋ္ဌသီ’’တိ. – L'interrogea par un vers : « Nue et d’une apparence laide es-tu, maigre, les veines saillantes ; les côtes apparentes, ô malheureuse, qui es-tu donc à te tenir ici ? » ဂါထာယ ပုစ္ဆိ. သာပိဿ – Et elle lui répondit par un vers : ၄၆၅. 465. ‘‘အဟံ ဘဒန္တေ ပေတီမှိ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ; ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. – « Je suis une pétī, vénérable monsieur, malheureuse, habitante du monde de Yama ; ayant commis une mauvaise action, je suis partie d'ici vers le monde des pétas. » ဂါထာယ အတ္တာနံ ပကာသေသိ. ပုန တေန – Elle se fit ainsi connaître. De nouveau, par lui : ၄၆၆. 466. ‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ; ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. – Il l'interrogea sur l'acte commis par ce vers : « Quel mal as-tu donc commis par le corps, la parole ou l'esprit ? Par la maturation de quel acte es-tu partie d'ici vers le monde des pétas ? » ဂါထာယ ကတကမ္မံ ပုစ္ဆိတာ – Interrogée sur l'acte commis, elle répondit : ၄၆၇. 467. ‘‘အနာဝဋေသု တိတ္ထေသု, ဝိစိနိံ အဍ္ဎမာသကံ; သန္တေသု ဒေယျဓမ္မေသု, ဒီပံ နာကာသိမတ္တနော. « Aux gués qui ne sont pas interdits, j’ai cherché une demi-pièce ; alors que les dons à offrir étaient présents, je ne me suis pas fait de refuge pour moi-même. ၄၆၈. 468. ‘‘နဒိံ ဥပေမိ တသိတာ, ရိတ္တကာ ပရိဝတ္တတိ; ဆာယံ ဥပေမိ ဥဏှေသု, အာတပေါ ပရိဝတ္တတိ. « Assoiffée, je m'approche de la rivière, elle devient vide ; je m'approche de l'ombre par les chaleurs, le soleil brûlant se manifeste. ၄၆၉. 469. ‘‘အဂ္ဂိဝဏ္ဏော စ မေ ဝါတော, ဍဟန္တော ဥပဝါယတိ; ဧတဉ္စ ဘန္တေ အရဟာမိ, အညဉ္စ ပါပကံ တတော. « Et un vent semblable au feu souffle sur moi en me brûlant. Je mérite cela, monsieur, et d'autres maux encore plus terribles que celui-là. ၄၇၀. 470. ‘‘ဂန္တွာန ဟတ္ထိနိံ ပုရံ, ဝဇ္ဇေသိ မယှ မာတရံ; ‘ဓီတာ စ တေ မယာ ဒိဋ္ဌာ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ; ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’. « En allant à la ville de Hatthinipura, annonce à ma mère : “J'ai vu ta fille, malheureuse, habitante du monde de Yama ; ayant commis une mauvaise action, elle est partie d'ici vers le monde des pétas.” ၄၇၁. 471. ‘‘အတ္ထိ မေ ဧတ္ထ နိက္ခိတ္တံ, အနက္ခာတဉ္စ တံ မယာ; စတ္တာရိ သတသဟဿာနိ, ပလ္လင်္ကဿ စ ဟေဋ္ဌတော. « Il y a là-bas un trésor déposé par moi, et non révélé ; quatre cent mille pièces sous le divan. ၄၇၂. 472. ‘‘တတော မေ ဒါနံ ဒဒတု, တဿာ စ ဟောတု ဇီဝိကာ; ဒါနံ ဒတွာ စ မေ မာတာ, ဒက္ခိဏံ အနုဒိစ္ဆတု; တဒါဟံ သုခိတာ ဟေဿံ, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနီ’’တိ. – « Qu'elle fasse un don pour moi à partir de cela, et que cela serve aussi à sa subsistance ; et ma mère, ayant fait le don, qu'elle m'en dédie les mérites ; alors je serai heureuse, comblée de tous les désirs. » ဣမာဟိ [Pg.187] ဆဟိ ဂါထာဟိ အတ္တနာ ကတကမ္မဉ္စေဝ ပုန တေန အတ္တနော ကာတဗ္ဗံ အတ္ထဉ္စ အာစိက္ခိ. Par ces six vers, elle expliqua l'acte qu'elle avait commis elle-même, ainsi que ce que lui devait faire pour son bien. ၄၆၇. တတ္ထ အနာဝဋေသု တိတ္ထေသူတိ ကေနစိ အနိဝါရိတေသု နဒီတဠာကာဒီနံ တိတ္ထပဒေသေသု, ယတ္ထ မနုဿာ နှာယန္တိ, ဥဒကကိစ္စံ ကရောန္တိ, တာဒိသေသု ဌာနေသု. ဝိစိနိံ အဍ္ဎမာသကန္တိ ‘‘မနုဿေဟိ ဌပေတွာ ဝိဿရိတံ အပိနာမေတ္ထ ကိဉ္စိ လဘေယျ’’န္တိ လောဘာဘိဘူတာ အဍ္ဎမာသကမတ္တမ္ပိ ဝိစိနိံ ဂဝေသိံ. အထ ဝါ အနာဝဋေသု တိတ္ထေသူတိ ဥပသင်္ကမနေန ကေနစိ အနိဝါရိတေသု သတ္တာနံ ပယောဂါသယသုဒ္ဓိယာ ကာရဏဘာဝေန တိတ္ထဘူတေသု သမဏဗြာဟ္မဏေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု. ဝိစိနိံ အဍ္ဎမာသကန္တိ မစ္ဆေရမလပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တာ ကဿစိ ကိဉ္စိ အဒေန္တီ အဍ္ဎမာသကမ္ပိ ဝိသေသေန စိနိံ, န သဉ္စိနိံ ပုညံ. တေနာဟ ‘‘သန္တေသု ဒေယျဓမ္မေသု, ဒီပံ နာကာသိမတ္တနော’’တိ. 467. Là, « aux gués qui ne sont pas interdits » signifie dans des lieux tels que des rivières ou des étangs dont l'accès n'est empêché par personne, où les gens se baignent et utilisent l'eau. « J'ai cherché une demi-pièce » signifie que, dominée par l'avidité, elle cherchait même une demi-pièce, pensant : « Peut-être pourrais-je trouver ici quelque chose de déposé ou d'oublié par les gens ». Ou bien, « aux gués qui ne sont pas interdits » signifie en présence de moines ou de brahmanes qui sont comme des gués par la pureté de leurs intentions et de leurs actes, et dont l'accès n'est interdit à personne. « J'ai cherché une demi-pièce » signifie que, le cœur envahi par la souillure de l'avarice, ne donnant rien à personne, elle a accumulé les richesses au point d'en chercher une demi-pièce, mais n'a pas accumulé de mérite. C'est pourquoi elle dit : « alors que les dons à offrir existaient, je ne me suis pas fait de refuge pour moi-même. » ၄၆၈. တသိတာတိ ပိပါသိတာ. ရိတ္တကာတိ ကာကပေယျာ သန္ဒမာနာပိ နဒီ မမ ပါပကမ္မေန ဥဒကေန ရိတ္တာ တုစ္ဆာ ဝါလိကမတ္တာ ဟုတွာ ပရိဝတ္တတိ. ဥဏှေသူတိ ဥဏှသမယေသု. အာတပေါ ပရိဝတ္တတီတိ ဆာယာဋ္ဌာနံ မယိ ဥပဂတာယ အာတပေါ သမ္ပဇ္ဇတိ. 468. « Assoiffée » signifie ayant soif. « Vide » signifie que même une rivière coulant à plein bord, par l'effet de sa mauvaise action, devient vide pour elle, dépourvue d'eau et réduite à du sable. « Par les chaleurs » signifie pendant la saison chaude. « Le soleil brûlant se manifeste » signifie que lorsqu'elle s'approche d'un lieu ombragé, celui-ci devient soleil brûlant. ၄၆၉-၇၀. အဂ္ဂိဝဏ္ဏောတိ သမ္ဖဿေန အဂ္ဂိသဒိသော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဍဟန္တော ဥပဝါယတီ’’တိ. ဧတဉ္စ, ဘန္တေ, အရဟာမီတိ, ဘန္တေတိ တံ ဥပါသကံ ဂရုကာရေန ဝဒတိ. ဘန္တေ, ဧတဉ္စ ယထာဝုတ္တံ ပိပါသာဒိဒုက္ခံ, အညဉ္စ တတော ပါပကံ ဒါရုဏံ ဒုက္ခံ အနုဘဝိတုံ အရဟာမိ တဇ္ဇဿ ပါပဿ ကတတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝဇ္ဇေသီတိ ဝဒေယျာသိ. 469-70. « Semblable au feu » signifie comme le feu au toucher. C'est pourquoi il est dit : « souffle en brûlant ». « Je mérite cela, monsieur » : elle s'adresse à l'upāsaka avec respect par le mot « monsieur ». Le sens est : Monsieur, je mérite d'éprouver cette souffrance de la soif, etc., déjà mentionnée, et d'autres souffrances plus cruelles encore, à cause de l'acte mauvais commis. « Annonce » signifie tu devrais dire. ၄၇၁-၇၂. ဧတ္ထ နိက္ခိတ္တံ, အနက္ခာတန္တိ ‘‘ဧတ္တကံ ဧတ္ထ နိက္ခိတ္တ’’န္တိ အနာစိက္ခိတံ. ဣဒါနိ တဿ ပရိမာဏံ ဌပိတဋ္ဌာနဉ္စ ဒဿေန္တီ ‘‘စတ္တာရိ သတသဟဿာနိ, ပလ္လင်္ကဿ စ ဟေဋ္ဌတော’’တိ အာဟ. တတ္ထ ပလ္လင်္ကဿာတိ ပုဗ္ဗေ အတ္တနော သယနပလ္လင်္ကဿ. တတောတိ နိဟိတဓနတော ဧကဒေသံ ဂဟေတွာ မမံ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနံ ဒေတု. တဿာတိ မယှံ မာတုယာ. 471-72. « Déposé là, et non révélé » signifie sans avoir déclaré : « Tant de choses ont été déposées ici ». Maintenant, montrant la quantité et le lieu où cela est placé, elle dit : « quatre cent mille, sous le divan ». Là, « sous le divan » fait référence à son propre lit de repos d'autrefois. « À partir de cela » signifie en prenant une partie de ce trésor enfoui, qu'elle fasse un don en ma faveur. « Pour elle » désigne ma mère. ဧဝံ [Pg.188] တာယ ပေတိယာ ဝုတ္တေ သော ဥပါသကော တဿာ ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ တတ္ထ အတ္တနော ကရဏီယံ တီရေတွာ ဟတ္ထိနိပုရံ ဂန္တွာ တဿာ မာတုယာ တမတ္ထံ အာရောစေသိ. တမတ္ထံ ဒဿေတုံ – Ainsi, après que la pétī eut parlé, cet upāsaka accepta sa parole, acheva ses affaires là-bas, se rendit à Hatthinipura et informa la mère de l'affaire. Pour montrer cela : ၄၇၃. 473. သာဓူတိ သော ပဋိဿုတွာ, ဂန္တွာန ဟတ္ထိနိံ ပုရံ; « Très bien », répondit-il, et s'étant rendu à Hatthinipura, အဝေါစ တဿာ မာတရံ – Il dit à sa mère : ‘‘ဓီတာ စ တေ မယာ ဒိဋ္ဌာ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ; ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ. « J'ai vu ta fille, malheureuse, habitante du monde de Yama ; ayant commis une mauvaise action, elle est partie d'ici vers le monde des pétas. ၄၇၄. 474. ‘‘သာ မံ တတ္ထ သမာဒပေသိ, ဝဇ္ဇေသိ မယှ မာတရံ; ‘ဓီတာ စ တေ မယာ ဒိဋ္ဌာ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ; ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ. « Elle m'a là-bas exhorté ainsi : “Annonce à ma mère : j'ai vu ta fille, malheureuse, habitante du monde de Yama ; ayant commis une mauvaise action, elle est partie d'ici vers le monde des pétas.” ၄၇၅. 475. ‘‘‘အတ္ထိ စ မေ ဧတ္ထ နိက္ခိတ္တံ, အနက္ခာတဉ္စ တံ မယာ; စတ္တာရိ သတသဟဿာနိ, ပလ္လင်္ကဿ စ ဟေဋ္ဌတော. « “Il y a là-bas un trésor déposé par moi, et non révélé ; quatre cent mille pièces sous le divan.” ၄၇၆. 476. ‘‘‘တတော မေ ဒါနံ ဒဒတု, တဿာ စ ဟောတု ဇီဝိကာ; ဒါနံ ဒတွာ စ မေ မာတာ, ဒက္ခိဏံ အနုဒိစ္ဆတု; တဒါဟံ သုခိတာ ဟေဿံ, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနီ’. « “Qu'elle fasse un don pour moi à partir de cela, et que cela serve aussi à sa subsistance ; et ma mère, ayant fait le don, qu'elle m'en dédie les mérites ; alors je serai heureuse, comblée de tous les désirs.” » ၄၇၇. 477. ‘‘တတော ဟိ သာ ဒါနမဒါ, တဿာ ဒက္ခိဏမာဒိသီ; ပေတီ စ သုခိတာ အာသိ, တဿာ စာသိ သုဇီဝိကာ’’တိ. – C'est pourquoi elle fit un don et lui en dédia les mérites ; la pétī devint alors heureuse, et pour la mère, ce fut une bonne subsistance. သင်္ဂီတိကာရာ အာဟံသု. တာ သုဝိညေယျာဝ. Les récitants du Concile dirent cela. Tout ceci est facile à comprendre. တံ သုတွာ တဿာ မာတာ ဘိက္ခုသံဃဿ ဒါနံ ဒတွာ တဿာ အာဒိသိ. တေန သာ ပဋိလဒ္ဓူပကရဏသမ္ပတ္တိယံ ဌိတာ မာတု အတ္တာနံ ဒဿေတွာ တံ ကာရဏံ အာစိက္ခိ, မာတာ ဘိက္ခူနံ အာရောစေသိ, ဘိက္ခူ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ. Ayant entendu cela, sa mère fit un don à la communauté des moines et lui en dédia le mérite. Grâce à cela, établie dans l'abondance des ressources obtenues, elle se montra à sa mère et expliqua la situation. La mère en informa les moines, et les moines rapportèrent l'événement au Bienheureux. Le Bienheureux fit de cette affaire une occasion et enseigna le Dharma à l'assemblée présente. Cet enseignement fut profitable à une multitude de gens. သေရိဏီပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'histoire de la femme peta nommée Seriṇī est terminé. ၇. မိဂလုဒ္ဒကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 7. Commentaire de l'histoire du peta qui était un chasseur de cerfs. နရနာရိပုရက္ခတော [Pg.189] ယုဝါတိ ဣဒံ ဘဂဝတိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ မိဂလုဒ္ဒကပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. ရာဇဂဟေ ကိရ အညတရော လုဒ္ဒကော ရတ္တိန္ဒိဝံ မိဂေ ဝဓိတွာ ဇီဝိကံ ကပ္ပေသိ. တဿေကော ဥပါသကော မိတ္တော အဟောသိ, သော တံ သဗ္ဗကာလံ ပါပတော နိဝတ္တေတုံ အသက္ကောန္တော ‘‘ဧဟိ, သမ္မ, ရတ္တိယံ ပါဏာတိပါတာ ဝိရမာဟီ’’တိ ရတ္တိယံ ပုညေ သမာဒပေသိ. သော ရတ္တိယံ ဝိရမိတွာ ဒိဝါ ဧဝ ပါဏာတိပါတံ ကရောတိ. « Un jeune homme entouré d'hommes et de femmes » : ceci fut dit par le Bienheureux alors qu'il séjournait au Veḷuvana, concernant un peta qui était un chasseur de cerfs. À Rājagaha, dit-on, un certain chasseur gagnait sa vie en tuant des cerfs jour et nuit. Il avait un ami, un disciple laïc, qui, ne pouvant l'empêcher de commettre des actes mauvais en tout temps, l'encouragea au mérite durant la nuit en lui disant : « Viens, mon ami, abstiens-toi de prendre la vie pendant la nuit ». S'abstenant la nuit, il continuait à prendre la vie durant le jour seulement. သော အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ ရာဇဂဟသမီပေ ဝေမာနိကပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော, ဒိဝသဘာဂံ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝိတွာ ရတ္တိယံ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတာ သမင်္ဂီဘူတော ပရိစာရေသိ. တံ ဒိသွာ အာယသ္မာ နာရဒေါ – Plus tard, après être décédé, il naquit comme un peta vivant dans un palais aérien (vemānikapeto) près de Rājagaha. Ayant éprouvé une grande souffrance pendant la journée, il s'adonnait aux plaisirs des sens durant la nuit, entouré de ses serviteurs. L'ayant vu, le vénérable Nārada l'interrogea : ၄၇၈. 478. ‘‘နရနာရိပုရက္ခတော ယုဝါ, ရဇနီယေဟိ ကာမဂုဏေဟိ သောဘသိ; ဒိဝသံ အနုဘောသိ ကာရဏံ, ကိမကာသိ ပုရိမာယ ဇာတိယာ’’တိ. – « Toi, jeune homme entouré d'hommes et de femmes, tu resplendis par des plaisirs des sens charmants ; tu subis un châtiment durant le jour, qu'as-tu fait dans ton existence antérieure ? » ဣမာယ ဂါထာယ ပဋိပုစ္ဆိ. တတ္ထ နရနာရိပုရက္ခတောတိ ပရိစာရကဘူတေဟိ ဒေဝပုတ္တေဟိ ဒေဝဓီတာဟိ စ ပုရက္ခတော ပယိရုပါသိတော. ယုဝါတိ တရုဏော. ရဇနီယေဟီတိ ကမနီယေဟိ ရာဂုပ္ပတ္တိဟေတုဘူတေဟိ. ကာမဂုဏေဟီတိ ကာမကောဋ္ဌာသေဟိ. သောဘသီတိ သမင်္ဂိဘာဝေန ဝိရောစသိ ရတ္တိယန္တိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘ဒိဝသံ အနုဘောသိ ကာရဏ’’န္တိ, ဒိဝသဘာဂေ ပန နာနပ္ပကာရံ ကာရဏံ ဃာတနံ ပစ္စနုဘဝသိ. ရဇနီတိ ဝါ ရတ္တီသု. ယေဟီတိ နိပါတမတ္တံ. ကိမကာသိ ပုရိမာယ ဇာတိယာတိ ဧဝံ သုခဒုက္ခသံဝတ္တနိယံ ကိံ နာမ ကမ္မံ ဣတော ပုရိမာယ ဇာတိယာ တွံ အကတ္ထ, တံ ကထေဟီတိ အတ္ထော. Il l'interrogea par cette stance. Là, « entouré d'hommes et de femmes » (naranāripurakkhato) signifie entouré et servi par des fils de devas et des filles de devas agissant comme serviteurs. « Jeune homme » (yuvā) signifie adolescent. « Par des choses charmantes » (rajanīyehi) signifie par des choses désirables qui sont causes de l'apparition de l'attachement. « Par les plaisirs des sens » (kāmaguṇehi) signifie par des parts de plaisirs sensuels. « Tu resplendis » (sobhasī) : le sens est que tu brilles par ta dotation pendant la nuit. C'est pourquoi il est dit : « tu subis un châtiment durant le jour » (divasaṃ anubhosi kāraṇaṃ) ; pendant la journée, en revanche, tu subis divers types de châtiments et de mises à mort. Ou bien « rajanī » signifie durant les nuits. « Yehī » est une simple particule. « Qu'as-tu fait dans ton existence antérieure ? » : le sens est : quel acte as-tu accompli dans ta vie précédant celle-ci, qui a conduit à un tel mélange de bonheur et de souffrance ? Dis-le moi. တံ သုတွာ ပေတော ထေရဿ အတ္တနာ ကတကမ္မံ အာစိက္ခန္တော – Ayant entendu cela, le peta expliqua au thera l'acte qu'il avait lui-même commis : ၄၇၉. 479. ‘‘အဟံ ရာဇဂဟေ ရမ္မေ, ရမဏီယေ ဂိရိဗ္ဗဇေ; မိဂလုဒ္ဒေါ ပုရေ အာသိံ, လောဟိတပါဏိ ဒါရုဏော. « J'étais autrefois, dans la charmante Rājagaha, dans le ravissant Giribbaja, un chasseur de cerfs aux mains ensanglantées et cruel. ၄၈၀. 480. ‘‘အဝိရောဓကရေသု [Pg.190] ပါဏိသု, ပုထုသတ္တေသု ပဒုဋ္ဌမာနသော; ဝိစရိံ အတိဒါရုဏော သဒါ, ပရဟိံသာယ ရတော အသညတော. Envers les êtres vivants qui ne causent aucun mal, envers de nombreuses créatures, j'avais l'esprit corrompu ; je rôdais, toujours très cruel, prenant plaisir à nuire aux autres, sans aucune retenue. ၄၈၁. 481. ‘‘တဿ မေ သဟာယော သုဟဒယော, သဒ္ဓေါ အာသိ ဥပါသကော; သောပိ မံ အနုကမ္ပန္တော, နိဝါရေသိ ပုနပ္ပုနံ. J'avais un compagnon de bon cœur, un disciple laïc plein de foi ; lui aussi, par compassion pour moi, m'en détournait à maintes reprises. ၄၈၂. 482. ‘‘‘မာကာသိ ပါပကံ ကမ္မံ, မာ တာတ ဒုဂ္ဂတိံ အဂါ; သစေ ဣစ္ဆသိ ပေစ္စ သုခံ, ဝိရမ ပါဏဝဓာ အသံယမာ. “Ne commets pas d'actes mauvais, mon cher, ne va pas vers une mauvaise destination ; si tu souhaites le bonheur après la mort, abstiens-toi de tuer des êtres vivants par manque de retenue.” ၄၈၃. 483. ‘‘တဿာဟံ ဝစနံ သုတွာ, သုခကာမဿ ဟိတာနုကမ္ပိနော; နာကာသိံ သကလာနုသာသနိံ, စိရပါပါဘိရတော အဗုဒ္ဓိမာ. Bien qu'ayant entendu les paroles de cet ami désirant mon bonheur et compatissant à mon bien-être, je n'ai pas suivi tout son enseignement, car j'étais dépourvu de sagesse et complaisant depuis longtemps dans le mal. ၄၈၄. 484. ‘‘သော မံ ပုန ဘူရိသုမေဓသော, အနုကမ္ပာယ သံယမေ နိဝေသယိ; သစေ ဒိဝါ ဟနသိ ပါဏိနော, အထ တေ ရတ္တိံ ဘဝတု သံယမော. Lui, possédant une grande sagesse, m'établit à nouveau dans la retenue par compassion : “Si tu tues des êtres vivants durant le jour, que du moins tu sois retenu durant la nuit.” ၄၈၅. 485. ‘‘သွာဟံ ဒိဝါ ဟနိတွာ ပါဏိနော, ဝိရတော ရတ္တိမဟောသိ သညတော; ရတ္တာဟံ ပရိစာရေမိ, ဒိဝါ ခဇ္ဇာမိ ဒုဂ္ဂတော. Ainsi, ayant tué des êtres durant le jour, je m'en abstenais durant la nuit, étant retenu ; la nuit, je jouis de plaisirs, et le jour, je suis dévoré, malheureux. ၄၈၆. 486. ‘‘တဿ ကမ္မဿ ကုသလဿ, အနုဘောမိ ရတ္တိံ အမာနုသိံ; ဒိဝါ ပဋိဟတာဝ ကုက္ကုရာ, ဥပဓာဝန္တိ သမန္တာ ခါဒိတုံ. Grâce à cet acte méritoire, je jouis la nuit d'une splendeur non-humaine ; le jour, comme s'ils étaient frappés par la haine, des chiens accourent de toutes parts pour me dévorer. ၄၈၇. 487. ‘‘ယေ စ တေ သတတာနုယောဂိနော, ဓုဝံ ပယုတ္တာ သုဂတဿ သာသနေ; မညာမိ တေ အမတမေဝ ကေဝလံ, အဓိဂစ္ဆန္တိ ပဒံ အသင်္ခတ’’န္တိ. – Et ceux qui s'appliquent constamment, qui sont fermement engagés dans l'enseignement du Sugata, je pense qu'ils atteignent l'immortalité même, l'état inconditionné. » ဣမာ ဂါထာ အဘာသိ. Il prononça ces stances. ၄၇၉-၈၀. တတ္ထ [Pg.191] လုဒ္ဒေါတိ ဒါရုဏော. လောဟိတပါဏီတိ အဘိဏှံ ပါဏဃာတေန လောဟိတမက္ခိတပါဏီ. ဒါရုဏောတိ ခရော, သတ္တာနံ ဟိံသနကောတိ အတ္ထော. အဝိရောဓကရေသူတိ ကေနစိ ဝိရောဓံ အကရောန္တေသု မိဂသကုဏာဒီသု. 479-80. Là, « chasseur » (luddo) signifie cruel. « Aux mains ensanglantées » (lohitapāṇī) signifie ayant les mains souillées de sang par le meurtre fréquent d'êtres vivants. « Cruel » (dāruṇo) signifie rude, le sens est : qui blesse les êtres. « Envers ceux qui ne causent aucun mal » (avirodhakaresūti) signifie envers les cerfs, les oiseaux, etc., qui ne causent de tort à personne. ၄၈၂-၈၃. အသံယမာတိ အသံဝရာ ဒုဿီလျာ. သကလာနုသာသနိန္တိ သဗ္ဗံ အနုသာသနိံ, သဗ္ဗကာလံ ပါဏာတိပါတတော ပဋိဝိရတိန္တိ အတ္ထော. စိရပါပါဘိရတောတိ စိရကာလံ ပါပေ အဘိရတော. 482-83. « Par manque de retenue » (asaṃyamā) signifie par manque de contrôle et par immoralité. « Tout l'enseignement » (sakalānusāsaninti) signifie l'enseignement complet, c'est-à-dire l'abstinence du meurtre en tout temps. « Complaisant depuis longtemps dans le mal » (cirapāpābhirato) signifie s'étant complu dans le mal pendant une longue période. ၄၈၄. သံယမေတိ သုစရိတေ. နိဝေသယီဟိ နိဝေသေသိ. သစေ ဒိဝါ ဟနသိ ပါဏိနော, အထ တေ ရတ္တိံ ဘဝတု သံယမောတိ နိဝေသိတာကာရဒဿနံ. သော ကိရ သလ္လပါသသဇ္ဇနာဒိနာ ရတ္တိယမ္ပိ ပါဏဝဓံ အနုယုတ္တော အဟောသိ. 484. « Dans la retenue » (saṃyame) signifie dans la bonne conduite. « M'établit » (nivesayīhi) signifie il m'y installa. « Si tu tues des êtres vivants durant le jour, que du moins tu sois retenu durant la nuit » : ceci montre la manière dont il fut établi. On dit qu'il s'adonnait au meurtre des êtres même durant la nuit au moyen de filets, de pièges, etc. ၄၈၅. ဒိဝါ ခဇ္ဇာမိ ဒုဂ္ဂတောတိ ဣဒါနိ ဒုဂ္ဂတိံ ဂတော မဟာဒုက္ခပ္ပတ္တော ဒိဝသဘာဂေ ခါဒိယာမိ. တဿ ကိရ ဒိဝါ သုနခေဟိ မိဂါနံ ခါဒါပိတတ္တာ ကမ္မသရိက္ခကံ ဖလံ ဟောတိ, ဒိဝသဘာဂေ မဟန္တာ သုနခါ ဥပဓာဝိတွာ အဋ္ဌိသံဃာတမတ္တာဝသေသံ သရီရံ ကရောန္တိ. ရတ္တိယာ ပန ဥပဂတာယ တံ ပါကတိကမေဝ ဟောတိ, ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝတိ. တေန ဝုတ္တံ – 485. « Le jour, je suis dévoré, malheureux » (divā khajjāmi duggato) : maintenant, étant tombé dans une mauvaise destination et ayant atteint une grande souffrance, je suis dévoré pendant la journée. Comme il avait fait dévorer des cerfs par des chiens durant le jour, le fruit est similaire à l'acte : pendant la journée, de grands chiens accourent et ne laissent de son corps qu'un amas d'os. Mais quand la nuit arrive, il redevient normal et jouit de la splendeur céleste. C'est pourquoi il est dit : ၄၈၆. 486. ‘‘တဿ ကမ္မဿ ကုသလဿ, အနုဘောမိ ရတ္တိံ အမာနုသိံ; ဒိဝါ ပဋိဟတာဝ ကုက္ကုရာ, ဥပဓာဝန္တိ သမန္တာ ခါဒိတု’’န္တိ. « Grâce à cet acte méritoire, je jouis la nuit d'une splendeur non-humaine ; le jour, comme s'ils étaient frappés par la haine, des chiens accourent de toutes parts pour me dévorer. » တတ္ထ ပဋိဟတာတိ ပဋိဟတစိတ္တာ ဗဒ္ဓါဃာတာ ဝိယ ဟုတွာ. သမန္တာ ခါဒိတုန္တိ မမ သရီရံ သမန္တတော ခါဒိတုံ ဥပဓာဝန္တိ. ဣဒဉ္စ နေသံ အတိဝိယ အတ္တနော ဘယာဝဟံ ဥပဂမနကာလံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ. တေ ပန ဥပဓာဝိတွာ အဋ္ဌိမတ္တာဝသေသံ သရီရံ ကတွာ ဂစ္ဆန္တိ. Là, « frappés par la haine » (paṭihatā) signifie comme s'ils avaient l'esprit plein de ressentiment et une haine ancrée. « Pour me dévorer de toutes parts » (samantā khāditunti) signifie qu'ils accourent pour dévorer mon corps de tous côtés. Et ceci est dit en se référant au moment de leur approche qui est extrêmement terrifiant pour lui. Ayant accouru, ils ne laissent de son corps qu'un amas d'os avant de partir. ၄၈၇. ယေ စ တေ သတတာနုယောဂိနောတိ ဩသာနဂါထာယ အယံ သင်္ခေပတ္ထော – အဟမ္ပိ နာမ ရတ္တိယံ ပါဏဝဓမတ္တတော ဝိရတော ဧဝရူပံ သမ္ပတ္တိံ [Pg.192] အနုဘဝါမိ. ယေ ပန တေ ပုရိသာ သုဂတဿ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သာသနေ အဓိသီလာဒိကေ ဓုဝံ ပယုတ္တာ ဒဠှံ ပယုတ္တာ သတတံ သဗ္ဗကာလံ အနုယောဂဝန္တာ, တေ ပုညဝန္တော ကေဝလံ လောကိယသုခေန အသမ္မိဿံ ‘‘အသင်္ခတံ ပဒ’’န္တိ လဒ္ဓနာမံ အမတမေဝ အဓိဂစ္ဆန္တိ မညေ, နတ္ထိ တေသံ တဒဓိဂမေ ကောစိ ဝိဗန္ဓောတိ. 487. « Et ceux qui s'appliquent constamment » (ye ca te satatānuyogino) : voici le sens résumé de la stance finale — même moi, pour m'être abstenu du meurtre d'êtres vivants seulement durant la nuit, je jouis d'une telle splendeur. Quant aux hommes qui sont fermement et résolument engagés dans l'enseignement du Bouddha Bienheureux (Sugata), notamment dans la moralité supérieure, et qui s'y appliquent en tout temps, ces personnes méritantes atteignent, je pense, l'immortalité même, ce que l'on nomme « l'état inconditionné », non mélangé au bonheur mondain ; il n'y a pour eux aucun obstacle à cette réalisation. ဧဝံ တေန ပေတေန ဝုတ္တေ ထေရော တံ ပဝတ္တိံ သတ္ထု အာရောစေသိ. သတ္ထာ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သဗ္ဗမ္ပိ ဝုတ္တနယမေဝ. Après que cela fut dit par le peta, le thera rapporta l'événement au Maître. Le Maître fit de cette affaire une occasion et enseigna le Dharma à l'assemblée présente. Tout le reste est exactement comme il a déjà été dit. မိဂလုဒ္ဒကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'histoire du peta qui était un chasseur de cerfs est terminé. ၈. ဒုတိယမိဂလုဒ္ဒကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 8. Commentaire de la seconde histoire du peta qui était un chasseur de cerfs. ကူဋာဂါရေ စ ပါသာဒေတိ ဣဒံ ဘဂဝတိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ အပရံ မိဂလုဒ္ဒကပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. ရာဇဂဟေ ကိရ အညတရော မာဂဝိကော မာဏဝေါ ဝိဘဝသမ္ပန္နောပိ သမာနော ဘောဂသုခံ ပဟာယ ရတ္တိန္ဒိဝံ မိဂေ ဟနန္တော ဝိစရတိ. တဿ သဟာယဘူတော ဧကော ဥပါသကော အနုဒ္ဒယံ ပဋိစ္စ – ‘‘သာဓု, သမ္မ, ပါဏာတိပါတတော ဝိရမာဟိ, မာ တေ အဟောသိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယာ’’တိ ဩဝါဒံ အဒါသိ. သော တံ အနာဒိယိ. အထ သော ဥပါသကော အညတရံ အတ္တနော မနောဘာဝနီယံ ခီဏာသဝတ္ထေရံ ယာစိ – ‘‘သာဓု, ဘန္တေ, အသုကပုရိသဿ တထာ ဓမ္မံ ဒေသေထ, ယထာ သော ပါဏာတိပါတတော ဝိရမေယျာ’’တိ. Le récit commençant par « Dans une maison à étage et un palais » a été dit alors que le Bienheureux résidait au bois de Velu, concernant un autre peta qui avait été un chasseur de cerfs. À Rājagaha, dit-on, un certain jeune homme issu d'une famille de chasseurs, bien que pourvu de richesses, renonça au bonheur des biens matériels et passait ses jours et ses nuits à errer en tuant des cerfs. Un de ses amis, un disciple laïc, par compassion, lui donna ce conseil : « C’est bien, mon ami, abstiens-toi de tuer des êtres vivants, afin que cela ne soit pas pour toi une source de malheur et de souffrance pendant longtemps. » Celui-ci n'en tint aucun compte. Alors, ce disciple laïc supplia un certain thera dont les souillures étaient détruites et qui lui inspirait le respect : « S’il vous plaît, vénérable, enseignez le Dhamma à cet homme de telle sorte qu'il s'abstienne de tuer des êtres vivants. » အထေကဒိဝသံ သော ထေရော ရာဇဂဟေ ပိဏ္ဍာယ စရန္တော တဿ ဂေဟဒွါရေ အဋ္ဌာသိ. တံ ဒိသွာ သော မာဂဝိကော သဉ္ဇာတဗဟုမာနော ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ဂေဟံ ပဝေသေတွာ အာသနံ ပညာပေတွာ အဒါသိ. နိသီဒိ ထေရော ပညတ္တေ အာသနေ, သောပိ ထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ နိသီဒိ. တဿ ထေရော ပါဏာတိပါတေ အာဒီနဝံ, တတော ဝိရတိယာ အာနိသံသဉ္စ ပကာသေသိ. သော တံ သုတွာပိ တတော ဝိရမိတုံ န ဣစ္ဆိ. အထ နံ ထေရော အာဟ – ‘‘သစေ, တွံ အာဝုသော, သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဝိရမိတုံ န သက္ကောသိ, ရတ္တိမ္ပိ တာဝ ဝိရမဿူ’’တိ, သော ‘‘သာဓု, ဘန္တေ, ဝိရမာမိ ရတ္တိ’’န္တိ တတော ဝိရမိ. သေသံ အနန္တရဝတ္ထုသဒိသံ. ဂါထာသု ပန – Un jour, ce thera, faisant sa tournée d'aumônes à Rājagaha, se tint à la porte de sa maison. En le voyant, le chasseur, pris d'un grand respect, alla à sa rencontre, le fit entrer dans la maison et lui offrit un siège qu'il avait préparé. Le thera s'assit sur le siège préparé, et lui aussi s'approcha du thera et s'assit. Le thera lui exposa le danger de tuer des êtres vivants et les bienfaits de l'abstinence. Bien qu'il l'eût entendu, il ne voulut pas s'en abstenir. Alors le thera lui dit : « Si, mon cher, tu ne peux pas t'en abstenir tout à fait, abstiens-toi au moins pendant la nuit. » Il répondit : « Bien, vénérable, je m'abstiendrai pendant la nuit », et dès lors, il s'en abstint. Le reste est semblable à l'histoire précédente. Quant aux strophes : ၄၈၈. 488. ‘‘ကူဋာဂါရေ [Pg.193] စ ပါသာဒေ, ပလ္လင်္ကေ ဂေါနကတ္ထတေ; ပဉ္စင်္ဂိကေန တုရိယေန, ရမသိ သုပ္ပဝါဒိတေ. « Dans une maison à étage et un palais, sur un canapé recouvert d'un tapis de laine de mouton, tu te réjouis au son d'un orchestre aux cinq instruments bien accordés. ၄၈၉. 489. ‘‘တတော ရတျာ ဝိဝသာနေ, သူရိယုဂ္ဂမနံ ပတိ; အပဝိဒ္ဓေါ သုသာနသ္မိံ, ဗဟုဒုက္ခံ နိဂစ္ဆသိ. « Puis, à la fin de la nuit, vers le lever du soleil, jeté dans un cimetière, tu subis de grandes souffrances. ၄၉၀. 490. ‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ; ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ဣဒံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆသီ’’တိ. – « Quel acte répréhensible a donc été commis par le corps, la parole ou l'esprit ? Par le résultat de quelle action subis-tu cette souffrance ? » တီဟိ ဂါထာဟိ နာရဒတ္ထေရော နံ ပဋိပုစ္ဆိ. အထဿ ပေတော – C’est par ces trois strophes que le thera Nārada l'interrogea. Alors le peta lui répondit : ၄၉၁. 491. ‘‘အဟံ ရာဇဂဟေ ရမ္မေ, ရမဏီယေ ဂိရိဗ္ဗဇေ; မိဂလုဒ္ဒေါ ပုရေ အာသိံ, လုဒ္ဒေါ စာသိမသညတော. « À Rājagaha la charmante, dans le beau Giribbaja, j'étais autrefois un chasseur de cerfs ; j'étais cruel et sans retenue. ၄၉၂. 492. ‘‘တဿ မေ သဟာယော သုဟဒယော, သဒ္ဓေါ အာသိ ဥပါသကော; တဿ ကုလူပကော ဘိက္ခု, အာသိ ဂေါတမသာဝကော; သောပိ မံ အနုကမ္ပန္တော, နိဝါရေသိ ပုနပ္ပုနံ. « J'avais un ami de bon cœur, un disciple laïc plein de foi ; il recevait régulièrement un moine, disciple de Gotama. Celui-ci aussi, par compassion pour moi, m'en détournait à maintes reprises. ၄၉၃. 493. ‘‘‘မာကာသိ ပါပကံ ကမ္မံ, မာ တာတ ဒုဂ္ဂတိံ အဂါ; သစေ ဣစ္ဆသိ ပေစ္စ သုခံ, ဝိရမ ပါဏဝဓာ အသံယမာ’. « “Ne commets pas d'actes mauvais, mon cher, n'aille pas vers une mauvaise destination ; si tu désires le bonheur après la mort, abstiens-toi de tuer des êtres vivants et de ton manque de retenue.” ၄၉၄. 494. ‘‘တဿာဟံ ဝစနံ သုတွာ, သုခကာမဿ ဟိတာနုကမ္ပိနော; နာကာသိံ သကလာနုသာသနိံ, စိရပါပါဘိရတော အဗုဒ္ဓိမာ. « Bien qu'ayant entendu les paroles de cet homme qui désirait mon bonheur et compatissait à mon bien-être, je n'ai pas suivi tous ses enseignements, moi l'insensé, longtemps adonné au mal. ၄၉၅. 495. ‘‘သော မံ ပုန ဘူရိသုမေဓသော, အနုကမ္ပာယ သံယမေ နိဝေသယိ; ‘သစေ ဒိဝါ ဟနသိ ပါဏိနော, အထ တေ ရတ္တိံ ဘဝတု သံယမော’. « Lui, d'une grande sagesse, par compassion, m'établit à nouveau dans la retenue : “Si tu tues des êtres le jour, que la retenue soit tienne durant la nuit.” ၄၉၆. 496. ‘‘သွာဟံ ဒိဝါ ဟနိတွာ ပါဏိနော, ဝိရတော ရတ္တိမဟောသိ သညတော; ရတ္တာဟံ ပရိစာရေမိ, ဒိဝါ ခဇ္ဇာမိ ဒုဂ္ဂတော. « Ainsi, ayant tué des êtres le jour, je m'abstenais et restais retenu la nuit ; la nuit je me réjouis, mais le jour je suis dévoré, malheureux que je suis. ၄၉၇. 497. ‘‘တဿ [Pg.194] ကမ္မဿ ကုသလဿ, အနုဘောမိ ရတ္တိံ အမာနုသိံ; ဒိဝါ ပဋိဟတာဝ ကုက္ကုရာ, ဥပဓာဝန္တိ သမန္တာ ခါဒိတုံ. « Par cet acte méritoire, je jouis la nuit d'un bonheur non-humain ; le jour, tels des chiens battus, [des chiens] accourent de toutes parts pour me dévorer. ၄၉၈. 498. ‘‘ယေ စ တေ သတတာနုယောဂိနော, ဓုဝံ ပယုတ္တာ သုဂတဿ သာသနေ; မညာမိ တေ အမတမေဝ ကေဝလံ, အဓိဂစ္ဆန္တိ ပဒံ အသင်္ခတ’’န္တိ. – « Ceux qui sont constamment dévoués et toujours appliqués à l'enseignement du Sugata, je pense qu'ils atteignent seuls l'Immortel, l'état inconditionné. » တမတ္ထံ အာစိက္ခိ. တာသံ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယောဝ. Il expliqua ainsi le sens. Le sens de ces mots est le même que celui expliqué précédemment. ဒုတိယမိဂလုဒ္ဒကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'histoire du second peta chasseur de cerfs est terminé. ၉. ကူဋဝိနိစ္ဆယိကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 9. Commentaire de l'histoire du peta qui fut un juge trompeur မာလီ ကိရိဋီ ကာယူရီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ ကူဋဝိနိစ္ဆယိကပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. တဒါ ဗိမ္ဗိသာရော ရာဇာ မာသဿ ဆသု ဒိဝသေသု ဥပေါသထံ ဥပဝသတိ, တံ အနုဝတ္တန္တာ ဗဟူ မနုဿာ ဥပေါသထံ ဥပဝသန္တိ. ရာဇာ အတ္တနော သန္တိကံ အာဂတာဂတေ မနုဿေ ပုစ္ဆတိ – ‘‘ကိံ တုမှေဟိ ဥပေါသထော ဥပဝုတ္ထော, ဥဒါဟု န ဥပဝုတ္ထော’’တိ? တတြေကော အဓိကရဏေ နိယုတ္တကပုရိသော ပိသုဏဝါစော နေကတိကော လဉ္ဇဂါဟကော ‘‘န ဥပဝုတ္ထောမှီ’’တိ ဝတ္တုံ အသဟန္တော ‘‘ဥပဝုတ္ထောမှိ, ဒေဝါ’’တိ အာဟ. အထ နံ ရာဇသမီပတော နိက္ခန္တံ သဟာယော အာဟ – ‘‘ကိံ, သမ္မ, အဇ္ဇ တယာ ဥပဝုတ္ထော’’တိ? ‘‘ဘယေနာဟံ, သမ္မ, ရညော သမ္မုခါ ဧဝံ အဝေါစံ, နာဟံ ဥပေါသထိကော’’တိ. Le récit commençant par « Couronné de fleurs, portant un diadème et des bracelets » a été dit alors que le Maître résidait au bois de Velu, concernant un peta qui fut un juge trompeur. À cette époque, le roi Bimbisāra observait l'Uposatha six jours par mois, et suivant son exemple, de nombreuses personnes l'observaient également. Le roi demandait aux personnes qui venaient auprès de lui : « Avez-vous observé l'Uposatha, ou ne l'avez-vous pas observé ? » Or, un certain homme chargé de la justice, calomniateur, fourbe et corrompu, ne pouvant se résoudre à dire « Je ne l'ai pas observé », répondit : « Je l'ai observé, ô roi. » Puis, alors qu'il sortait de la présence du roi, un ami lui demanda : « Dis-moi, mon ami, as-tu observé l'Uposatha aujourd'hui ? » Il répondit : « C'est par peur devant le roi que j'ai parlé ainsi, mais je n'observe pas l'Uposatha. » အထ နံ သဟာယော အာဟ – ‘‘ယဒိ ဧဝံ ဥပဍ္ဎုပေါသထောပိ တာဝ တေ အဇ္ဇ ဟောတု, ဥပေါသထင်္ဂါနိ သမာဒိယာဟီ’’တိ. သော တဿ ဝစနံ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ဂေဟံ ဂန္တွာ အဘုတွာဝ မုခံ ဝိက္ခာလေတွာ ဥပေါသထံ အဓိဋ္ဌာယ ရတ္တိယံ ဝါသူပဂတော ရိတ္တာသယသမ္ဘူတေန ဗလဝဝါတဟေတုကေန သူလေန ဥပစ္ဆိန္နာယုသင်္ခါရော စုတိအနန္တရံ ပဗ္ဗတကုစ္ဆိယံ ဝေမာနိကပေတော [Pg.195] ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. သော ဟိ ဧကရတ္တိံ ဥပေါသထရက္ခဏမတ္တေန ဝိမာနံ ပဋိလဘိ ဒသကညာသဟဿပရိဝါရံ မဟတိဉ္စ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ. ကူဋဝိနိစ္ဆယိကတာယ ပန ပေသုဏိကတာယ စ အတ္တနော ပိဋ္ဌိမံသာနိ သယမေဝ ဩက္ကန္တိတွာ ခါဒတိ. တံ အာယသ္မာ နာရဒေါ ဂိဇ္ဇကူဋတော ဩတရန္တော ဒိသွာ – Alors son ami lui dit : « S'il en est ainsi, observe au moins un demi-Uposatha aujourd'hui ; prends sur toi les préceptes de l'Uposatha. » Il accepta sa parole en disant : « Très bien », rentra chez lui, se rinça la bouche sans manger et prit la résolution de l'Uposatha. S'étant couché pendant la nuit, il mourut d'une violente douleur causée par le vent interne né de son estomac vide. Immédiatement après son trépas, il renaquit comme un peta au palais céleste (vemānikapeta) dans le flanc d'une montagne. En effet, par le simple fait d'avoir gardé l'Uposatha une nuit, il obtint un palais, une suite de dix mille jeunes filles et une immense splendeur divine. Cependant, à cause de ses jugements trompeurs et de sa calomnie, il découpait et mangeait lui-même la chair de son propre dos. Le vénérable Nārada, descendant du mont Gijjakūṭa, le vit et dit : ၄၉၉. 499. ‘‘မာလီ ကိရိဋီ ကာယူရီ, ဂတ္တာ တေ စန္ဒနုဿဒါ; ပသန္နမုခဝဏ္ဏောသိ, သူရိယဝဏ္ဏောဝ သောဘသိ. « Couronné de fleurs, portant un diadème et des bracelets, tes membres sont enduits de bois de santal ; ton visage est éclatant, tu resplendis comme le soleil. ၅၀၀. 500. ‘‘အမာနုသာ ပါရိသဇ္ဇာ, ယေ တေမေ ပရိစာရကာ; ဒသ ကညာသဟဿာနိ, ယာ တေမာ ပရိစာရိကာ; တာ ကမ္ဗုကာယူရဓရာ, ကဉ္စနာဝေဠဘူသိတာ. « Des assistants non-humains forment ton escorte ; dix mille jeunes filles sont tes servantes ; elles portent des bracelets de coquillage et d'or, et sont ornées de parures dorées. ၅၀၁. 501. ‘‘မဟာနုဘာဝေါသိ တုဝံ, လောမဟံသနရူပဝါ; ပိဋ္ဌိမံသာနိ အတ္တနော, သာမံ ဥက္ကစ္စ ခါဒသိ. « Tu es doué d'un grand pouvoir, mais ton apparence fait frémir ; tu découpes toi-même la chair de ton propre dos et tu la manges. ၅၀၂. 502. ‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ; ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ပိဋ္ဌိမံသာနိ အတ္တနော; သာမံ ဥက္ကစ္စ ခါဒသီတိ. « Quel acte répréhensible a donc été commis par le corps, la parole ou l'esprit ? Par le résultat de quelle action découpes-tu toi-même la chair de ton propre dos pour la manger ? » ၅၀၃. 503. ‘‘အတ္တနောဟံ အနတ္ထာယ, ဇီဝလောကေ အစာရိသံ; ပေသုညမုသာဝါဒေန, နိကတိဝဉ္စနာယ စ. « C’est pour mon propre malheur que j'ai vécu dans le monde des vivants ; par la calomnie, le mensonge, la fourberie et la tromperie. ၅၀၄. 504. ‘‘တတ္ထာဟံ ပရိသံ ဂန္တွာ, သစ္စကာလေ ဥပဋ္ဌိတေ; အတ္ထံ ဓမ္မံ နိရာကတွာ, အဓမ္မမနုဝတ္တိသံ. « Là, m'étant rendu à l'assemblée, quand l'heure de la vérité arrivait, rejetant le bien et la justice (Dhamma), je suivais l'injustice. ၅၀၅. 505. ‘‘ဧဝံ သော ခါဒတတ္တာနံ, ယော ဟောတိ ပိဋ္ဌိမံသိကော; ယထာဟံ အဇ္ဇ ခါဒါမိ, ပိဋ္ဌိမံသာနိ အတ္တနော. « C'est ainsi qu'il se dévore lui-même, celui qui est un calomniateur (mangeur de chair du dos), tout comme je mange aujourd'hui la chair de mon propre dos. ၅၀၆. 506. ‘‘တယိဒံ တယာ နာရဒ သာမံ ဒိဋ္ဌံ, အနုကမ္ပကာ ယေ ကုသလာ ဝဒေယျုံ; မာ ပေသုဏံ မာ စ မုသာ အဘာဏိ, မာ ခေါသိ ပိဋ္ဌိမံသိကော တုဝ’’န္တိ. – « Voilà ce que tu as vu toi-même, ô Nārada ; que ceux qui sont compatissants et sages disent : “Ne calomnie pas, ne mens pas, ne sois pas un mangeur de chair du dos (un calomniateur).” » ထေရော [Pg.196] စတူဟိ ဂါထာဟိ ပုစ္ဆိ, သောပိ တဿ စတူဟိ ဂါထာဟိ ဧတမတ္ထံ ဝိဿဇ္ဇေသိ. Le thera l'interrogea par quatre strophes, et lui aussi répondit à ce sujet par quatre strophes. ၄၉၉. တတ္ထ မာလီတိ မာလဓာရီ, ဒိဗ္ဗပုပ္ဖေဟိ ပဋိမဏ္ဍိတောတိ အဓိပ္ပာယော. ကိရိဋီတိ ဝေဌိတသီသော. ကာယူရီတိ ကေယူရဝါ, ဗာဟာလင်္ကာရပဋိမဏ္ဍိတောတိ အတ္ထော. ဂတ္တာတိ သရီရာဝယဝါ. စန္ဒနုဿဒါတိ စန္ဒနသာရာနုလိတ္တာ. သူရိယဝဏ္ဏောဝ သောဘသီတိ ဗာလသူရိယသဒိသဝဏ္ဏော ဧဝ ဟုတွာ ဝိရောစသိ. ‘‘အရဏဝဏ္ဏီ ပဘာသသီ’’တိပိ ပါဠိ, အရဏန္တိ အရဏိယေဟိ ဒေဝေဟိ သဒိသဝဏ္ဏော အရိယာဝကာသောတိ အတ္ထော. 499. Ici, « mālī » signifie celui qui porte des guirlandes, l’idée est qu’il est orné de fleurs divines. « Kiriṭī » signifie celui qui a la tête enveloppée d’un bandeau. « Kāyūrī » signifie celui qui porte des brassards, c’est-à-dire orné de décorations sur les bras. « Gattā » désigne les membres du corps. « Candanussadā » signifie oints d’essence de santal. « Sūriyavaṇṇova sobhasī » signifie que tu brilles en ayant une couleur semblable à celle du soleil levant. On trouve aussi la variante « Araṇavaṇṇī pabhāsasī » ; « araṇa » signifie que sa couleur est semblable aux dieux Araṇi, l’idée étant celle d’un aspect noble. ၅၀၀. ပါရိသဇ္ဇာတိ ပရိသပရိယာပန္နာ, ဥပဋ္ဌာကာတိ အတ္ထော. တုဝန္တိ တွံ. လောမဟံသနရူပဝါတိ ပဿန္တာနံ လောမဟံသဇနနရူပယုတ္တော. မဟာနုဘာဝတာသမင်္ဂိတာယ ဟေတံ ဝုတ္တံ. ဥက္ကစ္စာတိ ဥက္ကန္တိတွာ, ဆိန္ဒိတွာတိ အတ္ထော. 500. « Pārisajjā » signifie appartenant à la suite, c’est-à-dire des serviteurs. « Tuvan » signifie toi. « Lomahaṃsanarūpavā » signifie doté d’une forme qui provoque l’horripilation chez ceux qui la voient. Cela est dit en raison de sa possession d’une grande puissance. « Ukkaccā » signifie ayant tranché, c’est-à-dire coupé. ၅၀၃. အစာရိသန္တိ အစရိံ ပဋိပဇ္ဇိံ. ပေသုညမုသာဝါဒေနာတိ ပေသုညေန စေဝ မုသာဝါဒေန စ. နိကတိဝဉ္စနာယ စာတိ နိကတိယာ ဝဉ္စနာယ စ ပတိရူပဒဿနေန ပရေသံ ဝိကာရေန ဝဉ္စနာယ စ. 503. « Acārisan » signifie j'ai agi, j'ai pratiqué. « Pesuññamusāvādenā » signifie à la fois par la calomnie et par le mensonge. « Nikativañcanāya ca » signifie par la tromperie, par la fraude, par la présentation de ce qui est faux comme vrai et par la tromperie d’autrui par des déformations. ၅၀၄. သစ္စကာလေတိ သစ္စံ ဝတ္တုံ ယုတ္တကာလေ. အတ္ထန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒိဘေဒံ ဟိတံ. ဓမ္မန္တိ ကာရဏံ ဉာယံ. နိရာကတွာတိ ဆဍ္ဍေတွာ ပဟာယ. သောတိ ယော ပေသုညာဒိံ အာစရတိ, သော သတ္တော. သေသံ သဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ. 504. « Saccakāle » signifie au moment opportun pour dire la vérité. « Atthan » désigne le bien, tel que le bien dans cette vie présente. « Dhamman » signifie la cause, la justice. « Nirākatvā » signifie ayant rejeté, ayant abandonné. « So » désigne cet être qui pratique la calomnie et le reste. Tout le reste est exactement comme la méthode expliquée précédemment. ကူဋဝိနိစ္ဆယိကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'histoire du péta du jugement frauduleux est terminé. ၁၀. ဓာတုဝိဝဏ္ဏပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 10. Le commentaire de l'histoire du péta qui dénigra les reliques အန္တလိက္ခသ္မိံ တိဋ္ဌန္တောတိ ဣဒံ ဓာတုဝိဝဏ္ဏပေတဝတ္ထု. ဘဂဝတိ ကုသိနာရာယံ ဥပဝတ္တနေ မလ္လာနံ သာလဝနေ ယမကသာလာနမန္တရေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဓာတုဝိဘာဂေ စ ကတေ ရာဇာ အဇာတသတ္တု အတ္တနာ လဒ္ဓဓာတုဘာဂံ ဂဟေတွာ သတ္တ ဝဿာနိ သတ္တ စ မာသေ သတ္တ စ ဒိဝသေ ဗုဒ္ဓဂုဏေ အနုဿရန္တော ဥဠာရပူဇံ ပဝတ္တေသိ. တတ္ထ အသင်္ခေယျာ အပ္ပမေယျာ မနုဿာ စိတ္တာနိ ပသာဒေတွာ [Pg.197] သဂ္ဂူပဂါ အဟေသုံ, ဆဠာသီတိမတ္တာနိ ပန ပုရိသသဟဿာနိ စိရကာလဘာဝိတေန အဿဒ္ဓိယေန မိစ္ဆာဒဿနေန စ ဝိပလ္လတ္ထစိတ္တာ ပသာဒနီယေပိ ဌာနေ အတ္တနော စိတ္တာနိ ပဒေါသေတွာ ပေတေသု ဥပ္ပဇ္ဇိံသု. တသ္မိံယေဝ ရာဇဂဟေ အညတရဿ ဝိဘဝသမ္ပန္နဿ ကုဋုမ္ဗိကဿ ဘရိယာ ဓီတာ သုဏိသာ စ ပသန္နစိတ္တာ ‘‘ဓာတုပူဇံ ကရိဿာမာ’’တိ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီနိ ဂဟေတွာ ဓာတုဋ္ဌာနံ ဂန္တုံ အာရဒ္ဓါ. သော ကုဋုမ္ဗိကော ‘‘ကိံ အဋ္ဌိကာနံ ပူဇနေနာ’’တိ တာ ပရိဘာသေတွာ ဓာတုပူဇံ ဝိဝဏ္ဏေသိ. တာပိ တဿ ဝစနံ အနာဒိယိတွာ တတ္ထ ဂန္တွာ ဓာတုပူဇံ ကတွာ ဂေဟံ အာဂတာ တာဒိသေန ရောဂေန အဘိဘူတာ နစိရဿေဝ ကာလံ ကတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိံသု. သော ပန ကောဓေန အဘိဘူတော နစိရဿေဝ ကာလံ ကတွာ တေန ပါပကမ္မေန ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တိ. L’histoire du péta qui dénigra les reliques commence par : « Se tenant dans les airs ». Lorsque le Bienheureux atteignit le parinibbāna à Kusinārā, dans le parc d'Upavattana des Malla, entre les salas jumeaux, et que la distribution des reliques fut effectuée, le roi Ajātasattu prit la part des reliques qu'il avait obtenue et, se remémorant les qualités du Bouddha pendant sept ans, sept mois et sept jours, il organisa une grande offrande. Là, d’innombrables et incommensurables humains, ayant purifié leur esprit, allèrent au ciel. Cependant, environ quatre-vingt-six mille hommes, dont l'esprit était perverti par un manque de foi de longue date et par des vues erronées, corrompirent leur esprit même en un lieu propice à la dévotion et renaquirent parmi les pétas. Dans cette même ville de Rājagaha, l'épouse, la fille et la belle-fille d'un riche propriétaire, l'esprit serein, se dirent : « Nous allons faire une offrande aux reliques », et prirent des parfums, des fleurs, etc., pour se rendre au lieu des reliques. Ce propriétaire les réprimanda en disant : « À quoi bon vénérer des os ? » et dénigra l'offrande aux reliques. Elles, sans tenir compte de ses paroles, s’y rendirent, firent l’offrande et, de retour à la maison, furent frappées par une maladie et moururent peu après pour renaître dans le monde des devas. Lui, cependant, accablé par la colère, mourut peu après et renaquit parmi les pétas à cause de cette mauvaise action. အထေကဒိဝသံ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ သတ္တေသု အနုကမ္ပာယ တထာရူပံ ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခါသိ, ယထာ မနုဿာ တေ ပေတေ တာ စ ဒေဝတာယော ပဿန္တိ. တထာ ပန ကတွာ စေတိယင်္ဂဏေ ဌိတော တံ ဓာတုဝိဝဏ္ဏကံ ပေတံ တီဟိ ဂါထာဟိ ပုစ္ဆိ. တဿ သော ပေတော ဗျာကာသိ – Un jour, le vénérable Mahākassapa, par compassion pour les êtres, utilisa ses pouvoirs psychiques pour que les humains puissent voir ces pétas et ces divinités. Ayant fait cela, se tenant dans l'enceinte du sanctuaire, il interrogea ce péta qui avait dénigré les reliques par trois versets. Le péta lui répondit ainsi : ၅၀၇. 507. ‘‘အန္တလိက္ခသ္မိံ တိဋ္ဌန္တော, ဒုဂ္ဂန္ဓော ပူတိ ဝါယသိ; မုခဉ္စ တေ ကိမယော ပူတိဂန္ဓံ, ခါဒန္တိ ကိံ ကမ္မမကာသိ ပုဗ္ဗေ. « Se tenant dans les airs, tu sens mauvais, tu dégages une odeur de pourriture ; et des vers mangent ta bouche à l'odeur fétide. Quelle action as-tu commise autrefois ? ၅၀၈. 508. ‘‘တတော သတ္ထံ ဂဟေတွာန, ဩက္ကန္တန္တိ ပုနပ္ပုနံ; ခါရေန ပရိပ္ဖောသိတွာ, ဩက္ကန္တန္တိ ပုနပ္ပုနံ. « Puis, saisissant une arme, ils te tranchent encore et encore ; après avoir aspergé d'une solution alcaline, ils te tranchent encore et encore. ၅၀၉. 509. ‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ; ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ဣဒံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆသီ’’တိ. « Quel mal a été commis par le corps, la parole ou l'esprit ? Par la maturation de quelle action subis-tu cette douleur ? » ၅၁၀. 510. ‘‘အဟံ ရာဇဂဟေ ရမ္မေ, ရမဏီယေ ဂိရိဗ္ဗဇေ; ဣဿရော ဓနဓညဿ, သုပဟူတဿ မာရိသ. « J'étais, dans la charmante Rājagaha, au ravissant Giribbaja, le maître d'abondantes richesses et de grains, ô noble monsieur. ၅၁၁. 511. ‘‘တဿာယံ မေ ဘရိယာ စ, ဓီတာ စ သုဏိသာ စ မေ; တာ မာလံ ဥပ္ပလဉ္စာပိ, ပစ္စဂ္ဃဉ္စ ဝိလေပနံ; ထူပံ ဟရန္တိယော ဝါရေသိံ, တံ ပါပံ ပကတံ မယာ. « Voici mon épouse, ma fille et ma belle-fille ; je les ai empêchées d'apporter des guirlandes, des lotus et des onguents précieux au stupa. C'est ce péché que j'ai commis. ၅၁၂. 512. ‘‘ဆဠာသီတိသဟဿာနိ[Pg.198], မယံ ပစ္စတ္တဝေဒနာ; ထူပပူဇံ ဝိဝဏ္ဏေတွာ, ပစ္စာမ နိရယေ ဘုသံ. « Nous sommes quatre-vingt-six mille, ressentant chacun notre propre douleur ; pour avoir dénigré l'offrande au stupa, nous brûlons intensément en enfer. ၅၁၃. 513. ‘‘ယေ စ ခေါ ထူပပူဇာယ, ဝတ္တန္တေ အရဟတော မဟေ; အာဒီနဝံ ပကာသေန္တိ, ဝိဝေစယေထ နေ တတော. « Quant à ceux qui exposent les inconvénients de l'offrande au stupa, lors de la cérémonie pour l'Arahant, détournez-les de cela. ၅၁၄. 514. ‘‘ဣမာ စ ပဿ အယန္တိယော, မာလဓာရီ အလင်္ကတာ; မာလာဝိပါကံနုဘောန္တိယော, သမိဒ္ဓါ စ တာ ယသဿိနိယော. « Regardez-les s'avancer, portant des guirlandes et parées ; elles jouissent du fruit de leurs guirlandes, prospères et glorieuses. ၅၁၅. 515. ‘‘တဉ္စ ဒိသွာန အစ္ဆေရံ, အဗ္ဘုတံ လောမဟံသနံ; နမော ကရောန္တိ သပ္ပညာ, ဝန္ဒန္တိ တံ မဟာမုနိံ. « En voyant ce miracle, cet événement extraordinaire et saisissant, les sages rendent hommage et saluent ce Grand Sage. ၅၁၆. 516. ‘‘သောဟံ နူန ဣတော ဂန္တွာ, ယောနိံ လဒ္ဓါန မာနုသိံ; ထူပပူဇံ ကရိဿာမိ, အပ္ပမတ္တော ပုနပ္ပုန’’န္တိ. « Quant à moi, partant d'ici et obtenant une naissance humaine, je ferai sans cesse l'offrande au stupa, avec vigilance. » ၅၀၇-၈. တတ္ထ ဒုဂ္ဂန္ဓောတိ အနိဋ္ဌဂန္ဓော, ကုဏပဂန္ဓဂန္ဓီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ပူတိ ဝါယသီ’’တိ. တတောတိ ဒုဂ္ဂန္ဓဝါယနတော ကိမီဟိ ခါယိတဗ္ဗတော စ ဥပရိ. သတ္တံ ဂဟေတွာန, ဩက္ကန္တန္တိ ပုနပ္ပုနန္တိ ကမ္မသဉ္စောဒိတာ သတ္တာ နိသိတဓာရံ သတ္ထံ ဂဟေတွာ ပုနပ္ပုနံ တံ ဝဏမုခံ အဝကန္တန္တိ. ခါရေန ပရိပ္ဖောသိတွာ, ဩက္ကန္တန္တိ ပုနပ္ပုနန္တိ အဝကန္တိတဋ္ဌာနေ ခါရောဒကေန အာသိဉ္စိတွာ ပုနပ္ပုနမ္ပိ အဝကန္တန္တိ. 507-8. Ici, « duggandho » signifie une odeur indésirable, l'idée est qu'il sent l'odeur d'un cadavre. C'est pourquoi il est dit « pūti vāyasī ». « Tato » signifie au-dessus de l'odeur fétide et du fait d'être mangé par les vers. « Sattaṃ gahetvāna, okkantanti punappunan » signifie que les êtres poussés par leur karma saisissent une arme au tranchant effilé et incisent encore et encore l'ouverture de la plaie. « Khārena paripphositvā, okkantanti punappunan » signifie qu'après avoir versé de l'eau alcaline sur les parties incisées, ils incisent encore et encore. ၅၁၀. ဣဿရော ဓနဓညဿ, သုပဟူတဿာတိ အတိဝိယ ပဟူတဿ ဓနဿ ဓညဿ စ ဣဿရော သာမီ, အဍ္ဎော မဟဒ္ဓနောတိ အတ္ထော. 510. « Issaro dhanadhaññassa, supahūtassā » signifie le maître, le propriétaire de richesses et de grains extrêmement abondants, c'est-à-dire très riche et possédant de grands biens. ၅၁၁. တဿာယံ မေ ဘရိယာ စ, ဓီတာ စ သုဏိသာ စာတိ တဿ မယှံ အယံ ပုရိမတ္တဘာဝေ ဘရိယာ, အယံ ဓီတာ, အယံ သုဏိသာ. တာ ဒေဝဘူတာ အာကာသေ ဌိတာတိ ဒဿေန္တော ဝဒတိ. ပစ္စဂ္ဃန္တိ အဘိနဝံ. ထူပံ ဟရန္တိယော ဝါရေသိန္တိ ထူပံ ပူဇေတုံ ဥပနေန္တိယော ဓာတုံ ဝိဝဏ္ဏေန္တော ပဋိက္ခိပိံ. တံ ပါပံ ပကတံ မယာတိ တံ ဓာတုဝိဝဏ္ဏနပါပံ ကတံ သမာစရိတံ မယာတိ ဝိပ္ပဋိသာရပ္ပတ္တော ဝဒတိ. 511. « Tassāyaṃ me bhariyā ca, dhītā ca suṇisā ca » signifie voici mon épouse dans mon existence précédente, voici ma fille, voici ma belle-fille. Il parle en les montrant alors qu'elles sont devenues des divinités se tenant dans le ciel. « Paccagghan » signifie frais. « Thūpaṃ harantiyo vāresin » signifie qu'alors qu'elles apportaient des offrandes au stupa, j'ai dénigré la relique et les ai empêchées. « Taṃ pāpaṃ pakataṃ mayā » signifie que ce péché de dénigrement des reliques a été commis et pratiqué par moi ; il dit cela en proie au remords. ၅၁၂. ဆဠာသီတိသဟဿာနီတိ [Pg.199] ဆသဟဿာဓိကာ အသီတိသဟဿမတ္တာ. မယန္တိ တေ ပေတေ အတ္တနာ သဒ္ဓိံ သင်္ဂဟေတွာ ဝဒတိ. ပစ္စတ္တဝေဒနာတိ ဝိသုံ ဝိသုံ အနုဘုယျမာနဒုက္ခဝေဒနာ. နိရယေတိ ဗလဒုက္ခတာယ ပေတ္တိဝိသယံ နိရယသဒိသံ ကတွာ အာဟ. 512. « Chaḷāsītisahassānī » signifie environ quatre-vingt-six mille. « Mayan » : il parle en s'incluant avec les autres pétas. « Paccattavedanā » signifie les sensations douloureuses ressenties individuellement. « Niraye » : il dit cela parce que la douleur est si forte que le domaine des pétas est semblable à l'enfer. ၅၁၃. ယေ စ ခေါ ထူပပူဇာယ, ဝတ္တန္တေ အရဟတော မဟေတိ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ထူပံ ဥဒ္ဒိဿ ပူဇာမဟေ ပဝတ္တမာနေ အဟံ ဝိယ ယေ ထူပပူဇာယ အာဒီနဝံ ဒေါသံ ပကာသေန္တိ. တေ ပုဂ္ဂလေ တတော ပုညတော ဝိဝေစယေထ ဝိဝေစာပယေထ, ပရိဗာဟိရေ ဇနယေထာတိ အညာပဒေသေန အတ္တနော မဟာဇာနိယတံ ဝိဘာဝေတိ. 513. Quant à ceux qui, alors que l’on rend hommage au stupa de l’Arahant, du Parfaitement Éveillé, déclarent que cet hommage est un mal ou une faute, comme je l’ai fait moi-même, écartez et faites écarter ces personnes de ce mérite ; éloignez-les : c’est par cette autre désignation qu’il manifeste sa propre grande perte. ၅၁၄. အာယန္တိယောတိ အာကာသေန အာဂစ္ဆန္တိယော. မာလာဝိပါကန္တိ ထူပေ ကတမာလာပူဇာယ ဝိပါကံ ဖလံ. သမိဒ္ဓါတိ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိယာ သမိဒ္ဓါ. တာ ယသဿိနိယောတိ တာ ပရိဝါရဝန္တိယော. 514. « Āyantiyo » signifie venant par les airs. « Mālāvipākaṃ » désigne le résultat, le fruit de l’offrande de guirlandes faite au stupa. « Samiddhā » signifie pourvues de la prospérité divine. « Tā yasassiniyo » signifie qu’elles ont une suite. ၅၁၅. တဉ္စ ဒိသွာနာတိ တဿ အတိပရိတ္တဿ ပူဇာပုညဿ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတံ လောမဟံသနံ အတိဥဠာရံ ဝိပါကဝိသေသံ ဒိသွာ. နမော ကရောန္တိ သပ္ပညာ, ဝန္ဒန္တိ တံ မဟာမုနိန္တိ, ဘန္တေ ကဿပ, ဣမာ ဣတ္ထိယော တံ ဥတ္တမပုညက္ခေတ္တဘူတံ ဝန္ဒန္တိ အဘိဝါဒေန္တိ, နမော ကရောန္တိ နမက္ကာရဉ္စ ကရောန္တီတိ အတ္ထော. 515. « Tañca disvāna » : ayant vu le résultat particulier, extraordinaire, merveilleux, faisant dresser les poils et extrêmement sublime de ce mérite très minime pour cet hommage. « Les sages rendent hommage, ils s’inclinent devant le grand sage » : Vénérable Kassapa, cela signifie que ces femmes s’inclinent et saluent celui qui est devenu le champ de mérite suprême, elles lui rendent hommage et accomplissent un acte de vénération. ၅၁၆. အထ သော ပေတော သံဝိဂ္ဂမာနသော သံဝေဂါနုရူပံ အာယတိံ အတ္တနာ ကာတဗ္ဗံ ဒဿေန္တော ‘‘သောဟံ နူနာ’’တိ ဂါထမာဟ. တံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. 516. Alors ce peta, l’esprit bouleversé, montrant ce qu’il devait accomplir lui-même à l’avenir conformément à ce sentiment d’urgence, prononça le verset commençant par « sohaṃ nūnā ». Son sens est tout à fait clair. ဧဝံ ပေတေန ဝုတ္တော မဟာကဿပေါ တံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. Ainsi interpellé par le peta, Mahākassapa, s’appuyant sur cet événement, enseigna le Dhamma à l’assemblée réunie. ဓာတုဝိဝဏ္ဏပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de l’histoire du peta défiguré pour avoir critiqué les reliques est terminée. ဣတိ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ ပေတဝတ္ထုသ္မိံ Ainsi, dans le commentaire du Petavatthu de la Collection Mineure (Khuddaka-aṭṭhakathā), ဒသဝတ္ထုပဋိမဏ္ဍိတဿ orné de dix récits, တတိယဿ စူဠဝဂ္ဂဿ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. la description du sens du troisième chapitre, le Cūḷavagga, est terminée. ၄. မဟာဝဂ္ဂေါ 4. Le Grand Chapitre (Mahāvaggo). ၁. အမ္ဗသက္ကရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire de l’histoire du peta d’Ambasakkara. ဝေသာလီ [Pg.200] နာမ နဂရတ္ထိ ဝဇ္ဇီနန္တိ ဣဒံ အမ္ဗသက္ကရပေတဝတ္ထု. တဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝတိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ အမ္ဗသက္ကရော နာမ လိစ္ဆဝိရာဇာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော နတ္ထိကဝါဒေါ ဝေသာလိယံ ရဇ္ဇံ ကာရေသိ. တေန စ သမယေန ဝေသာလိနဂရေ အညတရဿ ဝါဏိဇဿ အာပဏသမီပေ စိက္ခလ္လံ ဟောတိ, တတ္ထ ဗဟူ ဇနာ ဥပ္ပတိတွာ အတိက္ကမန္တာ ကိလမန္တိ, ကေစိ ကဒ္ဒမေန လိမ္ပန္တိ. တံ ဒိသွာ သော ဝါဏိဇော ‘‘မာ ဣမေ မနုဿာ ကလလံ အက္ကမိံသူ’’တိ အပဂတဒုဂ္ဂန္ဓံ သင်္ခဝဏ္ဏပဋိဘာဂံ ဂေါသီသဋ္ဌိံ အာဟရာပေတွာ နိက္ခိပါပေသိ. ပကတိယာ စ သီလဝါ အဟောသိ အက္ကောဓနော သဏှဝါစော, ပရေသဉ္စ ယထာဘူတံ ဂုဏံ ကိတ္တေတိ. « Il y a une ville nommée Vesālī chez les Vajjī » : tel est le début de l’histoire du peta d’Ambasakkara. Quelle en est l’origine ? Tandis que le Bienheureux résidait dans le bois de Jeta, un roi Licchavi nommé Ambasakkara, aux vues fausses et prônant le nihilisme, régnait à Vesālī. À cette époque, il y avait de la boue près de l’échoppe d’un certain marchand dans la ville de Vesālī ; de nombreuses personnes s’y fatiguaient en sautant par-dessus pour passer, et d’autres se salissaient avec la boue. Voyant cela, ce marchand se dit : « Que ces gens ne marchent pas dans le limon », et il fit apporter et poser un os de tête de bœuf sans mauvaise odeur, semblable par sa couleur à une conque. De nature, il était vertueux, sans colère, aux paroles douces, et il vantait les qualités d’autrui telles qu’elles étaient. သော ဧကသ္မိံ ဒိဝသေ အတ္တနော သဟာယဿ နှာယန္တဿ ပမာဒေန အနောလောကေန္တဿ နိဝါသနဝတ္ထံ ကီဠာဓိပ္ပာယေန အပနိဓာယ တံ ဒုက္ခာပေတွာ အဒါသိ. ဘာဂိနေယျော ပနဿ စောရိကာယ ပရဂေဟတော ဘဏ္ဍံ အာဟရိတွာ တဿေဝ အာပဏေ နိက္ခိပိ. ဘဏ္ဍသာမိကာ ဝီမံသန္တာ ဘဏ္ဍေန သဒ္ဓိံ တဿ ဘာဂိနေယျံ တဉ္စ ရညော ဒဿေသုံ. ရာဇာ ‘‘ဣမဿ သီသံ ဆိန္ဒထ, ဘာဂိနေယျံ ပနဿ သူလေ အာရောပေထာ’’တိ အာဏာပေသိ. ရာဇပုရိသာ တထာ အကံသု. သော ကာလံ ကတွာ ဘုမ္မဒေဝေသု ဥပ္ပဇ္ဇိ. သော ဂေါသီသေန သေတုနော ကတတ္တာ သေတဝဏ္ဏံ ဒိဗ္ဗံ မနောဇဝံ အဿာဇာနီယံ ပဋိလဘိ, ဂုဏဝန္တာနံ ဝဏ္ဏကထနေန တဿ ဂတ္တတော ဒိဗ္ဗဂန္ဓော ဝါယတိ, သာဋကဿ ပန အပနိဟိတတ္တာ နဂ္ဂေါ အဟောသိ. သော အတ္တနာ ပုဗ္ဗေ ကတကမ္မံ ဩလောကေန္တော တဒနုသာရေန အတ္တနော ဘာဂိနေယျံ သူလေ အာရောပိတံ ဒိသွာ ကရုဏာယ စောဒိယမာနော မနောဇဝံ အဿံ အဘိရုဟိတွာ အဍ္ဎရတ္တိသမယေ တဿ သူလာ ရောပိတဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ အဝိဒူရေ ဌိတော ‘‘ဇီဝ, ဘော, ဇီဝိတမေဝ သေယျော’’တိ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဝဒတိ. Un jour, par jeu, il cacha le vêtement de son ami qui se baignait et ne regardait pas par mégarde, et le lui rendit après l’avoir fait souffrir. D’autre part, son neveu, ayant volé des biens dans une autre maison, les déposa dans son échoppe même. Les propriétaires des biens, faisant des recherches, présentèrent le neveu avec les biens et lui-même au roi. Le roi ordonna : « Coupez la tête de cet homme, et empalez son neveu ». Les gardes du roi agirent ainsi. À sa mort, il naquit parmi les divinités terrestres. Pour avoir fait un pont avec l’os de tête de bœuf, il obtint un noble destrier divin, blanc et rapide comme la pensée ; pour avoir loué les qualités des gens vertueux, un parfum divin se dégageait de son corps ; mais pour avoir caché le vêtement, il était nu. Observant son propre acte passé, il vit son neveu empalé ; poussé par la compassion, montant son cheval rapide comme la pensée, il se rendit à minuit là où il était empalé et, se tenant non loin, lui disait jour après jour : « Vis, mon brave, la vie seule est préférable ». တေန စ သမယေန အမ္ဗသက္ကရော ရာဇာ ဟတ္ထိက္ခန္ဓဝရဂတော နဂရံ ပဒက္ခိဏံ ကရောန္တော အညတရသ္မိံ ဂေဟေ ဝါတပါနံ ဝိဝရိတွာ ရာဇဝိဘူတိံ ပဿန္တိံ [Pg.201] ဧကံ ဣတ္ထိံ ဒိသွာ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ဟုတွာ ပစ္ဆာသနေ နိသိန္နဿ ပုရိသဿ ‘‘ဣမံ ဃရံ ဣမဉ္စ ဣတ္ထိံ ဥပဓာရေဟီ’’တိ သညံ ဒတွာ အနုက္ကမေန အတ္တနော ရာဇဂေဟံ ပဝိဋ္ဌော တံ ပုရိသံ ပေသေသိ – ‘‘ဂစ္ဆ, ဘဏေ, တဿာ ဣတ္ထိယာ သသာမိကဘာဝံ ဝါ အသာမိကဘာဝံ ဝါ ဇာနာဟီ’’တိ. သော ဂန္တွာ တဿာ သသာမိကဘာဝံ ဉတွာ ရညော အာရောစေသိ. ရာဇာ တဿာ ဣတ္ထိယာ ပရိဂ္ဂဟဏူပါယံ စိန္တေန္တော တဿာ သာမိကံ ပက္ကောသာပေတွာ ‘‘ဧဟိ, ဘဏေ, မံ ဥပဋ္ဌာဟီ’’တိ အာဟ. သော အနိစ္ဆန္တောပိ ‘‘ရာဇာ အတ္တနော ဝစနံ အကရောန္တေ မယိ ရာဇဒဏ္ဍံ ကရေယျာ’’တိ ဘယေန ရာဇုပဋ္ဌာနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ရာဇုပဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆတိ. ရာဇာပိ တဿ ဘတ္တဝေတနံ ဒါပေတွာ ကတိပယဒိဝသာတိက္ကမေန ပါတောဝ ဥပဋ္ဌာနံ အာဂတံ ဧဝမာဟ – ‘‘ဂစ္ဆ, ဘဏေ, အမုမှိ ဌာနေ ဧကာ ပေါက္ခရဏီ အတ္ထိ, တတော အရုဏဝဏ္ဏမတ္တိကံ ရတ္တုပ္ပလာနိ စ အာနေဟိ, သစေ အဇ္ဇေဝ နာဂစ္ဆေယျာသိ, ဇီဝိတံ တေ နတ္ထီ’’တိ. တသ္မိဉ္စ ဂတေ ဒွါရပါလံ အာဟ – ‘‘အဇ္ဇ အနတ္ထင်္ဂတေ ဧဝ သူရိယေ သဗ္ဗဒွါရာနိ ထကေတဗ္ဗာနီ’’တိ. À cette époque, le roi Ambasakkara, monté sur un excellent éléphant, faisait le tour de la ville. Voyant une femme à une fenêtre d’une certaine maison qui regardait la splendeur royale, il en tomba amoureux. Il fit signe à l’homme assis derrière lui en disant : « Observe cette maison et cette femme », puis rentra progressivement dans son palais et envoya cet homme : « Va, mon brave, sache si cette femme a un mari ou non ». Celui-ci s’y rendit, apprit qu’elle avait un mari et en informa le roi. Le roi, réfléchissant à un moyen de s’emparer de cette femme, fit appeler son mari et lui dit : « Viens, mon brave, sers-moi ». Bien que ne le souhaitant pas, par crainte que « le roi ne m’inflige un châtiment royal si je n’obéis pas à sa parole », il accepta de servir le roi et se rendait chaque jour à son service. Le roi, après lui avoir fait donner son salaire en nourriture, lui dit un matin, après quelques jours : « Va, mon brave, à tel endroit se trouve un étang ; rapporte de là de la terre de la couleur de l’aurore et des lotus rouges. Si tu ne reviens pas aujourd’hui même, ta vie est finie ». Et quand il fut parti, il dit au gardien de la porte : « Aujourd’hui, avant même que le soleil ne se couche, toutes les portes doivent être fermées ». သာ စ ပေါက္ခရဏီ ဝေသာလိယာ တိယောဇနမတ္ထကေ ဟောတိ, တထာပိ သော ပုရိသော မရဏဘယတဇ္ဇိတော ဝါတဝေဂေန ပုဗ္ဗဏှေယေဝ တံ ပေါက္ခရဏိံ သမ္ပာပုဏိ. ‘‘သာ စ ပေါက္ခရဏီ အမနုဿပရိဂ္ဂဟိတာ’’တိ ပဂေဝ သုတတ္တာ ဘယေန သော ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ ဧတ္ထ ကောစိ ပရိဿယော’’တိ သမန္တတော အနုပရိယာယတိ. တံ ဒိသွာ ပေါက္ခရဏိပါလကော အမနုဿော ကရုဏာယမာနရူပေါ မနုဿရူပေန ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘ကိမတ္ထံ, ဘော ပုရိသ, ဣဓာဂတောသီ’’တိ အာဟ. သော တဿ တံ ပဝတ္တိံ ကထေသိ. သော ‘‘ယဒိ ဧဝံ ယာဝဒတ္ထံ ဂဏှာဟီ’’တိ အတ္တနော ဒိဗ္ဗရူပံ ဒဿေတွာ အန္တရဓာယိ. Cet étang se trouvait à trois lieues (yojana) de Vesālī ; pourtant, cet homme, tourmenté par la peur de la mort, atteignit cet étang dès la matinée avec la rapidité du vent. Comme il avait entendu dire auparavant que « cet étang était occupé par des êtres non-humains », par peur, il fit le tour en regardant partout : « Y a-t-il ici quelque danger ? ». Le voyant, un être non-humain gardien de l’étang, prenant une forme humaine par compassion, s’approcha et dit : « Pourquoi es-tu venu ici, ô homme ? ». Il lui raconta l’affaire. Celui-ci dit : « S’il en est ainsi, prends-en autant que tu veux », montra sa forme divine et disparut. သော တတ္ထ အရုဏဝဏ္ဏမတ္တိကံ ရတ္တုပ္ပလာနိ စ ဂဟေတွာ အနတ္ထင်္ဂတေယေဝ သူရိယေ နဂရဒွါရံ သမ္ပာပုဏိ. တံ ဒိသွာ ဒွါရပါလော တဿ ဝိရဝန္တဿေဝ ဒွါရံ ထကေသိ. သော ထကိတေ ဒွါရေ ပဝေသနံ အလဘန္တော ဒွါရသမီပေ သူလေ အာရောပိတံ ပုရိသံ ဒိသွာ ‘‘ဧတေ မယိ အနတ္ထင်္ဂတေ ဧဝ သူရိယေ အာဂတေ ဝိရဝန္တေ ဧဝံ ဒွါရံ ထကေသုံ. ‘အဟံ ကာလေယေဝ အာဂတော, မမ ဒါသော နတ္ထီ’တိ တယာပိ ဉာတံ ဟောတူ’’တိ [Pg.202] သက္ခိမကာသိ. တံ သုတွာ သော အာဟ ‘‘အဟံ သူလေ အာဝုတော ဝဇ္ဈော မရဏာဘိမုခေါ, ကထံ တဝ သက္ခိ ဟောမိ. ဧကော ပနေတ္ထ ပေတော မဟိဒ္ဓိကော မမ သမီပံ အာဂမိဿတိ, တံ သက္ခိံ ကရောဟီ’’တိ. ‘‘ကထံ ပန သော မယာ ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ? ဣဓေဝ တွံ တိဋ္ဌ, ‘‘သယမေဝ ဒက္ခိဿသီ’’တိ. သော တတ္ထ ဌိတော မဇ္ဈိမယာမေ တံ ပေတံ အာဂတံ ဒိသွာ သက္ခိံ အကာသိ. ဝိဘာတာယ စ ရတ္တိယာ ရညာ ‘‘မမ အာဏာ တယာ အတိက္ကန္တာ, တသ္မာ ရာဇဒဏ္ဍံ တေ ကရိဿာမီ’’တိ ဝုတ္တေ, ဒေဝ, မယာ တဝ အာဏာ နာတိက္ကန္တာ, အနတ္ထင်္ဂတေ ဧဝ သူရိယေ အဟံ ဣဓာဂတောတိ. တတ္ထ ကော တေ သက္ခီတိ? သော တဿ သူလာဝုတဿ ပုရိသဿ သန္တိကေ အာဂစ္ဆန္တံ နဂ္ဂပေတံ ‘‘သက္ခီ’’တိ နိဒ္ဒိသိတွာ ‘‘ကထမေတံ အမှေဟိ သဒ္ဓါတဗ္ဗ’’န္တိ ရညာ ဝုတ္တေ ‘‘အဇ္ဇ ရတ္တိယံ တုမှေဟိ သဒ္ဓါတဗ္ဗံ ပုရိသံ မယာ သဒ္ဓိံ ပေသေထာ’’တိ အာဟ. တံ သုတွာ ရာဇာ သယမေဝ တေန သဒ္ဓိံ တတ္ထ ဂန္တွာ ဌိတော ပေတေန စ တတ္ထာဂန္တွာ ‘‘ဇီဝ, ဘော, ဇီဝိတမေဝ သေယျော’’တိ ဝုတ္တေ တံ ‘‘သေယျာ နိသဇ္ဇာ နယိမဿ အတ္ထီ’’တိအာဒိနာ ပဉ္စဟိ ဂါထာဟိ ပဋိပုစ္ဆိ. ဣဒါနိ အာဒိတော ပန ‘‘ဝေသာလိ နာမ နဂရတ္ထိ ဝဇ္ဇီန’’န္တိ ဂါထာ တာသံ သမ္ဗန္ဓဒဿနတ္ထံ သင်္ဂီတိကာရေဟိ ဌပိတာ – Là, ayant pris de l'argile de la couleur de l'aurore et des lotus rouges, il atteignit la porte de la ville avant même que le soleil ne se couche. En le voyant, le gardien de la porte ferma celle-ci alors même qu'il criait. Ne pouvant entrer par la porte close, il vit un homme empalé sur un pieu près de la porte et dit : « Ils ont fermé la porte ainsi alors que je suis arrivé avant le coucher du soleil et que je criais. Sache que je suis arrivé à temps et que mon serviteur n'est pas là », en le prenant à témoin. Entendant cela, celui-ci dit : « Je suis transpercé par un pieu, condamné à mort et face à la mort, comment pourrais-je être ton témoin ? Cependant, un peta d'un grand pouvoir viendra près de moi, fais-en ton témoin. » « Comment pourrais-je le voir ? » « Reste ici même, tu le verras par toi-même. » Se tenant là, il vit le peta arriver au milieu de la nuit et en fit son témoin. À l'aube, le roi lui ayant dit : « Tu as transgressé mon ordre, c'est pourquoi je vais t'infliger le châtiment royal », il répondit : « Majesté, je n'ai pas transgressé votre ordre, je suis arrivé ici avant le coucher du soleil. » « Qui est ton témoin ? » Il désigna le peta nu venant près de l'homme empalé sur le pieu comme « témoin ». Le roi ayant demandé : « Comment pouvons-nous croire cela ? », il répondit : « Envoyez avec moi un homme en qui vous avez confiance cette nuit. » Entendant cela, le roi s'y rendit lui-même avec lui et s'y tint ; le peta y vint et dit : « Vis, l'ami, la vie est préférable ! » Le roi l'interrogea par ces cinq versets commençant par : « Le coucher ni l'assise n'existent pour lui ». Maintenant, pour montrer le lien entre eux, les compilateurs ont placé au début le verset : « Il y a une ville des Vajjis nommée Vesali ». ၅၁၇. 517. ‘‘ဝေသာလီ နာမ နဂရတ္ထိ ဝဇ္ဇီနံ, တတ္ထ အဟု လိစ္ဆဝိ အမ္ဗသက္ကရော; ဒိသွာန ပေတံ နဂရဿ ဗာဟိရံ, တတ္ထေဝ ပုစ္ဆိတ္ထ တံ ကာရဏတ္ထိကော. Il y a une ville des Vajjis nommée Vesali, là vivait le Licchavi Ambasakkara ; ayant vu un peta à l'extérieur de la ville, là même il l'interrogea, cherchant la raison. ၅၁၈. 518. ‘‘သေယျာ နိသဇ္ဇာ နယိမဿ အတ္ထိ, အဘိက္ကမော နတ္ထိ ပဋိက္ကမော စ; အသိတပီတခါယိတဝတ္ထဘောဂါ, ပရိစာရဏာ သာပိ ဣမဿ နတ္ထိ. Le coucher ni l'assise n'existent pour lui, il n'y a ni mouvement vers l'avant ni vers l'arrière ; la jouissance de la nourriture, de la boisson, des mets, des vêtements, et même ce plaisir des sens n'existe pas pour lui. ၅၁၉. 519. ‘‘ယေ ဉာတကာ ဒိဋ္ဌသုတာ သုဟဇ္ဇာ, အနုကမ္ပကာ ယဿ အဟေသုံ ပုဗ္ဗေ; ဒဋ္ဌုမ္ပိ တေ ဒါနိ န တံ လဘန္တိ, ဝိရာဇိတတော ဟိ ဇနေန တေန. Les parents, connus de vue ou de réputation, et les amis qui étaient compatissants envers lui auparavant ; même le voir, ils ne le peuvent plus maintenant, car il est délaissé par ces gens. ၅၂၀. 520. ‘‘န [Pg.203] ဩဂ္ဂတတ္တဿ ဘဝန္တိ မိတ္တာ, ဇဟန္တိ မိတ္တာ ဝိကလံ ဝိဒိတွာ; အတ္ထဉ္စ ဒိသွာ ပရိဝါရယန္တိ, ဗဟူ မိတ္တာ ဥဂ္ဂတတ္တဿ ဟောန္တိ. Les amis ne restent pas pour celui dont le sort a décliné, les amis l'abandonnent en le sachant dépourvu ; mais voyant la richesse, ils l'entourent, nombreux sont les amis pour celui dont le sort s'est élevé. ၅၂၁. 521. ‘‘နိဟီနတ္တော သဗ္ဗဘောဂေဟိ ကိစ္ဆော, သမ္မက္ခိတော သမ္ပရိဘိန္နဂတ္တော; ဥဿာဝဗိန္ဒူဝ ပလိမ္ပမာနာ, အဇ္ဇ သုဝေ ဇီဝိတဿူပရောဓော. Privé de toutes les jouissances, dans la détresse, le corps souillé et les membres brisés ; s'accrochant comme une goutte de rosée, aujourd'hui ou demain sera la fin de sa vie. ၅၂၂. 522. ‘‘ဧတာဒိသံ ဥတ္တမကိစ္ဆပ္ပတ္တံ,ဥတ္တာသိတံ ပုစိမန္ဒဿ သူလေ; အထ တွံ ကေန ဝဏ္ဏေန ဝဒေသိ ယက္ခ,‘ဇီဝ ဘော ဇီဝိတမေဝ သေယျော’’’တိ. Parvenu à une telle détresse suprême, transpercé sur un pieu de margousier ; alors pour quelle raison dis-tu, ô yakkha : « Vis, l'ami, la vie est préférable » ? ၅၁၇. တတ္ထ တတ္ထာတိ တဿံ ဝေသာလိယံ. နဂရဿ ဗာဟိရန္တိ နဂရဿ ဗဟိ ဘဝံ, ဝေသာလိနဂရဿ ဗဟိ ဧဝ ဇာတံ ပဝတ္တံ သမ္ဗန္ဓံ. တတ္ထေဝါတိ ယတ္ထ တံ ပဿိ, တတ္ထေဝ ဌာနေ. တန္တိ တံ ပေတံ. ကာရဏတ္ထိကောတိ ‘‘ဇီဝ, ဘော, ဇီဝိတမေဝ သေယျော’’တိ ဝုတ္တအတ္ထဿ ကာရဏေန အတ္ထိကော ဟုတွာ. 517. Là (« Tattha ») : dans cette ville de Vesali. À l'extérieur de la ville (« Nagarassa bāhiranti ») : ce qui se trouve à l'extérieur de la ville, le lien s'étant produit juste à l'extérieur de la ville de Vesali. Là même (« Tattheva ») : à l'endroit même où il l'a vu. Ce peta (« Taṃ ») : interrogea ce peta. Cherchant la raison (« Kāraṇatthiko ») : étant désireux de connaître la raison de ce qui a été dit : « Vis, l'ami, la vie est préférable ». ၅၁၈. သေယျာ နိသဇ္ဇာ နယိမဿ အတ္ထီတိ ပိဋ္ဌိပသာရဏလက္ခဏာ သေယျာ, ပလ္လင်္ကာဘုဇနလက္ခဏာ နိသဇ္ဇာ စ ဣမဿ သူလေ အာရောပိတပုဂ္ဂလဿ နတ္ထိ. အဘိက္ကမော နတ္ထိ ပဋိက္ကမော စာတိ အဘိက္ကမာဒိလက္ခဏံ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ဂမနံ ဣမဿ နတ္ထိ. ပရိစာရိကာ သာပီတိ ယာ အသိတပီတခါယိတဝတ္ထပရိဘောဂါဒိလက္ခဏာ ဣန္ဒြိယာနံ ပရိစာရဏာ, သာပိ ဣမဿ နတ္ထိ. ‘‘ပရိဟရဏာ သာပီ’’တိ ဝါ ပါဌော, အသိတာဒိပရိဘောဂဝသေန ဣန္ဒြိယာနံ ပရိဟရဏာ, သာပိ ဣမဿ နတ္ထိ ဝိဂတဇီဝိတတ္တာတိ အတ္ထော. ‘‘ပရိစာရဏာ သာပီ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ. 518. « Le coucher ni l'assise n'existent pour lui » : le coucher caractérisé par l'étirement du dos, et l'assise caractérisée par la position jambes croisées n'existent pas pour cet individu placé sur le pieu. « Il n'y a ni mouvement vers l'avant ni vers l'arrière » : même un infime déplacement caractérisé par la progression ou autre n'existe pas pour lui. « Ce plaisir aussi » (« Paricārikā sāpī ») : ce qui est la satisfaction des sens caractérisée par la jouissance de la nourriture, de la boisson, des mets, des vêtements, etc., cela aussi n'existe pas pour lui. Il existe aussi la variante « sa protection » (« pariharaṇā sāpī »), signifiant la protection des sens par l'usage de la nourriture, etc., cela aussi n'existe pas pour lui car la vie s'est retirée. Certains lisent « satisfaction » (« paricāraṇā sāpī »). ၅၁၉. ဒိဋ္ဌသုတာ သုဟဇ္ဇာ, အနုကမ္ပကာ ယဿ အဟေသုံ ပုဗ္ဗေတိ သန္ဒိဋ္ဌသဟာယာ စေဝ အဒိဋ္ဌသဟာယာ စ ယဿ မိတ္တာ အနုဒ္ဒယာဝန္တော ယေ [Pg.204] အဿ ဣမဿ ပုဗ္ဗေ အဟေသုံ. ဒဋ္ဌုမ္ပီတိ ပဿိတုမ္ပိ န လဘန္တိ, ကုတော သဟ ဝသိတုန္တိ အတ္ထော. ဝိရာဇိတတ္တောတိ ပရိစ္စတ္တသဘာဝေါ. ဇနေန တေနာတိ တေန ဉာတိအာဒိဇနေန. 519. « Connus de vue ou de réputation, et les amis qui étaient compatissants envers lui auparavant » : les compagnons vus et les compagnons non vus qui étaient ses amis compatissants autrefois. « Même le voir » (« Daṭṭhumpī ») : ils ne peuvent même pas le voir, et encore moins vivre avec lui. « Car il est délaissé » (« Virājitatto ») : ayant une nature abandonnée. « Par ces gens » (« Janena tenā ») : par ces gens comme les parents et autres. ၅၂၀. န ဩဂ္ဂတတ္တဿ ဘဝန္တိ မိတ္တာတိ အပဂတဝိညာဏဿ မတဿ မိတ္တာ နာမ န ဟောန္တိ တဿ မိတ္တေဟိ ကာတဗ္ဗကိစ္စဿ အတိက္ကန္တတ္တာ. ဇဟန္တိ မိတ္တာ ဝိကလံ ဝိဒိတွာတိ မတော တာဝ တိဋ္ဌတု, ဇီဝန္တမ္ပိ ဘောဂဝိကလံ ပုရိသံ ဝိဒိတွာ ‘‘န ဣတော ကိဉ္စိ ဂယှူပဂ’’န္တိ မိတ္တာ ပဇဟန္တိ. အတ္ထဉ္စ ဒိသွာ ပရိဝါရယန္တီတိ တဿ ပန သန္တကံ အတ္ထံ ဓနံ ဒိသွာ ပိယဝါဒိနော မုခုလ္လောကိကာ ဟုတွာ တံ ပရိဝါရေန္တိ. ဗဟူ မိတ္တာ ဥဂ္ဂတတ္တဿ ဟောန္တီတိ ဝိဘဝသမ္ပတ္တိယာ ဥဂ္ဂတသဘာဝဿ သမိဒ္ဓဿ ဗဟူ အနေကာ မိတ္တာ ဟောန္တိ, အယံ လောကိယသဘာဝေါတိ အတ္ထော. 520. « Les amis ne restent pas pour celui dont le sort a décliné » : pour celui qui est mort, privé de conscience, il n'y a pas d'amis car les devoirs à accomplir par les amis sont passés. « Les amis l'abandonnent en le sachant dépourvu » : même pour un vivant, en sachant que l'homme est dépourvu de biens, pensant « on ne peut rien tirer de lui », les amis l'abandonnent. « Mais voyant la richesse, ils l'entourent » : mais voyant sa richesse et ses biens, devenant des flatteurs aux paroles aimables, ils l'entourent. « Nombreux sont les amis pour celui dont le sort s'est élevé » : pour celui qui est prospère, dont la situation s'est élevée par l'abondance des richesses, les amis sont nombreux et divers ; c'est là la nature du monde. ၅၂၁. နိဟီနတ္တော သဗ္ဗဘောဂေဟီတိ သဗ္ဗေဟိ ဥပဘောဂပရိဘောဂဝတ္ထူဟိ ပရိဟီနတ္တော. ကိစ္ဆောတိ ဒုက္ခိတော. သမ္မက္ခိတောတိ ရုဟိရေဟိ သမ္မက္ခိတသရီရော. သမ္ပရိဘိန္နဂတ္တောတိ သူလေန အဗ္ဘန္တရေ ဝိဒါလိတဂတ္တော. ဥဿာဝဗိန္ဒူဝ ပလိမ္ပမာနောတိ တိဏဂ္ဂေ လိမ္ပမာနဥဿာဝဗိန္ဒုသဒိသော. အဇ္ဇ သုဝေတိ အဇ္ဇ ဝါ သုဝေ ဝါ ဣမဿ နာမ ပုရိသဿ ဇီဝိတဿ ဥပရောဓော နိရောဓော, တတော ဥဒ္ဓံ နပ္ပဝတ္တတီတိ အတ္ထော. 521. « Privé de toutes les jouissances » : privé de tous les objets d'usage et de consommation. « Dans la détresse » (« Kiccho ») : affligé. « Souillé » (« Sammakkhito ») : le corps souillé de sang. « Les membres brisés » (« Samparibhinnagatto ») : le corps déchiré à l'intérieur par le pieu. « Comme une goutte de rosée » (« Ussāvabindūva palimpamāno ») : semblable à une goutte de rosée s'attachant à la pointe d'un brin d'herbe. « Aujourd'hui ou demain » (« Ajja suve ») : aujourd'hui ou demain sera la fin, l'arrêt de la vie de cet homme ; au-delà de cela, elle ne continue pas. ၅၂၂. ဥတ္တာသိတန္တိ အာဝုတံ အာရောပိတံ. ပုစိမန္ဒဿ သူလေတိ နိမ္ဗရုက္ခဿ ဒဏ္ဍေန ကတသူလေ. ကေန ဝဏ္ဏေနာတိ ကေန ကာရဏေန. ဇီဝ, ဘော, ဇီဝိတမေဝ သေယျောတိ, ဘော ပုရိသ, ဇီဝ. ကသ္မာ? သူလံ အာရောပိတဿာပိ ဟိ တေ ဣဓ ဇီဝိတမေဝ ဣတော စုတဿ ဇီဝိတတော သတဘာဂေန သဟဿဘာဂေန သေယျော သုန္ဒရတရောတိ. 522. « Transpercé » (« Uttāsitaṃ ») : enfilé, placé. « Sur un pieu de margousier » (« Pucimandassa sūle ») : sur un pieu fait d'une branche de l'arbre nimba. « Pour quelle raison » (« Kena vaṇṇena ») : par quelle cause. « Vis, l'ami, la vie est préférable » : ô homme, vis. Pourquoi ? Car même pour toi placé sur un pieu, la vie présente est cent fois, mille fois préférable et meilleure que l'existence après avoir quitté ce monde. ဧဝံ တေန ရညာ ပုစ္ဆိတော သော ပေတော အတ္တနော အဓိပ္ပာယံ ပကာသေန္တော – Ainsi interrogé par ce roi, ce peta, révélant son intention — ၅၂၃. 523. ‘‘သာလောဟိတော ဧသ အဟောသိ မယှံ, အဟံ သရာမိ ပုရိမာယ ဇာတိယာ; ဒိသွာ စ မေ ကာရုညမဟောသိ ရာဇ, မာ ပါပဓမ္မော နိရယံ ပတာယံ. « Il était mon parent, je m’en souviens d’une naissance antérieure ; en le voyant, ô roi, j’ai ressenti de la compassion : que cet homme mauvais ne tombe pas en enfer ! » ၅၂၄. 524. ‘‘ဣတော [Pg.205] စုတော လိစ္ဆဝိ ဧသ ပေါသော, သတ္ထုဿဒံ နိရယံ ဃောရရူပံ; ဥပပဇ္ဇတိ ဒုက္ကဋကမ္မကာရီ, မဟာဘိတာပံ ကဋုကံ ဘယာနကံ. « En quittant ce monde, Licchavi, cet homme, auteur de mauvaises actions, renaîtra dans l’enfer Sattussada, d’une forme terrifiante, brûlant intensément, cruel et effroyable. » ၅၂၅. 525. ‘‘အနေကဘာဂေန ဂုဏေန သေယျော, အယမေဝ သူလော နိရယေန တေန; ဧကန္တဒုက္ခံ ကဋုကံ ဘယာနကံ, ဧကန္တတိဗ္ဗံ နိရယံ ပတာယံ. « À bien des égards, ce pal lui-même est préférable à cet enfer ; car cet homme mauvais tomberait dans un enfer de souffrance absolue, cruel et effroyable, d’une intensité extrême. » ၅၂၆. 526. ‘‘ဣဒဉ္စ သုတွာ ဝစနံ မမေသော, ဒုက္ခူပနီတော ဝိဇဟေယျ ပါဏံ; တသ္မာ အဟံ သန္တိကေ န ဘဏာမိ, မာ မေကတော ဇီဝိတဿူပရောဓော’’တိ. – « Et en entendant mes paroles, accablé par la douleur, il pourrait abandonner la vie ; c’est pourquoi je ne parle pas en sa présence, afin que je ne sois pas la cause de la fin de sa vie. » စတဿော ဂါထာ အဘာသိ. Il prononça quatre strophes. ၅၂၃. တတ္ထ သာလောဟိတော သမာနလောဟိတော ယောနိသမ္ဗန္ဓေန သမ္ဗန္ဓော, ဉာတကောတိ အတ္ထော. ပုရိမာယ ဇာတိယာတိ ပုရိမတ္တဘာဝေ. မာ ပါပဓမ္မော နိရယံ ပတာယန္တိ အယံ ပါပဓမ္မော ပုရိသော နိရယံ မာ ပတိ, မာ နိရယံ ဥပပဇ္ဇီတိ ဣမံ ဒိသွာ မေ ကာရုညံ အဟောသီတိ ယောဇနာ. 523. Là, « sālohito » signifie du même sang, lié par la naissance, c’est-à-dire un parent. « Purimāya jātiyā » signifie dans une existence antérieure. « Mā pāpadhammo nirayaṃ patāyaṃ » : la construction est « en voyant cela, j’ai ressenti de la compassion : que cet homme de nature mauvaise ne tombe pas en enfer, qu’il ne renaisse pas en enfer ». ၅၂၄. သတ္တုဿဒန္တိ ပါပကာရီဟိ သတ္တေဟိ ဥဿန္နံ, အထ ဝါ ပဉ္စဝိဓဗန္ဓနံ, မုခေ တတ္တလောဟသေစနံ, အင်္ဂါရပဗ္ဗတာရောပနံ, လောဟကုမ္ဘိပက္ခေပနံ, အသိပတ္တဝနပ္ပဝေသနံ, ဝေတ္တရဏိယံ သမောတရဏံ, မဟာနိရယေ ပက္ခေပေါတိ. ဣမေဟိ သတ္တဟိ ပဉ္စဝိဓဗန္ဓနာဒီဟိ ဒါရုဏကာရဏေဟိ ဥဿန္နံ, ဥပရူပရိ နိစိတန္တိ အတ္ထော. မဟာဘိတာပန္တိ မဟာဒုက္ခံ, မဟာအဂ္ဂိသန္တာပံ ဝါ. ကဋုကန္တိ အနိဋ္ဌံ. ဘယာနကန္တိ ဘယဇနကံ. 524. « Sattussada » signifie bondé d’êtres malfaisants ; ou bien un enfer où l’on subit les cinq types de liens, l’aspersion de cuivre fondu dans la bouche, l’ascension de la montagne de charbons ardents, la chute dans le chaudron de cuivre, l’entrée dans la forêt de feuilles d’épées, la descente dans la rivière Vettaraṇī, et la chute dans le grand enfer. Cela signifie qu’il est rempli de ces sept causes terribles accumulées les unes sur les autres. « Mahābhitāpaṃ » signifie une grande souffrance ou la grande chaleur du feu. « Kaṭukaṃ » signifie désagréable. « Bhayānakṃ » signifie terrifiant. ၅၂၅. အနေကဘာဂေန ဂုဏေနာတိ အနေကကောဋ္ဌာသေန အာနိသံသေန. အယမေဝ သူလော နိရယေန တေနာတိ တတော ဣမဿ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဘူတတော နိရယတော အယမေဝ သူလော သေယျောတိ. နိဿက္ကေ ဟိ [Pg.206] ဣဒံ ကရဏဝစနံ. ဧကန္တ တိဗ္ဗန္တိ ဧကန္တေနေဝ တိခိဏဒုက္ခံ, နိယတမဟာဒုက္ခန္တိ အတ္ထော. 525. « Anekabhāgena guṇena » signifie par de nombreuses parts de bénéfice. « Ayameva sūlo nirayena tenā » signifie que ce pal même est préférable à cet enfer qui est son lieu de naissance. En effet, ce mot au cas instrumental a ici un sens d’éloignement comparatif. « Ekantatibbaṃ » signifie une souffrance absolument aiguë, c’est-à-dire une grande souffrance inévitable. ၅၂၆. ဣဒဉ္စ သုတွာ ဝစနံ မမေသောတိ ‘‘ဣတော စုတော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တံ မမ ဝစနံ သုတွာ ဧသော ပုရိသော ဒုက္ခူပနီတော မမ ဝစနေန နိရယဒုက္ခံ ဥပနီတော ဝိယ ဟုတွာ. ဝိဇဟေယျ ပါဏန္တိ အတ္တနော ဇီဝိတံ ပရိစ္စဇေယျ. တသ္မာတိ တေန ကာရဏေန. မာ မေကတောတိ ‘‘မယာ ဧကတော ဣမဿ ပုရိသဿ ဇီဝိတဿ ဥပရောဓော မာ ဟောတူ’’တိ ဣမဿ သန္တိကေ ဣဒံ ဝစနံ အဟံ န ဘဏာမိ, အထ ခေါ ‘‘ဇီဝ, ဘော, ဇီဝိတမေဝ သေယျော’’တိ ဣဒမေဝ ဘဏာမီတိ အဓိပ္ပာယော. 526. « Idañca sutvā vacanaṃ mameso » : ayant entendu mes paroles commençant par « en quittant ce monde », cet homme serait « dukkhūpanīto », comme s’il était mené à la souffrance de l’enfer par mes paroles. « Vijaheyya pāṇaṃ » signifie qu’il abandonnerait sa propre vie. « Tasmā » signifie pour cette raison. « Mā mekato » : l’intention est : « Je ne prononce pas ces paroles en sa présence de peur que je ne sois, à moi seul, la cause de l’interruption de la vie de cet homme ; au contraire, je ne lui dis que ceci : “Vis, mon brave, la vie seule est préférable” ». ဧဝံ ပေတေန အတ္တနော အဓိပ္ပာယေ ပကာသိတေ ပုန ရာဇာ ပေတဿ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိတုံ ဩကာသံ ကရောန္တော ဣမံ ဂါထမာဟ – Ainsi, le peta ayant révélé son intention, le roi, donnant à nouveau l’occasion d’interroger le peta sur sa situation, prononça cette strophe : ၅၂၇. 527. ‘‘အညာတော ဧသော ပုရိသဿ အတ္ထော, အညမ္ပိ ဣစ္ဆာမသေ ပုစ္ဆိတုံ တုဝံ; ဩကာသကမ္မံ သစေ နော ကရောသိ, ပုစ္ဆာမ တံ နော န စ ကုဇ္ဈိတဗ္ဗ’’န္တိ. « Le sens concernant cet homme est compris ; nous souhaitons t’interroger sur autre chose ; si tu nous en donnes l’occasion, nous t’interrogerons et tu ne devras pas t’en fâcher. » ၅၂၈. 528. ‘‘အဒ္ဓါ ပဋိညာ မေ တဒါ အဟု, နာစိက္ခဏာ အပ္ပသန္နဿ ဟောတိ; အကာမာ သဒ္ဓေယျဝစောတိ ကတွာ, ပုစ္ဆဿု မံ ကာမံ ယထာ ဝိသယှ’’န္တိ. – « Certes, j’avais fait une promesse alors ; l’explication n’est pas pour celui qui n’a pas confiance ; bien qu’étant sans désir de parler, puisque mes paroles doivent être crues, interroge-moi à ta guise, selon ce qui peut être supporté. » ဣမာ ရညော ပေတဿ စ ဝစနပဋိဝစနဂါထာ. Ce sont les strophes de paroles et de réponses entre le roi et le peta. ၅၂၇. တတ္ထ အညာတောတိ အဝဂတော. ဣစ္ဆာမသေတိ ဣစ္ဆာမ. နောတိ အမှာကံ. န စ ကုဇ္ဈိတဗ္ဗန္တိ ‘‘ဣမေ မနုဿာ ယံကိဉ္စိ ပုစ္ဆန္တီ’’တိ ကောဓော န ကာတဗ္ဗော. 527. Là, « aññāto » signifie compris. « Icchāmase » signifie nous souhaitons. « No » signifie à nous. « Na ca kujjhitabbaṃ » signifie qu’il ne faut pas se mettre en colère en pensant : « Ces humains demandent n’importe quoi ». ၅၂၈. အဒ္ဓါတိ ဧကံသေန. ပဋိညာ မေတိ ဉာဏဝသေန မယှံ ‘‘ပုစ္ဆဿူ’’တိ ပဋိညာ, ဩကာသဒါနန္တိ အတ္ထော. တဒါ အဟူတိ တသ္မိံ ကာလေ [Pg.207] ပဌမဒဿနေ အဟောသိ. နာစိက္ခဏာ အပ္ပသန္နဿ ဟောတီတိ အကထနာ အပ္ပသန္နဿ ဟောတိ. ပသန္နော ဧဝ ဟိ ပသန္နဿ ကိဉ္စိ ကထေတိ. တွံ ပန တဒါ မယိ အပ္ပသန္နော, အဟဉ္စ တယိ, တေန ပဋိဇာနိတွာ ကထေတုကာမော နာဟောသိ. ဣဒါနိ ပနာဟံ တုယှံ အကာမာ သဒ္ဓေယျဝစော အကာမော ဧဝ သဒ္ဓါတဗ္ဗဝစနော ဣတိ ကတွာ ဣမိနာ ကာရဏေန. ပုစ္ဆဿု မံ ကာမံ ယထာ ဝိသယှန္တိ တွံ ယထာ ဣစ္ဆသိ, တမတ္ထံ မံ ပုစ္ဆဿု. အဟံ ပန ယထာ ဝိသယှံ ယထာ မယှံ သဟိတုံ သက္ကာ, တထာ အတ္တနော ဉာဏဗလာနုရူပံ ကထေဿာမီတိ အဓိပ္ပာယော. 528. « Addhā » signifie certainement. « Paṭiññā me » signifie ma promesse de répondre à tes questions, faite par le pouvoir de la connaissance ; cela signifie accorder l’occasion. « Tadā ahu » signifie qu’elle a eu lieu à ce moment-là, lors de la première rencontre. « Nācikkhaṇā appasannassa hotī » signifie que le fait de ne pas parler est pour celui qui n’a pas confiance. En effet, seul celui qui a confiance dit quelque chose à quelqu’un qui a confiance. Mais à ce moment-là, tu n’avais pas confiance en moi, et moi non plus en toi ; c’est pourquoi, après avoir promis, je n’avais pas envie de parler. Mais maintenant, bien que je sois sans désir mais ayant des paroles dignes de foi, c’est pour cette raison. « Pucchassu maṃ kāmaṃ yathā visayhaṃ » : interroge-moi sur ce que tu désires. L’intention est : « Je répondrai selon ce qui peut être supporté, selon la force de ma propre connaissance ». ဧဝံ ပေတေန ပုစ္ဆနာယ ဩကာသေ ကတေ ရာဇာ – Ainsi, l’occasion d’interroger ayant été donnée par le peta, le roi : ၅၂၉. 529. ‘‘ယံ ကိဉ္စဟံ စက္ခုနာ ပဿိသာမိ,သဗ္ဗမ္ပိ တာဟံ အဘိသဒ္ဒဟေယျံ; ဒိသွာဝ တံ နောပိ စေ သဒ္ဒဟေယျံ,ကရေယျာသိ မေ ယက္ခ နိယဿကမ္မ’’န္တိ. – « Tout ce que je verrai de mes propres yeux, je le croirai totalement ; et si, l’ayant vu, je ne croyais pas tes paroles, ô Yakkha, tu pourrais m’infliger un acte de punition. » ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – အဟံ ယံ ကိဉ္စိဒေဝ စက္ခုနာ ပဿိဿာမိ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ တထေဝ အဟံ အဘိသဒ္ဒဟေယျံ, တံ ပန ဒိသွာဝ တံ ဝစနံ နောပိ စေ သဒ္ဒဟေယျံ. ယက္ခ, မယှံ နိယဿကမ္မံ နိဂ္ဂဟကမ္မံ ကရေယျာသီတိ. အထ ဝါ ယံ ကိဉ္စဟံ စက္ခုနာ ပဿိဿာမီတိ အဟံ ယံ ကိဉ္စိဒေဝ စက္ခုနာ ပဿိဿာမိ အစက္ခုဂေါစရဿ အဒဿနတော. သဗ္ဗမ္ပိ တာဟံ အဘိသဒ္ဒဟေယျန္တိ သဗ္ဗမ္ပိ တေ အဟံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ အညံ ဝါ အဘိသဒ္ဒဟေယျံ. တာဒိသော ဟိ မယှံ တယိ အဘိပ္ပသာဒေါတိ အဓိပ္ပာယော. ပစ္ဆိမပဒဿ ပန ယထာဝုတ္တောဝ အတ္ထော. Il prononça cette strophe. Son sens est : « Tout ce que je verrai de mes yeux, je le croirai tel quel ; mais si, l’ayant vu, je ne croyais pas ces paroles, ô Yakkha, tu pourrais accomplir sur moi un acte de punition, un acte de blâme ». Ou bien, « yaṃ kiñcahaṃ cakkhunā passissāmi » : je verrai tout ce qui est possible de voir par l’œil, car on ne peut voir ce qui n’est pas du domaine de la vision. « Sabbampi tāhaṃ abhisaddaheyyaṃ » : je croirai tout ce que tu as vu, entendu ou autre. L’intention est : « Telle est ma grande confiance en toi ». Le sens du dernier membre de phrase est tel qu’il a déjà été énoncé. တံ သုတွာ ပေတော – En entendant cela, le peta : ၅၃၀. 530. ‘‘သစ္စပ္ပဋိညာ တဝ မေသာ ဟောတု, သုတွာန ဓမ္မံ လဘ သုပ္ပသာဒံ; အညတ္ထိကော နော စ ပဒုဋ္ဌစိတ္တော, ယံ တေ သုတံ အသုတဉ္စာပိ ဓမ္မံ; သဗ္ဗမ္ပိ အက္ခိဿံ ယထာ ပဇာန’’န္တိ. – ဂါထမာဟ[Pg.208]; ဣတော ပရံ – « Que cette promesse de vérité soit tienne ; ayant entendu le Dhamma, obtiens une sereine confiance. Étant en quête de sens et sans esprit malveillant, tout ce que tu as entendu et même ce que tu n’as pas encore entendu du Dhamma, je l’expliquerai tel que je le connais. » — Il prononça ce verset ; après cela — ၅၃၁. 531. ‘‘သေတေန အဿေန အလင်္ကတေန, ဥပယာသိ သူလာဝုတကဿ သန္တိကေ; ယာနံ ဣဒံ အဗ္ဘုတံ ဒဿနေယျံ, ကိဿေတံ ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကောတိ. « Monté sur un cheval blanc paré d'ornements, tu t'es approché de Sūlāvutaka ; ce véhicule est merveilleux à voir, de quel acte est-ce là le fruit ? » ၅၃၂. 532. ‘‘ဝေသာလိယာ နဂရဿ မဇ္ဈေ, စိက္ခလ္လမဂ္ဂေ နရကံ အဟောသိ; ဂေါသီသမေကာဟံ ပသန္နစိတ္တော, သေတံ ဂဟေတွာ နရကသ္မိံ နိက္ခိပိံ. « Au milieu de la ville de Vesālī, il y avait un trou sur une route boueuse ; un jour, le cœur serein, j'ai pris un crâne de bœuf blanc et l'ai placé dans ce trou. » ၅၃၃. 533. ‘‘ဧတသ္မိံ ပါဒါနိ ပတိဋ္ဌပေတွာ, မယဉ္စ အညေ စ အတိက္ကမိမှာ; ယာနံ ဣဒံ အဗ္ဘုတံ ဒဿနေယျံ, တဿေဝ ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကောတိ. « En y posant les pieds, moi et d'autres avons traversé ; ce véhicule est merveilleux à voir, c'est là le fruit de cet acte-même. » ၅၃၄. 534. ‘‘ဝဏ္ဏော စ တေ သဗ္ဗဒိသာ ပဘာသတိ, ဂန္ဓော စ တေ သဗ္ဗဒိသာ ပဝါယတိ; ယက္ခိဒ္ဓိပတ္တောသိ မဟာနုဘာဝေါ, နဂ္ဂေါ စာသိ ကိဿ အယံ ဝိပါကောတိ. « Ton éclat illumine toutes les directions et ton parfum se répand partout ; tu as atteint le pouvoir des Yakkhas et tu possèdes une grande puissance, mais tu es nu, de quel acte est-ce là le fruit ? » ၅၃၅. 535. ‘‘အက္ကောဓနော နိစ္စပသန္နစိတ္တော, သဏှာဟိ ဝါစာဟိ ဇနံ ဥပေမိ; တဿေဝ ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကော, ဒိဗ္ဗော မေ ဝဏ္ဏော သတတံ ပဘာသတိ. « Sans colère, l'esprit toujours serein, j'approchais les gens avec des paroles douces ; c'est là le fruit de cet acte-même, mon éclat divin brille constamment. » ၅၃၆. 536. ‘‘ယသဉ္စ ကိတ္တိဉ္စ ဓမ္မေ ဌိတာနံ, ဒိသွာန မန္တေမိ ပသန္နစိတ္တော; တဿေဝ ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကော, ဒိဗ္ဗော မေ ဂန္ဓော သတတံ ပဝါယတိ. « Ayant vu la gloire et la renommée de ceux qui sont établis dans le Dhamma, je parle avec un cœur serein ; c'est le fruit de cette même action : un parfum divin émane de moi continuellement. ၅၃၇. 537. ‘‘သဟာယာနံ [Pg.209] တိတ္ထသ္မိံ နှာယန္တာနံ, ထလေ ဂဟေတွာ နိဒဟိဿ ဒုဿံ; ခိဍ္ဍတ္ထိကော နော စ ပဒုဋ္ဌစိတ္တော, တေနမှိ နဂ္ဂေါ ကသိရာ စ ဝုတ္တီတိ. « Tandis que des compagnons se baignaient au gué, j'ai pris leurs vêtements sur la rive et les ai cachés ; cherchant à jouer, sans intention malveillante, c'est pour cela que je suis nu et que mon existence est misérable. » ၅၃၈. 538. ‘‘ယော ကီဠမာနော ပကရောတိ ပါပံ, တဿေဒိသံ ကမ္မဝိပါကမာဟု; အကီဠမာနော ပန ယော ကရောတိ, ကိံ တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကမာဟူတိ. « Celui qui commet le mal par jeu, on dit que tel est le fruit de son action ; mais celui qui le commet sans jouer, quel dit-on être le fruit de son action ? » ၅၃၉. 539. ‘‘ယေ ဒုဋ္ဌသင်္ကပ္ပမနာ မနုဿာ, ကာယေန ဝါစာယ စ သံကိလိဋ္ဌာ; ကာယဿ ဘေဒါ အဘိသမ္ပရာယံ, အသံသယံ တေ နိရယံ ဥပေန္တိ. « Les hommes dont l'esprit a des pensées corrompues, souillés par le corps et la parole ; à la dissolution du corps, dans l'au-delà, ils vont sans aucun doute en enfer. ၅၄၀. 540. ‘‘အပရေ ပန သုဂတိမာသမာနာ, ဒါနေ ရတာ သင်္ဂဟိတတ္တဘာဝါ; ကာယဿ ဘေဒါ အဘိသမ္ပရာယံ, အသံသယံ တေ သုဂတိံ ဥပေန္တီ’’တိ. – « D'autres, au contraire, aspirant à une bonne destination, se plaisant dans le don et ayant le soi maîtrisé ; à la dissolution du corps, dans l'au-delà, ils vont sans aucun doute vers une bonne destination. » တေသံ ဥဘိန္နံ ဝစနပဋိဝစနဂါထာ ဟောန္တိ. Tels sont les versets de leurs paroles et de leurs réponses respectives. ၅၃၀. တတ္ထ သစ္စပ္ပဋိညာ တဝ မေသာ ဟောတူတိ ‘‘သဗ္ဗမ္ပိ တာဟံ အဘိသဒ္ဒဟေယျ’’န္တိ တဝ ဧသာ ပဋိညာ မယှံ သစ္စံ ဟောတု. သုတွာန ဓမ္မံ လဘ သုပ္ပသာဒန္တိ မယာ ဝုစ္စမာနံ ဓမ္မံ သုတွာ သုန္ဒရံ ပသာဒံ လဘဿု. အညတ္ထိကောတိ အာဇာနနတ္ထိကော. ယထာ ပဇာနန္တိ ယထာ အညောပိ ပဇာနန္တော, ‘‘ယထာပိ ဉာတ’’န္တိ ဝါ မယာ ယထာ ဉာတန္တိ အတ္ထော. 530. Là, « que cette promesse tienne pour moi comme vérité » signifie « je croirais tout cela », que cette promesse de ta part soit la vérité pour moi. « Ayant entendu le Dhamma, obtiens une parfaite sérénité » signifie : en écoutant le Dhamma que je prononce, acquiers une belle sérénité. « Cherchant à comprendre » (aññatthiko) signifie désirant connaître. « Comme ils comprennent » signifie comme un autre comprend aussi, ou « tel qu'on le sait » signifie comme je le sais. ၅၃၁. ကိဿေတံ ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကောတိ ကိဿေတံ ကိဿ နာမ ဧတံ, ကိဿ ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကော. ဧတန္တိ ဝါ နိပါတမတ္တံ, ကိဿ ကမ္မဿာတိ ယောဇနာ. ‘‘ကိဿ တေ’’တိ စ ကေစိ ပဌန္တိ. 531. « De quelle action est-ce le fruit ? » signifie de quoi s'agit-il, de quelle action est-ce le fruit ? « Etam » est une simple particule, la construction est « de quelle action ». Certains lisent aussi « Kissa te ». ၅၃၂-၃၃. စိက္ခလ္လမဂ္ဂေတိ [Pg.210] စိက္ခလ္လဝတိ ပထမှိ. နရကန္တိ အာဝါဋံ. ဧကာဟန္တိ ဧကံ အဟံ. နရကသ္မိံ နိက္ခိပိန္တိ ယထာ ကဒ္ဒမော န အက္ကမီယတိ, ဧဝံ တသ္မိံ စိက္ခလ္လာဝါဋေ ဌပေသိံ. တဿာတိ တဿ ဂေါသီသေန သေတုကရဏဿ. 532-33. « Sur le chemin boueux » signifie sur un sentier couvert de boue. « Le trou » signifie une fosse. « Un jour » signifie une journée. « Je l'ai déposé dans le trou » signifie qu'il l'a placé dans cette fosse boueuse, de sorte que la boue ne soit pas foulée. « Tassa » se rapporte à l'action de faire un pont avec du bois de santal. ၅၃၆-၇. ဓမ္မေ ဌိတာနန္တိ ဓမ္မစာရီနံ သမစာရီနံ. မန္တေမီတိ ကထေမိ ကိတ္တယာမိ. ခိဍ္ဍတ္ထိကောတိ ဟသာဓိပ္ပာယော. နော စ ပဒုဋ္ဌစိတ္တောတိ ဒုဿသာမိကေ န ဒူသိတစိတ္တော, န အဝဟရဏာဓိပ္ပာယော နာပိ ဝိနာသာဓိပ္ပာယောတိ အတ္ထော. 536-7. « Établis dans le Dhamma » signifie ceux qui pratiquent le Dhamma, qui agissent avec équité. « Je parle » signifie je dis, je loue. « Cherchant à jouer » signifie avec l'intention de s'amuser. « Sans intention malveillante » signifie sans cœur corrompu envers les propriétaires des vêtements, sans intention de voler ni de détruire. ၅၃၈. အကီဠမာနောတိ အခိဍ္ဍာဓိပ္ပာယော, လောဘာဒီဟိ ဒူသိတစိတ္တော. ကိံ တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကမာဟူတိ တဿ တထာ ကတဿ ပါပကမ္မဿ ကီဝ ကဋုကံ ဒုက္ခဝိပါကံ ပဏ္ဍိတာ အာဟု. 538. « Sans jouer » signifie sans intention ludique, avec un cœur corrompu par la cupidité et autres. « Quel dit-on être le fruit de son action ? » signifie quel amer et douloureux fruit d'une action mauvaise ainsi accomplie les sages mentionnent-ils. ၅၃၉-၄၀. ဒုဋ္ဌသင်္ကပ္ပမနာတိ ကာမသင်္ကပ္ပာဒိဝသေန ဒူသိတမနောဝိတက္ကာ, ဧတေန မနောဒုစ္စရိတမာဟ. ကာယေန ဝါစာယ စ သံကိလိဋ္ဌာတိ ပါဏာတိပါတာဒိဝသေန ကာယဝါစာဟိ မလိနာ. အာသမာနာတိ အာသီသမာနာ ပတ္ထယမာနာ. 539-40. « L'esprit aux pensées corrompues » signifie des pensées mentales corrompues par le désir sensuel, etc. Par là, il mentionne la mauvaise conduite mentale. « Souillés par le corps et la parole » signifie impurs par le corps et la parole à cause du meurtre, etc. « Aspirant » signifie espérant, désirant. ဧဝံ ပေတေန သင်္ခေပေနေဝ ကမ္မဖလေသု ဝိဘဇိတွာ ဒဿိတေသု တံ အသဒ္ဒဟန္တော ရာဇာ – Ainsi, alors que le peta avait montré de manière concise la distinction entre les fruits des actions, le roi, n'y croyant pas encore, dit : ၅၄၁. 541. ‘‘တံ ကိန္တိ ဇာနေယျမဟံ အဝေစ္စ, ကလျာဏပါပဿ အယံ ဝိပါကော; ကိံ ဝါဟံ ဒိသွာ အဘိသဒ္ဒဟေယျံ, ကော ဝါပိ မံ သဒ္ဒဟာပေယျ ဧတ’’န္တိ. – « Comment pourrais-je savoir cela avec certitude, qu'il s'agit du fruit du bien et du mal ? Qu'est-ce que je pourrais voir pour y croire, ou bien qui pourrait m'en convaincre ? » ဂါထမာဟ. တတ္ထ တံ ကိန္တိ ဇာနေယျမဟံ အဝေစ္စာတိ ယောယံ တယာ ‘‘ယေ ဒုဋ္ဌသင်္ကပ္ပမနာ မနုဿာ, ကာယေန ဝါစာယ စ သံကိလိဋ္ဌာ’’တိအာဒိနာ. ‘‘အပရေ ပန သုဂတိမာသမာနာ’’တိအာဒိနာ စ ကလျာဏဿ ပါပဿ စ ကမ္မဿ ဝိပါကော ဝိဘဇိတွာ ဝုတ္တော, တံ ကိန္တိ ကေန ကာရဏေန အဟံ အဝေစ္စ [Pg.211] အပရပစ္စယဘာဝေန သဒ္ဒဟေယျံ. ကိံ ဝါဟံ ဒိသွာ အဘိသဒ္ဒဟေယျန္တိ ကီဒိသံ ဝါ ပနာဟံ ပစ္စက္ခဘူတံ နိဒဿနံ ဒိသွာ ပဋိသဒ္ဒဟေယျံ. ကော ဝါပိ မံ သဒ္ဒဟာပေယျ ဧတန္တိ ကော ဝါ ဝိညူ ပုရိသော ပဏ္ဍိတော ဧတမတ္ထံ မံ သဒ္ဒဟာပေယျ, တံ ကထေဟီတိ အတ္ထော. Il prononça ce verset. Là, « comment pourrais-je savoir cela avec certitude » se réfère à ce que tu as dit par « les hommes dont l'esprit a des pensées corrompues... » et par « d'autres, aspirant à une bonne destination... », distinguant le fruit de l'action bonne et mauvaise ; comment, par quelle raison, pourrais-je y croire avec certitude, sans dépendre d'autrui ? « Qu'est-ce que je pourrais voir pour y croire » signifie quel exemple manifeste pourrais-je voir pour y adhérer ? « Qui pourrait m'en convaincre » signifie quel homme sage et instruit pourrait me faire croire à cette chose ? Dis-le moi, tel est le sens. တံ သုတွာ ပေတော ကာရဏေန တမတ္ထံ တဿ ပကာသေန္တော – Ayant entendu cela, le peta, lui révélant le sens par un raisonnement : ၅၄၂. 542. ‘‘ဒိသွာ စ သုတွာ အဘိသဒ္ဒဟဿု, ကလျာဏပါပဿ အယံ ဝိပါကော; ကလျာဏပါပေ ဥဘယေ အသန္တေ, သိယာ နု သတ္တာ သုဂတာ ဒုဂ္ဂတာ ဝါ. « Crois-y après avoir vu et entendu : tel est le fruit du bien et du mal. Si le bien et le mal n'existaient ni l'un ni l'autre, les êtres pourraient-ils atteindre une bonne ou une mauvaise destination ? ၅၄၃. 543. ‘‘နော စေတ္ထ ကမ္မာနိ ကရေယျုံ မစ္စာ, ကလျာဏပါပါနိ မနုဿလောကေ; နာဟေသုံ သတ္တာ သုဂတာ ဒုဂ္ဂတာ ဝါ, ဟီနာ ပဏီတာ စ မနုဿလောကေ. « Si les mortels ne commettaient pas ici-bas d'actions, bonnes ou mauvaises, dans le monde des hommes, les êtres n'auraient ni bonne ni mauvaise destination, ils ne seraient ni inférieurs ni éminents dans le monde des hommes. ၅၄၄. 544. ‘‘ယသ္မာ စ ကမ္မာနိ ကရောန္တိ မစ္စာ, ကလျာဏပါပါနိ မနုဿလောကေ; တသ္မာ ဟိ သတ္တာ သုဂတာ ဒုဂ္ဂတာ ဝါ, ဟီနာ ပဏီတာ စ မနုဿလောကေ. « Mais puisque les mortels commettent des actions, bonnes ou mauvaises, dans le monde des hommes, c'est pour cela que les êtres ont une bonne ou une mauvaise destination, qu'ils sont inférieurs ou éminents dans le monde des hommes. ၅၄၅. 545. ‘‘ဒွယဇ္ဇ ကမ္မာနံ ဝိပါကမာဟု, သုခဿ ဒုက္ခဿ စ ဝေဒနီယံ; တာ ဒေဝတာယော ပရိစာရယန္တိ, ပစ္စေန္တိ ဗာလာ ဒွယတံ အပဿိနော’’တိ. – « On dit aujourd'hui que le fruit des actions est double, consistant en sensations de plaisir et de douleur ; les divinités s'en réjouissent, tandis que les sots, ne voyant pas cette dualité, subissent les conséquences. » ဂါထာ အဘာသိ. Il récita ces versets. ၅၄၂. တတ္ထ ဒိသွာ စာတိ ပစ္စက္ခတော ဒိသွာပိ. သုတွာတိ ဓမ္မံ သုတွာ တဒနုသာရေန နယံ နေန္တော အနုမိနန္တော. ကလျာဏပါပဿာတိ ကုသလဿ အကုသလဿ စ ကမ္မဿ အယံ သုခေါ အယံ ဒုက္ခော စ ဝိပါကောတိ အဘိသဒ္ဒဟဿု. ဥဘယေ အသန္တေတိ ကလျာဏေ ပါပေ စာတိ ဒုဝိဓေ ကမ္မေ အဝိဇ္ဇမာနေ. သိယာ နု သတ္တာ သုဂတာ ဒုဂ္ဂတာ ဝါတိ ‘‘ဣမေ သတ္တာ [Pg.212] သုဂတိံ ဂတာ ဒုဂ္ဂတိံ ဂတာ ဝါ, သုဂတိယံ ဝါ အဍ္ဎာ ဒုဂ္ဂတိယံ ဒလိဒ္ဒါ ဝါ’’တိ အယမတ္ထော ကိံ နု သိယာ ကထံ သမ္ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. 542. Là, « après avoir vu » signifie même après avoir vu de ses propres yeux. « Après avoir entendu » signifie après avoir entendu le Dhamma, en déduisant et en appliquant la méthode en conséquence. « Du bien et du mal » signifie crois que ceci est le fruit agréable et ceci le fruit douloureux de l'action bénéfique et non bénéfique. « Si les deux n'existaient pas » signifie si les deux sortes d'actions, bonnes et mauvaises, n'étaient pas présentes. « Les êtres pourraient-ils atteindre une bonne ou une mauvaise destination » signifie : « est-ce que ces êtres seraient allés vers une bonne ou une mauvaise destination, ou seraient riches dans une bonne destination ou pauvres dans une mauvaise destination ? », quel serait ce sens, comment cela pourrait-il se produire ? Tel est le sens. ၅၄၃-၄. ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ ‘‘နော စေတ္ထ ကမ္မာနီ’’တိ စ ‘‘ယသ္မာ စ ကမ္မာနီ’’တိ စ ဂါထာဒွယေန ဗျတိရေကတော အနွယတော စ ဝိဘာဝေတိ. တတ္ထ ဟီနာ ပဏီတာတိ ကုလရူပါရောဂျပရိဝါရာဒီဟိ ဟီနာ ဥဠာရာ စ. 543-4. Maintenant, par les deux versets commençant par « Si les mortels ne commettaient pas... » et « Mais puisque les mortels commettent... », il clarifie le sens mentionné par voie négative et positive. Là, « inférieurs ou éminents » signifie inférieurs ou nobles par la caste, la forme, la santé, l'entourage, etc. ၅၄၅. ဒွယဇ္ဇ ကမ္မာနံ ဝိပါကမာဟူတိ ဒွယံ ဒုဝိဓံ အဇ္ဇ ဣဒါနိ ကမ္မာနံ သုစရိတဒုစ္စရိတာနံ ဝိပါကံ ဝဒန္တိ ကထေန္တိ. ကိံ တန္တိ အာဟ ‘‘သုခဿ ဒုက္ခဿ စ ဝေဒနီယ’’န္တိ, ဣဋ္ဌဿ စ အနိဋ္ဌဿ စ အနုဘဝနယောဂ္ဂံ. တာ ဒေဝတာယော ပရိစာရယန္တီတိ ယေ ဥက္ကံသဝသေန သုခဝေဒနီယံ ဝိပါကံ ပဋိလဘန္တိ, တေ ဒေဝလောကေ တာ ဒေဝတာ ဟုတွာ ဒိဗ္ဗသုခသမပ္ပိတာ ဣန္ဒြိယာနိ ပရိစာရေန္တိ. ပစ္စေန္တိ ဗာလာ ဒွယတံ အပဿိနောတိ ယေ ဗာလာ ကမ္မဉ္စ ကမ္မဖလဉ္စာတိ ဒွယံ အပဿန္တာ အသဒ္ဒဟန္တာ, တေ ပါပပ္ပသုတာ ဒုက္ခဝေဒနီယံ ဝိပါကံ အနုဘဝန္တာ နိရယာဒီသု ကမ္မုနာ ပစ္စေန္တိ ဒုက္ခံ ပါပုဏန္တိ. 545. « On dit aujourd'hui que le fruit des actions est double » signifie qu'on dit, qu'on énonce maintenant le fruit double des actions, des bonnes et des mauvaises conduites. Qu'est-ce que c'est ? Il dit : « consistant en sensations de plaisir et de douleur », apte à faire l'expérience de ce qui est souhaitable et indésirable. « Les divinités s'en réjouissent » signifie que ceux qui reçoivent par excellence le fruit consistant en sensations agréables deviennent ces divinités dans le monde céleste, et, dotés du bonheur divin, ils divertissent leurs sens. « Tandis que les sots, ne voyant pas cette dualité, subissent les conséquences » signifie que les sots qui ne voient pas et ne croient pas à cette dualité que sont l'action et son fruit, étant adonnés au mal, éprouvent le fruit consistant en sensations douloureuses et subissent le tourment par leur action dans les enfers et autres lieux. ဧဝံ ကမ္မဖလံ သဒ္ဒဟန္တော ပန တွံ ကသ္မာ ဧဝရူပံ ဒုက္ခံ ပစ္စနုဘဝသီတိ အနုယောဂံ သန္ဓာယ – En se référant à la question : « Si tu crois ainsi au fruit de l'action, pourquoi donc éprouves-tu une telle souffrance ? » ၅၄၆. 546. ‘‘န မတ္ထိ ကမ္မာနိ သယံကတာနိ, ဒတွာပိ မေ နတ္ထိ ယော အာဒိသေယျ; အစ္ဆာဒနံ သယနမထန္နပါနံ, တေနမှိ နဂ္ဂေါ ကသိရာ စ ဝုတ္တီ’’တိ. – « Il n’y a pas d’actions faites par moi-même [qui soient méritoires], et bien que j’aie fait des dons, il n’y a personne qui puisse m’en dédier [les mérites] ; sans vêtement, sans lit, sans nourriture ni boisson, c’est pour cela que je suis nu et que je mène une vie misérable. » ဂါထမာဟ. တတ္ထ န မတ္ထိ ကမ္မာနိ သယံကတာနီတိ ယသ္မာ သယံ အတ္တနာ ပုဗ္ဗေ ကတာနိ ပုညကမ္မာနိ မမ နတ္ထိ န ဝိဇ္ဇန္တိ, ယေဟိ ဣဒါနိ အစ္ဆာဒနာဒီနိ လဘေယျံ. ဒတွာပိ မေ နတ္ထိ ယော အာဒိသေယျာတိ ယော သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဒါနံ ဒတွာ ‘‘အသုကဿ ပေတဿ ဟောတူ’’တိ မေ အာဒိသေယျ ဥဒ္ဒိသေယျ, သော နတ္ထိ. တေနမှိ နဂ္ဂေါ ကသိရာ စ ဝုတ္တီတိ တေန ဒုဝိဓေနာပိ ကာရဏေန ဣဒါနိ နဂ္ဂေါ နိစ္စောဠော အမှိ, ကသိရာ ဒုက္ခာ စ ဝုတ္တိ ဇီဝိကာ ဟောတီတိ. Il prononça cette strophe. Là, « Na matthi kammāni sayaṃkatāni » signifie que parce que je n’ai pas d’actions méritoires accomplies par moi-même dans le passé, grâce auxquelles je pourrais obtenir maintenant des vêtements et autres nécessités. « Datvāpi me natthi yo ādiseyyā » signifie qu’il n’y a personne qui, ayant fait un don aux religieux ou aux brahmanes, puisse me dédier ou me transférer [le mérite] en disant : « Que cela soit pour tel peta ». « Tenamhi naggo kasirā ca vuttī » signifie que pour cette double raison, je suis maintenant nu, sans aucun linge, et que mon existence, ma subsistance, est pénible et douloureuse. တံ [Pg.213] သုတွာ ရာဇာ တဿ အစ္ဆာဒနာဒိလာဘံ အာကင်္ခန္တော – Entendant cela, le roi, désirant qu’il obtienne des vêtements et d’autres biens, dit : ၅၄၇. 547. ‘‘သိယာ နု ခေါ ကာရဏံ ကိဉ္စိ ယက္ခ, အစ္ဆာဒနံ ယေန တုဝံ လဘေထ; အာစိက္ခ မေ တွံ ယဒတ္ထိ ဟေတု, သဒ္ဓါယိကံ ဟေတုဝစော သုဏောမာ’’တိ. – « Y aurait-il, ô Yakkha, quelque moyen par lequel tu pourrais obtenir des vêtements ? Dis-moi s’il existe une cause ; nous écoutons une parole explicative digne de confiance. » ဂါထမာဟ. တတ္ထ ယေနာတိ ယေန ကာရဏေန တွံ အစ္ဆာဒနံ လဘေထ လဘေယျာသိ, ကိဉ္စိ တံ ကာရဏံ သိယာ နု ခေါ ဘဝေယျ နု ခေါတိ အတ္ထော. ယဒတ္ထီတိ ယဒိ အတ္ထိ. Il prononça cette strophe. Là, « yenā » signifie par quelle raison tu pourrais obtenir des vêtements ; « siyā nu kho » signifie « se pourrait-il qu’il y en ait une ? ». « Yadatthī » signifie « s’il y en a une ». အထဿ ပေတော တံ ကာရဏံ အာစိက္ခန္တော – Alors le peta, lui indiquant cette cause, dit : ၅၄၈. 548. ‘‘ကပ္ပိတကော နာမ ဣဓတ္ထိ ဘိက္ခု, ဈာယီ သုသီလော အရဟာ ဝိမုတ္တော; ဂုတ္တိန္ဒြိယော သံဝုတပါတိမောက္ခော, သီတိဘူတော ဥတ္တမဒိဋ္ဌိပတ္တော. « Il y a ici un moine nommé Kappitaka, méditant, d’une conduite vertueuse, un Arahant libéré ; les sens gardés, restreint par le Patimokkha, apaisé, ayant atteint la vue suprême. ၅၄၉. 549. ‘‘သခိလော ဝဒညူ သုဝစော သုမုခေါ, သွာဂမော သုပ္ပဋိမုတ္တကော စ; ပုညဿ ခေတ္တံ အရဏဝိဟာရီ, ဒေဝမနုဿာနဉ္စ ဒက္ခိဏေယျော. « Aimable, généreux, de parole douce, au visage serein, versé dans les écritures, s’exprimant avec aisance ; un champ de mérite, vivant sans conflit, digne d’offrandes pour les dieux et les hommes. ၅၅၀. 550. ‘‘သန္တော ဝိဓူမော အနီဃော နိရာသော, မုတ္တော ဝိသလ္လော အမမော အဝင်္ကော; နိရူပဓီ သဗ္ဗပပဉ္စခီဏော, တိဿော ဝိဇ္ဇာ အနုပ္ပတ္တော ဇုတိမာ. « Paisible, sans la fumée [des pensées], sans souffrance, sans désir, libéré, sans flèche, sans égoïsme, sans duplicité ; sans attachements, ayant mis fin à toute prolifération mentale, parvenu aux trois connaissances, radieux. ၅၅၁. 551. ‘‘အပ္ပညာတော ဒိသွာပိ န စ သုဇာနော, မုနီတိ နံ ဝဇ္ဇိသု ဝေါဟရန္တိ; ဇာနန္တိ တံ ယက္ခဘူတာ အနေဇံ, ကလျာဏဓမ္မံ ဝိစရန္တံ လောကေ. « Peu connu, et difficile à reconnaître même en le voyant, les Vajjis l'appellent "le Sage" ; les êtres Yakkhas le connaissent comme étant sans agitation, pratiquant le bien dans le monde. ၅၅၂. 552. ‘‘တဿ [Pg.214] တုဝံ ဧကယုဂံ ဒုဝေ ဝါ, မမုဒ္ဒိသိတွာန သစေ ဒဒေထ; ပဋိဂ္ဂဟီတာနိ စ တာနိ အဿု, မမဉ္စ ပဿေထ သန္နဒ္ဓဒုဿ’’န္တိ. – « Si tu lui donnais une ou deux paires de vêtements en les dédiant à mon intention, et qu’elles soient acceptées, alors tu me verrais vêtu d’habits. » ဂါထာ အဘာသိ. Il prononça cette strophe. ၅၄၈. တတ္ထ ကပ္ပိတတော နာမာတိ ဇဋိလသဟဿဿ အဗ္ဘန္တရေ အာယသ္မတော ဥပါလိတ္ထေရဿ ဥပဇ္ဈာယံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဣဓာတိ ဣမိဿာ ဝေသာလိယာ သမီပေ. ဈာယီတိ အဂ္ဂဖလဈာနေန ဈာယီ. သီတိဘူတောတိ သဗ္ဗကိလေသဒရထပရိဠာဟဝူပသမေန သီတိဘာဝပ္ပတ္တော. ဥတ္တမဒိဋ္ဌိပတ္တောတိ ဥတ္တမံ အဂ္ဂဖလံ သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ပတ္တော. 548. Là, « Kappitako nāmā » se réfère au précepteur du vénérable Upāli parmi les mille ascètes à cheveux emmêlés. « Idhā » signifie près de cette ville de Vesālī. « Jhāyī » signifie méditant avec le Jhana du fruit suprême. « Sītibhūto » signifie parvenu à l'état de fraîcheur par l'apaisement de l'agitation et de la brûlure de toutes les souillures. « Uttamadiṭṭhipatto » signifie ayant atteint la vue correcte du fruit suprême. ၅၄၉. သခိလောတိ မုဒု. သုဝစောတိ သုဗ္ဗစော. သွာဂမောတိ သုဋ္ဌု အာဂတာဂမော. သုပ္ပဋိမုတ္တကောတိ သုဋ္ဌု ပဋိမုတ္တကဝါစော, မုတ္တဘာဏီတိ အတ္ထော. အရဏဝိဟာရီတိ မေတ္တာဝိဟာရီ. 549. « Sakhilo » signifie doux. « Suvaco » signifie obéissant. « Svāgamo » signifie versé dans la tradition bien transmise. « Suppaṭimuttako » signifie dont la parole est bien libérée, c'est-à-dire qui parle avec aisance. « Araṇavihārī » signifie demeurant dans la bienveillance (metta). ၅၅၀. သန္တောတိ ဥပသန္တကိလေသော. ဝိဓူမောတိ ဝိဂတမိစ္ဆာဝိတက္ကဓူမော. အနီဃောတိ နိဒ္ဒုက္ခော. နိရာသောတိ နိတ္တဏှော. မုတ္တောတိ သဗ္ဗဘဝေဟိ ဝိမုတ္တော. ဝိသလ္လောတိ ဝီတရာဂါဒိသလ္လော. အမမောတိ မမံကာရဝိရဟိတော. အဝင်္ကောတိ ကာယဝင်္ကာဒိဝင်္ကဝိရဟိတော. နိရူပဓီတိ ကိလေသာဘိသင်္ခါရာဒိဥပဓိပ္ပဟာယီ. သဗ္ဗပပဉ္စခီဏောတိ ပရိက္ခီဏတဏှာဒိပပဉ္စော. ဇုတိမာတိ အနုတ္တရာယ ဉာဏဇုတိယာ ဇုတိမာ. အပ္ပညာတောတိ ပရမပ္ပိစ္ဆတာယ ပဋိစ္ဆန္နဂုဏတာယ စ န ပါကဋော. 550. « Santo » signifie dont les souillures sont apaisées. « Vidhūmo » signifie dont la fumée des mauvaises pensées a disparu. « Anīgho » signifie sans souffrance. « Nirāso » signifie sans soif (désir). « Mutto » signifie libéré de toutes les formes d’existence. « Visallo » signifie débarrassé de la flèche de la passion et autres. « Amamo » signifie dépourvu de sentiment de possession. « Avaṅko » signifie exempt de toute déviation corporelle ou autre. « Nirūpadhī » signifie ayant abandonné les substrats comme les souillures et les formations. « Sabbapapañcakhīṇo » signifie dont la prolifération de la soif et autres est totalement épuisée. « Jutimā » signifie brillant de l’éclat de la connaissance insurpassable. « Appaññāto » signifie non célèbre en raison de sa grande modestie et du secret de ses qualités. ၅၅၁. ဒိသွာပိ န စ သုဇာနောတိ ဂမ္ဘီရဘာဝေန ဒိသွာပိ ‘‘ဧဝံသီလော, ဧဝံဓမ္မော, ဧဝံပညော’’တိ န သုဝိညေယျော. ဇာနန္တိ တံ ယက္ခဘူတာ အနေဇန္တိ ယက္ခဘူတာ စ အနေဇံ နိတ္တဏှံ ‘‘အရဟာ’’တိ တံ ဇာနန္တိ. ကလျာဏဓမ္မန္တိ သုန္ဒရသီလာဒိဂုဏံ. 551. « Disvāpi na ca sujāno » signifie qu'en raison de sa profondeur, même en le voyant, il n'est pas facile de discerner qu'« il a une telle vertu, un tel enseignement, une telle sagesse ». « Jānanti taṃ yakkhabhūtā anejaṃ » signifie que les êtres Yakkhas le connaissent comme étant sans agitation, sans soif, comme un « Arahant ». « Kalyāṇadhammā » signifie possédant d'excellentes qualités comme la vertu. ၅၅၂. တဿာတိ တဿ ကပ္ပိတကမဟာထေရဿ. ဧကယုဂန္တိ ဧကံ ဝတ္ထယုဂံ. ဒုဝေ ဝါတိ ဒွေ ဝါ ဝတ္ထယုဂါနိ. မမုဒ္ဒိသိတွာနာတိ မမံ ဥဒ္ဒိသိတွာ. ပဋိဂ္ဂဟီတာနိ စ တာနိ အဿူတိ တာနိ ဝတ္ထယုဂါနိ တေန ပဋိဂ္ဂဟိတာနိ စ အဿု [Pg.215] ဘဝေယျုံ. သန္နဒ္ဓဒုဿန္တိ ဒုဿေန ကတသန္နာဟံ, လဒ္ဓဝတ္ထံ နိဝတ္ထပါရုတဒုဿန္တိ အတ္ထော. 552. « Tassā » se rapporte au grand thera Kappitaka. « Ekayugaṃ » signifie une paire de vêtements. « Duve vā » signifie ou deux paires de vêtements. « Mamuddisitvānā » signifie en dédiant à mon intention. « Paṭiggahītāni ca tāni assū » signifie et que ces paires de vêtements soient acceptées par lui. « Sannaddhadussaṃ » signifie paré de tissus, c'est-à-dire vêtu et couvert des vêtements reçus. တတော ရာဇာ – Alors le roi demanda : ၅၅၃. 553. ‘‘ကသ္မိံ ပဒေသေ သမဏံ ဝသန္တံ, ဂန္တွာန ပဿေမု မယံ ဣဒါနိ; ယော မဇ္ဇ ကင်္ခံ ဝိစိကိစ္ဆိတဉ္စ, ဒိဋ္ဌီဝိသူကာနိ ဝိနောဒယေယျာ’’တိ. – « Dans quel endroit réside le religieux ? Allons le voir maintenant, lui qui pourrait dissiper aujourd’hui mes doutes, mes incertitudes et les distorsions de mes vues. » ထေရဿ ဝသနဋ္ဌာနံ ပုစ္ဆိ. တတ္ထ ကသ္မိံ ပဒေသေတိ ကတရသ္မိံ ပဒေသေ. ယော မဇ္ဇာတိ ယော အဇ္ဇ, မ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော. Il interrogea sur le lieu de résidence du Thera. Là, « kasmiṃ padese » signifie dans quel endroit. « Yo majjā » signifie celui qui aujourd’hui (le "ma" est une particule de liaison). တတော ပေတော – Alors le peta répondit : ၅၅၄. 554. ‘‘ဧသော နိသိန္နော ကပိနစ္စနာယံ, ပရိဝါရိတော ဒေဝတာဟိ ဗဟူဟိ; ဓမ္မိံ ကထံ ဘာသတိ သစ္စနာမော, သကသ္မိမာစေရကေ အပ္ပမတ္တော’’တိ. – « Il est assis là, au Kapinaccana, entouré de nombreuses divinités ; celui dont le nom est vérité tient un discours sur le Dharma, appliqué à sa propre pratique. » ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကပိနစ္စနာယန္တိ ကပီနံ ဝါနရာနံ နစ္စနေန ‘‘ကပိနစ္စနာ’’တိ လဒ္ဓဝေါဟာရေ ပဒေသေ. သစ္စနာမောတိ ဈာယီ သုသီလော အရဟာ ဝိမုတ္တောတိအာဒီဟိ ဂုဏနာမေဟိ ယာထာဝနာမော အဝိပရီတနာမော. Il prononça cette strophe. Là, « kapinaccanāyā » désigne le lieu appelé « Kapinaccana » (la danse des singes). « Saccanāmo » signifie dont le nom est authentique et non erroné en raison de ses qualités telles que méditant, vertueux, Arahant, libéré, etc. ဧဝံ ပေတေန ဝုတ္တေ ရာဇာ တာဝဒေဝ ထေရဿ သန္တိကံ ဂန္တုကာမော – Cela ayant été dit par le peta, le roi, voulant se rendre immédiatement auprès du Thera, dit : ၅၅၅. 555. ‘‘တထာဟံ ကဿာမိ ဂန္တွာ ဣဒါနိ, အစ္ဆာဒယိဿံ သမဏံ ယုဂေန; ပဋိဂ္ဂဟီတာနိ စ တာနိ အဿု, တုဝဉ္စ ပဿေမု သန္နဒ္ဓဒုဿ’’န္တိ. – « J’agirai ainsi maintenant ; j’irai offrir une paire de vêtements au religieux. Qu’ils soient acceptés par lui, et que nous te voyions vêtu d’habits. » ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကဿာမီတိ ကရိဿာမိ. Il prononça cette strophe. Là, « kassāmī » signifie je ferai. အထ ပေတော ‘‘ဒေဝတာနံ ထေရော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တသ္မာ နာယံ ဥပသင်္ကမနကာလော’’တိ ဒဿေန္တော – Alors le peta, montrant que « le Thera enseigne le Dharma aux divinités, ce n’est donc pas le moment de l’approcher », dit : ၅၅၆. 556. ‘‘မာ [Pg.216] အက္ခဏေ ပဗ္ဗဇိတံ ဥပါဂမိ, သာဓု ဝေါ လိစ္ဆဝိ နေသ ဓမ္မော; တတော စ ကာလေ ဥပသင်္ကမိတွာ, တတ္ထေဝ ပဿာဟိ ရဟော နိသိန္န’’န္တိ. – « N’approche pas le moine à un moment inopportun ; ô Licchavi, cela ne vous convient pas. Puis, approche-le au moment voulu, et là tu le verras assis en retrait. » ဂါထမာဟ. တတ္ထ သာဓူတိ အာယာစနေ နိပါတော. ဝေါ လိစ္ဆဝိ နေသ ဓမ္မောတိ, လိစ္ဆဝိရာဇ, တုမှာကံ ရာဇူနံ ဧသ ဓမ္မော န ဟောတိ, ယံ အကာလေ ဥပသင်္ကမနံ. တတ္ထေဝါတိ တသ္မိံယေဝ ဌာနေ. Il prononça cette strophe. Là, « sādhū » est une particule de requête. « Vo licchavi nesa dhammo » signifie : ô roi Licchavi, ce n’est pas la coutume pour des rois comme vous que d’approcher à un moment inopportun. « Tatthevā » signifie dans ce lieu même. ဧဝံ ပေတေန ဝုတ္တေ ရာဇာ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ အတ္တနော နိဝေသနမေဝ ဂန္တွာ ပုန ယုတ္တပတ္တကာလေ အဋ္ဌ ဝတ္ထုယုဂါနိ ဂါဟာပေတွာ ထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ နိသိန္နော ပဋိသန္ထာရံ ကတွာ ‘‘ဣမာနိ, ဘန္တေ, အဋ္ဌ ဝတ္ထယုဂါနိ ပဋိဂ္ဂဏှာ’’တိ အာဟ. တံ သုတွာ ထေရော ကထာသမုဋ္ဌာပနတ္ထံ ‘‘မဟာရာဇ, ပုဗ္ဗေ တွံ အဒါနသီလော သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဝိဟေဌနဇာတိကောဝ ကထံ ပဏီတာနိ ဝတ္ထာနိ ဒါတုကာမော ဇာတော’’တိ အာဟ. တံ သုတွာ ရာဇာ တဿ ကာရဏံ အာစိက္ခန္တော ပေတေန သမာဂမံ, တေန စ အတ္တနာ စ ကထိတံ သဗ္ဗံ ထေရဿ အာရောစေတွာ ဝတ္ထာနိ ဒတွာ ပေတဿ ဥဒ္ဒိသိ. တေန ပေတော ဒိဗ္ဗဝတ္ထဓရော အလင်္ကတပဋိယတ္တော အဿာရုဠှော ထေရဿ စ ရညော စ ပုရတော ပါတုဘဝိ. တံ ဒိသွာ ရာဇာ အတ္တမနော ပမုဒိတော ပီတိသောမနဿဇာတော ‘‘ပစ္စက္ခတော ဝတ မယာ ကမ္မဖလံ ဒိဋ္ဌံ, န ဒါနာဟံ ပါပံ ကရိဿာမိ, ပုညမေဝ ကရိဿာမီ’’တိ ဝတွာ တေန ပေတေန သက္ခိံ အကာသိ. သော စ ပေတော ‘‘သစေ, တွံ လိစ္ဆဝိရာဇ, ဣတော ပဋ္ဌာယ အဓမ္မံ ပဟာယ ဓမ္မံ စရသိ, ဧဝါဟံ တဝ သက္ခိံ ကရိဿာမိ, သန္တိကဉ္စ တေ အာဂမိဿာမိ, သူလာဝုတဉ္စ ပုရိသံ သီဃံ သူလတော မောစေဟိ, ဧဝံ သော ဇီဝိတံ လဘိတွာ ဓမ္မံ စရန္တော ဒုက္ခတော မုစ္စိဿတိ, ထေရဉ္စ ကာလေန ကာလံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဓမ္မံ သုဏန္တော ပုညာနိ ကရောဟီ’’တိ ဝတွာ ဂတော. Après que le peta eut parlé ainsi, le roi accepta en disant : « C’est bien. » Il retourna dans sa propre demeure, et au moment opportun, il prit huit paires de vêtements. Il s’approcha du thera, s’assit à ses côtés, échangea des salutations amicales et dit : « Vénérable, veuillez accepter ces huit paires de vêtements. » En entendant cela, le thera, afin d’engager la conversation, demanda : « Grand roi, autrefois tu n’avais pas l’habitude de donner et tu avais pour nature de harceler les ascètes et les brahmanes ; comment se fait-il que tu souhaites maintenant donner d'excellents vêtements ? » En entendant cela, le roi, expliquant la raison, raconta au thera sa rencontre avec le peta et tout ce qui avait été dit entre lui et le peta. Il offrit les vêtements et les dédia au peta. Aussitôt, le peta apparut devant le thera et le roi, vêtu de vêtements divins, paré de ses ornements et monté sur un cheval. En voyant cela, le roi, ravi, joyeux et rempli de bonheur et d’allégresse, dit : « J’ai vraiment vu par moi-même le fruit des actes (kamma) ; désormais, je ne commettrai plus le mal, je ne ferai que le mérite ! » et il fit du peta son témoin. Le peta dit alors : « Si, roi Licchavi, à partir de maintenant, ayant abandonné l’injustice, tu pratiques le Dhamma, alors je serai ton témoin et je viendrai vers toi. Et délivre promptement cet homme empalé de son poteau ; ainsi, ayant recouvré la vie et pratiquant le Dhamma, il sera libéré de la souffrance. Quant à toi, approche régulièrement le thera, écoute le Dhamma et accomplis des actes méritoires. » Sur ces mots, il s’en alla. အထ ရာဇာ ထေရံ ဝန္ဒိတွာ နဂရံ ပဝိသိတွာ သီဃံ သီဃံ လိစ္ဆဝိပရိသံ သန္နိပါတေတွာ တေ အနုဇာနာပေတွာ တံ ပုရိသံ သူလတော မောစေတွာ ‘‘ဣမံ အရောဂံ ကရောထာ’’တိ တိကိစ္ဆကေ အာဏာပေသိ. ထေရဉ္စ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိ – ‘‘သိယာ နု ခေါ, ဘန္တေ, နိရယဂါမိကမ္မံ ကတွာ ဌိတဿ နိရယတော မုတ္တီ’’တိ. သိယာ, မဟာရာဇ, သစေ ဥဠာရံ ပုညံ ကရောတိ, မုစ္စတီတိ [Pg.217] ဝတွာ ထေရော ရာဇာနံ သရဏေသု စ သီလေသု စ ပတိဋ္ဌာပေသိ. သော တတ္ထ ပတိဋ္ဌိတော ထေရဿ ဩဝါဒေ ဌတွာ သောတာပန္နော အဟောသိ, သူလာဝုတော ပန ပုရိသော အရောဂေါ ဟုတွာ သံဝေဂဇာတော ဘိက္ခူသု ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. တမတ္ထံ ဒဿေန္တာ သင်္ဂီတိကာရာ – Ensuite, le roi salua le thera, entra dans la ville, rassembla promptement l’assemblée des Licchavis et, après avoir obtenu leur consentement, il fit libérer cet homme de l’empalement et ordonna aux médecins : « Rendez cet homme en bonne santé. » Puis il s’approcha du thera et demanda : « Vénérable, se peut-il qu’un homme ayant accompli des actes menant aux enfers en soit libéré ? » — « C’est possible, grand roi, s’il accomplit un mérite éminent, il est libéré », répondit le thera, et il établit le roi dans les refuges et les préceptes. Établi en ces derniers et suivant les conseils du thera, le roi devint un Sotāpanna (celui qui est entré dans le courant). Quant à l’homme qui avait été empalé, une fois guéri, il fut saisi d’un sentiment d’urgence spirituelle, entra dans les ordres parmi les moines et atteignit en peu de temps l’état d’Arahant. Pour illustrer ce sens, les récitants dirent : ၅၅၇. 557. ‘‘တထာတိ ဝတွာ အဂမာသိ တတ္ထ, ပရိဝါရိတော ဒါသဂဏေန လိစ္ဆဝိ; သော တံ နဂရံ ဥပသင်္ကမိတွာ, ဝါသူပဂစ္ဆိတ္ထ သကေ နိဝေသနေ. « Ayant dit : “Qu’il en soit ainsi”, le Licchavi s’en alla là-bas, entouré de sa suite de serviteurs ; après avoir atteint la ville, il se rendit dans sa propre demeure. » ၅၅၈. 558. ‘‘တတော စ ကာလေ ဂိဟိကိစ္စာနိ ကတွာ,နှတွာ ပိဝိတွာ စ ခဏံ လဘိတွာ; ဝိစေယျ ပေဠာတော စ ယုဂါနိ အဋ္ဌ,ဂါဟာပယီ ဒါသဂဏေန လိစ္ဆဝိ. « Puis, après avoir accompli ses devoirs de chef de maison, s’être baigné et désaltéré, ayant trouvé un moment de répit, le Licchavi fit prendre par sa suite de serviteurs huit paires de vêtements choisies dans un coffre. » ၅၅၉. 559. ‘‘သော တံ ပဒေသံ ဥပသင်္ကမိတွာ, တံ အဒ္ဒသ သမဏံ သန္တစိတ္တံ; ပဋိက္ကန္တံ ဂေါစရတော နိဝတ္တံ, သီတိဘူတံ ရုက္ခမူလေ နိသိန္နံ. « S’approchant de cet endroit, il vit l’ascète au mental paisible, de retour de sa quête d’aumônes, serein et assis au pied d’un arbre. » ၅၆၀. 560. ‘‘တမေနမဝေါစ ဥပသင်္ကမိတွာ, အပ္ပာဗာဓံ ဖာသုဝိဟာရဉ္စ ပုစ္ဆိ; ဝေသာလိယံ လိစ္ဆဝိဟံ ဘဒန္တေ, ဇာနန္တိ မံ လိစ္ဆဝိ အမ္ဗသက္ကရော. « S’étant approché, il lui dit ces mots, s’enquérant de sa santé et de son bien-être : “Vénérable, les Licchavis de Vesāli me connaissent sous le nom de Licchavi Ambasakkara.” » ၅၆၁. 561. ‘‘ဣမာနိ မေ အဋ္ဌ ယုဂါ သုဘာနိ, ပဋိဂ္ဂဏှ ဘန္တေ ပဒဒါမိ တုယှံ; တေနေဝ အတ္ထေန ဣဓာဂတောသ္မိ, ယထာ အဟံ အတ္တမနော ဘဝေယျန္တိ. « “Ces huit belles paires de vêtements sont à moi ; acceptez-les, Vénérable, je vous les donne. C’est dans ce but précis que je suis venu ici, afin que je puisse en être satisfait.” » ၅၆၂. 562. ‘‘ဒူရတောဝ သမဏာ ဗြာဟ္မဏာ စ, နိဝေသနံ တေ ပရိဝဇ္ဇယန္တိ; ပတ္တာနိ ဘိဇ္ဇန္တိ စ တေ နိဝေသနေ, သံဃာဋိယော စာပိ ဝိဒါလယန္တိ. « [Le thera dit :] “De loin, les ascètes et les brahmanes évitent ta demeure ; dans ta demeure, les bols sont brisés et les robes à double épaisseur sont déchirées.” » ၅၆၃. 563. ‘‘အထာပရေ [Pg.218] ပါဒကုဌာရိကာဟိ, အဝံသိရာ သမဏာ ပါတယန္တိ; ဧတာဒိသံ ပဗ္ဗဇိတာ ဝိဟေသံ, တယာ ကတံ သမဏာ ပါပုဏန္တိ. « “De plus, les ascètes sont renversés la tête la première par d’autres [de tes gens] à coups de hachettes ; c’est un tel harcèlement causé par toi que les renonçants subissent.” » ၅၆၄. 564. ‘‘တိဏေန တေလမ္ပိ န တွံ အဒါသိ, မူဠှဿ မဂ္ဂမ္ပိ န ပါဝဒါသိ; အန္ဓဿ ဒဏ္ဍံ သယမာဒိယာသိ, ဧတာဒိသော ကဒရိယော အသံဝုတော တုဝံ; အထ တွံ ကေန ဝဏ္ဏေန ကိမေဝ ဒိသွာ, အမှေဟိ သဟ သံဝိဘာဂံ ကရောသီတိ. « “Tu n’as même pas donné d’huile pour un brin d’herbe, tu n’as pas indiqué le chemin à celui qui s’était égaré ; tu as toi-même pris le bâton de l’aveugle. Tu étais si avare et sans retenue. Dès lors, par quel signe, ou ayant vu quoi, partages-tu maintenant avec nous ?” » ၅၆၅. 565. ‘‘ပစ္စေမိ ဘန္တေ ယံ တွံ ဝဒေသိ, ဝိဟေသယိံ သမဏေ ဗြာဟ္မဏေ စ; ခိဍ္ဍတ္ထိကော နော စ ပဒုဋ္ဌစိတ္တော, ဧတမ္ပိ မေ ဒုက္ကဋမေဝ ဘန္တေ. « [Le roi dit :] “Je reconnais, Vénérable, ce que vous dites : j’ai harcelé les ascètes et les brahmanes ; c’était par jeu et non par malveillance de cœur, mais cela aussi était un méfait de ma part, Vénérable.” » ၅၆၆. 566. ခိဍ္ဍာယ ယက္ခော ပသဝိတွာ ပါပံ, ဝေဒေတိ ဒုက္ခံ အသမတ္တဘောဂီ; ဒဟရော ယုဝါ နဂ္ဂနိယဿ ဘာဂီ, ကိံ သု တတော ဒုက္ခတရဿ ဟောတိ. « “Par simple jeu, le yakkha a produit un mal et subit la souffrance avec des jouissances incomplètes ; jeune et vigoureux, il partage le sort de la nudité. Qu’y a-t-il de plus douloureux que cela ?” » ၅၆၇. 567. ‘‘တံ ဒိသွာ သံဝေဂမလတ္ထံ ဘန္တေ, တပ္ပစ္စယာ ဝါပိ ဒဒါမိ ဒါနံ; ပဋိဂ္ဂဏှ ဘန္တေ ဝတ္ထယုဂါနိ အဋ္ဌ, ယက္ခဿိမာ ဂစ္ဆန္တု ဒက္ခိဏာယောတိ. « “En voyant cela, j’ai été saisi d’un sentiment d’urgence spirituelle, Vénérable, et c’est pour cette raison que je fais un don. Acceptez, Vénérable, ces huit paires de vêtements, que ces dons bénéficient au yakkha.” » ၅၆၈. 568. ‘‘အဒ္ဓါ ဟိ ဒါနံ ဗဟုဓာ ပသတ္ထံ, ဒဒတော စ တေ အက္ခယဓမ္မမတ္ထု; ပဋိဂဏှာမိ တေ ဝတ္ထယုဂါနိ အဋ္ဌ, ယက္ခဿိမာ ဂစ္ဆန္တု ဒက္ခိဏာယောတိ. « [Le thera dit :] “Certes, le don est loué de maintes façons ; que le Dhamma inépuisable soit avec toi qui donnes. J’accepte tes huit paires de vêtements ; que ces dons bénéficient au yakkha.” » ၅၆၉. 569. ‘‘တတော [Pg.219] ဟိ သော အာစမယိတွာ လိစ္ဆဝိ, ထေရဿ ဒတွာန ယုဂါနိ အဋ္ဌ; ပဋိဂ္ဂဟီတာနိ စ တာနိ အဿု, ယက္ခဉ္စ ပဿေထ သန္နဒ္ဓဒုဿံ. « Alors le Licchavi, après s'être purifié, donna les huit paires de vêtements au thera ; à peine furent-elles acceptées, que l’on vit le yakkha revêtu d’habits ! » ၅၇၀. 570. ‘‘တမဒ္ဒသာ စန္ဒနသာရလိတ္တံ, အာဇညမာရူဠှမုဠာရဝဏ္ဏံ; အလင်္ကတံ သာဓုနိဝတ္ထဒုဿံ, ပရိဝါရိတံ ယက္ခမဟိဒ္ဓိပတ္တံ. « Il le vit oint d’essence de santal, monté sur un noble coursier, d’une apparence magnifique, paré, bien vêtu, entouré de sa suite, ce yakkha ayant atteint un grand pouvoir psychique. » ၅၇၁. 571. ‘‘သော တံ ဒိသွာ အတ္တမနော ဥဒဂ္ဂေါ, ပဟဋ္ဌစိတ္တော စ သုဘဂ္ဂရူပေါ; ကမ္မဉ္စ ဒိသွာန မဟာဝိပါကံ, သန္ဒိဋ္ဌိကံ စက္ခုနာ သစ္ဆိကတွာ. « En voyant cela, il fut ravi et transporté de joie, le cœur heureux et l’apparence radieuse ; ayant vu le grand fruit de l’acte, il l’a réalisé de ses propres yeux en cette vie même. » ၅၇၂. 572. ‘‘တမေနမဝေါစ ဥပသင်္ကမိတွာ, ဒဿာမိ ဒါနံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ; န စာပိ မေ ကိဉ္စိ အဒေယျမတ္ထိ, တုဝဉ္စ မေ ယက္ခ ဗဟူပကာရောတိ. « S’approchant de lui, il dit : “Je donnerai des dons aux ascètes et aux brahmanes ; il n’y a rien que je ne puisse donner, et toi, yakkha, tu m’as été d’une grande aide.” » ၅၇၃. 573. ‘‘တုဝဉ္စ မေ လိစ္ဆဝိ ဧကဒေသံ, အဒါသိ ဒါနာနိ အမောဃမေတံ; သွာဟံ ကရိဿာမိ တယာဝ သက္ခိံ, အမာနုသော မာနုသကေန သဒ္ဓိန္တိ. « [Le yakkha dit :] “Et toi, Licchavi, tu m’as donné une part de tes dons ; cela n’a pas été vain. Je serai ton témoin, un non-humain avec un humain.” » ၅၇၄. 574. ‘‘ဂတီ စ ဗန္ဓူ စ ပရာယဏဉ္စ, မိတ္တော မမာသိ အထ ဒေဝတာ မေ; ယာစာမိ တံ ပဉ္ဇလိကော ဘဝိတွာ, ဣစ္ဆာမိ တံ ယက္ခ ပုနပိ ဒဋ္ဌုန္တိ. « [Le roi dit :] “Tu es mon refuge, mon parent, ma destination finale, mon ami et ma divinité ; je te supplie, les mains jointes, je désire te revoir, ô yakkha.” » ၅၇၅. 575. ‘‘သစေ တုဝံ အဿဒ္ဓေါ ဘဝိဿသိ, ကဒရိယရူပေါ ဝိပ္ပဋိပန္နစိတ္တော; တွံ နေဝ မံ လစ္ဆသိ ဒဿနာယ, ဒိသွာ စ တံ နောပိ စ အာလပိဿံ. « [Le yakkha dit :] “Si tu deviens sans foi, avare et d’un esprit perverti, tu ne pourras plus me voir, et même si je te voyais, je ne t’adresserais pas la parole.” » ၅၇၆. 576. ‘‘သစေ [Pg.220] ပန တွံ ဘဝိဿသိ ဓမ္မဂါရဝေါ, ဒါနေ ရတော သင်္ဂဟိတတ္တဘာဝေါ; ဩပါနဘူတော သမဏဗြာဟ္မဏာနံ, ဧဝံ မမံ လစ္ဆသိ ဒဿနာယ. « “Mais si tu es respectueux du Dhamma, aimant le don, maître de toi-même, agissant comme un puits de ressources pour les ascètes et les brahmanes, alors tu pourras me voir.” » ၅၇၇. 577. ‘‘ဒိသွာ စ တံ အာလပိဿံ ဘဒန္တေ, ဣမဉ္စ သူလတော လဟုံ ပမုဉ္စ; ယတောနိဒါနံ အကရိမှ သက္ခိံ, မညာမိ သူလာဝုတကဿ ကာရဏာ. « “Et en te voyant, je te parlerai, seigneur. Et délivre promptement cet homme de son poteau ; c’est pour cette raison, je pense, que nous avons fait alliance au sujet de cet homme empalé.” » ၅၇၈. 578. ‘‘တေ အညမညံ အကရိမှ သက္ခိံ, အယဉ္စ သူလတော လဟုံ ပမုတ္တော; သက္ကစ္စ ဓမ္မာနိ သမာစရန္တော, မုစ္စေယျ သော နိရယာ စ တမှာ; ကမ္မံ သိယာ အညတြ ဝေဒနီယံ. « Nous nous sommes servis mutuellement de témoins, et celui-ci a été promptement libéré du pal ; s'il pratique consciencieusement les enseignements (dhammas), il pourrait être libéré de cet enfer ; car l'acte pourrait porter ses fruits ailleurs (dans une autre existence). » ၅၇၉. 579. ‘‘ကပ္ပိတကဉ္စ ဥပသင်္ကမိတွာ, တေနေဝ သဟ သံဝိဘဇိတွာ ကာလေ; သယံ မုခေနူပနိသဇ္ဇ ပုစ္ဆ, သော တေ အက္ခိဿတိ ဧတမတ္ထံ. « S'étant approché de Kappitaka, et ayant partagé avec lui en temps voulu ; assieds-toi toi-même devant lui et interroge-le, il t'expliquera ce sens. » ၅၈၀. 580. ‘‘တမေဝ ဘိက္ခုံ ဥပသင်္ကမိတွာ, ပုစ္ဆဿု အညတ္ထိကော နော စ ပဒုဋ္ဌစိတ္တော; သော တေ သုတံ အသုတဉ္စာပိ ဓမ္မံ, သဗ္ဗမ္ပိ အက္ခိဿတိ ယထာ ပဇာနန္တိ. « Approchant ce même moine, interroge-le en cherchant la vérité et sans cœur corrompu ; il t'expliquera tout le Dharma, qu'il soit déjà entendu ou non, tel qu'ils le comprennent. » ၅၈၁. 581. ‘‘သော တတ္ထ ရဟဿံ သမုလ္လပိတွာ, သက္ခိံ ကရိတွာန အမာနုသေန; ပက္ကာမိ သော လိစ္ဆဝိနံ သကာသံ, အထ ဗြဝိ ပရိသံ သန္နိသိန္နံ. « Après avoir conversé en secret à cet endroit, et pris l'être non-humain à témoin ; il s'en alla vers les Licchavis, puis s'adressa à l'assemblée réunie. » ၅၈၂. 582. ‘‘‘သုဏန္တု [Pg.221] ဘောန္တော မမ ဧကဝါကျံ, ဝရံ ဝရိဿံ လဘိဿာမိ အတ္ထံ; သူလာဝုတော ပုရိသော လုဒ္ဒကမ္မော, ပဏိဟိတဒဏ္ဍော အနုသတ္တရူပေါ. « “Écoutez, messieurs, ma seule parole, je demanderai une faveur, j'obtiendrai un bénéfice ; un homme empalé par un acte cruel, le châtiment infligé, il est comme un spectre.” » ၅၈၃. 583. ‘‘‘ဧတ္တာဝတာ ဝီသတိရတ္တိမတ္တာ, ယတော အာဝုတော နေဝ ဇီဝတိ န မတော; တာဟံ မောစယိဿာမိ ဒါနိ, ယထာမတိံ အနုဇာနာတု သံဃော’တိ. « “Cela fait maintenant environ vingt nuits que, depuis qu'il est empalé, il n'est ni vivant ni mort ; je vais le libérer maintenant, que l'assemblée l'autorise selon son avis.” » ၅၈၄. 584. ‘‘‘ဧတဉ္စ အညဉ္စ လဟုံ ပမုဉ္စ, ကော တံ ဝဒေထ တထာ ကရောန္တံ; ယထာ ပဇာနာသိ တထာ ကရောဟိ, ယထာမတိံ အနုဇာနာတိ သံဃော’တိ. « “Libère promptement celui-ci et d'autres aussi, qui te blâmerait d'agir ainsi ? Fais comme tu l'entends, l'assemblée l'autorise selon son avis.” » ၅၈၅. 585. ‘‘သော တံ ပဒေသံ ဥပသင်္ကမိတွာ, သူလာဝုတံ မောစယိ ခိပ္ပမေဝ; မာ ဘာယိ သမ္မာတိ စ တံ အဝေါစ, တိကိစ္ဆကာနဉ္စ ဥပဋ္ဌပေသိ. « S'étant rendu à cet endroit, il libéra aussitôt l'homme empalé ; il lui dit : “Ne crains rien, l'ami”, et il le confia à des médecins. » ၅၈၆. 586. ‘‘ကပ္ပိတကဉ္စ ဥပသင်္ကမိတွာ, တေနေဝ သဟ သံဝိဘဇိတွာ ကာလေ; သယံ မုခေနူပနိသဇ္ဇ လိစ္ဆဝိ, တထေဝ ပုစ္ဆိတ္ထ နံ ကာရဏတ္ထိကော. « S'étant approché de Kappitaka, ayant partagé avec lui en temps voulu ; le Licchavi, s'étant assis lui-même en face de lui, l'interrogea de la sorte, désireux d'en connaître la cause. » ၅၈၇. 587. ‘‘သူလာဝုတော ပုရိသော လုဒ္ဒကမ္မော, ပဏီတဒဏ္ဍော အနုသတ္တရူပေါ; ဧတ္တာဝတာ ဝီသတိရတ္တိမတ္တာ, ယတော အာဝုတော နေဝ ဇီဝတိ န မတော. « L'homme empalé par un acte cruel, le châtiment infligé, il est comme un spectre ; cela fait environ vingt nuits que, depuis qu'il est empalé, il n'est ni vivant ni mort. » ၅၈၈. 588. ‘‘သော မောစိတော ဂန္တွာ မယာ ဣဒါနိ, ဧတဿ ယက္ခဿ ဝစော ဟိ ဘန္တေ; သိယာ နု ခေါ ကာရဏံ ကိဉ္စိဒေဝ, ယေန သော နိရယံ နော ဝဇေယျ. « Ayant été libéré par moi, il est parti maintenant ; ce sont là les paroles de ce Yakkha, Vénérable ; y aurait-il une raison quelconque pour qu'il n'aille pas en enfer ? » ၅၈၉. 589. ‘‘အာစိက္ခ [Pg.222] ဘန္တေ ယဒိ အတ္ထိ ဟေတု, သဒ္ဓါယိကံ ဟေတုဝစော သုဏောမ; န တေသံ ကမ္မာနံ ဝိနာသမတ္ထိ, အဝေဒယိတွာ ဣဓ ဗျန္တိဘာဝေါတိ. « Dites-moi, Vénérable, s'il y a une cause, écoutons une parole causale digne de foi ; il n'y a pas de destruction de ces actes sans en avoir ressenti les fruits ici, jusqu'à leur épuisement. » ၅၉၀. 590. ‘‘သစေ သ ဓမ္မာနိ သမာစရေယျ, သက္ကစ္စ ရတ္တိန္ဒိဝမပ္ပမတ္တော; မုစ္စေယျ သော နိရယာ စ တမှာ, ကမ္မံ သိယာ အညတြ ဝေဒနီယန္တိ. « S'il pratiquait consciencieusement les enseignements jour et nuit, sans négligence ; il pourrait être libéré de cet enfer ; car l'acte pourrait porter ses fruits ailleurs. » ၅၉၁. 591. ‘‘အညာတော ဧသော ပုရိသဿ အတ္ထော, မမမ္ပိ ဒါနိ အနုကမ္ပ ဘန္တေ; အနုသာသ မံ ဩဝဒ ဘူရိပည, ယထာ အဟံ နော နိရယံ ဝဇေယျန္တိ. « Cet avantage pour cet homme est maintenant connu ; ayez compassion de moi aussi, Vénérable ; instruisez-moi, conseillez-moi, Ô Sage, afin que je n'aille pas en enfer. » ၅၉၂. 592. ‘‘အဇ္ဇေဝ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဥပေဟိ, ဓမ္မဉ္စ သံဃဉ္စ ပသန္နစိတ္တော; တထေဝ သိက္ခာယ ပဒါနိ ပဉ္စ, အခဏ္ဍဖုလ္လာနိ သမာဒိယဿု. « Dès aujourd'hui, prends refuge dans le Bouddha, le Dharma et le Sangha avec un cœur confiant ; de même, reçois les cinq préceptes d'entraînement, sans faille et intacts. » ၅၉၃. 593. ‘‘ပါဏာတိပါတာ ဝိရမဿု ခိပ္ပံ, လောကေ အဒိန္နံ ပရိဝဇ္ဇယဿု; အမဇ္ဇပေါ မာ စ မုသာ အဘာဏီ, သကေန ဒါရေန စ ဟောတိ တုဋ္ဌော; ဣမဉ္စ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂဝရေနုပေတံ, သမာဒိယာဟိ ကုသလံ သုခုဒြယံ. « Abstiens-toi promptement de tuer des êtres vivants, évite de prendre ce qui n'est pas donné dans le monde ; ne bois pas d'alcool et ne dis pas de mensonges, sois satisfait de ta propre épouse ; et reçois ce noble Uposatha doté des huit facteurs, cet acte méritoire qui apporte le bonheur. » ၅၉၄. 594. ‘‘စီဝရံ ပိဏ္ဍပါတဉ္စ, ပစ္စယံ သယနာသနံ; အန္နံ ပါနံ ခါဒနီယံ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ; ဒဒါဟိ ဥဇုဘူတေသု, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ. « Robe, nourriture d'aumône, remèdes, couche et siège ; nourriture, boisson, aliments solides, vêtements et logements ; donne-les à ceux qui sont droits, avec un esprit serein. » ၅၉၅. 595. ‘‘ဘိက္ခူပိ သီလသမ္ပန္နေ, ဝီတရာဂေ ဗဟုဿုတေ; တပ္ပေဟိ အန္နပါနေန, သဒါ ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ. « Réjouis aussi les moines accomplis dans la vertu, sans passion et très instruits, avec de la nourriture et de la boisson ; ainsi le mérite grandit toujours. » ၅၉၆. 596. ‘‘ဧဝဉ္စ [Pg.223] ဓမ္မာနိ သမာစရန္တော, သက္ကစ္စ ရတ္တိန္ဒိဝမပ္ပမတ္တော; မုဉ္စ တုဝံ နိရယာ စ တမှာ, ကမ္မံ သိယာ အညတြ ဝေဒနီယန္တိ. « Et en pratiquant ainsi les enseignements, consciencieusement jour et nuit sans négligence ; libère-toi de cet enfer ; car l'acte pourrait porter ses fruits ailleurs. » ၅၉၇. 597. ‘‘အဇ္ဇေဝ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဥပေမိ, ဓမ္မဉ္စ သံဃဉ္စ ပသန္နစိတ္တော; တထေဝ သိက္ခာယ ပဒါနိ ပဉ္စ, အခဏ္ဍဖုလ္လာနိ သမာဒိယာမိ. « Dès aujourd'hui, je prends refuge dans le Bouddha, le Dharma et le Sangha avec un cœur confiant ; de même, je reçois les cinq préceptes d'entraînement, sans faille et intacts. » ၅၉၈. 598. ‘‘ပါဏာတိပါတာ ဝိရမာမိ ခိပ္ပံ, လောကေ အဒိန္နံ ပရိဝဇ္ဇယာမိ; အမဇ္ဇပေါ နော စ မုသာ ဘဏာမိ, သကေန ဒါရေန စ ဟောမိ တုဋ္ဌော; ဣမဉ္စ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂဝရေနုပေတံ, သမာဒိယာမိ ကုသလံ သုခုဒြယံ. « Je m'abstiens promptement de tuer des êtres vivants, j'évite de prendre ce qui n'est pas donné dans le monde ; je ne bois pas d'alcool et je ne dis pas de mensonges, je suis satisfait de ma propre épouse ; et je reçois ce noble Uposatha doté des huit facteurs, cet acte méritoire qui apporte le bonheur. » ၅၉၉. 599. ‘‘စီဝရံ ပိဏ္ဍပါတဉ္စ, ပစ္စယံ သယနာသနံ; အန္နံ ပါနံ ခါဒနီယံ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ. « Robe, nourriture d'aumône, remèdes et couche ; nourriture, boisson, aliments solides, vêtements et logements. » ၆၀၀. 600. ‘‘ဘိက္ခူ စ သီလသမ္ပန္နေ, ဝီတရာဂေ ဗဟုဿုတေ; ဒဒါမိ န ဝိကမ္ပာမိ, ဗုဒ္ဓါနံ သာသနေ ရတောတိ. « Et aux moines accomplis dans la vertu, sans passion et très instruits ; je donne sans hésiter, trouvant mon plaisir dans l'enseignement des Bouddhas. » ၆၀၁. 601. ‘‘ဧတာဒိသော လိစ္ဆဝိ အမ္ဗသက္ကရော, ဝေသာလိယံ အညတရော ဥပါသကော; သဒ္ဓေါ မုဒူ ကာရကရော စ ဘိက္ခု, သံဃဉ္စ သက္ကစ္စ တဒါ ဥပဋ္ဌဟိ. « Tel était Ambasakkara le Licchavi, un certain disciple laïc à Vesālī ; ayant la foi, doux, et soutenant les moines, il servit alors le Sangha avec respect. » ၆၀၂. 602. ‘‘သူလာဝုတော စ အရောဂေါ ဟုတွာ, သေရီ သုခီ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဥပါဂမိ; ဘိက္ခုဉ္စ အာဂမ္မ ကပ္ပိတကုတ္တမံ, ဥဘောပိ သာမညဖလာနိ အဇ္ဈဂုံ. « Et l'homme empalé, redevenu bien portant, libre et heureux, entra dans la vie monastique ; s'étant approché de l'excellent Kappitaka, ils atteignirent tous deux les fruits de la vie de renonçant. » ၆၀၃. 603. ‘‘ဧတာဒိသာ [Pg.224] သပ္ပုရိသာန သေဝနာ, မဟပ္ဖလာ ဟောတိ သတံ ဝိဇာနတံ; သူလာဝုတော အဂ္ဂဖလံ အဖဿယိ, ဖလံ ကနိဋ္ဌံ ပန အမ္ဗသက္ကရော’’တိ. – « Une telle fréquentation des gens de bien porte de grands fruits, pour ceux qui comprennent ; l'homme empalé toucha le fruit suprême, tandis qu'Ambasakkara toucha le fruit inférieur. » ဂါထာယော အဝေါစုံ. « Ils prononcèrent ces versets. » ၅၅၇-၅၆၀. တတ္ထ ဝါသူပဂစ္ဆိတ္ထာတိ ဝါသံ ဥပဂစ္ဆိ. ဂိဟိကိစ္စာနီတိ ဂေဟံ အာဝသန္တေန ကာတဗ္ဗကုဋုမ္ဗကိစ္စာနိ. ဝိစေယျာတိ သုန္ဒရဝတ္ထဂဟဏတ္ထံ ဝိစိနိတွာ. ပဋိက္ကန္တန္တိ ပိဏ္ဍပါတတော ပဋိက္ကန္တံ. တေနာဟ ‘‘ဂေါစရတော နိဝတ္တ’’န္တိ. အဝေါစာတိ ‘‘ဝေသာလိယံ လိစ္ဆဝိဟံ, ဘဒန္တေ’’တိအာဒိကံ အဝေါစ. « 557-560. Là, “vāsūpagacchitthā” signifie qu'il a pris résidence. “Gihikiccāni” désigne les tâches ménagères incombant à celui qui habite une maison. “Viceyyā” signifie après avoir choisi pour prendre de beaux vêtements. “Paṭikkantaṃ” signifie revenu de la quête d'aumône. C'est pourquoi il dit : “revenu du lieu de pâture”. “Avocā” signifie qu'il dit ce qui commence par “Je suis un Licchavi de Vesālī, Vénérable”. » ၅၆၂-၃. ဝိဒါလယန္တီတိ ဝိဖာလယန္တိ. ပါဒကုဌာရိကာဟီတိ ပါဒသင်္ခါတာဟိ ကုဌာရီဟိ. ပါတယန္တီတိ ပရိပါတယန္တိ. « 562-3. “Vidālayanti” signifie qu'ils fendent. “Pādakuṭhārikāhī” signifie avec des haches à manche court. “Pātayantī” signifie qu'ils font tomber. » ၅၆၄. တိဏေနာတိ တိဏဂ္ဂေနာပိ. မူဠှဿ မဂ္ဂမ္ပိ န ပါဝဒါသီတိ မဂ္ဂမူဠှဿ မဂ္ဂမ္ပိ တွံ န ကထယသိ ‘‘ဧဝါယံ ပုရိသာ ဣတော စိတော စ ပရိဗ္ဘမတူ’’တိ. ကေဠီသီလော ဟိ အယံ ရာဇာ. သယမာဒိယာသီတိ အန္ဓဿ ဟတ္ထတော ယဋ္ဌိံ သယမေဝ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ဂဏှသိ. သံဝိဘာဂံ ကရောသီတိ အတ္တနာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဝတ္ထုတော ဧကစ္စာနိ ဒတွာ သံဝိဘဇသိ. 564. « “Tiṇenā” signifie même avec la pointe d'un brin d'herbe. “Mūḷhassa maggampi na pāvadāsī” signifie que tu n'indiques même pas le chemin à celui qui est égaré, pensant : “Que cet homme erre ainsi de-ci de-là”. En effet, ce roi est de nature moqueuse. “Sayamādiyāsī” signifie que tu arraches toi-même le bâton de la main de l'aveugle pour le prendre. “Saṃvibhāgaṃ karosī” signifie que tu partages en donnant certaines choses parmi celles que tu devrais consommer toi-même. » ၅၆၅. ပစ္စေမိ, ဘန္တေ, ယံ တွံ ဝဒေသီတိ ‘‘ဘန္တေ, တွံ ပတ္တာနိ ဘိဇ္ဇန္တီ’’တိအာဒိနာ ယံ ဝဒေသိ, တံ ပဋိဇာနာမိ, သဗ္ဗမေဝေတံ မယာ ကတံ ကာရာပိတဉ္စာတိ ဒဿေတိ. ဧတမ္ပီတိ ဧတံ ခိဍ္ဍာဓိပ္ပာယေန ကတမ္ပိ. 565. « J'admets, vénérable, ce que tu dis », par les mots « vénérable, tes bols se brisent », etc., il montre : « Je reconnais ce que tu dis, tout cela a été fait ou causé par moi ». « Même cela » (Etampīti) signifie cela même fait avec une intention ludique. ၅၆၆-၇. ခိဍ္ဍာတိ ခိဍ္ဍာယ. ပသဝိတွာတိ ဥပစိနိတွာ. ဝေဒေတီတိ အနုဘဝတိ. အသမတ္တဘောဂီတိ အပရိပုဏ္ဏဘောဂေါ. တမေဝ အပရိပုဏ္ဏဘောဂတံ ဒဿေတုံ ‘‘ဒဟရော ယုဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. နဂ္ဂနိယဿာတိ နဂ္ဂဘာဝဿ. ကိံ သု တတော ဒုက္ခတရဿ ဟောတီတိ ကိံ သု နာမ တတော နဂ္ဂဘာဝတော ဒုက္ခတရံ အဿ ပေတဿ ဟောတိ. ယက္ခဿိမာ ဂစ္ဆန္တု ဒက္ခိဏာယောတိ ဣမာ မယာ ဒိယျမာနဝတ္ထဒက္ခိဏာယော ပေတဿ ဥပကပ္ပန္တု. 566-7. « Par jeu » (Khiḍḍā) signifie pour s'amuser. « Ayant accumulé » (Pasavitvā) signifie ayant amassé. « Il ressent » (Vedetī) signifie il fait l'expérience. « Aux jouissances incomplètes » (Asamattabhogī) signifie dont les jouissances ne sont pas pleines. Pour montrer précisément cette jouissance incomplète, il est dit : « Il est jeune, à la fleur de l'âge », etc. « De la nudité » (Nagganiyassa) signifie de l'état d'être nu. « Qu'y a-t-il de plus douloureux que cela ? » (Kiṃ su tato dukkhatarassa hotīti) signifie qu'est-ce qui pourrait bien être plus douloureux pour ce peta que cet état de nudité ? « Que ces offrandes aillent au Yakkha » (Yakkhassimā gacchantu dakkhiṇāyo) signifie que ces offrandes de vêtements données par moi profitent au peta. ၅၆၈-၇၂. ဗဟုဓာ [Pg.225] ပသတ္ထန္တိ ဗဟူဟိ ပကာရေဟိ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ဝဏ္ဏိတံ. အက္ခယဓမ္မမတ္ထူတိ အပရိက္ခယဓမ္မံ ဟောတု. အာစမယိတွာတိ ဟတ္ထပါဒဓောဝနပုဗ္ဗကံ မုခံ ဝိက္ခာလေတွာ. စန္ဒနသာရလိတ္တန္တိ သာရဘူတစန္ဒနလိတ္တံ. ဥဠာရဝဏ္ဏန္တိ သေဋ္ဌရူပံ. ပရိဝါရိတန္တိ အနုကုလဝုတ္တိနာ ပရိဇနေန ပရိဝါရိတံ. ယက္ခမဟိဒ္ဓိပတ္တန္တိ မဟတိံ ယက္ခိဒ္ဓိံ, ဒေဝိဒ္ဓိံ ပတွာ ဌိတံ. တမေနမဝေါစာတိ တမေနံ အဝေါစ. 568-72. « Loué de multiples façons » (Bahudhā pasatthaṃ) signifie vanté de nombreuses manières par les Bouddhas et d'autres. « Puisse le Dhamma être impérissable » (Akkhayadhammamatthūti) signifie puisse-t-il être une chose qui ne décline pas. « S'étant rincé » (Ācamayitvā) signifie s'être lavé le visage après s'être lavé les mains et les pieds. « Oint d'essence de santal » (Candanasāralittaṃ) signifie oint d'un excellent santal. « D'une couleur sublime » (Uḷāravaṇṇaṃ) signifie d'une forme excellente. « Entouré » (Parivāritaṃ) signifie entouré de serviteurs obéissants. « Ayant atteint le grand pouvoir de Yakkha » (Yakkhamahiddhipattaṃ) signifie se tenant là après avoir atteint un grand pouvoir de Yakkha, un pouvoir divin. « Il lui dit ceci » (Tamenamavocā) signifie qu'il s'adressa à lui. ၅၇၃. ဧကဒေသံ အဒါသီတိ စတူသု ပစ္စယေသု ဧကဒေသဘူတံ ဝတ္ထဒါနံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သက္ခိန္တိ သက္ခိဘာဝံ. 573. « Il donna une part » (Ekadesaṃ adāsī) se réfère au don de vêtements qui fait partie des quatre nécessités. « Témoin » (Sakkhinti) signifie l'état de témoin. ၅၇၄. မမာသီတိ မေ အာသိ. ဒေဝတာ မေတိ မယှံ ဒေဝတာ အာသီတိ ယောဇနာ. 574. « Il était à moi » (Mamāsī) signifie il était mien. « Ma divinité » (Devatā me) signifie il était ma divinité ; telle est la construction. ၅၇၅-၇. ဝိပ္ပဋိပန္နစိတ္တောတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ပဋိပန္နမာနသော, ဓမ္မိယံ ပဋိပဒံ ပဟာယ အဓမ္မိယံ ပဋိပဒံ ပဋိပန္နောတိ အတ္ထော. ယတောနိဒါနန္တိ ယန္နိမိတ္တံ ယဿ သန္တိကံ အာဂမနဟေတု. 575-7. « À l'esprit perverti » (Vippaṭipannacitto) signifie ayant une pensée engagée dans une vue fausse ; le sens est : ayant abandonné la pratique conforme au Dhamma, il s'est engagé dans une pratique contraire au Dhamma. « En raison de quoi » (Yatonidānaṃ) signifie par quelle cause, la raison de sa venue auprès de lui. ၅၇၉. သံဝိဘဇိတွာတိ ဒါနသံဝိဘာဂံ ကတွာ. သယံ မုခေနူပနိသဇ္ဇ ပုစ္ဆာတိ အညေ ပုရိသေ အပေသေတွာ ဥပိနိသီဒိတွာ သမ္မုခေနေဝ ပုစ္ဆ. 579. « Ayant partagé » (Saṃvibhajitvā) signifie ayant fait une distribution de dons. « Assieds-toi toi-même auprès de lui et interroge-le de vive voix » (Sayaṃ mukhenūpanisajja pucchā) signifie sans envoyer d'autres personnes, assieds-toi près de lui et interroge-le face à face. ၅၈၁-၃. သန္နိသိန္နန္တိ သန္နိပတိတဝသေန နိသိန္နံ. လဘိဿာမိ အတ္ထန္တိ မယာ ဣစ္ဆိတမ္ပိ အတ္ထံ လဘိဿာမိ. ပဏိဟိတဒဏ္ဍောတိ ဌပိတသရီရဒဏ္ဍော. အနုသတ္တရူပေါတိ ရာဇိနိ အနုသတ္တသဘာဝေါ. ဝီသတိရတ္တိမတ္တာတိ ဝီသတိမတ္တာ ရတ္တိယော အတိဝတ္တာတိ အတ္ထော. တာဟန္တိ တံ အဟံ. ယထာမတိန္တိ မယှံ ယထာရုစိ. 581-3. « Assis ensemble » (Sannisinnanti) signifie assis en groupe. « J'obtiendrai un bénéfice » (Labhissāmi atthaṃ) signifie j'obtiendrai le but que je désire. « Le châtiment ayant été fixé » (Paṇihitadaṇḍo) signifie dont le corps a été soumis au châtiment. « Ayant la nature d'un serviteur » (Anusattarūpo) signifie ayant la nature d'un serviteur du roi. « Environ vingt nuits » (Vīsatirattimattā) signifie que le sens est : environ vingt nuits se sont écoulées. « Je le... » (Tāhaṃ) signifie je le [ferai] à lui. « Selon ma volonté » (Yathāmatiṃ) signifie selon mon plaisir. ၅၈၄. ဧတဉ္စ အညဉ္စာတိ ဧတံ သူလေ အာဝုတံ ပုရိသံ အညဉ္စ ယဿ ရာဇာဏာ ပဏိဟိတာ, တဉ္စ. လဟုံ ပမုဉ္စာတိ သီဃံ မောစေဟိ. ကော တံ ဝဒေထ တထာ ကရောန္တန္တိ တထာ ဓမ္မိယကမ္မံ ကရောန္တံ တံ ဣမသ္မိံ ဝဇ္ဇိရဋ္ဌေ ကော နာမ ‘‘န ပမောစေဟီ’’တိ ဝဒေယျ, ဧဝံ ဝတ္တုံ ကောစိပိ န လဘတီတိ အတ္ထော. 584. « Celui-ci et un autre » (Etañca aññañcā) signifie cet homme empalé sur le pieu et un autre contre qui l'ordre du roi a été dirigé. « Relâche-le vite » (Lahuṃ pamuñca) signifie libère-le rapidement. « Qui te dirait de ne pas agir ainsi ? » (Ko taṃ vadetha tathā karontaṃ) signifie qui, dans ce royaume de Vajji, dirait à quelqu'un accomplissant une telle action conforme au Dhamma : « Ne le relâche pas » ? Le sens est que personne n'est autorisé à parler ainsi. ၅၈၅. တိကိစ္ဆကာနဉ္စာတိ [Pg.226] တိကိစ္ဆကေ စ. 585. « Et des médecins » (Tikicchakānañcāti) signifie et les médecins. ၅၈၈. ယက္ခဿ ဝစောတိ ပေတဿ ဝစနံ, တဿ, ဘန္တေ, ပေတဿ ဝစနေန ဧဝမကာသိန္တိ ဒဿေတိ. 588. « La parole du Yakkha » (Yakkhassa vaco) désigne la parole du peta ; cela montre : « Ô vénérable, j'ai agi ainsi selon la parole de ce peta ». ၅၉၀. ဓမ္မာနီတိ ပုဗ္ဗေ ကတံ ပါပကမ္မံ အဘိဘဝိတုံ သမတ္ထေ ပုညဓမ္မေ. ကမ္မံ သိယာ အညတြ ဝေဒနီယန္တိ ယံ တသ္မိံ ပါပကမ္မေ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယံ, တံ အဟောသိကမ္မံ နာမ ဟောတိ. ယံ ပန အပရပရိယာယဝေဒနီယံ, တံ အညတြ အပရပရိယာယေ ဝေဒယိတဗ္ဗဖလံ ဟောတိ သတိ သံသာရပ္ပဝတ္တိယန္တိ အတ္ထော. 590. « Les Dhammas » (Dhammānī) signifie les actes méritoires capables de surmonter le mauvais kamma accompli précédemment. « Le kamma pourrait être ressenti ailleurs » (Kammaṃ siyā aññatra vedanīyaṃ) signifie que ce qui, dans ce mauvais kamma, devait être ressenti lors de la renaissance suivante devient ce qu'on appelle un « kamma révolu » (ahosikamma). En revanche, ce qui doit être ressenti ultérieurement (aparapariyāyavedanīya) doit porter son fruit ailleurs, dans un temps futur, tant que se poursuit le cycle des renaissances (saṃsāra). ၅၉၃. ဣမဉ္စာတိ အတ္တနာ ဝုစ္စမာနံ တာယ အာသန္နံ ပစ္စက္ခံ ဝါတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂဝရေနုပေတန္တိ ပရိသုဒ္ဓဋ္ဌေန အရိယံ, ပါဏာတိပါတာဝေရမဏိအာဒီဟိ အဋ္ဌဟိ အင်္ဂေဟိ ဥပေတံ ယုတ္တံ ဥတ္တမံ ဥပေါသထသီလံ. ကုသလန္တိ အနဝဇ္ဇံ. သုခုဒြယန္တိ သုခဝိပါကံ. 593. « Et ceci » (Imañcā) est dit en se référant à ce qui est énoncé par lui-même ou à ce qui est présent devant ses yeux. « Noble, doté des huit excellents membres » (Ariyaṃ aṭṭhaṅgavarenupetaṃ) signifie noble par son aspect de pureté, et doté, c'est-à-dire pourvu, des huit membres tels que l'abstention de prendre la vie, constituant l'excellente moralité de l'Uposatha. « Bénéfique » (Kusalaṃ) signifie sans blâme. « Menant au bonheur » (Sukhudrayaṃ) signifie ayant le bonheur pour résultat. ၅၉၅. သဒါ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ သကိဒေဝ ပုညံ ကတွာ ‘‘အလမေတ္တာဝတာ’’တိ အပရိတုဋ္ဌော ဟုတွာ အပရာပရံ သုစရိတံ ပူရေန္တဿ သဗ္ဗကာလံ ပုညံ အဘိဝဍ္ဎတိ, အပရာပရံ ဝါ သုစရိတံ ပူရေန္တဿ ပုညသင်္ခါတံ ပုညဖလံ ဥပရူပရိ ဝဍ္ဎတိ ပရိပူရေတီတိ အတ္ထော. 595. « Le mérite croît toujours » (Sadā puññaṃ pavaḍḍhatīti) signifie que pour celui qui, n'étant pas satisfait d'avoir accompli le mérite une seule fois en se disant « cela suffit », continue de parfaire sans cesse une conduite intègre, le mérite croît à tout moment ; ou bien, pour celui qui accomplit sans cesse une conduite intègre, le fruit du mérite, appelé mérite, croît et se multiplie de plus en plus. ၅၉၇. ဧဝံ ထေရေန ဝုတ္တေ ရာဇာ အပါယဒုက္ခတော ဥတြသ္တစိတ္တော ရတနတ္တယေ ပုညဓမ္မေ စ အဘိဝဍ္ဎမာနပသာဒေါ တတော ပဋ္ဌာယ သရဏာနိ သီလာနိ စ သမာဒိယန္တော ‘‘အဇ္ဇေဝ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဥပေမီ’’တိအာဒိမာဟ. 597. Après que le Thera eut parlé ainsi, le roi, dont le cœur était terrifié par la souffrance des mondes de malheur et dont la foi dans les Trois Joyaux et dans les actes méritoires grandissait, prit dès lors refuge et s'engagea dans les préceptes, disant : « Aujourd'hui même, je prends refuge dans le Bouddha », etc. ၆၀၁. တတ္ထ ဧတာဒိသောတိ ဧဒိသော ယထာဝုတ္တရူပေါ. ဝေသာလိယံ အညတရော ဥပါသကောတိ ဝေသာလိယံ အနေကသဟဿေသု ဥပါသကေသု အညတရော ဥပါသကော ဟုတွာ. သဒ္ဓေါတိအာဒိ ကလျာဏမိတ္တသန္နိဿယေန တဿ ပုရိမဘာဝတော အညာဒိသတံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. ပုဗ္ဗေ ဟိ သော အဿဒ္ဓေါ ကက္ခဠော ဘိက္ခူနံ အက္ကောသကာရကော သံဃဿ စ အနုပဋ္ဌာကော အဟောသိ. ဣဒါနိ ပန သဒ္ဓေါ မုဒုကော ဟုတွာ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ သက္ကစ္စံ တဒါ ဥပဋ္ဌဟီတိ. တတ္တ ကာရကရောတိ ဥပကာရကာရီ. 601. Là, « tel que celui-ci » (etādiso) signifie ainsi, de la forme décrite. « Un certain disciple laïc à Vesālī » (Vesāliyaṃ aññataro upāsako) signifie étant devenu l'un des nombreux milliers de disciples laïcs à Vesālī. « Ayant la foi » (Saddho), etc., est dit pour montrer son changement de caractère par rapport à son état antérieur grâce à la fréquentation de nobles amis. Auparavant, en effet, il était sans foi, rude, insultait les moines et ne servait pas le Sangha. Mais maintenant, devenu confiant et doux, il servit alors avec respect la communauté des moines. « Bienfaiteur » (Tatta kārakaro) signifie celui qui apporte son aide. ၆၀၂. ဥဘောပီတိ [Pg.227] ဒွေပိ သူလာဝုတော ရာဇာ စ. သာမညဖလာနိ အဇ္ဈဂုန္တိ ယထာရဟံ သာမညဖလာနိ အဓိဂစ္ဆိံသု. တယိဒံ ယထာရဟံ ဒဿေတုံ ‘‘သူလာဝုတော အဂ္ဂဖလံ အဖဿယိ, ဖလံ ကနိဋ္ဌံ ပန အမ္ဗသက္ကရော’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဖလံ ကနိဋ္ဌန္တိ သောတာပတ္တိဖလံ သန္ဓာယာဟ. ယံ ပနေတ္ထ အတ္ထတော အဝိဘတ္တံ, တံ သုဝိညေယျမေဝ. 602. « Tous deux » (Ubhopī) désigne le roi et l'homme empalé sur le pieu. « Ils atteignirent les fruits de la vie ascétique » (Sāmaññaphalāni ajjhaguṃ) signifie qu'ils obtinrent les fruits de la vie ascétique selon leurs mérites respectifs. Pour montrer cela de manière appropriée, il est dit : « L'homme empalé toucha le fruit suprême, mais Ambasakkara le fruit mineur ». Ici, « le fruit mineur » (phalaṃ kaniṭṭhaṃ) se réfère au fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala). Ce qui n'est pas expliqué ici en détail est facile à comprendre. ဧဝံ ရညာ ပေတေန အတ္တနာ စ ဝုတ္တမတ္ထံ အာယသ္မာ ကပ္ပိတကော သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတုံ သာဝတ္ထိံ ဂတော ဘဂဝတော အာရောစေသိ. သတ္ထာ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ. Après que le vénérable Kappitaka eut entendu le récit fait par le roi, le peta et lui-même, il se rendit à Sāvatthī pour rendre hommage au Bienheureux et lui rapporta l'affaire. Le Bienheureux fit de cette affaire l'occasion d'un enseignement et exposa le Dhamma à l'assemblée présente. Cet enseignement fut profitable à une grande foule de gens. အမ္ဗသက္ကရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'histoire du peta Ambasakkara est terminé. ၂. သေရီသကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire de l'histoire du peta Serīsaka ၆၀၄-၅၇. သုဏောထ ယက္ခဿ ဝါဏိဇာနဉ္စာတိ ဣဒံ သေရီသကပေတဝတ္ထု. တံ ယသ္မာ သေရီသကဝိမာနဝတ္ထုနာ နိဗ္ဗိသေသံ, တသ္မာ တတ္ထ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယံ ဂါထာသု စ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရမတ္ထဒီပနိယံ ဝိမာနဝတ္ထုဝဏ္ဏနာယံ (ဝိ. ဝ. အဋ္ဌ. ၁၂၂၇ သေရီသကဝိမာနဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တမေဝ, တသ္မာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ. 604-57. « Écoutez l'histoire du Yakkha et des marchands » (Suṇotha yakkhassa vāṇijānañcā) : c'est l'histoire du peta Serīsaka. Comme elle ne diffère pas de l'histoire du Vimāna de Serīsaka, ce qu'il y a à dire sur l'origine et les versets a déjà été exposé dans le Paramatthadīpanī, le commentaire du Vimānavatthu (Vi. Va. Aṭṭha. 1227, commentaire du Serīsakavimāna) ; par conséquent, elle doit être comprise selon la méthode qui y est décrite. သေရီသကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'histoire du peta Serīsaka est terminé. ၃. နန္ဒကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire de l'histoire du peta Nandaka ရာဇာ ပိင်္ဂလကော နာမာတိ ဣဒံ နန္ဒကပေတဝတ္ထု. တဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? သတ္ထု ပရိနိဗ္ဗာနတော ဝဿသတဒွယဿ အစ္စယေန သုရဋ္ဌဝိသယေ ပိင်္ဂလော နာမ ရာဇာ အဟောသိ. တဿ သေနာပတိ နန္ဒကော နာမ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ ဝိပရီတဒဿနော ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိနာ မိစ္ဆာဂါဟံ ပဂ္ဂယှ ဝိစရိ. တဿ ဓီတာ ဥတ္တရာ နာမ ဥပါသိကာ ပတိရူပေ ကုလေ ဒိန္နာ အဟောသိ. နန္ဒကော ပန ကာလံ ကတွာ ဝိဉ္ဈာဋဝိယံ မဟတိ နိဂြောဓရုက္ခေ ဝေမာနိကပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တသ္မိံ ကာလကတေ ဥတ္တရာ သုစိသီတလဂန္ဓောဒကပူရိတံ ပါနီယဃဋံ ကုမ္မာသာဘိသင်္ခတေဟိ [Pg.228] ဝဏ္ဏဂန္ဓရသသမ္ပန္နေဟိ ပူဝေဟိ ပရိပုဏ္ဏသရာဝကဉ္စ အညတရဿ ခီဏာသဝတ္ထေရဿ ဒတွာ ‘‘အယံ ဒက္ခိဏာ မယှံ ပိတု ဥပကပ္ပတူ’’တိ ဥဒ္ဒိသိ, တဿ တေန ဒါနေန ဒိဗ္ဗပါနီယံ အပရိမိတာ စ ပူဝါ ပါတုဘဝိံသု. တံ ဒိသွာ သော ဧဝံ စိန္တေသိ – ‘‘ပါပကံ ဝတ မယာ ကတံ, ယံ မဟာဇနော ‘နတ္ထိ ဒိန္န’န္တိအာဒိနာ မိစ္ဆာဂါဟံ ဂါဟိတော. ဣဒါနိ ပန ပိင်္ဂလော ရာဇာ ဓမ္မာသောကဿ ရညော ဩဝါဒံ ဒါတုံ ဂတော, သော တံ တဿ ဒတွာ အာဂမိဿတိ, ဟန္ဒာဟံ နတ္ထိကဒိဋ္ဌိံ ဝိနောဒေဿာမီ’’တိ. န စိရေနေဝ စ ပိင်္ဂလော ရာဇာ ဓမ္မာသောကဿ ရညော ဩဝါဒံ ဒတွာ ပဋိနိဝတ္တန္တော မဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇိ. « Le roi nommé Piṅgalaka » : voici l'histoire du peta Nandaka. Quelle en est l'origine ? Deux cents ans après le parinibbāna du Maître, il y avait un roi nommé Piṅgala dans la région de Suraṭṭha. Son général, nommé Nandaka, avait une vue erronée et une vision pervertie ; il allait en professant une fausse croyance, disant : « Le don n'existe pas », etc. Sa fille, nommée Uttarā, était une disciple laïque mariée dans une famille convenable. À sa mort, Nandaka naquit comme un peta vivant dans un palais aérien (vemānikapeta) dans un grand banyan de la forêt de Viñjhā. Lorsqu'il fut décédé, Uttarā donna à un moine dont les souillures étaient détruites (khīṇāsava) un vase d'eau rempli d'eau pure, fraîche et parfumée, ainsi qu'un plateau rempli de gâteaux préparés avec du gruau, parfaits en couleur, en parfum et en goût, et elle dédia ce don en disant : « Que cette offrande profite à mon père ! ». Grâce à ce don, de l'eau divine et des gâteaux illimités apparurent pour lui. Voyant cela, il pensa : « Quel mal j'ai fait en faisant adopter à la multitude une fausse croyance telle que "le don n'existe pas", etc. ! À présent, le roi Piṅgala est allé recevoir les instructions du roi Dhammāsoka ; il reviendra après les avoir reçues. Allons, je vais dissiper sa vue nihiliste. » Peu de temps après, le roi Piṅgala, ayant reçu les instructions du roi Dhammāsoka, reprit la route pour son retour. အထ သော ပေတော အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနာဘိမုခံ တံ မဂ္ဂံ နိမ္မိနိ. ရာဇာ ဌိတမဇ္ဈနှိကေ သမယေ တေန မဂ္ဂေန ဂစ္ဆတိ. တဿ ဂဆန္တဿ ပုရတော မဂ္ဂေါ ဒိဿတိ, ပိဋ္ဌိတော ပနဿ အန္တရဓာယတိ. သဗ္ဗပစ္ဆတော ဂစ္ဆန္တော ပုရိသော မဂ္ဂံ အန္တရဟိတံ ဒိသွာ ဘီတော ဝိဿရံ ဝိရဝန္တော ဓာဝိတွာ ရညော အာရောစေသိ, တံ သုတွာ ရာဇာ ဘီတော သံဝိဂ္ဂမာနသော ဟတ္ထိက္ခန္ဓေ ဌတွာ စတဿော ဒိသာ ဩလောကေန္တော ပေတဿ ဝသနနိဂြောဓရုက္ခံ ဒိသွာ တဒဘိမုခေါ အဂမာသိ သဒ္ဓိံ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ. အထာနုက္ကမေန ရညေ တံ ဌာနံ ပတ္တေ ပေတော သဗ္ဗာဘရဏဝိဘူသိတော ရာဇာနံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဋိသန္ထာရံ ကတွာ ပူဝေ စ ပါနီယဉ္စ ဒါပေသိ. ရာဇာ သပရိဇနော နှတွာ ပူဝေ ခါဒိတွာ ပါနီယံ ပိဝိတွာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓမဂ္ဂကိလမထော ‘‘ဒေဝတာ နုသိ ဂန္ဓဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ ပေတံ ပုစ္ဆိ. ပေတော အာဒိတော ပဋ္ဌာယ အတ္တနော ပဝတ္တိံ အာစိက္ခိတွာ ရာဇာနံ မိစ္ဆာဒဿနတော ဝိမောစေတွာ သရဏေသု သီလေသု စ ပတိဋ္ဌာပေသိ. တမတ္ထံ ဒဿေတုံ သင်္ဂီတိကာရာ – Alors, ce peta créa ce chemin en direction de sa demeure. Le roi s'avançait par ce chemin à l'heure de midi. Tandis qu'il avançait, le chemin apparaissait devant lui, mais derrière lui, il disparaissait. L'homme qui marchait tout à fait à l'arrière, voyant le chemin disparaître, fut effrayé et, poussant des cris de détresse, courut en informer le roi. En entendant cela, le roi fut effrayé et l'esprit agité ; debout sur le dos de son éléphant, regardant vers les quatre directions, il vit le banyan où résidait le peta et se dirigea vers lui avec son armée aux quatre corps. Puis, lorsque le roi fut arrivé graduellement à cet endroit, le peta, paré de tous ses ornements, s'approcha du roi, l'accueillit avec courtoisie et lui fit donner des gâteaux et de l'eau. Le roi et sa suite, après s'être baignés, avoir mangé les gâteaux et bu l'eau, virent leur fatigue du voyage apaisée et le roi interrogea le peta en disant : « Es-tu une divinité ou un gandhabba ? », etc. Le peta expliqua son histoire depuis le début, libéra le roi de sa vue erronée et l'établit dans les refuges et les préceptes. Pour montrer ce fait, les récitants des conciles ont dit : ၆၅၈. 658. ‘‘ရာဇာ ပိင်္ဂလကော နာမ, သုရဋ္ဌာနံ အဓိပတိ အဟု; မောရိယာနံ ဥပဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ, သုရဋ္ဌံ ပုနရာဂမာ. « Le roi nommé Piṅgalaka était le souverain de Suraṭṭha ; après s'être rendu au service des Moriya, il retournait à Suraṭṭha. ၆၅၉. 659. ‘‘ဥဏှေ မဇ္ဈနှိကေ ကာလေ, ရာဇာ ပင်္ကံ ဥပါဂမိ; အဒ္ဒသ မဂ္ဂံ ရမဏီယံ, ပေတာနံ တံ ဝဏ္ဏုပထံ. À l'heure de midi, sous la chaleur, le roi arriva dans une zone aride ; il vit un chemin agréable, ce sentier sablonneux des petas. ၆၆၀. သာရထိံ [Pg.229] အာမန္တယီ ရာဇာ – 660. Le roi s'adressa au cocher : ‘‘‘အယံ မဂ္ဂေါ ရမဏီယော, ခေမော သောဝတ္ထိကော သိဝေါ; ဣမိနာ သာရထိ ယာမ, သုရဋ္ဌာနံ သန္တိကေ ဣတော’. « Ce chemin est agréable, sûr, salutaire et propice ; par celui-ci, cocher, allons-y ; Suraṭṭha est proche d'ici. » ၆၆၁. 661. ‘‘တေန ပါယာသိ သောရဋ္ဌော, သေနာယ စတုရင်္ဂိနိယာ; ဥဗ္ဗိဂ္ဂရူပေါ ပုရိသော, သောရဋ္ဌံ ဧတဒဗြဝိ. Le souverain de Soraṭṭha s'avança avec son armée aux quatre corps ; un homme, l'air terrifié, dit ceci au souverain de Soraṭṭha : ၆၆၂. 662. ‘‘‘ကုမ္မဂ္ဂံ ပဋိပန္နမှာ, ဘိံသနံ လောမဟံသနံ; ပုရတော ဒိဿတိ မဂ္ဂေါ, ပစ္ဆတော စ န ဒိဿတိ. « Nous nous sommes engagés sur un mauvais chemin, effrayant et donnant le frisson ; devant nous, le chemin est visible, mais derrière, il ne l'est plus. ၆၆၃. 663. ‘‘‘ကုမ္မဂ္ဂံ ပဋိပန္နမှာ, ယမပုရိသာန သန္တိကေ; အမာနုသော ဝါယတိ ဂန္ဓော, ဃောသော သုယျတိ ဒါရုဏော’. « Nous nous sommes engagés sur un mauvais chemin, près des hommes de Yama ; une odeur non humaine s'exhale, un bruit terrible se fait entendre. » ၆၆၄. 664. ‘‘သံဝိဂ္ဂေါ ရာဇာ သောရဋ္ဌော, သာရထိံ ဧတဒဗြဝိ; ‘ကုမ္မဂ္ဂံ ပဋိပန္နမှာ, ဘိံသနံ လောမဟံသနံ; ပုရတော ဒိဿတိ မဂ္ဂေါ, ပစ္ဆတော စ န ဒိဿတိ. Le souverain de Soraṭṭha fut agité et dit ceci au cocher : « Nous nous sommes engagés sur un mauvais chemin, effrayant et donnant le frisson ; devant nous, le chemin est visible, mais derrière, il ne l'est plus. ၆၆၅. 665. ‘‘‘ကုမ္မဂ္ဂံ ပဋိပန္နမှာ, ယမပုရိသာန သန္တိကေ; အမာနုသော ဝါယတိ ဂန္ဓော, ဃောသော သုယျတိ ဒါရုဏော’. « Nous nous sommes engagés sur un mauvais chemin, près des hommes de Yama ; une odeur non humaine s'exhale, un bruit terrible se fait entendre. » ၆၆၆. 666. ‘‘ဟတ္ထိက္ခန္ဓံ သမာရုယှ, ဩလောကေန္တော စတုဒ္ဒိသာ; အဒ္ဒသ နိဂြောဓံ ရမဏီယံ, ပါဒပံ ဆာယာသမ္ပန္နံ; နီလဗ္ဘဝဏ္ဏသဒိသံ, မေဃဝဏ္ဏသိရီနိဘံ. Montant sur le dos de l'éléphant, regardant vers les quatre directions, il vit un banyan agréable, un arbre pourvoyeur d'ombre, ayant la couleur d'un nuage sombre, semblable à la splendeur de la couleur des nuages. ၆၆၇. 667. ‘‘သာရထိံ အာမန္တယီ ရာဇာ, ‘ကိံ ဧသော ဒိဿတိ ဗြဟာ; နီလဗ္ဘဝဏ္ဏသဒိသော, မေဃဝဏ္ဏသိရီနိဘော’. Le roi s'adressa au cocher : « Qu'est-ce que l'on voit là-bas, si vaste, ayant la couleur d'un nuage sombre, semblable à la splendeur de la couleur des nuages ? » ၆၆၈. 668. ‘‘နိဂြောဓော သော မဟာရာဇ, ပါဒပေါ ဆာယာသမ္ပန္နော; နီလဗ္ဘဝဏ္ဏသဒိသော, မေဃဝဏ္ဏသိရီနိဘော. « C'est un banyan, ô grand roi, un arbre pourvoyeur d'ombre, ayant la couleur d'un nuage sombre, semblable à la splendeur de la couleur des nuages. » ၆၆၉. 669. ‘‘တေန ပါယာသိ သောရဋ္ဌော, ယေန သော ဒိဿတေ ဗြဟာ; နီလဗ္ဘဝဏ္ဏသဒိသော, မေဃဝဏ္ဏသိရီနိဘော. Le souverain de Soraṭṭha s'avança vers l'endroit où apparaissait cet arbre vaste, ayant la couleur d'un nuage sombre, semblable à la splendeur de la couleur des nuages. ၆၇၀. 670. ‘‘ဟတ္ထိက္ခန္ဓတော [Pg.230] ဩရုယှ, ရာဇာ ရုက္ခံ ဥပါဂမိ; နိသီဒိ ရုက္ခမူလသ္မိံ, သာမစ္စော သပရိဇ္ဇနော; ပူရံ ပါနီယသရကံ, ပူဝေ ဝိတ္တေ စ အဒ္ဒသ. Descendant du dos de l'éléphant, le roi s'approcha de l'arbre ; il s'assit au pied de l'arbre avec ses ministres et sa suite ; il vit un bol rempli d'eau et des gâteaux en abondance. ၆၇၁. 671. ‘‘ပုရိသော စ ဒေဝဝဏ္ဏီ, သဗ္ဗာဘရဏဘူသိတော; ဥပသင်္ကမိတွာ ရာဇာနံ, သောရဋ္ဌံ ဧတဒဗြဝိ. Et un homme d'apparence divine, orné de toutes sortes de parures, s'approchant du roi, dit ceci au souverain de Soraṭṭha : ၆၇၂. 672. ‘‘‘သွာဂတံ တေ မဟာရာဇ, အထော တေ အဒုရာဂတံ; ပိဝတု ဒေဝေါ ပါနီယံ, ပူဝေ ခါဒ အရိန္ဒမ’. « Bienvenue à toi, ô grand roi, ton arrivée n'est point mauvaise ; que le seigneur boive de l'eau et mange des gâteaux, ô destructeur des ennemis. » ၆၇၃. 673. ‘‘ပိဝိတွာ ရာဇာ ပါနီယံ, သာမစ္စော သပရိဇ္ဇနော; ပူဝေ ခါဒိတွာ ပိတွာ စ, သောရဋ္ဌော ဧတဒဗြဝိ. Après avoir bu de l'eau avec ses ministres et sa suite, et après avoir mangé des gâteaux, le souverain de Soraṭṭha dit ceci : ၆၇၄. 674. ‘‘ဒေဝတာ နုသိ ဂန္ဓဗ္ဗော, အဒု သက္ကော ပုရိန္ဒဒေါ; အဇာနန္တာ တံ ပုစ္ဆာမ, ကထံ ဇာနေမု တံ မယန္တိ. « Es-tu une divinité ou un gandhabba, ou bien Sakka, le donateur des cités ? Ne te connaissant pas, nous t'interrogeons : comment pouvons-nous te connaître ? » ၆၇၅. 675. ‘‘နာမှိ ဒေဝေါ န ဂန္ဓဗ္ဗော, နာပိ သက္ကော ပုရိန္ဒဒေါ; ပေတော အဟံ မဟာရာဇ, သုရဋ္ဌာ ဣဓ မာဂတောတိ. « Je ne suis ni un dieu, ni un gandhabba, ni même Sakka, le donateur des cités ; je suis un peta, ô grand roi, venu ici depuis Suraṭṭha. » ၆၇၆. 676. ‘‘ကိံသီလော ကိံသမာစာရော, သုရဋ္ဌသ္မိံ ပုရေ တုဝံ; ကေန တေ ဗြဟ္မစရိယေန, အာနုဘာဝေါ အယံ တဝါတိ. « Quelle était ta vertu, quelle était ta conduite, autrefois dans la cité de Suraṭṭha ? Par quelle vie sainte possèdes-tu ce pouvoir ? » ၆၇၇. 677. ‘‘တံ သုဏောဟိ မဟာရာဇ, အရိန္ဒမ ရဋ္ဌဝဍ္ဎန; အမစ္စာ ပါရိသဇ္ဇာ စ, ဗြာဟ္မဏော စ ပုရောဟိတော. « Écoute cela, ô grand roi, destructeur des ennemis, protecteur du royaume, ainsi que les ministres, les conseillers, le brahmane et le chapelain. ၆၇၈. 678. ‘‘သုရဋ္ဌသ္မိံ အဟံ ဒေဝ, ပုရိသော ပါပစေတသော; မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ စ ဒုဿီလော, ကဒရိယော ပရိဘာသကော. « À Suraṭṭha, ô seigneur, j'étais un homme à l'esprit mauvais, ayant des vues fausses, de mauvaise conduite, avare et insultant. ၆၇၉. 679. ‘‘ဒဒန္တာနံ ကရောန္တာနံ, ဝါရယိဿံ ဗဟုဇ္ဇနံ; အညေသံ ဒဒမာနာနံ, အန္တရာယကရော အဟံ. « J'empêchais la multitude de ceux qui donnaient et faisaient le bien ; je faisais obstacle aux autres qui faisaient des dons. ၆၈၀. 680. ‘‘ဝိပါကော နတ္ထိ ဒါနဿ, သံယမဿ ကုတော ဖလံ; နတ္ထိ အာစရိယော နာမ, အဒန္တံ ကော ဒမေဿတိ. « Il n'y a pas de rétribution pour le don, d'où viendrait le fruit de la retenue ? Il n'existe point de maître ; qui domptera celui qui n'est pas dompté ? ၆၈၁. 681. ‘‘သမတုလျာနိ [Pg.231] ဘူတာနိ, ကုတော ဇေဋ္ဌာပစာယိကော; နတ္ထိ ဗလံ ဝီရိယံ ဝါ, ကုတော ဥဋ္ဌာနပေါရိသံ. « Tous les êtres sont égaux, d'où viendrait le respect pour les aînés ? Il n'y a ni force ni énergie, d'où viendrait l'effort humain ? ၆၈၂. 682. ‘‘နတ္ထိ ဒါနဖလံ နာမ, န ဝိသောဓေတိ ဝေရိနံ; လဒ္ဓေယျံ လဘတေ မစ္စော, နိယတိပရိဏာမဇံ. « Le fruit du don n'existe pas, il ne purifie pas l'ennemi ; le mortel obtient ce qu'il doit obtenir, né de l'évolution de la fatalité. ၆၈၃. 683. ‘‘နတ္ထိ မာတာ ပိတာ ဘာတာ, လောကော နတ္ထိ ဣတော ပရံ; နတ္ထိ ဒိန္နံ နတ္ထိ ဟုတံ, သုနိဟိတံ န ဝိဇ္ဇတိ. « Il n'y a ni mère, ni père, ni frère ; il n'y a pas d'autre monde après celui-ci ; il n'y a point de don, point de sacrifice, ce qui est bien déposé n'existe pas. » ၆၈၄. 684. ‘‘ယောပိ ဟနေယျ ပုရိသံ, ပရဿ ဆိန္ဒတေ သိရံ; န ကောစိ ကဉ္စိ ဟနတိ, သတ္တန္နံ ဝိဝရမန္တရေ. « Même si l'on tuait un homme, si l'on tranchait la tête d'un autre, nul ne tue personne ; [l'arme ne fait que passer] par l'intervalle entre les sept [éléments]. ၆၈၅. 685. ‘‘အစ္ဆေဇ္ဇာဘေဇ္ဇော ဟိ ဇီဝေါ, အဋ္ဌံသော ဂုဠပရိမဏ္ဍလော; ယောဇနာနံ သတံ ပဉ္စ, ကော ဇီဝံ ဆေတ္တုမရဟတိ. « L'âme est en effet indivisible et indestructible, à huit pans, ronde comme une boule ; elle mesure cinq cents lieues. Qui donc pourrait trancher l'âme ? ၆၈၆. 686. ‘‘ယထာ သုတ္တဂုဠေ ခိတ္တေ, နိဗ္ဗေဌေန္တံ ပလာယတိ; ဧဝမေဝ စ သော ဇီဝေါ, နိဗ္ဗေဌေန္တော ပလာယတိ. « Tout comme une pelote de fil jetée se déroule en se dévidant, de même cette âme se déroule en se dévidant [à travers les existences]. ၆၈၇. 687. ‘‘ယထာ ဂါမတော နိက္ခမ္မ, အညံ ဂါမံ ပဝိသတိ; ဧဝမေဝ စ သော ဇီဝေါ, အညံ ဗောန္ဒိံ ပဝိသတိ. « Tout comme, sortant d'un village, on entre dans un autre village, de même cette âme entre dans un autre corps. ၆၈၈. 688. ‘‘ယထာ ဂေဟတော နိက္ခမ္မ, အညံ ဂေဟံ ပဝိသတိ; ဧဝမေဝ စ သော ဇီဝေါ, အညံ ဗောန္ဒိံ ပဝိသတိ. « Tout comme, sortant d'une maison, on entre dans une autre maison, de même cette âme entre dans un autre corps. ၆၈၉. 689. ‘‘စုလ္လာသီတိ မဟာကပ္ပိနော, သတသဟဿာနိ ဟိ; ယေ ဗာလာ ယေ စ ပဏ္ဍိတာ, သံသာရံ ခေပယိတွာန; ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿရေ. « Durant quatre-vingt-quatre cent mille grands éons, les sots comme les sages erreront dans le cycle des renaissances, puis ils mettront fin à la souffrance. ၆၉၀. 690. ‘‘မိတာနိ သုခဒုက္ခာနိ, ဒေါဏေဟိ ပိဋကေဟိ စ; ဇိနော သဗ္ဗံ ပဇာနာတိ, သမ္မူဠှာ ဣတရာ ပဇာ. « Le bonheur et la souffrance sont mesurés par boisseaux et par paniers ; le Vainqueur sait tout cela, tandis que les autres êtres sont plongés dans la confusion. ၆၉၁. 691. ‘‘ဧဝံဒိဋ္ဌိ ပုရေ အာသိံ, သမ္မူဠှော မောဟပါရုတော; မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ စ ဒုဿီလော, ကဒရိယော ပရိဘာသကော. « Telle était ma vue autrefois, j'étais égaré, enveloppé d'illusion, tenant des vues fausses, sans vertu, avare et insultant. ၆၉၂. 692. ‘‘ဩရံ [Pg.232] မေ ဆဟိ မာသေဟိ, ကာလကိရိယာ ဘဝိဿတိ; ဧကန္တကဋုကံ ဃောရံ, နိရယံ ပပတိဿဟံ. « Dans moins de six mois, mon trépas surviendra ; je tomberai dans un enfer absolument amer et terrible. ၆၉၃. 693. ‘‘စတုက္ကဏ္ဏံ စတုဒွါရံ, ဝိဘတ္တံ ဘာဂသော မိတံ; အယောပါကာရပရိယန္တံ, အယသာ ပဋိကုဇ္ဇိတံ. « Il possède quatre coins et quatre portes, il est divisé en sections mesurées, entouré de remparts de fer et recouvert d'une voûte de fer. ၆၉၄. 694. ‘‘တဿ အယောမယာ ဘူမိ, ဇလိတာ တေဇသာ ယုတာ; သမန္တာ ယောဇနသတံ, ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ သဗ္ဗဒါ. « Son sol est fait de fer, embrasé et ardent ; sa chaleur se répand et demeure toujours sur cent lieues à la ronde. ၆၉၅. 695. ‘‘ဝဿာနိ သတသဟဿာနိ, ဃောသော သုယျတိ တာဝဒေ; လက္ခော ဧသော မဟာရာဇ, သတဘာဂဝဿကောဋိယော. « Pendant cent mille ans, on entend alors ce cri ; c'est un lakh, ô grand roi, la centième partie de dix millions d'années. ၆၉၆. 696. ‘‘ကောဋိသတသဟဿာနိ, နိရယေ ပစ္စရေ ဇနာ; မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ စ ဒုဿီလာ, ယေ စ အရိယူပဝါဒိနော. « Pendant des millions d'années, les gens brûlent en enfer : ceux qui ont des vues fausses, ceux qui sont sans vertu et ceux qui calomnient les Nobles. ၆၉၇. 697. ‘‘တတ္ထာဟံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ, ဒုက္ခံ ဝေဒိဿ ဝေဒနံ; ဖလံ ပါပဿ ကမ္မဿ, တသ္မာ သောစာမဟံ ဘုသံ. « Là, pendant une longue durée, je ressentirai la sensation de souffrance, fruit d'une action mauvaise ; c'est pourquoi je me lamente intensément. ၆၉၈. 698. ‘‘တံ သုဏောဟိ မဟာရာဇ, အရိန္ဒမ ရဋ္ဌဝဍ္ဎန; ဓီတာ မယှံ မဟာရာဇ, ဥတ္တရာ ဘဒ္ဒမတ္ထု တေ. « Écoute cela, ô grand roi, vainqueur des ennemis, toi qui fais croître le royaume ; ma fille, ô grand roi, s'appelle Uttarā, que le bonheur soit avec toi. ၆၉၉. 699. ‘‘ကရောတိ ဘဒ္ဒကံ ကမ္မံ, သီလေသုပေါသထေ ရတာ; သညတာ သံဝိဘာဂီ စ, ဝဒညူ ဝီတမစ္ဆရာ. « Elle accomplit de bonnes actions, se réjouissant de la vertu et des jours d'Uposatha ; elle est maîtresse d'elle-même, partage ce qu'elle a, elle est généreuse et libre d'avarice. ၇၀၀. 700. ‘‘အခဏ္ဍကာရီ သိက္ခာယ, သုဏှာ ပရကုလေသု စ; ဥပါသိကာ သကျမုနိနော, သမ္ဗုဒ္ဓဿ သိရီမတော. « Pratiquant sans faille l'entraînement, elle est bru dans une famille étrangère ; elle est une disciple laïque du Sage des Sakyas, le glorieux Éveillé. ၇၀၁. 701. ‘‘ဘိက္ခု စ သီလသမ္ပန္နော, ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ; ဩက္ခိတ္တစက္ခု သတိမာ, ဂုတ္တဒွါရော သုသံဝုတော. « Et un moine accompli dans la vertu entra dans le village pour sa collecte d'aumônes ; les yeux baissés, attentif, les sens gardés et parfaitement discipliné. ၇၀၂. 702. ‘‘သပဒါနံ စရမာနော, အဂမာ တံ နိဝေသနံ; တမဒ္ဒသ မဟာရာဇ, ဥတ္တရာ ဘဒ္ဒမတ္ထု တေ. « Allant de maison en maison, il arriva à cette demeure ; Uttarā le vit, ô grand roi, que le bonheur soit avec toi. ၇၀၃. 703. ‘‘ပူရံ ပါနီယသရကံ, ပူဝေ ဝိတ္တေ စ သာ အဒါ; ပိတာ မေ ကာလကတော ဘန္တေ, တဿေတံ ဥပကပ္ပတု. « Elle lui donna une coupe pleine d'eau ainsi que des gâteaux ; elle dit : 'Vénérable, mon père est décédé, que ce don lui soit profitable !' ၇၀၄. 704. ‘‘သမနန္တရာနုဒ္ဒိဋ္ဌေ[Pg.233], ဝိပါကော ဥဒပဇ္ဇထ; ဘုဉ္ဇာမိ ကာမကာမီဟံ, ရာဇာ ဝေဿဝဏော ယထာ. « Aussitôt que l'offrande fut dédiée, son fruit apparut ; je jouis ici de mes désirs, tel le roi Vessavaṇa. ၇၀၅. 705. ‘‘တံ သုဏောဟိ မဟာရာဇ, အရိန္ဒမ ရဋ္ဌဝဍ္ဎန; သဒေဝကဿ လောကဿ, ဗုဒ္ဓေါ အဂ္ဂေါ ပဝုစ္စတိ; တံ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆ, သပုတ္တဒါရော အရိန္ဒမ. « Écoute cela, ô grand roi, vainqueur des ennemis, toi qui fais croître le royaume ; dans le monde avec ses dieux, le Bouddha est proclamé suprême. Prends refuge en ce Bouddha, avec tes fils et ton épouse, ô Arindama. ၇၀၆. 706. ‘‘အဋ္ဌင်္ဂိကေန မဂ္ဂေန, ဖုသန္တိ အမတံ ပဒံ; တံ ဓမ္မံ သရဏံ ဂစ္ဆ, သပုတ္တဒါရော အရိန္ဒမ. « Par le noble chemin octuple, on atteint l'état immortel. Prends refuge en ce Dhamma, avec tes fils et ton épouse, ô Arindama. ၇၀၇. 707. ‘‘စတ္တာရော စ ပဋိပန္နာ, စတ္တာရော စ ဖလေ ဌိတာ; ဧသ သံဃော ဥဇုဘူတော, ပညာသီလသမာဟိတော; တံ သံဃံ သရဏံ ဂစ္ဆ, သပုတ္တဒါရော အရိန္ဒမ. « Quatre pratiquant le chemin et quatre établis dans le fruit, tel est le Sangha à la conduite droite, affermi dans la sagesse et la vertu. Prends refuge en ce Sangha, avec tes fils et ton épouse, ô Arindama. ၇၀၈. 708. ‘‘ပါဏာတိပါတာ ဝိရမဿု ခိပ္ပံ, လောကေ အဒိန္နံ ပရိဝဇ္ဇယဿု; အမဇ္ဇပေါ မာ စ မုသာ အဘာဏိ, သကေန ဒါရေန စ ဟောဟိ တုဋ္ဌောတိ. « Abstiens-toi promptement de prendre la vie, évite en ce monde ce qui n'est pas donné ; ne bois point d'alcool, ne profère point de mensonges et sois satisfait de ta propre épouse. » ၇၀၉. 709. ‘‘အတ္ထကာမောသိ မေ ယက္ခ, ဟိတကာမောသိ ဒေဝတေ; ကရောမိ တုယှံ ဝစနံ, တွံသိ အာစရိယော မမ. « Tu désires mon bien, ô Yakkha, tu souhaites mon profit, ô divinité ; j'obéirai à ta parole, car tu es mon maître. ၇၁၀. 710. ‘‘ဥပေမိ သရဏံ ဗုဒ္ဓံ, ဓမ္မဉ္စာပိ အနုတ္တရံ; သံဃဉ္စ နရဒေဝဿ, ဂစ္ဆာမိ သရဏံ အဟံ. « Je prends refuge dans le Bouddha et dans le Dhamma sans égal ; je prends également refuge dans le Sangha de celui qui est le dieu des hommes. ၇၁၁. 711. ‘‘ပါဏာတိပါတာ ဝိရမာမိ ခိပ္ပံ, လောကေ အဒိန္နံ ပရိဝဇ္ဇယာမိ; အမဇ္ဇပေါ နော စ မုသာ ဘဏာမိ, သကေန ဒါရေန စ ဟောမိ တုဋ္ဌော. « Je m'abstiens promptement de prendre la vie, j'évite en ce monde ce qui n'est pas donné ; je ne bois point d'alcool, je ne profère point de mensonges et je suis satisfait de ma propre épouse. ၇၁၂. 712. ‘‘ဩဖုဏာမိ မဟာဝါတေ, နဒိယာ သီဃဂါမိယာ; ဝမာမိ ပါပိကံ ဒိဋ္ဌိံ, ဗုဒ္ဓါနံ သာသနေ ရတော. « Je disperse [mes vues] au grand vent, je les jette dans la rivière au cours rapide ; je rejette cette vue mauvaise, trouvant ma joie dans l'enseignement des Bouddhas. ၇၁၃. 713. ‘‘ဣဒံ [Pg.234] ဝတွာန သောရဋ္ဌော, ဝိရမိတွာ ပါပဒဿနာ; နမော ဘဂဝတော ကတွာ, ပါမောက္ခော ရထမာရုဟီ’’တိ. – ဂါထာယော အဝေါစုံ; « Ayant dit cela, le roi de Soraṭṭha, ayant renoncé à sa vue mauvaise, rendit hommage au Bienheureux et monta sur son char de tête. » Telles furent les strophes qu'ils prononcèrent. ၆၅၈-၉. တတ္ထ ရာဇာ ပိင်္ဂလကော နာမ, သုရဋ္ဌာနံ အဓိပတိ အဟူတိ ပိင်္ဂလစက္ခုတာယ ‘‘ပိင်္ဂလော’’တိ ပါကဋနာမော သုရဋ္ဌဒေသဿ ဣဿရော ရာဇာ အဟောသိ. မောရိယာနန္တိ မောရိယရာဇူနံ, ဓမ္မာသောကံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သုရဋ္ဌံ ပုနရာဂမာတိ သုရဋ္ဌဿ ဝိသယံ ဥဒ္ဒိဿ သုရဋ္ဌဂါမိမဂ္ဂံ ပစ္စာဂဉ္ဆိ. ပင်္ကန္တိ မုဒုဘူမိံ. ဝဏ္ဏုပထန္တိ ပေတေန နိမ္မိတံ မရူဘူမိမဂ္ဂံ. 658-9. Là, le roi nommé Piṅgalaka était le souverain de la région de Suraṭṭha ; il était connu sous le nom de « Piṅgala » (le Fauve) en raison de la couleur jaune de ses yeux. « Des Moriya » signifie des rois Moriya, faisant référence à Dhammāsoka. « Est revenu à Suraṭṭha » signifie qu’il a repris le chemin menant vers le territoire de Suraṭṭha. « Boue » désigne un sol meuble. « Chemin sablonneux » désigne le chemin du désert créé par le peta. ၆၆၀. ခေမောတိ နိဗ္ဘယော. သောဝတ္ထိကောတိ သောတ္ထိဘာဝါဝဟော. သိဝေါတိ အနုပဒ္ဒဝေါ. သုရဋ္ဌာနံ သန္တိကေ ဣတောတိ ဣမိနာ မဂ္ဂေန ဂစ္ဆန္တာ မယံ သုရဋ္ဌဝိသယဿ သမီပေယေဝ. 660. « Sûr » signifie exempt de peur. « Auspicieux » signifie porteur de bien-être. « Paisible » signifie sans calamité. « Près de Suraṭṭha » signifie qu’en empruntant ce chemin, nous sommes tout près du territoire de Suraṭṭha. ၆၆၁-၂. သောရဋ္ဌောတိ သုရဋ္ဌာဓိပတိ. ဥဗ္ဗိဂ္ဂရူပေါတိ ဥတြသ္တသဘာဝေါ. ဘိံသနန္တိ ဘယဇနနံ. လောမဟံသနန္တိ ဘိံသနကဘာဝေန လောမာနံ ဟံသာပနံ. 661-2. « Soraṭṭha » est le souverain de Suraṭṭha. « D’apparence terrifiée » signifie d’une nature effrayée. « Terrifiant » signifie qui engendre la peur. « Horripilant » signifie qui fait dresser les poils à cause de l'effroi. ၆၆၃. ယမပုရိသာန သန္တိကေတိ ပေတာနံ သမီပေ ဝတ္တာမ. အမာနုသော ဝါယတိ ဂန္ဓောတိ ပေတာနံ သရီရဂန္ဓော ဝါယတိ. ဃောသော သုယျတိ ဒါရုဏောတိ ပစ္စေကနိရယေသု ကာရဏံ ကာရိယမာနာနံ သတ္တာနံ ဃောရတရော သဒ္ဒေါ သုယျတိ. 663. « Près des hommes de Yama » signifie que nous nous trouvons à proximité des petas. « Une odeur non humaine se répand » signifie que l’odeur du corps des petas se diffuse. « Un bruit atroce se fait entendre » signifie qu’un son extrêmement effrayant est perçu, venant des êtres subissant des tourments dans les enfers individuels. ၆၆၆. ပါဒပန္တိ ပါဒသဒိသေဟိ မူလာဝယဝေဟိ ဥဒကဿ ပိဝနတော ‘‘ပါဒပေါ’’တိ လဒ္ဓနာမံ တရုံ. ဆာယာသမ္ပန္နန္တိ သမ္ပန္နစ္ဆာယံ. နီလဗ္ဘဝဏ္ဏသဒိသန္တိ ဝဏ္ဏေန နီလမေဃသဒိသံ. မေဃဝဏ္ဏသိရီနိဘန္တိ မေဃဝဏ္ဏသဏ္ဌာနံ ဟုတွာ ခါယမာနံ. 666. « Arbre » (pādapa) désigne la plante ayant reçu ce nom car elle boit l’eau par ses racines semblables à des pieds. « Pourvu d’ombre » signifie doté d’une ombre généreuse. « Semblable à la couleur d’un nuage noir » signifie dont la couleur est pareille à celle d’un nuage sombre. « Reflétant la splendeur de la couleur d’un nuage » signifie qui apparaît en ayant la forme et la couleur d’un nuage. ၆၇၀. ပူရံ ပါနီယသရကန္တိ ပါနီယေန ပုဏ္ဏံ ပါနီယဘာဇနံ. ပူဝေတိ ခဇ္ဇကေ. ဝိတ္တေတိ ဝိတ္တိဇနနေ မဓုရေ မနုညေ တဟိံ တဟိံ သရာဝေ ပူရေတွာ ဌပိတပူဝေ အဒ္ဒသ. 670. « Un récipient rempli d’eau » signifie un vase à boire plein d’eau. « Des gâteaux » désigne des nourritures solides. « Délicieux » signifie plaisants et sucrés, générateurs de plaisir ; il vit des gâteaux disposés dans diverses assiettes. ၆၇၂. အထော [Pg.235] တေ အဒုရာဂတန္တိ ဧတ္ထ အထောတိ နိပါတမတ္တံ, အဝဓာရဏတ္ထေ ဝါ, မဟာရာဇ, တေ အာဂတံ ဒုရာဂတံ န ဟောတိ, အထ ခေါ သွာဂတမေဝါတိ မယံ သမ္ပဋိစ္ဆာမာတိ အတ္ထော. အရိန္ဒမာတိ အရီနံ ဒမနသီလ. 672. « Or, ta venue n’est pas mauvaise » : ici « atho » est une simple particule ou exprime une emphase ; le sens est : « Ô grand roi, ta venue n’est pas malvenue, mais au contraire, nous t’accueillons en disant qu’elle est la bienvenue ». « Dompteur d’ennemis » signifie celui qui a pour habitude de soumettre ses adversaires. ၆၇၇. အမစ္စာ ပါရိသဇ္ဇာတိ အမစ္စာ ပါရိသဇ္ဇာ စ ဝစနံ သုဏန္တု, ဗြာဟ္မဏော စ တုယှံ ပုရောဟိတော တံ သုဏာတူတိ ယောဇနာ. 677. « Ministres et conseillers » signifie : que les ministres et les membres de l’assemblée entendent ces paroles ; la construction est la suivante : « et que le brahmane qui est ton chapelain les entende aussi ». ၆၇၈. သုရဋ္ဌသ္မိံ အဟန္တိ သုရဋ္ဌဒေသေ အဟံ. ဒေဝါတိ ရာဇာနံ အာလပတိ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီတိ နတ္ထိကဒိဋ္ဌိယာ ဝိပရီတဒဿနော. ဒုဿီလောတိ နိဿီလော. ကဒရိယောတိ ထဒ္ဓမစ္ဆရီ. ပရိဘာသကောတိ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ အက္ကောသကော. 678. « J'étais à Suraṭṭha » signifie dans le pays de Suraṭṭha. « Deva » est une interpellation du roi. « Aux vues erronées » signifie ayant une vision inversée par la doctrine du nihilisme. « Immoral » signifie sans vertu. « Avare » signifie obstinément mesquin. « Insulteur » signifie celui qui injurie les ascètes et les brahmanes. ၆၇၉. ဝါရယိဿန္တိ ဝါရေသိံ. အန္တရာယကရော အဟန္တိ ဒါနံ ဒဒန္တာနံ ဥပကာရံ ကရောန္တာနံ အန္တရာယကရော ဟုတွာ အညေသဉ္စ ပရေသံ ဒါနံ ဒဒမာနာနံ ဒါနမယပုညတော အဟံ ဗဟုဇနံ ဝါရယိဿံ ဝါရေသိန္တိ ယောဇနာ. 679. « J’empêcherai » signifie j’ai empêché. « Je fus un faiseur d’obstacles » signifie que je fis obstacle à ceux qui donnaient et à ceux qui aidaient ; la construction est : j’ai détourné de nombreuses personnes du mérite lié au don alors qu’elles donnaient aux autres. ၆၈၀. ဝိပါကော နတ္ထိ ဒါနဿာတိအာဒိ ဝါရိတာကာရဒဿနံ. တတ္ထ ဝိပါကော နတ္ထိ ဒါနဿာတိ ဒါနံ ဒဒတော တဿ ဝိပါကော အာယတိံ ပတ္တဗ္ဗဖလံ နတ္ထီတိ ဝိပါကံ ပဋိဗာဟတိ. သံယမဿ ကုတော ဖလန္တိ သီလဿ ပန ကုတော နာမ ဖလံ, သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ တံ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. နတ္ထိ အာစရိယော နာမာတိ အာစာရသမာစာရသိက္ခာပကော အာစရိယော နာမ ကောစိ နတ္ထိ. သဘာဝတော ဧဝ ဟိ သတ္တာ ဒန္တာ ဝါ အဒန္တာ ဝါ ဟောန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘အဒန္တံ ကော ဒမေဿတီ’’တိ. 680. « Il n’y a pas de fruit au don », etc., montre la manière dont il empêchait les autres. Là, « il n’y a pas de fruit au don » signifie qu’il rejette le résultat en affirmant qu’il n’y a pour celui qui donne aucun fruit ou résultat à obtenir dans le futur. « D’où viendrait le fruit de la retenue ? » signifie d’où pourrait bien venir un fruit pour la vertu ; l’idée est que cela n’existe absolument pas. « Il n’y a pas de maître » signifie qu’il n’existe personne appelé maître qui enseigne la conduite et la discipline. L’idée est que les êtres sont domptés ou non par leur propre nature. C’est pourquoi il est dit : « Qui domptera celui qui n’est pas dompté ? ». ၆၈၁. သမတုလျာနိ ဘူတာနီတိ ဣမေ သတ္တာ သဗ္ဗေပိ အညမညံ သမသမာ, တသ္မာ ဇေဋ္ဌော ဧဝ နတ္ထိ, ကုတော ဇေဋ္ဌာပစာယိကော, ဇေဋ္ဌာပစာယနပုညံ နာမ နတ္ထီတိ အတ္ထော. နတ္ထိ ဗလန္တိ ယမှိ အတ္တနော ဗလေ ပတိဋ္ဌိတာ သတ္တာ ဝီရိယံ ကတွာ မနုဿသောဘဂျတံ အာဒိံ ကတွာ ယာဝအရဟတ္တံ သမ္ပတ္တိယော ပါပုဏန္တိ, တံ ဝီရိယဗလံ ပဋိက္ခိပတိ. ဝီရိယံ ဝါ နတ္ထိ ကုတော ဥဋ္ဌာနပေါရိသန္တိ ဣဒံ နော ပုရိသဝီရိယေန ပုရိသကာရေန ပဝတ္တန္တိ ဧဝံ ပဝတ္တဝါဒပဋိက္ခေပဝသေန ဝုတ္တံ. 681. « Les êtres sont égaux » signifie que tous ces êtres sont parfaitement semblables les uns aux autres, par conséquent, il n’y a pas d’aîné, alors d’où viendrait celui qui respecte les aînés ? Le sens est qu’il n’existe pas de mérite lié au respect des aînés. « Il n’y a pas de force » rejette la force de l’effort par laquelle les êtres, s'appuyant sur leur propre force et fournissant un effort, atteignent des accomplissements allant de la prospérité humaine jusqu'à l'état d'Arahant. « Ou bien il n’y a pas d’énergie, d’où viendrait la vigueur humaine ? » : ceci est dit pour rejeter la doctrine selon laquelle les choses procèdent par l’énergie et l’action humaines. ၆၈၂. နတ္ထိ [Pg.236] ဒါနဖလံ နာမာတိ ဒါနဿ ဖလံ နာမ ကိဉ္စိ နတ္ထိ, ဒေယျဓမ္မပရိစ္စာဂေါ ဘသ္မနိဟိတံ ဝိယ နိပ္ဖလော ဧဝါတိ အတ္ထော. န ဝိသောဓေတိ ဝေရိနန္တိ ဧတ္ထ ဝေရိနန္တိ ဝေရဝန္တံ ဝေရာနံ ဝသေန ပါဏာတိပါတာဒီနံ ဝသေန စ ကတပါပံ ပုဂ္ဂလံ ဒါနသီလာဒိဝတတော န ဝိသောဓေတိ, ကဒါစိပိ သုဒ္ဓံ န ကရောတိ. ပုဗ္ဗေ ‘‘ဝိပါကော နတ္ထိ ဒါနဿာ’’တိအာဒိ ဒါနာဒိတော အတ္တနော ပရေသံ နိဝါရိတာကာရဒဿနံ, ‘‘နတ္ထိ ဒါနဖလံ နာမာ’’တိအာဒိ ပန အတ္ထနော မိစ္ဆာဘိနိဝေသဒဿနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. လဒ္ဓေယျန္တိ လဒ္ဓဗ္ဗံ. ကထံ ပန လဒ္ဓဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘နိယတိပရိဏာမဇ’’န္တိ. အယံ သတ္တော သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ လဘန္တော နိယတိဝိပရိဏာမဝသေနေဝ လဘတိ, န ကမ္မဿ ကတတ္တာ, န ဣဿရာဒိနာ စာတိ အဓိပ္ပာယော. 682. « Il n’existe rien de tel que le fruit du don » signifie que le fruit du don n’est rien, que le renoncement aux choses à donner est aussi infructueux qu’un dépôt dans la cendre. « Il ne purifie pas le coupable » : ici « coupable » désigne une personne malveillante qui a commis des fautes par hostilité ou par le meurtre, etc. ; les observances telles que le don et la vertu ne la purifient pas et ne la rendent jamais pure. On doit comprendre que précédemment, « il n’y a pas de fruit au don » montrait la manière dont il détournait lui-même les autres du don, tandis que « il n’existe rien de tel que le fruit du don » montre son propre attachement aux vues erronées. « Ce qui pourrait être obtenu » signifie ce qui doit être obtenu. Quant à la question de savoir comment on l’obtient, il est dit : « né de la fatalité et de l’évolution ». L’idée est que cet être, qu’il obtienne le bonheur ou la souffrance, ne l’obtient que par le pouvoir de la fatalité et de l’évolution, et non par l’accomplissement d’un acte (kamma) ni par un créateur. ၆၈၃. နတ္ထိ မာတာ ပိတာ ဘာတာတိ မာတာဒီသု သမ္မာပဋိပတ္တိမိစ္ဆာပဋိပတ္တီနံ ဖလာဘာဝံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. လောကော နတ္ထိ ဣတော ပရန္တိ ဣတော ဣဓလောကတော ပရလောကော နာမ ကောစိ နတ္ထိ, တတ္ထ တတ္ထေဝ သတ္တာ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ဒိန္နန္တိ မဟာဒါနံ. ဟုတန္တိ ပဟေနကသက္ကာရော, တဒုဘယမ္ပိ ဖလာဘာဝံ သန္ဓာယ ‘‘နတ္ထီ’’တိ ပဋိက္ခိပတိ. သုနိဟိတန္တိ သုဋ္ဌု နိဟိတံ. န ဝိဇ္ဇတီတိ ယံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဒါနံ နာမ ‘‘အနုဂါမိကနိဓီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ဝိဇ္ဇတိ. တေသံ တံ ဝါစာဝတ္ထုမတ္တမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. 683. « Il n’y a ni mère, ni père, ni frère » est dit en référence à l’absence de fruit pour la bonne ou la mauvaise conduite envers la mère, etc. « Il n’y a pas de monde au-delà d’ici » signifie qu’en dehors de ce monde-ci, il n’existe aucun autre monde ; l’idée est que les êtres sont anéantis ici et là. « Le don » désigne le grand don. « L'offrande » désigne les honneurs rendus aux invités ; il rejette ces deux choses en disant « n’existent pas » en référence à l’absence de fruit. « Bien déposé » signifie bien conservé. « Ne se trouve pas » signifie que ce que les ascètes et les brahmanes appellent « trésor qui suit l'être » n’existe pas. L’idée est que pour eux, ce n’est qu’une simple parole. ၆၈၄. န ကောစိ ကဉ္စိ ဟနတီတိ ယော ပုရိသော ပရံ ပုရိသံ ဟနေယျ, ပရဿ ပုရိသဿ သီသံ ဆိန္ဒေယျ, တတ္ထ ပရမတ္ထတော န ကောစိ ကဉ္စိ ဟနတိ, သတ္တန္နံ ကာယာနံ ဆိဒ္ဒဘာဝတော ဟနန္တော ဝိယ ဟောတိ. ကထံ သတ္ထပဟာရောတိ အာဟ ‘‘သတ္တန္နံ ဝိဝရမန္တရေ’’တိ. ပထဝီအာဒီနံ သတ္တန္နံ ကာယာနံ ဝိဝရဘူတေ အန္တရေ ဆိဒ္ဒေ သတ္ထံ ပဝိသတိ, တေန သတ္တာ အသိအာဒီဟိ ပဟတာ ဝိယ ဟောန္တိ, ဇီဝေါ ဝိယ ပန သေသကာယာပိ နိစ္စသဘာဝတ္တာ န ဆိဇ္ဇန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. 684. « Personne ne tue personne » signifie que si un homme en tuait un autre ou lui tranchait la tête, au sens ultime, personne ne tue personne ; c’est comme si l’on tuait dans le vide à cause de la nature poreuse des sept corps (éléments). Comment s’exerce le coup d’épée ? Il est dit : « dans l’intervalle des sept ». L’épée pénètre dans l’intervalle qui constitue le vide entre les sept corps que sont la terre, etc. ; par cela, les êtres semblent être frappés par des épées ou autres, mais l’idée est que, tout comme l’âme (jīva), les autres corps ne sont pas tranchés car ils sont de nature éternelle. ၆၈၅. အစ္ဆေဇ္ဇာဘေဇ္ဇော ဟိ ဇီဝေါတိ အယံ သတ္တာနံ ဇီဝေါ သတ္ထာဒီဟိ န ဆိန္ဒိတဗ္ဗော န ဘိန္ဒိတဗ္ဗော နိစ္စသဘာဝတ္တာ. အဋ္ဌံသော ဂုဠပရိမဏ္ဍလောတိ သော ပန ဇီဝေါ ကဒါစိ အဋ္ဌံသော ဟောတိ ကဒါစိ ဂုဠပရိမဏ္ဍလော[Pg.237]. ယောဇနာနံ သတံ ပဉ္စာတိ ကေဝလီဘာဝံ ပတ္တော ပဉ္စယောဇနသတုဗ္ဗေဓော ဟောတိ. ကော ဇီဝံ ဆေတ္တုမရဟတီတိ နိစ္စံ နိဗ္ဗိကာရံ ဇီဝံ ကော နာမ သတ္ထာဒီဟိ ဆိန္ဒိတုံ အရဟတိ, န သော ကေနစိ ဝိကောပနေယျောတိ ဝဒတိ. 685. « L'âme est en effet indestructible et indivisible » : cette âme des êtres ne peut être coupée ni brisée par des armes ou d'autres moyens, car elle possède une nature éternelle. « À huit pans ou sphérique » : cette âme est parfois octogonale, parfois sphérique comme une balle. « Cinq cents lieues » : lorsqu'elle atteint l'état de perfection (kevalī), elle a une hauteur de cinq cents lieues (yojanas). « Qui pourrait couper l'âme ? » : qui donc pourrait couper par des armes ou d'autres moyens une âme éternelle et immuable ? Il affirme qu'elle ne peut être altérée par personne. ၆၈၆. သုတ္တဂုဠေတိ ဝေဌေတွာ ကတသုတ္တဂုဠေ. ခိတ္တေတိ နိဗ္ဗေဌနဝသေန ခိတ္တေ. နိဗ္ဗေဌေန္တံ ပလာယတီတိ ပဗ္ဗတေ ဝါ ရုက္ခဂ္ဂေ ဝါ ဌတွာ နိဗ္ဗေဌိယမာနံ ခိတ္တံ သုတ္တဂုဠံ နိဗ္ဗေဌေန္တမေဝ ဂစ္ဆတိ, သုတ္တေ ခီဏေ န ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝန္တိ ယထာ တံ သုတ္တဂုဠံ နိဗ္ဗေဌိယမာနံ ဂစ္ဆတိ, သုတ္တေ ခီဏေ န ဂစ္ဆတိ, ဧဝမေဝ သော ဇီဝေါ ‘‘စုလ္လာသီတိ မဟာကပ္ပိနော သတသဟဿာနီ’’တိ ဝုတ္တကာလမေဝ အတ္တဘာဝဂုဠံ နိဗ္ဗေဌေန္တော ပလာယတိ ပဝတ္တတိ, တတော ဥဒ္ဓံ န ပဝတ္တတိ. 686. « Comme une pelote de fil » : comme une pelote de fil faite en l'enroulant. « Lorsqu'elle est jetée » : jetée de manière à se dérouler. « Elle s'enfuit en se déroulant » : lorsqu'une pelote de fil est jetée du haut d'une montagne ou de la cime d'un arbre, elle avance tant qu'elle se déroule, mais s'arrête dès que le fil est épuisé. « De même » : tout comme cette pelote de fil avance en se déroulant et s'arrête quand le fil est fini, de même cette âme s'enfuit et progresse en déroulant la pelote de son existence durant le temps spécifié de « quatre-vingt-quatre mille grands kalpas », et au-delà de cela, elle ne progresse plus. ၆၈၇. ဧဝမေဝ စ သော ဇီဝေါတိ ယထာ ကောစိ ပုရိသော အတ္တနော နိဝါသဂါမတော နိက္ခမိတွာ တတော အညံ ဂါမံ ပဝိသတိ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန, ဧဝမေဝ သော ဇီဝေါ ဣတော သရီရတော နိက္ခမိတွာ အညံ အပရံ သရီရံ နိယတဝသေန ပဝိသတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဗောန္ဒိန္တိ ကာယံ. 687. « De même est cette âme » : tout comme un homme sortant de son village de résidence pour entrer dans un autre village pour une affaire quelconque, de même cette âme sort de ce corps-ci pour entrer inévitablement dans un autre corps ; tel est le sens. « Bondi » signifie le corps. ၆၈၉. စုလ္လာသီတီတိ စတုရာသီတိ. မဟာကပ္ပိနောတိ မဟာကပ္ပာနံ. တတ္ထ ‘‘ဧကမှာ မဟာသရာ အနောတတ္တာဒိတော ဝဿသတေ ဝဿသတေ ကုသဂ္ဂေန ဧကေကံ ဥဒကဗိန္ဒုံ နီဟရန္တေ ဣမိနာ ဥပက္ကမေန သတ္တက္ခတ္တုံ တမှိ သရေ နိရုဒကေ ဇာတေ ဧကော မဟာကပ္ပော နာမ ဟောတီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ဧဝရူပါနံ မဟာကပ္ပာနံ စတုရာသီတိသတသဟဿာနိ သံသာရဿ ပရိမာဏ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ယေ ဗာလာ ယေ စ ပဏ္ဍိတာတိ ယေ အန္ဓဗာလာ, ယေ စ သပ္ပညာ, သဗ္ဗေပိ တေ. သံသာရံ ခေပယိတွာနာတိ ယထာဝုတ္တကာလပရိစ္ဆေဒံ သံသာရံ အပရာပရုပ္ပတ္တိဝသေန ခေပေတွာ. ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿရေတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ပရိယန္တံ ပရိယောသာနံ ကရိဿန္တိ. ပဏ္ဍိတာပိ အန္တရာ သုဇ္ဈိတုံ န သက္ကောန္တိ, ဗာလာပိ တတော ဥဒ္ဓံ နပ္ပဝတ္တန္တီတိ တဿ လဒ္ဓိ. 689. « Cullāsīti » signifie quatre-vingt-quatre. « Mahākappino » signifie des grands kalpas. À ce sujet, ils disent : « Si, d'un grand lac comme l'Anotatta, on retirait une seule goutte d'eau avec la pointe d'un brin d'herbe kusa tous les cent ans, un grand kalpa correspondrait au temps nécessaire pour que ce lac soit asséché par ce procédé ; quatre-vingt-quatre cent mille de tels grands kalpas constituent la durée du saṃsāra. » « Tant les sots que les sages » : aussi bien les sots aveugles que les sages, absolument tous. « Ayant épuisé le saṃsāra » : ayant épuisé le saṃsāra par des renaissances successives durant la période définie. « Mettront fin à la souffrance » : ils mettront un terme final à la souffrance du cycle (vaṭṭa). Sa doctrine (laddhi) est que même les sages ne peuvent se purifier entre-temps, et que les sots ne continuent pas au-delà de ce terme. ၆၉၀. မိတာနိ သုခဒုက္ခာနိ, ဒေါဏေဟိ ပိဋကေဟိ စာတိ သတ္တာနံ သုခဒုက္ခာနိ နာမ ဒေါဏေဟိ ပိဋကေဟိ မာနဘာဇနေဟိ မိတာနိ ဝိယ ယထာဝုတ္တကာလပရိစ္ဆေဒေနေဝ [Pg.238] ပရိမိတတ္တာ ပစ္စေကဉ္စ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တာနိ နိယတိပရိဏာမဇာနိ ပရိမိတာနိ. တယိဒံ ဇိနော သဗ္ဗံ ပဇာနာတိ ဇိနဘူမိယံ ဌိတော ကေဝလံ ပဇာနာတိ သံသာရဿ သမတိက္ကန္တတ္တာ. သံသာရေ ပန ပရိဗ္ဘမတိ သမ္မူဠှာယံ ဣတရာ ပဇာ. 690. « Les plaisirs et les douleurs sont mesurés par doṇas et par paniers » : les plaisirs et les douleurs des êtres sont pour ainsi dire mesurés avec des doṇas et des paniers (récipients de mesure), car ils sont limités par la période de temps mentionnée, et pour chaque être, ils sont limités et résultent de la transformation de la destinée (niyati). Le Victorieux (Jina) connaît tout cela ; établi sur le plan du Victorieux, il connaît tout cela parfaitement parce qu'il a transcendé le saṃsāra. Mais les autres créatures, plongées dans l'illusion, errent dans le saṃsāra. ၆၉၁. ဧဝံဒိဋ္ဌိ ပုရေ အာသိန္တိ ယထာဝုတ္တနတ္ထိကဒိဋ္ဌိကော ပုဗ္ဗေဝ အဟံ အဟောသိံ. သမ္မူဠှော မောဟပါရုတောတိ ယထာဝုတ္တာယ ဒိဋ္ဌိယာ ဟေတုဘူတေန သမ္မောဟေန သမ္မူဠှော, တံသဟဇာတေန ပန မောဟေန ပါရုတော, ပဋိစ္ဆာဒိတကုသလဗီဇောတိ အဓိပ္ပာယော. 691. « J'avais autrefois une telle vue » : j'avais auparavant cette vue nihiliste mentionnée. « Égaré et enveloppé par l'illusion » : égaré par l'aveuglement qui était la cause de cette vue, et enveloppé par l'illusion qui l'accompagnait ; le sens est que ses graines de mérite étaient occultées. ၆၉၂. ဧဝံ ပုဗ္ဗေ ယာ အတ္တနော ဥပ္ပန္နာ ပါပဒိဋ္ဌိ, တဿာ ဝသေန ကတံ ပါပကမ္မံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အတ္တနာ အာယတိံ အနုဘဝိတဗ္ဗံ တဿ ဖလံ ဒဿေန္တော ‘‘ဩရံ မေ ဆဟိ မာသေဟီ’’တိအာဒိမာဟ. 692. Ayant ainsi montré l'acte malfaisant accompli sous l'influence de la vue mauvaise qui était la sienne autrefois, il dit maintenant : « Dans moins de six mois », montrant le fruit qu'il devra lui-même éprouver dans l'avenir. ၆၉၅-၇. တတ္ထ ဝဿာနိ သတသဟဿာနီတိ ဝဿာနံ သတသဟဿာနိ, အတိက္ကမိတွာတိ ဝစနသေသော. ဘုမ္မတ္ထေ ဝါ ဧတံ ပစ္စတ္တဝစနံ, ဝဿေသု သတသဟဿေသု ဝီတိဝတ္တေသူတိ အတ္ထော. ဃောသော သုယျတိ တာဝဒေတိ ယဒါ ဧတ္တကော ကာလော အတိက္ကန္တော ဟောတိ, တာဝဒေဝ တသ္မိံ ကာလေ ‘‘ဣဓ ပစ္စန္တာနံ ဝေါ မာရိသာ ဝဿသတသဟဿပရိမာဏော ကာလော အတီတော’’တိ ဧဝံ တသ္မိံ နိရယေ သဒ္ဒေါ သုယျတိ. လက္ခော ဧသော, မဟာရာဇ, သတဘာဂဝဿကောဋိယောတိ သတဘာဂါ သတကောဋ္ဌာသာ ဝဿကောဋိယော, မဟာရာဇ, နိရယေ ပစ္စန္တာနံ သတ္တာနံ အာယုနော ဧသော လက္ခော ဧသော ပရိစ္ဆေဒေါတိ အတ္ထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဒသဒသကံ သတံ နာမ, ဒသ သတာနိ သဟဿံ နာမ, ဒသဒသသဟဿာနိ သတသဟဿံ နာမ, သတသတသဟဿာနိ ကောဋိ နာမ, တာသံ ကောဋီနံ ဝသေန သတသဟဿဝဿကောဋိယော သတဘာဂါ ဝဿကောဋိယော. သာ စ ခေါ နေရယိကာနံယေဝ ဝဿဂဏနာဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ, န မနုဿာနံ, ဒေဝါနံ ဝါ. ဤဒိသာနိ အနေကာနိ ဝဿကောဋိသတသဟဿာနိ နေရယိကာနံ အာယု. တေနာဟ ‘‘ကောဋိသတသဟဿာနိ, နိရယေ ပစ္စရေ ဇနာ’’တိ. ယာဒိသေန ပန ပါပေန သတ္တာ ဧဝံ နိရယေသု ပစ္စန္တိ[Pg.239], တံ နိဂမနဝသေန ဒဿေတုံ ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ စ ဒုဿီလာ, ယေ စ အရိယူပဝါဒိနော’’တိ ဝုတ္တံ. ဝေဒိဿန္တိ အနုဘဝိဿံ. 695-7. Là-dedans, « cent mille ans » : il faut compléter par « après avoir passé » cent mille ans. Ou bien c'est un nominatif au sens de locatif : le sens est « quand cent mille ans se sont écoulés ». « Un cri se fait entendre alors » : quand ce temps est écoulé, on entend alors dans cet enfer un son disant : « Ô messieurs, pour vous qui cuisez ici, une période de cent mille ans s'est écoulée. » « C'est une marque (lakkha), ô grand roi, d'une centaine de millions d'années » : c'est une centième partie d'une centaine de millions d'années ; ô grand roi, c'est la marque ou la limite de la durée de vie pour les êtres cuisant en enfer. Voici ce qui est dit : dix fois dix font cent, dix cents font mille, dix fois dix mille font cent mille, cent fois cent mille font une koṭi (dix millions) ; sur la base de ces koṭis, il y a cent mille koṭis d'années, dont cent parties sont des koṭis d'années. Et ce compte d'années doit être compris selon la mesure des êtres infernaux, et non celle des humains ou des dieux. Telle est la durée de vie des êtres infernaux : de nombreuses centaines de milliers de millions d'années. C'est pourquoi il est dit : « Des centaines de milliers de koṭis, les gens cuisent en enfer. » Pour montrer, en guise de conclusion, par quel type de péché les êtres cuisent ainsi dans les enfers, il est dit : « Les tenants de vues fausses, les immoraux et ceux qui calomnient les Nobles (Ariya). » « Ils éprouveront » signifie : je subirai. ၆၉၈-၇၀၆. ဧဝံ အာယတိံ အတ္တနာ အနုဘဝိတဗ္ဗံ ပါပဖလံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ‘‘ကေန တေ ဗြဟ္မစရိယေန, အာနုဘာဝေါ အယံ တဝါ’’တိ ရညာ ပုစ္ဆိတမတ္ထံ အာစိက္ခိတွာ တံ သရဏေသု စေဝ သီလေသု စ ပတိဋ္ဌာပေတုကာမော ‘‘တံ သုဏောဟိ မဟာရာဇာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သီလေသုပေါသထေ ရတာတိ နိစ္စသီလေသု စ ဥပေါသထသီလေသု စ အဘိရတာ. အဒါတိ အဒါသိ. တံ ဓမ္မန္တိ တံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ အမတပဒဉ္စ. 698-706. Ayant ainsi montré le fruit du mal qu'il devra lui-même subir dans l'avenir, il répond à la question du roi : « Par quelle vie sainte as-tu ce pouvoir ? » Désirant l'établir dans les refuges et les préceptes, il commence par : « Écoute cela, ô grand roi. » Là-dedans, « dévoués aux préceptes et à l'Uposatha » : pleinement engagés dans les préceptes permanents et les préceptes de l'Uposatha. « Donna » : il a donné. « Cet enseignement » : ce noble chemin octuple et l'état sans mort (Nibbāna). ၇၀၉-၁၂. ဧဝံ ပေတေန သရဏေသု သီလေသု စ သမာဒပိတော ရာဇာ ပသန္နမာနသော တေန အတ္တနော ကတံ ဥပကာရံ တာဝ ကိတ္တေတွာ သရဏာဒီသု ပတိဋ္ဌဟန္တော ‘‘အတ္ထကာမော’’တိအာဒိကာ တိဿော ဂါထာ ဝတွာ ပုဗ္ဗေ အတ္တနာ ဂဟိတာယ ပါပိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ ပဋိနိဿဋ္ဌဘာဝံ ပကာသေန္တော ‘‘ဩဖုဏာမီ’’တိ ဂါထမာဟ. 709-12. Ainsi exhorté par le peta à s'établir dans les refuges et les préceptes, le roi, l'esprit dévot, loue d'abord le service qui lui a été rendu. S'établissant dans les refuges et le reste, il prononce trois versets commençant par « Désireux de mon bien » et, déclarant son abandon de la vue mauvaise qu'il tenait auparavant, il prononce le verset : « Je la rejette (ophuṇāmi). » တတ္ထ ဩဖုဏာမိ မဟာဝါတေတိ မဟန္တေ ဝါတေ ဝါယန္တေ ဘုသံ ဝိယ တံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိံ, ယက္ခ, တဝ ဓမ္မဒေသနာဝါတေ ဩဖုဏာမိ နိဒ္ဓုနာမိ. နဒိယာ ဝါ သီဃဂါမိယာတိ သီဃသောတာယ မဟာနဒိယာ ဝါ တိဏကဋ္ဌပဏ္ဏကသဋံ ဝိယ ပါပိကံ ဒိဋ္ဌိံ ပဝါဟေမီတိ အဓိပ္ပာယော. ဝမာမိ ပါပိကံ ဒိဋ္ဌိန္တိ မမ မနောမုခဂတံ ပါပိကံ ဒိဋ္ဌိံ ဥစ္ဆဍ္ဍယာမိ. တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘ဗုဒ္ဓါနံ သာသနေ ရတော’’တိ. ယသ္မာ ဧကံသေန အမတာဝဟေ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ သာသနေ ရတော အဘိရတော, တသ္မာ တံ ဒိဋ္ဌိသင်္ခါတံ ဝိသံ ဝမာမီတိ ယောဇနာ. À ce propos, 'j'évente avec un grand vent' signifie que, lorsque de grands vents soufflent, j'évente, je secoue cette mauvaise vue comme de la balle, ô Yakkha, par le vent de ton enseignement du Dhamma. 'Ou par une rivière au cours rapide' signifie : j'évacue cette mauvaise vue comme des débris d'herbe, de bois et de feuilles par une grande rivière au courant rapide ; tel est le sens. 'Je vomis la mauvaise vue' signifie : je rejette la mauvaise vue qui était entrée dans la bouche de mon esprit. Il en donne la raison par les mots : 'réjoui dans l'enseignement des Bouddhas'. Puisqu'il se réjouit, qu'il prend un plaisir absolu dans l'enseignement des Bouddhas, des Bienheureux, qui apporte l'Immortalité, c'est pour cela qu'il rejette ce poison qu'est la vue dogmatique ; tel est le lien. ၇၁၃. တိ ဩသာနဂါထာ သင်္ဂီတိကာရေဟိ ဌပိတာ. တတ္ထ ပါမောက္ခောတိပါစီနဒိသာဘိမုခေါ ဟုတွာ. ရထမာရုဟီတိ ရာဇာ ဂမနသဇ္ဇံ အတ္တနော ရာဇရထံ အဘိရုဟိ, အာရုယှ ယက္ခာနုဘာဝေန တံ ဒိဝသမေဝ အတ္တနော နဂရံ ပတွာ ရာဇဘဝနံ ပါဝိသိ. သော အပရေန သမယေန ဣမံ ပဝတ္တိံ ဘိက္ခူနံ အာရောစေသိ, ဘိက္ခူ တံ ထေရာနံ အာရောစေသုံ, ထေရာ တတိယသင်္ဂီတိယံ သင်္ဂဟံ အာရောပေသုံ. 713. Les trois strophes finales ont été placées par les membres du Concile. À ce propos, 'pāmokkho' signifie s'étant tourné vers la direction de l'est. 'Il monta sur le char' signifie que le roi monta sur son propre char royal prêt pour le voyage et, y étant monté, il atteignit sa propre ville le jour même grâce au pouvoir du Yakkha et entra dans le palais royal. Quelque temps plus tard, il raconta cet événement aux moines ; les moines le racontèrent aux Theras, et les Theras l'inclurent dans la collection lors du Troisième Concile. နန္ဒကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'histoire du Peta Nandaka est terminé. ၄. ရေဝတီပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 4. Commentaire de l'histoire de la Peta Revatī ၇၁၄-၃၆. ဥဋ္ဌေဟိ[Pg.240], ရေဝတေ, သုပါပဓမ္မေတိ ဣဒံ ရေဝတီပေတဝတ္ထု. တံ ယသ္မာ ရေဝတီဝိမာနဝတ္ထုနာ နိဗ္ဗိသေသံ, တသ္မာ ယဒေတ္ထ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယံ ဂါထာသု စ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရမတ္ထဒီပနိယံ ဝိမာနဝတ္ထုဝဏ္ဏနာယံ (ဝိ. ဝ. အဋ္ဌ. ၈၆၀ ရေဝတီဝိမာနဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒဉှိ နန္ဒိယဿ ဒေဝပုတ္တဿ ဝသေန ဝိမာနဝတ္ထုပါဠိယံ သင်္ဂဟံ အာရောပိတမ္ပိ ရေဝတီပဋိဗဒ္ဓါယ ဂါထာယ ဝသေန ‘‘ရေဝတီပေတဝတ္ထု’’န္တိ ပေတဝတ္ထုပါဠိယမ္ပိ သင်္ဂဟံ အာရောပိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 714-36. 'Lève-toi, Revatī, toi d'une nature très mauvaise' : ceci est l'histoire de la Peta Revatī. Puisqu'elle n'est pas différente de l'histoire du Vimāna de Revatī, tout ce qui doit être dit ici concernant les circonstances de son origine et les strophes doit être compris selon la méthode déjà exposée dans le Paramatthadīpanī, lors du commentaire du Vimānavatthu (Vi. Va. Aṭṭha. 860, commentaire du Revatīvimāna). Car bien qu'elle ait été incluse dans le texte du Vimānavatthu en raison du fils de deva Nandiya, elle a aussi été incluse dans le texte du Petavatthu en raison de la strophe liée à Revatī sous le titre de 'Revatīpetavatthu' ; ainsi doit-on le considérer. ရေဝတီပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'histoire de la Peta Revatī est terminé. ၅. ဥစ္ဆုပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 5. Commentaire de l'histoire du Peta de la canne à sucre ဣဒံ မမ ဥစ္ဆုဝနံ မဟန္တန္တိ ဣဒံ ဥစ္ဆုပေတဝတ္ထု. တဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝတိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ အညတရော ပုရိသော ဥစ္ဆုကလာပံ ခန္ဓေ ကတွာ ဧကံ ဥစ္ဆုံ ခါဒန္တော ဂစ္ဆတိ. အထ အညတရော ဥပါသကော သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော ဗာလဒါရကေန သဒ္ဓိံ တဿ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော ဂစ္ဆတိ. ဒါရကော ဥစ္ဆုံ ပဿိတွာ ‘‘ဒေဟီ’’တိ ပရောဒတိ. ဥပါသကော ဒါရကံ ပရောဒန္တံ ဒိသွာ တံ ပုရိသံ သင်္ဂဏှန္တော တေန သဒ္ဓိံ သလ္လာပမကာသိ. သော ပန ပုရိသော တေန သဒ္ဓိံ န ကိဉ္စိ အာလပိ, ဒါရကဿ ဥစ္ဆုခဏ္ဍမ္ပိ နာဒါသိ. ဥပါသကော တံ ဒါရကံ ဒဿေတွာ ‘‘အယံ ဒါရကော အတိဝိယ ရောဒတိ, ဣမဿ ဧကံ ဥစ္ဆုခဏ္ဍံ ဒေဟီ’’တိ အာဟ. တံ သုတွာ သော ပုရိသော အသဟန္တော ပဋိဟတစိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေတွာ အနာဒရဝသေန ဧကံ ဥစ္ဆုလဋ္ဌိံ ပိဋ္ဌိတော ခိပိ. 'Ceci est ma grande plantation de cannes à sucre' : ceci est l'histoire du Peta de la canne à sucre. Quelle en est l'origine ? Alors que le Bienheureux résidait au bois de Veluvana, un certain homme marchait en mangeant une canne à sucre, portant un fardeau de cannes sur son épaule. Un certain disciple laïc, vertueux et de bon caractère, marchait derrière lui avec un jeune enfant. L'enfant, ayant vu la canne à sucre, se mit à pleurer en disant : 'Donne-m'en'. Le disciple laïc, voyant l'enfant pleurer, engagea la conversation avec cet homme par bienveillance pour l'enfant. Mais cet homme ne lui répondit rien et ne donna pas même un morceau de canne à l'enfant. Le laïc, montrant l'enfant, dit : 'Cet enfant pleure énormément, donne-lui un morceau de canne'. En entendant cela, cet homme, ne le supportant pas, l'esprit irrité, lança par mépris une tige de canne à sucre derrière lui. သော အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ စိရံ ပရိဘာဝိတဿ လောဘဿ ဝသေန ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တိ, တဿ ဖလံ နာမ သကကမ္မသရိက္ခကံ ဟောတီတိ အဋ္ဌကရီသမတ္တံ ဌာနံ အဝတ္ထရန္တံ အဉ္ဇနဝဏ္ဏံ မုသလဒဏ္ဍပရိမာဏေဟိ ဥစ္ဆူဟိ ဃနသဉ္ဆန္နံ မဟန္တံ ဥစ္ဆုဝနံ နိဗ္ဗတ္တိ. တသ္မိံ ခါဒိတုကာမတာယ ‘‘ဥစ္ဆုံ ဂဟေဿာမီ’’တိ ဥပဂတမတ္တေ တံ ဥစ္ဆူ အဘိဟနန္တိ, သော တေန ပုစ္ဆိတော ပတတိ. Quelque temps plus tard, après sa mort, à cause de l'avidité cultivée pendant longtemps, il renaquit parmi les Petas. Le fruit de ses actes étant semblable à ses propres actions, il apparut une grande plantation de cannes à sucre couvrant un espace d'environ huit karīsas, de la couleur du collyre et densément remplie de cannes à sucre de la taille de pilons de bois. Dès qu'il s'approchait avec le désir de manger en se disant 'je vais prendre une canne à sucre', les cannes le frappaient, et frappé par elles, il tombait. အထေကဒိဝသံ [Pg.241] အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ရာဇဂဟံ ပိဏ္ဍာယ ဂစ္ဆန္တော အန္တရာမဂ္ဂေ တံ ပေတံ အဒ္ဒသ. သော ထေရံ ဒိသွာ အတ္တနာ ကတကမ္မံ ပုစ္ဆိ – Puis, un jour, le vénérable Mahāmoggallāna, se rendant à Rājagaha pour sa quête de nourriture, vit ce Peta en chemin. Celui-ci, voyant le Thera, l'interrogea sur l'acte qu'il avait commis : ၇၃၇. 737. ‘‘ဣဒံ မမ ဥစ္ဆုဝနံ မဟန္တံ, နိဗ္ဗတ္တတိ ပုညဖလံ အနပ္ပကံ; တံ ဒါနိ မေ န ပရိဘောဂမေတိ, အာစိက္ခ ဘန္တေ ကိဿ အယံ ဝိပါကော. « Ceci est ma grande plantation de cannes à sucre, le fruit de mes mérites apparaît en abondance ; pourtant, je ne peux pas en jouir maintenant ; dites-moi, Vénérable, de quel acte est-ce le résultat ? ၇၃၈. 738. ‘‘ဟညာမိ ခဇ္ဇာမိ စ ဝါယမာမိ, ပရိသက္ကာမိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ကိဉ္စိ; သွာဟံ ဆိန္နထာမော ကပဏော လာလပါမိ, ကိဿ ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကော. « Je suis frappé, je suis dévoré et je lutte, je m'efforce d'en consommer un peu ; me voici sans force, misérable et gémissant ; de quel acte est-ce le résultat ? ၇၃၉. 739. ‘‘ဝိဃာတော စာဟံ ပရိပတာမိ ဆမာယံ,ပရိဝတ္တာမိ ဝါရိစရောဝ ဃမ္မေ; ရုဒတော စ မေ အဿုကာ နိဂ္ဂလန္တိ,အာစိက္ခ ဘန္တေ ကိဿ အယံ ဝိပါကော. « Je suis accablé de douleur et je m'écroule sur le sol, je me tourne et me retourne comme un poisson dans la chaleur ; et tandis que je pleure, mes larmes s'écoulent ; dites-moi, Vénérable, de quel acte est-ce le résultat ? ၇၄၀. 740. ‘‘ဆာတော ကိလန္တော စ ပိပါသိတော စ, သန္တဿိတော သာတသုခံ န ဝိန္ဒေ; ပုစ္ဆာမိ တံ ဧတမတ္ထံ ဘဒန္တေ, ကထံ နု ဥစ္ဆုပရိဘောဂံ လဘေယျ’’န္တိ. « Affamé, épuisé et assoiffé, terrifié, je ne trouve aucun plaisir ni bonheur ; je vous interroge sur ce point, Vénérable : comment donc pourrais-je obtenir de jouir de la canne à sucre ? » ၇၄၁. 741. ‘‘ပုရေ တုဝံ ကမ္မမကာသိ အတ္တနာ, မနုဿဘူတော ပုရိမာယ ဇာတိယာ; အဟဉ္စ တံ ဧတမတ္ထံ ဝဒါမိ, သုတွာန တွံ ဧတမတ္ထံ ဝိဇာန. « Autrefois, tu as commis toi-même cet acte, lorsque tu étais un être humain dans une naissance antérieure ; et je vais te dire la vérité à ce sujet, écoute et comprends cette explication. ၇၄၂. 742. ‘‘ဥစ္ဆုံ တုဝံ ခါဒမာနော ပယာတော, ပုရိသော စ တေ ပိဋ္ဌိတော အနွဂစ္ဆိ; သော စ တံ ပစ္စာသန္တော ကထေသိ, တဿ တုဝံ န ကိဉ္စိ အာလပိတ္ထ. « Tu marchais en mangeant une canne à sucre, et un homme te suivait par derrière ; il te parla avec espoir, mais tu ne lui as pas dit un mot. ၇၄၃. 743. ‘‘သော [Pg.242] စ တံ အဘဏန္တံ အယာစိ, ဒေဟယျ ဥစ္ဆုန္တိ စ တံ အဝေါစ; တဿ တုဝံ ပိဋ္ဌိတော ဥစ္ဆုံ အဒါသိ, တဿေတံ ကမ္မဿ အယံ ဝိပါကော. « Comme tu ne disais rien, il te supplia : 'Donne, Monsieur, une canne à sucre', lui disait-il ; et tu lui as donné une canne par derrière ; c'est le résultat de cet acte. ၇၄၄. 744. ‘‘ဣင်္ဃ တွံ ဂန္တွာန ပိဋ္ဌိတော ဂဏှေယျာသိ, ဂဟေတွာန တံ ခါဒဿု ယာဝဒတ္ထံ; တေနေဝ တွံ အတ္တမနော ဘဝိဿသိ, ဟဋ္ဌော စုဒဂ္ဂေါ စ ပမောဒိတော စာတိ. « Allons, va et prends-les par derrière ; après les avoir prises, mange-en autant que tu voudras ; par cela même tu seras satisfait, joyeux, ravi et transporté de bonheur. » ၇၄၅. 745. ‘‘ဂန္တွာန သော ပိဋ္ဌိတော အဂ္ဂဟေသိ, ဂဟေတွာန တံ ခါဒိ ယာဝဒတ္ထံ; တေနေဝ သော အတ္တမနော အဟောသိ, ဟဋ္ဌော စုဒဂ္ဂေါ စ ပမောဒိတော စာ’’တိ. – « Il y alla et les prit par derrière ; après les avoir prises, il en mangea autant qu'il voulut ; par cela même il fut satisfait, joyeux, ravi et transporté de bonheur. » ဝစနပဋိဝစနဂါထာ ပေတေန ထေရေန စ ဝုတ္တာ. Les strophes de dialogue ont été prononcées par le Peta et par le Thera. ၇၃၇-၈. တတ္ထ ကိဿာတိ ကီဒိသဿ, ကမ္မဿာတိ အဓိပ္ပာယော. ဟညာမီတိ ဝိဟညာမိ ဝိဃာတံ အာပဇ္ဇာမိ. ဝိဟညာမီတိ ဝါ ဝိဗာဓိယာမိ, ဝိသေသတော ပီဠိယာမီတိ အတ္ထော. ခဇ္ဇာမီတိ ခါဒိယာမိ, အသိပတ္တသဒိသေဟိ နိသိတေဟိ ခါဒန္တေဟိ ဝိယ ဥစ္ဆုပတ္တေဟိ ကန္တိယာမီတိ အတ္ထော. ဝါယမာမီတိ ဥစ္ဆုံ ခါဒိတုံ ဝါယာမံ ကရောမိ. ပရိသက္ကာမီတိ ပယောဂံ ကရောမိ. ပရိဘုဉ္ဇိတုန္တိ ဥစ္ဆုရသံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ, ဥစ္ဆုံ ခါဒိတုန္တိ အတ္ထော. ဆိန္နထာမောတိ ဆိန္နသဟော ဥပစ္ဆိန္နထာမော, ပရိက္ခီဏဗလောတိ အတ္ထော. ကပဏောတိ ဒီနော. လာလပါမီတိ ဒုက္ခေန အဋ္ဋိတော အတိဝိယ ဝိလပါမိ. 737-8. À ce propos, 'kissa' signifie : de quelle sorte d'acte ; tel est le sens. 'Haññāmi' signifie : je suis affligé, je subis un tourment. Ou bien 'vihaññāmi' signifie : je suis tourmenté, plus précisément je suis opprimé. 'Khajjāmi' signifie : je suis mangé, c'est-à-dire que je suis coupé par les feuilles de canne à sucre comme par des lames de sabre aiguisées qui me dévoreraient. 'Vāyamāmi' signifie : je fais un effort pour manger la canne à sucre. 'Parisakkāmi' signifie : je fais une tentative. 'Paribhuñjituṃ' signifie : pour jouir du jus de la canne, c'est-à-dire pour manger la canne. 'Chinnathāmo' signifie : dont la force est coupée, dont la puissance est brisée, c'est-à-dire dont la force est épuisée. 'Kapaṇo' signifie : misérable. 'Lālapāmi' signifie : tourmenté par la douleur, je gémis excessivement. ၇၃၉. ဝိဃာတောတိ ဝိဃာတဝါ, ဝိဟတဗလော ဝါ. ပရိပတာမိ ဆမာယန္တိ ဌာတုံ အသက္ကောန္တော ဘူမိယံ ပပတာမိ. ပရိဝတ္တာမီတိ ပရိဗ္ဘမာမိ. ဝါရိစရောဝါတိ မစ္ဆော ဝိယ. ဃမ္မေတိ ဃမ္မသန္တတ္တေ ထလေ. 739. 'Vighāto' signifie : accablé de douleur, ou dont la force est détruite. 'Paripatāmi chamāyaṃ' signifie : incapable de rester debout, je tombe sur le sol. 'Parivattāmi' signifie : je me roule. 'Vāricarova' signifie : comme un poisson. 'Ghamme' signifie : sur un sol brûlant de chaleur. ၇၄၀-၄. သန္တဿိတောတိ ဩဋ္ဌကဏ္ဌတာလူနံ သောသပ္ပတ္တိယာ သုဋ္ဌု တသိတော. သာတသုခန္တိ သာတဘူတံ သုခံ. န ဝိန္ဒေတိ န လဘာမိ. တန္တိ [Pg.243] တုဝံ. ဝိဇာနာတိ ဝိဇာနာဟိ. ပယာတောတိ ဂန္တုံ အာရဒ္ဓေါ. အနွဂစ္ဆီတိ အနုဗန္ဓိ. ပစ္စာသန္တောတိ ပစ္စာသီသမာနော. တဿေတံ ကမ္မဿာတိ ဧတ္ထ ဧတန္တိ နိပါတမတ္တံ, တဿ ကမ္မဿာတိ အတ္ထော. ပိဋ္ဌိတော ဂဏှေယျာသီတိ အတ္တနော ပိဋ္ဌိပဿေနေဝ ဥစ္ဆုံ ဂဏှေယျာသိ. ပမောဒိတောတိ ပမုဒိတော. « Santassito » signifie desséché à cause de la sécheresse des lèvres, de la gorge et du palais. « Sātasukhaṃ » signifie un bonheur qui est plaisant. « Na vindeti » signifie je ne trouve pas, je n'obtiens pas. « Taṃ » signifie toi. « Vijānāti » signifie comprends, sache. « Payāto » signifie qui a commencé à partir. « Anvagacchī » signifie il a suivi. « Paccāsanto » signifie espérant, s'attendant à. « Tassetaṃ kammassa » : ici, « etaṃ » est une simple particule de remplissage, le sens est « de cette action ». « Piṭṭhito gaṇheyyāsi » signifie que tu devrais prendre la canne à sucre par-derrière toi-même. « Pamodito » signifie réjoui. ၇၄၅. ဂဟေတွာန တံ ခါဒိ ယာဝဒတ္ထန္တိ ထေရေန အာဏတ္တိနိယာမေန ဥစ္ဆုံ ဂဟေတွာ ယထာရုစိ ခါဒိတွာ မဟန္တံ ဥစ္ဆုကလာပံ ဂဟေတွာ ထေရဿ ဥပနေသိ, ထေရော တံ အနုဂ္ဂဏှန္တော တေနေဝ တံ ဥစ္ဆုကလာပံ ဂါဟာပေတွာ ဝေဠုဝနံ ဂန္တွာ ဘဂဝတော အဒါသိ, ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ တံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ အနုမောဒနံ အကာသိ, ပေတော ပသန္နစိတ္တော ဝန္ဒိတွာ ဂတော, တတော ပဋ္ဌာယ ယထာသုခံ ဥစ္ဆုံ ပရိဘုဉ္ဇိ. 745. « Ayant pris cela, mange autant que tu veux » : suivant l'instruction du Thera, il prit la canne à sucre, en mangea à sa guise, puis prit un grand faisceau de cannes à sucre et l'offrit au Thera. Le Thera, par compassion pour lui, lui fit porter ce faisceau de cannes à sucre, se rendit au Veluvana et l'offrit au Béni. Le Béni le consomma avec la communauté des moines et fit l'Anumodanā (l'action de grâce). Le Peta, l'esprit serein, salua et s'en alla. À partir de ce moment-là, il consomma de la canne à sucre à sa guise. သော အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ တာဝတိံသေသု ဥပ္ပဇ္ဇိ. သာ ပနေသာ ပေတဿ ပဝတ္တိ မနုဿလောကေ ပါကဋာ အဟောသိ. အထ မနုဿာ သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိံသု. သတ္ထာ တေသံ တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ကထေတွာ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, တံ သုတွာ မနုဿာ မစ္ဆေရမလတော ပဋိဝိရတာ အဟေသုန္တိ. Plus tard, après sa mort, il naquit parmi les dieux Tāvatiṃsa. Cette histoire du Peta devint célèbre dans le monde des hommes. Alors les hommes s'approchèrent du Maître et l'interrogèrent sur cette histoire. Le Maître leur raconta l'affaire en détail et enseigna le Dhamma. Après avoir entendu cela, les hommes furent libérés de la souillure de l'avarice. ဥစ္ဆုပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin de l'explication de l'histoire du Peta de la canne à sucre (Ucchupetavatthu). ၆. ကုမာရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 6. Explication de l'histoire du Peta fils de roi (Kumārapetavatthu) သာဝတ္ထိ နာမ နဂရန္တိ ဣဒံ သတ္ထာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တော ဒွေ ပေတေ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. သာဝတ္ထိယံ ကိရ ကောသလရညော ဒွေ ပုတ္တာ ပါသာဒိကာ ပဌမဝယေ ဌိတာ ယောဗ္ဗနမဒမတ္တာ ပရဒါရကမ္မံ ကတွာ ကာလံ ကတွာ ပရိခါပိဋ္ဌေ ပေတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိံသု. တေ ရတ္တိယံ ဘေရဝေန သဒ္ဒေန ပရိဒေဝိံသု. မနုဿာ တံ သုတွာ ဘီတတသိတာ ‘‘ဧဝံ ကတေ ဣဒံ အဝမင်္ဂလံ ဝူပသမ္မတီ’’တိ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ မဟာဒါနံ ဒတွာ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ ‘‘ဥပါသကာ တဿ သဒ္ဒဿ သဝနေန တုမှာကံ န ကောစိ အန္တရာယော’’တိ ဝတွာ တဿ ကာရဏံ အာစိက္ခိတွာ တေသံ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ – « Une ville nommée Sāvatthī » : le Maître, résidant au Jetavana, raconta ceci à propos de deux Petas. À Sāvatthī, dit-on, deux fils du roi de Kosala, beaux et dans la fleur de l'âge, enivrés par l'orgueil de la jeunesse, commirent l'adultère. Après leur mort, ils naquirent comme Petas au bord d'un fossé. La nuit, ils se lamentaient d'une voix terrifiante. Les hommes, entendant cela, effrayés et terrifiés, pensèrent : « Si l'on fait ainsi, ce mauvais augure sera apaisé ». Ils offrirent une grande aumône à la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête, et rapportèrent l'événement au Béni. Le Béni dit : « Ô disciples, l'audition de ce son ne vous causera aucun danger ». Après avoir expliqué la cause, pour leur enseigner le Dhamma, il dit : ၇၄၆. 746. ‘‘သာဝတ္ထိ [Pg.244] နာမ နဂရံ, ဟိမဝန္တဿ ပဿတော; တတ္ထ အာသုံ ဒွေ ကုမာရာ, ရာဇပုတ္တာတိ မေ သုတံ. « Il y a une ville nommée Sāvatthī, au flanc de l'Himalaya ; là vivaient deux jeunes gens, fils de roi, c'est ce que j'ai entendu. ၇၄၇. 747. ‘‘သမ္မတ္တာ ရဇနီယေသု, ကာမဿာဒါဘိနန္ဒိနော; ပစ္စုပ္ပန္နသုခေ ဂိဒ္ဓါ, န တေ ပဿိံသုနာဂတံ. « Égarés par les choses désirables, se complaisant dans le goût des plaisirs, avides du bonheur présent, ils n'ont pas vu l'avenir. ၇၄၈. 748. ‘‘တေ စုတာ စ မနုဿတ္တာ, ပရလောကံ ဣတော ဂတာ; တေဓ ဃောသေန္တျဒိဿန္တာ, ပုဗ္ဗေ ဒုက္ကဋမတ္တနော. « Ayant quitté l'état humain et étant allés de ce monde vers l'au-delà, ils poussent ici des cris, invisibles, déplorant leurs mauvaises actions passées. ၇၄၉. 749. ‘‘ဗဟူသု ဝတ သန္တေသု, ဒေယျဓမ္မေ ဥပဋ္ဌိတေ; နာသက္ခိမှာ စ အတ္တာနံ, ပရိတ္တံ ကာတုံ သုခါဝဟံ. « Alors que de nombreux dons à offrir étaient présents, nous n'avons pas pu nous assurer même un petit mérite apportant le bonheur. ၇၅၀. 750. ‘‘ကိံ တတော ပါပကံ အဿ, ယံ နော ရာဇကုလာ စုတာ; ဥပပန္နာ ပေတ္တိဝိသယံ, ခုပ္ပိပါသသမပ္ပိတာ. « Quoi de plus misérable que cela, que nous, déchus d'une famille royale, soyons nés dans le royaume des Petas, en proie à la faim et à la soif ? ၇၅၁. 751. ‘‘သာမိနော ဣဓ ဟုတွာန, ဟောန္တိ အသာမိနော တဟိံ; ဘမန္တိ ခုပ္ပိပါသာယ, မနုဿာ ဥန္နတောနတာ. « Ayant été maîtres ici-bas, ils sont sans maîtrise là-bas ; les hommes errent, tourmentés par la faim et la soif, passant de la grandeur à la déchéance. ၇၅၂. 752. ‘‘ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာ, ဣဿရမဒသမ္ဘဝံ; ပဟာယ ဣဿရမဒံ, ဘဝေ သဂ္ဂဂတော နရော; ကာယဿ ဘေဒါ သပ္ပညော, သဂ္ဂံ သော ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ – ဂါထာ အဘာသိ; « Connaissant ce danger né de l'ivresse du pouvoir, ayant abandonné l'ivresse du pouvoir, que l'homme soit un être allant au ciel ; à la dissolution du corps, le sage renaît au ciel. » — Ainsi prononça-t-il ces versets. ၇၄၆. တတ္ထ ဣတိ မေ သုတန္တိ န ကေဝလံ အတ္တနော ဉာဏေန ဒိဋ္ဌမေဝ, အထ ခေါ လောကေ ပါကဋဘာဝေန ဧဝံ မယာ သုတန္တိ အတ္ထော. 746. Là-dedans, « c'est ce que j'ai entendu » (iti me sutaṃ) signifie que ce n'est pas seulement vu par sa propre connaissance, mais que c'est aussi connu de tous dans le monde. ၇၄၇. ကာမဿာဒါဘိနန္ဒိနောတိ ကာမဂုဏေသု အဿာဒဝသေန အဘိနန္ဒနသီလာ. ပစ္စုပ္ပန္နသုခေ ဂိဒ္ဓါတိ ဝတ္တမာနသုခမတ္တေ ဂိဒ္ဓါ ဂထိတာ ဟုတွာ. န တေ ပဿိံသုနာဂတန္တိ ဒုစ္စရိတံ ပဟာယ သုစရိတံ စရိတွာ အနာဂတံ အာယတိံ ဒေဝမနုဿေသု လဒ္ဓဗ္ဗံ သုခံ တေ န စိန္တေသုံ. 747. « Kāmassādābhinandino » signifie ceux qui ont pour habitude de se réjouir du goût des plaisirs sensuels. « Paccuppannasukhe giddhā » signifie avides et attachés au seul bonheur présent. « Na te passiṃsunāgataṃ » signifie qu'ils n'ont pas pensé au bonheur futur à obtenir parmi les dieux et les hommes en pratiquant la bonne conduite après avoir abandonné la mauvaise conduite. ၇၄၈. တေဓ ဃောသေန္တျဒိဿန္တာတိ တေ ပုဗ္ဗေ ရာဇပုတ္တဘူတာ ပေတာ ဣဓ သာဝတ္ထိယာ သမီပေ အဒိဿမာနရူပါ ဃောသေန္တိ ကန္ဒန္တိ. ကိံ ကန္ဒန္တီတိ အာဟ ‘‘ပုဗ္ဗေ ဒုက္ကဋမတ္တနော’’တိ. 748. « Tedha ghosentyadissantā » signifie que ces Petas, autrefois fils de roi, crient et se lamentent ici, près de Sāvatthī, sous une forme invisible. Que crient-ils ? Il est dit : « leurs mauvaises actions passées ». ၇၄၉. ဣဒါနိ [Pg.245] တေသံ ကန္ဒနဿ ကာရဏံ ဟေတုတော စ ဖလတော စ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ဗဟူသု ဝတ သန္တေသူ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. 749. Maintenant, pour montrer la cause de leurs lamentations en les distinguant par la cause et par l'effet, il est dit : « Alors que de nombreux dons... », etc. တတ္ထ ဗဟူသု ဝတ သန္တေသူတိ အနေကေသု ဒက္ခိဏေယျေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု. ဒေယျဓမ္မေ ဥပဋ္ဌိတေတိ အတ္တနော သန္တကေ ဒါတဗ္ဗဒေယျဓမ္မေပိ သမီပေ ဌိတေ, လဗ္ဘမာနေတိ အတ္ထော. ပရိတ္တံ သုခါဝဟန္တိ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ အာယတိံ သုခါဝဟံ ပုညံ ကတွာ အတ္တာနံ သောတ္ထိံ နိရုပဒ္ဒဝံ ကာတုံ နာသက္ခိမှာ ဝတာတိ ယောဇနာ. Là-dedans, « alors que de nombreux dons étaient présents » (bahūsu vata santesu) signifie alors que de nombreux êtres dignes de dons étaient présents. « Deyyadhamme upaṭṭhite » signifie que même les objets à donner appartenant à soi-même étaient proches, c'est-à-dire disponibles. « Parittaṃ sukhāvahaṃ » : la construction est « hélas, nous n'avons pas pu nous mettre en sécurité et sans trouble en faisant un mérite, même minime, apportant le bonheur futur ». ၇၅၀. ကိံ တတော ပါပကံ အဿာတိ တတော ပါပကံ လာမကံ နာမ ကိံ အညံ အဿ သိယာ. ယံ နော ရာဇကုလာ စုတာတိ ယေန ပါပကမ္မေန မယံ ရာဇကုလတော စုတာ ဣဓ ပေတ္တိဝိသယံ ဥပပန္နာ ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တာ ခုပ္ပိပါသသမပ္ပိတာ ဝိစရာမာတိ အတ္ထော. 750. « Quoi de plus misérable que cela » (kiṃ tato pāpakaṃ assa) signifie quoi d'autre pourrait être plus mauvais ou vil que cela ? « Que nous, déchus d'une famille royale » signifie par quelle mauvaise action nous, déchus d'une famille royale, sommes nés ici dans le royaume des Petas et errons en proie à la faim et à la soif. ၇၅၁. သာမိနော ဣဓ ဟုတွာနာတိ ဣဓ ဣမသ္မိံ လောကေ ယသ္မိံယေဝ ဌာနေ ပုဗ္ဗေ သာမိနော ဟုတွာ ဝိစရန္တိ, တဟိံ တသ္မိံယေဝ ဌာနေ ဟောန္တိ အဿာမိနော. မနုဿာ ဥန္နတောနတာတိ မနုဿကာလေ သာမိနော ဟုတွာ ကာလကတာ ကမ္မဝသေန ဩနတာ ဘမန္တိ ခုပ္ပိပါသာယ, ပဿ သံသာရပကတိန္တိ ဒဿေတိ. 751. « Ayant été maîtres ici-bas » (sāmino idha hutvāna) signifie qu'à l'endroit même de ce monde où ils allaient autrefois comme maîtres, là-bas, à ce même endroit, ils sont sans maîtrise. « Les hommes, de la grandeur à la déchéance » montre que les hommes qui étaient maîtres au temps de leur humanité, étant décédés, errent abaissés par la force de leur karma, en proie à la faim et à la soif ; voyez la nature du Saṃsāra. ၇၅၂. ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာ, ဣဿရမဒသမ္ဘဝန္တိ ဧတံ ဣဿရိယမဒဝသေန သမ္ဘူတံ အပါယူပပတ္တိသင်္ခါတံ အာဒီနဝံ ဒေါသံ ဉတွာ ပဟာယ ဣဿရိယမဒံ ပုညပ္ပသုတော ဟုတွာ. ဘဝေ သဂ္ဂဂတော နရောတိ သဂ္ဂံ ဒေဝလောကံ ဂတောယေဝ ဘဝေယျ. 752. « Connaissant ce danger né de l'ivresse du pouvoir » (etamādīnavaṃ ñatvā, issaramadasambhavaṃ) signifie connaissant ce défaut ou danger consistant en la naissance dans les états de malheur, produit par l'ivresse de la souveraineté. « Ayant abandonné l'ivresse du pouvoir », s'étant consacré au mérite. « Que l'homme soit un être allant au ciel » signifie qu'il soit quelqu'un qui est allé au monde céleste. ဣတိ သတ္ထာ တေသံ ပေတာနံ ပဝတ္တိံ ကထေတွာ တေဟိ မနုဿေဟိ ကတံ ဒါနံ တေသံ ပေတာနံ ဥဒ္ဒိသာပေတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ. Ainsi, le Maître, après avoir raconté l'histoire de ces Petas, fit dédier le don fait par ces hommes à ces Petas et enseigna le Dhamma conformément aux dispositions de l'assemblée présente. Cet enseignement fut bénéfique pour la multitude. ကုမာရပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin de l'explication de l'histoire du Peta fils de roi (Kumārapetavatthu). ၇. ရာဇပုတ္တပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 7. Explication de l'histoire du Peta fils de roi (Rājaputtapetavatthu) ပုဗ္ဗေ [Pg.246] ကတာနံ ကမ္မာနန္တိ ဣဒံ သတ္ထာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တော ရာဇပုတ္တပေတံ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. တတ္ထ ယော သော အတီတေ ကိတဝဿ နာမ ရညော ပုတ္တော အတီတေ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ အပရဇ္ဈိတွာ ဗဟူနိ ဝဿသဟဿာနိ နိရယေ ပစ္စိတွာ တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေန ပေတေသု ဥပ္ပန္နော. သော ဣဓ ‘‘ရာဇပုတ္တပေတော’’တိ အဓိပ္ပေတော. တဿ ဝတ္ထု ဟေဋ္ဌာ သာဏဝါသိပေတဝတ္ထုမှိ ဝိတ္ထာရတော အာဂတမေဝ, တသ္မာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. သတ္ထာ ဟိ တဒါ ထေရေန အတ္တနော ဉာတိပေတာနံ ပဝတ္တိယာ ကထိတာယ ‘‘န ကေဝလံ တဝ ဉာတကာယေဝ, အထ ခေါ တွမ္ပိ ဣတော အနန္တရာတီတေ အတ္တဘာဝေ ပေတော ဟုတွာ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝီ’’တိ ဝတွာ တေန ယာစိတော – « Les actions accomplies jadis » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il séjournait à Jetavana, à propos d'un peta qui fut un fils de roi. Jadis, le fils du roi nommé Kitavassa, après avoir offensé un bouddha par soi-même et avoir cuit en enfer pendant de nombreux milliers d'années, naquit parmi les petas en raison du reste du résultat de cette même action. Il est ici désigné comme le « fils de roi peta ». Son histoire a déjà été racontée en détail dans l'histoire du peta Sāṇavāsi ; elle doit donc être comprise de la même manière que ce qui y est dit. En effet, le Maître, suite au récit fait alors par le Thera concernant le sort des petas de sa propre parenté, dit : « Non seulement tes parents, mais toi aussi, dans une existence immédiatement antérieure à celle-ci, tu as été un peta et as éprouvé une grande souffrance », et, sollicité par lui, il dit : ၇၅၃. 753. ‘‘ပုဗ္ဗေ ကတာနံ ကမ္မာနံ, ဝိပါကော မထယေ မနံ; ရူပေ သဒ္ဒေ ရသေ ဂန္ဓေ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ မနောရမေ. « Des actions accomplies jadis, le fruit peut bouleverser l'esprit ; concernant les formes, les sons, les saveurs, les odeurs et les contacts tangibles agréables. ၇၅၄. 754. ‘‘ဣစ္စံ ဂီတံ ရတိံ ခိဍ္ဍံ, အနုဘုတွာ အနပ္ပကံ; ဥယျာနေ ပရိစရိတွာ, ပဝိသန္တော ဂိရိဗ္ဗဇံ. « Ayant goûté ainsi à des chants, des plaisirs et des jeux en grand nombre ; après s'être diverti dans le parc, il entrait dans Giribbaja. ၇၅၅. 755. ‘‘ဣသိံ သုနေတ္တမဒ္ဒက္ခိ, အတ္တဒန္တံ သမာဟိတံ; အပ္ပိစ္ဆံ ဟိရိသမ္ပန္နံ, ဥဉ္ဆေ ပတ္တဂတေ ရတံ. « Il vit le sage Sunetta, maître de lui-même et recueilli ; ayant peu de désirs, doué de pudeur, se satisfaisant de la nourriture reçue dans son bol. ၇၅၆. 756. ‘‘ဟတ္ထိက္ခန္ဓတော ဩရုယှ, လဒ္ဓါ ဘန္တေတိ စာဗြဝိ; တဿ ပတ္တံ ဂဟေတွာန, ဥစ္စံ ပဂ္ဂယှ ခတ္တိယော. « Descendant de son éléphant, il dit : "Vénérable, as-tu reçu quelque chose ?" ; ayant pris son bol et l'élevant haut, le kshatriya... ၇၅၇. 757. ‘‘ထဏ္ဍိလေ ပတ္တံ ဘိန္ဒိတွာ, ဟသမာနော အပက္ကမိ; ရညော ကိတဝဿာဟံ ပုတ္တော, ကိံ မံ ဘိက္ခု ကရိဿသိ. « Brisa le bol sur le sol pierreux et s'en alla en riant ; "Je suis le fils du roi Kitavassa, que me feras-tu, moine ?" ၇၅၈. 758. ‘‘တဿ ကမ္မဿ ဖရုသဿ, ဝိပါကော ကဋုကော အဟု; ယံ ရာဇပုတ္တော ဝေဒေသိ, နိရယမှိ သမပ္ပိတော. « De cette action cruelle, le fruit fut amer ; ce que le fils du roi éprouva, étant consigné en enfer. ၇၅၉. 759. ‘‘ဆဠေဝ စတုရာသီတိ, ဝဿာနိ နဟုတာနိ စ; ဘုသံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆိတ္ထော, နိရယေ ကတကိဗ္ဗိသော. « Six fois quatre-vingt-quatre mille ans et des myriades d'années ; il subit une douleur intense en enfer, lui qui avait commis ce crime. ၇၆၀. 760. ‘‘ဥတ္တာနောပိ [Pg.247] စ ပစ္စိတ္ထ, နိကုဇ္ဇော ဝါမဒက္ခိဏော; ဥဒ္ဓံပါဒေါ ဌိတော စေဝ, စိရံ ဗာလော အပစ္စထ. « Il fut cuit sur le dos, ou face contre terre, sur le côté gauche ou droit ; les pieds en l'air ou debout, durant longtemps l'insensé fut cuit. ၇၆၁. 761. ‘‘ဗဟူနိ ဝဿသဟဿာနိ, ပူဂါနိ နဟုတာနိ စ; ဘုသံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆိတ္ထော, နိရယေ ကတကိဗ္ဗိသော. « Pendant de nombreux milliers d'années, des groupes de myriades d'années ; il subit une douleur intense en enfer, lui qui avait commis ce crime. ၇၆၂. 762. ‘‘ဧတာဒိသံ ခေါ ကဋုကံ, အပ္ပဒုဋ္ဌပ္ပဒေါသိနံ; « Une telle amertume envers ceux qui ne sont point malveillants, ပစ္စန္တိ ပါပကမ္မန္တာ, ဣသိမာသဇ္ဇ သုဗ္ဗတံ. « Les auteurs de mauvaises actions la subissent, après avoir assailli le sage aux vœux excellents. ၇၆၃. 763. ‘‘သော တတ္ထ ဗဟုဝဿာနိ, ဝေဒယိတွာ ဗဟုံ ဒုခံ; ခုပ္ပိပါသဟတော နာမ, ပေတော အာသိ တတော စုတော. « Ayant là-bas, durant de nombreuses années, éprouvé une grande douleur ; ayant trépassé de ce lieu, il devint un peta frappé par la faim et la soif. ၇၆၄. 764. ‘‘ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာ, ဣဿရမဒသမ္ဘဝံ; ပဟာယ ဣဿရမဒံ, နိဝါတမနုဝတ္တယေ. « Connaissant ce danger né de l'ivresse du pouvoir ; abandonnant l'ivresse du pouvoir, on devrait pratiquer l'humilité. ၇၆၅. 765. ‘‘ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ပါသံသော, ယော ဗုဒ္ဓေသု သဂါရဝေါ; ကာယဿ ဘေဒါ သပ္ပညော, သဂ္ဂံ သော ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. – « Digne de louanges dès cette vie est celui qui a de la révérence envers les Bouddhas ; à la dissolution du corps, le sage renaît au ciel. » ဣဒံ ပေတဝတ္ထုံ ကထေသိ. Il raconta cette histoire de peta. ၇၅၃. တတ္ထ ပုဗ္ဗေ ကတာနံ ကမ္မာနံ, ဝိပါကော မထယေ မနန္တိ ပုရိမာသု ဇာတီသု ကတာနံ အကုသလကမ္မာနံ ဖလံ ဥဠာရံ ဟုတွာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ အန္ဓဗာလာနံ စိတ္တံ မထယေယျ အဘိဘဝေယျ, ပရေသံ အနတ္ထကရဏမုခေန အတ္တနော အတ္ထံ ဥပ္ပာဒေယျာတိ အဓိပ္ပာယော. 753. À ce sujet, « le fruit des actions accomplies jadis peut bouleverser l'esprit » signifie que le fruit des actions malsaines accomplies dans des existences antérieures, se manifestant avec force, peut bouleverser ou dominer l'esprit des sots aveugles ; l'idée est qu'il peut engendrer leur propre profit par le biais de nuire à autrui. ဣဒါနိ တံ စိတ္တမထနံ ဝိသယေန သဒ္ဓိံ ဒဿေတုံ ‘‘ရူပေ သဒ္ဒေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ရူပေတိ ရူပဟေတု, ယထိစ္ဆိတဿ မနာပိယဿ ရူပါရမ္မဏဿ ပဋိလာဘနိမိတ္တန္တိ အတ္ထော. သဒ္ဒေတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. Désormais, pour montrer ce bouleversement de l'esprit en relation avec les objets des sens, il est dit : « les formes, les sons », etc. Ici, « concernant les formes » signifie à cause des formes, c'est-à-dire en raison de l'obtention d'un objet visuel agréable tel qu'on le désire. Il en va de même pour les sons et le reste. ၇၅၄. ဧဝံ သာဓာရဏတော ဝုတ္တမတ္ထံ အသာဓာရဏတော နိယမေတွာ ဒဿေန္တော ‘‘နစ္စံ ဂီတ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ရတိန္တိ ကာမရတိံ. ခိဍ္ဍန္တိ သဟာယကာဒီဟိ ကေဠိံ. ဂိရိဗ္ဗဇန္တိ ရာဇဂဟံ. 754. Après avoir ainsi exposé le sens de manière générale, il l'expose de manière spécifique en disant : « les chants, les danses », etc. Ici, « plaisir » désigne le plaisir sensuel. « Jeu » désigne les divertissements avec des compagnons et autres. « Giribbaja » désigne la ville de Rājagaha. ၇၅၅. ဣသိန္တိ [Pg.248] အသေက္ခာနံ သီလက္ခန္ဓာဒီနံ ဧသနဋ္ဌေန ဣသိံ. သုနေတ္တန္တိ ဧဝံနာမကံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ. အတ္တဒန္တန္တိ ဥတ္တမေန ဒမထေန ဒမိတစိတ္တံ. သမာဟိတန္တိ အရဟတ္တဖလသမာဓိနာ သမာဟိတံ. ဥဉ္ဆေ ပတ္တဂတေ ရတန္တိ ဥဉ္ဆေန ဘိက္ခာစာရေန လဒ္ဓေ ပတ္တဂတေ ပတ္တပရိယာပန္နေ အာဟာရေ ရတံ သန္တုဋ္ဌံ. 755. « Le sage » (isi) : il est appelé isi car il recherche les agrégats de vertu, etc., de ceux qui sont au-delà de l'entraînement. « Sunetta » est le nom d'un bouddha par soi-même. « Maître de lui-même » signifie dont l'esprit est dompté par la maîtrise suprême. « Recueilli » signifie établi dans la concentration du fruit de la sainteté (arahatta). « Se satisfaisant de la nourriture reçue dans son bol » signifie satisfait de la nourriture obtenue par la quête d'aumônes et contenue dans son bol. ၇၅၆. လဒ္ဓါ, ဘန္တေတိ စာဗြဝီတိ ‘‘အပိ, ဘန္တေ, ဘိက္ခာ လဒ္ဓါ’’တိ ဝိဿာသဇနနတ္ထံ ကထေသိ. ဥစ္စံ ပဂ္ဂယှာတိ ဥစ္စတရံ ကတွာ ပတ္တံ ဥက္ခိပိတွာ. 756. « Ayant reçu, vénérable, dit-il » : il parla ainsi pour instaurer la confiance, en demandant : « Vénérable, avez-vous reçu des aumônes ? ». « L'élevant haut » signifie en soulevant le bol plus haut. ၇၅၇. ထဏ္ဍိလေ ပတ္တံ ဘိန္ဒိတွာတိ ခရကဌိနေ ဘူမိပ္ပဒေသေ ခိပန္တော ပတ္တံ ဘိန္ဒိတွာ. အပက္ကမီတိ ထောကံ အပသက္ကိ. အပသက္ကန္တော စ ‘‘အကာရဏေနေဝ အန္ဓဗာလော မဟန္တံ အနတ္ထံ အတ္တနော အကာသီ’’တိ ကရုဏာယနဝသေန ဩလောကေန္တံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ရာဇပုတ္တော အာဟ ‘‘ရညော ကိတဝဿာဟံ ပုတ္တော, ကိံ မံ ဘိက္ခု ကရိဿသီ’’တိ. 757. « Brisa le bol sur le sol pierreux » signifie qu'en le jetant sur une surface dure et rugueuse, il brisa le bol. « S'en alla » signifie qu'il s'éloigna un peu. Et au bouddha par soi-même qui le regardait avec compassion, pensant : « Sans raison aucune, cet insensé aveugle s'est causé à lui-même un grand tort », le fils du roi dit : « Je suis le fils du roi Kitavassa, que me feras-tu, moine ? ». ၇၅၈. ဖရုသဿာတိ ဒါရုဏဿ. ကဋုကောတိ အနိဋ္ဌော. ယန္တိ ယံ ဝိပါကံ. သမပ္ပိတောတိ အလ္လီနော. 758. « Cruelle » signifie terrible. « Amer » signifie indésirable. « Ce que » désigne le résultat. « Consigné » signifie attaché ou livré à. ၇၅၉. ဆဠေဝ စတုရာသီတိ, ဝဿာနိ နဟုတာနိ စာတိ ဥတ္တာနော နိပန္နော စတုရာသီတိဝဿသဟဿာနိ, နိကုဇ္ဇော, ဝါမပဿေန, ဒက္ခိဏပဿေန, ဥဒ္ဓံပါဒေါ, ဩလမ္ဗိကော, ယထာဌိတော စာတိ ဧဝံ ဆ စတုရာသီတိသဟဿာနိ ဝဿာနိ ဟောန္တိ. တေနာဟ – 759. « Six fois quatre-vingt-quatre mille ans et des myriades » : il resta allongé sur le dos pendant quatre-vingt-quatre mille ans, puis face contre terre, sur le côté gauche, sur le côté droit, les pieds en l'air (suspendu), et enfin debout ; cela fait ainsi six périodes de quatre-vingt-quatre mille ans. C'est pourquoi il est dit : ၇၆၀. 760. ‘‘ဥတ္တာနောပိ စ ပစ္စိတ္ထ, နိကုဇ္ဇော ဝါမဒက္ခိဏော; ဥဒ္ဓံပါဒေါ ဌိတော စေဝ, စိရံ ဗာလော အပစ္စထာ’’တိ. « Il fut cuit sur le dos, ou face contre terre, sur le côté gauche ou droit ; les pieds en l'air ou debout, durant longtemps l'insensé fut cuit. » တာနိ ပန ဝဿာနိ ယသ္မာ အနေကာနိ နဟုတာနိ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘နဟုတာနီ’’တိ. ဘုသံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆိတ္ထောတိ အတိဝိယ ဒုက္ခံ ပါပုဏိ. Puisque ces années s'élèvent à plusieurs dizaines de milliers, il est dit « des myriades ». « Subit une douleur intense » signifie qu'il endura une souffrance extrême. ၇၆၁. ပူဂါနီတိ ဝဿသမူဟေ, ဣဓ ပုရိမဂါထာယ စ အစ္စန္တသံယောဂေ ဥပယောဂဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 761. « Des groupes » (pūgāni) se réfère à des ensembles d'années ; ici et dans la strophe précédente, l'usage du cas accusatif doit être compris comme marquant une durée continue. ၇၆၂. ဧတာဒိသန္တိ ဧဝရူပံ. ကဋုကန္တိ အတိဒုက္ခံ, ဘာဝနပံသကနိဒ္ဒေသောယံ ‘‘ဧကမန္တံ နိသီဒီ’’တိအာဒီသု ဝိယ. အပ္ပဒုဋ္ဌပ္ပဒေါသိနံ ဣသိံ သုဗ္ဗတံ အာသဇ္ဇ အာသာဒေတွာ ပါပကမ္မန္တာ ပုဂ္ဂလာ ဧဝရူပံ ကဋုကံ အတိဝိယ ဒုက္ခံ ပစ္စန္တီတိ ယောဇနာ. 762. « Une telle » signifie de cette sorte. « Amertume » signifie une douleur extrême ; c'est ici un emploi neutre servant d'adverbe, comme dans « il s'assit à l'écart ». La structure est : les personnes aux actions mauvaises, après avoir assailli un sage aux vœux excellents qui n'est point malveillant, subissent une telle amertume, une souffrance extrême. ၇၆၃. သောတိ [Pg.249] သော ရာဇပုတ္တပေတော. တတ္ထာတိ နိရယေ. ဝေဒယိတွာတိ အနုဘဝိတွာ. နာမာတိ ဗျတ္တပါကဋဘာဝေန. တတော စုတောတိ နိရယတော စုတော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. 763. « Il » désigne ce fils de roi devenu peta. « Là-bas » signifie en enfer. « Ayant éprouvé » signifie ayant ressenti. « Nommé » est utilisé pour marquer ce qui est manifestement connu. « Trépassé de ce lieu » signifie mort en enfer. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. ဧဝံ ဘဂဝါ ရာဇပုတ္တပေတကထာယ တတ္ထ သန္နိပတိတံ မဟာဇနံ သံဝေဇေတွာ ဥပရိ သစ္စာနိ ပကာသေသိ. သစ္စပရိယောသာနေ ဗဟူ သောတာပတ္တိဖလာဒီနိ သမ္ပာပုဏိံသူတိ. Ainsi, le Bienheureux, après avoir inspiré un sentiment d'urgence à la foule assemblée par ce récit du fils du roi peta, proclama les Vérités. À la conclusion des Vérités, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti) et d'autres réalisations. ရာဇပုတ္တပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de l'histoire du peta fils de roi est terminée. ၈. ဂူထခါဒကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 8. Explication de l'histoire du peta mangeur d'excréments ဂူထကူပတော ဥဂ္ဂန္တွာတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ ဧကံ ဂူထခါဒကပေတံ အာရမ္ဘ ဝုတ္တံ. သာဝတ္ထိယာ ကိရ အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ ဂါမကေ ဧကော ကုဋုမ္ဗိကော အတ္တနော ကုလူပကံ ဘိက္ခုံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိဟာရံ ကာရေသိ. တတ္ထ နာနာဇနပဒတော ဘိက္ခူ အာဂန္တွာ ပဋိဝသိံသု. တေ ဒိသွာ မနုဿာ ပသန္နစိတ္တာ ပဏီတေန ပစ္စယေန ဥပဋ္ဌဟိံသု. ကုလူပကော ဘိက္ခု တံ အသဟမာနော ဣဿာပကတော ဟုတွာ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဒေါသံ ဝဒန္တော ကုဋုမ္ဗိကံ ဥဇ္ဈာပေသိ. ကုဋုမ္ဗိကော တေ ဘိက္ခူ ကုလူပကဉ္စ ပရိဘဝန္တော ပရိဘာသိ. အထ ကုလူပကော ကာလံ ကတွာ တသ္မိံယေဝ ဝိဟာရေ ဝစ္စကုဋိယံ ပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ, ကုဋုမ္ဗိကော ပန ကာလံ ကတွာ တဿေဝ ဥပရိ ပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. အထာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တံ ဒိသွာ ပုစ္ဆန္တော – « Sortant d'une fosse à excréments » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait au bois de Jeta, au sujet d'un peta mangeur d'excréments. On raconte que dans un certain village non loin de Sāvatthī, un chef de famille fit construire un monastère pour un moine qui fréquentait sa famille. Des moines venant de diverses régions vinrent y demeurer. En les voyant, les gens, l'esprit serein, les servirent avec d'excellentes ressources. Le moine familier, ne supportant pas cela et étant devenu envieux, provoqua le mécontentement du chef de famille en disant du mal de ces moines. Le chef de famille insulta ces moines ainsi que le moine familier, en les méprisant. Puis, le moine familier, après avoir trépassé, renaquit comme peta dans la fosse d'aisance de ce même monastère ; le chef de famille, quant à lui, après avoir trépassé, renaquit comme peta juste au-dessus de lui. Alors, le vénérable Mahāmoggallāna, le voyant, [lui] demanda : ၇၆၆. 766. ‘‘ဂူထကူပတော ဥဂ္ဂန္တွာ, ကော န ဒီနော ပတိဋ္ဌသိ; နိဿံသယံ ပါပကမ္မန္တော, ကိံ နု သဒ္ဒဟသေ တုဝ’’န္တိ. – « Toi qui sors d'une fosse à excréments, qui es-tu, toi qui te tiens là, misérable ? Assurément, ayant agi mal, que crois-tu donc ? » ဂါထမာဟ. တံ သုတွာ ပေတော – [Il] prononça cette stance. L'ayant entendue, le peta — ၇၆၇. 767. ‘‘အဟံ ဘဒန္တေ ပေတောမှိ, ဒုဂ္ဂတော ယမလောကိကော; ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတော’’တိ. – « Je suis un peta, vénérable, malheureux habitant du monde de Yama ; après avoir commis une mauvaise action, je suis parti d'ici vers le monde des peta. » ဂါထာယ [Pg.250] အတ္တာနံ အာစိက္ခိ. အထ နံ ထေရော – Par cette stance, il se fit connaître. Alors le Thera — ၇၆၈. 768. ‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ; ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ဣဒံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆသီ’’တိ. – « Quel mal a donc été fait par le corps, par la parole ou par l'esprit ? Par le mûrissement de quelle action subis-tu cette souffrance ? » ဂါထာယ တေန ကတကမ္မံ ပုစ္ဆိ. သော ပေတော – Par cette stance, [il] l'interrogea sur l'action qu'il avait commise. Ce peta — ၇၆၉. 769. ‘‘အဟု အာဝါသိကော မယှံ, ဣဿုကီ ကုလမစ္ဆရီ; အဇ္ဈာသိတော မယှံ ဃရေ, ကဒရိယော ပရိဘာသကော. « Il y avait un moine résident qui m'était attaché, envieux et avare envers les familles ; il était établi dans ma maison, cupide et injurieux. ၇၇၀. 770. ‘‘တဿာဟံ ဝစနံ သုတွာ, ဘိက္ခဝေါ ပရိဘာသိသံ; တဿကမ္မဝိပါကေန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတော’’တိ. – « Ayant écouté sa parole, j'ai insulté les moines ; par le mûrissement de cette action, je suis parti d'ici vers le monde des peta. » ဒွီဟိ ဂါထာဟိ အတ္တနာ ကတကမ္မံ ကထေသိ. Par ces deux stances, il raconta l'action qu'il avait lui-même commise. ၇၆၉. တတ္ထ အဟု အာဝါသိကော မယှန္တိ မယှံ အာဝါသေ မယာ ကတဝိဟာရေ ဧကော ဘိက္ခု အာဝါသိကော နိဗဒ္ဓဝသနကော အဟောသိ. အဇ္ဈာသိတော မယှံ ဃရေတိ ကုလူပကဘာဝေန မမ ဂေဟေ တဏှာဘိနိဝေသဝသေန အဘိနိဝိဋ္ဌော. 769. Là-dedans, « il y avait un résident qui m'était attaché » signifie que dans ma résidence, dans le monastère que j'avais construit, un moine était résident, y vivant de manière permanente. « Établi dans ma maison » signifie qu'en raison de sa familiarité, il était attaché à ma maison par l'obsession du désir. ၇၇၀. တဿာတိ တဿ ကုလူပကဘိက္ခုဿ. ဘိက္ခဝေါတိ ဘိက္ခူ. ပရိဘာသိသန္တိ အက္ကောသိံ. ပေတလောကံ ဣတော ဂတောတိ ဣမိနာ အာကာရေန ပေတယောနိံ ဥပဂတော ပေတဘူတော. 770. « De lui » : de ce moine familier. « Les moines » : les moines. « J'ai insulté » : j'ai outragé. « Je suis parti d'ici vers le monde des peta » : de cette manière, il est entré dans la matrice des peta, étant devenu un peta. တံ သုတွာ ထေရော ဣတရဿ ဂတိံ ပုစ္ဆန္တော – L'ayant entendu, le Thera, interrogeant sur la destination de l'autre — ၇၇၁. 771. ‘‘အမိတ္တော မိတ္တဝဏ္ဏေန, ယော တေ အာသိ ကုလူပကော; ကာယဿ ဘေဒါ ဒုပ္ပညော, ကိံ နု ပေစ္စ ဂတိံ ဂတော’’တိ. – « Celui qui était un ennemi sous l'apparence d'un ami, qui était ton familier ; après la dissolution du corps, cet insensé, vers quelle destination est-il allé après sa mort ? » ဂါထမာဟ. တတ္ထ မိတ္တဝဏ္ဏေနာတိ မိတ္တပဋိရူပေန မိတ္တပဋိရူပတာယ. [Il] prononça cette stance. Là-dedans, « sous l'apparence d'un ami » signifie par l'imitation d'un ami, par le fait de ressembler à un ami. ပုန ပေတော ထေရဿ တမတ္ထံ အာစိက္ခန္တော – À nouveau, le peta, expliquant ce fait au Thera — ၇၇၂. 772. ‘‘တဿေဝါဟံ ပါပကမ္မဿ, သီသေ တိဋ္ဌာမိ မတ္ထကေ; သော စ ပရဝိသယံ ပတ္တော, မမေဝ ပရိစာရကော. « Je me tiens sur le sommet de la tête de celui-là même qui a commis cette mauvaise action ; et lui, parvenu dans le domaine d'autrui, est mon propre serviteur. ၇၇၃. 773. ‘‘ယံ [Pg.251] ဘဒန္တေ ဟဒန္တညေ, ဧတံ မေ ဟောတိ ဘောဇနံ; အဟဉ္စ ခေါ ယံ ဟဒါမိ, ဧတံ သော ဥပဇီဝတီ’’တိ. – ဂါထာဒွယမာဟ; « Ce que les autres rejettent, vénérable, cela est ma nourriture ; et ce que moi, je rejette, c'est de cela qu'il vit. » — [il] prononça ces deux stances. ၇၇၂. တတ္ထ တဿေဝါတိ တဿေဝ မယှံ ပုဗ္ဗေ ကုလူပကဘိက္ခုဘူတဿ ပေတဿ. ပါပကမ္မဿာတိ ပါပသမာစာရဿ. သီသေ တိဋ္ဌာမိ မတ္ထကေတိ သီသေ တိဋ္ဌာမိ, တိဋ္ဌန္တော စ မတ္ထကေ ဧဝ တိဋ္ဌာမိ, န သီသပ္ပမာဏေ အာကာသေတိ အတ္ထော. ပရဝိသယံ ပတ္တောတိ မနုဿလောကံ ဥပါဒါယ ပရဝိသယဘူတံ ပေတ္တိဝိသယံ ပတ္တော. မမေဝါတိ မယှံ ဧဝ ပရိစာရကော အဟောသီတိ ဝစနသေသော. 772. Là-dedans, « de celui-là même » : de ce peta qui était auparavant le moine familier. « De celui qui a commis une mauvaise action » : de celui qui a une mauvaise conduite. « Je me tiens sur le sommet de la tête » : je me tiens sur la tête, et en me tenant là, je me tiens précisément sur le sommet ; le sens est : non pas dans l'espace au-dessus de la tête. « Parvenu dans le domaine d'autrui » : par rapport au monde des hommes, il est parvenu au domaine des peta, qui est le domaine d'autrui. « Mon propre » : il était précisément mon serviteur, tel est le reste de la phrase. ၇၇၃. ယံ ဘဒန္တေ ဟဒန္တညေတိ ဘဒန္တေ, အယျ မဟာမောဂ္ဂလာန, တဿံ ဝစ္စကုဋိယံ ယံ အညေ ဥဟဒန္တိ ဝစ္စံ ဩဿဇန္တိ. ဧတံ မေ ဟောတိ ဘောဇနန္တိ ဧတံ ဝစ္စံ မယှံ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဘောဇနံ ဟောတိ. ယံ ဟဒါမီတိ တံ ပန ဝစ္စံ ခါဒိတွာ ယမ္ပဟံ ဝစ္စံ ကရောမိ. ဧတံ သော ဥပဇီဝတီတိ ဧတံ မမ ဝစ္စံ သော ကုလူပကပေတော ဒိဝသေ ဒိဝသေ ခါဒနဝသေန ဥပဇီဝတိ, အတ္တဘာဝံ ယာပေတီတိ အတ္ထော. 773. « Ce que les autres rejettent, vénérable » : ô vénérable, noble Mahāmoggallāna, ce que les autres évacuent dans cette fosse d'aisance, les excréments qu'ils rejettent. « Cela est ma nourriture » : ces excréments sont ma nourriture jour après jour. « Ce que je rejette » : après avoir mangé ces excréments, les excréments que je produis moi-même. « C'est de cela qu'il vit » : ce peta familier vit en mangeant mes excréments jour après jour ; le sens est qu'il maintient son existence. တေသု ကုဋုမ္ဗိကော ပေသလေ ဘိက္ခူ ‘‘ဧဝံ အာဟာရပရိဘောဂတော ဝရံ တုမှာကံ ဂူထခါဒန’’န္တိ အက္ကောသိ. ကုလူပကော ပန ကုဋုမ္ဗိကမ္ပိ တထာဝစနေ သမာဒပေတွာ သယံ တထာ အက္ကောသိ, တေနဿ တတောပိ ပဋိကုဋ္ဌတရာ ဇီဝိကာ အဟောသိ. အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ ဥပဝါဒေ အာဒီနဝံ ဒဿေတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ. Parmi eux, le chef de famille avait insulté les moines vertueux en disant : « Manger des excréments vaudrait mieux pour vous que de consommer ainsi de la nourriture ». Quant au moine familier, il avait incité le chef de famille à de telles paroles et les avait lui-même proférées ; à cause de cela, ses moyens de subsistance devinrent encore plus vils que ceux de l'autre. Le vénérable Mahāmoggallāna rapporta cet événement au Bienheureux. Le Bienheureux, prenant ce fait comme point de départ, montra les dangers de la médisance et enseigna le Dhamma à l'assemblée présente. Cet enseignement fut profitable à une grande foule de gens. ဂူထခါဒကပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de l'histoire du peta mangeur d'excréments est terminée. ၉. ဂူထခါဒကပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 9. Explication de l'histoire de la petī mangeuse d'excréments ၇၇၄-၈၁. ဂူထကူပတော [Pg.252] ဥဂ္ဂန္တွာတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ အညတရံ ဂူထခါဒကပေတိံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. တဿာ ဝတ္ထု အနန္တရဝတ္ထုသဒိသံ. တတ္ထ ဥပါသကေန ဝိဟာရော ကာရိတောတိ ဥပါသကဿ ဝသေန အာဂတံ, ဣဓ ပန ဥပါသိကာယာတိ အယမေဝ ဝိသေသော. သေသံ ဝတ္ထုသ္မိံ ဂါထာသု စ အပုဗ္ဗံ နတ္ထိ. 774-81. « Sortant d'une fosse à excréments » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait au bois de Jeta, au sujet d'une certaine petī mangeuse d'excréments. Son histoire est semblable à l'histoire précédente. Là-bas, il était question d'un monastère construit par un disciple laïc ; ici, c'est par une disciple laïque, telle est la seule différence. Le reste, dans l'histoire et dans les stances, n'offre rien de nouveau. ဂူထခါဒကပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏာနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de l'histoire de la petī mangeuse d'excréments est terminée. ၁၀. ဂဏပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 10. Explication de l'histoire du groupe de peta နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါတ္ထာတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ သမ္ဗဟုလေ ပေတေ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. သာဝတ္ထိယံ ကိရ သမ္ဗဟုလာ မနုဿာ ဂဏဘူတာ အဿဒ္ဓါ အပ္ပသန္နာ မစ္ဆေရမလပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တာ ဒါနာဒိသုစရိတဝိမုခါ ဟုတွာ စိရံ ဇီဝိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ နဂရဿ သမီပေ ပေတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တိံသု. အထေကဒိဝသံ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ ဂစ္ဆန္တော အန္တရာမဂ္ဂေ ပေတေ ဒိသွာ – « Nus et d'apparence hideuse » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait au bois de Jeta, au sujet de nombreux peta. On raconte qu'à Sāvatthī, de nombreux hommes formant un groupe, sans foi, sans dévotion, l'esprit envahi par la souillure de l'avarice et détournés de la bonne conduite telle que le don, après avoir vécu longtemps, à la dissolution du corps, renaquirent dans la matrice des peta près de la ville. Puis un jour, le vénérable Mahāmoggallāna, allant à Sāvatthī pour l'aumône, vit les peta en chemin et — ၇၈၂. 782. ‘‘နဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗဏရူပါတ္ထ, ကိသာ ဓမနိသန္ထတာ; ဥပ္ဖာသုလိကာ ကိသိကာ, ကေ နု တုမှေတ္ထ မာရိသာ’’တိ. – « Vous êtes nus et d'apparence hideuse, décharnés, les veines saillantes ; les côtes apparentes, tout maigres, qui êtes-vous donc ici, messieurs ? » ဂါထာယ ပုစ္ဆိ. တတ္ထ ဒုဗ္ဗဏ္ဏရူပါတ္ထာတိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏသရီရာ ဟောထ. ကေ နု တုမှေတ္ထာတိ တုမှေ ကေ နု နာမ ဘဝထ. မာရိသာတိ တေ အတ္တနော သာရုပ္ပဝသေန အာလပတိ. Il interrogea par une strophe. Là, « dubbaṇṇarūpātthā » signifie « vous avez un corps de couleur laide ». « Ke nu tumhetthā » signifie « qui donc êtes-vous donc ici ? ». « Mārisā » est le terme qu'il utilise pour s'adresser à eux d'une manière qui lui est appropriée. တံ သုတွာ ပေတာ – Entendant cela, les petas dirent : ၇၈၃. 783. ‘‘မယံ ဘဒန္တေ ပေတမှာ, ဒုဂ္ဂတာ ယမလောကိကာ; ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. – « Nous sommes des petas, vénérable sir, misérables habitants du monde de Yama ; ayant commis de mauvaises actions, nous sommes allés d'ici vers le monde des petas. » ဂါထာယ အတ္တနော ပေတဘာဝံ ပကာသေတွာ ပုန ထေရေန – Ayant révélé leur propre état de peta par cette strophe, ils furent de nouveau interrogés par le Thera : ၇၈၄. 784. ‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ; ကိဿကမ္မဝိပါကေန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတာ’’တိ. – « Quel mal a donc été fait par le corps, par la parole ou par l'esprit ? Par le résultat de quelle action êtes-vous allés d'ici vers le monde des petas ? » ဂါထာယ ကတကမ္မံ ပုစ္ဆိတာ – Interrogés sur l'action accomplie par cette strophe : ၇၈၅. 785. ‘‘အနာဝဋေသု [Pg.253] တိတ္ထေသု, ဝိစိနိမှဒ္ဓမာသကံ; သန္တေသု ဒေယျဓမ္မေသု, ဒီပံ နာကမှ အတ္တနော. « Aux gués non entravés, nous cherchions une demi-pièce ; alors qu'il y avait des dons à offrir, nous n'avons pas fait de refuge pour nous-mêmes. ၇၈၆. 786. ‘‘နဒိံ ဥပေမ တသိတာ, ရိတ္တကာ ပရိဝတ္တတိ; ဆာယံ ဥပေမ ဥဏှေသု, အာတပေါ ပရိဝတ္တတိ. « Assoiffés, nous approchons de la rivière, elle devient vide ; nous approchons de l'ombre dans la chaleur, la lumière du soleil tourne sur nous. ၇၈၇. 787. ‘‘အဂ္ဂိဝဏ္ဏော စ နော ဝါတော, ဍဟန္တော ဥပဝါယတိ; ဧတဉ္စ ဘန္တေ အရဟာမ, အညဉ္စ ပါပကံ တတော. « Et un vent couleur de feu souffle sur nous en nous brûlant ; nous méritons cela, vénérable sir, et d'autres maux encore pires. ၇၈၈. 788. ‘‘အပိ ယောဇနာနိ ဂစ္ဆာမ, ဆာတာ အာဟာရဂေဓိနော; အလဒ္ဓါဝ နိဝတ္တာမ, အဟော နော အပ္ပပုညတာ. « Nous parcourons même des lieues, affamés et avides de nourriture ; nous revenons sans avoir rien reçu, hélas pour notre manque de mérite ! ၇၈၉. 789. ‘‘ဆာတာ ပမုစ္ဆိတာ ဘန္တာ, ဘူမိယံ ပဋိသုမ္ဘိတာ; ဥတ္တာနာ ပဋိကိရာမ, အဝကုဇ္ဇာ ပတာမသေ. « Affamés, défaillants, errants, nous sommes jetés au sol ; nous nous débattons sur le dos ou tombons face contre terre. ၇၉၀. 790. ‘‘တေ စ တတ္ထေဝ ပတိတာ, ဘူမိယံ ပဋိသုမ္ဘိတာ; ဥရံ သီသဉ္စ ဃဋ္ဋေမ, အဟော နော အပ္ပပုညတာ. « Et tombés là même, jetés au sol, nous nous frappons la poitrine et la tête ; hélas pour notre manque de mérite ! ၇၉၁. 791. ‘‘ဧတဉ္စ ဘန္တေ အရဟာမ, အညဉ္စ ပါပကံ တတော; သန္တေသု ဒေယျဓမ္မေသု, ဒီပံ နာကမှ အတ္တနော. « Nous méritons cela, vénérable sir, et d'autres maux encore pires ; alors qu'il y avait des dons à offrir, nous n'avons pas fait de refuge pour nous-mêmes. ၇၉၂. 792. ‘‘တေ ဟိ နူန ဣတော ဂန္တွာ, ယောနိံ လဒ္ဓါန မာနုသိံ; ဝဒညူ သီလသမ္ပန္နာ, ကာဟာမ ကုသလံ ဗဟု’’န္တိ. – « En partant d'ici et en obtenant une naissance humaine, nous serons généreux, dotés de vertu, et nous accomplirons beaucoup de bien. » အတ္တနာ ကတကမ္မံ ကထေသုံ. Ils racontèrent l'action qu'ils avaient eux-mêmes accomplie. ၇၈၈. တတ္ထ အပိ ယောဇနာနိ ဂစ္ဆာမာတိ အနေကာနိပိ ယောဇနာနိ ဂစ္ဆာမ. ကထံ? ဆာတာ အာဟာရဂေဓိနောတိ, စိရကာလံ ဇိဃစ္ဆာယ ဇိဃစ္ဆိတာ အာဟာရေ ဂိဒ္ဓါ အဘိဂိဇ္ဈန္တာ ဟုတွာ, ဧဝံ ဂန္တွာပိ ကိဉ္စိ အာဟာရံ အလဒ္ဓါယေဝ နိဝတ္တာမ. အပ္ပပုညတာတိ အပုညတာ အကတကလျာဏတာ. 788. Là, « api yojanāni gacchāma » signifie que nous parcourons même de nombreuses lieues. Comment ? « Chātā āhāragedhino » signifie qu'étant affamés par une faim de longue durée, étant avides et convoitant la nourriture, même après avoir ainsi marché, nous revenons sans avoir rien reçu du tout. « Appapuññatā » signifie l'absence de mérite, le fait de n'avoir pas accompli d'actes bénéfiques. ၇၈၉. ဥတ္တာနာ [Pg.254] ပဋိကိရာမာတိ ကဒါစိ ဥတ္တာနာ ဟုတွာ ဝိကိရိယမာနင်္ဂပစ္စင်္ဂါ ဝိယ ဝတ္တာမ. အဝကုဇ္ဇာ ပတာမသေတိ ကဒါစိ အဝကုဇ္ဇာ ဟုတွာ ပတာမ. 789. « Uttānā paṭikirāma » signifie que parfois, étant sur le dos, nous nous comportons comme si nos membres étaient éparpillés. « Avakujjā patāmase » signifie que parfois nous tombons face contre terre. ၇၉၀. တေ စာတိ တေ မယံ. ဥရံ သီသဉ္စ ဃဋ္ဋေမာတိ အဝကုဇ္ဇာ ဟုတွာ ပတိတာ ဥဋ္ဌာတုံ အသက္ကောန္တာ ဝေဓန္တာ ဝေဒနာပ္ပတ္တာ အတ္တနော အတ္တနော ဥရံ သီသဉ္စ ပဋိဃံသာမ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ. 790. « Te ca » signifie nous-mêmes. « Uraṃ sīsañca ghaṭṭema » signifie que, tombés face contre terre et incapables de nous relever, tremblants et en proie à la douleur, nous frappons notre propre poitrine et notre propre tête. Le reste est exactement comme la méthode expliquée précédemment. ထေရော တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တံ သုတွာ မဟာဇနော မစ္ဆေရမလံ ပဟာယ ဒါနာဒိသုစရိတနိရတော အဟောသီတိ. Le Thera rapporta cet événement au Béni du Ciel. Le Béni du Ciel fit de cette affaire une occasion et enseigna le Dhamma à l'assemblée présente. Ayant entendu cela, la foule abandonna la souillure de l'avarice et s'appliqua à la générosité et aux autres bonnes conduites. ဂဏပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de l'histoire du groupe de petas est terminée. ၁၁. ပါဋလိပုတ္တပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 11. Explication de l'histoire du peta de Pāṭaliputra ဒိဋ္ဌာ တယာ နိရယာ တိရစ္ဆာနယောနီတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေ အညတရံ ဝိမာနပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. သာဝတ္ထိဝါသိနော ကိရ ပါဋလိပုတ္တဝါသိနော စ ဗဟူ ဝါဏိဇာ နာဝါယ သုဝဏ္ဏဘူမိံ အဂမိံသု. တတ္ထေကော ဥပါသကော အာဗာဓိကော မာတုဂါမေ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ကာလမကာသိ. သော ကတကုသလောပိ ဒေဝလောကံ အနုပပဇ္ဇိတွာ ဣတ္ထိယာ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တတာယ သမုဒ္ဒမဇ္ဈေ ဝိမာနပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. ယဿံ ပန သော ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော, သာ ဣတ္ထီ သုဝဏ္ဏဘူမိဂါမိနိံ နာဝံ အဘိရုယှ ဂစ္ဆတိ. အထ ခေါ သော ပေတော တံ ဣတ္ထိံ ဂဟေတုကာမော နာဝါယ ဂမနံ ဥပရုန္ဓိ. အထ ဝါဏိဇာ ‘‘ကေန နု ခေါ ကာရဏေန အယံ နာဝါ န ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝီမံသန္တာ ကာဠကဏ္ဏိသလာကံ ဝိစာရေသုံ. အမနုဿိဒ္ဓိယာ ယာဝတတိယံ တဿာ ဧဝ ဣတ္ထိယာ ပါပုဏိ, ယဿံ သော ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော. တံ ဒိသွာ ဝါဏိဇာ ဝေဠုကလာပံ သမုဒ္ဒေ ဩတာရေတွာ တဿ ဥပရိ တံ ဣတ္ထိံ ဩတာရေသုံ. ဣတ္ထိယာ ဩတာရိတမတ္တာယ နာဝါ ဝေဂေန သုဝဏ္ဏဘူမိံ အဘိမုခါ ပါယာသိ. အမနုဿော တံ ဣတ္ထိံ အတ္တနော ဝိမာနံ အာရောပေတွာ တာယ သဒ္ဓိံ အဘိရမိ. « Tu as vu les enfers, le monde animal... » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, concernant un certain peta vivant dans un palais. On raconte que de nombreux marchands, habitants de Sāvatthi et de Pāṭaliputra, se rendirent par bateau à Suvaṇṇabhūmi. Là, un disciple laïc tomba malade et mourut, l'esprit attaché à une femme. Bien qu'ayant accompli des actes méritoires, il ne renaquit pas dans le monde céleste mais, à cause de son attachement pour cette femme, il naquit comme un peta dans un palais au milieu de l'océan. Or, la femme pour laquelle il avait cet attachement montait à bord du navire allant vers Suvaṇṇabhūmi. Alors, ce peta, voulant s'emparer de cette femme, arrêta la marche du navire. Les marchands, cherchant la raison pour laquelle le navire n'avançait pas, tirèrent au sort les bâtonnets de la malchance. Par le pouvoir de l'être non humain, le sort tomba jusqu'à trois fois sur cette même femme pour laquelle il avait de l'attachement. Voyant cela, les marchands descendirent un radeau de bambous dans l'océan et placèrent la femme dessus. Dès que la femme fut descendue, le navire repartit avec rapidité vers Suvaṇṇabhūmi. L'être non humain fit monter la femme dans son palais et prit plaisir en sa compagnie. သာ [Pg.255] ဧကံ သံဝစ္ဆရံ အတိက္ကမိတွာ နိဗ္ဗိန္နရူပါ တံ ပေတံ ယာစန္တီ အာဟ – ‘‘အဟံ ဣဓ ဝသန္တီ မယှံ သမ္ပရာယိကံ အတ္ထံ ကာတုံ န လဘာမိ, သာဓု, မာရိသ, မံ ပါဋလိပုတ္တမေဝ နေဟီ’’တိ. သော တာယ ယာစိတော – Après qu'une année se fut écoulée, elle, éprouvant de la lassitude, demanda au peta : « En vivant ici, je ne peux pas œuvrer pour mon bien futur ; s'il vous plaît, cher monsieur, ramenez-moi à Pāṭaliputra. » Étant ainsi prié par elle : ၇၉၃. 793. ‘‘ဒိဋ္ဌာ တယာ နိရယာ တိရစ္ဆာနယောနိ, ပေတာ အသုရာ အထဝါပိ မာနုသာ ဒေဝါ; သယမဒ္ဒသ ကမ္မဝိပါကမတ္တနော, နေဿာမိ တံ ပါဋလိပုတ္တမက္ခတံ; တတ္ထ ဂန္တွာ ကုသလံ ကရောဟိ ကမ္မ’’န္တိ. – « Tu as vu les enfers, le monde animal, les petas, les asuras, ainsi que les humains et les dieux ; tu as vu par toi-même le résultat de tes propres actions ; je te ramènerai saine et sauve à Pāṭaliputra ; là-bas, accomplis des actions méritoires. » ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌာ တယာ နိရယာတိ ဧကစ္စေ ပစ္စေကနိရယာပိ တယာ ဒိဋ္ဌာ. တိရစ္ဆာနယောနီတိ မဟာနုဘာဝါ နာဂသုပဏ္ဏာဒိတိရစ္ဆာနာပိ ဒိဋ္ဌာ တယာတိ ယောဇနာ. ပေတာတိ ခုပ္ပိပါသာဒိဘေဒါ ပေတာ. အသုရာတိ ကာလကဉ္စိကာဒိဘေဒါ အသုရာ. ဒေဝါတိ ဧကစ္စေ စာတုမဟာရာဇိကာ ဒေဝါ. သော ကိရ အတ္တနော အာနုဘာဝေန အန္တရန္တရာ တံ ဂဟေတွာ ပစ္စေကနိရယာဒိကေ ဒဿေန္တော ဝိစရတိ, တေန ဧဝမာဟ. သယမဒ္ဒသ ကမ္မဝိပါကမတ္တနောတိ နိရယာဒိကေ ဝိသေသတော ဂန္တွာ ပဿန္တီ သယမေဝ အတ္တနာ ကတကမ္မာနံ ဝိပါကံ ပစ္စက္ခတော အဒ္ဒသ အဒက္ခိ. နေဿာမိ တံ ပါဋလိပုတ္တမက္ခတန္တိ ဣဒါနာဟံ တံ အက္ခတံ ကေနစိ အပရိက္ခတံ မနုဿရူပေနေဝ ပါဋလိပုတ္တံ နယိဿာမိ. တွံ ပန တတ္ထ ဂန္တွာ ကုသလံ ကရောဟိ ကမ္မံ, ကမ္မဝိပါကဿ ပစ္စက္ခတော ဒိဋ္ဌတ္တာ ယုတ္တပယုတ္တာ ပုညနိရတာ ဟောဟီတိ အတ္ထော. Il prononça cette strophe. Là, « diṭṭhā tayā nirayā » signifie que tu as aussi vu certains enfers particuliers. « Tiracchānayonī » se lie à : tu as aussi vu des animaux dotés d'un grand pouvoir comme les Nāgas et les Supaṇṇas. « Petā » désigne les petas distingués par la faim, la soif, etc. « Asurā » désigne les asuras tels que les Kālakañcikas. « Devā » désigne certains dieux du royaume des Quatre Grands Rois. On dit qu'avec son pouvoir, il l'emmenait de temps en temps pour lui montrer les enfers particuliers et autres lieux ; c'est pourquoi il parla ainsi. « Sayamaddasa kammavipākamattano » signifie qu'en allant voir les enfers et autres lieux, elle a vu par elle-même, de ses propres yeux, le résultat des actions qu'elle avait accomplies. « Nessāmi taṃ pāṭaliputtamakkhataṃ » signifie : maintenant je te ramènerai à Pāṭaliputra, indemne, non blessée par quiconque, sous ta forme humaine. « Tvaṃ pana tattha gantvā kusalaṃ karohi kammaṃ » signifie : puisque tu as vu par toi-même le résultat des actions, sois zélée, appliquée et dévouée au mérite. အထ သာ ဣတ္ထီ တဿ ဝစနံ သုတွာ အတ္တမနာ – Alors cette femme, entendant ses paroles, fut ravie : ၇၉၄. 794. ‘‘အတ္ထကာမောသိ မေ ယက္ခ, ဟိတကာမောသိ ဒေဝတေ; ကရောမိ တုယှံ ဝစနံ, တွံသိ အာစရိယော မမ. « Tu veux mon bien, ô Yakkha, tu me souhaites du bien, ô divinité ; je ferai selon ta parole, tu es mon maître. ၇၉၅. 795. ‘‘ဒိဋ္ဌာ မယာ နိရယာ တိရစ္ဆာနယောနိ, ပေတာ အသုရာ အထဝါပိ မာနုသာ ဒေဝါ; သယမဒ္ဒသံ ကမ္မဝိပါကမတ္တနော, ကာဟာမိ ပုညာနိ အနပ္ပကာနီ’’တိ. – « J'ai vu les enfers, le monde animal, les petas, les asuras, ainsi que les humains et les dieux ; j'ai vu par moi-même le résultat de mes propres actions ; j'accomplirai de nombreux mérites. » ဂါထမာဟ. Elle prononça cette strophe. အထ [Pg.256] သော ပေတော တံ ဣတ္ထိံ ဂဟေတွာ အာကာသေန ဂန္တွာ ပါဋလိပုတ္တနဂရဿ မဇ္ဈေ ဌပေတွာ ပက္ကာမိ. အထဿာ ဉာတိမိတ္တာဒယော တံ ဒိသွာ ‘‘မယံ ပုဗ္ဗေ သမုဒ္ဒေ ပက္ခိတ္တာ မတာတိ အဿုမှ. သာ အယံ ဒိဋ္ဌာ ဝတ, ဘော, သောတ္ထိနာ အာဂတာ’’တိ အဘိနန္ဒမာနာ သမာဂန္တွာ တဿာ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိံသု. သာ တေသံ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ အတ္တနာ ဒိဋ္ဌံ အနုဘူတဉ္စ သဗ္ဗံ ကထေသိ. သာဝတ္ထိဝါသိနောပိ ခေါ တေ ဝါဏိဇာ အနုက္ကမေန သာဝတ္ထိံ ဥပဂတကာလေ သတ္ထု သန္တိကံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသိန္နာ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ စတုန္နံ ပရိသာနံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တံ သုတွာ မဟာဇနော သံဝေဂဇာတော ဒါနာဒိကုသလဓမ္မနိရတော အဟောသီတိ. Alors ce peta, ayant pris cette femme et voyageant dans les airs, la déposa au milieu de la cité de Pāṭaliputra et s'en alla. Ses parents, amis et autres, l'ayant vue, dirent : « Nous avions entendu dire qu'elle était morte autrefois, jetée dans l'océan. La voici pourtant vue, mes amis, revenue saine et sauve. » Se réjouissant et s'étant rassemblés, ils l'interrogèrent sur son aventure. Elle raconta tout ce qu'elle avait vu et vécu depuis le début. Les marchands résidant à Sāvatthī également, lorsqu'ils arrivèrent successivement à Sāvatthī, s'approchèrent du Maître, le saluèrent et, s'étant assis à l'écart, rapportèrent cet événement au Bienheureux. Le Bienheureux, faisant de ce sujet l'occasion d'un enseignement, prêcha le Dharma aux quatre assemblées. Ayant entendu cela, la foule fut saisie d'une vive émotion (saṃvega) et se consacra aux actions méritoires telles que le don. ပါဋလိပုတ္တပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur l'histoire du peta de Pāṭaliputra est terminé. ၁၂. အမ္ဗဝနပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 12. Commentaire sur l'histoire du peta du bois de manguiers (Ambavana). အယဉ္စ တေ ပေါက္ခရဏီ သုရမ္မာတိ ဣဒံ သတ္ထရိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ အမ္ဗပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. သာဝတ္ထိယံ ကိရ အညတရော ဂဟပတိ ပရိက္ခီဏဘောဂေါ အဟောသိ. တဿ ဘရိယာ ကာလမကာသိ, ဧကာ ဓီတာယေဝ ဟောတိ. သော တံ အတ္တနော မိတ္တဿ ဂေဟေ ဌပေတွာ ဣဏဝသေန ဂဟိတေန ကဟာပဏသတေန ဘဏ္ဍံ ဂဟေတွာ သတ္ထေန သဒ္ဓိံ ဝဏိဇ္ဇာယ ဂတော, န စိရေနေဝ မူလေန သဟ ဥဒယဘူတာနိ ပဉ္စ ကဟာပဏသတာနိ လဘိတွာ သတ္ထေန သဟ ပဋိနိဝတ္တိ. အန္တရာမဂ္ဂေ စောရာ ပရိယုဋ္ဌာယ သတ္ထံ ပါပုဏိံသု, သတ္ထိကာ ဣတော စိတော စ ပလာယိံသု. သော ပန ဂဟပတိ အညတရသ္မိံ ဂစ္ဆေ ကဟာပဏေ နိက္ခိပိတွာ အဝိဒူရေ နိလီယိ. စောရာ တံ ဂဟေတွာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေသုံ. သော ဓနလောဘေန တတ္ထေဝ ပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. « Et ce bassin est pour toi magnifique » : ceci fut dit par le Maître alors qu'il résidait à Sāvatthī, au sujet d'un peta lié à des mangues. À ce qu'on dit, à Sāvatthī, un certain chef de maison avait perdu sa fortune. Sa femme mourut, et il n'avait qu'une seule fille. L'ayant placée dans la maison d'un ami, il prit de la marchandise avec cent kahāpaṇas empruntés et partit pour faire du commerce avec une caravane. Peu après, ayant obtenu cinq cents kahāpaṇas de bénéfice en plus du capital, il s'en retourna avec la caravane. En chemin, des brigands attaquèrent la caravane ; les membres de la caravane s'enfuirent de tous côtés. Ce chef de maison, ayant caché les kahāpaṇas dans un buisson, se dissimula non loin de là. Les brigands le capturèrent et le mirent à mort. Par attachement pour sa richesse, il renaquit là même en tant que peta. ဝါဏိဇာ သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ တဿ ဓီတုယာ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသုံ. သာ ပိတု မရဏေန အာဇီဝိကာဘယေန စ အတိဝိယ သဉ္ဇာတဒေါမနဿာ ဗာဠှံ ပရိဒေဝိ. အထ နံ သော ပိတု သဟာယော ကုဋုမ္ဗိကော ‘‘ယထာ နာမ ကုလာလဘာဇနံ သဗ္ဗံ ဘေဒနပရိယန္တံ, ဧဝမေဝ သတ္တာနံ ဇီဝိတံ ဘေဒနပရိယန္တံ. မရဏံ [Pg.257] နာမ သဗ္ဗသာဓာရဏံ အပ္ပဋိကာရဉ္စ, တသ္မာ မာ တွံ ပိတရိ အတိဗာဠှံ သောစိ, မာ ပရိဒေဝိ, အဟံ တေ ပိတာ, တွံ မယှံ ဓီတာ, အဟံ တဝ ပိတု ကိစ္စံ ကရောမိ, တွံ ပိတုနော ဂေဟေ ဝိယ ဣမသ္မိံ ဂေဟေ အဝိမနာ အဘိရမဿူ’’တိ ဝတွာ သမဿာသေသိ. သာ တဿ ဝစနေန ပဋိပ္ပဿဒ္ဓသောကာ ပိတရိ ဝိယ တသ္မိံ သဉ္ဇာတဂါရဝဗဟုမာနာ အတ္တနော ကပဏဘာဝေန တဿ ဝေယျာဝစ္စကာရိနီ ဟုတွာ ဝတ္တမာနာ ပိတရံ ဥဒ္ဒိဿ မတကိစ္စံ ကာတုကာမာ ယာဂုံ ပစိတွာ မနောသိလာဝဏ္ဏာနိ သုပရိပက္ကာနိ မဓုရာနိ အမ္ဗဖလာနိ ကံသပါတိယံ ဌပေတွာ ယာဂုံ အမ္ဗဖလာနိ စ ဒါသိယာ ဂါဟာပေတွာ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတွာ ဧဝမာဟ – ‘‘ဘဂဝါ မယှံ ဒက္ခိဏာယ ပဋိဂ္ဂဟဏေန အနုဂ္ဂဟံ ကရောထာ’’တိ. သတ္ထာ မဟာကရုဏာယ သဉ္စောဒိတမာနသော တဿာ မနောရထံ ပူရေန္တော နိသဇ္ဇာကာရံ ဒဿေသိ. သာ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌာ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ အတ္တနာ ဥပနီတံ သုဝိသုဒ္ဓဝတ္ထံ အတ္ထရိတွာ အဒါသိ, နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. Les marchands, s'étant rendus à Sāvatthī, rapportèrent l'événement à sa fille. Elle fut extrêmement affligée par la mort de son père et par la crainte pour ses moyens de subsistance, et se lamenta amèrement. Alors, l'ami de son père, un chef de famille, la consola en disant : « Tout comme les récipients d'un potier finissent tous par se briser, de même la vie des êtres finit par la rupture. La mort est universelle et sans remède ; c'est pourquoi ne sois pas trop affligée pour ton père, ne te lamente pas. Je suis ton père, tu es ma fille ; j'accomplirai les devoirs de ton père. Comme dans la maison de ton père, réjouis-toi sans inquiétude dans cette maison. » Par ses paroles, son chagrin s'apaisa. Ayant conçu pour lui autant de respect et d'estime que pour son père, elle devint sa servante en raison de sa condition misérable. Désirant accomplir les rites funéraires pour son père, elle prépara du gruau, plaça dans un plat de bronze des mangues mûres, douces et de la couleur du réalgar, fit porter le gruau et les mangues par une servante, alla au monastère, salua le Maître et dit : « Que le Bienheureux me fasse la faveur d'accepter ce don (dakkhiṇā). » Le Maître, le cœur poussé par une grande compassion, montra son intention de s'asseoir pour satisfaire son souhait. Elle, ravie et joyeuse, étendit un tissu très pur sur le noble siège préparé pour le Bouddha et le lui offrit ; le Bienheureux s'assit sur le siège préparé. အထ သာ ဘဂဝတော ယာဂုံ ဥပနာမေသိ, ပဋိဂ္ဂဟေသိ ဘဂဝါ ယာဂုံ. အထ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဘိက္ခူနမ္ပိ ယာဂုံ ဒတွာ ပုန ဓောတဟတ္ထာ အမ္ဗဖလာနိ ဘဂဝတော ဥပနာမေသိ, ဘဂဝါ တာနိ ပရိဘုဉ္ဇိ. သာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ဧဝမာဟ – ‘‘ယာ မေ, ဘန္တေ, ပစ္စတ္ထရဏယာဂုအမ္ဗဖလဒါနဝသေန ပဝတ္တာ ဒက္ခိဏာ, သာ မေ ပိတရံ ပါပုဏာတူ’’တိ. ဘဂဝါ ‘‘ဧဝံ ဟောတူ’’တိ ဝတွာ အနုမောဒနံ အကာသိ. သာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ. တာယ ဒက္ခိဏာယ သမုဒ္ဒိဋ္ဌမတ္တာယ သော ပေတော အမ္ဗဝနဥယျာနဝိမာနကပ္ပရုက္ခပေါက္ခရဏိယော မဟတိဉ္စ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ ပဋိလဘိ. Alors elle présenta le gruau au Bienheureux ; le Bienheureux accepta le gruau. Ensuite, ayant également donné du gruau aux moines au nom de la Communauté (Saṅgha), elle se lava les mains et présenta à nouveau les mangues au Bienheureux ; le Bienheureux les consomma. Elle salua le Bienheureux et dit : « Vénérable, que ce don consistant en un tapis, du gruau et des mangues, parvienne à mon père. » Le Bienheureux dit « Qu'il en soit ainsi » et prononça les paroles de bénédiction. Elle salua le Bienheureux, fit une circumambulation et s'en alla. Dès que ce don fut dédié, ce peta obtint un palais (vimāna) dans un bois de manguiers, des arbres à souhaits, des bassins et une grande splendeur divine. အထ တေ ဝါဏိဇာ အပရေန သမယေန ဝဏိဇ္ဇာယ ဂစ္ဆန္တာ တမေဝ မဂ္ဂံ ပဋိပန္နာ ပုဗ္ဗေ ဝသိတဋ္ဌာနေ ဧကရတ္တိံ ဝါသံ ကပ္ပေသုံ. တေ ဒိသွာ သော ဝိမာနပေတော ဥယျာနဝိမာနာဒီဟိ သဒ္ဓိံ တေသံ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. တေ ဝါဏိဇာ တံ ဒိသွာ တေန လဒ္ဓသမ္ပတ္တိံ ပုစ္ဆန္တာ – Plus tard, ces marchands, partant pour le commerce, empruntèrent le même chemin et passèrent une nuit à l'endroit où ils avaient séjourné auparavant. Le peta du palais, les ayant vus, se montra à eux avec son palais, son jardin et le reste. Ces marchands, l'ayant vu, l'interrogèrent sur la splendeur qu'il avait obtenue : ၇၉၆. 796. ‘‘အယဉ္စ တေ ပေါက္ခရဏီ သုရမ္မာ, သမာ သုတိတ္ထာ စ မဟောဒကာ စ; သုပုပ္ဖိတာ ဘမရဂဏာနုကိဏ္ဏာ, ကထံ တယာ လဒ္ဓါ အယံ မနုညာ. « Et ce bassin est pour toi magnifique, régulier, doté de beaux accès et de beaucoup d'eau ; bien fleuri et fréquenté par des essaims d'abeilles, comment as-tu obtenu cet endroit charmant ? » ၇၉၇. 797. ‘‘ဣဒဉ္စ [Pg.258] တေ အမ္ဗဝနံ သုရမ္မံ, သဗ္ဗောတုကံ ဓာရယတေ ဖလာနိ; သုပုပ္ဖိတံ ဘမရဂဏာနုကိဏ္ဏံ, ကထံ တယာ လဒ္ဓမိဒံ ဝိမာန’’န္တိ. – « Et ce bois de manguiers est pour toi magnifique, portant des fruits en toutes saisons ; bien fleuri et fréquenté par des essaims d'abeilles, comment as-tu obtenu ce palais ? » ဣမာ ဒွေ ဂါထာ အဝေါစုံ. Ils prononcèrent ces deux versets. ၇၉၆. တတ္ထ သုရမ္မာတိ သုဋ္ဌု ရမဏီယာ. သမာတိ သမတလာ. သုတိတ္ထာတိ ရတနမယသောပါနတာယ သုန္ဒရတိတ္ထာ. မဟောဒကာတိ ဗဟုဇလာ. 796. Là, « surammā » signifie très agréable. « Samā » signifie de niveau égal. « Sutitthā » signifie doté de beaux accès grâce à des escaliers faits de pierres précieuses. « Mahodakā » signifie avec beaucoup d'eau. ၇၉၇. သဗ္ဗောတုကန္တိ ပုပ္ဖူပဂဖလူပဂရုက္ခာဒီဟိ သဗ္ဗေသု ဥတူသု သုခါဝဟံ. တေနာဟ ‘‘ဓာရယတေ ဖလာနီ’’တိ. သုပုပ္ဖိတန္တိ နိစ္စံ သုပုပ္ဖိတံ. 797. « Sabbotukaṃ » signifie apportant du bonheur en toutes saisons grâce aux arbres portant fleurs et fruits. C'est pourquoi il est dit : « portant des fruits ». « Supupphitaṃ » signifie constamment bien fleuri. တံ သုတွာ ပေတော ပေါက္ခရဏိအာဒီနံ ပဋိလာဘကာရဏံ အာစိက္ခန္တော – Ayant entendu cela, le peta, expliquant la cause de l'obtention du bassin et du reste : ၇၉၈. 798. ‘‘အမ္ဗပက္ကံ ဒကံ ယာဂု, သီတစ္ဆာယာ မနောရမာ; ဓီတာယ ဒိန္နဒါနေန, တေန မေ ဣဓ လဗ္ဘတီ’’တိ. – « Des mangues mûres, de l'eau, du gruau, et une ombre fraîche et charmante ; par le don fait par ma fille, c'est par cela que j'obtiens ceci ici. » ဂါထမာဟ. တတ္ထ တေန မေ ဣဓ လဗ္ဘတီတိ ယံ တံ ဘဂဝတော ဘိက္ခူနဉ္စ အမ္ဗပက္ကံ ဥဒကံ ယာဂုဉ္စ မမံ ဥဒ္ဒိဿ ဒေန္တိယာ မယှံ ဓီတာယ ဒိန္နံ ဒါနံ, တေန မေ ဓီတာယ ဒိန္နဒါနေန ဣဓ ဣမသ္မိံ ဒိဗ္ဗေ အမ္ဗဝနေ သဗ္ဗောတုကံ အမ္ဗပက္ကံ, ဣမိဿာ ဒိဗ္ဗာယ မနုညာယ ပေါက္ခရဏိယာ ဒိဗ္ဗံ ဥဒကံ, ယာဂုယာ အတ္ထရဏဿ စ ဒါနေန ဥယျာနဝိမာနကပ္ပရုက္ခာဒီသု သီတစ္ဆာယာ မနောရမာ ဣဓ လဗ္ဘတိ, သမိဇ္ဈတီတိ အတ္ထော. Il prononça ce verset. Là, « c'est par cela que j'obtiens ceci ici » signifie : par le don offert par ma fille qui, en me le dédiant, a donné au Bienheureux et aux moines des mangues mûres, de l'eau et du gruau ; par ce don de ma fille, j'obtiens ici, dans ce bois de manguiers divin, des mangues mûres en toutes saisons, l'eau divine de ce bassin divin et charmant ; et par le don du gruau et du tapis, j'obtiens cette ombre fraîche et charmante parmi les jardins, les palais et les arbres à souhaits. Tel est le sens. ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ သော ပေတော တေ ဝါဏိဇေ နေတွာ တာနိ ပဉ္စ ကဟာပဏသတာနိ ဒဿေတွာ ‘‘ဣတော ဥပဍ္ဎံ တုမှေ ဂဏှထ, ဥပဍ္ဎံ မယာ ဂဟိတံ ဣဏံ သောဓေတွာ သုခေန ဇီဝတူတိ မယှံ ဓီတာယ ဒေထာ’’တိ အာဟ. ဝါဏိဇာ အနုက္ကမေန သာဝတ္ထိံ ပတွာ တဿ ဓီတာယ ကထေတွာ တေန အတ္တနော ဒိန္နဘာဂမ္ပိ တဿာ ဧဝ အဒံသု. သာ ကဟာပဏသတံ ဓနိကာနံ ဒတွာ ဣတရံ အတ္တနော ပိတု သဟာယဿ တဿ ကုဋုမ္ဗိကဿ ဒတွာ သယံ ဝေယျာဝစ္စံ ကရောန္တိ နိဝသတိ. သော ‘‘ဣဒံ သဗ္ဗံ တုယှံယေဝ ဟောတူ’’တိ [Pg.259] တဿာယေဝ ပဋိဒတွာ တံ အတ္တနော ဇေဋ္ဌပုတ္တဿ ဃရသာမိနိံ အကာသိ. Et après avoir ainsi parlé, ce peta emmena ces marchands et, leur ayant montré ces cinq cents kahāpaṇas, il dit : « Prenez la moitié de ceci ; avec l'autre moitié, payez la dette que j'ai contractée et donnez-la à ma fille afin qu'elle puisse vivre dans le bonheur. » Les marchands arrivèrent successivement à Sāvatthī et, après en avoir parlé à sa fille, ils lui remirent même la part qui leur avait été donnée par lui. Elle donna cent kahāpaṇas aux créanciers, remit le reste à ce chef de famille qui était l'ami de son père, et vécut là en s'occupant des tâches domestiques. Celui-ci, disant : « Que tout cela t'appartienne », le lui rendit et fit d'elle la maîtresse de maison pour son fils aîné. သာ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ဧကံ ပုတ္တံ လဘိတွာ တံ ဥပလာလေန္တီ – Avec le temps, elle eut un fils et, en le choyant — ၇၉၉. 799. ‘‘သန္ဒိဋ္ဌိကံ ကမ္မံ ဧဝံ ပဿထ, ဒါနဿ ဒမဿ သံယမဿ ဝိပါကံ; ဒါသီ အဟံ အယျကုလေသု ဟုတွာ, သုဏိသာ ဟောမိ အဂါရဿ ဣဿရာ’’တိ. – « Voyez l'effet visible de l'acte, le fruit du don, de la maîtrise et de la retenue ; moi qui étais une servante dans des familles nobles, je suis devenue la belle-fille, la maîtresse de cette demeure. » — ဣမံ ဂါထံ ဝဒတိ. Elle prononça ce vers. အထေကဒိဝသံ သတ္ထာ တဿာ ဉာဏပရိပါကံ ဩလောကေတွာ ဩဘာသံ ဖရိတွာ သမ္မုခေ ဌိတော ဝိယ အတ္တာနံ ဒဿေတွာ – Puis, un jour, le Maître, voyant la maturité de sa connaissance, projeta une aura de lumière et, se montrant comme s'il se tenait devant elle — ‘‘အသာတံ သာတရူပေန, ပိယရူပေန အပ္ပိယံ; ဒုက္ခံ သုခဿ ရူပေန, ပမတ္တံ အတိဝတ္တတီ’’တိ. (ဥဒါ. ၁၈; ဇာ. ၁.၁.၁၀၀) – « Ce qui est déplaisant sous l'apparence du plaisant, ce qui est désagréable sous l'apparence de l'agréable, la souffrance sous l'apparence du bonheur, accable celui qui est négligent. » — ဣမံ ဂါထမာဟ. သာ ဂါထာပရိယောသာနေ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌိတာ. သာ ဒုတိယဒိဝသေ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ ဒါနံ ဒတွာ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ. Il prononça ce vers. À la fin du vers, elle fut établie dans le fruit de l'entrée dans le courant. Le lendemain, elle offrit un don au Sangha des moines présidé par le Bouddha et rapporta cet événement au Béni. Le Béni, faisant de cette affaire le point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée réunie. Cette instruction fut profitable à une multitude de gens. အမ္ဗဝနပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de l'histoire du peta de la forêt de manguiers est terminée. ၁၃. အက္ခရုက္ခပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 13. Explication de l'histoire du peta de l'essieu d'arbre ယံ ဒဒါတိ န တံ ဟောတီတိ ဣဒံ အက္ခဒါယကပေတဝတ္ထု. တဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝတိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ အညတရော သာဝတ္ထိဝါသီ ဥပါသကော သကဋေဟိ ဘဏ္ဍဿ ပူရေတွာ ဝဏိဇ္ဇာယ ဝိဒေသံ ဂန္တွာ တတ္ထ အတ္တနော ဘဏ္ဍံ ဝိက္ကိဏိတွာ ပဋိဘဏ္ဍံ သကဋေသု အာရောပေတွာ သာဝတ္ထိံ ဥဒ္ဒိဿ မဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇိ. တဿ မဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တဿ အဋဝိယံ ဧကဿ သကဋဿ အက္ခော ဘိဇ္ဇိ. အထ အညတရော ပုရိသော ရုက္ခဂဟဏတ္ထံ ကုဌာရိဖရသုံ ဂါဟာပေတွာ အတ္တနော ဂါမတော နိက္ခမိတွာ အရညေ ဝိစရန္တော တံ ဌာနံ ပတွာ [Pg.260] တံ ဥပါသကံ အက္ခဘဉ္ဇနေန ဒေါမနဿပ္ပတ္တံ ဒိသွာ ‘‘အယံ ဝါဏိဇော အက္ခဘဉ္ဇနေန အဋဝိယံ ကိလမတီ’’တိ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ ရုက္ခဒဏ္ဍံ ဆိန္ဒိတွာ ဒဠှံ အက္ခံ ကတွာ သကဋေ ယောဇေတွာ အဒါသိ. « Ce que l'on donne ne devient pas cela » : telle est l'histoire du peta qui donna un essieu. Quelle en est l'origine ? Tandis que le Béni résidait à Sāvatthī, un certain fidèle de Sāvatthī, ayant rempli ses chariots de marchandises pour le commerce, partit à l'étranger. Après y avoir vendu ses marchandises, il chargea de nouveaux produits sur ses chariots et prit la route vers Sāvatthī. Alors qu'il voyageait, l'essieu de l'un de ses chariots se brisa dans une forêt sauvage. Or, un certain homme, ayant pris une hache et une cognée pour aller chercher du bois, sortit de son village et, errant dans la forêt, arriva à cet endroit. Voyant ce fidèle accablé de tristesse par la rupture de l'essieu, il fut pris de compassion, se disant : « Ce marchand s'épuise dans la forêt sauvage à cause d'un essieu brisé. » Il coupa une pièce de bois, fabriqua un essieu solide, le fixa au chariot et le lui donna. သော အပရေန သမယေန ကာလံ ကတွာ တသ္မိံယေဝ အဋဝိပဒေသေ ဘုမ္မဒေဝတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော. အတ္တနော ကမ္မံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ရတ္တိယံ တဿ ဥပါသကဿ ဂေဟံ ဂန္တွာ ဂေဟဒွါရေ ဌတွာ – Quelque temps plus tard, il mourut et renaquit comme une divinité terrestre dans cette même région forestière. Ayant examiné ses propres actes, il se rendit de nuit à la maison de ce fidèle et, se tenant à la porte de la maison — ၈၀၀. 800. ‘‘ယံ ဒဒါတိ န တံ ဟောတိ, ဒေထေဝ ဒါနံ ဒတွာ ဥဘယံ တရတိ; ဥဘယံ တေန ဒါနေန ဂစ္ဆတိ, ဇာဂရထ မာ ပမဇ္ဇထာ’’တိ. – « Ce que l'on donne ne devient pas cela [tel quel], mais donnez donc un don ; en donnant, on traverse les deux ; les deux sont atteints par ce don ; soyez éveillés, ne soyez pas négligents ! » — ဂါထမာဟ. တတ္ထ ယံ ဒဒါတိ န တံ ဟောတီတိ ယံ ဒေယျဓမ္မံ ဒါယကော ဒေတိ, န တဒေဝ ပရလောကေ တဿ ဒါနဿ ဖလဘာဝေန ဟောတိ, အထ ခေါ အညံ ဗဟုံ ဣဋ္ဌံ ကန္တံ ဖလံ ဟောတိယေဝ. တသ္မာ ဒေထေဝ ဒါနန္တိ ယထာ တထာ ဒါနံ ဒေထ ဧဝ. တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘ဒတွာ ဥဘယံ တရတီ’’တိ, ဒါနံ ဒတွာ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကမ္ပိ သမ္ပရာယိကမ္ပိ ဒုက္ခံ အနတ္ထဉ္စ အတိက္ကမတိ. ဥဘယံ တေန ဒါနေန ဂစ္ဆတီတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ သမ္ပရာယိကဉ္စာတိ ဥဘယမ္ပိ သုခံ တေန ဒါနေန ဥပဂစ္ဆတိ ပါပုဏာတိ, အတ္တနော ပရေသဉ္စ ဟိတသုခဝသေနာပိ အယမတ္ထော ယောဇေတဗ္ဗော. ဇာဂရထ မာ ပမဇ္ဇထာတိ ဧဝံ ဥဘယာနတ္ထနိဝါရဏံ ဥဘယဟိတသာဓနံ ဒါနံ သမ္ပာဒေတုံ ဇာဂရထ, ဒါနူပကရဏာနိ သဇ္ဇေတွာ တတ္ထ စ အပ္ပမတ္တာ ဟောထာတိ အတ္ထော. အာဒရဒဿနတ္ထံ စေတ္ထ အာမေဍိတဝသေန ဝုတ္တံ. Il prononça ce vers. Là, « ce que l'on donne ne devient pas cela » signifie que la chose offerte par le donateur n'est pas ce qui existe comme fruit de ce don dans l'autre monde ; au contraire, c'est un autre fruit, abondant, désirable et plaisant, qui se produit certainement. C'est pourquoi « donnez donc un don » signifie donnez le don de n'importe quelle manière. Il en donne la raison : « en donnant, on traverse les deux », car en faisant un don, on surmonte la souffrance et le malheur tant dans cette vie que dans la vie future. « Les deux sont atteints par ce don » signifie que le bonheur dans les deux états, présent et futur, est obtenu par ce don. Ce sens peut aussi s'appliquer au bien-être et au bonheur de soi-même et d'autrui. « Soyez éveillés, ne soyez pas négligents » signifie : soyez vigilants pour accomplir un don qui écarte le double malheur et réalise le double bienfait ; préparez les moyens de donner et soyez-y diligents. La répétition est ici utilisée pour marquer l'importance du conseil. ဝါဏိဇော အတ္တနော ကိစ္စံ တီရေတွာ ပဋိနိဝတ္တိတွာ အနုက္ကမေန သာဝတ္ထိံ ပတွာ ဒုတိယဒိဝသေ သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသိန္နော တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. သတ္ထာ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သာ ဒေသနာ မဟာဇနဿ သာတ္ထိကာ အဟောသီတိ. Le marchand, ayant achevé son affaire, s'en retourna et, parvenant successivement à Sāvatthī, s'approcha le lendemain du Maître, lui rendit hommage et, assis à l'écart, rapporta cet événement au Béni. Le Maître, faisant de cette affaire le point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée réunie. Cette instruction fut profitable à une multitude de gens. အက္ခရုက္ခပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de l'histoire du peta de l'essieu d'arbre est terminée. ၁၄. ဘောဂသံဟရဏပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 14. Explication de l'histoire de la petī de l'accumulation de richesses မယံ [Pg.261] ဘောဂေ သံဟရိမှာတိ ဣဒံ ဘောဂသံဟရဏပေတိဝတ္ထု. တဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝတိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ ရာဇဂဟေ ကိရ စတဿော ဣတ္ထိယော မာနကူဋာဒိဝသေန သပ္ပိမဓုတေလဓညာဒီဟိ ဝေါဟာရံ ကတွာ အယောနိသော ဘောဂေ သံဟရိတွာ ဇီဝန္တိ. တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဗဟိနဂရေ ပရိခါပိဋ္ဌေ ပေတိယော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိံသု. တာ ရတ္တိယံ ဒုက္ခာဘိဘူတာ – « Nous avons accumulé des richesses » : telle est l'histoire de la petī de l'accumulation de richesses. Quelle en est l'origine ? Tandis que le Béni résidait au Bois des Bambous, on raconte que quatre femmes de Rājagaha vivaient en accumulant des richesses de manière malhonnête, pratiquant le commerce de beurre clarifié, de miel, d'huile, de grains, etc., en trichant sur les mesures et les poids. À la dissolution du corps, après la mort, elles renaquirent comme des petīs sur le bord des fossés à l'extérieur de la ville. Durant la nuit, accablées par la souffrance — ၈၀၁. 801. ‘‘မယံ ဘောဂေ သံဟရိမှာ, သမေန ဝိသမေန စ; တေ အညေ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, မယံ ဒုက္ခဿ ဘာဂိနီ’’တိ. – « Nous avons accumulé des richesses, par des moyens justes et injustes ; d'autres en jouissent, tandis que nous partageons la souffrance. » — ဝိပ္ပလပန္တိယော ဘေရဝေန မဟာသဒ္ဒေန ဝိရဝိံသု. မနုဿာ တံ သုတွာ ဘီတတသိတာ ဝိဘာတာယ ရတ္တိယာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ မဟာဒါနံ သဇ္ဇေတွာ သတ္ထာရံ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ နိမန္တေတွာ ပဏီတေန ခါဒနီယေန ဘောဇနီယေန ပရိဝိသိတွာ ဘဂဝန္တံ ဘုတ္တာဝိံ ဩနီတပတ္တပါဏိံ ဥပနိသီဒိတွာ တံ ပဝတ္တိံ နိဝေဒေသုံ. ဘဂဝါ ‘‘ဥပါသကာ တေန ဝေါ သဒ္ဒေန ကောစိ အန္တရာယော နတ္ထိ, စတဿော ပန ပေတိယော ဒုက္ခာဘိဘူတာ အတ္တနာ ဒုက္ကဋံ ကမ္မံ ကထေတွာ ပရိဒေဝနဝသေန ဝိဿရေန ဝိရဝန္တိယော – Elles hurlaient d'un son terrifiant et puissant en se lamentant. Les hommes, en entendant cela, furent saisis d'effroi. À l'aube, ils préparèrent un grand don pour le Sangha des moines présidé par le Bouddha, invitèrent le Maître et le Sangha, et les servirent avec des nourritures exquises, solides et molles. Une fois que le Béni eut mangé et retiré sa main de son bol, ils s'assirent près de lui et rapportèrent cet événement. Le Béni dit : « Ô fidèles, il n'y a pour vous aucun danger lié à ce son. Mais ce sont quatre petīs qui, accablées par la souffrance, racontent leur propre mauvaise action et hurlent d'une voix forte en se lamentant — ‘‘မယံ ဘောဂေ သံဟရိမှာ, သမေန ဝိသမေန စ; တေ အညေ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, မယံ ဒုက္ခဿ ဘာဂိနီ’’တိ. – « Nous avons accumulé des richesses, par des moyens justes et injustes ; d'autres en jouissent, tandis que nous partageons la souffrance. » — ဣမံ ဂါထမာဟံသူတိ အဝေါစ. Elles ont prononcé ce vers. » တတ္ထ ဘောဂေတိ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဋ္ဌေန ‘‘ဘောဂါ’’တိ လဒ္ဓနာမေ ဝတ္ထာဘရဏာဒိကေ ဝိတ္တူပကရဏဝိသေသေ. သံဟရိမှာတိ မစ္ဆေရမလေန ပရိယာဒိန္နစိတ္တာ ကဿစိ ကိဉ္စိ အဒတွာ သဉ္စိနိမှ. သမေန ဝိသမေန စာတိ ဉာယေန စ အညာယေန စ, ဉာယပတိရူပကေန ဝါ အညာယေန တေ ဘောဂေ အမှေဟိ သံဟရိတေ ဣဒါနိ အညေ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. မယံ ဒုက္ခဿ ဘာဂိနီတိ မယံ ပန ကဿစိပိ သုစရိတဿ အကတတ္တာ ဒုစ္စရိတဿ စ ကတတ္တာ ဧတရဟိ ပေတယောနိပရိယာပန္နဿ မဟတော ဒုက္ခဿ ဘာဂိနိယော ဘဝါမ, မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝါမာတိ အတ္ထော. Là, dans le terme 'richesses' (bhogā), on entend les types particuliers de biens et d'ustensiles tels que les vêtements et les ornements, ainsi nommés parce qu'ils sont destinés à être consommés. 'Nous avons accumulé' (saṃharimha) signifie que, l'esprit envahi par la souillure de l'avarice, nous les avons amassés sans rien donner à personne. 'Par des moyens justes ou injustes' (samena visamena cā) signifie par le droit et le non-droit, ou par un faux-semblant de droit et le non-droit ; ces richesses que nous avons accumulées sont maintenant consommées par d'autres. 'Nous partageons la souffrance' (mayaṃ dukkhassa bhāginī) signifie que, n'ayant accompli aucune bonne action et ayant commis de mauvaises actions, nous sommes maintenant les héritières d'une grande souffrance appartenant au royaume des fantômes affamés (petas) ; le sens est que nous expérimentons une grande douleur. ဧဝံ [Pg.262] ဘဂဝါ တာဟိ ပေတီဟိ ဝုတ္တံ ဂါထံ ဝတွာ တာသံ ပဝတ္တိံ ကထေတွာ တံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေတွာ ဥပရိ သစ္စာနိ ပကာသေသိ, သစ္စပရိယောသာနေ ဗဟူ သောတာပတ္တိဖလာဒီနိ ပါပုဏိံသူတိ. Ainsi, le Bienheureux, après avoir récité la strophe prononcée par ces petīs, après avoir raconté leur histoire et en avoir fait le point de départ de son enseignement, a exposé la Doctrine à l'assemblée présente et a ensuite proclamé les Vérités. À la fin des Vérités, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti) et d'autres fruits. ဘောဂသံဟရဏပေတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'histoire de la Petī sur l'accumulation de richesses est terminé. ၁၅. သေဋ္ဌိပုတ္တပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 15. Commentaire de l'histoire des Petas fils de banquiers. သဋ္ဌိဝဿသဟဿာနီတိ ဣဒံ သေဋ္ဌိပုတ္တပေတဝတ္ထု. တဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော အလင်္ကတပ္ပဋိယတ္တော ဟတ္ထိက္ခန္ဓဝရဂတော မဟတိယာ ရာဇိဒ္ဓိယာ မဟန္တေန ရာဇာနုဘာဝေန နဂရံ အနုသဉ္စရန္တော အညတရသ္မိံ ဂေဟေ ဥပရိပါသာဒေ ဝါတပါနံ ဝိဝရိတွာ တံ ရာဇဝိဘူတိံ ဩလောကေန္တိံ ရူပသမ္ပတ္တိယာ ဒေဝစ္ဆရာပဋိဘာဂံ ဧကံ ဣတ္ထိံ ဒိသွာ အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗေ အာရမ္မဏေ သဟသာ သမုပ္ပန္နေန ကိလေသသမုဒါစာရေန ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တော သတိပိ ကုလရူပါစာရာဒိဂုဏဝိသေသသမ္ပန္နေ အန္တေပုရဇနေ သဘာဝလဟုကဿ ပန ဒုဒ္ဒမဿ စိတ္တဿ ဝသေန တဿံ ဣတ္ထိယံ ပဋိဗဒ္ဓမာနသော ဟုတွာ ပစ္ဆာသနေ နိသိန္နဿ ပုရိသဿ ‘‘ဣမံ ပါသာဒံ ဣမဉ္စ ဣတ္ထိံ ဥပဓာရေဟီ’’တိ သညံ ဒတွာ ရာဇဂေဟံ ပဝိဋ္ဌော. အညံ သဗ္ဗံ အမ္ဗသက္ကရပေတဝတ္ထုမှိ အာဂတနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. « Soixante mille ans » : ceci est l'histoire des Petas fils de banquiers. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, le roi Pasenadi de Kosala, paré et apprêté, monté sur le dos d'un excellent éléphant avec une grande splendeur royale et une grande puissance souveraine, parcourait la ville. Ayant vu dans une certaine maison, au balcon supérieur du palais, une femme qui ouvrait la fenêtre et regardait cette splendeur royale, ressemblant à une nymphe céleste par la perfection de sa beauté, son esprit fut envahi par un accès de passion surgissant soudainement devant cet objet jamais vu auparavant. Bien que possédant dans son gynécée des femmes dotées de qualités exceptionnelles de lignée, de beauté et de conduite, il fut pris de passion pour cette femme en raison de la nature légère et indomptable de son esprit. Il fit signe à l'homme assis derrière lui en disant : « Observe ce palais et cette femme », puis il entra dans la demeure royale. Tout le reste doit être compris de la même manière que ce qui est rapporté dans l'histoire du Peta Ambasakkara. အယံ ပန ဝိသေသော – ဣဓ ပုရိသော သူရိယေ အနတ္ထင်္ဂတေယေဝ အာဂန္တွာ နဂရဒွါရေ ထကိတေ အတ္တနာ အာနီတံ အရုဏဝဏ္ဏမတ္တိကံ ဥပ္ပလာနိ စ နဂရဒွါရကဝါဋေ လဂ္ဂေတွာ နိပဇ္ဇိတုံ ဇေတဝနံ အဂမာသိ. ရာဇာ ပန သိရိသယနေ ဝါသူပဂတော မဇ္ဈိမယာမေ သ-ဣတိ န-ဣတိ ဒု-ဣတိ သော-ဣတိ စ ဣမာနိ စတ္တာရိ အက္ခရာနိ မဟတာ ကဏ္ဌေန ဥစ္စာရိတာနိ ဝိယ ဝိဿရဝသေန အဿောသိ. တာနိ ကိရ အတီတေ ကာလေ သာဝတ္ထိဝါသီဟိ စတူဟိ သေဋ္ဌိပုတ္တေဟိ ဘောဂမဒမတ္တေဟိ ယောဗ္ဗနကာလေ ပါရဒါရိကကမ္မဝသေန ဗဟုံ အပုညံ ပသဝေတွာ အပရဘာဂေ ကာလံ ကတွာ တဿေဝ နဂရဿ သမီပေ လောဟကုမ္ဘိယံ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ပစ္စမာနေဟိ လောဟကုမ္ဘိယာ မုခဝဋ္ဋိံ ပတွာ ဧကေကံ ဂါထံ ဝတ္ထုကာမေဟိ ဥစ္စာရိတာနံ တာသံ ဂါထာနံ အာဒိအက္ခရာနိ[Pg.263], တေ ပဌမက္ခရမေဝ ဝတွာ ဝေဒနာပ္ပတ္တာ ဟုတွာ လောဟကုမ္ဘိံ ဩတရိံသု. Voici toutefois la différence : ici, l'homme revint avant le coucher du soleil et, les portes de la ville étant fermées, il accrocha l'argile de couleur rouge et les lotus qu'il avait apportés au battant de la porte de la ville, puis se rendit au bois de Jeta pour se coucher. Le roi, retiré sur son lit de parade, entendit durant la veille du milieu de la nuit ces quatre syllabes : 'Sa', 'Na', 'Du', 'So', criées comme d'une voix puissante en un cri de détresse. Il s'agit, dit-on, de quatre fils de banquiers ayant vécu autrefois à Sāvatthī qui, enivrés par l'orgueil de la richesse durant leur jeunesse, avaient accumulé beaucoup de démérite par l'adultère. Ayant trépassé plus tard, ils renaquirent dans le chaudron de fer (lohakumbhi) près de cette même ville. Alors qu'ils étaient cuits et parvenaient au bord du chaudron, ils voulurent réciter une strophe chacun, mais ne purent prononcer que les premières syllabes de ces strophes avant de sombrer à nouveau dans le chaudron de fer, accablés par la douleur. ရာဇာ ပန တံ သဒ္ဒံ သုတွာ ဘီတတသိတော သံဝိဂ္ဂေါ လောမဟဋ္ဌဇာတော တံ ရတ္တာဝသေသံ ဒုက္ခေန ဝီတိနာမေတွာ ဝိဘာတာယ ရတ္တိယာ ပုရောဟိတံ ပက္ကောသာပေတွာ တံ ပဝတ္တိံ ကထေသိ. ပုရောဟိတော ရာဇာနံ ဘီတတသိတံ ဉတွာ လာဘဂိဒ္ဓေါ ‘‘ဥပ္ပန္နော ခေါ အယံ မယှံ ဗြာဟ္မဏာနဉ္စ လာဘုပ္ပာဒနုပါယော’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘မဟာရာဇ, မဟာ ဝတာယံ ဥပဒ္ဒဝေါ ဥပ္ပန္နော, သဗ္ဗစတုက္ကံ ယညံ ယဇာဟီ’’တိ အာဟ. ရာဇာ တဿ ဝစနံ သုတွာ အမစ္စေ အာဏာပေသိ ‘‘သဗ္ဗစတုက္ကယညဿ ဥပကရဏာနိ သဇ္ဇေထာ’’တိ. တံ သုတွာ မလ္လိကာ ဒေဝီ ရာဇာနံ ဧဝမာဟ – ‘‘ကသ္မာ, မဟာရာဇ, ဗြာဟ္မဏဿ ဝစနံ သုတွာ အနေကပါဏဝဓဟိံသနကကိစ္စံ ကာတုကာမောသိ, နနု သဗ္ဗတ္ထ အပ္ပဋိဟတဉာဏစာရော ဘဂဝါ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော? ယထာ စ တေ ဘဂဝါ ဗျာကရိဿတိ, တထာ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ. ရာဇာ တဿာ ဝစနံ သုတွာ သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ ‘‘န, မဟာရာဇ, တတောနိဒါနံ တုယှံ ကောစိ အန္တရာယော’’တိ ဝတွာ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ တေသံ လောဟကုမ္ဘိနိရယေ နိဗ္ဗတ္တသတ္တာနံ ပဝတ္တိံ ကထေတွာ တေဟိ ပစ္စေကံ ဥစ္စာရေတုံ အာရဒ္ဓဂါထာယော – Le roi, ayant entendu ce son, fut terrifié, tremblant de peur, et passa le reste de la nuit dans l'angoisse. À l'aube, il fit appeler son chapelain et lui raconta l'événement. Le chapelain, voyant le roi terrifié et avide de gain, pensa : « Voici une opportunité pour moi et les brahmanes de générer des profits ». Il dit : « Ô grand roi, un grand malheur est survenu. Célèbre un sacrifice de quatre de chaque sorte (sabbacatukka). » Le roi, entendant ses paroles, ordonna à ses ministres : « Préparez les accessoires pour le sacrifice de quatre de chaque sorte. » L'ayant entendu, la reine Mallikā dit au roi : « Pourquoi, ô grand roi, sur la parole d'un brahmane, veux-tu entreprendre une action impliquant le meurtre et la violence envers tant d'êtres vivants ? Le Bienheureux, dont la connaissance est sans obstacle en tout lieu, ne devrait-il pas être consulté ? Tu devrais agir selon ce que le Bienheureux te répondra. » Le roi, suivant ses paroles, se rendit auprès du Maître et rapporta l'événement au Bienheureux. Le Bienheureux dit : « Non, ô grand roi, il n'y a pour toi aucun danger à ce sujet », et après avoir raconté depuis le début l'histoire de ces êtres nés dans l'enfer du chaudron de fer, il récita les strophes que chacun d'eux avait commencé à prononcer : ၈၀၂. 802. ‘‘သဋ္ဌိဝဿသဟဿာနိ, ပရိပုဏ္ဏာနိ သဗ္ဗသော; နိရယေ ပစ္စမာနာနံ, ကဒါ အန္တော ဘဝိဿတိ. « Soixante mille ans, révolus en tout point ; pour nous qui cuisons en enfer, quand viendra la fin ? » ၈၀၃. 803. ‘‘နတ္ထိ အန္တော ကုတော အန္တော, န အန္တော ပဋိဒိဿတိ; တထာ ဟိ ပကတံ ပါပံ, တုယှံ မယှဉ္စ မာရိသာ. « Il n'y a pas de fin, d'où viendrait une fin ? Aucune fin n'est en vue. Car tel est le mal commis, par toi et par moi, ô mes amis. » ၈၀၄. 804. ‘‘ဒုဇ္ဇီဝိတမဇီဝိမှ, ယေ သန္တေ န ဒဒမှသေ; သန္တေသု ဒေယျဓမ္မေသု, ဒီပံ နာကမှ အတ္တနော. « Nous avons vécu une vie mauvaise, nous qui ne donnions pas alors que nous possédions ; alors que les dons étaient possibles, nous n'avons pas fait de refuge pour nous-mêmes. » ၈၀၅. 805. ‘‘သောဟံ နူန ဣတော ဂန္တွာ, ယောနိံ လဒ္ဓါန မာနုသိံ; ဝဒညူ သီလသမ္ပန္နော, ကာဟာမိ ကုသလံ ဗဟု’’န္တိ. – « Si seulement je pouvais sortir d'ici et obtenir une existence humaine ; généreux et doté de vertu, je ferais beaucoup de bien. » ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ ကထေသိ. Il les récita de manière complète. ၈၀၂. တတ္ထ [Pg.264] သဋ္ဌိဝဿသဟဿာနီတိ ဝဿာနံ သဋ္ဌိသဟဿာနိ. တသ္မိံ ကိရ လောဟကုမ္ဘိနိရယေ နိဗ္ဗတ္တသတ္တော အဓော ဩဂစ္ဆန္တော တိံသာယ ဝဿသဟဿေဟိ ဟေဋ္ဌိမတလံ ပါပုဏာတိ, တတော ဥဒ္ဓံ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တောပိ တိံသာယ ဧဝ ဝဿသဟဿေဟိ မုခဝဋ္ဋိပဒေသံ ပါပုဏာတိ, တာယ သညာယ သော ‘‘သဋ္ဌိဝဿသဟဿာနိ, ပရိပုဏ္ဏာနိ သဗ္ဗသော’’တိ ဂါထံ ဝတ္တုကာမော သ-ဣတိ ဝတွာ အဓိမတ္တဝေဒနာပ္ပတ္တော ဟုတွာ အဓောမုခေါ ပတိ. ဘဂဝါ ပန တံ ရညော ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ ကထေသိ. ဧသ နယော သေသဂါထာသုပိ. တတ္ထ ကဒါ အန္တော ဘဝိဿတီတိ လောဟကုမ္ဘိနိရယေ ပစ္စမာနာနံ အမှာကံ ကဒါ နု ခေါ ဣမဿ ဒုက္ခဿ အန္တော ပရိယောသာနံ ဘဝိဿတိ. 802. Là, « soixante mille ans » signifie soixante milliers d'années. En effet, l'être né dans cet enfer du chaudron de fer met trente mille ans pour atteindre le fond en descendant, et trente mille ans pour atteindre le bord supérieur en remontant. Avec cette conscience, celui qui voulait dire la strophe « Soixante mille ans, révolus en tout point » n'a pu dire que 'Sa' avant de tomber tête la première, accablé par une douleur extrême. Mais le Bienheureux les récita au roi de manière complète. Il en va de même pour les autres strophes. Là, « quand viendra la fin ? » signifie quand donc y aura-t-il un terme, une conclusion à cette souffrance pour nous qui cuisons dans l'enfer du chaudron de fer. ၈၀၃. တထာ ဟီတိ ယထာ တုယှံ မယှဉ္စ ဣမဿ ဒုက္ခဿ နတ္ထိ အန္တော, န အန္တော ပဋိဒိဿတိ, တထာ တေန ပကာရေန ပါပကံ ကမ္မံ ပကတံ တယာ မယာ စာတိ ဝိဘတ္တိံ ဝိပရိဏာမေတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ. 803. « Car tel » (tathā hī) : de même qu'il n'y a pas de fin pour cette souffrance pour toi et pour moi, et qu'aucune fin n'est en vue, de la même manière le mauvais acte a été accompli par toi et par moi ; c'est ainsi que cela doit être exprimé en changeant la flexion grammaticale. ၈၀၄. ဒုဇ္ဇီဝိတန္တိ ဝိညူဟိ ဂရဟိတဗ္ဗံ ဇီဝိတံ. ယေ သန္တေတိ ယေ မယံ သန္တေ ဝိဇ္ဇမာနေ ဒေယျဓမ္မေ. န ဒဒမှသေတိ န အဒမှ. ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ပါကဋတရံ ကာတုံ ‘‘သန္တေသု ဒေယျဓမ္မေသု, ဒီပံ နာကမှ အတ္တနော’’တိ ဝုတ္တံ. 804. « Une mauvaise vie » est une vie qui doit être blâmée par les sages. « Lorsqu’ils existent » (ye sante) se réfère aux objets de don qui sont présents. « Nous n'avons pas donné » (na dadamhaseti) signifie que nous n'avons pas donné. Pour rendre le sens plus clair, il est dit : « Alors que les objets de don étaient présents, nous n'avons pas créé d'île pour nous-mêmes. » ၈၀၅. သောဟန္တိ သော အဟံ. နူနာတိ ပရိဝိတက္ကေ နိပါတော. ဣတောတိ ဣမသ္မာ လောဟကုမ္ဘိနိရယာ. ဂန္တွာတိ အပဂန္တွာ. ယောနိံ လဒ္ဓါန မာနုသိန္တိ မနုဿယောနိံ မနုဿတ္တဘာဝံ လဘိတွာ. ဝဒညူတိ ပရိစ္စာဂသီလော, ယာစကာနံ ဝါ ဝစနညူ. သီလသမ္ပန္နောတိ သီလာစာရသမ္ပန္နော. ကာဟာမိ ကုသလံ ဗဟုန္တိ ပုဗ္ဗေ ဝိယ ပမာဒံ အနာပဇ္ဇိတွာ ဗဟုံ ပဟူတံ ကုသလံ ပုညကမ္မံ ကရိဿာမိ, ဥပစိနိဿာမီတိ အတ္ထော. 805. « C’est moi » (Sohaṃ) signifie « ce moi-là ». « Nūna » est une particule de réflexion. « D’ici » (ito) signifie de cet enfer Lohakumbhi. « Étant allé » (gantvā) signifie s’en étant allé. « Ayant obtenu une matrice humaine » (yoniṃ laddhāna mānusiṃ) signifie ayant obtenu une naissance humaine, un état d’être humain. « Généreux » (vadaññū) signifie enclin au don ou attentif aux paroles des solliciteurs. « Pourvu de vertu » (sīlasampanno) signifie doté d’une conduite vertueuse. « Je ferai beaucoup de bien » (kāhāmi kusalaṃ bahuṃ) signifie qu’au lieu d’être négligent comme auparavant, je ferai, j’accumulerai beaucoup de mérites, d’actions bénéfiques. သတ္ထာ ဣမာ ဂါထာယော ဝတွာ ဝိတ္ထာရေန ဓမ္မံ ဒေသေသိ, ဒေသနာပရိယောသာနေ မတ္တိကာရတ္တုပ္ပလဟာရကော ပုရိသော သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိ. ရာဇာ သဉ္ဇာတသံဝေဂေါ ပရပရိဂ္ဂဟေ အဘိဇ္ဈံ ပဟာယ သဒါရသန္တုဋ္ဌော အဟောသီတိ. Le Maître, après avoir prononcé ces versets, enseigna le Dhamma en détail. À la fin de l'enseignement, l'homme qui apportait les lotus rouges du potier s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant. Le roi, saisi d'un sentiment d'urgence spirituelle, abandonna toute convoitise pour les biens d'autrui et devint satisfait de sa propre épouse. သေဋ္ဌိပုတ္တပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'histoire des Petas fils de banquiers est terminé. ၁၆. သဋ္ဌိကူဋပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ 16. Commentaire de l'histoire du Peta aux soixante marteaux ကိံ [Pg.265] နု ဥမ္မတ္တရူပေါဝါတိ ဣဒံ သတ္ထရိ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ အညတရံ ပေတံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. အတီတေ ကိရ ဗာရာဏသိနဂရေ အညတရော ပီဌသပ္ပီ သာလိတ္တကပယောဂေ ကုသလော, တဟိံ သက္ခရခိပနသိပ္ပေ နိပ္ဖတ္တိံ ဂတော နဂရဒွါရေ နိဂြောဓရုက္ခမူလေ နိသီဒိတွာ သက္ခရပဟာရေဟိ ဟတ္ထိအဿမနုဿရထကူဋာဂါရဓဇပုဏ္ဏဃဋာဒိရူပါနိ နိဂြောဓပတ္တေသု ဒဿေတိ. နဂရဒါရကာ အတ္တနော ကီဠနတ္ထာယ မာယကဍ္ဎမာသကာဒီနိ ဒတွာ ယထာရုစိ တာနိ သိပ္ပာနိ ကာရာပေန္တိ. « Pourquoi es-tu comme un insensé ? » — Ceci fut dit par le Maître alors qu’il séjournait au bois de Veluvana, au sujet d’un certain peta. Jadis, dans la cité de Bénarès, un infirme était habile dans l’art de lancer des cailloux. S’étant perfectionné dans cette technique, il s’asseyait à la porte de la ville, au pied d’un banian, et, par des jets de pierres, il dessinait sur les feuilles du banian des formes d’éléphants, de chevaux, d’hommes, de chars, de tours, de bannières, de vases pleins, etc. Les enfants de la ville, pour leur propre amusement, lui donnaient des pièces de monnaie et lui faisaient exécuter ces formes selon leur désir. အထေကဒိဝသံ ဗာရာဏသိရာဇာ နဂရတော နိက္ခမိတွာ တံ နိဂြောဓမူလံ ဥပဂတော နိဂြောဓပတ္တေသု ဟတ္ထိရူပါဒိဝသေန နာနာဝိဓရူပဝိဘတ္တိယော အပ္ပိတာ ဒိသွာ မနုဿေ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကေန နု ခေါ ဣမေသု နိဂြောဓပတ္တေသု ဧဝံ နာနာဝိဓရူပဝိဘတ္တိယော ကတာ’’တိ? မနုဿာ တံ ပီဌသပ္ပိံ ဒဿေသုံ ‘‘ဒေဝ, ဣမိနာ ကတာ’’တိ. ရာဇာ တံ ပက္ကောသာပေတွာ ဧဝမာဟ – ‘‘သက္ကာ နု ခေါ, ဘဏေ, မယာ ဒဿိတဿ ဧကဿ ပုရိသဿ ကထေန္တဿ အဇာနန္တဿေဝ ကုစ္ဆိယံ အဇလဏ္ဍိကာဟိ ပူရေတု’’န္တိ? ‘‘သက္ကာ, ဒေဝါ’’တိ. ရာဇာ တံ အတ္တနော ရာဇဘဝနံ နေတွာ ဗဟုဘာဏိကေ ပုရောဟိတေ နိဗ္ဗိန္နရူပေါ ပုရောဟိတံ ပက္ကောသာပေတွာ တေန သဟ ဝိဝိတ္တေ ဩကာသေ သာဏိပါကာရပရိက္ခိတ္တေ နိသီဒိတွာ မန္တယမာနော ပီဌသပ္ပိံ ပက္ကောသာပေသိ. ပီဌသပ္ပီ နာဠိမတ္တာ အဇလဏ္ဍိကာ အာဒါယာဂန္တွာ ရညော အာကာရံ ဉတွာ ပုရောဟိတာဘိမုခေါ နိသိန္နော တေန မုခေ ဝိဝဋေ သာဏိပါကာရဝိဝရေန ဧကေကံ အဇလဏ္ဍိကံ တဿ ဂလမူလေ ပတိဋ္ဌာပေသိ. သော လဇ္ဇာယ ဥဂ္ဂိလိတုံ အသက္ကောန္တော သဗ္ဗာ အဇ္ဈောဟရိ. အထ နံ ရာဇာ အဇလဏ္ဍိကာဟိ ပူရိတောဒရံ ဝိဿဇ္ဇိ – ‘‘ဂစ္ဆ, ဗြာဟ္မဏ, လဒ္ဓံ တယာ ဗဟုဘာဏိတာယ ဖလံ, မဒ္ဒနဖလပိယင်္ဂုတစာဒီဟိ အဘိသင်္ခတံ ပါနကံ ပိဝိတွာ ဥစ္ဆဍ္ဍေဟိ, ဧဝံ တေ သောတ္ထိ ဘဝိဿတီ’’တိ. တဿ စ ပီဌသပ္ပိဿ တေန ကမ္မေန အတ္တမနော ဟုတွာ စုဒ္ဒသ ဂါမေ အဒါသိ. သော ဂါမေ လဘိတွာ အတ္တာနံ သုခေန္တော ပီဏေန္တော ပရိဇနမ္ပိ သုခေန္တော ပီဏေန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာဒီနံ ယထာရဟံ ကိဉ္စိ ဒေန္တော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ သမ္ပရာယိကဉ္စ အတ္ထံ အဟာပေန္တော သုခေနေဝ ဇီဝတိ, အတ္တနော သန္တိကံ ဥပဂတာနံ သိပ္ပံ သိက္ခန္တာနံ ဘတ္တဝေတနံ ဒေတိ. Un jour, le roi de Bénarès, sortant de la ville, s’approcha du pied de ce banian et, voyant les diverses formes gravées sur les feuilles de l’arbre, demanda : « Qui donc a réalisé ces diverses formes sur ces feuilles de banian ? » Les gens lui désignèrent l’infirme : « Majesté, c’est lui qui les a faites. » Le roi le fit appeler et lui dit : « Serais-tu capable, mon brave, de remplir de crottes de chèvre le ventre d’un homme qui parle sans qu’il s’en aperçoive ? » « Je le peux, Majesté. » Le roi l’emmena dans son palais car il était excédé par son chapelain trop bavard. Ayant fait appeler le chapelain, il s’assit avec lui dans un endroit retiré, entouré d’un rideau de toile, et fit venir l’infirme. L’infirme, apportant une mesure de crottes de chèvre et ayant observé l’attitude du roi, s’assit face au chapelain. Chaque fois que celui-ci ouvrait la bouche, il projetait par un trou dans le rideau une crotte de chèvre au fond de sa gorge. Le chapelain, par honte, n’osant les recracher, les avalait toutes. Alors le roi le congédia, le ventre plein de crottes de chèvre : « Va, brāhmaṇa, tu as reçu le fruit de ton bavardage. Bois une potion préparée avec des fruits de maddana, du priyaṅgu et de l'écorce, puis vomis tout ; ainsi tu seras rétabli. » Et le roi, satisfait de l’acte de l’infirme, lui fit don de quatorze villages. Ayant reçu ces villages, l’infirme vécut heureux, comblant ses besoins, ceux de sa suite, et donnant selon ses moyens aux ascètes et aux brāhmaṇas. Sans négliger ses intérêts dans cette vie et dans la suivante, il vivait dans le bonheur et payait même une allocation de subsistance à ceux qui venaient apprendre son art auprès de lui. အထေကော [Pg.266] ပုရိသော တဿ သန္တိကံ ဥပဂန္တွာ ဧဝမာဟ – ‘‘သာဓု, အာစရိယ, မမ္ပိ ဧတံ သိပ္ပံ သိက္ခာပေဟိ, မယှံ ပန အလံ ဘတ္တဝေတနေနာ’’တိ. သော တံ ပုရိသံ တံ သိပ္ပံ သိက္ခာပေသိ. သော သိက္ခိတသိပ္ပော သိပ္ပံ ဝီမံသိတုကာမော ဂန္တွာ ဂင်္ဂါတီရေ နိသိန္နဿ သုနေတ္တဿ နာမ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ သက္ခရာဘိဃာတေန သီသံ ဘိန္ဒိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ တတ္ထေဝ ဂင်္ဂါတီရေ ပရိနိဗ္ဗာယိ. မနုဿာ တံ ပဝတ္တိံ သုတွာ တံ ပုရိသံ တတ္ထေဝ လေဍ္ဍုဒဏ္ဍာဒီဟိ ပဟရိတွာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေသုံ. သော ကာလကတော အဝီစိမဟာနိရယေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဗဟူနိ ဝဿသဟဿာနိ နိရယေ ပစ္စိတွာ တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေန ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ရာဇဂဟနဂရဿ အဝိဒူရေ ပေတော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ ကမ္မဿ သရိက္ခကေန ဝိပါကေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ကမ္မဝေဂုက္ခိတ္တာနိ ပုဗ္ဗဏှသမယံ မဇ္ဈနှိကသမယံ သာယနှသမယဉ္စ သဋ္ဌိ အယောကူဋသဟဿာနိ မတ္ထကေ နိပတန္တိ. သော ဆိန္နဘိန္နသီသော အဓိမတ္တဝေဒနာပ္ပတ္တော ဘူမိယံ နိပတတိ, အယောကူဋေသု ပန အပဂတမတ္တေသု ပဋိပါကတိကသိရော တိဋ္ဌတိ. Un jour, un homme s'approcha de lui et lui dit : « Maître, s'il vous plaît, enseignez-moi cet art, je n'ai pas besoin d'allocation. » Il lui enseigna l'art. L'homme, voulant tester sa compétence, s'en alla et, d'un jet de pierre, brisa la tête d'un Paccekabuddha nommé Sunetta qui était assis au bord du Gange. Le Paccekabuddha s'éteignit (parinibbāyi) sur place, au bord du Gange. Les gens, ayant appris la nouvelle, frappèrent cet homme avec des mottes de terre et des bâtons et le mirent à mort. À sa mort, il renaquit dans le grand enfer Avīci. Après avoir cuit en enfer pendant plusieurs milliers d'années, par le reste du résultat de cette même action, il renaquit comme peta non loin de la ville de Rājagaha à l'époque de l'actuel Bouddha. Par un résultat conforme à son action, sous l'impulsion de la force de son karma, soixante mille marteaux de fer s'abattent sur sa tête le matin, à midi et le soir. La tête brisée et en morceaux, en proie à une douleur extrême, il s'écroule sur le sol ; mais dès que les marteaux de fer s'éloignent, sa tête redevient normale. အထေကဒိဝသံ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဂိဇ္ဈကူဋပဗ္ဗတာ ဩတရန္တော တံ ဒိသွာ – Un jour, le vénérable Mahāmoggallāna, descendant du mont Vautour, l’aperçut et : ၈၀၆. 806. ‘‘ကိံ နု ဥမ္မတ္တရူပေါဝ, မိဂေါ ဘန္တောဝ ဓာဝသိ; နိဿံသယံ ပါပကမ္မန္တော, ကိံ နု သဒ္ဒါယသေ တုဝ’’န္တိ. – « Pourquoi es-tu comme un insensé, courant comme un cerf égaré ? Assurément, tes actions sont mauvaises ; pourquoi pousses-tu de tels cris ? » ဣမာယ ဂါထာယ ပဋိပုစ္ဆိ. တတ္ထ ဥမ္မတ္တရူပေါဝါတိ ဥမ္မတ္တကသဘာဝေါ ဝိယ ဥမ္မာဒပ္ပတ္တော ဝိယ. မိဂေါ ဘန္တောဝ ဓာဝသီတိ ဘန္တမိဂေါ ဝိယ ဣတော စိတော စ ဓာဝသိ. သော ဟိ တေသု အယောကူဋေသု နိပတန္တေသု ပရိတ္တာဏံ အပဿန္တော ‘‘န သိယာ နု ခေါ ဧဝံ ပဟာရော’’တိ ဣတောပိ ဧတ္တောပိ ပလာယတိ. တေ ပန ကမ္မဝေဂုက္ခိတ္တာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဌိတဿ မတ္ထကေယေဝ နိပတန္တိ. ကိံ နု သဒ္ဒါယသေ တုဝန္တိ ကိံ နု ခေါ တုဝံ သဒ္ဒံ ကရောသိ, အတိဝိယ ဝိဿရံ ကရောန္တော ဝိစရသိ. C'est par ce verset qu'il l'interrogea. Là, « comme un insensé » signifie tel un fou, comme quelqu'un qui a perdu la raison. « Courant comme un cerf égaré » signifie qu'il court deçà delà comme un cerf affolé. Car, alors que ces marteaux de fer s'abattent sur lui, ne voyant aucune protection, il s'enfuit en pensant : « Peut-être que le coup ne m'atteindra pas ainsi », courant d'un côté et de l'autre. Mais, projetés par la force du karma, ils tombent sur sa tête quel que soit l'endroit où il se trouve. « Pourquoi pousses-tu de tels cris ? » signifie : pourquoi fais-tu ce bruit, errant en poussant de grands cris de détresse ? တံ သုတွာ ပေတော – Entendant cela, le peta répondit : ၈၀၇. 807. ‘‘အဟံ ဘဒန္တေ ပေတောမှိ, ဒုဂ္ဂတော ယမလောကိကော; ပါပကမ္မံ ကရိတွာန, ပေတလောကံ ဣတော ဂတော. « Je suis, vénérable seigneur, un peta malheureux appartenant au monde de Yama ; ayant commis de mauvaises actions, je suis venu d'ici au monde des peta. ၈၀၈. 808. ‘‘သဋ္ဌိ [Pg.267] ကူဋသဟဿာနိ, ပရိပုဏ္ဏာနိ သဗ္ဗသော; သီသေ မယှံ နိပတန္တိ, တေ ဘိန္ဒန္တိ စ မတ္ထက’’န္တိ. – « Soixante mille marteaux, au grand complet, s'abattent sur ma tête et me brisent le crâne. » ဒွီဟိ ဂါထာဟိ ပဋိဝစနံ အဒါသိ. တတ္ထ သဋ္ဌိ ကူဋသဟဿာနီတိ သဋ္ဌိမတ္တာနိ အယောကူဋသဟဿာနိ. ပရိပုဏ္ဏာနီတိ အနူနာနိ. သဗ္ဗသောတိ သဗ္ဗဘာဂတော. တဿ ကိရ သဋ္ဌိယာ အယောကူဋသဟဿာနံ ပတနပ္ပဟောနကံ မဟန္တံ ပဗ္ဗတကူဋပ္ပမာဏံ သီသံ နိဗ္ဗတ္တိ. တံ တဿ ဝါလဂ္ဂကောဋိနိတုဒနမတ္တမ္ပိ ဌာနံ အသေသေတွာ တာနိ ကူဋာနိ ပတန္တာနိ မတ္ထကံ ဘိန္ဒန္တိ, တေန သော အဋ္ဋဿရံ ကရောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗသော သီသေ မယှံ နိပတန္တိ, တေ ဘိန္ဒန္တိ စ မတ္ထက’’န္တိ. Il donna une réponse en deux versets. Là, « soixante mille marteaux » signifie soixante mille marteaux de fer. « Au complet » signifie sans en manquer un seul. « De toutes parts » signifie de tous les côtés. On dit que sa tête était devenue si grande, de la taille d'un sommet de montagne, qu'elle suffisait à recevoir la chute de ces soixante mille marteaux de fer. Ces marteaux, tombant sans laisser le moindre espace, pas même de la largeur de la pointe d'un cheveu, lui brisaient le crâne, et c'est pourquoi il poussait des cris de détresse. C'est pourquoi il est dit : « De toutes parts, ils tombent sur ma tête, et ils me brisent le crâne. » အထ နံ ထေရော ကတကမ္မံ ပုစ္ဆန္တော – Alors le Théra, l'interrogeant sur l'action accomplie : ၈၀၉. 809. ‘‘ကိံ နု ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ ဒုက္ကဋံ ကတံ; ကိဿ ကမ္မဝိပါကေန, ဣဒံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆသိ. « Quel mal as-tu commis par le corps, par la parole ou par l'esprit ? Par la maturation de quelle action subis-tu cette souffrance ? » ၈၁၀. 810. ‘‘သဋ္ဌိ ကူဋသဟဿာနိ, ပရိပုဏ္ဏာနိ သဗ္ဗသော; သီသေ တုယှံ နိပတန္တိ, တေ ဘိန္ဒန္တိ စ မတ္ထက’’န္တိ. – « Soixante mille marteaux, au complet de toutes parts, tombent sur ta tête et te brisent le crâne. » ဒွေ ဂါထာ အဘာသိ. Il récita ces deux versets. တဿ ပေတော အတ္တနာ ကတကမ္မံ အာစိက္ခန္တော – Le peta, lui expliquant l'action qu'il avait accomplie : ၈၁၁. 811. ‘‘အထဒ္ဒသာသိံ သမ္ဗုဒ္ဓံ, သုနေတ္တံ ဘာဝိတိန္ဒြိယံ; နိသိန္နံ ရုက္ခမူလသ္မိံ, ဈာယန္တံ အကုတောဘယံ. « Alors je vis un Bouddha, aux yeux magnifiques, aux facultés développées, assis au pied d'un arbre, méditant sans crainte d'aucune part. » ၈၁၂. 812. ‘‘သာလိတ္တကပ္ပဟာရေန, ဘိန္ဒိဿံ တဿ မတ္ထကံ; တဿကမ္မဝိပါကေန, ဣဒံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆိသံ. « D'un coup de fronde, je lui brisai le crâne ; par la maturation de cette action, j'ai subi cette souffrance. » ၈၁၃. 813. ‘‘သဋ္ဌိ ကူဋသဟဿာနိ, ပရိပုဏ္ဏာနိ သဗ္ဗသော; သီသေ မယှံ နိပတန္တိ, တေ ဘိန္ဒန္တိ စ မတ္ထက’’န္တိ. – « Soixante mille marteaux, au complet de toutes parts, tombent sur ma tête et me brisent le crâne. » တိဿော ဂါထာယော အဘာသိ. Il récita ces trois versets. ၈၁၁. တတ္ထ သမ္ဗုဒ္ဓန္တိ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓံ. သုနေတ္တန္တိ ဧဝံနာမကံ. ဘာဝိတိန္ဒြိယန္တိ အရိယမဂ္ဂဘာဝနာယ ဘာဝိတသဒ္ဓါဒိဣန္ဒြိယံ. 811. Là, « Bouddha » (sambuddha) désigne un Bouddha par soi (paccekabuddha). « Sunetta » est son nom. « Aux facultés développées » signifie que les facultés telles que la foi ont été développées par la culture du noble sentier. ၈၁၂-၁၃. သာလိတ္တကပ္ပဟာရေနာတိ [Pg.268] သာလိတ္တကံ ဝုစ္စတိ ဓနုကေန, အင်္ဂုလီဟိ ဧဝ ဝါ သက္ခရခိပနပယောဂေါ. တထာ ဟိ သက္ခရာယ ပဟာရေနာတိ ဝါ ပါဌော. ဘိန္ဒိဿန္တိ ဘိန္ဒိံ. 812-13. « Par un coup de fronde » (sālittakappahārena) : le sālittaka est l'art de lancer des cailloux avec un arc ou avec les doigts. Il existe aussi une variante de lecture : « par un coup de caillou » (sakkharāya pahārena). « Bhindissaṃ » signifie « je brisai » (bhindiṃ). တံ သုတွာ ထေရော ‘‘အတ္တနော ကတကမ္မာနုရူပမေဝ ဣဒါနိ ပုရာဏကမ္မဿ ဣဒံ ဖလံ ပဋိလဘတီ’’တိ ဒဿေန္တော – Entendant cela, le Théra, montrant que « c'est conformément à l'action qu'il a accomplie qu'il reçoit maintenant ce fruit de son action passée » : ၈၁၄. 814. ‘‘ဓမ္မေန တေ ကာပုရိသ; သဋ္ဌိ ကူဋသဟဿာနိ, ပရိပုဏ္ဏာနိ သဗ္ဗသော; သီသေ တုယှံ နိပတန္တိ, တေ ဘိန္ဒန္တိ စ မတ္ထက’’န္တိ. – « C'est avec justice pour toi, homme vil ; soixante mille marteaux, au complet de toutes parts, tombent sur ta tête et te brisent le crâne. » ဩသာနဂါထမာဟ. တတ္ထ ဓမ္မေနာတိ အနုရူပကာရဏေန. တေတိ တဝ, တသ္မိံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ အပရဇ္ဈန္တေန တယာ ကတဿ ပါပကမ္မဿ အနုစ္ဆဝိကမေဝေတံ ဖလံ တုယှံ ဥပနီတံ. တသ္မာ ကေနစိ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ အပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေနပိ အပ္ပဋိဗာဟနီယမေတန္တိ ဒဿေတိ. Il dit le verset final. Là, « avec justice » (dhammena) signifie par une cause appropriée. « Te » signifie pour toi ; ce fruit t'est apporté comme étant tout à fait approprié à l'action mauvaise que tu as commise en offensant ce Paccekabuddha. Par conséquent, il montre que cela ne peut être empêché par aucun dieu, ni par Māra, ni par Brahmā, ni même par un pleinement Éveillé (Sammāsambuddha). ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ တတော နဂရေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ကတဘတ္တကိစ္စော သာယနှသမယေ သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ပဝတ္တိံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တမတ္ထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ဂုဏာနုဘာဝံ ကမ္မာနဉ္စ အဝဉ္ဈတံ ပကာသေသိ, မဟာဇနော သံဝေဂဇာတော ဟုတွာ ပါပံ ပဟာယ ဒါနာဒိပုညနိရတော အဟောသီတိ. Ayant parlé ainsi, il entra ensuite dans la ville pour la quête de nourriture, et après avoir pris son repas, il s'approcha du Bienheureux le soir et l'informa de cet événement. Le Bienheureux, prenant cela comme point de départ, enseigna le Dharma à l'assemblée présente, proclamant le pouvoir des vertus des Paccekabuddhas et l'inéluctabilité des actions. La foule, saisie d'un sentiment d'urgence spirituelle (saṃvega), abandonna le mal et se consacra aux mérites tels que la générosité (dāna). သဋ္ဌိကူဋပေတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'histoire du peta aux soixante mille marteaux est terminé. ဣတိ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ ပေတဝတ္ထုသ္မိံ Ainsi, dans le commentaire du Petavatthu de la Collection des textes courts (Khuddaka Nikāya), သောဠသဝတ္ထုပဋိမဏ္ဍိတဿ orné de seize histoires, စတုတ္ထဿ မဟာဝဂ္ဂဿ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. l'explication du sens du quatrième grand chapitre (Mahāvagga) est terminée. နိဂမနကထာ Discours de conclusion. ဧတ္တာဝတာ [Pg.269] စ – Et jusqu'ici : ယေ တေ ပေတေသု နိဗ္ဗတ္တာ, သတ္တာ ဒုက္ကဋကာရိနော; ယေဟိ ကမ္မေဟိ တေသံ တံ, ပါပကံ ကဋုကပ္ဖလံ. Ces êtres qui sont nés parmi les petas, auteurs d'actions malfaisantes, par quelles actions ils ont reçu ce fruit mauvais et amer, ပစ္စက္ခတော ဝိဘာဝေန္တီ, ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေဟိ စ; ယာ ဒေသနာနိယာမေန, သတံ သံဝေဂဝဍ္ဎနီ. l'illustrant clairement par des questions et des réponses, selon la méthode de l'enseignement qui accroît le sentiment d'urgence spirituelle (saṃvega) des gens de bien. ယံ ကထာဝတ္ထုကုသလာ, သုပရိညာတဝတ္ထုကာ; ပေတဝတ္ထူတိ နာမေန, သင်္ဂါယိံသု မဟေသယော. Ce que les Grands Sages, experts en récits et connaissant parfaitement les faits, ont récité sous le nom de Petavatthu. တဿ အတ္ထံ ပကာသေတုံ, ပေါရာဏဋ္ဌကထာနယံ; နိဿာယ ယာ သမာရဒ္ဓါ, အတ္ထသံဝဏ္ဏနာ မယာ. Pour en révéler le sens, en m'appuyant sur la méthode des anciens commentaires, cette explication du sens a été entreprise par moi. ယာ တတ္ထ ပရမတ္ထာနံ, တတ္ထ တတ္ထ ယထာရဟံ; ပကာသနာ ပရမတ္ထ-ဒီပနီ နာမ နာမတော. Celle qui, en exposant ici et là les vérités ultimes de manière appropriée, est nommée « Paramatthadīpanī » (L'Élucidation du sens ultime). သမ္ပတ္တာ ပရိနိဋ္ဌာနံ, အနာကုလဝိနိစ္ဆယာ; သာ ပန္နရသမတ္တာယ, ပါဠိယာ ဘာဏဝါရတော. Elle est parvenue à sa conclusion, avec des analyses claires, consistant en environ quinze sections de récitation (bhāṇavāra) selon le texte Pali. ဣတိ တံ သင်္ခရောန္တေန, ယံ တံ အဓိဂတံ မယာ; ပုညံ တဿာနုဘာဝေန, လောကနာထဿ သာသနံ. Ainsi, par le mérite que j'ai acquis en composant cet ouvrage, par sa puissance, puisse l'enseignement du Protecteur du monde (Lokanātha), ဩဂါဟေတွာ ဝိသုဒ္ဓါယ, သီလာဒိပဋိပတ္တိယာ; သဗ္ဗေပိ ဒေဟိနော ဟောန္တု, ဝိမုတ္တိရသဘာဂိနော. s'étant immergés dans la pratique pure de la moralité (sīla) et autres vertus, puissent tous les êtres vivants partager la saveur de la libération. စိရံ တိဋ္ဌတု လောကသ္မိံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသာသနံ; တသ္မိံ သဂါရဝါ နိစ္စံ, ဟောန္တု သဗ္ဗေပိ ပါဏိနော. Puisse l'enseignement du Bouddha parfaitement et par lui-même éveillé demeurer longtemps dans le monde ; que tous les êtres vivants lui portent toujours un profond respect. သမ္မာ [Pg.270] ဝဿတု ကာလေန, ဒေဝေါပိ ဇဂတီပတိ; သဒ္ဓမ္မနိရတော လောကံ, ဓမ္မေနေဝ ပသာသတူတိ. Que la pluie tombe convenablement en son temps, et que le souverain de la terre, dévoué au vrai Dharma, gouverne le monde selon la Loi. ဣတိ ဗဒရတိတ္ထဝိဟာရဝါသိနာ မုနိဝရယတိနာ Ainsi, par le noble sage et ascète résidant au monastère de Badaratittha, ဘဒန္တေန အာစရိယဓမ္မပါလေန ကတာ ပေတဝတ္ထုအတ္ထသံဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. le commentaire sur le sens du Petavatthu composé par le vénérable maître Dhammapāla est achevé. ပေတဝတ္ထု-အဋ္ဌကထာ သမတ္တာ. Le commentaire du Petavatthu est terminé.
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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi