Tipiṭaka Translation

นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé par lui-même.

ขุทฺทกนิกาเย

Dans le Khuddaka Nikāya (la Collection des Petits Textes).

วิมานวตฺถุ-อฏฺฐกถา

Commentaire du Vimānavatthu (Histoires des Demeures Célestes).

คนฺถารมฺภกถา

Introduction du texte (Discours sur le début de l'ouvrage).

มหาการุณิกํ [Pg.1] นาถํ, เญยฺยสาครปารคุํ;

วนฺเท นิปุณคมฺภีร-วิจิตฺรนยเทสนํ.

Je rends hommage au Protecteur doué d'une grande compassion, qui a traversé l'océan de tout ce qui est connaissable, et dont l'enseignement suit des méthodes subtiles, profondes et variées.

วิชฺชาจรณสมฺปนฺนา, เยน นิยฺยนฺติ โลกโต;

วนฺเท ตมุตฺตมํ ธมฺมํ, สมฺมาสมฺพุทฺธปูชิตํ.

Je rends hommage à ce Dhamma suprême, honoré par le Bouddha parfaitement éveillé, par lequel les êtres, devenant accomplis en connaissance et en conduite, s'échappent du monde.

สีลาทิคุณสมฺปนฺโน, ฐิโต มคฺคผเลสุ โย;

วนฺเท อริยสงฺฆํ ตํ, ปุญฺญกฺเขตฺตํ อนุตฺตรํ.

Je rends hommage à cette noble Sangha, établie dans les chemins et les fruits, dotée de vertus telles que la moralité, et qui est le champ de mérite inégalé.

วนฺทนาชนิตํ ปุญฺญํ, อิติ ยํ รตนตฺตเย;

หตนฺตราโย สพฺพตฺถ, หุตฺวาหํ ตสฺส เตชสา.

Puisse le mérite né de cet hommage ainsi rendu à la Triple Gemme dissiper partout tous les obstacles par sa puissance.

เทวตาหิ กตํ ปุญฺญํ, ยํ ยํ ปุริมชาติสุ;

ตสฺส ตสฺส วิมานาทิ-ผลสมฺปตฺติเภทโต.

Concernant les diverses demeures célestes, issues des différents accomplissements de résultats de tels et tels mérites accomplis par les divinités dans leurs existences passées,

ปุจฺฉาวเสน ยา ตาสํ, วิสฺสชฺชนวเสน จ;

ปวตฺตา เทสนา กมฺม-ผลปจฺจกฺขการินี.

cet enseignement, qui s'est déroulé par le biais de leurs questions et de leurs réponses, rend manifestes les fruits des actions (kamma).

วิมานวตฺถุ อิจฺเจว, นาเมน วสิโน ปุเร;

ยํ ขุทฺทกนิกายสฺมึ, สงฺคายึสุ มเหสโย.

Ce que les grands sages maîtres d'eux-mêmes ont autrefois récité dans le Khuddaka Nikāya sous le nom de « Vimānavatthu »,

ตสฺสาหมวลมฺพิตฺวา, โปราณฏฺฐกถานยํ;

ตตฺถ ตตฺถ นิทานานิ, วิภาเวนฺโต วิเสสโต.

en m'appuyant sur la méthode des anciens commentaires de ce texte, et en élucidant particulièrement les récits d'origine ici et là,

สุวิสุทฺธํ [Pg.2] อสํกิณฺณํ, นิปุณตฺถวินิจฺฉยํ;

มหาวิหารวาสีนํ, สมยํ อวิโลมยํ.

je ferai une explication du sens très pure, sans confusion, contenant des analyses subtiles, et non contraire à la doctrine des résidents du Mahāvihāra.

ยถาพลํ กริสฺสามิ, อตฺถสํวณฺณนํ สุภํ;

สกฺกจฺจํ ภาสโต ตํ เม, นิสามยถ สาธโวติ.

Je composerai cette belle explication du sens selon mes capacités ; ô gens de bien, écoutez-la attentivement alors que je la prononce.

ตตฺถ วิมานานีติ วิสิฏฺฐมานานิ เทวตานํ กีฬานิวาสฏฺฐานานิ. ตานิ หิ ตาสํ สุจริตกมฺมานุภาวนิพฺพตฺตานิ โยชนิกทฺวิโยชนิกาทิปมาณวิเสสยุตฺตตาย, นานารตนสมุชฺชลานิ วิจิตฺตวณฺณสณฺฐานานิ โสภาติสยโยเคน วิเสสโต มานนียตาย จ ‘‘วิมานานี’’ติ วุจฺจนฺติ. วิมานานํ วตฺถุ การณํ เอติสฺสาติ วิมานวตฺถุ, ‘‘ปีฐํ เต โสวณฺณมย’’นฺติอาทินยปฺปวตฺตา เทสนา. นิทสฺสนมตฺตญฺเจตํ ตาสํ เทวตานํ รูปโภคปริวาราทิสมฺปตฺติโย ตํนิพฺพตฺตกกมฺมญฺจ นิสฺสาย อิมิสฺสา เทสนาย ปวตฺตตฺตา. วิปากมุเขน วา กมฺมนฺตรมานสฺส การณภาวโต วิมานวตฺถูติ เวทิตพฺพํ.

À ce sujet, les « Vimānas » sont des lieux de résidence et de divertissement pour les divinités, qui sont particulièrement honorés. En effet, ceux-ci sont produits par la puissance de leurs bonnes actions passées ; ils sont dotés de dimensions spécifiques comme une ou deux lieues, resplendissent de divers joyaux, possèdent des formes et des couleurs variées, et sont appelés « Vimānas » en raison de leur beauté exceptionnelle et parce qu'ils sont des objets de grande estime. « Vimānavatthu » signifie l'origine ou la cause de ces demeures ; c'est un enseignement qui procède selon des méthodes telles que : « Ta litière est faite d'or », etc. Ceci n'est qu'une illustration, car cet enseignement traite de l'accomplissement des formes, des plaisirs et de l'entourage de ces divinités, ainsi que du kamma qui les a produits. On doit comprendre que cela s'appelle « Vimānavatthu » soit par le biais des résultats, soit parce que c'est la cause de la connaissance du kamma spécifique accompli dans les vies antérieures.

ตยิทํ เกน ภาสิตํ, กตฺถ ภาสิตํ, กทา ภาสิตํ, กสฺมา จ ภาสิตนฺติ? วุจฺจเต – อิทญฺหิ วิมานวตฺถุ ทุวิเธน ปวตฺตํ – ปุจฺฉาวเสน วิสฺสชฺชนวเสน จ. ตตฺถ วิสฺสชฺชนคาถา ตาหิ ตาหิ เทวตาหิ ภาสิตา, ปุจฺฉาคาถา ปน กาจิ ภควตา ภาสิตา, กาจิ สกฺกาทีหิ, กาจิ สาวเกหิ เถเรหิ. ตตฺถาปิ เยภุยฺเยน โย โส กปฺปานํ สตสหสฺสาธิกํ เอกํ อสงฺขฺเยยฺยํ พุทฺธสฺส ภควโต อคฺคสาวกภาวาย ปุญฺญญาณสมฺภาเร สมฺภรนฺโต อนุกฺกเมน สาวกปารมิโย ปูเรตฺวา, ฉฬภิญฺญาจตุปฏิสมฺภิทาทิคุณวิเสสปริวารสฺส, สกลสฺส สาวกปารมิญาณสฺส มตฺถกํ ปตฺโต ทุติเย อคฺคสาวกฏฺฐาเน ฐิโต อิทฺธิมนฺเตสุ จ ภควตา เอตทคฺเค ฐปิโต อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน, เตน ภาสิตา.

Concernant ce texte : par qui a-t-il été dit ? Où a-t-il été dit ? Quand a-t-il été dit ? Et pourquoi a-t-il été dit ? Voici la réponse : ce Vimānavatthu s'est déroulé de deux manières — par des questions et par des réponses. Parmi celles-ci, les vers de réponse ont été prononcés par les diverses divinités. Quant aux vers de question, certains ont été dits par le Bienheureux, certains par Sakka et d'autres, et certains par les theras (anciens), disciples du Bouddha. Parmi eux, ils ont été principalement dits par le Vénérable Mahāmoggallāna. Celui-ci, tout en accumulant les provisions de mérite et de connaissance pendant un asankhyeyya et cent mille éons pour devenir le grand premier disciple du Bouddha Bienheureux, a progressivement accompli les perfections de disciple. Ayant atteint le sommet de toute la connaissance des perfections de disciple, entouré de qualités spéciales telles que les six connaissances directes et les quatre types de discrimination analytique, il se tint à la place de second grand disciple et fut désigné par le Bienheureux comme le premier parmi ceux qui possèdent des pouvoirs psychiques.

ภาสนฺเตน จ ปฐมํ ตาว โลกหิตาย เทวจาริกํ จรนฺเตน เทวโลเก เทวตานํ ปุจฺฉาวเสน ปุน ตโต มนุสฺสโลกํ อาคนฺตฺวา มนุสฺสานํ ปุญฺญผลสฺส ปจฺจกฺขกรณตฺถํ ปุจฺฉํ วิสฺสชฺชนญฺจ เอกชฺฌํ [Pg.3] กตฺวา ภควโต ปเวเทตฺวา ภิกฺขูนํ ภาสิตา, สกฺเกน ปุจฺฉาวเสน, เทวตาหิ ตสฺส วิสฺสชฺชนวเสน ภาสิตาปิ มหาโมคฺคลฺลานตฺเถรสฺส ภาสิตา เอว. เอวํ ภควตา เถเรหิ จ เทวตาหิ จ ปุจฺฉาวเสน, เทวตาหิ ตสฺสา วิสฺสชฺชนวเสน จ ตตฺถ ตตฺถ ภาสิตา ปจฺฉา ธมฺมวินยํ สงฺคายนฺเตหิ ธมฺมสงฺคาหเกหิ เอกโต กตฺวา ‘‘วิมานวตฺถุ’’อิจฺเจว สงฺคหํ อาโรปิตา. อยํ ตาเวตฺถ ‘‘เกน ภาสิต’’นฺติอาทีนํ ปทานํ สงฺเขปโต สาธารณโต จ วิสฺสชฺชนา.

En le disant, il a d'abord voyagé dans les mondes célestes pour le bien du monde, interrogeant les divinités. Puis, de retour dans le monde des hommes, afin de rendre manifestes les fruits du mérite pour les humains, il a réuni les questions et les réponses, en a informé le Bienheureux et les a relatées aux moines. Même les vers dits par Sakka sous forme de questions et par les divinités sous forme de réponses ont été rapportés par le Thera Mahāmoggallāna. Ainsi, ce qui a été dit ici et là par le Bienheureux, par les theras et par les divinités sous forme de questions, et par les divinités sous forme de réponses, a été rassemblé plus tard par les compilateurs du Dhamma lors de la récitation du Dhamma et du Vinaya sous le titre de « Vimānavatthu ». Telle est la réponse concise et générale aux questions telles que « Par qui a-t-il été dit ? », etc.

วิตฺถารโต ปน ‘‘เกน ภาสิต’’นฺติ ปทสฺส อโนมทสฺสิสฺส ภควโต ปาทมูเล กตปณิธานโต ปฏฺฐาย มหาเถรสฺส อาคมนียปฏิปทา กเถตพฺพา, สา ปน อาคมฏฺฐกถาสุ ตตฺถ ตตฺถ วิตฺถาริตาติ ตตฺถ อาคตนเยเนว เวทิตพฺพา. อสาธารณโต ‘‘กตฺถ ภาสิต’’นฺติอาทีนํ ปทานํ วิสฺสชฺชนา ตสฺส ตสฺส วิมานสฺส อตฺถวณฺณนานเยเนว อาคมิสฺสติ.

Pour une explication détaillée de l'expression « Par qui a-t-il été dit ? », il faudrait relater la pratique du Grand Thera depuis le vœu formulé aux pieds du Bienheureux Anomadassī. Cependant, comme cette pratique est détaillée ici et là dans les commentaires des Agamas, elle doit être comprise selon la méthode qui y est présentée. Quant à la réponse spécifique aux questions telles que « Où a-t-il été dit ? », elle apparaîtra précisément lors de l'explication du sens de chaque demeure céleste respective.

อปเร ปน ภณนฺติ – เอกทิวสํ อายสฺมโต มหาโมคฺคลฺลานสฺส รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ ‘‘เอตรหิ โข มนุสฺสา อสติปิ วตฺถุสมฺปตฺติยา เขตฺตสมฺปตฺติยา อตฺตโน จ จิตฺตปสาทสมฺปตฺติยา ตานิ ตานิ ปุญฺญานิ กตฺวา เทวโลเก นิพฺพตฺตา อุฬารสมฺปตฺตึ ปจฺจนุโภนฺติ, ยํนูนาหํ เทวจาริกํ จรนฺโต ตา เทวตา กายสกฺขึ กตฺวา ตาหิ ยถูปจิตํ ปุญฺญํ ยถาธิคตญฺจ ปุญฺญผลํ กถาเปตฺวา ตมตฺถํ ภควโต อาโรเจยฺยํ. เอวํ เม สตฺถา คคนตเล ปุณฺณจนฺทํ อุฏฺฐาเปนฺโต วิย มนุสฺสานํ กมฺมผลํ ปจฺจกฺขโต ทสฺเสนฺโต อปฺปกานมฺปิ การานํ อายตนคตาย สทฺธาย วเสน อุฬารผลตํ วิภาเวนฺโต ตํ ตํ วิมานวตฺถุํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา มหตึ ธมฺมเทสนํ ปวตฺเตสฺสติ, สา โหติ พหุชนสฺส อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสาน’’นฺติ. โส อาสนา วุฏฺฐหิตฺวา รตฺตทุปฏฺฏํ นิวาเสตฺวา อปรํ รตฺตทุปฏฺฏํ เอกํสํ กตฺวา สมนฺตโต ชาติหิงฺคุลิกธารา วิชฺชุลตา วิย สญฺฌาปภานุรญฺชิโต วิย จ ชงฺคโม อญฺชนคิริสิขโร, ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสินฺโน อตฺตโน อธิปฺปายํ อาโรเจตฺวา ภควตา อนุญฺญาโต อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา อภิญฺญาปาทกํ จตุตฺถชฺฌานํ [Pg.4] สมาปชฺชิตฺวา, ตโต วุฏฺฐาย อิทฺธิพเลน ตงฺขณญฺเญว ตาวตึสภวนํ คนฺตฺวา ตตฺถ ตตฺถ ตาหิ ตาหิ เทวตาหิ ยถูปจิตํ ปุญฺญกมฺมํ ปุจฺฉิ, ตสฺส ตา กเถสุํ. ตโต มนุสฺสโลกํ อาคนฺตฺวา ตํ สพฺพํ ตตฺถ ปวตฺติตนิยาเมเนว ภควโต อาโรเจสิ, ตํ สมนุญฺโญ สตฺถา อโหสิ. อิจฺเจตํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตปริสาย วิตฺถาเรน ธมฺมํ เทเสสีติ.

D'autres encore racontent qu'un jour, alors que le vénérable Mahāmoggallāna s'était retiré dans un lieu solitaire pour méditer, cette réflexion lui vint à l'esprit : « De nos jours, assurément, bien que les hommes manquent parfois de l'excellence des moyens matériels, ils renaissent dans le monde céleste après avoir accompli divers actes méritoires grâce à l'excellence du champ de mérite (les bénéficiaires) et à l'excellence de la clarté de leur propre esprit, et ils y jouissent d'une magnifique splendeur. Si j'entreprenais un voyage parmi les devas, que je prenais ces divinités comme témoins directs et que je les faisais parler des mérites qu'elles ont accumulés ainsi que des fruits de ces mérites qu'elles ont obtenus, je pourrais ensuite rapporter cette affaire au Bienheureux. Ainsi, mon Maître, tel un homme faisant lever la pleine lune dans la voûte céleste, montrant aux hommes de manière manifeste les fruits des actes (kamma), et mettant en évidence la grandeur des fruits de même de petites actions grâce à la foi ancrée en leur fondement, pourrait donner un grand enseignement du Dhamma en prenant pour point de départ ces diverses histoires de demeures célestes (Vimānavatthu). Cet enseignement sera pour le bien, le profit et le bonheur de la multitude, des devas et des hommes. » S'étant levé de son siège, il revêtit sa double robe inférieure rouge, ajusta son autre robe supérieure rouge sur une épaule, et, resplendissant comme un courant de cinabre liquide ou comme s'il était imprégné par les lueurs du crépuscule, tel un sommet de montagne d'or en mouvement, il s'approcha du Bienheureux. Après l'avoir salué respectueusement et s'être assis à l'écart, il fit part de son intention. Ayant reçu l'autorisation du Bienheureux, il se leva de son siège, salua le Bienheureux, fit la circumambulation et entra dans la quatrième absorption (jhāna), base des connaissances directes. S'en étant levé, par son pouvoir psychique, il se rendit à l'instant même dans le séjour des Trente-Trois (Tāvatiṃsa). Là, il interrogea diverses divinités sur les actes méritoires qu'elles avaient accumulés, et celles-ci les lui racontèrent. Puis, de retour dans le monde des hommes, il rapporta tout cela au Bienheureux exactement comme cela s'était déroulé là-bas. Le Maître en fut satisfait. Prenant ces faits comme circonstance d'origine, il exposa le Dhamma en détail à l'assemblée présente. C'est ainsi que d'autres l'enseignent.

ตํ ปเนตํ วิมานวตฺถุ วินยปิฏกํ สุตฺตนฺตปิฏกํ อภิธมฺมปิฏกนฺติ ตีสุ ปิฏเกสุ สุตฺตนฺตปิฏกปริยาปนฺนํ, ทีฆนิกาโย มชฺฌิมนิกาโย สํยุตฺตนิกาโย องฺคุตฺตรนิกาโย ขุทฺทกนิกาโยติ ปญฺจสุ นิกาเยสุ ขุทฺทกนิกายปริยาปนฺนํ, สุตฺตํ เคยฺยํ เวยฺยากรณํ คาถา อุทานํ อิติวุตฺตกํ ชาตกํ อพฺภุตธมฺมํ เวทลฺลนฺติ นวสุ สาสนงฺเคสุ คาถาสงฺคหํ.

Ce Vimānavatthu, parmi les trois Corbeilles que sont la Corbeille de la Discipline (Vinayapiṭaka), la Corbeille des Discours (Suttantapiṭaka) et la Corbeille de l'Abhidhamma (Abhidhammapiṭaka), est inclus dans la Corbeille des Discours. Parmi les cinq Recueils que sont le Recueil des longs discours (Dīghanikāya), le Recueil des discours de longueur moyenne (Majjhimanikāya), le Recueil des discours groupés (Saṃyuttanikāya), le Recueil des discours numériques (Aṅguttaranikāya) et le Recueil des courts textes (Khuddakanikāya), il est inclus dans le Recueil des courts textes. Parmi les neuf membres de l'Enseignement que sont les Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma et Vedalla, il est classé dans les Versets (Gāthā).

‘‘ทฺวาสีติ พุทฺธโต คณฺหึ, ทฺเว สหสฺสานิ ภิกฺขุโต;

จตุราสีติ สหสฺสานิ, เย เม ธมฺมา ปวตฺติโน’’ติ. (เถรคา. ๑๐๒๗) –

« J'ai reçu quatre-vingt-deux mille (enseignements) du Bouddha, et deux mille des moines ; ce sont donc quatre-vingt-quatre mille enseignements qui me sont familiers. » (Theragāthā 1027).

เอวํ ธมฺมภณฺฑาคาริเกน ปฏิญฺญาเตสุ จตุราสีติยา ธมฺมกฺขนฺธสหสฺเสสุ กติปยธมฺมกฺขนฺธสงฺคหํ. วคฺคโต ปีฐวคฺโค จิตฺตลตาวคฺโค ปาริจฺฉตฺตกวคฺโค มญฺชิฏฺฐกวคฺโค มหารถวคฺโค ปายาสิวคฺโค สุนิกฺขิตฺตวคฺโคติ สตฺต วคฺคา. วตฺถุโต ปฐเม วคฺเค สตฺตรส วตฺถูนิ, ทุติเย เอกาทส, ตติเย ทส, จตุตฺเถ ทฺวาทส, ปญฺจเม จตุทฺทส, ฉฏฺเฐ ทส, สตฺตเม เอกาทสาติ อนฺตรวิมานานํ อคฺคหเณ ปญฺจาสีติ, คหเณ ปน เตวีสสตํ วตฺถูนิ, คาถาโต ปน ทิยฑฺฒสหสฺสคาถา. ตสฺส วคฺเคสุ ปีฐวคฺโค อาทิ, วตฺถูสุ โสวณฺณปีฐวตฺถุ อาทิ, ตสฺสาปิ ‘‘ปีฐํ เต โสวณฺณมย’’นฺติ คาถา อาทิ.

C'est ainsi que parmi les quatre-vingt-quatre mille sections du Dhamma reconnues par le Trésorier du Dhamma (Ananda), ce texte constitue un recueil de quelques-unes de ces sections. En ce qui concerne les chapitres (vagga), il y en a sept : le chapitre du siège (Pīṭhavagga), le chapitre de la forêt Cittalatā, le chapitre de l'arbre Pāricchattaka, le chapitre du petit lit, le chapitre du grand char, le chapitre de Pāyāsi et le chapitre bien établi. Quant aux histoires (vatthu), il y en a dix-sept dans le premier chapitre, onze dans le deuxième, dix dans le troisième, douze dans le quatrième, quatorze dans le cinquième, dix dans le sixième et onze dans le septième. Sans compter les demeures intermédiaires, on dénombre quatre-vingt-cinq histoires, mais en les incluant, on en compte cent vingt-trois. En ce qui concerne les versets, il y en a mille cinq cents. Parmi ses chapitres, le Pīṭhavagga est le premier ; parmi les histoires, la Sovaṇṇapīṭhavatthu (L'histoire du siège d'or) est la première ; et de celle-ci, le verset commençant par « Pīṭhaṃ te sovaṇṇamayaṃ » (Ton siège est fait d'or) est le début.

๑. อิตฺถิวิมานํ

1. Les Demeures Célestes des Femmes

๑. ปีฐวคฺโค

1. Chapitre du Siège

๑. ปฐมปีฐวิมานวณฺณนา

1. Explication de la première Demeure Céleste du Siège

ตตฺถ [Pg.5] ปฐมวตฺถุสฺส อยํ อฏฺฐุปฺปตฺติ – ภควติ สาวตฺถิยํ วิหรนฺเต เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม รญฺญา ปเสนทินา โกสเลน พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส สตฺตาหํ อสทิสทาเน ปวตฺติเต ตทนุรูเปน อนาถปิณฺฑิเกน มหาเสฏฺฐินา ตโย ทิวเส, ตถา วิสาขาย มหาอุปาสิกาย มหาทาเน ทินฺเน อสทิสทานสฺส ปวตฺติ สกลชมฺพุทีเป ปากฏา อโหสิ. อถ มหาชโน ตตฺถ ตตฺถ กถํ สมุฏฺฐาเปสิ ‘‘กึ นุ โข เอวํ อุฬารวิภวปริจฺจาเคเนว ทานํ มหปฺผลตรํ ภวิสฺสติ, อุทาหุ อตฺตโน วิภวานุรูปปริจฺจาเคนาปี’’ติ. ภิกฺขู ตํ กถํ สุตฺวา ภควโต อาโรเจสุํ. ภควา ‘‘น, ภิกฺขเว, เทยฺยธมฺมสมฺปตฺติยาว ทานํ มหปฺผลตรํ ภวิสฺสติ, อถ โข จิตฺตปสาทสมฺปตฺติยา จ เขตฺตสมฺปตฺติยา จ, ตสฺมา กุณฺฑกมุฏฺฐิมตฺตมฺปิ ปิโลติกามตฺตมฺปิ ติณปณฺณสนฺถารมตฺตมฺปิ ปูติมุตฺตหรีตกมตฺตมฺปิ วิปฺปสนฺเนน เจตสา ทกฺขิเณยฺยปุคฺคเล ปติฏฺฐาปิตํ, ตมฺปิ มหปฺผลตรํ ภวิสฺสติ มหาชุติกํ มหาวิปฺผาร’’นฺติ อาห. ตถา หิ วุตฺตํ สกฺเกน เทวานมินฺเทน –

Voici la circonstance d'origine (aṭṭhuppatti) de la première histoire : alors que le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le monastère de Jeta construit par Anāthapiṇḍika, le roi Pasenadi de Kosala offrit pendant sept jours un don inégalé (asadisadāna) à la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête. À l'imitation de celui-ci, le grand banquier Anāthapiṇḍika offrit un don similaire pendant trois jours, de même que la grande dévote Visākhā. La nouvelle de ce don inégalé se répandit dans toute l'île de Jambudīpa. Alors, les gens entamèrent ici et là cette discussion : « Est-ce seulement par le renoncement à une immense fortune que le don devient plus fructueux, ou bien est-ce aussi par un don proportionnel à ses propres moyens ? » Les moines, ayant entendu cette discussion, la rapportèrent au Bienheureux. Le Bienheureux dit : « Moines, ce n'est pas seulement par la perfection de la chose à donner que le don devient plus fructueux, mais c'est par la perfection de la clarté de l'esprit et par la perfection du champ (le bénéficiaire). C'est pourquoi, même une simple poignée de son de riz, un simple morceau de vieux tissu, une simple litière d'herbes ou de feuilles, ou un simple myrobolan fermenté dans de l'urine de vache, s'ils sont offerts avec un esprit parfaitement serein à une personne digne d'offrandes, cela aussi sera très fructueux, d'une grande splendeur et d'une grande expansion. »

‘‘นตฺถิ จิตฺเต ปสนฺนมฺหิ, อปฺปิกา นาม ทกฺขิณา;

ตถาคเต วา สมฺพุทฺเธ, อถ วา ตสฺส สาวเก’’ติ. (วิ. ว. ๘๐๔);

C'est ainsi qu'il a été dit par Sakka, le seigneur des devas : « Lorsque l'esprit est serein, aucune offrande n'est petite envers le Tathāgata, l'Éveillé, ou envers ses disciples. »

สา ปเนสา กถา สกลชมฺพุทีเป วิตฺถาริกา อโหสิ. มนุสฺสา สมณพฺราหฺมณกปณทฺธิกวณิพฺพกยาจกานํ ยถาวิภวํ ทานานิ เทนฺติ, เคหงฺคเณ ปานียํ อุปฏฺฐเปนฺติ, ทฺวารโกฏฺฐเกสุ อาสนานิ ฐเปนฺติ. เตน จ สมเยน อญฺญตโร ปิณฺฑปาตจาริโก เถโร ปาสาทิเกน อภิกฺกนฺเตน ปฏิกฺกนฺเตน อาโลกิเตน วิโลกิเตน สมิญฺชิเตน ปสาริเตน โอกฺขิตฺตจกฺขุ อิริยาปถสมฺปนฺโน ปิณฺฑาย จรนฺโต อุปกฏฺเฐ กาเล อญฺญตรํ เคหํ สมฺปาปุณิ. ตตฺเถกา กุลธีตา สทฺธา ปสนฺนา เถรํ [Pg.6] ปสฺสิตฺวา สญฺชาตคารวพหุมานา อุฬารปีติโสมนสฺสํ อุปฺปาเทตฺวา เคหํ ปเวเสตฺวา ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา อตฺตโน ปีฐํ ปญฺญาเปตฺวา ตสฺส อุปริ ปีตกํ มฏฺฐวตฺถํ อตฺถริตฺวา อทาสิ. อถ เถเร ตตฺถ นิสินฺเน ‘‘อิทํ มยฺหํ อุตฺตมํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ อุปฏฺฐิต’’นฺติ ปสนฺนจิตฺตา ยถาวิภวํ อาหาเรน ปริวิสิ, พีชนิญฺจ คเหตฺวา พีชิ. โส เถโร กตภตฺตกิจฺโจ อาสนทานโภชนทานาทิปฏิสํยุตฺตํ ธมฺมึ กถํ กเถตฺวา ปกฺกามิ. สา อิตฺถี ตํ อตฺตโน ทานํ ตญฺจ ธมฺมกถํ ปจฺจเวกฺขนฺตี ปีติยา นิรนฺตรํ ผุฏฺฐสรีรา หุตฺวา ตํ ปีฐมฺปิ เถรสฺส อทาสิ.

Cette histoire se répandit dans tout Jambudīpa. Les gens faisaient des dons aux religieux, aux brahmanes, aux nécessiteux, aux voyageurs et aux mendiants selon leurs moyens ; ils installaient de l'eau à boire dans la cour de leurs maisons et disposaient des sièges aux entrées des portes. En ce temps-là, un certain thera qui allait pour sa quête de nourriture, doté d'une tenue exemplaire dans sa marche en avant et son retour, dans ses regards, ses mouvements et ses gestes, les yeux baissés, arriva vers le milieu du jour devant une certaine demeure. Là, une fille de famille, pleine de foi et de dévotion, voyant le thera, fut saisie d'un grand respect et d'une profonde considération. Ressentant une joie et une allégresse immenses, elle le fit entrer dans la maison, l'honora par la prosternation des cinq membres, prépara son propre siège (pīṭha) sur lequel elle étendit un tissu jaune et lisse, et le lui offrit. Puis, tandis que le thera y était assis, elle pensa avec un cœur serein : « Voici qu'un excellent champ de mérite s'est présenté à moi », et elle le servit avec de la nourriture selon ses moyens, tout en prenant un éventail pour l'éventer. Le thera, ayant achevé son repas, prononça un discours sur le Dhamma concernant le don de sièges et de nourriture, puis il s'en alla. Cette femme, réfléchissant à son don et à ce discours sur le Dhamma, le corps imprégné d'une joie continue, offrit également ce siège au thera.

ตโต อปเรน สมเยน อญฺญตเรน โรเคน ผุฏฺฐา กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน ทฺวาทสโยชนิเก กนกวิมาเน นิพฺพตฺติ. อจฺฉราสหสฺสํ จสฺสา ปริวาโร อโหสิ, ปีฐทานานุภาเวน จสฺสา โยชนิโก กนกปลฺลงฺโก นิพฺพตฺติ อากาสจารี สีฆชโว อุปริ กูฏาคารสณฺฐาโน, เตน ตํ ‘‘ปีฐวิมาน’’นฺติ วุจฺจติ. ตญฺหิ สุวณฺณวณฺณํ วตฺถํ อตฺถริตฺวา ทินฺนตฺตา กมฺมสริกฺขตํ วิภาเวนฺตํ สุวณฺณมยํ อโหสิ, ปีติเวคสฺส พลวภาเวน สีฆชวํ, ทกฺขิเณยฺยสฺส จิตฺตรุจิวเสน ทินฺนตฺตา ยถารุจิคามี, ปสาทสมฺปตฺติยา อุฬารตาย สพฺพโสว ปาสาทิกํ โสภาติสยยุตฺตญฺจ อโหสิ.

Quelque temps plus tard, frappée par une certaine maladie, elle mourut et renaquit dans le séjour des Tāvatiṃsa, dans un palais d'or (kanakavimāna) de douze yojanas. Elle était entourée de mille nymphes célestes (accharā). Par la puissance du don du siège, un trône d'or (kanakapallaṅka) d'un yojana, se déplaçant dans les airs, doté d'une grande rapidité et surmonté d'un pavillon à toit pointu, apparut pour elle ; c'est pourquoi on l'appelle « Pīṭhavimāna ». En effet, parce qu'elle avait offert le siège en y étendant un tissu de couleur dorée, ce palais était fait d'or, reflétant la nature de son acte passé. Par la force de son impulsion de joie, il était d'une grande rapidité ; par le fait qu'il fut offert selon le désir du cœur envers une personne digne de dons, il se déplaçait selon sa volonté ; et par la perfection de sa sérénité, il était vaste, tout à fait gracieux et d'une beauté exceptionnelle.

อเถกสฺมึ อุสฺสวทิวเส เทวตาสุ ยถาสกํ ทิพฺพานุภาเวน อุยฺยานกีฬนตฺถํ นนฺทนวนํ คจฺฉนฺตีสุ สา เทวตา ทิพฺพวตฺถนิวตฺถา ทิพฺพาภรณวิภูสิตา อจฺฉราสหสฺสปริวารา สกภวนา นิกฺขมิตฺวา ตํ ปีฐวิมานํ อภิรุยฺห มหติยา เทวิทฺธิยา มหนฺเตน สิริโสภคฺเคน สมนฺตโต จนฺโท วิย สูริโย วิย จ โอภาเสนฺตี อุยฺยานํ คจฺฉติ. เตน จ สมเยน อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว เทวจาริกํ จรนฺโต ตาวตึสภวนํ อุปคโต ตสฺสา เทวตาย อวิทูเร อตฺตานํ ทสฺเสสิ. อถ สา เทวตา ตํ ทิสฺวา สมุปฺปนฺนพลวปสาทคารวา สหสา ปลฺลงฺกโต โอรุยฺห เถรํ อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา ทสนขสโมธานสมุชฺชลํ อญฺชลึ ปคฺคยฺห นมสฺสมานา อฏฺฐาสิ. เถโร กิญฺจาปิ ตาย อญฺเญหิ จ สตฺเตหิ ยถูปจิตํ กุสลากุสลํ อตฺตโน ยถากมฺมูปคญาณานุภาเวน หตฺถตเล ฐปิตอามลกํ [Pg.7] วิย ปญฺญาพลเภเทน ปจฺจกฺขโต ปสฺสติ, ตถาปิ ยสฺมา เทวตานํ อุปปตฺติสมนนฺตรเมว ‘‘กุโต นุ โข อหํ จวิตฺวา อิธูปปนฺนา, กึ นุ โข กุสลกมฺมํ กตฺวา อิมํ สมฺปตฺตึ ปฏิลภามี’’ติ อตีตภวํ ยถูปจิตญฺจ กมฺมํ อุทฺทิสฺส เยภุยฺเยน ธมฺมตาสิทฺธา อุปธารณา, ตสฺสา จ ยาถาวโต ญาณํ อุปฺปชฺชติ, ตสฺมา ตาย เทวตาย กตกมฺมํ กถาเปตฺวา สเทวกสฺส โลกสฺส กมฺมผลํ ปจฺจกฺขํ กาตุกาโม –

Alors, un jour de fête, tandis que les divinités se rendaient au bois de Nandana pour s'y divertir, chacune selon sa propre puissance divine, cette divinité, vêtue de vêtements célestes, ornée de parures divines et entourée de mille nymphes, sortit de sa propre demeure, monta sur ce Pīṭhavimāna et se rendit au jardin avec une grande puissance divine et une immense splendeur, illuminant tout autour d'elle comme la lune ou le soleil. En ce temps-là, le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant parmi les dieux selon la méthode précédemment décrite, arriva au séjour des Tāvatiṃsa et se montra non loin de cette divinité. Alors, cette divinité, l'ayant aperçu, fut saisie d'une foi et d'un respect profonds ; elle descendit aussitôt de son trône, s'approcha du thera, l'honora par la prosternation des cinq membres et se tint là, les mains jointes en signe de respect, brillant de l'éclat de ses dix ongles réunis. Bien que le thera, par la puissance de sa connaissance des actions passées (yathākammūpagañāṇa) et la force de sa sagesse, voie clairement les actions méritoires ou déméritoires accomplies par elle et par les autres êtres, comme un fruit d'amla placé dans la paume de sa main, il souhaita néanmoins lui faire raconter son acte accompli afin de rendre manifeste le fruit de l'action (kammaphala) pour le monde incluant les devas. En effet, il est de règle que les divinités, immédiatement après leur naissance, s'interrogent généralement ainsi : « D'où suis-je morte pour renaître ici ? Quel acte méritoire ai-je accompli pour obtenir cette prospérité ? » ; elles se penchent sur leur existence passée et sur l'acte accompli, et une connaissance exacte leur apparaît à ce sujet. C'est pourquoi, voulant lui faire proclamer son acte, il dit :

๑.

‘‘ปีฐํ เต โสวณฺณมยํ อุฬารํ, มโนชวํ คจฺฉติ เยนกามํ;

อลงฺกเต มลฺยธเร สุวตฺเถ, โอภาสสิ วิชฺชุริวพฺภ กูฏํ.

« Ton siège d'or, vaste et magnifique, se déplace à la vitesse de l'esprit là où tu le désires. Parée de fleurs et vêtue de superbes habits, tu resplendis comme l'éclair au sommet d'un nuage. »

๒.

‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ;

อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา.

« Grâce à quoi as-tu un tel teint ? Grâce à quoi cela t'advient-il ici ? Et pourquoi ces plaisirs qui plaisent à ton cœur apparaissent-ils pour toi ? »

๓.

‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว,มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ;

เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา,วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. อาห –

« Je te le demande, ô déesse d'une grande puissance : quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu une telle puissance éclatante et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? » dit-il.

๔.

‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา;

ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

Cette divinité, ravie d'être interrogée par Moggallāna, ayant été questionnée, expliqua le problème : tel était le fruit de cette action.

๕.

‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, อพฺภาคตานาสนกํ อทาสึ;

อภิวาทยึ อญฺชลิกํ อกาสึ, ยถานุภาวญฺจ อทาสิ ทานํ.

« Lorsque j'étais un être humain parmi les hommes, j'ai offert un siège à un visiteur. Je l'ai salué, j'ai joint les mains en signe de respect et j'ai fait un don selon mes capacités. »

๖.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ;

อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา.

« C'est grâce à cela que j'ai un tel teint ; c'est grâce à cela que ceci m'advient ici. Et c'est ainsi que ces plaisirs qui plaisent à mon cœur apparaissent pour moi. »

๗.

‘‘อกฺขามิ [Pg.8] เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ;

เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Je te le déclare, ô moine d'une grande puissance : voici le mérite que j'ai accompli quand j'étais un être humain. C'est grâce à cela que j'ai une telle puissance éclatante et que ma beauté illumine toutes les directions. »

๑. ตตฺถ ปีฐนฺติ ยํกิญฺจิ ตาทิสํ ทารุกฺขนฺธมฺปิ อาปณมฺปิ พลิกรณปีฐมฺปิ เวตฺตาสนมฺปิ มสารกาทิวิเสสนามํ ทารุมยาทิอาสนมฺปิ วุจฺจติ. ตถา หิ ‘‘ปาทปีฐํ ปาทกถลิก’’นฺติ (มหาว. ๒๐๙; จูฬว. ๗๕) เอตฺถ ปาทฐปนโยคฺคํ ปีฐาทิกํ ทารุกฺขนฺธํ วุจฺจติ, ‘‘ปีฐสปฺปี’’ติ (มิ. ป. ๕.๓.๑) เอตฺถ หตฺเถน คหณโยคฺคํ. ‘‘ปีฐิกา’’ติ ปน เอกจฺเจสุ ชนปเทสุ เทสโวหาเรน อาปณํ. ‘‘ภูตปีฐิกา เทวกุลปีฐิกา’’ติ เอตฺถ เทวตานํ พลิกรณฏฺฐานภูตํ ปีฐํ. ‘‘ภทฺทปีฐ’’นฺติ เอตฺถ เวตฺตลตาทีหิ อุปริ วีตํ อาสนํ, ยํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘ภทฺทปีฐํ อุปานยี’’ติ. ‘‘สุปญฺญตฺตํ มญฺจปีฐํ. มญฺจํ วา ปีฐํ วา การยมาเนนา’’ติ (ปาจิ. ๕๒๒) จ อาทีสุ มสารกาทิเภทํ ทารุมยาทิอาสนํ. อิธ ปน ปลฺลงฺกาการสณฺฐิตํ เทวตาย ปุญฺญานุภาวาภินิพฺพตฺตํ โยชนิกํ กนกวิมานํ เวทิตพฺพํ.

1. Là, par « pīṭha », on désigne tout ce qui ressemble à cela : que ce soit un simple morceau de bois, un banc de boutique, un siège pour les offrandes, un siège en rotin, ou encore des sièges en bois portant des noms spécifiques comme Masāraka, etc. En effet, dans le passage « pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ », on désigne un morceau de bois ou un petit banc destiné à poser les pieds. Dans « pīṭhasappī », il s'agit d'un petit siège que l'on peut déplacer à la main. Le terme « pīṭhikā » désigne, dans certaines régions selon l'usage local, un étal de boutique. Dans « bhūtapīṭhikā devakulapīṭhikā », il s'agit du siège servant de lieu d'offrandes pour les divinités. Par « bhaddapīṭha », on entend un siège dont le dessus est tressé de rotin ou de lianes, ce à quoi il est fait référence dans l'expression « il apporta le bhaddapīṭha ». Dans les passages comme « un lit et un siège (mañcapīṭhaṃ) bien disposés » ou « en faisant fabriquer un lit ou un siège », on désigne des sièges faits de bois, comme le type Masāraka. Mais ici, il faut comprendre qu'il s'agit d'un palais d'or (kanakavimāna) d'un yojana, apparu par la puissance du mérite de la divinité et ayant la forme d'un trône (pallaṅka).

เตติ เต-สทฺโท ‘‘น เต สุขํ ปชานนฺติ, เย น ปสฺสนฺติ นนฺทน’’นฺติอาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๑๑, ๒๒๖) ต-สทฺทสฺส วเสน ปจฺจตฺตพหุวจเน อาคโต. ‘‘นโม เต ปุริสาชญฺญ, นโม เต ปุริสุตฺตม (ที. นิ. ๓.๒๗๘; สุ. นิ. ๕๔๙). นโม เต พุทฺธ วีรตฺถู’’ติ (สํ. นิ. ๑.๙๐) จ อาทีสุ ตุมฺห-สทฺทสฺส วเสน สมฺปทาเน, ตุยฺหนฺติ อตฺโถ. ‘‘กึ เต ทิฏฺฐํ กินฺติ เต สุตํ. อุปธี เต สมติกฺกนฺตา, อาสวา เต ปทาลิตา’’ติ (ม. นิ. ๒.๔๐๐; สุ. นิ. ๕๕๑) จ อาทีสุ กรเณ. ‘‘กึ เต วตํ กึ ปน พฺรหฺมจริย’’นฺติอาทีสุ (วิ. ว. ๑๒๕๑; ชา. ๑.๑๐.๙๒) สามิอตฺเถ. อิธาปิ สามิอตฺเถ ทฏฺฐพฺโพ. ตวาติ หิ อตฺโถ.

Dans l'expression « te », le terme « te » provient du pronom « ta » au nominatif pluriel (ceux-là) dans des passages tels que « ceux-là ne connaissent pas le bonheur, ceux qui ne voient pas Nandana ». Dans des textes comme « hommage à toi (te), ô noble parmi les hommes », il est employé comme le datif du pronom « tumha » au sens de « à toi ». Dans d'autres contextes, il apparaît à l'instrumental (« par toi »), comme dans « qu'as-tu vu ? ». Enfin, dans des expressions comme « quel est ton (te) vœu ? », il exprime le cas possessif (sāmiatthe). Dans le cas présent, il doit également être compris dans ce sens possessif, signifiant « de toi » ou « ton » (ô déesse).

โสวณฺณมยนฺติ [Pg.9] เอตฺถ สุวณฺณ-สทฺโท ‘‘สุวณฺเณ ทุพฺพณฺเณ สุคเต ทุคฺคเต’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๔๘) จ ‘‘สุวณฺณตา สุสรตา’’ติ (ขุ. ปา. ๘.๑๑) จ เอวมาทีสุ ฉวิสมฺปตฺติยํ อาคโต. ‘‘กากํ สุวณฺณา ปริวารยนฺตี’’ติอาทีสุ (ชา. ๑.๑.๗๗) ครุเฬ. ‘‘สุวณฺณวณฺโณ กญฺจนสนฺนิภตฺตโจ’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๓.๒๐๐) ชาตรูเป. อิธาปิ ชาตรูเป เอว ทฏฺฐพฺโพ. ตญฺหิ พุทฺธานํ สมานวณฺณตาย โสภโน วณฺโณ เอตสฺสาติ สุวณฺณนฺติ วุจฺจติ. สุวณฺณเมว โสวณฺณํ ยถา ‘‘เวกตํ เวสม’’นฺติ จ. มย-สทฺโท จ ‘‘อนุญฺญาตปฏิญฺญาตา, เตวิชฺชา มยมสฺมุโภ’’ติอาทีสุ (สุ. นิ. ๕๙๙; ม. นิ. ๒.๔๕๕) อสฺมทตฺเถ อาคโต. ‘‘มยํ นิสฺสาย เหมาย, ชาตมณฺโฑ ทรี สุภา’’ติ เอตฺถ ปญฺญตฺติยํ. ‘‘มโนมยา ปีติภกฺขา สยํปภา’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๓๙; ๓.๓๘) นิพฺพตฺติอตฺเถ, พาหิเรน ปจฺจเยน วินา มนสาว นิพฺพตฺตาติ มโนมยาติ วุตฺตา. ‘‘ยํนูนาหํ สามํ จิกฺขลฺลํ มทฺทิตฺวา สพฺพมตฺติกามยํ กุฏิกํ กเรยฺย’’นฺติอาทีสุ (ปารา. ๘๔) วิการตฺเถ. ‘‘ทานมยํ สีลมย’’นฺติอาทีสุ (ที. นิ. ๓.๓๐๕) ปทปูรณมตฺเต. อิธาปิ วิการตฺเถ, ปทปูรณมตฺเต วา ทฏฺฐพฺโพ. ยทา หิ สุวณฺเณน นิพฺพตฺตํ โสวณฺณมยนฺติ อยมตฺโถ, ตทา สุวณฺณสฺส วิกาโร โสวณฺณมยนฺติ วิการตฺเถ มย-สทฺโท ทฏฺฐพฺโพ, ‘‘นิพฺพตฺติอตฺเถ’’ติปิ วตฺตุํ วฏฺฏติเยว. ยทา ปน สุวณฺเณน นิพฺพตฺตํ โสวณฺณนฺติ อยมตฺโถ, ตทา โสวณฺณเมว โสวณฺณมยนฺติ ปทปูรณมตฺเต มย-สทฺโท ทฏฺฐพฺโพ.

Dans l'expression « sovaṇṇamayaṃ », le mot « suvaṇṇa » est employé pour désigner la perfection du teint (comme dans « beau teint, mauvais teint »), les Garuḍas (comme dans « les Garuḍas entourent le corbeau »), ou l'or (comme dans « de la couleur de l'or »). Ici, il doit être compris uniquement au sens d'or. Le suffixe « maya », quant à lui, peut signifier « nous » (pronom personnel), une désignation nominale, la production (comme dans « né de l'esprit »), la transformation (comme dans « fait entièrement d'argile »), ou servir de simple complément de mot. Ici, il exprime soit la transformation (fait d'or), soit il est un simple complément de mot signifiant simplement « d'or ». On peut dire qu'il est fait d'or ou produit à partir d'or.

อุฬารนฺติ ปณีตมฺปิ เสฏฺฐมฺปิ มหนฺตมฺปิ. อุฬาร-สทฺโท หิ ‘‘ปุพฺเพนาปรํ อุฬารํ วิเสสํ อธิคจฺฉตี’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๕.๓๗๖) ปณีเต อาคโต. ‘‘อุฬาราย ขลุ ภวํ วจฺฉายโน สมณํ โคตมํ ปสํสาย ปสํสตี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๘๘) เสฏฺเฐ. ‘‘อุฬารโภคา อุฬารยสา โอฬาริก’’นฺติ จ อาทีสุ (ธ. ส. ๘๙๔, ๘๙๖; ม. นิ. ๑.๒๔๔) มหนฺเต. ตมฺปิ จ วิมานํ มนุญฺญภาเวน อุปภุญฺชนฺตานํ อติตฺติกรณตฺเถน ปณีตํ, สมนฺตปาสาทิกตาทินา ปสํสิตตาย เสฏฺฐํ, ปมาณมหนฺตตาย จ มหคฺฆตาย จ มหนฺตํ, ตีหิปิ อตฺเถหิ อุฬารเมวาติ วุตฺตํ อุฬารนฺติ.

Le terme « uḷāraṃ » signifie excellent, éminent ou grand. Le mot « uḷāra » est utilisé pour désigner une distinction excellente, une louange éminente ou de vastes (uḷāra) richesses. Ce palais céleste (vimāna) est dit « uḷāra » pour trois raisons : il est excellent (paṇīta) par le plaisir qu'il procure à ceux qui en jouissent, il est éminent (seṭṭha) par sa beauté admirable, et il est grand (mahanta) par ses dimensions et sa valeur inestimable.

มโนชวนฺติ [Pg.10] เอตฺถ มโนติ จิตฺตํ. ยทิปิ มโน-สทฺโท สพฺเพสมฺปิ กุสลากุสลาพฺยากตจิตฺตานํ สาธารณวาจี, ‘‘มโนชว’’นฺติ ปน วุตฺตตฺตา ยตฺถ กตฺถจิ อารมฺมเณ ปวตฺตนกสฺส กิริยมยจิตฺตสฺส วเสน เวทิตพฺพํ. ตสฺมา มนโส วิย ชโว เอตสฺสาติ มโนชวํ ยถา โอฏฺฐมุโขติ, อติวิย สีฆคมนนฺติ อตฺโถ. มโน หิ ลหุปริวตฺติตาย อติทูเรปิ วิสเย ขเณเนว นิปตติ, เตนาห ภควา – ‘‘นาหํ, ภิกฺขเว, อญฺญํ เอกธมฺมมฺปิ สมนุปสฺสามิ ยํ เอวํ ลหุปริวตฺตํ, ยถยิทํ, ภิกฺขเว, จิตฺต’’นฺติ (อ. นิ. ๑.๔๘) ‘‘ทูรงฺคมํ เอกจร’’นฺติ (ธ. ป. ๓๗) จ. คจฺฉตีติ ตสฺสา เทวตาย วสนวิมานโต อุยฺยานํ อุทฺทิสฺส อากาเสน คจฺฉติ.

Dans « manojavaṃ », « mano » désigne l'esprit. Bien que le mot « mano » puisse désigner tous les types de conscience (salutaire, non salutaire ou indéterminée), il se réfère ici, en raison du terme « manojava », à la conscience qui produit le mouvement vers n'importe quel objet. Ainsi, « manojava » signifie « ayant une rapidité semblable à celle de l'esprit », indiquant un mouvement extrêmement véloce. L'esprit, en raison de sa nature changeante et rapide, peut atteindre instantanément un objet même très lointain ; c'est pourquoi le Bienheureux a déclaré qu'il n'existe aucun autre phénomène aussi rapide que l'esprit. Le palais se déplace par les airs depuis la demeure de la divinité en direction du jardin.

เยนกามนฺติ เอตฺถ กาม-สทฺโท ‘‘กามา หิ จิตฺรา มธุรา มโนรมา, วิรูปรูเปน มเถนฺติ จิตฺต’’นฺติอาทีสุ (สุ. นิ. ๕๐; เถรคา. ๗๘๗) มนาปิเย รูปาทิวิสเย อาคโต. ‘‘ฉนฺโท กาโม ราโค กาโม’’ติอาทีสุ (วิภ. ๕๖๔; มหานิ. ๑; จูฬนิ. ๘ อชิตมาณวปุจฺฉานิทฺเทส) ฉนฺทราเค. ‘‘กิเลสกาโม กามุปาทาน’’นฺติอาทีสุ (ธ. ส. ๑๒๑๙; มหานิ. ๒) สพฺพสฺมึ โลเภ. ‘‘อตฺตกามปาริจริยาย วณฺณํ ภาเสยฺยา’’ติอาทีสุ (ปารา. ๒๙๑) คามธมฺเม. ‘‘สนฺเตตฺถ ตโย กุลปุตฺตา อตฺตกามรูปา วิหรนฺตี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๒๕; มหาว. ๔๖๖) หิตจฺฉนฺเท. ‘‘อตฺตาธีโน อปราธีโน ภุชิสฺโส เยนกามํคโม’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๒๒๑; ม. นิ. ๑.๔๒๖) เสริภาเว. อิธาปิ เสริภาเว เอว ทฏฺฐพฺโพ, ตสฺมา เยนกามนฺติ ยถารุจิ, เทวตาย อิจฺฉานุรูปนฺติ อตฺโถ.

Dans l'expression « yenakāmaṃ », le mot « kāma » peut désigner les objets des sens agréables (forme, son, etc.), le désir passionné, la cupidité universelle, les plaisirs charnels, le souhait du bien-être d'autrui ou le libre arbitre (indépendance). Ici, il est employé au sens de libre arbitre. Par conséquent, « yenakāmaṃ » signifie « selon ton désir » ou « conformément à ta volonté », ô déesse.

อลงฺกเตติ อลงฺกตคตฺเต, นานาวิธรํสิชาลสมุชฺชลวิวิธรตนวิชฺโชติเตหิ หตฺถูปคปาทูปคาทิเภเทหิ สฏฺฐิสกฏภารปริมาเณหิ ทิพฺพาลงฺกาเรหิ วิภูสิตสรีเรติ อตฺโถ. สมฺโพธเน เจตํ เอกวจนํ. มลฺยธเรติ กปฺปรุกฺขปาริจฺฉตฺตกสนฺตานกลตาทิสมฺภเวหิ, สุวิสุทฺธจามีกรวิวิธรตนมยปตฺตกิญฺชกฺขเกสเรหิ, สมนฺตโต วิชฺโชตมานวิปฺผุรนฺตกิรณนิกรรุจิเรหิ ทิพฺพกุสุเมหิ สุมณฺฑิตเกสหตฺถาทิตาย มาลาภารินี. สุวตฺเถติ กปฺปลตานิพฺพตฺตานํ, นานาวิราควณฺณวิเสสานํ สุปริสุทฺธภาสุรปฺปภานํ นิวาสนุตฺตริยปฏิจฺฉทาทีนํ ทิพฺพวตฺถานํ วเสน [Pg.11] สุนฺทรวตฺเถ. โอภาสสีติ วิชฺโชตสิ. วิชฺชุริวาติ วิชฺชุลตา วิย. อพฺภกูฏนฺติ วลาหกสิขเร. ภุมฺมตฺเถ หิ เอตํ อุปโยควจนํ. โอภาสสีติ วา อนฺโตคธเหตุอตฺถวจนํ, โอภาเสสีติ อตฺโถ. อิมสฺมึ ปกฺเข ‘‘อพฺภกูฏ’’นฺติ อุปโยคตฺเถ เอว อุปโยควจนํ ทฏฺฐพฺพํ.

"Ornée" (Alaṅkate) signifie ayant un corps paré d'ornements célestes qui resplendissent de l'éclat de diverses pierres précieuses et de réseaux de rayons variés, tels que des bracelets et des anneaux de cheville. Ces parures divines, pesant environ soixante chargements de charrettes, embellissent son corps. Ce terme est au vocatif singulier. "Portant des guirlandes" (Malyadhare) se réfère à celle qui porte des fleurs célestes provenant d'arbres tels que le Kapparukkha ou le Paricchattaka, dont les pétales, les filaments et le pollen sont faits d'or pur et de joyaux divers, scintillant de mille feux de toutes parts. Elle est ainsi parée de couronnes de fleurs divines sur sa chevelure et ses membres. "Bien vêtue" (Suvatthe) indique le port de vêtements célestes, incluant des habits de dessus et de dessous, issus de lianes divines, dotés de couleurs variées et d'un éclat d'une pureté absolue. "Tu resplendis" (Obhāsasī) signifie que tu rayonnes. "Comme l'éclair" (Vijjurivā) signifie comme une lueur de foudre sur un "sommet de nuage" (Abbhakūṭa). Ici, le cas accusatif est utilisé avec un sens locatif. Alternativement, "obhāsasī" peut être interprété avec un sens causal caché : "tu fais resplendir", et dans cette optique, "sommet de nuage" demeure à l'accusatif.

อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – ยถา นาม สญฺฌาปภานุรญฺชิตํ รตฺตวลาหกสิขรํ ปกติยาปิ โอภาสมานํ สมนฺตโต วิชฺโชตมานา วิชฺชุลตา นิจฺฉรนฺตี วิเสสโต โอภาเสติ, เอวเมวํ สุปริสุทฺธตปนียมยํ นานารตนสมุชฺชลํ ปกติปภสฺสรํ อิมํ วิมานํ ตฺวํ สพฺพาลงฺกาเรหิ วิภูสิตา สพฺพโส วิชฺโชตยนฺตีหิ อตฺตโน สรีรปฺปภาหิ วตฺถาภรโณภาเสหิ จ วิเสสโต โอภาเสสีติ.

Voici le sens de ce passage : de même qu'un éclair jaillissant et scintillant de toutes parts illumine intensément le sommet d'un nuage rouge déjà naturellement embrasé par les lueurs du crépuscule, de la même manière, toi, ô déesse, parée de toutes les parures célestes, tu fais resplendir de façon exceptionnelle ce palais (vimāna) — pourtant déjà naturellement éclatant, fait d'or pur et scintillant de divers joyaux — par le rayonnement de ton propre corps ainsi que par l'éclat de tes vêtements et de tes ornements.

เอตฺถ หิ ‘‘ปีฐ’’นฺติ นิทสฺเสตพฺพวจนเมตํ, ‘‘อพฺภกูฏ’’นฺติ นิทสฺสนวจนํ. ตถา ‘‘เต’’ติ นิทสฺเสตพฺพวจนํ. ตญฺหิ ‘‘ปีฐ’’นฺติ อิทํ อเปกฺขิตฺวา สามิวจเนน วุตฺตมฺปิ ‘‘อลงฺกเต มลฺยธเร สุวตฺเถ โอภาสสี’’ติ อิมานิ ปทานิ อเปกฺขิตฺวา ปจฺจตฺตวเสน ปริณมติ, ตสฺมา ‘‘ตฺว’’นฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘วิชฺชุริวา’’ติ นิทสฺสนวจนํ. ‘‘โอภาสสี’’ติ อิทํ ทฺวินฺนมฺปิ อุปเมยฺยุปมานานํ สมฺพนฺธทสฺสนํ. ‘‘โอภาสสี’’ติ หิ อิทํ ‘‘ตฺว’’นฺติ ปทํ อเปกฺขิตฺวา มชฺฌิมปุริสวเสน วุตฺตํ, ‘‘ปีฐ’’นฺติ อิทํ อเปกฺขิตฺวา ปฐมปุริสวเสน ปริณมติ. จ-สทฺโท เจตฺถ ลุตฺตนิทฺทิฏฺโฐ ทฏฺฐพฺโพ. ‘‘คจฺฉติ เยนกามํ โอภาสสี’’ติ จ ‘‘วิชฺชุลโตภาสิตํ อพฺภกูฏํ วิยา’’ติ ปจฺจตฺตวเสน เจตํ อุปโยควจนํ ปริณมติ. ตถา ‘‘ปีฐ’’นฺติ วิเสสิตพฺพวจนเมตํ, ‘‘เต โสวณฺณมยํ อุฬาร’’นฺติอาทิ ตสฺส วิเสสนํ.

Dans cette stance, le terme "pīṭha" (le trône ou palais) est l'objet à illustrer, tandis qu'"abbhakūṭa" (le sommet du nuage) est l'illustration. De même, "te" (ton) est l'élément à illustrer. Bien que le terme "te" soit ici lié à "pīṭha", il s'accorde au cas nominatif ("tvaṃ" - toi) en relation avec les qualificatifs "alaṅkate", "malyadhare", "suvatthe" et le verbe "obhāsasī". "Vijjurivā" est l'illustration. "Obhāsasī" exprime le lien d'action entre l'objet de la comparaison et l'illustration. En relation avec "tvaṃ", il est à la deuxième personne ; en relation avec "pīṭha", il fonctionne comme une troisième personne. Le mot "ca" (et) est ici sous-entendu. On doit comprendre : "ton trône resplendit comme un sommet de nuage illuminé par l'éclair, et il se déplace selon ton désir." Ici, l'accusatif se transforme en nominatif par le sens. Enfin, "pīṭha" est le terme qualifié, et "sovaṇṇamayaṃ uḷāraṃ" (fait d'or, grandiose) en sont les qualificatifs.

นนุ จ ‘‘โสวณฺณมย’’นฺติ วตฺวา สุวณฺณสฺส อคฺคโลหตาย เสฏฺฐภาวโต ทิพฺพสฺส จ อิธาธิปฺเปตตฺตา ‘‘อุฬาร’’นฺติ น วตฺตพฺพนฺติ? น, กิญฺจิ วิเสสสพฺภาวโต. ยเถว หิ มนุสฺสปริโภคสุวณฺณวิกติโต รสวิทฺธํ เสฏฺฐํ สุวิสุทฺธํ, ตโต อากรุปฺปนฺนํ, ตโต ยํกิญฺจิ ทิพฺพํ เสฏฺฐํ, เอวํ ทิพฺพสุวณฺเณปิ จามีกรํ, จามีกรโต สาตกุมฺภํ, สาตกุมฺภโต ชมฺพุนทํ, ชมฺพุนทโต สิงฺคีสุวณฺณํ. ตญฺหิ สพฺพเสฏฺฐํ. เตนาห สกฺโก เทวานมินฺโท –

Ne pourrait-on pas objecter que, après avoir dit "fait d'or" (sovaṇṇamaya) et puisque l'or divin est par nature le métal le plus noble et excellent, le terme "grandiose" (uḷāra) est superflu ? Non, car il existe des distinctions de qualité. De même que parmi l'or utilisé par les hommes, l'or traité par l'alchimie (rasaviddha) est supérieur à l'or ordinaire, l'or de mine (ākaruppanna) lui est supérieur, et tout or divin est encore supérieur ; ainsi, parmi l'or divin, l'or Cāmīkara est surpassé par le Sātakumbha, celui-ci par le Jambunada, et le Jambunada par l'or Siṅgī, qui est le plus excellent de tous. C'est pourquoi Sakka, le roi des devas, a déclaré :

‘‘มุตฺโต [Pg.12] มุตฺเตหิ สห ปุราณชฏิเลหิ, วิปฺปมุตฺโต วิปฺปมุตฺเตหิ;

สิงฺคีนิกฺขสวณฺโณ, ราชคหํ ปาวิสิ ภควา’’ติ. (มหาว. ๕๘);

« Libéré, avec ceux qui sont libérés, les anciens ascètes à cheveux emmêlés ; totalement délivré, avec ceux qui sont totalement délivrés ; ayant le teint de l'éclat d'un ornement d'or Siṅgī, le Bienheureux entra dans Rājagaha. »

ตสฺมา ‘‘โสวณฺณมย’’นฺติ วตฺวาปิ ‘‘อุฬาร’’นฺติ วุตฺตํ. อถ วา ‘‘อุฬาร’’นฺติ อิทํ น ตสฺส เสฏฺฐปณีตภาวเมว สนฺธาย วุตฺตํ, อถ โข มหนฺตภาวมฺปีติ วุตฺโตวายมตฺโถ. เอตฺถ จ ‘‘ปีฐ’’นฺติอาทิ ผลสฺส กมฺมสริกฺขตาทสฺสนํ. ตตฺถาปิ ‘‘โสวณฺณมย’’นฺติ อิมินา ตสฺส วิมานสฺส วตฺถุสมฺปทํ ทสฺเสติ, ‘‘อุฬาร’’นฺติ อิมินา โสภาติสยสมฺปทํ, ‘‘มโนชว’’นฺติ อิมินา คมนสมฺปทํ. ‘‘คจฺฉติ เยนกาม’’นฺติ อิมินา สีฆชวตาย ปีฐสมฺปตฺติภาวสมฺปทํ ทสฺเสติ.

C'est pourquoi, bien que l'on ait dit "fait d'or", on ajoute le mot "grandiose". Ou bien, "grandiose" ne se réfère pas seulement à l'excellence de la qualité, mais aussi à la vaste dimension, comme cela a déjà été expliqué. Dans cette stance, les termes commençant par "pīṭha" montrent la correspondance entre le fruit et l'acte méritoire accompli autrefois. Plus précisément, par le terme "fait d'or", il montre la perfection de la substance du palais ; par "grandiose", la perfection de sa splendeur suprême ; par "rapide comme la pensée" (manojava), la perfection de son mouvement. Par la phrase "il va où tu veux", il illustre la perfection de la possession de ce trône par sa vitesse fulgurante.

อถ วา ‘‘โสวณฺณมย’’นฺติ อิมินา ตสฺส ปณีตภาวํ ทสฺเสติ, ‘‘อุฬาร’’นฺติ อิมินา เวปุลฺลมหตฺตํ. ‘‘มโนชว’’นฺติ อิมินา อานุภาวมหตฺตํ. ‘‘คจฺฉติ เยนกาม’’นฺติ อิมินา วิหารสุขตฺตํ ทสฺเสติ. ‘‘โสวณฺณมย’’นฺติ วา อิมินา ตสฺส อภิรูปตํ วณฺณโปกฺขรตญฺจ ทสฺเสติ, ‘‘อุฬาร’’นฺติ อิมินา ทสฺสนียตํ ปาสาทิกตญฺจ ทสฺเสติ, ‘‘มโนชว’’นฺติ อิมินา สีฆสมฺปทํ, ‘‘คจฺฉติ เยนกาม’’นฺติ อิมินา กตฺถจิ อปฺปฏิหตจารตํ ทสฺเสติ.

Alternativement, "fait d'or" souligne sa nature sublime ; "grandiose", son immense étendue ; "rapide comme la pensée", la grandeur de sa puissance ; "il va où tu veux", le bonheur parfait d'y résider. Ou encore, "fait d'or" montre la beauté de sa forme et l'excellence de son éclat ; "grandiose" montre qu'il est admirable à contempler et qu'il inspire la sérénité ; "rapide comme la pensée" montre la perfection de sa vitesse ; "il va où tu veux" montre la capacité de se déplacer partout sans que rien ne puisse l'entraver.

อถ วา ตํ วิมานํ ยสฺส ปุญฺญกมฺมสฺส นิสฺสนฺทผลํ, ตสฺส อโลภนิสฺสนฺทตาย โสวณฺณมยํ, อโทสนิสฺสนฺทตาย อุฬารํ, อโมหนิสฺสนฺทตาย มโนชวํ คจฺฉติ เยนกามํ. ตถา ตสฺส กมฺมสฺส สทฺธานิสฺสนฺทภาเวน โสวณฺณมยํ, ปญฺญานิสฺสนฺทภาเวน อุฬารํ, วีริยนิสฺสนฺทภาเวน มโนชวํ, สมาธินิสฺสนฺทภาเวน คจฺฉติ เยนกามํ. สทฺธาสมาธินิสฺสนฺทภาเวน วา โสวณฺณมยํ, สมาธิปญฺญานิสฺสนฺทภาเวน อุฬารํ, สมาธิวีริยนิสฺสนฺทภาเวน มโนชวํ, สมาธิสตินิสฺสนฺทภาเวน คจฺฉติ เยนกามนฺติ เวทิตพฺพํ.

On peut aussi comprendre que ce palais est le fruit correspondant à ses actes méritoires : par le fruit de son absence de convoitise (alobha), il est fait d'or ; par son absence de haine (adosa), il est grandiose ; par son absence d'égarement (amoha), il est rapide comme la pensée et se déplace selon son désir. De même, par le fruit de sa foi (saddhā), il est fait d'or ; par sa sagesse (paññā), il est grandiose ; par son énergie (vīriya), il est rapide comme la pensée ; par sa concentration (samādhi), il va où elle veut. Enfin, on peut considérer que par l'effet conjugué de la foi et de la concentration, il est fait d'or ; par la concentration et la sagesse, il est grandiose ; par la concentration et l'énergie, il est rapide comme la pensée ; et par la concentration alliée à la pleine conscience (sati), il se déplace selon son désir.

ตตฺถ [Pg.13] ยถา ‘‘ปีฐ’’นฺติอาทิ วิมานสมฺปตฺติทสฺสนวเสน ตสฺสา เทวตาย ปุญฺญผลวิภวสมฺปตฺติกิตฺตนํ, เอวํ ‘‘อลงฺกเต’’ติอาทิ อตฺตภาวสมฺปตฺติทสฺสนวเสน ปุญฺญผลวิภวสมฺปตฺติกิตฺตนํ. ยถา หิ สุสิกฺขิตสิปฺปาจริยวิรจิโตปิ รตฺตสุวณฺณาลงฺกาโร วิวิธรํสิชาลสมุชฺชลมณิรตนขจิโต เอว โสภติ, น เกวโล, เอวํ สพฺพงฺคสมฺปนฺโน จตุรสฺสโสภโนปิ อตฺตภาโว สุมณฺฑิตปสาธิโตว โสภติ, น เกวโล. เตนสฺสา ‘‘อลงฺกเต’’ติอาทินา อาหริมํ โสภาวิเสสํ ทสฺเสติ, ‘‘โอภาสสี’’ติ อิมินา อนาหริมํ. ตถา ปุริเมน วตฺตมานปจฺจยนิมิตฺตํ โสภาติสยํ ทสฺเสติ, ปจฺฉิเมน อตีตปจฺจยนิมิตฺตํ. ปุริเมน วา ตสฺสา อุปโภควตฺถุสมฺปทํ ทสฺเสติ, ปจฺฉิเมน อุปภุญฺชนกวตฺถุสมฺปทํ.

Ici, de même que le passage commençant par « pīṭha » (siège) loue la splendeur des richesses issues des fruits du mérite de cette divinité en montrant la perfection de sa demeure céleste, de même le passage commençant par « alaṅkate » (parée) loue la splendeur des richesses issues des fruits de son mérite en montrant la perfection de sa forme corporelle. En effet, tout comme un ornement en or rouge, même façonné par un maître artisan expert, n'est véritablement splendide que lorsqu'il est incrusté de divers joyaux rayonnants, et non seul, de même la forme corporelle, bien que parfaite en tous ses membres et d'une beauté harmonieuse, n'est véritablement splendide que lorsqu'elle est bien parée et ornée, et non seule. C'est pourquoi, par le terme « alaṅkate », on montre la beauté acquise (extérieure), tandis que par « obhāsasī » (tu rayonnes), on montre la beauté innée (intérieure). De même, par le premier terme, on montre l'excellence de la beauté ayant pour cause les conditions présentes, et par le second, celle ayant pour cause les conditions passées. Ou encore, par le premier, on montre la perfection des objets d'usage (upabhoga), et par le second, la perfection du sujet qui en jouit (upabhuñjanaka).

เอตฺถาห ‘‘กึ ปน ตํ วิมานํ ยุตฺตวาหํ, อุทาหุ อยุตฺตวาห’’นฺติ? ยทิปิ เทวโลเก รถวิมานานิ ยุตฺตวาหานิปิ โหนฺติ ‘‘สหสฺสยุตฺตํ อาชญฺญรถ’’นฺติ (สํ. นิ. ๑.๒๖๔) อาทิวจนโต, เต ปน เทวปุตฺตา เอว กิจฺจกรณกาเล วาหรูเปน อตฺตานํ ทสฺเสนฺติ ยถา เอราวโณ เทวปุตฺโต กีฬนกาเล หตฺถิรูเปน. อิทํ ปน อญฺญญฺจ เอทิสํ อยุตฺตวาหํ ทฏฺฐพฺพํ.

À ce sujet, on demande : « Cette demeure céleste est-elle attelée à des montures ou n'est-elle pas attelée ? » Bien que dans le monde céleste il existe des demeures-chars attelées, conformément aux paroles telles que « un char de race attelé de mille coursiers », ces montures sont en réalité des fils des devas qui, au moment d'accomplir une tâche, se manifestent sous la forme de montures, tout comme le fils des devas Erāvaṇa se manifeste sous la forme d'un éléphant lors des divertissements d'Indra. Cependant, cette demeure-ci, ainsi que d'autres semblables, doit être considérée comme n'étant pas attelée à des montures.

ยทิ เอวํ กึ ตสฺส วิมานสฺส อพฺภนฺตรา วาโยธาตุ คมเน วิเสสปจฺจโย, อุทาหุ พาหิราติ? อพฺภนฺตราติ คเหตพฺพํ. ยถา หิ จนฺทวิมานสูริยวิมานาทีนํ เทสนฺตรคมเน ตทุปชีวีนํ สตฺตานํ สาธารณกมฺมนิพฺพตฺตํ อติวิย สีฆชวํ มหนฺตํ วายุมณฺฑลํ ตานิ เปเลนฺตํ ปวตฺเตติ, น เอวํ ตํ เปเลตฺวา ปวตฺเตนฺตี พาหิรา วาโยธาตุ อตฺถิ. ยถา จ ปน จกฺกรตนํ อนฺโตสมุฏฺฐิตาย วาโยธาตุยา วเสน ปวตฺตติ. น หิ ตสฺส จนฺทวิมานาทีนํ วิย พาหิรา วาโยธาตุ เปเลตฺวา ปวตฺติกา อตฺถิ รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส จิตฺตวเสน ‘‘ปวตฺตตุ ภวํ จกฺกรตน’’นฺติอาทิวจนสมนนนฺตรเมว ปวตฺตนโต, เอวํ ตสฺสา เทวตาย จิตฺตวเสน อตฺตสนฺนิสฺสิตาย วาโยธาตุยา คจฺฉตีติ เวทิตพฺพํ. เตน วุตฺตํ ‘‘มโนชวํ คจฺฉติ เยนกาม’’นฺติ.

S'il en est ainsi, est-ce l'élément air (vāyodhātu) interne à cette demeure qui est la condition spécifique de son mouvement, ou bien l'élément air externe ? Il faut comprendre qu'il s'agit de l'élément air interne. En effet, alors que pour les demeures de la lune et du soleil, un vaste tourbillon d'air extrêmement rapide, produit par le mérite commun des êtres qui en dépendent, les pousse et les fait circuler dans leur course, il n'existe pas d'élément air externe qui pousse et fasse circuler cette demeure-ci. De même que la Roue précieuse (cakkaratana) circule par le pouvoir de l'élément air né de l'intérieur — car elle n'a pas, contrairement aux demeures de la lune et du soleil, d'élément air externe qui la pousse, mais elle se met en mouvement immédiatement après que le roi qui fait tourner la roue a dit « que la précieuse Roue circule » — de même, on doit comprendre que cette demeure se déplace par l'élément air dépendant du corps de la divinité, selon la volonté de celle-ci. C'est pourquoi il est dit : « elle va là où l'on désire, aussi prompte que la pensée ».

๒. เอวํ [Pg.14] ปฐมคาถาย ตสฺสา เทวตาย ปุญฺญผลสมฺปตฺตึ กิตฺเตตฺวา อิทานิ ตสฺสา การณภูตํ ปุญฺญสมฺปทํ วิภาเวตุํ ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ’’ติอาทิ คาถาทฺวยํ วุตฺตํ. ตตฺถ เกนาติ กึ-สทฺโท ‘‘กึ ราชา โย โลกํ น รกฺขติ, กึ นุ โข นาม ตุมฺเห มํ วตฺตพฺพํ มญฺญถา’’ติอาทีสุ (ปารา. ๔๒๔) ครหเณ อาคโต. ‘‘ยํกิญฺจิ รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺน’’นฺติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๔๔; สํ. นิ. ๓.๕๙) อนิยเม. ‘‘กึ สูธ วิตฺตํ ปุริสสฺส เสฏฺฐ’’นฺติอาทีสุ (สุ. นิ. ๑๘๓; สํ. นิ. ๑.๗๓) ปุจฺฉายํ. อิธาปิ ปุจฺฉายเมว ทฏฺฐพฺโพ. ‘‘เกนา’’ติ จ เหตุอตฺเถ กรณวจนํ, เกน เหตุนาติ อตฺโถ. เตติ ตว. เอตาทิโสติ เอทิโส, เอตรหิ ยถาทิสฺสมาโนติ อตฺโถ. วณฺโณติ วณฺณ-สทฺโท ‘‘กทา สญฺญูฬฺหา ปน เต, คหปติ, อิเม สมณสฺส โคตมสฺส วณฺณา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๗๗) คุเณ อาคโต. ‘‘อเนกปริยาเยน พุทฺธสฺส วณฺณํ ภาสติ, ธมฺมสฺส วณฺณํ ภาสติ, สงฺฆสฺส วณฺณํ ภาสตี’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๔) ถุติยํ. ‘‘อถ เกน นุ วณฺเณน, คนฺธเถโนติ วุจฺจตี’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๒๓๔; ชา. ๑.๖.๑๑๖) การเณ. ‘‘ตโย ปตฺตสฺส วณฺณา’’ติอาทีสุ (ปารา. ๖๐๒) ปมาเณ. ‘‘จตฺตาโรเม, โภ โคตม, วณฺณา’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๓.๑๑๕; ม. นิ. ๒.๓๗๙-๓๘๐) ชาติยํ. ‘‘มหนฺตํ หตฺถิราชวณฺณํ อภินิมฺมินิตฺวา’’ติอาทีสุ สณฺฐาเน. ‘‘สุวณฺณวณฺโณสิ ภควา, สุสุกฺกทาโฐสิ วีริยวา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๓๙๙; สุ. นิ. ๕๕๓) ฉวิวณฺเณ. อิธาปิ ฉวิวณฺเณ เอว ทฏฺฐพฺโพ. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – เกน กีทิเสน ปุญฺญวิเสเสน เหตุภูเตน เทวเต, ตว เอตาทิโส เอวํวิโธ ทฺวาทสโยชนานิ ผรณกปฺปโภ สรีรวณฺโณ ชาโตติ?

2. Ainsi, après avoir loué la perfection des fruits du mérite de cette divinité dans la première strophe, les deux strophes suivantes commençant par « kena te tādiso vaṇṇo » sont énoncées pour expliciter la perfection du mérite qui en est la cause. Dans ce passage, le mot « kena » (par quoi) est un pronom interrogatif utilisé ici dans le sens d'une question, tout comme il peut être utilisé pour le blâme ou pour l'indéfini dans d'autres contextes. Ici, « kena » exprime la cause (l'instrumental) : « par quelle cause ? ». « Te » signifie « à toi ». « Etādiso » signifie « tel que celui-ci », c'est-à-dire « tel qu'on le voit maintenant ». Quant au mot « vaṇṇo », il peut signifier la qualité (guṇa), la louange (thuti), la cause (kāraṇa), la mesure (pamāṇa), la caste (jāti), la forme (saṇṭhāna) ou le teint de la peau (chavivaṇṇa). Ici, il doit être compris spécifiquement comme le teint de la peau ou l'éclat corporel. Voici donc le sens : « Ô divinité, par quel mérite spécifique agissant comme cause, ton teint corporel est-il devenu tel qu'il est, d'une telle nature qu'il illumine tout sur douze lieues ? »

เกน เต อิธ มิชฺฌตีติ เกน ปุญฺญาติสเยน เต อิธ อิมสฺมึ ฐาเน อิทานิ ตยิ ลพฺภมานํ อุฬารํ สุจริตผลํ อิชฺฌติ นิปฺผชฺชติ. อุปฺปชฺชนฺตีติ นิพฺพตฺตนฺติ, อวิจฺเฉทวเสน อุปรูปริ วตฺตนฺตีติ อตฺโถ. โภคาติ ปริภุญฺชิตพฺพฏฺเฐน ‘‘โภคา’’ติ ลทฺธนามา วตฺถาภรณาทิวิตฺตูปกรณวิเสสา. เยติ สามญฺเญน อนิยมนิทฺเทโส, เกจีติ ปการเภทํ อามสิตฺวา อนิยมนิทฺเทโส, อุภเยนาปิ ปณีตปณีตตราทิเภเท ตตฺถ ลพฺภมาเน ตาทิเส โภเค อนวเสสโต พฺยาเปตฺวา สงฺคณฺหาติ. อนวเสสพฺยาปโก หิ อยํ นิทฺเทโส ยถา ‘‘เย [Pg.15] เกจิ สงฺขารา’’ติ. มนโส ปิยาติ มนสา ปิยายิตพฺพา, มนาปิยาติ อตฺโถ.

« Kena te idha mijjhati » signifie : par quel excès de mérite ce fruit éminent de ta bonne conduite, dont tu jouis actuellement en ce lieu (le ciel des Trente-Trois), se réalise-t-il et s'accomplit-il ? « Uppajjanti » signifie qu'ils se produisent, qu'ils se manifestent continuellement et successivement. « Bhogā » désigne les divers objets de richesse tels que vêtements et ornements, ainsi nommés parce qu'ils sont destinés à être consommés ou utilisés. Le mot « ye » est une désignation indéfinie générale, tandis que « keci » est une désignation indéfinie soulignant la diversité des types ; l'association des deux englobe sans exception tous les plaisirs et richesses de natures diverses, nobles ou très nobles, que l'on trouve en ce lieu. Cette expression est inclusive, comme dans la phrase « tous les phénomènes conditionnés (ye keci saṅkhārā) ». « Manaso piyā » signifie chers au cœur, c'est-à-dire agréables au mental.

เอตฺถ จ ‘‘เอตาทิโส วณฺโณ’’ติ อิมินา เหฏฺฐา วุตฺตวิเสสา ตสฺสา เทวตาย อตฺตภาวปริยาปนฺนา วณฺณสมฺปทา ทสฺสิตา. ‘‘โภคา’’ติ อิมินา อุปโภคปริโภควตฺถุภูตา ทิพฺพรูปสทฺทคนฺธรสโผฏฺฐพฺพเภทา กามคุณสมฺปทา. ‘‘มนโส ปิยา’’ติ อิมินา เตสํ รูปาทีนํ อิฏฺฐกนฺตมนาปตา. ‘‘อิธ มิชฺฌตี’’ติ อิมินา ปน ทิพฺพอายุวณฺณยสสุขอาธิปเตยฺยสมฺปทา ทสฺสิตา. ‘‘เย เกจิ มนโส ปิยา’’ติ อิมินา ยานิ ‘‘โส อญฺเญ เทเว ทสหิ ฐาเนหิ อธิคฺคณฺหาติ ทิพฺเพน อายุนา ทิพฺเพน วณฺเณน ทิพฺเพน สุเขน ทิพฺเพน ยเสน ทิพฺเพน อาธิปเตยฺเยน ทิพฺเพหิ รูเปหิ ทิพฺเพหิ สทฺเทหิ ทิพฺเพหิ คนฺเธหิ ทิพฺเพหิ รเสหิ ทิพฺเพหิ โผฏฺฐพฺเพหี’’ติ (สํ. นิ. ๔.๓๔๑) สุตฺเต อาคตานิ ทส ฐานานิ. เตสํ อิธ อนวเสสโต สงฺคโห ทสฺสิโตติ เวทิตพฺโพ.

Ici, par l'expression « tel teint » (etādiso vaṇṇo), on montre la perfection de l'éclat appartenant à la forme physique de cette divinité, telle que décrite précédemment. Par « richesses » (bhogā), on montre la perfection des plaisirs sensoriels constitués par les formes, sons, odeurs, saveurs et contacts divins. Par « chers au cœur » (manaso piyā), on montre le caractère désirable et plaisant de ces objets sensoriels. Par « se réalise ici » (idha mijjhati), on montre la perfection de la longévité, de la beauté, de la renommée, du bonheur et de la souveraineté divines. Il faut comprendre que par l'expression « tous ceux qui sont chers au cœur », on inclut ici sans exception les dix points mentionnés dans les Suttas : « il surpasse les autres devas par dix points : la longévité divine, la beauté divine, le bonheur divin, la renommée divine, la souveraineté divine, ainsi que par les formes, les sons, les odeurs, les saveurs et les contacts divins ».

๓. ปุจฺฉามีติ ปญฺหํ กโรมิ, ญาตุมิจฺฉามีติ อตฺโถ. กามญฺเจตํ ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ. กิมกาสิ ปุญฺญํ, เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา’’ติ จ กึ-สทฺทคฺคหเณเนว อตฺถนฺตรสฺส อสมฺภวโต ปุจฺฉาวเสน คาถาตฺตยํ วุตฺตนฺติ วิญฺญายติ. ปุจฺฉาวิเสสภาวญาปนตฺถํ ปน ‘‘ปุจฺฉามี’’ติ วุตฺตํ. อยญฺหิ ปุจฺฉา อทิฏฺฐโชตนา ตาว น โหติ เอทิสสฺส อตฺถสฺส มหาเถรสฺส อทิฏฺฐภาวาภาวโต, วิมติจฺเฉทนาปิ น โหติ สพฺพโส สมุคฺฆาติตสํสยตฺตา, อนุมติปุจฺฉาปิ น โหติ ‘‘ตํ กึ มญฺญสิ ราชญฺญา’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๔๑๓) วิย อนุมติคหณากาเรน อปฺปวตฺตตฺตา, กเถตุกมฺยตาปุจฺฉาปิ น โหติ ตสฺสา เทวตาย กเถตุกมฺยตาวเสน เถเรน อปุจฺฉิตตฺตา. วิเสเสน ปน ทิฏฺฐสํสนฺทนาติ เวทิตพฺพา. สฺวายมตฺโถ เหฏฺฐา อฏฺฐุปฺปตฺติกถายํ ‘‘เถโร กิญฺจาปี’’ติอาทินา วิภาวิโต เอว. ตนฺติ ตฺวํ. ตยิทํ ปุพฺพาปราเปกฺขํ, ปุพฺพาเปกฺขตาย อุปโยเคกวจนํ, ปราเปกฺขตาย ปน ปจฺจตฺเตกวจนํ ทฏฺฐพฺพํ.

3. « Je demande » signifie « je pose une question » ; le sens est « je désire savoir ». Certes, on comprend que cet ensemble de trois stances commençant par « Pourquoi ton teint est-il tel, pourquoi as-tu ici ce succès ? Quel mérite as-tu accompli, et pourquoi as-tu une telle puissance rayonnante ? » a été prononcé sous forme de question, car par l'emploi seul du mot « quoi/comment » (kiṃ), aucun autre sens n'est possible. Cependant, les mots « je demande » sont dits afin de faire connaître la nature spécifique de cette question. En effet, cette question n'est d'abord pas une « révélation de l'inconnu » (adiṭṭhajotanā), car un tel fait n'était pas inconnu du Grand Théra ; elle n'est pas non plus une « dissipation du doute » (vimaticchedanā), car toute incertitude avait été totalement déracinée en lui ; elle n'est pas non plus une « demande d'assentiment » (anumatipucchā), comme dans le passage « Qu'en penses-tu, ô roi ? », car elle n'a pas été formulée sous la forme d'une recherche d'accord ; elle n'est pas non plus une « question par désir de laisser parler » (kathetukamyatāpucchā), car le Théra n'a pas interrogé la divinité en raison du désir de celle-ci de s'exprimer. Elle doit être comprise plus précisément comme une « vérification de ce qui a été vu » (diṭṭhasaṃsandanā). Ce sens a déjà été clarifié plus haut dans le récit des circonstances (aṭṭhuppattikathā) par les mots « Bien que le Théra... ». Le mot « taṃ » signifie « toi ». Ce terme se rapporte à ce qui précède et à ce qui suit : en relation avec ce qui précède (pucchāmi), il doit être considéré comme un accusatif singulier ; en relation avec ce qui suit (akāsi, etc.), il doit être considéré comme un nominatif singulier.

เทวีติ เอตฺถ เทว-สทฺโท ‘‘อิมานิ เต เทว จตุราสีติ นครสหสฺสานิ กุสวตีราชธานิปมุขานิ, เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ กโรหิ ชีวิเต [Pg.16] อเปกฺข’’นฺติ จ อาทีสุ (ที. นิ. ๒.๒๖๖) สมฺมุติเทววเสน อาคโต, ‘‘ตสฺส เทวาติเทวสฺส, สาสนํ สพฺพทสฺสิโน’’ติอาทีสุ วิสุทฺธิเทววเสน. วิสุทฺธิเทวานญฺหิ ภควโต อติเทวภาเว วุตฺเต อิตเรสํ วุตฺโต เอว โหตีติ. ‘‘จาตุมหาราชิกา เทวา ทีฆายุกา วณฺณวนฺโต สุขพหุลา’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๓.๓๓๗) อุปปตฺติเทววเสน. อิธาปิ อุปปตฺติเทววเสเนว เวทิตพฺโพ. ปทตฺถโต ปน – ทิพฺพติ อตฺตโน ปุญฺญิทฺธิยา กีฬติ ลฬติ ปญฺจหิ กามคุเณหิ รมติ, อถ วา เหฏฺฐา วุตฺตนเยน โชตติ โอภาสติ, อากาเสน วิมาเนน จ คจฺฉตีติ เทวี. ‘‘ตฺวํ เทวี’’ติ สมฺโพธเน เจตํ เอกวจนํ. มหานุภาเวติ อุฬารปฺปภาเว, โส ปนสฺสานุภาโว เหฏฺฐา ทฺวีหิ คาถาหิ ทสฺสิโตเยว.

Concernant le terme « Devī », le mot « deva » apparaît dans le sens de « divinité par convention » (sammutideva) dans des passages tels que : « Ô Deva (Sire), voici vos quatre-vingt-quatre mille cités avec Kusāvatī à leur tête ; ici, ô Deva, portez votre intérêt, ne renoncez pas à la vie ». Il apparaît dans le sens de « divinité par pureté » (visuddhideva) dans des passages tels que : « L'enseignement de ce Deva des Devas, celui qui voit tout ». En effet, lorsqu'on parle de l'état de divinité suprême du Béni parmi les divinités par pureté, celui des autres (Arahants et Paccekabuddhas) est implicitement affirmé. Dans des passages tels que : « Les dieux du royaume des quatre Grands Rois ont une longue vie, sont beaux et possèdent un grand bonheur », il apparaît dans le sens de « divinité par naissance » (upapattideva). Ici aussi, il doit être compris selon le sens de divinité par naissance. Quant au sens littéral : elle est appelée « Devī » car elle brille (dibbati) par son propre pouvoir méritoire, elle s'amuse, elle folâtre, elle se réjouit des cinq sortes de plaisirs sensoriels ; ou bien, selon la méthode énoncée précédemment, elle illumine, elle rayonne, et elle se déplace dans l'espace avec son palais céleste (vimāna). L'expression « Toi, ô déesse » (tvaṃ devī) est un vocatif singulier. « De grande puissance » (mahānubhāve) signifie possédant une puissance majestueuse ; cette puissance a d'ailleurs déjà été illustrée plus haut par les deux premières stances.

มนุสฺสภูตาติ เอตฺถ มนสฺส อุสฺสนฺนตาย มนุสฺสา, สติสูรภาวพฺรหฺมจริยโยคฺยตาทิคุณวเสน อุปจิตมานสา อุกฺกฏฺฐคุณจิตฺตา. เก ปน เต? ชมฺพุทีปวาสิโน สตฺตวิเสสา. เตนาห ภควา –

« Étant devenue humaine » (manussabhūtā) : ici, ils sont appelés « humains » (manussā) en raison de l'élévation ou de l'intensité (ussannatāya) de leur esprit ; ils ont un mental cultivé et un esprit aux qualités supérieures grâce à des vertus telles que la présence d'esprit, l'héroïsme et l'aptitude à la vie sainte (brahmacariya). Qui sont-ils ? Ce sont des êtres particuliers habitant le Jambudīpa. C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘ตีหิ, ภิกฺขเว, ฐาเนหิ ชมฺพุทีปกา มนุสฺสา อุตฺตรกุรุเก มนุสฺเส อธิคฺคณฺหนฺติ เทเว จ ตาวตึเส. กตเมหิ ตีหิ? สูรา, สติมนฺโต, อิธ พฺรหฺมจริยวาโส’’ติ (อ. นิ. ๙.๒๑).

« Par trois points, ô moines, les humains de Jambudīpa surpassent les humains d'Uttarakuru et les dieux des Tāvatiṃsa. Quels sont ces trois points ? L'héroïsme, la présence d'esprit, et la pratique de la vie sainte ici-même. »

ตถา หิ พุทฺธา ภควนฺโต ปจฺเจกพุทฺธา อคฺคสาวกา มหาสาวกา จกฺกวตฺติโน อญฺเญ จ มหานุภาวา สตฺตา เอตฺเถว อุปฺปชฺชนฺติ. เตหิ สมานรูปาทิตาย ปน สทฺธึ ปริตฺตทีปวาสีหิ อิตรมหาทีปวาสิโนปิ ‘‘มนุสฺสา’’ตฺเวว ปญฺญายึสูติ เอเก.

En effet, c'est ici même que naissent les Buddhas, les Bénis, les Paccekabuddhas, les disciples éminents, les grands disciples, les monarques universels et d'autres êtres de grande puissance. Certains disent que, par extension, en raison de leur ressemblance physique avec ces derniers, les habitants des autres grands continents ainsi que ceux des îles mineures sont également désignés sous le nom d'« humains ».

อปเร ปน ภณนฺติ – โลภาทีหิ อโลภาทีหิ จ สหิตสฺส มนสฺส อุสฺสนฺนตาย มนุสฺสา. เย หิ สตฺตา มนุสฺสชาติกา, เตสุ วิเสสโต โลภาทโย อโลภาทโย จ อุสฺสนฺนา, เต โลภาทิอุสฺสนฺนตาย อปายมคฺคํ, อโลภาทิอุสฺสนฺนตาย สุคติมคฺคํ นิพฺพานคามิมคฺคญฺจ ปูเรนฺติ, ตสฺมา โลภาทีหิ อโลภาทีหิ จ สหิตสฺส มนสฺส อุสฺสนฺนตาย ปริตฺตทีปวาสีหิ สทฺธึ จตุมหาทีปวาสิโน สตฺตวิเสสา ‘‘มนุสฺสา’’ติ วุจฺจนฺตีติ.

D'autres disent : ils sont appelés humains en raison de l'intensité de l'esprit associé soit à l'avidité, etc. (états insalubres), soit à la non-avidité, etc. (états salubres). Parmi les êtres de nature humaine, l'avidité et ses contraires sont particulièrement intenses ; par l'intensité de l'avidité, etc., ils remplissent le chemin vers les états de malheur, et par l'intensité de la non-avidité, etc., ils remplissent le chemin vers les destinées heureuses et le chemin menant au Nibbāna. C'est pourquoi, en raison de cette intensité de l'esprit associé à l'avidité ou à la non-avidité, ces êtres particuliers habitant les quatre grands continents ainsi que les îles mineures sont appelés « humains ».

โลกิยา [Pg.17] ปน ‘‘มนุโน อปจฺจภาเวน มนุสฺสา’’ติ วทนฺติ. มนุ นาม ปฐมกปฺปิโก โลกมริยาทาย อาทิภูโต หิตาหิตวิธายโก สตฺตานํ ปิตุฏฺฐานิโย, โย สาสเน ‘‘มหาสมฺมโต’’ติ วุจฺจติ. ปจฺจกฺขโต ปรมฺปราย จ ตสฺส โอวาทานุสาสนิยํ ฐิตา สตฺตา ปุตฺตสทิสตาย ‘‘มนุสฺสา’’ติ วุจฺจนฺติ. ตโต เอว หิ เต มาณวา ‘‘มนุชา’’ติ จ โวหรียนฺติ. มนุสฺเสสุ ภูตา ชาตา, มนุสฺสภาวํ วา ปตฺตาติ มนุสฺสภูตา.

Les gens du monde disent : « Ils sont humains (manussa) en tant que descendants de Manu ». Manu est le premier être du kalpa, l'initiateur de l'ordre social, celui qui ordonne ce qui est bénéfique et ce qui ne l'est pas, occupant la position de père pour les êtres, et que l'on appelle dans l'Enseignement « Mahāsammata » (le Grand Élu). Directement ou par tradition, les êtres qui se maintiennent sous son conseil et son instruction sont appelés « humains » du fait de leur ressemblance avec ses fils. C'est pourquoi ils sont aussi désignés par les termes « māṇava » et « manuja ». « Manussabhūtā » signifie née parmi les humains ou ayant atteint la condition humaine.

กิมกาสิ ปุญฺญนฺติ กึ ทานสีลาทิปฺปเภเทสุ กีทิสํ ปุชฺชภาวผลนิพฺพตฺตนโต, ยตฺถ สยํ อุปฺปนฺนํ, ตํ สนฺตานํ ปุนาติ วิโสเธตีติ จ ‘‘ปุญฺญ’’นฺติ ลทฺธนามํ สุจริตํ กุสลกมฺมํ อกาสิ, อุปจินิ นิพฺพตฺเตสีติ อตฺโถ. ชลิตานุภาวาติ สพฺพโส วิชฺโชตมานปุญฺญิทฺธิกา.

« Quel mérite as-tu accompli ? » (kimakāsi puññaṃ) : quel genre d'acte méritoire (kusalakamma) as-tu fait, parmi les variétés telles que le don ou la vertu ? L'acte est appelé « mérite » (puñña) parce qu'il produit un fruit digne d'honneur, et parce que, là où il naît de lui-même, il purifie et nettoie la continuité mentale. Le sens est : quel acte as-tu accompli, accumulé ou produit ? « À la puissance rayonnante » (jalitānubhāvā) signifie possédant un pouvoir méritoire qui resplendit de toutes parts.

กสฺมา ปเนตฺถ ‘‘มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญ’’นฺติ วุตฺตํ, กึ อญฺญาสุ คตีสุ ปุญฺญกิริยา นตฺถีติ? โน นตฺถิ. ยสฺมา นิรเยปิ นาม กามาวจรกุสลจิตฺตปวตฺติ กทาจิ ลพฺภเตว, กิมงฺคํ ปนญฺญตฺถ, นนุ อโวจุมฺหา ‘‘ทิฏฺฐสํสนฺทนา ปุจฺฉา’’ติ. ตสฺมา มหาเถโร มนุสฺสตฺตภาเว ฐตฺวา ปุญฺญกมฺมํ กตฺวา อุปฺปนฺนํ ตํ ทิสฺวา ภูตตฺถวเสน ปุจฺฉนฺโต ‘‘มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญ’’นฺติ อโวจ.

Mais pourquoi est-il dit ici : « Étant humaine, quel mérite as-tu accompli ? » La pratique du mérite n'existe-t-elle pas dans les autres destinées ? Non, ce n'est pas qu'elle n'existe pas. Car même dans les enfers, l'occurrence d'un esprit salubre de la sphère des sens est parfois possible, alors que dire des autres mondes ! Cependant, n'avons-nous pas dit qu'il s'agissait d'une « question de vérification de ce qui a été vu » ? C'est pourquoi le Grand Théra, ayant vu cette divinité qui était née là après avoir accompli des actes méritoires alors qu'elle était dans une existence humaine, l'interrogea selon la réalité des faits en disant : « Étant humaine, quel mérite as-tu accompli ? »

อถ วา อญฺญาสุ คตีสุ เอกนฺตสุขตาย เอกนฺตทุกฺขตาย ทุกฺขพหุลตาย จ ปุญฺญกิริยาย โอกาโส น สุลภรูโป สปฺปุริสูปนิสฺสยาทิปจฺจยสมวายสฺส สุทุลฺลภภาวโต. กทาจิ อุปฺปชฺชมาโนปิ ยถาวุตฺตการเณน อุฬาโร วิปุโล น จ โหติ, มนุสฺสคติยํ ปน สุขพหุลตาย ปุญฺญกิริยาย โอกาโส สุลภรูโป สปฺปุริสูปนิสฺสยาทิปจฺจยสมวายสฺส เยภุยฺเยน สุลภภาวโต. ยญฺจ ตตฺถ ทุกฺขํ อุปฺปชฺชติ, ตมฺปิ วิเสสโต ปุญฺญกิริยาย อุปนิสฺสโย โหติ. ทุกฺขูปนิสฺสยา หิ สทฺธาติ. ยถา หิ อโยฆเนน สตฺถเก นิปฺผาทิยมาเน ตสฺส เอกนฺตโต น อคฺคิมฺหิ ตาปนํ อุทเกน วา เตมนํ เฉทนกิริยาสมตฺถตาย วิเสสปจฺจโย, ตาเปตฺวา ปน ปมาณโยคโต อุทกเตมนํ ตสฺสา วิเสสปจฺจโย, เอวเมว สตฺตสนฺตานสฺส เอกนฺตทุกฺขสมงฺคิตา ทุกฺขพหุลตา เอกนฺตสุขสมงฺคิตา จ ปุญฺญกิริยาย [Pg.18] น วิเสสปจฺจโย โหติ. สติ ปน ทุกฺขสนฺตาปเน ปมาณโยคโต สุขูปพฺรูหเน จ ลทฺธูปนิสฺสยา ปุญฺญกิริยา อุปฺปชฺชติ, อุปฺปชฺชมานา จ มหาชุติกา มหาวิปฺผารา ปฏิปกฺขเฉทนสมตฺถา จ โหติ, ตสฺมา มนุสฺสภาโว ปุญฺญกิริยาย วิเสสปจฺจโย. เตน วุตฺตํ ‘‘มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญ’’นฺติ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

Ou bien, dans les autres destinées (gatīsu), en raison d'un bonheur exclusif (ekantasukhatā), d'une souffrance exclusive (ekantadukkhatā) ou d'une prédominance de souffrance (dukkhabahulatā), l'opportunité d'accomplir des actes méritoires (puññakiriyā) n'est pas facile à obtenir, car la rencontre des conditions telles que le soutien des gens de bien (sappurisūpanissaya) est extrêmement rare. Si, par hasard, un tel acte se produit, il n'est ni noble ni vaste à cause des raisons mentionnées. Dans la destinée humaine, cependant, en raison de l'abondance de bonheur, l'opportunité d'accomplir des actes méritoires est facile à obtenir, car la rencontre des conditions telles que le soutien des gens de bien est généralement aisée. Et la souffrance qui y survient devient elle-même, de manière particulière, une condition de soutien pour l'acte méritoire. Car il est dit : « La foi a pour condition de soutien la souffrance ». En effet, tout comme lors de la fabrication d'une lame avec un marteau de fer, le chauffage exclusif au feu ou le trempage exclusif dans l'eau n'est pas une condition spéciale pour la capacité de trancher ; mais après le chauffage, le trempage dans l'eau selon une juste mesure est une condition spéciale pour cela. De même, l'immersion exclusive dans la souffrance, la prédominance de la souffrance ou l'immersion exclusive dans le bonheur pour le courant de continuité des êtres (sattasantāna) n'est pas une condition spéciale pour l'acte méritoire. Mais lorsqu'il y a un tourment par la souffrance et un accroissement de bonheur selon une juste mesure, l'acte méritoire surgit en ayant obtenu son support ; et en surgissant, il est d'un grand éclat, d'une grande expansion et capable de trancher les contraires. Par conséquent, l'existence humaine est une condition spéciale pour l'acte méritoire. C'est pourquoi il a été dit : « Étant née humaine, quel mérite a-t-elle accompli ? ». Le reste est facile à comprendre.

๔. เอวํ ปน เถเรน ปุจฺฉิตา สา เทวตา ปญฺหํ วิสฺสชฺเชสิ. ตมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘สา เทวตา อตฺตมนา’’ติ คาถา วุตฺตา. เกน ปนายํ คาถา วุตฺตา? ธมฺมสงฺคาหเกหิ. ตตฺถ สาติ ยา ปุพฺเพ ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว’’ติ วุตฺตา, สา. เทวตาติ เทวปุตฺโตปิ พฺรหฺมาปิ เทวธีตาปิ วุจฺจติ. ‘‘อถ โข อญฺญตรา เทวตา อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺณา’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๑; ขุ. ปา. ๕.๑) หิ เทวปุตฺโต ‘‘เทวตา’’ติ วุตฺโต เทโวเยว เทวตาติ กตฺวา. ตถา ‘‘ตา เทวตา สตฺตสตา อุฬารา, พฺรหฺมวิมานา อภินิกฺขมิตฺวา’’ติอาทีสุ พฺรหฺมาโน.

4. Ainsi, interrogée par le Thera, cette divinité répondit à la question. Pour montrer ce fait, la stance commençant par « Cette divinité, l'esprit ravi » (sā devatā attamanā) a été prononcée. Par qui cette stance a-t-elle été prononcée ? Par les Compilateurs du Dhamma (dhammasaṅgāhakehi). Là, « sā » se réfère à celle qui a été mentionnée précédemment par : « Je t'interroge, ô déesse d'une si grande puissance ». Le terme « devatā » désigne aussi bien un fils de deva, un Brahmā qu'une fille de deva. En effet, dans des passages tels que « Alors une certaine divinité, à l'heure où la nuit s'achevait, d'une beauté resplendissante... », c'est un fils de deva qui est appelé « devatā », en considérant qu'un dieu (deva) est lui-même une divinité (devatā). De même, dans « Ces divinités au nombre de sept cents, nobles, sortant de leurs palais de Brahmā... », ce sont des Brahmās qui sont désignés.

‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, ยา ตฺวํ ติฏฺฐสิ เทวเต;

โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา’’ติ. (วิ. ว. ๗๕) –

« Toi qui te tiens là, ô divinité, d'une beauté resplendissante, illuminant toutes les directions comme l'étoile médicinale (Vénus)... »

อาทีสุ เทวธีตา. อิธาปิ เทวธีตา เอว ทฏฺฐพฺพา. อตฺตมนาติ ตุฏฺฐมนา ปีติโสมนสฺเสหิ คหิตมนา. ปีติโสมนสฺสสหคตญฺหิ จิตฺตํ โทมนสฺสสฺส อโนกาสโต เตหิ ตํ สกํ กตฺวา คหิตํ วิย โหติ. อตฺตมนาติ วา สกมนา. อนวชฺชปีติโสมนสฺสสมฺปยุตฺตญฺหิ จิตฺตํ สมฺปติ อายติญฺจ ตํสมงฺคิโน หิตสุขาวหโต ‘‘สก’’นฺติ วตฺตพฺพตํ ลภติ, น อิตรํ.

Dans ces passages, il s'agit d'une fille de deva. Ici aussi, on doit comprendre qu'il s'agit d'une fille de deva. « Attamanā » signifie l'esprit satisfait, un esprit saisi par la joie (pīti) et le bonheur (somanassa). En effet, l'esprit accompagné de joie et de bonheur, ne laissant aucune place à la tristesse (domanassa), est comme pris par eux et fait leur. Ou bien, « attamanā » signifie « son propre esprit » (sakamanā). Car l'esprit associé à une joie et un bonheur irréprochables obtient la qualification de « sien » en apportant bien-être et bonheur à celui qui le possède, tant dans le présent que dans le futur ; ce qui n'est pas le cas de l'autre.

โมคฺคลฺลาเนนาติ โมคฺคลฺลานโคตฺตสฺส พฺราหฺมณมหาสาลสฺส ปุตฺตภาวโต โส มหาเถโร โคตฺตวเสน ‘‘โมคฺคลฺลาโน’’ติ ปญฺญาโต, เตน โมคฺคลฺลาเนน. ปุจฺฉิตาติ ทิฏฺฐสํสนฺทนวเสน ปุจฺฉิตา, อตฺตมนา สา เทวตา ปญฺหํ พฺยากาสีติ โยชนา. อตฺตมนตา จสฺสา ‘‘ตมฺปิ นาม ปริตฺตกมฺปิ กมฺมํ เอวํ มหติยา ทิพฺพสมฺปตฺติยา การณํ อโหสี’’ติ ปุพฺเพปิ สา อตฺตโน ปุญฺญผลํ ปฏิจฺจ อนฺตรนฺตรา โสมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ, อิทานิ ปน ‘‘อญฺญตรสฺส เถรสฺส กโตปิ นาม กาโร เอวํ อุฬารผโล, อยํ ปน พุทฺธานํ อคฺคสาวโก อุฬารคุโณ มหานุภาโว[Pg.19], อิมมฺปิ ปสฺสิตุํ นิปจฺจการญฺจ กาตุํ ลภามิ, มม ปุญฺญผลปฏิสํยุตฺตเมว จ ปุจฺฉํ กโรตี’’ติ ทฺวีหิ การเณหิ อุปฺปนฺนา. เอวํ สญฺชาตพลวปีติโสมนสฺสา สา เถรสฺส วจนํ สิรสา สมฺปฏิจฺฉิตฺวา ปญฺหํ ปุฏฺฐา พฺยากาสิ.

« Par Moggallāna » : parce qu'il est le fils d'un grand et riche brahmane du clan Moggallāna, ce Grand Thera est connu par son nom de clan comme « Moggallāna ». « Interrogée par ce Moggallāna » signifie interrogée dans le but de confirmer ce qui a été vu. La construction est : « Cette divinité, l'esprit ravi, répondit à la question ». Son ravissement (attamanatā) provient de deux raisons : d'abord, par le passé, elle ressentait par intervalles une joie profonde en considérant le fruit de ses mérites : « Cet acte, pourtant si petit, a été la cause d'une telle et si vaste splendeur divine ! » ; et maintenant : « J'ai l'occasion de rendre hommage et de voir ce Thera, qui est l'un des deux principaux disciples du Bouddha, doté de vastes qualités et d'un grand pouvoir, et il m'interroge précisément sur le fruit de mes mérites ! ». Ainsi, animée d'une joie et d'un bonheur puissants, elle accueillit les paroles du Thera avec respect et répondit à la question qui lui était posée.

ปญฺหนฺติ ญาตุํ อิจฺฉิตํ ตํ อตฺถํ วิยากาสิ กเถสิ วิสฺสชฺเชสิ. กถํ ปน พฺยากาสิ? ปุฏฺฐาติ ปุฏฺฐาการโต, ปุจฺฉิตากาเรเนวาติ อตฺโถ. เอตฺถ หิ ‘‘ปุจฺฉิตา’’ติ วตฺวา ปุน ‘‘ปุฏฺฐา’’ติ วจนํ วิเสสตฺถนิยมนํ ทฏฺฐพฺพํ. สิทฺเธ หิ สติ อารมฺโภ วิเสสตฺถญาปโกว โหติ. โก ปเนโส วิเสสตฺโถ? พฺยากรณสฺส ปุจฺฉานุรูปตา. ยญฺหิ กมฺมผลํ ทสฺเสตฺวา ตสฺส การณภูตํ กมฺมํ ปุจฺฉิตํ, ตทุภยสฺส อญฺญมญฺญานุรูปภาววิภาวนา. เยน จ อากาเรน ปุจฺฉา ปวตฺตา อตฺถโต จ พฺยญฺชนโต จ, ตทาการสฺส พฺยากรณสฺส ปุจฺฉานุรูปตา, ตถา เจว วิสฺสชฺชนํ ปวตฺตํ. อิติ อิมสฺส วิเสสสฺส ญาปนตฺถํ ‘‘ปุจฺฉิตา’’ติ วตฺวา ปุน ‘‘ปุฏฺฐา’’ติ วุตฺตํ.

« La question » (pañhaṃ) : elle expliqua, énonça, résolut ce sujet que l'on désirait connaître. Comment répondit-elle ? « Interrogée » (puṭṭhā) signifie selon la modalité de l'interrogation, c'est-à-dire précisément de la manière dont elle avait été questionnée. Ici, le fait de dire « puṭṭhā » après avoir déjà dit « pucchitā » doit être compris comme précisant un sens particulier. Car lorsqu'un terme est déjà établi, l'emploi d'un autre vise à faire connaître une nuance spéciale. Quelle est cette nuance ? La conformité de l'explication à la question. En effet, lorsqu'on interroge sur l'acte qui est la cause du fruit méritoire qui vient d'être montré, cette nuance consiste à mettre en évidence la correspondance mutuelle entre ces deux éléments. De plus, une question ayant été posée d'une certaine manière, tant pour le sens que pour la lettre, l'explication est dite « conforme à la question » lorsqu'elle suit cette même modalité. C'est précisément ainsi que la réponse a été donnée. C'est pour faire connaître cette nuance qu'après avoir dit « pucchitā », il est dit de nouveau « puṭṭhā ».

‘‘ปุจฺฉิตา’’ติ วา ตาย เทวตาย วิเสสนมุเขน ปุฏฺฐภาวสฺส ปญฺหพฺยากรณสฺส จ การณกิตฺตนํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ’’ติอาทินา เถเรน ปุจฺฉียตีติ ปุจฺฉา, ตาย เทวตาย กตกมฺมํ, ตสฺสา ปุจฺฉาย การิตา อาจิกฺขิตา วาติ สา เทวตา ‘‘ปุจฺฉิตา’’ติ วุตฺตา. ยสฺมา ปุจฺฉิตา ปุจฺฉิยมานสฺส กมฺมสฺส การิตา, ตสฺมา ปญฺหํ ปุฏฺฐา. ยสฺมา จ ปุจฺฉิตา ปุจฺฉิยมานสฺส กมฺมสฺส อาจิกฺขนสภาวา, ตสฺมา ปญฺหํ พฺยากาสีติ. ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลนฺติ อิทํ ‘‘ปญฺห’’นฺติ วุตฺตสฺส อตฺถสฺส สรูปทสฺสนํ. อยํ เจตฺถ อตฺโถ – อิทํ ปุจฺฉนฺตสฺส ปุจฺฉิยมานาย จ ปจฺจกฺขภูตํ อนนฺตรํ วุตฺตปฺปการํ ปุญฺญผลํ, ยสฺส กมฺมสฺส ตํ ญาตุํ อิจฺฉิตตฺตา ปญฺหนฺติ วุตฺตํ ปุญฺญกมฺมํ พฺยากาสีติ.

Ou bien, le terme « pucchitā » sert à énoncer, à travers une qualification de cette divinité, la raison pour laquelle elle a été questionnée et l'explication de la question. Voici ce qui est dit : le Thera interroge par les mots « En raison de quoi as-tu une telle beauté ? », c'est là l'interrogation ; l'acte accompli par cette divinité est ce qui a été révélé par cette interrogation, c'est pourquoi elle est dite « interrogée » (pucchitā). Puisqu'elle a été interrogée sur l'acte faisant l'objet de la question, elle est « questionnée sur le sujet » (pañhaṃ puṭṭhā). Et puisqu'elle a pour nature de révéler l'acte sur lequel elle est interrogée, elle « expliqua la question » (pañhaṃ byākāsi). L'expression « de quel acte ceci est le fruit » est une démonstration formelle du sens du mot « question ». Voici le sens ici : ce fruit du mérite, tel qu'il a été décrit précédemment, est directement perçu par celui qui interroge et par celle qui est interrogée ; comme on désirait savoir de quel acte il est le fruit, l'acte méritoire ainsi désigné par le mot « question » a été expliqué.

๕. อหํ มนุสฺเสสูติอาทิ ปญฺหสฺส พฺยากรณากาโร. ตตฺถ อหนฺติ เทวตา อตฺตานํ นิทฺทิสติ. ‘‘มนุสฺเสสู’’ติ วตฺวา ปุน ‘‘มนุสฺสภูตา’’ติ วจนํ ตทา อตฺตนิ มนุสฺสคุณานํ วิชฺชมานตาทสฺสนตฺถํ. โย หิ มนุสฺสชาติโกว สมาโน ปาณาติปาตาทึ อกตฺตพฺพํ กตฺวา ทณฺฑารโห ตตฺถ ตตฺถ ราชาทิโต หตฺถจฺเฉทาทิกมฺมการณํ ปาปุณนฺโต [Pg.20] มหาทุกฺขํ อนุภวติ, อยํ มนุสฺสเนรยิโก นาม. อปโร มนุสฺสชาติโกว สมาโน ปุพฺเพกตกมฺมุนา ฆาสจฺฉาทนมฺปิ น ลภติ, ขุปฺปิปาสาภิภูโต ทุกฺขพหุโล กตฺถจิ ปติฏฺฐํ อลภมาโน วิจรติ, อยํ มนุสฺสเปโต นาม. อปโร มนุสฺสชาติโกว สมาโน ปราธีนวุตฺติ ปเรสํ ภารํ วหนฺโต ภินฺนมริยาโท วา อนาจารํ อาจริตฺวา ปเรหิ สนฺตชฺชิโต มรณภยภีโต คหนนิสฺสิโต ทุกฺขพหุโล วิจรติ หิตาหิตํ อชานนฺโต นิทฺทาชิฆจฺฉาทุกฺขวิโนทนาทิปโร, อยํ มนุสฺสติรจฺฉาโน นาม. โย ปน อตฺตโน หิตาหิตํ ชานนฺโต กมฺมผลํ สทฺทหนฺโต หิโรตฺตปฺปสมฺปนฺโน ทยาปนฺโน สพฺพสตฺเตสุ สํเวคพหุโล อกุสลกมฺมปเถ ปริวชฺเชนฺโต กุสลกมฺมปเถ สมาจรนฺโต ปุญฺญกิริยวตฺถูนิ ปริปูเรติ, อยํ มนุสฺสธมฺเม ปติฏฺฐิโต ปรมตฺถโต มนุสฺโส นาม. อยมฺปิ ตาทิสา อโหสิ. เตน วุตฺตํ ‘‘มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา’’ติ. มนุสฺเส สตฺตนิกาเย มนุสฺสภาวํ ปตฺตา มนุสฺสธมฺมญฺจ อปฺปหาย ฐิตาติ อตฺโถ.

5. « Ahaṃ manussesū » etc. est la manière de répondre à la question. Là, par « ahaṃ », la divinité se désigne elle-même. Après avoir dit « manussesū », répéter « manussabhūtā » sert à montrer qu'à ce moment-là, les qualités humaines étaient présentes en elle. En effet, celui qui, bien qu'étant de naissance humaine, commet ce qui ne doit pas être fait, comme le meurtre, et mérite d'être puni, subissant divers châtiments royaux tels que l'amputation des mains et des pieds et endurant de grandes souffrances, celui-là est appelé un « humain-enfer ». Un autre, bien qu'étant de naissance humaine, en raison d'actes passés, ne reçoit ni nourriture ni vêtements, est accablé par la faim et la soif, éprouve beaucoup de souffrance et erre sans trouver nulle part de refuge, celui-là est appelé un « humain-péta ». Un autre encore, bien qu'étant de naissance humaine, vit dans la dépendance d'autrui, portant le fardeau des autres, ou bien, ayant enfreint les règles de conduite et agi de manière immorale, est menacé par autrui, craint la mort, se réfugie dans les fourrés, vit avec beaucoup de souffrance, ignorant ce qui est bénéfique ou nuisible, et ne s'occupe que de dissiper la douleur du sommeil et de la faim, celui-là est appelé un « humain-animal ». Mais celui qui connaît son propre bien et son mal, croit au fruit du kamma, possède le sens de la honte et de la crainte morale, est compatissant envers tous les êtres, plein d'urgence spirituelle, évite les chemins de l'action malsaine et pratique les chemins de l'action saine, accomplissant pleinement les bases des actes méritoires, celui-là est établi dans le dhamma humain et est, au sens ultime, appelé un « humain ». Elle aussi était ainsi. C'est pourquoi il est dit : « manussesu manussabhūtā ». Cela signifie qu'elle avait atteint l'état d'humain parmi la multitude des êtres humains et qu'elle y demeurait sans abandonner le dhamma humain.

อพฺภาคตานนฺติ อภิอาคตานํ, สมฺปตฺตอาคนฺตุกานนฺติ อตฺโถ. ทุวิธา หิ อาคนฺตุกา อติถิ อพฺภาคโตติ. เตสุ กตปริจโย อาคนฺตุโก อติถิ, อกตปริจโย อพฺภาคโต. กตปริจโย อกตปริจโยปิ วา ปุเรตรํ อาคโต อติถิ, โภชนเวลายํ อุปฏฺฐิโต สมฺปติ อาคโต อพฺภาคโต. นิมนฺติโต วา ภตฺเตน อติถิ, อนิมนฺติโต อพฺภาคโต. อยํ ปน อกตปริจโย อนิมนฺติโต สมฺปติ อาคโต จ, ตํ สนฺธายาห ‘‘อพฺภาคตาน’’นฺติ, ครุกาเรน ปเนตฺถ พหุวจนํ วุตฺตํ. อาสติ นิสีทติ เอตฺถาติ อาสนํ. ยํกิญฺจิ นิสีทนโยคฺคํ, อิธ ปน ปีฐํ อธิปฺเปตํ, ตสฺส จ อปฺปกตฺตา อนุฬารตฺตา จ ‘‘อาสนก’’นฺติ อาห. อทาสินฺติ ‘‘อิทมสฺส เถรสฺส ทินฺนํ มยฺหํ มหปฺผลํ ภวิสฺสติ มหานิสํส’’นฺติ สญฺชาตโสมนสฺสา กมฺมํ กมฺมผลญฺจ สทฺทหิตฺวา ตสฺส เถรสฺส ปริโภคตฺถาย อทาสึ, นิรเปกฺขปริจฺจาควเสน ปริจฺจชินฺติ อตฺโถ.

« Abbhāgatānaṃ » signifie ceux qui sont arrivés, les visiteurs survenus. En effet, il y a deux sortes de visiteurs : les « atithi » et les « abbhāgata ». Parmi eux, le visiteur connu est un « atithi », l'inconnu est un « abbhāgata ». Ou encore, qu'il soit connu ou inconnu, celui qui arrive plus tôt est un « atithi », tandis que celui qui se présente au moment du repas, arrivant à cet instant précis, est un « abbhāgata ». Ou encore, celui qui est invité à un repas est un « atithi », celui qui n'est pas invité est un « abbhāgata ». Mais cette divinité, se référant à des visiteurs inconnus, non invités et arrivant à l'improviste, a dit « abbhāgatānaṃ » ; le pluriel est ici utilisé par respect. « Āsana » signifie : on s'y assoit, d'où un siège. Cela désigne n'importe quel support propre à s'asseoir, mais ici, c'est un banc (pīṭha) qui est visé. En raison de sa petite taille et de sa simplicité, elle a dit « āsanaka » (un petit siège). « Adāsiṃ » signifie : pensant « ce qui est donné à ce thera m'apportera un grand fruit, un grand avantage », avec une joie née en elle et ayant foi dans l'acte et son fruit, elle le donna pour l'usage de ce thera. Le sens est qu'elle l'offrit par un don sans attache.

อภิวาทยินฺติ อภิวาทนมกาสึ, ปญฺจปติฏฺฐิเตน ทกฺขิเณยฺยปุคฺคเล วนฺทินฺติ อนฺโต. วนฺทมานา หิ ตํ ตาเยว วนฺทนกิริยาย วนฺทิยมานํ ‘‘สุขินี โหหิ, อโรคา โหหี’’ติอาทินา อาสิวาทํ อตฺถโต วทาเปสิ [Pg.21] นาม. อญฺชลิกํ อกาสินฺติ ทสนขสโมธานสมุชฺชลํ อญฺชลึ สิรสิ ปคฺคณฺหนฺตี คุณวิสิฏฺฐานํ อปจายนํ อกาสินฺติ อตฺโถ. ยถานุภาวนฺติ ยถาพลํ, ตทา มม วิชฺชมานวิภวานุรูปนฺติ อตฺโถ. อทาสิ ทานนฺติ อนฺนปานาทิเทยฺยธมฺมปริจฺจาเคน ทกฺขิเณยฺยํ โภเชนฺตี ทานมยํ ปุญฺญํ ปสวึ.

« Abhivādayiṃ » signifie j'ai rendu hommage, j'ai vénéré une personne digne d'offrandes par la prosternation des cinq points. En effet, en rendant hommage, par cet acte même de vénération, elle a en quelque sorte fait prononcer à celui qui était vénéré une bénédiction telle que : « Sois heureuse, sois en bonne santé », selon le sens profond. « Añjalikaṃ akāsiṃ » signifie qu'en élevant au-dessus de sa tête ses mains jointes, resplendissantes de l'éclat de ses dix ongles réunis, elle a témoigné son respect envers ceux qui sont éminents par leurs vertus. « Yathānubhāvaṃ » signifie selon ses forces, c'est-à-dire conformément à la richesse dont elle disposait dans son existence passée. « Adāsi dānaṃ » signifie qu'en offrant des dons comme de la nourriture et de la boisson et en nourrissant une personne digne d'offrandes, elle a produit un mérite consistant en un don.

เอตฺถ จ ‘‘อห’’นฺติ อิทํ กมฺมสฺส ผลสฺส จ เอกสนฺตติปติตตาทสฺสเนน สมฺพนฺธภาวทสฺสนํ, ‘‘มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา’’ติ อิทํ ตสฺสา ปุญฺญกิริยาย อธิฏฺฐานภูตสนฺตานวิเสสทสฺสนํ, ‘‘อพฺภาคตาน’’นฺติ อิทํ จิตฺตสมฺปตฺติทสฺสนญฺเจว เขตฺตสมฺปตฺติทสฺสนญฺจ ทานสฺส วิย ปฏิคฺคหณสฺส จ กิญฺจิ อนเปกฺขิตฺวา ปวตฺติตภาวทีปนโต. ‘‘อาสนกํ อทาสึ ยถานุภาวญฺจ อทาสิ ทาน’’นฺติ อิทํ โภคสารทานทสฺสนํ, ‘‘อภิวาทยึ อญฺชลิกํ อกาสิ’’นฺติ อิทํ กายสารทานทสฺสนํ.

Ici, le mot « ahaṃ » montre la relation de continuité entre l'acte et son fruit au sein d'une même lignée mentale. « Manussesu manussabhūtā » montre la qualité particulière de la lignée mentale qui fut le support de cet acte méritoire. « Abbhāgatānaṃ » illustre à la fois la perfection de l'esprit et la perfection du champ d'offrande, car cela indique que le don a eu lieu sans aucune attente, tant de la part du donateur que vis-à-vis du receveur. « Āsanakaṃ adāsiṃ yathānubhāvañca adāsi dānaṃ » montre le don de l'essence des richesses (bhogasāra). « Abhivādayiṃ añjalikaṃ akāsiṃ » montre le don de l'essence du corps (kāyasāra).

๖. เตนาติ เตน ยถาวุตฺเตน ปุญฺเญน เหตุภูเตน. เมติ อยํ เม-สทฺโท ‘‘กิจฺเฉน เม อธิคตํ, หลํ ทานิ ปกาสิตุ’’นฺติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๖๕; ม. นิ. ๑.๒๘๑; สํ. นิ. ๑.๑๗๒) กรเณ อาคโต, มยาติ อตฺโถ. ‘‘สาธุ เม, ภนฺเต, ภควา สํขิตฺเตน ธมฺมํ เทเสตู’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๓.๑๘๒; อ. นิ. ๔.๒๕๗) สมฺปทาเน, มยฺหนฺติ อตฺโถ. ‘‘ปุพฺเพว เม, ภิกฺขเว, สมฺโพธา อนภิสมฺพุทฺธสฺส โพธิสตฺตสฺเสว สโต’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๐๖; สํ. นิ. ๔.๑๔; อ. นิ. ๓.๑๐๔) สามิอตฺเถ อาคโต, อิธาปิ สามิอตฺเถ เอว, มมาติ อตฺโถ. สฺวายํ เม-สทฺโท เตน เม ปุญฺเญนาติ จ เม เอตาทิโสติ จ อุภยตฺถ สมฺพนฺธิตพฺโพ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

6. « Tenāti » signifie par ce mérite précédemment mentionné qui est la cause. Le mot « me » dans ce passage : comme dans les textes « kicchena me adhigataṃ, halaṃ dāni pakāsituṃ », il apparaît au cas instrumental, signifiant « par moi ». Dans des textes comme « sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū », il apparaît au cas datif, signifiant « pour moi ». Dans des textes comme « pubbeva me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato », il apparaît au cas génitif. Ici aussi, il est au cas génitif, signifiant « mon/de moi ». Ce même mot « me » doit être relié aux deux membres : « par mon mérite » (tena me puññena) et « mon [teint] est tel » (me etādiso). Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

เอวํ ตาย เทวตาย ปญฺเห พฺยากเต อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน วิตฺถาเรน ธมฺมํ เทเสสิ. สา เทสนา สปริวาราย ตสฺสา เทวตาย สาตฺถิกา อโหสิ. เถโร ตโต มนุสฺสโลกํ อาคนฺตฺวา สพฺพํ ตํ ปวตฺตึ ภควโต อาโรเจสิ. ภควา ตํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตปริสาย ธมฺมํ เทเสสิ. คาถา เอว ปน สงฺคหํ อารุฬฺหาติ.

Ainsi, une fois que la divinité eut répondu à la question, le vénérable Mahāmoggallāna enseigna le Dhamma en détail. Cet enseignement fut profitable à cette divinité ainsi qu'à sa suite. Le Thera revint ensuite dans le monde des hommes et rapporta tout cet événement au Béni. Le Béni, prenant cet événement comme point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée présente. Il faut cependant noter que seules les strophes ont été incluses dans le texte scriptural.

ปฐมปีฐวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la première histoire du palais du banc est terminé.

๒. ทุติยปีฐวิมานวณฺณนา

2. Commentaire de la deuxième histoire du palais du banc.

ปีฐํ [Pg.22] เต เวฬุริยมยนฺติ ทุติยปีฐวิมานํ. ตสฺส อฏฺฐุปฺปตฺติ จ อตฺถวณฺณนา จ ปฐเม วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา. อยํ ปน วิเสโส – สาวตฺถิวาสินี กิร เอกา อิตฺถี อตฺตโน เคหํ ปิณฺฑาย ปวิฏฺฐํ เอกํ เถรํ ปสฺสิตฺวา ปสนฺนจิตฺตา ตสฺส อาสนํ เทนฺตี อตฺตโน ปีฐํ อุปริ นีลวตฺเถน อตฺถริตฺวา อทาสิ. เตน ตสฺสา เทวโลเก นิพฺพตฺตาย เวฬุริยมยํ ปลฺลงฺกวิมานํ นิพฺพตฺตํ. เตน วุตฺตํ –

« Pīṭhaṃ te veḷuriyamayaṃ » etc. concerne la deuxième histoire du palais du banc. Les circonstances de son origine et l'explication du sens doivent être comprises de la même manière que pour la première. Voici toutefois la différence : on raconte qu'à Sāvatthī, une femme, voyant un thera entrer dans sa maison pour l'aumône, eut l'esprit serein et, en lui offrant un siège, recouvrit son propre banc d'un tissu bleu avant de le lui donner. En raison de cet acte méritoire, lorsqu'elle renaquit dans le monde céleste, un palais en forme de trône fait de lapis-lazuli apparut pour elle. C'est pourquoi il est dit :

๘.

‘‘ปีฐํ เต เวฬุริยมยํ อุฬารํ, มโนชวํ คจฺฉติ เยนกามํ;

อลงฺกเต มลฺยธเร สุวตฺเถ, โอภาสสิ วิชฺชุริวพฺภ กูฏํ.

« Ton banc est fait de lapis-lazuli, il est magnifique et se déplace aussi vite que la pensée là où tu le souhaites ; parée, portant des guirlandes et de beaux vêtements, tu resplendis comme l'éclair sur le sommet d'un nuage. »

๙.

‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ;

อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา.

« Pourquoi ton teint est-il ainsi ? Pourquoi tout te réussit-il ici ? Pourquoi naissent en toi tous les plaisirs qui plaisent au cœur ? »

๑๐.

10.

‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ;

เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Je t'interroge, ô déesse d'une grande puissance : quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu un pouvoir si éclatant et pourquoi ton teint illumine-t-il toutes les directions ? »

๑๑.

11.

‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา;

ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

Cette divinité, ravie d'avoir été interrogée par Moggallāna, répondit à la question qui lui était posée en expliquant le fruit de quelle action était ceci.

๑๒.

12.

‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, อพฺภาคตานาสนกํ อทาสึ;

อภิวาทยึ อญฺชลิกํ อกาสึ, ยถานุภาวญฺจ อทาสิ ทานํ.

« Quand j'étais un être humain parmi les hommes, j'ai offert un siège aux nouveaux arrivants ; j'ai salué avec respect, j'ai joint les mains en signe d'hommage et j'ai fait des dons selon mes capacités. »

๑๓.

13.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ;

อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา.

« C'est pour cela que mon teint est ainsi, c'est pour cela que tout me réussit ici, et que naissent en moi tous les plaisirs qui plaisent au cœur. »

๑๔.

14.

‘‘อกฺขามิ [Pg.23] เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ;

เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Je te le déclare, ô moine d'une grande puissance : voici le mérite que j'ai accompli quand j'étais un être humain. C'est pour cela que j'ai un pouvoir si éclatant et que mon teint illumine toutes les directions. »

๘. ตตฺถ เวฬุริยมยนฺติ เวฬุริยมณิมยํ. เวฬุริยมณิ นาม วิฬูรปพฺพตสฺส วิฬูรคามสฺส จ อวิทูเร อุปฺปชฺชนกมณิ. ตสฺส กิร วิฬูรคามฏฺฐาเน อากโร, วิฬูรสฺส ปน อวิทูเร ภวตฺตา เวฬุริยนฺเตว ปญฺญายิตฺถ. ตํสทิสวณฺณนิภตาย เทวโลเกปิสฺส ตเถว นามํ ชาตํ ยถา ตํ มนุสฺสโลเก ลทฺธนามวเสเนว เทวโลเก เทวปุตฺตานํ. ตํ ปน มยูรคีววณฺณํ วา โหติ, วายสปตฺตวณฺณํ วา, สินิทฺธเวณุปตฺตวณฺณํ วา. อิธ ปน มยูรคีววณฺณํ เวทิตพฺพํ. เสสํ สพฺพํ ปฐมปีฐวิมาเน วุตฺตสทิสเมวาติ.

8. Dans ce passage, « veḷuriyamayaṃ » signifie « fait de gemmes de béryl ». Le béryl est une gemme qui provient du voisinage de la montagne Viḷūra et du village Viḷūra. On dit que son gisement se trouve à l'emplacement du village Viḷūra. Parce qu'il se trouve à proximité de Viḷūra, il est connu sous le nom de « veḷuriya ». En raison de sa ressemblance de couleur, ce nom est également utilisé dans le monde des dieux, tout comme les noms obtenus par les fils des dieux dans le monde des humains se retrouvent au ciel. Cette pierre peut être de la couleur du cou d'un paon, d'une aile de corbeau ou d'une feuille de bambou luisante. Ici, il faut comprendre qu'il s'agit de la couleur du cou d'un paon. Tout le reste est identique à ce qui a été dit dans le premier Pīṭhavimāna.

ทุติยปีฐวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du second Pīṭhavimāna est terminé.

๓. ตติยปีฐวิมานวณฺณนา

3. Commentaire du troisième Pīṭhavimāna.

ปีฐํ เต โสวณฺณมยนฺติ ตติยปีฐวิมานํ. ตสฺส วตฺถุ ราชคเห สมุฏฺฐิตํ. อญฺญตโร กิร ขีณาสวตฺเถโร ราชคเห ปิณฺฑาย จริตฺวา ภตฺตํ คเหตฺวา อุปกฏฺเฐ กาเล ภตฺตกิจฺจํ กาตุกาโม เอกํ วิวฏทฺวารเคหํ อุปสงฺกมิ. ตสฺมึ ปน เคเห เคหสามินี อิตฺถี สทฺธา ปสนฺนา เถรสฺส อาการํ สลฺลกฺเขตฺวา ‘‘เอถ, ภนฺเต, อิธ นิสีทิตฺวา ภตฺตกิจฺจํ กโรถา’’ติ อตฺตโน ภทฺทปีฐํ ปญฺญาเปตฺวา อุปริ ปีตวตฺถํ อตฺถริตฺวา นิรเปกฺขปริจฺจาควเสน อทาสิ, ‘‘อิทํ เม ปุญฺญํ อายตึ โสวณฺณปีฐปฏิลาภาย โหตู’’ติ ปตฺถนญฺจ ปฏฺฐเปสิ. อถ เถเร ตตฺถ นิสีทิตฺวา ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา ปตฺตํ โธวิตฺวา อุฏฺฐาย คจฺฉนฺเต ‘‘ภนฺเต, อิทมาสนํ ตุมฺหากํเยว ปริจฺจตฺตํ, มยฺหํ อนุคฺคหตฺถํ ปริภุญฺชถา’’ติ อาห. เถโร ตสฺสา อนุกมฺปาย ตํ ปีฐํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา สงฺฆสฺส ทาเปสิ. สา อปเรน สมเยน อญฺญตเรน โรเคน ผุฏฺฐา กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน [Pg.24] นิพฺพตฺตีติอาทิ สพฺพํ ปฐมวิมานวณฺณนายํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. เตน วุตฺตํ –

Le texte commençant par « Pīṭhaṃ te sovaṇṇamayaṃ » se rapporte au troisième Pīṭhavimāna. L'histoire s'est déroulée à Rājagaha. On raconte qu'un certain moine dont les souillures étaient détruites (khīṇāsava), après avoir parcouru Rājagaha pour l'aumône et obtenu sa nourriture, souhaita prendre son repas alors que l'heure de midi approchait. Il s'approcha d'une maison dont la porte était ouverte. Dans cette maison, la maîtresse de maison, une femme pleine de foi et de confiance, remarqua l'intention du doyen et dit : « Entrez, Vénérable, asseyez-vous ici et prenez votre repas. » Elle installa son propre siège de qualité (bhaddapīṭha), le couvrit d'un tissu jaune et l'offrit avec un renoncement total. Elle fit ce vœu : « Que ce mérite me permette d'obtenir un siège d'or dans le futur. » Ensuite, après que le doyen s'y fut assis, eut mangé, lavé son bol et se fut levé pour partir, elle dit : « Vénérable, ce siège vous est offert ; utilisez-le pour mon bienfait. » Le doyen, par compassion pour elle, accepta le siège et le remit à la communauté. Plus tard, frappée par une certaine maladie, elle mourut et renaquit dans le séjour des Trente-Trois. Tout le reste doit être compris selon la méthode expliquée dans le premier Vimāna. C'est pourquoi il est dit :

๑๕.

15.

‘‘ปีฐํ เต โสวณฺณมยํ อุฬารํ, มโนชวํ คจฺฉติ เยนกามํ;

อลงฺกเต มลฺยธเร สุวตฺเถ,โอภาสสิ วิชฺชุริวพฺภกูฏํ.

« Ton siège est d'or, magnifique, et se déplace selon tes désirs avec la rapidité de la pensée. Parée, portant des guirlandes et vêtue de beaux habits, tu resplendis comme l'éclair sur un sommet de nuages. »

๑๖.

16.

‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ;

อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา.

« Pourquoi ton teint est-il ainsi ? Pourquoi tout te réussit-il ici ? Pourquoi naissent en toi tous les plaisirs qui plaisent au cœur ? »

๑๗.

17.

‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ;

เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

๑๘.

18.

‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา;

ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

Cette divinité, ravie d'avoir été interrogée par Moggallāna, répondit à la question qui lui était posée en expliquant le fruit de quelle action était ceci.

๑๙.

19.

‘‘อปฺปสฺส กมฺมสฺส ผลํ มเมทํ, เยนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา;

อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ปุริมาย ชาติยา มนุสฺสโลเก.

« Ce fruit est celui de mon modeste acte, par lequel j'ai un pouvoir si éclatant. Quand j'étais un être humain parmi les hommes, dans ma vie précédente dans le monde des humains... »

๒๐.

20.

‘‘อทฺทสํ วิรชํ ภิกฺขุํ, วิปฺปสนฺนมนาวิลํ;

ตสฺส อทาสหํ ปีฐํ, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ.

« ... j'ai vu un moine sans tache (viraja), serein et pur. Je lui ai offert un siège, avec le cœur confiant et de mes propres mains. »

๒๑.

21.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ;

อุปฺปชฺชนฺตี จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา.

« C'est pour cela que mon teint est ainsi, c'est pour cela que tout me réussit ici, et que naissent en moi tous les plaisirs qui plaisent au cœur. »

๒๒.

22.

‘‘อกฺขามิ เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ;

เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

๑๙. ยญฺจ [Pg.25] ปน ปญฺจมคาถายํ ปุริมาย ชาติยา มนุสฺสโลเกติอาทิ, เอตฺถ ชาติ-สทฺโท อตฺเถว สงฺขตลกฺขเณ ‘‘ชาติ ทฺวีหิ ขนฺเธหิ สงฺคหิตา’’ติอาทีสุ (ธาตุ. ๗๑). อตฺถิ นิกาเย ‘‘นิคณฺฐา นาม สมณชาตี’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๓.๗๑). อตฺถิ ปฏิสนฺธิยํ ‘‘ยํ มาตุกุจฺฉิสฺมึ ปฐมํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ, ปฐมํ วิญฺญาณํ ปาตุภูตํ, ตทุปาทาย สาวสฺส ชาตี’’ติอาทีสุ (มหาว. ๑๒๔). อตฺถิ กุเล ‘‘อกฺขิตฺโต อนุปกุฏฺโฐ ชาติวาเทนา’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๓๐๓). อตฺถิ ปสุติยํ ‘‘สมฺปติชาโต, อานนฺท, โพธิสตฺโต’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๓๑; ม. นิ. ๓.๒๐๗). อตฺถิ ภเว ‘‘เอกมฺปิ ชาตึ ทฺเวปิ ชาติโย’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๒๔๔; ม. นิ. ๑.๕๓). อิธาปิ ภเว เอว ทฏฺฐพฺโพ. ตสฺมา ปุริมาย ชาติยา ปุริมสฺมึ ภเว อนนฺตราตีเต ปุริเม อตฺตภาเวติ อตฺโถ. ภุมฺมตฺเถ หิทํ กรณวจนํ. มนุสฺสโลเกติ มนุสฺสโลกภเว, ราชคหํ สนฺธาย วทติ. โอกาสโลโก หิ อิธ อธิปฺเปโต, สตฺตโลโก ปน ‘‘มนุสฺเสสู’’ติ อิมินา วุตฺโตเยว.

19. Quant aux paroles de la cinquième strophe « purimāya jātiyā manussaloke », le mot « jāti » est employé dans plusieurs sens : dans le sens de caractéristique conditionnée dans des passages comme « la naissance est incluse dans deux agrégats » ; dans le sens de groupe ou classe dans « la classe des ascètes nommés Nigaṇṭha » ; dans le sens de renaissance dans « le premier esprit qui surgit dans le ventre de la mère... à partir de là est sa naissance » ; dans le sens de famille ou caste dans « non rejeté, non blâmé en raison de sa lignée » ; dans le sens d'accouchement dans « le Bodhisatta, Ānanda, vient de naître » ; et dans le sens d'existence (bhava) dans « une naissance, deux naissances ». Ici aussi, il doit être compris dans le sens d'existence (bhava). Par conséquent, « dans la naissance précédente » signifie « dans l'existence précédente, dans l'état individuel passé immédiatement antérieur ». C'est un cas instrumental utilisé avec un sens locatif. « Manussaloke » désigne l'existence dans le monde humain, se référant ici à Rājagaha. En effet, c'est le monde comme lieu (okāsaloka) qui est visé ici, car le monde des êtres (sattaloka) est déjà exprimé par les mots « parmi les hommes » (manussesu).

๒๐. อทฺทสนฺติ อทฺทกฺขึ. วิรชนฺติ วิคตราคาทิรชตฺตา วิรชํ. ภิกฺขุนฺติ ภินฺนกิเลสตฺตา ภิกฺขุํ, สพฺพโส กิเลสกาลุสฺสิยาภาเวน วิปฺปสนฺนจิตฺตตาย วิปฺปสนฺนํ, อนาวิลสงฺกปฺปตาย อนาวิลํ. ปุริมํ ปุริมญฺเจตฺถ ปทํ ปจฺฉิมสฺส ปจฺฉิมสฺส การณวจนํ, วิคตราคาทิรชตฺตา ภินฺนกิเลสตาย ภิกฺขุํ, ภินฺนกิเลสตฺตา กิเลสกาลุสฺสิยาภาเวน วิปฺปสนฺนํ, วิปฺปสนฺนมนตฺตา อนาวิลนฺติ. ปจฺฉิมํ ปจฺฉิมํ วา ปทํ ปุริมสฺส ปุริมสฺส การณวจนํ, วิรชํ ภิกฺขุคุณโยคโต. ภินฺนกิเลโส หิ ภิกฺขุ. ภิกฺขุํ วิปฺปสนฺนภาวโต. กิเลสกาลุสฺสิยาภาเวน วิปฺปสนฺนมานโส หิ ภิกฺขุ. วิปฺปสนฺนํ อนาวิลสงฺกปฺปภาวโตติ. ราครชาภาเวน วา ‘‘วิรช’’นฺติ วุตฺตํ, โทสกาลุสฺสิยาภาเวน ‘‘วิปฺปสนฺน’’นฺติ, โมหพฺยากุลาภาเวน ‘‘อนาวิล’’นฺติ. เอวํภูโต ปรมตฺถโต ภิกฺขุ นาม โหตีติ ‘‘ภิกฺขุ’’นฺติ วุตฺตํ. อทาสหนฺติ อทาสึ อหํ. ปีฐนฺติ ตทา มม สนฺติเก วิชฺชมานํ ภทฺทปีฐํ. ปสนฺนาติ กมฺมผลสทฺธาย รตนตฺตยสทฺธาย จ ปสนฺนจิตฺตา. เสหิ ปาณิภีติ อญฺญํ อนาณาเปตฺวา อตฺตโน หตฺเถหิ อุปนีย ปีฐํ ปญฺญาเปตฺวา อทาสินฺติ อตฺโถ.

20. « Addasaṃ » signifie « j'ai vu » (addakkhiṃ). « Virajaṃ » signifie sans la poussière de la passion, etc., en raison de l'absence de souillures. « Bhikkhuṃ » signifie un moine (bhikkhu) pour avoir brisé les souillures ; « vippasannaṃ » signifie celui qui a l'esprit serein en raison de l'absence totale de la noirceur des souillures ; « anāvilaṃ » signifie celui qui est sans trouble car ses pensées sont pures. Dans ce passage, chaque terme précédent est la cause du terme suivant : parce qu'il est sans la poussière de la passion, il est un moine aux souillures brisées ; parce qu'il a brisé les souillures, il est serein par l'absence de noirceur mentale ; parce qu'il est serein d'esprit, il est sans trouble. Ou bien, chaque terme suivant est la cause du terme précédent : il est sans tache grâce à sa jonction avec les vertus monastiques, car celui qui a brisé ses souillures est véritablement un moine. Il est un moine en raison de son état de grande sérénité. Car celui dont l'esprit est serein par l'absence de la noirceur des souillures est un moine. Il est serein car ses pensées sont sans trouble. Alternativement, le terme « viraja » (sans tache) est utilisé pour l'absence de la poussière de l'attachement, « vippasanna » (serein) pour l'absence de la noirceur de l'aversion, et « anāvila » (sans trouble) pour l'absence de la confusion de l'égarement. Celui qui est ainsi devient, au sens ultime, ce qu'on appelle un moine, d'où le terme « bhikkhuṃ ». « Adāsahaṃ » signifie « j'ai donné ». « Pīṭhaṃ » désigne le siège d'apparat qui se trouvait alors en ma possession. « Pasannā » signifie ayant l'esprit purifié par la foi dans les fruits du Kamma et la foi dans les Trois Joyaux. « Sehi pāṇibhi » (de ses propres mains) signifie qu'elle a offert et disposé le siège de ses propres mains, sans donner d'ordres à autrui ; tel est le sens.

เอตฺถ จ ‘‘วิรชํ ภิกฺขุํ วิปฺปสนฺนมนาวิล’’นฺติ อิมินา เขตฺตสมฺปตฺตึ ทสฺเสติ, ‘‘ปสนฺนา’’ติ อิมินา จิตฺตสมฺปตฺตึ, ‘‘เสหิ ปาณิภี’’ติ อิมินา ปโยคสมฺปตฺตึ. ตถา [Pg.26] ‘‘ปสนฺนา’’ติ อิมินา สกฺกจฺจทานํ อนุปหจฺจทานนฺติ จ อิเม ทฺเว ทานคุณา ทสฺสิตา, ‘‘เสหิ ปาณิภี’’ติ อิมินา สหตฺเถน ทานํ อนุปวิทฺธทานนฺติ อิเม ทฺเว ทานคุณา ทสฺสิตา, ปีตวตฺถสฺส อตฺถรเณน นิสีทนกาลญฺญุตาย จิตฺตึ กตฺวา ทานํ กาเลน ทานนฺติ อิเม ทฺเว ทานคุณา ทสฺสิตาติ เวทิตพฺพา. เสสํ เหฏฺฐา วุตฺตนยเมว.

Ici, par les mots « un moine sans tache, serein et sans trouble », l'excellence du champ de mérite (khettasampatti) est montrée. Par « pasannā » (avec foi), l'excellence de l'intention (cittasampatti) est montrée. Par « sehi pāṇibhi » (de ses propres mains), l'excellence de l'acte (payogasampatti) est montrée. De plus, par « pasannā », deux qualités du don sont illustrées : le don fait avec respect (sakkaccadāna) et le don sans nuire à autrui (anupahaccadāna). Par « sehi pāṇibhi », deux autres qualités sont illustrées : le don fait de sa propre main (sahatthena dāna) et le don qui n'est pas jeté avec négligence (anupaviddhadāna). Par l'étalement du tissu bleu sur le siège, marquant ainsi une considération particulière au moment de s'asseoir, deux autres qualités sont illustrées : le don fait avec égards (cittiṃ katvā dāna) et le don fait au moment opportun (kālena dāna). Le reste doit être compris selon la méthode expliquée précédemment.

ตติยปีฐวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du troisième Pīṭhavimāna est terminé.

๔. จตุตฺถปีฐวิมานวณฺณนา

4. Commentaire du quatrième Pīṭhavimāna

ปีฐํ เต เวฬุริยมยนฺติ จตุตฺถปีฐวิมานํ. อิมสฺสาปิ วตฺถุ ราชคเห สมุฏฺฐิตํ, ตํ ทุติยวิมาเน วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. นีลวตฺเถน หิ อตฺถริตฺวา ปีฐสฺส ทินฺนตฺตา อิมิสฺสาปิ วิมานํ เวฬุริยมยํ นิพฺพตฺตํ. เสสํ ปฐมวิมาเน วุตฺตสทิสํ. เตน วุตฺตํ –

« Pīṭhaṃ te veḷuriyamayaṃ » : c'est le quatrième Pīṭhavimāna. L'histoire de celui-ci s'est également produite à Rājagaha, et elle doit être comprise de la même manière que celle du deuxième Vimāna. En effet, pour avoir offert un siège après l'avoir recouvert d'un tissu bleu, un palais céleste fait de lapis-lazuli est apparu pour cette déesse également. Le reste est identique à ce qui a été dit pour le premier Vimāna. C'est pourquoi il est dit :

๒๓.

23.

‘‘ปีฐํ เต เวฬุริยมยํ อุฬารํ, มโนชวํ คจฺฉติ เยนกามํ;

อลงฺกเต มลฺยธเร สุวตฺเถ, โอภาสสิ วิชฺชุริวพฺภกูฏํ.

« Ton siège de lapis-lazuli est magnifique, il se déplace selon tes désirs avec la rapidité de la pensée ; parée, portant des guirlandes et de beaux vêtements, tu resplendis comme l'éclair au sommet d'un nuage.

๒๔.

24.

‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ;

อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา.

« Grâce à quoi possèdes-tu un tel teint ? Grâce à quoi cela t'est-il accordé ici, et que naissent pour toi tous les plaisirs qui sont chers à ton cœur ?

๒๕.

25.

‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ;

เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Je te le demande, ô déesse au grand pouvoir, quel mérite as-tu accompli lorsque tu étais un être humain ? Grâce à quoi as-tu un tel pouvoir rayonnant, et ton teint illumine-t-il toutes les directions ? »

๒๖.

26.

‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา;

ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

Cette divinité, ravie d'avoir été interrogée par Moggallāna, répondit à la question en expliquant de quel acte ceci était le fruit :

๒๗.

27.

‘‘อปฺปสฺส [Pg.27] กมฺมสฺส ผลํ มเมทํ, เยนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา;

อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ปุริมาย ชาติยา มนุสฺสโลเก.

« Ceci est le fruit de mon modeste acte, grâce auquel j'ai un tel pouvoir rayonnant. Lorsque j'étais parmi les hommes, un être humain dans une existence antérieure au monde des hommes,

๒๘.

28.

‘‘อทฺทสํ วิรชํ ภิกฺขุํ, วิปฺปสนฺนมนาวิลํ;

ตสฺส อทาสหํ ปีฐํ, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ.

« J'ai vu un moine sans tache, serein et sans trouble ; à lui, j'ai offert un siège, le cœur purifié, de mes propres mains.

๒๙.

29.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ;

อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา.

« Grâce à cela, j'ai un tel teint ; grâce à cela, ce bonheur m'est accordé ici, et naissent pour moi tous les plaisirs qui sont chers à mon cœur.

๓๐.

30.

‘‘อกฺขามิ เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ;

เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Je te le déclare, moine au grand pouvoir, quel mérite j'ai accompli en tant qu'être humain ; grâce à cela, j'ai un tel pouvoir rayonnant, et mon teint illumine toutes les directions. »

เอตฺถาปิ หิ นีลวตฺเถน อตฺถริตฺวา ปีฐสฺส ทินฺนตฺตา อิมิสฺสาปิ วิมานํ เวฬุริยมยํ นิพฺพตฺตํ. เตเนเวตฺถ ‘‘ปีฐํ เต เวฬุริยมย’’นฺติ อาทิโต อาคตํ. เสสํ ตติยสทิสเมวาติ ตตฺถ วุตฺตนเยเนว อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Ici encore, pour avoir offert un siège après l'avoir recouvert d'un tissu bleu, un palais céleste fait de lapis-lazuli est apparu pour cette déesse également. C'est précisément pour cela qu'il est mentionné dès le début : « Ton siège de lapis-lazuli ». Le reste est tout à fait identique au troisième Vimāna, et le sens doit être compris selon la méthode qui y a été exposée.

จตุตฺถปีฐวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du quatrième Pīṭhavimāna est terminé.

๕. กุญฺชรวิมานวณฺณนา

5. Commentaire du Kuñjaravimāna

กุญฺชโร เต วราโรโหติ กุญฺชรวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. อเถกทิวสํ ราชคหนคเร นกฺขตฺตํ โฆสิตํ. นาครา วีถิโย โสเธตฺวา วาลุกํ โอกิริตฺวา ลาชปญฺจมกานิ ปุปฺผานิ วิปฺปกิรึสุ, เคหทฺวาเร เคหทฺวาเร กทลิโย จ ปุณฺณฆเฏ จ ฐเปสุํ, ยถาวิภวํ นานาวิราควณฺณวิจิตฺตา ธชปฏากาทโย [Pg.28] อุสฺสาเปสุํ, สพฺโพ ชโน อตฺตโน อตฺตโน วิภวานุรูปํ สุมณฺฑิตปสาธิโต นกฺขตฺตกีฬํ กีฬิ, สกลนครํ เทวนครํ วิย อลงฺกตปฏิยตฺตํ อโหสิ. อถ พิมฺพิสารมหาราชา ปุพฺพจาริตฺตวเสน มหาชนสฺส จิตฺตานุรกฺขณตฺถญฺจ อตฺตโน ราชภวนโต นิกฺขมิตฺวา มหนฺเตน ปริวาเรน มหตา ราชานุภาเวน อุฬาเรน สิริโสภคฺเคน นครํ ปทกฺขิณํ กโรติ.

« Kuñjaro te varāroho » : c'est le Kuñjaravimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le bois de bambous (Veḷuvana), au sanctuaire des écureuils (Kalandakanivāpa). Un jour, une fête fut proclamée dans la ville de Rājagaha. Les citadins nettoyèrent les rues, y répandirent du sable fin et parsemèrent des fleurs accompagnées de maïs éclaté. À chaque porte de maison, ils placèrent des bananiers et des vases remplis d'eau. Selon leurs moyens, ils dressèrent des bannières et des drapeaux de diverses couleurs variées. Tout le monde, paré et magnifiquement vêtu selon sa fortune, célébrait la fête. La ville entière était décorée et préparée comme une cité divine. Alors, le grand roi Bimbisāra, suivant l'ancienne coutume et pour plaire à la population, sortit de son palais royal avec une grande suite, déployant une immense majesté royale et une splendeur magnifique pour effectuer la circumambulation de la ville.

เตน จ สมเยน ราชคหวาสินี เอกา กุลธีตา รญฺโญ ตํ วิภวสมฺปตฺตึ สิริโสภคฺคํ ราชานุภาวญฺจ ปสฺสิตฺวา อจฺฉริยพฺภุตจิตฺตชาตา ‘‘อยํ เทวิทฺธิสทิสา วิภวสมฺปตฺติ กีทิเสน นุ โข กมฺมุนา ลพฺภตี’’ติ ปณฺฑิตสมฺมเต ปุจฺฉิ. เต ตสฺสา กเถสุํ ‘‘ภทฺเท, ปุญฺญกมฺมํ นาม จินฺตามณิสทิสํ กปฺปรุกฺขสทิสํ, เขตฺตสมฺปตฺติยา จิตฺตสมฺปตฺติยา จ สติ ยํ ยํ ปตฺเถตฺวา กโรติ, ตํ ตํ นิปฺผาเทติเยว. อปิจ อาสนทาเนน อุจฺจากุลีนตา โหติ, อนฺนทาเนน พลสมฺปตฺติปฏิลาโภ, วตฺถทาเนน วณฺณสมฺปตฺติปฏิลาโภ, ยานทาเนน สุขวิเสสปฏิลาโภ, ทีปทาเนน จกฺขุสมฺปตฺติปฏิลาโภ, อาวาสทาเนน สพฺพสมฺปตฺติปฏิลาโภ โหตี’’ติ. สา ตํ สุตฺวา ‘‘เทวสมฺปตฺติ อิโต อุฬารา โหติ มญฺเญ’’ติ ตตฺถ จิตฺตํ ฐเปตฺวา ปุญฺญกิริยาย อติวิย อุสฺสาหชาตา อโหสิ.

À ce moment-là, une jeune femme de bonne famille résidant à Rājagaha, voyant cette opulence, cette splendeur et la majesté royale du roi, fut saisie d'émerveillement et de stupeur. Elle demanda à ceux qui étaient considérés comme des sages : « Par quel genre d'acte méritoire obtient-on une telle opulence, semblable au pouvoir des dieux ? » Ceux-ci lui répondirent : « Chère dame, l'acte méritoire est comme un joyau qui exauce les souhaits, comme un arbre à vœux. Lorsqu'il y a à la fois l'excellence du champ (le bénéficiaire) et l'excellence de l'intention, tout ce que l'on souhaite en l'accomplissant se réalise infailliblement. De plus, par le don d'un siège, on obtient une naissance dans une haute lignée ; par le don de nourriture, on obtient la force ; par le don de vêtements, on obtient un beau teint ; par le don d'un véhicule, on obtient un bonheur particulier ; par le don d'une lampe, on obtient l'excellence de la vue ; et par le don d'un logement, on obtient toutes les formes de prospérité. » En entendant cela, elle pensa : « La splendeur des dieux doit être bien plus grandiose que celle-ci », et ayant fixé son esprit sur cet objectif, elle devint extrêmement diligente dans l'accomplissement d'actes méritoires.

มาตาปิตโร จสฺสา อหตํ วตฺถยุคํ นวปีฐํ เอกํ ปทุมกลาปํ สปฺปิมธุสกฺขรา ตณฺฑุลขีรานิ จ ปริโภคตฺถาย เปเสสุํ. สา ตานิ ทิสฺวา ‘‘อหญฺจ ทานํ ทาตุกามา, อยญฺจ เม เทยฺยธมฺโม ลทฺโธ’’ติ ตุฏฺฐมานสา ทุติยทิวเส ทานํ สชฺเชนฺตี อปฺโปทกมธุปายาสํ สมฺปาเทตฺวา, ตสฺส ปริวารภาเวน อญฺญมฺปิ พหุํ ขาทนียโภชนียํ ปฏิยาเทตฺวา ทานคฺเค คนฺธปริภณฺฑํ กตฺวา วิกสิตปทุมปตฺตกิญฺชกฺขเกสโรปโสภิเตสุ ปทุเมสุ อาสนํ ปญฺญาเปตฺวา, อหเตน เสตวตฺเถน อตฺถริตฺวา อาสนสฺส จตุนฺนํ ปาทานํ อุปริ จตฺตาริ ปทุมานิ มาลาคุฬญฺจ ฐเปตฺวา, อาสนสฺส อุปริ วิตานํ พนฺธิตฺวา มาลาทามโอลมฺพกทามานิ โอลมฺพิตฺวา, อาสนสฺส สมนฺตโต ภูมึ สเกสเรหิ ปทุมปตฺเตหิ สพฺพสนฺถรํ [Pg.29] สนฺถริตฺวา ‘‘ทกฺขิเณยฺเย อาคเต ปูเชสฺสามี’’ติ ปุปฺผปูริตํ จงฺโกฏกํ เอกมนฺเต ฐเปสิ.

Ses parents lui envoyèrent, pour son usage, une paire de vêtements neufs, un nouveau siège, un bouquet de lotus, ainsi que du beurre clarifié, du miel, du sucre, du riz et du lait. En voyant ces présents, elle se réjouit en pensant : « Je désire faire un don, et voici que j’ai obtenu les objets nécessaires à cette offrande. » Le deuxième jour, elle prépara l'offrande en faisant cuire un riz au lait onctueux et sucré avec très peu d'eau. Pour l’accompagner, elle prépara également une grande quantité d'autres nourritures solides et molles. Après avoir parfumé la salle d'offrande, elle disposa un siège sur des lotus embellis par leurs pétales épanouis, leurs filaments et leurs anthères. Elle recouvrit le siège d'un linge blanc neuf, plaça quatre lotus et une guirlande de fleurs au-dessus des quatre pieds du siège, fixa un baldaquin au-dessus et y suspendit des guirlandes de fleurs et des festons pendants. Elle joncha tout le sol autour du siège de pétales de lotus avec leurs anthères et, ayant placé dans un coin une corbeille remplie de fleurs, elle se dit : « Je rendrai hommage à la personne digne d'offrandes lorsqu'elle arrivera. »

อเถวํ กตทานูปกรณสํวิธานา สีสํนฺหาตา สุทฺธวตฺถนิวตฺถา สุทฺธุตฺตราสงฺคา เวลํ สลฺลกฺเขตฺวา เอกํ ทาสึ อาณาเปสิ ‘‘คจฺฉ เช, อมฺหากํ ตาทิสํ ทกฺขิเณยฺยํ ปริเยสาหี’’ติ. เตน จ สมเยน อายสฺมา สาริปุตฺโต สหสฺสถวิกํ นิกฺขิปนฺโต วิย ราชคเห ปิณฺฑาย จรนฺโต อนฺตรวีถึ ปฏิปนฺโน โหติ. อถ สา ทาสี เถรํ วนฺทิตฺวา อาห ‘‘ภนฺเต, ตุมฺหากํ ปตฺตํ เม เทถา’’ติ. ‘‘เอกิสฺสา อุปาสิกาย อนุคฺคหตฺถํ อิโต เอถา’’ติ จ อาห. เถโร ตสฺสา ปตฺตํ อทาสิ. สา เถรํ เคหํ ปเวเสสิ. อถ สา อิตฺถี เถรสฺส ปจฺจุคฺคมนํ กตฺวา อาสนํ ทสฺเสตฺวา ‘‘นิสีทถ, ภนฺเต, อิทมาสนํ ปญฺญตฺต’’นฺติ วตฺวา เถเร ตตฺถ นิสินฺเน สเกสเรหิ ปทุมปตฺเตหิ เถรํ ปูชยมานา อาสนสฺส สมนฺตโต โอกิริตฺวา ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา สปฺปิมธุสกฺขราสมฺมิสฺเสน อปฺโปทกมธุปายาเสน ปริวิสิ. ปริวิสนฺตี จ ‘‘อิมสฺส เม ปุญฺญสฺสานุภาเวน ทิพฺพคชกูฏาคารปลฺลงฺกโสภิตา ทิพฺพสมฺปตฺติโย โหนฺตุ, สพฺพาสุ ปวตฺตีสุ ปทุมา นาม มา วิคตา โหนฺตู’’ติ ปตฺถนํ อกาสิ. ปุน เถเร กตภตฺตกิจฺเจ ปตฺตํ โธวิตฺวา สปฺปิมธุสกฺขราหิ ปูเรตฺวา ปลฺลงฺเก อตฺถตํ สาฏกํ จุมฺพฏกํ กตฺวา เถรสฺส หตฺเถ ฐเปตฺวา เถเร จ อนุโมทนํ กตฺวา ปกฺกมนฺเต ทฺเว ปุริเส อาณาเปสิ ‘‘เถรสฺส หตฺเถ ปตฺตํ อิมญฺจ ปลฺลงฺกํ วิหารํ เนตฺวา เถรสฺส นิยฺยาเตตฺวา อาคจฺฉถา’’ติ. เต ตถา อกํสุ.

Après avoir ainsi organisé les préparatifs du don, s'étant baigné la tête, vêtue de vêtements purs et d'un manteau extérieur propre, elle observa l'heure et ordonna à une servante : « Va, ma chère, cherche-nous une personne digne d'offrandes telle que nous la souhaitons. » À ce moment-là, le vénérable Sāriputta, tel un homme déposant un sac de mille pièces d'or, marchait dans la rue principale de Rājagaha pour sa collecte d'aumônes. La servante salua le Thera et lui dit : « Vénérable, donnez-moi votre bol. Veuillez venir par ici pour accorder votre bienveillance à une dévote. » Le Thera lui remit son bol. Elle le fit entrer dans la maison. Alors, la femme alla à la rencontre du Thera, lui montra le siège et dit : « Asseyez-vous, Vénérable, ce siège a été préparé pour vous. » Une fois que le Thera fut assis, elle l'honora en parsemant tout autour du siège des pétales de lotus avec leurs anthères, se prosterna selon la méthode des cinq points, et lui servit le riz au lait onctueux mélangé de beurre clarifié, de miel et de sucre. Tout en servant, elle formula ce vœu : « Par la puissance de ce mérite, que je jouisse de richesses divines resplendissantes d'éléphants célestes, de pavillons à toit pointu et de trônes ; et que dans toutes mes existences futures, les lotus ne me fassent jamais défaut. » Ensuite, lorsque le Thera eut terminé son repas, elle lava son bol, le remplit de beurre clarifié, de miel, de sucre et d'autres douceurs, confectionna un coussinet avec le manteau qui recouvrait le siège et le plaça dans les mains du Thera. Après que le Thera eut prononcé les paroles d'appréciation et fut reparti, elle ordonna à deux hommes : « Portez le bol ainsi que ce siège au monastère, remettez-les au Thera et revenez. » Ils agirent conformément à ses ordres.

สา อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน โยชนสตุพฺเพเธ กนกวิมาเน นิพฺพตฺติ อจฺฉราสหสฺสปริวารา. ปตฺถนาวเสน จสฺสา ปญฺจโยชนุพฺเพโธ ปทุมมาลาลงฺกโต สมนฺตโต ปทุมปตฺตกิญฺชกฺขเกสโรปโสภิโต มนุญฺญทสฺสโน สุขสมฺผสฺโส วิวิธรตนรํสิชาลสมุชฺชลเหมาภรณวิภูสิโต คชวโร นิพฺพตฺติ. ตสฺสูปริ ยถาวุตฺตโสภาติสยยุตฺโต โยชนิโก กนกปลฺลงฺโก นิพฺพตฺติ. สา ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวนฺตี อนฺตรนฺตรา ตํ กุญฺชรวิมานสฺส อุปริ รตนวิจิตฺตํ ปลฺลงฺกํ อภิรุยฺห มหตา เทวตานุภาเวน นนฺทนวนํ คจฺฉติ. อเถกสฺมึ อุสฺสวทิวเส เทวตาสุ ยถาสกํ ทิพฺพานุภาเวน อุยฺยานกีฬนตฺถํ [Pg.30] นนฺทนวนํ คจฺฉนฺตีสูติอาทินา สพฺพํ ปฐมปีฐวิมานวณฺณนายํ อาคตสทิสํ, ตสฺมา ตตฺถ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. อิธ ปน เถโร –

Plus tard, lorsqu'elle mourut, elle renaquit dans le séjour de Tāvatiṃsa dans un palais d'or haut de cent lieues, entourée de mille nymphes. Par la force de son vœu, un noble éléphant apparut, haut de cinq lieues, orné de guirlandes de lotus, embelli de toutes parts par des pétales, des filaments et des anthères de lotus, d'un aspect charmant, au contact agréable et décoré d'ornements d'or étincelants par les réseaux de rayons de divers joyaux. Sur cet éléphant apparut un trône d'or d'une lieue, doté d'une splendeur exceptionnelle comme décrit précédemment. Jouissant de cette félicité divine, elle montait de temps à autre sur ce trône orné de joyaux au-dessus de cet éléphant-palais pour se rendre au jardin Nandanavana avec une grande puissance divine. Tout le reste, à commencer par la description des divinités se rendant au jardin Nandanavana pour leurs jeux selon leurs pouvoirs respectifs lors d'un jour de fête, est identique à ce qui est rapporté dans le commentaire du premier Pīṭhavimāna ; par conséquent, cela doit être compris de la même manière. Dans ce récit-ci, le Thera dit :

๓๑.

31.

‘‘กุญฺชโร เต วราโรโห, นานารตนกปฺปโน;

รุจิโร ถามวา ชวสมฺปนฺโน, อากาสมฺหิ สมีหติ.

« Ton éléphant est une noble monture, orné de divers joyaux ; il est magnifique, puissant, doué d'une grande rapidité et se déplace dans les airs.

๓๒.

32.

‘‘ปทุมิ ปทฺมปตฺตกฺขิ, ปทฺมุปฺปลชุตินฺธโร;

ปทฺมจุณฺณาภิกิณฺณงฺโค, โสณฺณโปกฺขรมาลธา.

« Ô toi qui possèdes des lotus, aux yeux semblables à des pétales de lotus, portant l'éclat des lotus rouges et bleus, dont le corps est parsemé de pollen de lotus, et qui portes des guirlandes de lotus d'or.

๓๓.

33.

‘‘ปทุมานุสฏํ มคฺคํ, ปทฺมปตฺตวิภูสิตํ;

ฐิตํ วคฺคุ มนุคฺฆาตี, มิตํ คจฺฉติ วารโณ.

« Sur un chemin jonché de lotus, décoré de pétales de lotus, l'éléphant avance d'un pas ferme, gracieux, sans heurts et mesuré.

๓๔.

34.

‘‘ตสฺส ปกฺกมมานสฺส, โสณฺณกํสา รติสฺสรา;

เตสํ สุยฺยติ นิคฺโฆโส, ตูริเย ปญฺจงฺคิเก ยถา.

« Tandis qu'il avance, le son mélodieux des clochettes d'or retentit comme la musique d'un orchestre aux cinq types d'instruments.

๓๕.

35.

‘‘ตสฺส นาคสฺส ขนฺธมฺหิ, สุจิวตฺถา อลงฺกตา;

มหนฺตํ อจฺฉราสงฺฆํ, วณฺเณน อติโรจสิ.

« Sur le dos de cet éléphant, vêtue d'habits immaculés et parée d'ornements, tu surpasses par ta beauté la grande troupe des nymphes.

๓๖.

36.

‘‘ทานสฺส เต อิทํ ผลํ, อโถ สีลสฺส วา ปน;

อโถ อญฺชลิกมฺมสฺส, ตํ เม อกฺขาหิ ปุจฺฉิตา’’ติ. – อาห;

« Est-ce là le fruit de ton don, ou bien de ta vertu, ou encore de ton salut respectueux ? Je t'interroge, explique-le moi. »

๓๑. ตตฺถ กุญฺชโร เต วราโรโหติ กุญฺเช คิริตเฏ รมติ อภิรมติ, ตตฺถ วา รวติ โกญฺจนาทํ นทนฺโต วิจรติ. กุํ วา ปถวึ ตทภิฆาเตน ชรยตีติ กุญฺชโร, คิริจราทิเภโท มนุสฺสโลเก หตฺถี, อยํ ปน กีฬนกาเล กุญฺชรสทิสตาย เอวํ วุตฺโต. อารุยฺหตีติ อาโรโห, อาโรหนีโยติ อตฺโถ. วโร อคฺโค เสฏฺโฐ อาโรโหติ [Pg.31] วราโรโห, อุตฺตมยานนฺติ วุตฺตํ โหติ. นานารตนกปฺปโนติ นานาวิธานิ รตนานิ เอเตสนฺติ นานารตนา, กุมฺภาลงฺการาทิหตฺถาลงฺการา. เตหิ วิหิโต กปฺปนฺโน สนฺนาโห ยสฺส โส นานารตนกปฺปโน. รุจึ อภิรตึ เทตีติ รุจิโร, มนุญฺโญติ อตฺโถ. ถามวาติ ถิโร, พลวาติ อตฺโถ. ชวสมฺปนฺโนติ สมฺปนฺนชโว, สีฆชโวติ วุตฺตํ โหติ. อากาสมฺหิ สมีหตีติ อากาเส อนฺตลิกฺเข สมฺมา อีหติ, อารุฬฺหานํ โขภํ อกโรนฺโต จรติ คจฺฉตีติ อตฺโถ.

31. Dans ces vers, « kuñjaro te varāroho » signifie qu'il s'ébat (ramati) sur les versants des montagnes (kuñja), ou bien qu'il erre en poussant des cris semblables à ceux d'un héron. Ou encore, il est appelé « kuñjaro » car il use la terre (ku) en la frappant de ses pas. Dans le monde des hommes, cela désigne l'éléphant des montagnes, mais ici, l'éléphant de la déesse est ainsi nommé en raison de sa ressemblance avec un éléphant humain lors des moments de divertissement. « Āroho » signifie ce qui est monté, c'est-à-dire une monture. « Varāroho » signifie une monture excellente, supérieure, éminente ; il s'agit d'un véhicule suprême. « Nānāratanakappano » signifie que ses ornements comportent divers joyaux ; ce sont les parures de la tête et d'autres parties de l'éléphant. Celui dont le harnachement est ainsi constitué est dit « nānāratanakappano ». « Ruciro » signifie qu'il procure du plaisir (ruci) et de la joie, c'est-à-dire qu'il est charmant. « Thāmavā » signifie ferme et puissant. « Javasampanno » signifie doté d'une grande vitesse, c'est-à-dire rapide. « Ākāsamhi samīhati » signifie qu'il se déplace parfaitement dans les airs, le ciel, sans causer de secousses à ceux qui le montent.

๓๒. ปทุมีติ ปทุมสมานวณฺณตาย ‘‘ปทุม’’นฺติ ลทฺธนาเมน กุมฺภวณฺเณน สมนฺนาคตตฺตา ปทุมี. ปทฺมปตฺตกฺขีติ กมลทลสทิสนยเน, อาลปนเมตํ ตสฺสา เทวตาย. ปทฺมุปฺปลชุตินฺธโรติ ทิพฺพปทุมุปฺปลมาลาลงฺกตสรีรตาย ตหํ ตหํ วิปฺผุรนฺตํ วิชฺโชตมานํ ปทุมุปฺปลชุตึ ธาเรตีติ ปทุมุปฺปลชุตินฺธโร. ปทฺมจุณฺณาภิกิณฺณงฺโคติ ปทุมปตฺตกิญฺชกฺขเกสเรหิ สมนฺตโต โอกิณฺณคตฺโต. โสณฺณโปกฺขรมาลธาติ เหมมยกมลมาลาภารี.

32. « Padumī » qualifie celui qui possède l'éclat des lotus, ayant reçu ce nom car la couleur de sa tête (bosses frontales) est semblable à celle d'un lotus. « Padmapattakkhī » s'adresse à la déesse aux yeux pareils aux pétales de lotus ; c'est un vocatif pour l'interpeller. « Padmuppalajutindharo » signifie qu'en raison de son corps orné de guirlandes divines de lotus rouges et bleus, elle porte un éclat de lotus qui scintille et rayonne ici et là. « Padmacuṇṇābhikiṇṇaṅgo » signifie que son corps est entièrement recouvert de pétales, de filaments et d'anthères de lotus. « Soṇṇapokkharamāladhā » signifie qu'elle porte des guirlandes de lotus faits d'or.

๓๓. ปทุมานุสฏํ มคฺคํ ปทฺมปตฺตวิภูสิตนฺติ หตฺถิโน ปทนิกฺเขเป ปทนิกฺเขเป ตสฺส ปาทํ สนฺธาเรนฺเตหิ มหนฺเตหิ ปทุเมหิ อนุสฏํ วิปฺปกิณฺณํ, นานาวิราควณฺเณหิ เตสํเยว จ ปตฺเตหิ อิโต จิโต จ ปริพฺภมนฺเตหิ วิเสสโต มณฺฑิตตาย วิภูสิตํ มคฺคํ คจฺฉตีติ โยชนา. ฐิตนฺติ อิทํ มคฺควิเสสนํ, ปทุมปตฺตวิภูสิตํ หุตฺวา ฐิตํ มคฺคนฺติ อตฺโถ. วคฺคูติ จารุ, กิริยาวิเสสนญฺเจตํ, ม-กาโร ปทสนฺธิกโร. อนุคฺฆาตีติ น อุคฺฆาติ, อตฺตโน อุปริ นิสินฺนานํ อีสกมฺปิ โขภํ อกโรนฺโตติ อตฺโถ. มิตนฺติ นิมฺมิตํ, นิกฺเขปปทํ วีติกฺกมนฺติ อตฺโถ. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ ‘‘วคฺคุ จารุ ปทนิกฺเขปํ กตฺวา คจฺฉตี’’ติ. มิตนฺติ วา ปริมิตํ ปมาณยุตฺตํ, นาติสีฆํ, นาติสณิกนฺติ วุตฺตํ โหติ. วารโณติ หตฺถี. โส หิ ปจฺจตฺถิกวารณโต คมนปริกฺกิเลสวารณโต จ ‘‘วารโณ’’ติ วุจฺจติ.

33. Le passage « Le chemin parsemé de lotus, orné de pétales de lotus » (Padumānusaṭaṃ maggaṃ padmapattavibhūsitanti) signifie que, lors de la marche de l'éléphant, le chemin est jonché de grands lotus qui soutiennent ses pieds. Il est particulièrement orné et embelli par les pétales de ces mêmes lotus, aux couleurs variées et charmantes, tourbillonnant ici et là. La construction grammaticale est : « il parcourt le chemin [ainsi] embelli ». Le mot « stable » (Ṭhitanti) est une qualification du chemin ; le sens est : « le chemin qui se tient orné de pétales de lotus ». « Mélodieux » (Vaggūti) signifie gracieux ou charmant ; c'est ici un adverbe (modifiant l'action de marcher), et la lettre 'ma' est une liaison euphonique. « Sans secousse » (Anugghātīti) signifie qu'il ne produit aucun choc, n'infligeant pas la moindre vibration à ceux qui sont assis sur lui. « Mesuré » (Mitanti) signifie que chaque pas est posé avec précision, dépassant le précédent. Le sens est ici : « il avance en posant ses pieds de manière mélodieuse et charmante ». Alternativement, « mesuré » signifie modéré, c'est-à-dire ni trop rapide, ni trop lent. « Éléphant » (Vāraṇoti) désigne le pachyderme, car il écarte les ennemis (paccatthika) ou prévient la fatigue du voyage.

๓๔. ตสฺส [Pg.32] ปกฺกมมานสฺส, โสณฺณสํกา รติสฺสราติ ตสฺส ยถาวุตฺตสฺส กุญฺชรสฺส คจฺฉนฺตสฺส โสณฺณกํสา สุวณฺณมยา ฆณฺฏา รติสฺสรา รมณียสทฺทา มนุญฺญนิคฺโฆสา โอลมฺพนฺตีติ อธิปฺปาโย. ตสฺส หิ กุญฺชรสฺส อุโภสุ ปสฺเสสุ มหาโกลมฺพปฺปมาณา มณิมุตฺตาทิขจิตา เหมมยา อเนกสตา มหนฺติโย ฆณฺฏา ตหํ ตหํ โอลมฺพมานา ปจลนฺติ, ยโต เฉเกน คนฺธพฺพเกน ปยุตฺตวาทิตโต อติวิย มโนหรสทฺโท นิจฺฉรติ. เตนาห ‘‘เตสํ สุยฺยติ นิคฺโฆโส, ตูริเย ปญฺจงฺคิเก ยถา’’ติ. ตสฺสตฺโถ – ยถา นาม อาตตํ วิตตํ อาตตวิตตํ ฆนํ สุสิรนฺติ เอวํ ปญฺจงฺคิเก ตูริเย กุสเลหิ วาทิยมาเน ฐานุปฺปตฺติยา มนฺทตารวิภาคํ ทสฺเสนฺเตน คายนฺเตน สมีริโต วาทิตสโร วคฺคุ รชนีโย นิคฺโฆโส สุยฺยติ, เอวํ เตสํ โสวณฺณกํสานํ ตปนียฆณฺฏานํ นิคฺโฆโส สุยฺยตีติ.

34. Le passage « Pendant qu'il avance, ses cloches d'or résonnent délicieusement » (Tassa pakkamamānassa, soṇṇasaṃkā ratissarāti) signifie que, tandis que cet éléphant avance comme décrit précédemment, des cloches d'or (suvaṇṇamayā ghaṇṭā) aux sons ravissants et aux résonances agréables pendent de lui. Sur les deux flancs de cet éléphant, des centaines de grandes cloches d'or de la taille de jarres, incrustées de pierres précieuses, de perles et d'autres joyaux, se balancent en divers endroits ; de là émanent des sons plus envoûtants que la musique d'un orchestre dirigé par un musicien expert. C'est pourquoi il est dit : « On entend leur résonance comme celle d'un orchestre à cinq branches ». Le sens est le suivant : tout comme on entend le son mélodieux et fascinant d'un orchestre composé de cinq types d'instruments (à une face, à deux faces, recouverts, solides et à vent) lorsqu'ils sont joués avec habileté, produisant des modulations claires et douces, de même on entend la résonance de ces cloches en or pur.

๓๕. นาคสฺสาติ หตฺถินาคสฺส. มหนฺตนฺติ สมฺปตฺติมหตฺเตนาปิ สงฺขฺยามหตฺเตนาปิ มหนฺตํ. อจฺฉราสงฺฆนฺติ เทวกญฺญาสมูหํ. วณฺเณนาติ รูเปน.

35. « Du noble éléphant » (Nāgassāti) se rapporte à l'éléphant royal. « Grand » (Mahantanti) signifie grand tant par la splendeur de la richesse que par le nombre. « Troupe d'apsaras » (Accharāsaṅghanti) désigne l'assemblée des nymphes célestes. « Par la beauté » (Vaṇṇenāti) signifie par l'apparence physique.

๓๖. ทานสฺสาติ ทานมยปุญฺญสฺส. สีลสฺสาติ กายิกสํวราทิสํวรสีลสฺส. วา-สทฺโท อวุตฺตวิกปฺปนตฺโถ. เตน อภิวาทนาทึ อวุตฺตํ จาริตฺตสีลํ สงฺคณฺหาติ.

36. « Du don » (Dānassāti) se réfère au mérite issu de l'acte de donner. « De la vertu » (Sīlassāti) se réfère à la moralité de la retenue physique et vocale. Le mot « ou » (vā-saddo) sert à inclure des actions non mentionnées explicitement, comme la salutation respectueuse, englobant ainsi la vertu de conduite (cārittasīla).

เอวํ เถเรน ปุจฺฉิตา สา เทวตา ปญฺหํ วิสฺสชฺเชสิ, ตมตฺถํ ทสฺเสตุํ –

Ainsi interrogée par le Théra, cette divinité répondit à la question. Pour en exposer le sens :

๓๗.

37.

‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา;

ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. –

« Cette divinité, ravie d'avoir été interrogée par Moggallāna, répondit à la question qui lui était posée, expliquant de quel acte ceci était le fruit. »

อยํ คาถา ธมฺมสงฺคาหเกหิ วุตฺตา, ตสฺสา อตฺโถ เหฏฺฐา วุตฺโต เอว.

Cette stance a été récitée par les compilateurs du Dhamma ; son sens a déjà été expliqué plus haut.

๓๘.

38.

‘‘ทิสฺวาน คุณสมฺปนฺนํ, ฌายึ ฌานรตํ สตํ;

อทาสึ ปุปฺผาภิกิณฺณํ, อาสนํ ทุสฺสสนฺถตํ.

« Ayant vu un être saint, accompli en vertus, méditant et dévoué à la concentration, je lui ai offert un siège jonché de fleurs et recouvert d'un tissu. »

๓๙.

39.

‘‘อุปฑฺฒํ ปทฺมมาลาหํ, อาสนสฺส สมนฺตโต;

อพฺโภกิริสฺสํ ปตฺเตหิ, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ.

« Avec mes propres mains sereines, j'ai dispersé tout autour du siège une demi-guirlande de lotus, en éparpillant les pétales. »

๔๐.

40.

‘‘ตสฺส กมฺมกุสลสฺส, อิทํ เม อีทิสํ ผลํ;

สกฺกาโร ครุกาโร จ, เทวานํ อปจิตา อหํ.

« C'est là pour moi le fruit de cette action méritoire : je reçois hommages et égards, et je suis honorée par les dieux. »

๔๑.

41.

‘‘โย [Pg.33] เว สมฺมาวิมุตฺตานํ, สนฺตานํ พฺรหฺมจารินํ;

ปสนฺโน อาสนํ ทชฺชา, เอวํ นนฺเท ยถา อหํ.

« Quiconque offrirait avec foi un siège à ceux qui sont parfaitement libérés, paisibles et menant la vie sainte, se réjouirait ainsi que moi. »

๔๒.

42.

‘‘ตสฺมา หิ อตฺตกาเมน, มหตฺตมภิกงฺขตา;

อาสนํ ทาตพฺพํ โหติ, สรีรนฺติมธาริน’’นฺติ. – เทวตาย วุตฺตคาถา;

« C'est pourquoi, celui qui s'aime lui-même et aspire à la grandeur doit offrir un siège à celui qui porte son dernier corps. » Voici les stances récitées par la divinité.

๓๘. ตตฺถ คุณสมฺปนฺนนฺติ สพฺเพหิ สาวกคุเณหิ สมนฺนาคตํ, เตหิ วา ปริปุณฺณํ. เอเตน สาวกปารมิญาณสฺส มตฺถกปฺปตฺตึ ทสฺเสติ. ฌายินฺติ อารมฺมณูปนิชฺฌานํ ลกฺขณูปนิชฺฌานนฺติ ทุวิเธนาปิ ฌาเนน ฌายนสีลํ, เตน วา ฌาเปตพฺพํ สพฺพสํกิเลสปกฺขํ ฌาเปตฺวา ฐิตํ. ตโต เอว ฌาเน รตนฺติ ฌานรตํ. สตนฺติ สมานํ, สนฺตํ วา, สปฺปุริสนฺติ อตฺโถ. ปุปฺผาภิกิณฺณนฺติ ปุปฺเผหิ อภิกิณฺณํ, กมลทเลหิ อภิปฺปกิณฺณนฺติ อตฺโถ. ทุสฺสสนฺถตนฺติ วตฺเถน อุปริ อตฺถตํ.

38. Dans ces stances, « accompli en vertus » (guṇasampannaṃ) signifie doté de toutes les qualités d'un disciple, ou pleinement parvu de celles-ci. Par ce terme, on indique l'atteinte du sommet de la sagesse propre à la perfection d'un disciple. « Méditant » (jhāyinti) désigne celui qui a l'habitude de méditer par les deux types de dhyāna : la contemplation de l'objet et la contemplation des caractéristiques ; ou bien celui qui a consumé toute la part des souillures devant être brûlées par la méditation. Pour cette raison même, il est « dévoué à la concentration » (jhānarataṃ). « Être saint » (satanti) signifie un homme de bien, un être noble. « Jonché de fleurs » (pupphābhikiṇṇanti) signifie parsemé de fleurs, plus précisément recouvert de pétales de lotus. « Recouvert d'un tissu » (dussasanthatanti) signifie qu'une étoffe a été étendue sur le dessus.

๓๙. อุปฑฺฒํ ปทฺมมาลาหนฺติ อุปฑฺฒํ ปทุมปุปฺผํ อหํ. อาสนสฺส สมนฺตโตติ เถเรน นิสินฺนสฺส อาสนสฺส สมนฺตา ภูมิยํ. อพฺโภกิริสฺสนฺติ อภิโอกิรึ อภิปฺปกิรึ. กถํ? ปตฺเตหีติ, ตสฺส อุปฑฺฒปทุมสฺส วิสุํ วิสุํ กเตหิ ปตฺเตหิ ปุปฺผวสฺสาภิวสฺสนกนิยาเมน โอกิรินฺติ อตฺโถ.

39. « Une demi-guirlande de lotus » (upaḍḍhaṃ padmamālāhaṃ) signifie « moi, [offrant] la moitié des fleurs de lotus ». « Tout autour du siège » (āsanassa samantatoti) signifie sur le sol, tout autour du siège où le Théra était assis. « J'ai dispersé » (abbhokirissanti) signifie j'ai répandu ou jonché. Comment ? « Par les pétales » (pattehīti) signifie qu'elle a éparpillé les pétales de ces lotus divisés un à un, à la manière d'une pluie de fleurs.

๔๐. อิทํ เม อีทิสํ ผลนฺติ อิมินา ‘‘กุญฺชโร เต วราโรโห’’ติอาทินา เถเรน คหิตํ อคฺคหิตญฺจ อายุยสสุขรูปาทิเภทํ อตฺตโน ทิพฺพสมฺปตฺตึ เอกโต ทสฺเสตฺวา ปุนปิ เถเรน อคฺคหิตเมว อตฺตโน อานุภาวสมฺปตฺตึ ทสฺเสตุํ ‘‘สกฺกาโร ครุกาโร’’ติอาทิมาห. เตน ‘‘น เกวลํ ภนฺเต ตุมฺเหหิ ยถาวุตฺตเมว อิธ มยฺหํ ปุญฺญผลํ, อปิจ โข อิทํ ทิพฺพํ อาธิปเตยฺยมฺปี’’ติ ทสฺเสติ. ตตฺถ สกฺกาโรติ อาทรกิริยา, เทเวหิ อตฺตโน สกฺกาตพฺพตาติ อตฺโถ. ตถา ครุกาโรติ ครุกาตพฺพตา. เทวานนฺติ เทเวหิ. อปจิตาติ ปูชิตา.

40. Par les mots « C'est là pour moi le fruit d'une telle action », la divinité montre sa propre splendeur céleste — comprenant la longévité, la gloire, le bonheur et la beauté, que le Théra ait mentionné ces aspects ou non — et pour montrer sa puissance souveraine que le Théra n'avait pas mentionnée, elle dit : « hommages et égards » (sakkāro garukāro). Par cela, elle indique : « Vénérable, mon mérite ici ne se limite pas à ce que vous avez décrit, mais j'ai aussi cette autorité céleste. » Ici, « hommage » (sakkāro) désigne l'acte de respect, le fait d'être honorée par les dieux. De même, « égards » (garukāro) signifie le fait d'être traitée avec révérence. « Par les dieux » (devānanti). « Honorée » (apacitā) signifie vénérée.

๔๑. สมฺมาวิมุตฺตานนฺติ สุฏฺฐุ วิมุตฺตานํ สพฺพสํกิเลสปฺปหายีนํ. สนฺตานนฺติ สนฺตกายวจีมโนกมฺมานํ สาธูนํ. มคฺคพฺรหฺมจริยสฺส จ สาสนพฺรหฺมจริยสฺส จ จิณฺณตฺตา พฺรหฺมจารินํ. ปสนฺโน อาสนํ ทชฺชาติ [Pg.34] กมฺมผลสทฺธาย รตนตฺตยสทฺธาย จ ปสนฺนมานโส หุตฺวา ยทิ อาสนมตฺตมฺปิ ทเทยฺย. เอวํ นนฺเท ยถา อหนฺติ ยถา อหํ เตน อาสนทาเนน เอตรหิ นนฺทามิ โมทามิ, เอวเมว อญฺโญปิ นนฺเทยฺย โมเทยฺย.

41. « Parfaitement libérés » (sammāvimuttānanti) signifie ceux qui sont bien libérés par l'abandon de toutes les souillures. « Paisibles » (santānanti) signifie ceux dont les actions du corps, de la parole et de l'esprit sont apaisées, les gens de bien. « Menant la vie sainte » (brahmacārinaṃ) car ils ont pratiqué la vie sainte du Chemin et de l'Enseignement. « Quiconque offrirait avec foi un siège » (pasanno āsanaṃ dajjā) signifie si quelqu'un, l'esprit serein par la foi dans le fruit des actes et dans les Trois Joyaux, donnait ne serait-ce qu'un simple siège. « Se réjouirait ainsi que moi » (evaṃ nande yathā ahanti) signifie que tout comme je me réjouis et suis heureuse maintenant dans le monde céleste grâce à ce don de siège, de même un autre se réjouirait également.

๔๒. ตสฺมาติ เตน การเณน. หิ-สทฺโท นิปาตมตฺตํ. อตฺตกาเมนาติ อตฺตโน หิตกาเมน. โย หิ อตฺตโน หิตาวหํ กมฺมํ กโรติ, น อหิตาวหํ, โส อตฺตกาโม. มหตฺตนฺติ วิปากมหตฺตํ. สรีรนฺติมธารินนฺติ อนฺติมํ เทหํ ธาเรนฺตานํ, ขีณาสวานนฺติ อตฺโถ. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – ยสฺมา อรหตํ อาสนทาเนน อหํ เอวํ ทิพฺพสมฺปตฺติยา โมทามิ, ตสฺมา อญฺเญนาปิ อตฺตโน อภิวุทฺธึ ปตฺถยมาเนน อนฺติมสมุสฺสเย ฐิตานํ อาสนํ ทาตพฺพํ, นตฺถิ ตาทิสํ ปุญฺญนฺติ ทสฺเสติ. เตสํ วุตฺตสทิสเมวาติ.

42. « Tasmā » signifie « pour cette raison ». La particule « Hi » n’est qu’un simple explétif. « Attakāmena » désigne celui qui désire son propre bien. Celui qui accomplit une action apportant son propre bénéfice et ne fait rien de préjudiciable est appelé « attakāmo ». « Mahattaṃ » fait référence à la grandeur de la rétribution. « Sarīrantimadhārinanti » signifie ceux qui portent leur dernier corps, c’est-à-dire les Arahants dont les souillures sont épuisées. Voici le sens ici : puisque par le don d’un siège à des Arahants, je jouis ainsi d’une félicité céleste, celui qui souhaite son propre progrès doit également offrir un siège à ceux qui se trouvent dans leur existence ultime ; il n’existe point de mérite semblable à celui-ci. Le reste est identique à ce qui a été dit précédemment. C’est ainsi qu’il faut le comprendre.

กุญฺชรวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Kuñjaravimāna est terminé.

๖. ปฐมนาวาวิมานวณฺณนา

6. Commentaire du premier Nāvāvimāna.

สุวณฺณจฺฉทนํ นาวนฺติ นาวาวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควติ สาวตฺถิยํ วิหรนฺเต โสฬสมตฺตา ภิกฺขู อญฺญตรสฺมึ คามกาวาเส วสิตฺวา วุตฺถวสฺสา ‘‘ภควนฺตํ ปสฺสิสฺสาม, ธมฺมญฺจ สุณิสฺสามา’’ติ สาวตฺถึ อุทฺทิสฺส คิมฺหสมเย อทฺธานมคฺคํ ปฏิปนฺนา, อนฺตรามคฺเค จ นิรุทโก กนฺตาโร, เต จ ตตฺถ ฆมฺมาภิตตฺตา กิลนฺตา ตสิตา ปานียํ อลภมานา อญฺญตรสฺส คามสฺส อวิทูเรน คจฺฉนฺติ. ตตฺถ อญฺญตรา อิตฺถี อุทกภาชนํ คเหตฺวา อุทกตฺถาย อุทปานาภิมุขี คจฺฉติ. อถ เต ภิกฺขู ตํ ทิสฺวา ‘‘ยตฺถายํ อิตฺถี คจฺฉติ, ตตฺถ คเต ปานียํ ลทฺธุํ สกฺกา’’ติ ปิปาสาปเรตา ตํทิสาภิมุขา คนฺตฺวา อุทปานํ ทิสฺวา ตสฺสา อวิทูเร อฏฺฐํสุ. สา อิตฺถี ตโต อุทกํ คเหตฺวา นิวตฺติตุกามา เต ภิกฺขู ทิสฺวา ‘‘อิเม อยฺยา อุทเกน อตฺถิกา ปิปาสิตา’’ติ ญตฺวา ครุจิตฺตีการํ อุปฏฺฐเปตฺวา อุทเกน นิมนฺเตสิ. เต ปตฺตถวิกโต ปริสฺสาวนํ นีหริตฺวา ปริสฺสาเวตฺวา ยาวทตฺถํ ปานียํ ปิวิตฺวา หตฺถปาเท สีตเล กตฺวา ตสฺสา อิตฺถิยา ปานียทาเน อนุโมทนํ วตฺวา อคมํสุ.

« Suvaṇṇacchadanaṃ nāvaṃ » se rapporte au Nāvāvimāna. Quelle en est l’origine ? Alors que le Bienheureux résidait à Sāvatthī, environ seize moines, ayant passé la saison des pluies dans un monastère de village, se mirent en route vers Sāvatthī en disant : « Nous irons voir le Bienheureux et nous écouterons le Dhamma. » Durant la saison chaude, ils s’engagèrent sur une longue route et traversèrent un désert sans eau. Accablés par la chaleur, épuisés et assoiffés, ne trouvant pas d’eau potable, ils passèrent à proximité d’un certain village. Là, une femme portant un récipient d’eau se dirigeait vers un puits pour y puiser de l’eau. Les moines la virent et pensèrent : « Là où va cette femme, nous pourrons obtenir de l’eau. » Tourmentés par la soif, ils se dirigèrent vers elle et, ayant vu le puits, se tinrent à ses côtés. La femme, ayant puisé de l’eau, s’apprêtait à repartir quand elle vit les moines et comprit : « Ces nobles seigneurs ont soif et ont besoin d’eau. » Emplie de respect, elle leur offrit de l’eau. Les moines sortirent leurs filtres de leurs sacs à bols, filtrèrent l’eau, burent à leur guise, se rafraîchirent les mains et les pieds, puis, après avoir exprimé des paroles de bénédiction sur ce don d’eau, ils poursuivirent leur route.

สา [Pg.35] ตํ ปุญฺญํ หทเย ฐเปตฺวา อนฺตรนฺตรา อนุสฺสรนฺตี อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺติ. ตสฺสา ปุญฺญานุภาเวน กปฺปรุกฺโขปโสภิตํ มหนฺตํ วิมานํ อุปฺปชฺชิ. ตํ วิมานํ ปริกฺขิปิตฺวา มุตฺตชาลรชตวิภูสิตา วิย สิกตาวกิณฺณปณฺฑรปุลินตฏา มณิกฺขนฺธนิมฺมลสลิลวาหินี สริตา. ตสฺสา อุโภสุ ตีเรสุ อุยฺยานวิมานทฺวาเร จ มหตี โปกฺขรณี ปญฺจวณฺณปทุมสณฺฑมณฺฑิตา สห สุวณฺณนาวาย นิพฺพตฺติ. สา ตตฺถ ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวนฺตี นาวาย กีฬนฺตี ลฬนฺตี วิจรติ. อเถกทิวสํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เทวจาริกํ จรนฺโต ตํ เทวธีตรํ นาวาย กีฬนฺตึ ทิสฺวา ตาย กตปุญฺญกมฺมํ ปุจฺฉนฺโต –

Gardant ce mérite dans son cœur et s’en souvenant de temps à autre, elle mourut plus tard et renaquit dans le royaume de Tāvatiṃsa. Par la puissance de son mérite, un immense palais orné d’arbres à souhaits apparut. Autour de ce palais coulait une rivière dont les eaux pures ressemblaient à des blocs de gemmes, avec des rives de sable blanc étincelant, comme ornées de filets de perles et d’argent. Aux deux rives de cette rivière, devant la porte du palais, apparut un grand étang de lotus orné de bosquets de lotus des cinq couleurs, ainsi qu’un bateau en or. Jouissant là de la félicité céleste, elle allait et venait en s'ébattant sur le bateau. Un jour, le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant parmi les dieux, vit cette fille de deva s’amuser dans le bateau et, voulant l’interroger sur l’action méritoire qu’elle avait accomplie, dit :

๔๓.

43.

‘‘สุวณฺณจฺฉทนํ นาวํ, นาริ อารุยฺห ติฏฺฐสิ;

โอคาหสิ โปกฺขรณึ, ปทฺมํ ฉินฺทสิ ปาณินา.

« Tu te tiens sur un bateau au toit d’or, ô femme ; tu entres dans l’étang de lotus et tu cueilles des lotus de ta main. »

๔๔.

44.

‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ;

อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา.

« Pourquoi ton teint est-il ainsi ? Pourquoi jouis-tu ici de ces bienfaits, et pourquoi ces plaisirs qui plaisent à ton cœur apparaissent-ils pour toi ? »

๔๕.

45.

‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว,มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ;

เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา,วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – อาห;

« Je te le demande, ô déesse d’une grande puissance : quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu une telle splendeur rayonnante et pourquoi ton teint illumine-t-il toutes les directions ? »

ตโต เถเรน ปุฏฺฐาย เทวตาย วิสฺสชฺชิตาการํ ทสฺเสตุํ สงฺคีติกาเรหิ –

Ensuite, pour montrer comment la divinité répondit à la question posée par le Thera, les compilateurs du canon ont dit :

๔๖.

46.

‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา;

ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. –

« Cette divinité, ravie d'avoir été interrogée par Moggallāna, répondit à la question en expliquant de quelle action ceci était le fruit. »

อยํ คาถา วุตฺตา.

Ce vers fut prononcé.

๔๗.

47.

‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ปุริมาย ชาติยา มนุสฺสโลเก;

ทิสฺวาน ภิกฺขู ตสิเต กิลนฺเต, อุฏฺฐาย ปาตุํ อุทกํ อทาสึ.

« Quand j’étais un être humain parmi les hommes, dans ma vie précédente au monde des hommes, ayant vu des moines assoiffés et épuisés, je me suis levée et leur ai donné de l’eau à boire. »

๔๘.

48.

‘‘โย [Pg.36] เว กิลนฺตาน ปิปาสิตานํ, อุฏฺฐาย ปาตุํ อุทกํ ททาติ;

สีโตทกา ตสฺส ภวนฺติ นชฺโช, ปหูตมลฺยา พหุปุณฺฑรีกา.

« Celui qui se lève pour donner de l’eau à boire à ceux qui sont épuisés et assoiffés, pour lui coulent des rivières d’eau fraîche, riches en fleurs et abondantes en lotus blancs. »

๔๙.

49.

‘‘ตํ อาปคา อนุปริยนฺติ สพฺพทา, สีโตทกา วาลุกสนฺถตา นที;

อมฺพา จ สาลา ติลกา จ ชมฺพุโย, อุทฺทาลกา ปาฏลิโย จ ผุลฺลา.

« Des cours d’eau l’entourent toujours, des rivières d’eau fraîche au lit de sable ; et les manguiers, les sāl, les tilaka, les jambus, les uddālaka et les pāṭalī sont en fleurs. »

๕๐.

50.

‘‘ตํภูมิภาเคหิ อุเปตรูปํ, วิมานเสฏฺฐํ ภุส โสภมานํ;

ตสฺสีธ กมฺมสฺส อยํ วิปาโก, เอตาทิสํ ปุญฺญกตา ลภนฺติ.

« Ce palais suprême, extrêmement resplendissant, est doté de tels paysages. Tel est le fruit de cette action ici-bas ; ceux qui accomplissent le mérite obtiennent de tels résultats. »

๕๑.

51.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ;

อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา.

« C’est pour cela que mon teint est ainsi, c’est pour cela que je jouis ici de ces bienfaits, et que des plaisirs qui plaisent à mon cœur apparaissent pour moi. »

๕๒.

52.

‘‘อกฺขามิ เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ;

เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. –

« Je te le déclare, ô moine de grande puissance : voilà le mérite que j’ai accompli en tant qu’être humain. C’est grâce à cela que j’ai une telle splendeur rayonnante et que mon teint illumine toutes les directions. »

อยํ เทวตาย วิสฺสชฺชิตากาโร.

Telle fut la manière dont la divinité répondit.

๔๓. ตตฺถ สุวณฺณจฺฉทนนฺติ วิจิตฺตภิตฺติวิรจเนหิ รตฺตสุวณฺณมเยหิ อุโภหิ ปสฺเสหิ ปฏิจฺฉาทิตพฺภนฺตรตาย เจว นานารตนสมุชฺชลิเตน กนกมยาลงฺกาเรน อุปริ ฉาทิตตาย จ สุวณฺณจฺฉทนํ. นาวนฺติ โปตํ. โส หิ โอรโต ปารํ ปวติ คจฺฉตีติ โปโต, สตฺเต เนตีติ นาวาติ จ วุจฺจติ. นารีติ ตสฺสา เทวธีตาย อาลปนํ. นรติ เนตีติ นโร, ปุริโส. ยถา หิ ปฐมปกติภูโต สตฺโต อิตราย ปกติยา เสฏฺฐตฺเถน ปุริ เสตีติ ‘‘ปุริโส’’ติ วุจฺจติ, เอวํ นยนฏฺเฐน [Pg.37] ‘‘นโร’’ติ. ปุตฺตภาตุภูโตปิ หิ ปุคฺคโล มาตุเชฏฺฐภคินีนํ ปิตุฏฺฐาเน ติฏฺฐติ, ปเคว ภตฺตุภูโต. นรสฺส เอสาติ นารี, อยญฺจ สมญฺญา มนุสฺสิตฺถีสุ ปวตฺตา รุฬฺหิวเสน อิตราสุปิ ตถา วุจฺจติ. โอคาหสิ โปกฺขรณินฺติ สติปิ รตฺตุปฺปลนีลุปฺปลาทิเก พหุวิเธ รตนมเย ชลชกุสุเม โปกฺขรสงฺขาตานํ ทิพฺพปทุมานํ ตตฺถ เยภุยฺเยน อตฺถิตาย ‘‘โปกฺขรณี’’ติ ลทฺธนามํ ทิพฺพสรํ ชลวิหารรติยา อนุปวิสสิ. ปทฺมํ ฉินฺทสิ ปาณินาติ รชตมยนาฬํ ปทุมราครตนมยปตฺตสงฺฆาตํ กนกมยกณฺณิกากิญฺชกฺขเกสรํ ทิพฺพกมลํ ลีลารวินฺทํ กตฺตุกามตาย ตว หตฺเถน ภญฺชสิ.

43. Dans ces vers, « suvaṇṇacchadanaṃ » signifie qu'il est couvert d'un toit d'or en raison de ses murs décorés faits d'or rouge et de son intérieur abrité des deux côtés, ainsi que de son sommet recouvert d'ornements en or étincelant de divers joyaux. « Nāvanti » désigne une embarcation. En effet, elle est appelée « pota » car elle traverse d'une rive à l'autre, et « nāvā » car elle transporte les êtres. « Nārī » est une adresse à la déesse. « Naro » signifie un homme parce qu'il dirige. Tout comme le premier être humain est appelé « puriso » en raison de sa supériorité sur les autres natures, signifiant celui qui est éminent, on l'appelle de même « naro » au sens de celui qui conduit. En effet, un fils ou un frère prend la place du père pour sa mère ou sa sœur aînée, à plus forte raison un mari. Celle qui appartient à l'homme est appelée « nārī » ; ce terme s’applique par usage aux femmes humaines et s'étend de la même manière aux autres déesses. « Ogāhasi pokkharaṇinti » : bien qu'il y ait divers types de fleurs d'eau faites de gemmes comme le lotus rouge ou bleu, ce lac divin tire son nom de « pokkharaṇī » en raison de l'abondance de lotus célestes (paduma), et tu y entres pour le plaisir des jeux aquatiques. « Padmaṃ chindasi pāṇināti » : par désir de jouer, tu cueilles de ta main le lotus céleste, fleur de plaisir aux tiges d'argent, aux pétales de rubis, et au péricarpe et étamines d'or.

๔๗. ตสิเตติ ปิปาสิเต. กิลนฺเตติ ตาย ปิปาสาย อทฺธานปริสฺสเมน จ กิลนฺตกาเย. อุฏฺฐายาติ อุฏฺฐานวีริยํ กตฺวา, อาลสิยํ อนาปชฺชิตฺวาติ อตฺโถ.

47. « Tasite » signifie assoiffé. « Kilante » signifie dont le corps est épuisé par cette soif et par la fatigue du voyage. « Uṭṭhāya » signifie ayant fait preuve d'énergie et d'effort, sans succomber à la paresse ; tel est le sens.

๔๘. โย เวติอาทินา ยถา อหํ, เอวํ อญฺเญปิ อายตนคเตน อุทกทานปุญฺเญน เอตาทิสํ ผลํ ปฏิลภนฺตีติ ทิฏฺเฐน อทิฏฺฐสฺส อนุมานวิธึ ทสฺเสนฺตี เถเรน ปุฏฺฐมตฺถํ สาธารณโต วิสฺสชฺเชติ. ตตฺถ ตสฺสาติ ตนฺติ จ ยถาวุตฺตปุญฺญการินํ ปจฺจามสติ.

48. Avec les mots commençant par « Yo ve », le Thera montre une méthode d'inférence de l'invisible à partir du visible : « Tout comme moi, d'autres aussi obtiennent un tel fruit grâce au mérite d'avoir donné de l'eau à ceux qui en avaient besoin ». Il répond ainsi de manière générale à la question posée. Dans ce passage, par les termes « tassa » et « taṃ », il se rapporte à ceux qui accomplissent le mérite susmentionné.

๔๙. อนุปริยนฺตีติ อนุรูปวเสน ปริกฺขิปนฺติ. ตสฺส วสนฏฺฐานปริกฺขิปเนน โสปิ ปริกฺขิตฺโต นาม โหติ. ติลกาติ พนฺธุชีวกปุปฺผสทิสปุปฺผา เอกา รุกฺขชาติ. อุทฺทาลกาติ วาตฆาตกา, เย ‘‘ราชรุกฺขา’’ติปิ วุจฺจนฺติ.

49. « Anupariyanti » signifie qu'elles entourent de manière appropriée. En entourant son lieu de résidence, on dit qu'il est lui-même entouré. « Tilakā » désigne une espèce d'arbre dont les fleurs ressemblent à celles du Bandhujīvaka. « Uddālakā » désigne les arbres Vātaghātaka, qui sont également appelés « arbres royaux » (rājarukkha).

๕๐. ตํภูมิภาเคหีติ ตาทิเสหิ ภูมิภาเคหิ, ยถาวุตฺตโปกฺขรณีนทีอุยฺยานวนฺเตหิ ภูมิปเทเสหีติ อตฺโถ. อุเปตรูปนฺติ ปาสํสิยภาเวน อุเปตํ, เตสํ โปกฺขรณีอาทีนํ วเสน รมณียสนฺนิเวสนฺติ วุตฺตํ โหติ. ภุส โสภมานนฺติ ภุสํ อติวิย วิโรจมานํ วิมานเสฏฺฐํ ลภนฺตีติ โยชนา. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ.

50. « Taṃbhūmibhāgehi » signifie avec de telles parties de terrain, c'est-à-dire des zones de terre dotées d'étangs de lotus, de rivières et de jardins comme mentionné précédemment. « Upetarūpaṃ » signifie doté d'une nature louable ; cela fait référence à une disposition ravissante grâce à ces étangs et autres éléments. « Bhusa sobhamānaṃ » signifie qu'ils obtiennent un palais d'excellence extrêmement resplendissant ; telle est la construction. Le reste suit la méthode déjà expliquée.

ปฐมนาวาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du premier Nāvāvimāna est terminé.

๗. ทุติยนาวาวิมานวณฺณนา

7. Commentaire du deuxième Nāvāvimāna.

สุวณฺณจฺฉทนํ [Pg.38] นาวนฺติ ทุติยนาวาวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควติ สาวตฺถิยํ วิหรนฺเต อญฺญตโร ขีณาสวตฺเถโร อุปกฏฺฐาย วสฺสูปนายิกาย คามกาวาเส วสฺสํ อุปคนฺตุกาโม สาวตฺถิโต ตํ คามํ อุทฺทิสฺส ปจฺฉาภตฺตํ อทฺธานมคฺคปฏิปนฺโน, มคฺคปริสฺสเมน กิลนฺโต ตสิโต อนฺตรามคฺเค อญฺญตรํ คามํ สมฺปตฺโต, พหิคาเม ตาทิสํ ฉายูทกสมฺปนฺนฏฺฐานํ อปสฺสนฺโต ปริสฺสเมน จ อภิภุยฺยมาโน จีวรํ ปารุปิตฺวา คามํ ปวิสิตฺวา ธุรเคหสฺเสว ทฺวาเร อฏฺฐาสิ. ตตฺถ อญฺญตรา อิตฺถี เถรํ ปสฺสิตฺวา ‘‘กุโต, ภนฺเต, อาคตตฺถา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา มคฺคปริสฺสมํ ปิปาสิตภาวญฺจ ญตฺวา ‘‘เอถ, ภนฺเต’’ติ เคหํ ปเวเสตฺวา ‘‘อิธ นิสีทถา’’ติ อาสนํ ปญฺญาเปตฺวา อทาสิ. ตตฺถ นิสินฺเน ปาโททกํ ปาทพฺภญฺชนเตลญฺจ ทตฺวา ตาลวณฺฏํ คเหตฺวา พีชิ. ปริฬาเห วูปสนฺเต มธุรํ สีตลํ สุคนฺธํ ปานกํ โยเชตฺวา อทาสิ. เถโร ตํ ปิวิตฺวา ปฏิปฺปสฺสทฺธกิลมโถ อนุโมทนํ กตฺวา ปกฺกามิ. สา อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺตีติ สพฺพํ อนนฺตรวิมานสทิสนฺติ เวทิตพฺพํ. คาถาสุปิ อปุพฺพํ นตฺถิ. เตน วุตฺตํ –

« Suvaṇṇacchadanaṃ nāvaṃ » est le deuxième Nāvāvimāna. Quelle en est l'origine ? Alors que le Bienheureux résidait à Sāvatthī, un certain Thera dont les souillures étaient détruites (khīṇāsava), souhaitant passer la retraite de pluie dans un monastère de village à l'approche de la saison, partit de Sāvatthī vers ce village. Après le repas, alors qu'il marchait sur la longue route, il arriva épuisé et assoiffé par la fatigue du voyage dans un certain village en chemin. Ne voyant pas de lieu pourvu d'ombre et d'eau en dehors du village, et étant accablé par l'épuisement, il s'enveloppa dans son vêtement, entra dans le village et se tint à la porte de la toute première maison. Là, une certaine femme, voyant le Thera, demanda : « D'où venez-vous, vénérable ? » Ayant appris la fatigue de son voyage et sa soif, elle dit : « Venez, vénérable », le fit entrer dans la maison, prépara un siège et le lui offrit. Alors qu'il était assis, elle lui donna de l'eau pour se laver les pieds et de l'huile pour les oindre, puis, prenant un éventail en feuille de palmier, elle l'éventa. Une fois sa chaleur apaisée, elle prépara et lui offrit une boisson douce, fraîche et parfumée. Le Thera, après avoir bu et vu sa fatigue disparaître, exprima son appréciation et s'en alla. Plus tard, cette femme mourut et renaquit dans le royaume de Tāvatiṃsa. Tout cela doit être compris comme étant similaire au récit du Vimāna précédent. Même dans les versets, il n'y a rien de nouveau. C'est pourquoi il est dit :

๕๓.

53.

‘‘สุวณฺณจฺฉทนํ นาวํ, นาริ อารุยฺห ติฏฺฐสิ;

โอคาหสิ โปกฺขรณึ, ปทฺมํ ฉินฺทสิ ปาณินา.

« Dans un bateau au toit doré, tu te tiens, ô femme ; tu plonges dans l'étang de lotus et cueilles un lotus de ta main.

๕๔.

54.

‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ;

อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา.

« Pourquoi as-tu un tel teint ? Pourquoi cela t'arrive-t-il ici ? Et pourquoi ces plaisirs qui sont chers à ton cœur apparaissent-ils pour toi ?

๕๕.

55.

‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ;

เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Je te le demande, ô déesse au grand pouvoir, quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu un tel pouvoir éclatant, et pourquoi ton teint illumine-t-il toutes les directions ? »

๕๖.

56.

‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา;

ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

« Cette divinité, ravie d'avoir été interrogée par Moggallāna, expliqua la question qui lui était posée, le fruit de quelle action était ceci : »

๕๗.

57.

‘‘อหํ [Pg.39] มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ปุริมาย ชาติยา มนุสฺสโลเก;

ทิสฺวาน ภิกฺขุํ ตสิตํ กิลนฺตํ, อุฏฺฐาย ปาตุํ อุทกํ อทาสึ.

« Parmi les hommes, étant devenue un être humain dans une vie antérieure dans le monde des hommes, ayant vu un moine assoiffé et épuisé, je me suis levée et lui ai donné de l'eau à boire.

๕๘.

58.

‘‘โย เว กิลนฺตสฺส ปิปาสิตสฺส, ฏฺฐาย ปาตุํ อุทกํ ททาติ;

สีโตทกา ตสฺส ภวนฺติ นชฺโช, ปหูตมลฺยา พหุปุณฺฑรีกา.

« Celui qui donne de l'eau à boire à quelqu'un d'épuisé et d'assoiffé après s'être levé, pour lui, il y a des rivières d'eau fraîche, avec de nombreuses fleurs et beaucoup de lotus blancs.

๕๙.

59.

‘‘ตํ อาปคา อนุปริยนฺติ สพฺพทา, สีโตทกา วาลุกสนฺถตา นที;

อมฺพา จ สาลา ติลกา จ ชมฺพุโย, อุทฺทาลกา ปาฏลิโย จ ผุลฺลา.

« Des cours d'eau l'entourent toujours, des rivières d'eau fraîche au lit de sable ; des manguiers, des sals, des tilakas, des jambosiers, des uddālakas et des pāṭalīs sont en fleurs.

๖๐.

60.

‘‘ตํภูมิภาเคหิ อุเปตรูปํ, วิมานเสฏฺฐํ ภุส โสภมานํ;

ตสฺสีธ กมฺมสฺส อยํ วิปาโก, เอตาทิสํ ปุญฺญกตา ลภนฺติ.

« Un palais d'excellence, doté de telles parties de terrain et extrêmement resplendissant ; tel est le fruit de cette action ici ; ceux qui ont accompli le mérite obtiennent de telles choses.

๖๑.

61.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ;

อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา.

« Grâce à cela, j'ai un tel teint ; grâce à cela, cela m'arrive ici ; et ces plaisirs qui sont chers à mon cœur apparaissent pour moi.

๖๒.

62.

‘‘อกฺขามิ เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ;

เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Je te le déclare, ô moine au grand pouvoir, quel mérite j'ai accompli quand j'étais un être humain ; c'est pourquoi j'ai un tel pouvoir éclatant, et mon teint illumine toutes les directions. »

อตฺถวณฺณนาสุปิ อิธ เอโกว เถโรติ อปุพฺพํ นตฺถิ.

Même dans le commentaire, puisqu'il n'y a ici qu'un seul Thera, il n'y a rien de nouveau.

ทุติยนาวาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du deuxième Nāvāvimāna est terminé.

๘. ตติยนาวาวิมานวณฺณนา

8. Commentaire du troisième Nāvāvimāna.

สุวณฺณจฺฉทนํ [Pg.40] นาวนฺติ ตติยนาวาวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ชนปทจาริกํ จรนฺโต มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ โกสลชนปเท เยน ถูณํ นาม พฺราหฺมณคาโม ตทวสริ. อสฺโสสุํ โข ถูเณยฺยกา พฺราหฺมณคหปติกา ‘‘สมโณ กิร โคตโม อมฺหากํ คามเขตฺตํ อนุปฺปตฺโต’’ติ. อถ ถูเณยฺยกา พฺราหฺมณคหปติกา อปฺปสนฺนา มิจฺฉาทิฏฺฐิกา มจฺเฉรปกตา ‘‘สเจ สมโณ โคตโม อิมํ คามํ ปวิสิตฺวา ทฺวีหตีหํ วเสยฺย, สพฺพํ อิมํ ชนํ อตฺตโน วจเน ปติฏฺฐเปยฺย, ตโต พฺราหฺมณธมฺโม ปติฏฺฐํ น ลเภยฺยา’’ติ ตตฺถ ภควโต อวาสาย ปริสกฺกนฺตา นทีติตฺเถสุ ฐปิตนาวาโย อปเนสุํ, เสตุสงฺกมนานิ จ อวลญฺเช อกํสุ, ตถา ปปามณฺฑปาทีนิ, เอกํ อุทปานํ ฐเปตฺวา อิตรานิ อุทปานานิ ติณาทีหิ ปูเรตฺวา ปิทหึสุ. เตน วุตฺตํ อุทาเน (อุทา. ๖๙) ‘‘อถ โข ถูเณยฺยกา พฺราหฺมณคหปติกา อุทปานํ ติณสฺส จ ภุสสฺส จ ยาว มุขโต ปูเรสุํ ‘มา เต มุณฺฑกา สมณกา ปานียํ อปํสู’’’ติ.

« Suvaṇṇacchadanaṃ nāvaṃ » est le troisième Nāvāvimāna. Quelle en est l'origine ? Alors que le Bienheureux voyageait à travers le pays avec une grande assemblée de moines, il arriva dans le pays de Kosala là où se trouvait un village de brahmanes nommé Thūṇa. Les brahmanes et chefs de maison de Thūṇa entendirent : « Il paraît que le moine Gotama est arrivé sur les terres de notre village ». Alors les brahmanes et chefs de maison de Thūṇa, dépourvus de foi, ayant des vues erronées et étant de nature avare, se dirent : « Si le moine Gotama entre dans ce village et y reste deux ou trois jours, il établira tout ce peuple dans sa propre parole ; dès lors, la doctrine des brahmanes ne pourra plus se maintenir ». Pour empêcher le Bienheureux de séjourner là, ils firent des efforts : ils enlevèrent les bateaux stationnés aux débarcadères des rivières, rendirent les ponts et les passerelles inutilisables, et firent de même pour les stands d'eau et les pavillons. Ils laissèrent un seul puits et remplirent les autres puits d'herbe et d'autres débris pour les boucher. C'est pourquoi il est dit dans l'Udāna : « Alors les brahmanes et chefs de maison de Thūṇa remplirent le puits d'herbe et de paille jusqu'au bord, pensant : "Que ces moines chauves ne boivent pas d'eau". »

ภควา เตสํ ตํ วิปฺปการํ ญตฺวา เต อนุกมฺปนฺโต สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆน อากาเสน นทึ อติกฺกมิตฺวา คนฺตฺวา อนุกฺกเมน ถูณํ พฺราหฺมณคามํ ปตฺวา มคฺคา โอกฺกมฺม อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. เตน จ สมเยน สมฺพหุลา อุทกหารินิโย ภควโต อวิทูเรน อติกฺกมนฺติ. ตสฺมิญฺจ คาเม ‘‘สเจ สมโณ โคตโม อิธาคมิสฺสติ, น ตสฺส ปจฺจุคฺคมนาทิกํ กาตพฺพํ, เคหํ อาคตสฺส จสฺส สาวกานญฺจ ภิกฺขาปิ น ทาตพฺพา’’ติ กติกา กตา โหติ.

Le Bienheureux, connaissant leur conduite malveillante, et par compassion pour eux, traversa la rivière par les airs avec l'assemblée des moines. Il se rendit progressivement au village de brahmanes de Thūṇa, s'écarta du chemin et s'assit sur un siège préparé au pied d'un certain arbre. À ce moment-là, de nombreuses femmes transportant de l'eau passaient non loin du Bienheureux. Dans ce village, un accord avait été conclu : « Si le moine Gotama vient ici, on ne doit pas aller à sa rencontre ni l'accueillir, et s'il vient à la maison, aucune aumône ne doit lui être donnée, ni à lui ni à ses disciples. »

ตตฺถ อญฺญตรสฺส พฺราหฺมณสฺส ทาสี ฆเฏน ปานียํ คเหตฺวา คจฺฉนฺตี ภควนฺตํ ภิกฺขุสงฺฆปริวุตํ นิสินฺนํ ทิสฺวา ภิกฺขู จ มคฺคปริสฺสเมน กิลนฺเต ตสิเต ญตฺวา ปสนฺนจิตฺตา ปานียํ ทาตุกามา หุตฺวา ‘‘ยทิปิ เม คามวาสิโน ‘สมณสฺส โคตมสฺส น กิญฺจิ ทาตพฺพํ, สามีจิกมฺมมฺปิ น กาตพฺพ’นฺติ กติกํ กตฺวา ฐิตา, เอวํ สนฺเตปิ ยทิ อหํ อีทิเส ปุญฺญกฺเขตฺเต ทกฺขิเณยฺเย ลภิตฺวา ปานียทานมตฺเตนาปิ อตฺตโน ปติฏฺฐํ น กเรยฺยํ, กทาหํ อิโต ทุกฺขชีวิตโต มุจฺจิสฺสามิ, กามํ เม [Pg.41] อยฺยโก สพฺเพปิเม คามวาสิโน มํ หนนฺตุ วา พนฺธนฺตุ วา, อีทิเส ปุญฺญกฺเขตฺเต ปานียทานํ ทสฺสามิ เอวา’’ติ สนฺนิฏฺฐานํ กตฺวา อญฺญาหิ อุทกหารินีหิ วาริยมานาปิ ชีวิเต นิรเปกฺขา สีสโต ปานียฆฏํ โอตาเรตฺวา อุโภหิ หตฺเถหิ ปริคฺคเหตฺวา เอกมนฺเต ฐเปตฺวา สญฺชาตปีติโสมนสฺสา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา ปานีเยน นิมนฺเตสิ. ภควา ตสฺสา จิตฺตปฺปสาทํ โอโลเกตฺวา ตํ อนุคฺคณฺหนฺโต ปานียํ ปริสฺสาเวตฺวา หตฺถปาเท โธวิตฺวา ปานียํ ปิวิ, ฆเฏ อุทกํ ปริกฺขยํ น คจฺฉติ. สา ตํ ทิสฺวา ปุน ปสนฺนจิตฺตา เอกสฺส ภิกฺขุสฺส อทาสิ, ตถา อปรสฺส อปรสฺสาติ สพฺเพสมฺปิ อทาสิ, อุทกํ น ขียเตว. สา หฏฺฐตุฏฺฐา ยถาปุณฺเณน ฆเฏน เคหาภิมุขี อคมาสิ. ตสฺสา สามิโก พฺราหฺมโณ ปานียสฺส ทินฺนภาวํ สุตฺวา ‘‘อิมาย คามวตฺตํ ภินฺนํ, อหญฺจ คารยฺโห กโต’’ติ โกเธน ปชฺชลนฺโต ตฏตฏายมาโน ตํ ภูมิยํ ปาเตตฺวา หตฺเถหิ จ ปาเทหิ จ ปหริ. สา เตน อุปกฺกเมน ชีวิตกฺขยํ ปตฺวา ตาวตึสภวเน นิพฺพติ, วิมานํ จสฺสา ปฐมนาวาวิมาเน วุตฺตสทิสํ อุปฺปชฺชิ.

Là, la servante d'un certain brahmane, allant chercher de l'eau avec une cruche, vit le Bienheureux assis, entouré de l'assemblée des moines. Constatant que les moines étaient épuisés par la fatigue du voyage et assoiffés, elle eut le cœur rempli de foi et désira leur offrir de l'eau à boire. Elle se dit : « Bien que les habitants de ce village aient conclu un pacte en déclarant : "Rien ne doit être donné au renonçant Gotama, et aucun acte de respect ne doit lui être témoigné", même s'il en est ainsi, si, ayant trouvé un tel champ de mérite et des personnes aussi dignes de dons, je ne m'assurais pas un soutien, ne fût-ce que par le simple don d'eau, quand serais-je délivrée de cette vie de misère ? Que mon maître ou tous les habitants du village me tuent ou m'enchaînent s'ils le veulent, j'offrirai ce don d'eau dans un tel champ de mérite. » Ayant pris cette ferme résolution, bien qu'empêchée par les autres porteuses d'eau, ne se souciant plus de sa propre vie, elle descendit la cruche d'eau de sa tête, la saisit à deux mains, la posa à l'écart et, transportée par une joie et une allégresse intenses, s'approcha du Bienheureux. L'ayant salué par la prosternation des cinq points, elle l'invita à boire de l'eau. Le Bienheureux, voyant la dévotion de son cœur, et par compassion pour elle, fit filtrer l'eau, se lava les mains et les pieds, puis but l'eau. L'eau dans la cruche ne s'épuisait pas. Voyant cela, le cœur à nouveau rempli de foi, elle en offrit à un moine, puis à un autre, et ainsi de suite à tous, sans que l'eau ne diminue. Ravie et satisfaite, elle rentra chez elle avec sa cruche comme si elle était encore pleine. Son maître, le brahmane, ayant appris qu'elle avait offert de l'eau, se dit : « Cette esclave a brisé la règle du village et m'a couvert d'opprobre. » Brûlant de colère et grinçant des dents de rage, il la jeta au sol et la frappa violemment des mains et des pieds. Suite à ces mauvais traitements, elle mourut et renaquit dans le séjour des trente-trois dieux (Tāvatiṃsa) ; son palais céleste apparut semblable à celui décrit dans l'histoire du premier palais du bateau.

อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ ‘‘อิงฺฆ เม ตฺวํ, อานนฺท, อุทปานโต ปานียํ อาหรา’’ติ. เถโร ‘‘อิทานิ, ภนฺเต, อุทปาโน ถูเณยฺยเกหิ ทูสิโต, น สกฺกา ปานียํ อาหริตุ’’นฺติ อาห. ภควา ทุติยมฺปิ ตติยมฺปิ อาณาเปสิ. ตติยวาเร เถโร ภควโต ปตฺตํ อาทาย อุทปานาภิมุโข อคมาสิ. คจฺฉนฺเต เถเร อุทปาเน อุทกํ ปริปุณฺณํ หุตฺวา อุตฺตริตฺวา สมนฺตโต สนฺทติ, สพฺพํ ติณภุสํ อุปลวิตฺวา สยเมว อปคจฺฉติ. เตน สนฺทมาเนน สลิเลน อุปรูปริ วฑฺฒนฺเตน อญฺเญ ชลาสเย ปูเรตฺวา ตํ คามํ ปริกฺขิปนฺเตน คามปฺปเทโส อชฺโฌตฺถรียติ. ตํ ปาฏิหาริยํ ทิสฺวา พฺราหฺมณา อจฺฉริยพฺภุตจิตฺตชาตา ภควนฺตํ ขมาเปสุํ, ตงฺขณญฺเญว อุทโกโฆ อนฺตรธายิ. เต ภควโต จ ภิกฺขุสงฺฆสฺส จ นิวาสฏฺฐานํ สํวิธาย สฺวาตนาย นิมนฺเตตฺวา ทุติยทิวเส มหาทานํ สชฺเชตฺวา พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ ปณีเตน ขาทนีเยน โภชนีเยน ปริวิสิตฺวา สพฺเพ ถูเณยฺยกา พฺราหฺมณคหปติกา ภควนฺตํ ภุตฺตาวึ โอนีตปตฺตปาณึ ปยิรุปาสนฺตา นิสีทึสุ.

Alors le Bienheureux s'adressa au vénérable Ānanda : « Allons, Ānanda, apporte-moi de l'eau potable du puits. » Le Thera répondit : « Seigneur, à présent le puits a été souillé par les gens de Thūṇa ; il n'est pas possible d'en rapporter de l'eau. » Le Bienheureux le lui ordonna une deuxième puis une troisième fois. À la troisième fois, le Thera prit le bol du Bienheureux et se dirigea vers le puits. Alors que le Thera s'approchait du puits, l'eau se remplit, monta jusqu'au bord et déborda de toutes parts, et toutes les herbes et les débris flottèrent à la surface et s'écartèrent d'eux-mêmes. Par cette eau qui coulait et s'élevait de plus en plus, remplissant d'autres réservoirs et encerclant le village, toute la zone villageoise fut inondée. Voyant ce miracle, les brahmanes, le cœur saisi d'étonnement et d'émerveillement, demandèrent pardon au Bienheureux, et à cet instant même, le flot d'eau disparut. Ayant préparé un lieu de séjour pour le Bienheureux et l'assemblée des moines et les ayant invités pour le lendemain, ils préparèrent le second jour un grand don de nourriture. Après avoir servi à l'assemblée des moines, présidée par le Bouddha, une nourriture exquise, solide et tendre, tous les brahmanes et chefs de famille de Thūṇa se tinrent respectueusement auprès du Bienheureux qui avait terminé son repas et retiré sa main de son bol.

เตน [Pg.42] จ สมเยน สา เทวตา อตฺตโน สมฺปตฺตึ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ตสฺสา การณํ อุปธาเรนฺตี ตํ ‘‘ปานียทาน’’นฺติ ญตฺวา ปีติโสมนสฺสชาตา ‘‘หนฺทาหํ อิทาเนว ภควนฺตํ วนฺทิสฺสามิ, สมฺมาปฏิปนฺเนสุ กตานํ อปฺปกานมฺปิ การานํ อุฬารผลตญฺจ มนุสฺสโลเก ปากฏํ กริสฺสามี’’ติ อุสฺสาหชาตา อจฺฉราสหสฺสปริวารา อุยฺยานาทิสหิเตน วิมาเนน สทฺธึเยว มหติยา เทวิทฺธิยา มหนฺเตน เทวานุภาเวน มหาชนกายสฺส ปสฺสนฺตสฺเสว อาคนฺตฺวา วิมานโต โอรุยฺห ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา อภิวาเทตฺวา อญฺชลึ ปคฺคยฺห อฏฺฐาสิ. อถ นํ ภควา ตสฺสา ปริสาย กมฺมผลํ ปจฺจกฺขโต วิภาเวตุกาโม –

À ce moment-là, cette divinité, examinant sa propre prospérité céleste et en cherchant la cause, reconnut que c'était le fruit de son « don d'eau ». Remplie de joie et d'allégresse, elle se dit : « À présent, je vais aller sur-le-champ saluer le Bienheureux et manifester clairement au monde des hommes la grandeur du fruit des actes de mérite, même minimes, accomplis envers ceux qui pratiquent parfaitement la Voie. » Animée par ce zèle, accompagnée de son palais pourvu de jardins et d'autres merveilles, avec une puissance divine et une majesté céleste immenses, elle arriva à la vue de toute la foule. Descendant de son palais, elle s'approcha du Bienheureux, lui rendit un hommage respectueux et se tint debout, les mains jointes. Alors, le Bienheureux, souhaitant révéler clairement à cette assemblée le fruit de son acte par une preuve manifeste, l'interrogea :

๖๓.

63.

‘‘สุวณฺณจฺฉทนํ นาวํ, นาริ อารุยฺห ติฏฺฐสิ;

โอคาหสิ โปกฺขรณึ, ปทฺมํ ฉินฺทสิ ปาณินา.

« Ô femme, tu te tiens sur un bateau au toit d'or ; tu entres dans un étang de lotus et tu cueilles des lotus de ta propre main.

๖๔.

64.

‘‘กูฏาคารา นิเวสา เต, วิภตฺตา ภาคโส มิตา;

ททฺทลฺลมานา อาภนฺติ, สมนฺตา จตุโร ทิสา.

Tes demeures aux toits pointus sont bien proportionnées et divisées en appartements ; elles resplendissent et illuminent tout autour les quatre directions.

๖๕.

65.

‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ;

อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา.

Pourquoi as-tu un tel teint ? Pourquoi jouis-tu ici de cette félicité, et pourquoi ces plaisirs qui plaisent à ton cœur apparaissent-ils ?

๖๖.

66.

‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ,เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. –

Je t'interroge, ô déesse d'une grande puissance, quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu une telle majesté rayonnante et ton teint illumine-t-il toutes les directions ? »

จตูหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ.

Il l'interrogea ainsi par ces quatre strophes.

๖๗.

67.

‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, สมฺพุทฺเธเนว ปุจฺฉิตา;

ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. –

« Cette déesse, ravie d'être ainsi interrogée par le Parfaitement Éveillé lui-même, répondit à la question en expliquant de quel acte ceci était le fruit. »

สงฺคีติการา อาหํสุ.

Ainsi dirent les récitants.

๖๘.

68.

‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ปุริมาย ชาติยา มนุสฺสโลเก;

ทิสฺวาน ภิกฺขู ตสิเต กิลนฺเต, อุฏฺฐาย ปาตุํ อุทกํ อทาสึ.

« J'étais un être humain parmi les humains, dans une vie antérieure au monde des hommes ; ayant vu des moines assoiffés et fatigués, je me suis levée et leur ai donné de l'eau à boire.

๖๙.

69.

‘‘โย [Pg.43] เว กิลนฺตาน ปิปาสิตานํ, อุฏฺฐาย ปาตุํ อุทกํ ททาติ;

สีโตทกา ตสฺส ภวนฺติ นชฺโช, ปหูตมลฺยา พหุปุณฺฑรีกา.

À celui qui, s'étant levé, donne de l'eau à boire à ceux qui sont fatigués et assoiffés, des rivières d'eau fraîche s'offrent à lui, riches en fleurs et pourvues de nombreux lotus blancs.

๗๐.

70.

‘‘ตํ อาปคา อนุปริยนฺติ สพฺพทา, สีโตทกา วาลุกสนฺถตา นที;

อมฺพา จ สาลา ติลกา จ ชมฺพุโย, อุทฺทาลกา ปาฏลิโย จ ผุลฺลา.

Des cours d'eau l'entourent toujours, des rivières d'eau fraîche au lit de sable ; ainsi que des manguiers, des sals, des tilakas, des jambosiers, des uddālakas et des pāṭalīs en fleurs.

๗๑.

71.

‘‘ตํภูมิภาเคหิ อุเปตรูปํ, วิมานเสฏฺฐํ ภุส โสภมานํ;

ตสฺสีธ กมฺมสฺส อยํ วิปาโก, เอตาทิสํ ปุญฺญกตา ลภนฺติ.

Ce palais excellent, extrêmement resplendissant et doté de tels paysages, est pour moi ici le fruit de cet acte ; ceux qui ont accompli le mérite obtiennent de telles récompenses.

๗๒.

72.

‘‘กูฏาคารา นิเวสา เม, วิภตฺตา ภาคโส มิตา;

ททฺทลฺลมานา อาภนฺติ, สมนฺตา จตุโร ทิสา.

Mes demeures aux toits pointus sont bien proportionnées et divisées en appartements ; elles resplendissent et illuminent tout autour les quatre directions.

๗๓.

73.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ;

ตปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา.

C’est pour cela que j'ai un tel teint, c’est pour cela que je jouis ici de cette félicité, et que pour moi apparaissent ces plaisirs qui plaisent à mon cœur.

๗๔.

74.

‘‘อกฺขามิ เต พุทฺธ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ;

เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสติ;

เอตสฺส กมฺมสฺส ผลํ มเมทํ, อตฺถาย พุทฺโธ อุทกํ อปายี’’ติ. –

Je vous le déclare, ô Bouddha de grande puissance, voici le mérite que j'ai accompli quand j'étais un être humain ; c’est pour cela que j'ai une telle majesté rayonnante et que mon teint illumine toutes les directions. Tel est le fruit de mon acte ; pour mon bien, le Bouddha a bu l'eau. »

วิสฺสชฺชนคาถาโย.

Telles sont les strophes de la réponse.

๖๓. ตตฺถ กิญฺจาปิ สา เทวตา ยทา ภควา ปุจฺฉิ, ตทา ตํ นาวํ อารุยฺห น ฐิตา, น โปกฺขรณึ โอคาหติ, นาปิ ปทุมํ ฉินฺทติ, กมฺมานุภาวโจทิตา ปน อภิณฺหํ ชลวิหารปสุตา ตถา กโรตีติ ตํ กิริยาวิจฺเฉทํ ทสฺสนวเสเนวํ วุตฺตํ. อยญฺจ อตฺโถ น เกวลมิเธว, อถ โข เหฏฺฐิเมสุปิ เอวเมว ทฏฺฐพฺโพ.

63. Dans ce passage, bien que cette divinité ne soit pas restée dans le bateau après y être montée lorsque le Bienheureux l'interrogeait, qu'elle ne soit pas entrée dans l'étang de lotus ni n'ait cueilli de lotus, elle agit ainsi parce qu'elle est poussée par la puissance de ses mérites et qu'elle se consacre continuellement aux jeux aquatiques ; cela a été dit uniquement pour illustrer la continuité de ces actions. Et ce sens ne doit pas être compris seulement ici, mais il doit être compris de la même manière pour les récits de Palais (Vimāna) qui précèdent.

๗๒. กูฏาคาราติ [Pg.44] สุวณฺณมยกณฺณิกาพทฺธเคหวนฺโต. นิเวสาติ นิเวสนานิ, กจฺฉรานีติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘วิภตฺตา ภาคโส มิตา’’ติ. ตานิ หิ จตุสาลภูตานิ อญฺญมญฺญสฺส ปฏิพิมฺพภูตานิ วิย ปฏิวิภตฺตรูปานิ สมปฺปมาณตาย ภาคโส มิตานิ วิย โหนฺติ. ททฺทลฺลมานาติ อติวิย วิชฺโชตมานา. อาภนฺตีติ มณิรตนกนกรํสิชาเลหิ โอภาเสนฺติ.

72. « Kūṭāgārā » désigne des demeures pourvues de faîtages en or. « Nivesā » signifie habitations, c'est-à-dire des appartements intérieurs. C'est pourquoi il est dit : « divisés et mesurés en parts ». En effet, formés de quatre ailes, ces appartements sont comme des reflets les uns des autres, ayant des formes distinctes et paraissant mesurés en parts égales en raison de leur proportionnalité. « Daddallamānā » signifie extrêmement resplendissants. « Ābhanti » signifie qu'ils illuminent par des réseaux de rayons provenant de joyaux, de pierres précieuses et d'or.

๗๔. มมาติ อิทํ ปุพฺพาปราเปกฺขํ, มม กมฺมสฺส มม อตฺถายาติ อยญฺเหตฺถ โยชนา. อุทกํ อปายีติ ยเทตํ อุทกทานํ วุตฺตํ, เอตสฺส ปุญฺญกมฺมสฺส อิทํ ผลํ ยายํ ทิพฺพสมฺปตฺติ, ยสฺมา มมตฺถาย สเทวเก โลเก อคฺคทกฺขิเณยฺโย พุทฺโธ ภควา มยา ทินฺนํ อุทกํ อปายีติ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

74. Le mot « Mama » (mon/ma) se rapporte aux mots précédents et suivants ; la construction ici est « pour le bien de mon acte ». Concernant « il but l'eau », cela se rapporte au don d'eau mentionné ; cette splendeur céleste est le fruit de cet acte méritoire. Car, pour mon bien, le Bouddha, le Bienheureux, digne des offrandes suprêmes dans le monde incluant les divinités, but l'eau que j'avais offerte. Le reste est tel qu'il a déjà été expliqué.

เอวํ ปสนฺนมานสาย เทวตาย ภควา สามุกฺกํสิกํ ธมฺมเทสนํ กโรนฺโต สจฺจานิ ปกาเสสิ. สา เทสนาปริโยสาเน โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ, สมฺปตฺตปริสายปิ ธมฺมเทสนา สาตฺถิกา อโหสิ.

Ainsi, tandis que le Bienheureux prononçait l'enseignement du Dharma spécifique aux Bouddhas à la divinité dont l'esprit était serein et confiant, il révéla les Quatre Nobles Vérités. À la fin de cet enseignement, elle fut établie dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala), et pour l'assemblée présente, l'enseignement du Dharma fut également bénéfique.

ตติยนาวาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du troisième récit du Palais du Bateau (Nāvāvimāna) est terminé.

๙. ทีปวิมานวณฺณนา

9. Commentaire du Palais de la Lampe (Dīpavimāna)

อภิกฺกนฺเตน วณฺเณนาติ ทีปวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควติ สาวตฺถิยํ วิหรนฺเต อุโปสถทิวเส สมฺพหุลา อุปาสกา อุโปสถิกา หุตฺวา ปุเรภตฺตํ ยถาวิภวํ ทานํ ทตฺวา กาลสฺเสว ภุญฺชิตฺวา สุทฺธวตฺถนิวตฺถา สุทฺธุตฺตราสงฺคา คนฺธมาลาทิหตฺถา ปจฺฉาภตฺตํ วิหารํ คนฺตฺวา มโนภาวนีเย ภิกฺขู ปยิรุปาสิตฺวา สายนฺเห ธมฺมํ สุณนฺติ. วิหาเรเยว วสิตุกามานํ เตสํ ธมฺมํ สุณนฺตานํเยว สูริโย อตฺถงฺคโต, อนฺธกาโร ชาโต. ตตฺเถกา อญฺญตรา อิตฺถี ‘‘อิทานิ ทีปาโลกํ กาตุํ ยุตฺต’’นฺติ จินฺเตตฺวา อตฺตโน เคหโต ปทีเปยฺยํ อาหราเปตฺวา ปทีปํ อุชฺชาเลตฺวา ธมฺมาสนสฺส ปุรโต ฐเปตฺวา ธมฺมํ สุณิ. สา เตน ปทีปทาเนน อตฺตมนา ปีติโสมนสฺสชาตา หุตฺวา วนฺทิตฺวา อตฺตโน เคหํ คตา. สา อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน [Pg.45] โชติรสวิมาเน นิพฺพตฺติ. สรีรโสภา ปนสฺสา อติวิย ปภสฺสรา อญฺเญ เทเว อภิภวิตฺวา ทส ทิสา โอภาสยมานา ติฏฺฐติ. อเถกทิวสํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เทวจาริกํ จรนฺโตติ สพฺพํ เหฏฺฐา อาคตนเยเนว เวทิตพฺพํ. อิธ ปน –

« Avec une beauté éclatante » : ceci concerne le Palais de la Lampe (Dīpavimāna). Quelle en est l'origine ? Alors que le Bienheureux résidait à Sāvatthī, un jour d'Uposatha, de nombreux disciples laïcs, hommes et femmes, ayant observé les préceptes de l'Uposatha, après avoir fait des dons selon leurs moyens le matin et pris leur repas tôt, vêtus de vêtements propres, portant des châles immaculés et munis de fleurs et de parfums, se rendirent au monastère dans l'après-midi. Ils rendirent hommage aux moines dignes de respect et écoutèrent le Dharma le soir. Tandis qu'ils écoutaient le Dharma, pour ceux qui désiraient rester au monastère, le soleil se coucha et l'obscurité s'installa. À cet endroit, une certaine femme, pensant : « Il est maintenant opportun de faire de la lumière avec une lampe », fit apporter de sa maison des accessoires d'éclairage, alluma une lampe, la plaça devant le siège du Dharma et écouta l'enseignement. Ravie par ce don de lampe et remplie de joie et d'allégresse, elle salua le Bienheureux et rentra chez elle. Plus tard, à sa mort, elle renaquit dans le royaume des Trente-Trois dans le palais Jotirasa. La splendeur de son corps était extrêmement brillante, surpassant les autres divinités et illuminant les dix directions. Puis un jour, le vénérable Mahāmoggallāna, alors qu'il parcourait les mondes célestes... tout doit être compris selon la méthode déjà expliquée précédemment. Cependant, ici —

๗๕.

75.

‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, ยา ตฺวํ ติฏฺฐสิ เทวเต;

โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา.

« Avec une beauté éclatante, toi qui te tiens ici, ô divinité, illuminant toutes les directions, telle l'étoile Osadhī. »

๗๖.

76.

‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ;

อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา.

« Pourquoi as-tu une telle beauté ? Pourquoi as-tu ici une telle réussite ? Et pourquoi ces plaisirs qui plaisent au cœur apparaissent-ils pour toi ? »

๗๗.

77.

‘‘เกน ตฺวํ วิมโลภาสา, อติโรจสิ เทวตา;

เกน เต สพฺพคตฺเตหิ, สพฺพา โอภาสเต ทิสา.

« Pourquoi possèdes-tu un éclat sans tache, ô divinité, et surpasses-tu les autres en splendeur ? Pourquoi de tous tes membres une lumière illumine-t-elle toutes les directions ? »

๗๘.

78.

‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ;

เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. –

« Je t'interroge, ô divinité d'un grand pouvoir, quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu un pouvoir si éclatant et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? »

จตูหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ.

Il l'interrogea par ces quatre versets.

๗๙.

79.

‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา;

ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

« Cette divinité, ravie d'être interrogée par Moggallāna, répondit à la question qui lui était posée en expliquant de quel acte ceci était le fruit. »

๘๐.

80.

‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ปุริมาย ชาติยา มนุสฺสโลเก;

ตมนฺธการมฺหิ ติมีสิกายํ, ปทีปกาลมฺหิ อทาสิ ทีปํ.

« Dans ma vie antérieure au monde des hommes, lorsque j'étais une humaine parmi les humains, dans les ténèbres aveuglantes, au moment de l'allumage des lampes, j'ai offert une lampe. »

๘๑.

81.

‘‘โย อนฺธการมฺหิ ติมีสิกายํ, ปทีปกาลมฺหิ ททาติ ทีปํ;

อุปฺปชฺชติ โชติรสํ วิมานํ, ปหูตมลฺยํ พหุปุณฺฑรีกํ.

« Celui qui, dans les ténèbres aveuglantes, au moment de l'allumage des lampes, offre une lampe, obtient en renaissant un palais Jotirasa, abondamment pourvu de guirlandes et de nombreux lotus blancs. »

๘๒.

82.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ;

อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา.

« C'est par cet acte que j'ai une telle beauté, c'est par cet acte que j'ai ici une telle réussite, et que ces plaisirs qui plaisent au cœur apparaissent pour moi. »

๘๓.

83.

‘‘เตนาหํ [Pg.46] วิมโลภาสา, อติโรจามิ เทวตา;

เตน เม สพฺพคตฺเตหิ, สพฺพา โอภาสเต ทิสา.

« C'est par cela que je possède un éclat sans tache, ô divinité, et que je surpasse les autres en splendeur. C'est par cela que de tous mes membres une lumière illumine toutes les directions. »

๘๔.

84.

‘‘อกฺขามิ เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ;

เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. –

« Je te déclare, ô moine d'un grand pouvoir, le mérite que j'ai accompli quand j'étais un être humain. C'est par cela que j'ai un pouvoir si éclatant et que ma beauté illumine toutes les directions. »

วิสฺสชฺเชสิ.

Elle répondit ainsi.

๗๕. ตตฺถ อภิกฺกนฺเตน วณฺเณนาติ เอตฺถ อภิกฺกนฺต-สทฺโท ‘‘อภิกฺกนฺตา, ภนฺเต, รตฺติ, นิกฺขนฺโต ปฐโม ยาโม’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๘.๒๐; อุทา. ๔๕; จูฬว. ๓๘๓) ขเย อาคโต. ‘‘อยํ อิเมสํ จตุนฺนํ ปุคฺคลานํ อภิกฺกนฺตตโร จ ปณีตตโร จา’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๔.๑๐๐) สุนฺทเร. ‘‘อภิกฺกนฺตํ, ภนฺเต, อภิกฺกนฺตํ, ภนฺเต’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๒๕๐; ปารา. ๑๕) อพฺภนุโมทเน. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, สพฺพา โอภาสยํ ทิสา’’ติอาทีสุ (วิ. ว. ๘๕๗) อภิรูเป. อิธาปิ อภิรูเป เอว ทฏฺฐพฺโพ. ตสฺมา อภิกฺกนฺเตนาติ อติกนฺเตน อติมนาเปน, อภิรูเปนาติ อตฺโถ. วณฺเณนาติ ฉวิวณฺเณน. โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพาติ สพฺพาปิ ทส ทิสา โชเตนฺตี เอกาโลกํ กโรนฺตี. กึ วิยาติ อาห ‘‘โอสธี วิย ตารกา’’ติ. อุสฺสนฺนา ปภา เอตาย ธียติ, โอสธีนํ วา อนุพลปฺปทายิกาติ กตฺวา ‘‘โอสธี’’ติ ลทฺธนามา ตารกา ยถา สมนฺตโต อาโลกํ กุรุมานา ติฏฺฐติ, เอวเมว ตฺวํ สพฺพา ทิสา โอภาสยนฺตี ติฏฺฐสีติ.

75. Dans ce passage, concernant l'expression « abhikkantena vaṇṇena », le terme « abhikkanta » est utilisé dans le sens de la fin dans des contextes tels que « Vénérable, la nuit est passée (abhikkantā), la première veille est terminée ». Il est utilisé dans le sens d'excellence dans des contextes tels que « Celui-ci, parmi ces quatre individus, est le plus excellent (abhikkantataro) et le plus raffiné ». Il est utilisé pour l'approbation joyeuse dans des contextes tels que « Excellent (abhikkantaṃ), Vénérable sir ! ». Et il est utilisé dans le sens de beauté suprême dans des contextes tels que « Avec une beauté éclatante (abhikkantena vaṇṇena), illuminant toutes les directions ». Ici aussi, il doit être compris dans le sens de beauté suprême. Par conséquent, « abhikkantena » signifie avec une beauté très ravissante. « Vaṇṇena » signifie par le teint de la peau. « Obhāsentī disā sabbā » signifie faisant briller et illuminant d'une seule lumière toutes les dix directions. « Comme quoi ? », il est dit : « telle l'étoile Osadhī ». L'étoile nommée « Osadhī » est ainsi appelée parce qu'elle possède une luminosité intense ou parce qu'elle donne de la force aux plantes médicinales ; tout comme elle se tient en diffusant de la lumière tout autour, de même toi, ô divinité, tu te tiens en illuminant toutes les directions. Tel est le sens.

๗๗. สพฺพคตฺเตหีติ สพฺเพหิ สรีราวยเวหิ, สกเลหิ องฺคปจฺจงฺเคหิ โอภาสตีติ อธิปฺปาโย, เหตุมฺหิ เจตํ กรณวจนํ. สพฺพา โอภาสเต ทิสาติ สพฺพาปิ ทสทิสา วิชฺโชตติ. ‘‘โอภาสเร’’ติปิ ปฐนฺติ, เตสํ สพฺพา ทิสาติ พหุวจนเมว ทฏฺฐพฺพํ.

77. « Sabbagattehi » signifie par tous les membres du corps, par tous les organes majeurs et mineurs ; le sens est que cela illumine. L'usage du cas instrumental ici indique la cause. « Sabbā obhāsate disā » signifie que l'ensemble des dix directions resplendit. Certains lisent également « obhāsare » ; pour eux, le terme « sabbā disā » doit être compris au pluriel.

๘๑. ปทีปกาลมฺหีติ ปทีปกรณกาเล, ปทีปุชฺชลนโยคฺเค อนฺธกาเรติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘โย อนฺธการมฺหิ ติมีสิกาย’’นฺติ, พหเล [Pg.47] มหนฺธกาเรติ อตฺโถ. ททาติ ทีปนฺติ ปทีปํ อุชฺชาเลนฺโต วา อนุชฺชาเลนฺโต วา ปทีปทานํ ททาติ, ปทีโปปกรณานิ ทกฺขิเณยฺเย อุทฺทิสฺส ปริจฺจชติ. อุปปชฺชติ โชติรสํ วิมานนฺติ ปฏิสนฺธิคฺคหณวเสน โชติรสํ วิมานํ อุปคจฺฉตีติ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

81. « Au moment de la lampe » (padīpakālamhīti) signifie au moment de préparer une lampe, dans l'obscurité propice à l'allumage d'une lampe. C'est pourquoi il est dit : « celui qui, dans l'obscurité, dans les ténèbres aveuglantes », ce qui signifie dans une obscurité profonde et intense. « Donne une lampe » (dadāti dīpanti) : qu'il allume ou non la lampe, il offre le don d'une lumière ; il abandonne les accessoires nécessaires à la lampe (huile, mèche, etc.) en faveur d'un destinataire digne d'offrande. « Renaît dans un palais de splendeur radieuse » (upapajjati jotirasaṃ vimānanti) signifie qu'au moment de la renaissance, il accède à un palais de joyaux étincelants. Le reste est tel qu'expliqué précédemment.

อถ ยถาปุจฺฉิเต อตฺเถ เทวตาย กถิเต เถโร ตเมว กถํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา ทานาทิกถาย ตสฺสา กลฺลจิตฺตาทิภาวํ ญตฺวา สจฺจานิ ปกาเสสิ, สจฺจปริโยสาเน สปริวารา สา เทวตา โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ. เถโร ตโต อาคนฺตฺวา ตํ ปวตฺตึ ภควโต อาโรเจสิ, ภควา ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ สมฺปตฺตปริสาย วิตฺถาเรน ธมฺมํ เทเสสิ. สา เทสนา มหาชนสฺส สาตฺถิกา ชาตา, มหาชโน วิเสสโต ทีปทาเน สกฺกจฺจการี อโหสีติ.

Ensuite, une fois que la déesse eut expliqué le sens tel qu'il avait été demandé, le Thera, prenant ce récit comme point de départ, enseigna le Dhamma en commençant par le don et d'autres vertus. Percevant que son esprit était disposé, il lui révéla les Vérités. Au terme de l'exposé des Vérités, la déesse ainsi que sa suite s'établirent dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphale). Le Thera, de retour de là, rapporta l'événement au Bienheureux. Le Bienheureux, se fondant sur cette affaire, enseigna le Dhamma en détail à l'assemblée présente. Cet enseignement fut profitable à une multitude de gens, et la foule devint particulièrement appliquée à offrir des lampes avec respect.

ทีปวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de l'histoire du palais de la lampe (Dīpavimāna) est terminé.

๑๐. ติลทกฺขิณวิมานวณฺณนา

10. Commentaire de l'histoire du palais de l'offrande de sésame (Tiladakkhiṇavimāna).

อภิกฺกนฺเตน วณฺเณนาติ ติลทกฺขิณวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน จ สมเยน ราชคเห อญฺญตรา อิตฺถี คพฺภินี ติเล โธวิตฺวา อาตเป สุกฺขาเปติ เตลํ กาตุกามา. สา จ ปริกฺขีณายุกา ตํ ทิวสเมว จวนธมฺมา, นิรยสํวตฺตนิกํ จสฺสา กมฺมํ โอกาสํ กตฺวา ฐิตํ. อถ นํ ภควา ปจฺจูสเวลายํ โลกํ โวโลเกนฺโต ทิพฺพจกฺขุนา ทิสฺวา จินฺเตสิ ‘‘อยํ อิตฺถี อชฺช กาลํ กตฺวา นิรเย นิพฺพตฺติสฺสติ, ยํนูนาหํ ติลภิกฺขาปฏิคฺคหเณน ตํ สคฺคูปคํ กเรยฺย’’นฺติ. โส สาวตฺถิโต ตงฺขเณเนว ราชคหํ คนฺตฺวา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย ราชคเห ปิณฺฑาย จรนฺโต อนุปุพฺเพน ตสฺสา เคหทฺวารํ ปาปุณิ. สา อิตฺถี ภควนฺตํ ปสฺสิตฺวา สญฺชาตปีติโสมนสฺสา สหสา อุฏฺฐหิตฺวา กตญฺชลี อญฺญํ ทาตพฺพยุตฺตกํ อปสฺสนฺตี หตฺถปาเท โธวิตฺวา ติเล ราสึ กตฺวา อุโภหิ หตฺเถหิ ปริคฺคเหตฺวา อญฺชลิปูรํ ติลํ ภควโต ปตฺเต อากิริตฺวา ภควนฺตํ วนฺทิ. ตํ ภควา อนุกมฺปมาโน [Pg.48] ‘‘สุขินี โหหี’’ติ วตฺวา ปกฺกามิ. สา ตสฺสา รตฺติยา ปจฺจูสสมเย กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน ทฺวาทสโยชนิเก กนกวิมาเน สุตฺตปพุทฺธา วิย นิพฺพตฺติ.

« D'une beauté éclatante » (abhikkantena vaṇṇena) introduit l'histoire du palais de l'offrande de sésame (Tiladakkhiṇavimāna). Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika, la forêt de Jeta. À cette époque, à Rājagaha, une certaine femme enceinte lavait des graines de sésame et les faisait sécher au soleil, désirant en faire de l'huile. Or, son espérance de vie touchait à sa fin et elle devait mourir ce jour-là ; un acte menant aux enfers était sur le point de porter ses fruits. Le Bienheureux, observant le monde à l'aube avec son œil divin, la vit et pensa : « Cette femme mourra aujourd'hui et renaîtra en enfer. Si je lui permettais de faire une offrande de sésame, je pourrais la faire renaître au ciel. » En un instant, il se rendit de Sāvatthī à Rājagaha. Après s'être habillé le matin et avoir pris son bol et son vêtement, il alla quêter sa nourriture à Rājagaha et arriva progressivement devant la porte de la maison de cette femme. En voyant le Bienheureux, la femme fut remplie de joie et de ravissement. Se levant aussitôt les mains jointes, et ne voyant rien d'autre d'approprié à offrir, elle se lava les mains, rassembla le sésame, en prit une pleine poignée des deux mains et la versa dans le bol du Bienheureux, puis se prosterna devant lui. Le Bienheureux, par compassion pour elle, dit : « Puisses-tu être heureuse ! », puis il partit. Au point du jour cette nuit-là, elle mourut et renaît dans le monde des Trente-Trois, dans un palais d'or de douze lieues, comme si elle s'éveillait d'un sommeil.

อถายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เทวจาริกํ จรนฺโต ตํ อจฺฉราสหสฺสปริวุตํ มหติยา เทวิทฺธิยา วิโรจมานมุปคนฺตฺวา –

Alors, le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant parmi les dieux, s'approcha d'elle alors qu'elle resplendissait d'une grande puissance divine, entourée de milliers de nymphes célestes, et l'interrogea ainsi :

๘๕.

85.

‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, ยา ตฺวํ ติฏฺฐสิ เทวเต;

โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา.

« Ô déesse, toi qui te tiens ici avec une beauté éclatante, illuminant toutes les directions telle l'étoile du matin (Osadhī). »

๘๖.

86.

‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ;

อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา.

« Grâce à quoi possèdes-tu un tel teint ? Grâce à quoi cela t'est-il accordé ici, et que surgissent pour toi tous les plaisirs chers à ton cœur ? »

๘๗.

87.

‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว,มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ;

เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา,วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – ปุจฺฉิ;

« Je t'interroge, déesse d'une grande puissance : quel acte méritoire as-tu accompli lorsque tu étais humaine ? Pourquoi as-tu une puissance si resplendissante et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? » — ainsi l'interrogea-t-il.

๘๘.

88.

‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา;

ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

« Cette déesse, ravie d'être interrogée par Moggallāna, répondit à la question en expliquant de quel acte ceci était le fruit : »

๘๙.

89.

‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ปุริมาย ชาติยา มนุสฺสโลเก.

« Lorsque j'étais parmi les hommes, un être humain dans une existence antérieure au monde des hommes, »

๙๐.

90.

‘‘อทฺทสํ วิรชํ พุทฺธํ, วิปฺปสนฺนมนาวิลํ;

อาสชฺช ทานํ อทาสึ, อกามา ติลทกฺขิณํ;

ทกฺขิเณยฺยสฺส พุทฺธสฺส, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ.

« J'ai vu le Bouddha sans souillure, à l'esprit serein et limpide ; l'ayant rencontré par hasard, je lui ai offert sans préparation une offrande de sésame. Ayant foi dans le Bouddha, digne d'offrandes, je l'ai donnée de mes propres mains. »

๙๑.

91.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ;

อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา.

« C'est grâce à cela que je possède un tel teint. C'est grâce à cela que cela m'est accordé ici, et que surgissent pour toi tous les plaisirs chers à mon cœur. »

๙๒.

92.

‘‘อกฺขามิ เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ;

เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. –

« Je te déclare, ô moine d'une grande puissance, quel acte méritoire j'ai accompli lorsque j'étais humaine. C'est grâce à lui que j'ai une puissance si resplendissante et que ma beauté illumine toutes les directions. »

สา วิสฺสชฺเชสิ.

C'est ainsi qu'elle répondit.

๙๐. ตตฺถ [Pg.49] อาสชฺชาติ อยํ อาสชฺช-สทฺโท ‘‘อาสชฺช นํ ตถาคต’’นฺติอาทีสุ (จูฬว. ๓๕๐) ฆฏฺเฏน อาคโต. ‘‘อาสชฺช ทานํ เทตี’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๓.๓๓๖; อ. นิ. ๘.๓๑) สมาคเม. อิธาปิ สมาคเมเยว ทฏฺฐพฺโพ. ตสฺมา อาสชฺชาติ สมาคนฺตฺวา, สมวาเยน สมฺปตฺวาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘อกามา’’ติ. สา หิ เทยฺยธมฺมสํวิธานปุพฺพกํ ปุริมสิทฺธํ ทานสงฺกปฺปํ วินา สหสา สมฺปตฺเต ภควติ ปวตฺติตํ ติลทานํ สนฺธายาห ‘‘อาสชฺช ทานํ อทาสึ, อกามา ติลทกฺขิณ’’นฺติ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

90. Dans ce passage, le mot « āsajja » (rencontrant/offrant spontanément) doit être compris dans le sens de « rencontre » (samāgame). Par conséquent, « āsajja » signifie être arrivé par hasard ou par la conjonction de circonstances. C'est pourquoi elle dit « akāmā » (sans intention préalable). En effet, elle fait référence à ce don de sésame accompli soudainement lorsque le Bienheureux est arrivé, sans avoir préparé d'objet à offrir ni avoir eu au préalable l'intention de donner. Le reste est tel qu'expliqué précédemment.

ติลทกฺขิณวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de l'histoire du palais de l'offrande de sésame (Tiladakkhiṇavimāna) est terminé.

๑๑. ปฐมปติพฺพตาวิมานวณฺณนา

11. Commentaire de la première histoire du palais de l'épouse fidèle (Paṭhamapatibbatāvimāna).

โกญฺจา มยูรา ทิวิยา จ หํสาติ ปติพฺพตาวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. ตตฺถ อญฺญตรา อิตฺถี ปติพฺพตา อโหสิ ภตฺตุ อนุกูลวตฺตินี ขมา ปทกฺขิณคฺคาหินี, น กุทฺธาปิ ปฏิปฺผรติ, อผรุสวาจา สจฺจวาทินี สทฺธา ปสนฺนา ยถาวิภวํ ทานานิ จ อทาสิ. สา เกนจิเทว โรเคน ผุฏฺฐา กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺติ. อถายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ปุริมนเยเนว เทวจาริกํ จรนฺโต ตํ เทวธีตรํ มหตึ สมฺปตฺตึ อนุภวนฺตึ ทิสฺวา ตสฺสา สมีปมุปคโต. สา อจฺฉราสหสฺสปริวุตา สฏฺฐิสกฏภาราลงฺการปฏิมณฺฑิตตฺตภาวา เถรสฺส ปาเทสุ สิรสา วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เถโรปิ ตาย กตปุญฺญกมฺมํ ปุจฺฉนฺโต –

« Grues, paons et cygnes divins » (Koñcā mayūrā diviyā ca haṃsā) introduit l'histoire du palais de l'épouse fidèle (Patibbatāvimāna). Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika, la forêt de Jeta. Là, une certaine femme était une épouse fidèle ; elle se conformait à la volonté de son mari, était patiente et attentive à ses paroles. Même lorsqu'elle était mécontente, elle ne s'opposait pas à lui, n'avait pas de paroles dures, disait la vérité, était pleine de foi et de dévotion, et faisait des dons selon ses moyens. Atteinte d'une certaine maladie, elle mourut et renaît dans le séjour des Trente-Trois. Alors, le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant parmi les dieux comme précédemment, vit cette fille de dieu jouissant d'une grande félicité et s'approcha d'elle. Entourée de milliers de nymphes et parée d'ornements d'une valeur de soixante charretées, elle se prosterna aux pieds du Thera et se tint d'un côté. Le Thera, l'interrogeant sur son acte méritoire, dit :

๙๓.

93.

‘‘โกญฺจา มยูรา ทิวิยา จ หํสา, วคฺคุสฺสรา โกกิลา สมฺปตนฺติ;

ปุปฺผาภิกิณฺณํ รมฺมมิทํ วิมานํ, อเนกจิตฺตํ นรนาริเสวิตํ.

« Des grues, des paons et des cygnes divins, ainsi que des coucous au chant mélodieux, s'y rassemblent. Ce palais charmant, jonché de fleurs, aux motifs variés, est fréquenté par des hommes et des femmes célestes. »

๙๔.

94.

‘‘ตตฺถจฺฉสิ เทวิ มหานุภาเว, อิทฺธี วิกุพฺพนฺติ อเนกรูปา;

อิมา จ เต อจฺฉราโย สมนฺตโต, นจฺจนฺติ คายนฺติ ปโมทยนฺติ จ.

« Là, tu résides, ô déesse de grande puissance, manifestant divers pouvoirs surnaturels ; et tout autour de toi, ces nymphes dansent, chantent et te réjouissent. »

๙๕.

95.

‘‘เทวิทฺธิปตฺตาสิ [Pg.50] มหานุภาเว,มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ;

เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา,วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – อาห;

« Tu as atteint la puissance divine, ô déesse de grande puissance. Quel acte méritoire as-tu accompli lorsque tu étais humaine ? Pourquoi as-tu une puissance si resplendissante et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? » — ainsi dit-il.

๙๖.

96.

‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา;

ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

« Cette divinité, ravie, fut interrogée par Moggallāna ; après avoir été questionnée, elle expliqua quel était le fruit de cette action. »

๙๗.

97.

‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ปติพฺพตานญฺญมนา อโหสึ;

มาตาว ปุตฺตํ อนุรกฺขมานา, กุทฺธาปิหํ นปฺผรุสํ อโวจํ.

« J'étais une femme parmi les humains, j'étais fidèle à mon époux sans avoir d'autre pensée ; telle une mère protégeant son fils, je ne prononçais aucune parole rude, même étant en colère. »

๙๘.

98.

‘‘สจฺเจ ฐิตา โมสวชฺชํ ปหาย, ทาเน รตา สงฺคหิตตฺตภาวา;

อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปสนฺนจิตฺตา, สกฺกจฺจ ทานํ วิปุลํ อทาสึ.

« Établie dans la vérité, ayant abandonné le mensonge, me réjouissant dans le don et traitant autrui comme moi-même ; d'un cœur serein et avec déférence, j'ai offert d'abondantes nourritures et boissons. »

๙๙.

99.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ;

อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา.

« C'est par cela que j'ai un tel teint, c'est par cela que je réussis ici ; et tous les plaisirs qui sont chers à mon cœur se manifestent à moi. »

๑๐๐.

100.

‘‘อกฺขามิ เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ;

เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. –

« Je vous déclare, ô moine au grand pouvoir, quel mérite j'ai accompli en tant qu'humaine ; c'est par cela que mon pouvoir est ainsi éclatant, et mon teint illumine toutes les directions. »

สา เทวตา วิสฺสชฺเชสิ.

C'est ainsi que la divinité répondit.

๙๓. ตตฺถ โกญฺจาติ โกญฺจสกุณา, เย ‘‘สารสา’’ติปิ วุจฺจนฺติ. มยูราติ โมรา. ทิวิยาติ ทิพฺพานุภาวา. อิทญฺหิ ปทํ ‘‘ทิวิยา โกญฺจา, ทิวิยา มยูรา’’ติอาทินา จตูหิปิ ปเทหิ โยเชตพฺพํ. หํสาติ สุวณฺณหํสาทิหํสา. วคฺคุสฺสราติ มธุรสฺสรา. โกกิลาติ กาฬโกกิลา เจว สุกฺกโกกิลา จ. สมฺปตนฺตีติ เทวตาย อภิรมณตฺถํ กีฬนฺตา [Pg.51] ลฬนฺตา สมนฺตโต ปตนฺติ วิจรนฺติ. โกญฺจาทิรูเปน หิ เทวตาย รติชนนตฺถํ ปริวารภูตา เทวตา กีฬนฺตา ลฬนฺตา ‘‘โกญฺจา’’ติอาทินา วุตฺตา. ปุปฺผาภิกิณฺณนฺติ คนฺถิตาคนฺถิเตหิ นานาวิธรตนกุสุเมหิ โอกิณฺณํ. รมฺมนฺติ รมณียํ, มโนรมนฺติ อตฺโถ. อเนกจิตฺตนฺติ อเนเกหิ อุยฺยานกปฺปรุกฺขโปกฺขรณิอาทีหิ วิมาเนสุ จ อเนเกหิ ภิตฺติวิเสสาทีหิ จิตฺตํ. นรนาริเสวิตนฺติ ปริวารภูเตหิ เทวปุตฺเตหิ เทวธีตาหิ จ อุปเสวิตํ.

93. Dans ces vers, « koñcā » désigne les oiseaux grues, que l'on appelle aussi « sārasā ». « Mayūrā » sont les paons. « Diviyā » signifie dotés d'un pouvoir céleste. Ce terme « diviyā » doit être joint aux quatre mots commençant par « koñcā » et « mayūrā ». « Haṃsā » désigne les cygnes dorés et autres. « Vaggussarā » signifie à la voix mélodieuse. « Kokilā » sont les coucous noirs et les coucous blancs. « Sampatantī » signifie qu'ils volent et se déplacent de tous côtés en jouant et en s'ébattant pour le plaisir de la divinité. En effet, sous l'apparence de grues et d'autres oiseaux, ce sont des divinités de l'escorte qui, pour engendrer la joie de la déesse, sont décrites comme des « grues » etc., jouant et s'ébattant. « Pupphābhikiṇṇaṃ » signifie jonché de fleurs précieuses de diverses sortes, tressées ou non. « Rammaṃ » signifie agréable, c'est-à-dire charmant pour l'esprit. « Anekacittaṃ » signifie varié par de nombreux jardins, arbres à souhaits, étangs de lotus, et par diverses parois ornementales dans les palais. « Naranārisevitaṃ » signifie fréquenté par l'escorte composée de fils et de filles de dieux.

๙๔. อิทฺธี วิกุพฺพนฺติ อเนกรูปาติ นานารูปานํ วิทํสเนน อเนกรูปา กมฺมานุภาวสิทฺธา อิทฺธี วิกุพฺพนฺตี วิกุพฺพนิทฺธิโย วลญฺเชนฺตี อจฺฉสีติ โยชนา.

94. « Iddhī vikubbanti anekarūpā » signifie que par la manifestation de diverses apparences, elle possède des formes multiples accomplies par le pouvoir de son karma ; elle exerce ainsi ses pouvoirs de transformation et demeure là en jouissant de ses facultés surnaturelles.

๙๗. อนญฺญมนาติ ปติพฺพตา, ปติโต อญฺญสฺมึ มโน เอติสฺสาติ อญฺญมนา, น อญฺญมนาติ อนญฺญมนา, มยฺหํ สามิกโต อญฺญสฺมึ ปุริเส ปาปกํ จิตฺตํ น อุปฺปาเทสินฺติ อตฺโถ. มาตาว ปุตฺตํ อนุรกฺขมานาติ ยถา มาตา ปุตฺตํ, เอวํ มยฺหํ สามิกํ, สพฺเพปิ วา สตฺเต หิเตสิตาย อหิตาปนยนกามตาย จ อนุทฺทยมานา. กุทฺธาปิหํ นปฺผรุสํ อโวจนฺติ ปเรน กตํ อผาสุกํ ปฏิจฺจ กุทฺธาปิ สมานา อหํ ผรุสวจนํ น กเถสึ, อญฺญทตฺถุ ปิยวจนเมว อภาสินฺติ อธิปฺปาโย.

97. « Anaññamanā » signifie fidèle à son époux ; si l'esprit d'une femme se porte vers un autre que son mari, elle est dite « aññamanā », et celle qui ne l'est pas est « anaññamanā ». Le sens est : « Je n'ai pas laissé naître de pensée coupable envers un autre homme que mon mari. » « Mātāva puttaṃ anurakkhamānā » signifie que tout comme une mère protège son fils, j'ai protégé mon mari ainsi que tous les êtres vivants, par compassion, en cherchant leur bien et en souhaitant écarter ce qui leur est nuisible. « Kuddhāpihaṃ nappharusaṃ avocaṃ » signifie que même lorsqu'un désagrément causé par autrui me mettait en colère, je ne prononçais aucune parole blessante, mais au contraire, je ne disais que des paroles aimables ; tel est le sens.

๙๘. สจฺเจ ฐิตาติ สจฺเจ ปติฏฺฐิตา. ยสฺมา มุสาวาทา เวรมณิยา สจฺเจ ปติฏฺฐิตา นาม โหติ, น กทาจิ สจฺจวจนมตฺเตนาติ อาห – โมสวชฺชํ ปหายาติ มุสาวาทํ ปหาย. ทาเน รตาติ ทาเน อภิรตา, ยุตฺตปฺปยุตฺตาติ อตฺโถ. สงฺคหิตตฺตภาวาติ สงฺคหวตฺถูหิ อตฺตานํ วิย สภาเวเนว ปเรสํ สงฺคณฺหนสีลา อนฺนญฺจ ปานญฺจ กมฺมผลสทฺธาย ปสนฺนจิตฺตา สกฺกจฺจํ จิตฺตีกาเรน อทาสึ, อญฺญญฺจ วตฺถาทิทานํ วิปุลํ อุฬารํ อทาสินฺติ โยชนา. เสสํ วุตฺตนยเมว.

98. « Sacce ṭhitā » signifie établie dans la vérité. Puisque l'on est dit établi dans la vérité par l'abstention du mensonge, et non par le simple fait de dire la vérité occasionnellement, il est dit : « mosavajjaṃ pahāya », ayant abandonné le mensonge. « Dāne ratā » signifie se plaisant dans le don, c'est-à-dire y étant pleinement appliquée. « Saṅgahitattabhāvā » signifie ayant pour habitude de secourir les autres comme soi-même par les moyens de faveur (saṅgahavatthu). Le sens est : « J'ai donné de la nourriture et de la boisson d'un cœur serein, avec foi dans le fruit des actes et avec grand respect, et j'ai fait d'autres dons abondants et nobles, tels que des vêtements. » Le reste s'explique selon la méthode déjà énoncée.

ปติพฺพตาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Patibbatāvimāna est achevé.

๑๒. ทุติยปติพฺพตาวิมานวณฺณนา

12. Commentaire du deuxième Patibbatāvimāna

เวฬุริยถมฺภนฺติ [Pg.52] ทุติยปติพฺพตาวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? สาวตฺถิยํ กิร อญฺญตรา อุปาสิกา ปติพฺพตา หุตฺวา สทฺธา ปสนฺนา ปญฺจ สีลานิ สุวิสุทฺธานิ กตฺวา รกฺขิ, ยถาวิภวญฺจ ทานานิ อทาสิ, สา กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน อุปฺปชฺชิ. เสสํ เหฏฺฐา วุตฺตนยเมว.

« Veḷuriyathambhaṃ » est le deuxième Patibbatāvimāna. Quelle en fut l'origine ? À Sāvatthī, une certaine disciple laïque, étant fidèle à son époux, observa purement les cinq préceptes et fit des dons selon ses moyens. Après sa mort, elle naquit dans le séjour des Trente-Trois. Le reste est identique à ce qui a été dit précédemment.

๑๐๑.

101.

‘‘เวฬุริยถมฺภํ รุจิรํ ปภสฺสรํ, วิมานมารุยฺห อเนกจิตฺตํ;

ตตฺถจฺฉสิ เทวิ มหานุภาเว, อุจฺจาวจา อิทฺธิ วิกุพฺพมานา;

อิมา จ เต อจฺฉราโย สมนฺตโต, นจฺจนฺติ คายนฺติ ปโมทยนฺติ จ.

« Montée dans ce palais aux piliers de lapis-lazuli, charmant, radieux et aux motifs variés ; là vous résidez, ô déesse de grand pouvoir, manifestant divers pouvoirs surnaturels. Autour de vous, ces nymphes dansent, chantent et vous réjouissent. »

๑๐๒.

102.

‘‘เทวิทฺธิปตฺตาสิ มหานุภาเว,มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ;

เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา,วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – ปุจฺฉิ;

« Vous avez atteint la puissance divine, ô déesse de grand pouvoir ; quel mérite avez-vous accompli en tant qu'humaine ? Pourquoi votre pouvoir est-il ainsi éclatant, et votre teint illumine-t-il toutes les directions ? » — demanda le moine ;

๑๐๓.

103.

‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา;

ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

« Cette divinité, ravie, fut interrogée par Moggallāna ; après avoir été questionnée, elle expliqua quel était le fruit de cette action. »

๑๐๔.

104.

‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, อุปาสิกา จกฺขุมโต อโหสึ;

ปาณาติปาตา วิรตา อโหสึ, โลเก อทินฺนํ ปริวชฺชยิสฺสํ.

« J'étais une femme parmi les humains, une disciple laïque du Visionnaire (le Bouddha) ; je me suis abstenue de détruire la vie et j'évitais de prendre ce qui n'est pas donné dans le monde. »

๑๐๕.

105.

‘‘อมชฺชปา โน จ มุสา อภาณึ, สเกน สามินา อโหสึ ตุฏฺฐา;

อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปสนฺนจิตฺตา, สกฺกจฺจ ทานํ วิปุลํ อทาสึ.

« Je ne buvais point d'alcool et ne disais point de mensonges, j'étais satisfaite de mon propre époux ; d'un cœur serein et avec déférence, j'ai offert d'abondantes nourritures et boissons. »

๑๐๖.

106.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ;

อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา.

« C'est par cela que j'ai un tel teint, c'est par cela que je réussis ici ; et tous les plaisirs qui sont chers à mon cœur se manifestent à moi. »

๑๐๗.

107.

‘‘อกฺขามิ [Pg.53] เต ภิกฺขุ มหานุภาว,มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ;

เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา,วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – วิสฺสชฺเชสิ;

« Je vous déclare, ô moine au grand pouvoir, quel mérite j'ai accompli en tant qu'humaine ; c'est par cela que mon pouvoir est ainsi éclatant, et mon teint illumine toutes les directions. » — répondit la divinité ;

๑๐๑. ตตฺถ เวฬุริยถมฺภนฺติ เวฬุริยมณิมยถมฺภํ. รุจิรนฺติ รมณียํ. ปภสฺสรนฺติ อติวิย ภาสุรํ. อุจฺจาวจาติ อุจฺจา จ อวจา จ, วิวิธาติ อตฺโถ.

101. Ici, « veḷuriyathambhaṃ » signifie un palais dont les piliers sont faits de pierres précieuses de lapis-lazuli. « Ruciraṃ » signifie agréable. « Pabhassaraṃ » signifie extrêmement brillant. « Uccāvacā » signifie à la fois grands et petits, c'est-à-dire de diverses sortes.

๑๐๔-๕. อุปาสิกาติ สรณคมเนน อุปาสิกาลกฺขเณ ฐิตา. วุตฺตญฺหิ –

104-5. « Upāsikā » signifie qu'elle était établie dans les caractéristiques d'une disciple laïque par la prise de refuge. En effet, il a été dit :

‘‘ยโต โข, มหานาม, อริยสาวโก พุทฺธํ สรณํ คโต โหติ, ธมฺมํ สรณํ คโต โหติ, สงฺฆํ สรณํ คโต โหติ, เอตฺตาวตา โข, มหานาม, อริยสาวโก อุปาสโก โหตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๑๐๓๓).

« Lorsqu'un noble disciple, ô Mahānāma, est allé chercher refuge en le Bouddha, en le Dhamma et en le Sangha, c'est alors, Mahānāma, qu'il est un disciple laïque (upāsaka). »

จกฺขุมโตติ ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมโต พุทฺธสฺส ภควโต. เอวํ อุปาสิกาภาวกิตฺตเนน อาสยสุทฺธึ ทสฺเสตฺวา ปโยคสุทฺธึ ทสฺเสตุํ ‘‘ปาณาติปาตา วิรตา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ สเกน สามินา อโหสึ ตุฏฺฐาติ มิจฺฉาจาราเวรมณิมาห. เสสํ เหฏฺฐา วุตฺตสทิสเมว.

« Cakkhumato » désigne le Seigneur Bouddha, qui possède les cinq sortes de visions. Après avoir ainsi montré la pureté de son intention par la mention de sa qualité de disciple, il est dit « pāṇātipātā viratā », etc., pour montrer la pureté de sa pratique. Dans ce passage, par « sakena sāminā ahosiṃ tuṭṭhā », elle exprime son abstention de l'inconduite sexuelle. Le reste est identique à ce qui a été mentionné plus haut.

ทุติยปติพฺพตาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du deuxième Patibbatāvimāna est achevé.

๑๓. ปฐมสุณิสาวิมานวณฺณนา

13. Commentaire du premier Suṇisāvimāna

อภิกฺกนฺเตน วณฺเณนาติ สุณิสาวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? สาวตฺถิยํ อญฺญตรสฺมึ เคเห เอกา กุลสุณฺหา เคหํ ปิณฺฑาย ปวิฏฺฐํ ขีณาสวตฺเถรํ ทิสฺวา สญฺชาตปีติโสมนสฺสา ‘‘อิทํ มยฺหํ อุตฺตมํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ อุปฏฺฐิต’’นฺติ อตฺตนา ลทฺธํ ปูวภาคํ อาทาย อาทเรน เถรสฺส อุปเนสิ, เถโร ตํ ปฏิคฺคเหตฺวา อนุโมทนํ กตฺวา คโต. สา อปรภาเค กาลํ [Pg.54] กตฺวา ตาวตึสภวเน อุปฺปชฺชิ. เสสํ สพฺพํ เหฏฺฐา วุตฺตสทิสเมว. เตน วุตฺตํ –

Le texte commençant par « Abhikkantena vaṇṇena » concerne le Suṇisāvimāna. Quelle en est l'origine ? À Sāvatthī, dans une certaine maison, une belle-fille d'une noble famille, voyant un thera dont les souillures étaient éteintes (khīṇāsava) entrer dans la maison pour l'aumône, fut remplie de joie et de ravissement. Pensant : « Voici qu’un champ de mérite suprême s’est présenté à moi », elle prit avec respect une part de gâteau qu'elle avait elle-même reçue et l'offrit au thera. Le thera l'accepta, exprima son appréciation (anumodana) et s'en alla. Par la suite, elle mourut et renaquit dans le séjour des Tāvatiṃsa. Tout le reste est identique à ce qui a été dit précédemment. C'est pourquoi il est dit :

๑๐๘.

108.

‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, ยา ตฺวํ ติฏฺฐสิ เทวเต;

โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา.

« Par ta beauté resplendissante, ô déesse, toi qui te tiens ici, illuminant toutes les directions telle l’étoile du matin ; »

๑๐๙.

109.

‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ;

อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา.

« Grâce à quoi possèdes-tu une telle beauté ? Grâce à quoi cela s'accomplit-il ici pour toi, et que naissent pour toi toutes les richesses chères à ton cœur ? »

๑๑๐.

110.

‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ;

เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Je te le demande, ô déesse d'une si grande puissance, quel mérite as-tu accompli lorsque tu étais humaine ? Pourquoi as-tu une puissance aussi éclatante et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? »

๑๑๑.

111.

‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา;

ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

« Cette divinité, ravie d'être interrogée par Moggallāna, répondit à la question en expliquant de quel acte ceci était le fruit : »

๑๑๒.

112.

‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, สุณิสา อโหสึ สสุรสฺส เคเห.

« Lorsque j'étais parmi les humains, j'étais la belle-fille dans la maison de mon beau-père. »

๑๑๓.

113.

‘‘อทฺทสํ วิรชํ ภิกฺขุํ, วิปฺปสนฺนมนาวิลํ;

ตสฺส อทาสหํ ปูวํ, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ;

ภาคฑฺฒภาคํ ทตฺวาน, โมทามิ นนฺทเน วเน.

« J’ai vu un moine sans souillure, à l’esprit serein et limpide. Avec un cœur confiant, je lui ai offert de mes propres mains un gâteau ; ayant donné la moitié de ma part, je me réjouis maintenant dans la forêt de Nandana. »

๑๑๔.

114.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ;

อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา.

« C'est par cela que je possède une telle beauté, c'est par cela que cela s'accomplit ici pour moi, et que naissent pour moi toutes les richesses chères à mon cœur. »

๑๑๕.

115.

‘‘อกฺขามิ เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ;

เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Je te déclare, ô moine de grande puissance, le mérite que j'ai accompli quand j'étais humaine. C'est par cela que j'ai une puissance aussi éclatante et que ma beauté illumine toutes les directions. »

๑๑๒. ตตฺถ สุณิสาติ ปุตฺตสฺส ภริยา. อิตฺถิยา หิ สามิกสฺส ปิตา ‘‘สสุโร’’ติ วุจฺจติ, ตสฺส จ สา ‘‘สุณิสา’’ติ. ตํ สนฺธาย ‘‘สุณิสา อโหสึ สสุรสฺส เคเห’’ติ.

112. Ici, « suṇisā » signifie la femme du fils. En effet, pour une femme, le père de son mari est appelé « sasuro » (beau-père), et pour lui, elle est la « suṇisā » (belle-fille). C’est à ce propos qu’il est dit : « J’étais la belle-fille dans la maison de mon beau-père ».

๑๑๓. ภาคฑฺฒภาคนฺติ [Pg.55] อตฺตนา ลทฺธปฏิวีสโต อุปฑฺฒภาคํ. โมทามิ นนฺทเน วเนติ เถเรน นนฺทนวเน ทิฏฺฐตาย อาห. เสสํ วุตฺตนยเมว.

113. « Bhāgaḍḍhabhāgaṃ » signifie la moitié de la portion qu'elle avait elle-même reçue. L'expression « je me réjouis dans la forêt de Nandana » a été dite par le thera (Moggallāna) parce qu'il l'avait vue dans la forêt de Nandana. Le reste est identique à ce qui a été expliqué précédemment.

สุณิสาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Suṇisāvimāna est terminé.

๑๔. ทุติยสุณิสาวิมานวณฺณนา

14. Commentaire du second Suṇisāvimāna

อภิกฺกนฺเตน วณฺเณนาติ ทุติยสุณิสาวิมานํ. เอตฺถ ปน อปุพฺพํ นตฺถิ, อฏฺฐุปฺปตฺติยํ กุมฺมาสทานเมว วิเสโส. เตน วุตฺตํ –

Le texte commençant par « Abhikkantena vaṇṇena » concerne le second Suṇisāvimāna. Ici, il n'y a rien de nouveau, la seule différence dans l'origine étant l'offrande de gâteau d'orge (kummāsa). C'est pourquoi il est dit :

๑๑๖.

116.

‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, ยา ตฺวํ ติฏฺฐสิ เทวเต;

โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา.

« Par ta beauté resplendissante, ô déesse, toi qui te tiens ici, illuminant toutes les directions telle l’étoile du matin ; »

๑๑๗.

117.

‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ;

อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา.

« Grâce à quoi possèdes-tu une telle beauté ? Grâce à quoi cela s'accomplit-il ici pour toi, et que naissent pour toi toutes les richesses chères à ton cœur ? »

๑๑๘.

118.

‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ;

เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

๑๑๙.

119.

‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา;

ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

« Cette divinité, ravie d'être interrogée par Moggallāna, répondit à la question en expliquant de quel acte ceci était le fruit : »

๑๒๐.

120.

‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, สุณิสา อโหสึ สสุรสฺส เคเห.

« Lorsque j'étais parmi les humains, j'étais la belle-fille dans la maison de mon beau-père. »

๑๒๑.

121.

‘‘อทฺทสํ วิรชํ ภิกฺขุํ, วิปฺปสนฺนมนาวิลํ;

ตสฺส อทาสหํ ภาคํ, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ;

กุมฺมาสปิณฺฑํ ทตฺวาน, โมทามิ นนฺทเน วเน.

« J’ai vu un moine sans souillure, à l’esprit serein et limpide. Avec un cœur confiant, je lui ai offert de mes propres mains une portion ; ayant donné une boule de gâteau d'orge, je me réjouis maintenant dans la forêt de Nandana. »

๑๒๒.

122.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ;

อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา.

« C'est par cela que je possède une telle beauté, c'est par cela que cela s'accomplit ici pour moi, et que naissent pour moi toutes les richesses chères à mon cœur. »

๑๒๓.

123.

‘‘อกฺขามิ [Pg.56] เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ;

เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

๑๒๑. ตตฺถ ภาคนฺติ กุมฺมาสโกฏฺฐาสํ. เตนาห ‘‘กุมฺมาสปิณฺฑํ ทตฺวานา’’ติ. กุมฺมาโสติ จ ยวกุมฺมาโส วุตฺโต. เสสํ วุตฺตนยเมว.

121. Ici, « bhāgaṃ » signifie une portion de gâteau d'orge. C'est pourquoi il est dit : « ayant donné une boule de gâteau d'orge ». Par « kummāso », on entend le gâteau d'orge (yavakummāso). Le reste est identique à ce qui a été expliqué précédemment.

ทุติยสุณิสาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du second Suṇisāvimāna est terminé.

๑๕. อุตฺตราวิมานวณฺณนา

15. Commentaire de l'Uttarāvimāna

อภิกฺกนฺเตน วณฺเณนาติ อุตฺตราวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. เตน จ สมเยน ปุณฺโณ นาม ทุคฺคตปุริโส ราชคหเสฏฺฐึ อุปนิสฺสาย ชีวติ, ตสฺส ภริยา อุตฺตรา, อุตฺตรา จ นาม ธีตาติ ทฺเว เอว เคหมานุสกา. อเถกทิวสํ ราชคเห ‘‘มหาชเนน สตฺตาหํ นกฺขตฺตํ กีฬิตพฺพ’’นฺติ โฆสนํ กรึสุ. ตํ สุตฺวา เสฏฺฐิ ปาโตว อาคตํ ปุณฺณํ ‘‘ตาต, อมฺหากํ ปริชโน นกฺขตฺตํ กีฬิตุกาโม, ตฺวํ กึ นกฺขตฺตํ กีฬิสฺสสิ, อุทาหุ ภตึ กริสฺสสี’’ติ อาห. ‘‘สามิ, นกฺขตฺตํ นาม สธนานํ โหติ, มม ปน เคเห สฺวาตนาย ยาคุตณฺฑุลานิปิ นตฺถิ, กึ เม นกฺขตฺเตน? โคเณ ลภนฺโต กสิตุํ คมิสฺสามี’ติ. ‘‘เตน หิ โคเณ คณฺหสฺสู’’ติ. โส พลวโคเณ จ ภทฺทนงฺคลญฺจ คเหตฺวา ‘‘ภทฺเท, นาครา นกฺขตฺตํ กีฬนฺติ, อหํ ทลิทฺทตาย ภตึ กาตุํ คมิสฺสามิ, มยฺหมฺปิ ตาว อชฺช ทิคุณํ นิวาปํ ปจิตฺวา ภตฺตํ อาหเรยฺยาสี’’ติ ภริยํ วตฺวา เขตฺตํ อคมาสิ.

Le texte commençant par « Abhikkantena vaṇṇena » concerne l'Uttarāvimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Rājagaha, au bois de Bambous (Veḷuvana), au sanctuaire des écureuils (Kalandakanivāpa). En ce temps-là, un homme pauvre nommé Puṇṇa vivait en dépendant du riche marchand de Rājagaha ; lui, sa femme Uttarā et sa fille nommée Uttarā, étaient les deux seules personnes de sa maison. Or, un jour, à Rājagaha, on annonça : « La population doit célébrer le festival pendant sept jours ». Entendant cette proclamation, le marchand dit à Puṇṇa qui était venu tôt le matin : « Mon cher, nos gens veulent célébrer le festival. Et toi, vas-tu célébrer le festival ou vas-tu travailler à gages ? » Il répondit : « Maître, le festival est pour ceux qui ont de la fortune. Quant à moi, il n’y a même pas assez de grains de riz dans ma maison pour le gruau de demain. Qu’ai-je à faire du festival ? Si j’obtiens des bœufs, j’irai labourer ». Le marchand dit : « Dans ce cas, prends les bœufs ». Ayant pris des bœufs vigoureux et une bonne charrue, il dit à sa femme : « Ma chère, les citadins célèbrent le festival. À cause de ma pauvreté, je vais aller travailler à gages. Prépare-moi aujourd'hui une double portion de nourriture et apporte-moi d'abord le repas ». Après avoir ainsi parlé à sa femme, il partit au champ.

สาริปุตฺตตฺเถโรปิ สตฺตาหํ นิโรธสมาปนฺโน ตโต วุฏฺฐาย ‘‘กสฺส นุ โข อชฺช มยา สงฺคหํ กาตุํ วฏฺฏตี’’ติ โอโลเกนฺโต ปุณฺณํ อตฺตโน ญาณชาลสฺส อนฺโต ปวิฏฺฐํ ทิสฺวา ‘‘สทฺโธ นุ โข เอส, สกฺขิสฺสติ [Pg.57] วา เม สงฺคหํ กาตุ’’นฺติ โอโลเกนฺโต ตสฺส สทฺธภาวญฺจ สงฺคหํ กาตุํ สมตฺถภาวญฺจ ตปฺปจฺจยา จ ตสฺส มหาสมฺปตฺติปฏิลาภํ ญตฺวา ปตฺตจีวรํ อาทาย ตสฺส กสนฏฺฐานํ คนฺตฺวา อาวาฏตีเร เอกํ คุมฺพํ โอโลเกนฺโต อฏฺฐาสิ. ปุณฺโณ เถรํ ทิสฺวาว กสึ ฐเปตฺวา ปญฺจปติฏฺฐิเตน เถรํ วนฺทิตฺวา ‘‘ทนฺตกฏฺเฐน อตฺโถ ภวิสฺสตี’’ติ ทนฺตกฏฺฐํ กปฺปิยํ กตฺวา อทาสิ. อถสฺส เถโร ปตฺตญฺจ ปริสฺสาวนญฺจ นีหริตฺวา อทาสิ. โส ‘‘ปานีเยน อตฺโถ ภวิสฺสตี’’ติ ตํ อาทาย ปานียํ ปริสฺสาเวตฺวา อทาสิ.

Le Thera Sāriputta, étant sorti d'une absorption de cessation (nirodhasamāpatti) qui avait duré sept jours, examina : « Qui dois-je favoriser aujourd'hui ? » Voyant Puṇṇa apparaître dans le filet de sa connaissance, il se demanda : « Est-il doué de foi ? Sera-t-il capable de me faire une offrande ? » Voyant qu'il avait de la foi, qu'il était capable de faire une offrande et que, grâce à cela, il obtiendrait une grande fortune, il prit son bol et sa robe, se rendit à l'endroit où Puṇṇa labourait et s'arrêta au bord d'une fosse, observant un buisson. Dès qu'il vit le Thera, Puṇṇa arrêta son labour, se prosterna devant le Thera selon la règle des cinq points et offrit un bâton de nettoyage des dents approprié. Ensuite, le Thera sortit de son sac son bol et son filtre à eau et les lui tendit. Pensant que le Thera aurait besoin d'eau à boire, il prit le bol, filtra l'eau et la lui offrit.

เถโร จินฺเตสิ ‘‘อยํ ปเรสํ ปจฺฉิมเคเห วสติ, สจสฺส เคหทฺวารํ คมิสฺสามิ, อิมสฺส ภริยา มํ ทฏฺฐุํ น สกฺขิสฺสติ, ยาวสฺส ภริยา ภตฺตํ อาทาย มคฺคํ ปฏิปชฺชติ, ตาว อิเธว ภวิสฺสามี’’ติ. โส ตตฺเถว โถกํ วีตินาเมตฺวา ตสฺสา มคฺคารุฬฺหภาวํ ญตฺวา อนฺโตนคราภิมุโข ปายาสิ. สา อนฺตรามคฺเค เถรํ ทิสฺวา จินฺเตสิ ‘‘อปฺเปกทาหํ เทยฺยธมฺเม สติ อยฺยํ น ปสฺสามิ, อปฺเปกทา เม อยฺยํ ปสฺสนฺติยา เทยฺยธมฺโม น โหติ, อชฺช ปน เม อยฺโย จ ทิฏฺโฐ, เทยฺยธมฺโม จายํ อตฺถิ, กริสฺสติ นุ โข เม สงฺคห’’นฺติ. สา ภตฺตภาชนํ โอตาเรตฺวา เถรํ ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา ‘‘ภนฺเต, อิทํ ลูขํ วา ปณีตํ วาติ อจินฺเตตฺวา ทาสสฺส โว สงฺคหํ กโรถา’’ติ อาห. อถ เถโร ปตฺตํ อุปนาเมตฺวา ตาย เอเกน หตฺเถน ภาชนํ ธาเรตฺวา เอเกน หตฺเถน ตโต ภตฺตํ ททมานาย อุปฑฺฒภตฺเต ทินฺเน ‘‘อล’’นฺติ หตฺเถน ปตฺตํ ปิทหิ. สา ‘‘ภนฺเต, เอโกว ปฏิวีโส, น สกฺกา ทฺวิธา กาตุํ, ตุมฺหากํ ทาสสฺส อิธโลกสงฺคหํ อกตฺวา ปรโลกสงฺคหํ กโรถ, นิรวเสสเมว ทาตุกามามฺหี’’ติ วตฺวา สพฺพเมวสฺส ปตฺเต ปติฏฺฐาเปตฺวา ‘‘ตุมฺเหหิ ทิฏฺฐธมฺมสฺส ภาคินี อสฺส’’นฺติ ปตฺถนํ อกาสิ. เถโร ‘‘เอวํ โหตู’’ติ วตฺวา ฐิตโกว อนุโมทนํ กตฺวา เอกสฺมึ อุทกผาสุกฏฺฐาเน นิสีทิตฺวา ภตฺตกิจฺจํ อกาสิ. สาปิ ปฏินิวตฺติตฺวา ตณฺฑุเล ปริเยสิตฺวา ภตฺตํ ปจิ.

Le Théra pensa : « Cet homme vit à l'arrière de la maison d'autrui ; si je me rends à sa porte, son épouse ne pourra pas me voir. J'attendrai ici jusqu'à ce qu'elle prenne le repas et se mette en route sur le chemin. » Il attendit un peu à cet endroit, et sachant qu'elle était désormais en chemin, il partit en direction de la ville. En chemin, elle vit le Théra et pensa : « Parfois, alors que j'ai de quoi donner, je ne vois pas le noble seigneur ; parfois, alors que je vois le noble seigneur, je n'ai rien à donner. Aujourd'hui, j'ai vu le noble seigneur et j'ai aussi cette offrande à faire. Me fera-t-il la faveur de l'accepter ? » Elle déposa son panier de nourriture, se prosterna devant le Théra avec les cinq points touchant le sol et dit : « Vénérable, sans considérer si cela est médiocre ou excellent, faites à votre serviteur la faveur d'accepter ceci. » Alors le Théra présenta son bol ; tandis qu'elle tenait le panier d'une main et lui offrait le riz de l'autre, lorsqu'elle eut donné la moitié du repas, il couvrit son bol de la main en disant : « C'est assez. » Elle dit : « Vénérable, c'est une seule part de nourriture, elle ne peut être divisée en deux. Ne faites pas la faveur à votre serviteur pour ce monde-ci, mais faites-la pour l'autre monde. Je souhaite tout donner sans exception. » Ayant ainsi parlé, elle versa tout le riz dans son bol et fit ce vœu : « Puissé-je partager la vérité que vous avez réalisée. » Le Théra dit : « Qu'il en soit ainsi », et restant debout, il prononça les paroles de bénédiction, puis s'assit dans un endroit agréable près de l'eau pour prendre son repas. Elle retourna chez elle, chercha du riz et en cuisit à nouveau.

ปุณฺโณปิ อฑฺฒกรีสมตฺตํ ฐานํ กสิตฺวา ชิฆจฺฉํ สหิตุํ อสกฺโกนฺโต โคเณ วิสฺสชฺเชตฺวา เอกํ รุกฺขฉายํ ปวิสิตฺวา มคฺคํ โอโลเกนฺโต นิสีทิ. อถสฺส ภริยา ภตฺตมาทาย คจฺฉมานา ตํ ทิสฺวาว ‘‘เอส ชิฆจฺฉาปีฬิโต [Pg.58] มํ โอโลเกนฺโต นิสินฺโน, สเจ มํ ‘อติวิย จิรายี’ติ ตชฺเชตฺวา ปโตทลฏฺฐิยา ปหริสฺสติ, มยา กตกมฺมํ นิรตฺถกํ ภวิสฺสติ, ปฏิกจฺเจวสฺส อาโรเจสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา เอวมาห ‘‘สามิ, อชฺเชกทิวสํ จิตฺตํ ปสาเทหิ, มา มยา กตกมฺมํ นิรตฺถกํ กริ, อหํ ปาโตว เต ภตฺตํ อาหรนฺตี อนฺตรามคฺเค ธมฺมเสนาปตึ ทิสฺวา ตว ภตฺตํ ตสฺส ทตฺวา ปุน เคหํ คนฺตฺวา ภตฺตํ ปจิตฺวา อาคตา, ปสาเทหิ, สามิ, จิตฺต’’นฺติ. โส ‘‘กึ วเทสิ, ภทฺเท’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ปุน ตมตฺถํ สุตฺวา ‘‘ภทฺเท, สาธุ วต เต กตํ มม ภตฺตํ อยฺยสฺส ททมานาย, มยาปิสฺส อชฺช ปาโตว ทนฺตกฏฺฐญฺจ มุโขทกญฺจ ทินฺน’’นฺติ ปสนฺนมานโส ตํ วจนํ อภินนฺทิตฺวา อุสฺสูเร ลทฺธภตฺตตาย กิลนฺตกาโย ตสฺสา องฺเก สีสํ กตฺวา นิทฺทํ โอกฺกมิ.

Punna, de son côté, après avoir labouré un espace d'environ un demi-karīsa, ne pouvant plus supporter la faim, détacha les bœufs, se retira sous l'ombre d'un arbre et s'assit en observant le chemin. Alors son épouse, arrivant avec le repas, le vit et pensa : « Le voici assis à m'attendre, tourmenté par la faim. S'il me réprimande en disant : "Tu as mis trop de temps", et qu'il me frappe avec son aiguillon, l'action méritoire que j'ai accomplie sera vaine. Je vais l'en informer immédiatement. » Elle lui dit ainsi : « Mon seigneur, réjouissez votre cœur en ce jour unique. Ne rendez pas vaine l'action que j'ai accomplie. Alors que je vous apportais votre repas tôt ce matin, j'ai rencontré le Général de la Loi en chemin ; je lui ai donné votre nourriture, puis je suis retournée à la maison pour en cuisiner à nouveau avant de revenir. Mon seigneur, apaisez votre esprit. » Il demanda : « Que dis-tu, ma chère ? » Et après avoir entendu à nouveau l'explication, il dit : « Ma chère, c'est fort bien ce que tu as fait en donnant mon repas au noble seigneur. Moi aussi, ce matin même, je lui ai offert un bâtonnet de bois pour les dents et de l'eau pour se laver le visage. » Le cœur empli de joie, il se réjouit de ses paroles et, le corps épuisé d'avoir reçu son repas si tard, il posa sa tête sur les genoux de son épouse et s'endormit.

อถสฺส ปาโตว กสิตฏฺฐานํ ปํสุจุณฺณํ อุปาทาย สพฺพํ รตฺตสุวณฺณํ หุตฺวา กณิการปุปฺผราสิ วิย โสภมานํ อฏฺฐาสิ. โส ปพุทฺโธ โอโลเกตฺวา ภริยํ อาห ‘‘ภทฺเท, เอตํ มยา กสิตฏฺฐานํ สพฺพํ มม สุวณฺณํ หุตฺวา ปญฺญายติ, กึ นุ โข เม อติอุสฺสูเร ลทฺธภตฺตตาย อกฺขีนิ ภมนฺตี’’ติ. ‘‘สามิ, มยฺหมฺปิ เอวเมว ปญฺญายตี’’ติ. โส อุฏฺฐาย ตตฺถ คนฺตฺวา เอกํ ปิณฺฑํ คเหตฺวา นงฺคลสีเส ปหริตฺวา สุวณฺณภาวํ ญตฺวา ‘‘อโห อยฺยสฺส ธมฺมเสนาปติสฺส ทินฺนทาเน อชฺเชว วิปาโก ทสฺสิโต, น โข ปน สกฺกา เอตฺตกํ ธนํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา ปริภุญฺชิตุ’’นฺติ ภริยาย อาภตํ ภตฺตปาตึ สุวณฺณสฺส ปูเรตฺวา ราชกุลํ คนฺตฺวา รญฺญา กโตกาโส ปวิสิตฺวา ราชานํ อภิวาเทตฺวา ‘‘กึ ตาตา’’ติ วุตฺเต ‘‘เทว, อชฺช มยา กสิตฏฺฐานํ สพฺพํ สุวณฺณราสิเมว หุตฺวา ฐิตํ, สุวณฺณํ อาหราเปตุํ วฏฺฏตี’’ติ อาห. ‘‘โกสิ ตฺว’’นฺติ? ‘‘ปุณฺโณ นามาห’’นฺติ. ‘‘กึ ปน เต อชฺช กต’’นฺติ? ‘‘ธมฺมเสนาปติสฺส เม ปาโตว ทนฺตกฏฺฐญฺจ มุโขทกญฺจ ทินฺนํ, ภริยายปิ เม มยฺหํ อาหฏภตฺตํ ตสฺเสว ทินฺน’’นฺติ.

Puis, le sol qu'il avait labouré le matin même, à commencer par la poussière de terre, se transforma entièrement en or rouge, resplendissant comme un monceau de fleurs de Kaṇikāra. À son réveil, il regarda et dit à son épouse : « Ma chère, tout cet endroit que j'ai labouré m'apparaît comme de l'or. Est-ce que mes yeux me jouent des tours parce que j'ai mangé si tard ? » Elle répondit : « Mon seigneur, cela m'apparaît exactement de la même manière. » Il se leva, se rendit sur place, ramassa une motte, la frappa contre le soc de la charrue et reconnut qu'il s'agissait bien d'or. Il s'exclama : « Oh ! Le fruit du don fait au noble seigneur, le Général de la Loi, s'est manifesté aujourd'hui même ! Mais il n'est pas possible de dissimuler et de jouir seul d'une telle richesse. » Il remplit d'or le bol que son épouse avait apporté, se rendit au palais, et ayant reçu l'autorisation du roi, il entra, salua le souverain qui lui demanda : « Qu'y a-t-il, mon brave ? » Il répondit : « Sire, aujourd'hui, tout le champ que j'ai labouré s'est transformé en un monceau d'or. Il convient de faire transporter cet or. » « Qui es-tu ? » « Je m'appelle Punna. » « Qu'as-tu fait aujourd'hui ? » « Tôt ce matin, j'ai donné au Général de la Loi un bâtonnet de bois pour les dents et de l'eau pour se laver le visage, et mon épouse lui a aussi donné le repas qu'elle m'apportait. »

ตํ สุตฺวา ราชา ‘‘อชฺเชว กิร โภ ธมฺมเสนาปติสฺส ทินฺนทาเน วิปาโก ทสฺสิโต’’ติ วตฺวา ‘‘ตาต, กึ กโรมี’’ติ ปุจฺฉิ. ‘‘พหูนิ สกฏสหสฺสานิ ปหิณิตฺวา สุวณฺณํ อาหราเปถา’’ติ. ราชา สกฏานิ ปหิณิ. ราชปุริเสสุ ‘‘รญฺโญ สนฺตก’’นฺติ คณฺหนฺเตสุ คหิตํ คหิตํ มตฺติกาว โหติ. เตหิ [Pg.59] คนฺตฺวา รญฺโญ อาโรจิเต ‘‘ตาตา, ตุมฺเหหิ กินฺติ วตฺวา คหิต’’นฺติ ปุฏฺฐา ‘‘ตุมฺหากํ สนฺตก’’นฺติ อาหํสุ. เตน หิ, ตาตา, ปุน คจฺฉถ, ‘‘ปุณฺณสฺส สนฺตก’’นฺติ วตฺวา คณฺหถาติ. เต ตถา กรึสุ คหิตํ คหิตํ สุวณฺณเมว อโหสิ. ตํ สพฺพํ อาหริตฺวา ราชงฺคเณ ราสึ อกํสุ, อสีติหตฺถุพฺเพโธ ราสิ อโหสิ. ราชา นาคเร สนฺนิปาตาเปตฺวา อาห ‘‘อิมสฺมึ นคเร อตฺถิ กสฺสจิ เอตฺตกํ สุวณฺณ’’นฺติ? ‘‘นตฺถิ, เทวา’’ติ. ‘‘กึ ปนสฺส ทาตุํ วฏฺฏตี’’ติ? ‘‘เสฏฺฐิจฺฉตฺตํ, เทวา’’ติ. ราชา ‘‘พหุธนเสฏฺฐิ นาม โหตู’’ติ มหนฺเตน โภเคน สทฺธึ ตสฺส เสฏฺฐิจฺฉตฺตํ อทาสิ.

En entendant cela, le roi dit : « On dit vraiment que le fruit du don fait au Général de la Loi s'est manifesté aujourd'hui même ! » Puis il demanda : « Mon brave, que dois-je faire ? » Il répondit : « Envoyez des milliers de chariots pour faire transporter l'or. » Le roi envoya les chariots. Lorsque les hommes du roi s'en saisissaient en disant : « Ceci appartient au roi », chaque poignée se transformait en argile. Lorsqu'ils en informèrent le roi, celui-ci leur demanda : « Mes braves, qu'avez-vous dit en le prenant ? » Ils répondirent : « Nous avons dit : "Ceci appartient à Votre Majesté". » Le roi dit : « Dans ce cas, mes braves, retournez-y et prenez-le en disant : "Ceci appartient à Punna". » Ils firent ainsi et chaque poignée demeura de l'or pur. Ils transportèrent le tout et en firent un tas dans la cour du palais ; le monceau atteignit une hauteur de quatre-vingts coudées. Le roi fit assembler les citoyens et demanda : « Y a-t-il quelqu'un dans cette ville qui possède autant d'or ? » « Non, Sire », répondirent-ils. « Quel titre convient-il de lui donner ? » « Le parasol de Trésorier, Sire. » Le roi déclara : « Qu'il soit nommé le Trésorier aux Grandes Richesses », et il lui remit le parasol de Trésorier avec une immense fortune.

อถ นํ โส อาห ‘‘มยํ, เทว, เอตฺตกํ กาลํ ปรกุเล วสิมฺหา, วสนฏฺฐานํ โน เทถา’’ติ. เตน หิ ปสฺส, เอส คุมฺโพ ปญฺญายติ, เอตํ หราเปตฺวา เคหํ กาเรหีติ ปุราณเสฏฺฐิสฺส เคหฏฺฐานํ อาจิกฺขิ. โส ตสฺมึ ฐาเน กติปาเหเนว เคหํ การาเปตฺวา เคหปเวสนมงฺคลญฺจ ฉตฺตมงฺคลญฺจ เอกโตว กโรนฺโต สตฺตาหํ พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส ทานํ อทาสิ. อถสฺส สตฺถา ทานานุโมทนํ กโรนฺโต อนุปุพฺพึ กถํ กเถสิ. ธมฺมกถาวสาเน ปุณฺณเสฏฺฐิ จ ภริยา จสฺส ธีตา จ อุตฺตราติ ตโยปิ ชนา โสตาปนฺนา อเหสุํ.

Punna dit alors au roi : « Sire, nous avons vécu si longtemps dans la demeure d'autrui ; donnez-nous un lieu de résidence. » Le roi lui indiqua l'emplacement de la maison d'un ancien trésorier en disant : « Regarde donc ce fourré ; fais-le déblayer et construis-y ta maison. » À cet endroit, il fit bâtir une maison en quelques jours seulement. Célébrant en même temps l'inauguration de sa demeure et sa nomination au titre de Trésorier, il offrit pendant sept jours des aumônes à la communauté des moines avec le Bouddha à leur tête. Alors le Maître, prononçant les paroles de bénédiction pour le don, exposa l'enseignement progressif. À la fin du discours sur la Loi, le trésorier Punna, son épouse et sa fille Uttarā, tous trois, devinrent des Entrés-dans-le-courant.

อปรภาเค ราชคหเสฏฺฐิ ปุณฺณเสฏฺฐิโน ธีตรํ อตฺตโน ปุตฺตสฺส วาเรสิ. โส ‘‘นาหํ ทสฺสามี’’ติ วุตฺโต ‘‘มา เอวํ กโรตุ, เอตฺตกํ กาลํ อมฺเห นิสฺสาย วสนฺเตเนว เต สมฺปตฺติ ลทฺธา, เทตุ เม ปุตฺตสฺส เต ธีตร’’นฺติ อาห. โส ‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐิกา ตุมฺเห, มม ธีตา ตีหิ รตเนหิ วินา วสิตุํ น สกฺโกติ, เนวสฺส ธีตรํ ทสฺสามี’’ติ อาห. อถ นํ พหู เสฏฺฐิคหปติกาทโย กุลปุตฺตา ‘‘มา เตน สทฺธึ วิสฺสาสํ ภินฺทิ, เทหิสฺส ธีตร’’นฺติ ยาจึสุ. โส เตสํ วจนํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา อาสาฬฺหิปุณฺณมาย ธีตรํ อทาสิ. สา ปติกุลํ คตกาลโต ปฏฺฐาย ภิกฺขุํ วา ภิกฺขุนึ วา อุปสงฺกมิตุํ ทานํ วา ทาตุํ ธมฺมํ วา โสตุํ นาลตฺถ, เอวํ อฑฺฒติเยสุ มาเสสุ วีติวตฺเตสุ อตฺตโน สนฺติเก ฐิเต ปริจาริเก ปุจฺฉิ ‘‘อิทานิ กิตฺตกํ อนฺโตวสฺสํ อวสิฏฺฐ’’นฺติ? ‘‘อฑฺฒมาโส, อยฺเย’’ติ. สา มาตาปิตูนํ สาสนํ ปหิณิ ‘‘กสฺมา มํ เอวรูเป พนฺธนาคาเร ปกฺขิปึสุ, วรํ ตุมฺเหหิ มํ ลกฺขณาหตํ กตฺวา ปเรสํ ทาสึ สาเวตุํ, น เอวรูปสฺส มิจฺฉาทิฏฺฐิกสฺส กุลสฺส ทาตุํ, อาคตกาลโต ปฏฺฐาย ภิกฺขุทสฺสนาทีสุ [Pg.60] เอกมฺปิ ปุญฺญํ กาตุํ น ลภามี’’ติ. อถสฺสา ปิตา ‘‘ทุกฺขิตา วต เม ธีตา’’ติ อนตฺตมนตํ ปเวเทตฺวา ปญฺจทส กหาปณสหสฺสานิ เปเสสิ, ‘‘อิมสฺมึ นคเร สิริมา นาม คณิกา อตฺถิ, เทวสิกํ สหสฺสํ คณฺหาติ, อิเมหิ กหาปเณหิ ตํ อาเนตฺวา สามิกสฺส นิยฺยาเทตฺวา สยํ ยถารุจิ ปุญฺญานิ กโรตู’’ติ สาสนญฺจ ปหิณิ. อุตฺตรา ตถา กตฺวา สามิเกน สิริมํ ทิสฺวา ‘‘กิมิท’’นฺติ วุตฺเต ‘‘สามิ, อิมํ อฑฺฒมาสํ มม สหายิกา ตุมฺเห ปริจรตุ, อหํ ปน อิมํ อฑฺฒมาสํ ทานญฺเจว ทาตุกามา ธมฺมญฺจ โสตุกามา’’ติ อาห. โส ตํ อภิรูปํ อิตฺถึ ทิสฺวา อุปฺปนฺนสิเนโห ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิ.

Plus tard, le banquier de Rājagaha demanda la main de la fille du banquier Puṇṇa pour son fils. Lorsque Puṇṇa répondit : « Je ne la donnerai pas », l'autre dit : « N'agis pas ainsi ; c'est en vivant sous notre protection pendant tout ce temps que tu as acquis cette fortune. Donne ta fille à mon fils. » Il répliqua : « Vous avez des vues fausses, et ma fille ne peut vivre sans les Trois Joyaux ; je ne donnerai certainement pas ma fille à un tel homme. » Alors, de nombreux fils de famille, tels que des banquiers et des chefs de maison, le supplièrent : « Ne romps pas ton amitié avec lui, donne-lui ta fille. » Ayant accepté leur demande, il donna sa fille le jour de la pleine lune d'Āsāḷha. À partir du moment où elle fut entrée dans la maison de son mari, elle ne put ni rendre visite à un moine ou à une moniale, ni faire des dons, ni écouter le Dhamma. Ainsi, deux mois et demi s'étant écoulés, elle demanda aux serviteurs présents auprès d'elle : « Combien de temps reste-t-il maintenant de la retraite de pluie ? » — « Un demi-mois, madame », répondirent-ils. Elle envoya alors un message à ses parents : « Pourquoi m'avez-vous jetée dans une telle prison ? Il aurait mieux valu que vous me fassiez marquer au fer rouge pour me donner comme esclave à autrui, plutôt que de me livrer à une telle famille aux vues fausses. Depuis mon arrivée, je n'ai pu accomplir aucun acte méritoire, pas même voir un moine. » Son père, affligé par la tristesse de sa fille, lui fit parvenir quinze mille kahāpaṇas et envoya ce message : « Dans cette ville, il y a une courtisane nommée Sirimā qui demande mille pièces par jour. Fais-la venir avec cet argent, confie-la à ton mari, et accomplis toi-même des actes méritoires à ton gré. » Uttarā agit en conséquence. Lorsque son mari, voyant Sirimā, demanda : « Qu'est-ce que cela ? », elle répondit : « Mon seigneur, que mon amie vous serve pendant ce demi-mois ; quant à moi, je souhaite faire des dons et écouter le Dhamma durant cette période. » Voyant cette femme d'une grande beauté, le désir s'éveilla en lui et il accepta en disant : « Très bien. »

อุตฺตราปิ โข พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ นิมนฺเตตฺวา ‘‘ภนฺเต, อิมํ อฑฺฒมาสํ อญฺญตฺถ อคนฺตฺวา อิเธว ภิกฺขา คเหตพฺพา’’ติ สตฺถุ ปฏิญฺญํ คเหตฺวา ‘‘อิโต ทานิ ปฏฺฐาย ยาว มหาปวารณา, ตาว สตฺถารํ อุปฏฺฐาตุํ ธมฺมญฺจ โสตุํ ลภิสฺสามี’’ติ ตุฏฺฐมานสา ‘‘เอวํ ยาคุํ ปจถ, เอวํ ภตฺตํ ปจถ, เอวํ ปูวํ ปจถา’’ติ มหานเส สพฺพกิจฺจานิ สํวิทหนฺตี วิจรติ. อถสฺสา สามิโก ‘‘สฺเว มหาปวารณา ภวิสฺสตี’’ติ มหานสาภิมุโข วาตปาเน ฐตฺวา ‘‘กึ นุ โข กโรนฺตี สา อนฺธพาลา วิจรตี’’ติ โอโลเกตฺวา ตํ เสทกิลินฺนํ ฉาริกาย โอกิณฺณํ องฺคารมสิมกฺขิตํ ตถา สํวิทหิตฺวา วิจรมานํ ทิสฺวา ‘‘อโห อนฺธพาลา เอวรูเป ฐาเน อิมํ สิริสมฺปตฺตึ นานุภวติ, ‘‘มุณฺฑกสมเณ อุปฏฺฐหิสฺสามี’ติ ตุฏฺฐจิตฺตา วิจรตี’’ติ หสิตฺวา อปคญฺฉิ.

Uttarā, de son côté, invita la communauté des moines avec le Bouddha à leur tête, et après avoir obtenu la promesse du Maître en disant : « Vénérable, pendant ce demi-mois, veuillez accepter l'aumône ici même sans aller ailleurs », elle se dit avec un cœur joyeux : « À partir de maintenant et jusqu'à la grande cérémonie de Pavāraṇā, je pourrai servir le Maître et écouter le Dhamma. » Elle allait et venait dans la cuisine, organisant toutes les tâches : « Préparez le gruau ainsi, préparez le riz ainsi, faites les gâteaux ainsi. » Alors, son mari, se disant : « Demain ce sera la grande Pavāraṇā », se tint à la fenêtre faisant face à la cuisine et regarda en se demandant : « Que fait donc cette sotte en s'agitant ainsi ? » En la voyant circuler, toute trempée de sueur, couverte de cendres et souillée par la suie du charbon alors qu'elle préparait tout, il pensa : « Oh, quelle sotte ! Dans une telle position, elle ne profite pas de cette splendide fortune, mais s'agite avec bonheur en se disant : "Je vais servir ces moines au crâne rasé". » Il s'en alla en riant.

ตสฺมึ อปคเต ตสฺส สนฺติเก ฐิตา สิริมา ‘‘กึ นุ โข โอโลเกตฺวา เอส หสตี’’ติ เตเนว วาตปาเนน โอโลเกนฺตี อุตฺตรํ ทิสฺวา ‘‘อิมํ โอโลเกตฺวา อิมินา หสิตํ, อทฺธา อิมสฺส เอตาย สทฺธึ สนฺถโว อตฺถี’’ติ จินฺเตสิ. สา กิร อฑฺฒมาสํ ตสฺมึ เคเห พาหิรกอิตฺถี หุตฺวา วสมานาปิ ตํ สมฺปตฺตึ อนุภวมานา อตฺตโน พาหิรกอิตฺถิภาวํ อชานิตฺวา ‘‘อหํ ฆรสามินี’’ติ สญฺญมกาสิ. สา อุตฺตราย อาฆาตํ พนฺธิตฺวา ‘‘ทุกฺขมสฺสา อุปฺปาเทสฺสามี’’ติ ปาสาทา โอรุยฺห มหานสํ ปวิสิตฺวา ปูวปจนฏฺฐาเน ปกฺกุถิตํ สปฺปึ กฏจฺฉุนา อาทาย อุตฺตราภิมุขํ [Pg.61] ปายาสิ. อุตฺตรา ตํ อาคจฺฉนฺตึ ทิสฺวา ‘‘มม สหายิกาย มยฺหํ อุปกาโร กโต, จกฺกวาฬํ อติสมฺพาธํ, พฺรหฺมโลโก อตินีจโก, มม ปน สหายิกาย คุโณว มหนฺโต, อหมฺปิ เอตํ นิสฺสาย ทานญฺจ ทาตุํ ธมฺมญฺจ โสตุํ ลภึ, สเจ มม เอติสฺสาย อุปริ โกโธ อตฺถิ, อิทํ สปฺปิ มํ ทหตุ, สเจ นตฺถิ, มา มํ ทหตู’’ติ ตํ เมตฺตาย ผริ. ตาย ตสฺสา มตฺถเก อาสิญฺจิตมฺปิ ปกฺกุถิตสปฺปิ สีโตทกํ วิย อโหสิ. อถ นํ ‘‘อิทํ สีตลํ ภวิสฺสตี’’ติ ปุน กฏจฺฉุกํ ปูเรตฺวา อาทาย อาคจฺฉนฺตึ อุตฺตราย ทาสิโย ทิสฺวา ‘‘อเร ทุพฺพินีเต น ตฺวํ อมฺหากํ อยฺยาย อุปริ ปกฺกสปฺปึ อาสิญฺจิตุํ อนุจฺฉวิกา’’ติ สนฺตชฺเชนฺติโย อิโต จิโต จ อุฏฺฐาย หตฺเถหิ จ ปาเทหิ จ โปเถตฺวา ภูมิยํ ปาเตสุํ, อุตฺตรา วาเรนฺตีปิ วาเรตุํ นาสกฺขิ. อถ สา อุปริ ฐตฺวา สพฺพา ทาสิโย ปฏิพาหิตฺวา ‘‘กิสฺส เต เอวรูปํ ภาริยํ กมฺมํ กต’’นฺติ สิริมํ โอวทิตฺวา อุณฺโหทเกน นฺหาเปตฺวา สตปากเตเลน อพฺภญฺชิ.

Lorsqu'il fut parti, Sirimā, qui se tenait près de lui, se demanda : « Pourquoi rit-il ainsi en regardant ? » Regardant par la même fenêtre, elle vit Uttarā et pensa : « C'est en la voyant qu'il a ri ; assurément, cet homme a une liaison avec elle. » Or, bien qu'elle ne fût qu'une étrangère logeant dans cette maison depuis un demi-mois, jouissant de cette fortune, elle oublia sa condition d'étrangère et conçut l'idée : « Je suis la maîtresse de maison. » Nourrissant de la haine envers Uttarā et pensant : « Je vais lui infliger une souffrance », elle descendit du palais, entra dans la cuisine et, prenant avec une louche du beurre clarifié bouillant là où l'on cuisait les gâteaux, elle s'élança vers Uttarā. En la voyant venir, Uttarā se dit : « Mon amie m'a rendu service ; l'univers est bien étroit et le monde de Brahmā bien bas, mais la vertu de mon amie est immense. C'est grâce à elle que j'ai pu faire des dons et écouter le Dhamma. S'il y a de la colère en moi envers elle, que ce beurre clarifié me brûle ; sinon, qu'il ne me brûle pas. » Elle l'enveloppa de sa bienveillance. Le beurre clarifié bouillant versé sur sa tête devint comme de l'eau fraîche. Alors, se disant : « Cela doit être froid », Sirimā remplit à nouveau sa louche et revint. En la voyant, les servantes d'Uttarā s'écrièrent : « Ô misérable ! Comment oses-tu verser du beurre clarifié bouillant sur notre maîtresse ? » En la menaçant, elles bondirent de toutes parts, la frappèrent à coups de mains et de pieds et la jetèrent au sol. Uttarā, bien qu'elle tentât de les arrêter, n'y parvint pas. Elle se tint alors au-dessus d'elle, écarta toutes ses servantes et réprimanda Sirimā : « Pourquoi as-tu commis un acte aussi grave ? », puis elle la fit baigner à l'eau chaude et l'oignit d'une huile médicinale raffinée cent fois.

ตสฺมึ ขเณ สา อตฺตโน พาหิรกิตฺถิภาวํ ญตฺวา จินฺเตสิ ‘‘มยา ภาริยํ กมฺมํ กตํ สามิกสฺส หสิตมตฺตการณา อิมิสฺสา อุปริ ปกฺกสปฺปึ อาสิญฺจนฺติยา, อยํ ‘คณฺหถ น’นฺติ ทาสิโย น อาณาเปตฺวา มํ วิเหฐนกาเลปิ สพฺพา ทาสิโย ปฏิพาหิตฺวา มยฺหํ กตฺตพฺพเมว อกาสิ. สจาหํ อิมํ น ขมาเปสฺสามิ, มุทฺธา เม สตฺตธา ผเลยฺยา’’ติ ตสฺสา ปาทมูเล นิปชฺชิตฺวา ‘‘อยฺเย, ขมาหิ เม โทส’’นฺติ อาห. ‘‘อหํ สปฺปิติกา ธีตา, ปิตริ เม ขมาปิเต ขมิสฺสามี’’ติ. ‘‘โหตุ, อยฺเย, ปิตรมฺปิ เต ปุณฺณเสฏฺฐึ ขมาเปสฺสามี’’ติ. ‘‘ปุณฺโณ มม วฏฺเฏ ชนกปิตา, วิวฏฺเฏ ชนกปิตริ ขมาปิเต ปน อหํ ขมิสฺสามี’’ติ. ‘‘โก ปน เต วิวฏฺเฏ ชนกปิตา’’ติ? ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติ. ‘‘มยฺหํ เตน สทฺธึ วิสฺสาโส นตฺถิ, อหํ กึ กริสฺสามี’’ติ? ‘‘สตฺถา สฺเว ภิกฺขุสงฺฆํ อาทาย อิธาคมิสฺสติ, ตฺวํ ยถาลทฺธํ สกฺการํ คเหตฺวา อิเธว อาคนฺตฺวา ตํ ขมาเปหี’’ติ. สา ‘‘สาธุ, อยฺเย’’ติ อุฏฺฐาย อตฺตโน เคหํ คนฺตฺวา ปญฺจสตปริจาริกิตฺถิโย อาณาเปตฺวา นานาวิธานิ ขาทนียโภชนียานิ เจว สูเปยฺยานิ จ สมฺปาเทตฺวา ปุนทิวเส ตํ สกฺการํ อาทาย อุตฺตราย เคหํ อาคนฺตฺวา พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส ปตฺเต ปติฏฺฐาเปตุํ อวิสหนฺตี อฏฺฐาสิ, ตํ สพฺพํ คเหตฺวา อุตฺตราว สํวิทหิ.

Au même instant, réalisant qu'elle n'était qu'une femme de location étrangère à la famille, elle pensa : « J'ai commis un acte grave. Parce que le fils du banquier, mon mari, a simplement souri, j'ai versé du beurre bouillant sur cette dame Uttara. Alors qu'elle n'a pas ordonné à ses servantes de se saisir de moi, et qu'elle les a toutes retenues au moment même où elles auraient pu me maltraiter, elle n'a agi qu'avec bonté à mon égard. Si je ne lui demande pas pardon, ma tête éclatera en sept morceaux. » Se prosternant à ses pieds, elle dit : « Noble dame, pardonnez-moi ma faute. » Uttara répondit : « Je suis une fille qui a un père ; si mon père pardonne, je pardonnerai. » Sirima dit : « Soit, noble dame, je demanderai aussi pardon à votre père, le banquier Puṇṇa. » Uttara dit : « Puṇṇa est mon père géniteur dans le cycle des existences, mais si mon père géniteur dans la libération du cycle pardonne, alors je pardonnerai. » Sirima demanda : « Qui donc est votre père dans la libération du cycle ? » Uttara répondit : « Le Parfaitement et Complètement Éveillé. » Sirima dit : « Je n'ai aucune familiarité avec lui, que dois-je faire ? » Uttara répondit : « Demain, le Maître viendra ici avec la communauté des moines. Munie des offrandes que tu auras obtenues, viens ici même et demande-lui pardon. » Elle répondit : « Très bien, noble dame. » Elle se leva, rentra chez elle, commanda à cinq cents servantes de préparer diverses sortes de nourritures solides et molles ainsi que des soupes. Le lendemain, apportant ces offrandes, elle se rendit à la demeure d'Uttara. N'osant pas placer les offrandes dans les bols de la communauté des moines présidée par le Bouddha, elle resta là ; c'est Uttara elle-même qui prit tout et organisa le service.

สิริมาปิ [Pg.62] สตฺถุ ภตฺตกิจฺจาวสาเน สทฺธึ ปริวาเรน สตฺถุ ปาทมูเล นิปชฺชิ. อถ นํ สตฺถา ปุจฺฉิ ‘‘โก เต อปราโธ’’ติ. ‘‘ภนฺเต มยา หิยฺโย อิทํ นาม กตํ, อถ เม สหายิกา มํ วิเหฐยมานา ทาสิโย นิวาเรตฺวา มยฺหํ อุปการเมว อกาสิ. สาหํ อิมิสฺสา คุณํ ชานิตฺวา อิมํ ขมาเปสึ, อถ มํ เอสา ‘ตุมฺเหสุ ขมาปิเตสุ ขมิสฺสามี’ติ อาหา’’ติ. ‘‘เอวํ กิร อุตฺตเร’’ติ. ‘‘อาม, ภนฺเต, สีเส เม สหายิกาย ปกฺกสปฺปิ อาสิตฺต’’นฺติ. ‘‘อถ ตยา กึ จินฺติต’’นฺติ? ‘‘จกฺกวาฬํ อติสมฺพาธํ, พฺรหฺมโลโก อตินีจโก, มม สหายิกาย คุโณว มหนฺโต, อหญฺหิ เอตํ นิสฺสาย ทานญฺจ ทาตุํ ธมฺมญฺจ โสตุํ อลตฺถํ, สเจ เม อิมิสฺสา อุปริ โกโธ อตฺถิ, อิทํ มํ ทหตุ, โน เจ, มา ทหตู’’ติ เอวํ จินฺเตตฺวา อิมํ เมตฺตาย ผรึ, ภนฺเตติ. สตฺถา ‘‘สาธุ สาธุ, อุตฺตเร, เอวํ โกธํ ชินิตุํ วฏฺฏติ. โกธโน หิ นาม อกฺโกเธน, อกฺโกสโก อนกฺโกสนฺเตน, ปริภาสโก อปริภาสนฺเตน, ถทฺธมจฺฉรี อตฺตโน สนฺตกสฺส ทาเนน, มุสาวาที สจฺจวจเนน ชินิตพฺโพ’’ติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต –

Sirima aussi, à la fin du repas du Maître, se prosterna avec sa suite aux pieds du Maître. Alors le Maître l'interrogea : « Quelle est ta faute ? » Elle répondit : « Seigneur, hier j'ai commis tel acte. Cependant, ma compagne Uttara a empêché ses servantes qui me maltraitaient et ne m'a fait que du bien. Ayant reconnu ses vertus, je lui ai demandé pardon, mais elle m'a dit : "Je pardonnerai quand vous aurez demandé pardon au Bienheureux". » Le Maître demanda : « Est-ce vrai, Uttara ? » Elle répondit : « Oui, Seigneur, ma compagne a versé du beurre bouillant sur ma tête. » Il demanda : « Et qu'as-tu pensé alors ? » Elle répondit : « Seigneur, l'univers est très étroit, le monde de Brahma est très bas, seule la vertu de ma compagne est grande. C'est grâce à elle que j'ai pu pratiquer le don et entendre le Dhamma. Si j'avais de la colère envers elle, que ce beurre me brûle ; sinon, qu'il ne me brûle pas. Ayant ainsi pensé, je l'ai enveloppée de bienveillance, Seigneur. » Le Maître dit : « Très bien, très bien, Uttara ! C'est ainsi qu'il convient de vaincre la colère. En effet, celui qui est en colère doit être vaincu par la non-colère, l'homme mauvais par le bien, l'avare par le don de ses propres biens, et le menteur par la parole de vérité. » En montrant ce sens —

‘‘อกฺโกเธน ชิเน โกธํ, อสาธุํ สาธุนา ชิเน;

ชิเน กทริยํ ทาเนน, สจฺเจนาลิกวาทิน’’นฺติ. (ธ. ป. ๒๒๓) –

« Que l'on vainque la colère par la non-colère, que l'on vainque le mal par le bien ; que l'on vainque l'avare par le don, et le menteur par la vérité. »

อิมํ คาถํ วตฺวา คาถาปริโยสาเน จตุสจฺจกถํ อภาสิ. สจฺจปริโยสาเน อุตฺตรา สกทาคามิผเล ปติฏฺฐหิ, สามิโก จ สสุโร จ สสฺสุ จ โสตาปตฺติผลํ สจฺฉิกรึสุ, สิริมาปิ ปญฺจสตปริวารา โสตาปนฺนา อโหสิ. อปรภาเค อุตฺตรา กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน อุปฺปชฺชิ. อถายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว เทวจาริกํ จรนฺโต อุตฺตรํ เทวธีตรํ ทิสฺวา –

Après avoir dit cette strophe, à la fin de la strophe, il exposa le discours sur les quatre nobles vérités. À la fin des vérités, Uttara s'établit dans le fruit de celui qui ne revient qu'une fois, tandis que son mari, son beau-père et sa belle-mère réalisèrent le fruit de l'entrée dans le courant. Sirima aussi, avec sa suite de cinq cents femmes, devint une entrée-dans-le-courant. Plus tard, Uttara, après avoir trépassé, prit naissance dans le séjour des Trente-Trois. Alors, le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant parmi les dieux selon la méthode déjà décrite plus haut, vit la divinité Uttara et —

๑๒๔.

124.

‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, ยา ตฺวํ ติฏฺฐสิ เทวเต;

โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา.

« Par l'éclat de ta beauté, ô divinité, toi qui te tiens ici, illuminant toutes les directions comme l'étoile médicinale.

๑๒๕.

125.

‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ;

อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา.

Pourquoi as-tu une telle beauté ? Pourquoi as-tu ici cette réussite ? Et pourquoi ces plaisirs qui plaisent à ton esprit surgissent-ils pour toi ?

๑๒๖.

126.

‘‘ปุจฺฉามิ [Pg.63] ตํ เทวิ มหานุภาเว,มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ;

เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา,วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – ปฏิปุจฺฉิ;

Je t'interroge, ô déesse d'une grande puissance : quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu une telle puissance rayonnante, et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? » — ainsi l'interrogea-t-il ;

๑๒๗.

127.

‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา;

ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

« Cette divinité, ravie d'avoir été interrogée par Moggallāna, expliqua la question qui lui était posée : "Voici le fruit de cette action".

๑๒๘.

128.

‘‘อิสฺสา จ มจฺเฉรมโถ ปฬาโส, นาโหสิ มยฺหํ ฆรมาวสนฺติยา;

อกฺโกธนา ภตฺตุ วสานุวตฺตินี, อุโปสเถ นิจฺจหมปฺปมตฺตา.

« L'envie, l'avarice et la malveillance n'ont pas habité en moi alors que je vivais dans ma demeure ; exempte de colère, obéissante envers mon mari, j'étais toujours vigilante lors de l'Uposatha.

๑๒๙.

129.

‘‘จาตุทฺทสึ ปญฺจทสึ, ยา จ ปกฺขสฺส อฏฺฐมี;

ปาฏิหาริยปกฺขญฺจ, อฏฺฐงฺคสุสมาคตํ.

Le quatorzième jour, le quinzième jour, et le huitième jour de la quinzaine, ainsi que la période spéciale d'observance, j'observais les huit membres parfaitement accomplis.

๑๓๐.

130.

‘‘อุโปสถํ อุปวสิสฺสํ, สทา สีเลสุ สํวุตา;

สญฺญมา สํวิภาคา จ, วิมานํ อาวสามหํ.

J'ai observé l'Uposatha, toujours contenue dans la vertu. Par la maîtrise de soi et le partage, j'habite ce palais céleste.

๑๓๑.

131.

‘‘ปาณาติปาตา วิรตา, มุสาวาทา จ สญฺญตา;

เถยฺยา จ อติจารา จ, มชฺชปานา จ อารกา.

Je me suis abstenue de prendre la vie, j'étais contenue à l'égard du mensonge, j'évitais le vol, l'inconduite sexuelle et l'usage de boissons enivrantes.

๑๓๒.

132.

‘‘ปญฺจสิกฺขาปเท รตา, อริยสจฺจาน โกวิทา;

อุปาสิกา จกฺขุมโต, โคตมสฺส ยสสฺสิโน.

Trouvant mon plaisir dans les cinq préceptes d'entraînement, experte dans les nobles vérités, j'étais une disciple laïque du Voyant, le glorieux Gotama.

๑๓๓.

133.

‘‘สาหํ สเกน สีเลน, ยสสา จ ยสสฺสินี;

อนุโภมิ สกํ ปุญฺญํ, สุขิตา จมฺหินามยา.

Ainsi, par ma propre vertu et ma propre gloire, étant moi-même glorieuse, je jouis de mon propre mérite et je suis heureuse et sans maladie.

๑๓๔.

134.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ;

อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา.

C'est pourquoi j'ai une telle beauté, c'est pourquoi j'ai ici cette réussite, et c'est pourquoi surgissent pour moi ces plaisirs qui plaisent à mon esprit.

๑๓๕.

135.

‘‘อกฺขามิ [Pg.64] เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมหํ อกาสึ;

เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. –

Je te déclare, ô moine d'une grande puissance, ce que j'ai fait quand j'étais un être humain ; c'est par cela que j'ai une telle puissance rayonnante, et que ma beauté illumine toutes les directions. »

เทวตาปิสฺส วิสฺสชฺเชสิ.

La divinité lui répondit ainsi.

๑๒๖. มม จ, ภนฺเต, วจเนน ภควโต ปาเท สิรสา วนฺเทยฺยาสิ ‘‘อุตฺตรา นาม ภนฺเต, อุปาสิกา ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทตี’’ติ. อนจฺฉริยํ โข ปเนตํ, ภนฺเต, ยํ มํ ภควา อญฺญตรสฺมึ สามญฺญผเล พฺยากเรยฺย, ตํ ภควา สกทาคามิผเล พฺยากาสีติ.

126. « Et aussi, Seigneur, de ma part, prosternez-vous avec votre tête aux pieds du Bienheureux, en disant : "Seigneur, la disciple laïque nommée Uttara se prosterne avec sa tête aux pieds du Bienheureux". Et ce n'est pas étonnant, Seigneur, que le Bienheureux m'ait déclarée établie dans un certain fruit de la vie ascétique, car le Bienheureux m'a déclarée établie dans le fruit de celui qui ne revient qu'une fois. »

๑๒๘. ตตฺถ อิสฺสา จ มจฺเฉรมโถ ปฬาโส, นาโหสิ มยฺหํ ฆรมาวสนฺติยาติ ยา จ อคารมชฺเฌ วสนฺตีนํ อญฺญาสํ อิตฺถีนํ สมฺปตฺติอาทิวิสยา ปรสมฺปตฺติอุสูยนลกฺขณา อิสฺสา, ยญฺจ ตาวกาลิกาทิวเสนาปิ กิญฺจิ ยาจนฺตานํ อทาตุกามตาย อตฺตสมฺปตฺตินิคูหนลกฺขณํ มจฺฉริยํ, โย จ กุลปเทสาทินา ปเรหิ ยุคคฺคาหลกฺขโณ ปฬาโส อุปฺปชฺชติ, โส ติวิโธปิ ปาปธมฺโม เคเห ฐิตาย มยฺหํ สติปิ ปจฺจยสมวาเย นาโหสิ น อุปฺปชฺชิ. อกฺโกธนาติ ขนฺติเมตฺตานุทฺทยสมฺปนฺนตาย อกุชฺฌนสภาวา. ภตฺตุ วสานุวตฺตินีติ ปุพฺพุฏฺฐานปจฺฉานิปาตนาทินา สามิกสฺส อนุกูลภาเวน วเส วตฺตนสีลา, มนาปจารินีติ อตฺโถ. อุโปสเถ นิจฺจหมปฺปมตฺตาติ อหํ อุโปสถสีลรกฺขเณ นิจฺจํ อปฺปมตฺตา อปฺปมาทวิหารินี.

128. À ce sujet, les termes « l'envie, l'avarice et la rivalité n'étaient pas en moi qui vivais au foyer » signifient : l'envie (issā), qui est le fait de jalouser la réussite d'autrui, concernant par exemple la fortune des autres femmes vivant dans une maison ; l'avarice (macchariya), qui est la caractéristique de dissimuler sa propre fortune par refus de donner, même aux demandeurs de choses temporaires ; et la rivalité (paḷāsa), qui est la caractéristique de se mesurer aux autres par orgueil de sa lignée ou autre — cette triple forme de mauvais états d'esprit n'existait pas et ne s'élevait pas en moi, bien que demeurant au foyer et malgré la présence des conditions favorables à leur apparition. « Sans colère » (akkodhanā) signifie d'une nature non colérique, par l'accomplissement de la patience, de la bienveillance et de la compassion. « Suivant la volonté de l'époux » (bhattu vasānuvattinī) signifie ayant pour habitude de se conformer à la volonté du mari en étant de disposition favorable, en se levant avant lui et en se couchant après lui, ce qui signifie agir de manière agréable. « Toujours vigilante lors de l'Uposatha » (uposathe niccahamappamattā) signifie que j'étais constamment diligente et que je demeurais dans la vigilance pour protéger les préceptes de l'Uposatha.

๑๒๙. ตเมว อุโปสเถ อปฺปมาทํ ทสฺเสนฺตี เยสุ ทิวเสสุ ตํ รกฺขิตพฺพํ, ยาทิสํ ยถา จ รกฺขิตพฺพํ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘จาตุทฺทสิ’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ จาตุทฺทสึ ปญฺจทสินฺติ ปกฺขสฺสาติ สมฺพนฺโธ, อจฺจนฺตสํโยเค เจตํ อุปโยควจนํ. ยา จ ปกฺขสฺส อฏฺฐมีติ เอตฺถ จาติ วจนเสโส. ปาฏิหาริยปกฺขญฺจาติ ปฏิหรณกปกฺขญฺจ, จาตุทฺทสีปญฺจทสีอฏฺฐมีนํ ยถากฺกมํ อาทิโต อนฺตโต จาติ ปเวสนนิกฺขมนวเสน อุโปสถสีลสฺส ปฏิหริตพฺพํ ปกฺขญฺจ, เตรสี ปาฏิปทา สตฺตมี นวมี [Pg.65] จาติ อตฺโถ. อฏฺฐงฺคสุสมาคตนฺติ ปาณาติปาตาเวรมณีอาทีหิ อฏฺฐหงฺเคหิ เอว สุฏฺฐุ สมาคตํ สมนฺนาคตํ.

129. Afin de montrer cette même diligence lors de l'Uposatha, pour indiquer quels jours il doit être observé, de quelle nature et comment il doit être observé, il est dit : « le quatorzième », etc. Ici, « le quatorzième, le quinzième » se rapporte à la quinzaine lunaire, ces termes étant à l'accusatif de durée temporelle. Dans « et le huitième de la quinzaine », la particule « et » (ca) complète l'énumération. « Et la période d'observance supplémentaire » (pāṭihāriyapakkhañca) désigne la période à observer ; cela signifie la période durant laquelle les préceptes de l'Uposatha doivent être observés en entrant et en sortant de l'observance, respectivement au début et à la fin des quatorzième, quinzième et huitième jours ; cela désigne les treizième, premier, septième et neuvième jours. « Parfaitement doté de huit membres » (aṭṭhaṅgasusamāgataṃ) signifie parfaitement pourvu des huit facteurs commençant par l'abstention de prendre la vie.

๑๓๐. อุปวสิสฺสนฺติ อุปวสึ. อตีตตฺเถ หิ อิทํ อนาคตวจนํ. เกจิ ปน ‘‘อุปวสึ’’อิจฺเจว ปฐนฺติ. สทาติ สปฺปฏิหาริเกสุ สพฺเพสุ อุโปสถทิวเสสุ. สีเลสูติ อุโปสถสีเลสุ สาเธตพฺเพสุ. นิปฺผาเทตพฺเพ หิ อิทํ ภุมฺมํ. สํวุตาติ กายวาจาจิตฺเตหิ สํวุตา. สทาติ วา สพฺพกาลํ. สีเลสูติ นิจฺจสีเลสุ. สํวุตาติ กายวาจาหิ สํวุตา.

130. « Ils observeront » (upavasissanti) signifie « j'observais » (upavasiṃ). Ici, ce futur a un sens de passé. Certains lisent d'ailleurs « upavasiṃ ». « Toujours » (sadā) signifie lors de tous les jours d'Uposatha incluant les jours supplémentaires. « Dans les vertus » (sīlesū) signifie dans les préceptes de l'Uposatha à accomplir ; ce locatif exprime ce qui doit être réalisé. « Contrôlée » (saṃvutā) signifie contenue dans le corps, la parole et l'esprit. Ou encore, « toujours » signifie en tout temps, « dans les vertus » signifie dans les préceptes permanents (niccasīla), et « contrôlée » signifie contenue par le corps et la parole.

๑๓๑. อิทานิ ตํ นิจฺจสีลํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปาณาติปาตา วิรตา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ปาโณติ โวหารโต สตฺโต, ปรมตฺถโต ชีวิตินฺทฺริยํ. ปาณสฺส อติปาโต ปาณวโธ ปาณฆาโต ปาณาติปาโต, อตฺถโต ปาเณ ปาณสญฺญิโน ชีวิตินฺทฺริยุปจฺเฉทกอุปกฺกมสมุฏฺฐาปิกา กายวจีทฺวารานํ อญฺญตรทฺวารปวตฺตา วธกเจตนา. ตโต ปาณาติปาตา. วิรตาติ โอรตา, นิวตฺตาติ อตฺโถ.

131. Désormais, pour montrer ce précepte permanent, il est dit : « s'abstenant de prendre la vie », etc. Ici, « être vivant » (pāṇa) désigne conventionnellement un être, mais au sens ultime, il s'agit de la faculté vitale (jīvitindriya). « Prendre la vie » (pāṇātipāta) signifie l'acte de tuer un être, le meurtre d'un être ; en substance, c'est la volonté de tuer qui s'exprime par l'une des deux portes — le corps ou la parole — et qui déclenche l'effort coupant la faculté vitale d'un être que l'on perçoit comme tel. De là vient l'expression « s'abstenant de prendre la vie ». « S'abstenant » (viratā) signifie s'en être écarté, s'en être détourné.

มุสาวาทาติ มุสา นาม วิสํวาทนปุเรกฺขารสฺส อตฺถภญฺชนโก วจีปโยโค วา กายปโยโค วา, วิสํวาทนาธิปฺปาเยน ปรสฺส วิสํวาทกกายวจีปโยคสมุฏฺฐาปิกา เจตนา มุสาวาโท. อถ วา มุสาติ อภูตํ อตจฺฉํ วตฺถุ, วาโทติ ตสฺส ภูตโต ตจฺฉโต วิญฺญาเปตุกามสฺส ตถา วิญฺญตฺติสมุฏฺฐาปิกา เจตนา. ตโต มุสาวาทา สญฺญตา โอรตา, วิรตาติ อตฺโถ. จ-สทฺโท สมฺปิณฺฑนตฺโถ.

Concernant « les paroles mensongères » (musāvādā) : « mensonge » (musā) désigne l'effort vocal ou corporel de celui qui a pour but la tromperie et qui vise à briser la vérité ; c'est la volonté déclenchant l'effort corporel ou vocal trompeur envers autrui avec l'intention de tromper. Ou encore, « mensonge » est une chose irréelle, fausse, et « parole » (vāda) est la volonté déclenchant la communication de celui qui souhaite faire connaître cette chose comme étant réelle et vraie. Par conséquent, « retenue et s'abstenant de la parole mensongère » signifie s'en être détournée, s'en être écartée. Le mot « et » (ca) a un sens conjonctif.

เถยฺยาติ เถยฺยํ วุจฺจติ เถนภาโว, โจริกาย ปรสฺสหรณนฺติ อตฺโถ. อตฺถโต ปรปริคฺคหิเต ปรปริคฺคหิตสญฺญิโน ตทาทายกอุปกฺกมสมุฏฺฐาปิกา เถยฺยเจตนา เถยฺยํ. ตโต เถยฺยา สญฺญตา, อารกาติ วา สมฺพนฺโธ.

« Du vol » (theyyā) : on appelle « vol » l'état de voleur, ce qui signifie s'approprier le bien d'autrui par larcin. En substance, le vol est la volonté de voler qui déclenche l'effort de prendre ce qui appartient à autrui, avec la perception que cela appartient à autrui. De là, on est « retenue vis-à-vis du vol », ou encore le lien se fait avec « éloignée ».

อติจาราติ อติจฺจ จาโร อติจาโร, โลกมริยาทํ อติกฺกมิตฺวา อคมนียฏฺฐาเน กามวเสน จาโร มิจฺฉาจาโรติ อตฺโถ. อคมนียฏฺฐานํ นาม – ปุริสานํ มาตุรกฺขิตา ปิตุรกฺขิตา มาตาปิตุรกฺขิตา ภาตุรกฺขิตา ภคินิรกฺขิตา ญาติรกฺขิตา โคตฺตรกฺขิตา ธมฺมรกฺขิตา [Pg.66] สารกฺขา สปริทณฺฑาติ ทส, ธนกฺกีตา ฉนฺทวาสินี โภควาสินี ปฏวาสินี โอทปตฺตกินี โอภฏจุมฺพฏา ทาสี จ ภริยา กมฺมการี จ ภริยา ธชาหฏา มุหุตฺติกาติ ทสาติ วีสติ อิตฺถิโย. อิตฺถีสุ ปน ทฺวินฺนํ สารกฺขสปริทณฺฑานํ ทสนฺนญฺจ ธนกฺกีตาทีนนฺติ ทฺวาทสนฺนํ อญฺญปุริสา อคมนียฏฺฐานํ, อิทเมว อิธ อธิปฺเปตํ. ลกฺขณโต ปน อสทฺธมฺมาธิปฺปาเยน กายทฺวารปวตฺตา อคมนียฏฺฐานวีติกฺกมเจตนา อติจาโร. ตสฺมา อติจารา.

« De l'inconduite » (aticārā) : l'inconduite est un comportement transgressif, ce qui signifie franchir les limites du monde et se comporter par désir envers ce qui est un lieu d'approche interdit. On appelle « lieu d'approche interdit » — pour les hommes, les dix types de femmes protégées par la mère, protégées par le père, protégées par les deux parents, protégées par le frère, protégées par la sœur, protégées par les parents, protégées par le clan, protégées par la loi (la règle monastique ou coutumière), les femmes mariées et celles passibles de punition ; et dix types d'épouses : achetée avec de l'argent, vivant par choix, vivant pour les richesses, vivant pour les vêtements, unie par l'eau, ayant enlevé son fardeau (son anneau), esclave et épouse, employée et épouse, ramenée comme butin, et épouse d'un instant — ce qui fait vingt types de femmes. Mais parmi ces femmes, pour les deux types de femmes mariées ou passibles de punition et les dix types commençant par l'achetée avec de l'argent (soit douze types), elles constituent pour les autres hommes un « lieu d'approche interdit » ; et c'est ce sens-là qui est visé ici. Selon sa caractéristique, l'inconduite est la volonté de transgresser l'interdit sexuel, se manifestant par la porte du corps avec une intention de conduite immorale. C'est pourquoi il est dit « s'abstenant de l'inconduite ».

มชฺชปานาติ มชฺชํ วุจฺจติมทนียฏฺเฐน สุรา จ เมรยญฺจ, ปิวนฺติ เตนาติ ปานํ, มชฺชสฺส ปานํ มชฺชปานํ. ยาย ทุสฺสีลฺยเจตนาย มชฺชสงฺขาตํ ปิฏฺฐสุรา, ปูวสุรา, โอทนิยสุรา, กิณฺณปกฺขิตฺตา, สมฺภารสํยุตฺตาติ ปญฺจเภทํ สุรํ วา, ปุปฺผาสโว, ผลาสโว, มธฺวาสโว, คุฬาสโว, สมฺภารสํยุตฺโตติ ปญฺจเภทํ เมรยํ วา พีชโต ปฏฺฐาย กุสคฺเคนาปิ ปิวติ, สา เจตนา มชฺชปานํ. ตสฺมา มชฺชปานา อารกา วิรตา.

« Des boissons enivrantes » (majjapānā) : on appelle « boisson enivrante » (majja) l'alcool fermenté (surā) et l'alcool distillé (meraya) en raison de leur capacité à enivrer ; on appelle « boisson » (pāna) ce par quoi l'on boit ; la consommation d'enivrant est le « majjapāna ». C'est la volonté d'immoralité par laquelle on boit, ne serait-ce que la quantité au bout d'un brin d'herbe kusa, soit l'une des cinq sortes de surā (à base de farine, de gâteaux, de riz cuit, avec levain ou mélangée à des ingrédients), soit l'une des cinq sortes de meraya (à base de fleurs, de fruits, de miel, de sucre roux ou mélangée à des ingrédients). Cette volonté est la consommation d'enivrants. C'est pourquoi elle est « éloignée et s'abstenant de la consommation d'enivrants ».

๑๓๒. เอวํ ‘‘ปาณาติปาตา วิรตา’’ติอาทินา ปหาตพฺพธมฺมวเสน วิภชิตฺวา ทสฺสิตํ นิจฺจสีลํ ปุน สมาทาตพฺพตาวเสน เอกโต กตฺวา ทสฺเสนฺตี ‘‘ปญฺจสิกฺขาปเท รตา’’ติ อาห. ตตฺถ สิกฺขาปทนฺติ สิกฺขิตพฺพปทํ, สิกฺขาโกฏฺฐาเสติ อตฺโถ. อถ วา ฌานาทโย สพฺเพปิ กุสลา ธมฺมา สิกฺขิตพฺพโต สิกฺขา, ปญฺจสุ ปน สีลงฺเคสุ ยํกิญฺจิ องฺคํ ตาสํ สิกฺขานํ ปติฏฺฐานฏฺเฐน ปทนฺติ สิกฺขานํ ปทตฺตา สิกฺขาปทํ, ปญฺจ สีลงฺคานิ. ตสฺมึ ปญฺจวิเธ สิกฺขาปเท รตา อภิรตาติ ปญฺจสิกฺขาปเท รตา. อริยสจฺจาน โกวิทาติ ปริญฺญาปหานสจฺฉิกิริยาภาวนาภิสมยวเสน ทุกฺขสมุทยนิโรธมคฺคสงฺขาเตสุ จตูสุ อริยสจฺเจสุ กุสลา นิปุณา, ปฏิวิทฺธจตุสจฺจาติ อตฺโถ. โคตมสฺสาติ ภควนฺตํ โคตฺเตน กิตฺเตติ. ยสสฺสิโนติ กิตฺติมโต, ปริวารวโต วา.

132. Ainsi, après avoir détaillé les préceptes permanents sous l'angle des choses à abandonner par les mots « s'abstenant de prendre la vie », etc., elle les présente à nouveau comme un tout sous l'angle de ce qui doit être pratiqué en disant : « dévouée aux cinq règles d'entraînement ». À ce sujet, « règle d'entraînement » (sikkhāpada) signifie le fondement de ce qui doit être appris, c'est-à-dire les parties de l'entraînement. Ou bien, tous les états bénéfiques tels que les absorptions (jhāna) sont des « entraînements » (sikkhā) parce qu'ils doivent être appris ; et n'importe lequel des cinq membres de la moralité est un « fondement » (pada) car il sert de base à ces entraînements. Étant le fondement des entraînements, c'est une règle d'entraînement (sikkhāpada) ; ce sont les cinq membres de la moralité. « Dévouée aux cinq règles d'entraînement » signifie y prendre un immense plaisir. « Experte dans les Nobles Vérités » (ariyasaccāna kovidā) signifie habile et perspicace concernant les quatre Nobles Vérités que sont la souffrance, l'origine, la cessation et le chemin, par le biais de la pénétration que constituent la pleine connaissance, l'abandon, la réalisation et la pratique ; cela signifie avoir pénétré les quatre Vérités. « De Gotama » : elle glorifie le Bienheureux par son nom de clan. « Du Glorieux » (yasassino) signifie de celui qui possède la renommée ou qui possède une suite nombreuse.

๑๓๓. สาหนฺติ สา ยถาวุตฺตคุณา อหํ. สเกน สีเลนาติ อนุสฺสุกิตาทินา อตฺตโน สภาวสีเลน จ อุโปสถสีลาทิสมาทานสีเลน จ การณภูเตน. ตญฺหิ สตฺตานํ กมฺมสฺสกตาย หิตสุขาวหตาย จ วิเสสโต ‘‘สก’’นฺติ วุจฺจติ. เตเนวาห –

133. « "C’est moi", cela signifie "moi qui possède les qualités susmentionnées". "Par sa propre vertu" (sakena sīlena) signifie par sa vertu naturelle, telle que l'absence d'anxiété, ainsi que par la vertu acquise par l'observance des préceptes de l'Uposatha, qui en sont la cause. En effet, cela est appelé "sien" (saka) car les êtres sont propriétaires de leurs actions (kammassakatā) et parce que cela apporte bien-être et bonheur. C'est pourquoi il est dit : »

‘‘ตญฺหิ [Pg.67] ตสฺส สกํ โหติ, ตญฺจ อาทาย คจฺฉติ;

ตญฺจสฺส อนุคํ โหติ, ฉายาว อนปายินี’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๑๑๕);

« "Car cela lui appartient en propre, et cela, il l'emporte avec lui ; cela le suit comme une ombre qui ne le quitte jamais." (Saṃ. ni. 1.115) ; »

ยสสา จ ยสสฺสินีติ ‘‘อุตฺตรา อุปาสิกา สีลาจารสมฺปนฺนา อนุสฺสุกี อมจฺฉรี อกฺโกธนา’’ติอาทินา ‘‘อาคตผลา วิญฺญาตสาสนา’’ติอาทินา จ ยถาภูตคุณาธิคเตน ชลตเล เตเลน วิย สมนฺตโต ปตฺถเฏน กิตฺติสทฺเทน ยสสฺสินี กิตฺติมตี, เตน วา สีลคุเณน อิธ อธิคเตน ยสปริวาเรน ยสสฺสินี สมฺปนฺนปริวารา. อนุโภมิ สกํ ปุญฺญนฺติ ยถูปจิตํ อตฺตโน ปุญฺญํ ปจฺจนุโภมิ. ยสฺส หิ ปุญฺญผลํ อนุภูยติ, ผลูปจาเรน ตํ ปุญฺญมฺปิ อนุภูยตีติ วุจฺจติ. อถ วา ปุถุชฺชนภาวโต สุจริตผลมฺปิ ‘‘ปุญฺญ’’นฺติ วุจฺจติ. ยถาห ‘‘กุสลานํ, ภิกฺขเว, ธมฺมานํ สมาทานเหตุ เอวมิทํ ปุญฺญํ ปวฑฺฒตี’’ติ. สุขิตา จมฺหินามยาติ ทิพฺพสุเขน จ ผลสุเขน จ สุขิตา จมฺหิ ภวามิ, กายิกเจตสิกทุกฺขาภาวโต อนามยา อโรคา.

« "Renommée par sa gloire" (yasasā ca yasassinī) signifie que, grâce à ses qualités réelles telles que "la disciple Uttarā est dotée d'une conduite vertueuse, sans anxiété, sans avarice, sans colère" et "elle a réalisé le fruit, elle a compris l'enseignement", son nom et sa renommée se sont répandus partout comme de l'huile sur la surface de l'eau ; elle possède ainsi une suite de gloire acquise ici-bas par sa vertu. "Je jouis de mon propre mérite" signifie que je jouis de mon mérite accumulé selon les circonstances. En effet, lorsqu'on jouit du fruit du mérite, on dit, par métonymie, que l'on jouit du mérite lui-même. Alternativement, en raison de l'état de personne ordinaire (puthujjana), le fruit d'une bonne conduite est aussi appelé "mérite" (puñña). Comme il est dit : "C’est par la cause de l'entreprise d'états bénéfiques, ô moines, que ce mérite s'accroît." "Je suis heureuse et sans maladie" (sukhitā camhināmayā) signifie que je suis heureuse par le bonheur divin et le bonheur du fruit, et que je suis en bonne santé (anāmayā), exempte de souffrances physiques et mentales. »

๑๓๖. มม จาติ จ-สทฺโท สมุจฺจยตฺโถ. เตน ‘‘มม วจเนน จ วนฺเทยฺยาสิ, น ตว สภาเวเนวา’’ติ วนฺทนํ สมุจฺจิโนติ. อนจฺฉริยนฺติอาทินา อตฺตโน อริยสาวิกาภาวสฺส ปากฏภาวํ ทสฺเสติ. ตํ ภควาติอาทิ สงฺคีติการวจนํ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ.

136. « "Et le mien" (mama ca) : la particule "ca" a un sens d'adjonction. Par là, elle ajoute à la salutation : "tu dois saluer en mon nom également, et pas seulement en ton propre nom". Par les mots "ce n'est pas étonnant", elle montre la manifestation de sa condition de noble disciple. Les mots commençant par "Ce Bienheureux" sont les paroles des compilateurs du Concile. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. »

อุตฺตราวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

« Fin du commentaire sur le Vimāna d'Uttarā. »

๑๖. สิริมาวิมานวณฺณนา

16. « Commentaire sur le Vimāna de Sirimā. »

ยุตฺตา จ เต ปรมอลงฺกตา หยาติ สิริมาวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. เตน จ สมเยน เหฏฺฐา อนนฺตรวตฺถุมฺหิ วุตฺตา สิริมา คณิกา โสตาปตฺติผลสฺส อธิคตตฺตา วิสฺสชฺชิตกิลิฏฺฐกมฺมนฺตา หุตฺวา สงฺฆสฺส อฏฺฐ สลากภตฺตานิ ปฏฺฐเปสิ. อาทิโต ปฏฺฐาย นิพทฺธํ อฏฺฐ ภิกฺขู เคหํ อาคจฺฉนฺติ. สา ‘‘สปฺปึ คณฺหถ ขีรํ คณฺหถา’’ติอาทีนิ วตฺวา เตสํ ปตฺเต ปูเรติ, เอเกน ลทฺธํ ติณฺณมฺปิ จตุนฺนมฺปิ ปโหติ, เทวสิกํ โสฬสกหาปณปริพฺพเยน ปิณฺฑปาโต ทียติ. อเถกทิวสํ เอโก ภิกฺขุ ตสฺสา เคเห [Pg.68] อฏฺฐกภตฺตํ ภุญฺชิตฺวา ติโยชนมตฺถเก เอกํ วิหารํ อคมาสิ. อถ นํ สายํ เถรุปฏฺฐาเน นิสินฺนํ ปุจฺฉึสุ, ‘‘อาวุโส, กหํ ภิกฺขํ คเหตฺวา อิธาคโตสี’’ติ? ‘‘สิริมาย อฏฺฐกภตฺตํ เม ภุตฺต’’นฺติ. ‘‘ตํ มนาปํ กตฺวา เทติ, อาวุโส’’ติ. ‘‘น สกฺกา ตสฺสา ภตฺตํ วณฺเณตุํ, อติปณีตํ กตฺวา เทติ, เอเกน ลทฺธํ ติณฺณมฺปิ จตุนฺนมฺปิ ปโหติ, ตสฺสา ปน เทยฺยธมฺมโตปิ ทสฺสนเมว อุตฺตริตรํ’’. สา หิ อิตฺถี เอวรูปา จ เอวรูปา จาติ ตสฺสา คุเณ กเถสิ.

« "Attelés sont tes chevaux magnifiquement parés" : tel est le début du Sirimāvimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Rājagaha, dans le bois de Bambous (Veḷuvana), au sanctuaire des écureuils (Kalandakanivāpa). À cette époque, la courtisane Sirimā, mentionnée dans l'histoire précédente d'Uttarā, ayant réalisé le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), renonça à ses activités impures et institua l'offrande de huit repas par tickets (salākabhatta) pour le Sangha. Dès lors, huit moines se rendaient régulièrement chez elle. Elle leur disait : "Prenez du beurre clarifié, prenez du lait", et remplissait leurs bols. La nourriture reçue par un seul moine suffisait pour trois ou quatre. Chaque jour, un repas d'une valeur de seize kahāpaṇas était offert. Un jour, un certain moine, après avoir mangé le repas des huit tickets chez elle, se rendit dans un monastère situé à trois lieues de là. Le soir, alors qu'il était assis à l'endroit où l'on sert les anciens (theras), on l'interrogea : "Ami, d'où viens-tu après avoir reçu ton aumône ?" Il répondit : "J'ai mangé le repas des huit tickets chez Sirimā." On lui demanda : "Ami, donne-t-elle cette nourriture avec soin ?" Il répondit : "Il est impossible de décrire son repas, elle le donne de façon très raffinée. Ce qu'un seul reçoit suffit pour trois ou quatre. Mais plus encore que son don, c'est sa vue qui est supérieure." Il décrivit ses qualités en disant : "Cette femme est faite de telle et telle façon." »

อเถโก ภิกฺขุ ตสฺสา คุณกถํ สุตฺวา อทิสฺวาปิ สวเนเนว สิเนหํ อุปฺปาเทตฺวา ‘‘มยา ตตฺถ คนฺตฺวา ตํ ทฏฺฐุํ วฏฺฏตี’’ติ อตฺตโน วสฺสคฺคํ กเถตฺวา ตํ ภิกฺขุํ ฐิติกํ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘สฺเว, อาวุโส, ตสฺมึ เคเห ตฺวํ สงฺฆตฺเถโร หุตฺวา อฏฺฐกภตฺตํ ลภิสฺสสี’’ติ สุตฺวา ตงฺขณญฺเญว ปตฺตจีวรมาทาย ปกฺกนฺโต ปาโตว อรุเณ อุคฺคจฺฉนฺเต สลากคฺคํ ปวิสิตฺวา ฐิโต สงฺฆตฺเถโร หุตฺวา ตสฺสา เคเห อฏฺฐกภตฺตํ ลภิ. โย ปน โส ภิกฺขุ หิยฺโย ภุญฺชิตฺวา ปกฺกามิ, ตสฺส คตเวลายเมวสฺสา สรีเร โรโค อุปฺปชฺชิ. ตสฺมา อาภรณานิ โอมุญฺจิตฺวา นิปชฺชิ. อถสฺสา ทาสิโย อฏฺฐกภตฺตํ ลภิตุํ อาคเต ภิกฺขู ทิสฺวา อาโรเจสุํ. สา คนฺตฺวา สหตฺถา ปตฺเต คเหตุํ วา นิสีทาเปตุํ วา อสกฺโกนฺตี ทาสิโย อาณาเปสิ ‘‘อมฺมา ปตฺเต คเหตฺวา อยฺเย นิสีทาเปตฺวา ยาคุํ ปาเยตฺวา ขชฺชกํ ทตฺวา ภตฺตเวลาย ปตฺเต ปูเรตฺวา เทถา’’ติ. ตา ‘‘สาธุ, อยฺเย’’ติ ภิกฺขู ปเวเสตฺวา ยาคุํ ปาเยตฺวา ขชฺชกํ ทตฺวา ภตฺตเวลาย ภตฺตสฺส ปตฺเต ปูเรตฺวา ตสฺสา อาโรจยึสุ. สา ‘‘มํ ปริคฺคเหตฺวา เนถ, อยฺเย วนฺทิสฺสามี’’ติ วตฺวา ตาหิ ปริคฺคเหตฺวา ภิกฺขูนํ สนฺติกํ นีตา เวธมาเนน สรีเรน ภิกฺขู วนฺทิ. โส ภิกฺขุ ตํ โอโลเกตฺวา จินฺเตสิ ‘‘คิลานาย ตาว อยํ เอติสฺสา รูปโสภา, อโรคกาเล ปน สพฺพาภรณปฏิมณฺฑิตาย อิมิสฺสา กีทิสี รูปสมฺปตฺตี’’ติ. อถสฺส อเนกวสฺสโกฏิสนฺนิจิโต กิเลโส สมุทาจริ. โส อญฺญาณี หุตฺวา ภตฺตํ ภุญฺชิตุํ อสกฺโกนฺโต ปตฺตํ อาทาย วิหารํ คนฺตฺวา ปตฺตํ ปิธาย เอกมนฺเต ฐเปตฺวา จีวรกณฺณํ ปตฺถริตฺวา นิปชฺชิ. อถ นํ เอโก สหายโก ภิกฺขุ ยาจนฺโตปิ โภเชตุํ นาสกฺขิ, โส ฉินฺนภตฺโต อโหสิ.

« Alors, un moine, ayant entendu l'éloge de ses qualités, bien qu'il ne l'eût jamais vue, conçut de l'affection pour elle par le simple fait de l'avoir entendue. Se disant : "Je dois m'y rendre pour la voir", il déclara son ancienneté de vassa et interrogea le moine sur son rang. En apprenant : "Demain, ami, tu seras le doyen du Sangha dans cette maison et tu recevras le repas des huit tickets", il prit aussitôt son bol et sa robe et partit. Dès l'aube, à l'apparition des premiers rayons du soleil, il entra dans la salle de distribution des tickets (salākagga) et, se tenant là, devint le doyen du Sangha et obtint le repas des huit tickets dans la maison de Sirimā. Or, pour le moine qui était parti après avoir mangé la veille, une maladie était apparue dans le corps de Sirimā au moment même de son départ. C'est pourquoi elle avait ôté ses parures et s'était allongée. Ses servantes, voyant les moines arrivés pour recevoir le repas des huit tickets, l'en informèrent. Ne pouvant, de sa propre main, prendre les bols ou les faire asseoir, elle ordonna à ses servantes : "Mes chères, prenez les bols, faites asseoir les nobles messieurs, donnez-leur de la bouillie (yāgu) et des friandises, puis, à l'heure du repas, remplissez leurs bols et donnez-les-leur." Elles répondirent : "Bien, madame", firent entrer les moines, leur donnèrent de la bouillie et des friandises, et à l'heure du repas, après avoir rempli les bols de nourriture, l'en informèrent. Elle dit : "Soutenez-moi et emmenez-moi, je veux saluer les nobles messieurs." Portée par elles, elle fut conduite auprès des moines et, le corps tremblant, elle les salua. Ce moine, en la regardant, pensa : "Même malade, sa beauté physique est telle ; mais quand elle est en bonne santé et parée de tous ses ornements, à quoi doit ressembler sa perfection physique ?" Alors, les passions (kilesa) accumulées pendant des dizaines de millions d'années s'emparèrent de lui. Devenant irrationnel, incapable de manger son repas, il prit son bol, retourna au monastère, couvrit son bol, le posa dans un coin, étendit le pan de sa robe et s'allongea. Bien qu'un moine compagnon le suppliât, il ne put le faire manger ; il resta ainsi sans nourriture. »

ตํ [Pg.69] ทิวสเมว สายนฺหสมเย สิริมา กาลมกาสิ. ราชา สตฺถุ สาสนํ เปเสสิ ‘‘ภนฺเต, ชีวกสฺส กนิฏฺฐภคินี สิริมา กาลมกาสี’’ติ. สตฺถา ตํ สุตฺวา รญฺโญ สาสนํ ปหิณิ ‘‘สิริมาย สรีรฌาปนกิจฺจํ นตฺถิ, อามกสุสาเน ตํ ยถา กากาทโย น ขาทนฺติ, ตถา นิปชฺชาเปตฺวา รกฺขาเปถา’’ติ. ราชา ตถา อกาสิ. ปฏิปาฏิยา ตโย ทิวสา อติกฺกนฺตา, จตุตฺเถ ทิวเส สรีรํ อุทฺธุมายิ, นวหิ วณมุเขหิ ปุฬวกา ปคฺฆรึสุ, สกลสรีรํ ภินฺนสาลิภตฺตจาฏิ วิย อโหสิ. ราชา นคเร เภรึ จราเปสิ ‘‘ฐเปตฺวา เคหรกฺขณกทารเก สิริมาย ทสฺสนตฺถํ อนาคจฺฉนฺตานํ อฏฺฐ กหาปณา ทณฺโฑ’’ติ. สตฺถุ สนฺติกญฺจ เปเสสิ ‘‘พุทฺธปฺปมุโข กิร สงฺโฆ สิริมาย ทสฺสนตฺถํ อาคจฺฉตู’’ติ. สตฺถา ภิกฺขูนํ อาโรจาเปสิ ‘‘สิริมาย ทสฺสนตฺถํ คมิสฺสามา’’ติ.

Le jour même, en fin d'après-midi, Sirimā mourut. Le roi envoya un message au Maître : « Vénérable, Sirimā, la sœur cadette de Jīvaka, est décédée. » Ayant entendu cela, le Maître fit répondre au roi : « Il n'est pas nécessaire de procéder à la crémation du corps de Sirimā. Faites-la déposer dans le cimetière des cadavres frais et veillez à ce que le corps soit gardé de telle sorte que les corbeaux et autres animaux ne le dévorent pas. » Le roi agit conformément aux instructions. Trois jours passèrent successivement. Le quatrième jour, le corps commença à enfler, des vers s'écoulèrent de ses neuf orifices et tout le corps devint semblable à un pot de riz Sāli brisé. Le roi fit proclamer par le tambour dans la ville : « Hormis les enfants gardant les maisons, quiconque ne viendra pas voir Sirimā se verra infliger une amende de huit kahāpaṇas. » Il envoya également un message au Maître : « Que la communauté des moines, avec le Bouddha à sa tête, vienne pour contempler Sirimā. » Le Maître annonça alors aux moines : « Nous irons voir Sirimā. »

โสปิ ทหรภิกฺขุ จตฺตาโร ทิวเส กสฺสจิ วจนํ อคฺคเหตฺวา ฉินฺนภตฺโตว นิปชฺชิ. ปตฺเต ภตฺตํ ปูติกํ ชาตํ, ปตฺเต มลมฺปิ อุฏฺฐหิ. อถ โส สหายกภิกฺขุนา อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘อาวุโส สตฺถา สิริมาย ทสฺสนตฺถํ คจฺฉตี’’ติ วุจฺจมาโน ตถา ฉาตชฺฌตฺโตปิ ‘‘สิริมา’’ติ วุตฺตปเทเยว สหสา อุฏฺฐหิตฺวา ‘‘สตฺถา สิริมํ ทฏฺฐุํ คจฺฉติ, ตฺวมฺปิ คมิสฺสสี’’ติ? ‘‘อาม คมิสฺสามี’’ติ ภตฺตํ ฉฑฺเฑตฺวา ปตฺตํ โธวิตฺวา ถวิกาย ปกฺขิปิตฺวา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ อคมาสิ. สตฺถา ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต เอกปสฺเส อฏฺฐาสิ, ภิกฺขุนิสงฺโฆปิ ราชปริสาปิ อุปาสกปริสาปิ อุปาสิกาปริสาปิ เอเกกปสฺเส อฏฺฐํสุ.

Ce jeune moine, quant à lui, resta quatre jours couché sans écouter les paroles de quiconque, s'abstenant de toute nourriture. Le riz dans son bol devint putride et des impuretés s'y formèrent. C'est alors qu'un moine compagnon s'approcha de lui et lui dit : « Ami, le Maître s'en va pour voir Sirimā. » Bien qu'il fût épuisé par la faim, dès que le nom « Sirimā » fut prononcé, il se leva soudainement. Son compagnon demanda : « Le Maître s'en va voir Sirimā, iras-tu aussi ? » Il répondit : « Oui, j'irai. » Il jeta alors la nourriture gâtée, lava son bol, le rangea dans son sac et partit avec la communauté des moines. Le Maître, entouré de la communauté des moines, se tint d'un côté. La communauté des nonnes, la suite royale, ainsi que les disciples laïcs hommes et femmes se tinrent également chacun de leur côté.

สตฺถา ราชานํ ปุจฺฉิ ‘‘กา เอสา, มหาราชา’’ติ? ‘‘ภนฺเต, ชีวกสฺส กนิฏฺฐภคินี สิริมา นามา’’ติ. ‘‘สิริมา เอสา’’ติ? ‘‘อาม, ภนฺเต’’ติ. เตน หิ นคเร เภรึ จราเปหิ ‘‘สหสฺสํ ทตฺวา สิริมํ คณฺหนฺตู’’ติ. ราชา ตถา กาเรสิ, เอโกปิ ‘‘ห’’นฺติ วา ‘‘หุ’’นฺติ วา วทนฺโต นาม นาโหสิ. ราชา สตฺถุ อาโรเจสิ ‘‘น คณฺหนฺติ ภนฺเต’’ติ, เตน หิ มหาราช อคฺฆํ โอหาเปหีติ. ราชา ‘‘ปญฺจสตานิ ทตฺวา คณฺหนฺตู’’ติ เภรึ จราเปตฺวา กญฺจิ คณฺหนกํ อทิสฺวา ‘‘อฑฺฒเตยฺยสตานิ, ทฺเวสตานิ, สตํ, ปญฺญาสํ, ปญฺจวีสติ, วีสติ กหาปเณ, ทส กหาปเณ, ปญฺจ กหาปเณ, เอกํ กหาปณํ, อฑฺฒํ, ปาทํ, มาสกํ, กากณิกํ [Pg.70] ทตฺวา สิริมํ คณฺหนฺตู’’ติ เภรึ จราเปตฺวา ‘‘มุธาปิ คณฺหนฺตู’’ติ เภรึ จราเปสิ, ตถาปิ ‘‘ห’’นฺติ วา ‘‘หุ’’นฺติ วา วทนฺโต นาม นาโหสิ. ราชา ‘‘มุธาปิ, ภนฺเต, คณฺหนฺโต นตฺถี’’ติ อาห. สตฺถา ‘‘ปสฺสถ, ภิกฺขเว, มหาชนสฺส ปิยมาตุคามํ, อิมสฺมึเยว นคเร สหสฺสํ ทตฺวา ปุพฺเพ เอกทิวสํ ลภึสุ, อิทานิ มุธาปิ คณฺหนฺโต นตฺถิ เอวรูปํ นาม รูปํ ขยวยปฺปตฺตํ อาหริเมหิ อลงฺกาเรหิ วิจิตฺตกตํ นวนฺนํ วณฺณมุขานํ วเสน อรุภูตํ ตีหิ อฏฺฐิสเตหิ สมุสฺสิตํ นิจฺจาตุรํ เกวลํ พาลมหาชเนน พหุธา สงฺกปฺปิตตาย พหุสงฺกปฺปํ อทฺธุวํ อตฺตภาว’’นฺติ ทสฺเสนฺโต –

Le Maître interrogea le roi : « Qui est-ce, grand roi ? » — « Vénérable, c’est Sirimā, la sœur cadette de Jīvaka », répondit-il. — « Est-ce là Sirimā ? » — « Oui, Vénérable. » — « Dans ce cas, fais proclamer par le tambour dans la ville : "Que celui qui donne mille pièces prenne Sirimā". » Le roi fit ainsi, mais personne ne prononça un mot d'intérêt. Le roi rapporta au Maître : « Ils ne la prennent pas, Vénérable. » — « Dans ce cas, grand roi, baisse le prix. » Le roi fit alors proclamer : « Qu'on la prenne pour cinq cents pièces. » Ne voyant personne pour la prendre, il fit proclamer successivement : deux cent cinquante, deux cents, cent, cinquante, vingt-cinq, vingt, dix, cinq, une pièce de kahāpaṇa, une demi-pièce, un quart, un māsaka, jusqu'à un kākaṇika. Puis, il fit proclamer : « Qu'on la prenne gratuitement. » Malgré cela, personne ne se manifesta. Le roi dit : « Vénérable, même gratuitement, personne ne veut la prendre. » Le Maître dit alors : « Regardez, ô moines, cette femme qui était si chère à la multitude. Autrefois, dans cette même ville, les gens payaient mille pièces pour l'obtenir un seul jour. À présent, personne ne veut la prendre, même gratuitement. » Montrant ainsi la nature de ce corps (attabhāva), il ajouta : « Voyez ce corps, soumis à la destruction et au déclin, orné de parures artificielles, formé de plaies à travers ses neuf orifices, soutenu par trois cents os, perpétuellement affligé, objet de multiples pensées de la part de la multitude ignorante, et dépourvu de toute permanence. »

‘‘ปสฺส จิตฺตกตํ พิมฺพํ, อรุกายํ สมุสฺสิตํ;

อาตุรํ พหุสงฺกปฺปํ, ยสฺส นตฺถิ ธุวํ ฐิตี’’ติ. (เถรคา. ๑๑๖๐) –

« Regarde cette image peinte, ce corps fait de plaies, une structure dressée, malade, objet de multiples pensées, et pour lequel il n'existe aucune stabilité durable. »

คาถมาห. เทสนาปริโยสาเน สิริมาย ปฏิพทฺธจิตฺโต ภิกฺขุ วิคตฉนฺทราโค หุตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณิ, จตุราสีติยา ปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ.

À la fin de l'enseignement, le moine dont l'esprit était autrefois attaché à Sirimā fut libéré de tout désir et de toute passion ; en développant la vision profonde (vipassanā), il atteignit l'état d'Arahant. Quatre-vingt-quatre mille êtres obtinrent également la réalisation du Dharma.

เตน จ สมเยน สิริมา เทวกญฺญา อตฺตโน วิภวสมิทฺธึ โอโลเกตฺวา อาคตฏฺฐานํ โอโลเกนฺตี ปุริมตฺตภาเว อตฺตโน สรีรสมีเป ภิกฺขุสงฺฆปริวุตํ ภควนฺตํ ฐิตํ มหาชนกายญฺจ สนฺนิปติตํ ทิสฺวา ปญฺจหิ เทวกญฺญาสเตหิ ปริวุตา ปญฺจหิ รถสเตหิ ทิสฺสมานกายา อาคนฺตฺวา รถโต โอตริตฺวา สปริวารา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา กตญฺชลี อฏฺฐาสิ. เตน จ สมเยน อายสฺมา วงฺคีโส ภควโต อวิทูเร ฐิโต โหติ. โส ภควนฺตํ เอตทโวจ ‘‘ปฏิภาติ มํ ภควา เอกํ ปญฺหํ ปุจฺฉิตุ’’นฺติ. ‘‘ปฏิภาตุ ตํ วงฺคีสา’’ติ ภควา อโวจ. อายสฺมา วงฺคีโส ตํ สิริมํ เทวธีตรํ –

En ce temps-là, la déesse Sirimā, contemplant la splendeur de sa propre prospérité céleste et cherchant à savoir d'où elle venait, vit, près de son corps de son existence antérieure, le Bienheureux debout entouré de la communauté des moines et de la multitude rassemblée. Entourée de cinq cents nymphes célestes et rendant son corps visible sur cinq cents chars, elle descendit de son char, rendit hommage au Bienheureux avec sa suite et se tint les mains jointes. À cet instant, le vénérable Vaṅgīsa se tenait non loin du Bienheureux. Il lui dit : « Ô Bienheureux, une question m'apparaît à l'esprit pour l'interroger. » — « Qu'elle t'apparaisse, Vaṅgīsa », répondit le Bienheureux. Le vénérable Vaṅgīsa s'adressa alors à la déesse Sirimā :

๑๓๗.

137.

‘‘ยุตฺตา จ เต ปรมอลงฺกตา หยา, อโธมุขา อฆสิคมา พลี ชวา;

อภินิมฺมิตา ปญฺจรถาสตา จ เต, อนฺเวนฺติ ตํ สารถิโจทิตา หยา.

« Tes chevaux sont attelés et magnifiquement parés ; ils sont rapides, puissants et descendent du ciel. Ces cinq cents chars créés par pouvoir surnaturel te suivent, les chevaux étant conduits par les cochers. »

๑๓๘.

138.

‘‘สา [Pg.71] ติฏฺฐสิ รถวเร อลงฺกตา,โอภาสยํ ชลมิว โชติ โปวโก;

ปุจฺฉามิ ตํ วรตนุ อโนมทสฺสเน,กสฺมา นุ กายา อนธิวรํ อุปาคมี’’ติ. – ปฏิปุจฺฉิ;

« Tu te tiens sur ce char magnifique, parée et resplendissante comme un feu flamboyant. Je t'interroge, toi au corps gracieux et à la vision parfaite : de quel monde es-tu venue auprès de l'Inégalable ? » — ainsi l'interrogea-t-il.

๑๓๗. ตตฺถ ยุตฺตา จ เต ปรมอลงฺกตา หยาติ ปรมํ อติวิย วิเสสโต อลงฺกตา, ปรเมหิ วา อุตฺตเมหิ ทิพฺเพหิ อสฺสาลงฺกาเรหิ อลงฺกตา, ปรมา วา อคฺคา เสฏฺฐา อาชานียา สพฺพาลงฺกาเรหิ อลงฺกตา หยา อสฺสา เต ตว รเถ โยชิตา, ยุตฺตา วา เต รถสฺส จ อนุจฺฉวิกา, อญฺญมญฺญํ วา สทิสตาย ยุตฺตา สํสฏฺฐาติ อตฺโถ. เอตฺถ จ ‘‘ปรมอลงฺกตา’’ติ ปุริมสฺมึ ปกฺเข สนฺธึ อกตฺวา ทุติยสฺมึ ปกฺเข อวิภตฺติกนิทฺเทโส ทฏฺฐพฺโพ. อโธมุขาติ เหฏฺฐามุขา. ยทิปิ เต ตทา ปกติยาว ฐิตา, เทวโลกโต โอโรหณวเสน ‘‘อโธมุขา’’ติ วุตฺตา. อฆสิคมาติ เวหาสํคมา. พลีติ พลวนฺโต. ชวาติ ชวนกา, พลวนฺโต เจว เวควนฺโต จาติ อตฺโถ. อภินิมฺมิตาติ ตว ปุญฺญกมฺเมน นิมฺมิตา นิพฺพตฺตา. สยํ นิมฺมิตเมว วา สนฺธาย ‘‘อภินิมฺมิตา’’ติ วุตฺตํ นิมฺมานรติภาวโต สิริมาย เทวธีตาย. ปญฺจรถาสตาติ คาถาสุขตฺถํ ถการสฺส ทีฆํ ลิงฺควิปลฺลาสญฺจ กตฺวา วุตฺตํ, วิภตฺติอโลโป วา ทฏฺฐพฺโพ, ปญฺจ รถสตานีติ อตฺโถ. อนฺเวนฺติ ตํ สารถิโจทิตา หยาติ สารถีหิ โจทิตา วิย รเถสุ ยุตฺตา อิเม หยา ภทฺเท, เทวเต, ตํ อนุคจฺฉนฺติ. ‘‘สารถิอโจทิตา’’ติ เกจิ ปฐนฺติ, สารถีหิ อโจทิตา เอว อนุคจฺฉนฺตีติ อตฺโถ. ‘‘สารถิโจทิตา หยา’’ติ เอกํเยว วา ปทํ คาถาสุขตฺถํ ทีฆํ กตฺวา วุตฺตํ, สารถิโจทิตหยา ปญฺจ รถสตาติ โยชนา.

137. Dans ce passage, à propos des mots « yuttā ca te paramaalaṅkatā hayā », voici le sens à comprendre : « parama » signifie extrêmement ou particulièrement orné ; ou encore, orné de parures divines suprêmes pour chevaux ; ou bien des chevaux de race (ājānīya) excellents et éminents, parés de tous les ornements, qui sont attelés à votre char. « Yuttā » signifie soit appropriés à votre char, soit unis par leur ressemblance mutuelle. Telle est la signification. Ici, dans le terme « paramaalaṅkatā », pour la première interprétation, il faut le comprendre sans faire de sandhi, et pour la seconde, comme une désignation sans suffixe de cas. « Adhomukhā » signifie le visage tourné vers le bas ; bien qu'à ce moment-là ils se tenaient normalement, on dit qu'ils avaient le visage vers le bas en raison de leur descente du monde des dieux. « Aghasigamā » signifie voyageant dans les airs. « Balī » signifie puissants. « Javā » signifie rapides ; le sens est qu'ils sont à la fois puissants et véloces. « Abhinimmitā » signifie créés ou produits par votre karma méritoire. Ou bien, cela a été dit en référence au fait qu'ils ont été créés par elle-même, car la fille des dieux Sirimā appartient au plan des Nimmānaratī. « Pañcarathāsatā » est dit avec un allongement de la voyelle « a » et un changement de genre pour faciliter la récitation des vers, ou bien on doit y voir une élision de cas, signifiant cinq cents chars. « Anventi taṃ sārathicoditā hayā » signifie : ces chevaux attelés aux chars, comme s'ils étaient stimulés par des cochers, vous suivent, ô noble divinité. Certains lisent « sārathiacoditā », ce qui signifie qu'ils suivent sans même être stimulés par des cochers. « Sārathicoditā hayā » peut aussi être un seul mot dont la voyelle est allongée pour le rythme du vers, la construction étant : cinq cents chars dont les chevaux semblent stimulés par des cochers.

๑๓๘. สา ติฏฺฐสีติ สา ตฺวํ ติฏฺฐสิ. รถวเรติ รถุตฺตเม. อลงฺกตาติ สฏฺฐิสกฏภาเรหิ ทิพฺพาลงฺกาเรหิ อลงฺกตสรีรา. โอภาสยํ ชลมิว โชติ ปาวโกติ โอภาเสนฺตี โชติริว ชลนฺตี ปาวโก วิย จ ติฏฺฐสิ, สมนฺตโต โอภาเสนฺตี ชลนฺตี ติฏฺฐสีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘โชตี’’ติ จ จนฺทิมสูริยนกฺขตฺตตารกรูปานํ สาธารณนามํ. วรตนูติ อุตฺตมรูปธเร สพฺพงฺคโสภเน. ตโต เอว อโนมทสฺสเน [Pg.72] อลามกทสฺสเน, ทสฺสนีเย ปาสาทิเกติ อตฺโถ. กสฺมา นุ กายา อนธิวรํ อุปาคมีติ กุโต นาม เทวกายโต อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ ปยิรุปาสนาย อุปคญฺฉิ อุปคตาสิ.

138. « Sā tiṭṭhasī » signifie : ainsi, toi, tu te tiens. « Rathavare » signifie : dans le meilleur des chars. « Alaṅkatā » signifie : le corps orné de parures divines pesant autant que soixante charges de charrettes. « Obhāsayaṃ jalamiva joti pāvako » signifie : tu te tiens là, illuminant tout, comme une lampe brillante ou comme un feu flamboyant ; le sens est que tu te tiens là, resplendissante et étincelante de tous côtés. « Joti » est un nom commun pour la lune, le soleil, les constellations et les étoiles. « Varatanū » signifie : possédant une forme sublime, belle dans tous ses membres. Par conséquent, « anomadassane » signifie d'une apparence non médiocre, d'une apparence digne d'être vue et inspirant la foi. « Kasmā nu kāyā anadhivaraṃ upāgamī » signifie : de quel groupe de dieux es-tu venue pour rendre hommage au Bouddha suprême, au Parfaitement Éveillé ?

เอวํ เถเรน ปุจฺฉิตา สา เทวตา อตฺตานํ อาวิกโรนฺตี –

Ainsi interrogée par le Théra Vangīsa, cette divinité, révélant son identité, dit ceci :

๑๓๙.

139.

‘‘กามคฺคปตฺตานํ ยมาหุนุตฺตรํ, นิมฺมาย นิมฺมาย รมนฺติ เทวตา;

ตสฺมา กายา อจฺฉรา กามวณฺณินี, อิธาคตา อนธิวรํ นมสฺสิตุ’’นฺติ. –

« Parmi ceux qui ont atteint le sommet des plaisirs sensuels, il en est que l'on dit sans égaux, ces divinités qui créent et recréent leurs propres plaisirs ; c'est de ce groupe que je suis venue, moi, une nymphe céleste capable de prendre toute forme désirée, pour rendre hommage à l'Être sans égal. »

คาถมาห.

C'est ainsi qu'elle prononça ce vers.

๑๓๙. ตตฺถ กามคฺคปตฺตานํ ยมาหุนุตฺตรนฺติ กามูปโภเคหิ อคฺคภาวํ ปตฺตานํ ปรนิมฺมิตวสวตฺตีนํ เทวานํ ยํ เทวกายํ ยเสน โภคาทิวเสน จ อนุตฺตรนฺติ วทนฺติ, ตโต กายา. นิมฺมาย นิมฺมาย รมนฺติ เทวตาติ นิมฺมานรติเทวตา อตฺตนา ยถารุจิเต กาเม สยํ นิมฺมินิตฺวา นิมฺมินิตฺวา รมนฺติ กีฬนฺติ ลฬนฺตา อภิรมนฺติ. ตสฺมา กายาติ ตสฺมา นิมฺมานรติเทวนิกายา. กามวณฺณินีติ กามรูปธรา ยถิจฺฉิตรูปธารินี. อิธาคตาติ อิธ อิมสฺมึ มนุสฺสโลเก, อิมํ วา มนุสฺสโลกํ อาคตา.

139. Là, dans l'expression « kāmaggapattānaṃ yamāhunuttaraṃ », on désigne les dieux Paranimmitavasavattī qui ont atteint l'état suprême par l'usage des plaisirs sensuels, dont le groupe divin est dit sans égal en termes de renommée et de jouissances ; c'est de ce groupe [qu'il s'agit]. « Nimmāya nimmāya ramanti devatā » signifie que les divinités Nimmānaratī créent elles-mêmes, encore et encore, les plaisirs sensuels selon leurs désirs, et s'y amusent, jouent et se réjouissent grandement. « Tasmā kāyā » signifie de ce groupe de dieux Nimmānaratī. « Kāmavaṇṇinī » signifie portant une forme de désir, capable de revêtir toute apparence souhaitée. « Idhāgatā » signifie venue ici, dans ce monde des hommes, ou vers ce monde des hommes.

เอวํ เทวตาย อตฺตโน นิมฺมานรติเทวตาภาเว กถิเต ปุน เถโร ตสฺสา ปุริมภวํ ตตฺถ กตปุญฺญกมฺมํ ลทฺธิญฺจ กถาเปตุกาโม –

Une fois que la divinité eut ainsi expliqué son état de déesse Nimmānaratī, le Théra, souhaitant lui faire raconter son existence passée, les actions méritoires accomplies et ses convictions, dit ceci :

๑๔๐.

140.

‘‘กึ ตฺวํ ปุเร สุจริตมาจรีธ, เกนจฺฉสิ ตฺวํ อมิตยสา สุเขธิตา;

อิทฺธี จ เต อนธิวรา วิหงฺคมา, วณฺโณ จ เต ทส ทิสา วิโรจติ.

« Quelle bonne conduite as-tu pratiquée autrefois ici-bas ? Par quel mérite possèdes-tu cette gloire infinie et vis-tu dans ce bonheur ? Tes pouvoirs divins sont sans pareils et te permettent de voyager dans les airs, et ton éclat illumine les dix directions.

๑๔๑.

141.

‘‘เทเวหิ ตฺวํ ปริวุตา สกฺกตา จสิ,กุโต จุตา สุคติคตาสิ เทวเต;

กสฺส วา ตฺวํ วจนกรานุสาสนึ,อาจิกฺข เม ตฺวํ ยทิ พุทฺธสาวิกา’’ติ. – ทฺเว คาถา อภาสิ;

« Tu es entourée et honorée par les dieux. De quel état es-tu décédée pour atteindre cette heureuse destination, ô divinité ? De quel maître as-tu suivi les instructions et l'enseignement ? Dis-le moi, es-tu une disciple du Bouddha ? » Tels sont les deux vers qu'il récita.

๑๔๐. ตตฺถ [Pg.73] อาจรีติ ทีฆํ กตฺวา วุตฺตํ, อุปจินีติ อตฺโถ. อิธาติ นิปาตมตฺตํ, อิธ วา อิมสฺมึ เทวตฺตภาเว. เกนจฺฉสีติ เกน ปุญฺญกมฺเมน อสฺสตฺถา อจฺฉสิ. ‘‘เกนาสิ ตฺว’’นฺติ เกจิ ปฐนฺติ. อมิตยสาติ น มิตยสา อนปฺปกปริวารา. สุเขธิตาติ สุเขน วฑฺฒิตา, สุปริพฺรูหิตทิพฺพสุขาติ อตฺโถ. อิทฺธีติ ทิพฺพานุภาโว. อนธิวราติ อธิกา วิสิฏฺฐา อญฺญา เอติสฺสา นตฺถีติ อนธิวรา, อติอุตฺตมาติ อตฺโถ. วิหงฺคมาติ เวหาสคามินี. ทส ทิสาติ ทสปิ ทิสา. วิโรจตีติ โอภาเสติ.

140. Dans ces vers, « ācarī » est dit avec un allongement [de la voyelle finale] et signifie « as-tu accumulé ». « Idha » est une simple particule, ou signifie « dans cet état divin ». « Kenacchasī » signifie par quel acte méritoire demeures-tu ainsi ? Certains lisent « kenāsi tvaṃ ». « Amitayasā » signifie dont la renommée n'est pas mesurée, ayant une suite nombreuse. « Sukhedhitā » signifie grandie dans le bonheur, pleinement pourvue de félicité divine. « Iddhī » signifie puissance divine. « Anadhivarā » signifie qu'il n'y en a pas d'autre de supérieure ou de plus excellente qu'elle, donc tout à fait suprême. « Vihaṅgamā » signifie capable de se déplacer dans les airs. « Dasa disā » signifie même les dix directions. « Virocatī » signifie illumine.

๑๔๑. ปริวุตา สกฺกตา จสีติ สมนฺตโต ปริวาริตา สมฺภาวิตา จ อสิ. กุโต จุตา สุคติคตาสีติ ปญฺจสุ คตีสุ กตรคติโต จุตา หุตฺวา สุคตึ อิมํ เทวคตึ ปฏิสนฺธิวเสน อุปคตา อสิ. กสฺส วา ตฺวํ วจนกรานุสาสนินฺติ กสฺส นุ วา สตฺถุ สาสเน ปาวจเน โอวาทานุสาสนิสมฺปฏิจฺฉเนน ตฺวํ วจนกรา อสีติ โยชนา. กสฺส วา ตฺวํ สตฺถุ วจนกรา อนุสาสกสฺส อนุสิฏฺฐิยํ ปติฏฺฐาเนนาติ เอวํ วา เอตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เอวํ อนุทฺเทสิกวเสน ตสฺสา ลทฺธึ ปุจฺฉิตฺวา ปุน อุทฺเทสิกวเสน ‘‘อาจิกฺข เม ตฺวํ ยทิ พุทฺธสาวิกา’’ติ ปุจฺฉติ. ตตฺถ พุทฺธสาวิกาติ สพฺพมฺปิ เญยฺยธมฺมํ สยมฺภุญาเณน หตฺถตเล อามลกํ วิย ปจฺจกฺขโต พุทฺธตฺตา พุทฺธสฺส ภควโต ธมฺมสฺสวนนฺเต ชาตาติ พุทฺธสาวิกา.

141. « Parivutā sakkatā casī » signifie que tu es entourée de tous côtés et honorée. « Kuto cutā sugatigatāsi » signifie de laquelle des cinq destinées es-tu décédée pour être venue à cette heureuse destination divine par le pouvoir de la renaissance. « Kassa vā tvaṃ vacanakarānusāsaniṃ » se construit ainsi : de quel maître, dans son enseignement et sa parole sainte, es-tu devenue la suivante en acceptant ses conseils et ses instructions ? Ou bien, le sens doit être compris ainsi : par l'établissement dans l'instruction de quel maître en es-tu devenue la suivante ? Ayant ainsi interrogé ses convictions de manière indirecte, il demande à nouveau de façon directe : « Dis-le moi, es-tu une disciple du Bouddha ? ». Là, « buddhasāvikā » (disciple du Bouddha) désigne celle qui est née en tant qu'Ariya à la fin de l'audition du Dhamma du Bienheureux Bouddha, lequel a connu par lui-même toutes les choses connaissables, comme un fruit Myrobolan placé dans la paume de la main.

เอวํ เถเรน ปุจฺฉิตมตฺถํ กเถนฺตี เทวตา อิมา คาถา อภาสิ –

Répondant ainsi à ce que le Théra avait demandé, la divinité récita ces vers :

๑๔๒.

142.

‘‘นคนฺตเร นครวเร สุมาปิเต, ปริจาริกา ราชวรสฺส สิริมโต;

นจฺเจ คีเต ปรมสุสิกฺขิตา อหุํ, สิริมาติ มํ ราชคเห อเวทึสุ.

« Dans une ville excellente, bien bâtie entre les montagnes, j'étais une suivante du roi glorieux. Très experte dans la danse et le chant, on me connaissait sous le nom de Sirimā à Rājagaha.

๑๔๓.

143.

‘‘พุทฺโธ จ เม อิสินิสโภ วินายโก, อเทสยี สมุทยทุกฺขนิจฺจตํ;

อสงฺขตํ ทุกฺขนิโรธ สสฺสตํ, มคฺคญฺจิมํ อกุฏิลมญฺชสํ สิวํ.

« Le Bouddha, le taureau parmi les sages, mon guide, m'a enseigné l'origine et l'impermanence de la souffrance, ainsi que le non-conditionné, la cessation éternelle de la souffrance, et ce chemin direct, sans détour et propice.

๑๔๔.

144.

‘‘สุตฺวานหํ [Pg.74] อมตปทํ อสงฺขตํ, ตถาคตสฺสนธิวรสฺส สาสนํ;

สีเลสฺวหํ ปรมสุสํวุตา อหุํ, ธมฺเม ฐิตา นรวรพุทฺธเทสิเต.

« Ayant entendu l'enseignement sur l'état immortel et non conditionné du Tathāgata sans égal, j'ai été parfaitement disciplinée dans les vertus morales (sīla), établie dans le Dhamma enseigné par le Bouddha, le meilleur des hommes. »

๑๔๕.

145.

‘‘ญตฺวานหํ วิรชปทํ อสงฺขตํ, ตถาคเตนนธิวเรน เทสิตํ;

ตตฺเถวหํ สมถสมาธิมาผุสึ, สาเยว เม ปรมนิยามตา อหุ.

« Ayant connu l'état sans tache et inconditionné, enseigné par le Tathāgata sans égal, j'ai atteint en cet instant même le calme et la concentration ; cela fut pour moi la certitude suprême. »

๑๔๖.

146.

‘‘ลทฺธานหํ อมตวรํ วิเสสนํ, เอกํสิกา อภิสมเย วิเสสิย;

อสํสยา พหุชนปูชิตา อหํ, ขิฑฺฑารตึ ปจฺจนุโภมนปฺปกํ.

« Ayant obtenu l'excellent et distinct État sans mort, étant devenue certaine par une réalisation particulière, sans aucun doute et honorée par beaucoup, je jouis d'un plaisir et d'un ravissement célestes qui ne sont pas moindres. »

๑๔๗.

147.

‘‘เอวํ อหํ อมตทสมฺหิ เทวตา, ตถาคตสฺสนธิวรสฺส สาวิกา;

ธมฺมทฺทสา ปฐมผเล ปติฏฺฐิตา, โสตาปนฺนา น จ ปน มตฺถิ ทุคฺคติ.

« Ainsi, je suis une divinité ayant vu le Sans-mort, une disciple de l'incomparable Tathāgata ; ayant vu le Dhamma, établie dans le premier fruit, je suis une entre-dans-le-courant et il n'y a plus pour moi de mauvaise destination. »

๑๔๘.

148.

‘‘สา วนฺทิตุํ อนธิวรํ อุปาคมึ, ปาสาทิเก กุสลรเต จ ภิกฺขโว;

นมสฺสิตุํ สมณสมาคมํ สิวํ, สคารวา สิริมโต ธมฺมราชิโน.

« Je suis venue pour rendre hommage à l'Inégalable, ainsi qu'aux moines sereins qui se plaisent dans le bien ; pour saluer l'assemblée paisible des renonçants, avec respect pour le glorieux Roi du Dhamma. »

๑๔๙.

149.

‘‘ทิสฺวา มุนึ มุทิตมนมฺหิ ปีณิตา, ตถาคตํ นรวรทมฺมสารถึ;

ตณฺหจฺฉิทํ กุสลรตํ วินายกํ, วนฺทามหํ ปรมหิตานุกมฺปก’’นฺติ.

« Ayant vu le Sage, j'ai l'esprit joyeux et comblé ; je rends hommage au Tathāgata, l'excellent guide des hommes à dresser, celui qui a coupé la soif, qui se plaît dans le bien, le Guide suprême, celui qui est animé d'une compassion infinie pour le bien des êtres. »

๑๔๒. ตตฺถ นคนฺตเรติ อิสิคิลิเวปุลฺลเวภารปณฺฑวคิชฺฌกูฏสงฺขาตานํ ปญฺจนฺนํ ปพฺพตานํ อนฺตเร เวมชฺเฌ, ยโต ตํ นครํ ‘‘คิริพฺพช’’นฺติ วุจฺจติ[Pg.75]. นครวเรติ อุตฺตมนคเร, ราชคหํ สนฺธายาห. สุมาปิเตติ มหาโควินฺทปณฺฑิเตน วตฺถุวิชฺชาวิธินา สมฺมเทว นิเวสิเต. ปริจาริกาติ สํคีตปริจริยาย อุปฏฺฐายิกา. ราชวรสฺสาติ พิมฺพิสารมหาราชสฺส. สิริมโตติ เอตฺถ ‘‘สิรีติ พุทฺธิปุญฺญานํ อธิวจน’’นฺติ วทนฺติ. อถ วา ปุญฺญนิพฺพตฺตา สรีรโสภคฺคาทิสมฺปตฺติ กตปุญฺญํ นิสฺสยติ, กตปุญฺเญหิ วา นิสฺสียตีติ ‘‘สิรี’’ติ วุจฺจติ, สา เอตสฺส อตฺถีติ สิริมา, ตสฺส สิริมโต. ปรมสุสิกฺขิตาติ อติวิย สมฺมเทว จ สิกฺขิตา. อหุนฺติ อโหสึ. อเวทึสูติ อญฺญาสุํ.

142. Dans ce passage, « nagantare » signifie au milieu des cinq montagnes nommées Isigili, Vepulla, Vebhāra, Paṇḍava et Gijjhakūṭa ; c'est parce qu'elle est située au milieu de ces montagnes que cette ville est appelée « Giribbaja ». Par « nagaravare », on entend l'excellente cité, faisant référence à Rājagaha. « Sumāpite » signifie qu'elle fut parfaitement établie et construite par le sage Mahāgovinda selon les règles de l'architecture. « Paricārikā » désigne une servante qui rendait service par le chant. « Rājavarassā » désigne le grand roi Bimbisāra. À propos de « sirimatoti », certains disent que le mot « sirī » est un synonyme de sagesse et de mérite. Ou bien, la perfection de toute chose, comme la beauté corporelle issue des mérites, est appelée « sirī » car elle s'appuie sur celui qui a accompli des mérites, ou elle est recherchée par de tels êtres ; celui qui possède cette gloire est « sirimā », et « sirimatoto » désigne ce glorieux roi Bimbisāra. « Paramasusikkhitā » signifie extrêmement bien instruite. « Ahuṃ » signifie « j'étais ». « Avediṃsū » signifie « ils surent ».

๑๔๓. อิสินิสโภติ ควสตเชฏฺฐโก อุสโภ, ควสหสฺสเชฏฺฐโก วสโภ, วชสตเชฏฺฐโก วา อุสโภ, วชสหสฺสเชฏฺฐโก วสโภ, สพฺพควเสฏฺโฐ สพฺพปริสฺสยสโห เสโต ปาสาทิโก มหาภารวโห อสนิสตสทฺเทหิปิ อสมฺปกมฺปิโย นิสโภ. รถา โส อตฺตโน นิสภพเลน สมนฺนาคโต จตูหิ ปาเทหิ ปถวึ อุปฺปีเฬตฺวา เกนจิ ปริสฺสเยน อกมฺปิโย อจลฏฺฐาเนน ติฏฺฐติ, เอวํ ภควา ทสหิ ตถาคตพเลหิ สมนฺนาคโต จตูหิ เวสารชฺชปาเทหิ อฏฺฐปริสปถวึ อุปฺปีเฬตฺวา สเทวเก โลเก เกนจิ ปจฺจตฺถิเกน ปจฺจามิตฺเตน อกมฺปิโย อจลฏฺฐาเนน ติฏฺฐติ, ตสฺมา นิสโภ วิยาติ นิสโภ. สีลาทีนํ ธมฺมกฺขนฺธานํ เอสนฏฺเฐน ‘‘อิสี’’ติ ลทฺธโวหาเรสุ เสกฺขาเสกฺขอิสีสุ นิสโภ, อิสีนํ วา นิสโภ, อิสิ จ โส นิสโภ จาติ วา อิสินิสโภ. เวเนยฺยสตฺเต วิเนตีติ วินายโก, นายกวิรหิโตติ วา วินายโก, สยมฺภูติ อตฺโถ.

143. « Isinisabho » : un taureau chef de cent est un « usabha », un chef de mille est un « vasabha » ; ou un chef de cent enclos est un « usabha » et un chef de mille enclos est un « vasabha ». Un « nisabha » est le plus noble des bovins, capable de supporter tous les périls, blanc, gracieux, capable de porter de lourdes charges et inébranlable même devant le tonnerre. Tout comme ce taureau « nisabha », fort de sa puissance, se tient immobile en pressant le sol de ses quatre pattes sans être ébranlé, de même le Bienheureux, doté des dix forces du Tathāgata, se tient immobile au milieu des huit types d'assemblées, les pressant de ses quatre pieds que sont les intrépidités (vesārajja), sans être ébranlé par aucun ennemi dans le monde des devas ; c'est pourquoi il est comme un « nisabha ». Il est appelé « isi » parce qu'il cherche les agrégats du Dhamma comme la vertu. Il est le « nisabha » parmi les sages (isi), qu'ils soient encore en apprentissage ou accomplis. Il est « vināyaka » car il discipline les êtres à convertir ; ou bien « vināyaka » parce qu'il n'a pas de guide au-dessus de lui, signifiant qu'il est éveillé par lui-même (sayambhū).

อเทสยี สมุทยทุกฺขนิจฺจตนฺติ สมุทยสจฺจสฺส จ ทุกฺขสจฺจสฺส จ อนิจฺจตํ วยธมฺมตํ อภาสิ. เตน ‘‘ยํกิญฺจิ สมุทยธมฺมํ, สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ อตฺตโน อภิสมยญาณสฺส ปวตฺติอาการํ ทสฺเสติ. สมุทยทุกฺขนิจฺจตนฺติ วา สมุทยสจฺจญฺจ ทุกฺขสจฺจญฺจ อนิจฺจตญฺจ. ตตฺถ สมุทยสจฺจทุกฺขสจฺจคฺคหเณน วิปสฺสนาย ภูมึ ทสฺเสติ, อนิจฺจตาคหเณน ตสฺสา ปวตฺติอาการํ ทสฺเสติ. สงฺขารานญฺหิ อนิจฺจากาเร วิภาวิเต ทุกฺขากาโร อนตฺตากาโรปิ วิภาวิโตเยว โหติ ตํนิพนฺธนตฺตา [Pg.76] เตสํ. เตนาห ‘‘ยทนิจฺจํ, ตํ ทุกฺขํ, ยํ ทุกฺขํ, ตทนตฺตา’’ติ (สํ. นิ. ๓.๑๕). อสงฺขตํ ทุกฺขนิโรธสสฺสตนฺติ เกนจิ ปจฺจเยน น สงฺขตนฺติ อสงฺขตํ, สพฺพกาลํ ตถภาเวน สสฺสตํ, สกลวฏฺฏทุกฺขนิโรธภาวโต ทุกฺขนิโรธํ อริยสจฺจญฺจ เม อเทสยีติ โยชนา. มคฺคญฺจิมํ อกุฏิลมญฺชสํ สิวนฺติ อนฺตทฺวยปริวชฺชเนน กุฏิลภาวกรานํ มายาทีนํ กายวงฺกาทีนญฺจ ปหาเนน อกุฏิลํ, ตโต เอว อญฺชสํ, อสิวภาวกรานํ กามราคาทีนํ สมุจฺฉินฺทเนน สิวํ นิพฺพานํ. มคฺคนฺติ นิพฺพานตฺถิเกหิ มคฺคียติ, กิเลเส วา มาเรนฺโต คจฺฉตีติ ‘‘มคฺโค’’ติ ลทฺธนามํ อิทํ ตุมฺหากญฺจ มมญฺจ ปจฺจกฺขภูตํ ทุกฺขนิโรธคามินิปฏิปทาสงฺขาตํ อริยสจฺจญฺจ เม อเทสยีติ โยชนา.

« Adesayī samudayadukkhaniccatanti » signifie qu'il a enseigné l'impermanence et la nature périssable de la vérité de l'origine et de la souffrance. Par là, il montre le mode de fonctionnement de sa propre connaissance de la réalisation : « tout ce qui est sujet à l'apparition est sujet à la cessation ». En mentionnant l'origine et la souffrance, il montre le domaine de la vision profonde ; par l'impermanence, il montre son mode d'application. En effet, quand l'impermanence des formations est comprise, la souffrance et le non-soi le sont aussi par corrélation. C'est pourquoi il a dit : « ce qui est impermanent est souffrance ; ce qui est souffrance est non-soi ». « Asaṅkhataṃ dukkhanirodhasassatanti » : « asaṅkhata » signifie non-conditionné par des causes ; « sassata » signifie éternel par son immuabilité. La construction est : « Il m'a enseigné la noble vérité de la cessation de la souffrance, qui est l'arrêt de tout le cycle de la souffrance ». « Maggañcimaṃ akuṭilamañjasaṃ sivanti » : en évitant les deux extrêmes, le chemin est « akuṭila » (non tortueux) par l'abandon des souillures comme la tromperie, et ainsi il est direct (añjasa). Il est paisible (siva) par l'extinction des passions. « Magga » est son nom car il est recherché par ceux qui veulent le Nibbāna, ou parce qu'il avance en détruisant les souillures ; la construction est : « Il m'a enseigné le noble chemin menant à la cessation de la souffrance, qui est devenu une expérience directe pour vous et pour moi ».

๑๔๔. สุตฺวานหํ อมตปทํ อสงฺขตํ, ตถาคตสฺสนธิวรสฺส สาสนนฺติ เอตฺถ อยํ สงฺเขปตฺโถ – ตถา อาคมนาทิอตฺเถน ตถาคตสฺส, สเทวเก โลเก อคฺคภาวโต อนธิวรสฺส, สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส อมตปทํ อสงฺขตํ นิพฺพานํ อุทฺทิสฺส เทสิตตฺตา, อมตสฺส วา นิพฺพานสฺส ปฏิปชฺชนุปายตฺตา เกนจิปิ อสงฺขรณียตฺตา จ อมตปทํ อสงฺขตํ สาสนํ สทฺธมฺมํ อหํ สุตฺวานาติ. สีเลสฺวหนฺติ สีเลสุ นิปฺผาเทตพฺเพสุ อหํ. ปรมสุสํวุตาติ อติวิย สมฺมเทว สํวุตา. อหุนฺติ อโหสึ. ธมฺเม ฐิตาติ ปฏิปตฺติธมฺเม ปติฏฺฐิตา.

144. « Sutvānahaṃ amatapadaṃ asaṅkhataṃ, tathāgatassanadhivarassa sāsananti » : voici le sens résumé. C'est le Tathāgata en raison de son avènement ; il est sans égal (anadhivara) par sa suprématie dans le monde. Le « amatapadaṃ » est le Nibbāna inconditionné, but de son enseignement. J'ai entendu ce vrai Dhamma qui est le moyen d'atteindre le sans-mort et qui ne peut être altéré. « Sīlesvahanti » : concernant les vertus à accomplir. « Paramasusaṃvutā » : extrêmement bien contenue. « Ahuṃ » : j'étais. « Dhamme ṭhitā » : établie dans la pratique.

๑๔๕. ญตฺวานาติ สจฺฉิกิริยาภิสมยวเสน ชานิตฺวา. ตตฺเถวาติ ตสฺมึเยว ขเณ, ตสฺมึเยว วา อตฺตภาเว. สมถสมาธิมาผุสินฺติ ปจฺจนีกธมฺมานํ สมุจฺเฉทวเสน สมนโต วูปสมนโต ปรมตฺถสมถภูตํ โลกุตฺตรสมาธึ อาผุสึ อธิคจฺฉึ. ยทิปิ ยสฺมึ ขเณ นิโรธสฺส สจฺฉิกิริยาภิสมโย, ตสฺมึเยว ขเณ มคฺคสฺส ภาวนาภิสมโย, อารมฺมณปฏิเวธํ ปน ภาวนาปฏิเวธสฺเสว ปุริมสิทฺธิการณํ วิย กตฺวา ทสฺเสตุํ –

145. « Ñatvānā » : ayant connu par la réalisation directe. « Tatthevā » : à cet instant même ou dans cette existence même. « Samathasamādhimāphusinti » : j'ai atteint le samādhi supramondain, calme ultime, par l'éradication des souillures contraires. Bien que la réalisation de la cessation et la culture du chemin soient simultanées, afin de montrer que la pénétration de l'objet est comme la condition préalable à la pénétration par la culture, il a été dit :

‘‘ญตฺวานหํ วิรชปทํ อสงฺขตํ, ตถาคเตนนธิวเรน เทสิตํ’’.

« Ayant connu l'état sans tache et inconditionné, enseigné par le Tathāgata sans égal. »

ตตฺเถวหํ ‘สมถสมาธิมาผุสิ’นฺติ วุตฺตํ ยถา ‘‘จกฺขุญฺจ ปฏิจฺจ รูเป จ อุปฺปชฺชติ จกฺขุวิญฺญาณ’’นฺติ (ม. นิ. ๑.๔๐๐; ๓.๔๒๑; สํ. นิ. ๔.๖๐). ญตฺวานาติ วา สมานกาลวเสน วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ [Pg.77] ยถา ‘‘นิหนฺตฺวาน ตมํ สพฺพํ, อาทิจฺโจ นภมุคฺคโต’’ติ. สาเยวาติ ยา โลกุตฺตรสมาธิผุสนา ลทฺธา, สาเยว. ปรมนิยามตาติ ปรมา อุตฺตมา มคฺคนิยามตา.

À cet instant même, j'ai atteint le calme et la concentration (samathasamādhi). Cela est dit par analogie : « En s'appuyant sur l'œil et les formes, la conscience visuelle surgit ». Il faut comprendre que « ayant connu » (ñatvāna) est exprimé sous l'angle de la simultanéité, tel que : « Ayant dissipé toutes les ténèbres, le soleil s'est levé dans le ciel ». « C'est précisément cela » (sāyevā) désigne l'atteinte de la concentration supramondaine obtenue. « La certitude ultime » (paramaniyāmatā) signifie la certitude suprême du chemin (magganiyāmatā).

๑๔๖. วิเสสนนฺติ ปุถุชฺชเนหิ วิเสสกํ วิสิฏฺฐภาวสาธกํ. เอกํสิกาติ ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ ภควา, สฺวากฺขาโต ธมฺโม, สุปฺปฏิปนฺโน สงฺโฆ’’ติ เอกํสคาหวตี รตนตฺตเย นิพฺพิจิกิจฺฉา. อภิสมเย วิเสสิยาติ สจฺจปฏิเวธวเสน วิเสสํ ปตฺวา. ‘‘วิเสสินี’’ติปิ ปฐนฺติ, อภิสมยเหตุ วิเสสวตีติ อตฺโถ. อสํสยาติ โสฬสวตฺถุกาย อฏฺฐวตฺถุกาย จ วิจิกิจฺฉาย ปหีนตฺตา อปคตสํสยา. ‘‘อสํสิยา’’ติ เกจิ ปฐนฺติ. พหุชนปูชิตาติ สุคตีหิ ปเรหิ ปตฺถนียคุณาติ อตฺโถ. ขิฑฺฑารตินฺติ ขิฑฺฑาภูตํ รตึ, อถ วา ขิฑฺฑญฺจ รติญฺจ ขิฑฺฑาวิหารญฺจ รติสุขญฺจ.

146. « Distinction » (visesanaṃ) désigne ce qui produit un état éminent distinguant des gens du commun. « Catégorique » (ekaṃsikā) indique une absence de doute dans le Triple Joyau, avec la conviction : « Le Bienheureux est le Parfaitement Éveillé, le Dhamma est bien exposé, le Sangha est de bonne conduite ». « Distinction dans la réalisation » (abhisamaye visesiyā) signifie avoir atteint l'excellence par la pénétration des Vérités. Certains lisent « visesinī », ce qui signifie possédant une distinction en raison de la réalisation (abhisamayahetu). « Sans doute » (asaṃsayā) signifie que les doutes ont été écartés car l'incertitude concernant les seize ou huit bases a été abandonnée. Certains lisent « asaṃsiyā ». « Honorée par beaucoup » (bahujanapūjitā) signifie possédant des qualités souhaitables pour autrui parmi ceux qui ont une destinée heureuse. « Plaisir du jeu » (khiḍḍāratiṃ) désigne le plaisir consistant en jeux, ou bien le jeu, le plaisir, le séjour ludique et le bonheur de l'amusement.

๑๔๗. อมตทสมฺหีติ อมตทสา นิพฺพานทสฺสาวินี อมฺหิ. ธมฺมทฺทสาติ จตุสจฺจธมฺมํ ทิฏฺฐวตี. โสตาปนฺนาติ อริยมคฺคโสตํ อาทิโต ปตฺตา. น จ ปน มตฺถิ ทุคฺคตีติ น จ ปน เม อตฺถิ ทุคฺคติ อวินิปาตธมฺมตฺตา.

147. « Je suis dans le goût de l'immortalité » (amatadasamhī) signifie : « Je suis celle qui voit le Nirvana ». « Celle qui a vu le Dhamma » (dhammaddasā) signifie celle qui a vu les quatre nobles vérités. « Entrée dans le courant » (sotāpannā) signifie avoir atteint, dès le début, le courant du noble chemin. « Et il n'y a plus de mauvaise destinée » (na ca pana matthi duggatī) signifie qu'il n'y a plus pour moi de renaissance malheureuse, car ma nature n'est plus de tomber dans les mondes inférieurs.

๑๔๘. ปาสาทิเกติ ปสาทาวเห. กุสลรเตติ กุสเล อนวชฺชธมฺเม นิพฺพาเน รเต. ภิกฺขโวติ ภิกฺขู นมสฺสิตุํ อุปาคมินฺติ โยชนา. สมณสมาคมํ สิวนฺติ สมณานํ สมิตปาปานํ พุทฺธพุทฺธสาวกานํ สิวญฺจ ธมฺมํ เขมํ สมาคมํ สงฺคมํ ปยิรุปาสิตุํ อุปาคมินฺติ สมฺพนฺโธ. สิริมโต ธมฺมราชิโนติ ภุมฺมตฺเถ สามิวจนํ. สิริมติ ธมฺมราชินีติ อตฺโถ. เอวเมว จ เกจิ ปฐนฺติ.

148. « Inspirant la confiance » (pāsādike) signifie qui apporte la sérénité. « Se délectant dans le bien » (kusalarate) signifie se délectant dans le Nirvana, le Dhamma sans reproche. La construction est : « Je suis venue (upāgamiṃ) pour rendre hommage aux moines (bhikkhavo) ». « L'assemblée paisible des ascètes » (samaṇasamāgamaṃ sivaṃ) signifie s'être approchée pour fréquenter la réunion des ascètes — les disciples du Bouddha ayant apaisé le mal — et le Dhamma paisible et sûr. « Du glorieux Roi du Dhamma » (sirimato dhammarājino) est un génitif employé au sens du locatif, signifiant « auprès du glorieux Roi du Dhamma ». Certains lisent de cette même manière.

๑๔๙. มุทิตมนมฺหีติ โมทิตมนา อมฺหิ. ปีณิตาติ ตุฏฺฐา, ปีติรสวเสน วา ติตฺตา. นรวรทมฺมสารถินฺติ นรวโร จ โส อคฺคปุคฺคลตฺตา, ทมฺมานํ ทเมตพฺพานํ เวเนยฺยานํ นิพฺพานาภิมุขํ สารณโต ทมฺมสารถิ จาติ นรวรทมฺมสารถิ, ตํ. ปรมหิตานุกมฺปกนฺติ ปรเมน อุตฺตเมน หิเตน สพฺพสตฺตานํ อนุกมฺปกํ.

149. « J'ai l'esprit joyeux » (muditamanamhī) signifie : « Je suis d'un esprit réjoui ». « Satisfaite » (pīṇitā) signifie contente, ou bien rassasiée par la saveur de la joie. Dans l'expression « le guide des hommes à dresser » (naravaradammasārathiṃ), il est « l'homme suprême » car il est l'être par excellence, et « le guide » car il conduit ceux qui sont aptes à être disciplinés vers le Nirvana ; c'est donc le guide suprême des hommes à dresser. « Compatissant pour le bien suprême » (paramahitānukampakaṃ) signifie celui qui a de la compassion pour tous les êtres avec le bien le plus élevé.

เอวํ [Pg.78] สิริมา เทวธีตา อตฺตโน ลทฺธิปเวทนมุเขน รตนตฺตเย ปสาทํ ปเวเทตฺวา ภควนฺตํ ภิกฺขุสงฺฆญฺจ วนฺทิตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา เทวโลกเมว คตา. ภควา ตเมว โอติณฺณวตฺถุํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา ธมฺมํ เทเสสิ, เทสนาปริโยสาเน อุกฺกณฺฐิตภิกฺขุ อรหตฺตํ ปาปุณิ, สมฺปตฺตปริสายปิ สา ธมฺมเทสนา สาตฺถิกา ชาตาติ.

Ainsi, la divinité Sirimā, en déclarant sa propre doctrine, manifesta sa foi dans le Triple Joyau. Après avoir rendu hommage au Bienheureux et à l'assemblée des moines, elle fit la circumambulation et retourna au monde céleste. Le Bienheureux, prenant cet événement comme point de départ, enseigna le Dhamma. À la fin de l'enseignement, un moine qui était insatisfait dans la vie monastique atteignit l'état d'Arahant, et cet enseignement fut également profitable à la foule assemblée.

สิริมาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire sur le récit du palais de Sirimā est terminé.

๑๗. เกสการีวิมานวณฺณนา

17. Commentaire sur le récit du palais de Kesakārī.

อิทํ วิมานํ รุจิรํ ปภสฺสรนฺติ เกสการีวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา พาราณสิยํ วิหรติ อิสิปตเน มิคทาเย. เตน โข ปน สมเยน สมฺพหุลา ภิกฺขู ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย พาราณสึ ปิณฺฑาย ปวิสึสุ. เต อญฺญตรสฺส พฺราหฺมณสฺส เคหทฺวารสมีเปน คจฺฉนฺติ. ตสฺมิญฺจ เคเห พฺราหฺมณสฺส ธีตา เกสการี นาม เคหทฺวารสมีเป มาตุ สีสโต อูกา คณฺหนฺตี เต ภิกฺขู คจฺฉนฺเต ทิสฺวา มาตรํ อาห ‘‘อมฺม, อิเม ปพฺพชิตา ปฐเมน โยพฺพเนน สมนฺนาคตา อภิรูปา ทสฺสนียา ปาสาทิกา สุขุมาลา เกนจิ ปาริชุญฺเญน อนภิภูตา มญฺเญ, กสฺมา นุ โข อิเม อิมสฺมึเยว วเย ปพฺพชนฺตี’’ติ? ตํ มาตา อาห ‘‘อตฺถิ, อมฺม, สกฺยปุตฺโต สกฺยกุลา ปพฺพชิโต พุทฺโธ โลเก อุปฺปนฺโน, โส ธมฺมํ เทเสติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ, ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ ปกาเสติ, ตสฺส อิเม ธมฺมํ สุตฺวา ปพฺพชนฺตี’’ติ.

« Ce palais éclatant et resplendissant » (idaṃ vimānaṃ ruciraṃ pabhassaraṃ) se réfère au récit du palais de Kesakārī. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Bénarès, dans le parc des cerfs à Isipatana. À cette époque, de nombreux moines, s'étant vêtus le matin et ayant pris leurs bols et leurs robes, entrèrent dans Bénarès pour l'aumône. Ils passèrent près de la porte de la maison d'un certain brahmane. Dans cette maison, la fille du brahmane nommée Kesakārī, qui enlevait les poux de la tête de sa mère près de la porte de la maison, vit les moines passer et dit à sa mère : « Mère, ces renonçants sont dans la fleur de la jeunesse, beaux, agréables à voir, inspirants et délicats, et ne semblent affligés par aucune infirmité. Pourquoi donc renoncent-ils à cet âge même ? » Sa mère lui répondit : « Ma fille, un Bouddha, fils des Sakyas, issu de la lignée des Sakyas, est apparu dans le monde. Il enseigne le Dhamma, bon au début, bon au milieu et bon à la fin, avec son sens et sa lettre, parfaitement complet, et il manifeste la vie sainte et pure. Ces moines renoncent après avoir entendu son enseignement. »

เตน จ สมเยน อาคตผโล วิญฺญาตสาสโน อญฺญตโร อุปาสโก ตาย วีถิยา คจฺฉนฺโต ตํ กถํ สุตฺวา ตาสํ สนฺติกํ อุปสงฺกมิ. อถ นํ พฺราหฺมณี อาห ‘‘เอตรหิ โข อุปาสก พหู กุลปุตฺตา มหนฺตํ โภคกฺขนฺธํ มหนฺตํ ญาติปริวฏฺฏํ ปหาย สกฺยสมเย ปพฺพชนฺติ, เต กึ นุ โข อตฺถวสํ สมฺปสฺสนฺตา ปพฺพชนฺตี’’ติ? ตํ สุตฺวา อุปาสโก ‘‘กาเมสุ อาทีนวํ, เนกฺขมฺเม จ อานิสํสํ สมฺปสฺสนฺตา’’ติ วตฺวา อตฺตโน ญาณพลานุรูปํ [Pg.79] ตมตฺถํ วิตฺถารโต กเถสิ, ติณฺณญฺจ รตนานํ คุเณ ปกาเสสิ, ปญฺจนฺนํ สีลานํ ทิฏฺฐธมฺมิกํ สมฺปรายิกญฺจ คุณานิสํสํ ปเวเทสิ. อถ พฺราหฺมณธีตา ตํ ‘‘กึ อมฺเหหิปิ สรเณสุ จ สีเลสุ จ ปติฏฺฐาย ตยา วุตฺเต คุณานิสํเส อธิคนฺตุํ สกฺกา’’ติ ปุจฺฉิ. โส ‘‘สพฺพสาธารณา อิเม ธมฺมา ภควตา ภาสิตา, กสฺมา น สกฺกา’’ติ วตฺวา ตสฺสา สรณานิ จ สีลานิ จ อทาสิ. สา คหิตสรณา สมาทินฺนสีลา จ หุตฺวา ปุน อาห ‘‘กึ อิโต อุตฺตริ อญฺญมฺปิ กรณียํ อตฺถี’’ติ. โส ตสฺสา วิญฺญุภาวํ สลฺลกฺเขนฺโต ‘‘อุปนิสฺสยสมฺปนฺนา ภวิสฺสตี’’ติ ญตฺวา สรีรสภาวํ วิภาเวนฺโต ทฺวตฺตึสาการกมฺมฏฺฐานํ กเถตฺวา กาเย วิราคํ อุปฺปาเทตฺวา อุปริ อนิจฺจตาทิปฏิสํยุตฺตาย ธมฺมิยา กถาย สํเวเชตฺวา วิปสฺสนามคฺคํ อาจิกฺขิตฺวา คโต. สา เตน วุตฺตนยํ สพฺพํ มนสิ กตฺวา ปฏิกูลมนสิกาเร สมาหิตจิตฺตา วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวา อุปนิสฺสยสมฺปตฺติยา น จิรสฺเสว โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ. อถาปเรน สมเยน กาลํ กตฺวา สกฺกสฺส เทวรญฺโญ ปริจาริกา หุตฺวา นิพฺพตฺติ, สตสหสฺสญฺจสฺสา อจฺฉราปริวาโร อโหสิ. ตํ สกฺโก เทวราชา ทิสฺวา อจฺฉริยพฺภุตจิตฺตชาโต ปมุทิตหทโย –

À cette époque, un certain upāsaka, ayant atteint le fruit et connaissant l'enseignement, passait par ce chemin. Entendant leur conversation, il s'approcha d'elles. Alors, la brahmane lui dit : « À présent, ô upāsaka, de nombreux fils de famille, abandonnant une grande masse de richesses et un vaste cercle de parents, entrent dans la vie errante sous la discipline des Sakyas. Quel avantage voient-ils donc pour entrer ainsi dans la vie errante ? » Entendant cela, l'upāsaka dit : « C'est en voyant le danger dans les plaisirs sensuels et les bienfaits dans le renoncement. » Puis, selon la force de sa propre sagesse, il expliqua ce point en détail, révéla les qualités des Trois Joyaux et proclama les bienfaits des cinq préceptes tant pour cette vie que pour la vie future. Ensuite, la fille de la brahmane lui demanda : « Est-il possible pour nous aussi d'atteindre les bienfaits que vous avez mentionnés en nous établissant dans les refuges et les préceptes ? » Il répondit : « Ces enseignements ont été exposés par le Bienheureux pour tous ; pourquoi ne serait-ce pas possible ? » Et il lui donna les refuges et les préceptes. Ayant pris les refuges et observé les préceptes, elle demanda encore : « Y a-t-il autre chose à faire au-delà de cela ? » Remarquant sa maturité d'esprit et sachant qu'elle possédait les conditions favorables (upanissaya), il lui expliqua la nature du corps à travers la méditation sur les trente-deux parties, fit naître en elle le détachement pour le corps, et l'ayant encouragée par un discours sur le Dhamma lié à l'impermanence et aux autres marques, il lui indiqua le chemin de la vision profonde (vipassanā) puis partit. Elle, ayant pris à cœur tout ce qu'il avait enseigné, l'esprit concentré sur la méditation sur le caractère repoussant du corps, entreprit la vision profonde. Grâce à la plénitude de ses conditions favorables, elle s'établit peu après dans le fruit d'entrée dans le courant (sotāpattiphale). Plus tard, au moment de sa mort, elle naquit comme servante du roi des dieux Sakka, entourée de cent mille nymphes célestes. Le roi des dieux Sakka, la voyant, fut rempli d'étonnement et de joie au cœur—

๑๕๐.

150.

‘‘อิทํ วิมานํ รุจิรํ ปภสฺสรํ, เวฬุริยถมฺภํ สตตํ สุนิมฺมิตํ;

สุวณฺณรุกฺเขหิ สมนฺตโมตฺถตํ, ฐานํ มมํ กมฺมวิปากสมฺภวํ.

« Ce palais est magnifique et resplendissant, soutenu par des piliers de lapis-lazuli, parfaitement construit en tout temps ; entouré de toutes parts par des arbres d'or, c'est ma demeure, issue de la maturation de mon karma.

๑๕๑.

151.

‘‘ตตฺรูปปนฺนา ปุริมจฺฉรา อิมา, สตํ สหสฺสานิ สเกน กมฺมุนา;

ตุวํสิ อชฺฌุปคตา ยสสฺสินี, โอภาสยํ ติฏฺฐสิ ปุพฺพเทวตา.

« Celles-ci, nées ici, sont les nymphes de jadis, au nombre de cent mille, par leur propre karma ; mais toi, ô illustre, tu es arrivée surpassant tout, et tu te tiens ici, déesse radieuse, surpassant les divinités précédentes.

๑๕๒.

152.

‘‘สสี อธิคฺคยฺห ยถา วิโรจติ, นกฺขตฺตราชาริว ตารกาคณํ;

ตเถว ตฺวํ อจฺฉราสงฺคณํ อิมํ, ททฺทลฺลมานา ยสสา วิโรจสิ.

« De même que la lune, le roi des astres, brille en dominant tout l'amas des étoiles ; de même toi, tu brilles ici parmi cette troupe de nymphes célestes, resplendissante de ta propre gloire.

๑๕๓.

153.

‘‘กุโต [Pg.80] นุ อาคมฺม อโนมทสฺสเน, อุปปนฺนา ตฺวํ ภวนํ มมํ อิทํ;

พฺรหฺมํว เทวา ติทสา สหินฺทกา, สพฺเพ น ตปฺปามเส ทสฺสเนน ต’’นฺติ. –

« D'où viens-tu donc, toi à la vision parfaite, pour être née dans ce mien palais ? Comme les dieux des Trente-Trois avec Sakka regardant Brahma, nous ne nous lassons point de te contempler. »

จตูหิ คาถาหิ ตาย กตกมฺมํ ปุจฺฉิ.

Par ces quatre vers, il l'interrogea sur les actions qu'elle avait accomplies.

๑๕๐. ตตฺถ อิทํ วิมานนฺติ ยสฺมึ วิมาเน สา เทวตา อุปฺปนฺนา, ตํ อตฺตโน วิมานํ สนฺธายาห. สตตนฺติ สพฺพกาลํ รุจิรํ ปภสฺสรนฺติ โยชนา. สตตนฺติ วา สมฺมาตตํ, อติวิย วิตฺถิณฺณนฺติ อตฺโถ. สมนฺตโมตฺถตนฺติ สมนฺตโต อวตฺถตํ ฉาทิตํ. ฐานนฺติ วิมานเมว สนฺธาย วทติ. ตญฺหิ ติฏฺฐนฺติ เอตฺถ กตปุญฺญาติ ฐานนฺติ วุจฺจติ. กมฺมวิปากสมฺภวนฺติ กมฺมวิปากภาเวน สมฺภูตํ, กมฺมวิปาเกน วา สห สมฺภูตํ. มมนฺติ อิทํ มม ฐานํ มม กมฺมวิปากสมฺภวนฺติ ทฺวีหิปิ ปเทหิ โยเชตพฺพํ.

150. Là, « idaṃ vimānaṃ » (ce palais) désigne le palais où cette divinité est née, se référant à son propre palais. « Satataṃ » (en tout temps) se lie à « ruciraṃ pabhassaraṃ » (magnifique et resplendissant). Ou bien, « satataṃ » signifie bien étendu, très vaste. « Samantamotthataṃ » signifie couvert ou enveloppé de toutes parts. « Ṭhānanti » (lieu) se réfère au palais lui-même. Car on dit « lieu » parce que ceux qui ont accompli des mérites y résident. « Kammavipākasambhavanti » signifie né de la maturation du karma, ou né conjointement à la maturation du karma. Le mot « mamanti » (mien) doit être lié aux deux termes : « mon lieu » et « issu de la maturation de mon karma ».

๑๕๑. ตตฺรูปปนฺนาติ คาถาย อยํ สงฺเขปตฺโถ – ตตฺร ตสฺมึ ยถาวุตฺเต วิมาเน อุปปนฺนาติ นิพฺพตฺตา ปเคว อุปฺปนฺนตฺตา ปุพฺพเทวตา อิมา ปุริมา อจฺฉราโย ปริมาณโต สตํ สหสฺสานิ. ตุวํสีติ ตฺวํ อสิ สเกน กมฺมุนา อชฺฌุปคตา อุปปนฺนา. ยสสฺสินีติ ปริวารสมฺปนฺนา, เตเนว สเกน กมฺมุนา กมฺมานุภาเวน โอภาสยนฺตี วิโรจมานา ติฏฺฐสีติ.

151. Dans le vers « tatrūpapannā », voici le sens abrégé : « tatra » signifie dans ledit palais ; « upapannā » signifie nées. Celles qui sont nées auparavant sont appelées « divinités précédentes » (pubbadevatā) ; ces nymphes antérieures sont au nombre de cent mille. « Tuvaṃsī » signifie « tu es ». « Ajjhupagatā » signifie arrivée ou née par ton propre karma. « Yasassinī » signifie dotée d'un entourage ; par la puissance de ce même karma personnel, tu te tiens là, resplendissante et magnifique.

๑๕๒. อิทานิ ตเมว โอภาสนํ อุปมาย วิภาเวนฺโต ‘‘สสี’’ติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – ยถา สสลญฺฉนโยเคน ‘‘สสี’’ติ, นกฺขตฺเตหิ อธิกคุณตาย ‘‘นกฺขตฺตราชา’’ติ จ ลทฺธนาโม จนฺโท สพฺพํ ตารกาคณํ อธิคฺคยฺห อภิภวิตฺวา วิโรจติ วิราชติ, ตเถว ตฺวํ อิมํ อจฺฉรานํ เทวกญฺญานํ คณํ สมูหํ อตฺตโน ยสสา ททฺทลฺลมานา อติวิย วิชฺโชตมานา วิโรจสีติ. เอตฺถ จ ‘‘อิมา’’ติ ‘‘อิม’’นฺติ จ นิปาตมตฺตํ. เกจิ ปน ‘‘นกฺขตฺตราชาริว ตาราคณํ ตเถว ตฺว’’นฺติ ปฐนฺติ.

152. Maintenant, illustrant cette même radiance par une comparaison, il prononça le vers commençant par « sasī ». Son sens est : de même que la lune, appelée « sasī » à cause de la marque du lièvre et « roi des astres » en raison de ses qualités supérieures aux étoiles, brille et resplendit en dominant tout l'amas des étoiles, de même toi, tu brilles dans cette troupe ou assemblée de nymphes célestes, étant extrêmement radieuse et étincelante par ta propre gloire. Ici, les termes « imā » et « imaṃ » ne sont que des particules. Certains lisent cependant : « nakkhattarājāriva tārāgaṇaṃ tatheva tvaṃ ».

๑๕๓. อิทานิ ตสฺสา เทวตาย ปุริมภวํ ตตฺถ กตปุญฺญญฺจ ปุจฺฉนฺโต ‘‘กุโต นุ อาคมฺมา’’ติ คาถมาห. ตตฺถ กุโต นุ อาคมฺมาติ กุโต [Pg.81] นุ ภวโต กุโต นุ ปุญฺญกมฺมโต การณภูตโต อิทํ มม ภวนํ อาคมฺม ภทฺเท อโนมทสฺสเน สพฺพงฺคโสภเน ตฺวํ อุปปนฺนา อุปฺปตฺติคหณวเสน อุปคตา. ‘‘อโนมทสฺสเน’’ติ วุตฺตเมวตฺถํ อุปมาย ปกาเสนฺโต ‘‘พฺรหฺมํว เทวา ติทสา สหินฺทกา, สพฺเพ น ตปฺปามเส ทสฺสเนน ต’’นฺติ อาห. ตตฺถ ยถา พฺรหฺมานํ สหมฺปตึ สนงฺกุมารํ วา อุปคตํ สห อินฺเทนาติ สหินฺทกา ตาวตึสา เทวา ปสฺสนฺตา ทสฺสเนน น ตปฺปนฺติ, เอวํ ตว ทสฺสเนน มยํ สพฺเพ เทวา น ตปฺปามเสติ อตฺโถ.

153. À présent, interrogeant la divinité sur sa vie antérieure et les mérites qu'elle y a accomplis, il prononça le vers commençant par « kuto nu āgamma ». Là, « kuto nu āgamma » signifie : de quelle existence ou de quelle action méritoire comme cause es-tu venue dans ce mien palais, ô noble dame à la vision parfaite, dont tous les membres sont gracieux, pour y naître ou y arriver par le fait de prendre naissance. Pour illustrer par une comparaison le sens de « anomadassane », il dit : « comme les dieux des Trente-Trois... ». Là, de même que les dieux des Trente-Trois, avec Indra (sahindakā), ne se lassent pas de regarder Brahma Sahampati ou Brahma Sanaṅkumāra lorsqu'il s'approche, de même, nous tous les dieux, nous ne nous lassons pas de te contempler.

เอวํ ปน สกฺเกน เทวานมินฺเทน ปุจฺฉิตา สา เทวตา ตมตฺถํ ปกาเสนฺตี –

Ainsi interrogée par Sakka, le chef des dieux, cette divinité, révélant la vérité de cette affaire :

๑๕๔.

154.

‘‘ยเมตํ สกฺก อนุปุจฺฉเส มมํ, กุโต จุตา ตฺวํ อิธ อาคตาติ;

พาราณสี นาม ปุรตฺถิ กาสินํ, ตตฺถ อโหสึ ปุเร เกสการิกา.

« Ce que tu m'interroges, ô Sakka — d'où je suis décédée pour venir ici — il y a une ville nommée Bārāṇasī dans l'est des Kasis ; là, j'étais autrefois une coiffeuse.

๑๕๕.

155.

‘‘พุทฺเธ จ ธมฺเม จ ปสนฺนมานสา, สงฺเฆ จ เอกนฺตคตา อสํสยา;

อขณฺฑสิกฺขาปทา อาคตปฺผลา, สมฺโพธิธมฺเม นิยตา อนามยา’’ติ. –

« Ayant l'esprit confiant dans le Bouddha et le Dhamma, et une dévotion absolue et sans doute envers le Sangha, j'ai suivi les préceptes sans faille, j'ai atteint le fruit, je suis assurée dans l'enseignement de l'éveil et libre de toute souffrance. »

คาถทฺวยมาห.

Elle prononça ces deux vers.

๑๕๔-๕. ตตฺถ ยเมตนฺติ ยํ เอตํ ปญฺหนฺติ อตฺโถ. อนุปุจฺฉเสติ อนุกูลภาเวน ปุจฺฉสิ. มมนฺติ มํ. ปุรตฺถีติ ปุรํ อตฺถิ. กาสินนฺติ กาสิรฏฺฐสฺส. เกสการิกาติ ปุริมตฺตภาเว อตฺตโน นามํ วทติ. พุทฺเธ จ ธมฺเม จาติอาทินา อตฺตโน ปุญฺญํ วิภาเวติ.

154-5. Ici, 'yametaṃ' signifie 'cette question'. 'Anupucchase' signifie 'tu demandes de manière appropriée'. 'Mamaṃ' signifie 'moi' [la servante nommée Kesakārī]. 'Puratthi' signifie 'il y a une ville'. 'Kāsinaṃ' signifie 'du royaume de Kasi'. Par les mots 'Kesakārikā', elle énonce son propre nom dans son existence antérieure. Par les mots 'Dans le Bouddha et dans le Dhamma', etc., elle manifeste son propre mérite.

ปุน สกฺโก ตสฺสา ตํ ปุญฺญสมฺปตฺติญฺจ ทิพฺพสมฺปตฺติญฺจ อนุโมทมาโน –

Ensuite, Sakka, se réjouissant de l'accomplissement de son mérite et de sa splendeur divine —

๑๕๖.

156.

‘‘ตนฺตฺยาภินนฺทามเส [Pg.82] สฺวาคตญฺจ เต,ธมฺเมน จ ตฺวํ ยสสา วิโรจสิ;

พุทฺเธ จ ธมฺเม จ ปสนฺนมานเส,สงฺเฆ จ เอกนฺตคเต อสํสเย;

อขณฺฑสิกฺขาปเท อาคตปฺผเล,สมฺโพธิธมฺเม นิยเต อนามเย’’ติ. – อาห;

« Nous nous réjouissons avec toi, et bienvenue à toi ! Par le Dhamma et par la gloire, tu resplendis. Toi dont l’esprit est confiant dans le Bouddha, dans le Dhamma et dans le Sangha, de manière exclusive et sans doute ; toi qui possèdes les préceptes moraux intacts, ayant atteint le fruit, et qui es établie dans le Dhamma de l'Éveil, sans défaut. » — dit-il ;

๑๕๖. ตตฺถ ตนฺตฺยาภินนฺทามเสติ ตํ เต ทุวิธมฺปิ สมฺปตฺตึ อภินนฺทาม อนุโมทาม. สฺวาคตญฺจ เตติ ตุยฺหญฺจ อิธาคมนํ สฺวาคตํ, อมฺหากํ ปีติโสมนสฺสสํวทฺธนเมว. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ.

156. Ici, 'tantyābhinandāmase' signifie 'nous nous réjouissons et nous nous félicitons de cette double splendeur qui est la tienne'. 'Svāgatañca te' signifie 'ton arrivée ici [dans notre demeure céleste] est la bienvenue' ; cela ne fait qu'accroître notre joie et notre contentement. Le reste est tel qu'il a déjà été expliqué.

ตํ ปน ปวตฺตึ สกฺโก เทวราชา อายสฺมโต มหาโมคฺคลฺลานตฺเถรสฺส กเถสิ, เถโร ภควโต นิเวเทสิ. ภควา ตมตฺถํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตปริสาย ธมฺมํ เทเสสิ. สา เทสนา สเทวกสฺส โลกสฺส สาตฺถิกา ชาตาติ.

Le roi des devas, Sakka, raconta alors cet événement au vénérable Mahāmoggallāna Thera ; le Thera en fit rapport au Bienheureux. Le Bienheureux fit de ce récit l'occasion d'un enseignement et exposa le Dhamma à l'assemblée réunie. Cet enseignement fut profitable au monde, y compris aux devas. Ainsi se termine le récit.

เกสการีวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Kesakārī-vimāna est terminée.

อิติ ปรมตฺถทีปนิยา ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย วิมานวตฺถุสฺมึ

Ainsi, dans le Vimānavatthu de la Paramatthadīpanī, le commentaire du Khuddaka Nikāya,

สตฺตรสวตฺถุปฏิมณฺฑิตสฺส ปฐมสฺส ปีฐวคฺคสฺส

du premier chapitre [Pīṭhavagga], orné de dix-sept récits,

อตฺถวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

l'explication du sens est terminée.

๒. จิตฺตลตาวคฺโค

2. Chapitre Cittalatā [Cittalatāvaggo]

๑. ทาสิวิมานวณฺณนา

1. Explication du Dāsivimāna (Le Palais de la Servante).

ทุติยวคฺเค อปิ สกฺโกว เทวินฺโทติ ทาสิวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควติ เชตวเน วิหรนฺเต สาวตฺถิวาสี อญฺญตโร อุปาสโก สมฺพหุเลหิ อุปาสเกหิ สทฺธึ สายนฺหสมยํ วิหารํ คนฺตฺวา ธมฺมํ สุตฺวา ปริสาย วุฏฺฐิตาย ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘อิโต ปฏฺฐาย อหํ, ภนฺเต, สงฺฆสฺส จตฺตาริ นิจฺจภตฺตานิ ทสฺสามี’’ติ อาห. อถ นํ ภควา ตทนุจฺฉวิกํ [Pg.83] ธมฺมกถํ กเถตฺวา วิสฺสชฺเชสิ. โส ‘‘มยา, ภนฺเต, สงฺฆสฺส จตฺตาริ นิจฺจภตฺตานิ ปญฺญตฺตานิ. สฺเว ปฏฺฐาย อยฺยา มม เคหํ อาคจฺฉนฺตู’’ติ ภตฺตุทฺเทสกสฺส อาโรเจตฺวา อตฺตโน เคหํ คนฺตฺวา ทาสิยา ตมตฺถํ อาจิกฺขิตฺวา ‘‘ตตฺถ ตยา นิจฺจกาลํ อปฺปมตฺตาย ภวิตพฺพ’’นฺติ อาห. สา ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิ. ปกติยาว สา สทฺธาสมฺปนฺนา ปุญฺญกามา สีลวตี, ตสฺมา ทิวเส ทิวเส กาลสฺเสว อุฏฺฐาย ปณีตํ อนฺนปานํ ปฏิยาเทตฺวา ภิกฺขูนํ นิสีทนฏฺฐานํ สุสมฺมฏฺฐํ สุปริภณฺฑกํ กตฺวา อาสนานิ ปญฺญาเปตฺวา ภิกฺขู อุปคเต ตตฺถ นิสีทาเปตฺวา วนฺทิตฺวา คนฺธปุปฺผธูปทีเปหิ ปูเชตฺวา สกฺกจฺจํ ปริวิสติ.

Dans le second chapitre, le récit commençant par 'api sakkova devindo' est le Dāsivimāna. Quelle en est l'origine ? Tandis que le Bienheureux résidait au monastère de Jetavana, un certain fidèle laïc habitant Sāvatthī, s'étant rendu au monastère en soirée avec de nombreux autres fidèles, écouta le Dhamma. Lorsque l'assemblée se leva, il s'approcha du Bienheureux et dit : 'Vénérable, à partir d'aujourd'hui, j'offrirai quatre repas réguliers au Sangha.' Alors, le Bienheureux, lui ayant fait un discours sur le Dhamma approprié, le congédia. Il informa le préposé aux repas en disant : 'Vénérable, j'ai instauré quatre repas réguliers pour le Sangha. Que les nobles moines viennent chez moi à partir de demain.' Rentré chez lui, il expliqua la situation à sa servante et lui dit : 'À cet égard, tu devras être vigilante et assidue en tout temps.' Elle accepta en disant : 'Bien, monsieur.' Étant naturellement dotée de foi, désireuse de mérites et vertueuse, elle se levait chaque jour de bon matin, préparait de la nourriture et des boissons exquises, s'assurait que le lieu où les moines s'asseyaient était bien balayé et enduit de parfums, disposait les sièges, et lorsque les moines arrivaient, elle les faisait asseoir, leur rendait hommage, les honorait avec des parfums, des fleurs, de l'encens et des lampes, et les servait avec respect.

อเถกทิวสํ ภิกฺขู กตภตฺตกิจฺเจ อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา เอวมาห ‘‘กถํ นุ โข, ภนฺเต, อิโต ชาติอาทิทุกฺขโต ปริมุตฺติ โหตี’’ติ. ภิกฺขู ตสฺสา สรณานิ จ ปญฺจ สีลานิ จ ทตฺวา กายสภาวํ ปกาเสตฺวา ปฏิกูลมนสิกาเร นิโยเชสุํ, อปเร อนิจฺจตาปฏิสํยุตฺตํ ธมฺมกถํ กเถสุํ. สา โสฬส วสฺสานิ สีลํ รกฺขนฺตี อนฺตรนฺตรา โยนิโส มนสิกโรนฺตี เอกทิวสํ ธมฺมสฺสวนสปฺปายํ ลภิตฺวา ญาณสฺส จ ปริปกฺกตฺตา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา โสตาปตฺติผลํ สจฺฉากาสิ. สา อปเรน สมเยน กาลํ กตฺวา สกฺกสฺส เทวรญฺโญ วลฺลภา ปริจาริกา หุตฺวา นิพฺพตฺติ. สา สฏฺฐิตูริยสหสฺเสหิ ปริจริยมานา อจฺฉราสตสหสฺสปริวุตา มหนฺตํ ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวนฺตี ปมุทา โมทมานา สปริวารา อุยฺยานาทีสุ วิจรติ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว ทิสฺวา –

Puis, un jour, s'approchant des moines qui avaient terminé leur repas, elle leur rendit hommage et dit : 'Comment donc, Vénérables, peut-on se libérer de la souffrance telle que la naissance ?' Les moines lui donnèrent les refuges et les cinq préceptes, révélèrent la nature du corps et l'engagèrent dans la pratique de l'attention au caractère repoussant du corps ; d'autres firent un discours sur le Dhamma lié à l'impermanence. Elle, gardant ses préceptes pendant seize ans et pratiquant de temps en temps l'attention juste, trouva un jour l'occasion favorable d'écouter le Dhamma et, grâce à la maturité de sa connaissance, développa la vision intérieure et réalisa le fruit de l'entrée dans le courant. Plus tard, ayant trépassé, elle renaquit comme une suivante favorite du roi des devas, Sakka. Entourée de soixante mille musiciens et de cent mille nymphes célestes, jouissant d'une immense splendeur divine, elle se promenait avec sa suite dans les jardins, ravie et joyeuse. Le vénérable Mahāmoggallāna, l'ayant vue selon la méthode décrite précédemment —

๑๕๗.

157.

‘‘อปิ สกฺโกว เทวินฺโท, รมฺเม จิตฺตลตาวเน;

สมนฺตา อนุปริยาสิ, นารีคณปุรกฺขตา;

โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา.

« Tel Sakka lui-même, le seigneur des devas, dans le ravissant bois de Cittalatā, tu te déplaces de tous côtés, précédée d'une troupe de femmes, illuminant toutes les directions comme l'étoile Osadhī.

๑๕๘.

158.

‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ;

อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา.

Grâce à quoi as-tu un tel teint ? Grâce à quoi cela s'accomplit-il ici pour toi, et d'où te viennent ces plaisirs que ton cœur chérit ?

๑๕๙.

159.

‘‘ปุจฺฉามิ [Pg.84] ตํ เทวิ มหานุภาเว,มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ;

เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา,วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – ปุจฺฉิ;

Je te le demande, ô déesse d'une si grande puissance : quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Grâce à quoi as-tu cette splendeur éclatante, et ton teint illumine-t-il toutes les directions ? » — ainsi l'interrogea-t-il ;

๑๖๐.

160.

‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา;

ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

Ravie, cette divinité, interrogée par Moggallāna, expliqua la question qui lui était posée, montrant quel acte avait produit ce fruit :

๑๖๑.

161.

‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ทาสี อโหสึ ปรเปสฺสิยา กุเล.

« Parmi les humains, j'étais un être humain ; j'étais une servante dans la maison d'autrui, au service des autres.

๑๖๒.

162.

‘‘อุปาสิกา จกฺขุมโต, โคตมสฺส ยสสฺสิโน;

ตสฺสา เม นิกฺกโม อาสิ, สาสเน ตสฺส ตาทิโน.

J'étais une disciple laïque du Voyant, le célèbre Gotama ; j'ai fait preuve d'effort dans l'enseignement de Celui qui est ainsi.

๑๖๓.

163.

‘‘กามํ ภิชฺชตุยํ กาโย, เนว อตฺเถตฺถ สณฺฐนํ;

สิกฺขาปทานํ ปญฺจนฺนํ, มคฺโค โสวตฺถิโก สิโว.

Même si ce corps doit se briser, il n'y a ici aucune hésitation ; le sentier des cinq préceptes est sûr et propice.

๑๖๔.

164.

‘‘อกณฺฏโก อคหโน, อุชุ สพฺภิ ปเวทิโต;

นิกฺกมสฺส ผลํ ปสฺส, ยถิทํ ปาปุณิตฺถิกา.

Sans épines, sans broussailles, droit, tel que proclamé par les sages. Vois le fruit de mon effort, comme une femme telle que moi l'a atteint.

๑๖๕.

165.

‘‘อามนฺตนิกา รญฺโญมฺหิ, สกฺกสฺส วสวตฺติโน;

สฏฺฐิ ตูริยสหสฺสานิ, ปฏิโพธํ กโรนฺติ เม.

Je suis une compagne intime du roi Sakka, qui exerce son pouvoir ; soixante mille instruments de musique m'éveillent.

๑๖๖.

166.

‘‘อาลมฺโพ คคฺคโร ภีโม, สาธุวาที จ สํสโย;

โปกฺขโร จ สุผสฺโส จ, วีณาโมกฺขา จ นาริโย.

Ālamba, Gaggara, Bhīma, Sādhuvādī, Saṃsaya, Pokkhara, Suphassa, et les femmes Vīṇāmokkhā ;

๑๖๗.

167.

‘‘นนฺทา เจว สุนนฺทา จ, โสณทินฺนา สุจิมฺหิตา;

อลมฺพุสา มิสฺสเกสี จ, ปุณฺฑรีกาติ ทารุณี.

Nandā et Sunandā, Soṇadinnā, Sucimhitā, Alambusā, Missakesī, et Puṇḍarīkā, qui est redoutable ;

๑๖๘.

168.

‘‘เอณีผสฺสา สุผสฺสา จ, สุภทฺทา มุทุวาทินี;

เอตา จญฺญา จ เสยฺยาเส, อจฺฉรานํ ปโพธิกา.

Eṇīphassā, Suphassā, Subhaddā à la parole douce ; celles-ci et d'autres encore, excellentes parmi les nymphes célestes, sont celles qui m'éveillent.

๑๖๙.

169.

‘‘ตา มํ กาเลนุปาคนฺตฺวา, อภิภาสนฺติ เทวตา;

หนฺท นจฺจาม คายาม, หนฺท ตํ รมยามเส.

Ces divinités, s'approchant de moi au moment voulu, m'interpellent : 'Viens, dansons, chantons ! Viens, réjouissons-toi !'

๑๗๐.

170.

‘‘นยิทํ [Pg.85] อกตปุญฺญานํ, กตปุญฺญานเมวิทํ;

อโสกํ นนฺทนํ รมฺมํ, ติทสานํ มหาวนํ.

Ceci n'est pas pour ceux qui n'ont pas fait de mérites, c'est seulement pour ceux qui en ont fait ; ce bois de Nandana ravissant et sans chagrin appartient aux Trente-Trois devas.

๑๗๑.

171.

‘‘สุขํ อกตปุญฺญานํ, อิธ นตฺถิ ปรตฺถ จ;

สุขญฺจ กตปุญฺญานํ, อิธ เจว ปรตฺถ จ.

Pour ceux qui n'ont pas fait de mérites, il n'y a de bonheur ni ici ni dans l'au-delà ; pour ceux qui ont fait des mérites, il y a du bonheur tant ici que dans l'au-delà.

๑๗๒.

172.

‘‘เตสํ สหพฺยกามานํ, กตฺตพฺพํ กุสลํ พหุํ;

กตปุญฺญา หิ โมทนฺติ, สคฺเค โภคสมงฺคิโน’’ติ. – เทวตา วิสฺสชฺเชสิ;

Ceux qui désirent cette compagnie doivent accomplir beaucoup de bien. Car ceux qui ont fait des mérites se réjouissent au ciel, pourvus de toutes les jouissances. » — ainsi répondit la divinité.

๑๕๗. ตตฺถ อปิ สกฺโกว เทวินฺโทติ อปิสทฺโท สมฺภาวนายํ, อิวสทฺโท อิการโลปํ กตฺวา วุตฺโต อุปมายํ, ตสฺมา ยถา นาม สกฺโก เทวานมินฺโทติ อตฺโถ. สกฺกสมภาโว ติสฺสา เทวตาย ปริวารสมฺปตฺติทสฺสนตฺถํ วุตฺโต. เกจิ ‘‘อปีติ นิปาตมตฺต’’นฺติ วทนฺติ. จิตฺตลตาวเนติ จิตฺตาย นาม เทวธีตาย ปุญฺญานุภาเวน นิพฺพตฺเต, จิตฺตานํ วา วิจิตฺตปุปฺผผลาทิวิเสสยุตฺตานํ สนฺตานกวลฺลิอาทีนํ ตตฺถ เยภุยฺยตาย จิตฺตลตาวนนฺติ ลทฺธนาเม เทวุยฺยาเน.

157. Dans ce passage, les mots « api sakkova devindo » : le mot « api » est employé dans le sens d'une comparaison, la voyelle « i » ayant été élidée. Par conséquent, le sens est : « tout comme Sakka, le seigneur des dieux ». Cette égalité avec Sakka est mentionnée pour montrer la perfection de l'entourage de cette divinité. Certains disent que « api » n'est qu'une simple particule (nipāta). Dans le jardin « Cittalatā », cela signifie le jardin céleste ainsi nommé soit parce qu'il est apparu par le pouvoir des mérites d'une fille de dev nommée Cittā, soit parce qu'on y trouve en abondance des lianes merveilleuses (cittalatā) telles que la santānakavalli, pourvues de fleurs et de fruits extraordinairement variés.

๑๖๑. ปรเปสฺสิยาติ ปเรสํ กุเล ตสฺมึ ตสฺมึ กิจฺเจ เปสนิยา, ปเรสํ เวยฺยาวจฺจการีติ อตฺโถ.

161. « Parapessiyā » signifie être envoyée pour accomplir diverses tâches dans les maisons d'autrui ; le sens est : celle qui se consacre aux services (veyyāvacca) pour les autres.

๑๖๒. ตสฺสา เม นิกฺกโม อาสิ, สาสเน ตสฺส ตาทิโนติ ตสฺสา ทาสิยาปิ สมานาย ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมโต พุทฺธสฺส ภควโต อุปาสิกา หุตฺวา โสฬส วสฺสานิ สีลํ รกฺขนฺติยา กมฺมฏฺฐานญฺจ มนสิ กโรนฺติยา มนสิการานุภาเวน เม มยฺหํ อุปฺปชฺชมาเน สตฺตตึสโพธิปกฺขิยธมฺมสงฺขาเต อิฏฺฐาทีสุ ตาทิลกฺขณสมฺปตฺติยา ตาทิโน สตฺถุ สาสเน ตปฺปริยาปนฺโนเยว สํกิเลสปกฺขโต นิกฺกมเนน ‘‘นิกฺกโม’’ติ ลทฺธนาโม สมฺมาวายาโม อาสิ อโหสิ อุปฺปชฺชิ.

162. « Tassā me nikkamo āsi, sāsane tassa tādino » : pour moi qui, bien qu'étant une servante, étais devenue une disciple laïque (upāsikā) du Bouddha, le Bienheureux doté des cinq yeux (de sagesse), et qui ai protégé la moralité (sīla) pendant seize ans tout en pratiquant la méditation (kammaṭṭhāna) ; par le pouvoir de cette pratique, dans l'enseignement (sāsane) de ce Maître « Tādi » (immuable) — doté de la perfection des caractéristiques de constance face aux choses souhaitables ou indésirables — est né en moi le « Nikkama », nom donné au juste effort (sammāvāyāma), ainsi appelé parce qu'il consiste à s'extraire de la partie souillée des souillures, faisant partie des trente-sept facteurs de l'Éveil (bodhipakkhiyadhamma).

๑๖๓-๔. ตสฺส ปน นิกฺกมสฺส ปุพฺพภาคสฺส ปวตฺตาการํ ทสฺเสตุํ ‘‘กามํ ภิชฺชตุยํ กาโย, เนว อตฺเถตฺถ สณฺฐนนฺติ วุตฺตํ. ตสฺสตฺโถ [Pg.86] – ยทิปิ เม อยํ กาโย ภิชฺชตุ วินสฺสตุ, ตตฺถ กิญฺจิมตฺตมฺปิ อเปกฺขํ อกโรนฺตี เอตฺถ เอตสฺมึ กมฺมฏฺฐานานุโยเค เนว อตฺถิ, เม วีริยสฺส สณฺฐนํ สิถิลีกรณนฺติ วีริยํ สมุตฺเตเชนฺตี วิปสฺสนํ อุสฺสุกฺกาเปสินฺติ.

163-164. Afin de montrer la manière dont cet effort s'est manifesté dans sa phase préliminaire, il est dit : « Que ce corps soit brisé à volonté, il n'y aura ici aucun relâchement ». Voici le sens : avec la résolution « que ce corps soit brisé ou périsse », sans manifester le moindre attachement à son égard, il n'y a eu pour moi aucun relâchement ou affaiblissement de l'énergie (vīriya) dans l'application à ce sujet de méditation ; c'est ainsi qu'en intensifiant mon énergie, j'ai pratiqué avec ardeur la vision profonde (vipassanā).

อิทานิ ตถา วิปสฺสนํ อุสฺสุกฺกาเปตฺวา ปฏิลทฺธคุณํ ทสฺเสนฺตี –

Maintenant, montrant la qualité obtenue après avoir ainsi pratiqué ardemment la vision profonde, elle dit :

‘‘สิกฺขาปทานํ ปญฺจนฺนํ, มคฺโค โสวตฺถิโก สิโว;

อกณฺฏโก อคหโน, อุชุ สพฺภิ ปเวทิโต;

นิกฺกมสฺส ผลํ ปสฺส, ยถิทํ ปาปุณิตฺถิกา’’ติ. – อาห;

« Le chemin lié aux cinq préceptes, menant au bien-être, propice, sans épines, sans broussailles, droit, proclamé par les sages ; voyez le fruit de l'effort, tel que cette femme l'a atteint. »

ตตฺรายํ สงฺเขปตฺโถ – โย นิจฺจสีลวเสน สมาทินฺนานํ ปญฺจนฺนํ สิกฺขาปทานํ สิกฺขาโกฏฺฐาสานํ อุปนิสฺสยภาเวน ลทฺธตฺตา เตสํ ปริปูริตตฺตา จ สิกฺขาปทานํ ปญฺจนฺนํ สมฺพนฺธีภูโต, ยสฺมึ สนฺตาเน อุปฺปนฺโน, ตสฺส สพฺพากาเรน โสตฺถิภาวสมฺปาทนโต สุนฺทรตฺถภาวโต จ โสวตฺถิโก โสตฺถิโก, สํกิเลสธมฺเมหิ อนุปทฺทุตตฺตา เขมปฺปตฺติเหตุตาย จ สิโว, ราคกณฺฏกาทีนํ อภาเวน อกณฺฏโก, กิเลสทิฏฺฐิทุจฺจริตคหนสมุจฺเฉทนโต อคหโน, สพฺพชิมฺหวงฺกกุฏิลภาวาปคมเหตุตาย อุชุ, พุทฺธาทีหิ สปฺปุริเสหิ ปกาสิตตฺตา สพฺภิ ปเวทิโต อริยมคฺโค, ตํ ยถา เยน อุปายภูเตน อิตฺถิกา ทฺวงฺคุลพหลพุทฺธิกาปิ สมานา ปาปุณึ, ตสฺส นิกฺกมสฺส ยถาวุตฺตวีริยสฺส อิทํ ผลํ ปสฺสาติ สกฺกํ อาลปติ.

Voici le sens condensé : le Noble Chemin (ariyamagga) est lié aux cinq préceptes (sikkhāpadā) fermement entrepris par la vertu d'une moralité constante, car il est obtenu grâce à eux et les mène à leur perfection. Il est dit « sovatthiko » (apportant le bien-être) parce qu'il produit un état de bonheur sous tous ses aspects et constitue un but excellent. Il est « sivo » (propice) car, n'étant pas troublé par les états de souillure, il est la cause de l'obtention de la sécurité (khema). Il est « akaṇṭako » (sans épines) par l'absence des épines de la passion (rāga), etc. Il est « agahano » (sans broussailles) parce qu'il tranche définitivement le fourré des souillures, des vues fausses et de l'inconduite. Il est « uju » (droit) car il est la cause de l'élimination de toute malhonnêteté, de toute déviation et de toute courbure. Il est « sabbhi pavedito » car il a été proclamé par les hommes de bien tels que les Bouddhas. Elle s'adresse à Sakka en disant : « Voyez ce fruit de l'effort, de l'énergie susmentionnée, que moi, bien qu'étant une femme à l'intelligence de seulement deux doigts, j'ai atteint par ce moyen. »

๑๖๕. อามนฺตนิกา รญฺโญมฺหิ, สกฺกสฺส วสวตฺติโนติ สยํวสีภาเวน วตฺตนโต, ทฺวีสุ เทวโลเกสุ อตฺตโน วสํ อิสฺสริยํ วตฺเตตีติ วา วสวตฺตี, ตสฺส วสวตฺติโน สกฺกสฺส เทวรญฺโญ อามนฺตนิกา อาลาปสลฺลาปโยคฺคา, กีฬนกาเล วา เตน อามนฺเตตพฺพา อมฺหิ, นิกฺกมสฺส วีริยสฺส ผลํ ปสฺสาติ โยชนา. อาตตวิตตาทิเภเทน ปญฺจ ตูริยงฺคานิ ทฺวาทสหิ ปาณิภาเคหิ เอกโต ปวชฺชมานานิ สฏฺฐิ โหนฺติ, ตานิ ปน สหสฺสมตฺตานิ ปยิรุปาสนวเสน อุปฏฺฐิตานิ สนฺธายาห ‘‘สฏฺฐิ ตูริยสหสฺสานิ, ปฏิโพธํ กโรนฺติ เม’’ติ. ตตฺถ ปฏิโพธนฺติ ปีติโสมนสฺสานํ ปโพธนํ.

165. « Āmantanikā raññomhi, sakkassa vasavattino » : par le fait d'agir selon sa propre volonté ou de diriger son autorité (issariya) sur les deux mondes célestes, il est appelé « vasavattī ». Je suis la compagne (āmantanikā) de ce Sakka, le roi des dieux, souverain de lui-même, celle qui est apte à converser avec lui ou qui doit être appelée par ce roi des dieux lors des jeux dans les jardins. Le sens est : « voyez le fruit de l'effort et de l'énergie ». Quant aux « soixante mille instruments de musique qui m'éveillent », cela se réfère aux cinq types d'instruments de musique qui, selon leurs divisions (ātatā, etc.), et par les douze manières de les frapper, deviennent soixante ; multipliés par mille, ils sont présents pour la servir. Ici, « paṭibodha » signifie l'éveil de la joie (pīti) et du contentement (somanassa).

๑๖๖-๘. อาลมฺโพติอาทิ [Pg.87] ตูริยวาทกานํ เทวปุตฺตานํ เอกเทสโต นามคฺคหณนฺติ วทนฺติ, ตูริยานํ ปเนตํ นามคฺคหณํ. วีณาโมกฺขาทิกา เทวธีตา. สุจิมฺหิตาติ สุทฺธมิหิตา, นามเมว วา เอตํ. มุทุวาทินีติ มุทุนาว วทตีติ มุทุวาทินี, มุทุกํ อติวิย วาทนสีลา, นามเมว วา. เสยฺยาเสติ เสยฺยตรา. อจฺฉรานนฺติ อจฺฉราสุ สงฺคีเต ปาสํสตรา. ปโพธิกาติ ปโพธนกรา.

166-168. Certains disent que les mots « Ālambo », etc., sont les noms de certains fils de dev jouant de la musique, mais ce sont en réalité les noms des instruments eux-mêmes. Vīṇāmokkhā et les autres sont des filles de dev. « Sucimhitā » signifie celles qui ont un sourire pur, ou c'est simplement un nom propre. « Muduvādinī » signifie celle qui parle avec douceur, ou celle qui a l'habitude de jouer des instruments très délicatement, ou encore c'est un nom propre. « Seyyāse » signifie les plus excellentes. « Accharānaṃ » signifie les plus louables parmi les nymphes célestes dans l'art du chant et de la musique. « Pabodhikā » signifie celles qui provoquent l'éveil (de la joie).

๑๖๙. กาเลนาติ ยุตฺตปฺปตฺตกาเลน. อภิภาสนฺตีติ อภิมุขา, อภิรตา วา หุตฺวา ภาสนฺติ. ยถา จ ภาสนฺติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘หนฺท นจฺจาม คายาม, หนฺท ตํ รมยามเส’’ติ วุตฺตํ.

169. « Kālen » signifie au moment opportun et approprié. « Abhibhāsanti » signifie qu'elles s'adressent à moi en étant face à moi ou en étant transportées de joie. Pour montrer comment elles s'expriment, il est dit : « Allons, dansons, chantons ! Allons, réjouissons-nous ! »

๑๗๐. อิทนฺติ อิทํ มยา ลทฺธฏฺฐานํ. อโสกนฺติ อิฏฺฐกนฺตปิยมนาปานํเยว รูปาทีนํ สมฺภวโต วิโสกํ. ตโต เอว สพฺพกาลํ ปโมทสํวทฺธนโต นนฺทนํ. ติทสานํ มหาวนนฺติ ตาวตึสเทวานํ มหนฺตํ มหนียญฺจ อุยฺยานํ.

170. « Idaṃ » désigne cette position que j'ai obtenue. « Asokaṃ » signifie l'absence de chagrin, en raison de la présence d'objets (formes, etc.) uniquement souhaitables, plaisants et agréables. C'est pour cette raison qu'on l'appelle « Nandana », car il accroît continuellement la joie. « Tidasānaṃ mahāvanaṃ » désigne le grand et vénérable jardin des trente-trois dieux (Tāvatiṃsa).

๑๗๑. เอวรูปา ทิพฺพสมฺปตฺติ นาม ปุญฺญกมฺมวเสเนวาติ โอทิสฺสกนเยน วตฺวา ปนุ อโนทิสฺสกนเยน ทสฺเสนฺตี ‘‘สุขํ อกตปุญฺญาน’’นฺติ คาถมาห.

171. Ayant déclaré d'une manière spécifique que « cette sorte de splendeur céleste n'advient que par le pouvoir des actions méritoires », elle montre ensuite cela d'une manière générale en prononçant le vers : « Le bonheur n'appartient pas à ceux qui n'ont pas accompli de mérites ».

๑๗๒. ปุน อตฺตนา ลทฺธสฺส ทิพฺพฏฺฐานสฺส ปเรหิ สาธารณกามตาวเสน ธมฺมํ กเถนฺตี ‘‘เตสํ สหพฺยกามาน’’นฺติ โอสานคาถมาห. เตสนฺติ ตาวตึสเทวานํ. สหพฺยกามานนฺติ สหภาวํ อิจฺฉนฺเตหิ, กตฺตุอตฺเถ หิ อิทํ สามิวจนํ. สห วาติ ปวตฺตตีติ สหโว, ตสฺส ภาโว สหพฺยํ ยถา วีรสฺส ภาโว วีริยนฺติ.

172. Puis, désirant enseigner le Dhamma par le souhait de partager avec autrui le séjour céleste qu'elle a obtenu, elle prononce le vers final : « Pour ceux qui désirent la compagnie de ces dieux ». « Tesaṃ » désigne les dieux Tāvatiṃsa. « Sahabyakāmānaṃ » signifie par ceux qui désirent être avec eux (sahabhāva) ; ici, le génitif est utilisé dans le sens d'agent (kattu). « Sahavo » signifie celui qui vit ensemble (saha vāti). L'état d'être ensemble est « sahabyaṃ », tout comme l'état d'un héros (vīra) est l'énergie (vīriya).

เอวํ เถโร เทวตาย อตฺตโน ปุญฺญกมฺเม อาวิกเต ตสฺสา สปริวาราย ธมฺมํ เทเสตฺวา เทวโลกโต อาคนฺตฺวา ตํ ปวตฺตึ ภควโต อาโรเจสิ. ภควา ตมตฺถํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตปริสาย ธมฺมํ เทเสสิ. สา เทสนา สเทวกสฺส โลกสฺส สาตฺถิกา อโหสีติ.

Ainsi, après que la divinité eut révélé ses propres actions méritoires, le Thera (Maha Moggallana) lui enseigna le Dhamma ainsi qu'à sa suite, puis, revenant du monde céleste, il rapporta ces faits au Bienheureux. Le Bienheureux, prenant ces faits comme point de départ (aṭṭhuppatti), enseigna le Dhamma à l'assemblée présente. Cet enseignement fut bénéfique pour le monde incluant les dieux.

ทาสิวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de l'histoire du Palais de la Servante est terminé.

๒. ลขุมาวิมานวณฺณนา

2. Commentaire sur le Palais de Lakhumā.

อภิกฺกนฺเตน [Pg.88] วณฺเณนาติ ลขุมาวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควติ พาราณสิยํ วิหรนฺเต เกวฏฺฏทฺวารํ นาม พาราณสินครสฺส เอกํ ทฺวารํ, ตสฺส อวิทูเร นิวิฏฺฐคาโมปิ ‘‘เกวฏฺฏทฺวาร’’นฺตฺเวว ปญฺญายิตฺถ. ตตฺถ ลขุมา นาม เอกา อิตฺถี สทฺธา ปสนฺนา พุทฺธิสมฺปนฺนา เตน ทฺวาเรน ปวิสนฺเต ภิกฺขู ทิสฺวา วนฺทิตฺวา อตฺตโน เคหํ เนตฺวา กฏจฺฉุภิกฺขํ ทตฺวา เตเนว ปริจเยน สทฺธาย วฑฺฒมานาย อาสนสาลํ กาเรตฺวา ตตฺถ ปวิฏฺฐานํ ภิกฺขูนํ อาสนํ อุปเนติ, ปานียํ ปริโภชนียํ อุปฏฺฐเปติ. ยญฺจ โอทนกุมฺมาสฑากาทิ อตฺตโน เคเห วิชฺชติ, ตํ ภิกฺขูนํ เทติ. สา ภิกฺขูนํ สนฺติเก ธมฺมํ สุตฺวา สรเณสุ จ สีเลสุ จ ปติฏฺฐาย สมาหิตา หุตฺวา วิปสฺสนากมฺมฏฺฐานํ อุคฺคเหตฺวา วิปสฺสนํ อุสฺสุกฺกาเปนฺตี อุปนิสฺสยสมฺปนฺนตาย น จิรสฺเสว โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ. สา อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน มหติ วิมาเน นิพฺพตฺติ, อจฺฉราสหสฺสญฺจสฺสา ปริวาโร อโหสิ. สา ตตฺถ ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวนฺตี ปโมทมานา วิจรติ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เทวจาริกํ จรนฺโต ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณนา’’ติอาทิคาถาหิ ปุจฺฉีติ สพฺพํ วุตฺตนยเมว. เตน วุตฺตํ –

L'histoire du Vimāna de Lakhumā commence par les mots « Abhikkantena vaṇṇena ». Quelle en est l'origine ? Alors que le Bienheureux résidait à Bārāṇasī, il y avait une porte de la ville nommée Kevaṭṭadvāra. Non loin de cette porte, un village établi portait également le nom de Kevaṭṭadvāra. Dans ce village vivait une femme nommée Lakhumā, qui était pleine de foi, de dévotion et de sagesse. En voyant les moines entrer dans la ville par cette porte, elle les saluait avec respect, les invitait chez elle et leur offrait une cuillerée de nourriture. Par cette habitude, sa foi grandissant, elle fit construire une salle de repos. Pour les moines qui s'y rendaient, elle disposait des sièges et préparait de l'eau pour boire et pour l'usage courant. Tout ce qui se trouvait dans sa maison — riz cuit, bouillie, légumes verts, etc. — elle l'offrait aux moines. Après avoir écouté le Dhamma auprès des moines, elle s'établit dans les Refuges et les préceptes moraux. Devenue sereine et ayant appris le sujet de méditation de la vision profonde (vipassanā), elle s'y appliqua avec ardeur. Grâce à la plénitude de ses conditions de soutien, elle ne tarda pas à s'établir dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala). Plus tard, après sa mort, elle renaquit dans le royaume de Tāvatiṃsa dans un immense palais céleste (vimāna), entourée d'un millier de nymphes. Là, elle jouissait de la splendeur divine et circulait avec joie. Le vénérable Mahāmoggallāna, alors qu'il parcourait les mondes célestes, l'interrogea par ces strophes commençant par « Abhikkantena vaṇṇena ». Tout cela doit être compris selon la méthode déjà exposée. C’est pourquoi il est dit :

๑๗๓.

173.

‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, ยา ตฺวํ ติฏฺฐสิ เทวเต;

โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา.

« D’une beauté éclatante, ô déesse, toi qui te tiens ici, illuminant toutes les directions comme l’étoile Osadhī.

๑๗๔.

174.

‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ;

อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา.

« Pourquoi as-tu une telle beauté ? Pourquoi as-tu ici ce succès et ces plaisirs qui surgissent selon les désirs de ton cœur ?

๑๗๕.

175.

‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ;

เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Je t'interroge, ô déesse d'un grand pouvoir : quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu ce pouvoir si radieux et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? »

๑๗๖.

176.

‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา;

ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

« Cette déesse, ravie d'être interrogée par Moggallāna, répondit à la question en expliquant de quelle action ceci était le fruit. »

๑๗๗.

177.

‘‘เกวฏฺฏทฺวารา [Pg.89] นิกฺขมฺม, อหุ มยฺหํ นิเวสนํ;

ตตฺถ สญฺจรมานานํ, สาวกานํ มเหสินํ.

« Ma demeure se trouvait à la sortie de la porte Kevaṭṭa. Là, aux disciples du Grand Sage qui passaient,

๑๗๘.

178.

‘‘โอทนํ กุมฺมาสํ ฑากํ, โลณโสวีรกญฺจหํ;

อทาสึ อุชุภูเตสุ, วิปฺปสนฺเนน เจตสา.

« J'ai donné du riz, de la bouillie, des légumes verts et de la boisson acidulée salée aux êtres intègres, avec un cœur pur.

๑๗๙.

179.

‘‘จาตุทฺทสึ ปญฺจทสึ, ยา จ ปกฺขสฺส อฏฺฐมี;

ปาฏิหาริยปกฺขญฺจ, อฏฺฐงฺคสุสมาคตํ.

« Le quatorzième jour, le quinzième jour, et le huitième jour de la quinzaine, ainsi que durant la période spéciale des observances (pāṭihāriyapakkha), j'ai observé les huit membres de l'Uposatha.

๑๘๐.

180.

‘‘อุโปสถํ อุปวสิสฺสํ, สทา สีเลสุ สํวุตา;

สญฺญมา สํวิภาคา จ, วิมานํ อาวสามหํ.

« J'ai observé l'Uposatha, toujours restreinte par les préceptes ; par la retenue et le partage, j'habite ce palais céleste.

๑๘๑.

181.

‘‘ปาณาติปาตา วิรตา, มุสาวาทา จ สญฺญตา;

เถยฺยา จ อติจารา จ, มชฺชปานา จ อารกา.

« Je me suis abstenue de tuer des êtres vivants, je me suis retenue de mentir, de voler, d'inconduite sexuelle et je me suis tenue loin des boissons enivrantes.

๑๘๒.

182.

‘‘ปญฺจสิกฺขาปเท รตา, อริยสจฺจาน โกวิทา;

อุปาสิกา จกฺขุมโต, โคตมสฺส ยสสฺสิโน.

« Attachée aux cinq préceptes, experte dans les Vérités Nobles, j'étais une disciple laïque du Gotama renommé, le Voyant.

๑๘๓.

183.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« C’est grâce à cela que j’ai une telle beauté… (comme ci-dessus) … et que ma beauté illumine toutes les directions. »

มม จ, ภนฺเต, วจเนน ภควโต ปาเท สิรสา วนฺเทยฺยาสิ ‘‘ลขุมา นาม, ภนฺเต, อุปาสิกา ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทตี’’ติ. อนจฺฉริยํ โข ปเนตํ, ภนฺเต, ยํ มํ ภควา อญฺญตรสฺมึ สามญฺญผเล พฺยากเรยฺย. ตํ ภควา สกทาคามิผเล พฺยากาสีติ.

« Et, vénérable, veuille en mon nom saluer les pieds du Bienheureux de ton front : “Vénérable, la disciple laïque nommée Lakhumā salue les pieds du Bienheureux de son front.” Il n'est d'ailleurs pas étonnant, vénérable, que le Bienheureux m'ait prédit un certain fruit de la vie ascétique. Le Bienheureux m'a déclarée établie dans le fruit de celui qui ne revient qu'une fois (sakadāgāmiphala). »

๑๗๗. ตตฺถ เกวฏฺฏทฺวารา นิกฺขมฺมาติ เกวฏฺฏทฺวารโต นิกฺขมนฏฺฐาเน.

177. Dans ce texte, « kevaṭṭadvārā nikkhamma » signifie au lieu de sortie de la porte de Kevaṭṭa.

๑๗๘. ฑากนฺติ ตณฺฑุเลยฺยกาทิสากพฺยญฺชนํ. โลณโสวีรกนฺติ ธญฺญรสาทีหิ พหูหิ สมฺภาเรหิ สมฺปาเทตพฺพํ เอกํ ปานกํ. ‘‘อาจามกญฺชิกโลณูทก’’นฺติปิ วทนฺติ.

178. « Ḍākaṃ » désigne un plat de légumes verts comme le taṇḍuleyyaka. « Loṇasovīrakaṃ » est une boisson préparée avec de nombreux ingrédients comme du jus de grain ; certains l'appellent également de l'eau salée de riz ou de gruel.

ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนาวสาเน สา เถรสฺส ธมฺมเทสนาย สกทาคามิผลํ ปาปุณิ. เสสํ อุตฺตราวิธาเน วุตฺตนยานุสาเรน เอว เวทิตพฺพํ.

À la fin de cet échange de questions et réponses, elle atteignit le fruit de celui qui ne revient qu'une fois (sakadāgāmiphala) grâce à l'enseignement du Dhamma par le Théra. Le reste doit être compris selon la méthode exposée dans l'histoire du Vimāna d'Uttarā.

ลขุมาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Vimāna de Lakhumā est terminé.

๓. อาจามทายิกาวิมานวณฺณนา

3. Commentaire du Vimāna de la Donnatrice d'eau de riz (Ācāmadāyikāvimāna)

ปิณฺฑาย [Pg.90] เต จรนฺตสฺสาติ อาจามทายิกาวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. เตน โข ปน สมเยน ราชคเห อญฺญตรํ กุลํ อหิวาตโรเคน อุปทฺทุตํ อโหสิ. ตตฺถ สพฺเพ ชนา มตา ฐเปตฺวา เอกํ อิตฺถึ. สา เคหํ เคหคตญฺจ สพฺพํ ธนธญฺญํ ฉฑฺเฑตฺวา มรณภยภีตา ภิตฺติฉิทฺเทน ปลาตา อนาถา หุตฺวา ปรเคหํ คนฺตฺวา ตสฺส ปิฏฺฐิปสฺเส วสติ. ตสฺมึ เคเห มนุสฺสา กรุณายนฺตา อุกฺขลิอาทีสุ อวสิฏฺฐํ ยาคุภตฺตอาจามาทึ ตสฺสา เทนฺติ. สา ตํ ภุญฺชิตฺวา ชีวิกํ กปฺเปติ.

L'histoire du Vimāna de la Donnatrice d'eau de riz commence par les mots « Piṇḍāya te carantassa ». Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le Bois des Bambous (Veḷuvana), au Sanctuaire des Écureuils (Kalandakanivāpa). En ce temps-là, à Rājagaha, une certaine famille fut frappée par la peste (ahivātaroga). Tous les membres de la famille périrent, à l'exception d'une femme. Celle-ci, abandonnant sa maison, ses proches et tous ses biens, et terrifiée par la mort, s'enfuit par une brèche dans le mur. Devenue déshéritée, elle alla trouver refuge à l'arrière de la maison d'autrui. Les habitants de cette maison, par compassion, lui donnaient les restes de gruel, de riz ou d'eau de riz (ācāma) provenant de leurs marmites. Elle se nourrissait de cela pour subsister.

เตน จ สมเยน อายสฺมา มหากสฺสโป สตฺตาหํ นิโรธสมาปตฺตึ สมาปชฺชิตฺวา ตโต วุฏฺฐิโต ‘‘กํ นุ โข อหํ อชฺช อาหารปฏิคฺคหเณน อนุคฺคเหสฺสามิ, ทุคฺคติโต จ ทุกฺขโต จ โมเจสฺสามี’’ติ จินฺเตนฺโต ตํ อิตฺถึ อาสนฺนมรณํ นิรยสํวตฺตนิกญฺจสฺสา กมฺมํ กโตกาสํ ทิสฺวา ‘‘อยํ มยิ คเต อตฺตนา ลทฺธํ อาจามํ ทสฺสติ, เตเนว นิมฺมานรติเทวโลเก อุปฺปชฺชิสฺสติ, เอวํ นิรยูปปตฺติโต โมเจตฺวา หนฺทาหํ อิมิสฺสา สคฺคสมฺปตฺตึ นิปฺผาเทสฺสามี’’ติ ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรํ อาทาย ตสฺสา นิเวสนฏฺฐานาภิมุโข คจฺฉติ. อถ สกฺโก เทวานมินฺโท อญฺญาตกเวเสน อเนกรสํ อเนกสูปพฺยญฺชนํ ทิพฺพาหารํ อุปเนสิ. ตํ ญตฺวา เถโร ‘‘โกสิย, ตฺวํ กตกุสโล, กสฺมา เอวํ กโรสิ, มา ทุคฺคตานํ กปณานํ สมฺปตฺตึ วิลุมฺปี’’ติ ปฏิกฺขิปิตฺวา ตสฺสา อิตฺถิยา ปุรโต อฏฺฐาสิ.

À cette époque, le vénérable Mahākassapa, étant sorti de l'atteinte de la cessation (nirodhasamāpatti) après sept jours, se demanda : « Qui vais-je aujourd'hui favoriser en recevant son aumône, et qui vais-je libérer de la déchéance et de la souffrance ? » En réfléchissant, il vit cette femme proche de la mort et dont les actions passées allaient la conduire en enfer. Il pensa : « Si je vais vers elle, elle me donnera l'eau de riz qu'elle a reçue. Par ce mérite, elle renaîtra dans le monde céleste des Nimmānaratī. Ainsi, en la libérant d'une naissance en enfer, je vais réaliser pour elle la félicité céleste. » Ayant pris cette résolution, le matin venu, il s'habilla, prit son bol et sa robe, et se dirigea vers le lieu où elle se trouvait. Alors, Sakka, le roi des dieux, sous un déguisement, vint lui offrir une nourriture divine aux multiples saveurs et condiments. Le Théra, l'ayant reconnu, lui dit : « Kosiya, tu as déjà accompli des mérites ; pourquoi fais-tu cela ? Ne dérobe pas le bienfait destiné aux pauvres et aux déshérités. » Ayant ainsi décliné l'offre de Sakka, il se tint devant cette femme.

สา เถรํ ทิสฺวา ‘‘อยํ มหานุภาโว เถโร, อิมสฺส ทาตพฺพยุตฺตกํ ขาทนียํ วา โภชนียํ วา อิธ นตฺถิ, อิทญฺจ กิลิฏฺฐภาชนคตํ ติณจุณฺณรชานุกิณฺณํ อโลณํ สีตลํ อปฺปรสํ อาจามกญฺชิยมตฺตํ เอทิสสฺส ทาตุํ น อุสฺสหามี’’ติ จินฺเตตฺวา ‘‘อติจฺฉถา’’ติ อาห. เถโร เอกปทนิกฺเขปมตฺตํ อปสกฺกิตฺวา อฏฺฐาสิ. เคหวาสิโน มนุสฺสา ภิกฺขํ อุปเนสุํ, เถโร น สมฺปฏิจฺฉติ. สา ทุคฺคติตฺถี ‘‘มเมว อนุคฺคหตฺถาย อิธาคโต, มม สนฺตกเมว ปฏิคฺคเหตุกาโม’’ติ ญตฺวา ปสนฺนมานสา อาทรชาตา ตํ อาจามํ เถรสฺส ปตฺเต อากิริ. เถโร ตสฺสา ปสาทสํวทฺธนตฺถํ [Pg.91] ภุญฺชนาการํ ทสฺเสสิ, มนุสฺสา อาสนํ ปญฺญาเปสุํ. เถโร ตตฺถ นิสีทิตฺวา ตํ อาจามํ ภุญฺชิตฺวา ปิวิตฺวา โอนีตปตฺตปาณี อนุโมทนํ กตฺวา ตํ ทุคฺคติตฺถึ ‘‘ตฺวํ อิโต ตติเย อตฺตภาเว มม มาตา อโหสี’’ติ วตฺวา คโต. สา เตน เถเร อติปสาทญฺจ อุปฺปาเทตฺวา ตสฺสา รตฺติยา ปฐมยาเม กาลํ กตฺวา นิมฺมานรตีนํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชิ. อถ สกฺโก เทวราชา ตสฺสา กาลกตภาวํ ญตฺวา ‘‘กตฺถ นุ โข อุปฺปนฺนา’’ติ อาวชฺเชนฺโต ตาวตึเสสุ อทิสฺวา รตฺติยา มชฺฌิมยาเม อายสฺมนฺตํ มหากสฺสปํ อุปสงฺกมิตฺวา ตสฺสา นิพฺพตฺตฏฺฐานํ ปุจฺฉนฺโต –

Voyant le Théra, cette femme pensa : « Ce Théra possède un grand pouvoir et une grande influence. Je n'ai ici aucune nourriture solide ou tendre qui soit digne de lui être offerte. Il n'y a que cette croûte de riz aigre, froide, sans sel, mélangée à de la poussière et de la paille, contenue dans un récipient souillé ; je n'ose pas offrir cela à un tel noble seigneur. » Ayant ainsi pensé, elle dit : « Veuillez passer votre chemin, Vénérable (aticchatha). » Le Théra fit un pas de côté et s'arrêta. Les habitants de la maison apportèrent de l'aumône, mais le Théra ne l'accepta pas. Cette pauvre femme comprit : « C'est pour me favoriser qu'il est venu ici ; il souhaite recevoir uniquement ce qui m'appartient. » L'esprit rempli de foi et de respect, elle versa cette croûte de riz dans le bol du Théra. Afin d'accroître la foi de celle-ci, le Théra montra l'intention de la consommer ; les gens préparèrent un siège. Le Théra s'y assit, mangea la croûte de riz, but de l'eau et, ayant retiré ses mains de son bol, il rendit grâce (anumodana) en disant à cette pauvre femme : « Dans ta troisième existence avant celle-ci, tu fus ma mère », puis il partit. Ayant conçu une immense foi envers le Théra par ces paroles, elle mourut durant la première veille de cette nuit-là et fut renaître parmi les dieux Nimmānarati. Alors Sakka, le roi des dieux, ayant appris son trépas, se demanda : « Où est-elle donc née ? » En examinant la situation, ne la voyant pas parmi les dieux Tāvatiṃsa, il s'approcha du vénérable Mahākassapa durant la veille moyenne de la nuit pour l'interroger sur le lieu de sa renaissance.

๑๘๕.

185.

‘‘ปิณฺฑาย เต จรนฺตสฺส, ตุณฺหีภูตสฺส ติฏฺฐโต;

ทลิทฺทา กปณา นารี, ปราคารํ อปสฺสิตา.

« Alors que vous circuliez pour l'aumône, vous tenant là en silence, une femme pauvre et misérable, vivant aux dépens d'autrui... »

๑๘๖.

186.

‘‘ยา เต อทาสิ อาจามํ, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ;

สา หิตฺวา มานุสํ เทหํ, กํ นุ สา ทิสตํ คตา’’ติ. –

« ...qui vous donna de la croûte de riz, avec foi et de ses propres mains ; ayant abandonné son corps humain, dans quelle direction est-elle allée ? »

ทฺเว คาถา อภาสิ.

Il prononça ces deux versets.

๑๘๕. ตตฺถ ปิณฺฑายาติ ปิณฺฑปาตตฺถาย. ตุณฺหีภูตสฺส ติฏฺฐโตติ อิทํ ปิณฺฑาย จรณาการทสฺสนํ, อุทฺทิสฺส ติฏฺฐโตติ อตฺโถ. ทลิทฺทาติ ทุคฺคตา. กปณาติ วรากี. ‘‘ทลิทฺทา’’ติ อิมินา ตสฺสา โภคปาริชุญฺญํ ทสฺเสติ, ‘‘กปณา’’ติ อิมินา ญาติปาริชุญฺญํ. ปราคารํ อปสฺสิตาติ ปรเคหํ นิสฺสิตา, ปเรสํ ฆเร พหิปิฏฺฐิฉทนํ นิสฺสาย วสนฺตี.

185. Ici, « piṇḍāya » signifie pour l'aumône de nourriture. « Tuṇhībhūtassa tiṭṭhato » décrit la manière de quêter, signifiant « se tenant là dans le but de recevoir l'aumône ». « Daliddā » signifie misérable. « Kapaṇā » signifie infortunée. Par « daliddā », il montre sa privation de richesses ; par « kapaṇā », sa privation de parents. « Parāgāraṃ apassitā » signifie dépendante de la maison d'autrui, vivant sous l'auvent arrière de la demeure des autres.

๑๘๖. กํ นุ สา ทิสตํ คตาติ ฉสุ กามเทวโลเกสุ อุปฺปชฺชนวเสน กํ นาม ทิสํ คตา. อิติ สกฺโก ‘‘เถเรน ตถา กตานุคฺคหา อุฬาราย ทิพฺพสมฺปตฺติยา ภาคินี, น จ ทิสฺสตี’’ติ เหฏฺฐา ทฺวีสุ เทวโลเกสุ อปสฺสนฺโต สํสยาปนฺโน ปุจฺฉติ.

186. « Kaṃ nu sā disataṃ gatā » : dans lequel des six mondes célestes du désir est-elle allée par le pouvoir de sa renaissance ? Ainsi Sakka s'interroge avec doute : « Cette pauvre femme, favorisée ainsi par le Théra, devrait jouir d'une immense splendeur céleste, mais elle n'apparaît pas ici. » Ne la voyant pas dans les deux mondes célestes inférieurs, il pose la question.

อถสฺส เถโร –

Alors, le Théra lui répondit :

๑๘๗.

187.

‘‘ปิณฺฑาย เม จรนฺตสฺส, ตุณฺหีภูตสฺส ติฏฺฐโต;

ทลิทฺทา กปณา นารี, ปราคารํ อปสฺสิตา.

« Alors que je circulais pour l'aumône, me tenant là en silence, une femme pauvre et misérable, vivant aux dépens d'autrui... »

๑๘๘.

188.

‘‘ยา [Pg.92] เม อทาสิ อาจามํ, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ;

สา หิตฺวา มานุสํ เทหํ, วิปฺปมุตฺตา อิโต จุตา.

« ...qui me donna de la croûte de riz, avec foi et de ses propres mains ; ayant abandonné son corps humain, elle est libérée, étant partie d'ici. »

๑๘๙.

189.

‘‘นิมฺมานรติโน นาม, สนฺติ เทวา มหิทฺธิกา;

ตตฺถ สา สุขิตา นารี, โมทตาจามทายิกา’’ติ. –

« Il existe des dieux au grand pouvoir nommés Nimmānarati ; là, cette femme heureuse se réjouit, elle qui donna la croûte de riz. »

ปุจฺฉิตนิยาเมเนว ปฏิวจนํ เทนฺโต ตสฺสา นิพฺพตฺตฏฺฐานํ กเถสิ.

Donnant la réponse selon la manière dont il avait été interrogé, il expliqua le lieu de sa renaissance.

๑๘๘. ตตฺถ วิปฺปมุตฺตาติ ตโต มนุสฺสโทภคฺคิยโต ปรมการุญฺญวุตฺติโต วิปฺปมุตฺตา อปคตา.

188. Ici, « vippamuttā » signifie libérée et éloignée de cette infortune humaine et de cette existence misérable.

๑๘๙. โมทตาจามทายิกาติ อาจามมตฺตทายิกา, สาปิ นาม ปญฺจเม กามสคฺเค ทิพฺพสมฺปตฺติยา โมทติ, ปสฺส ตาว เขตฺตสมฺปตฺติผลนฺติ ทสฺเสติ.

189. « Modatācāmadāyikā » : celle qui a donné une simple croûte de riz. Même cette femme se réjouit de la splendeur céleste dans le cinquième ciel du désir ; il montre par là : « Voyez le fruit de la perfection du champ de mérite (khettasampatti). »

ปุน สกฺโก ตสฺสา ทานสฺส มหปฺผลตํ มหานิสํสตญฺจ สุตฺวา ตํ โถเมนฺโต –

Ensuite, Sakka, ayant entendu parler de la grande efficacité et du grand profit de ce don, souhaitant le louer, dit :

๑๙๐.

190.

‘‘อโห ทานํ วรากิยา, กสฺสเป สุปฺปติฏฺฐิตํ;

ปราภเตน ทาเนน, อิชฺฌิตฺถ วต ทกฺขิณา.

« Oh, quel don de la part de cette pauvre femme, bien établi en Kassapa ! Par ce don de nourriture glanée, l'offrande a certes porté ses fruits. »

๑๙๑.

191.

‘‘ยา มเหสิตฺตํ กาเรยฺย, จกฺกวตฺติสฺส ราชิโน;

นารี สพฺพงฺคกลฺยาณี, ภตฺตุ จาโนมทสฺสิกา;

เอตสฺสาจามทานสฺส, กลํ นาคฺฆติ โสฬสึ.

« Une femme possédant toutes les perfections physiques, d'une apparence sublime aux yeux de son époux, qui exercerait la fonction de reine consort d'un roi universel (cakkavatti), ne vaudrait pas une seizième partie de ce don de croûte de riz. »

๑๙๒.

192.

‘‘สุตํ นิกฺขา สตํ อสฺสา, สตํ อสฺสตรีรถา;

สตํ กญฺญาสหสฺสานิ, อามุตฺตมณิกุณฺฑลา;

เอตสฺสาจามทานสฺส, กลํ นาคฺฆนฺติ โสฬสึ.

« Cent pièces d'or (nikkha), cent chevaux, cent chars tirés par des mules, cent mille jeunes filles parées de joyaux et de boucles d'oreilles, ne vaudraient pas une seizième partie de ce don de croûte de riz. »

๑๙๓.

193.

‘‘สตํ เหมวตา นาคา, อีสาทนฺตา อุรูฬฺหวา;

สุวณฺณกจฺฉา มิตงฺคา, เหมกปฺปนวาสสา;

เอตสฺสาจามทานสฺส, กลํ นาคจฺฉนฺติ โสฬสึ.

« Cent éléphants de l'Himalaya aux défenses semblables à des timons de char, puissants, aux sangles d'or, aux membres massifs et aux parures dorées, ne vaudraient pas une seizième partie de ce don de croûte de riz. »

๑๙๔.

194.

‘‘จตุนฺนมปิ ทีปานํ, อิสฺสรํ โยธ การเย;

เอตสฺสาจามทานสฺส, กลํ นาคฺฆติ โสฬสิ’’นฺติ. – อาห;

« Même celui qui exercerait ici-bas la souveraineté sur les quatre continents ne vaudrait pas une seizième partie de ce don de croûte de riz. » — Voici ce qu'il dit.

๑๙๐. ตตฺถ [Pg.93] อโหติ อจฺฉริยตฺเถ นิปาโต. วรากิยาติ กปณิยา. ปราภเตนาติ ปรโต อานีเตน, ปเรสํ ฆรโต อุจฺฉาจริยาย ลทฺเธนาติ อตฺโถ. ทาเนนาติ ทาตพฺเพน อาจามมตฺเตน เทยฺยธมฺเมน. อิชฺฌิตฺถ วต ทกฺขิณาติ ทกฺขิณา ทานํ อโห นิปฺผชฺชิตฺถ, อโห มหปฺผลา มหาชุติกา มหาวิปฺผารา อหุวตฺถาติ อตฺโถ.

190. Ici, « aho » est une particule exprimant l'émerveillement. « Varākiyā » signifie de la part de la pauvre femme. « Parābhatena » signifie apporté de la maison d'autrui, obtenu en glanant dans les demeures des autres. « Dānenā » désigne l'objet à offrir consistant en une simple croûte de riz. « Ijjhittha vata dakkhiṇā » : Oh, l'offrande a porté ses fruits ! Oh, elle a eu un grand résultat, un grand éclat et une immense portée !

๑๙๑. อิทานิ ‘‘อิตฺถิรตนาทีนิปิ ตสฺส ทานสฺส สตภาคมฺปิ สหสฺสภาคมฺปิ น อุเปนฺตี’’ติ ทสฺเสตุํ ‘‘ยา มเหสิตฺตํ กาเรยฺยา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ สพฺพงฺคกลฺยาณีติ ‘‘นาติทีฆา นาติรสฺสา นาติกิสา นาติถูลา นาติกาฬี นาจฺโจทาตา อติกฺกนฺตา มานุสวณฺณํ อปฺปตฺตา ทิพฺพวณฺณ’’นฺติ เอวํ วุตฺเตหิ สพฺเพหิ องฺเคหิ การเณหิ, สพฺเพหิ วา องฺคปจฺจงฺเคหิ กลฺยาณี โสภนา สุนฺทรา. ภตฺตุ จาโนมทสฺสิกาติ สามิกสฺส อลามกทสฺสนา สาติสยํ ทสฺสนียา ปาสาทิกา. เอตสฺสาจามทานสฺส, กลํ นาคฺฆติ โสฬสินฺติ เอตสฺส เอตาย ทินฺนสฺส อาจามทานสฺส ผลํ โสฬสภาคํ กตฺวา ตโต เอกํ ภาคํ ปุน โสฬสภาคํ กตฺวา คหิตภาคสงฺขาตํ โสฬสึ กลํ จกฺกวตฺติรญฺโญ อิตฺถิรตนภาโวปิ นาคฺฆติ นานุโภติ น ปาปุณาติ. ‘‘สุวณฺณสฺส ปญฺจทสธรณํ นิกฺข’’นฺติ วทนฺติ, ‘‘สตธรณ’’นฺติ อปเร.

191. À présent, pour montrer que même la possession d'une reine précieuse et d'autres richesses n'atteint pas même une centième ou une millième partie de ce don, il est dit : « yā mahesittaṃ kāreyya », etc. Ici, « sabbaṅgakalyāṇī » désigne une femme parfaite par tous ses membres ou attributs : ni trop grande, ni trop petite, ni trop mince, ni trop grasse, ni trop sombre, ni trop claire, dépassant la beauté humaine sans toutefois atteindre la beauté divine. « Bhattu cānomadassikā » signifie d'une apparence non médiocre pour son mari, extrêmement belle et inspirant l'admiration. « Etassācāmadānassa, kalaṃ nāgghati soḷasiṃ » signifie que même la condition de reine précieuse d'un roi universel ne vaut pas, n'égale pas et n'atteint pas une seizième partie (soḷasiṃ kalaṃ) obtenue en divisant le fruit de ce don de croûte de riz par seize, puis en divisant encore cette part par seize. Certains disent qu'un « nikkha » équivaut à quinze « dharaṇa » d'or, d'autres disent cent « dharaṇa ».

๑๙๓. เหมวตาติ หิมวติ ชาตา, เหมวตชาติกา วา. เต หิ มหนฺตา ถามชวสมฺปนฺนา จ โหนฺติ. อีสาทนฺตาติ รถีสาสทิสทนฺตา, โถกํเยว อวนตทนฺตาติ อตฺโถ. เตน วิสาลกทาฐีภาวํ นิวาเรติ. อุรูฬฺหวาติ ถามชวปรกฺกเมหิ พฺรูหนฺโต, มหนฺตํ ยุทฺธกิจฺจํ วหิตุํ สมตฺถาติ อตฺโถ. สุวณฺณกจฺฉาติ เหมมยคีเวยฺยกปฏิมุกฺกา. กจฺฉสีเสน หิ สพฺพํ หตฺถิโยคฺคํ วทติ. เหมกปฺปนวาสสาติ สุวณฺณขจิตคชตฺถรณกงฺกนาทิหตฺถาลงฺการสมฺปนฺนา.

193. « Hemavatā » signifie né dans l'Himalaya, ou bien de la race himalayenne. Car ces éléphants sont grands et dotés de force et de rapidité. « Īsādantā » signifie ayant des défenses semblables au timon d'un char, c'est-à-dire des défenses seulement légèrement courbées. Par ce terme, il exclut l'état de défenses larges et disproportionnées. « Urūḷhavā » signifie puissant par sa force, sa rapidité et sa persévérance, capable de porter le grand fardeau de la guerre. « Suvaṇṇakacchā » signifie paré d'un collier doré. En mentionnant la sangle de poitrail (kacchā), il désigne tout l'équipement de l'éléphant. « Hemakappanavāsasā » signifie pourvu d'ornements d'éléphant tels que des tapis de selle incrustés d'or et des anneaux de défenses.

๑๙๔. จตุนฺนมปิ ทีปานํ อิสฺสรนฺติ ทฺวิสหสฺสปริตฺตทีปปริวารานํ ชมฺพุทีปาทีนํ จตุนฺนํ มหาทีปานํ อิสฺสริยํ. เตน สตฺตรตนสมุชฺชลํ สกลํ จกฺกวตฺติสิรึ วทติ. ยํ ปเนตฺถ, ตํ เหฏฺฐา วุตฺตนยเมว.

194. « Souverain des quatre îles » signifie la souveraineté sur les quatre grands continents, dont Jambudīpa, entourés de deux mille petites îles. Par cette expression, il évoque toute la gloire d'un monarque universel (Cakkavatti) resplendissant des sept joyaux. Ce qui n'est pas expliqué ici doit être compris selon la méthode déjà exposée précédemment.

อิธ [Pg.94] สกฺเกน เทวราเชน อตฺตนา จ วุตฺตํ สพฺพํ อายสฺมา มหากสฺสปตฺเถโร ภควโต อาโรเจสิ. ภควา ตํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตปริสาย วิตฺถาเรน ธมฺมํ เทเสสิ. สา เทสนา มหาชนสฺส สาตฺถิกา อโหสีติ.

Ici, le vénérable Mahā Kassapa Thera rapporta au Bienheureux tout ce qui avait été dit par Sakka, le roi des dieux, et par lui-même. Le Bienheureux, prenant cet événement comme point de départ, enseigna le Dhamma en détail à l'assemblée présente. Cet enseignement fut grandement bénéfique pour la multitude.

อาจามทายิกาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Vimāna de la donatrice de l'eau de rinçage du riz (Ācāmadāyikāvimāna) est terminée.

๔. จณฺฑาลิวิมานวณฺณนา

4. Explication du Vimāna de la Caṇḍālī

จณฺฑาลิ วนฺท ปาทานีติ จณฺฑาลิวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรนฺโต ปจฺจูสเวลายํ พุทฺธาจิณฺณํ มหากรุณาสมาปตฺตึ สมาปชฺชิตฺวา อุฏฺฐาย โลกํ โอโลเกนฺโต อทฺทส ตสฺมึเยว นคเร จณฺฑาลาวสเถ วสนฺตึ เอกํ มหลฺลิกํ จณฺฑาลึ ขีณายุกํ, นิรยสํวตฺตนิกญฺจสฺสา กมฺมํ อุปฏฺฐิตํ. โส มหากรุณาย สมุสฺสาหิตมานโส ‘‘สคฺคสํวตฺตนิกํ กมฺมํ กาเรตฺวา เตนสฺสา นิรยูปปตฺตึ นิเสเธตฺวา สคฺเค ปติฏฺฐาเปสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ ราชคหํ ปิณฺฑาย ปวิสติ. เตน จ สมเยน สา จณฺฑาลี ทณฺฑํ โอลุพฺภ นครโต นิกฺขมนฺตี ภควนฺตํ อาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวา อภิมุขี หุตฺวา อฏฺฐาสิ. ภควาปิ ตสฺสา คมนํ นิวาเรนฺโต วิย ปุรโต อฏฺฐาสิ. อถายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน สตฺถุ จิตฺตํ ญตฺวา ตสฺสา จ อายุปริกฺขยํ ภควโต วนฺทนาย ตํ นิโยเชนฺโต –

« Caṇḍālī vanda pādāni » (Caṇḍālī, vénère les pieds) se rapporte au Caṇḍālīvimāna. Quelle en est l'origine ? Alors que le Bienheureux résidait à Rājagaha, il entra, à l'heure de l'aube, dans l'absorption de la grande compassion, comme c'est l'habitude des Buddhas. En sortant de cette méditation et en observant le monde, il vit dans cette même ville, dans le quartier des hors-castes (caṇḍāla), une vieille femme caṇḍālī dont la vie touchait à sa fin et dont le karma la destinait à renaître en enfer. Le cœur animé par une grande compassion, il pensa : « Je vais lui faire accomplir un acte menant au ciel, et par cet acte, je l'empêcherai de renaître en enfer et je l'établirai dans le monde céleste. » Ayant ainsi réfléchi, il entra dans Rājagaha pour la quête de nourriture avec une grande assemblée de moines. À ce moment-là, cette caṇḍālī sortait de la ville en s'appuyant sur un bâton ; voyant le Bienheureux s'approcher, elle s'arrêta face à lui. Le Bienheureux se tint devant elle comme pour arrêter sa marche. Alors le vénérable Mahā Moggallāna, connaissant la pensée du Maître et la fin imminente de la vie de cette femme, l'encouragea à rendre hommage au Bienheureux par ces mots :

๑๙๕.

195.

‘‘จณฺฑาลิ วนฺท ปาทานิ, โคตมสฺส ยสสฺสิโน;

ตเมว อนุกมฺปาย, อฏฺฐาสิ อิสิสตฺตโม.

« Ô Caṇḍālī, vénère les pieds de Gotama, le célèbre ; c'est par compassion pour toi seule que le septième des sages s'est arrêté. »

๑๙๖.

196.

‘‘อภิปฺปสาเทหิ มนํ, อรหนฺตมฺหิ ตาทินิ;

ขิปฺปํ ปญฺชลิกา วนฺท, ปริตฺตํ ตว ชีวิต’’นฺติ. – คาถาทฺวยมาห;

« Inspire la foi en ton esprit envers l'Arhat ainsi établi ; hâte-toi de le vénérer les mains jointes, car ta vie est brève. » C'est ainsi qu'il prononça ces deux stances.

๑๙๕. ตตฺถ จณฺฑาลีติ ชาติอาคเตน นาเมน ตํ อาลปติ. วนฺทาติ อภิวาทย. ปาทานีติ สเทวกสฺส โลกสฺส สรณานิ จรณานิ[Pg.95]. ตเมว อนุกมฺปายาติ ตเมว อนุคฺคณฺหนตฺถํ, อปายูปปตฺติโต นิเสเธตฺวา สคฺเค นิพฺพตฺตาปนตฺถนฺติ อธิปฺปาโย. อฏฺฐาสีติ นครมฺปิ อปวิสิตฺวา ฐิโต. อิสิสตฺตโมติ โลกิยเสกฺขาเสกฺขปจฺเจกพุทฺธอิสีหิ อุตฺตโม อุกฺกฏฺฐตโม, อถ วา พุทฺธอิสีนํ วิปสฺสิอาทีนํ สตฺตโมติ อิสิสตฺตโม.

195. Là, par le terme « Caṇḍālī », il s'adresse à elle par le nom lié à sa naissance. « Vanda » signifie : rends hommage. « Pādāni » désigne les pieds qui sont les refuges du monde, y compris des dieux. « Tameva anukampāya » signifie : dans l'intention de te favoriser, pour t'empêcher de renaître dans les plans de souffrance et pour te faire renaître au ciel. « Aṭṭhāsi » signifie qu'il s'est arrêté avant même d'entrer dans la ville. « Isisattamo » signifie le meilleur, le plus éminent parmi les sages (isi) qu'ils soient mondains, en apprentissage (sekkha), accomplis (asekkha) ou Buddhas Pacceka ; ou bien, il est le septième parmi les Buddhas Sages, à commencer par Vipassī.

๑๙๖. อภิปฺปสาเทหิ มนนฺติ ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ ภควา’’ติ ตว จิตฺตํ ปสาเทหิ. อรหนฺตมฺหิ ตาทินีติ อารกตฺตา กิเลสานํ, เตสํเยว อรีนํ หตตฺตา, สํสารจกฺกสฺส อรานํ หตตฺตา, ปจฺจยานํ อรหตฺตา, ปาปกรเณ รหาภาวา จ อรหนฺเต, อิฏฺฐาทีสุ ตาทิภาวปฺปตฺติยา ตาทิมฺหิ. ขิปฺปํ ปญฺชลิกา วนฺทาติ สีฆํเยว ปคฺคหิตอญฺชลิกา หุตฺวา วนฺทสฺสุ. กสฺมาติ เจ? ปริตฺตํ ตว ชีวิตนฺติ, อิทาเนว ภิชฺชนสภาวตฺตา ปริตฺตํ อติอิตฺตรํ.

196. « Abhippasādehi manaṃ » signifie : clarifie ton esprit avec la pensée que « le Bienheureux est l'Éveillé parfait ». « Arahantamhi tādini » : il est Arhat car il est éloigné des souillures, car il a détruit ces ennemis (kilesas), car il a brisé les rayons de la roue du Saṃsāra, car il est digne de recevoir les quatre nécessités, et car il est exempt de tout acte répréhensible commis en secret. Il est « tādī » car il demeure inébranlable face aux choses désirables ou indésirables. « Khippaṃ pañjalikā vanda » signifie : vénère-le rapidement, les mains jointes en signe de respect. Pourquoi ? Car « ta vie est brève » (parittaṃ tava jīvitaṃ), étant sur le point de se dissoudre à l'instant même, elle est très limitée et éphémère.

อิติ เถโร คาถาทฺวเยน ภควโต คุเณ ปกิตฺเตนฺโต อตฺตโน อานุภาเว ฐตฺวา ตสฺสา จ ขีณายุกตาวิภาวเนน สํเวเชนฺโต สตฺถุ วนฺทนาย นิโยเชสิ. สา จ ตํ สุตฺวา สํเวคชาตา สตฺถริ ปสนฺนมานสาว หุตฺวา ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา อญฺชลึ กตฺวา นมสฺสมานา พุทฺธคตาย ปีติยา เอกคฺคจิตฺตา หุตฺวา อฏฺฐาสิ. ภควา ‘‘อลเมตฺตกเมติสฺสา สคฺคูปปตฺติยา’’ติ นครํ ปาวิสิ สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆน. อถ นํ เอกา ภนฺตา คาวี ตรุณวจฺฉา ตโต เอว อภิธาวนฺตี สิงฺเคน ปหริตฺวา ชีวิตา โวโรเปสิ. ตํ สพฺพํ ทสฺเสตุํ สงฺคีติการา –

C'est ainsi que le Thera, en célébrant les vertus du Bienheureux par ces deux stances, et en se tenant dans son propre pouvoir spirituel, l'encouragea à vénérer le Maître en l'émouvant par la révélation de la fin de sa vie. En entendant cela, elle fut saisie d'un sentiment d'urgence (saṃvega) ; l'esprit purifié par la foi envers le Maître, elle le vénéra par la prosternation des cinq points, les mains jointes, et resta là, l'esprit concentré par la joie fixée sur le Buddha. Le Bienheureux, pensant : « Cela suffit pour sa renaissance céleste », entra dans la ville avec l'assemblée des moines. C'est alors qu'une vache furieuse ayant un jeune veau, accourant de ce même endroit, la frappa de ses cornes et lui ôta la vie. Pour relater tout cela, les récitateurs (saṅgītikārā) dirent :

๑๙๗.

197.

‘‘โจทิตา ภาวิตตฺเตน, สรีรนฺติมธารินา;

จณฺฑาลี วนฺทิ ปาทานิ, โคตมสฺส ยสสฺสิโน.

« Encouragée par celui qui a développé son esprit et qui porte son dernier corps, la Caṇḍālī vénéra les pieds de Gotama, le célèbre. »

๑๙๘.

198.

‘‘ตเมนํ อวธี คาวี, จณฺฑาลึ ปญฺชลึ ฐิตํ;

นมสฺสมานํ สมฺพุทฺธํ, อนฺธกาเร ปภงฺกร’’นฺติ. – คาถาทฺวยมาหํสุ;

« Une vache tua cette Caṇḍālī alors qu'elle se tenait les mains jointes, rendant hommage au Parfaitement Éveillé, le créateur de lumière dans l'obscurité. » Ce sont les deux stances qu'ils ont récitées.

๑๙๘. ตตฺถ ปญฺชลึ ฐิตํ นมสฺสมานํ สมฺพุทฺธนฺติ คเตปิ ภควติ พุทฺธารมฺมณาย ปีติยา สมาหิตา หุตฺวา สมฺมุขา วิย อญฺชลึ ปคฺคยฺห นมสฺสมานํ [Pg.96] ฐิตํ. อนฺธกาเรติ อวิชฺชนฺธกาเรน สกเลน กิเลสนฺธกาเรน จ อนฺธกาเร โลเก. ปภงฺกรนฺติ ญาโณภาสกรํ.

198. Dans ces vers, « vénérant le Parfaitement Éveillé alors qu'elle se tenait les mains jointes » signifie que même après le départ du Bienheureux, elle demeurait là, les mains jointes comme s'il était présent devant elle, l'esprit concentré par la joie ayant pour objet le Buddha. « Dans l'obscurité » signifie dans un monde enténébré par l'obscurité de l'ignorance et par toutes les souillures. « Le créateur de lumière » signifie celui qui produit la lumière de la connaissance (ñāṇa).

สา จ ตโต จุตา ตาวตึเสสุ นิพฺพตฺติ, อจฺฉรานํ สตสหสฺสํ จสฺสา ปริวาโร อโหสิ. ตทเหว จ สา สห วิมาเนน อาคนฺตฺวา วิมานโต โอตริตฺวา อายสฺมนฺตํ มหาโมคฺคลฺลานํ อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิ. ตมตฺถํ ทสฺเสตุํ –

Après avoir trépassé de cet état, elle renaquit parmi les dieux Tāvatiṃsa, entourée de cent mille nymphes. Le jour même, cette divinité vint avec son palais céleste (vimāna), en descendit, et s'approcha du vénérable Mahā Moggallāna pour le vénérer. Pour montrer ce fait :

๑๙๙.

199.

‘‘ขีณาสวํ วิคตรชํ อเนชํ, เอกํ อรญฺญมฺหิ รโห นิสินฺนํ;

เทวิทฺธิปตฺตา อุปสงฺกมิตฺวา, วนฺทามิ ตํ วีร มหานุภาว’’นฺติ. –

« Toi qui as détruit les impuretés, libre de toute souillure et d'agitation, assis seul en secret dans la forêt ; moi qui suis parvenue aux pouvoirs divins, je m'approche et te vénère, ô héros d'une grande puissance. »

เทวตา อาห. ตํ เถโร ปุจฺฉิ –

C'est ce que dit la divinité. Le Thera l'interrogea :

๒๐๐.

200.

‘‘สุวณฺณวณฺณา ชลิตา มหายสา, วิมานโมรุยฺห อเนกจิตฺตา;

ปริวาริตา อจฺฉราสงฺคเณน, กา ตฺวํ สุเภ เทวเต วนฺทเส มม’’นฺติ.

« De la couleur de l'or, resplendissante et de grande renommée, descendant de ton palais aux multiples splendeurs, entourée d'une foule de nymphes ; qui es-tu, ô belle divinité, qui me vénères ? »

๒๐๐. ตตฺถ ชลิตาติ อตฺตโน สรีรปฺปภาย วตฺถาภรณาทีนํ โอภาเสน จ ชลนฺตี โชเตนฺตี. มหายสาติ มหาปริวารา. วิมานโมรุยฺหาติ วิมานโต โอรุยฺห. อเนกจิตฺตาติ อเนกวิธจิตฺตตายุตฺตา. สุเภติ สุภคุเณ. มมนฺติ มํ.

200. Là, « jalitā » signifie brûlante et rayonnante par l'éclat de son propre corps et par la lumière de ses vêtements et parures. « Mahāyasā » signifie ayant une suite nombreuse. « Vimānamoruyha » signifie en descendant de son palais céleste. « Anekacittā » signifie dotée de diverses beautés merveilleuses. « Subhe » s'adresse à celle qui possède de belles qualités. « Mama » signifie moi.

เอวํ เถเรน ปุจฺฉิตา ปุน สา –

Interrogée ainsi par le Thera, elle répondit :

๒๐๑.

201.

‘‘อหํ ภทฺทนฺเต จณฺฑาลี, ตยา วีเรน เปสิตา;

วนฺทึ อรหโต ปาเท, โคตมสฺส ยสสฺสิโน.

« Vénérable sir, j'étais cette Caṇḍālī que toi, le héros, as encouragée ; j'ai vénéré les pieds de l'Arhat, Gotama le célèbre. »

๒๐๒.

202.

‘‘สาหํ วนฺทิตฺวา ปาทานิ, จุตา จณฺฑาลโยนิยา;

วิมานํ สพฺพโต ภทฺทํ, อุปปนฺนมฺหิ นนฺทเน.

Moi qui ai ainsi rendu hommage à ses pieds, après être décédée de ma naissance parmi les hors-castes, je suis née dans le bosquet de Nandana, au sein d'un palais céleste parfait de toutes parts.

๒๐๓.

203.

‘‘อจฺฉรานํ สตสหสฺสํ, ปุรกฺขตฺวาน ติฏฺฐติ;

ตาสาหํ ปวรา เสฏฺฐา, วณฺเณน ยสสายุนา.

Je me tiens ici, entourée de cent mille nymphes célestes ; parmi elles, je suis la plus excellente et la plus éminente en termes de beauté, de renommée et de longévité.

๒๐๔.

204.

‘‘ปหูตกตกลฺยาณา[Pg.97], สมฺปชานา ปฏิสฺสตา;

มุนึ การุณิกํ โลเก, ตํ ภนฺเต วนฺทิตุมาคตา’’ติ. –

Ayant accompli de nombreux actes méritoires, pleinement consciente et attentive, je suis venue, Vénérable, pour rendre hommage au Sage compatissant envers le monde.

จตสฺโส คาถาโย อาห.

Elle prononça ces quatre versets.

๒๐๑-๔. ตตฺถ เปสิตาติ ‘‘จณฺฑาลิ, วนฺท ปาทานี’’ติอาทินา วนฺทนาย อุยฺโยชิตา. ยทิปิ ตํ วนฺทนามยํ ปุญฺญํ ปวตฺติกฺขณวเสน ปริตฺตํ, เขตฺตมหนฺตตาย ปน ผลมหนฺตตาย จ อติวิย มหนฺตเมวาติ อาห ‘‘ปหูตกตกลฺยาณา’’ติ. ตถา พุทฺธารมฺมณาย ปีติยา ปวตฺติกฺขเณ ปญฺญาย สติยา จ วิสทภาวํ สนฺธายาห ‘‘สมฺปชานา ปฏิสฺสตา’’ติ. ปุน –

201-4. À ce sujet, le terme « pesitā » signifie qu'elle fut incitée à rendre hommage par les mots : « Ô femme caṇḍālī, prosterne-toi aux pieds [du Bouddha] ». Bien que ce mérite consistant en un acte d'hommage ait été minime en termes de durée d'exécution, il est extrêmement vaste en raison de l'excellence du champ [de mérite] et de la grandeur du fruit ; c'est pourquoi il est dit : « ayant accompli de nombreux actes méritoires ». De même, faisant allusion à la clarté de la sagesse et de l'attention au moment où s'est produite la joie ayant le Bouddha pour objet, il est dit : « pleinement consciente et attentive ». De plus —

๒๐๕.

205.

‘‘อิทํ วตฺวาน จณฺฑาลี, กตญฺญู กตเวทินี;

วนฺทิตฺวา อรหโต ปาเท, ตตฺเถวนฺตรธายถา’’ติ. –

Après avoir dit cela, la femme caṇḍālī, reconnaissante et pleine de gratitude, rendit hommage aux pieds de l'Arahant et disparut à cet endroit même.

คาถา สงฺคีติกาเรหิ ฐปิตา.

Ce verset a été inséré par les rédacteurs du Concile.

๒๐๕. ตตฺถ จณฺฑาลีติ จณฺฑาลีภูตปุพฺพาติ กตฺวา วุตฺตํ, เทวโลเก จ อิทมาจิณฺณํ, ยํ มนุสฺสโลเก นิรุฬฺหสมญฺญาย โวหาโร. เสสํ วุตฺตนยเมว.

205. À cet égard, le terme « caṇḍālī » est utilisé en référence au fait qu'elle l'avait été autrefois ; c'est une coutume dans le monde céleste d'employer les appellations par lesquelles on était connu dans le monde des hommes. Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée.

อายสฺมา ปน มหาโมคฺคลฺลาโน อิมํ ปวตฺตึ ภควโต อาโรเจสิ. ภควา ตมตฺถํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตปริสาย ธมฺมํ เทเสสิ, สา เทสนา มหาชนสฺส สาตฺถิกา อโหสีติ.

Le vénérable Mahāmoggallāna rapporta ces événements au Bienheureux. Le Bienheureux, prenant cette affaire comme point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée présente, et cet enseignement fut bénéfique à une multitude de gens.

จณฺฑาลิวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Caṇḍālivimāna est terminé.

๕. ภทฺทิตฺถิวิมานวณฺณนา

5. Commentaire du Bhadditthivimāna

นีลา ปีตา จ กาฬา จาติ ภทฺทิตฺถิวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน จ สมเยน กิมิลนคเร โรหโก นาม คหปติปุตฺโต อโหสิ สทฺโธ ปสนฺโน สีลาจารสมฺปนฺโน. ตสฺมึเยว จ นคเร เตน สมานมหาโภเค กุเล เอกา ทาริกา อโหสิ สทฺธา ปสนฺนา [Pg.98] ปกติยาปิ ภทฺทตาย ภทฺทาติ นาเมน. อถ โรหกสฺส มาตาปิตโร ตํ กุมารึ วาเรตฺวา ตาทิเส กาเล ตํ อาเนตฺวา อาวาหวิวาหํ อกํสุ. เต อุโภปิ สมคฺควาสํ วสนฺติ. สา อตฺตโน อาจารสมฺปตฺติยา ‘‘ภทฺทิตฺถี’’ติ ตสฺมึ นคเร ปากฏา ปญฺญาตา อโหสิ.

« Nīlā pītā ca kāḷā ca » [Bleu, jaune et noir...] est le Bhadditthivimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika, au bois de Jeta. À cette époque, dans la ville de Kimila, vivait un fils de chef de famille nommé Rohaka, qui était doté de foi, de dévotion et d'une conduite morale parfaite. Dans cette même ville, au sein d'une famille possédant une fortune égale à la sienne, se trouvait une jeune fille emplie de foi et de dévotion, nommée Bhaddā en raison de sa nature vertueuse. Alors, les parents de Rohaka demandèrent la main de cette jeune fille et, le moment venu, l'amenèrent pour célébrer leur mariage. Ils vivaient tous deux en parfaite harmonie. Grâce à l'excellence de sa conduite, elle devint célèbre et connue dans cette ville sous le nom de « Bhadditthī » [La femme vertueuse].

เตน จ สมเยน ทฺเว อคฺคสาวกา ปญฺจสตปญฺจสตภิกฺขุปริวารา ชนปทจาริกํ จรนฺตา กิมิลนครํ ปาปุณึสุ. โรหโก เตสํ ตตฺถ คตภาวํ ญตฺวา โสมนสฺสชาโต เถเร อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา สฺวาตนาย นิมนฺเตตฺวา ทุติยทิวเส ปณีเตน ขาทนีเยน โภชนีเยน สปริวาเร เต สนฺตปฺเปตฺวา สปุตฺตทาโร เตหิ เทสิตํ ธมฺมเทสนํ สุตฺวา เตสํ โอวาเท ปติฏฺฐหนฺโต สรณานิ คณฺหิ, ปญฺจ สีลานิ สมาทิยิ. ภริยา ปนสฺส อฏฺฐมีจาตุทฺทสีปนฺนรสีปาฏิหาริยปกฺเขสุ อุโปสถํ อุปวสิ, วิเสสโต สีลาจารสมฺปนฺนา อโหสิ เทวตาหิ จ อนุกมฺปิตา. ตาย เอว จ เทวตานุกมฺปาย อตฺตโน อุปริ ปติตํ มิจฺฉาปวาทํ นิรํกตฺวา สุวิสุทฺธสีลาจารตาย อติวิย โลเก ปตฺถฏยสา อโหสิ.

À cette époque, les deux principaux disciples, entourés chacun de cinq cents moines, arrivèrent à la ville de Kimila lors de leur voyage à travers le pays. Rohaka, apprenant leur arrivée, fut rempli de joie ; il s'approcha des Theras, leur rendit hommage et les invita pour le lendemain. Le second jour, il satisfit les Theras et leur suite avec une nourriture délicieuse, tant solide que liquide. Après avoir écouté l'enseignement du Dhamma donné par eux en compagnie de sa femme et de ses enfants, il s'établit dans leurs conseils, prit les refuges et s'engagea à suivre les cinq préceptes. Sa femme, quant à elle, observait l'Uposatha les huitième, quatorzième et quinzième jours ainsi que durant la période de Pāṭihāriya ; elle était particulièrement dotée d'une conduite morale pure et était protégée par les divinités. Grâce à cette protection divine, ayant réfuté les fausses accusations portées contre elle, sa renommée se répandit largement dans le monde en raison de l'extrême pureté de sa vertu.

สา หิ สยํ กิมิลนคเร ฐิตา อตฺตโน สามิกสฺส วณิชฺชาวเสน ตกฺกสิลายํ วสนฺตสฺส, อุสฺสวทิวเส สหาเยหิ อุสฺสาหิตสฺส นกฺขตฺตกีฬาจิตฺเต อุปฺปนฺเน ฆรเทวตาย อตฺตโน ทิพฺพานุภาเวน ตํ ตตฺถ เนตฺวา สามิเกน สห โยชิตา เตเนว สมาคเมน ปติฏฺฐิตคพฺภา หุตฺวา เทวตาย กิมิลนครํ ปฏินีตา, อนุกฺกเมน คพฺภินิภาเว ปากเฏ ชาเต สสฺสุอาทีหิ ‘‘อติจารินี’’ติ อาสงฺกิตา, ตาย เอว เทวตาย อตฺตโน อานุภาเวน คงฺคามโหเฆ กิมิลนครํ โอตฺถรนฺเต วิย อุปฏฺฐาปิเต อตฺตโน ปติพฺพตาภาวสํสูจเกน สจฺจาธิฏฺฐานปุพฺพเกน สปเถน วาตเวคสมุฏฺฐิตวีจิชาลํ คงฺคามโหฆํ อตฺตโน อุปริ อาปติตํ อายสฺสญฺจ นิวตฺเตตฺวา, สามิเกน สมาคตาปิ เตน ปุพฺเพ สสฺสุอาทีหิ วิย อาสงฺกิตา ตกฺกสิลายํ เตน ทินฺนํ นามมุทฺทิตํ สญฺญาณญฺจ อปฺเปนฺตี, ตํ อาสงฺกํ นิรํกตฺวา ภตฺตุโน ญาติชนสฺส [Pg.99] จ มหาชนสฺส จ สมฺภาวนียา ชาตา. เตน วุตฺตํ ‘‘สุวิสุทฺธสีลาจารตาย อติวิย โลเก ปตฺถฏยสา อโหสี’’ติ.

En effet, alors qu'elle se trouvait à Kimila et que son mari résidait à Takkasilā pour ses affaires, ce dernier fut encouragé par ses amis lors d'un jour de fête et eut le désir de participer aux festivités. La divinité protectrice de la maison, par son pouvoir divin, l'emmena là-bas et la réunit avec son mari. Suite à cette rencontre, elle tomba enceinte et fut ramenée à Kimila par la divinité. Lorsque sa grossesse devint apparente, sa belle-mère et d'autres la soupçonnèrent d'infidélité. La divinité, par son pouvoir, fit alors apparaître la crue du Gange comme si elle submergeait la ville de Kimila. Par un serment fondé sur une résolution de vérité attestant de sa fidélité conjugale, elle détourna la grande crue du Gange — dont les vagues s'étaient soulevées sous la force du vent — qui s'abattait sur elle, ainsi que le déshonneur. Bien que réunie à son mari, celui-ci la soupçonnait également, comme l'avait fait sa belle-mère auparavant. Elle remit alors l'anneau gravé à son nom et les signes de reconnaissance qu'il lui avait donnés à Takkasilā, dissipant ainsi tout soupçon, et elle devint digne d'estime pour son époux, ses proches et le grand public. C'est pourquoi il est dit : « sa renommée se répandit largement dans le monde en raison de l'extrême pureté de sa vertu ».

สา อปเรน สมเยน กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน อุปฺปนฺนา. อถ ภควติ สาวตฺถิโต ตาวตึสภวนํ คนฺตฺวา ปาริจฺฉตฺตกมูเล ปณฺฑุกมฺพลสิลายํ นิสินฺเน, เทวปริสาย จ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ นิสินฺนาย ภทฺทิตฺถีปิ อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. อถ ภควา ทสสหสฺสิโลกธาตูสุ สนฺนิปติตาย เทวพฺรหฺมปริสาย มชฺเฌ ตาย เทวตาย กตปุญฺญกมฺมํ ปุจฺฉนฺโต –

Plus tard, après sa mort, elle naquit dans le royaume des Trente-Trois. Lorsque le Bienheureux se rendit de Sāvatthī au royaume des Trente-Trois et s'assit sur le rocher Paṇḍukambala, au pied de l'arbre Pāricchattaka, l'assemblée des divinités s'approcha du Bienheureux, lui rendit hommage et s'assit à l'écart. La déesse Bhadditthī s'approcha également, rendit hommage et se tint à l'écart. Alors le Bienheureux, au milieu de l'assemblée des devas et des brahmas réunis venus des dix mille systèmes de mondes, l'interrogea sur les actes méritoires qu'elle avait accomplis en disant :

๒๐๖.

206.

‘‘นีลา ปีตา จ กาฬา จ, มญฺชิฏฺฐา อถ โลหิตา;

อุจฺจาวจานํ วณฺณานํ, กิญฺชกฺขปริวาริตา.

« [Tes fleurs sont] bleues, jaunes, noires, pourpres et rouges ; elles présentent des teintes variées et sont entourées de filaments.

๒๐๗.

207.

‘‘มนฺทารวานํ ปุปฺผานํ, มาลํ ธาเรสิ มุทฺธนิ;

นยิเม อญฺเญสุ กาเยส, รุกฺขา สนฺติ สุเมธเส.

« Tu portes sur la tête une guirlande de fleurs de Mandārava. De tels arbres n'existent pas dans les autres corps célestes, ô sage.

๒๐๘.

208.

‘‘เกน กายํ อุปปนฺนา, ตาวตึสํ ยสสฺสินี;

เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. – อาห;

« Par quelle action es-tu née dans ce corps parmi les Trente-Trois, ô glorieuse déesse ? Dis-moi, je te le demande, de quel acte ceci est-il le fruit ? »

๒๐๖-๗. ตตฺถ นีลา ปีตา จ กาฬา จ, มญฺชิฏฺฐา อถ โลหิตาติ เอตฺถ จ-สทฺโท วุตฺตตฺถสมุจฺจโย, โส นีลา จ ปีตา จาติอาทินา ปจฺเจกํ โยเชตพฺโพ. อถาติ อญฺญตฺเถ นิปาโต. เตน โอทาตาทิเก อวุตฺตวณฺเณ สงฺคณฺหาติ. อิติ-สทฺโท ลุตฺตนิทฺทิฏฺโฐ เวทิตพฺโพ. จ-สทฺโท วา อวุตฺตตฺถสมุจฺจโย. อถาติ อิติ-สทฺทตฺเถ นิปาโต. อุจฺจาวจานํ วณฺณานนฺติ เอตฺถ อุจฺจาวจานนฺติ วิภตฺติยา อโลโป ทฏฺฐพฺโพ, อุจฺจาวจวณฺณานํ นานาวิธวณฺณานนฺติ อตฺโถ. วณฺณานนฺติ วา วณฺณวนฺตานํ. กิญฺชกฺขปริวาริตาติ กิญฺชกฺเขหิ ปริวาริตานํ. สามิอตฺเถ หิ เอตํ ปจฺจตฺตวจนํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – นีลา จ ปีตา จ กาฬา จ มญฺชิฏฺฐา จ โลหิตา จ อถ อญฺเญ โอทาตาทโย จาติ อิเมสํ วเสน อุจฺจาวจวณฺณานํ ตถาภูเตหิเยว กิญฺชกฺเขหิ เกสเรหิ ปริวาริตานํ วิจิตฺตสณฺฐานาทิตาย วา อุจฺจาวจานํ ยถาวุตฺตวณฺณวนฺตานํ มนฺทารวรุกฺขสมฺภูตตาย มนฺทารวานํ ปุปฺผานํ มาลํ เตหิ กตํ มาลาคุณํ ตฺวํ เทวเต อตฺตโน สีเส ธาเรสิ ปิฬนฺธสีติ.

206-7. Là, dans les mots « bleus, jaunes, noirs, cramoisis et rouges », le terme « ca » (et) sert à l'énumération de ce qui a été dit ; il doit être appliqué individuellement à chaque terme : « bleus et jaunes », etc. Le mot « atha » est une particule indiquant d'autres significations ; par lui, sont incluses les couleurs non mentionnées telles que le blanc, etc. Le mot « iti » doit être compris comme ayant une désinence élidée. Ou encore, le mot « ca » sert à inclure ce qui n'a pas été mentionné. « Atha » est une particule ayant le sens de « iti ». Dans l'expression « uccāvacānaṃ vaṇṇānaṃ » (de couleurs variées), il faut observer l'absence de chute de la désinence dans « uccāvacānaṃ » ; le sens est : « de couleurs de diverses sortes ». « Vaṇṇānaṃ » signifie « de ceux qui possèdent ces couleurs ». « Kiñjakkhaparivāritā » signifie « entourés de filaments ». C'est en effet un cas nominatif employé dans le sens du génitif. Voici ce qui est dit : par le biais de ces couleurs — bleues, jaunes, noires, cramoisies, rouges, et aussi d'autres comme le blanc — de couleurs variées, entourées de tels filaments et anthères, en raison de leurs formes variées, etc., ou encore, possédant les couleurs variées mentionnées ci-dessus, produites par l'excellent arbre Mandārava, ô divinité, tu portes sur ta tête la guirlande de fleurs de Mandārava faite de ces fleurs.

ยโต [Pg.100] รุกฺขโต ตานิ ปุปฺผานิ, เตสํ วิเสสวณฺณตาย อนญฺญสาธารณตํ ทสฺเสตุํ ‘‘นยิเม อญฺเญสุ กาเยสุ, รุกฺขา สนฺติ สุเมธเส’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ อิเมติ ยถาวุตฺตวณฺณสณฺฐานาทิยุตฺตา ปุปฺผวนฺโต รุกฺขา น สนฺตีติ โยชนา. กาเยสูติ เทวนิกาเยสุ. สุเมธเสติ สุนฺทรปญฺเญ.

Afin de montrer que ces fleurs, provenant de tel arbre, possèdent une couleur exceptionnelle qui ne se trouve nulle part ailleurs, il a été dit : « Ces arbres n'existent pas dans d'autres groupes, ô sage ». Ici, la construction est la suivante : « ces » arbres portant des fleurs dotées des couleurs, formes, etc., mentionnées ci-dessus, « n'existent pas ». « Dans les groupes » (kāyesu) signifie dans les assemblées de devas. « Ô sage » (sumedhase) signifie ô toi qui possèdes une belle sagesse.

ตตฺถ นีลาติ อินฺทนีลมหานีลาทิมณิรตนานํ วเสน นีโลภาสา. ปีตาติ ปุปฺผราคกกฺเกตนปุลกาทิมณิรตนานญฺเจว สิงฺคีสุวณฺณสฺส จ วเสน ปีโตภาสา. กาฬาติ อสฺมกอุปลกาทิมณิรตนานํ วเสน กณฺโหภาสา. มญฺชิฏฺฐาติ โชติรสโคมุตฺตกโคเมทกาทิมณิรตนานํ วเสน มญฺชิฏฺโฐภาสา. โลหิตาติ ปทุมราคโลหิตงฺกปวาฬรตนาทีนํ วเสน โลหิโตภาสา. เกจิ ปน นีลาทิปทานิ ‘‘รุกฺขา’’ติ อิมินา ‘‘นีลา รุกฺขา’’ติอาทินา โยเชตฺวา วทนฺติ. รุกฺขาปิ หิ นีลาทิวณฺเณหิ ปุปฺเผหิ สญฺฉนฺนตฺตา นีลาทิโยคโต นีลาทิโวหารํ ลภนฺตีติ เตหิ ‘‘นีลา…เป… โลหิตา…เป… นยิเม อญฺเญสุ กาเยสุ รุกฺขา สนฺติ สุเมธเสติ, ยโต ตฺวํ อุจฺจาวจานํ วณฺณานํ กิญฺชกฺขปริวาริตานํ มนฺทารวานํ ปุปฺผานํ มาลํ ธาเรสี’’ติ โยชนา กาตพฺพา. ตตฺถ ยถาทิฏฺเฐ วณฺณวิเสสยุตฺเต ปุปฺเผ กิตฺเตตฺวา เตสํ อสาธารณภาวทสฺสเนน รุกฺขานํ อาเวนิกภาวทสฺสนํ ปฐมนโย, รุกฺขานํ อสาธารณภาวทสฺสเนน ปุปฺผานํ อาเวนิกภาวทสฺสนํ ทุติยนโย. ปฐมนเย วณฺณาทโย สรูเปน คหิตา, ทุติยนเย นิสฺสยมุเขนาติ อยเมเตสํ วิเสโส.

Là, « bleus » (nīlā) signifie d'un éclat bleu en raison de pierres précieuses comme le saphir (indanīla) ou le grand saphir (mahānīla). « Jaunes » (pītā) signifie d'un éclat jaune en raison de pierres précieuses comme la topaze (puppharāga), le chrysobéryl (kakketana), le béryl (pulaka), ainsi que de l'or pur (siṅgīsuvaṇṇa). « Noirs » (kāḷā) signifie d'un éclat sombre en raison de pierres précieuses comme l'onyx (asmaka) ou l'opale (upalaka). « Cramoisis » (mañjiṭṭhā) signifie d'un éclat cramoisi en raison de pierres précieuses comme le rubis flamboyant (jotirasa), la pierre de couleur d'urine de vache (gomuttaka) ou le zircon (gomedaka). « Rouges » (lohitā) signifie d'un éclat rouge en raison de pierres précieuses comme le rubis (padumarāga), le spinelle rouge (lohitaṅka) ou le corail (pavāḷa). Cependant, certains relient les termes « bleus », etc., au mot « arbres », disant « arbres bleus », etc. Car les arbres aussi, étant entièrement couverts de fleurs de couleurs bleue, etc., reçoivent l'appellation de « bleus » par association avec ces couleurs. Selon eux, la construction doit être faite ainsi : « Les arbres bleus... [etc.] ... rouges... [etc.] ... ces arbres n'existent pas dans d'autres groupes, ô sage, [arbres] dont tu portes la guirlande de fleurs de Mandārava aux couleurs variées et entourées de filaments ». Dans cette explication, le premier mode consiste à mentionner les fleurs dotées de couleurs exceptionnelles telles qu'elles ont été vues, pour montrer le caractère unique des arbres par la démonstration de la nature non commune de ces fleurs. Le second mode consiste à montrer le caractère unique des fleurs par la démonstration de la nature non commune des arbres. Dans le premier mode, les couleurs, etc., sont prises en elles-mêmes ; dans le second mode, elles le sont par l'intermédiaire de leur support. Telle est la différence entre ces deux méthodes.

๒๐๘. เกนาติ เกน ปุญฺญกมฺเมน, กายํ ตาวตึสนฺติ โยชนา. ปุจฺฉิตาจิกฺขาติ ปุจฺฉิตา ตฺวํ อาจิกฺข กเถหิ.

208. « Par quoi » (kena) signifie par quel acte méritoire ; la construction est « dans ce monde des Tāvatiṃsa ». « Interrogée, déclare » (pucchitācikkhā) signifie toi qui as été interrogée, déclare, raconte.

เอวํ ภควตา ปุจฺฉิตา สา เทวตา อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ –

Ainsi interrogée par le Bienheureux, cette divinité répondit par ces vers :

๒๐๙.

209.

‘‘ภทฺทิตฺถิกาติ มํ อญฺญํสุ, กิมิลายํ อุปาสิกา;

สทฺธา สีเลน สมฺปนฺนา, สํวิภาครตา สทา.

« On me connaissait comme Bhadditthikā, une disciple laïque à Kimilā ; j’étais dotée de foi et de vertu, et prenais toujours plaisir à partager.

๒๑๐.

210.

‘‘อจฺฉาทนญฺจ ภตฺตญฺจ, เสนาสนํ ปทีปิยํ;

อทาสึ อุชุภูเตสุ, วิปฺปสนฺเนน เจตสา.

« J'ai donné des vêtements, de la nourriture, des logements et de l'éclairage à ceux qui marchent droit, avec un esprit serein.

๒๑๑.

211.

‘‘จาตุทฺทสึ [Pg.101] ปญฺจทสึ, ยา จ ปกฺขสฺส อฏฺฐมี;

ปาฏิหาริยปกฺขญฺจ, อฏฺฐงฺคสุสมาคตํ.

« Le quatorzième jour, le quinzième jour et le huitième jour de la quinzaine, ainsi que durant la période spéciale, j’ai observé l'uposatha doté des huit membres.

๒๑๒.

212.

‘‘อุโปสถํ อุปวสิสฺสํ, สทา สีเลสุ สํวุตา;

สญฺญมา สํวิภาคา จ, วิมานํ อาวสามหํ.

« J’observais l’Uposatha, toujours contenue dans la vertu ; par la maîtrise de soi et le partage, j’habite ce palais.

๒๑๓.

213.

‘‘ปาณาติปาตา วิรตา, มุสาวาทา จ สญฺญตา;

เถยฺยา จ อติจารา จ, มชฺชปานา จ อารกา.

« Abstenue de prendre la vie, maîtrisée quant aux paroles mensongères, je me tenais loin du vol, de l'inconduite sexuelle et des boissons enivrantes.

๒๑๔.

214.

‘‘ปญฺจสิกฺขาปเท รตา, อริยสจฺจาน โกวิทา;

อุปาสิกา จกฺขุมโต, อปฺปมาทวิหารินี;

กตาวาสา กตกุสลา ตโต จุตา, สยํปภา อนุวิจรามิ นนฺทนํ.

« Me plaisant dans les cinq préceptes, experte dans les Nobles Vérités, disciple laïque de Celui-qui-voit, vivant avec vigilance ; ayant parachevé ma demeure, ayant accompli le bien, après avoir trépassé de là, rayonnante par moi-même, je parcours le jardin Nandana.

๒๑๕.

215.

‘‘ภิกฺขู จาหํ ปรมหิตานุกมฺปเก, อโภชยึ ตปสฺสิยุคํ มหามุนึ;

กตาวาสา กตกุสลา ตโต จุตา, สยํปภา อนุวิจรามิ นนฺทนํ.

« Et j’ai nourri des moines pleins de compassion pour le bien suprême, une paire d’ascètes du Grand Sage ; ayant parachevé ma demeure, ayant accompli le bien, après avoir trépassé de là, rayonnante par moi-même, je parcours le jardin Nandana.

๒๑๖.

216.

‘‘อฏฺฐงฺคิกํ อปริมิตํ สุขาวหํ, อุโปสถํ สตตมุปาวสึ อหํ;

กตาวาสา กตกุสลา ตโต จุตา, สยํปภา อนุวิจรามิ นนฺทน’’นฺติ.

« J’ai constamment observé l’Uposatha aux huit membres, qui apporte un bonheur incommensurable ; ayant parachevé ma demeure, ayant accompli le bien, après avoir trépassé de là, rayonnante par moi-même, je parcours le jardin Nandana. »

๒๐๙-๒๑๔. ตตฺถ ภทฺทิตฺถิกาติ มํ อญฺญํสุ, กิมิลายํ อุปาสิกาติ อาจารสมฺปตฺติยา สจฺจกิริยาย อุพฺพตฺตมานมโหฆนิวตฺตเนน อขณฺฑสีลาติ สญฺชาตนิจฺฉยา ภทฺทา สุนฺทรา อยํ อิตฺถี, ตสฺมา ‘‘ภทฺทิตฺถิกา อุปาสิกา’’ติ จ มํ กิมิลนครวาสิโน ชานึสุ. สทฺธา สีเลน สมฺปนฺนาติอาทิ เหฏฺฐา วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานตฺถเมว.

209-214. Là, « On me connaissait comme Bhadditthikā, une disciple laïque à Kimilā » signifie qu'en raison de sa perfection de conduite et d'un acte de vérité par lequel elle avait fait refluer une grande crue qui s'élevait, cette femme avait été identifiée avec certitude comme possédant une vertu ininterrompue ; elle était une femme « bhaddā » (bonne et belle) ; c'est pourquoi les habitants de la ville de Kimilā la connaissaient comme « la disciple laïque Bhadditthikā ». L'expression « dotée de foi et de vertu », etc., a un sens clair, selon la méthode déjà expliquée précédemment.

อปิจ ‘‘สทฺธา’’ติ อิมินา สทฺธาธนํ, ‘‘สํวิภาครตา, อจฺฉาทนญฺจ ภตฺตญฺจ, เสนาสนํ ปทีปิยํ. อทาสึ อุชุภูเตสุ, วิปฺปสนฺเนน เจตสา’’ติ อิมินา จาคธนํ[Pg.102], ‘‘สีเลน สมฺปนฺนา, จตุทฺทสึ ปญฺจทสึ…เป… ปญฺจสิกฺขาปเท รตา’’ติ อิมินา สีลธนํ หิริธนํ โอตฺตปฺปธนญฺจ, ‘‘อริยสจฺจาน โกวิทา’’ติ อิมินา สุตธนํ ปญฺญาธนญฺจ ทสฺสิตนฺติ สา อตฺตโน สตฺตวิธอริยธนปฏิลาภํ. ‘‘อุปาสิกา จกฺขุมโต…เป… อนุวิจรามิ นนฺทน’’นฺติ อิมินา ตสฺส ทิฏฺฐธมฺมิกํ สมฺปรายิกญฺจ อานิสํสํ วิภาเวติ. ตตฺถ กตาวาสาติ นิปฺผาทิตสุจริตาวาสา. สุจริตกมฺมญฺหิ ตทตฺเต อายติญฺจ สุขาวาสเหตุตาย ‘‘สุขวิหารสฺส อาวาโส’’ติ วุจฺจติ. เตนาห ‘‘กตกุสลา’’ติ.

De plus, par le mot « foi » (saddhā), la richesse de la foi est montrée. Par « prenant plaisir à partager, j'ai donné des vêtements... [etc.] », la richesse de la générosité est montrée. Par « dotée de vertu... [etc.] ... me plaisant dans les cinq préceptes », la richesse de la vertu, la richesse de la honte morale et la richesse de la crainte morale sont montrées. Par « experte dans les Nobles Vérités », la richesse de la connaissance et la richesse de la sagesse sont montrées. Ainsi, elle expose son acquisition des sept sortes de richesses des nobles. Par « disciple laïque de Celui-qui-voit... [etc.] ... je parcours le jardin Nandana », elle met en évidence les bienfaits de ces richesses, tant dans cette vie que dans la vie future. Là, « ayant parachevé ma demeure » (katāvāsā) signifie ayant parachevé la demeure constituée par les actions de bonne conduite. Car une action de bonne conduite est appelée « demeure de vie heureuse » parce qu'elle est la cause d'une résidence paisible, tant dans le présent que dans l'avenir. C'est pourquoi elle a dit : « ayant accompli le bien » (katakusalā).

๒๑๕. ปุพฺเพ อนามสิตเขตฺตวิเสสํ อตฺตโน ทานมยํ ปุญฺญํ วตฺวา อิทานิ ตสฺส อายตนคตตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ภิกฺขู จา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ภิกฺขูติ อนวเสสภินฺนกิเลสตาย ภิกฺขู. ปรมหิตานุกมฺปเกติ ปรมํ อติวิย ทิฏฺฐธมฺมิกาทินา หิเตน อนุคฺคาหเก. อโภชยินฺติ ปณีเตน โภชเนน โภเชสึ. ตปสฺสิยุคนฺติ อุตฺตเมน ตปสา สพฺพกิเลสมลํ ตาเปตฺวา สมุจฺฉินฺทิตฺวา ฐิตตฺตา ตปสฺสิภูตํ ยุคํ. มหามุนินฺติ ตโต เอว มหาอิสิภูตํ, มหโต วา อตฺตโน วิสยสฺส มหนฺเตเนว ญาเณน มุนนโต ปริจฺฉินฺทนโต มหามุนึ. สพฺพเมตํ ทฺเว อคฺคสาวเก สนฺธาย วทติ.

215. Après avoir parlé précédemment de son propre mérite consistant en dons, portant sur un domaine d'exception qui n'avait pas été touché auparavant, il est dit « bhikkhū cā » etc. pour montrer maintenant la croissance de ce mérite. Là, « bhikkhū » désigne ceux qui sont moines en raison de la destruction totale et sans reste des souillures. « Paramahitānukampake » signifie ceux qui apportent leur aide par un bienfait extrême, tel que le bien-être dans cette vie même. « Abhojayinti » signifie : j'ai nourri et offert des repas raffinés. « Tapassiyuganti » désigne la paire de pratiquants qui, par une ascèse suprême, se tiennent là après avoir brûlé et tranché complètement toute la souillure des souillures. « Mahāmuninti » signifie le grand sage pour cette même raison, ou bien le grand sage parce qu'il connaît et délimite par une connaissance immense son propre domaine, qui est lui-même immense. Tout ceci est dit en référence aux deux principaux disciples.

๒๑๖. อปริมิตํ สุขาวหนฺติ อนุนาสิกโลปํ อกตฺวา วุตฺตํ. ‘‘ยาวญฺจิทํ, ภิกฺขเว, น สุกรํ อกฺขาเนน ปาปุณิตุํ ยาว สุขา สคฺคา’’ติ (ม. นิ. ๓.๒๕๕) วจนโต ภควโตปิ วจนปถาตีตปริมาณรหิตสุขนิพฺพตฺตกํ อตฺตโน วา อานุภาเวน อปริมิตสุขาวหํ สุขสฺส อาวหนกํ. สตตนฺติ สพฺพกาลํ. ตํ ตํ อุโปสถรกฺขณทิวสํ อหาเปตฺวา, ตํ ตํ วา อุโปสถรกฺขณทิวสํ อขณฺฑํ กตฺวา ปริปุณฺณํ กตฺวา สตตํ วา สพฺพกาลํ สุขาวหนฺติ โยชนา. เสสํ เหฏฺฐา วุตฺตนยเมว.

216. Le terme « aparimitaṃ sukhāvahaṃ » est prononcé sans effectuer l'élision de la nasalisation (anunāsika). En raison de la parole du Bienheureux : « Ô moines, autant qu'il y a de cieux heureux, il n'est pas facile d'en atteindre la description par le discours » (Ma. Ni. 3.255), cela signifie ce qui produit un bonheur qui dépasse les limites du langage, ou ce qui apporte un bonheur incommensurable par son propre pouvoir. « Satatanti » signifie en tout temps. La construction (yojanā) est la suivante : sans manquer chaque jour d'observance de l'uposatha respectif, ou en rendant chaque jour d'observance de l'uposatha complet et sans rupture, cela apporte le bonheur en tout temps. Le reste est identique à la méthode expliquée précédemment.

อถ ภควา มาตุเทวปุตฺตปฺปมุขานํ ทสสหสฺสิโลกธาตุวาสีนํ เทวพฺรหฺมสงฺฆานํ ตโย มาเส อภิธมฺมปิฏกํ เทเสตฺวา มนุสฺสโลกํ อาคนฺตฺวา ภทฺทิตฺถิวิมานํ ภิกฺขูนํ เทเสสิ. สา เทสนา สมฺปตฺตปริสาย สาตฺถิกา อโหสีติ.

Ensuite, le Bienheureux, après avoir enseigné l'Abhidhamma Piṭaka pendant trois mois aux assemblées de devas et de brahmas résidant dans les dix mille systèmes de mondes, avec à leur tête le fils des devas Mātṛ (la mère), revint dans le monde des hommes et enseigna aux moines le Bhadditthivimāna. Cet enseignement fut profitable à l'assemblée présente.

ภทฺทิตฺถิวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Bhadditthivimāna est terminé.

๖. โสณทินฺนาวิมานวณฺณนา

6. Commentaire du Soṇadinnāvimāna

อภิกฺกนฺเตน [Pg.103] วณฺเณนาติ โสณทินฺนาวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน จ สมเยน นาฬนฺทายํ โสณทินฺนา นาม เอกา อุปาสิกา สทฺธา ปสนฺนา ภิกฺขูนํ จตูหิ ปจฺจเยหิ สกฺกจฺจํ อุปฏฺฐหนฺตี สุวิสุทฺธนิจฺจสีลา อฏฺฐงฺคสมนฺนาคตํ อุโปสถมฺปิ อุปวสติ. สา ธมฺมสวนสปฺปายํ ปฏิลภิตฺวา อุปนิสฺสยสมฺปนฺนตาย จตุสจฺจกมฺมฏฺฐานํ ปริพฺรูหนฺตี โสตาปนฺนา อโหสิ. อถ อญฺญตเรน โรเคน ผุฏฺฐา กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ อุปฺปชฺชิ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน –

L'histoire commence par « Abhikkantena vaṇṇena » : c'est le Soṇadinnāvimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. En ce temps-là, à Nāḷandā, vivait une disciple laïque nommée Soṇadinnā, dotée d'une foi confiante, qui servait respectueusement les moines avec les quatre nécessités, observait une vertu permanente très pure et pratiquait l'uposatha doté des huit membres. Ayant obtenu l'opportunité d'écouter le Dhamma, grâce à la perfection de ses prédispositions, elle cultiva la méditation sur les quatre nobles vérités et devint une « entrée-dans-le-courant » (sotāpannā). Plus tard, frappée par une certaine maladie, elle mourut et renaquit parmi les trente-trois devas. Le vénérable Mahāmoggallāna —

๒๑๗.

217.

‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, ยา ตฺวํ ติฏฺฐสิ เทวเต;

โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา.

« Ô divinité, toi qui te tiens là avec une beauté resplendissante, illuminant toutes les directions comme l'étoile médicinale (Vénus).

๒๑๘.

218.

‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ;

อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา.

« Par quoi possèdes-tu un tel teint ? Par quoi cela t'est-il accordé ici, et d'où te viennent tous ces plaisirs chers à ton cœur ?

๒๑๙.

219.

‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ;

เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. –

« Je te le demande, ô déesse au grand pouvoir, quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Par quoi as-tu un pouvoir aussi éclatant, et par quoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? »

อิมาหิ ตีหิ คาถาหิ ปฏิปุจฺฉิ.

Il l'interrogea par ces trois strophes.

๒๒๐.

220.

‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา;

ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

« Cette divinité, ravie d'avoir été interrogée par Moggallāna, répondit à la question en expliquant de quelle action ceci était le fruit. »

๒๒๑-๒๒๖.

221-226.

‘‘โสณทินฺนาติ มํ อญฺญํสุ…เป… โคตมสฺส ยสสฺสิโน.

« On me connaissait sous le nom de Soṇadinnā... etc... du célèbre Gotama.

๒๒๗.

227.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. –

« Par cela, j'ai une telle beauté... etc... et ma beauté illumine toutes les directions. »

เทวตา พฺยากาสิ. ตํ สพฺพํ เหฏฺฐา วุตฺตนยเมว.

La divinité répondit. Tout cela suit la méthode déjà expliquée précédemment.

โสณทินฺนาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Soṇadinnāvimāna est terminé.

๗.อุโปสถาวิมานวณฺณนา

7. Commentaire de l'Uposathāvimāna

อภิกฺกนฺเตน [Pg.104] วณฺเณนาติ อุโปสถาวิมานํ. อิธ อฏฺฐุปฺปตฺติยํ สาเกเต อุโปสถา นาม เอกา อุปาสิกาติ อยเมว วิเสโส, เสสํ อนนฺตรวิมานสทิสํ. เตน วุตฺตํ –

L'histoire commence par « Abhikkantena vaṇṇena » : c'est l'Uposathāvimāna. Ici, dans le récit des circonstances, la seule différence est qu'à Sāketa vivait une disciple laïque nommée Uposathā ; pour le reste, c'est semblable au Vimāna précédent. C'est pourquoi il est dit —

๒๒๙-๒๓๑.

229-231.

‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Avec une beauté resplendissante... etc... Ta beauté illumine toutes les directions. »

๒๓๒.

232.

‘‘สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

« Cette divinité, ravie... etc... de quelle action ceci était le fruit. »

๒๓๓-๒๓๘.

233-238.

‘‘อุโปสถาติ มํ อญฺญํสุ, สาเกตายํ อุปาสิกา…เป…อุปาสิกา จกฺขุมโต, โคตมสฺส ยสสฺสิโน.

« On me connaissait sous le nom d'Uposathā, une disciple de Sāketa... etc... Disciple de Celui qui possède la vision, du célèbre Gotama.

๒๓๙.

239.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. –

« Par cela, j'ai une telle beauté... etc... Ma beauté illumine toutes les directions. »

เทวตา พฺยากาสิ. ปุน อตฺตโน เอกํ โทสํ ทสฺเสนฺตี –

La divinité répondit. Puis, montrant sa propre faute —

๒๔๑.

241.

‘‘อภิกฺขณํ นนฺทนํ สุตฺวา, ฉนฺโท เม อุทปชฺชถ;

ตตฺถ จิตฺตํ ปณิธาย, อุปปนฺนามฺหิ นนฺทนํ.

« Entendant fréquemment parler du jardin Nandana, le désir est né en moi ; y ayant fixé mon esprit, je suis née à Nandana.

๒๔๒.

242.

‘‘นากาสึ สตฺถุ วจนํ, พุทฺธสฺสาทิจฺจพนฺธุโน;

หีเน จิตฺตํ ปณิธาย, สามฺหิ ปจฺฉานุตาปินี’’ติ. – ทฺเว คาถา อภาสิ;

« Je n'ai pas suivi la parole du Maître, du Bouddha, le parent du Soleil ; ayant fixé mon esprit sur un état inférieur, j'en éprouve maintenant du regret. » — elle prononça ces deux strophes.

๒๓๓. ตตฺถ อุโปสถาติ มํ อญฺญํสูติ ‘‘อุโปสถา’’ติ อิมินา นาเมน มํ มนุสฺสา ชานึสุ. สาเกตายนฺติ สาเกตนคเร.

233. Là, « uposathāti maṃ aññaṃsū » signifie : les gens me connaissaient sous ce nom de « Uposathā ». « Sāketāyanti » signifie : dans la ville de Sāketa.

๒๔๑. อภิกฺขณนฺติ อภิณฺหํ. นนฺทนํ สุตฺวาติ ‘‘ตาวตึสภวเน นนฺทนวนํ นาม เอทิสญฺจ เอทิสญฺจา’’ติ ตตฺถ นานาวิธํ ทิพฺพสมฺปตฺตึ สุตฺวา. ฉนฺโทติ ตนฺนิพฺพตฺตกปุญฺญกมฺมสฺส การณภูโต กุสลจฺฉนฺโท, ตตฺรูปปตฺติยา ปตฺถนาภูโต ตณฺหาฉนฺโท วา. อุทปชฺชถาติ อุปฺปชฺชิตฺถ. ตตฺถาติ ตาวตึสภวเน, นนฺทนาปเทเสนปิ หิ ตํ เทวโลกํ วทติ. อุปปนฺนามฺหีติ อุปฺปนฺนา นิพฺพตฺตา อมฺหิ.

241. « Abhikkhaṇanti » signifie : fréquemment. « Nandanaṃ sutvāti » signifie : après avoir entendu parler de la splendeur divine de diverses sortes dans le jardin Nandana, en se disant : « Dans la demeure des Trente-Trois, il y a un jardin appelé Nandana qui est de telle et telle sorte ». « Chandoti » désigne soit le désir salutaire (kusalacchando) qui fut la cause de l'action méritoire pour y renaître, soit le désir de soif (taṇhāchando) consistant en l'aspiration à y renaître. « Udapajjathāti » signifie : est apparu. « Tatthāti » signifie : dans la demeure des Trente-Trois, car il désigne ce monde céleste par l'appellation du jardin Nandana. « Upapannāmhīti » signifie : je suis apparue, je suis née.

๒๔๒. นากาสึ [Pg.105] สตฺถุ วจนนฺติ ‘‘นาหํ, ภิกฺขเว, อปฺปมตฺตกมฺปิ ภวํ วณฺเณมี’’ติอาทินา (อ. นิ. ๑.๓๒๐-๓๒๑) สตฺถารา วุตฺตวจนํ น กรึ, ภเวสุ ฉนฺทราคํ น ปชหินฺติ อตฺโถ. อาทิจฺโจ โคตมโคตฺโต, ภควาปิ โคตมโคตฺโตติ สโคตฺตตาย วุตฺตํ ‘‘พุทฺธสฺสาทิจฺจพนฺธุโน’’ติ. อถ วา อาทิจฺจสฺส พนฺธุ อาทิจฺจพนฺธุ, ภควา. ตํ ปฏิจฺจ ตสฺส อริยาย ชาติยา ชาตตฺตา อาทิจฺโจ วา พนฺธุ เอตสฺส โอรสปุตฺตภาวโตติ อาทิจฺจพนฺธุ, ภควา. ตถา หิ วุตฺตํ –

242. « Nākāsiṃ satthu vacananti » signifie : je n'ai pas mis en pratique la parole dite par le Maître, telle que : « Ô moines, je ne loue pas l'existence, pas même pour un court instant » (A. Ni. 1.320-321), ce qui veut dire qu'elle n'a pas abandonné le désir-attachement pour les formes d'existence. Le Soleil appartient au clan Gotama, et le Bienheureux appartient aussi au clan Gotama ; c'est en raison de cette parenté de clan qu'il est dit « buddhassādiccabandhuno » (du Bouddha, le parent du Soleil). Autrement, le parent du Soleil est le parent du Soleil, le Bienheureux. En raison de Lui, car il est né par la naissance noble de Celui-ci, ou bien parce que le Soleil est son parent en tant que fils de son propre cœur, le Bienheureux est appelé « Ādiccabandhu » (Parent du Soleil). En effet, il a été dit —

‘‘โย อนฺธกาเร ตมสี ปภงฺกโร, เวโรจโน มณฺฑลี อุคฺคเตโช;

มา ราหุ คิลี จรมนฺตลิกฺเข, ปชํ มมํ ราหุ ปมุญฺจ สูริย’’นฺติ. (สํ. นิ. ๑.๙๑);

« Celui qui illumine les ténèbres obscures, resplendissant, pourvu d'un disque et d'une grande puissance ; ô Rāhu, ne l’avale pas alors qu’il traverse le firmament. Ô Rāhu, relâche le soleil, qui est mien. » (Saṃ. Ni. 1.91)

หีเนติ ลามเก. อตฺตโน ภวาภิรตึ สนฺธาย วทติ. สามฺหีติ สา อมฺหิ.

« Hīna » signifie médiocre ou méprisable. Il parle ainsi en faisant référence à son propre attachement pour l'existence (bhavābhirati). Le terme « sāmhīti » doit être décomposé en « sā amhi » (je suis celle-là).

เอวํ ตาย เทวตาย ภวาภิรตินิมิตฺเต อุปฺปนฺนวิปฺปฏิสาเร ปเวทิเต เถโร ภวสฺส ปริจฺฉินฺนายุภาววิภาวนมุเขน อายตึ มนุสฺสตฺตภาเว ฐตฺวา วฏฺฏทุกฺขสฺส สมติกฺกโม กาตุํ สุกโร, สพฺพโส ขีณาสวภาโว นาม มหานิสํโสติ จ สมสฺสาเสตุํ –

Ainsi, après que cette divinité eut exprimé son remords né de l’attachement aux plaisirs de l’existence, le Thera, afin de la réconforter, montra que la durée de vie dans l’existence est limitée, qu’en demeurant à l'avenir dans la condition humaine, il est facile de s'affranchir de la souffrance du cycle des renaissances, et que l'état de celui qui a détruit les souillures (khīṇāsava) apporte assurément de grands bienfaits.

๒๔๓.

243.

‘‘กีว จิรํ วิมานมฺหิ, อิธ วจฺฉสุโปสเถ;

เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, ยทิ ชานาสิ อายุโน’’ติ. –

« Ô divinité Uposathā, toi à qui je demande, dis-moi : combien de temps séjourneras-tu ici dans ce palais céleste ? Si tu connais la durée de ta vie, [dis-le-moi]. »

คาถมาห. ปุน สา –

Il prononça cette strophe. Elle répondit à son tour :

๒๔๔.

244.

‘‘สฏฺฐิ วสฺสสหสฺสานิ, ติสฺโส จ วสฺสโกฏิโย;

อิธ ฐตฺวา มหามุนิ, อิโต จุตา คมิสฺสามิ;

มนุสฺสานํ สหพฺยต’’นฺติ. – อาห;

« Après être restée ici, ô grand sage, soixante mille ans et trois dizaines de millions d'années (crores), je trépasserai d'ici et j'irai à la rencontre des humains. »

ปุน เถโร –

Le Thera reprit :

๒๔๕.

245.

‘‘มา ตฺวํ อุโปสเถ ภายิ, สมฺพุทฺเธนาสิ พฺยากตา;

โสตาปนฺนา วิเสสยิ, ปหีนา ตว ทุคฺคตี’’ติ. –

« Ô Uposathā, ne crains rien ; tu as été prédite par le Parfaitement Éveillé. En tant qu'entrée dans le courant (sotāpannā), tu t'es distinguée, et tes états de malheur (duggati) ont été éliminés. »

อิมาย คาถาย สมุตฺเตเชสิ.

Par cette strophe, il l'encouragea.

๒๔๓-๔. ตตฺถ [Pg.106] กีว จิรนฺติ กิตฺตกํ อทฺธานํ. อิธาติ อิมสฺมึ เทวโลเก, อิธ วา วิมานสฺมึ. อายุ โนติ อายุ, โนติ นิปาตมตฺตํ. อายุโน วา จิราจิรภาวํ, อถ วา ยทิ ชานาสิ อายุโนติ อตฺโถ. มหามุนีติ เถรํ อาลปติ.

243-4. Dans cette strophe, « kīva ciraṃ » signifie « pour quelle durée ». « Idha » signifie « dans ce monde céleste » ou encore « dans ce palais ». Dans « āyu no », le terme « no » est une simple particule. Alternativement, cela signifie : « si elle connaît la longue durée de sa vie ». Par « mahāmuni », elle s'adresse au Thera.

๒๔๕. มา ตฺวํ อุโปสเถ ภายีติ ภทฺเท อุโปสเถ ตฺวํ มา ภายิ. กสฺมา? ยสฺมา สมฺพุทฺเธนาสิ พฺยากตา. กินฺติ? โสตาปนฺนา วิเสสยีติ. มคฺคผลสญฺญิตํ วิเสสํ ยาตา อธิคตา, ตสฺมา ปหีนา ตว สพฺพาปิ ทุคฺคตีติ อิมมฺปิ วิเสสํ ยาตาติ วิเสสยิ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

245. « Mā tvaṃ uposathe bhāyī » signifie « ô belle Uposathā, ne crains rien ». Pourquoi ? Car elle a été « prédite par le Parfaitement Éveillé ». Comment ? « Sotāpannā visesayī » signifie qu'elle a atteint la distinction des Chemins et des Fruits. C'est pourquoi toutes ses destinées malheureuses sont abandonnées ; elle a atteint cette distinction. Le reste est conforme à ce qui a déjà été expliqué.

อุโปสถาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du palais d'Uposathā est terminé.

๘-๙. นิทฺทา-สุนิทฺทาวิมานวณฺณนา

8-9. Commentaire des palais de Niddā et Suniddā.

อฏฺฐมนวมวิมานานิ ราชคหนิทานานิ. อฏฺฐุปฺปตฺติยํ ยถากฺกมํ ‘‘นิทฺทา นาม อุปาสิกา…เป… โคตมสฺส ยสสฺสิโน. เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป… สุนิทฺทา นาม อุปาสิกา’’ติ วตฺตพฺพํ. เสสํ วุตฺตนยเมว. คาถาสุปิ อปุพฺพํ นตฺถิ. ตถา หิ เอกจฺเจสุ โปตฺถเกสุ ปาฬิ เปยฺยาลวเสน ฐปิตาติ. เตน วุตฺตํ –

Les huitième et neuvième récits de palais trouvent leur origine à Rājagaha. Dans le récit des faits, il convient de dire successivement : « Une disciple laïque nommée Niddā... [pe] ... du glorieux Gotama. C'est grâce à cela qu'un tel éclat m'est venu... [pe] ... une disciple laïque nommée Suniddā ». Le reste est comme précédemment expliqué. Il n'y a rien de nouveau dans les strophes. C’est pourquoi, dans certains manuscrits, le texte Pāli est présenté sous forme abrégée (peyyāla). C'est pourquoi il est dit :

๒๔๖.

246.

‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Avec un éclat magnifique... [pe] ... ton éclat illumine toutes les directions. »

๒๔๗.

247.

‘‘สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

« Cette divinité, ravie... [pe] ... tel est le fruit de cette action. »

๒๔๘.

248.

‘‘นิทฺทาติ มมํ อญฺญํสุ, ราชคหสฺมึ อุปาสิกา…เป…โคตมสฺส ยสสฺสิโน.

« On me connaissait sous le nom de Niddā, j'étais une disciple laïque à Rājagaha... [pe] ... du glorieux Gotama. »

๒๕๖.

256.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« C'est grâce à cela qu'un tel éclat m'est venu... [pe] ... mon éclat illumine toutes les directions. »

๒๕๘.

258.

‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน…เป… สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Avec un éclat magnifique... [pe] ... illumine toutes les directions. »

๒๖๑.

261.

‘‘สา [Pg.107] เทวตา อตฺตมนา…เป….

« Cette divinité, ravie... [pe]. »

๒๖๒.

262.

‘‘สุนิทฺทาติ มํ อญฺญํสุ, ราชคหสฺมึ อุปาสิกา…เป…โคตมสฺส ยสสฺสิโน.

« On me connaissait sous le nom de Suniddā, j'étais une disciple laïque à Rājagaha... [pe] ... du glorieux Gotama. »

๒๖๘.

268.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« C'est grâce à cela qu'un tel éclat m'est venu... [pe] ... mon éclat illumine toutes les directions. »

นิทฺทา-สุนิทฺทาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire des palais de Niddā et Suniddā est terminé.

๑๐. ปฐมภิกฺขาทายิกาวิมานวณฺณนา

10. Commentaire du premier palais de la donneuse d'aumônes.

อภิกฺกนฺเตน วณฺเณนาติ ภิกฺขาทายิกาวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน จ สมเยน อุตฺตรมธุรายํ อญฺญตรา อิตฺถี ขีณายุกา โหติ อปาเย อุปฺปชฺชนารหา. ภควา ปจฺจูสเวลายํ มหากรุณาสมาปตฺติโต วุฏฺฐาย โลกํ โวโลเกนฺโต ตํ อิตฺถึ อปาเย อุปฺปชฺชนารหํ ทิสฺวา มหากรุณาย สญฺโจทิตมานโส ตํ สุคติยํ ปติฏฺฐาเปตุกาโม เอโก อทุติโย มธุรํ อคมาสิ. คนฺตฺวา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรํ อาทาย พหินครํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. เตน สมเยน สา อิตฺถี เคเห อาหารํ สมฺปาเทตฺวา เอกมนฺเต ปฏิสาเมตฺวา ฆฏํ คเหตฺวา อุทกติตฺถํ คนฺตฺวา นฺหายิตฺวา ฆเฏน อุทกํ คเหตฺวา อตฺตโน เคหํ คจฺฉนฺตี อนฺตรามคฺเค ภควนฺตํ ปสฺสิตฺวา ‘‘อปิ, ภนฺเต, ปิณฺโฑ ลทฺโธ’’ติ วตฺวา ‘‘ลภิสฺสามี’’ติ จ ภควตา วุตฺเต อลทฺธภาวํ ญตฺวา ฆฏํ ฐเปตฺวา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา ‘‘อหํ, ภนฺเต, ปิณฺฑปาตํ ทสฺสามิ, อธิวาเสถา’’ติ อาห. อธิวาเสสิ ภควา ตุณฺหีภาเวน. สา ภควโต อธิวาสนํ วิทิตฺวา ปฐมตรํ คนฺตฺวา สิตฺตสมฺมฏฺเฐ ปเทเส อาสนํ ปญฺญาเปตฺวา ภควโต ปเวสนํ อุทิกฺขมานา อฏฺฐาสิ. ภควา เคหํ ปวิสิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. อถ สา ภควนฺตํ โภเชสิ. ภควา กตภตฺตกิจฺโจ โอนีตปตฺตปาณี ตสฺสา อนุโมทนํ กตฺวา ปกฺกามิ. สา อนุโมทนํ สุตฺวา อนปฺปกํ ปีติโสมนสฺสํ ปฏิสํเวเทนฺตี ยาว จกฺขุปถสมติกฺกมา พุทฺธารมฺมณํ ปีตึ อวิชหนฺตี นมสฺสมานา อฏฺฐาสิ. สา [Pg.108] กติปยทิวสาติกฺกเมเนว กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺติ, อจฺฉราสหสฺสญฺจสฺสา ปริวาโร อโหสิ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน –

« Abhikkantena vaṇṇena » se rapporte au palais de la donneuse d'aumônes. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, dans la ville d'Uttaramadhurā, une certaine femme arrivait au terme de sa vie et devait renaître dans les mondes de souffrance. Le Bienheureux, s’étant levé à l’aube de son recueillement dans la grande compassion et observant le monde, vit cette femme vouée à une mauvaise renaissance. Le cœur ému par une grande compassion, souhaitant l’établir dans une destinée heureuse, il se rendit seul à Madhurā. Ayant ajusté sa robe le matin et pris son bol, il entra dans la ville pour l’aumône. À ce moment, cette femme avait préparé de la nourriture chez elle, l'avait mise de côté, puis avait pris une cruche pour aller au point d'eau. Après s'être baignée et avoir rempli sa cruche, elle revenait vers sa maison lorsqu'elle vit le Bienheureux en chemin. Elle demanda : « Vénérable, avez-vous reçu l'aumône ? » Le Bienheureux ayant répondu : « J'en recevrai », elle comprit qu'il n'avait rien reçu. Posant sa cruche, elle s’approcha du Bienheureux, se prosterna et dit : « Vénérable, je vais vous offrir de la nourriture, veuillez accepter. » Le Bienheureux accepta en restant silencieux. Comprenant son acceptation, elle courut devant, prépara un siège dans un endroit propre et aspergé d'eau, et attendit l’arrivée du Bienheureux. Le Bienheureux entra dans la maison et s’assit sur le siège préparé. Alors, cette femme servit le repas au Bienheureux. Une fois le repas fini et le bol retiré, le Bienheureux prononça une bénédiction et s’en alla. Ayant entendu cette bénédiction, elle ressentit une immense joie. Elle resta là, en signe de respect, gardant sa pensée fixée sur l'Éveillé avec joie jusqu'à ce qu'il disparaisse de sa vue. Quelques jours plus tard, elle mourut et renaquit dans le royaume des Trente-trois, entourée de mille nymphes. Le vénérable Mahāmoggallāna l'interrogea ainsi :

๒๗๐.

270.

‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน…เป… โอสธี วิย ตารกา.

« Avec un éclat magnifique... [pe] ... semblable à l'étoile Osadhī. »

๒๗๑.

271.

‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – คาถาหิ ปุจฺฉิ;

« Grâce à quoi possèdes-tu un tel éclat... [pe] ... ton éclat illumine toutes les directions. » Il l'interrogea par ces strophes ;

๒๗๓.

273.

‘‘สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

« Cette divinité, ravie... [pe] ... tel est le fruit de cette action. »

๒๗๔.

274.

‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา,ปุริมาย ชาติยา มนุสฺสโลเก.

« Parmi les humains, j'étais un être humain, dans ma vie précédente dans le monde des hommes. »

๒๗๕.

275.

‘‘อทฺทสํ วิรชํ พุทฺธํ, วิปฺปสนฺนมนาวิลํ;

ตสฺส อทาสหํ ภิกฺขํ, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ.

« J'ai vu le Bouddha sans tache, serein et pur ; pleine de foi, je lui ai donné une aumône de mes propres mains. »

๒๗๖.

276.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. –

« Grâce à cela, j'ai un tel éclat... et mon teint illumine toutes les directions. »

เทวตา พฺยากาสิ. เสสํ สพฺพํ เหฏฺฐา วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานตฺถเมว.

La divinité répondit ainsi. Tout le reste, ayant déjà été expliqué précédemment, a un sens clair.

ปฐมภิกฺขาทายิกาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du premier Vimāna de la donatrice de nourriture est terminé.

๑๑. ทุติยภิกฺขาทายิกาวิมานวณฺณนา

11. Commentaire du second Vimāna de la donatrice de nourriture

อภิกฺกนฺเตน วณฺเณนาติ ทุติยภิกฺขาทายิกาวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ. ตตฺถ อญฺญตรา อิตฺถี สทฺธา ปสนฺนา อญฺญตรํ ขีณาสวตฺเถรํ ปิณฺฑาย จรนฺตํ ทิสฺวา อตฺตโน เคหํ ปเวเสตฺวา โภชนํ อทาสิ. สา อปเรน สมเยน กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺติ. เสสํ อนนฺตรวิมานสทิสเมว.

« Par une beauté resplendissante » se réfère au second Vimāna de la donatrice de nourriture. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Rājagaha. Là, une certaine femme, dotée d'une foi confiante, voyant un certain vénérable dont les souillures étaient détruites en quête d'aumônes, le fit entrer dans sa maison et lui offrit de la nourriture. Plus tard, elle trépassa et prit naissance dans le séjour des Trente-Trois. Le reste est identique au Vimāna précédent.

๒๗๘.

278.

‘‘อภิกฺกนฺเตน [Pg.109] วณฺเณน…เป… สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Par une beauté resplendissante... illumine toutes les directions. »

๒๘๑.

281.

‘‘สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

« Cette divinité, ravie... [elle demanda] de quel acte est-ce le fruit ? »

๒๘๒.

282.

‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Quand j'étais une humaine parmi les humains... et mon teint illumine toutes les directions. »

ทุติยภิกฺขาทายิกาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du second Vimāna de la donatrice de nourriture est terminé.

อิติ ปรมตฺถทีปนิยา ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย วิมานวตฺถุสฺมึ

Ainsi, dans le Vimānavatthu du commentaire du Khuddaka-Nikāya, nommé Paramatthadīpanī,

เอกาทสวตฺถุปฏิมณฺฑิตสฺส ทุติยสฺส จิตฺตลตาวคฺคสฺส

du second chapitre (Cittalatāvagga), orné de onze histoires,

อตฺถวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

l'explication du sens est terminée.

๓. ปาริจฺฉตฺตกวคฺโค

3. Chapitre de l'arbre Pāricchattaka

๑. อุฬารวิมานวณฺณนา

1. Commentaire du Vimāna Sublime (Uḷāravimāna)

ปาริจฺฉตฺตกวคฺเค อุฬาโร เต ยโส วณฺโณติ อุฬารวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. เตน สมเยน ราชคเห อายสฺมโต มหาโมคฺคลฺลานสฺส อุปฏฺฐากกุเล เอกา ทาริกา ทานชฺฌาสยา ทานสํวิภาครตา อโหสิ. สา ยํ ตสฺมึ เคเห ปุเรภตฺตํ ขาทนียโภชนียํ อุปฺปชฺชติ, ตตฺถ อตฺตนา ลทฺธปฏิวีสโต อุปฑฺฒํ เทติ, อุปฑฺฒํ อตฺตนา ปริภุญฺชติ, อทตฺวา ปน น ภุญฺชติ, ทกฺขิเณยฺเย อปสฺสนฺตีปิ ฐเปตฺวา ทิฏฺฐกาเล เทติ, ยาจกานมฺปิ เทติเยว. อถสฺสา มาตา ‘‘มม ธีตา ทานชฺฌาสยา ทานสํวิภาครตา’’ติ หฏฺฐตุฏฺฐา ตสฺสา ทิคุณํ ภาคํ เทติ. เทนฺตี จ เอกสฺมึ ภาเค ตาย สํวิภาเค กเต ปุน อปรํ เทติ, สา ตโตปิ สํวิภาคํ กโรติเยว.

Dans le chapitre Pāricchattaka, « Sublime est ta gloire et ta beauté » se réfère au Vimāna Sublime. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Rājagaha, dans le Bois des Bambous (Veḷuvana), au sanctuaire de Kalandakanivāpa. À cette époque, à Rājagaha, dans une famille de serviteurs du vénérable Mahāmoggallāna, il y avait une jeune fille disposée à donner et qui trouvait plaisir à partager ses dons. Quelle que soit la nourriture solide ou liquide préparée dans cette maison avant le repas de midi, elle en donnait la moitié de sa propre part et consommait l'autre moitié elle-même ; sans avoir donné, elle ne mangeait pas. Même si elle ne voyait pas de personnes dignes de dons, elle mettait sa part de côté et la donnait au moment où elle en voyait ; elle en donnait également aux mendiants. Alors sa mère, ravie et joyeuse en pensant : « Ma fille est disposée à donner et se plaît à partager ses dons », lui donna une double part. Et lorsqu'elle lui donnait cela, une fois que la jeune fille avait effectué le partage d'une part, elle lui en donnait une autre, et la jeune fille en faisait de même le partage.

เอวํ คจฺฉนฺเต กาเล ตํ วยปฺปตฺตํ มาตาปิตโร ตสฺมึเยว นคเร อญฺญตรสฺมึ กุเล กุมารสฺส อทํสุ. ตํ ปน กุลํ มิจฺฉาทิฏฺฐิกํ โหติ อสฺสทฺธํ อปฺปสนฺนํ. อถายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ราชคเห สปทานํ [Pg.110] ปิณฺฑาย จรมาโน ตสฺสา ทาริกาย สสุรสฺส เคหทฺวาเร อฏฺฐาสิ. ตํ ทิสฺวา สา ทาริกา ปสนฺนจิตฺตา ‘‘ปวิสถ ภนฺเต’’ติ ปเวเสตฺวา วนฺทิตฺวา สสฺสุยา ฐปิตํ ปูวํ ตํ อปสฺสนฺตี ‘‘ตสฺสา กเถตฺวา อนุโมทาเปสฺสามี’’ติ วิสฺสาเสน คเหตฺวา เถรสฺส อทาสิ, เถโร อนุโมทนํ กตฺวา ปกฺกามิ. ทาริกา ‘‘ตุมฺเหหิ ฐปิตํ ปูวํ มหาโมคฺคลฺลานตฺเถรสฺส อทาสิ’’นฺติ สสฺสุยา กเถสิ. สา ตํ สุตฺวา ‘‘กินฺนามิทํ ปาคพฺภิยํ, อยํ มม สนฺตกํ อนาปุจฺฉิตฺวาว สมณสฺส อทาสี’’ติ ตํ กฏตฏายมานา โกธาภิภูตา ยุตฺตายุตฺตํ อจินฺเตนฺตี ปุรโต ฐิตํ มุสลขณฺฑํ คเหตฺวา อํสกูเฏ ปหริ. สา สุขุมาลตาย ปริกฺขีณายุกตาย จ เตเนว ปหาเรน พลวทุกฺขาภิภูตา หุตฺวา กติปาเหเนว กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ นิพฺพตฺติ. ตสฺสา สติปิ อญฺญสฺมึ สุจริตกมฺเม เถรสฺส กตทานเมว สาติสยํ หุตฺวา อุปฏฺฐาสิ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว คนฺตฺวา –

Le temps passant, ses parents la donnèrent en mariage à un jeune homme d'une autre famille dans cette même ville. Cependant, cette famille était de vue erronée, sans foi et sans dévotion. Alors que le vénérable Mahāmoggallāna allait de maison en maison pour sa collecte d'aumônes à Rājagaha, il s'arrêta à la porte de la maison du beau-père de cette jeune fille. En le voyant, la jeune fille, l'esprit serein, dit : « Entrez, Vénérable », et après l'avoir fait entrer et s'être prosternée, elle prit un gâteau mis de côté par sa belle-mère alors que celle-ci ne regardait pas, pensant avec confiance : « Je lui dirai plus tard et je la ferai se réjouir de ce mérite ». Elle le donna au Thera, qui partit après avoir exprimé ses remerciements. La jeune fille dit à sa belle-mère : « J'ai donné au Thera Mahāmoggallāna le gâteau que vous aviez mis de côté ». En entendant cela, la belle-mère s'écria : « Quel est donc cet impudence ? Elle a donné à un ascète ce qui m'appartient sans me demander la permission ! » Grimaçant de rage et dominée par la colère, sans réfléchir à ce qui était juste ou injuste, elle saisit un pilon qui se trouvait devant elle et la frappa à l'épaule. En raison de sa fragilité et parce que le terme de sa vie était arrivé, elle fut accablée par une vive douleur à la suite de ce coup seul et mourut en quelques jours, pour renaître parmi les Trente-Trois. Bien qu'elle eût d'autres bonnes actions, c'est le don fait au Thera qui lui apparut avec le plus de force. Le vénérable Mahāmoggallāna, s'y rendant selon la méthode décrite précédemment, demanda :

๒๘๖.

286.

‘‘อุฬาโร เต ยโส วณฺโณ, สพฺพา โอภาสเต ทิสา;

นาริโย นจฺจนฺติ คายนฺติ, เทวปุตฺตา อลงฺกตา.

« Sublime est ta gloire et ta beauté, tu illumines toutes les directions ; des femmes dansent et chantent, et des fils de dieux sont parés. »

๒๘๗.

287.

‘‘โมเทนฺติ ปริวาเรนฺติ, ตว ปูชาย เทวเต;

โสวณฺณานิ วิมานานิ, ตวิมานิ สุทสฺสเน.

« Ils se réjouissent et t'entourent pour t'honorer, ô déesse ; tels sont tes palais d'or, ô toi à la belle apparence. »

๒๘๘.

288.

‘‘ตุวํสิ อิสฺสรา เตสํ, สพฺพกามสมิทฺธินี;

อภิชาตา มหนฺตาสิ, เทวกาเย ปโมทสิ;

เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. –

« Tu es leur souveraine, pourvoyant à tous les désirs ; de noble naissance, tu es puissante et te réjouis parmi la troupe céleste ; ô déesse, je t'interroge, dis-moi de quel acte est-ce le fruit ? »

ตีหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ.

Il l'interrogea par ces trois strophes.

๒๘๖. ตตฺถ ยโสติ ปริวาโร. วณฺโณติ วณฺณนิภา สรีโรภาโส. ‘‘อุฬาโร’’ติ ปน วิเสเสตฺวา วุตฺตตฺตา ตสฺสา เทวตาย ปริวารสมฺปตฺติ จ วณฺณสมฺปตฺติ จ วุตฺตา โหติ. ตาสุ ‘‘อุฬาโร เต วณฺโณ’’ติ สงฺเขปโต วุตฺตํ วณฺณสมฺปตฺตึ วิสยวเสน วิตฺถารโต ทสฺเสตุํ ‘‘สพฺพา โอภาสเต ทิสา’’ติ วตฺวา ‘‘อุฬาโร เต ยโส’’ติ วุตฺตํ ปริวารสมฺปตฺตึ วตฺถุวเสน วิตฺถารโต ทสฺเสตุํ ‘‘นาริโย นจฺจนฺตี’’ติอาทิ [Pg.111] วุตฺตํ. ตตฺถ สพฺพา โอภาสเต ทิสาติ สพฺพาสุ ทิสาสุ วิชฺโชตเต, สพฺพา วา ทิสา โอภาสยเต, วิชฺโชตยตีติ อตฺโถ. ‘‘โอภาสเต’’ติ ปทสฺส ‘‘โอภาสนฺเต’’ติ เกจิ วจนวิปลฺลาเสน อตฺถํ วทนฺติ, เตหิ ‘‘วณฺเณนา’’ติ วิภตฺติ วิปริณาเมตพฺพา. วณฺเณนาติ จ เหตุมฺหิ กรณวจนํ, วณฺเณน เหตุภูเตนาติ อตฺโถ. ‘‘สพฺพา ทิสา’’ติ จ ชาติวเสน ทิสาสามญฺเญ อเปกฺขิเต วจนวิปลฺลาเสนปิ ปโยชนํ นตฺถิ. นาริโยติ เอตฺถาปิ ‘‘อลงฺกตา’’ติ ปทํ อาเนตฺวา สมฺพนฺธิตพฺพํ. เทวปุตฺตาติ เอตฺถ จ-สทฺโท ลุตฺตนิทฺทิฏฺโฐ. เตน นาริโย เทวปุตฺตา จาติ สมุจฺจโย เวทิตพฺโพ.

286. Ici, « gloire » (yasoti) signifie l'entourage. « Beauté » (vaṇṇoti) signifie l'éclat du teint, la lumière du corps. En précisant « sublime » (uḷāro), on exprime l'excellence de l'entourage et de la beauté de cette divinité. Parmi ces termes, pour montrer en détail, par son domaine d'influence, l'excellence de la beauté mentionnée brièvement par « sublime est ta beauté », il est dit « tu illumines toutes les directions » ; et pour montrer en détail, par ses éléments constitutifs, l'excellence de l'entourage mentionnée par « sublime est ta gloire », il est dit « des femmes dansent », etc. Dans ce passage, « elle illumine toutes les directions » signifie qu'elle brille dans toutes les directions, ou qu'elle fait resplendir toutes les directions. Certains commentateurs donnent au mot « obhāsate » le sens de « obhāsante » par un changement de nombre grammatical ; selon eux, la désinence de « vaṇṇena » doit être modifiée. « Vaṇṇena » est au cas instrumental exprimant la cause, signifiant « par la cause qu'est la beauté ». Et pour « toutes les directions », s'agissant des directions en général, il n'y a pas d'utilité à un changement de nombre. Dans le mot « nāriyo », il faut également rapporter et lier le mot « alaṅkatā » (parées). Dans « devaputtā », la particule « ca » (et) est sous-entendue. Par cela, il faut comprendre l'association : « les femmes et les fils de dieux ».

๒๘๗. โมเทนฺตีติ ปโมทยนฺติ. ปูชายาติ ปูชนตฺถํ ปูชานิมิตฺตํ วา, นจฺจนฺติ คายนฺตีติ โยชนา. ตวิมานีติ ตว อิมานิ.

287. « Modentī » signifie qu'ils réjouissent. « Pūjāya » signifie pour honorer ou à cause de l'honneur ; la construction est qu'ils dansent et chantent. « Tavimāni » est une contraction de « tava imāni » (ceux-ci sont tiens).

๒๘๘. สพฺพกามสมิทฺธินีติ สพฺเพหิ ปญฺจหิ กามคุเณหิ, สพฺเพหิ วา ตยา กามิเตหิ อิจฺฉิเตหิ วตฺถูหิ สมิทฺธา. อภิชาตาติ สุชาตา. มหนฺตาสีติ มหตี มหานุภาวา อสิ. เทวกาเย ปโมทสีติ อิมสฺมึ เทวนิกาเย ทิพฺพสมฺปตฺติเหตุเกน ปรเมน ปโมทเนน ปโมทสิ.

288. « Pourvoyant à tous les désirs » signifie pourvue des cinq types de plaisirs sensoriels, ou de tous les objets désirés et souhaités par toi. « Abhijātā » signifie bien née. « Mahantāsi » signifie que tu es grande, dotée d'un grand pouvoir. « Tu te réjouis parmi la troupe céleste » signifie que tu te réjouis dans cette assemblée de dieux avec une joie suprême causée par la fortune divine.

เอวํ เถเรน ปุจฺฉิตา สา เทวตา ตมตฺถํ วิสฺสชฺเชสิ –

Ainsi interrogée par le Thera, la divinité répondit sur ce point :

๒๘๙.

289.

‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ปุริมาย ชาติยา มนุสฺสโลเก;

ทุสฺสีลกุเล สุณิสา อโหสึ, อสฺสทฺเธสุ กทริเยสุ อหํ.

« Quand j'étais une humaine parmi les humains, dans ma vie précédente au monde des hommes, j'étais la belle-fille dans une famille sans vertu, parmi des gens sans foi et avares. »

๒๙๐.

290.

‘‘สทฺธา สีเลน สมฺปนฺนา, สํวิภาครตา สทา;

ปิณฺฑาย จรมานสฺส, อปูวํ เต อทาสหํ.

« Pourvue de foi et de vertu, trouvant toujours mon plaisir dans le partage, je vous ai donné un gâteau alors que vous circuliez pour votre collecte d'aumônes. »

๒๙๑.

291.

‘‘ตทาหํ สสฺสุยาจิกฺขึ, ‘สมโณ อาคโต อิธ;

ตสฺส อทาสหํ ปูวํ, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ’.

« Alors, j’en ai informé ma belle-mère : “Un ascète est venu ici ; je lui ai donné un gâteau, le cœur confiant, de mes propres mains.” »

๒๙๒.

292.

‘‘อิติสฺสา สสฺสุ ปริภาสิ, อวินีตาสิ ตฺวํ วธุ;

น มํ สมฺปุจฺฉิตุํ อิจฺฉิ, ‘สมณสฺส ททามหํ’.

« C’est ainsi que ma belle-mère m’a réprimandée : “Tu es mal élevée, belle-fille ! Tu n’as pas voulu me consulter [pour dire] : ‘Je donne [ceci] à un ascète’.” »

๒๙๓.

293.

‘‘ตโต [Pg.112] เม สสฺสุ กุปิตา, ปหาสิ มุสเลน มํ;

กูฏงฺคจฺฉิ อวธิ มํ, นาสกฺขึ ชีวิตุํ จิรํ.

« Ensuite, ma belle-mère, irritée, m’a frappée avec un pilon ; elle m’a frappée à l’épaule [et m’a tuée], je n’ai pu vivre longtemps. »

๒๙๔.

294.

‘‘อหํ กายสฺส เภทา, วิปฺปมุตฺตา ตโต จุตา;

เทวานํ ตาวตึสานํ, อุปปนฺนา สหพฺยตํ.

« À la dissolution du corps, libérée de cet état et ayant trépassé, je suis apparue parmi les dieux Tāvatiṃsa, en leur compagnie. »

๒๙๕.

295.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Grâce à cela, j’ai une telle apparence... et mon éclat illumine toutes les directions. »

๒๘๙. ตตฺถ อสฺสทฺเธสูติ รตนตฺตยสทฺธาย กมฺมผลสทฺธาย จ อภาเวน อสฺสทฺเธสุ, ถทฺธมจฺฉริยตาย กทริเยสุ สสฺสุอาทีสุ อหํ สทฺธา สีเลน สมฺปนฺนา อโหสินฺติ โยชนา.

289. À ce sujet, « assaddhesū » signifie : parmi ceux qui n’ont pas de foi, en raison de l’absence de foi dans les Trois Joyaux et de foi dans le karma et ses fruits. « Kadariyesu » : parmi les avares, tels que la belle-mère et d'autres, en raison d'une avarice obstinée. La construction de la phrase (yojanā) est : « J’étais pourvue de foi et de vertu (sīla) ».

๒๙๐-๑. อปูวนฺติ กปลฺลปูวํ. เตติ นิปาตมตฺตํ. สสฺสุยา อาจิกฺขึ คหิตภาวญาปนตฺถญฺจ อนุโมทนตฺถญฺจาติ อธิปฺปาโย.

290-1. « Apūvaṃ » désigne un gâteau frit dans une poêle. « Te » est une simple particule. L’intention est : « J’en ai informé ma belle-mère afin de lui faire savoir ce qui avait été pris et pour qu’elle s’en réjouisse (anumodanā) ».

๒๙๒. อิติสฺสาติ เอตฺถ อสฺสาติ นิปาตมตฺตํ. สมณสฺส ททามหนฺติ อหํ สมณสฺส อปูวํ ททามีติ. ยสฺมา น มํ สมฺปุจฺฉิตุํ อิจฺฉิ, ตสฺมา ตฺวํ วธุ อวินีตาสีติ สสฺสุ ปริภาสีติ โยชนา.

292. Dans « itissā », « assā » est une simple particule. « Samaṇassa dadāmahaṃ » signifie : « Je donne un gâteau à l'ascète ». La construction est : « Parce qu’elle n’a pas voulu me consulter, la belle-mère m’a réprimandée en disant : “Belle-fille, tu es mal élevée”. »

๒๙๓. ปหาสีติ ปหริ. กูฏงฺคจฺฉิ อวธิ มนฺติ เอตฺถ กูฏนฺติ อํสกูฏํ วุตฺตํ ปุริมปทโลเปน, กูฏเมว องฺคนฺติ กูฏงฺคํ, ตํ ฉินฺทตีติ กูฏงฺคจฺฉิ. เอวํ โกธาภิภูตา หุตฺวา มํ อวธิ, มม อํสกูฏํ ฉินฺทิ, เตเนว อุปกฺกเมน มตตฺตา มํ มาเรสีติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘นาสกฺขึ ชีวิตุํ จิร’’นฺติ.

293. « Pahāsī » signifie : elle a frappé. Dans « kūṭaṅgacchi avadhi maṃ », le mot « kūṭa » désigne l’articulation de l’épaule (aṃsakūṭa), le premier terme ayant été élidé. L'articulation de l’épaule est elle-même un membre (aṅga), d’où « kūṭaṅga » ; elle l’a brisé, d’où « kūṭaṅgacchi ». Le sens est : « Étant ainsi dominée par la colère, elle m’a frappée [à mort], elle a brisé mon épaule ; elle m’a tuée par cet acte même. » C’est pourquoi il est dit : « Je n’ai pu vivre longtemps ».

๒๙๔. วิปฺปมุตฺตาติ ตโต ทุกฺขโต สุฏฺฐุ มุตฺตา. เสสํ วุตฺตนยเมว.

294. « Vippamuttā » : parfaitement libérée de cette souffrance. Le reste est conforme à ce qui a déjà été expliqué.

อุฬารวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Uḷāra Vimāna est terminé.

๒. อุจฺฉุทายิกาวิมานวณฺณนา

2. Commentaire du Ucchudāyikā Vimāna (Vimāna de la donatrice de canne à sucre)

โอภาสยิตฺวา [Pg.113] ปถวึ สเทวกนฺติ อุจฺฉุทายิกาวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรตีติอาทิ สพฺพํ อนนฺตรวิมาเน วุตฺตสทิสํ. อยํ ปน วิเสโส – อิธ อุจฺฉุ ทินฺนา, สสฺสุยา จ ปีฐเกน ปหฏา, ตงฺขณญฺเญว มตา ตาวตึเสสุ อุปฺปนฺนา, ตสฺสํเยว รตฺติยํ เถรสฺส อุปฏฺฐานํ อาคตา, เกวลกปฺปํ คิชฺฌกูฏํ จนฺโท วิย สูริโย วิย จ โอภาเสนฺตี เถรํ วนฺทิตฺวา ปญฺชลิกา นมสฺสมานา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. อถ นํ เถโร –

« Ayant illuminé la terre avec le monde des dieux... » se rapporte au Ucchudāyikā Vimāna. Quelle en est l’origine ? Tout ce qui concerne le séjour du Bienheureux à Rājagaha est identique à ce qui a été dit pour le Vimāna précédent. Voici toutefois la particularité : ici, de la canne à sucre fut donnée. La belle-mère la frappa avec un petit tabouret. Morte à cet instant même, elle naquit chez les Tāvatiṃsa. La nuit même, elle vint rendre hommage au Thera (Moggallāna). Illuminant tout le Mont Gijjhakūṭa comme la lune ou le soleil, elle salua le Thera et se tint à l’écart, les mains jointes en signe de respect. Alors le Thera l'interrogea :

๒๙๖.

296.

‘‘โอภาสยิตฺวา ปถวึ สเทวกํ, อติโรจสิ จนฺทิมสูริยา วิย;

สิริยา จ วณฺเณน ยเสน เตชสา, พฺรหฺมาว เทเว ติทเส สหินฺทเก.

« Illuminant la terre avec le monde des dieux, tu brilles comme la lune et le soleil ; par ta splendeur, ta beauté, ta renommée et ta puissance, tu es comme Brahmā parmi les dieux Tidase conduits par Indra. »

๒๙๗.

297.

‘‘ปุจฺฉามิ ตํ อุปฺปลมาลธารินี, อาเวฬินี กญฺจนสนฺนิภตฺตเจ;

อลงฺกเต อุตฺตมวตฺถธารินี, กา ตฺวํ สุเภ เทวเต วนฺทเส มมํ.

« Je t'interroge, toi qui portes des guirlandes de lotus, parée de fleurs, au teint semblable à l'or ; parée et vêtue d'habits sublimes, qui es-tu, noble divinité, qui me rends hommage ? »

๒๙๘.

298.

‘‘กึ ตฺวํ ปุเร กมฺมมกาสิ อตฺตนา, มนุสฺสภูตา ปุริมาย ชาติยา;

ทานํ สุจิณฺณํ อถ สีลสํยมํ, เกนูปปนฺนา สุคตึ ยสสฺสินี;

เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. –

« Quel acte as-tu accompli toi-même autrefois, lorsque tu étais un être humain dans une existence antérieure ? Était-ce un don bien pratiqué ou la retenue dans la vertu ? Par quoi es-tu parvenue à cette heureuse destination, ô illustre divinité ? Interrogée, explique-moi : de quel acte est-ce là le fruit ? »

อิมาหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ.

C'est par ces strophes qu'il l'interrogea.

๒๙๖-๗. ตตฺถ โอภาสยิตฺวา ปถวึ สเทวกนฺติ จนฺทิมสูริยรสฺมิสมฺมิสฺเสหิ สิเนรุปสฺสวินิคฺคเตหิ ปภาวิสเรหิ วิชฺโชตยมานตาย เทเวน อากาเสน สหาติ สเทวกํ อุปคตภูมิภาคภูตํ อิมํ ปถวึ วิชฺโชเตตฺวา, เอโกภาสํ เอกปชฺโชตํ กตฺวาติ อตฺโถ. โอภาสยิตฺวา ปถวึ จนฺทิมสูริยา วิยาติ โยชนา. อติโรจสีติ อติกฺกมิตฺวา โรจสิ. ตํ ปน อติโรจนํ เกน กึ วิย เกน วาติ อาห [Pg.114] ‘‘สิริยา’’ติอาทิ. ตตฺถ สิริยาติ โสภคฺคาทิโสภาวิเสเสน. เตชสาติ อตฺตโน อานุภาเวน. อาเวฬินีติ รตนมยปุปฺผาเวฬวตี.

296-7. Là, « obhāsayitvā pathaviṃ sadevakaṃ » signifie : illuminant cette terre, y compris l'espace céleste (« sadevakaṃ »), par des rayons de lumière purs émanant des flancs du mont Sineru, mêlés aux rayons de la lune et du soleil. Le sens est : ayant fait de cette terre un seul éclat, une seule lumière. La construction est : « Illuminant la terre comme la lune et le soleil ». « Atirocasī » : tu brilles en les surpassant. À la question « par quoi, comme quoi et par qui brilles-tu ainsi ? », il est dit : « siriyā », etc. Là, « siriyā » signifie par une beauté et une splendeur particulières. « Tejasā » : par son propre pouvoir. « Āveḷinī » : ayant des ornements d'oreilles faits de fleurs précieuses.

เอวํ เถเรน ปุจฺฉิตา เทวตา อิมาหิ คาถาหิ วิสฺสชฺเชสิ –

Ainsi interrogée par le Thera, la divinité répondit par ces strophes :

๒๙๙.

299.

‘‘อิทานิ ภนฺเต อิมเมว คามํ, ปิณฺฑาย อมฺหากํ ฆรํ อุปาคมิ;

ตโต เต อุจฺฉุสฺส อทาสิ ขณฺฑิกํ, ปสนฺนจิตฺตา อตุลาย ปีติยา.

« À l'instant même, Vénérable Seigneur, vous êtes venu dans ce village même, à notre maison, pour l'aumône ; alors, je vous ai donné un morceau de canne à sucre, le cœur confiant, avec une joie incomparable. »

๓๐๐.

300.

‘‘สสฺสุ จ ปจฺฉา อนุยุญฺชเต มมํ, กหํ นุ อุจฺฉุํ วธุเก อวากิริ;

น ฉฑฺฑิตํ โน ปน ขาทิตํ มยา, สนฺตสฺส ภิกฺขุสฺส สยํ อทาสหํ.

« Et ensuite, ma belle-mère m'a interrogée : “Où as-tu jeté la canne à sucre, belle-fille ?” “Elle n'a pas été jetée, ni mangée par moi ; je l'ai donnée moi-même à un moine paisible.” »

๓๐๑.

301.

‘‘ตุยฺหํ นฺวิทํ อิสฺสริยํ อโถ มม, อิติสฺสา สสฺสุ ปริภาสเต มมํ;

ปีฐํ คเหตฺวา ปหารํ อทาสิ เม, ตโต จุตา กาลกตามฺหิ เทวตา.

« “Est-ce à toi ou à moi qu'appartient l'autorité ici ?” C'est ainsi que ma belle-mère m'a réprimandée ; saisissant un tabouret, elle m'a frappée. Trépassant de cet état, je suis devenue une divinité. »

๓๐๒.

302.

‘‘ตเทว กมฺมํ กุสลํ กตํ มยา, สุขญฺจ กมฺมํ อนุโภมิ อตฺตนา;

เทเวหิ สทฺธึ ปริจารยามหํ, โมทามหํ กามคุเณหิ ปญฺจหิ.

« C’est cet acte méritoire que j’ai accompli ; j’en ressens moi-même le fruit paisible. Je m'amuse avec les dieux et je jouis des cinq cordes du plaisir sensuel. »

๓๐๓.

303.

‘‘ตเทว กมฺมํ กุสลํ กตํ มยา, สุขญฺจ กมฺมํ อนุโภมิ อตฺตนา;

เทวินฺทคุตฺตา ติทเสหิ รกฺขิตา, สมปฺปิตา กามคุเณหิ ปญฺจหิ.

« C’est cet acte méritoire que j’ai accompli ; j’en ressens moi-même le fruit paisible. Protégée par le seigneur des dieux et gardée par les Tidase, je suis comblée par les cinq cordes du plaisir sensuel. »

๓๐๔.

304.

‘‘เอตาทิสํ ปุญฺญผลํ อนปฺปกํ, มหาวิปากา มม อุจฺฉุทกฺขิณา;

เทเวหิ สทฺธึ ปริจารยามหํ, โมทามหํ กามคุเณหิ ปญฺจหิ.

« Tel est le fruit non négligeable de mon mérite ; mon don de canne à sucre a une grande rétribution. Je m'amuse avec les dieux et je jouis des cinq cordes du plaisir sensuel. »

๓๐๕.

305.

‘‘เอตาทิสํ [Pg.115] ปุญฺญผลํ อนปฺปกํ, มหาชุติกา มม อุจฺฉุทกฺขิณา;

เทวินฺทคุตฺตา ติทเสหิ รกฺขิตา, สหสฺสเนตฺโตริว นนฺทเน วเน.

« Tel est le fruit non négligeable de mon mérite ; mon don de canne à sucre a un grand éclat. Protégée par le seigneur des dieux et gardée par les Tidase, je suis comme le dieu aux mille yeux dans le bois de Nandana. »

๓๐๖.

306.

‘‘ตุวญฺจ ภนฺเต อนุกมฺปกํ วิทุํ, อุเปจฺจ วนฺทึ กุสลญฺจ ปุจฺฉิสํ;

ตโต เต อุจฺฉุสฺส อทาสิ ขณฺฑิกํ, ปสนฺนจิตฺตา อตุลาย ปีติยา’’ติ.

« Et vous, Vénérable Seigneur, sachant que vous êtes compatissant, je me suis approchée pour vous saluer et m'enquérir de votre bien-être. C'est à vous que j'avais donné ce morceau de canne à sucre, le cœur confiant, avec une joie incomparable. »

๒๙๙. ตตฺถ อิทานีติ อนนฺตราตีตทิวสตฺตา อาห, อธุนาติ อตฺโถ. อิมเมว คามนฺติ อิมสฺมึเยว คาเม, ราชคหํ สนฺธาย วทติ. วุตฺตญฺหิ ‘‘คาโมปิ นิคโมปิ นครมฺปิ ‘คาโม’ อิจฺเจว วุจฺจตี’’ติ. ภุมฺมตฺเถ เจตํ อุปโยควจนํ. อุปาคมีติ อุปคโต อโหสิ. อตุลายาติ อนุปมาย, อปฺปมาณาย วา.

299. Là, « idāni » est dit parce qu'il s'agit d'un jour venant tout juste de s'écouler ; le sens est : « maintenant ». « Imamevagāmaṃ » signifie dans ce village même, désignant Rājagaha. Car il est dit : « Un village, un bourg ou une ville sont tous appelés “gāma” ». C'est ici une forme d'accusatif employée pour le locatif. « Upāgamī » : il est venu. « Atulāyā » : incomparable ou sans mesure.

๓๐๐. อวากิรีติ อปเนสิ ฉฑฺเฑสิ, วินาเสสิ วา. สนฺตสฺสาติ สาธุรูปสฺส สนฺตกิเลสสฺส ปริสฺสมมปฺปตฺตสฺส วา.

300. « Avākirī » : a rejeté, a jeté ou a détruit. « Santassā » : à celui qui est de nature bonne, dont les souillures sont apaisées ou qui est parvenu au repos après la fatigue.

๓๐๑. ตุยฺหํ นูติ นุ-สทฺโท อนตฺตมนตาสูจเน นิปาโต, โส ‘‘มมา’’ติ เอตฺถาปิ อาเนตฺวา โยเชตพฺโพ ‘‘มม นู’’ติ. อิทํ อิสฺสริยนฺติ เคเห อาธิปจฺจํ สนฺธายาห. ตโต จุตาติ ตโต มนุสฺสโลกโต จุตา. ยสฺมา ฐิตฏฺฐานโต อปคตาปิ ‘‘จุตา’’ติ วุจฺจติ, ตสฺมา จุตึ วิเสเสตุํ ‘‘กาลกตา’’ติ วุตฺตํ. กาลกตาปิ จ น ยตฺถ กตฺถจิ นิพฺพตฺตา, อปิจ โข เทวตฺตํ อุปคตาติ ทสฺเสนฺตี อาห ‘‘อมฺหิ เทวตา’’ติ.

301. Dans l'expression « tuyhaṃ nu », la particule « nu » est un mot invariable servant à exprimer le mécontentement ou le blâme. On peut également l'associer au terme « mama » (le mien) sous la forme « mama nu ». Les mots « Idaṃ issariyaṃ » (cette souveraineté) font référence à l'autorité domestique au sein de la maison. « Tato cutā » signifie ayant trépassé de ce monde des hommes. Puisque le terme « cutā » est utilisé même pour désigner le simple fait de quitter un lieu de résidence, le mot « kālakatā » (ayant accompli son temps/décédée) est ajouté pour spécifier la nature de ce trépas. En disant « amhi devatā » (je suis une divinité), elle montre qu'après sa mort, elle n'est pas née n'importe où, mais qu'elle a bel et bien atteint l'état divin.

๓๐๒. ตเทว กมฺมํ กุสลํ กตํ มยาติ ตเทว อุจฺฉุขณฺฑทานมตฺตํ กุสลํ กมฺมํ กตํ มยา, อญฺญํ น ชานามีติ อตฺโถ. สุขญฺจ กมฺมนฺติ สุขญฺจ กมฺมผลํ. กมฺมผลญฺหิ อิธ ‘‘กมฺม’’นฺติ วุตฺตํ อุตฺตรปทโลเปน, การโณปจาเรน วา ‘‘กุสลานํ, ภิกฺขเว, ธมฺมานํ สมาทานเหตุ [Pg.116] เอวมิทํ ปุญฺญํ ปวฑฺฒติ (ที. นิ. ๓.๘๐). อนุโภมิ สกํ ปุญฺญ’’นฺติ (วิ. ว. ๑๓๓) จ อาทีสุ วิย. กมฺมนฺติ วา กรณตฺเถ อุปโยควจนํ, กมฺเมนาติ อตฺโถ. กมฺเม วา ภวํ กมฺมํ ยถา กมฺมนฺติ. อถ วา กาเมตพฺพตาย กมฺมํ. ตญฺหิ สุขรชนียภาวโต กามูปสํหิตํ กาเมตพฺพนฺติ กมนียํ. อตฺตนาติ อตฺตนา เอว, สยํวสิตาย เสริภาเวน สยเมวาติ อตฺโถ. ปริจารยามหํ อตฺตานนฺติ ปุริมคาถาย ‘‘อตฺตนา’’ติ วุตฺตํ ปทํ วิภตฺติวิปริณาเมน ‘‘อตฺตาน’’นฺติ โยเชตพฺพํ.

302. « C’est cette action méritoire même que j’ai accomplie » signifie : « J’ai accompli cet acte méritoire consistant uniquement en l’offrande d’un morceau de canne à sucre ; je n’en connais pas d’autre. » Dans l'expression « sukhañca kammaṃ », le mot « kamma » désigne le résultat de l'action (le fruit du kamma). Ici, le terme « kamma » est utilisé pour signifier « fruit du kamma » soit par l'élision du mot suivant (phala), soit par métonymie de la cause pour l'effet, comme on le voit dans des passages tels que : « Moines, par l'adhésion aux états méritoires, ce mérite s'accroît ainsi » ou « Je jouis de mon propre mérite ». Alternativement, « kamma » peut être un terme à l'accusatif utilisé dans un sens instrumental, signifiant « par l'action ». Ou encore, cela peut signifier ce qui réside dans l'action. Par ailleurs, « kamma » peut désigner ce qui est désirable (kamanīya) : en raison de sa nature agréable et liée aux plaisirs sensuels, ce bonheur est désirable. « Attanā » signifie « par soi-même », c'est-à-dire de sa propre volonté, de manière indépendante. Dans la strophe précédente, le terme « attanā » doit être compris, par changement de cas, comme « attānaṃ » (soi-même) dans l'expression « Je me divertis moi-même ».

๓๐๓-๕. เทวินฺทคุตฺตาติ เทวินฺเทน สกฺเกน คุตฺตา, เทวินฺโท วิย วา คุตฺตา มหาปริวารตาย. สมปฺปิตาติ สุฏฺฐุ อปฺปิตา สมนฺนาคตา. มหาวิปากาติ วิปุลผลา. มหาชุติกาติ มหาเตชา, มหานุภาวาติ อตฺโถ.

303-5. « Devindaguttā » signifie protégée par Sakka, le roi des dieux, ou protégée à la manière du roi des dieux en raison de sa vaste suite. « Samappitā » signifie parfaitement dotée ou pourvue. « Mahāvipākā » signifie ayant de vastes fruits. « Mahājutikā » signifie ayant un grand éclat, c'est-à-dire une grande puissance et une grande majesté.

๓๐๖. ตุวนฺติ ตํ. อนุกมฺปกนฺติ การุณิกํ. วิทุนฺติ สปฺปญฺญํ, สาวกปารมิยา มตฺถกํ ปตฺตนฺติ อตฺโถ. อุเปจฺจาติ อุปคนฺตฺวา. วนฺทินฺติ ปญฺจปติฏฺฐิเตน อภิวาทยึ. กุสลญฺจ อาโรคฺย ปุจฺฉิสํ อปุจฺฉึ, อตุลาย ปีติยา อิทญฺจ กุสลํ อนุสฺสรามีติ อธิปฺปาโย. เสสํ เหฏฺฐา วุตฺตนยเมว.

306. « Tuvaṃ » se rapporte à vous. « Anukampakaṃ » signifie compatissant. « Viduṃ » signifie sage, ayant atteint le sommet de la perfection des disciples. « Upeccā » signifie s'étant approché. « Vandiṃ » signifie : j'ai rendu hommage par la prosternation des cinq points. « J'ai interrogé sur la santé et le bien-être » signifie que j'ai posé des questions sur l'absence de maladie ; l'intention est : « avec une joie incomparable, je me remémore cette action méritoire ». Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée précédemment.

อุจฺฉุทายิกาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du récit du Vimāna de la donneuse de canne à sucre (Ucchudāyikāvimāna) est terminé.

๓. ปลฺลงฺกวิมานวณฺณนา

3. Commentaire du Pallaṅkavimāna

ปลฺลงฺกเสฏฺเฐ มณิโสณฺณจิตฺเตติ ปลฺลงฺกวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน จ สมเยน สาวตฺถิยํ อญฺญตรสฺส อุปาสกสฺส ธีตา กุลปเทสาทินา สทิสสฺส ตตฺเถว อญฺญตรสฺส กุลปุตฺตสฺส ทินฺนา, สา จ โหติ อกฺโกธนา สีลาจารสมฺปนฺนา ปติเทวตา สมาทินฺนปญฺจสีลา, อุโปสเถ สกฺกจฺจํ อุโปสถสีลานิ จ รกฺขติ. สา อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ อุปฺปชฺชิ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว คนฺตฺวา –

Le récit du Pallaṅkavimāna commence par les mots : « Sur ce trône d'excellence, orné de gemmes et d'or ». Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, la fille d'un certain fidèle laïc de Sāvatthī fut donnée en mariage à un jeune homme de rang social équivalent dans la même ville. Elle était sans colère, dotée d'une conduite vertueuse, dévouée à son mari comme à une divinité, observait les cinq préceptes et respectait scrupuleusement les jours d'Uposatha. Après sa mort, elle naquit parmi les trente-trois dieux (Tāvatiṃsa). Le vénérable Mahāmoggallāna, s'étant rendu là-bas selon la méthode déjà décrite, l'interrogea ainsi par ces strophes :

๓๐๗.

307.

‘‘ปลฺลงฺกเสฏฺเฐ [Pg.117] มณิโสณฺณจิตฺเต, ปุปฺผาภิกิณฺเณ สยเน อุฬาเร;

ตตฺถจฺฉสิ เทวิ มหานุภาเว, อุจฺจาวจา อิทฺธิ วิกุพฺพมานา.

« Sur ce trône d'excellence, orné de gemmes et d'or, sur ce lit magnifique parsemé de fleurs, ô déesse à la grande majesté, vous vous tenez là, manifestant divers pouvoirs psychiques.

๓๐๘.

308.

‘‘อิมา จ เต อจฺฉราโย สมนฺตโต, นจฺจนฺติ คายนฺติ ปโมทยนฺติ;

เทวิทฺธิปตฺตาสิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ;

เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. –

Et ces nymphes célestes qui vous entourent dansent, chantent et vous divertissent. Vous avez atteint la splendeur divine, ô déesse à la grande majesté ; quel mérite avez-vous accompli lorsque vous étiez humaine ? Pourquoi votre majesté est-elle si éclatante et votre beauté illumine-t-elle toutes les directions ? »

คาถาหิ ปุจฺฉิ.

C'est par ces strophes qu'il l'interrogea.

สาปิสฺส อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ –

Elle lui répondit également par ces strophes :

๓๐๙.

309.

‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, อฑฺเฒ กุเล สุณิสา อโหสึ;

อกฺโกธนา ภตฺตุ วสานุวตฺตินี, อุโปสเถ อปฺปมตฺตา อโหสึ.

« Lorsque j'étais un être humain parmi les hommes, j'étais une belle-fille dans une famille aisée. J'étais sans colère, soumise à la volonté de mon époux et vigilante lors de l'Uposatha.

๓๑๐.

310.

‘‘มนุสฺสภูตา ทหรา อปาปิกา, ปสนฺนจิตฺตา ปติมาภิราธยึ;

ทิวา จ รตฺโต จ มนาปจารินี, อหํ ปุเร สีลวตี อโหสึ.

Étant humaine, jeune et sans méchanceté, le cœur serein, je plaisais à mon mari. Jour et nuit, agissant de manière agréable, j'étais autrefois une femme vertueuse.

๓๑๑.

311.

‘‘ปาณาติปาตา วิรตา อโจริกา, สํสุทฺธกายา สุจิพฺรหฺมจารินี;

อมชฺชปา โน จ มุสา อภาณึ, สิกฺขาปเทสุ ปริปูรการินี.

Je m'abstenais de prendre la vie, je ne volais point, mon corps était pur et je pratiquais la sainte chasteté. Je ne buvais pas d'alcool et ne disais point de mensonges, observant pleinement les préceptes d'entraînement.

๓๑๒.

312.

‘‘จาตุทฺทสึ ปญฺจทสึ, ยา จ ปกฺขสฺส อฏฺฐมี;

ปาฏิหาริยปกฺขญฺจ, ปสนฺนมานสา อหํ.

Le quatorzième, le quinzième jour, ainsi que le huitième jour de la quinzaine, ainsi que lors des périodes spéciales d'observance (pāṭihāriyapakkha), j'avais l'esprit serein.

๓๑๓.

313.

‘‘อฏฺฐงฺคุเปตํ [Pg.118] อนุธมฺมจารินี, อุโปสถํ ปีติมนา อุปาวสึ;

อิมญฺจ อริยํ อฏฺฐงฺควเรหุเปตํ, สมาทิยิตฺวา กุสลํ สุขุทฺรยํ;

ปติมฺหิ กลฺยาณี วสานุวตฺตินี, อโหสึ ปุพฺเพ สุคตสฺส สาวิกา.

Pratiquant une conduite conforme à la Loi, j'observais l'Uposatha aux huit membres avec un cœur joyeux. Ayant entrepris cet Uposatha noble doté des huit membres excellents, action méritoire apportant le bonheur, j'étais autrefois une disciple du Sugata, vertueuse et soumise à mon époux.

๓๑๔.

314.

‘‘เอตาทิสํ กุสลํ ชีวโลเก, กมฺมํ กริตฺวาน วิเสสภาคินี;

กายสฺส เภทา อภิสมฺปรายํ, เทวิทฺธิปตฺตา สุคติมฺหิ อาคตา.

Ayant accompli un tel mérite dans le monde des vivants, j'ai obtenu une part d'excellence. À la dissolution du corps, après la mort, j'ai atteint la splendeur divine et suis arrivée dans une heureuse destination.

๓๑๕.

315.

‘‘วิมานปาสาทวเร มโนรเม, ปริวาริตา อจฺฉราสงฺคเณน;

สยํปภา เทวคณา รเมนฺติ มํ, ทีฆายุกึ เทววิมานมาคต’’นฺติ.

Dans ce palais céleste d'excellence, charmant, entourée d'une foule de nymphes, resplendissante de ma propre lumière, les troupes divines me réjouissent, moi qui suis parvenue à ce palais divin pour une longue durée de vie. »

๓๐๗. ตตฺถ ปลฺลงฺกเสฏฺเฐติ ปลฺลงฺกวเร อุตฺตมปลฺลงฺเก. ตํเยวสฺส เสฏฺฐตํ ทสฺเสตุํ ‘‘มณิโสณฺณจิตฺเต’’ติ วุตฺตํ, วิวิธรตนรํสิชาลสมุชฺชเลหิ มณีหิ เจว สุวณฺเณน จ วิจิตฺเต ‘‘ตตฺถา’’ติ ‘‘สยเน’’ติ จ วุตฺเต สยิตพฺพฏฺฐานภูเต ปลฺลงฺกเสฏฺเฐ.

307. Dans ces textes, « pallaṅkaseṭṭhe » signifie sur un trône de choix, un trône d'excellence. Pour montrer précisément cette excellence, il est dit « maṇisoṇṇacitte », c'est-à-dire orné d'or et de gemmes étincelant de divers réseaux de rayons précieux. « Tattha » (là) se rapporte au trône d'excellence mentionné par le mot « sayane » (le lit), car il s'agit du lieu où l'on se repose.

๓๐๘. เตติ ตุยฺหํ สมนฺตโต. ‘‘ปโมทยนฺตี’’ติ ปทํ ปน อเปกฺขิตฺวา ‘‘ต’’นฺติ วิภตฺติ วิปริณาเมตพฺพา. ปโมทยนฺตีติ วา ปโมทนํ กโรนฺติ, ปโมทนํ ตุยฺหํ อุปฺปาเทนฺตีติ อตฺโถ.

308. « Te » signifie « pour vous » ou « les vôtres », tout autour. En ce qui concerne le mot « pamodayanti », par changement de cas grammatical, il faut comprendre qu'elles vous divertissent, c'est-à-dire qu'elles procurent de la joie pour vous.

๓๑๐. ทหรา อปาปิกาติ ทหราปิ อปาปิกา. ‘‘ทหราสุ ปาปิกา’’ติ วา ปาโฐ, โสเยวตฺโถ. ‘‘ทหรสฺสาปาปิกา’’ติปิ ปฐนฺติ, ทหรสฺส สามิกสฺส อปาปิกา, สกฺกจฺจํ อุปฏฺฐาเนน อนติจริยาย จ ภทฺทิกาติ อตฺโถ. เตน วุตฺตํ ‘‘ปสนฺนจิตฺตา’’ติอาทิ. อภิราธยินฺติ อาราเธสึ. รตฺโตติ รตฺติยํ.

310. « Daharā apāpikā » signifie qu'elle était jeune tout en n'étant pas méchante. Il existe aussi une variante « daharāsu pāpikā », mais le sens reste identique. Certains lisent « daharassāpāpikā », ce qui signifie qu'elle n'était pas malveillante envers son jeune époux, étant vertueuse par ses services respectueux et sa fidélité. C'est pourquoi il est dit « pasannacittā » (le cœur serein), etc. « Abhirādhayiṃ » signifie que j'ai plu ou satisfait. « Ratto » signifie durant la nuit.

๓๑๑. อโจริกาติ โจริยรหิตา, อทินฺนาทานา ปฏิวิรตาติ อตฺโถ. ‘‘วิรตา จ โจริยา’’ติปิ ปาโฐ, เถยฺยโต จ วิรตาติ อตฺโถ[Pg.119]. สํสุทฺธกายาติ ปริสุทฺธกายกมฺมนฺตตาย สมฺมเทว สุทฺธกายา, ตโต เอว สุจิพฺรหฺมจารินี สามิกโต อญฺญตฺถ อพฺรหฺมจริยาสมฺภวโต. ตถา หิ วุตฺตํ –

311. « Acorikā » signifie exempte de vol, s'abstenant de prendre ce qui n'est pas donné. Une variante porte « viratā ca coriyā », signifiant s'abstenant de la malhonnêteté. « Saṃsuddhakāyā » signifie ayant un corps parfaitement pur grâce à la pureté des actions corporelles ; de ce fait même, elle pratiquait la « sainte chasteté » (sucibrahmacārinī) car il n'y avait aucune inconduite sexuelle en dehors de son mari. Comme il a été dit :

‘‘มยญฺจ ภริยา นาติกฺกมาม,อมฺเหปิ ภริยา นาติกฺกมนฺติ;

อญฺญตฺร ตาหิ พฺรหฺมจริยํ จราม,ตสฺมา หิ อมฺหํ ทหรา นิ มิยฺยเร’’ติ. (ชา. ๑.๑๐.๙๗);

« Nous ne transgressons pas envers nos épouses, et nos épouses ne transgressent pas envers nous. En dehors d'elles, nous pratiquons la vie sainte ; c'est pourquoi, chez nous, les jeunes ne meurent pas. »

อถ วา สุจิพฺรหฺมจารินีติ สุจิโน สุทฺธสฺส พฺรหฺมสฺส เสฏฺฐสฺส อุโปสถสีลสฺส, มคฺคพฺรหฺมจริยสฺส วา อนุรูปสฺส ปุพฺพภาคพฺรหฺมจริยสฺส วเสน สุจิพฺรหฺมจารินี.

Ou bien, 'sucibrahmacārinī' signifie celle dont la conduite est pure ou sainte, en raison de l'observation d'un précepte de l'Uposatha pur et sublime (brahma), ou d'une pratique de la vie sainte préliminaire conforme à la sainteté du Chemin.

๓๑๓. อนุธมฺมจารินีติ อริยานํ ธมฺมสฺส อนุธมฺมํ จรณสีลา. อิมญฺจ อนนฺตรํ วุตฺตํ นิทฺโทสตาย อริยํ, อฏฺฐงฺควเรหิ อฏฺฐหิ อุตฺตมงฺเคหิ อริยตฺตา เอว วา อริยฏฺฐงฺควเรหิ อุเปตํ อาโรคฺยฏฺเฐน อนวชฺชฏฺเฐน จ กุสลํ สุขวิปากตาย สุขานิสํสตาย จ สุขุทฺรยํ อุปาวสินฺติ โยชนา.

313. 'Anudhammacārinī' signifie celle qui a pour habitude de pratiquer le Dhamma secondaire en accord avec le Dhamma des Nobles. Cela se rapporte à la pratique du bien (kusala) qui est noble en raison de son absence de défaut mentionnée précédemment, ou noble parce qu'elle est dotée des huit membres excellents des Nobles ; elle est saine dans le sens de la santé et de l'irréprochabilité, et conduit au bonheur en raison de ses résultats heureux et de ses avantages paisibles : tel est le sens de 'upāvasinti'.

๓๑๔. วิเสสภาคินีติ วิเสสสฺส ทิพฺพสฺส สมฺปตฺติภวสฺส ภาคินี. สุคติมฺหิ อาคตาติ สุคตึ อาคตา อุปคตา, สุคติมฺหิ วา สุคติยํ ทิพฺพสมฺปตฺติยํ อาคตา. ‘‘สุคติญฺหิ อาคตา’’ติปิ ปาโฐ. ตตฺถ หีติ นิปาตมตฺตํ, เหตุอตฺโถ วา, ยสฺมา สุคตึ อาคตา, ตสฺมา วิเสสภาคินีติ โยชนา.

314. 'Visesabhāginī' signifie celle qui partage la distinction d'une existence de prospérité divine. 'Sugatimhi āgatā' signifie venue ou parvenue à une bonne destination, ou bien parvenue à la prospérité divine dans une heureuse renaissance. On trouve aussi la variante 'Sugatiñhi āgatā'. Ici, 'hī' est une simple particule ou exprime la cause : 'puisqu'elle est parvenue à une bonne destination, elle partage donc la distinction'.

๓๑๕. วิมานปาสาทวเรติ วิมาเนสุ อุตฺตมปาสาเท, วิมานสงฺขาเต วา อคฺคปาสาเท, วิมาเน วา วิคตมาเน อปฺปมาเณ มหนฺเต วรปาสาเท ปริวาริตา อจฺฉราสงฺคเณน สยํปภา ปโมทามิ, ‘‘อมฺหี’’ติ วา ปทํ อาเนตฺวา โยเชตพฺพํ. ทีฆายุกินฺติ เหฏฺฐิเมหิ เทเวหิ ทีฆตรายุกตาย ตตฺรูปปนฺเนหิ อนปฺปายุกตาย จ ทีฆายุกึ มํ ยถาวุตฺตํ เทววิมานมาคตํ อุปคตํ เทวคณา รเมนฺตีติ โยชนา. เสสํ วุตฺตนยเมว.

315. 'Vimānapāsādavareti' signifie dans les palais excellents parmi les demeures célestes, ou dans les palais suprêmes appelés Vimāna, ou encore dans les vastes et immenses palais d'élite. 'Je me réjouis, entourée d'une troupe de nymphes, rayonnant de ma propre lumière' ; il faut ajouter le mot 'suis' (amhī) pour compléter la phrase. 'Dīghāyukiṃ' signifie que les troupes de dieux réjouissent celle qui est ainsi parvenue à la demeure céleste, ayant une vie plus longue que les dieux inférieurs et une longévité considérable parmi ceux qui y sont nés. Le reste est comme expliqué précédemment.

ปลฺลงฺกวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description du Pallaṅkavimāna est terminée.

๔. ลตาวิมานวณฺณนา

4. Description du Latāvimāna

ลตา [Pg.120] จ สชฺชา ปวรา จ เทวตาติ ลตาวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน จ สมเยน สาวตฺถิวาสิโน อญฺญตรสฺส อุปาสกสฺส ธีตา ลตา นาม ปณฺฑิตา พฺยตฺตา เมธาวินี ปติกุลํ คตา ภตฺตุ สสฺสุสสุรานญฺจ มนาปจารินี ปิยวาทินี ปริชนสฺส สงฺคหกุสลา เคเห กุฏุมฺพภารสฺส นิตฺถรณสมตฺถา อกฺโกธนา สีลาจารสมฺปนฺนา ทานสํวิภาครตา อขณฺฑปญฺจสีลา อุโปสถรกฺขเณ จ อปฺปมตฺตา อโหสิ. สา อปรภาเค กาลํ กตฺวา เวสฺสวณสฺส มหาราชสฺส ธีตา หุตฺวา นิพฺพตฺติ ลตาตฺเวว นาเมน. อญฺญาปิ ตสฺสา สชฺชา, ปวรา, อจฺจิมตี, สุตาติ จตสฺโส ภคินิโย อเหสุํ. ตา ปญฺจปิ สกฺเกน เทวราเชน อาเนตฺวา นาฏกิตฺถิภาเวน ปริจาริกฏฺฐาเน ฐปิตา. ลตา ปนสฺส นจฺจคีตาทีสุ เฉกตาย อิฏฺฐตรา อโหสิ.

'Latā ca sajjā pavarā ca devatā' : tel est le Latāvimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, Latā, la fille d'un certain disciple laïc de Sāvatthī, était sage, compétente et intelligente. Mariée, elle se rendit dans la famille de son époux. Elle se montra complaisante envers son mari ainsi qu'envers ses beaux-parents, parlait avec amabilité, était habile à servir son entourage, capable de gérer les charges du foyer, exempte de colère, dotée de vertu et de bonne conduite, se plaisait à la générosité et au partage, observait les cinq préceptes de manière intègre et était diligente dans la pratique de l'Uposatha. Plus tard, après sa mort, elle renaquit comme fille du grand roi Vessavaṇa, sous le nom de Latā. Elle avait quatre autres sœurs : Sajjā, Pavarā, Accimatī et Sutā. Toutes les cinq furent amenées par Sakka, le roi des dieux, pour le servir en tant que danseuses. Cependant, Latā devint la préférée de Sakka en raison de son habileté dans la danse, le chant et les autres arts.

ตาสํ เอกโต สมาคนฺตฺวา สุขนิสชฺชาย นิสินฺนานํ สงฺคีตเนปุญฺญํ ปฏิจฺจ วิวาโท อุปฺปนฺโน. ตา สพฺพาปิ เวสฺสวณสฺส มหาราชสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา ปุจฺฉึสุ ‘‘ตาต, กตมา อมฺหากํ นจฺจาทีสุ กุสลา’’ติ? โส เอวมาห ‘‘คจฺฉถ ธีตโร อโนตตฺตทหตีเร เทวสมาคเม สงฺคีตํ ปวตฺเตถ, ตตฺถ โว วิเสโส ปากโฏ ภวิสฺสตี’’ติ. ตา ตถา อกํสุ. ตตฺถ เทวปุตฺตา ลตาย นจฺจมานาย อตฺตโน สภาเวน ฐาตุํ นาสกฺขึสุ, สญฺชาตปหาสา อจฺฉริยพฺภุตจิตฺตชาตา นิรนฺตรํ สาธุการํ เทนฺตา อุกฺกุฏฺฐิสทฺเท เจลุกฺเขเป จ ปวตฺเตนฺตา หิมวนฺตํ กมฺปยมานา วิย มหนฺตํ โกลาหลมกํสุ. อิตราสุ ปน นจฺจนฺตีสุ สิสิรกาเล โกกิลา วิย ตุณฺหีภูตา นิสีทึสุ. เอวํ ตตฺถ สงฺคีเต ลตาย วิเสโส ปากโฏ อโหสิ.

Alors qu'elles étaient réunies et assises confortablement, une dispute éclata au sujet de leur talent musical. Elles allèrent toutes trouver le grand roi Vessavaṇa et lui demandèrent : 'Père, laquelle d'entre nous est la plus habile dans la danse et les autres arts ?' Il répondit : 'Allez, mes filles, au bord du lac Anotatta, lors de l'assemblée des dieux, donnez un spectacle musical ; là, votre supériorité deviendra manifeste.' Elles firent ainsi. Là-bas, alors que Latā dansait, les fils des dieux ne purent rester de marbre ; saisis d'une grande joie et d'un sentiment d'émerveillement extraordinaire, ils applaudirent sans cesse, poussant des cris d'allégresse et agitant leurs vêtements, créant un immense tumulte comme s'ils faisaient trembler la forêt d'Himavanta. Quant aux autres sœurs, lorsqu'elles dansaient, les dieux restaient silencieux comme des coucous en hiver. C'est ainsi que, lors de ce spectacle, la supériorité de Latā devint manifeste.

อถ ตาสํ เทวธีตานํ สุตาย เทวธีตาย เอตทโหสิ ‘‘กึ นุ โข กมฺมํ กตฺวา อยํ ลตา อมฺเห อภิภุยฺย ติฏฺฐติ วณฺเณน เจว ยสสา จ, ยํนูนาหํ ลตาย กตกมฺมํ ปุจฺเฉยฺย’’นฺติ. สา ตํ ปุจฺฉิ. อิตราปิ ตสฺสา เอตมตฺถํ วิสฺสชฺเชสิ. ตยิทํ สพฺพํ เวสฺสวณมหาราชา เทวจาริกวเสน อุปคตสฺส อายสฺมโต มหาโมคฺคลฺลานสฺส อาจิกฺขิ. เถโร ตมตฺถํ ปุจฺฉาย มูลการณโต ปฏฺฐาย ภควโต อาโรเจนฺโต –

Alors, Sutā, l'une de ces filles de dieux, eut cette pensée : 'Quel acte cette Latā a-t-elle donc accompli pour nous surpasser ainsi en beauté et en renommée ? Et si j'interrogeais Latā sur ses actes passés ?' Elle l'interrogea. L'autre lui répondit en expliquant la situation. Le grand roi Vessavaṇa raconta tout cela au vénérable Mahāmoggallāna qui était venu lors de ses voyages célestes. Le Théra, après avoir posé des questions sur ce sujet, rapporta l'histoire depuis sa cause originelle au Bienheureux :

๓๑๖.

316.

‘‘ลตา [Pg.121] จ สชฺชา ปวรา จ เทวตา, อจฺจิมตี ราชวรสฺส สิรีมโต;

สุตา จ รญฺโญ เวสฺสวณสฺส ธีตา, ราชีมตี ธมฺมคุเณหิ โสภถ.

« Latā, Sajjā, Pavarā et la déesse Accimatī, filles du glorieux et noble roi Vessavaṇa, brillaient par les qualités du Dhamma. »

๓๑๗.

317.

‘‘ปญฺเจตฺถ นาริโย อาคมํสุ นฺหายิตุํ, สีโตทกํ อุปฺปลินึ สิวํ นทึ;

ตา ตตฺถ นฺหายิตฺวา รเมตฺวา เทวตา, นจฺจิตฺวา คายิตฺวา สุตา ลตํ พฺรวิ.

« Cinq femmes vinrent ici pour se baigner dans la rivière Sivā, aux eaux fraîches et couvertes de lotus. Après s'y être baignées et amusées, après avoir dansé et chanté, Sutā s'adressa à Latā. »

๓๑๘.

318.

‘‘ปุจฺฉามิ ตํ อุปฺปลมาลธารินิ, อาเวฬินิ กญฺจนสนฺนิภตฺตเจ;

ติมิรตมฺพกฺขิ นเภว โสภเน, ทีฆายุกี เกน กโต ยโส ตว.

« Je t'interroge, toi qui portes une guirlande de lotus, qui es parée de couronnes, dont la peau ressemble à l'or pur, aux yeux sombres et cuivrés, resplendissante comme le ciel : Ô toi à la longue vie, par quoi ta renommée a-t-elle été acquise ? »

๓๑๙.

319.

‘‘เกนาสิ ภทฺเท ปติโน ปิยตรา, วิสิฏฺฐกลฺยาณิตรสฺสุ รูปโต;

ปทกฺขิณา นจฺจนคีตวาทิเต, อาจิกฺข โน ตฺวํ นรนาริปุจฺฉิตา’’ติ. –

« Pourquoi, ô belle, es-tu la plus chère à ton époux ? Pourquoi es-tu plus distinguée et gracieuse par ta forme ? Pourquoi es-tu si habile dans la danse, le chant et la musique ? Dis-le-nous, toi qui es interrogée par tes compagnes. »

สุตาย ปุจฺฉา.

Telle fut la question de Sutā.

๓๒๐.

320.

‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, อุฬารโภเค กุเล สุณิสา อโหสึ;

อกฺโกธนา ภตฺตุ วสานุวตฺตินี, อุโปสเถ อปฺปมตฺตา อโหสึ.

« Lorsque j'étais parmi les hommes, étant une humaine, j'étais une belle-fille dans une famille aux grandes richesses. J'étais sans colère, obéissante à mon mari et diligente lors de l'Uposatha. »

๓๒๑.

321.

‘‘มนุสฺสภูตา ทหรา อปาปิกา, ปสนฺนจิตฺตา ปติมาภิราธยึ;

สเทวรํ สสฺสสุรํ สทาสกํ, อภิราธยึ ตมฺหิ กโต ยโส มม.

« Étant humaine, jeune et sans péché, le cœur serein, j'ai réjoui mon époux. J'ai aussi réjoui mon beau-frère, mes beaux-parents et les serviteurs. C'est par cela que ma renommée a été établie. »

๓๒๒.

322.

‘‘สาหํ เตน กุสเลน กมฺมุนา, จตุพฺภิ ฐาเนหิ วิเสสมชฺฌคา;

อายุญฺจ วณฺณญฺจ สุขํ พลญฺจ, ขิฑฺฑารตึ ปจฺจนุโภมนปฺปกํ.

« Par cette action méritoire, j'ai obtenu la distinction en quatre domaines : la longévité, la beauté, le bonheur et la force, et je jouis d'un plaisir et d'une joie intenses. »

๓๒๓.

323.

‘‘สุตํ [Pg.122] นุ ตํ ภาสติ ยํ อยํ ลตา, ยํ โน อปุจฺฉิมฺห อกิตฺตยี โน;

ปติโน กิรมฺหากํ วิสิฏฺฐ นารีนํ, คตี จ ตาสํ ปวรา จ เทวตา.

« Entendez-vous ce que dit cette Latā ? Ce que nous lui avons demandé, elle nous l'a déclaré. Elle est certes, parmi les femmes, la préférée de notre époux, et une déesse supérieure. »

๓๒๔.

324.

‘‘ปตีสุ ธมฺมํ ปจราม สพฺพา, ปติพฺพตา ยตฺถ ภวนฺติ อิตฺถิโย;

ปตีสุ ธมฺมํ ปจริตฺวา สพฺพา, ลจฺฉามเส ภาสติ ยํ อยํ ลตา.

« Pratiquons toutes le Dhamma envers nos époux, là où les femmes sont dévouées à leur mari. En pratiquant toutes le Dhamma envers nos époux, nous obtiendrons ce dont parle cette Latā. »

๓๒๕.

325.

‘‘สีโห ยถา ปพฺพตสานุโคจโร, มหินฺธรํ ปพฺพตมาวสิตฺวา;

ปสยฺห หนฺตฺวา อิตเร จตุปฺปเท, ขุทฺเท มิเค ขาทติ มํสโภชโน.

« Tout comme un lion qui rôde sur les sommets des montagnes, habitant la montagne qui soutient la terre, tue avec force les autres quadrupèdes et mange la chair des petits animaux. »

๓๒๖.

326.

‘‘ตเถว สทฺธา อิธ อริยสาวิกา, ภตฺตารํ นิสฺสาย ปตึ อนุพฺพตา;

โกธํ วธิตฺวา อภิภุยฺย มจฺฉรํ, สคฺคมฺหิ สา โมทติ ธมฺมจารินี’’ติ. –

« De même, ici-bas, la noble disciple pleine de foi, s'appuyant sur son époux et lui étant dévouée, ayant détruit la colère et vaincu l'avarice, se réjouit au ciel, pratiquant le Dhamma. »

ลตาย วิสฺสชฺชนนฺติ อาห.

C'est ainsi qu'elle rapporta la réponse de Latā.

๓๑๖. ตตฺถ ลตา จ สชฺชา ปวรา อจฺจิมตี สุตาติ ตาสํ นามํ. จ-สทฺโท สมุจฺจยตฺโถ. ราชวรสฺสาติ จตุนฺนํ มหาราชานํ วรสฺส เสฏฺฐสฺส เทวราชสฺส. สกฺกสฺส ปริจาริกาติ อธิปฺปาโย. รญฺโญติ มหาราชสฺส. เตนาห ‘‘เวสฺสวณสฺส ธีตา’’ติ, อิทํ ปจฺเจกํ โยเชตพฺพํ, วจนวิปลฺลาโส วา, ธีตโรติ อตฺโถ. ราชติ วิชฺโชตตีติ ราชี, ราชีติ มตา ปญฺญาตา ราชีมตี, อิทํ ตาสํ สพฺพาสํ วิเสสนํ. นามเมว เอตํ เอกิสฺสา เทวตายาติ เกจิ, เตสํ มเตน ‘‘ปวรา’’ติ สพฺพาสํ วิเสสนเมว. ธมฺมคุเณหีติ ธมฺมิเยหิ ธมฺมโต อนเปเตหิ คุเณหิ, ยถาภุจฺจคุเณหีติ อตฺโถ. โสภถาติ วิโรจถ.

316. Dans ces vers, « Latā, Sajjā, Pavarā, Accimatī et Sutā » sont leurs noms respectifs. La particule « ca » a un sens conjonctif. « Rājavarassāti » désigne Sakka, le roi des dieux, qui est supérieur et plus noble que les quatre Grands Rois ; il est le maître qu'elles servent. Tel est le sens. « Raññoti » se rapporte au Grand Roi Vessavaṇa. C'est pourquoi il est dit : « les filles de Vessavaṇa » (vessavaṇassa dhītā) ; ce terme doit être appliqué à chacune individuellement, ou bien il s'agit d'une variation grammaticale pour le pluriel « dhītaro » (filles). « Rājati » signifie qu'elle brille, d'où le nom « rājī » ; « rājīmatī » signifie celle qui est sage ou connue pour sa grande intelligence. Ce terme « rājīmatī » est un qualificatif pour toutes ces déesses. Certains maîtres disent cependant que c'est le nom propre d'une seule divinité ; selon leur avis, le terme « pavarā » (excellente) est alors le qualificatif commun à toutes. « Dhammaguṇehīti » signifie par des qualités conformes au Dhamma, des vertus authentiques et immuables. « Sobhathāti » signifie : vous resplendissez ou vous êtes magnifiques.

๓๑๗. ปญฺเจตฺถ นาริโยติ ปญฺจ ยถาวุตฺตนามา เทวธีตโร เอตฺถ อิมสฺมึ หิมวนฺตปเทเส. สีโตทกํ อุปฺปลินึ สิวํ นทินฺติ อโนตตฺตทหโต นิกฺขนฺตนทิมุขํ สนฺธาย วทติ. นจฺจิตฺวา คายิตฺวาติ ปิตุ เวสฺสวณสฺส [Pg.123] อาณาย เทวสมาคเม ตาหิ กตสฺส นจฺจคีตสฺส วเสน วุตฺตํ. สุตา ลตํ พฺรวีติ สุตา เทวธีตา ลตํ อตฺตโน ภคินึ กเถสิ. ‘‘สุตา ลตํ พฺรวุ’’นฺติปิ ปฐนฺติ, สุตา ธีตโร เวสฺสวณสฺส มหาราชสฺส ลตํ กเถสุนฺติ อตฺโถ.

317. « Pañcettha nāriyoti » désigne les cinq filles célestes susnommées ici, dans cette région de l'Himalaya. En mentionnant « la rivière Siva aux eaux fraîches et couverte de lotus », il fait référence à l'embouchure de la rivière qui s'écoule du lac Anotatta. L'expression « ayant dansé et chanté » se rapporte aux chants et aux danses exécutés par elles lors d'une assemblée divine, conformément à l'ordre de leur père Vessavaṇa. « Sutā lataṃ bravīti » signifie que la divinité nommée Sutā s'adressa à sa sœur Latā. Certains lisent aussi « Sutā lataṃ bravuṃ », ce qui signifie que les filles de Vessavaṇa s'adressèrent collectivement à leur sœur aînée Latā.

๓๑๘. ติมิรตมฺพกฺขีติ นิจุลเกสรภาสสทิเสหิ ตมฺพราชีหิ สมนฺนาคตกฺขิ. นเภว โสภเนติ นภํ วิย โสภมาเน, สรทสมเย อพฺภมหิกาทิอุปกฺกิเลสวิมุตฺตํ นภํ วิย สุวิสุทฺธงฺคปจฺจงฺคตาย วิราชมาเนติ อตฺโถ. อถ วา นเภวาติ นเภ เอว, สมุจฺจยตฺโถ เอว-สทฺโท, อากาสฏฺฐวิมาเนสุ หิมวนฺตยุคนฺธราทิภูมิปฏิพทฺธฏฺฐาเนสุ จาติ สพฺพตฺเถว โสภมาเนติ อตฺโถ. เกน กโตติ เกน กีทิเสน ปุญฺเญน นิพฺพตฺติโต. ยโสติ ปริวารสมฺปตฺติ กิตฺติสทฺโท จ. กิตฺติสทฺทคฺคหเณน จ กิตฺติสทฺทเหตุภูตา คุณา คยฺหนฺติ.

318. « Timiratambakkhīti » décrit celle qui possède des yeux dont les lignes rouges sont semblables à l'éclat des filaments de la fleur de Nicula. « Nabheva sobhane » signifie « brillant comme le ciel » ; cela veut dire qu'elle resplendit par la pureté parfaite de ses membres, tel le ciel dégagé des nuages et de la brume durant la saison d'automne. Alternativement, « nabhevāti » peut signifier « dans le ciel même », car la particule « eva » a ici un sens conjonctif ; elle brille ainsi en tout lieu, que ce soit dans les palais célestes ou dans les lieux liés à la terre comme l'Himalaya et le mont Yugandhara. « Kena katoti » demande : par quel genre de mérite cette existence a-t-elle été produite ? « Yasoti » désigne à la fois la perfection de l'entourage et la renommée. Par l'inclusion du terme « renommée » (kitti), on saisit également les vertus qui en sont la cause.

๓๑๙. ปติโน ปิยตราติ สามิโน ปิยตรา สามิวลฺลภา. เตนสฺสา สุภคตํ ทสฺเสติ. วิสิฏฺฐกลฺยาณิตรสฺสู รูปโตติ รูปสมฺปตฺติยา วิสิฏฺฐา อุตฺตมา กลฺยาณิตรา สุนฺทรตรา, อสฺสูติ นิปาตมตฺตํ. ‘‘วิสิฏฺฐกลฺยาณิตราสิ รูปโต’’ติ จ ปฐนฺติ. ปทกฺขิณาติ ปกาเรหิ, วิเสเสน วา ทกฺขิณา กุสลา. นจฺจนคีตวาทิเตติ เอตฺถ นจฺจนาติ วิภตฺติโลโป กโต, นจฺเจ จ คีเต จ วาทิเต จาติ อตฺโถ. นรนาริปุจฺฉิตาติ เทวปุตฺเตหิ เทวธีตาหิ จ ‘‘กหํ ลตา, กึ กโรติ ลตา’’ติ รูปทสฺสนตฺถญฺเจว สิปฺปทสฺสนตฺถญฺจ ปุจฺฉิตา.

319. « Patino piyatarāti » signifie plus chère à son époux, sa favorite. Par ces mots, il montre le charme et la beauté de la déesse Latā. « Visiṭṭhakalyāṇitarassū rūpato » signifie qu'elle est d'une beauté supérieure et éminemment excellente par la perfection de sa forme ; le terme « assū » n'est qu'une particule. Certains lisent aussi « visiṭṭhakalyāṇitarāsi rūpato ». « Padakkhiṇāti » signifie habile de diverses manières ou particulièrement experte. Dans « naccanagītavāditete », une élision de cas a été opérée sur le mot « naccanā » ; le sens est : experte dans la danse, le chant et la musique instrumentale. « Naranāripucchitāti » signifie qu'elle était l'objet des questions des fils et des filles des dieux, demandant « Où est Latā ? Que fait-elle ? », afin de contempler sa beauté et d'admirer son talent artistique.

๓๒๑. นิจฺจํ กาเยน อสํสฏฺฐตาย เทโว วิย รเมติ, ทุติโย วโรติ วา เทวโร, ภตฺตุ กนิฏฺฐภาตา, สห เทวเรนาติ สเทวรํ. สสฺสุ จ สสุโร จ สสุรา, สห สสุเรหีติ สสฺสสุรํ. สห ทาเสหิ ทาสีหิ จาติ สทาสกํ ปติมาภิราธยินฺติ สมฺพนฺโธ. ตมฺหิ กโตติ ตมฺหิ กุเล, กาเล วา สุณิสากาเล กโต ยโส ตนฺนิพฺพตฺตกปุญฺญสฺส นิพฺพตฺตเนนาติ อธิปฺปาโย. มมาติ อิทํ ‘‘กโต’’ติ ปทํ อเปกฺขิตฺวา ‘‘มยา’’ติ ปริณาเมตพฺพํ.

321. Parce qu'il ne se livre pas aux plaisirs charnels et qu'il apporte la joie comme un dieu, il est appelé « devaro » (beau-frère) ; ou bien, il est le « second (dutiyo) choix excellent (varo) ». C'est le frère cadet du mari. « Sadevaraṃ » signifie qu'elle agit de concert avec son beau-frère. « Sassu » est la belle-mère et « sasuro » est le beau-père ; « sassasuraṃ » signifie avec les parents-in-law. « Sadāsakaṃ » signifie avec les serviteurs et les servantes. La construction est : « elle a plu à son mari (patimābhirādhayiṃ) en étant en harmonie avec tous ceux-là ». « Tamhi katoti » signifie que dans cette famille, ou à l'époque où elle était belle-fille, elle a accompli le mérite qui a produit cette gloire. Le mot « mama » (mon) doit être interprété comme « mayā » (par moi) en relation avec le verbe passif « kato ».

๓๒๒. จตุพฺภิ [Pg.124] ฐาเนหีติ จตูหิ การเณหิ, จตูสุ วา ฐาเนสุ นิมิตฺตภูเตสุ. วิเสสมชฺฌคาติ อญฺญาหิ อติสยํ อธิคตา. อายุญฺจ วณฺณญฺจ สุขํ พลญฺจาติ ‘‘จตูหิ ฐาเนหี’’ติ วุตฺตานํ สรูปโต ทสฺสนํ. อายุอาทโย เอว หิสฺสา อญฺญาหิ วิสิฏฺฐสภาวตาย วิเสสา ตสฺสา ตถา สมฺภาวนาวเสน คเหตพฺพตาย เหตุภาวโต ‘‘ฐาน’’นฺติ จ วุตฺตํ. วิเสสมชฺฌคา. กีทิสํ? อายุญฺจ วณฺณญฺจ สุขญฺจ พลญฺจาติ โยชนา.

322. « Catubbhi ṭhānehīti » signifie par quatre causes, ou en raison de quatre facteurs. « Visesamajjhagā » signifie qu'elle a obtenu une distinction bien supérieure aux autres déesses. L'expression « la longévité, la beauté, le bonheur et la force » est l'énumération explicite des causes mentionnées sous le terme « quatre raisons ». En effet, la longévité et les autres attributs sont considérés comme des « distinctions » car ils sont d'une nature exceptionnelle chez elle par rapport aux autres. De plus, ils sont appelés « raisons » (ṭhāna) car ils sont les fondements de son excellence. Elle a obtenu (ajjhagā) cette distinction exceptionnelle. Laquelle ? Elle a obtenu la longévité, la beauté, le bonheur et la force.

๓๒๓. สุตํ นุ ตํ ภาสติ ยํ อยํ ลตาติ อยํ ลตา อมฺหากํ เชฏฺฐภคินี ยํ ภาสติ, ตํ ตุมฺเหหิ สุตํ นุ กึ อสุต’’นฺติ อิตรา ติสฺโส ภคินิโย ปุจฺฉติ. ยํ โนติ ยํ อมฺหากํ สํสยิตํ. โนติ นิปาตมตฺตํ, ปุน โนติ อมฺหากํ, อวธารเณ วา ‘‘น โน สมํ อตฺถี’’ติอาทีสุ (ขุ. ปา. ๖.๓; สุ. นิ. ๒๒๖) วิย, เตน อกิตฺตยิเยว, อวิปรีตํ พฺยากาสิเยวาติ อตฺโถ. ปติโน กิรมฺหากํ วิสิฏฺฐ นารีนํ, คตี จ ตาสํ ปวรา จ เทวตาติ อนตฺถโต ปาลนโต ปติโน สามิกา นา อมฺหากํ นารีนํ อิตฺถีนํ วิสิฏฺฐา คติ จ ตาสํ ปฏิสรณญฺจ, ตาสํ มาตุคามานํ สรณโต ปวรา อุตฺตมา เทวตา จ สมฺมเทว อาราธิตา สมฺปติ อายติญฺจ หิตสุขาวหาติ อตฺโถ.

323. « Sutaṃ nu taṃ bhāsati yaṃ ayaṃ latā » : Sutā demande à ses trois autres sœurs : « Avez-vous entendu ce que notre sœur aînée Latā proclame ? Est-ce resté inaudible pour vous ? ». « Yaṃ no » se réfère à ce sur quoi elles s'interrogeaient ou doutaient. « No » est une simple particule, ou peut signifier « pour nous ». Comme dans l'expression « na no samaṃ atthi », cela souligne qu'elle a proclamé la vérité sans erreur. « Le mari est la destination et la divinité suprême pour nous, femmes excellentes » signifie que le mari, parce qu'il protège contre le mal, est appelé le maître (pati) ; il est la destination et le refuge des femmes. Pour ces femmes, parce qu'il est leur refuge, il est leur divinité suprême. Il apporte le bonheur dans cette vie et dans la suivante ; elle l'a donc parfaitement honoré.

๓๒๔. ปตีสุ ธมฺมํ ปจราม สพฺพาติ สพฺพาว มยํ ปตีสุ อตฺตโน สามิเกสุ ปุพฺพุฏฺฐานาทิกํ จริตพฺพธมฺมํ ปจราม. ยตฺถาติ ยํ นิมิตฺตํ, ยสฺมึ วา ปตีสุ จริตพฺพธมฺเม จริยมาเน อิตฺถิโย ปติพฺพตา นาม ภวนฺติ. ลจฺฉามเส ภาสติ ยํ อยํ ลตาติ อยํ ลตา ยํ สมฺปตฺตึ เอตรหิ ลภตีติ ภาสติ, ตํ สมฺปตฺตึ ปตีสุ ธมฺมํ ปจริตฺวาติ ลภิสฺสาม.

324. « Patīsu dhammaṃ pacarāma sabbāti » : Nous toutes, nous pratiquerons envers nos époux les devoirs requis, tels que se lever avant eux, etc. « Yattha » signifie en raison de quoi, ou bien « envers quels époux » ; lorsque ces devoirs de fidélité sont pratiqués, les femmes sont appelées « épouses dévouées » (patibbatā). « Lacchāmase bhāsati yaṃ ayaṃ latā » signifie : « En pratiquant avec respect les devoirs envers nos maris, nous obtiendrons cette même fortune dont parle notre sœur Latā et qu'elle possède actuellement ».

๓๒๕. ปพฺพตสานุโคจโรติ ปพฺพตวนสณฺฑจารี. มหินฺธรํ ปพฺพตมาวสิตฺวาติ มหึ ธาเรตีติ มหินฺธรนามกํ ปพฺพตํ อจลํ อาวสิตฺวา อธิวสิตฺวา, ตตฺถ วสนฺโตติ อตฺโถ. ‘‘อาวสิตฺวา’’ติ หิ ปทํ อเปกฺขิตฺวา ภุมฺมตฺเถ เจตํ อุปโยควจนํ. ปสยฺหาติ อภิภวิตฺวา. ขุทฺเทติ พลวเสนนิหีเน ปมาณโต ปน มหนฺเต หตฺถิอาทิเกปิ มิเค โส หนฺติเยว.

325. « Pabbatasānugocaroti » désigne celui qui a l'habitude d'errer dans les bosquets et les forêts de montagne. Dans l'expression « mahindharaṃ pabbatamāvasitvā », « mahindhara » signifie littéralement ce qui soutient la terre, désignant ainsi une montagne stable ; « āvasitvā » signifie y ayant résidé ou y demeurant. Le terme « pabbata » est à l'accusatif avec un sens locatif en raison de sa relation avec « āvasitvā ». « Pasayhāti » signifie en dominant ou en s'imposant par la force. « Khuddeti » signifie que par la puissance de sa force, ce roi des lions tue les autres animaux, même ceux qui sont imposants par la taille comme les éléphants, bien que ces derniers soient inférieurs en force par rapport à lui.

๓๒๖. ตเถวาติ [Pg.125] คาถาย อยํ อุปมาสํสนฺทเนน สทฺธึ อตฺถโยชนา – ยถา สีโห อตฺตโน นิวาสโคจรฏฺฐานภูตํ ปพฺพตํ นิสฺสาย วสนฺโต อตฺตโน ยถิจฺฉิตมตฺถํ สาเธติ, เอวเมว สา สทฺธา ปสนฺนา อริยสาวิกา ฆาสจฺฉาทนาทีหิ ภรณโต โปสนโต ภตฺตารํ ปตึ สามิกํ นิสฺสาย วสนฺตี สพฺพตฺถาปิ ปติอนุกูลตาสงฺขาเตน วเตน ตํ อนุพฺพตา ปริชนาทีสุ อุปฺปชฺชนกํ โกธํ วธิตฺวา ปชหิตฺวา ปริคฺคหวตฺถูสุ อุปฺปชฺชนกํ มจฺเฉรํ อภิภุยฺย อภิภวิตฺวา อนุปฺปาเทตฺวา ปติพฺพตาธมฺมสฺส จ อุปาสิกาธมฺมสฺส จ สมฺมเทว จรณโต ธมฺมจารินี สา สคฺคมฺหิ เทวโลเก โมทติ, ปโมทํ อาปชฺชตีติ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

326. Dans le verset commençant par « Tatheva », voici l'explication du sens par la mise en correspondance de la comparaison : tout comme un lion, vivant en s'appuyant sur la montagne qui constitue son lieu de résidence et son territoire de chasse, réalise ses objectifs selon son désir, de la même manière, cette noble disciple pleine de foi et de confiance, vivant en s'appuyant sur son époux, son seigneur et maître qui pourvoit à sa subsistance par la nourriture et les vêtements, en lui étant dévouée en toute circonstance par une conduite qualifiée de conforme à sa volonté, ayant détruit et abandonné la colère surgissant envers l'entourage et les serviteurs, ayant maîtrisé et surmonté l'avarice surgissant à l'égard des biens matériels sans la laisser se manifester, et en raison de sa pratique parfaite du devoir d'épouse fidèle ainsi que du Dharma d'une disciple laïque (upāsikā), elle, qui pratique ainsi le Dharma, se réjouit dans le monde céleste des devas et parvient à la félicité. Le reste du texte doit être compris selon la méthode déjà exposée.

ลตาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Latāvimāna est terminé.

๕. คุตฺติลวิมานวณฺณนา

5. Commentaire du Guttilavimāna

สตฺตตนฺตึ สุมธุรนฺติ คุตฺติลวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควติ ราชคเห วิหรนฺเต อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว เทวจาริกํ จรนฺโต ตาวตึสภวนํ คนฺตฺวา ตตฺถ ปฏิปาฏิยา ฐิเตสุ ฉตฺตึสาย วิมาเนสุ ฉตฺตึส เทวธีตโร ปจฺเจกํ อจฺฉราสหสฺสปริวารา มหตึ ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวนฺติโย ทิสฺวา ตาหิ ปุพฺเพ กตกมฺมํ ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณนา’’ติอาทีหิ ตีหิ คาถาหิ ปฏิปาฏิยา ปุจฺฉิ. ตาปิ ตสฺส ปุจฺฉานนฺตรํ ‘‘วตฺถุตฺตมทายิกา นารี’’ติอาทินา พฺยากรึสุ. อถ เถโร ตโต มนุสฺสโลกํ อาคนฺตฺวา ภควโต เอตมตฺถํ อาโรเจสิ. ตํ สุตฺวา ภควา ‘‘โมคฺคลฺลาน, ตา เทวตา น เกวลํ ตยา เอว ปุจฺฉิตา เอวํ พฺยากรึสุ, อถ โข ปุพฺเพ มยาปิ ปุจฺฉิตา เอวเมว พฺยากรึสู’’ติ วตฺวา เถเรน ยาจิโต อตีตํ อตฺตโน คุตฺติลาจริยํ กเถสิ.

Le Guttilavimāna commence par les mots « Sattatantiṃ sumadhuraṃ ». Quelle en est l'origine ? Tandis que le Béni séjournait à Rājagaha, le vénérable Mahāmoggallāna, effectuant un voyage parmi les devas selon la méthode déjà décrite, se rendit au séjour des Trente-Trois. Ayant vu là-bas, dans trente-six palais disposés à la suite, trente-six filles de devas jouissant d'une immense splendeur divine, chacune étant entourée d'un cortège de mille nymphes (accharā), il les interrogea successivement sur leurs actions passées au moyen de trois versets commençant par « Abhikkantena vaṇṇena ». Elles aussi, aussitôt après sa question, répondirent par les mots « Vatthuttamadāyikā nārī », etc. Ensuite, le Thera revint de là dans le monde des hommes et rapporta l'affaire au Béni. Ayant entendu cela, le Béni dit : « Moggallāna, ces divinités n'ont pas seulement répondu ainsi après avoir été interrogées par toi ; en vérité, autrefois, elles ont répondu exactement de la même manière après avoir été interrogées par moi aussi. » Ayant dit cela, à la requête du Thera, il raconta son propre passé lorsqu'il était le maître Guttila.

อตีเต พาราณสิยํ พฺรหฺมทตฺเต รชฺชํ กาเรนฺเต โพธิสตฺโต คนฺธพฺพกุเล นิพฺพตฺติตฺวา คนฺธพฺพสิปฺเป ปริโยทาตสิปฺปตาย ติมฺพรุนารทสทิโส สพฺพทิสาสุ ปากโฏ ปญฺญาตา อาจริโย อโหสิ นาเมน [Pg.126] คุตฺติโล นาม. โส อนฺเธ ชิณฺเณ มาตาปิตโร โปเสสิ. ตสฺส สิปฺปนิปฺผตฺตึ สุตฺวา อุชฺเชนิวาสี มุสิโล นาม คนฺธพฺโพ อุปคนฺตฺวา ตํ วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ ฐิโต ‘‘กสฺมา อาคโตสี’’ติ จ วุตฺเต ‘‘ตุมฺหากํ สนฺติเก สิปฺปํ อุคฺคณฺหิตุ’’นฺติ อาห. คุตฺติลาจริโย ตํ โอโลเกตฺวา ลกฺขณกุสลตาย ‘‘อยํ ปุริโส วิสมชฺฌาสโย กกฺขโฬ ผรุโส อกตญฺญู ภวิสฺสติ, น สงฺคเหตพฺโพ’’ติ สิปฺปุคฺคหณตฺถํ โอกาสํ นากาสิ. โส ตสฺส มาตาปิตโร ปยิรุปาสิตฺวา เตหิ ยาจาเปสิ. คุตฺติลาจริโย มาตาปิตูหิ นิปฺปีฬิยมาโน ‘‘ครุวจนํ อลงฺฆนีย’’นฺติ ตสฺส สิปฺปํ ปฏฺฐเปตฺวา วิคตมจฺฉริยตาย การุณิกตาย จ อาจริยมุฏฺฐึ อกตฺวา อนวเสสโต สิปฺปํ สิกฺขาเปสิ.

Autrefois, à Bārāṇasī, alors que Brahmadatta régnait, le Bodhisatta naquit dans une famille de musiciens (gandhabba). Grâce à sa maîtrise parfaite de l'art musical, il devint un maître célèbre et renommé dans toutes les directions, semblable à Timbaru ou Nārada, nommé Guttila. Il subvenait aux besoins de ses parents vieux et aveugles. Ayant entendu parler de son excellence dans l'art, un musicien nommé Musila, habitant d'Ujjenī, vint à lui, lui rendit hommage et, s'étant tenu à l'écart, il fut interrogé : « Pourquoi es-tu venu ? ». Il répondit : « Pour apprendre l'art auprès de vous. » Le maître Guttila, l'observant et étant expert en physionomie, pensa : « Cet homme est de caractère fourbe, il est dur, rude et sera ingrat ; il ne doit pas être soutenu. » Il ne lui accorda donc pas la permission d'étudier l'art. Musila servit alors les parents de Guttila et fit en sorte qu'ils intercèdent pour lui. Pressé par ses parents et considérant que « la parole des parents ne doit pas être transgressée », le maître Guttila commença à lui enseigner l'art. Par absence d'avarice et par compassion, il ne fit aucune rétention de savoir (maître au poing fermé) et lui enseigna l'art musical sans rien omettre.

โสปิ เมธาวิตาย ปุพฺเพกตปริจยตาย อกุสีตตาย จ น จิรสฺเสว ปริโยทาตสิปฺโป หุตฺวา จินฺเตสิ ‘‘อยํ พาราณสี ชมฺพุทีเป อคฺคนครํ, ยํนูนาหํ อิธ สราชิกาย ปริสาย สิปฺปํ ทสฺเสยฺยํ, เอวาหํ อาจริยโตปิ ชมฺพุทีเป ปากโฏ ปญฺญาโต ภวิสฺสามี’’ติ. โส อาจริยสฺส อาโรเจสิ ‘‘อหํ รญฺโญ ปุรโต สิปฺปํ ทสฺเสตุกาโม, ราชานํ มํ ทสฺเสถา’’ติ. มหาสตฺโต ‘‘อยํ มม สนฺติเก อุคฺคหิตสิปฺโป ปติฏฺฐํ ลภตู’’ติ กรุณายมาโน ตํ รญฺโญ สนฺติกํ เนตฺวา ‘‘มหาราช อิมสฺส เม อนฺเตวาสิกสฺส วีณาย ปคุณตํ ปสฺสถา’’ติ อาห. ราชา ‘‘สาธู’’ติ ปฏิสฺสุณิตฺวา ตสฺส วีณาวาทนํ สุตฺวา ปริตุฏฺโฐ ตํ คนฺตุกามํ นิวาเรตฺวา ‘‘มเมว สนฺติเก วส, อาจริยสฺส ทินฺนโกฏฺฐาสโต อุปฑฺฒํ ทสฺสามี’’ติ อาห. มุสิโล ‘‘นาหํ อาจริยโต หายามิ, สมเมว เทถา’’ติ วตฺวา รญฺญา ‘‘มา เอวํ ภณิ, อาจริโย นาม มหนฺโต, อุปฑฺฒเมว ตุยฺหํ ทสฺสามี’’ติ วุตฺเต ‘‘มม จ อาจริยสฺส จ สิปฺปํ ปสฺสถา’’ติ วตฺวา ราชเคหโต นิกฺขมิตฺวา ‘‘อิโต สตฺตเม ทิวเส มม จ คุตฺติลาจริยสฺส จ ราชงฺคเณ สิปฺปทสฺสนํ ภวิสฺสติ, ตํ ปสฺสิตุกามา ปสฺสนฺตู’’ติ ตตฺถ ตตฺถ อาหิณฺฑนฺโต อุคฺโฆเสสิ.

Musila lui-même, grâce à son intelligence, à sa pratique antérieure et à son application, maîtrisa bientôt parfaitement l'art et pensa : « Cette ville de Bārāṇasī est la cité suprême de Jambudīpa. Et si je montrais mon art ici devant le roi et son assemblée ? De cette façon, je serai plus célèbre et renommé dans tout Jambudīpa que mon maître lui-même. » Il en informa son maître : « Je souhaite montrer mon art devant le roi, veuillez me présenter au roi. » Le Grand Être, mû par la compassion et pensant : « Puisqu'il a appris l'art auprès de moi, qu'il obtienne une position stable », le mena auprès du roi et dit : « Grand Roi, voyez l'habileté à la vīṇā de mon disciple que voici. » Le roi accepta en disant « Très bien ». Ayant entendu son jeu de vīṇā, il fut ravi et, retenant Musila qui voulait partir ailleurs, il lui dit : « Demeure auprès de moi, je te donnerai la moitié de la part allouée au maître. » Musila répondit : « Je ne suis pas inférieur au maître, donnez-moi une part égale. » Le roi ayant rétorqué : « Ne parle pas ainsi, le maître est éminent, je ne te donnerai que la moitié », Musila déclara : « Voyez donc mon art et celui du maître », puis, sortant du palais royal, il proclama partout en circulant : « Dans sept jours à partir d'aujourd'hui, il y aura une démonstration de talent entre moi et le maître Guttila dans la cour royale. Que ceux qui souhaitent voir cette démonstration viennent voir ! »

มหาสตฺโต ตํ สุตฺวา ‘‘อยํ ตรุโณ ถามวา, อหํ ปน ชิณฺโณ ทุพฺพโล, ยทิ ปน เม ปราชโย ภเวยฺย, มตํ เม ชีวิตา เสยฺยํ, ตสฺมา [Pg.127] อรญฺญํ ปวิสิตฺวา อุพฺพนฺธิตฺวา มริสฺสามี’’ติ อรญฺญํ คโต มรณภยตชฺชิโต ปฏินิวตฺติ. ปุน มริตุกาโม หุตฺวา คนฺตฺวา ปุนปิ มรณภเยน ปฏินิวตฺติ. เอวํ คมนาคมนํ กโรนฺตสฺส ตํ ฐานํ วิคตติณํ อโหสิ. อถ เทวราชา มหาสตฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ทิสฺสมานรูโป อากาเส ฐตฺวา เอวมาห ‘‘อาจริย, กึ กโรสี’’ติ. มหาสตฺโต –

Le Grand Être, ayant entendu cela, pensa : « Celui-ci est jeune et vigoureux, tandis que je suis vieux et faible. Si je devais subir une défaite, la mort me serait préférable à la vie. Par conséquent, j'entrerai dans la forêt et je me pendrai pour mourir. » S'étant rendu dans la forêt, il revint sur ses pas, tourmenté par la peur de la mort. Voulant à nouveau mourir, il s'y rendit encore, et de nouveau il fit demi-tour par peur de la mort. À force de faire ainsi des allers et retours, l'herbe disparut à cet endroit. Alors, le roi des devas s'approcha du Grand Être et, se tenant dans les airs sous une forme visible, lui dit : « Maître, que faites-vous ? ». Le Grand Être répondit :

๓๒๗.

327.

‘‘สตฺตตนฺตึ สุมธุรํ, รามเณยฺยํ อวาจยึ;

โส มํ รงฺคมฺหิ อวฺเหติ, สรณํ เม โหหิ โกสิยา’’ติ. –

« J'ai enseigné la mélodieuse vīṇā aux sept cordes, si ravissante ; il me défie maintenant dans l'arène. Ô Kosiya, sois mon refuge ! »

อตฺตโน จิตฺตทุกฺขํ ปเวเทสิ.

Il fit ainsi connaître la détresse de son cœur.

ตสฺสตฺโถ – อหํ เทวราช มุสิลํ นาม อนฺเตวาสิกํ สตฺตนฺนํ ตนฺตีนํ อตฺถิตาย ฉชฺชาทิสตฺตวิธสรทีปนโต จ สตฺตตนฺตึ, ตํ วิสยํ กตฺวา ยถารหํ ทฺวาวีสติยา สุติเภทานํ อหาปนโต สุฏฺฐุ มธุรนฺติ สุมธุรํ, ยถาธิคตานํ สมปญฺญาสาย มุจฺฉนานํ ปริพฺยตฺตตาย สรสฺส จ วีณาย จ อญฺญมญฺญสํสนฺทเนน สุณนฺตานํ อติวิย มโนรมภาวโต รามเณยฺยํ, สรคตาทิวิภาคโต ฉชฺชาทิจตุพฺพิธํ คนฺธพฺพํ อหาเปตฺวา คนฺธพฺพสิปฺปํ อวาจยินฺติ วาเจสึ อุคฺคณฺหาเปสึ สิกฺขาเปสึ. โส มุสิโล อนฺเตวาสี สมาโน มํ อตฺตโน อาจริยํ รงฺคมฺหิ รงฺคมณฺฑเล อวฺเหติ สารมฺภวเสน อตฺตโน วิเสสํ ทสฺเสตุํ สงฺฆฏฺฏิยติ, ‘‘เอหิ สิปฺปํ ทสฺเสหี’’ติ มํ อาจิกฺขิ, ตสฺส เม ตฺวํ โกสิย เทวราช สรณํ อวสฺสโย โหหีติ.

Voici le sens : Ô Roi des Dieux, moi, j'ai enseigné l'art de la musique (gandhabba-sippa) à un disciple nommé Musila. Cet art consistait à jouer des sept cordes, produisant sept types de sons (chajja, etc.), et j'ai fait en sorte que ces sept cordes soient parfaitement mélodieuses en ne diminuant en rien les vingt-deux sortes de nuances sonores (suti). Il était délicieux grâce à la clarté des cinquante modulations (mucchana) obtenues, et d'une beauté charmante car le son de la voix et celui de la vīṇā s'harmonisaient parfaitement, ravissant le cœur des auditeurs. J'ai enseigné cet art de la musique, divisé en quatre parties comme le saragata, sans rien en omettre. Ce Musila, bien qu'étant mon disciple, me défie maintenant, moi son maître, au milieu de l'assemblée pour montrer sa propre supériorité par esprit de rivalité. Il m'a provoqué en disant : "Viens, montre ton art !" C'est pourquoi, ô Kosiya, Roi des Dieux, sois pour moi un refuge et un soutien.

ตํ สุตฺวา สกฺโก เทวราชา ‘‘มา ภายิ อาจริย, อหํ เต สรณํ ปรายณ’’นฺติ ทสฺเสนฺโต –

En entendant ces paroles, Sakka, le Roi des Dieux, voulant montrer qu'il serait son protecteur, dit : "Ne crains rien, Maître, je serai ton refuge et ton ultime recours".

๓๒๘.

328.

‘‘อหํ เต สรณํ โหมิ, อหมาจริยปูชโก;

น ตํ ชยิสฺสติ สิสฺโส, สิสฺสมาจริย เชสฺสสี’’ติ. –

"Je suis ton refuge, moi qui honore les maîtres ; ton disciple ne te vaincra pas, c'est toi, Maître, qui vaincras ton disciple".

อาห. สกฺกสฺส กิร เทวรญฺโญ ปุริมตฺตภาเว มหาสตฺโต อาจริโย อโหสิ. เตนาห ‘‘อหมาจริยปูชโก’’ติ. อหํ อาจริยานํ ปูชโก, น มุสิโล วิย ยุคคฺคาหี, มาทิเสสุ อนฺเตวาสิเกสุ ฐิเตสุ ตาทิสสฺส อาจริยสฺส กถํ ปราชโย, ตสฺมา น ตํ ชยิสฺสติ [Pg.128] สิสฺโส, อญฺญทตฺถุ สิสฺสํ มุสิลํ อาจริย ตฺวเมว ชยิสฺสสิ, โส ปน ปราชิโต วินาสํ ปาปุณิสฺสตีติ อธิปฺปาโย. เอวญฺจ ปน วตฺวา ‘‘อหํ สตฺตเม ทิวเส สากจฺฉามณฺฑลํ อาคมิสฺสามิ, ตุมฺเห วิสฺสตฺถา วาเทถา’’ติ สมสฺสาเสตฺวา คโต.

Il dit cela parce que, dit-on, dans une existence antérieure de Sakka, le Roi des Dieux, le Grand Être (le Bodhisatta) avait été son maître. C'est pourquoi il dit : "Moi qui honore les maîtres". Il voulait dire : "Je suis un adorateur des maîtres, non pas un rival comme Musila ; quand des disciples tels que moi sont présents, comment un maître tel que vous pourrait-il connaître la défaite ? C'est pourquoi le disciple ne vous vaincra pas ; au contraire, Maître, c'est vous qui vaincrez le disciple Musila, et lui, une fois vaincu, courra à sa perte." Après avoir parlé ainsi, il le rassura en disant : "Je viendrai au septième jour au cercle de discussion ; jouez en toute confiance", puis il partit.

สตฺตเม ปน ทิวเส ราชา สปริวาโร ราชสภายํ นิสีทิ. คุตฺติลาจริโย จ มุสิโล จ สิปฺปทสฺสนตฺถํ สชฺชา หุตฺวา อุปสงฺกมิตฺวา ราชานํ วนฺทิตฺวา อตฺตโน อตฺตโน ลทฺธาสเน นิสีทิตฺวา วีณา วาทยึสุ. สกฺโก อาคนฺตฺวา อนฺตลิกฺเข อฏฺฐาสิ. ตํ มหาสตฺโตว ปสฺสติ, อิตเร ปน น ปสฺสนฺติ. ปริสา ทฺวินฺนมฺปิ วาทเน สมจิตฺตา อโหสิ. สกฺโก คุตฺติลํ ‘‘เอกํ ตนฺตึ ฉินฺทา’’ติ อาห. ฉินฺนายปิ ตนฺติยา วีณา ตเถว มธุรนิคฺโฆสา อโหสิ. เอวํ ‘‘ทุติยํ, ตติยํ, จตุตฺถํ, ปญฺจมํ, ฉฏฺฐํ, สตฺตมํ ฉินฺทา’’ติ อาห, ตาสุ ฉินฺนาสุปิ วีณา มธุรนิคฺโฆสาว อโหสิ. ตํ ทิสฺวา มุสิโล ปราชิตภูตรูโป ปตฺตกฺขนฺโธ อโหสิ, ปริสา หฏฺฐตุฏฺฐา เจลุกฺเขเป กโรนฺตี คุตฺติลสฺส สาธุการมทาสิ. ราชา มุสิลํ สภาย นีหราเปสิ, มหาชโน เลฑฺฑุทณฺฑาทีหิ ปหรนฺโต มุสิลํ ตตฺเถว ชีวิตกฺขยํ ปาเปสิ.

Au septième jour, le roi s'assit dans la salle royale avec sa suite. Le maître Guttila et Musila, s'étant préparés pour la démonstration de leur art, s'approchèrent, saluèrent le roi et s'assirent chacun sur le siège qui leur était assigné, puis ils commencèrent à jouer de la vīṇā. Sakka vint et se tint dans les airs. Seul le Grand Être le voyait, les autres ne le voyaient pas. L'assemblée appréciait également le jeu des deux musiciens. Sakka dit à Guttila : "Coupe une corde". Même la corde coupée, la vīṇā produisait toujours un son aussi mélodieux. De la même manière, il dit : "Coupe la deuxième, la troisième, la quatrième, la cinquième, la sixième et la septième corde". Même quand toutes les cordes furent coupées, la vīṇā gardait un son extrêmement mélodieux. En voyant cela, Musila parut vaincu et resta la tête basse. La foule, ravie et joyeuse, agita des vêtements en signe d'acclamation et rendit hommage à Guttila. Le roi fit expulser Musila de l'assemblée, et la foule, le frappant avec des mottes de terre et des bâtons, mit fin à ses jours en ce lieu même.

สกฺโก เทวานมินฺโท มหาปุริเสน สทฺธึ สมฺโมทนียํ กตฺวา เทวโลกเมว คโต. ตํ เทวตา ‘‘มหาราช, กุหึ คตตฺถา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ตํ ปวตฺตึ สุตฺวา ‘‘มหาราช, มยํ คุตฺติลาจริยํ ปสฺสิสฺสาม, สาธุ โน ตํ อิธาเนตฺวา ทสฺเสหี’’ติ อาหํสุ. สกฺโก เทวานํ วจนํ สุตฺวา มาตลึ อาณาเปสิ ‘‘คจฺฉ เวชยนฺตรเถน อมฺหากํ คุตฺติลาจริยํ อาเนหิ, เทวตา ตํ ทสฺสนกามา’’ติ, โส ตถา อกาสิ. สกฺโก มหาสตฺเตน สทฺธึ สมฺโมทนียํ กตฺวา เอวมาห ‘‘อาจริย, วีณํ วาทย, เทวตา โสตุกามา’’ติ. ‘‘มยํ สิปฺปูปชีวิโน, เวตเนน วินา สิปฺปํ น ทสฺเสมา’’ติ. ‘‘กีทิสํ ปน เวตนํ อิจฺฉสี’’ติ. ‘‘นาญฺเญน เม เวตเนน กิจฺจํ อตฺถิ, อิมาสํ ปน เทวตานํ อตฺตนา อตฺตนา ปุพฺเพกตกุสลกถนเมว เม เวตนํ โหตู’’ติ อาห. ตา ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉึสุ. อถ มหาสตฺโต ปาเฏกฺกํ ตาหิ ตทา ปฏิลทฺธสมฺปตฺติกิตฺตนมุเขน ตสฺสา เหตุภูตํ ปุริมตฺตภาเว กตํ สุจริตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน วิย ปุจฺฉนฺโต ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณนา’’ติอาทิคาถาหิ ปุจฺฉิ. ตาปิ ‘‘วตฺถุตฺตมทายิกา [Pg.129] นารี’’ติอาทินา ยถา เอตรหิ เถรสฺส, เอวเมว ตสฺส พฺยากรึสุ. เตน วุตฺตํ ‘‘โมคฺคลฺลาน ตา เทวตา น เกวลํ ตยา เอว ปุจฺฉิตา เอวํ พฺยากรึสุ, อถ โข ปุพฺเพ มยาปิ ปุจฺฉิตา เอวเมว พฺยากรึสู’’ติ.

Sakka, le seigneur des dieux, après avoir échangé des paroles amicales avec le Grand Homme, retourna dans le monde des dieux. Les divinités lui demandèrent : "Grand Roi, où êtes-vous allé ?" et après avoir entendu le récit de son voyage, elles dirent : "Grand Roi, nous aimerions voir le maître Guttila ; de grâce, amenez-le ici et montrez-le-nous". Entendant les paroles des divinités, Sakka ordonna à Mātali : "Va, avec le char Vejayanta, et amène notre maître Guttila ; les divinités désirent le voir". Il fit ainsi. Sakka, après avoir échangé des paroles amicales avec le Grand Être, lui dit : "Maître, jouez de la vīṇā, les divinités souhaitent vous entendre". Guttila répondit : "Nous vivons de notre art, nous ne montrons pas notre savoir-faire sans salaire". Sakka demanda : "Quel genre de salaire désirez-vous ?" Il répondit : "Je n'ai que faire d'un autre salaire, mais que le récit des bonnes actions accomplies autrefois par chacune de ces divinités soit mon salaire". Elles acceptèrent en disant : "Très bien". Alors le Grand Être, comme s'il était le vénérable Mahāmoggallāna, les interrogea individuellement sur leurs mérites passés en commençant par les vers : "Avec une beauté resplendissante...", en prenant comme point de départ la description de la félicité qu'elles avaient obtenue. Elles lui répondirent alors tout comme elles répondent maintenant au Thera (Moggallāna) avec des vers tels que : "La femme qui a donné les meilleures choses...". C'est pourquoi il fut dit : "Moggallāna, ces divinités ne t'ont pas seulement répondu ainsi parce que tu les interrogeais, mais autrefois, elles m'ont répondu exactement de la même manière lorsque je les ai interrogées".

ตา กิร อิตฺถิโย กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธกาเล มนุสฺสตฺตภาเว ฐิตา ตํ ตํ ปุญฺญํ อกํสุ. ตตฺถ เอกา อิตฺถี วตฺถํ อทาสิ, เอกา สุมนมาลํ, เอกา คนฺธํ, เอกา อุฬารานิ ผลานิ, เอกา อุจฺฉุรสํ, เอกา ภควโต เจติเย คนฺธปญฺจงฺคุลิกํ อทาสิ, เอกา อุโปสถํ อุปวสิ, เอกา อุปกฏฺฐาย เวลาย นาวาย ภุญฺชนฺตสฺส ภิกฺขุโน อุทกํ อทาสิ, เอกา โกธนานํ สสฺสุสสุรานํ อกฺโกธนา อุปฏฺฐานํ อกาสิ, เอกา ทาสี หุตฺวา อตนฺทิตาจารา อโหสิ, เอโก ปิณฺฑจาริกสฺส ภิกฺขุโน ขีรภตฺตํ อทาสิ, เอกา ผาณิตํ อทาสิ, เอกา อุจฺฉุขณฺฑํ อทาสิ, เอกา ติมฺพรุสกํ อทาสิ, เอกา กกฺการิกํ อทาสิ, เอกา เอฬาลุกํ อทาสิ, เอกา วลฺลิผลํ อทาสิ, เอกา ผารุสกํ อทาสิ, เอกา องฺคารกปลฺลํ อทาสิ, เอกา สากมุฏฺฐึ อทาสิ, เอกา ปุปฺผกมุฏฺฐึ อทาสิ, เอกา มูลกลาปํ อทาสิ, เอกา นิมฺพมุฏฺฐึ อทาสิ, เอกา กญฺชิกํ อทาสิ, เอกา ติลปิญฺญากํ อทาสิ, เอกา กายพนฺธนํ อทาสิ, เอกา อํสพทฺธกํ อทาสิ, เอกา อาโยคปฏฺฏํ อทาสิ, เอกา วิธูปนํ, เอกา ตาลวณฺฏํ, เอกา โมรหตฺถํ, เอกา ฉตฺตํ, เอกา อุปาหนํ, เอกา ปูวํ, เอกา โมทกํ, เอกา สกฺขลิกํ อทาสิ. ตา เอเกกา อจฺฉราสหสฺสปริวารา ปหติยา เทวิทฺธิยา วิราชมานา ตาวตึสภวเน สกฺกสฺส เทวราชสฺส ปริจาริกา หุตฺวา นิพฺพตฺตา คุตฺติลาจริเยน ปุจฺฉิตา ‘‘วตฺถุตฺตมทายิกา นารี’’ติอาทินา อตฺตนา อตฺตนา กตกุสลํ ปฏิปาฏิยา พฺยากรึสุ.

On dit que ces femmes, au temps du Bouddha parfaitement et pleinement éveillé Kassapa, alors qu'elles vivaient dans une existence humaine, accomplirent divers actes méritoires. Parmi elles, une femme offrit un vêtement, une autre une guirlande de jasmin, une autre du parfum, une autre des fruits excellents, une autre du jus de canne à sucre ; une autre offrit une onction de parfum appliquée avec les cinq doigts sur le stupa du Bienheureux, une autre observa l'Uposatha, une autre offrit de l'eau à un moine qui prenait son repas alors que l'heure de midi approchait ; une autre, exempte de colère, servit ses beaux-parents colériques, une autre vécut comme une servante à la conduite diligente, une autre offrit du riz au lait à un moine en quête d'aumônes, une autre offrit de la mélasse, une autre un morceau de canne à sucre, une autre un fruit timbarusaka, une autre un concombre kakkārika, une autre un concombre eḷāluka, une autre une courge, une autre un fruit phārusaka, une autre un brasero, une autre une poignée de légumes, une autre une poignée de fleurs, une autre un faisceau de racines, une autre une poignée de feuilles de neem, une autre de l'eau de riz fermentée, une autre un gâteau de sésame, une autre une ceinture, une autre une sangle d'épaule, une autre une sangle de méditation, une autre un éventail carré, une autre un éventail en feuille de palmier, une autre un éventail en plumes de paon, une autre un parasol, une autre des sandales, une autre un gâteau, une autre une friandise, une autre une pâtisserie. Chacune d'elles, entourée de mille nymphes et resplendissante d'une puissance divine éminente, naquit dans le séjour des Trente-Trois comme servante de Sakka, le roi des dieux ; et interrogées par le maître Guttila, elles expliquèrent successivement les mérites qu'elles avaient chacune accomplis, commençant par les mots : « La femme qui donne le meilleur des vêtements ».

๓๒๙.

329.

‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, ยา ตฺวํ ติฏฺฐสิ เทวเต;

โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา.

« Ô déesse, toi qui te tiens là avec une beauté transcendante, illuminant toutes les directions telle l'étoile Osadhī.

๓๓๐.

330.

‘‘เกน [Pg.130] เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ;

อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา.

« Par quelle action as-tu obtenu un tel teint ? Pour quelle raison la prospérité s'accomplit-elle pour toi ici, et que naissent pour toi tous les plaisirs chers à ton cœur ?

๓๓๑.

331.

‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ;

เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Je t'interroge, ô déesse de grande puissance : quel mérite as-tu accompli lorsque tu étais un être humain ? Par quoi possèdes-tu une telle majesté rayonnante, et pourquoi ton teint illumine-t-il toutes les directions ? »

๓๓๒.

332.

‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา;

ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

Cette déesse, ravie d'avoir été interrogée par Moggallāna, expliqua la question qui lui était posée, car tel était le fruit de cette action.

๓๓๓.

333.

‘‘วตฺถุตฺตมทายิกา นารี, ปวรา โหติ นเรสุ นารีสุ;

เอวํ ปิยรูปทายิกา มนาปํ, ทิพฺพํ สา ลภเต อุเปจฺจ ฐานํ.

« La femme qui donne le meilleur des vêtements est excellente parmi les hommes et les femmes ; en donnant ainsi ce qui est agréable, elle obtient, après s'être approchée, un séjour céleste plaisant.

๓๓๔.

334.

‘‘ตสฺสา เม ปสฺส วิมานํ, อจฺฉรา กามวณฺณินีหมสฺมิ;

อจฺฉราสหสฺสสฺสาหํ, ปวรา ปสฺส ปุญฺญานํ วิปากํ.

« Regarde mon palais, je suis une nymphe capable de prendre n'importe quelle forme à volonté ; je suis la plus éminente parmi mille nymphes. Vois le fruit de mes mérites.

๓๓๕.

335.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ;

อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา.

« Par cette action, j'ai obtenu un tel teint ; par elle, la prospérité s'accomplit pour moi ici, et naissent pour moi tous les plaisirs chers à mon cœur.

๓๓๖.

336.

‘‘อกฺขามิ เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ;

เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Je te le déclare, ô moine de grande puissance : voici le mérite que j'ai accompli lorsque j'étais un être humain. Par cela, je possède une telle majesté rayonnante, et mon teint illumine toutes les directions. »

(ยถา จ เอตฺถ, เอวํ อุปริ สพฺพวิมาเนสุ วิตฺถาเรตพฺพํ.)

(Comme ici, il convient de développer ainsi pour tous les palais célestes suivants.)

๓๔๑.

341.

‘‘ปุปฺผุตฺตมทายิกา นารี, ปวรา โหติ นเรสุ นารีสุ…เป….

« La femme qui donne les meilleures fleurs est excellente parmi les hommes et les femmes... (etc.) »

๓๔๙.

349.

‘‘คนฺธุตฺตมทายิกา นารี, ปวรา โหติ นเรสุ นารีสุ…เป….

« La femme qui donne les meilleurs parfums est excellente parmi les hommes et les femmes... (etc.) »

๓๕๗.

357.

‘‘ผลุตฺตมทายิกา นารี…เป….

« La femme qui donne les meilleurs fruits... (etc.) »

๓๖๕.

365.

‘‘รสุตฺตมทายิกา นารี…เป….

« La femme qui donne les meilleures saveurs... (etc.) »

๓๗๓.

373.

‘‘คนฺธปญฺจงฺคุลิกํ [Pg.131] อหมทาสึ,กสฺสปสฺส ภควโต ถูปมฺหิ…เป….

« J'ai offert une onction de parfum avec les cinq doigts sur le stupa du Bienheureux Kassapa... (etc.) »

๓๘๑.

381.

‘‘ภิกฺขู จ อหํ ภิกฺขุนิโย จ, อทฺทสาสึ ปนฺถปฏิปนฺเน;

เตสาหํ ธมฺมํ สุตฺวาน, เอกูโปสถํ อุปวสิสฺสํ.

« J'ai vu des moines et des moniales qui cheminaient sur la route ; ayant entendu leur enseignement, j'ai observé l'Uposatha d'un jour.

๓๘๒.

382.

‘‘ตสฺสา เม ปสฺส วิมานํ…เป….

« Regarde mon palais... (etc.) »

๓๘๙.

389.

‘‘อุทเก ฐิตา อุทกมทาสึ, ภิกฺขุโน จิตฺเตน วิปฺปสนฺเนน…เป….

« Me tenant dans l'eau, j'ai offert de l'eau à un moine avec un esprit serein... (etc.) »

๓๙๗.

397.

‘‘สสฺสุญฺจาหํ สสุรญฺจ, จณฺฑิเก โกธเน จ ผรุเส จ;

อนุสูยิกา อุปฏฺฐาสึ, อปฺปมตฺตา สเกน สีเลน…เป….

« Je servais ma belle-mère et mon beau-père, bien qu'ils fussent rudes, colériques et brusques ; exempte d'envie et vigilante, je les servais par ma propre vertu... (etc.) »

๔๐๕.

405.

‘‘ปรกมฺมกรี อาสึ, อตฺเถนาตนฺทิตา ทาสี;

อกฺโกธนานติมานินี, สํวิภาคินี กกสฺส ภาคสฺส…เป….

« J'étais une travailleuse pour autrui, une servante diligente dans ses tâches ; sans colère et sans orgueil, je partageais ma propre portion... (etc.) »

๔๑๓.

413.

‘‘ขีโรทนํ อหมทาสึ, ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส;

เอวํ กริตฺวา กมฺมํ, สุคตึ อุปปชฺช โมทามิ…เป….

« J'ai offert du riz au lait à un moine qui cherchait son aumône ; ayant accompli une telle action, je me réjouis après avoir renaître dans une heureuse destination... (etc.) »

๔๒๑.

421.

‘‘ผาณิตํ อหมทาสึ…เป….

« J'ai offert de la mélasse... (etc.) »

๔๒๙.

429.

‘‘อุจฺฉุขณฺฑิกํ อหมทาสึ…เป….

« J'ai offert un morceau de canne à sucre... (etc.) »

๔๓๗.

437.

‘‘ติมฺพรุสกํ อหมทาสึ…เป….

« J'ai offert un fruit timbarusaka... (etc.) »

๔๔๕.

445.

‘‘กกฺการิกํ อหมทาสึ…เป….

« J'ai offert un concombre kakkārika... (etc.) »

๔๕๓.

453.

‘‘เอฬาลุกํ อหมทาสึ…เป….

« J'ai offert un concombre eḷāluka... (etc.) »

๔๖๑.

461.

‘‘วลฺลิผลํ อหมทาสึ…เป….

« J'ai offert une courge... (etc.) »

๔๖๙.

469.

‘‘ผารุสกํ อหมทาสึ…เป….

« J'ai offert un fruit phārusaka... (etc.) »

๔๗๗.

477.

‘‘หตฺถปฺปตาปกํ อหมทาสึ…เป….

« J'ai offert un brasero... (etc.) »

๔๘๕.

485.

‘‘สากมุฏฺฐึ อหมทาสึ…เป….

« J'ai offert une poignée de légumes... (etc.) »

๔๙๓.

493.

‘‘ปุปฺผกมุฏฺฐึ อหมทาสึ…เป….

« J'ai fait l'offrande d'une poignée de fleurs... (et ainsi de suite). »

๕๐๑.

501.

‘‘มูลกํ [Pg.132] อหมทาสึ…เป….

« J'ai fait l'offrande d'un radis... (et ainsi de suite). »

๕๐๙. ‘‘นิมฺพมุฏฺฐึ อหมทาสึ…เป….

509. « J'ai fait l'offrande d'une poignée de feuilles de neem... (et ainsi de suite). »

๕๑๗. ‘‘อมฺพกญฺชิกํ อหมทาสึ…เป….

517. « J'ai fait l'offrande de bouillon de riz aigre... (et ainsi de suite). »

๕๒๕. ‘‘โทณินิมฺมชฺชนึ อหมทาสึ…เป….

525. « J'ai fait l'offrande d'un résidu de sésame huilé... (et ainsi de suite). »

๕๓๓. ‘‘กายพนฺธนํ อหมทาสึ…เป….

533. « J'ai fait l'offrande d'une ceinture... (et ainsi de suite). »

๕๔๑. ‘‘อํสพทฺธกํ อหมทาสึ…เป….

541. « J'ai fait l'offrande d'une bandoulière... (et ainsi de suite). »

๕๔๙. ‘‘อาโยคปฏฺฏํ อหมทาสึ…เป….

549. « J'ai fait l'offrande d'une bande de méditation... (et ainsi de suite). »

๕๕๗. ‘‘วิธูปนํ อหมทาสึ…เป….

557. « J'ai fait l'offrande d'un éventail carré... (et ainsi de suite). »

๕๖๕. ‘‘ตาลวณฺฏํ อหมทาสึ…เป….

565. « J'ai fait l'offrande d'un éventail rond en feuilles de palmier... (et ainsi de suite). »

๕๗๓. ‘‘โมรหตฺถํ อหมทาสึ…เป….

573. « J'ai fait l'offrande d'un chasse-mouches en plumes de paon... (et ainsi de suite). »

๕๘๑. ‘‘ฉตฺตํ อหมทาสึ…เป….

581. « J'ai fait l'offrande d'un parasol... (et ainsi de suite). »

๕๘๙. ‘‘อุปาหนํ อหมทาสึ…เป….

589. « J'ai fait l'offrande de sandales... (et ainsi de suite). »

๕๙๗. ‘‘ปูวํ อหมทาสึ…เป….

597. « J'ai fait l'offrande d'un gâteau... (et ainsi de suite). »

๖๐๕. ‘‘โมทกํ อหมทาสึ…เป….

605. « J'ai fait l'offrande d'une friandise... (et ainsi de suite). »

๖๑๓. ‘‘สกฺขลิกํ อหมทาสึ, ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส…เป….

613. « J'ai fait l'offrande d'une pâtisserie croustillante à un moine qui allait chercher son aumône... (et ainsi de suite). »

๖๑๔.

614.

‘‘ตสฺสา เม ปสฺส วิมานํ, อจฺฉรา กามวณฺณินีหมสฺมึ;

อจฺฉราสหสฺสสฺสาหํ, ปวรา ปสฺส ปุญฺญานํ วิปากํ.

« Vois mon palais ; je suis une nymphe céleste capable de prendre la forme que je désire. Je suis la plus éminente parmi mille nymphes ; vois le fruit de mes mérites. »

๖๑๕. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

615. « Grâce à cela, mon teint est tel qu'il est... et ma splendeur illumine toutes les directions. »

เอวํ มหาสตฺโต ตาหิ เทวตาหิ กตสุจริเต พฺยากเต ตุฏฺฐมานโส สมฺโมทนํ กโรนฺโต อตฺตโน จ สุจริตจรเณ ยุตฺตปยุตฺตตํ วิวฏฺฏชฺฌาสยตญฺจ ปเวเทนฺโต อาห –

Ainsi, le Grand Être, le cœur joyeux après que ces divinités eurent exposé leurs actes méritoires, s'entretenant avec joie et exprimant sa propre diligence dans la pratique du bien ainsi que son aspiration à la libération du cycle des renaissances, dit ceci :

๖๑๗.

617.

‘‘สฺวาคตํ [Pg.133] วต เม อชฺช, สุปฺปภาตํ สุหุฏฺฐิตํ;

ยํ อทฺทสามิ เทวตาโย, อจฺฉรา กามวณฺณินิโย.

« Bienvenue à moi aujourd'hui, c'est vraiment une aube radieuse et un réveil bénéfique, puisque j'ai pu voir ces divinités, ces nymphes au teint radieux. »

๖๑๘.

618.

‘‘อิมาสาหํ ธมฺมํ สุตฺวา, กาหามิ กุสลํ พหุํ;

ทาเนน สมจริยาย, สญฺญเมน ทเมน จ;

สฺวาหํ ตตฺถ คมิสฺสามิ, ยตฺถ คนฺตฺวา น โสจเร’’ติ.

« Ayant entendu leur enseignement, je multiplierai les actes méritoires par le don, la conduite juste, la retenue et la maîtrise de soi. J'irai là où, une fois parvenu, on ne connaît plus le chagrin. »

๓๓๓. ตตฺถ วตฺถุตฺตมทายิกาติ วตฺถานํ อุตฺตมํ เสฏฺฐํ, วตฺเถสุ วา พหูสุ อุจฺจินิตฺวา คหิตํ อุกฺกํสคตํ ปวรํ โกฏิภูตํ วตฺถํ วตฺถุตฺตมํ, ตสฺส ทายิกา. ‘‘ปุปฺผุตฺตมทายิกา’’ติอาทีสุปิ เอเสว นโย. ปิยรูปทายิกาติ ปิยสภาวสฺส ปิยชาติกสฺส จ วตฺถุโน ทายิกา. มนาปนฺติ มนวฑฺฒนกํ. ทิพฺพนฺติ ทิวิ ภวตฺตา ทิพฺพํ. อุเปจฺจาติ อุปคนฺตฺวา เจเตตฺวา, ‘‘เอทิสํ ลเภยฺย’’นฺติ ปกปฺเปตฺวาติ อตฺโถ. ฐานนฺติ วิมานาทิกํ ฐานํ, อิสฺสริยํ วา. ‘‘มนาปา’’ติปิ ปาโฐ, อญฺเญสํ มนวฑฺฒนกา หุตฺวาติ อตฺโถ.

333. Ici, « vatthuttamadāyikā » désigne celle qui donne le meilleur, le plus noble des vêtements, ou un vêtement d'une qualité exceptionnelle choisi parmi beaucoup d'autres. Le même principe s'applique à « pupphuttamadāyikā », etc. « Piyarūpadāyikā » signifie celle qui donne des choses de nature plaisante. « Manāpaṃ » signifie ce qui réjouit l'esprit. « Dibbaṃ » signifie céleste, parce que situé au ciel. « Upeccā » signifie s'étant approchée et ayant réfléchi en disant : « Puisse-je obtenir cela ». « Ṭhānaṃ » désigne un lieu comme un palais céleste, ou bien la souveraineté. On trouve aussi la variante « manāpā », signifiant qu'elle est devenue une source de joie pour les autres.

๓๓๔. ปสฺส ปุญฺญานํ วิปากนฺติ วตฺถุตฺตมทานสฺส นาม อิทมีทิสํ ผลํ ปสฺสาติ อตฺตนา ลทฺธสมฺปตฺตึ สมฺภาเวนฺตี วทติ.

334. « Vois le fruit des mérites » : elle parle ainsi en célébrant la prospérité qu'elle a obtenue, en disant : « Vois un tel résultat provenant du don d'excellents vêtements ».

๓๔๑. ปุปฺผุตฺตมทายิกาติ รตนตฺตยปูชาวเสน ปุปฺผุตฺตมทายิกา, ตถา คนฺธุตฺตมทายิกาติ ทฏฺฐพฺพา. ตตฺถ ปุปฺผุตฺตมํ สุมนปุปฺผาทิ, คนฺธุตฺตมํ จนฺทนคนฺธาทิ, ผลุตฺตมํ ปนสผลาทิ, รสุตฺตมํ โครสสปฺปิอาทิ เวทิตพฺพํ.

341. « Pupphuttamadāyikā » signifie celle qui donne d'excellentes fleurs en guise d'hommage aux Trois Joyaux ; il en va de même pour « gandhuttamadāyikā ». À cet égard, l'excellence des fleurs désigne les fleurs de jasmin et autres, l'excellence des parfums le bois de santal et autres, l'excellence des fruits le fruit du jacquier et autres, et l'excellence des saveurs les produits laitiers comme le beurre clarifié et autres.

๓๗๓. คนฺธปญฺจงฺคุลิกนฺติ คนฺเธน ปญฺจงฺคุลิกทานํ. กสฺสปสฺส ภควโต ถูปมฺหีติ กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธสฺส โยชนิเก กนกถูเป.

373. « Gandhapañcaṅgulikaṃ » désigne l'offrande d'une empreinte de main faite de parfum. « Au stupa du Seigneur Kassapa » désigne le stupa d'or d'une lieue de haut du Bouddha Kassapa.

๓๘๑. ปนฺถปฏิปนฺเนติ มคฺคํ คจฺฉนฺเต. เอกูโปสถนฺติ เอกทิวสํ อุโปสถวาสํ.

381. « Panthapaṭipanne » désigne celui qui est en chemin. « Ekūposathaṃ » désigne l'observance d'un seul jour d'Uposatha.

๓๘๙. อุทกมทาสินฺติ มุขวิกฺขาลนตฺถํ ปิวนตฺถญฺจ อุทกํ ปานียํ อทาสึ.

389. « J'ai donné de l'eau » signifie que j'ai offert de l'eau pour se rincer le visage et de l'eau à boire.

๓๙๗. จณฺฑิเกติ จณฺเฑ. อนุสูยิกาติ อุสูยา รหิตา.

397. « Caṇḍike » signifie une femme colérique. « Anusūyikā » signifie exempte d'envie.

๔๐๕. ปรกมฺมกรีติ ปเรสํ เวยฺยาวจฺจการินี. อตฺเถนาติ อตฺถกิจฺเจน. สํวิภาคินี สกสฺส ภาคสฺสาติ อตฺถิกานํ อตฺตนา ปฏิลทฺธภาคสฺส สํวิภชนสีลา.

405. « Parakammakarī » désigne celle qui rend service aux autres. « Atthena » signifie par intérêt. « Saṃvibhāginī sakassa bhāgassa » signifie ayant l'habitude de partager la part qu'elle a elle-même reçue avec ceux qui en ont besoin.

๔๑๓. ขีโรทนนฺติ [Pg.134] ขีรสมฺมิสฺสํ โอทนํ, ขีเรน สทฺธึ โอทนํ วา.

413. « Khīrodanaṃ » désigne du riz au lait, ou du riz mélangé à du lait.

๔๓๗. ติมฺพรุสกนฺติ ติณฺฑุกผลํ. ติปุสสทิสา เอกา วลฺลิชาติ ติมฺพรุสํ, ตสฺส ผลํ ติมฺพรุสกนฺติ วทนฺติ.

437. « Timbarusakanti » désigne le fruit du tiṇḍuka. On appelle « timbarusaka » le fruit d’une espèce de plante grimpante semblable au concombre (tipusa).

๔๔๕. กกฺการิกนฺติ ขุทฺทเกฬาลุกํ, ติปุสนฺติ จ วทนฺติ.

445. « Kakkārikanti » désigne un petit concombre, aussi appelé « tipusa ».

๔๗๗. หตฺถปฺปตาปกนฺติ มนฺทามุขึ.

477. « Hatthappatāpakanti » désigne un petit brasero (mandāmukhi).

๕๑๗. อมฺพกญฺชิกนฺติ อมฺพิลกญฺชิกํ.

517. « Ambakañjikanti » désigne du brouet de riz aigre (ambilakañjika).

๕๒๕. โทณินิมฺมชฺชนินฺติ สเตลํ ติลปิญฺญากํ.

525. « Doṇinimmajjaninti » désigne du tourteau de sésame huilé.

๕๕๗. วิธูปนนฺติ จตุรสฺสพีชนึ.

557. « Vidhūpananti » désigne un éventail de forme carrée.

๕๖๕. ตาลวณฺฏนฺติ ตาลปตฺเตหิ กตมณฺฑลพีชนึ.

565. « Tālavaṇṭanti » désigne un éventail circulaire fait de feuilles de palmier.

๕๗๓. โมรหตฺถนฺติ มยูรปิญฺเฉ หิ กตํ มกสพีชนึ.

573. « Morahatthanti » désigne un chasse-mouches fait de plumes de paon.

๖๑๗. สฺวาคตํ วต เมติ มยฺหํ อิธาคมนํ โสภนํ วต อโห สุนฺทรํ. อชฺช สุปฺปภาตํ สุหุฏฺฐิตนฺติ อชฺช มยฺหํ รตฺติยา สุฏฺฐุ ปภาตํ สมฺมเทว วิภายนํ ชาตํ, สยนโต อุฏฺฐานมฺปิ สุหุฏฺฐิตํ สุฏฺฐุ อุฏฺฐิตํ. กึ การณาติ อาห ‘‘ยํ อทฺทสามิ เทวตาโย’’ติอาทิ.

617. « Svāgataṃ vata me » signifie « ma venue ici est vraiment heureuse, assurément excellente ». « Aujourd’hui, l’aube s’est magnifiquement levée » (ajja suppabhātaṃ suhuṭṭhitaṃ) signifie que pour moi, aujourd’hui, la nuit a pris fin de manière splendide et totale ; de même, le fait de s'être levé de son lit est un bon lever. Il dit : « Car j'ai vu les divinités », etc., pour en donner la raison.

๖๑๘. ธมฺมํ สุตฺวาติ กมฺมผลสฺส ปจฺจกฺขกรณวเสน ตุมฺเหหิ กตํ กุสลํ ธมฺมํ สุตฺวา. กาหามีติ กริสฺสามิ. สมจริยายาติ กายสมาจาริกสฺส สุจริตสฺส จรเณน. สญฺญเมนาติ สีลสํวเรน. ทเมนาติ มนจฺฉฏฺฐานํ อินฺทฺริยานํ ทเมน. อิทานิ ตสฺส กุสลสฺส อตฺตโน โลกสฺส จ วิวฏฺฏูปนิสฺสยตํ ทสฺเสตุํ ‘‘สฺวาหํ ตตฺถ คมิสฺสามิ, ยตฺถ คนฺตฺวา น โสจเร’’ติ วุตฺตํ.

618. « Ayant entendu le Dhamma » signifie après avoir entendu parler du mérite accompli par vous, par la réalisation directe du fruit de l'action. « Je ferai » (kāhāmīti) signifie j'agirai. « Par une conduite équilibrée » (samacariyāyāti) signifie par la pratique d'une bonne conduite corporelle. « Par la retenue » (saññamenāti) signifie par la retenue de la discipline morale (sīla). « Par la maîtrise » (damenāti) signifie par la maîtrise des facultés sensorielles, le mental étant la sixième. À présent, afin de montrer que ce mérite est une condition pour la libération du cycle des existences (vivaṭṭa) pour soi-même et pour le monde, il est dit : « J’irai là-bas, là où l’on ne s’afflige point une fois arrivé ».

เอวมยํ ยทิปิ วตฺถุตฺตมทายิกาวิมานาทิวเสน ฉตฺตึสวิมานสงฺคหา เทสนา อายสฺมโต มหาโมคฺคลฺลานสฺส วิย คุตฺติลาจริยสฺสาปิ วิภาวนวเสน ปวตฺตาติ ‘‘คุตฺติลวิมาน’’นฺตฺเวว สงฺคหํ อารุฬฺหา, วิมานานิ ปน อิตฺถิปฏิพทฺธานีติ อิตฺถิวิมาเนเยว สงฺคหิตานิ. ตา ปน อิตฺถิโย [Pg.135] กสฺสปสฺส ทสพลสฺส กาเล ยถาวุตฺตธมฺมจรเณ อปราปรุปฺปนฺนเจตนาวเสน ทุติยตฺตภาวโต ปฏฺฐาย เอกํ พุทฺธนฺตรํ เทวโลเก เอว สํสรนฺติโย อมฺหากมฺปิ ภควโต กาเล ตาวตึสภวเนเยว นิพฺพตฺตา, อายสฺมตา มหาโมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา กมฺมสริกฺขตาย คุตฺติลาจริเยน ปุจฺฉิตกาเล วิย พฺยากรึสูติ ทฏฺฐพฺพา.

Ainsi, bien que cet enseignement, composé d’un recueil de trente-six récits de demeures célestes à commencer par le Vatthuttamadāyikāvimāna, se soit manifesté pour illustrer les faits au maître Guttila comme il l’a été pour le vénérable Mahāmoggallāna, il a été inclus dans le recueil sous le nom de « Guttilavimāna ». Cependant, comme ces demeures célestes concernent des femmes, elles ont été regroupées dans l’Itthivimāna (les Demeures des Femmes). Ces femmes, au temps du Bouddha Kassapa aux dix forces, en pratiquant le Dhamma comme mentionné précédemment et par la force de leurs intentions successives, ont erré dans le monde céleste depuis leur deuxième existence jusqu’à l’intervalle entre deux Bouddhas. À l’époque de notre Seigneur, étant nées dans le royaume de Tāvatiṃsa, elles ont répondu au vénérable Mahāmoggallāna, tout comme elles l’avaient fait lorsque le maître Guttila les interrogeait, en raison de la similitude de leurs actions passées. C’est ainsi qu’il faut le comprendre.

คุตฺติลวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L’explication du Guttilavimāna est terminée.

๖. ททฺทลฺลวิมานวณฺณนา

6. Explication du Daddallavimāna

ททฺทลฺลมานา วณฺเณนาติ ททฺทลฺลวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน จ สมเยน นาลกคามเก อายสฺมโต เรวตตฺเถรสฺส อุปฏฺฐากสฺส อญฺญตรสฺส กุฏุมฺพิกสฺส ทฺเว ธีตโร อเหสุํ, เอกา ภทฺทา นาม, อิตรา สุภทฺทา นาม. ตาสุ ภทฺทา ปติกุลํ คตา สทฺธา ปสนฺนา พุทฺธิสมฺปนฺนา วญฺฌา จ อโหสิ. สา สามิกํ อาห ‘‘มม กนิฏฺฐา สุภทฺทา นาม อตฺถิ, ตํ อาเนหิ, สจสฺสา ปุตฺโต ภเวยฺย, โส มมปิ ปุตฺโต สิยา, อยญฺจ กุลวํโส น นสฺเสยฺยา’’ติ. โส ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา ตถา อกาสิ.

« Daddallamānā vaṇṇenā » se rapporte au Daddallavimāna. Quelle en est l’origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, dans le village de Nālaka, un certain chef de famille, serviteur du vénérable Revata Thera, avait deux filles : l’une nommée Bhaddā et l’autre Subhaddā. Parmi elles, Bhaddā alla dans la famille de son époux ; elle était pleine de foi, dévouée, douée de sagesse, mais elle était stérile. Elle dit à son mari : « J’ai une sœur cadette nommée Subhaddā ; amène-la. Si elle avait un fils, il serait aussi mon fils, et ainsi la lignée familiale ne s’éteindrait pas ». Il accepta en disant « très bien » et agit ainsi.

อถ ภทฺทา สุภทฺทํ โอวทิ ‘‘สุภทฺเท, ทานสํวิภาครตา ธมฺมจริยาย อปฺปมตฺตา โหหิ, เอวํ เต ทิฏฺฐธมฺมิโก สมฺปรายิโก จ อตฺโถ หตฺถคโต เอว โหตี’’ติ. สา ตสฺสา โอวาเท ฐตฺวา วุตฺตนเยน ปฏิปชฺชมานา เอกทิวสํ อายสฺมนฺตํ เรวตตฺเถรํ อตฺตฏฺฐมํ นิมนฺเตสิ. เถโร สุภทฺทาย ปุญฺญูปจยํ อากงฺขนฺโต สงฺฆุทฺเทสวเสน สตฺต ภิกฺขู คเหตฺวา ตสฺสา เคหํ อคมาสิ. สา ปสนฺนจิตฺตา อายสฺมนฺตํ เรวตตฺเถรํ เต จ ภิกฺขู ปณีเตน ขาทนีเยน โภชนีเยน สหตฺถา สนฺตปฺเปสิ, เถโร อนุโมทนํ กตฺวา ปกฺกามิ. สา อปรภาเค กาลํ กตฺวา นิมฺมานรตีนํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชิ. ภทฺทา ปน ปุคฺคเลสุ ทานานิ ทตฺวา สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส ปริจาริกา หุตฺวา นิพฺพตฺติ.

Ensuite, Bhaddā conseilla Subhaddā : « Subhaddā, complais-toi dans le don et le partage, et sois vigilante dans la pratique du Dhamma. Ainsi, ton bien-être dans cette vie et dans la vie future sera assuré ». Celle-ci, suivant cet avis et pratiquant selon la méthode indiquée, invita un jour le vénérable Revata Thera avec sept autres moines (huit au total). Le Thera, souhaitant l’accroissement des mérites de Subhaddā, se rendit chez elle avec sept moines désignés par le Saṅgha. Elle, l'esprit serein, servit de ses propres mains au vénérable Revata et à ces moines une nourriture excellente, solide et molle. Le Thera, après avoir fait l'acte de gratitude (anumodanā), s'en alla. Plus tard, après sa mort, elle fut renaître parmi les dieux Nimmānaratī. Bhaddā, quant à elle, ayant fait des dons à des individus, naquit comme servante de Sakka, le roi des dieux.

อถ สุภทฺทา อตฺตโน สมฺปตฺตึ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ‘‘เกน นุ โข อหํ ปุญฺเญน อิธูปปนฺนา’’ติ อาวชฺเชนฺตี ‘‘ภทฺทาย โอวาเท ฐตฺวา สงฺฆคตาย ทกฺขิณาย [Pg.136] อิมํ สมฺปตฺตึ สมฺปตฺตา, ภทฺทา นุ โข กหํ นิพฺพตฺตา’’ติ โอโลเกนฺตี ตํ สกฺกสฺส ปริจาริกาภาเวน นิพฺพตฺตํ ทิสฺวา อนุกมฺปมานา ตสฺสา วิมานํ ปาวิสิ. อถ นํ ภทฺทา –

Alors Subhaddā, examinant sa propre prospérité, réfléchit : « Par quel mérite suis-je née ici ? ». En y réfléchissant, elle réalisa : « C’est en suivant le conseil de Bhaddā et grâce à l’offrande faite au Saṅgha que j’ai obtenu cette prospérité. Où donc est née Bhaddā ? ». En regardant, elle la vit née en tant que servante de Sakka et, mue par la compassion, elle entra dans sa demeure céleste. Alors Bhaddā l'interrogea –

๖๑๙.

619.

‘‘ททฺทลฺลมานา วณฺเณน, ยสสา จ ยสสฺสินี;

สพฺเพ เทเว ตาวตึเส, วณฺเณน อติโรจสิ.

« Resplendissante par ta beauté, glorieuse par ta renommée, tu surpasses en éclat tous les dieux de Tāvatiṃsa par ta splendeur. »

๖๒๐.

620.

‘‘ทสฺสนํ นาภิชานามิ, อิทํ ปฐมทสฺสนํ;

กสฺมา กายา นุ อาคมฺม, นาเมน ภาสเส มม’’นฺติ. –

« Je ne te reconnais pas, c'est la première fois que je te vois ; d'où viens-tu donc pour m'appeler ainsi par mon nom ? »

ทฺวีหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ. สาปิ ตสฺสา –

Elle l'interrogea par ces deux strophes. Elle lui répondit à son tour –

๖๒๑.

621.

‘‘อหํ ภทฺเท สุภทฺทาสึ, ปุพฺเพ มานุสเก ภเว;

สหภริยา จ เต อาสึ, ภคินี จ กนิฏฺฐิกา.

« Ô Bhaddā, j'étais Subhaddā dans mon existence humaine précédente ; j'étais ta co-épouse et ta sœur cadette. »

๖๒๒.

622.

‘‘สา อหํ กายสฺส เภทา, วิปฺปมุตฺตา ตโต จุตา;

นิมฺมานรตีนํ เทวานํ, อุปปนฺนา สหพฺยต’’นฺติ. – ทฺวีหิ คาถาหิ พฺยากาสิ;

« Moi, après la dissolution du corps, libérée et trépassée de là, je suis née parmi les dieux Nimmānaratī. » — elle expliqua cela par deux strophes ;

๖๑๙-๒๐. ตตฺถ วณฺเณนาติ วณฺณาทิสมฺปตฺติยา. ทสฺสนํ นาภิชานามีติ อิโต ปุพฺเพ ตว ทสฺสนํ นาภิชานามิ, ตฺวํ มยา น ทิฏฺฐปุพฺพาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘อิทํ ปฐมทสฺสน’’นฺติ. กสฺมา กายา นุ อาคมฺม, นาเมน ภาสเส มมนฺติ กตรเทวนิกายโต อาคนฺตฺวา ‘‘ภทฺเท’’ติ นาเมน มํ อาลปสิ.

619-20. Là, « par la beauté » (vaṇṇenāti) signifie par la perfection de la couleur et des autres attributs. « Je ne te reconnais pas » signifie qu'avant ce jour, je n'avais aucune connaissance de ta vue, tu n'avais jamais été vue par moi. C'est pourquoi elle dit : « C’est la première fois que je te vois ». « D'où viens-tu donc pour m'appeler ainsi par mon nom » signifie de quel groupe de divinités es-tu venue pour m'interpeller par le nom de « Bhaddā » ?

๖๒๑. อหํ ภทฺเทติ เอตฺถ ภทฺเทติ อาลปนํ. สุภทฺทาสินฺติ อหํ สุภทฺทา นาม ตว ภคินี กนิฏฺฐิกา อาสึ อโหสึ, ตตฺถ ปุพฺเพ มานุสเก ภเว สหภริยา สมานภริยา เต ตยา เอกสฺเสว ภริยา, ตว ปติโน เอว ภริยา, อาสินฺติ อตฺโถ. ปุน ภทฺทา –

621. « Moi, Bhaddā » (ahaṃ bhadde) : ici, « Bhaddā » est un terme d'appel. « J'étais Subhaddā » signifie j'étais ta sœur cadette nommée Subhaddā. Là, « dans l'existence humaine précédente », « co-épouse » (sahabhariyā) signifie une épouse ayant le même mari que toi, l'épouse d'un seul et même homme, l'épouse de ton propre mari. Tel est le sens. De nouveau Bhaddā demanda –

๖๒๓.

623.

‘‘ปหูตกตกลฺยาณา, เต เทเว ยนฺติ ปาณิโน;

เยสํ ตฺวํ กิตฺตยิสฺสสิ, สุภทฺเท ชาติมตฺตโน.

« Les êtres qui ont accompli de nombreux actes de bienfaisance vont vers les dieux ; ce sont eux dont tu feras l'éloge, Subhaddā, en parlant de ta propre naissance. »

๖๒๔.

624.

‘‘อถ ตฺวํ เกน วณฺเณน, เกน วา อนุสาสิตา;

กีทิเสเนว ทาเนน, สุพฺพเตน ยสสฺสินี.

« Mais alors, par quelle vertu, par quelle instruction, par quel genre de don ou par quel vœu bien observé, ô glorieuse, »

๖๒๕.

625.

‘‘ยสํ [Pg.137] เอตาทิสํ ปตฺตา, วิเสสํ วิปุลมชฺฌคา;

เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. –

« As-tu atteint une telle gloire et obtenu une distinction si vaste ? Ô divinité, je t'interroge, explique-moi : de quelle action ceci est-il le fruit ? »

ตีหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ. ปุน สุภทฺทา –

Elle l'interrogea par ces trois strophes. De nouveau Subhaddā répondit –

๖๒๖.

626.

‘‘อฏฺเฐว ปิณฺฑปาตานิ, ยํ ทานํ อททํ ปุเร;

ทกฺขิเณยฺยสฺส สงฺฆสฺส, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ.

« J'ai donné autrefois huit parts d'aumônes (piṇḍapāta), une offrande au Saṅgha digne de dons, avec foi et de mes propres mains. »

๖๒๗.

627.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. –

« Grâce à cela, j'ai un tel teint... et mon teint illumine toutes les directions. »

พฺยากาสิ.

Elle l'expliqua.

๖๒๓. ตตฺถ ปหูตกตกลฺยาณา เต เทเว ยนฺตีติ ปหูตกตกลฺยาณา มหาปุญฺญา เต นิมฺมานรติโน เทเว ยนฺติ อุปฺปชฺชนวเสน คจฺฉนฺติ ปาณิโน สตฺตา, เยสํ นิมฺมานรตีนํ เทวานํ อนฺตเร ตฺวํ อตฺตโน ชาตึ กิตฺตยิสฺสสิ กเถสีติ โยชนา.

623. « Là, l'expression "ceux qui ont accompli de nombreux actes méritoires vont vers ces dieux" signifie que les êtres ayant accompli de nombreuses actions bénéfiques et possédant un grand mérite vont, par voie de renaissance, vers ces dieux Nimmānarati, parmi lesquels tu as déclaré ta propre naissance ; telle est la construction grammaticale. »

๖๒๔. เกน วณฺเณนาติ เกน การเณน. กีทิเสเนวาติ เอวสทฺโท สมุจฺจยตฺโถ, กีทิเสน จาติ อตฺโถ, อยเมว วา ปาโฐ. สุพฺพเตนาติ สุนฺทเรน วเตน, สุวิสุทฺเธน สีเลนาติ อตฺโถ.

624. « "Par quel teint" (kena vaṇṇena) signifie par quelle cause. Dans "de quelle sorte" (kīdiseneva), le mot "eva" a une fonction de conjonction, signifiant "et de quelle sorte" ; ou bien il s'agit de la leçon originale elle-même. "Par une bonne pratique" (subbatena) signifie par une pratique excellente, par une vertu (sīla) extrêmement pure. »

๖๒๖. อฏฺเฐว ปิณฺฑปาตานีติ อฏฺฐนฺนํ ภิกฺขูนํ ทินฺนปิณฺฑปาเต สนฺธาย วทติ. อททนฺติ อทาสึ.

626. « "Seulement huit offrandes de nourriture" se réfère aux aumônes de nourriture données à huit moines. "J'ai donné" (adadaṃ) signifie j'ai offert. »

เอวํ สุภทฺทาย กถิเต ปุน ภทฺทา –

« Subhaddā s'étant ainsi exprimée, Bhaddā dit de nouveau : »

๖๒๙.

629.

‘‘อหํ ตยา พหุตเร ภิกฺขู, สญฺญเต พฺรหฺมจารโย;

ตปฺเปสึ อนฺนปาเนน, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ.

« "J'ai satisfait par de la nourriture et de la boisson, avec mes propres mains et le cœur serein, plus de moines que toi, des pratiquants de la vie sainte pleins de retenue." »

๖๓๐.

630.

‘‘ตยา พหุตรํ ทตฺวา, หีนกายูปคา อหํ;

กถํ ตฺวํ อปฺปตรํ ทตฺวา, วิเสสํ วิปุลมชฺฌคา;

เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. –

« "Ayant donné plus que toi, je suis pourtant née dans une condition inférieure ; comment toi, ayant donné moins, as-tu atteint une distinction si vaste ? Ô déité, je t'interroge, explique-moi : de quelle action est-ce là le fruit ?" »

ปุจฺฉิ. ตตฺถ ตยาติ นิสฺสกฺเก กรณวจนํ. ปุน สุภทฺทา –

« Elle l'interrogea. Là, le mot "tayā" est au cas instrumental employé dans un sens ablatif de comparaison. De nouveau, Subhaddā répondit : »

๖๓๑.

631.

‘‘มโนภาวนีโย [Pg.138] ภิกฺขุ, สนฺทิฏฺโฐ เม ปุเร อหุ;

ตาหํ ภตฺเตน นิมนฺเตสึ, เรวตํ อตฺตนฏฺฐมํ.

« "Auparavant, je vis un moine digne d'estime ; j'invitai le vénérable Revata à un repas, en faisant de lui le huitième d'un groupe." »

๖๓๒.

632.

‘‘โส เม อตฺถปุเรกฺขาโร, อนุกมฺปาย เรวโต;

สงฺเฆ เทหีติ มํโวจ, ตสฺสาหํ วจนํ กรึ.

« "Ayant mon bien-être à cœur, par compassion, Revata me dit : 'Donne au Saṅgha'. Je suivis ses paroles." »

๖๓๓.

633.

‘‘สา ทกฺขิณา สงฺฆคตา, อปฺปเมยฺเย ปติฏฺฐิตา;

ปุคฺคเลสุ ตยา ทินฺนํ, น ตํ ตว มหปฺผล’’นฺติ. –

« "Cette offrande fut faite au Saṅgha, établie dans l'incommensurable ; ce que tu as donné à des individus n'a pas pour toi un si grand fruit." »

อตฺตนา กตกมฺมํ กเถสิ.

« Elle raconta l'action méritoire qu'elle avait elle-même accomplie. »

๖๓๑. ตตฺถ มโนภาวนีโยติ มนวฑฺฒนโก อุฬารคุณตาย สมฺภาวนีโย. สนฺทิฏฺโฐติ นิมนฺตนวเสน โพธิโต กถิโต. เตนาห ‘‘ตาหํ ภตฺเตน นิมนฺเตสึ, เรวตํ อตฺตนฏฺฐม’’นฺติ, ตํ มโนภาวนียํ อยฺยํ เรวตํ อตฺตนฏฺฐมํ ภตฺเตน อหํ นิมนฺเตสึ.

631. « Là, "digne d'estime" (manobhāvanīyo) signifie qui fait croître l'esprit, admirable en raison de ses qualités éminentes. "Vu" (sandiṭṭho) signifie informé par voie d'invitation. C'est pourquoi elle a dit : "J'invitai le vénérable Revata à un repas, en faisant de lui le huitième" ; cela signifie : j'invitai à un repas le vénérable Revata, digne d'estime, en tant que huitième membre d'un groupe. »

๖๓๒-๓. โส เม อตฺถปุเรกฺขาโรติ โส อยฺโย เรวโต ทานสฺส มหปฺผลภาวกรเณน มม อตฺถปุเรกฺขาโร หิเตสี. สงฺเฆ เทหีติ มํโวจาติ ‘‘ยทิ ตฺวํ สุภทฺเท อฏฺฐนฺนํ ภิกฺขูนํ ทาตุกามา, ยสฺมา ปุคฺคลคตาย ทกฺขิณาย สงฺฆคตา เอว ทกฺขิณา มหปฺผลตรา, ตสฺมา สงฺเฆ เทหิ, สงฺฆํ อุทฺทิสฺส ทานํ เทหี’’ติ มํ อภาสิ. ตนฺติ ตํ ทานํ.

« "Ayant mon bien-être à cœur" signifie que le vénérable Revata, en rendant l'offrande plus fructueuse, cherchait mon bien et mon profit. "Donne au Saṅgha, me dit-il" signifie qu'il me déclara : "Ô Subhaddā, si tu souhaites faire un don à huit moines, puisque l'offrande faite au Saṅgha est plus fructueuse que celle faite à des individus, offre-le alors au Saṅgha, fais ce don en l'honneur du Saṅgha". Le mot "ce" (taṃ) désigne cette offrande. »

เอวํ สุภทฺทาย วุตฺเต ภทฺทา ตมตฺถํ สมฺปฏิจฺฉนฺตี อุตฺตริ จ ตถา ปฏิปชฺชิตุกามา –

« Subhaddā ayant parlé ainsi, Bhaddā, acceptant ce point et souhaitant à l'avenir agir de la sorte, déclara : »

๖๓๔.

634.

‘‘อิทาเนวาหํ ชานามิ, สงฺเฆ ทินฺนํ มหปฺผลํ;

สาหํ คนฺตฺวา มนุสฺสตฺตํ, วทญฺญู วีตมจฺฉรา;

สงฺเฆ ทานานิ ทสฺสามิ, อปฺปมตฺตา ปุนปฺปุน’’นฺติ. –

« Elle prononça cette stance : "C'est seulement maintenant que je sais qu'un don fait au Saṅgha est de grand fruit ; moi, retournant à l'état humain, généreuse et sans avarice, je ferai des dons au Saṅgha avec vigilance, encore et encore." »

คาถมาห. สุภทฺทา ปน อตฺตโน เทวโลกเมว คตา. อถ สกฺโก เทวานมินฺโท สพฺเพ เทเว ตาวตึเส อตฺตโน สรีโรภาเสน อภิภุยฺย วิโรจมานํ สุภทฺทํ เทวธีตรํ ทิสฺวา ตญฺจ ตาสํ กถาสลฺลาปํ สุตฺวา ตาวเทว จ สุภทฺทาย อนฺตรหิตาย ตํ ‘‘อยํ นามา’’ติ อชานนฺโต –

« Quant à Subhaddā, elle retourna dans son propre monde céleste. Alors Sakka, le roi des dieux, ayant vu la déesse Subhaddā qui resplendissait en surpassant tous les dieux de Tāvatiṃsa par l'éclat de son corps, et ayant entendu leur conversation, ne connaissant pas son nom au moment où elle disparut, demanda : »

๖๓๕.

635.

‘‘กา [Pg.139] เอสา เทวตา ภทฺเท, ตยา มนฺตยเต สห;

สพฺเพ เทเว ตาวตึเส, วณฺเณน อติโรจตี’’ติ. –

« "Quelle est cette déesse, ô Bhaddā, qui s'entretenait avec toi ? Elle surpasse par son teint tous les dieux de Tāvatiṃsa." »

ภทฺทํ ปุจฺฉิ. สาปิสฺส –

« Il interrogea Bhaddā. Et elle lui répondit : »

๖๓๖.

636.

‘‘มนุสฺสภูตา เทวินฺท, ปุพฺเพ มานุสเก ภเว;

สหภริยา จ เม อาสิ, ภคินี จ กนิฏฺฐิกา,สงฺเฆ ทานานิ ทตฺวาน, กตปุญฺญา วิโรจตี’’ติ. –

« "Lorsqu'elle était un être humain, ô roi des dieux, dans une existence humaine antérieure, elle était ma co-épouse et ma sœur cadette ; ayant fait des dons au Saṅgha et accompli des actes méritoires, elle resplendit ainsi." »

กเถสิ. อถ สกฺโก ตสฺสา สงฺฆคตาย ทกฺขิณาย มหปฺผลภาวํ ทสฺเสนฺโต ธมฺมํ กเถสิ. เตน วุตฺตํ –

« Elle expliqua cela. Alors Sakka, montrant la grande fructification de l'offrande faite au Saṅgha, enseigna le Dhamma. C'est pourquoi il fut dit : »

๖๓๗.

637.

‘‘ธมฺเมน ปุพฺเพ ภคินี, ตยา ภทฺเท วิโรจติ;

ยํ สงฺฆมฺหิ อปฺปเมยฺเย, ปติฏฺฐาเปสิ ทกฺขิณํ.

« "C'est par la droiture que ta sœur, ô Bhaddā, resplendit plus que toi ; car elle a établi son offrande dans le Saṅgha incommensurable." »

๖๓๘.

638.

‘‘ปุจฺฉิโต หิ มยา พุทฺโธ, คิชฺฌกูฏมฺหิ ปพฺพเต;

วิปากํ สํวิภาคสฺส, ยตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลํ.

« "Le Bouddha fut en effet interrogé par moi sur la montagne du Vautour concernant le fruit du partage : où le don est-il de grand fruit ?" »

๖๓๙.

639.

‘‘ยชมานานํ มนุสฺสานํ, ปุญฺญเปกฺขาน ปาณินํ;

กโรตํ โอปธิกํ ปุญฺญํ, ยตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลํ.

« "Pour les hommes qui offrent des sacrifices, pour les êtres en quête de mérite, accomplissant des actes méritoires menant à une renaissance favorable, où le don est-il de grand fruit ?" »

๖๔๐.

640.

‘‘ตํ เม พุทฺโธ วิยากาสิ, ชานํ กมฺมผลํ สกํ;

วิปากํ สํวิภาคสฺส, ยตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลํ.

« "Le Bouddha me l'expliqua, connaissant le fruit de ses propres actions, concernant le résultat du partage : là où le don est de grand fruit." »

๖๔๑.

641.

‘‘จตฺตาโร จ ปฏิปนฺนา, จตฺตาโร จ ผเล ฐิตา;

เอส สงฺโฆ อุชุภูโต, ปญฺญาสีลสมาหิโต.

« "Les quatre qui sont sur le chemin et les quatre qui sont établis dans les fruits ; tel est le Saṅgha intègre, affermi dans la sagesse et la vertu." »

๖๔๒.

642.

‘‘ยชมานานํ มนุสฺสานํ, ปุญฺญเปกฺขาน ปาณินํ;

กโรตํ โอปธิกํ ปุญฺญํ, สงฺเฆ ทินฺนํ มหปฺผลํ.

« "Pour les hommes qui offrent des sacrifices, pour les êtres en quête de mérite, accomplissant des actes méritoires menant à une renaissance favorable, le don fait au Saṅgha est de grand fruit." »

๖๔๓.

643.

‘‘เอโส หิ สงฺโฆ วิปุโล มหคฺคโต, เอสปฺปเมยฺโย อุทธีว สาคโร;

เอเต หิ เสฏฺฐา นรวีรสาวกา, ปภงฺกรา ธมฺมมุทีรยนฺติ.

« "Car ce Saṅgha est vaste et sublime, il est incommensurable comme l'océan ; ce sont là les excellents disciples du Héros des hommes, porteurs de lumière, qui proclament le Dhamma." »

๖๔๔.

644.

‘‘เตสํ [Pg.140] สุทินฺนํ สุหุตํ สุยิฏฺฐํ, เย สงฺฆมุทฺทิสฺส ททนฺติ ทานํ;

สา ทกฺขิณา สงฺฆคตา ปติฏฺฐิตา, มหปฺผลา โลกวิทูน วณฺณิตา.

« "Ceux qui offrent un don en l'honneur du Saṅgha ont fait une offrande excellente, un sacrifice excellent, une oblation excellente ; cette offrande faite au Saṅgha, ainsi établie, est de grand fruit, comme l'ont loué les connaisseurs du monde." »

๖๔๕.

645.

‘‘เอตาทิสํ ยญฺญมนุสฺสรนฺตา, เย เวทชาตา วิจรนฺติ โลเก;

วิเนยฺย มจฺเฉรมลํ สมูลํ, อนินฺทิตา สคฺคมุเปนฺติ ฐาน’’นฺติ.

« Se remémorant un tel sacrifice, ceux qui, remplis d'une joie spirituelle, cheminent dans le monde ; après avoir éliminé la tache de l'avarice avec sa racine, sans reproche, ils atteignent le séjour céleste. »

๖๓๗. ตตฺถ ธมฺเมนาติ การเณน ญาเยน วา. ตยาติ นิสฺสกฺเก กรณวจนํ. อิทานิ ตํ ‘‘ธมฺเมนา’’ติ วุตฺตการณํ ทสฺเสตุํ ยํ สงฺฆมฺหิ อปฺปเมยฺเย, ปติฏฺฐาเปสิ ทกฺขิณ’’นฺติ วุตฺตํ. อปฺปเมยฺเยติ คุณานุภาวสฺส อตฺตนิ กตานํ การานํ ผลวิเสสสฺส จ วเสน ปมินิตุํ อสกฺกุเณยฺเย.

637. Dans ce passage, « dhammena » signifie par une cause ou par la justice. « Tayā » est un terme instrumental utilisé ici dans le sens de l'ablatif. Maintenant, pour illustrer la raison mentionnée par « dhammena », il est dit : « l'offrande que tu as établie dans le Sangha incommensurable ». « Appameye » signifie impossible à mesurer, que ce soit par le pouvoir de ses vertus ou par la distinction exceptionnelle des fruits des actions méritoires accomplies envers lui.

๖๓๘-๙. อยญฺจ อตฺโถ ภควโต สมฺมุขา จ สุโต, สมฺมุขา จ ปฏิคฺคหิโตติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปุจฺฉิโต’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ยชมานานนฺติ ททนฺตานํ. ปุญฺญเปกฺขาน ปาณินนฺติ อนุนาสิกโลปํ กตฺวา นิทฺเทโส, ปุญฺญผลํ อากงฺขนฺตานํ สตฺตานํ. โอปธิกนฺติ อุปธิ นาม ขนฺธา, อุปธิสฺส กรณสีลํ, อุปธิปโยชนนฺติ วา โอปธิกํ, อตฺตภาวชนกํ ปฏิสนฺธิปวตฺติวิปากทายกํ.

638-9. Pour montrer que ce sens a été entendu et reçu directement en présence du Béni, il est dit : « pucchito » etc. Ici, « yajamānānaṃ » signifie ceux qui font des dons. « Puññapekkhāna pāṇinaṃ » est une désignation formulée avec l'omission de l'anusvāra, désignant les êtres aspirant aux fruits du mérite. « Opadhikaṃ » : les « upadhi » désignent les agrégats (khandhā) ; « opadhika » qualifie ce qui a pour nature de produire les agrégats ou ce qui a les agrégats pour but, c'est-à-dire le mérite qui engendre une existence individuelle, accordant les fruits de la renaissance et de la continuité de la vie.

๖๔๐. ชานํ กมฺมผลํ สกนฺติ สตฺตานํ สกํ สกํ ยถาสกํ ปุญฺญํ ปุญฺญผลญฺจ หตฺถตเล อามลกํ วิย ชานนฺโต. สกนฺติ วา ยการสฺส กการํ กตฺวา วุตฺตํ, สยํ อตฺตนาติ อตฺโถ.

640. « Jānaṃ kammaphalaṃ sakaṃ » : connaissant le mérite propre à chaque être ainsi que le fruit de ce mérite, comme s'il tenait un fruit de myrobolan (āmalaka) dans la paume de sa main. Ou bien, « sakaṃ » est expliqué en remplaçant la lettre « ya » par « ka », signifiant « par soi-même » (sayā).

๖๔๑. ปฏิปนฺนาติ ปฏิปชฺชมานา, มคฺคฏฺฐาติ อตฺโถ. อุชุภูโตติ อุชุปฏิปตฺติยา อุชุภาวํ ปตฺโต ทกฺขิเณยฺโย ชาโต. ปญฺญาสีลสมาหิโตติ ปญฺญาย สีเลน จ สมาหิโต, ทิฏฺฐิสีลสมฺปนฺโน อริยาย ทิฏฺฐิยา อริเยน สีเลน จ สมนฺนาคโต. เตนาปิสฺส ปรมตฺถสงฺฆภาวเมว วิภาเวติ. ทิฏฺฐิสีลสามญฺเญน สงฺฆฏิตตฺตา หิ สงฺโฆ[Pg.141]. อถ วา สมาหิตํ สมาธิ, ปญฺญา สีลํ สมาหิตญฺจ อสฺส อตฺถีติ ปญฺญาสีลสมาหิโต. เตนสฺส สีลาทิธมฺมกฺขนฺธตฺตยสมฺปนฺนตาย อคฺคทกฺขิเณยฺยภาวํ วิภาเวติ.

641. « Paṭipannā » signifie ceux qui pratiquent, c'est-à-dire ceux qui se tiennent sur les chemins de l'éveil (maggaṭṭhā). « Ujubhūto » signifie celui qui, par une pratique droite, a atteint la droiture et est devenu digne d'offrandes. « Paññāsīlasamāhito » signifie établi dans la sagesse et la vertu, doté d'une vue et d'une vertu nobles. Par ce terme, il manifeste précisément la nature du Sangha au sens ultime (paramatthasaṅgha). Car le Sangha est ainsi nommé parce qu'il est uni par la similitude de vue et de vertu. Ou bien, « samāhita » désigne la concentration (samādhi) ; celui qui possède la sagesse, la vertu et la concentration est dit « paññāsīlasamāhito ». Par ce terme, il manifeste sa qualité de champ d'offrande suprême en raison de sa perfection dans les trois groupes de qualités (dhamma-kkhandha) commençant par la vertu.

๖๔๓. วิปุโล มหคฺคโตติ คุเณหิ มหตฺตํ คโตติ มหคฺคโต, ตโต เอว อตฺตนิ กตานํ การานํ ผลเวปุลฺลเหตุตาย วิปุโล. อุทธีว สาคโรติ ยถา อุทกํ เอตฺถ ธียตีติ ‘‘อุทธี’’ติ ลทฺธนาโม สาคโร, ‘‘เอตฺตกานิ อุทกาฬฺหกานี’’ติอาทินา อุทกโต อปฺปเมยฺโย, เอวเมส คุณโตติ อตฺโถ. เอเต หีติ หิ-สทฺโท อวธารเณ นิปาโต, เอเต เอว เสฏฺฐาติ อตฺโถ. วุตฺตญฺเหตํ –

643. « Vipulo mahaggato » : « mahaggato » signifie parvenu à la grandeur par les vertus ; c'est précisément pourquoi il est « vipulo » (vaste), car il est la cause de l'abondance des fruits des actions accomplies envers lui. « Udadhīva sāgaro » : de même que l'océan, ayant reçu le nom d'udadhi parce que l'eau s'y dépose, est incommensurable en termes de volume d'eau, de même ce Sangha est incommensurable en termes de vertus. « Ete hī » : la particule « hi » est utilisée pour l'emphase ; le sens est « ceux-là seuls sont les plus excellents ». Car il a été dit :

‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, สงฺฆา วา คณา วา, ตถาคตสาวกสงฺโฆ เตสํ อคฺคมกฺขายตี’’ติ (อิติวุ. ๙๐; อ. นิ. ๔.๓๔; ๕.๓๒).

« Moines, autant il peut y avoir de communautés ou de groupes, le Sangha des disciples du Tathāgata est déclaré être le plus excellent d'entre eux. »

นรวีรสาวกาติ นเรสุ วีริยสมฺปนฺนสฺส นรสฺส สาวกา. ปภงฺกราติ โลกสฺส ญาณาโลกกรา. ธมฺมมุทีรยนฺตีติ ธมฺมํ อุทฺทิสนฺติ. กถํ? ธมฺมสามินา หิ ธมฺมปชฺโชโต อริยสงฺเฆ ฐปิโต.

« Naravīrasāvakā » : les disciples du héros parmi les hommes (le Bouddha). « Pabhaṅkarā » : ceux qui apportent la lumière de la connaissance au monde. « Dhammamudīrayanti » signifie qu'ils exposent le Dhamma. Pourquoi ? Car le flambeau du Dhamma a été placé par le Seigneur du Dhamma au sein de l'Ariya Sangha.

๖๔๔. เย สงฺฆมุทฺทิสฺส ททนฺติ ทานนฺติ เย สตฺตา อริยสงฺฆํ อุทฺทิสฺส สมฺมุติสงฺเฆ อนฺตมโส โคตฺรภุปุคฺคเลสุปิ ทานํ ททนฺติ, ตํ ทานํ สํวิภาควเสน ทินฺนมฺปิ สุทินฺนํ, อาหุนปาหุนวเสน หุตมฺปิ สุหุตํ, มหายาควเสน ยิฏฺฐมฺปิ สุยิฏฺฐเมว โหติ. กสฺมา? ยสฺมา สา ทกฺขิณา สงฺฆคตา ปติฏฺฐิตา มหปฺผลา โลกวิทูน วณฺณิตาติ, โลกวิทูหิ สมฺมาสมฺพุทฺเธหิ ‘‘น ตฺเววาหํ, อานนฺท, เกนจิ ปริยาเยน สงฺฆคตาย ทกฺขิณาย ปาฏิปุคฺคลิกํ ทกฺขิณํ มหปฺผลตรํ วทามิ (ม. นิ. ๓.๓๘๐). ปุญฺญํ อากงฺขมานานํ, สงฺโฆ เว ยชตํ มุขํ (ม. นิ. ๒.๔๐๐; สุ. นิ. ๕๗๔; มหาว. ๓๐๐). อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสา’’ติ (ม. นิ. ๑.๗๔; สํ. นิ. ๕.๙๙๗) จ อาทินา มหปฺผลตา วณฺณิตา ปสตฺถา โถมิตาติ อตฺโถ.

644. « Ye saṅghamuddissa dadanti dānaṃ » : les êtres qui, visant l'Ariya Sangha, font un don au Sangha conventionnel (sammutisaṅgha), même envers de simples membres de la lignée (gotrabhū), ce don est bien donné s'il est partagé, l'oblation est bien offerte si elle est préparée avec respect, et le sacrifice est bien accompli s'il est fait avec générosité. Pourquoi ? Parce que cette offrande faite au Sangha et établie en lui produit de grands fruits, comme cela est décrit par ceux qui connaissent le monde (les Bouddhas). Par des paroles telles que « Je ne dis pas, Ānanda, qu'une offrande faite à un individu puisse en aucune façon avoir un fruit plus grand qu'une offrande faite au Sangha » et « Pour ceux qui aspirent au mérite, le Sangha est la porte du sacrifice, le champ de mérite insurpassable pour le monde », la nature de grand fruit est louée et célébrée.

๖๔๕. อีทิสํ ยญฺญมนุสฺสรนฺตาติ เอตาทิสํ สงฺฆํ อุทฺทิสฺส อตฺตนา กตํ ทานํ อนุสฺสรนฺตา. เวทชาตาติ ชาตโสมนสฺสา. วิเนยฺย มจฺเฉรมลํ [Pg.142] สมูลนฺติ มจฺเฉรเมว จิตฺตสฺส มลินภาวกรณโต มจฺเฉรมลํ, อถ วา มจฺเฉรญฺจ อญฺญํ อิสฺสาโลภโทสาทิมลญฺจาติ มจฺเฉรมลํ. ตญฺจ อวิชฺชาวิจิกิจฺฉาวิปลฺลาสาทีหิ สห มูเลหีติ สมูลํ วิเนยฺย วินยิตฺวา วิกฺขมฺเภตฺวา อนินฺทิตฺวา สคฺคมุเปนฺติ ฐานนฺติ โยชนา. เสสํ วุตฺตนยเมว.

645. « Īdisaṃ yaññamanussarantā » : se remémorant le don qu'ils ont eux-mêmes fait en visant un tel Sangha. « Vedajātā » : remplis d'une joie profonde. « Vineyya maccheramalaṃ samūlaṃ » : l'avarice elle-même est appelée « tache d'avarice » car elle souille l'esprit ; ou bien cela désigne l'avarice ainsi que les autres taches comme l'envie, l'avidité et la haine. « Samūlaṃ » signifie avec ses racines telles que l'ignorance, le doute et l'illusion. Après l'avoir écartée et supprimée (vineyya), devenant irréprochables, « ils atteignent le séjour céleste » ; telle est la construction. Le reste suit la méthode déjà expliquée.

อิมํ ปน สพฺพํ ปวตฺตึ สกฺโก เทวานมินฺโท ‘‘ททฺทลฺลมานา วณฺเณนา’’ติอาทินา อายสฺมโต มหาโมคฺคลฺลานสฺส อาจิกฺขิ, อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ภควโต อาโรเจสิ, ภควา ตมตฺถํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตปริสาย ธมฺมํ เทเสสิ. สา เทสนา มหาชนสฺส สาตฺถิกา อโหสิ.

Sakka, le roi des dieux, raconta tout cet événement au vénérable Mahāmoggallāna par les vers commençant par « Resplendissante par ta beauté... ». Le vénérable Mahāmoggallāna le rapporta au Béni. Le Béni, faisant de ce récit l'origine de son enseignement, prêcha le Dhamma à l'assemblée présente. Cet enseignement fut profitable à une grande multitude. Ainsi s'achève le récit.

ททฺทลฺลวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Daddalla-vimāna est terminé.

๗. เปสวตีวิมานวณฺณนา

7. Commentaire du Pesavatī-vimāna.

ผลิกรชตเหมชาลฉนฺนนฺติ เปสวตีวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน สมเยน มคเธสุ นาลกคาเม เอกสฺมึ คหปติมหาสารกุเล เปสวตี นาม กุลสุณฺหา อโหสิ. สา กิร กสฺสปสฺส ภควโต โยชนิเก กนกถูเป กยิรมาเน ทาริกา หุตฺวา มาตรา สทฺธึ เจติยฏฺฐานํ คนฺตฺวา มาตรํ ปุจฺฉิ ‘‘กึ อิเม, อมฺม, กโรนฺตี’’ติ? ‘‘เจติยํ กาตุํ สุวณฺณิฏฺฐกา กโรนฺตี’’ติ. ตํ สุตฺวา ทาริกา ปสนฺนมานสา มาตรํ อาห – ‘‘อมฺม, มม คีวาย อิทํ โสวณฺณมยํ ขุทฺทกปิฬนฺธนํ อตฺถิ, อิมาหํ เจติยตฺถาย เทมี’’ติ. มาตา ‘‘สาธุ เทหี’’ติ วตฺวา ตํ คีวโต โอมุญฺจิตฺวา สุวณฺณการสฺส หตฺเถ อทาสิ ‘‘อิทํ อิมาย ทาริกาย ปริจฺจชิตํ, อิมมฺปิ ปกฺขิปิตฺวา อิฏฺฐกํ กโรหี’’ติ. สุวณฺณกาโร ตถา อกาสิ. สา ทาริกา อปรภาเค กาลํ กตฺวา เตเนว ปุญฺญกมฺเมน เทวโลเก นิพฺพตฺติตฺวา สุคติยํเยว อปราปรํ สํสรนฺตี อมฺหากํ ภควโต กาเล นาลกคาเม นิพฺพตฺตา อนุกฺกเมน ทฺวาทสวสฺสิกา ชาตา.

« Phalikarajatahemajālachannanti » : il s'agit du Pesavatī-vimāna. Quelle en est l'origine ? Le Béni résidait à Sāvatthī, dans la forêt de Jeta. À cette époque, dans le village de Nālaka au pays de Magadha, il y avait une belle-fille nommée Pesavatī dans une famille de grands notables. On raconte que jadis, alors que le stupa d'or d'une lieue (yojana) du Béni Kassapa était en construction, elle était alors une fillette. Étant allée sur le site du cetiya avec sa mère, elle demanda : « Maman, que font-ils ? ». « Ils fabriquent des briques d'or pour construire le cetiya ». En entendant cela, la fillette, le cœur plein de foi, dit à sa mère : « Maman, j'ai ce petit ornement en or à mon cou ; je le donne pour le cetiya ». La mère dit : « C'est bien, donne-le », et le lui ayant retiré du cou, elle le remit entre les mains de l'orfèvre en disant : « Ceci est offert par cette enfant ; ajoutez-le aussi pour fabriquer une brique ». L'orfèvre fit ainsi. Plus tard, après sa mort, par cette action méritoire, elle renaquit dans le monde céleste. Errant de renaissance en renaissance dans les bonnes destinées, elle naquit au temps de notre Béni dans le village de Nālaka et atteignit l'âge de douze ans.

สา เอกทิวสํ มาตรา เปสิตํ มูลํ คเหตฺวา เตลตฺถาย อญฺญตรํ อาปณํ อคมาสิ. ตสฺมิญฺจ อาปเณ อญฺญตโร กุฏุมฺพิยปุตฺโต ปิตรา [Pg.143] นิทหิตฺวา ฐปิตํ พหุํ หิรญฺญสุวณฺณํ มุตฺตามณิรตนานิ จ คเหตุํ อุทฺธรนฺโต อาปณิโก กมฺมพเลน กถลปาสาณสกฺขรรูเปน อุปฏฺฐหนฺตานิ ทิสฺวา ตโต เอกเทสํ ‘‘ปุญฺญวนฺตานํ วเสน หิรญฺญสุวณฺณาทิ ภวิสฺสตี’’ติ วีมํสิตุํ ราสึ กตฺวา ฐเปสิ. อถ นํ สา ทาริกา ทิสฺวา ‘‘กสฺมา อาปเณ รตนานิ เอวํ ฐปิตานิ, นนุ นาม สมฺมเทว ปฏิสาเมตพฺพานี’’ติ อาห. อาปณิโก ตํ สุตฺวา ‘‘มหาปุญฺญา อยํ ทาริกา, อิมิสฺสา วเสน สพฺพมิทํ หิรญฺญาทิ เอว หุตฺวา อมฺหากํ วินิโยคํ คมิสฺสติ, สงฺคณฺหิสฺสามิ น’’นฺติ จินฺเตตฺวา ตสฺสา มาตุ สนฺติกํ คนฺตฺวา ‘‘อิมํ ทาริกํ มยฺหํ ปุตฺตสฺสตฺถาย เทหี’’ติ วาเรตฺวา พหุธนํ ทตฺวา อาวาหวิวาหํ กตฺวา ตํ อตฺตโน เคหํ อาเนสิ. อถสฺสา สีลาจารํ ญตฺวา ภณฺฑาคารํ วิวริตฺวา ‘‘กึ เอตฺถ ปสฺสสี’’ติ วตฺวา ตาย ‘‘หิรญฺญสุวณฺณมณิเมว ราสิกตํ ปสฺสามี’’ติ วุตฺเต ‘‘เอตานิ อมฺหากํ กมฺมพเลน อนฺตรธายนฺตานิ ตว ปุญฺญวิเสเสน ปุน วิเสสานิ ชาตานิ, ตสฺมา อิโต ปฏฺฐาย อิมสฺมึ เคเห สพฺพํ ตฺวํเยว วิจาเรหิ, ตยา ทินฺนเมว มยํ ปริภุญฺชิสฺสามา’’ติ วตฺวา ตโต ปภุติ ตํ ‘‘เปสวตี’’ติ โวหรึสุ.

Un jour, envoyée par sa mère, elle prit de l'argent et se rendit dans une certaine boutique pour acheter de l'huile. Dans cette boutique, le fils d'un banquier déterrait une grande quantité d'or, d'argent, de perles et de pierres précieuses que son père avait cachés. À cause de son propre karma, ces richesses lui apparaissaient sous l'aspect de tessons, de pierres et de graviers. Voyant cela, il en mit une partie en tas pour tester, pensant : « Par le pouvoir de ceux qui ont du mérite, cela redeviendra de l'or et de l'argent. » La jeune fille, voyant cela, demanda : « Pourquoi ces trésors sont-ils ainsi disposés dans la boutique ? Ne devraient-ils pas être soigneusement rangés ? » Entendant cela, le marchand pensa : « Cette jeune fille a un grand mérite. Grâce à elle, tout cela redeviendra de l'or et pourra être utilisé par nous. Je vais la prendre avec nous. » Il alla trouver la mère de la jeune fille, demanda sa main pour son fils, donna une grande richesse et, après avoir célébré le mariage, l'emmena dans sa maison. Ayant observé sa conduite vertueuse, il ouvrit le trésor et demanda : « Que vois-tu ici ? » Lorsqu'elle répondit : « Je vois un tas d'or, d'argent et de pierres précieuses », il lui dit : « À cause de notre karma, ces choses disparaissaient, mais par l'excellence de ton mérite, elles sont redevenues manifestes. Désormais, gère tout dans cette maison ; nous ne consommerons que ce que tu nous donneras. » À partir de ce moment, on l'appela Pesavatī.

เตน จ สมเยน อายสฺมา ธมฺมเสนาปติ อตฺตโน อายุสงฺขารานํ ปริกฺขีณภาวํ ญตฺวา ‘‘มยฺหํ มาตุยา รูปสาริพฺราหฺมณิยา โปสาวนิกมูลํ ทตฺวา ปรินิพฺพายิสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปรินิพฺพานํ อนุชานาเปตฺวา สตฺถุ อาณาย มหนฺตํ ปาฏิหาริยํ ทสฺเสตฺวา อเนเกหิ ถุติสหสฺเสหิ ภควนฺตํ โถเมตฺวา ยาว ทสฺสนวิสยาติกฺกมา อภิมุโขว อปกฺกมิตฺวา ปุน วนฺทิตฺวา ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต วิหารา นิกฺขมฺม ภิกฺขุสงฺฆสฺส โอวาทํ ทตฺวา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ สมสฺสาเสตฺวา จตสฺโสปิ ปริสา นิวตฺเตตฺวา อนุกฺกเมน นาลกคามํ ปตฺวา มาตรํ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาเปตฺวา ปจฺจูสสมเย ชาโตวรเก ปรินิพฺพายิ. ปรินิพฺพุตสฺส จสฺส สรีรสกฺการกรณวเสน เทวา เจว มนุสฺสา จ สตฺตาหํ วีตินาเมสุํ, อครุจนฺทนาทีหิ หตฺถสตุพฺเพธํ จิตกมกํสุ.

À cette époque, le vénérable Général de la Loi, sachant que ses formations vitales touchaient à leur fin, pensa : « Je vais rembourser ma dette envers ma mère, la brahmane Rūpasārī, puis j'entrerai en Parinibbāna. » Il s'approcha du Béni, obtint la permission pour son Parinibbāna, accomplit un grand miracle sur ordre du Maître, loua le Béni par des milliers d'éloges et s'en alla en restant face à lui jusqu'à disparaître de sa vue. Après l'avoir salué à nouveau, entouré de l'assemblée des moines, il quitta le monastère, donna des instructions aux moines, réconforta le vénérable Ānanda, renvoya les quatre assemblées et atteignit progressivement le village de Nālaka. Là, il établit sa mère dans le fruit d'entrée dans le courant (sotāpatti) et, à l'aube, s'éteignit dans la chambre où il était né. Pour honorer son corps, les dieux et les hommes passèrent sept jours à célébrer ses funérailles ; ils érigèrent un bûcher de cent coudées de haut avec du bois d'aloès et de santal.

เปสวตีปิ เถรสฺส ปรินิพฺพานํ สุตฺวา ‘‘คนฺตา ปูเชสฺสามี’’ติ สุวณฺณปุปฺเผหิ คนฺธชาเตหิ จ ปูริตานิ จงฺโกฏกานิ คาหาเปตฺวา คนฺตุกามา [Pg.144] สสุรํ อาปุจฺฉิตฺวา เตน ‘‘ตฺวํ ครุภารา, ตตฺถ จ มหาชนสมฺมทฺโท, ปุปฺผคนฺธานิ เปเสตฺวา อิเธว โหหี’’ติ วุตฺตาปิ สทฺธาชาตา ‘‘ยทิปิ เม ตตฺถ ชีวิตนฺตราโย สิยา, คนฺตาว ปูชาสกฺการํ กริสฺสามี’’ติ ตํ วจนํ อคฺคเหตฺวา สปริวารา ตตฺถ คนฺตฺวา คนฺธปุปฺผาทีหิ ปูเชตฺวา กตญฺชลี อฏฺฐาสิ. ตสฺมิญฺจ สมเย เถรํ ปูเชตุํ อาคตานํ ราชปริสานํ หตฺถี มตฺโต หุตฺวา ตํ ปเทสํ อุปคญฺฉิ. ตํ ทิสฺวา มรณภยภีเตสุ มนุสฺเสสุ ปลายนฺเตสุ ชนสมฺมทฺเทน ปติตํ เปสวตึ มหาชโน อกฺกมิตฺวา มาเรสิ. สา ปูชาสกฺการํ กตฺวา เถรคตาย สทฺธาย สมฺปนฺนจิตฺตา เอว กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺติ, อจฺฉราสหสฺสญฺจสฺสา ปริวาโร อโหสิ.

Pesavatī apprit aussi le Parinibbāna du Thera et pensa : « J'irai lui rendre hommage. » Elle fit porter des corbeilles remplies de fleurs d'or et de parfums. Désirant partir, elle demanda la permission à son beau-père. Bien que celui-ci lui eût dit : « Tu es enceinte et il y aura une foule immense ; envoie les fleurs et les parfums, et reste ici même », elle, habitée par une foi profonde, répondit : « Même s'il devait y avoir un danger pour ma vie, j'irai rendre hommage. » Ignorant l'avis de son beau-père, elle s'y rendit avec sa suite, offrit des parfums et des fleurs, et resta debout, les mains jointes. À ce moment-là, un éléphant appartenant à la suite royale, venu pour honorer le Thera, devint furieux et s'approcha de cet endroit. Voyant l'éléphant, les gens s'enfuirent par peur de la mort, et dans la bousculade, Pesavatī tomba et fut piétinée à mort par la foule. Ayant rendu hommage au Thera avec un esprit serein et plein de foi, elle mourut et renaquit dans le palais de Tāvatiṃsa, entourée de mille nymphes célestes.

สา ตาวเทว อตฺตโน ทิพฺพสมฺปตฺตึ โอโลเกตฺวา ‘‘กีทิเสน นุ โข ปุญฺเญน มยา เอสา ลทฺธา’’ติ, ตสฺสา เหตุํ อุปธาเรนฺตี เถรํ อุทฺทิสฺส กตํ ปูชาสกฺการํ ทิสฺวา, รตนตฺตเย อภิปฺปสนฺนมานสา สตฺถารํ วนฺทิตุํ อจฺฉราสหสฺสปริวุตา สฏฺฐิสกฏภาราลงฺการปฏิมณฺฑิตตฺตภาวา สุมหติยา เทวิทฺธิยา จนฺโท วิย จ สูริโย วิย จ ทส ทิสา โอภาสยมานา สห วิมาเนน อาคนฺตฺวา วิมานโต โอรุยฺห ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา อญฺชลึ ปคฺคยฺห อฏฺฐาสิ. เตน จ สมเยน อายสฺมา วงฺคีโส ภควโต สมีเป นิสินฺโน ภควนฺตํ เอวมาห ‘‘ปฏิภาติ มํ ภควา อิมิสฺสา เทวตาย กตกมฺมํ ปุจฺฉิตุ’’นฺติ. ‘‘ปฏิภาตุ ตํ, วงฺคีสา’’ติ ภควา อโวจ. อถ อายสฺมา วงฺคีโส ตาย เทวตาย กตกมฺมํ ปุจฺฉิตุกาโม ปฐมํ ตาวสฺสา วิมานํ สํวณฺเณนฺโต อาห –

Elle contempla aussitôt sa splendeur divine et se demanda : « Par quel mérite ai-je obtenu cela ? » En cherchant la cause, elle vit l'hommage rendu au Thera. L'esprit rempli de foi envers les Trois Joyaux, elle vint saluer le Maître, entourée de mille nymphes. Son corps était paré d'ornements pesant le poids de soixante charrettes. Par sa grande puissance divine, illuminant les dix directions comme la lune et le soleil, elle arriva avec son palais céleste, en descendit, salua le Béni et se tint debout, les mains jointes. À ce moment-là, le vénérable Vaṅgīsa, assis près du Béni, lui dit : « Seigneur, il me vient à l'esprit d'interroger cette divinité sur ses actions passées. » « Que cela te vienne à l'esprit, Vaṅgīsa », répondit le Béni. Alors, le vénérable Vaṅgīsa, désirant l'interroger sur ses actes passés, commença par louer son palais céleste en disant :

๖๔๖.

646.

‘‘ผลิกรชตเหมชาลฉนฺนํ, วิวิธจิตฺรตลมทฺทสํ สุรมฺมํ;

พฺยมฺหํ สุนิมฺมิตํ โตรณูปปนฺนํ, รุจกุปกิณฺณมิทํ สุภํ วิมานํ.

Recouvert de réseaux de cristal, d'argent et d'or, doté d'un sol aux motifs variés et magnifiques, très plaisant ; ce palais bien construit, pourvu de portiques, parsemé d'ornements rucaka, est un splendide vimāna.

๖๔๗.

647.

‘‘ภาติ จ ทส ทิสา นเภว สุริโย, สรเท ตโมนุโท สหสฺสรํสี;

ตถา ตปติ มิทํ ตว วิมานํ, ชลมิว ธูมสิโข นิเส นภคฺเค.

« Il illumine les dix directions comme le soleil dans le ciel d'automne, dissipant les ténèbres de ses mille rayons. Ainsi resplendit ton palais, comme une flamme ardente au sommet du ciel nocturne. »

๖๔๘.

648.

‘‘มุสตีว [Pg.145] นยนํ สเตรตาว, อากาเส ฐปิตมิทํ มนุญฺญํ;

วีณามุรชสมฺมตาฬฆุฏฺฐํ, อิทฺธํ อินฺทปุรํ ยถา ตเวทํ.

« Il éblouit presque les yeux comme un éclair. Ce palais charmant, suspendu dans les airs, résonne de luths, de tambours et de cymbales ; ton palais est aussi prospère que la cité d'Indra. »

๖๔๙.

649.

‘‘ปทุมกุมุทุปฺปลกุวลยํ, โยธิกพนฺธุกโนชกา จ สนฺติ;

สาลกุสุมิตปุปฺผิตา อโสกา, วิวิธทุมคฺคสุคนฺธเสวิตมิทํ.

« On y trouve des lotus Paduma, Kumuda, Uppala et Kuvalaya, ainsi que des fleurs de Yodhikā, Bandhuka et Nojaka. Les arbres Sāla et Asoka sont en pleine floraison, et ce lieu est imprégné du parfum de divers bois précieux. »

๖๕๐.

650.

‘‘สฬลลพุชภุชกสํยุตฺตา, กุสกสุผุลฺลิตลตาวลมฺพินีหิ;

มณิชาลสทิสา ยสสฺสินี, รมฺมา โปกฺขรณี อุปฏฺฐิตา เต.

« Ton lac magnifique et célèbre est bordé d'arbres Saḷala, Labuja et Bhujaka, et de lianes fleuries qui y pendent, ressemblant à un réseau de gemmes. »

๖๕๑.

651.

‘‘อุทกรุหา จ เยตฺถิ ปุปฺผชาตา, ถลชา เย จ สนฺติ รุกฺขชาตา;

มานุสกามานุสฺสกา จ ทิพฺพา, สพฺเพ ตุยฺหํ นิเวสนมฺหิ ชาตา.

« Toutes les variétés de fleurs qui poussent dans l'eau, sur terre ou sur les arbres, qu'elles soient humaines ou divines, sont nées dans ta demeure. »

๖๕๒.

652.

‘‘กิสฺส สํยมทมสฺสยํ วิปาโก, เกนาสิ กมฺมผเลนิธูปปนฺนา;

ยถา จ เต อธิคตมิทํ วิมานํ, ตทนุปทํ อวจาสิฬารปมฺเห’’ติ.

« De quelle retenue ou de quel empire sur soi ceci est-il le fruit ? Par quel résultat d'acte es-tu née ici ? Comment as-tu obtenu ce palais ? Dis-le-moi, ô toi aux cils gracieux. »

๖๔๖. ตตฺถ ผลิกรชตเหมชาลฉนฺนนฺติ ผลิกมณีหิ รชตเหมชาเลหิ จ ฉาทิตํ, ผลิกมณิมยาหิ ภิตฺตีหิ รชตเหมมเยหิ ชาเลหิ จ สมนฺตโต เหฏฺฐา จ อุปริ จ ฉาทิตํ, วิวิธวณฺณานํ วิจิตฺตสนฺนิเวสานญฺจ ตลานํ ภูมีนํ วเสน วิวิธจิตฺรตลํ อทฺทสํ ปสฺสึ. สุรมฺมนฺติ สุฏฺฐุ รมณียํ. วิหริตุกามา วสนฺติ เอตฺถาติ พฺยมฺหํ, ภวนํ. โตรณูปปนฺนนฺติ วิวิธมาลากมฺมาทิวิจิตฺเตน สตฺตรตนมเยน โตรเณน อุเปตํ. โตรณนฺติ วา ทฺวารโกฏฺฐกปาสาทสฺส นามํ, เตน จ อเนกภูมเกน [Pg.146] วิจิตฺตากาเรน ตํ วิมานํ อุเปตํ. รุจกุปติณฺณนฺติ สุวณฺณวาลิกาหิ โอกิณฺณงฺคณํ. วาลิกสทิสา หิ สุวณฺณขณฺฑา รุจา นาม, รุจเมว รุจกนฺติ วุตฺตํ. สุภนฺติ โสภติ, สุฏฺฐุ ภาตีติ วา สุภํ. วิมานนฺติ วิสิฏฺฐมานํ, ปมาณโต มหนฺตนฺติ อตฺโถ.

646. Dans ces versets, l'expression « couvert de filets de cristal, d'argent et d'or » signifie qu'il est abrité par des gemmes de cristal et des filets faits d'or et d'argent ; il est protégé de toutes parts — sur les côtés par des murs de cristal, et au-dessus comme au-dessous par des filets d'or et d'argent. Par l'agencement de ses sols et de ses surfaces aux couleurs variées et aux structures merveilleuses, j'ai vu ce palais au pavage magnifiquement diversifié. « Suramma » signifie extrêmement plaisant. Le terme « byamha » désigne une demeure où résident les divinités désireuses d'y séjourner. « Toraṇūpapanna » signifie qu'il est doté de portails richement ornés de guirlandes et faits des sept sortes de joyaux. Alternativement, « toraṇa » est le nom du pavillon d'entrée d'un palais, et cet édifice est pourvu d'un tel portique à plusieurs étages et d'aspect splendide. « Rucakupakiṇṇa » signifie une cour parsemée de sable d'or ; en effet, les pépites d'or ressemblant à du sable sont appelées « rucā », et c'est ce même « rucā » qui est nommé « rucaka ». « Subha » signifie qu'il est beau ou qu'il resplendit magnifiquement. « Vimāna » signifie une structure de mesure exceptionnelle, ce qui désigne une demeure de grande dimension.

๖๔๗. ภาตีติ โชตติ อุชฺชลติ. นเภว สุริโยติ อากาเส อาทิจฺโจ วิย. สรเทติ สรทสมเย. ตโมนุโทติ อนฺธการวิทฺธํสโน. ตถา ตปติ มิทนฺติ ยถา สรทกาเล สหสฺสรํสี สูริโย, ตถา ตปติ ทิพฺพติ อิทํ ตว วิมานํ, ม-กาโร ปทสนฺธิกโร. ชลมิว ธูมสิโขติ ชลนฺโต อคฺคิ วิย. อคฺคิ หิ ตสฺส อคฺคโต ธูโม ปญฺญายตีติ ‘‘ธูมสิโข ธูมเกตู’’ติ จ วุจฺจติ. นิเสติ นิสติ, รตฺติยนฺติ อตฺโถ. นภคฺเคติ นภโกฏฺฐาเส, อากาสปเทเสติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘นคคฺเค’’ติ วา ปาโฐ, ปพฺพตสิขเรติ อตฺโถ. อิทํ ตว วิมานนฺติ โยชนา.

647. « Bhāti » signifie il brille ou resplendit. « Nabheva suriyo » signifie comme le soleil dans le ciel. « Sarade » signifie pendant la saison d'automne. « Tamonudo » signifie celui qui dissipe les ténèbres. « Tathā tapati idaṃ » signifie que tout comme le soleil aux mille rayons brille durant l'automne, ainsi ton palais resplendit et rayonne ; la lettre 'm' sert ici de liaison euphonique. « Jalamiva dhūmasikho » signifie comme un feu ardent ; le feu est en effet appelé « dhūmasikho » (celui qui a la fumée pour crête) ou « dhūmaketū » car la fumée est visible à son sommet. « Nise » signifie la nuit, c'est-à-dire durant la période nocturne. « Nabhagge » signifie dans la partie du ciel ou l'espace aérien ; certains lisent « nagagge », ce qui signifie sur le sommet d'une montagne. La construction de la phrase est : « ceci est ton palais ».

๖๔๘. มุสตีว นยนนฺติ อติวิย อตฺตโน ปภสฺสรตาย ปฏิหนนฺตํ ทสฺสนกิจฺจํ กาตุํ อเทนฺตํ โอโลเกนฺตานํ จกฺขุํ มุสติ วิย. เตนาห ‘‘สเตรตาวา’’ติ, วิชฺชุลตา วิยาติ อตฺโถ. วีณามุรชสมฺมตาฬฆุฏฺฐนฺติ มหตีอาทิวีณานํ เภริอาทิปฏหานํ หตฺถตาฬกํสตาฬานญฺจ สทฺเทหิ โฆสิตํ เอกนินฺนาทํ. อิทฺธนฺติ เทวปุตฺเตหิ เทวธีตาหิ ทิพฺพสมฺปตฺติยา จ สมิทฺธํ. อินฺทปุรํ ยถาติ สุทสฺสนนครํ วิย.

648. « Musatīva nayanaṃ » signifie que par son éclat extrême, le palais frappe la vue et empêche de voir, comme s'il dérobait les yeux de ceux qui le contemplent. C'est pourquoi il est dit « sateratāiva », ce qui signifie comme l'éclair. « Vīṇāmurajasammatāḷaghuṭṭhaṃ » signifie qu'il résonne d'un son harmonieux produit par les luths (vīṇā), les tambours, les battements de mains et les cymbales de bronze. « Iddhaṃ » signifie qu'il est prospère et rempli de fils et de filles de dieux ainsi que de splendeurs divines. « Indapuraṃ yathā » signifie comme la cité de Sudassana d'Indra.

๖๔๙. ปทุมานิ จ กุมุทานิ จ อุปฺปลานิ จ กุวลยานิ จ ปทุมกุมุทุปฺปลกุวลยนฺติ เอกตฺตวเสน วุตฺตํ. อตฺถีติ วจนํ ปริณาเมตฺวา โยเชตพฺพํ. ตตฺถ ปทุมคฺคหเณน ปุณฺฑรีกมฺปิ คหิตํ, กุมุทคฺคหเณน เสตรตฺตเภทานิ สพฺพานิ กุมุทานิ, อุปฺปลคฺคหเณน รตฺตอุปฺปลํ สพฺพา วา อุปฺปลชาติ, กุวลยคฺคหเณน นีลุปฺปลเมว คหิตนฺติ เวทิตพฺพํ. โยธิกพนฺธุกโนชกา จ สนฺตีติ จ-กาโร นิปาตมตฺตํ, โยธิกพนฺธุชีวกอโนชกรุกฺขา จ สนฺตีติ อตฺโถ. เกจิ ‘‘อโนชกาปิ สนฺตี’’ติ ปาฐํ วตฺวา ‘‘อโนชกาปีติ วุตฺตํ โหตี’’ติ อตฺถํ วทนฺติ. สาลกุสุมิตปุปฺผิตา อโสกาติ สาลา กุสุมิตา ปุปฺผิตา อโสกาติ โยเชตพฺพํ[Pg.147]. วิวิธทุมคฺคสุคนฺธเสวิตมิทนฺติ นานาวิธานํ อุตฺตมรุกฺขานํ โสภเนหิ คนฺเธหิ เสวิตํ ปริภาวิตํ อิทํ เต วิมานนฺติ อตฺโถ.

649. Les termes « lotus paduma, lotus kumuda, lotus uppala et lotus kuvalaya » sont exprimés au singulier collectif. Le mot « atthi » (il y a) doit être appliqué par extension. Il faut savoir qu'ici, par « paduma », le lotus blanc (puṇḍarīka) est aussi inclus ; par « kumuda », toutes les variétés de nénuphars blancs et rouges sont incluses ; par « uppala », le lotus rouge ou toutes les espèces d'uppala sont incluses ; et par « kuvalaya », seul le lotus bleu (nīluppala) est désigné. Dans « yodhikabandhukanojakā ca santi », le mot « ca » n'est qu'une particule ; cela signifie qu'il y a des jasmins yodhikā, des fleurs bandhujīvaka et des arbres anojaka. Certains commentateurs lisent « anojakāpi santi » pour signifier qu'il y a aussi des fleurs anojaka. « Sālakusumitapupphitā asokā » doit se comprendre comme : il y a des arbres sāla en pleine floraison et des arbres asoka fleuris. « Vividhadumaggasugandhasevitamidaṃ » signifie que ton palais est parfumé et imprégné par les senteurs magnifiques de diverses espèces d'arbres excellents.

๖๕๐. สฬลลพุชภุชกสํยุตฺตาติ ตีเร ฐิเตหิ สฬเลหิ ลพุเชหิ ภุชกรุกฺเขหิ จ สหิตา. ภุชโก นาม เอโก สุคนฺธรุกฺโข เทวโลเก จ คนฺธมาทเน จ อตฺถิ, อญฺญตฺถ นตฺถีติ วทนฺติ. กุสกสุผุลฺลิตลตาวลมฺพินีหีติ กุสเกหิ ตาลนาฬิเกราทีหิ ติณชาตีหิ โอลมฺพมานาหิ สนฺตานกวลฺลิอาทีหิ สุฏฺฐุ กุสุมิตลตาหิ จ สํยุตฺตาติ โยชนา. มณิชาลสทิสาติ มณิชาลสทิสชลา. ‘‘มณิชลสทิสา’’ติปิ ปาฬิ, มณิสทิสชลาติ อตฺโถ. ยสสฺสินีติ เทวตาย อาลปนํ. อุปฏฺฐิตา เตติ ยถาวุตฺตคุณา รมณียา โปกฺขรณี ตว วิมานสมีเป ฐิตา.

650. « Saḷalalabujabhujakasaṃyuttā » signifie qu'il est accompagné de pins (saḷala), de jaquiers (labuja) et d'arbres bhujaka situés sur la rive. On dit que le bhujaka est un arbre odorant unique qui existe dans le monde céleste et sur le mont Gandhamādana, mais nulle part ailleurs. « Kusakasuphullitalatāvalambinīhi » signifie qu'il est pourvu de plantes telles que les palmiers et les cocotiers (kusaka) et de diverses lianes fleuries qui pendent, comme la liane santānaka. « Maṇijālasadisā » signifie que l'eau ressemble à un filet de gemmes ; il existe aussi une variante « maṇijalasadisā », signifiant que l'eau a l'éclat des gemmes. « Yasassinī » est une adresse respectueuse à la divinité. « Upaṭṭhitā te » signifie qu'un étang agréable, doté des qualités mentionnées, se trouve à proximité de ton palais.

๖๕๑. อุทกรุหาติ ยถาวุตฺเต ปทุมาทิเก สนฺธาย วทติ. เยตฺถีติ เย อตฺถิ. ถลชาติ โยธิกาทิกา. เย จ สนฺตีติ เย อญฺเญปิ รุกฺขชาตา ปุปฺผูปคา จ ผลูปคา จ, เตปิ ตว วิมานสมีเป สนฺติเยว.

651. Par « udakaruhā », il se réfère aux fleurs aquatiques comme les lotus mentionnés précédemment. « Yetthi » signifie ceux qui s'y trouvent. « Thalajā » désigne les plantes terrestres comme le jasmin yodhikā. « Ye ca santi » signifie que toutes les autres espèces d'arbres, qu'ils portent des fleurs ou des fruits, sont également présentes près de ton palais.

๖๕๒. กิสฺส สํยมทมสฺสยํ วิปาโกติ กายสํยมาทีสุ กีทิสสฺส สํยมสฺส, อินฺทฺริยทมนาทีสุ กีทิสสฺส ทมสฺส อยํ วิปาโก. เกนาสีติ อญฺญเมว อุปปตฺตินิพฺพตฺตกํ, อญฺญํ อุปโภคสุขนิพฺพตฺตกํ โหตีติ ‘‘เกนาสิ กมฺมผเลนิธูปปนฺนา’’ติ วตฺวา ปุน ‘‘ยถา จ เต อธิคตมิทํ วิมาน’’นฺติ อาห. ตตฺถ กมฺมผเลนาติ กมฺมผเลน วิปจฺจิตุํ อารทฺเธนาติ วจนเสโส, อิตฺถมฺภูตลกฺขเณ เจตํ กรณวจนํ. ตทนุปทํ อวจาสีติ ตํ กมฺมํ มยา วุตฺตปทสฺส อนุปทํ อนุรูปปทํ กตฺวา กเถยฺยาสิ. อฬารปมฺเหติ พหลสํหตปขุเม, โคปขุเมติ อธิปฺปาโย.

652. « Kissa saṃyamadamassayaṃ vipāko » : de quelle sorte de maîtrise de soi (comme celle du corps) et de quel domptage des sens ce résultat est-il le fruit ? « Kenāsi » : étant entendu que l'acte produisant la renaissance est distinct de l'acte produisant le bonheur des jouissances, il demande d'abord « par quel fruit d'acte es-tu née ici ? », puis « comment as-tu obtenu ce palais ? ». Ici, « kammaphalena » désigne le fruit d'une action dont la maturation a commencé ; c'est un cas instrumental de caractérisation. « Tadanupadaṃ avacāsi » signifie : « explique-moi cette action en répondant de façon appropriée aux termes de ma question ». « Aḷārapamhe » qualifie une divinité aux cils denses et réguliers, semblables à ceux d'un jeune veau.

อถ เทวตา อาห –

Alors la divinité répondit :

๖๕๓.

653.

‘‘ยถา จ เม อธิคตมิทํ วิมานํ, โกญฺจมยูรจโกร สงฺฆจริตํ;

ทิพฺยปิลวหํสราชจิณฺณํ, ทิชการณฺฑวโกกิลาภินทิตํ.

« Quant à la manière dont j'ai obtenu ce palais, fréquenté par des troupes de hérons, de paons et de perdrix cakora ; où s'ébattent des canards divins et des cygnes royaux, et qui résonne du chant des oiseaux, des sarcelles et des coucous.

๖๕๔.

654.

‘‘นานาสนฺตานกปุปฺผรุกฺขวิวิธา[Pg.148], ปาฏลิชมฺพุอโสกรุกฺขวนฺตํ;

ยถา จ เม อธิคตมิทํ วิมานํ, ตํ เต ปเวทยามิ สุโณหิ ภนฺเต.

« Orné de diverses espèces d'arbres aux fleurs de santānaka, et pourvu de trompettes (pāṭalī), de jambosiers et d'arbres asoka ; comment j'ai obtenu ce palais, je vais vous le faire savoir, écoutez, vénérable.

๖๕๕.

655.

‘‘มคธวรปุรตฺถิเมน, นาลกคาโม นาม อตฺถิ ภนฺเต;

ตตฺถ อโหสึ ปุเร สุณิสา, เปสวตีติ ตตฺถ ชานึสุ มมํ.

« À l'est de la noble cité de Magadha, vénérable, se trouve un village nommé Nālaka ; j'y vivais autrefois comme belle-fille, et on m'y connaissait sous le nom de Pesavatī.

๖๕๖.

656.

‘‘สาหมปจิตตฺถธมฺมกุสลํ, เทวมนุสฺสปูชิตํ มหนฺตํ;

อุปติสฺสํ นิพฺพุตมปฺปเมยฺยํ, มุทิตมนา กุสุเมหิ อพฺภุกิรึ.

« Le cœur empli de joie, j'ai parsemé de fleurs le grand Upatissa (Sāriputta), lui qui était honoré par les dieux et les hommes, habile dans la connaissance du but et du Dharma, incommensurable et parvenu à l'extinction totale (Nibbāna).

๖๕๗.

657.

‘‘ปรมคติคตญฺจ ปูชยิตฺวา, อนฺติมเทหธรํ อิสึ อุฬารํ;

ปหาย มานุสกํ สมุสฺสยํ, ติทสคตา อิธ มาวสามิ ฐาน’’นฺติ.

« Après avoir honoré ce noble sage qui portait son dernier corps et qui était parvenu à la destination suprême, j'ai quitté mon enveloppe humaine et, parvenue parmi les Trente-trois dieux, je réside ici dans cette demeure. »

๖๕๓. ตตฺถ โกญฺจมยูรจโกรสงฺฆจริตนฺติ สารสสิขณฺฑิกุมฺภการกุกฺกุฏคเณหิ ตตฺถ ตตฺถ วิจริตํ. ทิพฺยปิลวหํสราชจิณฺณนฺติ อุทเก ปิลวิตฺวา วิจรณโต ‘‘ปิลวา’’ติ ลทฺธนาเมหิ อุทกสกุเณหิ หํสราเชหิ จ ตหึ ตหึ วิจริตํ. ทิชการณฺฑวโกกิลาภินทิตนฺติ การณฺฑเวหิ กาทมฺเพหิ โกกิเลหิ อญฺเญหิ จ ทิเชหิ อภินาทิตํ.

653. Dans ces strophes, « fréquenté par des troupes de hérons, de paons et de perdrix » (koñcamayūracakorasaṅghacaritaṃ) signifie que ces groupes d'oiseaux — grues, paons, mouettes et coqs — s'y déplacent çà et là. « Fréquenté par des oiseaux aquatiques divins et des rois cygnes » (dibyapilavahaṃsarājaciṇṇanti) signifie que des oiseaux aquatiques nommés « pilavā » parce qu'ils se déplacent en flottant sur l'eau, ainsi que des rois cygnes, y circulent en divers endroits. « Résonnant de chants de oiseaux, de canards et de coucous » (dijakāraṇḍavakokilābhinaditanti) signifie que l'endroit retentit du cri des canards, des hérons, des coucous et d'autres oiseaux encore.

๖๕๔. นานาสนฺตานกปุปฺผรุกฺขวิวิธาติ นานาวิธสาขาปสาขวนฺตา นานาปุปฺผรุกฺขา นานาสนฺตานกปุปฺผรุกฺขา, เตหิ วิวิธํ จิตฺตาการํ วิจิตฺตสนฺนิเวสํ นานาสนฺตานกปุปฺผรุกฺขวิวิธา. ‘‘วิวิธ’’นฺติ หิ วตฺตพฺเพ ‘‘วิวิธา’’ติ วุตฺตํ. สนฺตานกาติ หิ กามวลฺลิโย, นานาวิธปุปฺผรุกฺขา จ วิวิธา เอตฺถ สนฺติ[Pg.149], เตหิ วา วิวิธนฺติ นานาสนฺตานกปุปฺผรุกฺขวิวิธา. ‘‘นานาสนฺตานกปุปฺผรุกฺขวิวิธํ, ปาฏลิชมฺพุอโสกรุกฺขวนฺต’’นฺติ จ เกจิ ปฐนฺติ. เตหิ ‘‘ปุปฺผรุกฺขา สนฺตี’’ติ ปทํ อาเนตฺวา สมฺพนฺธิตพฺพํ. ‘‘ปุปฺผรุกฺขา’’ติ วา อวิภตฺติกนิทฺเทโส, ปุปฺผรกฺขนฺติ วุตฺตํ โหติ.

654. « Divers arbres à fleurs et lianes Santānaka » (nānāsantānakapuppharukkhavividhā) désigne des lianes possédant diverses branches et sous-branches, ainsi que divers arbres fleuris ; par ceux-ci, le lieu présente un aspect varié et une disposition merveilleuse. Bien que l'on doive dire « vividhaṃ » (au neutre), il est écrit « vividhā » (au féminin). Les « Santānaka » sont des lianes célestes désirées par les divinités ; comme il y a ici diverses sortes de ces lianes et divers arbres fleuris, on parle de « nānāsantānakapuppharukkhavividhā ». Certains lisent : « nānāsantānakapuppharukkhavividhaṃ, pāṭalijambuasokarukkhavantaṃ ». Pour ces termes, il convient de faire la liaison en ajoutant les mots « il y a des arbres à fleurs » (puppharukkhā santi). Ou alors, « puppharukkhā » est une forme sans désinence de cas, signifiant « puppharukkhaṃ ».

๖๕๕. มคธวรปุรตฺถิเมนาติ มคธวเร ปุรตฺถิเมน, อภิสมฺโพธิฏฺฐานตาย อุตฺตเม มคธรฏฺเฐ ปุรตฺถิมทิสาย. ตตฺถ อโหสึ ปุเร สุณิสาติ ปุพฺเพ อหํ ตสฺมึ นาลกคาเม เอกสฺมึ คหปติกุเล สุณิสา สุณฺหา อโหสึ.

655. « À l'est du noble pays de Magadha » (magadhavarapuratthimenāti) signifie dans la direction orientale de l'excellent royaume de Magadha, noble car il fut le lieu de l'Éveil Suprême. « Là-bas, j'étais autrefois une belle-fille » (tattha ahosiṃ pure suṇisāti) signifie qu'autrefois, dans une existence antérieure, j'étais la belle-fille d'une famille de chefs de maison dans ce village de Nāḷaka.

๖๕๖. สาติ สยํ. อตฺเถ จ ธมฺเม จ กุสโลติ อตฺถธมฺมกุสโล, ภควา. อปจิโต อตฺถธมฺมกุสโล เอเตนาติ อปจิตตฺถธมฺมกุสโล, ธมฺมเสนาปติ, ตํ. อปจิตํ วา อปจโย, นิพฺพานํ, ตสฺมึ อวสิฏฺฐอตฺถธมฺเม จ กุสลํ, อปจิเต วา ปูชนีเย อตฺเถ ธมฺเม นิโรเธ มคฺเค จ กุสลํ. มหนฺเตหิ อุฬาเรหิ สีลกฺขนฺธาทีหิ สมนฺนาคตตฺตา มหนฺตํ. กุสุเมหีติ รตนมเยหิ อิตเรหิ จ กุสุเมหิ.

656. « Sā » signifie lui-même. « Habile dans le sens et dans la loi » (atthadhammakusalo) désigne le Bienheureux. « Celui qui a honoré le Bienheureux habile dans le sens et dans la loi » (apacitatthadhammakusalo) désigne le général de la Loi (Sāriputta). Ou encore, « apacita » signifie la destruction de la renaissance, c'est-à-dire le Nibbāna ; il est habile dans ce qui reste du sens et de la loi. Ou bien, il est habile dans les vérités honorables que sont la Cessation (nirodha) et le Chemin (magga). « Grand » (mahantaṃ) parce qu'il est doté de vastes et sublimes qualités telles que la moralité (sīlakkhandha). « Avec des fleurs » (kusumehīti) désigne des fleurs faites de joyaux ainsi que d'autres types de fleurs.

๖๕๗. ปรมคติคตนฺติ อนุปาทิเสสนิพฺพานํ ปตฺตํ. สมุสฺสยนฺติ สรีรํ. ติทสคตาติ ติทสภวนํ คตา, ตาวตึสํ เทวนิกายํ อุปปนฺนา. อิธาติ อิมสฺมึ เทวโลเก. อาวสามิ ฐานนฺติ อิมํ วิมานํ อธิวสามิ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

657. « Parvenue à la destination suprême » (paramagatigatanti) signifie ayant atteint le Nibbāna sans reste de substrat. « Le corps » (samussayanti) désigne la forme corporelle. « Allée parmi les Trente-Trois » (tidasagatāti) signifie partie au séjour des Trente-Trois, née au sein de l'assemblée des dieux Tāvatiṃsa. « Ici » (idhāti) signifie dans ce monde céleste. « J'habite ce lieu » (āvasāmi ṭhānanti) signifie que je réside dans ce palais céleste. Le reste s'explique de la même manière que ce qui a déjà été dit.

เอวํ อายสฺมตา วงฺคีเสน เทวตาย จ กถิตกถามคฺคํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา ภควา สมฺปตฺตปริสาย วิตฺถาเรน ธมฺมํ เทเสสิ. สา เทสนา มหาชนสฺส สาตฺถิกา อโหสีติ.

Ainsi, après avoir pris pour point de départ cette conversation entre le vénérable Vaṅgīsa et la divinité, le Bienheureux enseigna le Dhamma en détail à l'assemblée présente. Cet enseignement fut profitable à une multitude de gens.

เปสวตีวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Pesavatī Vimāna est terminé.

๘. มลฺลิกาวิมานวณฺณนา

8. Commentaire du Mallikā Vimāna.

ปีตวตฺเถ [Pg.150] ปีตธเชติ มลฺลิกาวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนมาทึ กตฺวา ยาว สุภทฺทปริพฺพาชกวินยนา กตพุทฺธกิจฺเจ กุสินารายํ อุปวตฺตเน มลฺลราชูนํ สาลวเน ยมกสาลานมนฺตเร วิสาขปุณฺณมายํ ปจฺจูสเวลายํ อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพุเต ภควติ โลกนาเถ เทวมนุสฺเสหิ ตสฺส สรีรปูชาย กยิรมานาย ตทา กุสินารายํ วสมานา พนฺธุลมลฺลสฺส ภริยา มลฺลราชปุตฺตี มลฺลิกา นาม อุปาสิกา สทฺธา ปสนฺนา วิสาขาย มหาอุปาสิกาย ปสาธนสทิสํ อตฺตโน มหาลตาปสาธนํ คนฺโธทเกน โธวิตฺวา ทุกูลจุมฺพฏเกน มชฺชิตฺวา อญฺญญฺจ พหุํ คนฺธมาลาทึ คเหตฺวา ภควโต สรีรํ ปูเชสิ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถารโต ปน มลฺลิกาวตฺถุ ธมฺมปทวณฺณนายํ อาคตเมว.

« Vêtue de jaune, aux bannières jaunes » (pītavatthe pītadhajeti) se rapporte au Mallikā Vimāna. Quelle est son origine ? Après avoir accompli les tâches d'un Bouddha, depuis la mise en mouvement de la roue de la Loi jusqu'à la conversion du moine errant Subhadda, le Bienheureux, protecteur du monde, s'éteignit dans le Nibbāna sans reste de substrat à Kusinārā, dans le bois de sals des rois Malla, entre deux arbres sals jumeaux, au moment de l'aurore de la pleine lune de Visākha. Alors que les dieux et les hommes rendaient hommage à son corps, une fidèle nommée Mallikā, épouse du général Bandhula et fille d'un roi Malla, qui résidait alors à Kusinārā, pleine de foi et de dévotion, lava son ornement « Mahālatā » (semblable à celui de la grande fidèle Visākhā) avec de l'eau parfumée, l'essuya avec un linge précieux, et, emportant de nombreux parfums et guirlandes, rendit hommage au corps du Bienheureux. Ceci est le résumé ; l'histoire complète de Mallikā apparaît dans le commentaire du Dhammapada.

สา อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ นิพฺพตฺติ, เตน ปูชานุภาเวน อสฺสา อญฺเญหิ อสาธารณา อุฬารา ทิพฺพสมฺปตฺติ อโหสิ. วตฺถาลงฺการวิมานานิ สตฺตรตนสมุชฺชลานิ วิเสสโต สิงฺคีสุวณฺโณภาสานิ อติวิย ปภสฺสรานิ สพฺพา ทิสา อาสิญฺจมานาว สุวณฺณรสธาราปิญฺชรา กโรนฺติ. อถายสฺมา นารโท เทวจาริกํ จรนฺโต ตํ ทิสฺวา อุปคญฺฉิ. สา ตํ ทิสฺวา วนฺทิตฺวา อญฺชลึ ปคฺคยฺห อฏฺฐาสิ. โส ตํ –

Plus tard, après avoir trépassé, elle renaquit parmi les dieux du Ciel des Trente-Trois. Par la puissance de cet acte d'offrande de joyaux, elle obtint une splendeur céleste sublime, inégalée par les autres divinités. Ses vêtements, ses parures et son palais resplendissaient de l'éclat des sept joyaux, brillant particulièrement d'une lumière d'or pur, illuminant toutes les directions comme si elles étaient baignées d'un flux d'or liquide. C'est alors que le vénérable Nārada, parcourant les mondes célestes, l'aperçut et s'approcha d'elle. En le voyant, elle le salua et se tint debout, les mains jointes. Il l'interrogea ainsi :

๖๕๘.

658.

‘‘ปีตวตฺเถ ปีตธเช, ปีตาลงฺการภูสิเต;

ปีตนฺตราหิ วคฺคูหิ, อปิฬนฺธาว โสภสิ.

« Vêtue d'habits jaunes, avec des bannières jaunes, parée d'ornements dorés, avec de beaux vêtements de dessus jaunes, tu resplendis comme si tu n'étais même pas parée. »

๖๕๙.

659.

‘‘กา กมฺพุกายูรธเร, กญฺจนาเวฬภูสิเต;

เหมชาลกสญฺฉนฺเน, นานารตนมาลินี.

« Qui es-tu, toi qui portes des bracelets d'or et des anneaux de bras, ornée d'une parure d'oreilles en or, couverte d'un réseau de mailles d'or et portant diverses guirlandes de joyaux ? »

๖๖๐.

660.

‘‘โสวณฺณมยา โลหิตงฺคมยา จ, มุตฺตามยา เวฬุริยมยา จ;

มสารคลฺลา สหโลหิตงฺคา, ปาเรวตกฺขีหิ มณีหิ จิตฺตตา.

« [Tes guirlandes] sont faites d'or et de rubis, de perles et de lapis-lazuli, de gemmes Masāragalla et de pierres rouges, variées comme des yeux de pigeon. »

๖๖๑.

661.

‘‘โกจิ [Pg.151] โกจิ เอตฺถ มยูรสุสฺสโร, หํสสฺสรญฺโญ กรวีกสุสฺสโร;

เตสํ สโร สุยฺยติ วคฺคุรูโป, ปญฺจงฺคิกํ ตูริยมิวปฺปวาทิตํ.

« Ici et là, certaines [guirlandes] ont le doux cri du paon, d'autres le chant du cygne ou le son mélodieux du Karavika ; leur son est perçu comme mélodieux, tel un orchestre à cinq instruments bien joué. »

๖๖๒.

662.

‘‘รโถ จ เต สุโภ วคฺคุ, นานารตนจิตฺติโต;

นานาวณฺณาหิ ธาตูหิ, สุวิภตฺโตว โสภติ.

« Ton char est splendide et magnifique, incrusté de divers joyaux, et il resplendit, parfaitement divisé par des éléments de diverses couleurs. »

๖๖๓.

663.

‘‘ตสฺมึ รเถ กญฺจนพิมฺพวณฺเณ, ยา ตฺวํ ฐิตา ภาสสิมํ ปเทสํ;

เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. – ปุจฺฉิ;

« Toi qui, debout sur ce char à la couleur d'une image d'or, illumines cette région, ô divinité, je t'interroge, dis-moi : de quel acte ceci est-il le fruit ? »

๖๕๘. ตตฺถ ปีตวตฺเถติ ปริสุทฺธจามีกรปภสฺสรตาย ปีโตภาสนิวาสเน. ปีตธเชติ วิมานทฺวาเร รเถ จ สมุสฺสิตเหมมยวิปุลเกตุภาวโต ปีโตภาสธเช. ปีตาลงฺการภูสิเตติ ปีโตภาเสหิ อาภรเณหิ อลงฺกเต. สติปิ อลงฺการานํ นานาวิธรํสิชาลสมุชฺชลวิวิธรตนวิจิตฺตภาเว ตาทิสสุจริตวิเสสนิพฺพตฺตตาย ปน สุปริสุทฺธจามีกรมรีจิชาลวิชฺโชติตตฺตา วิเสสโต ปีตนิภาสานิ ตสฺสา อาภรณานิ อเหสุํ. ปีตนฺตราหีติ ปีตวณฺเณหิ อุตฺตริเยหิ. ‘‘สนฺตรุตฺตรปรมํ เตน ภิกฺขุนา ตโต จีวรํ สาทิตพฺพ’’นฺติอาทีสุ (ปารา. ๕๒๓-๕๒๔) นิวาสเน อนฺตรสทฺโท อาคโต, อิธ ปน ‘‘อนฺตรสาฏกา’’ติอาทีสุ วิย อุตฺตริเย ทฏฺฐพฺโพ. อนฺตรา อุตฺตริยํ อุตฺตราสงฺโค อุปสํพฺยานนฺติ ปริยายสทฺทา เอเต. วคฺคูหีติ โสภเนหิ สณฺหมฏฺเฐหิ. อปิฬนฺธาว โสภสีติ ตฺวํ อิเมหิ อลงฺกาเรหิ อนลงฺกตาปิ อตฺตโน รูปสมฺปตฺติยาว โสภสิ. เต ปน อลงฺการา ตว สรีรํ ปตฺวา โสภนฺติ, ตสฺมา อนลงฺกตาปิ ตฺวํ อลงฺกตสทิสีติ อธิปฺปาโย.

658. Là, « pītavatthe » signifie portant un vêtement jaune d'un éclat d'or pur. « Pītadhaje » fait référence aux bannières jaune brillant dues aux grands étendards dorés hissés sur le char et à l'entrée du palais céleste. « Pītālaṅkārabhūsite » signifie ornée de parures aux reflets jaunes. Bien que les parures soient variées et étincelantes de multiples rayons de pierres précieuses, en raison de la rétribution spécifique d'une conduite pure, ses parures avaient une lueur particulièrement jaune, illuminées par un réseau de rayons d'or pur. « Pītantarāhīti » désigne les vêtements de dessus de couleur jaune. Dans des passages tels que « santaruttaraparamaṃ », le mot « antara » désigne le vêtement de dessous, mais ici, comme dans « antarasāṭaka », il doit être compris comme le vêtement de dessus. « Antara », « uttariya », « uttarāsaṅga » et « upasaṃbyāna » sont des synonymes. « Vaggūhīti » signifie beaux et lisses. « Apiḷandhāva sobhasīti » : tu es belle par ta propre perfection physique, même sans ces ornements. En réalité, ces parures brillent au contact de ton corps ; ainsi, même non parée, tu sembles parée.

๖๕๙. กา กมฺพุกายูรธเรติ กา ตฺวํ กตรเทวนิกายปริยาปนฺนา สุวณฺณมยปริหารกธเร, สุวณฺณมยเกยูรธเร วา. กมฺพุปริหารกนฺติ จ หตฺถาลงฺการวิเสโส วุจฺจติ, กายูรนฺติ ภุชาลงฺการวิเสโส. อถ วา กมฺพูติ สุวณฺณํ, ตสฺมา กมฺพุกายูรธเร สุวณฺณมยพาหาภรณธเรติ [Pg.152] อตฺโถ. กญฺจนาเวฬภูสิเตติ กญฺจนมยาเวฬปิฬนฺธนภูสิเต. เหมชาลกสญฺฉนฺเนติ รตนปริสิพฺพิเตน เหมมเยน ชาลเกน ฉาทิตสรีเร. นานารตนมาลินีติ นกฺขตฺตมาลาย วิย กาฬปกฺขรตฺติยํ สีเส ปฏิมุกฺกาหิ วิวิธาหิ รตนาวลีหิ นานารตนมาลินี กา ตฺวนฺติ ปุจฺฉติ.

659. « Kā kambukāyūradhare » : qui es-tu, appartenant à quel groupe de divinités, toi qui portes des bracelets d'or et des brassards d'or ? « Kambuparihāraka » désigne un ornement de main spécifique, et « kāyūra » un ornement de bras. Autrement, « kambu » signifie l'or, d'où le sens de « portant des parures de bras faites d'or ». « Kañcanāveḷabhūsite » signifie ornée de coiffes ou de guirlandes de tête dorées. « Hemajālakasañchanne » signifie dont le corps est recouvert d'un filet d'or serti de pierres précieuses. « Nānāratanamālinī » : le vénérable demande : « Qui es-tu, toi qui portes diverses guirlandes de joyaux, telles des constellations dans une nuit obscure, fixées sur ta tête ? »

๖๖๐. โสวณฺณมยาติอาทิ ยาหิ รตนมาลาหิ สา เทวตา นานารตนมาลินีติ วุตฺตา, ตาสํ ทสฺสนํ. ตตฺถ โสวณฺณมยาติ สิงฺคีสุวณฺณมยา มาลา. โลหิตงฺคมยาติ ปทุมราคาทิรตฺตมณิมยา. มสารคลฺลาติ มสารคลฺลมณิมยา. สหโลหิตงฺคาติ โลหิตงฺคมณิมยาหิ สทฺธึ กพรมณิมยา เจว โลหิตงฺคสงฺขาตรตฺตมณิมยา จาติ อตฺโถ. ปาเรวตกฺขีหิ มณีหิ จิตฺตตาติ ปาเรวตกฺขิสทิเสหิ มณีหิ ยถาวุตฺตมณีหิ จ สงฺขตจิตฺตภาวา อิมา ตว เกสหตฺเถ รตนมาลาติ อธิปฺปาโย.

660. « Sovaṇṇamayā », etc., montre ces guirlandes de joyaux par lesquelles cette divinité est dite « portant diverses guirlandes de joyaux ». Là, « sovaṇṇamayā » désigne des guirlandes d'or pur. « Lohitaṅgamayā » désigne celles faites de rubis ou d'autres pierres rouges. « Masāragallā » sont faites de pierres masāragalla. « Sahalohitaṅgā » signifie des guirlandes composées de pierres de diverses couleurs avec des rubis. « Pārevatakkhīhi maṇīhi cittatā » : le sens est que tes tresses de cheveux sont ornées de ces guirlandes de joyaux faites de pierres précieuses semblables à des yeux de pigeon et des autres pierres mentionnées.

๖๖๑. โกจิ โกจีติ เอกจฺโจ เอกจฺโจ. เอตฺถาติ เอเตสุ มาลาทาเมสุ. มยูรสุสฺสโรติ มยูโร วิย สุนฺทรนาโท. หํสสฺสรญฺโญติ หํสสฺสโร อญฺโญ, หํสสทิสสฺสโร อปโร. กรวีกสุสฺสโรติ กรวีโก วิย โสภนสฺสโร. เตสํ มาลาทามานํ ยถา มยูรสฺสโร, หํสสฺสโร, กรวีกสฺสโร, เอวํ วคฺคุรูโป มธุรากาโร สโร สุยฺยติ. กิมิว? ปญฺจงฺคิกํ ตูริยมิวปฺปวาทิตํ. ยถา กุสเลน วาทิเต ปญฺจงฺคิเก ตูริเย, เอวํ เตสํ สโร สุยฺยติ, วคฺคุรูโปติ อตฺโถ. ภุมฺมตฺเถ หิ อิทํ อุปโยควจนํ.

661. « Koci koci » signifie certains d'entre eux. « Etthā » : parmi ces guirlandes. « Mayūrasussaro » : un son mélodieux comme celui d'un paon. « Haṃsassaro añño » : un autre a le cri du cygne. « Karavīkasussaro » : un autre a la voix charmante du coucou indien. Le son de ces guirlandes est entendu comme étant doux et mélodieux, tel le cri du paon, du cygne ou du karavīka. À quoi cela ressemble-t-il ? À un orchestre à cinq types d'instruments bien joué par un expert. Tel est le sens de « vaggurūpo » (de forme charmante), ici utilisé au cas accusatif avec une valeur locative.

๖๖๒. นานาวณฺณาหิ ธาตูหีติ อเนกรูปาหิ อกฺขจกฺกอีสาทิอวยวธาตูหิ. สุวิภตฺโตว โสภตีติ อวยวานํ อญฺญมญฺญํ ยุตฺตปฺปมาณตาย วิภตฺติวิภาคสมฺปตฺติยา จ สุวิภตฺโตว หุตฺวา วิราชติ. อถ วา สุวิภตฺโตวาติ เกวลํ กมฺมนิพฺพตฺโตปิ สุสิกฺขิเตน สิปฺปาจริเยน วิภตฺโตว วิรจิโต วิย โสภตีติ อตฺโถ.

662. « Nānāvaṇṇāhi dhātūhi » signifie par des éléments constitutifs de formes diverses, tels que l'essieu, les roues, le timon, etc. « Suvibhattova sobhatī » : il resplendit en étant parfaitement proportionné grâce à l'agencement harmonieux et à la perfection de la division de ses parties. Ou encore, « suvibhattova » signifie que, bien que né uniquement du karma, il est si beau qu'on le croirait façonné par un maître artisan expert dans son art.

๖๖๓. กญฺจนพิมฺพวณฺเณติ สาติสยํ ปีโตภาสตาย กญฺจนพิมฺพกสทิเส ตสฺมึ รเถ. กญฺจนพิมฺพวณฺเณติ วา ตสฺสา เทวตาย อาลปนํ[Pg.153], คนฺโธทเกน โธวิตฺวา ชาติหิงฺคุลกรเสน มชฺชิตฺวา ทุกูลจุมฺพฏเกน มชฺชิตกญฺจนปฏิมาสทิเสติ อตฺโถ. ภาสสิมํ ปเทสนฺติ อิมํ สกลมฺปิ ภูมิปเทสํ ภาสยสิ วิชฺโชตยสิ.

663. « Kañcanabimbavaṇṇe » se rapporte à ce char semblable à un disque d'or en raison de son éclat jaune intense. Ou bien, « Kañcanabimbavaṇṇe » est un vocatif s'adressant à la divinité, signifiant qu'elle ressemble à une statue d'or pur lavée à l'eau parfumée, polie avec du suc de cinabre et frottée avec un linge de soie. « Bhāsasimaṃ padesaṃ » : tu illumines et fais resplendir toute cette contrée.

เอวํ เถเรน ปุจฺฉิตา สาปิ เทวตา อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ –

Interrogée de la sorte par le Théra, la divinité répondit par ces vers :

๖๖๔.

664.

‘‘โสวณฺณชาลํ มณิโสณฺณจิตฺติตํ, มุตฺตาจิตํ เหมชาเลน ฉนฺนํ;

ปรินิพฺพุเต โคตเม อปฺปเมยฺเย, ปสนฺนจิตฺตา อหมาภิโรปยึ.

« Un filet d'or incrusté de gemmes et d'or, orné de perles et recouvert d'un treillis doré ; alors que le Bouddha Gotama, l'Incommensurable, était entré dans le Parinibbāna, j'en fis l'offrande avec le cœur serein. »

๖๖๕.

665.

‘‘ตาหํ กมฺมํ กริตฺวาน, กุสลํ พุทฺธวณฺณิตํ;

อเปตโสกา สุขิตา, สมฺปโมทามนามยา’’ติ.

« Ayant accompli cette action méritoire louée par le Bouddha, je suis désormais libre de chagrin, heureuse, jubilante et exempte de toute souffrance. »

๖๖๔. ตตฺถ โสวณฺณชาลนฺติ สรีรปฺปมาเณน กตํ สุวณฺณมยํ ชาลํ. มณิโสณฺณจิตฺติตนฺติ สีสาทิฏฺฐาเนสุ สีสูปคคีวูปคาทิอาภรณวเสน นานาวิเธหิ มณีหิ จ สุวณฺเณน จ จิตฺติตํ. มุตฺตาจิตนฺติ อนฺตรนฺตรา อาพทฺธาหิ มุตฺตาวลีหิ อาจิตํ. เหมชาเลน ฉนฺนนฺติ เหมมเยน ปภาชาเลน ฉนฺนํ. ตญฺหิ นานาวิเธหิ มณีหิ เจว สุวณฺเณน จ จิตฺติตํ มุตฺตาวลีหิ อาจิตมฺปิ สุปริสุทฺธสฺส รตฺตสุวณฺณสฺเสว เยภุยฺยตาย ทิวากรกิรณสมฺผสฺสโต อติวิย ปภสฺสเรน เหมมเยน ปภาชาเลน สญฺฉาทิตํ เอโกภาสํ หุตฺวา กญฺจนาทาสํ วิย ติฏฺฐติ. ปรินิพฺพุเตติ อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพุเต. โคตเมติ ภควนฺตํ โคตฺเตน นิทฺทิสติ. อปฺปเมยฺเยติ คุณานุภาวโต ปมินิตุํ อสกฺกุเณยฺเย. ปสนฺนจิตฺตาติ กมฺมผลวิสยาย พุทฺธารมฺมณาย จ สทฺธาย ปสนฺนมานสา. อภิโรปยินฺติ ปูชาวเสน สรีเร โรเปสึ ปฏิมุญฺจึ.

664. Là, « sovaṇṇajālaṃ » désigne un filet d'or fabriqué aux dimensions du corps. « Maṇisoṇṇacittitaṃ » signifie orné de diverses pierres précieuses et d'or, sous forme de parures de tête, de cou, etc. « Muttācitaṃ » signifie garni de colliers de perles fixés ici et là. « Hemajālena channaṃ » signifie recouvert d'un réseau de lumière dorée. Car cet ornement, bien qu'incrusté de gemmes variées et de perles, apparaît comme une lueur uniforme semblable à un miroir d'or, enveloppé d'un réseau de lumière dorée étincelante sous les rayons du soleil, en raison de la prédominance de l'or rouge extrêmement pur. « Parinibbute » signifie lorsqu'il fut entré dans l'élément de Nibbāna sans reste de substrat. « Gotame » désigne le Bienheureux par son nom de clan. « Appameyya » signifie celui dont les vertus et les pouvoirs sont impossibles à mesurer. « Pasannacittā » signifie ayant l'esprit serein par la foi en la loi du karma et en ses fruits, ainsi qu'en le Bouddha. « Abhiropayiṃ » signifie que, par dévotion, elle a déposé ou placé cette offrande sur le corps.

๖๖๕. ตาหนฺติ ตํ อหํ. กุสลนฺติ กุจฺฉิตสลนาทิอตฺเถน กุสลํ. พุทฺธวณฺณิตนฺติ ‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, สตฺตา อปทา วา ทฺวิปทา วา’’ติอาทินา (สํ. นิ. ๕.๑๓๙; อ. นิ. ๔.๓๔) สมฺมาสมฺพุทฺเธน ปสตฺถํ. อเปตโสกาติ โสกเหตูนํ โภคพฺยสนาทีนํ อภาเวน อปคตโสกา. เตน จิตฺตทุกฺขาภาวมาห. สุขิตาติ [Pg.154] สญฺชาตสุขา สุขปฺปตฺตา. เอเตน สรีรทุกฺขาภาวํ วทติ. จิตฺตทุกฺขาภาเวน จสฺสา ปโมทาปตฺติ, สรีรทุกฺขาภาเวน อโรคตา. เตนาห ‘‘สมฺปโมทามนามยา’’ติ. เสสํ วุตฺตนยเมว. อยญฺจ อตฺโถ ตทา อตฺตนา เทวตาย จ กถิตนิยาเมเนว สงฺคีติกาเล อายสฺมตา นารเทน ธมฺมสงฺคาหกานํ อาโรจิโต, เต จ ตํ ตเถว สงฺคหํ อาโรปยึสูติ.

665. « Tāhaṃ » est la contraction de « taṃ ahaṃ ». « Kusalanti » : méritoire au sens où il coupe ou élimine ce qui est méprisable (l'immoralité). « Buddhavaṇṇitanti » : loué par le Bouddha parfaitement éveillé par des paroles telles que : « Moines, pour autant qu'il y ait des êtres, sans pieds ou à deux pieds... ». « Apetasokāti » : ceux dont le chagrin est parti en raison de l'absence des causes du chagrin telles que la perte des biens. Par ce mot, il indique l'absence de souffrance mentale. « Sukhitāti » : ceux qui ont acquis le bonheur, qui ont atteint la félicité. Par ce terme, il indique l'absence de souffrance corporelle. Par l'absence de souffrance mentale, elle éprouve de la joie ; par l'absence de souffrance corporelle, elle est en bonne santé. C'est pourquoi il est dit : « remplie de joie et sans maladie ». Le reste est conforme à ce qui a déjà été expliqué. Ce sens fut rapporté par le vénérable Nārada aux compilateurs du Dhamma lors du Concile, exactement selon la manière dont il avait été dit alors par lui-même et par la divinité, et ceux-ci l'insérèrent ainsi dans la compilation.

มลฺลิกาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Mallikāvimāna est terminé.

๙. วิสาลกฺขิวิมานวณฺณนา

9. Commentaire du Visālakkhivimāna.

กา นาม ตฺวํ วิสาลกฺขีติ วิสาลกฺขิวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควติ ปรินิพฺพุเต รญฺญา อชาตสตฺตุนา อตฺตนา ปฏิลทฺธา ภควตา สรีรธาตุโย คเหตฺวา ราชคเห ถูเป จ มเห จ กเต ราชคหวาสินี เอกา มาลาการธีตา สุนนฺทา นาม อุปาสิกา อริยสาวิกา โสตาปนฺนา ปิตุํ เคหโต เปสิตํ พหุํ มาลญฺจ คนฺธญฺจ เปเสตฺวา เทวสิกํ เจติเย ปูชํ กาเรสิ, อุโปสถทิวเสสุ ปน สยเมว คนฺตฺวา ปูชํ อกาสิ. สา อปรภาเค อญฺญตเรน โรเคน ผุฏฺฐา กาลํ กตฺวา สกฺกสฺส เทวรญฺโญ ปริจาริกา หุตฺวา นิพฺพตฺติ. อเถกทิวสํ สา สกฺเกน เทวานมินฺเทน สห จิตฺตลตาวนํ ปาวิสิ. ตตฺถ จ อญฺญาสํ เทวตานํ ปภา ปุปฺผาทีนํ ปภาหิ ปฏิหตา หุตฺวา วิจิตฺตวณฺณา โหติ, สุนนฺทาย ปน ปภา ตาหิ อนภิภูตา สภาเวเนว อฏฺฐาสิ. ตํ ทิสฺวา สกฺโก เทวราชา ตาย กตสุจริตํ ญาตุกาโม อิมาหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ –

« Kā nāma tvaṃ visālakkhī » : ceci est le Visālakkhivimāna. Quelle en fut l'origine ? Après le Parinibbāna du Bienheureux, le roi Ajātasattu prit les reliques corporelles du Bienheureux qu'il avait reçues et, à Rājagaha, érigea un stupa et célébra une fête en leur honneur. À cette époque, une disciple laïque des Nobles, une Sotāpanna nommée Sunandā, fille d'un fabricant de guirlandes résidant à Rājagaha, faisait faire chaque jour des offrandes au stupa en envoyant de nombreuses fleurs et parfums expédiés depuis la maison de son père ; les jours d'Uposatha, elle s'y rendait elle-même pour faire l'offrande. Plus tard, frappée par une certaine maladie, elle mourut et renaquit comme servante de Sakka, le roi des dieux. Un jour, elle entra dans le bois de Cittalatā avec Sakka, le souverain des dieux. Là, tandis que l'éclat des autres divinités était altéré par l'éclat des fleurs et autres objets, devenant de couleurs variées, l'éclat de Sunandā restait inchangé par eux, brillant de sa propre nature. Voyant cela, Sakka, le roi des dieux, désirant connaître l'acte méritoire qu'elle avait accompli, l'interrogea par ces vers :

๖๖๖.

666.

‘‘กา นาม ตฺวํ วิสาลกฺขิ, รมฺเม จิตฺตลตาวเน;

สมนฺตา อนุปริยาสิ, นารีคณปุรกฺขตา.

« Qui es-tu donc, ô toi aux larges yeux, qui parcours en tous sens ce ravissant bois de Cittalatā, entourée d'un groupe de compagnes ?

๖๖๗.

667.

‘‘ยทา เทวา ตาวตึสา, ปวิสนฺติ อิมํ วนํ;

สโยคฺคา สรถา สพฺเพ, จิตฺรา โหนฺติ อิธาคตา.

Lorsque les dieux Tāvatiṃsa entrent dans ce bois, tous, avec leurs montures et leurs chars, prennent des reflets variés en arrivant ici.

๖๖๘.

668.

‘‘ตุยฺหญฺจ [Pg.155] อิธ ปตฺตาย, อุยฺยาเน วิจรนฺติยา;

กาเย น ทิสฺสตี จิตฺตํ, เกน รูปํ ตเวทิสํ;

เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ.

Mais pour toi qui es arrivée ici et qui te promènes dans ce jardin, ton corps ne change pas de couleur ; pour quelle raison as-tu une telle apparence ? Ô divinité, je t'interroge, dis-moi de quel acte ceci est-il le fruit ? »

๖๖๖. ตตฺถ กา นาม ตฺวนฺติ ปุริมตฺตภาเว กา นาม กีทิสี นาม ตฺวํ, ยตฺถ กเตน สุจริเตน อยํ เต อีทิสี อานุภาวสมฺปตฺติ อโหสีติ อธิปฺปาโย. วิสาลกฺขีติ วิปุลโลจเน.

666. Là-dedans, « kā nāma tvaṃ » signifie : qui étais-tu et de quelle nature étais-tu dans ton existence précédente ? L'intention est : par quel acte méritoire accompli jadis as-tu obtenu cette splendeur et cette réussite ? « Visālakkhī » signifie aux yeux larges et magnifiques.

๖๖๗. ยทาติ ยสฺมึ กาเล. อิมํ วนนฺติ อิมํ จิตฺตลตานามกํ อุปวนํ. จิตฺรา โหนฺตีติ อิมสฺมึ จิตฺตลตาวเน วิจิตฺตปภาสํสคฺเคน อตฺตโน สรีรวตฺถาลงฺการาทีนํ ปกติโอภาสโตปิ วิสิฏฺฐภาวปฺปตฺติยา วิจิตฺราการา โหนฺติ. อิธาคตาติ อิธ อาคตา สมฺปตฺตา, อิธ วา อาคมนเหตุ.

667. « Yadā » signifie : au moment où. « Imaṃ vanaṃ » : ce parc nommé Cittalatā. « Citrā honti » : dans ce bois de Cittalatā, par le mélange d'éclats variés, ils acquièrent un aspect diversifié car leur corps, leurs vêtements et leurs ornements atteignent un état d'éclat supérieur à leur éclat naturel. « Idhāgatā » : arrivés en ce lieu, ou bien à cause de leur venue ici.

๖๖๘. อิธ ปตฺตายาติ อิมํ ฐานํ สมฺปตฺตาย อุปคตาย. เกน รูปํ ตเวทิสนฺติ เกน การเณน ตว รูปํ สรีรํ เอทิสํ เอวรูปํ, จิตฺตลตาวนสฺส ปภํ อภิภวนฺตํ ติฏฺฐตีติ อธิปฺปาโย.

668. « Idha pattāyā » : à toi qui es parvenue en ce lieu. « Kena rūpaṃ tavedisaṃ » : pour quelle raison ton corps possède-t-il une telle apparence, surpassant l'éclat même du bois de Cittalatā ? Tel est le sens.

เอวํ สกฺเกน ปุฏฺฐา สา เทวตา อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ –

Ainsi interrogée par Sakka, cette divinité répondit par ces vers :

๖๖๙.

669.

‘‘เยน กมฺเมน เทวินฺท, รูปํ มยฺหํ คตี จ เม;

อิทฺธิ จ อานุภาโว จ, ตํ สุโณหิ ปุรินฺทท.

« Par quel acte, ô souverain des dieux, j'ai obtenu cette apparence, cette destination, ce pouvoir et cette splendeur, écoute-le, ô Purindada.

๖๗๐.

670.

‘‘อหํ ราชคเห รมฺเม, สุนนฺทา นามุปาสิกา;

สทฺธา สีเลน สมฺปนฺนา, สํวิภาครตา สทา.

À la charmante Rājagaha, j'étais une disciple laïque nommée Sunandā, dotée de foi et de vertu, trouvant toujours mon plaisir dans le partage.

๖๗๑.

671.

‘‘อจฺฉาทนญฺจ ภตฺตญฺจ, เสนาสนํ ปทีปิยํ;

อทาสึ อุชุภูเตสุ, วิปฺปสนฺเนน เจตสา.

Vêtements, nourriture, logement et lampes, j'en ai fait don à ceux qui sont droits, avec un esprit serein.

๖๗๒.

672.

‘‘จาตุทฺทสึ ปญฺจทสึ, ยา จ ปกฺขสฺส อฏฺฐมี;

ปาฏิหาริยปกฺขญฺจ, อฏฺฐงฺคสุสมาคตํ.

Le quatorzième jour, le quinzième, ainsi que le huitième jour de la quinzaine, et durant la période spéciale de l'Uposatha (pāṭihāriyapakkha), j'ai observé les huit préceptes.

๖๗๓.

673.

‘‘อุโปสถํ อุปวสิสฺสํ, สทา สีเลสุ สํวุตา;

สญฺญมา สํวิภาคา จ, วิมานํ อาวสามหํ.

J'observais l'Uposatha, toujours contenue dans la vertu ; par la retenue et le partage, j'habite maintenant ce palais.

๖๗๔.

674.

‘‘ปาณาติปาตา [Pg.156] วิรตา, มุสาวาทา จ สญฺญตา;

เถยฺยา จ อติจารา จ, มชฺชปานา จ อารกา.

Abstenue de tuer les êtres vivants, contenue dans mes paroles contre le mensonge, je me tenais loin du vol, de l'inconduite et de l'usage de boissons enivrantes.

๖๗๕.

675.

‘‘ปญฺจสิกฺขาปเท รตา, อริยสจฺจาน โกวิทา;

อุปาสิกา จกฺขุมโต, โคตมสฺส ยสสฺสิโน.

Prenant plaisir aux cinq préceptes, instruite dans les Nobles Vérités, j'étais une disciple laïque du Visionnaire, le glorieux Gotama.

๖๗๖.

676.

‘‘ตสฺสา เม ญาติกุลา ทาสี, สทา มาลาภิหารติ;

ตาหํ ภควโต ถูเป, สพฺพเมวาภิโรปยึ.

Une servante de ma famille m'apportait toujours des guirlandes ; je les déposais toutes en offrande sur le stupa du Bienheureux.

๖๗๗.

677.

‘‘อุโปสเถ จหํ คนฺตฺวา, มาลาคนฺธวิเลปนํ;

ถูปสฺมึ อภิโรเปสึ, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ.

Et le jour de l'Uposatha, je me rendais moi-même au stupa pour y déposer des guirlandes, des parfums et des onguents, le cœur serein, de mes propres mains.

๖๗๘.

678.

‘‘เตน กมฺเมน เทวินฺท, รูปํ มยฺหํ คตี จ เม;

อิทฺธิ จ อานุภาโว จ, ยํ มาลํ อภิโรปยึ.

C'est par cet acte, ô souverain des dieux, que j'ai obtenu cette apparence, cette destination, ce pouvoir et cette splendeur, par les guirlandes que j'ai offertes.

๖๗๙.

679.

‘‘ยญฺจ สีลวตี อาสึ, น ตํ ตาว วิปจฺจติ;

อาสา จ ปน เม เทวินฺท, สกทาคามินี สิย’’นฺติ.

Et comme j'étais établie dans la vertu, cela n'a pas encore fini de mûrir ; mon espoir, ô souverain des dieux, est que je puisse devenir une Sakadāgāmī. »

๖๖๙. ตตฺถ คตีติ อยํ เทวคติ, นิพฺพตฺติ วา. อิทฺธีติ อยํ เทวิทฺธิ, อธิปฺปายสมิชฺฌนํ วา. อานุภาโวติ ปภาโว. ปุรินฺททาติ สกฺกํ อาลปติ. โส หิ ปุเร ทานํ อทาสีติ ‘‘ปุรินฺทโท’’ติ วุจฺจติ.

669. Là-dedans, « gatī » signifie cette destinée divine ou cette renaissance. « Iddhī » : ce pouvoir divin ou l'accomplissement des souhaits. « Ānubhāvo » : la puissance ou l'éclat. « Purindada » est une adresse à Sakka. On l'appelle en effet « Purindada » car il a donné des dons (dāna) autrefois (pure).

๖๗๖. ญาติกุลาติ ปิตุ เคหํ สนฺธาย วทติ. สทา มาลาภิหารตีติ สทา สพฺพกาลํ ทิวเส ทิวเส ญาติกุลโต ทาสิยา ปุปฺผํ มยฺหํ อภิหรียติ. สพฺพเมวาภิโรปยินฺติ มยฺหํ ปิฬนฺธนตฺถาย ปิตุเคหโต อาหฏํ มาลํ อญฺญญฺจ คนฺธาทึ สพฺพเมว อตฺตนา อปริภุญฺชิตฺวา ภควโต ถูเป ปูชนวเสน อภิโรปยึ ปูชํ กาเรสึ.

676. « Ñātikulā » : elle parle en référence à la maison de son père. « Sadā mālābhihārati » : chaque jour, à tout moment, une servante de la maison de son père m'apportait des fleurs. « Sabbamevābhiropayiṃ » : les guirlandes apportées de la maison de mon père pour ma parure, ainsi que d'autres choses comme des parfums, sans en user moi-même, je les ai toutes offertes au stupa du Bienheureux par dévotion ; j'ai fait accomplir l'offrande.

๖๗๗-๘. อุโปสเถ จหํ คนฺตฺวาติ อุโปสถทิวเส อหเมว ถูปฏฺฐานํ คนฺตฺวา. ยํ มาลํ อภิโรปยินฺติ ยํ ตทา ภควโต ถูเป มาลาคนฺธาภิโรปนํ กตํ, เตน กมฺเมนาติ โยชนา.

677-8. « Uposathe cahaṃ gantvāti » : le jour de l'Uposatha, je me rendais moi-même au lieu du stupa. « Yaṃ mālaṃ abhiropayinti » : l'offrande de fleurs et de parfums qui fut alors faite au stupa du Bienheureux, c'est « par cet acte » (tenakammena) qu'il faut faire la liaison syntaxique.

๖๗๙. น ตํ ตาว วิปจฺจตีติ ยํ สีลวตี อาสึ, ตํ สีลรกฺขณํ ตํ รกฺขิตํ สีลํ ปูชามยปุญฺญสฺส พลวภาเวน อลทฺโธกาสํ น ตาว วิปจฺจติ[Pg.157], น วิปจฺจิตุํ อารทฺธํ, อปรสฺมึเยว อตฺตภาเว ตสฺส วิปาโกติ อตฺโถ. อาสา จ ปน เม เทวินฺท, สกทาคามินี สิยนฺติ ‘‘กถํ นุ โข อหํ สกทาคามินี ภเวยฺย’’นฺติ ปตฺถนา จ เม เทวินฺท, อริยธมฺมวิสยาว, น ภววิเสสวิสยา. สา ปน สปฺปิมณฺฑํ อิจฺฉโต ทธิโต ปจิตํ วิย อนิปฺผาทินีติ ทสฺเสติ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

679. « Cela ne mûrit pas encore » signifie que la protection de la vertu qu'elle possédait n'a pas encore porté ses fruits, car elle n'a pas pu trouver d'opportunité en raison de la force puissante du mérite lié à l'acte d'adoration (pūjāmaya). Son mûrissement n'a pas encore commencé ; l'effet de ce mérite se produira dans une existence future. Tel est le sens. « Puisse-je devenir une Once-Retournante, ô Roi des Dieux » indique que son aspiration (patthanā), ô Roi des Dieux, portait sur le domaine du noble Dhamma et non sur un état d'existence spécifique. Cependant, comme quelqu'un désirant la crème du beurre clarifié à partir de lait caillé cuit, elle n'a pas encore réalisé cet accomplissement. Le reste est tel que décrit précédemment.

อิมํ ปน อตฺถํ สกฺโก เทวานมินฺโท อตฺตนา จ ตาย เทวธีตาย จ วุตฺตนิยาเมเนว อายสฺมโต วงฺคีสตฺเถรสฺส อาโรเจสิ. อายสฺมา วงฺคีโส สงฺคีติกาเล ธมฺมสงฺคาหกานํ มหาเถรานํ อาโรเจสิ, เต จ ตํ ตเถว สงฺคีตึ อาโรปยึสูติ.

Le Roi des Dieux, Sakka, rapporta lui-même cette signification au Vénérable Vangisa, exactement selon la manière dont il avait interrogé cette fille de deva et dont elle lui avait répondu. Le Vénérable Vangisa, au moment du Concile (saṅgīti), le rapporta aux Grands Theras qui récitaient le Dhamma, et ces Theras l'inclurent tel quel dans le Concile.

วิสาลกฺขิวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire sur le Palais de Visālakkhi est terminé.

๑๐. ปาริจฺฉตฺตกวิมานวณฺณนา

10. Commentaire sur le Palais de l'Arbre Pāricchattaka.

ปาริจฺฉตฺตเก โกวิฬาเรติ ปาริจฺฉตฺตกวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน สมเยน สาวตฺถิวาสี อญฺญตโร อุปาสโก ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา, สฺวาตนาย นิมนฺเตตฺวา, อตฺตโน เคหทฺวาเร มหนฺตํ มณฺฑปํ สชฺเชตฺวา สาณิปาการํ ปริกฺขิปิตฺวา อุปริ วิตานํ พนฺธิตฺวา ธชปฏากาทโย อุสฺสาเปตฺวา นานาวิราควณฺณานิ วตฺถานิ คนฺธทามมาลาทามานิ จ โอลมฺเพตฺวา สิตฺตสมฺมฏฺเฐ ปเทเส อาสนานิ ปญฺญาเปตฺวา ภควโต กาลํ อาโรเจสิ. อถ ภควา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย เทววิมานํ วิย อลงฺกตปฏิยตฺตํ มณฺฑปํ ปวิสิตฺวา สหสฺสรํสี วิย อณฺณวกุจฺฉึ โอภาสยมาโน ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. อุปาสโก คนฺธปุปฺผธูมทีเปหิ ภควนฺตํ ปูเชสิ.

« Sous l’arbre Pāricchattaka, un Koviḷāra » se rapporte au Palais de l'arbre Pāricchattaka. Quelle est son origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans la forêt de Jeta. À cette époque, un certain disciple laïc (upāsaka) résidant à Sāvatthī s'approcha du Bienheureux et l'invita pour le lendemain. Il érigea un grand pavillon (maṇḍapa) à la porte de sa maison, l'entoura de rideaux, suspendit un dais au-dessus, dressa des bannières et des drapeaux, y accrocha des tissus de diverses couleurs ainsi que des guirlandes de parfums et de fleurs. Sur le sol arrosé et balayé, il fit disposer des sièges et annonça au Bienheureux que l'heure était venue. Alors, le Bienheureux, s'étant habillé le matin, prit son bol et sa robe, et entra dans le pavillon décoré comme un palais céleste. Il s'assit sur le siège préparé, illuminant l'intérieur comme le soleil aux mille rayons illumine le cœur de l'océan. Le disciple laïc honora le Bienheureux avec des parfums, des fleurs, de l'encens et des lampes.

เตน จ สมเยน อญฺญตรา กฏฺฐหาริกา อิตฺถี อนฺธวเน สุปุปฺผิตํ อโสกรุกฺขํ ทิสฺวา สปลฺลวงฺกุรานิ ปิณฺฑีกตานิ พหูนิ อโสกปุปฺผานิ คเหตฺวา อาคจฺฉนฺตี, ภควนฺตํ ตตฺถ นิสินฺนํ ทิสฺวา ปสนฺนจิตฺตา อาสนสฺส สมนฺตโต เตหิ ปุปฺเผหิ ปุปฺผสนฺถรํ สนฺถรนฺตี, ภควโต ปูชํ กตฺวา วนฺทิตฺวา [Pg.158] ติกฺขตฺตุํ ปทกฺขิณํ กตฺวา นมสฺสมานา อคมาสิ. สา อปเรน สมเยน กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ นิพฺพตฺติ, อจฺฉราสหสฺสปริวารา เยภุยฺเยน นนฺทนวเน นจฺจนฺตี คายนฺตี ปาริจฺฉตฺตกมาลา คนฺเถนฺตี ปโมทมานา กีฬนฺตี สุขํ อนุภวติ. อถายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เหฏฺฐา วุตฺตนเยน เทวจาริกํ จรนฺโต ตาวตึสภวนํ คนฺตฺวา ตํ ทิสฺวา ตาย กตกมฺมํ อิมาหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ –

À cette époque, une femme ramasseuse de bois, voyant un arbre Asoka en pleine floraison dans la forêt d'Andhavana, prit de nombreuses fleurs d'Asoka en bouquets avec des bourgeons et des pousses. En chemin, elle vit le Bienheureux assis dans le pavillon. Le cœur plein de foi, elle disposa un tapis de ces fleurs tout autour du siège et fit une offrande au Bienheureux. Après l'avoir vénéré et avoir fait trois fois le tour de lui par la droite (padakkhiṇa), elle s'en alla en lui rendant hommage. Plus tard, à sa mort, elle renaquit parmi les dieux Tāvatiṃsa, entourée de mille nymphes célestes. Elle passait le plus clair de son temps à danser, chanter, tresser des guirlandes de fleurs de pāricchattaka et à s'amuser dans le jardin Nandana, éprouvant un grand bonheur. Alors, le Vénérable Mahāmoggallāna, voyageant parmi les dieux selon la méthode décrite précédemment, se rendit au séjour des Tāvatiṃsa. L'ayant vue, il l'interrogea sur son action passée par ces strophes :

๖๘๐.

680.

‘‘ปาริจฺฉตฺตเก โกวิฬาเร, รมณีเย มโนรเม;

ทิพฺพมาลํ คนฺถมานา, คายนฺตี สมฺปโมทสิ.

« Sous le Pāricchattaka, un Koviḷāra, charmant et ravissant, tu tresses une guirlande divine, et en chantant, tu te réjouis grandement.

๖๘๑.

681.

‘‘ตสฺสา เต นจฺจมานาย, องฺคมงฺเคหิ สพฺพโส;

ทิพฺพา สทฺทา นิจฺฉรนฺติ, สวนียา มโนรมา.

« Alors que tu danses, de tous tes membres émanent des sons divins, mélodieux et ravissants.

๖๘๒.

682.

‘‘ตสฺสา เต นจฺจมานาย, องฺคมงฺเคหิ สพฺพโส;

ทิพฺพา คนฺธา ปวายนฺติ, สุจิคนฺธา มโนรมา.

« Alors que tu danses, de tous tes membres se répandent des parfums divins, purs et ravissants.

๖๘๓.

683.

‘‘วิวตฺตมานา กาเยน, ยา เวณีสุ ปิฬนฺธนา;

เตสํ สุยฺยติ นิคฺโฆโส, ตูริเย ปญฺจงฺคิเก ยถา.

« Tandis que ton corps tournoie, on entend le son des parures fixées dans tes tresses, semblables à la musique d'un orchestre aux cinq instruments.

๖๘๔.

684.

‘‘วฏํสกา วาตธุตา, วาเตน สมฺปกมฺปิตา;

เตสํ สุยฺยติ นิคฺโฆโส, ตูริเย ปญฺจงฺคิเก ยถา.

« Tes boucles d'oreilles agitées par la brise, secouées par le vent, produisent un son mélodieux, semblable à la musique d'un orchestre aux cinq instruments.

๖๘๕.

685.

‘‘ยาปิ เต สิรสฺมึ มาลา, สุจิคนฺธา มโนรมา;

วาติ คนฺโธ ทิสา สพฺพา, รุกฺโข มญฺชูสโก ยถา.

« Même la guirlande sur ta tête, au parfum pur et ravissant, répand sa fragrance dans toutes les directions, tel l'arbre Mañjūsaka.

๖๘๖.

686.

‘‘ฆายเส ตํ สุจิคนฺธํ, รูปํ ปสฺสสิ อมานุสํ;

เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ.

« Tu respires ce pur parfum et tu possèdes une beauté non humaine ; ô déesse, je t'interroge, dis-moi : de quel acte ceci est-il le fruit ? »

๖๘๐. ตตฺถ ปาริจฺฉตฺตเก โกวิฬาเรติ ปาริจฺฉตฺตกนามเก โกวิฬารปุปฺเผ อาทาย ทิพฺพมาลํ คนฺถมานาติ โยชนา. ยญฺหิ โลกิยา ‘‘ปาริชาต’’นฺติ วทนฺติ, ตํ มาคธภาสาย ‘‘ปาริจฺฉตฺตก’’นฺติ วุจฺจติ. โกวิฬาโรติ จ โกวิฬารชาติโก, โส จ มนุสฺสโลเกปิ เทวโลเกปิ โกวิฬาโร, ตสฺสาปิ ชาตีติ วทนฺติ.

680. Là, « sous le Pāricchattaka, un Koviḷāra » signifie qu'elle tresse une guirlande divine en prenant les fleurs de Koviḷāra appelées Pāricchattaka. En effet, ce que les gens du monde appellent « Pārijāta » est nommé « Pāricchattaka » en langue magadhane. Le terme « Koviḷāro » indique l'espèce Koviḷāra ; cet arbre est appelé Koviḷāra aussi bien dans le monde des hommes que dans celui des dieux. On dit qu'il s'agit d'une espèce particulière d'arbre.

๖๘๑. ตสฺสา [Pg.159] ปน เทวตาย นจฺจนกาเล องฺคภารวเสน สรีรโต จ ปิฬนฺธนโต จ อติวิย มธุโร สทฺโท นิจฺฉรติ, คนฺโธ สทา สพฺพา ทิสาปิ ผริตฺวา ติฏฺฐติ. เตนาห ‘‘ตสฺสา เต นจฺจมานายา’’ติอาทิ. ตตฺถ สวนียาติ โสตุํ ยุตฺตา, สวนสฺส วา หิตา, กณฺณสุขาติ อตฺโถ.

681. Au moment où cette déesse danse, un son extrêmement doux émane de son corps et de ses parures en raison du mouvement de ses membres, et son parfum se répand continuellement dans toutes les directions. C'est pourquoi il est dit : « Alors que tu danses... », etc. Là, « agréables à entendre » (savanīyā) signifie qu'ils sont dignes d'être écoutés, ou bien bénéfiques pour l'ouïe, procurant un plaisir auditif.

๖๘๓. วิวตฺตมานา กาเยนาติ ตว กาเยน สรีเรน ปริวตฺตมาเนน, อิตฺถมฺภูตลกฺขเณ เจตํ กรณวจนํ. ยา เวณีสุ ปิฬนฺธนาติ ยานิ เต เกสเวณีสุ ปิฬนฺธนานิ, วิภตฺติโลโป เจตฺถ ทฏฺฐพฺโพ, ลิงฺควิปลฺลาโส วา.

683. « Tandis que ton corps tournoie » signifie par ton corps ou ton physique qui virevolte. Ici, le terme au cas instrumental indique une caractéristique de l'état (itthambhūtalakkhaṇa). « Les parures dans tes tresses » désigne les ornements qui se trouvent dans tes cheveux tressés. Il faut noter ici une ellipse de désinence ou un changement de genre grammatical.

๖๘๔. วฏํสกาติ รตนมยา กณฺณิกา วฏํสกาติ อตฺโถ. วาตธุตาติ มนฺเทน มาลุเตน ธูปยมานา. วาเตน สมฺปกมฺปิตาติ วาเตน สมนฺตโต วิเสสโต กมฺปิตา จลิตา. อถ วา วฏํสกา วาตธุตา, วาเตน สมฺปกมฺปิตาติ อวาเตริตาปิ วาเตริตาปิ เย เต วฏํสกา กมฺปิตา, เตสํ สุยฺยติ นิคฺโฆโสติ อตฺถโยชนา.

684. « Boucles d'oreilles » (vaṭaṃsakā) signifie des ornements d'oreilles faits de pierres précieuses. « Agitées par la brise » signifie mises en mouvement par un vent léger. « Secouées par le vent » signifie agitées ou ébranlées de toutes parts, et particulièrement, par le vent. Ou encore, « les boucles d'oreilles agitées par la brise, secouées par le vent » signifie que même sans le souffle du vent, ces boucles d'oreilles s'agitent comme si elles l'étaient, et l'on entend leur son mélodieux. Telle est la construction du sens.

๖๘๕. วาติ คนฺโธ ทิสา สพฺพาติ ตสฺสา เต สิรสฺมึ ทิพฺพมาลาย คนฺโธ วายติ สพฺพา ทิสา. ยถา กึ? รุกฺโข มญฺชูสโก ยถาติ, ยถา นาม มญฺชูสโก รุกฺโข สุปุปฺผิโต อตฺตโน คนฺเธน พหูนิ โยชนานิ ผรมาโน สพฺพา ทิสา วายติ, เอวํ ตว สิรสฺมึ ปิฬนฺธนมาลาย คนฺโธติ อตฺโถ. โส กิร รุกฺโข คนฺธมาทเน ปจฺเจกพุทฺธานํ อุโปสถกรณมณฺฑลมาฬกมชฺเฌ ติฏฺฐติ. ยตฺตกานิ เทวโลเก จ มนุสฺสโลเก จ สุรภิกุสุมานิ, ตานิ ตสฺส สาขคฺเคสุ นิพฺพตฺตนฺติ. เตน โส อติวิย สุคนฺโธ โหติ. เอวํ ตาย เทวตาย ปิฬนฺธนมาลาย คนฺโธติ. เตน วุตฺตํ ‘‘รุกฺโข มญฺชูสโก ยถา’’ติ.

685. « Répand sa fragrance dans toutes les directions » signifie que le parfum de la guirlande divine sur ta tête se diffuse partout. Comme quoi ? « Tel l'arbre Mañjūsaka » ; de même qu'un arbre Mañjūsaka en pleine floraison embaume à plusieurs lieues à la ronde par son propre parfum, ainsi en est-il du parfum de la guirlande que tu portes sur la tête. On raconte que cet arbre se trouve sur le mont Gandhamādana, au centre du pavillon circulaire où les Paccekabuddha observent l'Uposatha. Toutes les fleurs parfumées qui existent dans le monde des dieux et des hommes apparaissent aux extrémités des branches de cet arbre. C'est pourquoi il est extrêmement odorant. Il en est de même pour le parfum de la guirlande portée par cette déesse. C'est pourquoi il est dit : « tel l'arbre Mañjūsaka ».

๖๘๖. ยทิปิ ตสฺส สคฺคสฺส ฉผสฺสายตนิกภาวโต สพฺพานิปิ ตตฺถ อารมฺมณานิ ปิยรูปานิเยว, คนฺธรูปานํ ปน สวิเสสานํ ตสฺสา เทวตาย ลาภิภาวโต ‘‘ฆายเส ตํ สุจิคนฺธํ, รูปํ ปสฺสสิ อมานุส’’นฺติ วุตฺตํ.

686. Bien que dans ce ciel, en raison de la nature des six bases du contact, tous les objets y soient agréables, il a été dit : « Tu sens cette pure fragrance, tu vois cette forme non humaine », parce que cette divinité a obtenu des fragrances et des formes particulièrement excellentes.

อถ [Pg.160] เทวตา ทฺวีหิ คาถาหิ พฺยากาสิ –

Ensuite, la divinité répondit par deux strophes :

๖๘๗.

687.

‘‘ปภสฺสรํ อจฺจิมนฺตํ, วณฺณคนฺเธน สํยุตํ;

อโสกปุปฺผมาลาหํ, พุทฺธสฺส อุปนามยึ.

« Resplendissante et rayonnante, dotée de couleur et de parfum ; j'ai offert au Bouddha une guirlande de fleurs d'Asoka.

๖๘๘.

688.

‘‘ตาหํ กมฺมํ กริตฺวาน, กุสลํ พุทฺธวณฺณิตํ;

อเปตโสกา สุขิตา, สมฺปโมทามนามยา’’ติ.

« Ayant accompli cette action méritoire louée par le Bouddha, me voilà libérée du chagrin, heureuse, jubilante et exempte de maladie. »

๖๘๗. ตตฺถ สุโธตปวาฬสงฺฆาตสนฺนิภสฺส กิญฺชกฺขเกสรสมุทาเยน ภาณุรํสิชาลสฺส วิย อโสกปุปฺผุตฺตมสฺส ตทา อุปฏฺฐิตตํ สนฺธายาห ‘‘ปภสฺสรํ อจฺจิมนฺต’’นฺติ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

687. À ce sujet, les mots « resplendissante et rayonnante » (pabhassaraṃ accimantaṃ) ont été prononcés en référence à l'apparence de l'excellente fleur d'Asoka à ce moment-là, semblable à une masse de corail bien lavé, comme un réseau de rayons brillants avec son ensemble d'anthères et de filaments. Le reste est tel qu'expliqué précédemment.

อถายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ตาย เทวตาย อตฺตโน สุจริตกมฺเม กถิเต สปริวาราย ตสฺสา ธมฺมํ เทเสตฺวา ตโต มนุสฺสโลกํ อาคนฺตฺวา ภควโต ตํ ปวตฺตึ กเถสิ. ภควา ตํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตมหาชนสฺส ธมฺมํ เทเสสิ, สา เทสนา มหาชนสฺส สาตฺถิกา อโหสีติ.

Ensuite, le vénérable Mahāmoggallāna, après que cette divinité lui eut raconté son action vertueuse, enseigna le Dhamma à elle et à sa suite, puis revint de là dans le monde des hommes et rapporta cet événement au Bienheureux. Le Bienheureux en fit une occasion propice pour enseigner le Dhamma à la grande foule assemblée ; cet enseignement fut bénéfique pour la multitude.

ปาริจฺฉตฺตกวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Pāricchattakavimāna est terminé.

อิติ ปรมตฺถทีปนิยา ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย วิมานวตฺถุสฺมึ

Ainsi, dans le Paramatthadīpanī, le commentaire du Vimānavatthu du Khuddaka-nikāya,

ทสวตฺถุปฏิมณฺฑิตสฺส ตติยสฺส ปาริจฺฉตฺตกวคฺคสฺส

du troisième chapitre, le Pāricchattakavagga, orné de dix histoires,

อตฺถวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

l'explication du sens est terminée.

๔. มญฺชิฏฺฐกวคฺโค

4. Chapitre de la Couleur Garance (Mañjiṭṭhakavagga)

๑. มญฺชิฏฺฐกวิมานวณฺณนา

1. Commentaire du Mañjiṭṭhakavimāna

มญฺชิฏฺฐกวคฺเค มญฺชิฏฺฐเก วิมานสฺมินฺติ มญฺชิฏฺฐกวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. ตตฺถ อญฺญตโร อุปาสโก ภควนฺตํ นิมนฺเตตฺวา อนนฺตรวิมาเน วุตฺตนเยเนว มณฺฑปํ สชฺเชตฺวา ตตฺถ นิสินฺนํ สตฺถารํ ปูเชตฺวา ทานํ เทติ. เตน จ สมเยน อญฺญตรา กุลทาสี อนฺธวเน สุปุปฺผิตํ สาลรุกฺขํ ทิสฺวา ตตฺถ ปุปฺผานิ คเหตฺวา หีเรหิ [Pg.161] อาวุณิตฺวา วฏํสเก กตฺวา ปุน พหูนิ มุตฺตปุปฺผานิ อคฺคปุปฺผานิ จ คเหตฺวา นครํ ปวิฏฺฐา. ตสฺมึ มณฺฑเป ยุคนฺธรปพฺพตกุจฺฉึ โอภาสยมานํ พาลสูริยํ วิย ฉพฺพณฺณพุทฺธรํสิโย วิสฺสชฺเชตฺวา นิสินฺนํ, ภควนฺตํ ทิสฺวา ปสนฺนจิตฺตา เตหิ ปุปฺเผหิ ปูเชนฺตี วฏํสกานิ อาสนสฺส สมนฺตโต ฐเปตฺวา อิตรานิ จ ปุปฺผานิ โอกิริตฺวา สกฺกจฺจํ วนฺทิตฺวา ติกฺขตฺตุํ ปทกฺขิณํ กตฺวา อคมาสิ. สา อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺติ, ตตฺถ ตสฺสา รตฺตผลิกมยํ วิมานํ, ตสฺส จ ปุรโต สุวณฺณวาลุกาสนฺถตภูมิภาคํ มหนฺตํ สาลวนํ ปาตุรโหสิ. สา ยทา วิมานโต นิกฺขมิตฺวา สาลวนํ ปวิสติ, ตทา สาลสาขา โอนมิตฺวา ตสฺสา อุปริ กุสุมานิ โอกิรนฺติ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เหฏฺฐา วุตฺตนเยน อุปคนฺตฺวา อิมาหิ คาถาหิ กตกมฺมํ ปุจฺฉิ –

Dans le Mañjiṭṭhakavagga, l'histoire commençant par « Mañjiṭṭhake vimānasmiṃ » est le Mañjiṭṭhakavimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. Là, un certain fidèle laïc, ayant invité le Bienheureux, fit préparer un pavillon selon la méthode décrite dans l'histoire précédente, et après avoir honoré le Maître qui y était assis, il offrit des dons. À cette époque, une servante d'une certaine famille, ayant vu dans la forêt d'Andhavana un arbre Sāla en pleine floraison, y prit des fleurs, les enfila avec des fibres d'écorce pour en faire des ornements de tête. Puis, ayant pris encore de nombreuses fleurs détachées et des fleurs de premier choix, elle entra dans la ville. Voyant le Bienheureux assis dans ce pavillon, émettant des rayons de Bouddha de six couleurs comme le soleil levant illuminant les flancs du mont Yugandhara, elle fut remplie de foi. L'honorant avec ces fleurs, elle plaça les ornements de tête tout autour du siège et dispersa les autres fleurs. Après l'avoir respectueusement salué et avoir fait trois fois le tour de lui par la droite, elle s'en alla. Plus tard, à sa mort, elle renaquit dans le séjour des Trente-Trois. Là, un palais fait de cristal rouge apparut pour elle, et devant ce palais, un terrain couvert de sable d'or et un grand bois de Sāla apparurent. Lorsqu'elle sortait de son palais pour entrer dans le bois de Sāla, les branches des Sāla s'inclinaient et répandaient des fleurs sur elle. Le vénérable Mahāmoggallāna, s'étant approché d'elle selon la méthode décrite précédemment, l'interrogea sur son action accomplie par ces strophes :

๖๘๙.

689.

‘‘มญฺชิฏฺฐเก วิมานสฺมึ, โสณฺณวาลุกสนฺถเต;

ปญฺจงฺคิเกน ตูริเยน, รมสิ สุปฺปวาทิเต.

« Dans ce palais de couleur garance, sur un sol couvert de sable d'or, tu te réjouis au son de la musique des cinq instruments parfaitement joués.

๖๙๐.

690.

‘‘ตมฺหา วิมานา โอรุยฺห, นิมฺมิตา รตนามยา;

โอคาหสิ สาลวนํ, ปุปฺผิตํ สพฺพกาลิกํ.

« Descendant de ce palais créé, fait de joyaux, tu pénètres dans le bois de Sāla, en fleurs en toutes saisons.

๖๙๑.

691.

‘‘ยสฺส ยสฺเสว สาลสฺส, มูเล ติฏฺฐสิ เทวเต;

โส โส มุญฺจติ ปุปฺผานิ, โอนมิตฺวา ทุมุตฺตโม.

« Au pied de chaque arbre Sāla où tu te tiens, ô divinité, cet excellent arbre s'incline et laisse tomber ses fleurs.

๖๙๒.

692.

‘‘วาเตริตํ สาลวนํ, อาธุตํ ทิชเสวิตํ;

วาติ คนฺโธ ทิสา สพฺพา, รุกฺโข มญฺชูสโก ยถา.

« Le bois de Sāla, agité par le vent, secoué et fréquenté par les oiseaux, répand son parfum dans toutes les directions, tel l'arbre Mañjūsaka.

๖๙๓.

693.

‘‘ฆายเส ตํ สุจิคนฺธํ, รูปํ ปสฺสสิ อมานุสํ;

เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ.

« Tu sens cette pure fragrance, tu vois cette forme non humaine ; ô divinité, je t'interroge, dis-moi : de quelle action ceci est-il le fruit ? »

๖๘๙. ตตฺถ มญฺชิฏฺฐเก วิมานสฺมินฺติ รตฺตผลิกมเย วิมาเน. สินฺทุวารกณวีรมกุลสทิสวณฺณญฺหิ ‘‘มญฺชิฏฺฐก’’นฺติ วุจฺจติ. โสณฺณวาลุกสนฺถเตติ สมนฺตโต วิปฺปกิณฺณาหิ สุวณฺณวาลุกาหิ สนฺถตภูมิภาเค. รมสิ สุปฺปวาทิเตติ สุฏฺฐุ ปวาทิเตน ปญฺจงฺคิเกน ตูริเยน อภิรมสิ.

689. À ce sujet, « mañjiṭṭhake vimānasmiṃ » signifie dans un palais fait de cristal rouge. En effet, une couleur semblable au bourgeon du Sinduvāra ou du Kaṇavīra est appelée « mañjiṭṭhaka ». « Soṇṇavālukasanthate » signifie sur un terrain couvert de sable d'or dispersé tout autour. « Ramasi suppavāditete » signifie que tu te divertis avec la musique des cinq instruments très bien joués.

๖๙๐. นิมิตฺตา [Pg.162] รตนามยาติ ตว สุจริตสิปฺปินา อภินิมฺมิตา รตนมยา วิมานา. โอคาหสีติ ปวิสสิ. สพฺพกาลิกนฺติ สพฺพกาเล สุขํ สพฺพอุตุสปฺปายํ, สพฺพกาเล ปุปฺผนกํ วา.

690. « Nimmitā ratanāmayā » signifie que le palais fait de joyaux a été créé par l'art de tes bonnes actions. « Ogāhasī » signifie que tu entres. « Sabbakālikaṃ » signifie agréable en tout temps, convenant à toutes les saisons, ou bien fleurissant en tout temps.

๖๙๒. วาเตริตนฺติ ยถา ปุปฺผานิ โอกิรนฺติ, เอวํ วาเตน อีริตํ จลิตํ. อาธุตนฺติ มนฺเทน มาลุเตน สณิกสณิกํ วิธูปยมานํ. ทิชเสวิตนฺติ มยูรโกกิลาทิสกุณสงฺเฆหิ อุปเสวิตํ.

692. « Vāteritaṃ » signifie agité par le vent de telle sorte que les fleurs tombent. « Ādhutaṃ » signifie doucement éventé par une brise légère. « Dijasevitanti » signifie fréquenté par des troupes d'oiseaux tels que des paons, des grues et des coucous.

เอวํ เถเรน ปุฏฺฐา สา เทวตา อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ –

Ainsi interrogée par le Thera, la divinité répondit par ces strophes :

๖๙๔.

694.

‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ทาสี อยิรกุเล อหุํ;

พุทฺธํ นิสินฺนํ ทิสฺวาน, สาลปุปฺเผหิ โอกิรึ.

« Lorsque j'étais parmi les hommes, j'étais une servante dans une noble famille. Ayant vu le Bouddha assis, je l'ai honoré de fleurs de Sāla.

๖๙๕.

695.

‘‘วฏํสกญฺจ สุกตํ, สาลปุปฺผมยํ อหํ;

พุทฺธสฺส อุปนาเมสึ, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ.

« J'ai offert au Bouddha, de mes propres mains et avec foi, un ornement de tête bien confectionné avec des fleurs de Sāla.

๖๙๖.

696.

‘‘ตาหํ กมฺมํ กริตฺวาน, กุสลํ พุทฺธวณฺณิตํ;

อเปตโสกา สุขิตา, สมฺปโมทามนามยา’’ติ.

« Ayant accompli cette action méritoire louée par le Bouddha, me voilà libérée du chagrin, heureuse, jubilante et exempte de maladie. »

๖๙๔-๕. ตตฺถ อยิรกุเลติ อยฺยกุเล, สามิกเคเหติ อตฺโถ. อหุนฺติ อโหสึ. โอกิรินฺติ ปุปฺเผหิ วิปฺปกิรึ. อุปนาเมสินฺติ ปูชาวเสน อุปนาเมสึ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

694-5. À ce sujet, « ayirakule » signifie dans une famille noble, c'est-à-dire dans la maison du maître. « Ahunti » signifie j'étais. « Okirinti » signifie j'ai dispersé des fleurs. « Upanāmesinti » signifie j'ai offert par dévotion. Le reste est tel qu'expliqué précédemment.

อถายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน สปริวาราย ตสฺสา เทวตาย ธมฺมํ เทเสตฺวา มนุสฺสโลกํ อาคนฺตฺวา ภควโต ตมตฺถํ นิเวเทสิ. ภควา ตํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตมหาชนสฺส ธมฺมํ เทเสสิ. เทสนา สเทวกสฺส โลกสฺส สาตฺถิกา อโหสีติ.

Ensuite, le vénérable Mahāmoggallāna, après avoir enseigné le Dhamma à cette divinité et à sa suite, revint dans le monde des hommes et rapporta cette affaire au Bienheureux. Le Bienheureux en fit une occasion propice pour enseigner le Dhamma à la grande foule assemblée. Cet enseignement fut bénéfique pour le monde incluant les devas.

มญฺชิฏฺฐกวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Mañjiṭṭhakavimāna est terminé.

๒. ปภสฺสรวิมานวณฺณนา

2. Commentaire du Pabhassaravimāna

ปภสฺสรวรวณฺณนิเภติ [Pg.163] ปภสฺสรวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ. เตน จ สมเยน ราชคเห อญฺญตโร อุปาสโก มหาโมคฺคลฺลานตฺเถเร อภิปฺปสนฺโน โหติ. ตสฺเสกา ธีตา สทฺธา ปสนฺนา, สาปิ เถเร ครุจิตฺตีการพหุลา โหติ. อเถกทิวสํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ราชคเห ปิณฺฑาย จรนฺโต ตํ กุลํ อุปสงฺกมิ. สา เถรํ ทิสฺวา โสมนสฺสชาตา อาสนํ ปญฺญาเปตฺวา เถเร ตตฺถ นิสินฺเน สุมนมาลาย ปูเชตฺวา มธุรํ คุฬผาณิตํ เถรสฺส ปตฺเต อากิริ, เถโร อนุโมทิตุกาโม นิสีทิ. สา ฆราวาสสฺส พหุกิจฺจตาย อโนกาสตํ ปเวเทตฺวา ‘‘อญฺญสฺมึ ทิวเส ธมฺมํ โสสฺสามี’’ติ เถรํ วนฺทิตฺวา อุยฺโยเชสิ. ตทเหว จ สา กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ นิพฺพตฺติ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน อุปสงฺกมิตฺวา อิมาหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ –

« Pabhassaravaravaṇṇanibhe » se réfère au Pabhassara Vimāna. Quelle en est l'origine ? Le Béni résidait à Rājagaha. En ce temps-là, un certain disciple laïc à Rājagaha était profondément dévoué au vénérable Mahāmoggallāna. Il avait une fille dotée de foi et de confiance qui était également très respectueuse envers le Théra. Un jour, alors que le vénérable Mahāmoggallāna faisait sa tournée d'aumônes à Rājagaha, il se rendit dans cette famille. Le voyant, la jeune fille fut remplie de joie ; elle prépara un siège et, une fois que le Théra s'y fut assis, elle l'honora avec une guirlande de jasmin et versa de la mélasse sucrée dans son bol. Le Théra s'assit, souhaitant prononcer une exhortation de remerciement. Elle lui fit part de son incapacité à écouter le Dhamma en raison de ses nombreuses tâches ménagères, disant : « J'écouterai le Dhamma un autre jour. » Puis, elle salua le Théra et le raccompagna. Ce jour-là même, elle mourut et renaquit parmi les dieux Tāvatiṃsa. Le vénérable Mahāmoggallāna se rendit auprès d'elle et l'interrogea par ces vers :

๖๙๗.

697.

‘‘ปภสฺสรวรวณฺณนิเภ, สุรตฺตวตฺถวสเน;

มหิทฺธิเก จนฺทนรุจิรคตฺเต,กา ตฺวํ สุเภ เทวเต วนฺทเส มมํ.

« Ô toi à l'éclat d'une couleur excellente et resplendissante, vêtue de vêtements d'un rouge vif, dotée d'un grand pouvoir et aux membres charmants parfumés au santal, quelle divinité es-tu, toi qui me salues, ô belle déesse ?

๖๙๘.

698.

‘‘ปลฺลงฺโก จ เต มหคฺโฆ, นานารตนจิตฺติโต รุจิโร;

ยตฺถ ตฺวํ นิสินฺนา วิโรจสิ, เทวราชาริว นนฺทเน วเน.

Ton trône est de grande valeur, magnifique et orné de divers joyaux ; assise là, tu resplendis comme le roi des dieux dans la forêt de Nandana.

๖๙๙.

699.

‘‘กึ ตฺวํ ปุเร สุจริตมาจรี ภทฺเท, กิสฺส กมฺมสฺส วิปากํ;

อนุโภสิ เทวโลกสฺมึ, เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข;

กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ.

Quelle action méritoire as-tu accomplie autrefois, ô noble dame ? De quelle action récoltes-tu ce fruit dans le monde céleste ? Déesse, puisque je t'interroge, explique-moi : de quelle action ceci est-il le résultat ? »

๖๙๗. ตตฺถ ปภสฺสรวรวณฺณนิเภติ นิภาติ ทิพฺพตีติ นิภา, วณฺโณว นิภา วณฺณนิภา, อติวิย โอภาสนโต ปภสฺสรา ฉวิโทสาภาเวน วรา อุตฺตมา วณฺณนิภา เอติสฺสาติ ปภสฺสรวรวณฺณนิภา. อามนฺตนวเสน ‘‘ปภสฺสรวรวณฺณนิเภ’’ติ วุตฺตํ. สุรตฺตวตฺถวสเนติ สุฏฺฐุ รตฺตวตฺถนิวตฺเถ. จนฺทนรุจิรคตฺเตติ จนฺทนานุลิตฺตํ วิย รุจิรคตฺเต, โคสีตจนฺทเนน พหลตรานุลิตฺตํ วิย สุรตฺตมนุญฺญสรีราวยเวติ อตฺโถ, จนฺทนานุเลเปน วา รุจิรคตฺเต.

697. Ici, « pabhassaravaravaṇṇanibhe » : « nibhā » signifie briller ou rayonner. La couleur elle-même est l'éclat (vaṇṇanibhā). En raison d'un rayonnement excessif, elle est éclatante (pabhassarā). Parce qu'elle est exempte de toute imperfection cutanée, elle est excellente (varā), suprême. Celle qui possède cet éclat d'une couleur excellente est appelée « pabhassaravaravaṇṇanibhā ». C'est sous la forme d'une adresse qu'il est dit : « pabhassaravaravaṇṇanibhe ». « Surattavatthavasane » signifie vêtue de vêtements d'un rouge très vif. « Candanaruciragatte » signifie aux membres charmants comme s'ils étaient oints de santal Gosīta, ou aux parties du corps d'un rouge agréable et beau comme si elles étaient généreusement recouvertes d'onguent de santal Gosīta ; tel est le sens. Ou encore : aux membres rendus charmants par l'application de parfum de santal.

เอวํ [Pg.164] เถเรน ปุฏฺฐา เทวตา อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ –

Ainsi interrogée par le Théra, la divinité répondit par ces vers :

๗๐๐.

700.

‘‘ปิณฺฑาย เต จรนฺตสฺส, มาลํ ผาณิตญฺจ อททํ ภนฺเต;

ตสฺส กมฺมสฺสิทํ วิปากํ, อนุโภมิ เทวโลกสฺมึ.

« Alors que vous faisiez votre tournée d'aumônes, vénérable, je vous ai offert une guirlande et de la mélasse. C'est de cette action que je récolte ce fruit dans le monde céleste.

๗๐๑.

701.

‘‘โหติ จ เม อนุตาโป, อปรทฺธํ ทุกฺขิตญฺจ เม ภนฺเต;

สาหํ ธมฺมํ นาสฺโสสึ, สุเทสิตํ ธมฺมราเชน.

Mais j'éprouve du remords ; j'ai commis une erreur et j'en suis affligée, vénérable, car je n'ai pas écouté le Dhamma si bien enseigné par le Roi du Dhamma.

๗๐๒.

702.

‘‘ตํ ตํ วทามิ ภทฺทนฺเต, ยสฺส เม อนุกมฺปิโย โกจิ;

ธมฺเมสุ ตํ สมาทเปถ, สุเทสิตํ ธมฺมราเชน.

C'est pourquoi je vous le dis, vénérable : quiconque est digne de ma compassion, incitez-le à pratiquer ce Dhamma si bien enseigné par le Roi du Dhamma.

๗๐๓.

703.

‘‘เยสํ อตฺถิ สทฺธา พุทฺเธ, ธมฺเม จ สงฺฆรตเน;

เต มํ อติวิโรจนฺติ, อายุนา ยสสา สิริยา.

Ceux qui ont la foi dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha, ces joyaux, me surpassent grandement en longévité, en renommée et en splendeur.

๗๐๔.

704.

‘‘ปตาเปน วณฺเณน อุตฺตริตรา, อญฺเญ มหิทฺธิกตรา มยา เทวา’’ติ.

D'autres dieux au pouvoir immense me surpassent en majesté et en beauté. »

๗๐๐. ตตฺถ มาลนฺติ สุมนปุปฺผํ. ผาณิตนฺติ อุจฺฉุรสํ คเหตฺวา กตผาณิตํ.

700. Ici, « mālaṃ » désigne la fleur de jasmin. « Phāṇitaṃ » désigne la mélasse faite à partir du jus de canne à sucre.

๗๐๑. อนุตาโปติ วิปฺปฏิสาโร. ตสฺส การณมาห ‘‘อปรทฺธํ ทุกฺขตญฺจ เม ภนฺเต’’ติ. อิทานิ ตํ สรูปโต ทสฺเสติ ‘‘สาหํ ธมฺมํ นาสฺโสสิ’’นฺติ, สา อหํ ตทา ตว เทเสตุกามสฺส ธมฺมํ น สุณึ. กีทิสํ? สุเทสิตํ ธมฺมราเชนาติ, สมฺมาสมฺพุทฺเธน อาทิกลฺยาณาทิตาย เอกนฺตนิยฺยานิกตาย จ สฺวาขาตนฺติ อตฺโถ.

701. « Anutāpo » signifie le remords. Elle en indique la cause par les mots : « j'ai commis une erreur et j'en suis affligée, vénérable ». Elle le montre maintenant sous sa forme propre par « sāhaṃ dhammaṃ nāssosiṃ », c'est-à-dire : « Je n'ai pas écouté alors le Dhamma que vous souhaitiez prêcher. » De quelle sorte ? « Sudesitaṃ dhammarājenā » : cela signifie bien exposé par le Bouddha parfaitement éveillé, excellent au commencement, etc., et menant invariablement à la délivrance.

๗๐๒. ตนฺติ ตสฺมา ธมฺมราเชน สุเทสิตตฺตา อสวนสฺส จ มาทิสานํ อนุตาปเหตุภาวโต. ตนฺติ ตุวํ, ตุยฺหนฺติ อตฺโถ. ยสฺสาติ โย อสฺส. อนุกมฺปิโยติ อนุกมฺปิตพฺโพ. โกจีติ โย โกจิ. ธมฺเมสูติ สีลาทิธมฺเมสุ. ‘‘ธมฺเม หี’’ติ วา ปาโฐ, สาสนธมฺเมติ อตฺโถ. หีติ นิปาตมตฺตํ, วจนวิปลฺลาโส วา. ตนฺติ อนุกมฺปิตพฺพปุคฺคลํ. สุเทสิตนฺติ สุฏฺฐุ เทสิตํ.

702. « Taṃ » : en raison de ce Dhamma si bien exposé par le Roi du Dhamma et parce que ne pas l'avoir écouté est une cause de remords pour ceux qui sont comme moi. « Taṃ » signifie « vous » ou « à vous ». « Yassā » se décompose en « yo assa ». « Anukampiyo » signifie digne de compassion. « Kocī » signifie n'importe qui. « Dhammesū » signifie dans les vertus telles que la moralité, etc. Une autre version porte « dhamme hi », signifiant dans l'enseignement de la Dispense. « Hi » est une simple particule ou une variation de nombre. « Taṃ » se réfère à la personne digne de compassion. « Sudesitaṃ » signifie très bien enseigné.

๗๐๓-๔. เต มํ อติวิโรจนฺตีติ เต รตนตฺตเย ปสนฺนา เทวปุตฺตา มํ อติกฺกมิตฺวา วิโรจนฺติ. ปตาเปนาติ เตชสา อานุภาเวน. อญฺเญติ [Pg.165] เย อญฺเญ. มยาติ นิสฺสกฺเก กรณวจนํ. วณฺเณน อุตฺตริตรา มหิทฺธิกตรา จ เทวา, เต รตนตฺตเย อภิปฺปสนฺนาเยวาติ ทสฺเสติ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

« Te maṃ ativirocantī » : ces fils des dieux dévoués aux Trois Joyaux resplendissent en me surpassant. « Patāpena » : par leur puissance et leur influence. « Aññe » : les autres dieux qui existent. « Mayā » est ici au sens de l'ablatif de comparaison. Elle montre que les dieux qui sont supérieurs en beauté et dotés d'un plus grand pouvoir sont précisément ceux qui sont très dévoués aux Trois Joyaux. Le reste est tel que déjà expliqué.

ปภสฺสรวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Pabhassara Vimāna est terminé.

๓. นาควิมานวณฺณนา

3. Commentaire du Nāga Vimāna

อลงฺกตา มณิกญฺจนาจิตนฺติ นาควิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา พาราณสิยํ วิหรติ อิสิปตเน มิคทาเย. เตน สมเยน พาราณสิวาสินี เอกา อุปาสิกา สทฺธา ปสนฺนา สีลาจารสมฺปนฺนา ภควนฺตํ อุทฺทิสฺส วตฺถยุคํ วายาเปตฺวา สุปริโธตํ การาเปตฺวา อุปสงฺกมิตฺวา ภควโต ปาทมูเล ฐเปตฺวา เอวมาห ‘‘ปฏิคฺคณฺหาตุ, ภนฺเต ภควา, อิมํ วตฺถยุคํ อนุกมฺปํ อุปาทาย ยํ มม อสฺส ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขายา’’ติ. ภควา ตํ ปฏิคฺคเหตฺวา ตสฺสา อุปนิสฺสยสมฺปตฺตึ ทิสฺวา ธมฺมํ เทเสสิ, สา เทสนาวสาเน โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิตฺวา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา เคหํ อคมาสิ. สา น จิรสฺเสว กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ อุปฺปนฺนา สกฺกสฺส เทวราชสฺส ปิยา อโหสิ วลฺลภา ยสุตฺตรา นาม นาเมน. ตสฺสา ปุญฺญานุภาเวน เหมชาลสญฺฉนฺโน กุญฺชรวโร นิพฺพตฺติ, ตสฺส จ ขนฺเธ มณิมโย มณฺฑโป, มชฺเฌ สุปญฺญตฺตรตนปลฺลงฺโก นิพฺพตฺติ, ทฺวีสุ ทนฺเตสุ จสฺส กมลกุวลยุชฺชลา รมณียา ทฺเว โปกฺขรณิโย ปาตุรเหสุํ. ตตฺถ ปทุมกณฺณิกาสุ ฐิตา เทวธีตา ปคฺคหิตปญฺจงฺคิกตูริยา นจฺจนฺติ เจว คายนฺติ จ.

« Alaṅkatā maṇikañcanācitanti » se réfère au Nāga Vimāna. Quelle en est l'origine ? Le Béni résidait à Vārāṇasī, dans le parc des cerfs d'Isipatana. En ce temps-là, une certaine disciple laïque résidant à Vārāṇasī, dotée de foi, de confiance et d'une conduite morale parfaite, fit tisser une paire de vêtements à l'intention du Béni. Après les avoir fait soigneusement laver, elle s'approcha, les déposa aux pieds du Béni et dit : « Vénérable Seigneur, que le Béni accepte cette paire de vêtements par compassion pour moi, afin que cela soit pour mon bien et mon bonheur à long terme. » Le Béni accepta cette paire de vêtements et, voyant qu'elle possédait les prédispositions pour atteindre les fruits spirituels, lui enseigna le Dhamma. À la fin de l'enseignement, elle fut établie dans le fruit de l'entrée dans le courant, salua le Béni, fit la circumambulation et rentra chez elle. Peu de temps après, elle mourut et renaquit parmi les dieux Tāvatiṃsa, devenant l'épouse chérie et favorite du roi des dieux Sakka, nommée Yasuttarā. Par la puissance de son mérite, un noble éléphant couvert d'un filet d'or apparut. Sur son dos se trouvait un pavillon de pierreries et, au milieu, un trône de joyaux bien disposé. Sur ses deux défenses apparurent deux étangs charmants, resplendissants de lotus rouges et blancs. Là, se tenant sur les cœurs des lotus, des filles divines dansaient et chantaient en jouant d'un orchestre aux cinq membres.

สตฺถา พาราณสิยํ ยถาภิรนฺตํ วิหริตฺวา เยน สาวตฺถิ เตน จาริกํ ปกฺกามิ. อนุปุพฺเพน สาวตฺถึ ปตฺวา ตตฺร สุทํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ สา เทวตา อตฺตนา อนุภุยฺยมานํ ทิพฺพสมฺปตฺตึ โอโลเกตฺวา ตสฺสา การณํ อุปธาเรนฺตี ‘‘สตฺถุ วตฺถยุคทานการณ’’นฺติ ญตฺวา สญฺชาตโสมนสฺสา ภควติ ปสาทพหุมานา วนฺทิตุกามา อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา หตฺถิกฺขนฺธวรคตา อากาเสน อาคนฺตฺวา ตโต โอตริตฺวา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา อญฺชลึ ปคฺคยฺห เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. ตํ อายสฺมา วงฺคีโส ภควโต อนุญฺญาย อิมาหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ –

Après avoir séjourné à Varanasi aussi longtemps qu'il lui plaisait, le Maître partit en voyage vers Sāvatthī. Y étant arrivé graduellement, le Bienheureux résida à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, le monastère d'Anāthapiṇḍika. Alors, cette divinité, observant la splendeur divine dont elle jouissait et réfléchissant à sa cause, reconnut qu'elle résultait du don d'une paire de vêtements au Maître. Emplie de joie et de grande dévotion envers le Bienheureux, désirant lui rendre hommage, elle arriva par les airs au milieu de la nuit sur le dos d'un noble éléphant. Étant descendue de son éléphant, elle rendit hommage au Bienheureux, joignit les mains en signe de respect et se tint à l'écart. Le vénérable Vaṅgīsa, avec la permission du Bienheureux, l'interrogea par ces strophes :

๗๐๕.

705.

‘‘อลงฺกตา [Pg.166] มณิกญฺจนาจิตํ, โสวณฺณชาลจิตํ มหนฺตํ;

อภิรุยฺห คชวรํ สุกปฺปิตํ, อิธาคมา เวหายสํ อนฺตลิกฺเข.

« Parée de tous tes ornements, montée sur un noble et grand éléphant bien harnaché, incrusté de gemmes et d’or et recouvert d’un filet d’or, tu es venue ici à travers les airs, dans le firmament.

๗๐๖.

706.

‘‘นาคสฺส ทนฺเตสุ ทุเวสุ นิมฺมิตา, อจฺโฉทกา ปทุมินิโย สุผุลฺลา;

ปทุเมสุ จ ตูริยคณา ปภิชฺชเร, อิมา จ นจฺจนฺติ มโนหราโย.

« Sur les deux défenses de l'éléphant sont créés des étangs aux eaux limpides et aux lotus en pleine floraison ; au milieu des lotus, des ensembles musicaux résonnent, et ces nymphes ravissantes dansent.

๗๐๗.

707.

‘‘เทวิทฺธิปตฺตาสิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ;

เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Toi qui possèdes un tel pouvoir divin et une grande puissance, quel mérite as-tu accompli lorsque tu étais humaine ? Par quoi possèdes-tu une telle aura resplendissante, et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? »

๗๐๕. ตตฺถ อลงฺกตาติ สพฺพาภรณวิภูสิตา. มณิกญฺจนาจิตนฺติ เตหิ ทิพฺพมาเนหิ มณิสุวณฺเณหิ อาจิตํ. โสวณฺณชาลจิตนฺติ เหมชาลสญฺฉนฺนํ. มหนฺตนฺติ วิปุลํ. สุกปฺปิตนฺติ คมนสนฺนาหวเสน สุฏฺฐุ สนฺนทฺธํ. เวหายสนฺติ เวหายสภูเต หตฺถิปิฏฺเฐ. อนฺตลิกฺเขติ อากาเส, ‘‘อลงฺกตมณิกญฺจนาจิต’’นฺติปิ ปาโฐ. อยญฺเหตฺถ สงฺเขปตฺโถ – เทวเต, ตฺวํ สพฺพาลงฺกาเรหิ อลงฺกตา อลงฺกตมณิกญฺจนาจิตํ, อติวิย ทิพฺพมาเนหิ มณีหิ กญฺจเนหิ จ อลงฺกรณวเสน ขจิตํ, เหมชาเลหิ กุมฺภาลงฺการาทิเภเทหิ หตฺถาลงฺกาเรหิ จิตํ อามุตฺตํ มหนฺตํ อติวิย พฺรหนฺตํ อุตฺตมํ คชํ อารุยฺห หตฺถิปิฏฺฐิยา นิสินฺนา อากาเสเนว อิธ อมฺหากํ สนฺติกํ อาคตาติ.

705. Dans ce passage, « alaṅkatā » signifie parée de tous les ornements. « Maṇikañcanācitanti » signifie incrusté de ces gemmes et de cet or divins et éclatants. « Sovaṇṇajālacitanti » signifie recouvert d'un filet d'or. « Mahantanti » signifie d'une stature imposante. « Sukappitanti » signifie bien équipé et harnaché pour le déplacement. « Vehāyasanti » signifie sur le dos de l'éléphant s'élevant dans les airs. « Antalikkheti » signifie dans le ciel. On trouve aussi la variante « alaṅkatamaṇikañcanācitaṃ ». Voici le sens abrégé : Ô divinité, parée de tous les ornements, tu es venue ici en notre présence par la voie des airs, assise sur le dos d'un noble éléphant, une bête extrêmement vaste et excellente, parée et incrustée de gemmes et d'or divins et éclatants, et ornée de parures pour éléphants telles que des filets d'or et des décorations frontales.

๗๐๖. นาคสฺส ทนฺเตสุ ทุเวสุ นิมฺมิตาติ เอราวณสฺส วิย นาคราชสฺส อิมสฺส ทฺวีสุ ทนฺเตสุ ทฺเว โปกฺขรณิโย สุจริตสิปฺปินา สุฏฺฐุ วิรจิตา. ตูริยคณาติ ปญฺจงฺคิกตูริยสมูหา. ปภิชฺชเรติ ทฺวาทสนฺนํ ลยเภทานํ วเสน ปเภทํ คจฺฉนฺติ. ‘‘ปวชฺชเร’’ติ จ ปฐนฺติ, ปกาเรหิ วาทียนฺตีติ อตฺโถ.

706. « Nāgassa dantesu duvesu nimmitā » : tout comme pour le roi des éléphants Erāvaṇa, deux étangs ont été parfaitement créés sur les deux défenses de cet éléphant par l'art du mérite des bonnes actions. « Tūriyagaṇā » désigne les ensembles d'instruments de musique à cinq composants. « Pabhijjare » signifie qu'ils se déclinent en douze variations de rythmes. On lit aussi « pavajjare », ce qui signifie qu'ils sont joués de diverses manières. Tel est le sens.

เอวํ [Pg.167] เถเรน ปุฏฺฐา เทวตา อิมาหิ คาถาหิ วิสฺสชฺเชสิ –

Ainsi interrogée par le Thera, la divinité répondit par ces strophes :

๗๐๘.

708.

‘‘พาราณสิยํ อุปสงฺกมิตฺวา, พุทฺธสฺสหํ วตฺถยุคํ อทาสึ;

ปาทานิ วนฺทิตฺวา ฉมา นิสีทึ, วิตฺตา จหํ อญฺชลิกํ อกาสึ.

« À Varanasi, m’étant approchée du Bouddha, je lui ai offert une paire de vêtements ; après avoir rendu hommage à ses pieds, je me suis assise au sol et, ravie, j’ai joint les mains en signe de respect.

๗๐๙.

709.

‘‘พุทฺโธ จ เม กญฺจนสนฺนิภตฺตโจ, อเทสยิ สมุทยทุกฺขนิจฺจตํ;

อสงฺขตํ ทุกฺขนิโรธสสฺสตํ, มคฺคํ อเทสยิ ยโต วิชานิสํ.

« Le Bouddha, dont la peau a l'éclat de l'or, m'enseigna l'origine, la souffrance et l'impermanence ; il m'enseigna l'Inconditionné, la cessation éternelle de la souffrance et le chemin par lequel j'ai compris la vérité.

๗๑๐.

710.

‘‘อปฺปายุกี กาลกตา ตโต จุตา, อุปปนฺนา ติทสคณํ ยสสฺสินี;

สกฺกสฺสหํ อญฺญตรา ปชาปติ, ยสุตฺตรา นาม ทิสาสุ วิสฺสุตา’’ติ.

« Ayant une courte espérance de vie, je suis décédée et j'ai trépassé de là, pour renaître parmi les trente-trois dieux, comblée de gloire ; je suis l'une des épouses de Sakka, connue dans toutes les directions sous le nom de Yasuttarā. »

๗๐๘-๙. ตตฺถ ฉมาติ ภูมิยํ. ภุมฺมตฺเถ หิ อิทํ ปจฺจตฺตวจนํ. วิตฺตาติ ตุฏฺฐา. ยโตติ ยโต สตฺถุ สามุกฺกํสิกธมฺมเทสนโต. วิชานิสนฺติ จตฺตาริ อริยสจฺจานิ ปฏิวิชฺฌึ.

708-9. Là, « chamā » signifie sur le sol. Ce mot est au nominatif employé avec le sens du locatif. « Vittā » signifie joyeuse. « Yatoti » signifie à partir de l'enseignement spécifique du Maître. « Vijānisanti » signifie : j'ai pénétré les quatre nobles vérités.

๗๑๐. อปฺปายุกีติ ‘‘อีทิสํ นาม อุฬารํ ปุญฺญํ กตฺวา น ตยา เอตสฺมึ ทุกฺขพหุเล มนุสฺสตฺตภาเว เอวํ ฐาตพฺพ’’นฺติ สญฺชาตาภิสนฺธินา วิย ปริกฺขยํ คเตน กมฺมุนา อปฺปายุกา สมานา. อญฺญตรา ปชาปตีติ โสฬสสหสฺสานํ มเหสีนํ อญฺญตรา. ทิสาสุ วิสฺสุตาติ ทฺวีสุ เทวโลเกสุ สพฺพทิสาสุ ปากฏา ปญฺญาตา. เสสํ วุตฺตนยเมว.

710. « Appāyukī » : ayant accompli un mérite aussi vaste, on ne devrait pas rester longtemps dans cet état humain plein de souffrance ; ainsi, par un kamma qui a entraîné l'épuisement de la vie comme par une impulsion naturelle, elle eut une courte espérance de vie. « Aññatarā pajāpatī » : l'une des seize mille épouses royales. « Disāsu vissutā » : célèbre et connue dans toutes les directions des deux mondes divins. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

นาควิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de l'histoire du Vimāna de l'Éléphant (Nāgavimāna) est terminé.

๔. อโลมวิมานวณฺณนา

4. Commentaire du Vimāna d'Alomā

อภิกฺกนฺเตน [Pg.168] วณฺเณนาติ อโลมวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา พาราณสิยํ อิสิปตเน มิคทาเย วิหรนฺโต ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย พาราณสึ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. ตตฺเถกา อโลมา นาม ทุคฺคติตฺถี ภควนฺตํ ทิสฺวา ปสนฺนจิตฺตา อญฺญํ ทาตพฺพํ อปสฺสนฺตี ‘‘อีทิสมฺปิ ภควโต ทินฺนํ มยฺหํ มหปฺผลํ ภวิสฺสตี’’ติ จินฺเตตฺวา ปริภินฺนวณฺณํ อโลณํ สุกฺขกุมฺมาสํ อุปเนสิ, ภควา ปฏิคฺคเหสิ. สา ตํ ทานํ อารมฺมณํ กตฺวา โสมนสฺสํ ปเวเทสิ, สา อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ นิพฺพตฺติ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน –

« Abhikkantena vaṇṇenā » se rapporte au récit du Vimāna d'Alomā. Quelle en est l'origine ? Tandis que le Bienheureux séjournait à Isipatana, dans le parc des cerfs près de Varanasi, il s'habilla au matin, prit son bol et sa robe, et entra dans Varanasi pour l'aumône. Là, une pauvre femme nommée Alomā, voyant le Bienheureux, fut remplie de foi. Ne voyant rien d'autre à offrir, elle pensa : « Si j'offre ceci au Bienheureux, cela me sera d'un grand fruit ». Elle offrit alors un gâteau d'orge séché, de piètre apparence et sans sel. Le Bienheureux l'accepta. Prenant ce don comme objet de réflexion, elle manifesta sa joie. Plus tard, à son décès, elle naquit parmi les trente-trois dieux. Le vénérable Mahāmoggallāna l'interrogea :

๗๑๑.

711.

‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน…เป… วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. –

« Avec une beauté resplendissante... ta beauté illumine toutes les directions. »

ปุจฺฉิ. สาปิ ตสฺส พฺยากาสิ, ตํ ทสฺเสตุํ –

Il l'interrogea. Elle aussi lui répondit. Pour montrer cette réponse :

๗๑๔.

714.

‘‘สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. – วุตฺตํ;

« Cette divinité, ravie... tel est le fruit de cette action », a-t-il été dit.

๗๑๕.

715.

‘‘อหญฺจ พาราณสิยํ, พุทฺธสฺสาทิจฺจพนฺธุโน;

อทาสึ สุกฺขกุมฺมาสํ, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ.

« Et moi, à Varanasi, j'ai offert au Bouddha, le parent du Soleil, un gâteau d'orge séché, avec dévotion de mes propres mains.

๗๑๖.

716.

‘‘สุกฺขาย อโลณิกาย จ, ปสฺส ผลํ กุมฺมาสปิณฺฑิยา;

อโลมํ สุขิตํ ทิสฺวา, โก ปุญฺญํ น กริสฺสติ.

« Vois le fruit d'une simple boule de gâteau d'orge, sec et sans sel ; en voyant Alomā ainsi heureuse, qui ne ferait pas de mérite ?

๗๑๗.

717.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Par cela, ma beauté est telle... et ma splendeur illumine toutes les directions. »

๗๑๖. ตตฺถ อโลมํ สุขิตํ ทิสฺวาติ อโลมมฺปิ นาม สุกฺขกุมฺมาสมตฺตํ ทตฺวา เอวํ ทิพฺพสุเขน สุขิตํ ทิสฺวา. โก ปุญฺญํ น กริสฺสตีติ โก นาม อตฺตโน หิตสุขํ อิจฺฉนฺโต ปุญฺญํ น กริสฺสตีติ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

716. Là, « alomaṃ sukhitaṃ disvāti » signifie : en voyant même Alomā, après avoir donné seulement un gâteau d'orge séché, être ainsi comblée de bonheur divin. « Ko puññaṃ na karissatī » signifie : qui donc, désirant son propre bien et son bonheur, ne ferait pas de mérite ? Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

อโลมวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Vimāna d'Alomā est terminé.

๕. กญฺชิกทายิกาวิมานวณฺณนา

5. Commentaire du Vimāna de la Donatrice de Bouillon de Riz (Kañjikadāyikā)

อภิกฺกนฺเตน [Pg.169] วณฺเณนาติ กญฺชิกทายิกาวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา อนฺธกวินฺเท วิหรติ. เตน จ สมเยน ภควโต กุจฺฉิยํ วาตโรโค อุปฺปชฺชิ. ภควา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ ‘‘คจฺฉ ตฺวํ อานนฺท, ปิณฺฑาย จริตฺวา มยฺหํ เภสชฺชตฺถํ กญฺชิกํ อาหรา’’ติ. ‘‘เอวํ ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปฏิสฺสุณิตฺวา มหาราชทตฺติยํ ปตฺตํ คเหตฺวา อตฺตโน อุปฏฺฐากเวชฺชสฺส นิเวสนทฺวาเร อฏฺฐาสิ. ตํ ทิสฺวา เวชฺชสฺส ภริยา ปจฺจุคฺคนฺตฺวา วนฺทิตฺวา ปตฺตํ คเหตฺวา เถรํ ปุจฺฉิ ‘‘กีทิเสน โว, ภนฺเต, เภสชฺเชน อตฺโถ’’ติ. สา กิร พุทฺธิสมฺปนฺนา ‘‘เภสชฺเชน ปโยชเน สติ เถโร อิธาคจฺฉติ, น ภิกฺขตฺถ’’นฺติ สลฺลกฺเขสิ. ‘‘กญฺชิเกนา’’ติ จ วุตฺเต ‘‘น ยิทํ เภสชฺชํ มยฺหํ อยฺยสฺส, ตถา เหส ภควโต ปตฺโต, หนฺทาหํ โลกนาถสฺส อนุจฺฉวิกํ กญฺชิกํ สมฺปาเทมี’’ติ โสมนสฺสชาตา สญฺชาตพหุมานา พทรยูเสน ยาคุํ สมฺปาเทตฺวา ปตฺตํ ปูเรตฺวา ตสฺส ปริวารภาเวน อญฺญญฺจ โภชนํ ปฏิยาเทตฺวา เปเสสิ. ตํ ปริภุตฺตมตฺตสฺเสว ภควโต โส อาพาโธ วูปสมิ. สา อปเรน สมเยน กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ อุปฺปชฺชิตฺวา มหตึ ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวนฺตี โมทติ. อถายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เทวจาริกํ จรนฺโต ตํ อจฺฉราสหสฺสปริวาเรน วิจรนฺตึ ทิสฺวา ตาย กตกมฺมํ อิมาหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ –

L'histoire du Kañjikadāyikāvimāna (le Vimāna de la donatrice de gruau acide) commence par les mots « Abhikkantena vaṇṇena ». Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Andhakavinda. À cette époque, une affection de vent (troubles gastriques) apparut dans le ventre du Bienheureux. Le Bienheureux s'adressa au vénérable Ānanda : « Va, Ānanda, après avoir collecté l'aumône, apporte-moi du gruau acide (kañjika) pour me servir de remède. » Le vénérable Ānanda répondit : « Très bien, Seigneur », et après avoir accepté la parole du Bienheureux, il prit le bol offert par les quatre Grands Rois et se tint à la porte de la maison de son propre médecin traitant. Le voyant, la femme du médecin s'avança à sa rencontre, lui rendit hommage, prit son bol et demanda au Thera : « Vénérable, de quel type de remède avez-vous besoin ? » Cette femme, douée de sagesse, réfléchit ainsi : « Si le Thera vient ici, c'est qu'il a besoin de médecine, et non pour une quête de nourriture ordinaire. » Lorsqu'il fut dit « avec du gruau acide », elle pensa : « Ce remède n'est pas pour mon noble seigneur lui-même, car voici le bol du Bienheureux. Allons, je vais préparer un gruau acide approprié pour le Protecteur du Monde. » Emplie de joie et d'un grand respect, elle prépara un gruau avec du jus de jujube, en remplit le bol, et y ajouta d'autres nourritures en accompagnement avant de l'envoyer. Dès que le Bienheureux eut consommé cela, son mal s'apaisa. Plus tard, cette femme mourut et renaquit parmi les dieux Tāvatiṃsa, où elle jouit d'une grande prospérité divine. Le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant parmi les dieux, la vit se promener entourée de mille nymphes et l'interrogea sur son action passée par ces strophes :

๗๑๙.

719.

‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน …เป… วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. –

« Avec une beauté surpassante... ta splendeur illumine toutes les directions. »

สาปิ พฺยากาสิ.

Elle répondit également.

๗๒๑.

721.

‘‘สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

« Cette divinité, ravie... c'est là le fruit de cette action. »

๗๒๓.

723.

‘‘อหํ อนฺธกวินฺทมฺหิ, พุทฺธสฺสาทิจฺจพนฺธุโน;

อทาสึ โกลสมฺปากํ, กญฺชิกํ เตลธูปิตํ.

« À Andhakavinda, j'ai donné au Bouddha, parent du Soleil, un gruau cuit avec des jujubes, assaisonné à l'huile. »

๗๒๔.

724.

‘‘ปิปฺผลฺยา ลสุเณน จ, มิสฺสํ ลามญฺชเกน จ;

อทาสึ อุชุภูตสฺมึ, วิปฺปสนฺเนน เจตสา.

« Mélangé avec du poivre long, de l'ail et de la plante lāmañjaka, j'en fis don à Celui qui est droit, le cœur pur et serein. »

๗๒๕.

725.

‘‘ยา มเหสิตฺตํ กาเรยฺย, จกฺกวตฺติสฺส ราชิโน;

นารี สพฺพงฺคกลฺยาณี, ภตฺตุ จาโนมทสฺสิกา;

เอกสฺส กญฺชิกทานสฺส, กลํ นาคฺฆติ โสฬสึ.

« Une femme possédant toutes les perfections physiques, digne d'être la reine consort d'un roi universel et chère à son époux, ne vaut pas une seizième partie de ce don de gruau acide. »

๗๒๖.

726.

‘‘สตํ [Pg.170] นิกฺขา สตํ อสฺสา, สตํ อสฺสตรีรถา;

สตํ กญฺญาสหสฺสานิ, อามุตฺตมณิกุณฺฑลา;

เอกสฺส กญฺชิกทานสฺส, กลํ นาคฺฆนฺติ โสฬสึ.

« Cent lingots d'or, cent chevaux, cent chars tirés par des mules, cent mille jeunes filles parées de boucles d'oreilles en pierres précieuses, ne valent pas une seizième partie de ce don de gruau acide. »

๗๒๗.

727.

‘‘สตํ เหมวตา นาคา, อีสาทนฺตา อุรูฬฺหวา;

สุวณฺณกจฺฉา มาตงฺคา, เหมกปฺปนวาสสา,เอกสฺส กญฺชิกทานสฺส, กลํ นาคฺฆนฺติ โสฬสึ.

« Cent éléphants de l'Himalaya aux défenses semblables à des timons de char, puissants, aux caparaçons d'or, ne valent pas une seizième partie de ce don de gruau acide. »

๗๒๘.

728.

‘‘จตุนฺนมปิ ทีปานํ, อิสฺสรํ โยธ การเย;

เอกสฺส กญฺชิกทานสฺส, กลํ นาคฺฆติ โสฬสิ’’นฺติ.

« Même celui qui exercerait la souveraineté sur les quatre continents ne vaudrait pas une seizième partie de ce don de gruau acide. »

๗๒๓-๔. ตตฺถ อทาสึ โกลสมฺปาปกํ, กญฺชิกํ เตลธูปิตนฺติ พทรโมทกกสาเว จตุคุโณทกสโมทิเต ปาเกน จตุตฺถภาคาวสิฏฺฐํ ยาคุํ ปจิตฺวา ตํ ติกฏุกอชโมทหิงฺคุชีรกลสุณาทีหิ กฏุกภณฺเฑหิ อภิสงฺขริตฺวา สุธูปิตํ กตฺวา ลามญฺชคนฺธํ คาหาเปตฺวา ปสนฺนจิตฺเตน ภควโต ปตฺเต อากิริตฺวา สตฺถารํ อุทฺทิสิตฺวา อทาสึ, เถรสฺส หตฺเถ ปติฏฺฐเปสินฺติ ทสฺเสติ. เตนาห –

723-4. À ce sujet, « adāsiṃ kolasampākaṃ kañjikaṃ teladhūpitaṃ » signifie : après avoir préparé un gruau dans un décocté de poudre de jujube avec quatre fois plus d'eau, réduit par la cuisson à un quart, elle l'assaisonna avec des épices telles que les trois piquants (poivre long, poivre noir, gingembre), le céleri, l'asafoetida, le cumin et l'ail. Après l'avoir soigneusement préparé et parfumé avec l'odeur du lāmañjaka, elle le versa avec un cœur serein dans le bol du Bienheureux, et l'offrit en l'honneur du Maître, le remettant entre les mains du Thera. C'est ce qu'elle montre. C'est pourquoi elle a dit :

‘‘ปิปฺผลฺยา ลสุเณน จ, มิสฺสํ ลามญฺชเกน จ;

อทาสึ อุชุภูตสฺมึ, วิปฺปสนฺเนน เจตสา’’ติ.

« Mélangé avec du poivre long, de l'ail et de la plante lāmañjaka, j'en fis don à Celui qui est droit, le cœur pur et serein. »

เสสํ วุตฺตนยเมว.

Le reste est conforme à ce qui a déjà été expliqué.

เอวํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ตาย เทวตาย อตฺตนา สมุปจิตสุจริตกมฺเม อาวิกเต สปริวาราย ตสฺสา ธมฺมํ เทเสตฺวา มนุสฺสโลกํ อาคนฺตฺวา ตํ ปวตฺตึ ภควโต อาโรเจสิ. ภควา ตมตฺถํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา จตุปริสมชฺเฌ ธมฺมํ เทเสสิ. สา เทสนา มหาชนสฺส สาตฺถิกา อโหสีติ.

Ainsi, lorsque le vénérable Mahāmoggallāna eut entendu la divinité révéler l'action méritoire qu'elle avait elle-même accomplie, il lui enseigna le Dhamma, ainsi qu'à sa suite, puis retourna au monde des hommes et rapporta cet événement au Bienheureux. Le Bienheureux, prenant cet événement comme sujet de circonstance, enseigna le Dhamma au milieu des quatre assemblées. Cet enseignement fut bénéfique pour une multitude de gens.

กญฺชิกทายิกาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Kañjikadāyikāvimāna est terminé.

๖. วิหารวิมานวณฺณนา

6. Commentaire du Vihāravimāna

อภิกฺกนฺเตน [Pg.171] วณฺเณนาติ วิหารวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน สมเยน วิสาขา มหาอุปาสิกา อญฺญตรสฺมึ อุสฺสวทิวเส อุยฺยาเน วิจรณตฺถํ สหายิกาหิ ปริชเนน จ อุสฺสาหิตา สุนฺหาตานุลิตฺตา สุโภชนํ ภุญฺชิตฺวา มหาลตาปสาธนํ ปิฬนฺธิตฺวา ปญฺจมตฺเตหิ สหายิกาสเตหิ ปริวาริตา มหนฺเตน อิสฺสริเยน มหตา ปริจฺเฉเทน เคหโต นิกฺขมฺม อุยฺยานํ อุทฺทิสฺส คจฺฉนฺตี จินฺเตสิ ‘‘พาลทาริกาย วิย กึ เม โมฆกีฬิเตน, หนฺทาหํ วิหารํ คนฺตฺวา ภควนฺตํ มโนภาวนีเย จ อยฺเย วนฺทิสฺสามิ, ธมฺมญฺจ โสสฺสามี’’ติ วิหารํ คนฺตฺวา เอกมนฺเต ฐตฺวา มหาลตาปิฬนฺธนํ โอมุญฺจิตฺวา ตํ ทาสิยา หตฺเถ ทตฺวา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. ตสฺสา ภควา ธมฺมํ เทเสสิ.

L'histoire du Vihāravimāna commence par les mots « Abhikkantena vaṇṇena ». Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, la grande disciple Visākhā, un certain jour de fête, fut incitée par ses amies et sa suite à se rendre dans un parc pour se divertir. S'étant bien baignée et ointe, après avoir pris un repas délicat et s'être parée de l'ornement de la « Grande Liane » (mahālatāpasādhana), elle sortit de sa maison entourée d'environ cinq cents amies. Tandis qu'elle marchait vers le parc avec une grande magnificence et une suite nombreuse, elle pensa : « Pourquoi devrais-je me livrer à des divertissements futiles comme une enfant ? Allons, j'irai au monastère honorer le Bienheureux et les vénérables moines inspirants, et j'écouterai le Dhamma. » Elle se rendit au monastère, se tint à l'écart, retira l'ornement de la Grande Liane, le remit entre les mains de sa servante, puis rendit hommage au Bienheureux et s'assit à ses côtés. Le Bienheureux lui enseigna le Dhamma.

สา ธมฺมํ สุตฺวา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา มโนภาวนีเย จ ภิกฺขู วนฺทิตฺวา วิหารโต นิกฺขมิตฺวา โถกํ คนฺตฺวา ทาสึ อาห ‘‘หนฺท เช อาภรณํ ปิฬนฺธิสฺสามี’’ติ. สา ตํ ภณฺฑิกํ กตฺวา พนฺธิตฺวา วิหาเร ฐเปตฺวา ตหํ ตหํ วิจริตฺวา คมนกาเล วิสฺสริตฺวา คตตฺตา ‘‘วิสฺสริตํ มยา, ติฏฺฐ อยฺเย อาหริสฺสามี’’ติ นิวตฺติตุกามา อโหสิ. วิสาขา ‘‘สเจ เช วิหาเร ฐเปตฺวา วิสฺสริตํ, ตสฺส วิหารสฺเสว อตฺถาย ตํ ปริจฺจชิสฺสามี’’ติ วิหารํ คนฺตฺวา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา อตฺตโน อธิปฺปายํ ปเวเทนฺตี ‘‘วิหารํ, ภนฺเต, กาเรสฺสามิ, อธิวาเสตุ เม ภควา อนุกมฺปํ อุปาทายา’’ติ อาห. อธิวาเสสิ ภควา ตุณฺหีภาเวน.

Après avoir entendu le Dhamma, elle rendit hommage au Bienheureux, fit la circumambulation, salua les moines inspirants et sortit du monastère. Après avoir marché un peu, elle dit à sa servante : « Allons, apporte mon ornement, je vais le mettre. » La servante, qui en avait fait un paquet et l'avait déposé au monastère avant de circuler ici et là, l'avait oublié au moment du départ. Elle dit : « Je l'ai oublié, attendez, ma dame, je vais aller le chercher », et elle voulut retourner sur ses pas. Visākhā dit : « Si tu l'as oublié en le laissant au monastère, je vais le sacrifier pour le profit du monastère lui-même. » Elle retourna au monastère, s'approcha du Bienheureux, lui rendit hommage et, exprimant son intention, dit : « Seigneur, je vais faire construire un monastère. Que le Bienheureux accepte mon offre par compassion. » Le Bienheureux accepta par son silence.

สา ตํ ปิฬนฺธนํ สตสหสฺสาธิกนวโกฏิอคฺฆนกํ วิสฺสชฺเชตฺวา อายสฺมตา มหาโมคฺคลฺลาเนน นวกมฺมาธิฏฺฐายเกน สุวิภตฺตภิตฺติถมฺภตุลาโคปานสิกณฺณิกทฺวารพาหวาตปาน โสปานาทิเคหาวยวํ มโนหรํ สุวิกปฺปิตกฏฺฐกมฺมรมณียํ สุปริกมฺมกตสุธากมฺมํ มนุญฺญํ สุวิรจิตมาลากมฺมลตากมฺมาทิจิตฺตกมฺมวิจิตฺตํ สุปรินิฏฺฐิตมณิกุฏฺฏิม สทิสภูมิตลํ เทววิมานสทิสํ เหฏฺฐาภูมิยํ ปญฺจ คพฺภสตานิ, อุปริภูมิยํ ปญฺจ คพฺภสตานีติ คพฺภสหสฺสปฏิมณฺฑิตํ พุทฺธสฺส ภควโต ภิกฺขุสงฺฆสฺส [Pg.172] จ วสนานุจฺฉวิกํ มหนฺตํ ปาสาทํ ตสฺส ปริวารปาสาทสหสฺสญฺจ เตสํ ปริวารภาเวน กุฏิมณฺฑปจงฺกมนาทีนิ จ กาเรนฺตี นวหิ มาเสหิ วิหารํ นิฏฺฐาเปสิ. ปรินิฏฺฐิเต จ วิหาเร นวเหว หิรญฺญโกฏีหิ วิหารมหํ กาเรนฺตี ปญฺจมตฺเตหิ สหายิกาสเตหิ สทฺธึ ปาสาทํ อภิรุหิตฺวา ตสฺส สมฺปตฺตึ ทิสฺวา โสมนสฺสชาตา สหายิกา อาห ‘‘อิมํ เอวรูปํ ปาสาทํ กาเรนฺติยา ยํ มยา ปุญฺญํ ปสุตํ, ตํ อนุโมทถ, ปตฺติทานํ โว ทมฺมี’’ติ. ‘‘อโห สาธุ อโห สาธู’’ติ ปสนฺนจิตฺตา สพฺพาปิ อนุโมทึสุ.

Visākhā, ayant vendu son ornement Mahālatā d'une valeur de neuf crores et cent mille pièces, fit construire, sous la supervision du vénérable Mahāmoggallāna chargé de la direction des travaux, un immense palais (pāsāda) digne de servir de demeure au Bouddha, le Bienheureux, et à la communauté des moines. Cet édifice magnifique était pourvu de murs, de piliers, de poutres, de chevrons, de faîtages, de cadres de portes, de fenêtres et d'escaliers parfaitement agencés. Il était orné de boiseries d'une beauté ravissante, de travaux de stuc d'une finition impeccable et de motifs complexes de fleurs et de lianes d'une grande finesse. Son sol, semblable à une surface de pierres précieuses polies, rappelait un palais céleste. Il comptait mille chambres — cinq cents au rez-de-chaussée et cinq cents à l'étage — et était ainsi paré de mille appartements. Elle fit également ériger mille palais satellites, ainsi que des huttes, des pavillons et des cloîtres pour les accompagner. Le monastère fut achevé en neuf mois. Une fois la construction terminée, elle organisa une grande cérémonie d'inauguration pour laquelle elle dépensa neuf crores de pièces d'or. Étant montée dans le palais avec ses cinq cents amies et voyant la splendeur de l'édifice, elle fut remplie de joie et leur dit : « Réjouissez-vous du mérite que j'ai acquis en faisant construire ce palais ; je vous en offre une part. » Toutes, le cœur pur, se réjouirent en disant : « Oh ! Quelle excellente action ! »

ตตฺถ อญฺญตรา อุปาสิกา วิเสสโต ตํ ปตฺติทานํ มนสากาสิ. สา น จิรสฺเสว กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ นิพฺพตฺติ. ตสฺสา ปุญฺญานุภาเวน อเนกกูฏาคารปาการอุยฺยานโปกฺขรณิอาทิปฏิมณฺฑิตํ โสฬสโยชนายามวิตฺถารพฺเพธํ อตฺตโน ปภาย โยชนสตํ ผรนฺตํ อากาสจารึ มหนฺตํ วิมานํ ปาตุรโหสิ. สา คจฺฉนฺตีปิ อจฺฉราสหสฺสปริวารา สห วิมาเนน คจฺฉติ. วิสาขา ปน มหาอุปาสิกา วิปุลปริจฺจาคตาย สทฺธาสมฺปตฺติยา จ นิมฺมานรตีสุ นิพฺพตฺติตฺวา สุนิมฺมิตเทวราชสฺส อคฺคมเหสิภาวํ สมฺปาปุณิ. อถายสฺมา อนุรุทฺโธ เทวจาริกํ จรนฺโต ตํ วิสาขาย สหายิกํ ตาวตึสภวเน อุปฺปนฺนํ ทิสฺวา –

Parmi elles, une certaine disciple laïque prit particulièrement à cœur ce partage de mérite. Peu de temps après, elle trépassa et renaquit parmi les dieux Tāvatiṃsa. Par la puissance de son mérite, un immense palais céleste (vimāna) apparut, orné de nombreux appartements à toit pointu, de remparts, de jardins et d'étangs de lotus. Il mesurait seize lieues de long, de large et de hauteur, et son éclat se propageait à cent lieues à la ronde. Se déplaçant dans les airs, elle voyageait dans ce palais escortée de mille nymphes célestes. Quant à la grande disciple Visākhā, en raison de sa générosité immense et de sa foi parfaite, elle renaquit dans le royaume des dieux Nimmānaratī et devint la reine principale du roi des dieux Sunimmita. À cette époque, le vénérable Anuruddha, voyageant dans les mondes célestes, vit l'amie de Visākhā née dans le séjour des Tāvatiṃsa.

๗๒๙.

729.

‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, ยา ตฺวํ ติฏฺฐสิ เทวเต;

โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา.

« Ô déesse, toi qui te tiens là avec une beauté éclatante, illuminant toutes les directions telle l'étoile du matin. »

๗๓๐.

730.

‘‘ตสฺสา เต นจฺจมานาย, องฺคมงฺเคหิ สพฺพโส;

ทิพฺพา สทฺทา นิจฺฉรนฺติ, สวนียา มโนรมา.

« Alors que tu danses, de tous tes membres émanent des sons divins, mélodieux et ravissants. »

๗๓๑.

731.

‘‘ตสฺสา เต นจฺจมานาย, องฺคมงฺเคหิ สพฺพโส;

ทิพฺพา คนฺธา ปวายนฺติ, สุจิคนฺธา มโนรมา.

« Alors que tu danses, de tous tes membres s'exhalent des parfums divins, purs et ravissants. »

๗๓๒.

732.

‘‘วิวตฺตมานา กาเยน, ยา เวณีสุ ปิฬนฺธนา;

เตสํ สุยฺยติ นิคฺโฆโส, ตูริเย ปญฺจงฺคิเก ยถา.

« Quand tu meus ton corps, on entend le son des ornements de tes tresses, semblable à celui d'un orchestre aux cinq instruments. »

๗๓๓.

733.

‘‘วฏํสกา วาตธุตา, วาเตน สมฺปกมฺปิตา;

เตสํ สุยฺยติ นิคฺโฆโส, ตูริเย ปญฺจงฺคิเก ยถา.

« Le tintement de tes boucles d'oreilles agitées par le vent est semblable au son d'un orchestre aux cinq instruments. »

๗๓๔.

734.

‘‘ยาปิ [Pg.173] เต สิรสฺมึ มาลา, สุจิคนฺธา มโนรมา;

วาติ คนฺโธ ทิสา สพฺพา, รุกฺโข มญฺชูสโก ยถา.

« Même la guirlande sur ta tête, au parfum pur et ravissant, embaume toutes les directions tel l'arbre Mañjūsaka. »

๗๓๕.

735.

‘‘ฆายเส ตํ สุจิคนฺธํ, รูปํ ปสฺสสิ อมานุสํ;

เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. –

« Tu respires ces senteurs pures, tu possèdes cette forme surhumaine ; déesse, je t'interroge, dis-moi : de quelle action est-ce là le fruit ? »

อิมาหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ. สาปิ ตสฺส เอวํ พฺยากาสิ –

Il l'interrogea par ces vers, et elle lui répondit ainsi :

๗๓๖.

736.

‘‘สาวตฺถิยํ มยฺหํ สขี ภทนฺเต, สงฺฆสฺส กาเรสิ มหาวิหารํ;

ตตฺถปฺปสนฺนา อหมานุโมทึ, ทิสฺวา อคารญฺจ ปิยญฺจ เมตํ.

« À Sāvatthi, mon amie, Vénérable, fit construire un grand monastère pour la Communauté ; ravie, je me suis réjouie en voyant cet édifice qui m'était cher. »

๗๓๗.

737.

‘‘ตาเยว เม สุทฺธนุโมทนาย, ลทฺธํ วิมานพฺภุตทสฺสเนยฺยํ;

สมนฺตโต โสฬสโยชนานิ, เวหายสํ คจฺฉติ อิทฺธิยา มม.

« Par cette seule et pure réjouissance, j'ai obtenu ce palais merveilleux à voir ; sur seize lieues à la ronde, il se déplace dans les airs par la puissance de mon mérite. »

๗๓๘.

738.

‘‘กูฏาคารา นิเวสา เม, วิภตฺตา ภาคโส มิตา;

ททฺทลฺลมานา อาภนฺติ, สมนฺตา สตโยชนํ.

« Mes appartements à toit pointu sont bien proportionnés et divisés ; ils resplendissent d'un éclat qui brille à cent lieues à la ronde. »

๗๓๙.

739.

‘‘โปกฺขรญฺโญ จ เม เอตฺถ, ปุถุโลมนิเสวิตา;

อจฺโฉทกา วิปฺปสนฺนา, โสณฺณวาลุกสนฺถตา.

« J'ai ici des étangs de lotus peuplés de poissons, aux eaux claires et limpides, dont le fond est couvert de sable d'or. »

๗๔๐.

740.

‘‘นานาปทุมสญฺฉนฺนา, ปุณฺฑรีกสโมตตา;

สุรภี สมฺปวายนฺติ, มนุญฺญา มาลุเตริตา.

« Ils sont couverts de divers lotus bleus et blancs, exhalant des senteurs suaves portées par une brise agréable. »

๗๔๑.

741.

‘‘ชมฺพุโย ปนสา ตาลา, นาฬิเกรวนานิ จ;

อนฺโตนิเวสเน ชาตา, นานารุกฺขา อโรปิมา.

« Des bois de jambosiers, de jacquiers, de palmiers et de cocotiers poussent d'eux-mêmes dans ma demeure, ainsi que divers arbres que nul n'a plantés. »

๗๔๒.

742.

‘‘นานาตูริยสงฺฆุฏฺฐํ, อจฺฉราคณโฆสิตํ;

โยปิ มํ สุปิเน ปสฺเส, โสปิ วิตฺโต สิยา นโร.

« Résonnant de divers instruments de musique et du chant des nymphes, l'homme qui me verrait même en rêve en serait comblé de joie. »

๗๔๓.

743.

‘‘เอตาทิสํ อพฺภุตทสฺสเนยฺยํ, วิมานํ สพฺพโส ปภํ;

มม กมฺเม หิ นิพฺพตฺตํ, อลํ ปุญฺญานิ กาตเว’’ติ.

« Un tel palais merveilleux à voir, tout à fait éclatant, est né de mes actions. Il convient assurément d'accomplir des mérites. »

๗๓๖. ตตฺถ [Pg.174] สาวตฺถิยํ มยฺหํ สขี ภทนฺเต, สงฺฆสฺส กาเรสิ มหาวิหารนฺติ ภนฺเต อนุรุทฺธ, สาวตฺถิยา สมีเป ปาจีนปสฺเส มยฺหํ มม สกฺขี สหายิกา วิสาขา มหาอุปาสิกา อาคตาคตํ จาตุทฺทิสํ ภิกฺขุสงฺฆํ อุทฺทิสฺส นวหิรญฺญโกฏิปริจฺจาเคน ปุพฺพารามํ นาม มหนฺตํ วิหารํ กาเรสิ. ตตฺถปฺปสนฺนา อหมานุโมทินฺติ ตสฺมึ วิหาเร กตปริโยสิเต สงฺฆสฺส นิยฺยาทิยมาเน ตาย กเต ปตฺติทาเน ‘‘อโห ฐาเน วต ปริจฺจาโค กโต’’ติ ปสนฺนา รตนตฺตเย กมฺมผเล จ สญฺชาตปสาทา อหํ อนุโมทึ. วตฺถุวเสน ตสฺสา อนุโมทนาย อุฬารภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘ทิสฺวา อคารญฺจ ปิยญฺจ เมต’’นฺติ อาห. สหสฺสคพฺภํ อติวิย รมณียํ เทววิมานสทิสํ ตญฺจ อคารํ มหนฺตํ ปาสาทํ ปิยญฺจ เม พุทฺธปฺปมุขํ สงฺฆํ อุทฺทิสฺส ตาทิสํ มหนฺตํ ธนปริจฺจาคํ ทิสฺวา อนุโมทินฺติ โยชนา.

736. Dans ces vers, « À Sāvatthi, mon amie, Vénérable... » signifie : Cher Anuruddha, près de Sāvatthi, du côté oriental, mon amie, la grande disciple Visākhā, a fait construire un immense monastère nommé Pubbārāma pour la Communauté des moines des quatre directions, en dépensant neuf crores de pièces d'or. « Ravie, je me suis réjouie » signifie : lorsque ce monastère fut achevé et offert à la Communauté, et qu'elle partagea son mérite, j'ai conçu une foi pure envers les Trois Joyaux et le fruit des actes, me disant : « Quel don magnifique a été fait ! », et je me suis réjouie. Pour montrer la grandeur de cette réjouissance par rapport à son objet, elle dit : « en voyant cet édifice qui m'était cher ». L'explication est la suivante : voyant ce grand palais aux mille chambres, extrêmement ravissant et semblable à une demeure céleste, et voyant cet immense sacrifice de richesse fait pour la Communauté ayant le Bouddha à sa tête, je me suis réjouie.

๗๓๗. ตาเยว เม สุทฺธนุโมทนายาติ ยถาวุตฺตาย เทยฺยธมฺมปริจฺจาคาภาเวน สุทฺธาย เกวลาย อนุโมทนาเยว. ลทฺธํ วิมานพฺภุตทสฺสเนยฺยนฺติ มยฺหํ ปุพฺเพ อีทิสสฺส อภูตปุพฺพตาย อพฺภุตํ สมนฺตภทฺทกภาเวน อติวิย สุรูปตาย จ ทสฺสเนยฺยํ อิมํ วิมานํ ลทฺธํ อธิคตํ. เอวํ ตสฺส วิมานสฺส อภิรูปตํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ปมาณมหตฺตํ ปภาวมหตฺตํ อุปโภควตฺถุมหตฺตญฺจ ทสฺเสตุํ ‘‘สมนฺตโต โสฬสโยชนานี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อิทฺธิยา มมาติ มม ปุญฺญิทฺธิยา.

737. « Par cette seule et pure réjouissance » signifie : uniquement par le simple fait de se réjouir, sans avoir soi-même fait de don matériel. « J'ai obtenu ce palais merveilleux à voir » signifie : j'ai obtenu ce palais qui est une merveille par son caractère inédit et splendide à voir en raison de sa forme parfaite. Après avoir montré la beauté du palais, elle dit « Seize lieues à la ronde », etc., pour montrer sa grandeur en dimension, en puissance et en objets de jouissance. « Par ma puissance psychique » signifie par la puissance de mon mérite.

๗๓๙. โปกฺขรญฺโญติ โปกฺขรณิโย. ปุถุโลมนิเสวิตาติ ทิพฺพมจฺเฉหิ อุปเสวิตา.

739. « Étangs de lotus » (pokkharañño) désigne les bassins. « Peuplés de poissons » (puthulomanisevitā) signifie qu'ils sont fréquentés par des poissons célestes.

๗๔๐. นานาปทุมสญฺฉนฺนาติ สตปตฺตสหสฺสปตฺตาทิเภเทหิ นานาวิเธหิ รตฺตปทุเมหิ รตฺตกมเลหิ จ สญฺฉาทิตา. ปุณฺฑรีกสโมตตาติ นานาวิเธหิ เสตกมเลหิ สมนฺตโต อวตตา, นานารุกฺขา อโรปิมา สุรภี สมฺปวายนฺตีติ โยชนา.

740. « Couverte de divers lotus » signifie recouverte de diverses sortes de lotus rouges, tels que ceux ayant cent ou mille pétales, ainsi que de lotus rouges (kamala). « Enveloppée de lotus blancs » signifie entourée de toutes parts de lotus blancs de diverses espèces. La construction de la phrase est la suivante : divers arbres non plantés (spontanés) répandent leurs parfums agréables.

๗๔๒. โสปีติ โส สุปินทสฺสาวีปิ. วิตฺโตติ ตุฏฺโฐ.

742. « Lui aussi » désigne celui qui a l'habitude de voir des rêves. « Joyeux » signifie satisfait.

๗๔๓. สพฺพโส [Pg.175] ปภนฺติ สมนฺตโต โอภาสมานํ. กมฺเม หีติ กมฺมนิมิตฺตํ. หีติ นิปาตมตฺตํ. เจตนานํ วา อปราปรุปฺปตฺติยา พหุภาวโต ‘‘กมฺเมหี’’ติ วุตฺตํ. อลนฺติ ยุตฺตํ. กาตเวติ กาตุํ.

743. « Entièrement radieuse » signifie brillant de toutes parts. « Par les actes » (kamme hī) désigne le signe de l'acte (kamma-nimitta). « Hī » est une simple particule. Alternativement, on dit « par les actes » en raison de la multiplicité des intentions (cetanā) qui surviennent successivement. « Alanti » signifie ce qui est approprié. « Kātaveti » signifie faire.

อิทานิ เถโร วิสาขาย นิพฺพตฺตฏฺฐานํ กถาเปตุกาโม อิมํ คาถมาห –

À présent, le théra, désirant faire relater le lieu de renaissance de Visākhā, prononça ce vers :

๗๔๔.

744.

‘‘ตาเยว เต สุทฺธนุโมทนาย,ลทฺธํ วิมานพฺภุตทสฺสเนยฺยํ;

ยา เจว สา ทานมทาสิ นารี,ตสฺสา คตึ พฺรูหิ กุหึ อุปฺปนฺนา สา’’ติ.

« Par ta seule et pure réjouissance, tu as obtenu ce palais d'une apparence merveilleuse ; dis-moi quelle est la destination de cette femme qui a fait ce don, et où elle est née. »

๗๔๔. ตตฺถ ยา เจว สา ทานมทาสิ นารีติ ยสฺส ทานสฺส อนุโมทนาย ตฺวํ อีทิสํ สมฺปตฺตึ ปฏิลภิ, ตํ ทานํ ยา เจว สา นารี อทาสีติ วิสาขํ มหาอุปาสิกํ สนฺธาย วทติ. ตาย เอว เทวตาย ตสฺสา สมฺปตฺตึ กถาเปตุกาโม อาห ‘‘ตสฺสา คตึ พฺรูหิ กุหึ อุปฺปนฺนา สา’’ติ. ตสฺสา คตินฺติ ตาย นิพฺพตฺตเทวคตึ.

744. Là-dedans, « cette femme qui a fait ce don » (yā ceva sā dānamadāsi nārīti) se réfère à la grande disciple laïque Visākhā, pour le don de laquelle ta réjouissance t'a permis d'obtenir une telle splendeur. Désirant faire déclarer la splendeur de Visākhā par cette même divinité, il dit : « dis-moi sa destination, où est-elle née ». « Sa destination » désigne sa renaissance parmi les divinités.

อิทานิ เถเรน ปุจฺฉิตมตฺถํ ทสฺเสนฺตี อาห –

À présent, montrant le sens de ce que le théra a demandé, elle dit :

๗๔๕.

745.

‘‘ยา สา อหุ มยฺหํ สขี ภทนฺเต, สงฺฆสฺส กาเรสิ มหาวิหารํ;

วิญฺญาตธมฺมา สา อทาสิ ทานํ, อุปฺปนฺนา นิมฺมานรตีสุ เทเวสุ.

« Celle qui était mon amie, vénérable, a fait construire un grand monastère pour le Sangha ; ayant compris le Dhamma, elle a fait ce don et est née parmi les dieux Nimmānaratī. »

๗๔๖.

746.

‘‘ปชาปตี ตสฺส สุนิมฺมิตสฺส,อจินฺติโย กมฺมวิปาก ตสฺสา;

ยเมตํ ปุจฺฉสิ ‘กุหึ อุปฺปนฺนา สา’ติ,ตํ เต วิยากาสึ อนญฺญถา อห’’นฺติ.

« Elle est l'épouse de ce Sunimmita ; le fruit de ses actes est inconcevable. Ce que tu demandes,

๗๔๕. ตตฺถ วิญฺญาตธมฺมาติ วิญฺญาตสาสนธมฺมา, ปฏิวิทฺธจตุสจฺจธมฺมาติ อตฺโถ.

745. Là-dedans, « ayant compris le Dhamma » signifie ayant compris l'enseignement (sāsana), ayant pénétré le Dhamma des Quatre Nobles Vérités. Tel est le sens.

๗๔๖. สุนิมฺมิตสฺสาติ สุนิมฺมิตสฺส เทวราชสฺส. อจินฺติโย กมฺมวิปาก ตสฺสาติ วิภตฺติโลปํ กตฺวา นิทฺเทโส, ตสฺสา มม สขิยา นิพฺพานรตีสุ [Pg.176] นิพฺพตฺตาย กมฺมวิปาโก ปุญฺญกมฺมสฺส วิปากภูตา ทิพฺพสมฺปตฺติ อจินฺติยา อปฺปเมยฺยาติ อตฺโถ. อนญฺญถาติ อวิปรีตํ ยถาสภาวโต. กถํ ปนายํ ตสฺสา สมฺปตฺตึ อญฺญาสีติ? สุภทฺทา วิย ภทฺทาย, วิสาขาปิ เทวธีตา อิมิสฺสา สนฺติกํ อคมาสิ.

746. « De Sunimmita » désigne le roi des dieux nommé Sunimmita. « Le fruit de ses actes est inconcevable » est une explication grammaticale avec élision de la désinence ; le sens est que, pour mon amie née chez les Nimmānaratī, le fruit de son acte méritoire, cette splendeur divine, est inconcevable et incommensurable. « Sans erreur » signifie sans distorsion, conformément à la réalité. Comment a-t-elle connu la splendeur de Visākhā ? Tout comme Subhaddā, la divinité Visākhā est venue auprès de cette divinité.

อิทานิ เทวธีตา เถรํ อญฺเญสมฺปิ ทานสมาทปเน นิโยเชนฺตี อิมาหิ คาถาหิ ธมฺมํ เทเสสิ –

À présent, la divinité, exhortant le théra et les autres à l'engagement dans le don, enseigna le Dhamma par ces vers :

๗๔๗.

747.

‘‘เตนหญฺเญปิ สมาทเปถ, สงฺฆสฺส ทานานิ ททาถ วิตฺตา;

ธมฺมญฺจ สุณาถ ปสนฺนมานสา, สุทุลฺลโภ ลทฺโธ มนุสฺสลาโภ.

« C'est pourquoi, encouragez aussi les autres, offrez des dons au Sangha avec joie ; écoutez le Dhamma avec un esprit serein, car l'obtention de la condition humaine est fort difficile. »

๗๔๘.

748.

‘‘ยํ มคฺคํ มคฺคาธิปตี อเทสยิ, พฺรหฺมสฺสโร กญฺจนสนฺนิภตฺตโจ;

สงฺฆสฺส ทานานิ ททาถ วิตฺตา, มหปฺผลา ยตฺถ ภวนฺติ ทกฺขิณา.

« Le chemin que le Maître du Chemin a enseigné, lui dont la voix est comme celle de Brahma et la peau semblable à l'or ; offrez des dons au Sangha avec joie, là où les offrandes portent de grands fruits. »

๗๔๙.

749.

‘‘เย ปุคฺคลา อฏฺฐ สตํ ปสตฺถา, จตฺตาริ เอตานิ ยุคานิ โหนฺติ;

เต ทกฺขิเณยฺยา สุคตสฺส สาวกา, เอเตสุ ทินฺนานิ มหปฺผลานิ.

« Ces huit individus loués par les sages forment quatre paires ; ils sont les disciples du Sugata dignes d'offrandes, et les dons qui leur sont faits portent de grands fruits. »

๗๕๐.

750.

‘‘จตฺตาโร จ ปฏิปนฺนา, จตฺตาโร จ ผเล ฐิตา;

เอส สงฺโฆ อุชุภูโต, ปญฺญาสีลสมาหิโต.

« Quatre pratiquent le chemin, quatre sont établis dans le fruit ; tel est le Sangha intègre, affermi dans la sagesse et la vertu. »

๗๕๑.

751.

‘‘ยชมานานํ มนุสฺสานํ, ปุญฺญเปกฺขาน ปาณินํ;

กโรตํ โอปธิกํ ปุญฺญํ, สงฺเฆ ทินฺนํ มหปฺผลํ.

« Pour les hommes qui sacrifient, pour les êtres en quête de mérite, accomplissant des actes méritoires qui sont le fondement du bonheur futur, ce qui est donné au Sangha porte un grand fruit. »

๗๕๒.

752.

‘‘เอโส หิ สงฺโฆ วิปุโล มหคฺคโต, เอสปฺปเมยฺโย อุทธีว สาคโร;

เอเต หิ เสฏฺฐา นรวีรสาวกา, ปภงฺกรา ธมฺมมุทีรยนฺติ.

« Car ce Sangha est vaste et éminent, il est incommensurable comme l'océan ; ces disciples du héros parmi les hommes sont les meilleurs, ces porteurs de lumière proclament le Dhamma. »

๗๕๓.

753.

‘‘เตสํ [Pg.177] สุทินฺนํ สุหุตํ สุยิฏฺฐํ, เย สงฺฆมุทฺทิสฺส ททนฺติ ทานํ;

สา ทกฺขิณา สงฺฆคตา ปติฏฺฐิตา, มหปฺผลา โลกวิทูน วณฺณิตา.

« Pour ceux qui offrent un don en hommage au Sangha, leur don est bien fait, bien offert, bien sacrifié ; cette offrande faite au Sangha est fermement établie, et elle est louée par les Connaisseurs du Monde comme portant de grands fruits. »

๗๕๔.

754.

‘‘เอตาทิสํ ยญฺญมนุสฺสรนฺตา, เย เวทชาตา วิจรนฺติ โลเก;

วิเนยฺย มจฺเฉรมลํ สมูลํ, อนินฺทิตา สคฺคมุเปนฺติ ฐาน’’นฺติ.

« Se remémorant un tel sacrifice, ceux qui parcourent le monde remplis de joie, ayant déraciné la souillure de l'avarice ainsi que sa racine, parviennent sans blâme au séjour céleste. »

๗๔๗. ตตฺถ เตนหญฺเญปีติ เตนหิ อญฺเญปิ. เตนาติ จ เตน การเณน, หีติ นิปาตมตฺตํ. ‘‘สมาทเปถา’’ติ วตฺวา สมาทปนาการํ ทสฺเสตุํ ‘‘สงฺฆสฺส ทานานิ ททาถา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อฏฺฐหิ อกฺขเณหิ วชฺชิตํ มนุสฺสภาวํ สนฺธายาห ‘‘สุทุลฺลโภ ลทฺโธ มนุสฺสลาโภ’’ติ. ตตฺถ อฏฺฐ อกฺขณา นาม ตโย อปายา อรูปา อสญฺญสตฺตา ปจฺจนฺตเทโส อินฺทฺริยานํ เวกลฺลํ นิยตมิจฺฉาทิฏฺฐิกตา อปาตุภาโว พุทฺธสฺสาติ.

747. Là-dedans, « c'est pourquoi aussi les autres » (tenahaññepīti) se décompose en « tena hi aññe pi ». « Tena » signifie pour cette raison, et « hi » est une simple particule. Après avoir dit « encouragez », elle dit « offrez des dons au Sangha », etc., pour montrer la manière d'encourager. Elle dit « l'obtention de la condition humaine est fort difficile » en référence à l'existence humaine exempte des huit conditions inopportunes. Là, les conditions inopportunes sont : les trois mondes de souffrance (enfers, animaux, peta), les mondes sans forme, les êtres inconscients, les régions frontalières, l'infirmité des sens, et l'adhésion à des vues fausses et fixées.

๗๔๘. ยํ มคฺคนฺติ ยํ เขตฺตวิเสเส กตํ ทานํ, ตํ เอกนฺเตน สุคติสมฺปาปนโต สุคติคามิมคฺคํ อปายมคฺคโต ชคฺฆมคฺคาทิโต จ อติวิย เสฏฺฐภาเวน มคฺคาธิปนฺติ กตฺวา. ทานมฺปิ หิ สทฺธาหิริโย วิย ‘‘เทวโลกคามิมคฺโค’’ติ วุจฺจติ. ยถาห –

748. « Quel chemin » désigne le don fait dans un champ d'offrandes spécifique ; parce qu'il mène inévitablement à une bonne destination (sugati), il est le chemin vers une bonne destination. Il est appelé « supérieur au chemin » parce qu'il surpasse de loin le chemin vers les états de malheur ou les chemins ordinaires. En effet, le don, tout comme la foi et la pudeur, est appelé « chemin vers le monde des dieux ». Comme il a été dit :

‘‘สทฺธา หิริยํ กุสลญฺจ ทานํ, ธมฺมา เอเต สปฺปุริสานุยาตา;

เอตญฺหิ มคฺคํ ทิวิยํ วทนฺติ, เอเตน หิ คจฺฉติ เทวโลก’’นฺติ.(อ. นิ. ๘.๓๒;

กถา. ๔๘๐);

« La foi, la pudeur et le don méritoire sont les qualités suivies par les gens de bien ; on appelle cela le chemin divin, c'est par lui que l'on va au monde des dieux. »

‘‘มคฺคาธิปตี’’ติ วา ปาโฐ, ตสฺส อริยมคฺเคน สเทวกสฺส โลกสฺส อธิปติภูโต สตฺถาติ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. สงฺฆสฺส ทานานิ ททาถาติอาทินา ปุนปิ ทกฺขิเณยฺเยสุ ทานสํวิภาเค นิโยเชนฺตี อาห.

On trouve aussi la variante « Maggādhipatī » ; le sens doit être compris comme le Maître qui, par le Noble Chemin, est le souverain du monde avec ses dieux. En disant « offrez des dons au Sangha », etc., elle exhorte à nouveau à la générosité et au partage envers ceux qui sont dignes d'offrandes.

๗๔๙. อิทานิ [Pg.178] ตํ ทกฺขิเณยฺยํ อริยสงฺฆํ สรูปโต ทสฺเสนฺตี ‘‘เย ปุคฺคลา อฏฺฐ สตํ ปสตฺถา’’ติ คาถมาห. ตตฺถ เยติ อนิยมิตนิทฺเทโส. ปุคฺคลาติ สตฺตา. อฏฺฐาติ เตสํ คณนปริจฺเฉโท. เต หิ จตฺตาโร จ ปฏิปนฺนา จตฺตาโร จ ผเล ฐิตาติ อฏฺฐ โหนฺติ. สตํ ปสตฺถาติ สปฺปุริเสหิ พุทฺธปจฺเจกพุทฺธสาวเกหิ อญฺเญหิ จ เทวมนุสฺเสหิ ปสฺสตฺถา. กสฺมา? สหชาตสีลาทิคุณโยคโต. เตสญฺหิ จมฺปกพกุลกุสุมาทีนํ วิย สหชาตวณฺณคนฺธาทโย สหชาตสีลสมาธิอาทโย คุณา, เตน เต วณฺณคนฺธาทิสมฺปนฺนานิ วิย ปุปฺผานิ เทวมนุสฺสานํ สตํ ปิยา มนาปา ปาสํสิยา จ โหนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘เย ปุคฺคลา อฏฺฐ สตํ ปสตฺถา’’ติ. เต ปน สงฺเขปโต โสตาปตฺติมคฺคฏฺโฐ ผลฏฺโฐติ เอกํ ยุคํ, เอวํ ยาว อรหตฺตมคฺคฏฺโฐ ผลฏฺโฐติ เอกํ ยุคนฺติ จตฺตาริ ยุคานิ โหนฺติ. เตนาห ‘‘จตฺตาริ เอตานิ ยุคานิ โหนฺติ เต ทกฺขิเณยฺยา’’ติ. เตติ ปุพฺเพ อนิยมโต อุทฺทิฏฺฐานํ นิยเมตฺวา ทสฺสนํ. เต หิ สพฺเพปิ กมฺมํ กมฺมผลญฺจ สทฺทหิตฺวา ทาตพฺพเทยฺยธมฺมสงฺขาตํ ทกฺขิณํ อรหนฺตีติ ทกฺขิเณยฺยา คุณวิเสสโยเคน ทานสฺส มหปฺผลภาวสาธนโต. สุคตสฺส สาวกาติ สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ธมฺมสวนนฺเต อริยาย ชาติยา ชาตตาย ตํ ธมฺมํ สุณนฺตีติ สาวกา. เอเตสุ ทินฺนานิ มหปฺผลานีติ เอเตสุ สุคตสฺส สาวเกสุ อปฺปกานิปิ ทานานิ ทินฺนานิ ปฏิคฺคาหกโต ทกฺขิณาวิสุทฺธิยา มหปฺผลานิ โหนฺติ. เตนาห ภควา ‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, สงฺฆา วา คณา วา, ตถาคตสาวกสงฺโฆ เตสํ อคฺคมกฺขายตี’’ติอาทิ (อ. นิ. ๔.๓๔; ๕.๓๒; อิติวุ. ๙๐).

749. Voulant maintenant montrer spécifiquement ce Noble Sangha digne d'offrandes, il a prononcé le verset commençant par : « Les huit personnes louées par les sages ». Dans ce verset, le terme « ye » est un pronom indéfini. « Puggalā » signifie les êtres. « Aṭṭha » (huit) est le nombre qui définit leur quantité. En effet, il y a quatre pratiquants sur le chemin et quatre établis dans le fruit, ce qui fait huit. « Sataṃ pasatthā » signifie loués par les gens de bien, à savoir les Buddhas, les Paccekabuddhas, les disciples des Buddhas, ainsi que par d'autres dieux et humains. Pourquoi ? En raison de leur union avec des qualités telles que la vertu (sīla) qui naissent avec eux lors de l'obtention du chemin noble. En effet, leurs qualités comme la vertu et la concentration sont innées, tout comme la couleur et le parfum des fleurs de campaka, de bakula ou de jasmin. C'est pourquoi, comme des fleurs dotées de couleur et de parfum, ces personnes sont chères, agréables et dignes de louanges pour les sages, qu'ils soient dieux ou humains. C'est pourquoi il est dit : « Les huit personnes louées par les sages ». En résumé, celui qui est sur le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpatti) et celui qui est dans son fruit forment une paire ; de même, jusqu'à celui qui est sur le chemin de l'état d'Arahant et celui qui est dans son fruit, cela constitue une paire ; il y a ainsi quatre paires. C'est pourquoi il a dit : « Ces quatre paires sont les dignes d'offrandes ». Le mot « te » (ils) sert à désigner précisément ceux qui ont été mentionnés de manière indéfinie auparavant. En effet, tous ces êtres, ayant foi dans l'action (kamma) et ses fruits, sont dignes de recevoir la dation, c'est-à-dire l'objet à offrir ; ils sont donc appelés « dakkhiṇeyyā » (dignes d'offrandes) car, par l'excellence de leurs qualités, ils permettent au don de porter de grands fruits. « Sugatassa sāvakā » (disciples du Bien-Allé) signifie qu'ils sont nés de la naissance noble à la fin de l'écoute de l'enseignement du Parfaitement Illuminé, et parce qu'ils écoutent cet enseignement, ils sont appelés « disciples » (sāvakā). « Etesu dinnāni mahapphalāni » signifie que même de petits dons offerts à ces disciples du Bien-Allé portent de grands fruits en raison de la pureté du destinataire. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Ô moines, parmi tous les groupes ou assemblées, le Sangha des disciples du Tathāgata est déclaré le premier ».

๗๕๐. จตฺตาโร จ ปฏิปนฺนาติอาทิ เหฏฺฐา วุตฺตตฺถเมว.

750. Le passage commençant par « quatre pratiquants » a le même sens que ce qui a été expliqué précédemment.

อิธ ปน อายสฺมา อนุรุทฺโธ อตฺตนา เทวตาย จ วุตฺตมตฺถํ มนุสฺสโลกํ อาคนฺตฺวา ภควโต อาโรเจสิ. ภควา ตมตฺถํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตปริสาย ธมฺมํ เทเสสิ. สา เทสนา มหาชนสฺส สาตฺถิกา อโหสีติ.

Dans ce récit, le vénérable Anuruddha, après être revenu dans le monde des hommes, rapporta au Bienheureux les paroles échangées entre lui et la divinité. Le Bienheureux, prenant ce fait comme point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée présente. Cette instruction fut bénéfique pour une grande multitude de gens. C'est ainsi qu'il faut le comprendre.

วิหารวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Vihāravimāna est terminée.

๗. จตุริตฺถิวิมานวณฺณนา

7. Explication du Caturitthivimāna (Le palais céleste des quatre femmes).

อภิกฺกนฺเตน [Pg.179] วณฺเณนาติ จตุริตฺถิวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควติ สาวตฺถิยํ วิหรนฺเต อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เหฏฺฐา วุตฺตนเยน เทวจาริกํ จรนฺโต ตาวตึสภวนํ คโต. โส ตตฺถ ปฏิปาฏิยา ฐิเตสุ จตูสุ วิมาเนสุ จตสฺโส เทวธีตโร ปจฺเจกํ อจฺฉราสหสฺสปริวารา ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวนฺติโย ทิสฺวา ตาหิ ปุพฺเพ กตกมฺมํ ปุจฺฉนฺโต –

« Avec une beauté éclatante » se rapporte au Caturitthivimāna. Quelle en est l'origine ? Alors que le Bienheureux résidait à Sāvatthī, le vénérable Mahāmoggallāna, effectuant son voyage céleste selon la méthode précédemment décrite, se rendit au séjour des trente-trois dieux (Tāvatiṃsa). Là, il vit dans quatre palais situés à la suite les uns des autres quatre déesses qui jouissaient de la félicité divine, chacune entourée de mille nymphes célestes. Voulant les interroger sur leurs actions passées, il dit :

๗๕๕. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. –

755. « Avec une beauté éclatante... et ta splendeur illumine toutes les directions ».

อิมาหิ คาถาหิ ปฏิปาฏิยา ปุจฺฉิ. ตาปิ ตสฺส ปุจฺฉานนฺตรํ ปฏิปาฏิยา พฺยากรึสุ. ตํ ทสฺเสตุํ –

Il les interrogea l'une après l'autre avec ces versets. Celles-ci répondirent également l'une après l'autre immédiatement après sa question. Pour montrer cela, il est dit :

๗๕๘. ‘‘สา เทวตา อตฺตมนา…เป…ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. –

758. « Cette divinité, l'esprit joyeux... c'est le fruit de cette action ».

อยํ คาถา วุตฺตา.

Ce verset a été prononcé.

ตา กิร กสฺสปสฺส ภควโต กาเล เอสิกานามเก รฏฺเฐ ปณฺณกเต นาม นคเร กุลเคเห นิพฺพตฺตา วยปฺปตฺตา ตสฺมึเยว นคเร ปติกุลํ คตา สมคฺควาสํ วสนฺติ. ตาสุ เอกา อญฺญตรํ ปิณฺฑจาริกํ ภิกฺขุํ ทิสฺวา ปสนฺนจิตฺตา อินฺทีวรกลาปํ อทาสิ, อปรา อญฺญสฺส นีลุปฺปลหตฺถกํ อทาสิ, อปรา ปทุมหตฺถกํ อทาสิ, อปรา สุมนมกุฬานิ อทาสิ. ตา อปเรน สมเยน กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺตึสุ, ตาสํ อจฺฉราสหสฺสํ ปริวาโร อโหสิ. ตา ตตฺถ ยาวตายุกํ ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวิตฺวา ตโต จุตา ตสฺเสว กมฺมสฺส วิปากาวเสเสน อปราปรํ ตตฺเถว สํสรนฺติโย อิมสฺมึ พุทฺธุปฺปาเท ตตฺเถว อุปฺปนฺนา วุตฺตนเยน อายสฺมตา มหาโมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา. ตาสุ เอกา อตฺตนา กตํ ปุพฺพกมฺมํ เถรสฺส กเถนฺตี –

On raconte qu'à l'époque du Bienheureux Kassapa, ces femmes étaient nées dans des familles nobles dans la ville nommée Paṇṇakata, dans le pays d'Esika. Arrivées à l'âge adulte, elles se marièrent dans cette même ville et vivaient en harmonie. Parmi elles, l'une vit un moine en quête d'aumônes et, le cœur plein de foi, lui offrit un bouquet de fleurs d'indīvara (lotus bleu). Une autre offrit à un autre moine une poignée de lotus nīluppala. Une autre offrit une poignée de lotus paduma. Une autre offrit des boutons de jasmin (sumana). Plus tard, après leur mort, elles renaquirent dans le séjour des trente-trois dieux, chacune entourée de mille nymphes. Elles y jouirent de la félicité divine jusqu'à la fin de leur vie, puis en moururent, mais par le reste de l'effet de ce même mérite, elles continuèrent à errer dans ce même séjour céleste jusqu'à l'époque de notre Buddha actuel, où elles y renaquirent encore. Elles furent alors interrogées par le vénérable Mahāmoggallāna selon la méthode décrite. L'une d'elles, racontant au Thera son action passée accomplie par elle-même, dit :

๗๕๙.

759.

‘‘อินฺทีวรานํ [Pg.180] หตฺถกํ อหมทาสึ, ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส;

เอสิกานํ อุณฺณตสฺมึ, นครวเร ปณฺณกเต รมฺเม.

« J'ai offert une poignée de lotus indīvara à un moine qui passait pour sa quête d'aumônes, dans la superbe et charmante ville de Paṇṇakata, située sur les hauteurs du pays d'Esika ».

๗๖๐.

760.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. –

« Par cette action, ma beauté est telle... et ma splendeur illumine toutes les directions ».

อาห. อปรา –

C'est ce qu'elle dit. Une autre dit :

๗๖๖.

766.

‘‘นีลุปฺปลหตฺถกํ อหมทาสึ, ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส;

เอสิกานํ อุณฺณตสฺมึ, นครวเร ปณฺณกเต รมฺเม.

« J'ai offert une poignée de lotus nīluppala à un moine qui passait pour sa quête d'aumônes, dans la superbe et charmante ville de Paṇṇakata, située sur les hauteurs du pays d'Esika ».

๗๖๗. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. –

767. « Par cette action, ma beauté est telle... et ma splendeur illumine toutes les directions ».

อาห. อปรา –

C'est ce qu'elle dit. Une autre dit :

๗๗๓.

773.

‘‘โอทาตมูลกํ หริตปตฺตํ, อุทกสฺมึ สเร ชาตํ อหมทาสึ;

ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส, เอสิกานํ อุณฺณตสฺมึ;

นครวเร ปณฺณกเต รมฺเม.

« J'ai offert des fleurs de lotus aux racines blanches et aux feuilles vertes, nées dans l'eau d'un étang, à un moine qui passait pour sa quête d'aumônes, dans la superbe et charmante ville de Paṇṇakata, située sur les hauteurs du pays d'Esika ».

๗๗๔. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. –

774. « Par cette action, ma beauté est telle... et ma splendeur illumine toutes les directions ».

อาห. อปรา –

C'est ce qu'elle dit. Une autre dit :

๗๘๐.

780.

‘‘อหํ สุมนา สุมนสฺส สุมนมกุฬานิ, ทนฺตวณฺณานิ อหมทาสึ;

ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส, เอสิกานํ อุณฺณตสฺมึ;

นครวเร ปณฺณกเต รมฺเม.

« Moi, dont le nom est Sumanā, j'ai offert avec un esprit joyeux des boutons de jasmin de la couleur des dents, à un moine qui passait pour sa quête d'aumônes, dans la superbe et charmante ville de Paṇṇakata, située sur les hauteurs du pays d'Esika ».

๗๘๑. ‘‘เตน [Pg.181] เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. –

781. « Par cette action, ma beauté est telle... et ma splendeur illumine toutes les directions ».

อาห.

C'est ce qu'elle dit.

๗๕๙. ตตฺถ อินฺทีวรานํ หตฺถกนฺติ อุทฺทาลกปุปฺผหตฺถํ วาตฆาตกปุปฺผกลาปํ. เอสิกานนฺติ เอสิการฏฺฐสฺส. อุณฺณตสฺมึ นครวเรติ อุณฺณเต ภูมิปเทเส นิวิฏฺเฐ เมโฆทรํ ลิหนฺเตหิ วิย อจฺจุคฺคเตหิ ปาสาทกูฏาคาราทีหิ อุณฺณเต อุตฺตมนคเร. ปณฺณกเตติ เอวํนามเก นคเร.

759. Dans ces versets, « indīvarānaṃ hatthakaṃ » désigne une poignée de fleurs d'uddālaka ou un bouquet de fleurs de vātaghātaka. « Esikānaṃ » signifie du pays d'Esika. « Uṇṇatasmiṃ nagaravare » signifie dans la ville excellente, élevée car située sur un terrain haut, et majestueuse avec ses palais et ses pavillons s'élevant très haut comme s'ils léchaient le ventre des nuages. « Paṇṇakate » signifie dans la ville portant ce nom.

๗๖๖. นีลุปฺปลหตฺถกนฺติ กุวลยกลาปํ.

766. « Nīluppalahatthakaṃ » signifie un bouquet de fleurs de kuvalaya (lotus bleu).

๗๗๓. โอทาตมูลกนฺติ เสตมูลํ, ภิสมูลานํ ธวลตาย วุตฺตํ, ปทุมกลาปํ สนฺธาย วทติ. เตนาห ‘‘หริตปตฺต’’นฺติอาทิ. ตตฺถ หริตปตฺตนฺติ นีลปตฺตํ. อวิชหิตมกุฬปตฺตสฺส หิ ปทุมสฺส พาหิรปตฺตานิ หริตวณฺณานิ เอว โหนฺติ. อุทกสฺมึ สเร ชาตนฺติ สเร อุทกมฺหิ ชาตํ, สโรรุหนฺติ อตฺโถ.

773. « Odātamūlakaṃ » signifie aux racines blanches ; il est dit ainsi en raison de la blancheur des tiges de lotus ; cela fait référence à un bouquet de lotus paduma. C'est pourquoi il est dit « aux feuilles vertes ». Ici, « haritapattaṃ » signifie aux feuilles vert foncé. En effet, les pétales extérieurs d'un lotus dont le bouton n'est pas encore ouvert sont de couleur verte. « Udakasmiṃ sare jātaṃ » signifie né dans l'eau d'un étang ; le sens est : une fleur de lotus nantie de ces caractéristiques.

๗๘๐. สุมนาติ เอวํนามา. สุมนสฺสาติ สุนฺทรจิตฺตสฺส. สุมนมกุฬานีติ ชาติสุมนปุปฺผมกุฬานิ. ทนฺตวณฺณานีติ สชฺชุกํ อุลฺลิขิตหตฺถิทนฺตสทิสวณฺณานิ.

780. "Sumanā" signifie ainsi nommée. "Sumanassāti" signifie celui qui a un bon esprit. "Sumanamakuḷānīti" désigne les boutons de fleurs de jasmin. "Dantavaṇṇānīti" signifie de la couleur de l'ivoire d'éléphant fraîchement poli.

เอวํ ตาหิ อตฺตนา กตกมฺเม กถิเต เถโร ตาสํ อนุปุพฺพึ กถํ กเถตฺวา สจฺจานิ ปกาเสสิ. สจฺจปริโยสาเน สา สพฺพาปิ สหปริวารา โสตาปนฺนา อเหสุํ. เถโร ตํ ปวตฺตึ มนุสฺสโลกํ อาคนฺตฺวา ภควโต อาโรเจสิ. ภควา ตมตฺถํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตปริสาย ธมฺมํ เทเสสิ. สา ธมฺมเทสนา มหาชนสฺส สาตฺถิกา ชาตาติ.

Ainsi, une fois que ces déesses eurent relaté l'acte méritoire qu'elles avaient accompli, le Thera leur enseigna le discours progressif et révéla les Vérités. À la fin de l'enseignement des Vérités, toutes, avec leur suite, devinrent des auditeurs entrés dans le courant. Le Thera, de retour dans le monde des hommes, rapporta cet événement au Béni. Le Béni, faisant de cet affaire une occasion, enseigna le Dhamma à l'assemblée présente. Cet enseignement du Dhamma fut bénéfique pour la multitude.

จตุริตฺถิวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication de l'Histoire du Palais des Quatre Femmes est terminée.

๘. อมฺพวิมานวณฺณนา

8. L'Explication du Palais des Manguiers (Ambavimāna).

ทิพฺพํ [Pg.182] เต อมฺพวนํ รมฺมนฺติ อมฺพวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน สมเยน สาวตฺถิยํ อญฺญตรา อุปาสิกา อาวาสทานสฺส มหปฺผลตํ มหานิสํสตญฺจ สุตฺวา ฉนฺทชาตา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอวมาห ‘‘อหํ, ภนฺเต, เอกํ อาวาสํ กาเรตุกามา, อิจฺฉามิ ตาทิสํ โอกาสํ, อาจิกฺขตู’’ติ. ภควา ภิกฺขู อาณาเปสิ, ภิกฺขู ตสฺสา โอกาสํ ทสฺเสสุํ. สา ตตฺถ รมณียํ อาวาสํ กาเรตฺวา ตสฺส สมนฺตโต อมฺพรุกฺเข โรเปสิ. โส อาวาโส สมนฺตโต อมฺพปนฺตีหิ ปริกฺขิตฺโต ฉายูทกสมฺปนฺโน มุตฺตาชาลสทิสวาลุกากิณฺณปณฺฑรภูมิภาโค อติวิย มโนหโร อโหสิ. สา ตํ วิหารํ นานาวณฺเณหิ วตฺเถหิ ปุปฺผทามคนฺธทามาทีหิ จ เทววิมานํ วิย อลงฺกริตฺวา เตลปทีปํ อาโรเปตฺวา อมฺพรุกฺเข จ อหเตหิ วตฺเถหิ เวเฐตฺวา สงฺฆสฺส นิยฺยาเทสิ.

"Ton divin et charmant bois de manguiers" se réfère au Palais des Manguiers. Quelle est son origine ? Le Béni résidait au monastère de Jetavana, près de Sāvatthi. À cette époque, une certaine disciple laïque de Sāvatthi, ayant entendu parler des grands fruits et des grands bienfaits du don d'un monastère, fut remplie de dévotion, salua le Béni et dit ainsi : « Vénérable, je souhaite faire construire un monastère ; je désire un tel emplacement, puisse-t-on me l'indiquer. » Le Béni donna des ordres aux moines, et les moines lui montrèrent un emplacement. Elle y fit construire un charmant monastère et planta des manguiers tout autour de cet édifice. Ce monastère, entouré de rangées de manguiers, pourvu d'ombre et d'eau, et dont le sol blanc était jonché de sable semblable à des réseaux de perles, devint extrêmement ravissant. Elle décora ce monastère avec des tissus de diverses couleurs, des guirlandes de fleurs et de parfums, tel un palais divin, y installa des lampes à huile, enveloppa les manguiers de tissus neufs et l'offrit à la Communauté.

สา อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺติ, ตสฺสา มหนฺตํ วิมานํ ปาตุรโหสิ อมฺพวนปริกฺขิตฺตํ. สา ตตฺถ อจฺฉราคณปริวาริตา ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวติ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน อุปคนฺตฺวา อิมาหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ –

Plus tard, après être décédée, elle naquit dans le séjour des Trente-Trois (Tāvatiṃsa), et un immense palais entouré d'un bois de manguiers lui apparut. Là, entourée d'une troupe de nymphes célestes, elle jouit de la félicité divine. Le vénérable Mahāmoggallāna s'approcha d'elle et l'interrogea par ces vers :

๗๘๓.

783.

‘‘ทิพฺพํ เต อมฺพวนํ รมฺมํ, ปาสาเทตฺถ มหลฺลโก;

นานาตูริยสงฺฆุฏฺโฐ, อจฺฉราคณโฆสิโต.

« Ton divin et charmant bois de manguiers, ce grand palais ici présent ; résonnant de divers instruments de musique et du tumulte des troupes de nymphes célestes.

๗๘๔.

784.

‘‘ปทีโป เจตฺถ ชลติ, นิจฺจํ โสวณฺณโย มหา;

ทุสฺสผเลหิ รุกฺเขหิ, สมนฺตา ปริวาริโต.

« Ici brille une lampe, une grande et perpétuelle lampe d'or ; entourée de toutes parts d'arbres ayant des vêtements pour fruits.

๗๘๕. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

785. « Pourquoi possèdes-tu un tel teint... etc... ton teint illumine toutes les directions ? »

๗๘๗. ‘‘สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

787. « Cette déesse, ravie... etc... voici le fruit de quelle action ? »

๗๘๘.

788.

‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ปุริมาย ชาติยา มนุสฺสโลเก;

วิหารํ สงฺฆสฺส กาเรสึ, อมฺเพหิ ปริวาริตํ.

« Étant un être humain parmi les hommes, dans ma vie antérieure au monde des humains ; j'ai fait construire un monastère pour la Communauté, entouré de manguiers.

๗๘๙.

789.

‘‘ปริโยสิเต [Pg.183] วิหาเร, กาเรนฺเต นิฏฺฐิเต มเห;

อมฺเพหิ ฉาทยิตฺวาน, กตฺวา ทุสฺสมเย ผเล.

« Une fois le monastère achevé, lors de la grande cérémonie de consécration ; j'ai couvert les manguiers, faisant des tissus leurs fruits au moment opportun.

๗๙๐.

790.

‘‘ปทีปํ ตตฺถ ชาเลตฺวา, โภชยิตฺวา คณุตฺตมํ;

นิยฺยาเทสึ ตํ สงฺฆสฺส, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ.

« Y ayant allumé une lampe et ayant offert un repas à la Communauté suprême ; avec dévotion, de mes propres mains, je l'ai offert à la Communauté.

๗๙๑.

791.

‘‘เตน เม อมฺพวนํ รมฺมํ, ปาสาเทตฺถ มหลฺลโก;

นานาตูริยสงฺฆุฏฺโฐ, อจฺฉราคณโฆสิโต.

« Grâce à cela, j'ai ce charmant bois de manguiers et ce grand palais ici présent ; résonnant de divers instruments de musique et du tumulte des troupes de nymphes célestes.

๗๙๒.

792.

‘‘ปทีโป เจตฺถ ชลติ, นิจฺจํ โสวณฺณโย มหา;

ทุสฺสผเลหิ รุกฺเขหิ, สมนฺตา ปริวาริโต.

« Ici brille une lampe, une grande et perpétuelle lampe d'or ; entourée de toutes parts d'arbres ayant des vêtements pour fruits.

๗๙๓.

793.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. –

« Grâce à cela, j'ai un tel teint... etc... mon teint illumine toutes les directions. »

สา เทวตา พฺยากาสิ.

Cette déesse répondit.

๗๘๓. ตตฺถ มหลฺลโกติ มหนฺโต อายามวิตฺถาเรหิ อุพฺเพเธน จ วิปุโล, อุฬารตโมติ อตฺโถ. อจฺฉราคณโฆสิโตติ ตํ ปโมทิตุํ สงฺคีติวเสน เจว ปิยสลฺลาปวเสน จ อจฺฉราสงฺเฆน สมุคฺโฆสิโต.

783. Là, "mahallako" signifie grand par la longueur, la largeur et la hauteur, c'est-à-dire vaste et suprêmement sublime. "Accharāgaṇaghosito" signifie que, pour la réjouir, le lieu résonne de chants et de paroles aimables de la part de la troupe des nymphes.

๗๘๔. ปทีโป เจตฺถ ชลตีติ สูริยรสฺมิสมุชฺชลกิรณวิตาโน รตนปฺปทีโป จ เอตฺถ เอตสฺมึ ปาสาเท อภิชลติ. ทุสฺสผเลหีติ ทุสฺสานิ ผลานิ เอเตสนฺติ ทุสฺสผลา. เตหิ สมุคฺคิริยมานทิพฺพวตฺเถหีติ อตฺโถ.

784. "Padīpo cettha jalati" signifie qu'ici, dans ce palais, brille une lampe de joyaux, tel un dais de rayons resplendissants comme la lumière du soleil. "Dussaphalehīti" signifie que ces arbres ont des vêtements pour fruits. Le sens est qu'ils produisent des tissus divins.

๗๘๙. กาเรนฺเต นิฏฺฐิเต มเหติ กตปริโยสิตสฺส วิหารสฺส มเห ปูชาย กรียมานาย จ. กตฺวา ทุสฺสมเย ผเลติ ทุสฺเสเยว เตสํ อมฺพานํ ผลํ กตฺวา.

789. "Kārente niṭṭhite mahe" signifie lors de la cérémonie de consécration faite pour le monastère achevé. "Katvā dussamaye phale" signifie ayant fait des tissus mêmes les fruits de ces manguiers.

๗๙๐. คณุตฺตมนฺติ คณานํ อุตฺตมํ ภควโต สาวกสงฺฆํ. นิยฺยาเทสินฺติ สมฺปฏิจฺฉาเปสึ, อทาสินฺติ อตฺโถ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

790. "Gaṇuttamanti" désigne la Communauté des disciples du Béni, la meilleure parmi les groupes. "Niyyādesinti" signifie j'ai fait accepter, j'ai donné. Le reste suit la méthode déjà expliquée.

อมฺพวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Palais des Manguiers est terminée.

๙. ปีตวิมานวณฺณนา

9. L'Explication du Palais Jaune (Pītavimāna).

ปีตวตฺเถ [Pg.184] ปีตธเชติ ปีตวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควติ ปรินิพฺพุเต รญฺญา อชาตสตฺตุนา อตฺตนา ปฏิลทฺธา ภควโต สรีรธาตุโย คเหตฺวา ถูเป จ มเห จ กเต ราชคหวาสินี อญฺญตรา อุปาสิกา ปาโตว กตสรีรปฏิชคฺคนา ‘‘สตฺถุ ถูปํ ปูเชสฺสามี’’ติ ยถาลทฺธานิ จตฺตาริ โกสาตกีปุปฺผานิ คเหตฺวา สทฺธาเวเคน สมุสฺสาหิตมานสา มคฺคปริสฺสยํ อนุปธาเรตฺวาว ถูปาภิมุขี คจฺฉติ. อถ นํ ตรุณวจฺฉา คาวี อภิธาวนฺตี เวเคน อาปติตฺวา สิงฺเคน ปหริตฺวา ชีวิตกฺขยํ ปาเปสิ. สา ตาวเทว ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺตนฺตี สกฺกสฺส เทวรญฺโญ อุยฺยานกีฬาย คจฺฉนฺตสฺส ปริวารภูตานํ อฑฺฒติยานํ นาฏกโกฏีนํ มชฺเฌ อตฺตโน สรีรปภาย ตา สพฺพา อภิภวนฺตี สห รเถน ปาตุรโหสิ. ตํ ทิสฺวา สกฺโก เทวราชา วิมฺหิตจิตฺโต อจฺฉริยพฺภุตชาโต ‘‘กีทิเสน นุ โข โอฬาริเกน กมฺมุนา อยํ เอทิสึ สุมหตึ เทวิทฺธิมุปาคตา’’ติ ตํ อิมาหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ –

"Aux vêtements jaunes, à la bannière jaune" se réfère au Palais Jaune. Quelle est son origine ? Après le Parinibbāna du Béni, le roi Ajātasattu recueillit les reliques du corps du Béni qu'il avait obtenues, et alors qu'on érigeait un stupa et célébrait une cérémonie, une certaine disciple laïque de Rājagaha, après avoir fait sa toilette matinale, se dit : « Je vais honorer le stupa du Maître. » Elle prit quatre fleurs de kosātakī qu'elle avait trouvées et, le cœur stimulé par l'élan de sa foi, sans même considérer les dangers de la route, elle se dirigea vers le stupa. Alors, une vache ayant un jeune veau courut vers elle, la renversa brutalement et la frappa de ses cornes, mettant fin à ses jours. Aussitôt, elle naquit dans le séjour des Trente-Trois (Tāvatiṃsa) et, tandis que Sakka le roi des dieux se rendait au parc pour se divertir, elle apparut avec son char au milieu de sa suite de vingt-cinq millions de nymphes, surpassant toutes les autres par l'éclat de son corps. Voyant cela, Sakka le roi des dieux, l'esprit émerveillé et saisi d'étonnement, se demanda : « Par quelle action grandiose a-t-elle obtenu une telle puissance divine ? » et l'interrogea par ces vers :

๗๙๕.

795.

‘‘ปีตวตฺเถ ปีตธเช, ปีตาลงฺการภูสิเต;

ปีตจนฺทนลิตฺตงฺเค, ปีตอุปฺปลมาลินี.

« Aux vêtements jaunes, à la bannière jaune, parée d'ornements jaunes ; le corps oint de santal jaune, portant une guirlande de lotus jaunes.

๗๙๖.

796.

‘‘ปีตปาสาทสยเน, ปีตาสเน ปีตภาชเน;

ปีตฉตฺเต ปีตรเถ, ปีตสฺเส ปีตพีชเน.

« Ayant un lit dans un palais jaune, un siège jaune, une vaisselle jaune ; un parasol jaune, un char jaune, des chevaux jaunes et un éventail jaune.

๗๙๗.

797.

‘‘กึ กมฺมมกรี ภทฺเท, ปุพฺเพ มานุสเก ภเว;

เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ.

« Quelle action as-tu accomplie, ô bienheureuse, dans ton existence humaine précédente ? Ô déesse, déclare à ma demande : voici le fruit de quelle action ? »

สาปิสฺส อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ –

Elle aussi lui répondit par ces vers :

๗๙๘.

798.

‘‘โกสาตกี นาม ลตตฺถิ ภนฺเต, ติตฺติกา อนภิจฺฉิตา;

ตสฺสา จตฺตาริ ปุปฺผานิ, ถูปํ อภิหรึ อหํ.

« Vénérable, il existe une liane nommée kosātakī, amère et non désirée ; j'ai apporté quatre de ses fleurs au stupa.

๗๙๙.

799.

‘‘สตฺถุ สรีรมุทฺทิสฺส, วิปฺปสนฺเนน เจตสา;

นาสฺส มคฺคํ อเวกฺขิสฺสํ, น ตคฺคมนสา สตี.

« En l'honneur du corps du Maître, avec un esprit serein ; je n'ai pas prêté attention au chemin, mon esprit étant fixé sur lui. »

๘๐๐.

800.

‘‘ตโต [Pg.185] มํ อวธี คาวี, ถูปํ อปตฺตมานสํ;

ตญฺจาหํ อภิสญฺเจยฺยํ, ภิยฺโย นูน อิโต สิยา.

Ensuite, une vache m'a tuée, alors que mon cœur n'était pas encore parvenu au stupa ; si j'avais pu accumuler ce mérite, il aurait sans doute été plus grand que celui-ci.

๘๐๑.

801.

‘‘เตน กมฺเมน เทวินฺท, มฆวา เทวกุญฺชร;

ปหาย มานุสํ เทหํ, ตว สหพฺยมาคตา’’ติ.

Par cette action, ô Seigneur des dieux, Maghava, éléphant parmi les dieux, ayant abandonné mon corps humain, je suis venue en ta présence.

๗๙๕-๖. ตตฺถ ปีตจนฺทนลิตฺตงฺเคติ สุวณฺณวณฺเณน จนฺทเนน อนุลิตฺตสรีเร. ปีตปาสาทสยเนติ สพฺพโสวณฺณมเยน ปาสาเทน สุวณฺณปริกฺขิตฺเตหิ สยเนหิ จ สมนฺนาคเต. เอวํ สพฺพตฺถ เหฏฺฐา อุปริ จ ปีตสทฺเทน สุวณฺณเมว คหิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

795-6. À ce sujet, « pītacandanalittaṅge » signifie ayant le corps oint de santal de la couleur de l'or. « Pītapāsādasayane » signifie pourvue d'un palais entièrement fait d'or et de lits recouverts d'or. Ainsi, partout, tant en dessous qu'au-dessus, il faut comprendre que par le mot « pīta », c'est l'or même qui est désigné.

๗๙๘. ลตตฺถีติ ลตา อตฺถิ. ภนฺเตติ สกฺกํ เทวราชานํ คารเวน อาลปติ. อนภิจฺฉิตาติ น อภิกงฺขิตา.

798. « Latatthī » se décompose en « latā atthi » (il y a une liane). « Bhante » est une interpellation respectueuse adressée à Sakka, le roi des dieux. « Anabhicchitā » signifie non désirée.

๗๙๙. สรีรนฺติ สรีรภูตํ ธาตุํ. อวยเว จายํ สมุทายโวหาโร ยถา ‘‘ปโฏ ฑฑฺโฒ, สมุทฺโท ทิฏฺโฐ’’ติ จ. อสฺสาติ โครูปสฺส. มคฺคนฺติ อาคมนมคฺคํ. น อเวกฺขิสฺสนฺติ น โอโลกยึ. กสฺมา? น ตคฺคมนสา สตีติ, ตสฺสํ คาวิยํ คตมนา ฐปิตมนา น โหนฺตี, อญฺญทตฺถุ ภควโต ถูปคตมนา เอว สมานาติ อตฺโถ. ‘‘ตทงฺคมนสา สตี’’ติ จ ปาโฐ, ตทงฺเค ตสฺส ภควโต ธาตุยา องฺเค มโน เอติสฺสาติ ตทงฺคมนสา. เอวํภูตา อหํ ตทา ตสฺสา มคฺคํ นาเวกฺขิสฺสนฺติ ทสฺเสติ.

799. « Sarīraṃ » désigne la relique qui fait partie du corps. C'est un usage métaphorique de la partie pour le tout, comme lorsqu'on dit « le drap est brûlé » ou « j'ai vu l'océan ». « Assā » se rapporte au troupeau de vaches. « Maggaṃ » désigne le chemin par lequel elles arrivaient. « Na avekkhissaṃ » signifie « je n'ai pas regardé ». Pourquoi ? Parce que « na taggamanasā satī » signifie que son esprit n'était pas fixé sur cette vache ; au contraire, son esprit était uniquement tourné vers le stupa du Bienheureux, tel est le sens. Il existe aussi la variante « tadaṅgamanasā satī » ; « tadaṅge » signifie que l'esprit de cette femme était fixé sur une partie des reliques de ce Bienheureux. Étant dans cet état d'esprit, elle montre par là : « À ce moment-là, je n'ai pas regardé le chemin de ce troupeau de vaches ».

๘๐๐. ถูปํ อปตฺตมานสนฺติ ถูปํ เจติยํ อสมฺปตฺตอชฺฌาสยํ, มนสิ ภโวติ หิ มานโส, อชฺฌาสโย มโนรโถ. ‘‘ถูปํ อุปคนฺตฺวา ปุปฺเผหิ ปูเชสฺสามี’’ติ อุปฺปนฺนมโนรถสฺส อสมฺปุณฺณตาย เอวํ วุตฺตํ. ถูปํ เจติยํ ปน ปุปฺเผหิ ปูชนจิตฺตํ สิทฺธเมว, เยน สา เทวโลเก อุปฺปนฺน. ตญฺจาหํ อภิสญฺเจยฺยนฺติ ตญฺเจ อหํ อภิสญฺจิเนยฺยํ, ปุปฺผปูชเนน หิ ปุญฺญํ อหํ ถูปํ อภิคนฺตฺวา ยถาธิปฺปายํ ปูชเนน สมฺมเทว จิเนยฺยํ อุปจิเนยฺยนฺติ อตฺโถ. ภิยฺโย นูน อิโต สิยาติ อิโต ยถาลทฺธสมฺปตฺติโตปิ ภิยฺโย อุปริ อุตฺตริตรา สมฺปตฺติ สิยาติ มญฺเญติ อตฺโถ.

800. « Thūpaṃ apattamānasaṃ » signifie que son intention n'était pas encore parvenue au stupa, au sanctuaire ; en effet, ce qui naît dans l'esprit (manasi) est appelé « mānasa », c'est-à-dire l'intention ou le souhait. On dit cela parce que son souhait, né de la pensée : « Après m'être approchée du stupa, je ferai une offrande de fleurs », n'était pas encore accompli faute de temps. Cependant, la pensée d'honorer le stupa avec des fleurs était déjà accomplie en elle, et c'est par elle qu'elle est née dans le monde céleste. « Tañcāhaṃ abhisañceyyaṃ » signifie : « Si j'avais pu accumuler cela » ; le sens est : « Si, en me rendant moi-même au stupa et en faisant l'offrande selon mon désir, j'avais pu accumuler ou parfaire convenablement ce mérite par l'offrande de fleurs ». « Bhiyyo nūna ito siyā » signifie : « Je pense qu'il y aurait eu une félicité encore supérieure à celle-ci, c'est-à-dire à la prospérité déjà obtenue ».

๘๐๑. มฆวา [Pg.186] เทวกุญฺชราติ อาลปนํ. ตตฺถ เทวกุญฺชราติ สพฺพพลปรกฺกมาทิวิเสเสหิ เทเวสุ กุญฺชรสทิโส. สหพฺยนฺติ สหภาวํ.

801. « Maghavā devakuñjarā » est une interpellation. Ici, « devakuñjarā » signifie qu'il est semblable à un éléphant royal parmi les dieux en raison de ses qualités particulières, telles que sa force et son héroïsme. « Sahabyaṃ » signifie l'état de compagnie.

๘๐๒.

802.

‘‘อิทํ สุตฺวา ติทสาธิปติ, มฆวา เทวกุญฺชโร;

ตาวตึเส ปสาเทนฺโต, มาตลึ เอตทพฺรวี’’ติ. –

« Ayant entendu cela, le souverain des trente-trois, Maghavā, l'éléphant parmi les dieux, inspirant la foi dans les Tāvatiṃsa, s'adressa ainsi à Mātali : »

อิทํ ธมฺมสงฺคาหกวจนํ. ตโต สกฺโก มาตลิปมุขสฺส เทวคณสฺส อิมาหิ คาถาหิ ธมฺมํ เทเสสิ –

Ceci est la parole de ceux qui ont recensé le Dhamma. Ensuite, Sakka enseigna le Dhamma à la multitude des dieux, ayant Mātali à leur tête, par ces strophes :

๘๐๓.

803.

‘‘ปสฺส มาตลิ อจฺเฉรํ, จิตฺตํ กมฺมผลํ อิทํ;

อปฺปกมฺปิ กตํ เทยฺยํ, ปุญฺญํ โหติ มหปฺผลํ.

« Vois, Mātali, ce prodige, ce fruit d'un acte merveilleux ; même une petite offrande faite produit un mérite au fruit immense.

๘๐๔.

804.

‘‘นตฺถิ จิตฺเต ปสนฺนมฺหิ, อปฺปกา นาม ทกฺขิณา;

ตถาคเต วา สมฺพุทฺเธ, อถ วา ตสฺส สาวเก.

« Quand le cœur est serein, nulle offrande n'est petite envers le Tathāgata, le Parfaitement Éveillé, ou envers ses disciples. »

๘๐๕.

805.

‘‘เอหิ มาตลิ อมฺเหปิ, ภิยฺโย ภิยฺโย มเหมเส;

ตถาคตสฺส ธาตุโย, สุโข ปุญฺญานมุจฺจโย.

« Viens, Mātali, nous aussi honorons de plus en plus les reliques du Tathāgata ; l'accumulation des mérites apporte le bonheur. »

๘๐๖.

806.

‘‘ติฏฺฐนฺเต นิพฺพุเต จาปิ, สเม จิตฺเต สมํ ผลํ;

เจโตปณิธิเหตุหิ, สตฺตา คจฺฉนฺติ สุคฺคตึ.

« Que le Bouddha soit vivant ou qu'il soit parvenu au Parinibbāna, si le cœur est également serein, le fruit est identique ; c'est par l'aspiration de leur cœur que les êtres s'en vont vers une heureuse destinée. »

๘๐๗.

807.

‘‘พหูนํ วต อตฺถาย, อุปฺปชฺชนฺติ ตถาคตา;

ยตฺถ การํ กริตฺวาน, สคฺคํ คจฺฉนฺติ ทายกา’’ติ.

« C'est pour le bien de la multitude, en vérité, que les Tathāgatas apparaissent ; en leur rendant hommage, les donateurs s'en vont au ciel. »

๘๐๒. ตตฺถ ปสาเทนฺโตติ ปสนฺเน กโรนฺโต, รตนตฺตเย สทฺธํ อุปฺปาเทนฺโตติ อตฺโถ.

802. Là, « pasādento » signifie « rendant sereins », c'est-à-dire faisant naître la foi dans les Trois Joyaux.

๘๐๓. จิตฺตนฺติ วิจิตฺตํ อจินฺเตยฺยํ. กมฺมผลนฺติ เทยฺยธมฺมสฺส อนุฬารตฺเตปิ เขตฺตสมฺปตฺติยา จ จิตฺตสมฺปตฺติยา จ อุฬารสฺส ปุญฺญกมฺมสฺส ผลํ ปสฺสาติ โยชนา. อปฺปกมฺปิ กตํ เทยฺยํ, ปุญฺญํ โหติ มหปฺผลนฺติ เอตฺถ กตนฺติ การวเสน สกฺการวเสน อายตเน วินิยุตฺตํ. เทยฺยนฺติ ทาตพฺพวตฺถุํ. ปุญฺญนฺติ ตถาปวตฺตํ ปุญฺญกมฺมํ.

803. « Cittaṃ » signifie varié, inconcevable. « Kammaphalaṃ » : la construction est « vois le fruit d'une action méritoire grandiose », car bien que l'objet de l'offrande ne soit pas vaste, le fruit est immense en raison de la perfection du champ de mérite et de la perfection du cœur. Dans « appakampi kataṃ deyyaṃ, puññaṃ hoti mahapphalaṃ », « katanti » signifie ce qui est offert avec respect et honneur dans un lieu approprié. « Deyyaṃ » désigne l'objet à donner. « Puññaṃ » désigne l'acte méritoire ainsi accompli.

๘๐๔. อิทานิ [Pg.187] ยตฺถ อปฺปกมฺปิ กตํ ปุญฺญํ มหปฺผลํ โหติ, ตํ ปากฏํ กตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘นตฺถิ จิตฺเต ปสนฺนมฺหี’’ติ คาถมาห. ตํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

804. À présent, voulant montrer clairement en quoi même un petit mérite accompli produit un fruit immense, il prononça la strophe : « Natthi citte pasannamhi ». Son sens est facile à comprendre.

๘๐๕-๖. อมฺเหปีติ มยมฺปิ. มเหมเสติ มหามเส ปูชามเส. เจโตปณิธิเหตุ หีติ อตฺตโน จิตฺตสฺส สมฺมเทว ฐปนนิมิตฺตํ, อตฺตสมฺมาปณิธาเนนาติ อตฺโถ. เตนาห ภควา –

805-6. « Amhepi » signifie « nous aussi ». « Mahemaseti » signifie « honorons, vénérons ». « Cetopaṇidhihetu hi » signifie par le fait de bien diriger son propre esprit, c'est-à-dire par la juste orientation de soi-même. C'est pourquoi le Bienheureux a dit :

‘‘น ตํ มาตาปิตา กยิรา, อญฺเญ วาปิ จ ญาตกา;

สมฺมา ปณิหิตํ จิตฺตํ, เสยฺยโส นํ ตโต กเร’’ติ. (ธ. ป. ๔๓);

« Ce qu'un père, une mère ou d'autres parents ne pourraient faire, un esprit bien orienté le fait, et bien mieux encore. »

เอวญฺจ ปน วตฺวา สกฺโก เทวานมินฺโท อุยฺยานกีฬาย อุสฺสาหํ ปฏิปฺปสฺสมฺเภตฺวา ตโตว ปฏินิวตฺติตฺวา อตฺตนา อภิณฺหํ ปูชเนยฺยฏฺฐานภูเต จูฬามณิเจติเย สตฺตาหํ ปูชํ อกาสิ. อถ อปเรน สมเยน เทวจาริกํ คตสฺส อายสฺมโต นารทตฺเถรสฺส ตํ ปวตฺตึ คาถาเหว กเถสิ, เถโร ธมฺมสงฺคาหกานํ อาโรเจสิ, เต ตถา นํ สงฺคหํ อาโรเปสุนฺติ.

Ayant ainsi parlé, Sakka, le roi des dieux, apaisa son désir de se divertir dans les jardins et, rebroussant chemin de ce lieu même, il rendit hommage pendant sept jours au Cūḷāmaṇi-cetiya, qui était son lieu de culte habituel. Plus tard, il raconta cet événement en strophes au vénérable Nārada Thera qui voyageait dans le monde des dieux ; le Théra en informa les recenseurs du Dhamma, et ceux-ci l'insérèrent ainsi dans le recueil.

ปีตวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Pītavimāna est terminé.

๑๐. อุจฺฉุวิมานวณฺณนา

10. Commentaire de l'Ucchuvimāna

โอภาสยิตฺวา ปถวึ สเทวกนฺติ อุจฺฉุวิมานํ. ตํ เหฏฺฐา อุจฺฉุวิมาเนน ปาฬิโต จ อฏฺฐุปฺปตฺติโต จ สทิสเมว. เกวลํ ตตฺถ สสฺสุ สุณิสํ ปีฐเกน ปหริตฺวา มาเรสิ, อิธ ปน เลฑฺฑุนาติ อยเมว วิเสโส. วตฺถุโน ปน ภินฺนตฺตา อุภยมฺปิ วิสุํเยว สงฺคหํ อารุฬฺหนฺติ เวทิตพฺพํ.

« Obhāsayitvā pathaviṃ sadevakaṃ » concerne l'Ucchuvimāna. Il est identique à l'Ucchuvimāna précédent, tant pour le texte que pour l'origine du récit. La seule différence est que là-bas, la belle-mère avait tué sa belle-fille en la frappant avec un tabouret, alors qu'ici, elle l'a tuée avec une motte de terre. Puisque les histoires sont distinctes, il faut savoir que les deux ont été insérées séparément dans le recueil.

๘๐๘.

808.

‘‘โอภาสยิตฺวา ปถวึ สเทวกํ, อติโรจสิ จนฺทิมสูริยา วิย;

สิริยา จ วณฺเณน ยเสน เตชสา, พฺรหฺมาว เทเว ติทเส สหินฺทเก.

« Illuminant la terre avec les dieux, tu resplendis comme la lune et le soleil ; par ta splendeur, ton teint, ta renommée et ton éclat, tu es comme Brahmā parmi les dieux des Trente-Trois, avec leur souverain Sakka.

๘๐๙.

809.

‘‘ปุจฺฉามิ [Pg.188] ตํ อุปฺปลมาลธารินี, อาเวฬินี กญฺจนสนฺนิภตฺตเจ;

อลงฺกเต อุตฺตมวตฺถธารินี, กา ตฺวํ สุเภ เทวเต วนฺทเส มมํ.

« Je te le demande, toi qui portes des guirlandes de lotus, parée de couronnes, à la peau semblable à l'or, magnifiquement vêtue et ornée ; qui es-tu, ô belle divinité, qui me rends hommage ?

๘๑๐.

810.

‘‘กึ ตฺวํ ปุเร กมฺมมกาสิ อตฺตนา, มนุสฺสภูตา ปุริมาย ชาติยา;

ทานํ สุจิณฺณํ อถ สีลสญฺญมํ, เกนุปปนฺนา สุคตึ ยสสฺสินี;

เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. –

« Quel acte as-tu accompli toi-même autrefois, lorsque tu étais un être humain dans une existence antérieure ? Était-ce une générosité bien pratiquée, ou bien la vertu et la retenue ? Par quoi es-tu née dans cette heureuse destinée, ô glorieuse divinité ? Je te le demande, explique-moi : de quel acte ceci est-il le fruit ? »

อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร ปุจฺฉิ. ตโต เทวตา อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ –

Le vénérable Mahāmoggallāna Thera l'interrogea ainsi. Alors, la divinité répondit par ces strophes :

๘๑๑.

811.

‘‘อิทานิ ภนฺเต อิมเมว คามํ, ปิณฺฑาย อมฺหากํ ฆรํ อุปาคมิ;

ตโต เต อุจฺฉุสฺส อทาสึ ขณฺฑิกํ, ปสนฺนจิตฺตา อตุลาย ปีติยา.

« Récemment, Vénérable, vous êtes venu dans ce village même pour votre quête de nourriture, à notre maison. Alors, le cœur serein et avec une joie incomparable, je vous ai donné un morceau de canne à sucre. »

๘๑๒.

812.

‘‘สสฺสุ จ ปจฺฉา อนุยุญฺชเต มมํ, กหํ นุ อุจฺฉุํ วธุเก อวากิริ;

น ฉฑฺฑิตํ โน ปน ขาทิตํ มยา, สนฺตสฺส ภิกฺขุสฺส สยํ อทาสหํ.

« Plus tard, ma belle-mère m’a interrogée : “Où as-tu jeté la canne à sucre, ô belle-fille ?” Je ne l’avais ni jetée, ni mangée ; je l’avais donnée moi-même à un moine serein. »

๘๑๓.

813.

‘‘‘ตุยฺหํ นฺวิทํ อิสฺสริยํ อโถ มม’, อิติสฺสา สสฺสุ ปริภาสเต มมํ;

เลฑฺฑุํ คเหตฺวา ปหารํ อทาสิ เม, ตโต จุตา กาลกตามฺหิ เทวตา.

« “Est-ce à toi ou à moi qu’appartient ici l’autorité ?” Ainsi me réprimandait ma belle-mère ; saisissant une motte de terre, elle me frappa. Ayant trépassé suite à cela, je suis maintenant une divinité. »

๘๑๔.

814.

‘‘ตเทว กมฺมํ กุสลํ กตํ มยา, สุขญฺจ กมฺมํ อนุโภมิ อตฺตนา;

เทเวหิ สทฺธึ ปริจารยามหํ, โมทามหํ กามคุเณหิ ปญฺจหิ.

« C’est par cette action méritoire accomplie par moi que j’éprouve moi-même ce bonheur ; je me divertis avec les dieux et je me réjouis des cinq types de plaisirs sensuels. »

๘๑๕.

815.

‘‘ตเทว [Pg.189] กมฺมํ กุสลํ กตํ มยา, สุขญฺจ กมฺมํ อนุโภมิ อตฺตนา;

เทวินฺทคุตฺตา ติทเสหิ รกฺขิตา, สมปฺปิตา กามคุเณหิ ปญฺจหิ.

« C’est par cette action méritoire accomplie par moi que j’éprouve moi-même ce bonheur ; protégée par le seigneur des dieux et gardée par les Trente-Trois, je suis comblée par les cinq types de plaisirs sensuels. »

๘๑๖.

816.

‘‘เอตาทิสํ ปุญฺญผลํ อนปฺปกํ, มหาวิปากา มม อุจฺฉุทกฺขิณา;

เทเวหิ สทฺธึ ปริจารยามหํ, โมทามหํ กามคุเณหิ ปญฺจหิ.

« Tel est le fruit non négligeable de mon mérite ; mon don de canne à sucre a une grande rétribution. Je me divertis avec les dieux et je me réjouis des cinq types de plaisirs sensuels. »

๘๑๗.

817.

‘‘เอตาทิสํ ปุญฺญผลํ อนปฺปกํ, มหาชุติกา มม อุจฺฉุทกฺขิณา;

เทวินฺทคุตฺตา ติทเสหิ รกฺขิตา, สหสฺสเนตฺโตริว นนฺทเน วเน.

« Tel est le fruit non négligeable de mon mérite ; mon don de canne à sucre apporte un grand éclat. Protégée par le seigneur des dieux et gardée par les Trente-Trois, je suis comme celui aux mille yeux dans le bois de Nandana. »

๘๑๘.

818.

‘‘ตุวญฺจ ภนฺเต อนุกมฺปกํ วิทุํ, อุเปจฺจ วนฺทึ กุสลญฺจ ปุจฺฉิสํ;

ตโต เต อุจฺฉุสฺส อทาสึ ขณฺฑิกํ, ปสนฺนจิตฺตา อตุลาย ปีติยา’’ติ.

« Et vous, Vénérable, que je savais compatissant, je vous ai approché, vous ai rendu hommage et me suis enquis de votre santé. Ensuite, avec un cœur confiant et une joie incomparable, je vous ai offert un morceau de canne à sucre. »

เสสํ วุตฺตสทิสเมวาติ.

« Le reste est identique à ce qui a déjà été dit. »

อุจฺฉุวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

« Le commentaire du récit du Palais de la Canne à Sucre est terminé. »

๑๑. วนฺทนวิมานวณฺณนา

11. « Commentaire du récit du Palais de l'Hommage (Vandana-vimāna) »

อภิกฺกนฺเตน วณฺเณนาติ วนฺทนวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน สมเยน สมฺพหุลา ภิกฺขู อญฺญตรสฺมึ คามกาวาเส วสฺสํ วสิตฺวา วุตฺถวสฺสา ปวาเรตฺวา เสนาสนํ ปฏิสาเมตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สาวตฺถึ อุทฺทิสฺส ภควนฺตํ ทสฺสนตฺถาย คจฺฉนฺตา อญฺญตรสฺส คามสฺส มชฺเฌน อติกฺกมนฺติ. ตตฺถ อญฺญตรา อิตฺถี เต ภิกฺขู ทิสฺวา ปสนฺนจิตฺตา สญฺชาตคารวพหุมานา ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา สิรสฺมึ อญฺชลึ ปคฺคยฺห ยาว ทสฺสนูปจารา ปสาทโสมฺมานิ อกฺขีนิ อุมฺมีเลตฺวา โอโลเกนฺตี อฏฺฐาสิ[Pg.190]. สา อปเรน สมเยน กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ นิพฺพตฺติ. อถ นํ ตตฺถ ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวนฺตึ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน อิมาหิ คาถาหิ ปฏิปุจฺฉิ –

« “Abhikkantena vaṇṇena” : ceci est le récit du Palais de l'Hommage. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika, au bois de Jeta. À cette époque, de nombreux moines, ayant passé la retraite des pluies dans un certain village, après la cérémonie de clôture (pavāraṇā), rangèrent leurs logements et, prenant leurs bols et leurs robes, partirent vers Sāvatthī pour voir le Bienheureux. En traversant un village, une certaine femme les vit. Le cœur rempli de foi, de respect et d'une grande estime, elle leur rendit hommage par la prosternation des cinq membres, joignit les mains au-dessus de sa tête et resta là, les regardant avec des yeux brillants de joie, jusqu'à ce qu'ils soient hors de vue. Plus tard, elle mourut et renaquit parmi les trente-trois dieux. Alors, tandis qu'elle jouissait là-bas de la félicité divine, le vénérable Mahāmoggallāna l'interrogea par ces vers : »

๘๑๙. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

819. « “D'une beauté éclatante... (etc.)... et ta splendeur illumine toutes les directions.” »

๘๒๒. ‘‘สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

822. « “Cette divinité, ravie... (etc.)... tel est le fruit de cette action.” »

๘๒๓.

823.

‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ทิสฺวาน สมเณ สีลวนฺเต;

ปาทานิ วนฺทิตฺวา มนํ ปสาทยึ, วิตฺตา จหํ อญฺชลิกํ อกาสึ.

« “Lorsque j’étais parmi les humains, j’ai vu des ascètes vertueux ; m’étant prosternée à leurs pieds, j’ai purifié mon esprit et, joyeuse, j’ai joint les mains en signe de respect.” »

๘๒๔.

824.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. –

« “C'est pour cela que j'ai une telle beauté... (etc.)... et ma splendeur illumine toutes les directions.” »

อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ.

« Elle répondit par ces vers. »

๘๒๓. ตตฺถ สมเณติ สมิตปาเป. สีลวนฺเตติ สีลคุณยุตฺเต. มนํ ปสาทยินฺติ ‘‘สาธุรูปา วติเม อยฺยา ธมฺมจาริโน สมจาริโน พฺรหฺมจาริโน’’ติ เตสํ คุเณ อารพฺภ จิตฺตํ ปสาเทสึ. วิตฺตา จหํ อญฺชลิกํ อกาสินฺติ ตุฏฺฐา โสมนสฺสชาตา อหํ วนฺทึ. เปสลานํ ภิกฺขูนํ ปสาทวิกสิตานิ อกฺขีนิ อุมฺมีเลตฺวา ทสฺสนมตฺตมฺปิ อิเมสํ สตฺตานํ พหูปการํ, ปเคว วนฺทนาติ. เตนาห ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ’’ติอาทิ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

823. « Là, “samaṇe” signifie ceux dont le mal est apaisé. “Sīlavante” signifie dotés de la qualité de la vertu. “Manaṃ pasādayiṃ” signifie qu'elle a clarifié son esprit en contemplant leurs qualités ainsi : “Ces nobles seigneurs sont vraiment d'une nature excellente, pratiquant le Dhamma, pratiquant la droiture, pratiquant la vie pure.” “Vittā cahaṃ añjalikaṃ akāsiṃ” signifie : ravie et remplie de joie, j'ai rendu hommage. Pour les moines vertueux, le simple fait d'ouvrir les yeux pour les regarder avec foi est d'un grand profit pour ces êtres, à plus forte raison l'acte de rendre hommage. C'est pourquoi il est dit : “Tena metādiso vaṇṇo” (C'est pour cela que j'ai une telle beauté), etc. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. »

วนฺทนวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

« Le commentaire du récit du Palais de l'Hommage est terminé. »

๑๒. รชฺชุมาลาวิมานวณฺณนา

12. « Commentaire du récit du Palais de Rajjumālā »

อภิกฺกนฺเตน วณฺเณนาติ รชฺชุมาลาวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน สมเยน คยาคามเก อญฺญตรสฺส พฺราหฺมณสฺส ธีตา ตสฺมึเยว คาเม เอกสฺส พฺราหฺมณกุมารสฺส ทินฺนา ปติกุลํ คตา, ตสฺมึ เคเห อิสฺสริยํ วตฺเตนฺตี ติฏฺฐติ. สา [Pg.191] ตสฺมึ เคเห ทาสิยา ธีตรํ ทิสฺวา น สหติ. ทิฏฺฐกาลโต ปฏฺฐาย โกเธน ตฏตฏายมานา อกฺโกสติ ปริภาสติ, ขฏกญฺจสฺสา เทติ. ยทา ปน สา วยปฺปตฺติยา กิจฺจสมตฺถา ชาตา, ตทา นํ ชณฺณุกปฺปรมุฏฺฐีหิ ปหรเตว ยถา ตํ ปุริมชาตีสุ พทฺธาฆาตา.

« “Abhikkantena vaṇṇena” : ceci est le récit du Palais de Rajjumālā. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, au bois de Jeta. À cette époque, dans le village de Gayā, la fille d'un certain brahmane fut donnée en mariage à un jeune brahmane du même village et partit vivre dans la maison de son époux, où elle exerçait son autorité. Dans cette maison, voyant la fille d'une servante, elle ne pouvait la supporter. À partir du moment où elle la voyait, elle l'insultait et la réprimandait avec une colère bouillonnante, et la frappait de la main. Lorsque cette fille fut en âge d'accomplir les tâches domestiques, elle ne cessait de la battre avec les genoux, les coudes et les poings, car elle était animée d'une haine enracinée dans leurs vies antérieures. »

สา กิร ทาสี กสฺสปทสพลสฺส กาเล ตสฺสา สามินี อโหสิ, อิตรา ทาสี. สา ตํ เลฑฺฑุทณฺฑาทีหิ มุฏฺฐิอาทีหิ จ อภิณฺหํ อภิหนติ. สา เตน นิพฺพินฺนา ยถาพลํ ทานาทีนิ ปุญฺญานิ กตฺวา ‘‘อนาคเต อหํ สามินี หุตฺวา อิมิสฺสา อุปริ อิสฺสริยํ วตฺเตยฺย’’นฺติ ปตฺถนํ ฐเปสิ. อถ สา ทาสี ตโต จุตา อปราปรํ สํสรนฺตี อิมสฺมึ พุทฺธุปฺปาเท วุตฺตนเยน คยาคามเก พฺราหฺมณกุเล นิพฺพตฺติตฺวา ปติกุลํ คตา, อิตราปิ ตสฺสา ทาสี อโหสิ. เอวํ พทฺธาฆาตตาย สา ตํ วิเหเฐติ.

« On raconte que cette servante était autrefois la maîtresse, à l'époque du Bouddha Kassapa aux dix pouvoirs, et que l'autre était sa servante. La maîtresse la frappait constamment avec des mottes de terre, des bâtons et ses poings. Fatiguée de ces maltraitances, la servante accomplit des actes méritoires tels que des dons selon ses moyens et fit ce vœu : “À l'avenir, que je devienne la maîtresse et que j'exerce mon autorité sur cette femme.” Après sa mort, errant de naissance en naissance dans le cycle des existences, elle naquit à l'époque de notre Bouddha dans une famille de brahmanes du village de Gayā, comme il a été dit, et rejoignit la maison de son époux. L'autre femme, qui avait été la maîtresse dans sa vie antérieure, devint sa servante. C'est à cause de cette haine tenace que la jeune femme la tourmentait. »

เอวํ วิเหเฐนฺตี อการเณเนว เกเสสุ คเหตฺวา หตฺเถหิ จ ปาเทหิ จ สุหตํ หนิ. สา นฺหาปิตสาลํ คนฺตฺวา ขุรมุณฺฑํ กาเรตฺวา อคมาสิ. สามินี ‘‘กึ เช ทุฏฺฐทาสิ มุณฺฑนมตฺเตน ตว วิปฺปโมกฺโข’’ติ รชฺชุํ สีเส พนฺธิตฺวา ตตฺถ นํ คเหตฺวา โอณเมตฺวา ฆาเตติ, ตสฺสา ตญฺจ รชฺชุํ อปเนตุํ น เทติ. ตโต ปฏฺฐาย ทาสิยา ‘‘รชฺชุมาลา’’ติ นามํ อโหสิ.

« La maltraitant ainsi, elle la saisissait sans raison par les cheveux et la battait cruellement avec ses mains et ses pieds. La servante se rendit chez un coiffeur, se fit raser la tête avec un rasoir et revint à la maison. Sa maîtresse lui dit : “Hé, méchante servante ! Penses-tu être libérée simplement en te rasant la tête ?” Elle lui attacha une corde autour de la tête, la saisit par là, la courba et la frappa, sans jamais lui permettre de retirer cette corde. À partir de ce moment, la servante fut connue sous le nom de “Rajjumālā” (Celle qui porte une guirlande de cordes). »

อเถกทิวสํ สตฺถา ปจฺจูสสมเย มหากรุณาสมาปตฺติโต วุฏฺฐาย โลกํ โวโลเกนฺโต รชฺชุมาลาย โสตาปตฺติผลูปนิสฺสยํ, ตสฺสา จ พฺราหฺมณิยา สรเณสุ สีเลสุ จ ปติฏฺฐานํ ทิสฺวา อรญฺญํ ปวิสิตฺวา อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล นิสีทิ ฉพฺพณฺณา พุทฺธรสฺมิโย วิสฺสชฺเชนฺโต. รชฺชุมาลาปิ โข ทิวเส ทิวเส ตาย ตถา วิเหฐิยมานา ‘‘กึ เม อิมินา ทุชฺชีวิเตนา’’ติ นิพฺพินฺนรูปา ชีวิเต มริตุกามา ฆฏํ คเหตฺวา อุทกติตฺถํ คจฺฉนฺตี วิย เคหโต นิกฺขนฺตา อนุกฺกเมน วนํ ปวิสิตฺวา ภควโต นิสินฺนรุกฺขสฺส อวิทูเร อญฺญตรสฺส รุกฺขสฺส สาขาย รชฺชุํ พนฺธิตฺวา ปาสํ กตฺวา อุพฺพนฺธิตุกามา อิโต จิโต จ โอโลเกนฺตี อทฺทส ภควนฺตํ ตตฺถ นิสินฺนํ ปาสาทิกํ ปสาทนียํ อุตฺตมทมถสมถมนุปฺปตฺตํ ฉพฺพณฺณพุทฺธรสฺมิโย วิสฺสชฺเชนฺตํ. ทิสฺวา พุทฺธคารเวน อากฑฺฒิยมานหทยา [Pg.192] ‘‘กึ นุ โข ภควา มาทิสานมฺปิ ธมฺมํ เทเสติ, ยมหํ สุตฺวา อิโต ทุชฺชีวิตโต มุจฺเจยฺย’’นฺติ จินฺเตสิ.

Puis, un jour, à l'aube, le Maître, s'étant levé de l'atteinte de la grande compassion et observant le monde, vit la prédisposition de Rajjumālā pour le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala) ainsi que l'établissement de sa maîtresse brahmane dans les refuges et les préceptes. Il entra dans la forêt et s'assit au pied d'un certain arbre, émettant des rayons de Bouddha de six couleurs. Quant à Rajjumālā, étant ainsi maltraitée jour après jour par cette femme, elle se dit : « Quel est pour moi l'intérêt de cette vie misérable ? » Dégoûtée de la vie et désirant mourir, elle prit une cruche et quitta la maison comme si elle se rendait au point d'eau. Étant entrée progressivement dans la forêt, elle attacha une corde à la branche d'un arbre non loin de celui où le Béni était assis. Ayant fait un nœud coulant et s'apprêtant à se pendre, tout en regardant deçà delà, elle aperçut le Béni assis là, serein, inspirant la dévotion, ayant atteint le calme et la maîtrise suprêmes, et émettant des rayons de Bouddha de six couleurs. En le voyant, son cœur fut attiré par le respect pour le Bouddha et elle pensa : « Le Béni prêcherait-il le Dhamma même à des gens comme moi, afin que je puisse, en l'écoutant, être délivrée de cette vie misérable ? »

อถ ภควา ตสฺสา จิตฺตาจารํ โอโลเกตฺวา ‘‘รชฺชุมาเล’’ติ อาห. สา ตํ สุตฺวา อมเตน วิย อภิสิตฺตา ปีติยา นิรนฺตรํ ผุฏฺฐา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. ตสฺสา ภควา อนุปุพฺพิกถานุปุพฺพกํ จตุสจฺจกถํ กเถสิ, สา โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ. สตฺถา ‘‘วฏฺฏติ เอตฺตโก รชฺชุมาลาย อนุคฺคโห, อิทาเนสา เกนจิ อปฺปธํสิยา ชาตา’’ติ อรญฺญโต นิกฺขมิตฺวา คามสฺส อวิทูเร อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล นิสีทิ. รชฺชุมาลาปิ อตฺตานํ วินิปาเตตุํ อภพฺพตาย ขนฺติเมตฺตานุทฺทยสมฺปนฺนตาย จ ‘‘พฺราหฺมณี มํ หนตุ วา วิเหเฐตุ วา ยํ วา ตํ วา กโรตู’’ติ ฆเฏน อุทกํ คเหตฺวา เคหํ อคมาสิ. สามิโก เคหทฺวาเร ฐิโต ตํ ทิสฺวา ‘‘ตฺวํ อชฺช อุทกติตฺถํ คตา จิรายิตฺวา อาคตา, มุขวณฺโณ จ เต อติวิย วิปฺปสนฺโน, ตฺวญฺจ อญฺเญน อากาเรน อุปฏฺฐาสิ, กึ เอต’’นฺติ ปุจฺฉิ. สา ตสฺส ตํ ปวตฺตึ อาจิกฺขิ.

Alors, le Béni, ayant observé le mouvement de ses pensées, lui dit : « Rajjumālā ! » En entendant cela, comme si elle était aspergée de nectar, le cœur rempli d'une joie incessante, elle s'approcha du Béni, lui rendit hommage et se tint à l'écart. Le Béni lui prêcha le discours graduel suivi du discours sur les quatre nobles vérités ; elle s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant. Le Maître pensa : « Ce soutien envers Rajjumālā est suffisant ; elle est désormais devenue quelqu'un qu'on ne peut plus ébranler. » Sortant de la forêt, il s'assit au pied d'un arbre près du village. Rajjumālā, quant à elle, ne pouvant plus se donner la mort et étant dotée de patience, d'amour bienveillant et de compassion, se dit : « Que la brahmane me tue ou me maltraite, ou qu'elle me fasse n'importe quoi », puis elle prit de l'eau avec sa cruche et retourna à la maison. Le maître de maison, debout à la porte, la vit et demanda : « Aujourd'hui, tu es allée au point d'eau et tu reviens après un long moment ; le teint de ton visage est extrêmement radieux et tu apparais sous un aspect différent. Qu'est-ce que cela signifie ? » Elle lui raconta ce qui s'était passé.

พฺราหฺมโณ ตสฺสา วจนํ สุตฺวา ตุสฺสิตฺวา เคหํ คนฺตฺวา รชฺชุมาลาย อุปริ ‘‘ตยา น กิญฺจิ กาตพฺพ’’นฺติ สุณิสาย วตฺวา ตุฏฺฐมานโส สีฆตรํ สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวา วนฺทิตฺวา สาทเรน กตปฏิสนฺถาโร สตฺถารํ นิมนฺเตตฺวา อตฺตโน เคหํ อาเนตฺวา ปณีเตน ขาทนีเยน โภชนีเยน ปริวิสิตฺวา ภควนฺตํ ภุตฺตาวึ โอนีตปตฺตปาณึ อุปสงฺกมิตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ, สุณิสาปิสฺส อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. คยาคามวาสิโนปิ พฺราหฺมณคหปติกา ตํ ปวตฺตึ สุตฺวา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา อปฺเปกจฺเจ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ, อปฺเปกจฺเจ สมฺโมทนียํ กตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ.

Le brahmane, entendant ses paroles, se réjouit. Rentré à la maison, il dit à sa belle-fille : « Tu ne dois rien faire contre Rajjumālā. » Le cœur joyeux, il se rendit en hâte auprès du Maître, lui rendit hommage et, après avoir échangé des salutations cordiales, il invita le Maître et l'emmena dans sa propre demeure. Après l'avoir servi avec une nourriture excellente, solide et tendre, il s'approcha du Béni qui avait fini son repas et avait retiré sa main de son bol, et s'assit à l'écart. Sa belle-fille s'approcha également, lui rendit hommage et s'assit à l'écart. Les brahmanes et les chefs de famille habitant le village de Gayā, ayant appris la nouvelle, s'approchèrent également du Béni. Certains, après l'avoir salué respectueusement, s'assirent à l'écart ; d'autres, après avoir échangé des paroles de courtoisie, s'assirent également à l'écart.

สตฺถา รชฺชุมาลาย ตสฺสา จ พฺราหฺมณิยา ปุริมชาตีสุ กตกมฺมํ วิตฺถารโต กเถตฺวา สมฺปตฺตปริสาย อนุรูปํ ธมฺมํ เทเสสิ. ตํ สุตฺวา พฺราหฺมณี จ มหาชโน จ ตตฺถ สนฺนิปติโต สรเณสุ จ สีเลสุ จ ปติฏฺฐหิ. สตฺถา อาสนา อุฏฺฐหิตฺวา สาวตฺถิเมว อคมาสิ. พฺราหฺมโณ รชฺชุมาลํ ธีตุฏฺฐาเน ฐเปสิ. ตสฺส สุณิสา รชฺชุมาลํ ปิยจกฺขูหิ โอโลเกนฺตี ยาวชีวํ มนาเปเนว สิเนเหน ปริหริ. รชฺชุมาลา อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ นิพฺพตฺติ, อจฺฉราสหสฺสญฺจสฺสา ปริวาโร [Pg.193] อโหสิ. สา สฏฺฐิสกฏภารปฺปมาเณหิ ทิพฺพาภรเณหิ ปฏิมณฺฑิตตฺตภาวา อจฺฉราสหสฺสปริวุตฺตา นนฺทนวนาทีสุ มหตึ ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวมานา ปมุทิตมนา วิจรติ. อถายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เทวจาริกํ คโต ตํ มหนฺเตน ทิพฺพานุภาเวน มหติยา เทวิทฺธิยา วิชฺโชตมานํ ทิสฺวา ตาย กตกมฺมํ อิมาหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ.

Le Maître raconta en détail les actions accomplies par Rajjumālā et par cette brahmane dans leurs vies antérieures, puis il prêcha le Dhamma approprié à l'assemblée réunie. En écoutant ce Dhamma, la brahmane ainsi que la grande foule rassemblée là s'établirent dans les refuges et les préceptes. Le Maître se leva de son siège et partit pour Sāvatthī. Le brahmane plaça Rajjumālā au rang de sa propre fille. Sa belle-fille, regardant Rajjumālā avec des yeux affectueux, prit soin d'elle avec une affection sincère pour le reste de sa vie. Plus tard, après sa mort, Rajjumālā renaquit parmi les dieux Tāvatiṃsa, et elle eut une suite de mille nymphes. Le corps paré d'ornements divins équivalents à soixante chargements de charrettes, entourée de mille nymphes, elle parcourait les jardins de Nandana et d'autres lieux, jouissant d'une grande fortune divine, le cœur comblé de joie. C'est alors que le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant parmi les dieux, la vit resplendissante d'une grande puissance divine et d'un immense éclat céleste, et l'interrogea sur les actions qu'elle avait accomplies à l'aide de ces vers :

๘๒๖.

826.

‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, ยา ตฺวํ ติฏฺฐสิ เทวเต;

หตฺเถ ปาเท จ วิคฺคยฺห, นจฺจสิ สุปฺปวาทิเต.

« Ô déesse, toi qui te tiens là avec une beauté éclatante, dansant au son d'une musique harmonieuse, en agitant tes mains et tes pieds.

๘๒๗.

827.

‘‘ตสฺสา เต นจฺจมานาย, องฺคมงฺเคหิ สพฺพโส;

ทิพฺพา สทฺทา นิจฺฉรนฺติ, สวนียา มโนรมา.

« Tandis que tu danses, des sons divins, agréables à entendre et ravissants, s'échappent de tous tes membres.

๘๒๘.

828.

‘‘ตสฺสา เต นจฺจมานาย, องฺคมงฺเคหิ สพฺพโส;

ทิพฺพา คนฺธา ปวายนฺติ, สุจิคนฺธา มโนรมา.

« Tandis que tu danses, des parfums divins, des senteurs pures et délicieuses, se répandent de tous tes membres.

๘๒๙.

829.

‘‘วิวตฺตมานา กาเยน, ยา เวณีสุ ปิฬนฺธนา;

เตสํ สุยฺยติ นิคฺโฆโส, ตูริเย ปญฺจงฺคิเก ยถา.

« Quand tu fais tournoyer ton corps, on entend le son des ornements fixés dans tes tresses, pareil au son d'un orchestre aux cinq instruments.

๘๓๐.

830.

‘‘วฏํสกา วาตธุตา, วาเตน สมฺปกมฺปิตา;

เตสํ สุยฺยติ นิคฺโฆโส, ตูริเย ปญฺจงฺคิเก ยถา.

« Le son des guirlandes de fleurs agitées par le vent et secouées par la brise est semblable au son d'un orchestre aux cinq instruments.

๘๓๑.

831.

‘‘ยาปิ เต สิรสฺมึ มาลา, สุจิคนฺธา มโนรมา;

วาติ คนฺโธ ทิสา สพฺพา, รุกฺโข มญฺชูสโก ยถา.

« Et la couronne de fleurs sur ta tête, à la senteur pure et ravissante, exhale son parfum dans toutes les directions, comme l'arbre Mañjūsaka.

๘๓๒.

832.

‘‘ฆายเส ตํ สุจิคนฺธํ, รูปํ ปสฺสสิ อมานุสํ;

เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ.

« Tu humes ce parfum pur, tu vois cette forme non humaine ; déesse, je t'interroge, dis-moi : de quelle action ceci est-il le fruit ? »

๘๒๖. ตตฺถ หตฺเถ ปาเท จ วิคฺคยฺหาติ หตฺเถ จ ปาเท จ วิวิเธหิ อากาเรหิ คเหตฺวา, ปุปฺผมุฏฺฐิปุปฺผญฺชลิอาทิเภทสฺส สาขาภินยสฺส ทสฺสนวเสน วิวิเธหิ อากาเรหิ หตฺเถ, จ, สมปาทาทีนมฺปิ ฐานวิเสสานํ ทสฺสนวเสน วิวิเธหิ อากาเรหิ ปาเท จ อุปาทิยิตฺวาติ อตฺโถ. จ-สทฺเทน สาขาภินยํ สงฺคณฺหาติ. นจฺจสีติ นฏสิ. ยา ตฺวนฺติ ยา วุตฺตนยวเสน นจฺจํ กโรสีติ อตฺโถ. สุปฺปวาทิเตติ สุนฺทเร ปวชฺชเน สติ ตว นจฺจสฺส อนุรูปวเสน วีณาวํสมุทิงฺคตาฬาทิเก วาทิยมาเน, ปญฺจงฺคิเก ตูริเย ปคฺคยฺหมาเนติ อตฺโถ. เสสํ เหฏฺฐาวิมาเน วุตฺตนยเมว.

826. Ici, « hatthe pāde ca viggayha » signifie en utilisant les mains et les pieds selon diverses formes ; c'est-à-dire en montrant des gestes expressifs (sākhābhinaya) tels que les poignées de fleurs ou les mains jointes avec des fleurs, etc., pour les mains ; et pour les pieds, en montrant des postures spécifiques comme les pieds joints, etc. Par le terme « ca », on inclut l'expression gestuelle (sākhābhinaya). « Naccasī » signifie tu danses. « Yā tvaṃ » signifie toi qui danses selon la manière décrite. « Suppavādite » signifie quand il y a une belle exécution musicale, c'est-à-dire quand le luth, la flûte, le tambour, les cymbales, etc., sont joués en harmonie avec ta danse, et que l'orchestre aux cinq instruments retentit. Le reste est identique à ce qui a été dit précédemment pour les autres récits de palais célestes (vimāna).

เอวํ [Pg.194] เถเรน ปุจฺฉิตา สา เทวตา อตฺตโน ปุริมชาติอาทึ อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ –

Interrogée ainsi par le Théra, la déesse expliqua sa naissance antérieure et d'autres faits par ces vers :

๘๓๓.

833.

‘‘ทาสี อหํ ปุเร อาสึ, คยายํ พฺราหฺมณสฺสหํ;

อปฺปปุญฺญา อลกฺขิกา, รชฺชุมาลาติ มํ วิทุํ.

« Autrefois, j'étais une servante d'un brahmane à Gayā ; j'avais peu de mérite et pas de chance. On me connaissait sous le nom de Rajjumālā.

๘๓๔.

834.

‘‘อกฺโกสานํ วธานญฺจ, ตชฺชนาย จ อุคฺคตา;

กุฏํ คเหตฺวา นิกฺขมฺม, อคญฺฉึ อุทหาริยา.

« Subissant les insultes, les coups et les menaces, je suis sortie en prenant ma cruche, et je suis allée chercher de l'eau. »

๘๓๕.

835.

‘‘วิปเถ กุฏํ นิกฺขิปิตฺวา, วนสณฺฑํ อุปาคมึ;

‘อิเธวาหํ มริสฺสามิ, โก อตฺโถ ชีวิเตน เม’.

« Ayant déposé ma cruche hors du chemin, je me suis approchée d'un bosquet ; 'C'est ici même que je mourrai, quel intérêt ai-je à vivre ?'

๘๓๖.

836.

‘‘ทฬฺหํ ปาสํ กริตฺวาน, อาสุมฺภิตฺวาน ปาทเป;

ตโต ทิสา วิโลเกสึ, ‘โก นุ โข วนมสฺสิโต’.

« Ayant confectionné un nœud solide et l'ayant jeté sur une branche d'arbre, j'ai alors regardé dans toutes les directions : 'Y a-t-il quelqu'un qui séjourne dans cette forêt ?'

๘๓๗.

837.

‘‘ตตฺถทฺทสาสึ สมฺพุทฺธํ, สพฺพโลกหิตํ มุนึ;

นิสินฺนํ รุกฺขมูลสฺมึ, ฌายนฺตํ อกุโตภยํ.

« Là, j'aperçus l'Éveillé, le Sage qui œuvre pour le bien du monde entier, assis au pied d'un arbre, méditant, libre de toute crainte.

๘๓๘.

838.

‘‘ตสฺสา เม อหุ สํเวโค, อพฺภุโต โลมหํสโน;

‘โก นุ โข วนมสฺสิโต, มนุสฺโส อุทาหุ เทวตา’.

« Une émotion profonde m'envahit, merveilleuse et faisant dresser mes poils : 'Qui donc séjourne dans cette forêt ? Est-ce un humain ou une divinité ?'

๘๓๙.

839.

‘‘ปาสาทิกํ ปสาทนียํ, วนา นิพฺพนมาคตํ;

ทิสฺวา มโน เม ปสีทิ, นายํ ยาทิสกีทิโส.

« Le voyant si gracieux, inspirant la confiance, ayant quitté la forêt des souillures pour atteindre le Nibbāna, mon esprit s'est apaisé : celui-ci n'est pas un homme ordinaire.

๘๔๐.

840.

‘‘คุตฺตินฺทฺริโย ฌานรโต, อพหิคฺคตมานโส;

หิโต สพฺพสฺส โลกสฺส, พุทฺโธ อยํ ภวิสฺสติ.

« Les sens gardés, se délectant de la méditation, l'esprit tourné vers l'intérieur, œuvrant pour le bien du monde entier : celui-ci doit être un Bouddha.

๘๔๑.

841.

‘‘ภยเภรโว ทุราสโท, สีโหว คุหมสฺสิโต;

ทุลฺลภายํ ทสฺสนาย, ปุปฺผํ โอทุมฺพรํ ยถา.

« Souverain et difficile à approcher, tel un lion dans sa grotte ; il est rare de pouvoir le voir, tout comme la fleur de l'udumbara.

๘๔๒.

842.

‘‘โส มํ มุทูหิ วาจาหิ, อาลปิตฺวา ตถาคโต;

รชฺชุมาเลติ มํโวจ, สรณํ คจฺฉ ตถาคตํ.

« Ce Tathāgata, s'adressant à moi avec des paroles douces, m'appela : 'Rajjumālā', et me dit : 'Prends refuge dans le Tathāgata'.

๘๔๓.

843.

‘‘ตาหํ [Pg.195] คิรํ สุณิตฺวาน, เนลํ อตฺถวตึ สุจึ;

สณฺหํ มุทุญฺจ วคฺคุญฺจ, สพฺพโสกาปนูทนํ.

« Ayant entendu cette parole sans défaut, pleine de sens et pure, délicate, douce et mélodieuse, qui dissipe toute affliction,

๘๔๔.

844.

‘‘กลฺลจิตฺตญฺจ มํ ญตฺวา, ปสนฺนํ สุทฺธมานสํ;

หิโต สพฺพสฺส โลกสฺส, อนุสาสิ ตถาคโต.

« Sachant que mon esprit était prêt, serein et pur, le Tathāgata, qui œuvre pour le bien du monde entier, m'enseigna.

๘๔๕.

845.

‘‘อิทํ ทุกฺขนฺติ มํโวจ, อยํ ทุกฺขสฺส สมฺภโว;

ทุกฺขนิโรโธ มคฺโค จ, อญฺชโส อมโตคโธ.

« Il me dit : 'Ceci est la souffrance', 'Ceci est l'origine de la souffrance', 'La cessation de la souffrance' et 'Le chemin', la voie directe menant à l'Immortel.

๘๔๖.

846.

‘‘อนุกมฺปกสฺส กุสลสฺส, โอวาทมฺหิ อหํ ฐิตา;

อชฺฌคา อมตํ สนฺตึ, นิพฺพานํ ปทมจฺจุตํ.

« M'en tenant à l'exhortation de celui qui est compatissant et habile, j'ai atteint la paix immortelle, le Nibbāna, l'état immuable.

๘๔๗.

847.

‘‘สาหํ อวฏฺฐิตาเปมา, ทสฺสเน อวิกมฺปินี;

มูลชาตาย สทฺธาย, ธีตา พุทฺธสฺส โอรสา.

« Ayant désormais un amour inébranlable et une vision ferme, grâce à une foi aux racines profondes, je suis la fille légitime du Bouddha.

๘๔๘.

848.

‘‘สาหํ รมามิ กีฬามิ, โมทามิ อกุโตภยา;

ทิพฺพมาลํ ธารยามิ, ปิวามิ มธุมทฺทวํ.

« Moi, je me réjouis, je m'amuse et je suis heureuse, sans aucune crainte ; je porte des guirlandes divines et je bois un breuvage doux et suave.

๘๔๙.

849.

‘‘สฏฺฐิตูริยสหสฺสานิ, ปฏิโพธํ กโรนฺติ เม;

อาฬมฺโพ คคฺคโร ภีโม, สาธุวาที จ สํสโย.

« Soixante mille instruments de musique m'éveillent ; Āḷamba, Gaggara, Bhīma, Sādhuvādī et Saṃsaya [en jouent].

๘๕๐.

850.

‘‘โปกฺขโร จ สุผสฺโส จ, วิณาโมกฺขา จ นาริโย;

นนฺทา เจว สุนนฺทา จ, โสณทินฺนา สุจิมฺหิตา.

« Et les femmes Pokkhara, Suphassa, Vīṇāmokkhā, Nandā, Sunandā, Soṇadinnā et Sucimhitā.

๘๕๑.

851.

‘‘อลมฺพุสา มิสฺสเกสี จ, ปุณฺฑรีกาติทารุณี;

เอณีผสฺสา สุผสฺสา จ, สุภทฺทา มุทุวาทินี.

« Alambusā, Missakesī, Puṇḍarīkā, Atidāruṇī, Eṇīphassā, Suphassā, Subhaddā aux paroles douces.

๘๕๒.

852.

‘‘เอตา จญฺญา จ เสยฺยาเส, อจฺฉรานํ ปโพธิกา;

ตา มํ กาเลนุปาคนฺตฺวา, อภิภาสนฺติ เทวตา.

« Celles-ci et d'autres encore, les meilleures parmi les nymphes célestes qui éveillent par leur art, ces divinités viennent à moi au moment opportun et s'adressent à moi :

๘๕๓.

853.

‘‘หนฺท นจฺจาม คายาม, หนฺท ตํ รมยามเส;

นยิทํ อกตปุญฺญานํ, กตปุญฺญานเมวิทํ.

« 'Allons ! dansons et chantons ! Allons ! réjouissons-toi ! Ce bonheur n'est pas pour ceux qui n'ont pas accompli d'actes méritoires, il est seulement pour ceux qui en ont accompli.'

๘๕๔.

854.

‘‘อโสกํ [Pg.196] นนฺทนํ รมฺมํ, ติทสานํ มหาวนํ;

สุขํ อกตปุญฺญานํ, อิธ นตฺถิ ปรตฺถ จ.

« Dans le bois de Nandana, charmant et sans chagrin, la grande forêt des Trente-Trois dieux, il n'y a pas de bonheur pour ceux qui n'ont pas accompli d'actes méritoires, ni ici-bas, ni dans l'au-delà.

๘๕๕.

855.

‘‘สุขญฺจ กตปุญฺญานํ, อิธ เจว ปรตฺถ จ;

เตสํ สหพฺยกามานํ, กตฺตพฺพํ กุสลํ พหุํ;

กตปุญฺญา หิ โมทนฺติ, สคฺเค โภคสมงฺคิโน.

« Mais il y a du bonheur pour ceux qui ont accompli des actes méritoires, tant ici-bas que dans l'au-delà ; ceux qui désirent cette compagnie doivent accomplir de nombreux actes méritoires. Car ceux qui ont accompli des actes méritoires se réjouissent au ciel, pourvus de toutes sortes de plaisirs.

๘๕๖.

856.

‘‘พหูนํ วต อตฺถาย, อุปฺปชฺชนฺติ ตถาคตา;

ทกฺขิเณยฺยา มนุสฺสานํ, ปุญฺญกฺเขตฺตานมากรา;

ยตฺถ การํ กริตฺวาน, สคฺเค โมทนฺติ ทายกา’’ติ.

« Assurément, pour le bien de la multitude, les Tathāgatas apparaissent ; ils sont dignes de dons pour les hommes, sources de champs de mérite, où les donateurs, après avoir fait des offrandes, se réjouissent au ciel. »

๘๓๓. ตตฺถ ทาสี อหํ ปุเร อาสินฺติ ปุเร ปุริมชาติยํ อหํ อนฺโตชาตา ทาสี อโหสึ. ตตฺถ กสฺสาติ อาห ‘‘คยายํ พฺราหฺมณสฺสห’’นฺติ, คยานามเก คาเม อญฺญตรสฺส พฺราหฺมณสฺส. หนฺติ นิปาตมตฺตํ. อปฺปปุญฺญาติ มนฺทภาคฺยา อปุญฺญา. อลกฺขิกาติ นิสฺสิริกา กาลกณฺณี. รชฺชุมาลาติ มํ วิทุนฺติ, เกเส คเหตฺวา อากฑฺฒนปริกฑฺฒนทุกฺเขน มุณฺฑเก กเต ปุนปิ ตทตฺถเมว สีเส ทฬฺหํ พนฺธิตฺวา ฐปิตรชฺชุกุณฺฑลกวเสน ‘‘รชฺชุมาลา’’ติ มํ มนุสฺสา ชานึสุ.

833. À ce sujet, 'Autrefois j'étais une esclave' signifie que dans une vie antérieure, j'étais une esclave née dans la maison. 'D'un brahmane à Gayā' indique que j'appartenais à un certain brahmane dans le village nommé Gayā. 'Peu de mérites' signifie avoir peu de chance ou de fortune. 'Sans chance' signifie sans splendeur, misérable. 'Rajjumālā' est le nom par lequel les gens me connaissaient ; après avoir été rasée à cause de la souffrance d'être traînée par les cheveux, on m'attachait une corde solidement à la tête pour pouvoir me traîner à nouveau.

๘๓๔. วธานนฺติ ตาฬนานํ. ตชฺชนายาติ ภยสํตชฺชเนน. อุคฺคตาติ อุคฺคตาย โทมนสฺสุปฺปตฺติยา. อุทหาริยาติ อุทกหาริกา, อุทกํ อาหรนฺตี วิย หุตฺวาติ อธิปฺปาโย.

834. 'Coups' désigne les actes de frapper. 'Menace' signifie effrayer par la peur. 'Uggatā' fait référence à l'émergence d'une profonde affliction. 'Udahāriyā' signifie porteuse d'eau, c'est-à-dire agissant comme quelqu'un qui apporte de l'eau.

๘๓๕. วิปเถติ อปเถ, มคฺคโต อปกฺกมิตฺวาติ อตฺโถ. กฺวตฺโถติ โก อตฺโถ. โสเยว วา ปาโฐ.

835. 'Vipathe' signifie hors du chemin, s'étant écartée de la route. 'Kvattho' signifie quel est l'intérêt ou l'utilité.

๘๓๖. ทฬฺหํ ปาสํ กริตฺวานาติ พนฺธนปาสํ ถิรํ อจฺฉิชฺชนกํ กตฺวา. อาสุมฺภิตฺวาน ปาทเปติ วิฏเป ลคฺคนวเสน ปาทเป รุกฺเข ขิปิตฺวา. ตโต ทิสา วิโลเกสึ, โก นุ โข วนมสฺสิโตติ อิมํ วนํ ปวิสนวเสน อสฺสิโต นุ โข โกจิ อตฺถิ, ยโต เม มรณนฺตราโย สิยาติ อธิปฺปาโย.

836. 'Ayant fait un lien solide' signifie avoir confectionné une corde solide qui ne peut se rompre. 'L'ayant jeté sur une branche' signifie l'avoir placé sur un arbre en le suspendant à une fourche. 'Y a-t-il quelqu'un qui séjourne dans cette forêt' exprime l'idée de regarder si quelqu'un est entré dans la forêt et s'y trouve, car cela pourrait empêcher son projet de mourir.

๘๓๗. สมฺพุทฺธนฺติอาทิ [Pg.197] ตทา ตสฺสา ตาทิเส นิจฺฉเย อสติปิ สภาววเสน วุตฺตํ. ตสฺสตฺโถ – สยเมว สมฺมเทว จ สพฺพสฺสาปิ พุชฺฌิตพฺพสฺส พุทฺธตฺตา สมฺพุทฺธํ, มหากรุณาโยเคน หีนาทิเภทภินฺนสฺส สพฺพสฺสาปิ โลกสฺส เอกนฺตหิตตฺตา สพฺพโลกหิตํ, อุภยโลกํ มุนนโต มุนึ, นิสชฺชาวเสน กิเลสาภิสงฺขาเรหิ ฐานา จาวนาภาเวน จ นิสินฺนํ, อารมฺมณูปนิชฺฌาเนน ลกฺขณูปนิชฺฌาเนน จ ฌายนฺตํ, โพธิมูเลเยว ภยเหตูนํ สมุจฺฉินฺนตฺตา กุโตจิปิ ภยาภาวโต อกุโตภยนฺติ เวทิตพฺพํ.

837. 'Sambuddha' : bien que Rajjumālā n'ait pas eu une telle certitude à ce moment-là, cela est dit selon la nature réelle des faits. Le sens est : l'Éveillé, car il a compris par lui-même tout ce qui doit être connu. 'Sabbalokahita' : œuvrant pour le bien du monde entier car il cherche le bénéfice absolu de tous les êtres. 'Muni' : le Sage, car il connaît les deux mondes. 'Nisinna' : assis, car il ne peut plus être délogé de sa place par les souillures. 'Jhāyanta' : méditant par la contemplation des objets et des caractéristiques. 'Akutobhaya' : libre de toute crainte car toutes les causes de peur ont été anéanties au pied de l'arbre de la Bodhi.

๘๓๘. สํเวโค นาม สโหตฺตปฺปํ ญาณํ, โส ตสฺสา ภควโต ทสฺสเนน อุปฺปชฺชิ. เตนาห ‘‘ตสฺสา เม อหุ สํเวโค’’ติ.

838. Le 'Saṃvega' est une connaissance accompagnée d'une crainte respectueuse ; elle est née en elle par la vue du Bienheureux.

๘๓๙. ปาสาทิกนฺติ ปสาทาวหํ, ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณอสีติอนุพฺยญฺชนพฺยามปฺปภาเกตุมาลาลงฺกตาย สมนฺตปาสาทิกาย อตฺตโน สรีรโสภาสมฺปตฺติยา รูปกายทสฺสนพฺยาวฏสฺส ชนสฺส สาธุภาวโต ปสาทสํวฑฺฒนนฺติ อตฺโถ. ปสาทนียนฺติ ทสพล-จตุเวสารชฺชฉอสาธารณญาณ-อฏฺฐารสาเวณิก-พุทฺธธมฺมปภุติอปริมาณคุณสมนฺนาคตาย ธมฺมกายสมฺปตฺติยา สริกฺขกชนสฺส ปสีทิตพฺพยุตฺตํ, ปาสาทิกนฺติ อตฺโถ. วนาติ กิเลสวนโต อปกฺกมิตฺวา. นิพฺพนมาคตนฺติ นิตฺตณฺหภาวํ นิพฺพานเมว อุปคตํ อธิคตํ. ยาทิสกีทิโสติ โย วา โส วา, ปจุรชโนติ อตฺโถ.

839. 'Pāsādika' signifie gracieux, apportant la sérénité par la splendeur de son corps orné des trente-deux marques. 'Pasādanīya' signifie digne de dévotion en raison de la perfection de son corps de doctrine (dhammakāya) doté de qualités infinies comme les dix forces. 'Vanā' signifie s'étant éloigné de la forêt des souillures. 'Nibbanamāgata' signifie ayant atteint le Nibbāna, l'état sans soif. 'Yādisakīdiso' signifie n'importe qui, un homme ordinaire.

๘๔๐-๔๑. มนจฺฉฏฺฐานํ อินฺทฺริยานํ อคฺคมคฺคโคปนาย โคปิตตฺตา คุตฺตินฺทฺริโย. อคฺคผลชฺฌานาภิรติยา ฌานรโต. ตโต เอว พหิภูเตหิ รูปาทิอารมฺมเณหิ อปกฺกมิตฺวา วิสยชฺฌตฺเต นิพฺพาเน จ โอคาฬฺหจิตฺตตาย อพหิคฺคตมานโส. มิจฺฉาคาหโมจนภเยน วิปลฺลาสวนฺเตหิ มิจฺฉาทิฏฺฐิเกหิ ภายิตพฺพโต เตสญฺจ ภยชนนโต ภยเภรโว. ปโยคาสยวิปนฺเนหิ อนุปคมนียโต จ เกนจิปิ อนาสาทนียโต จ ทุราสโท. ทุลฺลภายนฺติ ทุลฺลโภ อยํ. ทสฺสนายาติ ทฏฺฐุมฺปิ. ปุปฺผํ โอทุมฺพรํ ยถาติ ยถา นาม อุทุมฺพเร ภวํ ปุปฺผํ ทุลฺลภทสฺสนํ, กทาจิเทว ภเวยฺย, น วา ภเวยฺย, เอวํ อีทิสสฺส อุตฺตมปุคฺคลสฺสาติ อตฺโถ.

840-41. On l'appelle « celui aux facultés gardées » (guttindriyo) parce qu'il a protégé ses six facultés, dont le mental est la sixième, afin de les préserver par le chemin suprême. On l'appelle « délecté dans l'absorption » (jhānarato) en raison de son plaisir dans l'absorption du fruit suprême. Ayant ainsi délaissé les objets extérieurs tels que les formes, parce que son esprit est plongé dans le Nibbāna, qui est l'objet intérieur du domaine de la libération, il est « celui dont l'esprit n'est pas tourné vers l'extérieur » (abahiggatamānaso). Il est « redoutable et terrifiant » (bhayabheravo) car il doit être craint par ceux qui ont des vues fausses et des distorsions de la perception, par peur d'être libérés de leurs attachements erronés, et parce qu'il suscite la crainte chez eux. Il est « difficile d'approche » (durāsado) car il ne peut être atteint par ceux dont les intentions et les efforts sont corrompus, et il ne peut être offensé par personne. « Rare » signifie que celui-ci est difficile à obtenir. « Pour voir » (dassanāya) signifie même pour l'apercevoir seulement. « Comme la fleur d'udumbara » (pupphaṃ odumbaraṃ yathā) signifie que, tout comme la fleur qui pousse sur l'arbre udumbara est d'une vision rare — elle peut apparaître occasionnellement ou ne pas apparaître du tout — tel est le sens concernant une personne aussi excellente.

๘๔๒. โส [Pg.198] ตถาคโต มุทูหิ วาจาหิ สณฺหาย วาจาย ‘‘รชฺชุมาเล’’ติ มํ อาลปิตฺวา อามนฺเตตฺวา สรณํ คจฺฉ ตถาคตนฺติ ‘‘ตถา อาคโต’’ติอาทินา ตถาคตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ สรณํ คจฺฉาติ มํ อโวจ อภาสีติ โยชนา.

842. Ce Tathāgata, avec des paroles douces et un langage poli, s'est adressé à moi en m'appelant « Rajjumālā », et en m'interpellant, il m'a dit : « Prends refuge dans le Tathāgata ». La construction de la phrase est la suivante : il m'a dit, il m'a parlé en disant « prends refuge dans le Tathāgata, le Parfaitement Éveillé », en entendant par Tathāgata « celui qui est ainsi venu » et ainsi de suite.

๘๔๓-๔. ตาหนฺติ ตํ อหํ. คิรนฺติ วาจํ. เนลนฺติ นิทฺโทสํ. อตฺถวตินฺติ อตฺถยุตฺตํ สาตฺถํ, เอกนฺตหิตํ วา. วจีโสเจยฺยตาย สุจึ. อกกฺขฬตาย สณฺหํ. เวเนยฺยานํ มุทุภาวกรตฺตา มุทุ. สวนียภาเวน วคฺคุํ. สพฺพโสกาปนูทนนฺติ ญาติพฺยสนาทิวเสน อุปฺปชฺชนกสฺส สพฺพสฺสาปิ โสกสฺส วิโนทนํ คิรํ สุตฺวาน ปสนฺนจิตฺตา อโหสินฺติ สมฺพนฺโธ. สพฺพเมตํ ทานกถํ อาทึ กตฺวา อุสฺสกฺกิตฺวา เนกฺขมฺเม อานิสํสํ วิภาวนวเสน ปวตฺติตํ ภควโต อนุปุพฺพิกถํ สนฺธาย วทติ. เตเนวาห ‘‘กลฺลจิตฺตญฺจ มํ ญตฺวา’’ติอาทิ.

843-4. « Tāhaṃ » signifie : « cela, je ». « Giraṃ » signifie : la parole. « Nelaṃ » signifie : sans défaut. « Atthavatiṃ » signifie : dotée de sens, utile, ou absolument bénéfique. « Suciṃ » signifie : pure, en raison de la pureté de la parole. « Saṇhaṃ » signifie : douce, en raison de l'absence de rudesse. « Mudu » signifie : tendre, parce qu'elle rend souples ceux qui sont à convertir. « Vagguṃ » signifie : mélodieuse, car elle est agréable à entendre. La relation est la suivante : « Ayant entendu cette parole qui dissipe tout chagrin (sabbasokāpanūdanaṃ) », c'est-à-dire qui élimine toute forme de chagrin surgissant à cause de la perte de parents ou d'autres malheurs, « je devins sereine de cœur ». Le Seigneur dit tout cela en se référant à son discours graduel (anupubbikathā), commençant par le discours sur le don et progressant jusqu'à l'explication des bienfaits du renoncement. C'est pourquoi il est dit : « Sachant que j'avais l'esprit disposé » (kallacittañca maṃ ñatvā), etc.

ตตฺถ กลฺลจิตฺตนฺติ กมฺมนิยจิตฺตํ, เหฏฺฐา ปวตฺติตเทสนาย อสฺสทฺธิยาทีนํ จิตฺตโทสานํ วิคตตฺตา อุปริเทสนาย ภาชนภาวูปคมเนน กมฺมกฺขมจิตฺตํ, ภาวนากมฺมสฺส โยคฺคจิตฺตนฺติ อตฺโถ. เตเนวาห ‘‘ปสนฺนํ สุทฺธมานส’’นฺติ. ตตฺถ ‘‘ปสนฺน’’นฺติ อิมินา อสฺสทฺธิยาปคมมาห, ‘‘สุทฺธมานส’’นฺติ อิมินา กามจฺฉนฺทาทิอปคมเนน มุทุจิตฺตตํ อุทคฺคจิตฺตตญฺจ ทสฺเสติ. อนุสาสีติ โอวทิ, สามุกฺกํสิกาย ธมฺมเทสนาย สห อุปาเยน ปวตฺตินิวตฺติโย อุปทิสีติ อตฺโถ. เตเนวาห ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติอาทิ. อนุสาสิตาการทสฺสนญฺเหตํ.

Dans ce passage, « l'esprit disposé » (kallacittaṃ) désigne un esprit maniable ; c'est un esprit apte au travail de la méditation, car les défauts mentaux tels que le manque de foi ont disparu grâce à l'enseignement précédent, et il est devenu un réceptacle pour l'enseignement supérieur. C'est pourquoi il est dit : « sereine et au cœur pur ». Ici, par le terme « sereine » (pasannaṃ), il indique l'élimination du manque de foi ; par le terme « au cœur pur » (suddhamānasaṃ), il montre la souplesse et l'exaltation de l'esprit dues à la disparition du désir sensuel et d'autres entraves. « Il m'instruisit » (anusāsi) signifie qu'il m'exhorta ; cela signifie qu'il indiqua ce qu'il fallait entreprendre et ce qu'il fallait abandonner par un moyen approprié, accompagné de l'enseignement du Dhamma qui est propre aux Bouddhas (les Quatre Nobles Vérités). C'est pourquoi il est dit : « Ceci est la souffrance », etc., car c'est une démonstration de la manière dont il a instruit.

๘๔๕. ตตฺถ อิทํ ทุกฺขนฺติ มํโวจาติ อิทํ ตณฺหาวชฺชํ เตภูมกํ ธมฺมชาตํ พาธกสภาวตฺตา กุจฺฉิกํ หุตฺวา ตุจฺฉสภาวตฺตา ตถตฺตา จ ทุกฺขํ อริยสจฺจนฺติ มยฺหํ อภาสิ. อยํ ทุกฺขสฺส สมฺภโวติ อยํ อามตณฺหาทิเภทา ตณฺหา ยถาวุตฺตสฺส ทุกฺขสฺส สมฺภโว ปภโว อุปฺปตฺติ เหตุ สมุทโย อริยสจฺจนฺติ. ทุกฺขนิโรโธติ ทุกฺขสฺส สนฺติภาโว อสงฺขตธาตุ นิโรโธ อริยสจฺจนฺติ. อนฺตทฺวยสฺส ปริวชฺชนโต อญฺชโส นิพฺพานคามินิปฏิปทาภาวโต อมโตคโธ มคฺโค อริยสจฺจนฺติ มํ อโวจาติ สมฺพนฺโธ.

845. Dans ce passage, « il m'a dit : ceci est la souffrance » signifie : il m'a déclaré que cet ensemble de phénomènes appartenant aux trois mondes, souillé par la soif, est la noble vérité de la souffrance, car il est de nature oppressante, méprisable, vide et conforme à la réalité. « Ceci est l'origine de la souffrance » signifie que cette soif, déclinée en soif des sens, etc., est l'origine, la source, la naissance, la cause et le surgissement — la noble vérité de l'origine de la souffrance — de ladite souffrance. « La cessation de la souffrance » signifie que l'élément non-conditionné, l'état de paix face à la souffrance, est la noble vérité de la cessation. « Le chemin » est la noble vérité du chemin qui mène au Nibbāna, le sentier qui plonge dans l'immortalité parce qu'il évite les deux extrêmes. Telle est la relation : « il me parla ainsi ».

๘๔๖. กุสลสฺสาติ [Pg.199] โอวาททาเน เวเนยฺยทมเน เฉกสฺส, อปฺปมาทปฏิปตฺติยา วา มตฺถกปฺปตฺติยา อนวชฺชสฺส. โอวาทมฺหิ อหํ ฐิตาติ ยถาวุตฺเต โอวาเท อนุสิฏฺฐิยํ สิกฺขาตฺตยปาริปูริยา สจฺจปฏิเวเธน อหํ ปติฏฺฐิตา. เตนาห ‘‘อชฺฌคา อมตํ สนฺตึ, นิพฺพานํ ปทมจฺจุต’’นฺติ, อิทํ โอวาเท ปติฏฺฐานสฺส การณวจนํ. ยา นิจฺจตาย มรณาภาวโต อมตํ, สพฺพทุกฺขวูปสมตาย สนฺตึ, อธิคตานํ อจวนเหตุตาย อจฺจุตํ นิพฺพานํ ปทํ อชฺฌคา อธิคญฺฉิ, สา เอกํเสน สตฺถุ โอวาเท ปติฏฺฐิตา นามาติ.

846. « De celui qui est habile » (kusalassa) signifie de celui qui est expert dans l'exhortation et dans la discipline de ceux qui sont à convertir, ou de celui qui est sans reproche en ayant atteint le sommet de la pratique de la vigilance. « Je suis établie dans l'exhortation » (ovādamhi ahaṃ ṭhitā) signifie que je suis établie dans ladite exhortation, dans l'instruction, par l'accomplissement du triple entraînement et par la pénétration des vérités. C'est pourquoi il dit : « J'ai atteint l'immortalité, la paix, le Nibbāna, l'état immuable », ce qui est l'énoncé de la raison pour laquelle elle est établie dans l'exhortation. Celle qui a atteint l'état de Nibbāna — qui est immortalité parce qu'il est permanent et sans mort, paix parce que toutes les souffrances y sont apaisées, et immuable parce qu'il n'y a plus de chute pour ceux qui l'ont atteint — est assurément dite « établie dans l'exhortation du Maître ».

๘๔๗. อวฏฺฐิตาเปมาติ ทฬฺหภตฺตี รตนตฺตเย นิจฺจลปสาทสิเนหา. กสฺมา? ยสฺมา ทสฺสเน อวิกมฺปินี, ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ ภควา, สฺวากฺขาโต ธมฺโม, สุปฺปฏิปนฺโน สงฺโฆ’’ติ เอตสฺมึ สมฺมาทสฺสเน อจลา เกนจิ อจาลนียา. เกน ปเนตํ อวิกมฺปนนฺติ อาห ‘‘มูลชาตาย สทฺธายา’’ติ. อยํ ‘‘อิติปิ โส ภควา อรห’’นฺติอาทินา (ม. นิ. ๑.๗๔; สํ. นิ. ๕.๙๙๗; อ. นิ. ๙.๒๗) สมฺมาสมฺพุทฺเธ, ‘‘สฺวากฺขาโต ภควตา ธมฺมา’ติอาทินา ตสฺส ธมฺเม, ‘‘สุปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ’’ติอาทินา ตสฺส สงฺเฆ จ สจฺจาภิสมยสงฺขาเตน มูเลน ชาตมูลา สทฺธา, ตาย อหํ อวิกมฺปินีติ ทสฺเสติ. ตโต เอว ธีตา พุทฺธสฺส โอรสาติ สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส อุเร วายามชนิตาภิชาติตาย โอรสปุตฺตี.

847. « À l'affection stable » (avaṭṭhitāpemā) signifie celle dont la dévotion est ferme et dont l'affection et la sérénité envers le Triple Joyau sont inébranlables. Pourquoi ? Parce qu'elle est « inébranlable dans sa vision » (dassane avikampinī), c'est-à-dire qu'elle est immuable et ne peut être détournée par quiconque de cette vue correcte : « Le Seigneur est le Parfaitement Éveillé, le Dhamma est bien enseigné, le Sangha est engagé sur la bonne voie ». Par quoi cette absence de tremblement est-elle causée ? Il est dit : « par une foi enracinée » (mūlajātāya saddhāya). Cette foi a ses racines nées de la pénétration des vérités (le fruit du courant) dans le Parfaitement Éveillé par des formules telles que « C'est ainsi que le Seigneur est noble... », dans son Dhamma par « Le Dhamma a été bien exposé par le Seigneur... », et dans son Sangha par « Le Sangha des disciples du Seigneur est engagé sur la bonne voie... ». Par cela, elle montre : « je suis inébranlable ». Dès lors, elle est « la fille légitime du Bouddha » (dhītā buddhassa orasā), car elle est une fille née de l'effort produit dans le cœur du Parfaitement Éveillé.

๘๔๘. สาหํ รมามีติ สา อหํ ตทา อริยาย ชาติยา อิทานิ เทวูปปตฺติยา อาคตา มคฺครติยา ผลรติยา จ รมามิ, กามคุณรติยา กีฬามิ, อุภเยนาปิ โมทามิ. อตฺตานุวาทภยาทีนํ อปคตตฺตา อกุโตภยา. มธุมทฺทวนฺติ มธุสงฺขาตํ มทฺทวกรํ, นจฺจนคายนกาเลสุ สรีรสฺส สรสฺส จ มุทุภาวาวหํ คนฺธปานํ สนฺธาย วทติ.‘‘มธุมาทว’’นฺติปิ ปฐนฺติ, อาทวํ ยาวทวํ ยาวเทว ทวตฺถํ มธุรํ ปิวามีติ อตฺโถ.

848. « Cette même personne que je suis, je me réjouis » (sāhaṃ ramāmi) signifie que moi, étant alors née d'une naissance noble et maintenant venue à une renaissance divine, je me réjouis du plaisir du chemin et du plaisir du fruit ; je m'amuse avec les plaisirs des sens ; je jubile des deux. Elle est « sans crainte de nulle part » (akutobhayā) car les peurs telles que le blâme de soi-même ont disparu. « Douceur de miel » (madhumaddavaṃ) se réfère à une boisson parfumée appelée « miel » qui apporte de la souplesse au corps et à la voix lors des danses et des chants. On lit aussi « madhumādavaṃ », ce qui signifie : je bois autant de douceur qu'il me plaît pour le simple plaisir.

๘๔๙. ปุญฺญกฺเขตฺตานมากราติ สเทวกสฺส โลกสฺส ปุญฺญกฺเขตฺตภูตานํ อริยานํ มคฺคผลฏฺฐานํ อริยสงฺฆสฺส อากรา อุปฺปตฺติฏฺฐานํ ตถาคตา. ยถาติ ยสฺมึ ปุญฺญกฺเขตฺเต. เสสํ วุตฺตนยเมว.

849. « Source des champs de mérite » (puññakkhettānamākarā) signifie que les Tathāgatas sont le lieu d'origine et de naissance du Noble Sangha, qui réside dans les fruits des chemins et constitue le champ de mérite pour le monde avec ses devas. « Comme » (yathā) signifie dans quel champ de mérite. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

อถายสฺมา [Pg.200] มหาโมคฺคลฺลาโน อตฺตนา จ เทวตาย จ ปวตฺติตํ อิมํ กถาสลฺลาปํ มนุสฺสโลกํ อาคนฺตฺวา ภควโต อาโรเจสิ. ภควา ตมตฺถํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตปริสาย ธมฺมํ เทเสสิ. สา เทสนา มหาชนสฺส สาตฺถิกา อโหสีติ.

Ensuite, le vénérable Mahāmoggallāna, étant revenu dans le monde des hommes, rapporta au Seigneur cette conversation qu'il avait eue avec la divinité. Le Seigneur, prenant ce récit comme point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée présente. Cet enseignement fut profitable à une grande multitude.

รชฺชุมาลาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Vimāna de Rajjumālā est terminée.

อิติ ปรมตฺถทีปนิยา ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย วิมานวตฺถุสฺมึ

Ainsi, dans le commentaire du Vimānavatthu de la Khuddaka-nikāya, intitulé Paramatthadīpanī,

ทฺวาทสวตฺถุปฏิมณฺฑิตสฺส จตุตฺถสฺส มญฺชิฏฺฐกวคฺคสฺส

l'explication du quatrième chapitre, le Chapitre de la Couleur Cramoisie, orné de douze histoires,

อตฺถวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

est terminée.

นิฏฺฐิตา จ อิตฺถิวิมานวณฺณนา.

Ainsi se termine le commentaire sur les histoires des demeures célestes des femmes (Itthivimāna).

๒. ปุริสวิมานํ

2. Histoires des demeures célestes des hommes (Purisavimāna).

๕. มหารถวคฺโค

5. Le Grand Chapitre du Char (Mahārathavagga).

๑. มณฺฑูกเทวปุตฺตวิมานวณฺณนา

1. Commentaire sur l'histoire du fils de deva Maṇḍūka (Maṇḍūkadevaputta).

มหารถวคฺเค [Pg.201] โก เม วนฺทติ ปาทานีติ มณฺฑูกเทวปุตฺตวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา จมฺปายํ วิหรติ คคฺคราย โปกฺขรณิยา ตีเร. โส ปจฺจูสเวลายํ พุทฺธาจิณฺณํ มหากรุณาสมาปตฺตึ สมาปชฺชิตฺวา ตโต วุฏฺฐาย เวเนยฺยพนฺธเว สตฺเต โวโลเกนฺโต อทฺทส ‘‘อชฺช มยิ สายนฺหสมเย ธมฺมํ เทเสนฺเต เอโก มณฺฑูโก มม สเร นิมิตฺตํ คณฺหนฺโต ปรูปกฺกเมน มริตฺวา เทวโลเก นิพฺพตฺติตฺวา มหตา เทวปริวาเรน มหาชนสฺส ปสฺสนฺตสฺเสว อาคมิสฺสติ, ตตฺถ พหูนํ ธมฺมาภิสมโย ภวิสฺสตี’’ติ ทิสฺวา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ จมฺปานครํ ปิณฺฑาย ปวิสิตฺวา, ภิกฺขูนํ สุลภปิณฺฑปาตํ กตฺวา กตภตฺตกิจฺโจ วิหารํ ปวิสิตฺวา ภิกฺขูสุ วตฺตํ ทสฺเสตฺวา, อตฺตโน อตฺตโน ทิวาฏฺฐานํ คเตสุ คนฺธกุฏึ ปวิสิตฺวา ผลสมาปตฺติสุเขน ทิวสภาคํ เขเปตฺวา, สายนฺหสมเย จตูสุ ปริสาสุ สนฺนิปติตาสุ สุรภิคนฺธกุฏิโต นิกฺขมิตฺวา ตงฺขณานุรูเปน ปาฏิหาริเยน โปกฺขรณิตีเร ธมฺมสภามณฺฑปํ ปวิสิตฺวา อลงฺกตวรพุทฺธาสเน นิสินฺโน มโนสิลาตเล สีหนาทํ นทนฺโต อฉมฺภีตเกสรสีโห วิย อฏฺฐงฺคสมนฺนาคตํ พฺรหฺมสฺสรํ นิจฺฉาเรนฺโต อจินฺเตยฺเยน พุทฺธานุภาเวน อนุปมาย พุทฺธลีลาย ธมฺมํ เทเสตุํ อารภิ.

Dans le Grand Chapitre du Char, l'histoire du fils de deva Maṇḍūka commence par les mots : « Qui se prosterne à mes pieds ? ». Quelle en est l'origine ? Le Béni séjournait à Campā, sur la rive de l'étang Gaggara. À l'aube, s'étant absorbé dans l'atteinte de la grande compassion (mahākaruṇāsamāpatti), pratique habituelle des Bouddhas, il observa, en sortant de cette méditation, les êtres capables d'être guidés vers la libération. Il vit qu'aujourd'hui, le soir, alors qu'il enseignerait le Dhamma, une grenouille saisirait le signe de sa voix, mourrait par l'action d'autrui, renaîtrait dans le monde des devas et reviendrait avec une grande suite céleste à la vue de tous ; et que là, beaucoup atteindraient la compréhension du Dhamma (dhammābhisamayo). Ayant vu cela, le matin, il s'habilla, prit son bol et sa robe, et entra dans la ville de Campā pour l'aumône avec une grande assemblée de moines. Après avoir obtenu de la nourriture et terminé son repas, il retourna au monastère. Après que les moines eurent accompli leurs devoirs et se furent retirés dans leurs lieux de repos diurnes respectifs, il entra dans sa cellule parfumée (gandhakuṭi) et passa la journée dans le bonheur de l'atteinte du fruit (phalasamāpattisukhena). Le soir venu, alors que les quatre assemblées s'étaient réunies, il sortit de sa cellule parfumée et, par un miracle approprié à l'instant, se rendit au pavillon de l'assemblée du Dhamma au bord de l'étang. Assis sur le précieux siège du Bouddha orné, tel un lion intrépide poussant un rugissement de lion (sīhanāda) sur un plateau de roche, il fit retentir sa voix de Brahma (brahmassara) dotée des huit qualités, et par l'inconcevable puissance du Bouddha et une grâce incomparable, il commença à enseigner le Dhamma.

ตสฺมิญฺจ ขเณ เอโก มณฺฑูโก โปกฺขรณิโต อาคนฺตฺวา ‘‘ธมฺโม เอโส วุจฺจตี’’ติ ธมฺมสญฺญาย สเร นิมิตฺตํ คณฺหนฺโต ปริสปริยนฺเต นิปชฺชิ. อเถโก วจฺฉปาโล ตํ ปเทสํ อาคโต สตฺถารํ ธมฺมํ เทเสนฺตํ ปริสญฺจ ปรเมน อุปสเมน ธมฺมํ สุณนฺตํ ทิสฺวา ตคฺคตมานโส ทณฺฑโมลุพฺภ ติฏฺฐนฺโต มณฺฑูกํ อโนโลเกตฺวา ตสฺส สีเส สนฺนิรุมฺภิตฺวา อฏฺฐาสิ. โส ธมฺมสญฺญาย ปสนฺนจิตฺโต ตาวเทว กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน ทฺวาทสโยชนิเก กนกวิมาเน นิพฺพตฺติตฺวา สุตฺตปฺปพุทฺโธ [Pg.202] วิย ตตฺถ อจฺฉราสงฺฆปริวุตํ อตฺตานํ ทิสฺวา ‘‘กุโต นุ โข อิธ อหํ นิพฺพตฺโต’’ติ อาวชฺเชนฺโต ปุริมชาตึ ทิสฺวา ‘‘อหมฺปิ นาม อิธ อุปฺปชฺชึ, อีทิสญฺจ สมฺปตฺตึ ปฏิลภึ, กึ นุ โข กมฺมํ อกาสิ’’นฺติ อุปธาเรนฺโต อญฺญํ น อทฺทส อญฺญตฺร ภควโต สเร นิมิตฺตคฺคาหา. โส ตาวเทว สห วิมาเนน อาคนฺตฺวา วิมานโต โอตริตฺวา, มหาชนสฺส ปสฺสนฺตสฺเสว มหตา ปริวาเรน มหนฺเตน ทิพฺพานุภาเวน อุปสงฺกมิตฺวา, ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทิตฺวา อญฺชลึ ปคฺคยฺห นมสฺสมาโน อฏฺฐาสิ. อถ นํ ภควา ชานนฺโตว มหาชนสฺส กมฺมผลํ พุทฺธานุภาวญฺจ ปจฺจกฺขํ กาตุํ –

À cet instant, une grenouille sortit de l'étang et, avec la perception du Dhamma, pensant : « Ceci est l'enseignement du Dhamma », elle saisit le signe de la voix et se coucha à la lisière de l'assemblée. C'est alors qu'un jeune berger arriva en ce lieu. Voyant le Maître enseignant le Dhamma et l'assemblée l'écoutant dans un calme suprême, l'esprit transporté, il s'arrêta en s'appuyant sur son bâton. Sans regarder la grenouille, il planta son bâton sur sa tête et y resta appuyé. La grenouille, le cœur serein grâce à la perception du Dhamma, mourut sur-le-champ et renaît dans le séjour des Trente-Trois (Tāvatiṃsa) dans un palais d'or de douze yojanas. S'éveillant comme d'un sommeil et se voyant entouré d'une troupe d'apsaras, il s'interrogea : « Comment suis-je né ici ? ». En examinant sa vie passée, il s'aperçut : « Même un être comme moi est né ici et a obtenu une telle félicité ! Quel acte méritoire ai-je donc accompli ? ». En cherchant, il ne vit aucun autre acte que le fait d'avoir saisi le signe dans la voix du Béni. Immédiatement, il vint avec son palais, en descendit, et sous les yeux de la foule, s'approcha avec une suite immense et une grande puissance divine. S'étant prosterné la tête aux pieds du Béni, il resta debout, les mains jointes en signe de respect. Alors, le Béni, bien que le sachant déjà, l'interrogea afin de rendre manifestes à la multitude le fruit des actes et la puissance des Bouddhas :

๘๕๗.

857.

‘‘โก เม วนฺทติ ปาทานิ, อิทฺธิยา ยสสา ชลํ;

อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, สพฺพา โอภาสยํ ทิสา’’ติ. –

« Qui se prosterne à mes pieds, resplendissant de puissance et de gloire par sa force divine, illuminant toutes les directions d'une beauté éclatante ? »

ปุจฺฉิ. ตตฺถ โกติ เทวนาคยกฺขมนุสฺสาทีสุ โก, กตโมติ อตฺโถ. เมติ มม. ปาทานีติ ปาเท. อิทฺธิยาติ อิมาย อีทิสาย เทวิทฺธิยา. ยสสาติ อิมินา อีทิเสน ปริวาเรน ปริจฺเฉเทน จ. ชลนฺติ วิชฺโชตมาโน. อภิกฺกนฺเตนาติ อติวิย กนฺเตน กมนีเยน สุนฺทเรน. วณฺเณนาติ ฉวิวณฺเณน, สรีรวณฺณนิภายาติ อตฺโถ.

Il posa cette question. Là, « ko » signifie lequel parmi les devas, nāgas, yakkhas, humains, etc. « Me » signifie mes. « Pādāni » signifie les pieds. « Iddhiyā » signifie par cette sorte de puissance divine. « Yasasā » signifie par une telle suite et une telle renommée. « Jalaṃ » signifie resplendissant. « Abhikkantena » signifie extrêmement charmant et beau. « Vaṇṇena » signifie par le teint de la peau ou l'éclat du corps.

อถ เทวปุตฺโต อตฺตโน ปุริมชาติอาทึ อาวิ กโรนฺโต อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ –

Alors, le fils de deva, révélant sa vie antérieure, répondit par ces vers :

๘๕๘.

858.

‘‘มณฺฑูโกหํ ปุเร อาสึ, อุทเก วาริโคจโร;

ตว ธมฺมํ สุณนฺตสฺส, อวธี วจฺฉปาลโก.

« J'étais autrefois une grenouille, vivant dans l'eau ; alors que j'écoutais Ton enseignement, un berger m'a tué. »

๘๕๙.

859.

‘‘มุหุตฺตํ จิตฺตปสาทสฺส, อิทฺธึ ปสฺส ยสญฺจ เม;

อานุภาวญฺจ เม ปสฺส, วณฺณํ ปสฺส ชุติญฺจ เม.

« Vois la puissance et la gloire résultant d'un instant de sérénité de l'esprit ; vois mon pouvoir, mon teint et mon éclat. »

๘๖๐.

860.

‘‘เย จ เต ทีฆมทฺธานํ, ธมฺมํ อสฺโสสุํ โคตม;

ปตฺตา เต อจลฏฺฐานํ, ยตฺถ คนฺตฺวา น โสจเร’’ติ.

« Et ceux qui ont écouté Ton enseignement pendant longtemps, ô Gotama, ils ont atteint le lieu immuable où, une fois parvenus, ils ne s'affligent plus. »

๘๕๘. ตตฺถ ปุเรติ ปุริมชาติยํ. อุทเกติ อิทํ ตทา อตฺตโน อุปฺปตฺติฏฺฐานทสฺสนํ. อุทเก มณฺฑูโกติ เอเตน อุทฺธุมายิกาทิกสฺส ถเล [Pg.203] มณฺฑูกสฺส นิวตฺตนํ กตํ โหติ. คาโว จรนฺติ เอตฺถาติ โคจโร, โคจโร วิยาติ โคจโร, ฆาเสสนฏฺฐานํ. วาริ อุทกํ โคจโร เอตสฺสาติ วาริโคจโร. อุทกจารีปิ หิ โกจิ กจฺฉปาทิ อวาริโคจโรปิ โหตีติ ‘‘วาริโคจโร’’ติ วิเสเสตฺวา วุตฺตํ. ตว ธมฺมํ สุณนฺตสฺสาติ พฺรหฺมสฺสเรน กรวีกรุตมญฺชุนา เทเสนฺตสฺส ตว ธมฺมํ ‘‘ธมฺโม เอโส วุจฺจตี’’ติ สเร นิมิตฺตคฺคาหวเสน สุณนฺตสฺส, อนาทเร เจตํ สามิวจนํ เวทิตพฺพํ. อวธี วจฺฉปาลโกติ วจฺเฉ รกฺขนฺโต โคปาลทารโก มม สมีปํ อาคนฺตฺวา ทณฺฑโมลุพฺภิตฺวา ติฏฺฐนฺโต มม สีเส ทณฺฑํ สนฺนิรุมฺภิตฺวา มํ มาเรสิ.

858. Ici, « pure » signifie « dans une existence antérieure ». Le terme « udake » indique son lieu de naissance. Par l'expression « grenouille dans l'eau », on exclut les grenouilles vivant sur la terre ferme. « Gocaro » désigne le lieu où l'on cherche sa nourriture. « Vārigocaro » qualifie celui dont le domaine de recherche est l'eau. Il est dit « vārigocaro » car certains animaux comme les tortues, bien qu'aquatiques, peuvent ne pas avoir l'eau pour seul domaine. « Tava dhammaṃ suṇantassa » signifie « écoutant Ton enseignement » prodigué d'une voix mélodieuse comme le chant du Karavīka, en saisissant le signe de la voix avec la pensée : « Ceci est l'enseignement du Dhamma ». « Avadhī vacchapālako » signifie qu'un jeune vacher gardant des veaux s'est approché et, en s'appuyant sur son bâton, a écrasé ma tête et m'a tué.

๘๕๙. มุหุตฺตํ จิตฺตปสาทสฺสาติ ตว ธมฺเม มุหุตฺตมตฺตํ อุปฺปนฺนสฺส จิตฺตปสาทสฺส เหตุภูตสฺส อิทฺธินฺติ สมิทฺธึ, ทิพฺพวิภูตินฺติ อตฺโถ. ยสนฺติ ปริวารํ. อานุภาวนฺติ กามวณฺณิตาทิทิพฺพานุภาวํ. วณฺณนฺติ สรีรวณฺณสมฺปตฺตึ. ชุตินฺติ ทฺวาทสโยชนานิ ผรณสมตฺถํ ปภาวิเสสํ.

859. « Muhuttaṃ cittapasādassa » signifie en raison de la sérénité d'esprit apparue durant un simple instant. « Iddhi » désigne la réussite ou la splendeur divine. « Yasa » désigne la suite. « Ānubhāva » désigne la puissance divine permettant de prendre des formes à volonté. « Vaṇṇa » désigne la perfection du teint corporel. « Juti » désigne l'éclat particulier capable de s'étendre sur douze yojanas.

๘๖๐. เยติ เย สตฺตา. จ-สทฺโท พฺยติเรเก. เตติ ตว. ทีฆมทฺธานนฺติ พหุเวลํ. อสฺโสสุนฺติ สุณึสุ. โคตมาติ ภควนฺตํ โคตฺเตน อาลปติ. อจลฏฺฐานนฺติ นิพฺพานํ. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – โคตม ภควา อหํ วิย อิตฺตรเมว กาลํ อสุณิตฺวา เย ปน กตปุญฺญา จิรํ กาลํ ตว ธมฺมํ อสฺโสสุํ โสตุํ ลภึสุ, เต ทีฆรตฺตํ สํสารพฺยสนาภิภูตา อิเม สตฺตา ยตฺถ คนฺตฺวา น โสเจยฺยุํ, ตํ อโสกํ สสฺสตภาเวน อจลํ สนฺติปทํ ปตฺตา เอว, น เตสํ ตสฺส ปตฺติยา อนฺตราโยติ.

860. « Ye » désigne les êtres. La particule « ca » marque ici un contraste. « Te » se rapporte à Toi. « Dīghamaddhānaṃ » signifie pendant une longue durée. « Assosuṃ » signifie ont entendu. Par « Gotama », il s'adresse au Béni par son nom de clan. « Acalaṭṭhānaṃ » désigne le Nibbāna. Voici le sens : Ô Béni Gotama, si ceux qui, comme moi, n'ont écouté que brièvement, ont obtenu cela, que dire de ceux qui, ayant accompli des mérites, ont écouté Ton Dhamma pendant longtemps ? Ces êtres, longtemps accablés par les malheurs du saṃsāra, ont atteint ce lieu de paix, immuable par sa nature éternelle et exempt de douleur, le Nibbāna, où l'on ne connaît plus l'affliction. Rien ne s'oppose à ce qu'ils atteignent cet état.

อถสฺส ภควา สมฺปตฺตปริสาย จ อุปนิสฺสยสมฺปตฺตึ โอโลเกตฺวา วิตฺถาเรน ธมฺมํ เทเสสิ. เทสนาปริโยสาเน โส เทวปุตฺโต โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ, จตุราสีติยา ปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. เทวปุตฺโต ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา ติกฺขตฺตุํ ปทกฺขิณํ กตฺวา ภิกฺขุสงฺฆสฺส จ อญฺชลึ กตฺวา สห ปริวาเรน เทวโลกเมว คโตติ.

Alors, le Béni, ayant discerné l'accomplissement des conditions favorables chez ce fils des dévas et dans l'assemblée réunie, enseigna le Dhamma en détail. À la fin de l'enseignement, ce fils des dévas fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant, et quatre-vingt-quatre mille êtres atteignirent la réalisation du Dhamma. Le fils des dévas, après avoir rendu hommage au Béni, fit trois fois le tour de lui par la droite, salua la communauté des moines les mains jointes et s'en retourna au monde des dévas avec sa suite.

มณฺฑูกเทวปุตฺตวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire sur le Vimāna de Maṇḍūka, le fils des dévas, est terminé.

๒. เรวตีวิมานวณฺณนา

2. Commentaire sur le Vimāna de Revatī.

อุฏฺเฐหิ [Pg.204] เรวเต สุปาปธมฺเมติ เรวตีวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา พาราณสิยํ วิหรติ อิสิปตเน มิคทาเย. เตน สมเยน พาราณสิยํ สทฺธาสมฺปนฺนสฺส กุลสฺส ปุตฺโต นนฺทิโย นาม อุปาสโก อโหสิ สทฺธาสมฺปนฺโน ทายโก ทานปติ สงฺฆุปฏฺฐาโก. อถสฺส มาตาปิตโร สมฺมุขเคหโต มาตุลธีตรํ เรวตึ นาม กญฺญํ อาเนตุกามา อเหสุํ. สา ปน อสฺสทฺธา อทานสีลา, นนฺทิโย ตํ น อิจฺฉิ. ตสฺส มาตา เรวตึ อาห ‘‘อมฺม, ตฺวํ อิมํ เคหํ อาคนฺตฺวา ภิกฺขุสงฺฆสฺส นิสีทนฏฺฐานํ หริเตน โคมเยน อุปลิมฺปิตฺวา อาสนานิ ปญฺญาเปหิ, อาธารเก ฐเปหิ, ภิกฺขูนํ อาคตกาเล วนฺทิตฺวา ปตฺตํ คเหตฺวา นิสีทาเปตฺวา ธมกรเณน ปานียํ ปริสฺสาเวตฺวา ภุตฺตกาเล ปตฺตานิ โธวาหิ, เอวํ เม ปุตฺตสฺส อาราธิกา ภวิสฺสสี’’ติ. สา ตถา อกาสิ. อถ นํ ‘‘โอวาทกฺขมา ชาตา’’ติ ปุตฺตสฺส อาโรเจตฺวา เตน ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิเต ทิวสํ ฐเปตฺวา อาวาหํ กรึสุ.

« Lève-toi, Revatī, toi aux mauvaises actions » ; tel est le début du Vimāna de Revatī. Quelle en est l'origine ? Le Béni résidait près de Bénarès, à Isipatana dans le Parc des Cerfs. À cette époque, il y avait à Bénarès un disciple laïc nommé Nandiya, fils d'une famille dotée de foi ; il était croyant, dévoué, généreux, un maître de la charité et un serviteur de la Communauté. Ses parents désiraient lui amener comme épouse une jeune fille nommée Revatī, la fille de son oncle maternel, habitant la maison d'en face. Cependant, elle était sans foi et n'avait aucune habitude de générosité ; Nandiya ne la voulait pas. Sa mère dit alors à Revatī : « Ma chère, viens dans notre maison, enduis de bouse de vache fraîche l'endroit où s'assoit la communauté des moines, dispose les sièges, prépare les supports pour les bols. À l'arrivée des moines, rends-leur hommage, prends leurs bols, fais-les asseoir, filtre l'eau de boisson avec le filtre et, après le repas, lave les bols. Ainsi, tu plairas à mon fils. » Elle agit ainsi. Constatant qu'elle était devenue « docile aux conseils », la mère en informa son fils, et celui-ci ayant accepté en disant : « Très bien », ils fixèrent le jour et célébrèrent le mariage.

อถ นํ นนฺทิโย อาห ‘‘สเจ ภิกฺขุสงฺฆํ มาตาปิตโร จ เม อุปฏฺฐหิสฺสสิ, เอวํ อิมสฺมึ เคเห วสิตุํ ลภิสฺสสิ, อปฺปมตฺตา โหหี’’ติ. สา ‘‘สาธู’’ติ ปฏิสฺสุณิตฺวา กิญฺจิ กาลํ สทฺธา วิย หุตฺวา ภตฺตารํ อนวตฺเตนฺตี ทฺเว ปุตฺเต วิชายิ. นนฺทิยสฺส มาตาปิตโร กาลมกํสุ. เคเห สพฺพิสฺสริยํ ตสฺสา เอว อโหสิ. นนฺทิโยปิ มหาทานปติ หุตฺวา ภิกฺขุสงฺฆสฺส ทานํ ปฏฺฐเปสิ, กปณทฺธิกาทีนมฺปิ เคหทฺวาเร ปากวตฺตํ ปฏฺฐเปสิ. อิสิปตนมหาวิหาเร จตูหิ คพฺเภหิ ปฏิมณฺฑิตํ จตุสาลํ กาเรตฺวา มญฺจปีฐาทีนิ อตฺถราเปตฺวา พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส มหาทานํ ทตฺวา ตถาคตสฺส หตฺเถ ทกฺขิโณทกํ ปาเตตฺวา นิยฺยาเทสิ, สห ทกฺขิโณทกทาเนน ตาวตึสภวเน อายามโต จ วิตฺถารโต จ สมนฺตา ทฺวาทสโยชนิโก โยชนสตุพฺเพโธ สตฺตรตนมโย อจฺฉราคณสหสฺสสงฺฆุฏฺโฐ ทิพฺพปาสาโท อุคฺคญฺฉิ.

Alors Nandiya lui dit : « Si tu sers la communauté des moines ainsi que mes parents, tu pourras demeurer dans cette maison ; sois vigilante. » Elle accepta en disant : « Très bien », et pendant quelque temps, agissant comme si elle avait de la foi, se conformant aux désirs de son mari, elle donna naissance à deux fils. Les parents de Nandiya moururent. La pleine autorité sur la maison revint alors à elle seule. Nandiya, étant devenu un grand maître de la charité, instaura des dons réguliers pour la communauté des moines, et établit également à la porte de sa maison une distribution de nourriture cuite pour les pauvres, les voyageurs et autres nécessiteux. Après avoir fait construire au grand monastère d'Isipatana un bâtiment à quatre salles orné de quatre chambres, et y avoir fait disposer des lits et des sièges, il offrit un grand don à la communauté des moines présidée par le Bouddha ; versant l'eau de donation dans la main du Tathāgata, il fit l'offrande solennelle. Par ce don scellé par l'eau, un palais divin apparut dans le séjour des Trente-Trois, s'étendant sur douze ligues de longueur et de largeur, haut de cent ligues, fait des sept joyaux et résonnant des voix de milliers de nymphes célestes.

อถายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เทวจาริกํ จรนฺโต ตํ ปาสาทํ ทิสฺวา อตฺตานํ วนฺทิตุํ อาคเต เทวปุตฺเต ปุจฺฉิ ‘‘กสฺสายํ ปาสาโท’’ติ? ‘‘อิมสฺส[Pg.205], ภนฺเต, ปาสาทสฺส สามิโก มนุสฺสโลเก พาราณสิยํ นนฺทิโย นาม กุฏุมฺพิยปุตฺโต สงฺฆสฺส อิสิปตนมหาวิหาเร จตุสาลํ กาเรสิ, ตสฺสายํ นิพฺพตฺโต ปาสาโท’’ติ อาหํสุ. ปาสาเท นิพฺพตฺตเทวจฺฉราโยปิ เถรํ วนฺทิตฺวา ‘‘ภนฺเต, มยํ พาราณสิยํ นนฺทิยสฺส นาม อุปาสกสฺส ปริจาริกา ภวิตุํ อิธ นิพฺพตฺตา, ตสฺส เอวํ วเทถ ‘‘ตุยฺหํ ปริจาริกา ภวิตุํ นิพฺพตฺตา, เทวตาโย ตยิ จิรายนฺเต อุกฺกณฺฐิตา, เทวโลกสมฺปตฺติ นาม มตฺติกาภาชนํ ภินฺทิตฺวา สุวณฺณภาชนสฺส คหณํ วิย อติมนาป’นฺติ วตฺวา อิธาคมนตฺถาย ตสฺส วเทถา’’ติ อาหํสุ. เถโร ‘‘สาธู’’ติ ปฏิสฺสุณิตฺวา สหสา เทวโลกโต อาคนฺตฺวา จตุปริสมชฺเฌ ภควนฺตํ ปุจฺฉิ ‘‘นิพฺพตฺตติ นุ โข, ภนฺเต, กตปุญฺญานํ มนุสฺสโลเก ฐิตานํเยว ทิพฺพสมฺปตฺตี’’ติ? ‘‘นนุ เต, โมคฺคลฺลาน, นนฺทิยสฺส เทวโลเก นิพฺพตฺตา ทิพฺพสมฺปตฺติ สามํ ทิฏฺฐา, กสฺมา มํ ปุจฺฉสี’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต, นิพฺพตฺตตี’’ติ. อถสฺส สตฺถา ‘‘ยถา จิรํ วิปฺปวสิตฺวา อาคตํ ปุริสํ มิตฺตพนฺธวา อภินนฺทนฺติ สมฺปฏิจฺฉนฺติ, เอวํ กตปุญฺญํ ปุคฺคลํ อิโต ปรโลกํ คตํ สกานิ ปุญฺญานิ สมฺปตฺติหตฺเถหิ สมฺปฏิจฺฉนฺติ ปฏิคฺคณฺหนฺตี’’ติ ทสฺเสนฺโต –

Alors le vénérable Mahā-Moggallāna, voyageant parmi les dévas, vit ce palais et interrogea les fils des dévas venus lui rendre hommage : « À qui appartient ce palais ? » Ils répondirent : « Vénérable, le propriétaire de ce palais est un certain Nandiya, fils d'un propriétaire terrien à Bénarès, dans le monde des hommes, qui a fait construire un pavillon à quatre salles pour la Communauté au grand monastère d'Isipatana ; c'est pour lui que ce palais est apparu. » Les nymphes célestes nées dans le palais rendirent aussi hommage au Thera et dirent : « Vénérable, nous sommes nées ici pour être les servantes du disciple Nandiya. Dites-lui ceci : "Tes servantes sont nées pour te servir, les divinités s'impatientent de ta venue tardive ; la splendeur du monde des dévas est aussi délectable que de saisir un vase d'or après avoir brisé un vase d'argile." Dites-lui cela pour qu'il vienne ici. » Le Thera accepta en disant : « Très bien », et revenant aussitôt du monde des dévas, il interrogea le Béni au milieu des quatre assemblées : « Seigneur, la splendeur divine apparaît-elle dès le monde des hommes pour ceux qui ont accompli des mérites, alors qu'ils y sont encore présents ? » — « Moggallāna, n'as-tu pas vu toi-même la splendeur divine de Nandiya apparue dans le monde des dévas ? Pourquoi m'interroges-tu ? » — « Oui, Seigneur, elle est bien apparue. » Alors l'Instructeur, montrant que : « Tout comme les parents et les amis se réjouissent et accueillent un homme qui revient après une longue absence, de même ses propres mérites accueillent avec les mains de la félicité la personne de mérite qui est passée de ce monde à l'au-delà », prononça ces strophes :

๘๖๑.

861.

‘‘จิรปฺปวาสึ ปุริสํ, ทูรโต โสตฺถิมาคตํ;

ญาติมิตฺตา สุหชฺชา จ, อภินนฺทนฺติ อาคตํ.

« Lorsqu'un homme absent depuis longtemps revient de loin sain et sauf, ses parents, ses amis et ses proches se réjouissent de son retour.

๘๖๒.

862.

‘‘ตเถว กตปุญฺญมฺปิ, อสฺมา โลกา ปรํ คตํ;

ปุญฺญานิ ปฏิคฺคณฺหนฺติ, ปิยํ ญาตีว อาคต’’นฺติ. – คาถา อภาสิ;

De la même manière, quand celui qui a accompli des mérites passe de ce monde à l'autre, ses propres mérites l'accueillent, comme des proches accueillent un être cher à son retour. » — ainsi prononça-t-il cette strophe.

นนฺทิโย ตํ สุตฺวา ภิยฺโยโสมตฺตาย ทานานิ เทติ, ปุญฺญานิ กโรติ, โส วณิชฺชาย คจฺฉนฺโต เรวตึ อาห ‘‘ภทฺเท, มยา ปฏฺฐปิตํ สงฺฆสฺส ทานํ อนาถานํ ปากวตฺตญฺจ ตฺวํ อปฺปมตฺตา ปวตฺเตยฺยาสี’’ติ. สา ‘‘สาธู’’ติ ปฏิสฺสุณิ. โส ปวาสคโตปิ ยตฺถ ยตฺถ วาสํ กปฺเปติ, ตตฺถ ตตฺถ ภิกฺขูนํ อนาถานญฺจ ยถาวิภวํ ทานํ เทติเยว. ตสฺส อนุกมฺปาย ขีณาสวา ทูรโตปิ อาคนฺตฺวา ทานํ สมฺปฏิจฺฉนฺติ. เรวตี ปน ตสฺมึ คเต กติปาหเมว ทานํ ปวตฺเตตฺวา อนาถานํ ภตฺตํ อุปจฺฉินฺทิ, ภิกฺขูนมฺปิ ภตฺตํ กณาชกํ พิลงฺคทุติยํ อทาสิ[Pg.206]. ภิกฺขูนํ ภุตฺตฏฺฐาเน อตฺตนา ภุตฺตาวเสสานิ สิตฺถานิ มจฺฉมํสขณฺฑมิสฺสกานิ จลกฏฺฐิกานิ จ ปกิริตฺวา มนุสฺสานํ ทสฺเสติ ‘‘ปสฺสถ สมณานํ กมฺมํ, สทฺธาเทยฺยํ นาม เอวํ ฉฑฺเฑนฺตี’’ติ.

Ayant entendu cet enseignement, Nandiya fit des dons plus généreux encore et multiplia les actes méritoires. Partant pour ses affaires, il dit à Revatī : « Ma chère, veille à maintenir sans négligence les dons que j'ai institués pour la Communauté ainsi que la distribution de nourriture pour les indigents. » Elle accepta en disant : « Très bien ». Lui, même en voyage, partout où il séjournait, continuait à donner selon sa fortune aux moines et aux mendiants. Par compassion pour lui, des saints ayant détruit les souillures venaient de loin pour recevoir ses dons. Mais Revatī, une fois qu'il fut parti, ne maintint les dons que quelques jours, puis supprima la nourriture pour les indigents et ne donna aux moines qu'un repas de brisures de riz accompagné de vinaigre. À l'endroit où les moines prenaient leur repas, elle éparpillait elle-même ses propres restes de nourriture, des grains de riz mélangés à des morceaux de poisson et de viande, ainsi que des os rejetés, et les montrait aux gens en disant : « Regardez l'action des reclus, voilà comment ils rejettent ce qui est offert par foi ! »

อถ นนฺทิโย โวหารกสิทฺธิ ยถาลาโภ อาคนฺตฺวา ตํ ปวตฺตึ สุตฺวา เรวตึ เคหโต นีหริตฺวา เคหํ ปาวิสิ. ทุติยทิวเส พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส มหาทานํ ปวตฺเตตฺวา นิจฺจภตฺตํ อนาถภตฺตญฺจ สมฺมเทว ปวตฺเตสิ, อตฺตโน สหาเยหิ อุปนีตํ เรวตึ ฆาสจฺฉาทนปรมตาย ฐเปสิ. โส อปเรน สมเยน กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน อตฺตโน วิมาเนเยว นิพฺพตฺติ. เรวตี ปน สพฺพํ ทานํ ปจฺฉินฺทิตฺวา ‘‘อิเมสํ วเสน มยฺหํ ลาภสกฺกาโร ปริหายี’’ติ ภิกฺขุสงฺฆํ อกฺโกสนฺตี ปริภาสนฺตี วิจรติ. อถ เวสฺสวโณ ทฺเว ยกฺเข อาณาเปสิ ‘‘คจฺฉถ, ภเณ, พาราณสินคเร อุคฺโฆสถ ‘‘อิโต สตฺตเม ทิวเส เรวตี ชีวนฺตีเยว นิรเย ปกฺขิปียตี’ติ’’. ตํ สุตฺวา มหาชโน สํเวคชาโต ภีตตสิโต อโหสิ.

Ensuite, Nandiya, après avoir réussi ses affaires commerciales et obtenu des gains, revint. Ayant appris ces événements, il expulsa Revatī de la maison et y entra. Le lendemain, il offrit une grande aumône à la communauté des moines présidée par le Bouddha et établit correctement des repas réguliers ainsi que des repas pour les nécessiteux. Il ne maintint Revatī que dans la condition de recevoir simplement nourriture et vêtements par l'intermédiaire de ses amis. Plus tard, il trépassa et renaquit dans son propre palais céleste au royaume de Tāvatiṃsa. Revatī, quant à elle, fit cesser toute aumône et, pensant : « À cause de ces moines, mes gains et mes honneurs diminuent », elle allait partout en insultant et en réprimandant la communauté des moines. Alors, Vessavaṇa ordonna à deux yakkhas : « Allez, messieurs, proclamez dans la ville de Bārāṇasī : "Dans sept jours à partir d'aujourd'hui, Revatī sera jetée vivante en enfer." » En entendant cela, la population fut saisie d'émotion et de crainte.

อถ เรวตี ปน ปาสาทํ อภิรุหิตฺวา ทฺวารํ ถเกตฺวา นิสีทิ. สตฺตเม ทิวเส ตสฺสา ปาปกมฺมสญฺโจทิเตน เวสฺสวเณน รญฺญา อาณตฺตา ชลิตกปิลเกสมสฺสุกา จิปิฏวิรูปนาสิกา ปริณตทาฐา โลหิตกฺขา สชลธรสมานวณฺณา อติวิย ภยานกรูปา ทฺเว ยกฺขา อุปคนฺตฺวา ‘‘อุฏฺเฐหิ, เรวเต, สุปาปธมฺเม’’ติอาทีนิ วทนฺตา นานาพาหาสุ คเหตฺวา ‘‘มหาชโน ปสฺสตู’’ติ สกลนคเร วีถิโต วีถึ ปริพฺภมาเปตฺวา อากาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา ตาวตึสภวนํ เนตฺวา นนฺทิยสฺส วิมานํ สมฺปตฺติญฺจสฺสา ทสฺเสตฺวา ตํ วิลปนฺตึเยว อุสฺสทนิรยสมีปํ ปาเปสุํ. ตํ ยมปุริสา อุสฺสทนิรเย ขิปึสุ. เตนาห –

Alors Revatī monta dans son palais, ferma la porte et s'assit. Le septième jour, poussés par le mauvais karma de celle-ci, deux yakkhas envoyés par le roi Vessavaṇa — ayant des cheveux et des barbes d'un brun flamboyant, des nez camus et déformés, des crocs recourbés, les yeux rouges, d'une couleur semblable à un nuage chargé de pluie et d'une apparence extrêmement terrifiante — s'approchèrent d'elle en disant : « Lève-toi, Revatī, femme à la conduite fort pécheresse ! » et autres paroles. Saisissant ses bras de chaque côté, ils la firent défiler de rue en rue dans toute la ville afin que la foule la voie, puis s'envolèrent dans les airs vers le royaume de Tāvatiṃsa. Après lui avoir montré la splendeur et la prospérité du palais de Nandiya, ils l'emmenèrent, alors qu'elle se lamentait, près de l'enfer Ussada. Les hommes de Yama la jetèrent dans l'enfer Ussada. C'est pourquoi il fut dit :

๘๖๓.

863.

‘‘อุฏฺเฐหิ เรวเต สุปาปธมฺเม, อปารุตทฺวาเร อทานสีเล;

เนสฺสาม ตํ ยตฺถ ถุนนฺติ ทุคฺคตา, สมปฺปิตา เนรยิกา ทุเขนา’’ติ.

« Lève-toi, Revatī, femme à la conduite fort pécheresse, toi dont la porte est grande ouverte (vers l'enfer), dépourvue de générosité ; nous t'emmènerons là où les malheureux se lamentent, les êtres infernaux livrés à la souffrance. »

ตตฺถ [Pg.207] อุฏฺเฐหีติ อุฏฺฐห, น ทาเนส ปาสาโท ตํ นิรยภยโต รกฺขิตุํ สกฺโกติ, ตสฺมา สีฆํ อุฏฺฐหิตฺวา อาคจฺฉาหีติ อตฺโถ. เรวเตติ ตํ นาเมน อาลปติ. สุปาปธมฺเมติอาทินา อุฏฺฐานสฺส การณํ วทติ. ยสฺมา ตฺวํ อริยานํ อกฺโกสนปริภาสนาทินา สุฏฺฏุ ลามกปาปธมฺมา, ยสฺมา จ อปารุตํ ทฺวารํ นิรยสฺส ตว ปเวสนตฺถํ, ตสฺมา อุฏฺเฐหีติ. อทานสีเลติ กสฺสจิ กิญฺจิ น ทานสีเล กทริเย มจฺฉรินี, อิทมฺปิ อุฏฺฐานสฺเสว การณวจนํ. ยสฺมา ทานสีลานํ อมจฺฉรีนํ ตว สามิกสทิสานํ สุคติยํ นิวาโส, ตาทิสานํ ปน อทานสีลานํ มจฺฉรีนํ นิรเย นิวาโส, ตสฺมา อุฏฺเฐหิ, มุหุตฺตมตฺตมฺปิ ตว อิธ ฐาตุํ น ทสฺสามีติ อธิปฺปาโย. ยตฺถ ถุนนฺติ ทุคฺคตาติ ทุกฺขคตตฺตา ทุคฺคตา. เนรยิกาติ นิรยทุกฺเขน สมปฺปิตา สมงฺคีภูตา ยสฺมึ นิรเย ถุนนฺติ, ยาว ปาปกมฺมํ น พฺยนฺติ โหติ, ตาว นิกฺขมิตุํ อลภนฺตา นิตฺถุนนฺติ, ตตฺถ ตํ เนสฺสาม นยิสฺสาม ขิปิสฺสามาติ โยชนา.

Là, « uṭṭhehī » signifie : lève-toi ; ce palais n'est pas capable de te protéger de la peur de l'enfer, par conséquent, lève-toi vite et viens. Par le mot « Revate », il l'appelle par son nom. Par les mots « supāpadhamme », etc., il énonce la raison de son lever. Puisque tu as une conduite très vile et pécheresse en raison des insultes et des réprimandes envers les Nobles, et puisque la porte de l'enfer est ouverte pour ton entrée, c'est pourquoi il dit : « lève-toi ». « Adānasīle » signifie : sans l'habitude de donner quoi que ce soit à qui que ce soit, avare et pingre ; ceci est aussi une expression de la cause du lever. Car, pour ceux qui ont la vertu de générosité et qui sont sans avarice, comme ton mari, la demeure est dans une heureuse destination ; mais pour les femmes viles comme toi, sans générosité et avares, la demeure est en enfer. C'est pourquoi : lève-toi, nous ne te permettrons pas de rester ici ne serait-ce qu'un instant. « Yattha thunanti duggatā » : les « duggatā » sont ceux qui sont allés vers une destination de souffrance. « Nerayikā » : les êtres des enfers, pourvus et remplis de la souffrance infernale, gémissent dans cet enfer. Tant que le mauvais karma n'est pas épuisé, ils ne peuvent pas sortir et se lamentent. « Nous t'y emmènerons » (nessāma) signifie : nous te transporterons et t'y jetterons. Tel est l'agencement des mots.

๘๖๔.

864.

‘‘อิจฺเจว วตฺวาน ยมสฺส ทูตา, เต ทฺเว ยกฺขา โลหิตกฺขา พฺรหนฺตา;

ปจฺเจกพาหาสุ คเหตฺวา เรวตํ, ปกฺกามยุํ เทวคณสฺส สนฺติเก’’ติ. –

« Ayant ainsi parlé, les messagers de Yama, ces deux yakkhas aux yeux rouges et de grande stature, saisissant Revatī par chacun de ses bras, l'emmenèrent vers l'assemblée des dieux. »

อิทํ สงฺคีติการวจนํ.

Ceci est la parole des compilateurs du Concile.

ตตฺถ อิจฺเจว วตฺวานาติ อิติ เอว ‘‘อุฏฺเฐหี’’ติอาทินา วตฺวา, วจนสมนนฺตรเมวาติ อตฺโถ. ยมสฺส ทูตาติ อปฺปฏิเสธนิยตสฺส ยมสฺส รญฺโญ ทูตสทิสา. เวสฺสวเณน หิ เต เปสิตา. ตถา หิ เต ตาวตึสภวนํ นยึสุ. เกจิ ‘‘น ยมสฺส ทูตา’’ติ น-การํ ‘‘ยมสฺสา’’ติ ปเทน สมฺพนฺธิตฺวา ‘‘เวสฺสวณสฺส ทูตา’’ติ อตฺถํ วทนฺติ, ตํ น ยุชฺชติ. น หิ น ยมทูตตาย เวสฺสวณสฺส ทูตาติ สิชฺฌติ. ยชนฺติ ตตฺถ พลึ อุปหรนฺตีติ ยกฺขา. โลหิตกฺขาติ รตฺตนยนา. ยกฺขานญฺหิ เนตฺตานิ อติโลหิตานิ โหนฺติ. พฺรหนฺตาติ มหนฺตา. ปจฺเจกพาหาสูติ เอโก เอกพาหายํ, อิตโร อิตรพาหายนฺติ ปจฺเจกํ พาหาสุ. เรวตนฺติ เรวตึ. เรวตาติปิ ตสฺสา นามเมว. ตถา หิ ‘‘เรวเต’’ติ [Pg.208] วุตฺตํ. ปกฺกามยุนฺติ ปกฺกาเมสุํ, อุปเนสุนฺติ อตฺโถ. เทวคณสฺสาติ ตาวตึสภวเน เทวสงฺฆสฺส.

Là, « icceva vatvānā » signifie : ayant parlé ainsi, par exemple « lève-toi » ; c'est-à-dire immédiatement après ces paroles. « Yamassa dūtā » : semblables aux messagers du roi Yama, dont les ordres ne peuvent être refusés. En effet, ils furent envoyés par Vessavaṇa. C’est pourquoi ils l’emmenèrent au royaume de Tāvatiṃsa. Certains lient la négation « na » au mot « yamassā » pour dire « les messagers de Vessavaṇa [et non de Yama] », mais cela ne convient pas. Car le fait qu'ils ne soient pas les messagers de Yama ne prouve pas qu'ils soient les messagers de Vessavaṇa. On les appelle « yakkhā » car on leur fait des offrandes (yajanti). « Lohitakkhā » : aux yeux rouges ; en effet, les yeux des yakkhas sont très rouges. « Brahantā » : de grande taille. « Paccekabāhāsū » : l'un à un bras, l'autre à l'autre bras, c'est-à-dire chacun à un bras. « Revataṃ » : Revatī. « Revatā » est aussi son nom. C'est pourquoi il est dit « Revate ». « Pakkāmayuṃ » : ils l'emmenèrent, ils la transportèrent. « Devagaṇassa » : vers la communauté des dieux dans le royaume de Tāvatiṃsa.

เอวํ เตหิ ยกฺเขหิ ตาวตึสภวนํ เนตฺวา นนฺทิยวิมานสฺส อวิทูเร ฐปิตา เรวตี ตํ สูริยมณฺฑลสทิสํ อติวิย ปภสฺสรํ ทิสฺวา –

Ainsi, emmenée par ces yakkhas au royaume de Tāvatiṃsa et placée non loin du palais de Nandiya, Revatī, voyant ce palais extrêmement radieux, semblable au disque solaire :

๘๖๕.

865.

‘‘อาทิจฺจวณฺณํ รุจิรํ ปภสฺสรํ, พฺยมฺหํ สุภํ กญฺจนชาลฉนฺนํ;

กสฺเสตมากิณฺณชนํ วิมานํ, สุริยสฺส รํสีริว โชตมานํ.

« De qui est ce palais d’une couleur solaire, agréable et resplendissant, cette demeure céleste magnifique couverte de réseaux d'or, remplie de gens et brillant comme les rayons du soleil ? »

๘๖๖.

866.

‘‘นารีคณา จนฺทนสารลิตฺตา, อุภโต วิมานํ อุปโสภยนฺติ;

ตํ ทิสฺสติ สุริยสมานวณฺณํ, โก โมทติ สคฺคปตฺโต วิมาเน’’ติ. –

« Des groupes de femmes, ointes d'essence de santal, embellissent le palais de part et d'autre ; il apparaît d'une couleur semblable au soleil. Qui donc, parvenu au ciel, se réjouit dans ce palais ? »

เต ยกฺเข ปุจฺฉิ. เตปิ ตสฺสา –

Elle interrogea les yakkhas. Eux aussi lui répondirent :

๘๖๗.

867.

‘‘พาราณสิยํ นนฺทิโย นามาสิ, อุปาสโก อมจฺฉรี ทานปติ วทญฺญู;

ตสฺเสตมากิณฺณชนํ วิมานํ, สูริยสฺส รํสีริว โชตมานํ.

« À Bārāṇasī, il y avait un upāsaka nommé Nandiya, sans avarice, maître en dons et généreux. C'est là son palais rempli de gens, brillant comme les rayons du soleil. »

๘๖๘.

868.

‘‘นารีคณา จนฺทนสารลิตฺตา, อุภโต วิมานํ อุปโสภยนฺติ;

ตํ ทิสฺสติ สูริยสมานวณฺณํ, โส โมทติ สคฺคปตฺโต วิมาเน’’ติ. –

« Des groupes de femmes, ointes d'essence de santal, embellissent le palais de part et d'autre ; il apparaît d'une couleur semblable au soleil. C'est lui qui, parvenu au ciel, se réjouit dans ce palais. »

อาจิกฺขึสุ.

Ainsi ils l'informèrent.

๘๖๘. ตตฺถ จนฺทนสารลิตฺตาติ สารภูเตน จนฺทนคนฺเธน อนุลิตฺตสรีรา. อุภโต วิมานนฺติ วิมานํ อุภโต อนฺโต เจว พหิ จ สงฺคีตาทีหิ อุเปจฺจ โสภยนฺติ.

868. Là, « candanasāralittā » signifie : dont le corps est oint de parfum de santal de la meilleure qualité. « Ubhato vimānaṃ » signifie : à l'intérieur comme à l'extérieur du palais, elles l'embellissent par des chants et d'autres divertissements.

อถ [Pg.209] เรวตี –

Alors Revatī dit :

๘๖๙.

869.

‘‘นนฺทิยสฺสาหํ ภริยา, อคารินี สพฺพกุลสฺส อิสฺสรา;

ภตฺตุ วิมาเน รมิสฺสามิ ทานหํ, น ปตฺถเย นิรยํ ทสฺสนายา’’ติ. –

« Je suis la femme de Nandiya, la maîtresse de toute la maisonnée ; désormais, je me réjouirai dans le palais de mon époux, je ne souhaite pas voir l'enfer ! »

อาห. ตตฺถ อคารินีติ เคหสามินี. ‘‘ภริยา สคามินี’’ติปิ ปฐนฺติ, ภริยา สหคามินีติ อตฺโถ. สพฺพกุลสฺส อิสฺสรา ภตฺตูติ มม ภตฺตุ นนฺทิยสฺส สพฺพกุฏุมฺพิกสฺส อิสฺสรา สามินี อโหสึ, ตสฺมา อิทานิปิ วิมาเน อิสฺสรา ภวิสฺสามีติ อาห. วิมาเน รมิสฺสามิ ทานหนฺติ เอวํ ปโลเภตุเมว หิ ตํ เต ตตฺถ เนสุํ. น ปตฺถเย นิรยํ ทสฺสนายาติ ยํ ปน นิรยํ มํ ตุมฺเห เนตุกามา, ตํ นิรยํ ทสฺสนายปิ น ปตฺถเย, กุโต ปวิสิตุนฺติ วทติ.

Il a dit. Là, « agārinī » signifie la maîtresse de maison. On lit aussi « bhariyā sagāminī », ce qui signifie « l'épouse compagne ». « Sabbakulassa issarā bhattū » signifie : « J'étais la maîtresse, la dame de tout le domaine de mon mari Nandiya ». C'est pourquoi elle dit : « Maintenant aussi, je serai la maîtresse dans le palais ». C'est précisément pour la séduire ainsi qu'ils l'y ont emmenée. « Je ne souhaite pas voir l'enfer » : elle dit qu'elle ne souhaite même pas voir l'enfer où vous voulez m'emmener, alors comment voudrait-elle y entrer ?

เอวํ วทนฺติเมว ‘‘ตฺวํ ตํ ปตฺเถหิ วา มา วา, กึ ตว ปตฺถนายา’’ติ นิรยสมีปํ เนตฺวา –

Alors qu'elle parlait ainsi, [ils dirent] : « Que tu le souhaites ou non, que t'importe ton souhait ? » et l'ayant menée près de l'enfer —

๘๗๐.

870.

‘‘เอโส เต นิรโย สุปาปธมฺเม, ปุญฺญํ ตยา อกตํ ชีวโลเก;

น หิ มจฺฉรี โรสโก ปาปธมฺโม, สคฺคูปคานํ ลภติ สหพฺยต’’นฺติ. –

« Voici ton enfer, ô toi à la conduite très malfaisante ; tu n'as pas accompli de mérite dans le monde des vivants. En effet, l'avare, l'irascible et le malfaisant n'obtiennent pas la compagnie de ceux qui vont aux cieux. »

คาถมาหํสุ. ตสฺสตฺโถ – เอโส ตว นิรโย, ตยา ทีฆรตฺตํ มหาทุกฺขํ อนุภวิตพฺพฏฺฐานภูโต. กสฺมา? ปุญฺญํ ตยา อกตํ ชีวโลเก, ยสฺมา มนุสฺสโลเก อปฺปมตฺตกมฺปิ ตยา ปุญฺญํ นาม น กตํ, เอวํ อกตปุญฺโญ ปน ตาทิโส สตฺโต มจฺฉรี อตฺตโน สมฺปตฺตินิคูหนลกฺขเณน มจฺฉเรน สมนฺนาคโต, ปเรสํ โรสุปฺปาทเนน โรสโก, โลภาทีหิ ปาปธมฺเมหิ สมงฺคีภาวโต ปาปธมฺโม สคฺคูปคานํ เทวานํ สหพฺยตํ สหภาวํ น ลภตีติ โยชนา.

Ils prononcèrent ce verset. Son sens est : ceci est ton enfer, l'endroit où tu devras éprouver une grande souffrance pendant une longue durée. Pourquoi ? Parce que tu n'as pas accompli de mérite dans le monde des vivants. Puisque tu n'as pas accompli le moindre mérite dans le monde des hommes, un tel être sans mérite, pourvu d'avarice — caractérisée par le fait de cacher sa propre fortune — irascible en provoquant la colère chez autrui, et malfaisant par sa conjonction avec des états néfastes comme l'avidité, n'obtient pas la compagnie des devas qui se rendent aux cieux. Telle est la construction.

เอวํ ปน วตฺวา เต ทฺเว ยกฺขา ตตฺเถวนฺตรธายึสุ. ตํสทิเส ปน ทฺเว นิรยปาเล สํสวเก นาม คูถนิรเย ปกฺขิปิตุํ อากฑฺฒนฺเต ปสฺสิตฺวา –

Ayant parlé ainsi, les deux yakkhas disparurent sur place. Voyant alors deux gardiens de l'enfer semblables à eux qui la traînaient pour la jeter dans l'enfer d'excréments nommé Saṃsavaka —

๘๗๑.

871.

‘‘กึ [Pg.210] นุ คูถญฺจ มุตฺตญฺจ, อสุจิ ปฏิทิสฺสติ;

ทุคฺคนฺธํ กิมิทํ มีฬฺหํ, กิเมตํ อุปวายตี’’ติ. –

« Qu'est-ce donc que ces excréments et cette urine, cette impureté que l'on voit ? Quelle est cette puanteur de fèces ? Qu'est-ce qui exhale cette odeur ? »

ตํ นิรยํ ปุจฺฉิ.

Elle interrogea sur cet enfer.

๘๗๒.

872.

‘‘เอส สํสวโก นาม, คมฺภีโร สตโปริโส;

ยตฺถ วสฺสสหสฺสานิ, ตุวํ ปจฺจสิ เรวเต’’ติ. –

« C'est celui que l'on nomme Saṃsavaka, profond de cent statures d'homme ; c'est là, Revatī, que tu brûleras pendant des milliers d'années. »

ตสฺมึ กถิเต ตตฺถ อตฺตโน นิพฺพตฺติเหตุภูตํ กมฺมํ ปุจฺฉนฺตี –

Cela ayant été dit, elle demanda l'action qui était la cause de sa naissance en ce lieu —

๘๗๓.

873.

‘‘กึ นุ กาเยน วาจาย, มนสา ทุกฺกฏํ กตํ;

เกน สํสวโก ลทฺโธ, คมฺภีโร สตโปริโส’’ติ. – อาห;

« Quel acte malveillant a été commis par le corps, la parole ou l'esprit ? Par quoi ai-je obtenu le Saṃsavaka, profond de cent statures d'homme ? », dit-elle.

๘๗๔.

874.

‘‘สมเณ พฺราหฺมเณ จาปิ, อญฺเญ วาปิ วนิพฺพเก;

มุสาวาเทน วญฺเจสิ, ตํ ปาปํ ปกตํ ตยา’’ติ. –

« Les ascètes, les brahmanes, ainsi que les autres mendiants, tu les as trompés par le mensonge ; c'est ce mal qui a été perpétré par toi. »

ตสฺสา ตํ กมฺมํ กเถตฺวา ปุน เต –

Lui ayant exposé cette action, ils [dirent] à nouveau —

๘๗๕.

875.

‘‘เตน สํสวโก ลทฺโธ, คมฺภีโร สตโปริโส;

ตตฺเถ วสฺสสหสฺสานิ, ตุวํ ปจฺจสิ เรวเต’’ติ. –

« C'est ainsi que tu as obtenu le Saṃsavaka, profond de cent statures d'homme ; c'est là, Revatī, que tu brûleras pendant des milliers d'années. »

อาหํสุ. ตตฺถ สํสวโก นามาติ นิจฺจกาลํ คูถมุตฺตาทิอสุจิสฺส สํสวนโต ปคฺฆรณโต สํสวโก นาม.

Ils dirent. Là, « Saṃsavako nāma » : il est ainsi nommé parce qu'il laisse s'écouler et suinter perpétuellement des impuretés telles que des excréments et de l'urine.

น เกวลํ ตุยฺหํ อิธ สํสวกลาโภ เอว, อถ โข เอตฺถ อเนกานิ วสฺสสหสฺสานิ ปจฺจิตฺวา อุตฺติณฺณาย หตฺถจฺเฉทาทิลาโภปีติ ทสฺเสตุํ –

Ce n'est pas seulement l'obtention du Saṃsavaka que tu as ici, mais après avoir brûlé ici pendant de nombreux milliers d'années, une fois sortie, tu subiras aussi l'amputation des mains et d'autres membres. Pour montrer cela —

๘๗๖.

876.

‘‘หตฺเถปิ ฉินฺทนฺติ อโถปิ ปาเท, กณฺเณปิ ฉินฺทนฺติ อโถปิ นาสํ;

อโถปิ กาโกฬคณา สเมจฺจ, สงฺคมฺม ขาทนฺติ วิผนฺทมาน’’นฺติ. –

« On coupe aussi les mains, et même les pieds, on coupe aussi les oreilles, et même le nez ; de plus, des troupes de corbeaux se rassemblant et se réunissant, te dévorent alors que tu te débats. »

ตตฺถ ลทฺธพฺพการณํ อาหํสุ. ตตฺถ กาโกฬคณาติ กากสงฺฆา. เต กิรสฺสา ติคาวุตปฺปมาเณ สรีเร อเนกสตานิ อเนกสหสฺสานิ ปติตฺวา ตาลกฺขนฺธปริมาเณหิ สุนิสิตคฺเคหิ อโยมเยหิ มุขตุณฺเฑหิ วิชฺฌิตฺวา วิชฺฌิตฺวา ขาทนฺติ, มํสํ คหิตคหิตฏฺฐาเน กมฺมพเลน [Pg.211] ปูรเตว. เตนาห ‘‘กาโกฬคณา สเมจฺจ, สงฺคมฺม ขาทนฺติ วิผนฺทมาน’’นฺติ.

Là, ils indiquèrent la cause de la souffrance à endurer. « Kākoḷagaṇā » signifie les troupes de corbeaux. On dit que sur son corps de trois gāvuta de dimension, ces oiseaux, par centaines et par milliers, s'abattent et, avec des becs de fer aux pointes très acérées et de la taille de troncs de palmiers, ils la frappent et la déchirent pour la dévorer ; la chair se reforme à chaque endroit où elle est prélevée par la force du kamma. C'est pourquoi il est dit : « des troupes de corbeaux se rassemblant et se réunissant, te dévorent alors que tu te débats ».

ปุน สา มนุสฺสโลกํ ปจฺจานยนาย ยาจนาทิวเสน ตํ ตํ วิปฺปลปิ. เตน วุตฺตํ –

De nouveau, elle divagua par diverses paroles telles que des supplications pour être ramenée dans le monde des hommes. C'est pourquoi il est dit —

๘๗๗.

877.

‘‘สาธุ โข มํ ปฏิเนถ, กาหามิ กุสลํ พหุํ;

ทาเนน สมจริยาย, สํยเมน ทเมน จ;

ยํ กตฺวา สุขิตา โหนฺติ, น จ ปจฺฉานุตปฺปเร’’ติ.

« S'il vous plaît, ramenez-moi, je ferai beaucoup de bien par le don, par une conduite équitable, par la retenue et par la maîtrise de soi ; en faisant cela, on est heureux et on n'a pas de regret par la suite. »

ปุน นิรยปาลา –

À nouveau, les gardiens de l'enfer —

๘๗๘.

878.

‘‘ปุเร ตุวํ ปมชฺชิตฺวา, อิทานิ ปริเทวสิ;

สยํ กตานํ กมฺมานํ, วิปากํ อนุโภสฺสสี’’ติ. –

« Auparavant tu as été négligente, et maintenant tu te lamentes ; tu subiras le fruit des actions que tu as toi-même accomplies. »

อาหํสุ. ปุน สา อาห –

Ils dirent. De nouveau, elle dit —

๘๗๙.

879.

‘‘โก เทวโลกโต มนุสฺสโลกํ, คนฺตฺวาน ปุฏฺโฐ เม เอวํ วเทยฺย;

นิกฺขิตฺตทณฺเฑสุ ททาถ ทานํ, อจฺฉาทนํ เสยฺยมถนฺนปานํ;

น หิ มจฺฉรี โรสโก ปาปธมฺโม, สคฺคูปคานํ ลภติ สหพฺยตํ.

« Qui donc, allant du monde des devas au monde des hommes, une fois interrogé, me dirait ceci : "Faites des dons à ceux qui ont déposé les armes, donnez des vêtements, des lits, ainsi que de la nourriture et de la boisson. En effet, l'avare, l'irascible et le malfaisant n'obtiennent pas la compagnie de ceux qui vont aux cieux." »

๘๘๐.

880.

‘‘สาหํ นูน อิโต คนฺตฺวา, โยนึ ลทฺธาน มานุสึ;

วทญฺญู สีลสมฺปนฺนา, กาหามิ กุสลํ พหุํ;

ทาเนน สมจริยาย, สํยเมน ทเมน จ.

« Si je partais d'ici et obtenais une naissance humaine, généreuse et accomplie en vertu, je ferais beaucoup de bien par le don, par une conduite équitable, par la retenue et par la maîtrise de soi. »

๘๘๑.

881.

‘‘อารามานิ จ โรปิสฺสํ, ทุคฺเค สงฺกมานิ จ;

ปปญฺจ อุทปานญฺจ, วิปฺปสนฺเนน เจตสา.

« Je planterais des parcs et des ponts dans les lieux difficiles, je ferais des salles de repos et des puits avec un esprit serein. »

๘๘๒.

882.

‘‘จาตุทฺทสึ ปญฺจทสึ, ยา จ ปกฺขสฺส อฏฺฐมี;

ปาฏิหาริยปกฺขญฺจ, อฏฺฐงฺคสุสมาคตํ.

« Le quatorzième, le quinzième jour et le huitième jour de la quinzaine, ainsi que durant la période spéciale de retraite, je suivrais les huit préceptes. »

๘๘๓.

883.

‘‘อุโปสถํ อุปวสิสฺสํ, สทา สีเลสุ สํวุตา;

น จ ทาเน ปมชฺชิสฺสํ, สามํ ทิฏฺฐมิทํ มยา’’ติ.

« J'observerais l'Uposatha, toujours restreinte par les préceptes moraux ; je ne négligerais pas le don, car cela a été vu par moi-même. »

๘๘๔.

884.

‘‘อิจฺเจวํ [Pg.212] วิปฺปลปนฺตึ, ผนฺทมานํ ตโต ตโต;

ขิปึสุ นิรเย โฆเร, อุทฺธํปาทํ อวํสิร’’นฺติ. –

« Alors qu'elle divaguait ainsi, se débattant de part et d'autre, ils la jetèrent dans l'enfer terrible, les pieds en l'air et la tête en bas. »

อิทํ สงฺคีติการวจนํ. ปุน สา –

Ceci est la parole des rédacteurs du concile. À nouveau, elle —

๘๘๕.

885.

‘‘อหํ ปุเร มจฺฉรินี อโหสึ, ปริภาสิกา สมณพฺราหฺมณานํ;

วิตเถน จ สามิกํ วญฺจยิตฺวา, ปจฺจามหํ นิรเย โฆรรูเป’’ติ. –

« Autrefois, j'étais avare et j'insultais les ascètes et les brahmanes ; après avoir trompé mon mari par le mensonge, je brûle maintenant dans un enfer à l'aspect terrible. »

โอสานคาถมาห. ตตฺถ ‘‘อหํ ปุเร มจฺฉรินี’’ติ คาถา นิรเย นิพฺพตฺตาย วุตฺตา, อิตรา อนิพฺพตฺตาย เอวาติ เวทิตพฺพา. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมวาติ.

Il a prononcé le verset de conclusion. À cet égard, le verset commençant par « ahaṃ pure maccharinī » (jadis, j'étais avare) a été dit lorsqu'elle était née en enfer, tandis que les autres versets doivent étre compris comme ayant été prononcés avant sa naissance en enfer. Le reste est aisé à comprendre.

ภิกฺขู เรวติยา ยกฺเขหิ คเหตฺวา นีตภาวํ ภควโต อาโรเจสุํ. ตํ สุตฺวา ภควา อาทิโต ปฏฺฐาย อิมํ วตฺถุํ กเถตฺวา อุปริ วิตฺถาเรน ธมฺมํ เทเสสิ, เทสนาปริโยสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสุ. กามญฺเจตํ เรวตีปฏิพทฺธาย กถาย เยภุยฺยภาวโต ‘‘เรวตีวิมาน’’นฺติ โวหรียติ, ยสฺมา ปน เรวตี วิมานเทวตา น โหติ, นนฺทิยสฺส ปน เทวปุตฺตสฺส วิมานาทิสมฺปตฺติปฏิสํยุตฺตญฺเจตํ, ตสฺมา ปุริสวิมาเนสฺเวว สงฺคหํ อาโรปิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Les moines informèrent le Bienheureux de tout ce qui concernait l'enlèvement de Revatī par les démons (yakkhas). En entendant cela, le Bienheureux raconta cette histoire depuis le début et enseigna le Dhamma en détail par la suite ; à la fin de l'enseignement, beaucoup de gens atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti) et d'autres réalisations. Bien que ce récit soit appelé « Revatīvimāna » en raison de la prédominance de l'histoire liée à Revatī, il faut noter que Revatī n'est pas une divinité (devatā) dans ce palais céleste. Puisque ce récit se rapporte en fait à la splendeur du palais et des richesses du fils des dieux Nandiya, il doit étre compris qu'il a été inclus dans la section des palais des hommes (purisavimāna).

เรวตีวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description du Revatīvimāna est terminée.

๓. ฉตฺตมาณวกวิมานวณฺณนา

3. Commentaire sur le Chattamāṇavakavimāna

โย วทตํ ปวโร มนุเชสูติ ฉตฺตมาณวกวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน สมเยน เสตพฺยายํ อญฺญตรสฺส พฺราหฺมณสฺส กิจฺฉาลทฺโธ ปุตฺโต ฉตฺโต นาม พฺราหฺมณมาณโว อโหสิ. โส วยปฺปตฺโต ปิตรา เปสิโต อุกฺกฏฺฐํ คนฺตฺวา พฺราหฺมณสฺส โปกฺขรสาติสฺส สนฺติเก เมธาวิตาย อนลสตาย จ น จิเรเนว มนฺเต วิชฺชาฏฺฐานานิ จ อุคฺคเหตฺวา พฺราหฺมณสิปฺเป นิปฺผตฺตึ ปตฺโต. โส อาจริยํ อภิวาเทตฺวา ‘‘มยา ตุมฺหากํ สนฺติเก สิปฺปํ [Pg.213] สิกฺขิตํ, กึ โว ครุทกฺขิณํ เทมี’’ติ อาห. อาจริโย ‘‘ครุทกฺขิณา นาม อนฺเตวาสิกสฺส วิภวานุรูปา, กหาปณสหสฺสมาเนหี’’ติ อาห. ฉตฺตมาณโว อาจริยํ อภิวาเทตฺวา เสตพฺยํ คนฺตฺวา มาตาปิตโร วนฺทิตฺวา เตหิ อภินนฺทิยมาโน กตปฏิสนฺถาโร ตมตฺถํ ปิตุ อาโรเจตฺวา ‘‘เทถ เม ทาตพฺพยุตฺตกํ, อชฺเชว ทตฺวา อาคมิสฺสามี’’ติ อาห. ตํ มาตาปิตโร ‘‘ตาต, อชฺช วิกาโล, สฺเว คมิสฺสสี’’ติ วตฺวา กหาปเณ นีหริตฺวา ภณฺฑิกํ พนฺธาเปตฺวา ฐเปสุํ. โจรา ตํ ปวตฺตึ ญตฺวา ฉตฺตมาณวกสฺส คมนมคฺเค อญฺญตรสฺมึ วนคหเน นิลีนา อจฺฉึสุ ‘‘มาณวํ มาเรตฺวา กหาปเณ คณฺหิสฺสามา’’ติ.

« Yo vadataṃ pavaro manujesu » (Celui qui est le plus excellent parmi les hommes qui parlent) désigne le palais du jeune Chatta. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, à Setabyā, il y avait un jeune brahmane nommé Chatta, fils unique d'un certain brahmane, obtenu avec grand effort. Arrivé à l'âge d'homme, envoyé par son père, il se rendit à Ukkaṭṭha auprès du brahmane Pokkharasāti. Grâce à son intelligence et à son zèle, il apprit en peu de temps les hymnes sacrés (mantas) et les branches de la connaissance, parvenant à la maîtrise des arts brahmaniques. Il salua son maître et dit : « J'ai appris l'art auprès de vous ; quel présent honorifique (gurudakkhiṇa) dois-je vous offrir ? » Le maître répondit : « Le présent honorifique doit étre proportionnel à la fortune du disciple ; apporte mille kahāpaṇas. » Le jeune Chatta salua son maître, se rendit à Setabyā, rendit hommage à ses parents qui l'accueillirent avec joie, et après les échanges de courtoisie habituels, il exposa la situation à son père en disant : « Donnez-moi ce qui convient pour mon maître, je repartirai aujourd'hui même après l'avoir reçu. » Ses parents lui dirent : « Cher fils, il est tard aujourd'hui, tu partiras demain. » Ils sortirent l'argent, en firent un ballot et le mirent de côté. Des voleurs, ayant appris la nouvelle, se tinrent en embuscade dans un fourré de la forét sur le chemin du jeune Chatta, pensant : « Nous tuerons le jeune homme et prendrons l'argent. »

ภควา ปจฺจูสสมเย มหากรุณาสมาปตฺติโต วุฏฺฐาย โลกํ โวโลเกนฺโต ฉตฺตมาณวกสฺส สรเณสุ จ สีเลสุ จ ปติฏฺฐานํ, โจเรหิ มาริตสฺส เทวโลเก นิพฺพตฺตึ, ตโต สห วิมาเนน อาคตสฺส ตตฺถ สนฺนิปติตปริสาย จ ธมฺมาภิสมยํ ทิสฺวา ปฐมตรเมว คนฺตฺวา มาณวกสฺส คมนมคฺเค อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล นิสีทิ. มาณโว อาจริยธนํ คเหตฺวา เสตพฺยโต อุกฺกฏฺฐาภิมุโข คจฺฉนฺโต อนฺตรามคฺเค ภควนฺตํ นิสินฺนํ ทิสฺวา อุปสงฺกมิตฺวา อฏฺฐาสิ. ‘‘กุหึ คมิสฺสสี’’ติ ภควตา วุตฺโต ‘‘อุกฺกฏฺฐํ, โภ โคตม, คมิสฺสามิ มยฺหํ อาจริยสฺส โปกฺขรสาติสฺส ครุทกฺขิณํ ทาตุ’’นฺติ อาห. อถ ภควา ‘‘ชานาสิ ปน ตฺวํ, มาณว, ตีณิ สรณานิ, ปญฺจ สีลานี’’ติ วตฺวา เตน ‘‘นาหํ ชานามิ, กิมตฺถิยานิ ปเนตานิ กีทิสานิ จา’’ติ วุตฺเต ‘‘อิทมีทิส’’นฺติ สรณคมนสฺส สีลสมาทานสฺส จ ผลานิสํสํ วิภาเวตฺวา ‘‘อุคฺคณฺหาหิ ตาว, มาณวก, สรณคมนวิธิ’’นฺติ วตฺวา ‘‘สาธุ อุคฺคณฺหิสฺสามิ, กเถถ ภนฺเต ภควา’’ติ เตน ยาจิโต ตสฺส รุจิยา อนุรูปํ คาถาพนฺธวเสน สรณคมนวิธึ ทสฺเสนฺโต –

Au petit matin, le Bienheureux, sortant de la méditation de la grande compassion (mahākaruṇāsamāpatti) et observant le monde, vit l'établissement du jeune Chatta dans les refuges et les préceptes, sa naissance dans le monde céleste après avoir été tué par les voleurs, son retour ultérieur avec son palais céleste, et la compréhension du Dhamma par l'assemblée réunie là. Il s'y rendit dès que possible et s'assit au pied d'un arbre sur le chemin du jeune homme. Le jeune homme, emportant les richesses pour son maître, quittait Setabyā vers Ukkaṭṭha quand il vit le Bienheureux assis sur le chemin. S'approchant de lui, il se tint là. « Où vas-tu ? » lui demanda le Bienheureux. « Je vais à Ukkaṭṭha, ô Gautama, pour donner le présent honorifique à mon maître Pokkharasāti », répondit-il. Alors le Bienheureux lui dit : « Sais-tu, jeune homme, ce que sont les trois refuges et les cinq préceptes ? » Celui-ci répondit : « Je ne le sais pas ; à quoi servent-ils et de quelle nature sont-ils ? » Le Bienheureux lui expliqua : « C'est de cette manière », en exposant les bienfaits de la prise de refuge et de l'observance des préceptes. Puis il ajouta : « Apprends d'abord, jeune homme, la méthode de prise de refuge. » Le jeune homme demanda : « Bien, je vais apprendre ; parlez, Vénérable Bienheureux. » Ainsi sollicité, le Bienheureux, s'adaptant à son souhait et montrant la méthode de prise de refuge sous forme de versets :

๘๘๖.

886.

‘‘โย วทตํ ปวโร มนุเชสุ, สกฺยมุนี ภควา กตกิจฺโจ;

ปารคโต พลวีริยสมงฺคี, ตํ สุคตํ สรณตฺถมุเปหิ.

« Celui qui est le plus excellent parmi les hommes qui parlent, le Sage des Sakyas, le Bienheureux qui a accompli sa tâche ; Celui qui est allé sur l'autre rive, doté de force et d'énergie, prends refuge en ce Sugata (le Bien-Allé). »

๘๘๗.

887.

‘‘ราควิราคมเนชมโสกํ[Pg.214], ธมฺมมสงฺขตมปฺปฏิกูลํ;

มธุรมิมํ ปคุณํ สุวิภตฺตํ, ธมฺมมิมํ สรณตฺถมุเปหิ.

« Le Dhamma qui est détachement des passions, sans trouble, sans chagrin, inconditionné et sans amertume ; ce Dhamma doux, parfait et bien analysé, prends refuge en ce Dhamma. »

๘๘๘.

888.

‘‘ยตฺถ จ ทินฺน มหปฺผลมาหุ, จตูสุ สุจีสุ ปุริสยุเคสุ;

อฏฺฐ จ ปุคฺคล ธมฺมทสา เต, สงฺฆมิมํ สรณตฺถมุเปหี’’ติ. –

« Là où l'on dit que les dons ont un grand fruit, parmi les quatre paires d'étres purs, ces huit individus qui voient le Dhamma, prends refuge en cette Sangha. »

ติสฺโส คาถาโย อภาสิ.

Il prononça ces trois versets.

๘๘๖. ตตฺถ โยติ อนิยมิตวจนํ, ตสฺส ‘‘ต’’นฺติ อิมินา นิยมนํ เวทิตพฺพํ. วทตนฺติ วทนฺตานํ. ปวโรติ เสฏฺโฐ, กถิกานํ อุตฺตโม วาทีวโรติ อตฺโถ. มนุเชสูติ อุกฺกฏฺฐนิทฺเทโส ยถา ‘‘สตฺถา เทวมนุสฺสาน’’นฺติ. ภควา ปน เทวมนุสฺสานมฺปิ พฺรหฺมานมฺปิ สพฺเพสมฺปิ สตฺตานํ ปวโรเยว, ภควโต จ จริมภเว มนุสฺเสสุ อุปฺปนฺนตาย วุตฺตํ ‘‘มนุเชสู’’ติ. เตเนวาห ‘‘สกฺยมุนี’’ติ. สกฺยกุลปฺปสุตตาย สกฺโย, กายโมเนยฺยาทีหิ สมนฺนาคตโต อนวเสสสฺส จ เญยฺยสฺส มุนนโต มุนิ จาติ สกฺยมุนิ. ภาคฺยวนฺตตาทีหิ จตูหิ การเณหิ ภควา. จตูหิ มคฺเคหิ กาตพฺพสฺส ปริญฺญาทิปเภทสฺส โสฬสวิธสฺส กิจฺจสฺส กตตฺตา นิปฺผาทิตตฺตา กตกิจฺโจ. ปารํ สกฺกายสฺส ปรตีรํ นิพฺพานํ คโต สยมฺภุญาเณน อธิคโตติ ปารคโต. อสทิเสน กายพเลน, อนญฺญสาธารเณน ญาณพเลน, จตุพฺพิธสมฺมปฺปธานวีริเยน จ สมนฺนาคตตฺตา พลวีริยสมงฺคี. โสภนคมนตฺตา, สุนฺทรํ ฐานํ คตตฺตา, สมฺมา คตตฺตา, สมฺมา จ คทิตตฺตา สุคโต. ตํ สุคตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ สรณตฺถํ สรณาย ปรายณาย อปายทุกฺขวฏฺฏทุกฺขปริตฺตาณาย อุเปหิ อุปคจฺฉ, อชฺช ปฏฺฐาย อหิตนิวตฺตเนน หิตสํวฑฺฒเนน ‘‘อยํ เม ภควา สรณํ ตาณํ เลณํ ปรายณํ คติ ปฏิสรณ’’นฺติ ภช เสว, เอวํ ชานาหิ วา พุชฺฌสฺสูติ อตฺโถ.

886. Dans ces versets, le mot « yo » (qui) est un terme indéfini dont la détermination doit étre comprise par le mot « taṃ » (celui-là). « Vadataṃ » signifie parmi ceux qui parlent. « Pavaro » signifie le meilleur, le plus excellent des orateurs, le plus éminent des doctrinaires ; tel est le sens. « Manujesu » (parmi les hommes) est une désignation superlative, à l'instar de « maître des dieux et des hommes ». Bien que le Bienheureux soit le plus excellent de tous les étres, y compris les dieux, les hommes et les brahmās, il est dit « parmi les hommes » parce qu'il est né parmi les hommes dans sa dernière existence. C'est pourquoi il est dit « Sakyamunī ». Il est « Sakya » car né dans le clan des Sakyas, et « muni » (sage) parce qu'il possède la perfection du corps, de la parole et de l'esprit, et qu'il connaît l'intégralité de ce qui doit étre connu. Il est « Bhagavā » (Bienheureux) en raison de quatre causes, dont la possession des six gloires. Il est « Katakicco » (qui a accompli sa tâche) car il a mené à bien les seize fonctions des quatre chemins, telles que la pleine compréhension de la souffrance. Il est « Pāragato » (allé sur l'autre rive) car il a atteint le Nibbāna, la rive opposée à l'existence conditionnée, par sa propre sagesse (sayambhūñāṇa). Il est « Balavīriyasamaṁgī » car il est doté d'une force physique inégalée, d'une force de sagesse unique et de l'énergie des quatre types d'efforts corrects. Il est « Sugato » parce qu'il a une marche sublime, qu'il est parvneu au lieu excellent qu'est le Nibbāna, qu'il a progressé correctement et qu'il a enseigné avec justesse. Prends refuge en ce Sugata, le Parfaitement Éveillé, pour ta protection, comme refuge ultime et pour étre préservé des souffrances des mondes inférieurs et du cycle des renaissances. À partir d'aujourd'hui, en rejetant ce qui est nuisible et en accroissant ce qui est bénéfique, sers et honore-Le en pensant : « Ce Bienheureux est mon refuge, ma protection, mon abri, ma destination finale, mon soutien. » Tel est le sens de « sache ainsi » ou « comprends ainsi ».

๘๘๗. ราควิราคนฺติ อริยมคฺคมาห. เตน หิ อริยา อนาทิกาลภาวิตมฺปิ ราคํ วิรชฺเชนฺติ. อเนชมโสกนฺติ อริยผลํ. ตญฺหิ เอชาสงฺขาตาย ตณฺหาย อวสิฏฺฐานญฺจ โสกนิมิตฺตานํ กิเลสานํ สพฺพโส ปฏิปฺปสฺสมฺภนโต [Pg.215] ‘‘อเนชํ อโสก’’นฺติ จ วุจฺจติ. ธมฺมนฺติ สภาวธมฺมํ. สภาวโต คเหตพฺพธมฺโม เหส ยทิทํ มคฺคผลนิพฺพานานิ, น ปริยตฺติธมฺโม วิย ปญฺญตฺติธมฺมวเสน. ธมฺมนฺติ วา ปรมตฺถธมฺมํ, นิพฺพานนฺติ อตฺโถ. สเมจฺจ สมฺภุยฺย ปจฺจเยหิ กตํ สงฺขตํ, น สงฺขตนฺติ อสงฺขตํ. ตเทว นิพฺพานํ. นตฺถิ เอตฺถ กิญฺจิปิ ปฏิกูลนฺติ อปฺปฏิกูลํ. สวนเวลายํ อุปปริกฺขณเวลายํ ปฏิปชฺชนเวลายนฺติ สพฺพทาปิ อิฏฺฐเมวาติ มธุรํ. สพฺพญฺญุตญฺญาณสนฺนิสฺสยาย ปฏิภานสมฺปทาย ปวตฺติตตฺตา สุปฺปวตฺติภาวโต นิปุณภาวโต จ ปคุณํ. วิภชิตพฺพสฺส อตฺถสฺส ขนฺธาทิวเสน กุสลาทิวเสน อุทฺเทสาทิวเสน จ สุฏฺฐุ วิภชนโต สุวิภตฺตํ. ตีหิปิ ปเทหิ ปริยตฺติธมฺมเมว วทติ. เตเนว หิสฺส อาปาถกาเล วิย วิมทฺทนกาเลปิ กเถนฺตสฺส วิย สุณนฺตสฺสาปิ สมฺมุขีภาวโต อุภโตปจฺจกฺขตาย ทสฺสนตฺถํ ‘‘อิม’’นฺติ วุตฺตํ. ธมฺมนฺติ ยถาวปฏิปชฺชนฺเต อปายทุกฺขปาตโต ธารณตฺเถน ธมฺมํ, อิทํ จตุพฺพิธสฺสาปิ ธมฺมสฺส สาธารณวจนํ. ปริยตฺติธมฺโมปิ หิ สรเณสุ จ สีเลสุ จ ปติฏฺฐานมตฺตายปิ ยถาวปฏิปตฺติยา อปายทุกฺขปาตโต ธาเรติ เอว. อิมสฺส จ อตฺถสฺส อิทเมว วิมานํ สาธกนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. สาธารณภาเวน ยถาวุตฺตธมฺมสฺส ปจฺจกฺขํ กตฺวา ทสฺเสนฺโต ปุน ‘‘อิม’’นฺติ อาห.

887. L'expression « Rāgavirāga » (détachement de la passion) désigne le Noble Chemin (Ariyamagga). C'est en effet par ce chemin que les Nobles se détachent de la passion cultivée depuis des temps sans commencement. Les termes « Aneja » (imperturbable) et « Asoka » (sans chagrin) désignent le Noble Fruit (Ariyaphala). En effet, parce qu'il apaise totalement la soif appelée « ejā » ainsi que les autres souillures qui sont les causes du chagrin, ce fruit est appelé « imperturbable » et « sans chagrin ». Le mot « Dhamma » désigne ici la réalité intrinsèque (Sabhāvadhamma). Ce qui doit être saisi comme réalité intrinsèque, ce sont précisément les Chemins, les Fruits et le Nibbāna, et non pas l'enseignement théorique (Pariyattidhamma) sous forme de désignations conceptuelles. Alternativement, « Dhamma » désigne la réalité ultime (Paramatthadhamma), c'est-à-dire le Nibbāna. Ce qui n'est pas produit par la réunion des causes est dit « Inconditionné » (Asaṅkhata) ; tel est le Nibbāna lui-même. Puisqu'il n'y a en lui rien de répugnant, il est dit « non-répulsion » (Appaṭikūla). Parce qu'il est toujours souhaitable, que ce soit au moment de l'écoute, de la réflexion ou de la pratique, il est dit « Doux » (Madhura). En raison de sa manifestation parfaite et subtile, étant issu de la perfection de l'éloquence appuyée sur l'omniscience, il est dit « maîtrisé » (Paguṇa). Parce que le sens à analyser est parfaitement classé par agrégats, éléments, bases, ou selon les rubriques d'enseignement, il est « bien analysé » (Suvibhatta). Par ces trois termes, il désigne uniquement l'enseignement théorique (Pariyattidhamma). C'est pourquoi le mot « ceci » (ima) est employé pour montrer que ce Dhamma est évident des deux manières : aussi bien au moment de sa rencontre qu'au moment de son examen approfondi, tant pour celui qui l'énonce que pour celui qui l'écoute. Le terme « Dhamma » s'applique à ce qui préserve (dhāraṇa) de la chute dans les souffrances des mondes inférieurs ceux qui pratiquent avec justesse ; c'est un terme commun aux quatre types de Dhamma. En effet, même l'enseignement théorique, par le seul fait de s'établir dans les refuges et les préceptes, préserve de la chute dans les mondes inférieurs grâce à une pratique correcte. Ce palais céleste (vimāna) est la preuve de ce sens. Montrant ainsi de manière évidente le Dhamma susmentionné en raison de son caractère universel, il dit à nouveau : « ceci » (ima).

๘๘๘. ยตฺถาติ ยสฺมึ อริยสงฺเฆ. ทินฺนนฺติ ปริจฺจตฺตํ อนฺนาทิเทยฺยธมฺมํ. ทินฺน มหปฺผลนฺติ คาถาสุขตฺถํ อนุนาสิกโลโป กโต. อจฺจนฺตเมว กิเลสาสุจิโต วิสุชฺฌเนน สุจีสุ ‘‘โสตาปนฺโน โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโน’’ติอาทินา (อ. นิ. ๘.๖๐) วุตฺเตสุ จตูสุ ปุริสยุเคสุ. อฏฺฐาติ มคฺคฏฺฐผลฏฺเฐสุ ยุคเฬ อกตฺวา วิสุํ วิสุํ คหเณน อฏฺฐ ปุคฺคลา. คาถาสุขตฺถเมว เจตฺถ ‘‘ปุคฺคล ธมฺมทสา’’ติ รสฺสํ กตฺวา นิทฺเทโส. ธมฺมทสาติ จตุสจฺจธมฺมสฺส นิพฺพานธมฺมสฺส จ ปจฺจกฺขโต ทสฺสนกา. ทิฏฺฐิสีลสามญฺเญน สํหตภาเวน สงฺฆํ.

888. « Yattha » signifie « dans lequel », c'est-à-dire dans la Noble Communauté (Ariyasaṅgha). « Dinna » désigne les choses offertes telles que la nourriture. L'expression « dinna mahapphala » (le don a un grand fruit) a subi la chute de la nasale pour la commodité de la versification. « Dans les êtres purs » (sucīsu) fait référence à la pureté par l'élimination totale des souillures, concernant les quatre paires d'hommes mentionnées ainsi : « le Sotāpanna, celui qui pratique pour la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant », etc. Le terme « huit » (aṭṭha) désigne les huit individus en prenant séparément ceux qui sont sur le chemin et ceux qui ont atteint le fruit, sans les grouper par paires. Dans le vers, le terme « puggala dhammadasā » emploie une voyelle brève pour le mètre. « Dhammadasā » désigne ceux qui voient directement la vérité des quatre nobles vérités ou le Dhamma du Nibbāna. Le « Saṅgha » est ainsi nommé en raison de l'union par la similitude de vue et de vertu.

เอวํ ภควตา ตีหิ คาถาหิ สรณคุณสนฺทสฺสเนน สทฺธึ สรณคมนวิธิมฺหิ วุตฺเต มาณโว ตํตํสรณคุณานุสฺสรณมุเขน สรณคมนวิธิโน อตฺตโน หทเย ฐปิตภาวํ วิภาเวนฺโต ตสฺสา ตสฺสา คาถาย [Pg.216] อนนฺตรํ ‘‘โย วทตํ ปวโร’’ติอาทินา ตํ ตํ คาถํ ปจฺจนุภาสิ. เอวํ ปจฺจนุภาสิตฺวา ฐิตสฺส ปญฺจ สิกฺขาปทานิ สรูปโต ผลานิสํสโต จ วิภาเวตฺวา เตสํ สมาทานวิธึ กเถสิ. โส ตมฺปิ สุฏฺฐุ อุปธาเรตฺวา ปสนฺนมานโส ‘‘หนฺทาหํ ภควา คมิสฺสามี’’ติ วตฺวา รตนตฺตยคุณํ อนุสฺสรนฺโต ตํเยว มคฺคํ ปฏิปชฺชิ. ภควาปิ ‘‘อลํ อิมสฺส เอตฺตกํ กุสลํ เทวโลกูปปตฺติยา’’ติ เชตวนเมว อคมาสิ.

Ainsi, une fois que le Bienheureux eut exposé, à travers trois vers, la méthode de prise de refuge ainsi que la description des qualités des refuges, le jeune homme manifesta que cette méthode de prise de refuge était établie dans son cœur par la réminiscence des qualités de chaque refuge, et il répéta chaque vers après le Bouddha, commençant par « Yo vadataṃ pavaro ». Lorsqu'il se tint ainsi après avoir répété les vers, le Bouddha lui expliqua les cinq préceptes, tant dans leur forme que dans leurs bénéfices, et lui enseigna la manière de les observer. Ayant bien retenu cela, le cœur empli de foi, le jeune homme dit : « Bienheureux, je vais maintenant partir », et se mit en route en méditant sur les qualités des Trois Joyaux. Le Bienheureux, considérant que « ce mérite accompli par ce jeune homme est suffisant pour une naissance dans le monde céleste », retourna au monastère de Jetavana.

มาณวสฺส ปน ปสนฺนจิตฺตสฺส รตนตฺตยคุณํ สลฺลกฺขณวเสน ‘‘สรณํ อุเปมี’’ติ ปวตฺตจิตฺตุปฺปาทตาย สรเณสุ จ, ภควตา วุตฺตนเยน ปญฺจนฺนํ สีลานํ อธิฏฺฐาเนน สีเลสุ จ ปติฏฺฐิตสฺส เตเนว นเยน รตนตฺตยคุเณ อนุสฺสรนฺตสฺเสว คจฺฉนฺตสฺส โจรา มคฺเค ปริยุฏฺฐึสุ. โส เต อคเณตฺวา รตนตฺตยคุเณ อนุสฺสรนฺโตเยว คจฺฉติ. ตญฺเจโก โจโร คุมฺพนฺตรํ อุปนิสฺสาย ฐิโต วิสปีเตน สเรน สหสาว วิชฺฌิตฺวา ชีวิตกฺขยํ ปาเปตฺวา กหาปณภณฺฑิกํ คเหตฺวา อตฺตโน สหาเยหิ สทฺธึ ปกฺกามิ. มาณโว ปน กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน ตึสโยชนิเก กนกวิมาเน สุตฺตปฺปพุทฺโธ วิย อจฺฉราสหสฺสปริวุโต สฏฺฐิสกฏภาราลงฺการปฏิมณฺฑิตตฺตภาโว นิพฺพตฺติ, ตสฺส วิมานสฺส อาภา สาติเรกานิ วีสติโยชนานิ ผริตฺวา ติฏฺฐติ.

Quant au jeune homme, dont l'esprit était serein et établi dans les refuges par la pensée « je prends refuge » en discernant les qualités des Trois Joyaux, et établi dans les préceptes par l'engagement envers les cinq vertus selon la méthode enseignée par le Bienheureux, des brigands l'attaquèrent sur le chemin alors qu'il marchait en se remémorant les qualités des Trois Joyaux. Sans prêter attention à eux, il continua sa route en méditant sur ces qualités. Un brigand, caché dans un buisson, le transperça soudainement d'une flèche empoisonnée, mettant fin à sa vie ; il s'empara du sac contenant les pièces d'or et s'enfuit avec ses complices. Le jeune homme, après sa mort, naquit dans le monde céleste de Tāvatiṃsa dans un palais d'or de trente yojanas, comme s'il s'éveillait d'un sommeil, entouré de mille nymphes célestes et paré d'ornements pesant autant que soixante charretées d'apparat. L'éclat de ce palais s'étendait sur plus de vingt yojanas.

อถ มาณวํ กาลกตํ ทิสฺวา เสตพฺยคามวาสิโน มนุสฺสา เสตพฺยํ คนฺตฺวา ตสฺส มาตาปิตูนํ อุกฺกฏฺฐคามวาสิโน จ อุกฺกฏฺฐํ คนฺตฺวา พฺราหฺมณสฺส โปกฺขรสาติสฺส กเถสุํ. ตํ สุตฺวา ตสฺส มาตาปิตโร ญาติมิตฺตา พฺราหฺมโณ จ โปกฺขรสาติ สปริวารา อสฺสุมุขา โรทมานา ตํ ปเทสํ อคมํสุ, เยภุยฺเยน เสตพฺยวาสิโน จ อุกฺกฏฺฐวาสิโน จ อิจฺฉานงฺคลวาสิโน จ สนฺนิปตึสุ, มหาสมาคโม อโหสิ. อถ มาณวสฺส มาตาปิตโร มคฺคสฺส อวิทูเร จิตกํ สชฺเชตฺวา สรีรกิจฺจํ กาตุํ อารภึสุ.

Ensuite, ayant vu le cadavre du jeune homme, les habitants du village de Setabya se rendirent à Setabya pour informer ses parents, et les habitants d'Ukkaṭṭha se rendirent à Ukkaṭṭha pour informer le brahmane Pokkharasāti. En apprenant la nouvelle, ses parents, ses amis, ainsi que le brahmane Pokkharasāti et sa suite, arrivèrent sur les lieux, le visage baigné de larmes et pleurant. Une grande foule se rassembla, composée principalement d'habitants de Setabya, d'Ukkaṭṭha et d'Icchānaṅgala ; ce fut un grand rassemblement. Alors, les parents du jeune homme préparèrent un bûcher funéraire non loin du chemin et commencèrent les rites funéraires.

อถ ภควา จินฺเตสิ ‘‘มยิ คเต ฉตฺตมาณโว มํ วนฺทิตุํ อาคมิสฺสติ, อาคตญฺจ ตํ กตกมฺมํ กถาเปนฺโต กมฺมผลํ ปจฺจกฺขํ กาเรตฺวา ธมฺมํ เทเสสฺสามิ, เอวํ มหาชนสฺส ธมฺมาภิสมโย ภวิสฺสตี’’ติ จินฺเตตฺวา มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ ตํ ปเทสํ อุปคนฺตฺวา อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล [Pg.217] นิสีทิ ฉพฺพณฺณพุทฺธรํสิโย วิสฺสชฺเชนฺโต. อถ ฉตฺตมาณวเทวปุตฺโตปิ อตฺตโน สมฺปตฺตึ ปจฺจเวกฺขิตฺวา, ตสฺสา การณํ อุปธาเรนฺโต สรณคมนญฺจ สีลสมาทานญฺจ ทิสฺวา, วิมฺหยชาโต ภควติ สญฺชาตปสาทพหุมาโน ‘‘อิทาเนวาหํ คนฺตฺวา ภควนฺตญฺจ ภิกฺขุสงฺฆญฺจ วนฺทิสฺสามิ, รตนตฺตยคุเณ จ มหาชนสฺส ปากเฏ กริสฺสามี’’ติ กตญฺญุตํ นิสฺสาย สกลํ ตํ อรญฺญปเทสํ เอกาโลกํ กโรนฺโต, สห วิมาเนน อาคนฺตฺวา วิมานโต โอรุยฺห มหตา ปริวาเรน สทฺธึ ทิสฺสมานรูโป อุปสงฺกมิตฺวา ภควโต ปาเทสุ สิรสา นิปตนฺโต อภิวาเทตฺวา อญฺชลึ ปคฺคยฺห เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. ตํ ทิสฺวา มหาชโน ‘‘โก นุ โข อยํ เทโว วา พฺรหฺมา วา’’ติ อจฺฉริยพฺภุตชาโต อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ ปริวาเรสิ. ภควา เตน กตปุญฺญกมฺมํ ปากฏํ กาตุํ –

Alors le Bienheureux pensa : « Une fois que je serai parti, le jeune Chatta viendra pour me rendre hommage. Lorsqu'il sera venu, je l'inviterai à raconter l'acte méritoire qu'il a accompli et, rendant manifeste le fruit de son kamma, j'enseignerai le Dhamma ; ainsi, il y aura une pénétration des Quatre Nobles Vérités pour une grande multitude. » Ayant ainsi réfléchi, il se rendit en ce lieu avec une grande assemblée de moines et s'assit au pied d'un arbre, émettant les rayons de Bouddha aux six couleurs. Alors, le fils de deva Chatta, ayant également contemplé sa propre splendeur céleste et en examinant la cause, vit que c'était l'acte d'avoir pris refuge et d'avoir observé les préceptes. Saisi d'émerveillement et d'une profonde dévotion envers le Bienheureux, il se dit : « J'irai dès maintenant rendre hommage au Bienheureux et à l'assemblée des moines, et je rendrai manifestes à la multitude les vertus du Triple Joyau. » Motivé par la gratitude, illuminant toute cette région forestière d'une lumière unique, il arriva avec son palais céleste (vimāna). Descendant du palais avec une grande suite, sous une forme visible, il s'approcha du Bienheureux, se prosterna la tête aux pieds du Bouddha en signe de respect, et se tint à l'écart, les mains jointes. En le voyant, la grande multitude se demanda : « Qui est-ce ? Est-ce un deva ou un Brahma ? » Remplis d'un étonnement sans précédent, ils s'approchèrent et entourèrent le Bienheureux. Afin de rendre manifestes l'acte méritoire accompli par ce fils de deva ainsi que son fruit, le Bienheureux l'interrogea ainsi :

๘๘๙.

889.

‘‘น ตถา ตปติ นเภ สูริโย, จนฺโท จ น ภาสติ น ผุสฺโส;

ยถา อตุลมิทํ มหปฺปภาสํ, โก นุ ตฺวํ ติทิวา มหึ อุปาคา.

« Le soleil ne brille pas ainsi dans le ciel, ni la lune ne rayonne, ni l'étoile Phussa ; comme brille cette splendeur incomparable et immense. Qui es-tu, toi qui es venu du monde céleste jusqu'à la terre ? »

๘๙๐.

890.

‘‘ฉินฺทติ รํสี ปภงฺกรสฺส, สาธิกวีสติโยชนานิ อาภา;

รตฺติมปิ ยถา ทิวํ กโรติ, ปริสุทฺธํ วิมลํ สุภํ วิมานํ.

« L'éclat de ce palais céleste, pur, sans tache et magnifique, surpasse les rayons du créateur de lumière (le soleil), sa clarté s'étendant sur plus de vingt lieues (yojanas), transformant même la nuit en jour. »

๘๙๑.

891.

‘‘พหุปทุมวิจิตฺรปุณฺฑรีกํ, โวกิณฺณํ กุสุเมหิ เนกจิตฺตํ;

อรชวิรชเหมชาลฉนฺนํ, อากาเส ตปติ ยถาปิ สูริโย.

« Orné de nombreux lotus de diverses sortes et de nénuphars blancs, parsemé de fleurs variées et merveilleuses, couvert de réseaux d'or sans poussière et éclatants, il brille dans le ciel tel le soleil. »

๘๙๒.

892.

‘‘รตฺตมฺพรปีตวาสสาหิ, อครุปิยงฺคุจนฺทนุสฺสทาหิ;

กญฺจนตนุสนฺนิภตฺตจาหิ, ปริปูรํ คคนํว ตารกาหิ.

« Rempli de divinités aux vêtements rouges et jaunes, embaumant l'odeur de l'agarwood, du fleurs de piyangu et du santal, à la peau semblable à l'or pur, il est tel le firmament parsemé d'étoiles. »

๘๙๓.

893.

‘‘นรนาริโย [Pg.218] พหุเกตฺถเนกวณฺณา, กุสุมวิภูสิตาภรเณตฺถ สุมนา;

อนิลปมุญฺจิตา ปวนฺติ สุรภึ, ตปนิยวิตตา สุวณฺณฉนฺนา.

« On y trouve de nombreux êtres célestes, hommes et femmes, aux couleurs variées, l'esprit joyeux et parés d'ornements fleuris ; ils répandent un parfum suave porté par la brise, recouverts d'or et d'ornements d'or finement travaillés. »

๘๙๔.

894.

‘‘กิสฺส สํยมสฺส อยํ วิปาโก, เกนาสิ กมฺมผเลนิธูปปนฺโน;

ยถา จ เต อธิคตมิทํ วิมานํ, ตทนุปทํ อวจาสิ อิคฺฆ ปุฏฺโฐ’’ติ. –

« De quelle maîtrise de soi est-ce ici le fruit ? Par quel résultat d'acte méritoire es-tu apparu ici ? Comment as-tu obtenu ce palais ? Je t'interroge, dis-le-nous point par point. »

ตํ เทวปุตฺตํ ปฏิปุจฺฉิ.

C'est ainsi qu'il interrogea ce fils de deva.

๘๘๖. ตตฺถ ตปตีติ ทิปฺปติ. นเภติ อากาเส. ผุสฺโสติ ผุสฺสตารกา. อตุลนฺติ อนุปมํ, อปฺปมาณํ วา. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถา อิทํ ตว วิมานํ อนุปมํ อปฺปมาณํ ปภสฺสรภาเวน ตโต เอว มหปฺปภาสํ อากาเส ทิปฺปติ, น ตถา ตารกรูปานิ ทิปฺปนฺติ, น จนฺโท, ตานิ ตาว ติฏฺฐนฺตุ, นาปิ สูริโย ทิปฺปติ, เอวํภูโต โก นุ ตฺวํ เทวโลกโต อิมํ ภูมิปเทสํ อุปคโต, ตํ ปากฏํ กตฺวา อิมสฺส มหาชนสฺส กเถหีติ.

886. Dans ces vers : "Tapati" signifie briller. "Nabhe" signifie dans le ciel. "Phusso" désigne l'étoile Phussa. "Atulaṃ" signifie incomparable ou incommensurable. Voici ce qui est dit : de même que ton palais céleste, par sa nature resplendissante, brille de façon incomparable et immense dans le ciel — alors que les étoiles ne brillent pas ainsi, ni la lune, ni même le soleil — qui es-tu donc, toi qui es venu du monde céleste jusqu'à cette région terrestre ? Fais-le savoir et raconte-le à cette grande multitude. »

๘๙๐. ฉินฺทตีติ วิจฺฉินฺทติ, ปวตฺติตุํ อเทนฺโต ปฏิหนตีติ อตฺโถ. รํสีติ รสฺมิโย. ปภงฺกรสฺสาติ สูริยสฺส. ตสฺส จ วิมานสฺส ปภา สมนฺตโต ปญฺจวีสติ โยชนานิ ผริตฺวา ติฏฺฐติ. เตนาห ‘‘สาธิกวีสติโยชนานิ อาภา’’ติ. รตฺติมปิ ยถา ทิวํ กโรตีติ อตฺตโน ปภาย อนฺธการํ วิธมนฺตํ รตฺติภาคมฺปิ ทิวสภาคํ วิย กโรติ. ปริสมนฺตโต อนฺโต เจว พหิ จ สุทฺธตาย ปริสุทฺธํ. สพฺพโส มลาภาเวน วิมลํ. สุนฺทรตาย สุภํ.

890. "Chindati" signifie couper, faire obstacle ou surpasser le rayonnement d'autrui. "Raṃsī" signifie les rayons. "Pabhaṅkarassa" se rapporte au soleil. L'éclat de ce palais se répand à la ronde sur vingt-cinq lieues (yojanas). C'est pourquoi il est dit : "sa clarté s'étendant sur plus de vingt lieues". "Transformant même la nuit en jour" signifie qu'en dissipant l'obscurité par sa propre lumière, il rend la partie nocturne semblable à la partie diurne. "Parisuddhaṃ" signifie pur tant à l'intérieur qu'à l'extérieur. "Vimalaṃ" signifie sans aucune souillure. "Subhaṃ" signifie beau et magnifique.

๘๙๑. พหุปทุมวิจิตฺรปุณฺฑรีกนฺติ พหุวิธรตฺตกมลญฺเจว วิจิตฺตวณฺณเสตกมลญฺจ. เสตกมลํ ปทุมํ, รตฺตกมลํ ปุณฺฑรีกนฺติ วทนฺติ. โวกิณฺณํ กุสุเมหีติ อญฺเญหิ จ นานาวิเธหิ ปุปฺเผหิ สโมกิณฺณํ. เนกจิตฺตนฺติ [Pg.219] มาลากมฺมลตากมฺมาทินานาวิธวิจิตฺตํ. อรชวิรชเหมชาลฉนฺนนฺติ สยํ อปคตรชํ วิรเชน นิทฺโทเสน กญฺจนชาเลน ฉาทิตํ.

891. "Bahupadumavicitrapuṇḍarīkaṃ" désigne une grande variété de lotus rouges et de lotus blancs aux couleurs chatoyantes. On dit que le lotus blanc est le "paduma" et le lotus rouge le "puṇḍarīka". "Vokiṇṇaṃ kusumehi" signifie parsemé de diverses autres sortes de fleurs. "Nekacittaṃ" signifie varié et orné de divers motifs de guirlandes et de lianes. "Arajavirajahemajālachannā" signifie que le palais est lui-même exempt de poussière et recouvert d'un réseau d'or pur et sans défaut.

๘๙๒. รตฺตมฺพรปีตวาสสาหีติ รตฺตวตฺถาหิ เจว ปีตวตฺถาหิ จ. เอกา หิ รตฺตํ ทิพฺพวตฺถํ นิวาเสตฺวา ปีตํ อุตฺตริยํ กโรติ, อปรา ปีตํ นิวาเสตฺวา รตฺตํ อุตฺตริยํ กโรติ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘รตฺตมฺพรปีตวาสสาหี’’ติ. อครุปิยงฺคุจนฺทนุสฺสทาหีติ อครุคนฺเธน ปิยงฺคุมาลาหิ จนฺทนคนฺเธหิ จ อุสฺสทาหิ, อุสฺสนฺนทิพฺพาครุคนฺธาทิกาหีติ อตฺโถ. กญฺจนตนุสนฺนิภตฺตจาหีติ กนกสทิสสุขุมจฺฉวีหิ. ปริปูรนฺติ ตหํ ตหํ วิจรนฺตีหิ สงฺคีติปสุตาหิ จ ปริปุณฺณํ.

892. "Rattambarapītavāsasāhi" fait référence à celles qui portent des vêtements rouges et jaunes. En effet, une divinité peut porter un vêtement céleste rouge avec une écharpe jaune, tandis qu'une autre porte du jaune avec une écharpe rouge. C'est à cela que se réfère l'expression. "Agarupiyaṅgucandanussadāhi" signifie abondamment parfumées par l'odeur de l'agarwood, les guirlandes de fleurs de piyangu et le parfum du santal. "Kañcanatanusannibhattacāhi" signifie ayant une peau délicate semblable à l'éclat de l'or. "Paripūraṃ" signifie que le palais est rempli de divinités expertes en chant qui y circulent çà et là.

๘๙๓. พหุเกตฺถาติ พหุกา เอตฺถ. อเนกวณฺณาติ นานารูปา. กุสมวิภูสิตาภรณาติ วิเสสโต สุรภิวายนตฺถํ ทิพฺพกุสุเมหิ อลงฺกตทิพฺพาภรณา. เอตฺถาติ เอตสฺมึ วิมาเน. สุมนาติ สุนฺทรมนา ปมุทิตจิตฺตา. อนิลปมุญฺจิตา ปวนฺติ สุรภินฺติ อนิเลน ปมุญฺจิตคนฺธานํ ปุปฺผานํ วายุนา วิมุตฺตปตฺตปุฏํ วิย วิพนฺธตาย วิกสิตตาย จ สุคนฺธํ ปวายนฺติ. ‘‘อนิลปธูปิตา’’ติปิ ปฐนฺติ, วาเตน มนฺทํ อาวุยฺหมานา เหมมยปุปฺผาติ อตฺโถ. กนกจีรกาทีหิ เวณิอาทีสุ โอตตตาย ตปนิยวิตตา. เยภุยฺเยน กญฺจนาภรเณหิ อจฺฉาทิตสรีรตาย สุวณฺณฉนฺนา. นรนาริโยติ เทวปุตฺตา เทวธีตโร จ พหุกา เอตฺถ ตว วิมาเนติ ทสฺเสติ.

893. "Bahuketthā" signifie qu'il y en a beaucoup ici. "Anekavaṇṇā" signifie de formes et couleurs diverses. "Kusumavibhūsitābharaṇā" signifie parées d'ornements célestes décorés de fleurs divines pour répandre un parfum spécial. "Etthā" signifie dans ce palais céleste. "Sumanā" signifie ayant l'esprit joyeux et le cœur content. "Anilapamuñcitā pavanti surabhiṃ" signifie que les fleurs, dont le parfum est libéré par le vent ou dont les bourgeons se sont ouverts, répandent une fragrance suave. Certains lisent "Anilapadhūpitā", ce qui signifie que les fleurs d'or sont doucement agitées par le vent. "Tapaniyavitatā" signifie recouvertes de fils d'or ou de bijoux d'or, notamment dans les tresses de cheveux. "Suvaṇṇachannā" signifie ayant le corps recouvert pour la plupart d'ornements d'or. "Naranāriyo" montre qu'il y a de nombreux fils de deva et filles de deva dans ton palais.

๘๙๔. อิงฺฆาติ โจทนตฺเถ นิปาโต ปุฏฺโฐติ ปุจฺฉิโต อิมสฺส มหาชนสฺส กมฺมผลปจฺจกฺขภาวายาติ อธิปฺปาโย.

894. "Iṅgha" est une particule (nipāta) utilisée pour exhorter ou encourager. "Puṭṭho" signifie interrogé. L'intention est : « Puisque tu es interrogé, réponds afin que la réalité du fruit du kamma devienne manifeste pour cette grande multitude. »

ตโต เทวปุตฺโต อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ –

Ensuite, le fils de deva répondit par ces vers :

๘๙๕.

895.

‘‘สยมิธ ปเถ สเมจฺจ มาณเวน, สตฺถานุสาสิ อนุกมฺปมาโน;

ตว รตนวรสฺส ธมฺมํ สุตฺวา, กริสฺสามีติ จ พฺรวิตฺถ ฉตฺโต.

« Me rencontrant moi-même sur le chemin, Ô Maître, vous m'avez instruit par compassion ; après avoir entendu le Dhamma de vous, le Noble Joyau, moi, Chatta, j'ai dit : "Je le pratiquerai". »

๘๙๖.

896.

‘‘ชินวรปวรํ [Pg.220] อุเปหิ สรณํ, ธมฺมญฺจาปิ ตเถว ภิกฺขุสงฺฆํ;

โนติ ปฐมํ อโวจหํ ภนฺเต, ปจฺฉา เต วจนํ ตเถวกาสึ.

« "Prends refuge dans le plus excellent des Vainqueurs (le Bouddha), ainsi que dans le Dhamma et dans l'assemblée des moines". Au début, Vénérable Monsieur, j'ai dit : "Non", mais ensuite, j'ai agi selon votre parole. »

๘๙๗.

897.

‘‘มา จ ปาณวธํ วิวิธํ จรสฺสุ อสุจึ,น หิ ปาเณสุ อสญฺญตํ อวณฺณยึสุ สปฺปญฺญา;

โนติ ปฐมํ อโวจหํ ภนฺเต, ปจฺฉา เต วจนํ ตเถวกาสึ.

« Ne commets pas de diverses manières le meurtre d'êtres vivants, ce qui est impur ; car les sages n'ont jamais loué le manque de retenue envers les êtres vivants. » — « 'Non', ai-je d'abord répondu, Vénérable, mais ensuite j'ai agi exactement selon Votre parole. »

๘๙๘.

898.

‘‘มา จ ปรชนสฺส รกฺขิตมฺปิ, อาทาตพฺพมมญฺญิโถ อทินฺนํ;

โนติ ปฐมํ อโวจหํ ภนฺเต, ปจฺฉา เต วจนํ ตเถวกาสึ.

« Et ne pense pas à prendre ce qui appartient à autrui et qui est protégé, ce qui n'est pas donné. » — « 'Non', ai-je d'abord répondu, Vénérable, mais ensuite j'ai agi exactement selon Votre parole. »

๘๙๙.

899.

‘‘มา จ ปรชนสฺส รกฺขิตาโย, ปรภริยา อคมา อนริยเมตํ;

โนติ ปฐมํ อโวจหํ ภนฺเต, ปจฺฉา เต วจนํ ตเถวกาสึ.

« Ne va pas vers les femmes d'autrui qui sont protégées ; cela est indigne. » — « 'Non', ai-je d'abord répondu, Vénérable, mais ensuite j'ai agi exactement selon Votre parole. »

๙๐๐.

900.

‘‘มา จ วิตถํ อญฺญถา อภาณิ, น หิ มุสาวาทํ อวณฺณยึสุ สปฺปญฺญา;

โนติ ปฐมํ อโวจหํ ภนฺเต, ปจฺฉา เต วจนํ ตเถวกาสึ.

« Ne dis pas de paroles mensongères ou trompeuses ; car les sages n'ont jamais loué le mensonge. » — « 'Non', ai-je d'abord répondu, Vénérable, mais ensuite j'ai agi exactement selon Votre parole. »

๙๐๑.

901.

‘‘เยน จ ปุริสสฺส อเปติ สญฺญา, ตํ มชฺชํ ปริวชฺชยสฺสุ สพฺพํ;

โนติ ปฐมํ อโวจหํ ภนฺเต, ปจฺฉา เต วจนํ ตเถวกาสึ.

« Évite complètement cette boisson enivrante par laquelle la conscience de l'homme s'évanouit. » — « 'Non', ai-je d'abord répondu, Vénérable, mais ensuite j'ai agi exactement selon Votre parole. »

๙๐๒.

902.

‘‘สฺวาหํ อิธ ปญฺจ สิกฺขา กริตฺวา, ปฏิปชฺชิตฺวา ตถาคตสฺส ธมฺเม;

ทฺเวปถมคมาสึ โจรมชฺเฌ, เต มํ ตตฺถ วธึสุ โภคเหตุ.

« C'est ainsi que, ayant ici même accepté les cinq préceptes et m'étant exercé dans le Dhamma du Tathāgata, je me suis engagé sur un chemin entre deux territoires au milieu de voleurs ; là, ils m'ont tué pour mes richesses. »

๙๐๓.

903.

‘‘เอตฺตกมิทํ [Pg.221] อนุสฺสรามิ กุสลํ, ตโต ปรํ น เม วิชฺชติ อญฺญํ;

เตน สุจริเตน กมฺมุนาหํ, อุปฺปนฺโน ติทิเวสุ กามกามี.

« Je ne me souviens que de cet acte salutaire, je n'en possède aucun autre au-delà de celui-ci. Par cette action bien accomplie, je suis né parmi les Trente-Trois, jouissant des plaisirs célestes selon mes désirs. »

๙๐๔.

904.

‘‘ปสฺส ขณมุหุตฺตสญฺญมสฺส, อนุธมฺมปฺปฏิปตฺติยา วิปากํ;

ชลมิว ยสสา สเมกฺขมานา, พหุกามํ ปิหยนฺติ หีนกมฺมา.

« Vois le fruit d'une retenue pratiquée ne fût-ce qu'un instant, et de la pratique conforme au Dhamma. Nombreux sont ceux qui, ayant accompli des actes inférieurs, m'observent et m'envient alors que je brille de gloire. »

๙๐๕.

905.

‘‘ปสฺส กติปยาย เทสนาย, สุคติญฺจมฺหิ คโต สุขญฺจ ปตฺโต;

เย จ เต สตตํ สุณนฺติ ธมฺมํ, มญฺเญ เต อมตํ ผุสนฺติ เขมํ.

« Vois comment, par un bref enseignement, j'ai atteint une destination heureuse et obtenu le bonheur. Ceux qui écoutent constamment Ton Dhamma, je pense qu'ils touchent l'Immortel et la sécurité. »

๙๐๖.

906.

‘‘อปฺปมฺปิ กตํ มหาวิปากํ, วิปุลํ โหติ ตถาคตสฺส ธมฺเม;

ปสฺส กตปุญฺญตาย ฉตฺโต, โอภาเสติ ปถวึ ยถาปิ สูริโย.

« Même un petit acte a un grand résultat et devient vaste dans le Dhamma du Tathāgata. Vois Chatta, par le mérite accompli, illuminer la terre comme le soleil lui-même. »

๙๐๗.

907.

‘‘กิมิทํ กุสลํ กิมาจเรม, อิจฺเจเก หิ สเมจฺจ มนฺตยนฺติ;

เต มยํ ปุนเรว ลทฺธ มานุสตฺตํ, ปฏิปนฺนา วิหเรมุ สีลวนฺโต.

« 'Quel est cet acte salutaire ? Que devrions-nous pratiquer ?' C'est ainsi que certains s'entretiennent en se réunissant. Puissions-nous, ayant recouvré la condition humaine, vivre en pratiquant la vertu. »

๙๐๘.

908.

‘‘พหุกาโร อนุกมฺปโก จ สตฺถา, อิติ เม สติ อคมา ทิวา ทิวสฺส;

สฺวาหํ อุปคโตมฺหิ สจฺจนามํ, อนุกมฺปสฺสุ ปุนปิ สุเณมฺห ธมฺมํ.

« Le Maître est d'un grand secours et plein de compassion ; c'est ainsi que mon souvenir s'est tourné vers Lui en plein jour. Moi qui porte le nom de Vérité, je suis venu à Toi ; aie compassion, puissions-nous à nouveau entendre le Dhamma. »

๙๐๙.

909.

‘‘เย จิธ ปชหนฺติ กามราคํ, ภวราคานุสยญฺจ ปหาย โมหํ;

น จ เต ปุน มุเปนฺติ คพฺภเสยฺยํ, ปรินิพฺพานคตา หิ สีติภูตา’’ติ.

« Ceux qui abandonnent ici le désir sensuel, l'attachement à l'existence, la tendance latente et l'illusion, ceux-là ne rentrent plus dans une matrice ; car devenus apaisés, ils ont atteint le Parinibbāna. »

๘๙๕. ตตฺถ [Pg.222] สยมิธ ปเถ สเมจฺจ มาณเวนาติ อิธ อิมสฺมึ ปเถ มหามคฺเค สยเมว อุปคเตน มาณเวน พฺราหฺมณกุมาเรน สเมจฺจ สมาคนฺตฺวา. ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกปรมตฺเถหิ สตฺตานํ ยถารหมนุสาสนโต สตฺถา ภควา, ตฺวํ ยํ มาณวํ ยถาธมฺมํ อนุสาสิ อนุกมฺปมาโน อนุคฺคณฺหนฺโต, ตว รตนวรสฺส อคฺครตนสฺส สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส, ตํ ธมฺมํ สุตฺวา อิติ เอวํ กริสฺสามิ ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปชฺชิสฺสามีติ, โส ฉตฺโต ฉตฺตนามโก มาณโว พฺรวิตฺถ กเถสีติ ปทโยชนา.

895. Dans ce texte, « sayamidha pathe samecca māṇavena » signifie : s'étant réuni avec le jeune homme, le fils de brahmane, qui était venu de lui-même sur ce chemin, sur cette grande route. Le Bienheureux est appelé le Maître (satthā) parce qu'il instruit les êtres selon leurs besoins pour leur bienfait dans cette vie et dans la suivante. Le texte explique comment le jeune homme nommé Chatta a dit qu'il écouterait ce Dhamma du Bouddha, le joyau suprême, et qu'il pratiquerait tel qu'enseigné.

๘๙๖. เอวํ ยถาปุจฺฉิตํ กมฺมํ การณโต ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตํ สรูปโต วิภาคโต จ ทสฺเสนฺโต สตฺถารา สมาทปิตภาวํ อตฺตนา จ ตตฺถ ปจฺฉา ปติฏฺฐิตภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘ชินวรปวร’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ โนติ ปฐมํ อโวจหํ ภนฺเตติ ภนฺเต ภควา ‘‘สรณคมนํ ชานาสี’’ติ ตยา วุตฺโต ‘‘โน’’ติ น ‘‘ชานามี’’ติ ปฐมํ อโวจํ อหํ. ปจฺฉา เต วจนํ ตเถวกาสินฺติ ปจฺฉา ตยา วุตฺตํ กถํ ปริวตฺเตนฺโต ตว วจนํ ตเถว อกาสึ ปฏิปชฺชึ, ตีณิปิ สรณานิ อุปคจฺฉินฺติ อตฺโถ.

896. Après avoir ainsi montré l'acte salutaire tel qu'interrogé par sa cause, le Maître exprime maintenant cela par sa forme propre et par sa division, pour montrer comment il l'a fait entreprendre et comment le jeune homme s'y est établi plus tard, en commençant par « jinavarapavaraṃ ». Dans ce passage, « no'ti paṭhamaṃ avocahaṃ bhante » signifie : « Vénérable, lorsque Tu m'as demandé 'Connais-tu la prise de refuge ?', j'ai d'abord répondu 'Non, je ne connais pas'. » « Pacchā te vacanaṃ tathevakāsiṃ » signifie qu'ensuite, en suivant Tes paroles, il a agi exactement selon Ton enseignement et a pris les trois refuges.

๘๙๗. วิวิธนฺติ อุจฺจาวจํ, อปฺปสาวชฺชํ มหาสาวชฺชญฺจาติ อตฺโถ. มา จรสฺสูติ มา อกาสิ. อสุจินฺติ กิเลสาสุจิมิสฺสตาย น สุจึ. ปาเณสุ อสญฺญตนฺติ ปาณฆาตโต อวิรตํ. น หิ อวณฺณยึสูติ น หิ วณฺณยนฺติ. ปจฺจูปฺปนฺนกาลตฺเถ หิ อิทํ อตีตกาลวจนํ. อถ วา ‘‘อวณฺณยึสู’’ติ เอกเทเสน สกลสฺส กาลสฺส อุปลกฺขณํ, ตสฺมา ยถา น วณฺณยึสุ อตีตมทฺธานํ, เอวํ เอตรหิปิ น วณฺณยนฺติ, อนาคเตปิ น วณฺณยิสฺสนฺตีติ วุตฺตํ โหติ.

897. « Vividhaṃ » signifie de diverses sortes, plus ou moins graves. « Mā carassū » signifie ne fais pas. « Asuciṃ » signifie impur à cause du mélange avec les souillures. « Pāṇesu asaññataṃ » signifie l'absence de retenue face au meurtre d'êtres vivants. « Na hi avaṇṇayiṃsu » signifie qu'ils ne louent pas. Ici, une forme du passé est utilisée pour exprimer le présent. Ou bien, le terme « avaṇṇayiṃsu » sert d'indication pour la totalité du temps par une de ses parties : ainsi, de même qu'ils n'ont pas loué dans le passé, de même ils ne louent pas à présent et ne loueront pas dans le futur.

๘๙๘-๙๐๐. ปรชนสฺส รกฺขิตนฺติ ปรปริคฺคหิตวตฺถุ. เตนาห ‘‘อทินฺน’’นฺติ. มา อคมาติ มา อชฺฌาจริ. วิตถนฺติ อตถํ, มุสาติ อตฺโถ. อญฺญถาติ อญฺญถาว, วิตถสญฺญี เอวํ วิตถนฺติ ชานนฺโต เอวํ มา ภณีติ อตฺโถ.

898-900. « Parajanassa rakkhitaṃ » désigne un objet possédé par autrui. C'est pourquoi il est dit « adinnaṃ » (non donné). « Mā agamā » signifie ne transgresse pas. « Vitathaṃ » signifie ce qui n'est pas vrai, c'est-à-dire le mensonge. « Aññathā » signifie d'une autre manière ; ayant la perception du faux, sachant que c'est faux, il ne faut pas parler ainsi.

๙๐๑. เยนาติ [Pg.223] เยน มชฺเชน, ปีเตนาติ อธิปฺปาโย. อเปตีติ วิคจฺฉติ. สญฺญาติ ธมฺมสญฺญา, โลกสญฺญา เอว วา. สพฺพนฺติ อนวเสสํ, พีชโต ปฏฺฐายาติ อตฺโถ.

901. « Yenā » signifie par l'alcool, tel est le sens de « pītena » (étant bu). « Apeti » signifie disparaît. « Saññā » désigne la perception du Dhamma ou simplement la perception du monde. « Sabbaṃ » signifie sans exception, à partir de la semence même.

๙๐๒. สฺวาหนฺติ โส ตทา ฉตฺตมาณวภูโต อหํ. อิธ อิมสฺมึ มคฺคปเทเส, อิมสฺมึ วา ตว สาสเน. เตนาห ‘‘ตถาคตสฺส ธมฺเม’’ติ. ปญฺจ สิกฺขาติ ปญฺจ สีลานิ. กริตฺวาติ อาทิยิตฺวา, อธิฏฺฐายาติ อตฺโถ. ทฺเวปถนฺติ ทฺวินฺนํ คามสีมานํ เวมชฺฌภูตํ ปถํ, สีมนฺตริกปถนฺติ อตฺโถ. เตติ เต โจรา. ตตฺถาติ สีมนฺตริกมคฺเค. โภคเหตูติ อามิสกิญฺจิกฺขนิมิตฺตํ.

902. « Svāhaṃ » désigne : moi qui étais alors le jeune Chatta. « Idha » signifie sur ce tronçon de route ou dans Ton enseignement. C'est pourquoi il est dit « tathāgatassa dhamme ». « Pañca sikkhā » sont les cinq préceptes. « Karitvā » signifie ayant accepté ou s'étant engagé. « Dvepathaṃ » désigne un chemin situé entre deux limites de villages. « Te » sont ces voleurs. « Tattha » signifie sur ce chemin frontalier. « Bhogahetu » signifie pour un motif de gain matériel insignifiant.

๙๐๓. ตโตติ ยถาวุตฺตกุสลโต ปรํ อุปริ อญฺญํ กุสลํ น วิชฺชติ น อุปลพฺภติ, ยมหํ อนุสฺสเรยฺยนฺติ อตฺโถ. กามกามีติ ยถิจฺฉิตกามคุณสมงฺคี.

903. « Tato » signifie qu'au-delà de cet acte salutaire mentionné (la prise de refuge), il n'existe pas d'autre mérite supérieur qu'il puisse se remémorer. « Kāmakāmī » signifie celui qui est pourvu des plaisirs sensuels qu'il désire.

๙๐๔. ขณมุหุตฺตสญฺญมสฺสาติ ขณมุหุตฺตมตฺตํ ปวตฺตสีลสฺส. อนุธมฺมปฺปฏิปตฺติยาติ ยถาธิคตสฺส ผลสฺส อนุรูปธมฺมํ ปฏิปชฺชมานสฺส ภควา ปสฺส, ตุยฺหํ โอวาทธมฺมสฺส วา อนุรูปาย ธมฺมปฏิปตฺติยา วุตฺตนิยาเมเนว สรณคมนสฺส สีลสมาทานสฺส จาติ อตฺโถ. ชลมิว ยสสาติ อิทฺธิยา ปริวารสมฺปตฺติยา จ ชลนฺตํ วิย. สเมกฺขมานาติ ปสฺสนฺตา. พหุกาติ พหโว. ปิหยนฺตีติ ‘‘กถํ นุ โข มยํ เอทิสา ภเวยฺยามา’’ติ ปตฺเถนฺติ. หีนกมฺมาติ มม สมฺปตฺติโต นิหีนโภคา.

904. « Khaṇamuhuttasaññamassa » concerne une vertu pratiquée seulement un instant. « Anudhammappaṭipattiyā » signifie la pratique conforme au fruit obtenu ; le Bienheureux dit « vois », concernant la pratique conforme à Ton enseignement, telle que la prise de refuge et l'engagement dans les préceptes. « Jalamiva yasasā » signifie comme resplendissant par le pouvoir et l'excellence de l'entourage. « Samekkhamānā » signifie regardant. « Bahukā » signifie de nombreux dieux. « Pihayanthi » signifie qu'ils aspirent en se disant : « Comment pourrions-nous devenir ainsi ? ». « Hīnakammā » signifie ceux dont la fortune est inférieure à la mienne.

๙๐๕. กติปยายาติ อปฺปิกาย. เยติ เย ภิกฺขู เจว อุปาสกาทโย จ. จ-สทฺโท พฺยติเรเก. เตติ ตว. สตตนฺติ ทิวเส ทิวเส.

905. « Katipayāyā » signifie par une petite (ou brève enseignement). « Ye » désigne aussi bien les moines que les laïcs. La particule « ca » marque une distinction. « Te » signifie les Tiens. « Satataṃ » signifie jour après jour.

๙๐๖. วิปุลนฺติ อุฬารผลํ วิปุลานุภาวํ. ตถาคตสฺส ธมฺเมติ ตถาคตสฺส สาสเน โอวาเท ฐตฺวา กตนฺติ โยชนา. เอวํ อนุทฺเทสิกวเสน วุตฺตเมวตฺถํ อตฺตุทฺเทสิกวเสน ทสฺเสนฺโต ‘‘ปสฺสา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ปสฺสาติ ภควนฺตํ วทติ, อตฺตานเมว วา อญฺญํ วิย จ กตฺวา วทติ.

906. « Vipula » (vaste) signifie un fruit sublime, une puissance étendue. L'expression « dans la loi du Tathāgata » signifie l'action accomplie en se conformant à l'enseignement et à l'exhortation du Tathāgata ; telle est la construction. Ainsi, voulant montrer par mode de référence à soi-même le sens déjà exprimé de manière impersonnelle, il dit : « Vois », etc. Là, par « Vois », il s'adresse au Bienheureux, ou bien il parle à lui-même comme s'il s'agissait d'un autre.

๙๐๗. กิมิทํ [Pg.224] กุสลํ กิมาจเรมาติ กุสลํ นาเมตํ กึสภาวํ กีทิสํ, กถํ วา ตํ อาจเรยฺยาม. อิจฺเจเก หิ สเมจฺจ มนฺตยนฺตีติ เอวเมเก สเมจฺจ สมาคนฺตฺวา ปถวึ ปริวตฺเตนฺตา วิย สิเนรุํ อุกฺขิปนฺตา วิย จ สุทุกฺกรํ กตฺวา มนฺตยนฺติ วิจาเรนฺติ, มยํ ปน อกิจฺเฉเนว ปุนปิ กุสลํ อาจเรยฺยามาติ อธิปฺปาโย. เตเนวาห ‘‘มย’’นฺติอาทิ.

907. « Quel est ce mérite ? Que devons-nous pratiquer ? » signifie : quelle est la nature de ce qu'on appelle mérite, comment est-il, ou comment devrions-nous le pratiquer ? « Certains, s'étant réunis, délibèrent ainsi » signifie que certains se rassemblent et délibèrent en examinant la chose comme s'ils retournaient la terre ou soulevaient le mont Sineru, accomplissant une tâche extrêmement difficile. Mais l'intention est : « Quant à nous, nous pratiquerons à nouveau le mérite sans aucune difficulté. » C'est pourquoi il a dit : « Nous », etc.

๙๐๘. พหุกาโรติ พหูปกาโร, มหาอุปกาโร วา. อนุกมฺปโกติ การุณิโก. ม-กาโร ปทสนฺธิกโร. อิตีติ เอวํ, ภควโต อตฺตนิ ปฏิปนฺนาการํ สนฺธาย วทติ. เม สตีติ มยิ สติ วิชฺชมาเน, โจเรหิ อวธิเต เอวาติ อตฺโถ. ทิวา ทิวสฺสาติ ทิวสสฺสปิ ทิวา, กาลสฺเสวาติ อตฺโถ. สฺวาหนฺติ โส ฉตฺตมาณวภูโต อหํ. สจฺจนามนฺติ ‘‘ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติอาทินาเมหิ อวิตถนามํ ภูตตฺถนามํ. อนุกมฺปสฺสูติ อนุคฺคณฺหาหิ. ปุนปีติ ภิยฺโยปิ สุเณมุ, ตว ธมฺมํ สุเณยฺยามเยวาติ อตฺโถ.

908. « Bahukāro » signifie d'une grande utilité ou d'un grand secours. « Anukampako » signifie compatissant. La lettre « ma » sert à la liaison des mots (sandhi). « Iti » signifie ainsi ; il parle en se référant à la manière dont le Bienheureux a agi envers lui-même. « Me sati » signifie tant que je suis présent (vivant), n'ayant pas été tué par les voleurs. « Divā divassa » signifie en plein jour, au moment même de la journée. « Svāhaṃ » signifie : moi qui suis devenu le jeune Chatta. « Saccanāma » (nom de vérité) désigne un nom non erroné, un nom fondé sur la réalité, tel que « le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé ». « Anukampassu » signifie : prends-moi sous ta protection. « Punapi » signifie : puissions-nous entendre davantage, nous écouterons assurément ta doctrine.

เอวํ เทวปุตฺโต สพฺพเมตํ กตญฺญุตาภาเว ฐตฺวา สตฺถุ ปยิรุปาสเน จ ธมฺมสฺสวเน จ อติตฺติเมว ทีเปนฺโต วทติ. ภควา เทวปุตฺตสฺส จ ตตฺถ สนฺนิปติตปริสาย จ อชฺฌาสยํ โอโลเกตฺวา อนุปุพฺพิกถํ กเถสิ. อถ เนสํ อลฺลจิตฺตตํ ญตฺวา สามุกฺกํสิกํ ธมฺมเทสนํ ปกาเสสิ. เทสนาปริโยสาเน เทวปุตฺโต เจว มาตาปิตโร จสฺส โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหึสุ, มหโต จ ชนกายสฺส ธมฺมาภิสมโย อโหสิ.

Ainsi, le fils des devas prononce toutes ces paroles en se fondant sur sa gratitude, manifestant son insatiabilité à servir le Maître et à écouter la Loi. Le Bienheureux, ayant observé les dispositions d'esprit du fils des devas et de l'assemblée réunie en ce lieu, prononça un discours graduel. Puis, reconnaissant que leur esprit était prêt, il exposa l'enseignement sublime des Bouddhas. À la fin de la prédication, le fils des devas ainsi que ses parents s'établirent dans le fruit de l'entrée dans le courant, et une grande multitude de gens réalisa la compréhension de la Loi.

๙๐๙. ปฐมผเล ปติฏฺฐิโต เทวปุตฺโต อุปริมคฺเคสุ อตฺตโน ครุจิตฺตีการํ, ตทธิคมสฺส จ มหานิสํสตํ วิภาเวนฺโต ‘‘เย จิธ ปชหนฺติ กามราค’’นฺติ ปริโยสานคาถมาห. ตสฺสตฺโถ – เย อิธ อิมสฺมึ สาสเน ฐิตา ปชหนฺติ อนวเสสโต สมุจฺฉินฺทนฺติ กามราคํ, น จ เต ปุน อุเปนฺติ คพฺภเสยฺยํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ สมุจฺฉินฺนตฺตา. เย จ ปน ปหาย โมหํ สพฺพโส สมุคฺฆาเตตฺวา ภวราคานุสยญฺจ ปชหนฺติ, เต ปุน อุเปนฺติ คพฺภเสยฺยนฺติ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. กสฺมา? ปรินิพฺพานคตา หิ สีติภูตา, เต หิ อุตฺตมปุริสา อนุปาทิเสสาย [Pg.225] นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพานํ คตา เอวํ อิเธว สพฺพเวทยิตานํ สพฺพปริฬาหานํ พฺยนฺติภาเวน สีติภูตา.

909. Établi dans le premier fruit, le fils des devas, exprimant sa profonde vénération pour les chemins supérieurs et la grandeur des bienfaits liés à leur obtention, prononça la strophe finale commençant par : « Ceux qui, ici-bas, abandonnent le désir sensuel ». En voici le sens : ceux qui, demeurant dans cet enseignement, abandonnent et déracinent totalement le désir sensuel ne retournent plus à une renaissance utérine, car les entraves menant aux mondes inférieurs ont été tranchées. Quant à ceux qui, ayant abandonné l'illusion et déraciné complètement la tendance latente au désir d'existence, il n'est même plus nécessaire de dire qu'ils ne retourneront pas à une renaissance utérine. Pourquoi ? Parce qu'ils sont parvenus au Parinirvana et sont devenus apaisés. En effet, ces êtres suprêmes sont entrés dans le Parinirvana par l'élément de Nirvana sans reste ; ainsi, dès cette vie même, par la disparition de toutes les sensations et de toutes les fièvres, ils sont devenus sereins.

อิติ เทวปุตฺโต อตฺตโน อริยโสตสมาปนฺนภาวํ ปเวเทนฺโต อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา เทสนาย กูฏํ คเหตฺวา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ภิกฺขุสงฺฆสฺส อปจิตึ ทสฺเสตฺวา มาตาปิตโร อาปุจฺฉิตฺวา เทวโลกเมว คโต, สตฺถาปิ อุฏฺฐายาสนา คโต สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆน. มาณวสฺส ปน มาตาปิตโร พฺราหฺมโณ โปกฺขรสาติ สพฺโพ จ มหาชโน ภควนฺตํ อนุคนฺตฺวา นิวตฺติ. ภควา เชตวนํ คนฺตฺวา สนฺนิปติตาย ปริสาย อิมํ วิมานํ วิตฺถารโต กเถสิ. สา เทสนา มหาชนสฺส สาตฺถิกา อโหสีติ.

C'est ainsi que le fils des devas, en faisant connaître son accession à l'état de noble ayant atteint le courant, conclut la prédication par le sommet du Nirvana sans reste. Après avoir salué le Bienheureux, effectué la circumambulation, montré son respect à la communauté des moines et pris congé de ses parents, il retourna au monde céleste. Le Maître également se leva de son siège et partit avec la communauté des moines. Les parents du jeune homme, le brahmane Pokkharasāti et toute la multitude accompagnèrent le Bienheureux avant de s'en retourner. Le Bienheureux se rendit au monastère de Jetavana et exposa en détail l'histoire de ce palais céleste devant l'assemblée réunie. Cette prédication fut profitable à la multitude.

ฉตฺตมาณวกวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Chattamāṇavaka-vimāna est terminé.

๔. กกฺกฏกรสทายกวิมานวณฺณนา

4. Commentaire sur le Palais céleste du donateur de bouillon de crabe.

อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานนฺติ กกฺกฏกรสทายกวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน. เตน สมเยน อญฺญตโร ภิกฺขุ อารทฺธวิปสฺสโก กณฺณสูเลน ปีฬิโต อกลฺลสรีรตาย วิปสฺสนํ อุสฺสุกฺกาเปตุํ นาสกฺขิ, เวชฺเชหิ วุตฺตวิธินา เภสชฺเช กเตปิ โรโค น วูปสมิ. โส ภควโต เอตมตฺถํ อาโรเจสิ. อถสฺส ภควา ‘‘กกฺกฏกรสโภชนํ สปฺปาย’’นฺติ ญตฺวา อาห ‘‘คจฺฉ ตฺวํ ภิกฺขุ มคธเขตฺเต ปิณฺฑาย จราหี’’ติ.

« Ce haut palais aux piliers de gemmes » se rapporte à l'histoire du palais du donateur de bouillon de crabe. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Rājagaha, dans le bois de bambous (Veḷuvane). En ce temps-là, un certain moine qui s'appliquait à la vision profonde (vipassanā) était tourmenté par une douleur à l'oreille ; en raison de son mauvais état de santé, il ne parvenait pas à s'investir dans sa pratique. Bien que des remèdes eussent été préparés par des médecins selon les méthodes prescrites, la maladie ne s'apaisait pas. Il en informa le Bienheureux. Alors, le Bienheureux, sachant qu'une nourriture à base de bouillon de crabe lui serait salutaire, lui dit : « Va, moine, va quêter ton repas dans les champs de Magadha. »

โส ภิกฺขุ ‘‘ทีฆทสฺสินา อทฺธา กิญฺจิ ทิฏฺฐํ ภวิสฺสตี’’ติ จินฺเตตฺวา ‘‘สาธุ ภนฺเต’’ติ ภควโต ปฏิสฺสุณิตฺวา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย มคธเขตฺตํ คนฺตฺวา อญฺญตรสฺส เขตฺตปาลสฺส กุฏิยา ทฺวาเร ปิณฺฑาย อฏฺฐาสิ. โส จ เขตฺตปาโล กกฺกฏกรสํ สมฺปาเทตฺวา ภตฺตญฺจ ปจิตฺวา ‘‘โถกํ วิสฺสมิตฺวา ภุญฺชิสฺสามี’’ติ นิสินฺโน เถรํ ทิสฺวา ปตฺตํ คเหตฺวา กุฏิกายํ นิสีทาเปตฺวา กกฺกฏกรสภตฺตํ อทาสิ. เถรสฺส ตํ ภตฺตํ โถกํ ภุตฺตสฺสเยว กณฺณสูลํ ปฏิปฺปสฺสมฺภิ, ฆฏสเตน นฺหาโต วิย อโหสิ[Pg.226]. โส สปฺปายาหารวเสน จิตฺตผาสุกํ ลภิตฺวา วิปสฺสนาวเสน จิตฺตํ อภินินฺนาเมนฺโต อปริโยสิเตเยว โภชเน อนวเสสโต อาสเว เขเปตฺวา อรหตฺเต ปติฏฺฐาย เขตฺตปาลํ อาห ‘‘อุปาสก, ตว ปิณฺฑปาตโภชเนน มยฺหํ โรโค วูปสนฺโต, กายจิตฺตํ กลฺลํ ชาตํ, ตฺวมฺปิ อิมสฺส ปุญฺญสฺส ผเลน วิคตกายจิตฺตทุกฺโข ภวิสฺสสี’’ติ วตฺวา อนุโมทนํ กตฺวา ปกฺกามิ.

Ce moine, pensant : « Celui qui voit loin a certainement perçu quelque avantage », accepta en disant : « Bien, Seigneur ». Il salua le Bienheureux, prit son bol et son vêtement, se rendit dans les champs de Magadha et se tint pour l'aumône à la porte de la cabane d'un certain gardien de champ. Ce gardien, ayant préparé un bouillon de crabe et cuit du riz, s'était assis en se disant : « Je mangerai après m'être un peu reposé ». Voyant le doyen, il prit son bol, le fit asseoir dans sa cabane et lui offrit le repas de bouillon de crabe. À peine le doyen eut-il mangé un peu de cette nourriture que sa douleur à l'oreille s'apaisa ; il se sentit comme s'il avait été lavé par cent jarres d'eau. Grâce à cette nourriture appropriée, ayant retrouvé la sérénité de l'esprit et orienté son cœur vers la vision profonde, il détruisit totalement les souillures et s'établit dans l'état d'Arhat avant même d'avoir terminé son repas. Il dit alors au gardien de champ : « Disciple laïc, grâce à ton offrande de nourriture, ma maladie est guérie, mon corps et mon esprit sont vigoureux. Toi aussi, par le fruit de cette action méritoire, tu seras délivré de la souffrance physique et mentale. » Après avoir prononcé des paroles de bénédiction, il s'en alla.

เขตฺตปาโล อปเรน สมเยน กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน ทฺวาทสโยชนิเก มณิถมฺเภ กนกวิมาเน สตฺตสตกูฏาคารปฏิมณฺฑิเต เวฬุริยมยคพฺเภ นิพฺพตฺติ, ทฺวาเร จสฺส ยถูปจิตกมฺมสํสูจโก มุตฺตาสิกฺกาคโต สุวณฺณกกฺกฏโก โอลมฺพมาโน อฏฺฐาสิ. อถายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ปุพฺเพ วุตฺตนเยน ตตฺถ คโต ตํ ทิสฺวา อิมาหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ –

Plus tard, le gardien de champ, après son trépas, naquit dans le séjour des Trente-Trois, dans un palais d'or de douze lieues soutenu par des piliers de gemmes, orné de sept cents pavillons à toits pointus et pourvu de chambres en lapis-lazuli. À sa porte, un crabe d'or suspendu à un filet de perles se tenait là, témoignant de l'acte méritoire accompli. Alors le vénérable Mahāmoggallāna, s'étant rendu en ce lieu selon la manière précédemment décrite, l'aperçut et l'interrogea par ces strophes :

๙๑๐.

910.

‘‘อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานํ, สมนฺตโต ทฺวาทส โยชนานิ;

กูฏาคารา สตฺตสตา อุฬารา, เวฬุริยถมฺภา รุจกตฺถตา สุภา.

« Ce haut palais aux piliers de gemmes s'étend sur douze lieues à la ronde ; il possède sept cents pavillons sublimes aux piliers de lapis-lazuli, magnifiquement disposés et resplendissants. »

๙๑๑.

911.

‘‘ตตฺถจฺฉสิ ปิวสิ ขาทสิ จ, ทิพฺพา จ วีณา ปวทนฺติ วคฺคุํ;

ทิพฺพา รสา กามคุเณตฺถ ปญฺจ, นาริโย จ นจฺจนฺติ สุวณฺณฉนฺนา.

« Là, vous demeurez, vous buvez et vous mangez ; les lutes divines résonnent mélodieusement. Ici se trouvent les cinq sortes de plaisirs sensuels aux saveurs divines, et des femmes parées d'or y dansent. »

๙๑๒.

912.

‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ;

อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา.

« Grâce à quoi possédez-vous un tel teint ? Pourquoi jouissez-vous d'une telle prospérité ici, et pourquoi tous les plaisirs chers à votre cœur s'élèvent-ils pour vous ? »

๙๑๓.

913.

‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทว มหานุภาว, มนุสฺสภูโต กิมกาสิ ปุญฺญํ;

เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาโว, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Je vous le demande, ô deva d'une si grande puissance, quel mérite avez-vous accompli lorsque vous étiez un être humain ? Pourquoi avez-vous une puissance si éclatante, et pourquoi votre teint illumine-t-il toutes les directions ? »

โสปิสฺส พฺยากาสิ, ตํ ทสฺเสตุํ –

Celui-ci lui répondit pour expliquer cela —

๙๑๔.

914.

‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิโต;

ปญฺหํ ปุฏฺโฐ วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. – วุตฺตํ;

« Ce fils des devas, ravi d'avoir été interrogé par Moggallāna, répondit à la question en expliquant de quel acte ceci était le fruit. » — cela a été dit ;

๙๑๕.

915.

‘‘สติสมุปฺปาทกโร[Pg.227], ทฺวาเร กกฺกฏโก ฐิโต;

นิฏฺฐิโต ชาตรูปสฺส, โสภติ ทสปาทโก.

« Un crabe, fait d'or pur et pourvu de dix pattes, se tient à l'entrée et resplendit, éveillant en moi le souvenir [de mon mérite passé]. »

๙๑๖.

916.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ;

อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา.

« Grâce à cela, j'ai un tel teint ; grâce à cela, je jouis d'une telle prospérité ici, et tous les plaisirs chers à mon cœur s'élèvent pour moi. »

๙๑๗.

917.

‘‘อกฺขามิ เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูโต ยมกาสิ ปุญฺญํ;

เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาโว, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Je vous déclare, ô moine d'une grande puissance, le mérite que j'ai accompli lorsque j'étais un être humain. C'est grâce à cela que j'ai une puissance si éclatante, et que mon teint illumine toutes les directions. »

๙๑๐. ตตฺถ อุจฺจนฺติ อจฺจุคฺคตํ. มณิถูณนฺติ ปทุมราคาทิมณิมยถมฺภํ. สมนฺตโตติ จตูสุปิ ปสฺเสสุ. รุจกตฺถตาติ ตสฺสํ ตสฺสํ ภูมิยํ สุวณฺณผลเกหิ อตฺถตา.

910. Dans ce passage, « haut » (ucca) signifie très élevé. « Aux piliers de gemmes » (maṇithūṇa) désigne des piliers faits de pierres précieuses comme le rubis. « De tous côtés » (samantato) signifie sur les quatre faces. « Recouvert de parures » (rucakatthatā) signifie que le sol est recouvert de plaques d'or aux endroits respectifs.

๙๑๑. ปิวสิ ขาทสิ จาติ กาเลน กาลํ อุปยุชฺชมานํ คนฺธปานํ สุธาโภชนญฺจ สนฺธาย วทติ. ปวทนฺตีติ ปวชฺชนฺติ. ทิพฺพา รสา กามคุเณตฺถ ปญฺจาติ ทิพฺพา รสา อนปฺปกา ปญฺจ กามคุณา เอตฺถ เอตสฺมึ ตว วิมาเน สํวิชฺชนฺตีติ อตฺโถ. สุวณฺณฉนฺนาติ เหมาภรณวิภูสิตา.

911. « Vous buvez et mangez » se rapporte aux boissons parfumées et à la nourriture d'ambrosie consommées de temps à autre. « Résonnent » (pavadanti) signifie qu'elles jouent. « Les cinq sortes de plaisirs sensuels aux saveurs divines ici » signifie que dans votre demeure se trouvent les cinq plaisirs sensuels pourvus de nombreuses saveurs divines. « Parées d'or » (suvaṇṇachannā) signifie ornées de parures d'or.

๙๑๕. สติสมุปฺปาทกโรติ สตุปฺปาทกโร, เยน ปุญฺญกมฺเมน อยํ ทิพฺพสมฺปตฺติ มยา ลทฺธา, ตตฺถ สตุปฺปาทสฺส การโก, ‘‘กกฺกฏกรสทาเนน อยํ ตยา สมฺปตฺติ ลทฺธา’’ติ เอวํ สตุปฺปาทํ กโรนฺโตติ อตฺโถ. นิฏฺฐิโต ชาตรูปสฺสาติ ชาตรูเปน สิทฺโธ ชาตรูปมโย. เอกเมกสฺมึ ปสฺเส ปญฺจ ปญฺจ กตฺวา ทส ปาทา เอตสฺสาติ ทสปาทโก ทฺวาเร กกฺกฏโก ฐิโต โสภติ. โส เอว มม ปุญฺญกมฺมํ ตาทิสานํ มเหสีนํ วิภาเวติ, น เอตฺถ มยา วตฺตพฺพํ อตฺถีติ อธิปฺปาโย. เตนาห ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ’’ติอาทิ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

915. « Éveillant le souvenir » (satisamuppādakaro) signifie ce qui suscite la mémoire ; cela désigne ce qui produit le souvenir de l'acte méritoire par lequel j'ai obtenu cette splendeur divine, en se rappelant : « C'est par le don de bouillon de crabe que tu as acquis cette fortune ». « Fait d'or pur » (niṭṭhito jātarūpassa) signifie achevé en or, composé d'or. « À dix pattes » (dasapādako) signifie qu'il a dix pattes, soit cinq de chaque côté ; le crabe placé à la porte resplendit. Le sens est que ce crabe manifeste mon acte méritoire passé aux grands sages tels que vous, et qu'il n'est nul besoin pour moi d'en dire davantage. C'est pourquoi il est dit : « Grâce à cela, j'ai un tel teint », etc. Le reste s'explique de la même manière que précédemment.

กกฺกฏกรสทายกวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Kakkaṭakarasadāyaka-vimāna (le palais du donateur de bouillon de crabe) est terminé.

๕. ทฺวารปาลกวิมานวณฺณนา

5. Commentaire du Dvārapālaka-vimāna

อุจฺจมิทํ [Pg.228] มณิถูณนฺติ ทฺวารปาลกวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน. เตน จ สมเยน ราชคเห อญฺญตโร อุปาสโก จตฺตาริ นิจฺจภตฺตานิ สงฺฆสฺส เทติ. ตสฺส ปน เคหํ ปริยนฺเต ฐิตํ โจรภเยน เยภุยฺเยน ปิหิตทฺวารเมว โหติ. ภิกฺขู คนฺตฺวา กทาจิ ทฺวารสฺส ปิหิตตฺตา ภตฺตํ อลทฺธาว ปฏิคจฺฉนฺติ. อุปาสโก ภริยํ อาห ‘‘กึ, ภทฺเท, อยฺยานํ สกฺกจฺจํ ภิกฺขา ทียตี’’ติ? สา อาห ‘‘เอเกสุ ทิวเสสุ อยฺยา นาคมึสู’’ติ. ‘‘กึ การณ’’นฺติ? ‘‘ทฺวารสฺส ปิหิตตฺตา มญฺเญ’’ติ. ตํ สุตฺวา อุปาสโก สํเวคปฺปตฺโต หุตฺวา เอกํ ปุริสํ ทฺวารปาลํ กตฺวา ฐเปสิ ‘‘ตฺวํ อชฺชโต ปฏฺฐาย ทฺวารํ รกฺขนฺโต นิสีท, ยทา จ อยฺยา อาคมิสฺสนฺติ, ตทา เต ปเวเสตฺวา ปวิฏฺฐานํ เนสํ ปตฺตปฏิคฺคหณอาสนปญฺญาปนาทิ สพฺพํ ยุตฺตปยุตฺตํ ชานาหี’’ติ. โส ‘‘สาธู’’ติ ตถา กโรนฺโต ภิกฺขูนํ สนฺติเก ธมฺมํ สุตฺวา อุปฺปนฺนสทฺโธ กมฺมผลํ สทฺทหิตฺวา สรเณสุ จ สีเลสุ จ ปติฏฺฐหิ, สกฺกจฺจํ ภิกฺขู อุปฏฺฐหิ.

« Haut [est ce palais] aux piliers de gemmes » : il s'agit du Dvārapālaka-vimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le bois de Velu. À cette époque, un certain disciple laïc à Rājagaha offrait quotidiennement quatre repas à la Sangha. Cependant, sa maison étant située à la périphérie, les portes restaient généralement fermées par crainte des voleurs. Parfois, les moines s'en retournaient sans avoir reçu de nourriture car la porte était close. Le disciple dit à sa femme : « Ma chère, les vénérables reçoivent-ils l'aumône avec respect ? » Elle répondit : « Certains jours, les vénérables ne sont pas venus. » — « Quelle en est la raison ? » — « Je suppose que c'est parce que la porte était fermée. » En entendant cela, le disciple, saisi d'émotion, désigna un homme comme gardien de porte et lui dit : « À partir d'aujourd'hui, reste assis là pour garder la porte. Quand les vénérables arriveront, fais-les entrer et occupe-toi de tout ce qui est nécessaire : prendre leurs bols, préparer les sièges, etc. » Celui-ci accepta et, tout en agissant ainsi, il écouta le Dhamma auprès des moines. La foi étant née en lui, il crut au fruit des actes, s'établit dans les refuges et les préceptes, et servit les moines avec respect.

อปรภาเค นิจฺจภตฺตทายโก อุปาสโก กาลํ กตฺวา ยาเมสุ นิพฺพตฺติ. ทฺวารปาโล ปน สกฺกจฺจํ ภิกฺขูนํ อุปฏฺฐหิตฺวา ปรสฺส ปริจฺจาเค เวยฺยาวจฺจกรเณน อนุโมทเนน จ ตาวตึเสสุ อุปฺปชฺชิ. ตสฺส ทฺวาทสโยชนิกํ กนกวิมานนฺติอาทิ สพฺพํ กกฺกฏกวิมาเน วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนคาถา เอวมาคตา –

Plus tard, le disciple laïc qui offrait les repas réguliers mourut et renaquit parmi les dieux Yāma. Quant au gardien de porte, après avoir servi les moines avec respect, il renaquit parmi les dieux Tāvatiṃsa grâce à ses services rendus lors des dons d'autrui et à sa réjouissance sympathique. Pour le reste, comme son palais d'or de douze ligues, tout doit être compris selon la méthode décrite dans le Kakkaṭaka-vimāna. Les versets de questions et réponses se présentent ainsi :

๙๑๘.

918.

‘‘อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานํ, สมนฺตโต ทฺวาทส โยชนานิ;

กูฏาคารา สตฺตสตา อุฬารา, เวฬุริยถมฺภา รุจกตฺถตา สุภา.

« Haut est ce palais aux piliers de gemmes, mesurant douze ligues de circonférence. Il possède sept cents magnifiques pavillons aux piliers de lapis-lazuli, superbement recouverts de parures. »

๙๑๙.

919.

‘‘ตตฺถจฺฉสิ ปิวสิ ขาทสิ จ, ทิพฺพา จ วีณา ปวทนฺติ วคฺคุํ;

ทิพฺพา รสา กามคุเณตฺถ ปญฺจ, นาริโย จ นจฺจนฺติ สุวณฺณฉนฺนา.

๙๒๐. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

920. « Grâce à quoi possédez-vous un tel teint ?... et pourquoi votre teint illumine-t-il toutes les directions ? »

๙๒๒. ‘‘โส [Pg.229] เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

922. « Ce fils des devas, ravi... [expliqua] de quel acte ceci était le fruit. »

๙๒๓.

923.

‘‘ทิพฺพํ มมํ วสฺสสหสฺสมายุ, วาจาภิคีตํ มนสา ปวตฺติตํ;

เอตฺตาวตา ฐสฺสติ ปุญฺญกมฺโม, ทิพฺเพหิ กาเมหิ สมงฺคิภูโต.

« Ma durée de vie divine est de mille ans ; elle est célébrée par la parole et maintenue par la pensée. Celui qui a accompli des mérites demeurera ainsi, comblé de plaisirs divins. »

๙๒๔.

924.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Grâce à cela, j'ai un tel teint... et mon teint illumine toutes les directions. »

๙๒๓. ตตฺถ ทิพฺพํ มมํ วสฺสสหสฺสมายูติ ยสฺมึ เทวนิกาเย สยํ อุปฺปนฺโน, เตสํ ตาวตึสเทวานํ อายุปฺปมาณเมว วทติ. เตสญฺหิ มนุสฺสานํ คณนาย วสฺสสตํ เอโก รตฺติทิโว, ตาย รตฺติยา ตึสรตฺติโก มาโส, เตน มาเสน ทฺวาทสมาสิโก สํวจฺฉโร, เตน สํวจฺฉเรน สหสฺสสํวจฺฉรานิ อายุ, ตํ มนุสฺสานํ คณนาย ติสฺโส วสฺสโกฏิโย สฏฺฐิ จ วสฺสสตสหสฺสานิ โหนฺติ. วาจาภิคีตนฺติ วาจาย อภิคีตํ, ‘‘อาคจฺฉนฺตุ อยฺยา, อิทํ อาสนํ ปญฺญตฺตํ, อิธ นิสีทถา’’ติอาทินา, ‘‘กึ อยฺยานํ สรีรสฺส อาโรคฺยํ, กึ วสนฏฺฐานํ ผาสุก’’นฺติอาทินา ปฏิสนฺถารวเสน จ วาจาย กถิตมตฺตํ. มนสา ปวตฺติตนฺติ ‘‘อิเม อยฺยา เปสลา พฺรหฺมจาริโน ธมฺมจาริโน’’ติอาทินา จิตฺเตน ปวตฺติตํ ปสาทมตฺตํ, น ปน มม สนฺตกํ กิญฺจิ ปริจฺจตฺตํ อตฺถีติ ทสฺเสติ. เอตฺตาวตาติ เอตฺตเกน เอวํ กถนมตฺเตน ปสาทมตฺเตนปิ. ฐสฺสติ ปุญฺญกมฺโมติ กตปุญฺโญ นาม หุตฺวา เทวโลเก ฐสฺสติ จิรํ ปวตฺติสฺสติ, ติฏฺฐนฺโต จ ทิพฺเพหิ กาเมหิ สมงฺคีภูโต ตสฺมึ เทวนิกาเย เทวานํ วลญฺชนิยาเมเนว ทิพฺเพหิ ปญฺจหิ กามคุเณหิ สมงฺคีภูโต สมนฺนาคโต หุตฺวา อินฺทฺริยานิ ปริจาเรนฺโต วิหรตีติ อตฺโถ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

923. À ce sujet, par les mots « divine est ma vie de mille ans », il énonce précisément la mesure de la durée de vie de ces devas Tāvatiṃsa dans le groupe desquels il est lui-même né. En effet, selon le décompte des humains, cent ans correspondent à un jour et une nuit pour eux ; par cette mesure, trente nuits font un mois ; par ce mois, douze mois font une année ; par cette année, mille ans constituent leur durée de vie, ce qui équivaut, selon le décompte des humains, à trente-six millions d'années. Par « célébré par la parole », on entend ce qui est exprimé par le langage tel que : « Que les nobles viennent, ce siège est préparé, asseyez-vous ici », ainsi que les simples paroles de courtoisie comme : « Les nobles sont-ils en bonne santé ? Le lieu de résidence est-il confortable ? ». Par « produit par l'esprit », il montre que c'est un simple état de dévotion produit par la pensée telle que : « Ces nobles sont vertueux, pratiquants de la vie sainte, pratiquants du Dhamma », et qu'en revanche, aucun bien lui appartenant n'a été matériellement sacrifié. Par « à travers cela », il entend par cette simple parole ou par cette simple dévotion. « Celui aux actions méritoires demeurera » signifie qu'étant devenu une personne ayant accompli des mérites, il résidera longtemps dans le monde céleste. Tout en y résidant, il est pourvu des plaisirs divins ; cela signifie qu'il vit en jouissant des cinq sens divins, selon les coutumes des devas dans ce groupe céleste, tout en satisfaisant ses facultés sensorielles. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

ทฺวารปาลกวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Dvārapālakavimāna est terminée.

๖. ปฐมกรณียวิมานวณฺณนา

6. L'explication du premier Karaṇīyavimāna.

อุจฺจมิทํ [Pg.230] มณิถูณนฺติ กรณียวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน สมเยน สาวตฺถิวาสี เอโก อุปาสโก นฺหาโนปกรณานิ คเหตฺวา อจิรวตึ คนฺตฺวา นฺหตฺวา อาคจฺฉนฺโต ภควนฺตํ สาวตฺถึ ปิณฺฑาย ปวิสนฺตํ ทิสฺวา อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา เอวมาห ‘‘ภนฺเต เกน นิมนฺติตา’’ติ. ภควา ตุณฺหี อโหสิ. โส เกนจิ อนิมนฺติตภาวํ ญตฺวา อาห ‘‘อธิวาเสตุ เม, ภนฺเต, ภควา ภตฺตํ อนุกมฺปํ อุปาทายา’’ติ. อธิวาเสสิ ภควา ตุณฺหีภาเวน. โส ภควนฺตํ อตฺตโน เคหํ เนตฺวา พุทฺธารหํ อาสนํ ปญฺญาเปตฺวา ตตฺถ ภควนฺตํ นิสีทาเปตฺวา ปณีเตน อนฺนปาเนน สนฺตปฺเปสิ. ภควา กตภตฺตกิจฺโจ ตสฺส อนุโมทนํ กตฺวา ปกฺกามิ. เสสํ อนนฺตรวิมานสทิสํ. เตน วุตฺตํ –

L'histoire du Karaṇīyavimāna commence par : « Ce haut pilier de gemmes ». Quelle en est l'origine ? Le Béni demeurait au monastère de Jetavana, près de Sāvatthī. À cette époque, un disciple laïc résidant à Sāvatthī, ayant pris ses accessoires de bain, se rendit au fleuve Aciravatī. Après s'être baigné, alors qu'il revenait, il vit le Béni entrer dans Sāvatthī pour sa quête d'aumônes. S'étant approché et l'ayant salué, il lui demanda : « Vénérable, par qui avez-vous été invité ? ». Le Béni resta silencieux. Comprenant qu'il n'avait été invité par personne, il dit : « Que le Béni, par compassion envers moi, accepte mon repas ». Le Béni accepta par son silence. L'homme conduisit le Béni dans sa demeure, prépara un siège digne d'un Bouddha, y fit asseoir le Béni et le servit avec d'excellents mets et boissons. Le Béni, ayant terminé son repas, fit l'exhortation méritoire (anumodana) à son intention et s'en alla. Le reste est semblable au Vimāna précédent. C'est pourquoi il est dit :

๙๒๖. ‘‘อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานํ…เป… นาริโย จ นจฺจนฺติ สุวณฺณฉนฺนา.

926. « Ce haut palais au pilier de gemmes... (etc.) ...et des femmes parées d'or y dansent. »

๙๒๘. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

928. « Pourquoi as-tu un tel teint... (etc.) ...et ta splendeur illumine toutes les directions ? »

๙๓๐. ‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

930. « Ce fils de deva, l'esprit ravi... (etc.) ...voici le fruit de cette action. »

๙๓๑.

931.

‘‘กรณียานิ ปุญฺญานิ, ปณฺฑิเตน วิชานตา;

สมฺมคฺคเตสุ พุทฺเธสุ, ยตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลํ.

« Les mérites doivent être accomplis par le sage qui comprend, envers les Bouddhas qui pratiquent la voie droite, là où le don porte de grands fruits. »

๙๓๑.

931.

‘‘อตฺถาย วต เม พุทฺโธ, อรญฺญา คามมาคโต;

กตฺถ จิตฺตํ ปสาเทตฺวา, ตาวตึสูปโค อหํ.

« Pour mon bienfait, le Bouddha est venu de la forêt au village ; ayant purifié mon esprit envers lui, je suis parvenu chez les Tāvatiṃsa. »

๙๓๓. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

933. « C'est pour cela que j'ai un tel teint... (etc.) ...et mon éclat illumine toutes les directions. »

๙๓๑. ตตฺถ ปณฺฑิเตนาติ สปฺปญฺเญน. วิชานตาติ อตฺตโน หิตาหิตํ ชานนฺเตน. สมฺมคฺคเตสูติ สมฺมาปฏิปนฺเนสุ, พุทฺเธสูติ สมฺมาสมฺพุทฺเธสุ.

931. À ce sujet, par « le sage », on entend celui qui possède la sagesse. Par « celui qui comprend », on entend celui qui connaît ce qui est bénéfique ou nuisible pour lui-même. Par « ceux qui pratiquent la voie droite », on entend ceux qui ont une conduite parfaite ; par « envers les Bouddhas », on entend envers les Bouddhas parfaitement éveillés.

๙๓๒. อตฺถายาติ [Pg.231] หิตาย, วุฑฺฒิยา วา. อรญฺญาติ วิหารโต, เชตวนํ สนฺธาย วทติ. ตาวตึสูปโคติ ตาวตึสเทวกายํ, ตาวตึสภวนํ วา อุปฺปชฺชนวเสน อุปคโต. เสสํ วุตฺตนยเมว.

932. Par « pour le bienfait », on entend pour l'avantage ou pour la croissance. Par « de la forêt », on entend depuis le monastère, en référence au Jetavana. Par « parvenu chez les Tāvatiṃsa », on entend qu'il y est arrivé par le biais de la renaissance dans l'assemblée des devas Tāvatiṃsa ou dans le séjour des Tāvatiṃsa. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

กรณียวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Karaṇīyavimāna est terminée.

๗. ทุติยกรณียวิมานวณฺณนา

7. L'explication du second Karaṇīyavimāna.

สตฺตมวิมานํ ฉฏฺฐวิมานสทิสํ. เกวลํ ตตฺถ อุปาสเกน ภควโต อาหาโร ทินฺโน, อิธ อญฺญตรสฺส เถรสฺส. เอสํ วุตฺตนยเมว. เตน วุตฺตํ –

Le septième Vimāna est semblable au sixième. La seule différence est que dans l'un, de la nourriture fut offerte au Béni par un disciple laïc, tandis qu'ici, elle fut offerte à un certain thera (moine aîné). Le reste suit la méthode déjà expliquée. C'est pourquoi il est dit :

๙๓๕.

935.

‘‘อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานํ, สมนฺตโต ทฺวาทส โยชนานิ;

กูฏาคารา สตฺตสตา อุฬารา, เวฬุริยถมฺภา รุจกตฺถตา สุภา.

« Ce haut palais au pilier de gemmes, mesurant douze lieues tout autour ; sept cents appartements magnifiques aux sommets élevés, aux piliers de lapis-lazuli et aux beaux tapis rutilants. »

๙๓๖.

936.

‘‘ตตฺถจฺฉสิ ปิวสิ ขาทสิ จ, ทิพฺพา จ วีณา ปวทนฺติ วคฺคุํ;

ทิพฺพา รสา กามคุเณตฺถ ปญฺจ, นาริโย จ นจฺจนฺติ สุวณฺณฉนฺนา.

« Là, tu demeures, tu bois et tu manges ; des luths divins résonnent mélodieusement ; on y trouve les cinq types de plaisirs divins, et des femmes parées d'or y dansent. »

๙๓๗. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตีติ.

937. « Pourquoi as-tu un tel teint... (etc.) ...et ta splendeur illumine toutes les directions ? »

๙๓๘.

938.

‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

« Ce fils de deva, l'esprit ravi... (etc.) ...voici le fruit de cette action. »

๙๔๐.

940.

‘‘กรณียานิ ปุญฺญานิ, ปณฺฑิเตน วิชานตา;

สมฺมคฺคเตสุ ภิกฺขูสุ, ยตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลํ.

« Les mérites doivent être accomplis par le sage qui comprend, envers les moines qui pratiquent la voie droite, là où le don porte de grands fruits. »

๙๔๑.

941.

‘‘อตฺถาย [Pg.232] วต เม ภิกฺขุ, อรญฺญา คามมาคโต;

ตตฺถ จิตฺตํ ปสาเทตฺวา, ตาวตึสูปโค อหํ.

« Pour mon bienfait, le moine est venu de la forêt au village ; ayant purifié mon esprit en cette occasion, je suis parvenu chez les Tāvatiṃsa. »

๙๔๒. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

942. « C'est pour cela que j'ai un tel teint... (etc.) ...et mon éclat illumine toutes les directions. »

ทุติยกรณียวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du second Karaṇīyavimāna est terminée.

๘. ปฐมสูจิวิมานวณฺณนา

8. L'explication du premier Sūcivimāna.

อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานนฺติ สูจิวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน. เตน สมเยน อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส จีวรกมฺมํ กาตพฺพํ โหติ, อตฺโถ จ โหติ สูจิยา. โส ราชคเห ปิณฺฑาย จรนฺโต กมฺมารสฺส เคหทฺวาเร อฏฺฐาสิ. ตํ ทิสฺวา กมฺมาโร อาห ‘‘เกน, ภนฺเต, อตฺโถ’’ติ? ‘‘จีวรกมฺมํ กาตพฺพํ อตฺถิ, สูจิยา อตฺโถ’’ติ. กมฺมาโร ปสนฺนมานโส กตปริโยสิตา ทฺเว สูจิโย ทตฺวา ‘‘ปุนปิ, ภนฺเต, สูจิยา อตฺเถ สติ มม อาจิกฺเขยฺยาถา’’ติ วตฺวา ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิ. เถโร ตสฺส อนุโมทนํ กตฺวา ปกฺกามิ. โส อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ อุปฺปชฺชิ. อถ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เทวจาริกํ จรนฺโต ตํ เทวปุตฺตํ อิมาหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ –

L'histoire du Sūcivimāna commence par : « Ce haut palais au pilier de gemmes ». Quelle en est l'origine ? Le Béni résidait à Rājagaha, au monastère de Veḷuvana. À cette époque, le vénérable Sāriputta devait confectionner des robes et avait besoin d'une aiguille. Alors qu'il marchait pour recueillir des aumônes à Rājagaha, il se tint à la porte de la maison d'un forgeron. En le voyant, le forgeron demanda : « Vénérable, de quoi avez-vous besoin ? ». Il répondit : « J'ai un travail de couture pour mes robes, j'ai besoin d'une aiguille ». Le forgeron, l'esprit serein, lui offrit deux aiguilles fraîchement terminées et dit : « Vénérable, si vous avez encore besoin d'aiguilles, faites-le-moi savoir ». Puis, il se prosterna selon la méthode des cinq points de contact. Le thera fit une exhortation méritoire et s'en alla. Plus tard, le forgeron mourut et renaquit parmi les Tāvatiṃsa. Alors, le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant dans les mondes célestes, interrogea ce fils de deva avec ces vers : »

๙๔๔.

944.

‘‘อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานํ…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Ce haut palais au pilier de gemmes... (etc.) ...et ta splendeur illumine toutes les directions ? »

๙๔๘. ‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

948. « Ce fils de deva, l'esprit ravi... (etc.) ...voici le fruit de cette action. »

๙๔๙.

949.

‘‘ยํ ททาติ น ตํ โหติ, ยญฺเจว ทชฺชา ตญฺเจว เสยฺโย;

สูจิ ทินฺนา สูจิเมว เสยฺโย.

« Ce que l'on donne n'est pas perdu, ce que l'on donne est précisément ce qui est supérieur ; une aiguille fut donnée, et l'aiguille même s'est avérée excellente. »

๙๕๐.

950.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« C'est pour cela que j'ai un tel teint... (etc.) ...et mon éclat illumine toutes les directions. »

๙๔๙. ตตฺถ [Pg.233] ยํ ททาตีติ ยาทิสํ เทยฺยธมฺมํ ททาติ. น ตํ โหตีติ ตสฺส ตาทิสเมว ผลํ น โหติ. อถ โข เขตฺตสมฺปตฺติยา จ จิตฺตสมฺปตฺติยา จ ตโต วิปุลตรํ อุฬารตรเมว ผลํ โหติ. ตสฺมา ยญฺเจว ทชฺชา ตญฺเจว เสยฺโยติ ยํกิญฺจิเทว วิชฺชมานํ ทชฺชา ทเทยฺย, ตญฺเจว ตเทว เสยฺโย, ยสฺส กสฺสจิ อนวชฺชสฺส เทยฺยธมฺมสฺส ทานเมว เสยฺโย, กสฺมา? มยา หิ สูจิ ทินฺนา สูจิเมว เสยฺโย, สูจิทานเมว มยฺหํ เสยฺยํ ชาตํ, ยโต อยมีทิสี สมฺปตฺติ ลทฺธาติ อธิปฺปาโย.

949. À ce sujet, « yaṃ dadāti » signifie quel que soit l'objet digne d'être offert qu'on donne. « Na taṃ hoti » signifie que le fruit n'est pas simplement équivalent à cet objet. Au contraire, grâce à la perfection du champ de mérite (khettasampatti) et à la perfection de l'intention (cittasampatti), le fruit est bien plus vaste et plus sublime que l'objet lui-même. C'est pourquoi « yañceva dajjā tañceva seyyo » signifie que peu importe ce que l'on possède et offre, cet acte même est excellent ; l'acte de donner tout objet d'offrande irréprochable est supérieur. Pourquoi ? Car bien que je n'aie offert qu'une aiguille, cet acte était excellent ; le don d'une aiguille est devenu pour moi une source de grandeur, car c'est par ce don qu'une telle prospérité a été obtenue. Tel est le sens voulu par le fils des dévas.

สูจิวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Sūcivimāna est terminé.

๙. ทุติยสูจิวิมานวณฺณนา

9. Commentaire du second Sūcivimāna.

อุจฺจมิทํ มณิถูณนฺติ ทุติยสูจิวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน. เตน สมเยน ราชคหวาสี เอโก ตุนฺนการโก วิหารเปกฺขโก หุตฺวา เวฬุวนํ คโต. ตตฺถ อญฺญตรํ ภิกฺขุํ เวฬุวเน กตสูจิยา จีวรํ สิพฺพนฺตํ ทิสฺวา สูจิฆเรน สทฺธึ สูจิโย อทาสิ. เสสํ สพฺพํ วุตฺตนยเมว.

« Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ » est le second Sūcivimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Rājagaha, dans le bois de Veḷuvana. En ce temps-là, un tailleur habitant Rājagaha, désirant visiter le monastère, se rendit au Veḷuvana. Là, il vit un certain moine cousant une robe au Veḷuvana avec une aiguille qu'il avait lui-même fabriquée ; il lui offrit alors des aiguilles ainsi qu'un étui à aiguilles. Tout le reste est exactement comme il a été dit précédemment.

๙๕๒.

952.

‘‘อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานํ…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – ปุจฺฉิ;

« Ce palais aux piliers de gemmes s'élève... etc. ... Et ta splendeur illumine toutes les directions » — ainsi interrogea-t-il.

๙๕๖.

956.

‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

« Ce fils des dévas, ravi... etc. ... tel est le fruit de cette action ».

๙๕๗.

957.

‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูโต, ปุริมชาติยา มนุสฺสโลเก.

« J'étais un être humain parmi les hommes, dans ma vie antérieure au monde des humains.

๙๕๘.

958.

‘‘อทฺทสํ วิรชํ ภิกฺขุํ, วิปฺปสนฺนมนาวิลํ;

ตสฺส อทาสหํ สูจึ, ปสนฺโน เสหิ ปาณิภิ.

Je vis un moine sans souillure, à l'esprit serein et pur ; je lui offris une aiguille, le cœur confiant, de mes propres mains.

๙๕๙.

959.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

C'est par cela que j'ai un tel teint... etc. ... et ma splendeur illumine toutes les directions ».

ตํ สพฺพํ เหฏฺฐา วุตฺตนยเมว.

Tout cela est exactement selon la méthode expliquée précédemment.

ทุติยสูจิวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du second Sūcivimāna est terminé.

๑๐. ปฐมนาควิมานวณฺณนา

10. Commentaire du premier Nāgavimāna.

สุสุกฺกขนฺธํ [Pg.234] อภิรุยฺห นาคนฺติ นาควิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน สมเยน อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว เทวจาริกํ จรนฺโต ตาวตึสภวนํ อุปคโต. ตตฺถ อทฺทส อญฺญตรํ เทวปุตฺตํ สพฺพเสตํ มหนฺตํ ทิพฺพนาคํ อภิรุยฺห มหนฺเตน ปริวาเรน มหตา ทิพฺพานุภาเวน อากาเสน คจฺฉนฺตํ, สพฺพา ทิสา จนฺโท วิย สูริโย วิย จ โอภาสยมานํ. ทิสฺวา เยน โส เทวปุตฺโต เตนุปสงฺกมิ. อถ โส เทวปุตฺโต ตโต โอรุยฺห อายสฺมนฺตํ มหาโมคฺคลฺลานํ อภิวาเทตฺวา อญฺชลึ ปคฺคยฺห อฏฺฐาสิ. อถ เถโร –

« Susukkakhandhaṃ abhiruyha nāgaṃ » est le Nāgavimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. En ce temps-là, le vénérable Mahāmoggallāna, parcourant le séjour des dévas selon la méthode déjà décrite, arriva au royaume de Tāvatiṃsa. Là, il vit un certain fils des dévas monté sur un grand éléphant céleste tout blanc, se déplaçant dans les airs avec une suite importante et une grande puissance divine, illuminant toutes les directions comme la lune et le soleil. L'ayant vu, il s'approcha de l'endroit où se trouvait ce fils des dévas. Alors, ce fils des dévas descendit de son éléphant, se prosterna devant le vénérable Mahāmoggallāna et se tint debout, les mains jointes en signe de respect. Alors l'Aîné —

๙๖๑.

961.

‘‘สุสุกฺกขนฺธํ อภิรุยฺห นาคํ, อกาจินํ ทนฺตึ พลึ มหาชวํ;

อภิรุยฺห คชวรํ สุกปฺปิตํ, อิธาคมา เวหายสํ อนฺตลิกฺเข.

« Monté sur cet éléphant à l'échine d'une blancheur éclatante, sans tache, aux défenses puissantes et d'une grande rapidité ; monté sur ce noble éléphant bien paré, tu es venu ici à travers les airs, dans le firmament.

๙๖๒.

962.

‘‘นาคสฺส ทนฺเตสุ ทุเวสุ นิมฺมิตา, อจฺโฉทกา ปทุมินิโย สุผุลฺลา;

ปทุเมสุ จ ตูริยคณา ปวชฺชเร, อิมา จ นจฺจนฺติ มโนหราโย.

Sur les deux défenses de l'éléphant sont créés des étangs de lotus aux eaux limpides et aux fleurs épanouies ; sur les lotus, des orchestres jouent, et ces nymphes ravissantes dansent.

๙๖๓.

963.

‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ มหานุภาโว, มนุสฺสภูโต กิมกาสิ ปุญฺญํ;

เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาโว, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. –

Tu es parvenu à un tel pouvoir divin, tu possèdes une grande majesté ; quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Par quoi possèdes-tu une majesté aussi éclatante, et ta splendeur illumine-t-elle toutes les directions ? »

ตสฺส สมฺปตฺติกิตฺตนมุเขน กตกมฺมํ ปุจฺฉิ.

Par le biais de cet éloge de sa prospérité, il l'interrogea sur l'action accomplie autrefois.

๙๖๑. ตตฺถ สุสุกฺกขนฺธนฺติ สุฏฺฐุ เสตขนฺธํ. กิญฺจาปิ ตสฺส นาคสฺส จตฺตาโร ปาทา, วตฺถิโกสํ, มุขปฺปเทโส, อุโภ กณฺณา, วาลธีติ เอตฺตกํ มุญฺจิตฺวา สพฺโพ กาโย เสโตว, ขนฺธปฺปเทสสฺส ปน สาติสยํ ธวลตรตาย วุตฺตํ ‘‘สุสุกฺกขนฺธ’’นฺติ. นาคนฺติ ทิพฺพํ หตฺถินาคํ. อกาจินนฺติ นิทฺโทสํ[Pg.235], สพลลวงฺกติลกาทิฉวิโทสวิรหิตนฺติ อตฺโถ. ‘‘อาชานีย’’นฺติปิ ปาฬิ, อาชานียลกฺขณูเปตนฺติ อตฺโถ. ทนฺตินฺติ วิปุลรุจิรทนฺตวนฺตํ. พลินฺติ พลวนฺตํ มหาพลํ. มหาชวนฺติ อติชวํ สีฆคามึ. ปุน อภิรุยฺหาติ เอตฺถ อนุนาสิกโลโป ทฏฺฐพฺโพ, อภิรุยฺหํ อาโรหนียนฺติ วุตฺตํ โหติ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

961. Dans ce texte, « susukkakhandhaṃ » signifie celui dont l'échine est très blanche. Bien que les quatre pieds de cet éléphant, la gaine, la zone faciale, les deux oreilles et la queue soient mis à part, tout son corps est effectivement blanc ; cependant, en raison de la blancheur exceptionnelle de la région de l'échine, il est dit « susukkakhandhaṃ ». « Nāgaṃ » désigne un éléphant céleste. « Akācinaṃ » signifie sans défaut, c'est-à-dire exempt des imperfections de la peau telles que les taches ou les pigmentations. Il existe aussi la variante « ājānīyaṃ », qui signifie possédant les caractéristiques d'un éléphant de race noble. « Dantinti » signifie pourvu de défenses vastes et magnifiques. « Balinti » signifie puissant, doté d'une grande force. « Mahājavanti » signifie d'une rapidité extrême, allant vite. Quant au terme « abhiruyhā » ici, on doit noter la chute de la nasale ; le sens est « celui qui est digne d'être monté » (ārohanīyaṃ). Le reste est selon la méthode déjà expliquée.

เอวํ ปน เถเรน ปุฏฺโฐ เทวปุตฺโต อตฺตนา กตกมฺมํ กเถนฺโต –

Interrogé ainsi par l'Aîné, le fils des dévas, voulant relater l'action qu'il avait accomplie —

๙๖๕.

965.

‘‘อฏฺเฐว มุตฺตปุปฺผานิ, กสฺสปสฺส มเหสิโน;

ถูปสฺมึ อภิโรเปสึ, ปสนฺโน เสหิ ปาณิภิ.

« Seulement huit fleurs de jasmin tombées, j'ai offert au stupa du grand sage Kassapa ; le cœur confiant, je les ai déposées de mes propres mains.

๙๖๖.

966.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ;

« C'est par cela que j'ai un tel teint... etc. ... Et ma splendeur illumine toutes les directions » — c'est par ces strophes qu'il répondit.

ตสฺสตฺโถ – อหํ ปุพฺเพ กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธสฺส โยชนิเก กนกถูเป วณฺฏโต มุจฺจิตฺวา คจฺฉมูเล ปติตานิ อฏฺฐ มุตฺตปุปฺผานิ ลภิตฺวา ตานิ คเหตฺวา ปูชนวเสน ปสนฺนจิตฺโต หุตฺวา อภิโรเปสึ ปูเชสึ.

Le sens en est le suivant : Autrefois, j'ai trouvé huit fleurs de jasmin qui s'étaient détachées de leur tige et étaient tombées au pied d'un arbre près du stupa d'or du Bouddha parfaitement éveillé Kassapa, haut d'une lieue. Les ayant ramassées, le cœur rempli de foi, je les ai déposées en guise d'offrande.

อตีเต กิร กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺเธ ปรินิพฺพุเต โยชนิเก กนกถูเป จ การิเต สปริวาโร กิกี กาสิราชา จ นาครา จ เนคมา จ ชานปทา จ ทิวเส ทิวเส ปุปฺผปูชํ กโรนฺติ. เตสุ ตถา กโรนฺเตสุ ปุปฺผานิ มหคฺฆานิ ทุลฺลภานิ จ อเหสุํ. อเถโก อุปาสโก มาลาการวีถิยํ วิจริตฺวา เอกเมเกน กหาปเณน เอกเมกมฺปิ ปุปฺผํ อลภนฺโต อฏฺฐ กหาปณานิ คเหตฺวา ปุปฺผารามํ คนฺตฺวา มาลาการํ อาห ‘‘อิเมหิ อฏฺฐหิ กหาปเณหิ อฏฺฐ ปุปฺผานิ เทหี’’ติ. ‘‘นตฺถยฺโย ปุปฺผานิ, สมฺมเทว อุปธาเรตฺวา โอจินิตฺวา ทินฺนานี’’ติ. ‘‘อหํ โอโลเกตฺวา คณฺหามี’’ติ. ‘‘ยทิ เอวํ, อารามํ ปวิสิตฺวา คเวสาหี’’ติ. โส ปวิสิตฺวา คเวสนฺโต ปติตานิ อฏฺฐ ปุปฺผานิ ลภิตฺวา มาลาการํ อาห ‘‘คณฺห, ตาต, กหาปณานี’’ติ. ‘‘ตว ปุญฺเญน ลทฺธานิ, นาหํ กหาปณานิ คณฺหามี’’ติ อาห. อิตโร ‘‘นาหํ มุธา ปุปฺผานิ คเหตฺวา ภควโต ปูชํ กริสฺสามี’’ติ กหาปณานิ ตสฺส ปุรโต ฐเปตฺวา ปุปฺผานิ คเหตฺวา เจติยงฺคณํ [Pg.236] คนฺตฺวา ปสนฺนจิตฺโต ปูชํ อกาสิ. โส อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ อุปฺปชฺชิตฺวา ตตฺถ ยาวตายุกํ ฐตฺวา ปุนปิ เทวโลเก, ปุนปิ เทวโลเกติ เอวํ อปราปรํ เทเวสุเยว สํสรนฺโต ตสฺเสว กมฺมสฺส วิปากาวเสเสน อิมสฺมิมฺปิ พุทฺธุปฺปาเท ตาวตึเสสุเยว อุปฺปชฺชิ. ตํ สนฺธาย เหฏฺฐา วุตฺตํ ‘‘ตตฺถ อทฺทส อญฺญตรํ เทวปุตฺต’’นฺติอาทิ.

On raconte qu'autrefois, après le parinibbāna du Bouddha parfaitement éveillé Kassapa, un stupa d'or d'une lieue ayant été érigé, le roi de Kāsī nommé Kikī, accompagné de sa suite, ainsi que les citadins, les marchands et les habitants des campagnes, faisaient chaque jour des offrandes de fleurs. Alors qu'ils agissaient ainsi, les fleurs devinrent très chères et difficiles à trouver. Un fidèle (upāsaka), ayant parcouru la rue des fleuristes sans obtenir ne serait-ce qu'une seule fleur pour un kahāpaṇa, prit huit kahāpanas, se rendit dans un jardin de fleurs et dit au jardinier : « Donne-moi huit fleurs pour ces huit kahāpanas. » Le jardinier répondit : « Monsieur, il n'y a plus de fleurs ; elles ont toutes été soigneusement inspectées, cueillies et données. » L'homme dit : « Je vais regarder moi-même pour en prendre. » « S'il en est ainsi, entre dans le jardin et cherche », dit le jardinier. En entrant et en cherchant, il trouva huit fleurs tombées et dit au jardinier : « Prends ces kahāpanas, mon ami. » Le jardinier dit : « Tu as trouvé ces fleurs grâce à ton propre mérite, je ne prendrai pas les kahāpanas. » L'autre répondit : « Je ne veux pas faire d'offrande au Bienheureux en prenant des fleurs gratuitement. » Il déposa les kahāpanas devant lui, prit les fleurs, se rendit sur l'esplanade du sanctuaire (cetiya) et, le cœur confiant, fit son offrande. Plus tard, après sa mort, il naquit parmi les dévas de Tāvatiṃsa, y resta jusqu'à la fin de sa vie, puis renaquit à nouveau dans le monde céleste, et encore dans le monde céleste ; ainsi, errant de naissance en naissance uniquement chez les dévas, par le reste du fruit de cette même action, il est né à nouveau chez les dévas de Tāvatiṃsa à l'époque de l'apparition de notre Bouddha. C'est en référence à cela qu'il a été dit plus haut : « Là, il vit un certain fils des dévas », etc.

ตํ ปเนตํ ปวตฺตึ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน มนุสฺสโลกํ อาคนฺตฺวา ภควโต อาโรเจสิ. ภควา ตมตฺถํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตปริสาย วิตฺถาเรน ธมฺมํ เทเสสิ. สา เทสนา มหาชนสฺส สาตฺถิกา อโหสีติ.

Le vénérable Mahāmoggallāna, étant revenu dans le monde des hommes, informa le Bienheureux de cet événement. Le Bienheureux, prenant ce fait comme point de départ, enseigna le Dhamma en détail à l'assemblée présente. Cet enseignement fut bénéfique pour une multitude de gens.

นาควิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Nāgavimāna est terminé.

๑๑. ทุติยนาควิมานวณฺณนา

11. Commentaire du deuxième Nāgavimāna

มหนฺตํ นาคํ อภิรุยฺหาติ ทุติยนาควิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน. เตน สมเยน ราชคเห อญฺญตโร อุปาสโก สทฺโธ ปสนฺโน ปญฺจสุ สีเลสุ ปติฏฺฐิโต อุโปสถทิวเสสุ อุโปสถสีลํ สมาทิยิตฺวา ปุเรภตฺตํ อตฺตโน วิภวานุรูปํ ภิกฺขูนํ ทานานิ ทตฺวา สยํ ภุญฺชิตฺวา สุทฺธวตฺถนิวตฺโถ สุทฺธุตฺตราสงฺโค ปจฺฉาภตฺตํ เยภุยฺเยน อฏฺฐ ปานานิ คาหาเปตฺวา วิหารํ คนฺตฺวา ภิกฺขุสงฺฆสฺส นิยฺยาเทตฺวา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ธมฺมํ สุณาติ. เอวํ โส สกฺกจฺจํ ทานมยํ สีลมยญฺจ พหุํ สุจริตํ อุปจินิตฺวา อิโต จุโต ตาวตึเสสุ อุปฺปชฺชิ. ตสฺส ปุญฺญานุภาเวน สพฺพเสโต มหนฺโต ทิพฺโพ หตฺถินาโค ปาตุรโหสิ. โส ตํ อภิรุยฺห มหนฺเตน ปริวาเรน มหนฺเตน ทิพฺพานุภาเวน กาเลน กาลํ อุยฺยานกีฬํ คจฺฉติ.

« Mahantaṃ nāgaṃ abhiruyha » est le deuxième Nāgavimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le bois de Veluvana. En ce temps-là, il y avait à Rājagaha un certain disciple laïc, doté de foi et de dévotion, établi dans les cinq préceptes. Les jours d'Uposatha, il observait les préceptes de l'Uposatha. Avant le repas de midi, selon ses moyens, il offrait des dons aux moines, mangeait lui-même, puis, vêtu d'habits propres et d'un manteau propre, il faisait préparer l'après-midi huit sortes de boissons qu'il apportait au monastère. Après les avoir remises à l'assemblée des moines, il s'approchait du Bienheureux et écoutait le Dhamma. Ayant ainsi accumulé avec respect de nombreux mérites par la générosité et la moralité, il mourut et renaquit parmi les dieux du Trente-Trois. Par la puissance de son mérite, un grand éléphant céleste tout blanc apparut. Monté sur cet éléphant, entouré d'une grande suite et d'une grande puissance céleste, il se rendait de temps à autre au parc pour se divertir.

อเถกทิวสํ กตญฺญุตาย โจทิยมาโน อฑฺฒรตฺติสมเย ตํ ทิพฺพนาคํ อภิรุยฺห มหตา ปริวาเรน ‘‘ภควนฺตํ วนฺทิสฺสามี’’ติ เทวโลกโต อาคนฺตฺวา เกวลกปฺปํ เวฬุวนํ โอภาเสตฺวา หตฺถิกฺขนฺธโต โอรุยฺห ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา อภิวาเทตฺวา อญฺชลึ ปคฺคยฺห เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ[Pg.237]. ตํ ภควโต สมีเป ฐิโต อายสฺมา วงฺคีโส ภควโต อนุญฺญาย อิมาหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ –

Puis un jour, poussé par la gratitude, il monta sur son éléphant céleste au milieu de la nuit et, avec une grande suite, vint du monde des dieux en pensant : « Je vais rendre hommage au Bienheureux ». Illuminant tout le bois de Veluvana, il descendit du dos de l'éléphant, s'approcha du Bienheureux, lui rendit hommage et se tint à l'écart, les mains jointes, entouré de sa vaste suite. Le vénérable Vaṅgīsa, qui se tenait près du Bienheureux, l'interrogea avec ces vers, avec la permission du Bienheureux :

๙๖๘.

968.

‘‘มหนฺตํ นาคํ อภิรุยฺห, สพฺพเสตํ คชุตฺตมํ;

วนา วนํ อนุปริยาสิ, นารีคณปุรกฺขโต;

โอภาเสนฺโต ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา.

« Monté sur un grand éléphant, le plus excellent des éléphants, tout blanc, vous allez de forêt en forêt, entouré d'un groupe de femmes, illuminant toutes les directions comme l'étoile Osadhī. »

๙๖๙.

969.

‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Quelle est la cause de votre beauté... (etc.) ...et votre éclat illumine toutes les directions ? »

ตตฺถา ปุจฺฉิโต โสปิ ตสฺส คาถาหิ เอว พฺยากาสิ.

Ainsi interrogé, ce fils des dieux répondit également au vénérable Vaṅgīsa par des vers.

๙๗๑.

971.

‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน, วงฺคีเสเนว ปุจฺฉิโต;

ปญฺหํ ปุฏฺโฐ วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

« Ce fils des dieux, ravi d'être ainsi interrogé par Vaṅgīsa, répondit à la question en expliquant de quelle action ceci était le fruit : »

๙๗๒.

972.

‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูโต, อุปาสโก จกฺขุมโต อโหสึ;

ปาณาติปาตา วิรโต อโหสึ, โลเก อทินฺนํ ปริวชฺชยิสฺสํ.

« Quand j'étais un être humain parmi les hommes, j'étais un disciple laïc du Visionnaire. Je m'abstenais de prendre la vie et j'évitais de prendre ce qui n'est pas donné dans ce monde. »

๙๗๓.

973.

‘‘อมชฺชโป โน จ มุสา อภาณึ, สเกน ทาเรน จ ตุฏฺโฐ อโหสึ;

อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปสนฺนจิตฺโต, สกฺกจฺจ ทานํ วิปุลํ อทาสึ.

« Je ne buvais pas d'alcool et ne disais pas de mensonges. J'étais content de ma propre épouse. Le cœur serein, je faisais avec respect d'abondants dons de nourriture et de boisson. »

๙๗๔.

974.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« C'est par cela que j'ai une telle beauté... (etc.) ...et que mon éclat illumine toutes les directions. »

ตตฺถ อปุพฺพํ นตฺถิ, เสสํ เหฏฺฐา วุตฺตนยเมว.

Dans ces vers, il n'y a rien de nouveau ; le reste est identique à ce qui a déjà été exposé précédemment.

ทุติยนาควิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du deuxième Nāgavimāna est terminé.

๑๒. ตติยนาควิมานวณฺณนา

12. Commentaire du troisième Nāgavimāna

โก [Pg.238] นุ ทิพฺเพน ยาเนนาติ ตติยนาควิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. เตน สมเยน ตโย ขีณาสวตฺเถรา คามกาวาเส วสฺสํ อุปคจฺฉึสุ. เต วุตฺถวสฺสา ปวาเรตฺวา ‘‘ภควนฺตํ วนฺทิสฺสามา’’ติ ราชคหํ อุทฺทิสฺส คจฺฉนฺตา อนฺตรามคฺเค สายํ อญฺญตรสฺมึ คามเก มิจฺฉาทิฏฺฐิกพฺราหฺมณสฺส อุจฺฉุเขตฺตสมีปํ คนฺตฺวา อุจฺฉุปาลํ ปุจฺฉึสุ ‘‘อาวุโส, สกฺกา อชฺช ราชคหํ ปาปุณิตุ’’นฺติ. ‘‘น สกฺกา, ภนฺเต, อิโต อฑฺฒโยชเน ราชคหํ, อิเธว วสิตฺวา สฺเว คจฺฉถา’’ติ อาห. ‘‘อตฺเถตฺถ โกจิ วสนโยคฺโค อาวาโส’’ติ? ‘‘นตฺถิ, ภนฺเต, อหํ ปน โว วสนฏฺฐานํ ชานิสฺสามี’’ติ. เถรา อธิวาเสสุํ.

« Ko nu dibbena yānenā » est le troisième Nāgavimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le bois de Veluvana, au sanctuaire des Écureuils. En ce temps-là, trois moines arahants passèrent la saison des pluies dans un monastère de village. Après avoir terminé leur retraite et accompli la cérémonie de Pavāraṇā, ils partirent vers Rājagaha pour rendre hommage au Bienheureux. En chemin, le soir, arrivés près du champ de canne à sucre d'un brahmane aux vues fausses dans un certain village, ils demandèrent au gardien du champ : « Ami, est-il possible d'atteindre Rājagaha aujourd'hui ? » Il répondit : « Vénérables, il n'est pas possible d'atteindre Rājagaha aujourd'hui ; la ville est à une demi-lieue d'ici. Reposez-vous ici et partez demain. » Ils demandèrent : « Y a-t-il ici un logis convenable pour séjourner ? » Il répondit : « Vénérables, il n'y en a pas, mais je vais vous trouver un endroit pour loger. » Les moines acceptèrent.

โส อุจฺฉูสุเยว ยถาฐิเตสุ สาขามณฺฑปากาเรน ทณฺฑกานิ พนฺธิตฺวา อุจฺฉุปณฺเณหิ ฉาเทตฺวา เหฏฺฐา ปลาลํ อตฺถริตฺวา เอกสฺส เถรสฺส อทาสิ, ทุติยสฺส เถรสฺส ตีหิ อุจฺฉูหิ ทณฺฑกสงฺเขเปน พนฺธิตฺวา ติเณน ฉาเทตฺวา เหฏฺฐา จ ติณสนฺถรํ กตฺวา อทาสิ, อิตรสฺส อตฺตโน กุฏิยํ ทฺเว ตโย ทณฺฑเก สาขาโย จ นีหริตฺวา จีวเรน ปฏิจฺฉาเทนฺโต จีวรกุฏึ กตฺวา อทาสิ. เต ตตฺถ วสึสุ. อถ วิภาตาย รตฺติยา กาลสฺเสว ภตฺตํ ปจิตฺวา ทนฺตกฏฺฐญฺจ มุโขทกญฺจ ทตฺวา สห อุจฺฉุรเสน ภตฺตํ อทาสิ. เตสํ ภุญฺชิตฺวา อนุโมทนํ กตฺวา คจฺฉนฺตานํ เอเกกํ อุจฺฉุํ อทาสิ ‘‘มยฺหํ ภาโค ภวิสฺสตี’’ติ. โส โถกํ มคฺคํ เถเร อนุคนฺตฺวา นิวตฺตนฺโต อตฺตโน เวยฺยาวจฺจญฺจ ทานญฺจ อารพฺภ อุฬารํ ปีติโสมนสฺสํ ปฏิสํเวเทนฺโต นิวตฺติ.

Il attacha des perches entre les cannes à sucre restées debout pour former un pavillon de feuillage, le couvrit de feuilles de canne, étala de la paille en bas et le donna à l'un des moines. Pour le deuxième moine, il lia trois cannes à sucre en forme de trépied, les couvrit d'herbe, étala de l'herbe au sol et le lui offrit. Pour l'autre, il apporta deux ou trois perches et des branches de sa propre cabane et, les recouvrant de sa robe, en fit une cabane de tissu et la lui offrit. Les moines y passèrent la nuit. À l'aube, il cuisit tôt le repas, offrit des cure-dents et de l'eau pour le visage, puis servit le riz accompagné de jus de canne à sucre. Alors qu'ils partaient après avoir mangé et prononcé les paroles de bénédiction, il donna à chacun une canne à sucre en pensant : « J'en aurai aussi ma part. » Après avoir accompagné les moines sur une courte distance, il s'en retourna, éprouvant une joie et un ravissement intenses en songeant à son service et à son don.

เขตฺตสามิโก ปน คจฺฉนฺตานํ ภิกฺขูนํ ปฏิปเถน อาคจฺฉนฺโต ภิกฺขู ปุจฺฉิ ‘‘กุโต โว อุจฺฉุ ลทฺธา’’ติ? ‘‘อุจฺฉุปาลเกน ทินฺนา’’ติ. ตํ สุตฺวา พฺราหฺมโณ กุปิโต อนตฺตมโน ตฏตฏายมาโน โกธาภิภูโต ตสฺส ปิฏฺฐิโต อุปธาวิตฺวา มุคฺคเรน ตํ ปหรนฺโต เอกปฺปหาเรเนว ชีวิตา โวโรเปสิ. โส อตฺตนา กตปุญฺญกมฺมเมว อนุสฺสรนฺโต กาลํ กตฺวา สุธมฺมาเทวสภายํ นิพฺพตฺติ. ตสฺส ปุญฺญานุภาเวน สพฺพเสโต มหนฺโต ทิพฺพวรวารโณ นิพฺพตฺติ.

Quant au propriétaire du champ, un brahmane aux vues fausses, il arriva en sens inverse des moines et leur demanda : « Où avez-vous obtenu ces cannes à sucre ? » Ils répondirent : « Elles ont été données par le gardien du champ. » En entendant cela, le brahmane devint furieux, mécontent et, grinçant des dents de colère, il courut après l'homme et le frappa d'un gourdin, lui ôtant la vie d'un seul coup. Se remémorant ses propres bonnes actions au moment de mourir, il renaquit dans l'assemblée céleste de Sudhammā. Par la puissance de son mérite, un grand et noble éléphant céleste tout blanc apparut pour lui.

อุจฺฉุปาลกสฺส [Pg.239] มรณํ สุตฺวา ตสฺส มาตาปิตโร เจว ญาติมิตฺตา จ อสฺสุมุขา โรทมานา ตํ ฐานํ อคมํสุ, สพฺเพ จ คามวาสิโน สนฺนิปตึสุ. ตตฺรสฺส มาตาปิตโร สรีรกิจฺจํ กาตุํ อารภึสุ. ตสฺมึ ขเณ โส เทวปุตฺโต ตํ ทิพฺพหตฺถึ อภิรุหิตฺวา สพฺพตาฬาวจรปริวุโต ปญฺจงฺคิเกน ตูริเยน ปวชฺชมาเนน มหนฺเตน ปริวาเรน มหติยา เทวิทฺธิยา เทวโลกโต อาคนฺตฺวา ตาย ปริสาย ทิสฺสมานรูโป อากาเส อฏฺฐาสิ. อถ นํ ตตฺถ ปณฺฑิตชาติโก ปุริโส อิมาหิ คาถาหิ เตน กตปุญฺญกมฺมํ ปุจฺฉิ –

Apprenant la mort du gardien du champ, ses parents, ses proches et ses amis se rendirent sur les lieux en pleurant, le visage baigné de larmes. Tous les habitants du village s'y rassemblèrent également. Là, ses parents s'apprêtaient à accomplir les rites funéraires. À ce moment, le fils des dieux, monté sur son éléphant céleste, entouré de musiciens célestes jouant d'un orchestre à cinq instruments, vint du monde des dieux avec une grande suite et une immense puissance divine. Se rendant visible à la foule, il se tint dans les airs. Alors, un homme sage parmi l'assemblée l'interrogea avec ces vers sur l'action méritoire qu'il avait accomplie :

๙๗๖.

976.

‘‘โก นุ ทิพฺเพน ยาเนน, สพฺพเสเตน หตฺถินา;

ตูริยตาฬิตนิคฺโฆโส, อนฺตลิกฺเข มหียติ.

« Qui est celui qui, sur ce véhicule céleste, cet éléphant tout blanc, au milieu du son des instruments de musique, est honoré dans le ciel ? »

๙๗๗.

977.

‘‘เทวตา นุสิ คนฺธพฺโพ, อทุ สกฺโก ปุรินฺทโท;

อชานนฺตา ตํ ปุจฺฉาม, กถํ ชาเนมุ ตํ มย’’นฺติ.

« Es-tu un dieu ou un gandhabba ? Ou bien es-tu Sakka Purindada ? Ne te connaissant pas, nous t’interrogeons : comment pourrions-nous te connaître ? »

โสปิสฺส อิมาหิ คาถาหิ เอตมตฺถํ พฺยากาสิ –

Il lui répondit sur ce point par ces vers :

๙๗๘.

978.

‘‘นามฺหิ เทโว น คนฺธพฺโพ, นาปิ สกฺโก ปุรินฺทโท;

สุธมฺมา นาม เย เทวา, เตสํ อญฺญตโร อห’’นฺติ.

« Je ne suis ni un dieu, ni un gandhabba, ni même Sakka Purindada ; parmi les dieux appelés Sudhammā, je suis l'un d'eux. »

๙๗๙.

979.

‘‘ปุจฺฉาม เทวํ สุธมฺมํ, ปุถุํ กตฺวาน อญฺชลึ;

กึ กตฺวา มานุเส กมฺมํ, สุธมฺมํ อุปปชฺชตี’’ติ – ปุนปิ ปุจฺฉิ;

« Nous interrogeons le dieu Sudhammā, en joignant nos mains en un geste de profond respect : quelle action accomplie parmi les hommes permet de renaître parmi les Sudhammā ? » — ainsi l’interrogea-t-il à nouveau.

๙๘๐.

980.

‘‘อุจฺฉาคารํ ติณาคารํ, วตฺถาคารญฺจ โย ทเท;

ติณฺณํ อญฺญตรํ ทตฺวา, สุธมฺมํ อุปปชฺชตี’’ติ. – ปุนปิ พฺยากาสิ;

« Celui qui offre un abri de canne à sucre, un abri d'herbe ou un abri de tissu ; en offrant l'un de ces trois, on renaît parmi les Sudhammā. » — ainsi répondit-il à nouveau.

๙๗๖. ตตฺถ ตูริยตาฬิตนิคฺโฆโสติ ตาฬิตปญฺจงฺคิตทิพฺพตูริยนิคฺโฆโส อตฺตานํ อุทฺทิสฺส ปวชฺชมานทิพฺพตูริยสทฺโท. อนฺตลิกฺเข มหียตีติ อากาเส ฐตฺวา อากาสฏฺเฐเนว มหตา ปริวาเรน ปูชียติ.

976. Là, « tūriyatāḷitanigghoso » désigne le son des instruments de musique célestes à cinq branches joués pour soi-même. « Antalikkhe mahīyatī » signifie que se tenant dans les airs, et précisément par sa présence dans les airs, il est honoré par une vaste suite.

๙๗๗. เทวตา [Pg.240] นุสีติ เทวตา นุ อสิ, กึ นุ ตฺวํ เทโวสีติ อตฺโถ. คนฺธพฺโพติ คนฺธพฺพกายิกเทโว อสีติ อตฺโถ. อทุ สกฺโก ปุรินฺทโทติ อุทาหุ ปุเร ททาตีติ ‘‘ปุรินฺทโท’’ติ วิสฺสุโต สกฺโก นุสิ, อถ สกฺโก เทวราชา อสีติ อตฺโถ. เอตฺถ จ สติปิ สกฺกคนฺธพฺพานํ เทวภาเว เตสํ วิสุํ คหิตตฺตา โคพลิพทฺธญาเยน ตทญฺญเทววาจโก เทวสทฺโท ทฏฺฐพฺโพ.

977. Sur « devatā nusī » : c'est « devatā nu asi », signifiant « es-tu un dieu ? ». « Gandhabboti » signifie « es-tu un dieu appartenant à l'ordre des gandhabba ? ». « Adu sakko purindadoti » signifie « ou bien es-tu Sakka, connu sous le nom de Purindada parce qu’il faisait des dons autrefois (pure dānaṃ dadāti), ou bien es-tu Sakka le roi des dieux ? ». Ici, bien que Sakka et les gandhabba soient des dieux, le terme « deva » (dans la première question) doit être compris, selon la méthode du bœuf et du taurillon (gobalibaddha-nyāya), comme désignant les dieux autres que ceux-là.

๙๗๘. อถ เทวปุตฺโต ‘‘วิสฺสชฺชนํ นาม ปุจฺฉาสภาเคน โหตี’’ติ เตหิ ปุจฺฉิตํ เทวคนฺธพฺพสกฺกภาวํ ปฏิกฺขิปิตฺวา อตฺตานํ อาจิกฺขนฺโต ‘‘นมฺหิ เทโว น คนฺธพฺโพ’’ติอาทิมาห. ตตฺถ นมฺหิ เทโวติ ตยา อาสงฺกิโต โย โกจิ เทโว น โหมิ น คนฺธพฺโพ น สกฺโก, อปิจ โข สุธมฺมา นาม เย เทวา, เตสํ อญฺญตโร อหํ, สุธมฺมา เทวตา นาม ตาวตึสเทวนิกายสฺเสว อญฺญตรเทวนิกาโย. โส กิร อุจฺฉุปาโล เตสํ เทวานํ สมฺปตฺตึ สุตฺวา ปเคว ตตฺถ จิตฺตํ ปณิธาย ฐิโตติ เกจิ วทนฺติ.

978. Alors le fils d'un dieu, considérant que « la réponse doit correspondre à la question », écarta les conditions de dieu, de gandhabba ou de Sakka qu'ils avaient demandées et, se faisant connaître lui-même, dit le vers commençant par « nāmhi devo ». Là, « nāmhi devo » signifie : « Je ne suis aucun des dieux que tu as supposés, ni un gandhabba, ni Sakka ». Mais plutôt, parmi les dieux appelés Sudhammā, je suis l'un d'eux. Les divinités Sudhammā sont une classe spécifique parmi les ordres de dieux de Tāvatiṃsa. On dit que ce gardien de champ de canne à sucre, ayant entendu parler de la splendeur de ces dieux, y avait déjà fixé son esprit auparavant.

๙๗๙. ปุถุนฺติ มหนฺตํ, ปริปุณฺณํ กตฺวาติ อตฺโถ. สกฺกจฺจกิริยาทีปนตฺถญฺเหตํ วุตฺตํ.

979. « Puthuṃ » signifie grand, complet. Ceci est dit pour exprimer l'accomplissement d'une action faite avec respect.

๙๘๐. สุธมฺมาเทวยานํ ปุฏฺโฐ เทวปุตฺโต กกณฺฏกนิมิตฺตํ วทนฺโต วิย ทิฏฺฐมตฺตเมว คเหตฺวา อตฺตนา กตปุญฺญํ อาจิกฺขนฺโต ‘‘อุจฺฉาคาร’’นฺติ คาถมาห. ตตฺถ ติณฺณํ อญฺญตรํ ทตฺวาติ ยทิปิ มยา ตีณิ อคารานิ ทินฺนานิ, ตีสุ ปน อญฺญตเรนาติ อยมตฺโถปิ สิชฺฌตีติ นยคฺคาเหน เทวปุตฺโต เอวมาห. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

980. Interrogé sur les dieux Sudhammā, le fils d'un dieu, comme s'il décrivait l'apparence changeante d'un caméléon (kakaṇṭaka), saisit ce qui est simplement visible et, voulant expliquer le mérite qu'il avait lui-même accompli, prononça le vers commençant par « ucchāgāraṃ ». Là, « en donnant l'un des trois » signifie que bien qu'il ait donné trois sortes d'abris, le résultat est obtenu par n'importe lequel d'entre eux ; c'est par ce raisonnement que le fils d'un dieu s'exprime ainsi. Le reste est facile à comprendre.

เอวํ โส เตน ปุจฺฉิ ตมตฺถํ วิสฺสชฺเชตฺวา รตนตฺตยคุณํ ปกาเสนฺโต มาตาปิตูหิ สทฺธึ สมฺโมทนํ กตฺวา เทวโลกเมว คโต. มนุสฺสา เทวปุตฺตสฺส วจนํ สุตฺวา ภควติ ภิกฺขุสงฺเฆ จ สญฺชาตปสาทพหุมานา พหุํ ทานูปกรณํ สชฺเชตฺวา สกฏานํ ปูเรตฺวา เวฬุวนํ คนฺตฺวา พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส มหาทานํ ทตฺวา สตฺถุ ตํ ปวตฺตึ อาโรจยึสุ. สตฺถา ตํ ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนํ ตเถว วตฺวา ตเมว อตฺถํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา [Pg.241] วิตฺถาเรน ธมฺมํ เทเสตฺวา เต สรเณสุ จ สีเลสุ จ ปติฏฺฐาเปสิ. เต จ ปติฏฺฐิตสทฺธา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา อตฺตโน คามํ อุปคนฺตฺวา อุจฺฉุปาลสฺส มตฏฺฐาเน วิหารํ การยึสูติ.

Ayant ainsi répondu à la question posée par cet homme sage, et manifestant les vertus du Triple Joyau, il s'entretint joyeusement avec ses parents puis retourna au monde des dieux. Les hommes, ayant entendu les paroles du fils d'un dieu, furent saisis d'une grande foi et d'un profond respect pour le Bienheureux et la communauté des moines ; ils préparèrent de nombreuses offrandes, en remplirent des chariots, se rendirent au Veluvana et firent un grand don à la communauté des moines présidée par le Bouddha, puis ils rapportèrent cet événement au Maître. Le Maître relata cet échange de questions et réponses exactement de la même manière et, prenant ce récit comme point de départ, il enseigna le Dhamma en détail et les établit dans les refuges et les préceptes. Ceux-ci, affermis dans la foi, saluèrent le Bienheureux, retournèrent dans leur village et firent construire un monastère à l'endroit où le gardien de champ de canne à sucre était décédé.

ตติยนาควิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du troisième Nāgavimāna est terminé.

๑๓. จูฬรถวิมานวณฺณนา

13. Commentaire du Cūḷarathavimāna

ทฬฺหธมฺมา นิสารสฺสาติ จูฬรถวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควติ ปรินิพฺพุเต ธาตุวิภาคํ กตฺวา ตตฺถ ตตฺถ สตฺถุ ถูเปสุ ปติฏฺฐาปิยมาเนสุ มหากสฺสปตฺเถรปฺปมุเขสุ ธมฺมํ สงฺคายิตุํ อุจฺจินิตฺวา คหิเตสุ สาวเกสุ ยาว วสฺสูปคมนา เวเนยฺยาเปกฺขาย อตฺตโน อตฺตโน ปริสาย สทฺธึ ตตฺถ ตตฺถ วสนฺเตสุ อายสฺมา มหากจฺจายโน ปจฺจนฺตเทเส อญฺญตรสฺมึ อรญฺญายตเน วิหรติ. เตน สมเยน อสฺสกรฏฺเฐ โปตลินคเร อสฺสกราชา รชฺชํ กาเรติ, ตสฺส เชฏฺฐาย เทวิยา ปุตฺโต สุชาโต นาม กุมาโร โสฬสวสฺสุทฺเทสิโก กนิฏฺฐาย เทวิยา นิพนฺธเนน ปิตรา รฏฺฐโต ปพฺพาชิโต อรญฺญํ ปวิสิตฺวา วนจรเก นิสฺสาย อรญฺเญ วสติ. โส กิร กสฺสปสฺส ภควโต สาสเน ปพฺพชิตฺวา สีลมตฺเต ปติฏฺฐิโต ปุถุชฺชนกาลกิริยํ กตฺวา ตาวตึเสสุ นิพฺพตฺติตฺวา ตตฺถ ยาวตายุกํ ฐตฺวา อปราปรํ สุคติยํเยว ปริพฺภมนฺโต อิมสฺมึ พุทฺธุปฺปาเท ภควโต อภิสมฺโพธิโต ตึสวสฺเส อสฺสกรฏฺเฐ อสฺสกรญฺโญ อคฺคมเหสิยา กุจฺฉิสฺมึ นิพฺพตฺติ, ‘‘สุชาโต’’ติสฺส นามํ อโหสิ. โส มหนฺเตน ปริวาเรน วฑฺฒติ.

« Daḷhadhammā nisārassā » désigne le Cūḷarathavimāna. Quelle en est l'origine ? Après le Parinibbāna du Bienheureux, une fois la distribution des reliques effectuée et les stūpas du Maître établis en divers lieux, alors que les grands disciples, avec le vénérable Mahākassapa à leur tête, choisis pour réciter le Dhamma en concile, séjournaient en divers endroits avec leurs propres suites respectives avant la retraite de la saison des pluies, par égard pour ceux qui devaient être guidés, le vénérable Mahākaccāyana résidait dans une certaine forêt d'une région frontalière. À cette époque, dans la ville de Potali, au pays d'Assaka, le roi Assaka régnait. Le fils de sa reine principale, nommé le prince Sujāta, âgé d'environ seize ans, fut banni du royaume par son père à cause de l'influence de la reine cadette ; il entra dans la forêt et y vécut en s'appuyant sur des habitants des bois. On raconte qu'après avoir été moine sous l'enseignement du Bienheureux Kassapa et s'être établi dans la simple moralité, il était décédé en tant qu'homme ordinaire et était né parmi les dieux Tāvatiṃsa. Après y être resté jusqu'au terme de sa vie, errant de-ci de-là uniquement dans des destinations heureuses, il naquit, trente ans après l'Éveil du Bienheureux lors de l'apparition de notre Bouddha, dans le sein de la reine principale du roi Assaka au pays d'Assaka. « Sujāta » fut son nom. Il grandit entouré d'une vaste suite.

ตสฺส ปน มาตริ กาลกตาย ราชา อญฺญํ ราชธีตรํ อคฺคมเหสิฏฺฐาเน ฐเปสิ. สาปิ อปเรน สมเยน ปุตฺตํ วิชายิ. ตสฺสา ราชา ปุตฺตํ ทิสฺวา ปสนฺโน ‘‘ภทฺเท, ตยา อิจฺฉิตํ วรํ คณฺหาหี’’ติ วรํ อทาสิ. สา คหิตกํ กตฺวา ฐเปตฺวา ยทา สุชาตกุมาโร โสฬสวสฺสุทฺเทสิโก ชาโต, ตทา ราชานํ อาห ‘‘เทว, ตุมฺเหหิ มม ปุตฺตํ ทิสฺวา ตุฏฺฐจิตฺเตหิ วโร ทินฺโน, ตํ อิทานิ เทถา’’ติ. ‘‘คณฺห, เทวี’’ติ[Pg.242]. ‘‘มยฺหํ ปุตฺตสฺส รชฺชํ เทถา’’ติ. ‘‘นสฺส, วสลิ, มม เชฏฺฐปุตฺเต เทวกุมารสทิเส สุชาตกุมาเร ฐิเต กสฺมา เอวํ วทสี’’ติ ปฏิกฺขิปิ. เทวี ปุนปฺปุนํ นิพนฺธนํ กโรนฺตี มนํ อลภิตฺวา เอกทิวสํ อาห ‘‘เทว, ยทิ สจฺเจ ติฏฺฐสิ, เทหิ เอวา’’ติ. ราชา ‘‘อนุปธาเรตฺวา มยา อิมิสฺสา วโร ทินฺโน, อยญฺจ เอวํ วทตี’’ติ วิปฺปฏิสารี หุตฺวา สุชาตกุมารํ ปกฺโกสิตฺวา ตมตฺถํ อาโรเจตฺวา อสฺสูนิ ปวตฺเตสิ. กุมาโร ปิตรํ โสจมานํ ทิสฺวา โทมนสฺสปฺปตฺโต อสฺสูนิ ปวตฺเตตฺวา ‘‘อนุชานาหิ, เทว, อหํ อญฺญตฺถ คมิสฺสามี’’ติ อาห. ตํ สุตฺวา รญฺญา ‘‘อญฺญํ เต นครํ มาเปสฺสามิ, ตตฺถ วเสยฺยาสี’’ติ วุตฺเต กุมาโร น อิจฺฉิ. ‘‘มม สหายานํ ราชูนํ สนฺติเก เปเสสฺสามี’’ติ จ วุตฺเต ตมฺปิ นานุชานิ. เกวลํ ‘‘เทว, อรญฺญํ คมิสฺสามี’’ติ อาห. ราชา ปุตฺตํ อาลิงฺคิตฺวา สีเส จุมฺพิตฺวา ‘‘มมจฺจเยน อิธาคนฺตฺวา รชฺเช ปติฏฺฐหา’’ติ วตฺวา วิสฺสชฺเชสิ.

Cependant, à la mort de la mère du prince, le roi éleva une autre princesse au rang de reine principale. Par la suite, celle-ci donna naissance à un fils. Voyant l'enfant, le roi fut ravi et lui accorda une faveur en disant : « Ma chère, choisis le don que tu désires. » Elle mit cette promesse de côté jusqu'à ce que le prince Sujāta atteigne l'âge de seize ans ; elle dit alors au roi : « Sire, vous m'avez accordé une faveur de bon cœur en voyant mon fils. Veuillez me l'accorder maintenant. » — « Choisis-la, reine », répondit-il. — « Donnez le royaume à mon fils », dit-elle. — « Misérable ! » s'exclama-t-il, « disparais ! Pourquoi parles-tu ainsi alors que mon fils aîné, le prince Sujāta, semblable à un fils de dieu, est présent ? » Il refusa. Mais la reine insista sans cesse, et le roi, ne trouvant plus de repos d'esprit, s'entendit dire un jour : « Sire, si vous restez fidèle à votre parole, accordez-le-moi donc. » Le roi, regrettant d'avoir accordé ce don sans réfléchir alors qu'elle tenait de tels propos déraisonnables, convoqua le prince Sujāta, lui expliqua la situation et versa des larmes. Le prince, voyant son père affligé, fut envahi de tristesse et, les larmes aux yeux, dit : « Sire, donnez-moi votre permission, je m'en irai ailleurs. » Entendant cela, le roi dit : « Je ferai bâtir pour toi une autre cité, tu y vivras. » Le prince ne le voulut pas. Le roi proposa : « Je t'enverrai auprès de rois qui sont mes amis. » Il ne l'accepta pas non plus. Il dit simplement : « Sire, j'irai dans la forêt. » Le roi embrassa son fils, le baisa sur la tête et le congédia en disant : « Après mon trépas, reviens ici et prends possession du royaume. »

โส อรญฺญํ ปวิสิตฺวา วนจรเก นิสฺสาย วสนฺโต เอกทิวสํ มิควํ คโต. ตสฺส สมณกาเล สหายวโร เอโก เทวปุตฺโต หิเตสิตาย มิครูเปน ตํ ปโลเภนฺโต ธาวิตฺวา อายสฺมโต มหากจฺจายนสฺส วสนฏฺฐานสมีปํ ปตฺวา อนฺตรธายิ. โส ‘‘อิมํ มิคํ อิทานิ คณฺหิสฺสามี’’ติ อุปธาวนฺโต เถรสฺส วสนฏฺฐานํ ปตฺวา ตํ อปสฺสนฺโต พหิ ปณฺณสาลาย เถรํ นิสินฺนํ ทิสฺวา ตสฺส สมีเป จาปโกฏึ โอลุพฺภ อฏฺฐาสิ. เถโร ตํ โอโลเกตฺวา อาทิโต ปฏฺฐาย สพฺพํ ตสฺส ปวตฺตึ ญตฺวา อนุคฺคณฺหนฺโต อชานนฺโต วิย สงฺคหํ กโรนฺโต –

Étant entré dans la forêt et vivant sous la protection des habitants des bois, il partit un jour à la chasse. Un fils de dieu, qui avait été son grand ami à l'époque où il était moine, souhaitant son bien, le séduisit sous la forme d'un cerf. Courant devant lui, il arriva près de la demeure du vénérable Mahākaccāyana et disparut. Se disant : « Je vais capturer ce cerf à l'instant », le prince courut et, atteignant la demeure du Thera, ne vit plus l'animal. Apercevant le Thera assis à l'extérieur de sa cabane de feuilles, il se tint près de lui, appuyé sur la pointe de son arc. Le Thera le regarda et, connaissant toute son histoire depuis le début, voulut lui venir en aide et, faisant mine de ne pas savoir, l'accueillit avec bienveillance —

๙๘๑.

981.

‘‘ทฬฺหธมฺมา นิสารสฺส, ธนุํ โอลุพฺภ ติฏฺฐสิ;

ขตฺติโย นุสิ ราชญฺโญ, อทุ ลุทฺโท วเนจโร’’ติ. –

« Ô toi qui as un arc solide en bois de cœur et qui te tiens appuyé dessus ; es-tu un guerrier, un prince, ou bien un chasseur errant dans les bois ? » —

ปุจฺฉิ. ตตฺถ ทฬฺหธมฺมาติ ทฬฺหธนุ. ทฬฺหธนุ นาม ทฺวิสหสฺสถามํ วุจฺจติ. ทฺวิสหสฺสถามนฺติ จ ยสฺส อาโรปิตสฺส ชิยาย พทฺโธ โลหสีสาทีนํ ภาโร ทณฺเฑ คเหตฺวา ยาว กณฺฑปฺปมาณา อุกฺขิตฺตสฺส ปถวิโต มุจฺจติ. นิสารสฺสาติ นิรติสยสารสฺส วิสิฏฺฐสารสฺส รุกฺขสฺส [Pg.243] ธนุํ, สารตรรุกฺขมยํ ธนุนฺติ อตฺโถ. โอลุพฺภาติ สนฺนิรุมฺภิตฺวา. ราชญฺโญติ ราชกุมาโร. วเนจโรติ วนจโร.

Il l'interrogea ainsi. Là, « daḷhadhammā » signifie un arc puissant. Un arc est dit puissant quand sa force est de deux mille unités. Cela signifie que lorsqu'on saisit le bois d'un arc bandé et qu'on le soulève à la hauteur d'une flèche, un poids de plomb ou d'autres métaux fixé à la corde se détache du sol. « Nisārassa » signifie un arc fait d'un bois d'une essence supérieure, d'un bois de cœur excellent, c'est-à-dire un arc fait d'un bois très résistant. « Olubbhā » signifie en s'appuyant fermement. « Rājañño » désigne un prince. « Vanecaro » signifie celui qui erre dans la forêt.

อถ โส อตฺตานํ อาวิกโรนฺโต –

Alors, se faisant connaître —

๙๘๒.

982.

‘‘อสฺสกาธิปติสฺสาหํ, ภนฺเต ปุตฺโต วเนจโร;

นามํ เม ภิกฺขุ เต พฺรูมิ, สุชาโต อิติ มํ วิทู.

« Je suis, vénérable, le fils du souverain d'Assaka, errant dans les bois. Je vous décline mon nom, ô moine : on me connaît sous le nom de Sujāta. »

๙๘๓.

983.

‘‘มิเค คเวสมาโนหํ, โอคาหนฺโต พฺรหาวนํ;

มิคํ ตญฺเจว นาทฺทกฺขึ, ตญฺจ ทิสฺวา ฐิโต อห’’นฺติ. –

« Alors que je cherchais des cerfs en pénétrant dans la vaste forêt, je n'ai point vu ce cerf, mais c'est après vous avoir vu que je me tiens ici. » —

อาห. ตตฺถ อสฺสกาธิปติสฺสาติ อสฺสกรฏฺฐาธิปติโน อสฺสกราชสฺส. ภิกฺขูติ เถรํ อาลปติ. มิเค คเวสมาโนติ มิคสูกราทิเก คเวสนฺโต, มิควํ จรนฺโตติ อตฺโถ.

Dit-il. Là, « assakādhipatissā » signifie du roi d'Assaka, le souverain du royaume d'Assaka. Par le mot « bhikkhū », il s'adresse au Thera. « Mige gavesamāno » signifie cherchant des cerfs, des sangliers et d'autres animaux, c'est-à-dire allant à la chasse.

ตํ สุตฺวา เถโร เตน สทฺธึ ปฏิสนฺถารํ กโรนฺโต –

L'ayant entendu, le Thera, engageant la conversation avec lui —

๙๘๔.

984.

‘‘สฺวาคตํ เต มหาปุญฺญ, อโถ เต อทุราคตํ;

เอตฺโต อุทกมาทาย, ปาเท ปกฺขาลยสฺสุ เต.

« Bienvenue à toi, ô prince de grand mérite, ton arrivée n'est point inopportune. Prends de cette eau et lave tes pieds. »

๙๘๕.

985.

‘‘อิทมฺปิ ปานียํ สีตํ, อาภตํ คิริคพฺภรา;

ราชปุตฺต ตโต ปิตฺวา, สนฺถตสฺมึ อุปาวิสา’’ติ. – อาห;

« Voici aussi de l'eau fraîche à boire, apportée des grottes de la montagne ; bois-en, ô prince, puis assieds-toi sur ce tapis d'herbe. » — dit-il ;

๙๘๔. ตตฺถ อทุราคตนฺติ ทุราคมนวชฺชิตํ, มหาปุญฺญ, เต อิธาคมนํ สฺวาคตํ, น เต อปฺปกมฺปิ ทุราคมนํ อตฺถิ ตุยฺหญฺจ มยฺหญฺจ ปีติโสมนสฺสชนนโตติ อธิปฺปาโย. ‘‘อธุนาคต’’นฺติปิ ปาโฐ, อิทานิ อาคมนนฺติ อตฺโถ.

984. Là, « adurāgataṃ » signifie exempt d'une venue malheureuse. « Ô prince de grand mérite, ton arrivée ici est bienvenue, elle n'a rien d'inopportun, car elle engendre la joie et le contentement tant pour toi que pour moi » : tel est le sens. Il existe aussi une variante « adhunāgataṃ », signifiant « arrivé à l'instant ».

๙๘๕. สนฺถตสฺมึ อุปาวิสาติ อนนฺตรหิตาย ภูมิยา อนิสีทิตฺวา อมุกสฺมึ ติณสนฺถารเก นิสีทาติ.

985. « Santhatasmiṃ upāvisā » signifie : ne t'assieds pas sur le sol nu, mais sur cette litière d'herbe désignée.

ตโต ราชกุมาโร เถรสฺส ปฏิสนฺถารํ สมฺปฏิจฺฉนฺโต อาห –

Ensuite, le prince, acceptant l'accueil du Thera, dit —

๙๘๖.

986.

‘‘กลฺยาณี วต เต วาจา, สวนียา มหามุนิ;

เนลา อตฺถวตี วคฺคุ, มนฺตฺวา อตฺถญฺจ ภาสสิ.

« Noble et plaisante à entendre est votre parole, ô grand sage ! Elle est sans défaut, pleine de sens et mélodieuse ; vous parlez après avoir mûrement réfléchi au profit à en tirer. »

๙๘๗.

987.

‘‘กา [Pg.244] เต รติ วเน วิหรโต, อิสินิสภ วเทหิ ปุฏฺโฐ;

ตว วจนปถํ นิสามยิตฺวา, อตฺถธมฺมปทํ สมาจเรมเส’’ติ.

« Quel plaisir trouvez-vous à vivre dans la forêt ? Dites-le-moi, ô noble parmi les sages, car je vous interroge. Après avoir écouté la voie de vos paroles, nous pratiquerons les préceptes du Dhamma menant au bien véritable. »

๙๘๖. ตตฺถ กลฺยาณีติ สุนฺทรา โสภนา. สวนียาติ โสตุํ ยุตฺตา. เนลาติ นิทฺโทสา. อตฺถวตีติ อตฺถยุตฺตา ทิฏฺฐธมฺมิกาทินา หิเตน อุเปตา. วคฺคูติ มธุรา. มนฺตฺวาติ ชานิตฺวา ปญฺญาย ปริจฺฉินฺทิตฺวา. อตฺถนฺติ อตฺถโต อนเปตํ เอกนฺตหิตาวหํ.

986. Là, « kalyāṇī » signifie belle, excellente. « Savanīyā » signifie digne d'être entendue. « Nelā » signifie sans défaut, irréprochable. « Atthavatī » signifie pourvue de sens, dotée d'un bienfait tel que le bonheur dans cette vie présente. « Vaggū » signifie douce. « Mantvā » signifie ayant su, ayant discerné par la sagesse. « Atthanti » signifie ce qui n'est pas séparé du profit, ce qui apporte un bienfait certain.

๙๘๗. อิสินิสภาติ อิสีสุ นิสภ อาชานียสทิส. วจนปถนฺติ วจนํ. วจนเมว หิ อตฺถาธิคมสฺส อุปายภาวโต ‘‘วจนปถ’’นฺติ วุตฺตํ. อตฺถธมฺมปทํ สมาจเรมเสติ อิธ เจว สมฺปราเย จ อตฺถาวหํ สีลาทิธมฺมโกฏฺฐาสํ ปฏิปชฺชามเส.

987. « Isinisabhā » signifie noble parmi les sages, tel un grand chef. « Vacanapathaṃ » désigne la parole. En effet, la parole elle-même est appelée « chemin de parole » car elle est le moyen d'atteindre le profit. « Atthadhammapadaṃ samācaremase » signifie que nous pratiquerons l'ensemble des enseignements tels que la vertu (sīla), qui apportent un bienfait tant dans cette vie que dans la suivante.

อิทานิ เถโร อตฺตโน สมฺมาปฏิปตฺตึ ตสฺส อนุจฺฉวิกํ วทนฺโต –

Maintenant, le Thera, décrivant sa propre pratique correcte appropriée pour le prince —

๙๘๘.

988.

‘‘อหึสา สพฺพปาณีนํ, กุมารมฺหาก รุจฺจติ;

เถยฺยา จ อติจารา จ, มชฺชปานา จ อารติ.

« L'innocuité envers tous les êtres vivants, ô prince, est ce qui nous agrée ; l'abstinence du vol, de l'inconduite sexuelle et de l'usage de boissons enivrantes. »

๙๘๙.

989.

‘‘อารติ สมจริยา จ, พาหุสจฺจํ กตญฺญุตา;

ทิฏฺเฐว ธมฺเม ปาสํสา, ธมฺมา เอเต ปสํสิยา’’ติ. – อาห;

« Le renoncement au mal, la conduite intègre, la vaste connaissance et la gratitude ; ces qualités sont louées dans cette vie même, ces pratiques sont dignes d'éloges. » — dit-il.

๙๘๙. ตตฺถ อารติ สมจริยา จาติ ยถาวุตฺตา จ ปาปธมฺมโต อารติ, ปฏิวิรติ กายสมตาทิสมจริยา จ. พาหุสจฺจนฺติ ปริยตฺติพาหุสจฺจํ. กตญฺญุตาติ ปเรหิ อตฺตโน กตสฺส อุปการสฺส ชานนา. ปาสํสาติ อตฺถกาเมหิ กุลปุตฺเตหิ ปการโต อาสํสิตพฺพา. ธมฺมา เอเตติ เอเต ยถาวุตฺตา อหึสาทิธมฺมา. ปสํสิยาติ วิญฺญูหิ ปสํสิตพฺพา.

989. Là, « ārati samacariyā ca » signifie le fait de s'éloigner et de s'abstenir des états malsains mentionnés précédemment, ainsi que la pratique d'actions méritoires équilibrées telles que l'intégrité corporelle. « Bāhusaccaṃ » désigne le fait d'avoir une grande connaissance des textes sacrés (pariyatti). « Kataññutā » est la reconnaissance des services rendus par autrui. « Pāsaṃsā » signifie que ces qualités doivent être louées de diverses manières par les fils de bonne famille désireux de leur bien. « Dhammā ete » se rapporte à ces enseignements mentionnés, tels que la non-violence. « Pasaṃsiyā » signifie qu'ils doivent être loués par les sages.

เอวํ เถโร ตสฺส อนุจฺฉวิกํ สมฺมาปฏิปตฺตึ วตฺวา อนาคตํสญาเณน อายุสงฺขาเร โอโลเกนฺโต ‘‘ปญฺจมาสมตฺตเมวา’’ติ ทิสฺวา ตํ สํเวเชตฺวา ทฬฺหํ ตตฺถ สมฺมาปฏิปตฺติยํ ปติฏฺฐาเปตุํ อิมํ คาถมาห –

Ainsi, le théra, après avoir enseigné au prince la pratique correcte qui lui était appropriée, observa par sa connaissance du futur la durée de ses agrégats vitaux. Voyant qu'il ne vivrait plus que cinq mois environ, et afin de susciter en lui l'urgence spirituelle et de l'établir fermement dans cette noble pratique, il prononça cette stance :

๙๙๐.

990.

‘‘สนฺติเก [Pg.245] มรณํ ตุยฺหํ, โอรํ มาเสหิ ปญฺจหิ;

ราชปุตฺต วิชานาหิ, อตฺตานํ ปริโมจยา’’ติ.

« Ta mort est proche, elle surviendra dans moins de cinq mois ; ô fils de roi, sache-le, et libère-toi toi-même. »

ตตฺถ อตฺตานํ ปริโมจยาติ อตฺตานํ อปายทุกฺขโต โมเจหิ.

Ici, « libère-toi toi-même » signifie : libère-toi de la souffrance des états de malheur.

ตโต กุมาโร อตฺตโน มุตฺติยา อุปายํ ปุจฺฉนฺโต อาห –

Alors le prince, désirant s'enquérir du moyen de sa propre libération, dit :

๙๙๑.

991.

‘‘กตมํ สฺวาหํ ชนปทํ คนฺตฺวา, กึ กมฺมํ กิญฺจ โปริสํ;

กาย วา ปน วิชฺชาย, ภเวยฺยํ อชรามโร’’ติ.

« Vers quelle contrée devrais-je aller, quelle action devrais-je accomplir, ou quel effort humain devrais-je fournir ? Par quelle science ou par quel savoir pourrais-je devenir exempt de vieillesse et de mort ? »

ตตฺถ กตมํ สฺวาหนฺติ กตมํ สุ อหํ, กตมํ นูติ อตฺโถ. กึ กมฺมํ กิญฺจ โปริสนฺติ กตฺวาติ วจนเสโส. โปริสนฺติ ปุริสกิจฺจํ.

Ici, « katamaṃ svāhaṃ » se décompose en « katamaṃ su ahaṃ », signifiant « lequel donc ». Dans « kiṃ kammaṃ kiñca porisaṃ », le mot « katvā » (ayant accompli) doit être compris comme sous-entendu. « Porisaṃ » désigne la tâche ou le devoir d'un homme (purisakiccaṃ).

ตโต เถโร ตสฺส ธมฺมํ เทเสตุํ อิมา คาถาโย อโวจ –

Alors le théra, afin de lui enseigner le Dhamma, prononça ces stances :

๙๙๒.

992.

‘‘น วิชฺชเต โส ปเทโส, กมฺมํ วิชฺชา จ โปริสํ;

ยตฺถ คนฺตฺวา ภเว มจฺโจ, ราชปุตฺตาชรามโร.

« Il n'existe aucun lieu, aucune action, aucune science ni aucun effort humain par lesquels un mortel, ô prince, puisse devenir exempt de vieillesse et de mort.

๙๙๓.

993.

‘‘มหทฺธนา มหาโภคา, รฏฺฐวนฺโตปิ ขตฺติยา;

ปหูตธนธญฺญาเส, เตปิ โน อชรามรา.

« Même les kshatriyas possédant de grandes richesses, de grandes jouissances et régnant sur des royaumes, pourvus d'abondants trésors et de grains, ne sont pas exempts de vieillesse et de mort.

๙๙๔.

994.

‘‘ยทิ เต สุตา อนฺธกเวณฺฑุปุตฺตา, สูรา วีรา วิกฺกนฺตปฺปหาริโน;

เตปิ อายุกฺขยํ ปตฺตา, วิทฺธสฺตา สสฺสตีสมา.

« Si tu as entendu parler des fils d'Andhakaveṇḍu, ces braves héros aux coups puissants, même eux, bien que semblables aux astres éternels, ont péri au terme de leur vie.

๙๙๕.

995.

‘‘ขตฺติยา พฺราหฺมณา เวสฺสา, สุทฺทา จณฺฑาลปุกฺกุสา;

เอเต จญฺเญ จ ชาติยา, เตปิ โน อชรามรา.

« Kshatriyas, brahmanes, vaishyas, shudras, chandālas et pukkusas ; ceux-là et d'autres encore, quelle que soit leur naissance, ne sont pas non plus exempts de vieillesse et de mort.

๙๙๖.

996.

‘‘เย มนฺตํ ปริวตฺเตนฺติ, ฉฬงฺคํ พฺรหฺมจินฺติตํ;

เอเต จญฺเญ จ วิชฺชาย, เตปิ โน อชรามรา.

« Ceux qui récitent les mantras, les six sciences auxiliaires conçues par Brahma ; ceux-là et d'autres encore, malgré leur savoir, ne sont pas exempts de vieillesse et de mort.

๙๙๗.

997.

‘‘อิสโย จาปิ เย สนฺตา, สญฺญตตฺตา ตปสฺสิโน;

สรีรํ เตปิ กาเลน, วิชหนฺติ ตปสฺสิโน.

« Même les sages paisibles, maîtres d'eux-mêmes et pratiquant l'ascèse, ces ascètes finissent eux aussi par abandonner leur corps le moment venu.

๙๙๘.

998.

‘‘ภาวิตตฺตาปิ อรหนฺโต, กตกิจฺจา อนาสวา;

นิกฺขิปนฺติ อิมํ เทหํ, ปุญฺญปาปปริกฺขยา’’ติ.

« Même les Arahants qui ont développé leur esprit, qui ont accompli leur tâche et sont libres de souillures, déposent ce corps lorsque s'épuisent leurs mérites et démérites passés. »

๙๙๒. ตตฺถ [Pg.246] ยตฺถ คนฺตฺวาติ ยํ ปเทสํ คนฺตฺวา กมฺมํ วิชฺชํ โปริสญฺจ กายปโยเคน อิตรปโยเคน จ อุปคนฺตฺวา ปาปุณิตฺวา ภเวยฺย อชรามโรติ อตฺโถ.

992. Ici, « là où étant allé » (yattha gantvā) signifie : se rendant dans une contrée et y parvenant par une action, un savoir ou un effort humain, mis en œuvre par le corps ou par d'autres moyens (la parole), on pourrait devenir exempt de vieillesse et de mort.

๙๙๓. เหฏฺฐิมโกฏิยา โกฏิสตาทิปริมาณํ สํหริตฺวา ฐปิตํ มหนฺตํ ธนํ เอเตสนฺติ มหทฺธนา. กุมฺภตฺตยาทิกหาปณปริพฺพโย มหนฺโต โภโค เอเตสนฺติ มหาโภคา. รฏฺฐวนฺโตติ รฏฺฐสามิกา, อเนกโยชนปริมาณํ รฏฺฐํ ปสาสนฺตาติ อธิปฺปาโย. ขตฺติยาติ ขตฺติยชาติกา. ปหูตธนธญฺญาเสติ มหาธนธญฺญสนฺนิจยา, อตฺตโน ปริสาย จ สตฺตฏฺฐสํวจฺฉรปโหนกธนธญฺญสนฺนิจยา. เตปิ โน อชรามราติ ชรามรณธมฺมา เอว, มหทฺธนตาทีนิปิ เตสํ อุปริ นิปตนฺตํ ชรามรณํ นิวตฺเตตุํ น สกฺโกนฺตีติ อตฺโถ.

993. « Mahaddhanā » désigne ceux qui possèdent d'immenses richesses accumulées, dont le montant minimum est de cent millions. « Mahābhogā » désigne ceux qui ont à leur disposition de vastes ressources, telles qu'une dépense quotidienne de pièces d'argent équivalente à trois jarres. « Raṭṭhavanto » signifie les maîtres de royaumes, régnant sur des pays s'étendant sur de nombreuses lieues (yojana). « Khattiyā » désigne ceux de la caste des guerriers. « Pahūtadhanadhaññāse » signifie ceux qui ont accumulé d'abondantes richesses et de grains, suffisants pour eux-mêmes et leur suite pendant sept ou huit ans. « Tepi no ajarāmarā » signifie qu'ils sont uniquement soumis à la vieillesse et à la mort ; même de telles richesses ne peuvent empêcher la vieillesse et la mort de s'abattre sur eux.

๙๙๔. อนฺธกเวณฺฑุปุตฺตาติ อนฺธกเวณฺฑุสฺส ปุตฺตาติ ปญฺญาตา. สูราติ สตฺติมนฺโต. วีราติ วีริยวนฺโต. วิกฺกนฺตปฺปหาริโนติ สูรวีรภาเวเนว ปฏิสตฺตุพลํ วิกฺกมฺม ปสยฺห ปหรณสีลา. วิทฺธสฺตาติ วินฏฺฐา. สสฺสตีสมาติ กุลปรมฺปราย สสฺสตีหิ จนฺทสูริยาทีหิ สมานา, เตปิ อจิรกาลปวตฺตกุลนฺวยาติ อตฺโถ.

994. « Andhakaveṇḍuputtā » désigne ceux qui sont célèbres comme étant les fils d'Andhakaveṇḍu. « Sūrā » signifie dotés de puissance. « Vīrā » signifie dotés d'énergie. « Vikkantappahārino » signifie ceux qui ont l'habitude de frapper après avoir dominé par la force la puissance de l'adversaire, grâce à leur vaillance et leur héroïsme. « Viddhastā » signifie qu'ils ont péri. « Sassatīsamā » signifie que, par leur lignée familiale, ils étaient comparables aux astres éternels tels que la lune et le soleil, ayant suivi une lignée établie depuis fort longtemps.

๙๙๕. ชาติยาติ อตฺตโน ชาติยา, วิสิฏฺฐตรา ปน ชาติปิ เนสํ ชรามรณํ นิวตฺเตตุํ น สกฺโกตีติ อตฺโถ.

995. « Jātiyā » signifie par leur propre naissance ; même une naissance supérieure ne peut empêcher la vieillesse et la mort de s'abattre sur ces êtres.

๙๙๖. มนฺตนฺติ เวทํ. ฉฬงฺคนฺติ กปฺปพฺยากรณนิรุตฺติสิกฺขาฉนฺโทวิจิติโชติสตฺถสงฺขาเตหิ ฉหิ องฺเคหิ ฉฬงฺคํ. พฺรหฺมจินฺติตนฺติ พฺรหฺเมหิ อฏฺฐกาทีหิ จินฺติตํ ปญฺญาจกฺขุนา ทิฏฺฐํ.

996. « Mantaṃ » désigne le Véda. « Chaḷaṅgaṃ » désigne les six branches connues sous les noms de Kappa, Vyākaraṇa, Nirutti, Sikkhā, Chandovicitī et Jotisattha. « Brahmacintitanti » signifie conçu par de nobles sages (rishi) tels qu'Atthaka et d'autres, et perçu par l'œil de la sagesse.

๙๙๗. สนฺตาติ อุปสนฺตกายวจีกมฺมนฺตา. สญฺญตตฺตาติ สญฺญตจิตฺตา. ตปสฺสิโนติ ตปนิสฺสิตา.

997. « Santā » signifie ayant les actions du corps et de la parole apaisées. « Saññatattā » signifie ayant l'esprit maîtrisé. « Tapassino » signifie adonnés à la pratique brûlant les souillures.

อิทานิ กุมาโร อตฺตนา กตฺตพฺพํ วทนฺโต –

À présent, le prince, déclarant ce qu'il doit lui-même accomplir :

๙๙๙.

999.

‘‘สุภาสิตา อตฺถวตี, คาถาโย เต มหามุนิ;

นิชฺฌตฺโตมฺหิ สุภฏฺเฐน, ตฺวญฺจ เม สรณํ ภวา’’ติ. –

« Tes stances sont bien dites et pleines de sens, ô grand Sage ; je suis convaincu par la substance de ton enseignement. Sois donc mon refuge. »

อาห[Pg.247]. ตตฺถ นิชฺฌตฺโตมฺหีติ นิชฺฌาปิโต ธมฺโมชสญฺญาย สญฺญตฺติคโต อมฺหิ. สุภฏฺเฐนาติ สุฏฺฐุ ภาสิเตน.

Ici, « nijjhattomhi » signifie « j'ai été convaincu et j'ai accédé à la compréhension par la sagesse de l'essence du Dhamma ». « Subhaṭṭhena » signifie par ce qui a été fort bien dit.

ตโต เถโร ตํ อนุสาสนฺโต อิมํ คาถํ อภาสิ –

Alors le théra, l'instruisant, prononça cette stance :

๑๐๐๐.

1000.

‘‘มา มํ ตฺวํ สรณํ คจฺฉ, ตเมว สรณํ วช;

สกฺยปุตฺตํ มหาวีรํ, ยมหํ สรณํ คโต’’ติ.

« Ne prends pas refuge en moi, mais prends refuge en Lui, le fils des Sakyas, le grand Héros, en qui j'ai moi-même pris refuge. »

ตโต ราชกุมาโร อาห –

Alors le prince dit :

๑๐๐๑.

1001.

‘‘กตรสฺมึ โส ชนปเท, สตฺถา ตุมฺหาก มาริส;

อหมฺปิ ทฏฺฐุํ คจฺฉิสฺสํ, ชินํ อปฺปฏิปุคฺคล’’นฺติ.

« Dans quelle contrée se trouve ce Maître, ô Vénérable ? J'irai moi-même voir le Victorieux, l'être sans égal. »

ปุน เถโร อาห –

Le théra répondit de nouveau :

๑๐๐๒.

1002.

‘‘ปุรตฺถิมสฺมึ ชนปเท, โอกฺกากกุลสมฺภโว;

ตตฺถาสิ ปุริสาชญฺโญ, โส จ โข ปรินิพฺพุโต’’ติ.

« Dans une contrée de l'Est, né de la lignée d'Okkāka, se trouvait cet homme d'élite ; mais il est désormais entré en Parinibbāna. »

ตตฺถ เถเรน นิสินฺนปเทสโต มชฺฌิมเทสสฺส ปาจีนทิสาภาคตฺตา วุตฺตํ ‘‘ปุรตฺถิมสฺมึ ชนปเท’’ติ.

Ici, le théra a dit « dans une contrée de l'Est » parce que, par rapport au lieu où il se trouvait, cela se situait vers la direction orientale du Pays du Milieu (Majjhimadesa).

เอวํ โส ราชปุตฺโต เถรสฺส ธมฺมเทสนํ สุตฺวา ปสนฺนมานโส สรเณสุ จ สีเลสุ จ ปติฏฺฐหิ. เตน วุตฺตํ –

Ainsi, après avoir entendu l'enseignement du Dhamma par le thera, le prince, l'esprit serein et confiant, s'établit dans les refuges et les préceptes moraux. C'est pourquoi il a été dit :

๑๐๐๓.

1003.

‘‘สเจ หิ พุทฺโธ ติฏฺเฐยฺย, สตฺถา ตุมฺหาก มาริส;

โยชนานิ สหสฺสานิ, คจฺเฉยฺยํ ปยิรุปาสิตุํ.

« Si le Bouddha, votre Maître, était encore présent, ô noble monsieur, je parcourrais des milliers de lieues pour aller l'honorer. »

๑๐๐๔.

1004.

‘‘ยโต จ โข ปรินิพฺพุโต, สตฺถา ตุมฺหาก มาริส;

นิพฺพุตมฺปิ มหาวีรํ, คจฺฉามิ สรณํ อหํ.

« Mais puisque votre Maître est entré en parinirvana, ô noble monsieur, je prends refuge en ce Grand Héros, bien qu'il soit parvenu à l'extinction. »

๑๐๐๕.

1005.

‘‘อุเปมิ สรณํ พุทฺธํ, ธมฺมญฺจาปิ อนุตฺตรํ;

สงฺฆญฺจ นรเทวสฺส, คจฺฉามิ สรณํ อหํ.

« Je prends refuge dans le Bouddha, ainsi que dans le Dhamma sans égal ; je prends également refuge dans le Sangha de Celui qui est le Dieu des hommes et des devas. »

๑๐๐๖.

1006.

‘‘ปาณาติปาตา วิรมามิ ขิปฺปํ, โลเก อทินฺนํ ปริวชฺชยามิ;

อมชฺชโป โน จ มุสา ภณามิ, สเกน ทาเรน จ โหมิ ตุฏฺโฐ’’ติ.

« Je m'abstiens dès à présent de détruire la vie, j'évite de prendre ce qui n'est pas donné dans ce monde ; je ne consomme pas d'alcool, je ne prononce pas de paroles mensongères et je me contente de ma propre épouse. »

เอวํ [Pg.248] ปน ตํ สรเณสุ จ สีเลสุ จ ปติฏฺฐิตํ เถโร เอวมาห ‘‘ราชกุมาร, ตุยฺหํ อิธ อรญฺญวาเสน อตฺโถ นตฺถิ, น จิรํ ตว ชีวิตํ, ปญฺจมาสพฺภนฺตเร เอว กาลํ กริสฺสสิ, ตสฺมา ตว ปิตุ สนฺติกเมว คนฺตฺวา ทานาทีนิ ปุญฺญานิ กตฺวา สคฺคปรายโณ ภเวยฺยาสี’’ติ วตฺวา อตฺตโน สนฺติเก ธาตุโย ทตฺวา วิสฺสชฺเชสิ. โส คจฺฉนฺโต ‘‘อหํ, ภนฺเต, ตุมฺหากํ วจเนน อิโต คมิสฺสามิ, ตุมฺเหหิปิ มยฺหํ อนุกมฺปาย ตตฺถ อาคนฺตพฺพ’’นฺติ วตฺวา เถรสฺส อธิวาสนํ วิทิตฺวา วนฺทิตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปิตุ นครํ คนฺตฺวา อุยฺยานํ ปวิสิตฺวา อตฺตโน อาคตภาวํ รญฺโญ นิเวเทสิ.

Ainsi, alors qu'il était établi dans les refuges et les préceptes, le thera lui dit : « Prince, séjourner ici dans la forêt ne t'est plus d'aucune utilité. Ta vie ne durera plus longtemps ; tu mourras dans les cinq mois. C'est pourquoi, retourne auprès de ton père, accomplis des actes méritoires tels que la générosité, et aspire ainsi à renaître dans les cieux. » Ayant dit cela, il lui remit des reliques qu'il possédait et le laissa partir. En partant, le prince dit : « Vénérable, j'irai là-bas selon votre parole, mais vous aussi devriez y venir par compassion pour moi. » Ayant perçu l'acceptation du thera, il lui rendit hommage, fit la circumambulation, retourna dans la cité de son père, entra dans le parc royal et fit annoncer son arrivée au roi.

ตํ สุตฺวา ราชา สปริวาโร อุยฺยานํ คนฺตฺวา กุมารํ อาลิงฺคิตฺวา อนฺเตปุรํ เนตฺวา อภิสิญฺจิตุกาโม อโหสิ. กุมาโร ‘‘เทว, มยฺหํ อปฺปกํ อายุ, อิโต จตุนฺนํ มาสานํ อจฺจเยน มรณํ ภวิสฺสติ, กึ เม รชฺเชน, ตุมฺเห นิสฺสาย ปุญฺญเมว กริสฺสามี’’ติ วตฺวา เถรสฺส คุณํ รตนตฺตยสฺส จ อานุภาวํ ปเวเทสิ. ตํ สุตฺวา ราชา สํเวคปฺปตฺโต รตนตฺตเย จ เถเร จ ปสนฺนมานโส มหนฺตํ วิหารํ กาเรตฺวา มหากจฺจายนตฺเถรสฺส สนฺติเก ทูตํ ปาเหสิ. เถโรปิ ราชานํ มหาชนญฺจ อนุคฺคณฺหนฺโต อาคจฺฉิ. ราชา จ สปริวาโร ทูรโตว ปจฺจุคฺคมนํ กตฺวา เถรํ วิหารํ ปเวเสตฺวา จตูหิ ปจฺจเยหิ สกฺกจฺจํ อุปฏฺฐหนฺโต สรเณสุ จ สีเลสุ จ ปติฏฺฐหิ. กุมาโร จ สีลานิ สมาทิยิตฺวา เถรํ ภิกฺขู เจว สกฺกจฺจํ อุปฏฺฐหนฺโต ทานานิ ททนฺโต ธมฺมํ สุณนฺโต จตุนฺนํ มาสานํ อจฺจเยน กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺติ. ตสฺส ปุญฺญานุภาเวน สตฺตรตนปฏิมณฺฑิโต สตฺตโยชนปฺปมาโณ รโถ อุปฺปชฺชิ, อเนกานิ จสฺส อจฺฉราสหสฺสานิ ปริวาโร อโหสิ.

Ayant entendu cela, le roi, accompagné de sa suite, se rendit au parc, embrassa le prince et l'emmena au palais, désirant le couronner. Le prince dit : « Sire, ma vie est brève ; dans quatre mois, la mort surviendra. À quoi me servirait la royauté ? Sous votre protection, je ne ferai qu'accomplir des mérites. » Ayant dit cela, il proclama les vertus du thera et la puissance des Trois Joyaux. Entendant cela, le roi fut saisi d'un profond sentiment d'urgence (samvega). L'esprit empli de foi envers les Trois Joyaux et le thera, il fit construire un grand monastère et envoya un messager au thera Mahākaccāyana. Le thera vint pour accorder sa faveur au roi et au peuple. Le roi, avec sa suite, alla à sa rencontre depuis le lointain, l'installa au monastère et, le servant respectueusement avec les quatre nécessités, s'établit lui-même dans les refuges et les préceptes. Le prince, ayant entrepris les préceptes, servit respectueusement le thera et les moines, pratiqua la générosité et écouta le Dhamma. Au bout de quatre mois, il trépassa et prit naissance dans le royaume des Tāvatiṃsa. Par la puissance de ses mérites, un char orné des sept joyaux et mesurant sept yojanas apparut pour lui, et des milliers de nymphes célestes formèrent sa suite.

ราชา กุมารสฺส สรีรสกฺการํ กตฺวา ภิกฺขุสงฺฆสฺส จ มหาทานํ ปวตฺเตตฺวา เจติยสฺส ปูชํ อกาสิ, ตตฺถ มหาชโน สนฺนิปติ, เถโรปิ สปริวาโร ตํ ปเทสํ อุปคญฺฉิ. อถ เทวปุตฺโต อตฺตนา กตกุสลกมฺมํ โอโลเกตฺวา กตญฺญุตาย ‘‘คนฺตฺวา เถรํ วนฺทิสฺสามิ, สาสนคุเณ จ ปากเฏ กริสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา ทิพฺพรถํ อารุยฺห มหตา ปริวาเรน ทิสฺสมานรูโป อาคนฺตฺวา รถา โอรุยฺห เถรสฺส ปาเท วนฺทิตฺวา [Pg.249] ปิตรา สทฺธึ ปฏิสนฺถารํ กตฺวา เถรํ ปยิรุปาสมาโน อญฺชลึ ปคฺคยฺห อฏฺฐาสิ. ตํ เถโร อิมาหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ –

Le roi célébra les funérailles du prince avec honneur, fit de grandes offrandes à la communauté des moines et rendit hommage à un sanctuaire (cetiya). Une grande foule s'y rassembla, et le thera, avec ses disciples, s'y rendit également. Alors, le fils divin, contemplant ses propres actions méritoires passées, pensa par gratitude : « J'irai rendre hommage au thera et manifesterai les vertus de l'Enseignement. » Monté sur son char céleste, entouré d'une vaste suite et sous une forme visible, il descendit du char, se prosterna aux pieds du thera, échangea des paroles de courtoisie avec son père le roi et se tint là, les mains jointes en signe de respect, honorant le thera. Le thera l'interrogea par ces vers :

๑๐๐๗.

1007.

‘‘สหสฺสรํสีว ยถามหปฺปโภ, ทิสํ ยถา ภาติ นเภ อนุกฺกมํ;

ตถาปกาโร ตวายํ มหารโถ, สมนฺตโต โยชนสตฺตมายโต.

« Semblable au soleil aux mille rayons, d'une immense splendeur, tel qu'il brille en parcourant le ciel et illuminant les directions ; tel est ce grand char qui est le vôtre, s'étendant tout autour sur sept yojanas. »

๑๐๐๘.

1008.

‘‘สุวณฺณปฏฺเฏหิ สมนฺตโมตฺถโฏ, อุรสฺส มุตฺตาหิ มณีหิ จิตฺติโต;

เลขา สุวณฺณสฺส จ รูปิยสฺส จ, โสเภนฺติ เวฬุริยมยา สุนิมฺมิตา.

« Entièrement recouvert de plaques d'or, le devant est orné de perles et de pierres précieuses ; des motifs d'or et d'argent resplendissent, ainsi que des décorations de lapis-lazuli habilement façonnées. »

๑๐๐๙.

1009.

‘‘สีสญฺจิทํ เวฬุริยสฺส นิมฺมิตํ, ยุคญฺจิทํ โลหิตกาย จิตฺติตํ;

ยุตฺตา สุวณฺณสฺส จ รูปิยสฺส จ, โสภนฺติ อสฺสา จ อิเม มโนชวา.

« L'avant du char est fait de lapis-lazuli, le joug est magnifiquement orné de rubis ; les rênes d'or et d'argent brillent, et ces chevaux sont rapides comme la pensée. »

๑๐๑๐.

1010.

‘‘โส ติฏฺฐสิ เหมรเถ อธิฏฺฐิโต, เทวานมินฺโทว สหสฺสวาหโน;

ปุจฺฉามิ ตาหํ ยสวนฺต โกวิทํ, กถํ ตยา ลทฺโธ อยํ อุฬาโร’’ติ.

« Vous vous tenez là, monté sur ce char doré, tel le roi des devas aux mille montures ; je vous demande, ô être glorieux et avisé, comment avez-vous obtenu cette immense splendeur ? »

๑๐๐๗. ตตฺถ สหสฺสรํสีติ สูริโย. โส หิ อเนกสหสฺสรํสิมนฺตตาย ‘‘สหสฺสรํสี’’ติ วุจฺจติ. ยถามหปฺปโภติ อตฺตโน มหตฺตสฺส อนุรูปปฺปโภ. ยถา หิ มหตฺเตน สูริยมณฺฑเลน สทิสํ โชติมณฺฑลํ นตฺถิ, เอวํ ปภายปิ. ตถา หิ ตํ เอกสฺมึ ขเณ ตีสุ มหาทีเปสุ อาโลกํ ผรนฺตํ ติฏฺฐติ. ทิสํ ยถา ภาติ นเภ อนุกฺกมนฺติ นเภ อากาเส ยเถว ทิสํ อนุกฺกมนฺโต คจฺฉนฺโต ยถา เยน ปกาเรน ภาติ ทิพฺพติ โชตติ. ตถาปกาโรติ ตาทิสากาโร. ตวายนฺติ ตว อยํ.

1007. Ici, 'Sahassaraṃsī' désigne le soleil. En effet, en raison de ses milliers de rayons, on l'appelle 'celui aux mille rayons'. 'Yathāmahappabho' signifie que sa splendeur est proportionnelle à sa grandeur. De même qu'il n'existe pas de disque de lumière comparable au grand disque solaire, il en va de même pour sa splendeur. Car celui-ci se tient là, projetant sa lumière sur les trois grands continents en un seul instant. 'Disaṃ yathā bhāti nabhe anukkamaṃ' signifie la manière dont il brille, resplendit et scintille en parcourant les directions dans le ciel. 'Tathāpakāro' signifie de cette même nature. 'Tavāyaṃ' est une élision pour 'tava ayaṃ'.

๑๐๐๘. สุวณฺณปฏฺเฏหีติ [Pg.250] สุวณฺณมเยหิ ปฏฺเฏหิ. สมนฺตโมตฺถโฏ สมนฺตโต ฉาทิโต. อุรสฺสาติ อุโร อสฺส, รถสฺส อุโรติ จ อีสามูลํ วทติ. เลขาติ เวฬุริยมยา มาลากมฺมลตากมฺมาทิเลขา. ตาสํ สุวณฺณปฏฺเฏสุ จ รชตปฏฺเฏสุ จ ทิสฺสมานตฺตา วุตฺตํ ‘‘สุวณฺณสฺส จ รูปิยสฺส จา’’ติ. โสเภนฺตีติ รถํ โสภยนฺติ.

1008. 'Suvaṇṇapaṭṭehi' signifie avec des plaques d'or. 'Samantamotthaṭo' signifie couvert de tous côtés. 'Urassā' se réfère à l'avant du char ou à la base du timon. 'Lekhā' désigne les motifs ciselés de fleurs et de lianes faits de lapis-lazuli. Comme ils sont visibles sur les plaques d'or et d'argent, il est dit 'd'or et d'argent'. 'Sobhentī' signifie qu'ils embellissent le char.

๑๐๐๙. สีสนฺติ รถกุพฺพรสีสํ. เวฬุริยสฺส นิมฺมิตนฺติ เวฬุริเยน นิมฺมิตํ, เวฬุริยมณิมยนฺติ อตฺโถ. โลหิตกายาติ โลหิตกมณินา, เยน เกนจิ รตฺตมณินา วา. ยุตฺตาติ โยชิตา, อถ วา โยตฺตา สุวณฺณสฺส จ รูปิยสฺส จาติ สุวณฺณมยา จ รูปิยมยา จ โยตฺตา, สงฺขลิกาติ อตฺโถ.

1009. 'Sīsaṃ' désigne la tête du timon du char. 'Veḷuriyassa nimmitaṃ' signifie façonné avec du lapis-lazuli, c'est-à-dire fait de gemmes de lapis-lazuli. 'Lohitakāyā' signifie avec des rubis ou n'importe quelle pierre précieuse rouge. 'Yuttā' signifie attelés ou joints ; alternativement, 'yottā suvaṇṇassa ca rūpiyassa ca' désigne des lanières ou chaînes faites d'or et d'argent.

๑๐๑๐. อธิฏฺฐิโตติ อตฺตโน เทวิทฺธิยา สกลมิทํ ฐานํ อภิภวิตฺวา ฐิโต. สหสฺสวาหโนติ สหสฺสยุตฺตวาหโน, สหสฺสอาชานียยุตฺตรโถ เทวานมินฺโท ยถาติ อธิปฺปาโย. ยสวนฺตาติ อาลปนํ, ยสสฺสีติ อตฺโถ. โกวิทนฺติ กุสลญาณวนฺตํ, รถาโรหเน วา เฉกํ. อยํ อุฬาโรติ อยํ อุฬาโร มหนฺโต ยโสติ อธิปฺปาโย.

1010. 'Adhiṭṭhito' signifie qu'il se tient là, dominant tout cet endroit par sa puissance divine. 'Sahassavāhano' signifie muni d'un char attelé à mille chevaux pur-sang, tout comme Indra, le roi des devas. 'Yasavantā' est un vocatif signifiant 'ô être glorieux'. 'Kovidaṃ' signifie doté d'une sagesse habile, ou expert dans la conduite d'un char. 'Ayaṃ uḷāro' se rapporte à cette gloire immense et magnifique.

เอวํ เถเรน ปุฏฺโฐ เทวปุตฺโต อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ –

Ainsi interrogé par le thera, le fils divin répondit par ces vers :

๑๐๑๑.

1011.

‘‘สุชาโต นามหํ ภนฺเต, ราชปุตฺโต ปุเร อหุํ;

ตฺวญฺจ มํ อนุกมฺปาย, สญฺญมสฺมึ นิเวสยิ.

« Je m'appelais Sujāta, vénérable, j'étais autrefois un prince ; et vous, par compassion, vous m'avez établi dans la maîtrise de soi. »

๑๐๑๒.

1012.

‘‘ขีณายุกญฺจ มํ ญตฺวา, สรีรํ ปาทาสิ สตฺถุโน;

อิมํ สุชาต ปูเชหิ, ตํ เต อตฺถาย เหหิติ.

« Sachant que ma vie touchait à sa fin, il me remit une relique corporelle du Maître ; honore cette précieuse relique, elle sera pour ton grand bien. »

๑๐๑๓.

1013.

‘‘ตาหํ คนฺเธหิ มาเลหิ, ปูชยิตฺวา สมุยฺยุโต;

ปหาย มานุสํ เทหํ, อุปปนฺโนมฺหิ นนฺทนํ.

« L’ayant honorée avec des parfums et des guirlandes, pleinement dévoué, j’ai abandonné ce corps humain pour renaître dans le jardin de Nandana. »

๑๐๑๔.

1014.

‘‘นนฺทเน จ วเน รมฺเม, นานาทิชคณายุเต;

รมามิ นจฺจคีเตหิ, อจฺฉราหิ ปุรกฺขโต’’ติ.

« Et dans le ravissant bois de Nandana, peuplé de diverses troupes d’oiseaux, je me réjouis au son des danses et des chants, entouré de nymphes célestes. »

๑๐๑๒-๓. ตตฺถ [Pg.251] สรีรนฺตี สรีรธาตุํ. เหหิตีติ ภวิสฺสติ. สมุยฺยุโตติ สมฺมา อุยฺยุตฺโต, ยุตฺตปฺปยุตฺโตติ อตฺโถ.

À ce sujet : « sarīran » signifie la relique corporelle (sarīradhātu). « Hehīti » signifie cela sera (bhavissati). « Samuyyutto » signifie bien appliqué (sammā uyyutto), ce qui veut dire être ardemment dévoué.

เอวํ เทวปุตฺโต เถเรน ปุจฺฉิตมตฺถํ กเถตฺวา เถรํ วนฺทิตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปิตรํ อาปุจฺฉิตฺวา รถํ อารุยฺห เทวโลกเมว คโต. เถโรปิ ตมตฺถํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตปริสาย วิตฺถาเรน ธมฺมกถํ กเถสิ. สา ธมฺมกถา มหาชนสฺส สาตฺถิกา อโหสิ. อถ เถโร ตํ สพฺพํ อตฺตนา จ เตน จ กถิตนิยาเมเนว สงฺคีติกาเล ธมฺมสงฺคาหกานํ อาโรเจสิ, เต จ ตํ ตถา สงฺคหํ อาโรเปสุนฺติ.

Ainsi, après avoir exposé au Vénérable les faits qu'il l'avait interrogé, le fils de deva salua le Thera, fit le tour de respect par la droite, prit congé de son père et, montant dans son char, retourna au monde des devas. Le Thera, prenant cet événement comme sujet de sermon, prêcha en détail le Dharma à l'assemblée réunie. Ce discours fut bénéfique pour la multitude. Plus tard, le Thera rapporta tout cet entretien, tel qu’il s’était déroulé entre lui et le fils de deva, aux membres du Concile lors de la récitation du Dharma ; et ceux-ci consignèrent ce récit dans les textes sacrés. C’est ainsi que cela se termine.

จูฬรถวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de l'histoire du Petit Char (Cūḷarathavimānavaṇṇanā) est terminé.

๑๔. มหารถวิมานวณฺณนา

14. Commentaire de l'histoire du Grand Char (Mahārathavimānavaṇṇanā)

สหสฺสยุตฺตํ หยวาหนํ สุภนฺติ มหารถวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน จ สมเยน อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เหฏฺฐา วุตฺตนเยน เทวจาริกํ จรนฺโต ตาวตึสภวเน โคปาลสฺส นาม เทวปุตฺตสฺส อตฺตโน วิมานโต นิกฺขมิตฺวา สหสฺสยุตฺตํ มหนฺตํ ทิพฺพรถํ อภิรุยฺห มหนฺเตน ปริวาเรน มหติยา เทวิทฺธิยา อุยฺยานกีฬนตฺถํ คจฺฉนฺตสฺส อวิทูเร ปาตุรโหสิ. ตํ ทิสฺวา เทวปุตฺโต สญฺชาตคารวพหุมาโน สหสา รถโต โอรุยฺห อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา อญฺชลึ สิรสิ ปคฺคยฺห อฏฺฐาสิ.

Le Grand Char commence par les mots : « Attelé de mille chevaux... ». Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans la forêt de Jeta. À cette époque, le Vénérable Mahāmoggallāna, suivant sa coutume de voyager parmi les devas, apparut au séjour des Trente-Trois, près d'un fils de deva nommé Gopāla. Celui-ci, sortant de son palais, était monté sur un immense char divin attelé de mille chevaux et se rendait au parc royal avec une suite nombreuse et une grande puissance céleste. Voyant le Thera, le fils de deva, saisi d'un profond respect, descendit promptement de son char, s'approcha, se prosterna les cinq membres au sol, puis se tint debout, les mains jointes au-dessus de la tête.

ตสฺสิทํ ปุพฺพกมฺมํ – โส กิร วิปสฺสึ ภควนฺตํ สุวณฺณมาลาย ปูเชตฺวา ‘‘อิมสฺส ปุญฺญสฺส อานุภาเวน มยฺหํ ภเว ภเว โสวณฺณมยา อุรจฺฉทมาลา นิพฺพตฺตตู’’ติ กตปณิธานาย อเนกกปฺเปสุ สุคตีสุเยว สํสรนฺติยา กสฺสปสฺส ภควโต กาเล กิกิสฺส กาสิรญฺโญ อคฺคมเหสิยา กุจฺฉิมฺหิ นิพฺพตฺตาย ยถาปณิธานํ สุวณฺณมาลาลาเภน ‘‘อุรจฺฉทมาลา’’ติ ลทฺธนามาย เทวกญฺญาสทิสาย ราชธีตาย อาจริโย โคปาโล นาม พฺราหฺมโณ หุตฺวา สสาวกสงฺฆสฺส กสฺสปสฺส ภควโต อสทิสทานาทีนิ มหาทานานิ ปวตฺเตตฺวา อินฺทฺริยานํ อปริปกฺกภาเวน อตฺตานํ ราชธีตรญฺจ อุทฺทิสฺส สตฺถารา เทสิตํ [Pg.252] ธมฺมํ สุตฺวาปิ วิเสสํ นิพฺพตฺเตตุํ อสกฺโกนฺโต ปุถุชฺชนกาลกิริยเมว กตฺวา ยถูปจิตปุญฺญานุภาเวน ตาวตึเสสุ โยชนสติเก กนกวิมาเน นิพฺพตฺติ, อเนกโกฏิอจฺฉราปริวาโร อโหสิ, สตฺตรตนมโย จสฺส สหสฺสยุตฺโต สุวิภตฺตภิตฺติวิจิตฺโต สินิทฺธมธุรนิคฺโฆโส อตฺตโน ปภาสมุทเยน อวหสนฺโต วิย ทิวงฺกรมณฺฑลํ ทิพฺโพ อาชญฺญรโถ นิพฺพตฺติ.

Voici ses actions méritoires passées : on raconte qu'ayant autrefois honoré le Bouddha Vipassī avec une guirlande d'or, il fit ce vœu : « Par la puissance de ce mérite, qu'une guirlande d'or orne ma poitrine de vie en vie. » Errant ainsi dans les mondes heureux pendant de nombreux éons, il devint, à l'époque du Bouddha Kassapa, un brahmane nommé Gopāla, précepteur de la princesse Uracchadamālā, fille du roi Kiki de Kāsi. Bien qu'ayant accompli de grandes offrandes inégalées envers le Bouddha Kassapa et son Sangha, et bien qu'ayant entendu le Dharma enseigné par le Maître pour lui et la princesse, il ne put atteindre les voies supérieures faute de facultés mûres. Mourant en tant qu'homme ordinaire (puthujjana), il naquit dans le monde des Trente-Trois dans un palais d'or de cent lieues de haut, entouré de millions de nymphes, grâce à ses mérites accumulés. Il possédait un char divin de noble race, fait de sept joyaux, attelé de mille chevaux, aux parois richement décorées, produisant un son doux et harmonieux, et brillant par son éclat propre comme s'il se moquait du disque solaire.

โส ตตฺถ ยาวตายุกํ ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวิตฺวา อปราปรํ เทเวสุเยว สํสรนฺโต อิมสฺมึ พุทฺธุปฺปาเท ตสฺเสว กมฺมสฺส วิปากาวเสเสน ยถาวุตฺตสมฺปตฺติวิภโว โคปาโล เอว นาม เทวปุตฺโต หุตฺวา ตาวตึเสสุเยว นิพฺพตฺติ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘เตน จ สมเยน อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน…เป… อญฺชลึ สิรสิ ปคฺคยฺห อฏฺฐาสี’’ติ.

Il y goûta les plaisirs divins durant toute sa vie et, après avoir circulé parmi les dieux, il est né à nouveau comme fils de deva nommé Gopāla dans le séjour des Trente-Trois lors de l'apparition de notre Bouddha actuel, par le reste des fruits de ce même kamma. C’est en référence à cela qu'il est dit : « À cette époque, le Vénérable Mahāmoggallāna... se tint debout, les mains jointes au-dessus de la tête. »

เอวํ ปน อุปสงฺกมิตฺวา ฐิตํ ตํ เทวปุตฺตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน อิมาหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ –

Le Vénérable Mahāmoggallāna interrogea alors ce fils de deva qui se tenait devant lui avec ces strophes :

๑๐๑๕.

1015.

‘‘สหสฺสยุตฺตํ หยวาหนํ สุภํ, อารุยฺหิมํ สนฺทนํ เนกจิตฺตํ;

อุยฺยานภูมึ อภิโต อนุกฺกมํ, ปุรินฺทโท ภูตปตีว วาสโว.

« Toi qui es monté sur ce char étincelant, attelé de mille chevaux, aux motifs variés, et qui parcours les environs du parc royal, tu resplendis tel Vāsavo (Sakka), le seigneur des êtres et le donateur des temps anciens. »

๑๐๑๖.

1016.

‘‘โสวณฺณมยา เต รถกุพฺพรา อุโภ, ผเลหิ อํเสหิ อตีว สงฺคตา;

สุชาตคุมฺพา นรวีรนิฏฺฐิตา, วิโรจติ ปนฺนรเสว จนฺโท.

« Tes deux limons de char sont faits d’or, parfaitement ajustés dans toutes leurs parties ; œuvre achevée par d'habiles artisans, ce char brille comme la pleine lune au quinzième jour. »

๑๐๑๗.

1017.

‘‘สุวณฺณชาลาวตโต รโถ อยํ, พหูหิ นานารตเนหิ จิตฺติโต;

สุนนฺทิโฆโส จ สุภสฺสโร จ, วิโรจตี จามรหตฺถพาหุภิ.

« Ce char est recouvert d'un filet d'or, orné de nombreux et divers joyaux ; il produit un son joyeux et mélodieux, et resplendit grâce aux nymphes tenant des chasse-mouches en mains. »

๑๐๑๘.

1018.

‘‘อิมา [Pg.253] จ นาภฺโย มนสาภินิมฺมิตา, รถสฺส ปาทนฺตรมชฺฌภูสิตา;

อิมา จ นาภฺโย สตราชิจิตฺติตา, สเตรตา วิชฺชุริวปฺปภาสเร.

« Ces moyeux de roues, créés par la seule pensée, ornent l’intervalle des bases du char ; ces moyeux, décorés de cent rainures, scintillent comme des éclairs au milieu des nuées. »

๑๐๑๙.

1019.

‘‘อเนกจิตฺตาวตโต รโถ อยํ, ปุถู จ เนมี จ สหสฺสรํสิโก;

เตสํ สโร สุยฺยติ วคฺคุรูโป, ปญฺจงฺคิกํ ตูริยมิวปฺปวาทิตํ.

« Ce char, enveloppé de motifs variés, possède de larges jantes aux mille rayons ; leur son s'entend, harmonieux comme celui d'un orchestre aux cinq instruments. »

๑๐๒๐.

1020.

‘‘สิรสฺมึ จิตฺตํ มณิจนฺทกปฺปิตํ, สทา วิสุทฺธํ รุจิรํ ปภสฺสรํ;

สุวณฺณราชีหิ อตีว สงฺคตํ, เวฬุริยราชีว อตีว โสภติ.

« Au sommet, un ornement incrusté de gemmes lunaires, éternellement pur, ravissant et radieux, s'harmonise parfaitement avec les filets d'or et brille comme des veines de lapis-lazuli. »

๑๐๒๑.

1021.

‘‘อิเม จ วาฬี มณิจนฺทกปฺปิตา, อาโรหกมฺพู สุชวา พฺรหูปมา;

พฺรหา มหนฺตา พลิโน มหาชวา, มโน ตวญฺญาย ตเถว สึสเร.

« Et ces coursiers aux crinières soyeuses, parés de joyaux lunaires, au poitrail puissant, rapides et majestueux ; grands, vigoureux et pleins d'ardeur, ils devancent tes pensées et s’élancent avec agilité. »

๑๐๒๒.

1022.

‘‘อิเม จ สพฺเพ สหิตา จตุกฺกมา, มโน ตวญฺญาย ตเถว สึสเร;

สมํ วหนฺตี มุทุกา อนุทฺธตา, อาโมทมานา ตุรคานมุตฺตมา.

« Tous ensemble, d'un pas uniforme, ils obéissent à ton esprit et s'élancent ; portant le char avec douceur, sans heurts et avec noblesse, ces coursiers sont les meilleurs parmi les chevaux. »

๑๐๒๓.

1023.

‘‘ธุนนฺติ วคฺคนฺติ ปตนฺติ จมฺพเร, อพฺภุทฺธุนนฺตา สุกเต ปิฬนฺธเน;

เตสํ สโร สุยฺยติ วคฺคุรูโป, ปญฺจงฺคิกํ ตูริยมิวปฺปวาทิตํ.

« Ils secouent leurs crins, galopent et s'élancent dans les airs, faisant tinter leurs parures bien ciselées ; leur son s'entend, harmonieux comme celui d'un orchestre aux cinq instruments. »

๑๐๒๔.

1024.

‘‘รถสฺส โฆโส อปิฬนฺธนาน จ, ขุรสฺส นาโท อภิหึสนาย จ;

โฆโส สุวคฺคู สมิตสฺส สุยฺยติ, คนฺธพฺพตูริยานิ วิจิตฺรสํวเน.

« Le grondement du char, le cliquetis des ornements, le bruit des sabots sans aucune violence ; ce tumulte mélodieux de l'assemblée s'entend comme la musique des Gandharvas dans le bois des merveilles. »

๑๐๒๕.

1025.

‘‘รเถ [Pg.254] ฐิตาตา มิคมนฺทโลจนา, อาฬารปมฺหา หสิตา ปิยํวทา;

เวฬุริยชาลาวตตา ตนุจฺฉวา, สเทว คนฺธพฺพสูรคฺคปูชิตา.

« Sur le char se tiennent des nymphes aux yeux de biche, aux longs cils, souriantes et aux paroles douces ; à la peau fine, parées de voiles de lapis-lazuli, elles sont honorées par les devas et les chefs des Gandharvas. »

๑๐๒๖.

1026.

‘‘ตา รตฺตรตฺตมฺพรปีตวาสสา, วิสาลเนตฺตา อภิรตฺตโลจนา;

กุเล สุชาตา สุตนู สุจิมฺหิตา, รเถ ฐิตา ปญฺชลิกา อุปฏฺฐิตา.

« Vêtues de rouge éclatant et de jaune, aux yeux larges et brillants, de noble naissance, aux corps gracieux et aux sourires purs, elles se tiennent sur le char, les mains jointes, prêtes à te servir. »

๑๐๒๗.

1027.

‘‘ตา กมฺพุเกยูรธรา สุวาสสา, สุมชฺฌิมา อูรุถนูปปนฺนา;

วฏฺฏงฺคุลิโย สุมุขา สุทสฺสนา, รเถ ฐิตา ปญฺชลิกา อุปฏฺฐิตา.

« Portant des bracelets d'or aux bras, vêtues de magnifiques parures, à la taille fine, à la poitrine et aux hanches parfaites ; aux doigts arrondis, au visage radieux et de belle apparence, elles se tiennent sur le char, les mains jointes, prêtes à te servir. »

๑๐๒๘.

1028.

‘‘อญฺญา สุเวณี สุสุ มิสฺสเกสิโย, สมํ วิภตฺตาหิ ปภสฺสราหิ จ;

อนุพฺพตา ตา ตว มานเส รตา, รเถ ฐิตา ปญฺชลิกา อุปฏฺฐิตา.

« D'autres encore, aux belles tresses, jeunes, aux coiffures entrelacées de fleurs, resplendissantes et parfaitement parées ; fidèles et dévouées à ton cœur, elles se tiennent sur le char, les mains jointes, prêtes à te servir. »

๑๐๒๙.

1029.

‘‘อาเวฬินิโย ปทุมุปฺปลจฺฉทา, อลงฺกตา จนฺทนสารวาสิตา;

อนุพฺพตา ตา ตว มานเส รตา, รเถ ฐิตา ปญฺชลิกา อุปฏฺฐิตา.

Portant des guirlandes, couvertes de lotus et de nénuphars, ornées et parfumées à l'essence de santal, ces nymphes dévouées qui plaisent à ton cœur se tiennent sur le char, les mains jointes, prêtes à te servir.

๑๐๓๐.

1030.

‘‘ตา มาลินิโย ปทุมุปฺปลจฺฉทา, อลงฺกตา จนฺทนสารวาสิตา;

อนุพฺพตา ตา ตว มานเส รตา, รเถ ฐิตา ปญฺชลิกา อุปฏฺฐิตา.

Ces femmes portant des couronnes de fleurs, couvertes de lotus et de nénuphars, parées et parfumées à l'essence de santal, dévouées et chères à ton cœur, se tiennent sur le char, les mains jointes, prêtes à te servir.

๑๐๓๑.

1031.

‘‘กณฺเฐสุ เต ยานิ ปิฬนฺธนานิ, หตฺเถสุ ปาเทสุ ตเถว สีเส;

โอภาสยนฺตี ทส สพฺพโส ทิสา, อพฺภุทฺทยํ สารทิโกว ภาณุมา.

Les ornements que tu portes au cou, aux mains, aux pieds ainsi que sur la tête, illuminent totalement les dix directions, tel le soleil d'automne se levant avec éclat dans le ciel.

๑๐๓๒.

1032.

‘‘วาตสฺส [Pg.255] เวเคน จ สมฺปกมฺปิตา, ภุเชสุ มาลา อปิฬนฺธนานิ จ;

มุญฺจนฺติ โฆสํ รุจิรํ สุจึ สุภํ, สพฺเพหิ วิญฺญูหิ สุตพฺพรูปํ.

Agités par la force du vent et l'élan du char, les guirlandes sur tes bras et tes ornements émettent un son charmant, pur et magnifique, une mélodie d'une nature telle que tous les sages se plaisent à l'entendre.

๑๐๓๓.

1033.

‘‘อุยฺยานภูมฺยา จ ทุวทฺธโต ฐิตา, รถา จ นาคา ตูริยานิ จ สโร;

ตเมว เทวินฺท ปโมทยนฺติ, วีณา ยถา โปกฺขรปตฺตพาหุภิ.

Se tenant des deux côtés sur le chemin du jardin, le son des chars, des éléphants et des instruments de musique te réjouit, ô seigneur des devas, tout comme une vīṇā parfaitement accordée ravit ceux qui l'écoutent.

๑๐๓๔.

1034.

‘‘อิมาสุ วีณาสุ พหูสุ วคฺคูสุ, มนุญฺญรูปาสุ หทเยริตํ ปีตึ;

ปวชฺชมานาสุ อตีว อจฺฉรา, ภมนฺติ กญฺญา ปทุเมสุ สิกฺขิตา.

Tandis que résonnent ces nombreuses vīṇās aux sons mélodieux et ravissants qui font naître la joie au cœur, ces nymphes célestes expertes se déplacent en dansant sur des lotus divins.

๑๐๓๕.

1035.

‘‘ยทา จ คีตานิ จ วาทิตานิ จ, นจฺจานิ จิมานิ สเมนฺติ เอกโต;

อเถตฺถ นจฺจนฺติ อเถตฺถ อจฺฉรา, โอภาสยนฺตี อุภโต วริตฺถิโย.

Et quand les chants, la musique instrumentale et les danses s'harmonisent parfaitement, alors ces nymphes célestes dansent ici ; ces femmes excellentes illuminent les lieux de part et d'autre par l'éclat de leur corps et de leurs parures.

๑๐๓๖.

1036.

‘‘โส โมทสิ ตูริยคณปฺปโพธโน, มหียมาโน วชิราวุโธริว;

อิมาสุ วีณาสุ พหูสุ วคฺคูสุ, มนุญฺญรูปาสุ หทเยริตํ ปีตึ.

Ainsi tu te réjouis, éveillé par l'ensemble des instruments de musique et honoré tel Indra portant le foudre, au milieu de ces nombreuses vīṇās aux sons mélodieux et ravissants qui font naître la joie au cœur.

๑๐๓๗.

1037.

‘‘กึ ตฺวํ ปุเร กมฺมมกาสิ อตฺตนา, มนุสฺสภูโต ปุริมาย ชาติยา;

อุโปสถํ กํ วา ตุวํ อุปาวสิ, กํ ธมฺมจริยํ วตมาภิโรจยิ.

Quelle action as-tu accomplie toi-même autrefois, dans ta vie antérieure en tant qu'être humain ? Quel genre d'Uposatha as-tu observé ? Quelle pratique du Dharma ou quel vœu as-tu pris plaisir à accomplir et à mener à bien ?

๑๐๓๘.

1038.

‘‘นยีทมปฺปสฺส กตสฺส กมฺมุโน, ปุพฺเพ สุจิณฺณสฺส อุโปสถสฺส วา;

อิทฺธานุภาโว วิปุโล อยํ ตว, ยํ เทวสงฺฆํ อภิโรจเส ภุสํ.

Ce n'est pas le fruit d'une action mineure, ni d'un Uposatha négligé autrefois ; ta splendeur et ta puissance sont immenses, toi qui resplendis si intensément au sein de cette assemblée de devas.

๑๐๓๙.

1039.

‘‘ทานสฺส [Pg.256] เต อิทํ ผลํ, อโถ สีลสฺส วา ปน;

อโถ อญฺชลิกมฺมสฺส, ตํ เม อกฺขาหิ ปุจฺฉิโต’’ติ.

Est-ce là le fruit de ta générosité, ou bien de ta vertu, ou encore de tes salutations respectueuses ? Je t'interroge, dis-le-moi.

๑๐๑๕. ตตฺถ สหสฺสยุตฺตนฺติ สหสฺเสน ยุตฺตํ, สหสฺสํ วา ยุตฺตํ โยชิตํ เอตสฺมินฺติ สหสฺสยุตฺตํ. กสฺส ปเนตํ สหสฺสนฺติ? ‘‘หยวาหน’’นฺติ อนนฺตรํ วุจฺจมานตฺตา หยานนฺติ อยมตฺโถ วิญฺญายเตว. หยา วาหนํ เอตสฺสาติ หยวาหนํ. เกจิ ปน ‘‘สหสฺสยุตฺตหยวาหน’’นฺติ อนุนาสิกโลปํ เอกเมว สมาสปทํ กตฺวา วณฺเณนฺติ, เอตสฺมึ ปกฺเข หยวาหนํ วิย วาหนนฺติ อตฺโถ ยุชฺชติ. หยวาหนสหสฺสยุตฺตํ ยุตฺตหยวาหนสหสฺสนฺติ หิ อตฺโถ. อปเร ปน ‘‘สหสฺสยุตฺตนฺติ สหสฺสทิพฺพาชญฺญยุตฺต’’นฺติ วทนฺติ. สนฺทนนฺติ รถํ. เนกจิตฺตนฺติ อเนกจิตฺตํ นานาวิธวิจิตฺตวนฺตํ. อุยฺยานภูมึ อภิโตติ อุยฺยานภูมิยา สมีเป. ‘‘อภิโต’’ติ หิ ปทํ อเปกฺขิตฺวา สามิอตฺเถ เอตํ อุปโยควจนํ. เกจิ ปน ‘‘อุยฺยานภูมฺยา’’ติปิ ปฐนฺติ, เต สทฺทนยมฺปิ อนุปธาเรนฺตา ปฐนฺติ. อนุกฺกมนฺติ คจฺฉนฺโต ปุรินฺทโท ภูตปตีว วาสโว วิโรจสีติ สมฺพนฺโธ.

1015. Dans ce contexte, « sahassayutta » signifie attelé de mille chevaux. Le terme « hayavāhana » confirme qu'il s'agit de chevaux comme montures. Certains considèrent « sahassayuttahayavāhana » comme un seul composé signifiant un véhicule attelé de mille chevaux. « Sandana » désigne le char. « Nekacitta » signifie orné de diverses manières. « Uyyānabhūmiṃ abhito » signifie à proximité du jardin. Le sens global est que, tel Indra (Vāsava), seigneur des êtres, tu resplendis en avançant.

๑๐๑๖. โสวณฺณมยาติ สุวณฺณมยา. เตติ ตว. รถกุพฺพรา อุโภติ รถสฺส อุโภสุ ปสฺเสสุ เวทิกา. โย หิ รถสฺส โสภนตฺถญฺเจว อุปริ ฐิตานํ คุตฺตตฺถญฺจ อุโภสุ ปสฺเสสุ เวทิกากาเรน ปริกฺเขโป กรียติ, ตสฺส ปุริมภาเค อุโภสุ ปสฺเสสุ ยาว รถีสา, ตาว หตฺเถหิ คหณโยคฺโค รถสฺส อวยววิเสโส, อิธ โส เอว กุพฺพโรติ อธิปฺเปโต. เตเนวาห ‘‘อุโภ’’ติ. อญฺญตฺถ ปน รถีสา กุพฺพโรติ วุจฺจติ. ผเลหีติ รถูปตฺถมฺภสฺส ทกฺขิณวามเภเทหิ ทฺวีหิ ผเลหิ, ปริยนฺตาเวตฺถ ผลาติ วุตฺตา. อํเสหีติ กุพฺพรผเล ปติฏฺฐิเตหิ เหฏฺฐิมอํเสหิ. อตีว สงฺคตาติ อติวิย สุฏฺฐุ สงฺคตา สุผสฺสิตา นิพฺพิวรา. อิทญฺจ สิปฺปิวิรจิเต กิตฺติมรเถ ลพฺภมานวิเสสํ ตตฺถ อาโรเปตฺวา วุตฺตํ. โส ปน อโปริสตาย อกิตฺติโม สยํชาโต เกนจิ อฆฏิโตเยว. สุชาตคุมฺพาติ สุสณฺฐิตถมฺภกสมุทายา. เย หิ เวทิกาย นิรนฺตรํ ฐิตา สุสณฺฐิตฆฏกาทิอวยววิเสสวนฺโต ถมฺภกสมุทายา, เตสํ [Pg.257] วเสเนวํ วุตฺตํ ‘‘สุชาตคุมฺพา’’ติ. นรวีรนิฏฺฐิตาติ สิปฺปาจริเยหิ นิฏฺฐาปิตสทิสา. สิปฺปาจริยา หิ อตฺตโน สรีรเขทํ อจินฺเตตฺวา วีริยพเลน สิปฺปสฺส สุฏฺฐุ วิจารณโต นเรสุ วีริยวนฺโตติ อิธ ‘‘นรวีรา’’ติ วุตฺตา. นรวีราติ วา เทวปุตฺตสฺส อาลปนํ. นิฏฺฐิตาติ ปริโยสิตา ปริปุณฺณโสภาติสยา. ‘‘นรวีรนิมฺมิตา’’ติ วา ปาโฐ, นเรสุ ธิติสมฺปนฺเนหิ นิมฺมิตสทิสาติ อตฺโถ. เอวํวิธกุพฺพรตาย อยํ ตว รโถ วิโรจติ. กึ วิย? ปนฺนรเสว จนฺโท, สุกฺกปกฺเข ปนฺนรสิยํ ปริปุณฺณกาเล จนฺทิมา วิย.

1016. « Sovaṇṇamayā » signifie fait d'or. Les « rathakubbarā » sont les balustrades sur les deux côtés du char pour l'ornement et la protection ; il s'agit ici de la partie avant du char que l'on peut saisir. « Phalehi » désigne les deux supports latéraux. « Aṃsehi » sont les parties inférieures bien jointes et sans fente. « Sujātagumbā » fait référence à l'assemblage de colonnes bien formées. « Naravīraniṭṭhitā » signifie achevé avec une perfection digne d'un maître artisan. Ton char ainsi constitué resplendit comme la pleine lune au quinzième jour de la quinzaine claire.

๑๐๑๗. สุวณฺณชาลาวตโตติ สุวณฺณชาลเกหิ อวตโต ฉาทิโต. ‘‘สุวณฺณชาลาวิตโต’’ติปิ ปาโฐ, ควจฺฉิโตติ อตฺโถ. พหูหีติ อเนเกหิ. นานารตเนหีติ ปทุมราคผุสฺสราคาทินานาวิธรตเนหิ. สุนนฺทิโฆโสติ สุฏฺฐุ นนฺทิตพฺพโฆโส, สวนียมธุรนินฺนาโทติ อตฺโถ. สุนนฺทิโฆโสติ วา สุฏฺฐุ กตนนฺทิโฆโส, นจฺจนาทีนํ ทสฺสนาทีสุ ปวตฺติตสาธุการสทฺทาทิวเสน กตปโมทนินฺนาโทติ อตฺโถ, ‘‘กาเลน กาลํ อาสีวาทนวเสน สุฏฺฐุ ปยุตฺตนนฺทิโฆโส’’ติ จ วทนฺติ. สุภสฺสโรติ สุฏฺฐุ อติวิย โอภาสนสภาโว, ตตฺถ วา ปวตฺตมานานํ เทวตานํ โสภเนน คีตวาทิตสฺสเรน สุภสฺสโร. จามรหตฺถพาหุภีติ จามรหตฺถยุตฺตพาหูหิ อิโต จิโต จ พีชยมาน จามรกลาเปหิ เทวตานํ ภุเชหิ, ตถาภูตาหิ เทวตาหิ วา วิโรจติ.

1017. « Suvaṇṇajālāvatato » signifie recouvert de réseaux d'or. « Nānāratanehi » fait référence aux diverses pierres précieuses comme les rubis et les topazes. « Sunandighoso » signifie un son mélodieux qui mérite d'être célébré, ou encore le tumulte joyeux des acclamations. « Subhassaro » qualifie l'éclat radieux ou la beauté sonore des chants et de la musique. « Cāmarahatthabāhubhi » évoque les bras des divinités agitant des chasse-mouches de part et d'autre pour t'honorer.

๑๐๑๘. นาภฺโยติ รถจกฺกานํ นาภิโย. มนสาภินิมฺมิตาติ ‘‘อิเม อีทิสา โหนฺตู’’ติ จิตฺเตน นิมฺมิตสทิสา. รถสฺส ปาทนฺตรมชฺฌภูสิตาติ รถสฺส ปาทานํ รถจกฺกานํ อนฺเตน เนมินา นานารตนสมุชฺชเลน อรานํ เวมชฺเฌน จ มณฺฑิตา. สตราชิจิตฺติตาติ อเนกวณฺณาหิ อเนกสตาหิ ราชีหิ เลขาหิ จิตฺติตา วิจิตฺตภาวํ คตา. สเตรตา วิชฺชุริวาติ สเตรตสงฺขาตวิชฺชุลตา วิย ปภาสเร วิชฺโชตนฺติ.

1018. « Nābhyo » désigne les moyeux des roues du char. « Créés par l'esprit » signifie qu'ils sont comme créés par la pensée, avec l'intention : « Qu'ils soient ainsi ». « Ornés entre les bases du char » signifie qu'ils sont décorés entre la jante étincelante de divers joyaux à l'extrémité des roues (les cercles des roues) et le milieu des rayons. « Marqués de cent rayures » signifie qu'ils ont acquis un état varié, étant ornés de centaines de lignes de couleurs multiples. « Éclatant comme l'éclair » signifie qu'ils brillent et étincellent comme la traînée de lumière appelée éclair.

๑๐๑๙. อเนกจิตฺตาวตโตติ [Pg.258] อเนเกหิ มาลากมฺมาทิจิตฺเตหิ อวตโต สโมกิณฺโณ. ‘‘อเนกจิตฺตาวิตโต’’ติปิ ปฐนฺติ, โสเยว อตฺโถ, คาถาสุขตฺถํ ปน ทีฆกรณํ. ปุถู จ เนมี จาติ ปุถุลเนมิ จ, เอโก จ-กาโร นิปาตมตฺตํ. สหสฺสรํสิโกติ อเนกสหสฺสรํสิโก. ‘‘สหสฺสรํสิโย’’ติปิ ปาฬิ. อปเร ปน ‘‘นตา รํสิโย’’ติ จ ปฐนฺติ, ตตฺถ นตาติ อชิยธนุทณฺฑโก วิย โอณตา เนมิปฺปเทสา. สหสฺสรํสิโยติ สูริยมณฺฑลํ วิย วิปฺผุรนฺตกิรณชาลา. เตสนฺติ โอลมฺพมานกิงฺกิณิกชาลานํ เนมิปฺปเทสานํ.

1019. « Recouvert de nombreux motifs » signifie parsemé de nombreux motifs variés tels que des guirlandes. Certains lisent également « anekacittāvitato », le sens reste le même, mais la voyelle est allongée pour la commodité du vers. « Et de larges jantes » signifie des jantes étendues ; la particule « ca » est ici un simple explétif. « Aux mille rayons » signifie possédant de nombreux milliers de rayons. On trouve aussi la variante « sahassaraṃsiyo ». D'autres lisent « natā raṃsiyo » ; là, « natā » désigne les parties de la jante qui sont incurvées comme le bois d'un arc. « Aux mille rayons » signifie que des réseaux de rayons jaillissent comme du disque solaire. « D'eux » se rapporte aux parties de la jante où pendent des réseaux de clochettes.

๑๐๒๐. สิรสฺมินฺติ สีเส, รถสฺส สีเสติ อตฺโถ. สิโร วา อสฺมึ รเถ. จิตฺตนฺติ วิจิตฺตํ. มณิจนฺทกปฺปิตนฺติ มณิมยมณฺฑลานุวิทฺธํ จนฺทมณฺฑลสทิเสน มณินา อนุวิทฺธํ. รุจิรํ ปภสฺสรนฺติ อิมินา ตสฺส จนฺทมณฺฑลสทิสตํเยว วิภาเวติ, สทา วิสุทฺธนฺติ อิมินา ปนสฺส จนฺทมณฺฑลโตปิ วิเสสํ ทสฺเสติ. สุวณฺณราชีหีติ อนฺตรนฺตรา วฏฺฏากาเรน สณฺฐิตาหิ สุวณฺณเลขาหิ. สงฺคตนฺติ สหิตํ. เวฬุริยราชีวาติ อนฺตรนฺตรา สุวณฺณราชีหิ ขจิตมณิมณฺฑลตฺตา เวฬุริยราชีหิ วิย โสภติ. ‘‘เวฬุริยราชีหี’’ติ จ ปฐนฺติ.

1020. « Sur la tête » signifie au sommet, sur la tête du char. Ou bien « Siro » signifie qu'il y a un sommet à ce char. « Varié » signifie orné de diverses manières. « Garni de lunes de joyaux » signifie incrusté de disques de joyaux, parsemé de joyaux semblables au disque lunaire. Par les mots « brillant et étincelant », il illustre sa ressemblance avec le disque lunaire, tandis que par « toujours pur », il montre sa particularité même par rapport au disque lunaire. « Avec des rayures d'or » signifie muni de lignes d'or disposées de manière circulaire par intervalles. « Assorti » signifie pourvu de cela. « Comme des rayures de lapis-lazuli » signifie qu'il brille comme s'il avait des rayures de lapis-lazuli à cause du disque de joyaux incrusté de rayures d'or par intervalles. Certains lisent également « veḷuriyarājīhi ».

๑๐๒๑. วาฬีติ วาฬวนฺโต สมฺปนฺนวาฬธิโน, อสฺเส สนฺธาย วทติ. ‘‘วาชี’’ติ วา ปาโฐ. มณิจนฺทกปฺปิตาติ จามโรลมฺพนฏฺฐาเนสุ มณิมยจนฺทกานุวิทฺธา. อาโรหกมฺพูติ อุจฺจา เจว ตทนุรูปปริณาหา จ, อาโรหปริณาหสมฺปนฺนาติ อตฺโถ. สุชวาติ สุนฺทรชวา ชววนฺโต มหาชวา, โสภนคติกาติ อตฺโถ. พฺรหูปมาติ พฺรหา วิย ปมินิตพฺพา, อตฺตโน ปมาณโต อธิกา วิย ปญฺญายนฺตาติ อตฺโถ. พฺรหาติ วุฑฺฒา ปวฑฺฒสพฺพงฺคปจฺจงฺคา. มหนฺตาติ มหานุภาวา มหิทฺธิกา. พลิโนติ สรีรพเลน จ อุสฺสาหพเลน จ พลวนฺโต. มหาชวาติ สีฆเวคา. มโน ตวญฺญายาติ ตว จิตฺตํ ญตฺวา. ตเถวาติ จิตฺตานุรูปเมว. สึสเรติ สํสปฺปเร, ปวตฺตเรติ อตฺโถ.

1021. « Vāḷī » signifie pourvus de queue, ayant une queue accomplie, en parlant des chevaux. Une variante est « vājī ». « Garnis de lunes de joyaux » signifie incrustés de disques de joyaux là où sont suspendus les chameils. « À la stature de conque » signifie à la fois hauts et d'une circonférence proportionnée, c'est-à-dire dotés d'une taille et d'une carrure parfaites. « Rapides » signifie ayant une bonne allure, vites, d'une grande célérité, ce qui signifie une belle démarche. « Semblables aux Brahmas » signifie qu'ils doivent être mesurés à l'égal des Brahmas, ou qu'ils paraissent supérieurs à leur propre mesure habituelle. « Grands » signifie qu'ils sont développés, ayant tous les membres et articulations bien formés. « Puissants » signifie forts par la force physique et par la force de la volonté. « D'une grande vélocité » signifie d'une allure rapide. « Ayant connu ton esprit » signifie ayant compris ta pensée. « De la même manière » signifie précisément selon ta pensée. « Ils s'élancent » signifie qu'ils galopent, qu'ils se déplacent.

๑๐๒๒. อิเมติ ยถาวุตฺตอสฺเส สนฺธายาห. สพฺเพติ สหสฺสมตฺตาปิ. สหิตาติ สมานชวตาย สมานคมนตาย จ คติยํ สหิตา, อญฺญมญฺญํ อนูนาธิกคมนาติ อตฺโถ. จตูหิ ปาเทหิ กมนฺติ [Pg.259] คจฺฉนฺตีติ จตุกฺกมา. สมํ วหนฺตีติ ‘‘สหิตา’’ติ ปเทน วุตฺตเมวตฺถํ ปากฏตรํ กโรติ. มุทุกาติ มุทุสภาวา, ภทฺรา อาชานียาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘อนุทฺธตา’’ติ, อุทฺธตรหิตา โขภํ อกโรนฺตาติ อตฺโถ. อาโมทมานาติ ปโมทมานา, อขฬุงฺกตาย อญฺญมญฺญํ รถิกาทีนญฺจ ตุฏฺฐึ ปเวทยนฺตาติ อตฺโถ.

1022. « Ceux-ci » se rapporte aux chevaux mentionnés précédemment. « Tous » signifie même s'ils sont au nombre de mille. « Ensemble » signifie unis dans leur démarche par une vitesse et un mouvement identiques, ce qui signifie qu'ils ne sont ni plus lents ni plus rapides les uns que les autres. « À quatre pas » signifie qu'ils avancent en marchant sur leurs quatre pieds. « Portant de manière égale » rend plus clair le sens du mot « ensemble ». « Doux » signifie de nature douce, c'est-à-dire de nobles chevaux de race. C'est pourquoi il dit « non agités », ce qui signifie sans emportement, ne provoquant aucune secousse. « Se réjouissant » signifie joyeux, manifestant par leur absence de sauvagerie leur propre plaisir et celui du conducteur du char.

๑๐๒๓. ธุนนฺตีติ จามรภารํ เกสรภารํ วาลธิญฺจ วิธุนนฺติ. วคฺคนฺตีติ กทาจิ ปเท ปทํ นิกฺขิปนฺตา วคฺคเนน คมเนน คจฺฉนฺติ. ปตนฺตีติ กทาจิ ปวตฺตนฺติ, ลงฺฆนฺตีติ อตฺโถ. ‘‘ปฺลวนฺตี’’ติ จ เกจิ ปฐนฺติ, โสเยวตฺโถ. อพฺภุทฺธุนนฺตาติ กมฺมสิปฺปินา สุกเต สุฏฺฐุ นิมฺมิเต ขุทฺทกฆณฺฏาทิอสฺสาลงฺกาเร อภิอุทฺธุนนฺตา อธิกํ อุทฺธุนนฺตา. เตสนฺติ เตสํ ปิฬนฺธนานํ.

1023. « Ils secouent » signifie qu'ils agitent le poids de leurs chameils, de leur crinière et de leur queue. « Ils galopent » signifie qu'ils avancent par moments en posant un sabot après l'autre dans une démarche bondissante. « Ils sautent » signifie qu'ils s'élancent par moments, c'est-à-dire qu'ils bondissent. Certains lisent « plavantī », le sens est le même. « S'élevant en secouant » signifie secouant vigoureusement les ornements des chevaux tels que les clochettes, parfaitement créés et bien façonnés par l'artisan. « D'eux » se rapporte à ces ornements.

๑๐๒๔. รถสฺส โฆโสติ ยถาวุตฺโต รถนิคฺโฆโส. อปิฬนฺธนาน จาติ อ-กาโร นิปาตมตฺตํ. ปิฬนฺธนานํ อาภรณานํ. อปิฬนฺธนนฺติ จ อาภรณปริยาโยติ วา วทนฺติ, รถสฺสานํ อาภรณานญฺจโฆโสติ อตฺโถ. ขุรสฺสนาโทติ ตุรงฺคานํ ขุรนิปาตสทฺโท. กิญฺจาปิ อสฺสา อากาเสน คจฺฉนฺติ, มธุรสฺส ปน ขุรนิปาตสทฺทสฺส อุปลทฺธิเหตุภูเตน กมฺมุนา เตสํ ขุรนิกฺเขเป ขุรนิกฺเขเป ปฏิฆาโต ลพฺภตีติ วทนฺติ. อภิหึสนาย จาติ อสฺสานํ อธิกหึสเนน จ, อนฺตรนฺตรา อสฺเสหิ ปวตฺติตเหสเนน จาติ อตฺโถ. ‘‘อภิเหสนาย จา’’ติ เกจิ ปฐนฺติ. สมิตสฺสาติ สมุทิตสฺส ทิพฺพชนสฺส โฆโส จ สุวคฺคุ สุมธุรํ สุยฺยติ. กึ วิยาติ อาห ‘‘คนฺธพฺพตูริยานิ วิจิตฺรสํวเน’’ติ, จิตฺรลตาวเน คนฺธพฺพเทวปุตฺตานํ ปญฺจงฺคิกตูริยานิ วิย. ตูริยสนฺนิสฺสิโต หิ สทฺโท ‘‘ตูริยานี’’ติ วุตฺโต นิสฺสยโวหาเรน. ‘‘คนฺธพฺพตูริยาน จ วิจิตฺรสํวเน’’ติ จ ปาโฐ, ‘‘ตูริยานญฺจ’’อิติ อนุนาสิกํ อาเนตฺวา โยเชตพฺพํ. อปเร ‘‘คนฺธพฺพตูริยานิ วิจิตฺรปวเน’’ติ ปฐนฺติ.

1024. « Le bruit du char » est le fracas du char tel qu'il a été décrit. Dans « apiḷandhanānañca », le « a » est un explétif. « Piḷandhanānaṃ » signifie des ornements. Certains disent que « apiḷandhana » est un synonyme d'ornement, signifiant le bruit du char et des ornements. « Le son des sabots » est le bruit de l'impact des sabots des chevaux. Bien que les chevaux se déplacent dans les airs, on dit qu'à cause du karma qui est la cause de la perception de ce son mélodieux, on entend un impact à chaque pose de sabot. « Et par le hennissement » signifie par le hennissement répété des chevaux, ou par le hennissement produit par les chevaux par intervalles. Certains lisent « abhihesanāya ca ». Le son du peuple divin assemblé s'entend également de manière très belle et très douce. Comme quoi ? Il dit : « comme les instruments de musique des Gandharvas aux sons variés », à l'instar de la musique à cinq branches des fils des dieux Gandharvas dans la forêt Citralatā. En effet, le son dépendant des instruments est appelé « instruments » par métonymie. On trouve aussi la version « gandhabbatūriyāna ca vicitrasaṃvane », où il faut lier en ajoutant une nasale à « tūriyānañca ». D'autres lisent « gandhabbatūriyāni vicitrapavane ».

๑๐๒๕. รเถ ฐิตาตาติ รเถ ฐิตา เอตา. มิคมนฺทโลจนาติ มิคจฺฉาปิกานํ วิย มุทุสินิทฺธทิฏฺฐินิปาตา. อาฬารปมฺหาติ พหลสงฺคตปขุมา, โคปขุมาติ อตฺโถ. หสิตาติ ปหสิตา, ปหํสิตมุขาติ อตฺโถ[Pg.260]. ปิยํวทาติ ปิยวาทินิโย. เวฬุริยชาลาวตตาติ เวฬุริยมณิมเยน ชาเลน ฉาทิตสรีรา. ตนุจฺฉวาติ สุขุมจฺฉวิโย. สเทวาติ สทา เอว สพฺพกาลเมว. คนฺธพฺพสูรคฺคปูชิตาติ คนฺธพฺพเทวตาหิ เจว อปราหิ จ อคฺคเทวตาหิ ลทฺธปูชา.

1025. « Celles debout dans le char » signifie que ces femmes se tiennent sur le char. « Aux yeux de biche » signifie qu'elles ont un regard doux et onctueux comme celui des jeunes faons. « Aux beaux cils » signifie qu'elles ont des cils épais et bien joints, c'est-à-dire des cils de génisse. « Souriantes » signifie qu'elles ont le visage radieux, épanoui par le sourire. « Aux paroles agréables » signifie qu'elles parlent avec douceur. « Recouvertes d'un filet de lapis-lazuli » signifie que leur corps est couvert d'un filet fait de joyaux de lapis-lazuli. « À la peau fine » signifie qu'elles ont une peau délicate. « Toujours » signifie en tout temps. « Honorées par l'élite des Gandharvas » signifie qu'elles reçoivent les hommages des divinités Gandharvas et d'autres divinités supérieures.

๑๐๒๖. ตา รตฺตรตฺตมฺพรปีตวาสสาติ รชนียรูปา จ รตฺตปีตวตฺถา จ. อภิรตฺตโลจนาติ วิเสสโต รตฺตราชีหิ อุปโสภิตนยนา. กุเล สุชาตาติ สินฺธวกุเล สุชาตา วิสิฏฺฐเทวนิกาเย สมฺภวา. สุตนูติ สุนฺทรสรีรา. สุจิมฺหิตาติ สุทฺธสิตกรณา.

1026. « Celles-ci, vêtues de vêtements rouges et jaunes » signifie qu'elles ont une apparence désirable et portent des habits rouges et jaunes. « Aux yeux d'un rouge intense » signifie que leurs yeux sont particulièrement embellis par des lignes rouges. « Bien nées dans leur famille » signifie qu'elles sont nées dans la lignée des Sindhus ou qu'elles sont issues d'une classe de divinités distinguées. « Aux corps gracieux » signifie qu'elles ont un beau corps. « Au sourire pur » signifie qu'elles ont les dents d'une blancheur pure.

๑๐๒๗. ตา กมฺพุเกยูรธราติ สุวณฺณมยเกยูรธรา. สุมชฺฌิมาติ วิลคฺคมชฺฌา. อูรุถนูปปนฺนาติ สมฺปนฺนอูรุถนา, กทลิกฺขนฺธสทิสอูรุ เจว สมุคฺคสทิสถนา จ. วฏฺฏงฺคุลิโยติ อนุปุพฺพโต วฏฺฏงฺคุลิโย. สุมุขาติ สุนฺทรมุขา, ปมุทิตมุขา วา. สุทสฺสนาติ ทสฺสนียา.

1027. « Celles qui portent des bracelets de nacre » signifie qu’elles portent des bracelets en or. « À la taille parfaite » signifie qu’elles ont une taille fine. « Pourvues de belles cuisses et de beaux seins » signifie qu’elles ont des cuisses et des seins accomplis, des cuisses semblables à des troncs de bananiers et des seins semblables à des boîtes rondes. « Aux doigts arrondis » signifie qu’elles ont des doigts harmonieusement arrondis. « Au beau visage » signifie qu’elles ont un visage magnifique ou un visage joyeux. « Agréables à voir » signifie qu’elles sont charmantes.

๑๐๒๘. อญฺญาติ เอกจฺจา. สุเวณีติ สุนฺทรเกสเวณิโย. สุสูติ ทหรา. มิสฺสเกสิโยติ รตฺตมาลาทีหิ มิสฺสิตเกสวฏฺฏิโย. กถํ? สมํ วิภตฺตาหิ ปภสฺสราหิ จาติ, สมํ อญฺญมญฺญสทิสํ นานาวิภตฺติวเสน วิภตฺตาหิ สุวณฺณจีราทิขจิตาหิ อินฺทนีลมณิอาทโย วิย ปภสฺสราหิ เกสวฏฺฏีหิ มิสฺสิตเกสิโยติ โยชนา. อนุพฺพตาติ อนุกูลกิริยา. ตาติ อจฺฉราโย.

1028. « D’autres » signifie certaines. « Aux belles tresses » signifie qu’elles ont de magnifiques tresses de cheveux. « Jeunes » signifie qu’elles sont d’un âge tendre. « À la chevelure entremêlée » signifie que leurs boucles de cheveux sont mêlées de guirlandes rouges et d’autres parures. Comment ? « Par des boucles de cheveux également réparties et rayonnantes » ; la construction est la suivante : leurs boucles de cheveux, réparties de manière égale et semblable les unes aux autres selon diverses divisions, incrustées de fils d’or et rayonnantes comme des saphirs, font d’elles des femmes à la chevelure entremêlée. « Dévouées » signifie qu’elles agissent de manière complaisante. « Elles » désigne les nymphes célestes.

๑๐๒๙. จนฺทนสารโวสิตาติ สารภูเตน ทิพฺพจนฺทเนน อุลฺลิตฺตา วิจฺฉุริตา.

1029. « Ointes d’essence de santal » signifie qu’elles sont enduites et parsemées du meilleur santal divin.

๑๐๓๑. กณฺเฐสูติอาทินา คีวูปคหตฺถูปคปาทูปคสีสูปคาทิอาภรณานิ ทสฺเสติ. โอภาสยนฺตีติ กณฺเฐสุ ยานิ ปิฬนฺธนานิ, เตหิ โอภาสยนฺตีติ โยชนา. เอวํ เสเสสุปิ. อพฺภุทฺทยนฺติ อภิอุคฺคจฺฉนฺโต, ‘‘อพฺภุทฺทส’’นฺติปิ ปาโฐ, โสเยวตฺโถ. สารทิโกติ สรทกาลิโก. ภาณุมาติ สูริโย. โส หิ อพฺภาทิโทสวิรเหน ทสปิ ทิสา สุฏฺฐุ โอภาเสติ.

1031. Par les mots « sur leurs cous », etc., il montre les parures portées sur le cou, les mains, les pieds, la tête, etc. « Illuminant » : la construction est qu’elles illuminent par les ornements qu’elles portent à leur cou. Il en va de même pour les autres parties. « S’élevant » signifie montant vers le haut ; il existe aussi une variante « abbhuddasaṃ », qui a le même sens. « Automnal » signifie de la saison d’automne. « Le Radiant » désigne le soleil. En effet, en l’absence d’obstacles tels que les nuages, il illumine parfaitement les dix directions.

๑๐๓๒. วาตสฺส เวเคน จาติ มนุญฺญคนฺธูปหารํ สทฺทูปหารญฺจ กโรนฺเตน อุปหรนฺเตน วิย วายนฺเตน วาตสฺส เวเคน รถตุรงฺคเวเคน จ. มุญฺจนฺตีติ [Pg.261] วิสฺสชฺเชนฺติ. รุจิรนฺติ ปญฺจงฺคิกตูริยานิ วิย อุปรูปริ รุจิทายกํ. สุจินฺติ สุทฺธํ อสํสฏฺฐํ. สุภนฺติ มนุญฺญํ. สพฺเพหิ วิญฺญูหิ สุตพฺพรูปนฺติ สพฺเพหิปิ วิญฺญุชาติเกหิ คนฺธพฺพสมยญฺญูหิ โสตพฺพํ สวนียํ อุตฺตมสภาวํ โฆสํ มุญฺจนฺตีติ โยชนา.

1032. « Par la force du vent » signifie par la force du vent qui souffle comme s’il apportait et offrait des parfums et des sons agréables, et par la force de la vitesse des chevaux du char. « Elles émettent » signifie qu’elles libèrent. « Charmant » signifie qui procure un plaisir croissant, comme les cinq types d’instruments de musique. « Pur » signifie propre et sans mélange. « Beau » signifie agréable. « D’une nature telle qu’elle doit être entendue par tous les sages » : la construction est qu’elles émettent un son d’une nature sublime, qui doit être entendu par tous les êtres doués de sagesse, les connaisseurs de l’art des Gandharva.

๑๐๓๓. อุยฺยานภูมฺยาติ อุยฺยานภูมิยํ. ทุวทฺธโตติ ทฺวีหิ อทฺธปสฺเสหิ. ‘‘ทุภโต จ ฐิตา’’ติปิ ปฐนฺติ, โสเยวตฺโถ. รถาติ รเถ. นาคาติ นาเค. อุปโยคตฺเถ หิ เอตํ ปจฺจตฺตวจนํ. สโรติ รถนาคตูริยานิ ปฏิจฺจ นิพฺพตฺโต สโร. เทวินฺทาติ เทวปุตฺตํ อาลปติ. วีณา ยถา โปกฺขรปตฺตพาหุภีติ ยถา วีณา สมฺมเทว โยชิเตหิ โทณิปตฺตพาหุทณฺเฑหิ ตํตํมุจฺฉนานุรูปํ อวฏฺฐิเตหิ วาทิยมานา สุณนฺตํ ชนํ ปโมเทติ, เอวํ ตํ รถาทโย อตฺตโน สเรน ปโมทยนฺติ. สุสิกฺขิตภาเวน โปกฺขรภาวํ สุนฺทรภาวํ ปตฺเตหิ วีณาวาทกสฺส หตฺเถหิ ปวาทิตา วีณา ยถา มหาชนํ ปโมเทติ, เอวํ ตํ รถาทโย อตฺตโน สเรน ปโมทยนฺตีติ.

1033. « Sur le terrain du jardin » signifie dans l’espace du jardin. « Des deux côtés » signifie des deux parties latérales. On lit aussi « dubhato ca ṭhitā », ce qui a le même sens. « Les chars » signifie dans les chars. « Les éléphants » signifie sur les éléphants. En effet, ces termes au nominatif sont utilisés ici avec le sens de l’accusatif. « Le son » est le son produit par les chars, les éléphants et les instruments de musique. « Seigneur des dieux » est une interpellation adressée au fils de dieu. « Comme une luth avec ses bras de bois » : de même qu’une luth, jouée avec ses bras, son manche et sa caisse de résonance correctement assemblés et disposés selon les différentes gammes, ravit ceux qui l’écoutent, de même ces chars et autres ravissent par leur propre son. De même qu’une luth jouée par les mains d’un musicien ayant atteint l’excellence grâce à un bon entraînement ravit la foule, de même ces chars et autres ravissent par leur propre son.

๑๐๓๔. อิมาสุ วีณาสูติ คาถาย อยํ สงฺเขปตฺโถ – อิมาสุ อุชุโกฏิวงฺกพฺรหตีนนฺทินีติสรอาทิเภทาสุ พหูสุ วีณาสุ สินิทฺธมธุรสฺสรตาย วคฺคูสุ ตโต เอว มนุญฺญรูปาสุ หทเยริตํ หทยงฺคมํ หทยหารินึ ปีตึ ปีตินิมิตฺตํ ปวชฺชมานาสุ ปวาทิยมานาสุ อจฺฉรา เทวกญฺญา ปีติเวคุกฺขิตฺตตาย อตฺตโน สุสิกฺขิตตาย จ ทิพฺพปทุเมสุ ภมนฺติ นจฺจํ ทสฺเสนฺติโย สญฺจรนฺติ.

1034. Dans la strophe « sur ces luths », voici le sens résumé : alors que l’on joue sur ces nombreuses luths, divisées en catégories telles que l’Ujukoṭi, la Vaṅka, la Brahatī, la Nandinī, la Tisara, etc., produisant des sons doux et mélodieux, et par là même des formes agréables, faisant vibrer le cœur et apportant une joie captivante, les nymphes célestes, transportées par l’élan de la joie et grâce à leur excellente formation, se déplacent sur des lotus divins en montrant leurs danses.

๑๐๓๕. อิมานีติ อิทํ ปจฺเจกํ โยเชตพฺพํ ‘‘อิมานิ คีตานิ, อิมานิ วาทิตานิ, อิมานิ นจฺจานิ จา’’ติ. สเมนฺติ เอกโตติ เอกชฺฌํ สมรสานิ โหนฺติ. อถ วา สเมนฺติ เอกโตติ เอกโต เอกชฺฌํ สมานิ สมรสานิ กโรนฺติ, ตนฺติสฺสรํ คีตสฺสเรน, คีตสฺสรญฺจ ตนฺติสฺสเรน สํสนฺทนฺติโย นจฺจเนน ยถาธิคเต หสฺสาทิรเส อปริหาเปนฺติโย สเมนฺติ สมาเนนฺตีติ อตฺโถ. อตฺเถตฺถ นจฺจนฺติ อเถตฺถ อจฺฉรา โอภาสยนฺตีติ เอวํ คีตาทีนิ สมรเส กโรนฺติโย อถ อญฺญา เอกจฺจา อจฺฉรา เอตฺถ เอตสฺมึ ตว รเถ นจฺจนฺติ, อถ อญฺญา วริตฺถิโย อุตฺตมิตฺถิโย นจฺจํ ปสฺสนฺติโย อตฺตโน สรีโรภาเสน เจว วตฺถาภรณโอภาเสน จ เอตฺถ [Pg.262] เอตสฺมึ ปเทเส อุภโต ทฺวีสุ ปสฺเสสุ ทสปิ ทิสา เกวลํ โอภาสยนฺติ วิชฺโชตยนฺตีติ อตฺโถ.

1035. « Ceux-ci » doit être joint à chaque terme : « ces chants, ces musiques instrumentales et ces danses ». « S’accordent » signifie qu’ils deviennent d’une saveur égale, tous ensemble. Ou encore, « s’accordent » signifie qu’ils rendent les choses égales et de même saveur en les unissant : elles harmonisent le son des cordes avec le son du chant, et le son du chant avec le son des cordes, sans laisser s’affaiblir les émotions telles que la joie produites par la danse. « Ici, elles dansent » signifie qu’ici, les nymphes illuminent. Ainsi, tandis qu’elles harmonisent les chants et autres, d’autres nymphes encore dansent ici sur ton char, tandis que d’autres femmes excellentes, regardant la danse, illuminent et font resplendir les dix directions tout entières des deux côtés de cet endroit, tant par l’éclat de leur corps que par celui de leurs vêtements et de leurs parures.

๑๐๓๖. โสติ โส ตฺวํ เอวํภูโต. ตูริยคณปฺปโพธโนติ ทิพฺพตูริยสมูเหน กตปีติปโพธโน. มหียมาโนติ ปูชียมาโน. วชิราวุโธริวาติ อินฺโท วิย.

1036. « Lui » signifie toi qui es tel. « Éveillé par l’ensemble des instruments » signifie dont l’éveil joyeux est provoqué par l’ensemble des instruments de musique divins. « Étant honoré » signifie étant vénéré. « Comme celui qui porte le foudre » signifie comme Indra.

๑๐๓๗. อุโปสถํ กํ วา ตุวํ อุปาวสีติ อญฺเญหิปิ อุโปสโถ อุปวสียติ, ตฺวํ กํ วา กีทิสํ นาม อุโปสถํ อุปวสีติ ปุจฺฉติ. ธมฺมจริยนฺติ ทานาทิปุญฺญปฏิปตฺตึ. วตนฺติ วตสมาทานํ. อภิโรจยีติ อภิโรเจสิ, รุจฺจิตฺวา ปูเรสีติ อตฺโถ. ‘‘อภิราธยี’’ติปิ ปาโฐ, สาเธสิ นิปฺผาเทสีติ อตฺโถ.

1037. « Quel sabbat (uposatha) as-tu observé ? » : puisque d’autres aussi observent le sabbat, il demande quel genre de sabbat il a observé. « La pratique du Dhamma » signifie la pratique des mérites tels que le don. « Le vœu » signifie l’engagement dans un vœu. « Tu as chéri » signifie que tu as pris plaisir à accomplir, c’est-à-dire que tu l’as accompli après y avoir pris goût. Il existe aussi une variante « abhirādhayi », qui signifie qu'il a réussi ou mené à bien.

๑๐๓๘. อิทนฺติ นิปาตมตฺตํ, อิทํ วา ผลนฺติ อธิปฺปาโย. อภิโรจเสติ อภิภวิตฺวา วิชฺโชตสิ.

1038. « Ceci » est une simple particule, ou bien le sens est « voici le fruit ». « Tu resplendis » signifie que tu brilles en surpassant tout.

เอวํ มหาเถเรน ปุฏฺโฐ เทวปุตฺโต ตมตฺถํ อาจิกฺขิ. เตน วุตฺตํ –

Ainsi interrogé par le grand théra, le fils de dieu expliqua la situation. C’est pourquoi il est dit :

๑๐๔๐.

1040.

‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิโต;

ปญฺหํ ปุฏฺโฐ วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ.

« Ce fils de dieu, ravi d’avoir été interrogé par Moggallāna, répondit à la question qui lui était posée sur le fruit de cette action : »

๑๐๔๑.

1041.

‘‘ชิตินฺทฺริยํ พุทฺธมโนมนิกฺกมํ, นรุตฺตมํ กสฺสปมคฺคปุคฺคลํ;

อวาปุรนฺตํ อมตสฺส ทฺวารํ, เทวาติเทวํ สตปุญฺญลกฺขณํ.

« À celui qui a les sens maîtrisés, à l’Éveillé dont la démarche est sublime, au meilleur des hommes, au Noble Être suivant le chemin (Kassapa), à celui qui ouvre la porte de l’Immortel, au dieu au-dessus des dieux, marqué par cent signes de mérite. »

๑๐๔๒.

1042.

‘‘ตมทฺทสํ กุญฺชรโมฆติณฺณํ, สุวณฺณสิงฺคีนทพิมฺพสาทิสํ;

ทิสฺวาน ตํ ขิปฺปมหุํ สุจีมโน, ตเมว ทิสฺวาน สุภาสิตทฺธชํ.

« Je vis ce Grand Être qui a traversé le flot, semblable à une statue d’or pur ; en le voyant, j’eus aussitôt l’esprit purifié, rien qu’en voyant celui qui porte l’étendard de la parole bien dite. »

๑๐๔๓.

1043.

‘‘ตมนฺนปานํ อถวาปิ จีวรํ, สุจึ ปณีตํ รสสา อุเปตํ;

ปุปฺผาภิกิณฺณมฺหิ สเก นิเวสเน, ปติฏฺฐเปสึ ส อสงฺคมานโส.

« De la nourriture, de la boisson, ou encore un vêtement, purs, excellents et savoureux ; je les installai dans ma propre demeure jonchée de fleurs, avec un esprit libre de tout attachement. »

๑๐๔๔.

1044.

‘‘ตมนฺนปาเนน [Pg.263] จ จีวเรน จ, ขชฺเชน โภชฺเชน จ สายเนน จ;

สนฺตปฺปยิตฺวา ทฺวิปทานมุตฺตมํ, โส สคฺคโส เทวปุเร รมามหํ.

« Ayant satisfait le meilleur des êtres à deux pattes avec de la nourriture, de la boisson, des vêtements, des aliments solides, mous et savoureux, je me réjouis maintenant au ciel, dans la cité des dieux. »

๑๐๔๕.

1045.

‘‘เอเตนุปาเยน อิมํ นิรคฺคฬํ, ยญฺญํ ยชิตฺวา ติวิธํ วิสุทฺธํ;

ปหายหํ มานุสกํ สมุสฺสยํ, อินฺทูปโม เทวปุเร รมามหํ.

« Par ce moyen, ayant accompli ce sacrifice sans entrave, pur de trois manières, j’ai délaissé mon corps humain et, semblable à Indra, je me réjouis dans la cité des dieux. »

๑๐๔๖.

1046.

‘‘อายุญฺจ วณฺณญฺจ สุขํ พลญฺจ, ปณีตรูปํ อติกงฺขตา มุนิ;

อนฺนญฺจ ปานญฺจ พหุํ สุสงฺขตํ, ปติฏฺฐเปตพฺพมสงฺคมานเส.

« Ô Sage, celui qui désire ardemment la longévité, la beauté, le bonheur, la force et une forme excellente, doit offrir de la nourriture et de la boisson abondantes et bien préparées à ceux dont l’esprit est libre de tout attachement. »

๑๐๔๗.

1047.

‘‘นยิมสฺมึ โลเก ปรสฺมึ วา ปน, พุทฺเธน เสฏฺโฐ ว สโม ว วิชฺชติ;

อาหุเนยฺยานํ ปรมาหุตึ คโต, ปุญฺญตฺถิกานํ วิปุลปฺผเลสิน’’นฺติ.

Ni dans ce monde, ni d'ailleurs dans l'autre, il n'existe d'être supérieur ou même égal au Bouddha. Il est parvenu à l'offrande suprême parmi ceux qui sont dignes d'offrandes, pour le bien de ceux qui recherchent le mérite et des fruits abondants.

๑๐๔๑. ตตฺถ ชิตินฺทฺริยนฺติ มนจฺฉฏฺฐานํ อินฺทฺริยานํ โพธิมูเลเยว อคฺคมคฺเคน ชิตตฺตา นิพฺพิเสวนภาวสฺส กตตฺตา ชิตินฺทฺริยํ. อภิญฺเญยฺยาทีนํ อภิญฺเญยฺยาทิภาวโต อนวเสสโต อภิสมฺพุทฺธตฺตา พุทฺธํ. ปุริปุณฺณวีริยตาย อโนมนิกฺกมํ จตุรงฺคสมนฺนาคตสฺส วีริยสฺส จตุพฺพิธสมฺมปฺปธานสฺส จ ปาริปูริยาติ อตฺโถ. นรุตฺตมนฺติ นรานํ อุตฺตมํ ทฺวิปทุตฺตมํ. กสฺสปนฺติ ภควนฺตํ โคตฺเตน วทติ. อวาปุรนฺตํ อมตสฺส ทฺวารนฺติ โกณาคมนสฺส ภควโต สาสนนฺตรธานโต ปภุติ ปิหิตํ นิพฺพานมหานครสฺส ทฺวารํ อริยมคฺคํ วิวรนฺตํ. เทวาติเทวนฺติ สพฺเพสมฺปิ เทวานํ อติเทวํ. สตปุญฺญลกฺขณนฺติ อเนกสตปุญฺญวเสน นิพฺพตฺตมหาปุริสลกฺขณํ.

1041. À ce propos, 'jitindriyaṃ' signifie celui qui a conquis les facultés sensorielles, le sixième étant le mental, précisément au pied de l'arbre de la Bodhi, par le Chemin Suprême (l'état d'Arhat), ayant ainsi réalisé l'état d'absence de souillures. 'Buddhaṃ' (l'Éveillé) désigne celui qui a pleinement compris, sans exception, tout ce qui doit être connu par la connaissance supérieure. 'Anomanikkamaṃ' signifie celui dont l'effort est sans défaillance, par l'accomplissement de l'effort doté de quatre membres et des quatre types d'efforts justes (sammappadhāna). 'Naruttamanti' signifie le plus excellent parmi les hommes, le plus excellent des êtres à deux pieds. Par 'Kassapaṃ', il désigne le Bienheureux par son nom de lignée. 'Avāpurantaṃ amatassa dvāraṃ' signifie celui qui ouvre la porte de la grande cité du Nibbāna, c'est-à-dire le Noble Chemin, laquelle était restée fermée depuis la disparition de la religion du Bienheureux Koṇāgamana. 'Devātidevaṃ' signifie le dieu au-dessus de tous les dieux. 'Satapuññalakkhaṇaṃ' signifie celui qui possède les marques d'un Grand Homme, nées de la puissance de centaines de mérites.

๑๐๔๒. กุญฺชรนฺติ กิเลสปฏิสตฺตุนิมฺมทฺทเนน กุญฺชรสทิสํ, มหานาคนฺติ อตฺโถ. จตุนฺนํ โอฆานํ สํสารมโหฆสฺส ตริตตฺตา โอฆติณฺณํ. สุวณฺณสิงฺคีนทพิมฺพสาทิสนฺติ [Pg.264] สิงฺคีสุวณฺณชมฺพุนทสุวณฺณรูปสทิสํ, กญฺจนสนฺนิภตฺตจนฺติ อตฺโถ. ทิสฺวาน ตํ ขิปฺปมหุํ สุจีมโนติ ตํ กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธํ ทิสฺวา ขิปฺปํ ตาวเทว ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ ภควา’’ติ ปสาทวเสน กิเลสมลาปคมเนน สุจิมโน วิสุทฺธมโน อโหสึ, ตญฺจ โข ตเมว ทิสฺวาน ตํ ทิสฺวา เอว. สุภาสิตทฺธชนฺติ ธมฺมทฺธชํ.

1042. 'Kuñjaraṃ' signifie semblable à un éléphant royal car il écrase les ennemis que sont les souillures (kilesa), ce qui signifie un grand naga. 'Oghatiṇṇaṃ' signifie celui qui a traversé les quatre flots ainsi que le grand flot du cycle des renaissances (saṃsāra). 'Suvaṇṇasiṅgīnadabimbasādisaṃ' signifie semblable à une statue d'or pur de la rivière Jambu, ce qui signifie qu'il a la peau pareille à de l'or. 'Disvāna taṃ khippamahuṃ sucīmano' signifie qu'en voyant ce Parfaitement Éveillé Kassapa, j'ai eu instantanément, par la force de la dévotion et par la disparition des impuretés des souillures, un esprit pur et limpide ; et cela est arrivé précisément en le voyant lui-même. 'Subhāsitaddhajaṃ' signifie celui qui a le Dhamma pour étendard.

๑๐๔๓. ตมนฺนปานนฺติ ตมฺหิ ภควติ อนฺนญฺจ ปานญฺจ. อถวาปิ จีวรนฺติ อถ จีวรมฺปิ. รสสา อุเปตนฺติ รเสน อุเปตํ สาทุรสํ, อุฬารนฺติ อตฺโถ. ปุปฺผาภิกิณฺณมฺหีติ คนฺถิเตหิ จ อคนฺถิเกหิ จ ปุปฺเผหิ โอลมฺพนวเสน สนฺถรณวเสน จ อภิกิณฺเณ. ปติฏฺฐเปสินฺติ ปฏิปาเทสึ อทาสึ. อสงฺคมานโสติ กตฺถจิ อลคฺคจิตฺโต โส อหนฺติ โยชนา.

1043. 'Tamannapānaṃ' signifie de la nourriture et de la boisson offertes à ce Bienheureux. 'Athavāpi cīvaraṃ' signifie ou bien encore une robe. 'Rasasā upetaṃ' signifie doté de saveur, d'un goût délicieux et excellent. 'Pupphābhikiṇṇamhi' signifie couvert de fleurs, qu'elles soient tressées ou non, suspendues ou étalées. 'Patiṭṭhapesin' signifie j'ai présenté, j'ai donné. 'Asaṅgamānaso' se rapporte à 'moi' qui avais alors un esprit qui ne s'attachait à rien.

๑๐๔๔. สคฺคโสติ อปราปรูปปตฺติวเสน สคฺเค สคฺเค, ตตฺถาปิ จ เทวปุเร สุทสฺสนมหานคเร. รมามีติ กีฬามิ โมทามิ.

1044. 'Saggaso' signifie de ciel en ciel par le biais de renaissances successives, et là aussi dans la cité des dieux, la grande ville de Sudassana. 'Ramāmī' signifie je me réjouis, je prends plaisir.

๑๐๔๕. เอเตนุปาเยนาติ โคปาลพฺราหฺมณกาเล สสาวกสงฺฆสฺส กสฺสปภควโต ยถา อสทิสทานํ อทาสึ, เอเตน อุปาเยน. อิมํ นิรคฺคฬํ ยญฺญํ ยชิตฺวา ติวิธํ วิสุทฺธนฺติ อนาวฏทฺวารตาย มุตฺตจาคตาย จ นิรคฺคฬํ, ตีสุปิ กาเลสุ ตีหิ ทฺวาเรหิ กรณการาปนานุสฺสรณวิธีหิ สมฺปนฺนตาย ติวิธํ, ตตฺถ สํกิเลสาภาเวน วิสุทฺธํ อปริมิตธนปริจฺจาคภาเวน มหาจาคตาย ยญฺญํ ยชิตฺวา, มหาทานํ ทตฺวาติ อตฺโถ. ตํ ปน ทานํ จิรกตมฺปิ เขตฺตวตฺถุจิตฺตานํ อุฬารตาย อนฺตรนฺตรา อนุสฺสรเณน อตฺตโน ปากฏํ อาสนฺนํ ปจฺจกฺขํ วิย อุปฏฺฐิตํ คเหตฺวา อาห ‘‘อิม’’นฺติ.

1045. 'Etenupāyena' signifie par ce moyen, de la même manière que j'ai offert un don sans pareil au Bienheureux Kassapa ainsi qu'à sa communauté de disciples à l'époque où j'étais le brahmane Gopāla. 'Imaṃ niraggaḷaṃ yaññaṃ yajitvā tividhaṃ visuddhaṃ' : 'niraggaḷaṃ' signifie sans entrave, car les portes étaient ouvertes et en raison d'une générosité libérée ; 'tividhaṃ' signifie triple en raison de l'accomplissement par les trois portes et durant les trois moments, par le fait de faire soi-même, de faire faire par autrui et par le souvenir. Là, 'visuddhaṃ' signifie pur par l'absence de souillures et par le renoncement à une richesse illimitée. 'Yaññaṃ yajitvā' signifie ayant accompli un grand sacrifice, c'est-à-dire ayant fait un grand don. Bien que ce don ait été fait il y a longtemps, en raison de l'excellence du champ (le bénéficiaire), de l'objet et de l'intention, et par le rappel fréquent, il est apparu clairement à l'esprit comme s'il était proche et présent ; c'est en le percevant ainsi qu'il dit 'imaṃ' (ceci).

๑๐๔๖. เอวํ เทวปุตฺโต อตฺตนา กตกมฺมํ เถรสฺส กเถตฺวา อิทานิ ตาทิสาย สมฺปตฺติยา ปเรปิ ปติฏฺฐาเปตุกามตํ ตถาคเต จ อุตฺตมํ อตฺตโน ปสาทพหุมานํ ปเวเทนฺโต ‘‘อายุญฺจ วณฺณญฺจา’’ติอาทินา คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ อภิกงฺขตาติ อิจฺฉนฺเตน. มุนีติ เถรํ อาลปติ.

1046. Ainsi, après avoir raconté au Thera l'action qu'il avait lui-même accomplie, le fils des dieux, souhaitant maintenant établir les autres dans une prospérité semblable et exprimant sa dévotion suprême et son grand respect envers le Tathāgata, prononça deux strophes commençant par 'āyuñca vaṇṇañca'. Là, 'abhikaṅkhatā' signifie par celui qui désire. Par le mot 'Muni', il s'adresse au Thera.

๑๐๔๗. นยิมสฺมึ โลเกติ เทวปุตฺโต อตฺตโน ปจฺจกฺขภูตํ โลกํ วทติ. ปรสฺมินฺติ ตโต อญฺญสฺมึ. เอเตน สพฺเพปิ สเทวเก โลเก [Pg.265] ทสฺเสติ. สโม จ วิชฺชตีติ เสฏฺโฐ ตาว ติฏฺฐตุ, สโม เอว น วิชฺชตีติ อตฺโถ. อาหุเนยฺยานํ ปรมาหุตึ คโตติ อิมสฺมึ โลเก ยตฺตกา อาหุเนยฺยา นาม, เตสุ สพฺเพสุ ปรมาหุตึ ปรมํ อาหุเนยฺยภาวํ คโต. ‘‘ทกฺขิเณยฺยานํ ปรมคฺคตํ คโต’’ติ วา ปาโฐ, ตตฺถ ปรมคฺคตนฺติ ปรมํ อคฺคภาวํ, อคฺคทกฺขิเณยฺยภาวนฺติ อตฺโถ. เกสนฺติ อาห ‘‘ปุญฺญตฺถิกานํ วิปุลปฺผเลสิน’’นฺติ, ปุญฺเญน อตฺถิกานํ วิปุลํ มหนฺตํ ปุญฺญผลํ อิจฺฉนฺตานํ, ตถาคโต เอว โลกสฺส ปุญฺญกฺเขตฺตนฺติ ทสฺเสติ. เกจิ ปน ‘‘อาหุเนยฺยานํ ปรมคฺคตํ คโต’’ติ ปฐนฺติ, โสเยวตฺโถ.

1047. Par 'Nayimasmiṃ loke', le fils des dieux désigne le monde qui lui est présent. Par 'parasmiṃ', il désigne un monde autre que celui-là. Par cela, il montre l'ensemble du monde, y compris celui des dieux. 'Samo va vijjati' signifie que, sans même parler d'un être supérieur, il n'existe même pas d'égal. 'Āhuneyyānaṃ paramāhutiṃ gato' signifie que parmi tous ceux qui, dans ce monde, sont dits dignes d'offrandes, il est parvenu à l'offrande suprême, à l'état suprême d'être digne d'offrande. Il existe aussi la variante 'Dakkhiṇeyyānaṃ paramaggataṃ gato' ; là, 'paramaggataṃ' signifie l'état suprême d'excellence, l'état d'être le champ d'offrande suprême. À la question 'pour qui ?', il répond 'puññatthikānaṃ vipulapphalesinaṃ', c'est-à-dire pour ceux qui ont besoin de mérite et qui désirent un fruit de mérite vaste et grand ; il montre ainsi que seul le Tathāgata est le champ de mérite du monde. Certains lisent 'āhuneyyānaṃ paramaggataṃ gato', mais le sens reste le même.

เอวํ กเถนฺตเมว ตํ เถโร กลฺลจิตฺตํ มุทุจิตฺตํ วินีวรณจิตฺตํ อุทคฺคจิตฺตํ ปสนฺนจิตฺตญฺจ ญตฺวา สจฺจานิ ปกาเสสิ. โส สจฺจปริโยสาเน โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ. อถ เถโร มนุสฺสโลกํ อาคนฺตฺวา ภควโต ตมตฺถํ อตฺตนา จ เทวปุตฺเตน จ กถิตนิยาเมเนว อาโรเจสิ. สตฺถา ตมตฺถํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตปริยาย ธมฺมํ เทเสสิ. สา เทสนา มหาชนสฺส สาตฺถิกา อโหสีติ.

Tandis qu'il parlait ainsi, le Thera, ayant reconnu qu'il avait l'esprit disposé, l'esprit souple, l'esprit libre d'obstacles, l'esprit exalté et l'esprit confiant, lui révéla les Vérités. À la fin de l'explication des Vérités, il fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti). Ensuite, le Thera, étant revenu dans le monde des hommes, rapporta la chose au Bienheureux selon la manière dont lui-même et le fils des dieux en avaient discuté. Le Maître, prenant cet événement comme point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée réunie. Cet enseignement fut profitable à une multitude de gens.

มหารถวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Mahāratha Vimāna est terminée.

อิติ ปรมตฺถทีปนิยา ขุทฺทกฏฺฐกถาย วิมานวตฺถุสฺมึ

Ainsi, dans l'explication du Vimānavatthu de la Khuddakaṭṭhakathā nommée Paramatthadīpanī,

จุทฺทสวตฺถุปฏิมณฺฑิตสฺส ปญฺจมสฺส มหารถวคฺคสฺส

du cinquième chapitre, le Mahāratha Vagga, orné de quatorze histoires,

อตฺถวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

l'explication du sens est terminée.

๖. ปายาสิวคฺโค

6. Le Chapitre de Pāyāsi

๑. ปฐมอคาริยวิมานวณฺณนา

1. Explication du premier Agāriya Vimāna

ยถา วนํ จิตฺตลตํ ปภาสตีติ อคาริยวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน. เตน สมเยน ราชคเห เอกํ กุลํ อุภโตปสนฺนํ โหติ สีลาจารสมฺปนฺนํ โอปานภูตํ ภิกฺขูนํ ภิกฺขุนีนํ. เต ทฺเว ชยมฺปติกา รตนตฺตยํ อุทฺทิสฺส ยาวชีวํ ปุญฺญานิ กตฺวา ตโต จุตา ตาวตึเสสุ นิพฺพตฺตึสุ, เตสํ ทฺวาทสโยชนิกํ กนกวิมานํ นิพฺพตฺติ. เต ตตฺถ ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวนฺติ. อถายสฺมา [Pg.266] มหาโมคฺคลฺลาโนติอาทิ เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

L'histoire commençant par 'Yathā vanaṃ cittalataṃ pabhāsati' concerne l'Agāriya Vimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le Bois des Bambous (Veḷuvana). À cette époque, il y avait à Rājagaha une famille dont les deux membres étaient fervents, dotés de vertu et de conduite exemplaire, et qui servaient de source de ravitaillement pour les moines et les moniales. Ces deux époux, ayant accompli des mérites leur vie durant envers les Trois Joyaux, moururent de ce monde et renaquirent parmi les Trente-trois (Tāvatiṃsa). Pour eux apparut un palais d'or de douze ligues. Ils y jouissaient de la félicité divine. Ce qui suit, commençant par 'Ensuite, le vénérable Mahāmoggallāna', doit être compris selon la méthode déjà expliquée précédemment.

๑๐๔๘.

1048.

‘‘ยถา วนํ จิตฺตลตํ ปภาสติ, อุยฺยานเสฏฺฐํ ติทสานมุตฺตมํ;

ตถูปมํ ตุยฺหมิทํ วิมานํ, โอภาสยํ ติฏฺฐติ อนฺตลิกฺเข.

Tout comme le bois de Cittalatā resplendit, ce jardin d'excellence, le plus élevé pour les Trente-trois ; semblable à lui, ton palais se tient ici dans les airs, tout étincelant.

๑๐๔๙.

1049.

‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ มหานุภาโว, มนุสฺสภูโต กิมกาสิ ปุญฺญํ;

เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาโว, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. –

« Tu possèdes la puissance d'un dieu, tu es d'une grande splendeur ; quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Grâce à quoi as-tu une telle puissance flamboyante, et ton teint illumine-t-il toutes les directions ? »

เถโร ปุจฺฉิ.

Le Théra l'interrogea.

๑๐๕๐.

1050.

‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิโต;

ปญฺหํ ปุฏฺโฐ วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

« Ce fils des dieux, ravi d'avoir été interrogé par Moggallāna, répondit à la question qui lui était posée en expliquant de quelle action ceci était le fruit. »

๑๐๕๑.

1051.

‘‘อหญฺจ ภริยา จ มนุสฺสโลเก, โอปานภูตา ฆรมาวสิมฺห;

อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปสนฺนจิตฺตา, สกฺกจฺจ ทานํ วิปุลํ อทมฺห.

« Mon épouse et moi-même, dans le monde des hommes, vivions dans notre demeure comme une source [de rafraîchissement] ; le cœur confiant, nous avons fait avec respect de vastes dons de nourriture et de boisson. »

๑๐๕๒.

1052.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. –

« Grâce à cela, j'ai un tel teint... (etc.) ...et mon teint illumine toutes les directions. »

อตฺตโน สมฺปตฺตึ พฺยากาสิ. คาถาสุปิ อปุพฺพํ นตฺถิ.

Il expliqua sa propre fortune. Dans les versets également, il n'y a rien de nouveau.

ปฐมอคาริยวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du premier Agāriyavimāna est terminé.

๒. ทุติยอคาริยวิมานวณฺณนา

2. Commentaire du second Agāriyavimāna.

ยถา [Pg.267] วนํ จิตฺตลตนฺติ ทุติยอคาริยวิมานํ. เอตฺถาปิ อฏฺฐุปฺปตฺติ อนนฺตรสทิสาว.

L'histoire commençant par « Yathā vanaṃ cittalataṃ » constitue le second Agāriyavimāna. Ici aussi, les circonstances de l'origine sont identiques au récit précédent.

๑๐๕๔.

1054.

‘‘ยถา วนํ จิตฺตลตํ ปภาสติ, อุยฺยานเสฏฺฐํ ติทสานมุตฺตมํ;

ตถูปมํ ตุยฺหมิทํ วิมานํ, โอภาสยํ ติฏฺฐติ อนฺตลิกฺเข.

« Tout comme le bois de Cittalatā resplendit, le meilleur des jardins, suprême pour les Trente-trois, de même ton palais se tient ici, illuminant le firmament. »

๑๐๕๕.

1055.

‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ มหานุภาโว,มนุสฺสภูโต กิมกาสิ ปุญฺญํ;

เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาโว,วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – ปุจฺฉิ;

๑๐๕๖.

1056.

‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

« Ce fils des dieux, ravi... (etc.) ...en expliquant de quelle action ceci était le fruit. »

๑๐๕๗.

1057.

‘‘อหญฺจ ภริยา จ มนุสฺสโลเก, โอปานภูตา ฆรมาวสิมฺห;

อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปสนฺนจิตฺตา, สกฺกจฺจ ทานํ วิปุลํ อทมฺห.

๑๐๕๘.

1058.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. –

« Grâce à cela, j'ai un tel teint... (etc.) ...et mon teint illumine toutes les directions. »

อตฺตโน สมฺปตฺตึ พฺยากาสิ. คาถาสุปิ อปุพฺพํ นตฺถิ.

Il expliqua sa propre fortune. Dans les versets également, il n'y a rien de nouveau.

ทุติยอคาริยวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du second Agāriyavimāna est terminé.

๓. ผลทายกวิมานวณฺณนา

3. Commentaire du Phaladāyakavimāna

อุจฺจมิทํ มณิถูณนฺติ ผลทายกวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน. เตน สมเยน รญฺโญ พิมฺพิสารสฺส อกาเล อมฺพผลานิ ปริภุญฺชิตุํ อิจฺฉา อุปฺปชฺชิ. โส อารามปาลํ อาห – ‘‘มยฺหํ โข, ภเณ, อมฺพผเลสุ อิจฺฉา อุปฺปนฺนา, ตสฺมา อมฺพานิ เม อาเนตฺวา [Pg.268] เทหี’’ติ. ‘‘เทว, นตฺถิ อมฺเพสุ อมฺพผลํ, อปิจาหํ ตถา กโรมิ, สเจ เทโว กิญฺจิ กาลํ อาคเมติ, ยถา อมฺพา น จิรสฺเสว ผลํ คณฺหนฺตี’’ติ. ‘‘สาธุ, ภเณ, ตถา กโรหี’’ติ. อารามปาโล อารามํ คนฺตฺวา อมฺพรุกฺขมูเลสุ ปํสุํ อปเนตฺวา ตาทิสํ ปํสุํ อากิริ, ตาทิสญฺจ อุทกํ อาสิญฺจิ, ยถา น จิรสฺเสว อมฺพรุกฺขา สจฺฉินฺนปตฺตา อเหสุํ. อถ นํ ปํสุํ อปเนตฺวา ผารุสกกสฏมิสฺสกํ ปากติกํ ปํสุํ อากิริตฺวา สาธุกํ อุทกํ อทาสิ. ตทา อมฺพรุกฺขา น จิเรเนว โกรกิตา ปลฺลวิตา กุฏมลกชาตา หุตฺวา ปุปฺผึสุ, อถ สลาฏุกชาตา หุตฺวา ผลานิ คณฺหึสุ. ตตฺเถกสฺมึ อมฺพรุกฺเข ปฐมตรํ จตฺตาริ ผลานิ มโนสิลาจุณฺณปิญฺชรวณฺณานิ สมฺปนฺนคนฺธรสานิ ปริณตานิ อเหสุํ.

L'histoire commençant par « Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ » est le Phaladāyakavimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le bois de Veluvana. À cette époque, le roi Bimbisāra eut le désir de manger des mangues hors saison. Il dit au gardien du jardin : « Hé là, gardien, j'ai envie de mangues, apporte-moi donc des mangues. » Le gardien répondit : « Sire, il n'y a pas de fruits sur les manguiers, mais je ferai en sorte que, si Sire patiente un peu, les manguiers portent des fruits sans tarder. » « Bien, mon brave, fais donc ainsi », dit le roi. Le gardien se rendit au jardin, dégagea la terre au pied des manguiers et y répandit une terre préparée, puis l'arrosa d'eau de telle sorte que, sans tarder, les manguiers perdirent leurs vieilles feuilles. Puis, ayant enlevé cette terre, il répandit de la terre ordinaire mélangée à du paillis fin et l'arrosa d'eau douce. Alors, les manguiers eurent bientôt des bourgeons, des jeunes pousses et des boutons, puis fleurirent ; ensuite, ils produisirent des fruits verts, puis des fruits mûrs. Parmi ceux-ci, sur un manguier, quatre fruits mûrirent d'abord, ayant la couleur de l'orpiment et de l'or, dotés d'un parfum et d'une saveur parfaits.

โส ตานิ คเหตฺวา ‘‘รญฺโญ ทสฺสามี’’ติ คจฺฉนฺโต อนฺตรามคฺเค อายสฺมนฺตํ มหาโมคฺคลฺลานํ ปิณฺฑาย จรมานํ ทิสฺวา จินฺเตสิ ‘‘อิมานิ อมฺพานิ อคฺคผลภูตานิ อิมสฺส อยฺยสฺส ทสฺสามิ, กามํ มํ ราชา หนตุ วา ปพฺพาเชตุ วา, รญฺโญ หิ ทินฺเน ทิฏฺฐธมฺเม ปูชามตฺตํ อปฺปมตฺตกํ ผลํ, อยฺยสฺส ทินฺเน ปน ทิฏฺฐธมฺมิกมฺปิ สมฺปรายิกมฺปิ อปริมาณํ ผลํ ภวิสฺสตี’’ติ. เอวํ ปน จินฺเตตฺวา ตานิ ผลานิ เถรสฺส ทตฺวา ราชานํ อุปสงฺกมิตฺวา รญฺโญ ตมตฺถํ อาโรเจสิ. ตํ สุตฺวา ราชา ราชปุริเส อาณาเปสิ ‘‘วีมํสถ ตาว, ภเณ, ยถายํ อาหา’’ติ. เถโร ปน ตานิ ผลานิ ภควโต อุปนาเมสิ. ภควา เตสุ เอกํ สาริปุตฺตตฺเถรสฺส, เอกํ มหาโมคฺคลฺลานตฺเถรสฺส, เอกํ มหากสฺสปตฺเถรสฺส ทตฺวา เอกํ อตฺตนา ปริภุญฺชิ. ปุริสา ตํ ปวตฺตึ รญฺโญ อาโรเจสุํ.

Il les prit en se disant : « Je vais les offrir au roi ». Chemin faisant, il vit le vénérable Mahāmoggallāna qui allait pour l'aumône et pensa : « Ces mangues sont des prémices excellentes ; je vais les donner à ce noble seigneur. Que le roi me tue ou m'exile s'il le veut ! En effet, si je les donne au roi, le bénéfice dans cette vie même ne sera qu'un simple honneur insignifiant ; mais si je les donne au noble seigneur, le fruit sera incommensurable, tant dans cette vie que dans l'au-delà. » Ayant ainsi réfléchi, il donna les fruits au Théra, alla trouver le roi et lui rapporta l'affaire. Entendant cela, le roi ordonna à ses serviteurs : « Allez vérifier, mes braves, si ce qu'il dit est vrai. » Le Théra, quant à lui, offrit ces quatre mangues au Bienheureux. Le Bienheureux en donna une au Théra Sāriputta, une au Théra Mahāmoggallāna, une au Théra Mahākassapa, et en consomma une lui-même. Les serviteurs rapportèrent ces faits au roi.

ราชา ตํ สุตฺวา ‘‘ธีโร วตายํ ปุริโส, โย อตฺตโน ชีวิตมฺปิ ปริจฺจชิตฺวา ปุญฺญปสุโต อโหสิ, อตฺตโน ปริสฺสมญฺจ ฐานคตเมว อกาสี’’ติ ตุฏฺฐจิตฺโต ตสฺส เอกํ คามวรํ วตฺถาลงฺการาทีนิ จ ทตฺวา ‘‘ยํ ตยา ภเณ อมฺพผลทาเนน ปุญฺญํ ปสุตํ, ตโต เม ปตฺตึ เทหี’’ติ อาห. โส ‘‘เทมิ, เทว, ยถาสุขํ ปตฺตึ คณฺหาหี’’ติ อโวจ. อารามปาโล อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ อุปฺปชฺชิ[Pg.269], ตสฺส โสฬสโยชนิกํ กนกวิมานํ นิพฺพตฺติ สตฺตสตกูฏาคารปฏิมณฺฑิตํ. ตํ ทิสฺวา อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ปุจฺฉิ –

En entendant cela, le roi se réjouit, pensant : « Cet homme est vraiment sage, lui qui a cherché le mérite au péril de sa vie et qui a agi de manière efficace par ses efforts. » Le cœur comblé, il lui fit don d'un village d'exception, de vêtements, d'ornements, etc., et dit : « Mon brave, par ce don de mangues, tu as acquis du mérite ; partage donc avec moi cette part de mérite. » Celui-ci répondit : « Je vous la donne, Sire, recevez cette part à votre guise. » Plus tard, le gardien du jardin mourut et renaquit parmi les Trente-trois ; un palais d'or de seize lieues de haut, orné de sept cents pavillons à toit pointu, apparut pour lui. Le voyant, le vénérable Mahāmoggallāna l'interrogea :

๑๐๖๐.

1060.

‘‘อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานํ, สมนฺตโต โสฬส โยชนานิ;

กูฏาคารา สตฺตสตา อุฬารา, เวฬุริยถมฺภา รุจกตฺถตา สุภา.

« Ce palais aux colonnes de gemmes est élevé, il s'étend sur seize lieues tout autour ; il y a sept cents pavillons magnifiques, aux piliers de béryl, couverts de joyaux, splendides. »

๑๐๖๑.

1061.

‘‘ตตฺถจฺฉสิ ปิวสิ ขาทสิ จ, ทิพฺพา จ วีณา ปวทนฺติ วคฺคุํ;

อฏฺฐฏฺฐกา สิกฺขิตา สาธุรูปา, ทิพฺพา จ กญฺญา ติทสจรา อุฬารา;

นจฺจนฺติ คายนฺติ ปโมทยนฺติ.

« Là, tu t'assieds, tu bois et tu manges, et des luths divins résonnent mélodieusement ; par groupes de huit, expertes et d'une belle apparence, des jeunes filles divines, circulant parmi les Trente-trois, magnifiques, dansent, chantent et te réjouissent. »

๑๐๖๒.

1062.

‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ มหานุภาโว…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Tu possèdes la puissance d'un dieu... (etc.) ...et ton teint illumine toutes les directions. »

๑๐๖๓.

1063.

‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

« Ce fils des dieux, ravi... (etc.) ...en expliquant de quelle action ceci était le fruit. »

๑๐๖๔.

1064.

‘‘ผลทายี ผลํ วิปุลํ ลภติ, ททมุชุคเตสุ ปสนฺนมานโส;

โส หิ ปโมทติ สคฺคคโต ติทิเว, อนุโภติ จ ปุญฺญผลํ วิปุลํ.

« Celui qui donne des fruits obtient un fruit abondant, s'il donne d'un cœur confiant à ceux qui marchent dans la droiture ; il se réjouit au ciel, parvenu chez les Trente-trois, et jouit du fruit abondant de son mérite. »

๑๐๖๕.

1065.

‘‘ตเววาหํ มหามุนิ, อทาสึ จตุโร ผเล.

« C'est à toi-même, ô grand sage, que j'ai donné les quatre fruits. »

๑๐๖๖.

1066.

‘‘ตสฺมา หิ ผลํ อลเมว ทาตุํ, นิจฺจํ มนุสฺเสน สุขตฺถิเกน;

ทิพฺพานิ วา ปตฺถยตา สุขานิ, มนุสฺสโสภคฺคตมิจฺฉตา วา.

« C'est pourquoi il convient assurément à l'homme qui désire le bonheur de donner des fruits ; qu'il aspire aux bonheurs divins ou qu'il souhaite l'excellence humaine. »

๑๐๖๗.

1067.

‘‘เตน [Pg.270] เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – โสปิสฺส พฺยากาสิ;

« Grâce à cela, j'ai un tel teint... (etc.) ...et mon teint illumine toutes les directions. » — C'est ainsi qu'il lui répondit également.

๑๐๖๑. ตตฺถ อฏฺฐฏฺฐกาติ เอเกกสฺมึ กูฏาคาเร อฏฺฐฏฺฐกา จตุสฏฺฐิปริมาณา. สาธุรูปาติ รูปสมฺปตฺติยา จ สีลาจารสมฺปตฺติยา จ สิกฺขาสมฺปตฺติยา จ สุนฺทรสภาวา. ทิพฺพา จ กญฺญาติ เทวจฺฉราโย. ติทสจราติ ติทเสสุ สุขาจารา สุขวิหารินิโย. อุฬาราติ อุฬารวิภวา.

1061. Dans ce texte, « aṭṭhaṭṭhakā » signifie que dans chaque pavillon, il y en a huit par huit, soit soixante-quatre au total. « Sādhurūpā » signifie qu'elles ont une belle nature par la perfection de leur forme, de leur conduite et de leur éducation. « Dibbā ca kaññā » désigne les nymphes célestes. « Tidasacarā » signifie celles qui résident et circulent avec bonheur parmi les Trente-trois. « Uḷārā » signifie dotées d'une richesse et d'une splendeur immenses.

๑๐๖๔. ผลทายีติ อตฺตนา อมฺพผลสฺส ทินฺนตฺตา อตฺตานํ สนฺธาย วทติ. ผลนฺติ ปุญฺญผลํ. วิปุลนฺติ มหนฺตํ ลภติ มนุสฺสโลเก ปติฏฺฐิโตติ อธิปฺปาโย. ททนฺติ ททนฺโต ทานเหตุ. อุชุคเตสูติ อุชุปฏิปนฺเนสุ. สคฺคคโตติ อุปฺปชฺชนวเสน สคฺคํ คโต, ตตฺถาปิ ติทิเว ตาวตึสภวเน อนุโภติ จ ปุญฺญผลํ วิปุลํ ยถาหํ, เอวํ อญฺโญปีติ อตฺโถ.

1064. Par les mots 'Phaladāyī' (celui qui donne des fruits), il parle de lui-même en raison du fait qu'il a offert des mangues. 'Phala' signifie le fruit du mérite. 'Vipula' signifie grand ; l'idée est qu'en étant établi dans le monde des hommes, il obtient un grand fruit du mérite. 'Dadaṃ' signifie en donnant, par la cause du don. 'Ujugatesūti' signifie envers ceux qui pratiquent avec rectitude. 'Saggagato' signifie qu'il est allé au ciel par le mode de la renaissance ; là-bas aussi, dans la demeure des Trente-Trois au ciel Tidiva, il jouit d'un fruit du mérite abondant, tout comme moi, de même d'autres aussi en jouissent ; tel est le sens.

๑๐๖๖. ตสฺมาติ ยสฺมา จตุนฺนํ ผลานํ ทานมตฺเตน อีทิสี สมฺปตฺติ อธิคตา, ตสฺมา. อลเมว ยุตฺตเมว. นิจฺจนฺติ สพฺพกาลํ. ทิพฺพานีติ เทวโลกปริยาปนฺนานิ. มนุสฺสโสภคฺคตนฺติ มนุสฺเสสุ สุภคภาวํ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

1066. 'Tasmā' signifie : puisque, par le simple don de quatre fruits, une telle prospérité a été obtenue, c'est pourquoi. 'Alameva' signifie c'est tout à fait approprié. 'Niccaṃ' signifie en tout temps. 'Dibbāni' signifie appartenant au monde céleste. 'Manussasobhaggataṃ' signifie l'état de beauté (ou de fortune) parmi les hommes. Le reste est selon la méthode déjà expliquée.

ผลทายกวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Phaladāyakavimāna est terminé.

๔. ปฐมอุปสฺสยทายกวิมานวณฺณนา

4. Commentaire du premier Upassayadāyakavimāna.

จนฺโท ยถา วิคตวลาหเก นเภติ อุปสฺสยทายกวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน. เตน สมเยน อญฺญตโร ภิกฺขุ คามกาวาเส วสฺสํ วสิตฺวา วุตฺถวสฺโส ปวาเรตฺวา ภควนฺตํ วนฺทิตุํ ราชคหํ คจฺฉนฺโต อนฺตรามคฺเค สายํ อญฺญตรํ คามํ ปวิสิตฺวา วสนฏฺฐานํ ปริเยสนฺโต อญฺญตรํ อุปาสกํ ทิสฺวา ปุจฺฉิ – ‘‘อุปาสก, อิมสฺมึ คาเม อตฺถิ กิญฺจิ ปพฺพชิตานํ วสนโยคฺคฏฺฐาน’’นฺติ. อุปาสโก ปสนฺนจิตฺโต เคหํ คนฺตฺวา ภริยาย สทฺธึ มนฺเตตฺวา เถรสฺส [Pg.271] วสนโยคฺคํ ฐานํ ปริจฺฉินฺทิตฺวา ตตฺถ อาสนํ ปญฺญาเปตฺวา ปาโททกํ ปาทปีฐํ อุปฏฺฐเปตฺวา เถรํ ปเวเสตฺวา ตสฺมึ ปาเท โธวนฺเต ปทีปํ อุชฺชาเลตฺวา มญฺเจ ปจฺจตฺถรณานิ ปญฺญาเปตฺวา อทาสิ. สฺวาตนาย จ นิมนฺเตตฺวา เถรสฺส ทุติยทิวเส โภเชตฺวา ปานกตฺถาย คุฬปิณฺฑญฺจ ทตฺวา เถรํ คจฺฉนฺตํ อนุคนฺตฺวา นิวตฺติ. โส อปเรน สมเยน สห ภริยาย กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน ทฺวาทสโยชนิเก กนกวิมาเน นิพฺพตฺติ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ทฺวีหิ คาถาหิ ปฏิปุจฺฉิ –

« Cando yathā vigatavalāhake nabhe » (Comme la lune dans un ciel sans nuages) est le Upassayadāyakavimāna (le palais du donateur de refuge). Quelle est son origine ? Le Béni séjournait à Rājagaha, dans le bois de bambous (Veḷuvana). En ce temps-là, un certain moine, après avoir passé la saison des pluies dans un monastère de village et célébré la cérémonie de clôture (pavāraṇā), se rendait à Rājagaha pour saluer le Béni. En chemin, le soir venu, il entra dans un certain village et, cherchant un lieu où loger, vit un certain disciple laïc (upāsaka) et lui demanda : « Upāsaka, y a-t-il dans ce village quelque lieu approprié au séjour des renonçants ? » Le disciple, le cœur empli de foi, rentra chez lui, se concerta avec son épouse, délimita un espace convenable pour le séjour du doyen (thera), y disposa un siège, apporta de l'eau pour les pieds et un repose-pieds. Il fit entrer le doyen et, tandis que celui-ci se lavait les pieds, il alluma une lampe, disposa des couvertures sur le lit et le lui offrit. Après l'avoir invité pour le lendemain, il le nourrit le deuxième jour, lui donna une boule de mélasse pour sa boisson, accompagna le doyen qui partait, puis s'en retourna. Plus tard, lui et son épouse décédèrent et renaquirent dans le monde des Trente-Trois, dans un palais d'or de douze lieues de dimension. Le vénérable Mahāmoggallāna l'interrogea par deux strophes :

๑๐๖๙.

1069.

‘‘จนฺโท ยถา วิคตวลาหเก นเภ, โอภาสยํ คจฺฉติ อนฺตลิกฺเข;

ตถูปมํ ตุยฺหมิทํ วิมานํ, โอภาสยํ ติฏฺฐติ อนฺตลิกฺเข.

« Comme la lune dans un ciel dégagé de nuages, circule dans l'espace en brillant, ainsi ton palais demeure dans l'espace en resplendissant.

๑๐๗๐.

1070.

‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ มหานุภาโว, มนุสฺสภูโต กิมกาสิ ปุญฺญํ;

เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาโว, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Tu es parvenu au pouvoir divin, doué d'une grande puissance ; quel mérite as-tu accompli en tant qu'être humain ? D'où te vient cet éclat radieux, et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? »

โส เทวปุตฺโต อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ –

Ce fils de deva répondit par ces strophes :

๑๐๗๑.

1071.

‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

« Ce fils de deva, le cœur ravi... (poursuite habituelle)... voici le fruit de cette action. »

๑๐๗๒.

1072.

‘‘อหญฺจ ภริยา จ มนุสฺสโลเก, อุปสฺสยํ อรหโต อทมฺห;

อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปสนฺนจิตฺตา, สกฺกจฺจ ทานํ วิปุลํ อทมฺห.

« Mon épouse et moi-même, dans le monde des hommes, avons offert un refuge à un Arahant ; avec un cœur empli de foi, nous avons offert avec respect une nourriture et une boisson abondantes.

๑๐๗๓.

1073.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.ตตฺถ คาถาสุ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ เหฏฺฐา วุตฺตนยเมว;

« C'est pour cela que j'ai une telle beauté... et que ma beauté illumine toutes les directions. » Ce qu'il y a à dire sur ces strophes a déjà été expliqué précédemment.

ปฐมอุปสฺสยทายกวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du premier Upassayadāyakavimāna est terminé.

๕. ทุติยอุปสฺสยทายกวิมานวณฺณนา

5. Commentaire du second Upassayadāyakavimāna.

สูริโย [Pg.272] ยถา วิคตวลาหเก นเภติ ทุติยอุปสฺสยทายกวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน. เตน สมเยน สมฺพหุลา ภิกฺขู คามกาวาเส วสฺสํ วสิตฺวา ภควนฺตํ ทสฺสนาย ราชคหํ อุทฺทิสฺส คจฺฉนฺตา สายํ อญฺญตรํ คามํ สมฺปาปุณึสุ. เสสํ อนนฺตรวิมานสทิสเมว.

« Sūriyo yathā vigatavalāhake nabhe » (Comme le soleil dans un ciel sans nuages) est le second Upassayadāyakavimāna. Quelle est son origine ? Le Béni séjournait à Rājagaha, dans le bois de bambous (Veḷuvana). En ce temps-là, de nombreux moines, après avoir passé la saison des pluies dans un monastère de village, se rendaient à Rājagaha pour voir le Béni. Le soir venu, ils arrivèrent dans un certain village. Le reste est identique au récit du Vimāna précédent.

๑๐๗๕.

1075.

‘‘สูริโย ยถา วิคตวลาหเก นเภ…เป….(ยถา ปุริมวิมานํ, ตถา วิตฺถาเรตพฺพํ;

)

« Comme le soleil dans un ciel sans nuages... » (Cela doit être détaillé de la même manière que pour le palais précédent.)

๑๐๗๙.

1079.

‘‘วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.ตตฺถ คาถาสุปิ อปุพฺพํ นตฺถิ;

« ...et ma beauté illumine toutes les directions. » Dans ces strophes également, il n'y a rien de nouveau.

ทุติยอุปสฺสยทายกวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du second Upassayadāyakavimāna est terminé.

๖. ภิกฺขาทายกวิมานวณฺณนา

6. Commentaire du Bhikkhādāyakavimāna.

อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานนฺติ ภิกฺขาทายกวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน. เตน สมเยน อญฺญตโร ภิกฺขุ อทฺธานมคฺคปฏิปนฺโน อญฺญตรํ คามํ ปิณฺฑาย ปวิฏฺโฐ เอกสฺส ฆรทฺธาเร อฏฺฐาสิ. ตตฺถ อญฺญตโร ปุริโส โธตหตฺถปาโท ‘‘ภุญฺชิสฺสามี’’ติ นิสินฺโน โภชนํ อุปเนตฺวา ปาติยา ปกฺขิตฺเต ตํ ภิกฺขุํ ทิสฺวา ปาติยา ภตฺตํ ตสฺส ภิกฺขุโน ปตฺเต อากิรนฺโต เตน ‘‘เอกเทสเมว เทหี’’ติ วุตฺโตปิ สพฺพเมว อากิริ. โส ภิกฺขุ อนุโมทนํ วตฺวา ปกฺกามิ. โส ปุริโส ‘‘ฉาตชฺฌตฺตสฺส ภิกฺขุโน มยา อภุญฺชิตฺวา ภตฺตํ ทินฺน’’นฺติ อนุสฺสรนฺโต อุฬารํ ปีติโสมนสฺสํ ปฏิลภิ. โส อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ ทฺวาทสโยชนิเก กนกวิมาเน นิพฺพตฺติ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร เทวจาริกํ จรนฺโต มหติยา เทวิทฺธิยา วิโรจมานํ ทิสฺวา อิมาหิ คาถาหิ ปฏิปุจฺฉิ –

« Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ » (Ce haut palais aux colonnes de pierres précieuses) est le Bhikkhādāyakavimāna. Quelle est son origine ? Le Béni séjournait à Rājagaha, dans le bois de bambous (Veḷuvana). En ce temps-là, un certain moine voyageant sur la route entra dans un village pour sa collecte d'aumônes et se tint à la porte d'une maison. Là, un certain homme qui s'était lavé les mains et les pieds s'était assis en disant : « Je vais manger ». Tandis que la nourriture lui était apportée et versée dans un plat, il vit ce moine et versa le riz de son plat dans le bol du moine. Bien que le moine lui eût dit : « Donne m'en seulement une partie », il versa tout. Le moine prononça des paroles de bénédiction (anumodana) et s'en alla. Cet homme, se remémorant : « J'ai donné mon repas à un moine affamé sans manger moi-même », ressentit une joie et une satisfaction immenses. Plus tard, il décéda et renaquit parmi les Trente-Trois dans un palais d'or de douze lieues de dimension. Le vénérable Mahāmoggallāna, alors qu'il parcourait les mondes célestes, le vit resplendissant d'une grande puissance divine et l'interrogea par ces strophes :

๑๐๘๑.

1081.

‘‘อุจฺจมิทํ [Pg.273] มณิถูณํ วิมานํ, สมนฺตโต ทฺวาทส โยชนานิ;

กูฏาคารา สตฺตสตา อุฬารา, เวฬุริยถมฺภา รุจกตฺถตา สุภา.

« Ce haut palais aux colonnes de pierres précieuses s'étend sur douze lieues tout autour ; il compte sept cents chambres magnifiques, des piliers de lapis-lazuli et de beaux sols recouverts de cristal rucaka.

๑๐๘๒.

1082.

‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ มหานุภาโว…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Tu es parvenu au pouvoir divin, doué d'une grande puissance... et ta beauté illumine toutes les directions. »

โสปิ ตสฺส อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ –

Lui aussi lui répondit par ces strophes :

๑๐๘๓.

1083.

‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

« Ce fils de deva, le cœur ravi... voici le fruit de cette action. »

๑๐๘๔.

1084.

‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูโต, ทิสฺวาน ภิกฺขุํ ตสิตํ กิลนฺตํ;

เอกาหํ ภิกฺขํ ปฏิปาทยิสฺสํ, สมงฺคิ ภตฺเตน ตทา อกาสึ.

« Lorsque j'étais un être humain parmi les hommes, ayant vu un moine assoiffé et fatigué, je lui ai offert ma part d'aumône d'un jour ; à ce moment-là, je l'ai pourvu de riz. »

๑๐๘๕.

1085.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« C'est pour cela que j'ai une telle beauté... et que ma beauté illumine toutes les directions. »

๑๐๘๔. ตตฺถ เอกาหํ ภิกฺขนฺติ เอกํ อหํ ภิกฺขามตฺตํ, เอกํ ภตฺตวฑฺฒิตกนฺติ อตฺโถ. ปฏิปาทยิสฺสนฺติ ปฏิปาเทสึ อทาสึ. สมงฺคิ ภตฺเตนาติ ภตฺเตน สมงฺคีภูตํ, ลทฺธภิกฺขนฺติ อตฺโถ. เอวํ มหาเถโร เตน เทวปุตฺเตน อตฺตโน สุจริตกมฺเม ปกาสิเต สปริวารสฺส ตสฺส ธมฺมํ เทเสตฺวา มนุสฺสโลกมาคโต, ตํ ปวตฺตึ สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส กเถสิ. สตฺถา ตํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตมหาชนสฺส ธมฺมํ เทเสสิ. สา เทสนา มหาชนสฺส สาตฺถิกา อโหสีติ.

1084. Ici, 'ekāhaṃ bhikkhaṃ' signifie : moi, une seule portion d'aumône, un seul repas servi. 'Paṭipādayissiṃ' signifie j'ai fait parvenir, j'ai donné. 'Samaṅgi bhattena' signifie pourvu de riz, ayant reçu l'aumône. Ainsi, après que le fils de deva eut révélé ses bonnes actions au grand doyen, celui-ci enseigna le Dhamma à celui-là ainsi qu'à sa suite, puis revint au monde des hommes et raconta cet événement au Parfaitement Éveillé. Le Maître, prenant cet incident comme point de départ, enseigna le Dhamma à la foule rassemblée. Cet enseignement fut bénéfique pour la multitude.

ภิกฺขาทายกวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Bhikkhādāyakavimāna est terminé.

๗. ยวปาลกวิมานวณฺณนา

7. Commentaire sur le récit du palais du gardien d'orge (Yavapālaka-vimāna).

อุจฺจมิทํ [Pg.274] มณิถูณํ วิมานนฺติ ยวปาลกวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน. เตน สมเยน ราชคเห อญฺญตโร ทุคฺคตทารโก ยวเขตฺตํ รกฺขติ. โส เอกทิวสํ ปาตราสตฺถาย กุมฺมาสํ ลภิตฺวา ‘‘เขตฺตํ คนฺตฺวา ภุญฺชิสฺสามี’’ติ ตํ กุมฺมาสํ คเหตฺวา ยวเขตฺตํ คนฺตฺวา รุกฺขมูเล นิสีทิ. ตสฺมึ ขเณ อญฺญตโร ขีณาสวตฺเถโร มคฺคปฺปฏิปนฺโน อุปกฏฺเฐ กาเล ตํ ฐานํ ปตฺวา ยวปาลเกน นิสินฺนํ รุกฺขมูลํ อุปสงฺกมิ. ยวปาลโก เวลํ โอโลเกตฺวา ‘‘กจฺจิ, ภนฺเต, อาหาโร ลทฺโธ’’ติ อาห. เถโร ตุณฺหี อโหสิ. โส อลทฺธภาวํ ญตฺวา ‘‘ภนฺเต, อุปกฏฺฐา เวลา, ปิณฺฑาย จริตฺวา ภุญฺชิตุํ น สกฺกา, มยฺหํ อนุกมฺปาย อิมํ กุมฺมาสํ ปริภุญฺชถา’’ติ วตฺวา เถรสฺส ตํ กุมฺมาสํ อทาสิ. เถโร ตํ อนุกมฺปนฺโต ตสฺส ปสฺสนฺตสฺเสว ตํ ปริภุญฺชิตฺวา อนุโมทนํ วตฺวา ปกฺกามิ. โสปิ ทารโก ‘‘สุทินฺนํ วต มยา อีทิสสฺส กุมฺมาสทานํ ททนฺเตนา’’ติ จิตฺตํ ปสาเทตฺวา อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน วุตฺตนเยเนว วิมาเน นิพฺพตฺติ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร อิมาหิ คาถาหิ ปฏิปุจฺฉิ –

« Élevé est ce palais aux piliers de pierres précieuses » : tel est le récit du palais du gardien d'orge. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le Bois des Bambous (Veḷuvana). En ce temps-là, à Rājagaha, un certain garçon pauvre gardait un champ d'orge. Un jour, ayant obtenu un gâteau d'orge pour son repas du matin, il se dit : « J'irai au champ pour le manger ». Prenant ce gâteau d'orge, il se rendit au champ d'orge et s'assit au pied d'un arbre. À cet instant, un certain thera (ancien) dont les souillures étaient détruites (khīṇāsava), qui voyageait sur la route, arriva à cet endroit à l'approche de l'heure du repas et s'approcha du pied de l'arbre où le gardien d'orge était assis. Le gardien d'orge, regardant l'heure, dit : « Vénérable, avez-vous obtenu de la nourriture ? » Le thera resta silencieux. Comprenant qu'il n'en avait pas reçu, le garçon dit : « Vénérable, l'heure est proche ; il n'est plus possible d'aller quêter pour manger. Par compassion pour moi, veuillez consommer ce gâteau d'orge. » Ayant ainsi parlé, il offrit ce gâteau d'orge au thera. Le thera, par compassion pour lui, le consomma sous ses yeux mêmes, prononça les paroles de bénédiction (anumodanā) et s'en alla. Ce garçon également, l'esprit serein, se dit : « Quel beau don j'ai fait en offrant un gâteau d'orge à un tel saint homme ! » Plus tard, ayant trépassé, il renaquit dans un palais au séjour des Trente-Trois (Tāvatiṃsa), selon la manière déjà décrite. Le vénérable Mahāmoggallāna l'interrogea par ces strophes :

๑๐๘๗.

1087.

‘‘อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานํ…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Élevé est ce palais aux piliers de pierres précieuses... (pe)... et ton éclat illumine toutes les directions. »

โสปิ ตสฺส อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ –

Celui-ci (le fils des devas) lui répondit par ces strophes :

๑๐๘๙. ‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

1089. « Ce fils des devas, ravi... (pe)... tel est le fruit de cette action. »

๑๐๙๐.

1090.

‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูโต, อโหสึ ยวปาลโก;

อทฺทสํ วิรชํ ภิกฺขุํ, วิปฺปสนฺนมนาวิลํ.

« Lorsque j'étais un être humain parmi les hommes, j'étais un gardien d'orge ; j'aperçus un moine sans souillure, serein et limpide.

๑๐๙๑.

1091.

‘‘ตสฺส อทาสหํ ภาคํ, ปสนฺโน เสหิ ปาณิภิ;

กุมฺมาสปิณฺฑํ ทตฺวาน, โมทามิ นนฺทเน วเน.

« Le cœur confiant, je lui en donnai une part de mes propres mains ; ayant fait l'offrande d'une boulette de gâteau d'orge, je me réjouis maintenant dans la forêt de Nandana.

๑๐๙๒.

1092.

‘‘เตน [Pg.275] เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Grâce à cela, j'ai un tel éclat... (pe)... et mon éclat illumine toutes les directions. »

ตตฺถ คาถาสุปิ อปุพฺพํ นตฺถิ.

Dans ce récit, il n'y a rien de nouveau dans les strophes.

ยวปาลกวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Ici se termine le commentaire sur le récit du palais du gardien d'orge.

๘. ปฐมกุณฺฑลีวิมานวณฺณนา

8. Commentaire sur le premier récit du palais des boucles d'oreilles (Paṭhama-kuṇḍalī-vimāna).

อลงฺกโต มลฺยธโร สุวตฺโถติ กุณฺฑลีวิมานํ. ตสฺส กา อุปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน สมเยน ทฺเว อคฺคสาวกา สปริวารา กาสีสุ จาริกํ จรนฺตา สูริยตฺถงฺคมนเวลายํ อญฺญตรํ วิหารํ ปาปุณึสุ. ตํ ปวตฺตึ สุตฺวา ตสฺส วิหารสฺส โคจรคาเม อญฺญตโร อุปาสโก เถเร อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา ปาทโธวนํ ปาทพฺภญฺชนเตลํ มญฺจปีฐํ ปจฺจตฺถรณํ ปทีปิยญฺจ อุปเนตฺวา สฺวาตนาย จ นิมนฺเตตฺวา ทุติยทิวเส มหาทานํ ปวตฺเตสิ, เถรา ตสฺส อนุโมทนํ วตฺวา ปกฺกมึสุ. โส อปเรน สมเยน กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ ทฺวาทสโยชนิเก กนกวิมาเน นิพฺพตฺติ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร อิมาหิ คาถาหิ ปฏิปุจฺฉิ –

« Paré, portant des guirlandes, bien vêtu » : tel est le récit du palais des boucles d'oreilles. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. En ce temps-là, les deux principaux disciples, accompagnés de leur suite, voyageant dans le pays de Kāsī, arrivèrent à un certain monastère à l'heure du coucher du soleil. Ayant appris cette nouvelle, un certain fidèle (upāsaka) du village nourricier de ce monastère s'approcha des theras, leur rendit hommage, apporta de l'eau pour laver les pieds, de l'huile pour oindre les pieds, des lits et des sièges, une couverture et une lampe. Après les avoir invités pour le lendemain, il fit une grande offrande le second jour. Les theras, après avoir prononcé les paroles de bénédiction, s'en allèrent. Plus tard, cet homme, après avoir trépassé, renaquit dans les cieux des Trente-Trois dans un palais d'or de douze lieues de dimension. Le vénérable Mahāmoggallāna l'interrogea par ces strophes :

๑๐๙๔.

1094.

‘‘อลงฺกโต มลฺยธโร สุวตฺโถ, สุกุณฺฑลี กปฺปิตเกสมสฺสุ;

อามุตฺตหตฺถาภรโณ ยสสฺสี, ทิพฺเพ วิมานมฺหิ ยถาปิ จนฺทิมา.

« Paré, portant des guirlandes, bien vêtu, avec de belles boucles d'oreilles, les cheveux et la barbe bien taillés ; portant des ornements aux mains, glorieux, tu brilles dans ton palais céleste comme la lune.

๑๐๙๕.

1095.

‘‘ทิพฺพา จ วีณา ปวทนฺติ วคฺคุํ, อฏฺฐฏฺฐกา สิกฺขิตา สาธุรูปา;

ทิพฺพา จ กญฺญา ติทสจรา อุฬารา, นจฺจนฺติ คายนฺติ ปโมทยนฺติ.

« Des luths célestes résonnent mélodieusement, soixante-quatre instruments bien accordés par des experts ; et de nobles nymphes célestes circulant parmi les Trente-Trois, dansent, chantent et te réjouissent.

๑๐๙๖.

1096.

‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ มหานุภาโว…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Tu as atteint la puissance divine, tu es d'une grande majesté... (pe)... et ton éclat illumine toutes les directions. »

โสปิ [Pg.276] ตสฺส อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ –

Celui-ci lui répondit par ces strophes :

๑๐๙๗. ‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

1097. « Ce fils des devas, ravi... (pe)... tel est le fruit de cette action. »

๑๐๙๘.

1098.

‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูโต, ทิสฺวาน สมเณ สีลวนฺเต;

สมฺปนฺนวิชฺชาจรเณ ยสสฺสี, พหุสฺสุเต ตณฺหกฺขยูปปนฺเน;

อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปสนฺนจิตฺโต, สกฺกจฺจ ทานํ วิปุลํ อทาสึ.

« Lorsque j'étais un être humain parmi les hommes, ayant vu des moines vertueux, accomplis en savoir et en conduite, glorieux, très instruits, parvenus à la destruction de la soif ; le cœur serein, j'ai fait avec respect un don abondant de nourriture et de boisson.

๑๐๙๙.

1099.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Grâce à cela, j'ai un tel éclat... (pe)... et mon éclat illumine toutes les directions. »

๑๐๙๔. ตตฺถ สุกุณฺฑลีติ สุนฺทเรหิ กุณฺฑเลหิ อลงฺกตกณฺโณ. ‘‘สกุณฺฑลี’’ติปิ ปาโฐ, สทิสํ กุณฺฑลํ สกุณฺฑลํ, ตํ อสฺส อตฺถีติ สกุณฺฑลี, ยุตฺตกุณฺฑลี อญฺญมญฺญญฺจ ตุยฺหญฺจ อนุจฺฉวิกกุณฺฑลีติ อตฺโถ. กปฺปิตเกสมสฺสูติ สมฺมากปฺปิตเกสมสฺสุ. อามุตฺตหตฺถาภรโณติ ปฏิมุกฺกองฺคุลิยาทิหตฺถาภรโณ.

1094. Là, « sukuṇḍalī » signifie avoir les oreilles ornées de belles boucles d'oreilles. Il existe aussi la variante « sakuṇḍalī » ; « sakuṇḍala » signifie des boucles d'oreilles assorties, et parce qu'il les possède, il est appelé « sakuṇḍalī ». Le sens est : ayant des boucles d'oreilles appropriées, assorties l'une à l'autre et convenant à sa personne. « Kappitakesamassu » signifie ayant les cheveux et la barbe bien taillés. « Āmuttahatthābharaṇo » signifie portant des ornements aux mains, tels que des bagues aux doigts, etc.

๑๐๙๘. ตณฺหกฺขยูปปนฺเนติ ตณฺหกฺขยํ อรหตฺตํ, นิพฺพานเมว วา อุปคเต, อธิคตวนฺเตติ อตฺโถ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

1098. « Taṇhakkhayūpapanne » signifie : parvenus à l'état d'Arahant qui est la destruction de la soif, ou bien ayant atteint le Nibbāna par la réalisation ; tel est le sens. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

ปฐมกุณฺฑลีวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Ici se termine le commentaire sur le premier récit du palais des boucles d'oreilles.

๙. ทุติยกุณฺฑลีวิมานวณฺณนา

9. Commentaire sur le second récit du palais des boucles d'oreilles (Dutiya-kuṇḍalī-vimāna).

อลงฺกโต มลฺยธโร สุวตฺโถติ ทุติยกุณฺฑลีวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน สมเยน ทฺเว อคฺคสาวกา กาสีสุ ชนปทจาริกํ จรนฺตาติอาทิ สพฺพํ อนนฺตรสทิสเมว.

« Paré, portant des guirlandes, bien vêtu » : tel est le second récit du palais des boucles d'oreilles. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. En ce temps-là, les deux principaux disciples voyageaient dans les campagnes de Kāsī. Tout le reste est identique au récit précédent.

๑๑๐๑.

1101.

‘‘อลงฺกโต มลฺยธโร สุวตฺโถ, สุกุณฺฑลี กปฺปิตเกสมสฺสุ;

อามุตฺตหตฺถาภรโณ ยสสฺสี, ทิพฺเพ วิมานมฺหิ ยถาปิ จนฺทิมา.

๑๑๐๒.

1102.

‘‘ทิพฺพา [Pg.277] จ วีณา ปวทนฺติ วคฺคุํ;

อฏฺฐฏฺฐกา สิกฺขิตา สาธุรูปา;

ทิพฺพา จ กญฺญา ติทสจรา อุฬารา, นจฺจนฺติ คายนฺติ ปโมทยนฺติ.

« Des luths célestes résonnent mélodieusement ; soixante-quatre instruments bien accordés par des experts ; et de nobles nymphes célestes circulant parmi les Trente-Trois, dansent, chantent et te réjouissent.

๑๑๐๓.

1103.

‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ มหานุภาโว…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – ปุจฺฉิ;

« Tu as atteint la puissance divine, tu es d'une grande majesté... (pe)... et ton éclat illumine toutes les directions. » — ainsi l'interrogea-t-il ;

๑๑๐๔.

1104.

‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

« Ce fils des devas, ravi... (pe)... tel est le fruit de cette action. »

๑๑๐๕.

1105.

‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูโต, ทิสฺวาน สมเณ สาธุรูเป;

สมฺปนฺนวิชฺชาจรเณ ยสสฺสี, พหุสฺสุเต สีลวนฺเต ปสนฺเน;

อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปสนฺนจิตฺโต, สกฺกจฺจ ทานํ วิปุลํ อทาสึ.

« Lorsque j'étais un être humain parmi les hommes, ayant vu des moines de bel aspect, accomplis en savoir et en conduite, glorieux, très instruits, vertueux et sereins ; le cœur serein, j'ai fait avec respect un don abondant de nourriture et de boisson.

๑๑๐๖.

1106.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Grâce à cela, j'ai un tel éclat... (pe)... et mon éclat illumine toutes les directions. »

คาถาสุปิ อปุพฺพํ นตฺถิ.

Dans les strophes également, il n'y a rien de nouveau.

ทุติยกุณฺฑลีวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de l'histoire du second Vimāna de Kuṇḍalī est terminé.

๑๐. (อุตฺตร) ปายาสิวิมานวณฺณนา

10. Commentaire de l'histoire du Vimāna d'Uttara (Pāyāsi).

ยา เทวราชสฺส สภา สุธมฺมาติ อุตฺตรวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควติ ปรินิพฺพุเต ธาตุวิภาเค จ กเต ตตฺถ ตตฺถ ถูเปสุ ปติฏฺฐาปิยมาเนสุ ธมฺมวินยํ สงฺคายิตุํ อุจฺจินิตฺวา คหิเตสุ มหากสฺสปปฺปมุเขสุ มหาเถเรสุ ยาว วสฺสูปคมนา อญฺเญสุ จ เถเรสุ อตฺตโน อตฺตโน ปริสาย สทฺธึ ตตฺถ ตตฺถ วสนฺเตสุ อายสฺมา กุมารกสฺสโป ปญฺจหิ ภิกฺขุสเตหิ สทฺธึ เสตพฺยนครํ คนฺตฺวา สึสปาวเน วสิ. อถ ปายาสิ ราชญฺโญ เถรสฺส ตตฺถ วสนภาวํ สุตฺวา มหตา ชนกาเยน [Pg.278] ปริวุโต ตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปฏิสนฺถารํ กตฺวา นิสินฺโน อตฺตโน ทิฏฺฐิคตํ ปเวเทสิ. อถ นํ เถโร จนฺทิมสูริยูทาหรณาทีหิ ปรโลกสฺส อตฺถิภาวํ ปกาเสนฺโต อเนกวิหิตเหตูปมาลงฺกตํ ทิฏฺฐิคณฺฐิวินิเวฐนํ นานานยวิจิตฺตํ ปายาสิสุตฺตํ (ที. นิ. ๒.๔๐๖ อาทโย) เทเสตฺวา ตํ ทิฏฺฐิสมฺปทายํ ปติฏฺฐาเปสิ.

L'histoire commençant par « Yā devarājassa sabhā sudhammā » est l'Uttara-vimāna. Quelle en est l'origine ? Après le parinirvana du Bienheureux, le partage des reliques ayant été effectué et des stupas ayant été érigés en divers lieux, les grands theras comme Mahākassapa s'étant réunis pour réciter le Dhamma et le Vinaya, et d'autres theras séjournant ici et là avec leurs suites respectives jusqu'à la période de la retraite de pluie, le vénérable Kumāra Kassapa se rendit à la ville de Setabya avec cinq cents moines et séjourna dans la forêt de Siṃsapā. Alors, le prince Pāyāsi, apprenant que le thera y séjournait, s'y rendit entouré d'une grande foule, le salua, s'assit et exposa ses propres vues erronées. Alors le thera, démontrant l'existence de l'autre monde par des exemples tels que la lune et le soleil, prêcha le Pāyāsi Sutta, orné de diverses raisons, dénouant le nœud des vues fausses et varié par de nombreuses méthodes, et l'établit dans la perfection de la vue juste.

โส วิสุทฺธทิฏฺฐิโก หุตฺวา สมณพฺราหฺมณกปณทฺธิกาทีนํ ทานํ เทนฺโต อนุฬารชฺฌาสยตาย ลูขํ อทาสิ ฆาสจฺฉาทนมตฺตํ กณาชกํ พิลงฺคทุติยํ สาณานิ จ วตฺถานิ. เอวํ ปน อสกฺกจฺจทานํ ทตฺวา กายสฺส เภทา หีนกายํ อุปปชฺชิ จาตุมหาราชิกานํ สหพฺยตํ. ตสฺส ปน กิจฺจากิจฺเจสุ ยุตฺตปฺปยุตฺโต อุตฺตโร นาม มาณโว อโหสิ ทาเน พฺยาวโฏ. โส สกฺกจฺจทานํ ทตฺวา ตาวตึสกายํ อุปปนฺโน, ตสฺส ทฺวาทสโยชนิกํ วิมานํ นิพฺพตฺติ. โส กตญฺญุตํ วิภาเวนฺโต สห วิมาเนน กุมารกสฺสปตฺเถรํ อุปสงฺกมิตฺวา วิมานโต โอรุยฺห ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา อญฺชลึ ปคฺคยฺห อฏฺฐาสิ. ตํ เถโร –

Ayant acquis une vue pure, en faisant des dons aux ascètes, brahmanes, indigents, voyageurs, etc., par manque de dévotion profonde, il donna des choses grossières : juste assez pour se nourrir et se vêtir, du riz brisé avec du bouillon de riz aigre, et des vêtements grossiers de chanvre. Ayant ainsi donné sans respect, après la dissolution du corps, il renaquit dans une condition inférieure parmi les dieux des Quatre Grands Rois. Cependant, un jeune homme nommé Uttara, qui était dévoué aux affaires (du prince Pāyāsi), s'occupait de la charité. Lui, ayant donné avec respect, renaquit parmi les dieux de Tāvatiṃsa ; un palais (vimāna) de douze ligues lui apparut. Voulant manifester sa gratitude, il s'approcha du thera Kumāra Kassapa avec son palais, descendit du palais, se prosterna (les cinq membres au sol), et se tint les mains jointes. Le thera —

๑๑๐๘.

1108.

‘‘ยา เทวราชสฺส สภา สุธมฺมา, ยตฺถจฺฉติ เทวสงฺโฆ สมคฺโค;

ตถูปมํ ตุยฺหมิทํ วิมานํ, โอภาสยํ ติฏฺฐติ อนฺตลิกฺเข.

« Comme la salle Sudhammā du roi des dieux, où l'assemblée des dieux se réunit en harmonie ; tel est ce palais qui est le vôtre, illuminant l'espace céleste. »

๑๑๐๙.

1109.

‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ มหานุภาโว…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – คาถาหิ ปฏิปุจฺฉิ;

« Vous avez atteint le pouvoir divin, une grande majesté... et votre éclat illumine toutes les directions. » — par ces strophes, il l'interrogea.

๑๑๑๐.

1110.

‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

« Ce fils de dieu, ravi... de quel acte est-ce le fruit. »

๑๑๑๑.

1111.

‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูโต, รญฺโญ ปายาสิสฺส อโหสึ มาณโว;

ลทฺธา ธนํ สํวิภาคํ อกาสึ, ปิยา จ เม สีลวนฺโต อเหสุํ;

อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปสนฺนจิตฺโต, สกฺกจฺจ ทานํ วิปุลํ อทาสึ.

« Étant un homme parmi les hommes, j'étais le serviteur du prince Pāyāsi ; ayant obtenu des richesses, j'ai fait des partages, et les vertueux m'étaient chers ; avec un esprit serein, j'ai donné avec respect une nourriture et une boisson abondantes. »

๑๑๑๒.

1112.

‘‘เตน [Pg.279] เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. –

« Grâce à cela, j'ai une telle apparence... et mon éclat illumine toutes les directions. » —

โส เทวปุตฺโต ตสฺส อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ.

Ce fils de dieu lui répondit par ces strophes.

๑๑๐๘. ตตฺถ เทวราชสฺสาติ สกฺกสฺส. สภา สุธมฺมาติ เอวํนามกํ สนฺถาคารํ. ยตฺถาติ ยสฺสํ สภายํ. อจฺฉตีติ นิสีทติ. เทวสงฺโฆติ ตาวตึสเทวกาโย. สมคฺโคติ สหิโต สนฺนิปติโต.

1108. Là, « du roi des dieux » signifie de Sakka. « La salle Sudhammā » est le nom de cette salle d'assemblée. « Où » signifie dans cette salle. « Siège » signifie s'assoit. « L'assemblée des dieux » est l'assemblée des dieux de Tāvatiṃsa. « En harmonie » signifie réunis ensemble.

๑๑๑๑. ปายาสิสฺส อโหสึ มาณโวติ ปายาสิราชญฺญสฺส กิจฺจากิจฺจกโร ทหรตาย มาณโว, นาเมน ปน อุตฺตโร นาม อโหสึ. สํวิภาคํ อกาสินฺติ อหเมว อภุญฺชิตฺวา ยถาลทฺธํ ธนํ ทานมุเข ปริจฺจชนวเสน สํวิภชนํ อกาสึ. อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปริจฺจชนฺโตติ วจนเสโส. อถ วา ทานํ วิปุลํ อทาสึ. กถํ? สกฺกจฺจํ. กีทิสํ? อนฺนญฺจ ปานญฺจาติ โยเชตพฺพํ.

1111. « J'étais le serviteur de Pāyāsi » signifie celui qui accomplissait les tâches du prince Pāyāsi ; à cause de sa jeunesse, il est appelé serviteur (māṇavo), mais son nom était Uttara. « J'ai fait des partages » signifie que sans manger moi-même, j'ai partagé les richesses obtenues en les donnant comme charité. « Donnant nourriture et boisson » est le complément de la phrase. Ou bien : « j'ai donné un don abondant ». Comment ? Avec respect. De quelle sorte ? Nourriture et boisson ; tel est le sens.

(อุตฺตร) ปายาสิวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de l'histoire du Vimāna d'Uttara (Pāyāsi) est terminé.

อิติ ปรมตฺถทีปนิยา ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย วิมานวตฺถุสฺมึ

Ainsi, dans le Vimānavatthu de l'Atthakathā du Khuddaka-Nikāya, nommé Paramatthadīpanī,

ทสวตฺถุปฏิมณฺฑิตสฺส ฉฏฺฐสฺส ปายาสิวคฺคสฺส

du sixième chapitre (Pāyāsivagga), orné de dix histoires,

อตฺถวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

le commentaire est terminé.

๗. สุนิกฺขิตฺตวิมานวคฺโค

7. Chapitre du Vimāna de Sunikkhitta.

๑. จิตฺตลตาวิมานวณฺณนา

1. Commentaire de l'histoire du Vimāna de Cittalatā.

ยถา วนํ จิตฺตลตํ ปภาสตีติ จิตฺตลตาวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน สมเยน สาวตฺถิยํ อญฺญตโร อุปาสโก ทลิทฺโท อปฺปโภโค ปเรสํ กมฺมํ กตฺวา ชีวติ. โส สทฺโธ ปสนฺโน ชิณฺเณ วุฑฺเฒ มาตาปิตโร โปเสนฺโต ‘‘อิตฺถิโย นาม ปติกุเล ฐิตา อิสฺสริยํ กโรนฺติ, สสฺสุสสุรานํ มนาปจารินิโย ทุลฺลภา’’ติ มาตาปิตูนํ จิตฺตทุกฺขํ ปริหรนฺโต ทารปริคฺคหํ อกตฺวา สยเมว เน อุปฏฺฐหติ, สีลานิ รกฺขติ, อุโปสถํ อุปวสติ[Pg.280], ยถาวิภวํ ทานานิ เทติ. โส อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ ทฺวาทสโยชนิเก วิมาเน นิพฺพตฺติ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เหฏฺฐา วุตฺตนเยน คนฺตฺวา กตกมฺมํ อิมาหิ คาถาหิ ปฏิปุจฺฉิ –

L'histoire commençant par « Yathā vanaṃ cittalataṃ pabhāsati » est le Vimāna de Cittalatā. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans la forêt de Jeta. À cette époque, un certain dévot pauvre et sans fortune vivait à Sāvatthī en travaillant pour autrui. Ayant foi et confiance, tout en prenant soin de ses vieux parents, il pensa : « Les femmes, lorsqu'elles s'installent dans la famille de leur mari, y exercent leur autorité ; celles qui traitent leurs beaux-parents avec égard sont rares. » Ainsi, voulant éviter tout chagrin d'esprit à ses parents, il ne prit pas d'épouse et les servit lui-même, observa les préceptes, pratiqua l'Uposatha et fit des dons selon ses moyens. Plus tard, après sa mort, il renaquit dans un palais de douze ligues parmi les dieux de Tāvatiṃsa. Le vénérable Mahā-Moggallāna, s'y rendant selon la méthode décrite précédemment, l'interrogea sur son action passée par ces strophes —

๑๑๑๔.

1114.

‘‘ยถา วนํ จิตฺตลตํ ปภาสติ, อุยฺยานเสฏฺฐํ ติทสานมุตฺตมํ;

ตถูปมํ ตุยฺหมิทํ วิมานํ, โอภาสยํ ติฏฺฐติ อนฺตลิกฺเข.

« Tout comme le bois de Cittalatā, le meilleur des jardins, resplendit pour les trente-trois dieux, tel est ce palais qui est le vôtre, illuminant l'espace céleste. »

๑๑๑๕.

1115.

‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ มหานุภาโว…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Vous avez atteint le pouvoir divin, une grande majesté... et votre éclat illumine toutes les directions. »

๑๑๑๖.

1116.

‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

« Ce fils de dieu, ravi... de quel acte est-ce le fruit. »

๑๑๑๗.

1117.

‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูโต, ทลิทฺโท อตาโณ กปโณ กมฺมกโร อโหสึ;

ชิณฺเณ จ มาตาปิตโร อภารึ, ปิยา จ เม สีลวนฺโต อเหสุํ;

อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปสนฺนจิตฺโต, สกฺกจฺจ ทานํ วิปุลํ อทาสึ.

« Étant un homme parmi les hommes, j'étais pauvre, sans protection, misérable et travailleur ; j'ai soutenu mes vieux parents et les vertueux m'étaient chers ; avec un esprit serein, j'ai donné avec respect une nourriture et une boisson abondantes. »

๑๑๑๘.

1118.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. –

« Grâce à cela, j'ai une telle apparence... et mon éclat illumine toutes les directions. » —

โสปิ ตสฺส พฺยากาสิ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

Lui aussi lui répondit. Le reste est identique à ce qui a été dit précédemment.

จิตฺตลตาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de l'histoire du Vimāna de Cittalatā est terminé.

๒. นนฺทนวิมานวณฺณนา

2. Commentaire de l'histoire du Vimāna de Nandana.

ยถา [Pg.281] วนํ นนฺทนํ ปภาสตีติ นนฺทนวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน สมเยน สาวตฺถิยํ อญฺญตโร อุปาสโกติอาทิ สพฺพํ อนนฺตรวิมานสทิสํ. อยํ ปน ทารปริคฺคหํ กตฺวา มาตาปิตโร โปเสสีติ อยเมว วิเสโส.

L'histoire commençant par « Yathā vanaṃ nandanaṃ pabhāsati » est le Vimāna de Nandana. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans la forêt de Jeta. Tout le reste est semblable au Vimāna précédent. Cependant, la différence est que ce dévot-ci a pris une épouse avant de servir ses parents.

๑๑๒๐.

1120.

ยถา วนํ นนฺทนํ ปภาสติ, อุยฺยานเสฏฺฐํ ติทสานมุตฺตมํ;

ตถูปมํ ตุยฺหมิทํ วิมานํ, โอภาสยํ ติฏฺฐติ อนฺตลิกฺเข.

« Tout comme le bois de Nandana resplendit, le meilleur des jardins, suprême pour les trente-trois dieux, tel est ce palais qui est le vôtre, illuminant l'espace céleste. »

๑๑๒๑.

1121.

‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ มหานุภาโว…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตีติ.

« Tu es parvenu au pouvoir divin, d'une grande puissance... ta splendeur illumine toutes les directions. »

๑๑๒๒.

1122.

‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

« Ce fils de deva, le cœur ravi... tel est le fruit de cette action. »

๑๑๒๓.

1123.

‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูโต, ทลิทฺโท อตาโณ กปโณ กมฺมกโร อโหสึ;

ชิณฺเณ จ มาตาปิตโร อภารึ, ปิยา จ เม สีลวนฺโต อเหสุํ;

อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปสนฺนจิตฺโต, สกฺกจฺจ ทานํ วิปุลํ อทาสึ.

« Quand j'étais un être humain parmi les hommes, j'étais pauvre, sans protection, misérable et simple travailleur ; j'ai pris soin de mes parents âgés, et mes proches étaient vertueux ; avec un cœur serein, j'ai offert avec respect d'abondants dons de nourriture et de boisson. »

๑๑๒๔.

1124.

‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. –

« Grâce à cela, j'ai une telle splendeur... et ma splendeur illumine toutes les directions. »

คาถาหิ พฺยากาสิ. ตตฺถ คาถาสุปิ อปุพฺพํ นตฺถิ.

Il répondit par ces versets. Là aussi, il n'y a rien de nouveau dans les versets.

นนฺทนวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Nandanavimāna est terminée.

๓. มณิถูณวิมานวณฺณนา

3. Explication du Maṇithūṇavimāna

อุจฺจมิทํ [Pg.282] มณิถูณํ วิมานนฺติ มณิถูณวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน สมเยน สมฺพหุลา เถรา ภิกฺขู อรญฺญายตเน วิหรนฺติ. เตสํ คามํ ปิณฺฑาย คมนมคฺเค เอโก อุปาสโก วิสมํ สมํ กโรติ, กณฺฏเก นีหรติ, คจฺฉคุมฺเพ อปเนติ, อุทกกาเล มาติกาสุ เสตุํ พนฺธติ, วิวนฏฺฐาเนสุ ฉายารุกฺเข โรเปติ, ชลาสเยสุ มตฺติกํ อุทฺธริตฺวา เต ปุถุลคมฺภีเร กโรติ, ติตฺเถ สมฺปาเทติ, ยถาวิภวํ ทานํ เทติ, สีลํ รกฺขติ. โส อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ ทฺวาทสโยชนิเก กนกวิมาเน นิพฺพตฺติ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร อุปสงฺกมิตฺวา อิมาหิ คาถาหิ ปฏิปุจฺฉิ –

L'histoire du Maṇithūṇavimāna commence par les mots « Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ ». Quelle en est l'origine ? Le Béni séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, de nombreux moines aînés vivaient dans une zone forestière. Sur le chemin qu'ils empruntaient pour aller mendier leur nourriture au village, un disciple laïc aplanissait les terrains accidentés, enlevait les épines, dégageait les fourrés, construisait des ponts sur les canaux pendant la saison des pluies, plantait des arbres d'ombrage dans les lieux déserts, creusait la terre dans les réservoirs d'eau pour les rendre vastes et profonds, aménageait des points d'eau, offrait des dons selon ses moyens et observait les préceptes. Plus tard, après sa mort, il renaquit dans le monde des Trente-Trois, dans un palais d'or de douze ligues de dimension. Le vénérable Mahāmoggallāna s'approcha de lui et l'interrogea avec ces versets :

๑๑๒๖.

1126.

‘‘อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานํ, สมนฺตโต ทฺวาทส โยชนานิ;

กูฏาคารา สตฺตสตา อุฬารา, เวฬุริยถมฺภา รุจกตฺถตา สุภา.

« Ce palais aux piliers de joyaux est élevé, il s'étend sur douze ligues à la ronde ; il contient sept cents magnifiques chambres à toit pointu, avec des piliers de lapis-lazuli et des sols magnifiques recouverts de tapis précieux. »

๑๑๒๗.

1127.

‘‘ตตฺถจฺฉสิ ปิวสิ ขาทสิ จ, ทิพฺพา จ วีณา ปวทนฺติ วคฺคุํ;

ทิพฺพา รสา กามคุเณตฺถ ปญฺจ, นาริโย จ นจฺจนฺติ สุวณฺณจฺฉนฺนา.

« Là, tu t'assieds, tu bois et tu manges ; des luths divins résonnent mélodieusement ; on y trouve les cinq types de plaisirs sensoriels divins, et des nymphes parées d'or y dansent. »

๑๑๒๘.

1128.

‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Grâce à quoi as-tu une telle splendeur... et ta splendeur illumine toutes les directions ? »

โสปิ ตสฺส คาถาหิ พฺยากาสิ –

Lui aussi lui répondit par des versets :

๑๑๓๐.

1130.

‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

« Ce fils de deva, le cœur ravi... tel est le fruit de cette action. »

๑๑๓๑.

1131.

‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูโต, วิวเน ปเถ สงฺกมนํ อกาสึ;

อารามรุกฺขานิ จ โรปยิสฺสํ, ปิยา จ เม สีลวนฺโต อเหสุํ;

อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปสนฺนจิตฺโต, สกฺกจฺจ ทานํ วิปุลํ อทาสึ.

« Quand j'étais un être humain parmi les hommes, j'ai aménagé des passages sur les chemins en terrain désert ; j'ai planté des arbres pour créer des parcs, et mes proches étaient vertueux ; avec un cœur serein, j'ai offert avec respect d'abondants dons de nourriture et de boisson. »

๑๑๓๒.

1132.

‘‘เตน [Pg.283] เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Grâce à cela, j'ai une telle splendeur... et ma splendeur illumine toutes les directions. »

๑๑๓๑. ตตฺถ วิวเนติ อรญฺเญ. อารามรุกฺขานิ จา อารามภูเต รุกฺเข, อารามํ กตฺวา ตตฺถ รุกฺเข โรเปสินฺติ อตฺโถ. เสสํ สพฺพํ วุตฺตนยเมว.

1131. Ici, « vivane » signifie « dans la forêt ». « Ārāmarukkhāni ca » signifie des arbres devenus des jardins ; le sens est : « ayant fait un jardin, j'y ai planté des arbres ». Tout le reste est exactement comme il a été dit précédemment.

มณิถูณวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Maṇithūṇavimāna est terminée.

๔. สุวณฺณวิมานวณฺณนา

4. Explication du Suvaṇṇavimāna

โสวณฺณมเย ปพฺพตสฺมินฺติ สุวณฺณวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา อนฺธกวินฺเท วิหรติ. เตน สมเยน อญฺญตโร อุปาสโก สทฺโธ ปสนฺโน วิภวสมฺปนฺโน ตสฺส คามสฺส อวิทูเร อญฺญตรสฺมึ มุณฺฑกปพฺพเต สพฺพาการสมฺปนฺนํ ภควโต วสนานุจฺฉวิกํ คนฺธกุฏึ กาเรตฺวา ตตฺถ ภควนฺตํ วสาเปนฺโต สกฺกจฺจํ อุปฏฺฐหิ, สยญฺจ นิจฺจสีเล ปติฏฺฐิโต สุวิสุทฺธสีลสํวโร หุตฺวา กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺติ. ตสฺส กมฺมานุภาวสํสูจกํ นานารตนรํสิชาลสมุชฺชลํ วิจิตฺตเวทิกาปริกฺขิตฺตํ วิวิธวิปุลาลงฺกาโรปโสภิตํ สุวิภตฺตภิตฺติตฺถมฺภโสปานํ อารามรมณียกํ กญฺจนปพฺพตมุทฺธนิ วิมานํ อุปฺปชฺชิ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เทวจาริกํ จรนฺโต ทิสฺวา อิมาหิ คาถาหิ ปฏิปุจฺฉิ –

L'histoire du Suvaṇṇavimāna commence par les mots « Sovaṇṇamaye pabbatasmiṃ ». Quelle en est l'origine ? Le Béni séjournait à Andhakavinda. À cette époque, un certain disciple laïc, doué de foi, de dévotion et de richesse, fit construire sur une certaine montagne chauve non loin de ce village, une cellule parfumée pourvue de toutes les qualités requises, digne de la résidence du Béni. En y faisant loger le Béni, il le servit avec respect. Lui-même, établi dans la pratique constante des préceptes et doté d'une retenue morale très pure, après avoir trépassé, il renaquit dans la demeure des Trente-Trois. Pour lui apparut, au sommet d'une montagne d'or, un palais témoignant de la puissance de son acte méritoire, resplendissant d'un réseau de rayons de divers joyaux, entouré de balustrades variées, orné de décorations diverses et vastes, avec des murs, des piliers et des escaliers bien agencés, et des jardins charmants. Le vénérable Mahāmoggallāna, en parcourant le monde céleste, le vit et l'interrogea par ces versets :

๑๑๓๔.

1134.

‘‘โสวณฺณมเย ปพฺพตสฺมึ, วิมานํ สพฺพโตปภํ;

เหมชาลปฏิจฺฉนฺนํ, กิงฺกิณิชาลกปฺปิตํ.

« Sur une montagne faite d'or, se trouve un palais brillant de toutes parts, recouvert d'un filet d'or et orné de grelots. »

๑๑๓๕.

1135.

‘‘อฏฺฐํสา สุกตา ถมฺภา, สพฺเพ เวฬุริยามยา;

เอกเมกาย อํสิยา, รตนา สตฺต นิมฺมิตา.

« Les piliers, bien façonnés, ont huit pans et sont tous faits de lapis-lazuli ; sur chaque pan, sept joyaux ont été incrustés. »

๑๑๓๖.

1136.

‘‘เวฬูริยสุวณฺณสฺส, ผลิกา รูปิยสฺส จ;

มสารคลฺลมุตฺตาหิ, โลหิตงฺคมณีหิ จ.

« Il est orné de lapis-lazuli, d'or, de cristal et d'argent, ainsi que de gemmes masāragalla, de perles et de rubis. »

๑๑๓๗.

1137.

‘‘จิตฺรา มโนรมา ภูมิ, น ตตฺถุทฺธํสตี รโช;

โคปานสีคณา ปีตา, กูฏํ ทาเรนฺติ นิมฺมิตา.

« Le sol est diversifié et charmant, aucune poussière ne s'y soulève ; des rangées de chevrons jaunes soutiennent le sommet, ainsi qu'ils ont été façonnés. »

๑๑๓๘.

1138.

‘‘โสปานานิ [Pg.284] จ จตฺตาริ, นิมฺมิตา จตุโร ทิสา;

นานารตนคพฺเภหิ, อาทิจฺโจว วิโรจติ.

« Quatre escaliers ont été créés aux quatre directions ; avec ses chambres aux divers joyaux, il resplendit comme le soleil. »

๑๑๓๙.

1139.

‘‘เวทิยา จตสฺโส ตตฺถ, วิภตฺตา ภาคโส มิตา;

ททฺทลฺลมานา อาภนฺติ, สมนฺตา จตุโร ทิสา.

« Il y a là quatre balustrades, bien divisées et proportionnées ; elles brillent d'un vif éclat tout autour des quatre directions. »

๑๑๔๐.

1140.

‘‘ตสฺมึ วิมาเน ปวเร, เทวปุตฺโต มหปฺปโภ;

อติโรจสิ วณฺเณน, อุทยนฺโตว ภาณุมา.

« Dans cet excellent palais, ô fils de deva d'une grande splendeur, tu surpasses tout par ta beauté, tel le soleil levant. »

๑๑๔๑.

1141.

‘‘ทานสฺส เต อิทํ ผลํ, อโถ สีลสฺส วา ปน;

อโถ อญฺชลิกมฺมสฺส, ตํ เม อกฺขาหิ ปุจฺฉิโต’’ติ.

« Est-ce là le fruit de ton don, ou bien de ta vertu, ou encore d'un geste de salutation ? Je t'interroge, dis-le moi. »

โสปิสฺส อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ –

Lui aussi lui répondit par ces versets :

๑๑๔๒. ‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

1142. « Ce fils de deva, le cœur ravi... tel est le fruit de cette action. »

๑๑๔๓.

1143.

‘‘อหํ อนฺธกวินฺทสฺมึ, พุทฺธสฺสาทิจฺจพนฺธุโน;

วิหารํ สตฺถุ กาเรสึ, ปสนฺโน เสหิ ปาณิภิ.

« À Andhakavinda, pour le Bouddha, parent du soleil, j'ai fait construire un monastère pour le Maître, avec dévotion, de mes propres mains. »

๑๑๔๔.

1144.

‘‘ตตฺถ คนฺธญฺจ มาลญฺจ, ปจฺจยญฺจ วิเลปนํ;

วิหารํ สตฺถุ อทาสึ, วิปฺปสนฺเนน เจตสา;

เตน มยฺหํ อิทํ ลทฺธํ, วสํ วตฺเตมิ นนฺทเน.

« Là-bas (à Andhakavinda), j'ai offert du parfum, des fleurs, les nécessités et des onguents ; avec un esprit serein, j'ai fait don d'un monastère au Maître. Par cette action, j'ai obtenu ceci, et j'exerce ma souveraineté dans le jardin de Nandana. »

๑๑๔๕.

1145.

‘‘นนฺทเน จ วเน รมฺเม, นานาทิชคณายุเต;

รมามิ นจฺจคีเตหิ, อจฺฉราหิ ปุรกฺขโต’’ติ.

« Et dans le charmant bois de Nandana, peuplé de diverses troupes d'oiseaux, je me réjouis par les danses et les chants, entouré de nymphes célestes. »

๑๑๓๔. ตตฺถ สพฺพโตปภนฺติ สพฺพภาเคหิ ปภาสนฺตํ ปภามุญฺจนกํ. กิงฺกิณิชาลกปฺปิตนฺติ กปฺปิตกิงฺกิณิกชาลํ.

1134. Dans ces vers, « sabbatopabhanti » signifie rayonnant de tous côtés, émettant une aura lumineuse. « Kiṅkiṇijālakappitanti » signifie orné d'un réseau de clochettes tressées.

๑๑๓๕. สพฺเพ เวฬุริยามยาติ สพฺเพ ถมฺภา เวฬุริยมณิมยา. ตตฺถ ปน เอกเมกาย อํสิยาติ อฏฺฐํเสสุ ถมฺเภสุ เอกเมกสฺมึ อํสภาเค. รตนา สตฺต นิมฺมิตาติ สตฺตรตนกมฺมนิมฺมิตา, เอเกโก อํโส สตฺตรตนมโยติ อตฺโถ.

1135. « Sabbe veḷuriyāmayā » : tous les piliers sont faits de pierres précieuses de lapis-lazuli. « Tattha pana ekamekāya aṃsiyā » : sur chacun des huit pans des piliers. « Ratanā satta nimmitā » : créés par le karma à partir des sept sortes de joyaux ; le sens est que chaque pan est composé des sept joyaux.

๑๑๓๖. ‘‘เวฬูริยสุวณฺณสฺสา’’ติอาทินา นานารตนานิ ทสฺเสติ. ตตฺถ เวฬูริยสุวณฺณสฺสาติ เวฬุริเยน จ สุวณฺเณน จ นิมฺมิตา, จิตฺราติ [Pg.285] วา โยชนา. กรณตฺเถ หิ อิทํ สามิวจนํ. ผลิกา รูปิยสฺส จาติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. มสารคลฺลมุตฺตาหีติ กพรมณีหิ. โลหิตงฺคมณีหิ จาติ รตฺตมณีหิ.

1136. Par les termes « veḷūriyasuvaṇṇassa », etc., il montre les divers joyaux. « Veḷūriyasuvaṇṇassa » signifie façonné avec du lapis-lazuli et de l'or, ou bien magnifiquement varié. En effet, ce génitif est employé dans le sens instrumental. Il faut comprendre de la même manière l'expression « phalikā rūpiyassa ca ». « Masāragallamuttāhī » signifie par des gemmes tachetées. « Lohitaṅgamaṇīhi » signifie par des rubis rouges.

๑๑๓๗. น ตตฺถุทฺธํสตี รโชติ มณิมยภูมิกตฺตา น ตสฺมึ วิมาเน รโช อุคฺคจฺฉติ. โคปานสีคณาติ โคปานสีสมูหา. ปีตาติ ปีตวณฺณา, สุวณฺณมยา เจว ผุสฺสราคาทิมณิมยา จาติ อตฺโถ. กูฏํ ธาเรนฺตีติ สตฺตรตนมยํ กณฺณิกํ ธาเรนฺติ.

1137. « Na tatthuddhaṃsatī rajo » : parce que le sol est pavé de pierres précieuses, la poussière ne s'élève pas dans ce palais. « Gopānasīgaṇā » : les groupes de chevrons. « Pītā » : de couleur jaune, étant soit faits d'or, soit de pierres précieuses comme le topaze. « Kūṭaṃ dhārentī » : ils soutiennent le faîte composé des sept joyaux.

๑๑๓๘-๙. นานารตนคพฺเภหีติ นานารตนมเยหิ โอวรเกหิ. เวทิยาติ เวทิกา. จตสฺโสติ จตูสุ ทิสาสุ จตสฺโส. เตนาห ‘‘สมนฺตา จตุโร ทิสา’’ติ.

1138-9. « Nānāratanagabbhehī » : avec des chambres faites de divers joyaux. « Vediyā » : les balustrades. « Catasso » : quatre dans les quatre directions. C'est pourquoi il dit : « tout autour dans les quatre directions ».

๑๑๔๐. มหปฺปโภติ มหาชุติโก. อุทยนฺโตติ อุคฺคจฺฉนฺโต. ภาณุมาติ อาทิจฺโจ.

1140. « Mahappabho » : d'une grande splendeur. « Udayanto » : se levant. « Bhāṇumā » : le soleil.

๑๑๔๓. เสหิ ปาณิภีติ กายสารํ ปุญฺญํ ปสวนฺโต อตฺตโน ปาณีหิ ตํ ตํ กิจฺจํ กโรนฺโต วิหารํ สตฺถุ กาเรสินฺติ โยชนา. อถ วา เสหิ ปาณิภีติ ตตฺถ อนฺธกวินฺทสฺมึ คนฺธญฺจ มาลญฺจ ปจฺจยญฺจ วิเลปนญฺจ ปูชาวเสน. ยถา กถํ? วิหารญฺจ วิปฺปสนฺเนน เจตสา สตฺถุโน อทาสึ ปูเชสึ นิยฺยาเทสึ จาติ เอวเมตฺถ โยชนา เวทิตพฺพา.

1143. « Sehi pāṇibhi » : en accumulant du mérite par l'effort physique, en accomplissant diverses tâches de ses propres mains, il fit construire un monastère pour le Maître. Ou bien : à Andhakavinda, avec un esprit serein, il offrit parfums, fleurs, nécessités et onguents à titre d'offrande, et remit le monastère au Maître en hommage.

๑๑๔๔. เตนาติ เตน ยถาวุตฺเตน ปุญฺญกมฺเมน การณภูเตน. มยฺหนฺติ มยา. อิทนฺติ อิทํ ปุญฺญผลํ, อิทํ วา ทิพฺพํ อาธิปเตยฺยํ. เตนาห ‘‘วสํ วตฺเตมี’’ติ.

1144. « Tena » : par cette action méritoire susmentionnée qui en est la cause. « Mayhaṃ » : par moi. « Idaṃ » : ce fruit du mérite, ou cette souveraineté divine. C'est pourquoi il dit : « j'exerce ma souveraineté ».

๑๑๔๕. นนฺทเนติ นนฺทิยา ทิพฺพสมิทฺธิยา อุปฺปชฺชนฏฺฐาเน อิมสฺมึ เทวโลเก, ตตฺถาปิ วิเสสโต นนฺทเน วเน รมฺเม, เอวํ รมณีเย อิมสฺมึ นนฺทเน วเน รมามีติ โยชนา. เสสํ วุตฺตนยเมว.

1145. « Nandaneti » : dans ce monde céleste, lieu d'épanouissement de la félicité et de la prospérité divine ; plus précisément dans le charmant bois de Nandana, je me réjouis dans ce bois de Nandana ainsi décrit. Le reste est conforme à ce qui a déjà été expliqué.

เอวํ เทวตาย อตฺตโน ปุญฺญกมฺเม อาวิกเต เถโร สปริวารสฺส ตสฺส เทวปุตฺตสฺส ธมฺมํ เทเสตฺวา ภควโต ตมตฺถํ นิเวเทสิ. ภควา ตํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตปริสาย ธมฺมํ เทเสสิ. สา เทสนา มหาชนสฺส สาตฺถิกา อโหสีติ.

Ainsi, après que la divinité eut révélé son action méritoire, le Thera enseigna le Dhamma à ce fils de deva et à sa suite, puis rapporta l'affaire au Bienheureux. Le Bienheureux utilisa cette occasion pour enseigner le Dhamma à l'assemblée présente. Cet enseignement fut bénéfique pour une grande multitude de personnes.

สุวณฺณวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de l'Histoire du Palais d'Or est terminé.

๕. อมฺพวิมานวณฺณนา

5. Commentaire de l'Histoire du Palais du Manguier (Amba-vimāna).

อุจฺจมิทํ [Pg.286] มณิถูณนฺติ อมฺพวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน. เตน สมเยน ราชคเห อญฺญตโร ทุคฺคตปุริโส ปเรสํ ภตฺตเวตนภโต หุตฺวา อมฺพวนํ รกฺขติ. โส เอกทิวสํ อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ คิมฺหสมเย สูริยาตปสนฺตตฺเต อุณฺหวาลิกานิปฺปีฬิเต วิปฺผนฺทมานมรีจิชาลวิตฺถเต ภูมิปฺปเทเส ตสฺส อมฺพารามสฺส อวิทูเรน มคฺเคน เสทาคเตน คตฺเตน คจฺฉนฺตํ ทิสฺวา สญฺชาตคารวพหุมาโน อุปสงฺกมิตฺวา เอวมาห ‘‘มหา อยํ, ภนฺเต, ฆมฺมปริฬาโห, อติวิย ปริสฺสนฺตรูโป วิย ทิสฺสติ, สาธุ, ภนฺเต, อยฺโย อิมํ อมฺพารามํ ปวิสิตฺวา มุหุตฺตํ วิสฺสมิตฺวา อทฺธานปริสฺสมํ ปฏิวิโนเทตฺวา คจฺฉถ อนุกมฺปํ อุปาทายา’’ติ. เถโร วิเสสโต ตสฺส จิตฺตปฺปสาทํ ปริพฺรูเหตุกาโม ตํ อารามํ ปวิสิตฺวา อญฺญตรสฺส อมฺพรุกฺขสฺส มูเล นิสีทิ.

« Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ » se rapporte au Palais du Manguier. Quelle est son origine ? Le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le bois de Veḷuvana. À cette époque, à Rājagaha, un homme pauvre, employé comme serviteur à gages pour de la nourriture, gardait une plantation de manguiers. Un jour d'été, il vit le vénérable Sāriputta marchant sur une route près de cette plantation, le corps couvert de sueur, accablé par la chaleur du soleil, le sable brûlant et les mirages vacillants. Saisi d'un profond respect, il s'approcha et dit : « Vénérable, cette chaleur est intense, vous paraissez extrêmement fatigué. S'il vous plaît, vénérable, par compassion, entrez dans cette plantation de manguiers pour vous reposer un instant, dissiper votre fatigue, puis continuez votre route. » Le Thera, souhaitant accroître la dévotion de cet homme, entra dans le jardin et s'assit au pied d'un manguier.

ปุน โส ปุริโส อาห ‘‘สเจ, ภนฺเต, นฺหายิตุกามตฺถ, อหํ อิโต กูปโต อุทกํ อุทฺธริตฺวา ตุมฺเห นฺหาเปสฺสามิ, ปานียญฺจ ทสฺสามี’’ติ. เถโรปิ อธิวาเสสิ ตุณฺหีภาเวน. โส กูปโต อุทกํ อุทฺธริตฺวา ปริสฺสาเวตฺวา เถรํ นฺหาเปสิ, นฺหาเปตฺวา จ หตฺถปาเท โธวิตฺวา นิสินฺนสฺส ปานียํ อุปเนสิ. เถโร ปานียํ ปิวิตฺวา ปฏิปฺปสฺสทฺธทรโถ ตสฺส ปุริสสฺส อุทกทาเน เจว นฺหาปเน จ อนุโมทนํ วตฺวา ปกฺกามิ. อถ โส ปุริโส ‘‘ฆมฺมาภิตตฺตสฺส วต เถรสฺส ฆมฺมปริฬาหํ ปฏิปฺปสฺสมฺเภสึ, พหุํ วต มยา ปุญฺญํ ปสุต’’นฺติ อุฬารปีติโสมนสฺสํ ปฏิสํเวเทสิ. โส อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ อุปฺปชฺชิ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน อุปสงฺกมิตฺวา อิมาหิ คาถาหิ กตปุญฺญํ ปุจฺฉิ.

L'homme dit encore : « Vénérable, si vous souhaitez vous baigner, je vais puiser de l'eau dans ce puits pour vous baigner, et je vous donnerai aussi de l'eau à boire. » Le Thera accepta en gardant le silence. L'homme puisa l'eau, la filtra et baigna le Thera. Puis, après avoir lavé les mains et les pieds du Thera assis, il lui offrit de l'eau à boire. Le Thera but, et une fois sa fatigue apaisée, il exprima sa gratitude pour le don de l'eau et le bain, puis partit. L'homme ressentit une joie immense, pensant : « J'ai apaisé la chaleur du Thera qui souffrait du soleil, j'ai acquis un grand mérite. » Plus tard, à sa mort, il renaquit parmi les trente-trois dieux. Le vénérable Mahāmoggallāna s'approcha de lui et l'interrogea sur son action méritoire par ces vers.

๑๑๔๖.

1146.

‘‘อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานํ, สมนฺตโต ทฺวาทส โยชนานิ;

กูฏาคารา สตฺตสตา อุฬารา, เวฬุริยถมฺภา รุจกตฺถตา สุภา.

« Ce haut palais aux piliers de pierres précieuses s'étend sur douze lieues tout autour ; il possède sept cents magnifiques appartements de sommet, avec des piliers de lapis-lazuli et de beaux planchers recouverts de tapis. »

๑๑๔๗.

1147.

‘‘ตตฺถจฺฉสิ [Pg.287] ปิวสิ ขาทสิ จ, ทิพฺพา จ วีณา ปวทนฺติ วคฺคุํ;

ทิพฺพา รสา กามคุเณตฺถ ปญฺจ, นาริโย จ นจฺจนฺติ สุวณฺณฉนฺนา.

« Là, tu t'assieds, tu bois et tu manges ; des luths divins résonnent mélodieusement ; il y a ici les cinq types de plaisirs sensoriels divins, et des femmes parées d'or y dansent. »

๑๑๔๘.

1148.

‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Pourquoi as-tu un tel teint ? ... et ton teint illumine toutes les directions. »

๑๑๕๐.

1150.

‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป…ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

« Ce fils de deva, ravi... le fruit de quelle action est-ce ceci. »

๑๑๕๑.

1151.

‘‘คิมฺหานํ ปจฺฉิเม มาเส, ปตปนฺเต ทิวงฺกเร;

ปเรสํ ภตโก โปโส, อมฺพารามมสิญฺจติ.

« Durant le dernier mois de l'été, quand le soleil brille ardemment, un homme employé comme serviteur pour autrui arrosait une plantation de manguiers. »

๑๑๕๒.

1152.

‘‘อถ เตนาคมา ภิกฺขุ, สาริปุตฺโตติ วิสฺสุโต;

กิลนฺตรูโป กาเยน, อกิลนฺโตว เจตสา.

« Alors, par là arriva un moine connu sous le nom de Sāriputta ; son corps paraissait fatigué, mais son esprit demeurait serein. »

๑๑๕๓.

1153.

‘‘ตญฺจ ทิสฺวาน อายนฺตํ, อโวจํ อมฺพสิญฺจโก;

สาธุ ตํ ภนฺเต นฺหาเปยฺยํ, ยํ มมสฺส สุขาวหํ.

« En le voyant venir, moi qui arrosais les manguiers, je lui dis : "S'il vous plaît, vénérable, permettez-moi de vous baigner, car cela m'apporterait du bonheur." »

๑๑๕๔.

1154.

‘‘ตสฺส เม อนุกมฺปาย, นิกฺขิปิ ปตฺตจีวรํ;

นิสีทิ รุกฺขมูลสฺมึ, ฉายาย เอกจีวโร.

« Par compassion pour moi, il déposa son bol et ses robes ; il s'assit au pied d'un arbre, à l'ombre, vêtu d'une seule robe. »

๑๑๕๕.

1155.

‘‘ตญฺจ อจฺเฉน วารินา, ปสนฺนมานโส นโร;

นฺหาปยี รุกฺขมูลสฺมึ, ฉายาย เอกจีวรํ.

« Et l'homme que j'étais, l'esprit serein, le baigna au pied de l'arbre, à l'ombre, avec de l'eau claire, alors qu'il portait une seule robe. »

๑๑๕๖.

1156.

‘‘อมฺโพ จ สิตฺโต สมโณ จ นฺหาปิโต,มยา จ ปุญฺญํ ปสุตํ อนปฺปกํ;

อิติ โส ปีติยา กายํ, สพฺพํ ผรติ อตฺตโน.

« Le manguier a été arrosé et le moine a été baigné ; j'ai ainsi accumulé un mérite qui n'est pas mince. » C'est ainsi que, par la joie, il imprègne tout son propre corps.

๑๑๕๗.

1157.

‘‘ตเทว เอตฺตกํ กมฺมํ, อกาสึ ตาย ชาติยา;

ปหาย มานุสํ เทหํ, อุปปนฺโนมฺหิ นนฺทนํ.

« C'est seulement cette action-là que j'ai accomplie dans cette existence ; ayant quitté ce corps humain, je suis né dans [le jardin de] Nandana. »

๑๑๕๘.

1158.

‘‘นนฺทเน [Pg.288] จ วเน รมฺเม, นานาทิชคณายุเต;

รมามิ นจฺจคีเตหิ, อจฺฉราหิ ปุรกฺขโต’’ติ. –

« Et dans le charmant bois de Nandana, peuplé de nuées d'oiseaux divers, je me réjouis de danses et de chants, entouré de nymphes célestes. »

โสปิ ตสฺส อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ.

Celui-ci lui répondit également par ces vers.

๑๑๕๑. ตตฺถ คิมฺหานํ ปจฺฉิเม มาเสติ อาสาฬฺหิมาเส. ปตปนฺเตติ อติวิย ทิปฺปนฺเต, สพฺพโส อุณฺหํ วิสฺสชฺเชนฺเตติ อตฺโถ. ทิวงฺกเรติ ทิวากเร, อยเมว วา ปาโฐ. อสิญฺจตีติ สิญฺจติ, -กาโร นิปาตมตฺตํ, สิญฺจติ อมฺพรุกฺขมูเลสุ ธุวํ ชลเสกํ กโรตีติ อตฺโถ. ‘‘อสิญฺจถา’’ติ จ ปาโฐ, สิญฺจิตฺถาติ อตฺโถ. ‘‘อสิญฺจห’’นฺติ จ ปฐนฺติ, ปเรสํ ภตโก โปโส หุตฺวา ตทา อมฺพารามํ อสิญฺจึ อหนฺติ อตฺโถ.

1151. Là, « dans le dernier mois de la saison chaude » signifie au mois d'Āsāḷha. « Tandis qu'il brûle » signifie qu'il brille excessivement, dégageant de la chaleur de toutes parts. « Divaṅkare » signifie le soleil (divākare) ; ou bien c'est là la leçon originale. « Asiñcatīti » signifie il arrose ; le préfixe « a- » n'est qu'une particule ; cela signifie qu'il arrose continuellement au pied des manguiers, qu'il effectue l'arrosage. Il existe aussi la leçon « asiñcatha », signifiant qu'il a arrosé. On lit aussi « asiñcahaṃ », ce qui signifie : « étant devenu un travailleur à gages pour autrui, j'ai alors arrosé la plantation de manguiers. »

๑๑๕๒. เตนาติ เยน ทิสาภาเคน โส อมฺพาราโม, เตน อคมา อคญฺฉิ. อกิลนฺโตว เจตสาติ เจโตทุกฺขสฺส มคฺเคเนว ปหีนตฺตา เจตสา อกิลนฺโตปิ สมาโน กิลนฺตุรูโป กาเยน เตน มคฺเคน อคมาติ โยชนา.

1152. « Par cela » (tena) signifie par la direction où se trouvait cette plantation de manguiers, par là il se rendit. « Sans être lassé par l'esprit » signifie que, parce que la souffrance mentale a été abandonnée par le Chemin même, bien qu'il ne soit pas lassé par l'esprit, il était comme fatigué de corps, et par ce chemin il s'en alla ; telle est la construction.

๑๑๕๓-๔. อโวจํ อหํ ตทา อมฺพสิญฺจโก หุตฺวาติ โยชนา. เอกจีวโรติ นฺหายิตุกาโมติ อธิปฺปาโย.

1153-4. « J'ai dit alors, étant devenu un arroseur de manguiers » est la construction. « Vêtu d'une seule robe » signifie qu'il désirait se baigner ; tel est le sens.

๑๑๕๖. อิตีติ เอวํ ‘‘อมฺโพ จ สิตฺโต, สมโณ จ นฺหาปิโต, มยา จ ปุญฺญํ ปสุตํ อนปฺปกํ, เอเกเนว ปโยเคน ติวิโธปิ อตฺโถ สาธิโต’’ติ อิมินากาเรน ปวตฺตาย ปีติยา โส ปุริโส อตฺตโน สพฺพํ กายํ ผรติ, นิรนฺตรํ ผุฏํ กโรตีติ โยชนา. อตีตตฺเถ เจตํ วตฺตมานวจนํ, ผรีติ อตฺโถ.

1156. « Ainsi » signifie de cette manière : « Le manguier a été arrosé, le moine a été baigné, et j'ai accumulé un mérite qui n'est pas mince ; par un seul effort, ce triple but a été atteint » ; par la joie née de cette façon, cet homme imprègne tout son corps, il le sature continuellement ; telle est la construction. Et ici, le présent (pharati) a le sens du passé (phari) : « il imprégna ».

๑๑๕๗. ตเทว เอตฺตกํ กมฺมนฺติ ตํ เอตฺตกํ เอวํ ปานียทานมตฺตกํ กมฺมํ อกาสึ, ตาย ตสฺสํ ชาติยํ อญฺญํ นานุสฺสรามีติ อธิปฺปาโย. เตสํ วุตฺตนยเมว.

1157. « C'est seulement cette action-là » signifie qu'il a accompli cet acte consistant simplement en un don d'eau ; le sens est que, dans cette existence-là, il ne se souvient pas d'une autre action méritoire. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

อมฺพวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Ambavimāna est terminée.

๖. โคปาลวิมานวณฺณนา

6. Explication du Gopālavimāna

ทิสฺวาน [Pg.289] เทวํ ปฏิปุจฺฉิ ภิกฺขูติ โคปาลวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน. เตน สมเยน ราชคหวาสี อญฺญตโร โคปาลโก ปาตราสตฺถาย ปิโลติกาย ปุฏพทฺธํ กุมฺมาสํ คเหตฺวา นครโต นิกฺขมิตฺวา คาวีนํ จรณฏฺฐานภูตํ โคจรภูมึ สมฺปาปุณิ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ‘‘อยํ อิทาเนว กาลํ กริสฺสติ, มยฺหญฺจ กุมฺมาสํ ทตฺวา ตาวตึเสสุ อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ จ ญตฺวา ตสฺส สมีปํ อคมาสิ. โส เวลํ โอโลเกตฺวา เถรสฺส กุมฺมาสํ ทาตุกาโม อโหสิ. เตน จ สมเยน คาวิโย มาสกฺเขตฺตํ ปวิสนฺติ. อถ โส โคปาโล จินฺเตสิ ‘‘กึ นุ โข เถรสฺส กุมฺมาสํ ทเทยฺยํ, อุทาหุ คาวิโย มาสกฺเขตฺตโต นีหเรยฺย’’นฺติ. อถสฺส เอตทโหสิ ‘‘มาสสามิกา มํ ยํ อิจฺฉนฺติ, ตํ กโรนฺตุ, เถเร ปน คเต กุมฺมาสทานนฺตราโย เม สิยา, หนฺทาหํ ปฐมํ อยฺยสฺส กุมฺมาสํ ทสฺสามี’’ติ ตํ เถรสฺส อุปเนสิ. ปฏิคฺคเหสิ เถโร อนุกมฺปํ อุปาทาย.

« Ayant vu le deva, le moine l'interrogea » : c'est le Gopālavimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Rājagaha, dans le bois de Veḷuvana. En ce temps-là, un certain vacher habitant Rājagaha, ayant pris pour son déjeuner des gâteaux de farine liés dans un ballot de vieux linge, sortit de la ville et atteignit le pâturage où les vaches paissaient. Le vénérable Mahāmoggallāna, sachant que « celui-ci va mourir à l'instant même et que, s'il me donne ses gâteaux, il renaîtra parmi les [dieux] Tāvatiṃsa », se rendit auprès de lui. Celui-ci, voyant que c'était l'heure, voulut offrir ses gâteaux au Thera. À ce moment, les vaches entraient dans un champ de haricots. Alors le vacher pensa : « Dois-je donner les gâteaux au Thera ou bien faire sortir les vaches du champ de haricots ? » Puis il se dit : « Que les propriétaires des haricots me fassent ce qu'ils veulent ; mais si le Thera s'en va, il y aura un obstacle à mon don de gâteaux. Allons, je vais d'abord donner les gâteaux au noble [moine]. » Il les présenta donc au Thera. Le Thera les accepta par compassion.

อถ นํ คาวิโย นิวตฺเตตุํ ปริสฺสยํ อโนโลเกตฺวา เวเคน อุปธาวนฺตํ ปาเทน ผุฏฺโฐ อาสีวิโส ฑํสิ. เถโรปิ ตํ อนุกมฺปมาโน ตํ กุมฺมาสํ ปริภุญฺชิตุํ อารภิ. โคปาลโกปิ คาวิโย นิวตฺเตตฺวา อาคโต เถรํ กุมฺมาสํ ปริภุญฺชนฺตํ ทิสฺวา ปสนฺนจิตฺโต อุฬารํ ปีติโสมนสฺสํ ปฏิสํเวเทนฺโต นิสีทิ. ตาวเทวสฺส สกลสรีรํ วิสํ อชฺโฌตฺถริ. มุหุตฺตเมว เวเค มุทฺธปตฺเต กาลมกาสิ, กาลกโต จ ตาวตึเสสุ ทฺวาทสโยชนิเก กนกวิมาเน นิพฺพตฺติ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ทิสฺวา อิมาหิ คาถาหิ ปฏิปุจฺฉิ –

Alors, tandis qu'il courait avec hâte pour faire revenir les vaches sans prendre garde au danger, il fut mordu par un serpent venimeux qu'il avait touché du pied. Le Thera, par compassion pour lui, commença à manger ces gâteaux. Le vacher, étant revenu après avoir fait rebrousser chemin aux vaches, vit le Thera manger les gâteaux ; le cœur plein de foi, il s'assit en ressentant une joie et un bonheur intenses. À l'instant même, le venin envahit tout son corps. En un instant, le venin ayant atteint son paroxysme à la tête, il mourut. Après sa mort, il naquit dans le ciel des Tāvatiṃsa, dans un palais d'or de douze ligues. Le vénérable Mahāmoggallāna, l'ayant vu, l'interrogea par ces vers :

๑๑๕๙.

1159.

‘‘ทิสฺวาน เทวํ ปฏิปุจฺฉิ ภิกฺขุ, อุจฺเจ วิมานมฺหิ จิรฏฺฐิติเก;

อามุตฺตหตฺถาภรณํ ยสสฺสึ, ทิพฺเพ วิมานมฺหิ ยถาปิ จนฺทิมา.

« Ayant vu le deva, le moine l'interrogea, alors qu'il se trouvait dans son haut palais durable ; paré de bracelets aux mains, glorieux, tel la lune dans son palais céleste. »

๑๑๖๐.

1160.

‘‘อลงฺกโต [Pg.290] มลฺยธโร สุวตฺโถ, สุกุณฺฑลี กปฺปิตเกสมสฺสุ;

อามุตฺตหตฺถาภรโณ ยสสฺสี, ทิพฺเพ วิมานมฺหิ ยถาปิ จนฺทิมา.

« Orné, portant des guirlandes, bien vêtu, avec de beaux pendants d'oreilles, les cheveux et la barbe bien taillés ; paré de bracelets aux mains, glorieux, tel la lune dans son palais céleste. »

๑๑๖๑.

1161.

‘‘ทิพฺพา จ วีณา ปวทนฺติ วคฺคุํ;

อฏฺฐฏฺฐกา สิกฺขิตา สาธุรูปา;

ทิพฺพา จ กญฺญา ติทสจรา อุฬารา, นจฺจนฺติ คายนฺติ ปโมทยนฺติ.

« Et des luths célestes font entendre des sons mélodieux ; soixante-quatre musiciennes expertes et accomplies, et d'illustres nymphes célestes circulant parmi les Trente-Trois, dansent, chantent et se réjouissent. »

๑๑๖๒.

1162.

‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ มหานุภาโว…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Tu es parvenu au pouvoir divin, tu possèdes une grande puissance... et ton éclat illumine toutes les directions. »

โสปิ ตสฺส พฺยากาสิ –

Celui-ci lui répondit également :

๑๑๖๓. ‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป…ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

1163. « Ce fils de deva, ravi... voici de quelle action ceci est le fruit. »

๑๑๖๔.

1164.

‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูโต, สงฺคมฺม รกฺขิสฺสํ ปเรสํ เธนุโย;

ตโต จ อาคา สมโณ มมนฺติเก, คาโว จ มาเส อคมํสุ ขาทิตุํ.

« Quand j'étais un être humain parmi les hommes, je gardais les vaches d'autrui pour gagner ma vie ; c'est alors qu'un moine vint vers moi, tandis que les vaches s'en allaient manger dans les champs de haricots. »

๑๑๖๕.

1165.

‘‘ทฺวยชฺช กิจฺจํ อุภยญฺจ การิยํ, อิจฺเจวหํ ภนฺเต ตทา วิจินฺตยึ;

ตโต จ สญฺญํ ปฏิลทฺธ โยนิโส, ‘ททามิ ภนฺเต’ติ ขิปึ อนนฺตกํ.

« "Il y a aujourd'hui deux tâches, deux choses à faire", ainsi pensai-je alors, Vénérable. Puis, ayant repris mes esprits avec discernement, j'ai dit : "Je vous donne, Vénérable", et je lui offris [mes gâteaux] sans reste. »

๑๑๖๖.

1166.

‘‘โส มาสเขตฺตํ ตุริโต อวาสรึ, ปุรา อยํ ภญฺชติ ยสฺสิทํ ธนํ;

ตโต จ กณฺโห อุรโค มหาวิโส, อฑํสิ ปาเท ตุริตสฺส เม สโต.

« Je me hâtai vers le champ de haricots, de peur que les vaches ne détruisent les biens de celui à qui ils appartiennent ; c'est alors qu'un serpent noir au venin puissant mordit le pied de celui que j'étais, alors que je me hâtais. »

๑๑๖๗.

1167.

‘‘สฺวาหํ อฏฺโฏมฺหิ ทุกฺเขน ปีฬิโต, ภิกฺขุ จ ตํ สามํ มุญฺจิตฺวานนฺตกํ;

อหาสิ กุมฺมาสํ มมานุกมฺปยา, ตโต จุโต กาลกโตมฺหิ เทวตา.

« Moi, affligé et tourmenté par la douleur, je vis que le moine avait lui-même déballé le présent total ; par compassion pour moi, il mangea les gâteaux. Suite à cela, ayant trépassé, je suis devenu un dieu. »

๑๑๖๘.

1168.

‘‘ตเทว [Pg.291] กมฺมํ กุสลํ กตํ มยา, สุขญฺจ กมฺมํ อนุโภมิ อตฺตนา;

ตยา หิ ภนฺเต อนุกมฺปิโต ภุสํ, กตญฺญุตาย อภิวาทยามิ ตํ.

« C'est cette même action bénéfique que j'ai accomplie, et j'en ressens moi-même le bonheur. Car, Vénérable, vous avez eu pour moi une immense compassion ; par gratitude, je vous rends hommage. »

๑๑๖๙.

1169.

‘‘สเทวเก โลเก สมารเก จ, อญฺโญ มุนิ นตฺถิ ตยานุกมฺปโก;

ตยา หิ ภนฺเต อนุกมฺปิโต ภุสํ, กตญฺญุตาย อภิวาทยามิ ตํ.

« Dans le monde avec ses dieux et ses Māra, il n'y a pas d'autre sage aussi compatissant que vous. Car, Vénérable, vous avez eu pour moi une immense compassion ; par gratitude, je vous rends hommage. »

๑๑๗๐.

1170.

‘‘อิมสฺมึ โลเก ปรสฺมึ วา ปน, อญฺโญ มุนี นตฺถิ ตยานุกมฺปโก;

ตยา หิ ภนฺเต อนุกมฺปิโต ภุสํ, กตญฺญุตาย อภิวาทยามิ ต’’นฺติ.

« Que ce soit dans ce monde ou dans l'autre, il n'y a pas d'autre sage aussi compatissant que vous. Car, Vénérable, vous avez eu pour moi une immense compassion ; par gratitude, je vous rends hommage. »

อถายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน อตฺตนา จ เทวตาย จ กถิตนิยาเมเนว ตํ ภควโต อาโรเจสิ. สตฺถา ตมตฺถํ ปจฺจนุภาสิตฺวา ตํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตปริสาย ธมฺมํ เทเสตุํ ‘‘ทิสฺวาน เทวํ ปฏิปุจฺฉิ ภิกฺขู’’ติอาทิมาห.

Ensuite, le vénérable Mahāmoggallāna rapporta l'affaire au Bienheureux exactement comme lui et la divinité en avaient discuté. Le Maître, après avoir confirmé ces paroles et fait de cet événement l'occasion d'un enseignement, s'adressa à l'assemblée réunie pour enseigner le Dhamma, commençant par : « Ayant vu le deva, le moine l'interrogea ».

๑๑๕๙. ตตฺถ เทวนฺติ โคปาลเทวปุตฺตํ. ภิกฺขูติ อายสฺมนฺตํ มหาโมคฺคลฺลานํ สนฺธาย สตฺถา วทติ. โส หิ สพฺพโส ภินฺนกิเลสตาย ภิกฺขุ. วิมานสฺส พหุกาลาวฏฺฐายิตาย กปฺปฏฺฐิติกตาย เอว วา ‘‘จิรฏฺฐิติเก’’ติ วุตฺตํ, ‘‘จิรฏฺฐิติก’’นฺติปิ เกจิ ปฐนฺติ. ตญฺหิ ‘‘เทว’’นฺติ อิมินา สมฺพนฺธิตพฺพํ. โสปิ หิ สฏฺฐิสตสหสฺสาธิกา ติสฺโส วสฺสโกฏิโย ตตฺถ อวฏฺฐานโต ‘‘จิรฏฺฐิติเก’’ติ วตฺตพฺพตํ ลภติ. ยถาปิ จนฺทิมาติ ยถา จนฺทิมา เทวปุตฺโต กนฺตสีตลมโนหรกิรณชาลสมุชฺชเล อตฺตโน ทิพฺเพ วิมานมฺหิ วิโรจติ, เอวํ วิโรจมานนฺติ วจนเสสา.

1159. Ici, par « deva », on désigne le fils des dieux Gopāla. Par « bhikkhu », l'Enseignant se réfère au vénérable Mahāmoggallāna. Car celui-ci est un « bhikkhu » au sens propre en raison de la destruction totale de ses souillures (kilesa). L'expression « ciraṭṭhitike » (qui demeure longtemps) est employée soit à cause de la longue durée de subsistance du palais (vimāna), soit parce qu'il subsiste pour la durée d'un éon (kappa). Certains lisent également « ciraṭṭhitikaṃ » ; ce terme doit alors être relié à « devaṃ ». En effet, celui-ci mérite d'être qualifié de « ciraṭṭhitike » car il demeure dans ce palais durant trois koṭis d'années augmentées de six cent mille ans. « Yathāpi candimā » signifie : de même que le fils des dieux Candimā resplendit dans son divin palais, étincelant d'un réseau de rayons ravissants, frais et agréables, de même [ce palais-ci] resplendit ; tel est le reste de la phrase à comprendre.

๑๑๖๐. อลงฺกโตติอาทิ ตสฺส เทวปุตฺตสฺส เถเรน ปุจฺฉิตาการทสฺสนํ, ตํ เหฏฺฐา วุตฺตตฺถเมว.

1160. Les termes « Alaṅkato », etc., montrent la manière dont le fils des dieux a été interrogé par le Thera ; le sens en est identique à ce qui a été expliqué précédemment.

๑๑๖๔. สงฺคมฺมาติ [Pg.292] สงฺคเมตฺวา, สงฺคมฺมาติ วา สงฺคเหตฺวา. เหตฺวตฺโถปิ หิ อิธ อนฺโตนีโต, พหู เอกโต หุตฺวาติ อตฺโถ. อาคาติ อาคญฺฉิ. มาเสติ มาสสสฺสานิ.

1164. « Saṅgammā » signifie s'étant rassemblés, ou encore s'étant réunis. Le sens de causalité est également inclus ici : le sens est que beaucoup de boeufs s'étant retrouvés ensemble. « Āgā » signifie il vint. « Māse » désigne les cultures de haricots.

๑๑๖๕. ทฺวยชฺชาติ ทฺวยํ อชฺช เอตรหิ กิจฺจํ กาตพฺพํ. อุภยญฺจ การิยนฺติ วุตฺตสฺเสวตฺถสฺส ปริยายวจนํ. สญฺญนฺติ ธมฺมสญฺญํ. เตนาห ‘‘โยนิโส’’ติ ปฏิลทฺธาติ ปฏิลภิตฺวา. ขิปินฺติ ปนิคฺคาหาปนวเสน หตฺเถ ขิปึ. อนนฺตกนฺติ นนฺตกํ กุมฺมาสํ ปกฺขิปิตฺวา พนฺธิตฺวา ฐปิตํ ปิโลติกํ. อ-กาโร เจตฺถ นิปาตมตฺตํ.

1165. « Dvayajja » signifie que deux tâches doivent être accomplies aujourd'hui, à présent. « Ubhayañca kāriyaṃ » est une expression synonyme pour le même sens déjà énoncé. « Saññaṃ » désigne la perception du Dhamma (dhammasañña). C'est pourquoi il est dit « yoniso » (avec attention judicieuse). « Paṭiladdhā » signifie ayant obtenu. « Khipiṃ » signifie que j'ai déposé [l'offrande] dans la main en vue de la faire accepter. « Anantakaṃ » (ou nantakaṃ) désigne un morceau de tissu dans lequel on a placé et lié des gâteaux d'orge (kummāsa). Ici, la lettre « a » n'est qu'une particule sans sens propre.

๑๑๖๖. โสติ โส อหํ. ตุริโตติ ตุริโต สมฺภมนฺโต. อวาสรินฺติ อุปคจฺฉิ, ปาวิสึ วา. ปุรา อยํ ภญฺชติ ยสฺสิทํ ธนนฺติ ยสฺส เขตฺตสามิกสฺส อิทํ มาสสสฺสํ ธนํ, ตํ อยํ โคคโณ ภญฺชติ ปุรา ตสฺส ภญฺชนโต, อามทฺทนโต ปุเรตรเมวาติ อตฺโถ. ตโตติ ตตฺถ. ตุริตสฺส เม สโตติ สมฺภมนฺตสฺส เม สมานสฺส, สหสา คมเนน มคฺเค กณฺหสปฺปํ อโนโลเกตฺวา คตสฺสาติ อธิปฺปาโย.

1166. « So » signifie : ce moi-même. « Turito » signifie hâtif, agité. « Avāsariṃ » signifie j'ai approché, ou je suis entré. « Purā ayaṃ bhañjati yassidaṃ dhanaṃ » signifie : avant que ce troupeau de boeufs ne détruise cette richesse que constituent les cultures de haricots appartenant au propriétaire du champ ; le sens est : bien avant qu'ils ne les piétinent et ne les dévastent. « Tato » signifie en ce lieu. « Turitassa me sato » signifie : alors que j'étais pressé, marchant rapidement sur le chemin sans regarder le serpent noir ; tel est le sens.

๑๑๖๗. อฏฺโฏมฺหิ ทุกฺเขน ปีฬิโตติ เตน อาสีวิสฑํสเนน อฏฺโฏ อฏฺฏิโต อุปทฺทุโต มรณทุกฺเขน พาธิโต ภวามิ. อหาสีติ อชฺโฌหริ, ปริภุญฺชีติ อตฺโถ. ตโต จุโต กาลกโตมฺหิ เทวตาติ ตโต มนุสฺสตฺตภาวโต จุโต มรณกาลปฺปตฺติยา, ตตฺถ วา อายุสงฺขารสฺส เขปนสงฺขาตสฺส กาลสฺส กตตฺตา กาลกโต, ตทนนฺตรเมว จ อมฺหิ เทวตา เทวตฺตภาวปฺปตฺติยา เทวตา โหมีติ อตฺโถ.

1167. « Aṭṭomhi dukkhena pīḷito » signifie : par cette morsure de serpent venimeux, je suis devenu affligé, tourmenté, opprimé par la souffrance de la mort. « Ahāsi » signifie qu'il a avalé ou consommé. « Tato cuto kālakatomhi devatā » signifie qu'ayant trépassé de cette existence humaine par l'atteinte du moment de la mort, ou encore parce qu'en cet état l'épuisement des formations vitales (āyusaṅkhāra) — ce qu'on appelle la mort — a eu lieu, je suis devenu une divinité immédiatement après, par l'accession à la condition divine.

๑๑๖๙. ตยาติ ตยา สทิโส อญฺโญ มุนิ โมเนยฺยคุณยุตฺโต อิสิ นตฺถิ. ตยาติ วา นิสฺสกฺเก อิทํ กรณวจนํ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

1169. « Tayā » signifie : il n'existe pas d'autre sage (muni) ou de voyant (isi) doté des qualités de la perfection (moneyyaguṇa) qui soit semblable à toi. Ou bien, « tayā » est ici un cas instrumental employé avec le sens de l'ablatif. Le reste est identique à ce qui a déjà été exposé.

โคปาลวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Gopālavimāna est achevé.

๗. กณฺฑกวิมานวณฺณนา

7. Commentaire du Kaṇḍakavimāna.

ปุณฺณมาเส [Pg.293] ยถา จนฺโทติ กณฺฑกวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน จ สมเยน อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว เทวจาริกํ จรนฺโต ตาวตึสภวนํ คโต. ตสฺมึ ขเณ กณฺฑโก เทวปุตฺโต สกภวนโต นิกฺขมิตฺวา ทิพฺพยานํ อภิรุหิตฺวา มหนฺเตน ปริวาเรน มหติยา เทวิทฺธิยา อุยฺยานํ คจฺฉนฺโต อายสฺมนฺตํ มหาโมคฺคลฺลานํ ทิสฺวา สญฺชาตคารวพหุมาโน สหสา ยานโต โอรุยฺห เถรํ อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา สิรสฺมึ อญฺชลึ ปคฺคยฺห อฏฺฐาสิ. อถ นํ เถโร –

« Puṇṇamāse yathā cando » : c'est l'histoire du palais de Kaṇḍaka. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, le vénérable Mahāmoggallāna, effectuant un voyage céleste selon la méthode décrite précédemment, se rendit au séjour des Trente-Trois (Tāvatiṃsa). À cet instant, le fils des dieux Kaṇḍaka, sortant de son propre palais et montant sur un véhicule divin, se rendait au jardin avec une suite nombreuse et une grande puissance divine. Voyant le vénérable Mahāmoggallāna, il fut saisi d'un immense respect et d'une grande considération ; il descendit aussitôt de son véhicule, s'approcha du Thera, se prosterna les cinq membres au sol, puis se tint debout, les mains jointes au-dessus de la tête. Alors le Thera l'interrogea :

๑๑๗๑.

1171.

‘‘ปุณฺณมาเส ยถา จนฺโท, นกฺขตฺตปริวาริโต;

สมนฺตา อนุปริยาติ, ตารกาธิปตี สสี.

« Tel la lune lors de la pleine lune, entourée des constellations, Sasi, le seigneur des étoiles, parcourt le ciel de toutes parts.

๑๑๗๒.

1172.

‘‘ตถูปมํ อิทํ พฺยมฺหํ, ทิพฺพํ เทวปุรมฺหิ จ;

อติโรจติ วณฺเณน, อุทยนฺโตว รํสิมา.

« Semblable à cela est ce palais divin dans la cité des dieux ; il surpasse tout par son éclat, comme le soleil levant avec ses rayons.

๑๑๗๓.

1173.

‘‘เวฬูริยสุวณฺณสฺส, ผลิกา รูปิยสฺส จ;

มสารคลฺลมุตฺตาหิ, โลหิตงฺคมณีหิ จ.

« Fait de béryl, d'or, de cristal et d'argent, orné de masāragalla, de perles et de rubis.

๑๑๗๔.

1174.

‘‘จิตฺรา มโนรมา ภูมิ, เวฬูริยสฺส สนฺถตา;

กูฏาคารา สุภา รมฺมา, ปาสาโท เต สุมาปิโต.

« Le sol est varié, charmant, recouvert de béryl ; tes pavillons sont beaux et ravissants, ce palais est parfaitement construit pour toi.

๑๑๗๕.

1175.

‘‘รมฺมา จ เต โปกฺขรณี, ปุถุโลมนิเสวิตา;

อจฺโฉทกา วิปฺปสนฺนา, โสณฺณวาลุกสนฺถตา.

« Tes étangs sont charmants, fréquentés par de grands poissons, aux eaux claires et limpides, dont le fond est tapissé de sable d'or.

๑๑๗๖.

1176.

‘‘นานาปทุมสญฺฉนฺนา, ปุณฺฑรีกสโมตตา;

สุรภึ สมฺปวายนฺติ, มนุญฺญา มาตุเตริตา.

« Couverts de lotus de diverses sortes, parsemés de lotus blancs, ils exhalent un parfum suave, agités par de douces brises.

๑๑๗๗.

1177.

‘‘ตสฺสา เต อุภโต ปสฺเส, วนคุมฺพา สุมาปิตา;

อุเปตา ปุปฺผรุกฺเขหิ, ผลรุกฺเขหิ จูภยํ.

« De chaque côté, des bosquets d'arbres ont été disposés pour toi, pourvus à la fois d'arbres à fleurs et d'arbres à fruits.

๑๑๗๘.

1178.

‘‘โสวณฺณปาเท ปลฺลงฺเก, มุทุเก โคนกตฺถเต;

นิสินฺนํ เทวราชํว, อุปติฏฺฐนฺติ อจฺฉรา.

« Assis comme un roi des dieux sur un trône aux pieds d'or, recouvert de tapis de laine moelleux, des nymphes (accharā) t'entourent pour te servir.

๑๑๗๙.

1179.

‘‘สพฺพาภรณสญฺฉนฺนา[Pg.294], นานามาลาวิภูสิตา;

รเมนฺติ ตํ มหิทฺธิกํ, วสวตฺตีว โมทสิ.

« Parées de tous les ornements et de diverses guirlandes, elles te réjouissent, toi doté d'un grand pouvoir ; tu te délectes comme le dieu Vasavatti.

๑๑๘๐.

1180.

‘‘เภริสงฺขมุทิงฺคาหิ, วีณาหิ ปณเวหิ จ;

รมสิ รติสมฺปนฺโน, นจฺจคีเต สุวาทิเต.

« Au son des tambours, des conques et des mridangas, des luths et des cymbales, tu te réjouis, comblé de plaisirs, au milieu des danses, des chants et d'une musique mélodieuse.

๑๑๘๑.

1181.

‘‘ทิพฺพา เต วิวิธา รูปา, ทิพฺพา สทฺทา อโถ รสา;

คนฺธา จ เต อธิปฺเปตา, โผฏฺฐพฺพา จ มโนรมา.

« Tes formes divines sont variées, ainsi que les sons, les saveurs, les parfums que tu désires et les contacts agréables au mental.

๑๑๘๒.

1182.

‘‘ตสฺมึ วิมาเน ปวเร, เทวปุตฺต มหปฺปโภ;

อติโรจสิ วณฺเณน, อุทยนฺโตว ภาณุมา.

« Dans cet éminent palais, ô fils des dieux à la grande splendeur, tu resplendis par ton éclat tel le soleil levant.

๑๑๘๓.

1183.

‘‘ทานสฺส เต อิทํ ผลํ, อโถ สีลสฺส วา ปน;

อโถ อญฺชลิกมฺมสฺส, ตํ เม อกฺขาหิ ปุจฺฉิโต’’ติ. –

« Est-ce là le fruit de ta générosité (dāna), ou bien de ta vertu (sīla), ou encore d'un acte de salutation les mains jointes ? Étant interrogé, déclare-le moi. »

อธิคตสมฺปตฺติกิตฺตนมุเขน กตกมฺมํ ปุจฺฉิ.

Le Thera l'interrogea sur son acte passé en louant d'abord la prospérité qu'il avait obtenue.

๑๑๘๔.

1184.

‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิโต;

ปญฺหํ ปุฏฺโฐ วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

« Ce fils des dieux, l'esprit joyeux, ayant été interrogé par Moggallāna, expliqua la question qui lui était posée sur l'acte dont ceci est le fruit : »

๑๑๘๕.

1185.

‘‘อหํ กปิลวตฺถุสฺมึ, สากิยานํ ปุรุตฺตเม;

สุทฺโธทนสฺส ปุตฺตสฺส, กณฺฑโก สหโช อหํ.

« Dans la ville de Kapilavatthu, la cité suprême des Sakyas, je suis né le même jour que le fils de Suddhodana ; j'étais le cheval Kaṇḍaka.

๑๑๘๖.

1186.

‘‘ยทา โส อฑฺฒรตฺตายํ, โพธาย มภินิกฺขมิ;

โส มํ มุทูหิ ปาณีหิ, ชาลิตมฺพนเขหิ จ.

« Lorsqu'à minuit, il sortit pour atteindre l'Éveil, avec ses mains douces aux ongles rouges et brillants,

๑๑๘๗.

1187.

‘‘สตฺถึ อาโกฏยิตฺวาน, วห สมฺมาติ จพฺรวิ;

‘อหํ โลกํ ตารยิสฺสํ, ปตฺโต สมฺโพธิมุตฺตมํ’.

« Il flatta mon flanc et me dit : "Porte-moi, mon ami. Ayant atteint l'Éveil suprême, je ferai traverser le monde [vers la délivrance]."

๑๑๘๘.

1188.

‘‘ตํ เม คิรํ สุณนฺตสฺส, หาโส เม วิปุโล อหุ;

อุทคฺคจิตฺโต สุมโน, อภิสีสึ ตทา อหํ.

« En entendant ces paroles, une joie immense m'envahit ; l'esprit transporté et le coeur satisfait, je l'ai alors servi.

๑๑๘๙.

1189.

‘‘อภิรูฬฺหญฺจ มํ ญตฺวา, สกฺยปุตฺตํ มหายสํ;

อุทคฺคจิตฺโต มุทิโต, วหิสฺสํ ปุริสุตฺตมํ.

« Sachant que le fils des Sakyas à la grande renommée m'avait monté, l'esprit transporté et joyeux, je portais le plus éminent des hommes. »

๑๑๙๐.

1190.

‘‘ปเรสํ [Pg.295] วิชิตํ คนฺตฺวา, อุคฺคตสฺมึ ทิวากเร;

มมํ ฉนฺนญฺจ โอหาย, อนเปกฺโข โส อปกฺกมิ.

« S'étant rendu dans le royaume d'autrui, au lever du soleil, m'abandonnant ainsi que Channa, il s'en alla sans aucun regret. »

๑๑๙๑.

1191.

‘‘ตสฺส ตมฺพนเข ปาเท, ชิวฺหาย ปริเลหิสํ;

คจฺฉนฺตญฺจ มหาวีรํ, รุทมาโน อุทิกฺขิสํ.

« Je léchai de ma langue ses pieds aux ongles cuivrés ; et tandis que le grand héros s'éloignait, je le regardais en pleurant. »

๑๑๙๒.

1192.

‘‘อทสฺสเนนหํ ตสฺส, สกฺยปุตฺตสฺส สิรีมโต;

อลตฺถํ ครุกาพาธํ, ขิปฺปํ เม มรณํ อหุ.

« Ne voyant plus ce glorieux fils des Sakyas, j'éprouvai une profonde affliction et ma mort survint promptement. »

๑๑๙๓.

1193.

‘‘ตสฺเสว อานุภาเวน, วิมานํ อาวสามิทํ;

สพฺพกามคุโณเปตํ, เทโว เทวปุรมฺหิว.

« C'est par son pouvoir même que j'habite ce palais céleste, doté de tous les plaisirs des sens, tel un dieu dans la cité divine. »

๑๑๙๔.

1194.

‘‘ยญฺจ เม อหุวา หาโส, สทฺทํ สุตฺวาน โพธิยา;

เตเนว กุสลมูเลน, ผุสิสฺสํ อาสวกฺขยํ.

« Et la joie que j'ai ressentie en entendant le mot "Éveil", par cette racine de mérite même, je parviendrai à l'extinction des impuretés. »

๑๑๙๕.

1195.

‘‘สเจ หิ ภนฺเต คจฺเฉยฺยาสิ, สตฺถุ พุทฺธสฺส สนฺติเก;

มมาปิ นํ วจเนน, สิรสา วชฺชาสิ วนฺทนํ.

« Si, Vénérable, vous vous rendez auprès du Maître Bouddha, portez-lui de ma part mes hommages en vous inclinant profondément. »

๑๑๙๖.

1196.

‘‘อหมฺปิ ทฏฺฐุํ คจฺฉิสฺสํ, ชินํ อปฺปฏิปุคฺคลํ;

ทุลฺลภํ ทสฺสนํ โหติ, โลกนาถาน ตาทิน’’นฺติ. –

« Moi aussi, j'irai voir le Vainqueur, l'être sans égal ; car il est rare de pouvoir contempler de tels Protecteurs du monde. »

โสปิ อตฺตนา กตกมฺมํ กเถสิ. อยญฺหิ อนนฺตเร อตฺตภาเว อมฺหากํ โพธิสตฺเตน สหชาโต กณฺฑโก อสฺสราชา อโหสิ. โส อภินิกฺขมนสมเย อภิรุฬฺโห เตเนว รตฺตาวเสเสน ตีณิ รชฺชานิ มหาปุริสํ อติกฺกมาเปตฺวา อโนมานทีตีรํ สมฺปาเปสิ. อถ โส มหาสตฺเตน สูริเย อุคฺคเต ฆฏิการมหาพฺรหฺมุนา อุปนีตานิ ปตฺตจีวรานิ คเหตฺวา ปพฺพชิตฺวา ฉนฺเนน สทฺธึ กปิลวตฺถุํ อุทฺทิสฺส วิสฺสชฺชิโต. สิเนหภาริเกน หทเยน มหาปุริสสฺส ปาเท อตฺตโน ชิวฺหาย เลหิตฺวา ปสาทโสมฺมานิ อกฺขีนิ อุมฺมีเลตฺวา ยาว ทสฺสนปถา โอโลเกนฺโต ทสฺสนูปจารํ ปน อติกฺกนฺเต โลกนาเถ ‘‘เอวํวิธํ นาม โลกคฺคนายกํ มหาปุริสํ อหํ วหึ, สผลํ วต เม สรีรํ อโหสี’’ติ ปสนฺนมานโส หุตฺวา ปุน จิรกาลํ สงฺคตสฺส เปมสฺส วเสน วิโยคทุกฺขํ อสหนฺโต ภาวินิยา ทิพฺพสมฺปตฺติยา วเสน [Pg.296] ธมฺมตาย โจทิยมาโน กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺติ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘ปุณฺณมาเส ยถา จนฺโท…เป… อหํ กปิลวตฺถุสฺมิ’’นฺติอาทิ.

Lui aussi raconta l'acte qu'il avait accompli. Dans son existence immédiatement précédente, il était le roi des chevaux nommé Kaṇḍaka, né le même jour que notre Bodhisatta. Lors du Grand Renoncement, le Bodhisatta le monta et, durant le reste de la nuit, il lui fit traverser trois royaumes avant d'atteindre la rive de la rivière Anomā. Là, au lever du soleil, le Grand Être reçut les objets monastiques offerts par le Grand Brahma Ghaṭikāra, entra en vie monastique et renvoya Channa et le cheval vers Kapilavatthu. Le cœur chargé d'affection, Kaṇḍaka lécha les pieds du Grand Homme de sa langue, ouvrit ses yeux sereins et le suivit du regard aussi loin qu'il put. Une fois le Protecteur du monde disparu, il pensa avec dévotion : "J'ai porté un tel Grand Homme, le guide suprême du monde ; mon corps a vraiment été utile." Mais ne pouvant supporter la douleur de la séparation due à son immense amour, et incité par la nature de la félicité céleste à venir, il mourut et renaquit dans le séjour des Tāvatiṃsa. C'est à ce sujet qu'il a été dit : "Comme la lune un jour de pleine lune... moi à Kapilavatthu", etc.

๑๑๗๑. ตตฺถ ปุณฺณมาเสติ ปุณฺณมาสิยํ สุกฺกปกฺเข ปนฺนรสิยํ. ตารกาธิปตีติ ตารกานํ อธิปติ. สสีติ สสลญฺฉนวา. ‘‘ตารกาธิป ทิสฺสตี’’ติ เกจิ ปฐนฺติ, เตสํ ตารกาธิปาติ อวิภตฺติกนิทฺเทโส, ตารกานํ อธิโป หุตฺวา ทิสฺสติ อนุปริยาติ จาติ โยชนา กาตพฺพา.

1171. À cet égard, "puṇṇamāse" signifie lors de la pleine lune, le quinzième jour de la quinzaine claire. "Tārakādhipatī" désigne le maître des étoiles. "Sasī" signifie celui qui porte la marque du lièvre. Certains lisent "tārakādhipa dissatī" ; pour eux, "tārakādhipa" est une forme sans désinence casuelle, et l'explication est qu'il apparaît en tant que chef des étoiles et circule dans le ciel.

๑๑๗๒. ทิพฺพํ เทวปุรมฺหิ จาติ เทวปุรสฺมิมฺปิ ทิพฺพํ. ยถา มนุสฺสานํ ฐานโต เทวปุรํ อุตฺตมํ, เอวํ เทวปุรโต จาปิ อิทํ ตว วิมานํ อุตฺตมนฺติ ทสฺเสติ. เตนาห ‘‘อติโรจติ วณฺเณน, อุทยนฺโตว รํสิมา’’ติ, อุคฺคจฺฉนฺโต สูริโย วิยาติ อตฺโถ.

1172. "Dibbaṃ devapuramhi ca" signifie éclatant même dans la cité des dieux. Tout comme la cité des dieux est supérieure à la demeure des hommes, ainsi ce palais est supérieur même au sein de la cité des dieux. C'est pourquoi il est dit : "Il surpasse par sa couleur, tel le soleil levant avec ses rayons" ; le sens est : comme le soleil qui se lève.

๑๑๗๓. เวฬูริยสุวณฺณสฺสาติ เวฬุริเยน สุวณฺเณน จ อิทํ พฺยมฺหํ นิมฺมิตนฺติ วจนเสเสน โยชนา. ผลิกาติ ผลิกมณินา.

1173. "Veḷūriyasuvaṇṇassa" signifie que ce palais est construit de lapis-lazuli et d'or ; la construction se complète avec les mots sous-entendus. "Phalikā" signifie fait de cristal.

๑๑๗๕. โปกฺขรณีติ โปกฺขรณิโย.

1175. "Pokkharaṇī" désigne les étangs de lotus.

๑๑๗๗-๘. ตสฺสาติ ตสฺสา โปกฺขรณิยา. วนคุมฺพาติ อุยฺยาเน สุปุปฺผคจฺเฉ สนฺธาย วทติ. เทวราชํวาติ สกฺกํ วิย. อุปติฏฺฐนฺตีติ อุปฏฺฐานํ กโรนฺติ.

"Tassā" signifie de cet étang. "Vanagumbā" se réfère aux bosquets de fleurs épanouies dans les jardins. "Devarājaṃ vā" signifie comme le roi des dieux (Sakka). "Upatiṭṭhanti" signifie qu'elles le servent.

๑๑๗๙. สพฺพาภรณสญฺฉนฺนาติ สพฺเพหิ อิตฺถาลงฺกาเรหิ ปฏิจฺฉาทิตา, สพฺพโส วิภูสิตสรีราติ อตฺโถ. วสวตฺตีวาติ วสวตฺติเทวราชา วิย.

1179. "Sabbābharaṇasañchannā" signifie qu'elles ont le corps couvert de toutes les parures féminines divines, le corps entièrement orné. "Vasavattīva" signifie comme le roi des dieux Vasavatti.

๑๑๘๐. เภริสงฺขมุทิงฺคาหีติ ลิงฺควิปลฺลาเสน วุตฺตํ, เภรีหิ จ สงฺเขหิ จ มุทิงฺเคหิ จาติ โยชนา. รติสมฺปนฺโนติ ทิพฺพาย รติยา สมงฺคีภูโต. นจฺจคีเต สุวาทิเตติ นจฺเจ จ คีเต จ สุนฺทเร วาทิเต จ, นจฺจเน จ คายเน จ สุนฺทเร วาทิเต จ เหตุภูเต. นิมิตฺตตฺเถ หิ เอตํ ภุมฺมํ, ปวตฺติเตติ วา วจนเสโส.

1180. "Bherisaṅkhamudiṅgāhī" est exprimé avec une inversion de genre ; la construction est : "avec des tambours, des conques et des tabours". "Ratisampanno" signifie pourvu de plaisirs divins. "Naccagīte suvādite" signifie par la danse, le chant et la musique mélodieuse, ou en raison de la danse, du chant et de la musique mélodieuse. Ce cas locatif exprime ici la cause ; ou bien on peut sous-entendre "pavattite" (mis en œuvre).

๑๑๘๑. ทิพฺพา เต วิวิธา รูปาติ เทวโลกปริยาปนฺนา นานปฺปการา จกฺขุวิญฺเญยฺยา รูปา ตุยฺหํ อธิปฺเปตา ยถาธิปฺเปตา มโนรมา [Pg.297] วิชฺชนฺตีติ กิริยาปทํ อาเนตฺวา โยเชตพฺพํ. ทิพฺพา สทฺทาติอาทีสุปิ เอเสว นโย.

1181. "Dibbā te vividhā rūpā" signifie qu'il existe pour toi diverses formes appartenant au monde céleste, perceptibles par la conscience visuelle, plaisantes au cœur selon tes désirs ; il faut ajouter un verbe pour compléter la phrase. Le même principe s'applique à "dibbā saddā" (sons divins), etc.

๑๑๘๕. กณฺฑโก สหโช อหนฺติ เอตฺถ อหนฺติ นิปาตมตฺตํ. ‘‘อหู’’ติ เกจิ ปฏฺฐนฺติ, กณฺฑโก นาม อสฺสราชา มหาสตฺเตน สห เอกสฺมึเยว ทิวเส ชาตตฺตา สหโช อโหสินฺติ อตฺโถ.

1185. Dans "Kaṇḍako sahajo ahaṃ", le mot "ahaṃ" est une simple particule. Certains lisent "ahū". Le sens est : le roi des chevaux nommé Kaṇḍaka était un compagnon né le même jour que le Grand Être.

๑๑๘๖. อฑฺฒรตฺตายนฺติ อฑฺฒรตฺติยํ, มชฺฌิมยามสมเยติ อตฺโถ. โพธาย มภินิกฺขมีติ ม-กาโร ปทสนฺธิกโร, อภิสมฺโพธิอตฺถํ มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมีติ อตฺโถ. มุทูหิ ปาณีหีติ มุทุหตฺถตํ มหาปุริสลกฺขณํ วทติ. ชาลิตมฺพนเขหีติ ชาลวนฺเตหิ อภิโลหิตนเขหิ. เตน ชาลหตฺถตํ มหาปุริสลกฺขณํ ตมฺพนขตํ อนุพฺยญฺชนญฺจ ทสฺเสติ.

1186. "Aḍḍharattāyaṃ" signifie au milieu de la nuit, au moment de la veille médiane. Dans "bodhāya mabhinikkhamī", la lettre "m" est une consonne de liaison ; le sens est : il partit pour le Grand Renoncement en vue de l'Éveil. Par "mudūhi pāṇīhi", il évoque la caractéristique de Grand Homme d'avoir les paumes douces. "Jālitambanakhehi" signifie avec des ongles très rouges et des doigts palmés. Par cela, il montre la caractéristique de Grand Homme d'avoir les mains palmées et la marque secondaire d'avoir les ongles cuivrés.

๑๑๘๗. สตฺถิ นาม ชงฺฆา, อิธ ปน สตฺถิโน อาสนฺนฏฺฐานภูโต อูรุปฺปเทโส ‘‘สตฺถี’’ติ วุตฺโต. อาโกฏยิตฺวานาติ อปฺโปเฐตฺวา. ‘‘วห สมฺมา’’ติ จพฺรวีติ ‘‘สมฺม กณฺฑก, อชฺเชกรตฺตึ มํ วห, มยฺหํ โอปวุยฺหํ โหหี’’ติ จ กเถสิ. วหเน ปน ปโยชนํ ตทา มหาสตฺเตน ทสฺสิตํ วทนฺโต ‘‘อหํ โลกํ ตารยิสฺสํ, ปตฺโต สมฺโพธิมุตฺตม’’นฺติ อาห. เตน ‘‘อหํ อุตฺตมํ อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ ปตฺโต อธิคโต หุตฺวา สเทวกํ โลกํ สํสารมโหฆโต ตารยิสฺสามิ, ตสฺมา นยิทํ คมนํ ยํกิญฺจีติ จินฺเตยฺยาสี’’ติ คมเน ปโยชนสฺส อนุตฺตรภาวํ ทสฺเสติ.

1187. "Satthi" désigne normalement le jarret, mais ici, il se réfère à la région de la cuisse proche du jarret. "Ākoṭayitvāna" signifie en tapotant. "Vaha sammā" signifie : "Ami Kaṇḍaka, porte-moi cette nuit entière, sois ma monture". Le Grand Être montra alors l'utilité de ce transport en disant : "Je sauverai le monde, ayant atteint l'Éveil suprême". Par là, il montre le caractère inégalé du but du voyage : "Je parviendrai à l'Éveil suprême parfait et je délivrerai le monde des êtres, y compris les dieux, du grand flot du saṃsāra ; c'est pourquoi ne considère pas ce voyage comme ordinaire".

๑๑๘๘-๙. หาโสติ ตุฏฺฐิ. วิปุโลติ มหาอุฬาโร. อภิสีสินฺติ อาสิสึ อิจฺฉึ สมฺปฏิจฺฉึ. อภิรูฬฺหญฺจ มํ ญตฺวา, สกฺยปุตฺตํ มหายสนฺติ ปตฺถฏวิปุลยสํ สกฺยราชปุตฺตํ มหาสตฺตํ มํ อภิรุยฺห นิสินฺนํ ชานิตฺวา. วหิสฺสนฺติ เนสึ.

1188-9. "Hāso" signifie la joie. "Vipulo" signifie vaste et immense. "Abhisiṃsiṃ" signifie j'ai souhaité ou j'ai accepté avec empressement. "Abhirūḷhañca maṃ ñatvā, sakyaputtaṃ mahāyasaṃ" signifie : sachant que le fils du roi des Sakyas, le Grand Être à la renommée étendue, était monté sur moi. "Vahissa" signifie j'ai porté.

๑๑๙๐-๙๑. ปเรสนฺติ ปรราชูนํ. วิชิตนฺติ เทสํ ปรรชฺชํ. โอหายาติ วิสฺสชฺชิตฺวา. อปกฺกมีติ อปกฺกมิตุํ อารภิ. ‘‘ปริพฺพชี’’ติ จ ปฐนฺติ. ปริเลหิสนฺติ ปริโต เลหึ. อุทิกฺขิสนฺติ โอโลเกสึ.

1190-91. "Paresaṃ" signifie des rois étrangers. "Vijitaṃ" désigne le pays ou le royaume d'autrui. "Ohāya" signifie ayant abandonné. "Apakkami" signifie il commença à s'éloigner. Certains lisent "paribbaji". "Parilehissaṃ" signifie j'ai léché. "Udikkhissaṃ" signifie j'ai regardé.

๑๑๙๒-๓. ครุกาพาธนฺติ [Pg.298] ครุกํ พาฬฺหํ อาพาธํ, มรณนฺติกํ ทุกฺขนฺติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ขิปฺปํ เม มรณํ อหู’’ติ. โส หิ อเนกาสุ ชาตีสุ มหาสตฺเตน ทฬฺหภตฺติโก หุตฺวา อาคโต, ตสฺมา วิโยคทุกฺขํ สหิตุํ นาสกฺขิ, ‘‘สมฺมาสมฺโพธึ อธิคนฺตุํ นิกฺขนฺโต’’ติ ปน สุตฺวา นิรามิสํ อุฬารํ ปีติโสมนสฺสญฺจ อุปฺปชฺชิ, เตน มรณานนฺตรํ ตาวตึเสสุ นิพฺพตฺติ, อุฬารา จสฺส ทิพฺพสมฺปตฺติโย ปาตุรเหสุํ. เตน วุตฺตํ ‘‘ตสฺเสว อานุภาเวนา’’ติ, ฐานคตสฺส ปสาทมยปุญฺญสฺส พเลน. เทโว เทวปุรมฺหิวาติ ตาวตึสภวเน สกฺโก เทวราชา วิย.

"Garukābādhan" désigne une affliction grave et intense, une souffrance menant à la mort. C'est pourquoi il est dit : « Ma mort survint promptement ». Car, dans de nombreuses existences, il [le cheval Kaṇḍaka] avait été fermement dévoué au Grand Être ; par conséquent, il ne put supporter la souffrance de la séparation. Mais ayant entendu qu'il [le Bodhisatta] était parti pour atteindre l'Éveil parfait, une joie et une allégresse spirituelle vastes et pures s'élevèrent en lui. Grâce à cela, immédiatement après sa mort, il renaquit parmi les Trente-Trois [Tāvatiṃsa], et de magnifiques splendeurs divines lui apparurent. C'est pourquoi il est dit : « Par la puissance de cela même », par la force du mérite constitué de sérénité envers l'objet. « Un dieu dans la cité des dieux » signifie comme Sakka, le roi des dieux, dans le séjour des Trente-Trois.

๑๑๙๔. ยญฺจ เม อหุวา หาโส, สทฺทํ สุตฺวาน โพธิยาติ ‘‘ปตฺโต สมฺโพธิมุตฺตม’’นฺติ ปฐมตรํ โพธิสทฺทํ สุตฺวา ตทา มยฺหํ หาโส อหุ, ยํ หาสสฺส ภวนํ สุสฺสนํ, เตเนว กุสลมูเลน เตเนว กุสลพีเชน ผุสิสฺสนฺติ ผุสิสฺสามิ ปาปุณิสฺสามิ.

1194. « Yañca me ahuvā hāso, saddaṃ sutvāna bodhiyā » signifie qu'ayant d'abord entendu le mot « Bodhi » dans l'expression « Il a atteint l'Éveil suprême », une joie s'éleva alors en moi. Pour cet état de joie, ce contentement, par cette même racine de vertu, par cette même semence de mérite, « ils toucheront », c'est-à-dire : je toucherai, je parviendrai [à l'Éveil].

๑๑๙๕. เอวํ เทวปุตฺโต ยถาธิคตาย อนาคตาย ภวสมฺปตฺติยา การณภูตํ อตฺตโน กุสลกมฺมํ กเถนฺโต อิทานิ อตฺตนา ภควโต สนฺติกํ คนฺตุกาโมปิ ปุเรตรํ เถเรน สตฺถุ วนฺทนํ เปเสนฺโต ‘‘สเจ’’ติ คาถมาห. ตตฺถ สเจ คจฺเฉยฺยาสีติ ยทิ คมิสฺสสิ. ‘‘สเจ คจฺฉสี’’ติ เกจิ ปฐนฺติ, โส เอวตฺโถ. มมาปิ นํ วจเนนาติ น เกวลํ ตว สภาเวเนว, อถ โข มมาปิ วจเนน ภควนฺตํ. วชฺชาสีติ วเทยฺยาสิ, มมาปิ สิรสา วนฺทนนฺติ โยชนา.

1195. Ainsi, le fils des dieux, relatant son propre acte méritoire qui est la cause de la perfection d'existence passée et future, bien que souhaitant se rendre lui-même auprès du Béni, envoie d'abord ses hommages au Maître par l'intermédiaire du Thera et prononce la stance commençant par « Sace ». Ici, « sace gaccheyyāsi » signifie « si vous y allez ». Certains lisent « sace gacchasi », le sens est le même. « Mamāpi naṃ vacanena » signifie « pas seulement de votre propre chef, mais aussi en mon nom auprès du Béni ». « Vajjāsi » signifie « vous devriez dire », la construction étant : « Transmettez aussi mes hommages en inclinant la tête ».

๑๑๙๖. ยทิปิ ทานิ วนฺทนญฺจ เปเสมิ, เปเสตฺวา เอว ปน น ติฏฺฐามีติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อหมฺปิ ทฏฺฐุํ คจฺฉิสฺสํ, ชินํ อปฺปฏิปุคฺคล’’นฺติ. คมเน ปน ทฬฺหตรํ การณํ ทสฺเสตุํ ‘‘ทุลฺลภํ ทสฺสนํ โหติ, โลกนาถาน ตาทิน’’นฺติ อาห.

1196. « Bien que j'envoie maintenant mes hommages, je ne m'en tiens pas seulement à cet envoi » ; pour montrer cela, il dit : « J'irai aussi voir le Vainqueur, l'Inégalable ». Et pour montrer une raison plus forte à ce voyage, il dit : « Rare est la vision des Protecteurs du monde tels qu'ils sont ».

๑๑๙๗.

1197.

‘‘โส กตญฺญู กตเวที, สตฺถารํ อุปสงฺกมิ;

สุตฺวา คิรํ จกฺขุมโต, ธมฺมจกฺขุํ วิโสธยิ.

« Reconnaissant et gratifiant, il s'approcha du Maître ; ayant entendu la parole du Visionnaire, il purifia l'œil du Dhamma. »

๑๑๙๘.

1198.

‘‘วิโสเธตฺวา ทิฏฺฐิคตํ, วิจิกิจฺฉํ วตานิ จ;

วนฺทิตฺวา สตฺถุโน ปาเท, ตตฺเถวนฺตรธายถา’’ติ. –

« Ayant purifié les opinions erronées, le doute et les vains rites ; ayant vénéré les pieds du Maître, il disparut sur place même. »

อิมา ทฺเว คาถา สงฺคีติกาเรหิ ฐปิตา.

Ces deux stances ont été insérées par les récitants (saṅgītikāra) lors du Concile.

๑๑๙๗. ตตฺถ [Pg.299] สุตฺวา คิรํ จกฺขุมโตติ ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส วจนํ สุตฺวา. ธมฺมจกฺขุนฺติ โสตาปตฺติมคฺคํ. วิโสธยีติ อธิคจฺฉิ. อธิคโมเยว หิ ตสฺส วิโสธนํ.

1197. Ici, « sutvā giraṃ cakkhumato » signifie ayant entendu la parole du Bouddha parfaitement éveillé, qui possède les cinq sortes d'yeux. « Dhammacakkhu » désigne le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga). « Visodhayi » signifie qu'il l'a atteint. En effet, l'obtention même [du chemin] constitue sa purification.

๑๑๙๘. วิโสเธตฺวา ทิฏฺฐิคตนฺติ ทิฏฺฐิคตํ สมุคฺฆาเตตฺวา. วิจิกิจฺฉํ วตานิ จาติ โสฬสวตฺถุกํ อฏฺฐวตฺถุกญฺจ วิจิกิจฺฉญฺจ ‘‘สีลพฺพเตหิ สุทฺธี’’ติ ปวตฺตนกสีลพฺพตปรามาเส จ วิโสธยีติ โยชนา. ตตฺถ หิ สห ปริยาเยหิ ตถา ปวตฺตา ปรามาสา ‘‘วตานี’’ติ วุตฺตํ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

1198. « Visodhetvā diṭṭhigataṃ » signifie ayant déraciné les opinions erronées. « Vicikicchaṃ vatāni ca » signifie qu'il a purifié le doute portant sur seize points ou huit points, ainsi que l'attachement aux rites et pratiques (sīlabbataparāmāsa) consistant à croire que la pureté s'obtient par des vœux et des observances. Telle est la construction. Ici, en effet, les attachements erronés pratiqués avec leurs diverses modalités sont appelés « vatāni » (rites/vœux). Le reste est tel qu'expliqué précédemment.

กณฺฑกวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de l'histoire du palais de Kaṇḍaka (Kaṇḍakavimānavaṇṇanā) est terminé.

๘. อเนกวณฺณวิมานวณฺณนา

8. Commentaire de l'histoire du palais aux couleurs multiples (Anekavaṇṇavimānavaṇṇanā)

อเนกวณฺณํ ทรโสกนาสนนฺติ อเนกวณฺณวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน สมเยน อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เหฏฺฐา วุตฺตนเยน เทวจาริกํ จรนฺโต ตาวตึสภวนํ อคมาสิ. อถ นํ อเนกวณฺโณ เทวปุตฺโต ทิสฺวา สญฺชาตคารวพหุมาโน อุปสงฺกมิตฺวา อญฺชลึ ปคฺคยฺห อฏฺฐาสิ. เถโร –

« Anekavaṇṇaṃ darasokanāsanaṃ » désigne le palais aux couleurs multiples. Quelle en est l'origine ? Le Béni résidait à Sāvatthi, dans le bois de Jeta. À cette époque, le vénérable Mahāmoggallāna, effectuant un voyage céleste selon la méthode décrite précédemment, se rendit au séjour des Trente-Trois. Alors, le fils des dieux nommé Anekavaṇṇa, l'ayant vu et étant rempli d'un grand respect et d'une grande estime, s'approcha, joignit les mains en signe de respect et se tint debout. Le Thera [lui demanda] :

๑๑๙๙.

1199.

‘‘อเนกวณฺณํ ทรโสกนาสนํ, วิมานมารุยฺห อเนกจิตฺตํ;

ปริวาริโต อจฺฉราสงฺคเณน, สุนิมฺมิโต ภูตปตีว โมทสิ.

« Étant monté dans ce palais aux couleurs multiples, qui dissipe l'angoisse et le chagrin, et qui présente des aspects variés ; entouré d'une troupe d'apsaras, tu te réjouis, magnifiquement paré comme le Seigneur des êtres. »

๑๒๐๐.

1200.

‘‘สมสฺสโม นตฺถิ กุโต ปนุตฺตโร, ยเสน ปุญฺเญน จ อิทฺธิยา จ;

สพฺเพ จ เทวา ติทสคณา สเมจฺจ, ตํ ตํ นมสฺสนฺติ สสึว เทวา;

อิมา จ เต อจฺฉราโย สมนฺตโต, นจฺจนฺติ คายนฺติ ปโมทยนฺติ.

« Nul n'est ton égal, encore moins ton supérieur, en renommée, en mérite et en puissance psychique ; tous les dieux de la troupe des Trente-Trois s'étant réunis te vénèrent, comme les dieux vénèrent la lune. Et ces apsaras, tout autour de toi, dansent, chantent et te ravissent. »

๑๒๐๑.

1201.

‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ [Pg.300] มหานุภาโว,มนุสฺสภูโต กิมกาสิ ปุญฺญํ;

เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาโว,วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. –

« Tu es parvenu au pouvoir divin, doué d'une grande influence ; quand tu étais un être humain, quel mérite as-tu accompli ? Par quoi possèdes-tu une influence aussi éclatante, et ton teint illumine-t-il toutes les directions ? »

อธิคตสมฺปตฺติกิตฺตนมุเขน กตกมฺมํ ปุจฺฉิ. ตํ ทสฺเสตุํ –

Il l'interrogea sur ses actes passés en commençant par faire l'éloge de la splendeur obtenue. Pour montrer cela :

๑๒๐๒. ‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป…ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. –

1202. « Ce fils des dieux, ravi... [etc.] ... tel est le fruit de cet acte. »

วุตฺตํ. โสปิ –

C'est ce qui fut dit. Lui aussi [le fils des dieux] :

๑๒๐๓.

1203.

‘‘อหํ ภทนฺเต อหุวาสิ ปุพฺเพ, สุเมธนามสฺส ชินสฺส สาวโก;

ปุถุชฺชโน อนนุโพโธหมสฺมิ, โส สตฺต วสฺสานิ ปริพฺพชิสฺสหํ.

« J'étais autrefois, vénérable seigneur, un disciple du Vainqueur nommé Sumedha ; j'étais alors un homme du commun (puthujjana) n'ayant pas réalisé la vérité. J'ai mené la vie errante pendant sept ans. »

๑๒๐๔.

1204.

‘‘โสหํ สุเมธสฺส ชินสฺส สตฺถุโน, ปรินิพฺพุตสฺโสฆติณฺณสฺส ตาทิโน;

รตนุจฺจยํ เหมชาเลน ฉนฺนํ, วนฺทิตฺวา ถูปสฺมึ มนํ ปสาทยึ.

« Moi, disciple du Maître Sumedha, le Vainqueur ayant traversé le flot et étant parvenu au Parinibbāna, j'ai vénéré le monument de joyaux recouvert d'un réseau d'or, et j'ai purifié mon esprit envers ce stupa. »

๑๒๐๕.

1205.

‘‘น มาสิ ทานํ น จ มตฺถิ ทาตุํ, ปเร จ โข ตตฺถ สมาทเปสึ;

ปูเชถ นํ ปูชนียสฺส ธาตุํ, เอวํ กิร สคฺคมิโต คมิสฺสถ.

« Je n'avais pas de don à faire, et il n'y avait rien à donner de mon propre fonds, mais j'ai exhorté les autres à cette offrande : "Vénérez cette relique de celui qui est digne d'hommage ; ainsi, dit-on, vous irez d'ici au ciel." »

๑๒๐๖.

1206.

‘‘ตเทว กมฺมํ กุสลํ กตํ มยา,สุขญฺจ ทิพฺพํ อนุโภมิ อตฺตนา;

โมทามหํ ติทสคณสฺส มชฺเฌ,น ตสฺส ปุญฺญสฺส ขยมฺปิ อชฺฌค’’นฺติ. – กเถสิ;

« C'est cet acte méritoire que j'ai accompli, et j'en ressens moi-même le bonheur divin ; je me réjouis au milieu de la troupe des Trente-Trois, et je n'ai pas encore atteint l'épuisement de ce mérite. » — Voilà ce qu'il dit.

อิโต กิร ตึสกปฺปสหสฺเส สุเมโธ นาม สมฺมาสมฺพุทฺโธ โลเก อุปฺปชฺชิตฺวา สเทวกํ โลกํ เอโกภาสํ กตฺวา กตพุทฺธกิจฺโจ ปรินิพฺพุโต, มนุสฺเสหิ จ ภควโต ธาตุํ คเหตฺวา รตนเจติเย กเต อญฺญตโร ปุริโส สตฺถุ สาสเน ปพฺพชิตฺวา สตฺต วสฺสานิ พฺรหฺมจริยํ [Pg.301] จริตฺวา อนวฏฺฐิตจิตฺตตาย กุกฺกุจฺจโก หุตฺวา อุปฺปพฺพชิ. อุปฺปพฺพชิโต จ สํเวคพหุลตาย ธมฺมจฺฉนฺทวนฺตตาย จ เจติยงฺคเณ สมฺมชฺชนปริภณฺฑาทีนิ กโรนฺโต นิจฺจสีลอุโปสถสีลานิ รกฺขนฺโต ธมฺมํ สุณนฺโต อญฺเญ จ ปุญฺญกิริยาย สมาทเปนฺโต วิจริ. โส อายุปริโยสาเน กาลกโต ตาวตึเสสุ นิพฺพตฺติ. โส ปุญฺญกมฺมสฺส อุฬารภาเวน มเหสกฺโข มหานุภาโว สกฺกาทีหิ เทวตาหิ สกฺกตปูชิโต หุตฺวา ตตฺถ ยาวตายุกํ ฐตฺวา ตโต จุโต อปราปรํ เทวมนุสฺเสสุ สํสรนฺโต อิมสฺมึ พุทฺธุปฺปาเท ตสฺเสว กมฺมสฺส วิปากาวเสเสน ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺติ, ‘‘อเนกวณฺโณ’’ติ นํ เทวตา สญฺชานึสุ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘อถ นํ อเนกวณฺโณ เทวปุตฺโต…เป… น ตสฺส ปุญฺญสฺส ขยมฺปิ อชฺฌคนฺติ กเถสี’’ติ.

Il y a, dit-on, trente mille éons de cela, un Parfaitement et Complètement Éveillé nommé Sumedha apparut dans le monde ; après avoir illuminé le monde incluant les divinités et accompli ses devoirs de Bouddha, il entra en parinibbāna. Les hommes ayant recueilli les reliques du Bienheureux et ayant érigé un sanctuaire de joyaux (ratanacetiya), un certain homme entra dans l'ordre sous l'enseignement du Maître. Après avoir mené la vie sainte (brahmacariya) pendant sept ans, il quitta les ordres (uppabbaji) à cause de l'instabilité de son esprit et de ses scrupules. Une fois défroqué, poussé par un sentiment d'urgence spirituelle (saṃvega) et par le désir du Dhamma, il vécut en balayant et en entretenant la cour du sanctuaire, observant les préceptes permanents et les jours d'Uposatha, écoutant le Dhamma et encourageant les autres à accomplir des actes méritoires. À la fin de sa vie, il mourut et renaquit parmi les trente-trois devas (Tāvatiṃsa). Par la grandeur de son acte méritoire, il devint un être de haut rang et de grand pouvoir, honoré et vénéré par les divinités telles que Sakka. Après y avoir demeuré jusqu'à la fin de sa vie, il transmigra entre les mondes divins et humains jusqu'à ce que, sous l'actuelle apparition d'un Bouddha, par le reste des fruits de cet acte, il renaisse dans le séjour des Trente-Trois. Les divinités le reconnurent sous le nom d'« Anekavaṇṇa » (Aux multiples couleurs). C'est à ce sujet qu'il fut dit : « Alors, le fils des devas Anekavaṇṇa... etc... il raconta qu'il n'avait pas encore épuisé ce mérite. »

๑๑๙๙. ตตฺถ อเนกวณฺณนฺติ นีลปีตาทิวเสน วิวิธวณฺณตาย อนนฺตรวิมานาทีนํ วิวิธสณฺฐานตาย จ นานาวิธวณฺณํ. ทรโสกนาสนนฺติ สีตลภาเวน ทรถปริฬาหานํ วิโนทนโต มนุญฺญตาย ทสฺสนียตาย จ โสกสฺส อโนกาสโต ทรโสกนาสนํ. อเนกจิตฺตนฺติ นานาวิธจิตฺตรูปํ. สุนิมฺมิโต ภูตปตีวาติ ตาวตึสกายิโกปิ อุฬารทิพฺพโภคตาย สุนิมฺมิตเทวราชา วิย โมทสิ ตุสฺสสิ อภิรมสิ.

1199. À ce propos, « aux multiples couleurs » (anekavaṇṇa) signifie de diverses couleurs par la présence du bleu, du jaune, etc., et de diverses formes par rapport aux palais environnants. « Qui dissipe la détresse et le chagrin » (darasokanāsana) signifie qui dissipe l'angoisse et la brûlure par sa fraîcheur, étant agréable et beau à voir, ne laissant aucune place au chagrin. « Aux motifs variés » (anekacitta) signifie aux formes et dessins divers. « Tel le seigneur des êtres, bien créé » (sunimmito bhūtapatīva) signifie que, bien qu'appartenant à la suite des Trente-Trois, tu te réjouis, te délectes et t'amuses tel le roi des devas Sunimmita, grâce à la splendeur de tes jouissances divines.

๑๒๐๐. สมสฺสโมติ สโม เอว หุตฺวา สโม, นิพฺพริยาเยน สทิโส เต ตุยฺหํ นตฺถิ, กุโต ปน เกน การเณน อุตฺตริ อธิโก โก นาม สิยา. เกน ปน สมตา อุตฺตริตรตา จาติ อาห ‘‘ยเสน ปุญฺเญน จ อิทฺธิยา จา’’ติ. ตตฺถ ยเสนาติ ปริวาเรน. อิทฺธิยาติ อานุภาเวน. ยเสนาติ วา อิสฺสริเยน, อิทฺธิยาติ เทวิทฺธิยา. ยเสนาติ วา วิภวสมฺปตฺติยา, อิทฺธิยาติ ยถิจฺฉิ ตสฺส กามคุณสฺส อิชฺฌเนน. ยเสนาติ วา กิตฺติโฆเสน, อิทฺธิยาติ สมิทฺธิยา. ปุญฺเญนาติ ตตฺถ ตตฺถ วุตฺตาวสิฏฺฐปุญฺญผเลน, ปุญฺญกมฺเมเนว วา.

1200. « Sans égal » (samassamo) signifie étant égal à lui-même ; il n'y a personne qui te soit littéralement semblable, alors comment pourrait-il y avoir quelqu'un de supérieur ? Quant à savoir par quoi se mesurent cette égalité ou cette supériorité, il est dit : « Par la renommée, le mérite et le pouvoir psychique ». Ici, « par la renommée » (yasena) signifie par la suite (parivāra). « Par le pouvoir psychique » (iddhiyā) signifie par la puissance (ānubhāva). Ou encore, « par la renommée » signifie par l'autorité, et « par le pouvoir psychique » signifie par le pouvoir divin. Ou bien, « par la renommée » signifie par la prospérité des richesses, et « par le pouvoir psychique » signifie par l'accomplissement des plaisirs des sens selon ses désirs. Ou encore, « par la renommée » signifie par le renom, et « par le pouvoir psychique » signifie par la réussite. « Par le mérite » (puññena) signifie par le fruit du mérite restant mentionné ici et là, ou par l'acte méritoire lui-même.

‘‘สพฺเพ จ เทวา’’ติ สามญฺญโต คหิตมตฺถํ ‘‘ติทสคณา’’ติ อิมินา วิเสเสตฺวา วุตฺตํ. เอกจฺจสฺส ปจฺเจกํ นิปจฺจการํ กโรนฺตาปิ ปมุทิตา น กโรนฺติ[Pg.302], น เอวเมตสฺส. เอตสฺส ปน ปมุทิตาปิ กโรนฺติเยวาติ ทสฺเสตุํ ‘‘สเมจฺจา’’ติ วุตฺตํ. ตํ ตนฺติ ตํ ตฺวํ. สสึว เทวาติ ยถา นาม สุกฺกปกฺขปาฏิปทิยํ ทิสฺสมานํ สสึ จนฺทํ มนุสฺสา เทวา จ อาทรชาตา นมสฺสนฺติ, เอวํ ตํ สพฺเพปิ ติทสคณา นมสฺสนฺตีติ อตฺโถ.

« Et tous les devas » (sabbe ca devā) est un terme général précisé par « les troupes des Trente-Trois » (tidasagaṇā). Bien que certains puissent rendre hommage individuellement sans joie, ce n'est pas son cas. Pour montrer qu'ils le font avec joie, il est dit : « s'étant rassemblés » (sameccā). « Taṃ taṃ » signifie « toi ». « Comme les devas [saluent] la lune » (sasiṃva devā) : de même que les hommes et les devas, remplis de respect, saluent la lune (sasiṃ) lorsqu'elle apparaît au premier jour de la quinzaine claire, de même toutes les troupes des Trente-Trois te saluent ; tel est le sens.

๑๒๐๓. ภทนฺเตติ เถรํ คารวพหุมาเนน สมุทาจรติ. อหุวาสินฺติ อโหสึ. ปุพฺเพติ ปุริมชาติยํ. สุเมธนามสฺส ชินสฺส สาวโกติ สุเมโธติ เอวํ ปากฏนามสฺส สมฺมาสมฺพุทฺทสฺส สาสเน ปพฺพชิตภาเวน สาวโก. ปุถูชฺชโนติ อนริโย. ตตฺถาปิ สจฺจานํ อนุโพธมตฺตสฺสาปิ อภาเวน อนนุโพโธ. โส สตฺต วสฺสานิ ปริพฺพชิสฺสหนฺติ โส อหํ สตฺต สํวจฺฉรานิ ปพฺพชฺชาคุณมตฺเตน วิจรึ, อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ นาธิคจฺฉินฺติ อธิปฺปาโย.

1203. « Vénérable » (bhadante) est une adresse au Thera empreinte de grand respect et d'estime. « Je fus » (ahuvāsiṃ) signifie j'étais. « Auparavant » (pubbe) signifie dans une existence antérieure. « Un disciple du Vainqueur nommé Sumedha » : un disciple en raison de son ordination dans l'enseignement du Parfaitement Éveillé dont le nom célèbre est Sumedha. « Un homme du commun » (puthūjjano) signifie un non-Arya. Même en cela, il était « sans compréhension » (ananubodho) par l'absence même d'une simple intuition des Vérités. « J'ai erré comme renonçant pendant sept ans » signifie : moi, j'ai vécu pendant sept années par la seule vertu de la vie monastique, sans atteindre d'états supra-humains (uttarimanussadhamma) ; tel est le sens.

๑๒๐๔. รตนุจฺจยนฺติ มณิกนกาทิรตเนหิ อุจฺจิตํ อุสฺสิตรตนเจติยํ. เหมชาเลน ฉนฺนนฺติ สมนฺตโต อุปริ จ กญฺจนชาเลน ปฏิจฺฉาทิตํ. วนฺทิตฺวาติ ปญฺจปติฏฺฐิเตน ตตฺถ ตตฺถ ปณามํ กตฺวา. ถูปสฺมึ มนํ ปสาทยินฺติ ‘‘สพฺพญฺญุคุณาธิฏฺฐานาย วต ธาตุยา อยํ ถูโป’’ติ ถูปสฺมึ จิตฺตํ ปสาเทสึ.

1204. « Un amas de joyaux » (ratanuccayaṃ) désigne un sanctuaire de joyaux érigé, amoncelé de gemmes, d'or et d'autres trésors. « Couvert d'un filet d'or » (hemajālena channaṃ) signifie recouvert tout autour et au-dessus d'un treillis d'or. « Après avoir rendu hommage » (vanditvā) signifie après s'être prosterné en divers endroits selon la méthode des cinq points de contact. « J'ai apaisé mon esprit envers le stupa » : j'ai clarifié mon esprit envers le stupa en pensant : « Ce stupa contient véritablement les reliques qui sont le support des qualités de l'Omniscient. »

๑๒๐๕. น มาสิ ทานนฺติ เม มยา กตํ ทานํ นาสิ นาโหสิ. กสฺมา ปน? น จ เมตฺถิ ทาตุนฺติ เม มม ปริคฺคหภูตํ ทานํ ทาตุํ น อตฺถิ, น กิญฺจิ เทยฺยวตฺถุ วิชฺชติ, ปเร จ โข สตฺเต ตตฺถ ทาเน สมาทเปสึ. ‘‘ปเรสญฺจ ตตฺถ สมาทเปสิ’’นฺติ จ ปฐนฺติ, ตตฺถ ปเรสนฺติ อุปโยคตฺเถ สามิวจนํ ทฏฺฐพฺพํ. ปูเชถ นนฺติอาทิ สมาทปนาการทสฺสนํ, ตํ ธาตุนฺติ โยชนา. เอวํ กิราติ กิร-สทฺโท อนุสฺสวตฺโถ.

1205. « Je n'avais pas de don » (na māsi dānaṃ) signifie qu'il n'y avait pas de don fait par moi. Pourquoi donc ? « Et je n'avais rien à donner » : je ne possédais rien qui m'appartienne pour faire un don, aucun objet à offrir n'existait ; cependant, j'encourageais les autres êtres à faire des dons en ce lieu. Certains lisent « paresañca tattha samādapesiṃ » ; dans ce cas, « paresaṃ » (des autres) doit être compris comme un génitif ayant le sens d'un accusatif. « Honorez-le », etc., montre la manière d'encourager ; la construction est « [honorez] cette relique ». « Ainsi, dit-on » : le mot « kira » indique une tradition orale.

๑๒๐๖. น ตสฺส ปุญฺญสฺส ขยมฺปิ อชฺฌคนฺติ ตสฺส ตทา สุเมธํ ภควนฺตํ อุทฺทิสฺส กตสฺส ปุญฺญกมฺมสฺส ปริกฺขยํ นาธิคจฺฉึ, ตสฺเสว กมฺมสฺส วิปากาวเสสํ ปจฺจนุโภมีติ ทสฺเสติ. ยํ ปเนตฺถ น วุตฺตํ, ตํ เหฏฺฐา วุตฺตนยตฺตา สุวิญฺเญยฺยเมวาติ ทฏฺฐพฺพํ.

1206. « Je n'ai pas trouvé de fin à ce mérite » : je n'ai pas atteint l'épuisement de cet acte méritoire accompli alors à l'intention du Bienheureux Sumedha ; cela montre que j'éprouve encore le reste des fruits de cet acte même. Ce qui n'est pas dit ici doit être considéré comme facile à comprendre selon la méthode expliquée précédemment.

อเนกวณฺณวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Palais d'Anekavaṇṇa est terminé.

๙. มฏฺฐกุณฺฑลีวิมานวณฺณนา

9. Commentaire du Palais de Maṭṭhakuṇḍalī

อลงฺกโต [Pg.303] มฏฺฐกุณฺฑลีติ มฏฺฐกุณฺฑลีวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน สมเยน สาวตฺถิวาสี เอโก พฺราหฺมโณ อทฺโธ มหทฺธโน มหาโภโค อสฺสทฺโธ อปฺปสนฺโน มิจฺฉาทิฏฺฐิโก กสฺสจิ กิญฺจิ น เทติ, อทานโต เอว ‘‘อทินฺนปุพฺพโก’’ติ ปญฺญายิตฺถ. โส มิจฺฉาทิฏฺฐิภาเวน จ ลุทฺธภาเวน จ ตถาคตํ วา ตถาคตสาวกํ วา ทฏฺฐุมฺปิ น อิจฺฉติ. มฏฺฐกุณฺฑลํ นาม อตฺตโน ปุตฺตญฺจ สิกฺขาเปสิ ‘‘ตาต, ตยา สมโณ โคตโม ตสฺส สาวกา จ น อุปสงฺกมิตพฺพา น ทฏฺฐพฺพา’’ติ. โสปิ ตถา อกาสิ. อถสฺส ปุตฺโต คิลาโน อโหสิ, พฺราหฺมโณ ธนกฺขยภเยน เภสชฺชํ น กาเรสิ, โรเค ปน วฑฺฒิเตว เวชฺเช ปกฺโกสิตฺวา ทสฺเสสิ. เวชฺชา ตสฺส สรีรํ โอโลเกตฺวา ‘‘อเตกิจฺโฉ’’ติ ตํ ญตฺวา อปกฺกมึสุ. พฺราหฺมโณ ‘‘ปุตฺเต อพฺภนฺตเร มเต นีหรณํ ทุกฺข’’นฺติ ปุตฺตํ พหิทฺวารโกฏฺฐเก นิปชฺชาเปสิ.

« Orné de boucles d'oreilles polies » (Alaṅkato maṭṭhakuṇḍalī) : il s'agit du récit du palais de Maṭṭhakuṇḍalī. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans la forêt de Jeta (Jetavana). En ce temps-là, vivait à Sāvatthī un certain brahmane, riche, possédant de grands biens et de grandes jouissances, mais sans foi, sans dévotion, ayant des vues fausses, et ne donnant rien à personne. En raison de son absence de don, il était connu sous le nom d'Adinnapubbaka (Celui qui n'a jamais rien donné). À cause de ses vues fausses et de son avarice, il ne désirait même pas voir le Tathāgata ou un disciple du Tathāgata. Il instruisit son propre fils nommé Maṭṭhakuṇḍalī en lui disant : « Cher fils, tu ne dois ni approcher ni voir le renonçant Gotama ni ses disciples. » Celui-ci agit de la même manière. Ensuite, son fils tomba malade ; le brahmane, par peur d'épuiser sa richesse, ne fit pas préparer de remède. Mais comme la maladie s'aggravait, il finit par appeler des médecins pour l'examiner. Les médecins, après avoir regardé son corps et sachant qu'il était « incurable », s'en allèrent. Le brahmane, pensant : « Si mon fils meurt à l'intérieur de la maison, le sortir sera pénible », fit coucher son fils sur le porche extérieur de la porte.

ภควา รตฺติยา ปจฺจูสสมเย มหากรุณาสมาปตฺติโต วุฏฺฐาย โลกํ โวโลเกนฺโต อทฺทส มฏฺฐกุณฺฑลีมาณวํ ขีณายุกํ ตทเหว จวนธมฺมํ, นิรยสํวตฺตนิกญฺจสฺส กมฺมํ กโตกาสํ. ‘‘สเจ ปนาหํ ตตฺถ คมิสฺสามิ, โส มยิ จิตฺตํ ปสาเทตฺวา เทวโลเก นิพฺพตฺติตฺวา ปิตรํ อาฬาหเน โรทมานํ อุปคนฺตฺวา สํเวเชสฺสติ, เอวํ โส จ ตสฺส ปิตา จ มม สนฺติกํ อาคมิสฺสติ, มหาชนกาโย สนฺนิปติสฺสติ ตตฺถ มยา ธมฺเม เทสิเต มหาธมฺมาภิสมโย ภวิสฺสตี’’ติ เอวํ ปน ญตฺวา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ สาวตฺถึ ปิณฺฑาย ปวิฏฺโฐ มฏฺฐกุณฺฑลีมาณวสฺส ปิตุ เคหสมีเป ฐตฺวา ฉพฺพณฺณพุทฺธรํสิโย วิสฺสชฺเชสิ. ตา ทิสฺวา มาณโว ‘‘กิเมต’’นฺติ อิโต จิโต จ วิโลเกนฺโต อทฺทส ภควนฺตํ ทนฺตํ คุตฺตํ สนฺตินฺทฺริยํ ทฺวตฺตึสาย มหาปุริสลกฺขเณหิ อสีติยา อนุพฺยญฺชเนหิ พฺยามปฺปภาย เกตุมาลาย จ วิชฺโชตมานํ อนุปมาย พุทฺธสิริยา อจินฺเตยฺเยน พุทฺธานุภาเวน วิโรจมานํ. ทิสฺวา ตสฺส เอตทโหสิ ‘‘พุทฺโธ นุ โข ภควา อิธานุปฺปตฺโต, ยสฺสายํ รูปสมฺปทา อตฺตโน เตชสา สูริยมฺปิ อภิภวติ, กนฺตภาเวน จนฺทิมํ, อุปสนฺตภาเวน [Pg.304] สพฺเพปิ สมณพฺราหฺมเณ, อุปสเมน นาม เอตฺเถว ภวิตพฺพํ, อยเมว จ มญฺเญ อิมสฺมึ โลเก อคฺคปุคฺคโล, มเมว จ อนุกมฺปาย อิธานุปฺปตฺโต’’ติ พุทฺธารมฺมณาย ปีติยา นิรนฺตรํ ผุฏสรีโร อนปฺปกํ ปีติโสมนสฺสํ ปฏิสํเวเทนฺโต ปสนฺนจิตฺโต อญฺชลึ ปคฺคยฺห นิปชฺชิ. ตํ ทิสฺวา ภควา ‘‘อลํ อิมสฺส เอตฺตเกน สคฺคูปปตฺติยา’’ติ ปกฺกามิ.

Le Bienheureux, s’étant levé de son absorption de grande compassion (mahākaruṇāsamāpatti) à l'aube, alors qu'il observait le monde, vit le jeune Maṭṭhakuṇḍalī dont la vie touchait à sa fin et qui devait mourir ce jour même, ainsi qu’une action (kamma) conduisant aux enfers qui avait trouvé l'occasion de se manifester. Il pensa : « Si je me rends là-bas, il concevra de la foi en moi, et après être né dans le monde céleste, il s'approchera de son père qui pleure sur le lieu de crémation et l'exhortera ; ainsi, lui et son père viendront à moi, une grande foule se rassemblera, et après que j'aurai enseigné la Doctrine, il y aura une grande réalisation du Dhamma (dhammābhisamaya). » Ayant ainsi compris, il s'habilla dans la matinée, prit son bol et sa robe, et entra dans Sāvatthi pour l'aumône avec une grande assemblée de moines. Se tenant près de la maison du père du jeune Maṭṭhakuṇḍalī, il projeta les rayons de bouddha aux six couleurs. Les ayant vus, le jeune homme se demanda : « Qu'est-ce donc ? » et en regardant ici et là, il vit le Bienheureux, dompté, protégé, aux sens apaisés, resplendissant des trente-deux marques du grand homme, des quatre-vingts marques mineures, de l'aura d'une brasse (byāmappabhā) et de la couronne de lumière (ketumālā), brillant de l'incomparable gloire de bouddha et de l'inconcevable puissance de bouddha. En le voyant, il se dit : « Le Bienheureux Bouddha est sûrement venu ici, lui dont la perfection de la forme surpasse même le soleil par son éclat, la lune par sa beauté, et tous les ascètes et brahmanes par sa tranquillité ; c'est ici qu'il doit y avoir la paix véritable. Je pense que c'est lui l'être suprême en ce monde, et qu'il est venu ici par compassion pour moi. » Le corps entièrement pénétré d'une joie continue ayant le Bouddha pour objet, et éprouvant une immense allégresse, le cœur plein de foi, il joignit les mains en signe de respect alors qu'il était couché. Le Bienheureux, voyant cela, pensa : « Cela suffit pour sa renaissance au ciel », et il s'en alla.

โสปิ ตํ ปีติโสมนสฺสํ อวิชหนฺโตว กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ ทฺวาทสโยชนิเก วิมาเน นิพฺพตฺติ. ปิตา ปนสฺส สรีรสกฺการํ กริตฺวา ทุติยทิวเส ปจฺจูสเวลายํ อาฬาหนํ คนฺตฺวา ‘‘หา หา มฏฺฐกุณฺฑลิ, หา หา มฏฺฐกุณฺฑลี’’ติ ปริเทวมาโน อาฬาหนํ อนุปริกฺกมนฺโต โรทติ. เทวปุตฺโต อตฺตโน วิภวสมฺปตฺตึ โอโลเกตฺวา ‘‘กุโต นุ โข อหํ อิธาคโต กิญฺจ กมฺมํ กตฺวา’’ติ อุปธาเรนฺโต อตฺตโน ปุริมตฺตภาวํ ญตฺวา ตตฺถ จ มรณกาเล ภควติ ปวตฺติตํ จิตฺตปฺปสาทํ มโนหรํ อญฺชลิกรณมตฺตํ ทิสฺวา ‘‘อโห มหานุภาวา พุทฺธา ภควนฺโต’’ติ สาติสยํ ตถาคเต สญฺชาตปฺปสาทพหุมาโน ‘‘อทินฺนปุพฺพกพฺราหฺมโณ นุ โข กึ กโรตี’’ติ อุปธาเรนฺโต อาฬาหเน โรทมานํ ทิสฺวา ‘‘อยํ มยฺหํ ปุพฺเพ เภสชฺชมตฺตมฺปิ อกตฺวา อิทานิ นิรตฺถกํ อาฬาหเน โรทติ, หนฺท นํ สํเวเชตฺวา กุสเล ปติฏฺฐาเปสฺสามี’’ติ เทวโลกโต อาคนฺตฺวา มฏฺฐกุณฺฑลีรูเปน โรทมาโน ‘‘หา หา จนฺท, หา หา สูริยา’’ติ พาหา ปคฺคยฺห กนฺทนฺโต ปิตุ สมีเป อฏฺฐาสิ. อถ นํ พฺราหฺมโณ ‘‘อยํ มฏฺฐกุณฺฑลี อาคโต’’ติ จินฺเตตฺวา คาถาย อชฺฌภาสิ –

Celui-ci aussi, sans perdre cette joie et cette allégresse, mourut et renaquit dans un palais céleste de douze lieues dans le royaume des Trente-Trois. Son père, après avoir accompli les rites funéraires pour son corps, se rendit le lendemain à l'aube au lieu de crémation et pleura en tournant autour de celui-ci, se lamentant : « Hélas ! Maṭṭhakuṇḍalī ! Hélas ! Maṭṭhakuṇḍalī ! » Le fils des devas, contemplant sa propre splendeur et ses richesses, s'interrogea : « D'où suis-je venu ici et quelle action ai-je accomplie ? » En examinant son existence passée, il vit la foi sereine en son cœur envers le Bienheureux au moment de sa mort et le simple fait d'avoir joint les mains de façon si charmante. Il pensa : « Oh ! Quelle grande puissance possèdent les Bouddhas Bienheureux ! » Éprouvant une foi et un respect accrus pour le Tathāgata, il se demanda : « Que fait donc ce brahmane, qui n'a jamais rien donné auparavant ? » Le voyant pleurer au lieu de crémation, il se dit : « Celui-ci, qui ne m'a pas donné le moindre remède auparavant, pleure maintenant inutilement au lieu de crémation. Eh bien, je vais l'exhorter et l'établir dans le mérite. » Descendant du monde céleste sous la forme de Maṭṭhakuṇḍalī, il se tint près de son père, les bras levés, se lamentant et criant : « Ô lune ! Ô soleil ! » Alors le brahmane, pensant : « C'est Maṭṭhakuṇḍalī qui est venu », s'adressa à lui par un vers :

๑๒๐๗.

1207.

‘‘อลงฺกโต มฏฺฐกุณฺฑลี, มาลธารี หริจนฺทนุสฺสโท;

พาหา ปคฺคยฺห กนฺทสิ, วนมชฺเฌ กึ ทุกฺขิโต ตุว’’นฺติ.

« Paré de bijoux, portant des boucles d'oreilles polies, orné de guirlandes et oint de bois de santal jaune ; les bras levés, tu gémis. Pourquoi es-tu si affligé au milieu de la forêt ? »

ตตฺถ อลงฺกโตติ วิภูสิโต. มฏฺฐกุณฺฑลีติ สรีรปฺปเทสสฺส อฆํสนตฺถํ มาลาลตาทโย อทสฺเสตฺวา มฏฺฐากาเรเนว กตกุณฺฑโล. อถ วา มฏฺฐกุณฺฑลีติ วิสุทฺธกุณฺฑโล, ตาเปตฺวา ชาติหิงฺคุลิกาย มชฺชิตฺวา โธวิตฺวา สูกรโลเมน มชฺชิตกุณฺฑโลติ อตฺโถ[Pg.305]. มาลธารีติ มาลํ ธาเรนฺโต, ปิฬนฺธิตมาโลติ อตฺโถ. หริจนฺทนุสฺสโทติ รตฺตจนฺทเนน สพฺพโส อนุลิตฺตคตฺโต. กินฺติ ปุจฺฉาวจนํ. ทุกฺขิโตติ ทุกฺขปฺปตฺโต. กึทุกฺขิโตติ วา เอกเมว ปทํ, เกน ทุกฺเขน ทุกฺขิโตติ อตฺโถ.

Dans ce texte, 'alaṅkato' signifie orné. 'Maṭṭhakuṇḍalī' signifie celui qui porte des boucles d'oreilles polies, faites de manière lisse sans montrer de motifs de fleurs ou de lianes pour éviter de blesser le corps. Ou bien, 'maṭṭhakuṇḍalī' signifie des boucles d'oreilles d'une pureté parfaite, chauffées, polies avec du cinabre naturel, lavées et polies avec du poil de porc. 'Māladhārī' signifie portant des guirlandes, c'est-à-dire paré de fleurs. 'Haricandanussado' signifie le corps entièrement oint de santal rouge. 'Kiṃ' est un terme d'interrogation. 'Dukkhito' signifie atteint par la souffrance. 'Kiṃdukkhito' peut aussi être un seul mot, signifiant : par quelle souffrance es-tu affligé ?

อถ นํ เทวปุตฺโต อาห –

Alors le fils des devas lui dit :

๑๒๐๘.

1208.

‘‘โสวณฺณมโย ปภสฺสโร, อุปฺปนฺโน รถปญฺชโร มม;

ตสฺส จกฺกยุคํ น วินฺทามิ, เตน ทุกฺเขน ชหามิ ชีวิต’’นฺติ.

« J'ai un châssis de char en or, resplendissant ; mais je n'en trouve pas la paire de roues. À cause de cette douleur, je vais perdre la vie. »

อถ นํ พฺราหฺมโณ อาห –

Alors le brahmane lui dit :

๑๒๐๙.

1209.

‘‘โสวณฺณมยํ มณิมยํ, โลหิตกมยํ อถ รูปิยมยํ;

อาจิกฺข เม ภทฺทมาณว, จกฺกยุคํ ปฏิปาทยามิ เต’’ติ.

« Qu'elles soient en or, en pierres précieuses, en rubis ou en argent ; dis-le moi, noble jeune homme, et je te procurerai cette paire de roues. »

ตํ สุตฺวา มาณโว ‘‘อยํ ปุตฺตสฺส เภสชฺชํ อกตฺวา ปุตฺตปติรูปกํ มํ ทิสฺวา โรทนฺโต ‘สุวณฺณาทิมยํ รถจกฺกํ กโรมี’ติ วทติ, โหตุ นิคฺคณฺหิสฺสามิ น’’นฺติ จินฺเตตฺวา ‘‘กีว มหนฺตํ เม จกฺกยุคํ กริสฺสสี’’ติ วตฺวา ‘‘ยาว มหนฺตํ อากงฺขสี’’ติ วุตฺเต ‘‘จนฺทิมสูริเยหิ เม อตฺโถ, เต เม เทหี’’ติ ยาจนฺโต –

En entendant cela, le jeune homme pensa : « Cet homme, qui n'a pas soigné son propre fils, me voyant sous les traits de son fils, pleure et dit : 'Je ferai faire des roues de char en or ou autres matériaux' ; soit, je vais le confondre. » Puis il dit : « De quelle taille feras-tu ma paire de roues ? » Et quand le père répondit : « Aussi grandes que tu le souhaites », il demanda : « J'ai besoin de la lune et du soleil, donne-les-moi », en disant :

๑๒๑๐.

1210.

‘‘โส มาณโว ตสฺส ปาวทิ, จนฺทสูริยา อุภเยตฺถ ทิสฺสเร;

โสวณฺณมโย รโถ มม, เตน จกฺกยุเคน โสภตี’’ติ.

« Ce jeune homme lui déclara : 'La lune et le soleil sont tous deux visibles ici ; mon char est en or, il resplendira avec cette paire de roues.' »

อถ นํ พฺราหฺมโณ อาห –

Alors le brahmane lui dit :

๑๒๑๑.

1211.

‘‘พาโล โข ตฺวํ อสิ มาณว, โย ตฺวํ ปตฺถยเส อปตฺถิยํ;

มญฺญามิ ตุวํ มริสฺสสิ, น หิ ตฺวํ ลจฺฉสิ จนฺทสูริเย’’ติ.

« Tu es bien sot, jeune homme, toi qui désires l'indésirable ; je pense que tu vas mourir, car tu n'obtiendras jamais la lune et le soleil. »

อถ [Pg.306] นํ มาณโว ‘‘กึ ปน ปญฺญายมานสฺสตฺถาย โรทนฺโต พาโล โหติ, อุทาหุ อปญฺญายมานสฺสา’’ติ วตฺวา –

Alors le jeune homme dit : « Mais est-ce celui qui pleure pour ce qui est visible qui est sot, ou celui qui pleure pour ce qui ne l'est pas ? » et il dit :

๑๒๑๒.

1212.

‘‘คมนาคมนมฺปิ ทิสฺสติ, วณฺณธาตุ อุภยตฺถ วีถิยา;

เปโต กาลกโต น ทิสฺสติ, โก นิธ กนฺทตํ พาลฺยตโร’’ติ.

« Leurs allers et venues sont visibles, la nature de leur éclat apparaît des deux côtés du chemin céleste ; mais celui qui est mort et trépassé n'est plus visible. Qui donc, parmi nous qui gémissons, est le plus insensé ? »

ตํ สุตฺวา พฺราหฺมโณ ‘‘ยุตฺตํ เอส วทตี’’ติ สลฺลกฺเขตฺวา –

Entendant cela, le brahmane reconnut : « Ce qu'il dit est juste », et il dit :

๑๒๑๓.

1213.

‘‘สจฺจํ โข วเทสิ มาณว, อหเมว กนฺทตํ พาลฺยตโร;

จนฺทํ วิย ทารโก รุทํ, เปตํ กาลกตาภิปตฺถยิ’’นฺติ. –

« Tu dis la vérité, jeune homme ; c'est moi qui suis le plus insensé parmi ceux qui gémissent. Tel un enfant qui pleure, j'ai désiré un mort qui a trépassé, tout comme on désirerait la lune. »

วตฺวา ตสฺส กถาย นิสฺโสโก หุตฺวา มาณวสฺส ถุตึ กโรนฺโต อิมา คาถา อภาสิ –

Ayant dit cela, étant libéré de son chagrin par les paroles du jeune homme, il fit son éloge en récitant ces vers :

๑๒๑๔.

1214.

‘‘อาทิตฺตํ วต มํ สนฺตํ, ฆตสิตฺตํว ปาวกํ;

วารินา วิย โอสิญฺจํ, สพฺพํ นิพฺพาปเย ทรํ.

« Alors que j'étais enflammé, comme un feu sur lequel on verse du beurre clarifié, il a éteint toute ma douleur, comme si on l'arrosait d'eau. »

๑๒๑๕.

1215.

‘‘อพฺพหี วต เม สลฺลํ, โสกํ หทยนิสฺสิตํ;

โย เม โสกปเรตสฺส, ปุตฺตโสกํ อปานุทิ.

« Il a vraiment arraché la flèche, le chagrin qui résidait dans mon cœur ; lui qui a dissipé le chagrin pour mon fils, alors que j'étais submergé par la douleur. »

๑๒๑๖.

1216.

‘‘สฺวาหํ อพฺพูฬฺหสลฺโลสฺมิ, สีติภูโตสฺมิ นิพฺพุโต;

น โสจามิ น โรทามิ, ตว สุตฺวาน มาณวา’’ติ.

« Me voici, la flèche arrachée, devenu serein et apaisé. Je ne m'afflige plus, je ne pleure plus, après t'avoir entendu, ô jeune homme. »

๑๒๐๘-๑๐. ตตฺถ รถปญฺชโรติ รถูปตฺถํ. น วินฺทามีติ น ลภามิ. ภทฺทมาณวาติ อาลปนํ. ปฏิปาทยามีติ สมฺปาเทตฺวา ททามิ, มา จกฺกยุคาภาเวน ชีวิตํ ชหีติ อธิปฺปาโย. อุภเยตฺถ ทิสฺสเรติ อุโภปิ เอตฺถ จนฺทสูริยา อากาเส ทิสฺสนฺติ. ย-กาโร ปทสนฺธิกโร, อุภเย เอตฺถาติ วา ปทวิภาโค.

1208-10. Là-dedans, « rathapañjaro » signifie le châssis du char. « Na vindāmi » signifie je n'obtiens pas. « Bhaddamāṇavā » est une adresse. « Paṭipādayāmi » signifie ayant préparé, je donnerai ; l'intention est : ne renonce pas à la vie faute d'une paire de roues. « Ubhayettha dissare » signifie que les deux, la lune et le soleil, sont visibles ici dans le ciel. La lettre « ya » sert de jonction de mots (sandhi) ; ou bien la division des mots est « ubhaye ettha ».

๑๒๑๒. คมนาคมนนฺติ ทิวเส ทิวเส โอคมนุคฺคมนวเสน จนฺทสูริยานํ คมนํ อาคมนญฺจ ทิสฺสติ. ‘‘คมโนคมน’’นฺติปิ ปาฬิ, อุคฺคมนํ โอคมนญฺจาติ [Pg.307] อตฺโถ. วณฺณธาตูติ สีติภาววิสิฏฺฐา กนฺตภาวภาสุรา, อุณฺหภาววิสิฏฺฐา ติกฺขภาวภาสุรา จ วณฺณนิภา. อุภยตฺถาติ จนฺเท สูริเย จาติ ทฺวีสุปิ วณฺณธาตุ ทิสฺสตีติ โยเชตพฺพํ. วีถิยาติ ปวตฺตนวีถิยํ อากาเส, นาควีถิยาทิวีถิยํ วา. ‘‘อุภเยตฺถา’’ติปิ ปาโฐ, อุภเย เอตฺถาติ ปทวิสนฺธิ. พาลฺยตโรติ พาลตโร อติสเยน พาโล.

1212. « Gamanāgamana » désigne le mouvement de la lune et du soleil jour après jour, par leur coucher et leur lever. Il existe aussi la variante « gamanogamana », signifiant le lever et le coucher. « Vaṇṇadhātū » désigne l'éclat de la couleur, soit frais et radieux, soit chaud et intense. « Ubhayatthā » doit être compris comme : l'élément de couleur est visible dans les deux, la lune et le soleil. « Vīthiyā » signifie dans leur parcours de propagation dans le ciel, ou dans le parcours des Nāga, etc. La variante « ubhayetthā » est aussi présente, une disjonction de « ubhaye ettha ». « Bālyataro » signifie plus sot, extrêmement insensé.

๑๒๑๓. อิมํ ปน กถํ สุตฺวา ‘‘อลพฺภนียวตฺถุํ วตาหํ ปตฺเถตฺวา เกวลํ โสกคฺคินา ฑยฺหามิ, กึ เม นิรตฺถเกน อนยพฺยสเนนา’’ติ ปฏิสงฺขาเน อฏฺฐาสิ. อถ เทวปุตฺโต มฏฺฐกุณฺฑลีรูปํ ปฏิสํหริตฺวา อตฺตโน ทิพฺพรูเปเนว อฏฺฐาสิ. พฺราหฺมโณ ปน ตํ อโนโลเกตฺวา มาณวโวหาเรเนว โวหรนฺโต ‘‘สจฺจํ โข วเทสิ มาณวา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ จนฺทํ วิย ทารโก รุทนฺติ จนฺทํ อภิปตฺถยํ รุทนฺโต ทารโก วิยาติ อตฺโถ. กาลกตาภิปตฺถยินฺติ กาลกตํ อภิปตฺถยึ. ‘‘อภิปตฺถย’’นฺติปิ ปาโฐ.

1213. Ayant entendu ce discours, il se tint dans la réflexion : « Hélas, en désirant une chose inaccessible, je ne fais que brûler du feu du chagrin ; à quoi me sert cette détresse inutile ? » Alors le fils de deva, abandonnant la forme de Maṭṭhakuṇḍali, se présenta sous sa propre forme divine. Le brahmane, sans le regarder, continua de s'adresser à lui comme au jeune homme, disant : « Tu dis vrai, ô jeune homme », etc. Là, « candaṃ viya dārako » signifie comme un enfant qui pleure en désirant la lune. « Kālakatābhipatthayiṃ » signifie j'ai désiré celui qui est décédé. Il existe aussi la variante « abhipatthayaṃ ».

๑๒๑๔-๕. อาทิตฺตนฺติ โสกคฺคินา อาทิตฺตํ. นิพฺพาปเย ทรนฺติ นิพฺพาปยิ ทรถํ โสกปริฬาหํ. อพฺพหีติ อุทฺธริ.

1214-5. « Ādittaṃ » signifie enflammé par le feu du chagrin. « Nibbāpaye daraṃ » signifie qu'il a éteint le tourment et la brûlure du chagrin. « Abbahī » signifie qu'il a retiré.

อถ พฺราหฺมโณ โสกํ วิโนเทตฺวา อตฺตโน อุปเทสทายกํ ทิพฺพรูเปน ฐิตํ ทิสฺวา ‘‘โก นาม ตฺว’’นฺติ ปุจฺฉนฺโต –

Ensuite, le brahmane, ayant dissipé son chagrin, voyant celui qui lui donnait des conseils se tenir là sous une forme divine, demanda : « Qui es-tu ? »

๑๒๑๗.

1217.

‘‘เทวตา นุสิ คนฺธพฺโพ, อทุ สกฺโก ปุรินฺทโท;

โก วา ตฺวํ กสฺส วา ปุตฺโต, กถํ ชาเนมุ ตํ มย’’นฺติ. –

« Es-tu une divinité ou un Gandhabba, ou bien Sakka, le destructeur de cités ? Qui es-tu, ou de qui es-tu le fils ? Comment pouvons-nous te connaître ? »

อาห. โสปิ ตสฺส –

Lui aussi [répondit] à celui-ci :

๑๒๑๘.

1218.

‘‘ยญฺจ กนฺทสิ ยญฺจ โรทสิ, ปุตฺตํ อาฬาหเน สยํ ทหิตฺวา;

สฺวาหํ กุสลํ กริตฺวา กมฺมํ, ติทสานํ สหพฺยตํ คโต’’ติ. –

« Celui pour qui tu te lamentes et pour qui tu pleures, après avoir toi-même brûlé ton fils sur le lieu de crémation, c'est moi. Ayant accompli une action méritoire, je suis parvenu à la compagnie des Trente-trois. »

อตฺตานํ [Pg.308] กเถสิ. ตตฺถ ยญฺจ กนฺทสิ ยญฺจ โรทสีติ ยํ ตว ปุตฺตํ มฏฺฐกุณฺฑลึ อุทฺทิสฺส โรทสิ, อสฺสูนิ มุญฺจสิ.

Là-dedans, « yañca kandasi yañca rodasi » signifie que tu pleures et verses des larmes pour ton fils Maṭṭhakuṇḍali.

อถ นํ พฺราหฺมโณ อาห –

Alors le brahmane lui dit :

๑๒๑๙.

1219.

‘‘อปฺปํ วา พหุํ วา นาทฺทสาม, ทานํ ททนฺตสฺส สเก อคาเร;

อุโปสถกมฺมํ วา ตาทิสํ, เกน กมฺเมน คโตสิ เทวโลก’’นฺติ.

« Nous ne t'avons pas vu donner de dons, peu ou prou, dans ta propre demeure, ni accomplir de pratique de l'Uposatha. Par quelle action es-tu allé dans le monde céleste ? »

ตตฺถ ‘‘อุโปสถกมฺมํ วา ตาทิสํ นาทฺทสามา’’ติ โยชนา.

Là, la construction est : « nous n'avons pas vu une telle pratique de l'Uposatha ».

อถ นํ มาณโว อาห –

Alors le jeune homme lui dit :

๑๒๒๐.

1220.

‘‘อาพาธิโกหํ ทุกฺขิโต คิลาโน, อาตุรรูโปมฺหิ สเก นิเวสเน;

พุทฺธํ วิคตรชํ วิติณฺณกงฺขํ, อทฺทกฺขึ สุคตํ อโนมปญฺญํ.

« J'étais affligé par la maladie, souffrant et malade, le corps tourmenté dans ma propre demeure ; [quand] j'ai vu le Bouddha, exempt de souillure, ayant surmonté le doute, le Sugata à la sagesse accomplie. »

๑๒๒๑.

1221.

‘‘สฺวาหํ มุทิตมโน ปสนฺนจิตฺโต, อญฺชลึ อกรึ ตถาคตสฺส;

ตาหํ กุสลํ กริตฺวาน กมฺมํ, ติทสานํ สหพฺยตํ คโต’’ติ.

« Moi-même, le cœur joyeux et l'esprit serein, j'ai fait le salut les mains jointes au Tathāgata. Ayant accompli cette action méritoire, je suis parvenu à la compagnie des Trente-trois. »

๑๒๒๐-๒๑. ตตฺถ อาพาธิโกติ อาพาธสมงฺคี. ทุกฺขิโตติ เตเนว อาพาธิกภาเวน ชาตทุกฺโข. คิลาโนติ คิลายมาโนติ อตฺโถ. อาตุรรูโปติ ทุกฺขเวทนาภิตุนฺนกาโย. วิคตรชนฺติ วิคตราคาทิรชํ. วิติณฺณกงฺขนฺติ สพฺพโส สํสยานํ สมุจฺฉินฺนตฺตา ติณฺณวิจิกิจฺฉํ. อโนมปญฺญนฺติ ปริปุณฺณปญฺญํ, สพฺพญฺญุนฺติ อตฺโถ. อกรินฺติ อกาสึ. ตาหนฺติ ตํ อหํ.

1220-21. Là-dedans, « ābādhiko » signifie pourvu de maladie. « Dukkhito » signifie celui en qui la souffrance est née du fait même de cet état de maladie. « Gilāno » a le sens de « étant malade ». « Āturarūpo » signifie celui dont le corps est tourmenté par des sensations douloureuses. « Vigatarajaṃ » signifie exempt de la poussière de la passion, etc. « Vitiṇṇakaṅkhaṃ » signifie celui qui a traversé le doute, car toutes les incertitudes ont été tranchées. « Anomapaññaṃ » signifie pourvu d'une sagesse parfaite, c'est-à-dire l'Omniscient. « Akariṃ » signifie j'ai fait. « Tāhaṃ » est la contraction de « taṃ ahaṃ ».

เอวํ ตสฺมึ กเถนฺเตเยว พฺราหฺมณสฺส สกลสรีรํ ปีติยา ปริปูริ. โส ตํ ปีตึ ปเวเทนฺโต –

Tandis qu'il parlait ainsi, le corps entier du brahmane fut rempli de joie. Voulant exprimer cette joie, il [dit] :

๑๒๒๒.

1222.

‘‘อจฺฉริยํ [Pg.309] วต อพฺภุตํ วต,อญฺชลิกมฺมสฺส อยมีทิโส วิปาโก;

อหมฺปิ มุทิตมโน ปสนฺนจิตฺโต,อชฺเชว พุทฺธํ สรณํ วชามี’’ติ. – อาห;

« Merveilleux vraiment, prodigieux vraiment est un tel fruit de l'acte de joindre les mains ! Moi aussi, le cœur joyeux et l'esprit serein, je prends refuge aujourd'hui même en le Bouddha. »

ตตฺถ อนภิณฺหปฺปวตฺติตาย อจฺฉรํ ปหริตุํ โยคฺคนฺติ อจฺฉริยํ, อภูตปุพฺพตาย อพฺภุตํ. อุภเยนปิ วิมฺหยาวหตํเยว ทสฺเสตฺวา ‘‘อหมฺปิ มุทิตมโน ปสนฺนจิตฺโต, อชฺเชว พุทฺธํ สรณํ วชามี’’ติ อาห.

Là-dedans, « acchariya » signifie digne de claquer des doigts d'étonnement car cela ne se produit pas fréquemment. « Abbhuta » signifie prodigieux car cela ne s'était jamais produit auparavant. Ayant montré par ces deux termes que cela apporte l'émerveillement, il dit : « Moi aussi, le cœur joyeux et l'esprit serein, je prends refuge aujourd'hui même en le Bouddha ».

อถ นํ เทวปุตฺโต สรณคมเน สีลสมาทาเน จ นิโยเชนฺโต –

Alors, le fils de deva, l'encourageant à prendre refuge et à observer les préceptes moraux, [dit] :

๑๒๒๓.

1223.

‘‘อชฺเชว พุทฺธํ สรณํ วชาหิ, ธมฺมญฺจ สงฺฆญฺจ ปสนฺนจิตฺโต;

ตเถว สิกฺขาย ปทานิ ปญฺจ, อขณฺฑผุลฺลานิ สมาทิยสฺสุ.

« Aujourd'hui même, prends refuge en le Bouddha, en le Dharma et en le Sangha, l'esprit serein. De même, assume les cinq préceptes de l'entraînement, sans brèche et sans tache. »

๑๒๒๔.

1224.

‘‘ปาณาติปาตา วิรมสฺสุ ขิปฺปํ, โลเก อทินฺนํ ปริวชฺชยสฺสุ;

อมชฺชโป มา จ มุสา ภณาหิ, สเกน ทาเรน จ โหหิ ตุฏฺโฐ’’ติ. –

« Abstiens-toi promptement de détruire la vie, évite de prendre ce qui n'est pas donné dans ce monde ; ne bois pas d'alcool, ne dis pas de mensonges, et sois satisfait de ta propre épouse. »

คาถาทฺวยมาห.

Il prononça ces deux vers.

๑๒๒๓. ตตฺถ ตเถวาติ ยถา ปสนฺนจิตฺโต ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ ภควา’’ติ พุทฺธํ สรณํ วเชสิ, ตเถว ‘‘สฺวากฺขาโต ธมฺโม, สุปฺปฏิปนฺโน สงฺโฆ’’ติ ปสนฺนจิตฺโต ธมฺมญฺจ สงฺฆญฺจ สรณํ วชาหิ. ยถา วา ปสนฺนจิตฺโต รตนตฺตยํ สรณํ วเชสิ, ตเถว ‘‘อยํ เอกํสโต ทิฏฺเฐว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจ หิตสุขาวโห’’ติ ปสนฺนจิตฺโต สิกฺขาย อธิสีลสิกฺขาย ปทานิ โกฏฺฐาสภูตานิ อธิจิตฺตอธิปญฺญาสิกฺขาย วา อุปายภูตานิ ปญฺจสีลานิ อวิโกปนโต จ อสํกิลิสฺสนโต จ อขณฺฑผุลฺลานิ สมาทิยสฺสุ, สมาทาย วตฺตสฺสูติ อตฺโถ.

1223. Là-dedans, « tatheva » signifie : de la même manière que, l'esprit serein, tu es allé chercher refuge en le Bouddha en disant « le Bienheureux est parfaitement et pleinement éveillé », de la même manière, l'esprit serein, va chercher refuge en le Dharma et en le Sangha. Ou bien : de même que tu es allé chercher refuge en la Triple Gemme l'esprit serein, de même, l'esprit serein, considérant que « ceci apporte assurément bien-être et bonheur dans cette vie et dans la suivante », observe les cinq préceptes — qui sont les parties intégrantes de l'entraînement à la moralité supérieure ou les moyens d'accès à la concentration supérieure et à la sagesse supérieure — en les gardant intacts et purs, sans les transgresser ni les souiller.

เอวํ เทวปุตฺเตน สรณคมเน สีลสมาทาเน จ นิโยชิโต พฺราหฺมโณ ตสฺส วจนํ สิรสา สมฺปฏิจฺฉนฺโต –

Ainsi encouragé par le fils de deva à prendre refuge et à observer les préceptes, le brahmane, acceptant ses paroles avec le plus grand respect, [dit] :

๑๒๒๕.

1225.

‘‘อตฺถกาโมสิ [Pg.310] เม ยกฺข, หิตกาโมสิ เทวเต;

กโรมิ ตุยฺหํ วจนํ, ตฺวํสิ อาจริโย มมา’’ติ. –

« Tu désires mon bien, ô Yakkha, tu souhaites mon profit, ô divinité. Je suivrai ta parole, tu es mon maître. »

คาถํ วตฺวา ตตฺถ ปติฏฺฐหนฺโต –

Ayant prononcé ce vers, et s'établissant dans cet enseignement [il dit] :

๑๒๒๖.

1226.

‘‘อุเปมิ สรณํ พุทฺธํ, ธมฺมญฺจาปิ อนุตฺตรํ;

สงฺฆญฺจ นรเทวสฺส, คจฺฉามิ สรณํ อหํ.

« Je prends refuge en le Bouddha, et aussi en l'insurpassable Dharma ; je vais pour refuge en le Sangha de celui qui est le guide des hommes et des dieux. »

๑๒๒๗.

1227.

‘‘ปาณาติปาตา วิรมามิ ขิปฺปํ, โลเก อทินฺนํ ปริวชฺชยามิ;

อมชฺชโป โน จ มุสา ภณามิ, สเกน ทาเรน จ โหมิ ตุฏฺโฐ’’ติ. –

« Je m'abstiens promptement de détruire la vie, j'évite de prendre ce qui n'est pas donné dans ce monde ; je ne bois pas d'alcool, je ne dis pas de mensonges, et je suis satisfait de ma propre épouse. »

คาถาทฺวยมาห. ตมฺปิ สุวิญฺเญยฺยเมว.

Il prononça ces deux strophes. Celles-ci sont également très faciles à comprendre.

ตโต เทวปุตฺโต ‘‘กตํ มยา พฺราหฺมณสฺส กตฺตพฺพยุตฺตกํ, อิทานิ สยเมว ภควนฺตํ อุปสงฺกมิสฺสตี’’ติ ตตฺเถว อนฺตรธายิ. พฺราหฺมโณปิ โข ภควติ สญฺชาตปสาทพหุมาโน เทวตาย จ โจทิยมาโน ‘‘สมณํ โคตมํ อุปสงฺกมิสฺสามี’’ติ วิหาราภิมุโข คจฺฉติ. ตํ ทิสฺวา มหาชโน ‘‘อยํ พฺราหฺมโณ เอตฺตกํ กาลํ ตถาคตํ อนุปสงฺกมิตฺวา อชฺช ปุตฺตโสเกน อุปสงฺกมติ, กีทิสี นุ โข ธมฺมเทสนา ภวิสฺสตี’’ติ ตํ อนุพนฺธิ.

Ensuite, le fils des devas se dit : « J’ai accompli ce qu’il convenait de faire pour le brahmane ; à présent, il se rendra de lui-même auprès du Bienheureux », et il disparut sur place. Quant au brahmane, éprouvant une foi et une estime grandissantes envers le Bienheureux, et étant pressé par la divinité, il se dirigea vers le monastère en se disant : « J’irai auprès de l’ascète Gotama ». En le voyant, la foule se dit : « Ce brahmane, qui n’est pas allé auprès du Tathāgata pendant tout ce temps, s’y rend aujourd’hui à cause du chagrin causé par la perte de son fils ; quel genre d’enseignement du Dhamma sera donc donné ? » et elle le suivit.

พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปฏิสนฺถารํ กตฺวา เอวมาห ‘‘สกฺกา นุ โข โภ โคตม กิญฺจิ ทานํ อทตฺวา สีลํ วา อรกฺขิตฺวา เกวลํ ตุมฺเหสุ ปสาทมตฺเตน สคฺเค นิพฺพตฺติตุ’’นฺติ. ‘‘นนุ, พฺราหฺมณ, อชฺช ปจฺจูสเวลายํ มฏฺฐกุณฺฑลินา เทวปุตฺเตน อตฺตโน เทวโลกูปปตฺติการณํ ตุยฺหํ กถิก’’นฺติ ภควา อโวจ. ตสฺมึ ขเณ มฏฺฐกุณฺฑลีเทวปุตฺโต สห วิมาเนน อาคนฺตฺวา ทิสฺสมานรูโป วิมานโต โอรุยฺห ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา อญฺชลึ ปคฺคยฺห เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. อถ ภควา ตสฺสํ ปริสติ เตน เทวปุตฺเตน กตสุจริตํ กเถตฺวา ปริสาย จิตฺตกลฺลตํ ญตฺวา สามุกฺกํสิกํ ธมฺมเทสนํ อกาสิ. เทสนาปริโยสาเน เทวปุตฺโต จ พฺราหฺมโณ จ สนฺนิปติตปริสา จาติ จตุราสีติยา ปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

S'étant approché du Bienheureux, le brahmane échangea des paroles de courtoisie et dit ceci : « Est-il possible, ô Gotama, de renaître dans le ciel simplement par la foi envers vous, sans avoir fait de dons ni observé les préceptes ? » Le Bienheureux répondit : « Ô brahmane, le fils des devas Maṭṭhakuṇḍalī ne t'a-t-il pas raconté lui-même, à l'aube aujourd'hui, la cause de sa propre naissance dans le monde des devas ? » À cet instant, le fils des devas Maṭṭhakuṇḍalī arriva avec son palais céleste et, se rendant visible, descendit de son palais, salua respectueusement le Bienheureux et se tint à l'écart, les mains jointes. Alors le Bienheureux, après avoir relaté devant cette assemblée la bonne conduite accomplie par ce fils des devas, et ayant perçu la disposition d'esprit favorable de l'assistance, donna l'enseignement du Dhamma par lui-même découvert (sāmukkaṃsika). À la fin de l'enseignement, le fils des devas, le brahmane et la foule réunie comprirent la vérité, ce qui constitua une réalisation du Dhamma pour quatre-vingt-quatre mille êtres vivants.

มฏฺฐกุณฺฑลีวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de l'histoire du palais céleste de Maṭṭhakuṇḍalī est terminé.

๑๐. เสรีสกวิมานวณฺณนา

10. Commentaire de l'histoire du palais céleste de Serīsaka

สุโณถ [Pg.311] ยกฺขสฺส จ วาณิชาน จาติ เสรีสกวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควติ ปรินิพฺพุเต อายสฺมา กุมารกสฺสโป ปญฺจหิ ภิกฺขุสเตหิ สทฺธึ เสตพฺยนครํ สมฺปตฺโต. ตตฺถ ปายาสิราชญฺญํ อตฺตโน สนฺติกํ อุปคตํ วิปรีตคฺคาหโต วิเวเจตฺวา สมฺมาทสฺสเน ปติฏฺฐาเปสิ. โส ตโต ปฏฺฐาย ปุญฺญปสุโต หุตฺวา สมณพฺราหฺมณานํ ทานํ เทนฺโต ตตฺถ อกตปริจยตาย อสกฺกจฺจํ ทานํ ทตฺวา อปรภาเค กาลํ กตฺวา จาตุมหาราชิกภวเน สุญฺเญ เสรีสเก วิมาเน นิพฺพตฺติ.

« Écoutez l’histoire du yakkha et des marchands » : ceci est l’histoire du palais de Serīsaka. Quelle en est l’origine ? Après le Parinibbāna du Bienheureux, le vénérable Kumāra Kassapa arriva à la ville de Setabya avec cinq cents moines. Là, il délivra de sa vue erronée le prince Pāyāsi qui était venu auprès de lui, et l'établit dans la vue juste. À partir de ce moment, celui-ci s'appliqua à faire des mérites ; mais en offrant des dons aux ascètes et aux brahmanes, par manque d'habitude en la matière, il donna ses dons sans respect. Par la suite, ayant trépassé, il renaquit dans le royaume des Quatre Grands Rois, dans un palais désert nommé Serīsaka.

อตีเต กิร กสฺสปสฺส ภควโต กาเล เอโก ขีณาสวตฺเถโร อญฺญตรสฺมึ คาเม ปิณฺฑาย จริตฺวา พหิคาเม เทวสิกํ เอกสฺมึ ปเทเส ภตฺตกิจฺจํ อกาสิ. ตํ ทิสฺวา เอโก โคปาลโก ‘‘อยฺโย สูริยาตเปน กิลมตี’’ติ ปสนฺนจิตฺโต จตูหิ สิรีสถมฺเภหิ สาขามณฺฑปํ กตฺวา อทาสิ, มณฺฑปสฺส สมีเป สิรีสรุกฺขํ โรเปสีติ จ วทนฺติ. โส กาลํ กตฺวา เตเนว ปุญฺญกมฺเมน จาตุมหาราชิเกสุ นิพฺพตฺติ, ตสฺส ปุริมกมฺมสฺส สูจกํ วิมานทฺวาเร สิรีสวนํ นิพฺพตฺติ วณฺณคนฺธสมฺปนฺเนหิ ปุปฺเผหิ สพฺพกาลํ อุปโสภมานํ, เตน ตํ วิมานํ ‘‘เสรีสก’’นฺติ ปญฺญายิตฺถ. โส จ เทวปุตฺโต เอกํ พุทฺธนฺตรํ เทเวสุ เจว มนุสฺเสสุ จ สํสรนฺโต อิมสฺมึ พุทฺธุปฺปาเท ยสตฺเถรสฺส จตูสุ วิมลาทีสุ คิหิสหาเยสุ ควมฺปติ นาม หุตฺวา ภควโต ธมฺมเทสนาย อรหตฺเต ปติฏฺฐิโต ปุพฺพาจิณฺณวเสน ตํ สุญฺญวิมานํ ทิสฺวา อภิณฺหํ ทิวาวิหารํ คจฺฉติ.

On raconte qu'autrefois, au temps du Bienheureux Kassapa, un ancien dont les souillures étaient détruites (khīṇāsava) faisait sa tournée d'aumônes dans un certain village et prenait chaque jour son repas en un lieu situé à l'extérieur du village. Un berger, l'ayant vu et s'étant dit : « Le noble seigneur souffre de la chaleur du soleil », fabriqua, l'esprit plein de foi, un pavillon de feuillage avec quatre piliers en bois de sirīsa et le lui offrit ; on dit aussi qu'il planta un arbre sirīsa près du pavillon. Ayant trépassé, il renaquit par ce seul acte méritoire parmi les devas des Quatre Grands Rois. Comme signe de son acte passé, une forêt de sirīsa apparut à la porte de son palais, resplendissante en tout temps de fleurs dotées de couleur et de parfum, raison pour laquelle ce palais fut connu sous le nom de « Serīsaka ». Ce fils des devas, ayant erré parmi les dieux et les hommes pendant l'intervalle entre deux bouddhas, naquit, en cette présente ère bouddhique, sous le nom de Gavampati, étant l'un des quatre amis laïcs du vénérable Yasa, dont Vimala était le premier. Établi dans l'état d'Arahant par l'enseignement du Bienheureux, il se rendait fréquemment dans ce palais désert pour sa méditation de jour, en raison de ses habitudes passées.

โส อปรภาเค ปายาสิเทวปุตฺตํ ตตฺถ ทิสฺวา ‘‘โกสิ ตฺวํ, อาวุโส’’ติ ปุจฺฉิตฺวา เตน ‘‘อหํ, ภนฺเต, ปายาสิราชญฺโญ อิธูปปนฺโน’’ติ วุตฺเต ‘‘นนุ ตฺวํ มิจฺฉาทิฏฺฐิโก วิปรีตทสฺสโน กถมิธูปปนฺโน’’ติ อาห. อถ นํ ปายาสิเทวปุตฺโต ‘‘อยฺเยนมฺหิ กุมารกสฺสปตฺเถเรน มิจฺฉาทสฺสนโต วิเวจิโต, ปุญฺญกิริยานํ อสกฺกจฺจการิตาย ปน สุญฺเญ วิมาเน นิพฺพตฺโต. สาธุ, ภนฺเต, มนุสฺสโลกํ คตกาเล มม ปริชนสฺส อาโรเจถ [Pg.312] ‘ปายาสิราชญฺโญ อสกฺกจฺจํ ทานํ ทตฺวา สุญฺญํ เสรีสกวิมานํ อุปปนฺโน, ตุมฺเห ปน สกฺกจฺจํ ปุญฺญานิ กตฺวา ตตฺรูปปตฺติยา จิตฺตํ ปณิทหถา’’ติ. เถโร ตสฺสานุกมฺปาย ตถา อกาสิ. เตปิ เถรสฺส วจนํ สุตฺวา ตถา จิตฺตํ ปณิธาย ปุญฺญานิ กตฺวา เสรีสเก วิมาเน นิพฺพตฺตึสุ. เสรีสกเทวปุตฺตํ ปน เวสฺสวณมหาราชา มรุภูมิยํ ฉายูทกรหิเต มคฺเค มคฺคปฏิปนฺนานํ มนุสฺสานํ อมนุสฺสปริปนฺถ โมจนตฺถํ มคฺครกฺขกํ ฐเปสิ.

Par la suite, y ayant vu le fils des devas Pāyāsi, il lui demanda : « Qui es-tu, ami ? » Celui-ci répondit : « Vénérable, je suis le prince Pāyāsi, né ici. » L'ancien dit : « N'avais-tu pas des vues erronées et une perception faussée ? Comment es-tu né ici ? » Alors le fils des devas Pāyāsi lui répondit : « J'ai été libéré de ma vue erronée par le vénérable Kumāra Kassapa. Cependant, pour avoir accompli des actes méritoires sans respect, je suis né dans un palais désert. De grâce, vénérable, lorsque vous irez dans le monde des hommes, informez mes proches en disant : "Le prince Pāyāsi, pour avoir donné ses dons sans respect, est né dans le palais désert de Serīsaka ; vous, cependant, accomplissez des actes méritoires avec respect et aspirez à renaître en ce lieu." » Par compassion pour lui, l'ancien fit ainsi. Eux aussi, ayant entendu les paroles de l'ancien, dirigèrent leur esprit en ce sens, accomplirent des actes méritoires et renaquirent dans le palais de Serīsaka. Quant au fils des devas Serīsaka, le grand roi Vessavaṇa l'établit comme protecteur de la route dans le désert, un chemin dépourvu d'ombre et d'eau, afin de délivrer les hommes qui s'y engagent des dangers causés par les êtres non-humains.

อถ อปเรน สมเยน องฺคมคธวาสิโน วาณิชา สกฏสหสฺสํ ภณฺฑสฺส ปูเรตฺวา สินฺธุโสวีรเทสํ คจฺฉนฺตา มรุกนฺตาเร ทิวา อุณฺหภเยน มคฺคํ อปฺปฏิปชฺชิตฺวา รตฺตึ นกฺขตฺตสญฺญาย มคฺคํ ปฏิปชฺชึสุ. เต มคฺคมูฬฺหา หุตฺวา อญฺญํ ทิสํ อคมํสุ. เตสํ อนฺตเร เอโก อุปาสโก อโหสิ สทฺโธ ปสนฺโน สีลสมฺปนฺโน อรหตฺตปฺปตฺติยา อุปนิสฺสยสมฺปนฺโน มาตาปิตูนํ อุปฏฺฐานตฺถํ วณิชฺชาย คโต. ตํ อนุคฺคณฺหนฺโต เสรีสกเทวปุตฺโต สห วิมาเนน อตฺตานํ ทสฺเสสิ. ทสฺเสตฺวา จ ปน ‘‘กสฺมา ตุมฺเห อิมํ ฉายูทกรหิตํ วาลุกากนฺตารํ ปฏิปนฺนา’’ติ ปุจฺฉิ. เต จสฺส ตตฺถ อตฺตโน อาคตปฺปการํ กเถสุํ, ตทตฺถทีปนา เทวปุตฺตสฺส วาณิชานญฺจ วจนปฏิวจนคาถา โหนฺติ. อาทิโต ปน ทฺเว คาถา ตาสํ สมฺพนฺธทสฺสนตฺถํ ธมฺมสงฺคาหเกหิ ฐปิตา –

Plus tard, à une autre époque, des marchands résidant en Anga et en Magadha, ayant chargé mille chariots de marchandises, se rendaient vers la région de Sindhu-Sovīra. Alors qu'ils traversaient un désert, n'empruntant pas le chemin de jour par peur de la chaleur, ils cheminèrent la nuit en se guidant sur les étoiles. S'étant égarés, ils partirent dans une autre direction. Parmi eux se trouvait un disciple laïc (upāsaka), plein de foi et de dévotion, doté de vertu et possédant les conditions favorables pour atteindre l'état d'Arahant, qui voyageait pour commercer afin de subvenir aux besoins de ses parents. Voulant lui porter secours, le fils des devas Serīsaka se manifesta avec son palais céleste. S'étant montré, il demanda : « Pourquoi vous êtes-vous engagés dans ce désert de sable dépourvu d'ombre et d'eau ? » Ils lui racontèrent alors comment ils étaient arrivés là. Les stances de paroles et de réponses entre le fils des devas et les marchands illustrent ce récit. Les deux premières stances furent placées par les compilateurs du Dhamma (dhammasaṅgāhaka) pour montrer le lien entre ces événements.

๑๒๒๘.

1228.

‘‘สุโณถ ยกฺขสฺส จ วาณิชาน จ, สมาคโม ยตฺถ ตทา อโหสิ;

ยถา กถํ อิตริตเรน จาปิ, สุภาสิตํ ตญฺจ สุณาถ สพฺเพ.

« Écoutez le récit de la rencontre entre le yakkha et les marchands, telle qu'elle eut lieu alors ; écoutez tous comment ils se parlèrent l'un à l'autre et ce qui fut sagement dit. »

๑๒๒๙.

1229.

‘‘โย โส อหุ ราชา ปายาสิ นาม, ภุมฺมานํ สหพฺยคโต ยสสฺสี;

โส โมทมาโนว สเก วิมาเน, อมานุโส มานุเส อชฺฌภาสี’’ติ.

« Celui qui fut jadis le roi nommé Pāyāsi, et qui est parvenu à la compagnie des devas terrestres, célèbre et glorieux, s'adressait aux humains, lui l'être non-humain, tout en se réjouissant dans son propre palais céleste. »

๑๒๒๘-๙. ตตฺถ สุโณถาติ สวนาณตฺติกวจนํ. ยํ มยํ อิทานิ ภณาม, ตํ สุโณถาติ. ยกฺขสฺสาติ เทวสฺส. เทโว หิ มนุสฺสานํ เอกจฺจานํ [Pg.313] เทวานญฺจ ปูชนียภาวโต ‘‘ยกฺโข’’ติ วุจฺจติ. อปิจ สกฺโกปิ จตฺตาโร มหาราชาโนปิ เวสฺสวณปาริสชฺชาปิ ปุริโสปิ ‘‘ยกฺโข’’ติ วุจฺจติ. ตถา หิ ‘‘อติพาฬฺหํ โข อยํ ยกฺโข ปมตฺโต วิหรติ, ยํนูนาหํ อิมํ ยกฺขํ สํเวเชยฺย’’นฺติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๙๓) สกฺโก ‘‘ยกฺโข’’ติ วุตฺโต. ‘‘จตฺตาโร ยกฺขา ขคฺคหตฺถา’’ติอาทีสุ มหาราชาโน. ‘‘สนฺติ หิ, ภนฺเต, อุฬารา ยกฺขา ภควโต อปฺปสนฺนา’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๓.๒๗๖) เวสฺสวณปาริสชฺชา. ‘‘เอตฺตาวตา ยกฺขสฺส สุทฺธี’’ติอาทีสุ (สุ. นิ. ๔๘๒) ปุริโส. อิธ ปน เวสฺสวณปาริสชฺโช อธิปฺเปโต. วาณิชาน จาติ คาถาพนฺธสุขตฺถํ อนุนาสิกโลปํ กตฺวา วุตฺตํ. สมาคโมติ สโมธานํ. ยตฺถาติ ยสฺมึ วณฺณุปเถ. ตทาติ ตสฺมึ มคฺคมูฬฺหา หุตฺวา คมนกาเล. อิตริตเรน จาปีติ อิตรีตรญฺจาปิ, อิทํ ยถาติ อิมินา โยเชตพฺพํ. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – เสรีสกเทวปุตฺตสฺส วาณิชานญฺจ ตทา ยตฺถ สมาคโม อโหสิ, ตํ สุโณถ, ยถา วาปิ เตหิ อญฺญมญฺญํ สุภาสิตํ สุลปิตํ กถํ ปวตฺติตํ, ตญฺจ สพฺเพ โอหิตจิตฺตา สุณาถาติ. ภุมฺมานนฺติ ภุมฺมเทวานํ.

1228-9. Ici, 'suṇotha' (écoutez) est un terme exprimant l'ordre d'écouter. 'Ce que nous disons maintenant, écoutez-le'. 'Yakkhassa' signifie au dieu (deva). Un dieu est en effet appelé 'yakkha' en raison du fait qu'il est digne d'être honoré par les hommes et par certains autres dieux. De plus, Sakka, les quatre grands rois, les serviteurs de Vessavaṇa et même un homme sont appelés 'yakkha'. C'est ainsi que dans des passages tels que 'Certes, ce yakkha demeure extrêmement négligent, que je puisse donc émouvoir ce yakkha' (Ma. Ni. 1.393), Sakka est appelé 'yakkha'. Dans 'Quatre yakkhas tenant des épées à la main', il s'agit des grands rois. Dans 'Il y a, Seigneur, d'éminents yakkhas qui ne sont pas dévoués au Bienheureux' (Dī. Ni. 3.276), il s'agit des serviteurs de Vessavaṇa. Dans 'À ce point est la pureté du yakkha' (Su. Ni. 482), il s'agit d'un homme. Ici, cependant, on entend un serviteur de Vessavaṇa [le fils de dieu Pāyāsi]. 'Vāṇijāna ca' est dit ainsi en omettant l'anunāsika pour la commodité de la versification. 'Samāgamo' signifie la rencontre. 'Yatthā' signifie dans quel chemin sablonneux. 'Tadā' signifie au moment du voyage, lorsqu'ils se sont égarés. 'Itarītarena cāpi' signifie 'et aussi l'un avec l'autre' ; cela doit être lié au mot 'yathā'. Voici le sens : Écoutez la rencontre qui eut lieu alors, en un certain chemin sablonneux, entre le fils de dieu Serīsaka et les marchands, et comment une conversation bien dite et bien parlée a été menée par eux les uns avec les autres ; écoutez cela, tous, avec une attention concentrée. 'Bhummānaṃ' signifie aux dieux de la terre.

อิทานิ ยกฺขสฺส ปุจฺฉาคาถาโย โหนฺติ –

À présent, voici les strophes de questions du Yakkha :

๑๒๓๐.

1230.

‘‘วงฺเก อรญฺเญ อมนุสฺสฏฺฐาเน, กนฺตาเร อปฺโปทเก อปฺปภกฺเข;

สุทุคฺคเม วณฺณุปถสฺส มชฺเฌ, วงฺกํภยา นฏฺฐมนา มนุสฺสา.

« Dans cette forêt tortueuse, lieu inhabité par les hommes, dans ce désert avec peu d'eau et peu de nourriture ; au milieu d'un chemin sablonneux très difficile d'accès, les hommes, craignant les périls et ayant l'esprit perdu, s'égarent.

๑๒๓๑.

1231.

‘‘นยิธ ผลา มูลมยา จ สนฺติ, อุปาทานํ นตฺถิ กุโตธ ภกฺโข;

อญฺญตฺร ปํสูหิ จ วาลุกาหิ จ, ตตฺตาหิ อุณฺหาหิ จ ทารุณาหิ จ.

« Ici, il n'y a ni fruits ni racines ; il n'y a aucun combustible, d'où viendrait donc la nourriture ? Rien hormis la poussière et le sable, et cette chaleur brûlante et cruelle.

๑๒๓๒.

1232.

‘‘อุชฺชงฺคลํ ตตฺตมิวํ กปาลํ, อนายสํ ปรโลเกน ตุลฺยํ;

ลุทฺทานมาวาสมิทํ ปุราณํ, ภูมิปฺปเทโส อภิสตฺตรูโป.

« C'est une terre aride semblable à un plateau de fer brûlant, sans aucun bonheur, pareille au monde de l'au-delà [l'enfer] ; cette ancienne demeure des êtres cruels est une région qui semble maudite.

๑๒๓๓.

1233.

‘‘อถ [Pg.314] ตุมฺเห เกน วณฺเณน, กิมาสมานา อิมํ ปเทสญฺหิ;

อนุปวิฏฺฐา สหสา สเมจฺจ, โลภา ภยา อถ วา สมฺปมูฬฺหา’’ติ.

« Alors, pour quelle raison et en espérant quoi êtes-vous ainsi entrés ensemble soudainement dans cette contrée ? Est-ce par cupidité, par peur ou bien parce que vous vous êtes égarés ? »

๑๒๓๐. ตตฺถ วงฺเกติ สํสยฏฺฐาเน. ยตฺถ ปวิฏฺฐานํ ‘‘ชีวิสฺสาม นุ โข, มริสฺสาม นุ โข’’ติ ชีวิเต สํสโย โหติ, ตาทิเส อรญฺเญ. อมนุสฺสฏฺฐาเนติ อมนุสฺสานํ ปิสาจาทีนํ สญฺจรณฏฺฐาเน, มนุสฺสานํ วา อโคจรฏฺฐาเน. กนฺตาเรติ นิรุทเก อิริเณ, กํ ตาเรนฺติ นยนฺติ เอตฺถาติ หิ กนฺตาโร, อุทกํ คเหตฺวา ตริตพฺพฏฺฐานํ. เตนาห ‘‘อปฺโปทเก’’ติ. อปฺป-สทฺโท เหตฺถ อภาวตฺโถ ‘‘อปฺปิจฺโฉ อปฺปนิคฺโฆโส’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๘.๒๓; จูฬว. ๔๕๖) วิย. วณฺณุปถสฺส มชฺเฌติ วาลุกากนฺตารมชฺเฌติ อตฺโถ. วงฺกํภยาติ วงฺเกหิ ภีตา. วงฺเกหิ ภยํ เอเตสนฺติ ‘‘วงฺกภยา’’ติ วตฺตพฺเพ คาถาสุขตฺถํ สานุนาสิกํ กตฺวา ‘‘วงฺกํภยา’’ติ วุตฺตํ. อิทญฺจ วาลุกากนฺตารปเวสนโต ปุพฺเพ เตสํ อุปฺปนฺนภยํ สนฺธาย วุตฺตํ. นฏฺฐมนาติ มคฺคสติวิปฺปวาเสน นฏฺฐมานสา, มคฺคมูฬฺหาติ อตฺโถ. มนุสฺสาติ เตสํ อาลปนํ.

1230. Là, 'vaṅke' signifie dans un lieu d'incertitude. Dans une telle forêt où ceux qui y sont entrés doutent de leur vie : 'Allons-nous vivre ou allons-nous mourir ?'. 'Amanussaṭṭhāne' signifie dans un lieu où circulent des non-humains tels que les pisāca, ou bien un lieu hors de portée des hommes. 'Kantāre' signifie dans un désert sans eau ; on l'appelle 'kantāra' car c'est là que l'on transporte ('tārenti') de l'eau ('kaṃ'), c'est-à-dire un lieu qu'on ne traverse qu'en emportant de l'eau. C'est pourquoi il dit 'appodake' (avec peu d'eau). Le mot 'appa' a ici le sens d'absence, comme dans 'appiccho' (sans désir) ou 'appanigghoso' (sans bruit). 'Vaṇṇupathassa majjhe' signifie au milieu d'un désert de sable. 'Vaṅkaṃbhayā' signifie effrayés par les dangers (vaṅkehi). Alors qu'on devrait dire 'vaṅkabhayā' (craignant les dangers), on a ajouté l'anunāsika pour la versification. Cela se rapporte à la peur apparue chez eux avant même d'entrer dans le désert de sable. 'Naṭṭhamanā' signifie ceux qui ont l'esprit troublé par l'oubli du chemin, c'est-à-dire égarés. 'Manussā' est un terme d'adresse à leur égard.

๑๒๓๑. อิธาติ อิมสฺมึ มรุกนฺตาเร. ผลาติ อมฺพชมฺพุตาลนาฬิเกราทิผลานิ น สนฺตีติ โยชนา. มูลมยา จาติ มูลานิเยว มูลมยา, วลฺลิกนฺทาทีนิ สนฺธาย วทติ. อุปาทานํ นตฺถีติ กิญฺจาปิ กิญฺจิ ภกฺขํ นตฺถิ, อุปาทานํ วา อินฺธนํ, อคฺคิสฺส อินฺธนมตฺตมฺปิ นตฺถิ, กุโต เกน การเณน อิธ มรุกนฺตาเร ภกฺโข สิยาติ อตฺโถ. ยํ ปน อตฺถิ ตตฺถ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อญฺญตฺร ปํสูหี’’ติอาทิ วุตฺตํ.

1231. 'Idha' signifie dans ce désert de sable. 'Phalā' signifie que les fruits tels que mangues, jamboses, palmes et noix de coco sont absents. 'Mūlamayā ca' signifie les racines elles-mêmes ; il parle des lianes, tubercules et autres. 'Upādānaṃ natthi' signifie qu'il n'y a absolument aucune nourriture, ou bien qu'il n'y a pas de combustible (indhana) ; il n'y a même pas de quoi alimenter un feu pour brûler. 'D'où et pour quelle raison y aurait-il de la nourriture ici dans ce désert ?', tel est le sens. Pour montrer ce qui s'y trouve pourtant, il est dit : 'hormis la poussière', etc.

๑๒๓๒. อุชฺชงฺคลนฺติ ชงฺคลํ วุจฺจติ ลูขธูสโร อนุทโก ภูมิปฺปเทโส, ตํ ปน ฐานํ ชงฺคลโตปิ อุกฺกํเสน ชงฺคลนฺติ อาห ‘‘อุชฺชงฺคล’’นฺติ. เตนาห ‘‘ตตฺตมิวํ กปาล’’นฺติ, ตตฺตํ อโยกปาลสทิสนฺติ อตฺโถ. คาถาสุขตฺถญฺเจตฺถ สานุนาสิกํ กตฺวา วุตฺตํ, ตตฺตมิวอิจฺเจว ทฏฺฐพฺพํ. อนายสนฺติ นตฺถิ เอตฺถ อาโย สุขนฺติ อนายํ, ตโต เอว ชีวิตํ สียติ [Pg.315] วินาเสตีติ อนายสํ. อถ วา น อายสนฺติ อนายสํ. ปรโลเกนาติ นรเกน ตุลฺยํ. นรกญฺหิ สตฺตานํ เอกนฺตานตฺถตาย ปรภูโต ปฏิสตฺตุภูโต โลโกติ วิเสสโต ‘‘ปรโลโก’’ติ วุจฺจติ, สมนฺตโต อโยมยตฺตา อายสญฺจ, อิทํ ปน ตทภาวโต อนายสํ, มหโต ทุกฺขสฺส อุปฺปตฺติฏฺฐานตาย ปรโลกสทิสนฺติ ทสฺเสติ, ‘‘อนสฺสย’’นฺติ จ เกจิ ปฐนฺติ, สุขสฺส อปฺปติฏฺฐานภูตนฺติ อตฺโถ. ลุทฺทานมาวาสมิทํ ปุราณนฺติ อิทํ ฐานํ จิรกาลโต ปฏฺฐาย ลุทฺทานํ ทารุณานํ ปิสาจาทีนํ อาวาสภูตํ. อภิสตฺตรูโปติ ‘‘เอวํ ลูโข โฆรากาโร โหตู’’ติ โปราเณหิ อิสีหิ สปิตสทิโส, ทินฺนสโป วิยาติ อตฺโถ.

1232. 'Ujjaṅgala' : on appelle 'jaṅgala' une étendue de terre aride, poussiéreuse et sans eau ; mais ce lieu est appelé 'ujjaṅgala' car il est extrêmement aride, plus encore qu'un simple jaṅgala. C'est pourquoi il dit 'semblable à un plateau brûlant', ce qui signifie semblable à un plat en fer chauffé à blanc. L'anunāsika est ici ajouté pour la versification ; il faut lire 'tattamiva'. 'Anāyasa' : il n'y a ici aucun bonheur (āya), c'est pourquoi c'est 'anāya' ; et parce que cela détruit la vie, c'est 'anāyasa'. Ou bien, on l'appelle 'anāyasa' car il n'y a pas de fer (āyasa). 'Paralokena' signifie semblable à l'enfer. L'enfer est en effet appelé 'paraloko' (l'autre monde) spécifiquement parce qu'il est absolument préjudiciable aux êtres et qu'il est un monde ennemi ; il est aussi fait de fer de tous côtés. Ce lieu-ci est cependant 'anāyasa' par l'absence de fer, mais il est semblable à l'enfer par le fait d'être un lieu où surgit une grande souffrance. Certains lisent 'anassaya', ce qui signifie un lieu qui n'est pas un appui pour le bonheur. 'Luddānamāvāsamidaṃ purāṇaṃ' signifie que ce lieu est depuis longtemps la demeure d'êtres cruels et redoutables comme les pisāca. 'Abhisattarūpo' signifie qu'il semble avoir été maudit par les anciens sages, comme s'ils avaient dit : 'Qu'il devienne ainsi aride et d'apparence terrifiante !'.

๑๒๓๓. เกน วณฺเณนาติ เกน การเณน. กิมาสมานาติ กึ ปจฺจาสีสนฺตา. หีติ นิปาตมตฺตํ. ‘‘ปเทสมฺปี’’ติ จ ปฐนฺติ, อิมมฺปิ นาม ปเทสนฺติ อตฺโถ. สหสา สเมจฺจาติ สหสา อาทีนวานิสํเส อวิจาเรตฺวา สมวาเยน อนุปวิฏฺฐา สปฺปวิฏฺฐา. โลภา ภยา อถ วา เกนจิ อนตฺถกาเมน ปโลภิตา โลภโต เกนจิ อมนุสฺสาทินา ปริปาติตา ภยา วา. อถ วา สมฺปมูฬฺหาติ มคฺควิปฺปนฏฺฐา อิมํ ปเทสํ อนุปวิฏฺฐาติ โยชนา.

1233. 'Kena vaṇṇena' signifie pour quelle raison. 'Kimāsamānā' signifie qu'espérez-vous ? 'Hi' est une simple particule. Certains lisent 'padesampi', signifiant 'même dans cette contrée'. 'Sahasā samecca' signifie être entrés soudainement, par un concours de circonstances, sans avoir pesé les inconvénients et les avantages. 'Lobhā bhayā' signifie soit par cupidité, soit parce qu'ils ont été séduits par quelqu'un de malveillant, ou encore par peur, ayant été poursuivis par des non-humains. Ou bien 'sampamūḷhā' signifie qu'ils sont entrés dans cette contrée après s'être égarés sur leur chemin.

อิทานิ วาณิชา อาหํสุ –

À présent, les marchands dirent :

๑๒๓๔.

1234.

‘‘มคเธสุ องฺเคสุ จ สตฺถวาหา, อาโรปยิตฺวา ปณิยํ ปุถุตฺตํ;

เต ยามเส สินฺธุโสวีรภูมึ, ธนตฺถิกา อุทฺทยํ ปตฺถยานา.

« Étant des chefs de caravane dans les pays de Magadha et d'Aṅga, ayant chargé des marchandises variées en abondance, nous faisions route vers la terre de Sindhu et de Sovīra, cherchant la richesse et désirant le profit.

๑๒๓๕.

1235.

‘‘ทิวา ปิปาสํนธิวาสยนฺตา, โยคฺคานุกมฺปญฺจ สเมกฺขมานา;

เอเตน เวเคน อายาม สพฺเพ, รตฺตึ มคฺคํ ปฏิปนฺนา วิกาเล.

« Ne pouvant supporter la soif durant la journée, et veillant au bien-être de nos bêtes de trait, nous avons tous avancé avec cette rapidité, en empruntant le chemin durant la nuit, à une heure indue. »

๑๒๓๖.

1236.

‘‘เต [Pg.316] ทุปฺปยาตา อปรทฺธมคฺคา, อนฺธากุลา วิปฺปนฏฺฐา อรญฺเญ;

สุทุคฺคเม วณฺณุปถสฺส มชฺเฌ, ทิสํ น ชานาม ปมูฬฺหจิตฺตา.

« Égarés, ayant perdu notre chemin, confus comme des aveugles et perdus dans la forêt ; au milieu d'un désert de sable difficilement franchissable, l'esprit troublé, nous ne connaissons plus les directions. »

๑๒๓๗.

1237.

‘‘อิทญฺจ ทิสฺวาน อทิฏฺฐปุพฺพํ, วิมานเสฏฺฐญฺจ ตวญฺจ ยกฺข;

ตตุตฺตรึ ชีวิตมาสมานา, ทิสฺวา ปตีตา สุมนา อุทคฺคา’’ติ.

« Ayant vu cela qui n'avait jamais été vu auparavant, cette demeure excellente et toi-même, ô Yakkha ; espérant désormais la vie au-delà [du péril], nous sommes, en te voyant, remplis de joie, heureux et exaltés. »

๑๒๓๔. ตตฺถ มคเธสุ องฺเคสุ จ สตฺถวาหาติ มคธรฏฺเฐ จ องฺครฏฺเฐ จ ชาตา สํวฑฺฒา ตํนิวาสิโน สตฺเถ สตฺถสฺส จ วาหนกา สตฺถกา เจว สตฺถสามิกา จ. ปณิยนฺติ ภณฺฑํ. เตติ เต มยํ. ยามเสติ คจฺฉาม. สินฺธุโสวีรภูมินฺติ สินฺธุเทสํ โสวีรเทสญฺจ. อุทฺทยนฺติ อานิสํสํ อติเรกลาภํ.

1234. Dans ce passage, « magadhesu aṅgesu ca satthavāhā » signifie : ceux qui sont nés et ont grandi dans les royaumes de Magadha et d'Anga, y résidant habituellement, conducteurs de caravanes, marchands et chefs de caravanes. « Paṇiya » désigne les marchandises. « Te » signifie nous. « Yāmaseti » signifie nous allons. « Sindhusovīrabhūmi » désigne les régions de Sindhu et de Sovīra. « Uddaya » signifie le profit, un gain substantiel.

๑๒๓๕. อนธิวาสยนฺตาติ อธิวาเสตุํ อสกฺโกนฺตา. โยคฺคานุกมฺปนฺติ โคณาทีนํ สตฺตานํ อนุคฺคหํ. เอเตน เวเคนาติ อิมินา ชเวน, เยน ตว ทสฺสนโต ปุพฺเพ อายาม อาคตมฺห. รตฺตึ มคฺคํ ปฏิปนฺนาติ รตฺติยํ มคฺคํ ปฏิปนฺนา. วิกาเลติ อกาเล อเวลายํ.

1235. « Anadhivāsayantā » signifie : n'étant pas capables d'endurer. « Yoggānukampanti » signifie : la compassion pour les êtres tels que les bœufs de trait. « Etena vegenā » signifie : avec cette célérité ; avec la même vitesse que celle par laquelle nous sommes venus avant de te voir. « Rattiṃ maggaṃ paṭipannā » signifie : s'étant engagés sur le chemin durant la nuit. « Vikāle » signifie : à une heure indue, à un moment inapproprié.

๑๒๓๖. ทุปฺปยาตาติ ทุฏฺฐุ ปยาตา อปเถ คตา, ตโต เอว อปรทฺธมคฺคา. อนฺธากุลาติ อนฺธา วิย อากุลา, มคฺคชานนสมตฺถสฺส ปญฺญาจกฺขุโน อภาเวน อนฺธา, ตโต เอว อากุลา, วิปฺปนฏฺฐา จ มคฺคสมฺมูฬฺหตาย. ทิสนฺติ คนฺตพฺพทิสํ, ยสฺสํ ทิสายํ สินฺธุโสวีรเทโส, ตํ ทิสํ. ปมูฬฺหจิตฺตาติ ทิสาสํสยสุมูฬฺหจิตฺตา.

1236. « Duppayātā » signifie : mal engagés, étant allés hors du chemin, d'où le fait d'avoir perdu sa route. « Andhākulā » signifie : troublés comme des aveugles ; ils sont dits aveugles par l'absence de l'œil de sagesse capable de reconnaître le chemin ; c'est pourquoi ils sont troublés et égarés par la confusion du chemin. « Disanti » désigne la direction vers laquelle on doit aller, la direction où se situe le pays de Sindhu-Sovīra. « Pamūḷhacittā » signifie : l'esprit totalement confus par l'incertitude des directions.

๑๒๓๗. ตวญฺจาติ ตุวญฺจ. ยกฺขาติ อาลปนํ. ตตุตฺตรึ ชีวิตมาสมานาติ โย ‘‘อิโต ปรํ อมฺหากํ ชีวิตํ นตฺถี’’ติ ชีวิตสํสโย อุปฺปนฺโน, อิทานิ ตโต อุตฺตริมฺปิ ชีวิตํ อาสีสนฺตา. ทิสฺวาติ ทสฺสนเหตุ. ปตีตาติ ปหฏฺฐา. สุมนาติ โสมนสฺสปฺปตฺตา. อุทคฺคาติ อุทคฺคาย ปีติยา อุทคฺคจิตฺตา.

1237. « Tavañca » signifie : et toi. « Yakkhā » est un terme d'adresse. « Tatuttariṃ jīvitamāsamānā » signifie : alors que s'était élevé un doute sur leur vie, pensant « après cela, il n'y a plus de vie pour nous », ils aspirent désormais à la vie au-delà de ce péril. « Disvā » signifie : en raison de la vue. « Patītā » signifie : ravis. « Sumanā » signifie : ayant atteint la satisfaction mentale. « Udaggā » signifie : ayant l'esprit exalté par une joie intense.

เอวํ [Pg.317] วาณิเชหิ อตฺตโน ปวตฺติยา ปกาสิตาย ปุน เทวปุตฺโต ทฺวีหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ –

Ainsi, après que les marchands eurent exposé leur situation, le fils de deva les interrogea à nouveau par deux strophes :

๑๒๓๘.

1238.

‘‘ปารํ สมุทฺทสฺส อิมญฺจ วณฺณุํ, เวตฺตาจรํ สงฺกุปถญฺจ มคฺคํ;

นทิโย ปน ปพฺพตานญฺจ ทุคฺคา, ปุถุทฺทิสา คจฺฉถ โภคเหตุ.

« Par-delà l'océan et à travers ce désert de sable, par des chemins de lianes et des sentiers de pieux ; franchissant les rivières et les montagnes escarpées, vous voyagez en de multiples directions pour le profit.

๑๒๓๙.

1239.

‘‘ปกฺขนฺทิยาน วิชิตํ ปเรสํ, เวรชฺชเก มานุเส เปกฺขมานา;

ยํ โว สุตํ วา อถ วาปิ ทิฏฺฐํ, อจฺเฉรกํ ตํ โว สุโณม ตาตา’’ติ.

« Pénétrant dans les royaumes d'autrui, observant les gens de divers pays ; parlez-nous, mes amis, de toute chose merveilleuse que vous auriez entendue ou vue. »

ตสฺสตฺโถ – ปารํ สมุทฺทสฺสาติ สมุทฺทสฺส ปรตีรํ, อิมญฺจ อีทิสํ, วณฺณุํ วณฺณุปถํ เวตฺตลตา พนฺธิตฺวา อาจริตพฺพโต เวตฺตาจรํ มคฺคํ, สงฺกุเก ขาณุเก โกฏฺเฏตฺวา คนฺตพฺพโต สงฺกุปถํ มคฺคํ, นทิโย ปน จนฺทภาคาทิกา, ปพฺพตานญฺจ วิสมปฺปเทสาติ เอวํ ทุคฺคา ปุถุทฺทิสา โภคนิมิตฺตํ คจฺฉถ, เอวํ คจฺฉนฺตา จ ปกฺขนฺทิยาน ปกฺขนฺทิตฺวา อนุปวิสิตฺวา, ปเรสํ ราชูนํ วิชิตํ ตตฺถ เวรชฺชเก วิเทสวาสิเก มนุสฺเส เปกฺขมานา คจฺฉถ, เอวํภูเตหิ โว ตุมฺเหหิ ยํ สุตํ วา อถ วา ทิฏฺฐํ วา อจฺเฉรกํ อจฺฉริยํ, ตํ โว สนฺติเก ตาตา วาณิชา สุโณมาติ อตฺตโน วิมานสฺส อจฺฉริยภาวํ เตหิ กถาเปตุกาโม ปุจฺฉติ.

Le sens est : « pāraṃ samuddassa » signifie la rive opposée de l'océan. « Imañca » désigne ce désert de sable (vaṇṇupatha). « Vettācaraṃ maggaṃ » est le chemin où l'on avance en s'agrippant à des lianes de rotin. « Saṅkupathaṃ maggaṃ » est le chemin où l'on progresse en enfonçant des pieux ou des chevilles. « Nadiyo » désigne les rivières comme la Candabhāgā. « Pabbatānañca visamappadesā » : les zones accidentées des montagnes. Ainsi, vous allez vers de multiples directions difficiles d'accès (duggā puthuddisā) pour la richesse (bhoganimittaṃ). En y pénétrant (pakkhanditvā), vous allez dans les royaumes d'autres rois, observant les hommes vivant dans des pays étrangers. Le fils de deva, souhaitant qu'ils décrivent le caractère merveilleux de sa propre demeure, demande : « Ô chers marchands, nous écouterons de votre part tout prodige (accherakaṃ) que vous auriez entendu ou vu. »

เอวํ เทวปุตฺเตน ปุฏฺฐา วาณิชา อาหํสุ –

Ainsi interrogés par le fils de deva, les marchands répondirent :

๑๒๔๐.

1240.

‘‘อิโตปิ อจฺเฉรตรํ กุมาร, น โน สุตํ วา อถ วาปิ ทิฏฺฐํ;

อตีตมานุสกเมว สพฺพํ, ทิสฺวา น ตปฺปาม อโนมวณฺณํ.

« Ô prince, nous n'avons jamais rien entendu ni vu de plus merveilleux que ceci ; tout dépasse la condition humaine. En te voyant, ô toi au teint parfait, nous ne pouvons nous lasser de te contempler.

๑๒๔๑.

1241.

‘‘เวหายสํ โปกฺขรญฺโญ สวนฺติ, ปหูตมลฺยา พหุปุณฺฑรีกา;

ทุมา จิเม นิจฺจผลูปปนฺนา, อตีว คนฺธา สุรภึ ปวายนฺติ.

« Des étangs de lotus flottent dans les airs, riches en fleurs et remplis de lotus blancs ; ces arbres sont perpétuellement chargés de fruits, exhalant un parfum extrêmement suave.

๑๒๔๒.

1242.

‘‘เวฬูริยถมฺภา [Pg.318] สตมุสฺสิตาเส, สิลาปวาฬสฺส จ อายตํสา;

มสารคลฺลา สหโลหิตงฺคา, ถมฺภา อิเม โชติรสามยาเส.

« Il y a cent piliers de béryl dressés, aux arêtes allongées faites de cristal et de corail ; ces piliers sont faits de masāragalla, de rubis et de pierres précieuses étincelantes.

๑๒๔๓.

1243.

‘‘สหสฺสถมฺภํ อตุลานุภาวํ, เตสูปริ สาธุมิทํ วิมานํ;

รตนนฺตรํ กญฺจนเวทิมิสฺสํ, ตปนียปฏฺเฏหิ จ สาธุฉนฺนํ.

« Sur ces mille piliers d'une puissance incomparable repose cette magnifique demeure ; ornée de divers joyaux, pourvue de balustrades en or et parfaitement couverte de plaques d'or pur.

๑๒๔๔.

1244.

‘‘ชมฺโพนทุตฺตตฺตมิทํ สุมฏฺโฐ, ปาสาทโสปานผลูปปนฺโน;

ทฬฺโห จ วคฺคุ จ สุสงฺคโต จ, อตีว นิชฺฌานขโม มนุญฺโญ.

« Elle brille comme de l'or raffiné de la rivière Jambū, avec des escaliers et des paliers bien polis ; solide, belle et parfaitement agencée, elle est d'une splendeur ravissante à contempler.

๑๒๔๕.

1245.

‘‘รตนนฺตรสฺมึ พหุอนฺนปานํ, ปริวาริโต อจฺฉราสงฺคเณน;

มุรชอาลมฺพรตูริยฆุฏฺโฐ, อภิวนฺทิโตสิ ถุติวนฺทนาย.

« Au milieu de ces joyaux abondent nourriture et boisson, tu es entouré d'une troupe de nymphes célestes ; au son des tambours et des luths, tu es honoré par des louanges et des salutations.

๑๒๔๖.

1246.

‘‘โส โมทสิ นาริคณปฺปโพธโน, วิมานปาสาทวเร มโนรเม;

อจินฺติโย สพฺพคุณูปปนฺโน, ราชา ยถา เวสฺสวโณ นฬินฺยา.

« Tu te réjouis, entouré de femmes qui t'éveillent, dans cette demeure d'une beauté enchanteresse ; inconcevable, dotée de toutes les qualités, tel le roi Vessavaṇa dans le jardin de Naḷinī.

๑๒๔๗.

1247.

‘‘เทโว นุ อาสิ อุทวาสิ ยกฺโข,อุทาหุ เทวินฺโท มนุสฺสภูโต;

ปุจฺฉนฺติ ตํ วาณิชา สตฺถวาหา,อาจิกฺข โก นาม ตุวํสิ ยกฺโข’’ติ.

« Es-tu un dieu ou un Yakkha ? Ou bien le seigneur des dieux sous forme humaine ? Les marchands et les chefs de caravanes t'interrogent : dis-nous, qui es-tu, ô Yakkha ? »

๑๒๔๐-๒. ตตฺถ [Pg.319] กุมาราติ ปฐมวเย ฐิตตฺตา เทวปุตฺตํ อาลปติ. สพฺพนฺติ เทวปุตฺตํ ตสฺส วิมานปฏิพทฺธญฺจ สนฺธาย วทติ. โปกฺขรญฺโญติ โปกฺขรณิโย. สตมุสฺสิตาเสติ สตรตนุพฺเพธา. สิลาปวาฬสฺสาติ สิลาย ปวาฬสฺส จ, สิลามยา ปวาฬมยาติ อตฺโถ. อายตํสาติ ทีฆํสา. อถ วา อายตา หุตฺวา อฏฺฐโสฬสทฺวตฺตึสาทิอํสวนฺโต.

1240-2. Là, « kumārā » est un terme d'adresse au fils de deva car il se trouve dans sa première jeunesse. « Sabbanti » se dit en référence au fils de deva et aux plaisirs liés à sa demeure céleste. « Pokkharañño » signifie des étangs. « Satamussitāse » signifie hauts de cent coudées. « Silāpavāḷassa » signifie de cristal et de corail, c'est-à-dire faits de cristal et faits de corail. « Āyataṃsā » signifie ayant de longues arêtes, ou bien ayant des facettes au nombre de huit, seize, trente-deux, etc.

๑๒๔๒. เตสูปรีติ เตสํ ถมฺภานํ อุปริ. สาธุมิทนฺติ สุนฺทรํ อิทํ ตว วิมานํ. รตนนฺตรนฺติ รตนนฺตรวนฺตํ, ภิตฺติถมฺภโสปานาทีสุ นานาวิเธหิ อญฺเญหิ รตเนหิ ยุตฺตํ. กญฺจนเวทิมิสฺสนฺติ สุวณฺณมยาย เวทิกาย สหิตํ ปริกฺขิตฺตํ. ตปนียปฏฺเฏหิ จ สาธุฉนฺนนฺติ ตปนียมเยหิ อเนกรตนมเยหิ จ ฉทเนหิ ตตฺถ ตตฺถ สุฏฺฐุ ฉาทิตํ.

1242. « Tesūparī » signifie au-dessus de ces piliers. « Sādhumidanti » signifie cette demeure qui est la tienne est excellente. « Ratanantaranti » signifie riche de divers joyaux, c'est-à-dire ornée d'autres joyaux variés sur les murs, les piliers, les escaliers, etc. « Kañcanavedimissanti » signifie entourée d'une balustrade faite d'or. « Tapanīyapaṭṭehi ca sādhuchannanti » signifie que le toit est parfaitement couvert, ici et là, de revêtements d'or pur et de multiples sortes de pierres précieuses.

๑๒๔๔. ชมฺโพนทุตฺตตฺตมิทนฺติ อิทํ ตว วิมานํ เยภุยฺเยน อุตฺตตฺตชมฺพุนทภาสุรํ. สุมฏฺโฐ ปาสาทโสปานผลูปปนฺโนติ ตสฺส จ โส โส ปเทโส สุมฏฺโฐ สุฏฺฐุ มชฺชิโต, เตหิ เตหิ อนนฺตรปาสาเทหิ โสปานวิเสเสหิ รมณีเยหิ ผลเกหิ จ ยุตฺโต. ทฬฺโหติ ถิโร. วคฺคูติ อภิรูโป สมุคฺคโต. สุสงฺคโตติ สุฏฺฐุ สงฺคตาวยโว อญฺญมญฺญานุรูปปาสาทาวยโว. อตีว นิชฺฌานขโมติ ปภสฺสรภาเวปิ อติวิย โอโลกนกฺขโม. มนุญฺโญติ มโนรโม.

1244. « Jambonaduttattamidanti » signifie que ta demeure brille pour l'essentiel comme de l'or pur affiné de la rivière Jambū. « Sumaṭṭho pāsādasopānaphalūpapannoti » signifie que chaque partie de la demeure est extrêmement lisse et polie, pourvue de divers pavillons, d'escaliers remarquables et de planchers agréables. « Daḷho » signifie solide. « Vaggū » signifie gracieux et élevé. « Susaṅgatoti » signifie que ses parties sont parfaitement proportionnées et s'harmonisent entre elles. « Atīva nijjhānakhamo » signifie que bien que très brillante, elle est digne d'être contemplée. « Manuñño » signifie charmant.

๑๒๔๕. รตนนฺตรสฺมินฺติ รตนมเย, รตนภูเต วา สารภูเต วิมานสฺส อพฺภนฺตเร. พหุอนฺนปานนฺติ เปสลํ ปหูตํ อนฺนญฺจ ปานญฺจ วิชฺชติ, อุปลพฺภตีติ อธิปฺปาโย. มุรชอาลมฺพรตูริยฆุฏฺโฐติ มุทิงฺคานํ อาลมฺพรานํ อวสิฏฺฐตูริยานญฺจ สทฺเทหิ นิจฺจโฆสิโต. อภิวนฺทิโตสีติ นมสฺสิโต, โถมิโต วา อสิ. เตนาห ‘‘ถูติวนฺทนายา’’ติ.

1245. « Ratanantarasminti » signifie dans une demeure faite de joyaux, ou bien une demeure excellente et essentielle. « Bahuannapānanti » signifie qu'il s'y trouve en abondance des nourritures et des boissons agréables ; tel est le sens. « Murajaālambaratūriyaghuṭṭho » signifie continuellement résonné par les sons des tambours mudiṅga, des tambours ālambara et des autres instruments de musique restants. « Abhivanditosīti » signifie tu es honoré, ou bien tu es loué. C'est pourquoi il est dit : « par la louange et l'hommage ».

๑๒๔๖. อจินฺติโยติ อจินฺเตยฺยานุภาโว. นฬินฺยาติ เอวํนามเก กีฬนฏฺฐาเน ยถา เวสฺสวโณ มหาราชา, เอวํ ตฺวํ โมทสีติ โยชนา.

1246. « Acintiyo » signifie d'un pouvoir inconcevable. « Naḷinyā » : la construction est la suivante : tout comme le grand roi Vessavaṇa [se réjouit] dans un lieu de divertissement de ce nom, ainsi toi, tu te réjouis.

๑๒๔๗. อาสีติ [Pg.320] อสิ ภวสิ. เทวินฺโทติ สกฺโก เทวราชา. มนุสฺสภูโตติ มนุสฺเสสุ ภูโต มนุสฺสชาติโก. ยกฺโขติ เทวาทิภาวํ ปุจฺฉิตฺวาปิ ยกฺขภาวํ อาสงฺกนฺตา วทนฺติ.

1247. « Āsīti » signifie tu es ou tu deviens. « Devindo » est Sakka, le roi des dieux. « Manussabhūto » signifie né parmi les hommes, de race humaine. Par le terme « Yakkho », bien qu'ils aient interrogé sur sa condition de dieu ou autre, ils parlent en soupçonnant sa nature de yakkha.

อิทานิ โส เทวปุตฺโต อตฺตานํ ชานาเปนฺโต –

À présent, ce fils de deva, se faisant connaître lui-même —

๑๒๔๘.

1248.

‘‘เสรีสโก นาม อหมฺหิ ยกฺโข, กนฺตาริโย วณฺณุปถมฺหิ คุตฺโต;

อิมํ ปเทสํ อภิปาลยามิ, วจนกโร เวสฺสวณสฺส รญฺโญ’’ติ. –

« Je suis un yakkha nommé Serīsaka, protecteur du chemin désertique ; je garde cette région, obéissant au roi Vessavaṇa. »

อาห. ตตฺถ อหมฺหี ยกฺโขติ อหํ ยกฺโข อมฺหิ. กนฺตาริโยติ อารกฺขณตฺถํ กนฺตาเร นิยุตฺโต. คุตฺโตติ โคปโก. เตนาห ‘‘อภิปาลยามี’’ติ.

Dit-il. Là, « ahamhi yakkho » signifie je suis un yakkha. « Kantāriyo » signifie affecté au désert pour assurer la protection. « Gutto » signifie gardien. C'est pourquoi il dit : « je protège ».

อิทานิ วาณิชา ตสฺส กมฺมาทีนิ ปุจฺฉนฺตา อาหํสุ –

À présent, les marchands, l'interrogeant sur ses actions passées et autres, dirent —

๑๒๔๙.

1249.

‘‘อธิจฺจลทฺธํ ปริณามชํ เต, สยํกตํ อุทาหุ เทเวหิ ทินฺนํ;

ปุจฺฉนฺติ ตํ วาณิชา สตฺถวาหา, กถํ ตยา ลทฺธมิทํ มนุญฺญ’’นฺติ.

« Est-ce obtenu par hasard, né d'une transformation, fait par toi-même ou donné par les dieux ? Les marchands, chefs de caravane, t'interrogent : comment as-tu obtenu cet agréable [domaine] ? »

ตตฺถ อธิจฺจลทฺธนฺติ อธิจฺจสมุปฺปตฺติกํ, ยทิจฺฉกํ ลทฺธนฺติ อตฺโถ. ปริณามชํ เตติ นิยติสงฺคติภาวปริณตํ, กาลปริณตํ วา. สยํกตนฺติ ตยา สยเมว กตํ, เทวิทฺธิยา ตยา สยเมว นิพฺพตฺติตนฺติ อตฺโถ. อุทาหุ เทเวหิ ทินฺนนฺติ ตยา อาราธิเตหิ เทเวหิ ปสาทวเสน นิสฺสฏฺฐํ.

Là, « adhiccaladdha » signifie survenu par hasard, obtenu de manière fortuite. « Pariṇāmajaṃ te » signifie résultant de l'évolution de la destinée et de la nature, ou bien résultant de l'évolution du temps. « Sayaṃkata » signifie fait par toi-même ; le sens est : produit par toi-même par ton propre pouvoir divin. « Udāhu devehi dinnaṃ » signifie s'il t'a été cédé par les dieux que tu as satisfaits, par l'effet de leur bienveillance.

อิทานิ เทวปุตฺโต จตุโรปิ ปกาเร ปฏิกฺขิปิตฺวา ปุญฺญเมว อปทิสนฺโต –

À présent, le fils de deva, rejetant ces quatre explications et indiquant ses seuls mérites —

๑๒๕๐.

1250.

‘‘นาธิจฺจลทฺธํ น ปริณามชํ เม, น สยํกตํ น หิ เทเวหิ ทินฺนํ;

สเกหิ กมฺเมหิ อปาปเกหิ, ปุญฺเญหิ เม ลทฺธมิทํ มนุญฺญ’’นฺติ. –

« Ce n'est ni obtenu par hasard, ni né d'une transformation, ni fait par moi-même, ni donné par les dieux ; c'est par mes propres actions exemptes de mal, par mes mérites, que j'ai obtenu cet agréable [domaine]. »

คาถมาห.

Il prononça ce vers.

ตํ [Pg.321] สุตฺวา วาณิชา ปุน ‘‘นาธิจฺจลทฺธ’’นฺติ คาถายํ ปุญฺญาธิกเมว เต จตุโร ปกาเร อาโรเปตฺวา ปุญฺญสฺส จ สรูปํ ปุจฺฉึสุ –

Ayant entendu cela, les marchands, se référant à nouveau aux quatre causes mentionnées dans le vers « Nādhiccaladdha », mais en mettant l'accent sur l'excellence du mérite, l'interrogèrent sur la nature même du mérite —

๑๒๕๑.

1251.

‘‘กึ เต วตํ กึ ปน พฺรหฺมจริยํ, กิสฺส สุจิณฺณสฺส อยํ วิปาโก;

ปุจฺฉนฺติ ตํ วาณิชา สตฺถวาหา, กถํ ตยา ลทฺธมิทํ วิมาน’’นฺติ.

« Quelle était ton observance, quelle était ta vie sainte, de quelle action bien accomplie est-ce là le fruit ? Les marchands, chefs de caravane, t'interrogent : comment as-tu obtenu ce palais ? »

ตตฺถ วตนฺติ วตสมาทานํ. พฺรหฺมจริยนฺติ เสฏฺฐจริยํ.

Là, « vata » signifie l'engagement dans une observance. « Brahmacariya » signifie une conduite excellente.

ปุน เทวปุตฺโต เต ปฏิกฺขิปิตฺวา อตฺตานํ ยถูปจิตํ ปุญฺญญฺจ ทสฺเสนฺโต –

À nouveau, le fils de deva, rejetant ces [suppositions] et montrant sa propre personne ainsi que le mérite qu'il avait accumulé —

๑๒๕๒.

1252.

‘‘มมํ ปายาสีติ อหุ สมญฺญา, รชฺชํ ยทา การยึ โกสลานํ;

นตฺถิกทิฏฺฐิ กทริโย ปาปธมฺโม, อุจฺเฉทวาที จ ตทา อโหสึ.

« Mon nom était Pāyāsi lorsque je gouvernais le royaume des Kosalas ; j'avais alors des vues nihilistes, j'étais avare, malfaisant et partisan de la théorie de l'anéantissement.

๑๒๕๓.

1253.

‘‘สมโณ จ โข อาสิ กุมารกสฺสโป, พหุสฺสุโต จิตฺตกถี อุฬาโร;

โส เม ตทา ธมฺมกถํ อภาสิ, ทิฏฺฐิวิสูกานิ วิโนทยี เม.

« Mais il y avait un ascète, Kumārakassapa, très instruit, orateur éminent et noble ; il me prêcha alors le Dhamma et dissipa mes vues erronées.

๑๒๕๔.

1254.

‘‘ตาหํ ตสฺส ธมฺมกถํ สุณิตฺวา, อุปาสกตฺตํ ปฏิเวทยิสฺสํ;

ปาณาติปาตา วิรโต อโหสึ, โลเก อทินฺนํ ปริวชฺชยิสฺสํ;

อมชฺชโป โน จ มุสา อภาณึ, สเกน ทาเรน จ อโหสึ ตุฏฺโฐ.

« Ayant entendu son enseignement du Dhamma, je déclarai ma qualité de disciple laïc ; je m'abstins de tuer des êtres vivants, j'évitai de prendre ce qui n'est pas donné dans le monde, je ne bus pas d'alcool, ne dis pas de mensonges et me contentai de ma propre épouse.

๑๒๕๕.

1255.

‘‘ตํ [Pg.322] เม วตํ ตํ ปน พฺรหฺมจริยํ, ตสฺส สุจิณฺณสฺส อยํ วิปาโก;

เตเหว กมฺเมหิ อปาปเกหิ, ปุญฺเญหิ เม ลทฺธมิทํ วิมาน’’นฺติ. –

« Telle était mon observance, telle était ma vie sainte ; de cette action bien accomplie, voici le fruit. C'est par ces mêmes actions exemptes de mal, par mes mérites, que j'ai obtenu ce palais. »

อาห. ตํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

Dit-il. Cela est tout à fait facile à comprendre.

อถ วาณิชา เทวปุตฺตํ วิมานญฺจสฺส ปจฺจกฺขโต ทิสฺวา กมฺมผลํ สทฺทหิตฺวา อตฺตโน กมฺมผเล สทฺธํ ปเวเทนฺตา –

Alors les marchands, ayant vu de leurs propres yeux le fils de deva et son palais, ayant eu foi dans le fruit des actions et voulant exprimer leur propre foi dans le fruit des actions —

๑๒๕๖.

1256.

‘‘สจฺจํ กิราหํสุ นรา สปญฺญา, อนญฺญถา วจนํ ปณฺฑิตานํ;

ยหึ ยหึ คจฺฉติ ปุญฺญกมฺโม, ตหึ ตหึ โมทติ กามกามี.

« Il est vrai ce que disent les hommes sages, la parole des savants n'est pas autrement ; partout où va celui qui fait des mérites, là il se réjouit, obtenant ce qu'il désire.

๑๒๕๗.

1257.

‘‘ยหึ ยหึ โสกปริทฺทโว จ, วโธ จ พนฺโธ จ ปริกฺกิเลโส;

ตหึ ตหึ คจฺฉติ ปาปกมฺโม, น มุจฺจติ ทุคฺคติยา กทาจี’’ติ. –

« Partout où règnent le chagrin, les lamentations, le meurtre, l'emprisonnement et les tourments, là se rend celui qui commet des mauvaises actions ; jamais il ne se libère des états de malheur. »

คาถาทฺวยํ อโวจุํ. ตตฺถ โสกปริทฺทโวติ โสโก จ ปริเทโว จ. ปริกฺกิเลโสติ วุตฺตา อนตฺถุปฺปตฺติ.

Ils prononcèrent ces deux vers. Là, « sokapariddavo » signifie le chagrin et les lamentations. « Parikkileso » signifie l'apparition de malheurs qui a été mentionnée.

เอวํ เตสุ กเถนฺเตสุเยว วิมานทฺวาเร สิรีสรุกฺขโต ปริปาเกน มุตฺตพนฺธนา ปริปกฺกา สิปาฏิกา ปติ, เตน เทวปุตฺโต สปริชโน โทมนสฺสปฺปตฺโต อโหสิ. ตํ ทิสฺวา วาณิชา –

Alors qu'ils parlaient ainsi, une gousse mûre, détachée de son attache par maturité, tomba d'un arbre Sirīsa à la porte du palais ; à cause de cela, le fils de deva et sa suite furent saisis de tristesse. Voyant cela, les marchands —

๑๒๕๘.

1258.

‘‘สมฺมูฬฺหรูโปว ชโน อโหสิ, อสฺมึ มุหุตฺเต กลลีกโตว;

ชนสฺสิมสฺส ตุยฺหญฺจ กุมาร, อปฺปจฺจโย เกน นุ โข อโหสี’’ติ. –

« Les gens semblent tout à fait égarés, en cet instant même comme s'ils étaient troublés ; ô prince, pour quelle raison ce mécontentement est-il apparu chez ces gens et chez toi ? »

คาถมาหํสุ. ตตฺถ สมฺมูฬฺหรูโปวาติ โสกวเสน สพฺพโส มูฬฺหสภาโว วิย. ชโนติ เทวชโน. อสฺมึ มุหุตฺเตติ อิมสฺมึ มุหุตฺตมตฺเต[Pg.323]. กลลีกโตติ กลลํ วิย กโต, กลลนิสฺสิตอุทกีภูโต วิย อาวิโลติ อธิปฺปาโย. ชนสฺสิมสฺส ตุยฺหญฺจาติ อิมสฺส ตว ปริชนสฺส ตุยฺหญฺจ. อปฺปจฺจโยติ โทมนสฺสํ.

Ils prononcèrent ce vers. Là, « sammūḷharūpova » signifie comme ayant une nature totalement égarée par l'effet du chagrin. « Jano » désigne la suite divine. « Asmiṃ muhutte » signifie en cet instant précis. « Kalalīkato » signifie rendu comme de la boue ; le sens est que c'est trouble, comme de l'eau mêlée à la boue qui est agitée. « Janassimassa tuyhañca » signifie pour ta suite et pour toi-même. « Appaccayo » signifie le mécontentement de l'esprit.

ตํ สุตฺวา เทวปุตฺโต –

Ayant entendu cette parole, le fils de deva —

๑๒๕๙.

1259.

‘‘อิเม จ สิรีสวนา ตาตา, ทิพฺพา คนฺธา สุรภี สมฺปวนฺติ;

เต สมฺปวายนฺติ อิมํ วิมานํ, ทิวา จ รตฺโต จ ตมํ นิหนฺตฺวา.

« Ô amis, ces parfums divins et embaumés se répandent depuis la forêt de Sirīsa ; ils imprègnent ce palais, après avoir dissipé les ténèbres de jour comme de nuit. »

๑๒๖๐.

1260.

‘‘อิเมสญฺจ โข วสฺสสตจฺจเยน, สิปาฏิกา ผลติ เอกเมกา;

มานุสฺสกํ วสฺสสตํ อตีตํ, ยทคฺเค กายมฺหิ อิธูปปนฺโน.

« Une fois tous les cent ans, les gousses de ces arbres Sirīsa éclatent une à une ; cent ans humains se sont écoulés depuis que je suis né ici dans ce corps céleste. »

๑๒๖๑.

1261.

‘‘ทิสฺวานหํ วสฺสสตานิ ปญฺจ,อสฺมึ วิมาเน ฐตฺวาน ตาตา;

อายุกฺขยา ปุญฺญกฺขยา จวิสฺสํ,เตเนว โสเกน ปมุจฺฉิโตสฺมี’’ติ. – อาห;

« Ayant vu passer cinq cents ans en demeurant dans ce palais, ô mes amis, je vais trépasser par l'épuisement de ma vie et de mes mérites ; c'est pour cette raison même que je suis accablé de chagrin. »

๑๒๕๖. ตตฺถ สิรีสวนาติ สิรีสวิปินโต. ตาตาติ วาณิเช อาลปติ. อิเม ตุมฺหากํ มยฺหญฺจ ปจฺจกฺขภูตา ทิพฺพา คนฺธา สุรภี อติวิย สุคนฺธาเยว สมนฺตโต ปวนฺติ ปวายนฺติ. เต ทิพฺพา คนฺธา เอวํ วายนฺตา อิมํ วิมานํ สมฺปวายนฺติ สมฺมเทว คนฺธํ คาหาเปนฺติ, น เกวลํ สมฺปวายนเมว, อถ โข อตฺตโน ปภาย ตมมฺปิ นิหนฺติ. เตนาห ‘‘ทิวา จ รตฺโต จ ตมํ นิหนฺตฺวา’’ติ.

1256. Dans ce passage, « sirīsavanāti » signifie la forêt de Sirīsa. « Tātāti » est une interpellation adressée aux marchands. « Ime » se réfère à ces parfums divins, extrêmement suaves et agréables, qui émanent de toutes parts. Ces parfums divins imprègnent ce palais et dissipent l'obscurité par leur propre éclat. C'est pourquoi il est dit : « dissipant l'obscurité de jour comme de nuit ».

๑๒๖๐-๖๑. อิเมสนฺติ สิรีสานํ. สิปาฏิกาติ ผลกุฏฺฐิลิกา. ผลตีติ ปจฺจิตฺวา วณฺฏโต มุจฺจติ, ปุฏเภทํ วา ปตฺวา สิสฺสติ. มานุสฺสกํ วสฺสสตํ อตีตนฺติ ยสฺมา วสฺสสตสฺส อจฺจเยน อิมสฺส สิรีสสฺส สิปาฏิกา ผลติ, อยญฺจ ผลิตา, ตสฺมา มยฺหํ มานุสฺสกํ วสฺสสตํ อตีตํ. ยทคฺเค ยโต ปฏฺฐาย, กายมฺหิ อิธ อิมสฺมึ เทวนิกาเย อุปปนฺโน [Pg.324] นิพฺพตฺโต. มยฺหญฺจ เทวคณนาย ปญฺจ วสฺสสตานิ อายุ, ตสฺมา ขียติ เม อายูติ โสกวเสน สมฺปมูฬฺโหติ ทสฺเสติ. เตนาห ‘‘ทิสฺวานหํ วสฺสสตานิ ปญฺจ…เป… เตเนว โสเกน ปมุจฺฉิโตสฺมี’’ติ.

1260-61. « Imesanti » désigne les arbres Sirīsa. « Sipāṭikāti » désigne les gousses des fruits. « Phalatīti » signifie qu'elles mûrissent et se détachent de leur tige, ou qu'elles s'ouvrent et restent sur la tige. « Mānussakaṃ vassasataṃ atītanti » : puisque la gousse de cet arbre Sirīsa éclate après cent ans, et que celle-ci a éclaté, alors cent années humaines se sont écoulées pour moi. « Yadagge » signifie depuis le moment où je suis né dans ce corps, ici dans cette demeure céleste. Selon le calcul divin, ma longévité est de cinq cents ans ; ainsi, ma vie s'épuise. Il montre qu'il est profondément troublé par le chagrin. C'est pourquoi il a dit : « Ayant vu passer cinq cents ans... c'est pour cette raison que je suis accablé de chagrin ».

อถ นํ วาณิชา สมสฺสาเสนฺโต –

Alors les marchands, cherchant à le rassurer —

๑๒๖๒.

1262.

‘‘กถํ นุ โสเจยฺย ตถาวิโธ โส, ลทฺธา วิมานํ อตุลํ จิราย;

เย จาปิ โข อิตฺตรมุปปนฺนา, เต นูน โสเจยฺยุํ ปริตฺตปุญฺญา’’ติ. –

« Comment un être tel que vous pourrait-il s'affliger, ayant obtenu pour longtemps un palais incomparable ? Ce sont plutôt ceux qui ont peu de mérite et une existence éphémère qui devraient s'affliger. »

อาหํสุ. ตตฺถ ยาทิเสหิ อปฺปายุเกหิ มรณํ ปฏิจฺจ โสจิตพฺพํ สิยา, ตาทิโส ปน เอวํ ทิพฺพานุภาวสมฺปนฺโน นวุติวสฺสสตสหสฺสายุโก กถํ นุ โสเจยฺย, น โสจิตพฺพเมวาติ อธิปฺปาโย.

C'est ce qu'ils dirent. Le sens est le suivant : alors que ceux qui ont une courte vie devraient s'affliger face à la mort, comment un être tel que vous, doté d'une telle puissance divine et d'une longévité de neuf millions d'années, pourrait-il s'affliger ? Il ne convient absolument pas de s'affliger.

เทวปุตฺโต ตตฺตเกเนว สมสฺสาเสตฺวา เตสํ วจนํ สมฺปฏิจฺฉนฺโต เตสญฺจ อุปเทสํ เทนฺโต –

Le fils de deva, rassuré par ces seules paroles, accepta leurs propos et, souhaitant leur donner un enseignement —

๑๒๖๓.

1263.

‘‘อนุจฺฉวึ โอวทิยญฺจ เมตํ, ยํ มํ ตุมฺเห เปยฺยวาจํ วเทถ;

ตุมฺเห จ โข ตาตา มยานุคุตฺตา, เยหิจฺฉกํ เตน ปเลถ โสตฺถิ’’นฺติ. –

« Ces paroles affectueuses que vous m'adressez sont appropriées et dignes d'être suivies. Ô mes amis, vous avez été protégés par moi ; grâce à cela, allez en sécurité où bon vous semble. »

คาถมาห. ตตฺถ อนุจฺฉวินฺติ อนุจฺฉวิกํ, ตุมฺหากเมว ตํ ยุตฺตรูปํ. โอวทิยญฺจ เมตนฺติ เม มยฺหํ ตุมฺเหหิ โอวทิยํ โอวาทวเสน วตฺตพฺพเมตํ. ยํ ยสฺมา, มํ มยฺหํ, ตุมฺเห ‘‘กถํ นุ โสเจยฺย’’นฺติอาทินา เปยฺยวาจํ ปิยวจนํ วเทถ. ยํ วา เปยฺยวาจาย วทนํ กถนํ, ตํ ตุมฺหากเมว อนุจฺฉวิกนฺติ โยชนา. อถ วา ยํ ยสฺมา ตุมฺเห เปยฺยวาจํ วเทถ, ตสฺมา อนุจฺฉวิกํ โอวทิยญฺจ โอวทิตพฺพํ โอวาทานุรูปํ กาตพฺพญฺจ เม มยา กตํ, กึ ปน ตนฺติ อาห ‘‘ตุมฺเห จ โข ตาตา’’ติอาทิ. ตตฺถ มยานุคุตฺตาติ อิมสฺมึ อมนุสฺสปริคฺคเห มรุกนฺตาเร ยาว กนฺตาราติกฺกมา มยา อนุคุตฺตา รกฺขิตา, เยนิจฺฉกํ ยถารุจิเตน, โสตฺถึ เขเมน, ปเลถ คจฺฉถาติ อตฺโถ.

Dans cette strophe, « anucchavinti » signifie approprié, ce qui vous convient parfaitement. « Ovadiyañca metanti » : ces paroles que vous m'avez adressées sous forme de conseil (« me » signifiant « à moi »). Puisque vous me dites des paroles aimables et affectueuses comme « comment pourrait-il s'affliger ? », l'expression même de ces paroles affectueuses est ce qui vous convient. Alternativement, le sens est : puisque vous parlez avec affection, j'ai agi conformément à ce qui est approprié et aux conseils qui doivent être suivis. Qu'a-t-il fait ? Il dit : « Ô mes amis... ». « Mayānuguttāti » : dans ce désert aride hanté par des êtres non-humains, vous avez été protégés et gardés par moi jusqu'à la sortie du désert. « Yenicchakaṃ » signifie selon votre désir, et « sotthiṃ » signifie en sécurité ; allez-en paix.

อถ วาณิชา กตญฺญุภาวํ ปกาเสนฺตา –

Alors les marchands, manifestant leur gratitude —

๑๒๖๔.

1264.

‘‘คนฺตฺวา [Pg.325] มยํ สินฺธุโสวีรภูมึ, ธนตฺถิกา อุทฺทยํ ปตฺถยานา;

ยถาปโยคา ปริปุณฺณจาคา, กาหาม เสรีสมหํ อุฬารนฺติ. –

« Une fois arrivés au pays de Sindhu-Sovīra, nous qui cherchons la richesse et désirons le profit, nous célébrerons pour Serīsaka une grande fête proportionnelle à nos efforts et à notre générosité accomplie. »

คาถมาหํสุ. ตตฺถ ยถาปโยคาติ อิทานิ กตปฏิญฺญานุรูปปโยคา. ปริปุณฺณจาคาติ สมตฺตจาคา, อุฬารสฺส มหสฺส ปริยตฺตปริจฺจาคา. มหนฺติ อุสฺสวปูชํ.

C'est la strophe qu'ils prononcèrent. « Yathāpayogāti » : avec des efforts conformes à la promesse faite maintenant. « Paripuṇṇacāgāti » : avec une générosité complète, par le sacrifice des ressources nécessaires pour une grande cérémonie. « Mahanti » désigne une célébration festive.

ปุน เทวปุตฺโต มหกรณํ ปฏิกฺขิปนฺโต กตฺตพฺเพสุ จ เต นิโยเชนฺโต –

De nouveau, le fils de deva, déclinant la célébration d'une fête et les engageant dans ce qu'ils devaient réellement faire —

๑๒๖๕.

1265.

‘‘มา เจว เสรีสมหํ อกตฺถ, สพฺพญฺจ โว ภวิสฺสติ ยํ วเทถ;

ปาปานิ กมฺมานิ วิวชฺชยาถ, ธมฺมานุโยคญฺจ อธิฏฺฐหาถา’’ติ. –

« Ne célébrez point de fête pour Serīsaka. Tout ce que vous souhaitez se réalisera pour vous. Évitez les mauvaises actions et appliquez-vous à la pratique du Dhamma. »

คาถมาห. ตตฺถ ยํ วเทถาติ ยํ ตุมฺเห เขเมน สินฺธุโสวีรเทสปตฺตึ ตตฺถ จ วิปุลํ อุทฺทยํ ลาภํ ปจฺจาสีสนฺตา ‘‘คนฺตฺวา มย’’นฺติอาทีนิ วทถ. สพฺพํ ตํ โว ตุมฺหากํ ตเถว ภวิสฺสติ, ตตฺถ นิกฺกงฺขา โหถ, ตุมฺเห ปน อิโต ปฏฺฐาย ปาปานิ กมฺมานิ ปาณาติปาตาทีนิ วิวชฺชยาถ ปริวชฺเชถ. ธมฺมานุโยคนฺติ ทานาทิกุสลธมฺมสฺส อนุยุญฺชนํ. อธิฏฺฐหาถาติ อนุสิกฺขถ อิทํ เสรีสกมหนฺติ ทสฺเสติ.

C'est la strophe qu'il dit. « Yaṃ vadethāti » signifie ce que vous dites en arrivant en sécurité au pays de Sindhu-Sovīra, espérant un profit et un gain abondants. Tout cela se réalisera exactement ainsi pour vous ; n'ayez aucun doute à ce sujet. Quant à vous, à partir de maintenant, évitez les mauvaises actions telles que le meurtre d'êtres vivants. « Dhammānuyoganti » signifie la pratique répétée des actions méritoires comme le don. « Adhiṭṭhahāthāti » : apprenez et pratiquez cela. Il montre que ceci constitue la véritable fête pour Serīsaka.

ยํ ปน อุปาสกํ อนุคฺคณฺหนฺโต เตสํ รกฺขาวรณํ กาตุกาโม อโหสิ, ตสฺส คุณํ กิตฺเตตฺวา ตํ เตสํ อุทฺทิสนฺโต อิมา คาถาโย อาห –

Souhaitant favoriser un certain disciple laïc et voulant assurer leur protection, il fit l'éloge de ses vertus et le désigna aux marchands par ces strophes —

๑๒๖๖.

1266.

‘‘อุปาสโก อตฺถิ อิมมฺหิ สงฺเฆ, พหุสฺสุโต สีลวตูปปนฺโน;

สทฺโธ จ จาคี จ สุเปสโล จ, วิจกฺขโณ สนฺตุสิโต มุตีมา.

« Il y a parmi vous un disciple laïc, instruit, vertueux, doté de foi et de générosité, aimable, perspicace, satisfait et sage. »

๑๒๖๗.

1267.

‘‘สญฺชานมาโน [Pg.326] น มุสา ภเณยฺย, ปรูปฆาตาย น เจตเยยฺย;

เวภูติกํ เปสุณํ โน กเรยฺย, สณฺหญฺจ วาจํ สขิลํ ภเณยฺย.

« Agissant en pleine conscience, il ne dirait pas de mensonge, il ne songerait pas à nuire à autrui, il ne commettrait pas de calomnie causant la discorde, et il parlerait de manière douce et amicale. »

๑๒๖๘.

1268.

‘‘สคารโว สปฺปติสฺโส วินีโต, อปาปโก อธิสีเล วิสุทฺโธ;

โส มาตรํ ปิตรญฺจาปิ ชนฺตุ, ธมฺเมน โปเสติ อริยวุตฺติ.

« Respectueux, humble, discipliné, sans malveillance, pur dans la haute vertu, cet homme subvient aux besoins de sa mère et de son père selon le Dhamma, menant une vie noble. »

๑๒๖๙.

1269.

‘‘มญฺเญ โส มาตาปิตูนํ การณา, โภคานิ ปริเยสติ น อตฺตเหตุ;

มาตาปิตูนญฺจ โย อจฺจเยน, เนกฺขมฺมโปโณ จริสฺสติ พฺรหฺมจริยํ.

« Je pense que c'est pour ses parents qu'il recherche la richesse, et non pour son propre intérêt. Et après le décès de ses parents, tourné vers le renoncement, il mènera la vie sainte. »

๑๒๗๐.

1270.

‘‘อุชู อวงฺโก อสโฐ อมาโย, น เลสกปฺเปน จ โวหเรยฺย;

โส ตาทิโส สุกตกมฺมการี, ธมฺเม ฐิโต กินฺติ ลเภถ ทุกฺขํ.

« Droit, sans détour, sans tromperie ni ruse, il n'utiliserait pas de faux-semblants dans ses paroles. Étant ainsi, accomplissant des actes méritoires et établi dans le Dhamma, comment pourrait-il éprouver de la souffrance ? »

๑๒๗๑.

1271.

‘‘ตํการณา ปาตุกโตมฺหิ อตฺตนา, ตสฺมา ธมฺมํ ปสฺสถ วาณิชาเส;

อญฺญตฺร เตนิห ภสฺมี ภเวถ, อนฺธากุลา วิปฺปนฏฺฐา อรญฺเญ;

ตํ ขิปฺปมาเนน ลหุํ ปเรน, สุโข หเว สปฺปุริเสน สงฺคโม’’ติ.

« C'est pour cette raison que je me suis manifesté en personne ; c'est pourquoi, marchands, voyez le Dhamma. Sans lui, vous seriez réduits en cendres ici, égarés et perdus dans la forêt obscure. Pour celui qui se hâte promptement, la rencontre avec un homme de bien est assurément source de bonheur. »

๑๒๖๖. ตตฺถ สงฺเฆติ สตฺตสมูเห. วิจกฺขโณติ ตตฺถ ตตฺถ กตฺตพฺพตาย กุสโล. สนฺตุสิโตติ สนฺตุฏฺโฐ. มุตีมาติ กมฺมสฺสกตญาณาทินา อิธโลกปรโลกหิตานํ มุนนโต มุติมา.

1266. Dans ce passage, « saṅghe » signifie au sein de la multitude des êtres. « Vicakkhaṇo » veut dire habile dans ce qui doit être fait ici et là. « Santusito » signifie satisfait. « Mutīmāti » : celui qui est sage car il connaît les bénéfices de ce monde et de l'au-delà grâce à la connaissance de la loi du Kamma.

๑๒๖๗. สญฺชานมาโน น มุสา ภเณยฺยาติ สมฺปชานมุสา น ภาเสยฺย. เวภูติกนฺติ สหิตานํ วินาภาวกรณโต ‘‘เวภูติก’’นฺติ ลทฺธนามํ ปิสุณํ, โน กเรยฺย น วเทยฺย.

1267. « En sachant [la vérité], on ne devrait pas parler faussement » signifie qu'on ne devrait pas prononcer de mensonges délibérés. « Vebhūtika » désigne la parole calomnieuse, ainsi nommée parce qu'elle cause la séparation de ceux qui sont unis ; on ne devrait ni la pratiquer ni la prononcer.

๑๒๖๘. สปฺปติสฺโสติ [Pg.327] ปติสฺสโย ครุฏฺฐานิเยสุ นิวาตวุตฺติกตฺตา โสรจฺจํ, สห ปติสฺเสนาติ สปฺปติสฺโส. อธิสีเลติ อุปาสเกน รกฺขิตพฺพอธิสีลสิกฺขาย. อริยวุตฺตีติ ปริสุทฺธวุตฺติ.

1268. « Sappatisso » signifie être respectueux ou empreint de déférence, en raison d'une conduite humble envers ceux qui occupent une position digne de respect ; celui qui agit avec déférence est dit « sappatisso ». « Adhisīle » fait référence à l'entraînement supérieur à la moralité que le disciple laïc doit observer. « Ariyavuttī » signifie une conduite pure.

๑๒๖๙. เนกฺขมฺมโปโณติ นิพฺพานนินฺโน. จริสฺสติ พฺรหฺมจริยนฺติ ปพฺพชฺชํ สาสนพฺรหฺมจริยํ จริสฺสติ.

1269. « Nekkhammapoṇo » signifie incliné vers le renoncement, c'est-à-dire orienté vers le Nibbāna. « Carissati brahmacariyaṃ » signifie qu'il mènera la vie sainte, soit la vie monastique au sein de l'enseignement.

๑๒๗๐. เลสกปฺเปนาติ กปฺปิยเลเสน. น จ โวหเรยฺยาติ มายาสาเฐยฺยวเสน วจนํ น นิจฺฉาเรยฺย. ธมฺเม ฐิโต กินฺติ ลเภถ ทุกฺขนฺติ เอวํ วุตฺตนเยน ธมฺเม ฐิโต ธมฺมจารี สมจารี กินฺติ เกน ปกาเรน ทุกฺขํ ลเภถ ปาปุเณยฺย.

1270. « Lesakappena » signifie sous un prétexte approprié. « Na ca vohareyya » signifie qu'on ne devrait pas proférer de paroles par tromperie ou hypocrisie. « Dhamme ṭhito kinti labhetha dukkhaṃ » signifie : selon la méthode décrite, comment celui qui est établi dans le Dhamma, qui pratique le Dhamma et vit avec équanimité, pourrait-il éprouver ou atteindre la souffrance ?

๑๒๗๑. ตํการณาติ ตนฺนิมิตฺตํ ตสฺส อุปาสกสฺส เหตุ. ปาตุกโตมฺหิ อตฺตนาติ สยเมว ตุมฺหากํ อหํ ปาตุรโหสึ. ‘‘อตฺตาน’’นฺติปิ ปาโฐ, มม อตฺตานํ ตุมฺหากํ ปาตฺวากาสินฺติ อตฺโถ. ตสฺมาติ ยสฺมา อหํ ธมฺมํ อปจายมาโน ตํ รกฺขนฺโต ตุมฺเหปิ รกฺขามิ, ตสฺมา ธมฺมํ ปสฺสถ ธมฺมเมว จริตพฺพํ กตฺวา โอโลเกถ. อญฺญตฺร เตนิห ภสฺมี ภเวถาติ เตน อุปาสเกน วินา เจ อาคตา, อิมสฺมึ มรุกนฺตาเร อนาถา อปฺปฏิสรณา ภสฺมภาวํ คจฺเฉยฺยาถ. ขิปฺปมาเนนาติ เอวํ ขิปฺปนฺเตน วมฺภนฺเตน ปีฬนฺเตน. ลหุนฺติ สุกรํ. ปเรนาติ อธิกํ, อญฺเญน วา. ตสฺมา สุโข หเว สปฺปุริเสน สงฺคโมติ. โส หิ ขนฺติโสรจฺเจ นิวิฏฺโฐ เกนจิ กิญฺจิ วุตฺโตปิ น ปฏิปฺผรตีติ อธิปฺปาโย.

1271. « Taṃkāraṇā » signifie en raison de cela, à cause de ce disciple laïc. « Pātukatomhi attanā » signifie : je me suis manifesté à vous par moi-même. Il existe aussi la variante « attānaṃ », qui signifie : j'ai rendu ma propre personne visible pour vous. « Tasmā » signifie : puisque je vous protège en honorant et en protégeant le Dhamma, portez donc votre regard sur le Dhamma, considérez que seul le Dhamma doit être pratiqué. « Aññatra teniha bhasmī bhavetha » signifie : si vous étiez venus sans ce disciple laïc, vous seriez devenus de la cendre dans ce désert aride, sans protecteur ni refuge. « Khippamānena » signifie en rejetant, en méprisant ou en opprimant ainsi. « Lahu » signifie facile. « Parena » signifie excessivement ou par un autre moyen. C'est pourquoi il est dit : « L'association avec les gens de bien est véritablement source de bonheur. » L'idée est que celui qui est établi dans la patience et la douceur ne riposte pas, même si quelqu'un lui adresse des paroles désobligeantes.

เอวํ สามญฺญโต กิตฺติตํ สรูปโต ญาตุกามา วาณิชา –

Ainsi, les marchands, désirant connaître précisément l'identité de celui qui n'avait été mentionné que de manière générale, [dirent] :

๑๒๗๒.

1272.

‘‘กึ นาม โส กิญฺจ กโรติ กมฺมํ,กึ นามเธยฺยํ กึ ปน ตสฺส โคตฺตํ;

มยมฺปิ นํ ทฏฺฐุกามมฺห ยกฺข, ยสฺสานุกมฺปาย อิธาคโตสิ;

ลาภา หิ ตสฺส ยสฺส ตุวํ ปิเหสี’’ติ. –

« Quel est son nom et quelle œuvre accomplit-il ? Quel est son prénom et quel est son clan ? Ô Yakkha, nous aussi nous désirons voir celui par compassion pour qui tu es venu ici. C’est un gain pour celui que tu chéris. »

คาถมาหํสุ. ตตฺถ กึ นาม โสติ นามโต โส ชนฺตุ สตฺโต โก นาม. กิญฺจ กโรติ กมฺมนฺติ กสิวณิชฺชาทีสุ กีทิสํ กมฺมํ กโรติ. กึ [Pg.328] นามเธยฺยนฺติ มาตาปิตูหิ กตํ ปน ‘‘ติสฺโส ผุสฺโส’’ติอาทีสุ ตสฺส กึ นามเธยฺยํ, ‘‘ภคฺคโว ภารทฺวาโช’’ติอาทีสุ กึ วา ตสฺส โคตฺตํ. ยสฺส ตุวํ ปิเหสีติ ยํ ตุวํ ปิยายสิ.

Ils prononcèrent ce vers. Là, « kiṃ nāma so » signifie : quel est le nom de cet être ? « Kiñca karoti kammaṃ » signifie : quelle sorte de travail fait-il, comme l'agriculture, le commerce ou autre ? « Kiṃ nāmadheyyā » signifie : quel est le nom donné par ses parents, parmi des noms comme Tissa ou Phussa ? « Kiṃ vā tassa gottaṃ » signifie : quel est son clan, comme Bhaggava ou Bhāradvāja ? « Yassa tuvaṃ pihesī » signifie : celui que tu aimes et chéris.

อิทานิ เทวปุตฺโต ตํ นามโคตฺตาทิวเสน ทสฺเสนฺโต –

À présent, le fils de deva, le présentant par son nom, son clan, etc., dit :

๑๒๗๓.

1273.

‘‘โย กปฺปโก สมฺภวนามเธยฺโย,อุปาสโก โกจฺฉผลูปชีวี;

ชานาถ นํ ตุมฺหากํ เปสิโย โส,มา โข นํ หีฬิตฺถ สุเปสโล โส’’ติ. –

« Il est le coiffeur nommé Sambhava, un disciple laïc qui gagne sa vie par le peigne et son fruit. Sachez qu'il est votre serviteur, ne le méprisez pas, car il est d'un excellent caractère. »

อาห. ตตฺถ กปฺปโกติ นฺหาปิโต. สมฺภวนามเธยฺโยติ สมฺภโวติ เอวํนาโม. โกจฺฉผลูปชีวีติ โกจฺฉญฺจ ผลญฺจ อุปนิสฺสาย ชีวนโก. ตตฺถ โกจฺฉํ นาม อาฬกาทิสณฺฐาปนตฺถํ เกสาทีนํ อุลฺลิขนสาธนํ. เปสิโย เปสนการโก เวยฺยาวจฺจกโร.

Il dit cela. Là, « kappako » signifie un barbier ou coiffeur. « Sambhavanāmadheyyo » signifie qu'il porte le nom de Sambhava. « Kocchaphalūpajīvī » signifie qu'il vit en dépendant du peigne et de son profit. Ici, « koccha » désigne l'instrument de coiffure utilisé pour peigner les cheveux afin d'arranger les boucles, etc. « Pesiyo » signifie un serviteur ou quelqu'un qui rend des services.

อิทานิ วาณิชา ตํ สญฺชานิตฺวา อาหํสุ –

À présent, les marchands, l'ayant reconnu, dirent :

๑๒๗๔.

1274.

‘‘ชานามเส ยํ ตฺวํ ปวเทสิ ยกฺข, น โข นํ ชานาม ส เอทิโสติ;

มยมฺปิ นํ ปูชยิสฺสาม ยกฺข, สุตฺวาน ตุยฺหํ วจนํ อุฬาร’’นฺติ.

« Ô Yakkha, nous reconnaissons celui dont tu parles, mais nous ne savions pas qu'il était tel [que tu le décris]. Ô Yakkha, nous aussi nous l'honorerons, après avoir entendu tes paroles éminentes. »

ตตฺถ ชานามเสติ ยํ ตฺวํ วเทสิ, ตํ มยํ สรูปโต ชานาม. เอทิโสติ คุณโต ปน ยถา ตยา กิตฺติตํ, เอวํ เอทิโสติ ตํ น โข ชานาม, ยถา ตํ อวิทฺทสุโนติ อธิปฺปาโย.

Là, « jānāmase » signifie : nous connaissons par son identité physique celui dont tu parles. « Ediso » signifie : quant à ses vertus, nous ne savions pas qu'il était tel que tu l'as décrit ; le sens est que nous étions comme des ignorants à son sujet.

อิทานิ เทวปุตฺโต เต อตฺตโน วิมานํ อาโรเปตฺวา อนุสาสนตฺถํ –

À présent, le fils de deva, les ayant fait monter dans son palais céleste afin de les instruire, dit :

๑๒๗๕.

1275.

‘‘เย เกจิ อิมสฺมึ สตฺเถ มนุสฺสา, ทหรา มหนฺตา อถวาปิ มชฺฌิมา;

สพฺเพว เต อาลมฺพนฺตุ วิมานํ, ปสฺสนฺตุ ปุญฺญานํ ผลํ กทริยา’’ติ. –

« Que tous les hommes de cette caravane, qu'ils soient jeunes, vieux ou d'âge moyen, montent tous dans le palais céleste ; que les avares voient le fruit des mérites ! »

คาถมาห[Pg.329]. ตตฺถ มหนฺตาติ วุฑฺฒา. อาลมฺพนฺตูติ อาโรหนฺตุ. กทริยาติ มจฺฉริโน อทานสีลา.

Il prononça ce vers. Là, « mahantā » signifie les personnes âgées. « Ālambantu » signifie qu'ils montent. « Kadariyā » signifie les personnes avares et peu enclines à la générosité.

อิทานิ ปริโยสาเน ฉ คาถา ธมฺมสงฺคาหเกหิ วุตฺตา –

À présent, à la fin, six vers furent prononcés par les compilateurs du Dhamma :

๑๒๗๖.

1276.

‘‘เต ตตฺถ สพฺเพว อหํ ปุเรติ, ตํ กปฺปกํ ตตฺถ ปุรกฺขตฺวา;

สพฺเพว เต อาลมฺพึสุ วิมานํ, มสกฺกสารํ วิย วาสวสฺส.

« Là, s'exclamant tous « Moi d'abord ! », et plaçant ce coiffeur à leur tête, ils montèrent tous dans le palais céleste, semblable au Masakkasāra de Vāsava. »

๑๒๗๗.

1277.

‘‘เต ตตฺถ สพฺเพว อหํ ปุเรติ, อุปาสกตฺตํ ปฏิเวทยึสุ;

ปาณาติปาตา วิรตา อเหสุํ, โลเก อทินฺนํ ปริวชฺชยึสุ;

อมชฺชปา โน จ มุสา ภณึสุ, สเกน ทาเรน จ อเหสุํ ตุฏฺฐา.

« Là, s'exclamant tous « Moi d'abord ! », ils déclarèrent leur qualité de disciples laïcs ; ils s'abstinrent de tuer des êtres vivants, évitèrent de prendre ce qui n'est pas donné dans le monde, ne burent pas d'alcool, ne parlèrent pas faussement et se contentèrent de leur propre épouse. »

๑๒๗๘.

1278.

‘‘เต ตตฺถ สพฺเพว อหํ ปุเรติ, อุปาสกตฺตํ ปฏิเวทยิตฺวา;

ปกฺกามิ สตฺโถ อนุโมทมาโน, ยกฺขิทฺธิยา อนุมโต ปุนปฺปุนํ.

« Là, s'exclamant tous « Moi d'abord ! », après avoir déclaré leur qualité de disciples laïcs, la caravane partit en se réjouissant, approuvée à maintes reprises par le pouvoir surnaturel du Yakkha. »

๑๒๗๙.

1279.

‘‘คนฺตฺวาน เต สินฺธุโสวีรภูมึ, ธนตฺถิกา อุทฺทยํ ปตฺถยานา;

ยถาปโยคา ปริปุณฺณลาภา, ปจฺจาคมุํ ปาฏลิปุตฺตมกฺขตํ.

« Étant allés au pays de Sindhu-Sovīra, eux qui cherchaient la richesse et désiraient le profit, ils revinrent à Pāṭaliputra sains et saufs, avec des gains complets selon leurs efforts. »

๑๒๘๐.

1280.

‘‘คนฺตฺวาน เต สงฺฆรํ โสตฺถิวนฺโต, ปุตฺเตหิ ทาเรหิ สมงฺคิภูตา;

อานนฺที วิตฺตา สุมนา ปตีตา, อกํสุ เสรีสมหํ อุฬารํ;

เสรีสกํ เต ปริเวณํ มาปยึสุ.

« De retour dans leurs demeures en toute sécurité, réunis avec leurs fils et leurs épouses, joyeux, comblés, l'esprit serein et satisfaits, ils célébrèrent une grande fête en l'honneur de Serīsaka ; ils firent construire l'enceinte de Serīsaka. »

๑๒๘๑.

1281.

‘‘เอตาทิสา [Pg.330] สปฺปุริสาน เสวนา, มหตฺถิกา ธมฺมคุณาน เสวนา;

เอกสฺส อตฺถาย อุปาสกสฺส, สพฺเพว สตฺตา สุขิตา อเหสุ’’นฺติ.

« Telle est l'utilité de fréquenter les gens de bien, telle est la grande valeur de suivre les qualités du Dhamma ; grâce au mérite d'un seul disciple laïc, tous ces êtres devinrent heureux. »

๑๒๗๖. ตตฺถ อหํ ปุเรติ อหํ ปุริมํ อหํ ปุริมนฺติ อหมหํกราติ อตฺโถ. ‘‘เต ตตฺถ สพฺเพวา’’ติ วตฺวา ปุน ‘‘สพฺเพว เต’’ติ วจนํ ‘‘สพฺเพว เต ยถา วิมานสฺส อารุหเน อุสฺสุกฺกชาตา อเหสุํ, ตถา สพฺเพว ตํ อารุหึสุ, น กสฺสจิ อารุหเน อนฺตราโย อโหสี’’ติ ทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. มสกฺกสารํ วิย วาสวสฺสาติ ‘‘มสกฺกสาร’’นฺติ จ ตาวตึสภวนํ วุจฺจติ, สพฺพํ วา เทวภวนํ, อิธ ปน สกฺกภวนํ เวทิตพฺพํ. เตนาห ‘‘มสกฺกสารํ วิย วาสวสฺสา’’ติ.

1276. Là, « ahaṃ pure » signifie « moi le premier, moi le premier », exprimant l'empressement individuel. L'expression « te tattha sabbeva » suivie de « sabbeva te » est employée pour montrer que, de même qu'ils étaient tous impatients de monter dans le palais céleste, de même ils y montèrent tous sans qu'aucun ne rencontre d'obstacle dans son ascension. Dans « masakkasāraṃ viya vāsavassa », le terme « Masakkasāra » désigne le séjour des Tāvatiṃsa, ou toute demeure céleste, mais ici, il doit être compris comme le palais de Sakka. C'est pourquoi il est dit : « semblable au Masakkasāra de Vāsava ».

๑๒๗๗-๘. อถ เต วาณิชา วิมานํ ปสฺสิตฺวา ปสนฺนจิตฺตา ตสฺส เทวปุตฺตสฺส โอวาเท ฐตฺวา สรเณสุ จ สีเลสุ จ ปติฏฺฐาย ตสฺส อานุภาเวน โสตฺถินา อิจฺฉิตํ เทสํ อคมํสุ. เตน วุตฺตํ ‘‘เต ตตฺถ สพฺเพวา’’ติอาทิ. ตตฺถ อนุมโต ปกฺกามิ สตฺโถ ยกฺขิทฺธิยา ปุนปฺปุนํ อนุโมทมาโนติ โยชนา. เกน ปน อนุมโตติ? ยกฺเขนาติ ปากโฏยมตฺโถ.

Alors, ces marchands, ayant vu le céleste palais, le cœur empli de foi, suivirent les conseils de ce fils des devas, s'établirent dans les refuges et les préceptes moraux, et grâce à sa puissance, parvinrent en sécurité à la destination souhaitée. C'est pourquoi il est dit : « Tous ceux qui étaient là », etc. Ici, la structure est : « La caravane, avec l'assentiment [du yakkha], repartit à plusieurs reprises grâce aux pouvoirs magiques du yakkha, en se réjouissant mutuellement ». Par qui y eut-il assentiment ? Par le yakkha ; c'est là le sens évident.

๑๒๗๙. ยถาปโยคาติ ยถาอชฺฌาสยํ กตปโยคา. ปริปุณฺณลาภาติ สมิทฺธลาภา. อกฺขตนฺติ อนุปทฺทุตํ ปาฏลิปุตฺตํ. อกฺขตนฺติ วา อนาพาธํ อนุปฺปีฬํ, อนนฺตราเยนาติ อตฺโถ.

1279. « Selon leurs efforts » signifie selon les efforts accomplis conformément à leurs intentions. « Pleins de gains » signifie ayant obtenu des profits prospères. « Sans dommage » signifie vers Pāṭaliputta sans incident. « Sans dommage » peut aussi signifier sans maladie, sans oppression, c'est-à-dire sans obstacle.

๑๒๘๐. สงฺฆรนฺติ สกํ เคหํ. โสตฺถิวนฺโตติ โสตฺถิภาเวน ยุตฺตา เขมิโน. อานนฺทีติอาทีหิ จตูหิ ปเทหิ โสมนสฺสิตภาวเมว วทติ. เสรีสกํ เต ปริเวณํ มาปยึสูติ กตญฺญุตาย ฐตฺวา ปฏิสฺสวโมจนตฺถญฺจ เทวปุตฺตสฺส นาเมน เสรีสกํ นาม ปริจฺเฉทวเสน เวณิยโต เปกฺขิตพฺพโต ปริเวณํ ปาสาทกูฏาคารรตฺติฏฺฐานาทิสมฺปนฺนํ ปาการปริกฺขิตฺตํ ทฺวารโกฏฺฐกยุตฺตํ อาวาสํ อกํสุ.

1280. « Sa maison » (saṅgharaṃ) désigne sa propre demeure. « Sains et saufs » (sotthivanto) signifie dotés d'un état de bien-être, en sécurité. Par les quatre termes commençant par « joyeux », il exprime précisément un état de satisfaction mentale. Quant à « Ils firent construire pour vous le Serīsaka », cela signifie que, mus par la gratitude et afin de se libérer de leur promesse, ils édifièrent une demeure appelée Serīsaka, du nom du fils des devas, une enceinte délimitée par des clôtures, pourvue de palais, de pavillons à toit pointu, de lieux de repos nocturne, entourée de murs et dotée de portails.

๑๒๘๑. เอตาทิสาติ [Pg.331] เอทิสี, เอวํ อนตฺถปฏิพาหินี อตฺถสาธิกา จ. มหตฺถิกาติ มหาปโยชนา มหานิสํสา. ธมฺมคุณานนฺติ อวิปรีตคุณานํ. เอกสฺส สตฺตสฺส หิตตฺถํ สพฺเพว สตฺตา สพฺเพ เอว เต สตฺถปริยาปนฺนา สตฺตา, สุขิตา สุขปฺปตฺตา เขมปฺปตฺตา อเหสุํ.

1281. « Telles que celles-ci » signifie de cette nature, écartant ainsi le préjudice et réalisant le bienfait. « De grand intérêt » signifie d'une grande utilité et d'un grand profit. « Des qualités du Dhamma » signifie des qualités de l'enseignement qui ne sont pas erronées. Pour le bien d'un seul être, tous les êtres, c'est-à-dire tous les êtres inclus dans la caravane, devinrent heureux, parvinrent au bonheur et à la sécurité.

สมฺภโว ปน อุปาสโก ปายาสิสฺส เทวปุตฺตสฺส เตสญฺจ วาณิชานํ วจนปฏิวจนวเสน ปวตฺตํ คาถาพนฺธํ สุตนิยาเมเนว อุคฺคเหตฺวา เถรานํ อาโรเจสิ. ปายาสิเทวปุตฺโต อายสฺมโต สมฺภวตฺเถรสฺส กเถสีติ อปเร. ตํ ยสตฺเถรปฺปมุขา มหาเถรา ทุติยสงฺคีติยํ สงฺคหํ อาโรเปสุํ. สมฺภโว ปน อุปาสโก มาตาปิตูนํ อจฺจเยน ปพฺพชิตฺวา อรหตฺเต ปติฏฺฐาสิ.

Le disciple laïc Sambhava, ayant mémorisé tel qu'il l'avait entendu l'enchaînement des versets issus du dialogue entre le fils des devas Pāyāsi et ces marchands, en informa les Theras. D'autres disent que le fils des devas Pāyāsi s'adressa au vénérable Thera Sambhava. Les grands Theras, ayant à leur tête le Thera Yasa, l'inclurent dans le recueil lors du second concile. Quant au disciple laïc Sambhava, après le décès de ses parents, il entra dans les ordres et s'établit dans l'état d'Arahant.

เสรีสกวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de l'histoire du Serīsaka Vimāna est terminé.

๑๑. สุนิกฺขิตฺตวิมานวณฺณนา

11. Commentaire de l'histoire du Sunikkhitta Vimāna.

อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานนฺติ สุนิกฺขิตฺตวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน สมเยน อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว เทวจาริกํ จรนฺโต ตาวตึสภวนํ อุปคโต. ตสฺมิญฺจ ขเณ อญฺญตโร เทวปุตฺโต อตฺตโน วิมานทฺวาเร ฐิโต อายสฺมนฺตํ มหาโมคฺคลฺลานํ ทิสฺวา สญฺชาตคารวพหุมาโน อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา อญฺชลึ ปคฺคยฺห อฏฺฐาสิ.

« Ce palais aux piliers de gemmes est élevé » se rapporte au Sunikkhitta Vimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant parmi les devas selon la méthode précédemment décrite, arriva au séjour des Tāvatiṃsa. À cet instant, un certain fils des devas, se tenant à la porte de son palais, vit le vénérable Mahāmoggallāna ; animé d'un profond respect et d'une grande considération, il s'approcha, se prosterna les cinq membres au sol, et resta debout, les mains jointes.

โส กิร อตีเต กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺเธ ปรินิพฺพุเต ตสฺส สรีรธาตุโย ปกฺขิปิตฺวา โยชนิเก กนกถูเป จ กเต จตสฺโส ปริสา กาเลน กาลํ อุปสงฺกมิตฺวา คนฺธปุปฺผธูปาทีหิ เจติเย ปูชํ กโรนฺติ, ตตฺถ อญฺญตโร อุปาสโก อญฺเญสุ ปุปฺผปูชํ กตฺวา คเตสุ เตหิ ปูชิตฏฺฐาเน ทุนฺนิกฺขิตฺตานิ ปุปฺผานิ ทิสฺวา ตตฺเถว ตานิ สมฺมเทว ฐเปนฺโต สนฺนิเวสวเสน ทสฺสนียํ ปาสาทิกํ วิภตฺติวิเสสยุตฺตํ ปุปฺผปูชํ อกาสิ. กตฺวา จ ปน เอตํ อารมฺมณํ คณฺหนฺโต สตฺถุ คุเณ อนุสฺสริตฺวา ปสนฺนจิตฺโต ตํ ปุญฺญํ หทเย ฐเปสิ.

On raconte qu'autrefois, après le parinirvana du Bouddha parfaitement accompli Kassapa, lorsqu'un stupa d'or d'une ligue de haut eut été érigé pour y déposer ses reliques corporelles, les quatre assemblées s'y rendaient de temps à autre pour faire des offrandes au stupa avec des parfums, des fleurs, de l'encens, etc. Là, un certain disciple laïc, voyant des fleurs mal déposées sur le lieu des offrandes par d'autres personnes après leur départ, les replaça correctement à cet endroit même ; par cet arrangement, il fit une offrande de fleurs admirable, gracieuse et d'une disposition particulière. Ayant fait cela, prenant cet acte comme objet de méditation et se remémorant les qualités du Maître, le cœur pur de foi, il ancra ce mérite dans son esprit.

โส [Pg.332] อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตสฺเสว กมฺมสฺส อานุภาเวน ตาวตึสภวเน ทฺวาทสโยชนิเก กนกวิมาเน นิพฺพตฺติ, มหานุภาโว มหา จสฺส ปริวาโร อโหสิ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘ตสฺมิญฺจ ขเณ อญฺญตโร เทวปุตฺโต…เป… อฏฺฐาสี’’ติ. อถ นํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ยถาลทฺธสมฺปตฺติกิตฺตนมุเขน กตสุจริตกมฺมํ อิมาหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ –

Plus tard, ayant trépassé, il naquit par la puissance de cet acte méritoire dans un palais d'or de douze ligues au séjour des Tāvatiṃsa ; il possédait un grand pouvoir et une vaste suite. C'est en référence à cela qu'il a été dit : « À cet instant, un certain fils des devas... resta debout ». Alors, le vénérable Mahāmoggallāna, en commençant par louer la splendeur qu'il avait obtenue, l'interrogea sur l'acte de vertu qu'il avait accompli par ces versets :

๑๒๘๒.

1282.

‘‘อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานํ, สมนฺตโต ทฺวาทสโยชนานิ;

กูฏาคารา สตฺตสตา อุฬารา, เวฬุริยถมฺภา รุจกตฺถตา สุภา.

« Ce palais aux piliers de gemmes est élevé, s'étendant sur douze ligues tout autour ; il possède sept cents pavillons grandioses, aux piliers de beryl et aux tapis de rucaka, magnifiques et éclatants. »

๑๒๘๓.

1283.

‘‘ตตฺถจฺฉสิ ปิวสิ ขาทสิ จ, ทิพฺพา จ วีณา ปวทนฺติ วคฺคุํ;

ทิพฺพา รสา กามคุเณตฺถ ปญฺจ, นาริโย จ นจฺจนฺติ สุวณฺณฉนฺนา.

« Là, tu demeures, tu bois et tu manges ; des luths divins résonnent mélodieusement ; on y trouve les cinq types de plaisirs divins, et des nymphes parées d'or y dansent. »

๑๒๘๔.

1284.

‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ;

อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา.

« Pourquoi as-tu un tel teint ? Pourquoi ce bonheur te parvient-il ici, et pourquoi ces plaisirs qui plaisent au cœur apparaissent-ils pour toi ? »

๑๒๘๕.

1285.

‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทว มหานุภาว, มนุสฺสภูโต กิมกาสิ ปุญฺญํ;

เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาโว, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Je te le demande, ô deva au grand pouvoir, quel mérite as-tu accompli lorsque tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu une telle puissance rayonnante, et pourquoi ton teint illumine-t-il toutes les directions ? »

โสปิ ตสฺส อตฺตโน กตกมฺมํ อิมาหิ คาถาหิ กเถสิ. ตํ ทสฺเสนฺตา สงฺคีติการา อาหํสุ –

Lui aussi expliqua par ces versets l'acte qu'il avait accompli. Pour montrer cela, les rédacteurs du concile dirent :

๑๒๘๖.

1286.

‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิโต;

ปญฺหํ ปุฏฺโฐ วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’.

« Ce fils des devas, ravi d'être interrogé par Moggallāna, répondit à la question en expliquant de quel acte ceci était le fruit. »

๑๒๘๗.

1287.

‘‘ทุนฺนิกฺขิตฺตํ มาลํ สุนิกฺขิปิตฺวา, ปติฏฺฐเปตฺวา สุคตสฺส ถูเป;

มหิทฺธิโก จมฺหิ มหานุภาโว, ทิพฺเพหิ กาเมหิ สมงฺคิภูโต.

« Après avoir bien replacé et disposé des fleurs mal déposées sur le stupa du Bienheureux, je possède maintenant un grand pouvoir magique, une grande puissance, et je jouis pleinement des plaisirs divins. »

๑๒๘๘.

1288.

‘‘เตน [Pg.333] เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ;

อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา.

« C'est par cela que j'ai un tel teint, par cela que ce bonheur me parvient ici, et que ces plaisirs qui plaisent au cœur apparaissent pour moi. »

๑๒๘๙.

1289.

‘‘อกฺขามิ เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูโต ยมหํ อกาสึ;

เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาโว, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.

« Je te le déclare, ô moine au grand pouvoir, ce que j'ai fait lorsque j'étais un être humain ; c'est par cela que j'ai une telle puissance rayonnante, et que mon teint illumine toutes les directions. »

๑๒๘๗. ตตฺถ ทุนฺนิกฺขิตฺตํ มาลนฺติ เจติเย ปูชากรณฏฺฐาเน นิรนฺตรฏฺฐปนาทินา รจนาวิเสเสน อฏฺฐเปตฺวา ยถานิกฺขิตฺตตาย น สุฏฺฐุ นิกฺขิตฺตํ, วาเตน วา ปหริตฺวา ทุนฺนิกฺขิตฺตํ ปุปฺผํ. สุนิกฺขิปิตฺวาติ สุฏฺฐุ นิกฺขิปิตฺวา รจนาวิเสเสน ทสฺสนียํ ปาสาทิกํ กตฺวา นิกฺขิปิย. ปติฏฺฐเปตฺวาติ วิภตฺติวิเสสาทิวเสน ปุปฺผํ ปติฏฺฐาเปตฺวา. ตํ วา ปุปฺผํ นิกฺขิปนฺโต สตฺถุ เจติยํ อุทฺทิสฺส มม สนฺตาเน กุสลธมฺมํ ปติฏฺฐาเปตฺวาติ เอวํ เอตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

1287. Dans ces versets, « une guirlande mal déposée » désigne une fleur qui n'a pas été bien placée sur le lieu des offrandes au stupa, n'ayant pas été disposée selon un arrangement particulier comme une pose continue, etc., ou une fleur qui a été éparpillée par le vent. « Après l'avoir bien replacée » signifie l'avoir posée correctement, en ayant fait un arrangement admirable et gracieux. « Après l'avoir disposée » signifie avoir disposé la fleur avec une distinction particulière de répartition. Ou bien, en déposant cette fleur, il faut comprendre le sens ici comme : « ayant établi le Dhamma salutaire dans ma propre continuité en hommage au stupa du Maître ». Le reste est conforme à ce qui a déjà été expliqué.

เอวํ เทวปุตฺเตน อตฺตโน สุจริตกมฺเม ปกาสิเต เถโร ตสฺส ธมฺมํ เทเสตฺวา อาคนฺตฺวา ภควโต ตมตฺถํ นิเวเทสิ. ภควา ตํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตมหาชนสฺส ธมฺมํ เทเสสิ. เทสนา มหาชนสฺส สาตฺถิกา อโหสีติ.

Après que le fils des devas eut ainsi révélé son acte de vertu, le Thera lui enseigna le Dhamma, puis revint informer le Bienheureux de cette affaire. Le Bienheureux, prenant cela comme point de départ, enseigna le Dhamma à la foule rassemblée. Cet enseignement fut profitable à la multitude.

สุนิกฺขิตฺตวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de l'histoire du Sunikkhitta Vimāna est terminé.

อิติ ปรมตฺถทีปนิยา ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย วิมานวตฺถุสฺมึ

Ainsi, dans le Vimānavatthu de la Paramatthadīpanī, le commentaire du Khuddaka-nikāya,

เอกาทสวตฺถุปฏิมณฺฑิตสฺส สตฺตมสฺส

orné de onze récits, du septième

สุนิกฺขิตฺตวคฺคสฺส อตฺถวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

chapitre nommé Sunikkhitta, l'explication du sens est achevée.

นิฏฺฐิตา จ ปุริสวิมานวณฺณนา.

L'explication des Vimāna des hommes (Purisavimāna) est également terminée.

นิคมนกถา

Discours de conclusion

เอตฺตาวตา [Pg.334] จ –

Et jusqu'à ce point —

เทวตานํ วิมานาทิ-สมฺปตฺตึ ตสฺส การณํ;

ปกาสยนฺตี สตฺตานํ, สพฺพโลกหิตาวหา.

Manifestant aux êtres la prospérité des divinités, telle que leurs demeures célestes et autres, ainsi que leur cause, cet enseignement apporte le bien-être à tout le monde.

อปฺปกานมฺปิ การานํ, ยา วิภาเวติ เทสนา;

อุฬารผลตํ จิตฺต-เขตฺตสมฺปตฺติโยคโต.

Cet enseignement illustre comment même de petites actions méritoires produisent des fruits abondants, grâce à l'union de la pureté de l'esprit et de la perfection du champ de mérite.

ยํ กถาวตฺถุกุสลา, สุปริญฺญาตวตฺถุกา;

วิมานวตฺถุอิจฺเจว, สงฺคายึสุ มเหสโย.

Ce que les grands sages, experts dans les sujets de discussion et ayant parfaitement compris les causes, ont récité lors du concile sous le nom de Vimānavatthu dans le Khuddaka-nikāya ;

ตสฺส อตฺถํ ปกาเสตุํ, โปราณฏฺฐกถานยํ;

สนฺนิสฺสาย สมารทฺธา, อตฺถสํวณฺณนา มยา.

pour en éclaircir le sens, m'appuyant sur la méthode des anciens commentaires, j'ai entrepris cette explication du sens.

ยา ตตฺถ ปรมตฺถานํ, ตตฺถ ตตฺถ ยถารหํ;

ปกาสนา ปรมตฺถ-ทีปนี นาม นามโต.

Comme elle y manifeste les sens ultimes en chaque endroit approprié, elle est appelée par son nom « Paramatthadīpanī ».

สมฺปตฺตา ปรินิฏฺฐานํ, อนากุลวินิจฺฉยา;

สา สตฺตรสมตฺตาย, ปาฬิยา ภาณวารโต.

Cette explication, exempte de jugements confus, est parvenue à son achèvement complet, comptant environ dix-sept bhāṇavāra de texte.

อิติ ตํ สงฺขโรนฺเตน, ยํ ตํ อธิคตํ มยา;

ปุญฺญํ ตสฺสานุภาเวน, โลกนาถสฺส สาสนํ.

Ainsi, par le pouvoir du mérite que j'ai acquis en composant cet ouvrage, puisse l'enseignement du Protecteur du monde,

โอคาเหตฺวา วิสุทฺธาย, สีลาทิปฏิปตฺติยา;

สพฺเพปิ เทหิโน โหนฺตุ, วิมุตฺติรสภาคิโน.

après s'y être engagés par la pratique pure de la moralité et des autres vertus, que tous les êtres partagent la saveur de la libération.

จิรํ ติฏฺฐตุ โลกสฺมึ, สมฺมาสมฺพุทฺธสาสนํ;

ตสฺมึ สคารวา นิจฺจํ, โหนฺตุ สพฺเพปิ ปาณิโน.

Puisse l'enseignement du Parfaitement Éveillé subsister longtemps dans le monde ; que tous les êtres vivants y soient toujours respectueux.

สมฺมา [Pg.335] วสฺสตุ กาเลน, เทโวปิ ชคตีปติ;

สทฺธมฺมนิรโต โลกํ, ธมฺเมเนว ปสาสตูติ.

Puisse la pluie tomber convenablement en sa saison, et que le souverain de la terre, dévoué au Vrai Dharma, gouverne le monde selon la justice.

อิติ พทรติตฺถวิหารวาสินา อาจริยธมฺมปาเลน

Ainsi, par le Maître Dhammapāla, résidant au monastère de Badaratittha,

กตาย

composé par lui,

ปรมตฺถทีปนิยา ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

dans la Paramatthadīpanī, le commentaire du Khuddaka-nikāya,

วิมานวตฺถุอตฺถวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

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วิมานวตฺถุ-อฏฺฐกถา สมตฺตา.

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বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé par lui-même. ขุทฺทกนิกาเย Dans le Khuddaka Nikāya (la Collection des Petits Textes). วิมานวตฺถุ-อฏฺฐกถา Commentaire du Vimānavatthu (Histoires des Demeures Célestes). คนฺถารมฺภกถา Introduction du texte (Discours sur le début de l'ouvrage). มหาการุณิกํ [Pg.1] นาถํ, เญยฺยสาครปารคุํ; วนฺเท นิปุณคมฺภีร-วิจิตฺรนยเทสนํ. Je rends hommage au Protecteur doué d'une grande compassion, qui a traversé l'océan de tout ce qui est connaissable, et dont l'enseignement suit des méthodes subtiles, profondes et variées. วิชฺชาจรณสมฺปนฺนา, เยน นิยฺยนฺติ โลกโต; วนฺเท ตมุตฺตมํ ธมฺมํ, สมฺมาสมฺพุทฺธปูชิตํ. Je rends hommage à ce Dhamma suprême, honoré par le Bouddha parfaitement éveillé, par lequel les êtres, devenant accomplis en connaissance et en conduite, s'échappent du monde. สีลาทิคุณสมฺปนฺโน, ฐิโต มคฺคผเลสุ โย; วนฺเท อริยสงฺฆํ ตํ, ปุญฺญกฺเขตฺตํ อนุตฺตรํ. Je rends hommage à cette noble Sangha, établie dans les chemins et les fruits, dotée de vertus telles que la moralité, et qui est le champ de mérite inégalé. วนฺทนาชนิตํ ปุญฺญํ, อิติ ยํ รตนตฺตเย; หตนฺตราโย สพฺพตฺถ, หุตฺวาหํ ตสฺส เตชสา. Puisse le mérite né de cet hommage ainsi rendu à la Triple Gemme dissiper partout tous les obstacles par sa puissance. เทวตาหิ กตํ ปุญฺญํ, ยํ ยํ ปุริมชาติสุ; ตสฺส ตสฺส วิมานาทิ-ผลสมฺปตฺติเภทโต. Concernant les diverses demeures célestes, issues des différents accomplissements de résultats de tels et tels mérites accomplis par les divinités dans leurs existences passées, ปุจฺฉาวเสน ยา ตาสํ, วิสฺสชฺชนวเสน จ; ปวตฺตา เทสนา กมฺม-ผลปจฺจกฺขการินี. cet enseignement, qui s'est déroulé par le biais de leurs questions et de leurs réponses, rend manifestes les fruits des actions (kamma). วิมานวตฺถุ อิจฺเจว, นาเมน วสิโน ปุเร; ยํ ขุทฺทกนิกายสฺมึ, สงฺคายึสุ มเหสโย. Ce que les grands sages maîtres d'eux-mêmes ont autrefois récité dans le Khuddaka Nikāya sous le nom de « Vimānavatthu », ตสฺสาหมวลมฺพิตฺวา, โปราณฏฺฐกถานยํ; ตตฺถ ตตฺถ นิทานานิ, วิภาเวนฺโต วิเสสโต. en m'appuyant sur la méthode des anciens commentaires de ce texte, et en élucidant particulièrement les récits d'origine ici et là, สุวิสุทฺธํ [Pg.2] อสํกิณฺณํ, นิปุณตฺถวินิจฺฉยํ; มหาวิหารวาสีนํ, สมยํ อวิโลมยํ. je ferai une explication du sens très pure, sans confusion, contenant des analyses subtiles, et non contraire à la doctrine des résidents du Mahāvihāra. ยถาพลํ กริสฺสามิ, อตฺถสํวณฺณนํ สุภํ; สกฺกจฺจํ ภาสโต ตํ เม, นิสามยถ สาธโวติ. Je composerai cette belle explication du sens selon mes capacités ; ô gens de bien, écoutez-la attentivement alors que je la prononce. ตตฺถ วิมานานีติ วิสิฏฺฐมานานิ เทวตานํ กีฬานิวาสฏฺฐานานิ. ตานิ หิ ตาสํ สุจริตกมฺมานุภาวนิพฺพตฺตานิ โยชนิกทฺวิโยชนิกาทิปมาณวิเสสยุตฺตตาย, นานารตนสมุชฺชลานิ วิจิตฺตวณฺณสณฺฐานานิ โสภาติสยโยเคน วิเสสโต มานนียตาย จ ‘‘วิมานานี’’ติ วุจฺจนฺติ. วิมานานํ วตฺถุ การณํ เอติสฺสาติ วิมานวตฺถุ, ‘‘ปีฐํ เต โสวณฺณมย’’นฺติอาทินยปฺปวตฺตา เทสนา. นิทสฺสนมตฺตญฺเจตํ ตาสํ เทวตานํ รูปโภคปริวาราทิสมฺปตฺติโย ตํนิพฺพตฺตกกมฺมญฺจ นิสฺสาย อิมิสฺสา เทสนาย ปวตฺตตฺตา. วิปากมุเขน วา กมฺมนฺตรมานสฺส การณภาวโต วิมานวตฺถูติ เวทิตพฺพํ. À ce sujet, les « Vimānas » sont des lieux de résidence et de divertissement pour les divinités, qui sont particulièrement honorés. En effet, ceux-ci sont produits par la puissance de leurs bonnes actions passées ; ils sont dotés de dimensions spécifiques comme une ou deux lieues, resplendissent de divers joyaux, possèdent des formes et des couleurs variées, et sont appelés « Vimānas » en raison de leur beauté exceptionnelle et parce qu'ils sont des objets de grande estime. « Vimānavatthu » signifie l'origine ou la cause de ces demeures ; c'est un enseignement qui procède selon des méthodes telles que : « Ta litière est faite d'or », etc. Ceci n'est qu'une illustration, car cet enseignement traite de l'accomplissement des formes, des plaisirs et de l'entourage de ces divinités, ainsi que du kamma qui les a produits. On doit comprendre que cela s'appelle « Vimānavatthu » soit par le biais des résultats, soit parce que c'est la cause de la connaissance du kamma spécifique accompli dans les vies antérieures. ตยิทํ เกน ภาสิตํ, กตฺถ ภาสิตํ, กทา ภาสิตํ, กสฺมา จ ภาสิตนฺติ? วุจฺจเต – อิทญฺหิ วิมานวตฺถุ ทุวิเธน ปวตฺตํ – ปุจฺฉาวเสน วิสฺสชฺชนวเสน จ. ตตฺถ วิสฺสชฺชนคาถา ตาหิ ตาหิ เทวตาหิ ภาสิตา, ปุจฺฉาคาถา ปน กาจิ ภควตา ภาสิตา, กาจิ สกฺกาทีหิ, กาจิ สาวเกหิ เถเรหิ. ตตฺถาปิ เยภุยฺเยน โย โส กปฺปานํ สตสหสฺสาธิกํ เอกํ อสงฺขฺเยยฺยํ พุทฺธสฺส ภควโต อคฺคสาวกภาวาย ปุญฺญญาณสมฺภาเร สมฺภรนฺโต อนุกฺกเมน สาวกปารมิโย ปูเรตฺวา, ฉฬภิญฺญาจตุปฏิสมฺภิทาทิคุณวิเสสปริวารสฺส, สกลสฺส สาวกปารมิญาณสฺส มตฺถกํ ปตฺโต ทุติเย อคฺคสาวกฏฺฐาเน ฐิโต อิทฺธิมนฺเตสุ จ ภควตา เอตทคฺเค ฐปิโต อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน, เตน ภาสิตา. Concernant ce texte : par qui a-t-il été dit ? Où a-t-il été dit ? Quand a-t-il été dit ? Et pourquoi a-t-il été dit ? Voici la réponse : ce Vimānavatthu s'est déroulé de deux manières — par des questions et par des réponses. Parmi celles-ci, les vers de réponse ont été prononcés par les diverses divinités. Quant aux vers de question, certains ont été dits par le Bienheureux, certains par Sakka et d'autres, et certains par les theras (anciens), disciples du Bouddha. Parmi eux, ils ont été principalement dits par le Vénérable Mahāmoggallāna. Celui-ci, tout en accumulant les provisions de mérite et de connaissance pendant un asankhyeyya et cent mille éons pour devenir le grand premier disciple du Bouddha Bienheureux, a progressivement accompli les perfections de disciple. Ayant atteint le sommet de toute la connaissance des perfections de disciple, entouré de qualités spéciales telles que les six connaissances directes et les quatre types de discrimination analytique, il se tint à la place de second grand disciple et fut désigné par le Bienheureux comme le premier parmi ceux qui possèdent des pouvoirs psychiques. ภาสนฺเตน จ ปฐมํ ตาว โลกหิตาย เทวจาริกํ จรนฺเตน เทวโลเก เทวตานํ ปุจฺฉาวเสน ปุน ตโต มนุสฺสโลกํ อาคนฺตฺวา มนุสฺสานํ ปุญฺญผลสฺส ปจฺจกฺขกรณตฺถํ ปุจฺฉํ วิสฺสชฺชนญฺจ เอกชฺฌํ [Pg.3] กตฺวา ภควโต ปเวเทตฺวา ภิกฺขูนํ ภาสิตา, สกฺเกน ปุจฺฉาวเสน, เทวตาหิ ตสฺส วิสฺสชฺชนวเสน ภาสิตาปิ มหาโมคฺคลฺลานตฺเถรสฺส ภาสิตา เอว. เอวํ ภควตา เถเรหิ จ เทวตาหิ จ ปุจฺฉาวเสน, เทวตาหิ ตสฺสา วิสฺสชฺชนวเสน จ ตตฺถ ตตฺถ ภาสิตา ปจฺฉา ธมฺมวินยํ สงฺคายนฺเตหิ ธมฺมสงฺคาหเกหิ เอกโต กตฺวา ‘‘วิมานวตฺถุ’’อิจฺเจว สงฺคหํ อาโรปิตา. อยํ ตาเวตฺถ ‘‘เกน ภาสิต’’นฺติอาทีนํ ปทานํ สงฺเขปโต สาธารณโต จ วิสฺสชฺชนา. En le disant, il a d'abord voyagé dans les mondes célestes pour le bien du monde, interrogeant les divinités. Puis, de retour dans le monde des hommes, afin de rendre manifestes les fruits du mérite pour les humains, il a réuni les questions et les réponses, en a informé le Bienheureux et les a relatées aux moines. Même les vers dits par Sakka sous forme de questions et par les divinités sous forme de réponses ont été rapportés par le Thera Mahāmoggallāna. Ainsi, ce qui a été dit ici et là par le Bienheureux, par les theras et par les divinités sous forme de questions, et par les divinités sous forme de réponses, a été rassemblé plus tard par les compilateurs du Dhamma lors de la récitation du Dhamma et du Vinaya sous le titre de « Vimānavatthu ». Telle est la réponse concise et générale aux questions telles que « Par qui a-t-il été dit ? », etc. วิตฺถารโต ปน ‘‘เกน ภาสิต’’นฺติ ปทสฺส อโนมทสฺสิสฺส ภควโต ปาทมูเล กตปณิธานโต ปฏฺฐาย มหาเถรสฺส อาคมนียปฏิปทา กเถตพฺพา, สา ปน อาคมฏฺฐกถาสุ ตตฺถ ตตฺถ วิตฺถาริตาติ ตตฺถ อาคตนเยเนว เวทิตพฺพา. อสาธารณโต ‘‘กตฺถ ภาสิต’’นฺติอาทีนํ ปทานํ วิสฺสชฺชนา ตสฺส ตสฺส วิมานสฺส อตฺถวณฺณนานเยเนว อาคมิสฺสติ. Pour une explication détaillée de l'expression « Par qui a-t-il été dit ? », il faudrait relater la pratique du Grand Thera depuis le vœu formulé aux pieds du Bienheureux Anomadassī. Cependant, comme cette pratique est détaillée ici et là dans les commentaires des Agamas, elle doit être comprise selon la méthode qui y est présentée. Quant à la réponse spécifique aux questions telles que « Où a-t-il été dit ? », elle apparaîtra précisément lors de l'explication du sens de chaque demeure céleste respective. อปเร ปน ภณนฺติ – เอกทิวสํ อายสฺมโต มหาโมคฺคลฺลานสฺส รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ ‘‘เอตรหิ โข มนุสฺสา อสติปิ วตฺถุสมฺปตฺติยา เขตฺตสมฺปตฺติยา อตฺตโน จ จิตฺตปสาทสมฺปตฺติยา ตานิ ตานิ ปุญฺญานิ กตฺวา เทวโลเก นิพฺพตฺตา อุฬารสมฺปตฺตึ ปจฺจนุโภนฺติ, ยํนูนาหํ เทวจาริกํ จรนฺโต ตา เทวตา กายสกฺขึ กตฺวา ตาหิ ยถูปจิตํ ปุญฺญํ ยถาธิคตญฺจ ปุญฺญผลํ กถาเปตฺวา ตมตฺถํ ภควโต อาโรเจยฺยํ. เอวํ เม สตฺถา คคนตเล ปุณฺณจนฺทํ อุฏฺฐาเปนฺโต วิย มนุสฺสานํ กมฺมผลํ ปจฺจกฺขโต ทสฺเสนฺโต อปฺปกานมฺปิ การานํ อายตนคตาย สทฺธาย วเสน อุฬารผลตํ วิภาเวนฺโต ตํ ตํ วิมานวตฺถุํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา มหตึ ธมฺมเทสนํ ปวตฺเตสฺสติ, สา โหติ พหุชนสฺส อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสาน’’นฺติ. โส อาสนา วุฏฺฐหิตฺวา รตฺตทุปฏฺฏํ นิวาเสตฺวา อปรํ รตฺตทุปฏฺฏํ เอกํสํ กตฺวา สมนฺตโต ชาติหิงฺคุลิกธารา วิชฺชุลตา วิย สญฺฌาปภานุรญฺชิโต วิย จ ชงฺคโม อญฺชนคิริสิขโร, ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสินฺโน อตฺตโน อธิปฺปายํ อาโรเจตฺวา ภควตา อนุญฺญาโต อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา อภิญฺญาปาทกํ จตุตฺถชฺฌานํ [Pg.4] สมาปชฺชิตฺวา, ตโต วุฏฺฐาย อิทฺธิพเลน ตงฺขณญฺเญว ตาวตึสภวนํ คนฺตฺวา ตตฺถ ตตฺถ ตาหิ ตาหิ เทวตาหิ ยถูปจิตํ ปุญฺญกมฺมํ ปุจฺฉิ, ตสฺส ตา กเถสุํ. ตโต มนุสฺสโลกํ อาคนฺตฺวา ตํ สพฺพํ ตตฺถ ปวตฺติตนิยาเมเนว ภควโต อาโรเจสิ, ตํ สมนุญฺโญ สตฺถา อโหสิ. อิจฺเจตํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตปริสาย วิตฺถาเรน ธมฺมํ เทเสสีติ. D'autres encore racontent qu'un jour, alors que le vénérable Mahāmoggallāna s'était retiré dans un lieu solitaire pour méditer, cette réflexion lui vint à l'esprit : « De nos jours, assurément, bien que les hommes manquent parfois de l'excellence des moyens matériels, ils renaissent dans le monde céleste après avoir accompli divers actes méritoires grâce à l'excellence du champ de mérite (les bénéficiaires) et à l'excellence de la clarté de leur propre esprit, et ils y jouissent d'une magnifique splendeur. Si j'entreprenais un voyage parmi les devas, que je prenais ces divinités comme témoins directs et que je les faisais parler des mérites qu'elles ont accumulés ainsi que des fruits de ces mérites qu'elles ont obtenus, je pourrais ensuite rapporter cette affaire au Bienheureux. Ainsi, mon Maître, tel un homme faisant lever la pleine lune dans la voûte céleste, montrant aux hommes de manière manifeste les fruits des actes (kamma), et mettant en évidence la grandeur des fruits de même de petites actions grâce à la foi ancrée en leur fondement, pourrait donner un grand enseignement du Dhamma en prenant pour point de départ ces diverses histoires de demeures célestes (Vimānavatthu). Cet enseignement sera pour le bien, le profit et le bonheur de la multitude, des devas et des hommes. » S'étant levé de son siège, il revêtit sa double robe inférieure rouge, ajusta son autre robe supérieure rouge sur une épaule, et, resplendissant comme un courant de cinabre liquide ou comme s'il était imprégné par les lueurs du crépuscule, tel un sommet de montagne d'or en mouvement, il s'approcha du Bienheureux. Après l'avoir salué respectueusement et s'être assis à l'écart, il fit part de son intention. Ayant reçu l'autorisation du Bienheureux, il se leva de son siège, salua le Bienheureux, fit la circumambulation et entra dans la quatrième absorption (jhāna), base des connaissances directes. S'en étant levé, par son pouvoir psychique, il se rendit à l'instant même dans le séjour des Trente-Trois (Tāvatiṃsa). Là, il interrogea diverses divinités sur les actes méritoires qu'elles avaient accumulés, et celles-ci les lui racontèrent. Puis, de retour dans le monde des hommes, il rapporta tout cela au Bienheureux exactement comme cela s'était déroulé là-bas. Le Maître en fut satisfait. Prenant ces faits comme circonstance d'origine, il exposa le Dhamma en détail à l'assemblée présente. C'est ainsi que d'autres l'enseignent. ตํ ปเนตํ วิมานวตฺถุ วินยปิฏกํ สุตฺตนฺตปิฏกํ อภิธมฺมปิฏกนฺติ ตีสุ ปิฏเกสุ สุตฺตนฺตปิฏกปริยาปนฺนํ, ทีฆนิกาโย มชฺฌิมนิกาโย สํยุตฺตนิกาโย องฺคุตฺตรนิกาโย ขุทฺทกนิกาโยติ ปญฺจสุ นิกาเยสุ ขุทฺทกนิกายปริยาปนฺนํ, สุตฺตํ เคยฺยํ เวยฺยากรณํ คาถา อุทานํ อิติวุตฺตกํ ชาตกํ อพฺภุตธมฺมํ เวทลฺลนฺติ นวสุ สาสนงฺเคสุ คาถาสงฺคหํ. Ce Vimānavatthu, parmi les trois Corbeilles que sont la Corbeille de la Discipline (Vinayapiṭaka), la Corbeille des Discours (Suttantapiṭaka) et la Corbeille de l'Abhidhamma (Abhidhammapiṭaka), est inclus dans la Corbeille des Discours. Parmi les cinq Recueils que sont le Recueil des longs discours (Dīghanikāya), le Recueil des discours de longueur moyenne (Majjhimanikāya), le Recueil des discours groupés (Saṃyuttanikāya), le Recueil des discours numériques (Aṅguttaranikāya) et le Recueil des courts textes (Khuddakanikāya), il est inclus dans le Recueil des courts textes. Parmi les neuf membres de l'Enseignement que sont les Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma et Vedalla, il est classé dans les Versets (Gāthā). ‘‘ทฺวาสีติ พุทฺธโต คณฺหึ, ทฺเว สหสฺสานิ ภิกฺขุโต; จตุราสีติ สหสฺสานิ, เย เม ธมฺมา ปวตฺติโน’’ติ. (เถรคา. ๑๐๒๗) – « J'ai reçu quatre-vingt-deux mille (enseignements) du Bouddha, et deux mille des moines ; ce sont donc quatre-vingt-quatre mille enseignements qui me sont familiers. » (Theragāthā 1027). เอวํ ธมฺมภณฺฑาคาริเกน ปฏิญฺญาเตสุ จตุราสีติยา ธมฺมกฺขนฺธสหสฺเสสุ กติปยธมฺมกฺขนฺธสงฺคหํ. วคฺคโต ปีฐวคฺโค จิตฺตลตาวคฺโค ปาริจฺฉตฺตกวคฺโค มญฺชิฏฺฐกวคฺโค มหารถวคฺโค ปายาสิวคฺโค สุนิกฺขิตฺตวคฺโคติ สตฺต วคฺคา. วตฺถุโต ปฐเม วคฺเค สตฺตรส วตฺถูนิ, ทุติเย เอกาทส, ตติเย ทส, จตุตฺเถ ทฺวาทส, ปญฺจเม จตุทฺทส, ฉฏฺเฐ ทส, สตฺตเม เอกาทสาติ อนฺตรวิมานานํ อคฺคหเณ ปญฺจาสีติ, คหเณ ปน เตวีสสตํ วตฺถูนิ, คาถาโต ปน ทิยฑฺฒสหสฺสคาถา. ตสฺส วคฺเคสุ ปีฐวคฺโค อาทิ, วตฺถูสุ โสวณฺณปีฐวตฺถุ อาทิ, ตสฺสาปิ ‘‘ปีฐํ เต โสวณฺณมย’’นฺติ คาถา อาทิ. C'est ainsi que parmi les quatre-vingt-quatre mille sections du Dhamma reconnues par le Trésorier du Dhamma (Ananda), ce texte constitue un recueil de quelques-unes de ces sections. En ce qui concerne les chapitres (vagga), il y en a sept : le chapitre du siège (Pīṭhavagga), le chapitre de la forêt Cittalatā, le chapitre de l'arbre Pāricchattaka, le chapitre du petit lit, le chapitre du grand char, le chapitre de Pāyāsi et le chapitre bien établi. Quant aux histoires (vatthu), il y en a dix-sept dans le premier chapitre, onze dans le deuxième, dix dans le troisième, douze dans le quatrième, quatorze dans le cinquième, dix dans le sixième et onze dans le septième. Sans compter les demeures intermédiaires, on dénombre quatre-vingt-cinq histoires, mais en les incluant, on en compte cent vingt-trois. En ce qui concerne les versets, il y en a mille cinq cents. Parmi ses chapitres, le Pīṭhavagga est le premier ; parmi les histoires, la Sovaṇṇapīṭhavatthu (L'histoire du siège d'or) est la première ; et de celle-ci, le verset commençant par « Pīṭhaṃ te sovaṇṇamayaṃ » (Ton siège est fait d'or) est le début. ๑. อิตฺถิวิมานํ 1. Les Demeures Célestes des Femmes ๑. ปีฐวคฺโค 1. Chapitre du Siège ๑. ปฐมปีฐวิมานวณฺณนา 1. Explication de la première Demeure Céleste du Siège ตตฺถ [Pg.5] ปฐมวตฺถุสฺส อยํ อฏฺฐุปฺปตฺติ – ภควติ สาวตฺถิยํ วิหรนฺเต เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม รญฺญา ปเสนทินา โกสเลน พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส สตฺตาหํ อสทิสทาเน ปวตฺติเต ตทนุรูเปน อนาถปิณฺฑิเกน มหาเสฏฺฐินา ตโย ทิวเส, ตถา วิสาขาย มหาอุปาสิกาย มหาทาเน ทินฺเน อสทิสทานสฺส ปวตฺติ สกลชมฺพุทีเป ปากฏา อโหสิ. อถ มหาชโน ตตฺถ ตตฺถ กถํ สมุฏฺฐาเปสิ ‘‘กึ นุ โข เอวํ อุฬารวิภวปริจฺจาเคเนว ทานํ มหปฺผลตรํ ภวิสฺสติ, อุทาหุ อตฺตโน วิภวานุรูปปริจฺจาเคนาปี’’ติ. ภิกฺขู ตํ กถํ สุตฺวา ภควโต อาโรเจสุํ. ภควา ‘‘น, ภิกฺขเว, เทยฺยธมฺมสมฺปตฺติยาว ทานํ มหปฺผลตรํ ภวิสฺสติ, อถ โข จิตฺตปสาทสมฺปตฺติยา จ เขตฺตสมฺปตฺติยา จ, ตสฺมา กุณฺฑกมุฏฺฐิมตฺตมฺปิ ปิโลติกามตฺตมฺปิ ติณปณฺณสนฺถารมตฺตมฺปิ ปูติมุตฺตหรีตกมตฺตมฺปิ วิปฺปสนฺเนน เจตสา ทกฺขิเณยฺยปุคฺคเล ปติฏฺฐาปิตํ, ตมฺปิ มหปฺผลตรํ ภวิสฺสติ มหาชุติกํ มหาวิปฺผาร’’นฺติ อาห. ตถา หิ วุตฺตํ สกฺเกน เทวานมินฺเทน – Voici la circonstance d'origine (aṭṭhuppatti) de la première histoire : alors que le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le monastère de Jeta construit par Anāthapiṇḍika, le roi Pasenadi de Kosala offrit pendant sept jours un don inégalé (asadisadāna) à la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête. À l'imitation de celui-ci, le grand banquier Anāthapiṇḍika offrit un don similaire pendant trois jours, de même que la grande dévote Visākhā. La nouvelle de ce don inégalé se répandit dans toute l'île de Jambudīpa. Alors, les gens entamèrent ici et là cette discussion : « Est-ce seulement par le renoncement à une immense fortune que le don devient plus fructueux, ou bien est-ce aussi par un don proportionnel à ses propres moyens ? » Les moines, ayant entendu cette discussion, la rapportèrent au Bienheureux. Le Bienheureux dit : « Moines, ce n'est pas seulement par la perfection de la chose à donner que le don devient plus fructueux, mais c'est par la perfection de la clarté de l'esprit et par la perfection du champ (le bénéficiaire). C'est pourquoi, même une simple poignée de son de riz, un simple morceau de vieux tissu, une simple litière d'herbes ou de feuilles, ou un simple myrobolan fermenté dans de l'urine de vache, s'ils sont offerts avec un esprit parfaitement serein à une personne digne d'offrandes, cela aussi sera très fructueux, d'une grande splendeur et d'une grande expansion. » ‘‘นตฺถิ จิตฺเต ปสนฺนมฺหิ, อปฺปิกา นาม ทกฺขิณา; ตถาคเต วา สมฺพุทฺเธ, อถ วา ตสฺส สาวเก’’ติ. (วิ. ว. ๘๐๔); C'est ainsi qu'il a été dit par Sakka, le seigneur des devas : « Lorsque l'esprit est serein, aucune offrande n'est petite envers le Tathāgata, l'Éveillé, ou envers ses disciples. » สา ปเนสา กถา สกลชมฺพุทีเป วิตฺถาริกา อโหสิ. มนุสฺสา สมณพฺราหฺมณกปณทฺธิกวณิพฺพกยาจกานํ ยถาวิภวํ ทานานิ เทนฺติ, เคหงฺคเณ ปานียํ อุปฏฺฐเปนฺติ, ทฺวารโกฏฺฐเกสุ อาสนานิ ฐเปนฺติ. เตน จ สมเยน อญฺญตโร ปิณฺฑปาตจาริโก เถโร ปาสาทิเกน อภิกฺกนฺเตน ปฏิกฺกนฺเตน อาโลกิเตน วิโลกิเตน สมิญฺชิเตน ปสาริเตน โอกฺขิตฺตจกฺขุ อิริยาปถสมฺปนฺโน ปิณฺฑาย จรนฺโต อุปกฏฺเฐ กาเล อญฺญตรํ เคหํ สมฺปาปุณิ. ตตฺเถกา กุลธีตา สทฺธา ปสนฺนา เถรํ [Pg.6] ปสฺสิตฺวา สญฺชาตคารวพหุมานา อุฬารปีติโสมนสฺสํ อุปฺปาเทตฺวา เคหํ ปเวเสตฺวา ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา อตฺตโน ปีฐํ ปญฺญาเปตฺวา ตสฺส อุปริ ปีตกํ มฏฺฐวตฺถํ อตฺถริตฺวา อทาสิ. อถ เถเร ตตฺถ นิสินฺเน ‘‘อิทํ มยฺหํ อุตฺตมํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ อุปฏฺฐิต’’นฺติ ปสนฺนจิตฺตา ยถาวิภวํ อาหาเรน ปริวิสิ, พีชนิญฺจ คเหตฺวา พีชิ. โส เถโร กตภตฺตกิจฺโจ อาสนทานโภชนทานาทิปฏิสํยุตฺตํ ธมฺมึ กถํ กเถตฺวา ปกฺกามิ. สา อิตฺถี ตํ อตฺตโน ทานํ ตญฺจ ธมฺมกถํ ปจฺจเวกฺขนฺตี ปีติยา นิรนฺตรํ ผุฏฺฐสรีรา หุตฺวา ตํ ปีฐมฺปิ เถรสฺส อทาสิ. Cette histoire se répandit dans tout Jambudīpa. Les gens faisaient des dons aux religieux, aux brahmanes, aux nécessiteux, aux voyageurs et aux mendiants selon leurs moyens ; ils installaient de l'eau à boire dans la cour de leurs maisons et disposaient des sièges aux entrées des portes. En ce temps-là, un certain thera qui allait pour sa quête de nourriture, doté d'une tenue exemplaire dans sa marche en avant et son retour, dans ses regards, ses mouvements et ses gestes, les yeux baissés, arriva vers le milieu du jour devant une certaine demeure. Là, une fille de famille, pleine de foi et de dévotion, voyant le thera, fut saisie d'un grand respect et d'une profonde considération. Ressentant une joie et une allégresse immenses, elle le fit entrer dans la maison, l'honora par la prosternation des cinq membres, prépara son propre siège (pīṭha) sur lequel elle étendit un tissu jaune et lisse, et le lui offrit. Puis, tandis que le thera y était assis, elle pensa avec un cœur serein : « Voici qu'un excellent champ de mérite s'est présenté à moi », et elle le servit avec de la nourriture selon ses moyens, tout en prenant un éventail pour l'éventer. Le thera, ayant achevé son repas, prononça un discours sur le Dhamma concernant le don de sièges et de nourriture, puis il s'en alla. Cette femme, réfléchissant à son don et à ce discours sur le Dhamma, le corps imprégné d'une joie continue, offrit également ce siège au thera. ตโต อปเรน สมเยน อญฺญตเรน โรเคน ผุฏฺฐา กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน ทฺวาทสโยชนิเก กนกวิมาเน นิพฺพตฺติ. อจฺฉราสหสฺสํ จสฺสา ปริวาโร อโหสิ, ปีฐทานานุภาเวน จสฺสา โยชนิโก กนกปลฺลงฺโก นิพฺพตฺติ อากาสจารี สีฆชโว อุปริ กูฏาคารสณฺฐาโน, เตน ตํ ‘‘ปีฐวิมาน’’นฺติ วุจฺจติ. ตญฺหิ สุวณฺณวณฺณํ วตฺถํ อตฺถริตฺวา ทินฺนตฺตา กมฺมสริกฺขตํ วิภาเวนฺตํ สุวณฺณมยํ อโหสิ, ปีติเวคสฺส พลวภาเวน สีฆชวํ, ทกฺขิเณยฺยสฺส จิตฺตรุจิวเสน ทินฺนตฺตา ยถารุจิคามี, ปสาทสมฺปตฺติยา อุฬารตาย สพฺพโสว ปาสาทิกํ โสภาติสยยุตฺตญฺจ อโหสิ. Quelque temps plus tard, frappée par une certaine maladie, elle mourut et renaquit dans le séjour des Tāvatiṃsa, dans un palais d'or (kanakavimāna) de douze yojanas. Elle était entourée de mille nymphes célestes (accharā). Par la puissance du don du siège, un trône d'or (kanakapallaṅka) d'un yojana, se déplaçant dans les airs, doté d'une grande rapidité et surmonté d'un pavillon à toit pointu, apparut pour elle ; c'est pourquoi on l'appelle « Pīṭhavimāna ». En effet, parce qu'elle avait offert le siège en y étendant un tissu de couleur dorée, ce palais était fait d'or, reflétant la nature de son acte passé. Par la force de son impulsion de joie, il était d'une grande rapidité ; par le fait qu'il fut offert selon le désir du cœur envers une personne digne de dons, il se déplaçait selon sa volonté ; et par la perfection de sa sérénité, il était vaste, tout à fait gracieux et d'une beauté exceptionnelle. อเถกสฺมึ อุสฺสวทิวเส เทวตาสุ ยถาสกํ ทิพฺพานุภาเวน อุยฺยานกีฬนตฺถํ นนฺทนวนํ คจฺฉนฺตีสุ สา เทวตา ทิพฺพวตฺถนิวตฺถา ทิพฺพาภรณวิภูสิตา อจฺฉราสหสฺสปริวารา สกภวนา นิกฺขมิตฺวา ตํ ปีฐวิมานํ อภิรุยฺห มหติยา เทวิทฺธิยา มหนฺเตน สิริโสภคฺเคน สมนฺตโต จนฺโท วิย สูริโย วิย จ โอภาเสนฺตี อุยฺยานํ คจฺฉติ. เตน จ สมเยน อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว เทวจาริกํ จรนฺโต ตาวตึสภวนํ อุปคโต ตสฺสา เทวตาย อวิทูเร อตฺตานํ ทสฺเสสิ. อถ สา เทวตา ตํ ทิสฺวา สมุปฺปนฺนพลวปสาทคารวา สหสา ปลฺลงฺกโต โอรุยฺห เถรํ อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา ทสนขสโมธานสมุชฺชลํ อญฺชลึ ปคฺคยฺห นมสฺสมานา อฏฺฐาสิ. เถโร กิญฺจาปิ ตาย อญฺเญหิ จ สตฺเตหิ ยถูปจิตํ กุสลากุสลํ อตฺตโน ยถากมฺมูปคญาณานุภาเวน หตฺถตเล ฐปิตอามลกํ [Pg.7] วิย ปญฺญาพลเภเทน ปจฺจกฺขโต ปสฺสติ, ตถาปิ ยสฺมา เทวตานํ อุปปตฺติสมนนฺตรเมว ‘‘กุโต นุ โข อหํ จวิตฺวา อิธูปปนฺนา, กึ นุ โข กุสลกมฺมํ กตฺวา อิมํ สมฺปตฺตึ ปฏิลภามี’’ติ อตีตภวํ ยถูปจิตญฺจ กมฺมํ อุทฺทิสฺส เยภุยฺเยน ธมฺมตาสิทฺธา อุปธารณา, ตสฺสา จ ยาถาวโต ญาณํ อุปฺปชฺชติ, ตสฺมา ตาย เทวตาย กตกมฺมํ กถาเปตฺวา สเทวกสฺส โลกสฺส กมฺมผลํ ปจฺจกฺขํ กาตุกาโม – Alors, un jour de fête, tandis que les divinités se rendaient au bois de Nandana pour s'y divertir, chacune selon sa propre puissance divine, cette divinité, vêtue de vêtements célestes, ornée de parures divines et entourée de mille nymphes, sortit de sa propre demeure, monta sur ce Pīṭhavimāna et se rendit au jardin avec une grande puissance divine et une immense splendeur, illuminant tout autour d'elle comme la lune ou le soleil. En ce temps-là, le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant parmi les dieux selon la méthode précédemment décrite, arriva au séjour des Tāvatiṃsa et se montra non loin de cette divinité. Alors, cette divinité, l'ayant aperçu, fut saisie d'une foi et d'un respect profonds ; elle descendit aussitôt de son trône, s'approcha du thera, l'honora par la prosternation des cinq membres et se tint là, les mains jointes en signe de respect, brillant de l'éclat de ses dix ongles réunis. Bien que le thera, par la puissance de sa connaissance des actions passées (yathākammūpagañāṇa) et la force de sa sagesse, voie clairement les actions méritoires ou déméritoires accomplies par elle et par les autres êtres, comme un fruit d'amla placé dans la paume de sa main, il souhaita néanmoins lui faire raconter son acte accompli afin de rendre manifeste le fruit de l'action (kammaphala) pour le monde incluant les devas. En effet, il est de règle que les divinités, immédiatement après leur naissance, s'interrogent généralement ainsi : « D'où suis-je morte pour renaître ici ? Quel acte méritoire ai-je accompli pour obtenir cette prospérité ? » ; elles se penchent sur leur existence passée et sur l'acte accompli, et une connaissance exacte leur apparaît à ce sujet. C'est pourquoi, voulant lui faire proclamer son acte, il dit : ๑. 1. ‘‘ปีฐํ เต โสวณฺณมยํ อุฬารํ, มโนชวํ คจฺฉติ เยนกามํ; อลงฺกเต มลฺยธเร สุวตฺเถ, โอภาสสิ วิชฺชุริวพฺภ กูฏํ. « Ton siège d'or, vaste et magnifique, se déplace à la vitesse de l'esprit là où tu le désires. Parée de fleurs et vêtue de superbes habits, tu resplendis comme l'éclair au sommet d'un nuage. » ๒. 2. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. « Grâce à quoi as-tu un tel teint ? Grâce à quoi cela t'advient-il ici ? Et pourquoi ces plaisirs qui plaisent à ton cœur apparaissent-ils pour toi ? » ๓. 3. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว,มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา,วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. อาห – « Je te le demande, ô déesse d'une grande puissance : quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu une telle puissance éclatante et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? » dit-il. ๔. 4. ‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. Cette divinité, ravie d'être interrogée par Moggallāna, ayant été questionnée, expliqua le problème : tel était le fruit de cette action. ๕. 5. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, อพฺภาคตานาสนกํ อทาสึ; อภิวาทยึ อญฺชลิกํ อกาสึ, ยถานุภาวญฺจ อทาสิ ทานํ. « Lorsque j'étais un être humain parmi les hommes, j'ai offert un siège à un visiteur. Je l'ai salué, j'ai joint les mains en signe de respect et j'ai fait un don selon mes capacités. » ๖. 6. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. « C'est grâce à cela que j'ai un tel teint ; c'est grâce à cela que ceci m'advient ici. Et c'est ainsi que ces plaisirs qui plaisent à mon cœur apparaissent pour moi. » ๗. 7. ‘‘อกฺขามิ [Pg.8] เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ; เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Je te le déclare, ô moine d'une grande puissance : voici le mérite que j'ai accompli quand j'étais un être humain. C'est grâce à cela que j'ai une telle puissance éclatante et que ma beauté illumine toutes les directions. » ๑. ตตฺถ ปีฐนฺติ ยํกิญฺจิ ตาทิสํ ทารุกฺขนฺธมฺปิ อาปณมฺปิ พลิกรณปีฐมฺปิ เวตฺตาสนมฺปิ มสารกาทิวิเสสนามํ ทารุมยาทิอาสนมฺปิ วุจฺจติ. ตถา หิ ‘‘ปาทปีฐํ ปาทกถลิก’’นฺติ (มหาว. ๒๐๙; จูฬว. ๗๕) เอตฺถ ปาทฐปนโยคฺคํ ปีฐาทิกํ ทารุกฺขนฺธํ วุจฺจติ, ‘‘ปีฐสปฺปี’’ติ (มิ. ป. ๕.๓.๑) เอตฺถ หตฺเถน คหณโยคฺคํ. ‘‘ปีฐิกา’’ติ ปน เอกจฺเจสุ ชนปเทสุ เทสโวหาเรน อาปณํ. ‘‘ภูตปีฐิกา เทวกุลปีฐิกา’’ติ เอตฺถ เทวตานํ พลิกรณฏฺฐานภูตํ ปีฐํ. ‘‘ภทฺทปีฐ’’นฺติ เอตฺถ เวตฺตลตาทีหิ อุปริ วีตํ อาสนํ, ยํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘ภทฺทปีฐํ อุปานยี’’ติ. ‘‘สุปญฺญตฺตํ มญฺจปีฐํ. มญฺจํ วา ปีฐํ วา การยมาเนนา’’ติ (ปาจิ. ๕๒๒) จ อาทีสุ มสารกาทิเภทํ ทารุมยาทิอาสนํ. อิธ ปน ปลฺลงฺกาการสณฺฐิตํ เทวตาย ปุญฺญานุภาวาภินิพฺพตฺตํ โยชนิกํ กนกวิมานํ เวทิตพฺพํ. 1. Là, par « pīṭha », on désigne tout ce qui ressemble à cela : que ce soit un simple morceau de bois, un banc de boutique, un siège pour les offrandes, un siège en rotin, ou encore des sièges en bois portant des noms spécifiques comme Masāraka, etc. En effet, dans le passage « pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ », on désigne un morceau de bois ou un petit banc destiné à poser les pieds. Dans « pīṭhasappī », il s'agit d'un petit siège que l'on peut déplacer à la main. Le terme « pīṭhikā » désigne, dans certaines régions selon l'usage local, un étal de boutique. Dans « bhūtapīṭhikā devakulapīṭhikā », il s'agit du siège servant de lieu d'offrandes pour les divinités. Par « bhaddapīṭha », on entend un siège dont le dessus est tressé de rotin ou de lianes, ce à quoi il est fait référence dans l'expression « il apporta le bhaddapīṭha ». Dans les passages comme « un lit et un siège (mañcapīṭhaṃ) bien disposés » ou « en faisant fabriquer un lit ou un siège », on désigne des sièges faits de bois, comme le type Masāraka. Mais ici, il faut comprendre qu'il s'agit d'un palais d'or (kanakavimāna) d'un yojana, apparu par la puissance du mérite de la divinité et ayant la forme d'un trône (pallaṅka). เตติ เต-สทฺโท ‘‘น เต สุขํ ปชานนฺติ, เย น ปสฺสนฺติ นนฺทน’’นฺติอาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๑๑, ๒๒๖) ต-สทฺทสฺส วเสน ปจฺจตฺตพหุวจเน อาคโต. ‘‘นโม เต ปุริสาชญฺญ, นโม เต ปุริสุตฺตม (ที. นิ. ๓.๒๗๘; สุ. นิ. ๕๔๙). นโม เต พุทฺธ วีรตฺถู’’ติ (สํ. นิ. ๑.๙๐) จ อาทีสุ ตุมฺห-สทฺทสฺส วเสน สมฺปทาเน, ตุยฺหนฺติ อตฺโถ. ‘‘กึ เต ทิฏฺฐํ กินฺติ เต สุตํ. อุปธี เต สมติกฺกนฺตา, อาสวา เต ปทาลิตา’’ติ (ม. นิ. ๒.๔๐๐; สุ. นิ. ๕๕๑) จ อาทีสุ กรเณ. ‘‘กึ เต วตํ กึ ปน พฺรหฺมจริย’’นฺติอาทีสุ (วิ. ว. ๑๒๕๑; ชา. ๑.๑๐.๙๒) สามิอตฺเถ. อิธาปิ สามิอตฺเถ ทฏฺฐพฺโพ. ตวาติ หิ อตฺโถ. Dans l'expression « te », le terme « te » provient du pronom « ta » au nominatif pluriel (ceux-là) dans des passages tels que « ceux-là ne connaissent pas le bonheur, ceux qui ne voient pas Nandana ». Dans des textes comme « hommage à toi (te), ô noble parmi les hommes », il est employé comme le datif du pronom « tumha » au sens de « à toi ». Dans d'autres contextes, il apparaît à l'instrumental (« par toi »), comme dans « qu'as-tu vu ? ». Enfin, dans des expressions comme « quel est ton (te) vœu ? », il exprime le cas possessif (sāmiatthe). Dans le cas présent, il doit également être compris dans ce sens possessif, signifiant « de toi » ou « ton » (ô déesse). โสวณฺณมยนฺติ [Pg.9] เอตฺถ สุวณฺณ-สทฺโท ‘‘สุวณฺเณ ทุพฺพณฺเณ สุคเต ทุคฺคเต’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๔๘) จ ‘‘สุวณฺณตา สุสรตา’’ติ (ขุ. ปา. ๘.๑๑) จ เอวมาทีสุ ฉวิสมฺปตฺติยํ อาคโต. ‘‘กากํ สุวณฺณา ปริวารยนฺตี’’ติอาทีสุ (ชา. ๑.๑.๗๗) ครุเฬ. ‘‘สุวณฺณวณฺโณ กญฺจนสนฺนิภตฺตโจ’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๓.๒๐๐) ชาตรูเป. อิธาปิ ชาตรูเป เอว ทฏฺฐพฺโพ. ตญฺหิ พุทฺธานํ สมานวณฺณตาย โสภโน วณฺโณ เอตสฺสาติ สุวณฺณนฺติ วุจฺจติ. สุวณฺณเมว โสวณฺณํ ยถา ‘‘เวกตํ เวสม’’นฺติ จ. มย-สทฺโท จ ‘‘อนุญฺญาตปฏิญฺญาตา, เตวิชฺชา มยมสฺมุโภ’’ติอาทีสุ (สุ. นิ. ๕๙๙; ม. นิ. ๒.๔๕๕) อสฺมทตฺเถ อาคโต. ‘‘มยํ นิสฺสาย เหมาย, ชาตมณฺโฑ ทรี สุภา’’ติ เอตฺถ ปญฺญตฺติยํ. ‘‘มโนมยา ปีติภกฺขา สยํปภา’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๓๙; ๓.๓๘) นิพฺพตฺติอตฺเถ, พาหิเรน ปจฺจเยน วินา มนสาว นิพฺพตฺตาติ มโนมยาติ วุตฺตา. ‘‘ยํนูนาหํ สามํ จิกฺขลฺลํ มทฺทิตฺวา สพฺพมตฺติกามยํ กุฏิกํ กเรยฺย’’นฺติอาทีสุ (ปารา. ๘๔) วิการตฺเถ. ‘‘ทานมยํ สีลมย’’นฺติอาทีสุ (ที. นิ. ๓.๓๐๕) ปทปูรณมตฺเต. อิธาปิ วิการตฺเถ, ปทปูรณมตฺเต วา ทฏฺฐพฺโพ. ยทา หิ สุวณฺเณน นิพฺพตฺตํ โสวณฺณมยนฺติ อยมตฺโถ, ตทา สุวณฺณสฺส วิกาโร โสวณฺณมยนฺติ วิการตฺเถ มย-สทฺโท ทฏฺฐพฺโพ, ‘‘นิพฺพตฺติอตฺเถ’’ติปิ วตฺตุํ วฏฺฏติเยว. ยทา ปน สุวณฺเณน นิพฺพตฺตํ โสวณฺณนฺติ อยมตฺโถ, ตทา โสวณฺณเมว โสวณฺณมยนฺติ ปทปูรณมตฺเต มย-สทฺโท ทฏฺฐพฺโพ. Dans l'expression « sovaṇṇamayaṃ », le mot « suvaṇṇa » est employé pour désigner la perfection du teint (comme dans « beau teint, mauvais teint »), les Garuḍas (comme dans « les Garuḍas entourent le corbeau »), ou l'or (comme dans « de la couleur de l'or »). Ici, il doit être compris uniquement au sens d'or. Le suffixe « maya », quant à lui, peut signifier « nous » (pronom personnel), une désignation nominale, la production (comme dans « né de l'esprit »), la transformation (comme dans « fait entièrement d'argile »), ou servir de simple complément de mot. Ici, il exprime soit la transformation (fait d'or), soit il est un simple complément de mot signifiant simplement « d'or ». On peut dire qu'il est fait d'or ou produit à partir d'or. อุฬารนฺติ ปณีตมฺปิ เสฏฺฐมฺปิ มหนฺตมฺปิ. อุฬาร-สทฺโท หิ ‘‘ปุพฺเพนาปรํ อุฬารํ วิเสสํ อธิคจฺฉตี’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๕.๓๗๖) ปณีเต อาคโต. ‘‘อุฬาราย ขลุ ภวํ วจฺฉายโน สมณํ โคตมํ ปสํสาย ปสํสตี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๘๘) เสฏฺเฐ. ‘‘อุฬารโภคา อุฬารยสา โอฬาริก’’นฺติ จ อาทีสุ (ธ. ส. ๘๙๔, ๘๙๖; ม. นิ. ๑.๒๔๔) มหนฺเต. ตมฺปิ จ วิมานํ มนุญฺญภาเวน อุปภุญฺชนฺตานํ อติตฺติกรณตฺเถน ปณีตํ, สมนฺตปาสาทิกตาทินา ปสํสิตตาย เสฏฺฐํ, ปมาณมหนฺตตาย จ มหคฺฆตาย จ มหนฺตํ, ตีหิปิ อตฺเถหิ อุฬารเมวาติ วุตฺตํ อุฬารนฺติ. Le terme « uḷāraṃ » signifie excellent, éminent ou grand. Le mot « uḷāra » est utilisé pour désigner une distinction excellente, une louange éminente ou de vastes (uḷāra) richesses. Ce palais céleste (vimāna) est dit « uḷāra » pour trois raisons : il est excellent (paṇīta) par le plaisir qu'il procure à ceux qui en jouissent, il est éminent (seṭṭha) par sa beauté admirable, et il est grand (mahanta) par ses dimensions et sa valeur inestimable. มโนชวนฺติ [Pg.10] เอตฺถ มโนติ จิตฺตํ. ยทิปิ มโน-สทฺโท สพฺเพสมฺปิ กุสลากุสลาพฺยากตจิตฺตานํ สาธารณวาจี, ‘‘มโนชว’’นฺติ ปน วุตฺตตฺตา ยตฺถ กตฺถจิ อารมฺมเณ ปวตฺตนกสฺส กิริยมยจิตฺตสฺส วเสน เวทิตพฺพํ. ตสฺมา มนโส วิย ชโว เอตสฺสาติ มโนชวํ ยถา โอฏฺฐมุโขติ, อติวิย สีฆคมนนฺติ อตฺโถ. มโน หิ ลหุปริวตฺติตาย อติทูเรปิ วิสเย ขเณเนว นิปตติ, เตนาห ภควา – ‘‘นาหํ, ภิกฺขเว, อญฺญํ เอกธมฺมมฺปิ สมนุปสฺสามิ ยํ เอวํ ลหุปริวตฺตํ, ยถยิทํ, ภิกฺขเว, จิตฺต’’นฺติ (อ. นิ. ๑.๔๘) ‘‘ทูรงฺคมํ เอกจร’’นฺติ (ธ. ป. ๓๗) จ. คจฺฉตีติ ตสฺสา เทวตาย วสนวิมานโต อุยฺยานํ อุทฺทิสฺส อากาเสน คจฺฉติ. Dans « manojavaṃ », « mano » désigne l'esprit. Bien que le mot « mano » puisse désigner tous les types de conscience (salutaire, non salutaire ou indéterminée), il se réfère ici, en raison du terme « manojava », à la conscience qui produit le mouvement vers n'importe quel objet. Ainsi, « manojava » signifie « ayant une rapidité semblable à celle de l'esprit », indiquant un mouvement extrêmement véloce. L'esprit, en raison de sa nature changeante et rapide, peut atteindre instantanément un objet même très lointain ; c'est pourquoi le Bienheureux a déclaré qu'il n'existe aucun autre phénomène aussi rapide que l'esprit. Le palais se déplace par les airs depuis la demeure de la divinité en direction du jardin. เยนกามนฺติ เอตฺถ กาม-สทฺโท ‘‘กามา หิ จิตฺรา มธุรา มโนรมา, วิรูปรูเปน มเถนฺติ จิตฺต’’นฺติอาทีสุ (สุ. นิ. ๕๐; เถรคา. ๗๘๗) มนาปิเย รูปาทิวิสเย อาคโต. ‘‘ฉนฺโท กาโม ราโค กาโม’’ติอาทีสุ (วิภ. ๕๖๔; มหานิ. ๑; จูฬนิ. ๘ อชิตมาณวปุจฺฉานิทฺเทส) ฉนฺทราเค. ‘‘กิเลสกาโม กามุปาทาน’’นฺติอาทีสุ (ธ. ส. ๑๒๑๙; มหานิ. ๒) สพฺพสฺมึ โลเภ. ‘‘อตฺตกามปาริจริยาย วณฺณํ ภาเสยฺยา’’ติอาทีสุ (ปารา. ๒๙๑) คามธมฺเม. ‘‘สนฺเตตฺถ ตโย กุลปุตฺตา อตฺตกามรูปา วิหรนฺตี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๒๕; มหาว. ๔๖๖) หิตจฺฉนฺเท. ‘‘อตฺตาธีโน อปราธีโน ภุชิสฺโส เยนกามํคโม’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๒๒๑; ม. นิ. ๑.๔๒๖) เสริภาเว. อิธาปิ เสริภาเว เอว ทฏฺฐพฺโพ, ตสฺมา เยนกามนฺติ ยถารุจิ, เทวตาย อิจฺฉานุรูปนฺติ อตฺโถ. Dans l'expression « yenakāmaṃ », le mot « kāma » peut désigner les objets des sens agréables (forme, son, etc.), le désir passionné, la cupidité universelle, les plaisirs charnels, le souhait du bien-être d'autrui ou le libre arbitre (indépendance). Ici, il est employé au sens de libre arbitre. Par conséquent, « yenakāmaṃ » signifie « selon ton désir » ou « conformément à ta volonté », ô déesse. อลงฺกเตติ อลงฺกตคตฺเต, นานาวิธรํสิชาลสมุชฺชลวิวิธรตนวิชฺโชติเตหิ หตฺถูปคปาทูปคาทิเภเทหิ สฏฺฐิสกฏภารปริมาเณหิ ทิพฺพาลงฺกาเรหิ วิภูสิตสรีเรติ อตฺโถ. สมฺโพธเน เจตํ เอกวจนํ. มลฺยธเรติ กปฺปรุกฺขปาริจฺฉตฺตกสนฺตานกลตาทิสมฺภเวหิ, สุวิสุทฺธจามีกรวิวิธรตนมยปตฺตกิญฺชกฺขเกสเรหิ, สมนฺตโต วิชฺโชตมานวิปฺผุรนฺตกิรณนิกรรุจิเรหิ ทิพฺพกุสุเมหิ สุมณฺฑิตเกสหตฺถาทิตาย มาลาภารินี. สุวตฺเถติ กปฺปลตานิพฺพตฺตานํ, นานาวิราควณฺณวิเสสานํ สุปริสุทฺธภาสุรปฺปภานํ นิวาสนุตฺตริยปฏิจฺฉทาทีนํ ทิพฺพวตฺถานํ วเสน [Pg.11] สุนฺทรวตฺเถ. โอภาสสีติ วิชฺโชตสิ. วิชฺชุริวาติ วิชฺชุลตา วิย. อพฺภกูฏนฺติ วลาหกสิขเร. ภุมฺมตฺเถ หิ เอตํ อุปโยควจนํ. โอภาสสีติ วา อนฺโตคธเหตุอตฺถวจนํ, โอภาเสสีติ อตฺโถ. อิมสฺมึ ปกฺเข ‘‘อพฺภกูฏ’’นฺติ อุปโยคตฺเถ เอว อุปโยควจนํ ทฏฺฐพฺพํ. "Ornée" (Alaṅkate) signifie ayant un corps paré d'ornements célestes qui resplendissent de l'éclat de diverses pierres précieuses et de réseaux de rayons variés, tels que des bracelets et des anneaux de cheville. Ces parures divines, pesant environ soixante chargements de charrettes, embellissent son corps. Ce terme est au vocatif singulier. "Portant des guirlandes" (Malyadhare) se réfère à celle qui porte des fleurs célestes provenant d'arbres tels que le Kapparukkha ou le Paricchattaka, dont les pétales, les filaments et le pollen sont faits d'or pur et de joyaux divers, scintillant de mille feux de toutes parts. Elle est ainsi parée de couronnes de fleurs divines sur sa chevelure et ses membres. "Bien vêtue" (Suvatthe) indique le port de vêtements célestes, incluant des habits de dessus et de dessous, issus de lianes divines, dotés de couleurs variées et d'un éclat d'une pureté absolue. "Tu resplendis" (Obhāsasī) signifie que tu rayonnes. "Comme l'éclair" (Vijjurivā) signifie comme une lueur de foudre sur un "sommet de nuage" (Abbhakūṭa). Ici, le cas accusatif est utilisé avec un sens locatif. Alternativement, "obhāsasī" peut être interprété avec un sens causal caché : "tu fais resplendir", et dans cette optique, "sommet de nuage" demeure à l'accusatif. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – ยถา นาม สญฺฌาปภานุรญฺชิตํ รตฺตวลาหกสิขรํ ปกติยาปิ โอภาสมานํ สมนฺตโต วิชฺโชตมานา วิชฺชุลตา นิจฺฉรนฺตี วิเสสโต โอภาเสติ, เอวเมวํ สุปริสุทฺธตปนียมยํ นานารตนสมุชฺชลํ ปกติปภสฺสรํ อิมํ วิมานํ ตฺวํ สพฺพาลงฺกาเรหิ วิภูสิตา สพฺพโส วิชฺโชตยนฺตีหิ อตฺตโน สรีรปฺปภาหิ วตฺถาภรโณภาเสหิ จ วิเสสโต โอภาเสสีติ. Voici le sens de ce passage : de même qu'un éclair jaillissant et scintillant de toutes parts illumine intensément le sommet d'un nuage rouge déjà naturellement embrasé par les lueurs du crépuscule, de la même manière, toi, ô déesse, parée de toutes les parures célestes, tu fais resplendir de façon exceptionnelle ce palais (vimāna) — pourtant déjà naturellement éclatant, fait d'or pur et scintillant de divers joyaux — par le rayonnement de ton propre corps ainsi que par l'éclat de tes vêtements et de tes ornements. เอตฺถ หิ ‘‘ปีฐ’’นฺติ นิทสฺเสตพฺพวจนเมตํ, ‘‘อพฺภกูฏ’’นฺติ นิทสฺสนวจนํ. ตถา ‘‘เต’’ติ นิทสฺเสตพฺพวจนํ. ตญฺหิ ‘‘ปีฐ’’นฺติ อิทํ อเปกฺขิตฺวา สามิวจเนน วุตฺตมฺปิ ‘‘อลงฺกเต มลฺยธเร สุวตฺเถ โอภาสสี’’ติ อิมานิ ปทานิ อเปกฺขิตฺวา ปจฺจตฺตวเสน ปริณมติ, ตสฺมา ‘‘ตฺว’’นฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘วิชฺชุริวา’’ติ นิทสฺสนวจนํ. ‘‘โอภาสสี’’ติ อิทํ ทฺวินฺนมฺปิ อุปเมยฺยุปมานานํ สมฺพนฺธทสฺสนํ. ‘‘โอภาสสี’’ติ หิ อิทํ ‘‘ตฺว’’นฺติ ปทํ อเปกฺขิตฺวา มชฺฌิมปุริสวเสน วุตฺตํ, ‘‘ปีฐ’’นฺติ อิทํ อเปกฺขิตฺวา ปฐมปุริสวเสน ปริณมติ. จ-สทฺโท เจตฺถ ลุตฺตนิทฺทิฏฺโฐ ทฏฺฐพฺโพ. ‘‘คจฺฉติ เยนกามํ โอภาสสี’’ติ จ ‘‘วิชฺชุลโตภาสิตํ อพฺภกูฏํ วิยา’’ติ ปจฺจตฺตวเสน เจตํ อุปโยควจนํ ปริณมติ. ตถา ‘‘ปีฐ’’นฺติ วิเสสิตพฺพวจนเมตํ, ‘‘เต โสวณฺณมยํ อุฬาร’’นฺติอาทิ ตสฺส วิเสสนํ. Dans cette stance, le terme "pīṭha" (le trône ou palais) est l'objet à illustrer, tandis qu'"abbhakūṭa" (le sommet du nuage) est l'illustration. De même, "te" (ton) est l'élément à illustrer. Bien que le terme "te" soit ici lié à "pīṭha", il s'accorde au cas nominatif ("tvaṃ" - toi) en relation avec les qualificatifs "alaṅkate", "malyadhare", "suvatthe" et le verbe "obhāsasī". "Vijjurivā" est l'illustration. "Obhāsasī" exprime le lien d'action entre l'objet de la comparaison et l'illustration. En relation avec "tvaṃ", il est à la deuxième personne ; en relation avec "pīṭha", il fonctionne comme une troisième personne. Le mot "ca" (et) est ici sous-entendu. On doit comprendre : "ton trône resplendit comme un sommet de nuage illuminé par l'éclair, et il se déplace selon ton désir." Ici, l'accusatif se transforme en nominatif par le sens. Enfin, "pīṭha" est le terme qualifié, et "sovaṇṇamayaṃ uḷāraṃ" (fait d'or, grandiose) en sont les qualificatifs. นนุ จ ‘‘โสวณฺณมย’’นฺติ วตฺวา สุวณฺณสฺส อคฺคโลหตาย เสฏฺฐภาวโต ทิพฺพสฺส จ อิธาธิปฺเปตตฺตา ‘‘อุฬาร’’นฺติ น วตฺตพฺพนฺติ? น, กิญฺจิ วิเสสสพฺภาวโต. ยเถว หิ มนุสฺสปริโภคสุวณฺณวิกติโต รสวิทฺธํ เสฏฺฐํ สุวิสุทฺธํ, ตโต อากรุปฺปนฺนํ, ตโต ยํกิญฺจิ ทิพฺพํ เสฏฺฐํ, เอวํ ทิพฺพสุวณฺเณปิ จามีกรํ, จามีกรโต สาตกุมฺภํ, สาตกุมฺภโต ชมฺพุนทํ, ชมฺพุนทโต สิงฺคีสุวณฺณํ. ตญฺหิ สพฺพเสฏฺฐํ. เตนาห สกฺโก เทวานมินฺโท – Ne pourrait-on pas objecter que, après avoir dit "fait d'or" (sovaṇṇamaya) et puisque l'or divin est par nature le métal le plus noble et excellent, le terme "grandiose" (uḷāra) est superflu ? Non, car il existe des distinctions de qualité. De même que parmi l'or utilisé par les hommes, l'or traité par l'alchimie (rasaviddha) est supérieur à l'or ordinaire, l'or de mine (ākaruppanna) lui est supérieur, et tout or divin est encore supérieur ; ainsi, parmi l'or divin, l'or Cāmīkara est surpassé par le Sātakumbha, celui-ci par le Jambunada, et le Jambunada par l'or Siṅgī, qui est le plus excellent de tous. C'est pourquoi Sakka, le roi des devas, a déclaré : ‘‘มุตฺโต [Pg.12] มุตฺเตหิ สห ปุราณชฏิเลหิ, วิปฺปมุตฺโต วิปฺปมุตฺเตหิ; สิงฺคีนิกฺขสวณฺโณ, ราชคหํ ปาวิสิ ภควา’’ติ. (มหาว. ๕๘); « Libéré, avec ceux qui sont libérés, les anciens ascètes à cheveux emmêlés ; totalement délivré, avec ceux qui sont totalement délivrés ; ayant le teint de l'éclat d'un ornement d'or Siṅgī, le Bienheureux entra dans Rājagaha. » ตสฺมา ‘‘โสวณฺณมย’’นฺติ วตฺวาปิ ‘‘อุฬาร’’นฺติ วุตฺตํ. อถ วา ‘‘อุฬาร’’นฺติ อิทํ น ตสฺส เสฏฺฐปณีตภาวเมว สนฺธาย วุตฺตํ, อถ โข มหนฺตภาวมฺปีติ วุตฺโตวายมตฺโถ. เอตฺถ จ ‘‘ปีฐ’’นฺติอาทิ ผลสฺส กมฺมสริกฺขตาทสฺสนํ. ตตฺถาปิ ‘‘โสวณฺณมย’’นฺติ อิมินา ตสฺส วิมานสฺส วตฺถุสมฺปทํ ทสฺเสติ, ‘‘อุฬาร’’นฺติ อิมินา โสภาติสยสมฺปทํ, ‘‘มโนชว’’นฺติ อิมินา คมนสมฺปทํ. ‘‘คจฺฉติ เยนกาม’’นฺติ อิมินา สีฆชวตาย ปีฐสมฺปตฺติภาวสมฺปทํ ทสฺเสติ. C'est pourquoi, bien que l'on ait dit "fait d'or", on ajoute le mot "grandiose". Ou bien, "grandiose" ne se réfère pas seulement à l'excellence de la qualité, mais aussi à la vaste dimension, comme cela a déjà été expliqué. Dans cette stance, les termes commençant par "pīṭha" montrent la correspondance entre le fruit et l'acte méritoire accompli autrefois. Plus précisément, par le terme "fait d'or", il montre la perfection de la substance du palais ; par "grandiose", la perfection de sa splendeur suprême ; par "rapide comme la pensée" (manojava), la perfection de son mouvement. Par la phrase "il va où tu veux", il illustre la perfection de la possession de ce trône par sa vitesse fulgurante. อถ วา ‘‘โสวณฺณมย’’นฺติ อิมินา ตสฺส ปณีตภาวํ ทสฺเสติ, ‘‘อุฬาร’’นฺติ อิมินา เวปุลฺลมหตฺตํ. ‘‘มโนชว’’นฺติ อิมินา อานุภาวมหตฺตํ. ‘‘คจฺฉติ เยนกาม’’นฺติ อิมินา วิหารสุขตฺตํ ทสฺเสติ. ‘‘โสวณฺณมย’’นฺติ วา อิมินา ตสฺส อภิรูปตํ วณฺณโปกฺขรตญฺจ ทสฺเสติ, ‘‘อุฬาร’’นฺติ อิมินา ทสฺสนียตํ ปาสาทิกตญฺจ ทสฺเสติ, ‘‘มโนชว’’นฺติ อิมินา สีฆสมฺปทํ, ‘‘คจฺฉติ เยนกาม’’นฺติ อิมินา กตฺถจิ อปฺปฏิหตจารตํ ทสฺเสติ. Alternativement, "fait d'or" souligne sa nature sublime ; "grandiose", son immense étendue ; "rapide comme la pensée", la grandeur de sa puissance ; "il va où tu veux", le bonheur parfait d'y résider. Ou encore, "fait d'or" montre la beauté de sa forme et l'excellence de son éclat ; "grandiose" montre qu'il est admirable à contempler et qu'il inspire la sérénité ; "rapide comme la pensée" montre la perfection de sa vitesse ; "il va où tu veux" montre la capacité de se déplacer partout sans que rien ne puisse l'entraver. อถ วา ตํ วิมานํ ยสฺส ปุญฺญกมฺมสฺส นิสฺสนฺทผลํ, ตสฺส อโลภนิสฺสนฺทตาย โสวณฺณมยํ, อโทสนิสฺสนฺทตาย อุฬารํ, อโมหนิสฺสนฺทตาย มโนชวํ คจฺฉติ เยนกามํ. ตถา ตสฺส กมฺมสฺส สทฺธานิสฺสนฺทภาเวน โสวณฺณมยํ, ปญฺญานิสฺสนฺทภาเวน อุฬารํ, วีริยนิสฺสนฺทภาเวน มโนชวํ, สมาธินิสฺสนฺทภาเวน คจฺฉติ เยนกามํ. สทฺธาสมาธินิสฺสนฺทภาเวน วา โสวณฺณมยํ, สมาธิปญฺญานิสฺสนฺทภาเวน อุฬารํ, สมาธิวีริยนิสฺสนฺทภาเวน มโนชวํ, สมาธิสตินิสฺสนฺทภาเวน คจฺฉติ เยนกามนฺติ เวทิตพฺพํ. On peut aussi comprendre que ce palais est le fruit correspondant à ses actes méritoires : par le fruit de son absence de convoitise (alobha), il est fait d'or ; par son absence de haine (adosa), il est grandiose ; par son absence d'égarement (amoha), il est rapide comme la pensée et se déplace selon son désir. De même, par le fruit de sa foi (saddhā), il est fait d'or ; par sa sagesse (paññā), il est grandiose ; par son énergie (vīriya), il est rapide comme la pensée ; par sa concentration (samādhi), il va où elle veut. Enfin, on peut considérer que par l'effet conjugué de la foi et de la concentration, il est fait d'or ; par la concentration et la sagesse, il est grandiose ; par la concentration et l'énergie, il est rapide comme la pensée ; et par la concentration alliée à la pleine conscience (sati), il se déplace selon son désir. ตตฺถ [Pg.13] ยถา ‘‘ปีฐ’’นฺติอาทิ วิมานสมฺปตฺติทสฺสนวเสน ตสฺสา เทวตาย ปุญฺญผลวิภวสมฺปตฺติกิตฺตนํ, เอวํ ‘‘อลงฺกเต’’ติอาทิ อตฺตภาวสมฺปตฺติทสฺสนวเสน ปุญฺญผลวิภวสมฺปตฺติกิตฺตนํ. ยถา หิ สุสิกฺขิตสิปฺปาจริยวิรจิโตปิ รตฺตสุวณฺณาลงฺกาโร วิวิธรํสิชาลสมุชฺชลมณิรตนขจิโต เอว โสภติ, น เกวโล, เอวํ สพฺพงฺคสมฺปนฺโน จตุรสฺสโสภโนปิ อตฺตภาโว สุมณฺฑิตปสาธิโตว โสภติ, น เกวโล. เตนสฺสา ‘‘อลงฺกเต’’ติอาทินา อาหริมํ โสภาวิเสสํ ทสฺเสติ, ‘‘โอภาสสี’’ติ อิมินา อนาหริมํ. ตถา ปุริเมน วตฺตมานปจฺจยนิมิตฺตํ โสภาติสยํ ทสฺเสติ, ปจฺฉิเมน อตีตปจฺจยนิมิตฺตํ. ปุริเมน วา ตสฺสา อุปโภควตฺถุสมฺปทํ ทสฺเสติ, ปจฺฉิเมน อุปภุญฺชนกวตฺถุสมฺปทํ. Ici, de même que le passage commençant par « pīṭha » (siège) loue la splendeur des richesses issues des fruits du mérite de cette divinité en montrant la perfection de sa demeure céleste, de même le passage commençant par « alaṅkate » (parée) loue la splendeur des richesses issues des fruits de son mérite en montrant la perfection de sa forme corporelle. En effet, tout comme un ornement en or rouge, même façonné par un maître artisan expert, n'est véritablement splendide que lorsqu'il est incrusté de divers joyaux rayonnants, et non seul, de même la forme corporelle, bien que parfaite en tous ses membres et d'une beauté harmonieuse, n'est véritablement splendide que lorsqu'elle est bien parée et ornée, et non seule. C'est pourquoi, par le terme « alaṅkate », on montre la beauté acquise (extérieure), tandis que par « obhāsasī » (tu rayonnes), on montre la beauté innée (intérieure). De même, par le premier terme, on montre l'excellence de la beauté ayant pour cause les conditions présentes, et par le second, celle ayant pour cause les conditions passées. Ou encore, par le premier, on montre la perfection des objets d'usage (upabhoga), et par le second, la perfection du sujet qui en jouit (upabhuñjanaka). เอตฺถาห ‘‘กึ ปน ตํ วิมานํ ยุตฺตวาหํ, อุทาหุ อยุตฺตวาห’’นฺติ? ยทิปิ เทวโลเก รถวิมานานิ ยุตฺตวาหานิปิ โหนฺติ ‘‘สหสฺสยุตฺตํ อาชญฺญรถ’’นฺติ (สํ. นิ. ๑.๒๖๔) อาทิวจนโต, เต ปน เทวปุตฺตา เอว กิจฺจกรณกาเล วาหรูเปน อตฺตานํ ทสฺเสนฺติ ยถา เอราวโณ เทวปุตฺโต กีฬนกาเล หตฺถิรูเปน. อิทํ ปน อญฺญญฺจ เอทิสํ อยุตฺตวาหํ ทฏฺฐพฺพํ. À ce sujet, on demande : « Cette demeure céleste est-elle attelée à des montures ou n'est-elle pas attelée ? » Bien que dans le monde céleste il existe des demeures-chars attelées, conformément aux paroles telles que « un char de race attelé de mille coursiers », ces montures sont en réalité des fils des devas qui, au moment d'accomplir une tâche, se manifestent sous la forme de montures, tout comme le fils des devas Erāvaṇa se manifeste sous la forme d'un éléphant lors des divertissements d'Indra. Cependant, cette demeure-ci, ainsi que d'autres semblables, doit être considérée comme n'étant pas attelée à des montures. ยทิ เอวํ กึ ตสฺส วิมานสฺส อพฺภนฺตรา วาโยธาตุ คมเน วิเสสปจฺจโย, อุทาหุ พาหิราติ? อพฺภนฺตราติ คเหตพฺพํ. ยถา หิ จนฺทวิมานสูริยวิมานาทีนํ เทสนฺตรคมเน ตทุปชีวีนํ สตฺตานํ สาธารณกมฺมนิพฺพตฺตํ อติวิย สีฆชวํ มหนฺตํ วายุมณฺฑลํ ตานิ เปเลนฺตํ ปวตฺเตติ, น เอวํ ตํ เปเลตฺวา ปวตฺเตนฺตี พาหิรา วาโยธาตุ อตฺถิ. ยถา จ ปน จกฺกรตนํ อนฺโตสมุฏฺฐิตาย วาโยธาตุยา วเสน ปวตฺตติ. น หิ ตสฺส จนฺทวิมานาทีนํ วิย พาหิรา วาโยธาตุ เปเลตฺวา ปวตฺติกา อตฺถิ รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส จิตฺตวเสน ‘‘ปวตฺตตุ ภวํ จกฺกรตน’’นฺติอาทิวจนสมนนนฺตรเมว ปวตฺตนโต, เอวํ ตสฺสา เทวตาย จิตฺตวเสน อตฺตสนฺนิสฺสิตาย วาโยธาตุยา คจฺฉตีติ เวทิตพฺพํ. เตน วุตฺตํ ‘‘มโนชวํ คจฺฉติ เยนกาม’’นฺติ. S'il en est ainsi, est-ce l'élément air (vāyodhātu) interne à cette demeure qui est la condition spécifique de son mouvement, ou bien l'élément air externe ? Il faut comprendre qu'il s'agit de l'élément air interne. En effet, alors que pour les demeures de la lune et du soleil, un vaste tourbillon d'air extrêmement rapide, produit par le mérite commun des êtres qui en dépendent, les pousse et les fait circuler dans leur course, il n'existe pas d'élément air externe qui pousse et fasse circuler cette demeure-ci. De même que la Roue précieuse (cakkaratana) circule par le pouvoir de l'élément air né de l'intérieur — car elle n'a pas, contrairement aux demeures de la lune et du soleil, d'élément air externe qui la pousse, mais elle se met en mouvement immédiatement après que le roi qui fait tourner la roue a dit « que la précieuse Roue circule » — de même, on doit comprendre que cette demeure se déplace par l'élément air dépendant du corps de la divinité, selon la volonté de celle-ci. C'est pourquoi il est dit : « elle va là où l'on désire, aussi prompte que la pensée ». ๒. เอวํ [Pg.14] ปฐมคาถาย ตสฺสา เทวตาย ปุญฺญผลสมฺปตฺตึ กิตฺเตตฺวา อิทานิ ตสฺสา การณภูตํ ปุญฺญสมฺปทํ วิภาเวตุํ ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ’’ติอาทิ คาถาทฺวยํ วุตฺตํ. ตตฺถ เกนาติ กึ-สทฺโท ‘‘กึ ราชา โย โลกํ น รกฺขติ, กึ นุ โข นาม ตุมฺเห มํ วตฺตพฺพํ มญฺญถา’’ติอาทีสุ (ปารา. ๔๒๔) ครหเณ อาคโต. ‘‘ยํกิญฺจิ รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺน’’นฺติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๔๔; สํ. นิ. ๓.๕๙) อนิยเม. ‘‘กึ สูธ วิตฺตํ ปุริสสฺส เสฏฺฐ’’นฺติอาทีสุ (สุ. นิ. ๑๘๓; สํ. นิ. ๑.๗๓) ปุจฺฉายํ. อิธาปิ ปุจฺฉายเมว ทฏฺฐพฺโพ. ‘‘เกนา’’ติ จ เหตุอตฺเถ กรณวจนํ, เกน เหตุนาติ อตฺโถ. เตติ ตว. เอตาทิโสติ เอทิโส, เอตรหิ ยถาทิสฺสมาโนติ อตฺโถ. วณฺโณติ วณฺณ-สทฺโท ‘‘กทา สญฺญูฬฺหา ปน เต, คหปติ, อิเม สมณสฺส โคตมสฺส วณฺณา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๗๗) คุเณ อาคโต. ‘‘อเนกปริยาเยน พุทฺธสฺส วณฺณํ ภาสติ, ธมฺมสฺส วณฺณํ ภาสติ, สงฺฆสฺส วณฺณํ ภาสตี’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๔) ถุติยํ. ‘‘อถ เกน นุ วณฺเณน, คนฺธเถโนติ วุจฺจตี’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๒๓๔; ชา. ๑.๖.๑๑๖) การเณ. ‘‘ตโย ปตฺตสฺส วณฺณา’’ติอาทีสุ (ปารา. ๖๐๒) ปมาเณ. ‘‘จตฺตาโรเม, โภ โคตม, วณฺณา’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๓.๑๑๕; ม. นิ. ๒.๓๗๙-๓๘๐) ชาติยํ. ‘‘มหนฺตํ หตฺถิราชวณฺณํ อภินิมฺมินิตฺวา’’ติอาทีสุ สณฺฐาเน. ‘‘สุวณฺณวณฺโณสิ ภควา, สุสุกฺกทาโฐสิ วีริยวา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๓๙๙; สุ. นิ. ๕๕๓) ฉวิวณฺเณ. อิธาปิ ฉวิวณฺเณ เอว ทฏฺฐพฺโพ. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – เกน กีทิเสน ปุญฺญวิเสเสน เหตุภูเตน เทวเต, ตว เอตาทิโส เอวํวิโธ ทฺวาทสโยชนานิ ผรณกปฺปโภ สรีรวณฺโณ ชาโตติ? 2. Ainsi, après avoir loué la perfection des fruits du mérite de cette divinité dans la première strophe, les deux strophes suivantes commençant par « kena te tādiso vaṇṇo » sont énoncées pour expliciter la perfection du mérite qui en est la cause. Dans ce passage, le mot « kena » (par quoi) est un pronom interrogatif utilisé ici dans le sens d'une question, tout comme il peut être utilisé pour le blâme ou pour l'indéfini dans d'autres contextes. Ici, « kena » exprime la cause (l'instrumental) : « par quelle cause ? ». « Te » signifie « à toi ». « Etādiso » signifie « tel que celui-ci », c'est-à-dire « tel qu'on le voit maintenant ». Quant au mot « vaṇṇo », il peut signifier la qualité (guṇa), la louange (thuti), la cause (kāraṇa), la mesure (pamāṇa), la caste (jāti), la forme (saṇṭhāna) ou le teint de la peau (chavivaṇṇa). Ici, il doit être compris spécifiquement comme le teint de la peau ou l'éclat corporel. Voici donc le sens : « Ô divinité, par quel mérite spécifique agissant comme cause, ton teint corporel est-il devenu tel qu'il est, d'une telle nature qu'il illumine tout sur douze lieues ? » เกน เต อิธ มิชฺฌตีติ เกน ปุญฺญาติสเยน เต อิธ อิมสฺมึ ฐาเน อิทานิ ตยิ ลพฺภมานํ อุฬารํ สุจริตผลํ อิชฺฌติ นิปฺผชฺชติ. อุปฺปชฺชนฺตีติ นิพฺพตฺตนฺติ, อวิจฺเฉทวเสน อุปรูปริ วตฺตนฺตีติ อตฺโถ. โภคาติ ปริภุญฺชิตพฺพฏฺเฐน ‘‘โภคา’’ติ ลทฺธนามา วตฺถาภรณาทิวิตฺตูปกรณวิเสสา. เยติ สามญฺเญน อนิยมนิทฺเทโส, เกจีติ ปการเภทํ อามสิตฺวา อนิยมนิทฺเทโส, อุภเยนาปิ ปณีตปณีตตราทิเภเท ตตฺถ ลพฺภมาเน ตาทิเส โภเค อนวเสสโต พฺยาเปตฺวา สงฺคณฺหาติ. อนวเสสพฺยาปโก หิ อยํ นิทฺเทโส ยถา ‘‘เย [Pg.15] เกจิ สงฺขารา’’ติ. มนโส ปิยาติ มนสา ปิยายิตพฺพา, มนาปิยาติ อตฺโถ. « Kena te idha mijjhati » signifie : par quel excès de mérite ce fruit éminent de ta bonne conduite, dont tu jouis actuellement en ce lieu (le ciel des Trente-Trois), se réalise-t-il et s'accomplit-il ? « Uppajjanti » signifie qu'ils se produisent, qu'ils se manifestent continuellement et successivement. « Bhogā » désigne les divers objets de richesse tels que vêtements et ornements, ainsi nommés parce qu'ils sont destinés à être consommés ou utilisés. Le mot « ye » est une désignation indéfinie générale, tandis que « keci » est une désignation indéfinie soulignant la diversité des types ; l'association des deux englobe sans exception tous les plaisirs et richesses de natures diverses, nobles ou très nobles, que l'on trouve en ce lieu. Cette expression est inclusive, comme dans la phrase « tous les phénomènes conditionnés (ye keci saṅkhārā) ». « Manaso piyā » signifie chers au cœur, c'est-à-dire agréables au mental. เอตฺถ จ ‘‘เอตาทิโส วณฺโณ’’ติ อิมินา เหฏฺฐา วุตฺตวิเสสา ตสฺสา เทวตาย อตฺตภาวปริยาปนฺนา วณฺณสมฺปทา ทสฺสิตา. ‘‘โภคา’’ติ อิมินา อุปโภคปริโภควตฺถุภูตา ทิพฺพรูปสทฺทคนฺธรสโผฏฺฐพฺพเภทา กามคุณสมฺปทา. ‘‘มนโส ปิยา’’ติ อิมินา เตสํ รูปาทีนํ อิฏฺฐกนฺตมนาปตา. ‘‘อิธ มิชฺฌตี’’ติ อิมินา ปน ทิพฺพอายุวณฺณยสสุขอาธิปเตยฺยสมฺปทา ทสฺสิตา. ‘‘เย เกจิ มนโส ปิยา’’ติ อิมินา ยานิ ‘‘โส อญฺเญ เทเว ทสหิ ฐาเนหิ อธิคฺคณฺหาติ ทิพฺเพน อายุนา ทิพฺเพน วณฺเณน ทิพฺเพน สุเขน ทิพฺเพน ยเสน ทิพฺเพน อาธิปเตยฺเยน ทิพฺเพหิ รูเปหิ ทิพฺเพหิ สทฺเทหิ ทิพฺเพหิ คนฺเธหิ ทิพฺเพหิ รเสหิ ทิพฺเพหิ โผฏฺฐพฺเพหี’’ติ (สํ. นิ. ๔.๓๔๑) สุตฺเต อาคตานิ ทส ฐานานิ. เตสํ อิธ อนวเสสโต สงฺคโห ทสฺสิโตติ เวทิตพฺโพ. Ici, par l'expression « tel teint » (etādiso vaṇṇo), on montre la perfection de l'éclat appartenant à la forme physique de cette divinité, telle que décrite précédemment. Par « richesses » (bhogā), on montre la perfection des plaisirs sensoriels constitués par les formes, sons, odeurs, saveurs et contacts divins. Par « chers au cœur » (manaso piyā), on montre le caractère désirable et plaisant de ces objets sensoriels. Par « se réalise ici » (idha mijjhati), on montre la perfection de la longévité, de la beauté, de la renommée, du bonheur et de la souveraineté divines. Il faut comprendre que par l'expression « tous ceux qui sont chers au cœur », on inclut ici sans exception les dix points mentionnés dans les Suttas : « il surpasse les autres devas par dix points : la longévité divine, la beauté divine, le bonheur divin, la renommée divine, la souveraineté divine, ainsi que par les formes, les sons, les odeurs, les saveurs et les contacts divins ». ๓. ปุจฺฉามีติ ปญฺหํ กโรมิ, ญาตุมิจฺฉามีติ อตฺโถ. กามญฺเจตํ ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ. กิมกาสิ ปุญฺญํ, เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา’’ติ จ กึ-สทฺทคฺคหเณเนว อตฺถนฺตรสฺส อสมฺภวโต ปุจฺฉาวเสน คาถาตฺตยํ วุตฺตนฺติ วิญฺญายติ. ปุจฺฉาวิเสสภาวญาปนตฺถํ ปน ‘‘ปุจฺฉามี’’ติ วุตฺตํ. อยญฺหิ ปุจฺฉา อทิฏฺฐโชตนา ตาว น โหติ เอทิสสฺส อตฺถสฺส มหาเถรสฺส อทิฏฺฐภาวาภาวโต, วิมติจฺเฉทนาปิ น โหติ สพฺพโส สมุคฺฆาติตสํสยตฺตา, อนุมติปุจฺฉาปิ น โหติ ‘‘ตํ กึ มญฺญสิ ราชญฺญา’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๔๑๓) วิย อนุมติคหณากาเรน อปฺปวตฺตตฺตา, กเถตุกมฺยตาปุจฺฉาปิ น โหติ ตสฺสา เทวตาย กเถตุกมฺยตาวเสน เถเรน อปุจฺฉิตตฺตา. วิเสเสน ปน ทิฏฺฐสํสนฺทนาติ เวทิตพฺพา. สฺวายมตฺโถ เหฏฺฐา อฏฺฐุปฺปตฺติกถายํ ‘‘เถโร กิญฺจาปี’’ติอาทินา วิภาวิโต เอว. ตนฺติ ตฺวํ. ตยิทํ ปุพฺพาปราเปกฺขํ, ปุพฺพาเปกฺขตาย อุปโยเคกวจนํ, ปราเปกฺขตาย ปน ปจฺจตฺเตกวจนํ ทฏฺฐพฺพํ. 3. « Je demande » signifie « je pose une question » ; le sens est « je désire savoir ». Certes, on comprend que cet ensemble de trois stances commençant par « Pourquoi ton teint est-il tel, pourquoi as-tu ici ce succès ? Quel mérite as-tu accompli, et pourquoi as-tu une telle puissance rayonnante ? » a été prononcé sous forme de question, car par l'emploi seul du mot « quoi/comment » (kiṃ), aucun autre sens n'est possible. Cependant, les mots « je demande » sont dits afin de faire connaître la nature spécifique de cette question. En effet, cette question n'est d'abord pas une « révélation de l'inconnu » (adiṭṭhajotanā), car un tel fait n'était pas inconnu du Grand Théra ; elle n'est pas non plus une « dissipation du doute » (vimaticchedanā), car toute incertitude avait été totalement déracinée en lui ; elle n'est pas non plus une « demande d'assentiment » (anumatipucchā), comme dans le passage « Qu'en penses-tu, ô roi ? », car elle n'a pas été formulée sous la forme d'une recherche d'accord ; elle n'est pas non plus une « question par désir de laisser parler » (kathetukamyatāpucchā), car le Théra n'a pas interrogé la divinité en raison du désir de celle-ci de s'exprimer. Elle doit être comprise plus précisément comme une « vérification de ce qui a été vu » (diṭṭhasaṃsandanā). Ce sens a déjà été clarifié plus haut dans le récit des circonstances (aṭṭhuppattikathā) par les mots « Bien que le Théra... ». Le mot « taṃ » signifie « toi ». Ce terme se rapporte à ce qui précède et à ce qui suit : en relation avec ce qui précède (pucchāmi), il doit être considéré comme un accusatif singulier ; en relation avec ce qui suit (akāsi, etc.), il doit être considéré comme un nominatif singulier. เทวีติ เอตฺถ เทว-สทฺโท ‘‘อิมานิ เต เทว จตุราสีติ นครสหสฺสานิ กุสวตีราชธานิปมุขานิ, เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ กโรหิ ชีวิเต [Pg.16] อเปกฺข’’นฺติ จ อาทีสุ (ที. นิ. ๒.๒๖๖) สมฺมุติเทววเสน อาคโต, ‘‘ตสฺส เทวาติเทวสฺส, สาสนํ สพฺพทสฺสิโน’’ติอาทีสุ วิสุทฺธิเทววเสน. วิสุทฺธิเทวานญฺหิ ภควโต อติเทวภาเว วุตฺเต อิตเรสํ วุตฺโต เอว โหตีติ. ‘‘จาตุมหาราชิกา เทวา ทีฆายุกา วณฺณวนฺโต สุขพหุลา’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๓.๓๓๗) อุปปตฺติเทววเสน. อิธาปิ อุปปตฺติเทววเสเนว เวทิตพฺโพ. ปทตฺถโต ปน – ทิพฺพติ อตฺตโน ปุญฺญิทฺธิยา กีฬติ ลฬติ ปญฺจหิ กามคุเณหิ รมติ, อถ วา เหฏฺฐา วุตฺตนเยน โชตติ โอภาสติ, อากาเสน วิมาเนน จ คจฺฉตีติ เทวี. ‘‘ตฺวํ เทวี’’ติ สมฺโพธเน เจตํ เอกวจนํ. มหานุภาเวติ อุฬารปฺปภาเว, โส ปนสฺสานุภาโว เหฏฺฐา ทฺวีหิ คาถาหิ ทสฺสิโตเยว. Concernant le terme « Devī », le mot « deva » apparaît dans le sens de « divinité par convention » (sammutideva) dans des passages tels que : « Ô Deva (Sire), voici vos quatre-vingt-quatre mille cités avec Kusāvatī à leur tête ; ici, ô Deva, portez votre intérêt, ne renoncez pas à la vie ». Il apparaît dans le sens de « divinité par pureté » (visuddhideva) dans des passages tels que : « L'enseignement de ce Deva des Devas, celui qui voit tout ». En effet, lorsqu'on parle de l'état de divinité suprême du Béni parmi les divinités par pureté, celui des autres (Arahants et Paccekabuddhas) est implicitement affirmé. Dans des passages tels que : « Les dieux du royaume des quatre Grands Rois ont une longue vie, sont beaux et possèdent un grand bonheur », il apparaît dans le sens de « divinité par naissance » (upapattideva). Ici aussi, il doit être compris selon le sens de divinité par naissance. Quant au sens littéral : elle est appelée « Devī » car elle brille (dibbati) par son propre pouvoir méritoire, elle s'amuse, elle folâtre, elle se réjouit des cinq sortes de plaisirs sensoriels ; ou bien, selon la méthode énoncée précédemment, elle illumine, elle rayonne, et elle se déplace dans l'espace avec son palais céleste (vimāna). L'expression « Toi, ô déesse » (tvaṃ devī) est un vocatif singulier. « De grande puissance » (mahānubhāve) signifie possédant une puissance majestueuse ; cette puissance a d'ailleurs déjà été illustrée plus haut par les deux premières stances. มนุสฺสภูตาติ เอตฺถ มนสฺส อุสฺสนฺนตาย มนุสฺสา, สติสูรภาวพฺรหฺมจริยโยคฺยตาทิคุณวเสน อุปจิตมานสา อุกฺกฏฺฐคุณจิตฺตา. เก ปน เต? ชมฺพุทีปวาสิโน สตฺตวิเสสา. เตนาห ภควา – « Étant devenue humaine » (manussabhūtā) : ici, ils sont appelés « humains » (manussā) en raison de l'élévation ou de l'intensité (ussannatāya) de leur esprit ; ils ont un mental cultivé et un esprit aux qualités supérieures grâce à des vertus telles que la présence d'esprit, l'héroïsme et l'aptitude à la vie sainte (brahmacariya). Qui sont-ils ? Ce sont des êtres particuliers habitant le Jambudīpa. C'est pourquoi le Béni a dit : ‘‘ตีหิ, ภิกฺขเว, ฐาเนหิ ชมฺพุทีปกา มนุสฺสา อุตฺตรกุรุเก มนุสฺเส อธิคฺคณฺหนฺติ เทเว จ ตาวตึเส. กตเมหิ ตีหิ? สูรา, สติมนฺโต, อิธ พฺรหฺมจริยวาโส’’ติ (อ. นิ. ๙.๒๑). « Par trois points, ô moines, les humains de Jambudīpa surpassent les humains d'Uttarakuru et les dieux des Tāvatiṃsa. Quels sont ces trois points ? L'héroïsme, la présence d'esprit, et la pratique de la vie sainte ici-même. » ตถา หิ พุทฺธา ภควนฺโต ปจฺเจกพุทฺธา อคฺคสาวกา มหาสาวกา จกฺกวตฺติโน อญฺเญ จ มหานุภาวา สตฺตา เอตฺเถว อุปฺปชฺชนฺติ. เตหิ สมานรูปาทิตาย ปน สทฺธึ ปริตฺตทีปวาสีหิ อิตรมหาทีปวาสิโนปิ ‘‘มนุสฺสา’’ตฺเวว ปญฺญายึสูติ เอเก. En effet, c'est ici même que naissent les Buddhas, les Bénis, les Paccekabuddhas, les disciples éminents, les grands disciples, les monarques universels et d'autres êtres de grande puissance. Certains disent que, par extension, en raison de leur ressemblance physique avec ces derniers, les habitants des autres grands continents ainsi que ceux des îles mineures sont également désignés sous le nom d'« humains ». อปเร ปน ภณนฺติ – โลภาทีหิ อโลภาทีหิ จ สหิตสฺส มนสฺส อุสฺสนฺนตาย มนุสฺสา. เย หิ สตฺตา มนุสฺสชาติกา, เตสุ วิเสสโต โลภาทโย อโลภาทโย จ อุสฺสนฺนา, เต โลภาทิอุสฺสนฺนตาย อปายมคฺคํ, อโลภาทิอุสฺสนฺนตาย สุคติมคฺคํ นิพฺพานคามิมคฺคญฺจ ปูเรนฺติ, ตสฺมา โลภาทีหิ อโลภาทีหิ จ สหิตสฺส มนสฺส อุสฺสนฺนตาย ปริตฺตทีปวาสีหิ สทฺธึ จตุมหาทีปวาสิโน สตฺตวิเสสา ‘‘มนุสฺสา’’ติ วุจฺจนฺตีติ. D'autres disent : ils sont appelés humains en raison de l'intensité de l'esprit associé soit à l'avidité, etc. (états insalubres), soit à la non-avidité, etc. (états salubres). Parmi les êtres de nature humaine, l'avidité et ses contraires sont particulièrement intenses ; par l'intensité de l'avidité, etc., ils remplissent le chemin vers les états de malheur, et par l'intensité de la non-avidité, etc., ils remplissent le chemin vers les destinées heureuses et le chemin menant au Nibbāna. C'est pourquoi, en raison de cette intensité de l'esprit associé à l'avidité ou à la non-avidité, ces êtres particuliers habitant les quatre grands continents ainsi que les îles mineures sont appelés « humains ». โลกิยา [Pg.17] ปน ‘‘มนุโน อปจฺจภาเวน มนุสฺสา’’ติ วทนฺติ. มนุ นาม ปฐมกปฺปิโก โลกมริยาทาย อาทิภูโต หิตาหิตวิธายโก สตฺตานํ ปิตุฏฺฐานิโย, โย สาสเน ‘‘มหาสมฺมโต’’ติ วุจฺจติ. ปจฺจกฺขโต ปรมฺปราย จ ตสฺส โอวาทานุสาสนิยํ ฐิตา สตฺตา ปุตฺตสทิสตาย ‘‘มนุสฺสา’’ติ วุจฺจนฺติ. ตโต เอว หิ เต มาณวา ‘‘มนุชา’’ติ จ โวหรียนฺติ. มนุสฺเสสุ ภูตา ชาตา, มนุสฺสภาวํ วา ปตฺตาติ มนุสฺสภูตา. Les gens du monde disent : « Ils sont humains (manussa) en tant que descendants de Manu ». Manu est le premier être du kalpa, l'initiateur de l'ordre social, celui qui ordonne ce qui est bénéfique et ce qui ne l'est pas, occupant la position de père pour les êtres, et que l'on appelle dans l'Enseignement « Mahāsammata » (le Grand Élu). Directement ou par tradition, les êtres qui se maintiennent sous son conseil et son instruction sont appelés « humains » du fait de leur ressemblance avec ses fils. C'est pourquoi ils sont aussi désignés par les termes « māṇava » et « manuja ». « Manussabhūtā » signifie née parmi les humains ou ayant atteint la condition humaine. กิมกาสิ ปุญฺญนฺติ กึ ทานสีลาทิปฺปเภเทสุ กีทิสํ ปุชฺชภาวผลนิพฺพตฺตนโต, ยตฺถ สยํ อุปฺปนฺนํ, ตํ สนฺตานํ ปุนาติ วิโสเธตีติ จ ‘‘ปุญฺญ’’นฺติ ลทฺธนามํ สุจริตํ กุสลกมฺมํ อกาสิ, อุปจินิ นิพฺพตฺเตสีติ อตฺโถ. ชลิตานุภาวาติ สพฺพโส วิชฺโชตมานปุญฺญิทฺธิกา. « Quel mérite as-tu accompli ? » (kimakāsi puññaṃ) : quel genre d'acte méritoire (kusalakamma) as-tu fait, parmi les variétés telles que le don ou la vertu ? L'acte est appelé « mérite » (puñña) parce qu'il produit un fruit digne d'honneur, et parce que, là où il naît de lui-même, il purifie et nettoie la continuité mentale. Le sens est : quel acte as-tu accompli, accumulé ou produit ? « À la puissance rayonnante » (jalitānubhāvā) signifie possédant un pouvoir méritoire qui resplendit de toutes parts. กสฺมา ปเนตฺถ ‘‘มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญ’’นฺติ วุตฺตํ, กึ อญฺญาสุ คตีสุ ปุญฺญกิริยา นตฺถีติ? โน นตฺถิ. ยสฺมา นิรเยปิ นาม กามาวจรกุสลจิตฺตปวตฺติ กทาจิ ลพฺภเตว, กิมงฺคํ ปนญฺญตฺถ, นนุ อโวจุมฺหา ‘‘ทิฏฺฐสํสนฺทนา ปุจฺฉา’’ติ. ตสฺมา มหาเถโร มนุสฺสตฺตภาเว ฐตฺวา ปุญฺญกมฺมํ กตฺวา อุปฺปนฺนํ ตํ ทิสฺวา ภูตตฺถวเสน ปุจฺฉนฺโต ‘‘มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญ’’นฺติ อโวจ. Mais pourquoi est-il dit ici : « Étant humaine, quel mérite as-tu accompli ? » La pratique du mérite n'existe-t-elle pas dans les autres destinées ? Non, ce n'est pas qu'elle n'existe pas. Car même dans les enfers, l'occurrence d'un esprit salubre de la sphère des sens est parfois possible, alors que dire des autres mondes ! Cependant, n'avons-nous pas dit qu'il s'agissait d'une « question de vérification de ce qui a été vu » ? C'est pourquoi le Grand Théra, ayant vu cette divinité qui était née là après avoir accompli des actes méritoires alors qu'elle était dans une existence humaine, l'interrogea selon la réalité des faits en disant : « Étant humaine, quel mérite as-tu accompli ? » อถ วา อญฺญาสุ คตีสุ เอกนฺตสุขตาย เอกนฺตทุกฺขตาย ทุกฺขพหุลตาย จ ปุญฺญกิริยาย โอกาโส น สุลภรูโป สปฺปุริสูปนิสฺสยาทิปจฺจยสมวายสฺส สุทุลฺลภภาวโต. กทาจิ อุปฺปชฺชมาโนปิ ยถาวุตฺตการเณน อุฬาโร วิปุโล น จ โหติ, มนุสฺสคติยํ ปน สุขพหุลตาย ปุญฺญกิริยาย โอกาโส สุลภรูโป สปฺปุริสูปนิสฺสยาทิปจฺจยสมวายสฺส เยภุยฺเยน สุลภภาวโต. ยญฺจ ตตฺถ ทุกฺขํ อุปฺปชฺชติ, ตมฺปิ วิเสสโต ปุญฺญกิริยาย อุปนิสฺสโย โหติ. ทุกฺขูปนิสฺสยา หิ สทฺธาติ. ยถา หิ อโยฆเนน สตฺถเก นิปฺผาทิยมาเน ตสฺส เอกนฺตโต น อคฺคิมฺหิ ตาปนํ อุทเกน วา เตมนํ เฉทนกิริยาสมตฺถตาย วิเสสปจฺจโย, ตาเปตฺวา ปน ปมาณโยคโต อุทกเตมนํ ตสฺสา วิเสสปจฺจโย, เอวเมว สตฺตสนฺตานสฺส เอกนฺตทุกฺขสมงฺคิตา ทุกฺขพหุลตา เอกนฺตสุขสมงฺคิตา จ ปุญฺญกิริยาย [Pg.18] น วิเสสปจฺจโย โหติ. สติ ปน ทุกฺขสนฺตาปเน ปมาณโยคโต สุขูปพฺรูหเน จ ลทฺธูปนิสฺสยา ปุญฺญกิริยา อุปฺปชฺชติ, อุปฺปชฺชมานา จ มหาชุติกา มหาวิปฺผารา ปฏิปกฺขเฉทนสมตฺถา จ โหติ, ตสฺมา มนุสฺสภาโว ปุญฺญกิริยาย วิเสสปจฺจโย. เตน วุตฺตํ ‘‘มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญ’’นฺติ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว. Ou bien, dans les autres destinées (gatīsu), en raison d'un bonheur exclusif (ekantasukhatā), d'une souffrance exclusive (ekantadukkhatā) ou d'une prédominance de souffrance (dukkhabahulatā), l'opportunité d'accomplir des actes méritoires (puññakiriyā) n'est pas facile à obtenir, car la rencontre des conditions telles que le soutien des gens de bien (sappurisūpanissaya) est extrêmement rare. Si, par hasard, un tel acte se produit, il n'est ni noble ni vaste à cause des raisons mentionnées. Dans la destinée humaine, cependant, en raison de l'abondance de bonheur, l'opportunité d'accomplir des actes méritoires est facile à obtenir, car la rencontre des conditions telles que le soutien des gens de bien est généralement aisée. Et la souffrance qui y survient devient elle-même, de manière particulière, une condition de soutien pour l'acte méritoire. Car il est dit : « La foi a pour condition de soutien la souffrance ». En effet, tout comme lors de la fabrication d'une lame avec un marteau de fer, le chauffage exclusif au feu ou le trempage exclusif dans l'eau n'est pas une condition spéciale pour la capacité de trancher ; mais après le chauffage, le trempage dans l'eau selon une juste mesure est une condition spéciale pour cela. De même, l'immersion exclusive dans la souffrance, la prédominance de la souffrance ou l'immersion exclusive dans le bonheur pour le courant de continuité des êtres (sattasantāna) n'est pas une condition spéciale pour l'acte méritoire. Mais lorsqu'il y a un tourment par la souffrance et un accroissement de bonheur selon une juste mesure, l'acte méritoire surgit en ayant obtenu son support ; et en surgissant, il est d'un grand éclat, d'une grande expansion et capable de trancher les contraires. Par conséquent, l'existence humaine est une condition spéciale pour l'acte méritoire. C'est pourquoi il a été dit : « Étant née humaine, quel mérite a-t-elle accompli ? ». Le reste est facile à comprendre. ๔. เอวํ ปน เถเรน ปุจฺฉิตา สา เทวตา ปญฺหํ วิสฺสชฺเชสิ. ตมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘สา เทวตา อตฺตมนา’’ติ คาถา วุตฺตา. เกน ปนายํ คาถา วุตฺตา? ธมฺมสงฺคาหเกหิ. ตตฺถ สาติ ยา ปุพฺเพ ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว’’ติ วุตฺตา, สา. เทวตาติ เทวปุตฺโตปิ พฺรหฺมาปิ เทวธีตาปิ วุจฺจติ. ‘‘อถ โข อญฺญตรา เทวตา อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺณา’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๑; ขุ. ปา. ๕.๑) หิ เทวปุตฺโต ‘‘เทวตา’’ติ วุตฺโต เทโวเยว เทวตาติ กตฺวา. ตถา ‘‘ตา เทวตา สตฺตสตา อุฬารา, พฺรหฺมวิมานา อภินิกฺขมิตฺวา’’ติอาทีสุ พฺรหฺมาโน. 4. Ainsi, interrogée par le Thera, cette divinité répondit à la question. Pour montrer ce fait, la stance commençant par « Cette divinité, l'esprit ravi » (sā devatā attamanā) a été prononcée. Par qui cette stance a-t-elle été prononcée ? Par les Compilateurs du Dhamma (dhammasaṅgāhakehi). Là, « sā » se réfère à celle qui a été mentionnée précédemment par : « Je t'interroge, ô déesse d'une si grande puissance ». Le terme « devatā » désigne aussi bien un fils de deva, un Brahmā qu'une fille de deva. En effet, dans des passages tels que « Alors une certaine divinité, à l'heure où la nuit s'achevait, d'une beauté resplendissante... », c'est un fils de deva qui est appelé « devatā », en considérant qu'un dieu (deva) est lui-même une divinité (devatā). De même, dans « Ces divinités au nombre de sept cents, nobles, sortant de leurs palais de Brahmā... », ce sont des Brahmās qui sont désignés. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, ยา ตฺวํ ติฏฺฐสิ เทวเต; โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา’’ติ. (วิ. ว. ๗๕) – « Toi qui te tiens là, ô divinité, d'une beauté resplendissante, illuminant toutes les directions comme l'étoile médicinale (Vénus)... » อาทีสุ เทวธีตา. อิธาปิ เทวธีตา เอว ทฏฺฐพฺพา. อตฺตมนาติ ตุฏฺฐมนา ปีติโสมนสฺเสหิ คหิตมนา. ปีติโสมนสฺสสหคตญฺหิ จิตฺตํ โทมนสฺสสฺส อโนกาสโต เตหิ ตํ สกํ กตฺวา คหิตํ วิย โหติ. อตฺตมนาติ วา สกมนา. อนวชฺชปีติโสมนสฺสสมฺปยุตฺตญฺหิ จิตฺตํ สมฺปติ อายติญฺจ ตํสมงฺคิโน หิตสุขาวหโต ‘‘สก’’นฺติ วตฺตพฺพตํ ลภติ, น อิตรํ. Dans ces passages, il s'agit d'une fille de deva. Ici aussi, on doit comprendre qu'il s'agit d'une fille de deva. « Attamanā » signifie l'esprit satisfait, un esprit saisi par la joie (pīti) et le bonheur (somanassa). En effet, l'esprit accompagné de joie et de bonheur, ne laissant aucune place à la tristesse (domanassa), est comme pris par eux et fait leur. Ou bien, « attamanā » signifie « son propre esprit » (sakamanā). Car l'esprit associé à une joie et un bonheur irréprochables obtient la qualification de « sien » en apportant bien-être et bonheur à celui qui le possède, tant dans le présent que dans le futur ; ce qui n'est pas le cas de l'autre. โมคฺคลฺลาเนนาติ โมคฺคลฺลานโคตฺตสฺส พฺราหฺมณมหาสาลสฺส ปุตฺตภาวโต โส มหาเถโร โคตฺตวเสน ‘‘โมคฺคลฺลาโน’’ติ ปญฺญาโต, เตน โมคฺคลฺลาเนน. ปุจฺฉิตาติ ทิฏฺฐสํสนฺทนวเสน ปุจฺฉิตา, อตฺตมนา สา เทวตา ปญฺหํ พฺยากาสีติ โยชนา. อตฺตมนตา จสฺสา ‘‘ตมฺปิ นาม ปริตฺตกมฺปิ กมฺมํ เอวํ มหติยา ทิพฺพสมฺปตฺติยา การณํ อโหสี’’ติ ปุพฺเพปิ สา อตฺตโน ปุญฺญผลํ ปฏิจฺจ อนฺตรนฺตรา โสมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ, อิทานิ ปน ‘‘อญฺญตรสฺส เถรสฺส กโตปิ นาม กาโร เอวํ อุฬารผโล, อยํ ปน พุทฺธานํ อคฺคสาวโก อุฬารคุโณ มหานุภาโว[Pg.19], อิมมฺปิ ปสฺสิตุํ นิปจฺจการญฺจ กาตุํ ลภามิ, มม ปุญฺญผลปฏิสํยุตฺตเมว จ ปุจฺฉํ กโรตี’’ติ ทฺวีหิ การเณหิ อุปฺปนฺนา. เอวํ สญฺชาตพลวปีติโสมนสฺสา สา เถรสฺส วจนํ สิรสา สมฺปฏิจฺฉิตฺวา ปญฺหํ ปุฏฺฐา พฺยากาสิ. « Par Moggallāna » : parce qu'il est le fils d'un grand et riche brahmane du clan Moggallāna, ce Grand Thera est connu par son nom de clan comme « Moggallāna ». « Interrogée par ce Moggallāna » signifie interrogée dans le but de confirmer ce qui a été vu. La construction est : « Cette divinité, l'esprit ravi, répondit à la question ». Son ravissement (attamanatā) provient de deux raisons : d'abord, par le passé, elle ressentait par intervalles une joie profonde en considérant le fruit de ses mérites : « Cet acte, pourtant si petit, a été la cause d'une telle et si vaste splendeur divine ! » ; et maintenant : « J'ai l'occasion de rendre hommage et de voir ce Thera, qui est l'un des deux principaux disciples du Bouddha, doté de vastes qualités et d'un grand pouvoir, et il m'interroge précisément sur le fruit de mes mérites ! ». Ainsi, animée d'une joie et d'un bonheur puissants, elle accueillit les paroles du Thera avec respect et répondit à la question qui lui était posée. ปญฺหนฺติ ญาตุํ อิจฺฉิตํ ตํ อตฺถํ วิยากาสิ กเถสิ วิสฺสชฺเชสิ. กถํ ปน พฺยากาสิ? ปุฏฺฐาติ ปุฏฺฐาการโต, ปุจฺฉิตากาเรเนวาติ อตฺโถ. เอตฺถ หิ ‘‘ปุจฺฉิตา’’ติ วตฺวา ปุน ‘‘ปุฏฺฐา’’ติ วจนํ วิเสสตฺถนิยมนํ ทฏฺฐพฺพํ. สิทฺเธ หิ สติ อารมฺโภ วิเสสตฺถญาปโกว โหติ. โก ปเนโส วิเสสตฺโถ? พฺยากรณสฺส ปุจฺฉานุรูปตา. ยญฺหิ กมฺมผลํ ทสฺเสตฺวา ตสฺส การณภูตํ กมฺมํ ปุจฺฉิตํ, ตทุภยสฺส อญฺญมญฺญานุรูปภาววิภาวนา. เยน จ อากาเรน ปุจฺฉา ปวตฺตา อตฺถโต จ พฺยญฺชนโต จ, ตทาการสฺส พฺยากรณสฺส ปุจฺฉานุรูปตา, ตถา เจว วิสฺสชฺชนํ ปวตฺตํ. อิติ อิมสฺส วิเสสสฺส ญาปนตฺถํ ‘‘ปุจฺฉิตา’’ติ วตฺวา ปุน ‘‘ปุฏฺฐา’’ติ วุตฺตํ. « La question » (pañhaṃ) : elle expliqua, énonça, résolut ce sujet que l'on désirait connaître. Comment répondit-elle ? « Interrogée » (puṭṭhā) signifie selon la modalité de l'interrogation, c'est-à-dire précisément de la manière dont elle avait été questionnée. Ici, le fait de dire « puṭṭhā » après avoir déjà dit « pucchitā » doit être compris comme précisant un sens particulier. Car lorsqu'un terme est déjà établi, l'emploi d'un autre vise à faire connaître une nuance spéciale. Quelle est cette nuance ? La conformité de l'explication à la question. En effet, lorsqu'on interroge sur l'acte qui est la cause du fruit méritoire qui vient d'être montré, cette nuance consiste à mettre en évidence la correspondance mutuelle entre ces deux éléments. De plus, une question ayant été posée d'une certaine manière, tant pour le sens que pour la lettre, l'explication est dite « conforme à la question » lorsqu'elle suit cette même modalité. C'est précisément ainsi que la réponse a été donnée. C'est pour faire connaître cette nuance qu'après avoir dit « pucchitā », il est dit de nouveau « puṭṭhā ». ‘‘ปุจฺฉิตา’’ติ วา ตาย เทวตาย วิเสสนมุเขน ปุฏฺฐภาวสฺส ปญฺหพฺยากรณสฺส จ การณกิตฺตนํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ’’ติอาทินา เถเรน ปุจฺฉียตีติ ปุจฺฉา, ตาย เทวตาย กตกมฺมํ, ตสฺสา ปุจฺฉาย การิตา อาจิกฺขิตา วาติ สา เทวตา ‘‘ปุจฺฉิตา’’ติ วุตฺตา. ยสฺมา ปุจฺฉิตา ปุจฺฉิยมานสฺส กมฺมสฺส การิตา, ตสฺมา ปญฺหํ ปุฏฺฐา. ยสฺมา จ ปุจฺฉิตา ปุจฺฉิยมานสฺส กมฺมสฺส อาจิกฺขนสภาวา, ตสฺมา ปญฺหํ พฺยากาสีติ. ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลนฺติ อิทํ ‘‘ปญฺห’’นฺติ วุตฺตสฺส อตฺถสฺส สรูปทสฺสนํ. อยํ เจตฺถ อตฺโถ – อิทํ ปุจฺฉนฺตสฺส ปุจฺฉิยมานาย จ ปจฺจกฺขภูตํ อนนฺตรํ วุตฺตปฺปการํ ปุญฺญผลํ, ยสฺส กมฺมสฺส ตํ ญาตุํ อิจฺฉิตตฺตา ปญฺหนฺติ วุตฺตํ ปุญฺญกมฺมํ พฺยากาสีติ. Ou bien, le terme « pucchitā » sert à énoncer, à travers une qualification de cette divinité, la raison pour laquelle elle a été questionnée et l'explication de la question. Voici ce qui est dit : le Thera interroge par les mots « En raison de quoi as-tu une telle beauté ? », c'est là l'interrogation ; l'acte accompli par cette divinité est ce qui a été révélé par cette interrogation, c'est pourquoi elle est dite « interrogée » (pucchitā). Puisqu'elle a été interrogée sur l'acte faisant l'objet de la question, elle est « questionnée sur le sujet » (pañhaṃ puṭṭhā). Et puisqu'elle a pour nature de révéler l'acte sur lequel elle est interrogée, elle « expliqua la question » (pañhaṃ byākāsi). L'expression « de quel acte ceci est le fruit » est une démonstration formelle du sens du mot « question ». Voici le sens ici : ce fruit du mérite, tel qu'il a été décrit précédemment, est directement perçu par celui qui interroge et par celle qui est interrogée ; comme on désirait savoir de quel acte il est le fruit, l'acte méritoire ainsi désigné par le mot « question » a été expliqué. ๕. อหํ มนุสฺเสสูติอาทิ ปญฺหสฺส พฺยากรณากาโร. ตตฺถ อหนฺติ เทวตา อตฺตานํ นิทฺทิสติ. ‘‘มนุสฺเสสู’’ติ วตฺวา ปุน ‘‘มนุสฺสภูตา’’ติ วจนํ ตทา อตฺตนิ มนุสฺสคุณานํ วิชฺชมานตาทสฺสนตฺถํ. โย หิ มนุสฺสชาติโกว สมาโน ปาณาติปาตาทึ อกตฺตพฺพํ กตฺวา ทณฺฑารโห ตตฺถ ตตฺถ ราชาทิโต หตฺถจฺเฉทาทิกมฺมการณํ ปาปุณนฺโต [Pg.20] มหาทุกฺขํ อนุภวติ, อยํ มนุสฺสเนรยิโก นาม. อปโร มนุสฺสชาติโกว สมาโน ปุพฺเพกตกมฺมุนา ฆาสจฺฉาทนมฺปิ น ลภติ, ขุปฺปิปาสาภิภูโต ทุกฺขพหุโล กตฺถจิ ปติฏฺฐํ อลภมาโน วิจรติ, อยํ มนุสฺสเปโต นาม. อปโร มนุสฺสชาติโกว สมาโน ปราธีนวุตฺติ ปเรสํ ภารํ วหนฺโต ภินฺนมริยาโท วา อนาจารํ อาจริตฺวา ปเรหิ สนฺตชฺชิโต มรณภยภีโต คหนนิสฺสิโต ทุกฺขพหุโล วิจรติ หิตาหิตํ อชานนฺโต นิทฺทาชิฆจฺฉาทุกฺขวิโนทนาทิปโร, อยํ มนุสฺสติรจฺฉาโน นาม. โย ปน อตฺตโน หิตาหิตํ ชานนฺโต กมฺมผลํ สทฺทหนฺโต หิโรตฺตปฺปสมฺปนฺโน ทยาปนฺโน สพฺพสตฺเตสุ สํเวคพหุโล อกุสลกมฺมปเถ ปริวชฺเชนฺโต กุสลกมฺมปเถ สมาจรนฺโต ปุญฺญกิริยวตฺถูนิ ปริปูเรติ, อยํ มนุสฺสธมฺเม ปติฏฺฐิโต ปรมตฺถโต มนุสฺโส นาม. อยมฺปิ ตาทิสา อโหสิ. เตน วุตฺตํ ‘‘มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา’’ติ. มนุสฺเส สตฺตนิกาเย มนุสฺสภาวํ ปตฺตา มนุสฺสธมฺมญฺจ อปฺปหาย ฐิตาติ อตฺโถ. 5. « Ahaṃ manussesū » etc. est la manière de répondre à la question. Là, par « ahaṃ », la divinité se désigne elle-même. Après avoir dit « manussesū », répéter « manussabhūtā » sert à montrer qu'à ce moment-là, les qualités humaines étaient présentes en elle. En effet, celui qui, bien qu'étant de naissance humaine, commet ce qui ne doit pas être fait, comme le meurtre, et mérite d'être puni, subissant divers châtiments royaux tels que l'amputation des mains et des pieds et endurant de grandes souffrances, celui-là est appelé un « humain-enfer ». Un autre, bien qu'étant de naissance humaine, en raison d'actes passés, ne reçoit ni nourriture ni vêtements, est accablé par la faim et la soif, éprouve beaucoup de souffrance et erre sans trouver nulle part de refuge, celui-là est appelé un « humain-péta ». Un autre encore, bien qu'étant de naissance humaine, vit dans la dépendance d'autrui, portant le fardeau des autres, ou bien, ayant enfreint les règles de conduite et agi de manière immorale, est menacé par autrui, craint la mort, se réfugie dans les fourrés, vit avec beaucoup de souffrance, ignorant ce qui est bénéfique ou nuisible, et ne s'occupe que de dissiper la douleur du sommeil et de la faim, celui-là est appelé un « humain-animal ». Mais celui qui connaît son propre bien et son mal, croit au fruit du kamma, possède le sens de la honte et de la crainte morale, est compatissant envers tous les êtres, plein d'urgence spirituelle, évite les chemins de l'action malsaine et pratique les chemins de l'action saine, accomplissant pleinement les bases des actes méritoires, celui-là est établi dans le dhamma humain et est, au sens ultime, appelé un « humain ». Elle aussi était ainsi. C'est pourquoi il est dit : « manussesu manussabhūtā ». Cela signifie qu'elle avait atteint l'état d'humain parmi la multitude des êtres humains et qu'elle y demeurait sans abandonner le dhamma humain. อพฺภาคตานนฺติ อภิอาคตานํ, สมฺปตฺตอาคนฺตุกานนฺติ อตฺโถ. ทุวิธา หิ อาคนฺตุกา อติถิ อพฺภาคโตติ. เตสุ กตปริจโย อาคนฺตุโก อติถิ, อกตปริจโย อพฺภาคโต. กตปริจโย อกตปริจโยปิ วา ปุเรตรํ อาคโต อติถิ, โภชนเวลายํ อุปฏฺฐิโต สมฺปติ อาคโต อพฺภาคโต. นิมนฺติโต วา ภตฺเตน อติถิ, อนิมนฺติโต อพฺภาคโต. อยํ ปน อกตปริจโย อนิมนฺติโต สมฺปติ อาคโต จ, ตํ สนฺธายาห ‘‘อพฺภาคตาน’’นฺติ, ครุกาเรน ปเนตฺถ พหุวจนํ วุตฺตํ. อาสติ นิสีทติ เอตฺถาติ อาสนํ. ยํกิญฺจิ นิสีทนโยคฺคํ, อิธ ปน ปีฐํ อธิปฺเปตํ, ตสฺส จ อปฺปกตฺตา อนุฬารตฺตา จ ‘‘อาสนก’’นฺติ อาห. อทาสินฺติ ‘‘อิทมสฺส เถรสฺส ทินฺนํ มยฺหํ มหปฺผลํ ภวิสฺสติ มหานิสํส’’นฺติ สญฺชาตโสมนสฺสา กมฺมํ กมฺมผลญฺจ สทฺทหิตฺวา ตสฺส เถรสฺส ปริโภคตฺถาย อทาสึ, นิรเปกฺขปริจฺจาควเสน ปริจฺจชินฺติ อตฺโถ. « Abbhāgatānaṃ » signifie ceux qui sont arrivés, les visiteurs survenus. En effet, il y a deux sortes de visiteurs : les « atithi » et les « abbhāgata ». Parmi eux, le visiteur connu est un « atithi », l'inconnu est un « abbhāgata ». Ou encore, qu'il soit connu ou inconnu, celui qui arrive plus tôt est un « atithi », tandis que celui qui se présente au moment du repas, arrivant à cet instant précis, est un « abbhāgata ». Ou encore, celui qui est invité à un repas est un « atithi », celui qui n'est pas invité est un « abbhāgata ». Mais cette divinité, se référant à des visiteurs inconnus, non invités et arrivant à l'improviste, a dit « abbhāgatānaṃ » ; le pluriel est ici utilisé par respect. « Āsana » signifie : on s'y assoit, d'où un siège. Cela désigne n'importe quel support propre à s'asseoir, mais ici, c'est un banc (pīṭha) qui est visé. En raison de sa petite taille et de sa simplicité, elle a dit « āsanaka » (un petit siège). « Adāsiṃ » signifie : pensant « ce qui est donné à ce thera m'apportera un grand fruit, un grand avantage », avec une joie née en elle et ayant foi dans l'acte et son fruit, elle le donna pour l'usage de ce thera. Le sens est qu'elle l'offrit par un don sans attache. อภิวาทยินฺติ อภิวาทนมกาสึ, ปญฺจปติฏฺฐิเตน ทกฺขิเณยฺยปุคฺคเล วนฺทินฺติ อนฺโต. วนฺทมานา หิ ตํ ตาเยว วนฺทนกิริยาย วนฺทิยมานํ ‘‘สุขินี โหหิ, อโรคา โหหี’’ติอาทินา อาสิวาทํ อตฺถโต วทาเปสิ [Pg.21] นาม. อญฺชลิกํ อกาสินฺติ ทสนขสโมธานสมุชฺชลํ อญฺชลึ สิรสิ ปคฺคณฺหนฺตี คุณวิสิฏฺฐานํ อปจายนํ อกาสินฺติ อตฺโถ. ยถานุภาวนฺติ ยถาพลํ, ตทา มม วิชฺชมานวิภวานุรูปนฺติ อตฺโถ. อทาสิ ทานนฺติ อนฺนปานาทิเทยฺยธมฺมปริจฺจาเคน ทกฺขิเณยฺยํ โภเชนฺตี ทานมยํ ปุญฺญํ ปสวึ. « Abhivādayiṃ » signifie j'ai rendu hommage, j'ai vénéré une personne digne d'offrandes par la prosternation des cinq points. En effet, en rendant hommage, par cet acte même de vénération, elle a en quelque sorte fait prononcer à celui qui était vénéré une bénédiction telle que : « Sois heureuse, sois en bonne santé », selon le sens profond. « Añjalikaṃ akāsiṃ » signifie qu'en élevant au-dessus de sa tête ses mains jointes, resplendissantes de l'éclat de ses dix ongles réunis, elle a témoigné son respect envers ceux qui sont éminents par leurs vertus. « Yathānubhāvaṃ » signifie selon ses forces, c'est-à-dire conformément à la richesse dont elle disposait dans son existence passée. « Adāsi dānaṃ » signifie qu'en offrant des dons comme de la nourriture et de la boisson et en nourrissant une personne digne d'offrandes, elle a produit un mérite consistant en un don. เอตฺถ จ ‘‘อห’’นฺติ อิทํ กมฺมสฺส ผลสฺส จ เอกสนฺตติปติตตาทสฺสเนน สมฺพนฺธภาวทสฺสนํ, ‘‘มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา’’ติ อิทํ ตสฺสา ปุญฺญกิริยาย อธิฏฺฐานภูตสนฺตานวิเสสทสฺสนํ, ‘‘อพฺภาคตาน’’นฺติ อิทํ จิตฺตสมฺปตฺติทสฺสนญฺเจว เขตฺตสมฺปตฺติทสฺสนญฺจ ทานสฺส วิย ปฏิคฺคหณสฺส จ กิญฺจิ อนเปกฺขิตฺวา ปวตฺติตภาวทีปนโต. ‘‘อาสนกํ อทาสึ ยถานุภาวญฺจ อทาสิ ทาน’’นฺติ อิทํ โภคสารทานทสฺสนํ, ‘‘อภิวาทยึ อญฺชลิกํ อกาสิ’’นฺติ อิทํ กายสารทานทสฺสนํ. Ici, le mot « ahaṃ » montre la relation de continuité entre l'acte et son fruit au sein d'une même lignée mentale. « Manussesu manussabhūtā » montre la qualité particulière de la lignée mentale qui fut le support de cet acte méritoire. « Abbhāgatānaṃ » illustre à la fois la perfection de l'esprit et la perfection du champ d'offrande, car cela indique que le don a eu lieu sans aucune attente, tant de la part du donateur que vis-à-vis du receveur. « Āsanakaṃ adāsiṃ yathānubhāvañca adāsi dānaṃ » montre le don de l'essence des richesses (bhogasāra). « Abhivādayiṃ añjalikaṃ akāsiṃ » montre le don de l'essence du corps (kāyasāra). ๖. เตนาติ เตน ยถาวุตฺเตน ปุญฺเญน เหตุภูเตน. เมติ อยํ เม-สทฺโท ‘‘กิจฺเฉน เม อธิคตํ, หลํ ทานิ ปกาสิตุ’’นฺติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๖๕; ม. นิ. ๑.๒๘๑; สํ. นิ. ๑.๑๗๒) กรเณ อาคโต, มยาติ อตฺโถ. ‘‘สาธุ เม, ภนฺเต, ภควา สํขิตฺเตน ธมฺมํ เทเสตู’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๓.๑๘๒; อ. นิ. ๔.๒๕๗) สมฺปทาเน, มยฺหนฺติ อตฺโถ. ‘‘ปุพฺเพว เม, ภิกฺขเว, สมฺโพธา อนภิสมฺพุทฺธสฺส โพธิสตฺตสฺเสว สโต’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๐๖; สํ. นิ. ๔.๑๔; อ. นิ. ๓.๑๐๔) สามิอตฺเถ อาคโต, อิธาปิ สามิอตฺเถ เอว, มมาติ อตฺโถ. สฺวายํ เม-สทฺโท เตน เม ปุญฺเญนาติ จ เม เอตาทิโสติ จ อุภยตฺถ สมฺพนฺธิตพฺโพ. เสสํ วุตฺตนยเมว. 6. « Tenāti » signifie par ce mérite précédemment mentionné qui est la cause. Le mot « me » dans ce passage : comme dans les textes « kicchena me adhigataṃ, halaṃ dāni pakāsituṃ », il apparaît au cas instrumental, signifiant « par moi ». Dans des textes comme « sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū », il apparaît au cas datif, signifiant « pour moi ». Dans des textes comme « pubbeva me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato », il apparaît au cas génitif. Ici aussi, il est au cas génitif, signifiant « mon/de moi ». Ce même mot « me » doit être relié aux deux membres : « par mon mérite » (tena me puññena) et « mon [teint] est tel » (me etādiso). Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. เอวํ ตาย เทวตาย ปญฺเห พฺยากเต อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน วิตฺถาเรน ธมฺมํ เทเสสิ. สา เทสนา สปริวาราย ตสฺสา เทวตาย สาตฺถิกา อโหสิ. เถโร ตโต มนุสฺสโลกํ อาคนฺตฺวา สพฺพํ ตํ ปวตฺตึ ภควโต อาโรเจสิ. ภควา ตํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตปริสาย ธมฺมํ เทเสสิ. คาถา เอว ปน สงฺคหํ อารุฬฺหาติ. Ainsi, une fois que la divinité eut répondu à la question, le vénérable Mahāmoggallāna enseigna le Dhamma en détail. Cet enseignement fut profitable à cette divinité ainsi qu'à sa suite. Le Thera revint ensuite dans le monde des hommes et rapporta tout cet événement au Béni. Le Béni, prenant cet événement comme point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée présente. Il faut cependant noter que seules les strophes ont été incluses dans le texte scriptural. ปฐมปีฐวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire de la première histoire du palais du banc est terminé. ๒. ทุติยปีฐวิมานวณฺณนา 2. Commentaire de la deuxième histoire du palais du banc. ปีฐํ [Pg.22] เต เวฬุริยมยนฺติ ทุติยปีฐวิมานํ. ตสฺส อฏฺฐุปฺปตฺติ จ อตฺถวณฺณนา จ ปฐเม วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา. อยํ ปน วิเสโส – สาวตฺถิวาสินี กิร เอกา อิตฺถี อตฺตโน เคหํ ปิณฺฑาย ปวิฏฺฐํ เอกํ เถรํ ปสฺสิตฺวา ปสนฺนจิตฺตา ตสฺส อาสนํ เทนฺตี อตฺตโน ปีฐํ อุปริ นีลวตฺเถน อตฺถริตฺวา อทาสิ. เตน ตสฺสา เทวโลเก นิพฺพตฺตาย เวฬุริยมยํ ปลฺลงฺกวิมานํ นิพฺพตฺตํ. เตน วุตฺตํ – « Pīṭhaṃ te veḷuriyamayaṃ » etc. concerne la deuxième histoire du palais du banc. Les circonstances de son origine et l'explication du sens doivent être comprises de la même manière que pour la première. Voici toutefois la différence : on raconte qu'à Sāvatthī, une femme, voyant un thera entrer dans sa maison pour l'aumône, eut l'esprit serein et, en lui offrant un siège, recouvrit son propre banc d'un tissu bleu avant de le lui donner. En raison de cet acte méritoire, lorsqu'elle renaquit dans le monde céleste, un palais en forme de trône fait de lapis-lazuli apparut pour elle. C'est pourquoi il est dit : ๘. 8. ‘‘ปีฐํ เต เวฬุริยมยํ อุฬารํ, มโนชวํ คจฺฉติ เยนกามํ; อลงฺกเต มลฺยธเร สุวตฺเถ, โอภาสสิ วิชฺชุริวพฺภ กูฏํ. « Ton banc est fait de lapis-lazuli, il est magnifique et se déplace aussi vite que la pensée là où tu le souhaites ; parée, portant des guirlandes et de beaux vêtements, tu resplendis comme l'éclair sur le sommet d'un nuage. » ๙. 9. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. « Pourquoi ton teint est-il ainsi ? Pourquoi tout te réussit-il ici ? Pourquoi naissent en toi tous les plaisirs qui plaisent au cœur ? » ๑๐. 10. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Je t'interroge, ô déesse d'une grande puissance : quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu un pouvoir si éclatant et pourquoi ton teint illumine-t-il toutes les directions ? » ๑๑. 11. ‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. Cette divinité, ravie d'avoir été interrogée par Moggallāna, répondit à la question qui lui était posée en expliquant le fruit de quelle action était ceci. ๑๒. 12. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, อพฺภาคตานาสนกํ อทาสึ; อภิวาทยึ อญฺชลิกํ อกาสึ, ยถานุภาวญฺจ อทาสิ ทานํ. « Quand j'étais un être humain parmi les hommes, j'ai offert un siège aux nouveaux arrivants ; j'ai salué avec respect, j'ai joint les mains en signe d'hommage et j'ai fait des dons selon mes capacités. » ๑๓. 13. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. « C'est pour cela que mon teint est ainsi, c'est pour cela que tout me réussit ici, et que naissent en moi tous les plaisirs qui plaisent au cœur. » ๑๔. 14. ‘‘อกฺขามิ [Pg.23] เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ; เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Je te le déclare, ô moine d'une grande puissance : voici le mérite que j'ai accompli quand j'étais un être humain. C'est pour cela que j'ai un pouvoir si éclatant et que mon teint illumine toutes les directions. » ๘. ตตฺถ เวฬุริยมยนฺติ เวฬุริยมณิมยํ. เวฬุริยมณิ นาม วิฬูรปพฺพตสฺส วิฬูรคามสฺส จ อวิทูเร อุปฺปชฺชนกมณิ. ตสฺส กิร วิฬูรคามฏฺฐาเน อากโร, วิฬูรสฺส ปน อวิทูเร ภวตฺตา เวฬุริยนฺเตว ปญฺญายิตฺถ. ตํสทิสวณฺณนิภตาย เทวโลเกปิสฺส ตเถว นามํ ชาตํ ยถา ตํ มนุสฺสโลเก ลทฺธนามวเสเนว เทวโลเก เทวปุตฺตานํ. ตํ ปน มยูรคีววณฺณํ วา โหติ, วายสปตฺตวณฺณํ วา, สินิทฺธเวณุปตฺตวณฺณํ วา. อิธ ปน มยูรคีววณฺณํ เวทิตพฺพํ. เสสํ สพฺพํ ปฐมปีฐวิมาเน วุตฺตสทิสเมวาติ. 8. Dans ce passage, « veḷuriyamayaṃ » signifie « fait de gemmes de béryl ». Le béryl est une gemme qui provient du voisinage de la montagne Viḷūra et du village Viḷūra. On dit que son gisement se trouve à l'emplacement du village Viḷūra. Parce qu'il se trouve à proximité de Viḷūra, il est connu sous le nom de « veḷuriya ». En raison de sa ressemblance de couleur, ce nom est également utilisé dans le monde des dieux, tout comme les noms obtenus par les fils des dieux dans le monde des humains se retrouvent au ciel. Cette pierre peut être de la couleur du cou d'un paon, d'une aile de corbeau ou d'une feuille de bambou luisante. Ici, il faut comprendre qu'il s'agit de la couleur du cou d'un paon. Tout le reste est identique à ce qui a été dit dans le premier Pīṭhavimāna. ทุติยปีฐวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du second Pīṭhavimāna est terminé. ๓. ตติยปีฐวิมานวณฺณนา 3. Commentaire du troisième Pīṭhavimāna. ปีฐํ เต โสวณฺณมยนฺติ ตติยปีฐวิมานํ. ตสฺส วตฺถุ ราชคเห สมุฏฺฐิตํ. อญฺญตโร กิร ขีณาสวตฺเถโร ราชคเห ปิณฺฑาย จริตฺวา ภตฺตํ คเหตฺวา อุปกฏฺเฐ กาเล ภตฺตกิจฺจํ กาตุกาโม เอกํ วิวฏทฺวารเคหํ อุปสงฺกมิ. ตสฺมึ ปน เคเห เคหสามินี อิตฺถี สทฺธา ปสนฺนา เถรสฺส อาการํ สลฺลกฺเขตฺวา ‘‘เอถ, ภนฺเต, อิธ นิสีทิตฺวา ภตฺตกิจฺจํ กโรถา’’ติ อตฺตโน ภทฺทปีฐํ ปญฺญาเปตฺวา อุปริ ปีตวตฺถํ อตฺถริตฺวา นิรเปกฺขปริจฺจาควเสน อทาสิ, ‘‘อิทํ เม ปุญฺญํ อายตึ โสวณฺณปีฐปฏิลาภาย โหตู’’ติ ปตฺถนญฺจ ปฏฺฐเปสิ. อถ เถเร ตตฺถ นิสีทิตฺวา ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา ปตฺตํ โธวิตฺวา อุฏฺฐาย คจฺฉนฺเต ‘‘ภนฺเต, อิทมาสนํ ตุมฺหากํเยว ปริจฺจตฺตํ, มยฺหํ อนุคฺคหตฺถํ ปริภุญฺชถา’’ติ อาห. เถโร ตสฺสา อนุกมฺปาย ตํ ปีฐํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา สงฺฆสฺส ทาเปสิ. สา อปเรน สมเยน อญฺญตเรน โรเคน ผุฏฺฐา กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน [Pg.24] นิพฺพตฺตีติอาทิ สพฺพํ ปฐมวิมานวณฺณนายํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. เตน วุตฺตํ – Le texte commençant par « Pīṭhaṃ te sovaṇṇamayaṃ » se rapporte au troisième Pīṭhavimāna. L'histoire s'est déroulée à Rājagaha. On raconte qu'un certain moine dont les souillures étaient détruites (khīṇāsava), après avoir parcouru Rājagaha pour l'aumône et obtenu sa nourriture, souhaita prendre son repas alors que l'heure de midi approchait. Il s'approcha d'une maison dont la porte était ouverte. Dans cette maison, la maîtresse de maison, une femme pleine de foi et de confiance, remarqua l'intention du doyen et dit : « Entrez, Vénérable, asseyez-vous ici et prenez votre repas. » Elle installa son propre siège de qualité (bhaddapīṭha), le couvrit d'un tissu jaune et l'offrit avec un renoncement total. Elle fit ce vœu : « Que ce mérite me permette d'obtenir un siège d'or dans le futur. » Ensuite, après que le doyen s'y fut assis, eut mangé, lavé son bol et se fut levé pour partir, elle dit : « Vénérable, ce siège vous est offert ; utilisez-le pour mon bienfait. » Le doyen, par compassion pour elle, accepta le siège et le remit à la communauté. Plus tard, frappée par une certaine maladie, elle mourut et renaquit dans le séjour des Trente-Trois. Tout le reste doit être compris selon la méthode expliquée dans le premier Vimāna. C'est pourquoi il est dit : ๑๕. 15. ‘‘ปีฐํ เต โสวณฺณมยํ อุฬารํ, มโนชวํ คจฺฉติ เยนกามํ; อลงฺกเต มลฺยธเร สุวตฺเถ,โอภาสสิ วิชฺชุริวพฺภกูฏํ. « Ton siège est d'or, magnifique, et se déplace selon tes désirs avec la rapidité de la pensée. Parée, portant des guirlandes et vêtue de beaux habits, tu resplendis comme l'éclair sur un sommet de nuages. » ๑๖. 16. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. « Pourquoi ton teint est-il ainsi ? Pourquoi tout te réussit-il ici ? Pourquoi naissent en toi tous les plaisirs qui plaisent au cœur ? » ๑๗. 17. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Je t'interroge, ô déesse d'une grande puissance : quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu un pouvoir si éclatant et pourquoi ton teint illumine-t-il toutes les directions ? » ๑๘. 18. ‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. Cette divinité, ravie d'avoir été interrogée par Moggallāna, répondit à la question qui lui était posée en expliquant le fruit de quelle action était ceci. ๑๙. 19. ‘‘อปฺปสฺส กมฺมสฺส ผลํ มเมทํ, เยนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา; อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ปุริมาย ชาติยา มนุสฺสโลเก. « Ce fruit est celui de mon modeste acte, par lequel j'ai un pouvoir si éclatant. Quand j'étais un être humain parmi les hommes, dans ma vie précédente dans le monde des humains... » ๒๐. 20. ‘‘อทฺทสํ วิรชํ ภิกฺขุํ, วิปฺปสนฺนมนาวิลํ; ตสฺส อทาสหํ ปีฐํ, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ. « ... j'ai vu un moine sans tache (viraja), serein et pur. Je lui ai offert un siège, avec le cœur confiant et de mes propres mains. » ๒๑. 21. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺตี จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. « C'est pour cela que mon teint est ainsi, c'est pour cela que tout me réussit ici, et que naissent en moi tous les plaisirs qui plaisent au cœur. » ๒๒. 22. ‘‘อกฺขามิ เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ; เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Je te le déclare, ô moine d'une grande puissance : voici le mérite que j'ai accompli quand j'étais un être humain. C'est pour cela que j'ai un pouvoir si éclatant et que mon teint illumine toutes les directions. » ๑๙. ยญฺจ [Pg.25] ปน ปญฺจมคาถายํ ปุริมาย ชาติยา มนุสฺสโลเกติอาทิ, เอตฺถ ชาติ-สทฺโท อตฺเถว สงฺขตลกฺขเณ ‘‘ชาติ ทฺวีหิ ขนฺเธหิ สงฺคหิตา’’ติอาทีสุ (ธาตุ. ๗๑). อตฺถิ นิกาเย ‘‘นิคณฺฐา นาม สมณชาตี’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๓.๗๑). อตฺถิ ปฏิสนฺธิยํ ‘‘ยํ มาตุกุจฺฉิสฺมึ ปฐมํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ, ปฐมํ วิญฺญาณํ ปาตุภูตํ, ตทุปาทาย สาวสฺส ชาตี’’ติอาทีสุ (มหาว. ๑๒๔). อตฺถิ กุเล ‘‘อกฺขิตฺโต อนุปกุฏฺโฐ ชาติวาเทนา’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๓๐๓). อตฺถิ ปสุติยํ ‘‘สมฺปติชาโต, อานนฺท, โพธิสตฺโต’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๓๑; ม. นิ. ๓.๒๐๗). อตฺถิ ภเว ‘‘เอกมฺปิ ชาตึ ทฺเวปิ ชาติโย’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๒๔๔; ม. นิ. ๑.๕๓). อิธาปิ ภเว เอว ทฏฺฐพฺโพ. ตสฺมา ปุริมาย ชาติยา ปุริมสฺมึ ภเว อนนฺตราตีเต ปุริเม อตฺตภาเวติ อตฺโถ. ภุมฺมตฺเถ หิทํ กรณวจนํ. มนุสฺสโลเกติ มนุสฺสโลกภเว, ราชคหํ สนฺธาย วทติ. โอกาสโลโก หิ อิธ อธิปฺเปโต, สตฺตโลโก ปน ‘‘มนุสฺเสสู’’ติ อิมินา วุตฺโตเยว. 19. Quant aux paroles de la cinquième strophe « purimāya jātiyā manussaloke », le mot « jāti » est employé dans plusieurs sens : dans le sens de caractéristique conditionnée dans des passages comme « la naissance est incluse dans deux agrégats » ; dans le sens de groupe ou classe dans « la classe des ascètes nommés Nigaṇṭha » ; dans le sens de renaissance dans « le premier esprit qui surgit dans le ventre de la mère... à partir de là est sa naissance » ; dans le sens de famille ou caste dans « non rejeté, non blâmé en raison de sa lignée » ; dans le sens d'accouchement dans « le Bodhisatta, Ānanda, vient de naître » ; et dans le sens d'existence (bhava) dans « une naissance, deux naissances ». Ici aussi, il doit être compris dans le sens d'existence (bhava). Par conséquent, « dans la naissance précédente » signifie « dans l'existence précédente, dans l'état individuel passé immédiatement antérieur ». C'est un cas instrumental utilisé avec un sens locatif. « Manussaloke » désigne l'existence dans le monde humain, se référant ici à Rājagaha. En effet, c'est le monde comme lieu (okāsaloka) qui est visé ici, car le monde des êtres (sattaloka) est déjà exprimé par les mots « parmi les hommes » (manussesu). ๒๐. อทฺทสนฺติ อทฺทกฺขึ. วิรชนฺติ วิคตราคาทิรชตฺตา วิรชํ. ภิกฺขุนฺติ ภินฺนกิเลสตฺตา ภิกฺขุํ, สพฺพโส กิเลสกาลุสฺสิยาภาเวน วิปฺปสนฺนจิตฺตตาย วิปฺปสนฺนํ, อนาวิลสงฺกปฺปตาย อนาวิลํ. ปุริมํ ปุริมญฺเจตฺถ ปทํ ปจฺฉิมสฺส ปจฺฉิมสฺส การณวจนํ, วิคตราคาทิรชตฺตา ภินฺนกิเลสตาย ภิกฺขุํ, ภินฺนกิเลสตฺตา กิเลสกาลุสฺสิยาภาเวน วิปฺปสนฺนํ, วิปฺปสนฺนมนตฺตา อนาวิลนฺติ. ปจฺฉิมํ ปจฺฉิมํ วา ปทํ ปุริมสฺส ปุริมสฺส การณวจนํ, วิรชํ ภิกฺขุคุณโยคโต. ภินฺนกิเลโส หิ ภิกฺขุ. ภิกฺขุํ วิปฺปสนฺนภาวโต. กิเลสกาลุสฺสิยาภาเวน วิปฺปสนฺนมานโส หิ ภิกฺขุ. วิปฺปสนฺนํ อนาวิลสงฺกปฺปภาวโตติ. ราครชาภาเวน วา ‘‘วิรช’’นฺติ วุตฺตํ, โทสกาลุสฺสิยาภาเวน ‘‘วิปฺปสนฺน’’นฺติ, โมหพฺยากุลาภาเวน ‘‘อนาวิล’’นฺติ. เอวํภูโต ปรมตฺถโต ภิกฺขุ นาม โหตีติ ‘‘ภิกฺขุ’’นฺติ วุตฺตํ. อทาสหนฺติ อทาสึ อหํ. ปีฐนฺติ ตทา มม สนฺติเก วิชฺชมานํ ภทฺทปีฐํ. ปสนฺนาติ กมฺมผลสทฺธาย รตนตฺตยสทฺธาย จ ปสนฺนจิตฺตา. เสหิ ปาณิภีติ อญฺญํ อนาณาเปตฺวา อตฺตโน หตฺเถหิ อุปนีย ปีฐํ ปญฺญาเปตฺวา อทาสินฺติ อตฺโถ. 20. « Addasaṃ » signifie « j'ai vu » (addakkhiṃ). « Virajaṃ » signifie sans la poussière de la passion, etc., en raison de l'absence de souillures. « Bhikkhuṃ » signifie un moine (bhikkhu) pour avoir brisé les souillures ; « vippasannaṃ » signifie celui qui a l'esprit serein en raison de l'absence totale de la noirceur des souillures ; « anāvilaṃ » signifie celui qui est sans trouble car ses pensées sont pures. Dans ce passage, chaque terme précédent est la cause du terme suivant : parce qu'il est sans la poussière de la passion, il est un moine aux souillures brisées ; parce qu'il a brisé les souillures, il est serein par l'absence de noirceur mentale ; parce qu'il est serein d'esprit, il est sans trouble. Ou bien, chaque terme suivant est la cause du terme précédent : il est sans tache grâce à sa jonction avec les vertus monastiques, car celui qui a brisé ses souillures est véritablement un moine. Il est un moine en raison de son état de grande sérénité. Car celui dont l'esprit est serein par l'absence de la noirceur des souillures est un moine. Il est serein car ses pensées sont sans trouble. Alternativement, le terme « viraja » (sans tache) est utilisé pour l'absence de la poussière de l'attachement, « vippasanna » (serein) pour l'absence de la noirceur de l'aversion, et « anāvila » (sans trouble) pour l'absence de la confusion de l'égarement. Celui qui est ainsi devient, au sens ultime, ce qu'on appelle un moine, d'où le terme « bhikkhuṃ ». « Adāsahaṃ » signifie « j'ai donné ». « Pīṭhaṃ » désigne le siège d'apparat qui se trouvait alors en ma possession. « Pasannā » signifie ayant l'esprit purifié par la foi dans les fruits du Kamma et la foi dans les Trois Joyaux. « Sehi pāṇibhi » (de ses propres mains) signifie qu'elle a offert et disposé le siège de ses propres mains, sans donner d'ordres à autrui ; tel est le sens. เอตฺถ จ ‘‘วิรชํ ภิกฺขุํ วิปฺปสนฺนมนาวิล’’นฺติ อิมินา เขตฺตสมฺปตฺตึ ทสฺเสติ, ‘‘ปสนฺนา’’ติ อิมินา จิตฺตสมฺปตฺตึ, ‘‘เสหิ ปาณิภี’’ติ อิมินา ปโยคสมฺปตฺตึ. ตถา [Pg.26] ‘‘ปสนฺนา’’ติ อิมินา สกฺกจฺจทานํ อนุปหจฺจทานนฺติ จ อิเม ทฺเว ทานคุณา ทสฺสิตา, ‘‘เสหิ ปาณิภี’’ติ อิมินา สหตฺเถน ทานํ อนุปวิทฺธทานนฺติ อิเม ทฺเว ทานคุณา ทสฺสิตา, ปีตวตฺถสฺส อตฺถรเณน นิสีทนกาลญฺญุตาย จิตฺตึ กตฺวา ทานํ กาเลน ทานนฺติ อิเม ทฺเว ทานคุณา ทสฺสิตาติ เวทิตพฺพา. เสสํ เหฏฺฐา วุตฺตนยเมว. Ici, par les mots « un moine sans tache, serein et sans trouble », l'excellence du champ de mérite (khettasampatti) est montrée. Par « pasannā » (avec foi), l'excellence de l'intention (cittasampatti) est montrée. Par « sehi pāṇibhi » (de ses propres mains), l'excellence de l'acte (payogasampatti) est montrée. De plus, par « pasannā », deux qualités du don sont illustrées : le don fait avec respect (sakkaccadāna) et le don sans nuire à autrui (anupahaccadāna). Par « sehi pāṇibhi », deux autres qualités sont illustrées : le don fait de sa propre main (sahatthena dāna) et le don qui n'est pas jeté avec négligence (anupaviddhadāna). Par l'étalement du tissu bleu sur le siège, marquant ainsi une considération particulière au moment de s'asseoir, deux autres qualités sont illustrées : le don fait avec égards (cittiṃ katvā dāna) et le don fait au moment opportun (kālena dāna). Le reste doit être compris selon la méthode expliquée précédemment. ตติยปีฐวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du troisième Pīṭhavimāna est terminé. ๔. จตุตฺถปีฐวิมานวณฺณนา 4. Commentaire du quatrième Pīṭhavimāna ปีฐํ เต เวฬุริยมยนฺติ จตุตฺถปีฐวิมานํ. อิมสฺสาปิ วตฺถุ ราชคเห สมุฏฺฐิตํ, ตํ ทุติยวิมาเน วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. นีลวตฺเถน หิ อตฺถริตฺวา ปีฐสฺส ทินฺนตฺตา อิมิสฺสาปิ วิมานํ เวฬุริยมยํ นิพฺพตฺตํ. เสสํ ปฐมวิมาเน วุตฺตสทิสํ. เตน วุตฺตํ – « Pīṭhaṃ te veḷuriyamayaṃ » : c'est le quatrième Pīṭhavimāna. L'histoire de celui-ci s'est également produite à Rājagaha, et elle doit être comprise de la même manière que celle du deuxième Vimāna. En effet, pour avoir offert un siège après l'avoir recouvert d'un tissu bleu, un palais céleste fait de lapis-lazuli est apparu pour cette déesse également. Le reste est identique à ce qui a été dit pour le premier Vimāna. C'est pourquoi il est dit : ๒๓. 23. ‘‘ปีฐํ เต เวฬุริยมยํ อุฬารํ, มโนชวํ คจฺฉติ เยนกามํ; อลงฺกเต มลฺยธเร สุวตฺเถ, โอภาสสิ วิชฺชุริวพฺภกูฏํ. « Ton siège de lapis-lazuli est magnifique, il se déplace selon tes désirs avec la rapidité de la pensée ; parée, portant des guirlandes et de beaux vêtements, tu resplendis comme l'éclair au sommet d'un nuage. ๒๔. 24. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. « Grâce à quoi possèdes-tu un tel teint ? Grâce à quoi cela t'est-il accordé ici, et que naissent pour toi tous les plaisirs qui sont chers à ton cœur ? ๒๕. 25. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Je te le demande, ô déesse au grand pouvoir, quel mérite as-tu accompli lorsque tu étais un être humain ? Grâce à quoi as-tu un tel pouvoir rayonnant, et ton teint illumine-t-il toutes les directions ? » ๒๖. 26. ‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. Cette divinité, ravie d'avoir été interrogée par Moggallāna, répondit à la question en expliquant de quel acte ceci était le fruit : ๒๗. 27. ‘‘อปฺปสฺส [Pg.27] กมฺมสฺส ผลํ มเมทํ, เยนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา; อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ปุริมาย ชาติยา มนุสฺสโลเก. « Ceci est le fruit de mon modeste acte, grâce auquel j'ai un tel pouvoir rayonnant. Lorsque j'étais parmi les hommes, un être humain dans une existence antérieure au monde des hommes, ๒๘. 28. ‘‘อทฺทสํ วิรชํ ภิกฺขุํ, วิปฺปสนฺนมนาวิลํ; ตสฺส อทาสหํ ปีฐํ, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ. « J'ai vu un moine sans tache, serein et sans trouble ; à lui, j'ai offert un siège, le cœur purifié, de mes propres mains. ๒๙. 29. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. « Grâce à cela, j'ai un tel teint ; grâce à cela, ce bonheur m'est accordé ici, et naissent pour moi tous les plaisirs qui sont chers à mon cœur. ๓๐. 30. ‘‘อกฺขามิ เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ; เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Je te le déclare, moine au grand pouvoir, quel mérite j'ai accompli en tant qu'être humain ; grâce à cela, j'ai un tel pouvoir rayonnant, et mon teint illumine toutes les directions. » เอตฺถาปิ หิ นีลวตฺเถน อตฺถริตฺวา ปีฐสฺส ทินฺนตฺตา อิมิสฺสาปิ วิมานํ เวฬุริยมยํ นิพฺพตฺตํ. เตเนเวตฺถ ‘‘ปีฐํ เต เวฬุริยมย’’นฺติ อาทิโต อาคตํ. เสสํ ตติยสทิสเมวาติ ตตฺถ วุตฺตนเยเนว อตฺโถ เวทิตพฺโพ. Ici encore, pour avoir offert un siège après l'avoir recouvert d'un tissu bleu, un palais céleste fait de lapis-lazuli est apparu pour cette déesse également. C'est précisément pour cela qu'il est mentionné dès le début : « Ton siège de lapis-lazuli ». Le reste est tout à fait identique au troisième Vimāna, et le sens doit être compris selon la méthode qui y a été exposée. จตุตฺถปีฐวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du quatrième Pīṭhavimāna est terminé. ๕. กุญฺชรวิมานวณฺณนา 5. Commentaire du Kuñjaravimāna กุญฺชโร เต วราโรโหติ กุญฺชรวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. อเถกทิวสํ ราชคหนคเร นกฺขตฺตํ โฆสิตํ. นาครา วีถิโย โสเธตฺวา วาลุกํ โอกิริตฺวา ลาชปญฺจมกานิ ปุปฺผานิ วิปฺปกิรึสุ, เคหทฺวาเร เคหทฺวาเร กทลิโย จ ปุณฺณฆเฏ จ ฐเปสุํ, ยถาวิภวํ นานาวิราควณฺณวิจิตฺตา ธชปฏากาทโย [Pg.28] อุสฺสาเปสุํ, สพฺโพ ชโน อตฺตโน อตฺตโน วิภวานุรูปํ สุมณฺฑิตปสาธิโต นกฺขตฺตกีฬํ กีฬิ, สกลนครํ เทวนครํ วิย อลงฺกตปฏิยตฺตํ อโหสิ. อถ พิมฺพิสารมหาราชา ปุพฺพจาริตฺตวเสน มหาชนสฺส จิตฺตานุรกฺขณตฺถญฺจ อตฺตโน ราชภวนโต นิกฺขมิตฺวา มหนฺเตน ปริวาเรน มหตา ราชานุภาเวน อุฬาเรน สิริโสภคฺเคน นครํ ปทกฺขิณํ กโรติ. « Kuñjaro te varāroho » : c'est le Kuñjaravimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le bois de bambous (Veḷuvana), au sanctuaire des écureuils (Kalandakanivāpa). Un jour, une fête fut proclamée dans la ville de Rājagaha. Les citadins nettoyèrent les rues, y répandirent du sable fin et parsemèrent des fleurs accompagnées de maïs éclaté. À chaque porte de maison, ils placèrent des bananiers et des vases remplis d'eau. Selon leurs moyens, ils dressèrent des bannières et des drapeaux de diverses couleurs variées. Tout le monde, paré et magnifiquement vêtu selon sa fortune, célébrait la fête. La ville entière était décorée et préparée comme une cité divine. Alors, le grand roi Bimbisāra, suivant l'ancienne coutume et pour plaire à la population, sortit de son palais royal avec une grande suite, déployant une immense majesté royale et une splendeur magnifique pour effectuer la circumambulation de la ville. เตน จ สมเยน ราชคหวาสินี เอกา กุลธีตา รญฺโญ ตํ วิภวสมฺปตฺตึ สิริโสภคฺคํ ราชานุภาวญฺจ ปสฺสิตฺวา อจฺฉริยพฺภุตจิตฺตชาตา ‘‘อยํ เทวิทฺธิสทิสา วิภวสมฺปตฺติ กีทิเสน นุ โข กมฺมุนา ลพฺภตี’’ติ ปณฺฑิตสมฺมเต ปุจฺฉิ. เต ตสฺสา กเถสุํ ‘‘ภทฺเท, ปุญฺญกมฺมํ นาม จินฺตามณิสทิสํ กปฺปรุกฺขสทิสํ, เขตฺตสมฺปตฺติยา จิตฺตสมฺปตฺติยา จ สติ ยํ ยํ ปตฺเถตฺวา กโรติ, ตํ ตํ นิปฺผาเทติเยว. อปิจ อาสนทาเนน อุจฺจากุลีนตา โหติ, อนฺนทาเนน พลสมฺปตฺติปฏิลาโภ, วตฺถทาเนน วณฺณสมฺปตฺติปฏิลาโภ, ยานทาเนน สุขวิเสสปฏิลาโภ, ทีปทาเนน จกฺขุสมฺปตฺติปฏิลาโภ, อาวาสทาเนน สพฺพสมฺปตฺติปฏิลาโภ โหตี’’ติ. สา ตํ สุตฺวา ‘‘เทวสมฺปตฺติ อิโต อุฬารา โหติ มญฺเญ’’ติ ตตฺถ จิตฺตํ ฐเปตฺวา ปุญฺญกิริยาย อติวิย อุสฺสาหชาตา อโหสิ. À ce moment-là, une jeune femme de bonne famille résidant à Rājagaha, voyant cette opulence, cette splendeur et la majesté royale du roi, fut saisie d'émerveillement et de stupeur. Elle demanda à ceux qui étaient considérés comme des sages : « Par quel genre d'acte méritoire obtient-on une telle opulence, semblable au pouvoir des dieux ? » Ceux-ci lui répondirent : « Chère dame, l'acte méritoire est comme un joyau qui exauce les souhaits, comme un arbre à vœux. Lorsqu'il y a à la fois l'excellence du champ (le bénéficiaire) et l'excellence de l'intention, tout ce que l'on souhaite en l'accomplissant se réalise infailliblement. De plus, par le don d'un siège, on obtient une naissance dans une haute lignée ; par le don de nourriture, on obtient la force ; par le don de vêtements, on obtient un beau teint ; par le don d'un véhicule, on obtient un bonheur particulier ; par le don d'une lampe, on obtient l'excellence de la vue ; et par le don d'un logement, on obtient toutes les formes de prospérité. » En entendant cela, elle pensa : « La splendeur des dieux doit être bien plus grandiose que celle-ci », et ayant fixé son esprit sur cet objectif, elle devint extrêmement diligente dans l'accomplissement d'actes méritoires. มาตาปิตโร จสฺสา อหตํ วตฺถยุคํ นวปีฐํ เอกํ ปทุมกลาปํ สปฺปิมธุสกฺขรา ตณฺฑุลขีรานิ จ ปริโภคตฺถาย เปเสสุํ. สา ตานิ ทิสฺวา ‘‘อหญฺจ ทานํ ทาตุกามา, อยญฺจ เม เทยฺยธมฺโม ลทฺโธ’’ติ ตุฏฺฐมานสา ทุติยทิวเส ทานํ สชฺเชนฺตี อปฺโปทกมธุปายาสํ สมฺปาเทตฺวา, ตสฺส ปริวารภาเวน อญฺญมฺปิ พหุํ ขาทนียโภชนียํ ปฏิยาเทตฺวา ทานคฺเค คนฺธปริภณฺฑํ กตฺวา วิกสิตปทุมปตฺตกิญฺชกฺขเกสโรปโสภิเตสุ ปทุเมสุ อาสนํ ปญฺญาเปตฺวา, อหเตน เสตวตฺเถน อตฺถริตฺวา อาสนสฺส จตุนฺนํ ปาทานํ อุปริ จตฺตาริ ปทุมานิ มาลาคุฬญฺจ ฐเปตฺวา, อาสนสฺส อุปริ วิตานํ พนฺธิตฺวา มาลาทามโอลมฺพกทามานิ โอลมฺพิตฺวา, อาสนสฺส สมนฺตโต ภูมึ สเกสเรหิ ปทุมปตฺเตหิ สพฺพสนฺถรํ [Pg.29] สนฺถริตฺวา ‘‘ทกฺขิเณยฺเย อาคเต ปูเชสฺสามี’’ติ ปุปฺผปูริตํ จงฺโกฏกํ เอกมนฺเต ฐเปสิ. Ses parents lui envoyèrent, pour son usage, une paire de vêtements neufs, un nouveau siège, un bouquet de lotus, ainsi que du beurre clarifié, du miel, du sucre, du riz et du lait. En voyant ces présents, elle se réjouit en pensant : « Je désire faire un don, et voici que j’ai obtenu les objets nécessaires à cette offrande. » Le deuxième jour, elle prépara l'offrande en faisant cuire un riz au lait onctueux et sucré avec très peu d'eau. Pour l’accompagner, elle prépara également une grande quantité d'autres nourritures solides et molles. Après avoir parfumé la salle d'offrande, elle disposa un siège sur des lotus embellis par leurs pétales épanouis, leurs filaments et leurs anthères. Elle recouvrit le siège d'un linge blanc neuf, plaça quatre lotus et une guirlande de fleurs au-dessus des quatre pieds du siège, fixa un baldaquin au-dessus et y suspendit des guirlandes de fleurs et des festons pendants. Elle joncha tout le sol autour du siège de pétales de lotus avec leurs anthères et, ayant placé dans un coin une corbeille remplie de fleurs, elle se dit : « Je rendrai hommage à la personne digne d'offrandes lorsqu'elle arrivera. » อเถวํ กตทานูปกรณสํวิธานา สีสํนฺหาตา สุทฺธวตฺถนิวตฺถา สุทฺธุตฺตราสงฺคา เวลํ สลฺลกฺเขตฺวา เอกํ ทาสึ อาณาเปสิ ‘‘คจฺฉ เช, อมฺหากํ ตาทิสํ ทกฺขิเณยฺยํ ปริเยสาหี’’ติ. เตน จ สมเยน อายสฺมา สาริปุตฺโต สหสฺสถวิกํ นิกฺขิปนฺโต วิย ราชคเห ปิณฺฑาย จรนฺโต อนฺตรวีถึ ปฏิปนฺโน โหติ. อถ สา ทาสี เถรํ วนฺทิตฺวา อาห ‘‘ภนฺเต, ตุมฺหากํ ปตฺตํ เม เทถา’’ติ. ‘‘เอกิสฺสา อุปาสิกาย อนุคฺคหตฺถํ อิโต เอถา’’ติ จ อาห. เถโร ตสฺสา ปตฺตํ อทาสิ. สา เถรํ เคหํ ปเวเสสิ. อถ สา อิตฺถี เถรสฺส ปจฺจุคฺคมนํ กตฺวา อาสนํ ทสฺเสตฺวา ‘‘นิสีทถ, ภนฺเต, อิทมาสนํ ปญฺญตฺต’’นฺติ วตฺวา เถเร ตตฺถ นิสินฺเน สเกสเรหิ ปทุมปตฺเตหิ เถรํ ปูชยมานา อาสนสฺส สมนฺตโต โอกิริตฺวา ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา สปฺปิมธุสกฺขราสมฺมิสฺเสน อปฺโปทกมธุปายาเสน ปริวิสิ. ปริวิสนฺตี จ ‘‘อิมสฺส เม ปุญฺญสฺสานุภาเวน ทิพฺพคชกูฏาคารปลฺลงฺกโสภิตา ทิพฺพสมฺปตฺติโย โหนฺตุ, สพฺพาสุ ปวตฺตีสุ ปทุมา นาม มา วิคตา โหนฺตู’’ติ ปตฺถนํ อกาสิ. ปุน เถเร กตภตฺตกิจฺเจ ปตฺตํ โธวิตฺวา สปฺปิมธุสกฺขราหิ ปูเรตฺวา ปลฺลงฺเก อตฺถตํ สาฏกํ จุมฺพฏกํ กตฺวา เถรสฺส หตฺเถ ฐเปตฺวา เถเร จ อนุโมทนํ กตฺวา ปกฺกมนฺเต ทฺเว ปุริเส อาณาเปสิ ‘‘เถรสฺส หตฺเถ ปตฺตํ อิมญฺจ ปลฺลงฺกํ วิหารํ เนตฺวา เถรสฺส นิยฺยาเตตฺวา อาคจฺฉถา’’ติ. เต ตถา อกํสุ. Après avoir ainsi organisé les préparatifs du don, s'étant baigné la tête, vêtue de vêtements purs et d'un manteau extérieur propre, elle observa l'heure et ordonna à une servante : « Va, ma chère, cherche-nous une personne digne d'offrandes telle que nous la souhaitons. » À ce moment-là, le vénérable Sāriputta, tel un homme déposant un sac de mille pièces d'or, marchait dans la rue principale de Rājagaha pour sa collecte d'aumônes. La servante salua le Thera et lui dit : « Vénérable, donnez-moi votre bol. Veuillez venir par ici pour accorder votre bienveillance à une dévote. » Le Thera lui remit son bol. Elle le fit entrer dans la maison. Alors, la femme alla à la rencontre du Thera, lui montra le siège et dit : « Asseyez-vous, Vénérable, ce siège a été préparé pour vous. » Une fois que le Thera fut assis, elle l'honora en parsemant tout autour du siège des pétales de lotus avec leurs anthères, se prosterna selon la méthode des cinq points, et lui servit le riz au lait onctueux mélangé de beurre clarifié, de miel et de sucre. Tout en servant, elle formula ce vœu : « Par la puissance de ce mérite, que je jouisse de richesses divines resplendissantes d'éléphants célestes, de pavillons à toit pointu et de trônes ; et que dans toutes mes existences futures, les lotus ne me fassent jamais défaut. » Ensuite, lorsque le Thera eut terminé son repas, elle lava son bol, le remplit de beurre clarifié, de miel, de sucre et d'autres douceurs, confectionna un coussinet avec le manteau qui recouvrait le siège et le plaça dans les mains du Thera. Après que le Thera eut prononcé les paroles d'appréciation et fut reparti, elle ordonna à deux hommes : « Portez le bol ainsi que ce siège au monastère, remettez-les au Thera et revenez. » Ils agirent conformément à ses ordres. สา อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน โยชนสตุพฺเพเธ กนกวิมาเน นิพฺพตฺติ อจฺฉราสหสฺสปริวารา. ปตฺถนาวเสน จสฺสา ปญฺจโยชนุพฺเพโธ ปทุมมาลาลงฺกโต สมนฺตโต ปทุมปตฺตกิญฺชกฺขเกสโรปโสภิโต มนุญฺญทสฺสโน สุขสมฺผสฺโส วิวิธรตนรํสิชาลสมุชฺชลเหมาภรณวิภูสิโต คชวโร นิพฺพตฺติ. ตสฺสูปริ ยถาวุตฺตโสภาติสยยุตฺโต โยชนิโก กนกปลฺลงฺโก นิพฺพตฺติ. สา ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวนฺตี อนฺตรนฺตรา ตํ กุญฺชรวิมานสฺส อุปริ รตนวิจิตฺตํ ปลฺลงฺกํ อภิรุยฺห มหตา เทวตานุภาเวน นนฺทนวนํ คจฺฉติ. อเถกสฺมึ อุสฺสวทิวเส เทวตาสุ ยถาสกํ ทิพฺพานุภาเวน อุยฺยานกีฬนตฺถํ [Pg.30] นนฺทนวนํ คจฺฉนฺตีสูติอาทินา สพฺพํ ปฐมปีฐวิมานวณฺณนายํ อาคตสทิสํ, ตสฺมา ตตฺถ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. อิธ ปน เถโร – Plus tard, lorsqu'elle mourut, elle renaquit dans le séjour de Tāvatiṃsa dans un palais d'or haut de cent lieues, entourée de mille nymphes. Par la force de son vœu, un noble éléphant apparut, haut de cinq lieues, orné de guirlandes de lotus, embelli de toutes parts par des pétales, des filaments et des anthères de lotus, d'un aspect charmant, au contact agréable et décoré d'ornements d'or étincelants par les réseaux de rayons de divers joyaux. Sur cet éléphant apparut un trône d'or d'une lieue, doté d'une splendeur exceptionnelle comme décrit précédemment. Jouissant de cette félicité divine, elle montait de temps à autre sur ce trône orné de joyaux au-dessus de cet éléphant-palais pour se rendre au jardin Nandanavana avec une grande puissance divine. Tout le reste, à commencer par la description des divinités se rendant au jardin Nandanavana pour leurs jeux selon leurs pouvoirs respectifs lors d'un jour de fête, est identique à ce qui est rapporté dans le commentaire du premier Pīṭhavimāna ; par conséquent, cela doit être compris de la même manière. Dans ce récit-ci, le Thera dit : ๓๑. 31. ‘‘กุญฺชโร เต วราโรโห, นานารตนกปฺปโน; รุจิโร ถามวา ชวสมฺปนฺโน, อากาสมฺหิ สมีหติ. « Ton éléphant est une noble monture, orné de divers joyaux ; il est magnifique, puissant, doué d'une grande rapidité et se déplace dans les airs. ๓๒. 32. ‘‘ปทุมิ ปทฺมปตฺตกฺขิ, ปทฺมุปฺปลชุตินฺธโร; ปทฺมจุณฺณาภิกิณฺณงฺโค, โสณฺณโปกฺขรมาลธา. « Ô toi qui possèdes des lotus, aux yeux semblables à des pétales de lotus, portant l'éclat des lotus rouges et bleus, dont le corps est parsemé de pollen de lotus, et qui portes des guirlandes de lotus d'or. ๓๓. 33. ‘‘ปทุมานุสฏํ มคฺคํ, ปทฺมปตฺตวิภูสิตํ; ฐิตํ วคฺคุ มนุคฺฆาตี, มิตํ คจฺฉติ วารโณ. « Sur un chemin jonché de lotus, décoré de pétales de lotus, l'éléphant avance d'un pas ferme, gracieux, sans heurts et mesuré. ๓๔. 34. ‘‘ตสฺส ปกฺกมมานสฺส, โสณฺณกํสา รติสฺสรา; เตสํ สุยฺยติ นิคฺโฆโส, ตูริเย ปญฺจงฺคิเก ยถา. « Tandis qu'il avance, le son mélodieux des clochettes d'or retentit comme la musique d'un orchestre aux cinq types d'instruments. ๓๕. 35. ‘‘ตสฺส นาคสฺส ขนฺธมฺหิ, สุจิวตฺถา อลงฺกตา; มหนฺตํ อจฺฉราสงฺฆํ, วณฺเณน อติโรจสิ. « Sur le dos de cet éléphant, vêtue d'habits immaculés et parée d'ornements, tu surpasses par ta beauté la grande troupe des nymphes. ๓๖. 36. ‘‘ทานสฺส เต อิทํ ผลํ, อโถ สีลสฺส วา ปน; อโถ อญฺชลิกมฺมสฺส, ตํ เม อกฺขาหิ ปุจฺฉิตา’’ติ. – อาห; « Est-ce là le fruit de ton don, ou bien de ta vertu, ou encore de ton salut respectueux ? Je t'interroge, explique-le moi. » ๓๑. ตตฺถ กุญฺชโร เต วราโรโหติ กุญฺเช คิริตเฏ รมติ อภิรมติ, ตตฺถ วา รวติ โกญฺจนาทํ นทนฺโต วิจรติ. กุํ วา ปถวึ ตทภิฆาเตน ชรยตีติ กุญฺชโร, คิริจราทิเภโท มนุสฺสโลเก หตฺถี, อยํ ปน กีฬนกาเล กุญฺชรสทิสตาย เอวํ วุตฺโต. อารุยฺหตีติ อาโรโห, อาโรหนีโยติ อตฺโถ. วโร อคฺโค เสฏฺโฐ อาโรโหติ [Pg.31] วราโรโห, อุตฺตมยานนฺติ วุตฺตํ โหติ. นานารตนกปฺปโนติ นานาวิธานิ รตนานิ เอเตสนฺติ นานารตนา, กุมฺภาลงฺการาทิหตฺถาลงฺการา. เตหิ วิหิโต กปฺปนฺโน สนฺนาโห ยสฺส โส นานารตนกปฺปโน. รุจึ อภิรตึ เทตีติ รุจิโร, มนุญฺโญติ อตฺโถ. ถามวาติ ถิโร, พลวาติ อตฺโถ. ชวสมฺปนฺโนติ สมฺปนฺนชโว, สีฆชโวติ วุตฺตํ โหติ. อากาสมฺหิ สมีหตีติ อากาเส อนฺตลิกฺเข สมฺมา อีหติ, อารุฬฺหานํ โขภํ อกโรนฺโต จรติ คจฺฉตีติ อตฺโถ. 31. Dans ces vers, « kuñjaro te varāroho » signifie qu'il s'ébat (ramati) sur les versants des montagnes (kuñja), ou bien qu'il erre en poussant des cris semblables à ceux d'un héron. Ou encore, il est appelé « kuñjaro » car il use la terre (ku) en la frappant de ses pas. Dans le monde des hommes, cela désigne l'éléphant des montagnes, mais ici, l'éléphant de la déesse est ainsi nommé en raison de sa ressemblance avec un éléphant humain lors des moments de divertissement. « Āroho » signifie ce qui est monté, c'est-à-dire une monture. « Varāroho » signifie une monture excellente, supérieure, éminente ; il s'agit d'un véhicule suprême. « Nānāratanakappano » signifie que ses ornements comportent divers joyaux ; ce sont les parures de la tête et d'autres parties de l'éléphant. Celui dont le harnachement est ainsi constitué est dit « nānāratanakappano ». « Ruciro » signifie qu'il procure du plaisir (ruci) et de la joie, c'est-à-dire qu'il est charmant. « Thāmavā » signifie ferme et puissant. « Javasampanno » signifie doté d'une grande vitesse, c'est-à-dire rapide. « Ākāsamhi samīhati » signifie qu'il se déplace parfaitement dans les airs, le ciel, sans causer de secousses à ceux qui le montent. ๓๒. ปทุมีติ ปทุมสมานวณฺณตาย ‘‘ปทุม’’นฺติ ลทฺธนาเมน กุมฺภวณฺเณน สมนฺนาคตตฺตา ปทุมี. ปทฺมปตฺตกฺขีติ กมลทลสทิสนยเน, อาลปนเมตํ ตสฺสา เทวตาย. ปทฺมุปฺปลชุตินฺธโรติ ทิพฺพปทุมุปฺปลมาลาลงฺกตสรีรตาย ตหํ ตหํ วิปฺผุรนฺตํ วิชฺโชตมานํ ปทุมุปฺปลชุตึ ธาเรตีติ ปทุมุปฺปลชุตินฺธโร. ปทฺมจุณฺณาภิกิณฺณงฺโคติ ปทุมปตฺตกิญฺชกฺขเกสเรหิ สมนฺตโต โอกิณฺณคตฺโต. โสณฺณโปกฺขรมาลธาติ เหมมยกมลมาลาภารี. 32. « Padumī » qualifie celui qui possède l'éclat des lotus, ayant reçu ce nom car la couleur de sa tête (bosses frontales) est semblable à celle d'un lotus. « Padmapattakkhī » s'adresse à la déesse aux yeux pareils aux pétales de lotus ; c'est un vocatif pour l'interpeller. « Padmuppalajutindharo » signifie qu'en raison de son corps orné de guirlandes divines de lotus rouges et bleus, elle porte un éclat de lotus qui scintille et rayonne ici et là. « Padmacuṇṇābhikiṇṇaṅgo » signifie que son corps est entièrement recouvert de pétales, de filaments et d'anthères de lotus. « Soṇṇapokkharamāladhā » signifie qu'elle porte des guirlandes de lotus faits d'or. ๓๓. ปทุมานุสฏํ มคฺคํ ปทฺมปตฺตวิภูสิตนฺติ หตฺถิโน ปทนิกฺเขเป ปทนิกฺเขเป ตสฺส ปาทํ สนฺธาเรนฺเตหิ มหนฺเตหิ ปทุเมหิ อนุสฏํ วิปฺปกิณฺณํ, นานาวิราควณฺเณหิ เตสํเยว จ ปตฺเตหิ อิโต จิโต จ ปริพฺภมนฺเตหิ วิเสสโต มณฺฑิตตาย วิภูสิตํ มคฺคํ คจฺฉตีติ โยชนา. ฐิตนฺติ อิทํ มคฺควิเสสนํ, ปทุมปตฺตวิภูสิตํ หุตฺวา ฐิตํ มคฺคนฺติ อตฺโถ. วคฺคูติ จารุ, กิริยาวิเสสนญฺเจตํ, ม-กาโร ปทสนฺธิกโร. อนุคฺฆาตีติ น อุคฺฆาติ, อตฺตโน อุปริ นิสินฺนานํ อีสกมฺปิ โขภํ อกโรนฺโตติ อตฺโถ. มิตนฺติ นิมฺมิตํ, นิกฺเขปปทํ วีติกฺกมนฺติ อตฺโถ. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ ‘‘วคฺคุ จารุ ปทนิกฺเขปํ กตฺวา คจฺฉตี’’ติ. มิตนฺติ วา ปริมิตํ ปมาณยุตฺตํ, นาติสีฆํ, นาติสณิกนฺติ วุตฺตํ โหติ. วารโณติ หตฺถี. โส หิ ปจฺจตฺถิกวารณโต คมนปริกฺกิเลสวารณโต จ ‘‘วารโณ’’ติ วุจฺจติ. 33. Le passage « Le chemin parsemé de lotus, orné de pétales de lotus » (Padumānusaṭaṃ maggaṃ padmapattavibhūsitanti) signifie que, lors de la marche de l'éléphant, le chemin est jonché de grands lotus qui soutiennent ses pieds. Il est particulièrement orné et embelli par les pétales de ces mêmes lotus, aux couleurs variées et charmantes, tourbillonnant ici et là. La construction grammaticale est : « il parcourt le chemin [ainsi] embelli ». Le mot « stable » (Ṭhitanti) est une qualification du chemin ; le sens est : « le chemin qui se tient orné de pétales de lotus ». « Mélodieux » (Vaggūti) signifie gracieux ou charmant ; c'est ici un adverbe (modifiant l'action de marcher), et la lettre 'ma' est une liaison euphonique. « Sans secousse » (Anugghātīti) signifie qu'il ne produit aucun choc, n'infligeant pas la moindre vibration à ceux qui sont assis sur lui. « Mesuré » (Mitanti) signifie que chaque pas est posé avec précision, dépassant le précédent. Le sens est ici : « il avance en posant ses pieds de manière mélodieuse et charmante ». Alternativement, « mesuré » signifie modéré, c'est-à-dire ni trop rapide, ni trop lent. « Éléphant » (Vāraṇoti) désigne le pachyderme, car il écarte les ennemis (paccatthika) ou prévient la fatigue du voyage. ๓๔. ตสฺส [Pg.32] ปกฺกมมานสฺส, โสณฺณสํกา รติสฺสราติ ตสฺส ยถาวุตฺตสฺส กุญฺชรสฺส คจฺฉนฺตสฺส โสณฺณกํสา สุวณฺณมยา ฆณฺฏา รติสฺสรา รมณียสทฺทา มนุญฺญนิคฺโฆสา โอลมฺพนฺตีติ อธิปฺปาโย. ตสฺส หิ กุญฺชรสฺส อุโภสุ ปสฺเสสุ มหาโกลมฺพปฺปมาณา มณิมุตฺตาทิขจิตา เหมมยา อเนกสตา มหนฺติโย ฆณฺฏา ตหํ ตหํ โอลมฺพมานา ปจลนฺติ, ยโต เฉเกน คนฺธพฺพเกน ปยุตฺตวาทิตโต อติวิย มโนหรสทฺโท นิจฺฉรติ. เตนาห ‘‘เตสํ สุยฺยติ นิคฺโฆโส, ตูริเย ปญฺจงฺคิเก ยถา’’ติ. ตสฺสตฺโถ – ยถา นาม อาตตํ วิตตํ อาตตวิตตํ ฆนํ สุสิรนฺติ เอวํ ปญฺจงฺคิเก ตูริเย กุสเลหิ วาทิยมาเน ฐานุปฺปตฺติยา มนฺทตารวิภาคํ ทสฺเสนฺเตน คายนฺเตน สมีริโต วาทิตสโร วคฺคุ รชนีโย นิคฺโฆโส สุยฺยติ, เอวํ เตสํ โสวณฺณกํสานํ ตปนียฆณฺฏานํ นิคฺโฆโส สุยฺยตีติ. 34. Le passage « Pendant qu'il avance, ses cloches d'or résonnent délicieusement » (Tassa pakkamamānassa, soṇṇasaṃkā ratissarāti) signifie que, tandis que cet éléphant avance comme décrit précédemment, des cloches d'or (suvaṇṇamayā ghaṇṭā) aux sons ravissants et aux résonances agréables pendent de lui. Sur les deux flancs de cet éléphant, des centaines de grandes cloches d'or de la taille de jarres, incrustées de pierres précieuses, de perles et d'autres joyaux, se balancent en divers endroits ; de là émanent des sons plus envoûtants que la musique d'un orchestre dirigé par un musicien expert. C'est pourquoi il est dit : « On entend leur résonance comme celle d'un orchestre à cinq branches ». Le sens est le suivant : tout comme on entend le son mélodieux et fascinant d'un orchestre composé de cinq types d'instruments (à une face, à deux faces, recouverts, solides et à vent) lorsqu'ils sont joués avec habileté, produisant des modulations claires et douces, de même on entend la résonance de ces cloches en or pur. ๓๕. นาคสฺสาติ หตฺถินาคสฺส. มหนฺตนฺติ สมฺปตฺติมหตฺเตนาปิ สงฺขฺยามหตฺเตนาปิ มหนฺตํ. อจฺฉราสงฺฆนฺติ เทวกญฺญาสมูหํ. วณฺเณนาติ รูเปน. 35. « Du noble éléphant » (Nāgassāti) se rapporte à l'éléphant royal. « Grand » (Mahantanti) signifie grand tant par la splendeur de la richesse que par le nombre. « Troupe d'apsaras » (Accharāsaṅghanti) désigne l'assemblée des nymphes célestes. « Par la beauté » (Vaṇṇenāti) signifie par l'apparence physique. ๓๖. ทานสฺสาติ ทานมยปุญฺญสฺส. สีลสฺสาติ กายิกสํวราทิสํวรสีลสฺส. วา-สทฺโท อวุตฺตวิกปฺปนตฺโถ. เตน อภิวาทนาทึ อวุตฺตํ จาริตฺตสีลํ สงฺคณฺหาติ. 36. « Du don » (Dānassāti) se réfère au mérite issu de l'acte de donner. « De la vertu » (Sīlassāti) se réfère à la moralité de la retenue physique et vocale. Le mot « ou » (vā-saddo) sert à inclure des actions non mentionnées explicitement, comme la salutation respectueuse, englobant ainsi la vertu de conduite (cārittasīla). เอวํ เถเรน ปุจฺฉิตา สา เทวตา ปญฺหํ วิสฺสชฺเชสิ, ตมตฺถํ ทสฺเสตุํ – Ainsi interrogée par le Théra, cette divinité répondit à la question. Pour en exposer le sens : ๓๗. 37. ‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. – « Cette divinité, ravie d'avoir été interrogée par Moggallāna, répondit à la question qui lui était posée, expliquant de quel acte ceci était le fruit. » อยํ คาถา ธมฺมสงฺคาหเกหิ วุตฺตา, ตสฺสา อตฺโถ เหฏฺฐา วุตฺโต เอว. Cette stance a été récitée par les compilateurs du Dhamma ; son sens a déjà été expliqué plus haut. ๓๘. 38. ‘‘ทิสฺวาน คุณสมฺปนฺนํ, ฌายึ ฌานรตํ สตํ; อทาสึ ปุปฺผาภิกิณฺณํ, อาสนํ ทุสฺสสนฺถตํ. « Ayant vu un être saint, accompli en vertus, méditant et dévoué à la concentration, je lui ai offert un siège jonché de fleurs et recouvert d'un tissu. » ๓๙. 39. ‘‘อุปฑฺฒํ ปทฺมมาลาหํ, อาสนสฺส สมนฺตโต; อพฺโภกิริสฺสํ ปตฺเตหิ, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ. « Avec mes propres mains sereines, j'ai dispersé tout autour du siège une demi-guirlande de lotus, en éparpillant les pétales. » ๔๐. 40. ‘‘ตสฺส กมฺมกุสลสฺส, อิทํ เม อีทิสํ ผลํ; สกฺกาโร ครุกาโร จ, เทวานํ อปจิตา อหํ. « C'est là pour moi le fruit de cette action méritoire : je reçois hommages et égards, et je suis honorée par les dieux. » ๔๑. 41. ‘‘โย [Pg.33] เว สมฺมาวิมุตฺตานํ, สนฺตานํ พฺรหฺมจารินํ; ปสนฺโน อาสนํ ทชฺชา, เอวํ นนฺเท ยถา อหํ. « Quiconque offrirait avec foi un siège à ceux qui sont parfaitement libérés, paisibles et menant la vie sainte, se réjouirait ainsi que moi. » ๔๒. 42. ‘‘ตสฺมา หิ อตฺตกาเมน, มหตฺตมภิกงฺขตา; อาสนํ ทาตพฺพํ โหติ, สรีรนฺติมธาริน’’นฺติ. – เทวตาย วุตฺตคาถา; « C'est pourquoi, celui qui s'aime lui-même et aspire à la grandeur doit offrir un siège à celui qui porte son dernier corps. » Voici les stances récitées par la divinité. ๓๘. ตตฺถ คุณสมฺปนฺนนฺติ สพฺเพหิ สาวกคุเณหิ สมนฺนาคตํ, เตหิ วา ปริปุณฺณํ. เอเตน สาวกปารมิญาณสฺส มตฺถกปฺปตฺตึ ทสฺเสติ. ฌายินฺติ อารมฺมณูปนิชฺฌานํ ลกฺขณูปนิชฺฌานนฺติ ทุวิเธนาปิ ฌาเนน ฌายนสีลํ, เตน วา ฌาเปตพฺพํ สพฺพสํกิเลสปกฺขํ ฌาเปตฺวา ฐิตํ. ตโต เอว ฌาเน รตนฺติ ฌานรตํ. สตนฺติ สมานํ, สนฺตํ วา, สปฺปุริสนฺติ อตฺโถ. ปุปฺผาภิกิณฺณนฺติ ปุปฺเผหิ อภิกิณฺณํ, กมลทเลหิ อภิปฺปกิณฺณนฺติ อตฺโถ. ทุสฺสสนฺถตนฺติ วตฺเถน อุปริ อตฺถตํ. 38. Dans ces stances, « accompli en vertus » (guṇasampannaṃ) signifie doté de toutes les qualités d'un disciple, ou pleinement parvu de celles-ci. Par ce terme, on indique l'atteinte du sommet de la sagesse propre à la perfection d'un disciple. « Méditant » (jhāyinti) désigne celui qui a l'habitude de méditer par les deux types de dhyāna : la contemplation de l'objet et la contemplation des caractéristiques ; ou bien celui qui a consumé toute la part des souillures devant être brûlées par la méditation. Pour cette raison même, il est « dévoué à la concentration » (jhānarataṃ). « Être saint » (satanti) signifie un homme de bien, un être noble. « Jonché de fleurs » (pupphābhikiṇṇanti) signifie parsemé de fleurs, plus précisément recouvert de pétales de lotus. « Recouvert d'un tissu » (dussasanthatanti) signifie qu'une étoffe a été étendue sur le dessus. ๓๙. อุปฑฺฒํ ปทฺมมาลาหนฺติ อุปฑฺฒํ ปทุมปุปฺผํ อหํ. อาสนสฺส สมนฺตโตติ เถเรน นิสินฺนสฺส อาสนสฺส สมนฺตา ภูมิยํ. อพฺโภกิริสฺสนฺติ อภิโอกิรึ อภิปฺปกิรึ. กถํ? ปตฺเตหีติ, ตสฺส อุปฑฺฒปทุมสฺส วิสุํ วิสุํ กเตหิ ปตฺเตหิ ปุปฺผวสฺสาภิวสฺสนกนิยาเมน โอกิรินฺติ อตฺโถ. 39. « Une demi-guirlande de lotus » (upaḍḍhaṃ padmamālāhaṃ) signifie « moi, [offrant] la moitié des fleurs de lotus ». « Tout autour du siège » (āsanassa samantatoti) signifie sur le sol, tout autour du siège où le Théra était assis. « J'ai dispersé » (abbhokirissanti) signifie j'ai répandu ou jonché. Comment ? « Par les pétales » (pattehīti) signifie qu'elle a éparpillé les pétales de ces lotus divisés un à un, à la manière d'une pluie de fleurs. ๔๐. อิทํ เม อีทิสํ ผลนฺติ อิมินา ‘‘กุญฺชโร เต วราโรโห’’ติอาทินา เถเรน คหิตํ อคฺคหิตญฺจ อายุยสสุขรูปาทิเภทํ อตฺตโน ทิพฺพสมฺปตฺตึ เอกโต ทสฺเสตฺวา ปุนปิ เถเรน อคฺคหิตเมว อตฺตโน อานุภาวสมฺปตฺตึ ทสฺเสตุํ ‘‘สกฺกาโร ครุกาโร’’ติอาทิมาห. เตน ‘‘น เกวลํ ภนฺเต ตุมฺเหหิ ยถาวุตฺตเมว อิธ มยฺหํ ปุญฺญผลํ, อปิจ โข อิทํ ทิพฺพํ อาธิปเตยฺยมฺปี’’ติ ทสฺเสติ. ตตฺถ สกฺกาโรติ อาทรกิริยา, เทเวหิ อตฺตโน สกฺกาตพฺพตาติ อตฺโถ. ตถา ครุกาโรติ ครุกาตพฺพตา. เทวานนฺติ เทเวหิ. อปจิตาติ ปูชิตา. 40. Par les mots « C'est là pour moi le fruit d'une telle action », la divinité montre sa propre splendeur céleste — comprenant la longévité, la gloire, le bonheur et la beauté, que le Théra ait mentionné ces aspects ou non — et pour montrer sa puissance souveraine que le Théra n'avait pas mentionnée, elle dit : « hommages et égards » (sakkāro garukāro). Par cela, elle indique : « Vénérable, mon mérite ici ne se limite pas à ce que vous avez décrit, mais j'ai aussi cette autorité céleste. » Ici, « hommage » (sakkāro) désigne l'acte de respect, le fait d'être honorée par les dieux. De même, « égards » (garukāro) signifie le fait d'être traitée avec révérence. « Par les dieux » (devānanti). « Honorée » (apacitā) signifie vénérée. ๔๑. สมฺมาวิมุตฺตานนฺติ สุฏฺฐุ วิมุตฺตานํ สพฺพสํกิเลสปฺปหายีนํ. สนฺตานนฺติ สนฺตกายวจีมโนกมฺมานํ สาธูนํ. มคฺคพฺรหฺมจริยสฺส จ สาสนพฺรหฺมจริยสฺส จ จิณฺณตฺตา พฺรหฺมจารินํ. ปสนฺโน อาสนํ ทชฺชาติ [Pg.34] กมฺมผลสทฺธาย รตนตฺตยสทฺธาย จ ปสนฺนมานโส หุตฺวา ยทิ อาสนมตฺตมฺปิ ทเทยฺย. เอวํ นนฺเท ยถา อหนฺติ ยถา อหํ เตน อาสนทาเนน เอตรหิ นนฺทามิ โมทามิ, เอวเมว อญฺโญปิ นนฺเทยฺย โมเทยฺย. 41. « Parfaitement libérés » (sammāvimuttānanti) signifie ceux qui sont bien libérés par l'abandon de toutes les souillures. « Paisibles » (santānanti) signifie ceux dont les actions du corps, de la parole et de l'esprit sont apaisées, les gens de bien. « Menant la vie sainte » (brahmacārinaṃ) car ils ont pratiqué la vie sainte du Chemin et de l'Enseignement. « Quiconque offrirait avec foi un siège » (pasanno āsanaṃ dajjā) signifie si quelqu'un, l'esprit serein par la foi dans le fruit des actes et dans les Trois Joyaux, donnait ne serait-ce qu'un simple siège. « Se réjouirait ainsi que moi » (evaṃ nande yathā ahanti) signifie que tout comme je me réjouis et suis heureuse maintenant dans le monde céleste grâce à ce don de siège, de même un autre se réjouirait également. ๔๒. ตสฺมาติ เตน การเณน. หิ-สทฺโท นิปาตมตฺตํ. อตฺตกาเมนาติ อตฺตโน หิตกาเมน. โย หิ อตฺตโน หิตาวหํ กมฺมํ กโรติ, น อหิตาวหํ, โส อตฺตกาโม. มหตฺตนฺติ วิปากมหตฺตํ. สรีรนฺติมธารินนฺติ อนฺติมํ เทหํ ธาเรนฺตานํ, ขีณาสวานนฺติ อตฺโถ. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – ยสฺมา อรหตํ อาสนทาเนน อหํ เอวํ ทิพฺพสมฺปตฺติยา โมทามิ, ตสฺมา อญฺเญนาปิ อตฺตโน อภิวุทฺธึ ปตฺถยมาเนน อนฺติมสมุสฺสเย ฐิตานํ อาสนํ ทาตพฺพํ, นตฺถิ ตาทิสํ ปุญฺญนฺติ ทสฺเสติ. เตสํ วุตฺตสทิสเมวาติ. 42. « Tasmā » signifie « pour cette raison ». La particule « Hi » n’est qu’un simple explétif. « Attakāmena » désigne celui qui désire son propre bien. Celui qui accomplit une action apportant son propre bénéfice et ne fait rien de préjudiciable est appelé « attakāmo ». « Mahattaṃ » fait référence à la grandeur de la rétribution. « Sarīrantimadhārinanti » signifie ceux qui portent leur dernier corps, c’est-à-dire les Arahants dont les souillures sont épuisées. Voici le sens ici : puisque par le don d’un siège à des Arahants, je jouis ainsi d’une félicité céleste, celui qui souhaite son propre progrès doit également offrir un siège à ceux qui se trouvent dans leur existence ultime ; il n’existe point de mérite semblable à celui-ci. Le reste est identique à ce qui a été dit précédemment. C’est ainsi qu’il faut le comprendre. กุญฺชรวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du Kuñjaravimāna est terminé. ๖. ปฐมนาวาวิมานวณฺณนา 6. Commentaire du premier Nāvāvimāna. สุวณฺณจฺฉทนํ นาวนฺติ นาวาวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควติ สาวตฺถิยํ วิหรนฺเต โสฬสมตฺตา ภิกฺขู อญฺญตรสฺมึ คามกาวาเส วสิตฺวา วุตฺถวสฺสา ‘‘ภควนฺตํ ปสฺสิสฺสาม, ธมฺมญฺจ สุณิสฺสามา’’ติ สาวตฺถึ อุทฺทิสฺส คิมฺหสมเย อทฺธานมคฺคํ ปฏิปนฺนา, อนฺตรามคฺเค จ นิรุทโก กนฺตาโร, เต จ ตตฺถ ฆมฺมาภิตตฺตา กิลนฺตา ตสิตา ปานียํ อลภมานา อญฺญตรสฺส คามสฺส อวิทูเรน คจฺฉนฺติ. ตตฺถ อญฺญตรา อิตฺถี อุทกภาชนํ คเหตฺวา อุทกตฺถาย อุทปานาภิมุขี คจฺฉติ. อถ เต ภิกฺขู ตํ ทิสฺวา ‘‘ยตฺถายํ อิตฺถี คจฺฉติ, ตตฺถ คเต ปานียํ ลทฺธุํ สกฺกา’’ติ ปิปาสาปเรตา ตํทิสาภิมุขา คนฺตฺวา อุทปานํ ทิสฺวา ตสฺสา อวิทูเร อฏฺฐํสุ. สา อิตฺถี ตโต อุทกํ คเหตฺวา นิวตฺติตุกามา เต ภิกฺขู ทิสฺวา ‘‘อิเม อยฺยา อุทเกน อตฺถิกา ปิปาสิตา’’ติ ญตฺวา ครุจิตฺตีการํ อุปฏฺฐเปตฺวา อุทเกน นิมนฺเตสิ. เต ปตฺตถวิกโต ปริสฺสาวนํ นีหริตฺวา ปริสฺสาเวตฺวา ยาวทตฺถํ ปานียํ ปิวิตฺวา หตฺถปาเท สีตเล กตฺวา ตสฺสา อิตฺถิยา ปานียทาเน อนุโมทนํ วตฺวา อคมํสุ. « Suvaṇṇacchadanaṃ nāvaṃ » se rapporte au Nāvāvimāna. Quelle en est l’origine ? Alors que le Bienheureux résidait à Sāvatthī, environ seize moines, ayant passé la saison des pluies dans un monastère de village, se mirent en route vers Sāvatthī en disant : « Nous irons voir le Bienheureux et nous écouterons le Dhamma. » Durant la saison chaude, ils s’engagèrent sur une longue route et traversèrent un désert sans eau. Accablés par la chaleur, épuisés et assoiffés, ne trouvant pas d’eau potable, ils passèrent à proximité d’un certain village. Là, une femme portant un récipient d’eau se dirigeait vers un puits pour y puiser de l’eau. Les moines la virent et pensèrent : « Là où va cette femme, nous pourrons obtenir de l’eau. » Tourmentés par la soif, ils se dirigèrent vers elle et, ayant vu le puits, se tinrent à ses côtés. La femme, ayant puisé de l’eau, s’apprêtait à repartir quand elle vit les moines et comprit : « Ces nobles seigneurs ont soif et ont besoin d’eau. » Emplie de respect, elle leur offrit de l’eau. Les moines sortirent leurs filtres de leurs sacs à bols, filtrèrent l’eau, burent à leur guise, se rafraîchirent les mains et les pieds, puis, après avoir exprimé des paroles de bénédiction sur ce don d’eau, ils poursuivirent leur route. สา [Pg.35] ตํ ปุญฺญํ หทเย ฐเปตฺวา อนฺตรนฺตรา อนุสฺสรนฺตี อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺติ. ตสฺสา ปุญฺญานุภาเวน กปฺปรุกฺโขปโสภิตํ มหนฺตํ วิมานํ อุปฺปชฺชิ. ตํ วิมานํ ปริกฺขิปิตฺวา มุตฺตชาลรชตวิภูสิตา วิย สิกตาวกิณฺณปณฺฑรปุลินตฏา มณิกฺขนฺธนิมฺมลสลิลวาหินี สริตา. ตสฺสา อุโภสุ ตีเรสุ อุยฺยานวิมานทฺวาเร จ มหตี โปกฺขรณี ปญฺจวณฺณปทุมสณฺฑมณฺฑิตา สห สุวณฺณนาวาย นิพฺพตฺติ. สา ตตฺถ ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวนฺตี นาวาย กีฬนฺตี ลฬนฺตี วิจรติ. อเถกทิวสํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เทวจาริกํ จรนฺโต ตํ เทวธีตรํ นาวาย กีฬนฺตึ ทิสฺวา ตาย กตปุญฺญกมฺมํ ปุจฺฉนฺโต – Gardant ce mérite dans son cœur et s’en souvenant de temps à autre, elle mourut plus tard et renaquit dans le royaume de Tāvatiṃsa. Par la puissance de son mérite, un immense palais orné d’arbres à souhaits apparut. Autour de ce palais coulait une rivière dont les eaux pures ressemblaient à des blocs de gemmes, avec des rives de sable blanc étincelant, comme ornées de filets de perles et d’argent. Aux deux rives de cette rivière, devant la porte du palais, apparut un grand étang de lotus orné de bosquets de lotus des cinq couleurs, ainsi qu’un bateau en or. Jouissant là de la félicité céleste, elle allait et venait en s'ébattant sur le bateau. Un jour, le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant parmi les dieux, vit cette fille de deva s’amuser dans le bateau et, voulant l’interroger sur l’action méritoire qu’elle avait accomplie, dit : ๔๓. 43. ‘‘สุวณฺณจฺฉทนํ นาวํ, นาริ อารุยฺห ติฏฺฐสิ; โอคาหสิ โปกฺขรณึ, ปทฺมํ ฉินฺทสิ ปาณินา. « Tu te tiens sur un bateau au toit d’or, ô femme ; tu entres dans l’étang de lotus et tu cueilles des lotus de ta main. » ๔๔. 44. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. « Pourquoi ton teint est-il ainsi ? Pourquoi jouis-tu ici de ces bienfaits, et pourquoi ces plaisirs qui plaisent à ton cœur apparaissent-ils pour toi ? » ๔๕. 45. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว,มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา,วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – อาห; « Je te le demande, ô déesse d’une grande puissance : quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu une telle splendeur rayonnante et pourquoi ton teint illumine-t-il toutes les directions ? » ตโต เถเรน ปุฏฺฐาย เทวตาย วิสฺสชฺชิตาการํ ทสฺเสตุํ สงฺคีติกาเรหิ – Ensuite, pour montrer comment la divinité répondit à la question posée par le Thera, les compilateurs du canon ont dit : ๔๖. 46. ‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. – « Cette divinité, ravie d'avoir été interrogée par Moggallāna, répondit à la question en expliquant de quelle action ceci était le fruit. » อยํ คาถา วุตฺตา. Ce vers fut prononcé. ๔๗. 47. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ปุริมาย ชาติยา มนุสฺสโลเก; ทิสฺวาน ภิกฺขู ตสิเต กิลนฺเต, อุฏฺฐาย ปาตุํ อุทกํ อทาสึ. « Quand j’étais un être humain parmi les hommes, dans ma vie précédente au monde des hommes, ayant vu des moines assoiffés et épuisés, je me suis levée et leur ai donné de l’eau à boire. » ๔๘. 48. ‘‘โย [Pg.36] เว กิลนฺตาน ปิปาสิตานํ, อุฏฺฐาย ปาตุํ อุทกํ ททาติ; สีโตทกา ตสฺส ภวนฺติ นชฺโช, ปหูตมลฺยา พหุปุณฺฑรีกา. « Celui qui se lève pour donner de l’eau à boire à ceux qui sont épuisés et assoiffés, pour lui coulent des rivières d’eau fraîche, riches en fleurs et abondantes en lotus blancs. » ๔๙. 49. ‘‘ตํ อาปคา อนุปริยนฺติ สพฺพทา, สีโตทกา วาลุกสนฺถตา นที; อมฺพา จ สาลา ติลกา จ ชมฺพุโย, อุทฺทาลกา ปาฏลิโย จ ผุลฺลา. « Des cours d’eau l’entourent toujours, des rivières d’eau fraîche au lit de sable ; et les manguiers, les sāl, les tilaka, les jambus, les uddālaka et les pāṭalī sont en fleurs. » ๕๐. 50. ‘‘ตํภูมิภาเคหิ อุเปตรูปํ, วิมานเสฏฺฐํ ภุส โสภมานํ; ตสฺสีธ กมฺมสฺส อยํ วิปาโก, เอตาทิสํ ปุญฺญกตา ลภนฺติ. « Ce palais suprême, extrêmement resplendissant, est doté de tels paysages. Tel est le fruit de cette action ici-bas ; ceux qui accomplissent le mérite obtiennent de tels résultats. » ๕๑. 51. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. « C’est pour cela que mon teint est ainsi, c’est pour cela que je jouis ici de ces bienfaits, et que des plaisirs qui plaisent à mon cœur apparaissent pour moi. » ๕๒. 52. ‘‘อกฺขามิ เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ; เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – « Je te le déclare, ô moine de grande puissance : voilà le mérite que j’ai accompli en tant qu’être humain. C’est grâce à cela que j’ai une telle splendeur rayonnante et que mon teint illumine toutes les directions. » อยํ เทวตาย วิสฺสชฺชิตากาโร. Telle fut la manière dont la divinité répondit. ๔๓. ตตฺถ สุวณฺณจฺฉทนนฺติ วิจิตฺตภิตฺติวิรจเนหิ รตฺตสุวณฺณมเยหิ อุโภหิ ปสฺเสหิ ปฏิจฺฉาทิตพฺภนฺตรตาย เจว นานารตนสมุชฺชลิเตน กนกมยาลงฺกาเรน อุปริ ฉาทิตตาย จ สุวณฺณจฺฉทนํ. นาวนฺติ โปตํ. โส หิ โอรโต ปารํ ปวติ คจฺฉตีติ โปโต, สตฺเต เนตีติ นาวาติ จ วุจฺจติ. นารีติ ตสฺสา เทวธีตาย อาลปนํ. นรติ เนตีติ นโร, ปุริโส. ยถา หิ ปฐมปกติภูโต สตฺโต อิตราย ปกติยา เสฏฺฐตฺเถน ปุริ เสตีติ ‘‘ปุริโส’’ติ วุจฺจติ, เอวํ นยนฏฺเฐน [Pg.37] ‘‘นโร’’ติ. ปุตฺตภาตุภูโตปิ หิ ปุคฺคโล มาตุเชฏฺฐภคินีนํ ปิตุฏฺฐาเน ติฏฺฐติ, ปเคว ภตฺตุภูโต. นรสฺส เอสาติ นารี, อยญฺจ สมญฺญา มนุสฺสิตฺถีสุ ปวตฺตา รุฬฺหิวเสน อิตราสุปิ ตถา วุจฺจติ. โอคาหสิ โปกฺขรณินฺติ สติปิ รตฺตุปฺปลนีลุปฺปลาทิเก พหุวิเธ รตนมเย ชลชกุสุเม โปกฺขรสงฺขาตานํ ทิพฺพปทุมานํ ตตฺถ เยภุยฺเยน อตฺถิตาย ‘‘โปกฺขรณี’’ติ ลทฺธนามํ ทิพฺพสรํ ชลวิหารรติยา อนุปวิสสิ. ปทฺมํ ฉินฺทสิ ปาณินาติ รชตมยนาฬํ ปทุมราครตนมยปตฺตสงฺฆาตํ กนกมยกณฺณิกากิญฺชกฺขเกสรํ ทิพฺพกมลํ ลีลารวินฺทํ กตฺตุกามตาย ตว หตฺเถน ภญฺชสิ. 43. Dans ces vers, « suvaṇṇacchadanaṃ » signifie qu'il est couvert d'un toit d'or en raison de ses murs décorés faits d'or rouge et de son intérieur abrité des deux côtés, ainsi que de son sommet recouvert d'ornements en or étincelant de divers joyaux. « Nāvanti » désigne une embarcation. En effet, elle est appelée « pota » car elle traverse d'une rive à l'autre, et « nāvā » car elle transporte les êtres. « Nārī » est une adresse à la déesse. « Naro » signifie un homme parce qu'il dirige. Tout comme le premier être humain est appelé « puriso » en raison de sa supériorité sur les autres natures, signifiant celui qui est éminent, on l'appelle de même « naro » au sens de celui qui conduit. En effet, un fils ou un frère prend la place du père pour sa mère ou sa sœur aînée, à plus forte raison un mari. Celle qui appartient à l'homme est appelée « nārī » ; ce terme s’applique par usage aux femmes humaines et s'étend de la même manière aux autres déesses. « Ogāhasi pokkharaṇinti » : bien qu'il y ait divers types de fleurs d'eau faites de gemmes comme le lotus rouge ou bleu, ce lac divin tire son nom de « pokkharaṇī » en raison de l'abondance de lotus célestes (paduma), et tu y entres pour le plaisir des jeux aquatiques. « Padmaṃ chindasi pāṇināti » : par désir de jouer, tu cueilles de ta main le lotus céleste, fleur de plaisir aux tiges d'argent, aux pétales de rubis, et au péricarpe et étamines d'or. ๔๗. ตสิเตติ ปิปาสิเต. กิลนฺเตติ ตาย ปิปาสาย อทฺธานปริสฺสเมน จ กิลนฺตกาเย. อุฏฺฐายาติ อุฏฺฐานวีริยํ กตฺวา, อาลสิยํ อนาปชฺชิตฺวาติ อตฺโถ. 47. « Tasite » signifie assoiffé. « Kilante » signifie dont le corps est épuisé par cette soif et par la fatigue du voyage. « Uṭṭhāya » signifie ayant fait preuve d'énergie et d'effort, sans succomber à la paresse ; tel est le sens. ๔๘. โย เวติอาทินา ยถา อหํ, เอวํ อญฺเญปิ อายตนคเตน อุทกทานปุญฺเญน เอตาทิสํ ผลํ ปฏิลภนฺตีติ ทิฏฺเฐน อทิฏฺฐสฺส อนุมานวิธึ ทสฺเสนฺตี เถเรน ปุฏฺฐมตฺถํ สาธารณโต วิสฺสชฺเชติ. ตตฺถ ตสฺสาติ ตนฺติ จ ยถาวุตฺตปุญฺญการินํ ปจฺจามสติ. 48. Avec les mots commençant par « Yo ve », le Thera montre une méthode d'inférence de l'invisible à partir du visible : « Tout comme moi, d'autres aussi obtiennent un tel fruit grâce au mérite d'avoir donné de l'eau à ceux qui en avaient besoin ». Il répond ainsi de manière générale à la question posée. Dans ce passage, par les termes « tassa » et « taṃ », il se rapporte à ceux qui accomplissent le mérite susmentionné. ๔๙. อนุปริยนฺตีติ อนุรูปวเสน ปริกฺขิปนฺติ. ตสฺส วสนฏฺฐานปริกฺขิปเนน โสปิ ปริกฺขิตฺโต นาม โหติ. ติลกาติ พนฺธุชีวกปุปฺผสทิสปุปฺผา เอกา รุกฺขชาติ. อุทฺทาลกาติ วาตฆาตกา, เย ‘‘ราชรุกฺขา’’ติปิ วุจฺจนฺติ. 49. « Anupariyanti » signifie qu'elles entourent de manière appropriée. En entourant son lieu de résidence, on dit qu'il est lui-même entouré. « Tilakā » désigne une espèce d'arbre dont les fleurs ressemblent à celles du Bandhujīvaka. « Uddālakā » désigne les arbres Vātaghātaka, qui sont également appelés « arbres royaux » (rājarukkha). ๕๐. ตํภูมิภาเคหีติ ตาทิเสหิ ภูมิภาเคหิ, ยถาวุตฺตโปกฺขรณีนทีอุยฺยานวนฺเตหิ ภูมิปเทเสหีติ อตฺโถ. อุเปตรูปนฺติ ปาสํสิยภาเวน อุเปตํ, เตสํ โปกฺขรณีอาทีนํ วเสน รมณียสนฺนิเวสนฺติ วุตฺตํ โหติ. ภุส โสภมานนฺติ ภุสํ อติวิย วิโรจมานํ วิมานเสฏฺฐํ ลภนฺตีติ โยชนา. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ. 50. « Taṃbhūmibhāgehi » signifie avec de telles parties de terrain, c'est-à-dire des zones de terre dotées d'étangs de lotus, de rivières et de jardins comme mentionné précédemment. « Upetarūpaṃ » signifie doté d'une nature louable ; cela fait référence à une disposition ravissante grâce à ces étangs et autres éléments. « Bhusa sobhamānaṃ » signifie qu'ils obtiennent un palais d'excellence extrêmement resplendissant ; telle est la construction. Le reste suit la méthode déjà expliquée. ปฐมนาวาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du premier Nāvāvimāna est terminé. ๗. ทุติยนาวาวิมานวณฺณนา 7. Commentaire du deuxième Nāvāvimāna. สุวณฺณจฺฉทนํ [Pg.38] นาวนฺติ ทุติยนาวาวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควติ สาวตฺถิยํ วิหรนฺเต อญฺญตโร ขีณาสวตฺเถโร อุปกฏฺฐาย วสฺสูปนายิกาย คามกาวาเส วสฺสํ อุปคนฺตุกาโม สาวตฺถิโต ตํ คามํ อุทฺทิสฺส ปจฺฉาภตฺตํ อทฺธานมคฺคปฏิปนฺโน, มคฺคปริสฺสเมน กิลนฺโต ตสิโต อนฺตรามคฺเค อญฺญตรํ คามํ สมฺปตฺโต, พหิคาเม ตาทิสํ ฉายูทกสมฺปนฺนฏฺฐานํ อปสฺสนฺโต ปริสฺสเมน จ อภิภุยฺยมาโน จีวรํ ปารุปิตฺวา คามํ ปวิสิตฺวา ธุรเคหสฺเสว ทฺวาเร อฏฺฐาสิ. ตตฺถ อญฺญตรา อิตฺถี เถรํ ปสฺสิตฺวา ‘‘กุโต, ภนฺเต, อาคตตฺถา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา มคฺคปริสฺสมํ ปิปาสิตภาวญฺจ ญตฺวา ‘‘เอถ, ภนฺเต’’ติ เคหํ ปเวเสตฺวา ‘‘อิธ นิสีทถา’’ติ อาสนํ ปญฺญาเปตฺวา อทาสิ. ตตฺถ นิสินฺเน ปาโททกํ ปาทพฺภญฺชนเตลญฺจ ทตฺวา ตาลวณฺฏํ คเหตฺวา พีชิ. ปริฬาเห วูปสนฺเต มธุรํ สีตลํ สุคนฺธํ ปานกํ โยเชตฺวา อทาสิ. เถโร ตํ ปิวิตฺวา ปฏิปฺปสฺสทฺธกิลมโถ อนุโมทนํ กตฺวา ปกฺกามิ. สา อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺตีติ สพฺพํ อนนฺตรวิมานสทิสนฺติ เวทิตพฺพํ. คาถาสุปิ อปุพฺพํ นตฺถิ. เตน วุตฺตํ – « Suvaṇṇacchadanaṃ nāvaṃ » est le deuxième Nāvāvimāna. Quelle en est l'origine ? Alors que le Bienheureux résidait à Sāvatthī, un certain Thera dont les souillures étaient détruites (khīṇāsava), souhaitant passer la retraite de pluie dans un monastère de village à l'approche de la saison, partit de Sāvatthī vers ce village. Après le repas, alors qu'il marchait sur la longue route, il arriva épuisé et assoiffé par la fatigue du voyage dans un certain village en chemin. Ne voyant pas de lieu pourvu d'ombre et d'eau en dehors du village, et étant accablé par l'épuisement, il s'enveloppa dans son vêtement, entra dans le village et se tint à la porte de la toute première maison. Là, une certaine femme, voyant le Thera, demanda : « D'où venez-vous, vénérable ? » Ayant appris la fatigue de son voyage et sa soif, elle dit : « Venez, vénérable », le fit entrer dans la maison, prépara un siège et le lui offrit. Alors qu'il était assis, elle lui donna de l'eau pour se laver les pieds et de l'huile pour les oindre, puis, prenant un éventail en feuille de palmier, elle l'éventa. Une fois sa chaleur apaisée, elle prépara et lui offrit une boisson douce, fraîche et parfumée. Le Thera, après avoir bu et vu sa fatigue disparaître, exprima son appréciation et s'en alla. Plus tard, cette femme mourut et renaquit dans le royaume de Tāvatiṃsa. Tout cela doit être compris comme étant similaire au récit du Vimāna précédent. Même dans les versets, il n'y a rien de nouveau. C'est pourquoi il est dit : ๕๓. 53. ‘‘สุวณฺณจฺฉทนํ นาวํ, นาริ อารุยฺห ติฏฺฐสิ; โอคาหสิ โปกฺขรณึ, ปทฺมํ ฉินฺทสิ ปาณินา. « Dans un bateau au toit doré, tu te tiens, ô femme ; tu plonges dans l'étang de lotus et cueilles un lotus de ta main. ๕๔. 54. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. « Pourquoi as-tu un tel teint ? Pourquoi cela t'arrive-t-il ici ? Et pourquoi ces plaisirs qui sont chers à ton cœur apparaissent-ils pour toi ? ๕๕. 55. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Je te le demande, ô déesse au grand pouvoir, quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu un tel pouvoir éclatant, et pourquoi ton teint illumine-t-il toutes les directions ? » ๕๖. 56. ‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. « Cette divinité, ravie d'avoir été interrogée par Moggallāna, expliqua la question qui lui était posée, le fruit de quelle action était ceci : » ๕๗. 57. ‘‘อหํ [Pg.39] มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ปุริมาย ชาติยา มนุสฺสโลเก; ทิสฺวาน ภิกฺขุํ ตสิตํ กิลนฺตํ, อุฏฺฐาย ปาตุํ อุทกํ อทาสึ. « Parmi les hommes, étant devenue un être humain dans une vie antérieure dans le monde des hommes, ayant vu un moine assoiffé et épuisé, je me suis levée et lui ai donné de l'eau à boire. ๕๘. 58. ‘‘โย เว กิลนฺตสฺส ปิปาสิตสฺส, ฏฺฐาย ปาตุํ อุทกํ ททาติ; สีโตทกา ตสฺส ภวนฺติ นชฺโช, ปหูตมลฺยา พหุปุณฺฑรีกา. « Celui qui donne de l'eau à boire à quelqu'un d'épuisé et d'assoiffé après s'être levé, pour lui, il y a des rivières d'eau fraîche, avec de nombreuses fleurs et beaucoup de lotus blancs. ๕๙. 59. ‘‘ตํ อาปคา อนุปริยนฺติ สพฺพทา, สีโตทกา วาลุกสนฺถตา นที; อมฺพา จ สาลา ติลกา จ ชมฺพุโย, อุทฺทาลกา ปาฏลิโย จ ผุลฺลา. « Des cours d'eau l'entourent toujours, des rivières d'eau fraîche au lit de sable ; des manguiers, des sals, des tilakas, des jambosiers, des uddālakas et des pāṭalīs sont en fleurs. ๖๐. 60. ‘‘ตํภูมิภาเคหิ อุเปตรูปํ, วิมานเสฏฺฐํ ภุส โสภมานํ; ตสฺสีธ กมฺมสฺส อยํ วิปาโก, เอตาทิสํ ปุญฺญกตา ลภนฺติ. « Un palais d'excellence, doté de telles parties de terrain et extrêmement resplendissant ; tel est le fruit de cette action ici ; ceux qui ont accompli le mérite obtiennent de telles choses. ๖๑. 61. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. « Grâce à cela, j'ai un tel teint ; grâce à cela, cela m'arrive ici ; et ces plaisirs qui sont chers à mon cœur apparaissent pour moi. ๖๒. 62. ‘‘อกฺขามิ เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ; เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Je te le déclare, ô moine au grand pouvoir, quel mérite j'ai accompli quand j'étais un être humain ; c'est pourquoi j'ai un tel pouvoir éclatant, et mon teint illumine toutes les directions. » อตฺถวณฺณนาสุปิ อิธ เอโกว เถโรติ อปุพฺพํ นตฺถิ. Même dans le commentaire, puisqu'il n'y a ici qu'un seul Thera, il n'y a rien de nouveau. ทุติยนาวาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du deuxième Nāvāvimāna est terminé. ๘. ตติยนาวาวิมานวณฺณนา 8. Commentaire du troisième Nāvāvimāna. สุวณฺณจฺฉทนํ [Pg.40] นาวนฺติ ตติยนาวาวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ชนปทจาริกํ จรนฺโต มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ โกสลชนปเท เยน ถูณํ นาม พฺราหฺมณคาโม ตทวสริ. อสฺโสสุํ โข ถูเณยฺยกา พฺราหฺมณคหปติกา ‘‘สมโณ กิร โคตโม อมฺหากํ คามเขตฺตํ อนุปฺปตฺโต’’ติ. อถ ถูเณยฺยกา พฺราหฺมณคหปติกา อปฺปสนฺนา มิจฺฉาทิฏฺฐิกา มจฺเฉรปกตา ‘‘สเจ สมโณ โคตโม อิมํ คามํ ปวิสิตฺวา ทฺวีหตีหํ วเสยฺย, สพฺพํ อิมํ ชนํ อตฺตโน วจเน ปติฏฺฐเปยฺย, ตโต พฺราหฺมณธมฺโม ปติฏฺฐํ น ลเภยฺยา’’ติ ตตฺถ ภควโต อวาสาย ปริสกฺกนฺตา นทีติตฺเถสุ ฐปิตนาวาโย อปเนสุํ, เสตุสงฺกมนานิ จ อวลญฺเช อกํสุ, ตถา ปปามณฺฑปาทีนิ, เอกํ อุทปานํ ฐเปตฺวา อิตรานิ อุทปานานิ ติณาทีหิ ปูเรตฺวา ปิทหึสุ. เตน วุตฺตํ อุทาเน (อุทา. ๖๙) ‘‘อถ โข ถูเณยฺยกา พฺราหฺมณคหปติกา อุทปานํ ติณสฺส จ ภุสสฺส จ ยาว มุขโต ปูเรสุํ ‘มา เต มุณฺฑกา สมณกา ปานียํ อปํสู’’’ติ. « Suvaṇṇacchadanaṃ nāvaṃ » est le troisième Nāvāvimāna. Quelle en est l'origine ? Alors que le Bienheureux voyageait à travers le pays avec une grande assemblée de moines, il arriva dans le pays de Kosala là où se trouvait un village de brahmanes nommé Thūṇa. Les brahmanes et chefs de maison de Thūṇa entendirent : « Il paraît que le moine Gotama est arrivé sur les terres de notre village ». Alors les brahmanes et chefs de maison de Thūṇa, dépourvus de foi, ayant des vues erronées et étant de nature avare, se dirent : « Si le moine Gotama entre dans ce village et y reste deux ou trois jours, il établira tout ce peuple dans sa propre parole ; dès lors, la doctrine des brahmanes ne pourra plus se maintenir ». Pour empêcher le Bienheureux de séjourner là, ils firent des efforts : ils enlevèrent les bateaux stationnés aux débarcadères des rivières, rendirent les ponts et les passerelles inutilisables, et firent de même pour les stands d'eau et les pavillons. Ils laissèrent un seul puits et remplirent les autres puits d'herbe et d'autres débris pour les boucher. C'est pourquoi il est dit dans l'Udāna : « Alors les brahmanes et chefs de maison de Thūṇa remplirent le puits d'herbe et de paille jusqu'au bord, pensant : "Que ces moines chauves ne boivent pas d'eau". » ภควา เตสํ ตํ วิปฺปการํ ญตฺวา เต อนุกมฺปนฺโต สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆน อากาเสน นทึ อติกฺกมิตฺวา คนฺตฺวา อนุกฺกเมน ถูณํ พฺราหฺมณคามํ ปตฺวา มคฺคา โอกฺกมฺม อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. เตน จ สมเยน สมฺพหุลา อุทกหารินิโย ภควโต อวิทูเรน อติกฺกมนฺติ. ตสฺมิญฺจ คาเม ‘‘สเจ สมโณ โคตโม อิธาคมิสฺสติ, น ตสฺส ปจฺจุคฺคมนาทิกํ กาตพฺพํ, เคหํ อาคตสฺส จสฺส สาวกานญฺจ ภิกฺขาปิ น ทาตพฺพา’’ติ กติกา กตา โหติ. Le Bienheureux, connaissant leur conduite malveillante, et par compassion pour eux, traversa la rivière par les airs avec l'assemblée des moines. Il se rendit progressivement au village de brahmanes de Thūṇa, s'écarta du chemin et s'assit sur un siège préparé au pied d'un certain arbre. À ce moment-là, de nombreuses femmes transportant de l'eau passaient non loin du Bienheureux. Dans ce village, un accord avait été conclu : « Si le moine Gotama vient ici, on ne doit pas aller à sa rencontre ni l'accueillir, et s'il vient à la maison, aucune aumône ne doit lui être donnée, ni à lui ni à ses disciples. » ตตฺถ อญฺญตรสฺส พฺราหฺมณสฺส ทาสี ฆเฏน ปานียํ คเหตฺวา คจฺฉนฺตี ภควนฺตํ ภิกฺขุสงฺฆปริวุตํ นิสินฺนํ ทิสฺวา ภิกฺขู จ มคฺคปริสฺสเมน กิลนฺเต ตสิเต ญตฺวา ปสนฺนจิตฺตา ปานียํ ทาตุกามา หุตฺวา ‘‘ยทิปิ เม คามวาสิโน ‘สมณสฺส โคตมสฺส น กิญฺจิ ทาตพฺพํ, สามีจิกมฺมมฺปิ น กาตพฺพ’นฺติ กติกํ กตฺวา ฐิตา, เอวํ สนฺเตปิ ยทิ อหํ อีทิเส ปุญฺญกฺเขตฺเต ทกฺขิเณยฺเย ลภิตฺวา ปานียทานมตฺเตนาปิ อตฺตโน ปติฏฺฐํ น กเรยฺยํ, กทาหํ อิโต ทุกฺขชีวิตโต มุจฺจิสฺสามิ, กามํ เม [Pg.41] อยฺยโก สพฺเพปิเม คามวาสิโน มํ หนนฺตุ วา พนฺธนฺตุ วา, อีทิเส ปุญฺญกฺเขตฺเต ปานียทานํ ทสฺสามิ เอวา’’ติ สนฺนิฏฺฐานํ กตฺวา อญฺญาหิ อุทกหารินีหิ วาริยมานาปิ ชีวิเต นิรเปกฺขา สีสโต ปานียฆฏํ โอตาเรตฺวา อุโภหิ หตฺเถหิ ปริคฺคเหตฺวา เอกมนฺเต ฐเปตฺวา สญฺชาตปีติโสมนสฺสา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา ปานีเยน นิมนฺเตสิ. ภควา ตสฺสา จิตฺตปฺปสาทํ โอโลเกตฺวา ตํ อนุคฺคณฺหนฺโต ปานียํ ปริสฺสาเวตฺวา หตฺถปาเท โธวิตฺวา ปานียํ ปิวิ, ฆเฏ อุทกํ ปริกฺขยํ น คจฺฉติ. สา ตํ ทิสฺวา ปุน ปสนฺนจิตฺตา เอกสฺส ภิกฺขุสฺส อทาสิ, ตถา อปรสฺส อปรสฺสาติ สพฺเพสมฺปิ อทาสิ, อุทกํ น ขียเตว. สา หฏฺฐตุฏฺฐา ยถาปุณฺเณน ฆเฏน เคหาภิมุขี อคมาสิ. ตสฺสา สามิโก พฺราหฺมโณ ปานียสฺส ทินฺนภาวํ สุตฺวา ‘‘อิมาย คามวตฺตํ ภินฺนํ, อหญฺจ คารยฺโห กโต’’ติ โกเธน ปชฺชลนฺโต ตฏตฏายมาโน ตํ ภูมิยํ ปาเตตฺวา หตฺเถหิ จ ปาเทหิ จ ปหริ. สา เตน อุปกฺกเมน ชีวิตกฺขยํ ปตฺวา ตาวตึสภวเน นิพฺพติ, วิมานํ จสฺสา ปฐมนาวาวิมาเน วุตฺตสทิสํ อุปฺปชฺชิ. Là, la servante d'un certain brahmane, allant chercher de l'eau avec une cruche, vit le Bienheureux assis, entouré de l'assemblée des moines. Constatant que les moines étaient épuisés par la fatigue du voyage et assoiffés, elle eut le cœur rempli de foi et désira leur offrir de l'eau à boire. Elle se dit : « Bien que les habitants de ce village aient conclu un pacte en déclarant : "Rien ne doit être donné au renonçant Gotama, et aucun acte de respect ne doit lui être témoigné", même s'il en est ainsi, si, ayant trouvé un tel champ de mérite et des personnes aussi dignes de dons, je ne m'assurais pas un soutien, ne fût-ce que par le simple don d'eau, quand serais-je délivrée de cette vie de misère ? Que mon maître ou tous les habitants du village me tuent ou m'enchaînent s'ils le veulent, j'offrirai ce don d'eau dans un tel champ de mérite. » Ayant pris cette ferme résolution, bien qu'empêchée par les autres porteuses d'eau, ne se souciant plus de sa propre vie, elle descendit la cruche d'eau de sa tête, la saisit à deux mains, la posa à l'écart et, transportée par une joie et une allégresse intenses, s'approcha du Bienheureux. L'ayant salué par la prosternation des cinq points, elle l'invita à boire de l'eau. Le Bienheureux, voyant la dévotion de son cœur, et par compassion pour elle, fit filtrer l'eau, se lava les mains et les pieds, puis but l'eau. L'eau dans la cruche ne s'épuisait pas. Voyant cela, le cœur à nouveau rempli de foi, elle en offrit à un moine, puis à un autre, et ainsi de suite à tous, sans que l'eau ne diminue. Ravie et satisfaite, elle rentra chez elle avec sa cruche comme si elle était encore pleine. Son maître, le brahmane, ayant appris qu'elle avait offert de l'eau, se dit : « Cette esclave a brisé la règle du village et m'a couvert d'opprobre. » Brûlant de colère et grinçant des dents de rage, il la jeta au sol et la frappa violemment des mains et des pieds. Suite à ces mauvais traitements, elle mourut et renaquit dans le séjour des trente-trois dieux (Tāvatiṃsa) ; son palais céleste apparut semblable à celui décrit dans l'histoire du premier palais du bateau. อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ ‘‘อิงฺฆ เม ตฺวํ, อานนฺท, อุทปานโต ปานียํ อาหรา’’ติ. เถโร ‘‘อิทานิ, ภนฺเต, อุทปาโน ถูเณยฺยเกหิ ทูสิโต, น สกฺกา ปานียํ อาหริตุ’’นฺติ อาห. ภควา ทุติยมฺปิ ตติยมฺปิ อาณาเปสิ. ตติยวาเร เถโร ภควโต ปตฺตํ อาทาย อุทปานาภิมุโข อคมาสิ. คจฺฉนฺเต เถเร อุทปาเน อุทกํ ปริปุณฺณํ หุตฺวา อุตฺตริตฺวา สมนฺตโต สนฺทติ, สพฺพํ ติณภุสํ อุปลวิตฺวา สยเมว อปคจฺฉติ. เตน สนฺทมาเนน สลิเลน อุปรูปริ วฑฺฒนฺเตน อญฺเญ ชลาสเย ปูเรตฺวา ตํ คามํ ปริกฺขิปนฺเตน คามปฺปเทโส อชฺโฌตฺถรียติ. ตํ ปาฏิหาริยํ ทิสฺวา พฺราหฺมณา อจฺฉริยพฺภุตจิตฺตชาตา ภควนฺตํ ขมาเปสุํ, ตงฺขณญฺเญว อุทโกโฆ อนฺตรธายิ. เต ภควโต จ ภิกฺขุสงฺฆสฺส จ นิวาสฏฺฐานํ สํวิธาย สฺวาตนาย นิมนฺเตตฺวา ทุติยทิวเส มหาทานํ สชฺเชตฺวา พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ ปณีเตน ขาทนีเยน โภชนีเยน ปริวิสิตฺวา สพฺเพ ถูเณยฺยกา พฺราหฺมณคหปติกา ภควนฺตํ ภุตฺตาวึ โอนีตปตฺตปาณึ ปยิรุปาสนฺตา นิสีทึสุ. Alors le Bienheureux s'adressa au vénérable Ānanda : « Allons, Ānanda, apporte-moi de l'eau potable du puits. » Le Thera répondit : « Seigneur, à présent le puits a été souillé par les gens de Thūṇa ; il n'est pas possible d'en rapporter de l'eau. » Le Bienheureux le lui ordonna une deuxième puis une troisième fois. À la troisième fois, le Thera prit le bol du Bienheureux et se dirigea vers le puits. Alors que le Thera s'approchait du puits, l'eau se remplit, monta jusqu'au bord et déborda de toutes parts, et toutes les herbes et les débris flottèrent à la surface et s'écartèrent d'eux-mêmes. Par cette eau qui coulait et s'élevait de plus en plus, remplissant d'autres réservoirs et encerclant le village, toute la zone villageoise fut inondée. Voyant ce miracle, les brahmanes, le cœur saisi d'étonnement et d'émerveillement, demandèrent pardon au Bienheureux, et à cet instant même, le flot d'eau disparut. Ayant préparé un lieu de séjour pour le Bienheureux et l'assemblée des moines et les ayant invités pour le lendemain, ils préparèrent le second jour un grand don de nourriture. Après avoir servi à l'assemblée des moines, présidée par le Bouddha, une nourriture exquise, solide et tendre, tous les brahmanes et chefs de famille de Thūṇa se tinrent respectueusement auprès du Bienheureux qui avait terminé son repas et retiré sa main de son bol. เตน [Pg.42] จ สมเยน สา เทวตา อตฺตโน สมฺปตฺตึ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ตสฺสา การณํ อุปธาเรนฺตี ตํ ‘‘ปานียทาน’’นฺติ ญตฺวา ปีติโสมนสฺสชาตา ‘‘หนฺทาหํ อิทาเนว ภควนฺตํ วนฺทิสฺสามิ, สมฺมาปฏิปนฺเนสุ กตานํ อปฺปกานมฺปิ การานํ อุฬารผลตญฺจ มนุสฺสโลเก ปากฏํ กริสฺสามี’’ติ อุสฺสาหชาตา อจฺฉราสหสฺสปริวารา อุยฺยานาทิสหิเตน วิมาเนน สทฺธึเยว มหติยา เทวิทฺธิยา มหนฺเตน เทวานุภาเวน มหาชนกายสฺส ปสฺสนฺตสฺเสว อาคนฺตฺวา วิมานโต โอรุยฺห ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา อภิวาเทตฺวา อญฺชลึ ปคฺคยฺห อฏฺฐาสิ. อถ นํ ภควา ตสฺสา ปริสาย กมฺมผลํ ปจฺจกฺขโต วิภาเวตุกาโม – À ce moment-là, cette divinité, examinant sa propre prospérité céleste et en cherchant la cause, reconnut que c'était le fruit de son « don d'eau ». Remplie de joie et d'allégresse, elle se dit : « À présent, je vais aller sur-le-champ saluer le Bienheureux et manifester clairement au monde des hommes la grandeur du fruit des actes de mérite, même minimes, accomplis envers ceux qui pratiquent parfaitement la Voie. » Animée par ce zèle, accompagnée de son palais pourvu de jardins et d'autres merveilles, avec une puissance divine et une majesté céleste immenses, elle arriva à la vue de toute la foule. Descendant de son palais, elle s'approcha du Bienheureux, lui rendit un hommage respectueux et se tint debout, les mains jointes. Alors, le Bienheureux, souhaitant révéler clairement à cette assemblée le fruit de son acte par une preuve manifeste, l'interrogea : ๖๓. 63. ‘‘สุวณฺณจฺฉทนํ นาวํ, นาริ อารุยฺห ติฏฺฐสิ; โอคาหสิ โปกฺขรณึ, ปทฺมํ ฉินฺทสิ ปาณินา. « Ô femme, tu te tiens sur un bateau au toit d'or ; tu entres dans un étang de lotus et tu cueilles des lotus de ta propre main. ๖๔. 64. ‘‘กูฏาคารา นิเวสา เต, วิภตฺตา ภาคโส มิตา; ททฺทลฺลมานา อาภนฺติ, สมนฺตา จตุโร ทิสา. Tes demeures aux toits pointus sont bien proportionnées et divisées en appartements ; elles resplendissent et illuminent tout autour les quatre directions. ๖๕. 65. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. Pourquoi as-tu un tel teint ? Pourquoi jouis-tu ici de cette félicité, et pourquoi ces plaisirs qui plaisent à ton cœur apparaissent-ils ? ๖๖. 66. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ,เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – Je t'interroge, ô déesse d'une grande puissance, quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu une telle majesté rayonnante et ton teint illumine-t-il toutes les directions ? » จตูหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ. Il l'interrogea ainsi par ces quatre strophes. ๖๗. 67. ‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, สมฺพุทฺเธเนว ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. – « Cette déesse, ravie d'être ainsi interrogée par le Parfaitement Éveillé lui-même, répondit à la question en expliquant de quel acte ceci était le fruit. » สงฺคีติการา อาหํสุ. Ainsi dirent les récitants. ๖๘. 68. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ปุริมาย ชาติยา มนุสฺสโลเก; ทิสฺวาน ภิกฺขู ตสิเต กิลนฺเต, อุฏฺฐาย ปาตุํ อุทกํ อทาสึ. « J'étais un être humain parmi les humains, dans une vie antérieure au monde des hommes ; ayant vu des moines assoiffés et fatigués, je me suis levée et leur ai donné de l'eau à boire. ๖๙. 69. ‘‘โย [Pg.43] เว กิลนฺตาน ปิปาสิตานํ, อุฏฺฐาย ปาตุํ อุทกํ ททาติ; สีโตทกา ตสฺส ภวนฺติ นชฺโช, ปหูตมลฺยา พหุปุณฺฑรีกา. À celui qui, s'étant levé, donne de l'eau à boire à ceux qui sont fatigués et assoiffés, des rivières d'eau fraîche s'offrent à lui, riches en fleurs et pourvues de nombreux lotus blancs. ๗๐. 70. ‘‘ตํ อาปคา อนุปริยนฺติ สพฺพทา, สีโตทกา วาลุกสนฺถตา นที; อมฺพา จ สาลา ติลกา จ ชมฺพุโย, อุทฺทาลกา ปาฏลิโย จ ผุลฺลา. Des cours d'eau l'entourent toujours, des rivières d'eau fraîche au lit de sable ; ainsi que des manguiers, des sals, des tilakas, des jambosiers, des uddālakas et des pāṭalīs en fleurs. ๗๑. 71. ‘‘ตํภูมิภาเคหิ อุเปตรูปํ, วิมานเสฏฺฐํ ภุส โสภมานํ; ตสฺสีธ กมฺมสฺส อยํ วิปาโก, เอตาทิสํ ปุญฺญกตา ลภนฺติ. Ce palais excellent, extrêmement resplendissant et doté de tels paysages, est pour moi ici le fruit de cet acte ; ceux qui ont accompli le mérite obtiennent de telles récompenses. ๗๒. 72. ‘‘กูฏาคารา นิเวสา เม, วิภตฺตา ภาคโส มิตา; ททฺทลฺลมานา อาภนฺติ, สมนฺตา จตุโร ทิสา. Mes demeures aux toits pointus sont bien proportionnées et divisées en appartements ; elles resplendissent et illuminent tout autour les quatre directions. ๗๓. 73. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ; ตปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. C’est pour cela que j'ai un tel teint, c’est pour cela que je jouis ici de cette félicité, et que pour moi apparaissent ces plaisirs qui plaisent à mon cœur. ๗๔. 74. ‘‘อกฺขามิ เต พุทฺธ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ; เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสติ; เอตสฺส กมฺมสฺส ผลํ มเมทํ, อตฺถาย พุทฺโธ อุทกํ อปายี’’ติ. – Je vous le déclare, ô Bouddha de grande puissance, voici le mérite que j'ai accompli quand j'étais un être humain ; c’est pour cela que j'ai une telle majesté rayonnante et que mon teint illumine toutes les directions. Tel est le fruit de mon acte ; pour mon bien, le Bouddha a bu l'eau. » วิสฺสชฺชนคาถาโย. Telles sont les strophes de la réponse. ๖๓. ตตฺถ กิญฺจาปิ สา เทวตา ยทา ภควา ปุจฺฉิ, ตทา ตํ นาวํ อารุยฺห น ฐิตา, น โปกฺขรณึ โอคาหติ, นาปิ ปทุมํ ฉินฺทติ, กมฺมานุภาวโจทิตา ปน อภิณฺหํ ชลวิหารปสุตา ตถา กโรตีติ ตํ กิริยาวิจฺเฉทํ ทสฺสนวเสเนวํ วุตฺตํ. อยญฺจ อตฺโถ น เกวลมิเธว, อถ โข เหฏฺฐิเมสุปิ เอวเมว ทฏฺฐพฺโพ. 63. Dans ce passage, bien que cette divinité ne soit pas restée dans le bateau après y être montée lorsque le Bienheureux l'interrogeait, qu'elle ne soit pas entrée dans l'étang de lotus ni n'ait cueilli de lotus, elle agit ainsi parce qu'elle est poussée par la puissance de ses mérites et qu'elle se consacre continuellement aux jeux aquatiques ; cela a été dit uniquement pour illustrer la continuité de ces actions. Et ce sens ne doit pas être compris seulement ici, mais il doit être compris de la même manière pour les récits de Palais (Vimāna) qui précèdent. ๗๒. กูฏาคาราติ [Pg.44] สุวณฺณมยกณฺณิกาพทฺธเคหวนฺโต. นิเวสาติ นิเวสนานิ, กจฺฉรานีติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘วิภตฺตา ภาคโส มิตา’’ติ. ตานิ หิ จตุสาลภูตานิ อญฺญมญฺญสฺส ปฏิพิมฺพภูตานิ วิย ปฏิวิภตฺตรูปานิ สมปฺปมาณตาย ภาคโส มิตานิ วิย โหนฺติ. ททฺทลฺลมานาติ อติวิย วิชฺโชตมานา. อาภนฺตีติ มณิรตนกนกรํสิชาเลหิ โอภาเสนฺติ. 72. « Kūṭāgārā » désigne des demeures pourvues de faîtages en or. « Nivesā » signifie habitations, c'est-à-dire des appartements intérieurs. C'est pourquoi il est dit : « divisés et mesurés en parts ». En effet, formés de quatre ailes, ces appartements sont comme des reflets les uns des autres, ayant des formes distinctes et paraissant mesurés en parts égales en raison de leur proportionnalité. « Daddallamānā » signifie extrêmement resplendissants. « Ābhanti » signifie qu'ils illuminent par des réseaux de rayons provenant de joyaux, de pierres précieuses et d'or. ๗๔. มมาติ อิทํ ปุพฺพาปราเปกฺขํ, มม กมฺมสฺส มม อตฺถายาติ อยญฺเหตฺถ โยชนา. อุทกํ อปายีติ ยเทตํ อุทกทานํ วุตฺตํ, เอตสฺส ปุญฺญกมฺมสฺส อิทํ ผลํ ยายํ ทิพฺพสมฺปตฺติ, ยสฺมา มมตฺถาย สเทวเก โลเก อคฺคทกฺขิเณยฺโย พุทฺโธ ภควา มยา ทินฺนํ อุทกํ อปายีติ. เสสํ วุตฺตนยเมว. 74. Le mot « Mama » (mon/ma) se rapporte aux mots précédents et suivants ; la construction ici est « pour le bien de mon acte ». Concernant « il but l'eau », cela se rapporte au don d'eau mentionné ; cette splendeur céleste est le fruit de cet acte méritoire. Car, pour mon bien, le Bouddha, le Bienheureux, digne des offrandes suprêmes dans le monde incluant les divinités, but l'eau que j'avais offerte. Le reste est tel qu'il a déjà été expliqué. เอวํ ปสนฺนมานสาย เทวตาย ภควา สามุกฺกํสิกํ ธมฺมเทสนํ กโรนฺโต สจฺจานิ ปกาเสสิ. สา เทสนาปริโยสาเน โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ, สมฺปตฺตปริสายปิ ธมฺมเทสนา สาตฺถิกา อโหสิ. Ainsi, tandis que le Bienheureux prononçait l'enseignement du Dharma spécifique aux Bouddhas à la divinité dont l'esprit était serein et confiant, il révéla les Quatre Nobles Vérités. À la fin de cet enseignement, elle fut établie dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala), et pour l'assemblée présente, l'enseignement du Dharma fut également bénéfique. ตติยนาวาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du troisième récit du Palais du Bateau (Nāvāvimāna) est terminé. ๙. ทีปวิมานวณฺณนา 9. Commentaire du Palais de la Lampe (Dīpavimāna) อภิกฺกนฺเตน วณฺเณนาติ ทีปวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควติ สาวตฺถิยํ วิหรนฺเต อุโปสถทิวเส สมฺพหุลา อุปาสกา อุโปสถิกา หุตฺวา ปุเรภตฺตํ ยถาวิภวํ ทานํ ทตฺวา กาลสฺเสว ภุญฺชิตฺวา สุทฺธวตฺถนิวตฺถา สุทฺธุตฺตราสงฺคา คนฺธมาลาทิหตฺถา ปจฺฉาภตฺตํ วิหารํ คนฺตฺวา มโนภาวนีเย ภิกฺขู ปยิรุปาสิตฺวา สายนฺเห ธมฺมํ สุณนฺติ. วิหาเรเยว วสิตุกามานํ เตสํ ธมฺมํ สุณนฺตานํเยว สูริโย อตฺถงฺคโต, อนฺธกาโร ชาโต. ตตฺเถกา อญฺญตรา อิตฺถี ‘‘อิทานิ ทีปาโลกํ กาตุํ ยุตฺต’’นฺติ จินฺเตตฺวา อตฺตโน เคหโต ปทีเปยฺยํ อาหราเปตฺวา ปทีปํ อุชฺชาเลตฺวา ธมฺมาสนสฺส ปุรโต ฐเปตฺวา ธมฺมํ สุณิ. สา เตน ปทีปทาเนน อตฺตมนา ปีติโสมนสฺสชาตา หุตฺวา วนฺทิตฺวา อตฺตโน เคหํ คตา. สา อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน [Pg.45] โชติรสวิมาเน นิพฺพตฺติ. สรีรโสภา ปนสฺสา อติวิย ปภสฺสรา อญฺเญ เทเว อภิภวิตฺวา ทส ทิสา โอภาสยมานา ติฏฺฐติ. อเถกทิวสํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เทวจาริกํ จรนฺโตติ สพฺพํ เหฏฺฐา อาคตนเยเนว เวทิตพฺพํ. อิธ ปน – « Avec une beauté éclatante » : ceci concerne le Palais de la Lampe (Dīpavimāna). Quelle en est l'origine ? Alors que le Bienheureux résidait à Sāvatthī, un jour d'Uposatha, de nombreux disciples laïcs, hommes et femmes, ayant observé les préceptes de l'Uposatha, après avoir fait des dons selon leurs moyens le matin et pris leur repas tôt, vêtus de vêtements propres, portant des châles immaculés et munis de fleurs et de parfums, se rendirent au monastère dans l'après-midi. Ils rendirent hommage aux moines dignes de respect et écoutèrent le Dharma le soir. Tandis qu'ils écoutaient le Dharma, pour ceux qui désiraient rester au monastère, le soleil se coucha et l'obscurité s'installa. À cet endroit, une certaine femme, pensant : « Il est maintenant opportun de faire de la lumière avec une lampe », fit apporter de sa maison des accessoires d'éclairage, alluma une lampe, la plaça devant le siège du Dharma et écouta l'enseignement. Ravie par ce don de lampe et remplie de joie et d'allégresse, elle salua le Bienheureux et rentra chez elle. Plus tard, à sa mort, elle renaquit dans le royaume des Trente-Trois dans le palais Jotirasa. La splendeur de son corps était extrêmement brillante, surpassant les autres divinités et illuminant les dix directions. Puis un jour, le vénérable Mahāmoggallāna, alors qu'il parcourait les mondes célestes... tout doit être compris selon la méthode déjà expliquée précédemment. Cependant, ici — ๗๕. 75. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, ยา ตฺวํ ติฏฺฐสิ เทวเต; โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา. « Avec une beauté éclatante, toi qui te tiens ici, ô divinité, illuminant toutes les directions, telle l'étoile Osadhī. » ๗๖. 76. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. « Pourquoi as-tu une telle beauté ? Pourquoi as-tu ici une telle réussite ? Et pourquoi ces plaisirs qui plaisent au cœur apparaissent-ils pour toi ? » ๗๗. 77. ‘‘เกน ตฺวํ วิมโลภาสา, อติโรจสิ เทวตา; เกน เต สพฺพคตฺเตหิ, สพฺพา โอภาสเต ทิสา. « Pourquoi possèdes-tu un éclat sans tache, ô divinité, et surpasses-tu les autres en splendeur ? Pourquoi de tous tes membres une lumière illumine-t-elle toutes les directions ? » ๗๘. 78. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – « Je t'interroge, ô divinité d'un grand pouvoir, quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu un pouvoir si éclatant et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? » จตูหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ. Il l'interrogea par ces quatre versets. ๗๙. 79. ‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. « Cette divinité, ravie d'être interrogée par Moggallāna, répondit à la question qui lui était posée en expliquant de quel acte ceci était le fruit. » ๘๐. 80. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ปุริมาย ชาติยา มนุสฺสโลเก; ตมนฺธการมฺหิ ติมีสิกายํ, ปทีปกาลมฺหิ อทาสิ ทีปํ. « Dans ma vie antérieure au monde des hommes, lorsque j'étais une humaine parmi les humains, dans les ténèbres aveuglantes, au moment de l'allumage des lampes, j'ai offert une lampe. » ๘๑. 81. ‘‘โย อนฺธการมฺหิ ติมีสิกายํ, ปทีปกาลมฺหิ ททาติ ทีปํ; อุปฺปชฺชติ โชติรสํ วิมานํ, ปหูตมลฺยํ พหุปุณฺฑรีกํ. « Celui qui, dans les ténèbres aveuglantes, au moment de l'allumage des lampes, offre une lampe, obtient en renaissant un palais Jotirasa, abondamment pourvu de guirlandes et de nombreux lotus blancs. » ๘๒. 82. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. « C'est par cet acte que j'ai une telle beauté, c'est par cet acte que j'ai ici une telle réussite, et que ces plaisirs qui plaisent au cœur apparaissent pour moi. » ๘๓. 83. ‘‘เตนาหํ [Pg.46] วิมโลภาสา, อติโรจามิ เทวตา; เตน เม สพฺพคตฺเตหิ, สพฺพา โอภาสเต ทิสา. « C'est par cela que je possède un éclat sans tache, ô divinité, et que je surpasse les autres en splendeur. C'est par cela que de tous mes membres une lumière illumine toutes les directions. » ๘๔. 84. ‘‘อกฺขามิ เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ; เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – « Je te déclare, ô moine d'un grand pouvoir, le mérite que j'ai accompli quand j'étais un être humain. C'est par cela que j'ai un pouvoir si éclatant et que ma beauté illumine toutes les directions. » วิสฺสชฺเชสิ. Elle répondit ainsi. ๗๕. ตตฺถ อภิกฺกนฺเตน วณฺเณนาติ เอตฺถ อภิกฺกนฺต-สทฺโท ‘‘อภิกฺกนฺตา, ภนฺเต, รตฺติ, นิกฺขนฺโต ปฐโม ยาโม’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๘.๒๐; อุทา. ๔๕; จูฬว. ๓๘๓) ขเย อาคโต. ‘‘อยํ อิเมสํ จตุนฺนํ ปุคฺคลานํ อภิกฺกนฺตตโร จ ปณีตตโร จา’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๔.๑๐๐) สุนฺทเร. ‘‘อภิกฺกนฺตํ, ภนฺเต, อภิกฺกนฺตํ, ภนฺเต’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๒๕๐; ปารา. ๑๕) อพฺภนุโมทเน. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, สพฺพา โอภาสยํ ทิสา’’ติอาทีสุ (วิ. ว. ๘๕๗) อภิรูเป. อิธาปิ อภิรูเป เอว ทฏฺฐพฺโพ. ตสฺมา อภิกฺกนฺเตนาติ อติกนฺเตน อติมนาเปน, อภิรูเปนาติ อตฺโถ. วณฺเณนาติ ฉวิวณฺเณน. โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพาติ สพฺพาปิ ทส ทิสา โชเตนฺตี เอกาโลกํ กโรนฺตี. กึ วิยาติ อาห ‘‘โอสธี วิย ตารกา’’ติ. อุสฺสนฺนา ปภา เอตาย ธียติ, โอสธีนํ วา อนุพลปฺปทายิกาติ กตฺวา ‘‘โอสธี’’ติ ลทฺธนามา ตารกา ยถา สมนฺตโต อาโลกํ กุรุมานา ติฏฺฐติ, เอวเมว ตฺวํ สพฺพา ทิสา โอภาสยนฺตี ติฏฺฐสีติ. 75. Dans ce passage, concernant l'expression « abhikkantena vaṇṇena », le terme « abhikkanta » est utilisé dans le sens de la fin dans des contextes tels que « Vénérable, la nuit est passée (abhikkantā), la première veille est terminée ». Il est utilisé dans le sens d'excellence dans des contextes tels que « Celui-ci, parmi ces quatre individus, est le plus excellent (abhikkantataro) et le plus raffiné ». Il est utilisé pour l'approbation joyeuse dans des contextes tels que « Excellent (abhikkantaṃ), Vénérable sir ! ». Et il est utilisé dans le sens de beauté suprême dans des contextes tels que « Avec une beauté éclatante (abhikkantena vaṇṇena), illuminant toutes les directions ». Ici aussi, il doit être compris dans le sens de beauté suprême. Par conséquent, « abhikkantena » signifie avec une beauté très ravissante. « Vaṇṇena » signifie par le teint de la peau. « Obhāsentī disā sabbā » signifie faisant briller et illuminant d'une seule lumière toutes les dix directions. « Comme quoi ? », il est dit : « telle l'étoile Osadhī ». L'étoile nommée « Osadhī » est ainsi appelée parce qu'elle possède une luminosité intense ou parce qu'elle donne de la force aux plantes médicinales ; tout comme elle se tient en diffusant de la lumière tout autour, de même toi, ô divinité, tu te tiens en illuminant toutes les directions. Tel est le sens. ๗๗. สพฺพคตฺเตหีติ สพฺเพหิ สรีราวยเวหิ, สกเลหิ องฺคปจฺจงฺเคหิ โอภาสตีติ อธิปฺปาโย, เหตุมฺหิ เจตํ กรณวจนํ. สพฺพา โอภาสเต ทิสาติ สพฺพาปิ ทสทิสา วิชฺโชตติ. ‘‘โอภาสเร’’ติปิ ปฐนฺติ, เตสํ สพฺพา ทิสาติ พหุวจนเมว ทฏฺฐพฺพํ. 77. « Sabbagattehi » signifie par tous les membres du corps, par tous les organes majeurs et mineurs ; le sens est que cela illumine. L'usage du cas instrumental ici indique la cause. « Sabbā obhāsate disā » signifie que l'ensemble des dix directions resplendit. Certains lisent également « obhāsare » ; pour eux, le terme « sabbā disā » doit être compris au pluriel. ๘๑. ปทีปกาลมฺหีติ ปทีปกรณกาเล, ปทีปุชฺชลนโยคฺเค อนฺธกาเรติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘โย อนฺธการมฺหิ ติมีสิกาย’’นฺติ, พหเล [Pg.47] มหนฺธกาเรติ อตฺโถ. ททาติ ทีปนฺติ ปทีปํ อุชฺชาเลนฺโต วา อนุชฺชาเลนฺโต วา ปทีปทานํ ททาติ, ปทีโปปกรณานิ ทกฺขิเณยฺเย อุทฺทิสฺส ปริจฺจชติ. อุปปชฺชติ โชติรสํ วิมานนฺติ ปฏิสนฺธิคฺคหณวเสน โชติรสํ วิมานํ อุปคจฺฉตีติ. เสสํ วุตฺตนยเมว. 81. « Au moment de la lampe » (padīpakālamhīti) signifie au moment de préparer une lampe, dans l'obscurité propice à l'allumage d'une lampe. C'est pourquoi il est dit : « celui qui, dans l'obscurité, dans les ténèbres aveuglantes », ce qui signifie dans une obscurité profonde et intense. « Donne une lampe » (dadāti dīpanti) : qu'il allume ou non la lampe, il offre le don d'une lumière ; il abandonne les accessoires nécessaires à la lampe (huile, mèche, etc.) en faveur d'un destinataire digne d'offrande. « Renaît dans un palais de splendeur radieuse » (upapajjati jotirasaṃ vimānanti) signifie qu'au moment de la renaissance, il accède à un palais de joyaux étincelants. Le reste est tel qu'expliqué précédemment. อถ ยถาปุจฺฉิเต อตฺเถ เทวตาย กถิเต เถโร ตเมว กถํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา ทานาทิกถาย ตสฺสา กลฺลจิตฺตาทิภาวํ ญตฺวา สจฺจานิ ปกาเสสิ, สจฺจปริโยสาเน สปริวารา สา เทวตา โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ. เถโร ตโต อาคนฺตฺวา ตํ ปวตฺตึ ภควโต อาโรเจสิ, ภควา ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ สมฺปตฺตปริสาย วิตฺถาเรน ธมฺมํ เทเสสิ. สา เทสนา มหาชนสฺส สาตฺถิกา ชาตา, มหาชโน วิเสสโต ทีปทาเน สกฺกจฺจการี อโหสีติ. Ensuite, une fois que la déesse eut expliqué le sens tel qu'il avait été demandé, le Thera, prenant ce récit comme point de départ, enseigna le Dhamma en commençant par le don et d'autres vertus. Percevant que son esprit était disposé, il lui révéla les Vérités. Au terme de l'exposé des Vérités, la déesse ainsi que sa suite s'établirent dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphale). Le Thera, de retour de là, rapporta l'événement au Bienheureux. Le Bienheureux, se fondant sur cette affaire, enseigna le Dhamma en détail à l'assemblée présente. Cet enseignement fut profitable à une multitude de gens, et la foule devint particulièrement appliquée à offrir des lampes avec respect. ทีปวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire de l'histoire du palais de la lampe (Dīpavimāna) est terminé. ๑๐. ติลทกฺขิณวิมานวณฺณนา 10. Commentaire de l'histoire du palais de l'offrande de sésame (Tiladakkhiṇavimāna). อภิกฺกนฺเตน วณฺเณนาติ ติลทกฺขิณวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน จ สมเยน ราชคเห อญฺญตรา อิตฺถี คพฺภินี ติเล โธวิตฺวา อาตเป สุกฺขาเปติ เตลํ กาตุกามา. สา จ ปริกฺขีณายุกา ตํ ทิวสเมว จวนธมฺมา, นิรยสํวตฺตนิกํ จสฺสา กมฺมํ โอกาสํ กตฺวา ฐิตํ. อถ นํ ภควา ปจฺจูสเวลายํ โลกํ โวโลเกนฺโต ทิพฺพจกฺขุนา ทิสฺวา จินฺเตสิ ‘‘อยํ อิตฺถี อชฺช กาลํ กตฺวา นิรเย นิพฺพตฺติสฺสติ, ยํนูนาหํ ติลภิกฺขาปฏิคฺคหเณน ตํ สคฺคูปคํ กเรยฺย’’นฺติ. โส สาวตฺถิโต ตงฺขเณเนว ราชคหํ คนฺตฺวา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย ราชคเห ปิณฺฑาย จรนฺโต อนุปุพฺเพน ตสฺสา เคหทฺวารํ ปาปุณิ. สา อิตฺถี ภควนฺตํ ปสฺสิตฺวา สญฺชาตปีติโสมนสฺสา สหสา อุฏฺฐหิตฺวา กตญฺชลี อญฺญํ ทาตพฺพยุตฺตกํ อปสฺสนฺตี หตฺถปาเท โธวิตฺวา ติเล ราสึ กตฺวา อุโภหิ หตฺเถหิ ปริคฺคเหตฺวา อญฺชลิปูรํ ติลํ ภควโต ปตฺเต อากิริตฺวา ภควนฺตํ วนฺทิ. ตํ ภควา อนุกมฺปมาโน [Pg.48] ‘‘สุขินี โหหี’’ติ วตฺวา ปกฺกามิ. สา ตสฺสา รตฺติยา ปจฺจูสสมเย กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน ทฺวาทสโยชนิเก กนกวิมาเน สุตฺตปพุทฺธา วิย นิพฺพตฺติ. « D'une beauté éclatante » (abhikkantena vaṇṇena) introduit l'histoire du palais de l'offrande de sésame (Tiladakkhiṇavimāna). Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika, la forêt de Jeta. À cette époque, à Rājagaha, une certaine femme enceinte lavait des graines de sésame et les faisait sécher au soleil, désirant en faire de l'huile. Or, son espérance de vie touchait à sa fin et elle devait mourir ce jour-là ; un acte menant aux enfers était sur le point de porter ses fruits. Le Bienheureux, observant le monde à l'aube avec son œil divin, la vit et pensa : « Cette femme mourra aujourd'hui et renaîtra en enfer. Si je lui permettais de faire une offrande de sésame, je pourrais la faire renaître au ciel. » En un instant, il se rendit de Sāvatthī à Rājagaha. Après s'être habillé le matin et avoir pris son bol et son vêtement, il alla quêter sa nourriture à Rājagaha et arriva progressivement devant la porte de la maison de cette femme. En voyant le Bienheureux, la femme fut remplie de joie et de ravissement. Se levant aussitôt les mains jointes, et ne voyant rien d'autre d'approprié à offrir, elle se lava les mains, rassembla le sésame, en prit une pleine poignée des deux mains et la versa dans le bol du Bienheureux, puis se prosterna devant lui. Le Bienheureux, par compassion pour elle, dit : « Puisses-tu être heureuse ! », puis il partit. Au point du jour cette nuit-là, elle mourut et renaît dans le monde des Trente-Trois, dans un palais d'or de douze lieues, comme si elle s'éveillait d'un sommeil. อถายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เทวจาริกํ จรนฺโต ตํ อจฺฉราสหสฺสปริวุตํ มหติยา เทวิทฺธิยา วิโรจมานมุปคนฺตฺวา – Alors, le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant parmi les dieux, s'approcha d'elle alors qu'elle resplendissait d'une grande puissance divine, entourée de milliers de nymphes célestes, et l'interrogea ainsi : ๘๕. 85. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, ยา ตฺวํ ติฏฺฐสิ เทวเต; โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา. « Ô déesse, toi qui te tiens ici avec une beauté éclatante, illuminant toutes les directions telle l'étoile du matin (Osadhī). » ๘๖. 86. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. « Grâce à quoi possèdes-tu un tel teint ? Grâce à quoi cela t'est-il accordé ici, et que surgissent pour toi tous les plaisirs chers à ton cœur ? » ๘๗. 87. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว,มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา,วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – ปุจฺฉิ; « Je t'interroge, déesse d'une grande puissance : quel acte méritoire as-tu accompli lorsque tu étais humaine ? Pourquoi as-tu une puissance si resplendissante et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? » — ainsi l'interrogea-t-il. ๘๘. 88. ‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. « Cette déesse, ravie d'être interrogée par Moggallāna, répondit à la question en expliquant de quel acte ceci était le fruit : » ๘๙. 89. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ปุริมาย ชาติยา มนุสฺสโลเก. « Lorsque j'étais parmi les hommes, un être humain dans une existence antérieure au monde des hommes, » ๙๐. 90. ‘‘อทฺทสํ วิรชํ พุทฺธํ, วิปฺปสนฺนมนาวิลํ; อาสชฺช ทานํ อทาสึ, อกามา ติลทกฺขิณํ; ทกฺขิเณยฺยสฺส พุทฺธสฺส, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ. « J'ai vu le Bouddha sans souillure, à l'esprit serein et limpide ; l'ayant rencontré par hasard, je lui ai offert sans préparation une offrande de sésame. Ayant foi dans le Bouddha, digne d'offrandes, je l'ai donnée de mes propres mains. » ๙๑. 91. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. « C'est grâce à cela que je possède un tel teint. C'est grâce à cela que cela m'est accordé ici, et que surgissent pour toi tous les plaisirs chers à mon cœur. » ๙๒. 92. ‘‘อกฺขามิ เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ; เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – « Je te déclare, ô moine d'une grande puissance, quel acte méritoire j'ai accompli lorsque j'étais humaine. C'est grâce à lui que j'ai une puissance si resplendissante et que ma beauté illumine toutes les directions. » สา วิสฺสชฺเชสิ. C'est ainsi qu'elle répondit. ๙๐. ตตฺถ [Pg.49] อาสชฺชาติ อยํ อาสชฺช-สทฺโท ‘‘อาสชฺช นํ ตถาคต’’นฺติอาทีสุ (จูฬว. ๓๕๐) ฆฏฺเฏน อาคโต. ‘‘อาสชฺช ทานํ เทตี’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๓.๓๓๖; อ. นิ. ๘.๓๑) สมาคเม. อิธาปิ สมาคเมเยว ทฏฺฐพฺโพ. ตสฺมา อาสชฺชาติ สมาคนฺตฺวา, สมวาเยน สมฺปตฺวาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘อกามา’’ติ. สา หิ เทยฺยธมฺมสํวิธานปุพฺพกํ ปุริมสิทฺธํ ทานสงฺกปฺปํ วินา สหสา สมฺปตฺเต ภควติ ปวตฺติตํ ติลทานํ สนฺธายาห ‘‘อาสชฺช ทานํ อทาสึ, อกามา ติลทกฺขิณ’’นฺติ. เสสํ วุตฺตนยเมว. 90. Dans ce passage, le mot « āsajja » (rencontrant/offrant spontanément) doit être compris dans le sens de « rencontre » (samāgame). Par conséquent, « āsajja » signifie être arrivé par hasard ou par la conjonction de circonstances. C'est pourquoi elle dit « akāmā » (sans intention préalable). En effet, elle fait référence à ce don de sésame accompli soudainement lorsque le Bienheureux est arrivé, sans avoir préparé d'objet à offrir ni avoir eu au préalable l'intention de donner. Le reste est tel qu'expliqué précédemment. ติลทกฺขิณวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire de l'histoire du palais de l'offrande de sésame (Tiladakkhiṇavimāna) est terminé. ๑๑. ปฐมปติพฺพตาวิมานวณฺณนา 11. Commentaire de la première histoire du palais de l'épouse fidèle (Paṭhamapatibbatāvimāna). โกญฺจา มยูรา ทิวิยา จ หํสาติ ปติพฺพตาวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. ตตฺถ อญฺญตรา อิตฺถี ปติพฺพตา อโหสิ ภตฺตุ อนุกูลวตฺตินี ขมา ปทกฺขิณคฺคาหินี, น กุทฺธาปิ ปฏิปฺผรติ, อผรุสวาจา สจฺจวาทินี สทฺธา ปสนฺนา ยถาวิภวํ ทานานิ จ อทาสิ. สา เกนจิเทว โรเคน ผุฏฺฐา กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺติ. อถายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ปุริมนเยเนว เทวจาริกํ จรนฺโต ตํ เทวธีตรํ มหตึ สมฺปตฺตึ อนุภวนฺตึ ทิสฺวา ตสฺสา สมีปมุปคโต. สา อจฺฉราสหสฺสปริวุตา สฏฺฐิสกฏภาราลงฺการปฏิมณฺฑิตตฺตภาวา เถรสฺส ปาเทสุ สิรสา วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เถโรปิ ตาย กตปุญฺญกมฺมํ ปุจฺฉนฺโต – « Grues, paons et cygnes divins » (Koñcā mayūrā diviyā ca haṃsā) introduit l'histoire du palais de l'épouse fidèle (Patibbatāvimāna). Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika, la forêt de Jeta. Là, une certaine femme était une épouse fidèle ; elle se conformait à la volonté de son mari, était patiente et attentive à ses paroles. Même lorsqu'elle était mécontente, elle ne s'opposait pas à lui, n'avait pas de paroles dures, disait la vérité, était pleine de foi et de dévotion, et faisait des dons selon ses moyens. Atteinte d'une certaine maladie, elle mourut et renaît dans le séjour des Trente-Trois. Alors, le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant parmi les dieux comme précédemment, vit cette fille de dieu jouissant d'une grande félicité et s'approcha d'elle. Entourée de milliers de nymphes et parée d'ornements d'une valeur de soixante charretées, elle se prosterna aux pieds du Thera et se tint d'un côté. Le Thera, l'interrogeant sur son acte méritoire, dit : ๙๓. 93. ‘‘โกญฺจา มยูรา ทิวิยา จ หํสา, วคฺคุสฺสรา โกกิลา สมฺปตนฺติ; ปุปฺผาภิกิณฺณํ รมฺมมิทํ วิมานํ, อเนกจิตฺตํ นรนาริเสวิตํ. « Des grues, des paons et des cygnes divins, ainsi que des coucous au chant mélodieux, s'y rassemblent. Ce palais charmant, jonché de fleurs, aux motifs variés, est fréquenté par des hommes et des femmes célestes. » ๙๔. 94. ‘‘ตตฺถจฺฉสิ เทวิ มหานุภาเว, อิทฺธี วิกุพฺพนฺติ อเนกรูปา; อิมา จ เต อจฺฉราโย สมนฺตโต, นจฺจนฺติ คายนฺติ ปโมทยนฺติ จ. « Là, tu résides, ô déesse de grande puissance, manifestant divers pouvoirs surnaturels ; et tout autour de toi, ces nymphes dansent, chantent et te réjouissent. » ๙๕. 95. ‘‘เทวิทฺธิปตฺตาสิ [Pg.50] มหานุภาเว,มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา,วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – อาห; « Tu as atteint la puissance divine, ô déesse de grande puissance. Quel acte méritoire as-tu accompli lorsque tu étais humaine ? Pourquoi as-tu une puissance si resplendissante et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? » — ainsi dit-il. ๙๖. 96. ‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. « Cette divinité, ravie, fut interrogée par Moggallāna ; après avoir été questionnée, elle expliqua quel était le fruit de cette action. » ๙๗. 97. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ปติพฺพตานญฺญมนา อโหสึ; มาตาว ปุตฺตํ อนุรกฺขมานา, กุทฺธาปิหํ นปฺผรุสํ อโวจํ. « J'étais une femme parmi les humains, j'étais fidèle à mon époux sans avoir d'autre pensée ; telle une mère protégeant son fils, je ne prononçais aucune parole rude, même étant en colère. » ๙๘. 98. ‘‘สจฺเจ ฐิตา โมสวชฺชํ ปหาย, ทาเน รตา สงฺคหิตตฺตภาวา; อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปสนฺนจิตฺตา, สกฺกจฺจ ทานํ วิปุลํ อทาสึ. « Établie dans la vérité, ayant abandonné le mensonge, me réjouissant dans le don et traitant autrui comme moi-même ; d'un cœur serein et avec déférence, j'ai offert d'abondantes nourritures et boissons. » ๙๙. 99. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. « C'est par cela que j'ai un tel teint, c'est par cela que je réussis ici ; et tous les plaisirs qui sont chers à mon cœur se manifestent à moi. » ๑๐๐. 100. ‘‘อกฺขามิ เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ; เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – « Je vous déclare, ô moine au grand pouvoir, quel mérite j'ai accompli en tant qu'humaine ; c'est par cela que mon pouvoir est ainsi éclatant, et mon teint illumine toutes les directions. » สา เทวตา วิสฺสชฺเชสิ. C'est ainsi que la divinité répondit. ๙๓. ตตฺถ โกญฺจาติ โกญฺจสกุณา, เย ‘‘สารสา’’ติปิ วุจฺจนฺติ. มยูราติ โมรา. ทิวิยาติ ทิพฺพานุภาวา. อิทญฺหิ ปทํ ‘‘ทิวิยา โกญฺจา, ทิวิยา มยูรา’’ติอาทินา จตูหิปิ ปเทหิ โยเชตพฺพํ. หํสาติ สุวณฺณหํสาทิหํสา. วคฺคุสฺสราติ มธุรสฺสรา. โกกิลาติ กาฬโกกิลา เจว สุกฺกโกกิลา จ. สมฺปตนฺตีติ เทวตาย อภิรมณตฺถํ กีฬนฺตา [Pg.51] ลฬนฺตา สมนฺตโต ปตนฺติ วิจรนฺติ. โกญฺจาทิรูเปน หิ เทวตาย รติชนนตฺถํ ปริวารภูตา เทวตา กีฬนฺตา ลฬนฺตา ‘‘โกญฺจา’’ติอาทินา วุตฺตา. ปุปฺผาภิกิณฺณนฺติ คนฺถิตาคนฺถิเตหิ นานาวิธรตนกุสุเมหิ โอกิณฺณํ. รมฺมนฺติ รมณียํ, มโนรมนฺติ อตฺโถ. อเนกจิตฺตนฺติ อเนเกหิ อุยฺยานกปฺปรุกฺขโปกฺขรณิอาทีหิ วิมาเนสุ จ อเนเกหิ ภิตฺติวิเสสาทีหิ จิตฺตํ. นรนาริเสวิตนฺติ ปริวารภูเตหิ เทวปุตฺเตหิ เทวธีตาหิ จ อุปเสวิตํ. 93. Dans ces vers, « koñcā » désigne les oiseaux grues, que l'on appelle aussi « sārasā ». « Mayūrā » sont les paons. « Diviyā » signifie dotés d'un pouvoir céleste. Ce terme « diviyā » doit être joint aux quatre mots commençant par « koñcā » et « mayūrā ». « Haṃsā » désigne les cygnes dorés et autres. « Vaggussarā » signifie à la voix mélodieuse. « Kokilā » sont les coucous noirs et les coucous blancs. « Sampatantī » signifie qu'ils volent et se déplacent de tous côtés en jouant et en s'ébattant pour le plaisir de la divinité. En effet, sous l'apparence de grues et d'autres oiseaux, ce sont des divinités de l'escorte qui, pour engendrer la joie de la déesse, sont décrites comme des « grues » etc., jouant et s'ébattant. « Pupphābhikiṇṇaṃ » signifie jonché de fleurs précieuses de diverses sortes, tressées ou non. « Rammaṃ » signifie agréable, c'est-à-dire charmant pour l'esprit. « Anekacittaṃ » signifie varié par de nombreux jardins, arbres à souhaits, étangs de lotus, et par diverses parois ornementales dans les palais. « Naranārisevitaṃ » signifie fréquenté par l'escorte composée de fils et de filles de dieux. ๙๔. อิทฺธี วิกุพฺพนฺติ อเนกรูปาติ นานารูปานํ วิทํสเนน อเนกรูปา กมฺมานุภาวสิทฺธา อิทฺธี วิกุพฺพนฺตี วิกุพฺพนิทฺธิโย วลญฺเชนฺตี อจฺฉสีติ โยชนา. 94. « Iddhī vikubbanti anekarūpā » signifie que par la manifestation de diverses apparences, elle possède des formes multiples accomplies par le pouvoir de son karma ; elle exerce ainsi ses pouvoirs de transformation et demeure là en jouissant de ses facultés surnaturelles. ๙๗. อนญฺญมนาติ ปติพฺพตา, ปติโต อญฺญสฺมึ มโน เอติสฺสาติ อญฺญมนา, น อญฺญมนาติ อนญฺญมนา, มยฺหํ สามิกโต อญฺญสฺมึ ปุริเส ปาปกํ จิตฺตํ น อุปฺปาเทสินฺติ อตฺโถ. มาตาว ปุตฺตํ อนุรกฺขมานาติ ยถา มาตา ปุตฺตํ, เอวํ มยฺหํ สามิกํ, สพฺเพปิ วา สตฺเต หิเตสิตาย อหิตาปนยนกามตาย จ อนุทฺทยมานา. กุทฺธาปิหํ นปฺผรุสํ อโวจนฺติ ปเรน กตํ อผาสุกํ ปฏิจฺจ กุทฺธาปิ สมานา อหํ ผรุสวจนํ น กเถสึ, อญฺญทตฺถุ ปิยวจนเมว อภาสินฺติ อธิปฺปาโย. 97. « Anaññamanā » signifie fidèle à son époux ; si l'esprit d'une femme se porte vers un autre que son mari, elle est dite « aññamanā », et celle qui ne l'est pas est « anaññamanā ». Le sens est : « Je n'ai pas laissé naître de pensée coupable envers un autre homme que mon mari. » « Mātāva puttaṃ anurakkhamānā » signifie que tout comme une mère protège son fils, j'ai protégé mon mari ainsi que tous les êtres vivants, par compassion, en cherchant leur bien et en souhaitant écarter ce qui leur est nuisible. « Kuddhāpihaṃ nappharusaṃ avocaṃ » signifie que même lorsqu'un désagrément causé par autrui me mettait en colère, je ne prononçais aucune parole blessante, mais au contraire, je ne disais que des paroles aimables ; tel est le sens. ๙๘. สจฺเจ ฐิตาติ สจฺเจ ปติฏฺฐิตา. ยสฺมา มุสาวาทา เวรมณิยา สจฺเจ ปติฏฺฐิตา นาม โหติ, น กทาจิ สจฺจวจนมตฺเตนาติ อาห – โมสวชฺชํ ปหายาติ มุสาวาทํ ปหาย. ทาเน รตาติ ทาเน อภิรตา, ยุตฺตปฺปยุตฺตาติ อตฺโถ. สงฺคหิตตฺตภาวาติ สงฺคหวตฺถูหิ อตฺตานํ วิย สภาเวเนว ปเรสํ สงฺคณฺหนสีลา อนฺนญฺจ ปานญฺจ กมฺมผลสทฺธาย ปสนฺนจิตฺตา สกฺกจฺจํ จิตฺตีกาเรน อทาสึ, อญฺญญฺจ วตฺถาทิทานํ วิปุลํ อุฬารํ อทาสินฺติ โยชนา. เสสํ วุตฺตนยเมว. 98. « Sacce ṭhitā » signifie établie dans la vérité. Puisque l'on est dit établi dans la vérité par l'abstention du mensonge, et non par le simple fait de dire la vérité occasionnellement, il est dit : « mosavajjaṃ pahāya », ayant abandonné le mensonge. « Dāne ratā » signifie se plaisant dans le don, c'est-à-dire y étant pleinement appliquée. « Saṅgahitattabhāvā » signifie ayant pour habitude de secourir les autres comme soi-même par les moyens de faveur (saṅgahavatthu). Le sens est : « J'ai donné de la nourriture et de la boisson d'un cœur serein, avec foi dans le fruit des actes et avec grand respect, et j'ai fait d'autres dons abondants et nobles, tels que des vêtements. » Le reste s'explique selon la méthode déjà énoncée. ปติพฺพตาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du Patibbatāvimāna est achevé. ๑๒. ทุติยปติพฺพตาวิมานวณฺณนา 12. Commentaire du deuxième Patibbatāvimāna เวฬุริยถมฺภนฺติ [Pg.52] ทุติยปติพฺพตาวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? สาวตฺถิยํ กิร อญฺญตรา อุปาสิกา ปติพฺพตา หุตฺวา สทฺธา ปสนฺนา ปญฺจ สีลานิ สุวิสุทฺธานิ กตฺวา รกฺขิ, ยถาวิภวญฺจ ทานานิ อทาสิ, สา กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน อุปฺปชฺชิ. เสสํ เหฏฺฐา วุตฺตนยเมว. « Veḷuriyathambhaṃ » est le deuxième Patibbatāvimāna. Quelle en fut l'origine ? À Sāvatthī, une certaine disciple laïque, étant fidèle à son époux, observa purement les cinq préceptes et fit des dons selon ses moyens. Après sa mort, elle naquit dans le séjour des Trente-Trois. Le reste est identique à ce qui a été dit précédemment. ๑๐๑. 101. ‘‘เวฬุริยถมฺภํ รุจิรํ ปภสฺสรํ, วิมานมารุยฺห อเนกจิตฺตํ; ตตฺถจฺฉสิ เทวิ มหานุภาเว, อุจฺจาวจา อิทฺธิ วิกุพฺพมานา; อิมา จ เต อจฺฉราโย สมนฺตโต, นจฺจนฺติ คายนฺติ ปโมทยนฺติ จ. « Montée dans ce palais aux piliers de lapis-lazuli, charmant, radieux et aux motifs variés ; là vous résidez, ô déesse de grand pouvoir, manifestant divers pouvoirs surnaturels. Autour de vous, ces nymphes dansent, chantent et vous réjouissent. » ๑๐๒. 102. ‘‘เทวิทฺธิปตฺตาสิ มหานุภาเว,มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา,วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – ปุจฺฉิ; « Vous avez atteint la puissance divine, ô déesse de grand pouvoir ; quel mérite avez-vous accompli en tant qu'humaine ? Pourquoi votre pouvoir est-il ainsi éclatant, et votre teint illumine-t-il toutes les directions ? » — demanda le moine ; ๑๐๓. 103. ‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. « Cette divinité, ravie, fut interrogée par Moggallāna ; après avoir été questionnée, elle expliqua quel était le fruit de cette action. » ๑๐๔. 104. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, อุปาสิกา จกฺขุมโต อโหสึ; ปาณาติปาตา วิรตา อโหสึ, โลเก อทินฺนํ ปริวชฺชยิสฺสํ. « J'étais une femme parmi les humains, une disciple laïque du Visionnaire (le Bouddha) ; je me suis abstenue de détruire la vie et j'évitais de prendre ce qui n'est pas donné dans le monde. » ๑๐๕. 105. ‘‘อมชฺชปา โน จ มุสา อภาณึ, สเกน สามินา อโหสึ ตุฏฺฐา; อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปสนฺนจิตฺตา, สกฺกจฺจ ทานํ วิปุลํ อทาสึ. « Je ne buvais point d'alcool et ne disais point de mensonges, j'étais satisfaite de mon propre époux ; d'un cœur serein et avec déférence, j'ai offert d'abondantes nourritures et boissons. » ๑๐๖. 106. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. « C'est par cela que j'ai un tel teint, c'est par cela que je réussis ici ; et tous les plaisirs qui sont chers à mon cœur se manifestent à moi. » ๑๐๗. 107. ‘‘อกฺขามิ [Pg.53] เต ภิกฺขุ มหานุภาว,มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ; เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา,วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – วิสฺสชฺเชสิ; « Je vous déclare, ô moine au grand pouvoir, quel mérite j'ai accompli en tant qu'humaine ; c'est par cela que mon pouvoir est ainsi éclatant, et mon teint illumine toutes les directions. » — répondit la divinité ; ๑๐๑. ตตฺถ เวฬุริยถมฺภนฺติ เวฬุริยมณิมยถมฺภํ. รุจิรนฺติ รมณียํ. ปภสฺสรนฺติ อติวิย ภาสุรํ. อุจฺจาวจาติ อุจฺจา จ อวจา จ, วิวิธาติ อตฺโถ. 101. Ici, « veḷuriyathambhaṃ » signifie un palais dont les piliers sont faits de pierres précieuses de lapis-lazuli. « Ruciraṃ » signifie agréable. « Pabhassaraṃ » signifie extrêmement brillant. « Uccāvacā » signifie à la fois grands et petits, c'est-à-dire de diverses sortes. ๑๐๔-๕. อุปาสิกาติ สรณคมเนน อุปาสิกาลกฺขเณ ฐิตา. วุตฺตญฺหิ – 104-5. « Upāsikā » signifie qu'elle était établie dans les caractéristiques d'une disciple laïque par la prise de refuge. En effet, il a été dit : ‘‘ยโต โข, มหานาม, อริยสาวโก พุทฺธํ สรณํ คโต โหติ, ธมฺมํ สรณํ คโต โหติ, สงฺฆํ สรณํ คโต โหติ, เอตฺตาวตา โข, มหานาม, อริยสาวโก อุปาสโก โหตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๑๐๓๓). « Lorsqu'un noble disciple, ô Mahānāma, est allé chercher refuge en le Bouddha, en le Dhamma et en le Sangha, c'est alors, Mahānāma, qu'il est un disciple laïque (upāsaka). » จกฺขุมโตติ ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมโต พุทฺธสฺส ภควโต. เอวํ อุปาสิกาภาวกิตฺตเนน อาสยสุทฺธึ ทสฺเสตฺวา ปโยคสุทฺธึ ทสฺเสตุํ ‘‘ปาณาติปาตา วิรตา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ สเกน สามินา อโหสึ ตุฏฺฐาติ มิจฺฉาจาราเวรมณิมาห. เสสํ เหฏฺฐา วุตฺตสทิสเมว. « Cakkhumato » désigne le Seigneur Bouddha, qui possède les cinq sortes de visions. Après avoir ainsi montré la pureté de son intention par la mention de sa qualité de disciple, il est dit « pāṇātipātā viratā », etc., pour montrer la pureté de sa pratique. Dans ce passage, par « sakena sāminā ahosiṃ tuṭṭhā », elle exprime son abstention de l'inconduite sexuelle. Le reste est identique à ce qui a été mentionné plus haut. ทุติยปติพฺพตาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du deuxième Patibbatāvimāna est achevé. ๑๓. ปฐมสุณิสาวิมานวณฺณนา 13. Commentaire du premier Suṇisāvimāna อภิกฺกนฺเตน วณฺเณนาติ สุณิสาวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? สาวตฺถิยํ อญฺญตรสฺมึ เคเห เอกา กุลสุณฺหา เคหํ ปิณฺฑาย ปวิฏฺฐํ ขีณาสวตฺเถรํ ทิสฺวา สญฺชาตปีติโสมนสฺสา ‘‘อิทํ มยฺหํ อุตฺตมํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ อุปฏฺฐิต’’นฺติ อตฺตนา ลทฺธํ ปูวภาคํ อาทาย อาทเรน เถรสฺส อุปเนสิ, เถโร ตํ ปฏิคฺคเหตฺวา อนุโมทนํ กตฺวา คโต. สา อปรภาเค กาลํ [Pg.54] กตฺวา ตาวตึสภวเน อุปฺปชฺชิ. เสสํ สพฺพํ เหฏฺฐา วุตฺตสทิสเมว. เตน วุตฺตํ – Le texte commençant par « Abhikkantena vaṇṇena » concerne le Suṇisāvimāna. Quelle en est l'origine ? À Sāvatthī, dans une certaine maison, une belle-fille d'une noble famille, voyant un thera dont les souillures étaient éteintes (khīṇāsava) entrer dans la maison pour l'aumône, fut remplie de joie et de ravissement. Pensant : « Voici qu’un champ de mérite suprême s’est présenté à moi », elle prit avec respect une part de gâteau qu'elle avait elle-même reçue et l'offrit au thera. Le thera l'accepta, exprima son appréciation (anumodana) et s'en alla. Par la suite, elle mourut et renaquit dans le séjour des Tāvatiṃsa. Tout le reste est identique à ce qui a été dit précédemment. C'est pourquoi il est dit : ๑๐๘. 108. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, ยา ตฺวํ ติฏฺฐสิ เทวเต; โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา. « Par ta beauté resplendissante, ô déesse, toi qui te tiens ici, illuminant toutes les directions telle l’étoile du matin ; » ๑๐๙. 109. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. « Grâce à quoi possèdes-tu une telle beauté ? Grâce à quoi cela s'accomplit-il ici pour toi, et que naissent pour toi toutes les richesses chères à ton cœur ? » ๑๑๐. 110. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Je te le demande, ô déesse d'une si grande puissance, quel mérite as-tu accompli lorsque tu étais humaine ? Pourquoi as-tu une puissance aussi éclatante et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? » ๑๑๑. 111. ‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. « Cette divinité, ravie d'être interrogée par Moggallāna, répondit à la question en expliquant de quel acte ceci était le fruit : » ๑๑๒. 112. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, สุณิสา อโหสึ สสุรสฺส เคเห. « Lorsque j'étais parmi les humains, j'étais la belle-fille dans la maison de mon beau-père. » ๑๑๓. 113. ‘‘อทฺทสํ วิรชํ ภิกฺขุํ, วิปฺปสนฺนมนาวิลํ; ตสฺส อทาสหํ ปูวํ, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ; ภาคฑฺฒภาคํ ทตฺวาน, โมทามิ นนฺทเน วเน. « J’ai vu un moine sans souillure, à l’esprit serein et limpide. Avec un cœur confiant, je lui ai offert de mes propres mains un gâteau ; ayant donné la moitié de ma part, je me réjouis maintenant dans la forêt de Nandana. » ๑๑๔. 114. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. « C'est par cela que je possède une telle beauté, c'est par cela que cela s'accomplit ici pour moi, et que naissent pour moi toutes les richesses chères à mon cœur. » ๑๑๕. 115. ‘‘อกฺขามิ เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ; เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Je te déclare, ô moine de grande puissance, le mérite que j'ai accompli quand j'étais humaine. C'est par cela que j'ai une puissance aussi éclatante et que ma beauté illumine toutes les directions. » ๑๑๒. ตตฺถ สุณิสาติ ปุตฺตสฺส ภริยา. อิตฺถิยา หิ สามิกสฺส ปิตา ‘‘สสุโร’’ติ วุจฺจติ, ตสฺส จ สา ‘‘สุณิสา’’ติ. ตํ สนฺธาย ‘‘สุณิสา อโหสึ สสุรสฺส เคเห’’ติ. 112. Ici, « suṇisā » signifie la femme du fils. En effet, pour une femme, le père de son mari est appelé « sasuro » (beau-père), et pour lui, elle est la « suṇisā » (belle-fille). C’est à ce propos qu’il est dit : « J’étais la belle-fille dans la maison de mon beau-père ». ๑๑๓. ภาคฑฺฒภาคนฺติ [Pg.55] อตฺตนา ลทฺธปฏิวีสโต อุปฑฺฒภาคํ. โมทามิ นนฺทเน วเนติ เถเรน นนฺทนวเน ทิฏฺฐตาย อาห. เสสํ วุตฺตนยเมว. 113. « Bhāgaḍḍhabhāgaṃ » signifie la moitié de la portion qu'elle avait elle-même reçue. L'expression « je me réjouis dans la forêt de Nandana » a été dite par le thera (Moggallāna) parce qu'il l'avait vue dans la forêt de Nandana. Le reste est identique à ce qui a été expliqué précédemment. สุณิสาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du Suṇisāvimāna est terminé. ๑๔. ทุติยสุณิสาวิมานวณฺณนา 14. Commentaire du second Suṇisāvimāna อภิกฺกนฺเตน วณฺเณนาติ ทุติยสุณิสาวิมานํ. เอตฺถ ปน อปุพฺพํ นตฺถิ, อฏฺฐุปฺปตฺติยํ กุมฺมาสทานเมว วิเสโส. เตน วุตฺตํ – Le texte commençant par « Abhikkantena vaṇṇena » concerne le second Suṇisāvimāna. Ici, il n'y a rien de nouveau, la seule différence dans l'origine étant l'offrande de gâteau d'orge (kummāsa). C'est pourquoi il est dit : ๑๑๖. 116. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, ยา ตฺวํ ติฏฺฐสิ เทวเต; โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา. « Par ta beauté resplendissante, ô déesse, toi qui te tiens ici, illuminant toutes les directions telle l’étoile du matin ; » ๑๑๗. 117. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. « Grâce à quoi possèdes-tu une telle beauté ? Grâce à quoi cela s'accomplit-il ici pour toi, et que naissent pour toi toutes les richesses chères à ton cœur ? » ๑๑๘. 118. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Je te le demande, ô déesse d'une si grande puissance, quel mérite as-tu accompli lorsque tu étais humaine ? Pourquoi as-tu une puissance aussi éclatante et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? » ๑๑๙. 119. ‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. « Cette divinité, ravie d'être interrogée par Moggallāna, répondit à la question en expliquant de quel acte ceci était le fruit : » ๑๒๐. 120. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, สุณิสา อโหสึ สสุรสฺส เคเห. « Lorsque j'étais parmi les humains, j'étais la belle-fille dans la maison de mon beau-père. » ๑๒๑. 121. ‘‘อทฺทสํ วิรชํ ภิกฺขุํ, วิปฺปสนฺนมนาวิลํ; ตสฺส อทาสหํ ภาคํ, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ; กุมฺมาสปิณฺฑํ ทตฺวาน, โมทามิ นนฺทเน วเน. « J’ai vu un moine sans souillure, à l’esprit serein et limpide. Avec un cœur confiant, je lui ai offert de mes propres mains une portion ; ayant donné une boule de gâteau d'orge, je me réjouis maintenant dans la forêt de Nandana. » ๑๒๒. 122. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. « C'est par cela que je possède une telle beauté, c'est par cela que cela s'accomplit ici pour moi, et que naissent pour moi toutes les richesses chères à mon cœur. » ๑๒๓. 123. ‘‘อกฺขามิ [Pg.56] เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ; เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Je te déclare, ô moine de grande puissance, le mérite que j'ai accompli quand j'étais humaine. C'est par cela que j'ai une puissance aussi éclatante et que ma beauté illumine toutes les directions. » ๑๒๑. ตตฺถ ภาคนฺติ กุมฺมาสโกฏฺฐาสํ. เตนาห ‘‘กุมฺมาสปิณฺฑํ ทตฺวานา’’ติ. กุมฺมาโสติ จ ยวกุมฺมาโส วุตฺโต. เสสํ วุตฺตนยเมว. 121. Ici, « bhāgaṃ » signifie une portion de gâteau d'orge. C'est pourquoi il est dit : « ayant donné une boule de gâteau d'orge ». Par « kummāso », on entend le gâteau d'orge (yavakummāso). Le reste est identique à ce qui a été expliqué précédemment. ทุติยสุณิสาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du second Suṇisāvimāna est terminé. ๑๕. อุตฺตราวิมานวณฺณนา 15. Commentaire de l'Uttarāvimāna อภิกฺกนฺเตน วณฺเณนาติ อุตฺตราวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. เตน จ สมเยน ปุณฺโณ นาม ทุคฺคตปุริโส ราชคหเสฏฺฐึ อุปนิสฺสาย ชีวติ, ตสฺส ภริยา อุตฺตรา, อุตฺตรา จ นาม ธีตาติ ทฺเว เอว เคหมานุสกา. อเถกทิวสํ ราชคเห ‘‘มหาชเนน สตฺตาหํ นกฺขตฺตํ กีฬิตพฺพ’’นฺติ โฆสนํ กรึสุ. ตํ สุตฺวา เสฏฺฐิ ปาโตว อาคตํ ปุณฺณํ ‘‘ตาต, อมฺหากํ ปริชโน นกฺขตฺตํ กีฬิตุกาโม, ตฺวํ กึ นกฺขตฺตํ กีฬิสฺสสิ, อุทาหุ ภตึ กริสฺสสี’’ติ อาห. ‘‘สามิ, นกฺขตฺตํ นาม สธนานํ โหติ, มม ปน เคเห สฺวาตนาย ยาคุตณฺฑุลานิปิ นตฺถิ, กึ เม นกฺขตฺเตน? โคเณ ลภนฺโต กสิตุํ คมิสฺสามี’ติ. ‘‘เตน หิ โคเณ คณฺหสฺสู’’ติ. โส พลวโคเณ จ ภทฺทนงฺคลญฺจ คเหตฺวา ‘‘ภทฺเท, นาครา นกฺขตฺตํ กีฬนฺติ, อหํ ทลิทฺทตาย ภตึ กาตุํ คมิสฺสามิ, มยฺหมฺปิ ตาว อชฺช ทิคุณํ นิวาปํ ปจิตฺวา ภตฺตํ อาหเรยฺยาสี’’ติ ภริยํ วตฺวา เขตฺตํ อคมาสิ. Le texte commençant par « Abhikkantena vaṇṇena » concerne l'Uttarāvimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Rājagaha, au bois de Bambous (Veḷuvana), au sanctuaire des écureuils (Kalandakanivāpa). En ce temps-là, un homme pauvre nommé Puṇṇa vivait en dépendant du riche marchand de Rājagaha ; lui, sa femme Uttarā et sa fille nommée Uttarā, étaient les deux seules personnes de sa maison. Or, un jour, à Rājagaha, on annonça : « La population doit célébrer le festival pendant sept jours ». Entendant cette proclamation, le marchand dit à Puṇṇa qui était venu tôt le matin : « Mon cher, nos gens veulent célébrer le festival. Et toi, vas-tu célébrer le festival ou vas-tu travailler à gages ? » Il répondit : « Maître, le festival est pour ceux qui ont de la fortune. Quant à moi, il n’y a même pas assez de grains de riz dans ma maison pour le gruau de demain. Qu’ai-je à faire du festival ? Si j’obtiens des bœufs, j’irai labourer ». Le marchand dit : « Dans ce cas, prends les bœufs ». Ayant pris des bœufs vigoureux et une bonne charrue, il dit à sa femme : « Ma chère, les citadins célèbrent le festival. À cause de ma pauvreté, je vais aller travailler à gages. Prépare-moi aujourd'hui une double portion de nourriture et apporte-moi d'abord le repas ». Après avoir ainsi parlé à sa femme, il partit au champ. สาริปุตฺตตฺเถโรปิ สตฺตาหํ นิโรธสมาปนฺโน ตโต วุฏฺฐาย ‘‘กสฺส นุ โข อชฺช มยา สงฺคหํ กาตุํ วฏฺฏตี’’ติ โอโลเกนฺโต ปุณฺณํ อตฺตโน ญาณชาลสฺส อนฺโต ปวิฏฺฐํ ทิสฺวา ‘‘สทฺโธ นุ โข เอส, สกฺขิสฺสติ [Pg.57] วา เม สงฺคหํ กาตุ’’นฺติ โอโลเกนฺโต ตสฺส สทฺธภาวญฺจ สงฺคหํ กาตุํ สมตฺถภาวญฺจ ตปฺปจฺจยา จ ตสฺส มหาสมฺปตฺติปฏิลาภํ ญตฺวา ปตฺตจีวรํ อาทาย ตสฺส กสนฏฺฐานํ คนฺตฺวา อาวาฏตีเร เอกํ คุมฺพํ โอโลเกนฺโต อฏฺฐาสิ. ปุณฺโณ เถรํ ทิสฺวาว กสึ ฐเปตฺวา ปญฺจปติฏฺฐิเตน เถรํ วนฺทิตฺวา ‘‘ทนฺตกฏฺเฐน อตฺโถ ภวิสฺสตี’’ติ ทนฺตกฏฺฐํ กปฺปิยํ กตฺวา อทาสิ. อถสฺส เถโร ปตฺตญฺจ ปริสฺสาวนญฺจ นีหริตฺวา อทาสิ. โส ‘‘ปานีเยน อตฺโถ ภวิสฺสตี’’ติ ตํ อาทาย ปานียํ ปริสฺสาเวตฺวา อทาสิ. Le Thera Sāriputta, étant sorti d'une absorption de cessation (nirodhasamāpatti) qui avait duré sept jours, examina : « Qui dois-je favoriser aujourd'hui ? » Voyant Puṇṇa apparaître dans le filet de sa connaissance, il se demanda : « Est-il doué de foi ? Sera-t-il capable de me faire une offrande ? » Voyant qu'il avait de la foi, qu'il était capable de faire une offrande et que, grâce à cela, il obtiendrait une grande fortune, il prit son bol et sa robe, se rendit à l'endroit où Puṇṇa labourait et s'arrêta au bord d'une fosse, observant un buisson. Dès qu'il vit le Thera, Puṇṇa arrêta son labour, se prosterna devant le Thera selon la règle des cinq points et offrit un bâton de nettoyage des dents approprié. Ensuite, le Thera sortit de son sac son bol et son filtre à eau et les lui tendit. Pensant que le Thera aurait besoin d'eau à boire, il prit le bol, filtra l'eau et la lui offrit. เถโร จินฺเตสิ ‘‘อยํ ปเรสํ ปจฺฉิมเคเห วสติ, สจสฺส เคหทฺวารํ คมิสฺสามิ, อิมสฺส ภริยา มํ ทฏฺฐุํ น สกฺขิสฺสติ, ยาวสฺส ภริยา ภตฺตํ อาทาย มคฺคํ ปฏิปชฺชติ, ตาว อิเธว ภวิสฺสามี’’ติ. โส ตตฺเถว โถกํ วีตินาเมตฺวา ตสฺสา มคฺคารุฬฺหภาวํ ญตฺวา อนฺโตนคราภิมุโข ปายาสิ. สา อนฺตรามคฺเค เถรํ ทิสฺวา จินฺเตสิ ‘‘อปฺเปกทาหํ เทยฺยธมฺเม สติ อยฺยํ น ปสฺสามิ, อปฺเปกทา เม อยฺยํ ปสฺสนฺติยา เทยฺยธมฺโม น โหติ, อชฺช ปน เม อยฺโย จ ทิฏฺโฐ, เทยฺยธมฺโม จายํ อตฺถิ, กริสฺสติ นุ โข เม สงฺคห’’นฺติ. สา ภตฺตภาชนํ โอตาเรตฺวา เถรํ ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา ‘‘ภนฺเต, อิทํ ลูขํ วา ปณีตํ วาติ อจินฺเตตฺวา ทาสสฺส โว สงฺคหํ กโรถา’’ติ อาห. อถ เถโร ปตฺตํ อุปนาเมตฺวา ตาย เอเกน หตฺเถน ภาชนํ ธาเรตฺวา เอเกน หตฺเถน ตโต ภตฺตํ ททมานาย อุปฑฺฒภตฺเต ทินฺเน ‘‘อล’’นฺติ หตฺเถน ปตฺตํ ปิทหิ. สา ‘‘ภนฺเต, เอโกว ปฏิวีโส, น สกฺกา ทฺวิธา กาตุํ, ตุมฺหากํ ทาสสฺส อิธโลกสงฺคหํ อกตฺวา ปรโลกสงฺคหํ กโรถ, นิรวเสสเมว ทาตุกามามฺหี’’ติ วตฺวา สพฺพเมวสฺส ปตฺเต ปติฏฺฐาเปตฺวา ‘‘ตุมฺเหหิ ทิฏฺฐธมฺมสฺส ภาคินี อสฺส’’นฺติ ปตฺถนํ อกาสิ. เถโร ‘‘เอวํ โหตู’’ติ วตฺวา ฐิตโกว อนุโมทนํ กตฺวา เอกสฺมึ อุทกผาสุกฏฺฐาเน นิสีทิตฺวา ภตฺตกิจฺจํ อกาสิ. สาปิ ปฏินิวตฺติตฺวา ตณฺฑุเล ปริเยสิตฺวา ภตฺตํ ปจิ. Le Théra pensa : « Cet homme vit à l'arrière de la maison d'autrui ; si je me rends à sa porte, son épouse ne pourra pas me voir. J'attendrai ici jusqu'à ce qu'elle prenne le repas et se mette en route sur le chemin. » Il attendit un peu à cet endroit, et sachant qu'elle était désormais en chemin, il partit en direction de la ville. En chemin, elle vit le Théra et pensa : « Parfois, alors que j'ai de quoi donner, je ne vois pas le noble seigneur ; parfois, alors que je vois le noble seigneur, je n'ai rien à donner. Aujourd'hui, j'ai vu le noble seigneur et j'ai aussi cette offrande à faire. Me fera-t-il la faveur de l'accepter ? » Elle déposa son panier de nourriture, se prosterna devant le Théra avec les cinq points touchant le sol et dit : « Vénérable, sans considérer si cela est médiocre ou excellent, faites à votre serviteur la faveur d'accepter ceci. » Alors le Théra présenta son bol ; tandis qu'elle tenait le panier d'une main et lui offrait le riz de l'autre, lorsqu'elle eut donné la moitié du repas, il couvrit son bol de la main en disant : « C'est assez. » Elle dit : « Vénérable, c'est une seule part de nourriture, elle ne peut être divisée en deux. Ne faites pas la faveur à votre serviteur pour ce monde-ci, mais faites-la pour l'autre monde. Je souhaite tout donner sans exception. » Ayant ainsi parlé, elle versa tout le riz dans son bol et fit ce vœu : « Puissé-je partager la vérité que vous avez réalisée. » Le Théra dit : « Qu'il en soit ainsi », et restant debout, il prononça les paroles de bénédiction, puis s'assit dans un endroit agréable près de l'eau pour prendre son repas. Elle retourna chez elle, chercha du riz et en cuisit à nouveau. ปุณฺโณปิ อฑฺฒกรีสมตฺตํ ฐานํ กสิตฺวา ชิฆจฺฉํ สหิตุํ อสกฺโกนฺโต โคเณ วิสฺสชฺเชตฺวา เอกํ รุกฺขฉายํ ปวิสิตฺวา มคฺคํ โอโลเกนฺโต นิสีทิ. อถสฺส ภริยา ภตฺตมาทาย คจฺฉมานา ตํ ทิสฺวาว ‘‘เอส ชิฆจฺฉาปีฬิโต [Pg.58] มํ โอโลเกนฺโต นิสินฺโน, สเจ มํ ‘อติวิย จิรายี’ติ ตชฺเชตฺวา ปโตทลฏฺฐิยา ปหริสฺสติ, มยา กตกมฺมํ นิรตฺถกํ ภวิสฺสติ, ปฏิกจฺเจวสฺส อาโรเจสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา เอวมาห ‘‘สามิ, อชฺเชกทิวสํ จิตฺตํ ปสาเทหิ, มา มยา กตกมฺมํ นิรตฺถกํ กริ, อหํ ปาโตว เต ภตฺตํ อาหรนฺตี อนฺตรามคฺเค ธมฺมเสนาปตึ ทิสฺวา ตว ภตฺตํ ตสฺส ทตฺวา ปุน เคหํ คนฺตฺวา ภตฺตํ ปจิตฺวา อาคตา, ปสาเทหิ, สามิ, จิตฺต’’นฺติ. โส ‘‘กึ วเทสิ, ภทฺเท’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ปุน ตมตฺถํ สุตฺวา ‘‘ภทฺเท, สาธุ วต เต กตํ มม ภตฺตํ อยฺยสฺส ททมานาย, มยาปิสฺส อชฺช ปาโตว ทนฺตกฏฺฐญฺจ มุโขทกญฺจ ทินฺน’’นฺติ ปสนฺนมานโส ตํ วจนํ อภินนฺทิตฺวา อุสฺสูเร ลทฺธภตฺตตาย กิลนฺตกาโย ตสฺสา องฺเก สีสํ กตฺวา นิทฺทํ โอกฺกมิ. Punna, de son côté, après avoir labouré un espace d'environ un demi-karīsa, ne pouvant plus supporter la faim, détacha les bœufs, se retira sous l'ombre d'un arbre et s'assit en observant le chemin. Alors son épouse, arrivant avec le repas, le vit et pensa : « Le voici assis à m'attendre, tourmenté par la faim. S'il me réprimande en disant : "Tu as mis trop de temps", et qu'il me frappe avec son aiguillon, l'action méritoire que j'ai accomplie sera vaine. Je vais l'en informer immédiatement. » Elle lui dit ainsi : « Mon seigneur, réjouissez votre cœur en ce jour unique. Ne rendez pas vaine l'action que j'ai accomplie. Alors que je vous apportais votre repas tôt ce matin, j'ai rencontré le Général de la Loi en chemin ; je lui ai donné votre nourriture, puis je suis retournée à la maison pour en cuisiner à nouveau avant de revenir. Mon seigneur, apaisez votre esprit. » Il demanda : « Que dis-tu, ma chère ? » Et après avoir entendu à nouveau l'explication, il dit : « Ma chère, c'est fort bien ce que tu as fait en donnant mon repas au noble seigneur. Moi aussi, ce matin même, je lui ai offert un bâtonnet de bois pour les dents et de l'eau pour se laver le visage. » Le cœur empli de joie, il se réjouit de ses paroles et, le corps épuisé d'avoir reçu son repas si tard, il posa sa tête sur les genoux de son épouse et s'endormit. อถสฺส ปาโตว กสิตฏฺฐานํ ปํสุจุณฺณํ อุปาทาย สพฺพํ รตฺตสุวณฺณํ หุตฺวา กณิการปุปฺผราสิ วิย โสภมานํ อฏฺฐาสิ. โส ปพุทฺโธ โอโลเกตฺวา ภริยํ อาห ‘‘ภทฺเท, เอตํ มยา กสิตฏฺฐานํ สพฺพํ มม สุวณฺณํ หุตฺวา ปญฺญายติ, กึ นุ โข เม อติอุสฺสูเร ลทฺธภตฺตตาย อกฺขีนิ ภมนฺตี’’ติ. ‘‘สามิ, มยฺหมฺปิ เอวเมว ปญฺญายตี’’ติ. โส อุฏฺฐาย ตตฺถ คนฺตฺวา เอกํ ปิณฺฑํ คเหตฺวา นงฺคลสีเส ปหริตฺวา สุวณฺณภาวํ ญตฺวา ‘‘อโห อยฺยสฺส ธมฺมเสนาปติสฺส ทินฺนทาเน อชฺเชว วิปาโก ทสฺสิโต, น โข ปน สกฺกา เอตฺตกํ ธนํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา ปริภุญฺชิตุ’’นฺติ ภริยาย อาภตํ ภตฺตปาตึ สุวณฺณสฺส ปูเรตฺวา ราชกุลํ คนฺตฺวา รญฺญา กโตกาโส ปวิสิตฺวา ราชานํ อภิวาเทตฺวา ‘‘กึ ตาตา’’ติ วุตฺเต ‘‘เทว, อชฺช มยา กสิตฏฺฐานํ สพฺพํ สุวณฺณราสิเมว หุตฺวา ฐิตํ, สุวณฺณํ อาหราเปตุํ วฏฺฏตี’’ติ อาห. ‘‘โกสิ ตฺว’’นฺติ? ‘‘ปุณฺโณ นามาห’’นฺติ. ‘‘กึ ปน เต อชฺช กต’’นฺติ? ‘‘ธมฺมเสนาปติสฺส เม ปาโตว ทนฺตกฏฺฐญฺจ มุโขทกญฺจ ทินฺนํ, ภริยายปิ เม มยฺหํ อาหฏภตฺตํ ตสฺเสว ทินฺน’’นฺติ. Puis, le sol qu'il avait labouré le matin même, à commencer par la poussière de terre, se transforma entièrement en or rouge, resplendissant comme un monceau de fleurs de Kaṇikāra. À son réveil, il regarda et dit à son épouse : « Ma chère, tout cet endroit que j'ai labouré m'apparaît comme de l'or. Est-ce que mes yeux me jouent des tours parce que j'ai mangé si tard ? » Elle répondit : « Mon seigneur, cela m'apparaît exactement de la même manière. » Il se leva, se rendit sur place, ramassa une motte, la frappa contre le soc de la charrue et reconnut qu'il s'agissait bien d'or. Il s'exclama : « Oh ! Le fruit du don fait au noble seigneur, le Général de la Loi, s'est manifesté aujourd'hui même ! Mais il n'est pas possible de dissimuler et de jouir seul d'une telle richesse. » Il remplit d'or le bol que son épouse avait apporté, se rendit au palais, et ayant reçu l'autorisation du roi, il entra, salua le souverain qui lui demanda : « Qu'y a-t-il, mon brave ? » Il répondit : « Sire, aujourd'hui, tout le champ que j'ai labouré s'est transformé en un monceau d'or. Il convient de faire transporter cet or. » « Qui es-tu ? » « Je m'appelle Punna. » « Qu'as-tu fait aujourd'hui ? » « Tôt ce matin, j'ai donné au Général de la Loi un bâtonnet de bois pour les dents et de l'eau pour se laver le visage, et mon épouse lui a aussi donné le repas qu'elle m'apportait. » ตํ สุตฺวา ราชา ‘‘อชฺเชว กิร โภ ธมฺมเสนาปติสฺส ทินฺนทาเน วิปาโก ทสฺสิโต’’ติ วตฺวา ‘‘ตาต, กึ กโรมี’’ติ ปุจฺฉิ. ‘‘พหูนิ สกฏสหสฺสานิ ปหิณิตฺวา สุวณฺณํ อาหราเปถา’’ติ. ราชา สกฏานิ ปหิณิ. ราชปุริเสสุ ‘‘รญฺโญ สนฺตก’’นฺติ คณฺหนฺเตสุ คหิตํ คหิตํ มตฺติกาว โหติ. เตหิ [Pg.59] คนฺตฺวา รญฺโญ อาโรจิเต ‘‘ตาตา, ตุมฺเหหิ กินฺติ วตฺวา คหิต’’นฺติ ปุฏฺฐา ‘‘ตุมฺหากํ สนฺตก’’นฺติ อาหํสุ. เตน หิ, ตาตา, ปุน คจฺฉถ, ‘‘ปุณฺณสฺส สนฺตก’’นฺติ วตฺวา คณฺหถาติ. เต ตถา กรึสุ คหิตํ คหิตํ สุวณฺณเมว อโหสิ. ตํ สพฺพํ อาหริตฺวา ราชงฺคเณ ราสึ อกํสุ, อสีติหตฺถุพฺเพโธ ราสิ อโหสิ. ราชา นาคเร สนฺนิปาตาเปตฺวา อาห ‘‘อิมสฺมึ นคเร อตฺถิ กสฺสจิ เอตฺตกํ สุวณฺณ’’นฺติ? ‘‘นตฺถิ, เทวา’’ติ. ‘‘กึ ปนสฺส ทาตุํ วฏฺฏตี’’ติ? ‘‘เสฏฺฐิจฺฉตฺตํ, เทวา’’ติ. ราชา ‘‘พหุธนเสฏฺฐิ นาม โหตู’’ติ มหนฺเตน โภเคน สทฺธึ ตสฺส เสฏฺฐิจฺฉตฺตํ อทาสิ. En entendant cela, le roi dit : « On dit vraiment que le fruit du don fait au Général de la Loi s'est manifesté aujourd'hui même ! » Puis il demanda : « Mon brave, que dois-je faire ? » Il répondit : « Envoyez des milliers de chariots pour faire transporter l'or. » Le roi envoya les chariots. Lorsque les hommes du roi s'en saisissaient en disant : « Ceci appartient au roi », chaque poignée se transformait en argile. Lorsqu'ils en informèrent le roi, celui-ci leur demanda : « Mes braves, qu'avez-vous dit en le prenant ? » Ils répondirent : « Nous avons dit : "Ceci appartient à Votre Majesté". » Le roi dit : « Dans ce cas, mes braves, retournez-y et prenez-le en disant : "Ceci appartient à Punna". » Ils firent ainsi et chaque poignée demeura de l'or pur. Ils transportèrent le tout et en firent un tas dans la cour du palais ; le monceau atteignit une hauteur de quatre-vingts coudées. Le roi fit assembler les citoyens et demanda : « Y a-t-il quelqu'un dans cette ville qui possède autant d'or ? » « Non, Sire », répondirent-ils. « Quel titre convient-il de lui donner ? » « Le parasol de Trésorier, Sire. » Le roi déclara : « Qu'il soit nommé le Trésorier aux Grandes Richesses », et il lui remit le parasol de Trésorier avec une immense fortune. อถ นํ โส อาห ‘‘มยํ, เทว, เอตฺตกํ กาลํ ปรกุเล วสิมฺหา, วสนฏฺฐานํ โน เทถา’’ติ. เตน หิ ปสฺส, เอส คุมฺโพ ปญฺญายติ, เอตํ หราเปตฺวา เคหํ กาเรหีติ ปุราณเสฏฺฐิสฺส เคหฏฺฐานํ อาจิกฺขิ. โส ตสฺมึ ฐาเน กติปาเหเนว เคหํ การาเปตฺวา เคหปเวสนมงฺคลญฺจ ฉตฺตมงฺคลญฺจ เอกโตว กโรนฺโต สตฺตาหํ พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส ทานํ อทาสิ. อถสฺส สตฺถา ทานานุโมทนํ กโรนฺโต อนุปุพฺพึ กถํ กเถสิ. ธมฺมกถาวสาเน ปุณฺณเสฏฺฐิ จ ภริยา จสฺส ธีตา จ อุตฺตราติ ตโยปิ ชนา โสตาปนฺนา อเหสุํ. Punna dit alors au roi : « Sire, nous avons vécu si longtemps dans la demeure d'autrui ; donnez-nous un lieu de résidence. » Le roi lui indiqua l'emplacement de la maison d'un ancien trésorier en disant : « Regarde donc ce fourré ; fais-le déblayer et construis-y ta maison. » À cet endroit, il fit bâtir une maison en quelques jours seulement. Célébrant en même temps l'inauguration de sa demeure et sa nomination au titre de Trésorier, il offrit pendant sept jours des aumônes à la communauté des moines avec le Bouddha à leur tête. Alors le Maître, prononçant les paroles de bénédiction pour le don, exposa l'enseignement progressif. À la fin du discours sur la Loi, le trésorier Punna, son épouse et sa fille Uttarā, tous trois, devinrent des Entrés-dans-le-courant. อปรภาเค ราชคหเสฏฺฐิ ปุณฺณเสฏฺฐิโน ธีตรํ อตฺตโน ปุตฺตสฺส วาเรสิ. โส ‘‘นาหํ ทสฺสามี’’ติ วุตฺโต ‘‘มา เอวํ กโรตุ, เอตฺตกํ กาลํ อมฺเห นิสฺสาย วสนฺเตเนว เต สมฺปตฺติ ลทฺธา, เทตุ เม ปุตฺตสฺส เต ธีตร’’นฺติ อาห. โส ‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐิกา ตุมฺเห, มม ธีตา ตีหิ รตเนหิ วินา วสิตุํ น สกฺโกติ, เนวสฺส ธีตรํ ทสฺสามี’’ติ อาห. อถ นํ พหู เสฏฺฐิคหปติกาทโย กุลปุตฺตา ‘‘มา เตน สทฺธึ วิสฺสาสํ ภินฺทิ, เทหิสฺส ธีตร’’นฺติ ยาจึสุ. โส เตสํ วจนํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา อาสาฬฺหิปุณฺณมาย ธีตรํ อทาสิ. สา ปติกุลํ คตกาลโต ปฏฺฐาย ภิกฺขุํ วา ภิกฺขุนึ วา อุปสงฺกมิตุํ ทานํ วา ทาตุํ ธมฺมํ วา โสตุํ นาลตฺถ, เอวํ อฑฺฒติเยสุ มาเสสุ วีติวตฺเตสุ อตฺตโน สนฺติเก ฐิเต ปริจาริเก ปุจฺฉิ ‘‘อิทานิ กิตฺตกํ อนฺโตวสฺสํ อวสิฏฺฐ’’นฺติ? ‘‘อฑฺฒมาโส, อยฺเย’’ติ. สา มาตาปิตูนํ สาสนํ ปหิณิ ‘‘กสฺมา มํ เอวรูเป พนฺธนาคาเร ปกฺขิปึสุ, วรํ ตุมฺเหหิ มํ ลกฺขณาหตํ กตฺวา ปเรสํ ทาสึ สาเวตุํ, น เอวรูปสฺส มิจฺฉาทิฏฺฐิกสฺส กุลสฺส ทาตุํ, อาคตกาลโต ปฏฺฐาย ภิกฺขุทสฺสนาทีสุ [Pg.60] เอกมฺปิ ปุญฺญํ กาตุํ น ลภามี’’ติ. อถสฺสา ปิตา ‘‘ทุกฺขิตา วต เม ธีตา’’ติ อนตฺตมนตํ ปเวเทตฺวา ปญฺจทส กหาปณสหสฺสานิ เปเสสิ, ‘‘อิมสฺมึ นคเร สิริมา นาม คณิกา อตฺถิ, เทวสิกํ สหสฺสํ คณฺหาติ, อิเมหิ กหาปเณหิ ตํ อาเนตฺวา สามิกสฺส นิยฺยาเทตฺวา สยํ ยถารุจิ ปุญฺญานิ กโรตู’’ติ สาสนญฺจ ปหิณิ. อุตฺตรา ตถา กตฺวา สามิเกน สิริมํ ทิสฺวา ‘‘กิมิท’’นฺติ วุตฺเต ‘‘สามิ, อิมํ อฑฺฒมาสํ มม สหายิกา ตุมฺเห ปริจรตุ, อหํ ปน อิมํ อฑฺฒมาสํ ทานญฺเจว ทาตุกามา ธมฺมญฺจ โสตุกามา’’ติ อาห. โส ตํ อภิรูปํ อิตฺถึ ทิสฺวา อุปฺปนฺนสิเนโห ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิ. Plus tard, le banquier de Rājagaha demanda la main de la fille du banquier Puṇṇa pour son fils. Lorsque Puṇṇa répondit : « Je ne la donnerai pas », l'autre dit : « N'agis pas ainsi ; c'est en vivant sous notre protection pendant tout ce temps que tu as acquis cette fortune. Donne ta fille à mon fils. » Il répliqua : « Vous avez des vues fausses, et ma fille ne peut vivre sans les Trois Joyaux ; je ne donnerai certainement pas ma fille à un tel homme. » Alors, de nombreux fils de famille, tels que des banquiers et des chefs de maison, le supplièrent : « Ne romps pas ton amitié avec lui, donne-lui ta fille. » Ayant accepté leur demande, il donna sa fille le jour de la pleine lune d'Āsāḷha. À partir du moment où elle fut entrée dans la maison de son mari, elle ne put ni rendre visite à un moine ou à une moniale, ni faire des dons, ni écouter le Dhamma. Ainsi, deux mois et demi s'étant écoulés, elle demanda aux serviteurs présents auprès d'elle : « Combien de temps reste-t-il maintenant de la retraite de pluie ? » — « Un demi-mois, madame », répondirent-ils. Elle envoya alors un message à ses parents : « Pourquoi m'avez-vous jetée dans une telle prison ? Il aurait mieux valu que vous me fassiez marquer au fer rouge pour me donner comme esclave à autrui, plutôt que de me livrer à une telle famille aux vues fausses. Depuis mon arrivée, je n'ai pu accomplir aucun acte méritoire, pas même voir un moine. » Son père, affligé par la tristesse de sa fille, lui fit parvenir quinze mille kahāpaṇas et envoya ce message : « Dans cette ville, il y a une courtisane nommée Sirimā qui demande mille pièces par jour. Fais-la venir avec cet argent, confie-la à ton mari, et accomplis toi-même des actes méritoires à ton gré. » Uttarā agit en conséquence. Lorsque son mari, voyant Sirimā, demanda : « Qu'est-ce que cela ? », elle répondit : « Mon seigneur, que mon amie vous serve pendant ce demi-mois ; quant à moi, je souhaite faire des dons et écouter le Dhamma durant cette période. » Voyant cette femme d'une grande beauté, le désir s'éveilla en lui et il accepta en disant : « Très bien. » อุตฺตราปิ โข พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ นิมนฺเตตฺวา ‘‘ภนฺเต, อิมํ อฑฺฒมาสํ อญฺญตฺถ อคนฺตฺวา อิเธว ภิกฺขา คเหตพฺพา’’ติ สตฺถุ ปฏิญฺญํ คเหตฺวา ‘‘อิโต ทานิ ปฏฺฐาย ยาว มหาปวารณา, ตาว สตฺถารํ อุปฏฺฐาตุํ ธมฺมญฺจ โสตุํ ลภิสฺสามี’’ติ ตุฏฺฐมานสา ‘‘เอวํ ยาคุํ ปจถ, เอวํ ภตฺตํ ปจถ, เอวํ ปูวํ ปจถา’’ติ มหานเส สพฺพกิจฺจานิ สํวิทหนฺตี วิจรติ. อถสฺสา สามิโก ‘‘สฺเว มหาปวารณา ภวิสฺสตี’’ติ มหานสาภิมุโข วาตปาเน ฐตฺวา ‘‘กึ นุ โข กโรนฺตี สา อนฺธพาลา วิจรตี’’ติ โอโลเกตฺวา ตํ เสทกิลินฺนํ ฉาริกาย โอกิณฺณํ องฺคารมสิมกฺขิตํ ตถา สํวิทหิตฺวา วิจรมานํ ทิสฺวา ‘‘อโห อนฺธพาลา เอวรูเป ฐาเน อิมํ สิริสมฺปตฺตึ นานุภวติ, ‘‘มุณฺฑกสมเณ อุปฏฺฐหิสฺสามี’ติ ตุฏฺฐจิตฺตา วิจรตี’’ติ หสิตฺวา อปคญฺฉิ. Uttarā, de son côté, invita la communauté des moines avec le Bouddha à leur tête, et après avoir obtenu la promesse du Maître en disant : « Vénérable, pendant ce demi-mois, veuillez accepter l'aumône ici même sans aller ailleurs », elle se dit avec un cœur joyeux : « À partir de maintenant et jusqu'à la grande cérémonie de Pavāraṇā, je pourrai servir le Maître et écouter le Dhamma. » Elle allait et venait dans la cuisine, organisant toutes les tâches : « Préparez le gruau ainsi, préparez le riz ainsi, faites les gâteaux ainsi. » Alors, son mari, se disant : « Demain ce sera la grande Pavāraṇā », se tint à la fenêtre faisant face à la cuisine et regarda en se demandant : « Que fait donc cette sotte en s'agitant ainsi ? » En la voyant circuler, toute trempée de sueur, couverte de cendres et souillée par la suie du charbon alors qu'elle préparait tout, il pensa : « Oh, quelle sotte ! Dans une telle position, elle ne profite pas de cette splendide fortune, mais s'agite avec bonheur en se disant : "Je vais servir ces moines au crâne rasé". » Il s'en alla en riant. ตสฺมึ อปคเต ตสฺส สนฺติเก ฐิตา สิริมา ‘‘กึ นุ โข โอโลเกตฺวา เอส หสตี’’ติ เตเนว วาตปาเนน โอโลเกนฺตี อุตฺตรํ ทิสฺวา ‘‘อิมํ โอโลเกตฺวา อิมินา หสิตํ, อทฺธา อิมสฺส เอตาย สทฺธึ สนฺถโว อตฺถี’’ติ จินฺเตสิ. สา กิร อฑฺฒมาสํ ตสฺมึ เคเห พาหิรกอิตฺถี หุตฺวา วสมานาปิ ตํ สมฺปตฺตึ อนุภวมานา อตฺตโน พาหิรกอิตฺถิภาวํ อชานิตฺวา ‘‘อหํ ฆรสามินี’’ติ สญฺญมกาสิ. สา อุตฺตราย อาฆาตํ พนฺธิตฺวา ‘‘ทุกฺขมสฺสา อุปฺปาเทสฺสามี’’ติ ปาสาทา โอรุยฺห มหานสํ ปวิสิตฺวา ปูวปจนฏฺฐาเน ปกฺกุถิตํ สปฺปึ กฏจฺฉุนา อาทาย อุตฺตราภิมุขํ [Pg.61] ปายาสิ. อุตฺตรา ตํ อาคจฺฉนฺตึ ทิสฺวา ‘‘มม สหายิกาย มยฺหํ อุปกาโร กโต, จกฺกวาฬํ อติสมฺพาธํ, พฺรหฺมโลโก อตินีจโก, มม ปน สหายิกาย คุโณว มหนฺโต, อหมฺปิ เอตํ นิสฺสาย ทานญฺจ ทาตุํ ธมฺมญฺจ โสตุํ ลภึ, สเจ มม เอติสฺสาย อุปริ โกโธ อตฺถิ, อิทํ สปฺปิ มํ ทหตุ, สเจ นตฺถิ, มา มํ ทหตู’’ติ ตํ เมตฺตาย ผริ. ตาย ตสฺสา มตฺถเก อาสิญฺจิตมฺปิ ปกฺกุถิตสปฺปิ สีโตทกํ วิย อโหสิ. อถ นํ ‘‘อิทํ สีตลํ ภวิสฺสตี’’ติ ปุน กฏจฺฉุกํ ปูเรตฺวา อาทาย อาคจฺฉนฺตึ อุตฺตราย ทาสิโย ทิสฺวา ‘‘อเร ทุพฺพินีเต น ตฺวํ อมฺหากํ อยฺยาย อุปริ ปกฺกสปฺปึ อาสิญฺจิตุํ อนุจฺฉวิกา’’ติ สนฺตชฺเชนฺติโย อิโต จิโต จ อุฏฺฐาย หตฺเถหิ จ ปาเทหิ จ โปเถตฺวา ภูมิยํ ปาเตสุํ, อุตฺตรา วาเรนฺตีปิ วาเรตุํ นาสกฺขิ. อถ สา อุปริ ฐตฺวา สพฺพา ทาสิโย ปฏิพาหิตฺวา ‘‘กิสฺส เต เอวรูปํ ภาริยํ กมฺมํ กต’’นฺติ สิริมํ โอวทิตฺวา อุณฺโหทเกน นฺหาเปตฺวา สตปากเตเลน อพฺภญฺชิ. Lorsqu'il fut parti, Sirimā, qui se tenait près de lui, se demanda : « Pourquoi rit-il ainsi en regardant ? » Regardant par la même fenêtre, elle vit Uttarā et pensa : « C'est en la voyant qu'il a ri ; assurément, cet homme a une liaison avec elle. » Or, bien qu'elle ne fût qu'une étrangère logeant dans cette maison depuis un demi-mois, jouissant de cette fortune, elle oublia sa condition d'étrangère et conçut l'idée : « Je suis la maîtresse de maison. » Nourrissant de la haine envers Uttarā et pensant : « Je vais lui infliger une souffrance », elle descendit du palais, entra dans la cuisine et, prenant avec une louche du beurre clarifié bouillant là où l'on cuisait les gâteaux, elle s'élança vers Uttarā. En la voyant venir, Uttarā se dit : « Mon amie m'a rendu service ; l'univers est bien étroit et le monde de Brahmā bien bas, mais la vertu de mon amie est immense. C'est grâce à elle que j'ai pu faire des dons et écouter le Dhamma. S'il y a de la colère en moi envers elle, que ce beurre clarifié me brûle ; sinon, qu'il ne me brûle pas. » Elle l'enveloppa de sa bienveillance. Le beurre clarifié bouillant versé sur sa tête devint comme de l'eau fraîche. Alors, se disant : « Cela doit être froid », Sirimā remplit à nouveau sa louche et revint. En la voyant, les servantes d'Uttarā s'écrièrent : « Ô misérable ! Comment oses-tu verser du beurre clarifié bouillant sur notre maîtresse ? » En la menaçant, elles bondirent de toutes parts, la frappèrent à coups de mains et de pieds et la jetèrent au sol. Uttarā, bien qu'elle tentât de les arrêter, n'y parvint pas. Elle se tint alors au-dessus d'elle, écarta toutes ses servantes et réprimanda Sirimā : « Pourquoi as-tu commis un acte aussi grave ? », puis elle la fit baigner à l'eau chaude et l'oignit d'une huile médicinale raffinée cent fois. ตสฺมึ ขเณ สา อตฺตโน พาหิรกิตฺถิภาวํ ญตฺวา จินฺเตสิ ‘‘มยา ภาริยํ กมฺมํ กตํ สามิกสฺส หสิตมตฺตการณา อิมิสฺสา อุปริ ปกฺกสปฺปึ อาสิญฺจนฺติยา, อยํ ‘คณฺหถ น’นฺติ ทาสิโย น อาณาเปตฺวา มํ วิเหฐนกาเลปิ สพฺพา ทาสิโย ปฏิพาหิตฺวา มยฺหํ กตฺตพฺพเมว อกาสิ. สจาหํ อิมํ น ขมาเปสฺสามิ, มุทฺธา เม สตฺตธา ผเลยฺยา’’ติ ตสฺสา ปาทมูเล นิปชฺชิตฺวา ‘‘อยฺเย, ขมาหิ เม โทส’’นฺติ อาห. ‘‘อหํ สปฺปิติกา ธีตา, ปิตริ เม ขมาปิเต ขมิสฺสามี’’ติ. ‘‘โหตุ, อยฺเย, ปิตรมฺปิ เต ปุณฺณเสฏฺฐึ ขมาเปสฺสามี’’ติ. ‘‘ปุณฺโณ มม วฏฺเฏ ชนกปิตา, วิวฏฺเฏ ชนกปิตริ ขมาปิเต ปน อหํ ขมิสฺสามี’’ติ. ‘‘โก ปน เต วิวฏฺเฏ ชนกปิตา’’ติ? ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติ. ‘‘มยฺหํ เตน สทฺธึ วิสฺสาโส นตฺถิ, อหํ กึ กริสฺสามี’’ติ? ‘‘สตฺถา สฺเว ภิกฺขุสงฺฆํ อาทาย อิธาคมิสฺสติ, ตฺวํ ยถาลทฺธํ สกฺการํ คเหตฺวา อิเธว อาคนฺตฺวา ตํ ขมาเปหี’’ติ. สา ‘‘สาธุ, อยฺเย’’ติ อุฏฺฐาย อตฺตโน เคหํ คนฺตฺวา ปญฺจสตปริจาริกิตฺถิโย อาณาเปตฺวา นานาวิธานิ ขาทนียโภชนียานิ เจว สูเปยฺยานิ จ สมฺปาเทตฺวา ปุนทิวเส ตํ สกฺการํ อาทาย อุตฺตราย เคหํ อาคนฺตฺวา พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส ปตฺเต ปติฏฺฐาเปตุํ อวิสหนฺตี อฏฺฐาสิ, ตํ สพฺพํ คเหตฺวา อุตฺตราว สํวิทหิ. Au même instant, réalisant qu'elle n'était qu'une femme de location étrangère à la famille, elle pensa : « J'ai commis un acte grave. Parce que le fils du banquier, mon mari, a simplement souri, j'ai versé du beurre bouillant sur cette dame Uttara. Alors qu'elle n'a pas ordonné à ses servantes de se saisir de moi, et qu'elle les a toutes retenues au moment même où elles auraient pu me maltraiter, elle n'a agi qu'avec bonté à mon égard. Si je ne lui demande pas pardon, ma tête éclatera en sept morceaux. » Se prosternant à ses pieds, elle dit : « Noble dame, pardonnez-moi ma faute. » Uttara répondit : « Je suis une fille qui a un père ; si mon père pardonne, je pardonnerai. » Sirima dit : « Soit, noble dame, je demanderai aussi pardon à votre père, le banquier Puṇṇa. » Uttara dit : « Puṇṇa est mon père géniteur dans le cycle des existences, mais si mon père géniteur dans la libération du cycle pardonne, alors je pardonnerai. » Sirima demanda : « Qui donc est votre père dans la libération du cycle ? » Uttara répondit : « Le Parfaitement et Complètement Éveillé. » Sirima dit : « Je n'ai aucune familiarité avec lui, que dois-je faire ? » Uttara répondit : « Demain, le Maître viendra ici avec la communauté des moines. Munie des offrandes que tu auras obtenues, viens ici même et demande-lui pardon. » Elle répondit : « Très bien, noble dame. » Elle se leva, rentra chez elle, commanda à cinq cents servantes de préparer diverses sortes de nourritures solides et molles ainsi que des soupes. Le lendemain, apportant ces offrandes, elle se rendit à la demeure d'Uttara. N'osant pas placer les offrandes dans les bols de la communauté des moines présidée par le Bouddha, elle resta là ; c'est Uttara elle-même qui prit tout et organisa le service. สิริมาปิ [Pg.62] สตฺถุ ภตฺตกิจฺจาวสาเน สทฺธึ ปริวาเรน สตฺถุ ปาทมูเล นิปชฺชิ. อถ นํ สตฺถา ปุจฺฉิ ‘‘โก เต อปราโธ’’ติ. ‘‘ภนฺเต มยา หิยฺโย อิทํ นาม กตํ, อถ เม สหายิกา มํ วิเหฐยมานา ทาสิโย นิวาเรตฺวา มยฺหํ อุปการเมว อกาสิ. สาหํ อิมิสฺสา คุณํ ชานิตฺวา อิมํ ขมาเปสึ, อถ มํ เอสา ‘ตุมฺเหสุ ขมาปิเตสุ ขมิสฺสามี’ติ อาหา’’ติ. ‘‘เอวํ กิร อุตฺตเร’’ติ. ‘‘อาม, ภนฺเต, สีเส เม สหายิกาย ปกฺกสปฺปิ อาสิตฺต’’นฺติ. ‘‘อถ ตยา กึ จินฺติต’’นฺติ? ‘‘จกฺกวาฬํ อติสมฺพาธํ, พฺรหฺมโลโก อตินีจโก, มม สหายิกาย คุโณว มหนฺโต, อหญฺหิ เอตํ นิสฺสาย ทานญฺจ ทาตุํ ธมฺมญฺจ โสตุํ อลตฺถํ, สเจ เม อิมิสฺสา อุปริ โกโธ อตฺถิ, อิทํ มํ ทหตุ, โน เจ, มา ทหตู’’ติ เอวํ จินฺเตตฺวา อิมํ เมตฺตาย ผรึ, ภนฺเตติ. สตฺถา ‘‘สาธุ สาธุ, อุตฺตเร, เอวํ โกธํ ชินิตุํ วฏฺฏติ. โกธโน หิ นาม อกฺโกเธน, อกฺโกสโก อนกฺโกสนฺเตน, ปริภาสโก อปริภาสนฺเตน, ถทฺธมจฺฉรี อตฺตโน สนฺตกสฺส ทาเนน, มุสาวาที สจฺจวจเนน ชินิตพฺโพ’’ติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต – Sirima aussi, à la fin du repas du Maître, se prosterna avec sa suite aux pieds du Maître. Alors le Maître l'interrogea : « Quelle est ta faute ? » Elle répondit : « Seigneur, hier j'ai commis tel acte. Cependant, ma compagne Uttara a empêché ses servantes qui me maltraitaient et ne m'a fait que du bien. Ayant reconnu ses vertus, je lui ai demandé pardon, mais elle m'a dit : "Je pardonnerai quand vous aurez demandé pardon au Bienheureux". » Le Maître demanda : « Est-ce vrai, Uttara ? » Elle répondit : « Oui, Seigneur, ma compagne a versé du beurre bouillant sur ma tête. » Il demanda : « Et qu'as-tu pensé alors ? » Elle répondit : « Seigneur, l'univers est très étroit, le monde de Brahma est très bas, seule la vertu de ma compagne est grande. C'est grâce à elle que j'ai pu pratiquer le don et entendre le Dhamma. Si j'avais de la colère envers elle, que ce beurre me brûle ; sinon, qu'il ne me brûle pas. Ayant ainsi pensé, je l'ai enveloppée de bienveillance, Seigneur. » Le Maître dit : « Très bien, très bien, Uttara ! C'est ainsi qu'il convient de vaincre la colère. En effet, celui qui est en colère doit être vaincu par la non-colère, l'homme mauvais par le bien, l'avare par le don de ses propres biens, et le menteur par la parole de vérité. » En montrant ce sens — ‘‘อกฺโกเธน ชิเน โกธํ, อสาธุํ สาธุนา ชิเน; ชิเน กทริยํ ทาเนน, สจฺเจนาลิกวาทิน’’นฺติ. (ธ. ป. ๒๒๓) – « Que l'on vainque la colère par la non-colère, que l'on vainque le mal par le bien ; que l'on vainque l'avare par le don, et le menteur par la vérité. » อิมํ คาถํ วตฺวา คาถาปริโยสาเน จตุสจฺจกถํ อภาสิ. สจฺจปริโยสาเน อุตฺตรา สกทาคามิผเล ปติฏฺฐหิ, สามิโก จ สสุโร จ สสฺสุ จ โสตาปตฺติผลํ สจฺฉิกรึสุ, สิริมาปิ ปญฺจสตปริวารา โสตาปนฺนา อโหสิ. อปรภาเค อุตฺตรา กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน อุปฺปชฺชิ. อถายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว เทวจาริกํ จรนฺโต อุตฺตรํ เทวธีตรํ ทิสฺวา – Après avoir dit cette strophe, à la fin de la strophe, il exposa le discours sur les quatre nobles vérités. À la fin des vérités, Uttara s'établit dans le fruit de celui qui ne revient qu'une fois, tandis que son mari, son beau-père et sa belle-mère réalisèrent le fruit de l'entrée dans le courant. Sirima aussi, avec sa suite de cinq cents femmes, devint une entrée-dans-le-courant. Plus tard, Uttara, après avoir trépassé, prit naissance dans le séjour des Trente-Trois. Alors, le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant parmi les dieux selon la méthode déjà décrite plus haut, vit la divinité Uttara et — ๑๒๔. 124. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, ยา ตฺวํ ติฏฺฐสิ เทวเต; โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา. « Par l'éclat de ta beauté, ô divinité, toi qui te tiens ici, illuminant toutes les directions comme l'étoile médicinale. ๑๒๕. 125. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. Pourquoi as-tu une telle beauté ? Pourquoi as-tu ici cette réussite ? Et pourquoi ces plaisirs qui plaisent à ton esprit surgissent-ils pour toi ? ๑๒๖. 126. ‘‘ปุจฺฉามิ [Pg.63] ตํ เทวิ มหานุภาเว,มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา,วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – ปฏิปุจฺฉิ; Je t'interroge, ô déesse d'une grande puissance : quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu une telle puissance rayonnante, et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? » — ainsi l'interrogea-t-il ; ๑๒๗. 127. ‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. « Cette divinité, ravie d'avoir été interrogée par Moggallāna, expliqua la question qui lui était posée : "Voici le fruit de cette action". ๑๒๘. 128. ‘‘อิสฺสา จ มจฺเฉรมโถ ปฬาโส, นาโหสิ มยฺหํ ฆรมาวสนฺติยา; อกฺโกธนา ภตฺตุ วสานุวตฺตินี, อุโปสเถ นิจฺจหมปฺปมตฺตา. « L'envie, l'avarice et la malveillance n'ont pas habité en moi alors que je vivais dans ma demeure ; exempte de colère, obéissante envers mon mari, j'étais toujours vigilante lors de l'Uposatha. ๑๒๙. 129. ‘‘จาตุทฺทสึ ปญฺจทสึ, ยา จ ปกฺขสฺส อฏฺฐมี; ปาฏิหาริยปกฺขญฺจ, อฏฺฐงฺคสุสมาคตํ. Le quatorzième jour, le quinzième jour, et le huitième jour de la quinzaine, ainsi que la période spéciale d'observance, j'observais les huit membres parfaitement accomplis. ๑๓๐. 130. ‘‘อุโปสถํ อุปวสิสฺสํ, สทา สีเลสุ สํวุตา; สญฺญมา สํวิภาคา จ, วิมานํ อาวสามหํ. J'ai observé l'Uposatha, toujours contenue dans la vertu. Par la maîtrise de soi et le partage, j'habite ce palais céleste. ๑๓๑. 131. ‘‘ปาณาติปาตา วิรตา, มุสาวาทา จ สญฺญตา; เถยฺยา จ อติจารา จ, มชฺชปานา จ อารกา. Je me suis abstenue de prendre la vie, j'étais contenue à l'égard du mensonge, j'évitais le vol, l'inconduite sexuelle et l'usage de boissons enivrantes. ๑๓๒. 132. ‘‘ปญฺจสิกฺขาปเท รตา, อริยสจฺจาน โกวิทา; อุปาสิกา จกฺขุมโต, โคตมสฺส ยสสฺสิโน. Trouvant mon plaisir dans les cinq préceptes d'entraînement, experte dans les nobles vérités, j'étais une disciple laïque du Voyant, le glorieux Gotama. ๑๓๓. 133. ‘‘สาหํ สเกน สีเลน, ยสสา จ ยสสฺสินี; อนุโภมิ สกํ ปุญฺญํ, สุขิตา จมฺหินามยา. Ainsi, par ma propre vertu et ma propre gloire, étant moi-même glorieuse, je jouis de mon propre mérite et je suis heureuse et sans maladie. ๑๓๔. 134. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. C'est pourquoi j'ai une telle beauté, c'est pourquoi j'ai ici cette réussite, et c'est pourquoi surgissent pour moi ces plaisirs qui plaisent à mon esprit. ๑๓๕. 135. ‘‘อกฺขามิ [Pg.64] เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมหํ อกาสึ; เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – Je te déclare, ô moine d'une grande puissance, ce que j'ai fait quand j'étais un être humain ; c'est par cela que j'ai une telle puissance rayonnante, et que ma beauté illumine toutes les directions. » เทวตาปิสฺส วิสฺสชฺเชสิ. La divinité lui répondit ainsi. ๑๒๖. มม จ, ภนฺเต, วจเนน ภควโต ปาเท สิรสา วนฺเทยฺยาสิ ‘‘อุตฺตรา นาม ภนฺเต, อุปาสิกา ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทตี’’ติ. อนจฺฉริยํ โข ปเนตํ, ภนฺเต, ยํ มํ ภควา อญฺญตรสฺมึ สามญฺญผเล พฺยากเรยฺย, ตํ ภควา สกทาคามิผเล พฺยากาสีติ. 126. « Et aussi, Seigneur, de ma part, prosternez-vous avec votre tête aux pieds du Bienheureux, en disant : "Seigneur, la disciple laïque nommée Uttara se prosterne avec sa tête aux pieds du Bienheureux". Et ce n'est pas étonnant, Seigneur, que le Bienheureux m'ait déclarée établie dans un certain fruit de la vie ascétique, car le Bienheureux m'a déclarée établie dans le fruit de celui qui ne revient qu'une fois. » ๑๒๘. ตตฺถ อิสฺสา จ มจฺเฉรมโถ ปฬาโส, นาโหสิ มยฺหํ ฆรมาวสนฺติยาติ ยา จ อคารมชฺเฌ วสนฺตีนํ อญฺญาสํ อิตฺถีนํ สมฺปตฺติอาทิวิสยา ปรสมฺปตฺติอุสูยนลกฺขณา อิสฺสา, ยญฺจ ตาวกาลิกาทิวเสนาปิ กิญฺจิ ยาจนฺตานํ อทาตุกามตาย อตฺตสมฺปตฺตินิคูหนลกฺขณํ มจฺฉริยํ, โย จ กุลปเทสาทินา ปเรหิ ยุคคฺคาหลกฺขโณ ปฬาโส อุปฺปชฺชติ, โส ติวิโธปิ ปาปธมฺโม เคเห ฐิตาย มยฺหํ สติปิ ปจฺจยสมวาเย นาโหสิ น อุปฺปชฺชิ. อกฺโกธนาติ ขนฺติเมตฺตานุทฺทยสมฺปนฺนตาย อกุชฺฌนสภาวา. ภตฺตุ วสานุวตฺตินีติ ปุพฺพุฏฺฐานปจฺฉานิปาตนาทินา สามิกสฺส อนุกูลภาเวน วเส วตฺตนสีลา, มนาปจารินีติ อตฺโถ. อุโปสเถ นิจฺจหมปฺปมตฺตาติ อหํ อุโปสถสีลรกฺขเณ นิจฺจํ อปฺปมตฺตา อปฺปมาทวิหารินี. 128. À ce sujet, les termes « l'envie, l'avarice et la rivalité n'étaient pas en moi qui vivais au foyer » signifient : l'envie (issā), qui est le fait de jalouser la réussite d'autrui, concernant par exemple la fortune des autres femmes vivant dans une maison ; l'avarice (macchariya), qui est la caractéristique de dissimuler sa propre fortune par refus de donner, même aux demandeurs de choses temporaires ; et la rivalité (paḷāsa), qui est la caractéristique de se mesurer aux autres par orgueil de sa lignée ou autre — cette triple forme de mauvais états d'esprit n'existait pas et ne s'élevait pas en moi, bien que demeurant au foyer et malgré la présence des conditions favorables à leur apparition. « Sans colère » (akkodhanā) signifie d'une nature non colérique, par l'accomplissement de la patience, de la bienveillance et de la compassion. « Suivant la volonté de l'époux » (bhattu vasānuvattinī) signifie ayant pour habitude de se conformer à la volonté du mari en étant de disposition favorable, en se levant avant lui et en se couchant après lui, ce qui signifie agir de manière agréable. « Toujours vigilante lors de l'Uposatha » (uposathe niccahamappamattā) signifie que j'étais constamment diligente et que je demeurais dans la vigilance pour protéger les préceptes de l'Uposatha. ๑๒๙. ตเมว อุโปสเถ อปฺปมาทํ ทสฺเสนฺตี เยสุ ทิวเสสุ ตํ รกฺขิตพฺพํ, ยาทิสํ ยถา จ รกฺขิตพฺพํ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘จาตุทฺทสิ’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ จาตุทฺทสึ ปญฺจทสินฺติ ปกฺขสฺสาติ สมฺพนฺโธ, อจฺจนฺตสํโยเค เจตํ อุปโยควจนํ. ยา จ ปกฺขสฺส อฏฺฐมีติ เอตฺถ จาติ วจนเสโส. ปาฏิหาริยปกฺขญฺจาติ ปฏิหรณกปกฺขญฺจ, จาตุทฺทสีปญฺจทสีอฏฺฐมีนํ ยถากฺกมํ อาทิโต อนฺตโต จาติ ปเวสนนิกฺขมนวเสน อุโปสถสีลสฺส ปฏิหริตพฺพํ ปกฺขญฺจ, เตรสี ปาฏิปทา สตฺตมี นวมี [Pg.65] จาติ อตฺโถ. อฏฺฐงฺคสุสมาคตนฺติ ปาณาติปาตาเวรมณีอาทีหิ อฏฺฐหงฺเคหิ เอว สุฏฺฐุ สมาคตํ สมนฺนาคตํ. 129. Afin de montrer cette même diligence lors de l'Uposatha, pour indiquer quels jours il doit être observé, de quelle nature et comment il doit être observé, il est dit : « le quatorzième », etc. Ici, « le quatorzième, le quinzième » se rapporte à la quinzaine lunaire, ces termes étant à l'accusatif de durée temporelle. Dans « et le huitième de la quinzaine », la particule « et » (ca) complète l'énumération. « Et la période d'observance supplémentaire » (pāṭihāriyapakkhañca) désigne la période à observer ; cela signifie la période durant laquelle les préceptes de l'Uposatha doivent être observés en entrant et en sortant de l'observance, respectivement au début et à la fin des quatorzième, quinzième et huitième jours ; cela désigne les treizième, premier, septième et neuvième jours. « Parfaitement doté de huit membres » (aṭṭhaṅgasusamāgataṃ) signifie parfaitement pourvu des huit facteurs commençant par l'abstention de prendre la vie. ๑๓๐. อุปวสิสฺสนฺติ อุปวสึ. อตีตตฺเถ หิ อิทํ อนาคตวจนํ. เกจิ ปน ‘‘อุปวสึ’’อิจฺเจว ปฐนฺติ. สทาติ สปฺปฏิหาริเกสุ สพฺเพสุ อุโปสถทิวเสสุ. สีเลสูติ อุโปสถสีเลสุ สาเธตพฺเพสุ. นิปฺผาเทตพฺเพ หิ อิทํ ภุมฺมํ. สํวุตาติ กายวาจาจิตฺเตหิ สํวุตา. สทาติ วา สพฺพกาลํ. สีเลสูติ นิจฺจสีเลสุ. สํวุตาติ กายวาจาหิ สํวุตา. 130. « Ils observeront » (upavasissanti) signifie « j'observais » (upavasiṃ). Ici, ce futur a un sens de passé. Certains lisent d'ailleurs « upavasiṃ ». « Toujours » (sadā) signifie lors de tous les jours d'Uposatha incluant les jours supplémentaires. « Dans les vertus » (sīlesū) signifie dans les préceptes de l'Uposatha à accomplir ; ce locatif exprime ce qui doit être réalisé. « Contrôlée » (saṃvutā) signifie contenue dans le corps, la parole et l'esprit. Ou encore, « toujours » signifie en tout temps, « dans les vertus » signifie dans les préceptes permanents (niccasīla), et « contrôlée » signifie contenue par le corps et la parole. ๑๓๑. อิทานิ ตํ นิจฺจสีลํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปาณาติปาตา วิรตา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ปาโณติ โวหารโต สตฺโต, ปรมตฺถโต ชีวิตินฺทฺริยํ. ปาณสฺส อติปาโต ปาณวโธ ปาณฆาโต ปาณาติปาโต, อตฺถโต ปาเณ ปาณสญฺญิโน ชีวิตินฺทฺริยุปจฺเฉทกอุปกฺกมสมุฏฺฐาปิกา กายวจีทฺวารานํ อญฺญตรทฺวารปวตฺตา วธกเจตนา. ตโต ปาณาติปาตา. วิรตาติ โอรตา, นิวตฺตาติ อตฺโถ. 131. Désormais, pour montrer ce précepte permanent, il est dit : « s'abstenant de prendre la vie », etc. Ici, « être vivant » (pāṇa) désigne conventionnellement un être, mais au sens ultime, il s'agit de la faculté vitale (jīvitindriya). « Prendre la vie » (pāṇātipāta) signifie l'acte de tuer un être, le meurtre d'un être ; en substance, c'est la volonté de tuer qui s'exprime par l'une des deux portes — le corps ou la parole — et qui déclenche l'effort coupant la faculté vitale d'un être que l'on perçoit comme tel. De là vient l'expression « s'abstenant de prendre la vie ». « S'abstenant » (viratā) signifie s'en être écarté, s'en être détourné. มุสาวาทาติ มุสา นาม วิสํวาทนปุเรกฺขารสฺส อตฺถภญฺชนโก วจีปโยโค วา กายปโยโค วา, วิสํวาทนาธิปฺปาเยน ปรสฺส วิสํวาทกกายวจีปโยคสมุฏฺฐาปิกา เจตนา มุสาวาโท. อถ วา มุสาติ อภูตํ อตจฺฉํ วตฺถุ, วาโทติ ตสฺส ภูตโต ตจฺฉโต วิญฺญาเปตุกามสฺส ตถา วิญฺญตฺติสมุฏฺฐาปิกา เจตนา. ตโต มุสาวาทา สญฺญตา โอรตา, วิรตาติ อตฺโถ. จ-สทฺโท สมฺปิณฺฑนตฺโถ. Concernant « les paroles mensongères » (musāvādā) : « mensonge » (musā) désigne l'effort vocal ou corporel de celui qui a pour but la tromperie et qui vise à briser la vérité ; c'est la volonté déclenchant l'effort corporel ou vocal trompeur envers autrui avec l'intention de tromper. Ou encore, « mensonge » est une chose irréelle, fausse, et « parole » (vāda) est la volonté déclenchant la communication de celui qui souhaite faire connaître cette chose comme étant réelle et vraie. Par conséquent, « retenue et s'abstenant de la parole mensongère » signifie s'en être détournée, s'en être écartée. Le mot « et » (ca) a un sens conjonctif. เถยฺยาติ เถยฺยํ วุจฺจติ เถนภาโว, โจริกาย ปรสฺสหรณนฺติ อตฺโถ. อตฺถโต ปรปริคฺคหิเต ปรปริคฺคหิตสญฺญิโน ตทาทายกอุปกฺกมสมุฏฺฐาปิกา เถยฺยเจตนา เถยฺยํ. ตโต เถยฺยา สญฺญตา, อารกาติ วา สมฺพนฺโธ. « Du vol » (theyyā) : on appelle « vol » l'état de voleur, ce qui signifie s'approprier le bien d'autrui par larcin. En substance, le vol est la volonté de voler qui déclenche l'effort de prendre ce qui appartient à autrui, avec la perception que cela appartient à autrui. De là, on est « retenue vis-à-vis du vol », ou encore le lien se fait avec « éloignée ». อติจาราติ อติจฺจ จาโร อติจาโร, โลกมริยาทํ อติกฺกมิตฺวา อคมนียฏฺฐาเน กามวเสน จาโร มิจฺฉาจาโรติ อตฺโถ. อคมนียฏฺฐานํ นาม – ปุริสานํ มาตุรกฺขิตา ปิตุรกฺขิตา มาตาปิตุรกฺขิตา ภาตุรกฺขิตา ภคินิรกฺขิตา ญาติรกฺขิตา โคตฺตรกฺขิตา ธมฺมรกฺขิตา [Pg.66] สารกฺขา สปริทณฺฑาติ ทส, ธนกฺกีตา ฉนฺทวาสินี โภควาสินี ปฏวาสินี โอทปตฺตกินี โอภฏจุมฺพฏา ทาสี จ ภริยา กมฺมการี จ ภริยา ธชาหฏา มุหุตฺติกาติ ทสาติ วีสติ อิตฺถิโย. อิตฺถีสุ ปน ทฺวินฺนํ สารกฺขสปริทณฺฑานํ ทสนฺนญฺจ ธนกฺกีตาทีนนฺติ ทฺวาทสนฺนํ อญฺญปุริสา อคมนียฏฺฐานํ, อิทเมว อิธ อธิปฺเปตํ. ลกฺขณโต ปน อสทฺธมฺมาธิปฺปาเยน กายทฺวารปวตฺตา อคมนียฏฺฐานวีติกฺกมเจตนา อติจาโร. ตสฺมา อติจารา. « De l'inconduite » (aticārā) : l'inconduite est un comportement transgressif, ce qui signifie franchir les limites du monde et se comporter par désir envers ce qui est un lieu d'approche interdit. On appelle « lieu d'approche interdit » — pour les hommes, les dix types de femmes protégées par la mère, protégées par le père, protégées par les deux parents, protégées par le frère, protégées par la sœur, protégées par les parents, protégées par le clan, protégées par la loi (la règle monastique ou coutumière), les femmes mariées et celles passibles de punition ; et dix types d'épouses : achetée avec de l'argent, vivant par choix, vivant pour les richesses, vivant pour les vêtements, unie par l'eau, ayant enlevé son fardeau (son anneau), esclave et épouse, employée et épouse, ramenée comme butin, et épouse d'un instant — ce qui fait vingt types de femmes. Mais parmi ces femmes, pour les deux types de femmes mariées ou passibles de punition et les dix types commençant par l'achetée avec de l'argent (soit douze types), elles constituent pour les autres hommes un « lieu d'approche interdit » ; et c'est ce sens-là qui est visé ici. Selon sa caractéristique, l'inconduite est la volonté de transgresser l'interdit sexuel, se manifestant par la porte du corps avec une intention de conduite immorale. C'est pourquoi il est dit « s'abstenant de l'inconduite ». มชฺชปานาติ มชฺชํ วุจฺจติมทนียฏฺเฐน สุรา จ เมรยญฺจ, ปิวนฺติ เตนาติ ปานํ, มชฺชสฺส ปานํ มชฺชปานํ. ยาย ทุสฺสีลฺยเจตนาย มชฺชสงฺขาตํ ปิฏฺฐสุรา, ปูวสุรา, โอทนิยสุรา, กิณฺณปกฺขิตฺตา, สมฺภารสํยุตฺตาติ ปญฺจเภทํ สุรํ วา, ปุปฺผาสโว, ผลาสโว, มธฺวาสโว, คุฬาสโว, สมฺภารสํยุตฺโตติ ปญฺจเภทํ เมรยํ วา พีชโต ปฏฺฐาย กุสคฺเคนาปิ ปิวติ, สา เจตนา มชฺชปานํ. ตสฺมา มชฺชปานา อารกา วิรตา. « Des boissons enivrantes » (majjapānā) : on appelle « boisson enivrante » (majja) l'alcool fermenté (surā) et l'alcool distillé (meraya) en raison de leur capacité à enivrer ; on appelle « boisson » (pāna) ce par quoi l'on boit ; la consommation d'enivrant est le « majjapāna ». C'est la volonté d'immoralité par laquelle on boit, ne serait-ce que la quantité au bout d'un brin d'herbe kusa, soit l'une des cinq sortes de surā (à base de farine, de gâteaux, de riz cuit, avec levain ou mélangée à des ingrédients), soit l'une des cinq sortes de meraya (à base de fleurs, de fruits, de miel, de sucre roux ou mélangée à des ingrédients). Cette volonté est la consommation d'enivrants. C'est pourquoi elle est « éloignée et s'abstenant de la consommation d'enivrants ». ๑๓๒. เอวํ ‘‘ปาณาติปาตา วิรตา’’ติอาทินา ปหาตพฺพธมฺมวเสน วิภชิตฺวา ทสฺสิตํ นิจฺจสีลํ ปุน สมาทาตพฺพตาวเสน เอกโต กตฺวา ทสฺเสนฺตี ‘‘ปญฺจสิกฺขาปเท รตา’’ติ อาห. ตตฺถ สิกฺขาปทนฺติ สิกฺขิตพฺพปทํ, สิกฺขาโกฏฺฐาเสติ อตฺโถ. อถ วา ฌานาทโย สพฺเพปิ กุสลา ธมฺมา สิกฺขิตพฺพโต สิกฺขา, ปญฺจสุ ปน สีลงฺเคสุ ยํกิญฺจิ องฺคํ ตาสํ สิกฺขานํ ปติฏฺฐานฏฺเฐน ปทนฺติ สิกฺขานํ ปทตฺตา สิกฺขาปทํ, ปญฺจ สีลงฺคานิ. ตสฺมึ ปญฺจวิเธ สิกฺขาปเท รตา อภิรตาติ ปญฺจสิกฺขาปเท รตา. อริยสจฺจาน โกวิทาติ ปริญฺญาปหานสจฺฉิกิริยาภาวนาภิสมยวเสน ทุกฺขสมุทยนิโรธมคฺคสงฺขาเตสุ จตูสุ อริยสจฺเจสุ กุสลา นิปุณา, ปฏิวิทฺธจตุสจฺจาติ อตฺโถ. โคตมสฺสาติ ภควนฺตํ โคตฺเตน กิตฺเตติ. ยสสฺสิโนติ กิตฺติมโต, ปริวารวโต วา. 132. Ainsi, après avoir détaillé les préceptes permanents sous l'angle des choses à abandonner par les mots « s'abstenant de prendre la vie », etc., elle les présente à nouveau comme un tout sous l'angle de ce qui doit être pratiqué en disant : « dévouée aux cinq règles d'entraînement ». À ce sujet, « règle d'entraînement » (sikkhāpada) signifie le fondement de ce qui doit être appris, c'est-à-dire les parties de l'entraînement. Ou bien, tous les états bénéfiques tels que les absorptions (jhāna) sont des « entraînements » (sikkhā) parce qu'ils doivent être appris ; et n'importe lequel des cinq membres de la moralité est un « fondement » (pada) car il sert de base à ces entraînements. Étant le fondement des entraînements, c'est une règle d'entraînement (sikkhāpada) ; ce sont les cinq membres de la moralité. « Dévouée aux cinq règles d'entraînement » signifie y prendre un immense plaisir. « Experte dans les Nobles Vérités » (ariyasaccāna kovidā) signifie habile et perspicace concernant les quatre Nobles Vérités que sont la souffrance, l'origine, la cessation et le chemin, par le biais de la pénétration que constituent la pleine connaissance, l'abandon, la réalisation et la pratique ; cela signifie avoir pénétré les quatre Vérités. « De Gotama » : elle glorifie le Bienheureux par son nom de clan. « Du Glorieux » (yasassino) signifie de celui qui possède la renommée ou qui possède une suite nombreuse. ๑๓๓. สาหนฺติ สา ยถาวุตฺตคุณา อหํ. สเกน สีเลนาติ อนุสฺสุกิตาทินา อตฺตโน สภาวสีเลน จ อุโปสถสีลาทิสมาทานสีเลน จ การณภูเตน. ตญฺหิ สตฺตานํ กมฺมสฺสกตาย หิตสุขาวหตาย จ วิเสสโต ‘‘สก’’นฺติ วุจฺจติ. เตเนวาห – 133. « "C’est moi", cela signifie "moi qui possède les qualités susmentionnées". "Par sa propre vertu" (sakena sīlena) signifie par sa vertu naturelle, telle que l'absence d'anxiété, ainsi que par la vertu acquise par l'observance des préceptes de l'Uposatha, qui en sont la cause. En effet, cela est appelé "sien" (saka) car les êtres sont propriétaires de leurs actions (kammassakatā) et parce que cela apporte bien-être et bonheur. C'est pourquoi il est dit : » ‘‘ตญฺหิ [Pg.67] ตสฺส สกํ โหติ, ตญฺจ อาทาย คจฺฉติ; ตญฺจสฺส อนุคํ โหติ, ฉายาว อนปายินี’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๑๑๕); « "Car cela lui appartient en propre, et cela, il l'emporte avec lui ; cela le suit comme une ombre qui ne le quitte jamais." (Saṃ. ni. 1.115) ; » ยสสา จ ยสสฺสินีติ ‘‘อุตฺตรา อุปาสิกา สีลาจารสมฺปนฺนา อนุสฺสุกี อมจฺฉรี อกฺโกธนา’’ติอาทินา ‘‘อาคตผลา วิญฺญาตสาสนา’’ติอาทินา จ ยถาภูตคุณาธิคเตน ชลตเล เตเลน วิย สมนฺตโต ปตฺถเฏน กิตฺติสทฺเทน ยสสฺสินี กิตฺติมตี, เตน วา สีลคุเณน อิธ อธิคเตน ยสปริวาเรน ยสสฺสินี สมฺปนฺนปริวารา. อนุโภมิ สกํ ปุญฺญนฺติ ยถูปจิตํ อตฺตโน ปุญฺญํ ปจฺจนุโภมิ. ยสฺส หิ ปุญฺญผลํ อนุภูยติ, ผลูปจาเรน ตํ ปุญฺญมฺปิ อนุภูยตีติ วุจฺจติ. อถ วา ปุถุชฺชนภาวโต สุจริตผลมฺปิ ‘‘ปุญฺญ’’นฺติ วุจฺจติ. ยถาห ‘‘กุสลานํ, ภิกฺขเว, ธมฺมานํ สมาทานเหตุ เอวมิทํ ปุญฺญํ ปวฑฺฒตี’’ติ. สุขิตา จมฺหินามยาติ ทิพฺพสุเขน จ ผลสุเขน จ สุขิตา จมฺหิ ภวามิ, กายิกเจตสิกทุกฺขาภาวโต อนามยา อโรคา. « "Renommée par sa gloire" (yasasā ca yasassinī) signifie que, grâce à ses qualités réelles telles que "la disciple Uttarā est dotée d'une conduite vertueuse, sans anxiété, sans avarice, sans colère" et "elle a réalisé le fruit, elle a compris l'enseignement", son nom et sa renommée se sont répandus partout comme de l'huile sur la surface de l'eau ; elle possède ainsi une suite de gloire acquise ici-bas par sa vertu. "Je jouis de mon propre mérite" signifie que je jouis de mon mérite accumulé selon les circonstances. En effet, lorsqu'on jouit du fruit du mérite, on dit, par métonymie, que l'on jouit du mérite lui-même. Alternativement, en raison de l'état de personne ordinaire (puthujjana), le fruit d'une bonne conduite est aussi appelé "mérite" (puñña). Comme il est dit : "C’est par la cause de l'entreprise d'états bénéfiques, ô moines, que ce mérite s'accroît." "Je suis heureuse et sans maladie" (sukhitā camhināmayā) signifie que je suis heureuse par le bonheur divin et le bonheur du fruit, et que je suis en bonne santé (anāmayā), exempte de souffrances physiques et mentales. » ๑๓๖. มม จาติ จ-สทฺโท สมุจฺจยตฺโถ. เตน ‘‘มม วจเนน จ วนฺเทยฺยาสิ, น ตว สภาเวเนวา’’ติ วนฺทนํ สมุจฺจิโนติ. อนจฺฉริยนฺติอาทินา อตฺตโน อริยสาวิกาภาวสฺส ปากฏภาวํ ทสฺเสติ. ตํ ภควาติอาทิ สงฺคีติการวจนํ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ. 136. « "Et le mien" (mama ca) : la particule "ca" a un sens d'adjonction. Par là, elle ajoute à la salutation : "tu dois saluer en mon nom également, et pas seulement en ton propre nom". Par les mots "ce n'est pas étonnant", elle montre la manifestation de sa condition de noble disciple. Les mots commençant par "Ce Bienheureux" sont les paroles des compilateurs du Concile. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. » อุตฺตราวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. « Fin du commentaire sur le Vimāna d'Uttarā. » ๑๖. สิริมาวิมานวณฺณนา 16. « Commentaire sur le Vimāna de Sirimā. » ยุตฺตา จ เต ปรมอลงฺกตา หยาติ สิริมาวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. เตน จ สมเยน เหฏฺฐา อนนฺตรวตฺถุมฺหิ วุตฺตา สิริมา คณิกา โสตาปตฺติผลสฺส อธิคตตฺตา วิสฺสชฺชิตกิลิฏฺฐกมฺมนฺตา หุตฺวา สงฺฆสฺส อฏฺฐ สลากภตฺตานิ ปฏฺฐเปสิ. อาทิโต ปฏฺฐาย นิพทฺธํ อฏฺฐ ภิกฺขู เคหํ อาคจฺฉนฺติ. สา ‘‘สปฺปึ คณฺหถ ขีรํ คณฺหถา’’ติอาทีนิ วตฺวา เตสํ ปตฺเต ปูเรติ, เอเกน ลทฺธํ ติณฺณมฺปิ จตุนฺนมฺปิ ปโหติ, เทวสิกํ โสฬสกหาปณปริพฺพเยน ปิณฺฑปาโต ทียติ. อเถกทิวสํ เอโก ภิกฺขุ ตสฺสา เคเห [Pg.68] อฏฺฐกภตฺตํ ภุญฺชิตฺวา ติโยชนมตฺถเก เอกํ วิหารํ อคมาสิ. อถ นํ สายํ เถรุปฏฺฐาเน นิสินฺนํ ปุจฺฉึสุ, ‘‘อาวุโส, กหํ ภิกฺขํ คเหตฺวา อิธาคโตสี’’ติ? ‘‘สิริมาย อฏฺฐกภตฺตํ เม ภุตฺต’’นฺติ. ‘‘ตํ มนาปํ กตฺวา เทติ, อาวุโส’’ติ. ‘‘น สกฺกา ตสฺสา ภตฺตํ วณฺเณตุํ, อติปณีตํ กตฺวา เทติ, เอเกน ลทฺธํ ติณฺณมฺปิ จตุนฺนมฺปิ ปโหติ, ตสฺสา ปน เทยฺยธมฺมโตปิ ทสฺสนเมว อุตฺตริตรํ’’. สา หิ อิตฺถี เอวรูปา จ เอวรูปา จาติ ตสฺสา คุเณ กเถสิ. « "Attelés sont tes chevaux magnifiquement parés" : tel est le début du Sirimāvimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Rājagaha, dans le bois de Bambous (Veḷuvana), au sanctuaire des écureuils (Kalandakanivāpa). À cette époque, la courtisane Sirimā, mentionnée dans l'histoire précédente d'Uttarā, ayant réalisé le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), renonça à ses activités impures et institua l'offrande de huit repas par tickets (salākabhatta) pour le Sangha. Dès lors, huit moines se rendaient régulièrement chez elle. Elle leur disait : "Prenez du beurre clarifié, prenez du lait", et remplissait leurs bols. La nourriture reçue par un seul moine suffisait pour trois ou quatre. Chaque jour, un repas d'une valeur de seize kahāpaṇas était offert. Un jour, un certain moine, après avoir mangé le repas des huit tickets chez elle, se rendit dans un monastère situé à trois lieues de là. Le soir, alors qu'il était assis à l'endroit où l'on sert les anciens (theras), on l'interrogea : "Ami, d'où viens-tu après avoir reçu ton aumône ?" Il répondit : "J'ai mangé le repas des huit tickets chez Sirimā." On lui demanda : "Ami, donne-t-elle cette nourriture avec soin ?" Il répondit : "Il est impossible de décrire son repas, elle le donne de façon très raffinée. Ce qu'un seul reçoit suffit pour trois ou quatre. Mais plus encore que son don, c'est sa vue qui est supérieure." Il décrivit ses qualités en disant : "Cette femme est faite de telle et telle façon." » อเถโก ภิกฺขุ ตสฺสา คุณกถํ สุตฺวา อทิสฺวาปิ สวเนเนว สิเนหํ อุปฺปาเทตฺวา ‘‘มยา ตตฺถ คนฺตฺวา ตํ ทฏฺฐุํ วฏฺฏตี’’ติ อตฺตโน วสฺสคฺคํ กเถตฺวา ตํ ภิกฺขุํ ฐิติกํ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘สฺเว, อาวุโส, ตสฺมึ เคเห ตฺวํ สงฺฆตฺเถโร หุตฺวา อฏฺฐกภตฺตํ ลภิสฺสสี’’ติ สุตฺวา ตงฺขณญฺเญว ปตฺตจีวรมาทาย ปกฺกนฺโต ปาโตว อรุเณ อุคฺคจฺฉนฺเต สลากคฺคํ ปวิสิตฺวา ฐิโต สงฺฆตฺเถโร หุตฺวา ตสฺสา เคเห อฏฺฐกภตฺตํ ลภิ. โย ปน โส ภิกฺขุ หิยฺโย ภุญฺชิตฺวา ปกฺกามิ, ตสฺส คตเวลายเมวสฺสา สรีเร โรโค อุปฺปชฺชิ. ตสฺมา อาภรณานิ โอมุญฺจิตฺวา นิปชฺชิ. อถสฺสา ทาสิโย อฏฺฐกภตฺตํ ลภิตุํ อาคเต ภิกฺขู ทิสฺวา อาโรเจสุํ. สา คนฺตฺวา สหตฺถา ปตฺเต คเหตุํ วา นิสีทาเปตุํ วา อสกฺโกนฺตี ทาสิโย อาณาเปสิ ‘‘อมฺมา ปตฺเต คเหตฺวา อยฺเย นิสีทาเปตฺวา ยาคุํ ปาเยตฺวา ขชฺชกํ ทตฺวา ภตฺตเวลาย ปตฺเต ปูเรตฺวา เทถา’’ติ. ตา ‘‘สาธุ, อยฺเย’’ติ ภิกฺขู ปเวเสตฺวา ยาคุํ ปาเยตฺวา ขชฺชกํ ทตฺวา ภตฺตเวลาย ภตฺตสฺส ปตฺเต ปูเรตฺวา ตสฺสา อาโรจยึสุ. สา ‘‘มํ ปริคฺคเหตฺวา เนถ, อยฺเย วนฺทิสฺสามี’’ติ วตฺวา ตาหิ ปริคฺคเหตฺวา ภิกฺขูนํ สนฺติกํ นีตา เวธมาเนน สรีเรน ภิกฺขู วนฺทิ. โส ภิกฺขุ ตํ โอโลเกตฺวา จินฺเตสิ ‘‘คิลานาย ตาว อยํ เอติสฺสา รูปโสภา, อโรคกาเล ปน สพฺพาภรณปฏิมณฺฑิตาย อิมิสฺสา กีทิสี รูปสมฺปตฺตี’’ติ. อถสฺส อเนกวสฺสโกฏิสนฺนิจิโต กิเลโส สมุทาจริ. โส อญฺญาณี หุตฺวา ภตฺตํ ภุญฺชิตุํ อสกฺโกนฺโต ปตฺตํ อาทาย วิหารํ คนฺตฺวา ปตฺตํ ปิธาย เอกมนฺเต ฐเปตฺวา จีวรกณฺณํ ปตฺถริตฺวา นิปชฺชิ. อถ นํ เอโก สหายโก ภิกฺขุ ยาจนฺโตปิ โภเชตุํ นาสกฺขิ, โส ฉินฺนภตฺโต อโหสิ. « Alors, un moine, ayant entendu l'éloge de ses qualités, bien qu'il ne l'eût jamais vue, conçut de l'affection pour elle par le simple fait de l'avoir entendue. Se disant : "Je dois m'y rendre pour la voir", il déclara son ancienneté de vassa et interrogea le moine sur son rang. En apprenant : "Demain, ami, tu seras le doyen du Sangha dans cette maison et tu recevras le repas des huit tickets", il prit aussitôt son bol et sa robe et partit. Dès l'aube, à l'apparition des premiers rayons du soleil, il entra dans la salle de distribution des tickets (salākagga) et, se tenant là, devint le doyen du Sangha et obtint le repas des huit tickets dans la maison de Sirimā. Or, pour le moine qui était parti après avoir mangé la veille, une maladie était apparue dans le corps de Sirimā au moment même de son départ. C'est pourquoi elle avait ôté ses parures et s'était allongée. Ses servantes, voyant les moines arrivés pour recevoir le repas des huit tickets, l'en informèrent. Ne pouvant, de sa propre main, prendre les bols ou les faire asseoir, elle ordonna à ses servantes : "Mes chères, prenez les bols, faites asseoir les nobles messieurs, donnez-leur de la bouillie (yāgu) et des friandises, puis, à l'heure du repas, remplissez leurs bols et donnez-les-leur." Elles répondirent : "Bien, madame", firent entrer les moines, leur donnèrent de la bouillie et des friandises, et à l'heure du repas, après avoir rempli les bols de nourriture, l'en informèrent. Elle dit : "Soutenez-moi et emmenez-moi, je veux saluer les nobles messieurs." Portée par elles, elle fut conduite auprès des moines et, le corps tremblant, elle les salua. Ce moine, en la regardant, pensa : "Même malade, sa beauté physique est telle ; mais quand elle est en bonne santé et parée de tous ses ornements, à quoi doit ressembler sa perfection physique ?" Alors, les passions (kilesa) accumulées pendant des dizaines de millions d'années s'emparèrent de lui. Devenant irrationnel, incapable de manger son repas, il prit son bol, retourna au monastère, couvrit son bol, le posa dans un coin, étendit le pan de sa robe et s'allongea. Bien qu'un moine compagnon le suppliât, il ne put le faire manger ; il resta ainsi sans nourriture. » ตํ [Pg.69] ทิวสเมว สายนฺหสมเย สิริมา กาลมกาสิ. ราชา สตฺถุ สาสนํ เปเสสิ ‘‘ภนฺเต, ชีวกสฺส กนิฏฺฐภคินี สิริมา กาลมกาสี’’ติ. สตฺถา ตํ สุตฺวา รญฺโญ สาสนํ ปหิณิ ‘‘สิริมาย สรีรฌาปนกิจฺจํ นตฺถิ, อามกสุสาเน ตํ ยถา กากาทโย น ขาทนฺติ, ตถา นิปชฺชาเปตฺวา รกฺขาเปถา’’ติ. ราชา ตถา อกาสิ. ปฏิปาฏิยา ตโย ทิวสา อติกฺกนฺตา, จตุตฺเถ ทิวเส สรีรํ อุทฺธุมายิ, นวหิ วณมุเขหิ ปุฬวกา ปคฺฆรึสุ, สกลสรีรํ ภินฺนสาลิภตฺตจาฏิ วิย อโหสิ. ราชา นคเร เภรึ จราเปสิ ‘‘ฐเปตฺวา เคหรกฺขณกทารเก สิริมาย ทสฺสนตฺถํ อนาคจฺฉนฺตานํ อฏฺฐ กหาปณา ทณฺโฑ’’ติ. สตฺถุ สนฺติกญฺจ เปเสสิ ‘‘พุทฺธปฺปมุโข กิร สงฺโฆ สิริมาย ทสฺสนตฺถํ อาคจฺฉตู’’ติ. สตฺถา ภิกฺขูนํ อาโรจาเปสิ ‘‘สิริมาย ทสฺสนตฺถํ คมิสฺสามา’’ติ. Le jour même, en fin d'après-midi, Sirimā mourut. Le roi envoya un message au Maître : « Vénérable, Sirimā, la sœur cadette de Jīvaka, est décédée. » Ayant entendu cela, le Maître fit répondre au roi : « Il n'est pas nécessaire de procéder à la crémation du corps de Sirimā. Faites-la déposer dans le cimetière des cadavres frais et veillez à ce que le corps soit gardé de telle sorte que les corbeaux et autres animaux ne le dévorent pas. » Le roi agit conformément aux instructions. Trois jours passèrent successivement. Le quatrième jour, le corps commença à enfler, des vers s'écoulèrent de ses neuf orifices et tout le corps devint semblable à un pot de riz Sāli brisé. Le roi fit proclamer par le tambour dans la ville : « Hormis les enfants gardant les maisons, quiconque ne viendra pas voir Sirimā se verra infliger une amende de huit kahāpaṇas. » Il envoya également un message au Maître : « Que la communauté des moines, avec le Bouddha à sa tête, vienne pour contempler Sirimā. » Le Maître annonça alors aux moines : « Nous irons voir Sirimā. » โสปิ ทหรภิกฺขุ จตฺตาโร ทิวเส กสฺสจิ วจนํ อคฺคเหตฺวา ฉินฺนภตฺโตว นิปชฺชิ. ปตฺเต ภตฺตํ ปูติกํ ชาตํ, ปตฺเต มลมฺปิ อุฏฺฐหิ. อถ โส สหายกภิกฺขุนา อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘อาวุโส สตฺถา สิริมาย ทสฺสนตฺถํ คจฺฉตี’’ติ วุจฺจมาโน ตถา ฉาตชฺฌตฺโตปิ ‘‘สิริมา’’ติ วุตฺตปเทเยว สหสา อุฏฺฐหิตฺวา ‘‘สตฺถา สิริมํ ทฏฺฐุํ คจฺฉติ, ตฺวมฺปิ คมิสฺสสี’’ติ? ‘‘อาม คมิสฺสามี’’ติ ภตฺตํ ฉฑฺเฑตฺวา ปตฺตํ โธวิตฺวา ถวิกาย ปกฺขิปิตฺวา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ อคมาสิ. สตฺถา ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต เอกปสฺเส อฏฺฐาสิ, ภิกฺขุนิสงฺโฆปิ ราชปริสาปิ อุปาสกปริสาปิ อุปาสิกาปริสาปิ เอเกกปสฺเส อฏฺฐํสุ. Ce jeune moine, quant à lui, resta quatre jours couché sans écouter les paroles de quiconque, s'abstenant de toute nourriture. Le riz dans son bol devint putride et des impuretés s'y formèrent. C'est alors qu'un moine compagnon s'approcha de lui et lui dit : « Ami, le Maître s'en va pour voir Sirimā. » Bien qu'il fût épuisé par la faim, dès que le nom « Sirimā » fut prononcé, il se leva soudainement. Son compagnon demanda : « Le Maître s'en va voir Sirimā, iras-tu aussi ? » Il répondit : « Oui, j'irai. » Il jeta alors la nourriture gâtée, lava son bol, le rangea dans son sac et partit avec la communauté des moines. Le Maître, entouré de la communauté des moines, se tint d'un côté. La communauté des nonnes, la suite royale, ainsi que les disciples laïcs hommes et femmes se tinrent également chacun de leur côté. สตฺถา ราชานํ ปุจฺฉิ ‘‘กา เอสา, มหาราชา’’ติ? ‘‘ภนฺเต, ชีวกสฺส กนิฏฺฐภคินี สิริมา นามา’’ติ. ‘‘สิริมา เอสา’’ติ? ‘‘อาม, ภนฺเต’’ติ. เตน หิ นคเร เภรึ จราเปหิ ‘‘สหสฺสํ ทตฺวา สิริมํ คณฺหนฺตู’’ติ. ราชา ตถา กาเรสิ, เอโกปิ ‘‘ห’’นฺติ วา ‘‘หุ’’นฺติ วา วทนฺโต นาม นาโหสิ. ราชา สตฺถุ อาโรเจสิ ‘‘น คณฺหนฺติ ภนฺเต’’ติ, เตน หิ มหาราช อคฺฆํ โอหาเปหีติ. ราชา ‘‘ปญฺจสตานิ ทตฺวา คณฺหนฺตู’’ติ เภรึ จราเปตฺวา กญฺจิ คณฺหนกํ อทิสฺวา ‘‘อฑฺฒเตยฺยสตานิ, ทฺเวสตานิ, สตํ, ปญฺญาสํ, ปญฺจวีสติ, วีสติ กหาปเณ, ทส กหาปเณ, ปญฺจ กหาปเณ, เอกํ กหาปณํ, อฑฺฒํ, ปาทํ, มาสกํ, กากณิกํ [Pg.70] ทตฺวา สิริมํ คณฺหนฺตู’’ติ เภรึ จราเปตฺวา ‘‘มุธาปิ คณฺหนฺตู’’ติ เภรึ จราเปสิ, ตถาปิ ‘‘ห’’นฺติ วา ‘‘หุ’’นฺติ วา วทนฺโต นาม นาโหสิ. ราชา ‘‘มุธาปิ, ภนฺเต, คณฺหนฺโต นตฺถี’’ติ อาห. สตฺถา ‘‘ปสฺสถ, ภิกฺขเว, มหาชนสฺส ปิยมาตุคามํ, อิมสฺมึเยว นคเร สหสฺสํ ทตฺวา ปุพฺเพ เอกทิวสํ ลภึสุ, อิทานิ มุธาปิ คณฺหนฺโต นตฺถิ เอวรูปํ นาม รูปํ ขยวยปฺปตฺตํ อาหริเมหิ อลงฺกาเรหิ วิจิตฺตกตํ นวนฺนํ วณฺณมุขานํ วเสน อรุภูตํ ตีหิ อฏฺฐิสเตหิ สมุสฺสิตํ นิจฺจาตุรํ เกวลํ พาลมหาชเนน พหุธา สงฺกปฺปิตตาย พหุสงฺกปฺปํ อทฺธุวํ อตฺตภาว’’นฺติ ทสฺเสนฺโต – Le Maître interrogea le roi : « Qui est-ce, grand roi ? » — « Vénérable, c’est Sirimā, la sœur cadette de Jīvaka », répondit-il. — « Est-ce là Sirimā ? » — « Oui, Vénérable. » — « Dans ce cas, fais proclamer par le tambour dans la ville : "Que celui qui donne mille pièces prenne Sirimā". » Le roi fit ainsi, mais personne ne prononça un mot d'intérêt. Le roi rapporta au Maître : « Ils ne la prennent pas, Vénérable. » — « Dans ce cas, grand roi, baisse le prix. » Le roi fit alors proclamer : « Qu'on la prenne pour cinq cents pièces. » Ne voyant personne pour la prendre, il fit proclamer successivement : deux cent cinquante, deux cents, cent, cinquante, vingt-cinq, vingt, dix, cinq, une pièce de kahāpaṇa, une demi-pièce, un quart, un māsaka, jusqu'à un kākaṇika. Puis, il fit proclamer : « Qu'on la prenne gratuitement. » Malgré cela, personne ne se manifesta. Le roi dit : « Vénérable, même gratuitement, personne ne veut la prendre. » Le Maître dit alors : « Regardez, ô moines, cette femme qui était si chère à la multitude. Autrefois, dans cette même ville, les gens payaient mille pièces pour l'obtenir un seul jour. À présent, personne ne veut la prendre, même gratuitement. » Montrant ainsi la nature de ce corps (attabhāva), il ajouta : « Voyez ce corps, soumis à la destruction et au déclin, orné de parures artificielles, formé de plaies à travers ses neuf orifices, soutenu par trois cents os, perpétuellement affligé, objet de multiples pensées de la part de la multitude ignorante, et dépourvu de toute permanence. » ‘‘ปสฺส จิตฺตกตํ พิมฺพํ, อรุกายํ สมุสฺสิตํ; อาตุรํ พหุสงฺกปฺปํ, ยสฺส นตฺถิ ธุวํ ฐิตี’’ติ. (เถรคา. ๑๑๖๐) – « Regarde cette image peinte, ce corps fait de plaies, une structure dressée, malade, objet de multiples pensées, et pour lequel il n'existe aucune stabilité durable. » คาถมาห. เทสนาปริโยสาเน สิริมาย ปฏิพทฺธจิตฺโต ภิกฺขุ วิคตฉนฺทราโค หุตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณิ, จตุราสีติยา ปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. À la fin de l'enseignement, le moine dont l'esprit était autrefois attaché à Sirimā fut libéré de tout désir et de toute passion ; en développant la vision profonde (vipassanā), il atteignit l'état d'Arahant. Quatre-vingt-quatre mille êtres obtinrent également la réalisation du Dharma. เตน จ สมเยน สิริมา เทวกญฺญา อตฺตโน วิภวสมิทฺธึ โอโลเกตฺวา อาคตฏฺฐานํ โอโลเกนฺตี ปุริมตฺตภาเว อตฺตโน สรีรสมีเป ภิกฺขุสงฺฆปริวุตํ ภควนฺตํ ฐิตํ มหาชนกายญฺจ สนฺนิปติตํ ทิสฺวา ปญฺจหิ เทวกญฺญาสเตหิ ปริวุตา ปญฺจหิ รถสเตหิ ทิสฺสมานกายา อาคนฺตฺวา รถโต โอตริตฺวา สปริวารา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา กตญฺชลี อฏฺฐาสิ. เตน จ สมเยน อายสฺมา วงฺคีโส ภควโต อวิทูเร ฐิโต โหติ. โส ภควนฺตํ เอตทโวจ ‘‘ปฏิภาติ มํ ภควา เอกํ ปญฺหํ ปุจฺฉิตุ’’นฺติ. ‘‘ปฏิภาตุ ตํ วงฺคีสา’’ติ ภควา อโวจ. อายสฺมา วงฺคีโส ตํ สิริมํ เทวธีตรํ – En ce temps-là, la déesse Sirimā, contemplant la splendeur de sa propre prospérité céleste et cherchant à savoir d'où elle venait, vit, près de son corps de son existence antérieure, le Bienheureux debout entouré de la communauté des moines et de la multitude rassemblée. Entourée de cinq cents nymphes célestes et rendant son corps visible sur cinq cents chars, elle descendit de son char, rendit hommage au Bienheureux avec sa suite et se tint les mains jointes. À cet instant, le vénérable Vaṅgīsa se tenait non loin du Bienheureux. Il lui dit : « Ô Bienheureux, une question m'apparaît à l'esprit pour l'interroger. » — « Qu'elle t'apparaisse, Vaṅgīsa », répondit le Bienheureux. Le vénérable Vaṅgīsa s'adressa alors à la déesse Sirimā : ๑๓๗. 137. ‘‘ยุตฺตา จ เต ปรมอลงฺกตา หยา, อโธมุขา อฆสิคมา พลี ชวา; อภินิมฺมิตา ปญฺจรถาสตา จ เต, อนฺเวนฺติ ตํ สารถิโจทิตา หยา. « Tes chevaux sont attelés et magnifiquement parés ; ils sont rapides, puissants et descendent du ciel. Ces cinq cents chars créés par pouvoir surnaturel te suivent, les chevaux étant conduits par les cochers. » ๑๓๘. 138. ‘‘สา [Pg.71] ติฏฺฐสิ รถวเร อลงฺกตา,โอภาสยํ ชลมิว โชติ โปวโก; ปุจฺฉามิ ตํ วรตนุ อโนมทสฺสเน,กสฺมา นุ กายา อนธิวรํ อุปาคมี’’ติ. – ปฏิปุจฺฉิ; « Tu te tiens sur ce char magnifique, parée et resplendissante comme un feu flamboyant. Je t'interroge, toi au corps gracieux et à la vision parfaite : de quel monde es-tu venue auprès de l'Inégalable ? » — ainsi l'interrogea-t-il. ๑๓๗. ตตฺถ ยุตฺตา จ เต ปรมอลงฺกตา หยาติ ปรมํ อติวิย วิเสสโต อลงฺกตา, ปรเมหิ วา อุตฺตเมหิ ทิพฺเพหิ อสฺสาลงฺกาเรหิ อลงฺกตา, ปรมา วา อคฺคา เสฏฺฐา อาชานียา สพฺพาลงฺกาเรหิ อลงฺกตา หยา อสฺสา เต ตว รเถ โยชิตา, ยุตฺตา วา เต รถสฺส จ อนุจฺฉวิกา, อญฺญมญฺญํ วา สทิสตาย ยุตฺตา สํสฏฺฐาติ อตฺโถ. เอตฺถ จ ‘‘ปรมอลงฺกตา’’ติ ปุริมสฺมึ ปกฺเข สนฺธึ อกตฺวา ทุติยสฺมึ ปกฺเข อวิภตฺติกนิทฺเทโส ทฏฺฐพฺโพ. อโธมุขาติ เหฏฺฐามุขา. ยทิปิ เต ตทา ปกติยาว ฐิตา, เทวโลกโต โอโรหณวเสน ‘‘อโธมุขา’’ติ วุตฺตา. อฆสิคมาติ เวหาสํคมา. พลีติ พลวนฺโต. ชวาติ ชวนกา, พลวนฺโต เจว เวควนฺโต จาติ อตฺโถ. อภินิมฺมิตาติ ตว ปุญฺญกมฺเมน นิมฺมิตา นิพฺพตฺตา. สยํ นิมฺมิตเมว วา สนฺธาย ‘‘อภินิมฺมิตา’’ติ วุตฺตํ นิมฺมานรติภาวโต สิริมาย เทวธีตาย. ปญฺจรถาสตาติ คาถาสุขตฺถํ ถการสฺส ทีฆํ ลิงฺควิปลฺลาสญฺจ กตฺวา วุตฺตํ, วิภตฺติอโลโป วา ทฏฺฐพฺโพ, ปญฺจ รถสตานีติ อตฺโถ. อนฺเวนฺติ ตํ สารถิโจทิตา หยาติ สารถีหิ โจทิตา วิย รเถสุ ยุตฺตา อิเม หยา ภทฺเท, เทวเต, ตํ อนุคจฺฉนฺติ. ‘‘สารถิอโจทิตา’’ติ เกจิ ปฐนฺติ, สารถีหิ อโจทิตา เอว อนุคจฺฉนฺตีติ อตฺโถ. ‘‘สารถิโจทิตา หยา’’ติ เอกํเยว วา ปทํ คาถาสุขตฺถํ ทีฆํ กตฺวา วุตฺตํ, สารถิโจทิตหยา ปญฺจ รถสตาติ โยชนา. 137. Dans ce passage, à propos des mots « yuttā ca te paramaalaṅkatā hayā », voici le sens à comprendre : « parama » signifie extrêmement ou particulièrement orné ; ou encore, orné de parures divines suprêmes pour chevaux ; ou bien des chevaux de race (ājānīya) excellents et éminents, parés de tous les ornements, qui sont attelés à votre char. « Yuttā » signifie soit appropriés à votre char, soit unis par leur ressemblance mutuelle. Telle est la signification. Ici, dans le terme « paramaalaṅkatā », pour la première interprétation, il faut le comprendre sans faire de sandhi, et pour la seconde, comme une désignation sans suffixe de cas. « Adhomukhā » signifie le visage tourné vers le bas ; bien qu'à ce moment-là ils se tenaient normalement, on dit qu'ils avaient le visage vers le bas en raison de leur descente du monde des dieux. « Aghasigamā » signifie voyageant dans les airs. « Balī » signifie puissants. « Javā » signifie rapides ; le sens est qu'ils sont à la fois puissants et véloces. « Abhinimmitā » signifie créés ou produits par votre karma méritoire. Ou bien, cela a été dit en référence au fait qu'ils ont été créés par elle-même, car la fille des dieux Sirimā appartient au plan des Nimmānaratī. « Pañcarathāsatā » est dit avec un allongement de la voyelle « a » et un changement de genre pour faciliter la récitation des vers, ou bien on doit y voir une élision de cas, signifiant cinq cents chars. « Anventi taṃ sārathicoditā hayā » signifie : ces chevaux attelés aux chars, comme s'ils étaient stimulés par des cochers, vous suivent, ô noble divinité. Certains lisent « sārathiacoditā », ce qui signifie qu'ils suivent sans même être stimulés par des cochers. « Sārathicoditā hayā » peut aussi être un seul mot dont la voyelle est allongée pour le rythme du vers, la construction étant : cinq cents chars dont les chevaux semblent stimulés par des cochers. ๑๓๘. สา ติฏฺฐสีติ สา ตฺวํ ติฏฺฐสิ. รถวเรติ รถุตฺตเม. อลงฺกตาติ สฏฺฐิสกฏภาเรหิ ทิพฺพาลงฺกาเรหิ อลงฺกตสรีรา. โอภาสยํ ชลมิว โชติ ปาวโกติ โอภาเสนฺตี โชติริว ชลนฺตี ปาวโก วิย จ ติฏฺฐสิ, สมนฺตโต โอภาเสนฺตี ชลนฺตี ติฏฺฐสีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘โชตี’’ติ จ จนฺทิมสูริยนกฺขตฺตตารกรูปานํ สาธารณนามํ. วรตนูติ อุตฺตมรูปธเร สพฺพงฺคโสภเน. ตโต เอว อโนมทสฺสเน [Pg.72] อลามกทสฺสเน, ทสฺสนีเย ปาสาทิเกติ อตฺโถ. กสฺมา นุ กายา อนธิวรํ อุปาคมีติ กุโต นาม เทวกายโต อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ ปยิรุปาสนาย อุปคญฺฉิ อุปคตาสิ. 138. « Sā tiṭṭhasī » signifie : ainsi, toi, tu te tiens. « Rathavare » signifie : dans le meilleur des chars. « Alaṅkatā » signifie : le corps orné de parures divines pesant autant que soixante charges de charrettes. « Obhāsayaṃ jalamiva joti pāvako » signifie : tu te tiens là, illuminant tout, comme une lampe brillante ou comme un feu flamboyant ; le sens est que tu te tiens là, resplendissante et étincelante de tous côtés. « Joti » est un nom commun pour la lune, le soleil, les constellations et les étoiles. « Varatanū » signifie : possédant une forme sublime, belle dans tous ses membres. Par conséquent, « anomadassane » signifie d'une apparence non médiocre, d'une apparence digne d'être vue et inspirant la foi. « Kasmā nu kāyā anadhivaraṃ upāgamī » signifie : de quel groupe de dieux es-tu venue pour rendre hommage au Bouddha suprême, au Parfaitement Éveillé ? เอวํ เถเรน ปุจฺฉิตา สา เทวตา อตฺตานํ อาวิกโรนฺตี – Ainsi interrogée par le Théra Vangīsa, cette divinité, révélant son identité, dit ceci : ๑๓๙. 139. ‘‘กามคฺคปตฺตานํ ยมาหุนุตฺตรํ, นิมฺมาย นิมฺมาย รมนฺติ เทวตา; ตสฺมา กายา อจฺฉรา กามวณฺณินี, อิธาคตา อนธิวรํ นมสฺสิตุ’’นฺติ. – « Parmi ceux qui ont atteint le sommet des plaisirs sensuels, il en est que l'on dit sans égaux, ces divinités qui créent et recréent leurs propres plaisirs ; c'est de ce groupe que je suis venue, moi, une nymphe céleste capable de prendre toute forme désirée, pour rendre hommage à l'Être sans égal. » คาถมาห. C'est ainsi qu'elle prononça ce vers. ๑๓๙. ตตฺถ กามคฺคปตฺตานํ ยมาหุนุตฺตรนฺติ กามูปโภเคหิ อคฺคภาวํ ปตฺตานํ ปรนิมฺมิตวสวตฺตีนํ เทวานํ ยํ เทวกายํ ยเสน โภคาทิวเสน จ อนุตฺตรนฺติ วทนฺติ, ตโต กายา. นิมฺมาย นิมฺมาย รมนฺติ เทวตาติ นิมฺมานรติเทวตา อตฺตนา ยถารุจิเต กาเม สยํ นิมฺมินิตฺวา นิมฺมินิตฺวา รมนฺติ กีฬนฺติ ลฬนฺตา อภิรมนฺติ. ตสฺมา กายาติ ตสฺมา นิมฺมานรติเทวนิกายา. กามวณฺณินีติ กามรูปธรา ยถิจฺฉิตรูปธารินี. อิธาคตาติ อิธ อิมสฺมึ มนุสฺสโลเก, อิมํ วา มนุสฺสโลกํ อาคตา. 139. Là, dans l'expression « kāmaggapattānaṃ yamāhunuttaraṃ », on désigne les dieux Paranimmitavasavattī qui ont atteint l'état suprême par l'usage des plaisirs sensuels, dont le groupe divin est dit sans égal en termes de renommée et de jouissances ; c'est de ce groupe [qu'il s'agit]. « Nimmāya nimmāya ramanti devatā » signifie que les divinités Nimmānaratī créent elles-mêmes, encore et encore, les plaisirs sensuels selon leurs désirs, et s'y amusent, jouent et se réjouissent grandement. « Tasmā kāyā » signifie de ce groupe de dieux Nimmānaratī. « Kāmavaṇṇinī » signifie portant une forme de désir, capable de revêtir toute apparence souhaitée. « Idhāgatā » signifie venue ici, dans ce monde des hommes, ou vers ce monde des hommes. เอวํ เทวตาย อตฺตโน นิมฺมานรติเทวตาภาเว กถิเต ปุน เถโร ตสฺสา ปุริมภวํ ตตฺถ กตปุญฺญกมฺมํ ลทฺธิญฺจ กถาเปตุกาโม – Une fois que la divinité eut ainsi expliqué son état de déesse Nimmānaratī, le Théra, souhaitant lui faire raconter son existence passée, les actions méritoires accomplies et ses convictions, dit ceci : ๑๔๐. 140. ‘‘กึ ตฺวํ ปุเร สุจริตมาจรีธ, เกนจฺฉสิ ตฺวํ อมิตยสา สุเขธิตา; อิทฺธี จ เต อนธิวรา วิหงฺคมา, วณฺโณ จ เต ทส ทิสา วิโรจติ. « Quelle bonne conduite as-tu pratiquée autrefois ici-bas ? Par quel mérite possèdes-tu cette gloire infinie et vis-tu dans ce bonheur ? Tes pouvoirs divins sont sans pareils et te permettent de voyager dans les airs, et ton éclat illumine les dix directions. ๑๔๑. 141. ‘‘เทเวหิ ตฺวํ ปริวุตา สกฺกตา จสิ,กุโต จุตา สุคติคตาสิ เทวเต; กสฺส วา ตฺวํ วจนกรานุสาสนึ,อาจิกฺข เม ตฺวํ ยทิ พุทฺธสาวิกา’’ติ. – ทฺเว คาถา อภาสิ; « Tu es entourée et honorée par les dieux. De quel état es-tu décédée pour atteindre cette heureuse destination, ô divinité ? De quel maître as-tu suivi les instructions et l'enseignement ? Dis-le moi, es-tu une disciple du Bouddha ? » Tels sont les deux vers qu'il récita. ๑๔๐. ตตฺถ [Pg.73] อาจรีติ ทีฆํ กตฺวา วุตฺตํ, อุปจินีติ อตฺโถ. อิธาติ นิปาตมตฺตํ, อิธ วา อิมสฺมึ เทวตฺตภาเว. เกนจฺฉสีติ เกน ปุญฺญกมฺเมน อสฺสตฺถา อจฺฉสิ. ‘‘เกนาสิ ตฺว’’นฺติ เกจิ ปฐนฺติ. อมิตยสาติ น มิตยสา อนปฺปกปริวารา. สุเขธิตาติ สุเขน วฑฺฒิตา, สุปริพฺรูหิตทิพฺพสุขาติ อตฺโถ. อิทฺธีติ ทิพฺพานุภาโว. อนธิวราติ อธิกา วิสิฏฺฐา อญฺญา เอติสฺสา นตฺถีติ อนธิวรา, อติอุตฺตมาติ อตฺโถ. วิหงฺคมาติ เวหาสคามินี. ทส ทิสาติ ทสปิ ทิสา. วิโรจตีติ โอภาเสติ. 140. Dans ces vers, « ācarī » est dit avec un allongement [de la voyelle finale] et signifie « as-tu accumulé ». « Idha » est une simple particule, ou signifie « dans cet état divin ». « Kenacchasī » signifie par quel acte méritoire demeures-tu ainsi ? Certains lisent « kenāsi tvaṃ ». « Amitayasā » signifie dont la renommée n'est pas mesurée, ayant une suite nombreuse. « Sukhedhitā » signifie grandie dans le bonheur, pleinement pourvue de félicité divine. « Iddhī » signifie puissance divine. « Anadhivarā » signifie qu'il n'y en a pas d'autre de supérieure ou de plus excellente qu'elle, donc tout à fait suprême. « Vihaṅgamā » signifie capable de se déplacer dans les airs. « Dasa disā » signifie même les dix directions. « Virocatī » signifie illumine. ๑๔๑. ปริวุตา สกฺกตา จสีติ สมนฺตโต ปริวาริตา สมฺภาวิตา จ อสิ. กุโต จุตา สุคติคตาสีติ ปญฺจสุ คตีสุ กตรคติโต จุตา หุตฺวา สุคตึ อิมํ เทวคตึ ปฏิสนฺธิวเสน อุปคตา อสิ. กสฺส วา ตฺวํ วจนกรานุสาสนินฺติ กสฺส นุ วา สตฺถุ สาสเน ปาวจเน โอวาทานุสาสนิสมฺปฏิจฺฉเนน ตฺวํ วจนกรา อสีติ โยชนา. กสฺส วา ตฺวํ สตฺถุ วจนกรา อนุสาสกสฺส อนุสิฏฺฐิยํ ปติฏฺฐาเนนาติ เอวํ วา เอตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เอวํ อนุทฺเทสิกวเสน ตสฺสา ลทฺธึ ปุจฺฉิตฺวา ปุน อุทฺเทสิกวเสน ‘‘อาจิกฺข เม ตฺวํ ยทิ พุทฺธสาวิกา’’ติ ปุจฺฉติ. ตตฺถ พุทฺธสาวิกาติ สพฺพมฺปิ เญยฺยธมฺมํ สยมฺภุญาเณน หตฺถตเล อามลกํ วิย ปจฺจกฺขโต พุทฺธตฺตา พุทฺธสฺส ภควโต ธมฺมสฺสวนนฺเต ชาตาติ พุทฺธสาวิกา. 141. « Parivutā sakkatā casī » signifie que tu es entourée de tous côtés et honorée. « Kuto cutā sugatigatāsi » signifie de laquelle des cinq destinées es-tu décédée pour être venue à cette heureuse destination divine par le pouvoir de la renaissance. « Kassa vā tvaṃ vacanakarānusāsaniṃ » se construit ainsi : de quel maître, dans son enseignement et sa parole sainte, es-tu devenue la suivante en acceptant ses conseils et ses instructions ? Ou bien, le sens doit être compris ainsi : par l'établissement dans l'instruction de quel maître en es-tu devenue la suivante ? Ayant ainsi interrogé ses convictions de manière indirecte, il demande à nouveau de façon directe : « Dis-le moi, es-tu une disciple du Bouddha ? ». Là, « buddhasāvikā » (disciple du Bouddha) désigne celle qui est née en tant qu'Ariya à la fin de l'audition du Dhamma du Bienheureux Bouddha, lequel a connu par lui-même toutes les choses connaissables, comme un fruit Myrobolan placé dans la paume de la main. เอวํ เถเรน ปุจฺฉิตมตฺถํ กเถนฺตี เทวตา อิมา คาถา อภาสิ – Répondant ainsi à ce que le Théra avait demandé, la divinité récita ces vers : ๑๔๒. 142. ‘‘นคนฺตเร นครวเร สุมาปิเต, ปริจาริกา ราชวรสฺส สิริมโต; นจฺเจ คีเต ปรมสุสิกฺขิตา อหุํ, สิริมาติ มํ ราชคเห อเวทึสุ. « Dans une ville excellente, bien bâtie entre les montagnes, j'étais une suivante du roi glorieux. Très experte dans la danse et le chant, on me connaissait sous le nom de Sirimā à Rājagaha. ๑๔๓. 143. ‘‘พุทฺโธ จ เม อิสินิสโภ วินายโก, อเทสยี สมุทยทุกฺขนิจฺจตํ; อสงฺขตํ ทุกฺขนิโรธ สสฺสตํ, มคฺคญฺจิมํ อกุฏิลมญฺชสํ สิวํ. « Le Bouddha, le taureau parmi les sages, mon guide, m'a enseigné l'origine et l'impermanence de la souffrance, ainsi que le non-conditionné, la cessation éternelle de la souffrance, et ce chemin direct, sans détour et propice. ๑๔๔. 144. ‘‘สุตฺวานหํ [Pg.74] อมตปทํ อสงฺขตํ, ตถาคตสฺสนธิวรสฺส สาสนํ; สีเลสฺวหํ ปรมสุสํวุตา อหุํ, ธมฺเม ฐิตา นรวรพุทฺธเทสิเต. « Ayant entendu l'enseignement sur l'état immortel et non conditionné du Tathāgata sans égal, j'ai été parfaitement disciplinée dans les vertus morales (sīla), établie dans le Dhamma enseigné par le Bouddha, le meilleur des hommes. » ๑๔๕. 145. ‘‘ญตฺวานหํ วิรชปทํ อสงฺขตํ, ตถาคเตนนธิวเรน เทสิตํ; ตตฺเถวหํ สมถสมาธิมาผุสึ, สาเยว เม ปรมนิยามตา อหุ. « Ayant connu l'état sans tache et inconditionné, enseigné par le Tathāgata sans égal, j'ai atteint en cet instant même le calme et la concentration ; cela fut pour moi la certitude suprême. » ๑๔๖. 146. ‘‘ลทฺธานหํ อมตวรํ วิเสสนํ, เอกํสิกา อภิสมเย วิเสสิย; อสํสยา พหุชนปูชิตา อหํ, ขิฑฺฑารตึ ปจฺจนุโภมนปฺปกํ. « Ayant obtenu l'excellent et distinct État sans mort, étant devenue certaine par une réalisation particulière, sans aucun doute et honorée par beaucoup, je jouis d'un plaisir et d'un ravissement célestes qui ne sont pas moindres. » ๑๔๗. 147. ‘‘เอวํ อหํ อมตทสมฺหิ เทวตา, ตถาคตสฺสนธิวรสฺส สาวิกา; ธมฺมทฺทสา ปฐมผเล ปติฏฺฐิตา, โสตาปนฺนา น จ ปน มตฺถิ ทุคฺคติ. « Ainsi, je suis une divinité ayant vu le Sans-mort, une disciple de l'incomparable Tathāgata ; ayant vu le Dhamma, établie dans le premier fruit, je suis une entre-dans-le-courant et il n'y a plus pour moi de mauvaise destination. » ๑๔๘. 148. ‘‘สา วนฺทิตุํ อนธิวรํ อุปาคมึ, ปาสาทิเก กุสลรเต จ ภิกฺขโว; นมสฺสิตุํ สมณสมาคมํ สิวํ, สคารวา สิริมโต ธมฺมราชิโน. « Je suis venue pour rendre hommage à l'Inégalable, ainsi qu'aux moines sereins qui se plaisent dans le bien ; pour saluer l'assemblée paisible des renonçants, avec respect pour le glorieux Roi du Dhamma. » ๑๔๙. 149. ‘‘ทิสฺวา มุนึ มุทิตมนมฺหิ ปีณิตา, ตถาคตํ นรวรทมฺมสารถึ; ตณฺหจฺฉิทํ กุสลรตํ วินายกํ, วนฺทามหํ ปรมหิตานุกมฺปก’’นฺติ. « Ayant vu le Sage, j'ai l'esprit joyeux et comblé ; je rends hommage au Tathāgata, l'excellent guide des hommes à dresser, celui qui a coupé la soif, qui se plaît dans le bien, le Guide suprême, celui qui est animé d'une compassion infinie pour le bien des êtres. » ๑๔๒. ตตฺถ นคนฺตเรติ อิสิคิลิเวปุลฺลเวภารปณฺฑวคิชฺฌกูฏสงฺขาตานํ ปญฺจนฺนํ ปพฺพตานํ อนฺตเร เวมชฺเฌ, ยโต ตํ นครํ ‘‘คิริพฺพช’’นฺติ วุจฺจติ[Pg.75]. นครวเรติ อุตฺตมนคเร, ราชคหํ สนฺธายาห. สุมาปิเตติ มหาโควินฺทปณฺฑิเตน วตฺถุวิชฺชาวิธินา สมฺมเทว นิเวสิเต. ปริจาริกาติ สํคีตปริจริยาย อุปฏฺฐายิกา. ราชวรสฺสาติ พิมฺพิสารมหาราชสฺส. สิริมโตติ เอตฺถ ‘‘สิรีติ พุทฺธิปุญฺญานํ อธิวจน’’นฺติ วทนฺติ. อถ วา ปุญฺญนิพฺพตฺตา สรีรโสภคฺคาทิสมฺปตฺติ กตปุญฺญํ นิสฺสยติ, กตปุญฺเญหิ วา นิสฺสียตีติ ‘‘สิรี’’ติ วุจฺจติ, สา เอตสฺส อตฺถีติ สิริมา, ตสฺส สิริมโต. ปรมสุสิกฺขิตาติ อติวิย สมฺมเทว จ สิกฺขิตา. อหุนฺติ อโหสึ. อเวทึสูติ อญฺญาสุํ. 142. Dans ce passage, « nagantare » signifie au milieu des cinq montagnes nommées Isigili, Vepulla, Vebhāra, Paṇḍava et Gijjhakūṭa ; c'est parce qu'elle est située au milieu de ces montagnes que cette ville est appelée « Giribbaja ». Par « nagaravare », on entend l'excellente cité, faisant référence à Rājagaha. « Sumāpite » signifie qu'elle fut parfaitement établie et construite par le sage Mahāgovinda selon les règles de l'architecture. « Paricārikā » désigne une servante qui rendait service par le chant. « Rājavarassā » désigne le grand roi Bimbisāra. À propos de « sirimatoti », certains disent que le mot « sirī » est un synonyme de sagesse et de mérite. Ou bien, la perfection de toute chose, comme la beauté corporelle issue des mérites, est appelée « sirī » car elle s'appuie sur celui qui a accompli des mérites, ou elle est recherchée par de tels êtres ; celui qui possède cette gloire est « sirimā », et « sirimatoto » désigne ce glorieux roi Bimbisāra. « Paramasusikkhitā » signifie extrêmement bien instruite. « Ahuṃ » signifie « j'étais ». « Avediṃsū » signifie « ils surent ». ๑๔๓. อิสินิสโภติ ควสตเชฏฺฐโก อุสโภ, ควสหสฺสเชฏฺฐโก วสโภ, วชสตเชฏฺฐโก วา อุสโภ, วชสหสฺสเชฏฺฐโก วสโภ, สพฺพควเสฏฺโฐ สพฺพปริสฺสยสโห เสโต ปาสาทิโก มหาภารวโห อสนิสตสทฺเทหิปิ อสมฺปกมฺปิโย นิสโภ. รถา โส อตฺตโน นิสภพเลน สมนฺนาคโต จตูหิ ปาเทหิ ปถวึ อุปฺปีเฬตฺวา เกนจิ ปริสฺสเยน อกมฺปิโย อจลฏฺฐาเนน ติฏฺฐติ, เอวํ ภควา ทสหิ ตถาคตพเลหิ สมนฺนาคโต จตูหิ เวสารชฺชปาเทหิ อฏฺฐปริสปถวึ อุปฺปีเฬตฺวา สเทวเก โลเก เกนจิ ปจฺจตฺถิเกน ปจฺจามิตฺเตน อกมฺปิโย อจลฏฺฐาเนน ติฏฺฐติ, ตสฺมา นิสโภ วิยาติ นิสโภ. สีลาทีนํ ธมฺมกฺขนฺธานํ เอสนฏฺเฐน ‘‘อิสี’’ติ ลทฺธโวหาเรสุ เสกฺขาเสกฺขอิสีสุ นิสโภ, อิสีนํ วา นิสโภ, อิสิ จ โส นิสโภ จาติ วา อิสินิสโภ. เวเนยฺยสตฺเต วิเนตีติ วินายโก, นายกวิรหิโตติ วา วินายโก, สยมฺภูติ อตฺโถ. 143. « Isinisabho » : un taureau chef de cent est un « usabha », un chef de mille est un « vasabha » ; ou un chef de cent enclos est un « usabha » et un chef de mille enclos est un « vasabha ». Un « nisabha » est le plus noble des bovins, capable de supporter tous les périls, blanc, gracieux, capable de porter de lourdes charges et inébranlable même devant le tonnerre. Tout comme ce taureau « nisabha », fort de sa puissance, se tient immobile en pressant le sol de ses quatre pattes sans être ébranlé, de même le Bienheureux, doté des dix forces du Tathāgata, se tient immobile au milieu des huit types d'assemblées, les pressant de ses quatre pieds que sont les intrépidités (vesārajja), sans être ébranlé par aucun ennemi dans le monde des devas ; c'est pourquoi il est comme un « nisabha ». Il est appelé « isi » parce qu'il cherche les agrégats du Dhamma comme la vertu. Il est le « nisabha » parmi les sages (isi), qu'ils soient encore en apprentissage ou accomplis. Il est « vināyaka » car il discipline les êtres à convertir ; ou bien « vināyaka » parce qu'il n'a pas de guide au-dessus de lui, signifiant qu'il est éveillé par lui-même (sayambhū). อเทสยี สมุทยทุกฺขนิจฺจตนฺติ สมุทยสจฺจสฺส จ ทุกฺขสจฺจสฺส จ อนิจฺจตํ วยธมฺมตํ อภาสิ. เตน ‘‘ยํกิญฺจิ สมุทยธมฺมํ, สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ อตฺตโน อภิสมยญาณสฺส ปวตฺติอาการํ ทสฺเสติ. สมุทยทุกฺขนิจฺจตนฺติ วา สมุทยสจฺจญฺจ ทุกฺขสจฺจญฺจ อนิจฺจตญฺจ. ตตฺถ สมุทยสจฺจทุกฺขสจฺจคฺคหเณน วิปสฺสนาย ภูมึ ทสฺเสติ, อนิจฺจตาคหเณน ตสฺสา ปวตฺติอาการํ ทสฺเสติ. สงฺขารานญฺหิ อนิจฺจากาเร วิภาวิเต ทุกฺขากาโร อนตฺตากาโรปิ วิภาวิโตเยว โหติ ตํนิพนฺธนตฺตา [Pg.76] เตสํ. เตนาห ‘‘ยทนิจฺจํ, ตํ ทุกฺขํ, ยํ ทุกฺขํ, ตทนตฺตา’’ติ (สํ. นิ. ๓.๑๕). อสงฺขตํ ทุกฺขนิโรธสสฺสตนฺติ เกนจิ ปจฺจเยน น สงฺขตนฺติ อสงฺขตํ, สพฺพกาลํ ตถภาเวน สสฺสตํ, สกลวฏฺฏทุกฺขนิโรธภาวโต ทุกฺขนิโรธํ อริยสจฺจญฺจ เม อเทสยีติ โยชนา. มคฺคญฺจิมํ อกุฏิลมญฺชสํ สิวนฺติ อนฺตทฺวยปริวชฺชเนน กุฏิลภาวกรานํ มายาทีนํ กายวงฺกาทีนญฺจ ปหาเนน อกุฏิลํ, ตโต เอว อญฺชสํ, อสิวภาวกรานํ กามราคาทีนํ สมุจฺฉินฺทเนน สิวํ นิพฺพานํ. มคฺคนฺติ นิพฺพานตฺถิเกหิ มคฺคียติ, กิเลเส วา มาเรนฺโต คจฺฉตีติ ‘‘มคฺโค’’ติ ลทฺธนามํ อิทํ ตุมฺหากญฺจ มมญฺจ ปจฺจกฺขภูตํ ทุกฺขนิโรธคามินิปฏิปทาสงฺขาตํ อริยสจฺจญฺจ เม อเทสยีติ โยชนา. « Adesayī samudayadukkhaniccatanti » signifie qu'il a enseigné l'impermanence et la nature périssable de la vérité de l'origine et de la souffrance. Par là, il montre le mode de fonctionnement de sa propre connaissance de la réalisation : « tout ce qui est sujet à l'apparition est sujet à la cessation ». En mentionnant l'origine et la souffrance, il montre le domaine de la vision profonde ; par l'impermanence, il montre son mode d'application. En effet, quand l'impermanence des formations est comprise, la souffrance et le non-soi le sont aussi par corrélation. C'est pourquoi il a dit : « ce qui est impermanent est souffrance ; ce qui est souffrance est non-soi ». « Asaṅkhataṃ dukkhanirodhasassatanti » : « asaṅkhata » signifie non-conditionné par des causes ; « sassata » signifie éternel par son immuabilité. La construction est : « Il m'a enseigné la noble vérité de la cessation de la souffrance, qui est l'arrêt de tout le cycle de la souffrance ». « Maggañcimaṃ akuṭilamañjasaṃ sivanti » : en évitant les deux extrêmes, le chemin est « akuṭila » (non tortueux) par l'abandon des souillures comme la tromperie, et ainsi il est direct (añjasa). Il est paisible (siva) par l'extinction des passions. « Magga » est son nom car il est recherché par ceux qui veulent le Nibbāna, ou parce qu'il avance en détruisant les souillures ; la construction est : « Il m'a enseigné le noble chemin menant à la cessation de la souffrance, qui est devenu une expérience directe pour vous et pour moi ». ๑๔๔. สุตฺวานหํ อมตปทํ อสงฺขตํ, ตถาคตสฺสนธิวรสฺส สาสนนฺติ เอตฺถ อยํ สงฺเขปตฺโถ – ตถา อาคมนาทิอตฺเถน ตถาคตสฺส, สเทวเก โลเก อคฺคภาวโต อนธิวรสฺส, สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส อมตปทํ อสงฺขตํ นิพฺพานํ อุทฺทิสฺส เทสิตตฺตา, อมตสฺส วา นิพฺพานสฺส ปฏิปชฺชนุปายตฺตา เกนจิปิ อสงฺขรณียตฺตา จ อมตปทํ อสงฺขตํ สาสนํ สทฺธมฺมํ อหํ สุตฺวานาติ. สีเลสฺวหนฺติ สีเลสุ นิปฺผาเทตพฺเพสุ อหํ. ปรมสุสํวุตาติ อติวิย สมฺมเทว สํวุตา. อหุนฺติ อโหสึ. ธมฺเม ฐิตาติ ปฏิปตฺติธมฺเม ปติฏฺฐิตา. 144. « Sutvānahaṃ amatapadaṃ asaṅkhataṃ, tathāgatassanadhivarassa sāsananti » : voici le sens résumé. C'est le Tathāgata en raison de son avènement ; il est sans égal (anadhivara) par sa suprématie dans le monde. Le « amatapadaṃ » est le Nibbāna inconditionné, but de son enseignement. J'ai entendu ce vrai Dhamma qui est le moyen d'atteindre le sans-mort et qui ne peut être altéré. « Sīlesvahanti » : concernant les vertus à accomplir. « Paramasusaṃvutā » : extrêmement bien contenue. « Ahuṃ » : j'étais. « Dhamme ṭhitā » : établie dans la pratique. ๑๔๕. ญตฺวานาติ สจฺฉิกิริยาภิสมยวเสน ชานิตฺวา. ตตฺเถวาติ ตสฺมึเยว ขเณ, ตสฺมึเยว วา อตฺตภาเว. สมถสมาธิมาผุสินฺติ ปจฺจนีกธมฺมานํ สมุจฺเฉทวเสน สมนโต วูปสมนโต ปรมตฺถสมถภูตํ โลกุตฺตรสมาธึ อาผุสึ อธิคจฺฉึ. ยทิปิ ยสฺมึ ขเณ นิโรธสฺส สจฺฉิกิริยาภิสมโย, ตสฺมึเยว ขเณ มคฺคสฺส ภาวนาภิสมโย, อารมฺมณปฏิเวธํ ปน ภาวนาปฏิเวธสฺเสว ปุริมสิทฺธิการณํ วิย กตฺวา ทสฺเสตุํ – 145. « Ñatvānā » : ayant connu par la réalisation directe. « Tatthevā » : à cet instant même ou dans cette existence même. « Samathasamādhimāphusinti » : j'ai atteint le samādhi supramondain, calme ultime, par l'éradication des souillures contraires. Bien que la réalisation de la cessation et la culture du chemin soient simultanées, afin de montrer que la pénétration de l'objet est comme la condition préalable à la pénétration par la culture, il a été dit : ‘‘ญตฺวานหํ วิรชปทํ อสงฺขตํ, ตถาคเตนนธิวเรน เทสิตํ’’. « Ayant connu l'état sans tache et inconditionné, enseigné par le Tathāgata sans égal. » ตตฺเถวหํ ‘สมถสมาธิมาผุสิ’นฺติ วุตฺตํ ยถา ‘‘จกฺขุญฺจ ปฏิจฺจ รูเป จ อุปฺปชฺชติ จกฺขุวิญฺญาณ’’นฺติ (ม. นิ. ๑.๔๐๐; ๓.๔๒๑; สํ. นิ. ๔.๖๐). ญตฺวานาติ วา สมานกาลวเสน วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ [Pg.77] ยถา ‘‘นิหนฺตฺวาน ตมํ สพฺพํ, อาทิจฺโจ นภมุคฺคโต’’ติ. สาเยวาติ ยา โลกุตฺตรสมาธิผุสนา ลทฺธา, สาเยว. ปรมนิยามตาติ ปรมา อุตฺตมา มคฺคนิยามตา. À cet instant même, j'ai atteint le calme et la concentration (samathasamādhi). Cela est dit par analogie : « En s'appuyant sur l'œil et les formes, la conscience visuelle surgit ». Il faut comprendre que « ayant connu » (ñatvāna) est exprimé sous l'angle de la simultanéité, tel que : « Ayant dissipé toutes les ténèbres, le soleil s'est levé dans le ciel ». « C'est précisément cela » (sāyevā) désigne l'atteinte de la concentration supramondaine obtenue. « La certitude ultime » (paramaniyāmatā) signifie la certitude suprême du chemin (magganiyāmatā). ๑๔๖. วิเสสนนฺติ ปุถุชฺชเนหิ วิเสสกํ วิสิฏฺฐภาวสาธกํ. เอกํสิกาติ ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ ภควา, สฺวากฺขาโต ธมฺโม, สุปฺปฏิปนฺโน สงฺโฆ’’ติ เอกํสคาหวตี รตนตฺตเย นิพฺพิจิกิจฺฉา. อภิสมเย วิเสสิยาติ สจฺจปฏิเวธวเสน วิเสสํ ปตฺวา. ‘‘วิเสสินี’’ติปิ ปฐนฺติ, อภิสมยเหตุ วิเสสวตีติ อตฺโถ. อสํสยาติ โสฬสวตฺถุกาย อฏฺฐวตฺถุกาย จ วิจิกิจฺฉาย ปหีนตฺตา อปคตสํสยา. ‘‘อสํสิยา’’ติ เกจิ ปฐนฺติ. พหุชนปูชิตาติ สุคตีหิ ปเรหิ ปตฺถนียคุณาติ อตฺโถ. ขิฑฺฑารตินฺติ ขิฑฺฑาภูตํ รตึ, อถ วา ขิฑฺฑญฺจ รติญฺจ ขิฑฺฑาวิหารญฺจ รติสุขญฺจ. 146. « Distinction » (visesanaṃ) désigne ce qui produit un état éminent distinguant des gens du commun. « Catégorique » (ekaṃsikā) indique une absence de doute dans le Triple Joyau, avec la conviction : « Le Bienheureux est le Parfaitement Éveillé, le Dhamma est bien exposé, le Sangha est de bonne conduite ». « Distinction dans la réalisation » (abhisamaye visesiyā) signifie avoir atteint l'excellence par la pénétration des Vérités. Certains lisent « visesinī », ce qui signifie possédant une distinction en raison de la réalisation (abhisamayahetu). « Sans doute » (asaṃsayā) signifie que les doutes ont été écartés car l'incertitude concernant les seize ou huit bases a été abandonnée. Certains lisent « asaṃsiyā ». « Honorée par beaucoup » (bahujanapūjitā) signifie possédant des qualités souhaitables pour autrui parmi ceux qui ont une destinée heureuse. « Plaisir du jeu » (khiḍḍāratiṃ) désigne le plaisir consistant en jeux, ou bien le jeu, le plaisir, le séjour ludique et le bonheur de l'amusement. ๑๔๗. อมตทสมฺหีติ อมตทสา นิพฺพานทสฺสาวินี อมฺหิ. ธมฺมทฺทสาติ จตุสจฺจธมฺมํ ทิฏฺฐวตี. โสตาปนฺนาติ อริยมคฺคโสตํ อาทิโต ปตฺตา. น จ ปน มตฺถิ ทุคฺคตีติ น จ ปน เม อตฺถิ ทุคฺคติ อวินิปาตธมฺมตฺตา. 147. « Je suis dans le goût de l'immortalité » (amatadasamhī) signifie : « Je suis celle qui voit le Nirvana ». « Celle qui a vu le Dhamma » (dhammaddasā) signifie celle qui a vu les quatre nobles vérités. « Entrée dans le courant » (sotāpannā) signifie avoir atteint, dès le début, le courant du noble chemin. « Et il n'y a plus de mauvaise destinée » (na ca pana matthi duggatī) signifie qu'il n'y a plus pour moi de renaissance malheureuse, car ma nature n'est plus de tomber dans les mondes inférieurs. ๑๔๘. ปาสาทิเกติ ปสาทาวเห. กุสลรเตติ กุสเล อนวชฺชธมฺเม นิพฺพาเน รเต. ภิกฺขโวติ ภิกฺขู นมสฺสิตุํ อุปาคมินฺติ โยชนา. สมณสมาคมํ สิวนฺติ สมณานํ สมิตปาปานํ พุทฺธพุทฺธสาวกานํ สิวญฺจ ธมฺมํ เขมํ สมาคมํ สงฺคมํ ปยิรุปาสิตุํ อุปาคมินฺติ สมฺพนฺโธ. สิริมโต ธมฺมราชิโนติ ภุมฺมตฺเถ สามิวจนํ. สิริมติ ธมฺมราชินีติ อตฺโถ. เอวเมว จ เกจิ ปฐนฺติ. 148. « Inspirant la confiance » (pāsādike) signifie qui apporte la sérénité. « Se délectant dans le bien » (kusalarate) signifie se délectant dans le Nirvana, le Dhamma sans reproche. La construction est : « Je suis venue (upāgamiṃ) pour rendre hommage aux moines (bhikkhavo) ». « L'assemblée paisible des ascètes » (samaṇasamāgamaṃ sivaṃ) signifie s'être approchée pour fréquenter la réunion des ascètes — les disciples du Bouddha ayant apaisé le mal — et le Dhamma paisible et sûr. « Du glorieux Roi du Dhamma » (sirimato dhammarājino) est un génitif employé au sens du locatif, signifiant « auprès du glorieux Roi du Dhamma ». Certains lisent de cette même manière. ๑๔๙. มุทิตมนมฺหีติ โมทิตมนา อมฺหิ. ปีณิตาติ ตุฏฺฐา, ปีติรสวเสน วา ติตฺตา. นรวรทมฺมสารถินฺติ นรวโร จ โส อคฺคปุคฺคลตฺตา, ทมฺมานํ ทเมตพฺพานํ เวเนยฺยานํ นิพฺพานาภิมุขํ สารณโต ทมฺมสารถิ จาติ นรวรทมฺมสารถิ, ตํ. ปรมหิตานุกมฺปกนฺติ ปรเมน อุตฺตเมน หิเตน สพฺพสตฺตานํ อนุกมฺปกํ. 149. « J'ai l'esprit joyeux » (muditamanamhī) signifie : « Je suis d'un esprit réjoui ». « Satisfaite » (pīṇitā) signifie contente, ou bien rassasiée par la saveur de la joie. Dans l'expression « le guide des hommes à dresser » (naravaradammasārathiṃ), il est « l'homme suprême » car il est l'être par excellence, et « le guide » car il conduit ceux qui sont aptes à être disciplinés vers le Nirvana ; c'est donc le guide suprême des hommes à dresser. « Compatissant pour le bien suprême » (paramahitānukampakaṃ) signifie celui qui a de la compassion pour tous les êtres avec le bien le plus élevé. เอวํ [Pg.78] สิริมา เทวธีตา อตฺตโน ลทฺธิปเวทนมุเขน รตนตฺตเย ปสาทํ ปเวเทตฺวา ภควนฺตํ ภิกฺขุสงฺฆญฺจ วนฺทิตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา เทวโลกเมว คตา. ภควา ตเมว โอติณฺณวตฺถุํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา ธมฺมํ เทเสสิ, เทสนาปริโยสาเน อุกฺกณฺฐิตภิกฺขุ อรหตฺตํ ปาปุณิ, สมฺปตฺตปริสายปิ สา ธมฺมเทสนา สาตฺถิกา ชาตาติ. Ainsi, la divinité Sirimā, en déclarant sa propre doctrine, manifesta sa foi dans le Triple Joyau. Après avoir rendu hommage au Bienheureux et à l'assemblée des moines, elle fit la circumambulation et retourna au monde céleste. Le Bienheureux, prenant cet événement comme point de départ, enseigna le Dhamma. À la fin de l'enseignement, un moine qui était insatisfait dans la vie monastique atteignit l'état d'Arahant, et cet enseignement fut également profitable à la foule assemblée. สิริมาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire sur le récit du palais de Sirimā est terminé. ๑๗. เกสการีวิมานวณฺณนา 17. Commentaire sur le récit du palais de Kesakārī. อิทํ วิมานํ รุจิรํ ปภสฺสรนฺติ เกสการีวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา พาราณสิยํ วิหรติ อิสิปตเน มิคทาเย. เตน โข ปน สมเยน สมฺพหุลา ภิกฺขู ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย พาราณสึ ปิณฺฑาย ปวิสึสุ. เต อญฺญตรสฺส พฺราหฺมณสฺส เคหทฺวารสมีเปน คจฺฉนฺติ. ตสฺมิญฺจ เคเห พฺราหฺมณสฺส ธีตา เกสการี นาม เคหทฺวารสมีเป มาตุ สีสโต อูกา คณฺหนฺตี เต ภิกฺขู คจฺฉนฺเต ทิสฺวา มาตรํ อาห ‘‘อมฺม, อิเม ปพฺพชิตา ปฐเมน โยพฺพเนน สมนฺนาคตา อภิรูปา ทสฺสนียา ปาสาทิกา สุขุมาลา เกนจิ ปาริชุญฺเญน อนภิภูตา มญฺเญ, กสฺมา นุ โข อิเม อิมสฺมึเยว วเย ปพฺพชนฺตี’’ติ? ตํ มาตา อาห ‘‘อตฺถิ, อมฺม, สกฺยปุตฺโต สกฺยกุลา ปพฺพชิโต พุทฺโธ โลเก อุปฺปนฺโน, โส ธมฺมํ เทเสติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ, ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ ปกาเสติ, ตสฺส อิเม ธมฺมํ สุตฺวา ปพฺพชนฺตี’’ติ. « Ce palais éclatant et resplendissant » (idaṃ vimānaṃ ruciraṃ pabhassaraṃ) se réfère au récit du palais de Kesakārī. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Bénarès, dans le parc des cerfs à Isipatana. À cette époque, de nombreux moines, s'étant vêtus le matin et ayant pris leurs bols et leurs robes, entrèrent dans Bénarès pour l'aumône. Ils passèrent près de la porte de la maison d'un certain brahmane. Dans cette maison, la fille du brahmane nommée Kesakārī, qui enlevait les poux de la tête de sa mère près de la porte de la maison, vit les moines passer et dit à sa mère : « Mère, ces renonçants sont dans la fleur de la jeunesse, beaux, agréables à voir, inspirants et délicats, et ne semblent affligés par aucune infirmité. Pourquoi donc renoncent-ils à cet âge même ? » Sa mère lui répondit : « Ma fille, un Bouddha, fils des Sakyas, issu de la lignée des Sakyas, est apparu dans le monde. Il enseigne le Dhamma, bon au début, bon au milieu et bon à la fin, avec son sens et sa lettre, parfaitement complet, et il manifeste la vie sainte et pure. Ces moines renoncent après avoir entendu son enseignement. » เตน จ สมเยน อาคตผโล วิญฺญาตสาสโน อญฺญตโร อุปาสโก ตาย วีถิยา คจฺฉนฺโต ตํ กถํ สุตฺวา ตาสํ สนฺติกํ อุปสงฺกมิ. อถ นํ พฺราหฺมณี อาห ‘‘เอตรหิ โข อุปาสก พหู กุลปุตฺตา มหนฺตํ โภคกฺขนฺธํ มหนฺตํ ญาติปริวฏฺฏํ ปหาย สกฺยสมเย ปพฺพชนฺติ, เต กึ นุ โข อตฺถวสํ สมฺปสฺสนฺตา ปพฺพชนฺตี’’ติ? ตํ สุตฺวา อุปาสโก ‘‘กาเมสุ อาทีนวํ, เนกฺขมฺเม จ อานิสํสํ สมฺปสฺสนฺตา’’ติ วตฺวา อตฺตโน ญาณพลานุรูปํ [Pg.79] ตมตฺถํ วิตฺถารโต กเถสิ, ติณฺณญฺจ รตนานํ คุเณ ปกาเสสิ, ปญฺจนฺนํ สีลานํ ทิฏฺฐธมฺมิกํ สมฺปรายิกญฺจ คุณานิสํสํ ปเวเทสิ. อถ พฺราหฺมณธีตา ตํ ‘‘กึ อมฺเหหิปิ สรเณสุ จ สีเลสุ จ ปติฏฺฐาย ตยา วุตฺเต คุณานิสํเส อธิคนฺตุํ สกฺกา’’ติ ปุจฺฉิ. โส ‘‘สพฺพสาธารณา อิเม ธมฺมา ภควตา ภาสิตา, กสฺมา น สกฺกา’’ติ วตฺวา ตสฺสา สรณานิ จ สีลานิ จ อทาสิ. สา คหิตสรณา สมาทินฺนสีลา จ หุตฺวา ปุน อาห ‘‘กึ อิโต อุตฺตริ อญฺญมฺปิ กรณียํ อตฺถี’’ติ. โส ตสฺสา วิญฺญุภาวํ สลฺลกฺเขนฺโต ‘‘อุปนิสฺสยสมฺปนฺนา ภวิสฺสตี’’ติ ญตฺวา สรีรสภาวํ วิภาเวนฺโต ทฺวตฺตึสาการกมฺมฏฺฐานํ กเถตฺวา กาเย วิราคํ อุปฺปาเทตฺวา อุปริ อนิจฺจตาทิปฏิสํยุตฺตาย ธมฺมิยา กถาย สํเวเชตฺวา วิปสฺสนามคฺคํ อาจิกฺขิตฺวา คโต. สา เตน วุตฺตนยํ สพฺพํ มนสิ กตฺวา ปฏิกูลมนสิกาเร สมาหิตจิตฺตา วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวา อุปนิสฺสยสมฺปตฺติยา น จิรสฺเสว โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ. อถาปเรน สมเยน กาลํ กตฺวา สกฺกสฺส เทวรญฺโญ ปริจาริกา หุตฺวา นิพฺพตฺติ, สตสหสฺสญฺจสฺสา อจฺฉราปริวาโร อโหสิ. ตํ สกฺโก เทวราชา ทิสฺวา อจฺฉริยพฺภุตจิตฺตชาโต ปมุทิตหทโย – À cette époque, un certain upāsaka, ayant atteint le fruit et connaissant l'enseignement, passait par ce chemin. Entendant leur conversation, il s'approcha d'elles. Alors, la brahmane lui dit : « À présent, ô upāsaka, de nombreux fils de famille, abandonnant une grande masse de richesses et un vaste cercle de parents, entrent dans la vie errante sous la discipline des Sakyas. Quel avantage voient-ils donc pour entrer ainsi dans la vie errante ? » Entendant cela, l'upāsaka dit : « C'est en voyant le danger dans les plaisirs sensuels et les bienfaits dans le renoncement. » Puis, selon la force de sa propre sagesse, il expliqua ce point en détail, révéla les qualités des Trois Joyaux et proclama les bienfaits des cinq préceptes tant pour cette vie que pour la vie future. Ensuite, la fille de la brahmane lui demanda : « Est-il possible pour nous aussi d'atteindre les bienfaits que vous avez mentionnés en nous établissant dans les refuges et les préceptes ? » Il répondit : « Ces enseignements ont été exposés par le Bienheureux pour tous ; pourquoi ne serait-ce pas possible ? » Et il lui donna les refuges et les préceptes. Ayant pris les refuges et observé les préceptes, elle demanda encore : « Y a-t-il autre chose à faire au-delà de cela ? » Remarquant sa maturité d'esprit et sachant qu'elle possédait les conditions favorables (upanissaya), il lui expliqua la nature du corps à travers la méditation sur les trente-deux parties, fit naître en elle le détachement pour le corps, et l'ayant encouragée par un discours sur le Dhamma lié à l'impermanence et aux autres marques, il lui indiqua le chemin de la vision profonde (vipassanā) puis partit. Elle, ayant pris à cœur tout ce qu'il avait enseigné, l'esprit concentré sur la méditation sur le caractère repoussant du corps, entreprit la vision profonde. Grâce à la plénitude de ses conditions favorables, elle s'établit peu après dans le fruit d'entrée dans le courant (sotāpattiphale). Plus tard, au moment de sa mort, elle naquit comme servante du roi des dieux Sakka, entourée de cent mille nymphes célestes. Le roi des dieux Sakka, la voyant, fut rempli d'étonnement et de joie au cœur— ๑๕๐. 150. ‘‘อิทํ วิมานํ รุจิรํ ปภสฺสรํ, เวฬุริยถมฺภํ สตตํ สุนิมฺมิตํ; สุวณฺณรุกฺเขหิ สมนฺตโมตฺถตํ, ฐานํ มมํ กมฺมวิปากสมฺภวํ. « Ce palais est magnifique et resplendissant, soutenu par des piliers de lapis-lazuli, parfaitement construit en tout temps ; entouré de toutes parts par des arbres d'or, c'est ma demeure, issue de la maturation de mon karma. ๑๕๑. 151. ‘‘ตตฺรูปปนฺนา ปุริมจฺฉรา อิมา, สตํ สหสฺสานิ สเกน กมฺมุนา; ตุวํสิ อชฺฌุปคตา ยสสฺสินี, โอภาสยํ ติฏฺฐสิ ปุพฺพเทวตา. « Celles-ci, nées ici, sont les nymphes de jadis, au nombre de cent mille, par leur propre karma ; mais toi, ô illustre, tu es arrivée surpassant tout, et tu te tiens ici, déesse radieuse, surpassant les divinités précédentes. ๑๕๒. 152. ‘‘สสี อธิคฺคยฺห ยถา วิโรจติ, นกฺขตฺตราชาริว ตารกาคณํ; ตเถว ตฺวํ อจฺฉราสงฺคณํ อิมํ, ททฺทลฺลมานา ยสสา วิโรจสิ. « De même que la lune, le roi des astres, brille en dominant tout l'amas des étoiles ; de même toi, tu brilles ici parmi cette troupe de nymphes célestes, resplendissante de ta propre gloire. ๑๕๓. 153. ‘‘กุโต [Pg.80] นุ อาคมฺม อโนมทสฺสเน, อุปปนฺนา ตฺวํ ภวนํ มมํ อิทํ; พฺรหฺมํว เทวา ติทสา สหินฺทกา, สพฺเพ น ตปฺปามเส ทสฺสเนน ต’’นฺติ. – « D'où viens-tu donc, toi à la vision parfaite, pour être née dans ce mien palais ? Comme les dieux des Trente-Trois avec Sakka regardant Brahma, nous ne nous lassons point de te contempler. » จตูหิ คาถาหิ ตาย กตกมฺมํ ปุจฺฉิ. Par ces quatre vers, il l'interrogea sur les actions qu'elle avait accomplies. ๑๕๐. ตตฺถ อิทํ วิมานนฺติ ยสฺมึ วิมาเน สา เทวตา อุปฺปนฺนา, ตํ อตฺตโน วิมานํ สนฺธายาห. สตตนฺติ สพฺพกาลํ รุจิรํ ปภสฺสรนฺติ โยชนา. สตตนฺติ วา สมฺมาตตํ, อติวิย วิตฺถิณฺณนฺติ อตฺโถ. สมนฺตโมตฺถตนฺติ สมนฺตโต อวตฺถตํ ฉาทิตํ. ฐานนฺติ วิมานเมว สนฺธาย วทติ. ตญฺหิ ติฏฺฐนฺติ เอตฺถ กตปุญฺญาติ ฐานนฺติ วุจฺจติ. กมฺมวิปากสมฺภวนฺติ กมฺมวิปากภาเวน สมฺภูตํ, กมฺมวิปาเกน วา สห สมฺภูตํ. มมนฺติ อิทํ มม ฐานํ มม กมฺมวิปากสมฺภวนฺติ ทฺวีหิปิ ปเทหิ โยเชตพฺพํ. 150. Là, « idaṃ vimānaṃ » (ce palais) désigne le palais où cette divinité est née, se référant à son propre palais. « Satataṃ » (en tout temps) se lie à « ruciraṃ pabhassaraṃ » (magnifique et resplendissant). Ou bien, « satataṃ » signifie bien étendu, très vaste. « Samantamotthataṃ » signifie couvert ou enveloppé de toutes parts. « Ṭhānanti » (lieu) se réfère au palais lui-même. Car on dit « lieu » parce que ceux qui ont accompli des mérites y résident. « Kammavipākasambhavanti » signifie né de la maturation du karma, ou né conjointement à la maturation du karma. Le mot « mamanti » (mien) doit être lié aux deux termes : « mon lieu » et « issu de la maturation de mon karma ». ๑๕๑. ตตฺรูปปนฺนาติ คาถาย อยํ สงฺเขปตฺโถ – ตตฺร ตสฺมึ ยถาวุตฺเต วิมาเน อุปปนฺนาติ นิพฺพตฺตา ปเคว อุปฺปนฺนตฺตา ปุพฺพเทวตา อิมา ปุริมา อจฺฉราโย ปริมาณโต สตํ สหสฺสานิ. ตุวํสีติ ตฺวํ อสิ สเกน กมฺมุนา อชฺฌุปคตา อุปปนฺนา. ยสสฺสินีติ ปริวารสมฺปนฺนา, เตเนว สเกน กมฺมุนา กมฺมานุภาเวน โอภาสยนฺตี วิโรจมานา ติฏฺฐสีติ. 151. Dans le vers « tatrūpapannā », voici le sens abrégé : « tatra » signifie dans ledit palais ; « upapannā » signifie nées. Celles qui sont nées auparavant sont appelées « divinités précédentes » (pubbadevatā) ; ces nymphes antérieures sont au nombre de cent mille. « Tuvaṃsī » signifie « tu es ». « Ajjhupagatā » signifie arrivée ou née par ton propre karma. « Yasassinī » signifie dotée d'un entourage ; par la puissance de ce même karma personnel, tu te tiens là, resplendissante et magnifique. ๑๕๒. อิทานิ ตเมว โอภาสนํ อุปมาย วิภาเวนฺโต ‘‘สสี’’ติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – ยถา สสลญฺฉนโยเคน ‘‘สสี’’ติ, นกฺขตฺเตหิ อธิกคุณตาย ‘‘นกฺขตฺตราชา’’ติ จ ลทฺธนาโม จนฺโท สพฺพํ ตารกาคณํ อธิคฺคยฺห อภิภวิตฺวา วิโรจติ วิราชติ, ตเถว ตฺวํ อิมํ อจฺฉรานํ เทวกญฺญานํ คณํ สมูหํ อตฺตโน ยสสา ททฺทลฺลมานา อติวิย วิชฺโชตมานา วิโรจสีติ. เอตฺถ จ ‘‘อิมา’’ติ ‘‘อิม’’นฺติ จ นิปาตมตฺตํ. เกจิ ปน ‘‘นกฺขตฺตราชาริว ตาราคณํ ตเถว ตฺว’’นฺติ ปฐนฺติ. 152. Maintenant, illustrant cette même radiance par une comparaison, il prononça le vers commençant par « sasī ». Son sens est : de même que la lune, appelée « sasī » à cause de la marque du lièvre et « roi des astres » en raison de ses qualités supérieures aux étoiles, brille et resplendit en dominant tout l'amas des étoiles, de même toi, tu brilles dans cette troupe ou assemblée de nymphes célestes, étant extrêmement radieuse et étincelante par ta propre gloire. Ici, les termes « imā » et « imaṃ » ne sont que des particules. Certains lisent cependant : « nakkhattarājāriva tārāgaṇaṃ tatheva tvaṃ ». ๑๕๓. อิทานิ ตสฺสา เทวตาย ปุริมภวํ ตตฺถ กตปุญฺญญฺจ ปุจฺฉนฺโต ‘‘กุโต นุ อาคมฺมา’’ติ คาถมาห. ตตฺถ กุโต นุ อาคมฺมาติ กุโต [Pg.81] นุ ภวโต กุโต นุ ปุญฺญกมฺมโต การณภูตโต อิทํ มม ภวนํ อาคมฺม ภทฺเท อโนมทสฺสเน สพฺพงฺคโสภเน ตฺวํ อุปปนฺนา อุปฺปตฺติคหณวเสน อุปคตา. ‘‘อโนมทสฺสเน’’ติ วุตฺตเมวตฺถํ อุปมาย ปกาเสนฺโต ‘‘พฺรหฺมํว เทวา ติทสา สหินฺทกา, สพฺเพ น ตปฺปามเส ทสฺสเนน ต’’นฺติ อาห. ตตฺถ ยถา พฺรหฺมานํ สหมฺปตึ สนงฺกุมารํ วา อุปคตํ สห อินฺเทนาติ สหินฺทกา ตาวตึสา เทวา ปสฺสนฺตา ทสฺสเนน น ตปฺปนฺติ, เอวํ ตว ทสฺสเนน มยํ สพฺเพ เทวา น ตปฺปามเสติ อตฺโถ. 153. À présent, interrogeant la divinité sur sa vie antérieure et les mérites qu'elle y a accomplis, il prononça le vers commençant par « kuto nu āgamma ». Là, « kuto nu āgamma » signifie : de quelle existence ou de quelle action méritoire comme cause es-tu venue dans ce mien palais, ô noble dame à la vision parfaite, dont tous les membres sont gracieux, pour y naître ou y arriver par le fait de prendre naissance. Pour illustrer par une comparaison le sens de « anomadassane », il dit : « comme les dieux des Trente-Trois... ». Là, de même que les dieux des Trente-Trois, avec Indra (sahindakā), ne se lassent pas de regarder Brahma Sahampati ou Brahma Sanaṅkumāra lorsqu'il s'approche, de même, nous tous les dieux, nous ne nous lassons pas de te contempler. เอวํ ปน สกฺเกน เทวานมินฺเทน ปุจฺฉิตา สา เทวตา ตมตฺถํ ปกาเสนฺตี – Ainsi interrogée par Sakka, le chef des dieux, cette divinité, révélant la vérité de cette affaire : ๑๕๔. 154. ‘‘ยเมตํ สกฺก อนุปุจฺฉเส มมํ, กุโต จุตา ตฺวํ อิธ อาคตาติ; พาราณสี นาม ปุรตฺถิ กาสินํ, ตตฺถ อโหสึ ปุเร เกสการิกา. « Ce que tu m'interroges, ô Sakka — d'où je suis décédée pour venir ici — il y a une ville nommée Bārāṇasī dans l'est des Kasis ; là, j'étais autrefois une coiffeuse. ๑๕๕. 155. ‘‘พุทฺเธ จ ธมฺเม จ ปสนฺนมานสา, สงฺเฆ จ เอกนฺตคตา อสํสยา; อขณฺฑสิกฺขาปทา อาคตปฺผลา, สมฺโพธิธมฺเม นิยตา อนามยา’’ติ. – « Ayant l'esprit confiant dans le Bouddha et le Dhamma, et une dévotion absolue et sans doute envers le Sangha, j'ai suivi les préceptes sans faille, j'ai atteint le fruit, je suis assurée dans l'enseignement de l'éveil et libre de toute souffrance. » คาถทฺวยมาห. Elle prononça ces deux vers. ๑๕๔-๕. ตตฺถ ยเมตนฺติ ยํ เอตํ ปญฺหนฺติ อตฺโถ. อนุปุจฺฉเสติ อนุกูลภาเวน ปุจฺฉสิ. มมนฺติ มํ. ปุรตฺถีติ ปุรํ อตฺถิ. กาสินนฺติ กาสิรฏฺฐสฺส. เกสการิกาติ ปุริมตฺตภาเว อตฺตโน นามํ วทติ. พุทฺเธ จ ธมฺเม จาติอาทินา อตฺตโน ปุญฺญํ วิภาเวติ. 154-5. Ici, 'yametaṃ' signifie 'cette question'. 'Anupucchase' signifie 'tu demandes de manière appropriée'. 'Mamaṃ' signifie 'moi' [la servante nommée Kesakārī]. 'Puratthi' signifie 'il y a une ville'. 'Kāsinaṃ' signifie 'du royaume de Kasi'. Par les mots 'Kesakārikā', elle énonce son propre nom dans son existence antérieure. Par les mots 'Dans le Bouddha et dans le Dhamma', etc., elle manifeste son propre mérite. ปุน สกฺโก ตสฺสา ตํ ปุญฺญสมฺปตฺติญฺจ ทิพฺพสมฺปตฺติญฺจ อนุโมทมาโน – Ensuite, Sakka, se réjouissant de l'accomplissement de son mérite et de sa splendeur divine — ๑๕๖. 156. ‘‘ตนฺตฺยาภินนฺทามเส [Pg.82] สฺวาคตญฺจ เต,ธมฺเมน จ ตฺวํ ยสสา วิโรจสิ; พุทฺเธ จ ธมฺเม จ ปสนฺนมานเส,สงฺเฆ จ เอกนฺตคเต อสํสเย; อขณฺฑสิกฺขาปเท อาคตปฺผเล,สมฺโพธิธมฺเม นิยเต อนามเย’’ติ. – อาห; « Nous nous réjouissons avec toi, et bienvenue à toi ! Par le Dhamma et par la gloire, tu resplendis. Toi dont l’esprit est confiant dans le Bouddha, dans le Dhamma et dans le Sangha, de manière exclusive et sans doute ; toi qui possèdes les préceptes moraux intacts, ayant atteint le fruit, et qui es établie dans le Dhamma de l'Éveil, sans défaut. » — dit-il ; ๑๕๖. ตตฺถ ตนฺตฺยาภินนฺทามเสติ ตํ เต ทุวิธมฺปิ สมฺปตฺตึ อภินนฺทาม อนุโมทาม. สฺวาคตญฺจ เตติ ตุยฺหญฺจ อิธาคมนํ สฺวาคตํ, อมฺหากํ ปีติโสมนสฺสสํวทฺธนเมว. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ. 156. Ici, 'tantyābhinandāmase' signifie 'nous nous réjouissons et nous nous félicitons de cette double splendeur qui est la tienne'. 'Svāgatañca te' signifie 'ton arrivée ici [dans notre demeure céleste] est la bienvenue' ; cela ne fait qu'accroître notre joie et notre contentement. Le reste est tel qu'il a déjà été expliqué. ตํ ปน ปวตฺตึ สกฺโก เทวราชา อายสฺมโต มหาโมคฺคลฺลานตฺเถรสฺส กเถสิ, เถโร ภควโต นิเวเทสิ. ภควา ตมตฺถํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตปริสาย ธมฺมํ เทเสสิ. สา เทสนา สเทวกสฺส โลกสฺส สาตฺถิกา ชาตาติ. Le roi des devas, Sakka, raconta alors cet événement au vénérable Mahāmoggallāna Thera ; le Thera en fit rapport au Bienheureux. Le Bienheureux fit de ce récit l'occasion d'un enseignement et exposa le Dhamma à l'assemblée réunie. Cet enseignement fut profitable au monde, y compris aux devas. Ainsi se termine le récit. เกสการีวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. L'explication du Kesakārī-vimāna est terminée. อิติ ปรมตฺถทีปนิยา ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย วิมานวตฺถุสฺมึ Ainsi, dans le Vimānavatthu de la Paramatthadīpanī, le commentaire du Khuddaka Nikāya, สตฺตรสวตฺถุปฏิมณฺฑิตสฺส ปฐมสฺส ปีฐวคฺคสฺส du premier chapitre [Pīṭhavagga], orné de dix-sept récits, อตฺถวณฺณนา นิฏฺฐิตา. l'explication du sens est terminée. ๒. จิตฺตลตาวคฺโค 2. Chapitre Cittalatā [Cittalatāvaggo] ๑. ทาสิวิมานวณฺณนา 1. Explication du Dāsivimāna (Le Palais de la Servante). ทุติยวคฺเค อปิ สกฺโกว เทวินฺโทติ ทาสิวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควติ เชตวเน วิหรนฺเต สาวตฺถิวาสี อญฺญตโร อุปาสโก สมฺพหุเลหิ อุปาสเกหิ สทฺธึ สายนฺหสมยํ วิหารํ คนฺตฺวา ธมฺมํ สุตฺวา ปริสาย วุฏฺฐิตาย ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘อิโต ปฏฺฐาย อหํ, ภนฺเต, สงฺฆสฺส จตฺตาริ นิจฺจภตฺตานิ ทสฺสามี’’ติ อาห. อถ นํ ภควา ตทนุจฺฉวิกํ [Pg.83] ธมฺมกถํ กเถตฺวา วิสฺสชฺเชสิ. โส ‘‘มยา, ภนฺเต, สงฺฆสฺส จตฺตาริ นิจฺจภตฺตานิ ปญฺญตฺตานิ. สฺเว ปฏฺฐาย อยฺยา มม เคหํ อาคจฺฉนฺตู’’ติ ภตฺตุทฺเทสกสฺส อาโรเจตฺวา อตฺตโน เคหํ คนฺตฺวา ทาสิยา ตมตฺถํ อาจิกฺขิตฺวา ‘‘ตตฺถ ตยา นิจฺจกาลํ อปฺปมตฺตาย ภวิตพฺพ’’นฺติ อาห. สา ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิ. ปกติยาว สา สทฺธาสมฺปนฺนา ปุญฺญกามา สีลวตี, ตสฺมา ทิวเส ทิวเส กาลสฺเสว อุฏฺฐาย ปณีตํ อนฺนปานํ ปฏิยาเทตฺวา ภิกฺขูนํ นิสีทนฏฺฐานํ สุสมฺมฏฺฐํ สุปริภณฺฑกํ กตฺวา อาสนานิ ปญฺญาเปตฺวา ภิกฺขู อุปคเต ตตฺถ นิสีทาเปตฺวา วนฺทิตฺวา คนฺธปุปฺผธูปทีเปหิ ปูเชตฺวา สกฺกจฺจํ ปริวิสติ. Dans le second chapitre, le récit commençant par 'api sakkova devindo' est le Dāsivimāna. Quelle en est l'origine ? Tandis que le Bienheureux résidait au monastère de Jetavana, un certain fidèle laïc habitant Sāvatthī, s'étant rendu au monastère en soirée avec de nombreux autres fidèles, écouta le Dhamma. Lorsque l'assemblée se leva, il s'approcha du Bienheureux et dit : 'Vénérable, à partir d'aujourd'hui, j'offrirai quatre repas réguliers au Sangha.' Alors, le Bienheureux, lui ayant fait un discours sur le Dhamma approprié, le congédia. Il informa le préposé aux repas en disant : 'Vénérable, j'ai instauré quatre repas réguliers pour le Sangha. Que les nobles moines viennent chez moi à partir de demain.' Rentré chez lui, il expliqua la situation à sa servante et lui dit : 'À cet égard, tu devras être vigilante et assidue en tout temps.' Elle accepta en disant : 'Bien, monsieur.' Étant naturellement dotée de foi, désireuse de mérites et vertueuse, elle se levait chaque jour de bon matin, préparait de la nourriture et des boissons exquises, s'assurait que le lieu où les moines s'asseyaient était bien balayé et enduit de parfums, disposait les sièges, et lorsque les moines arrivaient, elle les faisait asseoir, leur rendait hommage, les honorait avec des parfums, des fleurs, de l'encens et des lampes, et les servait avec respect. อเถกทิวสํ ภิกฺขู กตภตฺตกิจฺเจ อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา เอวมาห ‘‘กถํ นุ โข, ภนฺเต, อิโต ชาติอาทิทุกฺขโต ปริมุตฺติ โหตี’’ติ. ภิกฺขู ตสฺสา สรณานิ จ ปญฺจ สีลานิ จ ทตฺวา กายสภาวํ ปกาเสตฺวา ปฏิกูลมนสิกาเร นิโยเชสุํ, อปเร อนิจฺจตาปฏิสํยุตฺตํ ธมฺมกถํ กเถสุํ. สา โสฬส วสฺสานิ สีลํ รกฺขนฺตี อนฺตรนฺตรา โยนิโส มนสิกโรนฺตี เอกทิวสํ ธมฺมสฺสวนสปฺปายํ ลภิตฺวา ญาณสฺส จ ปริปกฺกตฺตา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา โสตาปตฺติผลํ สจฺฉากาสิ. สา อปเรน สมเยน กาลํ กตฺวา สกฺกสฺส เทวรญฺโญ วลฺลภา ปริจาริกา หุตฺวา นิพฺพตฺติ. สา สฏฺฐิตูริยสหสฺเสหิ ปริจริยมานา อจฺฉราสตสหสฺสปริวุตา มหนฺตํ ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวนฺตี ปมุทา โมทมานา สปริวารา อุยฺยานาทีสุ วิจรติ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว ทิสฺวา – Puis, un jour, s'approchant des moines qui avaient terminé leur repas, elle leur rendit hommage et dit : 'Comment donc, Vénérables, peut-on se libérer de la souffrance telle que la naissance ?' Les moines lui donnèrent les refuges et les cinq préceptes, révélèrent la nature du corps et l'engagèrent dans la pratique de l'attention au caractère repoussant du corps ; d'autres firent un discours sur le Dhamma lié à l'impermanence. Elle, gardant ses préceptes pendant seize ans et pratiquant de temps en temps l'attention juste, trouva un jour l'occasion favorable d'écouter le Dhamma et, grâce à la maturité de sa connaissance, développa la vision intérieure et réalisa le fruit de l'entrée dans le courant. Plus tard, ayant trépassé, elle renaquit comme une suivante favorite du roi des devas, Sakka. Entourée de soixante mille musiciens et de cent mille nymphes célestes, jouissant d'une immense splendeur divine, elle se promenait avec sa suite dans les jardins, ravie et joyeuse. Le vénérable Mahāmoggallāna, l'ayant vue selon la méthode décrite précédemment — ๑๕๗. 157. ‘‘อปิ สกฺโกว เทวินฺโท, รมฺเม จิตฺตลตาวเน; สมนฺตา อนุปริยาสิ, นารีคณปุรกฺขตา; โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา. « Tel Sakka lui-même, le seigneur des devas, dans le ravissant bois de Cittalatā, tu te déplaces de tous côtés, précédée d'une troupe de femmes, illuminant toutes les directions comme l'étoile Osadhī. ๑๕๘. 158. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. Grâce à quoi as-tu un tel teint ? Grâce à quoi cela s'accomplit-il ici pour toi, et d'où te viennent ces plaisirs que ton cœur chérit ? ๑๕๙. 159. ‘‘ปุจฺฉามิ [Pg.84] ตํ เทวิ มหานุภาเว,มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา,วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – ปุจฺฉิ; Je te le demande, ô déesse d'une si grande puissance : quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Grâce à quoi as-tu cette splendeur éclatante, et ton teint illumine-t-il toutes les directions ? » — ainsi l'interrogea-t-il ; ๑๖๐. 160. ‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. Ravie, cette divinité, interrogée par Moggallāna, expliqua la question qui lui était posée, montrant quel acte avait produit ce fruit : ๑๖๑. 161. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ทาสี อโหสึ ปรเปสฺสิยา กุเล. « Parmi les humains, j'étais un être humain ; j'étais une servante dans la maison d'autrui, au service des autres. ๑๖๒. 162. ‘‘อุปาสิกา จกฺขุมโต, โคตมสฺส ยสสฺสิโน; ตสฺสา เม นิกฺกโม อาสิ, สาสเน ตสฺส ตาทิโน. J'étais une disciple laïque du Voyant, le célèbre Gotama ; j'ai fait preuve d'effort dans l'enseignement de Celui qui est ainsi. ๑๖๓. 163. ‘‘กามํ ภิชฺชตุยํ กาโย, เนว อตฺเถตฺถ สณฺฐนํ; สิกฺขาปทานํ ปญฺจนฺนํ, มคฺโค โสวตฺถิโก สิโว. Même si ce corps doit se briser, il n'y a ici aucune hésitation ; le sentier des cinq préceptes est sûr et propice. ๑๖๔. 164. ‘‘อกณฺฏโก อคหโน, อุชุ สพฺภิ ปเวทิโต; นิกฺกมสฺส ผลํ ปสฺส, ยถิทํ ปาปุณิตฺถิกา. Sans épines, sans broussailles, droit, tel que proclamé par les sages. Vois le fruit de mon effort, comme une femme telle que moi l'a atteint. ๑๖๕. 165. ‘‘อามนฺตนิกา รญฺโญมฺหิ, สกฺกสฺส วสวตฺติโน; สฏฺฐิ ตูริยสหสฺสานิ, ปฏิโพธํ กโรนฺติ เม. Je suis une compagne intime du roi Sakka, qui exerce son pouvoir ; soixante mille instruments de musique m'éveillent. ๑๖๖. 166. ‘‘อาลมฺโพ คคฺคโร ภีโม, สาธุวาที จ สํสโย; โปกฺขโร จ สุผสฺโส จ, วีณาโมกฺขา จ นาริโย. Ālamba, Gaggara, Bhīma, Sādhuvādī, Saṃsaya, Pokkhara, Suphassa, et les femmes Vīṇāmokkhā ; ๑๖๗. 167. ‘‘นนฺทา เจว สุนนฺทา จ, โสณทินฺนา สุจิมฺหิตา; อลมฺพุสา มิสฺสเกสี จ, ปุณฺฑรีกาติ ทารุณี. Nandā et Sunandā, Soṇadinnā, Sucimhitā, Alambusā, Missakesī, et Puṇḍarīkā, qui est redoutable ; ๑๖๘. 168. ‘‘เอณีผสฺสา สุผสฺสา จ, สุภทฺทา มุทุวาทินี; เอตา จญฺญา จ เสยฺยาเส, อจฺฉรานํ ปโพธิกา. Eṇīphassā, Suphassā, Subhaddā à la parole douce ; celles-ci et d'autres encore, excellentes parmi les nymphes célestes, sont celles qui m'éveillent. ๑๖๙. 169. ‘‘ตา มํ กาเลนุปาคนฺตฺวา, อภิภาสนฺติ เทวตา; หนฺท นจฺจาม คายาม, หนฺท ตํ รมยามเส. Ces divinités, s'approchant de moi au moment voulu, m'interpellent : 'Viens, dansons, chantons ! Viens, réjouissons-toi !' ๑๗๐. 170. ‘‘นยิทํ [Pg.85] อกตปุญฺญานํ, กตปุญฺญานเมวิทํ; อโสกํ นนฺทนํ รมฺมํ, ติทสานํ มหาวนํ. Ceci n'est pas pour ceux qui n'ont pas fait de mérites, c'est seulement pour ceux qui en ont fait ; ce bois de Nandana ravissant et sans chagrin appartient aux Trente-Trois devas. ๑๗๑. 171. ‘‘สุขํ อกตปุญฺญานํ, อิธ นตฺถิ ปรตฺถ จ; สุขญฺจ กตปุญฺญานํ, อิธ เจว ปรตฺถ จ. Pour ceux qui n'ont pas fait de mérites, il n'y a de bonheur ni ici ni dans l'au-delà ; pour ceux qui ont fait des mérites, il y a du bonheur tant ici que dans l'au-delà. ๑๗๒. 172. ‘‘เตสํ สหพฺยกามานํ, กตฺตพฺพํ กุสลํ พหุํ; กตปุญฺญา หิ โมทนฺติ, สคฺเค โภคสมงฺคิโน’’ติ. – เทวตา วิสฺสชฺเชสิ; Ceux qui désirent cette compagnie doivent accomplir beaucoup de bien. Car ceux qui ont fait des mérites se réjouissent au ciel, pourvus de toutes les jouissances. » — ainsi répondit la divinité. ๑๕๗. ตตฺถ อปิ สกฺโกว เทวินฺโทติ อปิสทฺโท สมฺภาวนายํ, อิวสทฺโท อิการโลปํ กตฺวา วุตฺโต อุปมายํ, ตสฺมา ยถา นาม สกฺโก เทวานมินฺโทติ อตฺโถ. สกฺกสมภาโว ติสฺสา เทวตาย ปริวารสมฺปตฺติทสฺสนตฺถํ วุตฺโต. เกจิ ‘‘อปีติ นิปาตมตฺต’’นฺติ วทนฺติ. จิตฺตลตาวเนติ จิตฺตาย นาม เทวธีตาย ปุญฺญานุภาเวน นิพฺพตฺเต, จิตฺตานํ วา วิจิตฺตปุปฺผผลาทิวิเสสยุตฺตานํ สนฺตานกวลฺลิอาทีนํ ตตฺถ เยภุยฺยตาย จิตฺตลตาวนนฺติ ลทฺธนาเม เทวุยฺยาเน. 157. Dans ce passage, les mots « api sakkova devindo » : le mot « api » est employé dans le sens d'une comparaison, la voyelle « i » ayant été élidée. Par conséquent, le sens est : « tout comme Sakka, le seigneur des dieux ». Cette égalité avec Sakka est mentionnée pour montrer la perfection de l'entourage de cette divinité. Certains disent que « api » n'est qu'une simple particule (nipāta). Dans le jardin « Cittalatā », cela signifie le jardin céleste ainsi nommé soit parce qu'il est apparu par le pouvoir des mérites d'une fille de dev nommée Cittā, soit parce qu'on y trouve en abondance des lianes merveilleuses (cittalatā) telles que la santānakavalli, pourvues de fleurs et de fruits extraordinairement variés. ๑๖๑. ปรเปสฺสิยาติ ปเรสํ กุเล ตสฺมึ ตสฺมึ กิจฺเจ เปสนิยา, ปเรสํ เวยฺยาวจฺจการีติ อตฺโถ. 161. « Parapessiyā » signifie être envoyée pour accomplir diverses tâches dans les maisons d'autrui ; le sens est : celle qui se consacre aux services (veyyāvacca) pour les autres. ๑๖๒. ตสฺสา เม นิกฺกโม อาสิ, สาสเน ตสฺส ตาทิโนติ ตสฺสา ทาสิยาปิ สมานาย ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมโต พุทฺธสฺส ภควโต อุปาสิกา หุตฺวา โสฬส วสฺสานิ สีลํ รกฺขนฺติยา กมฺมฏฺฐานญฺจ มนสิ กโรนฺติยา มนสิการานุภาเวน เม มยฺหํ อุปฺปชฺชมาเน สตฺตตึสโพธิปกฺขิยธมฺมสงฺขาเต อิฏฺฐาทีสุ ตาทิลกฺขณสมฺปตฺติยา ตาทิโน สตฺถุ สาสเน ตปฺปริยาปนฺโนเยว สํกิเลสปกฺขโต นิกฺกมเนน ‘‘นิกฺกโม’’ติ ลทฺธนาโม สมฺมาวายาโม อาสิ อโหสิ อุปฺปชฺชิ. 162. « Tassā me nikkamo āsi, sāsane tassa tādino » : pour moi qui, bien qu'étant une servante, étais devenue une disciple laïque (upāsikā) du Bouddha, le Bienheureux doté des cinq yeux (de sagesse), et qui ai protégé la moralité (sīla) pendant seize ans tout en pratiquant la méditation (kammaṭṭhāna) ; par le pouvoir de cette pratique, dans l'enseignement (sāsane) de ce Maître « Tādi » (immuable) — doté de la perfection des caractéristiques de constance face aux choses souhaitables ou indésirables — est né en moi le « Nikkama », nom donné au juste effort (sammāvāyāma), ainsi appelé parce qu'il consiste à s'extraire de la partie souillée des souillures, faisant partie des trente-sept facteurs de l'Éveil (bodhipakkhiyadhamma). ๑๖๓-๔. ตสฺส ปน นิกฺกมสฺส ปุพฺพภาคสฺส ปวตฺตาการํ ทสฺเสตุํ ‘‘กามํ ภิชฺชตุยํ กาโย, เนว อตฺเถตฺถ สณฺฐนนฺติ วุตฺตํ. ตสฺสตฺโถ [Pg.86] – ยทิปิ เม อยํ กาโย ภิชฺชตุ วินสฺสตุ, ตตฺถ กิญฺจิมตฺตมฺปิ อเปกฺขํ อกโรนฺตี เอตฺถ เอตสฺมึ กมฺมฏฺฐานานุโยเค เนว อตฺถิ, เม วีริยสฺส สณฺฐนํ สิถิลีกรณนฺติ วีริยํ สมุตฺเตเชนฺตี วิปสฺสนํ อุสฺสุกฺกาเปสินฺติ. 163-164. Afin de montrer la manière dont cet effort s'est manifesté dans sa phase préliminaire, il est dit : « Que ce corps soit brisé à volonté, il n'y aura ici aucun relâchement ». Voici le sens : avec la résolution « que ce corps soit brisé ou périsse », sans manifester le moindre attachement à son égard, il n'y a eu pour moi aucun relâchement ou affaiblissement de l'énergie (vīriya) dans l'application à ce sujet de méditation ; c'est ainsi qu'en intensifiant mon énergie, j'ai pratiqué avec ardeur la vision profonde (vipassanā). อิทานิ ตถา วิปสฺสนํ อุสฺสุกฺกาเปตฺวา ปฏิลทฺธคุณํ ทสฺเสนฺตี – Maintenant, montrant la qualité obtenue après avoir ainsi pratiqué ardemment la vision profonde, elle dit : ‘‘สิกฺขาปทานํ ปญฺจนฺนํ, มคฺโค โสวตฺถิโก สิโว; อกณฺฏโก อคหโน, อุชุ สพฺภิ ปเวทิโต; นิกฺกมสฺส ผลํ ปสฺส, ยถิทํ ปาปุณิตฺถิกา’’ติ. – อาห; « Le chemin lié aux cinq préceptes, menant au bien-être, propice, sans épines, sans broussailles, droit, proclamé par les sages ; voyez le fruit de l'effort, tel que cette femme l'a atteint. » ตตฺรายํ สงฺเขปตฺโถ – โย นิจฺจสีลวเสน สมาทินฺนานํ ปญฺจนฺนํ สิกฺขาปทานํ สิกฺขาโกฏฺฐาสานํ อุปนิสฺสยภาเวน ลทฺธตฺตา เตสํ ปริปูริตตฺตา จ สิกฺขาปทานํ ปญฺจนฺนํ สมฺพนฺธีภูโต, ยสฺมึ สนฺตาเน อุปฺปนฺโน, ตสฺส สพฺพากาเรน โสตฺถิภาวสมฺปาทนโต สุนฺทรตฺถภาวโต จ โสวตฺถิโก โสตฺถิโก, สํกิเลสธมฺเมหิ อนุปทฺทุตตฺตา เขมปฺปตฺติเหตุตาย จ สิโว, ราคกณฺฏกาทีนํ อภาเวน อกณฺฏโก, กิเลสทิฏฺฐิทุจฺจริตคหนสมุจฺเฉทนโต อคหโน, สพฺพชิมฺหวงฺกกุฏิลภาวาปคมเหตุตาย อุชุ, พุทฺธาทีหิ สปฺปุริเสหิ ปกาสิตตฺตา สพฺภิ ปเวทิโต อริยมคฺโค, ตํ ยถา เยน อุปายภูเตน อิตฺถิกา ทฺวงฺคุลพหลพุทฺธิกาปิ สมานา ปาปุณึ, ตสฺส นิกฺกมสฺส ยถาวุตฺตวีริยสฺส อิทํ ผลํ ปสฺสาติ สกฺกํ อาลปติ. Voici le sens condensé : le Noble Chemin (ariyamagga) est lié aux cinq préceptes (sikkhāpadā) fermement entrepris par la vertu d'une moralité constante, car il est obtenu grâce à eux et les mène à leur perfection. Il est dit « sovatthiko » (apportant le bien-être) parce qu'il produit un état de bonheur sous tous ses aspects et constitue un but excellent. Il est « sivo » (propice) car, n'étant pas troublé par les états de souillure, il est la cause de l'obtention de la sécurité (khema). Il est « akaṇṭako » (sans épines) par l'absence des épines de la passion (rāga), etc. Il est « agahano » (sans broussailles) parce qu'il tranche définitivement le fourré des souillures, des vues fausses et de l'inconduite. Il est « uju » (droit) car il est la cause de l'élimination de toute malhonnêteté, de toute déviation et de toute courbure. Il est « sabbhi pavedito » car il a été proclamé par les hommes de bien tels que les Bouddhas. Elle s'adresse à Sakka en disant : « Voyez ce fruit de l'effort, de l'énergie susmentionnée, que moi, bien qu'étant une femme à l'intelligence de seulement deux doigts, j'ai atteint par ce moyen. » ๑๖๕. อามนฺตนิกา รญฺโญมฺหิ, สกฺกสฺส วสวตฺติโนติ สยํวสีภาเวน วตฺตนโต, ทฺวีสุ เทวโลเกสุ อตฺตโน วสํ อิสฺสริยํ วตฺเตตีติ วา วสวตฺตี, ตสฺส วสวตฺติโน สกฺกสฺส เทวรญฺโญ อามนฺตนิกา อาลาปสลฺลาปโยคฺคา, กีฬนกาเล วา เตน อามนฺเตตพฺพา อมฺหิ, นิกฺกมสฺส วีริยสฺส ผลํ ปสฺสาติ โยชนา. อาตตวิตตาทิเภเทน ปญฺจ ตูริยงฺคานิ ทฺวาทสหิ ปาณิภาเคหิ เอกโต ปวชฺชมานานิ สฏฺฐิ โหนฺติ, ตานิ ปน สหสฺสมตฺตานิ ปยิรุปาสนวเสน อุปฏฺฐิตานิ สนฺธายาห ‘‘สฏฺฐิ ตูริยสหสฺสานิ, ปฏิโพธํ กโรนฺติ เม’’ติ. ตตฺถ ปฏิโพธนฺติ ปีติโสมนสฺสานํ ปโพธนํ. 165. « Āmantanikā raññomhi, sakkassa vasavattino » : par le fait d'agir selon sa propre volonté ou de diriger son autorité (issariya) sur les deux mondes célestes, il est appelé « vasavattī ». Je suis la compagne (āmantanikā) de ce Sakka, le roi des dieux, souverain de lui-même, celle qui est apte à converser avec lui ou qui doit être appelée par ce roi des dieux lors des jeux dans les jardins. Le sens est : « voyez le fruit de l'effort et de l'énergie ». Quant aux « soixante mille instruments de musique qui m'éveillent », cela se réfère aux cinq types d'instruments de musique qui, selon leurs divisions (ātatā, etc.), et par les douze manières de les frapper, deviennent soixante ; multipliés par mille, ils sont présents pour la servir. Ici, « paṭibodha » signifie l'éveil de la joie (pīti) et du contentement (somanassa). ๑๖๖-๘. อาลมฺโพติอาทิ [Pg.87] ตูริยวาทกานํ เทวปุตฺตานํ เอกเทสโต นามคฺคหณนฺติ วทนฺติ, ตูริยานํ ปเนตํ นามคฺคหณํ. วีณาโมกฺขาทิกา เทวธีตา. สุจิมฺหิตาติ สุทฺธมิหิตา, นามเมว วา เอตํ. มุทุวาทินีติ มุทุนาว วทตีติ มุทุวาทินี, มุทุกํ อติวิย วาทนสีลา, นามเมว วา. เสยฺยาเสติ เสยฺยตรา. อจฺฉรานนฺติ อจฺฉราสุ สงฺคีเต ปาสํสตรา. ปโพธิกาติ ปโพธนกรา. 166-168. Certains disent que les mots « Ālambo », etc., sont les noms de certains fils de dev jouant de la musique, mais ce sont en réalité les noms des instruments eux-mêmes. Vīṇāmokkhā et les autres sont des filles de dev. « Sucimhitā » signifie celles qui ont un sourire pur, ou c'est simplement un nom propre. « Muduvādinī » signifie celle qui parle avec douceur, ou celle qui a l'habitude de jouer des instruments très délicatement, ou encore c'est un nom propre. « Seyyāse » signifie les plus excellentes. « Accharānaṃ » signifie les plus louables parmi les nymphes célestes dans l'art du chant et de la musique. « Pabodhikā » signifie celles qui provoquent l'éveil (de la joie). ๑๖๙. กาเลนาติ ยุตฺตปฺปตฺตกาเลน. อภิภาสนฺตีติ อภิมุขา, อภิรตา วา หุตฺวา ภาสนฺติ. ยถา จ ภาสนฺติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘หนฺท นจฺจาม คายาม, หนฺท ตํ รมยามเส’’ติ วุตฺตํ. 169. « Kālen » signifie au moment opportun et approprié. « Abhibhāsanti » signifie qu'elles s'adressent à moi en étant face à moi ou en étant transportées de joie. Pour montrer comment elles s'expriment, il est dit : « Allons, dansons, chantons ! Allons, réjouissons-nous ! » ๑๗๐. อิทนฺติ อิทํ มยา ลทฺธฏฺฐานํ. อโสกนฺติ อิฏฺฐกนฺตปิยมนาปานํเยว รูปาทีนํ สมฺภวโต วิโสกํ. ตโต เอว สพฺพกาลํ ปโมทสํวทฺธนโต นนฺทนํ. ติทสานํ มหาวนนฺติ ตาวตึสเทวานํ มหนฺตํ มหนียญฺจ อุยฺยานํ. 170. « Idaṃ » désigne cette position que j'ai obtenue. « Asokaṃ » signifie l'absence de chagrin, en raison de la présence d'objets (formes, etc.) uniquement souhaitables, plaisants et agréables. C'est pour cette raison qu'on l'appelle « Nandana », car il accroît continuellement la joie. « Tidasānaṃ mahāvanaṃ » désigne le grand et vénérable jardin des trente-trois dieux (Tāvatiṃsa). ๑๗๑. เอวรูปา ทิพฺพสมฺปตฺติ นาม ปุญฺญกมฺมวเสเนวาติ โอทิสฺสกนเยน วตฺวา ปนุ อโนทิสฺสกนเยน ทสฺเสนฺตี ‘‘สุขํ อกตปุญฺญาน’’นฺติ คาถมาห. 171. Ayant déclaré d'une manière spécifique que « cette sorte de splendeur céleste n'advient que par le pouvoir des actions méritoires », elle montre ensuite cela d'une manière générale en prononçant le vers : « Le bonheur n'appartient pas à ceux qui n'ont pas accompli de mérites ». ๑๗๒. ปุน อตฺตนา ลทฺธสฺส ทิพฺพฏฺฐานสฺส ปเรหิ สาธารณกามตาวเสน ธมฺมํ กเถนฺตี ‘‘เตสํ สหพฺยกามาน’’นฺติ โอสานคาถมาห. เตสนฺติ ตาวตึสเทวานํ. สหพฺยกามานนฺติ สหภาวํ อิจฺฉนฺเตหิ, กตฺตุอตฺเถ หิ อิทํ สามิวจนํ. สห วาติ ปวตฺตตีติ สหโว, ตสฺส ภาโว สหพฺยํ ยถา วีรสฺส ภาโว วีริยนฺติ. 172. Puis, désirant enseigner le Dhamma par le souhait de partager avec autrui le séjour céleste qu'elle a obtenu, elle prononce le vers final : « Pour ceux qui désirent la compagnie de ces dieux ». « Tesaṃ » désigne les dieux Tāvatiṃsa. « Sahabyakāmānaṃ » signifie par ceux qui désirent être avec eux (sahabhāva) ; ici, le génitif est utilisé dans le sens d'agent (kattu). « Sahavo » signifie celui qui vit ensemble (saha vāti). L'état d'être ensemble est « sahabyaṃ », tout comme l'état d'un héros (vīra) est l'énergie (vīriya). เอวํ เถโร เทวตาย อตฺตโน ปุญฺญกมฺเม อาวิกเต ตสฺสา สปริวาราย ธมฺมํ เทเสตฺวา เทวโลกโต อาคนฺตฺวา ตํ ปวตฺตึ ภควโต อาโรเจสิ. ภควา ตมตฺถํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตปริสาย ธมฺมํ เทเสสิ. สา เทสนา สเทวกสฺส โลกสฺส สาตฺถิกา อโหสีติ. Ainsi, après que la divinité eut révélé ses propres actions méritoires, le Thera (Maha Moggallana) lui enseigna le Dhamma ainsi qu'à sa suite, puis, revenant du monde céleste, il rapporta ces faits au Bienheureux. Le Bienheureux, prenant ces faits comme point de départ (aṭṭhuppatti), enseigna le Dhamma à l'assemblée présente. Cet enseignement fut bénéfique pour le monde incluant les dieux. ทาสิวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire de l'histoire du Palais de la Servante est terminé. ๒. ลขุมาวิมานวณฺณนา 2. Commentaire sur le Palais de Lakhumā. อภิกฺกนฺเตน [Pg.88] วณฺเณนาติ ลขุมาวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควติ พาราณสิยํ วิหรนฺเต เกวฏฺฏทฺวารํ นาม พาราณสินครสฺส เอกํ ทฺวารํ, ตสฺส อวิทูเร นิวิฏฺฐคาโมปิ ‘‘เกวฏฺฏทฺวาร’’นฺตฺเวว ปญฺญายิตฺถ. ตตฺถ ลขุมา นาม เอกา อิตฺถี สทฺธา ปสนฺนา พุทฺธิสมฺปนฺนา เตน ทฺวาเรน ปวิสนฺเต ภิกฺขู ทิสฺวา วนฺทิตฺวา อตฺตโน เคหํ เนตฺวา กฏจฺฉุภิกฺขํ ทตฺวา เตเนว ปริจเยน สทฺธาย วฑฺฒมานาย อาสนสาลํ กาเรตฺวา ตตฺถ ปวิฏฺฐานํ ภิกฺขูนํ อาสนํ อุปเนติ, ปานียํ ปริโภชนียํ อุปฏฺฐเปติ. ยญฺจ โอทนกุมฺมาสฑากาทิ อตฺตโน เคเห วิชฺชติ, ตํ ภิกฺขูนํ เทติ. สา ภิกฺขูนํ สนฺติเก ธมฺมํ สุตฺวา สรเณสุ จ สีเลสุ จ ปติฏฺฐาย สมาหิตา หุตฺวา วิปสฺสนากมฺมฏฺฐานํ อุคฺคเหตฺวา วิปสฺสนํ อุสฺสุกฺกาเปนฺตี อุปนิสฺสยสมฺปนฺนตาย น จิรสฺเสว โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ. สา อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน มหติ วิมาเน นิพฺพตฺติ, อจฺฉราสหสฺสญฺจสฺสา ปริวาโร อโหสิ. สา ตตฺถ ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวนฺตี ปโมทมานา วิจรติ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เทวจาริกํ จรนฺโต ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณนา’’ติอาทิคาถาหิ ปุจฺฉีติ สพฺพํ วุตฺตนยเมว. เตน วุตฺตํ – L'histoire du Vimāna de Lakhumā commence par les mots « Abhikkantena vaṇṇena ». Quelle en est l'origine ? Alors que le Bienheureux résidait à Bārāṇasī, il y avait une porte de la ville nommée Kevaṭṭadvāra. Non loin de cette porte, un village établi portait également le nom de Kevaṭṭadvāra. Dans ce village vivait une femme nommée Lakhumā, qui était pleine de foi, de dévotion et de sagesse. En voyant les moines entrer dans la ville par cette porte, elle les saluait avec respect, les invitait chez elle et leur offrait une cuillerée de nourriture. Par cette habitude, sa foi grandissant, elle fit construire une salle de repos. Pour les moines qui s'y rendaient, elle disposait des sièges et préparait de l'eau pour boire et pour l'usage courant. Tout ce qui se trouvait dans sa maison — riz cuit, bouillie, légumes verts, etc. — elle l'offrait aux moines. Après avoir écouté le Dhamma auprès des moines, elle s'établit dans les Refuges et les préceptes moraux. Devenue sereine et ayant appris le sujet de méditation de la vision profonde (vipassanā), elle s'y appliqua avec ardeur. Grâce à la plénitude de ses conditions de soutien, elle ne tarda pas à s'établir dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala). Plus tard, après sa mort, elle renaquit dans le royaume de Tāvatiṃsa dans un immense palais céleste (vimāna), entourée d'un millier de nymphes. Là, elle jouissait de la splendeur divine et circulait avec joie. Le vénérable Mahāmoggallāna, alors qu'il parcourait les mondes célestes, l'interrogea par ces strophes commençant par « Abhikkantena vaṇṇena ». Tout cela doit être compris selon la méthode déjà exposée. C’est pourquoi il est dit : ๑๗๓. 173. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, ยา ตฺวํ ติฏฺฐสิ เทวเต; โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา. « D’une beauté éclatante, ô déesse, toi qui te tiens ici, illuminant toutes les directions comme l’étoile Osadhī. ๑๗๔. 174. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. « Pourquoi as-tu une telle beauté ? Pourquoi as-tu ici ce succès et ces plaisirs qui surgissent selon les désirs de ton cœur ? ๑๗๕. 175. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Je t'interroge, ô déesse d'un grand pouvoir : quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu ce pouvoir si radieux et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? » ๑๗๖. 176. ‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. « Cette déesse, ravie d'être interrogée par Moggallāna, répondit à la question en expliquant de quelle action ceci était le fruit. » ๑๗๗. 177. ‘‘เกวฏฺฏทฺวารา [Pg.89] นิกฺขมฺม, อหุ มยฺหํ นิเวสนํ; ตตฺถ สญฺจรมานานํ, สาวกานํ มเหสินํ. « Ma demeure se trouvait à la sortie de la porte Kevaṭṭa. Là, aux disciples du Grand Sage qui passaient, ๑๗๘. 178. ‘‘โอทนํ กุมฺมาสํ ฑากํ, โลณโสวีรกญฺจหํ; อทาสึ อุชุภูเตสุ, วิปฺปสนฺเนน เจตสา. « J'ai donné du riz, de la bouillie, des légumes verts et de la boisson acidulée salée aux êtres intègres, avec un cœur pur. ๑๗๙. 179. ‘‘จาตุทฺทสึ ปญฺจทสึ, ยา จ ปกฺขสฺส อฏฺฐมี; ปาฏิหาริยปกฺขญฺจ, อฏฺฐงฺคสุสมาคตํ. « Le quatorzième jour, le quinzième jour, et le huitième jour de la quinzaine, ainsi que durant la période spéciale des observances (pāṭihāriyapakkha), j'ai observé les huit membres de l'Uposatha. ๑๘๐. 180. ‘‘อุโปสถํ อุปวสิสฺสํ, สทา สีเลสุ สํวุตา; สญฺญมา สํวิภาคา จ, วิมานํ อาวสามหํ. « J'ai observé l'Uposatha, toujours restreinte par les préceptes ; par la retenue et le partage, j'habite ce palais céleste. ๑๘๑. 181. ‘‘ปาณาติปาตา วิรตา, มุสาวาทา จ สญฺญตา; เถยฺยา จ อติจารา จ, มชฺชปานา จ อารกา. « Je me suis abstenue de tuer des êtres vivants, je me suis retenue de mentir, de voler, d'inconduite sexuelle et je me suis tenue loin des boissons enivrantes. ๑๘๒. 182. ‘‘ปญฺจสิกฺขาปเท รตา, อริยสจฺจาน โกวิทา; อุปาสิกา จกฺขุมโต, โคตมสฺส ยสสฺสิโน. « Attachée aux cinq préceptes, experte dans les Vérités Nobles, j'étais une disciple laïque du Gotama renommé, le Voyant. ๑๘๓. 183. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « C’est grâce à cela que j’ai une telle beauté… (comme ci-dessus) … et que ma beauté illumine toutes les directions. » มม จ, ภนฺเต, วจเนน ภควโต ปาเท สิรสา วนฺเทยฺยาสิ ‘‘ลขุมา นาม, ภนฺเต, อุปาสิกา ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทตี’’ติ. อนจฺฉริยํ โข ปเนตํ, ภนฺเต, ยํ มํ ภควา อญฺญตรสฺมึ สามญฺญผเล พฺยากเรยฺย. ตํ ภควา สกทาคามิผเล พฺยากาสีติ. « Et, vénérable, veuille en mon nom saluer les pieds du Bienheureux de ton front : “Vénérable, la disciple laïque nommée Lakhumā salue les pieds du Bienheureux de son front.” Il n'est d'ailleurs pas étonnant, vénérable, que le Bienheureux m'ait prédit un certain fruit de la vie ascétique. Le Bienheureux m'a déclarée établie dans le fruit de celui qui ne revient qu'une fois (sakadāgāmiphala). » ๑๗๗. ตตฺถ เกวฏฺฏทฺวารา นิกฺขมฺมาติ เกวฏฺฏทฺวารโต นิกฺขมนฏฺฐาเน. 177. Dans ce texte, « kevaṭṭadvārā nikkhamma » signifie au lieu de sortie de la porte de Kevaṭṭa. ๑๗๘. ฑากนฺติ ตณฺฑุเลยฺยกาทิสากพฺยญฺชนํ. โลณโสวีรกนฺติ ธญฺญรสาทีหิ พหูหิ สมฺภาเรหิ สมฺปาเทตพฺพํ เอกํ ปานกํ. ‘‘อาจามกญฺชิกโลณูทก’’นฺติปิ วทนฺติ. 178. « Ḍākaṃ » désigne un plat de légumes verts comme le taṇḍuleyyaka. « Loṇasovīrakaṃ » est une boisson préparée avec de nombreux ingrédients comme du jus de grain ; certains l'appellent également de l'eau salée de riz ou de gruel. ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนาวสาเน สา เถรสฺส ธมฺมเทสนาย สกทาคามิผลํ ปาปุณิ. เสสํ อุตฺตราวิธาเน วุตฺตนยานุสาเรน เอว เวทิตพฺพํ. À la fin de cet échange de questions et réponses, elle atteignit le fruit de celui qui ne revient qu'une fois (sakadāgāmiphala) grâce à l'enseignement du Dhamma par le Théra. Le reste doit être compris selon la méthode exposée dans l'histoire du Vimāna d'Uttarā. ลขุมาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du Vimāna de Lakhumā est terminé. ๓. อาจามทายิกาวิมานวณฺณนา 3. Commentaire du Vimāna de la Donnatrice d'eau de riz (Ācāmadāyikāvimāna) ปิณฺฑาย [Pg.90] เต จรนฺตสฺสาติ อาจามทายิกาวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. เตน โข ปน สมเยน ราชคเห อญฺญตรํ กุลํ อหิวาตโรเคน อุปทฺทุตํ อโหสิ. ตตฺถ สพฺเพ ชนา มตา ฐเปตฺวา เอกํ อิตฺถึ. สา เคหํ เคหคตญฺจ สพฺพํ ธนธญฺญํ ฉฑฺเฑตฺวา มรณภยภีตา ภิตฺติฉิทฺเทน ปลาตา อนาถา หุตฺวา ปรเคหํ คนฺตฺวา ตสฺส ปิฏฺฐิปสฺเส วสติ. ตสฺมึ เคเห มนุสฺสา กรุณายนฺตา อุกฺขลิอาทีสุ อวสิฏฺฐํ ยาคุภตฺตอาจามาทึ ตสฺสา เทนฺติ. สา ตํ ภุญฺชิตฺวา ชีวิกํ กปฺเปติ. L'histoire du Vimāna de la Donnatrice d'eau de riz commence par les mots « Piṇḍāya te carantassa ». Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le Bois des Bambous (Veḷuvana), au Sanctuaire des Écureuils (Kalandakanivāpa). En ce temps-là, à Rājagaha, une certaine famille fut frappée par la peste (ahivātaroga). Tous les membres de la famille périrent, à l'exception d'une femme. Celle-ci, abandonnant sa maison, ses proches et tous ses biens, et terrifiée par la mort, s'enfuit par une brèche dans le mur. Devenue déshéritée, elle alla trouver refuge à l'arrière de la maison d'autrui. Les habitants de cette maison, par compassion, lui donnaient les restes de gruel, de riz ou d'eau de riz (ācāma) provenant de leurs marmites. Elle se nourrissait de cela pour subsister. เตน จ สมเยน อายสฺมา มหากสฺสโป สตฺตาหํ นิโรธสมาปตฺตึ สมาปชฺชิตฺวา ตโต วุฏฺฐิโต ‘‘กํ นุ โข อหํ อชฺช อาหารปฏิคฺคหเณน อนุคฺคเหสฺสามิ, ทุคฺคติโต จ ทุกฺขโต จ โมเจสฺสามี’’ติ จินฺเตนฺโต ตํ อิตฺถึ อาสนฺนมรณํ นิรยสํวตฺตนิกญฺจสฺสา กมฺมํ กโตกาสํ ทิสฺวา ‘‘อยํ มยิ คเต อตฺตนา ลทฺธํ อาจามํ ทสฺสติ, เตเนว นิมฺมานรติเทวโลเก อุปฺปชฺชิสฺสติ, เอวํ นิรยูปปตฺติโต โมเจตฺวา หนฺทาหํ อิมิสฺสา สคฺคสมฺปตฺตึ นิปฺผาเทสฺสามี’’ติ ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรํ อาทาย ตสฺสา นิเวสนฏฺฐานาภิมุโข คจฺฉติ. อถ สกฺโก เทวานมินฺโท อญฺญาตกเวเสน อเนกรสํ อเนกสูปพฺยญฺชนํ ทิพฺพาหารํ อุปเนสิ. ตํ ญตฺวา เถโร ‘‘โกสิย, ตฺวํ กตกุสโล, กสฺมา เอวํ กโรสิ, มา ทุคฺคตานํ กปณานํ สมฺปตฺตึ วิลุมฺปี’’ติ ปฏิกฺขิปิตฺวา ตสฺสา อิตฺถิยา ปุรโต อฏฺฐาสิ. À cette époque, le vénérable Mahākassapa, étant sorti de l'atteinte de la cessation (nirodhasamāpatti) après sept jours, se demanda : « Qui vais-je aujourd'hui favoriser en recevant son aumône, et qui vais-je libérer de la déchéance et de la souffrance ? » En réfléchissant, il vit cette femme proche de la mort et dont les actions passées allaient la conduire en enfer. Il pensa : « Si je vais vers elle, elle me donnera l'eau de riz qu'elle a reçue. Par ce mérite, elle renaîtra dans le monde céleste des Nimmānaratī. Ainsi, en la libérant d'une naissance en enfer, je vais réaliser pour elle la félicité céleste. » Ayant pris cette résolution, le matin venu, il s'habilla, prit son bol et sa robe, et se dirigea vers le lieu où elle se trouvait. Alors, Sakka, le roi des dieux, sous un déguisement, vint lui offrir une nourriture divine aux multiples saveurs et condiments. Le Théra, l'ayant reconnu, lui dit : « Kosiya, tu as déjà accompli des mérites ; pourquoi fais-tu cela ? Ne dérobe pas le bienfait destiné aux pauvres et aux déshérités. » Ayant ainsi décliné l'offre de Sakka, il se tint devant cette femme. สา เถรํ ทิสฺวา ‘‘อยํ มหานุภาโว เถโร, อิมสฺส ทาตพฺพยุตฺตกํ ขาทนียํ วา โภชนียํ วา อิธ นตฺถิ, อิทญฺจ กิลิฏฺฐภาชนคตํ ติณจุณฺณรชานุกิณฺณํ อโลณํ สีตลํ อปฺปรสํ อาจามกญฺชิยมตฺตํ เอทิสสฺส ทาตุํ น อุสฺสหามี’’ติ จินฺเตตฺวา ‘‘อติจฺฉถา’’ติ อาห. เถโร เอกปทนิกฺเขปมตฺตํ อปสกฺกิตฺวา อฏฺฐาสิ. เคหวาสิโน มนุสฺสา ภิกฺขํ อุปเนสุํ, เถโร น สมฺปฏิจฺฉติ. สา ทุคฺคติตฺถี ‘‘มเมว อนุคฺคหตฺถาย อิธาคโต, มม สนฺตกเมว ปฏิคฺคเหตุกาโม’’ติ ญตฺวา ปสนฺนมานสา อาทรชาตา ตํ อาจามํ เถรสฺส ปตฺเต อากิริ. เถโร ตสฺสา ปสาทสํวทฺธนตฺถํ [Pg.91] ภุญฺชนาการํ ทสฺเสสิ, มนุสฺสา อาสนํ ปญฺญาเปสุํ. เถโร ตตฺถ นิสีทิตฺวา ตํ อาจามํ ภุญฺชิตฺวา ปิวิตฺวา โอนีตปตฺตปาณี อนุโมทนํ กตฺวา ตํ ทุคฺคติตฺถึ ‘‘ตฺวํ อิโต ตติเย อตฺตภาเว มม มาตา อโหสี’’ติ วตฺวา คโต. สา เตน เถเร อติปสาทญฺจ อุปฺปาเทตฺวา ตสฺสา รตฺติยา ปฐมยาเม กาลํ กตฺวา นิมฺมานรตีนํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชิ. อถ สกฺโก เทวราชา ตสฺสา กาลกตภาวํ ญตฺวา ‘‘กตฺถ นุ โข อุปฺปนฺนา’’ติ อาวชฺเชนฺโต ตาวตึเสสุ อทิสฺวา รตฺติยา มชฺฌิมยาเม อายสฺมนฺตํ มหากสฺสปํ อุปสงฺกมิตฺวา ตสฺสา นิพฺพตฺตฏฺฐานํ ปุจฺฉนฺโต – Voyant le Théra, cette femme pensa : « Ce Théra possède un grand pouvoir et une grande influence. Je n'ai ici aucune nourriture solide ou tendre qui soit digne de lui être offerte. Il n'y a que cette croûte de riz aigre, froide, sans sel, mélangée à de la poussière et de la paille, contenue dans un récipient souillé ; je n'ose pas offrir cela à un tel noble seigneur. » Ayant ainsi pensé, elle dit : « Veuillez passer votre chemin, Vénérable (aticchatha). » Le Théra fit un pas de côté et s'arrêta. Les habitants de la maison apportèrent de l'aumône, mais le Théra ne l'accepta pas. Cette pauvre femme comprit : « C'est pour me favoriser qu'il est venu ici ; il souhaite recevoir uniquement ce qui m'appartient. » L'esprit rempli de foi et de respect, elle versa cette croûte de riz dans le bol du Théra. Afin d'accroître la foi de celle-ci, le Théra montra l'intention de la consommer ; les gens préparèrent un siège. Le Théra s'y assit, mangea la croûte de riz, but de l'eau et, ayant retiré ses mains de son bol, il rendit grâce (anumodana) en disant à cette pauvre femme : « Dans ta troisième existence avant celle-ci, tu fus ma mère », puis il partit. Ayant conçu une immense foi envers le Théra par ces paroles, elle mourut durant la première veille de cette nuit-là et fut renaître parmi les dieux Nimmānarati. Alors Sakka, le roi des dieux, ayant appris son trépas, se demanda : « Où est-elle donc née ? » En examinant la situation, ne la voyant pas parmi les dieux Tāvatiṃsa, il s'approcha du vénérable Mahākassapa durant la veille moyenne de la nuit pour l'interroger sur le lieu de sa renaissance. ๑๘๕. 185. ‘‘ปิณฺฑาย เต จรนฺตสฺส, ตุณฺหีภูตสฺส ติฏฺฐโต; ทลิทฺทา กปณา นารี, ปราคารํ อปสฺสิตา. « Alors que vous circuliez pour l'aumône, vous tenant là en silence, une femme pauvre et misérable, vivant aux dépens d'autrui... » ๑๘๖. 186. ‘‘ยา เต อทาสิ อาจามํ, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ; สา หิตฺวา มานุสํ เทหํ, กํ นุ สา ทิสตํ คตา’’ติ. – « ...qui vous donna de la croûte de riz, avec foi et de ses propres mains ; ayant abandonné son corps humain, dans quelle direction est-elle allée ? » ทฺเว คาถา อภาสิ. Il prononça ces deux versets. ๑๘๕. ตตฺถ ปิณฺฑายาติ ปิณฺฑปาตตฺถาย. ตุณฺหีภูตสฺส ติฏฺฐโตติ อิทํ ปิณฺฑาย จรณาการทสฺสนํ, อุทฺทิสฺส ติฏฺฐโตติ อตฺโถ. ทลิทฺทาติ ทุคฺคตา. กปณาติ วรากี. ‘‘ทลิทฺทา’’ติ อิมินา ตสฺสา โภคปาริชุญฺญํ ทสฺเสติ, ‘‘กปณา’’ติ อิมินา ญาติปาริชุญฺญํ. ปราคารํ อปสฺสิตาติ ปรเคหํ นิสฺสิตา, ปเรสํ ฆเร พหิปิฏฺฐิฉทนํ นิสฺสาย วสนฺตี. 185. Ici, « piṇḍāya » signifie pour l'aumône de nourriture. « Tuṇhībhūtassa tiṭṭhato » décrit la manière de quêter, signifiant « se tenant là dans le but de recevoir l'aumône ». « Daliddā » signifie misérable. « Kapaṇā » signifie infortunée. Par « daliddā », il montre sa privation de richesses ; par « kapaṇā », sa privation de parents. « Parāgāraṃ apassitā » signifie dépendante de la maison d'autrui, vivant sous l'auvent arrière de la demeure des autres. ๑๘๖. กํ นุ สา ทิสตํ คตาติ ฉสุ กามเทวโลเกสุ อุปฺปชฺชนวเสน กํ นาม ทิสํ คตา. อิติ สกฺโก ‘‘เถเรน ตถา กตานุคฺคหา อุฬาราย ทิพฺพสมฺปตฺติยา ภาคินี, น จ ทิสฺสตี’’ติ เหฏฺฐา ทฺวีสุ เทวโลเกสุ อปสฺสนฺโต สํสยาปนฺโน ปุจฺฉติ. 186. « Kaṃ nu sā disataṃ gatā » : dans lequel des six mondes célestes du désir est-elle allée par le pouvoir de sa renaissance ? Ainsi Sakka s'interroge avec doute : « Cette pauvre femme, favorisée ainsi par le Théra, devrait jouir d'une immense splendeur céleste, mais elle n'apparaît pas ici. » Ne la voyant pas dans les deux mondes célestes inférieurs, il pose la question. อถสฺส เถโร – Alors, le Théra lui répondit : ๑๘๗. 187. ‘‘ปิณฺฑาย เม จรนฺตสฺส, ตุณฺหีภูตสฺส ติฏฺฐโต; ทลิทฺทา กปณา นารี, ปราคารํ อปสฺสิตา. « Alors que je circulais pour l'aumône, me tenant là en silence, une femme pauvre et misérable, vivant aux dépens d'autrui... » ๑๘๘. 188. ‘‘ยา [Pg.92] เม อทาสิ อาจามํ, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ; สา หิตฺวา มานุสํ เทหํ, วิปฺปมุตฺตา อิโต จุตา. « ...qui me donna de la croûte de riz, avec foi et de ses propres mains ; ayant abandonné son corps humain, elle est libérée, étant partie d'ici. » ๑๘๙. 189. ‘‘นิมฺมานรติโน นาม, สนฺติ เทวา มหิทฺธิกา; ตตฺถ สา สุขิตา นารี, โมทตาจามทายิกา’’ติ. – « Il existe des dieux au grand pouvoir nommés Nimmānarati ; là, cette femme heureuse se réjouit, elle qui donna la croûte de riz. » ปุจฺฉิตนิยาเมเนว ปฏิวจนํ เทนฺโต ตสฺสา นิพฺพตฺตฏฺฐานํ กเถสิ. Donnant la réponse selon la manière dont il avait été interrogé, il expliqua le lieu de sa renaissance. ๑๘๘. ตตฺถ วิปฺปมุตฺตาติ ตโต มนุสฺสโทภคฺคิยโต ปรมการุญฺญวุตฺติโต วิปฺปมุตฺตา อปคตา. 188. Ici, « vippamuttā » signifie libérée et éloignée de cette infortune humaine et de cette existence misérable. ๑๘๙. โมทตาจามทายิกาติ อาจามมตฺตทายิกา, สาปิ นาม ปญฺจเม กามสคฺเค ทิพฺพสมฺปตฺติยา โมทติ, ปสฺส ตาว เขตฺตสมฺปตฺติผลนฺติ ทสฺเสติ. 189. « Modatācāmadāyikā » : celle qui a donné une simple croûte de riz. Même cette femme se réjouit de la splendeur céleste dans le cinquième ciel du désir ; il montre par là : « Voyez le fruit de la perfection du champ de mérite (khettasampatti). » ปุน สกฺโก ตสฺสา ทานสฺส มหปฺผลตํ มหานิสํสตญฺจ สุตฺวา ตํ โถเมนฺโต – Ensuite, Sakka, ayant entendu parler de la grande efficacité et du grand profit de ce don, souhaitant le louer, dit : ๑๙๐. 190. ‘‘อโห ทานํ วรากิยา, กสฺสเป สุปฺปติฏฺฐิตํ; ปราภเตน ทาเนน, อิชฺฌิตฺถ วต ทกฺขิณา. « Oh, quel don de la part de cette pauvre femme, bien établi en Kassapa ! Par ce don de nourriture glanée, l'offrande a certes porté ses fruits. » ๑๙๑. 191. ‘‘ยา มเหสิตฺตํ กาเรยฺย, จกฺกวตฺติสฺส ราชิโน; นารี สพฺพงฺคกลฺยาณี, ภตฺตุ จาโนมทสฺสิกา; เอตสฺสาจามทานสฺส, กลํ นาคฺฆติ โสฬสึ. « Une femme possédant toutes les perfections physiques, d'une apparence sublime aux yeux de son époux, qui exercerait la fonction de reine consort d'un roi universel (cakkavatti), ne vaudrait pas une seizième partie de ce don de croûte de riz. » ๑๙๒. 192. ‘‘สุตํ นิกฺขา สตํ อสฺสา, สตํ อสฺสตรีรถา; สตํ กญฺญาสหสฺสานิ, อามุตฺตมณิกุณฺฑลา; เอตสฺสาจามทานสฺส, กลํ นาคฺฆนฺติ โสฬสึ. « Cent pièces d'or (nikkha), cent chevaux, cent chars tirés par des mules, cent mille jeunes filles parées de joyaux et de boucles d'oreilles, ne vaudraient pas une seizième partie de ce don de croûte de riz. » ๑๙๓. 193. ‘‘สตํ เหมวตา นาคา, อีสาทนฺตา อุรูฬฺหวา; สุวณฺณกจฺฉา มิตงฺคา, เหมกปฺปนวาสสา; เอตสฺสาจามทานสฺส, กลํ นาคจฺฉนฺติ โสฬสึ. « Cent éléphants de l'Himalaya aux défenses semblables à des timons de char, puissants, aux sangles d'or, aux membres massifs et aux parures dorées, ne vaudraient pas une seizième partie de ce don de croûte de riz. » ๑๙๔. 194. ‘‘จตุนฺนมปิ ทีปานํ, อิสฺสรํ โยธ การเย; เอตสฺสาจามทานสฺส, กลํ นาคฺฆติ โสฬสิ’’นฺติ. – อาห; « Même celui qui exercerait ici-bas la souveraineté sur les quatre continents ne vaudrait pas une seizième partie de ce don de croûte de riz. » — Voici ce qu'il dit. ๑๙๐. ตตฺถ [Pg.93] อโหติ อจฺฉริยตฺเถ นิปาโต. วรากิยาติ กปณิยา. ปราภเตนาติ ปรโต อานีเตน, ปเรสํ ฆรโต อุจฺฉาจริยาย ลทฺเธนาติ อตฺโถ. ทาเนนาติ ทาตพฺเพน อาจามมตฺเตน เทยฺยธมฺเมน. อิชฺฌิตฺถ วต ทกฺขิณาติ ทกฺขิณา ทานํ อโห นิปฺผชฺชิตฺถ, อโห มหปฺผลา มหาชุติกา มหาวิปฺผารา อหุวตฺถาติ อตฺโถ. 190. Ici, « aho » est une particule exprimant l'émerveillement. « Varākiyā » signifie de la part de la pauvre femme. « Parābhatena » signifie apporté de la maison d'autrui, obtenu en glanant dans les demeures des autres. « Dānenā » désigne l'objet à offrir consistant en une simple croûte de riz. « Ijjhittha vata dakkhiṇā » : Oh, l'offrande a porté ses fruits ! Oh, elle a eu un grand résultat, un grand éclat et une immense portée ! ๑๙๑. อิทานิ ‘‘อิตฺถิรตนาทีนิปิ ตสฺส ทานสฺส สตภาคมฺปิ สหสฺสภาคมฺปิ น อุเปนฺตี’’ติ ทสฺเสตุํ ‘‘ยา มเหสิตฺตํ กาเรยฺยา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ สพฺพงฺคกลฺยาณีติ ‘‘นาติทีฆา นาติรสฺสา นาติกิสา นาติถูลา นาติกาฬี นาจฺโจทาตา อติกฺกนฺตา มานุสวณฺณํ อปฺปตฺตา ทิพฺพวณฺณ’’นฺติ เอวํ วุตฺเตหิ สพฺเพหิ องฺเคหิ การเณหิ, สพฺเพหิ วา องฺคปจฺจงฺเคหิ กลฺยาณี โสภนา สุนฺทรา. ภตฺตุ จาโนมทสฺสิกาติ สามิกสฺส อลามกทสฺสนา สาติสยํ ทสฺสนียา ปาสาทิกา. เอตสฺสาจามทานสฺส, กลํ นาคฺฆติ โสฬสินฺติ เอตสฺส เอตาย ทินฺนสฺส อาจามทานสฺส ผลํ โสฬสภาคํ กตฺวา ตโต เอกํ ภาคํ ปุน โสฬสภาคํ กตฺวา คหิตภาคสงฺขาตํ โสฬสึ กลํ จกฺกวตฺติรญฺโญ อิตฺถิรตนภาโวปิ นาคฺฆติ นานุโภติ น ปาปุณาติ. ‘‘สุวณฺณสฺส ปญฺจทสธรณํ นิกฺข’’นฺติ วทนฺติ, ‘‘สตธรณ’’นฺติ อปเร. 191. À présent, pour montrer que même la possession d'une reine précieuse et d'autres richesses n'atteint pas même une centième ou une millième partie de ce don, il est dit : « yā mahesittaṃ kāreyya », etc. Ici, « sabbaṅgakalyāṇī » désigne une femme parfaite par tous ses membres ou attributs : ni trop grande, ni trop petite, ni trop mince, ni trop grasse, ni trop sombre, ni trop claire, dépassant la beauté humaine sans toutefois atteindre la beauté divine. « Bhattu cānomadassikā » signifie d'une apparence non médiocre pour son mari, extrêmement belle et inspirant l'admiration. « Etassācāmadānassa, kalaṃ nāgghati soḷasiṃ » signifie que même la condition de reine précieuse d'un roi universel ne vaut pas, n'égale pas et n'atteint pas une seizième partie (soḷasiṃ kalaṃ) obtenue en divisant le fruit de ce don de croûte de riz par seize, puis en divisant encore cette part par seize. Certains disent qu'un « nikkha » équivaut à quinze « dharaṇa » d'or, d'autres disent cent « dharaṇa ». ๑๙๓. เหมวตาติ หิมวติ ชาตา, เหมวตชาติกา วา. เต หิ มหนฺตา ถามชวสมฺปนฺนา จ โหนฺติ. อีสาทนฺตาติ รถีสาสทิสทนฺตา, โถกํเยว อวนตทนฺตาติ อตฺโถ. เตน วิสาลกทาฐีภาวํ นิวาเรติ. อุรูฬฺหวาติ ถามชวปรกฺกเมหิ พฺรูหนฺโต, มหนฺตํ ยุทฺธกิจฺจํ วหิตุํ สมตฺถาติ อตฺโถ. สุวณฺณกจฺฉาติ เหมมยคีเวยฺยกปฏิมุกฺกา. กจฺฉสีเสน หิ สพฺพํ หตฺถิโยคฺคํ วทติ. เหมกปฺปนวาสสาติ สุวณฺณขจิตคชตฺถรณกงฺกนาทิหตฺถาลงฺการสมฺปนฺนา. 193. « Hemavatā » signifie né dans l'Himalaya, ou bien de la race himalayenne. Car ces éléphants sont grands et dotés de force et de rapidité. « Īsādantā » signifie ayant des défenses semblables au timon d'un char, c'est-à-dire des défenses seulement légèrement courbées. Par ce terme, il exclut l'état de défenses larges et disproportionnées. « Urūḷhavā » signifie puissant par sa force, sa rapidité et sa persévérance, capable de porter le grand fardeau de la guerre. « Suvaṇṇakacchā » signifie paré d'un collier doré. En mentionnant la sangle de poitrail (kacchā), il désigne tout l'équipement de l'éléphant. « Hemakappanavāsasā » signifie pourvu d'ornements d'éléphant tels que des tapis de selle incrustés d'or et des anneaux de défenses. ๑๙๔. จตุนฺนมปิ ทีปานํ อิสฺสรนฺติ ทฺวิสหสฺสปริตฺตทีปปริวารานํ ชมฺพุทีปาทีนํ จตุนฺนํ มหาทีปานํ อิสฺสริยํ. เตน สตฺตรตนสมุชฺชลํ สกลํ จกฺกวตฺติสิรึ วทติ. ยํ ปเนตฺถ, ตํ เหฏฺฐา วุตฺตนยเมว. 194. « Souverain des quatre îles » signifie la souveraineté sur les quatre grands continents, dont Jambudīpa, entourés de deux mille petites îles. Par cette expression, il évoque toute la gloire d'un monarque universel (Cakkavatti) resplendissant des sept joyaux. Ce qui n'est pas expliqué ici doit être compris selon la méthode déjà exposée précédemment. อิธ [Pg.94] สกฺเกน เทวราเชน อตฺตนา จ วุตฺตํ สพฺพํ อายสฺมา มหากสฺสปตฺเถโร ภควโต อาโรเจสิ. ภควา ตํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตปริสาย วิตฺถาเรน ธมฺมํ เทเสสิ. สา เทสนา มหาชนสฺส สาตฺถิกา อโหสีติ. Ici, le vénérable Mahā Kassapa Thera rapporta au Bienheureux tout ce qui avait été dit par Sakka, le roi des dieux, et par lui-même. Le Bienheureux, prenant cet événement comme point de départ, enseigna le Dhamma en détail à l'assemblée présente. Cet enseignement fut grandement bénéfique pour la multitude. อาจามทายิกาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. L'explication du Vimāna de la donatrice de l'eau de rinçage du riz (Ācāmadāyikāvimāna) est terminée. ๔. จณฺฑาลิวิมานวณฺณนา 4. Explication du Vimāna de la Caṇḍālī จณฺฑาลิ วนฺท ปาทานีติ จณฺฑาลิวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรนฺโต ปจฺจูสเวลายํ พุทฺธาจิณฺณํ มหากรุณาสมาปตฺตึ สมาปชฺชิตฺวา อุฏฺฐาย โลกํ โอโลเกนฺโต อทฺทส ตสฺมึเยว นคเร จณฺฑาลาวสเถ วสนฺตึ เอกํ มหลฺลิกํ จณฺฑาลึ ขีณายุกํ, นิรยสํวตฺตนิกญฺจสฺสา กมฺมํ อุปฏฺฐิตํ. โส มหากรุณาย สมุสฺสาหิตมานโส ‘‘สคฺคสํวตฺตนิกํ กมฺมํ กาเรตฺวา เตนสฺสา นิรยูปปตฺตึ นิเสเธตฺวา สคฺเค ปติฏฺฐาเปสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ ราชคหํ ปิณฺฑาย ปวิสติ. เตน จ สมเยน สา จณฺฑาลี ทณฺฑํ โอลุพฺภ นครโต นิกฺขมนฺตี ภควนฺตํ อาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวา อภิมุขี หุตฺวา อฏฺฐาสิ. ภควาปิ ตสฺสา คมนํ นิวาเรนฺโต วิย ปุรโต อฏฺฐาสิ. อถายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน สตฺถุ จิตฺตํ ญตฺวา ตสฺสา จ อายุปริกฺขยํ ภควโต วนฺทนาย ตํ นิโยเชนฺโต – « Caṇḍālī vanda pādāni » (Caṇḍālī, vénère les pieds) se rapporte au Caṇḍālīvimāna. Quelle en est l'origine ? Alors que le Bienheureux résidait à Rājagaha, il entra, à l'heure de l'aube, dans l'absorption de la grande compassion, comme c'est l'habitude des Buddhas. En sortant de cette méditation et en observant le monde, il vit dans cette même ville, dans le quartier des hors-castes (caṇḍāla), une vieille femme caṇḍālī dont la vie touchait à sa fin et dont le karma la destinait à renaître en enfer. Le cœur animé par une grande compassion, il pensa : « Je vais lui faire accomplir un acte menant au ciel, et par cet acte, je l'empêcherai de renaître en enfer et je l'établirai dans le monde céleste. » Ayant ainsi réfléchi, il entra dans Rājagaha pour la quête de nourriture avec une grande assemblée de moines. À ce moment-là, cette caṇḍālī sortait de la ville en s'appuyant sur un bâton ; voyant le Bienheureux s'approcher, elle s'arrêta face à lui. Le Bienheureux se tint devant elle comme pour arrêter sa marche. Alors le vénérable Mahā Moggallāna, connaissant la pensée du Maître et la fin imminente de la vie de cette femme, l'encouragea à rendre hommage au Bienheureux par ces mots : ๑๙๕. 195. ‘‘จณฺฑาลิ วนฺท ปาทานิ, โคตมสฺส ยสสฺสิโน; ตเมว อนุกมฺปาย, อฏฺฐาสิ อิสิสตฺตโม. « Ô Caṇḍālī, vénère les pieds de Gotama, le célèbre ; c'est par compassion pour toi seule que le septième des sages s'est arrêté. » ๑๙๖. 196. ‘‘อภิปฺปสาเทหิ มนํ, อรหนฺตมฺหิ ตาทินิ; ขิปฺปํ ปญฺชลิกา วนฺท, ปริตฺตํ ตว ชีวิต’’นฺติ. – คาถาทฺวยมาห; « Inspire la foi en ton esprit envers l'Arhat ainsi établi ; hâte-toi de le vénérer les mains jointes, car ta vie est brève. » C'est ainsi qu'il prononça ces deux stances. ๑๙๕. ตตฺถ จณฺฑาลีติ ชาติอาคเตน นาเมน ตํ อาลปติ. วนฺทาติ อภิวาทย. ปาทานีติ สเทวกสฺส โลกสฺส สรณานิ จรณานิ[Pg.95]. ตเมว อนุกมฺปายาติ ตเมว อนุคฺคณฺหนตฺถํ, อปายูปปตฺติโต นิเสเธตฺวา สคฺเค นิพฺพตฺตาปนตฺถนฺติ อธิปฺปาโย. อฏฺฐาสีติ นครมฺปิ อปวิสิตฺวา ฐิโต. อิสิสตฺตโมติ โลกิยเสกฺขาเสกฺขปจฺเจกพุทฺธอิสีหิ อุตฺตโม อุกฺกฏฺฐตโม, อถ วา พุทฺธอิสีนํ วิปสฺสิอาทีนํ สตฺตโมติ อิสิสตฺตโม. 195. Là, par le terme « Caṇḍālī », il s'adresse à elle par le nom lié à sa naissance. « Vanda » signifie : rends hommage. « Pādāni » désigne les pieds qui sont les refuges du monde, y compris des dieux. « Tameva anukampāya » signifie : dans l'intention de te favoriser, pour t'empêcher de renaître dans les plans de souffrance et pour te faire renaître au ciel. « Aṭṭhāsi » signifie qu'il s'est arrêté avant même d'entrer dans la ville. « Isisattamo » signifie le meilleur, le plus éminent parmi les sages (isi) qu'ils soient mondains, en apprentissage (sekkha), accomplis (asekkha) ou Buddhas Pacceka ; ou bien, il est le septième parmi les Buddhas Sages, à commencer par Vipassī. ๑๙๖. อภิปฺปสาเทหิ มนนฺติ ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ ภควา’’ติ ตว จิตฺตํ ปสาเทหิ. อรหนฺตมฺหิ ตาทินีติ อารกตฺตา กิเลสานํ, เตสํเยว อรีนํ หตตฺตา, สํสารจกฺกสฺส อรานํ หตตฺตา, ปจฺจยานํ อรหตฺตา, ปาปกรเณ รหาภาวา จ อรหนฺเต, อิฏฺฐาทีสุ ตาทิภาวปฺปตฺติยา ตาทิมฺหิ. ขิปฺปํ ปญฺชลิกา วนฺทาติ สีฆํเยว ปคฺคหิตอญฺชลิกา หุตฺวา วนฺทสฺสุ. กสฺมาติ เจ? ปริตฺตํ ตว ชีวิตนฺติ, อิทาเนว ภิชฺชนสภาวตฺตา ปริตฺตํ อติอิตฺตรํ. 196. « Abhippasādehi manaṃ » signifie : clarifie ton esprit avec la pensée que « le Bienheureux est l'Éveillé parfait ». « Arahantamhi tādini » : il est Arhat car il est éloigné des souillures, car il a détruit ces ennemis (kilesas), car il a brisé les rayons de la roue du Saṃsāra, car il est digne de recevoir les quatre nécessités, et car il est exempt de tout acte répréhensible commis en secret. Il est « tādī » car il demeure inébranlable face aux choses désirables ou indésirables. « Khippaṃ pañjalikā vanda » signifie : vénère-le rapidement, les mains jointes en signe de respect. Pourquoi ? Car « ta vie est brève » (parittaṃ tava jīvitaṃ), étant sur le point de se dissoudre à l'instant même, elle est très limitée et éphémère. อิติ เถโร คาถาทฺวเยน ภควโต คุเณ ปกิตฺเตนฺโต อตฺตโน อานุภาเว ฐตฺวา ตสฺสา จ ขีณายุกตาวิภาวเนน สํเวเชนฺโต สตฺถุ วนฺทนาย นิโยเชสิ. สา จ ตํ สุตฺวา สํเวคชาตา สตฺถริ ปสนฺนมานสาว หุตฺวา ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา อญฺชลึ กตฺวา นมสฺสมานา พุทฺธคตาย ปีติยา เอกคฺคจิตฺตา หุตฺวา อฏฺฐาสิ. ภควา ‘‘อลเมตฺตกเมติสฺสา สคฺคูปปตฺติยา’’ติ นครํ ปาวิสิ สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆน. อถ นํ เอกา ภนฺตา คาวี ตรุณวจฺฉา ตโต เอว อภิธาวนฺตี สิงฺเคน ปหริตฺวา ชีวิตา โวโรเปสิ. ตํ สพฺพํ ทสฺเสตุํ สงฺคีติการา – C'est ainsi que le Thera, en célébrant les vertus du Bienheureux par ces deux stances, et en se tenant dans son propre pouvoir spirituel, l'encouragea à vénérer le Maître en l'émouvant par la révélation de la fin de sa vie. En entendant cela, elle fut saisie d'un sentiment d'urgence (saṃvega) ; l'esprit purifié par la foi envers le Maître, elle le vénéra par la prosternation des cinq points, les mains jointes, et resta là, l'esprit concentré par la joie fixée sur le Buddha. Le Bienheureux, pensant : « Cela suffit pour sa renaissance céleste », entra dans la ville avec l'assemblée des moines. C'est alors qu'une vache furieuse ayant un jeune veau, accourant de ce même endroit, la frappa de ses cornes et lui ôta la vie. Pour relater tout cela, les récitateurs (saṅgītikārā) dirent : ๑๙๗. 197. ‘‘โจทิตา ภาวิตตฺเตน, สรีรนฺติมธารินา; จณฺฑาลี วนฺทิ ปาทานิ, โคตมสฺส ยสสฺสิโน. « Encouragée par celui qui a développé son esprit et qui porte son dernier corps, la Caṇḍālī vénéra les pieds de Gotama, le célèbre. » ๑๙๘. 198. ‘‘ตเมนํ อวธี คาวี, จณฺฑาลึ ปญฺชลึ ฐิตํ; นมสฺสมานํ สมฺพุทฺธํ, อนฺธกาเร ปภงฺกร’’นฺติ. – คาถาทฺวยมาหํสุ; « Une vache tua cette Caṇḍālī alors qu'elle se tenait les mains jointes, rendant hommage au Parfaitement Éveillé, le créateur de lumière dans l'obscurité. » Ce sont les deux stances qu'ils ont récitées. ๑๙๘. ตตฺถ ปญฺชลึ ฐิตํ นมสฺสมานํ สมฺพุทฺธนฺติ คเตปิ ภควติ พุทฺธารมฺมณาย ปีติยา สมาหิตา หุตฺวา สมฺมุขา วิย อญฺชลึ ปคฺคยฺห นมสฺสมานํ [Pg.96] ฐิตํ. อนฺธกาเรติ อวิชฺชนฺธกาเรน สกเลน กิเลสนฺธกาเรน จ อนฺธกาเร โลเก. ปภงฺกรนฺติ ญาโณภาสกรํ. 198. Dans ces vers, « vénérant le Parfaitement Éveillé alors qu'elle se tenait les mains jointes » signifie que même après le départ du Bienheureux, elle demeurait là, les mains jointes comme s'il était présent devant elle, l'esprit concentré par la joie ayant pour objet le Buddha. « Dans l'obscurité » signifie dans un monde enténébré par l'obscurité de l'ignorance et par toutes les souillures. « Le créateur de lumière » signifie celui qui produit la lumière de la connaissance (ñāṇa). สา จ ตโต จุตา ตาวตึเสสุ นิพฺพตฺติ, อจฺฉรานํ สตสหสฺสํ จสฺสา ปริวาโร อโหสิ. ตทเหว จ สา สห วิมาเนน อาคนฺตฺวา วิมานโต โอตริตฺวา อายสฺมนฺตํ มหาโมคฺคลฺลานํ อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิ. ตมตฺถํ ทสฺเสตุํ – Après avoir trépassé de cet état, elle renaquit parmi les dieux Tāvatiṃsa, entourée de cent mille nymphes. Le jour même, cette divinité vint avec son palais céleste (vimāna), en descendit, et s'approcha du vénérable Mahā Moggallāna pour le vénérer. Pour montrer ce fait : ๑๙๙. 199. ‘‘ขีณาสวํ วิคตรชํ อเนชํ, เอกํ อรญฺญมฺหิ รโห นิสินฺนํ; เทวิทฺธิปตฺตา อุปสงฺกมิตฺวา, วนฺทามิ ตํ วีร มหานุภาว’’นฺติ. – « Toi qui as détruit les impuretés, libre de toute souillure et d'agitation, assis seul en secret dans la forêt ; moi qui suis parvenue aux pouvoirs divins, je m'approche et te vénère, ô héros d'une grande puissance. » เทวตา อาห. ตํ เถโร ปุจฺฉิ – C'est ce que dit la divinité. Le Thera l'interrogea : ๒๐๐. 200. ‘‘สุวณฺณวณฺณา ชลิตา มหายสา, วิมานโมรุยฺห อเนกจิตฺตา; ปริวาริตา อจฺฉราสงฺคเณน, กา ตฺวํ สุเภ เทวเต วนฺทเส มม’’นฺติ. « De la couleur de l'or, resplendissante et de grande renommée, descendant de ton palais aux multiples splendeurs, entourée d'une foule de nymphes ; qui es-tu, ô belle divinité, qui me vénères ? » ๒๐๐. ตตฺถ ชลิตาติ อตฺตโน สรีรปฺปภาย วตฺถาภรณาทีนํ โอภาเสน จ ชลนฺตี โชเตนฺตี. มหายสาติ มหาปริวารา. วิมานโมรุยฺหาติ วิมานโต โอรุยฺห. อเนกจิตฺตาติ อเนกวิธจิตฺตตายุตฺตา. สุเภติ สุภคุเณ. มมนฺติ มํ. 200. Là, « jalitā » signifie brûlante et rayonnante par l'éclat de son propre corps et par la lumière de ses vêtements et parures. « Mahāyasā » signifie ayant une suite nombreuse. « Vimānamoruyha » signifie en descendant de son palais céleste. « Anekacittā » signifie dotée de diverses beautés merveilleuses. « Subhe » s'adresse à celle qui possède de belles qualités. « Mama » signifie moi. เอวํ เถเรน ปุจฺฉิตา ปุน สา – Interrogée ainsi par le Thera, elle répondit : ๒๐๑. 201. ‘‘อหํ ภทฺทนฺเต จณฺฑาลี, ตยา วีเรน เปสิตา; วนฺทึ อรหโต ปาเท, โคตมสฺส ยสสฺสิโน. « Vénérable sir, j'étais cette Caṇḍālī que toi, le héros, as encouragée ; j'ai vénéré les pieds de l'Arhat, Gotama le célèbre. » ๒๐๒. 202. ‘‘สาหํ วนฺทิตฺวา ปาทานิ, จุตา จณฺฑาลโยนิยา; วิมานํ สพฺพโต ภทฺทํ, อุปปนฺนมฺหิ นนฺทเน. Moi qui ai ainsi rendu hommage à ses pieds, après être décédée de ma naissance parmi les hors-castes, je suis née dans le bosquet de Nandana, au sein d'un palais céleste parfait de toutes parts. ๒๐๓. 203. ‘‘อจฺฉรานํ สตสหสฺสํ, ปุรกฺขตฺวาน ติฏฺฐติ; ตาสาหํ ปวรา เสฏฺฐา, วณฺเณน ยสสายุนา. Je me tiens ici, entourée de cent mille nymphes célestes ; parmi elles, je suis la plus excellente et la plus éminente en termes de beauté, de renommée et de longévité. ๒๐๔. 204. ‘‘ปหูตกตกลฺยาณา[Pg.97], สมฺปชานา ปฏิสฺสตา; มุนึ การุณิกํ โลเก, ตํ ภนฺเต วนฺทิตุมาคตา’’ติ. – Ayant accompli de nombreux actes méritoires, pleinement consciente et attentive, je suis venue, Vénérable, pour rendre hommage au Sage compatissant envers le monde. จตสฺโส คาถาโย อาห. Elle prononça ces quatre versets. ๒๐๑-๔. ตตฺถ เปสิตาติ ‘‘จณฺฑาลิ, วนฺท ปาทานี’’ติอาทินา วนฺทนาย อุยฺโยชิตา. ยทิปิ ตํ วนฺทนามยํ ปุญฺญํ ปวตฺติกฺขณวเสน ปริตฺตํ, เขตฺตมหนฺตตาย ปน ผลมหนฺตตาย จ อติวิย มหนฺตเมวาติ อาห ‘‘ปหูตกตกลฺยาณา’’ติ. ตถา พุทฺธารมฺมณาย ปีติยา ปวตฺติกฺขเณ ปญฺญาย สติยา จ วิสทภาวํ สนฺธายาห ‘‘สมฺปชานา ปฏิสฺสตา’’ติ. ปุน – 201-4. À ce sujet, le terme « pesitā » signifie qu'elle fut incitée à rendre hommage par les mots : « Ô femme caṇḍālī, prosterne-toi aux pieds [du Bouddha] ». Bien que ce mérite consistant en un acte d'hommage ait été minime en termes de durée d'exécution, il est extrêmement vaste en raison de l'excellence du champ [de mérite] et de la grandeur du fruit ; c'est pourquoi il est dit : « ayant accompli de nombreux actes méritoires ». De même, faisant allusion à la clarté de la sagesse et de l'attention au moment où s'est produite la joie ayant le Bouddha pour objet, il est dit : « pleinement consciente et attentive ». De plus — ๒๐๕. 205. ‘‘อิทํ วตฺวาน จณฺฑาลี, กตญฺญู กตเวทินี; วนฺทิตฺวา อรหโต ปาเท, ตตฺเถวนฺตรธายถา’’ติ. – Après avoir dit cela, la femme caṇḍālī, reconnaissante et pleine de gratitude, rendit hommage aux pieds de l'Arahant et disparut à cet endroit même. คาถา สงฺคีติกาเรหิ ฐปิตา. Ce verset a été inséré par les rédacteurs du Concile. ๒๐๕. ตตฺถ จณฺฑาลีติ จณฺฑาลีภูตปุพฺพาติ กตฺวา วุตฺตํ, เทวโลเก จ อิทมาจิณฺณํ, ยํ มนุสฺสโลเก นิรุฬฺหสมญฺญาย โวหาโร. เสสํ วุตฺตนยเมว. 205. À cet égard, le terme « caṇḍālī » est utilisé en référence au fait qu'elle l'avait été autrefois ; c'est une coutume dans le monde céleste d'employer les appellations par lesquelles on était connu dans le monde des hommes. Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée. อายสฺมา ปน มหาโมคฺคลฺลาโน อิมํ ปวตฺตึ ภควโต อาโรเจสิ. ภควา ตมตฺถํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตปริสาย ธมฺมํ เทเสสิ, สา เทสนา มหาชนสฺส สาตฺถิกา อโหสีติ. Le vénérable Mahāmoggallāna rapporta ces événements au Bienheureux. Le Bienheureux, prenant cette affaire comme point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée présente, et cet enseignement fut bénéfique à une multitude de gens. จณฺฑาลิวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du Caṇḍālivimāna est terminé. ๕. ภทฺทิตฺถิวิมานวณฺณนา 5. Commentaire du Bhadditthivimāna นีลา ปีตา จ กาฬา จาติ ภทฺทิตฺถิวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน จ สมเยน กิมิลนคเร โรหโก นาม คหปติปุตฺโต อโหสิ สทฺโธ ปสนฺโน สีลาจารสมฺปนฺโน. ตสฺมึเยว จ นคเร เตน สมานมหาโภเค กุเล เอกา ทาริกา อโหสิ สทฺธา ปสนฺนา [Pg.98] ปกติยาปิ ภทฺทตาย ภทฺทาติ นาเมน. อถ โรหกสฺส มาตาปิตโร ตํ กุมารึ วาเรตฺวา ตาทิเส กาเล ตํ อาเนตฺวา อาวาหวิวาหํ อกํสุ. เต อุโภปิ สมคฺควาสํ วสนฺติ. สา อตฺตโน อาจารสมฺปตฺติยา ‘‘ภทฺทิตฺถี’’ติ ตสฺมึ นคเร ปากฏา ปญฺญาตา อโหสิ. « Nīlā pītā ca kāḷā ca » [Bleu, jaune et noir...] est le Bhadditthivimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika, au bois de Jeta. À cette époque, dans la ville de Kimila, vivait un fils de chef de famille nommé Rohaka, qui était doté de foi, de dévotion et d'une conduite morale parfaite. Dans cette même ville, au sein d'une famille possédant une fortune égale à la sienne, se trouvait une jeune fille emplie de foi et de dévotion, nommée Bhaddā en raison de sa nature vertueuse. Alors, les parents de Rohaka demandèrent la main de cette jeune fille et, le moment venu, l'amenèrent pour célébrer leur mariage. Ils vivaient tous deux en parfaite harmonie. Grâce à l'excellence de sa conduite, elle devint célèbre et connue dans cette ville sous le nom de « Bhadditthī » [La femme vertueuse]. เตน จ สมเยน ทฺเว อคฺคสาวกา ปญฺจสตปญฺจสตภิกฺขุปริวารา ชนปทจาริกํ จรนฺตา กิมิลนครํ ปาปุณึสุ. โรหโก เตสํ ตตฺถ คตภาวํ ญตฺวา โสมนสฺสชาโต เถเร อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา สฺวาตนาย นิมนฺเตตฺวา ทุติยทิวเส ปณีเตน ขาทนีเยน โภชนีเยน สปริวาเร เต สนฺตปฺเปตฺวา สปุตฺตทาโร เตหิ เทสิตํ ธมฺมเทสนํ สุตฺวา เตสํ โอวาเท ปติฏฺฐหนฺโต สรณานิ คณฺหิ, ปญฺจ สีลานิ สมาทิยิ. ภริยา ปนสฺส อฏฺฐมีจาตุทฺทสีปนฺนรสีปาฏิหาริยปกฺเขสุ อุโปสถํ อุปวสิ, วิเสสโต สีลาจารสมฺปนฺนา อโหสิ เทวตาหิ จ อนุกมฺปิตา. ตาย เอว จ เทวตานุกมฺปาย อตฺตโน อุปริ ปติตํ มิจฺฉาปวาทํ นิรํกตฺวา สุวิสุทฺธสีลาจารตาย อติวิย โลเก ปตฺถฏยสา อโหสิ. À cette époque, les deux principaux disciples, entourés chacun de cinq cents moines, arrivèrent à la ville de Kimila lors de leur voyage à travers le pays. Rohaka, apprenant leur arrivée, fut rempli de joie ; il s'approcha des Theras, leur rendit hommage et les invita pour le lendemain. Le second jour, il satisfit les Theras et leur suite avec une nourriture délicieuse, tant solide que liquide. Après avoir écouté l'enseignement du Dhamma donné par eux en compagnie de sa femme et de ses enfants, il s'établit dans leurs conseils, prit les refuges et s'engagea à suivre les cinq préceptes. Sa femme, quant à elle, observait l'Uposatha les huitième, quatorzième et quinzième jours ainsi que durant la période de Pāṭihāriya ; elle était particulièrement dotée d'une conduite morale pure et était protégée par les divinités. Grâce à cette protection divine, ayant réfuté les fausses accusations portées contre elle, sa renommée se répandit largement dans le monde en raison de l'extrême pureté de sa vertu. สา หิ สยํ กิมิลนคเร ฐิตา อตฺตโน สามิกสฺส วณิชฺชาวเสน ตกฺกสิลายํ วสนฺตสฺส, อุสฺสวทิวเส สหาเยหิ อุสฺสาหิตสฺส นกฺขตฺตกีฬาจิตฺเต อุปฺปนฺเน ฆรเทวตาย อตฺตโน ทิพฺพานุภาเวน ตํ ตตฺถ เนตฺวา สามิเกน สห โยชิตา เตเนว สมาคเมน ปติฏฺฐิตคพฺภา หุตฺวา เทวตาย กิมิลนครํ ปฏินีตา, อนุกฺกเมน คพฺภินิภาเว ปากเฏ ชาเต สสฺสุอาทีหิ ‘‘อติจารินี’’ติ อาสงฺกิตา, ตาย เอว เทวตาย อตฺตโน อานุภาเวน คงฺคามโหเฆ กิมิลนครํ โอตฺถรนฺเต วิย อุปฏฺฐาปิเต อตฺตโน ปติพฺพตาภาวสํสูจเกน สจฺจาธิฏฺฐานปุพฺพเกน สปเถน วาตเวคสมุฏฺฐิตวีจิชาลํ คงฺคามโหฆํ อตฺตโน อุปริ อาปติตํ อายสฺสญฺจ นิวตฺเตตฺวา, สามิเกน สมาคตาปิ เตน ปุพฺเพ สสฺสุอาทีหิ วิย อาสงฺกิตา ตกฺกสิลายํ เตน ทินฺนํ นามมุทฺทิตํ สญฺญาณญฺจ อปฺเปนฺตี, ตํ อาสงฺกํ นิรํกตฺวา ภตฺตุโน ญาติชนสฺส [Pg.99] จ มหาชนสฺส จ สมฺภาวนียา ชาตา. เตน วุตฺตํ ‘‘สุวิสุทฺธสีลาจารตาย อติวิย โลเก ปตฺถฏยสา อโหสี’’ติ. En effet, alors qu'elle se trouvait à Kimila et que son mari résidait à Takkasilā pour ses affaires, ce dernier fut encouragé par ses amis lors d'un jour de fête et eut le désir de participer aux festivités. La divinité protectrice de la maison, par son pouvoir divin, l'emmena là-bas et la réunit avec son mari. Suite à cette rencontre, elle tomba enceinte et fut ramenée à Kimila par la divinité. Lorsque sa grossesse devint apparente, sa belle-mère et d'autres la soupçonnèrent d'infidélité. La divinité, par son pouvoir, fit alors apparaître la crue du Gange comme si elle submergeait la ville de Kimila. Par un serment fondé sur une résolution de vérité attestant de sa fidélité conjugale, elle détourna la grande crue du Gange — dont les vagues s'étaient soulevées sous la force du vent — qui s'abattait sur elle, ainsi que le déshonneur. Bien que réunie à son mari, celui-ci la soupçonnait également, comme l'avait fait sa belle-mère auparavant. Elle remit alors l'anneau gravé à son nom et les signes de reconnaissance qu'il lui avait donnés à Takkasilā, dissipant ainsi tout soupçon, et elle devint digne d'estime pour son époux, ses proches et le grand public. C'est pourquoi il est dit : « sa renommée se répandit largement dans le monde en raison de l'extrême pureté de sa vertu ». สา อปเรน สมเยน กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน อุปฺปนฺนา. อถ ภควติ สาวตฺถิโต ตาวตึสภวนํ คนฺตฺวา ปาริจฺฉตฺตกมูเล ปณฺฑุกมฺพลสิลายํ นิสินฺเน, เทวปริสาย จ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ นิสินฺนาย ภทฺทิตฺถีปิ อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. อถ ภควา ทสสหสฺสิโลกธาตูสุ สนฺนิปติตาย เทวพฺรหฺมปริสาย มชฺเฌ ตาย เทวตาย กตปุญฺญกมฺมํ ปุจฺฉนฺโต – Plus tard, après sa mort, elle naquit dans le royaume des Trente-Trois. Lorsque le Bienheureux se rendit de Sāvatthī au royaume des Trente-Trois et s'assit sur le rocher Paṇḍukambala, au pied de l'arbre Pāricchattaka, l'assemblée des divinités s'approcha du Bienheureux, lui rendit hommage et s'assit à l'écart. La déesse Bhadditthī s'approcha également, rendit hommage et se tint à l'écart. Alors le Bienheureux, au milieu de l'assemblée des devas et des brahmas réunis venus des dix mille systèmes de mondes, l'interrogea sur les actes méritoires qu'elle avait accomplis en disant : ๒๐๖. 206. ‘‘นีลา ปีตา จ กาฬา จ, มญฺชิฏฺฐา อถ โลหิตา; อุจฺจาวจานํ วณฺณานํ, กิญฺชกฺขปริวาริตา. « [Tes fleurs sont] bleues, jaunes, noires, pourpres et rouges ; elles présentent des teintes variées et sont entourées de filaments. ๒๐๗. 207. ‘‘มนฺทารวานํ ปุปฺผานํ, มาลํ ธาเรสิ มุทฺธนิ; นยิเม อญฺเญสุ กาเยส, รุกฺขา สนฺติ สุเมธเส. « Tu portes sur la tête une guirlande de fleurs de Mandārava. De tels arbres n'existent pas dans les autres corps célestes, ô sage. ๒๐๘. 208. ‘‘เกน กายํ อุปปนฺนา, ตาวตึสํ ยสสฺสินี; เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. – อาห; « Par quelle action es-tu née dans ce corps parmi les Trente-Trois, ô glorieuse déesse ? Dis-moi, je te le demande, de quel acte ceci est-il le fruit ? » ๒๐๖-๗. ตตฺถ นีลา ปีตา จ กาฬา จ, มญฺชิฏฺฐา อถ โลหิตาติ เอตฺถ จ-สทฺโท วุตฺตตฺถสมุจฺจโย, โส นีลา จ ปีตา จาติอาทินา ปจฺเจกํ โยเชตพฺโพ. อถาติ อญฺญตฺเถ นิปาโต. เตน โอทาตาทิเก อวุตฺตวณฺเณ สงฺคณฺหาติ. อิติ-สทฺโท ลุตฺตนิทฺทิฏฺโฐ เวทิตพฺโพ. จ-สทฺโท วา อวุตฺตตฺถสมุจฺจโย. อถาติ อิติ-สทฺทตฺเถ นิปาโต. อุจฺจาวจานํ วณฺณานนฺติ เอตฺถ อุจฺจาวจานนฺติ วิภตฺติยา อโลโป ทฏฺฐพฺโพ, อุจฺจาวจวณฺณานํ นานาวิธวณฺณานนฺติ อตฺโถ. วณฺณานนฺติ วา วณฺณวนฺตานํ. กิญฺชกฺขปริวาริตาติ กิญฺชกฺเขหิ ปริวาริตานํ. สามิอตฺเถ หิ เอตํ ปจฺจตฺตวจนํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – นีลา จ ปีตา จ กาฬา จ มญฺชิฏฺฐา จ โลหิตา จ อถ อญฺเญ โอทาตาทโย จาติ อิเมสํ วเสน อุจฺจาวจวณฺณานํ ตถาภูเตหิเยว กิญฺชกฺเขหิ เกสเรหิ ปริวาริตานํ วิจิตฺตสณฺฐานาทิตาย วา อุจฺจาวจานํ ยถาวุตฺตวณฺณวนฺตานํ มนฺทารวรุกฺขสมฺภูตตาย มนฺทารวานํ ปุปฺผานํ มาลํ เตหิ กตํ มาลาคุณํ ตฺวํ เทวเต อตฺตโน สีเส ธาเรสิ ปิฬนฺธสีติ. 206-7. Là, dans les mots « bleus, jaunes, noirs, cramoisis et rouges », le terme « ca » (et) sert à l'énumération de ce qui a été dit ; il doit être appliqué individuellement à chaque terme : « bleus et jaunes », etc. Le mot « atha » est une particule indiquant d'autres significations ; par lui, sont incluses les couleurs non mentionnées telles que le blanc, etc. Le mot « iti » doit être compris comme ayant une désinence élidée. Ou encore, le mot « ca » sert à inclure ce qui n'a pas été mentionné. « Atha » est une particule ayant le sens de « iti ». Dans l'expression « uccāvacānaṃ vaṇṇānaṃ » (de couleurs variées), il faut observer l'absence de chute de la désinence dans « uccāvacānaṃ » ; le sens est : « de couleurs de diverses sortes ». « Vaṇṇānaṃ » signifie « de ceux qui possèdent ces couleurs ». « Kiñjakkhaparivāritā » signifie « entourés de filaments ». C'est en effet un cas nominatif employé dans le sens du génitif. Voici ce qui est dit : par le biais de ces couleurs — bleues, jaunes, noires, cramoisies, rouges, et aussi d'autres comme le blanc — de couleurs variées, entourées de tels filaments et anthères, en raison de leurs formes variées, etc., ou encore, possédant les couleurs variées mentionnées ci-dessus, produites par l'excellent arbre Mandārava, ô divinité, tu portes sur ta tête la guirlande de fleurs de Mandārava faite de ces fleurs. ยโต [Pg.100] รุกฺขโต ตานิ ปุปฺผานิ, เตสํ วิเสสวณฺณตาย อนญฺญสาธารณตํ ทสฺเสตุํ ‘‘นยิเม อญฺเญสุ กาเยสุ, รุกฺขา สนฺติ สุเมธเส’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ อิเมติ ยถาวุตฺตวณฺณสณฺฐานาทิยุตฺตา ปุปฺผวนฺโต รุกฺขา น สนฺตีติ โยชนา. กาเยสูติ เทวนิกาเยสุ. สุเมธเสติ สุนฺทรปญฺเญ. Afin de montrer que ces fleurs, provenant de tel arbre, possèdent une couleur exceptionnelle qui ne se trouve nulle part ailleurs, il a été dit : « Ces arbres n'existent pas dans d'autres groupes, ô sage ». Ici, la construction est la suivante : « ces » arbres portant des fleurs dotées des couleurs, formes, etc., mentionnées ci-dessus, « n'existent pas ». « Dans les groupes » (kāyesu) signifie dans les assemblées de devas. « Ô sage » (sumedhase) signifie ô toi qui possèdes une belle sagesse. ตตฺถ นีลาติ อินฺทนีลมหานีลาทิมณิรตนานํ วเสน นีโลภาสา. ปีตาติ ปุปฺผราคกกฺเกตนปุลกาทิมณิรตนานญฺเจว สิงฺคีสุวณฺณสฺส จ วเสน ปีโตภาสา. กาฬาติ อสฺมกอุปลกาทิมณิรตนานํ วเสน กณฺโหภาสา. มญฺชิฏฺฐาติ โชติรสโคมุตฺตกโคเมทกาทิมณิรตนานํ วเสน มญฺชิฏฺโฐภาสา. โลหิตาติ ปทุมราคโลหิตงฺกปวาฬรตนาทีนํ วเสน โลหิโตภาสา. เกจิ ปน นีลาทิปทานิ ‘‘รุกฺขา’’ติ อิมินา ‘‘นีลา รุกฺขา’’ติอาทินา โยเชตฺวา วทนฺติ. รุกฺขาปิ หิ นีลาทิวณฺเณหิ ปุปฺเผหิ สญฺฉนฺนตฺตา นีลาทิโยคโต นีลาทิโวหารํ ลภนฺตีติ เตหิ ‘‘นีลา…เป… โลหิตา…เป… นยิเม อญฺเญสุ กาเยสุ รุกฺขา สนฺติ สุเมธเสติ, ยโต ตฺวํ อุจฺจาวจานํ วณฺณานํ กิญฺชกฺขปริวาริตานํ มนฺทารวานํ ปุปฺผานํ มาลํ ธาเรสี’’ติ โยชนา กาตพฺพา. ตตฺถ ยถาทิฏฺเฐ วณฺณวิเสสยุตฺเต ปุปฺเผ กิตฺเตตฺวา เตสํ อสาธารณภาวทสฺสเนน รุกฺขานํ อาเวนิกภาวทสฺสนํ ปฐมนโย, รุกฺขานํ อสาธารณภาวทสฺสเนน ปุปฺผานํ อาเวนิกภาวทสฺสนํ ทุติยนโย. ปฐมนเย วณฺณาทโย สรูเปน คหิตา, ทุติยนเย นิสฺสยมุเขนาติ อยเมเตสํ วิเสโส. Là, « bleus » (nīlā) signifie d'un éclat bleu en raison de pierres précieuses comme le saphir (indanīla) ou le grand saphir (mahānīla). « Jaunes » (pītā) signifie d'un éclat jaune en raison de pierres précieuses comme la topaze (puppharāga), le chrysobéryl (kakketana), le béryl (pulaka), ainsi que de l'or pur (siṅgīsuvaṇṇa). « Noirs » (kāḷā) signifie d'un éclat sombre en raison de pierres précieuses comme l'onyx (asmaka) ou l'opale (upalaka). « Cramoisis » (mañjiṭṭhā) signifie d'un éclat cramoisi en raison de pierres précieuses comme le rubis flamboyant (jotirasa), la pierre de couleur d'urine de vache (gomuttaka) ou le zircon (gomedaka). « Rouges » (lohitā) signifie d'un éclat rouge en raison de pierres précieuses comme le rubis (padumarāga), le spinelle rouge (lohitaṅka) ou le corail (pavāḷa). Cependant, certains relient les termes « bleus », etc., au mot « arbres », disant « arbres bleus », etc. Car les arbres aussi, étant entièrement couverts de fleurs de couleurs bleue, etc., reçoivent l'appellation de « bleus » par association avec ces couleurs. Selon eux, la construction doit être faite ainsi : « Les arbres bleus... [etc.] ... rouges... [etc.] ... ces arbres n'existent pas dans d'autres groupes, ô sage, [arbres] dont tu portes la guirlande de fleurs de Mandārava aux couleurs variées et entourées de filaments ». Dans cette explication, le premier mode consiste à mentionner les fleurs dotées de couleurs exceptionnelles telles qu'elles ont été vues, pour montrer le caractère unique des arbres par la démonstration de la nature non commune de ces fleurs. Le second mode consiste à montrer le caractère unique des fleurs par la démonstration de la nature non commune des arbres. Dans le premier mode, les couleurs, etc., sont prises en elles-mêmes ; dans le second mode, elles le sont par l'intermédiaire de leur support. Telle est la différence entre ces deux méthodes. ๒๐๘. เกนาติ เกน ปุญฺญกมฺเมน, กายํ ตาวตึสนฺติ โยชนา. ปุจฺฉิตาจิกฺขาติ ปุจฺฉิตา ตฺวํ อาจิกฺข กเถหิ. 208. « Par quoi » (kena) signifie par quel acte méritoire ; la construction est « dans ce monde des Tāvatiṃsa ». « Interrogée, déclare » (pucchitācikkhā) signifie toi qui as été interrogée, déclare, raconte. เอวํ ภควตา ปุจฺฉิตา สา เทวตา อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ – Ainsi interrogée par le Bienheureux, cette divinité répondit par ces vers : ๒๐๙. 209. ‘‘ภทฺทิตฺถิกาติ มํ อญฺญํสุ, กิมิลายํ อุปาสิกา; สทฺธา สีเลน สมฺปนฺนา, สํวิภาครตา สทา. « On me connaissait comme Bhadditthikā, une disciple laïque à Kimilā ; j’étais dotée de foi et de vertu, et prenais toujours plaisir à partager. ๒๑๐. 210. ‘‘อจฺฉาทนญฺจ ภตฺตญฺจ, เสนาสนํ ปทีปิยํ; อทาสึ อุชุภูเตสุ, วิปฺปสนฺเนน เจตสา. « J'ai donné des vêtements, de la nourriture, des logements et de l'éclairage à ceux qui marchent droit, avec un esprit serein. ๒๑๑. 211. ‘‘จาตุทฺทสึ [Pg.101] ปญฺจทสึ, ยา จ ปกฺขสฺส อฏฺฐมี; ปาฏิหาริยปกฺขญฺจ, อฏฺฐงฺคสุสมาคตํ. « Le quatorzième jour, le quinzième jour et le huitième jour de la quinzaine, ainsi que durant la période spéciale, j’ai observé l'uposatha doté des huit membres. ๒๑๒. 212. ‘‘อุโปสถํ อุปวสิสฺสํ, สทา สีเลสุ สํวุตา; สญฺญมา สํวิภาคา จ, วิมานํ อาวสามหํ. « J’observais l’Uposatha, toujours contenue dans la vertu ; par la maîtrise de soi et le partage, j’habite ce palais. ๒๑๓. 213. ‘‘ปาณาติปาตา วิรตา, มุสาวาทา จ สญฺญตา; เถยฺยา จ อติจารา จ, มชฺชปานา จ อารกา. « Abstenue de prendre la vie, maîtrisée quant aux paroles mensongères, je me tenais loin du vol, de l'inconduite sexuelle et des boissons enivrantes. ๒๑๔. 214. ‘‘ปญฺจสิกฺขาปเท รตา, อริยสจฺจาน โกวิทา; อุปาสิกา จกฺขุมโต, อปฺปมาทวิหารินี; กตาวาสา กตกุสลา ตโต จุตา, สยํปภา อนุวิจรามิ นนฺทนํ. « Me plaisant dans les cinq préceptes, experte dans les Nobles Vérités, disciple laïque de Celui-qui-voit, vivant avec vigilance ; ayant parachevé ma demeure, ayant accompli le bien, après avoir trépassé de là, rayonnante par moi-même, je parcours le jardin Nandana. ๒๑๕. 215. ‘‘ภิกฺขู จาหํ ปรมหิตานุกมฺปเก, อโภชยึ ตปสฺสิยุคํ มหามุนึ; กตาวาสา กตกุสลา ตโต จุตา, สยํปภา อนุวิจรามิ นนฺทนํ. « Et j’ai nourri des moines pleins de compassion pour le bien suprême, une paire d’ascètes du Grand Sage ; ayant parachevé ma demeure, ayant accompli le bien, après avoir trépassé de là, rayonnante par moi-même, je parcours le jardin Nandana. ๒๑๖. 216. ‘‘อฏฺฐงฺคิกํ อปริมิตํ สุขาวหํ, อุโปสถํ สตตมุปาวสึ อหํ; กตาวาสา กตกุสลา ตโต จุตา, สยํปภา อนุวิจรามิ นนฺทน’’นฺติ. « J’ai constamment observé l’Uposatha aux huit membres, qui apporte un bonheur incommensurable ; ayant parachevé ma demeure, ayant accompli le bien, après avoir trépassé de là, rayonnante par moi-même, je parcours le jardin Nandana. » ๒๐๙-๒๑๔. ตตฺถ ภทฺทิตฺถิกาติ มํ อญฺญํสุ, กิมิลายํ อุปาสิกาติ อาจารสมฺปตฺติยา สจฺจกิริยาย อุพฺพตฺตมานมโหฆนิวตฺตเนน อขณฺฑสีลาติ สญฺชาตนิจฺฉยา ภทฺทา สุนฺทรา อยํ อิตฺถี, ตสฺมา ‘‘ภทฺทิตฺถิกา อุปาสิกา’’ติ จ มํ กิมิลนครวาสิโน ชานึสุ. สทฺธา สีเลน สมฺปนฺนาติอาทิ เหฏฺฐา วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานตฺถเมว. 209-214. Là, « On me connaissait comme Bhadditthikā, une disciple laïque à Kimilā » signifie qu'en raison de sa perfection de conduite et d'un acte de vérité par lequel elle avait fait refluer une grande crue qui s'élevait, cette femme avait été identifiée avec certitude comme possédant une vertu ininterrompue ; elle était une femme « bhaddā » (bonne et belle) ; c'est pourquoi les habitants de la ville de Kimilā la connaissaient comme « la disciple laïque Bhadditthikā ». L'expression « dotée de foi et de vertu », etc., a un sens clair, selon la méthode déjà expliquée précédemment. อปิจ ‘‘สทฺธา’’ติ อิมินา สทฺธาธนํ, ‘‘สํวิภาครตา, อจฺฉาทนญฺจ ภตฺตญฺจ, เสนาสนํ ปทีปิยํ. อทาสึ อุชุภูเตสุ, วิปฺปสนฺเนน เจตสา’’ติ อิมินา จาคธนํ[Pg.102], ‘‘สีเลน สมฺปนฺนา, จตุทฺทสึ ปญฺจทสึ…เป… ปญฺจสิกฺขาปเท รตา’’ติ อิมินา สีลธนํ หิริธนํ โอตฺตปฺปธนญฺจ, ‘‘อริยสจฺจาน โกวิทา’’ติ อิมินา สุตธนํ ปญฺญาธนญฺจ ทสฺสิตนฺติ สา อตฺตโน สตฺตวิธอริยธนปฏิลาภํ. ‘‘อุปาสิกา จกฺขุมโต…เป… อนุวิจรามิ นนฺทน’’นฺติ อิมินา ตสฺส ทิฏฺฐธมฺมิกํ สมฺปรายิกญฺจ อานิสํสํ วิภาเวติ. ตตฺถ กตาวาสาติ นิปฺผาทิตสุจริตาวาสา. สุจริตกมฺมญฺหิ ตทตฺเต อายติญฺจ สุขาวาสเหตุตาย ‘‘สุขวิหารสฺส อาวาโส’’ติ วุจฺจติ. เตนาห ‘‘กตกุสลา’’ติ. De plus, par le mot « foi » (saddhā), la richesse de la foi est montrée. Par « prenant plaisir à partager, j'ai donné des vêtements... [etc.] », la richesse de la générosité est montrée. Par « dotée de vertu... [etc.] ... me plaisant dans les cinq préceptes », la richesse de la vertu, la richesse de la honte morale et la richesse de la crainte morale sont montrées. Par « experte dans les Nobles Vérités », la richesse de la connaissance et la richesse de la sagesse sont montrées. Ainsi, elle expose son acquisition des sept sortes de richesses des nobles. Par « disciple laïque de Celui-qui-voit... [etc.] ... je parcours le jardin Nandana », elle met en évidence les bienfaits de ces richesses, tant dans cette vie que dans la vie future. Là, « ayant parachevé ma demeure » (katāvāsā) signifie ayant parachevé la demeure constituée par les actions de bonne conduite. Car une action de bonne conduite est appelée « demeure de vie heureuse » parce qu'elle est la cause d'une résidence paisible, tant dans le présent que dans l'avenir. C'est pourquoi elle a dit : « ayant accompli le bien » (katakusalā). ๒๑๕. ปุพฺเพ อนามสิตเขตฺตวิเสสํ อตฺตโน ทานมยํ ปุญฺญํ วตฺวา อิทานิ ตสฺส อายตนคตตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ภิกฺขู จา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ภิกฺขูติ อนวเสสภินฺนกิเลสตาย ภิกฺขู. ปรมหิตานุกมฺปเกติ ปรมํ อติวิย ทิฏฺฐธมฺมิกาทินา หิเตน อนุคฺคาหเก. อโภชยินฺติ ปณีเตน โภชเนน โภเชสึ. ตปสฺสิยุคนฺติ อุตฺตเมน ตปสา สพฺพกิเลสมลํ ตาเปตฺวา สมุจฺฉินฺทิตฺวา ฐิตตฺตา ตปสฺสิภูตํ ยุคํ. มหามุนินฺติ ตโต เอว มหาอิสิภูตํ, มหโต วา อตฺตโน วิสยสฺส มหนฺเตเนว ญาเณน มุนนโต ปริจฺฉินฺทนโต มหามุนึ. สพฺพเมตํ ทฺเว อคฺคสาวเก สนฺธาย วทติ. 215. Après avoir parlé précédemment de son propre mérite consistant en dons, portant sur un domaine d'exception qui n'avait pas été touché auparavant, il est dit « bhikkhū cā » etc. pour montrer maintenant la croissance de ce mérite. Là, « bhikkhū » désigne ceux qui sont moines en raison de la destruction totale et sans reste des souillures. « Paramahitānukampake » signifie ceux qui apportent leur aide par un bienfait extrême, tel que le bien-être dans cette vie même. « Abhojayinti » signifie : j'ai nourri et offert des repas raffinés. « Tapassiyuganti » désigne la paire de pratiquants qui, par une ascèse suprême, se tiennent là après avoir brûlé et tranché complètement toute la souillure des souillures. « Mahāmuninti » signifie le grand sage pour cette même raison, ou bien le grand sage parce qu'il connaît et délimite par une connaissance immense son propre domaine, qui est lui-même immense. Tout ceci est dit en référence aux deux principaux disciples. ๒๑๖. อปริมิตํ สุขาวหนฺติ อนุนาสิกโลปํ อกตฺวา วุตฺตํ. ‘‘ยาวญฺจิทํ, ภิกฺขเว, น สุกรํ อกฺขาเนน ปาปุณิตุํ ยาว สุขา สคฺคา’’ติ (ม. นิ. ๓.๒๕๕) วจนโต ภควโตปิ วจนปถาตีตปริมาณรหิตสุขนิพฺพตฺตกํ อตฺตโน วา อานุภาเวน อปริมิตสุขาวหํ สุขสฺส อาวหนกํ. สตตนฺติ สพฺพกาลํ. ตํ ตํ อุโปสถรกฺขณทิวสํ อหาเปตฺวา, ตํ ตํ วา อุโปสถรกฺขณทิวสํ อขณฺฑํ กตฺวา ปริปุณฺณํ กตฺวา สตตํ วา สพฺพกาลํ สุขาวหนฺติ โยชนา. เสสํ เหฏฺฐา วุตฺตนยเมว. 216. Le terme « aparimitaṃ sukhāvahaṃ » est prononcé sans effectuer l'élision de la nasalisation (anunāsika). En raison de la parole du Bienheureux : « Ô moines, autant qu'il y a de cieux heureux, il n'est pas facile d'en atteindre la description par le discours » (Ma. Ni. 3.255), cela signifie ce qui produit un bonheur qui dépasse les limites du langage, ou ce qui apporte un bonheur incommensurable par son propre pouvoir. « Satatanti » signifie en tout temps. La construction (yojanā) est la suivante : sans manquer chaque jour d'observance de l'uposatha respectif, ou en rendant chaque jour d'observance de l'uposatha complet et sans rupture, cela apporte le bonheur en tout temps. Le reste est identique à la méthode expliquée précédemment. อถ ภควา มาตุเทวปุตฺตปฺปมุขานํ ทสสหสฺสิโลกธาตุวาสีนํ เทวพฺรหฺมสงฺฆานํ ตโย มาเส อภิธมฺมปิฏกํ เทเสตฺวา มนุสฺสโลกํ อาคนฺตฺวา ภทฺทิตฺถิวิมานํ ภิกฺขูนํ เทเสสิ. สา เทสนา สมฺปตฺตปริสาย สาตฺถิกา อโหสีติ. Ensuite, le Bienheureux, après avoir enseigné l'Abhidhamma Piṭaka pendant trois mois aux assemblées de devas et de brahmas résidant dans les dix mille systèmes de mondes, avec à leur tête le fils des devas Mātṛ (la mère), revint dans le monde des hommes et enseigna aux moines le Bhadditthivimāna. Cet enseignement fut profitable à l'assemblée présente. ภทฺทิตฺถิวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du Bhadditthivimāna est terminé. ๖. โสณทินฺนาวิมานวณฺณนา 6. Commentaire du Soṇadinnāvimāna อภิกฺกนฺเตน [Pg.103] วณฺเณนาติ โสณทินฺนาวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน จ สมเยน นาฬนฺทายํ โสณทินฺนา นาม เอกา อุปาสิกา สทฺธา ปสนฺนา ภิกฺขูนํ จตูหิ ปจฺจเยหิ สกฺกจฺจํ อุปฏฺฐหนฺตี สุวิสุทฺธนิจฺจสีลา อฏฺฐงฺคสมนฺนาคตํ อุโปสถมฺปิ อุปวสติ. สา ธมฺมสวนสปฺปายํ ปฏิลภิตฺวา อุปนิสฺสยสมฺปนฺนตาย จตุสจฺจกมฺมฏฺฐานํ ปริพฺรูหนฺตี โสตาปนฺนา อโหสิ. อถ อญฺญตเรน โรเคน ผุฏฺฐา กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ อุปฺปชฺชิ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน – L'histoire commence par « Abhikkantena vaṇṇena » : c'est le Soṇadinnāvimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. En ce temps-là, à Nāḷandā, vivait une disciple laïque nommée Soṇadinnā, dotée d'une foi confiante, qui servait respectueusement les moines avec les quatre nécessités, observait une vertu permanente très pure et pratiquait l'uposatha doté des huit membres. Ayant obtenu l'opportunité d'écouter le Dhamma, grâce à la perfection de ses prédispositions, elle cultiva la méditation sur les quatre nobles vérités et devint une « entrée-dans-le-courant » (sotāpannā). Plus tard, frappée par une certaine maladie, elle mourut et renaquit parmi les trente-trois devas. Le vénérable Mahāmoggallāna — ๒๑๗. 217. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, ยา ตฺวํ ติฏฺฐสิ เทวเต; โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา. « Ô divinité, toi qui te tiens là avec une beauté resplendissante, illuminant toutes les directions comme l'étoile médicinale (Vénus). ๒๑๘. 218. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. « Par quoi possèdes-tu un tel teint ? Par quoi cela t'est-il accordé ici, et d'où te viennent tous ces plaisirs chers à ton cœur ? ๒๑๙. 219. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – « Je te le demande, ô déesse au grand pouvoir, quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Par quoi as-tu un pouvoir aussi éclatant, et par quoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? » อิมาหิ ตีหิ คาถาหิ ปฏิปุจฺฉิ. Il l'interrogea par ces trois strophes. ๒๒๐. 220. ‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. « Cette divinité, ravie d'avoir été interrogée par Moggallāna, répondit à la question en expliquant de quelle action ceci était le fruit. » ๒๒๑-๒๒๖. 221-226. ‘‘โสณทินฺนาติ มํ อญฺญํสุ…เป… โคตมสฺส ยสสฺสิโน. « On me connaissait sous le nom de Soṇadinnā... etc... du célèbre Gotama. ๒๒๗. 227. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – « Par cela, j'ai une telle beauté... etc... et ma beauté illumine toutes les directions. » เทวตา พฺยากาสิ. ตํ สพฺพํ เหฏฺฐา วุตฺตนยเมว. La divinité répondit. Tout cela suit la méthode déjà expliquée précédemment. โสณทินฺนาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du Soṇadinnāvimāna est terminé. ๗.อุโปสถาวิมานวณฺณนา 7. Commentaire de l'Uposathāvimāna อภิกฺกนฺเตน [Pg.104] วณฺเณนาติ อุโปสถาวิมานํ. อิธ อฏฺฐุปฺปตฺติยํ สาเกเต อุโปสถา นาม เอกา อุปาสิกาติ อยเมว วิเสโส, เสสํ อนนฺตรวิมานสทิสํ. เตน วุตฺตํ – L'histoire commence par « Abhikkantena vaṇṇena » : c'est l'Uposathāvimāna. Ici, dans le récit des circonstances, la seule différence est qu'à Sāketa vivait une disciple laïque nommée Uposathā ; pour le reste, c'est semblable au Vimāna précédent. C'est pourquoi il est dit — ๒๒๙-๒๓๑. 229-231. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Avec une beauté resplendissante... etc... Ta beauté illumine toutes les directions. » ๒๓๒. 232. ‘‘สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. « Cette divinité, ravie... etc... de quelle action ceci était le fruit. » ๒๓๓-๒๓๘. 233-238. ‘‘อุโปสถาติ มํ อญฺญํสุ, สาเกตายํ อุปาสิกา…เป…อุปาสิกา จกฺขุมโต, โคตมสฺส ยสสฺสิโน. « On me connaissait sous le nom d'Uposathā, une disciple de Sāketa... etc... Disciple de Celui qui possède la vision, du célèbre Gotama. ๒๓๙. 239. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – « Par cela, j'ai une telle beauté... etc... Ma beauté illumine toutes les directions. » เทวตา พฺยากาสิ. ปุน อตฺตโน เอกํ โทสํ ทสฺเสนฺตี – La divinité répondit. Puis, montrant sa propre faute — ๒๔๑. 241. ‘‘อภิกฺขณํ นนฺทนํ สุตฺวา, ฉนฺโท เม อุทปชฺชถ; ตตฺถ จิตฺตํ ปณิธาย, อุปปนฺนามฺหิ นนฺทนํ. « Entendant fréquemment parler du jardin Nandana, le désir est né en moi ; y ayant fixé mon esprit, je suis née à Nandana. ๒๔๒. 242. ‘‘นากาสึ สตฺถุ วจนํ, พุทฺธสฺสาทิจฺจพนฺธุโน; หีเน จิตฺตํ ปณิธาย, สามฺหิ ปจฺฉานุตาปินี’’ติ. – ทฺเว คาถา อภาสิ; « Je n'ai pas suivi la parole du Maître, du Bouddha, le parent du Soleil ; ayant fixé mon esprit sur un état inférieur, j'en éprouve maintenant du regret. » — elle prononça ces deux strophes. ๒๓๓. ตตฺถ อุโปสถาติ มํ อญฺญํสูติ ‘‘อุโปสถา’’ติ อิมินา นาเมน มํ มนุสฺสา ชานึสุ. สาเกตายนฺติ สาเกตนคเร. 233. Là, « uposathāti maṃ aññaṃsū » signifie : les gens me connaissaient sous ce nom de « Uposathā ». « Sāketāyanti » signifie : dans la ville de Sāketa. ๒๔๑. อภิกฺขณนฺติ อภิณฺหํ. นนฺทนํ สุตฺวาติ ‘‘ตาวตึสภวเน นนฺทนวนํ นาม เอทิสญฺจ เอทิสญฺจา’’ติ ตตฺถ นานาวิธํ ทิพฺพสมฺปตฺตึ สุตฺวา. ฉนฺโทติ ตนฺนิพฺพตฺตกปุญฺญกมฺมสฺส การณภูโต กุสลจฺฉนฺโท, ตตฺรูปปตฺติยา ปตฺถนาภูโต ตณฺหาฉนฺโท วา. อุทปชฺชถาติ อุปฺปชฺชิตฺถ. ตตฺถาติ ตาวตึสภวเน, นนฺทนาปเทเสนปิ หิ ตํ เทวโลกํ วทติ. อุปปนฺนามฺหีติ อุปฺปนฺนา นิพฺพตฺตา อมฺหิ. 241. « Abhikkhaṇanti » signifie : fréquemment. « Nandanaṃ sutvāti » signifie : après avoir entendu parler de la splendeur divine de diverses sortes dans le jardin Nandana, en se disant : « Dans la demeure des Trente-Trois, il y a un jardin appelé Nandana qui est de telle et telle sorte ». « Chandoti » désigne soit le désir salutaire (kusalacchando) qui fut la cause de l'action méritoire pour y renaître, soit le désir de soif (taṇhāchando) consistant en l'aspiration à y renaître. « Udapajjathāti » signifie : est apparu. « Tatthāti » signifie : dans la demeure des Trente-Trois, car il désigne ce monde céleste par l'appellation du jardin Nandana. « Upapannāmhīti » signifie : je suis apparue, je suis née. ๒๔๒. นากาสึ [Pg.105] สตฺถุ วจนนฺติ ‘‘นาหํ, ภิกฺขเว, อปฺปมตฺตกมฺปิ ภวํ วณฺเณมี’’ติอาทินา (อ. นิ. ๑.๓๒๐-๓๒๑) สตฺถารา วุตฺตวจนํ น กรึ, ภเวสุ ฉนฺทราคํ น ปชหินฺติ อตฺโถ. อาทิจฺโจ โคตมโคตฺโต, ภควาปิ โคตมโคตฺโตติ สโคตฺตตาย วุตฺตํ ‘‘พุทฺธสฺสาทิจฺจพนฺธุโน’’ติ. อถ วา อาทิจฺจสฺส พนฺธุ อาทิจฺจพนฺธุ, ภควา. ตํ ปฏิจฺจ ตสฺส อริยาย ชาติยา ชาตตฺตา อาทิจฺโจ วา พนฺธุ เอตสฺส โอรสปุตฺตภาวโตติ อาทิจฺจพนฺธุ, ภควา. ตถา หิ วุตฺตํ – 242. « Nākāsiṃ satthu vacananti » signifie : je n'ai pas mis en pratique la parole dite par le Maître, telle que : « Ô moines, je ne loue pas l'existence, pas même pour un court instant » (A. Ni. 1.320-321), ce qui veut dire qu'elle n'a pas abandonné le désir-attachement pour les formes d'existence. Le Soleil appartient au clan Gotama, et le Bienheureux appartient aussi au clan Gotama ; c'est en raison de cette parenté de clan qu'il est dit « buddhassādiccabandhuno » (du Bouddha, le parent du Soleil). Autrement, le parent du Soleil est le parent du Soleil, le Bienheureux. En raison de Lui, car il est né par la naissance noble de Celui-ci, ou bien parce que le Soleil est son parent en tant que fils de son propre cœur, le Bienheureux est appelé « Ādiccabandhu » (Parent du Soleil). En effet, il a été dit — ‘‘โย อนฺธกาเร ตมสี ปภงฺกโร, เวโรจโน มณฺฑลี อุคฺคเตโช; มา ราหุ คิลี จรมนฺตลิกฺเข, ปชํ มมํ ราหุ ปมุญฺจ สูริย’’นฺติ. (สํ. นิ. ๑.๙๑); « Celui qui illumine les ténèbres obscures, resplendissant, pourvu d'un disque et d'une grande puissance ; ô Rāhu, ne l’avale pas alors qu’il traverse le firmament. Ô Rāhu, relâche le soleil, qui est mien. » (Saṃ. Ni. 1.91) หีเนติ ลามเก. อตฺตโน ภวาภิรตึ สนฺธาย วทติ. สามฺหีติ สา อมฺหิ. « Hīna » signifie médiocre ou méprisable. Il parle ainsi en faisant référence à son propre attachement pour l'existence (bhavābhirati). Le terme « sāmhīti » doit être décomposé en « sā amhi » (je suis celle-là). เอวํ ตาย เทวตาย ภวาภิรตินิมิตฺเต อุปฺปนฺนวิปฺปฏิสาเร ปเวทิเต เถโร ภวสฺส ปริจฺฉินฺนายุภาววิภาวนมุเขน อายตึ มนุสฺสตฺตภาเว ฐตฺวา วฏฺฏทุกฺขสฺส สมติกฺกโม กาตุํ สุกโร, สพฺพโส ขีณาสวภาโว นาม มหานิสํโสติ จ สมสฺสาเสตุํ – Ainsi, après que cette divinité eut exprimé son remords né de l’attachement aux plaisirs de l’existence, le Thera, afin de la réconforter, montra que la durée de vie dans l’existence est limitée, qu’en demeurant à l'avenir dans la condition humaine, il est facile de s'affranchir de la souffrance du cycle des renaissances, et que l'état de celui qui a détruit les souillures (khīṇāsava) apporte assurément de grands bienfaits. ๒๔๓. 243. ‘‘กีว จิรํ วิมานมฺหิ, อิธ วจฺฉสุโปสเถ; เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, ยทิ ชานาสิ อายุโน’’ติ. – « Ô divinité Uposathā, toi à qui je demande, dis-moi : combien de temps séjourneras-tu ici dans ce palais céleste ? Si tu connais la durée de ta vie, [dis-le-moi]. » คาถมาห. ปุน สา – Il prononça cette strophe. Elle répondit à son tour : ๒๔๔. 244. ‘‘สฏฺฐิ วสฺสสหสฺสานิ, ติสฺโส จ วสฺสโกฏิโย; อิธ ฐตฺวา มหามุนิ, อิโต จุตา คมิสฺสามิ; มนุสฺสานํ สหพฺยต’’นฺติ. – อาห; « Après être restée ici, ô grand sage, soixante mille ans et trois dizaines de millions d'années (crores), je trépasserai d'ici et j'irai à la rencontre des humains. » ปุน เถโร – Le Thera reprit : ๒๔๕. 245. ‘‘มา ตฺวํ อุโปสเถ ภายิ, สมฺพุทฺเธนาสิ พฺยากตา; โสตาปนฺนา วิเสสยิ, ปหีนา ตว ทุคฺคตี’’ติ. – « Ô Uposathā, ne crains rien ; tu as été prédite par le Parfaitement Éveillé. En tant qu'entrée dans le courant (sotāpannā), tu t'es distinguée, et tes états de malheur (duggati) ont été éliminés. » อิมาย คาถาย สมุตฺเตเชสิ. Par cette strophe, il l'encouragea. ๒๔๓-๔. ตตฺถ [Pg.106] กีว จิรนฺติ กิตฺตกํ อทฺธานํ. อิธาติ อิมสฺมึ เทวโลเก, อิธ วา วิมานสฺมึ. อายุ โนติ อายุ, โนติ นิปาตมตฺตํ. อายุโน วา จิราจิรภาวํ, อถ วา ยทิ ชานาสิ อายุโนติ อตฺโถ. มหามุนีติ เถรํ อาลปติ. 243-4. Dans cette strophe, « kīva ciraṃ » signifie « pour quelle durée ». « Idha » signifie « dans ce monde céleste » ou encore « dans ce palais ». Dans « āyu no », le terme « no » est une simple particule. Alternativement, cela signifie : « si elle connaît la longue durée de sa vie ». Par « mahāmuni », elle s'adresse au Thera. ๒๔๕. มา ตฺวํ อุโปสเถ ภายีติ ภทฺเท อุโปสเถ ตฺวํ มา ภายิ. กสฺมา? ยสฺมา สมฺพุทฺเธนาสิ พฺยากตา. กินฺติ? โสตาปนฺนา วิเสสยีติ. มคฺคผลสญฺญิตํ วิเสสํ ยาตา อธิคตา, ตสฺมา ปหีนา ตว สพฺพาปิ ทุคฺคตีติ อิมมฺปิ วิเสสํ ยาตาติ วิเสสยิ. เสสํ วุตฺตนยเมว. 245. « Mā tvaṃ uposathe bhāyī » signifie « ô belle Uposathā, ne crains rien ». Pourquoi ? Car elle a été « prédite par le Parfaitement Éveillé ». Comment ? « Sotāpannā visesayī » signifie qu'elle a atteint la distinction des Chemins et des Fruits. C'est pourquoi toutes ses destinées malheureuses sont abandonnées ; elle a atteint cette distinction. Le reste est conforme à ce qui a déjà été expliqué. อุโปสถาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du palais d'Uposathā est terminé. ๘-๙. นิทฺทา-สุนิทฺทาวิมานวณฺณนา 8-9. Commentaire des palais de Niddā et Suniddā. อฏฺฐมนวมวิมานานิ ราชคหนิทานานิ. อฏฺฐุปฺปตฺติยํ ยถากฺกมํ ‘‘นิทฺทา นาม อุปาสิกา…เป… โคตมสฺส ยสสฺสิโน. เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป… สุนิทฺทา นาม อุปาสิกา’’ติ วตฺตพฺพํ. เสสํ วุตฺตนยเมว. คาถาสุปิ อปุพฺพํ นตฺถิ. ตถา หิ เอกจฺเจสุ โปตฺถเกสุ ปาฬิ เปยฺยาลวเสน ฐปิตาติ. เตน วุตฺตํ – Les huitième et neuvième récits de palais trouvent leur origine à Rājagaha. Dans le récit des faits, il convient de dire successivement : « Une disciple laïque nommée Niddā... [pe] ... du glorieux Gotama. C'est grâce à cela qu'un tel éclat m'est venu... [pe] ... une disciple laïque nommée Suniddā ». Le reste est comme précédemment expliqué. Il n'y a rien de nouveau dans les strophes. C’est pourquoi, dans certains manuscrits, le texte Pāli est présenté sous forme abrégée (peyyāla). C'est pourquoi il est dit : ๒๔๖. 246. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Avec un éclat magnifique... [pe] ... ton éclat illumine toutes les directions. » ๒๔๗. 247. ‘‘สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. « Cette divinité, ravie... [pe] ... tel est le fruit de cette action. » ๒๔๘. 248. ‘‘นิทฺทาติ มมํ อญฺญํสุ, ราชคหสฺมึ อุปาสิกา…เป…โคตมสฺส ยสสฺสิโน. « On me connaissait sous le nom de Niddā, j'étais une disciple laïque à Rājagaha... [pe] ... du glorieux Gotama. » ๒๕๖. 256. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « C'est grâce à cela qu'un tel éclat m'est venu... [pe] ... mon éclat illumine toutes les directions. » ๒๕๘. 258. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน…เป… สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Avec un éclat magnifique... [pe] ... illumine toutes les directions. » ๒๖๑. 261. ‘‘สา [Pg.107] เทวตา อตฺตมนา…เป…. « Cette divinité, ravie... [pe]. » ๒๖๒. 262. ‘‘สุนิทฺทาติ มํ อญฺญํสุ, ราชคหสฺมึ อุปาสิกา…เป…โคตมสฺส ยสสฺสิโน. « On me connaissait sous le nom de Suniddā, j'étais une disciple laïque à Rājagaha... [pe] ... du glorieux Gotama. » ๒๖๘. 268. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « C'est grâce à cela qu'un tel éclat m'est venu... [pe] ... mon éclat illumine toutes les directions. » นิทฺทา-สุนิทฺทาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire des palais de Niddā et Suniddā est terminé. ๑๐. ปฐมภิกฺขาทายิกาวิมานวณฺณนา 10. Commentaire du premier palais de la donneuse d'aumônes. อภิกฺกนฺเตน วณฺเณนาติ ภิกฺขาทายิกาวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน จ สมเยน อุตฺตรมธุรายํ อญฺญตรา อิตฺถี ขีณายุกา โหติ อปาเย อุปฺปชฺชนารหา. ภควา ปจฺจูสเวลายํ มหากรุณาสมาปตฺติโต วุฏฺฐาย โลกํ โวโลเกนฺโต ตํ อิตฺถึ อปาเย อุปฺปชฺชนารหํ ทิสฺวา มหากรุณาย สญฺโจทิตมานโส ตํ สุคติยํ ปติฏฺฐาเปตุกาโม เอโก อทุติโย มธุรํ อคมาสิ. คนฺตฺวา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรํ อาทาย พหินครํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. เตน สมเยน สา อิตฺถี เคเห อาหารํ สมฺปาเทตฺวา เอกมนฺเต ปฏิสาเมตฺวา ฆฏํ คเหตฺวา อุทกติตฺถํ คนฺตฺวา นฺหายิตฺวา ฆเฏน อุทกํ คเหตฺวา อตฺตโน เคหํ คจฺฉนฺตี อนฺตรามคฺเค ภควนฺตํ ปสฺสิตฺวา ‘‘อปิ, ภนฺเต, ปิณฺโฑ ลทฺโธ’’ติ วตฺวา ‘‘ลภิสฺสามี’’ติ จ ภควตา วุตฺเต อลทฺธภาวํ ญตฺวา ฆฏํ ฐเปตฺวา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา ‘‘อหํ, ภนฺเต, ปิณฺฑปาตํ ทสฺสามิ, อธิวาเสถา’’ติ อาห. อธิวาเสสิ ภควา ตุณฺหีภาเวน. สา ภควโต อธิวาสนํ วิทิตฺวา ปฐมตรํ คนฺตฺวา สิตฺตสมฺมฏฺเฐ ปเทเส อาสนํ ปญฺญาเปตฺวา ภควโต ปเวสนํ อุทิกฺขมานา อฏฺฐาสิ. ภควา เคหํ ปวิสิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. อถ สา ภควนฺตํ โภเชสิ. ภควา กตภตฺตกิจฺโจ โอนีตปตฺตปาณี ตสฺสา อนุโมทนํ กตฺวา ปกฺกามิ. สา อนุโมทนํ สุตฺวา อนปฺปกํ ปีติโสมนสฺสํ ปฏิสํเวเทนฺตี ยาว จกฺขุปถสมติกฺกมา พุทฺธารมฺมณํ ปีตึ อวิชหนฺตี นมสฺสมานา อฏฺฐาสิ. สา [Pg.108] กติปยทิวสาติกฺกเมเนว กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺติ, อจฺฉราสหสฺสญฺจสฺสา ปริวาโร อโหสิ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน – « Abhikkantena vaṇṇena » se rapporte au palais de la donneuse d'aumônes. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, dans la ville d'Uttaramadhurā, une certaine femme arrivait au terme de sa vie et devait renaître dans les mondes de souffrance. Le Bienheureux, s’étant levé à l’aube de son recueillement dans la grande compassion et observant le monde, vit cette femme vouée à une mauvaise renaissance. Le cœur ému par une grande compassion, souhaitant l’établir dans une destinée heureuse, il se rendit seul à Madhurā. Ayant ajusté sa robe le matin et pris son bol, il entra dans la ville pour l’aumône. À ce moment, cette femme avait préparé de la nourriture chez elle, l'avait mise de côté, puis avait pris une cruche pour aller au point d'eau. Après s'être baignée et avoir rempli sa cruche, elle revenait vers sa maison lorsqu'elle vit le Bienheureux en chemin. Elle demanda : « Vénérable, avez-vous reçu l'aumône ? » Le Bienheureux ayant répondu : « J'en recevrai », elle comprit qu'il n'avait rien reçu. Posant sa cruche, elle s’approcha du Bienheureux, se prosterna et dit : « Vénérable, je vais vous offrir de la nourriture, veuillez accepter. » Le Bienheureux accepta en restant silencieux. Comprenant son acceptation, elle courut devant, prépara un siège dans un endroit propre et aspergé d'eau, et attendit l’arrivée du Bienheureux. Le Bienheureux entra dans la maison et s’assit sur le siège préparé. Alors, cette femme servit le repas au Bienheureux. Une fois le repas fini et le bol retiré, le Bienheureux prononça une bénédiction et s’en alla. Ayant entendu cette bénédiction, elle ressentit une immense joie. Elle resta là, en signe de respect, gardant sa pensée fixée sur l'Éveillé avec joie jusqu'à ce qu'il disparaisse de sa vue. Quelques jours plus tard, elle mourut et renaquit dans le royaume des Trente-trois, entourée de mille nymphes. Le vénérable Mahāmoggallāna l'interrogea ainsi : ๒๗๐. 270. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน…เป… โอสธี วิย ตารกา. « Avec un éclat magnifique... [pe] ... semblable à l'étoile Osadhī. » ๒๗๑. 271. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – คาถาหิ ปุจฺฉิ; « Grâce à quoi possèdes-tu un tel éclat... [pe] ... ton éclat illumine toutes les directions. » Il l'interrogea par ces strophes ; ๒๗๓. 273. ‘‘สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. « Cette divinité, ravie... [pe] ... tel est le fruit de cette action. » ๒๗๔. 274. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา,ปุริมาย ชาติยา มนุสฺสโลเก. « Parmi les humains, j'étais un être humain, dans ma vie précédente dans le monde des hommes. » ๒๗๕. 275. ‘‘อทฺทสํ วิรชํ พุทฺธํ, วิปฺปสนฺนมนาวิลํ; ตสฺส อทาสหํ ภิกฺขํ, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ. « J'ai vu le Bouddha sans tache, serein et pur ; pleine de foi, je lui ai donné une aumône de mes propres mains. » ๒๗๖. 276. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – « Grâce à cela, j'ai un tel éclat... et mon teint illumine toutes les directions. » เทวตา พฺยากาสิ. เสสํ สพฺพํ เหฏฺฐา วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานตฺถเมว. La divinité répondit ainsi. Tout le reste, ayant déjà été expliqué précédemment, a un sens clair. ปฐมภิกฺขาทายิกาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du premier Vimāna de la donatrice de nourriture est terminé. ๑๑. ทุติยภิกฺขาทายิกาวิมานวณฺณนา 11. Commentaire du second Vimāna de la donatrice de nourriture อภิกฺกนฺเตน วณฺเณนาติ ทุติยภิกฺขาทายิกาวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ. ตตฺถ อญฺญตรา อิตฺถี สทฺธา ปสนฺนา อญฺญตรํ ขีณาสวตฺเถรํ ปิณฺฑาย จรนฺตํ ทิสฺวา อตฺตโน เคหํ ปเวเสตฺวา โภชนํ อทาสิ. สา อปเรน สมเยน กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺติ. เสสํ อนนฺตรวิมานสทิสเมว. « Par une beauté resplendissante » se réfère au second Vimāna de la donatrice de nourriture. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Rājagaha. Là, une certaine femme, dotée d'une foi confiante, voyant un certain vénérable dont les souillures étaient détruites en quête d'aumônes, le fit entrer dans sa maison et lui offrit de la nourriture. Plus tard, elle trépassa et prit naissance dans le séjour des Trente-Trois. Le reste est identique au Vimāna précédent. ๒๗๘. 278. ‘‘อภิกฺกนฺเตน [Pg.109] วณฺเณน…เป… สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Par une beauté resplendissante... illumine toutes les directions. » ๒๘๑. 281. ‘‘สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. « Cette divinité, ravie... [elle demanda] de quel acte est-ce le fruit ? » ๒๘๒. 282. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Quand j'étais une humaine parmi les humains... et mon teint illumine toutes les directions. » ทุติยภิกฺขาทายิกาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du second Vimāna de la donatrice de nourriture est terminé. อิติ ปรมตฺถทีปนิยา ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย วิมานวตฺถุสฺมึ Ainsi, dans le Vimānavatthu du commentaire du Khuddaka-Nikāya, nommé Paramatthadīpanī, เอกาทสวตฺถุปฏิมณฺฑิตสฺส ทุติยสฺส จิตฺตลตาวคฺคสฺส du second chapitre (Cittalatāvagga), orné de onze histoires, อตฺถวณฺณนา นิฏฺฐิตา. l'explication du sens est terminée. ๓. ปาริจฺฉตฺตกวคฺโค 3. Chapitre de l'arbre Pāricchattaka ๑. อุฬารวิมานวณฺณนา 1. Commentaire du Vimāna Sublime (Uḷāravimāna) ปาริจฺฉตฺตกวคฺเค อุฬาโร เต ยโส วณฺโณติ อุฬารวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. เตน สมเยน ราชคเห อายสฺมโต มหาโมคฺคลฺลานสฺส อุปฏฺฐากกุเล เอกา ทาริกา ทานชฺฌาสยา ทานสํวิภาครตา อโหสิ. สา ยํ ตสฺมึ เคเห ปุเรภตฺตํ ขาทนียโภชนียํ อุปฺปชฺชติ, ตตฺถ อตฺตนา ลทฺธปฏิวีสโต อุปฑฺฒํ เทติ, อุปฑฺฒํ อตฺตนา ปริภุญฺชติ, อทตฺวา ปน น ภุญฺชติ, ทกฺขิเณยฺเย อปสฺสนฺตีปิ ฐเปตฺวา ทิฏฺฐกาเล เทติ, ยาจกานมฺปิ เทติเยว. อถสฺสา มาตา ‘‘มม ธีตา ทานชฺฌาสยา ทานสํวิภาครตา’’ติ หฏฺฐตุฏฺฐา ตสฺสา ทิคุณํ ภาคํ เทติ. เทนฺตี จ เอกสฺมึ ภาเค ตาย สํวิภาเค กเต ปุน อปรํ เทติ, สา ตโตปิ สํวิภาคํ กโรติเยว. Dans le chapitre Pāricchattaka, « Sublime est ta gloire et ta beauté » se réfère au Vimāna Sublime. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Rājagaha, dans le Bois des Bambous (Veḷuvana), au sanctuaire de Kalandakanivāpa. À cette époque, à Rājagaha, dans une famille de serviteurs du vénérable Mahāmoggallāna, il y avait une jeune fille disposée à donner et qui trouvait plaisir à partager ses dons. Quelle que soit la nourriture solide ou liquide préparée dans cette maison avant le repas de midi, elle en donnait la moitié de sa propre part et consommait l'autre moitié elle-même ; sans avoir donné, elle ne mangeait pas. Même si elle ne voyait pas de personnes dignes de dons, elle mettait sa part de côté et la donnait au moment où elle en voyait ; elle en donnait également aux mendiants. Alors sa mère, ravie et joyeuse en pensant : « Ma fille est disposée à donner et se plaît à partager ses dons », lui donna une double part. Et lorsqu'elle lui donnait cela, une fois que la jeune fille avait effectué le partage d'une part, elle lui en donnait une autre, et la jeune fille en faisait de même le partage. เอวํ คจฺฉนฺเต กาเล ตํ วยปฺปตฺตํ มาตาปิตโร ตสฺมึเยว นคเร อญฺญตรสฺมึ กุเล กุมารสฺส อทํสุ. ตํ ปน กุลํ มิจฺฉาทิฏฺฐิกํ โหติ อสฺสทฺธํ อปฺปสนฺนํ. อถายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ราชคเห สปทานํ [Pg.110] ปิณฺฑาย จรมาโน ตสฺสา ทาริกาย สสุรสฺส เคหทฺวาเร อฏฺฐาสิ. ตํ ทิสฺวา สา ทาริกา ปสนฺนจิตฺตา ‘‘ปวิสถ ภนฺเต’’ติ ปเวเสตฺวา วนฺทิตฺวา สสฺสุยา ฐปิตํ ปูวํ ตํ อปสฺสนฺตี ‘‘ตสฺสา กเถตฺวา อนุโมทาเปสฺสามี’’ติ วิสฺสาเสน คเหตฺวา เถรสฺส อทาสิ, เถโร อนุโมทนํ กตฺวา ปกฺกามิ. ทาริกา ‘‘ตุมฺเหหิ ฐปิตํ ปูวํ มหาโมคฺคลฺลานตฺเถรสฺส อทาสิ’’นฺติ สสฺสุยา กเถสิ. สา ตํ สุตฺวา ‘‘กินฺนามิทํ ปาคพฺภิยํ, อยํ มม สนฺตกํ อนาปุจฺฉิตฺวาว สมณสฺส อทาสี’’ติ ตํ กฏตฏายมานา โกธาภิภูตา ยุตฺตายุตฺตํ อจินฺเตนฺตี ปุรโต ฐิตํ มุสลขณฺฑํ คเหตฺวา อํสกูเฏ ปหริ. สา สุขุมาลตาย ปริกฺขีณายุกตาย จ เตเนว ปหาเรน พลวทุกฺขาภิภูตา หุตฺวา กติปาเหเนว กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ นิพฺพตฺติ. ตสฺสา สติปิ อญฺญสฺมึ สุจริตกมฺเม เถรสฺส กตทานเมว สาติสยํ หุตฺวา อุปฏฺฐาสิ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว คนฺตฺวา – Le temps passant, ses parents la donnèrent en mariage à un jeune homme d'une autre famille dans cette même ville. Cependant, cette famille était de vue erronée, sans foi et sans dévotion. Alors que le vénérable Mahāmoggallāna allait de maison en maison pour sa collecte d'aumônes à Rājagaha, il s'arrêta à la porte de la maison du beau-père de cette jeune fille. En le voyant, la jeune fille, l'esprit serein, dit : « Entrez, Vénérable », et après l'avoir fait entrer et s'être prosternée, elle prit un gâteau mis de côté par sa belle-mère alors que celle-ci ne regardait pas, pensant avec confiance : « Je lui dirai plus tard et je la ferai se réjouir de ce mérite ». Elle le donna au Thera, qui partit après avoir exprimé ses remerciements. La jeune fille dit à sa belle-mère : « J'ai donné au Thera Mahāmoggallāna le gâteau que vous aviez mis de côté ». En entendant cela, la belle-mère s'écria : « Quel est donc cet impudence ? Elle a donné à un ascète ce qui m'appartient sans me demander la permission ! » Grimaçant de rage et dominée par la colère, sans réfléchir à ce qui était juste ou injuste, elle saisit un pilon qui se trouvait devant elle et la frappa à l'épaule. En raison de sa fragilité et parce que le terme de sa vie était arrivé, elle fut accablée par une vive douleur à la suite de ce coup seul et mourut en quelques jours, pour renaître parmi les Trente-Trois. Bien qu'elle eût d'autres bonnes actions, c'est le don fait au Thera qui lui apparut avec le plus de force. Le vénérable Mahāmoggallāna, s'y rendant selon la méthode décrite précédemment, demanda : ๒๘๖. 286. ‘‘อุฬาโร เต ยโส วณฺโณ, สพฺพา โอภาสเต ทิสา; นาริโย นจฺจนฺติ คายนฺติ, เทวปุตฺตา อลงฺกตา. « Sublime est ta gloire et ta beauté, tu illumines toutes les directions ; des femmes dansent et chantent, et des fils de dieux sont parés. » ๒๘๗. 287. ‘‘โมเทนฺติ ปริวาเรนฺติ, ตว ปูชาย เทวเต; โสวณฺณานิ วิมานานิ, ตวิมานิ สุทสฺสเน. « Ils se réjouissent et t'entourent pour t'honorer, ô déesse ; tels sont tes palais d'or, ô toi à la belle apparence. » ๒๘๘. 288. ‘‘ตุวํสิ อิสฺสรา เตสํ, สพฺพกามสมิทฺธินี; อภิชาตา มหนฺตาสิ, เทวกาเย ปโมทสิ; เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. – « Tu es leur souveraine, pourvoyant à tous les désirs ; de noble naissance, tu es puissante et te réjouis parmi la troupe céleste ; ô déesse, je t'interroge, dis-moi de quel acte est-ce le fruit ? » ตีหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ. Il l'interrogea par ces trois strophes. ๒๘๖. ตตฺถ ยโสติ ปริวาโร. วณฺโณติ วณฺณนิภา สรีโรภาโส. ‘‘อุฬาโร’’ติ ปน วิเสเสตฺวา วุตฺตตฺตา ตสฺสา เทวตาย ปริวารสมฺปตฺติ จ วณฺณสมฺปตฺติ จ วุตฺตา โหติ. ตาสุ ‘‘อุฬาโร เต วณฺโณ’’ติ สงฺเขปโต วุตฺตํ วณฺณสมฺปตฺตึ วิสยวเสน วิตฺถารโต ทสฺเสตุํ ‘‘สพฺพา โอภาสเต ทิสา’’ติ วตฺวา ‘‘อุฬาโร เต ยโส’’ติ วุตฺตํ ปริวารสมฺปตฺตึ วตฺถุวเสน วิตฺถารโต ทสฺเสตุํ ‘‘นาริโย นจฺจนฺตี’’ติอาทิ [Pg.111] วุตฺตํ. ตตฺถ สพฺพา โอภาสเต ทิสาติ สพฺพาสุ ทิสาสุ วิชฺโชตเต, สพฺพา วา ทิสา โอภาสยเต, วิชฺโชตยตีติ อตฺโถ. ‘‘โอภาสเต’’ติ ปทสฺส ‘‘โอภาสนฺเต’’ติ เกจิ วจนวิปลฺลาเสน อตฺถํ วทนฺติ, เตหิ ‘‘วณฺเณนา’’ติ วิภตฺติ วิปริณาเมตพฺพา. วณฺเณนาติ จ เหตุมฺหิ กรณวจนํ, วณฺเณน เหตุภูเตนาติ อตฺโถ. ‘‘สพฺพา ทิสา’’ติ จ ชาติวเสน ทิสาสามญฺเญ อเปกฺขิเต วจนวิปลฺลาเสนปิ ปโยชนํ นตฺถิ. นาริโยติ เอตฺถาปิ ‘‘อลงฺกตา’’ติ ปทํ อาเนตฺวา สมฺพนฺธิตพฺพํ. เทวปุตฺตาติ เอตฺถ จ-สทฺโท ลุตฺตนิทฺทิฏฺโฐ. เตน นาริโย เทวปุตฺตา จาติ สมุจฺจโย เวทิตพฺโพ. 286. Ici, « gloire » (yasoti) signifie l'entourage. « Beauté » (vaṇṇoti) signifie l'éclat du teint, la lumière du corps. En précisant « sublime » (uḷāro), on exprime l'excellence de l'entourage et de la beauté de cette divinité. Parmi ces termes, pour montrer en détail, par son domaine d'influence, l'excellence de la beauté mentionnée brièvement par « sublime est ta beauté », il est dit « tu illumines toutes les directions » ; et pour montrer en détail, par ses éléments constitutifs, l'excellence de l'entourage mentionnée par « sublime est ta gloire », il est dit « des femmes dansent », etc. Dans ce passage, « elle illumine toutes les directions » signifie qu'elle brille dans toutes les directions, ou qu'elle fait resplendir toutes les directions. Certains commentateurs donnent au mot « obhāsate » le sens de « obhāsante » par un changement de nombre grammatical ; selon eux, la désinence de « vaṇṇena » doit être modifiée. « Vaṇṇena » est au cas instrumental exprimant la cause, signifiant « par la cause qu'est la beauté ». Et pour « toutes les directions », s'agissant des directions en général, il n'y a pas d'utilité à un changement de nombre. Dans le mot « nāriyo », il faut également rapporter et lier le mot « alaṅkatā » (parées). Dans « devaputtā », la particule « ca » (et) est sous-entendue. Par cela, il faut comprendre l'association : « les femmes et les fils de dieux ». ๒๘๗. โมเทนฺตีติ ปโมทยนฺติ. ปูชายาติ ปูชนตฺถํ ปูชานิมิตฺตํ วา, นจฺจนฺติ คายนฺตีติ โยชนา. ตวิมานีติ ตว อิมานิ. 287. « Modentī » signifie qu'ils réjouissent. « Pūjāya » signifie pour honorer ou à cause de l'honneur ; la construction est qu'ils dansent et chantent. « Tavimāni » est une contraction de « tava imāni » (ceux-ci sont tiens). ๒๘๘. สพฺพกามสมิทฺธินีติ สพฺเพหิ ปญฺจหิ กามคุเณหิ, สพฺเพหิ วา ตยา กามิเตหิ อิจฺฉิเตหิ วตฺถูหิ สมิทฺธา. อภิชาตาติ สุชาตา. มหนฺตาสีติ มหตี มหานุภาวา อสิ. เทวกาเย ปโมทสีติ อิมสฺมึ เทวนิกาเย ทิพฺพสมฺปตฺติเหตุเกน ปรเมน ปโมทเนน ปโมทสิ. 288. « Pourvoyant à tous les désirs » signifie pourvue des cinq types de plaisirs sensoriels, ou de tous les objets désirés et souhaités par toi. « Abhijātā » signifie bien née. « Mahantāsi » signifie que tu es grande, dotée d'un grand pouvoir. « Tu te réjouis parmi la troupe céleste » signifie que tu te réjouis dans cette assemblée de dieux avec une joie suprême causée par la fortune divine. เอวํ เถเรน ปุจฺฉิตา สา เทวตา ตมตฺถํ วิสฺสชฺเชสิ – Ainsi interrogée par le Thera, la divinité répondit sur ce point : ๒๘๙. 289. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ปุริมาย ชาติยา มนุสฺสโลเก; ทุสฺสีลกุเล สุณิสา อโหสึ, อสฺสทฺเธสุ กทริเยสุ อหํ. « Quand j'étais une humaine parmi les humains, dans ma vie précédente au monde des hommes, j'étais la belle-fille dans une famille sans vertu, parmi des gens sans foi et avares. » ๒๙๐. 290. ‘‘สทฺธา สีเลน สมฺปนฺนา, สํวิภาครตา สทา; ปิณฺฑาย จรมานสฺส, อปูวํ เต อทาสหํ. « Pourvue de foi et de vertu, trouvant toujours mon plaisir dans le partage, je vous ai donné un gâteau alors que vous circuliez pour votre collecte d'aumônes. » ๒๙๑. 291. ‘‘ตทาหํ สสฺสุยาจิกฺขึ, ‘สมโณ อาคโต อิธ; ตสฺส อทาสหํ ปูวํ, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ’. « Alors, j’en ai informé ma belle-mère : “Un ascète est venu ici ; je lui ai donné un gâteau, le cœur confiant, de mes propres mains.” » ๒๙๒. 292. ‘‘อิติสฺสา สสฺสุ ปริภาสิ, อวินีตาสิ ตฺวํ วธุ; น มํ สมฺปุจฺฉิตุํ อิจฺฉิ, ‘สมณสฺส ททามหํ’. « C’est ainsi que ma belle-mère m’a réprimandée : “Tu es mal élevée, belle-fille ! Tu n’as pas voulu me consulter [pour dire] : ‘Je donne [ceci] à un ascète’.” » ๒๙๓. 293. ‘‘ตโต [Pg.112] เม สสฺสุ กุปิตา, ปหาสิ มุสเลน มํ; กูฏงฺคจฺฉิ อวธิ มํ, นาสกฺขึ ชีวิตุํ จิรํ. « Ensuite, ma belle-mère, irritée, m’a frappée avec un pilon ; elle m’a frappée à l’épaule [et m’a tuée], je n’ai pu vivre longtemps. » ๒๙๔. 294. ‘‘อหํ กายสฺส เภทา, วิปฺปมุตฺตา ตโต จุตา; เทวานํ ตาวตึสานํ, อุปปนฺนา สหพฺยตํ. « À la dissolution du corps, libérée de cet état et ayant trépassé, je suis apparue parmi les dieux Tāvatiṃsa, en leur compagnie. » ๒๙๕. 295. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Grâce à cela, j’ai une telle apparence... et mon éclat illumine toutes les directions. » ๒๘๙. ตตฺถ อสฺสทฺเธสูติ รตนตฺตยสทฺธาย กมฺมผลสทฺธาย จ อภาเวน อสฺสทฺเธสุ, ถทฺธมจฺฉริยตาย กทริเยสุ สสฺสุอาทีสุ อหํ สทฺธา สีเลน สมฺปนฺนา อโหสินฺติ โยชนา. 289. À ce sujet, « assaddhesū » signifie : parmi ceux qui n’ont pas de foi, en raison de l’absence de foi dans les Trois Joyaux et de foi dans le karma et ses fruits. « Kadariyesu » : parmi les avares, tels que la belle-mère et d'autres, en raison d'une avarice obstinée. La construction de la phrase (yojanā) est : « J’étais pourvue de foi et de vertu (sīla) ». ๒๙๐-๑. อปูวนฺติ กปลฺลปูวํ. เตติ นิปาตมตฺตํ. สสฺสุยา อาจิกฺขึ คหิตภาวญาปนตฺถญฺจ อนุโมทนตฺถญฺจาติ อธิปฺปาโย. 290-1. « Apūvaṃ » désigne un gâteau frit dans une poêle. « Te » est une simple particule. L’intention est : « J’en ai informé ma belle-mère afin de lui faire savoir ce qui avait été pris et pour qu’elle s’en réjouisse (anumodanā) ». ๒๙๒. อิติสฺสาติ เอตฺถ อสฺสาติ นิปาตมตฺตํ. สมณสฺส ททามหนฺติ อหํ สมณสฺส อปูวํ ททามีติ. ยสฺมา น มํ สมฺปุจฺฉิตุํ อิจฺฉิ, ตสฺมา ตฺวํ วธุ อวินีตาสีติ สสฺสุ ปริภาสีติ โยชนา. 292. Dans « itissā », « assā » est une simple particule. « Samaṇassa dadāmahaṃ » signifie : « Je donne un gâteau à l'ascète ». La construction est : « Parce qu’elle n’a pas voulu me consulter, la belle-mère m’a réprimandée en disant : “Belle-fille, tu es mal élevée”. » ๒๙๓. ปหาสีติ ปหริ. กูฏงฺคจฺฉิ อวธิ มนฺติ เอตฺถ กูฏนฺติ อํสกูฏํ วุตฺตํ ปุริมปทโลเปน, กูฏเมว องฺคนฺติ กูฏงฺคํ, ตํ ฉินฺทตีติ กูฏงฺคจฺฉิ. เอวํ โกธาภิภูตา หุตฺวา มํ อวธิ, มม อํสกูฏํ ฉินฺทิ, เตเนว อุปกฺกเมน มตตฺตา มํ มาเรสีติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘นาสกฺขึ ชีวิตุํ จิร’’นฺติ. 293. « Pahāsī » signifie : elle a frappé. Dans « kūṭaṅgacchi avadhi maṃ », le mot « kūṭa » désigne l’articulation de l’épaule (aṃsakūṭa), le premier terme ayant été élidé. L'articulation de l’épaule est elle-même un membre (aṅga), d’où « kūṭaṅga » ; elle l’a brisé, d’où « kūṭaṅgacchi ». Le sens est : « Étant ainsi dominée par la colère, elle m’a frappée [à mort], elle a brisé mon épaule ; elle m’a tuée par cet acte même. » C’est pourquoi il est dit : « Je n’ai pu vivre longtemps ». ๒๙๔. วิปฺปมุตฺตาติ ตโต ทุกฺขโต สุฏฺฐุ มุตฺตา. เสสํ วุตฺตนยเมว. 294. « Vippamuttā » : parfaitement libérée de cette souffrance. Le reste est conforme à ce qui a déjà été expliqué. อุฬารวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du Uḷāra Vimāna est terminé. ๒. อุจฺฉุทายิกาวิมานวณฺณนา 2. Commentaire du Ucchudāyikā Vimāna (Vimāna de la donatrice de canne à sucre) โอภาสยิตฺวา [Pg.113] ปถวึ สเทวกนฺติ อุจฺฉุทายิกาวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรตีติอาทิ สพฺพํ อนนฺตรวิมาเน วุตฺตสทิสํ. อยํ ปน วิเสโส – อิธ อุจฺฉุ ทินฺนา, สสฺสุยา จ ปีฐเกน ปหฏา, ตงฺขณญฺเญว มตา ตาวตึเสสุ อุปฺปนฺนา, ตสฺสํเยว รตฺติยํ เถรสฺส อุปฏฺฐานํ อาคตา, เกวลกปฺปํ คิชฺฌกูฏํ จนฺโท วิย สูริโย วิย จ โอภาเสนฺตี เถรํ วนฺทิตฺวา ปญฺชลิกา นมสฺสมานา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. อถ นํ เถโร – « Ayant illuminé la terre avec le monde des dieux... » se rapporte au Ucchudāyikā Vimāna. Quelle en est l’origine ? Tout ce qui concerne le séjour du Bienheureux à Rājagaha est identique à ce qui a été dit pour le Vimāna précédent. Voici toutefois la particularité : ici, de la canne à sucre fut donnée. La belle-mère la frappa avec un petit tabouret. Morte à cet instant même, elle naquit chez les Tāvatiṃsa. La nuit même, elle vint rendre hommage au Thera (Moggallāna). Illuminant tout le Mont Gijjhakūṭa comme la lune ou le soleil, elle salua le Thera et se tint à l’écart, les mains jointes en signe de respect. Alors le Thera l'interrogea : ๒๙๖. 296. ‘‘โอภาสยิตฺวา ปถวึ สเทวกํ, อติโรจสิ จนฺทิมสูริยา วิย; สิริยา จ วณฺเณน ยเสน เตชสา, พฺรหฺมาว เทเว ติทเส สหินฺทเก. « Illuminant la terre avec le monde des dieux, tu brilles comme la lune et le soleil ; par ta splendeur, ta beauté, ta renommée et ta puissance, tu es comme Brahmā parmi les dieux Tidase conduits par Indra. » ๒๙๗. 297. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ อุปฺปลมาลธารินี, อาเวฬินี กญฺจนสนฺนิภตฺตเจ; อลงฺกเต อุตฺตมวตฺถธารินี, กา ตฺวํ สุเภ เทวเต วนฺทเส มมํ. « Je t'interroge, toi qui portes des guirlandes de lotus, parée de fleurs, au teint semblable à l'or ; parée et vêtue d'habits sublimes, qui es-tu, noble divinité, qui me rends hommage ? » ๒๙๘. 298. ‘‘กึ ตฺวํ ปุเร กมฺมมกาสิ อตฺตนา, มนุสฺสภูตา ปุริมาย ชาติยา; ทานํ สุจิณฺณํ อถ สีลสํยมํ, เกนูปปนฺนา สุคตึ ยสสฺสินี; เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. – « Quel acte as-tu accompli toi-même autrefois, lorsque tu étais un être humain dans une existence antérieure ? Était-ce un don bien pratiqué ou la retenue dans la vertu ? Par quoi es-tu parvenue à cette heureuse destination, ô illustre divinité ? Interrogée, explique-moi : de quel acte est-ce là le fruit ? » อิมาหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ. C'est par ces strophes qu'il l'interrogea. ๒๙๖-๗. ตตฺถ โอภาสยิตฺวา ปถวึ สเทวกนฺติ จนฺทิมสูริยรสฺมิสมฺมิสฺเสหิ สิเนรุปสฺสวินิคฺคเตหิ ปภาวิสเรหิ วิชฺโชตยมานตาย เทเวน อากาเสน สหาติ สเทวกํ อุปคตภูมิภาคภูตํ อิมํ ปถวึ วิชฺโชเตตฺวา, เอโกภาสํ เอกปชฺโชตํ กตฺวาติ อตฺโถ. โอภาสยิตฺวา ปถวึ จนฺทิมสูริยา วิยาติ โยชนา. อติโรจสีติ อติกฺกมิตฺวา โรจสิ. ตํ ปน อติโรจนํ เกน กึ วิย เกน วาติ อาห [Pg.114] ‘‘สิริยา’’ติอาทิ. ตตฺถ สิริยาติ โสภคฺคาทิโสภาวิเสเสน. เตชสาติ อตฺตโน อานุภาเวน. อาเวฬินีติ รตนมยปุปฺผาเวฬวตี. 296-7. Là, « obhāsayitvā pathaviṃ sadevakaṃ » signifie : illuminant cette terre, y compris l'espace céleste (« sadevakaṃ »), par des rayons de lumière purs émanant des flancs du mont Sineru, mêlés aux rayons de la lune et du soleil. Le sens est : ayant fait de cette terre un seul éclat, une seule lumière. La construction est : « Illuminant la terre comme la lune et le soleil ». « Atirocasī » : tu brilles en les surpassant. À la question « par quoi, comme quoi et par qui brilles-tu ainsi ? », il est dit : « siriyā », etc. Là, « siriyā » signifie par une beauté et une splendeur particulières. « Tejasā » : par son propre pouvoir. « Āveḷinī » : ayant des ornements d'oreilles faits de fleurs précieuses. เอวํ เถเรน ปุจฺฉิตา เทวตา อิมาหิ คาถาหิ วิสฺสชฺเชสิ – Ainsi interrogée par le Thera, la divinité répondit par ces strophes : ๒๙๙. 299. ‘‘อิทานิ ภนฺเต อิมเมว คามํ, ปิณฺฑาย อมฺหากํ ฆรํ อุปาคมิ; ตโต เต อุจฺฉุสฺส อทาสิ ขณฺฑิกํ, ปสนฺนจิตฺตา อตุลาย ปีติยา. « À l'instant même, Vénérable Seigneur, vous êtes venu dans ce village même, à notre maison, pour l'aumône ; alors, je vous ai donné un morceau de canne à sucre, le cœur confiant, avec une joie incomparable. » ๓๐๐. 300. ‘‘สสฺสุ จ ปจฺฉา อนุยุญฺชเต มมํ, กหํ นุ อุจฺฉุํ วธุเก อวากิริ; น ฉฑฺฑิตํ โน ปน ขาทิตํ มยา, สนฺตสฺส ภิกฺขุสฺส สยํ อทาสหํ. « Et ensuite, ma belle-mère m'a interrogée : “Où as-tu jeté la canne à sucre, belle-fille ?” “Elle n'a pas été jetée, ni mangée par moi ; je l'ai donnée moi-même à un moine paisible.” » ๓๐๑. 301. ‘‘ตุยฺหํ นฺวิทํ อิสฺสริยํ อโถ มม, อิติสฺสา สสฺสุ ปริภาสเต มมํ; ปีฐํ คเหตฺวา ปหารํ อทาสิ เม, ตโต จุตา กาลกตามฺหิ เทวตา. « “Est-ce à toi ou à moi qu'appartient l'autorité ici ?” C'est ainsi que ma belle-mère m'a réprimandée ; saisissant un tabouret, elle m'a frappée. Trépassant de cet état, je suis devenue une divinité. » ๓๐๒. 302. ‘‘ตเทว กมฺมํ กุสลํ กตํ มยา, สุขญฺจ กมฺมํ อนุโภมิ อตฺตนา; เทเวหิ สทฺธึ ปริจารยามหํ, โมทามหํ กามคุเณหิ ปญฺจหิ. « C’est cet acte méritoire que j’ai accompli ; j’en ressens moi-même le fruit paisible. Je m'amuse avec les dieux et je jouis des cinq cordes du plaisir sensuel. » ๓๐๓. 303. ‘‘ตเทว กมฺมํ กุสลํ กตํ มยา, สุขญฺจ กมฺมํ อนุโภมิ อตฺตนา; เทวินฺทคุตฺตา ติทเสหิ รกฺขิตา, สมปฺปิตา กามคุเณหิ ปญฺจหิ. « C’est cet acte méritoire que j’ai accompli ; j’en ressens moi-même le fruit paisible. Protégée par le seigneur des dieux et gardée par les Tidase, je suis comblée par les cinq cordes du plaisir sensuel. » ๓๐๔. 304. ‘‘เอตาทิสํ ปุญฺญผลํ อนปฺปกํ, มหาวิปากา มม อุจฺฉุทกฺขิณา; เทเวหิ สทฺธึ ปริจารยามหํ, โมทามหํ กามคุเณหิ ปญฺจหิ. « Tel est le fruit non négligeable de mon mérite ; mon don de canne à sucre a une grande rétribution. Je m'amuse avec les dieux et je jouis des cinq cordes du plaisir sensuel. » ๓๐๕. 305. ‘‘เอตาทิสํ [Pg.115] ปุญฺญผลํ อนปฺปกํ, มหาชุติกา มม อุจฺฉุทกฺขิณา; เทวินฺทคุตฺตา ติทเสหิ รกฺขิตา, สหสฺสเนตฺโตริว นนฺทเน วเน. « Tel est le fruit non négligeable de mon mérite ; mon don de canne à sucre a un grand éclat. Protégée par le seigneur des dieux et gardée par les Tidase, je suis comme le dieu aux mille yeux dans le bois de Nandana. » ๓๐๖. 306. ‘‘ตุวญฺจ ภนฺเต อนุกมฺปกํ วิทุํ, อุเปจฺจ วนฺทึ กุสลญฺจ ปุจฺฉิสํ; ตโต เต อุจฺฉุสฺส อทาสิ ขณฺฑิกํ, ปสนฺนจิตฺตา อตุลาย ปีติยา’’ติ. « Et vous, Vénérable Seigneur, sachant que vous êtes compatissant, je me suis approchée pour vous saluer et m'enquérir de votre bien-être. C'est à vous que j'avais donné ce morceau de canne à sucre, le cœur confiant, avec une joie incomparable. » ๒๙๙. ตตฺถ อิทานีติ อนนฺตราตีตทิวสตฺตา อาห, อธุนาติ อตฺโถ. อิมเมว คามนฺติ อิมสฺมึเยว คาเม, ราชคหํ สนฺธาย วทติ. วุตฺตญฺหิ ‘‘คาโมปิ นิคโมปิ นครมฺปิ ‘คาโม’ อิจฺเจว วุจฺจตี’’ติ. ภุมฺมตฺเถ เจตํ อุปโยควจนํ. อุปาคมีติ อุปคโต อโหสิ. อตุลายาติ อนุปมาย, อปฺปมาณาย วา. 299. Là, « idāni » est dit parce qu'il s'agit d'un jour venant tout juste de s'écouler ; le sens est : « maintenant ». « Imamevagāmaṃ » signifie dans ce village même, désignant Rājagaha. Car il est dit : « Un village, un bourg ou une ville sont tous appelés “gāma” ». C'est ici une forme d'accusatif employée pour le locatif. « Upāgamī » : il est venu. « Atulāyā » : incomparable ou sans mesure. ๓๐๐. อวากิรีติ อปเนสิ ฉฑฺเฑสิ, วินาเสสิ วา. สนฺตสฺสาติ สาธุรูปสฺส สนฺตกิเลสสฺส ปริสฺสมมปฺปตฺตสฺส วา. 300. « Avākirī » : a rejeté, a jeté ou a détruit. « Santassā » : à celui qui est de nature bonne, dont les souillures sont apaisées ou qui est parvenu au repos après la fatigue. ๓๐๑. ตุยฺหํ นูติ นุ-สทฺโท อนตฺตมนตาสูจเน นิปาโต, โส ‘‘มมา’’ติ เอตฺถาปิ อาเนตฺวา โยเชตพฺโพ ‘‘มม นู’’ติ. อิทํ อิสฺสริยนฺติ เคเห อาธิปจฺจํ สนฺธายาห. ตโต จุตาติ ตโต มนุสฺสโลกโต จุตา. ยสฺมา ฐิตฏฺฐานโต อปคตาปิ ‘‘จุตา’’ติ วุจฺจติ, ตสฺมา จุตึ วิเสเสตุํ ‘‘กาลกตา’’ติ วุตฺตํ. กาลกตาปิ จ น ยตฺถ กตฺถจิ นิพฺพตฺตา, อปิจ โข เทวตฺตํ อุปคตาติ ทสฺเสนฺตี อาห ‘‘อมฺหิ เทวตา’’ติ. 301. Dans l'expression « tuyhaṃ nu », la particule « nu » est un mot invariable servant à exprimer le mécontentement ou le blâme. On peut également l'associer au terme « mama » (le mien) sous la forme « mama nu ». Les mots « Idaṃ issariyaṃ » (cette souveraineté) font référence à l'autorité domestique au sein de la maison. « Tato cutā » signifie ayant trépassé de ce monde des hommes. Puisque le terme « cutā » est utilisé même pour désigner le simple fait de quitter un lieu de résidence, le mot « kālakatā » (ayant accompli son temps/décédée) est ajouté pour spécifier la nature de ce trépas. En disant « amhi devatā » (je suis une divinité), elle montre qu'après sa mort, elle n'est pas née n'importe où, mais qu'elle a bel et bien atteint l'état divin. ๓๐๒. ตเทว กมฺมํ กุสลํ กตํ มยาติ ตเทว อุจฺฉุขณฺฑทานมตฺตํ กุสลํ กมฺมํ กตํ มยา, อญฺญํ น ชานามีติ อตฺโถ. สุขญฺจ กมฺมนฺติ สุขญฺจ กมฺมผลํ. กมฺมผลญฺหิ อิธ ‘‘กมฺม’’นฺติ วุตฺตํ อุตฺตรปทโลเปน, การโณปจาเรน วา ‘‘กุสลานํ, ภิกฺขเว, ธมฺมานํ สมาทานเหตุ [Pg.116] เอวมิทํ ปุญฺญํ ปวฑฺฒติ (ที. นิ. ๓.๘๐). อนุโภมิ สกํ ปุญฺญ’’นฺติ (วิ. ว. ๑๓๓) จ อาทีสุ วิย. กมฺมนฺติ วา กรณตฺเถ อุปโยควจนํ, กมฺเมนาติ อตฺโถ. กมฺเม วา ภวํ กมฺมํ ยถา กมฺมนฺติ. อถ วา กาเมตพฺพตาย กมฺมํ. ตญฺหิ สุขรชนียภาวโต กามูปสํหิตํ กาเมตพฺพนฺติ กมนียํ. อตฺตนาติ อตฺตนา เอว, สยํวสิตาย เสริภาเวน สยเมวาติ อตฺโถ. ปริจารยามหํ อตฺตานนฺติ ปุริมคาถาย ‘‘อตฺตนา’’ติ วุตฺตํ ปทํ วิภตฺติวิปริณาเมน ‘‘อตฺตาน’’นฺติ โยเชตพฺพํ. 302. « C’est cette action méritoire même que j’ai accomplie » signifie : « J’ai accompli cet acte méritoire consistant uniquement en l’offrande d’un morceau de canne à sucre ; je n’en connais pas d’autre. » Dans l'expression « sukhañca kammaṃ », le mot « kamma » désigne le résultat de l'action (le fruit du kamma). Ici, le terme « kamma » est utilisé pour signifier « fruit du kamma » soit par l'élision du mot suivant (phala), soit par métonymie de la cause pour l'effet, comme on le voit dans des passages tels que : « Moines, par l'adhésion aux états méritoires, ce mérite s'accroît ainsi » ou « Je jouis de mon propre mérite ». Alternativement, « kamma » peut être un terme à l'accusatif utilisé dans un sens instrumental, signifiant « par l'action ». Ou encore, cela peut signifier ce qui réside dans l'action. Par ailleurs, « kamma » peut désigner ce qui est désirable (kamanīya) : en raison de sa nature agréable et liée aux plaisirs sensuels, ce bonheur est désirable. « Attanā » signifie « par soi-même », c'est-à-dire de sa propre volonté, de manière indépendante. Dans la strophe précédente, le terme « attanā » doit être compris, par changement de cas, comme « attānaṃ » (soi-même) dans l'expression « Je me divertis moi-même ». ๓๐๓-๕. เทวินฺทคุตฺตาติ เทวินฺเทน สกฺเกน คุตฺตา, เทวินฺโท วิย วา คุตฺตา มหาปริวารตาย. สมปฺปิตาติ สุฏฺฐุ อปฺปิตา สมนฺนาคตา. มหาวิปากาติ วิปุลผลา. มหาชุติกาติ มหาเตชา, มหานุภาวาติ อตฺโถ. 303-5. « Devindaguttā » signifie protégée par Sakka, le roi des dieux, ou protégée à la manière du roi des dieux en raison de sa vaste suite. « Samappitā » signifie parfaitement dotée ou pourvue. « Mahāvipākā » signifie ayant de vastes fruits. « Mahājutikā » signifie ayant un grand éclat, c'est-à-dire une grande puissance et une grande majesté. ๓๐๖. ตุวนฺติ ตํ. อนุกมฺปกนฺติ การุณิกํ. วิทุนฺติ สปฺปญฺญํ, สาวกปารมิยา มตฺถกํ ปตฺตนฺติ อตฺโถ. อุเปจฺจาติ อุปคนฺตฺวา. วนฺทินฺติ ปญฺจปติฏฺฐิเตน อภิวาทยึ. กุสลญฺจ อาโรคฺย ปุจฺฉิสํ อปุจฺฉึ, อตุลาย ปีติยา อิทญฺจ กุสลํ อนุสฺสรามีติ อธิปฺปาโย. เสสํ เหฏฺฐา วุตฺตนยเมว. 306. « Tuvaṃ » se rapporte à vous. « Anukampakaṃ » signifie compatissant. « Viduṃ » signifie sage, ayant atteint le sommet de la perfection des disciples. « Upeccā » signifie s'étant approché. « Vandiṃ » signifie : j'ai rendu hommage par la prosternation des cinq points. « J'ai interrogé sur la santé et le bien-être » signifie que j'ai posé des questions sur l'absence de maladie ; l'intention est : « avec une joie incomparable, je me remémore cette action méritoire ». Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée précédemment. อุจฺฉุทายิกาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du récit du Vimāna de la donneuse de canne à sucre (Ucchudāyikāvimāna) est terminé. ๓. ปลฺลงฺกวิมานวณฺณนา 3. Commentaire du Pallaṅkavimāna ปลฺลงฺกเสฏฺเฐ มณิโสณฺณจิตฺเตติ ปลฺลงฺกวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน จ สมเยน สาวตฺถิยํ อญฺญตรสฺส อุปาสกสฺส ธีตา กุลปเทสาทินา สทิสสฺส ตตฺเถว อญฺญตรสฺส กุลปุตฺตสฺส ทินฺนา, สา จ โหติ อกฺโกธนา สีลาจารสมฺปนฺนา ปติเทวตา สมาทินฺนปญฺจสีลา, อุโปสเถ สกฺกจฺจํ อุโปสถสีลานิ จ รกฺขติ. สา อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ อุปฺปชฺชิ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว คนฺตฺวา – Le récit du Pallaṅkavimāna commence par les mots : « Sur ce trône d'excellence, orné de gemmes et d'or ». Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, la fille d'un certain fidèle laïc de Sāvatthī fut donnée en mariage à un jeune homme de rang social équivalent dans la même ville. Elle était sans colère, dotée d'une conduite vertueuse, dévouée à son mari comme à une divinité, observait les cinq préceptes et respectait scrupuleusement les jours d'Uposatha. Après sa mort, elle naquit parmi les trente-trois dieux (Tāvatiṃsa). Le vénérable Mahāmoggallāna, s'étant rendu là-bas selon la méthode déjà décrite, l'interrogea ainsi par ces strophes : ๓๐๗. 307. ‘‘ปลฺลงฺกเสฏฺเฐ [Pg.117] มณิโสณฺณจิตฺเต, ปุปฺผาภิกิณฺเณ สยเน อุฬาเร; ตตฺถจฺฉสิ เทวิ มหานุภาเว, อุจฺจาวจา อิทฺธิ วิกุพฺพมานา. « Sur ce trône d'excellence, orné de gemmes et d'or, sur ce lit magnifique parsemé de fleurs, ô déesse à la grande majesté, vous vous tenez là, manifestant divers pouvoirs psychiques. ๓๐๘. 308. ‘‘อิมา จ เต อจฺฉราโย สมนฺตโต, นจฺจนฺติ คายนฺติ ปโมทยนฺติ; เทวิทฺธิปตฺตาสิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – Et ces nymphes célestes qui vous entourent dansent, chantent et vous divertissent. Vous avez atteint la splendeur divine, ô déesse à la grande majesté ; quel mérite avez-vous accompli lorsque vous étiez humaine ? Pourquoi votre majesté est-elle si éclatante et votre beauté illumine-t-elle toutes les directions ? » คาถาหิ ปุจฺฉิ. C'est par ces strophes qu'il l'interrogea. สาปิสฺส อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ – Elle lui répondit également par ces strophes : ๓๐๙. 309. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, อฑฺเฒ กุเล สุณิสา อโหสึ; อกฺโกธนา ภตฺตุ วสานุวตฺตินี, อุโปสเถ อปฺปมตฺตา อโหสึ. « Lorsque j'étais un être humain parmi les hommes, j'étais une belle-fille dans une famille aisée. J'étais sans colère, soumise à la volonté de mon époux et vigilante lors de l'Uposatha. ๓๑๐. 310. ‘‘มนุสฺสภูตา ทหรา อปาปิกา, ปสนฺนจิตฺตา ปติมาภิราธยึ; ทิวา จ รตฺโต จ มนาปจารินี, อหํ ปุเร สีลวตี อโหสึ. Étant humaine, jeune et sans méchanceté, le cœur serein, je plaisais à mon mari. Jour et nuit, agissant de manière agréable, j'étais autrefois une femme vertueuse. ๓๑๑. 311. ‘‘ปาณาติปาตา วิรตา อโจริกา, สํสุทฺธกายา สุจิพฺรหฺมจารินี; อมชฺชปา โน จ มุสา อภาณึ, สิกฺขาปเทสุ ปริปูรการินี. Je m'abstenais de prendre la vie, je ne volais point, mon corps était pur et je pratiquais la sainte chasteté. Je ne buvais pas d'alcool et ne disais point de mensonges, observant pleinement les préceptes d'entraînement. ๓๑๒. 312. ‘‘จาตุทฺทสึ ปญฺจทสึ, ยา จ ปกฺขสฺส อฏฺฐมี; ปาฏิหาริยปกฺขญฺจ, ปสนฺนมานสา อหํ. Le quatorzième, le quinzième jour, ainsi que le huitième jour de la quinzaine, ainsi que lors des périodes spéciales d'observance (pāṭihāriyapakkha), j'avais l'esprit serein. ๓๑๓. 313. ‘‘อฏฺฐงฺคุเปตํ [Pg.118] อนุธมฺมจารินี, อุโปสถํ ปีติมนา อุปาวสึ; อิมญฺจ อริยํ อฏฺฐงฺควเรหุเปตํ, สมาทิยิตฺวา กุสลํ สุขุทฺรยํ; ปติมฺหิ กลฺยาณี วสานุวตฺตินี, อโหสึ ปุพฺเพ สุคตสฺส สาวิกา. Pratiquant une conduite conforme à la Loi, j'observais l'Uposatha aux huit membres avec un cœur joyeux. Ayant entrepris cet Uposatha noble doté des huit membres excellents, action méritoire apportant le bonheur, j'étais autrefois une disciple du Sugata, vertueuse et soumise à mon époux. ๓๑๔. 314. ‘‘เอตาทิสํ กุสลํ ชีวโลเก, กมฺมํ กริตฺวาน วิเสสภาคินี; กายสฺส เภทา อภิสมฺปรายํ, เทวิทฺธิปตฺตา สุคติมฺหิ อาคตา. Ayant accompli un tel mérite dans le monde des vivants, j'ai obtenu une part d'excellence. À la dissolution du corps, après la mort, j'ai atteint la splendeur divine et suis arrivée dans une heureuse destination. ๓๑๕. 315. ‘‘วิมานปาสาทวเร มโนรเม, ปริวาริตา อจฺฉราสงฺคเณน; สยํปภา เทวคณา รเมนฺติ มํ, ทีฆายุกึ เทววิมานมาคต’’นฺติ. Dans ce palais céleste d'excellence, charmant, entourée d'une foule de nymphes, resplendissante de ma propre lumière, les troupes divines me réjouissent, moi qui suis parvenue à ce palais divin pour une longue durée de vie. » ๓๐๗. ตตฺถ ปลฺลงฺกเสฏฺเฐติ ปลฺลงฺกวเร อุตฺตมปลฺลงฺเก. ตํเยวสฺส เสฏฺฐตํ ทสฺเสตุํ ‘‘มณิโสณฺณจิตฺเต’’ติ วุตฺตํ, วิวิธรตนรํสิชาลสมุชฺชเลหิ มณีหิ เจว สุวณฺเณน จ วิจิตฺเต ‘‘ตตฺถา’’ติ ‘‘สยเน’’ติ จ วุตฺเต สยิตพฺพฏฺฐานภูเต ปลฺลงฺกเสฏฺเฐ. 307. Dans ces textes, « pallaṅkaseṭṭhe » signifie sur un trône de choix, un trône d'excellence. Pour montrer précisément cette excellence, il est dit « maṇisoṇṇacitte », c'est-à-dire orné d'or et de gemmes étincelant de divers réseaux de rayons précieux. « Tattha » (là) se rapporte au trône d'excellence mentionné par le mot « sayane » (le lit), car il s'agit du lieu où l'on se repose. ๓๐๘. เตติ ตุยฺหํ สมนฺตโต. ‘‘ปโมทยนฺตี’’ติ ปทํ ปน อเปกฺขิตฺวา ‘‘ต’’นฺติ วิภตฺติ วิปริณาเมตพฺพา. ปโมทยนฺตีติ วา ปโมทนํ กโรนฺติ, ปโมทนํ ตุยฺหํ อุปฺปาเทนฺตีติ อตฺโถ. 308. « Te » signifie « pour vous » ou « les vôtres », tout autour. En ce qui concerne le mot « pamodayanti », par changement de cas grammatical, il faut comprendre qu'elles vous divertissent, c'est-à-dire qu'elles procurent de la joie pour vous. ๓๑๐. ทหรา อปาปิกาติ ทหราปิ อปาปิกา. ‘‘ทหราสุ ปาปิกา’’ติ วา ปาโฐ, โสเยวตฺโถ. ‘‘ทหรสฺสาปาปิกา’’ติปิ ปฐนฺติ, ทหรสฺส สามิกสฺส อปาปิกา, สกฺกจฺจํ อุปฏฺฐาเนน อนติจริยาย จ ภทฺทิกาติ อตฺโถ. เตน วุตฺตํ ‘‘ปสนฺนจิตฺตา’’ติอาทิ. อภิราธยินฺติ อาราเธสึ. รตฺโตติ รตฺติยํ. 310. « Daharā apāpikā » signifie qu'elle était jeune tout en n'étant pas méchante. Il existe aussi une variante « daharāsu pāpikā », mais le sens reste identique. Certains lisent « daharassāpāpikā », ce qui signifie qu'elle n'était pas malveillante envers son jeune époux, étant vertueuse par ses services respectueux et sa fidélité. C'est pourquoi il est dit « pasannacittā » (le cœur serein), etc. « Abhirādhayiṃ » signifie que j'ai plu ou satisfait. « Ratto » signifie durant la nuit. ๓๑๑. อโจริกาติ โจริยรหิตา, อทินฺนาทานา ปฏิวิรตาติ อตฺโถ. ‘‘วิรตา จ โจริยา’’ติปิ ปาโฐ, เถยฺยโต จ วิรตาติ อตฺโถ[Pg.119]. สํสุทฺธกายาติ ปริสุทฺธกายกมฺมนฺตตาย สมฺมเทว สุทฺธกายา, ตโต เอว สุจิพฺรหฺมจารินี สามิกโต อญฺญตฺถ อพฺรหฺมจริยาสมฺภวโต. ตถา หิ วุตฺตํ – 311. « Acorikā » signifie exempte de vol, s'abstenant de prendre ce qui n'est pas donné. Une variante porte « viratā ca coriyā », signifiant s'abstenant de la malhonnêteté. « Saṃsuddhakāyā » signifie ayant un corps parfaitement pur grâce à la pureté des actions corporelles ; de ce fait même, elle pratiquait la « sainte chasteté » (sucibrahmacārinī) car il n'y avait aucune inconduite sexuelle en dehors de son mari. Comme il a été dit : ‘‘มยญฺจ ภริยา นาติกฺกมาม,อมฺเหปิ ภริยา นาติกฺกมนฺติ; อญฺญตฺร ตาหิ พฺรหฺมจริยํ จราม,ตสฺมา หิ อมฺหํ ทหรา นิ มิยฺยเร’’ติ. (ชา. ๑.๑๐.๙๗); « Nous ne transgressons pas envers nos épouses, et nos épouses ne transgressent pas envers nous. En dehors d'elles, nous pratiquons la vie sainte ; c'est pourquoi, chez nous, les jeunes ne meurent pas. » อถ วา สุจิพฺรหฺมจารินีติ สุจิโน สุทฺธสฺส พฺรหฺมสฺส เสฏฺฐสฺส อุโปสถสีลสฺส, มคฺคพฺรหฺมจริยสฺส วา อนุรูปสฺส ปุพฺพภาคพฺรหฺมจริยสฺส วเสน สุจิพฺรหฺมจารินี. Ou bien, 'sucibrahmacārinī' signifie celle dont la conduite est pure ou sainte, en raison de l'observation d'un précepte de l'Uposatha pur et sublime (brahma), ou d'une pratique de la vie sainte préliminaire conforme à la sainteté du Chemin. ๓๑๓. อนุธมฺมจารินีติ อริยานํ ธมฺมสฺส อนุธมฺมํ จรณสีลา. อิมญฺจ อนนฺตรํ วุตฺตํ นิทฺโทสตาย อริยํ, อฏฺฐงฺควเรหิ อฏฺฐหิ อุตฺตมงฺเคหิ อริยตฺตา เอว วา อริยฏฺฐงฺควเรหิ อุเปตํ อาโรคฺยฏฺเฐน อนวชฺชฏฺเฐน จ กุสลํ สุขวิปากตาย สุขานิสํสตาย จ สุขุทฺรยํ อุปาวสินฺติ โยชนา. 313. 'Anudhammacārinī' signifie celle qui a pour habitude de pratiquer le Dhamma secondaire en accord avec le Dhamma des Nobles. Cela se rapporte à la pratique du bien (kusala) qui est noble en raison de son absence de défaut mentionnée précédemment, ou noble parce qu'elle est dotée des huit membres excellents des Nobles ; elle est saine dans le sens de la santé et de l'irréprochabilité, et conduit au bonheur en raison de ses résultats heureux et de ses avantages paisibles : tel est le sens de 'upāvasinti'. ๓๑๔. วิเสสภาคินีติ วิเสสสฺส ทิพฺพสฺส สมฺปตฺติภวสฺส ภาคินี. สุคติมฺหิ อาคตาติ สุคตึ อาคตา อุปคตา, สุคติมฺหิ วา สุคติยํ ทิพฺพสมฺปตฺติยํ อาคตา. ‘‘สุคติญฺหิ อาคตา’’ติปิ ปาโฐ. ตตฺถ หีติ นิปาตมตฺตํ, เหตุอตฺโถ วา, ยสฺมา สุคตึ อาคตา, ตสฺมา วิเสสภาคินีติ โยชนา. 314. 'Visesabhāginī' signifie celle qui partage la distinction d'une existence de prospérité divine. 'Sugatimhi āgatā' signifie venue ou parvenue à une bonne destination, ou bien parvenue à la prospérité divine dans une heureuse renaissance. On trouve aussi la variante 'Sugatiñhi āgatā'. Ici, 'hī' est une simple particule ou exprime la cause : 'puisqu'elle est parvenue à une bonne destination, elle partage donc la distinction'. ๓๑๕. วิมานปาสาทวเรติ วิมาเนสุ อุตฺตมปาสาเท, วิมานสงฺขาเต วา อคฺคปาสาเท, วิมาเน วา วิคตมาเน อปฺปมาเณ มหนฺเต วรปาสาเท ปริวาริตา อจฺฉราสงฺคเณน สยํปภา ปโมทามิ, ‘‘อมฺหี’’ติ วา ปทํ อาเนตฺวา โยเชตพฺพํ. ทีฆายุกินฺติ เหฏฺฐิเมหิ เทเวหิ ทีฆตรายุกตาย ตตฺรูปปนฺเนหิ อนปฺปายุกตาย จ ทีฆายุกึ มํ ยถาวุตฺตํ เทววิมานมาคตํ อุปคตํ เทวคณา รเมนฺตีติ โยชนา. เสสํ วุตฺตนยเมว. 315. 'Vimānapāsādavareti' signifie dans les palais excellents parmi les demeures célestes, ou dans les palais suprêmes appelés Vimāna, ou encore dans les vastes et immenses palais d'élite. 'Je me réjouis, entourée d'une troupe de nymphes, rayonnant de ma propre lumière' ; il faut ajouter le mot 'suis' (amhī) pour compléter la phrase. 'Dīghāyukiṃ' signifie que les troupes de dieux réjouissent celle qui est ainsi parvenue à la demeure céleste, ayant une vie plus longue que les dieux inférieurs et une longévité considérable parmi ceux qui y sont nés. Le reste est comme expliqué précédemment. ปลฺลงฺกวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. La description du Pallaṅkavimāna est terminée. ๔. ลตาวิมานวณฺณนา 4. Description du Latāvimāna ลตา [Pg.120] จ สชฺชา ปวรา จ เทวตาติ ลตาวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน จ สมเยน สาวตฺถิวาสิโน อญฺญตรสฺส อุปาสกสฺส ธีตา ลตา นาม ปณฺฑิตา พฺยตฺตา เมธาวินี ปติกุลํ คตา ภตฺตุ สสฺสุสสุรานญฺจ มนาปจารินี ปิยวาทินี ปริชนสฺส สงฺคหกุสลา เคเห กุฏุมฺพภารสฺส นิตฺถรณสมตฺถา อกฺโกธนา สีลาจารสมฺปนฺนา ทานสํวิภาครตา อขณฺฑปญฺจสีลา อุโปสถรกฺขเณ จ อปฺปมตฺตา อโหสิ. สา อปรภาเค กาลํ กตฺวา เวสฺสวณสฺส มหาราชสฺส ธีตา หุตฺวา นิพฺพตฺติ ลตาตฺเวว นาเมน. อญฺญาปิ ตสฺสา สชฺชา, ปวรา, อจฺจิมตี, สุตาติ จตสฺโส ภคินิโย อเหสุํ. ตา ปญฺจปิ สกฺเกน เทวราเชน อาเนตฺวา นาฏกิตฺถิภาเวน ปริจาริกฏฺฐาเน ฐปิตา. ลตา ปนสฺส นจฺจคีตาทีสุ เฉกตาย อิฏฺฐตรา อโหสิ. 'Latā ca sajjā pavarā ca devatā' : tel est le Latāvimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, Latā, la fille d'un certain disciple laïc de Sāvatthī, était sage, compétente et intelligente. Mariée, elle se rendit dans la famille de son époux. Elle se montra complaisante envers son mari ainsi qu'envers ses beaux-parents, parlait avec amabilité, était habile à servir son entourage, capable de gérer les charges du foyer, exempte de colère, dotée de vertu et de bonne conduite, se plaisait à la générosité et au partage, observait les cinq préceptes de manière intègre et était diligente dans la pratique de l'Uposatha. Plus tard, après sa mort, elle renaquit comme fille du grand roi Vessavaṇa, sous le nom de Latā. Elle avait quatre autres sœurs : Sajjā, Pavarā, Accimatī et Sutā. Toutes les cinq furent amenées par Sakka, le roi des dieux, pour le servir en tant que danseuses. Cependant, Latā devint la préférée de Sakka en raison de son habileté dans la danse, le chant et les autres arts. ตาสํ เอกโต สมาคนฺตฺวา สุขนิสชฺชาย นิสินฺนานํ สงฺคีตเนปุญฺญํ ปฏิจฺจ วิวาโท อุปฺปนฺโน. ตา สพฺพาปิ เวสฺสวณสฺส มหาราชสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา ปุจฺฉึสุ ‘‘ตาต, กตมา อมฺหากํ นจฺจาทีสุ กุสลา’’ติ? โส เอวมาห ‘‘คจฺฉถ ธีตโร อโนตตฺตทหตีเร เทวสมาคเม สงฺคีตํ ปวตฺเตถ, ตตฺถ โว วิเสโส ปากโฏ ภวิสฺสตี’’ติ. ตา ตถา อกํสุ. ตตฺถ เทวปุตฺตา ลตาย นจฺจมานาย อตฺตโน สภาเวน ฐาตุํ นาสกฺขึสุ, สญฺชาตปหาสา อจฺฉริยพฺภุตจิตฺตชาตา นิรนฺตรํ สาธุการํ เทนฺตา อุกฺกุฏฺฐิสทฺเท เจลุกฺเขเป จ ปวตฺเตนฺตา หิมวนฺตํ กมฺปยมานา วิย มหนฺตํ โกลาหลมกํสุ. อิตราสุ ปน นจฺจนฺตีสุ สิสิรกาเล โกกิลา วิย ตุณฺหีภูตา นิสีทึสุ. เอวํ ตตฺถ สงฺคีเต ลตาย วิเสโส ปากโฏ อโหสิ. Alors qu'elles étaient réunies et assises confortablement, une dispute éclata au sujet de leur talent musical. Elles allèrent toutes trouver le grand roi Vessavaṇa et lui demandèrent : 'Père, laquelle d'entre nous est la plus habile dans la danse et les autres arts ?' Il répondit : 'Allez, mes filles, au bord du lac Anotatta, lors de l'assemblée des dieux, donnez un spectacle musical ; là, votre supériorité deviendra manifeste.' Elles firent ainsi. Là-bas, alors que Latā dansait, les fils des dieux ne purent rester de marbre ; saisis d'une grande joie et d'un sentiment d'émerveillement extraordinaire, ils applaudirent sans cesse, poussant des cris d'allégresse et agitant leurs vêtements, créant un immense tumulte comme s'ils faisaient trembler la forêt d'Himavanta. Quant aux autres sœurs, lorsqu'elles dansaient, les dieux restaient silencieux comme des coucous en hiver. C'est ainsi que, lors de ce spectacle, la supériorité de Latā devint manifeste. อถ ตาสํ เทวธีตานํ สุตาย เทวธีตาย เอตทโหสิ ‘‘กึ นุ โข กมฺมํ กตฺวา อยํ ลตา อมฺเห อภิภุยฺย ติฏฺฐติ วณฺเณน เจว ยสสา จ, ยํนูนาหํ ลตาย กตกมฺมํ ปุจฺเฉยฺย’’นฺติ. สา ตํ ปุจฺฉิ. อิตราปิ ตสฺสา เอตมตฺถํ วิสฺสชฺเชสิ. ตยิทํ สพฺพํ เวสฺสวณมหาราชา เทวจาริกวเสน อุปคตสฺส อายสฺมโต มหาโมคฺคลฺลานสฺส อาจิกฺขิ. เถโร ตมตฺถํ ปุจฺฉาย มูลการณโต ปฏฺฐาย ภควโต อาโรเจนฺโต – Alors, Sutā, l'une de ces filles de dieux, eut cette pensée : 'Quel acte cette Latā a-t-elle donc accompli pour nous surpasser ainsi en beauté et en renommée ? Et si j'interrogeais Latā sur ses actes passés ?' Elle l'interrogea. L'autre lui répondit en expliquant la situation. Le grand roi Vessavaṇa raconta tout cela au vénérable Mahāmoggallāna qui était venu lors de ses voyages célestes. Le Théra, après avoir posé des questions sur ce sujet, rapporta l'histoire depuis sa cause originelle au Bienheureux : ๓๑๖. 316. ‘‘ลตา [Pg.121] จ สชฺชา ปวรา จ เทวตา, อจฺจิมตี ราชวรสฺส สิรีมโต; สุตา จ รญฺโญ เวสฺสวณสฺส ธีตา, ราชีมตี ธมฺมคุเณหิ โสภถ. « Latā, Sajjā, Pavarā et la déesse Accimatī, filles du glorieux et noble roi Vessavaṇa, brillaient par les qualités du Dhamma. » ๓๑๗. 317. ‘‘ปญฺเจตฺถ นาริโย อาคมํสุ นฺหายิตุํ, สีโตทกํ อุปฺปลินึ สิวํ นทึ; ตา ตตฺถ นฺหายิตฺวา รเมตฺวา เทวตา, นจฺจิตฺวา คายิตฺวา สุตา ลตํ พฺรวิ. « Cinq femmes vinrent ici pour se baigner dans la rivière Sivā, aux eaux fraîches et couvertes de lotus. Après s'y être baignées et amusées, après avoir dansé et chanté, Sutā s'adressa à Latā. » ๓๑๘. 318. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ อุปฺปลมาลธารินิ, อาเวฬินิ กญฺจนสนฺนิภตฺตเจ; ติมิรตมฺพกฺขิ นเภว โสภเน, ทีฆายุกี เกน กโต ยโส ตว. « Je t'interroge, toi qui portes une guirlande de lotus, qui es parée de couronnes, dont la peau ressemble à l'or pur, aux yeux sombres et cuivrés, resplendissante comme le ciel : Ô toi à la longue vie, par quoi ta renommée a-t-elle été acquise ? » ๓๑๙. 319. ‘‘เกนาสิ ภทฺเท ปติโน ปิยตรา, วิสิฏฺฐกลฺยาณิตรสฺสุ รูปโต; ปทกฺขิณา นจฺจนคีตวาทิเต, อาจิกฺข โน ตฺวํ นรนาริปุจฺฉิตา’’ติ. – « Pourquoi, ô belle, es-tu la plus chère à ton époux ? Pourquoi es-tu plus distinguée et gracieuse par ta forme ? Pourquoi es-tu si habile dans la danse, le chant et la musique ? Dis-le-nous, toi qui es interrogée par tes compagnes. » สุตาย ปุจฺฉา. Telle fut la question de Sutā. ๓๒๐. 320. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, อุฬารโภเค กุเล สุณิสา อโหสึ; อกฺโกธนา ภตฺตุ วสานุวตฺตินี, อุโปสเถ อปฺปมตฺตา อโหสึ. « Lorsque j'étais parmi les hommes, étant une humaine, j'étais une belle-fille dans une famille aux grandes richesses. J'étais sans colère, obéissante à mon mari et diligente lors de l'Uposatha. » ๓๒๑. 321. ‘‘มนุสฺสภูตา ทหรา อปาปิกา, ปสนฺนจิตฺตา ปติมาภิราธยึ; สเทวรํ สสฺสสุรํ สทาสกํ, อภิราธยึ ตมฺหิ กโต ยโส มม. « Étant humaine, jeune et sans péché, le cœur serein, j'ai réjoui mon époux. J'ai aussi réjoui mon beau-frère, mes beaux-parents et les serviteurs. C'est par cela que ma renommée a été établie. » ๓๒๒. 322. ‘‘สาหํ เตน กุสเลน กมฺมุนา, จตุพฺภิ ฐาเนหิ วิเสสมชฺฌคา; อายุญฺจ วณฺณญฺจ สุขํ พลญฺจ, ขิฑฺฑารตึ ปจฺจนุโภมนปฺปกํ. « Par cette action méritoire, j'ai obtenu la distinction en quatre domaines : la longévité, la beauté, le bonheur et la force, et je jouis d'un plaisir et d'une joie intenses. » ๓๒๓. 323. ‘‘สุตํ [Pg.122] นุ ตํ ภาสติ ยํ อยํ ลตา, ยํ โน อปุจฺฉิมฺห อกิตฺตยี โน; ปติโน กิรมฺหากํ วิสิฏฺฐ นารีนํ, คตี จ ตาสํ ปวรา จ เทวตา. « Entendez-vous ce que dit cette Latā ? Ce que nous lui avons demandé, elle nous l'a déclaré. Elle est certes, parmi les femmes, la préférée de notre époux, et une déesse supérieure. » ๓๒๔. 324. ‘‘ปตีสุ ธมฺมํ ปจราม สพฺพา, ปติพฺพตา ยตฺถ ภวนฺติ อิตฺถิโย; ปตีสุ ธมฺมํ ปจริตฺวา สพฺพา, ลจฺฉามเส ภาสติ ยํ อยํ ลตา. « Pratiquons toutes le Dhamma envers nos époux, là où les femmes sont dévouées à leur mari. En pratiquant toutes le Dhamma envers nos époux, nous obtiendrons ce dont parle cette Latā. » ๓๒๕. 325. ‘‘สีโห ยถา ปพฺพตสานุโคจโร, มหินฺธรํ ปพฺพตมาวสิตฺวา; ปสยฺห หนฺตฺวา อิตเร จตุปฺปเท, ขุทฺเท มิเค ขาทติ มํสโภชโน. « Tout comme un lion qui rôde sur les sommets des montagnes, habitant la montagne qui soutient la terre, tue avec force les autres quadrupèdes et mange la chair des petits animaux. » ๓๒๖. 326. ‘‘ตเถว สทฺธา อิธ อริยสาวิกา, ภตฺตารํ นิสฺสาย ปตึ อนุพฺพตา; โกธํ วธิตฺวา อภิภุยฺย มจฺฉรํ, สคฺคมฺหิ สา โมทติ ธมฺมจารินี’’ติ. – « De même, ici-bas, la noble disciple pleine de foi, s'appuyant sur son époux et lui étant dévouée, ayant détruit la colère et vaincu l'avarice, se réjouit au ciel, pratiquant le Dhamma. » ลตาย วิสฺสชฺชนนฺติ อาห. C'est ainsi qu'elle rapporta la réponse de Latā. ๓๑๖. ตตฺถ ลตา จ สชฺชา ปวรา อจฺจิมตี สุตาติ ตาสํ นามํ. จ-สทฺโท สมุจฺจยตฺโถ. ราชวรสฺสาติ จตุนฺนํ มหาราชานํ วรสฺส เสฏฺฐสฺส เทวราชสฺส. สกฺกสฺส ปริจาริกาติ อธิปฺปาโย. รญฺโญติ มหาราชสฺส. เตนาห ‘‘เวสฺสวณสฺส ธีตา’’ติ, อิทํ ปจฺเจกํ โยเชตพฺพํ, วจนวิปลฺลาโส วา, ธีตโรติ อตฺโถ. ราชติ วิชฺโชตตีติ ราชี, ราชีติ มตา ปญฺญาตา ราชีมตี, อิทํ ตาสํ สพฺพาสํ วิเสสนํ. นามเมว เอตํ เอกิสฺสา เทวตายาติ เกจิ, เตสํ มเตน ‘‘ปวรา’’ติ สพฺพาสํ วิเสสนเมว. ธมฺมคุเณหีติ ธมฺมิเยหิ ธมฺมโต อนเปเตหิ คุเณหิ, ยถาภุจฺจคุเณหีติ อตฺโถ. โสภถาติ วิโรจถ. 316. Dans ces vers, « Latā, Sajjā, Pavarā, Accimatī et Sutā » sont leurs noms respectifs. La particule « ca » a un sens conjonctif. « Rājavarassāti » désigne Sakka, le roi des dieux, qui est supérieur et plus noble que les quatre Grands Rois ; il est le maître qu'elles servent. Tel est le sens. « Raññoti » se rapporte au Grand Roi Vessavaṇa. C'est pourquoi il est dit : « les filles de Vessavaṇa » (vessavaṇassa dhītā) ; ce terme doit être appliqué à chacune individuellement, ou bien il s'agit d'une variation grammaticale pour le pluriel « dhītaro » (filles). « Rājati » signifie qu'elle brille, d'où le nom « rājī » ; « rājīmatī » signifie celle qui est sage ou connue pour sa grande intelligence. Ce terme « rājīmatī » est un qualificatif pour toutes ces déesses. Certains maîtres disent cependant que c'est le nom propre d'une seule divinité ; selon leur avis, le terme « pavarā » (excellente) est alors le qualificatif commun à toutes. « Dhammaguṇehīti » signifie par des qualités conformes au Dhamma, des vertus authentiques et immuables. « Sobhathāti » signifie : vous resplendissez ou vous êtes magnifiques. ๓๑๗. ปญฺเจตฺถ นาริโยติ ปญฺจ ยถาวุตฺตนามา เทวธีตโร เอตฺถ อิมสฺมึ หิมวนฺตปเทเส. สีโตทกํ อุปฺปลินึ สิวํ นทินฺติ อโนตตฺตทหโต นิกฺขนฺตนทิมุขํ สนฺธาย วทติ. นจฺจิตฺวา คายิตฺวาติ ปิตุ เวสฺสวณสฺส [Pg.123] อาณาย เทวสมาคเม ตาหิ กตสฺส นจฺจคีตสฺส วเสน วุตฺตํ. สุตา ลตํ พฺรวีติ สุตา เทวธีตา ลตํ อตฺตโน ภคินึ กเถสิ. ‘‘สุตา ลตํ พฺรวุ’’นฺติปิ ปฐนฺติ, สุตา ธีตโร เวสฺสวณสฺส มหาราชสฺส ลตํ กเถสุนฺติ อตฺโถ. 317. « Pañcettha nāriyoti » désigne les cinq filles célestes susnommées ici, dans cette région de l'Himalaya. En mentionnant « la rivière Siva aux eaux fraîches et couverte de lotus », il fait référence à l'embouchure de la rivière qui s'écoule du lac Anotatta. L'expression « ayant dansé et chanté » se rapporte aux chants et aux danses exécutés par elles lors d'une assemblée divine, conformément à l'ordre de leur père Vessavaṇa. « Sutā lataṃ bravīti » signifie que la divinité nommée Sutā s'adressa à sa sœur Latā. Certains lisent aussi « Sutā lataṃ bravuṃ », ce qui signifie que les filles de Vessavaṇa s'adressèrent collectivement à leur sœur aînée Latā. ๓๑๘. ติมิรตมฺพกฺขีติ นิจุลเกสรภาสสทิเสหิ ตมฺพราชีหิ สมนฺนาคตกฺขิ. นเภว โสภเนติ นภํ วิย โสภมาเน, สรทสมเย อพฺภมหิกาทิอุปกฺกิเลสวิมุตฺตํ นภํ วิย สุวิสุทฺธงฺคปจฺจงฺคตาย วิราชมาเนติ อตฺโถ. อถ วา นเภวาติ นเภ เอว, สมุจฺจยตฺโถ เอว-สทฺโท, อากาสฏฺฐวิมาเนสุ หิมวนฺตยุคนฺธราทิภูมิปฏิพทฺธฏฺฐาเนสุ จาติ สพฺพตฺเถว โสภมาเนติ อตฺโถ. เกน กโตติ เกน กีทิเสน ปุญฺเญน นิพฺพตฺติโต. ยโสติ ปริวารสมฺปตฺติ กิตฺติสทฺโท จ. กิตฺติสทฺทคฺคหเณน จ กิตฺติสทฺทเหตุภูตา คุณา คยฺหนฺติ. 318. « Timiratambakkhīti » décrit celle qui possède des yeux dont les lignes rouges sont semblables à l'éclat des filaments de la fleur de Nicula. « Nabheva sobhane » signifie « brillant comme le ciel » ; cela veut dire qu'elle resplendit par la pureté parfaite de ses membres, tel le ciel dégagé des nuages et de la brume durant la saison d'automne. Alternativement, « nabhevāti » peut signifier « dans le ciel même », car la particule « eva » a ici un sens conjonctif ; elle brille ainsi en tout lieu, que ce soit dans les palais célestes ou dans les lieux liés à la terre comme l'Himalaya et le mont Yugandhara. « Kena katoti » demande : par quel genre de mérite cette existence a-t-elle été produite ? « Yasoti » désigne à la fois la perfection de l'entourage et la renommée. Par l'inclusion du terme « renommée » (kitti), on saisit également les vertus qui en sont la cause. ๓๑๙. ปติโน ปิยตราติ สามิโน ปิยตรา สามิวลฺลภา. เตนสฺสา สุภคตํ ทสฺเสติ. วิสิฏฺฐกลฺยาณิตรสฺสู รูปโตติ รูปสมฺปตฺติยา วิสิฏฺฐา อุตฺตมา กลฺยาณิตรา สุนฺทรตรา, อสฺสูติ นิปาตมตฺตํ. ‘‘วิสิฏฺฐกลฺยาณิตราสิ รูปโต’’ติ จ ปฐนฺติ. ปทกฺขิณาติ ปกาเรหิ, วิเสเสน วา ทกฺขิณา กุสลา. นจฺจนคีตวาทิเตติ เอตฺถ นจฺจนาติ วิภตฺติโลโป กโต, นจฺเจ จ คีเต จ วาทิเต จาติ อตฺโถ. นรนาริปุจฺฉิตาติ เทวปุตฺเตหิ เทวธีตาหิ จ ‘‘กหํ ลตา, กึ กโรติ ลตา’’ติ รูปทสฺสนตฺถญฺเจว สิปฺปทสฺสนตฺถญฺจ ปุจฺฉิตา. 319. « Patino piyatarāti » signifie plus chère à son époux, sa favorite. Par ces mots, il montre le charme et la beauté de la déesse Latā. « Visiṭṭhakalyāṇitarassū rūpato » signifie qu'elle est d'une beauté supérieure et éminemment excellente par la perfection de sa forme ; le terme « assū » n'est qu'une particule. Certains lisent aussi « visiṭṭhakalyāṇitarāsi rūpato ». « Padakkhiṇāti » signifie habile de diverses manières ou particulièrement experte. Dans « naccanagītavāditete », une élision de cas a été opérée sur le mot « naccanā » ; le sens est : experte dans la danse, le chant et la musique instrumentale. « Naranāripucchitāti » signifie qu'elle était l'objet des questions des fils et des filles des dieux, demandant « Où est Latā ? Que fait-elle ? », afin de contempler sa beauté et d'admirer son talent artistique. ๓๒๑. นิจฺจํ กาเยน อสํสฏฺฐตาย เทโว วิย รเมติ, ทุติโย วโรติ วา เทวโร, ภตฺตุ กนิฏฺฐภาตา, สห เทวเรนาติ สเทวรํ. สสฺสุ จ สสุโร จ สสุรา, สห สสุเรหีติ สสฺสสุรํ. สห ทาเสหิ ทาสีหิ จาติ สทาสกํ ปติมาภิราธยินฺติ สมฺพนฺโธ. ตมฺหิ กโตติ ตมฺหิ กุเล, กาเล วา สุณิสากาเล กโต ยโส ตนฺนิพฺพตฺตกปุญฺญสฺส นิพฺพตฺตเนนาติ อธิปฺปาโย. มมาติ อิทํ ‘‘กโต’’ติ ปทํ อเปกฺขิตฺวา ‘‘มยา’’ติ ปริณาเมตพฺพํ. 321. Parce qu'il ne se livre pas aux plaisirs charnels et qu'il apporte la joie comme un dieu, il est appelé « devaro » (beau-frère) ; ou bien, il est le « second (dutiyo) choix excellent (varo) ». C'est le frère cadet du mari. « Sadevaraṃ » signifie qu'elle agit de concert avec son beau-frère. « Sassu » est la belle-mère et « sasuro » est le beau-père ; « sassasuraṃ » signifie avec les parents-in-law. « Sadāsakaṃ » signifie avec les serviteurs et les servantes. La construction est : « elle a plu à son mari (patimābhirādhayiṃ) en étant en harmonie avec tous ceux-là ». « Tamhi katoti » signifie que dans cette famille, ou à l'époque où elle était belle-fille, elle a accompli le mérite qui a produit cette gloire. Le mot « mama » (mon) doit être interprété comme « mayā » (par moi) en relation avec le verbe passif « kato ». ๓๒๒. จตุพฺภิ [Pg.124] ฐาเนหีติ จตูหิ การเณหิ, จตูสุ วา ฐาเนสุ นิมิตฺตภูเตสุ. วิเสสมชฺฌคาติ อญฺญาหิ อติสยํ อธิคตา. อายุญฺจ วณฺณญฺจ สุขํ พลญฺจาติ ‘‘จตูหิ ฐาเนหี’’ติ วุตฺตานํ สรูปโต ทสฺสนํ. อายุอาทโย เอว หิสฺสา อญฺญาหิ วิสิฏฺฐสภาวตาย วิเสสา ตสฺสา ตถา สมฺภาวนาวเสน คเหตพฺพตาย เหตุภาวโต ‘‘ฐาน’’นฺติ จ วุตฺตํ. วิเสสมชฺฌคา. กีทิสํ? อายุญฺจ วณฺณญฺจ สุขญฺจ พลญฺจาติ โยชนา. 322. « Catubbhi ṭhānehīti » signifie par quatre causes, ou en raison de quatre facteurs. « Visesamajjhagā » signifie qu'elle a obtenu une distinction bien supérieure aux autres déesses. L'expression « la longévité, la beauté, le bonheur et la force » est l'énumération explicite des causes mentionnées sous le terme « quatre raisons ». En effet, la longévité et les autres attributs sont considérés comme des « distinctions » car ils sont d'une nature exceptionnelle chez elle par rapport aux autres. De plus, ils sont appelés « raisons » (ṭhāna) car ils sont les fondements de son excellence. Elle a obtenu (ajjhagā) cette distinction exceptionnelle. Laquelle ? Elle a obtenu la longévité, la beauté, le bonheur et la force. ๓๒๓. สุตํ นุ ตํ ภาสติ ยํ อยํ ลตาติ อยํ ลตา อมฺหากํ เชฏฺฐภคินี ยํ ภาสติ, ตํ ตุมฺเหหิ สุตํ นุ กึ อสุต’’นฺติ อิตรา ติสฺโส ภคินิโย ปุจฺฉติ. ยํ โนติ ยํ อมฺหากํ สํสยิตํ. โนติ นิปาตมตฺตํ, ปุน โนติ อมฺหากํ, อวธารเณ วา ‘‘น โน สมํ อตฺถี’’ติอาทีสุ (ขุ. ปา. ๖.๓; สุ. นิ. ๒๒๖) วิย, เตน อกิตฺตยิเยว, อวิปรีตํ พฺยากาสิเยวาติ อตฺโถ. ปติโน กิรมฺหากํ วิสิฏฺฐ นารีนํ, คตี จ ตาสํ ปวรา จ เทวตาติ อนตฺถโต ปาลนโต ปติโน สามิกา นา อมฺหากํ นารีนํ อิตฺถีนํ วิสิฏฺฐา คติ จ ตาสํ ปฏิสรณญฺจ, ตาสํ มาตุคามานํ สรณโต ปวรา อุตฺตมา เทวตา จ สมฺมเทว อาราธิตา สมฺปติ อายติญฺจ หิตสุขาวหาติ อตฺโถ. 323. « Sutaṃ nu taṃ bhāsati yaṃ ayaṃ latā » : Sutā demande à ses trois autres sœurs : « Avez-vous entendu ce que notre sœur aînée Latā proclame ? Est-ce resté inaudible pour vous ? ». « Yaṃ no » se réfère à ce sur quoi elles s'interrogeaient ou doutaient. « No » est une simple particule, ou peut signifier « pour nous ». Comme dans l'expression « na no samaṃ atthi », cela souligne qu'elle a proclamé la vérité sans erreur. « Le mari est la destination et la divinité suprême pour nous, femmes excellentes » signifie que le mari, parce qu'il protège contre le mal, est appelé le maître (pati) ; il est la destination et le refuge des femmes. Pour ces femmes, parce qu'il est leur refuge, il est leur divinité suprême. Il apporte le bonheur dans cette vie et dans la suivante ; elle l'a donc parfaitement honoré. ๓๒๔. ปตีสุ ธมฺมํ ปจราม สพฺพาติ สพฺพาว มยํ ปตีสุ อตฺตโน สามิเกสุ ปุพฺพุฏฺฐานาทิกํ จริตพฺพธมฺมํ ปจราม. ยตฺถาติ ยํ นิมิตฺตํ, ยสฺมึ วา ปตีสุ จริตพฺพธมฺเม จริยมาเน อิตฺถิโย ปติพฺพตา นาม ภวนฺติ. ลจฺฉามเส ภาสติ ยํ อยํ ลตาติ อยํ ลตา ยํ สมฺปตฺตึ เอตรหิ ลภตีติ ภาสติ, ตํ สมฺปตฺตึ ปตีสุ ธมฺมํ ปจริตฺวาติ ลภิสฺสาม. 324. « Patīsu dhammaṃ pacarāma sabbāti » : Nous toutes, nous pratiquerons envers nos époux les devoirs requis, tels que se lever avant eux, etc. « Yattha » signifie en raison de quoi, ou bien « envers quels époux » ; lorsque ces devoirs de fidélité sont pratiqués, les femmes sont appelées « épouses dévouées » (patibbatā). « Lacchāmase bhāsati yaṃ ayaṃ latā » signifie : « En pratiquant avec respect les devoirs envers nos maris, nous obtiendrons cette même fortune dont parle notre sœur Latā et qu'elle possède actuellement ». ๓๒๕. ปพฺพตสานุโคจโรติ ปพฺพตวนสณฺฑจารี. มหินฺธรํ ปพฺพตมาวสิตฺวาติ มหึ ธาเรตีติ มหินฺธรนามกํ ปพฺพตํ อจลํ อาวสิตฺวา อธิวสิตฺวา, ตตฺถ วสนฺโตติ อตฺโถ. ‘‘อาวสิตฺวา’’ติ หิ ปทํ อเปกฺขิตฺวา ภุมฺมตฺเถ เจตํ อุปโยควจนํ. ปสยฺหาติ อภิภวิตฺวา. ขุทฺเทติ พลวเสนนิหีเน ปมาณโต ปน มหนฺเต หตฺถิอาทิเกปิ มิเค โส หนฺติเยว. 325. « Pabbatasānugocaroti » désigne celui qui a l'habitude d'errer dans les bosquets et les forêts de montagne. Dans l'expression « mahindharaṃ pabbatamāvasitvā », « mahindhara » signifie littéralement ce qui soutient la terre, désignant ainsi une montagne stable ; « āvasitvā » signifie y ayant résidé ou y demeurant. Le terme « pabbata » est à l'accusatif avec un sens locatif en raison de sa relation avec « āvasitvā ». « Pasayhāti » signifie en dominant ou en s'imposant par la force. « Khuddeti » signifie que par la puissance de sa force, ce roi des lions tue les autres animaux, même ceux qui sont imposants par la taille comme les éléphants, bien que ces derniers soient inférieurs en force par rapport à lui. ๓๒๖. ตเถวาติ [Pg.125] คาถาย อยํ อุปมาสํสนฺทเนน สทฺธึ อตฺถโยชนา – ยถา สีโห อตฺตโน นิวาสโคจรฏฺฐานภูตํ ปพฺพตํ นิสฺสาย วสนฺโต อตฺตโน ยถิจฺฉิตมตฺถํ สาเธติ, เอวเมว สา สทฺธา ปสนฺนา อริยสาวิกา ฆาสจฺฉาทนาทีหิ ภรณโต โปสนโต ภตฺตารํ ปตึ สามิกํ นิสฺสาย วสนฺตี สพฺพตฺถาปิ ปติอนุกูลตาสงฺขาเตน วเตน ตํ อนุพฺพตา ปริชนาทีสุ อุปฺปชฺชนกํ โกธํ วธิตฺวา ปชหิตฺวา ปริคฺคหวตฺถูสุ อุปฺปชฺชนกํ มจฺเฉรํ อภิภุยฺย อภิภวิตฺวา อนุปฺปาเทตฺวา ปติพฺพตาธมฺมสฺส จ อุปาสิกาธมฺมสฺส จ สมฺมเทว จรณโต ธมฺมจารินี สา สคฺคมฺหิ เทวโลเก โมทติ, ปโมทํ อาปชฺชตีติ. เสสํ วุตฺตนยเมว. 326. Dans le verset commençant par « Tatheva », voici l'explication du sens par la mise en correspondance de la comparaison : tout comme un lion, vivant en s'appuyant sur la montagne qui constitue son lieu de résidence et son territoire de chasse, réalise ses objectifs selon son désir, de la même manière, cette noble disciple pleine de foi et de confiance, vivant en s'appuyant sur son époux, son seigneur et maître qui pourvoit à sa subsistance par la nourriture et les vêtements, en lui étant dévouée en toute circonstance par une conduite qualifiée de conforme à sa volonté, ayant détruit et abandonné la colère surgissant envers l'entourage et les serviteurs, ayant maîtrisé et surmonté l'avarice surgissant à l'égard des biens matériels sans la laisser se manifester, et en raison de sa pratique parfaite du devoir d'épouse fidèle ainsi que du Dharma d'une disciple laïque (upāsikā), elle, qui pratique ainsi le Dharma, se réjouit dans le monde céleste des devas et parvient à la félicité. Le reste du texte doit être compris selon la méthode déjà exposée. ลตาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du Latāvimāna est terminé. ๕. คุตฺติลวิมานวณฺณนา 5. Commentaire du Guttilavimāna สตฺตตนฺตึ สุมธุรนฺติ คุตฺติลวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควติ ราชคเห วิหรนฺเต อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว เทวจาริกํ จรนฺโต ตาวตึสภวนํ คนฺตฺวา ตตฺถ ปฏิปาฏิยา ฐิเตสุ ฉตฺตึสาย วิมาเนสุ ฉตฺตึส เทวธีตโร ปจฺเจกํ อจฺฉราสหสฺสปริวารา มหตึ ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวนฺติโย ทิสฺวา ตาหิ ปุพฺเพ กตกมฺมํ ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณนา’’ติอาทีหิ ตีหิ คาถาหิ ปฏิปาฏิยา ปุจฺฉิ. ตาปิ ตสฺส ปุจฺฉานนฺตรํ ‘‘วตฺถุตฺตมทายิกา นารี’’ติอาทินา พฺยากรึสุ. อถ เถโร ตโต มนุสฺสโลกํ อาคนฺตฺวา ภควโต เอตมตฺถํ อาโรเจสิ. ตํ สุตฺวา ภควา ‘‘โมคฺคลฺลาน, ตา เทวตา น เกวลํ ตยา เอว ปุจฺฉิตา เอวํ พฺยากรึสุ, อถ โข ปุพฺเพ มยาปิ ปุจฺฉิตา เอวเมว พฺยากรึสู’’ติ วตฺวา เถเรน ยาจิโต อตีตํ อตฺตโน คุตฺติลาจริยํ กเถสิ. Le Guttilavimāna commence par les mots « Sattatantiṃ sumadhuraṃ ». Quelle en est l'origine ? Tandis que le Béni séjournait à Rājagaha, le vénérable Mahāmoggallāna, effectuant un voyage parmi les devas selon la méthode déjà décrite, se rendit au séjour des Trente-Trois. Ayant vu là-bas, dans trente-six palais disposés à la suite, trente-six filles de devas jouissant d'une immense splendeur divine, chacune étant entourée d'un cortège de mille nymphes (accharā), il les interrogea successivement sur leurs actions passées au moyen de trois versets commençant par « Abhikkantena vaṇṇena ». Elles aussi, aussitôt après sa question, répondirent par les mots « Vatthuttamadāyikā nārī », etc. Ensuite, le Thera revint de là dans le monde des hommes et rapporta l'affaire au Béni. Ayant entendu cela, le Béni dit : « Moggallāna, ces divinités n'ont pas seulement répondu ainsi après avoir été interrogées par toi ; en vérité, autrefois, elles ont répondu exactement de la même manière après avoir été interrogées par moi aussi. » Ayant dit cela, à la requête du Thera, il raconta son propre passé lorsqu'il était le maître Guttila. อตีเต พาราณสิยํ พฺรหฺมทตฺเต รชฺชํ กาเรนฺเต โพธิสตฺโต คนฺธพฺพกุเล นิพฺพตฺติตฺวา คนฺธพฺพสิปฺเป ปริโยทาตสิปฺปตาย ติมฺพรุนารทสทิโส สพฺพทิสาสุ ปากโฏ ปญฺญาตา อาจริโย อโหสิ นาเมน [Pg.126] คุตฺติโล นาม. โส อนฺเธ ชิณฺเณ มาตาปิตโร โปเสสิ. ตสฺส สิปฺปนิปฺผตฺตึ สุตฺวา อุชฺเชนิวาสี มุสิโล นาม คนฺธพฺโพ อุปคนฺตฺวา ตํ วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ ฐิโต ‘‘กสฺมา อาคโตสี’’ติ จ วุตฺเต ‘‘ตุมฺหากํ สนฺติเก สิปฺปํ อุคฺคณฺหิตุ’’นฺติ อาห. คุตฺติลาจริโย ตํ โอโลเกตฺวา ลกฺขณกุสลตาย ‘‘อยํ ปุริโส วิสมชฺฌาสโย กกฺขโฬ ผรุโส อกตญฺญู ภวิสฺสติ, น สงฺคเหตพฺโพ’’ติ สิปฺปุคฺคหณตฺถํ โอกาสํ นากาสิ. โส ตสฺส มาตาปิตโร ปยิรุปาสิตฺวา เตหิ ยาจาเปสิ. คุตฺติลาจริโย มาตาปิตูหิ นิปฺปีฬิยมาโน ‘‘ครุวจนํ อลงฺฆนีย’’นฺติ ตสฺส สิปฺปํ ปฏฺฐเปตฺวา วิคตมจฺฉริยตาย การุณิกตาย จ อาจริยมุฏฺฐึ อกตฺวา อนวเสสโต สิปฺปํ สิกฺขาเปสิ. Autrefois, à Bārāṇasī, alors que Brahmadatta régnait, le Bodhisatta naquit dans une famille de musiciens (gandhabba). Grâce à sa maîtrise parfaite de l'art musical, il devint un maître célèbre et renommé dans toutes les directions, semblable à Timbaru ou Nārada, nommé Guttila. Il subvenait aux besoins de ses parents vieux et aveugles. Ayant entendu parler de son excellence dans l'art, un musicien nommé Musila, habitant d'Ujjenī, vint à lui, lui rendit hommage et, s'étant tenu à l'écart, il fut interrogé : « Pourquoi es-tu venu ? ». Il répondit : « Pour apprendre l'art auprès de vous. » Le maître Guttila, l'observant et étant expert en physionomie, pensa : « Cet homme est de caractère fourbe, il est dur, rude et sera ingrat ; il ne doit pas être soutenu. » Il ne lui accorda donc pas la permission d'étudier l'art. Musila servit alors les parents de Guttila et fit en sorte qu'ils intercèdent pour lui. Pressé par ses parents et considérant que « la parole des parents ne doit pas être transgressée », le maître Guttila commença à lui enseigner l'art. Par absence d'avarice et par compassion, il ne fit aucune rétention de savoir (maître au poing fermé) et lui enseigna l'art musical sans rien omettre. โสปิ เมธาวิตาย ปุพฺเพกตปริจยตาย อกุสีตตาย จ น จิรสฺเสว ปริโยทาตสิปฺโป หุตฺวา จินฺเตสิ ‘‘อยํ พาราณสี ชมฺพุทีเป อคฺคนครํ, ยํนูนาหํ อิธ สราชิกาย ปริสาย สิปฺปํ ทสฺเสยฺยํ, เอวาหํ อาจริยโตปิ ชมฺพุทีเป ปากโฏ ปญฺญาโต ภวิสฺสามี’’ติ. โส อาจริยสฺส อาโรเจสิ ‘‘อหํ รญฺโญ ปุรโต สิปฺปํ ทสฺเสตุกาโม, ราชานํ มํ ทสฺเสถา’’ติ. มหาสตฺโต ‘‘อยํ มม สนฺติเก อุคฺคหิตสิปฺโป ปติฏฺฐํ ลภตู’’ติ กรุณายมาโน ตํ รญฺโญ สนฺติกํ เนตฺวา ‘‘มหาราช อิมสฺส เม อนฺเตวาสิกสฺส วีณาย ปคุณตํ ปสฺสถา’’ติ อาห. ราชา ‘‘สาธู’’ติ ปฏิสฺสุณิตฺวา ตสฺส วีณาวาทนํ สุตฺวา ปริตุฏฺโฐ ตํ คนฺตุกามํ นิวาเรตฺวา ‘‘มเมว สนฺติเก วส, อาจริยสฺส ทินฺนโกฏฺฐาสโต อุปฑฺฒํ ทสฺสามี’’ติ อาห. มุสิโล ‘‘นาหํ อาจริยโต หายามิ, สมเมว เทถา’’ติ วตฺวา รญฺญา ‘‘มา เอวํ ภณิ, อาจริโย นาม มหนฺโต, อุปฑฺฒเมว ตุยฺหํ ทสฺสามี’’ติ วุตฺเต ‘‘มม จ อาจริยสฺส จ สิปฺปํ ปสฺสถา’’ติ วตฺวา ราชเคหโต นิกฺขมิตฺวา ‘‘อิโต สตฺตเม ทิวเส มม จ คุตฺติลาจริยสฺส จ ราชงฺคเณ สิปฺปทสฺสนํ ภวิสฺสติ, ตํ ปสฺสิตุกามา ปสฺสนฺตู’’ติ ตตฺถ ตตฺถ อาหิณฺฑนฺโต อุคฺโฆเสสิ. Musila lui-même, grâce à son intelligence, à sa pratique antérieure et à son application, maîtrisa bientôt parfaitement l'art et pensa : « Cette ville de Bārāṇasī est la cité suprême de Jambudīpa. Et si je montrais mon art ici devant le roi et son assemblée ? De cette façon, je serai plus célèbre et renommé dans tout Jambudīpa que mon maître lui-même. » Il en informa son maître : « Je souhaite montrer mon art devant le roi, veuillez me présenter au roi. » Le Grand Être, mû par la compassion et pensant : « Puisqu'il a appris l'art auprès de moi, qu'il obtienne une position stable », le mena auprès du roi et dit : « Grand Roi, voyez l'habileté à la vīṇā de mon disciple que voici. » Le roi accepta en disant « Très bien ». Ayant entendu son jeu de vīṇā, il fut ravi et, retenant Musila qui voulait partir ailleurs, il lui dit : « Demeure auprès de moi, je te donnerai la moitié de la part allouée au maître. » Musila répondit : « Je ne suis pas inférieur au maître, donnez-moi une part égale. » Le roi ayant rétorqué : « Ne parle pas ainsi, le maître est éminent, je ne te donnerai que la moitié », Musila déclara : « Voyez donc mon art et celui du maître », puis, sortant du palais royal, il proclama partout en circulant : « Dans sept jours à partir d'aujourd'hui, il y aura une démonstration de talent entre moi et le maître Guttila dans la cour royale. Que ceux qui souhaitent voir cette démonstration viennent voir ! » มหาสตฺโต ตํ สุตฺวา ‘‘อยํ ตรุโณ ถามวา, อหํ ปน ชิณฺโณ ทุพฺพโล, ยทิ ปน เม ปราชโย ภเวยฺย, มตํ เม ชีวิตา เสยฺยํ, ตสฺมา [Pg.127] อรญฺญํ ปวิสิตฺวา อุพฺพนฺธิตฺวา มริสฺสามี’’ติ อรญฺญํ คโต มรณภยตชฺชิโต ปฏินิวตฺติ. ปุน มริตุกาโม หุตฺวา คนฺตฺวา ปุนปิ มรณภเยน ปฏินิวตฺติ. เอวํ คมนาคมนํ กโรนฺตสฺส ตํ ฐานํ วิคตติณํ อโหสิ. อถ เทวราชา มหาสตฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ทิสฺสมานรูโป อากาเส ฐตฺวา เอวมาห ‘‘อาจริย, กึ กโรสี’’ติ. มหาสตฺโต – Le Grand Être, ayant entendu cela, pensa : « Celui-ci est jeune et vigoureux, tandis que je suis vieux et faible. Si je devais subir une défaite, la mort me serait préférable à la vie. Par conséquent, j'entrerai dans la forêt et je me pendrai pour mourir. » S'étant rendu dans la forêt, il revint sur ses pas, tourmenté par la peur de la mort. Voulant à nouveau mourir, il s'y rendit encore, et de nouveau il fit demi-tour par peur de la mort. À force de faire ainsi des allers et retours, l'herbe disparut à cet endroit. Alors, le roi des devas s'approcha du Grand Être et, se tenant dans les airs sous une forme visible, lui dit : « Maître, que faites-vous ? ». Le Grand Être répondit : ๓๒๗. 327. ‘‘สตฺตตนฺตึ สุมธุรํ, รามเณยฺยํ อวาจยึ; โส มํ รงฺคมฺหิ อวฺเหติ, สรณํ เม โหหิ โกสิยา’’ติ. – « J'ai enseigné la mélodieuse vīṇā aux sept cordes, si ravissante ; il me défie maintenant dans l'arène. Ô Kosiya, sois mon refuge ! » อตฺตโน จิตฺตทุกฺขํ ปเวเทสิ. Il fit ainsi connaître la détresse de son cœur. ตสฺสตฺโถ – อหํ เทวราช มุสิลํ นาม อนฺเตวาสิกํ สตฺตนฺนํ ตนฺตีนํ อตฺถิตาย ฉชฺชาทิสตฺตวิธสรทีปนโต จ สตฺตตนฺตึ, ตํ วิสยํ กตฺวา ยถารหํ ทฺวาวีสติยา สุติเภทานํ อหาปนโต สุฏฺฐุ มธุรนฺติ สุมธุรํ, ยถาธิคตานํ สมปญฺญาสาย มุจฺฉนานํ ปริพฺยตฺตตาย สรสฺส จ วีณาย จ อญฺญมญฺญสํสนฺทเนน สุณนฺตานํ อติวิย มโนรมภาวโต รามเณยฺยํ, สรคตาทิวิภาคโต ฉชฺชาทิจตุพฺพิธํ คนฺธพฺพํ อหาเปตฺวา คนฺธพฺพสิปฺปํ อวาจยินฺติ วาเจสึ อุคฺคณฺหาเปสึ สิกฺขาเปสึ. โส มุสิโล อนฺเตวาสี สมาโน มํ อตฺตโน อาจริยํ รงฺคมฺหิ รงฺคมณฺฑเล อวฺเหติ สารมฺภวเสน อตฺตโน วิเสสํ ทสฺเสตุํ สงฺฆฏฺฏิยติ, ‘‘เอหิ สิปฺปํ ทสฺเสหี’’ติ มํ อาจิกฺขิ, ตสฺส เม ตฺวํ โกสิย เทวราช สรณํ อวสฺสโย โหหีติ. Voici le sens : Ô Roi des Dieux, moi, j'ai enseigné l'art de la musique (gandhabba-sippa) à un disciple nommé Musila. Cet art consistait à jouer des sept cordes, produisant sept types de sons (chajja, etc.), et j'ai fait en sorte que ces sept cordes soient parfaitement mélodieuses en ne diminuant en rien les vingt-deux sortes de nuances sonores (suti). Il était délicieux grâce à la clarté des cinquante modulations (mucchana) obtenues, et d'une beauté charmante car le son de la voix et celui de la vīṇā s'harmonisaient parfaitement, ravissant le cœur des auditeurs. J'ai enseigné cet art de la musique, divisé en quatre parties comme le saragata, sans rien en omettre. Ce Musila, bien qu'étant mon disciple, me défie maintenant, moi son maître, au milieu de l'assemblée pour montrer sa propre supériorité par esprit de rivalité. Il m'a provoqué en disant : "Viens, montre ton art !" C'est pourquoi, ô Kosiya, Roi des Dieux, sois pour moi un refuge et un soutien. ตํ สุตฺวา สกฺโก เทวราชา ‘‘มา ภายิ อาจริย, อหํ เต สรณํ ปรายณ’’นฺติ ทสฺเสนฺโต – En entendant ces paroles, Sakka, le Roi des Dieux, voulant montrer qu'il serait son protecteur, dit : "Ne crains rien, Maître, je serai ton refuge et ton ultime recours". ๓๒๘. 328. ‘‘อหํ เต สรณํ โหมิ, อหมาจริยปูชโก; น ตํ ชยิสฺสติ สิสฺโส, สิสฺสมาจริย เชสฺสสี’’ติ. – "Je suis ton refuge, moi qui honore les maîtres ; ton disciple ne te vaincra pas, c'est toi, Maître, qui vaincras ton disciple". อาห. สกฺกสฺส กิร เทวรญฺโญ ปุริมตฺตภาเว มหาสตฺโต อาจริโย อโหสิ. เตนาห ‘‘อหมาจริยปูชโก’’ติ. อหํ อาจริยานํ ปูชโก, น มุสิโล วิย ยุคคฺคาหี, มาทิเสสุ อนฺเตวาสิเกสุ ฐิเตสุ ตาทิสสฺส อาจริยสฺส กถํ ปราชโย, ตสฺมา น ตํ ชยิสฺสติ [Pg.128] สิสฺโส, อญฺญทตฺถุ สิสฺสํ มุสิลํ อาจริย ตฺวเมว ชยิสฺสสิ, โส ปน ปราชิโต วินาสํ ปาปุณิสฺสตีติ อธิปฺปาโย. เอวญฺจ ปน วตฺวา ‘‘อหํ สตฺตเม ทิวเส สากจฺฉามณฺฑลํ อาคมิสฺสามิ, ตุมฺเห วิสฺสตฺถา วาเทถา’’ติ สมสฺสาเสตฺวา คโต. Il dit cela parce que, dit-on, dans une existence antérieure de Sakka, le Roi des Dieux, le Grand Être (le Bodhisatta) avait été son maître. C'est pourquoi il dit : "Moi qui honore les maîtres". Il voulait dire : "Je suis un adorateur des maîtres, non pas un rival comme Musila ; quand des disciples tels que moi sont présents, comment un maître tel que vous pourrait-il connaître la défaite ? C'est pourquoi le disciple ne vous vaincra pas ; au contraire, Maître, c'est vous qui vaincrez le disciple Musila, et lui, une fois vaincu, courra à sa perte." Après avoir parlé ainsi, il le rassura en disant : "Je viendrai au septième jour au cercle de discussion ; jouez en toute confiance", puis il partit. สตฺตเม ปน ทิวเส ราชา สปริวาโร ราชสภายํ นิสีทิ. คุตฺติลาจริโย จ มุสิโล จ สิปฺปทสฺสนตฺถํ สชฺชา หุตฺวา อุปสงฺกมิตฺวา ราชานํ วนฺทิตฺวา อตฺตโน อตฺตโน ลทฺธาสเน นิสีทิตฺวา วีณา วาทยึสุ. สกฺโก อาคนฺตฺวา อนฺตลิกฺเข อฏฺฐาสิ. ตํ มหาสตฺโตว ปสฺสติ, อิตเร ปน น ปสฺสนฺติ. ปริสา ทฺวินฺนมฺปิ วาทเน สมจิตฺตา อโหสิ. สกฺโก คุตฺติลํ ‘‘เอกํ ตนฺตึ ฉินฺทา’’ติ อาห. ฉินฺนายปิ ตนฺติยา วีณา ตเถว มธุรนิคฺโฆสา อโหสิ. เอวํ ‘‘ทุติยํ, ตติยํ, จตุตฺถํ, ปญฺจมํ, ฉฏฺฐํ, สตฺตมํ ฉินฺทา’’ติ อาห, ตาสุ ฉินฺนาสุปิ วีณา มธุรนิคฺโฆสาว อโหสิ. ตํ ทิสฺวา มุสิโล ปราชิตภูตรูโป ปตฺตกฺขนฺโธ อโหสิ, ปริสา หฏฺฐตุฏฺฐา เจลุกฺเขเป กโรนฺตี คุตฺติลสฺส สาธุการมทาสิ. ราชา มุสิลํ สภาย นีหราเปสิ, มหาชโน เลฑฺฑุทณฺฑาทีหิ ปหรนฺโต มุสิลํ ตตฺเถว ชีวิตกฺขยํ ปาเปสิ. Au septième jour, le roi s'assit dans la salle royale avec sa suite. Le maître Guttila et Musila, s'étant préparés pour la démonstration de leur art, s'approchèrent, saluèrent le roi et s'assirent chacun sur le siège qui leur était assigné, puis ils commencèrent à jouer de la vīṇā. Sakka vint et se tint dans les airs. Seul le Grand Être le voyait, les autres ne le voyaient pas. L'assemblée appréciait également le jeu des deux musiciens. Sakka dit à Guttila : "Coupe une corde". Même la corde coupée, la vīṇā produisait toujours un son aussi mélodieux. De la même manière, il dit : "Coupe la deuxième, la troisième, la quatrième, la cinquième, la sixième et la septième corde". Même quand toutes les cordes furent coupées, la vīṇā gardait un son extrêmement mélodieux. En voyant cela, Musila parut vaincu et resta la tête basse. La foule, ravie et joyeuse, agita des vêtements en signe d'acclamation et rendit hommage à Guttila. Le roi fit expulser Musila de l'assemblée, et la foule, le frappant avec des mottes de terre et des bâtons, mit fin à ses jours en ce lieu même. สกฺโก เทวานมินฺโท มหาปุริเสน สทฺธึ สมฺโมทนียํ กตฺวา เทวโลกเมว คโต. ตํ เทวตา ‘‘มหาราช, กุหึ คตตฺถา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ตํ ปวตฺตึ สุตฺวา ‘‘มหาราช, มยํ คุตฺติลาจริยํ ปสฺสิสฺสาม, สาธุ โน ตํ อิธาเนตฺวา ทสฺเสหี’’ติ อาหํสุ. สกฺโก เทวานํ วจนํ สุตฺวา มาตลึ อาณาเปสิ ‘‘คจฺฉ เวชยนฺตรเถน อมฺหากํ คุตฺติลาจริยํ อาเนหิ, เทวตา ตํ ทสฺสนกามา’’ติ, โส ตถา อกาสิ. สกฺโก มหาสตฺเตน สทฺธึ สมฺโมทนียํ กตฺวา เอวมาห ‘‘อาจริย, วีณํ วาทย, เทวตา โสตุกามา’’ติ. ‘‘มยํ สิปฺปูปชีวิโน, เวตเนน วินา สิปฺปํ น ทสฺเสมา’’ติ. ‘‘กีทิสํ ปน เวตนํ อิจฺฉสี’’ติ. ‘‘นาญฺเญน เม เวตเนน กิจฺจํ อตฺถิ, อิมาสํ ปน เทวตานํ อตฺตนา อตฺตนา ปุพฺเพกตกุสลกถนเมว เม เวตนํ โหตู’’ติ อาห. ตา ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉึสุ. อถ มหาสตฺโต ปาเฏกฺกํ ตาหิ ตทา ปฏิลทฺธสมฺปตฺติกิตฺตนมุเขน ตสฺสา เหตุภูตํ ปุริมตฺตภาเว กตํ สุจริตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน วิย ปุจฺฉนฺโต ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณนา’’ติอาทิคาถาหิ ปุจฺฉิ. ตาปิ ‘‘วตฺถุตฺตมทายิกา [Pg.129] นารี’’ติอาทินา ยถา เอตรหิ เถรสฺส, เอวเมว ตสฺส พฺยากรึสุ. เตน วุตฺตํ ‘‘โมคฺคลฺลาน ตา เทวตา น เกวลํ ตยา เอว ปุจฺฉิตา เอวํ พฺยากรึสุ, อถ โข ปุพฺเพ มยาปิ ปุจฺฉิตา เอวเมว พฺยากรึสู’’ติ. Sakka, le seigneur des dieux, après avoir échangé des paroles amicales avec le Grand Homme, retourna dans le monde des dieux. Les divinités lui demandèrent : "Grand Roi, où êtes-vous allé ?" et après avoir entendu le récit de son voyage, elles dirent : "Grand Roi, nous aimerions voir le maître Guttila ; de grâce, amenez-le ici et montrez-le-nous". Entendant les paroles des divinités, Sakka ordonna à Mātali : "Va, avec le char Vejayanta, et amène notre maître Guttila ; les divinités désirent le voir". Il fit ainsi. Sakka, après avoir échangé des paroles amicales avec le Grand Être, lui dit : "Maître, jouez de la vīṇā, les divinités souhaitent vous entendre". Guttila répondit : "Nous vivons de notre art, nous ne montrons pas notre savoir-faire sans salaire". Sakka demanda : "Quel genre de salaire désirez-vous ?" Il répondit : "Je n'ai que faire d'un autre salaire, mais que le récit des bonnes actions accomplies autrefois par chacune de ces divinités soit mon salaire". Elles acceptèrent en disant : "Très bien". Alors le Grand Être, comme s'il était le vénérable Mahāmoggallāna, les interrogea individuellement sur leurs mérites passés en commençant par les vers : "Avec une beauté resplendissante...", en prenant comme point de départ la description de la félicité qu'elles avaient obtenue. Elles lui répondirent alors tout comme elles répondent maintenant au Thera (Moggallāna) avec des vers tels que : "La femme qui a donné les meilleures choses...". C'est pourquoi il fut dit : "Moggallāna, ces divinités ne t'ont pas seulement répondu ainsi parce que tu les interrogeais, mais autrefois, elles m'ont répondu exactement de la même manière lorsque je les ai interrogées". ตา กิร อิตฺถิโย กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธกาเล มนุสฺสตฺตภาเว ฐิตา ตํ ตํ ปุญฺญํ อกํสุ. ตตฺถ เอกา อิตฺถี วตฺถํ อทาสิ, เอกา สุมนมาลํ, เอกา คนฺธํ, เอกา อุฬารานิ ผลานิ, เอกา อุจฺฉุรสํ, เอกา ภควโต เจติเย คนฺธปญฺจงฺคุลิกํ อทาสิ, เอกา อุโปสถํ อุปวสิ, เอกา อุปกฏฺฐาย เวลาย นาวาย ภุญฺชนฺตสฺส ภิกฺขุโน อุทกํ อทาสิ, เอกา โกธนานํ สสฺสุสสุรานํ อกฺโกธนา อุปฏฺฐานํ อกาสิ, เอกา ทาสี หุตฺวา อตนฺทิตาจารา อโหสิ, เอโก ปิณฺฑจาริกสฺส ภิกฺขุโน ขีรภตฺตํ อทาสิ, เอกา ผาณิตํ อทาสิ, เอกา อุจฺฉุขณฺฑํ อทาสิ, เอกา ติมฺพรุสกํ อทาสิ, เอกา กกฺการิกํ อทาสิ, เอกา เอฬาลุกํ อทาสิ, เอกา วลฺลิผลํ อทาสิ, เอกา ผารุสกํ อทาสิ, เอกา องฺคารกปลฺลํ อทาสิ, เอกา สากมุฏฺฐึ อทาสิ, เอกา ปุปฺผกมุฏฺฐึ อทาสิ, เอกา มูลกลาปํ อทาสิ, เอกา นิมฺพมุฏฺฐึ อทาสิ, เอกา กญฺชิกํ อทาสิ, เอกา ติลปิญฺญากํ อทาสิ, เอกา กายพนฺธนํ อทาสิ, เอกา อํสพทฺธกํ อทาสิ, เอกา อาโยคปฏฺฏํ อทาสิ, เอกา วิธูปนํ, เอกา ตาลวณฺฏํ, เอกา โมรหตฺถํ, เอกา ฉตฺตํ, เอกา อุปาหนํ, เอกา ปูวํ, เอกา โมทกํ, เอกา สกฺขลิกํ อทาสิ. ตา เอเกกา อจฺฉราสหสฺสปริวารา ปหติยา เทวิทฺธิยา วิราชมานา ตาวตึสภวเน สกฺกสฺส เทวราชสฺส ปริจาริกา หุตฺวา นิพฺพตฺตา คุตฺติลาจริเยน ปุจฺฉิตา ‘‘วตฺถุตฺตมทายิกา นารี’’ติอาทินา อตฺตนา อตฺตนา กตกุสลํ ปฏิปาฏิยา พฺยากรึสุ. On dit que ces femmes, au temps du Bouddha parfaitement et pleinement éveillé Kassapa, alors qu'elles vivaient dans une existence humaine, accomplirent divers actes méritoires. Parmi elles, une femme offrit un vêtement, une autre une guirlande de jasmin, une autre du parfum, une autre des fruits excellents, une autre du jus de canne à sucre ; une autre offrit une onction de parfum appliquée avec les cinq doigts sur le stupa du Bienheureux, une autre observa l'Uposatha, une autre offrit de l'eau à un moine qui prenait son repas alors que l'heure de midi approchait ; une autre, exempte de colère, servit ses beaux-parents colériques, une autre vécut comme une servante à la conduite diligente, une autre offrit du riz au lait à un moine en quête d'aumônes, une autre offrit de la mélasse, une autre un morceau de canne à sucre, une autre un fruit timbarusaka, une autre un concombre kakkārika, une autre un concombre eḷāluka, une autre une courge, une autre un fruit phārusaka, une autre un brasero, une autre une poignée de légumes, une autre une poignée de fleurs, une autre un faisceau de racines, une autre une poignée de feuilles de neem, une autre de l'eau de riz fermentée, une autre un gâteau de sésame, une autre une ceinture, une autre une sangle d'épaule, une autre une sangle de méditation, une autre un éventail carré, une autre un éventail en feuille de palmier, une autre un éventail en plumes de paon, une autre un parasol, une autre des sandales, une autre un gâteau, une autre une friandise, une autre une pâtisserie. Chacune d'elles, entourée de mille nymphes et resplendissante d'une puissance divine éminente, naquit dans le séjour des Trente-Trois comme servante de Sakka, le roi des dieux ; et interrogées par le maître Guttila, elles expliquèrent successivement les mérites qu'elles avaient chacune accomplis, commençant par les mots : « La femme qui donne le meilleur des vêtements ». ๓๒๙. 329. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, ยา ตฺวํ ติฏฺฐสิ เทวเต; โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา. « Ô déesse, toi qui te tiens là avec une beauté transcendante, illuminant toutes les directions telle l'étoile Osadhī. ๓๓๐. 330. ‘‘เกน [Pg.130] เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. « Par quelle action as-tu obtenu un tel teint ? Pour quelle raison la prospérité s'accomplit-elle pour toi ici, et que naissent pour toi tous les plaisirs chers à ton cœur ? ๓๓๑. 331. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Je t'interroge, ô déesse de grande puissance : quel mérite as-tu accompli lorsque tu étais un être humain ? Par quoi possèdes-tu une telle majesté rayonnante, et pourquoi ton teint illumine-t-il toutes les directions ? » ๓๓๒. 332. ‘‘สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. Cette déesse, ravie d'avoir été interrogée par Moggallāna, expliqua la question qui lui était posée, car tel était le fruit de cette action. ๓๓๓. 333. ‘‘วตฺถุตฺตมทายิกา นารี, ปวรา โหติ นเรสุ นารีสุ; เอวํ ปิยรูปทายิกา มนาปํ, ทิพฺพํ สา ลภเต อุเปจฺจ ฐานํ. « La femme qui donne le meilleur des vêtements est excellente parmi les hommes et les femmes ; en donnant ainsi ce qui est agréable, elle obtient, après s'être approchée, un séjour céleste plaisant. ๓๓๔. 334. ‘‘ตสฺสา เม ปสฺส วิมานํ, อจฺฉรา กามวณฺณินีหมสฺมิ; อจฺฉราสหสฺสสฺสาหํ, ปวรา ปสฺส ปุญฺญานํ วิปากํ. « Regarde mon palais, je suis une nymphe capable de prendre n'importe quelle forme à volonté ; je suis la plus éminente parmi mille nymphes. Vois le fruit de mes mérites. ๓๓๕. 335. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. « Par cette action, j'ai obtenu un tel teint ; par elle, la prospérité s'accomplit pour moi ici, et naissent pour moi tous les plaisirs chers à mon cœur. ๓๓๖. 336. ‘‘อกฺขามิ เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ; เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Je te le déclare, ô moine de grande puissance : voici le mérite que j'ai accompli lorsque j'étais un être humain. Par cela, je possède une telle majesté rayonnante, et mon teint illumine toutes les directions. » (ยถา จ เอตฺถ, เอวํ อุปริ สพฺพวิมาเนสุ วิตฺถาเรตพฺพํ.) (Comme ici, il convient de développer ainsi pour tous les palais célestes suivants.) ๓๔๑. 341. ‘‘ปุปฺผุตฺตมทายิกา นารี, ปวรา โหติ นเรสุ นารีสุ…เป…. « La femme qui donne les meilleures fleurs est excellente parmi les hommes et les femmes... (etc.) » ๓๔๙. 349. ‘‘คนฺธุตฺตมทายิกา นารี, ปวรา โหติ นเรสุ นารีสุ…เป…. « La femme qui donne les meilleurs parfums est excellente parmi les hommes et les femmes... (etc.) » ๓๕๗. 357. ‘‘ผลุตฺตมทายิกา นารี…เป…. « La femme qui donne les meilleurs fruits... (etc.) » ๓๖๕. 365. ‘‘รสุตฺตมทายิกา นารี…เป…. « La femme qui donne les meilleures saveurs... (etc.) » ๓๗๓. 373. ‘‘คนฺธปญฺจงฺคุลิกํ [Pg.131] อหมทาสึ,กสฺสปสฺส ภควโต ถูปมฺหิ…เป…. « J'ai offert une onction de parfum avec les cinq doigts sur le stupa du Bienheureux Kassapa... (etc.) » ๓๘๑. 381. ‘‘ภิกฺขู จ อหํ ภิกฺขุนิโย จ, อทฺทสาสึ ปนฺถปฏิปนฺเน; เตสาหํ ธมฺมํ สุตฺวาน, เอกูโปสถํ อุปวสิสฺสํ. « J'ai vu des moines et des moniales qui cheminaient sur la route ; ayant entendu leur enseignement, j'ai observé l'Uposatha d'un jour. ๓๘๒. 382. ‘‘ตสฺสา เม ปสฺส วิมานํ…เป…. « Regarde mon palais... (etc.) » ๓๘๙. 389. ‘‘อุทเก ฐิตา อุทกมทาสึ, ภิกฺขุโน จิตฺเตน วิปฺปสนฺเนน…เป…. « Me tenant dans l'eau, j'ai offert de l'eau à un moine avec un esprit serein... (etc.) » ๓๙๗. 397. ‘‘สสฺสุญฺจาหํ สสุรญฺจ, จณฺฑิเก โกธเน จ ผรุเส จ; อนุสูยิกา อุปฏฺฐาสึ, อปฺปมตฺตา สเกน สีเลน…เป…. « Je servais ma belle-mère et mon beau-père, bien qu'ils fussent rudes, colériques et brusques ; exempte d'envie et vigilante, je les servais par ma propre vertu... (etc.) » ๔๐๕. 405. ‘‘ปรกมฺมกรี อาสึ, อตฺเถนาตนฺทิตา ทาสี; อกฺโกธนานติมานินี, สํวิภาคินี กกสฺส ภาคสฺส…เป…. « J'étais une travailleuse pour autrui, une servante diligente dans ses tâches ; sans colère et sans orgueil, je partageais ma propre portion... (etc.) » ๔๑๓. 413. ‘‘ขีโรทนํ อหมทาสึ, ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส; เอวํ กริตฺวา กมฺมํ, สุคตึ อุปปชฺช โมทามิ…เป…. « J'ai offert du riz au lait à un moine qui cherchait son aumône ; ayant accompli une telle action, je me réjouis après avoir renaître dans une heureuse destination... (etc.) » ๔๒๑. 421. ‘‘ผาณิตํ อหมทาสึ…เป…. « J'ai offert de la mélasse... (etc.) » ๔๒๙. 429. ‘‘อุจฺฉุขณฺฑิกํ อหมทาสึ…เป…. « J'ai offert un morceau de canne à sucre... (etc.) » ๔๓๗. 437. ‘‘ติมฺพรุสกํ อหมทาสึ…เป…. « J'ai offert un fruit timbarusaka... (etc.) » ๔๔๕. 445. ‘‘กกฺการิกํ อหมทาสึ…เป…. « J'ai offert un concombre kakkārika... (etc.) » ๔๕๓. 453. ‘‘เอฬาลุกํ อหมทาสึ…เป…. « J'ai offert un concombre eḷāluka... (etc.) » ๔๖๑. 461. ‘‘วลฺลิผลํ อหมทาสึ…เป…. « J'ai offert une courge... (etc.) » ๔๖๙. 469. ‘‘ผารุสกํ อหมทาสึ…เป…. « J'ai offert un fruit phārusaka... (etc.) » ๔๗๗. 477. ‘‘หตฺถปฺปตาปกํ อหมทาสึ…เป…. « J'ai offert un brasero... (etc.) » ๔๘๕. 485. ‘‘สากมุฏฺฐึ อหมทาสึ…เป…. « J'ai offert une poignée de légumes... (etc.) » ๔๙๓. 493. ‘‘ปุปฺผกมุฏฺฐึ อหมทาสึ…เป…. « J'ai fait l'offrande d'une poignée de fleurs... (et ainsi de suite). » ๕๐๑. 501. ‘‘มูลกํ [Pg.132] อหมทาสึ…เป…. « J'ai fait l'offrande d'un radis... (et ainsi de suite). » ๕๐๙. ‘‘นิมฺพมุฏฺฐึ อหมทาสึ…เป…. 509. « J'ai fait l'offrande d'une poignée de feuilles de neem... (et ainsi de suite). » ๕๑๗. ‘‘อมฺพกญฺชิกํ อหมทาสึ…เป…. 517. « J'ai fait l'offrande de bouillon de riz aigre... (et ainsi de suite). » ๕๒๕. ‘‘โทณินิมฺมชฺชนึ อหมทาสึ…เป…. 525. « J'ai fait l'offrande d'un résidu de sésame huilé... (et ainsi de suite). » ๕๓๓. ‘‘กายพนฺธนํ อหมทาสึ…เป…. 533. « J'ai fait l'offrande d'une ceinture... (et ainsi de suite). » ๕๔๑. ‘‘อํสพทฺธกํ อหมทาสึ…เป…. 541. « J'ai fait l'offrande d'une bandoulière... (et ainsi de suite). » ๕๔๙. ‘‘อาโยคปฏฺฏํ อหมทาสึ…เป…. 549. « J'ai fait l'offrande d'une bande de méditation... (et ainsi de suite). » ๕๕๗. ‘‘วิธูปนํ อหมทาสึ…เป…. 557. « J'ai fait l'offrande d'un éventail carré... (et ainsi de suite). » ๕๖๕. ‘‘ตาลวณฺฏํ อหมทาสึ…เป…. 565. « J'ai fait l'offrande d'un éventail rond en feuilles de palmier... (et ainsi de suite). » ๕๗๓. ‘‘โมรหตฺถํ อหมทาสึ…เป…. 573. « J'ai fait l'offrande d'un chasse-mouches en plumes de paon... (et ainsi de suite). » ๕๘๑. ‘‘ฉตฺตํ อหมทาสึ…เป…. 581. « J'ai fait l'offrande d'un parasol... (et ainsi de suite). » ๕๘๙. ‘‘อุปาหนํ อหมทาสึ…เป…. 589. « J'ai fait l'offrande de sandales... (et ainsi de suite). » ๕๙๗. ‘‘ปูวํ อหมทาสึ…เป…. 597. « J'ai fait l'offrande d'un gâteau... (et ainsi de suite). » ๖๐๕. ‘‘โมทกํ อหมทาสึ…เป…. 605. « J'ai fait l'offrande d'une friandise... (et ainsi de suite). » ๖๑๓. ‘‘สกฺขลิกํ อหมทาสึ, ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส…เป…. 613. « J'ai fait l'offrande d'une pâtisserie croustillante à un moine qui allait chercher son aumône... (et ainsi de suite). » ๖๑๔. 614. ‘‘ตสฺสา เม ปสฺส วิมานํ, อจฺฉรา กามวณฺณินีหมสฺมึ; อจฺฉราสหสฺสสฺสาหํ, ปวรา ปสฺส ปุญฺญานํ วิปากํ. « Vois mon palais ; je suis une nymphe céleste capable de prendre la forme que je désire. Je suis la plus éminente parmi mille nymphes ; vois le fruit de mes mérites. » ๖๑๕. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 615. « Grâce à cela, mon teint est tel qu'il est... et ma splendeur illumine toutes les directions. » เอวํ มหาสตฺโต ตาหิ เทวตาหิ กตสุจริเต พฺยากเต ตุฏฺฐมานโส สมฺโมทนํ กโรนฺโต อตฺตโน จ สุจริตจรเณ ยุตฺตปยุตฺตตํ วิวฏฺฏชฺฌาสยตญฺจ ปเวเทนฺโต อาห – Ainsi, le Grand Être, le cœur joyeux après que ces divinités eurent exposé leurs actes méritoires, s'entretenant avec joie et exprimant sa propre diligence dans la pratique du bien ainsi que son aspiration à la libération du cycle des renaissances, dit ceci : ๖๑๗. 617. ‘‘สฺวาคตํ [Pg.133] วต เม อชฺช, สุปฺปภาตํ สุหุฏฺฐิตํ; ยํ อทฺทสามิ เทวตาโย, อจฺฉรา กามวณฺณินิโย. « Bienvenue à moi aujourd'hui, c'est vraiment une aube radieuse et un réveil bénéfique, puisque j'ai pu voir ces divinités, ces nymphes au teint radieux. » ๖๑๘. 618. ‘‘อิมาสาหํ ธมฺมํ สุตฺวา, กาหามิ กุสลํ พหุํ; ทาเนน สมจริยาย, สญฺญเมน ทเมน จ; สฺวาหํ ตตฺถ คมิสฺสามิ, ยตฺถ คนฺตฺวา น โสจเร’’ติ. « Ayant entendu leur enseignement, je multiplierai les actes méritoires par le don, la conduite juste, la retenue et la maîtrise de soi. J'irai là où, une fois parvenu, on ne connaît plus le chagrin. » ๓๓๓. ตตฺถ วตฺถุตฺตมทายิกาติ วตฺถานํ อุตฺตมํ เสฏฺฐํ, วตฺเถสุ วา พหูสุ อุจฺจินิตฺวา คหิตํ อุกฺกํสคตํ ปวรํ โกฏิภูตํ วตฺถํ วตฺถุตฺตมํ, ตสฺส ทายิกา. ‘‘ปุปฺผุตฺตมทายิกา’’ติอาทีสุปิ เอเสว นโย. ปิยรูปทายิกาติ ปิยสภาวสฺส ปิยชาติกสฺส จ วตฺถุโน ทายิกา. มนาปนฺติ มนวฑฺฒนกํ. ทิพฺพนฺติ ทิวิ ภวตฺตา ทิพฺพํ. อุเปจฺจาติ อุปคนฺตฺวา เจเตตฺวา, ‘‘เอทิสํ ลเภยฺย’’นฺติ ปกปฺเปตฺวาติ อตฺโถ. ฐานนฺติ วิมานาทิกํ ฐานํ, อิสฺสริยํ วา. ‘‘มนาปา’’ติปิ ปาโฐ, อญฺเญสํ มนวฑฺฒนกา หุตฺวาติ อตฺโถ. 333. Ici, « vatthuttamadāyikā » désigne celle qui donne le meilleur, le plus noble des vêtements, ou un vêtement d'une qualité exceptionnelle choisi parmi beaucoup d'autres. Le même principe s'applique à « pupphuttamadāyikā », etc. « Piyarūpadāyikā » signifie celle qui donne des choses de nature plaisante. « Manāpaṃ » signifie ce qui réjouit l'esprit. « Dibbaṃ » signifie céleste, parce que situé au ciel. « Upeccā » signifie s'étant approchée et ayant réfléchi en disant : « Puisse-je obtenir cela ». « Ṭhānaṃ » désigne un lieu comme un palais céleste, ou bien la souveraineté. On trouve aussi la variante « manāpā », signifiant qu'elle est devenue une source de joie pour les autres. ๓๓๔. ปสฺส ปุญฺญานํ วิปากนฺติ วตฺถุตฺตมทานสฺส นาม อิทมีทิสํ ผลํ ปสฺสาติ อตฺตนา ลทฺธสมฺปตฺตึ สมฺภาเวนฺตี วทติ. 334. « Vois le fruit des mérites » : elle parle ainsi en célébrant la prospérité qu'elle a obtenue, en disant : « Vois un tel résultat provenant du don d'excellents vêtements ». ๓๔๑. ปุปฺผุตฺตมทายิกาติ รตนตฺตยปูชาวเสน ปุปฺผุตฺตมทายิกา, ตถา คนฺธุตฺตมทายิกาติ ทฏฺฐพฺพา. ตตฺถ ปุปฺผุตฺตมํ สุมนปุปฺผาทิ, คนฺธุตฺตมํ จนฺทนคนฺธาทิ, ผลุตฺตมํ ปนสผลาทิ, รสุตฺตมํ โครสสปฺปิอาทิ เวทิตพฺพํ. 341. « Pupphuttamadāyikā » signifie celle qui donne d'excellentes fleurs en guise d'hommage aux Trois Joyaux ; il en va de même pour « gandhuttamadāyikā ». À cet égard, l'excellence des fleurs désigne les fleurs de jasmin et autres, l'excellence des parfums le bois de santal et autres, l'excellence des fruits le fruit du jacquier et autres, et l'excellence des saveurs les produits laitiers comme le beurre clarifié et autres. ๓๗๓. คนฺธปญฺจงฺคุลิกนฺติ คนฺเธน ปญฺจงฺคุลิกทานํ. กสฺสปสฺส ภควโต ถูปมฺหีติ กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธสฺส โยชนิเก กนกถูเป. 373. « Gandhapañcaṅgulikaṃ » désigne l'offrande d'une empreinte de main faite de parfum. « Au stupa du Seigneur Kassapa » désigne le stupa d'or d'une lieue de haut du Bouddha Kassapa. ๓๘๑. ปนฺถปฏิปนฺเนติ มคฺคํ คจฺฉนฺเต. เอกูโปสถนฺติ เอกทิวสํ อุโปสถวาสํ. 381. « Panthapaṭipanne » désigne celui qui est en chemin. « Ekūposathaṃ » désigne l'observance d'un seul jour d'Uposatha. ๓๘๙. อุทกมทาสินฺติ มุขวิกฺขาลนตฺถํ ปิวนตฺถญฺจ อุทกํ ปานียํ อทาสึ. 389. « J'ai donné de l'eau » signifie que j'ai offert de l'eau pour se rincer le visage et de l'eau à boire. ๓๙๗. จณฺฑิเกติ จณฺเฑ. อนุสูยิกาติ อุสูยา รหิตา. 397. « Caṇḍike » signifie une femme colérique. « Anusūyikā » signifie exempte d'envie. ๔๐๕. ปรกมฺมกรีติ ปเรสํ เวยฺยาวจฺจการินี. อตฺเถนาติ อตฺถกิจฺเจน. สํวิภาคินี สกสฺส ภาคสฺสาติ อตฺถิกานํ อตฺตนา ปฏิลทฺธภาคสฺส สํวิภชนสีลา. 405. « Parakammakarī » désigne celle qui rend service aux autres. « Atthena » signifie par intérêt. « Saṃvibhāginī sakassa bhāgassa » signifie ayant l'habitude de partager la part qu'elle a elle-même reçue avec ceux qui en ont besoin. ๔๑๓. ขีโรทนนฺติ [Pg.134] ขีรสมฺมิสฺสํ โอทนํ, ขีเรน สทฺธึ โอทนํ วา. 413. « Khīrodanaṃ » désigne du riz au lait, ou du riz mélangé à du lait. ๔๓๗. ติมฺพรุสกนฺติ ติณฺฑุกผลํ. ติปุสสทิสา เอกา วลฺลิชาติ ติมฺพรุสํ, ตสฺส ผลํ ติมฺพรุสกนฺติ วทนฺติ. 437. « Timbarusakanti » désigne le fruit du tiṇḍuka. On appelle « timbarusaka » le fruit d’une espèce de plante grimpante semblable au concombre (tipusa). ๔๔๕. กกฺการิกนฺติ ขุทฺทเกฬาลุกํ, ติปุสนฺติ จ วทนฺติ. 445. « Kakkārikanti » désigne un petit concombre, aussi appelé « tipusa ». ๔๗๗. หตฺถปฺปตาปกนฺติ มนฺทามุขึ. 477. « Hatthappatāpakanti » désigne un petit brasero (mandāmukhi). ๕๑๗. อมฺพกญฺชิกนฺติ อมฺพิลกญฺชิกํ. 517. « Ambakañjikanti » désigne du brouet de riz aigre (ambilakañjika). ๕๒๕. โทณินิมฺมชฺชนินฺติ สเตลํ ติลปิญฺญากํ. 525. « Doṇinimmajjaninti » désigne du tourteau de sésame huilé. ๕๕๗. วิธูปนนฺติ จตุรสฺสพีชนึ. 557. « Vidhūpananti » désigne un éventail de forme carrée. ๕๖๕. ตาลวณฺฏนฺติ ตาลปตฺเตหิ กตมณฺฑลพีชนึ. 565. « Tālavaṇṭanti » désigne un éventail circulaire fait de feuilles de palmier. ๕๗๓. โมรหตฺถนฺติ มยูรปิญฺเฉ หิ กตํ มกสพีชนึ. 573. « Morahatthanti » désigne un chasse-mouches fait de plumes de paon. ๖๑๗. สฺวาคตํ วต เมติ มยฺหํ อิธาคมนํ โสภนํ วต อโห สุนฺทรํ. อชฺช สุปฺปภาตํ สุหุฏฺฐิตนฺติ อชฺช มยฺหํ รตฺติยา สุฏฺฐุ ปภาตํ สมฺมเทว วิภายนํ ชาตํ, สยนโต อุฏฺฐานมฺปิ สุหุฏฺฐิตํ สุฏฺฐุ อุฏฺฐิตํ. กึ การณาติ อาห ‘‘ยํ อทฺทสามิ เทวตาโย’’ติอาทิ. 617. « Svāgataṃ vata me » signifie « ma venue ici est vraiment heureuse, assurément excellente ». « Aujourd’hui, l’aube s’est magnifiquement levée » (ajja suppabhātaṃ suhuṭṭhitaṃ) signifie que pour moi, aujourd’hui, la nuit a pris fin de manière splendide et totale ; de même, le fait de s'être levé de son lit est un bon lever. Il dit : « Car j'ai vu les divinités », etc., pour en donner la raison. ๖๑๘. ธมฺมํ สุตฺวาติ กมฺมผลสฺส ปจฺจกฺขกรณวเสน ตุมฺเหหิ กตํ กุสลํ ธมฺมํ สุตฺวา. กาหามีติ กริสฺสามิ. สมจริยายาติ กายสมาจาริกสฺส สุจริตสฺส จรเณน. สญฺญเมนาติ สีลสํวเรน. ทเมนาติ มนจฺฉฏฺฐานํ อินฺทฺริยานํ ทเมน. อิทานิ ตสฺส กุสลสฺส อตฺตโน โลกสฺส จ วิวฏฺฏูปนิสฺสยตํ ทสฺเสตุํ ‘‘สฺวาหํ ตตฺถ คมิสฺสามิ, ยตฺถ คนฺตฺวา น โสจเร’’ติ วุตฺตํ. 618. « Ayant entendu le Dhamma » signifie après avoir entendu parler du mérite accompli par vous, par la réalisation directe du fruit de l'action. « Je ferai » (kāhāmīti) signifie j'agirai. « Par une conduite équilibrée » (samacariyāyāti) signifie par la pratique d'une bonne conduite corporelle. « Par la retenue » (saññamenāti) signifie par la retenue de la discipline morale (sīla). « Par la maîtrise » (damenāti) signifie par la maîtrise des facultés sensorielles, le mental étant la sixième. À présent, afin de montrer que ce mérite est une condition pour la libération du cycle des existences (vivaṭṭa) pour soi-même et pour le monde, il est dit : « J’irai là-bas, là où l’on ne s’afflige point une fois arrivé ». เอวมยํ ยทิปิ วตฺถุตฺตมทายิกาวิมานาทิวเสน ฉตฺตึสวิมานสงฺคหา เทสนา อายสฺมโต มหาโมคฺคลฺลานสฺส วิย คุตฺติลาจริยสฺสาปิ วิภาวนวเสน ปวตฺตาติ ‘‘คุตฺติลวิมาน’’นฺตฺเวว สงฺคหํ อารุฬฺหา, วิมานานิ ปน อิตฺถิปฏิพทฺธานีติ อิตฺถิวิมาเนเยว สงฺคหิตานิ. ตา ปน อิตฺถิโย [Pg.135] กสฺสปสฺส ทสพลสฺส กาเล ยถาวุตฺตธมฺมจรเณ อปราปรุปฺปนฺนเจตนาวเสน ทุติยตฺตภาวโต ปฏฺฐาย เอกํ พุทฺธนฺตรํ เทวโลเก เอว สํสรนฺติโย อมฺหากมฺปิ ภควโต กาเล ตาวตึสภวเนเยว นิพฺพตฺตา, อายสฺมตา มหาโมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา กมฺมสริกฺขตาย คุตฺติลาจริเยน ปุจฺฉิตกาเล วิย พฺยากรึสูติ ทฏฺฐพฺพา. Ainsi, bien que cet enseignement, composé d’un recueil de trente-six récits de demeures célestes à commencer par le Vatthuttamadāyikāvimāna, se soit manifesté pour illustrer les faits au maître Guttila comme il l’a été pour le vénérable Mahāmoggallāna, il a été inclus dans le recueil sous le nom de « Guttilavimāna ». Cependant, comme ces demeures célestes concernent des femmes, elles ont été regroupées dans l’Itthivimāna (les Demeures des Femmes). Ces femmes, au temps du Bouddha Kassapa aux dix forces, en pratiquant le Dhamma comme mentionné précédemment et par la force de leurs intentions successives, ont erré dans le monde céleste depuis leur deuxième existence jusqu’à l’intervalle entre deux Bouddhas. À l’époque de notre Seigneur, étant nées dans le royaume de Tāvatiṃsa, elles ont répondu au vénérable Mahāmoggallāna, tout comme elles l’avaient fait lorsque le maître Guttila les interrogeait, en raison de la similitude de leurs actions passées. C’est ainsi qu’il faut le comprendre. คุตฺติลวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. L’explication du Guttilavimāna est terminée. ๖. ททฺทลฺลวิมานวณฺณนา 6. Explication du Daddallavimāna ททฺทลฺลมานา วณฺเณนาติ ททฺทลฺลวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน จ สมเยน นาลกคามเก อายสฺมโต เรวตตฺเถรสฺส อุปฏฺฐากสฺส อญฺญตรสฺส กุฏุมฺพิกสฺส ทฺเว ธีตโร อเหสุํ, เอกา ภทฺทา นาม, อิตรา สุภทฺทา นาม. ตาสุ ภทฺทา ปติกุลํ คตา สทฺธา ปสนฺนา พุทฺธิสมฺปนฺนา วญฺฌา จ อโหสิ. สา สามิกํ อาห ‘‘มม กนิฏฺฐา สุภทฺทา นาม อตฺถิ, ตํ อาเนหิ, สจสฺสา ปุตฺโต ภเวยฺย, โส มมปิ ปุตฺโต สิยา, อยญฺจ กุลวํโส น นสฺเสยฺยา’’ติ. โส ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา ตถา อกาสิ. « Daddallamānā vaṇṇenā » se rapporte au Daddallavimāna. Quelle en est l’origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, dans le village de Nālaka, un certain chef de famille, serviteur du vénérable Revata Thera, avait deux filles : l’une nommée Bhaddā et l’autre Subhaddā. Parmi elles, Bhaddā alla dans la famille de son époux ; elle était pleine de foi, dévouée, douée de sagesse, mais elle était stérile. Elle dit à son mari : « J’ai une sœur cadette nommée Subhaddā ; amène-la. Si elle avait un fils, il serait aussi mon fils, et ainsi la lignée familiale ne s’éteindrait pas ». Il accepta en disant « très bien » et agit ainsi. อถ ภทฺทา สุภทฺทํ โอวทิ ‘‘สุภทฺเท, ทานสํวิภาครตา ธมฺมจริยาย อปฺปมตฺตา โหหิ, เอวํ เต ทิฏฺฐธมฺมิโก สมฺปรายิโก จ อตฺโถ หตฺถคโต เอว โหตี’’ติ. สา ตสฺสา โอวาเท ฐตฺวา วุตฺตนเยน ปฏิปชฺชมานา เอกทิวสํ อายสฺมนฺตํ เรวตตฺเถรํ อตฺตฏฺฐมํ นิมนฺเตสิ. เถโร สุภทฺทาย ปุญฺญูปจยํ อากงฺขนฺโต สงฺฆุทฺเทสวเสน สตฺต ภิกฺขู คเหตฺวา ตสฺสา เคหํ อคมาสิ. สา ปสนฺนจิตฺตา อายสฺมนฺตํ เรวตตฺเถรํ เต จ ภิกฺขู ปณีเตน ขาทนีเยน โภชนีเยน สหตฺถา สนฺตปฺเปสิ, เถโร อนุโมทนํ กตฺวา ปกฺกามิ. สา อปรภาเค กาลํ กตฺวา นิมฺมานรตีนํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชิ. ภทฺทา ปน ปุคฺคเลสุ ทานานิ ทตฺวา สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส ปริจาริกา หุตฺวา นิพฺพตฺติ. Ensuite, Bhaddā conseilla Subhaddā : « Subhaddā, complais-toi dans le don et le partage, et sois vigilante dans la pratique du Dhamma. Ainsi, ton bien-être dans cette vie et dans la vie future sera assuré ». Celle-ci, suivant cet avis et pratiquant selon la méthode indiquée, invita un jour le vénérable Revata Thera avec sept autres moines (huit au total). Le Thera, souhaitant l’accroissement des mérites de Subhaddā, se rendit chez elle avec sept moines désignés par le Saṅgha. Elle, l'esprit serein, servit de ses propres mains au vénérable Revata et à ces moines une nourriture excellente, solide et molle. Le Thera, après avoir fait l'acte de gratitude (anumodanā), s'en alla. Plus tard, après sa mort, elle fut renaître parmi les dieux Nimmānaratī. Bhaddā, quant à elle, ayant fait des dons à des individus, naquit comme servante de Sakka, le roi des dieux. อถ สุภทฺทา อตฺตโน สมฺปตฺตึ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ‘‘เกน นุ โข อหํ ปุญฺเญน อิธูปปนฺนา’’ติ อาวชฺเชนฺตี ‘‘ภทฺทาย โอวาเท ฐตฺวา สงฺฆคตาย ทกฺขิณาย [Pg.136] อิมํ สมฺปตฺตึ สมฺปตฺตา, ภทฺทา นุ โข กหํ นิพฺพตฺตา’’ติ โอโลเกนฺตี ตํ สกฺกสฺส ปริจาริกาภาเวน นิพฺพตฺตํ ทิสฺวา อนุกมฺปมานา ตสฺสา วิมานํ ปาวิสิ. อถ นํ ภทฺทา – Alors Subhaddā, examinant sa propre prospérité, réfléchit : « Par quel mérite suis-je née ici ? ». En y réfléchissant, elle réalisa : « C’est en suivant le conseil de Bhaddā et grâce à l’offrande faite au Saṅgha que j’ai obtenu cette prospérité. Où donc est née Bhaddā ? ». En regardant, elle la vit née en tant que servante de Sakka et, mue par la compassion, elle entra dans sa demeure céleste. Alors Bhaddā l'interrogea – ๖๑๙. 619. ‘‘ททฺทลฺลมานา วณฺเณน, ยสสา จ ยสสฺสินี; สพฺเพ เทเว ตาวตึเส, วณฺเณน อติโรจสิ. « Resplendissante par ta beauté, glorieuse par ta renommée, tu surpasses en éclat tous les dieux de Tāvatiṃsa par ta splendeur. » ๖๒๐. 620. ‘‘ทสฺสนํ นาภิชานามิ, อิทํ ปฐมทสฺสนํ; กสฺมา กายา นุ อาคมฺม, นาเมน ภาสเส มม’’นฺติ. – « Je ne te reconnais pas, c'est la première fois que je te vois ; d'où viens-tu donc pour m'appeler ainsi par mon nom ? » ทฺวีหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ. สาปิ ตสฺสา – Elle l'interrogea par ces deux strophes. Elle lui répondit à son tour – ๖๒๑. 621. ‘‘อหํ ภทฺเท สุภทฺทาสึ, ปุพฺเพ มานุสเก ภเว; สหภริยา จ เต อาสึ, ภคินี จ กนิฏฺฐิกา. « Ô Bhaddā, j'étais Subhaddā dans mon existence humaine précédente ; j'étais ta co-épouse et ta sœur cadette. » ๖๒๒. 622. ‘‘สา อหํ กายสฺส เภทา, วิปฺปมุตฺตา ตโต จุตา; นิมฺมานรตีนํ เทวานํ, อุปปนฺนา สหพฺยต’’นฺติ. – ทฺวีหิ คาถาหิ พฺยากาสิ; « Moi, après la dissolution du corps, libérée et trépassée de là, je suis née parmi les dieux Nimmānaratī. » — elle expliqua cela par deux strophes ; ๖๑๙-๒๐. ตตฺถ วณฺเณนาติ วณฺณาทิสมฺปตฺติยา. ทสฺสนํ นาภิชานามีติ อิโต ปุพฺเพ ตว ทสฺสนํ นาภิชานามิ, ตฺวํ มยา น ทิฏฺฐปุพฺพาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘อิทํ ปฐมทสฺสน’’นฺติ. กสฺมา กายา นุ อาคมฺม, นาเมน ภาสเส มมนฺติ กตรเทวนิกายโต อาคนฺตฺวา ‘‘ภทฺเท’’ติ นาเมน มํ อาลปสิ. 619-20. Là, « par la beauté » (vaṇṇenāti) signifie par la perfection de la couleur et des autres attributs. « Je ne te reconnais pas » signifie qu'avant ce jour, je n'avais aucune connaissance de ta vue, tu n'avais jamais été vue par moi. C'est pourquoi elle dit : « C’est la première fois que je te vois ». « D'où viens-tu donc pour m'appeler ainsi par mon nom » signifie de quel groupe de divinités es-tu venue pour m'interpeller par le nom de « Bhaddā » ? ๖๒๑. อหํ ภทฺเทติ เอตฺถ ภทฺเทติ อาลปนํ. สุภทฺทาสินฺติ อหํ สุภทฺทา นาม ตว ภคินี กนิฏฺฐิกา อาสึ อโหสึ, ตตฺถ ปุพฺเพ มานุสเก ภเว สหภริยา สมานภริยา เต ตยา เอกสฺเสว ภริยา, ตว ปติโน เอว ภริยา, อาสินฺติ อตฺโถ. ปุน ภทฺทา – 621. « Moi, Bhaddā » (ahaṃ bhadde) : ici, « Bhaddā » est un terme d'appel. « J'étais Subhaddā » signifie j'étais ta sœur cadette nommée Subhaddā. Là, « dans l'existence humaine précédente », « co-épouse » (sahabhariyā) signifie une épouse ayant le même mari que toi, l'épouse d'un seul et même homme, l'épouse de ton propre mari. Tel est le sens. De nouveau Bhaddā demanda – ๖๒๓. 623. ‘‘ปหูตกตกลฺยาณา, เต เทเว ยนฺติ ปาณิโน; เยสํ ตฺวํ กิตฺตยิสฺสสิ, สุภทฺเท ชาติมตฺตโน. « Les êtres qui ont accompli de nombreux actes de bienfaisance vont vers les dieux ; ce sont eux dont tu feras l'éloge, Subhaddā, en parlant de ta propre naissance. » ๖๒๔. 624. ‘‘อถ ตฺวํ เกน วณฺเณน, เกน วา อนุสาสิตา; กีทิเสเนว ทาเนน, สุพฺพเตน ยสสฺสินี. « Mais alors, par quelle vertu, par quelle instruction, par quel genre de don ou par quel vœu bien observé, ô glorieuse, » ๖๒๕. 625. ‘‘ยสํ [Pg.137] เอตาทิสํ ปตฺตา, วิเสสํ วิปุลมชฺฌคา; เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. – « As-tu atteint une telle gloire et obtenu une distinction si vaste ? Ô divinité, je t'interroge, explique-moi : de quelle action ceci est-il le fruit ? » ตีหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ. ปุน สุภทฺทา – Elle l'interrogea par ces trois strophes. De nouveau Subhaddā répondit – ๖๒๖. 626. ‘‘อฏฺเฐว ปิณฺฑปาตานิ, ยํ ทานํ อททํ ปุเร; ทกฺขิเณยฺยสฺส สงฺฆสฺส, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ. « J'ai donné autrefois huit parts d'aumônes (piṇḍapāta), une offrande au Saṅgha digne de dons, avec foi et de mes propres mains. » ๖๒๗. 627. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – « Grâce à cela, j'ai un tel teint... et mon teint illumine toutes les directions. » พฺยากาสิ. Elle l'expliqua. ๖๒๓. ตตฺถ ปหูตกตกลฺยาณา เต เทเว ยนฺตีติ ปหูตกตกลฺยาณา มหาปุญฺญา เต นิมฺมานรติโน เทเว ยนฺติ อุปฺปชฺชนวเสน คจฺฉนฺติ ปาณิโน สตฺตา, เยสํ นิมฺมานรตีนํ เทวานํ อนฺตเร ตฺวํ อตฺตโน ชาตึ กิตฺตยิสฺสสิ กเถสีติ โยชนา. 623. « Là, l'expression "ceux qui ont accompli de nombreux actes méritoires vont vers ces dieux" signifie que les êtres ayant accompli de nombreuses actions bénéfiques et possédant un grand mérite vont, par voie de renaissance, vers ces dieux Nimmānarati, parmi lesquels tu as déclaré ta propre naissance ; telle est la construction grammaticale. » ๖๒๔. เกน วณฺเณนาติ เกน การเณน. กีทิเสเนวาติ เอวสทฺโท สมุจฺจยตฺโถ, กีทิเสน จาติ อตฺโถ, อยเมว วา ปาโฐ. สุพฺพเตนาติ สุนฺทเรน วเตน, สุวิสุทฺเธน สีเลนาติ อตฺโถ. 624. « "Par quel teint" (kena vaṇṇena) signifie par quelle cause. Dans "de quelle sorte" (kīdiseneva), le mot "eva" a une fonction de conjonction, signifiant "et de quelle sorte" ; ou bien il s'agit de la leçon originale elle-même. "Par une bonne pratique" (subbatena) signifie par une pratique excellente, par une vertu (sīla) extrêmement pure. » ๖๒๖. อฏฺเฐว ปิณฺฑปาตานีติ อฏฺฐนฺนํ ภิกฺขูนํ ทินฺนปิณฺฑปาเต สนฺธาย วทติ. อททนฺติ อทาสึ. 626. « "Seulement huit offrandes de nourriture" se réfère aux aumônes de nourriture données à huit moines. "J'ai donné" (adadaṃ) signifie j'ai offert. » เอวํ สุภทฺทาย กถิเต ปุน ภทฺทา – « Subhaddā s'étant ainsi exprimée, Bhaddā dit de nouveau : » ๖๒๙. 629. ‘‘อหํ ตยา พหุตเร ภิกฺขู, สญฺญเต พฺรหฺมจารโย; ตปฺเปสึ อนฺนปาเนน, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ. « "J'ai satisfait par de la nourriture et de la boisson, avec mes propres mains et le cœur serein, plus de moines que toi, des pratiquants de la vie sainte pleins de retenue." » ๖๓๐. 630. ‘‘ตยา พหุตรํ ทตฺวา, หีนกายูปคา อหํ; กถํ ตฺวํ อปฺปตรํ ทตฺวา, วิเสสํ วิปุลมชฺฌคา; เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. – « "Ayant donné plus que toi, je suis pourtant née dans une condition inférieure ; comment toi, ayant donné moins, as-tu atteint une distinction si vaste ? Ô déité, je t'interroge, explique-moi : de quelle action est-ce là le fruit ?" » ปุจฺฉิ. ตตฺถ ตยาติ นิสฺสกฺเก กรณวจนํ. ปุน สุภทฺทา – « Elle l'interrogea. Là, le mot "tayā" est au cas instrumental employé dans un sens ablatif de comparaison. De nouveau, Subhaddā répondit : » ๖๓๑. 631. ‘‘มโนภาวนีโย [Pg.138] ภิกฺขุ, สนฺทิฏฺโฐ เม ปุเร อหุ; ตาหํ ภตฺเตน นิมนฺเตสึ, เรวตํ อตฺตนฏฺฐมํ. « "Auparavant, je vis un moine digne d'estime ; j'invitai le vénérable Revata à un repas, en faisant de lui le huitième d'un groupe." » ๖๓๒. 632. ‘‘โส เม อตฺถปุเรกฺขาโร, อนุกมฺปาย เรวโต; สงฺเฆ เทหีติ มํโวจ, ตสฺสาหํ วจนํ กรึ. « "Ayant mon bien-être à cœur, par compassion, Revata me dit : 'Donne au Saṅgha'. Je suivis ses paroles." » ๖๓๓. 633. ‘‘สา ทกฺขิณา สงฺฆคตา, อปฺปเมยฺเย ปติฏฺฐิตา; ปุคฺคเลสุ ตยา ทินฺนํ, น ตํ ตว มหปฺผล’’นฺติ. – « "Cette offrande fut faite au Saṅgha, établie dans l'incommensurable ; ce que tu as donné à des individus n'a pas pour toi un si grand fruit." » อตฺตนา กตกมฺมํ กเถสิ. « Elle raconta l'action méritoire qu'elle avait elle-même accomplie. » ๖๓๑. ตตฺถ มโนภาวนีโยติ มนวฑฺฒนโก อุฬารคุณตาย สมฺภาวนีโย. สนฺทิฏฺโฐติ นิมนฺตนวเสน โพธิโต กถิโต. เตนาห ‘‘ตาหํ ภตฺเตน นิมนฺเตสึ, เรวตํ อตฺตนฏฺฐม’’นฺติ, ตํ มโนภาวนียํ อยฺยํ เรวตํ อตฺตนฏฺฐมํ ภตฺเตน อหํ นิมนฺเตสึ. 631. « Là, "digne d'estime" (manobhāvanīyo) signifie qui fait croître l'esprit, admirable en raison de ses qualités éminentes. "Vu" (sandiṭṭho) signifie informé par voie d'invitation. C'est pourquoi elle a dit : "J'invitai le vénérable Revata à un repas, en faisant de lui le huitième" ; cela signifie : j'invitai à un repas le vénérable Revata, digne d'estime, en tant que huitième membre d'un groupe. » ๖๓๒-๓. โส เม อตฺถปุเรกฺขาโรติ โส อยฺโย เรวโต ทานสฺส มหปฺผลภาวกรเณน มม อตฺถปุเรกฺขาโร หิเตสี. สงฺเฆ เทหีติ มํโวจาติ ‘‘ยทิ ตฺวํ สุภทฺเท อฏฺฐนฺนํ ภิกฺขูนํ ทาตุกามา, ยสฺมา ปุคฺคลคตาย ทกฺขิณาย สงฺฆคตา เอว ทกฺขิณา มหปฺผลตรา, ตสฺมา สงฺเฆ เทหิ, สงฺฆํ อุทฺทิสฺส ทานํ เทหี’’ติ มํ อภาสิ. ตนฺติ ตํ ทานํ. « "Ayant mon bien-être à cœur" signifie que le vénérable Revata, en rendant l'offrande plus fructueuse, cherchait mon bien et mon profit. "Donne au Saṅgha, me dit-il" signifie qu'il me déclara : "Ô Subhaddā, si tu souhaites faire un don à huit moines, puisque l'offrande faite au Saṅgha est plus fructueuse que celle faite à des individus, offre-le alors au Saṅgha, fais ce don en l'honneur du Saṅgha". Le mot "ce" (taṃ) désigne cette offrande. » เอวํ สุภทฺทาย วุตฺเต ภทฺทา ตมตฺถํ สมฺปฏิจฺฉนฺตี อุตฺตริ จ ตถา ปฏิปชฺชิตุกามา – « Subhaddā ayant parlé ainsi, Bhaddā, acceptant ce point et souhaitant à l'avenir agir de la sorte, déclara : » ๖๓๔. 634. ‘‘อิทาเนวาหํ ชานามิ, สงฺเฆ ทินฺนํ มหปฺผลํ; สาหํ คนฺตฺวา มนุสฺสตฺตํ, วทญฺญู วีตมจฺฉรา; สงฺเฆ ทานานิ ทสฺสามิ, อปฺปมตฺตา ปุนปฺปุน’’นฺติ. – « Elle prononça cette stance : "C'est seulement maintenant que je sais qu'un don fait au Saṅgha est de grand fruit ; moi, retournant à l'état humain, généreuse et sans avarice, je ferai des dons au Saṅgha avec vigilance, encore et encore." » คาถมาห. สุภทฺทา ปน อตฺตโน เทวโลกเมว คตา. อถ สกฺโก เทวานมินฺโท สพฺเพ เทเว ตาวตึเส อตฺตโน สรีโรภาเสน อภิภุยฺย วิโรจมานํ สุภทฺทํ เทวธีตรํ ทิสฺวา ตญฺจ ตาสํ กถาสลฺลาปํ สุตฺวา ตาวเทว จ สุภทฺทาย อนฺตรหิตาย ตํ ‘‘อยํ นามา’’ติ อชานนฺโต – « Quant à Subhaddā, elle retourna dans son propre monde céleste. Alors Sakka, le roi des dieux, ayant vu la déesse Subhaddā qui resplendissait en surpassant tous les dieux de Tāvatiṃsa par l'éclat de son corps, et ayant entendu leur conversation, ne connaissant pas son nom au moment où elle disparut, demanda : » ๖๓๕. 635. ‘‘กา [Pg.139] เอสา เทวตา ภทฺเท, ตยา มนฺตยเต สห; สพฺเพ เทเว ตาวตึเส, วณฺเณน อติโรจตี’’ติ. – « "Quelle est cette déesse, ô Bhaddā, qui s'entretenait avec toi ? Elle surpasse par son teint tous les dieux de Tāvatiṃsa." » ภทฺทํ ปุจฺฉิ. สาปิสฺส – « Il interrogea Bhaddā. Et elle lui répondit : » ๖๓๖. 636. ‘‘มนุสฺสภูตา เทวินฺท, ปุพฺเพ มานุสเก ภเว; สหภริยา จ เม อาสิ, ภคินี จ กนิฏฺฐิกา,สงฺเฆ ทานานิ ทตฺวาน, กตปุญฺญา วิโรจตี’’ติ. – « "Lorsqu'elle était un être humain, ô roi des dieux, dans une existence humaine antérieure, elle était ma co-épouse et ma sœur cadette ; ayant fait des dons au Saṅgha et accompli des actes méritoires, elle resplendit ainsi." » กเถสิ. อถ สกฺโก ตสฺสา สงฺฆคตาย ทกฺขิณาย มหปฺผลภาวํ ทสฺเสนฺโต ธมฺมํ กเถสิ. เตน วุตฺตํ – « Elle expliqua cela. Alors Sakka, montrant la grande fructification de l'offrande faite au Saṅgha, enseigna le Dhamma. C'est pourquoi il fut dit : » ๖๓๗. 637. ‘‘ธมฺเมน ปุพฺเพ ภคินี, ตยา ภทฺเท วิโรจติ; ยํ สงฺฆมฺหิ อปฺปเมยฺเย, ปติฏฺฐาเปสิ ทกฺขิณํ. « "C'est par la droiture que ta sœur, ô Bhaddā, resplendit plus que toi ; car elle a établi son offrande dans le Saṅgha incommensurable." » ๖๓๘. 638. ‘‘ปุจฺฉิโต หิ มยา พุทฺโธ, คิชฺฌกูฏมฺหิ ปพฺพเต; วิปากํ สํวิภาคสฺส, ยตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลํ. « "Le Bouddha fut en effet interrogé par moi sur la montagne du Vautour concernant le fruit du partage : où le don est-il de grand fruit ?" » ๖๓๙. 639. ‘‘ยชมานานํ มนุสฺสานํ, ปุญฺญเปกฺขาน ปาณินํ; กโรตํ โอปธิกํ ปุญฺญํ, ยตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลํ. « "Pour les hommes qui offrent des sacrifices, pour les êtres en quête de mérite, accomplissant des actes méritoires menant à une renaissance favorable, où le don est-il de grand fruit ?" » ๖๔๐. 640. ‘‘ตํ เม พุทฺโธ วิยากาสิ, ชานํ กมฺมผลํ สกํ; วิปากํ สํวิภาคสฺส, ยตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลํ. « "Le Bouddha me l'expliqua, connaissant le fruit de ses propres actions, concernant le résultat du partage : là où le don est de grand fruit." » ๖๔๑. 641. ‘‘จตฺตาโร จ ปฏิปนฺนา, จตฺตาโร จ ผเล ฐิตา; เอส สงฺโฆ อุชุภูโต, ปญฺญาสีลสมาหิโต. « "Les quatre qui sont sur le chemin et les quatre qui sont établis dans les fruits ; tel est le Saṅgha intègre, affermi dans la sagesse et la vertu." » ๖๔๒. 642. ‘‘ยชมานานํ มนุสฺสานํ, ปุญฺญเปกฺขาน ปาณินํ; กโรตํ โอปธิกํ ปุญฺญํ, สงฺเฆ ทินฺนํ มหปฺผลํ. « "Pour les hommes qui offrent des sacrifices, pour les êtres en quête de mérite, accomplissant des actes méritoires menant à une renaissance favorable, le don fait au Saṅgha est de grand fruit." » ๖๔๓. 643. ‘‘เอโส หิ สงฺโฆ วิปุโล มหคฺคโต, เอสปฺปเมยฺโย อุทธีว สาคโร; เอเต หิ เสฏฺฐา นรวีรสาวกา, ปภงฺกรา ธมฺมมุทีรยนฺติ. « "Car ce Saṅgha est vaste et sublime, il est incommensurable comme l'océan ; ce sont là les excellents disciples du Héros des hommes, porteurs de lumière, qui proclament le Dhamma." » ๖๔๔. 644. ‘‘เตสํ [Pg.140] สุทินฺนํ สุหุตํ สุยิฏฺฐํ, เย สงฺฆมุทฺทิสฺส ททนฺติ ทานํ; สา ทกฺขิณา สงฺฆคตา ปติฏฺฐิตา, มหปฺผลา โลกวิทูน วณฺณิตา. « "Ceux qui offrent un don en l'honneur du Saṅgha ont fait une offrande excellente, un sacrifice excellent, une oblation excellente ; cette offrande faite au Saṅgha, ainsi établie, est de grand fruit, comme l'ont loué les connaisseurs du monde." » ๖๔๕. 645. ‘‘เอตาทิสํ ยญฺญมนุสฺสรนฺตา, เย เวทชาตา วิจรนฺติ โลเก; วิเนยฺย มจฺเฉรมลํ สมูลํ, อนินฺทิตา สคฺคมุเปนฺติ ฐาน’’นฺติ. « Se remémorant un tel sacrifice, ceux qui, remplis d'une joie spirituelle, cheminent dans le monde ; après avoir éliminé la tache de l'avarice avec sa racine, sans reproche, ils atteignent le séjour céleste. » ๖๓๗. ตตฺถ ธมฺเมนาติ การเณน ญาเยน วา. ตยาติ นิสฺสกฺเก กรณวจนํ. อิทานิ ตํ ‘‘ธมฺเมนา’’ติ วุตฺตการณํ ทสฺเสตุํ ยํ สงฺฆมฺหิ อปฺปเมยฺเย, ปติฏฺฐาเปสิ ทกฺขิณ’’นฺติ วุตฺตํ. อปฺปเมยฺเยติ คุณานุภาวสฺส อตฺตนิ กตานํ การานํ ผลวิเสสสฺส จ วเสน ปมินิตุํ อสกฺกุเณยฺเย. 637. Dans ce passage, « dhammena » signifie par une cause ou par la justice. « Tayā » est un terme instrumental utilisé ici dans le sens de l'ablatif. Maintenant, pour illustrer la raison mentionnée par « dhammena », il est dit : « l'offrande que tu as établie dans le Sangha incommensurable ». « Appameye » signifie impossible à mesurer, que ce soit par le pouvoir de ses vertus ou par la distinction exceptionnelle des fruits des actions méritoires accomplies envers lui. ๖๓๘-๙. อยญฺจ อตฺโถ ภควโต สมฺมุขา จ สุโต, สมฺมุขา จ ปฏิคฺคหิโตติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปุจฺฉิโต’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ยชมานานนฺติ ททนฺตานํ. ปุญฺญเปกฺขาน ปาณินนฺติ อนุนาสิกโลปํ กตฺวา นิทฺเทโส, ปุญฺญผลํ อากงฺขนฺตานํ สตฺตานํ. โอปธิกนฺติ อุปธิ นาม ขนฺธา, อุปธิสฺส กรณสีลํ, อุปธิปโยชนนฺติ วา โอปธิกํ, อตฺตภาวชนกํ ปฏิสนฺธิปวตฺติวิปากทายกํ. 638-9. Pour montrer que ce sens a été entendu et reçu directement en présence du Béni, il est dit : « pucchito » etc. Ici, « yajamānānaṃ » signifie ceux qui font des dons. « Puññapekkhāna pāṇinaṃ » est une désignation formulée avec l'omission de l'anusvāra, désignant les êtres aspirant aux fruits du mérite. « Opadhikaṃ » : les « upadhi » désignent les agrégats (khandhā) ; « opadhika » qualifie ce qui a pour nature de produire les agrégats ou ce qui a les agrégats pour but, c'est-à-dire le mérite qui engendre une existence individuelle, accordant les fruits de la renaissance et de la continuité de la vie. ๖๔๐. ชานํ กมฺมผลํ สกนฺติ สตฺตานํ สกํ สกํ ยถาสกํ ปุญฺญํ ปุญฺญผลญฺจ หตฺถตเล อามลกํ วิย ชานนฺโต. สกนฺติ วา ยการสฺส กการํ กตฺวา วุตฺตํ, สยํ อตฺตนาติ อตฺโถ. 640. « Jānaṃ kammaphalaṃ sakaṃ » : connaissant le mérite propre à chaque être ainsi que le fruit de ce mérite, comme s'il tenait un fruit de myrobolan (āmalaka) dans la paume de sa main. Ou bien, « sakaṃ » est expliqué en remplaçant la lettre « ya » par « ka », signifiant « par soi-même » (sayā). ๖๔๑. ปฏิปนฺนาติ ปฏิปชฺชมานา, มคฺคฏฺฐาติ อตฺโถ. อุชุภูโตติ อุชุปฏิปตฺติยา อุชุภาวํ ปตฺโต ทกฺขิเณยฺโย ชาโต. ปญฺญาสีลสมาหิโตติ ปญฺญาย สีเลน จ สมาหิโต, ทิฏฺฐิสีลสมฺปนฺโน อริยาย ทิฏฺฐิยา อริเยน สีเลน จ สมนฺนาคโต. เตนาปิสฺส ปรมตฺถสงฺฆภาวเมว วิภาเวติ. ทิฏฺฐิสีลสามญฺเญน สงฺฆฏิตตฺตา หิ สงฺโฆ[Pg.141]. อถ วา สมาหิตํ สมาธิ, ปญฺญา สีลํ สมาหิตญฺจ อสฺส อตฺถีติ ปญฺญาสีลสมาหิโต. เตนสฺส สีลาทิธมฺมกฺขนฺธตฺตยสมฺปนฺนตาย อคฺคทกฺขิเณยฺยภาวํ วิภาเวติ. 641. « Paṭipannā » signifie ceux qui pratiquent, c'est-à-dire ceux qui se tiennent sur les chemins de l'éveil (maggaṭṭhā). « Ujubhūto » signifie celui qui, par une pratique droite, a atteint la droiture et est devenu digne d'offrandes. « Paññāsīlasamāhito » signifie établi dans la sagesse et la vertu, doté d'une vue et d'une vertu nobles. Par ce terme, il manifeste précisément la nature du Sangha au sens ultime (paramatthasaṅgha). Car le Sangha est ainsi nommé parce qu'il est uni par la similitude de vue et de vertu. Ou bien, « samāhita » désigne la concentration (samādhi) ; celui qui possède la sagesse, la vertu et la concentration est dit « paññāsīlasamāhito ». Par ce terme, il manifeste sa qualité de champ d'offrande suprême en raison de sa perfection dans les trois groupes de qualités (dhamma-kkhandha) commençant par la vertu. ๖๔๓. วิปุโล มหคฺคโตติ คุเณหิ มหตฺตํ คโตติ มหคฺคโต, ตโต เอว อตฺตนิ กตานํ การานํ ผลเวปุลฺลเหตุตาย วิปุโล. อุทธีว สาคโรติ ยถา อุทกํ เอตฺถ ธียตีติ ‘‘อุทธี’’ติ ลทฺธนาโม สาคโร, ‘‘เอตฺตกานิ อุทกาฬฺหกานี’’ติอาทินา อุทกโต อปฺปเมยฺโย, เอวเมส คุณโตติ อตฺโถ. เอเต หีติ หิ-สทฺโท อวธารเณ นิปาโต, เอเต เอว เสฏฺฐาติ อตฺโถ. วุตฺตญฺเหตํ – 643. « Vipulo mahaggato » : « mahaggato » signifie parvenu à la grandeur par les vertus ; c'est précisément pourquoi il est « vipulo » (vaste), car il est la cause de l'abondance des fruits des actions accomplies envers lui. « Udadhīva sāgaro » : de même que l'océan, ayant reçu le nom d'udadhi parce que l'eau s'y dépose, est incommensurable en termes de volume d'eau, de même ce Sangha est incommensurable en termes de vertus. « Ete hī » : la particule « hi » est utilisée pour l'emphase ; le sens est « ceux-là seuls sont les plus excellents ». Car il a été dit : ‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, สงฺฆา วา คณา วา, ตถาคตสาวกสงฺโฆ เตสํ อคฺคมกฺขายตี’’ติ (อิติวุ. ๙๐; อ. นิ. ๔.๓๔; ๕.๓๒). « Moines, autant il peut y avoir de communautés ou de groupes, le Sangha des disciples du Tathāgata est déclaré être le plus excellent d'entre eux. » นรวีรสาวกาติ นเรสุ วีริยสมฺปนฺนสฺส นรสฺส สาวกา. ปภงฺกราติ โลกสฺส ญาณาโลกกรา. ธมฺมมุทีรยนฺตีติ ธมฺมํ อุทฺทิสนฺติ. กถํ? ธมฺมสามินา หิ ธมฺมปชฺโชโต อริยสงฺเฆ ฐปิโต. « Naravīrasāvakā » : les disciples du héros parmi les hommes (le Bouddha). « Pabhaṅkarā » : ceux qui apportent la lumière de la connaissance au monde. « Dhammamudīrayanti » signifie qu'ils exposent le Dhamma. Pourquoi ? Car le flambeau du Dhamma a été placé par le Seigneur du Dhamma au sein de l'Ariya Sangha. ๖๔๔. เย สงฺฆมุทฺทิสฺส ททนฺติ ทานนฺติ เย สตฺตา อริยสงฺฆํ อุทฺทิสฺส สมฺมุติสงฺเฆ อนฺตมโส โคตฺรภุปุคฺคเลสุปิ ทานํ ททนฺติ, ตํ ทานํ สํวิภาควเสน ทินฺนมฺปิ สุทินฺนํ, อาหุนปาหุนวเสน หุตมฺปิ สุหุตํ, มหายาควเสน ยิฏฺฐมฺปิ สุยิฏฺฐเมว โหติ. กสฺมา? ยสฺมา สา ทกฺขิณา สงฺฆคตา ปติฏฺฐิตา มหปฺผลา โลกวิทูน วณฺณิตาติ, โลกวิทูหิ สมฺมาสมฺพุทฺเธหิ ‘‘น ตฺเววาหํ, อานนฺท, เกนจิ ปริยาเยน สงฺฆคตาย ทกฺขิณาย ปาฏิปุคฺคลิกํ ทกฺขิณํ มหปฺผลตรํ วทามิ (ม. นิ. ๓.๓๘๐). ปุญฺญํ อากงฺขมานานํ, สงฺโฆ เว ยชตํ มุขํ (ม. นิ. ๒.๔๐๐; สุ. นิ. ๕๗๔; มหาว. ๓๐๐). อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสา’’ติ (ม. นิ. ๑.๗๔; สํ. นิ. ๕.๙๙๗) จ อาทินา มหปฺผลตา วณฺณิตา ปสตฺถา โถมิตาติ อตฺโถ. 644. « Ye saṅghamuddissa dadanti dānaṃ » : les êtres qui, visant l'Ariya Sangha, font un don au Sangha conventionnel (sammutisaṅgha), même envers de simples membres de la lignée (gotrabhū), ce don est bien donné s'il est partagé, l'oblation est bien offerte si elle est préparée avec respect, et le sacrifice est bien accompli s'il est fait avec générosité. Pourquoi ? Parce que cette offrande faite au Sangha et établie en lui produit de grands fruits, comme cela est décrit par ceux qui connaissent le monde (les Bouddhas). Par des paroles telles que « Je ne dis pas, Ānanda, qu'une offrande faite à un individu puisse en aucune façon avoir un fruit plus grand qu'une offrande faite au Sangha » et « Pour ceux qui aspirent au mérite, le Sangha est la porte du sacrifice, le champ de mérite insurpassable pour le monde », la nature de grand fruit est louée et célébrée. ๖๔๕. อีทิสํ ยญฺญมนุสฺสรนฺตาติ เอตาทิสํ สงฺฆํ อุทฺทิสฺส อตฺตนา กตํ ทานํ อนุสฺสรนฺตา. เวทชาตาติ ชาตโสมนสฺสา. วิเนยฺย มจฺเฉรมลํ [Pg.142] สมูลนฺติ มจฺเฉรเมว จิตฺตสฺส มลินภาวกรณโต มจฺเฉรมลํ, อถ วา มจฺเฉรญฺจ อญฺญํ อิสฺสาโลภโทสาทิมลญฺจาติ มจฺเฉรมลํ. ตญฺจ อวิชฺชาวิจิกิจฺฉาวิปลฺลาสาทีหิ สห มูเลหีติ สมูลํ วิเนยฺย วินยิตฺวา วิกฺขมฺเภตฺวา อนินฺทิตฺวา สคฺคมุเปนฺติ ฐานนฺติ โยชนา. เสสํ วุตฺตนยเมว. 645. « Īdisaṃ yaññamanussarantā » : se remémorant le don qu'ils ont eux-mêmes fait en visant un tel Sangha. « Vedajātā » : remplis d'une joie profonde. « Vineyya maccheramalaṃ samūlaṃ » : l'avarice elle-même est appelée « tache d'avarice » car elle souille l'esprit ; ou bien cela désigne l'avarice ainsi que les autres taches comme l'envie, l'avidité et la haine. « Samūlaṃ » signifie avec ses racines telles que l'ignorance, le doute et l'illusion. Après l'avoir écartée et supprimée (vineyya), devenant irréprochables, « ils atteignent le séjour céleste » ; telle est la construction. Le reste suit la méthode déjà expliquée. อิมํ ปน สพฺพํ ปวตฺตึ สกฺโก เทวานมินฺโท ‘‘ททฺทลฺลมานา วณฺเณนา’’ติอาทินา อายสฺมโต มหาโมคฺคลฺลานสฺส อาจิกฺขิ, อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ภควโต อาโรเจสิ, ภควา ตมตฺถํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตปริสาย ธมฺมํ เทเสสิ. สา เทสนา มหาชนสฺส สาตฺถิกา อโหสิ. Sakka, le roi des dieux, raconta tout cet événement au vénérable Mahāmoggallāna par les vers commençant par « Resplendissante par ta beauté... ». Le vénérable Mahāmoggallāna le rapporta au Béni. Le Béni, faisant de ce récit l'origine de son enseignement, prêcha le Dhamma à l'assemblée présente. Cet enseignement fut profitable à une grande multitude. Ainsi s'achève le récit. ททฺทลฺลวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du Daddalla-vimāna est terminé. ๗. เปสวตีวิมานวณฺณนา 7. Commentaire du Pesavatī-vimāna. ผลิกรชตเหมชาลฉนฺนนฺติ เปสวตีวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน สมเยน มคเธสุ นาลกคาเม เอกสฺมึ คหปติมหาสารกุเล เปสวตี นาม กุลสุณฺหา อโหสิ. สา กิร กสฺสปสฺส ภควโต โยชนิเก กนกถูเป กยิรมาเน ทาริกา หุตฺวา มาตรา สทฺธึ เจติยฏฺฐานํ คนฺตฺวา มาตรํ ปุจฺฉิ ‘‘กึ อิเม, อมฺม, กโรนฺตี’’ติ? ‘‘เจติยํ กาตุํ สุวณฺณิฏฺฐกา กโรนฺตี’’ติ. ตํ สุตฺวา ทาริกา ปสนฺนมานสา มาตรํ อาห – ‘‘อมฺม, มม คีวาย อิทํ โสวณฺณมยํ ขุทฺทกปิฬนฺธนํ อตฺถิ, อิมาหํ เจติยตฺถาย เทมี’’ติ. มาตา ‘‘สาธุ เทหี’’ติ วตฺวา ตํ คีวโต โอมุญฺจิตฺวา สุวณฺณการสฺส หตฺเถ อทาสิ ‘‘อิทํ อิมาย ทาริกาย ปริจฺจชิตํ, อิมมฺปิ ปกฺขิปิตฺวา อิฏฺฐกํ กโรหี’’ติ. สุวณฺณกาโร ตถา อกาสิ. สา ทาริกา อปรภาเค กาลํ กตฺวา เตเนว ปุญฺญกมฺเมน เทวโลเก นิพฺพตฺติตฺวา สุคติยํเยว อปราปรํ สํสรนฺตี อมฺหากํ ภควโต กาเล นาลกคาเม นิพฺพตฺตา อนุกฺกเมน ทฺวาทสวสฺสิกา ชาตา. « Phalikarajatahemajālachannanti » : il s'agit du Pesavatī-vimāna. Quelle en est l'origine ? Le Béni résidait à Sāvatthī, dans la forêt de Jeta. À cette époque, dans le village de Nālaka au pays de Magadha, il y avait une belle-fille nommée Pesavatī dans une famille de grands notables. On raconte que jadis, alors que le stupa d'or d'une lieue (yojana) du Béni Kassapa était en construction, elle était alors une fillette. Étant allée sur le site du cetiya avec sa mère, elle demanda : « Maman, que font-ils ? ». « Ils fabriquent des briques d'or pour construire le cetiya ». En entendant cela, la fillette, le cœur plein de foi, dit à sa mère : « Maman, j'ai ce petit ornement en or à mon cou ; je le donne pour le cetiya ». La mère dit : « C'est bien, donne-le », et le lui ayant retiré du cou, elle le remit entre les mains de l'orfèvre en disant : « Ceci est offert par cette enfant ; ajoutez-le aussi pour fabriquer une brique ». L'orfèvre fit ainsi. Plus tard, après sa mort, par cette action méritoire, elle renaquit dans le monde céleste. Errant de renaissance en renaissance dans les bonnes destinées, elle naquit au temps de notre Béni dans le village de Nālaka et atteignit l'âge de douze ans. สา เอกทิวสํ มาตรา เปสิตํ มูลํ คเหตฺวา เตลตฺถาย อญฺญตรํ อาปณํ อคมาสิ. ตสฺมิญฺจ อาปเณ อญฺญตโร กุฏุมฺพิยปุตฺโต ปิตรา [Pg.143] นิทหิตฺวา ฐปิตํ พหุํ หิรญฺญสุวณฺณํ มุตฺตามณิรตนานิ จ คเหตุํ อุทฺธรนฺโต อาปณิโก กมฺมพเลน กถลปาสาณสกฺขรรูเปน อุปฏฺฐหนฺตานิ ทิสฺวา ตโต เอกเทสํ ‘‘ปุญฺญวนฺตานํ วเสน หิรญฺญสุวณฺณาทิ ภวิสฺสตี’’ติ วีมํสิตุํ ราสึ กตฺวา ฐเปสิ. อถ นํ สา ทาริกา ทิสฺวา ‘‘กสฺมา อาปเณ รตนานิ เอวํ ฐปิตานิ, นนุ นาม สมฺมเทว ปฏิสาเมตพฺพานี’’ติ อาห. อาปณิโก ตํ สุตฺวา ‘‘มหาปุญฺญา อยํ ทาริกา, อิมิสฺสา วเสน สพฺพมิทํ หิรญฺญาทิ เอว หุตฺวา อมฺหากํ วินิโยคํ คมิสฺสติ, สงฺคณฺหิสฺสามิ น’’นฺติ จินฺเตตฺวา ตสฺสา มาตุ สนฺติกํ คนฺตฺวา ‘‘อิมํ ทาริกํ มยฺหํ ปุตฺตสฺสตฺถาย เทหี’’ติ วาเรตฺวา พหุธนํ ทตฺวา อาวาหวิวาหํ กตฺวา ตํ อตฺตโน เคหํ อาเนสิ. อถสฺสา สีลาจารํ ญตฺวา ภณฺฑาคารํ วิวริตฺวา ‘‘กึ เอตฺถ ปสฺสสี’’ติ วตฺวา ตาย ‘‘หิรญฺญสุวณฺณมณิเมว ราสิกตํ ปสฺสามี’’ติ วุตฺเต ‘‘เอตานิ อมฺหากํ กมฺมพเลน อนฺตรธายนฺตานิ ตว ปุญฺญวิเสเสน ปุน วิเสสานิ ชาตานิ, ตสฺมา อิโต ปฏฺฐาย อิมสฺมึ เคเห สพฺพํ ตฺวํเยว วิจาเรหิ, ตยา ทินฺนเมว มยํ ปริภุญฺชิสฺสามา’’ติ วตฺวา ตโต ปภุติ ตํ ‘‘เปสวตี’’ติ โวหรึสุ. Un jour, envoyée par sa mère, elle prit de l'argent et se rendit dans une certaine boutique pour acheter de l'huile. Dans cette boutique, le fils d'un banquier déterrait une grande quantité d'or, d'argent, de perles et de pierres précieuses que son père avait cachés. À cause de son propre karma, ces richesses lui apparaissaient sous l'aspect de tessons, de pierres et de graviers. Voyant cela, il en mit une partie en tas pour tester, pensant : « Par le pouvoir de ceux qui ont du mérite, cela redeviendra de l'or et de l'argent. » La jeune fille, voyant cela, demanda : « Pourquoi ces trésors sont-ils ainsi disposés dans la boutique ? Ne devraient-ils pas être soigneusement rangés ? » Entendant cela, le marchand pensa : « Cette jeune fille a un grand mérite. Grâce à elle, tout cela redeviendra de l'or et pourra être utilisé par nous. Je vais la prendre avec nous. » Il alla trouver la mère de la jeune fille, demanda sa main pour son fils, donna une grande richesse et, après avoir célébré le mariage, l'emmena dans sa maison. Ayant observé sa conduite vertueuse, il ouvrit le trésor et demanda : « Que vois-tu ici ? » Lorsqu'elle répondit : « Je vois un tas d'or, d'argent et de pierres précieuses », il lui dit : « À cause de notre karma, ces choses disparaissaient, mais par l'excellence de ton mérite, elles sont redevenues manifestes. Désormais, gère tout dans cette maison ; nous ne consommerons que ce que tu nous donneras. » À partir de ce moment, on l'appela Pesavatī. เตน จ สมเยน อายสฺมา ธมฺมเสนาปติ อตฺตโน อายุสงฺขารานํ ปริกฺขีณภาวํ ญตฺวา ‘‘มยฺหํ มาตุยา รูปสาริพฺราหฺมณิยา โปสาวนิกมูลํ ทตฺวา ปรินิพฺพายิสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปรินิพฺพานํ อนุชานาเปตฺวา สตฺถุ อาณาย มหนฺตํ ปาฏิหาริยํ ทสฺเสตฺวา อเนเกหิ ถุติสหสฺเสหิ ภควนฺตํ โถเมตฺวา ยาว ทสฺสนวิสยาติกฺกมา อภิมุโขว อปกฺกมิตฺวา ปุน วนฺทิตฺวา ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต วิหารา นิกฺขมฺม ภิกฺขุสงฺฆสฺส โอวาทํ ทตฺวา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ สมสฺสาเสตฺวา จตสฺโสปิ ปริสา นิวตฺเตตฺวา อนุกฺกเมน นาลกคามํ ปตฺวา มาตรํ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาเปตฺวา ปจฺจูสสมเย ชาโตวรเก ปรินิพฺพายิ. ปรินิพฺพุตสฺส จสฺส สรีรสกฺการกรณวเสน เทวา เจว มนุสฺสา จ สตฺตาหํ วีตินาเมสุํ, อครุจนฺทนาทีหิ หตฺถสตุพฺเพธํ จิตกมกํสุ. À cette époque, le vénérable Général de la Loi, sachant que ses formations vitales touchaient à leur fin, pensa : « Je vais rembourser ma dette envers ma mère, la brahmane Rūpasārī, puis j'entrerai en Parinibbāna. » Il s'approcha du Béni, obtint la permission pour son Parinibbāna, accomplit un grand miracle sur ordre du Maître, loua le Béni par des milliers d'éloges et s'en alla en restant face à lui jusqu'à disparaître de sa vue. Après l'avoir salué à nouveau, entouré de l'assemblée des moines, il quitta le monastère, donna des instructions aux moines, réconforta le vénérable Ānanda, renvoya les quatre assemblées et atteignit progressivement le village de Nālaka. Là, il établit sa mère dans le fruit d'entrée dans le courant (sotāpatti) et, à l'aube, s'éteignit dans la chambre où il était né. Pour honorer son corps, les dieux et les hommes passèrent sept jours à célébrer ses funérailles ; ils érigèrent un bûcher de cent coudées de haut avec du bois d'aloès et de santal. เปสวตีปิ เถรสฺส ปรินิพฺพานํ สุตฺวา ‘‘คนฺตา ปูเชสฺสามี’’ติ สุวณฺณปุปฺเผหิ คนฺธชาเตหิ จ ปูริตานิ จงฺโกฏกานิ คาหาเปตฺวา คนฺตุกามา [Pg.144] สสุรํ อาปุจฺฉิตฺวา เตน ‘‘ตฺวํ ครุภารา, ตตฺถ จ มหาชนสมฺมทฺโท, ปุปฺผคนฺธานิ เปเสตฺวา อิเธว โหหี’’ติ วุตฺตาปิ สทฺธาชาตา ‘‘ยทิปิ เม ตตฺถ ชีวิตนฺตราโย สิยา, คนฺตาว ปูชาสกฺการํ กริสฺสามี’’ติ ตํ วจนํ อคฺคเหตฺวา สปริวารา ตตฺถ คนฺตฺวา คนฺธปุปฺผาทีหิ ปูเชตฺวา กตญฺชลี อฏฺฐาสิ. ตสฺมิญฺจ สมเย เถรํ ปูเชตุํ อาคตานํ ราชปริสานํ หตฺถี มตฺโต หุตฺวา ตํ ปเทสํ อุปคญฺฉิ. ตํ ทิสฺวา มรณภยภีเตสุ มนุสฺเสสุ ปลายนฺเตสุ ชนสมฺมทฺเทน ปติตํ เปสวตึ มหาชโน อกฺกมิตฺวา มาเรสิ. สา ปูชาสกฺการํ กตฺวา เถรคตาย สทฺธาย สมฺปนฺนจิตฺตา เอว กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺติ, อจฺฉราสหสฺสญฺจสฺสา ปริวาโร อโหสิ. Pesavatī apprit aussi le Parinibbāna du Thera et pensa : « J'irai lui rendre hommage. » Elle fit porter des corbeilles remplies de fleurs d'or et de parfums. Désirant partir, elle demanda la permission à son beau-père. Bien que celui-ci lui eût dit : « Tu es enceinte et il y aura une foule immense ; envoie les fleurs et les parfums, et reste ici même », elle, habitée par une foi profonde, répondit : « Même s'il devait y avoir un danger pour ma vie, j'irai rendre hommage. » Ignorant l'avis de son beau-père, elle s'y rendit avec sa suite, offrit des parfums et des fleurs, et resta debout, les mains jointes. À ce moment-là, un éléphant appartenant à la suite royale, venu pour honorer le Thera, devint furieux et s'approcha de cet endroit. Voyant l'éléphant, les gens s'enfuirent par peur de la mort, et dans la bousculade, Pesavatī tomba et fut piétinée à mort par la foule. Ayant rendu hommage au Thera avec un esprit serein et plein de foi, elle mourut et renaquit dans le palais de Tāvatiṃsa, entourée de mille nymphes célestes. สา ตาวเทว อตฺตโน ทิพฺพสมฺปตฺตึ โอโลเกตฺวา ‘‘กีทิเสน นุ โข ปุญฺเญน มยา เอสา ลทฺธา’’ติ, ตสฺสา เหตุํ อุปธาเรนฺตี เถรํ อุทฺทิสฺส กตํ ปูชาสกฺการํ ทิสฺวา, รตนตฺตเย อภิปฺปสนฺนมานสา สตฺถารํ วนฺทิตุํ อจฺฉราสหสฺสปริวุตา สฏฺฐิสกฏภาราลงฺการปฏิมณฺฑิตตฺตภาวา สุมหติยา เทวิทฺธิยา จนฺโท วิย จ สูริโย วิย จ ทส ทิสา โอภาสยมานา สห วิมาเนน อาคนฺตฺวา วิมานโต โอรุยฺห ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา อญฺชลึ ปคฺคยฺห อฏฺฐาสิ. เตน จ สมเยน อายสฺมา วงฺคีโส ภควโต สมีเป นิสินฺโน ภควนฺตํ เอวมาห ‘‘ปฏิภาติ มํ ภควา อิมิสฺสา เทวตาย กตกมฺมํ ปุจฺฉิตุ’’นฺติ. ‘‘ปฏิภาตุ ตํ, วงฺคีสา’’ติ ภควา อโวจ. อถ อายสฺมา วงฺคีโส ตาย เทวตาย กตกมฺมํ ปุจฺฉิตุกาโม ปฐมํ ตาวสฺสา วิมานํ สํวณฺเณนฺโต อาห – Elle contempla aussitôt sa splendeur divine et se demanda : « Par quel mérite ai-je obtenu cela ? » En cherchant la cause, elle vit l'hommage rendu au Thera. L'esprit rempli de foi envers les Trois Joyaux, elle vint saluer le Maître, entourée de mille nymphes. Son corps était paré d'ornements pesant le poids de soixante charrettes. Par sa grande puissance divine, illuminant les dix directions comme la lune et le soleil, elle arriva avec son palais céleste, en descendit, salua le Béni et se tint debout, les mains jointes. À ce moment-là, le vénérable Vaṅgīsa, assis près du Béni, lui dit : « Seigneur, il me vient à l'esprit d'interroger cette divinité sur ses actions passées. » « Que cela te vienne à l'esprit, Vaṅgīsa », répondit le Béni. Alors, le vénérable Vaṅgīsa, désirant l'interroger sur ses actes passés, commença par louer son palais céleste en disant : ๖๔๖. 646. ‘‘ผลิกรชตเหมชาลฉนฺนํ, วิวิธจิตฺรตลมทฺทสํ สุรมฺมํ; พฺยมฺหํ สุนิมฺมิตํ โตรณูปปนฺนํ, รุจกุปกิณฺณมิทํ สุภํ วิมานํ. Recouvert de réseaux de cristal, d'argent et d'or, doté d'un sol aux motifs variés et magnifiques, très plaisant ; ce palais bien construit, pourvu de portiques, parsemé d'ornements rucaka, est un splendide vimāna. ๖๔๗. 647. ‘‘ภาติ จ ทส ทิสา นเภว สุริโย, สรเท ตโมนุโท สหสฺสรํสี; ตถา ตปติ มิทํ ตว วิมานํ, ชลมิว ธูมสิโข นิเส นภคฺเค. « Il illumine les dix directions comme le soleil dans le ciel d'automne, dissipant les ténèbres de ses mille rayons. Ainsi resplendit ton palais, comme une flamme ardente au sommet du ciel nocturne. » ๖๔๘. 648. ‘‘มุสตีว [Pg.145] นยนํ สเตรตาว, อากาเส ฐปิตมิทํ มนุญฺญํ; วีณามุรชสมฺมตาฬฆุฏฺฐํ, อิทฺธํ อินฺทปุรํ ยถา ตเวทํ. « Il éblouit presque les yeux comme un éclair. Ce palais charmant, suspendu dans les airs, résonne de luths, de tambours et de cymbales ; ton palais est aussi prospère que la cité d'Indra. » ๖๔๙. 649. ‘‘ปทุมกุมุทุปฺปลกุวลยํ, โยธิกพนฺธุกโนชกา จ สนฺติ; สาลกุสุมิตปุปฺผิตา อโสกา, วิวิธทุมคฺคสุคนฺธเสวิตมิทํ. « On y trouve des lotus Paduma, Kumuda, Uppala et Kuvalaya, ainsi que des fleurs de Yodhikā, Bandhuka et Nojaka. Les arbres Sāla et Asoka sont en pleine floraison, et ce lieu est imprégné du parfum de divers bois précieux. » ๖๕๐. 650. ‘‘สฬลลพุชภุชกสํยุตฺตา, กุสกสุผุลฺลิตลตาวลมฺพินีหิ; มณิชาลสทิสา ยสสฺสินี, รมฺมา โปกฺขรณี อุปฏฺฐิตา เต. « Ton lac magnifique et célèbre est bordé d'arbres Saḷala, Labuja et Bhujaka, et de lianes fleuries qui y pendent, ressemblant à un réseau de gemmes. » ๖๕๑. 651. ‘‘อุทกรุหา จ เยตฺถิ ปุปฺผชาตา, ถลชา เย จ สนฺติ รุกฺขชาตา; มานุสกามานุสฺสกา จ ทิพฺพา, สพฺเพ ตุยฺหํ นิเวสนมฺหิ ชาตา. « Toutes les variétés de fleurs qui poussent dans l'eau, sur terre ou sur les arbres, qu'elles soient humaines ou divines, sont nées dans ta demeure. » ๖๕๒. 652. ‘‘กิสฺส สํยมทมสฺสยํ วิปาโก, เกนาสิ กมฺมผเลนิธูปปนฺนา; ยถา จ เต อธิคตมิทํ วิมานํ, ตทนุปทํ อวจาสิฬารปมฺเห’’ติ. « De quelle retenue ou de quel empire sur soi ceci est-il le fruit ? Par quel résultat d'acte es-tu née ici ? Comment as-tu obtenu ce palais ? Dis-le-moi, ô toi aux cils gracieux. » ๖๔๖. ตตฺถ ผลิกรชตเหมชาลฉนฺนนฺติ ผลิกมณีหิ รชตเหมชาเลหิ จ ฉาทิตํ, ผลิกมณิมยาหิ ภิตฺตีหิ รชตเหมมเยหิ ชาเลหิ จ สมนฺตโต เหฏฺฐา จ อุปริ จ ฉาทิตํ, วิวิธวณฺณานํ วิจิตฺตสนฺนิเวสานญฺจ ตลานํ ภูมีนํ วเสน วิวิธจิตฺรตลํ อทฺทสํ ปสฺสึ. สุรมฺมนฺติ สุฏฺฐุ รมณียํ. วิหริตุกามา วสนฺติ เอตฺถาติ พฺยมฺหํ, ภวนํ. โตรณูปปนฺนนฺติ วิวิธมาลากมฺมาทิวิจิตฺเตน สตฺตรตนมเยน โตรเณน อุเปตํ. โตรณนฺติ วา ทฺวารโกฏฺฐกปาสาทสฺส นามํ, เตน จ อเนกภูมเกน [Pg.146] วิจิตฺตากาเรน ตํ วิมานํ อุเปตํ. รุจกุปติณฺณนฺติ สุวณฺณวาลิกาหิ โอกิณฺณงฺคณํ. วาลิกสทิสา หิ สุวณฺณขณฺฑา รุจา นาม, รุจเมว รุจกนฺติ วุตฺตํ. สุภนฺติ โสภติ, สุฏฺฐุ ภาตีติ วา สุภํ. วิมานนฺติ วิสิฏฺฐมานํ, ปมาณโต มหนฺตนฺติ อตฺโถ. 646. Dans ces versets, l'expression « couvert de filets de cristal, d'argent et d'or » signifie qu'il est abrité par des gemmes de cristal et des filets faits d'or et d'argent ; il est protégé de toutes parts — sur les côtés par des murs de cristal, et au-dessus comme au-dessous par des filets d'or et d'argent. Par l'agencement de ses sols et de ses surfaces aux couleurs variées et aux structures merveilleuses, j'ai vu ce palais au pavage magnifiquement diversifié. « Suramma » signifie extrêmement plaisant. Le terme « byamha » désigne une demeure où résident les divinités désireuses d'y séjourner. « Toraṇūpapanna » signifie qu'il est doté de portails richement ornés de guirlandes et faits des sept sortes de joyaux. Alternativement, « toraṇa » est le nom du pavillon d'entrée d'un palais, et cet édifice est pourvu d'un tel portique à plusieurs étages et d'aspect splendide. « Rucakupakiṇṇa » signifie une cour parsemée de sable d'or ; en effet, les pépites d'or ressemblant à du sable sont appelées « rucā », et c'est ce même « rucā » qui est nommé « rucaka ». « Subha » signifie qu'il est beau ou qu'il resplendit magnifiquement. « Vimāna » signifie une structure de mesure exceptionnelle, ce qui désigne une demeure de grande dimension. ๖๔๗. ภาตีติ โชตติ อุชฺชลติ. นเภว สุริโยติ อากาเส อาทิจฺโจ วิย. สรเทติ สรทสมเย. ตโมนุโทติ อนฺธการวิทฺธํสโน. ตถา ตปติ มิทนฺติ ยถา สรทกาเล สหสฺสรํสี สูริโย, ตถา ตปติ ทิพฺพติ อิทํ ตว วิมานํ, ม-กาโร ปทสนฺธิกโร. ชลมิว ธูมสิโขติ ชลนฺโต อคฺคิ วิย. อคฺคิ หิ ตสฺส อคฺคโต ธูโม ปญฺญายตีติ ‘‘ธูมสิโข ธูมเกตู’’ติ จ วุจฺจติ. นิเสติ นิสติ, รตฺติยนฺติ อตฺโถ. นภคฺเคติ นภโกฏฺฐาเส, อากาสปเทเสติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘นคคฺเค’’ติ วา ปาโฐ, ปพฺพตสิขเรติ อตฺโถ. อิทํ ตว วิมานนฺติ โยชนา. 647. « Bhāti » signifie il brille ou resplendit. « Nabheva suriyo » signifie comme le soleil dans le ciel. « Sarade » signifie pendant la saison d'automne. « Tamonudo » signifie celui qui dissipe les ténèbres. « Tathā tapati idaṃ » signifie que tout comme le soleil aux mille rayons brille durant l'automne, ainsi ton palais resplendit et rayonne ; la lettre 'm' sert ici de liaison euphonique. « Jalamiva dhūmasikho » signifie comme un feu ardent ; le feu est en effet appelé « dhūmasikho » (celui qui a la fumée pour crête) ou « dhūmaketū » car la fumée est visible à son sommet. « Nise » signifie la nuit, c'est-à-dire durant la période nocturne. « Nabhagge » signifie dans la partie du ciel ou l'espace aérien ; certains lisent « nagagge », ce qui signifie sur le sommet d'une montagne. La construction de la phrase est : « ceci est ton palais ». ๖๔๘. มุสตีว นยนนฺติ อติวิย อตฺตโน ปภสฺสรตาย ปฏิหนนฺตํ ทสฺสนกิจฺจํ กาตุํ อเทนฺตํ โอโลเกนฺตานํ จกฺขุํ มุสติ วิย. เตนาห ‘‘สเตรตาวา’’ติ, วิชฺชุลตา วิยาติ อตฺโถ. วีณามุรชสมฺมตาฬฆุฏฺฐนฺติ มหตีอาทิวีณานํ เภริอาทิปฏหานํ หตฺถตาฬกํสตาฬานญฺจ สทฺเทหิ โฆสิตํ เอกนินฺนาทํ. อิทฺธนฺติ เทวปุตฺเตหิ เทวธีตาหิ ทิพฺพสมฺปตฺติยา จ สมิทฺธํ. อินฺทปุรํ ยถาติ สุทสฺสนนครํ วิย. 648. « Musatīva nayanaṃ » signifie que par son éclat extrême, le palais frappe la vue et empêche de voir, comme s'il dérobait les yeux de ceux qui le contemplent. C'est pourquoi il est dit « sateratāiva », ce qui signifie comme l'éclair. « Vīṇāmurajasammatāḷaghuṭṭhaṃ » signifie qu'il résonne d'un son harmonieux produit par les luths (vīṇā), les tambours, les battements de mains et les cymbales de bronze. « Iddhaṃ » signifie qu'il est prospère et rempli de fils et de filles de dieux ainsi que de splendeurs divines. « Indapuraṃ yathā » signifie comme la cité de Sudassana d'Indra. ๖๔๙. ปทุมานิ จ กุมุทานิ จ อุปฺปลานิ จ กุวลยานิ จ ปทุมกุมุทุปฺปลกุวลยนฺติ เอกตฺตวเสน วุตฺตํ. อตฺถีติ วจนํ ปริณาเมตฺวา โยเชตพฺพํ. ตตฺถ ปทุมคฺคหเณน ปุณฺฑรีกมฺปิ คหิตํ, กุมุทคฺคหเณน เสตรตฺตเภทานิ สพฺพานิ กุมุทานิ, อุปฺปลคฺคหเณน รตฺตอุปฺปลํ สพฺพา วา อุปฺปลชาติ, กุวลยคฺคหเณน นีลุปฺปลเมว คหิตนฺติ เวทิตพฺพํ. โยธิกพนฺธุกโนชกา จ สนฺตีติ จ-กาโร นิปาตมตฺตํ, โยธิกพนฺธุชีวกอโนชกรุกฺขา จ สนฺตีติ อตฺโถ. เกจิ ‘‘อโนชกาปิ สนฺตี’’ติ ปาฐํ วตฺวา ‘‘อโนชกาปีติ วุตฺตํ โหตี’’ติ อตฺถํ วทนฺติ. สาลกุสุมิตปุปฺผิตา อโสกาติ สาลา กุสุมิตา ปุปฺผิตา อโสกาติ โยเชตพฺพํ[Pg.147]. วิวิธทุมคฺคสุคนฺธเสวิตมิทนฺติ นานาวิธานํ อุตฺตมรุกฺขานํ โสภเนหิ คนฺเธหิ เสวิตํ ปริภาวิตํ อิทํ เต วิมานนฺติ อตฺโถ. 649. Les termes « lotus paduma, lotus kumuda, lotus uppala et lotus kuvalaya » sont exprimés au singulier collectif. Le mot « atthi » (il y a) doit être appliqué par extension. Il faut savoir qu'ici, par « paduma », le lotus blanc (puṇḍarīka) est aussi inclus ; par « kumuda », toutes les variétés de nénuphars blancs et rouges sont incluses ; par « uppala », le lotus rouge ou toutes les espèces d'uppala sont incluses ; et par « kuvalaya », seul le lotus bleu (nīluppala) est désigné. Dans « yodhikabandhukanojakā ca santi », le mot « ca » n'est qu'une particule ; cela signifie qu'il y a des jasmins yodhikā, des fleurs bandhujīvaka et des arbres anojaka. Certains commentateurs lisent « anojakāpi santi » pour signifier qu'il y a aussi des fleurs anojaka. « Sālakusumitapupphitā asokā » doit se comprendre comme : il y a des arbres sāla en pleine floraison et des arbres asoka fleuris. « Vividhadumaggasugandhasevitamidaṃ » signifie que ton palais est parfumé et imprégné par les senteurs magnifiques de diverses espèces d'arbres excellents. ๖๕๐. สฬลลพุชภุชกสํยุตฺตาติ ตีเร ฐิเตหิ สฬเลหิ ลพุเชหิ ภุชกรุกฺเขหิ จ สหิตา. ภุชโก นาม เอโก สุคนฺธรุกฺโข เทวโลเก จ คนฺธมาทเน จ อตฺถิ, อญฺญตฺถ นตฺถีติ วทนฺติ. กุสกสุผุลฺลิตลตาวลมฺพินีหีติ กุสเกหิ ตาลนาฬิเกราทีหิ ติณชาตีหิ โอลมฺพมานาหิ สนฺตานกวลฺลิอาทีหิ สุฏฺฐุ กุสุมิตลตาหิ จ สํยุตฺตาติ โยชนา. มณิชาลสทิสาติ มณิชาลสทิสชลา. ‘‘มณิชลสทิสา’’ติปิ ปาฬิ, มณิสทิสชลาติ อตฺโถ. ยสสฺสินีติ เทวตาย อาลปนํ. อุปฏฺฐิตา เตติ ยถาวุตฺตคุณา รมณียา โปกฺขรณี ตว วิมานสมีเป ฐิตา. 650. « Saḷalalabujabhujakasaṃyuttā » signifie qu'il est accompagné de pins (saḷala), de jaquiers (labuja) et d'arbres bhujaka situés sur la rive. On dit que le bhujaka est un arbre odorant unique qui existe dans le monde céleste et sur le mont Gandhamādana, mais nulle part ailleurs. « Kusakasuphullitalatāvalambinīhi » signifie qu'il est pourvu de plantes telles que les palmiers et les cocotiers (kusaka) et de diverses lianes fleuries qui pendent, comme la liane santānaka. « Maṇijālasadisā » signifie que l'eau ressemble à un filet de gemmes ; il existe aussi une variante « maṇijalasadisā », signifiant que l'eau a l'éclat des gemmes. « Yasassinī » est une adresse respectueuse à la divinité. « Upaṭṭhitā te » signifie qu'un étang agréable, doté des qualités mentionnées, se trouve à proximité de ton palais. ๖๕๑. อุทกรุหาติ ยถาวุตฺเต ปทุมาทิเก สนฺธาย วทติ. เยตฺถีติ เย อตฺถิ. ถลชาติ โยธิกาทิกา. เย จ สนฺตีติ เย อญฺเญปิ รุกฺขชาตา ปุปฺผูปคา จ ผลูปคา จ, เตปิ ตว วิมานสมีเป สนฺติเยว. 651. Par « udakaruhā », il se réfère aux fleurs aquatiques comme les lotus mentionnés précédemment. « Yetthi » signifie ceux qui s'y trouvent. « Thalajā » désigne les plantes terrestres comme le jasmin yodhikā. « Ye ca santi » signifie que toutes les autres espèces d'arbres, qu'ils portent des fleurs ou des fruits, sont également présentes près de ton palais. ๖๕๒. กิสฺส สํยมทมสฺสยํ วิปาโกติ กายสํยมาทีสุ กีทิสสฺส สํยมสฺส, อินฺทฺริยทมนาทีสุ กีทิสสฺส ทมสฺส อยํ วิปาโก. เกนาสีติ อญฺญเมว อุปปตฺตินิพฺพตฺตกํ, อญฺญํ อุปโภคสุขนิพฺพตฺตกํ โหตีติ ‘‘เกนาสิ กมฺมผเลนิธูปปนฺนา’’ติ วตฺวา ปุน ‘‘ยถา จ เต อธิคตมิทํ วิมาน’’นฺติ อาห. ตตฺถ กมฺมผเลนาติ กมฺมผเลน วิปจฺจิตุํ อารทฺเธนาติ วจนเสโส, อิตฺถมฺภูตลกฺขเณ เจตํ กรณวจนํ. ตทนุปทํ อวจาสีติ ตํ กมฺมํ มยา วุตฺตปทสฺส อนุปทํ อนุรูปปทํ กตฺวา กเถยฺยาสิ. อฬารปมฺเหติ พหลสํหตปขุเม, โคปขุเมติ อธิปฺปาโย. 652. « Kissa saṃyamadamassayaṃ vipāko » : de quelle sorte de maîtrise de soi (comme celle du corps) et de quel domptage des sens ce résultat est-il le fruit ? « Kenāsi » : étant entendu que l'acte produisant la renaissance est distinct de l'acte produisant le bonheur des jouissances, il demande d'abord « par quel fruit d'acte es-tu née ici ? », puis « comment as-tu obtenu ce palais ? ». Ici, « kammaphalena » désigne le fruit d'une action dont la maturation a commencé ; c'est un cas instrumental de caractérisation. « Tadanupadaṃ avacāsi » signifie : « explique-moi cette action en répondant de façon appropriée aux termes de ma question ». « Aḷārapamhe » qualifie une divinité aux cils denses et réguliers, semblables à ceux d'un jeune veau. อถ เทวตา อาห – Alors la divinité répondit : ๖๕๓. 653. ‘‘ยถา จ เม อธิคตมิทํ วิมานํ, โกญฺจมยูรจโกร สงฺฆจริตํ; ทิพฺยปิลวหํสราชจิณฺณํ, ทิชการณฺฑวโกกิลาภินทิตํ. « Quant à la manière dont j'ai obtenu ce palais, fréquenté par des troupes de hérons, de paons et de perdrix cakora ; où s'ébattent des canards divins et des cygnes royaux, et qui résonne du chant des oiseaux, des sarcelles et des coucous. ๖๕๔. 654. ‘‘นานาสนฺตานกปุปฺผรุกฺขวิวิธา[Pg.148], ปาฏลิชมฺพุอโสกรุกฺขวนฺตํ; ยถา จ เม อธิคตมิทํ วิมานํ, ตํ เต ปเวทยามิ สุโณหิ ภนฺเต. « Orné de diverses espèces d'arbres aux fleurs de santānaka, et pourvu de trompettes (pāṭalī), de jambosiers et d'arbres asoka ; comment j'ai obtenu ce palais, je vais vous le faire savoir, écoutez, vénérable. ๖๕๕. 655. ‘‘มคธวรปุรตฺถิเมน, นาลกคาโม นาม อตฺถิ ภนฺเต; ตตฺถ อโหสึ ปุเร สุณิสา, เปสวตีติ ตตฺถ ชานึสุ มมํ. « À l'est de la noble cité de Magadha, vénérable, se trouve un village nommé Nālaka ; j'y vivais autrefois comme belle-fille, et on m'y connaissait sous le nom de Pesavatī. ๖๕๖. 656. ‘‘สาหมปจิตตฺถธมฺมกุสลํ, เทวมนุสฺสปูชิตํ มหนฺตํ; อุปติสฺสํ นิพฺพุตมปฺปเมยฺยํ, มุทิตมนา กุสุเมหิ อพฺภุกิรึ. « Le cœur empli de joie, j'ai parsemé de fleurs le grand Upatissa (Sāriputta), lui qui était honoré par les dieux et les hommes, habile dans la connaissance du but et du Dharma, incommensurable et parvenu à l'extinction totale (Nibbāna). ๖๕๗. 657. ‘‘ปรมคติคตญฺจ ปูชยิตฺวา, อนฺติมเทหธรํ อิสึ อุฬารํ; ปหาย มานุสกํ สมุสฺสยํ, ติทสคตา อิธ มาวสามิ ฐาน’’นฺติ. « Après avoir honoré ce noble sage qui portait son dernier corps et qui était parvenu à la destination suprême, j'ai quitté mon enveloppe humaine et, parvenue parmi les Trente-trois dieux, je réside ici dans cette demeure. » ๖๕๓. ตตฺถ โกญฺจมยูรจโกรสงฺฆจริตนฺติ สารสสิขณฺฑิกุมฺภการกุกฺกุฏคเณหิ ตตฺถ ตตฺถ วิจริตํ. ทิพฺยปิลวหํสราชจิณฺณนฺติ อุทเก ปิลวิตฺวา วิจรณโต ‘‘ปิลวา’’ติ ลทฺธนาเมหิ อุทกสกุเณหิ หํสราเชหิ จ ตหึ ตหึ วิจริตํ. ทิชการณฺฑวโกกิลาภินทิตนฺติ การณฺฑเวหิ กาทมฺเพหิ โกกิเลหิ อญฺเญหิ จ ทิเชหิ อภินาทิตํ. 653. Dans ces strophes, « fréquenté par des troupes de hérons, de paons et de perdrix » (koñcamayūracakorasaṅghacaritaṃ) signifie que ces groupes d'oiseaux — grues, paons, mouettes et coqs — s'y déplacent çà et là. « Fréquenté par des oiseaux aquatiques divins et des rois cygnes » (dibyapilavahaṃsarājaciṇṇanti) signifie que des oiseaux aquatiques nommés « pilavā » parce qu'ils se déplacent en flottant sur l'eau, ainsi que des rois cygnes, y circulent en divers endroits. « Résonnant de chants de oiseaux, de canards et de coucous » (dijakāraṇḍavakokilābhinaditanti) signifie que l'endroit retentit du cri des canards, des hérons, des coucous et d'autres oiseaux encore. ๖๕๔. นานาสนฺตานกปุปฺผรุกฺขวิวิธาติ นานาวิธสาขาปสาขวนฺตา นานาปุปฺผรุกฺขา นานาสนฺตานกปุปฺผรุกฺขา, เตหิ วิวิธํ จิตฺตาการํ วิจิตฺตสนฺนิเวสํ นานาสนฺตานกปุปฺผรุกฺขวิวิธา. ‘‘วิวิธ’’นฺติ หิ วตฺตพฺเพ ‘‘วิวิธา’’ติ วุตฺตํ. สนฺตานกาติ หิ กามวลฺลิโย, นานาวิธปุปฺผรุกฺขา จ วิวิธา เอตฺถ สนฺติ[Pg.149], เตหิ วา วิวิธนฺติ นานาสนฺตานกปุปฺผรุกฺขวิวิธา. ‘‘นานาสนฺตานกปุปฺผรุกฺขวิวิธํ, ปาฏลิชมฺพุอโสกรุกฺขวนฺต’’นฺติ จ เกจิ ปฐนฺติ. เตหิ ‘‘ปุปฺผรุกฺขา สนฺตี’’ติ ปทํ อาเนตฺวา สมฺพนฺธิตพฺพํ. ‘‘ปุปฺผรุกฺขา’’ติ วา อวิภตฺติกนิทฺเทโส, ปุปฺผรกฺขนฺติ วุตฺตํ โหติ. 654. « Divers arbres à fleurs et lianes Santānaka » (nānāsantānakapuppharukkhavividhā) désigne des lianes possédant diverses branches et sous-branches, ainsi que divers arbres fleuris ; par ceux-ci, le lieu présente un aspect varié et une disposition merveilleuse. Bien que l'on doive dire « vividhaṃ » (au neutre), il est écrit « vividhā » (au féminin). Les « Santānaka » sont des lianes célestes désirées par les divinités ; comme il y a ici diverses sortes de ces lianes et divers arbres fleuris, on parle de « nānāsantānakapuppharukkhavividhā ». Certains lisent : « nānāsantānakapuppharukkhavividhaṃ, pāṭalijambuasokarukkhavantaṃ ». Pour ces termes, il convient de faire la liaison en ajoutant les mots « il y a des arbres à fleurs » (puppharukkhā santi). Ou alors, « puppharukkhā » est une forme sans désinence de cas, signifiant « puppharukkhaṃ ». ๖๕๕. มคธวรปุรตฺถิเมนาติ มคธวเร ปุรตฺถิเมน, อภิสมฺโพธิฏฺฐานตาย อุตฺตเม มคธรฏฺเฐ ปุรตฺถิมทิสาย. ตตฺถ อโหสึ ปุเร สุณิสาติ ปุพฺเพ อหํ ตสฺมึ นาลกคาเม เอกสฺมึ คหปติกุเล สุณิสา สุณฺหา อโหสึ. 655. « À l'est du noble pays de Magadha » (magadhavarapuratthimenāti) signifie dans la direction orientale de l'excellent royaume de Magadha, noble car il fut le lieu de l'Éveil Suprême. « Là-bas, j'étais autrefois une belle-fille » (tattha ahosiṃ pure suṇisāti) signifie qu'autrefois, dans une existence antérieure, j'étais la belle-fille d'une famille de chefs de maison dans ce village de Nāḷaka. ๖๕๖. สาติ สยํ. อตฺเถ จ ธมฺเม จ กุสโลติ อตฺถธมฺมกุสโล, ภควา. อปจิโต อตฺถธมฺมกุสโล เอเตนาติ อปจิตตฺถธมฺมกุสโล, ธมฺมเสนาปติ, ตํ. อปจิตํ วา อปจโย, นิพฺพานํ, ตสฺมึ อวสิฏฺฐอตฺถธมฺเม จ กุสลํ, อปจิเต วา ปูชนีเย อตฺเถ ธมฺเม นิโรเธ มคฺเค จ กุสลํ. มหนฺเตหิ อุฬาเรหิ สีลกฺขนฺธาทีหิ สมนฺนาคตตฺตา มหนฺตํ. กุสุเมหีติ รตนมเยหิ อิตเรหิ จ กุสุเมหิ. 656. « Sā » signifie lui-même. « Habile dans le sens et dans la loi » (atthadhammakusalo) désigne le Bienheureux. « Celui qui a honoré le Bienheureux habile dans le sens et dans la loi » (apacitatthadhammakusalo) désigne le général de la Loi (Sāriputta). Ou encore, « apacita » signifie la destruction de la renaissance, c'est-à-dire le Nibbāna ; il est habile dans ce qui reste du sens et de la loi. Ou bien, il est habile dans les vérités honorables que sont la Cessation (nirodha) et le Chemin (magga). « Grand » (mahantaṃ) parce qu'il est doté de vastes et sublimes qualités telles que la moralité (sīlakkhandha). « Avec des fleurs » (kusumehīti) désigne des fleurs faites de joyaux ainsi que d'autres types de fleurs. ๖๕๗. ปรมคติคตนฺติ อนุปาทิเสสนิพฺพานํ ปตฺตํ. สมุสฺสยนฺติ สรีรํ. ติทสคตาติ ติทสภวนํ คตา, ตาวตึสํ เทวนิกายํ อุปปนฺนา. อิธาติ อิมสฺมึ เทวโลเก. อาวสามิ ฐานนฺติ อิมํ วิมานํ อธิวสามิ. เสสํ วุตฺตนยเมว. 657. « Parvenue à la destination suprême » (paramagatigatanti) signifie ayant atteint le Nibbāna sans reste de substrat. « Le corps » (samussayanti) désigne la forme corporelle. « Allée parmi les Trente-Trois » (tidasagatāti) signifie partie au séjour des Trente-Trois, née au sein de l'assemblée des dieux Tāvatiṃsa. « Ici » (idhāti) signifie dans ce monde céleste. « J'habite ce lieu » (āvasāmi ṭhānanti) signifie que je réside dans ce palais céleste. Le reste s'explique de la même manière que ce qui a déjà été dit. เอวํ อายสฺมตา วงฺคีเสน เทวตาย จ กถิตกถามคฺคํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา ภควา สมฺปตฺตปริสาย วิตฺถาเรน ธมฺมํ เทเสสิ. สา เทสนา มหาชนสฺส สาตฺถิกา อโหสีติ. Ainsi, après avoir pris pour point de départ cette conversation entre le vénérable Vaṅgīsa et la divinité, le Bienheureux enseigna le Dhamma en détail à l'assemblée présente. Cet enseignement fut profitable à une multitude de gens. เปสวตีวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du Pesavatī Vimāna est terminé. ๘. มลฺลิกาวิมานวณฺณนา 8. Commentaire du Mallikā Vimāna. ปีตวตฺเถ [Pg.150] ปีตธเชติ มลฺลิกาวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนมาทึ กตฺวา ยาว สุภทฺทปริพฺพาชกวินยนา กตพุทฺธกิจฺเจ กุสินารายํ อุปวตฺตเน มลฺลราชูนํ สาลวเน ยมกสาลานมนฺตเร วิสาขปุณฺณมายํ ปจฺจูสเวลายํ อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพุเต ภควติ โลกนาเถ เทวมนุสฺเสหิ ตสฺส สรีรปูชาย กยิรมานาย ตทา กุสินารายํ วสมานา พนฺธุลมลฺลสฺส ภริยา มลฺลราชปุตฺตี มลฺลิกา นาม อุปาสิกา สทฺธา ปสนฺนา วิสาขาย มหาอุปาสิกาย ปสาธนสทิสํ อตฺตโน มหาลตาปสาธนํ คนฺโธทเกน โธวิตฺวา ทุกูลจุมฺพฏเกน มชฺชิตฺวา อญฺญญฺจ พหุํ คนฺธมาลาทึ คเหตฺวา ภควโต สรีรํ ปูเชสิ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถารโต ปน มลฺลิกาวตฺถุ ธมฺมปทวณฺณนายํ อาคตเมว. « Vêtue de jaune, aux bannières jaunes » (pītavatthe pītadhajeti) se rapporte au Mallikā Vimāna. Quelle est son origine ? Après avoir accompli les tâches d'un Bouddha, depuis la mise en mouvement de la roue de la Loi jusqu'à la conversion du moine errant Subhadda, le Bienheureux, protecteur du monde, s'éteignit dans le Nibbāna sans reste de substrat à Kusinārā, dans le bois de sals des rois Malla, entre deux arbres sals jumeaux, au moment de l'aurore de la pleine lune de Visākha. Alors que les dieux et les hommes rendaient hommage à son corps, une fidèle nommée Mallikā, épouse du général Bandhula et fille d'un roi Malla, qui résidait alors à Kusinārā, pleine de foi et de dévotion, lava son ornement « Mahālatā » (semblable à celui de la grande fidèle Visākhā) avec de l'eau parfumée, l'essuya avec un linge précieux, et, emportant de nombreux parfums et guirlandes, rendit hommage au corps du Bienheureux. Ceci est le résumé ; l'histoire complète de Mallikā apparaît dans le commentaire du Dhammapada. สา อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ นิพฺพตฺติ, เตน ปูชานุภาเวน อสฺสา อญฺเญหิ อสาธารณา อุฬารา ทิพฺพสมฺปตฺติ อโหสิ. วตฺถาลงฺการวิมานานิ สตฺตรตนสมุชฺชลานิ วิเสสโต สิงฺคีสุวณฺโณภาสานิ อติวิย ปภสฺสรานิ สพฺพา ทิสา อาสิญฺจมานาว สุวณฺณรสธาราปิญฺชรา กโรนฺติ. อถายสฺมา นารโท เทวจาริกํ จรนฺโต ตํ ทิสฺวา อุปคญฺฉิ. สา ตํ ทิสฺวา วนฺทิตฺวา อญฺชลึ ปคฺคยฺห อฏฺฐาสิ. โส ตํ – Plus tard, après avoir trépassé, elle renaquit parmi les dieux du Ciel des Trente-Trois. Par la puissance de cet acte d'offrande de joyaux, elle obtint une splendeur céleste sublime, inégalée par les autres divinités. Ses vêtements, ses parures et son palais resplendissaient de l'éclat des sept joyaux, brillant particulièrement d'une lumière d'or pur, illuminant toutes les directions comme si elles étaient baignées d'un flux d'or liquide. C'est alors que le vénérable Nārada, parcourant les mondes célestes, l'aperçut et s'approcha d'elle. En le voyant, elle le salua et se tint debout, les mains jointes. Il l'interrogea ainsi : ๖๕๘. 658. ‘‘ปีตวตฺเถ ปีตธเช, ปีตาลงฺการภูสิเต; ปีตนฺตราหิ วคฺคูหิ, อปิฬนฺธาว โสภสิ. « Vêtue d'habits jaunes, avec des bannières jaunes, parée d'ornements dorés, avec de beaux vêtements de dessus jaunes, tu resplendis comme si tu n'étais même pas parée. » ๖๕๙. 659. ‘‘กา กมฺพุกายูรธเร, กญฺจนาเวฬภูสิเต; เหมชาลกสญฺฉนฺเน, นานารตนมาลินี. « Qui es-tu, toi qui portes des bracelets d'or et des anneaux de bras, ornée d'une parure d'oreilles en or, couverte d'un réseau de mailles d'or et portant diverses guirlandes de joyaux ? » ๖๖๐. 660. ‘‘โสวณฺณมยา โลหิตงฺคมยา จ, มุตฺตามยา เวฬุริยมยา จ; มสารคลฺลา สหโลหิตงฺคา, ปาเรวตกฺขีหิ มณีหิ จิตฺตตา. « [Tes guirlandes] sont faites d'or et de rubis, de perles et de lapis-lazuli, de gemmes Masāragalla et de pierres rouges, variées comme des yeux de pigeon. » ๖๖๑. 661. ‘‘โกจิ [Pg.151] โกจิ เอตฺถ มยูรสุสฺสโร, หํสสฺสรญฺโญ กรวีกสุสฺสโร; เตสํ สโร สุยฺยติ วคฺคุรูโป, ปญฺจงฺคิกํ ตูริยมิวปฺปวาทิตํ. « Ici et là, certaines [guirlandes] ont le doux cri du paon, d'autres le chant du cygne ou le son mélodieux du Karavika ; leur son est perçu comme mélodieux, tel un orchestre à cinq instruments bien joué. » ๖๖๒. 662. ‘‘รโถ จ เต สุโภ วคฺคุ, นานารตนจิตฺติโต; นานาวณฺณาหิ ธาตูหิ, สุวิภตฺโตว โสภติ. « Ton char est splendide et magnifique, incrusté de divers joyaux, et il resplendit, parfaitement divisé par des éléments de diverses couleurs. » ๖๖๓. 663. ‘‘ตสฺมึ รเถ กญฺจนพิมฺพวณฺเณ, ยา ตฺวํ ฐิตา ภาสสิมํ ปเทสํ; เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. – ปุจฺฉิ; « Toi qui, debout sur ce char à la couleur d'une image d'or, illumines cette région, ô divinité, je t'interroge, dis-moi : de quel acte ceci est-il le fruit ? » ๖๕๘. ตตฺถ ปีตวตฺเถติ ปริสุทฺธจามีกรปภสฺสรตาย ปีโตภาสนิวาสเน. ปีตธเชติ วิมานทฺวาเร รเถ จ สมุสฺสิตเหมมยวิปุลเกตุภาวโต ปีโตภาสธเช. ปีตาลงฺการภูสิเตติ ปีโตภาเสหิ อาภรเณหิ อลงฺกเต. สติปิ อลงฺการานํ นานาวิธรํสิชาลสมุชฺชลวิวิธรตนวิจิตฺตภาเว ตาทิสสุจริตวิเสสนิพฺพตฺตตาย ปน สุปริสุทฺธจามีกรมรีจิชาลวิชฺโชติตตฺตา วิเสสโต ปีตนิภาสานิ ตสฺสา อาภรณานิ อเหสุํ. ปีตนฺตราหีติ ปีตวณฺเณหิ อุตฺตริเยหิ. ‘‘สนฺตรุตฺตรปรมํ เตน ภิกฺขุนา ตโต จีวรํ สาทิตพฺพ’’นฺติอาทีสุ (ปารา. ๕๒๓-๕๒๔) นิวาสเน อนฺตรสทฺโท อาคโต, อิธ ปน ‘‘อนฺตรสาฏกา’’ติอาทีสุ วิย อุตฺตริเย ทฏฺฐพฺโพ. อนฺตรา อุตฺตริยํ อุตฺตราสงฺโค อุปสํพฺยานนฺติ ปริยายสทฺทา เอเต. วคฺคูหีติ โสภเนหิ สณฺหมฏฺเฐหิ. อปิฬนฺธาว โสภสีติ ตฺวํ อิเมหิ อลงฺกาเรหิ อนลงฺกตาปิ อตฺตโน รูปสมฺปตฺติยาว โสภสิ. เต ปน อลงฺการา ตว สรีรํ ปตฺวา โสภนฺติ, ตสฺมา อนลงฺกตาปิ ตฺวํ อลงฺกตสทิสีติ อธิปฺปาโย. 658. Là, « pītavatthe » signifie portant un vêtement jaune d'un éclat d'or pur. « Pītadhaje » fait référence aux bannières jaune brillant dues aux grands étendards dorés hissés sur le char et à l'entrée du palais céleste. « Pītālaṅkārabhūsite » signifie ornée de parures aux reflets jaunes. Bien que les parures soient variées et étincelantes de multiples rayons de pierres précieuses, en raison de la rétribution spécifique d'une conduite pure, ses parures avaient une lueur particulièrement jaune, illuminées par un réseau de rayons d'or pur. « Pītantarāhīti » désigne les vêtements de dessus de couleur jaune. Dans des passages tels que « santaruttaraparamaṃ », le mot « antara » désigne le vêtement de dessous, mais ici, comme dans « antarasāṭaka », il doit être compris comme le vêtement de dessus. « Antara », « uttariya », « uttarāsaṅga » et « upasaṃbyāna » sont des synonymes. « Vaggūhīti » signifie beaux et lisses. « Apiḷandhāva sobhasīti » : tu es belle par ta propre perfection physique, même sans ces ornements. En réalité, ces parures brillent au contact de ton corps ; ainsi, même non parée, tu sembles parée. ๖๕๙. กา กมฺพุกายูรธเรติ กา ตฺวํ กตรเทวนิกายปริยาปนฺนา สุวณฺณมยปริหารกธเร, สุวณฺณมยเกยูรธเร วา. กมฺพุปริหารกนฺติ จ หตฺถาลงฺการวิเสโส วุจฺจติ, กายูรนฺติ ภุชาลงฺการวิเสโส. อถ วา กมฺพูติ สุวณฺณํ, ตสฺมา กมฺพุกายูรธเร สุวณฺณมยพาหาภรณธเรติ [Pg.152] อตฺโถ. กญฺจนาเวฬภูสิเตติ กญฺจนมยาเวฬปิฬนฺธนภูสิเต. เหมชาลกสญฺฉนฺเนติ รตนปริสิพฺพิเตน เหมมเยน ชาลเกน ฉาทิตสรีเร. นานารตนมาลินีติ นกฺขตฺตมาลาย วิย กาฬปกฺขรตฺติยํ สีเส ปฏิมุกฺกาหิ วิวิธาหิ รตนาวลีหิ นานารตนมาลินี กา ตฺวนฺติ ปุจฺฉติ. 659. « Kā kambukāyūradhare » : qui es-tu, appartenant à quel groupe de divinités, toi qui portes des bracelets d'or et des brassards d'or ? « Kambuparihāraka » désigne un ornement de main spécifique, et « kāyūra » un ornement de bras. Autrement, « kambu » signifie l'or, d'où le sens de « portant des parures de bras faites d'or ». « Kañcanāveḷabhūsite » signifie ornée de coiffes ou de guirlandes de tête dorées. « Hemajālakasañchanne » signifie dont le corps est recouvert d'un filet d'or serti de pierres précieuses. « Nānāratanamālinī » : le vénérable demande : « Qui es-tu, toi qui portes diverses guirlandes de joyaux, telles des constellations dans une nuit obscure, fixées sur ta tête ? » ๖๖๐. โสวณฺณมยาติอาทิ ยาหิ รตนมาลาหิ สา เทวตา นานารตนมาลินีติ วุตฺตา, ตาสํ ทสฺสนํ. ตตฺถ โสวณฺณมยาติ สิงฺคีสุวณฺณมยา มาลา. โลหิตงฺคมยาติ ปทุมราคาทิรตฺตมณิมยา. มสารคลฺลาติ มสารคลฺลมณิมยา. สหโลหิตงฺคาติ โลหิตงฺคมณิมยาหิ สทฺธึ กพรมณิมยา เจว โลหิตงฺคสงฺขาตรตฺตมณิมยา จาติ อตฺโถ. ปาเรวตกฺขีหิ มณีหิ จิตฺตตาติ ปาเรวตกฺขิสทิเสหิ มณีหิ ยถาวุตฺตมณีหิ จ สงฺขตจิตฺตภาวา อิมา ตว เกสหตฺเถ รตนมาลาติ อธิปฺปาโย. 660. « Sovaṇṇamayā », etc., montre ces guirlandes de joyaux par lesquelles cette divinité est dite « portant diverses guirlandes de joyaux ». Là, « sovaṇṇamayā » désigne des guirlandes d'or pur. « Lohitaṅgamayā » désigne celles faites de rubis ou d'autres pierres rouges. « Masāragallā » sont faites de pierres masāragalla. « Sahalohitaṅgā » signifie des guirlandes composées de pierres de diverses couleurs avec des rubis. « Pārevatakkhīhi maṇīhi cittatā » : le sens est que tes tresses de cheveux sont ornées de ces guirlandes de joyaux faites de pierres précieuses semblables à des yeux de pigeon et des autres pierres mentionnées. ๖๖๑. โกจิ โกจีติ เอกจฺโจ เอกจฺโจ. เอตฺถาติ เอเตสุ มาลาทาเมสุ. มยูรสุสฺสโรติ มยูโร วิย สุนฺทรนาโท. หํสสฺสรญฺโญติ หํสสฺสโร อญฺโญ, หํสสทิสสฺสโร อปโร. กรวีกสุสฺสโรติ กรวีโก วิย โสภนสฺสโร. เตสํ มาลาทามานํ ยถา มยูรสฺสโร, หํสสฺสโร, กรวีกสฺสโร, เอวํ วคฺคุรูโป มธุรากาโร สโร สุยฺยติ. กิมิว? ปญฺจงฺคิกํ ตูริยมิวปฺปวาทิตํ. ยถา กุสเลน วาทิเต ปญฺจงฺคิเก ตูริเย, เอวํ เตสํ สโร สุยฺยติ, วคฺคุรูโปติ อตฺโถ. ภุมฺมตฺเถ หิ อิทํ อุปโยควจนํ. 661. « Koci koci » signifie certains d'entre eux. « Etthā » : parmi ces guirlandes. « Mayūrasussaro » : un son mélodieux comme celui d'un paon. « Haṃsassaro añño » : un autre a le cri du cygne. « Karavīkasussaro » : un autre a la voix charmante du coucou indien. Le son de ces guirlandes est entendu comme étant doux et mélodieux, tel le cri du paon, du cygne ou du karavīka. À quoi cela ressemble-t-il ? À un orchestre à cinq types d'instruments bien joué par un expert. Tel est le sens de « vaggurūpo » (de forme charmante), ici utilisé au cas accusatif avec une valeur locative. ๖๖๒. นานาวณฺณาหิ ธาตูหีติ อเนกรูปาหิ อกฺขจกฺกอีสาทิอวยวธาตูหิ. สุวิภตฺโตว โสภตีติ อวยวานํ อญฺญมญฺญํ ยุตฺตปฺปมาณตาย วิภตฺติวิภาคสมฺปตฺติยา จ สุวิภตฺโตว หุตฺวา วิราชติ. อถ วา สุวิภตฺโตวาติ เกวลํ กมฺมนิพฺพตฺโตปิ สุสิกฺขิเตน สิปฺปาจริเยน วิภตฺโตว วิรจิโต วิย โสภตีติ อตฺโถ. 662. « Nānāvaṇṇāhi dhātūhi » signifie par des éléments constitutifs de formes diverses, tels que l'essieu, les roues, le timon, etc. « Suvibhattova sobhatī » : il resplendit en étant parfaitement proportionné grâce à l'agencement harmonieux et à la perfection de la division de ses parties. Ou encore, « suvibhattova » signifie que, bien que né uniquement du karma, il est si beau qu'on le croirait façonné par un maître artisan expert dans son art. ๖๖๓. กญฺจนพิมฺพวณฺเณติ สาติสยํ ปีโตภาสตาย กญฺจนพิมฺพกสทิเส ตสฺมึ รเถ. กญฺจนพิมฺพวณฺเณติ วา ตสฺสา เทวตาย อาลปนํ[Pg.153], คนฺโธทเกน โธวิตฺวา ชาติหิงฺคุลกรเสน มชฺชิตฺวา ทุกูลจุมฺพฏเกน มชฺชิตกญฺจนปฏิมาสทิเสติ อตฺโถ. ภาสสิมํ ปเทสนฺติ อิมํ สกลมฺปิ ภูมิปเทสํ ภาสยสิ วิชฺโชตยสิ. 663. « Kañcanabimbavaṇṇe » se rapporte à ce char semblable à un disque d'or en raison de son éclat jaune intense. Ou bien, « Kañcanabimbavaṇṇe » est un vocatif s'adressant à la divinité, signifiant qu'elle ressemble à une statue d'or pur lavée à l'eau parfumée, polie avec du suc de cinabre et frottée avec un linge de soie. « Bhāsasimaṃ padesaṃ » : tu illumines et fais resplendir toute cette contrée. เอวํ เถเรน ปุจฺฉิตา สาปิ เทวตา อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ – Interrogée de la sorte par le Théra, la divinité répondit par ces vers : ๖๖๔. 664. ‘‘โสวณฺณชาลํ มณิโสณฺณจิตฺติตํ, มุตฺตาจิตํ เหมชาเลน ฉนฺนํ; ปรินิพฺพุเต โคตเม อปฺปเมยฺเย, ปสนฺนจิตฺตา อหมาภิโรปยึ. « Un filet d'or incrusté de gemmes et d'or, orné de perles et recouvert d'un treillis doré ; alors que le Bouddha Gotama, l'Incommensurable, était entré dans le Parinibbāna, j'en fis l'offrande avec le cœur serein. » ๖๖๕. 665. ‘‘ตาหํ กมฺมํ กริตฺวาน, กุสลํ พุทฺธวณฺณิตํ; อเปตโสกา สุขิตา, สมฺปโมทามนามยา’’ติ. « Ayant accompli cette action méritoire louée par le Bouddha, je suis désormais libre de chagrin, heureuse, jubilante et exempte de toute souffrance. » ๖๖๔. ตตฺถ โสวณฺณชาลนฺติ สรีรปฺปมาเณน กตํ สุวณฺณมยํ ชาลํ. มณิโสณฺณจิตฺติตนฺติ สีสาทิฏฺฐาเนสุ สีสูปคคีวูปคาทิอาภรณวเสน นานาวิเธหิ มณีหิ จ สุวณฺเณน จ จิตฺติตํ. มุตฺตาจิตนฺติ อนฺตรนฺตรา อาพทฺธาหิ มุตฺตาวลีหิ อาจิตํ. เหมชาเลน ฉนฺนนฺติ เหมมเยน ปภาชาเลน ฉนฺนํ. ตญฺหิ นานาวิเธหิ มณีหิ เจว สุวณฺเณน จ จิตฺติตํ มุตฺตาวลีหิ อาจิตมฺปิ สุปริสุทฺธสฺส รตฺตสุวณฺณสฺเสว เยภุยฺยตาย ทิวากรกิรณสมฺผสฺสโต อติวิย ปภสฺสเรน เหมมเยน ปภาชาเลน สญฺฉาทิตํ เอโกภาสํ หุตฺวา กญฺจนาทาสํ วิย ติฏฺฐติ. ปรินิพฺพุเตติ อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพุเต. โคตเมติ ภควนฺตํ โคตฺเตน นิทฺทิสติ. อปฺปเมยฺเยติ คุณานุภาวโต ปมินิตุํ อสกฺกุเณยฺเย. ปสนฺนจิตฺตาติ กมฺมผลวิสยาย พุทฺธารมฺมณาย จ สทฺธาย ปสนฺนมานสา. อภิโรปยินฺติ ปูชาวเสน สรีเร โรเปสึ ปฏิมุญฺจึ. 664. Là, « sovaṇṇajālaṃ » désigne un filet d'or fabriqué aux dimensions du corps. « Maṇisoṇṇacittitaṃ » signifie orné de diverses pierres précieuses et d'or, sous forme de parures de tête, de cou, etc. « Muttācitaṃ » signifie garni de colliers de perles fixés ici et là. « Hemajālena channaṃ » signifie recouvert d'un réseau de lumière dorée. Car cet ornement, bien qu'incrusté de gemmes variées et de perles, apparaît comme une lueur uniforme semblable à un miroir d'or, enveloppé d'un réseau de lumière dorée étincelante sous les rayons du soleil, en raison de la prédominance de l'or rouge extrêmement pur. « Parinibbute » signifie lorsqu'il fut entré dans l'élément de Nibbāna sans reste de substrat. « Gotame » désigne le Bienheureux par son nom de clan. « Appameyya » signifie celui dont les vertus et les pouvoirs sont impossibles à mesurer. « Pasannacittā » signifie ayant l'esprit serein par la foi en la loi du karma et en ses fruits, ainsi qu'en le Bouddha. « Abhiropayiṃ » signifie que, par dévotion, elle a déposé ou placé cette offrande sur le corps. ๖๖๕. ตาหนฺติ ตํ อหํ. กุสลนฺติ กุจฺฉิตสลนาทิอตฺเถน กุสลํ. พุทฺธวณฺณิตนฺติ ‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, สตฺตา อปทา วา ทฺวิปทา วา’’ติอาทินา (สํ. นิ. ๕.๑๓๙; อ. นิ. ๔.๓๔) สมฺมาสมฺพุทฺเธน ปสตฺถํ. อเปตโสกาติ โสกเหตูนํ โภคพฺยสนาทีนํ อภาเวน อปคตโสกา. เตน จิตฺตทุกฺขาภาวมาห. สุขิตาติ [Pg.154] สญฺชาตสุขา สุขปฺปตฺตา. เอเตน สรีรทุกฺขาภาวํ วทติ. จิตฺตทุกฺขาภาเวน จสฺสา ปโมทาปตฺติ, สรีรทุกฺขาภาเวน อโรคตา. เตนาห ‘‘สมฺปโมทามนามยา’’ติ. เสสํ วุตฺตนยเมว. อยญฺจ อตฺโถ ตทา อตฺตนา เทวตาย จ กถิตนิยาเมเนว สงฺคีติกาเล อายสฺมตา นารเทน ธมฺมสงฺคาหกานํ อาโรจิโต, เต จ ตํ ตเถว สงฺคหํ อาโรปยึสูติ. 665. « Tāhaṃ » est la contraction de « taṃ ahaṃ ». « Kusalanti » : méritoire au sens où il coupe ou élimine ce qui est méprisable (l'immoralité). « Buddhavaṇṇitanti » : loué par le Bouddha parfaitement éveillé par des paroles telles que : « Moines, pour autant qu'il y ait des êtres, sans pieds ou à deux pieds... ». « Apetasokāti » : ceux dont le chagrin est parti en raison de l'absence des causes du chagrin telles que la perte des biens. Par ce mot, il indique l'absence de souffrance mentale. « Sukhitāti » : ceux qui ont acquis le bonheur, qui ont atteint la félicité. Par ce terme, il indique l'absence de souffrance corporelle. Par l'absence de souffrance mentale, elle éprouve de la joie ; par l'absence de souffrance corporelle, elle est en bonne santé. C'est pourquoi il est dit : « remplie de joie et sans maladie ». Le reste est conforme à ce qui a déjà été expliqué. Ce sens fut rapporté par le vénérable Nārada aux compilateurs du Dhamma lors du Concile, exactement selon la manière dont il avait été dit alors par lui-même et par la divinité, et ceux-ci l'insérèrent ainsi dans la compilation. มลฺลิกาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du Mallikāvimāna est terminé. ๙. วิสาลกฺขิวิมานวณฺณนา 9. Commentaire du Visālakkhivimāna. กา นาม ตฺวํ วิสาลกฺขีติ วิสาลกฺขิวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควติ ปรินิพฺพุเต รญฺญา อชาตสตฺตุนา อตฺตนา ปฏิลทฺธา ภควตา สรีรธาตุโย คเหตฺวา ราชคเห ถูเป จ มเห จ กเต ราชคหวาสินี เอกา มาลาการธีตา สุนนฺทา นาม อุปาสิกา อริยสาวิกา โสตาปนฺนา ปิตุํ เคหโต เปสิตํ พหุํ มาลญฺจ คนฺธญฺจ เปเสตฺวา เทวสิกํ เจติเย ปูชํ กาเรสิ, อุโปสถทิวเสสุ ปน สยเมว คนฺตฺวา ปูชํ อกาสิ. สา อปรภาเค อญฺญตเรน โรเคน ผุฏฺฐา กาลํ กตฺวา สกฺกสฺส เทวรญฺโญ ปริจาริกา หุตฺวา นิพฺพตฺติ. อเถกทิวสํ สา สกฺเกน เทวานมินฺเทน สห จิตฺตลตาวนํ ปาวิสิ. ตตฺถ จ อญฺญาสํ เทวตานํ ปภา ปุปฺผาทีนํ ปภาหิ ปฏิหตา หุตฺวา วิจิตฺตวณฺณา โหติ, สุนนฺทาย ปน ปภา ตาหิ อนภิภูตา สภาเวเนว อฏฺฐาสิ. ตํ ทิสฺวา สกฺโก เทวราชา ตาย กตสุจริตํ ญาตุกาโม อิมาหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ – « Kā nāma tvaṃ visālakkhī » : ceci est le Visālakkhivimāna. Quelle en fut l'origine ? Après le Parinibbāna du Bienheureux, le roi Ajātasattu prit les reliques corporelles du Bienheureux qu'il avait reçues et, à Rājagaha, érigea un stupa et célébra une fête en leur honneur. À cette époque, une disciple laïque des Nobles, une Sotāpanna nommée Sunandā, fille d'un fabricant de guirlandes résidant à Rājagaha, faisait faire chaque jour des offrandes au stupa en envoyant de nombreuses fleurs et parfums expédiés depuis la maison de son père ; les jours d'Uposatha, elle s'y rendait elle-même pour faire l'offrande. Plus tard, frappée par une certaine maladie, elle mourut et renaquit comme servante de Sakka, le roi des dieux. Un jour, elle entra dans le bois de Cittalatā avec Sakka, le souverain des dieux. Là, tandis que l'éclat des autres divinités était altéré par l'éclat des fleurs et autres objets, devenant de couleurs variées, l'éclat de Sunandā restait inchangé par eux, brillant de sa propre nature. Voyant cela, Sakka, le roi des dieux, désirant connaître l'acte méritoire qu'elle avait accompli, l'interrogea par ces vers : ๖๖๖. 666. ‘‘กา นาม ตฺวํ วิสาลกฺขิ, รมฺเม จิตฺตลตาวเน; สมนฺตา อนุปริยาสิ, นารีคณปุรกฺขตา. « Qui es-tu donc, ô toi aux larges yeux, qui parcours en tous sens ce ravissant bois de Cittalatā, entourée d'un groupe de compagnes ? ๖๖๗. 667. ‘‘ยทา เทวา ตาวตึสา, ปวิสนฺติ อิมํ วนํ; สโยคฺคา สรถา สพฺเพ, จิตฺรา โหนฺติ อิธาคตา. Lorsque les dieux Tāvatiṃsa entrent dans ce bois, tous, avec leurs montures et leurs chars, prennent des reflets variés en arrivant ici. ๖๖๘. 668. ‘‘ตุยฺหญฺจ [Pg.155] อิธ ปตฺตาย, อุยฺยาเน วิจรนฺติยา; กาเย น ทิสฺสตี จิตฺตํ, เกน รูปํ ตเวทิสํ; เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. Mais pour toi qui es arrivée ici et qui te promènes dans ce jardin, ton corps ne change pas de couleur ; pour quelle raison as-tu une telle apparence ? Ô divinité, je t'interroge, dis-moi de quel acte ceci est-il le fruit ? » ๖๖๖. ตตฺถ กา นาม ตฺวนฺติ ปุริมตฺตภาเว กา นาม กีทิสี นาม ตฺวํ, ยตฺถ กเตน สุจริเตน อยํ เต อีทิสี อานุภาวสมฺปตฺติ อโหสีติ อธิปฺปาโย. วิสาลกฺขีติ วิปุลโลจเน. 666. Là-dedans, « kā nāma tvaṃ » signifie : qui étais-tu et de quelle nature étais-tu dans ton existence précédente ? L'intention est : par quel acte méritoire accompli jadis as-tu obtenu cette splendeur et cette réussite ? « Visālakkhī » signifie aux yeux larges et magnifiques. ๖๖๗. ยทาติ ยสฺมึ กาเล. อิมํ วนนฺติ อิมํ จิตฺตลตานามกํ อุปวนํ. จิตฺรา โหนฺตีติ อิมสฺมึ จิตฺตลตาวเน วิจิตฺตปภาสํสคฺเคน อตฺตโน สรีรวตฺถาลงฺการาทีนํ ปกติโอภาสโตปิ วิสิฏฺฐภาวปฺปตฺติยา วิจิตฺราการา โหนฺติ. อิธาคตาติ อิธ อาคตา สมฺปตฺตา, อิธ วา อาคมนเหตุ. 667. « Yadā » signifie : au moment où. « Imaṃ vanaṃ » : ce parc nommé Cittalatā. « Citrā honti » : dans ce bois de Cittalatā, par le mélange d'éclats variés, ils acquièrent un aspect diversifié car leur corps, leurs vêtements et leurs ornements atteignent un état d'éclat supérieur à leur éclat naturel. « Idhāgatā » : arrivés en ce lieu, ou bien à cause de leur venue ici. ๖๖๘. อิธ ปตฺตายาติ อิมํ ฐานํ สมฺปตฺตาย อุปคตาย. เกน รูปํ ตเวทิสนฺติ เกน การเณน ตว รูปํ สรีรํ เอทิสํ เอวรูปํ, จิตฺตลตาวนสฺส ปภํ อภิภวนฺตํ ติฏฺฐตีติ อธิปฺปาโย. 668. « Idha pattāyā » : à toi qui es parvenue en ce lieu. « Kena rūpaṃ tavedisaṃ » : pour quelle raison ton corps possède-t-il une telle apparence, surpassant l'éclat même du bois de Cittalatā ? Tel est le sens. เอวํ สกฺเกน ปุฏฺฐา สา เทวตา อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ – Ainsi interrogée par Sakka, cette divinité répondit par ces vers : ๖๖๙. 669. ‘‘เยน กมฺเมน เทวินฺท, รูปํ มยฺหํ คตี จ เม; อิทฺธิ จ อานุภาโว จ, ตํ สุโณหิ ปุรินฺทท. « Par quel acte, ô souverain des dieux, j'ai obtenu cette apparence, cette destination, ce pouvoir et cette splendeur, écoute-le, ô Purindada. ๖๗๐. 670. ‘‘อหํ ราชคเห รมฺเม, สุนนฺทา นามุปาสิกา; สทฺธา สีเลน สมฺปนฺนา, สํวิภาครตา สทา. À la charmante Rājagaha, j'étais une disciple laïque nommée Sunandā, dotée de foi et de vertu, trouvant toujours mon plaisir dans le partage. ๖๗๑. 671. ‘‘อจฺฉาทนญฺจ ภตฺตญฺจ, เสนาสนํ ปทีปิยํ; อทาสึ อุชุภูเตสุ, วิปฺปสนฺเนน เจตสา. Vêtements, nourriture, logement et lampes, j'en ai fait don à ceux qui sont droits, avec un esprit serein. ๖๗๒. 672. ‘‘จาตุทฺทสึ ปญฺจทสึ, ยา จ ปกฺขสฺส อฏฺฐมี; ปาฏิหาริยปกฺขญฺจ, อฏฺฐงฺคสุสมาคตํ. Le quatorzième jour, le quinzième, ainsi que le huitième jour de la quinzaine, et durant la période spéciale de l'Uposatha (pāṭihāriyapakkha), j'ai observé les huit préceptes. ๖๗๓. 673. ‘‘อุโปสถํ อุปวสิสฺสํ, สทา สีเลสุ สํวุตา; สญฺญมา สํวิภาคา จ, วิมานํ อาวสามหํ. J'observais l'Uposatha, toujours contenue dans la vertu ; par la retenue et le partage, j'habite maintenant ce palais. ๖๗๔. 674. ‘‘ปาณาติปาตา [Pg.156] วิรตา, มุสาวาทา จ สญฺญตา; เถยฺยา จ อติจารา จ, มชฺชปานา จ อารกา. Abstenue de tuer les êtres vivants, contenue dans mes paroles contre le mensonge, je me tenais loin du vol, de l'inconduite et de l'usage de boissons enivrantes. ๖๗๕. 675. ‘‘ปญฺจสิกฺขาปเท รตา, อริยสจฺจาน โกวิทา; อุปาสิกา จกฺขุมโต, โคตมสฺส ยสสฺสิโน. Prenant plaisir aux cinq préceptes, instruite dans les Nobles Vérités, j'étais une disciple laïque du Visionnaire, le glorieux Gotama. ๖๗๖. 676. ‘‘ตสฺสา เม ญาติกุลา ทาสี, สทา มาลาภิหารติ; ตาหํ ภควโต ถูเป, สพฺพเมวาภิโรปยึ. Une servante de ma famille m'apportait toujours des guirlandes ; je les déposais toutes en offrande sur le stupa du Bienheureux. ๖๗๗. 677. ‘‘อุโปสเถ จหํ คนฺตฺวา, มาลาคนฺธวิเลปนํ; ถูปสฺมึ อภิโรเปสึ, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ. Et le jour de l'Uposatha, je me rendais moi-même au stupa pour y déposer des guirlandes, des parfums et des onguents, le cœur serein, de mes propres mains. ๖๗๘. 678. ‘‘เตน กมฺเมน เทวินฺท, รูปํ มยฺหํ คตี จ เม; อิทฺธิ จ อานุภาโว จ, ยํ มาลํ อภิโรปยึ. C'est par cet acte, ô souverain des dieux, que j'ai obtenu cette apparence, cette destination, ce pouvoir et cette splendeur, par les guirlandes que j'ai offertes. ๖๗๙. 679. ‘‘ยญฺจ สีลวตี อาสึ, น ตํ ตาว วิปจฺจติ; อาสา จ ปน เม เทวินฺท, สกทาคามินี สิย’’นฺติ. Et comme j'étais établie dans la vertu, cela n'a pas encore fini de mûrir ; mon espoir, ô souverain des dieux, est que je puisse devenir une Sakadāgāmī. » ๖๖๙. ตตฺถ คตีติ อยํ เทวคติ, นิพฺพตฺติ วา. อิทฺธีติ อยํ เทวิทฺธิ, อธิปฺปายสมิชฺฌนํ วา. อานุภาโวติ ปภาโว. ปุรินฺททาติ สกฺกํ อาลปติ. โส หิ ปุเร ทานํ อทาสีติ ‘‘ปุรินฺทโท’’ติ วุจฺจติ. 669. Là-dedans, « gatī » signifie cette destinée divine ou cette renaissance. « Iddhī » : ce pouvoir divin ou l'accomplissement des souhaits. « Ānubhāvo » : la puissance ou l'éclat. « Purindada » est une adresse à Sakka. On l'appelle en effet « Purindada » car il a donné des dons (dāna) autrefois (pure). ๖๗๖. ญาติกุลาติ ปิตุ เคหํ สนฺธาย วทติ. สทา มาลาภิหารตีติ สทา สพฺพกาลํ ทิวเส ทิวเส ญาติกุลโต ทาสิยา ปุปฺผํ มยฺหํ อภิหรียติ. สพฺพเมวาภิโรปยินฺติ มยฺหํ ปิฬนฺธนตฺถาย ปิตุเคหโต อาหฏํ มาลํ อญฺญญฺจ คนฺธาทึ สพฺพเมว อตฺตนา อปริภุญฺชิตฺวา ภควโต ถูเป ปูชนวเสน อภิโรปยึ ปูชํ กาเรสึ. 676. « Ñātikulā » : elle parle en référence à la maison de son père. « Sadā mālābhihārati » : chaque jour, à tout moment, une servante de la maison de son père m'apportait des fleurs. « Sabbamevābhiropayiṃ » : les guirlandes apportées de la maison de mon père pour ma parure, ainsi que d'autres choses comme des parfums, sans en user moi-même, je les ai toutes offertes au stupa du Bienheureux par dévotion ; j'ai fait accomplir l'offrande. ๖๗๗-๘. อุโปสเถ จหํ คนฺตฺวาติ อุโปสถทิวเส อหเมว ถูปฏฺฐานํ คนฺตฺวา. ยํ มาลํ อภิโรปยินฺติ ยํ ตทา ภควโต ถูเป มาลาคนฺธาภิโรปนํ กตํ, เตน กมฺเมนาติ โยชนา. 677-8. « Uposathe cahaṃ gantvāti » : le jour de l'Uposatha, je me rendais moi-même au lieu du stupa. « Yaṃ mālaṃ abhiropayinti » : l'offrande de fleurs et de parfums qui fut alors faite au stupa du Bienheureux, c'est « par cet acte » (tenakammena) qu'il faut faire la liaison syntaxique. ๖๗๙. น ตํ ตาว วิปจฺจตีติ ยํ สีลวตี อาสึ, ตํ สีลรกฺขณํ ตํ รกฺขิตํ สีลํ ปูชามยปุญฺญสฺส พลวภาเวน อลทฺโธกาสํ น ตาว วิปจฺจติ[Pg.157], น วิปจฺจิตุํ อารทฺธํ, อปรสฺมึเยว อตฺตภาเว ตสฺส วิปาโกติ อตฺโถ. อาสา จ ปน เม เทวินฺท, สกทาคามินี สิยนฺติ ‘‘กถํ นุ โข อหํ สกทาคามินี ภเวยฺย’’นฺติ ปตฺถนา จ เม เทวินฺท, อริยธมฺมวิสยาว, น ภววิเสสวิสยา. สา ปน สปฺปิมณฺฑํ อิจฺฉโต ทธิโต ปจิตํ วิย อนิปฺผาทินีติ ทสฺเสติ. เสสํ วุตฺตนยเมว. 679. « Cela ne mûrit pas encore » signifie que la protection de la vertu qu'elle possédait n'a pas encore porté ses fruits, car elle n'a pas pu trouver d'opportunité en raison de la force puissante du mérite lié à l'acte d'adoration (pūjāmaya). Son mûrissement n'a pas encore commencé ; l'effet de ce mérite se produira dans une existence future. Tel est le sens. « Puisse-je devenir une Once-Retournante, ô Roi des Dieux » indique que son aspiration (patthanā), ô Roi des Dieux, portait sur le domaine du noble Dhamma et non sur un état d'existence spécifique. Cependant, comme quelqu'un désirant la crème du beurre clarifié à partir de lait caillé cuit, elle n'a pas encore réalisé cet accomplissement. Le reste est tel que décrit précédemment. อิมํ ปน อตฺถํ สกฺโก เทวานมินฺโท อตฺตนา จ ตาย เทวธีตาย จ วุตฺตนิยาเมเนว อายสฺมโต วงฺคีสตฺเถรสฺส อาโรเจสิ. อายสฺมา วงฺคีโส สงฺคีติกาเล ธมฺมสงฺคาหกานํ มหาเถรานํ อาโรเจสิ, เต จ ตํ ตเถว สงฺคีตึ อาโรปยึสูติ. Le Roi des Dieux, Sakka, rapporta lui-même cette signification au Vénérable Vangisa, exactement selon la manière dont il avait interrogé cette fille de deva et dont elle lui avait répondu. Le Vénérable Vangisa, au moment du Concile (saṅgīti), le rapporta aux Grands Theras qui récitaient le Dhamma, et ces Theras l'inclurent tel quel dans le Concile. วิสาลกฺขิวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire sur le Palais de Visālakkhi est terminé. ๑๐. ปาริจฺฉตฺตกวิมานวณฺณนา 10. Commentaire sur le Palais de l'Arbre Pāricchattaka. ปาริจฺฉตฺตเก โกวิฬาเรติ ปาริจฺฉตฺตกวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน สมเยน สาวตฺถิวาสี อญฺญตโร อุปาสโก ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา, สฺวาตนาย นิมนฺเตตฺวา, อตฺตโน เคหทฺวาเร มหนฺตํ มณฺฑปํ สชฺเชตฺวา สาณิปาการํ ปริกฺขิปิตฺวา อุปริ วิตานํ พนฺธิตฺวา ธชปฏากาทโย อุสฺสาเปตฺวา นานาวิราควณฺณานิ วตฺถานิ คนฺธทามมาลาทามานิ จ โอลมฺเพตฺวา สิตฺตสมฺมฏฺเฐ ปเทเส อาสนานิ ปญฺญาเปตฺวา ภควโต กาลํ อาโรเจสิ. อถ ภควา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย เทววิมานํ วิย อลงฺกตปฏิยตฺตํ มณฺฑปํ ปวิสิตฺวา สหสฺสรํสี วิย อณฺณวกุจฺฉึ โอภาสยมาโน ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. อุปาสโก คนฺธปุปฺผธูมทีเปหิ ภควนฺตํ ปูเชสิ. « Sous l’arbre Pāricchattaka, un Koviḷāra » se rapporte au Palais de l'arbre Pāricchattaka. Quelle est son origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans la forêt de Jeta. À cette époque, un certain disciple laïc (upāsaka) résidant à Sāvatthī s'approcha du Bienheureux et l'invita pour le lendemain. Il érigea un grand pavillon (maṇḍapa) à la porte de sa maison, l'entoura de rideaux, suspendit un dais au-dessus, dressa des bannières et des drapeaux, y accrocha des tissus de diverses couleurs ainsi que des guirlandes de parfums et de fleurs. Sur le sol arrosé et balayé, il fit disposer des sièges et annonça au Bienheureux que l'heure était venue. Alors, le Bienheureux, s'étant habillé le matin, prit son bol et sa robe, et entra dans le pavillon décoré comme un palais céleste. Il s'assit sur le siège préparé, illuminant l'intérieur comme le soleil aux mille rayons illumine le cœur de l'océan. Le disciple laïc honora le Bienheureux avec des parfums, des fleurs, de l'encens et des lampes. เตน จ สมเยน อญฺญตรา กฏฺฐหาริกา อิตฺถี อนฺธวเน สุปุปฺผิตํ อโสกรุกฺขํ ทิสฺวา สปลฺลวงฺกุรานิ ปิณฺฑีกตานิ พหูนิ อโสกปุปฺผานิ คเหตฺวา อาคจฺฉนฺตี, ภควนฺตํ ตตฺถ นิสินฺนํ ทิสฺวา ปสนฺนจิตฺตา อาสนสฺส สมนฺตโต เตหิ ปุปฺเผหิ ปุปฺผสนฺถรํ สนฺถรนฺตี, ภควโต ปูชํ กตฺวา วนฺทิตฺวา [Pg.158] ติกฺขตฺตุํ ปทกฺขิณํ กตฺวา นมสฺสมานา อคมาสิ. สา อปเรน สมเยน กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ นิพฺพตฺติ, อจฺฉราสหสฺสปริวารา เยภุยฺเยน นนฺทนวเน นจฺจนฺตี คายนฺตี ปาริจฺฉตฺตกมาลา คนฺเถนฺตี ปโมทมานา กีฬนฺตี สุขํ อนุภวติ. อถายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เหฏฺฐา วุตฺตนเยน เทวจาริกํ จรนฺโต ตาวตึสภวนํ คนฺตฺวา ตํ ทิสฺวา ตาย กตกมฺมํ อิมาหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ – À cette époque, une femme ramasseuse de bois, voyant un arbre Asoka en pleine floraison dans la forêt d'Andhavana, prit de nombreuses fleurs d'Asoka en bouquets avec des bourgeons et des pousses. En chemin, elle vit le Bienheureux assis dans le pavillon. Le cœur plein de foi, elle disposa un tapis de ces fleurs tout autour du siège et fit une offrande au Bienheureux. Après l'avoir vénéré et avoir fait trois fois le tour de lui par la droite (padakkhiṇa), elle s'en alla en lui rendant hommage. Plus tard, à sa mort, elle renaquit parmi les dieux Tāvatiṃsa, entourée de mille nymphes célestes. Elle passait le plus clair de son temps à danser, chanter, tresser des guirlandes de fleurs de pāricchattaka et à s'amuser dans le jardin Nandana, éprouvant un grand bonheur. Alors, le Vénérable Mahāmoggallāna, voyageant parmi les dieux selon la méthode décrite précédemment, se rendit au séjour des Tāvatiṃsa. L'ayant vue, il l'interrogea sur son action passée par ces strophes : ๖๘๐. 680. ‘‘ปาริจฺฉตฺตเก โกวิฬาเร, รมณีเย มโนรเม; ทิพฺพมาลํ คนฺถมานา, คายนฺตี สมฺปโมทสิ. « Sous le Pāricchattaka, un Koviḷāra, charmant et ravissant, tu tresses une guirlande divine, et en chantant, tu te réjouis grandement. ๖๘๑. 681. ‘‘ตสฺสา เต นจฺจมานาย, องฺคมงฺเคหิ สพฺพโส; ทิพฺพา สทฺทา นิจฺฉรนฺติ, สวนียา มโนรมา. « Alors que tu danses, de tous tes membres émanent des sons divins, mélodieux et ravissants. ๖๘๒. 682. ‘‘ตสฺสา เต นจฺจมานาย, องฺคมงฺเคหิ สพฺพโส; ทิพฺพา คนฺธา ปวายนฺติ, สุจิคนฺธา มโนรมา. « Alors que tu danses, de tous tes membres se répandent des parfums divins, purs et ravissants. ๖๘๓. 683. ‘‘วิวตฺตมานา กาเยน, ยา เวณีสุ ปิฬนฺธนา; เตสํ สุยฺยติ นิคฺโฆโส, ตูริเย ปญฺจงฺคิเก ยถา. « Tandis que ton corps tournoie, on entend le son des parures fixées dans tes tresses, semblables à la musique d'un orchestre aux cinq instruments. ๖๘๔. 684. ‘‘วฏํสกา วาตธุตา, วาเตน สมฺปกมฺปิตา; เตสํ สุยฺยติ นิคฺโฆโส, ตูริเย ปญฺจงฺคิเก ยถา. « Tes boucles d'oreilles agitées par la brise, secouées par le vent, produisent un son mélodieux, semblable à la musique d'un orchestre aux cinq instruments. ๖๘๕. 685. ‘‘ยาปิ เต สิรสฺมึ มาลา, สุจิคนฺธา มโนรมา; วาติ คนฺโธ ทิสา สพฺพา, รุกฺโข มญฺชูสโก ยถา. « Même la guirlande sur ta tête, au parfum pur et ravissant, répand sa fragrance dans toutes les directions, tel l'arbre Mañjūsaka. ๖๘๖. 686. ‘‘ฆายเส ตํ สุจิคนฺธํ, รูปํ ปสฺสสิ อมานุสํ; เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. « Tu respires ce pur parfum et tu possèdes une beauté non humaine ; ô déesse, je t'interroge, dis-moi : de quel acte ceci est-il le fruit ? » ๖๘๐. ตตฺถ ปาริจฺฉตฺตเก โกวิฬาเรติ ปาริจฺฉตฺตกนามเก โกวิฬารปุปฺเผ อาทาย ทิพฺพมาลํ คนฺถมานาติ โยชนา. ยญฺหิ โลกิยา ‘‘ปาริชาต’’นฺติ วทนฺติ, ตํ มาคธภาสาย ‘‘ปาริจฺฉตฺตก’’นฺติ วุจฺจติ. โกวิฬาโรติ จ โกวิฬารชาติโก, โส จ มนุสฺสโลเกปิ เทวโลเกปิ โกวิฬาโร, ตสฺสาปิ ชาตีติ วทนฺติ. 680. Là, « sous le Pāricchattaka, un Koviḷāra » signifie qu'elle tresse une guirlande divine en prenant les fleurs de Koviḷāra appelées Pāricchattaka. En effet, ce que les gens du monde appellent « Pārijāta » est nommé « Pāricchattaka » en langue magadhane. Le terme « Koviḷāro » indique l'espèce Koviḷāra ; cet arbre est appelé Koviḷāra aussi bien dans le monde des hommes que dans celui des dieux. On dit qu'il s'agit d'une espèce particulière d'arbre. ๖๘๑. ตสฺสา [Pg.159] ปน เทวตาย นจฺจนกาเล องฺคภารวเสน สรีรโต จ ปิฬนฺธนโต จ อติวิย มธุโร สทฺโท นิจฺฉรติ, คนฺโธ สทา สพฺพา ทิสาปิ ผริตฺวา ติฏฺฐติ. เตนาห ‘‘ตสฺสา เต นจฺจมานายา’’ติอาทิ. ตตฺถ สวนียาติ โสตุํ ยุตฺตา, สวนสฺส วา หิตา, กณฺณสุขาติ อตฺโถ. 681. Au moment où cette déesse danse, un son extrêmement doux émane de son corps et de ses parures en raison du mouvement de ses membres, et son parfum se répand continuellement dans toutes les directions. C'est pourquoi il est dit : « Alors que tu danses... », etc. Là, « agréables à entendre » (savanīyā) signifie qu'ils sont dignes d'être écoutés, ou bien bénéfiques pour l'ouïe, procurant un plaisir auditif. ๖๘๓. วิวตฺตมานา กาเยนาติ ตว กาเยน สรีเรน ปริวตฺตมาเนน, อิตฺถมฺภูตลกฺขเณ เจตํ กรณวจนํ. ยา เวณีสุ ปิฬนฺธนาติ ยานิ เต เกสเวณีสุ ปิฬนฺธนานิ, วิภตฺติโลโป เจตฺถ ทฏฺฐพฺโพ, ลิงฺควิปลฺลาโส วา. 683. « Tandis que ton corps tournoie » signifie par ton corps ou ton physique qui virevolte. Ici, le terme au cas instrumental indique une caractéristique de l'état (itthambhūtalakkhaṇa). « Les parures dans tes tresses » désigne les ornements qui se trouvent dans tes cheveux tressés. Il faut noter ici une ellipse de désinence ou un changement de genre grammatical. ๖๘๔. วฏํสกาติ รตนมยา กณฺณิกา วฏํสกาติ อตฺโถ. วาตธุตาติ มนฺเทน มาลุเตน ธูปยมานา. วาเตน สมฺปกมฺปิตาติ วาเตน สมนฺตโต วิเสสโต กมฺปิตา จลิตา. อถ วา วฏํสกา วาตธุตา, วาเตน สมฺปกมฺปิตาติ อวาเตริตาปิ วาเตริตาปิ เย เต วฏํสกา กมฺปิตา, เตสํ สุยฺยติ นิคฺโฆโสติ อตฺถโยชนา. 684. « Boucles d'oreilles » (vaṭaṃsakā) signifie des ornements d'oreilles faits de pierres précieuses. « Agitées par la brise » signifie mises en mouvement par un vent léger. « Secouées par le vent » signifie agitées ou ébranlées de toutes parts, et particulièrement, par le vent. Ou encore, « les boucles d'oreilles agitées par la brise, secouées par le vent » signifie que même sans le souffle du vent, ces boucles d'oreilles s'agitent comme si elles l'étaient, et l'on entend leur son mélodieux. Telle est la construction du sens. ๖๘๕. วาติ คนฺโธ ทิสา สพฺพาติ ตสฺสา เต สิรสฺมึ ทิพฺพมาลาย คนฺโธ วายติ สพฺพา ทิสา. ยถา กึ? รุกฺโข มญฺชูสโก ยถาติ, ยถา นาม มญฺชูสโก รุกฺโข สุปุปฺผิโต อตฺตโน คนฺเธน พหูนิ โยชนานิ ผรมาโน สพฺพา ทิสา วายติ, เอวํ ตว สิรสฺมึ ปิฬนฺธนมาลาย คนฺโธติ อตฺโถ. โส กิร รุกฺโข คนฺธมาทเน ปจฺเจกพุทฺธานํ อุโปสถกรณมณฺฑลมาฬกมชฺเฌ ติฏฺฐติ. ยตฺตกานิ เทวโลเก จ มนุสฺสโลเก จ สุรภิกุสุมานิ, ตานิ ตสฺส สาขคฺเคสุ นิพฺพตฺตนฺติ. เตน โส อติวิย สุคนฺโธ โหติ. เอวํ ตาย เทวตาย ปิฬนฺธนมาลาย คนฺโธติ. เตน วุตฺตํ ‘‘รุกฺโข มญฺชูสโก ยถา’’ติ. 685. « Répand sa fragrance dans toutes les directions » signifie que le parfum de la guirlande divine sur ta tête se diffuse partout. Comme quoi ? « Tel l'arbre Mañjūsaka » ; de même qu'un arbre Mañjūsaka en pleine floraison embaume à plusieurs lieues à la ronde par son propre parfum, ainsi en est-il du parfum de la guirlande que tu portes sur la tête. On raconte que cet arbre se trouve sur le mont Gandhamādana, au centre du pavillon circulaire où les Paccekabuddha observent l'Uposatha. Toutes les fleurs parfumées qui existent dans le monde des dieux et des hommes apparaissent aux extrémités des branches de cet arbre. C'est pourquoi il est extrêmement odorant. Il en est de même pour le parfum de la guirlande portée par cette déesse. C'est pourquoi il est dit : « tel l'arbre Mañjūsaka ». ๖๘๖. ยทิปิ ตสฺส สคฺคสฺส ฉผสฺสายตนิกภาวโต สพฺพานิปิ ตตฺถ อารมฺมณานิ ปิยรูปานิเยว, คนฺธรูปานํ ปน สวิเสสานํ ตสฺสา เทวตาย ลาภิภาวโต ‘‘ฆายเส ตํ สุจิคนฺธํ, รูปํ ปสฺสสิ อมานุส’’นฺติ วุตฺตํ. 686. Bien que dans ce ciel, en raison de la nature des six bases du contact, tous les objets y soient agréables, il a été dit : « Tu sens cette pure fragrance, tu vois cette forme non humaine », parce que cette divinité a obtenu des fragrances et des formes particulièrement excellentes. อถ [Pg.160] เทวตา ทฺวีหิ คาถาหิ พฺยากาสิ – Ensuite, la divinité répondit par deux strophes : ๖๘๗. 687. ‘‘ปภสฺสรํ อจฺจิมนฺตํ, วณฺณคนฺเธน สํยุตํ; อโสกปุปฺผมาลาหํ, พุทฺธสฺส อุปนามยึ. « Resplendissante et rayonnante, dotée de couleur et de parfum ; j'ai offert au Bouddha une guirlande de fleurs d'Asoka. ๖๘๘. 688. ‘‘ตาหํ กมฺมํ กริตฺวาน, กุสลํ พุทฺธวณฺณิตํ; อเปตโสกา สุขิตา, สมฺปโมทามนามยา’’ติ. « Ayant accompli cette action méritoire louée par le Bouddha, me voilà libérée du chagrin, heureuse, jubilante et exempte de maladie. » ๖๘๗. ตตฺถ สุโธตปวาฬสงฺฆาตสนฺนิภสฺส กิญฺชกฺขเกสรสมุทาเยน ภาณุรํสิชาลสฺส วิย อโสกปุปฺผุตฺตมสฺส ตทา อุปฏฺฐิตตํ สนฺธายาห ‘‘ปภสฺสรํ อจฺจิมนฺต’’นฺติ. เสสํ วุตฺตนยเมว. 687. À ce sujet, les mots « resplendissante et rayonnante » (pabhassaraṃ accimantaṃ) ont été prononcés en référence à l'apparence de l'excellente fleur d'Asoka à ce moment-là, semblable à une masse de corail bien lavé, comme un réseau de rayons brillants avec son ensemble d'anthères et de filaments. Le reste est tel qu'expliqué précédemment. อถายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ตาย เทวตาย อตฺตโน สุจริตกมฺเม กถิเต สปริวาราย ตสฺสา ธมฺมํ เทเสตฺวา ตโต มนุสฺสโลกํ อาคนฺตฺวา ภควโต ตํ ปวตฺตึ กเถสิ. ภควา ตํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตมหาชนสฺส ธมฺมํ เทเสสิ, สา เทสนา มหาชนสฺส สาตฺถิกา อโหสีติ. Ensuite, le vénérable Mahāmoggallāna, après que cette divinité lui eut raconté son action vertueuse, enseigna le Dhamma à elle et à sa suite, puis revint de là dans le monde des hommes et rapporta cet événement au Bienheureux. Le Bienheureux en fit une occasion propice pour enseigner le Dhamma à la grande foule assemblée ; cet enseignement fut bénéfique pour la multitude. ปาริจฺฉตฺตกวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du Pāricchattakavimāna est terminé. อิติ ปรมตฺถทีปนิยา ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย วิมานวตฺถุสฺมึ Ainsi, dans le Paramatthadīpanī, le commentaire du Vimānavatthu du Khuddaka-nikāya, ทสวตฺถุปฏิมณฺฑิตสฺส ตติยสฺส ปาริจฺฉตฺตกวคฺคสฺส du troisième chapitre, le Pāricchattakavagga, orné de dix histoires, อตฺถวณฺณนา นิฏฺฐิตา. l'explication du sens est terminée. ๔. มญฺชิฏฺฐกวคฺโค 4. Chapitre de la Couleur Garance (Mañjiṭṭhakavagga) ๑. มญฺชิฏฺฐกวิมานวณฺณนา 1. Commentaire du Mañjiṭṭhakavimāna มญฺชิฏฺฐกวคฺเค มญฺชิฏฺฐเก วิมานสฺมินฺติ มญฺชิฏฺฐกวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. ตตฺถ อญฺญตโร อุปาสโก ภควนฺตํ นิมนฺเตตฺวา อนนฺตรวิมาเน วุตฺตนเยเนว มณฺฑปํ สชฺเชตฺวา ตตฺถ นิสินฺนํ สตฺถารํ ปูเชตฺวา ทานํ เทติ. เตน จ สมเยน อญฺญตรา กุลทาสี อนฺธวเน สุปุปฺผิตํ สาลรุกฺขํ ทิสฺวา ตตฺถ ปุปฺผานิ คเหตฺวา หีเรหิ [Pg.161] อาวุณิตฺวา วฏํสเก กตฺวา ปุน พหูนิ มุตฺตปุปฺผานิ อคฺคปุปฺผานิ จ คเหตฺวา นครํ ปวิฏฺฐา. ตสฺมึ มณฺฑเป ยุคนฺธรปพฺพตกุจฺฉึ โอภาสยมานํ พาลสูริยํ วิย ฉพฺพณฺณพุทฺธรํสิโย วิสฺสชฺเชตฺวา นิสินฺนํ, ภควนฺตํ ทิสฺวา ปสนฺนจิตฺตา เตหิ ปุปฺเผหิ ปูเชนฺตี วฏํสกานิ อาสนสฺส สมนฺตโต ฐเปตฺวา อิตรานิ จ ปุปฺผานิ โอกิริตฺวา สกฺกจฺจํ วนฺทิตฺวา ติกฺขตฺตุํ ปทกฺขิณํ กตฺวา อคมาสิ. สา อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺติ, ตตฺถ ตสฺสา รตฺตผลิกมยํ วิมานํ, ตสฺส จ ปุรโต สุวณฺณวาลุกาสนฺถตภูมิภาคํ มหนฺตํ สาลวนํ ปาตุรโหสิ. สา ยทา วิมานโต นิกฺขมิตฺวา สาลวนํ ปวิสติ, ตทา สาลสาขา โอนมิตฺวา ตสฺสา อุปริ กุสุมานิ โอกิรนฺติ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เหฏฺฐา วุตฺตนเยน อุปคนฺตฺวา อิมาหิ คาถาหิ กตกมฺมํ ปุจฺฉิ – Dans le Mañjiṭṭhakavagga, l'histoire commençant par « Mañjiṭṭhake vimānasmiṃ » est le Mañjiṭṭhakavimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. Là, un certain fidèle laïc, ayant invité le Bienheureux, fit préparer un pavillon selon la méthode décrite dans l'histoire précédente, et après avoir honoré le Maître qui y était assis, il offrit des dons. À cette époque, une servante d'une certaine famille, ayant vu dans la forêt d'Andhavana un arbre Sāla en pleine floraison, y prit des fleurs, les enfila avec des fibres d'écorce pour en faire des ornements de tête. Puis, ayant pris encore de nombreuses fleurs détachées et des fleurs de premier choix, elle entra dans la ville. Voyant le Bienheureux assis dans ce pavillon, émettant des rayons de Bouddha de six couleurs comme le soleil levant illuminant les flancs du mont Yugandhara, elle fut remplie de foi. L'honorant avec ces fleurs, elle plaça les ornements de tête tout autour du siège et dispersa les autres fleurs. Après l'avoir respectueusement salué et avoir fait trois fois le tour de lui par la droite, elle s'en alla. Plus tard, à sa mort, elle renaquit dans le séjour des Trente-Trois. Là, un palais fait de cristal rouge apparut pour elle, et devant ce palais, un terrain couvert de sable d'or et un grand bois de Sāla apparurent. Lorsqu'elle sortait de son palais pour entrer dans le bois de Sāla, les branches des Sāla s'inclinaient et répandaient des fleurs sur elle. Le vénérable Mahāmoggallāna, s'étant approché d'elle selon la méthode décrite précédemment, l'interrogea sur son action accomplie par ces strophes : ๖๘๙. 689. ‘‘มญฺชิฏฺฐเก วิมานสฺมึ, โสณฺณวาลุกสนฺถเต; ปญฺจงฺคิเกน ตูริเยน, รมสิ สุปฺปวาทิเต. « Dans ce palais de couleur garance, sur un sol couvert de sable d'or, tu te réjouis au son de la musique des cinq instruments parfaitement joués. ๖๙๐. 690. ‘‘ตมฺหา วิมานา โอรุยฺห, นิมฺมิตา รตนามยา; โอคาหสิ สาลวนํ, ปุปฺผิตํ สพฺพกาลิกํ. « Descendant de ce palais créé, fait de joyaux, tu pénètres dans le bois de Sāla, en fleurs en toutes saisons. ๖๙๑. 691. ‘‘ยสฺส ยสฺเสว สาลสฺส, มูเล ติฏฺฐสิ เทวเต; โส โส มุญฺจติ ปุปฺผานิ, โอนมิตฺวา ทุมุตฺตโม. « Au pied de chaque arbre Sāla où tu te tiens, ô divinité, cet excellent arbre s'incline et laisse tomber ses fleurs. ๖๙๒. 692. ‘‘วาเตริตํ สาลวนํ, อาธุตํ ทิชเสวิตํ; วาติ คนฺโธ ทิสา สพฺพา, รุกฺโข มญฺชูสโก ยถา. « Le bois de Sāla, agité par le vent, secoué et fréquenté par les oiseaux, répand son parfum dans toutes les directions, tel l'arbre Mañjūsaka. ๖๙๓. 693. ‘‘ฆายเส ตํ สุจิคนฺธํ, รูปํ ปสฺสสิ อมานุสํ; เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. « Tu sens cette pure fragrance, tu vois cette forme non humaine ; ô divinité, je t'interroge, dis-moi : de quelle action ceci est-il le fruit ? » ๖๘๙. ตตฺถ มญฺชิฏฺฐเก วิมานสฺมินฺติ รตฺตผลิกมเย วิมาเน. สินฺทุวารกณวีรมกุลสทิสวณฺณญฺหิ ‘‘มญฺชิฏฺฐก’’นฺติ วุจฺจติ. โสณฺณวาลุกสนฺถเตติ สมนฺตโต วิปฺปกิณฺณาหิ สุวณฺณวาลุกาหิ สนฺถตภูมิภาเค. รมสิ สุปฺปวาทิเตติ สุฏฺฐุ ปวาทิเตน ปญฺจงฺคิเกน ตูริเยน อภิรมสิ. 689. À ce sujet, « mañjiṭṭhake vimānasmiṃ » signifie dans un palais fait de cristal rouge. En effet, une couleur semblable au bourgeon du Sinduvāra ou du Kaṇavīra est appelée « mañjiṭṭhaka ». « Soṇṇavālukasanthate » signifie sur un terrain couvert de sable d'or dispersé tout autour. « Ramasi suppavāditete » signifie que tu te divertis avec la musique des cinq instruments très bien joués. ๖๙๐. นิมิตฺตา [Pg.162] รตนามยาติ ตว สุจริตสิปฺปินา อภินิมฺมิตา รตนมยา วิมานา. โอคาหสีติ ปวิสสิ. สพฺพกาลิกนฺติ สพฺพกาเล สุขํ สพฺพอุตุสปฺปายํ, สพฺพกาเล ปุปฺผนกํ วา. 690. « Nimmitā ratanāmayā » signifie que le palais fait de joyaux a été créé par l'art de tes bonnes actions. « Ogāhasī » signifie que tu entres. « Sabbakālikaṃ » signifie agréable en tout temps, convenant à toutes les saisons, ou bien fleurissant en tout temps. ๖๙๒. วาเตริตนฺติ ยถา ปุปฺผานิ โอกิรนฺติ, เอวํ วาเตน อีริตํ จลิตํ. อาธุตนฺติ มนฺเทน มาลุเตน สณิกสณิกํ วิธูปยมานํ. ทิชเสวิตนฺติ มยูรโกกิลาทิสกุณสงฺเฆหิ อุปเสวิตํ. 692. « Vāteritaṃ » signifie agité par le vent de telle sorte que les fleurs tombent. « Ādhutaṃ » signifie doucement éventé par une brise légère. « Dijasevitanti » signifie fréquenté par des troupes d'oiseaux tels que des paons, des grues et des coucous. เอวํ เถเรน ปุฏฺฐา สา เทวตา อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ – Ainsi interrogée par le Thera, la divinité répondit par ces strophes : ๖๙๔. 694. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ทาสี อยิรกุเล อหุํ; พุทฺธํ นิสินฺนํ ทิสฺวาน, สาลปุปฺเผหิ โอกิรึ. « Lorsque j'étais parmi les hommes, j'étais une servante dans une noble famille. Ayant vu le Bouddha assis, je l'ai honoré de fleurs de Sāla. ๖๙๕. 695. ‘‘วฏํสกญฺจ สุกตํ, สาลปุปฺผมยํ อหํ; พุทฺธสฺส อุปนาเมสึ, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ. « J'ai offert au Bouddha, de mes propres mains et avec foi, un ornement de tête bien confectionné avec des fleurs de Sāla. ๖๙๖. 696. ‘‘ตาหํ กมฺมํ กริตฺวาน, กุสลํ พุทฺธวณฺณิตํ; อเปตโสกา สุขิตา, สมฺปโมทามนามยา’’ติ. « Ayant accompli cette action méritoire louée par le Bouddha, me voilà libérée du chagrin, heureuse, jubilante et exempte de maladie. » ๖๙๔-๕. ตตฺถ อยิรกุเลติ อยฺยกุเล, สามิกเคเหติ อตฺโถ. อหุนฺติ อโหสึ. โอกิรินฺติ ปุปฺเผหิ วิปฺปกิรึ. อุปนาเมสินฺติ ปูชาวเสน อุปนาเมสึ. เสสํ วุตฺตนยเมว. 694-5. À ce sujet, « ayirakule » signifie dans une famille noble, c'est-à-dire dans la maison du maître. « Ahunti » signifie j'étais. « Okirinti » signifie j'ai dispersé des fleurs. « Upanāmesinti » signifie j'ai offert par dévotion. Le reste est tel qu'expliqué précédemment. อถายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน สปริวาราย ตสฺสา เทวตาย ธมฺมํ เทเสตฺวา มนุสฺสโลกํ อาคนฺตฺวา ภควโต ตมตฺถํ นิเวเทสิ. ภควา ตํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตมหาชนสฺส ธมฺมํ เทเสสิ. เทสนา สเทวกสฺส โลกสฺส สาตฺถิกา อโหสีติ. Ensuite, le vénérable Mahāmoggallāna, après avoir enseigné le Dhamma à cette divinité et à sa suite, revint dans le monde des hommes et rapporta cette affaire au Bienheureux. Le Bienheureux en fit une occasion propice pour enseigner le Dhamma à la grande foule assemblée. Cet enseignement fut bénéfique pour le monde incluant les devas. มญฺชิฏฺฐกวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du Mañjiṭṭhakavimāna est terminé. ๒. ปภสฺสรวิมานวณฺณนา 2. Commentaire du Pabhassaravimāna ปภสฺสรวรวณฺณนิเภติ [Pg.163] ปภสฺสรวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ. เตน จ สมเยน ราชคเห อญฺญตโร อุปาสโก มหาโมคฺคลฺลานตฺเถเร อภิปฺปสนฺโน โหติ. ตสฺเสกา ธีตา สทฺธา ปสนฺนา, สาปิ เถเร ครุจิตฺตีการพหุลา โหติ. อเถกทิวสํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ราชคเห ปิณฺฑาย จรนฺโต ตํ กุลํ อุปสงฺกมิ. สา เถรํ ทิสฺวา โสมนสฺสชาตา อาสนํ ปญฺญาเปตฺวา เถเร ตตฺถ นิสินฺเน สุมนมาลาย ปูเชตฺวา มธุรํ คุฬผาณิตํ เถรสฺส ปตฺเต อากิริ, เถโร อนุโมทิตุกาโม นิสีทิ. สา ฆราวาสสฺส พหุกิจฺจตาย อโนกาสตํ ปเวเทตฺวา ‘‘อญฺญสฺมึ ทิวเส ธมฺมํ โสสฺสามี’’ติ เถรํ วนฺทิตฺวา อุยฺโยเชสิ. ตทเหว จ สา กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ นิพฺพตฺติ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน อุปสงฺกมิตฺวา อิมาหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ – « Pabhassaravaravaṇṇanibhe » se réfère au Pabhassara Vimāna. Quelle en est l'origine ? Le Béni résidait à Rājagaha. En ce temps-là, un certain disciple laïc à Rājagaha était profondément dévoué au vénérable Mahāmoggallāna. Il avait une fille dotée de foi et de confiance qui était également très respectueuse envers le Théra. Un jour, alors que le vénérable Mahāmoggallāna faisait sa tournée d'aumônes à Rājagaha, il se rendit dans cette famille. Le voyant, la jeune fille fut remplie de joie ; elle prépara un siège et, une fois que le Théra s'y fut assis, elle l'honora avec une guirlande de jasmin et versa de la mélasse sucrée dans son bol. Le Théra s'assit, souhaitant prononcer une exhortation de remerciement. Elle lui fit part de son incapacité à écouter le Dhamma en raison de ses nombreuses tâches ménagères, disant : « J'écouterai le Dhamma un autre jour. » Puis, elle salua le Théra et le raccompagna. Ce jour-là même, elle mourut et renaquit parmi les dieux Tāvatiṃsa. Le vénérable Mahāmoggallāna se rendit auprès d'elle et l'interrogea par ces vers : ๖๙๗. 697. ‘‘ปภสฺสรวรวณฺณนิเภ, สุรตฺตวตฺถวสเน; มหิทฺธิเก จนฺทนรุจิรคตฺเต,กา ตฺวํ สุเภ เทวเต วนฺทเส มมํ. « Ô toi à l'éclat d'une couleur excellente et resplendissante, vêtue de vêtements d'un rouge vif, dotée d'un grand pouvoir et aux membres charmants parfumés au santal, quelle divinité es-tu, toi qui me salues, ô belle déesse ? ๖๙๘. 698. ‘‘ปลฺลงฺโก จ เต มหคฺโฆ, นานารตนจิตฺติโต รุจิโร; ยตฺถ ตฺวํ นิสินฺนา วิโรจสิ, เทวราชาริว นนฺทเน วเน. Ton trône est de grande valeur, magnifique et orné de divers joyaux ; assise là, tu resplendis comme le roi des dieux dans la forêt de Nandana. ๖๙๙. 699. ‘‘กึ ตฺวํ ปุเร สุจริตมาจรี ภทฺเท, กิสฺส กมฺมสฺส วิปากํ; อนุโภสิ เทวโลกสฺมึ, เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข; กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. Quelle action méritoire as-tu accomplie autrefois, ô noble dame ? De quelle action récoltes-tu ce fruit dans le monde céleste ? Déesse, puisque je t'interroge, explique-moi : de quelle action ceci est-il le résultat ? » ๖๙๗. ตตฺถ ปภสฺสรวรวณฺณนิเภติ นิภาติ ทิพฺพตีติ นิภา, วณฺโณว นิภา วณฺณนิภา, อติวิย โอภาสนโต ปภสฺสรา ฉวิโทสาภาเวน วรา อุตฺตมา วณฺณนิภา เอติสฺสาติ ปภสฺสรวรวณฺณนิภา. อามนฺตนวเสน ‘‘ปภสฺสรวรวณฺณนิเภ’’ติ วุตฺตํ. สุรตฺตวตฺถวสเนติ สุฏฺฐุ รตฺตวตฺถนิวตฺเถ. จนฺทนรุจิรคตฺเตติ จนฺทนานุลิตฺตํ วิย รุจิรคตฺเต, โคสีตจนฺทเนน พหลตรานุลิตฺตํ วิย สุรตฺตมนุญฺญสรีราวยเวติ อตฺโถ, จนฺทนานุเลเปน วา รุจิรคตฺเต. 697. Ici, « pabhassaravaravaṇṇanibhe » : « nibhā » signifie briller ou rayonner. La couleur elle-même est l'éclat (vaṇṇanibhā). En raison d'un rayonnement excessif, elle est éclatante (pabhassarā). Parce qu'elle est exempte de toute imperfection cutanée, elle est excellente (varā), suprême. Celle qui possède cet éclat d'une couleur excellente est appelée « pabhassaravaravaṇṇanibhā ». C'est sous la forme d'une adresse qu'il est dit : « pabhassaravaravaṇṇanibhe ». « Surattavatthavasane » signifie vêtue de vêtements d'un rouge très vif. « Candanaruciragatte » signifie aux membres charmants comme s'ils étaient oints de santal Gosīta, ou aux parties du corps d'un rouge agréable et beau comme si elles étaient généreusement recouvertes d'onguent de santal Gosīta ; tel est le sens. Ou encore : aux membres rendus charmants par l'application de parfum de santal. เอวํ [Pg.164] เถเรน ปุฏฺฐา เทวตา อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ – Ainsi interrogée par le Théra, la divinité répondit par ces vers : ๗๐๐. 700. ‘‘ปิณฺฑาย เต จรนฺตสฺส, มาลํ ผาณิตญฺจ อททํ ภนฺเต; ตสฺส กมฺมสฺสิทํ วิปากํ, อนุโภมิ เทวโลกสฺมึ. « Alors que vous faisiez votre tournée d'aumônes, vénérable, je vous ai offert une guirlande et de la mélasse. C'est de cette action que je récolte ce fruit dans le monde céleste. ๗๐๑. 701. ‘‘โหติ จ เม อนุตาโป, อปรทฺธํ ทุกฺขิตญฺจ เม ภนฺเต; สาหํ ธมฺมํ นาสฺโสสึ, สุเทสิตํ ธมฺมราเชน. Mais j'éprouve du remords ; j'ai commis une erreur et j'en suis affligée, vénérable, car je n'ai pas écouté le Dhamma si bien enseigné par le Roi du Dhamma. ๗๐๒. 702. ‘‘ตํ ตํ วทามิ ภทฺทนฺเต, ยสฺส เม อนุกมฺปิโย โกจิ; ธมฺเมสุ ตํ สมาทเปถ, สุเทสิตํ ธมฺมราเชน. C'est pourquoi je vous le dis, vénérable : quiconque est digne de ma compassion, incitez-le à pratiquer ce Dhamma si bien enseigné par le Roi du Dhamma. ๗๐๓. 703. ‘‘เยสํ อตฺถิ สทฺธา พุทฺเธ, ธมฺเม จ สงฺฆรตเน; เต มํ อติวิโรจนฺติ, อายุนา ยสสา สิริยา. Ceux qui ont la foi dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha, ces joyaux, me surpassent grandement en longévité, en renommée et en splendeur. ๗๐๔. 704. ‘‘ปตาเปน วณฺเณน อุตฺตริตรา, อญฺเญ มหิทฺธิกตรา มยา เทวา’’ติ. D'autres dieux au pouvoir immense me surpassent en majesté et en beauté. » ๗๐๐. ตตฺถ มาลนฺติ สุมนปุปฺผํ. ผาณิตนฺติ อุจฺฉุรสํ คเหตฺวา กตผาณิตํ. 700. Ici, « mālaṃ » désigne la fleur de jasmin. « Phāṇitaṃ » désigne la mélasse faite à partir du jus de canne à sucre. ๗๐๑. อนุตาโปติ วิปฺปฏิสาโร. ตสฺส การณมาห ‘‘อปรทฺธํ ทุกฺขตญฺจ เม ภนฺเต’’ติ. อิทานิ ตํ สรูปโต ทสฺเสติ ‘‘สาหํ ธมฺมํ นาสฺโสสิ’’นฺติ, สา อหํ ตทา ตว เทเสตุกามสฺส ธมฺมํ น สุณึ. กีทิสํ? สุเทสิตํ ธมฺมราเชนาติ, สมฺมาสมฺพุทฺเธน อาทิกลฺยาณาทิตาย เอกนฺตนิยฺยานิกตาย จ สฺวาขาตนฺติ อตฺโถ. 701. « Anutāpo » signifie le remords. Elle en indique la cause par les mots : « j'ai commis une erreur et j'en suis affligée, vénérable ». Elle le montre maintenant sous sa forme propre par « sāhaṃ dhammaṃ nāssosiṃ », c'est-à-dire : « Je n'ai pas écouté alors le Dhamma que vous souhaitiez prêcher. » De quelle sorte ? « Sudesitaṃ dhammarājenā » : cela signifie bien exposé par le Bouddha parfaitement éveillé, excellent au commencement, etc., et menant invariablement à la délivrance. ๗๐๒. ตนฺติ ตสฺมา ธมฺมราเชน สุเทสิตตฺตา อสวนสฺส จ มาทิสานํ อนุตาปเหตุภาวโต. ตนฺติ ตุวํ, ตุยฺหนฺติ อตฺโถ. ยสฺสาติ โย อสฺส. อนุกมฺปิโยติ อนุกมฺปิตพฺโพ. โกจีติ โย โกจิ. ธมฺเมสูติ สีลาทิธมฺเมสุ. ‘‘ธมฺเม หี’’ติ วา ปาโฐ, สาสนธมฺเมติ อตฺโถ. หีติ นิปาตมตฺตํ, วจนวิปลฺลาโส วา. ตนฺติ อนุกมฺปิตพฺพปุคฺคลํ. สุเทสิตนฺติ สุฏฺฐุ เทสิตํ. 702. « Taṃ » : en raison de ce Dhamma si bien exposé par le Roi du Dhamma et parce que ne pas l'avoir écouté est une cause de remords pour ceux qui sont comme moi. « Taṃ » signifie « vous » ou « à vous ». « Yassā » se décompose en « yo assa ». « Anukampiyo » signifie digne de compassion. « Kocī » signifie n'importe qui. « Dhammesū » signifie dans les vertus telles que la moralité, etc. Une autre version porte « dhamme hi », signifiant dans l'enseignement de la Dispense. « Hi » est une simple particule ou une variation de nombre. « Taṃ » se réfère à la personne digne de compassion. « Sudesitaṃ » signifie très bien enseigné. ๗๐๓-๔. เต มํ อติวิโรจนฺตีติ เต รตนตฺตเย ปสนฺนา เทวปุตฺตา มํ อติกฺกมิตฺวา วิโรจนฺติ. ปตาเปนาติ เตชสา อานุภาเวน. อญฺเญติ [Pg.165] เย อญฺเญ. มยาติ นิสฺสกฺเก กรณวจนํ. วณฺเณน อุตฺตริตรา มหิทฺธิกตรา จ เทวา, เต รตนตฺตเย อภิปฺปสนฺนาเยวาติ ทสฺเสติ. เสสํ วุตฺตนยเมว. « Te maṃ ativirocantī » : ces fils des dieux dévoués aux Trois Joyaux resplendissent en me surpassant. « Patāpena » : par leur puissance et leur influence. « Aññe » : les autres dieux qui existent. « Mayā » est ici au sens de l'ablatif de comparaison. Elle montre que les dieux qui sont supérieurs en beauté et dotés d'un plus grand pouvoir sont précisément ceux qui sont très dévoués aux Trois Joyaux. Le reste est tel que déjà expliqué. ปภสฺสรวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du Pabhassara Vimāna est terminé. ๓. นาควิมานวณฺณนา 3. Commentaire du Nāga Vimāna อลงฺกตา มณิกญฺจนาจิตนฺติ นาควิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา พาราณสิยํ วิหรติ อิสิปตเน มิคทาเย. เตน สมเยน พาราณสิวาสินี เอกา อุปาสิกา สทฺธา ปสนฺนา สีลาจารสมฺปนฺนา ภควนฺตํ อุทฺทิสฺส วตฺถยุคํ วายาเปตฺวา สุปริโธตํ การาเปตฺวา อุปสงฺกมิตฺวา ภควโต ปาทมูเล ฐเปตฺวา เอวมาห ‘‘ปฏิคฺคณฺหาตุ, ภนฺเต ภควา, อิมํ วตฺถยุคํ อนุกมฺปํ อุปาทาย ยํ มม อสฺส ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขายา’’ติ. ภควา ตํ ปฏิคฺคเหตฺวา ตสฺสา อุปนิสฺสยสมฺปตฺตึ ทิสฺวา ธมฺมํ เทเสสิ, สา เทสนาวสาเน โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิตฺวา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา เคหํ อคมาสิ. สา น จิรสฺเสว กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ อุปฺปนฺนา สกฺกสฺส เทวราชสฺส ปิยา อโหสิ วลฺลภา ยสุตฺตรา นาม นาเมน. ตสฺสา ปุญฺญานุภาเวน เหมชาลสญฺฉนฺโน กุญฺชรวโร นิพฺพตฺติ, ตสฺส จ ขนฺเธ มณิมโย มณฺฑโป, มชฺเฌ สุปญฺญตฺตรตนปลฺลงฺโก นิพฺพตฺติ, ทฺวีสุ ทนฺเตสุ จสฺส กมลกุวลยุชฺชลา รมณียา ทฺเว โปกฺขรณิโย ปาตุรเหสุํ. ตตฺถ ปทุมกณฺณิกาสุ ฐิตา เทวธีตา ปคฺคหิตปญฺจงฺคิกตูริยา นจฺจนฺติ เจว คายนฺติ จ. « Alaṅkatā maṇikañcanācitanti » se réfère au Nāga Vimāna. Quelle en est l'origine ? Le Béni résidait à Vārāṇasī, dans le parc des cerfs d'Isipatana. En ce temps-là, une certaine disciple laïque résidant à Vārāṇasī, dotée de foi, de confiance et d'une conduite morale parfaite, fit tisser une paire de vêtements à l'intention du Béni. Après les avoir fait soigneusement laver, elle s'approcha, les déposa aux pieds du Béni et dit : « Vénérable Seigneur, que le Béni accepte cette paire de vêtements par compassion pour moi, afin que cela soit pour mon bien et mon bonheur à long terme. » Le Béni accepta cette paire de vêtements et, voyant qu'elle possédait les prédispositions pour atteindre les fruits spirituels, lui enseigna le Dhamma. À la fin de l'enseignement, elle fut établie dans le fruit de l'entrée dans le courant, salua le Béni, fit la circumambulation et rentra chez elle. Peu de temps après, elle mourut et renaquit parmi les dieux Tāvatiṃsa, devenant l'épouse chérie et favorite du roi des dieux Sakka, nommée Yasuttarā. Par la puissance de son mérite, un noble éléphant couvert d'un filet d'or apparut. Sur son dos se trouvait un pavillon de pierreries et, au milieu, un trône de joyaux bien disposé. Sur ses deux défenses apparurent deux étangs charmants, resplendissants de lotus rouges et blancs. Là, se tenant sur les cœurs des lotus, des filles divines dansaient et chantaient en jouant d'un orchestre aux cinq membres. สตฺถา พาราณสิยํ ยถาภิรนฺตํ วิหริตฺวา เยน สาวตฺถิ เตน จาริกํ ปกฺกามิ. อนุปุพฺเพน สาวตฺถึ ปตฺวา ตตฺร สุทํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ สา เทวตา อตฺตนา อนุภุยฺยมานํ ทิพฺพสมฺปตฺตึ โอโลเกตฺวา ตสฺสา การณํ อุปธาเรนฺตี ‘‘สตฺถุ วตฺถยุคทานการณ’’นฺติ ญตฺวา สญฺชาตโสมนสฺสา ภควติ ปสาทพหุมานา วนฺทิตุกามา อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา หตฺถิกฺขนฺธวรคตา อากาเสน อาคนฺตฺวา ตโต โอตริตฺวา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา อญฺชลึ ปคฺคยฺห เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. ตํ อายสฺมา วงฺคีโส ภควโต อนุญฺญาย อิมาหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ – Après avoir séjourné à Varanasi aussi longtemps qu'il lui plaisait, le Maître partit en voyage vers Sāvatthī. Y étant arrivé graduellement, le Bienheureux résida à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, le monastère d'Anāthapiṇḍika. Alors, cette divinité, observant la splendeur divine dont elle jouissait et réfléchissant à sa cause, reconnut qu'elle résultait du don d'une paire de vêtements au Maître. Emplie de joie et de grande dévotion envers le Bienheureux, désirant lui rendre hommage, elle arriva par les airs au milieu de la nuit sur le dos d'un noble éléphant. Étant descendue de son éléphant, elle rendit hommage au Bienheureux, joignit les mains en signe de respect et se tint à l'écart. Le vénérable Vaṅgīsa, avec la permission du Bienheureux, l'interrogea par ces strophes : ๗๐๕. 705. ‘‘อลงฺกตา [Pg.166] มณิกญฺจนาจิตํ, โสวณฺณชาลจิตํ มหนฺตํ; อภิรุยฺห คชวรํ สุกปฺปิตํ, อิธาคมา เวหายสํ อนฺตลิกฺเข. « Parée de tous tes ornements, montée sur un noble et grand éléphant bien harnaché, incrusté de gemmes et d’or et recouvert d’un filet d’or, tu es venue ici à travers les airs, dans le firmament. ๗๐๖. 706. ‘‘นาคสฺส ทนฺเตสุ ทุเวสุ นิมฺมิตา, อจฺโฉทกา ปทุมินิโย สุผุลฺลา; ปทุเมสุ จ ตูริยคณา ปภิชฺชเร, อิมา จ นจฺจนฺติ มโนหราโย. « Sur les deux défenses de l'éléphant sont créés des étangs aux eaux limpides et aux lotus en pleine floraison ; au milieu des lotus, des ensembles musicaux résonnent, et ces nymphes ravissantes dansent. ๗๐๗. 707. ‘‘เทวิทฺธิปตฺตาสิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Toi qui possèdes un tel pouvoir divin et une grande puissance, quel mérite as-tu accompli lorsque tu étais humaine ? Par quoi possèdes-tu une telle aura resplendissante, et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? » ๗๐๕. ตตฺถ อลงฺกตาติ สพฺพาภรณวิภูสิตา. มณิกญฺจนาจิตนฺติ เตหิ ทิพฺพมาเนหิ มณิสุวณฺเณหิ อาจิตํ. โสวณฺณชาลจิตนฺติ เหมชาลสญฺฉนฺนํ. มหนฺตนฺติ วิปุลํ. สุกปฺปิตนฺติ คมนสนฺนาหวเสน สุฏฺฐุ สนฺนทฺธํ. เวหายสนฺติ เวหายสภูเต หตฺถิปิฏฺเฐ. อนฺตลิกฺเขติ อากาเส, ‘‘อลงฺกตมณิกญฺจนาจิต’’นฺติปิ ปาโฐ. อยญฺเหตฺถ สงฺเขปตฺโถ – เทวเต, ตฺวํ สพฺพาลงฺกาเรหิ อลงฺกตา อลงฺกตมณิกญฺจนาจิตํ, อติวิย ทิพฺพมาเนหิ มณีหิ กญฺจเนหิ จ อลงฺกรณวเสน ขจิตํ, เหมชาเลหิ กุมฺภาลงฺการาทิเภเทหิ หตฺถาลงฺกาเรหิ จิตํ อามุตฺตํ มหนฺตํ อติวิย พฺรหนฺตํ อุตฺตมํ คชํ อารุยฺห หตฺถิปิฏฺฐิยา นิสินฺนา อากาเสเนว อิธ อมฺหากํ สนฺติกํ อาคตาติ. 705. Dans ce passage, « alaṅkatā » signifie parée de tous les ornements. « Maṇikañcanācitanti » signifie incrusté de ces gemmes et de cet or divins et éclatants. « Sovaṇṇajālacitanti » signifie recouvert d'un filet d'or. « Mahantanti » signifie d'une stature imposante. « Sukappitanti » signifie bien équipé et harnaché pour le déplacement. « Vehāyasanti » signifie sur le dos de l'éléphant s'élevant dans les airs. « Antalikkheti » signifie dans le ciel. On trouve aussi la variante « alaṅkatamaṇikañcanācitaṃ ». Voici le sens abrégé : Ô divinité, parée de tous les ornements, tu es venue ici en notre présence par la voie des airs, assise sur le dos d'un noble éléphant, une bête extrêmement vaste et excellente, parée et incrustée de gemmes et d'or divins et éclatants, et ornée de parures pour éléphants telles que des filets d'or et des décorations frontales. ๗๐๖. นาคสฺส ทนฺเตสุ ทุเวสุ นิมฺมิตาติ เอราวณสฺส วิย นาคราชสฺส อิมสฺส ทฺวีสุ ทนฺเตสุ ทฺเว โปกฺขรณิโย สุจริตสิปฺปินา สุฏฺฐุ วิรจิตา. ตูริยคณาติ ปญฺจงฺคิกตูริยสมูหา. ปภิชฺชเรติ ทฺวาทสนฺนํ ลยเภทานํ วเสน ปเภทํ คจฺฉนฺติ. ‘‘ปวชฺชเร’’ติ จ ปฐนฺติ, ปกาเรหิ วาทียนฺตีติ อตฺโถ. 706. « Nāgassa dantesu duvesu nimmitā » : tout comme pour le roi des éléphants Erāvaṇa, deux étangs ont été parfaitement créés sur les deux défenses de cet éléphant par l'art du mérite des bonnes actions. « Tūriyagaṇā » désigne les ensembles d'instruments de musique à cinq composants. « Pabhijjare » signifie qu'ils se déclinent en douze variations de rythmes. On lit aussi « pavajjare », ce qui signifie qu'ils sont joués de diverses manières. Tel est le sens. เอวํ [Pg.167] เถเรน ปุฏฺฐา เทวตา อิมาหิ คาถาหิ วิสฺสชฺเชสิ – Ainsi interrogée par le Thera, la divinité répondit par ces strophes : ๗๐๘. 708. ‘‘พาราณสิยํ อุปสงฺกมิตฺวา, พุทฺธสฺสหํ วตฺถยุคํ อทาสึ; ปาทานิ วนฺทิตฺวา ฉมา นิสีทึ, วิตฺตา จหํ อญฺชลิกํ อกาสึ. « À Varanasi, m’étant approchée du Bouddha, je lui ai offert une paire de vêtements ; après avoir rendu hommage à ses pieds, je me suis assise au sol et, ravie, j’ai joint les mains en signe de respect. ๗๐๙. 709. ‘‘พุทฺโธ จ เม กญฺจนสนฺนิภตฺตโจ, อเทสยิ สมุทยทุกฺขนิจฺจตํ; อสงฺขตํ ทุกฺขนิโรธสสฺสตํ, มคฺคํ อเทสยิ ยโต วิชานิสํ. « Le Bouddha, dont la peau a l'éclat de l'or, m'enseigna l'origine, la souffrance et l'impermanence ; il m'enseigna l'Inconditionné, la cessation éternelle de la souffrance et le chemin par lequel j'ai compris la vérité. ๗๑๐. 710. ‘‘อปฺปายุกี กาลกตา ตโต จุตา, อุปปนฺนา ติทสคณํ ยสสฺสินี; สกฺกสฺสหํ อญฺญตรา ปชาปติ, ยสุตฺตรา นาม ทิสาสุ วิสฺสุตา’’ติ. « Ayant une courte espérance de vie, je suis décédée et j'ai trépassé de là, pour renaître parmi les trente-trois dieux, comblée de gloire ; je suis l'une des épouses de Sakka, connue dans toutes les directions sous le nom de Yasuttarā. » ๗๐๘-๙. ตตฺถ ฉมาติ ภูมิยํ. ภุมฺมตฺเถ หิ อิทํ ปจฺจตฺตวจนํ. วิตฺตาติ ตุฏฺฐา. ยโตติ ยโต สตฺถุ สามุกฺกํสิกธมฺมเทสนโต. วิชานิสนฺติ จตฺตาริ อริยสจฺจานิ ปฏิวิชฺฌึ. 708-9. Là, « chamā » signifie sur le sol. Ce mot est au nominatif employé avec le sens du locatif. « Vittā » signifie joyeuse. « Yatoti » signifie à partir de l'enseignement spécifique du Maître. « Vijānisanti » signifie : j'ai pénétré les quatre nobles vérités. ๗๑๐. อปฺปายุกีติ ‘‘อีทิสํ นาม อุฬารํ ปุญฺญํ กตฺวา น ตยา เอตสฺมึ ทุกฺขพหุเล มนุสฺสตฺตภาเว เอวํ ฐาตพฺพ’’นฺติ สญฺชาตาภิสนฺธินา วิย ปริกฺขยํ คเตน กมฺมุนา อปฺปายุกา สมานา. อญฺญตรา ปชาปตีติ โสฬสสหสฺสานํ มเหสีนํ อญฺญตรา. ทิสาสุ วิสฺสุตาติ ทฺวีสุ เทวโลเกสุ สพฺพทิสาสุ ปากฏา ปญฺญาตา. เสสํ วุตฺตนยเมว. 710. « Appāyukī » : ayant accompli un mérite aussi vaste, on ne devrait pas rester longtemps dans cet état humain plein de souffrance ; ainsi, par un kamma qui a entraîné l'épuisement de la vie comme par une impulsion naturelle, elle eut une courte espérance de vie. « Aññatarā pajāpatī » : l'une des seize mille épouses royales. « Disāsu vissutā » : célèbre et connue dans toutes les directions des deux mondes divins. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. นาควิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire de l'histoire du Vimāna de l'Éléphant (Nāgavimāna) est terminé. ๔. อโลมวิมานวณฺณนา 4. Commentaire du Vimāna d'Alomā อภิกฺกนฺเตน [Pg.168] วณฺเณนาติ อโลมวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา พาราณสิยํ อิสิปตเน มิคทาเย วิหรนฺโต ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย พาราณสึ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. ตตฺเถกา อโลมา นาม ทุคฺคติตฺถี ภควนฺตํ ทิสฺวา ปสนฺนจิตฺตา อญฺญํ ทาตพฺพํ อปสฺสนฺตี ‘‘อีทิสมฺปิ ภควโต ทินฺนํ มยฺหํ มหปฺผลํ ภวิสฺสตี’’ติ จินฺเตตฺวา ปริภินฺนวณฺณํ อโลณํ สุกฺขกุมฺมาสํ อุปเนสิ, ภควา ปฏิคฺคเหสิ. สา ตํ ทานํ อารมฺมณํ กตฺวา โสมนสฺสํ ปเวเทสิ, สา อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ นิพฺพตฺติ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน – « Abhikkantena vaṇṇenā » se rapporte au récit du Vimāna d'Alomā. Quelle en est l'origine ? Tandis que le Bienheureux séjournait à Isipatana, dans le parc des cerfs près de Varanasi, il s'habilla au matin, prit son bol et sa robe, et entra dans Varanasi pour l'aumône. Là, une pauvre femme nommée Alomā, voyant le Bienheureux, fut remplie de foi. Ne voyant rien d'autre à offrir, elle pensa : « Si j'offre ceci au Bienheureux, cela me sera d'un grand fruit ». Elle offrit alors un gâteau d'orge séché, de piètre apparence et sans sel. Le Bienheureux l'accepta. Prenant ce don comme objet de réflexion, elle manifesta sa joie. Plus tard, à son décès, elle naquit parmi les trente-trois dieux. Le vénérable Mahāmoggallāna l'interrogea : ๗๑๑. 711. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน…เป… วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – « Avec une beauté resplendissante... ta beauté illumine toutes les directions. » ปุจฺฉิ. สาปิ ตสฺส พฺยากาสิ, ตํ ทสฺเสตุํ – Il l'interrogea. Elle aussi lui répondit. Pour montrer cette réponse : ๗๑๔. 714. ‘‘สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. – วุตฺตํ; « Cette divinité, ravie... tel est le fruit de cette action », a-t-il été dit. ๗๑๕. 715. ‘‘อหญฺจ พาราณสิยํ, พุทฺธสฺสาทิจฺจพนฺธุโน; อทาสึ สุกฺขกุมฺมาสํ, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ. « Et moi, à Varanasi, j'ai offert au Bouddha, le parent du Soleil, un gâteau d'orge séché, avec dévotion de mes propres mains. ๗๑๖. 716. ‘‘สุกฺขาย อโลณิกาย จ, ปสฺส ผลํ กุมฺมาสปิณฺฑิยา; อโลมํ สุขิตํ ทิสฺวา, โก ปุญฺญํ น กริสฺสติ. « Vois le fruit d'une simple boule de gâteau d'orge, sec et sans sel ; en voyant Alomā ainsi heureuse, qui ne ferait pas de mérite ? ๗๑๗. 717. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Par cela, ma beauté est telle... et ma splendeur illumine toutes les directions. » ๗๑๖. ตตฺถ อโลมํ สุขิตํ ทิสฺวาติ อโลมมฺปิ นาม สุกฺขกุมฺมาสมตฺตํ ทตฺวา เอวํ ทิพฺพสุเขน สุขิตํ ทิสฺวา. โก ปุญฺญํ น กริสฺสตีติ โก นาม อตฺตโน หิตสุขํ อิจฺฉนฺโต ปุญฺญํ น กริสฺสตีติ. เสสํ วุตฺตนยเมว. 716. Là, « alomaṃ sukhitaṃ disvāti » signifie : en voyant même Alomā, après avoir donné seulement un gâteau d'orge séché, être ainsi comblée de bonheur divin. « Ko puññaṃ na karissatī » signifie : qui donc, désirant son propre bien et son bonheur, ne ferait pas de mérite ? Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. อโลมวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du Vimāna d'Alomā est terminé. ๕. กญฺชิกทายิกาวิมานวณฺณนา 5. Commentaire du Vimāna de la Donatrice de Bouillon de Riz (Kañjikadāyikā) อภิกฺกนฺเตน [Pg.169] วณฺเณนาติ กญฺชิกทายิกาวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา อนฺธกวินฺเท วิหรติ. เตน จ สมเยน ภควโต กุจฺฉิยํ วาตโรโค อุปฺปชฺชิ. ภควา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ ‘‘คจฺฉ ตฺวํ อานนฺท, ปิณฺฑาย จริตฺวา มยฺหํ เภสชฺชตฺถํ กญฺชิกํ อาหรา’’ติ. ‘‘เอวํ ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปฏิสฺสุณิตฺวา มหาราชทตฺติยํ ปตฺตํ คเหตฺวา อตฺตโน อุปฏฺฐากเวชฺชสฺส นิเวสนทฺวาเร อฏฺฐาสิ. ตํ ทิสฺวา เวชฺชสฺส ภริยา ปจฺจุคฺคนฺตฺวา วนฺทิตฺวา ปตฺตํ คเหตฺวา เถรํ ปุจฺฉิ ‘‘กีทิเสน โว, ภนฺเต, เภสชฺเชน อตฺโถ’’ติ. สา กิร พุทฺธิสมฺปนฺนา ‘‘เภสชฺเชน ปโยชเน สติ เถโร อิธาคจฺฉติ, น ภิกฺขตฺถ’’นฺติ สลฺลกฺเขสิ. ‘‘กญฺชิเกนา’’ติ จ วุตฺเต ‘‘น ยิทํ เภสชฺชํ มยฺหํ อยฺยสฺส, ตถา เหส ภควโต ปตฺโต, หนฺทาหํ โลกนาถสฺส อนุจฺฉวิกํ กญฺชิกํ สมฺปาเทมี’’ติ โสมนสฺสชาตา สญฺชาตพหุมานา พทรยูเสน ยาคุํ สมฺปาเทตฺวา ปตฺตํ ปูเรตฺวา ตสฺส ปริวารภาเวน อญฺญญฺจ โภชนํ ปฏิยาเทตฺวา เปเสสิ. ตํ ปริภุตฺตมตฺตสฺเสว ภควโต โส อาพาโธ วูปสมิ. สา อปเรน สมเยน กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ อุปฺปชฺชิตฺวา มหตึ ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวนฺตี โมทติ. อถายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เทวจาริกํ จรนฺโต ตํ อจฺฉราสหสฺสปริวาเรน วิจรนฺตึ ทิสฺวา ตาย กตกมฺมํ อิมาหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ – L'histoire du Kañjikadāyikāvimāna (le Vimāna de la donatrice de gruau acide) commence par les mots « Abhikkantena vaṇṇena ». Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Andhakavinda. À cette époque, une affection de vent (troubles gastriques) apparut dans le ventre du Bienheureux. Le Bienheureux s'adressa au vénérable Ānanda : « Va, Ānanda, après avoir collecté l'aumône, apporte-moi du gruau acide (kañjika) pour me servir de remède. » Le vénérable Ānanda répondit : « Très bien, Seigneur », et après avoir accepté la parole du Bienheureux, il prit le bol offert par les quatre Grands Rois et se tint à la porte de la maison de son propre médecin traitant. Le voyant, la femme du médecin s'avança à sa rencontre, lui rendit hommage, prit son bol et demanda au Thera : « Vénérable, de quel type de remède avez-vous besoin ? » Cette femme, douée de sagesse, réfléchit ainsi : « Si le Thera vient ici, c'est qu'il a besoin de médecine, et non pour une quête de nourriture ordinaire. » Lorsqu'il fut dit « avec du gruau acide », elle pensa : « Ce remède n'est pas pour mon noble seigneur lui-même, car voici le bol du Bienheureux. Allons, je vais préparer un gruau acide approprié pour le Protecteur du Monde. » Emplie de joie et d'un grand respect, elle prépara un gruau avec du jus de jujube, en remplit le bol, et y ajouta d'autres nourritures en accompagnement avant de l'envoyer. Dès que le Bienheureux eut consommé cela, son mal s'apaisa. Plus tard, cette femme mourut et renaquit parmi les dieux Tāvatiṃsa, où elle jouit d'une grande prospérité divine. Le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant parmi les dieux, la vit se promener entourée de mille nymphes et l'interrogea sur son action passée par ces strophes : ๗๑๙. 719. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน …เป… วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – « Avec une beauté surpassante... ta splendeur illumine toutes les directions. » สาปิ พฺยากาสิ. Elle répondit également. ๗๒๑. 721. ‘‘สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. « Cette divinité, ravie... c'est là le fruit de cette action. » ๗๒๓. 723. ‘‘อหํ อนฺธกวินฺทมฺหิ, พุทฺธสฺสาทิจฺจพนฺธุโน; อทาสึ โกลสมฺปากํ, กญฺชิกํ เตลธูปิตํ. « À Andhakavinda, j'ai donné au Bouddha, parent du Soleil, un gruau cuit avec des jujubes, assaisonné à l'huile. » ๗๒๔. 724. ‘‘ปิปฺผลฺยา ลสุเณน จ, มิสฺสํ ลามญฺชเกน จ; อทาสึ อุชุภูตสฺมึ, วิปฺปสนฺเนน เจตสา. « Mélangé avec du poivre long, de l'ail et de la plante lāmañjaka, j'en fis don à Celui qui est droit, le cœur pur et serein. » ๗๒๕. 725. ‘‘ยา มเหสิตฺตํ กาเรยฺย, จกฺกวตฺติสฺส ราชิโน; นารี สพฺพงฺคกลฺยาณี, ภตฺตุ จาโนมทสฺสิกา; เอกสฺส กญฺชิกทานสฺส, กลํ นาคฺฆติ โสฬสึ. « Une femme possédant toutes les perfections physiques, digne d'être la reine consort d'un roi universel et chère à son époux, ne vaut pas une seizième partie de ce don de gruau acide. » ๗๒๖. 726. ‘‘สตํ [Pg.170] นิกฺขา สตํ อสฺสา, สตํ อสฺสตรีรถา; สตํ กญฺญาสหสฺสานิ, อามุตฺตมณิกุณฺฑลา; เอกสฺส กญฺชิกทานสฺส, กลํ นาคฺฆนฺติ โสฬสึ. « Cent lingots d'or, cent chevaux, cent chars tirés par des mules, cent mille jeunes filles parées de boucles d'oreilles en pierres précieuses, ne valent pas une seizième partie de ce don de gruau acide. » ๗๒๗. 727. ‘‘สตํ เหมวตา นาคา, อีสาทนฺตา อุรูฬฺหวา; สุวณฺณกจฺฉา มาตงฺคา, เหมกปฺปนวาสสา,เอกสฺส กญฺชิกทานสฺส, กลํ นาคฺฆนฺติ โสฬสึ. « Cent éléphants de l'Himalaya aux défenses semblables à des timons de char, puissants, aux caparaçons d'or, ne valent pas une seizième partie de ce don de gruau acide. » ๗๒๘. 728. ‘‘จตุนฺนมปิ ทีปานํ, อิสฺสรํ โยธ การเย; เอกสฺส กญฺชิกทานสฺส, กลํ นาคฺฆติ โสฬสิ’’นฺติ. « Même celui qui exercerait la souveraineté sur les quatre continents ne vaudrait pas une seizième partie de ce don de gruau acide. » ๗๒๓-๔. ตตฺถ อทาสึ โกลสมฺปาปกํ, กญฺชิกํ เตลธูปิตนฺติ พทรโมทกกสาเว จตุคุโณทกสโมทิเต ปาเกน จตุตฺถภาคาวสิฏฺฐํ ยาคุํ ปจิตฺวา ตํ ติกฏุกอชโมทหิงฺคุชีรกลสุณาทีหิ กฏุกภณฺเฑหิ อภิสงฺขริตฺวา สุธูปิตํ กตฺวา ลามญฺชคนฺธํ คาหาเปตฺวา ปสนฺนจิตฺเตน ภควโต ปตฺเต อากิริตฺวา สตฺถารํ อุทฺทิสิตฺวา อทาสึ, เถรสฺส หตฺเถ ปติฏฺฐเปสินฺติ ทสฺเสติ. เตนาห – 723-4. À ce sujet, « adāsiṃ kolasampākaṃ kañjikaṃ teladhūpitaṃ » signifie : après avoir préparé un gruau dans un décocté de poudre de jujube avec quatre fois plus d'eau, réduit par la cuisson à un quart, elle l'assaisonna avec des épices telles que les trois piquants (poivre long, poivre noir, gingembre), le céleri, l'asafoetida, le cumin et l'ail. Après l'avoir soigneusement préparé et parfumé avec l'odeur du lāmañjaka, elle le versa avec un cœur serein dans le bol du Bienheureux, et l'offrit en l'honneur du Maître, le remettant entre les mains du Thera. C'est ce qu'elle montre. C'est pourquoi elle a dit : ‘‘ปิปฺผลฺยา ลสุเณน จ, มิสฺสํ ลามญฺชเกน จ; อทาสึ อุชุภูตสฺมึ, วิปฺปสนฺเนน เจตสา’’ติ. « Mélangé avec du poivre long, de l'ail et de la plante lāmañjaka, j'en fis don à Celui qui est droit, le cœur pur et serein. » เสสํ วุตฺตนยเมว. Le reste est conforme à ce qui a déjà été expliqué. เอวํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ตาย เทวตาย อตฺตนา สมุปจิตสุจริตกมฺเม อาวิกเต สปริวาราย ตสฺสา ธมฺมํ เทเสตฺวา มนุสฺสโลกํ อาคนฺตฺวา ตํ ปวตฺตึ ภควโต อาโรเจสิ. ภควา ตมตฺถํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา จตุปริสมชฺเฌ ธมฺมํ เทเสสิ. สา เทสนา มหาชนสฺส สาตฺถิกา อโหสีติ. Ainsi, lorsque le vénérable Mahāmoggallāna eut entendu la divinité révéler l'action méritoire qu'elle avait elle-même accomplie, il lui enseigna le Dhamma, ainsi qu'à sa suite, puis retourna au monde des hommes et rapporta cet événement au Bienheureux. Le Bienheureux, prenant cet événement comme sujet de circonstance, enseigna le Dhamma au milieu des quatre assemblées. Cet enseignement fut bénéfique pour une multitude de gens. กญฺชิกทายิกาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du Kañjikadāyikāvimāna est terminé. ๖. วิหารวิมานวณฺณนา 6. Commentaire du Vihāravimāna อภิกฺกนฺเตน [Pg.171] วณฺเณนาติ วิหารวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน สมเยน วิสาขา มหาอุปาสิกา อญฺญตรสฺมึ อุสฺสวทิวเส อุยฺยาเน วิจรณตฺถํ สหายิกาหิ ปริชเนน จ อุสฺสาหิตา สุนฺหาตานุลิตฺตา สุโภชนํ ภุญฺชิตฺวา มหาลตาปสาธนํ ปิฬนฺธิตฺวา ปญฺจมตฺเตหิ สหายิกาสเตหิ ปริวาริตา มหนฺเตน อิสฺสริเยน มหตา ปริจฺเฉเทน เคหโต นิกฺขมฺม อุยฺยานํ อุทฺทิสฺส คจฺฉนฺตี จินฺเตสิ ‘‘พาลทาริกาย วิย กึ เม โมฆกีฬิเตน, หนฺทาหํ วิหารํ คนฺตฺวา ภควนฺตํ มโนภาวนีเย จ อยฺเย วนฺทิสฺสามิ, ธมฺมญฺจ โสสฺสามี’’ติ วิหารํ คนฺตฺวา เอกมนฺเต ฐตฺวา มหาลตาปิฬนฺธนํ โอมุญฺจิตฺวา ตํ ทาสิยา หตฺเถ ทตฺวา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. ตสฺสา ภควา ธมฺมํ เทเสสิ. L'histoire du Vihāravimāna commence par les mots « Abhikkantena vaṇṇena ». Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, la grande disciple Visākhā, un certain jour de fête, fut incitée par ses amies et sa suite à se rendre dans un parc pour se divertir. S'étant bien baignée et ointe, après avoir pris un repas délicat et s'être parée de l'ornement de la « Grande Liane » (mahālatāpasādhana), elle sortit de sa maison entourée d'environ cinq cents amies. Tandis qu'elle marchait vers le parc avec une grande magnificence et une suite nombreuse, elle pensa : « Pourquoi devrais-je me livrer à des divertissements futiles comme une enfant ? Allons, j'irai au monastère honorer le Bienheureux et les vénérables moines inspirants, et j'écouterai le Dhamma. » Elle se rendit au monastère, se tint à l'écart, retira l'ornement de la Grande Liane, le remit entre les mains de sa servante, puis rendit hommage au Bienheureux et s'assit à ses côtés. Le Bienheureux lui enseigna le Dhamma. สา ธมฺมํ สุตฺวา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา มโนภาวนีเย จ ภิกฺขู วนฺทิตฺวา วิหารโต นิกฺขมิตฺวา โถกํ คนฺตฺวา ทาสึ อาห ‘‘หนฺท เช อาภรณํ ปิฬนฺธิสฺสามี’’ติ. สา ตํ ภณฺฑิกํ กตฺวา พนฺธิตฺวา วิหาเร ฐเปตฺวา ตหํ ตหํ วิจริตฺวา คมนกาเล วิสฺสริตฺวา คตตฺตา ‘‘วิสฺสริตํ มยา, ติฏฺฐ อยฺเย อาหริสฺสามี’’ติ นิวตฺติตุกามา อโหสิ. วิสาขา ‘‘สเจ เช วิหาเร ฐเปตฺวา วิสฺสริตํ, ตสฺส วิหารสฺเสว อตฺถาย ตํ ปริจฺจชิสฺสามี’’ติ วิหารํ คนฺตฺวา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา อตฺตโน อธิปฺปายํ ปเวเทนฺตี ‘‘วิหารํ, ภนฺเต, กาเรสฺสามิ, อธิวาเสตุ เม ภควา อนุกมฺปํ อุปาทายา’’ติ อาห. อธิวาเสสิ ภควา ตุณฺหีภาเวน. Après avoir entendu le Dhamma, elle rendit hommage au Bienheureux, fit la circumambulation, salua les moines inspirants et sortit du monastère. Après avoir marché un peu, elle dit à sa servante : « Allons, apporte mon ornement, je vais le mettre. » La servante, qui en avait fait un paquet et l'avait déposé au monastère avant de circuler ici et là, l'avait oublié au moment du départ. Elle dit : « Je l'ai oublié, attendez, ma dame, je vais aller le chercher », et elle voulut retourner sur ses pas. Visākhā dit : « Si tu l'as oublié en le laissant au monastère, je vais le sacrifier pour le profit du monastère lui-même. » Elle retourna au monastère, s'approcha du Bienheureux, lui rendit hommage et, exprimant son intention, dit : « Seigneur, je vais faire construire un monastère. Que le Bienheureux accepte mon offre par compassion. » Le Bienheureux accepta par son silence. สา ตํ ปิฬนฺธนํ สตสหสฺสาธิกนวโกฏิอคฺฆนกํ วิสฺสชฺเชตฺวา อายสฺมตา มหาโมคฺคลฺลาเนน นวกมฺมาธิฏฺฐายเกน สุวิภตฺตภิตฺติถมฺภตุลาโคปานสิกณฺณิกทฺวารพาหวาตปาน โสปานาทิเคหาวยวํ มโนหรํ สุวิกปฺปิตกฏฺฐกมฺมรมณียํ สุปริกมฺมกตสุธากมฺมํ มนุญฺญํ สุวิรจิตมาลากมฺมลตากมฺมาทิจิตฺตกมฺมวิจิตฺตํ สุปรินิฏฺฐิตมณิกุฏฺฏิม สทิสภูมิตลํ เทววิมานสทิสํ เหฏฺฐาภูมิยํ ปญฺจ คพฺภสตานิ, อุปริภูมิยํ ปญฺจ คพฺภสตานีติ คพฺภสหสฺสปฏิมณฺฑิตํ พุทฺธสฺส ภควโต ภิกฺขุสงฺฆสฺส [Pg.172] จ วสนานุจฺฉวิกํ มหนฺตํ ปาสาทํ ตสฺส ปริวารปาสาทสหสฺสญฺจ เตสํ ปริวารภาเวน กุฏิมณฺฑปจงฺกมนาทีนิ จ กาเรนฺตี นวหิ มาเสหิ วิหารํ นิฏฺฐาเปสิ. ปรินิฏฺฐิเต จ วิหาเร นวเหว หิรญฺญโกฏีหิ วิหารมหํ กาเรนฺตี ปญฺจมตฺเตหิ สหายิกาสเตหิ สทฺธึ ปาสาทํ อภิรุหิตฺวา ตสฺส สมฺปตฺตึ ทิสฺวา โสมนสฺสชาตา สหายิกา อาห ‘‘อิมํ เอวรูปํ ปาสาทํ กาเรนฺติยา ยํ มยา ปุญฺญํ ปสุตํ, ตํ อนุโมทถ, ปตฺติทานํ โว ทมฺมี’’ติ. ‘‘อโห สาธุ อโห สาธู’’ติ ปสนฺนจิตฺตา สพฺพาปิ อนุโมทึสุ. Visākhā, ayant vendu son ornement Mahālatā d'une valeur de neuf crores et cent mille pièces, fit construire, sous la supervision du vénérable Mahāmoggallāna chargé de la direction des travaux, un immense palais (pāsāda) digne de servir de demeure au Bouddha, le Bienheureux, et à la communauté des moines. Cet édifice magnifique était pourvu de murs, de piliers, de poutres, de chevrons, de faîtages, de cadres de portes, de fenêtres et d'escaliers parfaitement agencés. Il était orné de boiseries d'une beauté ravissante, de travaux de stuc d'une finition impeccable et de motifs complexes de fleurs et de lianes d'une grande finesse. Son sol, semblable à une surface de pierres précieuses polies, rappelait un palais céleste. Il comptait mille chambres — cinq cents au rez-de-chaussée et cinq cents à l'étage — et était ainsi paré de mille appartements. Elle fit également ériger mille palais satellites, ainsi que des huttes, des pavillons et des cloîtres pour les accompagner. Le monastère fut achevé en neuf mois. Une fois la construction terminée, elle organisa une grande cérémonie d'inauguration pour laquelle elle dépensa neuf crores de pièces d'or. Étant montée dans le palais avec ses cinq cents amies et voyant la splendeur de l'édifice, elle fut remplie de joie et leur dit : « Réjouissez-vous du mérite que j'ai acquis en faisant construire ce palais ; je vous en offre une part. » Toutes, le cœur pur, se réjouirent en disant : « Oh ! Quelle excellente action ! » ตตฺถ อญฺญตรา อุปาสิกา วิเสสโต ตํ ปตฺติทานํ มนสากาสิ. สา น จิรสฺเสว กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ นิพฺพตฺติ. ตสฺสา ปุญฺญานุภาเวน อเนกกูฏาคารปาการอุยฺยานโปกฺขรณิอาทิปฏิมณฺฑิตํ โสฬสโยชนายามวิตฺถารพฺเพธํ อตฺตโน ปภาย โยชนสตํ ผรนฺตํ อากาสจารึ มหนฺตํ วิมานํ ปาตุรโหสิ. สา คจฺฉนฺตีปิ อจฺฉราสหสฺสปริวารา สห วิมาเนน คจฺฉติ. วิสาขา ปน มหาอุปาสิกา วิปุลปริจฺจาคตาย สทฺธาสมฺปตฺติยา จ นิมฺมานรตีสุ นิพฺพตฺติตฺวา สุนิมฺมิตเทวราชสฺส อคฺคมเหสิภาวํ สมฺปาปุณิ. อถายสฺมา อนุรุทฺโธ เทวจาริกํ จรนฺโต ตํ วิสาขาย สหายิกํ ตาวตึสภวเน อุปฺปนฺนํ ทิสฺวา – Parmi elles, une certaine disciple laïque prit particulièrement à cœur ce partage de mérite. Peu de temps après, elle trépassa et renaquit parmi les dieux Tāvatiṃsa. Par la puissance de son mérite, un immense palais céleste (vimāna) apparut, orné de nombreux appartements à toit pointu, de remparts, de jardins et d'étangs de lotus. Il mesurait seize lieues de long, de large et de hauteur, et son éclat se propageait à cent lieues à la ronde. Se déplaçant dans les airs, elle voyageait dans ce palais escortée de mille nymphes célestes. Quant à la grande disciple Visākhā, en raison de sa générosité immense et de sa foi parfaite, elle renaquit dans le royaume des dieux Nimmānaratī et devint la reine principale du roi des dieux Sunimmita. À cette époque, le vénérable Anuruddha, voyageant dans les mondes célestes, vit l'amie de Visākhā née dans le séjour des Tāvatiṃsa. ๗๒๙. 729. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, ยา ตฺวํ ติฏฺฐสิ เทวเต; โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา. « Ô déesse, toi qui te tiens là avec une beauté éclatante, illuminant toutes les directions telle l'étoile du matin. » ๗๓๐. 730. ‘‘ตสฺสา เต นจฺจมานาย, องฺคมงฺเคหิ สพฺพโส; ทิพฺพา สทฺทา นิจฺฉรนฺติ, สวนียา มโนรมา. « Alors que tu danses, de tous tes membres émanent des sons divins, mélodieux et ravissants. » ๗๓๑. 731. ‘‘ตสฺสา เต นจฺจมานาย, องฺคมงฺเคหิ สพฺพโส; ทิพฺพา คนฺธา ปวายนฺติ, สุจิคนฺธา มโนรมา. « Alors que tu danses, de tous tes membres s'exhalent des parfums divins, purs et ravissants. » ๗๓๒. 732. ‘‘วิวตฺตมานา กาเยน, ยา เวณีสุ ปิฬนฺธนา; เตสํ สุยฺยติ นิคฺโฆโส, ตูริเย ปญฺจงฺคิเก ยถา. « Quand tu meus ton corps, on entend le son des ornements de tes tresses, semblable à celui d'un orchestre aux cinq instruments. » ๗๓๓. 733. ‘‘วฏํสกา วาตธุตา, วาเตน สมฺปกมฺปิตา; เตสํ สุยฺยติ นิคฺโฆโส, ตูริเย ปญฺจงฺคิเก ยถา. « Le tintement de tes boucles d'oreilles agitées par le vent est semblable au son d'un orchestre aux cinq instruments. » ๗๓๔. 734. ‘‘ยาปิ [Pg.173] เต สิรสฺมึ มาลา, สุจิคนฺธา มโนรมา; วาติ คนฺโธ ทิสา สพฺพา, รุกฺโข มญฺชูสโก ยถา. « Même la guirlande sur ta tête, au parfum pur et ravissant, embaume toutes les directions tel l'arbre Mañjūsaka. » ๗๓๕. 735. ‘‘ฆายเส ตํ สุจิคนฺธํ, รูปํ ปสฺสสิ อมานุสํ; เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. – « Tu respires ces senteurs pures, tu possèdes cette forme surhumaine ; déesse, je t'interroge, dis-moi : de quelle action est-ce là le fruit ? » อิมาหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ. สาปิ ตสฺส เอวํ พฺยากาสิ – Il l'interrogea par ces vers, et elle lui répondit ainsi : ๗๓๖. 736. ‘‘สาวตฺถิยํ มยฺหํ สขี ภทนฺเต, สงฺฆสฺส กาเรสิ มหาวิหารํ; ตตฺถปฺปสนฺนา อหมานุโมทึ, ทิสฺวา อคารญฺจ ปิยญฺจ เมตํ. « À Sāvatthi, mon amie, Vénérable, fit construire un grand monastère pour la Communauté ; ravie, je me suis réjouie en voyant cet édifice qui m'était cher. » ๗๓๗. 737. ‘‘ตาเยว เม สุทฺธนุโมทนาย, ลทฺธํ วิมานพฺภุตทสฺสเนยฺยํ; สมนฺตโต โสฬสโยชนานิ, เวหายสํ คจฺฉติ อิทฺธิยา มม. « Par cette seule et pure réjouissance, j'ai obtenu ce palais merveilleux à voir ; sur seize lieues à la ronde, il se déplace dans les airs par la puissance de mon mérite. » ๗๓๘. 738. ‘‘กูฏาคารา นิเวสา เม, วิภตฺตา ภาคโส มิตา; ททฺทลฺลมานา อาภนฺติ, สมนฺตา สตโยชนํ. « Mes appartements à toit pointu sont bien proportionnés et divisés ; ils resplendissent d'un éclat qui brille à cent lieues à la ronde. » ๗๓๙. 739. ‘‘โปกฺขรญฺโญ จ เม เอตฺถ, ปุถุโลมนิเสวิตา; อจฺโฉทกา วิปฺปสนฺนา, โสณฺณวาลุกสนฺถตา. « J'ai ici des étangs de lotus peuplés de poissons, aux eaux claires et limpides, dont le fond est couvert de sable d'or. » ๗๔๐. 740. ‘‘นานาปทุมสญฺฉนฺนา, ปุณฺฑรีกสโมตตา; สุรภี สมฺปวายนฺติ, มนุญฺญา มาลุเตริตา. « Ils sont couverts de divers lotus bleus et blancs, exhalant des senteurs suaves portées par une brise agréable. » ๗๔๑. 741. ‘‘ชมฺพุโย ปนสา ตาลา, นาฬิเกรวนานิ จ; อนฺโตนิเวสเน ชาตา, นานารุกฺขา อโรปิมา. « Des bois de jambosiers, de jacquiers, de palmiers et de cocotiers poussent d'eux-mêmes dans ma demeure, ainsi que divers arbres que nul n'a plantés. » ๗๔๒. 742. ‘‘นานาตูริยสงฺฆุฏฺฐํ, อจฺฉราคณโฆสิตํ; โยปิ มํ สุปิเน ปสฺเส, โสปิ วิตฺโต สิยา นโร. « Résonnant de divers instruments de musique et du chant des nymphes, l'homme qui me verrait même en rêve en serait comblé de joie. » ๗๔๓. 743. ‘‘เอตาทิสํ อพฺภุตทสฺสเนยฺยํ, วิมานํ สพฺพโส ปภํ; มม กมฺเม หิ นิพฺพตฺตํ, อลํ ปุญฺญานิ กาตเว’’ติ. « Un tel palais merveilleux à voir, tout à fait éclatant, est né de mes actions. Il convient assurément d'accomplir des mérites. » ๗๓๖. ตตฺถ [Pg.174] สาวตฺถิยํ มยฺหํ สขี ภทนฺเต, สงฺฆสฺส กาเรสิ มหาวิหารนฺติ ภนฺเต อนุรุทฺธ, สาวตฺถิยา สมีเป ปาจีนปสฺเส มยฺหํ มม สกฺขี สหายิกา วิสาขา มหาอุปาสิกา อาคตาคตํ จาตุทฺทิสํ ภิกฺขุสงฺฆํ อุทฺทิสฺส นวหิรญฺญโกฏิปริจฺจาเคน ปุพฺพารามํ นาม มหนฺตํ วิหารํ กาเรสิ. ตตฺถปฺปสนฺนา อหมานุโมทินฺติ ตสฺมึ วิหาเร กตปริโยสิเต สงฺฆสฺส นิยฺยาทิยมาเน ตาย กเต ปตฺติทาเน ‘‘อโห ฐาเน วต ปริจฺจาโค กโต’’ติ ปสนฺนา รตนตฺตเย กมฺมผเล จ สญฺชาตปสาทา อหํ อนุโมทึ. วตฺถุวเสน ตสฺสา อนุโมทนาย อุฬารภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘ทิสฺวา อคารญฺจ ปิยญฺจ เมต’’นฺติ อาห. สหสฺสคพฺภํ อติวิย รมณียํ เทววิมานสทิสํ ตญฺจ อคารํ มหนฺตํ ปาสาทํ ปิยญฺจ เม พุทฺธปฺปมุขํ สงฺฆํ อุทฺทิสฺส ตาทิสํ มหนฺตํ ธนปริจฺจาคํ ทิสฺวา อนุโมทินฺติ โยชนา. 736. Dans ces vers, « À Sāvatthi, mon amie, Vénérable... » signifie : Cher Anuruddha, près de Sāvatthi, du côté oriental, mon amie, la grande disciple Visākhā, a fait construire un immense monastère nommé Pubbārāma pour la Communauté des moines des quatre directions, en dépensant neuf crores de pièces d'or. « Ravie, je me suis réjouie » signifie : lorsque ce monastère fut achevé et offert à la Communauté, et qu'elle partagea son mérite, j'ai conçu une foi pure envers les Trois Joyaux et le fruit des actes, me disant : « Quel don magnifique a été fait ! », et je me suis réjouie. Pour montrer la grandeur de cette réjouissance par rapport à son objet, elle dit : « en voyant cet édifice qui m'était cher ». L'explication est la suivante : voyant ce grand palais aux mille chambres, extrêmement ravissant et semblable à une demeure céleste, et voyant cet immense sacrifice de richesse fait pour la Communauté ayant le Bouddha à sa tête, je me suis réjouie. ๗๓๗. ตาเยว เม สุทฺธนุโมทนายาติ ยถาวุตฺตาย เทยฺยธมฺมปริจฺจาคาภาเวน สุทฺธาย เกวลาย อนุโมทนาเยว. ลทฺธํ วิมานพฺภุตทสฺสเนยฺยนฺติ มยฺหํ ปุพฺเพ อีทิสสฺส อภูตปุพฺพตาย อพฺภุตํ สมนฺตภทฺทกภาเวน อติวิย สุรูปตาย จ ทสฺสเนยฺยํ อิมํ วิมานํ ลทฺธํ อธิคตํ. เอวํ ตสฺส วิมานสฺส อภิรูปตํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ปมาณมหตฺตํ ปภาวมหตฺตํ อุปโภควตฺถุมหตฺตญฺจ ทสฺเสตุํ ‘‘สมนฺตโต โสฬสโยชนานี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อิทฺธิยา มมาติ มม ปุญฺญิทฺธิยา. 737. « Par cette seule et pure réjouissance » signifie : uniquement par le simple fait de se réjouir, sans avoir soi-même fait de don matériel. « J'ai obtenu ce palais merveilleux à voir » signifie : j'ai obtenu ce palais qui est une merveille par son caractère inédit et splendide à voir en raison de sa forme parfaite. Après avoir montré la beauté du palais, elle dit « Seize lieues à la ronde », etc., pour montrer sa grandeur en dimension, en puissance et en objets de jouissance. « Par ma puissance psychique » signifie par la puissance de mon mérite. ๗๓๙. โปกฺขรญฺโญติ โปกฺขรณิโย. ปุถุโลมนิเสวิตาติ ทิพฺพมจฺเฉหิ อุปเสวิตา. 739. « Étangs de lotus » (pokkharañño) désigne les bassins. « Peuplés de poissons » (puthulomanisevitā) signifie qu'ils sont fréquentés par des poissons célestes. ๗๔๐. นานาปทุมสญฺฉนฺนาติ สตปตฺตสหสฺสปตฺตาทิเภเทหิ นานาวิเธหิ รตฺตปทุเมหิ รตฺตกมเลหิ จ สญฺฉาทิตา. ปุณฺฑรีกสโมตตาติ นานาวิเธหิ เสตกมเลหิ สมนฺตโต อวตตา, นานารุกฺขา อโรปิมา สุรภี สมฺปวายนฺตีติ โยชนา. 740. « Couverte de divers lotus » signifie recouverte de diverses sortes de lotus rouges, tels que ceux ayant cent ou mille pétales, ainsi que de lotus rouges (kamala). « Enveloppée de lotus blancs » signifie entourée de toutes parts de lotus blancs de diverses espèces. La construction de la phrase est la suivante : divers arbres non plantés (spontanés) répandent leurs parfums agréables. ๗๔๒. โสปีติ โส สุปินทสฺสาวีปิ. วิตฺโตติ ตุฏฺโฐ. 742. « Lui aussi » désigne celui qui a l'habitude de voir des rêves. « Joyeux » signifie satisfait. ๗๔๓. สพฺพโส [Pg.175] ปภนฺติ สมนฺตโต โอภาสมานํ. กมฺเม หีติ กมฺมนิมิตฺตํ. หีติ นิปาตมตฺตํ. เจตนานํ วา อปราปรุปฺปตฺติยา พหุภาวโต ‘‘กมฺเมหี’’ติ วุตฺตํ. อลนฺติ ยุตฺตํ. กาตเวติ กาตุํ. 743. « Entièrement radieuse » signifie brillant de toutes parts. « Par les actes » (kamme hī) désigne le signe de l'acte (kamma-nimitta). « Hī » est une simple particule. Alternativement, on dit « par les actes » en raison de la multiplicité des intentions (cetanā) qui surviennent successivement. « Alanti » signifie ce qui est approprié. « Kātaveti » signifie faire. อิทานิ เถโร วิสาขาย นิพฺพตฺตฏฺฐานํ กถาเปตุกาโม อิมํ คาถมาห – À présent, le théra, désirant faire relater le lieu de renaissance de Visākhā, prononça ce vers : ๗๔๔. 744. ‘‘ตาเยว เต สุทฺธนุโมทนาย,ลทฺธํ วิมานพฺภุตทสฺสเนยฺยํ; ยา เจว สา ทานมทาสิ นารี,ตสฺสา คตึ พฺรูหิ กุหึ อุปฺปนฺนา สา’’ติ. « Par ta seule et pure réjouissance, tu as obtenu ce palais d'une apparence merveilleuse ; dis-moi quelle est la destination de cette femme qui a fait ce don, et où elle est née. » ๗๔๔. ตตฺถ ยา เจว สา ทานมทาสิ นารีติ ยสฺส ทานสฺส อนุโมทนาย ตฺวํ อีทิสํ สมฺปตฺตึ ปฏิลภิ, ตํ ทานํ ยา เจว สา นารี อทาสีติ วิสาขํ มหาอุปาสิกํ สนฺธาย วทติ. ตาย เอว เทวตาย ตสฺสา สมฺปตฺตึ กถาเปตุกาโม อาห ‘‘ตสฺสา คตึ พฺรูหิ กุหึ อุปฺปนฺนา สา’’ติ. ตสฺสา คตินฺติ ตาย นิพฺพตฺตเทวคตึ. 744. Là-dedans, « cette femme qui a fait ce don » (yā ceva sā dānamadāsi nārīti) se réfère à la grande disciple laïque Visākhā, pour le don de laquelle ta réjouissance t'a permis d'obtenir une telle splendeur. Désirant faire déclarer la splendeur de Visākhā par cette même divinité, il dit : « dis-moi sa destination, où est-elle née ». « Sa destination » désigne sa renaissance parmi les divinités. อิทานิ เถเรน ปุจฺฉิตมตฺถํ ทสฺเสนฺตี อาห – À présent, montrant le sens de ce que le théra a demandé, elle dit : ๗๔๕. 745. ‘‘ยา สา อหุ มยฺหํ สขี ภทนฺเต, สงฺฆสฺส กาเรสิ มหาวิหารํ; วิญฺญาตธมฺมา สา อทาสิ ทานํ, อุปฺปนฺนา นิมฺมานรตีสุ เทเวสุ. « Celle qui était mon amie, vénérable, a fait construire un grand monastère pour le Sangha ; ayant compris le Dhamma, elle a fait ce don et est née parmi les dieux Nimmānaratī. » ๗๔๖. 746. ‘‘ปชาปตี ตสฺส สุนิมฺมิตสฺส,อจินฺติโย กมฺมวิปาก ตสฺสา; ยเมตํ ปุจฺฉสิ ‘กุหึ อุปฺปนฺนา สา’ติ,ตํ เต วิยากาสึ อนญฺญถา อห’’นฺติ. « Elle est l'épouse de ce Sunimmita ; le fruit de ses actes est inconcevable. Ce que tu demandes, ๗๔๕. ตตฺถ วิญฺญาตธมฺมาติ วิญฺญาตสาสนธมฺมา, ปฏิวิทฺธจตุสจฺจธมฺมาติ อตฺโถ. 745. Là-dedans, « ayant compris le Dhamma » signifie ayant compris l'enseignement (sāsana), ayant pénétré le Dhamma des Quatre Nobles Vérités. Tel est le sens. ๗๔๖. สุนิมฺมิตสฺสาติ สุนิมฺมิตสฺส เทวราชสฺส. อจินฺติโย กมฺมวิปาก ตสฺสาติ วิภตฺติโลปํ กตฺวา นิทฺเทโส, ตสฺสา มม สขิยา นิพฺพานรตีสุ [Pg.176] นิพฺพตฺตาย กมฺมวิปาโก ปุญฺญกมฺมสฺส วิปากภูตา ทิพฺพสมฺปตฺติ อจินฺติยา อปฺปเมยฺยาติ อตฺโถ. อนญฺญถาติ อวิปรีตํ ยถาสภาวโต. กถํ ปนายํ ตสฺสา สมฺปตฺตึ อญฺญาสีติ? สุภทฺทา วิย ภทฺทาย, วิสาขาปิ เทวธีตา อิมิสฺสา สนฺติกํ อคมาสิ. 746. « De Sunimmita » désigne le roi des dieux nommé Sunimmita. « Le fruit de ses actes est inconcevable » est une explication grammaticale avec élision de la désinence ; le sens est que, pour mon amie née chez les Nimmānaratī, le fruit de son acte méritoire, cette splendeur divine, est inconcevable et incommensurable. « Sans erreur » signifie sans distorsion, conformément à la réalité. Comment a-t-elle connu la splendeur de Visākhā ? Tout comme Subhaddā, la divinité Visākhā est venue auprès de cette divinité. อิทานิ เทวธีตา เถรํ อญฺเญสมฺปิ ทานสมาทปเน นิโยเชนฺตี อิมาหิ คาถาหิ ธมฺมํ เทเสสิ – À présent, la divinité, exhortant le théra et les autres à l'engagement dans le don, enseigna le Dhamma par ces vers : ๗๔๗. 747. ‘‘เตนหญฺเญปิ สมาทเปถ, สงฺฆสฺส ทานานิ ททาถ วิตฺตา; ธมฺมญฺจ สุณาถ ปสนฺนมานสา, สุทุลฺลโภ ลทฺโธ มนุสฺสลาโภ. « C'est pourquoi, encouragez aussi les autres, offrez des dons au Sangha avec joie ; écoutez le Dhamma avec un esprit serein, car l'obtention de la condition humaine est fort difficile. » ๗๔๘. 748. ‘‘ยํ มคฺคํ มคฺคาธิปตี อเทสยิ, พฺรหฺมสฺสโร กญฺจนสนฺนิภตฺตโจ; สงฺฆสฺส ทานานิ ททาถ วิตฺตา, มหปฺผลา ยตฺถ ภวนฺติ ทกฺขิณา. « Le chemin que le Maître du Chemin a enseigné, lui dont la voix est comme celle de Brahma et la peau semblable à l'or ; offrez des dons au Sangha avec joie, là où les offrandes portent de grands fruits. » ๗๔๙. 749. ‘‘เย ปุคฺคลา อฏฺฐ สตํ ปสตฺถา, จตฺตาริ เอตานิ ยุคานิ โหนฺติ; เต ทกฺขิเณยฺยา สุคตสฺส สาวกา, เอเตสุ ทินฺนานิ มหปฺผลานิ. « Ces huit individus loués par les sages forment quatre paires ; ils sont les disciples du Sugata dignes d'offrandes, et les dons qui leur sont faits portent de grands fruits. » ๗๕๐. 750. ‘‘จตฺตาโร จ ปฏิปนฺนา, จตฺตาโร จ ผเล ฐิตา; เอส สงฺโฆ อุชุภูโต, ปญฺญาสีลสมาหิโต. « Quatre pratiquent le chemin, quatre sont établis dans le fruit ; tel est le Sangha intègre, affermi dans la sagesse et la vertu. » ๗๕๑. 751. ‘‘ยชมานานํ มนุสฺสานํ, ปุญฺญเปกฺขาน ปาณินํ; กโรตํ โอปธิกํ ปุญฺญํ, สงฺเฆ ทินฺนํ มหปฺผลํ. « Pour les hommes qui sacrifient, pour les êtres en quête de mérite, accomplissant des actes méritoires qui sont le fondement du bonheur futur, ce qui est donné au Sangha porte un grand fruit. » ๗๕๒. 752. ‘‘เอโส หิ สงฺโฆ วิปุโล มหคฺคโต, เอสปฺปเมยฺโย อุทธีว สาคโร; เอเต หิ เสฏฺฐา นรวีรสาวกา, ปภงฺกรา ธมฺมมุทีรยนฺติ. « Car ce Sangha est vaste et éminent, il est incommensurable comme l'océan ; ces disciples du héros parmi les hommes sont les meilleurs, ces porteurs de lumière proclament le Dhamma. » ๗๕๓. 753. ‘‘เตสํ [Pg.177] สุทินฺนํ สุหุตํ สุยิฏฺฐํ, เย สงฺฆมุทฺทิสฺส ททนฺติ ทานํ; สา ทกฺขิณา สงฺฆคตา ปติฏฺฐิตา, มหปฺผลา โลกวิทูน วณฺณิตา. « Pour ceux qui offrent un don en hommage au Sangha, leur don est bien fait, bien offert, bien sacrifié ; cette offrande faite au Sangha est fermement établie, et elle est louée par les Connaisseurs du Monde comme portant de grands fruits. » ๗๕๔. 754. ‘‘เอตาทิสํ ยญฺญมนุสฺสรนฺตา, เย เวทชาตา วิจรนฺติ โลเก; วิเนยฺย มจฺเฉรมลํ สมูลํ, อนินฺทิตา สคฺคมุเปนฺติ ฐาน’’นฺติ. « Se remémorant un tel sacrifice, ceux qui parcourent le monde remplis de joie, ayant déraciné la souillure de l'avarice ainsi que sa racine, parviennent sans blâme au séjour céleste. » ๗๔๗. ตตฺถ เตนหญฺเญปีติ เตนหิ อญฺเญปิ. เตนาติ จ เตน การเณน, หีติ นิปาตมตฺตํ. ‘‘สมาทเปถา’’ติ วตฺวา สมาทปนาการํ ทสฺเสตุํ ‘‘สงฺฆสฺส ทานานิ ททาถา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อฏฺฐหิ อกฺขเณหิ วชฺชิตํ มนุสฺสภาวํ สนฺธายาห ‘‘สุทุลฺลโภ ลทฺโธ มนุสฺสลาโภ’’ติ. ตตฺถ อฏฺฐ อกฺขณา นาม ตโย อปายา อรูปา อสญฺญสตฺตา ปจฺจนฺตเทโส อินฺทฺริยานํ เวกลฺลํ นิยตมิจฺฉาทิฏฺฐิกตา อปาตุภาโว พุทฺธสฺสาติ. 747. Là-dedans, « c'est pourquoi aussi les autres » (tenahaññepīti) se décompose en « tena hi aññe pi ». « Tena » signifie pour cette raison, et « hi » est une simple particule. Après avoir dit « encouragez », elle dit « offrez des dons au Sangha », etc., pour montrer la manière d'encourager. Elle dit « l'obtention de la condition humaine est fort difficile » en référence à l'existence humaine exempte des huit conditions inopportunes. Là, les conditions inopportunes sont : les trois mondes de souffrance (enfers, animaux, peta), les mondes sans forme, les êtres inconscients, les régions frontalières, l'infirmité des sens, et l'adhésion à des vues fausses et fixées. ๗๔๘. ยํ มคฺคนฺติ ยํ เขตฺตวิเสเส กตํ ทานํ, ตํ เอกนฺเตน สุคติสมฺปาปนโต สุคติคามิมคฺคํ อปายมคฺคโต ชคฺฆมคฺคาทิโต จ อติวิย เสฏฺฐภาเวน มคฺคาธิปนฺติ กตฺวา. ทานมฺปิ หิ สทฺธาหิริโย วิย ‘‘เทวโลกคามิมคฺโค’’ติ วุจฺจติ. ยถาห – 748. « Quel chemin » désigne le don fait dans un champ d'offrandes spécifique ; parce qu'il mène inévitablement à une bonne destination (sugati), il est le chemin vers une bonne destination. Il est appelé « supérieur au chemin » parce qu'il surpasse de loin le chemin vers les états de malheur ou les chemins ordinaires. En effet, le don, tout comme la foi et la pudeur, est appelé « chemin vers le monde des dieux ». Comme il a été dit : ‘‘สทฺธา หิริยํ กุสลญฺจ ทานํ, ธมฺมา เอเต สปฺปุริสานุยาตา; เอตญฺหิ มคฺคํ ทิวิยํ วทนฺติ, เอเตน หิ คจฺฉติ เทวโลก’’นฺติ.(อ. นิ. ๘.๓๒; กถา. ๔๘๐); « La foi, la pudeur et le don méritoire sont les qualités suivies par les gens de bien ; on appelle cela le chemin divin, c'est par lui que l'on va au monde des dieux. » ‘‘มคฺคาธิปตี’’ติ วา ปาโฐ, ตสฺส อริยมคฺเคน สเทวกสฺส โลกสฺส อธิปติภูโต สตฺถาติ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. สงฺฆสฺส ทานานิ ททาถาติอาทินา ปุนปิ ทกฺขิเณยฺเยสุ ทานสํวิภาเค นิโยเชนฺตี อาห. On trouve aussi la variante « Maggādhipatī » ; le sens doit être compris comme le Maître qui, par le Noble Chemin, est le souverain du monde avec ses dieux. En disant « offrez des dons au Sangha », etc., elle exhorte à nouveau à la générosité et au partage envers ceux qui sont dignes d'offrandes. ๗๔๙. อิทานิ [Pg.178] ตํ ทกฺขิเณยฺยํ อริยสงฺฆํ สรูปโต ทสฺเสนฺตี ‘‘เย ปุคฺคลา อฏฺฐ สตํ ปสตฺถา’’ติ คาถมาห. ตตฺถ เยติ อนิยมิตนิทฺเทโส. ปุคฺคลาติ สตฺตา. อฏฺฐาติ เตสํ คณนปริจฺเฉโท. เต หิ จตฺตาโร จ ปฏิปนฺนา จตฺตาโร จ ผเล ฐิตาติ อฏฺฐ โหนฺติ. สตํ ปสตฺถาติ สปฺปุริเสหิ พุทฺธปจฺเจกพุทฺธสาวเกหิ อญฺเญหิ จ เทวมนุสฺเสหิ ปสฺสตฺถา. กสฺมา? สหชาตสีลาทิคุณโยคโต. เตสญฺหิ จมฺปกพกุลกุสุมาทีนํ วิย สหชาตวณฺณคนฺธาทโย สหชาตสีลสมาธิอาทโย คุณา, เตน เต วณฺณคนฺธาทิสมฺปนฺนานิ วิย ปุปฺผานิ เทวมนุสฺสานํ สตํ ปิยา มนาปา ปาสํสิยา จ โหนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘เย ปุคฺคลา อฏฺฐ สตํ ปสตฺถา’’ติ. เต ปน สงฺเขปโต โสตาปตฺติมคฺคฏฺโฐ ผลฏฺโฐติ เอกํ ยุคํ, เอวํ ยาว อรหตฺตมคฺคฏฺโฐ ผลฏฺโฐติ เอกํ ยุคนฺติ จตฺตาริ ยุคานิ โหนฺติ. เตนาห ‘‘จตฺตาริ เอตานิ ยุคานิ โหนฺติ เต ทกฺขิเณยฺยา’’ติ. เตติ ปุพฺเพ อนิยมโต อุทฺทิฏฺฐานํ นิยเมตฺวา ทสฺสนํ. เต หิ สพฺเพปิ กมฺมํ กมฺมผลญฺจ สทฺทหิตฺวา ทาตพฺพเทยฺยธมฺมสงฺขาตํ ทกฺขิณํ อรหนฺตีติ ทกฺขิเณยฺยา คุณวิเสสโยเคน ทานสฺส มหปฺผลภาวสาธนโต. สุคตสฺส สาวกาติ สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ธมฺมสวนนฺเต อริยาย ชาติยา ชาตตาย ตํ ธมฺมํ สุณนฺตีติ สาวกา. เอเตสุ ทินฺนานิ มหปฺผลานีติ เอเตสุ สุคตสฺส สาวเกสุ อปฺปกานิปิ ทานานิ ทินฺนานิ ปฏิคฺคาหกโต ทกฺขิณาวิสุทฺธิยา มหปฺผลานิ โหนฺติ. เตนาห ภควา ‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, สงฺฆา วา คณา วา, ตถาคตสาวกสงฺโฆ เตสํ อคฺคมกฺขายตี’’ติอาทิ (อ. นิ. ๔.๓๔; ๕.๓๒; อิติวุ. ๙๐). 749. Voulant maintenant montrer spécifiquement ce Noble Sangha digne d'offrandes, il a prononcé le verset commençant par : « Les huit personnes louées par les sages ». Dans ce verset, le terme « ye » est un pronom indéfini. « Puggalā » signifie les êtres. « Aṭṭha » (huit) est le nombre qui définit leur quantité. En effet, il y a quatre pratiquants sur le chemin et quatre établis dans le fruit, ce qui fait huit. « Sataṃ pasatthā » signifie loués par les gens de bien, à savoir les Buddhas, les Paccekabuddhas, les disciples des Buddhas, ainsi que par d'autres dieux et humains. Pourquoi ? En raison de leur union avec des qualités telles que la vertu (sīla) qui naissent avec eux lors de l'obtention du chemin noble. En effet, leurs qualités comme la vertu et la concentration sont innées, tout comme la couleur et le parfum des fleurs de campaka, de bakula ou de jasmin. C'est pourquoi, comme des fleurs dotées de couleur et de parfum, ces personnes sont chères, agréables et dignes de louanges pour les sages, qu'ils soient dieux ou humains. C'est pourquoi il est dit : « Les huit personnes louées par les sages ». En résumé, celui qui est sur le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpatti) et celui qui est dans son fruit forment une paire ; de même, jusqu'à celui qui est sur le chemin de l'état d'Arahant et celui qui est dans son fruit, cela constitue une paire ; il y a ainsi quatre paires. C'est pourquoi il a dit : « Ces quatre paires sont les dignes d'offrandes ». Le mot « te » (ils) sert à désigner précisément ceux qui ont été mentionnés de manière indéfinie auparavant. En effet, tous ces êtres, ayant foi dans l'action (kamma) et ses fruits, sont dignes de recevoir la dation, c'est-à-dire l'objet à offrir ; ils sont donc appelés « dakkhiṇeyyā » (dignes d'offrandes) car, par l'excellence de leurs qualités, ils permettent au don de porter de grands fruits. « Sugatassa sāvakā » (disciples du Bien-Allé) signifie qu'ils sont nés de la naissance noble à la fin de l'écoute de l'enseignement du Parfaitement Illuminé, et parce qu'ils écoutent cet enseignement, ils sont appelés « disciples » (sāvakā). « Etesu dinnāni mahapphalāni » signifie que même de petits dons offerts à ces disciples du Bien-Allé portent de grands fruits en raison de la pureté du destinataire. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Ô moines, parmi tous les groupes ou assemblées, le Sangha des disciples du Tathāgata est déclaré le premier ». ๗๕๐. จตฺตาโร จ ปฏิปนฺนาติอาทิ เหฏฺฐา วุตฺตตฺถเมว. 750. Le passage commençant par « quatre pratiquants » a le même sens que ce qui a été expliqué précédemment. อิธ ปน อายสฺมา อนุรุทฺโธ อตฺตนา เทวตาย จ วุตฺตมตฺถํ มนุสฺสโลกํ อาคนฺตฺวา ภควโต อาโรเจสิ. ภควา ตมตฺถํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตปริสาย ธมฺมํ เทเสสิ. สา เทสนา มหาชนสฺส สาตฺถิกา อโหสีติ. Dans ce récit, le vénérable Anuruddha, après être revenu dans le monde des hommes, rapporta au Bienheureux les paroles échangées entre lui et la divinité. Le Bienheureux, prenant ce fait comme point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée présente. Cette instruction fut bénéfique pour une grande multitude de gens. C'est ainsi qu'il faut le comprendre. วิหารวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. L'explication du Vihāravimāna est terminée. ๗. จตุริตฺถิวิมานวณฺณนา 7. Explication du Caturitthivimāna (Le palais céleste des quatre femmes). อภิกฺกนฺเตน [Pg.179] วณฺเณนาติ จตุริตฺถิวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควติ สาวตฺถิยํ วิหรนฺเต อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เหฏฺฐา วุตฺตนเยน เทวจาริกํ จรนฺโต ตาวตึสภวนํ คโต. โส ตตฺถ ปฏิปาฏิยา ฐิเตสุ จตูสุ วิมาเนสุ จตสฺโส เทวธีตโร ปจฺเจกํ อจฺฉราสหสฺสปริวารา ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวนฺติโย ทิสฺวา ตาหิ ปุพฺเพ กตกมฺมํ ปุจฺฉนฺโต – « Avec une beauté éclatante » se rapporte au Caturitthivimāna. Quelle en est l'origine ? Alors que le Bienheureux résidait à Sāvatthī, le vénérable Mahāmoggallāna, effectuant son voyage céleste selon la méthode précédemment décrite, se rendit au séjour des trente-trois dieux (Tāvatiṃsa). Là, il vit dans quatre palais situés à la suite les uns des autres quatre déesses qui jouissaient de la félicité divine, chacune entourée de mille nymphes célestes. Voulant les interroger sur leurs actions passées, il dit : ๗๕๕. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – 755. « Avec une beauté éclatante... et ta splendeur illumine toutes les directions ». อิมาหิ คาถาหิ ปฏิปาฏิยา ปุจฺฉิ. ตาปิ ตสฺส ปุจฺฉานนฺตรํ ปฏิปาฏิยา พฺยากรึสุ. ตํ ทสฺเสตุํ – Il les interrogea l'une après l'autre avec ces versets. Celles-ci répondirent également l'une après l'autre immédiatement après sa question. Pour montrer cela, il est dit : ๗๕๘. ‘‘สา เทวตา อตฺตมนา…เป…ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. – 758. « Cette divinité, l'esprit joyeux... c'est le fruit de cette action ». อยํ คาถา วุตฺตา. Ce verset a été prononcé. ตา กิร กสฺสปสฺส ภควโต กาเล เอสิกานามเก รฏฺเฐ ปณฺณกเต นาม นคเร กุลเคเห นิพฺพตฺตา วยปฺปตฺตา ตสฺมึเยว นคเร ปติกุลํ คตา สมคฺควาสํ วสนฺติ. ตาสุ เอกา อญฺญตรํ ปิณฺฑจาริกํ ภิกฺขุํ ทิสฺวา ปสนฺนจิตฺตา อินฺทีวรกลาปํ อทาสิ, อปรา อญฺญสฺส นีลุปฺปลหตฺถกํ อทาสิ, อปรา ปทุมหตฺถกํ อทาสิ, อปรา สุมนมกุฬานิ อทาสิ. ตา อปเรน สมเยน กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺตึสุ, ตาสํ อจฺฉราสหสฺสํ ปริวาโร อโหสิ. ตา ตตฺถ ยาวตายุกํ ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวิตฺวา ตโต จุตา ตสฺเสว กมฺมสฺส วิปากาวเสเสน อปราปรํ ตตฺเถว สํสรนฺติโย อิมสฺมึ พุทฺธุปฺปาเท ตตฺเถว อุปฺปนฺนา วุตฺตนเยน อายสฺมตา มหาโมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา. ตาสุ เอกา อตฺตนา กตํ ปุพฺพกมฺมํ เถรสฺส กเถนฺตี – On raconte qu'à l'époque du Bienheureux Kassapa, ces femmes étaient nées dans des familles nobles dans la ville nommée Paṇṇakata, dans le pays d'Esika. Arrivées à l'âge adulte, elles se marièrent dans cette même ville et vivaient en harmonie. Parmi elles, l'une vit un moine en quête d'aumônes et, le cœur plein de foi, lui offrit un bouquet de fleurs d'indīvara (lotus bleu). Une autre offrit à un autre moine une poignée de lotus nīluppala. Une autre offrit une poignée de lotus paduma. Une autre offrit des boutons de jasmin (sumana). Plus tard, après leur mort, elles renaquirent dans le séjour des trente-trois dieux, chacune entourée de mille nymphes. Elles y jouirent de la félicité divine jusqu'à la fin de leur vie, puis en moururent, mais par le reste de l'effet de ce même mérite, elles continuèrent à errer dans ce même séjour céleste jusqu'à l'époque de notre Buddha actuel, où elles y renaquirent encore. Elles furent alors interrogées par le vénérable Mahāmoggallāna selon la méthode décrite. L'une d'elles, racontant au Thera son action passée accomplie par elle-même, dit : ๗๕๙. 759. ‘‘อินฺทีวรานํ [Pg.180] หตฺถกํ อหมทาสึ, ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส; เอสิกานํ อุณฺณตสฺมึ, นครวเร ปณฺณกเต รมฺเม. « J'ai offert une poignée de lotus indīvara à un moine qui passait pour sa quête d'aumônes, dans la superbe et charmante ville de Paṇṇakata, située sur les hauteurs du pays d'Esika ». ๗๖๐. 760. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – « Par cette action, ma beauté est telle... et ma splendeur illumine toutes les directions ». อาห. อปรา – C'est ce qu'elle dit. Une autre dit : ๗๖๖. 766. ‘‘นีลุปฺปลหตฺถกํ อหมทาสึ, ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส; เอสิกานํ อุณฺณตสฺมึ, นครวเร ปณฺณกเต รมฺเม. « J'ai offert une poignée de lotus nīluppala à un moine qui passait pour sa quête d'aumônes, dans la superbe et charmante ville de Paṇṇakata, située sur les hauteurs du pays d'Esika ». ๗๖๗. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – 767. « Par cette action, ma beauté est telle... et ma splendeur illumine toutes les directions ». อาห. อปรา – C'est ce qu'elle dit. Une autre dit : ๗๗๓. 773. ‘‘โอทาตมูลกํ หริตปตฺตํ, อุทกสฺมึ สเร ชาตํ อหมทาสึ; ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส, เอสิกานํ อุณฺณตสฺมึ; นครวเร ปณฺณกเต รมฺเม. « J'ai offert des fleurs de lotus aux racines blanches et aux feuilles vertes, nées dans l'eau d'un étang, à un moine qui passait pour sa quête d'aumônes, dans la superbe et charmante ville de Paṇṇakata, située sur les hauteurs du pays d'Esika ». ๗๗๔. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – 774. « Par cette action, ma beauté est telle... et ma splendeur illumine toutes les directions ». อาห. อปรา – C'est ce qu'elle dit. Une autre dit : ๗๘๐. 780. ‘‘อหํ สุมนา สุมนสฺส สุมนมกุฬานิ, ทนฺตวณฺณานิ อหมทาสึ; ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส, เอสิกานํ อุณฺณตสฺมึ; นครวเร ปณฺณกเต รมฺเม. « Moi, dont le nom est Sumanā, j'ai offert avec un esprit joyeux des boutons de jasmin de la couleur des dents, à un moine qui passait pour sa quête d'aumônes, dans la superbe et charmante ville de Paṇṇakata, située sur les hauteurs du pays d'Esika ». ๗๘๑. ‘‘เตน [Pg.181] เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – 781. « Par cette action, ma beauté est telle... et ma splendeur illumine toutes les directions ». อาห. C'est ce qu'elle dit. ๗๕๙. ตตฺถ อินฺทีวรานํ หตฺถกนฺติ อุทฺทาลกปุปฺผหตฺถํ วาตฆาตกปุปฺผกลาปํ. เอสิกานนฺติ เอสิการฏฺฐสฺส. อุณฺณตสฺมึ นครวเรติ อุณฺณเต ภูมิปเทเส นิวิฏฺเฐ เมโฆทรํ ลิหนฺเตหิ วิย อจฺจุคฺคเตหิ ปาสาทกูฏาคาราทีหิ อุณฺณเต อุตฺตมนคเร. ปณฺณกเตติ เอวํนามเก นคเร. 759. Dans ces versets, « indīvarānaṃ hatthakaṃ » désigne une poignée de fleurs d'uddālaka ou un bouquet de fleurs de vātaghātaka. « Esikānaṃ » signifie du pays d'Esika. « Uṇṇatasmiṃ nagaravare » signifie dans la ville excellente, élevée car située sur un terrain haut, et majestueuse avec ses palais et ses pavillons s'élevant très haut comme s'ils léchaient le ventre des nuages. « Paṇṇakate » signifie dans la ville portant ce nom. ๗๖๖. นีลุปฺปลหตฺถกนฺติ กุวลยกลาปํ. 766. « Nīluppalahatthakaṃ » signifie un bouquet de fleurs de kuvalaya (lotus bleu). ๗๗๓. โอทาตมูลกนฺติ เสตมูลํ, ภิสมูลานํ ธวลตาย วุตฺตํ, ปทุมกลาปํ สนฺธาย วทติ. เตนาห ‘‘หริตปตฺต’’นฺติอาทิ. ตตฺถ หริตปตฺตนฺติ นีลปตฺตํ. อวิชหิตมกุฬปตฺตสฺส หิ ปทุมสฺส พาหิรปตฺตานิ หริตวณฺณานิ เอว โหนฺติ. อุทกสฺมึ สเร ชาตนฺติ สเร อุทกมฺหิ ชาตํ, สโรรุหนฺติ อตฺโถ. 773. « Odātamūlakaṃ » signifie aux racines blanches ; il est dit ainsi en raison de la blancheur des tiges de lotus ; cela fait référence à un bouquet de lotus paduma. C'est pourquoi il est dit « aux feuilles vertes ». Ici, « haritapattaṃ » signifie aux feuilles vert foncé. En effet, les pétales extérieurs d'un lotus dont le bouton n'est pas encore ouvert sont de couleur verte. « Udakasmiṃ sare jātaṃ » signifie né dans l'eau d'un étang ; le sens est : une fleur de lotus nantie de ces caractéristiques. ๗๘๐. สุมนาติ เอวํนามา. สุมนสฺสาติ สุนฺทรจิตฺตสฺส. สุมนมกุฬานีติ ชาติสุมนปุปฺผมกุฬานิ. ทนฺตวณฺณานีติ สชฺชุกํ อุลฺลิขิตหตฺถิทนฺตสทิสวณฺณานิ. 780. "Sumanā" signifie ainsi nommée. "Sumanassāti" signifie celui qui a un bon esprit. "Sumanamakuḷānīti" désigne les boutons de fleurs de jasmin. "Dantavaṇṇānīti" signifie de la couleur de l'ivoire d'éléphant fraîchement poli. เอวํ ตาหิ อตฺตนา กตกมฺเม กถิเต เถโร ตาสํ อนุปุพฺพึ กถํ กเถตฺวา สจฺจานิ ปกาเสสิ. สจฺจปริโยสาเน สา สพฺพาปิ สหปริวารา โสตาปนฺนา อเหสุํ. เถโร ตํ ปวตฺตึ มนุสฺสโลกํ อาคนฺตฺวา ภควโต อาโรเจสิ. ภควา ตมตฺถํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตปริสาย ธมฺมํ เทเสสิ. สา ธมฺมเทสนา มหาชนสฺส สาตฺถิกา ชาตาติ. Ainsi, une fois que ces déesses eurent relaté l'acte méritoire qu'elles avaient accompli, le Thera leur enseigna le discours progressif et révéla les Vérités. À la fin de l'enseignement des Vérités, toutes, avec leur suite, devinrent des auditeurs entrés dans le courant. Le Thera, de retour dans le monde des hommes, rapporta cet événement au Béni. Le Béni, faisant de cet affaire une occasion, enseigna le Dhamma à l'assemblée présente. Cet enseignement du Dhamma fut bénéfique pour la multitude. จตุริตฺถิวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. L'explication de l'Histoire du Palais des Quatre Femmes est terminée. ๘. อมฺพวิมานวณฺณนา 8. L'Explication du Palais des Manguiers (Ambavimāna). ทิพฺพํ [Pg.182] เต อมฺพวนํ รมฺมนฺติ อมฺพวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน สมเยน สาวตฺถิยํ อญฺญตรา อุปาสิกา อาวาสทานสฺส มหปฺผลตํ มหานิสํสตญฺจ สุตฺวา ฉนฺทชาตา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอวมาห ‘‘อหํ, ภนฺเต, เอกํ อาวาสํ กาเรตุกามา, อิจฺฉามิ ตาทิสํ โอกาสํ, อาจิกฺขตู’’ติ. ภควา ภิกฺขู อาณาเปสิ, ภิกฺขู ตสฺสา โอกาสํ ทสฺเสสุํ. สา ตตฺถ รมณียํ อาวาสํ กาเรตฺวา ตสฺส สมนฺตโต อมฺพรุกฺเข โรเปสิ. โส อาวาโส สมนฺตโต อมฺพปนฺตีหิ ปริกฺขิตฺโต ฉายูทกสมฺปนฺโน มุตฺตาชาลสทิสวาลุกากิณฺณปณฺฑรภูมิภาโค อติวิย มโนหโร อโหสิ. สา ตํ วิหารํ นานาวณฺเณหิ วตฺเถหิ ปุปฺผทามคนฺธทามาทีหิ จ เทววิมานํ วิย อลงฺกริตฺวา เตลปทีปํ อาโรเปตฺวา อมฺพรุกฺเข จ อหเตหิ วตฺเถหิ เวเฐตฺวา สงฺฆสฺส นิยฺยาเทสิ. "Ton divin et charmant bois de manguiers" se réfère au Palais des Manguiers. Quelle est son origine ? Le Béni résidait au monastère de Jetavana, près de Sāvatthi. À cette époque, une certaine disciple laïque de Sāvatthi, ayant entendu parler des grands fruits et des grands bienfaits du don d'un monastère, fut remplie de dévotion, salua le Béni et dit ainsi : « Vénérable, je souhaite faire construire un monastère ; je désire un tel emplacement, puisse-t-on me l'indiquer. » Le Béni donna des ordres aux moines, et les moines lui montrèrent un emplacement. Elle y fit construire un charmant monastère et planta des manguiers tout autour de cet édifice. Ce monastère, entouré de rangées de manguiers, pourvu d'ombre et d'eau, et dont le sol blanc était jonché de sable semblable à des réseaux de perles, devint extrêmement ravissant. Elle décora ce monastère avec des tissus de diverses couleurs, des guirlandes de fleurs et de parfums, tel un palais divin, y installa des lampes à huile, enveloppa les manguiers de tissus neufs et l'offrit à la Communauté. สา อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺติ, ตสฺสา มหนฺตํ วิมานํ ปาตุรโหสิ อมฺพวนปริกฺขิตฺตํ. สา ตตฺถ อจฺฉราคณปริวาริตา ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวติ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน อุปคนฺตฺวา อิมาหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ – Plus tard, après être décédée, elle naquit dans le séjour des Trente-Trois (Tāvatiṃsa), et un immense palais entouré d'un bois de manguiers lui apparut. Là, entourée d'une troupe de nymphes célestes, elle jouit de la félicité divine. Le vénérable Mahāmoggallāna s'approcha d'elle et l'interrogea par ces vers : ๗๘๓. 783. ‘‘ทิพฺพํ เต อมฺพวนํ รมฺมํ, ปาสาเทตฺถ มหลฺลโก; นานาตูริยสงฺฆุฏฺโฐ, อจฺฉราคณโฆสิโต. « Ton divin et charmant bois de manguiers, ce grand palais ici présent ; résonnant de divers instruments de musique et du tumulte des troupes de nymphes célestes. ๗๘๔. 784. ‘‘ปทีโป เจตฺถ ชลติ, นิจฺจํ โสวณฺณโย มหา; ทุสฺสผเลหิ รุกฺเขหิ, สมนฺตา ปริวาริโต. « Ici brille une lampe, une grande et perpétuelle lampe d'or ; entourée de toutes parts d'arbres ayant des vêtements pour fruits. ๗๘๕. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 785. « Pourquoi possèdes-tu un tel teint... etc... ton teint illumine toutes les directions ? » ๗๘๗. ‘‘สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. 787. « Cette déesse, ravie... etc... voici le fruit de quelle action ? » ๗๘๘. 788. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ปุริมาย ชาติยา มนุสฺสโลเก; วิหารํ สงฺฆสฺส กาเรสึ, อมฺเพหิ ปริวาริตํ. « Étant un être humain parmi les hommes, dans ma vie antérieure au monde des humains ; j'ai fait construire un monastère pour la Communauté, entouré de manguiers. ๗๘๙. 789. ‘‘ปริโยสิเต [Pg.183] วิหาเร, กาเรนฺเต นิฏฺฐิเต มเห; อมฺเพหิ ฉาทยิตฺวาน, กตฺวา ทุสฺสมเย ผเล. « Une fois le monastère achevé, lors de la grande cérémonie de consécration ; j'ai couvert les manguiers, faisant des tissus leurs fruits au moment opportun. ๗๙๐. 790. ‘‘ปทีปํ ตตฺถ ชาเลตฺวา, โภชยิตฺวา คณุตฺตมํ; นิยฺยาเทสึ ตํ สงฺฆสฺส, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ. « Y ayant allumé une lampe et ayant offert un repas à la Communauté suprême ; avec dévotion, de mes propres mains, je l'ai offert à la Communauté. ๗๙๑. 791. ‘‘เตน เม อมฺพวนํ รมฺมํ, ปาสาเทตฺถ มหลฺลโก; นานาตูริยสงฺฆุฏฺโฐ, อจฺฉราคณโฆสิโต. « Grâce à cela, j'ai ce charmant bois de manguiers et ce grand palais ici présent ; résonnant de divers instruments de musique et du tumulte des troupes de nymphes célestes. ๗๙๒. 792. ‘‘ปทีโป เจตฺถ ชลติ, นิจฺจํ โสวณฺณโย มหา; ทุสฺสผเลหิ รุกฺเขหิ, สมนฺตา ปริวาริโต. « Ici brille une lampe, une grande et perpétuelle lampe d'or ; entourée de toutes parts d'arbres ayant des vêtements pour fruits. ๗๙๓. 793. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – « Grâce à cela, j'ai un tel teint... etc... mon teint illumine toutes les directions. » สา เทวตา พฺยากาสิ. Cette déesse répondit. ๗๘๓. ตตฺถ มหลฺลโกติ มหนฺโต อายามวิตฺถาเรหิ อุพฺเพเธน จ วิปุโล, อุฬารตโมติ อตฺโถ. อจฺฉราคณโฆสิโตติ ตํ ปโมทิตุํ สงฺคีติวเสน เจว ปิยสลฺลาปวเสน จ อจฺฉราสงฺเฆน สมุคฺโฆสิโต. 783. Là, "mahallako" signifie grand par la longueur, la largeur et la hauteur, c'est-à-dire vaste et suprêmement sublime. "Accharāgaṇaghosito" signifie que, pour la réjouir, le lieu résonne de chants et de paroles aimables de la part de la troupe des nymphes. ๗๘๔. ปทีโป เจตฺถ ชลตีติ สูริยรสฺมิสมุชฺชลกิรณวิตาโน รตนปฺปทีโป จ เอตฺถ เอตสฺมึ ปาสาเท อภิชลติ. ทุสฺสผเลหีติ ทุสฺสานิ ผลานิ เอเตสนฺติ ทุสฺสผลา. เตหิ สมุคฺคิริยมานทิพฺพวตฺเถหีติ อตฺโถ. 784. "Padīpo cettha jalati" signifie qu'ici, dans ce palais, brille une lampe de joyaux, tel un dais de rayons resplendissants comme la lumière du soleil. "Dussaphalehīti" signifie que ces arbres ont des vêtements pour fruits. Le sens est qu'ils produisent des tissus divins. ๗๘๙. กาเรนฺเต นิฏฺฐิเต มเหติ กตปริโยสิตสฺส วิหารสฺส มเห ปูชาย กรียมานาย จ. กตฺวา ทุสฺสมเย ผเลติ ทุสฺเสเยว เตสํ อมฺพานํ ผลํ กตฺวา. 789. "Kārente niṭṭhite mahe" signifie lors de la cérémonie de consécration faite pour le monastère achevé. "Katvā dussamaye phale" signifie ayant fait des tissus mêmes les fruits de ces manguiers. ๗๙๐. คณุตฺตมนฺติ คณานํ อุตฺตมํ ภควโต สาวกสงฺฆํ. นิยฺยาเทสินฺติ สมฺปฏิจฺฉาเปสึ, อทาสินฺติ อตฺโถ. เสสํ วุตฺตนยเมว. 790. "Gaṇuttamanti" désigne la Communauté des disciples du Béni, la meilleure parmi les groupes. "Niyyādesinti" signifie j'ai fait accepter, j'ai donné. Le reste suit la méthode déjà expliquée. อมฺพวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. L'explication du Palais des Manguiers est terminée. ๙. ปีตวิมานวณฺณนา 9. L'Explication du Palais Jaune (Pītavimāna). ปีตวตฺเถ [Pg.184] ปีตธเชติ ปีตวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควติ ปรินิพฺพุเต รญฺญา อชาตสตฺตุนา อตฺตนา ปฏิลทฺธา ภควโต สรีรธาตุโย คเหตฺวา ถูเป จ มเห จ กเต ราชคหวาสินี อญฺญตรา อุปาสิกา ปาโตว กตสรีรปฏิชคฺคนา ‘‘สตฺถุ ถูปํ ปูเชสฺสามี’’ติ ยถาลทฺธานิ จตฺตาริ โกสาตกีปุปฺผานิ คเหตฺวา สทฺธาเวเคน สมุสฺสาหิตมานสา มคฺคปริสฺสยํ อนุปธาเรตฺวาว ถูปาภิมุขี คจฺฉติ. อถ นํ ตรุณวจฺฉา คาวี อภิธาวนฺตี เวเคน อาปติตฺวา สิงฺเคน ปหริตฺวา ชีวิตกฺขยํ ปาเปสิ. สา ตาวเทว ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺตนฺตี สกฺกสฺส เทวรญฺโญ อุยฺยานกีฬาย คจฺฉนฺตสฺส ปริวารภูตานํ อฑฺฒติยานํ นาฏกโกฏีนํ มชฺเฌ อตฺตโน สรีรปภาย ตา สพฺพา อภิภวนฺตี สห รเถน ปาตุรโหสิ. ตํ ทิสฺวา สกฺโก เทวราชา วิมฺหิตจิตฺโต อจฺฉริยพฺภุตชาโต ‘‘กีทิเสน นุ โข โอฬาริเกน กมฺมุนา อยํ เอทิสึ สุมหตึ เทวิทฺธิมุปาคตา’’ติ ตํ อิมาหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ – "Aux vêtements jaunes, à la bannière jaune" se réfère au Palais Jaune. Quelle est son origine ? Après le Parinibbāna du Béni, le roi Ajātasattu recueillit les reliques du corps du Béni qu'il avait obtenues, et alors qu'on érigeait un stupa et célébrait une cérémonie, une certaine disciple laïque de Rājagaha, après avoir fait sa toilette matinale, se dit : « Je vais honorer le stupa du Maître. » Elle prit quatre fleurs de kosātakī qu'elle avait trouvées et, le cœur stimulé par l'élan de sa foi, sans même considérer les dangers de la route, elle se dirigea vers le stupa. Alors, une vache ayant un jeune veau courut vers elle, la renversa brutalement et la frappa de ses cornes, mettant fin à ses jours. Aussitôt, elle naquit dans le séjour des Trente-Trois (Tāvatiṃsa) et, tandis que Sakka le roi des dieux se rendait au parc pour se divertir, elle apparut avec son char au milieu de sa suite de vingt-cinq millions de nymphes, surpassant toutes les autres par l'éclat de son corps. Voyant cela, Sakka le roi des dieux, l'esprit émerveillé et saisi d'étonnement, se demanda : « Par quelle action grandiose a-t-elle obtenu une telle puissance divine ? » et l'interrogea par ces vers : ๗๙๕. 795. ‘‘ปีตวตฺเถ ปีตธเช, ปีตาลงฺการภูสิเต; ปีตจนฺทนลิตฺตงฺเค, ปีตอุปฺปลมาลินี. « Aux vêtements jaunes, à la bannière jaune, parée d'ornements jaunes ; le corps oint de santal jaune, portant une guirlande de lotus jaunes. ๗๙๖. 796. ‘‘ปีตปาสาทสยเน, ปีตาสเน ปีตภาชเน; ปีตฉตฺเต ปีตรเถ, ปีตสฺเส ปีตพีชเน. « Ayant un lit dans un palais jaune, un siège jaune, une vaisselle jaune ; un parasol jaune, un char jaune, des chevaux jaunes et un éventail jaune. ๗๙๗. 797. ‘‘กึ กมฺมมกรี ภทฺเท, ปุพฺเพ มานุสเก ภเว; เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. « Quelle action as-tu accomplie, ô bienheureuse, dans ton existence humaine précédente ? Ô déesse, déclare à ma demande : voici le fruit de quelle action ? » สาปิสฺส อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ – Elle aussi lui répondit par ces vers : ๗๙๘. 798. ‘‘โกสาตกี นาม ลตตฺถิ ภนฺเต, ติตฺติกา อนภิจฺฉิตา; ตสฺสา จตฺตาริ ปุปฺผานิ, ถูปํ อภิหรึ อหํ. « Vénérable, il existe une liane nommée kosātakī, amère et non désirée ; j'ai apporté quatre de ses fleurs au stupa. ๗๙๙. 799. ‘‘สตฺถุ สรีรมุทฺทิสฺส, วิปฺปสนฺเนน เจตสา; นาสฺส มคฺคํ อเวกฺขิสฺสํ, น ตคฺคมนสา สตี. « En l'honneur du corps du Maître, avec un esprit serein ; je n'ai pas prêté attention au chemin, mon esprit étant fixé sur lui. » ๘๐๐. 800. ‘‘ตโต [Pg.185] มํ อวธี คาวี, ถูปํ อปตฺตมานสํ; ตญฺจาหํ อภิสญฺเจยฺยํ, ภิยฺโย นูน อิโต สิยา. Ensuite, une vache m'a tuée, alors que mon cœur n'était pas encore parvenu au stupa ; si j'avais pu accumuler ce mérite, il aurait sans doute été plus grand que celui-ci. ๘๐๑. 801. ‘‘เตน กมฺเมน เทวินฺท, มฆวา เทวกุญฺชร; ปหาย มานุสํ เทหํ, ตว สหพฺยมาคตา’’ติ. Par cette action, ô Seigneur des dieux, Maghava, éléphant parmi les dieux, ayant abandonné mon corps humain, je suis venue en ta présence. ๗๙๕-๖. ตตฺถ ปีตจนฺทนลิตฺตงฺเคติ สุวณฺณวณฺเณน จนฺทเนน อนุลิตฺตสรีเร. ปีตปาสาทสยเนติ สพฺพโสวณฺณมเยน ปาสาเทน สุวณฺณปริกฺขิตฺเตหิ สยเนหิ จ สมนฺนาคเต. เอวํ สพฺพตฺถ เหฏฺฐา อุปริ จ ปีตสทฺเทน สุวณฺณเมว คหิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. 795-6. À ce sujet, « pītacandanalittaṅge » signifie ayant le corps oint de santal de la couleur de l'or. « Pītapāsādasayane » signifie pourvue d'un palais entièrement fait d'or et de lits recouverts d'or. Ainsi, partout, tant en dessous qu'au-dessus, il faut comprendre que par le mot « pīta », c'est l'or même qui est désigné. ๗๙๘. ลตตฺถีติ ลตา อตฺถิ. ภนฺเตติ สกฺกํ เทวราชานํ คารเวน อาลปติ. อนภิจฺฉิตาติ น อภิกงฺขิตา. 798. « Latatthī » se décompose en « latā atthi » (il y a une liane). « Bhante » est une interpellation respectueuse adressée à Sakka, le roi des dieux. « Anabhicchitā » signifie non désirée. ๗๙๙. สรีรนฺติ สรีรภูตํ ธาตุํ. อวยเว จายํ สมุทายโวหาโร ยถา ‘‘ปโฏ ฑฑฺโฒ, สมุทฺโท ทิฏฺโฐ’’ติ จ. อสฺสาติ โครูปสฺส. มคฺคนฺติ อาคมนมคฺคํ. น อเวกฺขิสฺสนฺติ น โอโลกยึ. กสฺมา? น ตคฺคมนสา สตีติ, ตสฺสํ คาวิยํ คตมนา ฐปิตมนา น โหนฺตี, อญฺญทตฺถุ ภควโต ถูปคตมนา เอว สมานาติ อตฺโถ. ‘‘ตทงฺคมนสา สตี’’ติ จ ปาโฐ, ตทงฺเค ตสฺส ภควโต ธาตุยา องฺเค มโน เอติสฺสาติ ตทงฺคมนสา. เอวํภูตา อหํ ตทา ตสฺสา มคฺคํ นาเวกฺขิสฺสนฺติ ทสฺเสติ. 799. « Sarīraṃ » désigne la relique qui fait partie du corps. C'est un usage métaphorique de la partie pour le tout, comme lorsqu'on dit « le drap est brûlé » ou « j'ai vu l'océan ». « Assā » se rapporte au troupeau de vaches. « Maggaṃ » désigne le chemin par lequel elles arrivaient. « Na avekkhissaṃ » signifie « je n'ai pas regardé ». Pourquoi ? Parce que « na taggamanasā satī » signifie que son esprit n'était pas fixé sur cette vache ; au contraire, son esprit était uniquement tourné vers le stupa du Bienheureux, tel est le sens. Il existe aussi la variante « tadaṅgamanasā satī » ; « tadaṅge » signifie que l'esprit de cette femme était fixé sur une partie des reliques de ce Bienheureux. Étant dans cet état d'esprit, elle montre par là : « À ce moment-là, je n'ai pas regardé le chemin de ce troupeau de vaches ». ๘๐๐. ถูปํ อปตฺตมานสนฺติ ถูปํ เจติยํ อสมฺปตฺตอชฺฌาสยํ, มนสิ ภโวติ หิ มานโส, อชฺฌาสโย มโนรโถ. ‘‘ถูปํ อุปคนฺตฺวา ปุปฺเผหิ ปูเชสฺสามี’’ติ อุปฺปนฺนมโนรถสฺส อสมฺปุณฺณตาย เอวํ วุตฺตํ. ถูปํ เจติยํ ปน ปุปฺเผหิ ปูชนจิตฺตํ สิทฺธเมว, เยน สา เทวโลเก อุปฺปนฺน. ตญฺจาหํ อภิสญฺเจยฺยนฺติ ตญฺเจ อหํ อภิสญฺจิเนยฺยํ, ปุปฺผปูชเนน หิ ปุญฺญํ อหํ ถูปํ อภิคนฺตฺวา ยถาธิปฺปายํ ปูชเนน สมฺมเทว จิเนยฺยํ อุปจิเนยฺยนฺติ อตฺโถ. ภิยฺโย นูน อิโต สิยาติ อิโต ยถาลทฺธสมฺปตฺติโตปิ ภิยฺโย อุปริ อุตฺตริตรา สมฺปตฺติ สิยาติ มญฺเญติ อตฺโถ. 800. « Thūpaṃ apattamānasaṃ » signifie que son intention n'était pas encore parvenue au stupa, au sanctuaire ; en effet, ce qui naît dans l'esprit (manasi) est appelé « mānasa », c'est-à-dire l'intention ou le souhait. On dit cela parce que son souhait, né de la pensée : « Après m'être approchée du stupa, je ferai une offrande de fleurs », n'était pas encore accompli faute de temps. Cependant, la pensée d'honorer le stupa avec des fleurs était déjà accomplie en elle, et c'est par elle qu'elle est née dans le monde céleste. « Tañcāhaṃ abhisañceyyaṃ » signifie : « Si j'avais pu accumuler cela » ; le sens est : « Si, en me rendant moi-même au stupa et en faisant l'offrande selon mon désir, j'avais pu accumuler ou parfaire convenablement ce mérite par l'offrande de fleurs ». « Bhiyyo nūna ito siyā » signifie : « Je pense qu'il y aurait eu une félicité encore supérieure à celle-ci, c'est-à-dire à la prospérité déjà obtenue ». ๘๐๑. มฆวา [Pg.186] เทวกุญฺชราติ อาลปนํ. ตตฺถ เทวกุญฺชราติ สพฺพพลปรกฺกมาทิวิเสเสหิ เทเวสุ กุญฺชรสทิโส. สหพฺยนฺติ สหภาวํ. 801. « Maghavā devakuñjarā » est une interpellation. Ici, « devakuñjarā » signifie qu'il est semblable à un éléphant royal parmi les dieux en raison de ses qualités particulières, telles que sa force et son héroïsme. « Sahabyaṃ » signifie l'état de compagnie. ๘๐๒. 802. ‘‘อิทํ สุตฺวา ติทสาธิปติ, มฆวา เทวกุญฺชโร; ตาวตึเส ปสาเทนฺโต, มาตลึ เอตทพฺรวี’’ติ. – « Ayant entendu cela, le souverain des trente-trois, Maghavā, l'éléphant parmi les dieux, inspirant la foi dans les Tāvatiṃsa, s'adressa ainsi à Mātali : » อิทํ ธมฺมสงฺคาหกวจนํ. ตโต สกฺโก มาตลิปมุขสฺส เทวคณสฺส อิมาหิ คาถาหิ ธมฺมํ เทเสสิ – Ceci est la parole de ceux qui ont recensé le Dhamma. Ensuite, Sakka enseigna le Dhamma à la multitude des dieux, ayant Mātali à leur tête, par ces strophes : ๘๐๓. 803. ‘‘ปสฺส มาตลิ อจฺเฉรํ, จิตฺตํ กมฺมผลํ อิทํ; อปฺปกมฺปิ กตํ เทยฺยํ, ปุญฺญํ โหติ มหปฺผลํ. « Vois, Mātali, ce prodige, ce fruit d'un acte merveilleux ; même une petite offrande faite produit un mérite au fruit immense. ๘๐๔. 804. ‘‘นตฺถิ จิตฺเต ปสนฺนมฺหิ, อปฺปกา นาม ทกฺขิณา; ตถาคเต วา สมฺพุทฺเธ, อถ วา ตสฺส สาวเก. « Quand le cœur est serein, nulle offrande n'est petite envers le Tathāgata, le Parfaitement Éveillé, ou envers ses disciples. » ๘๐๕. 805. ‘‘เอหิ มาตลิ อมฺเหปิ, ภิยฺโย ภิยฺโย มเหมเส; ตถาคตสฺส ธาตุโย, สุโข ปุญฺญานมุจฺจโย. « Viens, Mātali, nous aussi honorons de plus en plus les reliques du Tathāgata ; l'accumulation des mérites apporte le bonheur. » ๘๐๖. 806. ‘‘ติฏฺฐนฺเต นิพฺพุเต จาปิ, สเม จิตฺเต สมํ ผลํ; เจโตปณิธิเหตุหิ, สตฺตา คจฺฉนฺติ สุคฺคตึ. « Que le Bouddha soit vivant ou qu'il soit parvenu au Parinibbāna, si le cœur est également serein, le fruit est identique ; c'est par l'aspiration de leur cœur que les êtres s'en vont vers une heureuse destinée. » ๘๐๗. 807. ‘‘พหูนํ วต อตฺถาย, อุปฺปชฺชนฺติ ตถาคตา; ยตฺถ การํ กริตฺวาน, สคฺคํ คจฺฉนฺติ ทายกา’’ติ. « C'est pour le bien de la multitude, en vérité, que les Tathāgatas apparaissent ; en leur rendant hommage, les donateurs s'en vont au ciel. » ๘๐๒. ตตฺถ ปสาเทนฺโตติ ปสนฺเน กโรนฺโต, รตนตฺตเย สทฺธํ อุปฺปาเทนฺโตติ อตฺโถ. 802. Là, « pasādento » signifie « rendant sereins », c'est-à-dire faisant naître la foi dans les Trois Joyaux. ๘๐๓. จิตฺตนฺติ วิจิตฺตํ อจินฺเตยฺยํ. กมฺมผลนฺติ เทยฺยธมฺมสฺส อนุฬารตฺเตปิ เขตฺตสมฺปตฺติยา จ จิตฺตสมฺปตฺติยา จ อุฬารสฺส ปุญฺญกมฺมสฺส ผลํ ปสฺสาติ โยชนา. อปฺปกมฺปิ กตํ เทยฺยํ, ปุญฺญํ โหติ มหปฺผลนฺติ เอตฺถ กตนฺติ การวเสน สกฺการวเสน อายตเน วินิยุตฺตํ. เทยฺยนฺติ ทาตพฺพวตฺถุํ. ปุญฺญนฺติ ตถาปวตฺตํ ปุญฺญกมฺมํ. 803. « Cittaṃ » signifie varié, inconcevable. « Kammaphalaṃ » : la construction est « vois le fruit d'une action méritoire grandiose », car bien que l'objet de l'offrande ne soit pas vaste, le fruit est immense en raison de la perfection du champ de mérite et de la perfection du cœur. Dans « appakampi kataṃ deyyaṃ, puññaṃ hoti mahapphalaṃ », « katanti » signifie ce qui est offert avec respect et honneur dans un lieu approprié. « Deyyaṃ » désigne l'objet à donner. « Puññaṃ » désigne l'acte méritoire ainsi accompli. ๘๐๔. อิทานิ [Pg.187] ยตฺถ อปฺปกมฺปิ กตํ ปุญฺญํ มหปฺผลํ โหติ, ตํ ปากฏํ กตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘นตฺถิ จิตฺเต ปสนฺนมฺหี’’ติ คาถมาห. ตํ สุวิญฺเญยฺยเมว. 804. À présent, voulant montrer clairement en quoi même un petit mérite accompli produit un fruit immense, il prononça la strophe : « Natthi citte pasannamhi ». Son sens est facile à comprendre. ๘๐๕-๖. อมฺเหปีติ มยมฺปิ. มเหมเสติ มหามเส ปูชามเส. เจโตปณิธิเหตุ หีติ อตฺตโน จิตฺตสฺส สมฺมเทว ฐปนนิมิตฺตํ, อตฺตสมฺมาปณิธาเนนาติ อตฺโถ. เตนาห ภควา – 805-6. « Amhepi » signifie « nous aussi ». « Mahemaseti » signifie « honorons, vénérons ». « Cetopaṇidhihetu hi » signifie par le fait de bien diriger son propre esprit, c'est-à-dire par la juste orientation de soi-même. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : ‘‘น ตํ มาตาปิตา กยิรา, อญฺเญ วาปิ จ ญาตกา; สมฺมา ปณิหิตํ จิตฺตํ, เสยฺยโส นํ ตโต กเร’’ติ. (ธ. ป. ๔๓); « Ce qu'un père, une mère ou d'autres parents ne pourraient faire, un esprit bien orienté le fait, et bien mieux encore. » เอวญฺจ ปน วตฺวา สกฺโก เทวานมินฺโท อุยฺยานกีฬาย อุสฺสาหํ ปฏิปฺปสฺสมฺเภตฺวา ตโตว ปฏินิวตฺติตฺวา อตฺตนา อภิณฺหํ ปูชเนยฺยฏฺฐานภูเต จูฬามณิเจติเย สตฺตาหํ ปูชํ อกาสิ. อถ อปเรน สมเยน เทวจาริกํ คตสฺส อายสฺมโต นารทตฺเถรสฺส ตํ ปวตฺตึ คาถาเหว กเถสิ, เถโร ธมฺมสงฺคาหกานํ อาโรเจสิ, เต ตถา นํ สงฺคหํ อาโรเปสุนฺติ. Ayant ainsi parlé, Sakka, le roi des dieux, apaisa son désir de se divertir dans les jardins et, rebroussant chemin de ce lieu même, il rendit hommage pendant sept jours au Cūḷāmaṇi-cetiya, qui était son lieu de culte habituel. Plus tard, il raconta cet événement en strophes au vénérable Nārada Thera qui voyageait dans le monde des dieux ; le Théra en informa les recenseurs du Dhamma, et ceux-ci l'insérèrent ainsi dans le recueil. ปีตวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du Pītavimāna est terminé. ๑๐. อุจฺฉุวิมานวณฺณนา 10. Commentaire de l'Ucchuvimāna โอภาสยิตฺวา ปถวึ สเทวกนฺติ อุจฺฉุวิมานํ. ตํ เหฏฺฐา อุจฺฉุวิมาเนน ปาฬิโต จ อฏฺฐุปฺปตฺติโต จ สทิสเมว. เกวลํ ตตฺถ สสฺสุ สุณิสํ ปีฐเกน ปหริตฺวา มาเรสิ, อิธ ปน เลฑฺฑุนาติ อยเมว วิเสโส. วตฺถุโน ปน ภินฺนตฺตา อุภยมฺปิ วิสุํเยว สงฺคหํ อารุฬฺหนฺติ เวทิตพฺพํ. « Obhāsayitvā pathaviṃ sadevakaṃ » concerne l'Ucchuvimāna. Il est identique à l'Ucchuvimāna précédent, tant pour le texte que pour l'origine du récit. La seule différence est que là-bas, la belle-mère avait tué sa belle-fille en la frappant avec un tabouret, alors qu'ici, elle l'a tuée avec une motte de terre. Puisque les histoires sont distinctes, il faut savoir que les deux ont été insérées séparément dans le recueil. ๘๐๘. 808. ‘‘โอภาสยิตฺวา ปถวึ สเทวกํ, อติโรจสิ จนฺทิมสูริยา วิย; สิริยา จ วณฺเณน ยเสน เตชสา, พฺรหฺมาว เทเว ติทเส สหินฺทเก. « Illuminant la terre avec les dieux, tu resplendis comme la lune et le soleil ; par ta splendeur, ton teint, ta renommée et ton éclat, tu es comme Brahmā parmi les dieux des Trente-Trois, avec leur souverain Sakka. ๘๐๙. 809. ‘‘ปุจฺฉามิ [Pg.188] ตํ อุปฺปลมาลธารินี, อาเวฬินี กญฺจนสนฺนิภตฺตเจ; อลงฺกเต อุตฺตมวตฺถธารินี, กา ตฺวํ สุเภ เทวเต วนฺทเส มมํ. « Je te le demande, toi qui portes des guirlandes de lotus, parée de couronnes, à la peau semblable à l'or, magnifiquement vêtue et ornée ; qui es-tu, ô belle divinité, qui me rends hommage ? ๘๑๐. 810. ‘‘กึ ตฺวํ ปุเร กมฺมมกาสิ อตฺตนา, มนุสฺสภูตา ปุริมาย ชาติยา; ทานํ สุจิณฺณํ อถ สีลสญฺญมํ, เกนุปปนฺนา สุคตึ ยสสฺสินี; เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. – « Quel acte as-tu accompli toi-même autrefois, lorsque tu étais un être humain dans une existence antérieure ? Était-ce une générosité bien pratiquée, ou bien la vertu et la retenue ? Par quoi es-tu née dans cette heureuse destinée, ô glorieuse divinité ? Je te le demande, explique-moi : de quel acte ceci est-il le fruit ? » อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร ปุจฺฉิ. ตโต เทวตา อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ – Le vénérable Mahāmoggallāna Thera l'interrogea ainsi. Alors, la divinité répondit par ces strophes : ๘๑๑. 811. ‘‘อิทานิ ภนฺเต อิมเมว คามํ, ปิณฺฑาย อมฺหากํ ฆรํ อุปาคมิ; ตโต เต อุจฺฉุสฺส อทาสึ ขณฺฑิกํ, ปสนฺนจิตฺตา อตุลาย ปีติยา. « Récemment, Vénérable, vous êtes venu dans ce village même pour votre quête de nourriture, à notre maison. Alors, le cœur serein et avec une joie incomparable, je vous ai donné un morceau de canne à sucre. » ๘๑๒. 812. ‘‘สสฺสุ จ ปจฺฉา อนุยุญฺชเต มมํ, กหํ นุ อุจฺฉุํ วธุเก อวากิริ; น ฉฑฺฑิตํ โน ปน ขาทิตํ มยา, สนฺตสฺส ภิกฺขุสฺส สยํ อทาสหํ. « Plus tard, ma belle-mère m’a interrogée : “Où as-tu jeté la canne à sucre, ô belle-fille ?” Je ne l’avais ni jetée, ni mangée ; je l’avais donnée moi-même à un moine serein. » ๘๑๓. 813. ‘‘‘ตุยฺหํ นฺวิทํ อิสฺสริยํ อโถ มม’, อิติสฺสา สสฺสุ ปริภาสเต มมํ; เลฑฺฑุํ คเหตฺวา ปหารํ อทาสิ เม, ตโต จุตา กาลกตามฺหิ เทวตา. « “Est-ce à toi ou à moi qu’appartient ici l’autorité ?” Ainsi me réprimandait ma belle-mère ; saisissant une motte de terre, elle me frappa. Ayant trépassé suite à cela, je suis maintenant une divinité. » ๘๑๔. 814. ‘‘ตเทว กมฺมํ กุสลํ กตํ มยา, สุขญฺจ กมฺมํ อนุโภมิ อตฺตนา; เทเวหิ สทฺธึ ปริจารยามหํ, โมทามหํ กามคุเณหิ ปญฺจหิ. « C’est par cette action méritoire accomplie par moi que j’éprouve moi-même ce bonheur ; je me divertis avec les dieux et je me réjouis des cinq types de plaisirs sensuels. » ๘๑๕. 815. ‘‘ตเทว [Pg.189] กมฺมํ กุสลํ กตํ มยา, สุขญฺจ กมฺมํ อนุโภมิ อตฺตนา; เทวินฺทคุตฺตา ติทเสหิ รกฺขิตา, สมปฺปิตา กามคุเณหิ ปญฺจหิ. « C’est par cette action méritoire accomplie par moi que j’éprouve moi-même ce bonheur ; protégée par le seigneur des dieux et gardée par les Trente-Trois, je suis comblée par les cinq types de plaisirs sensuels. » ๘๑๖. 816. ‘‘เอตาทิสํ ปุญฺญผลํ อนปฺปกํ, มหาวิปากา มม อุจฺฉุทกฺขิณา; เทเวหิ สทฺธึ ปริจารยามหํ, โมทามหํ กามคุเณหิ ปญฺจหิ. « Tel est le fruit non négligeable de mon mérite ; mon don de canne à sucre a une grande rétribution. Je me divertis avec les dieux et je me réjouis des cinq types de plaisirs sensuels. » ๘๑๗. 817. ‘‘เอตาทิสํ ปุญฺญผลํ อนปฺปกํ, มหาชุติกา มม อุจฺฉุทกฺขิณา; เทวินฺทคุตฺตา ติทเสหิ รกฺขิตา, สหสฺสเนตฺโตริว นนฺทเน วเน. « Tel est le fruit non négligeable de mon mérite ; mon don de canne à sucre apporte un grand éclat. Protégée par le seigneur des dieux et gardée par les Trente-Trois, je suis comme celui aux mille yeux dans le bois de Nandana. » ๘๑๘. 818. ‘‘ตุวญฺจ ภนฺเต อนุกมฺปกํ วิทุํ, อุเปจฺจ วนฺทึ กุสลญฺจ ปุจฺฉิสํ; ตโต เต อุจฺฉุสฺส อทาสึ ขณฺฑิกํ, ปสนฺนจิตฺตา อตุลาย ปีติยา’’ติ. « Et vous, Vénérable, que je savais compatissant, je vous ai approché, vous ai rendu hommage et me suis enquis de votre santé. Ensuite, avec un cœur confiant et une joie incomparable, je vous ai offert un morceau de canne à sucre. » เสสํ วุตฺตสทิสเมวาติ. « Le reste est identique à ce qui a déjà été dit. » อุจฺฉุวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. « Le commentaire du récit du Palais de la Canne à Sucre est terminé. » ๑๑. วนฺทนวิมานวณฺณนา 11. « Commentaire du récit du Palais de l'Hommage (Vandana-vimāna) » อภิกฺกนฺเตน วณฺเณนาติ วนฺทนวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน สมเยน สมฺพหุลา ภิกฺขู อญฺญตรสฺมึ คามกาวาเส วสฺสํ วสิตฺวา วุตฺถวสฺสา ปวาเรตฺวา เสนาสนํ ปฏิสาเมตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สาวตฺถึ อุทฺทิสฺส ภควนฺตํ ทสฺสนตฺถาย คจฺฉนฺตา อญฺญตรสฺส คามสฺส มชฺเฌน อติกฺกมนฺติ. ตตฺถ อญฺญตรา อิตฺถี เต ภิกฺขู ทิสฺวา ปสนฺนจิตฺตา สญฺชาตคารวพหุมานา ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา สิรสฺมึ อญฺชลึ ปคฺคยฺห ยาว ทสฺสนูปจารา ปสาทโสมฺมานิ อกฺขีนิ อุมฺมีเลตฺวา โอโลเกนฺตี อฏฺฐาสิ[Pg.190]. สา อปเรน สมเยน กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ นิพฺพตฺติ. อถ นํ ตตฺถ ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวนฺตึ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน อิมาหิ คาถาหิ ปฏิปุจฺฉิ – « “Abhikkantena vaṇṇena” : ceci est le récit du Palais de l'Hommage. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika, au bois de Jeta. À cette époque, de nombreux moines, ayant passé la retraite des pluies dans un certain village, après la cérémonie de clôture (pavāraṇā), rangèrent leurs logements et, prenant leurs bols et leurs robes, partirent vers Sāvatthī pour voir le Bienheureux. En traversant un village, une certaine femme les vit. Le cœur rempli de foi, de respect et d'une grande estime, elle leur rendit hommage par la prosternation des cinq membres, joignit les mains au-dessus de sa tête et resta là, les regardant avec des yeux brillants de joie, jusqu'à ce qu'ils soient hors de vue. Plus tard, elle mourut et renaquit parmi les trente-trois dieux. Alors, tandis qu'elle jouissait là-bas de la félicité divine, le vénérable Mahāmoggallāna l'interrogea par ces vers : » ๘๑๙. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 819. « “D'une beauté éclatante... (etc.)... et ta splendeur illumine toutes les directions.” » ๘๒๒. ‘‘สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. 822. « “Cette divinité, ravie... (etc.)... tel est le fruit de cette action.” » ๘๒๓. 823. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ทิสฺวาน สมเณ สีลวนฺเต; ปาทานิ วนฺทิตฺวา มนํ ปสาทยึ, วิตฺตา จหํ อญฺชลิกํ อกาสึ. « “Lorsque j’étais parmi les humains, j’ai vu des ascètes vertueux ; m’étant prosternée à leurs pieds, j’ai purifié mon esprit et, joyeuse, j’ai joint les mains en signe de respect.” » ๘๒๔. 824. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – « “C'est pour cela que j'ai une telle beauté... (etc.)... et ma splendeur illumine toutes les directions.” » อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ. « Elle répondit par ces vers. » ๘๒๓. ตตฺถ สมเณติ สมิตปาเป. สีลวนฺเตติ สีลคุณยุตฺเต. มนํ ปสาทยินฺติ ‘‘สาธุรูปา วติเม อยฺยา ธมฺมจาริโน สมจาริโน พฺรหฺมจาริโน’’ติ เตสํ คุเณ อารพฺภ จิตฺตํ ปสาเทสึ. วิตฺตา จหํ อญฺชลิกํ อกาสินฺติ ตุฏฺฐา โสมนสฺสชาตา อหํ วนฺทึ. เปสลานํ ภิกฺขูนํ ปสาทวิกสิตานิ อกฺขีนิ อุมฺมีเลตฺวา ทสฺสนมตฺตมฺปิ อิเมสํ สตฺตานํ พหูปการํ, ปเคว วนฺทนาติ. เตนาห ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ’’ติอาทิ. เสสํ วุตฺตนยเมว. 823. « Là, “samaṇe” signifie ceux dont le mal est apaisé. “Sīlavante” signifie dotés de la qualité de la vertu. “Manaṃ pasādayiṃ” signifie qu'elle a clarifié son esprit en contemplant leurs qualités ainsi : “Ces nobles seigneurs sont vraiment d'une nature excellente, pratiquant le Dhamma, pratiquant la droiture, pratiquant la vie pure.” “Vittā cahaṃ añjalikaṃ akāsiṃ” signifie : ravie et remplie de joie, j'ai rendu hommage. Pour les moines vertueux, le simple fait d'ouvrir les yeux pour les regarder avec foi est d'un grand profit pour ces êtres, à plus forte raison l'acte de rendre hommage. C'est pourquoi il est dit : “Tena metādiso vaṇṇo” (C'est pour cela que j'ai une telle beauté), etc. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. » วนฺทนวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. « Le commentaire du récit du Palais de l'Hommage est terminé. » ๑๒. รชฺชุมาลาวิมานวณฺณนา 12. « Commentaire du récit du Palais de Rajjumālā » อภิกฺกนฺเตน วณฺเณนาติ รชฺชุมาลาวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน สมเยน คยาคามเก อญฺญตรสฺส พฺราหฺมณสฺส ธีตา ตสฺมึเยว คาเม เอกสฺส พฺราหฺมณกุมารสฺส ทินฺนา ปติกุลํ คตา, ตสฺมึ เคเห อิสฺสริยํ วตฺเตนฺตี ติฏฺฐติ. สา [Pg.191] ตสฺมึ เคเห ทาสิยา ธีตรํ ทิสฺวา น สหติ. ทิฏฺฐกาลโต ปฏฺฐาย โกเธน ตฏตฏายมานา อกฺโกสติ ปริภาสติ, ขฏกญฺจสฺสา เทติ. ยทา ปน สา วยปฺปตฺติยา กิจฺจสมตฺถา ชาตา, ตทา นํ ชณฺณุกปฺปรมุฏฺฐีหิ ปหรเตว ยถา ตํ ปุริมชาตีสุ พทฺธาฆาตา. « “Abhikkantena vaṇṇena” : ceci est le récit du Palais de Rajjumālā. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, au bois de Jeta. À cette époque, dans le village de Gayā, la fille d'un certain brahmane fut donnée en mariage à un jeune brahmane du même village et partit vivre dans la maison de son époux, où elle exerçait son autorité. Dans cette maison, voyant la fille d'une servante, elle ne pouvait la supporter. À partir du moment où elle la voyait, elle l'insultait et la réprimandait avec une colère bouillonnante, et la frappait de la main. Lorsque cette fille fut en âge d'accomplir les tâches domestiques, elle ne cessait de la battre avec les genoux, les coudes et les poings, car elle était animée d'une haine enracinée dans leurs vies antérieures. » สา กิร ทาสี กสฺสปทสพลสฺส กาเล ตสฺสา สามินี อโหสิ, อิตรา ทาสี. สา ตํ เลฑฺฑุทณฺฑาทีหิ มุฏฺฐิอาทีหิ จ อภิณฺหํ อภิหนติ. สา เตน นิพฺพินฺนา ยถาพลํ ทานาทีนิ ปุญฺญานิ กตฺวา ‘‘อนาคเต อหํ สามินี หุตฺวา อิมิสฺสา อุปริ อิสฺสริยํ วตฺเตยฺย’’นฺติ ปตฺถนํ ฐเปสิ. อถ สา ทาสี ตโต จุตา อปราปรํ สํสรนฺตี อิมสฺมึ พุทฺธุปฺปาเท วุตฺตนเยน คยาคามเก พฺราหฺมณกุเล นิพฺพตฺติตฺวา ปติกุลํ คตา, อิตราปิ ตสฺสา ทาสี อโหสิ. เอวํ พทฺธาฆาตตาย สา ตํ วิเหเฐติ. « On raconte que cette servante était autrefois la maîtresse, à l'époque du Bouddha Kassapa aux dix pouvoirs, et que l'autre était sa servante. La maîtresse la frappait constamment avec des mottes de terre, des bâtons et ses poings. Fatiguée de ces maltraitances, la servante accomplit des actes méritoires tels que des dons selon ses moyens et fit ce vœu : “À l'avenir, que je devienne la maîtresse et que j'exerce mon autorité sur cette femme.” Après sa mort, errant de naissance en naissance dans le cycle des existences, elle naquit à l'époque de notre Bouddha dans une famille de brahmanes du village de Gayā, comme il a été dit, et rejoignit la maison de son époux. L'autre femme, qui avait été la maîtresse dans sa vie antérieure, devint sa servante. C'est à cause de cette haine tenace que la jeune femme la tourmentait. » เอวํ วิเหเฐนฺตี อการเณเนว เกเสสุ คเหตฺวา หตฺเถหิ จ ปาเทหิ จ สุหตํ หนิ. สา นฺหาปิตสาลํ คนฺตฺวา ขุรมุณฺฑํ กาเรตฺวา อคมาสิ. สามินี ‘‘กึ เช ทุฏฺฐทาสิ มุณฺฑนมตฺเตน ตว วิปฺปโมกฺโข’’ติ รชฺชุํ สีเส พนฺธิตฺวา ตตฺถ นํ คเหตฺวา โอณเมตฺวา ฆาเตติ, ตสฺสา ตญฺจ รชฺชุํ อปเนตุํ น เทติ. ตโต ปฏฺฐาย ทาสิยา ‘‘รชฺชุมาลา’’ติ นามํ อโหสิ. « La maltraitant ainsi, elle la saisissait sans raison par les cheveux et la battait cruellement avec ses mains et ses pieds. La servante se rendit chez un coiffeur, se fit raser la tête avec un rasoir et revint à la maison. Sa maîtresse lui dit : “Hé, méchante servante ! Penses-tu être libérée simplement en te rasant la tête ?” Elle lui attacha une corde autour de la tête, la saisit par là, la courba et la frappa, sans jamais lui permettre de retirer cette corde. À partir de ce moment, la servante fut connue sous le nom de “Rajjumālā” (Celle qui porte une guirlande de cordes). » อเถกทิวสํ สตฺถา ปจฺจูสสมเย มหากรุณาสมาปตฺติโต วุฏฺฐาย โลกํ โวโลเกนฺโต รชฺชุมาลาย โสตาปตฺติผลูปนิสฺสยํ, ตสฺสา จ พฺราหฺมณิยา สรเณสุ สีเลสุ จ ปติฏฺฐานํ ทิสฺวา อรญฺญํ ปวิสิตฺวา อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล นิสีทิ ฉพฺพณฺณา พุทฺธรสฺมิโย วิสฺสชฺเชนฺโต. รชฺชุมาลาปิ โข ทิวเส ทิวเส ตาย ตถา วิเหฐิยมานา ‘‘กึ เม อิมินา ทุชฺชีวิเตนา’’ติ นิพฺพินฺนรูปา ชีวิเต มริตุกามา ฆฏํ คเหตฺวา อุทกติตฺถํ คจฺฉนฺตี วิย เคหโต นิกฺขนฺตา อนุกฺกเมน วนํ ปวิสิตฺวา ภควโต นิสินฺนรุกฺขสฺส อวิทูเร อญฺญตรสฺส รุกฺขสฺส สาขาย รชฺชุํ พนฺธิตฺวา ปาสํ กตฺวา อุพฺพนฺธิตุกามา อิโต จิโต จ โอโลเกนฺตี อทฺทส ภควนฺตํ ตตฺถ นิสินฺนํ ปาสาทิกํ ปสาทนียํ อุตฺตมทมถสมถมนุปฺปตฺตํ ฉพฺพณฺณพุทฺธรสฺมิโย วิสฺสชฺเชนฺตํ. ทิสฺวา พุทฺธคารเวน อากฑฺฒิยมานหทยา [Pg.192] ‘‘กึ นุ โข ภควา มาทิสานมฺปิ ธมฺมํ เทเสติ, ยมหํ สุตฺวา อิโต ทุชฺชีวิตโต มุจฺเจยฺย’’นฺติ จินฺเตสิ. Puis, un jour, à l'aube, le Maître, s'étant levé de l'atteinte de la grande compassion et observant le monde, vit la prédisposition de Rajjumālā pour le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala) ainsi que l'établissement de sa maîtresse brahmane dans les refuges et les préceptes. Il entra dans la forêt et s'assit au pied d'un certain arbre, émettant des rayons de Bouddha de six couleurs. Quant à Rajjumālā, étant ainsi maltraitée jour après jour par cette femme, elle se dit : « Quel est pour moi l'intérêt de cette vie misérable ? » Dégoûtée de la vie et désirant mourir, elle prit une cruche et quitta la maison comme si elle se rendait au point d'eau. Étant entrée progressivement dans la forêt, elle attacha une corde à la branche d'un arbre non loin de celui où le Béni était assis. Ayant fait un nœud coulant et s'apprêtant à se pendre, tout en regardant deçà delà, elle aperçut le Béni assis là, serein, inspirant la dévotion, ayant atteint le calme et la maîtrise suprêmes, et émettant des rayons de Bouddha de six couleurs. En le voyant, son cœur fut attiré par le respect pour le Bouddha et elle pensa : « Le Béni prêcherait-il le Dhamma même à des gens comme moi, afin que je puisse, en l'écoutant, être délivrée de cette vie misérable ? » อถ ภควา ตสฺสา จิตฺตาจารํ โอโลเกตฺวา ‘‘รชฺชุมาเล’’ติ อาห. สา ตํ สุตฺวา อมเตน วิย อภิสิตฺตา ปีติยา นิรนฺตรํ ผุฏฺฐา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. ตสฺสา ภควา อนุปุพฺพิกถานุปุพฺพกํ จตุสจฺจกถํ กเถสิ, สา โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ. สตฺถา ‘‘วฏฺฏติ เอตฺตโก รชฺชุมาลาย อนุคฺคโห, อิทาเนสา เกนจิ อปฺปธํสิยา ชาตา’’ติ อรญฺญโต นิกฺขมิตฺวา คามสฺส อวิทูเร อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล นิสีทิ. รชฺชุมาลาปิ อตฺตานํ วินิปาเตตุํ อภพฺพตาย ขนฺติเมตฺตานุทฺทยสมฺปนฺนตาย จ ‘‘พฺราหฺมณี มํ หนตุ วา วิเหเฐตุ วา ยํ วา ตํ วา กโรตู’’ติ ฆเฏน อุทกํ คเหตฺวา เคหํ อคมาสิ. สามิโก เคหทฺวาเร ฐิโต ตํ ทิสฺวา ‘‘ตฺวํ อชฺช อุทกติตฺถํ คตา จิรายิตฺวา อาคตา, มุขวณฺโณ จ เต อติวิย วิปฺปสนฺโน, ตฺวญฺจ อญฺเญน อากาเรน อุปฏฺฐาสิ, กึ เอต’’นฺติ ปุจฺฉิ. สา ตสฺส ตํ ปวตฺตึ อาจิกฺขิ. Alors, le Béni, ayant observé le mouvement de ses pensées, lui dit : « Rajjumālā ! » En entendant cela, comme si elle était aspergée de nectar, le cœur rempli d'une joie incessante, elle s'approcha du Béni, lui rendit hommage et se tint à l'écart. Le Béni lui prêcha le discours graduel suivi du discours sur les quatre nobles vérités ; elle s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant. Le Maître pensa : « Ce soutien envers Rajjumālā est suffisant ; elle est désormais devenue quelqu'un qu'on ne peut plus ébranler. » Sortant de la forêt, il s'assit au pied d'un arbre près du village. Rajjumālā, quant à elle, ne pouvant plus se donner la mort et étant dotée de patience, d'amour bienveillant et de compassion, se dit : « Que la brahmane me tue ou me maltraite, ou qu'elle me fasse n'importe quoi », puis elle prit de l'eau avec sa cruche et retourna à la maison. Le maître de maison, debout à la porte, la vit et demanda : « Aujourd'hui, tu es allée au point d'eau et tu reviens après un long moment ; le teint de ton visage est extrêmement radieux et tu apparais sous un aspect différent. Qu'est-ce que cela signifie ? » Elle lui raconta ce qui s'était passé. พฺราหฺมโณ ตสฺสา วจนํ สุตฺวา ตุสฺสิตฺวา เคหํ คนฺตฺวา รชฺชุมาลาย อุปริ ‘‘ตยา น กิญฺจิ กาตพฺพ’’นฺติ สุณิสาย วตฺวา ตุฏฺฐมานโส สีฆตรํ สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวา วนฺทิตฺวา สาทเรน กตปฏิสนฺถาโร สตฺถารํ นิมนฺเตตฺวา อตฺตโน เคหํ อาเนตฺวา ปณีเตน ขาทนีเยน โภชนีเยน ปริวิสิตฺวา ภควนฺตํ ภุตฺตาวึ โอนีตปตฺตปาณึ อุปสงฺกมิตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ, สุณิสาปิสฺส อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. คยาคามวาสิโนปิ พฺราหฺมณคหปติกา ตํ ปวตฺตึ สุตฺวา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา อปฺเปกจฺเจ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ, อปฺเปกจฺเจ สมฺโมทนียํ กตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. Le brahmane, entendant ses paroles, se réjouit. Rentré à la maison, il dit à sa belle-fille : « Tu ne dois rien faire contre Rajjumālā. » Le cœur joyeux, il se rendit en hâte auprès du Maître, lui rendit hommage et, après avoir échangé des salutations cordiales, il invita le Maître et l'emmena dans sa propre demeure. Après l'avoir servi avec une nourriture excellente, solide et tendre, il s'approcha du Béni qui avait fini son repas et avait retiré sa main de son bol, et s'assit à l'écart. Sa belle-fille s'approcha également, lui rendit hommage et s'assit à l'écart. Les brahmanes et les chefs de famille habitant le village de Gayā, ayant appris la nouvelle, s'approchèrent également du Béni. Certains, après l'avoir salué respectueusement, s'assirent à l'écart ; d'autres, après avoir échangé des paroles de courtoisie, s'assirent également à l'écart. สตฺถา รชฺชุมาลาย ตสฺสา จ พฺราหฺมณิยา ปุริมชาตีสุ กตกมฺมํ วิตฺถารโต กเถตฺวา สมฺปตฺตปริสาย อนุรูปํ ธมฺมํ เทเสสิ. ตํ สุตฺวา พฺราหฺมณี จ มหาชโน จ ตตฺถ สนฺนิปติโต สรเณสุ จ สีเลสุ จ ปติฏฺฐหิ. สตฺถา อาสนา อุฏฺฐหิตฺวา สาวตฺถิเมว อคมาสิ. พฺราหฺมโณ รชฺชุมาลํ ธีตุฏฺฐาเน ฐเปสิ. ตสฺส สุณิสา รชฺชุมาลํ ปิยจกฺขูหิ โอโลเกนฺตี ยาวชีวํ มนาเปเนว สิเนเหน ปริหริ. รชฺชุมาลา อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ นิพฺพตฺติ, อจฺฉราสหสฺสญฺจสฺสา ปริวาโร [Pg.193] อโหสิ. สา สฏฺฐิสกฏภารปฺปมาเณหิ ทิพฺพาภรเณหิ ปฏิมณฺฑิตตฺตภาวา อจฺฉราสหสฺสปริวุตฺตา นนฺทนวนาทีสุ มหตึ ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวมานา ปมุทิตมนา วิจรติ. อถายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เทวจาริกํ คโต ตํ มหนฺเตน ทิพฺพานุภาเวน มหติยา เทวิทฺธิยา วิชฺโชตมานํ ทิสฺวา ตาย กตกมฺมํ อิมาหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ. Le Maître raconta en détail les actions accomplies par Rajjumālā et par cette brahmane dans leurs vies antérieures, puis il prêcha le Dhamma approprié à l'assemblée réunie. En écoutant ce Dhamma, la brahmane ainsi que la grande foule rassemblée là s'établirent dans les refuges et les préceptes. Le Maître se leva de son siège et partit pour Sāvatthī. Le brahmane plaça Rajjumālā au rang de sa propre fille. Sa belle-fille, regardant Rajjumālā avec des yeux affectueux, prit soin d'elle avec une affection sincère pour le reste de sa vie. Plus tard, après sa mort, Rajjumālā renaquit parmi les dieux Tāvatiṃsa, et elle eut une suite de mille nymphes. Le corps paré d'ornements divins équivalents à soixante chargements de charrettes, entourée de mille nymphes, elle parcourait les jardins de Nandana et d'autres lieux, jouissant d'une grande fortune divine, le cœur comblé de joie. C'est alors que le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant parmi les dieux, la vit resplendissante d'une grande puissance divine et d'un immense éclat céleste, et l'interrogea sur les actions qu'elle avait accomplies à l'aide de ces vers : ๘๒๖. 826. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, ยา ตฺวํ ติฏฺฐสิ เทวเต; หตฺเถ ปาเท จ วิคฺคยฺห, นจฺจสิ สุปฺปวาทิเต. « Ô déesse, toi qui te tiens là avec une beauté éclatante, dansant au son d'une musique harmonieuse, en agitant tes mains et tes pieds. ๘๒๗. 827. ‘‘ตสฺสา เต นจฺจมานาย, องฺคมงฺเคหิ สพฺพโส; ทิพฺพา สทฺทา นิจฺฉรนฺติ, สวนียา มโนรมา. « Tandis que tu danses, des sons divins, agréables à entendre et ravissants, s'échappent de tous tes membres. ๘๒๘. 828. ‘‘ตสฺสา เต นจฺจมานาย, องฺคมงฺเคหิ สพฺพโส; ทิพฺพา คนฺธา ปวายนฺติ, สุจิคนฺธา มโนรมา. « Tandis que tu danses, des parfums divins, des senteurs pures et délicieuses, se répandent de tous tes membres. ๘๒๙. 829. ‘‘วิวตฺตมานา กาเยน, ยา เวณีสุ ปิฬนฺธนา; เตสํ สุยฺยติ นิคฺโฆโส, ตูริเย ปญฺจงฺคิเก ยถา. « Quand tu fais tournoyer ton corps, on entend le son des ornements fixés dans tes tresses, pareil au son d'un orchestre aux cinq instruments. ๘๓๐. 830. ‘‘วฏํสกา วาตธุตา, วาเตน สมฺปกมฺปิตา; เตสํ สุยฺยติ นิคฺโฆโส, ตูริเย ปญฺจงฺคิเก ยถา. « Le son des guirlandes de fleurs agitées par le vent et secouées par la brise est semblable au son d'un orchestre aux cinq instruments. ๘๓๑. 831. ‘‘ยาปิ เต สิรสฺมึ มาลา, สุจิคนฺธา มโนรมา; วาติ คนฺโธ ทิสา สพฺพา, รุกฺโข มญฺชูสโก ยถา. « Et la couronne de fleurs sur ta tête, à la senteur pure et ravissante, exhale son parfum dans toutes les directions, comme l'arbre Mañjūsaka. ๘๓๒. 832. ‘‘ฆายเส ตํ สุจิคนฺธํ, รูปํ ปสฺสสิ อมานุสํ; เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. « Tu humes ce parfum pur, tu vois cette forme non humaine ; déesse, je t'interroge, dis-moi : de quelle action ceci est-il le fruit ? » ๘๒๖. ตตฺถ หตฺเถ ปาเท จ วิคฺคยฺหาติ หตฺเถ จ ปาเท จ วิวิเธหิ อากาเรหิ คเหตฺวา, ปุปฺผมุฏฺฐิปุปฺผญฺชลิอาทิเภทสฺส สาขาภินยสฺส ทสฺสนวเสน วิวิเธหิ อากาเรหิ หตฺเถ, จ, สมปาทาทีนมฺปิ ฐานวิเสสานํ ทสฺสนวเสน วิวิเธหิ อากาเรหิ ปาเท จ อุปาทิยิตฺวาติ อตฺโถ. จ-สทฺเทน สาขาภินยํ สงฺคณฺหาติ. นจฺจสีติ นฏสิ. ยา ตฺวนฺติ ยา วุตฺตนยวเสน นจฺจํ กโรสีติ อตฺโถ. สุปฺปวาทิเตติ สุนฺทเร ปวชฺชเน สติ ตว นจฺจสฺส อนุรูปวเสน วีณาวํสมุทิงฺคตาฬาทิเก วาทิยมาเน, ปญฺจงฺคิเก ตูริเย ปคฺคยฺหมาเนติ อตฺโถ. เสสํ เหฏฺฐาวิมาเน วุตฺตนยเมว. 826. Ici, « hatthe pāde ca viggayha » signifie en utilisant les mains et les pieds selon diverses formes ; c'est-à-dire en montrant des gestes expressifs (sākhābhinaya) tels que les poignées de fleurs ou les mains jointes avec des fleurs, etc., pour les mains ; et pour les pieds, en montrant des postures spécifiques comme les pieds joints, etc. Par le terme « ca », on inclut l'expression gestuelle (sākhābhinaya). « Naccasī » signifie tu danses. « Yā tvaṃ » signifie toi qui danses selon la manière décrite. « Suppavādite » signifie quand il y a une belle exécution musicale, c'est-à-dire quand le luth, la flûte, le tambour, les cymbales, etc., sont joués en harmonie avec ta danse, et que l'orchestre aux cinq instruments retentit. Le reste est identique à ce qui a été dit précédemment pour les autres récits de palais célestes (vimāna). เอวํ [Pg.194] เถเรน ปุจฺฉิตา สา เทวตา อตฺตโน ปุริมชาติอาทึ อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ – Interrogée ainsi par le Théra, la déesse expliqua sa naissance antérieure et d'autres faits par ces vers : ๘๓๓. 833. ‘‘ทาสี อหํ ปุเร อาสึ, คยายํ พฺราหฺมณสฺสหํ; อปฺปปุญฺญา อลกฺขิกา, รชฺชุมาลาติ มํ วิทุํ. « Autrefois, j'étais une servante d'un brahmane à Gayā ; j'avais peu de mérite et pas de chance. On me connaissait sous le nom de Rajjumālā. ๘๓๔. 834. ‘‘อกฺโกสานํ วธานญฺจ, ตชฺชนาย จ อุคฺคตา; กุฏํ คเหตฺวา นิกฺขมฺม, อคญฺฉึ อุทหาริยา. « Subissant les insultes, les coups et les menaces, je suis sortie en prenant ma cruche, et je suis allée chercher de l'eau. » ๘๓๕. 835. ‘‘วิปเถ กุฏํ นิกฺขิปิตฺวา, วนสณฺฑํ อุปาคมึ; ‘อิเธวาหํ มริสฺสามิ, โก อตฺโถ ชีวิเตน เม’. « Ayant déposé ma cruche hors du chemin, je me suis approchée d'un bosquet ; 'C'est ici même que je mourrai, quel intérêt ai-je à vivre ?' ๘๓๖. 836. ‘‘ทฬฺหํ ปาสํ กริตฺวาน, อาสุมฺภิตฺวาน ปาทเป; ตโต ทิสา วิโลเกสึ, ‘โก นุ โข วนมสฺสิโต’. « Ayant confectionné un nœud solide et l'ayant jeté sur une branche d'arbre, j'ai alors regardé dans toutes les directions : 'Y a-t-il quelqu'un qui séjourne dans cette forêt ?' ๘๓๗. 837. ‘‘ตตฺถทฺทสาสึ สมฺพุทฺธํ, สพฺพโลกหิตํ มุนึ; นิสินฺนํ รุกฺขมูลสฺมึ, ฌายนฺตํ อกุโตภยํ. « Là, j'aperçus l'Éveillé, le Sage qui œuvre pour le bien du monde entier, assis au pied d'un arbre, méditant, libre de toute crainte. ๘๓๘. 838. ‘‘ตสฺสา เม อหุ สํเวโค, อพฺภุโต โลมหํสโน; ‘โก นุ โข วนมสฺสิโต, มนุสฺโส อุทาหุ เทวตา’. « Une émotion profonde m'envahit, merveilleuse et faisant dresser mes poils : 'Qui donc séjourne dans cette forêt ? Est-ce un humain ou une divinité ?' ๘๓๙. 839. ‘‘ปาสาทิกํ ปสาทนียํ, วนา นิพฺพนมาคตํ; ทิสฺวา มโน เม ปสีทิ, นายํ ยาทิสกีทิโส. « Le voyant si gracieux, inspirant la confiance, ayant quitté la forêt des souillures pour atteindre le Nibbāna, mon esprit s'est apaisé : celui-ci n'est pas un homme ordinaire. ๘๔๐. 840. ‘‘คุตฺตินฺทฺริโย ฌานรโต, อพหิคฺคตมานโส; หิโต สพฺพสฺส โลกสฺส, พุทฺโธ อยํ ภวิสฺสติ. « Les sens gardés, se délectant de la méditation, l'esprit tourné vers l'intérieur, œuvrant pour le bien du monde entier : celui-ci doit être un Bouddha. ๘๔๑. 841. ‘‘ภยเภรโว ทุราสโท, สีโหว คุหมสฺสิโต; ทุลฺลภายํ ทสฺสนาย, ปุปฺผํ โอทุมฺพรํ ยถา. « Souverain et difficile à approcher, tel un lion dans sa grotte ; il est rare de pouvoir le voir, tout comme la fleur de l'udumbara. ๘๔๒. 842. ‘‘โส มํ มุทูหิ วาจาหิ, อาลปิตฺวา ตถาคโต; รชฺชุมาเลติ มํโวจ, สรณํ คจฺฉ ตถาคตํ. « Ce Tathāgata, s'adressant à moi avec des paroles douces, m'appela : 'Rajjumālā', et me dit : 'Prends refuge dans le Tathāgata'. ๘๔๓. 843. ‘‘ตาหํ [Pg.195] คิรํ สุณิตฺวาน, เนลํ อตฺถวตึ สุจึ; สณฺหํ มุทุญฺจ วคฺคุญฺจ, สพฺพโสกาปนูทนํ. « Ayant entendu cette parole sans défaut, pleine de sens et pure, délicate, douce et mélodieuse, qui dissipe toute affliction, ๘๔๔. 844. ‘‘กลฺลจิตฺตญฺจ มํ ญตฺวา, ปสนฺนํ สุทฺธมานสํ; หิโต สพฺพสฺส โลกสฺส, อนุสาสิ ตถาคโต. « Sachant que mon esprit était prêt, serein et pur, le Tathāgata, qui œuvre pour le bien du monde entier, m'enseigna. ๘๔๕. 845. ‘‘อิทํ ทุกฺขนฺติ มํโวจ, อยํ ทุกฺขสฺส สมฺภโว; ทุกฺขนิโรโธ มคฺโค จ, อญฺชโส อมโตคโธ. « Il me dit : 'Ceci est la souffrance', 'Ceci est l'origine de la souffrance', 'La cessation de la souffrance' et 'Le chemin', la voie directe menant à l'Immortel. ๘๔๖. 846. ‘‘อนุกมฺปกสฺส กุสลสฺส, โอวาทมฺหิ อหํ ฐิตา; อชฺฌคา อมตํ สนฺตึ, นิพฺพานํ ปทมจฺจุตํ. « M'en tenant à l'exhortation de celui qui est compatissant et habile, j'ai atteint la paix immortelle, le Nibbāna, l'état immuable. ๘๔๗. 847. ‘‘สาหํ อวฏฺฐิตาเปมา, ทสฺสเน อวิกมฺปินี; มูลชาตาย สทฺธาย, ธีตา พุทฺธสฺส โอรสา. « Ayant désormais un amour inébranlable et une vision ferme, grâce à une foi aux racines profondes, je suis la fille légitime du Bouddha. ๘๔๘. 848. ‘‘สาหํ รมามิ กีฬามิ, โมทามิ อกุโตภยา; ทิพฺพมาลํ ธารยามิ, ปิวามิ มธุมทฺทวํ. « Moi, je me réjouis, je m'amuse et je suis heureuse, sans aucune crainte ; je porte des guirlandes divines et je bois un breuvage doux et suave. ๘๔๙. 849. ‘‘สฏฺฐิตูริยสหสฺสานิ, ปฏิโพธํ กโรนฺติ เม; อาฬมฺโพ คคฺคโร ภีโม, สาธุวาที จ สํสโย. « Soixante mille instruments de musique m'éveillent ; Āḷamba, Gaggara, Bhīma, Sādhuvādī et Saṃsaya [en jouent]. ๘๕๐. 850. ‘‘โปกฺขโร จ สุผสฺโส จ, วิณาโมกฺขา จ นาริโย; นนฺทา เจว สุนนฺทา จ, โสณทินฺนา สุจิมฺหิตา. « Et les femmes Pokkhara, Suphassa, Vīṇāmokkhā, Nandā, Sunandā, Soṇadinnā et Sucimhitā. ๘๕๑. 851. ‘‘อลมฺพุสา มิสฺสเกสี จ, ปุณฺฑรีกาติทารุณี; เอณีผสฺสา สุผสฺสา จ, สุภทฺทา มุทุวาทินี. « Alambusā, Missakesī, Puṇḍarīkā, Atidāruṇī, Eṇīphassā, Suphassā, Subhaddā aux paroles douces. ๘๕๒. 852. ‘‘เอตา จญฺญา จ เสยฺยาเส, อจฺฉรานํ ปโพธิกา; ตา มํ กาเลนุปาคนฺตฺวา, อภิภาสนฺติ เทวตา. « Celles-ci et d'autres encore, les meilleures parmi les nymphes célestes qui éveillent par leur art, ces divinités viennent à moi au moment opportun et s'adressent à moi : ๘๕๓. 853. ‘‘หนฺท นจฺจาม คายาม, หนฺท ตํ รมยามเส; นยิทํ อกตปุญฺญานํ, กตปุญฺญานเมวิทํ. « 'Allons ! dansons et chantons ! Allons ! réjouissons-toi ! Ce bonheur n'est pas pour ceux qui n'ont pas accompli d'actes méritoires, il est seulement pour ceux qui en ont accompli.' ๘๕๔. 854. ‘‘อโสกํ [Pg.196] นนฺทนํ รมฺมํ, ติทสานํ มหาวนํ; สุขํ อกตปุญฺญานํ, อิธ นตฺถิ ปรตฺถ จ. « Dans le bois de Nandana, charmant et sans chagrin, la grande forêt des Trente-Trois dieux, il n'y a pas de bonheur pour ceux qui n'ont pas accompli d'actes méritoires, ni ici-bas, ni dans l'au-delà. ๘๕๕. 855. ‘‘สุขญฺจ กตปุญฺญานํ, อิธ เจว ปรตฺถ จ; เตสํ สหพฺยกามานํ, กตฺตพฺพํ กุสลํ พหุํ; กตปุญฺญา หิ โมทนฺติ, สคฺเค โภคสมงฺคิโน. « Mais il y a du bonheur pour ceux qui ont accompli des actes méritoires, tant ici-bas que dans l'au-delà ; ceux qui désirent cette compagnie doivent accomplir de nombreux actes méritoires. Car ceux qui ont accompli des actes méritoires se réjouissent au ciel, pourvus de toutes sortes de plaisirs. ๘๕๖. 856. ‘‘พหูนํ วต อตฺถาย, อุปฺปชฺชนฺติ ตถาคตา; ทกฺขิเณยฺยา มนุสฺสานํ, ปุญฺญกฺเขตฺตานมากรา; ยตฺถ การํ กริตฺวาน, สคฺเค โมทนฺติ ทายกา’’ติ. « Assurément, pour le bien de la multitude, les Tathāgatas apparaissent ; ils sont dignes de dons pour les hommes, sources de champs de mérite, où les donateurs, après avoir fait des offrandes, se réjouissent au ciel. » ๘๓๓. ตตฺถ ทาสี อหํ ปุเร อาสินฺติ ปุเร ปุริมชาติยํ อหํ อนฺโตชาตา ทาสี อโหสึ. ตตฺถ กสฺสาติ อาห ‘‘คยายํ พฺราหฺมณสฺสห’’นฺติ, คยานามเก คาเม อญฺญตรสฺส พฺราหฺมณสฺส. หนฺติ นิปาตมตฺตํ. อปฺปปุญฺญาติ มนฺทภาคฺยา อปุญฺญา. อลกฺขิกาติ นิสฺสิริกา กาลกณฺณี. รชฺชุมาลาติ มํ วิทุนฺติ, เกเส คเหตฺวา อากฑฺฒนปริกฑฺฒนทุกฺเขน มุณฺฑเก กเต ปุนปิ ตทตฺถเมว สีเส ทฬฺหํ พนฺธิตฺวา ฐปิตรชฺชุกุณฺฑลกวเสน ‘‘รชฺชุมาลา’’ติ มํ มนุสฺสา ชานึสุ. 833. À ce sujet, 'Autrefois j'étais une esclave' signifie que dans une vie antérieure, j'étais une esclave née dans la maison. 'D'un brahmane à Gayā' indique que j'appartenais à un certain brahmane dans le village nommé Gayā. 'Peu de mérites' signifie avoir peu de chance ou de fortune. 'Sans chance' signifie sans splendeur, misérable. 'Rajjumālā' est le nom par lequel les gens me connaissaient ; après avoir été rasée à cause de la souffrance d'être traînée par les cheveux, on m'attachait une corde solidement à la tête pour pouvoir me traîner à nouveau. ๘๓๔. วธานนฺติ ตาฬนานํ. ตชฺชนายาติ ภยสํตชฺชเนน. อุคฺคตาติ อุคฺคตาย โทมนสฺสุปฺปตฺติยา. อุทหาริยาติ อุทกหาริกา, อุทกํ อาหรนฺตี วิย หุตฺวาติ อธิปฺปาโย. 834. 'Coups' désigne les actes de frapper. 'Menace' signifie effrayer par la peur. 'Uggatā' fait référence à l'émergence d'une profonde affliction. 'Udahāriyā' signifie porteuse d'eau, c'est-à-dire agissant comme quelqu'un qui apporte de l'eau. ๘๓๕. วิปเถติ อปเถ, มคฺคโต อปกฺกมิตฺวาติ อตฺโถ. กฺวตฺโถติ โก อตฺโถ. โสเยว วา ปาโฐ. 835. 'Vipathe' signifie hors du chemin, s'étant écartée de la route. 'Kvattho' signifie quel est l'intérêt ou l'utilité. ๘๓๖. ทฬฺหํ ปาสํ กริตฺวานาติ พนฺธนปาสํ ถิรํ อจฺฉิชฺชนกํ กตฺวา. อาสุมฺภิตฺวาน ปาทเปติ วิฏเป ลคฺคนวเสน ปาทเป รุกฺเข ขิปิตฺวา. ตโต ทิสา วิโลเกสึ, โก นุ โข วนมสฺสิโตติ อิมํ วนํ ปวิสนวเสน อสฺสิโต นุ โข โกจิ อตฺถิ, ยโต เม มรณนฺตราโย สิยาติ อธิปฺปาโย. 836. 'Ayant fait un lien solide' signifie avoir confectionné une corde solide qui ne peut se rompre. 'L'ayant jeté sur une branche' signifie l'avoir placé sur un arbre en le suspendant à une fourche. 'Y a-t-il quelqu'un qui séjourne dans cette forêt' exprime l'idée de regarder si quelqu'un est entré dans la forêt et s'y trouve, car cela pourrait empêcher son projet de mourir. ๘๓๗. สมฺพุทฺธนฺติอาทิ [Pg.197] ตทา ตสฺสา ตาทิเส นิจฺฉเย อสติปิ สภาววเสน วุตฺตํ. ตสฺสตฺโถ – สยเมว สมฺมเทว จ สพฺพสฺสาปิ พุชฺฌิตพฺพสฺส พุทฺธตฺตา สมฺพุทฺธํ, มหากรุณาโยเคน หีนาทิเภทภินฺนสฺส สพฺพสฺสาปิ โลกสฺส เอกนฺตหิตตฺตา สพฺพโลกหิตํ, อุภยโลกํ มุนนโต มุนึ, นิสชฺชาวเสน กิเลสาภิสงฺขาเรหิ ฐานา จาวนาภาเวน จ นิสินฺนํ, อารมฺมณูปนิชฺฌาเนน ลกฺขณูปนิชฺฌาเนน จ ฌายนฺตํ, โพธิมูเลเยว ภยเหตูนํ สมุจฺฉินฺนตฺตา กุโตจิปิ ภยาภาวโต อกุโตภยนฺติ เวทิตพฺพํ. 837. 'Sambuddha' : bien que Rajjumālā n'ait pas eu une telle certitude à ce moment-là, cela est dit selon la nature réelle des faits. Le sens est : l'Éveillé, car il a compris par lui-même tout ce qui doit être connu. 'Sabbalokahita' : œuvrant pour le bien du monde entier car il cherche le bénéfice absolu de tous les êtres. 'Muni' : le Sage, car il connaît les deux mondes. 'Nisinna' : assis, car il ne peut plus être délogé de sa place par les souillures. 'Jhāyanta' : méditant par la contemplation des objets et des caractéristiques. 'Akutobhaya' : libre de toute crainte car toutes les causes de peur ont été anéanties au pied de l'arbre de la Bodhi. ๘๓๘. สํเวโค นาม สโหตฺตปฺปํ ญาณํ, โส ตสฺสา ภควโต ทสฺสเนน อุปฺปชฺชิ. เตนาห ‘‘ตสฺสา เม อหุ สํเวโค’’ติ. 838. Le 'Saṃvega' est une connaissance accompagnée d'une crainte respectueuse ; elle est née en elle par la vue du Bienheureux. ๘๓๙. ปาสาทิกนฺติ ปสาทาวหํ, ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณอสีติอนุพฺยญฺชนพฺยามปฺปภาเกตุมาลาลงฺกตาย สมนฺตปาสาทิกาย อตฺตโน สรีรโสภาสมฺปตฺติยา รูปกายทสฺสนพฺยาวฏสฺส ชนสฺส สาธุภาวโต ปสาทสํวฑฺฒนนฺติ อตฺโถ. ปสาทนียนฺติ ทสพล-จตุเวสารชฺชฉอสาธารณญาณ-อฏฺฐารสาเวณิก-พุทฺธธมฺมปภุติอปริมาณคุณสมนฺนาคตาย ธมฺมกายสมฺปตฺติยา สริกฺขกชนสฺส ปสีทิตพฺพยุตฺตํ, ปาสาทิกนฺติ อตฺโถ. วนาติ กิเลสวนโต อปกฺกมิตฺวา. นิพฺพนมาคตนฺติ นิตฺตณฺหภาวํ นิพฺพานเมว อุปคตํ อธิคตํ. ยาทิสกีทิโสติ โย วา โส วา, ปจุรชโนติ อตฺโถ. 839. 'Pāsādika' signifie gracieux, apportant la sérénité par la splendeur de son corps orné des trente-deux marques. 'Pasādanīya' signifie digne de dévotion en raison de la perfection de son corps de doctrine (dhammakāya) doté de qualités infinies comme les dix forces. 'Vanā' signifie s'étant éloigné de la forêt des souillures. 'Nibbanamāgata' signifie ayant atteint le Nibbāna, l'état sans soif. 'Yādisakīdiso' signifie n'importe qui, un homme ordinaire. ๘๔๐-๔๑. มนจฺฉฏฺฐานํ อินฺทฺริยานํ อคฺคมคฺคโคปนาย โคปิตตฺตา คุตฺตินฺทฺริโย. อคฺคผลชฺฌานาภิรติยา ฌานรโต. ตโต เอว พหิภูเตหิ รูปาทิอารมฺมเณหิ อปกฺกมิตฺวา วิสยชฺฌตฺเต นิพฺพาเน จ โอคาฬฺหจิตฺตตาย อพหิคฺคตมานโส. มิจฺฉาคาหโมจนภเยน วิปลฺลาสวนฺเตหิ มิจฺฉาทิฏฺฐิเกหิ ภายิตพฺพโต เตสญฺจ ภยชนนโต ภยเภรโว. ปโยคาสยวิปนฺเนหิ อนุปคมนียโต จ เกนจิปิ อนาสาทนียโต จ ทุราสโท. ทุลฺลภายนฺติ ทุลฺลโภ อยํ. ทสฺสนายาติ ทฏฺฐุมฺปิ. ปุปฺผํ โอทุมฺพรํ ยถาติ ยถา นาม อุทุมฺพเร ภวํ ปุปฺผํ ทุลฺลภทสฺสนํ, กทาจิเทว ภเวยฺย, น วา ภเวยฺย, เอวํ อีทิสสฺส อุตฺตมปุคฺคลสฺสาติ อตฺโถ. 840-41. On l'appelle « celui aux facultés gardées » (guttindriyo) parce qu'il a protégé ses six facultés, dont le mental est la sixième, afin de les préserver par le chemin suprême. On l'appelle « délecté dans l'absorption » (jhānarato) en raison de son plaisir dans l'absorption du fruit suprême. Ayant ainsi délaissé les objets extérieurs tels que les formes, parce que son esprit est plongé dans le Nibbāna, qui est l'objet intérieur du domaine de la libération, il est « celui dont l'esprit n'est pas tourné vers l'extérieur » (abahiggatamānaso). Il est « redoutable et terrifiant » (bhayabheravo) car il doit être craint par ceux qui ont des vues fausses et des distorsions de la perception, par peur d'être libérés de leurs attachements erronés, et parce qu'il suscite la crainte chez eux. Il est « difficile d'approche » (durāsado) car il ne peut être atteint par ceux dont les intentions et les efforts sont corrompus, et il ne peut être offensé par personne. « Rare » signifie que celui-ci est difficile à obtenir. « Pour voir » (dassanāya) signifie même pour l'apercevoir seulement. « Comme la fleur d'udumbara » (pupphaṃ odumbaraṃ yathā) signifie que, tout comme la fleur qui pousse sur l'arbre udumbara est d'une vision rare — elle peut apparaître occasionnellement ou ne pas apparaître du tout — tel est le sens concernant une personne aussi excellente. ๘๔๒. โส [Pg.198] ตถาคโต มุทูหิ วาจาหิ สณฺหาย วาจาย ‘‘รชฺชุมาเล’’ติ มํ อาลปิตฺวา อามนฺเตตฺวา สรณํ คจฺฉ ตถาคตนฺติ ‘‘ตถา อาคโต’’ติอาทินา ตถาคตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ สรณํ คจฺฉาติ มํ อโวจ อภาสีติ โยชนา. 842. Ce Tathāgata, avec des paroles douces et un langage poli, s'est adressé à moi en m'appelant « Rajjumālā », et en m'interpellant, il m'a dit : « Prends refuge dans le Tathāgata ». La construction de la phrase est la suivante : il m'a dit, il m'a parlé en disant « prends refuge dans le Tathāgata, le Parfaitement Éveillé », en entendant par Tathāgata « celui qui est ainsi venu » et ainsi de suite. ๘๔๓-๔. ตาหนฺติ ตํ อหํ. คิรนฺติ วาจํ. เนลนฺติ นิทฺโทสํ. อตฺถวตินฺติ อตฺถยุตฺตํ สาตฺถํ, เอกนฺตหิตํ วา. วจีโสเจยฺยตาย สุจึ. อกกฺขฬตาย สณฺหํ. เวเนยฺยานํ มุทุภาวกรตฺตา มุทุ. สวนียภาเวน วคฺคุํ. สพฺพโสกาปนูทนนฺติ ญาติพฺยสนาทิวเสน อุปฺปชฺชนกสฺส สพฺพสฺสาปิ โสกสฺส วิโนทนํ คิรํ สุตฺวาน ปสนฺนจิตฺตา อโหสินฺติ สมฺพนฺโธ. สพฺพเมตํ ทานกถํ อาทึ กตฺวา อุสฺสกฺกิตฺวา เนกฺขมฺเม อานิสํสํ วิภาวนวเสน ปวตฺติตํ ภควโต อนุปุพฺพิกถํ สนฺธาย วทติ. เตเนวาห ‘‘กลฺลจิตฺตญฺจ มํ ญตฺวา’’ติอาทิ. 843-4. « Tāhaṃ » signifie : « cela, je ». « Giraṃ » signifie : la parole. « Nelaṃ » signifie : sans défaut. « Atthavatiṃ » signifie : dotée de sens, utile, ou absolument bénéfique. « Suciṃ » signifie : pure, en raison de la pureté de la parole. « Saṇhaṃ » signifie : douce, en raison de l'absence de rudesse. « Mudu » signifie : tendre, parce qu'elle rend souples ceux qui sont à convertir. « Vagguṃ » signifie : mélodieuse, car elle est agréable à entendre. La relation est la suivante : « Ayant entendu cette parole qui dissipe tout chagrin (sabbasokāpanūdanaṃ) », c'est-à-dire qui élimine toute forme de chagrin surgissant à cause de la perte de parents ou d'autres malheurs, « je devins sereine de cœur ». Le Seigneur dit tout cela en se référant à son discours graduel (anupubbikathā), commençant par le discours sur le don et progressant jusqu'à l'explication des bienfaits du renoncement. C'est pourquoi il est dit : « Sachant que j'avais l'esprit disposé » (kallacittañca maṃ ñatvā), etc. ตตฺถ กลฺลจิตฺตนฺติ กมฺมนิยจิตฺตํ, เหฏฺฐา ปวตฺติตเทสนาย อสฺสทฺธิยาทีนํ จิตฺตโทสานํ วิคตตฺตา อุปริเทสนาย ภาชนภาวูปคมเนน กมฺมกฺขมจิตฺตํ, ภาวนากมฺมสฺส โยคฺคจิตฺตนฺติ อตฺโถ. เตเนวาห ‘‘ปสนฺนํ สุทฺธมานส’’นฺติ. ตตฺถ ‘‘ปสนฺน’’นฺติ อิมินา อสฺสทฺธิยาปคมมาห, ‘‘สุทฺธมานส’’นฺติ อิมินา กามจฺฉนฺทาทิอปคมเนน มุทุจิตฺตตํ อุทคฺคจิตฺตตญฺจ ทสฺเสติ. อนุสาสีติ โอวทิ, สามุกฺกํสิกาย ธมฺมเทสนาย สห อุปาเยน ปวตฺตินิวตฺติโย อุปทิสีติ อตฺโถ. เตเนวาห ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติอาทิ. อนุสาสิตาการทสฺสนญฺเหตํ. Dans ce passage, « l'esprit disposé » (kallacittaṃ) désigne un esprit maniable ; c'est un esprit apte au travail de la méditation, car les défauts mentaux tels que le manque de foi ont disparu grâce à l'enseignement précédent, et il est devenu un réceptacle pour l'enseignement supérieur. C'est pourquoi il est dit : « sereine et au cœur pur ». Ici, par le terme « sereine » (pasannaṃ), il indique l'élimination du manque de foi ; par le terme « au cœur pur » (suddhamānasaṃ), il montre la souplesse et l'exaltation de l'esprit dues à la disparition du désir sensuel et d'autres entraves. « Il m'instruisit » (anusāsi) signifie qu'il m'exhorta ; cela signifie qu'il indiqua ce qu'il fallait entreprendre et ce qu'il fallait abandonner par un moyen approprié, accompagné de l'enseignement du Dhamma qui est propre aux Bouddhas (les Quatre Nobles Vérités). C'est pourquoi il est dit : « Ceci est la souffrance », etc., car c'est une démonstration de la manière dont il a instruit. ๘๔๕. ตตฺถ อิทํ ทุกฺขนฺติ มํโวจาติ อิทํ ตณฺหาวชฺชํ เตภูมกํ ธมฺมชาตํ พาธกสภาวตฺตา กุจฺฉิกํ หุตฺวา ตุจฺฉสภาวตฺตา ตถตฺตา จ ทุกฺขํ อริยสจฺจนฺติ มยฺหํ อภาสิ. อยํ ทุกฺขสฺส สมฺภโวติ อยํ อามตณฺหาทิเภทา ตณฺหา ยถาวุตฺตสฺส ทุกฺขสฺส สมฺภโว ปภโว อุปฺปตฺติ เหตุ สมุทโย อริยสจฺจนฺติ. ทุกฺขนิโรโธติ ทุกฺขสฺส สนฺติภาโว อสงฺขตธาตุ นิโรโธ อริยสจฺจนฺติ. อนฺตทฺวยสฺส ปริวชฺชนโต อญฺชโส นิพฺพานคามินิปฏิปทาภาวโต อมโตคโธ มคฺโค อริยสจฺจนฺติ มํ อโวจาติ สมฺพนฺโธ. 845. Dans ce passage, « il m'a dit : ceci est la souffrance » signifie : il m'a déclaré que cet ensemble de phénomènes appartenant aux trois mondes, souillé par la soif, est la noble vérité de la souffrance, car il est de nature oppressante, méprisable, vide et conforme à la réalité. « Ceci est l'origine de la souffrance » signifie que cette soif, déclinée en soif des sens, etc., est l'origine, la source, la naissance, la cause et le surgissement — la noble vérité de l'origine de la souffrance — de ladite souffrance. « La cessation de la souffrance » signifie que l'élément non-conditionné, l'état de paix face à la souffrance, est la noble vérité de la cessation. « Le chemin » est la noble vérité du chemin qui mène au Nibbāna, le sentier qui plonge dans l'immortalité parce qu'il évite les deux extrêmes. Telle est la relation : « il me parla ainsi ». ๘๔๖. กุสลสฺสาติ [Pg.199] โอวาททาเน เวเนยฺยทมเน เฉกสฺส, อปฺปมาทปฏิปตฺติยา วา มตฺถกปฺปตฺติยา อนวชฺชสฺส. โอวาทมฺหิ อหํ ฐิตาติ ยถาวุตฺเต โอวาเท อนุสิฏฺฐิยํ สิกฺขาตฺตยปาริปูริยา สจฺจปฏิเวเธน อหํ ปติฏฺฐิตา. เตนาห ‘‘อชฺฌคา อมตํ สนฺตึ, นิพฺพานํ ปทมจฺจุต’’นฺติ, อิทํ โอวาเท ปติฏฺฐานสฺส การณวจนํ. ยา นิจฺจตาย มรณาภาวโต อมตํ, สพฺพทุกฺขวูปสมตาย สนฺตึ, อธิคตานํ อจวนเหตุตาย อจฺจุตํ นิพฺพานํ ปทํ อชฺฌคา อธิคญฺฉิ, สา เอกํเสน สตฺถุ โอวาเท ปติฏฺฐิตา นามาติ. 846. « De celui qui est habile » (kusalassa) signifie de celui qui est expert dans l'exhortation et dans la discipline de ceux qui sont à convertir, ou de celui qui est sans reproche en ayant atteint le sommet de la pratique de la vigilance. « Je suis établie dans l'exhortation » (ovādamhi ahaṃ ṭhitā) signifie que je suis établie dans ladite exhortation, dans l'instruction, par l'accomplissement du triple entraînement et par la pénétration des vérités. C'est pourquoi il dit : « J'ai atteint l'immortalité, la paix, le Nibbāna, l'état immuable », ce qui est l'énoncé de la raison pour laquelle elle est établie dans l'exhortation. Celle qui a atteint l'état de Nibbāna — qui est immortalité parce qu'il est permanent et sans mort, paix parce que toutes les souffrances y sont apaisées, et immuable parce qu'il n'y a plus de chute pour ceux qui l'ont atteint — est assurément dite « établie dans l'exhortation du Maître ». ๘๔๗. อวฏฺฐิตาเปมาติ ทฬฺหภตฺตี รตนตฺตเย นิจฺจลปสาทสิเนหา. กสฺมา? ยสฺมา ทสฺสเน อวิกมฺปินี, ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ ภควา, สฺวากฺขาโต ธมฺโม, สุปฺปฏิปนฺโน สงฺโฆ’’ติ เอตสฺมึ สมฺมาทสฺสเน อจลา เกนจิ อจาลนียา. เกน ปเนตํ อวิกมฺปนนฺติ อาห ‘‘มูลชาตาย สทฺธายา’’ติ. อยํ ‘‘อิติปิ โส ภควา อรห’’นฺติอาทินา (ม. นิ. ๑.๗๔; สํ. นิ. ๕.๙๙๗; อ. นิ. ๙.๒๗) สมฺมาสมฺพุทฺเธ, ‘‘สฺวากฺขาโต ภควตา ธมฺมา’ติอาทินา ตสฺส ธมฺเม, ‘‘สุปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ’’ติอาทินา ตสฺส สงฺเฆ จ สจฺจาภิสมยสงฺขาเตน มูเลน ชาตมูลา สทฺธา, ตาย อหํ อวิกมฺปินีติ ทสฺเสติ. ตโต เอว ธีตา พุทฺธสฺส โอรสาติ สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส อุเร วายามชนิตาภิชาติตาย โอรสปุตฺตี. 847. « À l'affection stable » (avaṭṭhitāpemā) signifie celle dont la dévotion est ferme et dont l'affection et la sérénité envers le Triple Joyau sont inébranlables. Pourquoi ? Parce qu'elle est « inébranlable dans sa vision » (dassane avikampinī), c'est-à-dire qu'elle est immuable et ne peut être détournée par quiconque de cette vue correcte : « Le Seigneur est le Parfaitement Éveillé, le Dhamma est bien enseigné, le Sangha est engagé sur la bonne voie ». Par quoi cette absence de tremblement est-elle causée ? Il est dit : « par une foi enracinée » (mūlajātāya saddhāya). Cette foi a ses racines nées de la pénétration des vérités (le fruit du courant) dans le Parfaitement Éveillé par des formules telles que « C'est ainsi que le Seigneur est noble... », dans son Dhamma par « Le Dhamma a été bien exposé par le Seigneur... », et dans son Sangha par « Le Sangha des disciples du Seigneur est engagé sur la bonne voie... ». Par cela, elle montre : « je suis inébranlable ». Dès lors, elle est « la fille légitime du Bouddha » (dhītā buddhassa orasā), car elle est une fille née de l'effort produit dans le cœur du Parfaitement Éveillé. ๘๔๘. สาหํ รมามีติ สา อหํ ตทา อริยาย ชาติยา อิทานิ เทวูปปตฺติยา อาคตา มคฺครติยา ผลรติยา จ รมามิ, กามคุณรติยา กีฬามิ, อุภเยนาปิ โมทามิ. อตฺตานุวาทภยาทีนํ อปคตตฺตา อกุโตภยา. มธุมทฺทวนฺติ มธุสงฺขาตํ มทฺทวกรํ, นจฺจนคายนกาเลสุ สรีรสฺส สรสฺส จ มุทุภาวาวหํ คนฺธปานํ สนฺธาย วทติ.‘‘มธุมาทว’’นฺติปิ ปฐนฺติ, อาทวํ ยาวทวํ ยาวเทว ทวตฺถํ มธุรํ ปิวามีติ อตฺโถ. 848. « Cette même personne que je suis, je me réjouis » (sāhaṃ ramāmi) signifie que moi, étant alors née d'une naissance noble et maintenant venue à une renaissance divine, je me réjouis du plaisir du chemin et du plaisir du fruit ; je m'amuse avec les plaisirs des sens ; je jubile des deux. Elle est « sans crainte de nulle part » (akutobhayā) car les peurs telles que le blâme de soi-même ont disparu. « Douceur de miel » (madhumaddavaṃ) se réfère à une boisson parfumée appelée « miel » qui apporte de la souplesse au corps et à la voix lors des danses et des chants. On lit aussi « madhumādavaṃ », ce qui signifie : je bois autant de douceur qu'il me plaît pour le simple plaisir. ๘๔๙. ปุญฺญกฺเขตฺตานมากราติ สเทวกสฺส โลกสฺส ปุญฺญกฺเขตฺตภูตานํ อริยานํ มคฺคผลฏฺฐานํ อริยสงฺฆสฺส อากรา อุปฺปตฺติฏฺฐานํ ตถาคตา. ยถาติ ยสฺมึ ปุญฺญกฺเขตฺเต. เสสํ วุตฺตนยเมว. 849. « Source des champs de mérite » (puññakkhettānamākarā) signifie que les Tathāgatas sont le lieu d'origine et de naissance du Noble Sangha, qui réside dans les fruits des chemins et constitue le champ de mérite pour le monde avec ses devas. « Comme » (yathā) signifie dans quel champ de mérite. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. อถายสฺมา [Pg.200] มหาโมคฺคลฺลาโน อตฺตนา จ เทวตาย จ ปวตฺติตํ อิมํ กถาสลฺลาปํ มนุสฺสโลกํ อาคนฺตฺวา ภควโต อาโรเจสิ. ภควา ตมตฺถํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตปริสาย ธมฺมํ เทเสสิ. สา เทสนา มหาชนสฺส สาตฺถิกา อโหสีติ. Ensuite, le vénérable Mahāmoggallāna, étant revenu dans le monde des hommes, rapporta au Seigneur cette conversation qu'il avait eue avec la divinité. Le Seigneur, prenant ce récit comme point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée présente. Cet enseignement fut profitable à une grande multitude. รชฺชุมาลาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. L'explication du Vimāna de Rajjumālā est terminée. อิติ ปรมตฺถทีปนิยา ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย วิมานวตฺถุสฺมึ Ainsi, dans le commentaire du Vimānavatthu de la Khuddaka-nikāya, intitulé Paramatthadīpanī, ทฺวาทสวตฺถุปฏิมณฺฑิตสฺส จตุตฺถสฺส มญฺชิฏฺฐกวคฺคสฺส l'explication du quatrième chapitre, le Chapitre de la Couleur Cramoisie, orné de douze histoires, อตฺถวณฺณนา นิฏฺฐิตา. est terminée. นิฏฺฐิตา จ อิตฺถิวิมานวณฺณนา. Ainsi se termine le commentaire sur les histoires des demeures célestes des femmes (Itthivimāna). ๒. ปุริสวิมานํ 2. Histoires des demeures célestes des hommes (Purisavimāna). ๕. มหารถวคฺโค 5. Le Grand Chapitre du Char (Mahārathavagga). ๑. มณฺฑูกเทวปุตฺตวิมานวณฺณนา 1. Commentaire sur l'histoire du fils de deva Maṇḍūka (Maṇḍūkadevaputta). มหารถวคฺเค [Pg.201] โก เม วนฺทติ ปาทานีติ มณฺฑูกเทวปุตฺตวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา จมฺปายํ วิหรติ คคฺคราย โปกฺขรณิยา ตีเร. โส ปจฺจูสเวลายํ พุทฺธาจิณฺณํ มหากรุณาสมาปตฺตึ สมาปชฺชิตฺวา ตโต วุฏฺฐาย เวเนยฺยพนฺธเว สตฺเต โวโลเกนฺโต อทฺทส ‘‘อชฺช มยิ สายนฺหสมเย ธมฺมํ เทเสนฺเต เอโก มณฺฑูโก มม สเร นิมิตฺตํ คณฺหนฺโต ปรูปกฺกเมน มริตฺวา เทวโลเก นิพฺพตฺติตฺวา มหตา เทวปริวาเรน มหาชนสฺส ปสฺสนฺตสฺเสว อาคมิสฺสติ, ตตฺถ พหูนํ ธมฺมาภิสมโย ภวิสฺสตี’’ติ ทิสฺวา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ จมฺปานครํ ปิณฺฑาย ปวิสิตฺวา, ภิกฺขูนํ สุลภปิณฺฑปาตํ กตฺวา กตภตฺตกิจฺโจ วิหารํ ปวิสิตฺวา ภิกฺขูสุ วตฺตํ ทสฺเสตฺวา, อตฺตโน อตฺตโน ทิวาฏฺฐานํ คเตสุ คนฺธกุฏึ ปวิสิตฺวา ผลสมาปตฺติสุเขน ทิวสภาคํ เขเปตฺวา, สายนฺหสมเย จตูสุ ปริสาสุ สนฺนิปติตาสุ สุรภิคนฺธกุฏิโต นิกฺขมิตฺวา ตงฺขณานุรูเปน ปาฏิหาริเยน โปกฺขรณิตีเร ธมฺมสภามณฺฑปํ ปวิสิตฺวา อลงฺกตวรพุทฺธาสเน นิสินฺโน มโนสิลาตเล สีหนาทํ นทนฺโต อฉมฺภีตเกสรสีโห วิย อฏฺฐงฺคสมนฺนาคตํ พฺรหฺมสฺสรํ นิจฺฉาเรนฺโต อจินฺเตยฺเยน พุทฺธานุภาเวน อนุปมาย พุทฺธลีลาย ธมฺมํ เทเสตุํ อารภิ. Dans le Grand Chapitre du Char, l'histoire du fils de deva Maṇḍūka commence par les mots : « Qui se prosterne à mes pieds ? ». Quelle en est l'origine ? Le Béni séjournait à Campā, sur la rive de l'étang Gaggara. À l'aube, s'étant absorbé dans l'atteinte de la grande compassion (mahākaruṇāsamāpatti), pratique habituelle des Bouddhas, il observa, en sortant de cette méditation, les êtres capables d'être guidés vers la libération. Il vit qu'aujourd'hui, le soir, alors qu'il enseignerait le Dhamma, une grenouille saisirait le signe de sa voix, mourrait par l'action d'autrui, renaîtrait dans le monde des devas et reviendrait avec une grande suite céleste à la vue de tous ; et que là, beaucoup atteindraient la compréhension du Dhamma (dhammābhisamayo). Ayant vu cela, le matin, il s'habilla, prit son bol et sa robe, et entra dans la ville de Campā pour l'aumône avec une grande assemblée de moines. Après avoir obtenu de la nourriture et terminé son repas, il retourna au monastère. Après que les moines eurent accompli leurs devoirs et se furent retirés dans leurs lieux de repos diurnes respectifs, il entra dans sa cellule parfumée (gandhakuṭi) et passa la journée dans le bonheur de l'atteinte du fruit (phalasamāpattisukhena). Le soir venu, alors que les quatre assemblées s'étaient réunies, il sortit de sa cellule parfumée et, par un miracle approprié à l'instant, se rendit au pavillon de l'assemblée du Dhamma au bord de l'étang. Assis sur le précieux siège du Bouddha orné, tel un lion intrépide poussant un rugissement de lion (sīhanāda) sur un plateau de roche, il fit retentir sa voix de Brahma (brahmassara) dotée des huit qualités, et par l'inconcevable puissance du Bouddha et une grâce incomparable, il commença à enseigner le Dhamma. ตสฺมิญฺจ ขเณ เอโก มณฺฑูโก โปกฺขรณิโต อาคนฺตฺวา ‘‘ธมฺโม เอโส วุจฺจตี’’ติ ธมฺมสญฺญาย สเร นิมิตฺตํ คณฺหนฺโต ปริสปริยนฺเต นิปชฺชิ. อเถโก วจฺฉปาโล ตํ ปเทสํ อาคโต สตฺถารํ ธมฺมํ เทเสนฺตํ ปริสญฺจ ปรเมน อุปสเมน ธมฺมํ สุณนฺตํ ทิสฺวา ตคฺคตมานโส ทณฺฑโมลุพฺภ ติฏฺฐนฺโต มณฺฑูกํ อโนโลเกตฺวา ตสฺส สีเส สนฺนิรุมฺภิตฺวา อฏฺฐาสิ. โส ธมฺมสญฺญาย ปสนฺนจิตฺโต ตาวเทว กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน ทฺวาทสโยชนิเก กนกวิมาเน นิพฺพตฺติตฺวา สุตฺตปฺปพุทฺโธ [Pg.202] วิย ตตฺถ อจฺฉราสงฺฆปริวุตํ อตฺตานํ ทิสฺวา ‘‘กุโต นุ โข อิธ อหํ นิพฺพตฺโต’’ติ อาวชฺเชนฺโต ปุริมชาตึ ทิสฺวา ‘‘อหมฺปิ นาม อิธ อุปฺปชฺชึ, อีทิสญฺจ สมฺปตฺตึ ปฏิลภึ, กึ นุ โข กมฺมํ อกาสิ’’นฺติ อุปธาเรนฺโต อญฺญํ น อทฺทส อญฺญตฺร ภควโต สเร นิมิตฺตคฺคาหา. โส ตาวเทว สห วิมาเนน อาคนฺตฺวา วิมานโต โอตริตฺวา, มหาชนสฺส ปสฺสนฺตสฺเสว มหตา ปริวาเรน มหนฺเตน ทิพฺพานุภาเวน อุปสงฺกมิตฺวา, ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทิตฺวา อญฺชลึ ปคฺคยฺห นมสฺสมาโน อฏฺฐาสิ. อถ นํ ภควา ชานนฺโตว มหาชนสฺส กมฺมผลํ พุทฺธานุภาวญฺจ ปจฺจกฺขํ กาตุํ – À cet instant, une grenouille sortit de l'étang et, avec la perception du Dhamma, pensant : « Ceci est l'enseignement du Dhamma », elle saisit le signe de la voix et se coucha à la lisière de l'assemblée. C'est alors qu'un jeune berger arriva en ce lieu. Voyant le Maître enseignant le Dhamma et l'assemblée l'écoutant dans un calme suprême, l'esprit transporté, il s'arrêta en s'appuyant sur son bâton. Sans regarder la grenouille, il planta son bâton sur sa tête et y resta appuyé. La grenouille, le cœur serein grâce à la perception du Dhamma, mourut sur-le-champ et renaît dans le séjour des Trente-Trois (Tāvatiṃsa) dans un palais d'or de douze yojanas. S'éveillant comme d'un sommeil et se voyant entouré d'une troupe d'apsaras, il s'interrogea : « Comment suis-je né ici ? ». En examinant sa vie passée, il s'aperçut : « Même un être comme moi est né ici et a obtenu une telle félicité ! Quel acte méritoire ai-je donc accompli ? ». En cherchant, il ne vit aucun autre acte que le fait d'avoir saisi le signe dans la voix du Béni. Immédiatement, il vint avec son palais, en descendit, et sous les yeux de la foule, s'approcha avec une suite immense et une grande puissance divine. S'étant prosterné la tête aux pieds du Béni, il resta debout, les mains jointes en signe de respect. Alors, le Béni, bien que le sachant déjà, l'interrogea afin de rendre manifestes à la multitude le fruit des actes et la puissance des Bouddhas : ๘๕๗. 857. ‘‘โก เม วนฺทติ ปาทานิ, อิทฺธิยา ยสสา ชลํ; อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, สพฺพา โอภาสยํ ทิสา’’ติ. – « Qui se prosterne à mes pieds, resplendissant de puissance et de gloire par sa force divine, illuminant toutes les directions d'une beauté éclatante ? » ปุจฺฉิ. ตตฺถ โกติ เทวนาคยกฺขมนุสฺสาทีสุ โก, กตโมติ อตฺโถ. เมติ มม. ปาทานีติ ปาเท. อิทฺธิยาติ อิมาย อีทิสาย เทวิทฺธิยา. ยสสาติ อิมินา อีทิเสน ปริวาเรน ปริจฺเฉเทน จ. ชลนฺติ วิชฺโชตมาโน. อภิกฺกนฺเตนาติ อติวิย กนฺเตน กมนีเยน สุนฺทเรน. วณฺเณนาติ ฉวิวณฺเณน, สรีรวณฺณนิภายาติ อตฺโถ. Il posa cette question. Là, « ko » signifie lequel parmi les devas, nāgas, yakkhas, humains, etc. « Me » signifie mes. « Pādāni » signifie les pieds. « Iddhiyā » signifie par cette sorte de puissance divine. « Yasasā » signifie par une telle suite et une telle renommée. « Jalaṃ » signifie resplendissant. « Abhikkantena » signifie extrêmement charmant et beau. « Vaṇṇena » signifie par le teint de la peau ou l'éclat du corps. อถ เทวปุตฺโต อตฺตโน ปุริมชาติอาทึ อาวิ กโรนฺโต อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ – Alors, le fils de deva, révélant sa vie antérieure, répondit par ces vers : ๘๕๘. 858. ‘‘มณฺฑูโกหํ ปุเร อาสึ, อุทเก วาริโคจโร; ตว ธมฺมํ สุณนฺตสฺส, อวธี วจฺฉปาลโก. « J'étais autrefois une grenouille, vivant dans l'eau ; alors que j'écoutais Ton enseignement, un berger m'a tué. » ๘๕๙. 859. ‘‘มุหุตฺตํ จิตฺตปสาทสฺส, อิทฺธึ ปสฺส ยสญฺจ เม; อานุภาวญฺจ เม ปสฺส, วณฺณํ ปสฺส ชุติญฺจ เม. « Vois la puissance et la gloire résultant d'un instant de sérénité de l'esprit ; vois mon pouvoir, mon teint et mon éclat. » ๘๖๐. 860. ‘‘เย จ เต ทีฆมทฺธานํ, ธมฺมํ อสฺโสสุํ โคตม; ปตฺตา เต อจลฏฺฐานํ, ยตฺถ คนฺตฺวา น โสจเร’’ติ. « Et ceux qui ont écouté Ton enseignement pendant longtemps, ô Gotama, ils ont atteint le lieu immuable où, une fois parvenus, ils ne s'affligent plus. » ๘๕๘. ตตฺถ ปุเรติ ปุริมชาติยํ. อุทเกติ อิทํ ตทา อตฺตโน อุปฺปตฺติฏฺฐานทสฺสนํ. อุทเก มณฺฑูโกติ เอเตน อุทฺธุมายิกาทิกสฺส ถเล [Pg.203] มณฺฑูกสฺส นิวตฺตนํ กตํ โหติ. คาโว จรนฺติ เอตฺถาติ โคจโร, โคจโร วิยาติ โคจโร, ฆาเสสนฏฺฐานํ. วาริ อุทกํ โคจโร เอตสฺสาติ วาริโคจโร. อุทกจารีปิ หิ โกจิ กจฺฉปาทิ อวาริโคจโรปิ โหตีติ ‘‘วาริโคจโร’’ติ วิเสเสตฺวา วุตฺตํ. ตว ธมฺมํ สุณนฺตสฺสาติ พฺรหฺมสฺสเรน กรวีกรุตมญฺชุนา เทเสนฺตสฺส ตว ธมฺมํ ‘‘ธมฺโม เอโส วุจฺจตี’’ติ สเร นิมิตฺตคฺคาหวเสน สุณนฺตสฺส, อนาทเร เจตํ สามิวจนํ เวทิตพฺพํ. อวธี วจฺฉปาลโกติ วจฺเฉ รกฺขนฺโต โคปาลทารโก มม สมีปํ อาคนฺตฺวา ทณฺฑโมลุพฺภิตฺวา ติฏฺฐนฺโต มม สีเส ทณฺฑํ สนฺนิรุมฺภิตฺวา มํ มาเรสิ. 858. Ici, « pure » signifie « dans une existence antérieure ». Le terme « udake » indique son lieu de naissance. Par l'expression « grenouille dans l'eau », on exclut les grenouilles vivant sur la terre ferme. « Gocaro » désigne le lieu où l'on cherche sa nourriture. « Vārigocaro » qualifie celui dont le domaine de recherche est l'eau. Il est dit « vārigocaro » car certains animaux comme les tortues, bien qu'aquatiques, peuvent ne pas avoir l'eau pour seul domaine. « Tava dhammaṃ suṇantassa » signifie « écoutant Ton enseignement » prodigué d'une voix mélodieuse comme le chant du Karavīka, en saisissant le signe de la voix avec la pensée : « Ceci est l'enseignement du Dhamma ». « Avadhī vacchapālako » signifie qu'un jeune vacher gardant des veaux s'est approché et, en s'appuyant sur son bâton, a écrasé ma tête et m'a tué. ๘๕๙. มุหุตฺตํ จิตฺตปสาทสฺสาติ ตว ธมฺเม มุหุตฺตมตฺตํ อุปฺปนฺนสฺส จิตฺตปสาทสฺส เหตุภูตสฺส อิทฺธินฺติ สมิทฺธึ, ทิพฺพวิภูตินฺติ อตฺโถ. ยสนฺติ ปริวารํ. อานุภาวนฺติ กามวณฺณิตาทิทิพฺพานุภาวํ. วณฺณนฺติ สรีรวณฺณสมฺปตฺตึ. ชุตินฺติ ทฺวาทสโยชนานิ ผรณสมตฺถํ ปภาวิเสสํ. 859. « Muhuttaṃ cittapasādassa » signifie en raison de la sérénité d'esprit apparue durant un simple instant. « Iddhi » désigne la réussite ou la splendeur divine. « Yasa » désigne la suite. « Ānubhāva » désigne la puissance divine permettant de prendre des formes à volonté. « Vaṇṇa » désigne la perfection du teint corporel. « Juti » désigne l'éclat particulier capable de s'étendre sur douze yojanas. ๘๖๐. เยติ เย สตฺตา. จ-สทฺโท พฺยติเรเก. เตติ ตว. ทีฆมทฺธานนฺติ พหุเวลํ. อสฺโสสุนฺติ สุณึสุ. โคตมาติ ภควนฺตํ โคตฺเตน อาลปติ. อจลฏฺฐานนฺติ นิพฺพานํ. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – โคตม ภควา อหํ วิย อิตฺตรเมว กาลํ อสุณิตฺวา เย ปน กตปุญฺญา จิรํ กาลํ ตว ธมฺมํ อสฺโสสุํ โสตุํ ลภึสุ, เต ทีฆรตฺตํ สํสารพฺยสนาภิภูตา อิเม สตฺตา ยตฺถ คนฺตฺวา น โสเจยฺยุํ, ตํ อโสกํ สสฺสตภาเวน อจลํ สนฺติปทํ ปตฺตา เอว, น เตสํ ตสฺส ปตฺติยา อนฺตราโยติ. 860. « Ye » désigne les êtres. La particule « ca » marque ici un contraste. « Te » se rapporte à Toi. « Dīghamaddhānaṃ » signifie pendant une longue durée. « Assosuṃ » signifie ont entendu. Par « Gotama », il s'adresse au Béni par son nom de clan. « Acalaṭṭhānaṃ » désigne le Nibbāna. Voici le sens : Ô Béni Gotama, si ceux qui, comme moi, n'ont écouté que brièvement, ont obtenu cela, que dire de ceux qui, ayant accompli des mérites, ont écouté Ton Dhamma pendant longtemps ? Ces êtres, longtemps accablés par les malheurs du saṃsāra, ont atteint ce lieu de paix, immuable par sa nature éternelle et exempt de douleur, le Nibbāna, où l'on ne connaît plus l'affliction. Rien ne s'oppose à ce qu'ils atteignent cet état. อถสฺส ภควา สมฺปตฺตปริสาย จ อุปนิสฺสยสมฺปตฺตึ โอโลเกตฺวา วิตฺถาเรน ธมฺมํ เทเสสิ. เทสนาปริโยสาเน โส เทวปุตฺโต โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ, จตุราสีติยา ปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. เทวปุตฺโต ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา ติกฺขตฺตุํ ปทกฺขิณํ กตฺวา ภิกฺขุสงฺฆสฺส จ อญฺชลึ กตฺวา สห ปริวาเรน เทวโลกเมว คโตติ. Alors, le Béni, ayant discerné l'accomplissement des conditions favorables chez ce fils des dévas et dans l'assemblée réunie, enseigna le Dhamma en détail. À la fin de l'enseignement, ce fils des dévas fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant, et quatre-vingt-quatre mille êtres atteignirent la réalisation du Dhamma. Le fils des dévas, après avoir rendu hommage au Béni, fit trois fois le tour de lui par la droite, salua la communauté des moines les mains jointes et s'en retourna au monde des dévas avec sa suite. มณฺฑูกเทวปุตฺตวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire sur le Vimāna de Maṇḍūka, le fils des dévas, est terminé. ๒. เรวตีวิมานวณฺณนา 2. Commentaire sur le Vimāna de Revatī. อุฏฺเฐหิ [Pg.204] เรวเต สุปาปธมฺเมติ เรวตีวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา พาราณสิยํ วิหรติ อิสิปตเน มิคทาเย. เตน สมเยน พาราณสิยํ สทฺธาสมฺปนฺนสฺส กุลสฺส ปุตฺโต นนฺทิโย นาม อุปาสโก อโหสิ สทฺธาสมฺปนฺโน ทายโก ทานปติ สงฺฆุปฏฺฐาโก. อถสฺส มาตาปิตโร สมฺมุขเคหโต มาตุลธีตรํ เรวตึ นาม กญฺญํ อาเนตุกามา อเหสุํ. สา ปน อสฺสทฺธา อทานสีลา, นนฺทิโย ตํ น อิจฺฉิ. ตสฺส มาตา เรวตึ อาห ‘‘อมฺม, ตฺวํ อิมํ เคหํ อาคนฺตฺวา ภิกฺขุสงฺฆสฺส นิสีทนฏฺฐานํ หริเตน โคมเยน อุปลิมฺปิตฺวา อาสนานิ ปญฺญาเปหิ, อาธารเก ฐเปหิ, ภิกฺขูนํ อาคตกาเล วนฺทิตฺวา ปตฺตํ คเหตฺวา นิสีทาเปตฺวา ธมกรเณน ปานียํ ปริสฺสาเวตฺวา ภุตฺตกาเล ปตฺตานิ โธวาหิ, เอวํ เม ปุตฺตสฺส อาราธิกา ภวิสฺสสี’’ติ. สา ตถา อกาสิ. อถ นํ ‘‘โอวาทกฺขมา ชาตา’’ติ ปุตฺตสฺส อาโรเจตฺวา เตน ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิเต ทิวสํ ฐเปตฺวา อาวาหํ กรึสุ. « Lève-toi, Revatī, toi aux mauvaises actions » ; tel est le début du Vimāna de Revatī. Quelle en est l'origine ? Le Béni résidait près de Bénarès, à Isipatana dans le Parc des Cerfs. À cette époque, il y avait à Bénarès un disciple laïc nommé Nandiya, fils d'une famille dotée de foi ; il était croyant, dévoué, généreux, un maître de la charité et un serviteur de la Communauté. Ses parents désiraient lui amener comme épouse une jeune fille nommée Revatī, la fille de son oncle maternel, habitant la maison d'en face. Cependant, elle était sans foi et n'avait aucune habitude de générosité ; Nandiya ne la voulait pas. Sa mère dit alors à Revatī : « Ma chère, viens dans notre maison, enduis de bouse de vache fraîche l'endroit où s'assoit la communauté des moines, dispose les sièges, prépare les supports pour les bols. À l'arrivée des moines, rends-leur hommage, prends leurs bols, fais-les asseoir, filtre l'eau de boisson avec le filtre et, après le repas, lave les bols. Ainsi, tu plairas à mon fils. » Elle agit ainsi. Constatant qu'elle était devenue « docile aux conseils », la mère en informa son fils, et celui-ci ayant accepté en disant : « Très bien », ils fixèrent le jour et célébrèrent le mariage. อถ นํ นนฺทิโย อาห ‘‘สเจ ภิกฺขุสงฺฆํ มาตาปิตโร จ เม อุปฏฺฐหิสฺสสิ, เอวํ อิมสฺมึ เคเห วสิตุํ ลภิสฺสสิ, อปฺปมตฺตา โหหี’’ติ. สา ‘‘สาธู’’ติ ปฏิสฺสุณิตฺวา กิญฺจิ กาลํ สทฺธา วิย หุตฺวา ภตฺตารํ อนวตฺเตนฺตี ทฺเว ปุตฺเต วิชายิ. นนฺทิยสฺส มาตาปิตโร กาลมกํสุ. เคเห สพฺพิสฺสริยํ ตสฺสา เอว อโหสิ. นนฺทิโยปิ มหาทานปติ หุตฺวา ภิกฺขุสงฺฆสฺส ทานํ ปฏฺฐเปสิ, กปณทฺธิกาทีนมฺปิ เคหทฺวาเร ปากวตฺตํ ปฏฺฐเปสิ. อิสิปตนมหาวิหาเร จตูหิ คพฺเภหิ ปฏิมณฺฑิตํ จตุสาลํ กาเรตฺวา มญฺจปีฐาทีนิ อตฺถราเปตฺวา พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส มหาทานํ ทตฺวา ตถาคตสฺส หตฺเถ ทกฺขิโณทกํ ปาเตตฺวา นิยฺยาเทสิ, สห ทกฺขิโณทกทาเนน ตาวตึสภวเน อายามโต จ วิตฺถารโต จ สมนฺตา ทฺวาทสโยชนิโก โยชนสตุพฺเพโธ สตฺตรตนมโย อจฺฉราคณสหสฺสสงฺฆุฏฺโฐ ทิพฺพปาสาโท อุคฺคญฺฉิ. Alors Nandiya lui dit : « Si tu sers la communauté des moines ainsi que mes parents, tu pourras demeurer dans cette maison ; sois vigilante. » Elle accepta en disant : « Très bien », et pendant quelque temps, agissant comme si elle avait de la foi, se conformant aux désirs de son mari, elle donna naissance à deux fils. Les parents de Nandiya moururent. La pleine autorité sur la maison revint alors à elle seule. Nandiya, étant devenu un grand maître de la charité, instaura des dons réguliers pour la communauté des moines, et établit également à la porte de sa maison une distribution de nourriture cuite pour les pauvres, les voyageurs et autres nécessiteux. Après avoir fait construire au grand monastère d'Isipatana un bâtiment à quatre salles orné de quatre chambres, et y avoir fait disposer des lits et des sièges, il offrit un grand don à la communauté des moines présidée par le Bouddha ; versant l'eau de donation dans la main du Tathāgata, il fit l'offrande solennelle. Par ce don scellé par l'eau, un palais divin apparut dans le séjour des Trente-Trois, s'étendant sur douze ligues de longueur et de largeur, haut de cent ligues, fait des sept joyaux et résonnant des voix de milliers de nymphes célestes. อถายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เทวจาริกํ จรนฺโต ตํ ปาสาทํ ทิสฺวา อตฺตานํ วนฺทิตุํ อาคเต เทวปุตฺเต ปุจฺฉิ ‘‘กสฺสายํ ปาสาโท’’ติ? ‘‘อิมสฺส[Pg.205], ภนฺเต, ปาสาทสฺส สามิโก มนุสฺสโลเก พาราณสิยํ นนฺทิโย นาม กุฏุมฺพิยปุตฺโต สงฺฆสฺส อิสิปตนมหาวิหาเร จตุสาลํ กาเรสิ, ตสฺสายํ นิพฺพตฺโต ปาสาโท’’ติ อาหํสุ. ปาสาเท นิพฺพตฺตเทวจฺฉราโยปิ เถรํ วนฺทิตฺวา ‘‘ภนฺเต, มยํ พาราณสิยํ นนฺทิยสฺส นาม อุปาสกสฺส ปริจาริกา ภวิตุํ อิธ นิพฺพตฺตา, ตสฺส เอวํ วเทถ ‘‘ตุยฺหํ ปริจาริกา ภวิตุํ นิพฺพตฺตา, เทวตาโย ตยิ จิรายนฺเต อุกฺกณฺฐิตา, เทวโลกสมฺปตฺติ นาม มตฺติกาภาชนํ ภินฺทิตฺวา สุวณฺณภาชนสฺส คหณํ วิย อติมนาป’นฺติ วตฺวา อิธาคมนตฺถาย ตสฺส วเทถา’’ติ อาหํสุ. เถโร ‘‘สาธู’’ติ ปฏิสฺสุณิตฺวา สหสา เทวโลกโต อาคนฺตฺวา จตุปริสมชฺเฌ ภควนฺตํ ปุจฺฉิ ‘‘นิพฺพตฺตติ นุ โข, ภนฺเต, กตปุญฺญานํ มนุสฺสโลเก ฐิตานํเยว ทิพฺพสมฺปตฺตี’’ติ? ‘‘นนุ เต, โมคฺคลฺลาน, นนฺทิยสฺส เทวโลเก นิพฺพตฺตา ทิพฺพสมฺปตฺติ สามํ ทิฏฺฐา, กสฺมา มํ ปุจฺฉสี’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต, นิพฺพตฺตตี’’ติ. อถสฺส สตฺถา ‘‘ยถา จิรํ วิปฺปวสิตฺวา อาคตํ ปุริสํ มิตฺตพนฺธวา อภินนฺทนฺติ สมฺปฏิจฺฉนฺติ, เอวํ กตปุญฺญํ ปุคฺคลํ อิโต ปรโลกํ คตํ สกานิ ปุญฺญานิ สมฺปตฺติหตฺเถหิ สมฺปฏิจฺฉนฺติ ปฏิคฺคณฺหนฺตี’’ติ ทสฺเสนฺโต – Alors le vénérable Mahā-Moggallāna, voyageant parmi les dévas, vit ce palais et interrogea les fils des dévas venus lui rendre hommage : « À qui appartient ce palais ? » Ils répondirent : « Vénérable, le propriétaire de ce palais est un certain Nandiya, fils d'un propriétaire terrien à Bénarès, dans le monde des hommes, qui a fait construire un pavillon à quatre salles pour la Communauté au grand monastère d'Isipatana ; c'est pour lui que ce palais est apparu. » Les nymphes célestes nées dans le palais rendirent aussi hommage au Thera et dirent : « Vénérable, nous sommes nées ici pour être les servantes du disciple Nandiya. Dites-lui ceci : "Tes servantes sont nées pour te servir, les divinités s'impatientent de ta venue tardive ; la splendeur du monde des dévas est aussi délectable que de saisir un vase d'or après avoir brisé un vase d'argile." Dites-lui cela pour qu'il vienne ici. » Le Thera accepta en disant : « Très bien », et revenant aussitôt du monde des dévas, il interrogea le Béni au milieu des quatre assemblées : « Seigneur, la splendeur divine apparaît-elle dès le monde des hommes pour ceux qui ont accompli des mérites, alors qu'ils y sont encore présents ? » — « Moggallāna, n'as-tu pas vu toi-même la splendeur divine de Nandiya apparue dans le monde des dévas ? Pourquoi m'interroges-tu ? » — « Oui, Seigneur, elle est bien apparue. » Alors l'Instructeur, montrant que : « Tout comme les parents et les amis se réjouissent et accueillent un homme qui revient après une longue absence, de même ses propres mérites accueillent avec les mains de la félicité la personne de mérite qui est passée de ce monde à l'au-delà », prononça ces strophes : ๘๖๑. 861. ‘‘จิรปฺปวาสึ ปุริสํ, ทูรโต โสตฺถิมาคตํ; ญาติมิตฺตา สุหชฺชา จ, อภินนฺทนฺติ อาคตํ. « Lorsqu'un homme absent depuis longtemps revient de loin sain et sauf, ses parents, ses amis et ses proches se réjouissent de son retour. ๘๖๒. 862. ‘‘ตเถว กตปุญฺญมฺปิ, อสฺมา โลกา ปรํ คตํ; ปุญฺญานิ ปฏิคฺคณฺหนฺติ, ปิยํ ญาตีว อาคต’’นฺติ. – คาถา อภาสิ; De la même manière, quand celui qui a accompli des mérites passe de ce monde à l'autre, ses propres mérites l'accueillent, comme des proches accueillent un être cher à son retour. » — ainsi prononça-t-il cette strophe. นนฺทิโย ตํ สุตฺวา ภิยฺโยโสมตฺตาย ทานานิ เทติ, ปุญฺญานิ กโรติ, โส วณิชฺชาย คจฺฉนฺโต เรวตึ อาห ‘‘ภทฺเท, มยา ปฏฺฐปิตํ สงฺฆสฺส ทานํ อนาถานํ ปากวตฺตญฺจ ตฺวํ อปฺปมตฺตา ปวตฺเตยฺยาสี’’ติ. สา ‘‘สาธู’’ติ ปฏิสฺสุณิ. โส ปวาสคโตปิ ยตฺถ ยตฺถ วาสํ กปฺเปติ, ตตฺถ ตตฺถ ภิกฺขูนํ อนาถานญฺจ ยถาวิภวํ ทานํ เทติเยว. ตสฺส อนุกมฺปาย ขีณาสวา ทูรโตปิ อาคนฺตฺวา ทานํ สมฺปฏิจฺฉนฺติ. เรวตี ปน ตสฺมึ คเต กติปาหเมว ทานํ ปวตฺเตตฺวา อนาถานํ ภตฺตํ อุปจฺฉินฺทิ, ภิกฺขูนมฺปิ ภตฺตํ กณาชกํ พิลงฺคทุติยํ อทาสิ[Pg.206]. ภิกฺขูนํ ภุตฺตฏฺฐาเน อตฺตนา ภุตฺตาวเสสานิ สิตฺถานิ มจฺฉมํสขณฺฑมิสฺสกานิ จลกฏฺฐิกานิ จ ปกิริตฺวา มนุสฺสานํ ทสฺเสติ ‘‘ปสฺสถ สมณานํ กมฺมํ, สทฺธาเทยฺยํ นาม เอวํ ฉฑฺเฑนฺตี’’ติ. Ayant entendu cet enseignement, Nandiya fit des dons plus généreux encore et multiplia les actes méritoires. Partant pour ses affaires, il dit à Revatī : « Ma chère, veille à maintenir sans négligence les dons que j'ai institués pour la Communauté ainsi que la distribution de nourriture pour les indigents. » Elle accepta en disant : « Très bien ». Lui, même en voyage, partout où il séjournait, continuait à donner selon sa fortune aux moines et aux mendiants. Par compassion pour lui, des saints ayant détruit les souillures venaient de loin pour recevoir ses dons. Mais Revatī, une fois qu'il fut parti, ne maintint les dons que quelques jours, puis supprima la nourriture pour les indigents et ne donna aux moines qu'un repas de brisures de riz accompagné de vinaigre. À l'endroit où les moines prenaient leur repas, elle éparpillait elle-même ses propres restes de nourriture, des grains de riz mélangés à des morceaux de poisson et de viande, ainsi que des os rejetés, et les montrait aux gens en disant : « Regardez l'action des reclus, voilà comment ils rejettent ce qui est offert par foi ! » อถ นนฺทิโย โวหารกสิทฺธิ ยถาลาโภ อาคนฺตฺวา ตํ ปวตฺตึ สุตฺวา เรวตึ เคหโต นีหริตฺวา เคหํ ปาวิสิ. ทุติยทิวเส พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส มหาทานํ ปวตฺเตตฺวา นิจฺจภตฺตํ อนาถภตฺตญฺจ สมฺมเทว ปวตฺเตสิ, อตฺตโน สหาเยหิ อุปนีตํ เรวตึ ฆาสจฺฉาทนปรมตาย ฐเปสิ. โส อปเรน สมเยน กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน อตฺตโน วิมาเนเยว นิพฺพตฺติ. เรวตี ปน สพฺพํ ทานํ ปจฺฉินฺทิตฺวา ‘‘อิเมสํ วเสน มยฺหํ ลาภสกฺกาโร ปริหายี’’ติ ภิกฺขุสงฺฆํ อกฺโกสนฺตี ปริภาสนฺตี วิจรติ. อถ เวสฺสวโณ ทฺเว ยกฺเข อาณาเปสิ ‘‘คจฺฉถ, ภเณ, พาราณสินคเร อุคฺโฆสถ ‘‘อิโต สตฺตเม ทิวเส เรวตี ชีวนฺตีเยว นิรเย ปกฺขิปียตี’ติ’’. ตํ สุตฺวา มหาชโน สํเวคชาโต ภีตตสิโต อโหสิ. Ensuite, Nandiya, après avoir réussi ses affaires commerciales et obtenu des gains, revint. Ayant appris ces événements, il expulsa Revatī de la maison et y entra. Le lendemain, il offrit une grande aumône à la communauté des moines présidée par le Bouddha et établit correctement des repas réguliers ainsi que des repas pour les nécessiteux. Il ne maintint Revatī que dans la condition de recevoir simplement nourriture et vêtements par l'intermédiaire de ses amis. Plus tard, il trépassa et renaquit dans son propre palais céleste au royaume de Tāvatiṃsa. Revatī, quant à elle, fit cesser toute aumône et, pensant : « À cause de ces moines, mes gains et mes honneurs diminuent », elle allait partout en insultant et en réprimandant la communauté des moines. Alors, Vessavaṇa ordonna à deux yakkhas : « Allez, messieurs, proclamez dans la ville de Bārāṇasī : "Dans sept jours à partir d'aujourd'hui, Revatī sera jetée vivante en enfer." » En entendant cela, la population fut saisie d'émotion et de crainte. อถ เรวตี ปน ปาสาทํ อภิรุหิตฺวา ทฺวารํ ถเกตฺวา นิสีทิ. สตฺตเม ทิวเส ตสฺสา ปาปกมฺมสญฺโจทิเตน เวสฺสวเณน รญฺญา อาณตฺตา ชลิตกปิลเกสมสฺสุกา จิปิฏวิรูปนาสิกา ปริณตทาฐา โลหิตกฺขา สชลธรสมานวณฺณา อติวิย ภยานกรูปา ทฺเว ยกฺขา อุปคนฺตฺวา ‘‘อุฏฺเฐหิ, เรวเต, สุปาปธมฺเม’’ติอาทีนิ วทนฺตา นานาพาหาสุ คเหตฺวา ‘‘มหาชโน ปสฺสตู’’ติ สกลนคเร วีถิโต วีถึ ปริพฺภมาเปตฺวา อากาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา ตาวตึสภวนํ เนตฺวา นนฺทิยสฺส วิมานํ สมฺปตฺติญฺจสฺสา ทสฺเสตฺวา ตํ วิลปนฺตึเยว อุสฺสทนิรยสมีปํ ปาเปสุํ. ตํ ยมปุริสา อุสฺสทนิรเย ขิปึสุ. เตนาห – Alors Revatī monta dans son palais, ferma la porte et s'assit. Le septième jour, poussés par le mauvais karma de celle-ci, deux yakkhas envoyés par le roi Vessavaṇa — ayant des cheveux et des barbes d'un brun flamboyant, des nez camus et déformés, des crocs recourbés, les yeux rouges, d'une couleur semblable à un nuage chargé de pluie et d'une apparence extrêmement terrifiante — s'approchèrent d'elle en disant : « Lève-toi, Revatī, femme à la conduite fort pécheresse ! » et autres paroles. Saisissant ses bras de chaque côté, ils la firent défiler de rue en rue dans toute la ville afin que la foule la voie, puis s'envolèrent dans les airs vers le royaume de Tāvatiṃsa. Après lui avoir montré la splendeur et la prospérité du palais de Nandiya, ils l'emmenèrent, alors qu'elle se lamentait, près de l'enfer Ussada. Les hommes de Yama la jetèrent dans l'enfer Ussada. C'est pourquoi il fut dit : ๘๖๓. 863. ‘‘อุฏฺเฐหิ เรวเต สุปาปธมฺเม, อปารุตทฺวาเร อทานสีเล; เนสฺสาม ตํ ยตฺถ ถุนนฺติ ทุคฺคตา, สมปฺปิตา เนรยิกา ทุเขนา’’ติ. « Lève-toi, Revatī, femme à la conduite fort pécheresse, toi dont la porte est grande ouverte (vers l'enfer), dépourvue de générosité ; nous t'emmènerons là où les malheureux se lamentent, les êtres infernaux livrés à la souffrance. » ตตฺถ [Pg.207] อุฏฺเฐหีติ อุฏฺฐห, น ทาเนส ปาสาโท ตํ นิรยภยโต รกฺขิตุํ สกฺโกติ, ตสฺมา สีฆํ อุฏฺฐหิตฺวา อาคจฺฉาหีติ อตฺโถ. เรวเตติ ตํ นาเมน อาลปติ. สุปาปธมฺเมติอาทินา อุฏฺฐานสฺส การณํ วทติ. ยสฺมา ตฺวํ อริยานํ อกฺโกสนปริภาสนาทินา สุฏฺฏุ ลามกปาปธมฺมา, ยสฺมา จ อปารุตํ ทฺวารํ นิรยสฺส ตว ปเวสนตฺถํ, ตสฺมา อุฏฺเฐหีติ. อทานสีเลติ กสฺสจิ กิญฺจิ น ทานสีเล กทริเย มจฺฉรินี, อิทมฺปิ อุฏฺฐานสฺเสว การณวจนํ. ยสฺมา ทานสีลานํ อมจฺฉรีนํ ตว สามิกสทิสานํ สุคติยํ นิวาโส, ตาทิสานํ ปน อทานสีลานํ มจฺฉรีนํ นิรเย นิวาโส, ตสฺมา อุฏฺเฐหิ, มุหุตฺตมตฺตมฺปิ ตว อิธ ฐาตุํ น ทสฺสามีติ อธิปฺปาโย. ยตฺถ ถุนนฺติ ทุคฺคตาติ ทุกฺขคตตฺตา ทุคฺคตา. เนรยิกาติ นิรยทุกฺเขน สมปฺปิตา สมงฺคีภูตา ยสฺมึ นิรเย ถุนนฺติ, ยาว ปาปกมฺมํ น พฺยนฺติ โหติ, ตาว นิกฺขมิตุํ อลภนฺตา นิตฺถุนนฺติ, ตตฺถ ตํ เนสฺสาม นยิสฺสาม ขิปิสฺสามาติ โยชนา. Là, « uṭṭhehī » signifie : lève-toi ; ce palais n'est pas capable de te protéger de la peur de l'enfer, par conséquent, lève-toi vite et viens. Par le mot « Revate », il l'appelle par son nom. Par les mots « supāpadhamme », etc., il énonce la raison de son lever. Puisque tu as une conduite très vile et pécheresse en raison des insultes et des réprimandes envers les Nobles, et puisque la porte de l'enfer est ouverte pour ton entrée, c'est pourquoi il dit : « lève-toi ». « Adānasīle » signifie : sans l'habitude de donner quoi que ce soit à qui que ce soit, avare et pingre ; ceci est aussi une expression de la cause du lever. Car, pour ceux qui ont la vertu de générosité et qui sont sans avarice, comme ton mari, la demeure est dans une heureuse destination ; mais pour les femmes viles comme toi, sans générosité et avares, la demeure est en enfer. C'est pourquoi : lève-toi, nous ne te permettrons pas de rester ici ne serait-ce qu'un instant. « Yattha thunanti duggatā » : les « duggatā » sont ceux qui sont allés vers une destination de souffrance. « Nerayikā » : les êtres des enfers, pourvus et remplis de la souffrance infernale, gémissent dans cet enfer. Tant que le mauvais karma n'est pas épuisé, ils ne peuvent pas sortir et se lamentent. « Nous t'y emmènerons » (nessāma) signifie : nous te transporterons et t'y jetterons. Tel est l'agencement des mots. ๘๖๔. 864. ‘‘อิจฺเจว วตฺวาน ยมสฺส ทูตา, เต ทฺเว ยกฺขา โลหิตกฺขา พฺรหนฺตา; ปจฺเจกพาหาสุ คเหตฺวา เรวตํ, ปกฺกามยุํ เทวคณสฺส สนฺติเก’’ติ. – « Ayant ainsi parlé, les messagers de Yama, ces deux yakkhas aux yeux rouges et de grande stature, saisissant Revatī par chacun de ses bras, l'emmenèrent vers l'assemblée des dieux. » อิทํ สงฺคีติการวจนํ. Ceci est la parole des compilateurs du Concile. ตตฺถ อิจฺเจว วตฺวานาติ อิติ เอว ‘‘อุฏฺเฐหี’’ติอาทินา วตฺวา, วจนสมนนฺตรเมวาติ อตฺโถ. ยมสฺส ทูตาติ อปฺปฏิเสธนิยตสฺส ยมสฺส รญฺโญ ทูตสทิสา. เวสฺสวเณน หิ เต เปสิตา. ตถา หิ เต ตาวตึสภวนํ นยึสุ. เกจิ ‘‘น ยมสฺส ทูตา’’ติ น-การํ ‘‘ยมสฺสา’’ติ ปเทน สมฺพนฺธิตฺวา ‘‘เวสฺสวณสฺส ทูตา’’ติ อตฺถํ วทนฺติ, ตํ น ยุชฺชติ. น หิ น ยมทูตตาย เวสฺสวณสฺส ทูตาติ สิชฺฌติ. ยชนฺติ ตตฺถ พลึ อุปหรนฺตีติ ยกฺขา. โลหิตกฺขาติ รตฺตนยนา. ยกฺขานญฺหิ เนตฺตานิ อติโลหิตานิ โหนฺติ. พฺรหนฺตาติ มหนฺตา. ปจฺเจกพาหาสูติ เอโก เอกพาหายํ, อิตโร อิตรพาหายนฺติ ปจฺเจกํ พาหาสุ. เรวตนฺติ เรวตึ. เรวตาติปิ ตสฺสา นามเมว. ตถา หิ ‘‘เรวเต’’ติ [Pg.208] วุตฺตํ. ปกฺกามยุนฺติ ปกฺกาเมสุํ, อุปเนสุนฺติ อตฺโถ. เทวคณสฺสาติ ตาวตึสภวเน เทวสงฺฆสฺส. Là, « icceva vatvānā » signifie : ayant parlé ainsi, par exemple « lève-toi » ; c'est-à-dire immédiatement après ces paroles. « Yamassa dūtā » : semblables aux messagers du roi Yama, dont les ordres ne peuvent être refusés. En effet, ils furent envoyés par Vessavaṇa. C’est pourquoi ils l’emmenèrent au royaume de Tāvatiṃsa. Certains lient la négation « na » au mot « yamassā » pour dire « les messagers de Vessavaṇa [et non de Yama] », mais cela ne convient pas. Car le fait qu'ils ne soient pas les messagers de Yama ne prouve pas qu'ils soient les messagers de Vessavaṇa. On les appelle « yakkhā » car on leur fait des offrandes (yajanti). « Lohitakkhā » : aux yeux rouges ; en effet, les yeux des yakkhas sont très rouges. « Brahantā » : de grande taille. « Paccekabāhāsū » : l'un à un bras, l'autre à l'autre bras, c'est-à-dire chacun à un bras. « Revataṃ » : Revatī. « Revatā » est aussi son nom. C'est pourquoi il est dit « Revate ». « Pakkāmayuṃ » : ils l'emmenèrent, ils la transportèrent. « Devagaṇassa » : vers la communauté des dieux dans le royaume de Tāvatiṃsa. เอวํ เตหิ ยกฺเขหิ ตาวตึสภวนํ เนตฺวา นนฺทิยวิมานสฺส อวิทูเร ฐปิตา เรวตี ตํ สูริยมณฺฑลสทิสํ อติวิย ปภสฺสรํ ทิสฺวา – Ainsi, emmenée par ces yakkhas au royaume de Tāvatiṃsa et placée non loin du palais de Nandiya, Revatī, voyant ce palais extrêmement radieux, semblable au disque solaire : ๘๖๕. 865. ‘‘อาทิจฺจวณฺณํ รุจิรํ ปภสฺสรํ, พฺยมฺหํ สุภํ กญฺจนชาลฉนฺนํ; กสฺเสตมากิณฺณชนํ วิมานํ, สุริยสฺส รํสีริว โชตมานํ. « De qui est ce palais d’une couleur solaire, agréable et resplendissant, cette demeure céleste magnifique couverte de réseaux d'or, remplie de gens et brillant comme les rayons du soleil ? » ๘๖๖. 866. ‘‘นารีคณา จนฺทนสารลิตฺตา, อุภโต วิมานํ อุปโสภยนฺติ; ตํ ทิสฺสติ สุริยสมานวณฺณํ, โก โมทติ สคฺคปตฺโต วิมาเน’’ติ. – « Des groupes de femmes, ointes d'essence de santal, embellissent le palais de part et d'autre ; il apparaît d'une couleur semblable au soleil. Qui donc, parvenu au ciel, se réjouit dans ce palais ? » เต ยกฺเข ปุจฺฉิ. เตปิ ตสฺสา – Elle interrogea les yakkhas. Eux aussi lui répondirent : ๘๖๗. 867. ‘‘พาราณสิยํ นนฺทิโย นามาสิ, อุปาสโก อมจฺฉรี ทานปติ วทญฺญู; ตสฺเสตมากิณฺณชนํ วิมานํ, สูริยสฺส รํสีริว โชตมานํ. « À Bārāṇasī, il y avait un upāsaka nommé Nandiya, sans avarice, maître en dons et généreux. C'est là son palais rempli de gens, brillant comme les rayons du soleil. » ๘๖๘. 868. ‘‘นารีคณา จนฺทนสารลิตฺตา, อุภโต วิมานํ อุปโสภยนฺติ; ตํ ทิสฺสติ สูริยสมานวณฺณํ, โส โมทติ สคฺคปตฺโต วิมาเน’’ติ. – « Des groupes de femmes, ointes d'essence de santal, embellissent le palais de part et d'autre ; il apparaît d'une couleur semblable au soleil. C'est lui qui, parvenu au ciel, se réjouit dans ce palais. » อาจิกฺขึสุ. Ainsi ils l'informèrent. ๘๖๘. ตตฺถ จนฺทนสารลิตฺตาติ สารภูเตน จนฺทนคนฺเธน อนุลิตฺตสรีรา. อุภโต วิมานนฺติ วิมานํ อุภโต อนฺโต เจว พหิ จ สงฺคีตาทีหิ อุเปจฺจ โสภยนฺติ. 868. Là, « candanasāralittā » signifie : dont le corps est oint de parfum de santal de la meilleure qualité. « Ubhato vimānaṃ » signifie : à l'intérieur comme à l'extérieur du palais, elles l'embellissent par des chants et d'autres divertissements. อถ [Pg.209] เรวตี – Alors Revatī dit : ๘๖๙. 869. ‘‘นนฺทิยสฺสาหํ ภริยา, อคารินี สพฺพกุลสฺส อิสฺสรา; ภตฺตุ วิมาเน รมิสฺสามิ ทานหํ, น ปตฺถเย นิรยํ ทสฺสนายา’’ติ. – « Je suis la femme de Nandiya, la maîtresse de toute la maisonnée ; désormais, je me réjouirai dans le palais de mon époux, je ne souhaite pas voir l'enfer ! » อาห. ตตฺถ อคารินีติ เคหสามินี. ‘‘ภริยา สคามินี’’ติปิ ปฐนฺติ, ภริยา สหคามินีติ อตฺโถ. สพฺพกุลสฺส อิสฺสรา ภตฺตูติ มม ภตฺตุ นนฺทิยสฺส สพฺพกุฏุมฺพิกสฺส อิสฺสรา สามินี อโหสึ, ตสฺมา อิทานิปิ วิมาเน อิสฺสรา ภวิสฺสามีติ อาห. วิมาเน รมิสฺสามิ ทานหนฺติ เอวํ ปโลเภตุเมว หิ ตํ เต ตตฺถ เนสุํ. น ปตฺถเย นิรยํ ทสฺสนายาติ ยํ ปน นิรยํ มํ ตุมฺเห เนตุกามา, ตํ นิรยํ ทสฺสนายปิ น ปตฺถเย, กุโต ปวิสิตุนฺติ วทติ. Il a dit. Là, « agārinī » signifie la maîtresse de maison. On lit aussi « bhariyā sagāminī », ce qui signifie « l'épouse compagne ». « Sabbakulassa issarā bhattū » signifie : « J'étais la maîtresse, la dame de tout le domaine de mon mari Nandiya ». C'est pourquoi elle dit : « Maintenant aussi, je serai la maîtresse dans le palais ». C'est précisément pour la séduire ainsi qu'ils l'y ont emmenée. « Je ne souhaite pas voir l'enfer » : elle dit qu'elle ne souhaite même pas voir l'enfer où vous voulez m'emmener, alors comment voudrait-elle y entrer ? เอวํ วทนฺติเมว ‘‘ตฺวํ ตํ ปตฺเถหิ วา มา วา, กึ ตว ปตฺถนายา’’ติ นิรยสมีปํ เนตฺวา – Alors qu'elle parlait ainsi, [ils dirent] : « Que tu le souhaites ou non, que t'importe ton souhait ? » et l'ayant menée près de l'enfer — ๘๗๐. 870. ‘‘เอโส เต นิรโย สุปาปธมฺเม, ปุญฺญํ ตยา อกตํ ชีวโลเก; น หิ มจฺฉรี โรสโก ปาปธมฺโม, สคฺคูปคานํ ลภติ สหพฺยต’’นฺติ. – « Voici ton enfer, ô toi à la conduite très malfaisante ; tu n'as pas accompli de mérite dans le monde des vivants. En effet, l'avare, l'irascible et le malfaisant n'obtiennent pas la compagnie de ceux qui vont aux cieux. » คาถมาหํสุ. ตสฺสตฺโถ – เอโส ตว นิรโย, ตยา ทีฆรตฺตํ มหาทุกฺขํ อนุภวิตพฺพฏฺฐานภูโต. กสฺมา? ปุญฺญํ ตยา อกตํ ชีวโลเก, ยสฺมา มนุสฺสโลเก อปฺปมตฺตกมฺปิ ตยา ปุญฺญํ นาม น กตํ, เอวํ อกตปุญฺโญ ปน ตาทิโส สตฺโต มจฺฉรี อตฺตโน สมฺปตฺตินิคูหนลกฺขเณน มจฺฉเรน สมนฺนาคโต, ปเรสํ โรสุปฺปาทเนน โรสโก, โลภาทีหิ ปาปธมฺเมหิ สมงฺคีภาวโต ปาปธมฺโม สคฺคูปคานํ เทวานํ สหพฺยตํ สหภาวํ น ลภตีติ โยชนา. Ils prononcèrent ce verset. Son sens est : ceci est ton enfer, l'endroit où tu devras éprouver une grande souffrance pendant une longue durée. Pourquoi ? Parce que tu n'as pas accompli de mérite dans le monde des vivants. Puisque tu n'as pas accompli le moindre mérite dans le monde des hommes, un tel être sans mérite, pourvu d'avarice — caractérisée par le fait de cacher sa propre fortune — irascible en provoquant la colère chez autrui, et malfaisant par sa conjonction avec des états néfastes comme l'avidité, n'obtient pas la compagnie des devas qui se rendent aux cieux. Telle est la construction. เอวํ ปน วตฺวา เต ทฺเว ยกฺขา ตตฺเถวนฺตรธายึสุ. ตํสทิเส ปน ทฺเว นิรยปาเล สํสวเก นาม คูถนิรเย ปกฺขิปิตุํ อากฑฺฒนฺเต ปสฺสิตฺวา – Ayant parlé ainsi, les deux yakkhas disparurent sur place. Voyant alors deux gardiens de l'enfer semblables à eux qui la traînaient pour la jeter dans l'enfer d'excréments nommé Saṃsavaka — ๘๗๑. 871. ‘‘กึ [Pg.210] นุ คูถญฺจ มุตฺตญฺจ, อสุจิ ปฏิทิสฺสติ; ทุคฺคนฺธํ กิมิทํ มีฬฺหํ, กิเมตํ อุปวายตี’’ติ. – « Qu'est-ce donc que ces excréments et cette urine, cette impureté que l'on voit ? Quelle est cette puanteur de fèces ? Qu'est-ce qui exhale cette odeur ? » ตํ นิรยํ ปุจฺฉิ. Elle interrogea sur cet enfer. ๘๗๒. 872. ‘‘เอส สํสวโก นาม, คมฺภีโร สตโปริโส; ยตฺถ วสฺสสหสฺสานิ, ตุวํ ปจฺจสิ เรวเต’’ติ. – « C'est celui que l'on nomme Saṃsavaka, profond de cent statures d'homme ; c'est là, Revatī, que tu brûleras pendant des milliers d'années. » ตสฺมึ กถิเต ตตฺถ อตฺตโน นิพฺพตฺติเหตุภูตํ กมฺมํ ปุจฺฉนฺตี – Cela ayant été dit, elle demanda l'action qui était la cause de sa naissance en ce lieu — ๘๗๓. 873. ‘‘กึ นุ กาเยน วาจาย, มนสา ทุกฺกฏํ กตํ; เกน สํสวโก ลทฺโธ, คมฺภีโร สตโปริโส’’ติ. – อาห; « Quel acte malveillant a été commis par le corps, la parole ou l'esprit ? Par quoi ai-je obtenu le Saṃsavaka, profond de cent statures d'homme ? », dit-elle. ๘๗๔. 874. ‘‘สมเณ พฺราหฺมเณ จาปิ, อญฺเญ วาปิ วนิพฺพเก; มุสาวาเทน วญฺเจสิ, ตํ ปาปํ ปกตํ ตยา’’ติ. – « Les ascètes, les brahmanes, ainsi que les autres mendiants, tu les as trompés par le mensonge ; c'est ce mal qui a été perpétré par toi. » ตสฺสา ตํ กมฺมํ กเถตฺวา ปุน เต – Lui ayant exposé cette action, ils [dirent] à nouveau — ๘๗๕. 875. ‘‘เตน สํสวโก ลทฺโธ, คมฺภีโร สตโปริโส; ตตฺเถ วสฺสสหสฺสานิ, ตุวํ ปจฺจสิ เรวเต’’ติ. – « C'est ainsi que tu as obtenu le Saṃsavaka, profond de cent statures d'homme ; c'est là, Revatī, que tu brûleras pendant des milliers d'années. » อาหํสุ. ตตฺถ สํสวโก นามาติ นิจฺจกาลํ คูถมุตฺตาทิอสุจิสฺส สํสวนโต ปคฺฆรณโต สํสวโก นาม. Ils dirent. Là, « Saṃsavako nāma » : il est ainsi nommé parce qu'il laisse s'écouler et suinter perpétuellement des impuretés telles que des excréments et de l'urine. น เกวลํ ตุยฺหํ อิธ สํสวกลาโภ เอว, อถ โข เอตฺถ อเนกานิ วสฺสสหสฺสานิ ปจฺจิตฺวา อุตฺติณฺณาย หตฺถจฺเฉทาทิลาโภปีติ ทสฺเสตุํ – Ce n'est pas seulement l'obtention du Saṃsavaka que tu as ici, mais après avoir brûlé ici pendant de nombreux milliers d'années, une fois sortie, tu subiras aussi l'amputation des mains et d'autres membres. Pour montrer cela — ๘๗๖. 876. ‘‘หตฺเถปิ ฉินฺทนฺติ อโถปิ ปาเท, กณฺเณปิ ฉินฺทนฺติ อโถปิ นาสํ; อโถปิ กาโกฬคณา สเมจฺจ, สงฺคมฺม ขาทนฺติ วิผนฺทมาน’’นฺติ. – « On coupe aussi les mains, et même les pieds, on coupe aussi les oreilles, et même le nez ; de plus, des troupes de corbeaux se rassemblant et se réunissant, te dévorent alors que tu te débats. » ตตฺถ ลทฺธพฺพการณํ อาหํสุ. ตตฺถ กาโกฬคณาติ กากสงฺฆา. เต กิรสฺสา ติคาวุตปฺปมาเณ สรีเร อเนกสตานิ อเนกสหสฺสานิ ปติตฺวา ตาลกฺขนฺธปริมาเณหิ สุนิสิตคฺเคหิ อโยมเยหิ มุขตุณฺเฑหิ วิชฺฌิตฺวา วิชฺฌิตฺวา ขาทนฺติ, มํสํ คหิตคหิตฏฺฐาเน กมฺมพเลน [Pg.211] ปูรเตว. เตนาห ‘‘กาโกฬคณา สเมจฺจ, สงฺคมฺม ขาทนฺติ วิผนฺทมาน’’นฺติ. Là, ils indiquèrent la cause de la souffrance à endurer. « Kākoḷagaṇā » signifie les troupes de corbeaux. On dit que sur son corps de trois gāvuta de dimension, ces oiseaux, par centaines et par milliers, s'abattent et, avec des becs de fer aux pointes très acérées et de la taille de troncs de palmiers, ils la frappent et la déchirent pour la dévorer ; la chair se reforme à chaque endroit où elle est prélevée par la force du kamma. C'est pourquoi il est dit : « des troupes de corbeaux se rassemblant et se réunissant, te dévorent alors que tu te débats ». ปุน สา มนุสฺสโลกํ ปจฺจานยนาย ยาจนาทิวเสน ตํ ตํ วิปฺปลปิ. เตน วุตฺตํ – De nouveau, elle divagua par diverses paroles telles que des supplications pour être ramenée dans le monde des hommes. C'est pourquoi il est dit — ๘๗๗. 877. ‘‘สาธุ โข มํ ปฏิเนถ, กาหามิ กุสลํ พหุํ; ทาเนน สมจริยาย, สํยเมน ทเมน จ; ยํ กตฺวา สุขิตา โหนฺติ, น จ ปจฺฉานุตปฺปเร’’ติ. « S'il vous plaît, ramenez-moi, je ferai beaucoup de bien par le don, par une conduite équitable, par la retenue et par la maîtrise de soi ; en faisant cela, on est heureux et on n'a pas de regret par la suite. » ปุน นิรยปาลา – À nouveau, les gardiens de l'enfer — ๘๗๘. 878. ‘‘ปุเร ตุวํ ปมชฺชิตฺวา, อิทานิ ปริเทวสิ; สยํ กตานํ กมฺมานํ, วิปากํ อนุโภสฺสสี’’ติ. – « Auparavant tu as été négligente, et maintenant tu te lamentes ; tu subiras le fruit des actions que tu as toi-même accomplies. » อาหํสุ. ปุน สา อาห – Ils dirent. De nouveau, elle dit — ๘๗๙. 879. ‘‘โก เทวโลกโต มนุสฺสโลกํ, คนฺตฺวาน ปุฏฺโฐ เม เอวํ วเทยฺย; นิกฺขิตฺตทณฺเฑสุ ททาถ ทานํ, อจฺฉาทนํ เสยฺยมถนฺนปานํ; น หิ มจฺฉรี โรสโก ปาปธมฺโม, สคฺคูปคานํ ลภติ สหพฺยตํ. « Qui donc, allant du monde des devas au monde des hommes, une fois interrogé, me dirait ceci : "Faites des dons à ceux qui ont déposé les armes, donnez des vêtements, des lits, ainsi que de la nourriture et de la boisson. En effet, l'avare, l'irascible et le malfaisant n'obtiennent pas la compagnie de ceux qui vont aux cieux." » ๘๘๐. 880. ‘‘สาหํ นูน อิโต คนฺตฺวา, โยนึ ลทฺธาน มานุสึ; วทญฺญู สีลสมฺปนฺนา, กาหามิ กุสลํ พหุํ; ทาเนน สมจริยาย, สํยเมน ทเมน จ. « Si je partais d'ici et obtenais une naissance humaine, généreuse et accomplie en vertu, je ferais beaucoup de bien par le don, par une conduite équitable, par la retenue et par la maîtrise de soi. » ๘๘๑. 881. ‘‘อารามานิ จ โรปิสฺสํ, ทุคฺเค สงฺกมานิ จ; ปปญฺจ อุทปานญฺจ, วิปฺปสนฺเนน เจตสา. « Je planterais des parcs et des ponts dans les lieux difficiles, je ferais des salles de repos et des puits avec un esprit serein. » ๘๘๒. 882. ‘‘จาตุทฺทสึ ปญฺจทสึ, ยา จ ปกฺขสฺส อฏฺฐมี; ปาฏิหาริยปกฺขญฺจ, อฏฺฐงฺคสุสมาคตํ. « Le quatorzième, le quinzième jour et le huitième jour de la quinzaine, ainsi que durant la période spéciale de retraite, je suivrais les huit préceptes. » ๘๘๓. 883. ‘‘อุโปสถํ อุปวสิสฺสํ, สทา สีเลสุ สํวุตา; น จ ทาเน ปมชฺชิสฺสํ, สามํ ทิฏฺฐมิทํ มยา’’ติ. « J'observerais l'Uposatha, toujours restreinte par les préceptes moraux ; je ne négligerais pas le don, car cela a été vu par moi-même. » ๘๘๔. 884. ‘‘อิจฺเจวํ [Pg.212] วิปฺปลปนฺตึ, ผนฺทมานํ ตโต ตโต; ขิปึสุ นิรเย โฆเร, อุทฺธํปาทํ อวํสิร’’นฺติ. – « Alors qu'elle divaguait ainsi, se débattant de part et d'autre, ils la jetèrent dans l'enfer terrible, les pieds en l'air et la tête en bas. » อิทํ สงฺคีติการวจนํ. ปุน สา – Ceci est la parole des rédacteurs du concile. À nouveau, elle — ๘๘๕. 885. ‘‘อหํ ปุเร มจฺฉรินี อโหสึ, ปริภาสิกา สมณพฺราหฺมณานํ; วิตเถน จ สามิกํ วญฺจยิตฺวา, ปจฺจามหํ นิรเย โฆรรูเป’’ติ. – « Autrefois, j'étais avare et j'insultais les ascètes et les brahmanes ; après avoir trompé mon mari par le mensonge, je brûle maintenant dans un enfer à l'aspect terrible. » โอสานคาถมาห. ตตฺถ ‘‘อหํ ปุเร มจฺฉรินี’’ติ คาถา นิรเย นิพฺพตฺตาย วุตฺตา, อิตรา อนิพฺพตฺตาย เอวาติ เวทิตพฺพา. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมวาติ. Il a prononcé le verset de conclusion. À cet égard, le verset commençant par « ahaṃ pure maccharinī » (jadis, j'étais avare) a été dit lorsqu'elle était née en enfer, tandis que les autres versets doivent étre compris comme ayant été prononcés avant sa naissance en enfer. Le reste est aisé à comprendre. ภิกฺขู เรวติยา ยกฺเขหิ คเหตฺวา นีตภาวํ ภควโต อาโรเจสุํ. ตํ สุตฺวา ภควา อาทิโต ปฏฺฐาย อิมํ วตฺถุํ กเถตฺวา อุปริ วิตฺถาเรน ธมฺมํ เทเสสิ, เทสนาปริโยสาเน พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสุ. กามญฺเจตํ เรวตีปฏิพทฺธาย กถาย เยภุยฺยภาวโต ‘‘เรวตีวิมาน’’นฺติ โวหรียติ, ยสฺมา ปน เรวตี วิมานเทวตา น โหติ, นนฺทิยสฺส ปน เทวปุตฺตสฺส วิมานาทิสมฺปตฺติปฏิสํยุตฺตญฺเจตํ, ตสฺมา ปุริสวิมาเนสฺเวว สงฺคหํ อาโรปิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. Les moines informèrent le Bienheureux de tout ce qui concernait l'enlèvement de Revatī par les démons (yakkhas). En entendant cela, le Bienheureux raconta cette histoire depuis le début et enseigna le Dhamma en détail par la suite ; à la fin de l'enseignement, beaucoup de gens atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti) et d'autres réalisations. Bien que ce récit soit appelé « Revatīvimāna » en raison de la prédominance de l'histoire liée à Revatī, il faut noter que Revatī n'est pas une divinité (devatā) dans ce palais céleste. Puisque ce récit se rapporte en fait à la splendeur du palais et des richesses du fils des dieux Nandiya, il doit étre compris qu'il a été inclus dans la section des palais des hommes (purisavimāna). เรวตีวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. La description du Revatīvimāna est terminée. ๓. ฉตฺตมาณวกวิมานวณฺณนา 3. Commentaire sur le Chattamāṇavakavimāna โย วทตํ ปวโร มนุเชสูติ ฉตฺตมาณวกวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน สมเยน เสตพฺยายํ อญฺญตรสฺส พฺราหฺมณสฺส กิจฺฉาลทฺโธ ปุตฺโต ฉตฺโต นาม พฺราหฺมณมาณโว อโหสิ. โส วยปฺปตฺโต ปิตรา เปสิโต อุกฺกฏฺฐํ คนฺตฺวา พฺราหฺมณสฺส โปกฺขรสาติสฺส สนฺติเก เมธาวิตาย อนลสตาย จ น จิเรเนว มนฺเต วิชฺชาฏฺฐานานิ จ อุคฺคเหตฺวา พฺราหฺมณสิปฺเป นิปฺผตฺตึ ปตฺโต. โส อาจริยํ อภิวาเทตฺวา ‘‘มยา ตุมฺหากํ สนฺติเก สิปฺปํ [Pg.213] สิกฺขิตํ, กึ โว ครุทกฺขิณํ เทมี’’ติ อาห. อาจริโย ‘‘ครุทกฺขิณา นาม อนฺเตวาสิกสฺส วิภวานุรูปา, กหาปณสหสฺสมาเนหี’’ติ อาห. ฉตฺตมาณโว อาจริยํ อภิวาเทตฺวา เสตพฺยํ คนฺตฺวา มาตาปิตโร วนฺทิตฺวา เตหิ อภินนฺทิยมาโน กตปฏิสนฺถาโร ตมตฺถํ ปิตุ อาโรเจตฺวา ‘‘เทถ เม ทาตพฺพยุตฺตกํ, อชฺเชว ทตฺวา อาคมิสฺสามี’’ติ อาห. ตํ มาตาปิตโร ‘‘ตาต, อชฺช วิกาโล, สฺเว คมิสฺสสี’’ติ วตฺวา กหาปเณ นีหริตฺวา ภณฺฑิกํ พนฺธาเปตฺวา ฐเปสุํ. โจรา ตํ ปวตฺตึ ญตฺวา ฉตฺตมาณวกสฺส คมนมคฺเค อญฺญตรสฺมึ วนคหเน นิลีนา อจฺฉึสุ ‘‘มาณวํ มาเรตฺวา กหาปเณ คณฺหิสฺสามา’’ติ. « Yo vadataṃ pavaro manujesu » (Celui qui est le plus excellent parmi les hommes qui parlent) désigne le palais du jeune Chatta. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, à Setabyā, il y avait un jeune brahmane nommé Chatta, fils unique d'un certain brahmane, obtenu avec grand effort. Arrivé à l'âge d'homme, envoyé par son père, il se rendit à Ukkaṭṭha auprès du brahmane Pokkharasāti. Grâce à son intelligence et à son zèle, il apprit en peu de temps les hymnes sacrés (mantas) et les branches de la connaissance, parvenant à la maîtrise des arts brahmaniques. Il salua son maître et dit : « J'ai appris l'art auprès de vous ; quel présent honorifique (gurudakkhiṇa) dois-je vous offrir ? » Le maître répondit : « Le présent honorifique doit étre proportionnel à la fortune du disciple ; apporte mille kahāpaṇas. » Le jeune Chatta salua son maître, se rendit à Setabyā, rendit hommage à ses parents qui l'accueillirent avec joie, et après les échanges de courtoisie habituels, il exposa la situation à son père en disant : « Donnez-moi ce qui convient pour mon maître, je repartirai aujourd'hui même après l'avoir reçu. » Ses parents lui dirent : « Cher fils, il est tard aujourd'hui, tu partiras demain. » Ils sortirent l'argent, en firent un ballot et le mirent de côté. Des voleurs, ayant appris la nouvelle, se tinrent en embuscade dans un fourré de la forét sur le chemin du jeune Chatta, pensant : « Nous tuerons le jeune homme et prendrons l'argent. » ภควา ปจฺจูสสมเย มหากรุณาสมาปตฺติโต วุฏฺฐาย โลกํ โวโลเกนฺโต ฉตฺตมาณวกสฺส สรเณสุ จ สีเลสุ จ ปติฏฺฐานํ, โจเรหิ มาริตสฺส เทวโลเก นิพฺพตฺตึ, ตโต สห วิมาเนน อาคตสฺส ตตฺถ สนฺนิปติตปริสาย จ ธมฺมาภิสมยํ ทิสฺวา ปฐมตรเมว คนฺตฺวา มาณวกสฺส คมนมคฺเค อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล นิสีทิ. มาณโว อาจริยธนํ คเหตฺวา เสตพฺยโต อุกฺกฏฺฐาภิมุโข คจฺฉนฺโต อนฺตรามคฺเค ภควนฺตํ นิสินฺนํ ทิสฺวา อุปสงฺกมิตฺวา อฏฺฐาสิ. ‘‘กุหึ คมิสฺสสี’’ติ ภควตา วุตฺโต ‘‘อุกฺกฏฺฐํ, โภ โคตม, คมิสฺสามิ มยฺหํ อาจริยสฺส โปกฺขรสาติสฺส ครุทกฺขิณํ ทาตุ’’นฺติ อาห. อถ ภควา ‘‘ชานาสิ ปน ตฺวํ, มาณว, ตีณิ สรณานิ, ปญฺจ สีลานี’’ติ วตฺวา เตน ‘‘นาหํ ชานามิ, กิมตฺถิยานิ ปเนตานิ กีทิสานิ จา’’ติ วุตฺเต ‘‘อิทมีทิส’’นฺติ สรณคมนสฺส สีลสมาทานสฺส จ ผลานิสํสํ วิภาเวตฺวา ‘‘อุคฺคณฺหาหิ ตาว, มาณวก, สรณคมนวิธิ’’นฺติ วตฺวา ‘‘สาธุ อุคฺคณฺหิสฺสามิ, กเถถ ภนฺเต ภควา’’ติ เตน ยาจิโต ตสฺส รุจิยา อนุรูปํ คาถาพนฺธวเสน สรณคมนวิธึ ทสฺเสนฺโต – Au petit matin, le Bienheureux, sortant de la méditation de la grande compassion (mahākaruṇāsamāpatti) et observant le monde, vit l'établissement du jeune Chatta dans les refuges et les préceptes, sa naissance dans le monde céleste après avoir été tué par les voleurs, son retour ultérieur avec son palais céleste, et la compréhension du Dhamma par l'assemblée réunie là. Il s'y rendit dès que possible et s'assit au pied d'un arbre sur le chemin du jeune homme. Le jeune homme, emportant les richesses pour son maître, quittait Setabyā vers Ukkaṭṭha quand il vit le Bienheureux assis sur le chemin. S'approchant de lui, il se tint là. « Où vas-tu ? » lui demanda le Bienheureux. « Je vais à Ukkaṭṭha, ô Gautama, pour donner le présent honorifique à mon maître Pokkharasāti », répondit-il. Alors le Bienheureux lui dit : « Sais-tu, jeune homme, ce que sont les trois refuges et les cinq préceptes ? » Celui-ci répondit : « Je ne le sais pas ; à quoi servent-ils et de quelle nature sont-ils ? » Le Bienheureux lui expliqua : « C'est de cette manière », en exposant les bienfaits de la prise de refuge et de l'observance des préceptes. Puis il ajouta : « Apprends d'abord, jeune homme, la méthode de prise de refuge. » Le jeune homme demanda : « Bien, je vais apprendre ; parlez, Vénérable Bienheureux. » Ainsi sollicité, le Bienheureux, s'adaptant à son souhait et montrant la méthode de prise de refuge sous forme de versets : ๘๘๖. 886. ‘‘โย วทตํ ปวโร มนุเชสุ, สกฺยมุนี ภควา กตกิจฺโจ; ปารคโต พลวีริยสมงฺคี, ตํ สุคตํ สรณตฺถมุเปหิ. « Celui qui est le plus excellent parmi les hommes qui parlent, le Sage des Sakyas, le Bienheureux qui a accompli sa tâche ; Celui qui est allé sur l'autre rive, doté de force et d'énergie, prends refuge en ce Sugata (le Bien-Allé). » ๘๘๗. 887. ‘‘ราควิราคมเนชมโสกํ[Pg.214], ธมฺมมสงฺขตมปฺปฏิกูลํ; มธุรมิมํ ปคุณํ สุวิภตฺตํ, ธมฺมมิมํ สรณตฺถมุเปหิ. « Le Dhamma qui est détachement des passions, sans trouble, sans chagrin, inconditionné et sans amertume ; ce Dhamma doux, parfait et bien analysé, prends refuge en ce Dhamma. » ๘๘๘. 888. ‘‘ยตฺถ จ ทินฺน มหปฺผลมาหุ, จตูสุ สุจีสุ ปุริสยุเคสุ; อฏฺฐ จ ปุคฺคล ธมฺมทสา เต, สงฺฆมิมํ สรณตฺถมุเปหี’’ติ. – « Là où l'on dit que les dons ont un grand fruit, parmi les quatre paires d'étres purs, ces huit individus qui voient le Dhamma, prends refuge en cette Sangha. » ติสฺโส คาถาโย อภาสิ. Il prononça ces trois versets. ๘๘๖. ตตฺถ โยติ อนิยมิตวจนํ, ตสฺส ‘‘ต’’นฺติ อิมินา นิยมนํ เวทิตพฺพํ. วทตนฺติ วทนฺตานํ. ปวโรติ เสฏฺโฐ, กถิกานํ อุตฺตโม วาทีวโรติ อตฺโถ. มนุเชสูติ อุกฺกฏฺฐนิทฺเทโส ยถา ‘‘สตฺถา เทวมนุสฺสาน’’นฺติ. ภควา ปน เทวมนุสฺสานมฺปิ พฺรหฺมานมฺปิ สพฺเพสมฺปิ สตฺตานํ ปวโรเยว, ภควโต จ จริมภเว มนุสฺเสสุ อุปฺปนฺนตาย วุตฺตํ ‘‘มนุเชสู’’ติ. เตเนวาห ‘‘สกฺยมุนี’’ติ. สกฺยกุลปฺปสุตตาย สกฺโย, กายโมเนยฺยาทีหิ สมนฺนาคตโต อนวเสสสฺส จ เญยฺยสฺส มุนนโต มุนิ จาติ สกฺยมุนิ. ภาคฺยวนฺตตาทีหิ จตูหิ การเณหิ ภควา. จตูหิ มคฺเคหิ กาตพฺพสฺส ปริญฺญาทิปเภทสฺส โสฬสวิธสฺส กิจฺจสฺส กตตฺตา นิปฺผาทิตตฺตา กตกิจฺโจ. ปารํ สกฺกายสฺส ปรตีรํ นิพฺพานํ คโต สยมฺภุญาเณน อธิคโตติ ปารคโต. อสทิเสน กายพเลน, อนญฺญสาธารเณน ญาณพเลน, จตุพฺพิธสมฺมปฺปธานวีริเยน จ สมนฺนาคตตฺตา พลวีริยสมงฺคี. โสภนคมนตฺตา, สุนฺทรํ ฐานํ คตตฺตา, สมฺมา คตตฺตา, สมฺมา จ คทิตตฺตา สุคโต. ตํ สุคตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ สรณตฺถํ สรณาย ปรายณาย อปายทุกฺขวฏฺฏทุกฺขปริตฺตาณาย อุเปหิ อุปคจฺฉ, อชฺช ปฏฺฐาย อหิตนิวตฺตเนน หิตสํวฑฺฒเนน ‘‘อยํ เม ภควา สรณํ ตาณํ เลณํ ปรายณํ คติ ปฏิสรณ’’นฺติ ภช เสว, เอวํ ชานาหิ วา พุชฺฌสฺสูติ อตฺโถ. 886. Dans ces versets, le mot « yo » (qui) est un terme indéfini dont la détermination doit étre comprise par le mot « taṃ » (celui-là). « Vadataṃ » signifie parmi ceux qui parlent. « Pavaro » signifie le meilleur, le plus excellent des orateurs, le plus éminent des doctrinaires ; tel est le sens. « Manujesu » (parmi les hommes) est une désignation superlative, à l'instar de « maître des dieux et des hommes ». Bien que le Bienheureux soit le plus excellent de tous les étres, y compris les dieux, les hommes et les brahmās, il est dit « parmi les hommes » parce qu'il est né parmi les hommes dans sa dernière existence. C'est pourquoi il est dit « Sakyamunī ». Il est « Sakya » car né dans le clan des Sakyas, et « muni » (sage) parce qu'il possède la perfection du corps, de la parole et de l'esprit, et qu'il connaît l'intégralité de ce qui doit étre connu. Il est « Bhagavā » (Bienheureux) en raison de quatre causes, dont la possession des six gloires. Il est « Katakicco » (qui a accompli sa tâche) car il a mené à bien les seize fonctions des quatre chemins, telles que la pleine compréhension de la souffrance. Il est « Pāragato » (allé sur l'autre rive) car il a atteint le Nibbāna, la rive opposée à l'existence conditionnée, par sa propre sagesse (sayambhūñāṇa). Il est « Balavīriyasamaṁgī » car il est doté d'une force physique inégalée, d'une force de sagesse unique et de l'énergie des quatre types d'efforts corrects. Il est « Sugato » parce qu'il a une marche sublime, qu'il est parvneu au lieu excellent qu'est le Nibbāna, qu'il a progressé correctement et qu'il a enseigné avec justesse. Prends refuge en ce Sugata, le Parfaitement Éveillé, pour ta protection, comme refuge ultime et pour étre préservé des souffrances des mondes inférieurs et du cycle des renaissances. À partir d'aujourd'hui, en rejetant ce qui est nuisible et en accroissant ce qui est bénéfique, sers et honore-Le en pensant : « Ce Bienheureux est mon refuge, ma protection, mon abri, ma destination finale, mon soutien. » Tel est le sens de « sache ainsi » ou « comprends ainsi ». ๘๘๗. ราควิราคนฺติ อริยมคฺคมาห. เตน หิ อริยา อนาทิกาลภาวิตมฺปิ ราคํ วิรชฺเชนฺติ. อเนชมโสกนฺติ อริยผลํ. ตญฺหิ เอชาสงฺขาตาย ตณฺหาย อวสิฏฺฐานญฺจ โสกนิมิตฺตานํ กิเลสานํ สพฺพโส ปฏิปฺปสฺสมฺภนโต [Pg.215] ‘‘อเนชํ อโสก’’นฺติ จ วุจฺจติ. ธมฺมนฺติ สภาวธมฺมํ. สภาวโต คเหตพฺพธมฺโม เหส ยทิทํ มคฺคผลนิพฺพานานิ, น ปริยตฺติธมฺโม วิย ปญฺญตฺติธมฺมวเสน. ธมฺมนฺติ วา ปรมตฺถธมฺมํ, นิพฺพานนฺติ อตฺโถ. สเมจฺจ สมฺภุยฺย ปจฺจเยหิ กตํ สงฺขตํ, น สงฺขตนฺติ อสงฺขตํ. ตเทว นิพฺพานํ. นตฺถิ เอตฺถ กิญฺจิปิ ปฏิกูลนฺติ อปฺปฏิกูลํ. สวนเวลายํ อุปปริกฺขณเวลายํ ปฏิปชฺชนเวลายนฺติ สพฺพทาปิ อิฏฺฐเมวาติ มธุรํ. สพฺพญฺญุตญฺญาณสนฺนิสฺสยาย ปฏิภานสมฺปทาย ปวตฺติตตฺตา สุปฺปวตฺติภาวโต นิปุณภาวโต จ ปคุณํ. วิภชิตพฺพสฺส อตฺถสฺส ขนฺธาทิวเสน กุสลาทิวเสน อุทฺเทสาทิวเสน จ สุฏฺฐุ วิภชนโต สุวิภตฺตํ. ตีหิปิ ปเทหิ ปริยตฺติธมฺมเมว วทติ. เตเนว หิสฺส อาปาถกาเล วิย วิมทฺทนกาเลปิ กเถนฺตสฺส วิย สุณนฺตสฺสาปิ สมฺมุขีภาวโต อุภโตปจฺจกฺขตาย ทสฺสนตฺถํ ‘‘อิม’’นฺติ วุตฺตํ. ธมฺมนฺติ ยถาวปฏิปชฺชนฺเต อปายทุกฺขปาตโต ธารณตฺเถน ธมฺมํ, อิทํ จตุพฺพิธสฺสาปิ ธมฺมสฺส สาธารณวจนํ. ปริยตฺติธมฺโมปิ หิ สรเณสุ จ สีเลสุ จ ปติฏฺฐานมตฺตายปิ ยถาวปฏิปตฺติยา อปายทุกฺขปาตโต ธาเรติ เอว. อิมสฺส จ อตฺถสฺส อิทเมว วิมานํ สาธกนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. สาธารณภาเวน ยถาวุตฺตธมฺมสฺส ปจฺจกฺขํ กตฺวา ทสฺเสนฺโต ปุน ‘‘อิม’’นฺติ อาห. 887. L'expression « Rāgavirāga » (détachement de la passion) désigne le Noble Chemin (Ariyamagga). C'est en effet par ce chemin que les Nobles se détachent de la passion cultivée depuis des temps sans commencement. Les termes « Aneja » (imperturbable) et « Asoka » (sans chagrin) désignent le Noble Fruit (Ariyaphala). En effet, parce qu'il apaise totalement la soif appelée « ejā » ainsi que les autres souillures qui sont les causes du chagrin, ce fruit est appelé « imperturbable » et « sans chagrin ». Le mot « Dhamma » désigne ici la réalité intrinsèque (Sabhāvadhamma). Ce qui doit être saisi comme réalité intrinsèque, ce sont précisément les Chemins, les Fruits et le Nibbāna, et non pas l'enseignement théorique (Pariyattidhamma) sous forme de désignations conceptuelles. Alternativement, « Dhamma » désigne la réalité ultime (Paramatthadhamma), c'est-à-dire le Nibbāna. Ce qui n'est pas produit par la réunion des causes est dit « Inconditionné » (Asaṅkhata) ; tel est le Nibbāna lui-même. Puisqu'il n'y a en lui rien de répugnant, il est dit « non-répulsion » (Appaṭikūla). Parce qu'il est toujours souhaitable, que ce soit au moment de l'écoute, de la réflexion ou de la pratique, il est dit « Doux » (Madhura). En raison de sa manifestation parfaite et subtile, étant issu de la perfection de l'éloquence appuyée sur l'omniscience, il est dit « maîtrisé » (Paguṇa). Parce que le sens à analyser est parfaitement classé par agrégats, éléments, bases, ou selon les rubriques d'enseignement, il est « bien analysé » (Suvibhatta). Par ces trois termes, il désigne uniquement l'enseignement théorique (Pariyattidhamma). C'est pourquoi le mot « ceci » (ima) est employé pour montrer que ce Dhamma est évident des deux manières : aussi bien au moment de sa rencontre qu'au moment de son examen approfondi, tant pour celui qui l'énonce que pour celui qui l'écoute. Le terme « Dhamma » s'applique à ce qui préserve (dhāraṇa) de la chute dans les souffrances des mondes inférieurs ceux qui pratiquent avec justesse ; c'est un terme commun aux quatre types de Dhamma. En effet, même l'enseignement théorique, par le seul fait de s'établir dans les refuges et les préceptes, préserve de la chute dans les mondes inférieurs grâce à une pratique correcte. Ce palais céleste (vimāna) est la preuve de ce sens. Montrant ainsi de manière évidente le Dhamma susmentionné en raison de son caractère universel, il dit à nouveau : « ceci » (ima). ๘๘๘. ยตฺถาติ ยสฺมึ อริยสงฺเฆ. ทินฺนนฺติ ปริจฺจตฺตํ อนฺนาทิเทยฺยธมฺมํ. ทินฺน มหปฺผลนฺติ คาถาสุขตฺถํ อนุนาสิกโลโป กโต. อจฺจนฺตเมว กิเลสาสุจิโต วิสุชฺฌเนน สุจีสุ ‘‘โสตาปนฺโน โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโน’’ติอาทินา (อ. นิ. ๘.๖๐) วุตฺเตสุ จตูสุ ปุริสยุเคสุ. อฏฺฐาติ มคฺคฏฺฐผลฏฺเฐสุ ยุคเฬ อกตฺวา วิสุํ วิสุํ คหเณน อฏฺฐ ปุคฺคลา. คาถาสุขตฺถเมว เจตฺถ ‘‘ปุคฺคล ธมฺมทสา’’ติ รสฺสํ กตฺวา นิทฺเทโส. ธมฺมทสาติ จตุสจฺจธมฺมสฺส นิพฺพานธมฺมสฺส จ ปจฺจกฺขโต ทสฺสนกา. ทิฏฺฐิสีลสามญฺเญน สํหตภาเวน สงฺฆํ. 888. « Yattha » signifie « dans lequel », c'est-à-dire dans la Noble Communauté (Ariyasaṅgha). « Dinna » désigne les choses offertes telles que la nourriture. L'expression « dinna mahapphala » (le don a un grand fruit) a subi la chute de la nasale pour la commodité de la versification. « Dans les êtres purs » (sucīsu) fait référence à la pureté par l'élimination totale des souillures, concernant les quatre paires d'hommes mentionnées ainsi : « le Sotāpanna, celui qui pratique pour la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant », etc. Le terme « huit » (aṭṭha) désigne les huit individus en prenant séparément ceux qui sont sur le chemin et ceux qui ont atteint le fruit, sans les grouper par paires. Dans le vers, le terme « puggala dhammadasā » emploie une voyelle brève pour le mètre. « Dhammadasā » désigne ceux qui voient directement la vérité des quatre nobles vérités ou le Dhamma du Nibbāna. Le « Saṅgha » est ainsi nommé en raison de l'union par la similitude de vue et de vertu. เอวํ ภควตา ตีหิ คาถาหิ สรณคุณสนฺทสฺสเนน สทฺธึ สรณคมนวิธิมฺหิ วุตฺเต มาณโว ตํตํสรณคุณานุสฺสรณมุเขน สรณคมนวิธิโน อตฺตโน หทเย ฐปิตภาวํ วิภาเวนฺโต ตสฺสา ตสฺสา คาถาย [Pg.216] อนนฺตรํ ‘‘โย วทตํ ปวโร’’ติอาทินา ตํ ตํ คาถํ ปจฺจนุภาสิ. เอวํ ปจฺจนุภาสิตฺวา ฐิตสฺส ปญฺจ สิกฺขาปทานิ สรูปโต ผลานิสํสโต จ วิภาเวตฺวา เตสํ สมาทานวิธึ กเถสิ. โส ตมฺปิ สุฏฺฐุ อุปธาเรตฺวา ปสนฺนมานโส ‘‘หนฺทาหํ ภควา คมิสฺสามี’’ติ วตฺวา รตนตฺตยคุณํ อนุสฺสรนฺโต ตํเยว มคฺคํ ปฏิปชฺชิ. ภควาปิ ‘‘อลํ อิมสฺส เอตฺตกํ กุสลํ เทวโลกูปปตฺติยา’’ติ เชตวนเมว อคมาสิ. Ainsi, une fois que le Bienheureux eut exposé, à travers trois vers, la méthode de prise de refuge ainsi que la description des qualités des refuges, le jeune homme manifesta que cette méthode de prise de refuge était établie dans son cœur par la réminiscence des qualités de chaque refuge, et il répéta chaque vers après le Bouddha, commençant par « Yo vadataṃ pavaro ». Lorsqu'il se tint ainsi après avoir répété les vers, le Bouddha lui expliqua les cinq préceptes, tant dans leur forme que dans leurs bénéfices, et lui enseigna la manière de les observer. Ayant bien retenu cela, le cœur empli de foi, le jeune homme dit : « Bienheureux, je vais maintenant partir », et se mit en route en méditant sur les qualités des Trois Joyaux. Le Bienheureux, considérant que « ce mérite accompli par ce jeune homme est suffisant pour une naissance dans le monde céleste », retourna au monastère de Jetavana. มาณวสฺส ปน ปสนฺนจิตฺตสฺส รตนตฺตยคุณํ สลฺลกฺขณวเสน ‘‘สรณํ อุเปมี’’ติ ปวตฺตจิตฺตุปฺปาทตาย สรเณสุ จ, ภควตา วุตฺตนเยน ปญฺจนฺนํ สีลานํ อธิฏฺฐาเนน สีเลสุ จ ปติฏฺฐิตสฺส เตเนว นเยน รตนตฺตยคุเณ อนุสฺสรนฺตสฺเสว คจฺฉนฺตสฺส โจรา มคฺเค ปริยุฏฺฐึสุ. โส เต อคเณตฺวา รตนตฺตยคุเณ อนุสฺสรนฺโตเยว คจฺฉติ. ตญฺเจโก โจโร คุมฺพนฺตรํ อุปนิสฺสาย ฐิโต วิสปีเตน สเรน สหสาว วิชฺฌิตฺวา ชีวิตกฺขยํ ปาเปตฺวา กหาปณภณฺฑิกํ คเหตฺวา อตฺตโน สหาเยหิ สทฺธึ ปกฺกามิ. มาณโว ปน กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน ตึสโยชนิเก กนกวิมาเน สุตฺตปฺปพุทฺโธ วิย อจฺฉราสหสฺสปริวุโต สฏฺฐิสกฏภาราลงฺการปฏิมณฺฑิตตฺตภาโว นิพฺพตฺติ, ตสฺส วิมานสฺส อาภา สาติเรกานิ วีสติโยชนานิ ผริตฺวา ติฏฺฐติ. Quant au jeune homme, dont l'esprit était serein et établi dans les refuges par la pensée « je prends refuge » en discernant les qualités des Trois Joyaux, et établi dans les préceptes par l'engagement envers les cinq vertus selon la méthode enseignée par le Bienheureux, des brigands l'attaquèrent sur le chemin alors qu'il marchait en se remémorant les qualités des Trois Joyaux. Sans prêter attention à eux, il continua sa route en méditant sur ces qualités. Un brigand, caché dans un buisson, le transperça soudainement d'une flèche empoisonnée, mettant fin à sa vie ; il s'empara du sac contenant les pièces d'or et s'enfuit avec ses complices. Le jeune homme, après sa mort, naquit dans le monde céleste de Tāvatiṃsa dans un palais d'or de trente yojanas, comme s'il s'éveillait d'un sommeil, entouré de mille nymphes célestes et paré d'ornements pesant autant que soixante charretées d'apparat. L'éclat de ce palais s'étendait sur plus de vingt yojanas. อถ มาณวํ กาลกตํ ทิสฺวา เสตพฺยคามวาสิโน มนุสฺสา เสตพฺยํ คนฺตฺวา ตสฺส มาตาปิตูนํ อุกฺกฏฺฐคามวาสิโน จ อุกฺกฏฺฐํ คนฺตฺวา พฺราหฺมณสฺส โปกฺขรสาติสฺส กเถสุํ. ตํ สุตฺวา ตสฺส มาตาปิตโร ญาติมิตฺตา พฺราหฺมโณ จ โปกฺขรสาติ สปริวารา อสฺสุมุขา โรทมานา ตํ ปเทสํ อคมํสุ, เยภุยฺเยน เสตพฺยวาสิโน จ อุกฺกฏฺฐวาสิโน จ อิจฺฉานงฺคลวาสิโน จ สนฺนิปตึสุ, มหาสมาคโม อโหสิ. อถ มาณวสฺส มาตาปิตโร มคฺคสฺส อวิทูเร จิตกํ สชฺเชตฺวา สรีรกิจฺจํ กาตุํ อารภึสุ. Ensuite, ayant vu le cadavre du jeune homme, les habitants du village de Setabya se rendirent à Setabya pour informer ses parents, et les habitants d'Ukkaṭṭha se rendirent à Ukkaṭṭha pour informer le brahmane Pokkharasāti. En apprenant la nouvelle, ses parents, ses amis, ainsi que le brahmane Pokkharasāti et sa suite, arrivèrent sur les lieux, le visage baigné de larmes et pleurant. Une grande foule se rassembla, composée principalement d'habitants de Setabya, d'Ukkaṭṭha et d'Icchānaṅgala ; ce fut un grand rassemblement. Alors, les parents du jeune homme préparèrent un bûcher funéraire non loin du chemin et commencèrent les rites funéraires. อถ ภควา จินฺเตสิ ‘‘มยิ คเต ฉตฺตมาณโว มํ วนฺทิตุํ อาคมิสฺสติ, อาคตญฺจ ตํ กตกมฺมํ กถาเปนฺโต กมฺมผลํ ปจฺจกฺขํ กาเรตฺวา ธมฺมํ เทเสสฺสามิ, เอวํ มหาชนสฺส ธมฺมาภิสมโย ภวิสฺสตี’’ติ จินฺเตตฺวา มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ ตํ ปเทสํ อุปคนฺตฺวา อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล [Pg.217] นิสีทิ ฉพฺพณฺณพุทฺธรํสิโย วิสฺสชฺเชนฺโต. อถ ฉตฺตมาณวเทวปุตฺโตปิ อตฺตโน สมฺปตฺตึ ปจฺจเวกฺขิตฺวา, ตสฺสา การณํ อุปธาเรนฺโต สรณคมนญฺจ สีลสมาทานญฺจ ทิสฺวา, วิมฺหยชาโต ภควติ สญฺชาตปสาทพหุมาโน ‘‘อิทาเนวาหํ คนฺตฺวา ภควนฺตญฺจ ภิกฺขุสงฺฆญฺจ วนฺทิสฺสามิ, รตนตฺตยคุเณ จ มหาชนสฺส ปากเฏ กริสฺสามี’’ติ กตญฺญุตํ นิสฺสาย สกลํ ตํ อรญฺญปเทสํ เอกาโลกํ กโรนฺโต, สห วิมาเนน อาคนฺตฺวา วิมานโต โอรุยฺห มหตา ปริวาเรน สทฺธึ ทิสฺสมานรูโป อุปสงฺกมิตฺวา ภควโต ปาเทสุ สิรสา นิปตนฺโต อภิวาเทตฺวา อญฺชลึ ปคฺคยฺห เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. ตํ ทิสฺวา มหาชโน ‘‘โก นุ โข อยํ เทโว วา พฺรหฺมา วา’’ติ อจฺฉริยพฺภุตชาโต อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ ปริวาเรสิ. ภควา เตน กตปุญฺญกมฺมํ ปากฏํ กาตุํ – Alors le Bienheureux pensa : « Une fois que je serai parti, le jeune Chatta viendra pour me rendre hommage. Lorsqu'il sera venu, je l'inviterai à raconter l'acte méritoire qu'il a accompli et, rendant manifeste le fruit de son kamma, j'enseignerai le Dhamma ; ainsi, il y aura une pénétration des Quatre Nobles Vérités pour une grande multitude. » Ayant ainsi réfléchi, il se rendit en ce lieu avec une grande assemblée de moines et s'assit au pied d'un arbre, émettant les rayons de Bouddha aux six couleurs. Alors, le fils de deva Chatta, ayant également contemplé sa propre splendeur céleste et en examinant la cause, vit que c'était l'acte d'avoir pris refuge et d'avoir observé les préceptes. Saisi d'émerveillement et d'une profonde dévotion envers le Bienheureux, il se dit : « J'irai dès maintenant rendre hommage au Bienheureux et à l'assemblée des moines, et je rendrai manifestes à la multitude les vertus du Triple Joyau. » Motivé par la gratitude, illuminant toute cette région forestière d'une lumière unique, il arriva avec son palais céleste (vimāna). Descendant du palais avec une grande suite, sous une forme visible, il s'approcha du Bienheureux, se prosterna la tête aux pieds du Bouddha en signe de respect, et se tint à l'écart, les mains jointes. En le voyant, la grande multitude se demanda : « Qui est-ce ? Est-ce un deva ou un Brahma ? » Remplis d'un étonnement sans précédent, ils s'approchèrent et entourèrent le Bienheureux. Afin de rendre manifestes l'acte méritoire accompli par ce fils de deva ainsi que son fruit, le Bienheureux l'interrogea ainsi : ๘๘๙. 889. ‘‘น ตถา ตปติ นเภ สูริโย, จนฺโท จ น ภาสติ น ผุสฺโส; ยถา อตุลมิทํ มหปฺปภาสํ, โก นุ ตฺวํ ติทิวา มหึ อุปาคา. « Le soleil ne brille pas ainsi dans le ciel, ni la lune ne rayonne, ni l'étoile Phussa ; comme brille cette splendeur incomparable et immense. Qui es-tu, toi qui es venu du monde céleste jusqu'à la terre ? » ๘๙๐. 890. ‘‘ฉินฺทติ รํสี ปภงฺกรสฺส, สาธิกวีสติโยชนานิ อาภา; รตฺติมปิ ยถา ทิวํ กโรติ, ปริสุทฺธํ วิมลํ สุภํ วิมานํ. « L'éclat de ce palais céleste, pur, sans tache et magnifique, surpasse les rayons du créateur de lumière (le soleil), sa clarté s'étendant sur plus de vingt lieues (yojanas), transformant même la nuit en jour. » ๘๙๑. 891. ‘‘พหุปทุมวิจิตฺรปุณฺฑรีกํ, โวกิณฺณํ กุสุเมหิ เนกจิตฺตํ; อรชวิรชเหมชาลฉนฺนํ, อากาเส ตปติ ยถาปิ สูริโย. « Orné de nombreux lotus de diverses sortes et de nénuphars blancs, parsemé de fleurs variées et merveilleuses, couvert de réseaux d'or sans poussière et éclatants, il brille dans le ciel tel le soleil. » ๘๙๒. 892. ‘‘รตฺตมฺพรปีตวาสสาหิ, อครุปิยงฺคุจนฺทนุสฺสทาหิ; กญฺจนตนุสนฺนิภตฺตจาหิ, ปริปูรํ คคนํว ตารกาหิ. « Rempli de divinités aux vêtements rouges et jaunes, embaumant l'odeur de l'agarwood, du fleurs de piyangu et du santal, à la peau semblable à l'or pur, il est tel le firmament parsemé d'étoiles. » ๘๙๓. 893. ‘‘นรนาริโย [Pg.218] พหุเกตฺถเนกวณฺณา, กุสุมวิภูสิตาภรเณตฺถ สุมนา; อนิลปมุญฺจิตา ปวนฺติ สุรภึ, ตปนิยวิตตา สุวณฺณฉนฺนา. « On y trouve de nombreux êtres célestes, hommes et femmes, aux couleurs variées, l'esprit joyeux et parés d'ornements fleuris ; ils répandent un parfum suave porté par la brise, recouverts d'or et d'ornements d'or finement travaillés. » ๘๙๔. 894. ‘‘กิสฺส สํยมสฺส อยํ วิปาโก, เกนาสิ กมฺมผเลนิธูปปนฺโน; ยถา จ เต อธิคตมิทํ วิมานํ, ตทนุปทํ อวจาสิ อิคฺฆ ปุฏฺโฐ’’ติ. – « De quelle maîtrise de soi est-ce ici le fruit ? Par quel résultat d'acte méritoire es-tu apparu ici ? Comment as-tu obtenu ce palais ? Je t'interroge, dis-le-nous point par point. » ตํ เทวปุตฺตํ ปฏิปุจฺฉิ. C'est ainsi qu'il interrogea ce fils de deva. ๘๘๖. ตตฺถ ตปตีติ ทิปฺปติ. นเภติ อากาเส. ผุสฺโสติ ผุสฺสตารกา. อตุลนฺติ อนุปมํ, อปฺปมาณํ วา. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถา อิทํ ตว วิมานํ อนุปมํ อปฺปมาณํ ปภสฺสรภาเวน ตโต เอว มหปฺปภาสํ อากาเส ทิปฺปติ, น ตถา ตารกรูปานิ ทิปฺปนฺติ, น จนฺโท, ตานิ ตาว ติฏฺฐนฺตุ, นาปิ สูริโย ทิปฺปติ, เอวํภูโต โก นุ ตฺวํ เทวโลกโต อิมํ ภูมิปเทสํ อุปคโต, ตํ ปากฏํ กตฺวา อิมสฺส มหาชนสฺส กเถหีติ. 886. Dans ces vers : "Tapati" signifie briller. "Nabhe" signifie dans le ciel. "Phusso" désigne l'étoile Phussa. "Atulaṃ" signifie incomparable ou incommensurable. Voici ce qui est dit : de même que ton palais céleste, par sa nature resplendissante, brille de façon incomparable et immense dans le ciel — alors que les étoiles ne brillent pas ainsi, ni la lune, ni même le soleil — qui es-tu donc, toi qui es venu du monde céleste jusqu'à cette région terrestre ? Fais-le savoir et raconte-le à cette grande multitude. » ๘๙๐. ฉินฺทตีติ วิจฺฉินฺทติ, ปวตฺติตุํ อเทนฺโต ปฏิหนตีติ อตฺโถ. รํสีติ รสฺมิโย. ปภงฺกรสฺสาติ สูริยสฺส. ตสฺส จ วิมานสฺส ปภา สมนฺตโต ปญฺจวีสติ โยชนานิ ผริตฺวา ติฏฺฐติ. เตนาห ‘‘สาธิกวีสติโยชนานิ อาภา’’ติ. รตฺติมปิ ยถา ทิวํ กโรตีติ อตฺตโน ปภาย อนฺธการํ วิธมนฺตํ รตฺติภาคมฺปิ ทิวสภาคํ วิย กโรติ. ปริสมนฺตโต อนฺโต เจว พหิ จ สุทฺธตาย ปริสุทฺธํ. สพฺพโส มลาภาเวน วิมลํ. สุนฺทรตาย สุภํ. 890. "Chindati" signifie couper, faire obstacle ou surpasser le rayonnement d'autrui. "Raṃsī" signifie les rayons. "Pabhaṅkarassa" se rapporte au soleil. L'éclat de ce palais se répand à la ronde sur vingt-cinq lieues (yojanas). C'est pourquoi il est dit : "sa clarté s'étendant sur plus de vingt lieues". "Transformant même la nuit en jour" signifie qu'en dissipant l'obscurité par sa propre lumière, il rend la partie nocturne semblable à la partie diurne. "Parisuddhaṃ" signifie pur tant à l'intérieur qu'à l'extérieur. "Vimalaṃ" signifie sans aucune souillure. "Subhaṃ" signifie beau et magnifique. ๘๙๑. พหุปทุมวิจิตฺรปุณฺฑรีกนฺติ พหุวิธรตฺตกมลญฺเจว วิจิตฺตวณฺณเสตกมลญฺจ. เสตกมลํ ปทุมํ, รตฺตกมลํ ปุณฺฑรีกนฺติ วทนฺติ. โวกิณฺณํ กุสุเมหีติ อญฺเญหิ จ นานาวิเธหิ ปุปฺเผหิ สโมกิณฺณํ. เนกจิตฺตนฺติ [Pg.219] มาลากมฺมลตากมฺมาทินานาวิธวิจิตฺตํ. อรชวิรชเหมชาลฉนฺนนฺติ สยํ อปคตรชํ วิรเชน นิทฺโทเสน กญฺจนชาเลน ฉาทิตํ. 891. "Bahupadumavicitrapuṇḍarīkaṃ" désigne une grande variété de lotus rouges et de lotus blancs aux couleurs chatoyantes. On dit que le lotus blanc est le "paduma" et le lotus rouge le "puṇḍarīka". "Vokiṇṇaṃ kusumehi" signifie parsemé de diverses autres sortes de fleurs. "Nekacittaṃ" signifie varié et orné de divers motifs de guirlandes et de lianes. "Arajavirajahemajālachannā" signifie que le palais est lui-même exempt de poussière et recouvert d'un réseau d'or pur et sans défaut. ๘๙๒. รตฺตมฺพรปีตวาสสาหีติ รตฺตวตฺถาหิ เจว ปีตวตฺถาหิ จ. เอกา หิ รตฺตํ ทิพฺพวตฺถํ นิวาเสตฺวา ปีตํ อุตฺตริยํ กโรติ, อปรา ปีตํ นิวาเสตฺวา รตฺตํ อุตฺตริยํ กโรติ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘รตฺตมฺพรปีตวาสสาหี’’ติ. อครุปิยงฺคุจนฺทนุสฺสทาหีติ อครุคนฺเธน ปิยงฺคุมาลาหิ จนฺทนคนฺเธหิ จ อุสฺสทาหิ, อุสฺสนฺนทิพฺพาครุคนฺธาทิกาหีติ อตฺโถ. กญฺจนตนุสนฺนิภตฺตจาหีติ กนกสทิสสุขุมจฺฉวีหิ. ปริปูรนฺติ ตหํ ตหํ วิจรนฺตีหิ สงฺคีติปสุตาหิ จ ปริปุณฺณํ. 892. "Rattambarapītavāsasāhi" fait référence à celles qui portent des vêtements rouges et jaunes. En effet, une divinité peut porter un vêtement céleste rouge avec une écharpe jaune, tandis qu'une autre porte du jaune avec une écharpe rouge. C'est à cela que se réfère l'expression. "Agarupiyaṅgucandanussadāhi" signifie abondamment parfumées par l'odeur de l'agarwood, les guirlandes de fleurs de piyangu et le parfum du santal. "Kañcanatanusannibhattacāhi" signifie ayant une peau délicate semblable à l'éclat de l'or. "Paripūraṃ" signifie que le palais est rempli de divinités expertes en chant qui y circulent çà et là. ๘๙๓. พหุเกตฺถาติ พหุกา เอตฺถ. อเนกวณฺณาติ นานารูปา. กุสมวิภูสิตาภรณาติ วิเสสโต สุรภิวายนตฺถํ ทิพฺพกุสุเมหิ อลงฺกตทิพฺพาภรณา. เอตฺถาติ เอตสฺมึ วิมาเน. สุมนาติ สุนฺทรมนา ปมุทิตจิตฺตา. อนิลปมุญฺจิตา ปวนฺติ สุรภินฺติ อนิเลน ปมุญฺจิตคนฺธานํ ปุปฺผานํ วายุนา วิมุตฺตปตฺตปุฏํ วิย วิพนฺธตาย วิกสิตตาย จ สุคนฺธํ ปวายนฺติ. ‘‘อนิลปธูปิตา’’ติปิ ปฐนฺติ, วาเตน มนฺทํ อาวุยฺหมานา เหมมยปุปฺผาติ อตฺโถ. กนกจีรกาทีหิ เวณิอาทีสุ โอตตตาย ตปนิยวิตตา. เยภุยฺเยน กญฺจนาภรเณหิ อจฺฉาทิตสรีรตาย สุวณฺณฉนฺนา. นรนาริโยติ เทวปุตฺตา เทวธีตโร จ พหุกา เอตฺถ ตว วิมาเนติ ทสฺเสติ. 893. "Bahuketthā" signifie qu'il y en a beaucoup ici. "Anekavaṇṇā" signifie de formes et couleurs diverses. "Kusumavibhūsitābharaṇā" signifie parées d'ornements célestes décorés de fleurs divines pour répandre un parfum spécial. "Etthā" signifie dans ce palais céleste. "Sumanā" signifie ayant l'esprit joyeux et le cœur content. "Anilapamuñcitā pavanti surabhiṃ" signifie que les fleurs, dont le parfum est libéré par le vent ou dont les bourgeons se sont ouverts, répandent une fragrance suave. Certains lisent "Anilapadhūpitā", ce qui signifie que les fleurs d'or sont doucement agitées par le vent. "Tapaniyavitatā" signifie recouvertes de fils d'or ou de bijoux d'or, notamment dans les tresses de cheveux. "Suvaṇṇachannā" signifie ayant le corps recouvert pour la plupart d'ornements d'or. "Naranāriyo" montre qu'il y a de nombreux fils de deva et filles de deva dans ton palais. ๘๙๔. อิงฺฆาติ โจทนตฺเถ นิปาโต ปุฏฺโฐติ ปุจฺฉิโต อิมสฺส มหาชนสฺส กมฺมผลปจฺจกฺขภาวายาติ อธิปฺปาโย. 894. "Iṅgha" est une particule (nipāta) utilisée pour exhorter ou encourager. "Puṭṭho" signifie interrogé. L'intention est : « Puisque tu es interrogé, réponds afin que la réalité du fruit du kamma devienne manifeste pour cette grande multitude. » ตโต เทวปุตฺโต อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ – Ensuite, le fils de deva répondit par ces vers : ๘๙๕. 895. ‘‘สยมิธ ปเถ สเมจฺจ มาณเวน, สตฺถานุสาสิ อนุกมฺปมาโน; ตว รตนวรสฺส ธมฺมํ สุตฺวา, กริสฺสามีติ จ พฺรวิตฺถ ฉตฺโต. « Me rencontrant moi-même sur le chemin, Ô Maître, vous m'avez instruit par compassion ; après avoir entendu le Dhamma de vous, le Noble Joyau, moi, Chatta, j'ai dit : "Je le pratiquerai". » ๘๙๖. 896. ‘‘ชินวรปวรํ [Pg.220] อุเปหิ สรณํ, ธมฺมญฺจาปิ ตเถว ภิกฺขุสงฺฆํ; โนติ ปฐมํ อโวจหํ ภนฺเต, ปจฺฉา เต วจนํ ตเถวกาสึ. « "Prends refuge dans le plus excellent des Vainqueurs (le Bouddha), ainsi que dans le Dhamma et dans l'assemblée des moines". Au début, Vénérable Monsieur, j'ai dit : "Non", mais ensuite, j'ai agi selon votre parole. » ๘๙๗. 897. ‘‘มา จ ปาณวธํ วิวิธํ จรสฺสุ อสุจึ,น หิ ปาเณสุ อสญฺญตํ อวณฺณยึสุ สปฺปญฺญา; โนติ ปฐมํ อโวจหํ ภนฺเต, ปจฺฉา เต วจนํ ตเถวกาสึ. « Ne commets pas de diverses manières le meurtre d'êtres vivants, ce qui est impur ; car les sages n'ont jamais loué le manque de retenue envers les êtres vivants. » — « 'Non', ai-je d'abord répondu, Vénérable, mais ensuite j'ai agi exactement selon Votre parole. » ๘๙๘. 898. ‘‘มา จ ปรชนสฺส รกฺขิตมฺปิ, อาทาตพฺพมมญฺญิโถ อทินฺนํ; โนติ ปฐมํ อโวจหํ ภนฺเต, ปจฺฉา เต วจนํ ตเถวกาสึ. « Et ne pense pas à prendre ce qui appartient à autrui et qui est protégé, ce qui n'est pas donné. » — « 'Non', ai-je d'abord répondu, Vénérable, mais ensuite j'ai agi exactement selon Votre parole. » ๘๙๙. 899. ‘‘มา จ ปรชนสฺส รกฺขิตาโย, ปรภริยา อคมา อนริยเมตํ; โนติ ปฐมํ อโวจหํ ภนฺเต, ปจฺฉา เต วจนํ ตเถวกาสึ. « Ne va pas vers les femmes d'autrui qui sont protégées ; cela est indigne. » — « 'Non', ai-je d'abord répondu, Vénérable, mais ensuite j'ai agi exactement selon Votre parole. » ๙๐๐. 900. ‘‘มา จ วิตถํ อญฺญถา อภาณิ, น หิ มุสาวาทํ อวณฺณยึสุ สปฺปญฺญา; โนติ ปฐมํ อโวจหํ ภนฺเต, ปจฺฉา เต วจนํ ตเถวกาสึ. « Ne dis pas de paroles mensongères ou trompeuses ; car les sages n'ont jamais loué le mensonge. » — « 'Non', ai-je d'abord répondu, Vénérable, mais ensuite j'ai agi exactement selon Votre parole. » ๙๐๑. 901. ‘‘เยน จ ปุริสสฺส อเปติ สญฺญา, ตํ มชฺชํ ปริวชฺชยสฺสุ สพฺพํ; โนติ ปฐมํ อโวจหํ ภนฺเต, ปจฺฉา เต วจนํ ตเถวกาสึ. « Évite complètement cette boisson enivrante par laquelle la conscience de l'homme s'évanouit. » — « 'Non', ai-je d'abord répondu, Vénérable, mais ensuite j'ai agi exactement selon Votre parole. » ๙๐๒. 902. ‘‘สฺวาหํ อิธ ปญฺจ สิกฺขา กริตฺวา, ปฏิปชฺชิตฺวา ตถาคตสฺส ธมฺเม; ทฺเวปถมคมาสึ โจรมชฺเฌ, เต มํ ตตฺถ วธึสุ โภคเหตุ. « C'est ainsi que, ayant ici même accepté les cinq préceptes et m'étant exercé dans le Dhamma du Tathāgata, je me suis engagé sur un chemin entre deux territoires au milieu de voleurs ; là, ils m'ont tué pour mes richesses. » ๙๐๓. 903. ‘‘เอตฺตกมิทํ [Pg.221] อนุสฺสรามิ กุสลํ, ตโต ปรํ น เม วิชฺชติ อญฺญํ; เตน สุจริเตน กมฺมุนาหํ, อุปฺปนฺโน ติทิเวสุ กามกามี. « Je ne me souviens que de cet acte salutaire, je n'en possède aucun autre au-delà de celui-ci. Par cette action bien accomplie, je suis né parmi les Trente-Trois, jouissant des plaisirs célestes selon mes désirs. » ๙๐๔. 904. ‘‘ปสฺส ขณมุหุตฺตสญฺญมสฺส, อนุธมฺมปฺปฏิปตฺติยา วิปากํ; ชลมิว ยสสา สเมกฺขมานา, พหุกามํ ปิหยนฺติ หีนกมฺมา. « Vois le fruit d'une retenue pratiquée ne fût-ce qu'un instant, et de la pratique conforme au Dhamma. Nombreux sont ceux qui, ayant accompli des actes inférieurs, m'observent et m'envient alors que je brille de gloire. » ๙๐๕. 905. ‘‘ปสฺส กติปยาย เทสนาย, สุคติญฺจมฺหิ คโต สุขญฺจ ปตฺโต; เย จ เต สตตํ สุณนฺติ ธมฺมํ, มญฺเญ เต อมตํ ผุสนฺติ เขมํ. « Vois comment, par un bref enseignement, j'ai atteint une destination heureuse et obtenu le bonheur. Ceux qui écoutent constamment Ton Dhamma, je pense qu'ils touchent l'Immortel et la sécurité. » ๙๐๖. 906. ‘‘อปฺปมฺปิ กตํ มหาวิปากํ, วิปุลํ โหติ ตถาคตสฺส ธมฺเม; ปสฺส กตปุญฺญตาย ฉตฺโต, โอภาเสติ ปถวึ ยถาปิ สูริโย. « Même un petit acte a un grand résultat et devient vaste dans le Dhamma du Tathāgata. Vois Chatta, par le mérite accompli, illuminer la terre comme le soleil lui-même. » ๙๐๗. 907. ‘‘กิมิทํ กุสลํ กิมาจเรม, อิจฺเจเก หิ สเมจฺจ มนฺตยนฺติ; เต มยํ ปุนเรว ลทฺธ มานุสตฺตํ, ปฏิปนฺนา วิหเรมุ สีลวนฺโต. « 'Quel est cet acte salutaire ? Que devrions-nous pratiquer ?' C'est ainsi que certains s'entretiennent en se réunissant. Puissions-nous, ayant recouvré la condition humaine, vivre en pratiquant la vertu. » ๙๐๘. 908. ‘‘พหุกาโร อนุกมฺปโก จ สตฺถา, อิติ เม สติ อคมา ทิวา ทิวสฺส; สฺวาหํ อุปคโตมฺหิ สจฺจนามํ, อนุกมฺปสฺสุ ปุนปิ สุเณมฺห ธมฺมํ. « Le Maître est d'un grand secours et plein de compassion ; c'est ainsi que mon souvenir s'est tourné vers Lui en plein jour. Moi qui porte le nom de Vérité, je suis venu à Toi ; aie compassion, puissions-nous à nouveau entendre le Dhamma. » ๙๐๙. 909. ‘‘เย จิธ ปชหนฺติ กามราคํ, ภวราคานุสยญฺจ ปหาย โมหํ; น จ เต ปุน มุเปนฺติ คพฺภเสยฺยํ, ปรินิพฺพานคตา หิ สีติภูตา’’ติ. « Ceux qui abandonnent ici le désir sensuel, l'attachement à l'existence, la tendance latente et l'illusion, ceux-là ne rentrent plus dans une matrice ; car devenus apaisés, ils ont atteint le Parinibbāna. » ๘๙๕. ตตฺถ [Pg.222] สยมิธ ปเถ สเมจฺจ มาณเวนาติ อิธ อิมสฺมึ ปเถ มหามคฺเค สยเมว อุปคเตน มาณเวน พฺราหฺมณกุมาเรน สเมจฺจ สมาคนฺตฺวา. ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกปรมตฺเถหิ สตฺตานํ ยถารหมนุสาสนโต สตฺถา ภควา, ตฺวํ ยํ มาณวํ ยถาธมฺมํ อนุสาสิ อนุกมฺปมาโน อนุคฺคณฺหนฺโต, ตว รตนวรสฺส อคฺครตนสฺส สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส, ตํ ธมฺมํ สุตฺวา อิติ เอวํ กริสฺสามิ ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปชฺชิสฺสามีติ, โส ฉตฺโต ฉตฺตนามโก มาณโว พฺรวิตฺถ กเถสีติ ปทโยชนา. 895. Dans ce texte, « sayamidha pathe samecca māṇavena » signifie : s'étant réuni avec le jeune homme, le fils de brahmane, qui était venu de lui-même sur ce chemin, sur cette grande route. Le Bienheureux est appelé le Maître (satthā) parce qu'il instruit les êtres selon leurs besoins pour leur bienfait dans cette vie et dans la suivante. Le texte explique comment le jeune homme nommé Chatta a dit qu'il écouterait ce Dhamma du Bouddha, le joyau suprême, et qu'il pratiquerait tel qu'enseigné. ๘๙๖. เอวํ ยถาปุจฺฉิตํ กมฺมํ การณโต ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตํ สรูปโต วิภาคโต จ ทสฺเสนฺโต สตฺถารา สมาทปิตภาวํ อตฺตนา จ ตตฺถ ปจฺฉา ปติฏฺฐิตภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘ชินวรปวร’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ โนติ ปฐมํ อโวจหํ ภนฺเตติ ภนฺเต ภควา ‘‘สรณคมนํ ชานาสี’’ติ ตยา วุตฺโต ‘‘โน’’ติ น ‘‘ชานามี’’ติ ปฐมํ อโวจํ อหํ. ปจฺฉา เต วจนํ ตเถวกาสินฺติ ปจฺฉา ตยา วุตฺตํ กถํ ปริวตฺเตนฺโต ตว วจนํ ตเถว อกาสึ ปฏิปชฺชึ, ตีณิปิ สรณานิ อุปคจฺฉินฺติ อตฺโถ. 896. Après avoir ainsi montré l'acte salutaire tel qu'interrogé par sa cause, le Maître exprime maintenant cela par sa forme propre et par sa division, pour montrer comment il l'a fait entreprendre et comment le jeune homme s'y est établi plus tard, en commençant par « jinavarapavaraṃ ». Dans ce passage, « no'ti paṭhamaṃ avocahaṃ bhante » signifie : « Vénérable, lorsque Tu m'as demandé 'Connais-tu la prise de refuge ?', j'ai d'abord répondu 'Non, je ne connais pas'. » « Pacchā te vacanaṃ tathevakāsiṃ » signifie qu'ensuite, en suivant Tes paroles, il a agi exactement selon Ton enseignement et a pris les trois refuges. ๘๙๗. วิวิธนฺติ อุจฺจาวจํ, อปฺปสาวชฺชํ มหาสาวชฺชญฺจาติ อตฺโถ. มา จรสฺสูติ มา อกาสิ. อสุจินฺติ กิเลสาสุจิมิสฺสตาย น สุจึ. ปาเณสุ อสญฺญตนฺติ ปาณฆาตโต อวิรตํ. น หิ อวณฺณยึสูติ น หิ วณฺณยนฺติ. ปจฺจูปฺปนฺนกาลตฺเถ หิ อิทํ อตีตกาลวจนํ. อถ วา ‘‘อวณฺณยึสู’’ติ เอกเทเสน สกลสฺส กาลสฺส อุปลกฺขณํ, ตสฺมา ยถา น วณฺณยึสุ อตีตมทฺธานํ, เอวํ เอตรหิปิ น วณฺณยนฺติ, อนาคเตปิ น วณฺณยิสฺสนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. 897. « Vividhaṃ » signifie de diverses sortes, plus ou moins graves. « Mā carassū » signifie ne fais pas. « Asuciṃ » signifie impur à cause du mélange avec les souillures. « Pāṇesu asaññataṃ » signifie l'absence de retenue face au meurtre d'êtres vivants. « Na hi avaṇṇayiṃsu » signifie qu'ils ne louent pas. Ici, une forme du passé est utilisée pour exprimer le présent. Ou bien, le terme « avaṇṇayiṃsu » sert d'indication pour la totalité du temps par une de ses parties : ainsi, de même qu'ils n'ont pas loué dans le passé, de même ils ne louent pas à présent et ne loueront pas dans le futur. ๘๙๘-๙๐๐. ปรชนสฺส รกฺขิตนฺติ ปรปริคฺคหิตวตฺถุ. เตนาห ‘‘อทินฺน’’นฺติ. มา อคมาติ มา อชฺฌาจริ. วิตถนฺติ อตถํ, มุสาติ อตฺโถ. อญฺญถาติ อญฺญถาว, วิตถสญฺญี เอวํ วิตถนฺติ ชานนฺโต เอวํ มา ภณีติ อตฺโถ. 898-900. « Parajanassa rakkhitaṃ » désigne un objet possédé par autrui. C'est pourquoi il est dit « adinnaṃ » (non donné). « Mā agamā » signifie ne transgresse pas. « Vitathaṃ » signifie ce qui n'est pas vrai, c'est-à-dire le mensonge. « Aññathā » signifie d'une autre manière ; ayant la perception du faux, sachant que c'est faux, il ne faut pas parler ainsi. ๙๐๑. เยนาติ [Pg.223] เยน มชฺเชน, ปีเตนาติ อธิปฺปาโย. อเปตีติ วิคจฺฉติ. สญฺญาติ ธมฺมสญฺญา, โลกสญฺญา เอว วา. สพฺพนฺติ อนวเสสํ, พีชโต ปฏฺฐายาติ อตฺโถ. 901. « Yenā » signifie par l'alcool, tel est le sens de « pītena » (étant bu). « Apeti » signifie disparaît. « Saññā » désigne la perception du Dhamma ou simplement la perception du monde. « Sabbaṃ » signifie sans exception, à partir de la semence même. ๙๐๒. สฺวาหนฺติ โส ตทา ฉตฺตมาณวภูโต อหํ. อิธ อิมสฺมึ มคฺคปเทเส, อิมสฺมึ วา ตว สาสเน. เตนาห ‘‘ตถาคตสฺส ธมฺเม’’ติ. ปญฺจ สิกฺขาติ ปญฺจ สีลานิ. กริตฺวาติ อาทิยิตฺวา, อธิฏฺฐายาติ อตฺโถ. ทฺเวปถนฺติ ทฺวินฺนํ คามสีมานํ เวมชฺฌภูตํ ปถํ, สีมนฺตริกปถนฺติ อตฺโถ. เตติ เต โจรา. ตตฺถาติ สีมนฺตริกมคฺเค. โภคเหตูติ อามิสกิญฺจิกฺขนิมิตฺตํ. 902. « Svāhaṃ » désigne : moi qui étais alors le jeune Chatta. « Idha » signifie sur ce tronçon de route ou dans Ton enseignement. C'est pourquoi il est dit « tathāgatassa dhamme ». « Pañca sikkhā » sont les cinq préceptes. « Karitvā » signifie ayant accepté ou s'étant engagé. « Dvepathaṃ » désigne un chemin situé entre deux limites de villages. « Te » sont ces voleurs. « Tattha » signifie sur ce chemin frontalier. « Bhogahetu » signifie pour un motif de gain matériel insignifiant. ๙๐๓. ตโตติ ยถาวุตฺตกุสลโต ปรํ อุปริ อญฺญํ กุสลํ น วิชฺชติ น อุปลพฺภติ, ยมหํ อนุสฺสเรยฺยนฺติ อตฺโถ. กามกามีติ ยถิจฺฉิตกามคุณสมงฺคี. 903. « Tato » signifie qu'au-delà de cet acte salutaire mentionné (la prise de refuge), il n'existe pas d'autre mérite supérieur qu'il puisse se remémorer. « Kāmakāmī » signifie celui qui est pourvu des plaisirs sensuels qu'il désire. ๙๐๔. ขณมุหุตฺตสญฺญมสฺสาติ ขณมุหุตฺตมตฺตํ ปวตฺตสีลสฺส. อนุธมฺมปฺปฏิปตฺติยาติ ยถาธิคตสฺส ผลสฺส อนุรูปธมฺมํ ปฏิปชฺชมานสฺส ภควา ปสฺส, ตุยฺหํ โอวาทธมฺมสฺส วา อนุรูปาย ธมฺมปฏิปตฺติยา วุตฺตนิยาเมเนว สรณคมนสฺส สีลสมาทานสฺส จาติ อตฺโถ. ชลมิว ยสสาติ อิทฺธิยา ปริวารสมฺปตฺติยา จ ชลนฺตํ วิย. สเมกฺขมานาติ ปสฺสนฺตา. พหุกาติ พหโว. ปิหยนฺตีติ ‘‘กถํ นุ โข มยํ เอทิสา ภเวยฺยามา’’ติ ปตฺเถนฺติ. หีนกมฺมาติ มม สมฺปตฺติโต นิหีนโภคา. 904. « Khaṇamuhuttasaññamassa » concerne une vertu pratiquée seulement un instant. « Anudhammappaṭipattiyā » signifie la pratique conforme au fruit obtenu ; le Bienheureux dit « vois », concernant la pratique conforme à Ton enseignement, telle que la prise de refuge et l'engagement dans les préceptes. « Jalamiva yasasā » signifie comme resplendissant par le pouvoir et l'excellence de l'entourage. « Samekkhamānā » signifie regardant. « Bahukā » signifie de nombreux dieux. « Pihayanthi » signifie qu'ils aspirent en se disant : « Comment pourrions-nous devenir ainsi ? ». « Hīnakammā » signifie ceux dont la fortune est inférieure à la mienne. ๙๐๕. กติปยายาติ อปฺปิกาย. เยติ เย ภิกฺขู เจว อุปาสกาทโย จ. จ-สทฺโท พฺยติเรเก. เตติ ตว. สตตนฺติ ทิวเส ทิวเส. 905. « Katipayāyā » signifie par une petite (ou brève enseignement). « Ye » désigne aussi bien les moines que les laïcs. La particule « ca » marque une distinction. « Te » signifie les Tiens. « Satataṃ » signifie jour après jour. ๙๐๖. วิปุลนฺติ อุฬารผลํ วิปุลานุภาวํ. ตถาคตสฺส ธมฺเมติ ตถาคตสฺส สาสเน โอวาเท ฐตฺวา กตนฺติ โยชนา. เอวํ อนุทฺเทสิกวเสน วุตฺตเมวตฺถํ อตฺตุทฺเทสิกวเสน ทสฺเสนฺโต ‘‘ปสฺสา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ปสฺสาติ ภควนฺตํ วทติ, อตฺตานเมว วา อญฺญํ วิย จ กตฺวา วทติ. 906. « Vipula » (vaste) signifie un fruit sublime, une puissance étendue. L'expression « dans la loi du Tathāgata » signifie l'action accomplie en se conformant à l'enseignement et à l'exhortation du Tathāgata ; telle est la construction. Ainsi, voulant montrer par mode de référence à soi-même le sens déjà exprimé de manière impersonnelle, il dit : « Vois », etc. Là, par « Vois », il s'adresse au Bienheureux, ou bien il parle à lui-même comme s'il s'agissait d'un autre. ๙๐๗. กิมิทํ [Pg.224] กุสลํ กิมาจเรมาติ กุสลํ นาเมตํ กึสภาวํ กีทิสํ, กถํ วา ตํ อาจเรยฺยาม. อิจฺเจเก หิ สเมจฺจ มนฺตยนฺตีติ เอวเมเก สเมจฺจ สมาคนฺตฺวา ปถวึ ปริวตฺเตนฺตา วิย สิเนรุํ อุกฺขิปนฺตา วิย จ สุทุกฺกรํ กตฺวา มนฺตยนฺติ วิจาเรนฺติ, มยํ ปน อกิจฺเฉเนว ปุนปิ กุสลํ อาจเรยฺยามาติ อธิปฺปาโย. เตเนวาห ‘‘มย’’นฺติอาทิ. 907. « Quel est ce mérite ? Que devons-nous pratiquer ? » signifie : quelle est la nature de ce qu'on appelle mérite, comment est-il, ou comment devrions-nous le pratiquer ? « Certains, s'étant réunis, délibèrent ainsi » signifie que certains se rassemblent et délibèrent en examinant la chose comme s'ils retournaient la terre ou soulevaient le mont Sineru, accomplissant une tâche extrêmement difficile. Mais l'intention est : « Quant à nous, nous pratiquerons à nouveau le mérite sans aucune difficulté. » C'est pourquoi il a dit : « Nous », etc. ๙๐๘. พหุกาโรติ พหูปกาโร, มหาอุปกาโร วา. อนุกมฺปโกติ การุณิโก. ม-กาโร ปทสนฺธิกโร. อิตีติ เอวํ, ภควโต อตฺตนิ ปฏิปนฺนาการํ สนฺธาย วทติ. เม สตีติ มยิ สติ วิชฺชมาเน, โจเรหิ อวธิเต เอวาติ อตฺโถ. ทิวา ทิวสฺสาติ ทิวสสฺสปิ ทิวา, กาลสฺเสวาติ อตฺโถ. สฺวาหนฺติ โส ฉตฺตมาณวภูโต อหํ. สจฺจนามนฺติ ‘‘ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติอาทินาเมหิ อวิตถนามํ ภูตตฺถนามํ. อนุกมฺปสฺสูติ อนุคฺคณฺหาหิ. ปุนปีติ ภิยฺโยปิ สุเณมุ, ตว ธมฺมํ สุเณยฺยามเยวาติ อตฺโถ. 908. « Bahukāro » signifie d'une grande utilité ou d'un grand secours. « Anukampako » signifie compatissant. La lettre « ma » sert à la liaison des mots (sandhi). « Iti » signifie ainsi ; il parle en se référant à la manière dont le Bienheureux a agi envers lui-même. « Me sati » signifie tant que je suis présent (vivant), n'ayant pas été tué par les voleurs. « Divā divassa » signifie en plein jour, au moment même de la journée. « Svāhaṃ » signifie : moi qui suis devenu le jeune Chatta. « Saccanāma » (nom de vérité) désigne un nom non erroné, un nom fondé sur la réalité, tel que « le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé ». « Anukampassu » signifie : prends-moi sous ta protection. « Punapi » signifie : puissions-nous entendre davantage, nous écouterons assurément ta doctrine. เอวํ เทวปุตฺโต สพฺพเมตํ กตญฺญุตาภาเว ฐตฺวา สตฺถุ ปยิรุปาสเน จ ธมฺมสฺสวเน จ อติตฺติเมว ทีเปนฺโต วทติ. ภควา เทวปุตฺตสฺส จ ตตฺถ สนฺนิปติตปริสาย จ อชฺฌาสยํ โอโลเกตฺวา อนุปุพฺพิกถํ กเถสิ. อถ เนสํ อลฺลจิตฺตตํ ญตฺวา สามุกฺกํสิกํ ธมฺมเทสนํ ปกาเสสิ. เทสนาปริโยสาเน เทวปุตฺโต เจว มาตาปิตโร จสฺส โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหึสุ, มหโต จ ชนกายสฺส ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. Ainsi, le fils des devas prononce toutes ces paroles en se fondant sur sa gratitude, manifestant son insatiabilité à servir le Maître et à écouter la Loi. Le Bienheureux, ayant observé les dispositions d'esprit du fils des devas et de l'assemblée réunie en ce lieu, prononça un discours graduel. Puis, reconnaissant que leur esprit était prêt, il exposa l'enseignement sublime des Bouddhas. À la fin de la prédication, le fils des devas ainsi que ses parents s'établirent dans le fruit de l'entrée dans le courant, et une grande multitude de gens réalisa la compréhension de la Loi. ๙๐๙. ปฐมผเล ปติฏฺฐิโต เทวปุตฺโต อุปริมคฺเคสุ อตฺตโน ครุจิตฺตีการํ, ตทธิคมสฺส จ มหานิสํสตํ วิภาเวนฺโต ‘‘เย จิธ ปชหนฺติ กามราค’’นฺติ ปริโยสานคาถมาห. ตสฺสตฺโถ – เย อิธ อิมสฺมึ สาสเน ฐิตา ปชหนฺติ อนวเสสโต สมุจฺฉินฺทนฺติ กามราคํ, น จ เต ปุน อุเปนฺติ คพฺภเสยฺยํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ สมุจฺฉินฺนตฺตา. เย จ ปน ปหาย โมหํ สพฺพโส สมุคฺฆาเตตฺวา ภวราคานุสยญฺจ ปชหนฺติ, เต ปุน อุเปนฺติ คพฺภเสยฺยนฺติ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. กสฺมา? ปรินิพฺพานคตา หิ สีติภูตา, เต หิ อุตฺตมปุริสา อนุปาทิเสสาย [Pg.225] นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพานํ คตา เอวํ อิเธว สพฺพเวทยิตานํ สพฺพปริฬาหานํ พฺยนฺติภาเวน สีติภูตา. 909. Établi dans le premier fruit, le fils des devas, exprimant sa profonde vénération pour les chemins supérieurs et la grandeur des bienfaits liés à leur obtention, prononça la strophe finale commençant par : « Ceux qui, ici-bas, abandonnent le désir sensuel ». En voici le sens : ceux qui, demeurant dans cet enseignement, abandonnent et déracinent totalement le désir sensuel ne retournent plus à une renaissance utérine, car les entraves menant aux mondes inférieurs ont été tranchées. Quant à ceux qui, ayant abandonné l'illusion et déraciné complètement la tendance latente au désir d'existence, il n'est même plus nécessaire de dire qu'ils ne retourneront pas à une renaissance utérine. Pourquoi ? Parce qu'ils sont parvenus au Parinirvana et sont devenus apaisés. En effet, ces êtres suprêmes sont entrés dans le Parinirvana par l'élément de Nirvana sans reste ; ainsi, dès cette vie même, par la disparition de toutes les sensations et de toutes les fièvres, ils sont devenus sereins. อิติ เทวปุตฺโต อตฺตโน อริยโสตสมาปนฺนภาวํ ปเวเทนฺโต อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา เทสนาย กูฏํ คเหตฺวา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ภิกฺขุสงฺฆสฺส อปจิตึ ทสฺเสตฺวา มาตาปิตโร อาปุจฺฉิตฺวา เทวโลกเมว คโต, สตฺถาปิ อุฏฺฐายาสนา คโต สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆน. มาณวสฺส ปน มาตาปิตโร พฺราหฺมโณ โปกฺขรสาติ สพฺโพ จ มหาชโน ภควนฺตํ อนุคนฺตฺวา นิวตฺติ. ภควา เชตวนํ คนฺตฺวา สนฺนิปติตาย ปริสาย อิมํ วิมานํ วิตฺถารโต กเถสิ. สา เทสนา มหาชนสฺส สาตฺถิกา อโหสีติ. C'est ainsi que le fils des devas, en faisant connaître son accession à l'état de noble ayant atteint le courant, conclut la prédication par le sommet du Nirvana sans reste. Après avoir salué le Bienheureux, effectué la circumambulation, montré son respect à la communauté des moines et pris congé de ses parents, il retourna au monde céleste. Le Maître également se leva de son siège et partit avec la communauté des moines. Les parents du jeune homme, le brahmane Pokkharasāti et toute la multitude accompagnèrent le Bienheureux avant de s'en retourner. Le Bienheureux se rendit au monastère de Jetavana et exposa en détail l'histoire de ce palais céleste devant l'assemblée réunie. Cette prédication fut profitable à la multitude. ฉตฺตมาณวกวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du Chattamāṇavaka-vimāna est terminé. ๔. กกฺกฏกรสทายกวิมานวณฺณนา 4. Commentaire sur le Palais céleste du donateur de bouillon de crabe. อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานนฺติ กกฺกฏกรสทายกวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน. เตน สมเยน อญฺญตโร ภิกฺขุ อารทฺธวิปสฺสโก กณฺณสูเลน ปีฬิโต อกลฺลสรีรตาย วิปสฺสนํ อุสฺสุกฺกาเปตุํ นาสกฺขิ, เวชฺเชหิ วุตฺตวิธินา เภสชฺเช กเตปิ โรโค น วูปสมิ. โส ภควโต เอตมตฺถํ อาโรเจสิ. อถสฺส ภควา ‘‘กกฺกฏกรสโภชนํ สปฺปาย’’นฺติ ญตฺวา อาห ‘‘คจฺฉ ตฺวํ ภิกฺขุ มคธเขตฺเต ปิณฺฑาย จราหี’’ติ. « Ce haut palais aux piliers de gemmes » se rapporte à l'histoire du palais du donateur de bouillon de crabe. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Rājagaha, dans le bois de bambous (Veḷuvane). En ce temps-là, un certain moine qui s'appliquait à la vision profonde (vipassanā) était tourmenté par une douleur à l'oreille ; en raison de son mauvais état de santé, il ne parvenait pas à s'investir dans sa pratique. Bien que des remèdes eussent été préparés par des médecins selon les méthodes prescrites, la maladie ne s'apaisait pas. Il en informa le Bienheureux. Alors, le Bienheureux, sachant qu'une nourriture à base de bouillon de crabe lui serait salutaire, lui dit : « Va, moine, va quêter ton repas dans les champs de Magadha. » โส ภิกฺขุ ‘‘ทีฆทสฺสินา อทฺธา กิญฺจิ ทิฏฺฐํ ภวิสฺสตี’’ติ จินฺเตตฺวา ‘‘สาธุ ภนฺเต’’ติ ภควโต ปฏิสฺสุณิตฺวา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย มคธเขตฺตํ คนฺตฺวา อญฺญตรสฺส เขตฺตปาลสฺส กุฏิยา ทฺวาเร ปิณฺฑาย อฏฺฐาสิ. โส จ เขตฺตปาโล กกฺกฏกรสํ สมฺปาเทตฺวา ภตฺตญฺจ ปจิตฺวา ‘‘โถกํ วิสฺสมิตฺวา ภุญฺชิสฺสามี’’ติ นิสินฺโน เถรํ ทิสฺวา ปตฺตํ คเหตฺวา กุฏิกายํ นิสีทาเปตฺวา กกฺกฏกรสภตฺตํ อทาสิ. เถรสฺส ตํ ภตฺตํ โถกํ ภุตฺตสฺสเยว กณฺณสูลํ ปฏิปฺปสฺสมฺภิ, ฆฏสเตน นฺหาโต วิย อโหสิ[Pg.226]. โส สปฺปายาหารวเสน จิตฺตผาสุกํ ลภิตฺวา วิปสฺสนาวเสน จิตฺตํ อภินินฺนาเมนฺโต อปริโยสิเตเยว โภชเน อนวเสสโต อาสเว เขเปตฺวา อรหตฺเต ปติฏฺฐาย เขตฺตปาลํ อาห ‘‘อุปาสก, ตว ปิณฺฑปาตโภชเนน มยฺหํ โรโค วูปสนฺโต, กายจิตฺตํ กลฺลํ ชาตํ, ตฺวมฺปิ อิมสฺส ปุญฺญสฺส ผเลน วิคตกายจิตฺตทุกฺโข ภวิสฺสสี’’ติ วตฺวา อนุโมทนํ กตฺวา ปกฺกามิ. Ce moine, pensant : « Celui qui voit loin a certainement perçu quelque avantage », accepta en disant : « Bien, Seigneur ». Il salua le Bienheureux, prit son bol et son vêtement, se rendit dans les champs de Magadha et se tint pour l'aumône à la porte de la cabane d'un certain gardien de champ. Ce gardien, ayant préparé un bouillon de crabe et cuit du riz, s'était assis en se disant : « Je mangerai après m'être un peu reposé ». Voyant le doyen, il prit son bol, le fit asseoir dans sa cabane et lui offrit le repas de bouillon de crabe. À peine le doyen eut-il mangé un peu de cette nourriture que sa douleur à l'oreille s'apaisa ; il se sentit comme s'il avait été lavé par cent jarres d'eau. Grâce à cette nourriture appropriée, ayant retrouvé la sérénité de l'esprit et orienté son cœur vers la vision profonde, il détruisit totalement les souillures et s'établit dans l'état d'Arhat avant même d'avoir terminé son repas. Il dit alors au gardien de champ : « Disciple laïc, grâce à ton offrande de nourriture, ma maladie est guérie, mon corps et mon esprit sont vigoureux. Toi aussi, par le fruit de cette action méritoire, tu seras délivré de la souffrance physique et mentale. » Après avoir prononcé des paroles de bénédiction, il s'en alla. เขตฺตปาโล อปเรน สมเยน กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน ทฺวาทสโยชนิเก มณิถมฺเภ กนกวิมาเน สตฺตสตกูฏาคารปฏิมณฺฑิเต เวฬุริยมยคพฺเภ นิพฺพตฺติ, ทฺวาเร จสฺส ยถูปจิตกมฺมสํสูจโก มุตฺตาสิกฺกาคโต สุวณฺณกกฺกฏโก โอลมฺพมาโน อฏฺฐาสิ. อถายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ปุพฺเพ วุตฺตนเยน ตตฺถ คโต ตํ ทิสฺวา อิมาหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ – Plus tard, le gardien de champ, après son trépas, naquit dans le séjour des Trente-Trois, dans un palais d'or de douze lieues soutenu par des piliers de gemmes, orné de sept cents pavillons à toits pointus et pourvu de chambres en lapis-lazuli. À sa porte, un crabe d'or suspendu à un filet de perles se tenait là, témoignant de l'acte méritoire accompli. Alors le vénérable Mahāmoggallāna, s'étant rendu en ce lieu selon la manière précédemment décrite, l'aperçut et l'interrogea par ces strophes : ๙๑๐. 910. ‘‘อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานํ, สมนฺตโต ทฺวาทส โยชนานิ; กูฏาคารา สตฺตสตา อุฬารา, เวฬุริยถมฺภา รุจกตฺถตา สุภา. « Ce haut palais aux piliers de gemmes s'étend sur douze lieues à la ronde ; il possède sept cents pavillons sublimes aux piliers de lapis-lazuli, magnifiquement disposés et resplendissants. » ๙๑๑. 911. ‘‘ตตฺถจฺฉสิ ปิวสิ ขาทสิ จ, ทิพฺพา จ วีณา ปวทนฺติ วคฺคุํ; ทิพฺพา รสา กามคุเณตฺถ ปญฺจ, นาริโย จ นจฺจนฺติ สุวณฺณฉนฺนา. « Là, vous demeurez, vous buvez et vous mangez ; les lutes divines résonnent mélodieusement. Ici se trouvent les cinq sortes de plaisirs sensuels aux saveurs divines, et des femmes parées d'or y dansent. » ๙๑๒. 912. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. « Grâce à quoi possédez-vous un tel teint ? Pourquoi jouissez-vous d'une telle prospérité ici, et pourquoi tous les plaisirs chers à votre cœur s'élèvent-ils pour vous ? » ๙๑๓. 913. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทว มหานุภาว, มนุสฺสภูโต กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาโว, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Je vous le demande, ô deva d'une si grande puissance, quel mérite avez-vous accompli lorsque vous étiez un être humain ? Pourquoi avez-vous une puissance si éclatante, et pourquoi votre teint illumine-t-il toutes les directions ? » โสปิสฺส พฺยากาสิ, ตํ ทสฺเสตุํ – Celui-ci lui répondit pour expliquer cela — ๙๑๔. 914. ‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิโต; ปญฺหํ ปุฏฺโฐ วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. – วุตฺตํ; « Ce fils des devas, ravi d'avoir été interrogé par Moggallāna, répondit à la question en expliquant de quel acte ceci était le fruit. » — cela a été dit ; ๙๑๕. 915. ‘‘สติสมุปฺปาทกโร[Pg.227], ทฺวาเร กกฺกฏโก ฐิโต; นิฏฺฐิโต ชาตรูปสฺส, โสภติ ทสปาทโก. « Un crabe, fait d'or pur et pourvu de dix pattes, se tient à l'entrée et resplendit, éveillant en moi le souvenir [de mon mérite passé]. » ๙๑๖. 916. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. « Grâce à cela, j'ai un tel teint ; grâce à cela, je jouis d'une telle prospérité ici, et tous les plaisirs chers à mon cœur s'élèvent pour moi. » ๙๑๗. 917. ‘‘อกฺขามิ เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูโต ยมกาสิ ปุญฺญํ; เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาโว, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Je vous déclare, ô moine d'une grande puissance, le mérite que j'ai accompli lorsque j'étais un être humain. C'est grâce à cela que j'ai une puissance si éclatante, et que mon teint illumine toutes les directions. » ๙๑๐. ตตฺถ อุจฺจนฺติ อจฺจุคฺคตํ. มณิถูณนฺติ ปทุมราคาทิมณิมยถมฺภํ. สมนฺตโตติ จตูสุปิ ปสฺเสสุ. รุจกตฺถตาติ ตสฺสํ ตสฺสํ ภูมิยํ สุวณฺณผลเกหิ อตฺถตา. 910. Dans ce passage, « haut » (ucca) signifie très élevé. « Aux piliers de gemmes » (maṇithūṇa) désigne des piliers faits de pierres précieuses comme le rubis. « De tous côtés » (samantato) signifie sur les quatre faces. « Recouvert de parures » (rucakatthatā) signifie que le sol est recouvert de plaques d'or aux endroits respectifs. ๙๑๑. ปิวสิ ขาทสิ จาติ กาเลน กาลํ อุปยุชฺชมานํ คนฺธปานํ สุธาโภชนญฺจ สนฺธาย วทติ. ปวทนฺตีติ ปวชฺชนฺติ. ทิพฺพา รสา กามคุเณตฺถ ปญฺจาติ ทิพฺพา รสา อนปฺปกา ปญฺจ กามคุณา เอตฺถ เอตสฺมึ ตว วิมาเน สํวิชฺชนฺตีติ อตฺโถ. สุวณฺณฉนฺนาติ เหมาภรณวิภูสิตา. 911. « Vous buvez et mangez » se rapporte aux boissons parfumées et à la nourriture d'ambrosie consommées de temps à autre. « Résonnent » (pavadanti) signifie qu'elles jouent. « Les cinq sortes de plaisirs sensuels aux saveurs divines ici » signifie que dans votre demeure se trouvent les cinq plaisirs sensuels pourvus de nombreuses saveurs divines. « Parées d'or » (suvaṇṇachannā) signifie ornées de parures d'or. ๙๑๕. สติสมุปฺปาทกโรติ สตุปฺปาทกโร, เยน ปุญฺญกมฺเมน อยํ ทิพฺพสมฺปตฺติ มยา ลทฺธา, ตตฺถ สตุปฺปาทสฺส การโก, ‘‘กกฺกฏกรสทาเนน อยํ ตยา สมฺปตฺติ ลทฺธา’’ติ เอวํ สตุปฺปาทํ กโรนฺโตติ อตฺโถ. นิฏฺฐิโต ชาตรูปสฺสาติ ชาตรูเปน สิทฺโธ ชาตรูปมโย. เอกเมกสฺมึ ปสฺเส ปญฺจ ปญฺจ กตฺวา ทส ปาทา เอตสฺสาติ ทสปาทโก ทฺวาเร กกฺกฏโก ฐิโต โสภติ. โส เอว มม ปุญฺญกมฺมํ ตาทิสานํ มเหสีนํ วิภาเวติ, น เอตฺถ มยา วตฺตพฺพํ อตฺถีติ อธิปฺปาโย. เตนาห ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ’’ติอาทิ. เสสํ วุตฺตนยเมว. 915. « Éveillant le souvenir » (satisamuppādakaro) signifie ce qui suscite la mémoire ; cela désigne ce qui produit le souvenir de l'acte méritoire par lequel j'ai obtenu cette splendeur divine, en se rappelant : « C'est par le don de bouillon de crabe que tu as acquis cette fortune ». « Fait d'or pur » (niṭṭhito jātarūpassa) signifie achevé en or, composé d'or. « À dix pattes » (dasapādako) signifie qu'il a dix pattes, soit cinq de chaque côté ; le crabe placé à la porte resplendit. Le sens est que ce crabe manifeste mon acte méritoire passé aux grands sages tels que vous, et qu'il n'est nul besoin pour moi d'en dire davantage. C'est pourquoi il est dit : « Grâce à cela, j'ai un tel teint », etc. Le reste s'explique de la même manière que précédemment. กกฺกฏกรสทายกวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du Kakkaṭakarasadāyaka-vimāna (le palais du donateur de bouillon de crabe) est terminé. ๕. ทฺวารปาลกวิมานวณฺณนา 5. Commentaire du Dvārapālaka-vimāna อุจฺจมิทํ [Pg.228] มณิถูณนฺติ ทฺวารปาลกวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน. เตน จ สมเยน ราชคเห อญฺญตโร อุปาสโก จตฺตาริ นิจฺจภตฺตานิ สงฺฆสฺส เทติ. ตสฺส ปน เคหํ ปริยนฺเต ฐิตํ โจรภเยน เยภุยฺเยน ปิหิตทฺวารเมว โหติ. ภิกฺขู คนฺตฺวา กทาจิ ทฺวารสฺส ปิหิตตฺตา ภตฺตํ อลทฺธาว ปฏิคจฺฉนฺติ. อุปาสโก ภริยํ อาห ‘‘กึ, ภทฺเท, อยฺยานํ สกฺกจฺจํ ภิกฺขา ทียตี’’ติ? สา อาห ‘‘เอเกสุ ทิวเสสุ อยฺยา นาคมึสู’’ติ. ‘‘กึ การณ’’นฺติ? ‘‘ทฺวารสฺส ปิหิตตฺตา มญฺเญ’’ติ. ตํ สุตฺวา อุปาสโก สํเวคปฺปตฺโต หุตฺวา เอกํ ปุริสํ ทฺวารปาลํ กตฺวา ฐเปสิ ‘‘ตฺวํ อชฺชโต ปฏฺฐาย ทฺวารํ รกฺขนฺโต นิสีท, ยทา จ อยฺยา อาคมิสฺสนฺติ, ตทา เต ปเวเสตฺวา ปวิฏฺฐานํ เนสํ ปตฺตปฏิคฺคหณอาสนปญฺญาปนาทิ สพฺพํ ยุตฺตปยุตฺตํ ชานาหี’’ติ. โส ‘‘สาธู’’ติ ตถา กโรนฺโต ภิกฺขูนํ สนฺติเก ธมฺมํ สุตฺวา อุปฺปนฺนสทฺโธ กมฺมผลํ สทฺทหิตฺวา สรเณสุ จ สีเลสุ จ ปติฏฺฐหิ, สกฺกจฺจํ ภิกฺขู อุปฏฺฐหิ. « Haut [est ce palais] aux piliers de gemmes » : il s'agit du Dvārapālaka-vimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le bois de Velu. À cette époque, un certain disciple laïc à Rājagaha offrait quotidiennement quatre repas à la Sangha. Cependant, sa maison étant située à la périphérie, les portes restaient généralement fermées par crainte des voleurs. Parfois, les moines s'en retournaient sans avoir reçu de nourriture car la porte était close. Le disciple dit à sa femme : « Ma chère, les vénérables reçoivent-ils l'aumône avec respect ? » Elle répondit : « Certains jours, les vénérables ne sont pas venus. » — « Quelle en est la raison ? » — « Je suppose que c'est parce que la porte était fermée. » En entendant cela, le disciple, saisi d'émotion, désigna un homme comme gardien de porte et lui dit : « À partir d'aujourd'hui, reste assis là pour garder la porte. Quand les vénérables arriveront, fais-les entrer et occupe-toi de tout ce qui est nécessaire : prendre leurs bols, préparer les sièges, etc. » Celui-ci accepta et, tout en agissant ainsi, il écouta le Dhamma auprès des moines. La foi étant née en lui, il crut au fruit des actes, s'établit dans les refuges et les préceptes, et servit les moines avec respect. อปรภาเค นิจฺจภตฺตทายโก อุปาสโก กาลํ กตฺวา ยาเมสุ นิพฺพตฺติ. ทฺวารปาโล ปน สกฺกจฺจํ ภิกฺขูนํ อุปฏฺฐหิตฺวา ปรสฺส ปริจฺจาเค เวยฺยาวจฺจกรเณน อนุโมทเนน จ ตาวตึเสสุ อุปฺปชฺชิ. ตสฺส ทฺวาทสโยชนิกํ กนกวิมานนฺติอาทิ สพฺพํ กกฺกฏกวิมาเน วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนคาถา เอวมาคตา – Plus tard, le disciple laïc qui offrait les repas réguliers mourut et renaquit parmi les dieux Yāma. Quant au gardien de porte, après avoir servi les moines avec respect, il renaquit parmi les dieux Tāvatiṃsa grâce à ses services rendus lors des dons d'autrui et à sa réjouissance sympathique. Pour le reste, comme son palais d'or de douze ligues, tout doit être compris selon la méthode décrite dans le Kakkaṭaka-vimāna. Les versets de questions et réponses se présentent ainsi : ๙๑๘. 918. ‘‘อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานํ, สมนฺตโต ทฺวาทส โยชนานิ; กูฏาคารา สตฺตสตา อุฬารา, เวฬุริยถมฺภา รุจกตฺถตา สุภา. « Haut est ce palais aux piliers de gemmes, mesurant douze ligues de circonférence. Il possède sept cents magnifiques pavillons aux piliers de lapis-lazuli, superbement recouverts de parures. » ๙๑๙. 919. ‘‘ตตฺถจฺฉสิ ปิวสิ ขาทสิ จ, ทิพฺพา จ วีณา ปวทนฺติ วคฺคุํ; ทิพฺพา รสา กามคุเณตฺถ ปญฺจ, นาริโย จ นจฺจนฺติ สุวณฺณฉนฺนา. « Là, vous demeurez, vous buvez et vous mangez ; les lutes divines résonnent mélodieusement. Ici se trouvent les cinq sortes de plaisirs sensuels aux saveurs divines, et des femmes parées d'or y dansent. » ๙๒๐. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 920. « Grâce à quoi possédez-vous un tel teint ?... et pourquoi votre teint illumine-t-il toutes les directions ? » ๙๒๒. ‘‘โส [Pg.229] เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. 922. « Ce fils des devas, ravi... [expliqua] de quel acte ceci était le fruit. » ๙๒๓. 923. ‘‘ทิพฺพํ มมํ วสฺสสหสฺสมายุ, วาจาภิคีตํ มนสา ปวตฺติตํ; เอตฺตาวตา ฐสฺสติ ปุญฺญกมฺโม, ทิพฺเพหิ กาเมหิ สมงฺคิภูโต. « Ma durée de vie divine est de mille ans ; elle est célébrée par la parole et maintenue par la pensée. Celui qui a accompli des mérites demeurera ainsi, comblé de plaisirs divins. » ๙๒๔. 924. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Grâce à cela, j'ai un tel teint... et mon teint illumine toutes les directions. » ๙๒๓. ตตฺถ ทิพฺพํ มมํ วสฺสสหสฺสมายูติ ยสฺมึ เทวนิกาเย สยํ อุปฺปนฺโน, เตสํ ตาวตึสเทวานํ อายุปฺปมาณเมว วทติ. เตสญฺหิ มนุสฺสานํ คณนาย วสฺสสตํ เอโก รตฺติทิโว, ตาย รตฺติยา ตึสรตฺติโก มาโส, เตน มาเสน ทฺวาทสมาสิโก สํวจฺฉโร, เตน สํวจฺฉเรน สหสฺสสํวจฺฉรานิ อายุ, ตํ มนุสฺสานํ คณนาย ติสฺโส วสฺสโกฏิโย สฏฺฐิ จ วสฺสสตสหสฺสานิ โหนฺติ. วาจาภิคีตนฺติ วาจาย อภิคีตํ, ‘‘อาคจฺฉนฺตุ อยฺยา, อิทํ อาสนํ ปญฺญตฺตํ, อิธ นิสีทถา’’ติอาทินา, ‘‘กึ อยฺยานํ สรีรสฺส อาโรคฺยํ, กึ วสนฏฺฐานํ ผาสุก’’นฺติอาทินา ปฏิสนฺถารวเสน จ วาจาย กถิตมตฺตํ. มนสา ปวตฺติตนฺติ ‘‘อิเม อยฺยา เปสลา พฺรหฺมจาริโน ธมฺมจาริโน’’ติอาทินา จิตฺเตน ปวตฺติตํ ปสาทมตฺตํ, น ปน มม สนฺตกํ กิญฺจิ ปริจฺจตฺตํ อตฺถีติ ทสฺเสติ. เอตฺตาวตาติ เอตฺตเกน เอวํ กถนมตฺเตน ปสาทมตฺเตนปิ. ฐสฺสติ ปุญฺญกมฺโมติ กตปุญฺโญ นาม หุตฺวา เทวโลเก ฐสฺสติ จิรํ ปวตฺติสฺสติ, ติฏฺฐนฺโต จ ทิพฺเพหิ กาเมหิ สมงฺคีภูโต ตสฺมึ เทวนิกาเย เทวานํ วลญฺชนิยาเมเนว ทิพฺเพหิ ปญฺจหิ กามคุเณหิ สมงฺคีภูโต สมนฺนาคโต หุตฺวา อินฺทฺริยานิ ปริจาเรนฺโต วิหรตีติ อตฺโถ. เสสํ วุตฺตนยเมว. 923. À ce sujet, par les mots « divine est ma vie de mille ans », il énonce précisément la mesure de la durée de vie de ces devas Tāvatiṃsa dans le groupe desquels il est lui-même né. En effet, selon le décompte des humains, cent ans correspondent à un jour et une nuit pour eux ; par cette mesure, trente nuits font un mois ; par ce mois, douze mois font une année ; par cette année, mille ans constituent leur durée de vie, ce qui équivaut, selon le décompte des humains, à trente-six millions d'années. Par « célébré par la parole », on entend ce qui est exprimé par le langage tel que : « Que les nobles viennent, ce siège est préparé, asseyez-vous ici », ainsi que les simples paroles de courtoisie comme : « Les nobles sont-ils en bonne santé ? Le lieu de résidence est-il confortable ? ». Par « produit par l'esprit », il montre que c'est un simple état de dévotion produit par la pensée telle que : « Ces nobles sont vertueux, pratiquants de la vie sainte, pratiquants du Dhamma », et qu'en revanche, aucun bien lui appartenant n'a été matériellement sacrifié. Par « à travers cela », il entend par cette simple parole ou par cette simple dévotion. « Celui aux actions méritoires demeurera » signifie qu'étant devenu une personne ayant accompli des mérites, il résidera longtemps dans le monde céleste. Tout en y résidant, il est pourvu des plaisirs divins ; cela signifie qu'il vit en jouissant des cinq sens divins, selon les coutumes des devas dans ce groupe céleste, tout en satisfaisant ses facultés sensorielles. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. ทฺวารปาลกวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. L'explication du Dvārapālakavimāna est terminée. ๖. ปฐมกรณียวิมานวณฺณนา 6. L'explication du premier Karaṇīyavimāna. อุจฺจมิทํ [Pg.230] มณิถูณนฺติ กรณียวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน สมเยน สาวตฺถิวาสี เอโก อุปาสโก นฺหาโนปกรณานิ คเหตฺวา อจิรวตึ คนฺตฺวา นฺหตฺวา อาคจฺฉนฺโต ภควนฺตํ สาวตฺถึ ปิณฺฑาย ปวิสนฺตํ ทิสฺวา อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา เอวมาห ‘‘ภนฺเต เกน นิมนฺติตา’’ติ. ภควา ตุณฺหี อโหสิ. โส เกนจิ อนิมนฺติตภาวํ ญตฺวา อาห ‘‘อธิวาเสตุ เม, ภนฺเต, ภควา ภตฺตํ อนุกมฺปํ อุปาทายา’’ติ. อธิวาเสสิ ภควา ตุณฺหีภาเวน. โส ภควนฺตํ อตฺตโน เคหํ เนตฺวา พุทฺธารหํ อาสนํ ปญฺญาเปตฺวา ตตฺถ ภควนฺตํ นิสีทาเปตฺวา ปณีเตน อนฺนปาเนน สนฺตปฺเปสิ. ภควา กตภตฺตกิจฺโจ ตสฺส อนุโมทนํ กตฺวา ปกฺกามิ. เสสํ อนนฺตรวิมานสทิสํ. เตน วุตฺตํ – L'histoire du Karaṇīyavimāna commence par : « Ce haut pilier de gemmes ». Quelle en est l'origine ? Le Béni demeurait au monastère de Jetavana, près de Sāvatthī. À cette époque, un disciple laïc résidant à Sāvatthī, ayant pris ses accessoires de bain, se rendit au fleuve Aciravatī. Après s'être baigné, alors qu'il revenait, il vit le Béni entrer dans Sāvatthī pour sa quête d'aumônes. S'étant approché et l'ayant salué, il lui demanda : « Vénérable, par qui avez-vous été invité ? ». Le Béni resta silencieux. Comprenant qu'il n'avait été invité par personne, il dit : « Que le Béni, par compassion envers moi, accepte mon repas ». Le Béni accepta par son silence. L'homme conduisit le Béni dans sa demeure, prépara un siège digne d'un Bouddha, y fit asseoir le Béni et le servit avec d'excellents mets et boissons. Le Béni, ayant terminé son repas, fit l'exhortation méritoire (anumodana) à son intention et s'en alla. Le reste est semblable au Vimāna précédent. C'est pourquoi il est dit : ๙๒๖. ‘‘อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานํ…เป… นาริโย จ นจฺจนฺติ สุวณฺณฉนฺนา. 926. « Ce haut palais au pilier de gemmes... (etc.) ...et des femmes parées d'or y dansent. » ๙๒๘. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 928. « Pourquoi as-tu un tel teint... (etc.) ...et ta splendeur illumine toutes les directions ? » ๙๓๐. ‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. 930. « Ce fils de deva, l'esprit ravi... (etc.) ...voici le fruit de cette action. » ๙๓๑. 931. ‘‘กรณียานิ ปุญฺญานิ, ปณฺฑิเตน วิชานตา; สมฺมคฺคเตสุ พุทฺเธสุ, ยตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลํ. « Les mérites doivent être accomplis par le sage qui comprend, envers les Bouddhas qui pratiquent la voie droite, là où le don porte de grands fruits. » ๙๓๑. 931. ‘‘อตฺถาย วต เม พุทฺโธ, อรญฺญา คามมาคโต; กตฺถ จิตฺตํ ปสาเทตฺวา, ตาวตึสูปโค อหํ. « Pour mon bienfait, le Bouddha est venu de la forêt au village ; ayant purifié mon esprit envers lui, je suis parvenu chez les Tāvatiṃsa. » ๙๓๓. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 933. « C'est pour cela que j'ai un tel teint... (etc.) ...et mon éclat illumine toutes les directions. » ๙๓๑. ตตฺถ ปณฺฑิเตนาติ สปฺปญฺเญน. วิชานตาติ อตฺตโน หิตาหิตํ ชานนฺเตน. สมฺมคฺคเตสูติ สมฺมาปฏิปนฺเนสุ, พุทฺเธสูติ สมฺมาสมฺพุทฺเธสุ. 931. À ce sujet, par « le sage », on entend celui qui possède la sagesse. Par « celui qui comprend », on entend celui qui connaît ce qui est bénéfique ou nuisible pour lui-même. Par « ceux qui pratiquent la voie droite », on entend ceux qui ont une conduite parfaite ; par « envers les Bouddhas », on entend envers les Bouddhas parfaitement éveillés. ๙๓๒. อตฺถายาติ [Pg.231] หิตาย, วุฑฺฒิยา วา. อรญฺญาติ วิหารโต, เชตวนํ สนฺธาย วทติ. ตาวตึสูปโคติ ตาวตึสเทวกายํ, ตาวตึสภวนํ วา อุปฺปชฺชนวเสน อุปคโต. เสสํ วุตฺตนยเมว. 932. Par « pour le bienfait », on entend pour l'avantage ou pour la croissance. Par « de la forêt », on entend depuis le monastère, en référence au Jetavana. Par « parvenu chez les Tāvatiṃsa », on entend qu'il y est arrivé par le biais de la renaissance dans l'assemblée des devas Tāvatiṃsa ou dans le séjour des Tāvatiṃsa. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. กรณียวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. L'explication du Karaṇīyavimāna est terminée. ๗. ทุติยกรณียวิมานวณฺณนา 7. L'explication du second Karaṇīyavimāna. สตฺตมวิมานํ ฉฏฺฐวิมานสทิสํ. เกวลํ ตตฺถ อุปาสเกน ภควโต อาหาโร ทินฺโน, อิธ อญฺญตรสฺส เถรสฺส. เอสํ วุตฺตนยเมว. เตน วุตฺตํ – Le septième Vimāna est semblable au sixième. La seule différence est que dans l'un, de la nourriture fut offerte au Béni par un disciple laïc, tandis qu'ici, elle fut offerte à un certain thera (moine aîné). Le reste suit la méthode déjà expliquée. C'est pourquoi il est dit : ๙๓๕. 935. ‘‘อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานํ, สมนฺตโต ทฺวาทส โยชนานิ; กูฏาคารา สตฺตสตา อุฬารา, เวฬุริยถมฺภา รุจกตฺถตา สุภา. « Ce haut palais au pilier de gemmes, mesurant douze lieues tout autour ; sept cents appartements magnifiques aux sommets élevés, aux piliers de lapis-lazuli et aux beaux tapis rutilants. » ๙๓๖. 936. ‘‘ตตฺถจฺฉสิ ปิวสิ ขาทสิ จ, ทิพฺพา จ วีณา ปวทนฺติ วคฺคุํ; ทิพฺพา รสา กามคุเณตฺถ ปญฺจ, นาริโย จ นจฺจนฺติ สุวณฺณฉนฺนา. « Là, tu demeures, tu bois et tu manges ; des luths divins résonnent mélodieusement ; on y trouve les cinq types de plaisirs divins, et des femmes parées d'or y dansent. » ๙๓๗. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตีติ. 937. « Pourquoi as-tu un tel teint... (etc.) ...et ta splendeur illumine toutes les directions ? » ๙๓๘. 938. ‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. « Ce fils de deva, l'esprit ravi... (etc.) ...voici le fruit de cette action. » ๙๔๐. 940. ‘‘กรณียานิ ปุญฺญานิ, ปณฺฑิเตน วิชานตา; สมฺมคฺคเตสุ ภิกฺขูสุ, ยตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลํ. « Les mérites doivent être accomplis par le sage qui comprend, envers les moines qui pratiquent la voie droite, là où le don porte de grands fruits. » ๙๔๑. 941. ‘‘อตฺถาย [Pg.232] วต เม ภิกฺขุ, อรญฺญา คามมาคโต; ตตฺถ จิตฺตํ ปสาเทตฺวา, ตาวตึสูปโค อหํ. « Pour mon bienfait, le moine est venu de la forêt au village ; ayant purifié mon esprit en cette occasion, je suis parvenu chez les Tāvatiṃsa. » ๙๔๒. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 942. « C'est pour cela que j'ai un tel teint... (etc.) ...et mon éclat illumine toutes les directions. » ทุติยกรณียวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. L'explication du second Karaṇīyavimāna est terminée. ๘. ปฐมสูจิวิมานวณฺณนา 8. L'explication du premier Sūcivimāna. อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานนฺติ สูจิวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน. เตน สมเยน อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส จีวรกมฺมํ กาตพฺพํ โหติ, อตฺโถ จ โหติ สูจิยา. โส ราชคเห ปิณฺฑาย จรนฺโต กมฺมารสฺส เคหทฺวาเร อฏฺฐาสิ. ตํ ทิสฺวา กมฺมาโร อาห ‘‘เกน, ภนฺเต, อตฺโถ’’ติ? ‘‘จีวรกมฺมํ กาตพฺพํ อตฺถิ, สูจิยา อตฺโถ’’ติ. กมฺมาโร ปสนฺนมานโส กตปริโยสิตา ทฺเว สูจิโย ทตฺวา ‘‘ปุนปิ, ภนฺเต, สูจิยา อตฺเถ สติ มม อาจิกฺเขยฺยาถา’’ติ วตฺวา ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิ. เถโร ตสฺส อนุโมทนํ กตฺวา ปกฺกามิ. โส อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ อุปฺปชฺชิ. อถ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เทวจาริกํ จรนฺโต ตํ เทวปุตฺตํ อิมาหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ – L'histoire du Sūcivimāna commence par : « Ce haut palais au pilier de gemmes ». Quelle en est l'origine ? Le Béni résidait à Rājagaha, au monastère de Veḷuvana. À cette époque, le vénérable Sāriputta devait confectionner des robes et avait besoin d'une aiguille. Alors qu'il marchait pour recueillir des aumônes à Rājagaha, il se tint à la porte de la maison d'un forgeron. En le voyant, le forgeron demanda : « Vénérable, de quoi avez-vous besoin ? ». Il répondit : « J'ai un travail de couture pour mes robes, j'ai besoin d'une aiguille ». Le forgeron, l'esprit serein, lui offrit deux aiguilles fraîchement terminées et dit : « Vénérable, si vous avez encore besoin d'aiguilles, faites-le-moi savoir ». Puis, il se prosterna selon la méthode des cinq points de contact. Le thera fit une exhortation méritoire et s'en alla. Plus tard, le forgeron mourut et renaquit parmi les Tāvatiṃsa. Alors, le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant dans les mondes célestes, interrogea ce fils de deva avec ces vers : » ๙๔๔. 944. ‘‘อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานํ…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Ce haut palais au pilier de gemmes... (etc.) ...et ta splendeur illumine toutes les directions ? » ๙๔๘. ‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. 948. « Ce fils de deva, l'esprit ravi... (etc.) ...voici le fruit de cette action. » ๙๔๙. 949. ‘‘ยํ ททาติ น ตํ โหติ, ยญฺเจว ทชฺชา ตญฺเจว เสยฺโย; สูจิ ทินฺนา สูจิเมว เสยฺโย. « Ce que l'on donne n'est pas perdu, ce que l'on donne est précisément ce qui est supérieur ; une aiguille fut donnée, et l'aiguille même s'est avérée excellente. » ๙๕๐. 950. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « C'est pour cela que j'ai un tel teint... (etc.) ...et mon éclat illumine toutes les directions. » ๙๔๙. ตตฺถ [Pg.233] ยํ ททาตีติ ยาทิสํ เทยฺยธมฺมํ ททาติ. น ตํ โหตีติ ตสฺส ตาทิสเมว ผลํ น โหติ. อถ โข เขตฺตสมฺปตฺติยา จ จิตฺตสมฺปตฺติยา จ ตโต วิปุลตรํ อุฬารตรเมว ผลํ โหติ. ตสฺมา ยญฺเจว ทชฺชา ตญฺเจว เสยฺโยติ ยํกิญฺจิเทว วิชฺชมานํ ทชฺชา ทเทยฺย, ตญฺเจว ตเทว เสยฺโย, ยสฺส กสฺสจิ อนวชฺชสฺส เทยฺยธมฺมสฺส ทานเมว เสยฺโย, กสฺมา? มยา หิ สูจิ ทินฺนา สูจิเมว เสยฺโย, สูจิทานเมว มยฺหํ เสยฺยํ ชาตํ, ยโต อยมีทิสี สมฺปตฺติ ลทฺธาติ อธิปฺปาโย. 949. À ce sujet, « yaṃ dadāti » signifie quel que soit l'objet digne d'être offert qu'on donne. « Na taṃ hoti » signifie que le fruit n'est pas simplement équivalent à cet objet. Au contraire, grâce à la perfection du champ de mérite (khettasampatti) et à la perfection de l'intention (cittasampatti), le fruit est bien plus vaste et plus sublime que l'objet lui-même. C'est pourquoi « yañceva dajjā tañceva seyyo » signifie que peu importe ce que l'on possède et offre, cet acte même est excellent ; l'acte de donner tout objet d'offrande irréprochable est supérieur. Pourquoi ? Car bien que je n'aie offert qu'une aiguille, cet acte était excellent ; le don d'une aiguille est devenu pour moi une source de grandeur, car c'est par ce don qu'une telle prospérité a été obtenue. Tel est le sens voulu par le fils des dévas. สูจิวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du Sūcivimāna est terminé. ๙. ทุติยสูจิวิมานวณฺณนา 9. Commentaire du second Sūcivimāna. อุจฺจมิทํ มณิถูณนฺติ ทุติยสูจิวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน. เตน สมเยน ราชคหวาสี เอโก ตุนฺนการโก วิหารเปกฺขโก หุตฺวา เวฬุวนํ คโต. ตตฺถ อญฺญตรํ ภิกฺขุํ เวฬุวเน กตสูจิยา จีวรํ สิพฺพนฺตํ ทิสฺวา สูจิฆเรน สทฺธึ สูจิโย อทาสิ. เสสํ สพฺพํ วุตฺตนยเมว. « Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ » est le second Sūcivimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Rājagaha, dans le bois de Veḷuvana. En ce temps-là, un tailleur habitant Rājagaha, désirant visiter le monastère, se rendit au Veḷuvana. Là, il vit un certain moine cousant une robe au Veḷuvana avec une aiguille qu'il avait lui-même fabriquée ; il lui offrit alors des aiguilles ainsi qu'un étui à aiguilles. Tout le reste est exactement comme il a été dit précédemment. ๙๕๒. 952. ‘‘อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานํ…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – ปุจฺฉิ; « Ce palais aux piliers de gemmes s'élève... etc. ... Et ta splendeur illumine toutes les directions » — ainsi interrogea-t-il. ๙๕๖. 956. ‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. « Ce fils des dévas, ravi... etc. ... tel est le fruit de cette action ». ๙๕๗. 957. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูโต, ปุริมชาติยา มนุสฺสโลเก. « J'étais un être humain parmi les hommes, dans ma vie antérieure au monde des humains. ๙๕๘. 958. ‘‘อทฺทสํ วิรชํ ภิกฺขุํ, วิปฺปสนฺนมนาวิลํ; ตสฺส อทาสหํ สูจึ, ปสนฺโน เสหิ ปาณิภิ. Je vis un moine sans souillure, à l'esprit serein et pur ; je lui offris une aiguille, le cœur confiant, de mes propres mains. ๙๕๙. 959. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. C'est par cela que j'ai un tel teint... etc. ... et ma splendeur illumine toutes les directions ». ตํ สพฺพํ เหฏฺฐา วุตฺตนยเมว. Tout cela est exactement selon la méthode expliquée précédemment. ทุติยสูจิวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du second Sūcivimāna est terminé. ๑๐. ปฐมนาควิมานวณฺณนา 10. Commentaire du premier Nāgavimāna. สุสุกฺกขนฺธํ [Pg.234] อภิรุยฺห นาคนฺติ นาควิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน สมเยน อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว เทวจาริกํ จรนฺโต ตาวตึสภวนํ อุปคโต. ตตฺถ อทฺทส อญฺญตรํ เทวปุตฺตํ สพฺพเสตํ มหนฺตํ ทิพฺพนาคํ อภิรุยฺห มหนฺเตน ปริวาเรน มหตา ทิพฺพานุภาเวน อากาเสน คจฺฉนฺตํ, สพฺพา ทิสา จนฺโท วิย สูริโย วิย จ โอภาสยมานํ. ทิสฺวา เยน โส เทวปุตฺโต เตนุปสงฺกมิ. อถ โส เทวปุตฺโต ตโต โอรุยฺห อายสฺมนฺตํ มหาโมคฺคลฺลานํ อภิวาเทตฺวา อญฺชลึ ปคฺคยฺห อฏฺฐาสิ. อถ เถโร – « Susukkakhandhaṃ abhiruyha nāgaṃ » est le Nāgavimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. En ce temps-là, le vénérable Mahāmoggallāna, parcourant le séjour des dévas selon la méthode déjà décrite, arriva au royaume de Tāvatiṃsa. Là, il vit un certain fils des dévas monté sur un grand éléphant céleste tout blanc, se déplaçant dans les airs avec une suite importante et une grande puissance divine, illuminant toutes les directions comme la lune et le soleil. L'ayant vu, il s'approcha de l'endroit où se trouvait ce fils des dévas. Alors, ce fils des dévas descendit de son éléphant, se prosterna devant le vénérable Mahāmoggallāna et se tint debout, les mains jointes en signe de respect. Alors l'Aîné — ๙๖๑. 961. ‘‘สุสุกฺกขนฺธํ อภิรุยฺห นาคํ, อกาจินํ ทนฺตึ พลึ มหาชวํ; อภิรุยฺห คชวรํ สุกปฺปิตํ, อิธาคมา เวหายสํ อนฺตลิกฺเข. « Monté sur cet éléphant à l'échine d'une blancheur éclatante, sans tache, aux défenses puissantes et d'une grande rapidité ; monté sur ce noble éléphant bien paré, tu es venu ici à travers les airs, dans le firmament. ๙๖๒. 962. ‘‘นาคสฺส ทนฺเตสุ ทุเวสุ นิมฺมิตา, อจฺโฉทกา ปทุมินิโย สุผุลฺลา; ปทุเมสุ จ ตูริยคณา ปวชฺชเร, อิมา จ นจฺจนฺติ มโนหราโย. Sur les deux défenses de l'éléphant sont créés des étangs de lotus aux eaux limpides et aux fleurs épanouies ; sur les lotus, des orchestres jouent, et ces nymphes ravissantes dansent. ๙๖๓. 963. ‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ มหานุภาโว, มนุสฺสภูโต กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาโว, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – Tu es parvenu à un tel pouvoir divin, tu possèdes une grande majesté ; quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Par quoi possèdes-tu une majesté aussi éclatante, et ta splendeur illumine-t-elle toutes les directions ? » ตสฺส สมฺปตฺติกิตฺตนมุเขน กตกมฺมํ ปุจฺฉิ. Par le biais de cet éloge de sa prospérité, il l'interrogea sur l'action accomplie autrefois. ๙๖๑. ตตฺถ สุสุกฺกขนฺธนฺติ สุฏฺฐุ เสตขนฺธํ. กิญฺจาปิ ตสฺส นาคสฺส จตฺตาโร ปาทา, วตฺถิโกสํ, มุขปฺปเทโส, อุโภ กณฺณา, วาลธีติ เอตฺตกํ มุญฺจิตฺวา สพฺโพ กาโย เสโตว, ขนฺธปฺปเทสสฺส ปน สาติสยํ ธวลตรตาย วุตฺตํ ‘‘สุสุกฺกขนฺธ’’นฺติ. นาคนฺติ ทิพฺพํ หตฺถินาคํ. อกาจินนฺติ นิทฺโทสํ[Pg.235], สพลลวงฺกติลกาทิฉวิโทสวิรหิตนฺติ อตฺโถ. ‘‘อาชานีย’’นฺติปิ ปาฬิ, อาชานียลกฺขณูเปตนฺติ อตฺโถ. ทนฺตินฺติ วิปุลรุจิรทนฺตวนฺตํ. พลินฺติ พลวนฺตํ มหาพลํ. มหาชวนฺติ อติชวํ สีฆคามึ. ปุน อภิรุยฺหาติ เอตฺถ อนุนาสิกโลโป ทฏฺฐพฺโพ, อภิรุยฺหํ อาโรหนียนฺติ วุตฺตํ โหติ. เสสํ วุตฺตนยเมว. 961. Dans ce texte, « susukkakhandhaṃ » signifie celui dont l'échine est très blanche. Bien que les quatre pieds de cet éléphant, la gaine, la zone faciale, les deux oreilles et la queue soient mis à part, tout son corps est effectivement blanc ; cependant, en raison de la blancheur exceptionnelle de la région de l'échine, il est dit « susukkakhandhaṃ ». « Nāgaṃ » désigne un éléphant céleste. « Akācinaṃ » signifie sans défaut, c'est-à-dire exempt des imperfections de la peau telles que les taches ou les pigmentations. Il existe aussi la variante « ājānīyaṃ », qui signifie possédant les caractéristiques d'un éléphant de race noble. « Dantinti » signifie pourvu de défenses vastes et magnifiques. « Balinti » signifie puissant, doté d'une grande force. « Mahājavanti » signifie d'une rapidité extrême, allant vite. Quant au terme « abhiruyhā » ici, on doit noter la chute de la nasale ; le sens est « celui qui est digne d'être monté » (ārohanīyaṃ). Le reste est selon la méthode déjà expliquée. เอวํ ปน เถเรน ปุฏฺโฐ เทวปุตฺโต อตฺตนา กตกมฺมํ กเถนฺโต – Interrogé ainsi par l'Aîné, le fils des dévas, voulant relater l'action qu'il avait accomplie — ๙๖๕. 965. ‘‘อฏฺเฐว มุตฺตปุปฺผานิ, กสฺสปสฺส มเหสิโน; ถูปสฺมึ อภิโรเปสึ, ปสนฺโน เสหิ ปาณิภิ. « Seulement huit fleurs de jasmin tombées, j'ai offert au stupa du grand sage Kassapa ; le cœur confiant, je les ai déposées de mes propres mains. ๙๖๖. 966. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ; « C'est par cela que j'ai un tel teint... etc. ... Et ma splendeur illumine toutes les directions » — c'est par ces strophes qu'il répondit. ตสฺสตฺโถ – อหํ ปุพฺเพ กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธสฺส โยชนิเก กนกถูเป วณฺฏโต มุจฺจิตฺวา คจฺฉมูเล ปติตานิ อฏฺฐ มุตฺตปุปฺผานิ ลภิตฺวา ตานิ คเหตฺวา ปูชนวเสน ปสนฺนจิตฺโต หุตฺวา อภิโรเปสึ ปูเชสึ. Le sens en est le suivant : Autrefois, j'ai trouvé huit fleurs de jasmin qui s'étaient détachées de leur tige et étaient tombées au pied d'un arbre près du stupa d'or du Bouddha parfaitement éveillé Kassapa, haut d'une lieue. Les ayant ramassées, le cœur rempli de foi, je les ai déposées en guise d'offrande. อตีเต กิร กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺเธ ปรินิพฺพุเต โยชนิเก กนกถูเป จ การิเต สปริวาโร กิกี กาสิราชา จ นาครา จ เนคมา จ ชานปทา จ ทิวเส ทิวเส ปุปฺผปูชํ กโรนฺติ. เตสุ ตถา กโรนฺเตสุ ปุปฺผานิ มหคฺฆานิ ทุลฺลภานิ จ อเหสุํ. อเถโก อุปาสโก มาลาการวีถิยํ วิจริตฺวา เอกเมเกน กหาปเณน เอกเมกมฺปิ ปุปฺผํ อลภนฺโต อฏฺฐ กหาปณานิ คเหตฺวา ปุปฺผารามํ คนฺตฺวา มาลาการํ อาห ‘‘อิเมหิ อฏฺฐหิ กหาปเณหิ อฏฺฐ ปุปฺผานิ เทหี’’ติ. ‘‘นตฺถยฺโย ปุปฺผานิ, สมฺมเทว อุปธาเรตฺวา โอจินิตฺวา ทินฺนานี’’ติ. ‘‘อหํ โอโลเกตฺวา คณฺหามี’’ติ. ‘‘ยทิ เอวํ, อารามํ ปวิสิตฺวา คเวสาหี’’ติ. โส ปวิสิตฺวา คเวสนฺโต ปติตานิ อฏฺฐ ปุปฺผานิ ลภิตฺวา มาลาการํ อาห ‘‘คณฺห, ตาต, กหาปณานี’’ติ. ‘‘ตว ปุญฺเญน ลทฺธานิ, นาหํ กหาปณานิ คณฺหามี’’ติ อาห. อิตโร ‘‘นาหํ มุธา ปุปฺผานิ คเหตฺวา ภควโต ปูชํ กริสฺสามี’’ติ กหาปณานิ ตสฺส ปุรโต ฐเปตฺวา ปุปฺผานิ คเหตฺวา เจติยงฺคณํ [Pg.236] คนฺตฺวา ปสนฺนจิตฺโต ปูชํ อกาสิ. โส อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ อุปฺปชฺชิตฺวา ตตฺถ ยาวตายุกํ ฐตฺวา ปุนปิ เทวโลเก, ปุนปิ เทวโลเกติ เอวํ อปราปรํ เทเวสุเยว สํสรนฺโต ตสฺเสว กมฺมสฺส วิปากาวเสเสน อิมสฺมิมฺปิ พุทฺธุปฺปาเท ตาวตึเสสุเยว อุปฺปชฺชิ. ตํ สนฺธาย เหฏฺฐา วุตฺตํ ‘‘ตตฺถ อทฺทส อญฺญตรํ เทวปุตฺต’’นฺติอาทิ. On raconte qu'autrefois, après le parinibbāna du Bouddha parfaitement éveillé Kassapa, un stupa d'or d'une lieue ayant été érigé, le roi de Kāsī nommé Kikī, accompagné de sa suite, ainsi que les citadins, les marchands et les habitants des campagnes, faisaient chaque jour des offrandes de fleurs. Alors qu'ils agissaient ainsi, les fleurs devinrent très chères et difficiles à trouver. Un fidèle (upāsaka), ayant parcouru la rue des fleuristes sans obtenir ne serait-ce qu'une seule fleur pour un kahāpaṇa, prit huit kahāpanas, se rendit dans un jardin de fleurs et dit au jardinier : « Donne-moi huit fleurs pour ces huit kahāpanas. » Le jardinier répondit : « Monsieur, il n'y a plus de fleurs ; elles ont toutes été soigneusement inspectées, cueillies et données. » L'homme dit : « Je vais regarder moi-même pour en prendre. » « S'il en est ainsi, entre dans le jardin et cherche », dit le jardinier. En entrant et en cherchant, il trouva huit fleurs tombées et dit au jardinier : « Prends ces kahāpanas, mon ami. » Le jardinier dit : « Tu as trouvé ces fleurs grâce à ton propre mérite, je ne prendrai pas les kahāpanas. » L'autre répondit : « Je ne veux pas faire d'offrande au Bienheureux en prenant des fleurs gratuitement. » Il déposa les kahāpanas devant lui, prit les fleurs, se rendit sur l'esplanade du sanctuaire (cetiya) et, le cœur confiant, fit son offrande. Plus tard, après sa mort, il naquit parmi les dévas de Tāvatiṃsa, y resta jusqu'à la fin de sa vie, puis renaquit à nouveau dans le monde céleste, et encore dans le monde céleste ; ainsi, errant de naissance en naissance uniquement chez les dévas, par le reste du fruit de cette même action, il est né à nouveau chez les dévas de Tāvatiṃsa à l'époque de l'apparition de notre Bouddha. C'est en référence à cela qu'il a été dit plus haut : « Là, il vit un certain fils des dévas », etc. ตํ ปเนตํ ปวตฺตึ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน มนุสฺสโลกํ อาคนฺตฺวา ภควโต อาโรเจสิ. ภควา ตมตฺถํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตปริสาย วิตฺถาเรน ธมฺมํ เทเสสิ. สา เทสนา มหาชนสฺส สาตฺถิกา อโหสีติ. Le vénérable Mahāmoggallāna, étant revenu dans le monde des hommes, informa le Bienheureux de cet événement. Le Bienheureux, prenant ce fait comme point de départ, enseigna le Dhamma en détail à l'assemblée présente. Cet enseignement fut bénéfique pour une multitude de gens. นาควิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du Nāgavimāna est terminé. ๑๑. ทุติยนาควิมานวณฺณนา 11. Commentaire du deuxième Nāgavimāna มหนฺตํ นาคํ อภิรุยฺหาติ ทุติยนาควิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน. เตน สมเยน ราชคเห อญฺญตโร อุปาสโก สทฺโธ ปสนฺโน ปญฺจสุ สีเลสุ ปติฏฺฐิโต อุโปสถทิวเสสุ อุโปสถสีลํ สมาทิยิตฺวา ปุเรภตฺตํ อตฺตโน วิภวานุรูปํ ภิกฺขูนํ ทานานิ ทตฺวา สยํ ภุญฺชิตฺวา สุทฺธวตฺถนิวตฺโถ สุทฺธุตฺตราสงฺโค ปจฺฉาภตฺตํ เยภุยฺเยน อฏฺฐ ปานานิ คาหาเปตฺวา วิหารํ คนฺตฺวา ภิกฺขุสงฺฆสฺส นิยฺยาเทตฺวา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ธมฺมํ สุณาติ. เอวํ โส สกฺกจฺจํ ทานมยํ สีลมยญฺจ พหุํ สุจริตํ อุปจินิตฺวา อิโต จุโต ตาวตึเสสุ อุปฺปชฺชิ. ตสฺส ปุญฺญานุภาเวน สพฺพเสโต มหนฺโต ทิพฺโพ หตฺถินาโค ปาตุรโหสิ. โส ตํ อภิรุยฺห มหนฺเตน ปริวาเรน มหนฺเตน ทิพฺพานุภาเวน กาเลน กาลํ อุยฺยานกีฬํ คจฺฉติ. « Mahantaṃ nāgaṃ abhiruyha » est le deuxième Nāgavimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le bois de Veluvana. En ce temps-là, il y avait à Rājagaha un certain disciple laïc, doté de foi et de dévotion, établi dans les cinq préceptes. Les jours d'Uposatha, il observait les préceptes de l'Uposatha. Avant le repas de midi, selon ses moyens, il offrait des dons aux moines, mangeait lui-même, puis, vêtu d'habits propres et d'un manteau propre, il faisait préparer l'après-midi huit sortes de boissons qu'il apportait au monastère. Après les avoir remises à l'assemblée des moines, il s'approchait du Bienheureux et écoutait le Dhamma. Ayant ainsi accumulé avec respect de nombreux mérites par la générosité et la moralité, il mourut et renaquit parmi les dieux du Trente-Trois. Par la puissance de son mérite, un grand éléphant céleste tout blanc apparut. Monté sur cet éléphant, entouré d'une grande suite et d'une grande puissance céleste, il se rendait de temps à autre au parc pour se divertir. อเถกทิวสํ กตญฺญุตาย โจทิยมาโน อฑฺฒรตฺติสมเย ตํ ทิพฺพนาคํ อภิรุยฺห มหตา ปริวาเรน ‘‘ภควนฺตํ วนฺทิสฺสามี’’ติ เทวโลกโต อาคนฺตฺวา เกวลกปฺปํ เวฬุวนํ โอภาเสตฺวา หตฺถิกฺขนฺธโต โอรุยฺห ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา อภิวาเทตฺวา อญฺชลึ ปคฺคยฺห เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ[Pg.237]. ตํ ภควโต สมีเป ฐิโต อายสฺมา วงฺคีโส ภควโต อนุญฺญาย อิมาหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ – Puis un jour, poussé par la gratitude, il monta sur son éléphant céleste au milieu de la nuit et, avec une grande suite, vint du monde des dieux en pensant : « Je vais rendre hommage au Bienheureux ». Illuminant tout le bois de Veluvana, il descendit du dos de l'éléphant, s'approcha du Bienheureux, lui rendit hommage et se tint à l'écart, les mains jointes, entouré de sa vaste suite. Le vénérable Vaṅgīsa, qui se tenait près du Bienheureux, l'interrogea avec ces vers, avec la permission du Bienheureux : ๙๖๘. 968. ‘‘มหนฺตํ นาคํ อภิรุยฺห, สพฺพเสตํ คชุตฺตมํ; วนา วนํ อนุปริยาสิ, นารีคณปุรกฺขโต; โอภาเสนฺโต ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา. « Monté sur un grand éléphant, le plus excellent des éléphants, tout blanc, vous allez de forêt en forêt, entouré d'un groupe de femmes, illuminant toutes les directions comme l'étoile Osadhī. » ๙๖๙. 969. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Quelle est la cause de votre beauté... (etc.) ...et votre éclat illumine toutes les directions ? » ตตฺถา ปุจฺฉิโต โสปิ ตสฺส คาถาหิ เอว พฺยากาสิ. Ainsi interrogé, ce fils des dieux répondit également au vénérable Vaṅgīsa par des vers. ๙๗๑. 971. ‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน, วงฺคีเสเนว ปุจฺฉิโต; ปญฺหํ ปุฏฺโฐ วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. « Ce fils des dieux, ravi d'être ainsi interrogé par Vaṅgīsa, répondit à la question en expliquant de quelle action ceci était le fruit : » ๙๗๒. 972. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูโต, อุปาสโก จกฺขุมโต อโหสึ; ปาณาติปาตา วิรโต อโหสึ, โลเก อทินฺนํ ปริวชฺชยิสฺสํ. « Quand j'étais un être humain parmi les hommes, j'étais un disciple laïc du Visionnaire. Je m'abstenais de prendre la vie et j'évitais de prendre ce qui n'est pas donné dans ce monde. » ๙๗๓. 973. ‘‘อมชฺชโป โน จ มุสา อภาณึ, สเกน ทาเรน จ ตุฏฺโฐ อโหสึ; อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปสนฺนจิตฺโต, สกฺกจฺจ ทานํ วิปุลํ อทาสึ. « Je ne buvais pas d'alcool et ne disais pas de mensonges. J'étais content de ma propre épouse. Le cœur serein, je faisais avec respect d'abondants dons de nourriture et de boisson. » ๙๗๔. 974. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « C'est par cela que j'ai une telle beauté... (etc.) ...et que mon éclat illumine toutes les directions. » ตตฺถ อปุพฺพํ นตฺถิ, เสสํ เหฏฺฐา วุตฺตนยเมว. Dans ces vers, il n'y a rien de nouveau ; le reste est identique à ce qui a déjà été exposé précédemment. ทุติยนาควิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du deuxième Nāgavimāna est terminé. ๑๒. ตติยนาควิมานวณฺณนา 12. Commentaire du troisième Nāgavimāna โก [Pg.238] นุ ทิพฺเพน ยาเนนาติ ตติยนาควิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. เตน สมเยน ตโย ขีณาสวตฺเถรา คามกาวาเส วสฺสํ อุปคจฺฉึสุ. เต วุตฺถวสฺสา ปวาเรตฺวา ‘‘ภควนฺตํ วนฺทิสฺสามา’’ติ ราชคหํ อุทฺทิสฺส คจฺฉนฺตา อนฺตรามคฺเค สายํ อญฺญตรสฺมึ คามเก มิจฺฉาทิฏฺฐิกพฺราหฺมณสฺส อุจฺฉุเขตฺตสมีปํ คนฺตฺวา อุจฺฉุปาลํ ปุจฺฉึสุ ‘‘อาวุโส, สกฺกา อชฺช ราชคหํ ปาปุณิตุ’’นฺติ. ‘‘น สกฺกา, ภนฺเต, อิโต อฑฺฒโยชเน ราชคหํ, อิเธว วสิตฺวา สฺเว คจฺฉถา’’ติ อาห. ‘‘อตฺเถตฺถ โกจิ วสนโยคฺโค อาวาโส’’ติ? ‘‘นตฺถิ, ภนฺเต, อหํ ปน โว วสนฏฺฐานํ ชานิสฺสามี’’ติ. เถรา อธิวาเสสุํ. « Ko nu dibbena yānenā » est le troisième Nāgavimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le bois de Veluvana, au sanctuaire des Écureuils. En ce temps-là, trois moines arahants passèrent la saison des pluies dans un monastère de village. Après avoir terminé leur retraite et accompli la cérémonie de Pavāraṇā, ils partirent vers Rājagaha pour rendre hommage au Bienheureux. En chemin, le soir, arrivés près du champ de canne à sucre d'un brahmane aux vues fausses dans un certain village, ils demandèrent au gardien du champ : « Ami, est-il possible d'atteindre Rājagaha aujourd'hui ? » Il répondit : « Vénérables, il n'est pas possible d'atteindre Rājagaha aujourd'hui ; la ville est à une demi-lieue d'ici. Reposez-vous ici et partez demain. » Ils demandèrent : « Y a-t-il ici un logis convenable pour séjourner ? » Il répondit : « Vénérables, il n'y en a pas, mais je vais vous trouver un endroit pour loger. » Les moines acceptèrent. โส อุจฺฉูสุเยว ยถาฐิเตสุ สาขามณฺฑปากาเรน ทณฺฑกานิ พนฺธิตฺวา อุจฺฉุปณฺเณหิ ฉาเทตฺวา เหฏฺฐา ปลาลํ อตฺถริตฺวา เอกสฺส เถรสฺส อทาสิ, ทุติยสฺส เถรสฺส ตีหิ อุจฺฉูหิ ทณฺฑกสงฺเขเปน พนฺธิตฺวา ติเณน ฉาเทตฺวา เหฏฺฐา จ ติณสนฺถรํ กตฺวา อทาสิ, อิตรสฺส อตฺตโน กุฏิยํ ทฺเว ตโย ทณฺฑเก สาขาโย จ นีหริตฺวา จีวเรน ปฏิจฺฉาเทนฺโต จีวรกุฏึ กตฺวา อทาสิ. เต ตตฺถ วสึสุ. อถ วิภาตาย รตฺติยา กาลสฺเสว ภตฺตํ ปจิตฺวา ทนฺตกฏฺฐญฺจ มุโขทกญฺจ ทตฺวา สห อุจฺฉุรเสน ภตฺตํ อทาสิ. เตสํ ภุญฺชิตฺวา อนุโมทนํ กตฺวา คจฺฉนฺตานํ เอเกกํ อุจฺฉุํ อทาสิ ‘‘มยฺหํ ภาโค ภวิสฺสตี’’ติ. โส โถกํ มคฺคํ เถเร อนุคนฺตฺวา นิวตฺตนฺโต อตฺตโน เวยฺยาวจฺจญฺจ ทานญฺจ อารพฺภ อุฬารํ ปีติโสมนสฺสํ ปฏิสํเวเทนฺโต นิวตฺติ. Il attacha des perches entre les cannes à sucre restées debout pour former un pavillon de feuillage, le couvrit de feuilles de canne, étala de la paille en bas et le donna à l'un des moines. Pour le deuxième moine, il lia trois cannes à sucre en forme de trépied, les couvrit d'herbe, étala de l'herbe au sol et le lui offrit. Pour l'autre, il apporta deux ou trois perches et des branches de sa propre cabane et, les recouvrant de sa robe, en fit une cabane de tissu et la lui offrit. Les moines y passèrent la nuit. À l'aube, il cuisit tôt le repas, offrit des cure-dents et de l'eau pour le visage, puis servit le riz accompagné de jus de canne à sucre. Alors qu'ils partaient après avoir mangé et prononcé les paroles de bénédiction, il donna à chacun une canne à sucre en pensant : « J'en aurai aussi ma part. » Après avoir accompagné les moines sur une courte distance, il s'en retourna, éprouvant une joie et un ravissement intenses en songeant à son service et à son don. เขตฺตสามิโก ปน คจฺฉนฺตานํ ภิกฺขูนํ ปฏิปเถน อาคจฺฉนฺโต ภิกฺขู ปุจฺฉิ ‘‘กุโต โว อุจฺฉุ ลทฺธา’’ติ? ‘‘อุจฺฉุปาลเกน ทินฺนา’’ติ. ตํ สุตฺวา พฺราหฺมโณ กุปิโต อนตฺตมโน ตฏตฏายมาโน โกธาภิภูโต ตสฺส ปิฏฺฐิโต อุปธาวิตฺวา มุคฺคเรน ตํ ปหรนฺโต เอกปฺปหาเรเนว ชีวิตา โวโรเปสิ. โส อตฺตนา กตปุญฺญกมฺมเมว อนุสฺสรนฺโต กาลํ กตฺวา สุธมฺมาเทวสภายํ นิพฺพตฺติ. ตสฺส ปุญฺญานุภาเวน สพฺพเสโต มหนฺโต ทิพฺพวรวารโณ นิพฺพตฺติ. Quant au propriétaire du champ, un brahmane aux vues fausses, il arriva en sens inverse des moines et leur demanda : « Où avez-vous obtenu ces cannes à sucre ? » Ils répondirent : « Elles ont été données par le gardien du champ. » En entendant cela, le brahmane devint furieux, mécontent et, grinçant des dents de colère, il courut après l'homme et le frappa d'un gourdin, lui ôtant la vie d'un seul coup. Se remémorant ses propres bonnes actions au moment de mourir, il renaquit dans l'assemblée céleste de Sudhammā. Par la puissance de son mérite, un grand et noble éléphant céleste tout blanc apparut pour lui. อุจฺฉุปาลกสฺส [Pg.239] มรณํ สุตฺวา ตสฺส มาตาปิตโร เจว ญาติมิตฺตา จ อสฺสุมุขา โรทมานา ตํ ฐานํ อคมํสุ, สพฺเพ จ คามวาสิโน สนฺนิปตึสุ. ตตฺรสฺส มาตาปิตโร สรีรกิจฺจํ กาตุํ อารภึสุ. ตสฺมึ ขเณ โส เทวปุตฺโต ตํ ทิพฺพหตฺถึ อภิรุหิตฺวา สพฺพตาฬาวจรปริวุโต ปญฺจงฺคิเกน ตูริเยน ปวชฺชมาเนน มหนฺเตน ปริวาเรน มหติยา เทวิทฺธิยา เทวโลกโต อาคนฺตฺวา ตาย ปริสาย ทิสฺสมานรูโป อากาเส อฏฺฐาสิ. อถ นํ ตตฺถ ปณฺฑิตชาติโก ปุริโส อิมาหิ คาถาหิ เตน กตปุญฺญกมฺมํ ปุจฺฉิ – Apprenant la mort du gardien du champ, ses parents, ses proches et ses amis se rendirent sur les lieux en pleurant, le visage baigné de larmes. Tous les habitants du village s'y rassemblèrent également. Là, ses parents s'apprêtaient à accomplir les rites funéraires. À ce moment, le fils des dieux, monté sur son éléphant céleste, entouré de musiciens célestes jouant d'un orchestre à cinq instruments, vint du monde des dieux avec une grande suite et une immense puissance divine. Se rendant visible à la foule, il se tint dans les airs. Alors, un homme sage parmi l'assemblée l'interrogea avec ces vers sur l'action méritoire qu'il avait accomplie : ๙๗๖. 976. ‘‘โก นุ ทิพฺเพน ยาเนน, สพฺพเสเตน หตฺถินา; ตูริยตาฬิตนิคฺโฆโส, อนฺตลิกฺเข มหียติ. « Qui est celui qui, sur ce véhicule céleste, cet éléphant tout blanc, au milieu du son des instruments de musique, est honoré dans le ciel ? » ๙๗๗. 977. ‘‘เทวตา นุสิ คนฺธพฺโพ, อทุ สกฺโก ปุรินฺทโท; อชานนฺตา ตํ ปุจฺฉาม, กถํ ชาเนมุ ตํ มย’’นฺติ. « Es-tu un dieu ou un gandhabba ? Ou bien es-tu Sakka Purindada ? Ne te connaissant pas, nous t’interrogeons : comment pourrions-nous te connaître ? » โสปิสฺส อิมาหิ คาถาหิ เอตมตฺถํ พฺยากาสิ – Il lui répondit sur ce point par ces vers : ๙๗๘. 978. ‘‘นามฺหิ เทโว น คนฺธพฺโพ, นาปิ สกฺโก ปุรินฺทโท; สุธมฺมา นาม เย เทวา, เตสํ อญฺญตโร อห’’นฺติ. « Je ne suis ni un dieu, ni un gandhabba, ni même Sakka Purindada ; parmi les dieux appelés Sudhammā, je suis l'un d'eux. » ๙๗๙. 979. ‘‘ปุจฺฉาม เทวํ สุธมฺมํ, ปุถุํ กตฺวาน อญฺชลึ; กึ กตฺวา มานุเส กมฺมํ, สุธมฺมํ อุปปชฺชตี’’ติ – ปุนปิ ปุจฺฉิ; « Nous interrogeons le dieu Sudhammā, en joignant nos mains en un geste de profond respect : quelle action accomplie parmi les hommes permet de renaître parmi les Sudhammā ? » — ainsi l’interrogea-t-il à nouveau. ๙๘๐. 980. ‘‘อุจฺฉาคารํ ติณาคารํ, วตฺถาคารญฺจ โย ทเท; ติณฺณํ อญฺญตรํ ทตฺวา, สุธมฺมํ อุปปชฺชตี’’ติ. – ปุนปิ พฺยากาสิ; « Celui qui offre un abri de canne à sucre, un abri d'herbe ou un abri de tissu ; en offrant l'un de ces trois, on renaît parmi les Sudhammā. » — ainsi répondit-il à nouveau. ๙๗๖. ตตฺถ ตูริยตาฬิตนิคฺโฆโสติ ตาฬิตปญฺจงฺคิตทิพฺพตูริยนิคฺโฆโส อตฺตานํ อุทฺทิสฺส ปวชฺชมานทิพฺพตูริยสทฺโท. อนฺตลิกฺเข มหียตีติ อากาเส ฐตฺวา อากาสฏฺเฐเนว มหตา ปริวาเรน ปูชียติ. 976. Là, « tūriyatāḷitanigghoso » désigne le son des instruments de musique célestes à cinq branches joués pour soi-même. « Antalikkhe mahīyatī » signifie que se tenant dans les airs, et précisément par sa présence dans les airs, il est honoré par une vaste suite. ๙๗๗. เทวตา [Pg.240] นุสีติ เทวตา นุ อสิ, กึ นุ ตฺวํ เทโวสีติ อตฺโถ. คนฺธพฺโพติ คนฺธพฺพกายิกเทโว อสีติ อตฺโถ. อทุ สกฺโก ปุรินฺทโทติ อุทาหุ ปุเร ททาตีติ ‘‘ปุรินฺทโท’’ติ วิสฺสุโต สกฺโก นุสิ, อถ สกฺโก เทวราชา อสีติ อตฺโถ. เอตฺถ จ สติปิ สกฺกคนฺธพฺพานํ เทวภาเว เตสํ วิสุํ คหิตตฺตา โคพลิพทฺธญาเยน ตทญฺญเทววาจโก เทวสทฺโท ทฏฺฐพฺโพ. 977. Sur « devatā nusī » : c'est « devatā nu asi », signifiant « es-tu un dieu ? ». « Gandhabboti » signifie « es-tu un dieu appartenant à l'ordre des gandhabba ? ». « Adu sakko purindadoti » signifie « ou bien es-tu Sakka, connu sous le nom de Purindada parce qu’il faisait des dons autrefois (pure dānaṃ dadāti), ou bien es-tu Sakka le roi des dieux ? ». Ici, bien que Sakka et les gandhabba soient des dieux, le terme « deva » (dans la première question) doit être compris, selon la méthode du bœuf et du taurillon (gobalibaddha-nyāya), comme désignant les dieux autres que ceux-là. ๙๗๘. อถ เทวปุตฺโต ‘‘วิสฺสชฺชนํ นาม ปุจฺฉาสภาเคน โหตี’’ติ เตหิ ปุจฺฉิตํ เทวคนฺธพฺพสกฺกภาวํ ปฏิกฺขิปิตฺวา อตฺตานํ อาจิกฺขนฺโต ‘‘นมฺหิ เทโว น คนฺธพฺโพ’’ติอาทิมาห. ตตฺถ นมฺหิ เทโวติ ตยา อาสงฺกิโต โย โกจิ เทโว น โหมิ น คนฺธพฺโพ น สกฺโก, อปิจ โข สุธมฺมา นาม เย เทวา, เตสํ อญฺญตโร อหํ, สุธมฺมา เทวตา นาม ตาวตึสเทวนิกายสฺเสว อญฺญตรเทวนิกาโย. โส กิร อุจฺฉุปาโล เตสํ เทวานํ สมฺปตฺตึ สุตฺวา ปเคว ตตฺถ จิตฺตํ ปณิธาย ฐิโตติ เกจิ วทนฺติ. 978. Alors le fils d'un dieu, considérant que « la réponse doit correspondre à la question », écarta les conditions de dieu, de gandhabba ou de Sakka qu'ils avaient demandées et, se faisant connaître lui-même, dit le vers commençant par « nāmhi devo ». Là, « nāmhi devo » signifie : « Je ne suis aucun des dieux que tu as supposés, ni un gandhabba, ni Sakka ». Mais plutôt, parmi les dieux appelés Sudhammā, je suis l'un d'eux. Les divinités Sudhammā sont une classe spécifique parmi les ordres de dieux de Tāvatiṃsa. On dit que ce gardien de champ de canne à sucre, ayant entendu parler de la splendeur de ces dieux, y avait déjà fixé son esprit auparavant. ๙๗๙. ปุถุนฺติ มหนฺตํ, ปริปุณฺณํ กตฺวาติ อตฺโถ. สกฺกจฺจกิริยาทีปนตฺถญฺเหตํ วุตฺตํ. 979. « Puthuṃ » signifie grand, complet. Ceci est dit pour exprimer l'accomplissement d'une action faite avec respect. ๙๘๐. สุธมฺมาเทวยานํ ปุฏฺโฐ เทวปุตฺโต กกณฺฏกนิมิตฺตํ วทนฺโต วิย ทิฏฺฐมตฺตเมว คเหตฺวา อตฺตนา กตปุญฺญํ อาจิกฺขนฺโต ‘‘อุจฺฉาคาร’’นฺติ คาถมาห. ตตฺถ ติณฺณํ อญฺญตรํ ทตฺวาติ ยทิปิ มยา ตีณิ อคารานิ ทินฺนานิ, ตีสุ ปน อญฺญตเรนาติ อยมตฺโถปิ สิชฺฌตีติ นยคฺคาเหน เทวปุตฺโต เอวมาห. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว. 980. Interrogé sur les dieux Sudhammā, le fils d'un dieu, comme s'il décrivait l'apparence changeante d'un caméléon (kakaṇṭaka), saisit ce qui est simplement visible et, voulant expliquer le mérite qu'il avait lui-même accompli, prononça le vers commençant par « ucchāgāraṃ ». Là, « en donnant l'un des trois » signifie que bien qu'il ait donné trois sortes d'abris, le résultat est obtenu par n'importe lequel d'entre eux ; c'est par ce raisonnement que le fils d'un dieu s'exprime ainsi. Le reste est facile à comprendre. เอวํ โส เตน ปุจฺฉิ ตมตฺถํ วิสฺสชฺเชตฺวา รตนตฺตยคุณํ ปกาเสนฺโต มาตาปิตูหิ สทฺธึ สมฺโมทนํ กตฺวา เทวโลกเมว คโต. มนุสฺสา เทวปุตฺตสฺส วจนํ สุตฺวา ภควติ ภิกฺขุสงฺเฆ จ สญฺชาตปสาทพหุมานา พหุํ ทานูปกรณํ สชฺเชตฺวา สกฏานํ ปูเรตฺวา เวฬุวนํ คนฺตฺวา พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส มหาทานํ ทตฺวา สตฺถุ ตํ ปวตฺตึ อาโรจยึสุ. สตฺถา ตํ ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนํ ตเถว วตฺวา ตเมว อตฺถํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา [Pg.241] วิตฺถาเรน ธมฺมํ เทเสตฺวา เต สรเณสุ จ สีเลสุ จ ปติฏฺฐาเปสิ. เต จ ปติฏฺฐิตสทฺธา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา อตฺตโน คามํ อุปคนฺตฺวา อุจฺฉุปาลสฺส มตฏฺฐาเน วิหารํ การยึสูติ. Ayant ainsi répondu à la question posée par cet homme sage, et manifestant les vertus du Triple Joyau, il s'entretint joyeusement avec ses parents puis retourna au monde des dieux. Les hommes, ayant entendu les paroles du fils d'un dieu, furent saisis d'une grande foi et d'un profond respect pour le Bienheureux et la communauté des moines ; ils préparèrent de nombreuses offrandes, en remplirent des chariots, se rendirent au Veluvana et firent un grand don à la communauté des moines présidée par le Bouddha, puis ils rapportèrent cet événement au Maître. Le Maître relata cet échange de questions et réponses exactement de la même manière et, prenant ce récit comme point de départ, il enseigna le Dhamma en détail et les établit dans les refuges et les préceptes. Ceux-ci, affermis dans la foi, saluèrent le Bienheureux, retournèrent dans leur village et firent construire un monastère à l'endroit où le gardien de champ de canne à sucre était décédé. ตติยนาควิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du troisième Nāgavimāna est terminé. ๑๓. จูฬรถวิมานวณฺณนา 13. Commentaire du Cūḷarathavimāna ทฬฺหธมฺมา นิสารสฺสาติ จูฬรถวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควติ ปรินิพฺพุเต ธาตุวิภาคํ กตฺวา ตตฺถ ตตฺถ สตฺถุ ถูเปสุ ปติฏฺฐาปิยมาเนสุ มหากสฺสปตฺเถรปฺปมุเขสุ ธมฺมํ สงฺคายิตุํ อุจฺจินิตฺวา คหิเตสุ สาวเกสุ ยาว วสฺสูปคมนา เวเนยฺยาเปกฺขาย อตฺตโน อตฺตโน ปริสาย สทฺธึ ตตฺถ ตตฺถ วสนฺเตสุ อายสฺมา มหากจฺจายโน ปจฺจนฺตเทเส อญฺญตรสฺมึ อรญฺญายตเน วิหรติ. เตน สมเยน อสฺสกรฏฺเฐ โปตลินคเร อสฺสกราชา รชฺชํ กาเรติ, ตสฺส เชฏฺฐาย เทวิยา ปุตฺโต สุชาโต นาม กุมาโร โสฬสวสฺสุทฺเทสิโก กนิฏฺฐาย เทวิยา นิพนฺธเนน ปิตรา รฏฺฐโต ปพฺพาชิโต อรญฺญํ ปวิสิตฺวา วนจรเก นิสฺสาย อรญฺเญ วสติ. โส กิร กสฺสปสฺส ภควโต สาสเน ปพฺพชิตฺวา สีลมตฺเต ปติฏฺฐิโต ปุถุชฺชนกาลกิริยํ กตฺวา ตาวตึเสสุ นิพฺพตฺติตฺวา ตตฺถ ยาวตายุกํ ฐตฺวา อปราปรํ สุคติยํเยว ปริพฺภมนฺโต อิมสฺมึ พุทฺธุปฺปาเท ภควโต อภิสมฺโพธิโต ตึสวสฺเส อสฺสกรฏฺเฐ อสฺสกรญฺโญ อคฺคมเหสิยา กุจฺฉิสฺมึ นิพฺพตฺติ, ‘‘สุชาโต’’ติสฺส นามํ อโหสิ. โส มหนฺเตน ปริวาเรน วฑฺฒติ. « Daḷhadhammā nisārassā » désigne le Cūḷarathavimāna. Quelle en est l'origine ? Après le Parinibbāna du Bienheureux, une fois la distribution des reliques effectuée et les stūpas du Maître établis en divers lieux, alors que les grands disciples, avec le vénérable Mahākassapa à leur tête, choisis pour réciter le Dhamma en concile, séjournaient en divers endroits avec leurs propres suites respectives avant la retraite de la saison des pluies, par égard pour ceux qui devaient être guidés, le vénérable Mahākaccāyana résidait dans une certaine forêt d'une région frontalière. À cette époque, dans la ville de Potali, au pays d'Assaka, le roi Assaka régnait. Le fils de sa reine principale, nommé le prince Sujāta, âgé d'environ seize ans, fut banni du royaume par son père à cause de l'influence de la reine cadette ; il entra dans la forêt et y vécut en s'appuyant sur des habitants des bois. On raconte qu'après avoir été moine sous l'enseignement du Bienheureux Kassapa et s'être établi dans la simple moralité, il était décédé en tant qu'homme ordinaire et était né parmi les dieux Tāvatiṃsa. Après y être resté jusqu'au terme de sa vie, errant de-ci de-là uniquement dans des destinations heureuses, il naquit, trente ans après l'Éveil du Bienheureux lors de l'apparition de notre Bouddha, dans le sein de la reine principale du roi Assaka au pays d'Assaka. « Sujāta » fut son nom. Il grandit entouré d'une vaste suite. ตสฺส ปน มาตริ กาลกตาย ราชา อญฺญํ ราชธีตรํ อคฺคมเหสิฏฺฐาเน ฐเปสิ. สาปิ อปเรน สมเยน ปุตฺตํ วิชายิ. ตสฺสา ราชา ปุตฺตํ ทิสฺวา ปสนฺโน ‘‘ภทฺเท, ตยา อิจฺฉิตํ วรํ คณฺหาหี’’ติ วรํ อทาสิ. สา คหิตกํ กตฺวา ฐเปตฺวา ยทา สุชาตกุมาโร โสฬสวสฺสุทฺเทสิโก ชาโต, ตทา ราชานํ อาห ‘‘เทว, ตุมฺเหหิ มม ปุตฺตํ ทิสฺวา ตุฏฺฐจิตฺเตหิ วโร ทินฺโน, ตํ อิทานิ เทถา’’ติ. ‘‘คณฺห, เทวี’’ติ[Pg.242]. ‘‘มยฺหํ ปุตฺตสฺส รชฺชํ เทถา’’ติ. ‘‘นสฺส, วสลิ, มม เชฏฺฐปุตฺเต เทวกุมารสทิเส สุชาตกุมาเร ฐิเต กสฺมา เอวํ วทสี’’ติ ปฏิกฺขิปิ. เทวี ปุนปฺปุนํ นิพนฺธนํ กโรนฺตี มนํ อลภิตฺวา เอกทิวสํ อาห ‘‘เทว, ยทิ สจฺเจ ติฏฺฐสิ, เทหิ เอวา’’ติ. ราชา ‘‘อนุปธาเรตฺวา มยา อิมิสฺสา วโร ทินฺโน, อยญฺจ เอวํ วทตี’’ติ วิปฺปฏิสารี หุตฺวา สุชาตกุมารํ ปกฺโกสิตฺวา ตมตฺถํ อาโรเจตฺวา อสฺสูนิ ปวตฺเตสิ. กุมาโร ปิตรํ โสจมานํ ทิสฺวา โทมนสฺสปฺปตฺโต อสฺสูนิ ปวตฺเตตฺวา ‘‘อนุชานาหิ, เทว, อหํ อญฺญตฺถ คมิสฺสามี’’ติ อาห. ตํ สุตฺวา รญฺญา ‘‘อญฺญํ เต นครํ มาเปสฺสามิ, ตตฺถ วเสยฺยาสี’’ติ วุตฺเต กุมาโร น อิจฺฉิ. ‘‘มม สหายานํ ราชูนํ สนฺติเก เปเสสฺสามี’’ติ จ วุตฺเต ตมฺปิ นานุชานิ. เกวลํ ‘‘เทว, อรญฺญํ คมิสฺสามี’’ติ อาห. ราชา ปุตฺตํ อาลิงฺคิตฺวา สีเส จุมฺพิตฺวา ‘‘มมจฺจเยน อิธาคนฺตฺวา รชฺเช ปติฏฺฐหา’’ติ วตฺวา วิสฺสชฺเชสิ. Cependant, à la mort de la mère du prince, le roi éleva une autre princesse au rang de reine principale. Par la suite, celle-ci donna naissance à un fils. Voyant l'enfant, le roi fut ravi et lui accorda une faveur en disant : « Ma chère, choisis le don que tu désires. » Elle mit cette promesse de côté jusqu'à ce que le prince Sujāta atteigne l'âge de seize ans ; elle dit alors au roi : « Sire, vous m'avez accordé une faveur de bon cœur en voyant mon fils. Veuillez me l'accorder maintenant. » — « Choisis-la, reine », répondit-il. — « Donnez le royaume à mon fils », dit-elle. — « Misérable ! » s'exclama-t-il, « disparais ! Pourquoi parles-tu ainsi alors que mon fils aîné, le prince Sujāta, semblable à un fils de dieu, est présent ? » Il refusa. Mais la reine insista sans cesse, et le roi, ne trouvant plus de repos d'esprit, s'entendit dire un jour : « Sire, si vous restez fidèle à votre parole, accordez-le-moi donc. » Le roi, regrettant d'avoir accordé ce don sans réfléchir alors qu'elle tenait de tels propos déraisonnables, convoqua le prince Sujāta, lui expliqua la situation et versa des larmes. Le prince, voyant son père affligé, fut envahi de tristesse et, les larmes aux yeux, dit : « Sire, donnez-moi votre permission, je m'en irai ailleurs. » Entendant cela, le roi dit : « Je ferai bâtir pour toi une autre cité, tu y vivras. » Le prince ne le voulut pas. Le roi proposa : « Je t'enverrai auprès de rois qui sont mes amis. » Il ne l'accepta pas non plus. Il dit simplement : « Sire, j'irai dans la forêt. » Le roi embrassa son fils, le baisa sur la tête et le congédia en disant : « Après mon trépas, reviens ici et prends possession du royaume. » โส อรญฺญํ ปวิสิตฺวา วนจรเก นิสฺสาย วสนฺโต เอกทิวสํ มิควํ คโต. ตสฺส สมณกาเล สหายวโร เอโก เทวปุตฺโต หิเตสิตาย มิครูเปน ตํ ปโลเภนฺโต ธาวิตฺวา อายสฺมโต มหากจฺจายนสฺส วสนฏฺฐานสมีปํ ปตฺวา อนฺตรธายิ. โส ‘‘อิมํ มิคํ อิทานิ คณฺหิสฺสามี’’ติ อุปธาวนฺโต เถรสฺส วสนฏฺฐานํ ปตฺวา ตํ อปสฺสนฺโต พหิ ปณฺณสาลาย เถรํ นิสินฺนํ ทิสฺวา ตสฺส สมีเป จาปโกฏึ โอลุพฺภ อฏฺฐาสิ. เถโร ตํ โอโลเกตฺวา อาทิโต ปฏฺฐาย สพฺพํ ตสฺส ปวตฺตึ ญตฺวา อนุคฺคณฺหนฺโต อชานนฺโต วิย สงฺคหํ กโรนฺโต – Étant entré dans la forêt et vivant sous la protection des habitants des bois, il partit un jour à la chasse. Un fils de dieu, qui avait été son grand ami à l'époque où il était moine, souhaitant son bien, le séduisit sous la forme d'un cerf. Courant devant lui, il arriva près de la demeure du vénérable Mahākaccāyana et disparut. Se disant : « Je vais capturer ce cerf à l'instant », le prince courut et, atteignant la demeure du Thera, ne vit plus l'animal. Apercevant le Thera assis à l'extérieur de sa cabane de feuilles, il se tint près de lui, appuyé sur la pointe de son arc. Le Thera le regarda et, connaissant toute son histoire depuis le début, voulut lui venir en aide et, faisant mine de ne pas savoir, l'accueillit avec bienveillance — ๙๘๑. 981. ‘‘ทฬฺหธมฺมา นิสารสฺส, ธนุํ โอลุพฺภ ติฏฺฐสิ; ขตฺติโย นุสิ ราชญฺโญ, อทุ ลุทฺโท วเนจโร’’ติ. – « Ô toi qui as un arc solide en bois de cœur et qui te tiens appuyé dessus ; es-tu un guerrier, un prince, ou bien un chasseur errant dans les bois ? » — ปุจฺฉิ. ตตฺถ ทฬฺหธมฺมาติ ทฬฺหธนุ. ทฬฺหธนุ นาม ทฺวิสหสฺสถามํ วุจฺจติ. ทฺวิสหสฺสถามนฺติ จ ยสฺส อาโรปิตสฺส ชิยาย พทฺโธ โลหสีสาทีนํ ภาโร ทณฺเฑ คเหตฺวา ยาว กณฺฑปฺปมาณา อุกฺขิตฺตสฺส ปถวิโต มุจฺจติ. นิสารสฺสาติ นิรติสยสารสฺส วิสิฏฺฐสารสฺส รุกฺขสฺส [Pg.243] ธนุํ, สารตรรุกฺขมยํ ธนุนฺติ อตฺโถ. โอลุพฺภาติ สนฺนิรุมฺภิตฺวา. ราชญฺโญติ ราชกุมาโร. วเนจโรติ วนจโร. Il l'interrogea ainsi. Là, « daḷhadhammā » signifie un arc puissant. Un arc est dit puissant quand sa force est de deux mille unités. Cela signifie que lorsqu'on saisit le bois d'un arc bandé et qu'on le soulève à la hauteur d'une flèche, un poids de plomb ou d'autres métaux fixé à la corde se détache du sol. « Nisārassa » signifie un arc fait d'un bois d'une essence supérieure, d'un bois de cœur excellent, c'est-à-dire un arc fait d'un bois très résistant. « Olubbhā » signifie en s'appuyant fermement. « Rājañño » désigne un prince. « Vanecaro » signifie celui qui erre dans la forêt. อถ โส อตฺตานํ อาวิกโรนฺโต – Alors, se faisant connaître — ๙๘๒. 982. ‘‘อสฺสกาธิปติสฺสาหํ, ภนฺเต ปุตฺโต วเนจโร; นามํ เม ภิกฺขุ เต พฺรูมิ, สุชาโต อิติ มํ วิทู. « Je suis, vénérable, le fils du souverain d'Assaka, errant dans les bois. Je vous décline mon nom, ô moine : on me connaît sous le nom de Sujāta. » ๙๘๓. 983. ‘‘มิเค คเวสมาโนหํ, โอคาหนฺโต พฺรหาวนํ; มิคํ ตญฺเจว นาทฺทกฺขึ, ตญฺจ ทิสฺวา ฐิโต อห’’นฺติ. – « Alors que je cherchais des cerfs en pénétrant dans la vaste forêt, je n'ai point vu ce cerf, mais c'est après vous avoir vu que je me tiens ici. » — อาห. ตตฺถ อสฺสกาธิปติสฺสาติ อสฺสกรฏฺฐาธิปติโน อสฺสกราชสฺส. ภิกฺขูติ เถรํ อาลปติ. มิเค คเวสมาโนติ มิคสูกราทิเก คเวสนฺโต, มิควํ จรนฺโตติ อตฺโถ. Dit-il. Là, « assakādhipatissā » signifie du roi d'Assaka, le souverain du royaume d'Assaka. Par le mot « bhikkhū », il s'adresse au Thera. « Mige gavesamāno » signifie cherchant des cerfs, des sangliers et d'autres animaux, c'est-à-dire allant à la chasse. ตํ สุตฺวา เถโร เตน สทฺธึ ปฏิสนฺถารํ กโรนฺโต – L'ayant entendu, le Thera, engageant la conversation avec lui — ๙๘๔. 984. ‘‘สฺวาคตํ เต มหาปุญฺญ, อโถ เต อทุราคตํ; เอตฺโต อุทกมาทาย, ปาเท ปกฺขาลยสฺสุ เต. « Bienvenue à toi, ô prince de grand mérite, ton arrivée n'est point inopportune. Prends de cette eau et lave tes pieds. » ๙๘๕. 985. ‘‘อิทมฺปิ ปานียํ สีตํ, อาภตํ คิริคพฺภรา; ราชปุตฺต ตโต ปิตฺวา, สนฺถตสฺมึ อุปาวิสา’’ติ. – อาห; « Voici aussi de l'eau fraîche à boire, apportée des grottes de la montagne ; bois-en, ô prince, puis assieds-toi sur ce tapis d'herbe. » — dit-il ; ๙๘๔. ตตฺถ อทุราคตนฺติ ทุราคมนวชฺชิตํ, มหาปุญฺญ, เต อิธาคมนํ สฺวาคตํ, น เต อปฺปกมฺปิ ทุราคมนํ อตฺถิ ตุยฺหญฺจ มยฺหญฺจ ปีติโสมนสฺสชนนโตติ อธิปฺปาโย. ‘‘อธุนาคต’’นฺติปิ ปาโฐ, อิทานิ อาคมนนฺติ อตฺโถ. 984. Là, « adurāgataṃ » signifie exempt d'une venue malheureuse. « Ô prince de grand mérite, ton arrivée ici est bienvenue, elle n'a rien d'inopportun, car elle engendre la joie et le contentement tant pour toi que pour moi » : tel est le sens. Il existe aussi une variante « adhunāgataṃ », signifiant « arrivé à l'instant ». ๙๘๕. สนฺถตสฺมึ อุปาวิสาติ อนนฺตรหิตาย ภูมิยา อนิสีทิตฺวา อมุกสฺมึ ติณสนฺถารเก นิสีทาติ. 985. « Santhatasmiṃ upāvisā » signifie : ne t'assieds pas sur le sol nu, mais sur cette litière d'herbe désignée. ตโต ราชกุมาโร เถรสฺส ปฏิสนฺถารํ สมฺปฏิจฺฉนฺโต อาห – Ensuite, le prince, acceptant l'accueil du Thera, dit — ๙๘๖. 986. ‘‘กลฺยาณี วต เต วาจา, สวนียา มหามุนิ; เนลา อตฺถวตี วคฺคุ, มนฺตฺวา อตฺถญฺจ ภาสสิ. « Noble et plaisante à entendre est votre parole, ô grand sage ! Elle est sans défaut, pleine de sens et mélodieuse ; vous parlez après avoir mûrement réfléchi au profit à en tirer. » ๙๘๗. 987. ‘‘กา [Pg.244] เต รติ วเน วิหรโต, อิสินิสภ วเทหิ ปุฏฺโฐ; ตว วจนปถํ นิสามยิตฺวา, อตฺถธมฺมปทํ สมาจเรมเส’’ติ. « Quel plaisir trouvez-vous à vivre dans la forêt ? Dites-le-moi, ô noble parmi les sages, car je vous interroge. Après avoir écouté la voie de vos paroles, nous pratiquerons les préceptes du Dhamma menant au bien véritable. » ๙๘๖. ตตฺถ กลฺยาณีติ สุนฺทรา โสภนา. สวนียาติ โสตุํ ยุตฺตา. เนลาติ นิทฺโทสา. อตฺถวตีติ อตฺถยุตฺตา ทิฏฺฐธมฺมิกาทินา หิเตน อุเปตา. วคฺคูติ มธุรา. มนฺตฺวาติ ชานิตฺวา ปญฺญาย ปริจฺฉินฺทิตฺวา. อตฺถนฺติ อตฺถโต อนเปตํ เอกนฺตหิตาวหํ. 986. Là, « kalyāṇī » signifie belle, excellente. « Savanīyā » signifie digne d'être entendue. « Nelā » signifie sans défaut, irréprochable. « Atthavatī » signifie pourvue de sens, dotée d'un bienfait tel que le bonheur dans cette vie présente. « Vaggū » signifie douce. « Mantvā » signifie ayant su, ayant discerné par la sagesse. « Atthanti » signifie ce qui n'est pas séparé du profit, ce qui apporte un bienfait certain. ๙๘๗. อิสินิสภาติ อิสีสุ นิสภ อาชานียสทิส. วจนปถนฺติ วจนํ. วจนเมว หิ อตฺถาธิคมสฺส อุปายภาวโต ‘‘วจนปถ’’นฺติ วุตฺตํ. อตฺถธมฺมปทํ สมาจเรมเสติ อิธ เจว สมฺปราเย จ อตฺถาวหํ สีลาทิธมฺมโกฏฺฐาสํ ปฏิปชฺชามเส. 987. « Isinisabhā » signifie noble parmi les sages, tel un grand chef. « Vacanapathaṃ » désigne la parole. En effet, la parole elle-même est appelée « chemin de parole » car elle est le moyen d'atteindre le profit. « Atthadhammapadaṃ samācaremase » signifie que nous pratiquerons l'ensemble des enseignements tels que la vertu (sīla), qui apportent un bienfait tant dans cette vie que dans la suivante. อิทานิ เถโร อตฺตโน สมฺมาปฏิปตฺตึ ตสฺส อนุจฺฉวิกํ วทนฺโต – Maintenant, le Thera, décrivant sa propre pratique correcte appropriée pour le prince — ๙๘๘. 988. ‘‘อหึสา สพฺพปาณีนํ, กุมารมฺหาก รุจฺจติ; เถยฺยา จ อติจารา จ, มชฺชปานา จ อารติ. « L'innocuité envers tous les êtres vivants, ô prince, est ce qui nous agrée ; l'abstinence du vol, de l'inconduite sexuelle et de l'usage de boissons enivrantes. » ๙๘๙. 989. ‘‘อารติ สมจริยา จ, พาหุสจฺจํ กตญฺญุตา; ทิฏฺเฐว ธมฺเม ปาสํสา, ธมฺมา เอเต ปสํสิยา’’ติ. – อาห; « Le renoncement au mal, la conduite intègre, la vaste connaissance et la gratitude ; ces qualités sont louées dans cette vie même, ces pratiques sont dignes d'éloges. » — dit-il. ๙๘๙. ตตฺถ อารติ สมจริยา จาติ ยถาวุตฺตา จ ปาปธมฺมโต อารติ, ปฏิวิรติ กายสมตาทิสมจริยา จ. พาหุสจฺจนฺติ ปริยตฺติพาหุสจฺจํ. กตญฺญุตาติ ปเรหิ อตฺตโน กตสฺส อุปการสฺส ชานนา. ปาสํสาติ อตฺถกาเมหิ กุลปุตฺเตหิ ปการโต อาสํสิตพฺพา. ธมฺมา เอเตติ เอเต ยถาวุตฺตา อหึสาทิธมฺมา. ปสํสิยาติ วิญฺญูหิ ปสํสิตพฺพา. 989. Là, « ārati samacariyā ca » signifie le fait de s'éloigner et de s'abstenir des états malsains mentionnés précédemment, ainsi que la pratique d'actions méritoires équilibrées telles que l'intégrité corporelle. « Bāhusaccaṃ » désigne le fait d'avoir une grande connaissance des textes sacrés (pariyatti). « Kataññutā » est la reconnaissance des services rendus par autrui. « Pāsaṃsā » signifie que ces qualités doivent être louées de diverses manières par les fils de bonne famille désireux de leur bien. « Dhammā ete » se rapporte à ces enseignements mentionnés, tels que la non-violence. « Pasaṃsiyā » signifie qu'ils doivent être loués par les sages. เอวํ เถโร ตสฺส อนุจฺฉวิกํ สมฺมาปฏิปตฺตึ วตฺวา อนาคตํสญาเณน อายุสงฺขาเร โอโลเกนฺโต ‘‘ปญฺจมาสมตฺตเมวา’’ติ ทิสฺวา ตํ สํเวเชตฺวา ทฬฺหํ ตตฺถ สมฺมาปฏิปตฺติยํ ปติฏฺฐาเปตุํ อิมํ คาถมาห – Ainsi, le théra, après avoir enseigné au prince la pratique correcte qui lui était appropriée, observa par sa connaissance du futur la durée de ses agrégats vitaux. Voyant qu'il ne vivrait plus que cinq mois environ, et afin de susciter en lui l'urgence spirituelle et de l'établir fermement dans cette noble pratique, il prononça cette stance : ๙๙๐. 990. ‘‘สนฺติเก [Pg.245] มรณํ ตุยฺหํ, โอรํ มาเสหิ ปญฺจหิ; ราชปุตฺต วิชานาหิ, อตฺตานํ ปริโมจยา’’ติ. « Ta mort est proche, elle surviendra dans moins de cinq mois ; ô fils de roi, sache-le, et libère-toi toi-même. » ตตฺถ อตฺตานํ ปริโมจยาติ อตฺตานํ อปายทุกฺขโต โมเจหิ. Ici, « libère-toi toi-même » signifie : libère-toi de la souffrance des états de malheur. ตโต กุมาโร อตฺตโน มุตฺติยา อุปายํ ปุจฺฉนฺโต อาห – Alors le prince, désirant s'enquérir du moyen de sa propre libération, dit : ๙๙๑. 991. ‘‘กตมํ สฺวาหํ ชนปทํ คนฺตฺวา, กึ กมฺมํ กิญฺจ โปริสํ; กาย วา ปน วิชฺชาย, ภเวยฺยํ อชรามโร’’ติ. « Vers quelle contrée devrais-je aller, quelle action devrais-je accomplir, ou quel effort humain devrais-je fournir ? Par quelle science ou par quel savoir pourrais-je devenir exempt de vieillesse et de mort ? » ตตฺถ กตมํ สฺวาหนฺติ กตมํ สุ อหํ, กตมํ นูติ อตฺโถ. กึ กมฺมํ กิญฺจ โปริสนฺติ กตฺวาติ วจนเสโส. โปริสนฺติ ปุริสกิจฺจํ. Ici, « katamaṃ svāhaṃ » se décompose en « katamaṃ su ahaṃ », signifiant « lequel donc ». Dans « kiṃ kammaṃ kiñca porisaṃ », le mot « katvā » (ayant accompli) doit être compris comme sous-entendu. « Porisaṃ » désigne la tâche ou le devoir d'un homme (purisakiccaṃ). ตโต เถโร ตสฺส ธมฺมํ เทเสตุํ อิมา คาถาโย อโวจ – Alors le théra, afin de lui enseigner le Dhamma, prononça ces stances : ๙๙๒. 992. ‘‘น วิชฺชเต โส ปเทโส, กมฺมํ วิชฺชา จ โปริสํ; ยตฺถ คนฺตฺวา ภเว มจฺโจ, ราชปุตฺตาชรามโร. « Il n'existe aucun lieu, aucune action, aucune science ni aucun effort humain par lesquels un mortel, ô prince, puisse devenir exempt de vieillesse et de mort. ๙๙๓. 993. ‘‘มหทฺธนา มหาโภคา, รฏฺฐวนฺโตปิ ขตฺติยา; ปหูตธนธญฺญาเส, เตปิ โน อชรามรา. « Même les kshatriyas possédant de grandes richesses, de grandes jouissances et régnant sur des royaumes, pourvus d'abondants trésors et de grains, ne sont pas exempts de vieillesse et de mort. ๙๙๔. 994. ‘‘ยทิ เต สุตา อนฺธกเวณฺฑุปุตฺตา, สูรา วีรา วิกฺกนฺตปฺปหาริโน; เตปิ อายุกฺขยํ ปตฺตา, วิทฺธสฺตา สสฺสตีสมา. « Si tu as entendu parler des fils d'Andhakaveṇḍu, ces braves héros aux coups puissants, même eux, bien que semblables aux astres éternels, ont péri au terme de leur vie. ๙๙๕. 995. ‘‘ขตฺติยา พฺราหฺมณา เวสฺสา, สุทฺทา จณฺฑาลปุกฺกุสา; เอเต จญฺเญ จ ชาติยา, เตปิ โน อชรามรา. « Kshatriyas, brahmanes, vaishyas, shudras, chandālas et pukkusas ; ceux-là et d'autres encore, quelle que soit leur naissance, ne sont pas non plus exempts de vieillesse et de mort. ๙๙๖. 996. ‘‘เย มนฺตํ ปริวตฺเตนฺติ, ฉฬงฺคํ พฺรหฺมจินฺติตํ; เอเต จญฺเญ จ วิชฺชาย, เตปิ โน อชรามรา. « Ceux qui récitent les mantras, les six sciences auxiliaires conçues par Brahma ; ceux-là et d'autres encore, malgré leur savoir, ne sont pas exempts de vieillesse et de mort. ๙๙๗. 997. ‘‘อิสโย จาปิ เย สนฺตา, สญฺญตตฺตา ตปสฺสิโน; สรีรํ เตปิ กาเลน, วิชหนฺติ ตปสฺสิโน. « Même les sages paisibles, maîtres d'eux-mêmes et pratiquant l'ascèse, ces ascètes finissent eux aussi par abandonner leur corps le moment venu. ๙๙๘. 998. ‘‘ภาวิตตฺตาปิ อรหนฺโต, กตกิจฺจา อนาสวา; นิกฺขิปนฺติ อิมํ เทหํ, ปุญฺญปาปปริกฺขยา’’ติ. « Même les Arahants qui ont développé leur esprit, qui ont accompli leur tâche et sont libres de souillures, déposent ce corps lorsque s'épuisent leurs mérites et démérites passés. » ๙๙๒. ตตฺถ [Pg.246] ยตฺถ คนฺตฺวาติ ยํ ปเทสํ คนฺตฺวา กมฺมํ วิชฺชํ โปริสญฺจ กายปโยเคน อิตรปโยเคน จ อุปคนฺตฺวา ปาปุณิตฺวา ภเวยฺย อชรามโรติ อตฺโถ. 992. Ici, « là où étant allé » (yattha gantvā) signifie : se rendant dans une contrée et y parvenant par une action, un savoir ou un effort humain, mis en œuvre par le corps ou par d'autres moyens (la parole), on pourrait devenir exempt de vieillesse et de mort. ๙๙๓. เหฏฺฐิมโกฏิยา โกฏิสตาทิปริมาณํ สํหริตฺวา ฐปิตํ มหนฺตํ ธนํ เอเตสนฺติ มหทฺธนา. กุมฺภตฺตยาทิกหาปณปริพฺพโย มหนฺโต โภโค เอเตสนฺติ มหาโภคา. รฏฺฐวนฺโตติ รฏฺฐสามิกา, อเนกโยชนปริมาณํ รฏฺฐํ ปสาสนฺตาติ อธิปฺปาโย. ขตฺติยาติ ขตฺติยชาติกา. ปหูตธนธญฺญาเสติ มหาธนธญฺญสนฺนิจยา, อตฺตโน ปริสาย จ สตฺตฏฺฐสํวจฺฉรปโหนกธนธญฺญสนฺนิจยา. เตปิ โน อชรามราติ ชรามรณธมฺมา เอว, มหทฺธนตาทีนิปิ เตสํ อุปริ นิปตนฺตํ ชรามรณํ นิวตฺเตตุํ น สกฺโกนฺตีติ อตฺโถ. 993. « Mahaddhanā » désigne ceux qui possèdent d'immenses richesses accumulées, dont le montant minimum est de cent millions. « Mahābhogā » désigne ceux qui ont à leur disposition de vastes ressources, telles qu'une dépense quotidienne de pièces d'argent équivalente à trois jarres. « Raṭṭhavanto » signifie les maîtres de royaumes, régnant sur des pays s'étendant sur de nombreuses lieues (yojana). « Khattiyā » désigne ceux de la caste des guerriers. « Pahūtadhanadhaññāse » signifie ceux qui ont accumulé d'abondantes richesses et de grains, suffisants pour eux-mêmes et leur suite pendant sept ou huit ans. « Tepi no ajarāmarā » signifie qu'ils sont uniquement soumis à la vieillesse et à la mort ; même de telles richesses ne peuvent empêcher la vieillesse et la mort de s'abattre sur eux. ๙๙๔. อนฺธกเวณฺฑุปุตฺตาติ อนฺธกเวณฺฑุสฺส ปุตฺตาติ ปญฺญาตา. สูราติ สตฺติมนฺโต. วีราติ วีริยวนฺโต. วิกฺกนฺตปฺปหาริโนติ สูรวีรภาเวเนว ปฏิสตฺตุพลํ วิกฺกมฺม ปสยฺห ปหรณสีลา. วิทฺธสฺตาติ วินฏฺฐา. สสฺสตีสมาติ กุลปรมฺปราย สสฺสตีหิ จนฺทสูริยาทีหิ สมานา, เตปิ อจิรกาลปวตฺตกุลนฺวยาติ อตฺโถ. 994. « Andhakaveṇḍuputtā » désigne ceux qui sont célèbres comme étant les fils d'Andhakaveṇḍu. « Sūrā » signifie dotés de puissance. « Vīrā » signifie dotés d'énergie. « Vikkantappahārino » signifie ceux qui ont l'habitude de frapper après avoir dominé par la force la puissance de l'adversaire, grâce à leur vaillance et leur héroïsme. « Viddhastā » signifie qu'ils ont péri. « Sassatīsamā » signifie que, par leur lignée familiale, ils étaient comparables aux astres éternels tels que la lune et le soleil, ayant suivi une lignée établie depuis fort longtemps. ๙๙๕. ชาติยาติ อตฺตโน ชาติยา, วิสิฏฺฐตรา ปน ชาติปิ เนสํ ชรามรณํ นิวตฺเตตุํ น สกฺโกตีติ อตฺโถ. 995. « Jātiyā » signifie par leur propre naissance ; même une naissance supérieure ne peut empêcher la vieillesse et la mort de s'abattre sur ces êtres. ๙๙๖. มนฺตนฺติ เวทํ. ฉฬงฺคนฺติ กปฺปพฺยากรณนิรุตฺติสิกฺขาฉนฺโทวิจิติโชติสตฺถสงฺขาเตหิ ฉหิ องฺเคหิ ฉฬงฺคํ. พฺรหฺมจินฺติตนฺติ พฺรหฺเมหิ อฏฺฐกาทีหิ จินฺติตํ ปญฺญาจกฺขุนา ทิฏฺฐํ. 996. « Mantaṃ » désigne le Véda. « Chaḷaṅgaṃ » désigne les six branches connues sous les noms de Kappa, Vyākaraṇa, Nirutti, Sikkhā, Chandovicitī et Jotisattha. « Brahmacintitanti » signifie conçu par de nobles sages (rishi) tels qu'Atthaka et d'autres, et perçu par l'œil de la sagesse. ๙๙๗. สนฺตาติ อุปสนฺตกายวจีกมฺมนฺตา. สญฺญตตฺตาติ สญฺญตจิตฺตา. ตปสฺสิโนติ ตปนิสฺสิตา. 997. « Santā » signifie ayant les actions du corps et de la parole apaisées. « Saññatattā » signifie ayant l'esprit maîtrisé. « Tapassino » signifie adonnés à la pratique brûlant les souillures. อิทานิ กุมาโร อตฺตนา กตฺตพฺพํ วทนฺโต – À présent, le prince, déclarant ce qu'il doit lui-même accomplir : ๙๙๙. 999. ‘‘สุภาสิตา อตฺถวตี, คาถาโย เต มหามุนิ; นิชฺฌตฺโตมฺหิ สุภฏฺเฐน, ตฺวญฺจ เม สรณํ ภวา’’ติ. – « Tes stances sont bien dites et pleines de sens, ô grand Sage ; je suis convaincu par la substance de ton enseignement. Sois donc mon refuge. » อาห[Pg.247]. ตตฺถ นิชฺฌตฺโตมฺหีติ นิชฺฌาปิโต ธมฺโมชสญฺญาย สญฺญตฺติคโต อมฺหิ. สุภฏฺเฐนาติ สุฏฺฐุ ภาสิเตน. Ici, « nijjhattomhi » signifie « j'ai été convaincu et j'ai accédé à la compréhension par la sagesse de l'essence du Dhamma ». « Subhaṭṭhena » signifie par ce qui a été fort bien dit. ตโต เถโร ตํ อนุสาสนฺโต อิมํ คาถํ อภาสิ – Alors le théra, l'instruisant, prononça cette stance : ๑๐๐๐. 1000. ‘‘มา มํ ตฺวํ สรณํ คจฺฉ, ตเมว สรณํ วช; สกฺยปุตฺตํ มหาวีรํ, ยมหํ สรณํ คโต’’ติ. « Ne prends pas refuge en moi, mais prends refuge en Lui, le fils des Sakyas, le grand Héros, en qui j'ai moi-même pris refuge. » ตโต ราชกุมาโร อาห – Alors le prince dit : ๑๐๐๑. 1001. ‘‘กตรสฺมึ โส ชนปเท, สตฺถา ตุมฺหาก มาริส; อหมฺปิ ทฏฺฐุํ คจฺฉิสฺสํ, ชินํ อปฺปฏิปุคฺคล’’นฺติ. « Dans quelle contrée se trouve ce Maître, ô Vénérable ? J'irai moi-même voir le Victorieux, l'être sans égal. » ปุน เถโร อาห – Le théra répondit de nouveau : ๑๐๐๒. 1002. ‘‘ปุรตฺถิมสฺมึ ชนปเท, โอกฺกากกุลสมฺภโว; ตตฺถาสิ ปุริสาชญฺโญ, โส จ โข ปรินิพฺพุโต’’ติ. « Dans une contrée de l'Est, né de la lignée d'Okkāka, se trouvait cet homme d'élite ; mais il est désormais entré en Parinibbāna. » ตตฺถ เถเรน นิสินฺนปเทสโต มชฺฌิมเทสสฺส ปาจีนทิสาภาคตฺตา วุตฺตํ ‘‘ปุรตฺถิมสฺมึ ชนปเท’’ติ. Ici, le théra a dit « dans une contrée de l'Est » parce que, par rapport au lieu où il se trouvait, cela se situait vers la direction orientale du Pays du Milieu (Majjhimadesa). เอวํ โส ราชปุตฺโต เถรสฺส ธมฺมเทสนํ สุตฺวา ปสนฺนมานโส สรเณสุ จ สีเลสุ จ ปติฏฺฐหิ. เตน วุตฺตํ – Ainsi, après avoir entendu l'enseignement du Dhamma par le thera, le prince, l'esprit serein et confiant, s'établit dans les refuges et les préceptes moraux. C'est pourquoi il a été dit : ๑๐๐๓. 1003. ‘‘สเจ หิ พุทฺโธ ติฏฺเฐยฺย, สตฺถา ตุมฺหาก มาริส; โยชนานิ สหสฺสานิ, คจฺเฉยฺยํ ปยิรุปาสิตุํ. « Si le Bouddha, votre Maître, était encore présent, ô noble monsieur, je parcourrais des milliers de lieues pour aller l'honorer. » ๑๐๐๔. 1004. ‘‘ยโต จ โข ปรินิพฺพุโต, สตฺถา ตุมฺหาก มาริส; นิพฺพุตมฺปิ มหาวีรํ, คจฺฉามิ สรณํ อหํ. « Mais puisque votre Maître est entré en parinirvana, ô noble monsieur, je prends refuge en ce Grand Héros, bien qu'il soit parvenu à l'extinction. » ๑๐๐๕. 1005. ‘‘อุเปมิ สรณํ พุทฺธํ, ธมฺมญฺจาปิ อนุตฺตรํ; สงฺฆญฺจ นรเทวสฺส, คจฺฉามิ สรณํ อหํ. « Je prends refuge dans le Bouddha, ainsi que dans le Dhamma sans égal ; je prends également refuge dans le Sangha de Celui qui est le Dieu des hommes et des devas. » ๑๐๐๖. 1006. ‘‘ปาณาติปาตา วิรมามิ ขิปฺปํ, โลเก อทินฺนํ ปริวชฺชยามิ; อมชฺชโป โน จ มุสา ภณามิ, สเกน ทาเรน จ โหมิ ตุฏฺโฐ’’ติ. « Je m'abstiens dès à présent de détruire la vie, j'évite de prendre ce qui n'est pas donné dans ce monde ; je ne consomme pas d'alcool, je ne prononce pas de paroles mensongères et je me contente de ma propre épouse. » เอวํ [Pg.248] ปน ตํ สรเณสุ จ สีเลสุ จ ปติฏฺฐิตํ เถโร เอวมาห ‘‘ราชกุมาร, ตุยฺหํ อิธ อรญฺญวาเสน อตฺโถ นตฺถิ, น จิรํ ตว ชีวิตํ, ปญฺจมาสพฺภนฺตเร เอว กาลํ กริสฺสสิ, ตสฺมา ตว ปิตุ สนฺติกเมว คนฺตฺวา ทานาทีนิ ปุญฺญานิ กตฺวา สคฺคปรายโณ ภเวยฺยาสี’’ติ วตฺวา อตฺตโน สนฺติเก ธาตุโย ทตฺวา วิสฺสชฺเชสิ. โส คจฺฉนฺโต ‘‘อหํ, ภนฺเต, ตุมฺหากํ วจเนน อิโต คมิสฺสามิ, ตุมฺเหหิปิ มยฺหํ อนุกมฺปาย ตตฺถ อาคนฺตพฺพ’’นฺติ วตฺวา เถรสฺส อธิวาสนํ วิทิตฺวา วนฺทิตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปิตุ นครํ คนฺตฺวา อุยฺยานํ ปวิสิตฺวา อตฺตโน อาคตภาวํ รญฺโญ นิเวเทสิ. Ainsi, alors qu'il était établi dans les refuges et les préceptes, le thera lui dit : « Prince, séjourner ici dans la forêt ne t'est plus d'aucune utilité. Ta vie ne durera plus longtemps ; tu mourras dans les cinq mois. C'est pourquoi, retourne auprès de ton père, accomplis des actes méritoires tels que la générosité, et aspire ainsi à renaître dans les cieux. » Ayant dit cela, il lui remit des reliques qu'il possédait et le laissa partir. En partant, le prince dit : « Vénérable, j'irai là-bas selon votre parole, mais vous aussi devriez y venir par compassion pour moi. » Ayant perçu l'acceptation du thera, il lui rendit hommage, fit la circumambulation, retourna dans la cité de son père, entra dans le parc royal et fit annoncer son arrivée au roi. ตํ สุตฺวา ราชา สปริวาโร อุยฺยานํ คนฺตฺวา กุมารํ อาลิงฺคิตฺวา อนฺเตปุรํ เนตฺวา อภิสิญฺจิตุกาโม อโหสิ. กุมาโร ‘‘เทว, มยฺหํ อปฺปกํ อายุ, อิโต จตุนฺนํ มาสานํ อจฺจเยน มรณํ ภวิสฺสติ, กึ เม รชฺเชน, ตุมฺเห นิสฺสาย ปุญฺญเมว กริสฺสามี’’ติ วตฺวา เถรสฺส คุณํ รตนตฺตยสฺส จ อานุภาวํ ปเวเทสิ. ตํ สุตฺวา ราชา สํเวคปฺปตฺโต รตนตฺตเย จ เถเร จ ปสนฺนมานโส มหนฺตํ วิหารํ กาเรตฺวา มหากจฺจายนตฺเถรสฺส สนฺติเก ทูตํ ปาเหสิ. เถโรปิ ราชานํ มหาชนญฺจ อนุคฺคณฺหนฺโต อาคจฺฉิ. ราชา จ สปริวาโร ทูรโตว ปจฺจุคฺคมนํ กตฺวา เถรํ วิหารํ ปเวเสตฺวา จตูหิ ปจฺจเยหิ สกฺกจฺจํ อุปฏฺฐหนฺโต สรเณสุ จ สีเลสุ จ ปติฏฺฐหิ. กุมาโร จ สีลานิ สมาทิยิตฺวา เถรํ ภิกฺขู เจว สกฺกจฺจํ อุปฏฺฐหนฺโต ทานานิ ททนฺโต ธมฺมํ สุณนฺโต จตุนฺนํ มาสานํ อจฺจเยน กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺติ. ตสฺส ปุญฺญานุภาเวน สตฺตรตนปฏิมณฺฑิโต สตฺตโยชนปฺปมาโณ รโถ อุปฺปชฺชิ, อเนกานิ จสฺส อจฺฉราสหสฺสานิ ปริวาโร อโหสิ. Ayant entendu cela, le roi, accompagné de sa suite, se rendit au parc, embrassa le prince et l'emmena au palais, désirant le couronner. Le prince dit : « Sire, ma vie est brève ; dans quatre mois, la mort surviendra. À quoi me servirait la royauté ? Sous votre protection, je ne ferai qu'accomplir des mérites. » Ayant dit cela, il proclama les vertus du thera et la puissance des Trois Joyaux. Entendant cela, le roi fut saisi d'un profond sentiment d'urgence (samvega). L'esprit empli de foi envers les Trois Joyaux et le thera, il fit construire un grand monastère et envoya un messager au thera Mahākaccāyana. Le thera vint pour accorder sa faveur au roi et au peuple. Le roi, avec sa suite, alla à sa rencontre depuis le lointain, l'installa au monastère et, le servant respectueusement avec les quatre nécessités, s'établit lui-même dans les refuges et les préceptes. Le prince, ayant entrepris les préceptes, servit respectueusement le thera et les moines, pratiqua la générosité et écouta le Dhamma. Au bout de quatre mois, il trépassa et prit naissance dans le royaume des Tāvatiṃsa. Par la puissance de ses mérites, un char orné des sept joyaux et mesurant sept yojanas apparut pour lui, et des milliers de nymphes célestes formèrent sa suite. ราชา กุมารสฺส สรีรสกฺการํ กตฺวา ภิกฺขุสงฺฆสฺส จ มหาทานํ ปวตฺเตตฺวา เจติยสฺส ปูชํ อกาสิ, ตตฺถ มหาชโน สนฺนิปติ, เถโรปิ สปริวาโร ตํ ปเทสํ อุปคญฺฉิ. อถ เทวปุตฺโต อตฺตนา กตกุสลกมฺมํ โอโลเกตฺวา กตญฺญุตาย ‘‘คนฺตฺวา เถรํ วนฺทิสฺสามิ, สาสนคุเณ จ ปากเฏ กริสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา ทิพฺพรถํ อารุยฺห มหตา ปริวาเรน ทิสฺสมานรูโป อาคนฺตฺวา รถา โอรุยฺห เถรสฺส ปาเท วนฺทิตฺวา [Pg.249] ปิตรา สทฺธึ ปฏิสนฺถารํ กตฺวา เถรํ ปยิรุปาสมาโน อญฺชลึ ปคฺคยฺห อฏฺฐาสิ. ตํ เถโร อิมาหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ – Le roi célébra les funérailles du prince avec honneur, fit de grandes offrandes à la communauté des moines et rendit hommage à un sanctuaire (cetiya). Une grande foule s'y rassembla, et le thera, avec ses disciples, s'y rendit également. Alors, le fils divin, contemplant ses propres actions méritoires passées, pensa par gratitude : « J'irai rendre hommage au thera et manifesterai les vertus de l'Enseignement. » Monté sur son char céleste, entouré d'une vaste suite et sous une forme visible, il descendit du char, se prosterna aux pieds du thera, échangea des paroles de courtoisie avec son père le roi et se tint là, les mains jointes en signe de respect, honorant le thera. Le thera l'interrogea par ces vers : ๑๐๐๗. 1007. ‘‘สหสฺสรํสีว ยถามหปฺปโภ, ทิสํ ยถา ภาติ นเภ อนุกฺกมํ; ตถาปกาโร ตวายํ มหารโถ, สมนฺตโต โยชนสตฺตมายโต. « Semblable au soleil aux mille rayons, d'une immense splendeur, tel qu'il brille en parcourant le ciel et illuminant les directions ; tel est ce grand char qui est le vôtre, s'étendant tout autour sur sept yojanas. » ๑๐๐๘. 1008. ‘‘สุวณฺณปฏฺเฏหิ สมนฺตโมตฺถโฏ, อุรสฺส มุตฺตาหิ มณีหิ จิตฺติโต; เลขา สุวณฺณสฺส จ รูปิยสฺส จ, โสเภนฺติ เวฬุริยมยา สุนิมฺมิตา. « Entièrement recouvert de plaques d'or, le devant est orné de perles et de pierres précieuses ; des motifs d'or et d'argent resplendissent, ainsi que des décorations de lapis-lazuli habilement façonnées. » ๑๐๐๙. 1009. ‘‘สีสญฺจิทํ เวฬุริยสฺส นิมฺมิตํ, ยุคญฺจิทํ โลหิตกาย จิตฺติตํ; ยุตฺตา สุวณฺณสฺส จ รูปิยสฺส จ, โสภนฺติ อสฺสา จ อิเม มโนชวา. « L'avant du char est fait de lapis-lazuli, le joug est magnifiquement orné de rubis ; les rênes d'or et d'argent brillent, et ces chevaux sont rapides comme la pensée. » ๑๐๑๐. 1010. ‘‘โส ติฏฺฐสิ เหมรเถ อธิฏฺฐิโต, เทวานมินฺโทว สหสฺสวาหโน; ปุจฺฉามิ ตาหํ ยสวนฺต โกวิทํ, กถํ ตยา ลทฺโธ อยํ อุฬาโร’’ติ. « Vous vous tenez là, monté sur ce char doré, tel le roi des devas aux mille montures ; je vous demande, ô être glorieux et avisé, comment avez-vous obtenu cette immense splendeur ? » ๑๐๐๗. ตตฺถ สหสฺสรํสีติ สูริโย. โส หิ อเนกสหสฺสรํสิมนฺตตาย ‘‘สหสฺสรํสี’’ติ วุจฺจติ. ยถามหปฺปโภติ อตฺตโน มหตฺตสฺส อนุรูปปฺปโภ. ยถา หิ มหตฺเตน สูริยมณฺฑเลน สทิสํ โชติมณฺฑลํ นตฺถิ, เอวํ ปภายปิ. ตถา หิ ตํ เอกสฺมึ ขเณ ตีสุ มหาทีเปสุ อาโลกํ ผรนฺตํ ติฏฺฐติ. ทิสํ ยถา ภาติ นเภ อนุกฺกมนฺติ นเภ อากาเส ยเถว ทิสํ อนุกฺกมนฺโต คจฺฉนฺโต ยถา เยน ปกาเรน ภาติ ทิพฺพติ โชตติ. ตถาปกาโรติ ตาทิสากาโร. ตวายนฺติ ตว อยํ. 1007. Ici, 'Sahassaraṃsī' désigne le soleil. En effet, en raison de ses milliers de rayons, on l'appelle 'celui aux mille rayons'. 'Yathāmahappabho' signifie que sa splendeur est proportionnelle à sa grandeur. De même qu'il n'existe pas de disque de lumière comparable au grand disque solaire, il en va de même pour sa splendeur. Car celui-ci se tient là, projetant sa lumière sur les trois grands continents en un seul instant. 'Disaṃ yathā bhāti nabhe anukkamaṃ' signifie la manière dont il brille, resplendit et scintille en parcourant les directions dans le ciel. 'Tathāpakāro' signifie de cette même nature. 'Tavāyaṃ' est une élision pour 'tava ayaṃ'. ๑๐๐๘. สุวณฺณปฏฺเฏหีติ [Pg.250] สุวณฺณมเยหิ ปฏฺเฏหิ. สมนฺตโมตฺถโฏ สมนฺตโต ฉาทิโต. อุรสฺสาติ อุโร อสฺส, รถสฺส อุโรติ จ อีสามูลํ วทติ. เลขาติ เวฬุริยมยา มาลากมฺมลตากมฺมาทิเลขา. ตาสํ สุวณฺณปฏฺเฏสุ จ รชตปฏฺเฏสุ จ ทิสฺสมานตฺตา วุตฺตํ ‘‘สุวณฺณสฺส จ รูปิยสฺส จา’’ติ. โสเภนฺตีติ รถํ โสภยนฺติ. 1008. 'Suvaṇṇapaṭṭehi' signifie avec des plaques d'or. 'Samantamotthaṭo' signifie couvert de tous côtés. 'Urassā' se réfère à l'avant du char ou à la base du timon. 'Lekhā' désigne les motifs ciselés de fleurs et de lianes faits de lapis-lazuli. Comme ils sont visibles sur les plaques d'or et d'argent, il est dit 'd'or et d'argent'. 'Sobhentī' signifie qu'ils embellissent le char. ๑๐๐๙. สีสนฺติ รถกุพฺพรสีสํ. เวฬุริยสฺส นิมฺมิตนฺติ เวฬุริเยน นิมฺมิตํ, เวฬุริยมณิมยนฺติ อตฺโถ. โลหิตกายาติ โลหิตกมณินา, เยน เกนจิ รตฺตมณินา วา. ยุตฺตาติ โยชิตา, อถ วา โยตฺตา สุวณฺณสฺส จ รูปิยสฺส จาติ สุวณฺณมยา จ รูปิยมยา จ โยตฺตา, สงฺขลิกาติ อตฺโถ. 1009. 'Sīsaṃ' désigne la tête du timon du char. 'Veḷuriyassa nimmitaṃ' signifie façonné avec du lapis-lazuli, c'est-à-dire fait de gemmes de lapis-lazuli. 'Lohitakāyā' signifie avec des rubis ou n'importe quelle pierre précieuse rouge. 'Yuttā' signifie attelés ou joints ; alternativement, 'yottā suvaṇṇassa ca rūpiyassa ca' désigne des lanières ou chaînes faites d'or et d'argent. ๑๐๑๐. อธิฏฺฐิโตติ อตฺตโน เทวิทฺธิยา สกลมิทํ ฐานํ อภิภวิตฺวา ฐิโต. สหสฺสวาหโนติ สหสฺสยุตฺตวาหโน, สหสฺสอาชานียยุตฺตรโถ เทวานมินฺโท ยถาติ อธิปฺปาโย. ยสวนฺตาติ อาลปนํ, ยสสฺสีติ อตฺโถ. โกวิทนฺติ กุสลญาณวนฺตํ, รถาโรหเน วา เฉกํ. อยํ อุฬาโรติ อยํ อุฬาโร มหนฺโต ยโสติ อธิปฺปาโย. 1010. 'Adhiṭṭhito' signifie qu'il se tient là, dominant tout cet endroit par sa puissance divine. 'Sahassavāhano' signifie muni d'un char attelé à mille chevaux pur-sang, tout comme Indra, le roi des devas. 'Yasavantā' est un vocatif signifiant 'ô être glorieux'. 'Kovidaṃ' signifie doté d'une sagesse habile, ou expert dans la conduite d'un char. 'Ayaṃ uḷāro' se rapporte à cette gloire immense et magnifique. เอวํ เถเรน ปุฏฺโฐ เทวปุตฺโต อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ – Ainsi interrogé par le thera, le fils divin répondit par ces vers : ๑๐๑๑. 1011. ‘‘สุชาโต นามหํ ภนฺเต, ราชปุตฺโต ปุเร อหุํ; ตฺวญฺจ มํ อนุกมฺปาย, สญฺญมสฺมึ นิเวสยิ. « Je m'appelais Sujāta, vénérable, j'étais autrefois un prince ; et vous, par compassion, vous m'avez établi dans la maîtrise de soi. » ๑๐๑๒. 1012. ‘‘ขีณายุกญฺจ มํ ญตฺวา, สรีรํ ปาทาสิ สตฺถุโน; อิมํ สุชาต ปูเชหิ, ตํ เต อตฺถาย เหหิติ. « Sachant que ma vie touchait à sa fin, il me remit une relique corporelle du Maître ; honore cette précieuse relique, elle sera pour ton grand bien. » ๑๐๑๓. 1013. ‘‘ตาหํ คนฺเธหิ มาเลหิ, ปูชยิตฺวา สมุยฺยุโต; ปหาย มานุสํ เทหํ, อุปปนฺโนมฺหิ นนฺทนํ. « L’ayant honorée avec des parfums et des guirlandes, pleinement dévoué, j’ai abandonné ce corps humain pour renaître dans le jardin de Nandana. » ๑๐๑๔. 1014. ‘‘นนฺทเน จ วเน รมฺเม, นานาทิชคณายุเต; รมามิ นจฺจคีเตหิ, อจฺฉราหิ ปุรกฺขโต’’ติ. « Et dans le ravissant bois de Nandana, peuplé de diverses troupes d’oiseaux, je me réjouis au son des danses et des chants, entouré de nymphes célestes. » ๑๐๑๒-๓. ตตฺถ [Pg.251] สรีรนฺตี สรีรธาตุํ. เหหิตีติ ภวิสฺสติ. สมุยฺยุโตติ สมฺมา อุยฺยุตฺโต, ยุตฺตปฺปยุตฺโตติ อตฺโถ. À ce sujet : « sarīran » signifie la relique corporelle (sarīradhātu). « Hehīti » signifie cela sera (bhavissati). « Samuyyutto » signifie bien appliqué (sammā uyyutto), ce qui veut dire être ardemment dévoué. เอวํ เทวปุตฺโต เถเรน ปุจฺฉิตมตฺถํ กเถตฺวา เถรํ วนฺทิตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปิตรํ อาปุจฺฉิตฺวา รถํ อารุยฺห เทวโลกเมว คโต. เถโรปิ ตมตฺถํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตปริสาย วิตฺถาเรน ธมฺมกถํ กเถสิ. สา ธมฺมกถา มหาชนสฺส สาตฺถิกา อโหสิ. อถ เถโร ตํ สพฺพํ อตฺตนา จ เตน จ กถิตนิยาเมเนว สงฺคีติกาเล ธมฺมสงฺคาหกานํ อาโรเจสิ, เต จ ตํ ตถา สงฺคหํ อาโรเปสุนฺติ. Ainsi, après avoir exposé au Vénérable les faits qu'il l'avait interrogé, le fils de deva salua le Thera, fit le tour de respect par la droite, prit congé de son père et, montant dans son char, retourna au monde des devas. Le Thera, prenant cet événement comme sujet de sermon, prêcha en détail le Dharma à l'assemblée réunie. Ce discours fut bénéfique pour la multitude. Plus tard, le Thera rapporta tout cet entretien, tel qu’il s’était déroulé entre lui et le fils de deva, aux membres du Concile lors de la récitation du Dharma ; et ceux-ci consignèrent ce récit dans les textes sacrés. C’est ainsi que cela se termine. จูฬรถวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire de l'histoire du Petit Char (Cūḷarathavimānavaṇṇanā) est terminé. ๑๔. มหารถวิมานวณฺณนา 14. Commentaire de l'histoire du Grand Char (Mahārathavimānavaṇṇanā) สหสฺสยุตฺตํ หยวาหนํ สุภนฺติ มหารถวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน จ สมเยน อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เหฏฺฐา วุตฺตนเยน เทวจาริกํ จรนฺโต ตาวตึสภวเน โคปาลสฺส นาม เทวปุตฺตสฺส อตฺตโน วิมานโต นิกฺขมิตฺวา สหสฺสยุตฺตํ มหนฺตํ ทิพฺพรถํ อภิรุยฺห มหนฺเตน ปริวาเรน มหติยา เทวิทฺธิยา อุยฺยานกีฬนตฺถํ คจฺฉนฺตสฺส อวิทูเร ปาตุรโหสิ. ตํ ทิสฺวา เทวปุตฺโต สญฺชาตคารวพหุมาโน สหสา รถโต โอรุยฺห อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา อญฺชลึ สิรสิ ปคฺคยฺห อฏฺฐาสิ. Le Grand Char commence par les mots : « Attelé de mille chevaux... ». Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans la forêt de Jeta. À cette époque, le Vénérable Mahāmoggallāna, suivant sa coutume de voyager parmi les devas, apparut au séjour des Trente-Trois, près d'un fils de deva nommé Gopāla. Celui-ci, sortant de son palais, était monté sur un immense char divin attelé de mille chevaux et se rendait au parc royal avec une suite nombreuse et une grande puissance céleste. Voyant le Thera, le fils de deva, saisi d'un profond respect, descendit promptement de son char, s'approcha, se prosterna les cinq membres au sol, puis se tint debout, les mains jointes au-dessus de la tête. ตสฺสิทํ ปุพฺพกมฺมํ – โส กิร วิปสฺสึ ภควนฺตํ สุวณฺณมาลาย ปูเชตฺวา ‘‘อิมสฺส ปุญฺญสฺส อานุภาเวน มยฺหํ ภเว ภเว โสวณฺณมยา อุรจฺฉทมาลา นิพฺพตฺตตู’’ติ กตปณิธานาย อเนกกปฺเปสุ สุคตีสุเยว สํสรนฺติยา กสฺสปสฺส ภควโต กาเล กิกิสฺส กาสิรญฺโญ อคฺคมเหสิยา กุจฺฉิมฺหิ นิพฺพตฺตาย ยถาปณิธานํ สุวณฺณมาลาลาเภน ‘‘อุรจฺฉทมาลา’’ติ ลทฺธนามาย เทวกญฺญาสทิสาย ราชธีตาย อาจริโย โคปาโล นาม พฺราหฺมโณ หุตฺวา สสาวกสงฺฆสฺส กสฺสปสฺส ภควโต อสทิสทานาทีนิ มหาทานานิ ปวตฺเตตฺวา อินฺทฺริยานํ อปริปกฺกภาเวน อตฺตานํ ราชธีตรญฺจ อุทฺทิสฺส สตฺถารา เทสิตํ [Pg.252] ธมฺมํ สุตฺวาปิ วิเสสํ นิพฺพตฺเตตุํ อสกฺโกนฺโต ปุถุชฺชนกาลกิริยเมว กตฺวา ยถูปจิตปุญฺญานุภาเวน ตาวตึเสสุ โยชนสติเก กนกวิมาเน นิพฺพตฺติ, อเนกโกฏิอจฺฉราปริวาโร อโหสิ, สตฺตรตนมโย จสฺส สหสฺสยุตฺโต สุวิภตฺตภิตฺติวิจิตฺโต สินิทฺธมธุรนิคฺโฆโส อตฺตโน ปภาสมุทเยน อวหสนฺโต วิย ทิวงฺกรมณฺฑลํ ทิพฺโพ อาชญฺญรโถ นิพฺพตฺติ. Voici ses actions méritoires passées : on raconte qu'ayant autrefois honoré le Bouddha Vipassī avec une guirlande d'or, il fit ce vœu : « Par la puissance de ce mérite, qu'une guirlande d'or orne ma poitrine de vie en vie. » Errant ainsi dans les mondes heureux pendant de nombreux éons, il devint, à l'époque du Bouddha Kassapa, un brahmane nommé Gopāla, précepteur de la princesse Uracchadamālā, fille du roi Kiki de Kāsi. Bien qu'ayant accompli de grandes offrandes inégalées envers le Bouddha Kassapa et son Sangha, et bien qu'ayant entendu le Dharma enseigné par le Maître pour lui et la princesse, il ne put atteindre les voies supérieures faute de facultés mûres. Mourant en tant qu'homme ordinaire (puthujjana), il naquit dans le monde des Trente-Trois dans un palais d'or de cent lieues de haut, entouré de millions de nymphes, grâce à ses mérites accumulés. Il possédait un char divin de noble race, fait de sept joyaux, attelé de mille chevaux, aux parois richement décorées, produisant un son doux et harmonieux, et brillant par son éclat propre comme s'il se moquait du disque solaire. โส ตตฺถ ยาวตายุกํ ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวิตฺวา อปราปรํ เทเวสุเยว สํสรนฺโต อิมสฺมึ พุทฺธุปฺปาเท ตสฺเสว กมฺมสฺส วิปากาวเสเสน ยถาวุตฺตสมฺปตฺติวิภโว โคปาโล เอว นาม เทวปุตฺโต หุตฺวา ตาวตึเสสุเยว นิพฺพตฺติ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘เตน จ สมเยน อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน…เป… อญฺชลึ สิรสิ ปคฺคยฺห อฏฺฐาสี’’ติ. Il y goûta les plaisirs divins durant toute sa vie et, après avoir circulé parmi les dieux, il est né à nouveau comme fils de deva nommé Gopāla dans le séjour des Trente-Trois lors de l'apparition de notre Bouddha actuel, par le reste des fruits de ce même kamma. C’est en référence à cela qu'il est dit : « À cette époque, le Vénérable Mahāmoggallāna... se tint debout, les mains jointes au-dessus de la tête. » เอวํ ปน อุปสงฺกมิตฺวา ฐิตํ ตํ เทวปุตฺตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน อิมาหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ – Le Vénérable Mahāmoggallāna interrogea alors ce fils de deva qui se tenait devant lui avec ces strophes : ๑๐๑๕. 1015. ‘‘สหสฺสยุตฺตํ หยวาหนํ สุภํ, อารุยฺหิมํ สนฺทนํ เนกจิตฺตํ; อุยฺยานภูมึ อภิโต อนุกฺกมํ, ปุรินฺทโท ภูตปตีว วาสโว. « Toi qui es monté sur ce char étincelant, attelé de mille chevaux, aux motifs variés, et qui parcours les environs du parc royal, tu resplendis tel Vāsavo (Sakka), le seigneur des êtres et le donateur des temps anciens. » ๑๐๑๖. 1016. ‘‘โสวณฺณมยา เต รถกุพฺพรา อุโภ, ผเลหิ อํเสหิ อตีว สงฺคตา; สุชาตคุมฺพา นรวีรนิฏฺฐิตา, วิโรจติ ปนฺนรเสว จนฺโท. « Tes deux limons de char sont faits d’or, parfaitement ajustés dans toutes leurs parties ; œuvre achevée par d'habiles artisans, ce char brille comme la pleine lune au quinzième jour. » ๑๐๑๗. 1017. ‘‘สุวณฺณชาลาวตโต รโถ อยํ, พหูหิ นานารตเนหิ จิตฺติโต; สุนนฺทิโฆโส จ สุภสฺสโร จ, วิโรจตี จามรหตฺถพาหุภิ. « Ce char est recouvert d'un filet d'or, orné de nombreux et divers joyaux ; il produit un son joyeux et mélodieux, et resplendit grâce aux nymphes tenant des chasse-mouches en mains. » ๑๐๑๘. 1018. ‘‘อิมา [Pg.253] จ นาภฺโย มนสาภินิมฺมิตา, รถสฺส ปาทนฺตรมชฺฌภูสิตา; อิมา จ นาภฺโย สตราชิจิตฺติตา, สเตรตา วิชฺชุริวปฺปภาสเร. « Ces moyeux de roues, créés par la seule pensée, ornent l’intervalle des bases du char ; ces moyeux, décorés de cent rainures, scintillent comme des éclairs au milieu des nuées. » ๑๐๑๙. 1019. ‘‘อเนกจิตฺตาวตโต รโถ อยํ, ปุถู จ เนมี จ สหสฺสรํสิโก; เตสํ สโร สุยฺยติ วคฺคุรูโป, ปญฺจงฺคิกํ ตูริยมิวปฺปวาทิตํ. « Ce char, enveloppé de motifs variés, possède de larges jantes aux mille rayons ; leur son s'entend, harmonieux comme celui d'un orchestre aux cinq instruments. » ๑๐๒๐. 1020. ‘‘สิรสฺมึ จิตฺตํ มณิจนฺทกปฺปิตํ, สทา วิสุทฺธํ รุจิรํ ปภสฺสรํ; สุวณฺณราชีหิ อตีว สงฺคตํ, เวฬุริยราชีว อตีว โสภติ. « Au sommet, un ornement incrusté de gemmes lunaires, éternellement pur, ravissant et radieux, s'harmonise parfaitement avec les filets d'or et brille comme des veines de lapis-lazuli. » ๑๐๒๑. 1021. ‘‘อิเม จ วาฬี มณิจนฺทกปฺปิตา, อาโรหกมฺพู สุชวา พฺรหูปมา; พฺรหา มหนฺตา พลิโน มหาชวา, มโน ตวญฺญาย ตเถว สึสเร. « Et ces coursiers aux crinières soyeuses, parés de joyaux lunaires, au poitrail puissant, rapides et majestueux ; grands, vigoureux et pleins d'ardeur, ils devancent tes pensées et s’élancent avec agilité. » ๑๐๒๒. 1022. ‘‘อิเม จ สพฺเพ สหิตา จตุกฺกมา, มโน ตวญฺญาย ตเถว สึสเร; สมํ วหนฺตี มุทุกา อนุทฺธตา, อาโมทมานา ตุรคานมุตฺตมา. « Tous ensemble, d'un pas uniforme, ils obéissent à ton esprit et s'élancent ; portant le char avec douceur, sans heurts et avec noblesse, ces coursiers sont les meilleurs parmi les chevaux. » ๑๐๒๓. 1023. ‘‘ธุนนฺติ วคฺคนฺติ ปตนฺติ จมฺพเร, อพฺภุทฺธุนนฺตา สุกเต ปิฬนฺธเน; เตสํ สโร สุยฺยติ วคฺคุรูโป, ปญฺจงฺคิกํ ตูริยมิวปฺปวาทิตํ. « Ils secouent leurs crins, galopent et s'élancent dans les airs, faisant tinter leurs parures bien ciselées ; leur son s'entend, harmonieux comme celui d'un orchestre aux cinq instruments. » ๑๐๒๔. 1024. ‘‘รถสฺส โฆโส อปิฬนฺธนาน จ, ขุรสฺส นาโท อภิหึสนาย จ; โฆโส สุวคฺคู สมิตสฺส สุยฺยติ, คนฺธพฺพตูริยานิ วิจิตฺรสํวเน. « Le grondement du char, le cliquetis des ornements, le bruit des sabots sans aucune violence ; ce tumulte mélodieux de l'assemblée s'entend comme la musique des Gandharvas dans le bois des merveilles. » ๑๐๒๕. 1025. ‘‘รเถ [Pg.254] ฐิตาตา มิคมนฺทโลจนา, อาฬารปมฺหา หสิตา ปิยํวทา; เวฬุริยชาลาวตตา ตนุจฺฉวา, สเทว คนฺธพฺพสูรคฺคปูชิตา. « Sur le char se tiennent des nymphes aux yeux de biche, aux longs cils, souriantes et aux paroles douces ; à la peau fine, parées de voiles de lapis-lazuli, elles sont honorées par les devas et les chefs des Gandharvas. » ๑๐๒๖. 1026. ‘‘ตา รตฺตรตฺตมฺพรปีตวาสสา, วิสาลเนตฺตา อภิรตฺตโลจนา; กุเล สุชาตา สุตนู สุจิมฺหิตา, รเถ ฐิตา ปญฺชลิกา อุปฏฺฐิตา. « Vêtues de rouge éclatant et de jaune, aux yeux larges et brillants, de noble naissance, aux corps gracieux et aux sourires purs, elles se tiennent sur le char, les mains jointes, prêtes à te servir. » ๑๐๒๗. 1027. ‘‘ตา กมฺพุเกยูรธรา สุวาสสา, สุมชฺฌิมา อูรุถนูปปนฺนา; วฏฺฏงฺคุลิโย สุมุขา สุทสฺสนา, รเถ ฐิตา ปญฺชลิกา อุปฏฺฐิตา. « Portant des bracelets d'or aux bras, vêtues de magnifiques parures, à la taille fine, à la poitrine et aux hanches parfaites ; aux doigts arrondis, au visage radieux et de belle apparence, elles se tiennent sur le char, les mains jointes, prêtes à te servir. » ๑๐๒๘. 1028. ‘‘อญฺญา สุเวณี สุสุ มิสฺสเกสิโย, สมํ วิภตฺตาหิ ปภสฺสราหิ จ; อนุพฺพตา ตา ตว มานเส รตา, รเถ ฐิตา ปญฺชลิกา อุปฏฺฐิตา. « D'autres encore, aux belles tresses, jeunes, aux coiffures entrelacées de fleurs, resplendissantes et parfaitement parées ; fidèles et dévouées à ton cœur, elles se tiennent sur le char, les mains jointes, prêtes à te servir. » ๑๐๒๙. 1029. ‘‘อาเวฬินิโย ปทุมุปฺปลจฺฉทา, อลงฺกตา จนฺทนสารวาสิตา; อนุพฺพตา ตา ตว มานเส รตา, รเถ ฐิตา ปญฺชลิกา อุปฏฺฐิตา. Portant des guirlandes, couvertes de lotus et de nénuphars, ornées et parfumées à l'essence de santal, ces nymphes dévouées qui plaisent à ton cœur se tiennent sur le char, les mains jointes, prêtes à te servir. ๑๐๓๐. 1030. ‘‘ตา มาลินิโย ปทุมุปฺปลจฺฉทา, อลงฺกตา จนฺทนสารวาสิตา; อนุพฺพตา ตา ตว มานเส รตา, รเถ ฐิตา ปญฺชลิกา อุปฏฺฐิตา. Ces femmes portant des couronnes de fleurs, couvertes de lotus et de nénuphars, parées et parfumées à l'essence de santal, dévouées et chères à ton cœur, se tiennent sur le char, les mains jointes, prêtes à te servir. ๑๐๓๑. 1031. ‘‘กณฺเฐสุ เต ยานิ ปิฬนฺธนานิ, หตฺเถสุ ปาเทสุ ตเถว สีเส; โอภาสยนฺตี ทส สพฺพโส ทิสา, อพฺภุทฺทยํ สารทิโกว ภาณุมา. Les ornements que tu portes au cou, aux mains, aux pieds ainsi que sur la tête, illuminent totalement les dix directions, tel le soleil d'automne se levant avec éclat dans le ciel. ๑๐๓๒. 1032. ‘‘วาตสฺส [Pg.255] เวเคน จ สมฺปกมฺปิตา, ภุเชสุ มาลา อปิฬนฺธนานิ จ; มุญฺจนฺติ โฆสํ รุจิรํ สุจึ สุภํ, สพฺเพหิ วิญฺญูหิ สุตพฺพรูปํ. Agités par la force du vent et l'élan du char, les guirlandes sur tes bras et tes ornements émettent un son charmant, pur et magnifique, une mélodie d'une nature telle que tous les sages se plaisent à l'entendre. ๑๐๓๓. 1033. ‘‘อุยฺยานภูมฺยา จ ทุวทฺธโต ฐิตา, รถา จ นาคา ตูริยานิ จ สโร; ตเมว เทวินฺท ปโมทยนฺติ, วีณา ยถา โปกฺขรปตฺตพาหุภิ. Se tenant des deux côtés sur le chemin du jardin, le son des chars, des éléphants et des instruments de musique te réjouit, ô seigneur des devas, tout comme une vīṇā parfaitement accordée ravit ceux qui l'écoutent. ๑๐๓๔. 1034. ‘‘อิมาสุ วีณาสุ พหูสุ วคฺคูสุ, มนุญฺญรูปาสุ หทเยริตํ ปีตึ; ปวชฺชมานาสุ อตีว อจฺฉรา, ภมนฺติ กญฺญา ปทุเมสุ สิกฺขิตา. Tandis que résonnent ces nombreuses vīṇās aux sons mélodieux et ravissants qui font naître la joie au cœur, ces nymphes célestes expertes se déplacent en dansant sur des lotus divins. ๑๐๓๕. 1035. ‘‘ยทา จ คีตานิ จ วาทิตานิ จ, นจฺจานิ จิมานิ สเมนฺติ เอกโต; อเถตฺถ นจฺจนฺติ อเถตฺถ อจฺฉรา, โอภาสยนฺตี อุภโต วริตฺถิโย. Et quand les chants, la musique instrumentale et les danses s'harmonisent parfaitement, alors ces nymphes célestes dansent ici ; ces femmes excellentes illuminent les lieux de part et d'autre par l'éclat de leur corps et de leurs parures. ๑๐๓๖. 1036. ‘‘โส โมทสิ ตูริยคณปฺปโพธโน, มหียมาโน วชิราวุโธริว; อิมาสุ วีณาสุ พหูสุ วคฺคูสุ, มนุญฺญรูปาสุ หทเยริตํ ปีตึ. Ainsi tu te réjouis, éveillé par l'ensemble des instruments de musique et honoré tel Indra portant le foudre, au milieu de ces nombreuses vīṇās aux sons mélodieux et ravissants qui font naître la joie au cœur. ๑๐๓๗. 1037. ‘‘กึ ตฺวํ ปุเร กมฺมมกาสิ อตฺตนา, มนุสฺสภูโต ปุริมาย ชาติยา; อุโปสถํ กํ วา ตุวํ อุปาวสิ, กํ ธมฺมจริยํ วตมาภิโรจยิ. Quelle action as-tu accomplie toi-même autrefois, dans ta vie antérieure en tant qu'être humain ? Quel genre d'Uposatha as-tu observé ? Quelle pratique du Dharma ou quel vœu as-tu pris plaisir à accomplir et à mener à bien ? ๑๐๓๘. 1038. ‘‘นยีทมปฺปสฺส กตสฺส กมฺมุโน, ปุพฺเพ สุจิณฺณสฺส อุโปสถสฺส วา; อิทฺธานุภาโว วิปุโล อยํ ตว, ยํ เทวสงฺฆํ อภิโรจเส ภุสํ. Ce n'est pas le fruit d'une action mineure, ni d'un Uposatha négligé autrefois ; ta splendeur et ta puissance sont immenses, toi qui resplendis si intensément au sein de cette assemblée de devas. ๑๐๓๙. 1039. ‘‘ทานสฺส [Pg.256] เต อิทํ ผลํ, อโถ สีลสฺส วา ปน; อโถ อญฺชลิกมฺมสฺส, ตํ เม อกฺขาหิ ปุจฺฉิโต’’ติ. Est-ce là le fruit de ta générosité, ou bien de ta vertu, ou encore de tes salutations respectueuses ? Je t'interroge, dis-le-moi. ๑๐๑๕. ตตฺถ สหสฺสยุตฺตนฺติ สหสฺเสน ยุตฺตํ, สหสฺสํ วา ยุตฺตํ โยชิตํ เอตสฺมินฺติ สหสฺสยุตฺตํ. กสฺส ปเนตํ สหสฺสนฺติ? ‘‘หยวาหน’’นฺติ อนนฺตรํ วุจฺจมานตฺตา หยานนฺติ อยมตฺโถ วิญฺญายเตว. หยา วาหนํ เอตสฺสาติ หยวาหนํ. เกจิ ปน ‘‘สหสฺสยุตฺตหยวาหน’’นฺติ อนุนาสิกโลปํ เอกเมว สมาสปทํ กตฺวา วณฺเณนฺติ, เอตสฺมึ ปกฺเข หยวาหนํ วิย วาหนนฺติ อตฺโถ ยุชฺชติ. หยวาหนสหสฺสยุตฺตํ ยุตฺตหยวาหนสหสฺสนฺติ หิ อตฺโถ. อปเร ปน ‘‘สหสฺสยุตฺตนฺติ สหสฺสทิพฺพาชญฺญยุตฺต’’นฺติ วทนฺติ. สนฺทนนฺติ รถํ. เนกจิตฺตนฺติ อเนกจิตฺตํ นานาวิธวิจิตฺตวนฺตํ. อุยฺยานภูมึ อภิโตติ อุยฺยานภูมิยา สมีเป. ‘‘อภิโต’’ติ หิ ปทํ อเปกฺขิตฺวา สามิอตฺเถ เอตํ อุปโยควจนํ. เกจิ ปน ‘‘อุยฺยานภูมฺยา’’ติปิ ปฐนฺติ, เต สทฺทนยมฺปิ อนุปธาเรนฺตา ปฐนฺติ. อนุกฺกมนฺติ คจฺฉนฺโต ปุรินฺทโท ภูตปตีว วาสโว วิโรจสีติ สมฺพนฺโธ. 1015. Dans ce contexte, « sahassayutta » signifie attelé de mille chevaux. Le terme « hayavāhana » confirme qu'il s'agit de chevaux comme montures. Certains considèrent « sahassayuttahayavāhana » comme un seul composé signifiant un véhicule attelé de mille chevaux. « Sandana » désigne le char. « Nekacitta » signifie orné de diverses manières. « Uyyānabhūmiṃ abhito » signifie à proximité du jardin. Le sens global est que, tel Indra (Vāsava), seigneur des êtres, tu resplendis en avançant. ๑๐๑๖. โสวณฺณมยาติ สุวณฺณมยา. เตติ ตว. รถกุพฺพรา อุโภติ รถสฺส อุโภสุ ปสฺเสสุ เวทิกา. โย หิ รถสฺส โสภนตฺถญฺเจว อุปริ ฐิตานํ คุตฺตตฺถญฺจ อุโภสุ ปสฺเสสุ เวทิกากาเรน ปริกฺเขโป กรียติ, ตสฺส ปุริมภาเค อุโภสุ ปสฺเสสุ ยาว รถีสา, ตาว หตฺเถหิ คหณโยคฺโค รถสฺส อวยววิเสโส, อิธ โส เอว กุพฺพโรติ อธิปฺเปโต. เตเนวาห ‘‘อุโภ’’ติ. อญฺญตฺถ ปน รถีสา กุพฺพโรติ วุจฺจติ. ผเลหีติ รถูปตฺถมฺภสฺส ทกฺขิณวามเภเทหิ ทฺวีหิ ผเลหิ, ปริยนฺตาเวตฺถ ผลาติ วุตฺตา. อํเสหีติ กุพฺพรผเล ปติฏฺฐิเตหิ เหฏฺฐิมอํเสหิ. อตีว สงฺคตาติ อติวิย สุฏฺฐุ สงฺคตา สุผสฺสิตา นิพฺพิวรา. อิทญฺจ สิปฺปิวิรจิเต กิตฺติมรเถ ลพฺภมานวิเสสํ ตตฺถ อาโรเปตฺวา วุตฺตํ. โส ปน อโปริสตาย อกิตฺติโม สยํชาโต เกนจิ อฆฏิโตเยว. สุชาตคุมฺพาติ สุสณฺฐิตถมฺภกสมุทายา. เย หิ เวทิกาย นิรนฺตรํ ฐิตา สุสณฺฐิตฆฏกาทิอวยววิเสสวนฺโต ถมฺภกสมุทายา, เตสํ [Pg.257] วเสเนวํ วุตฺตํ ‘‘สุชาตคุมฺพา’’ติ. นรวีรนิฏฺฐิตาติ สิปฺปาจริเยหิ นิฏฺฐาปิตสทิสา. สิปฺปาจริยา หิ อตฺตโน สรีรเขทํ อจินฺเตตฺวา วีริยพเลน สิปฺปสฺส สุฏฺฐุ วิจารณโต นเรสุ วีริยวนฺโตติ อิธ ‘‘นรวีรา’’ติ วุตฺตา. นรวีราติ วา เทวปุตฺตสฺส อาลปนํ. นิฏฺฐิตาติ ปริโยสิตา ปริปุณฺณโสภาติสยา. ‘‘นรวีรนิมฺมิตา’’ติ วา ปาโฐ, นเรสุ ธิติสมฺปนฺเนหิ นิมฺมิตสทิสาติ อตฺโถ. เอวํวิธกุพฺพรตาย อยํ ตว รโถ วิโรจติ. กึ วิย? ปนฺนรเสว จนฺโท, สุกฺกปกฺเข ปนฺนรสิยํ ปริปุณฺณกาเล จนฺทิมา วิย. 1016. « Sovaṇṇamayā » signifie fait d'or. Les « rathakubbarā » sont les balustrades sur les deux côtés du char pour l'ornement et la protection ; il s'agit ici de la partie avant du char que l'on peut saisir. « Phalehi » désigne les deux supports latéraux. « Aṃsehi » sont les parties inférieures bien jointes et sans fente. « Sujātagumbā » fait référence à l'assemblage de colonnes bien formées. « Naravīraniṭṭhitā » signifie achevé avec une perfection digne d'un maître artisan. Ton char ainsi constitué resplendit comme la pleine lune au quinzième jour de la quinzaine claire. ๑๐๑๗. สุวณฺณชาลาวตโตติ สุวณฺณชาลเกหิ อวตโต ฉาทิโต. ‘‘สุวณฺณชาลาวิตโต’’ติปิ ปาโฐ, ควจฺฉิโตติ อตฺโถ. พหูหีติ อเนเกหิ. นานารตเนหีติ ปทุมราคผุสฺสราคาทินานาวิธรตเนหิ. สุนนฺทิโฆโสติ สุฏฺฐุ นนฺทิตพฺพโฆโส, สวนียมธุรนินฺนาโทติ อตฺโถ. สุนนฺทิโฆโสติ วา สุฏฺฐุ กตนนฺทิโฆโส, นจฺจนาทีนํ ทสฺสนาทีสุ ปวตฺติตสาธุการสทฺทาทิวเสน กตปโมทนินฺนาโทติ อตฺโถ, ‘‘กาเลน กาลํ อาสีวาทนวเสน สุฏฺฐุ ปยุตฺตนนฺทิโฆโส’’ติ จ วทนฺติ. สุภสฺสโรติ สุฏฺฐุ อติวิย โอภาสนสภาโว, ตตฺถ วา ปวตฺตมานานํ เทวตานํ โสภเนน คีตวาทิตสฺสเรน สุภสฺสโร. จามรหตฺถพาหุภีติ จามรหตฺถยุตฺตพาหูหิ อิโต จิโต จ พีชยมาน จามรกลาเปหิ เทวตานํ ภุเชหิ, ตถาภูตาหิ เทวตาหิ วา วิโรจติ. 1017. « Suvaṇṇajālāvatato » signifie recouvert de réseaux d'or. « Nānāratanehi » fait référence aux diverses pierres précieuses comme les rubis et les topazes. « Sunandighoso » signifie un son mélodieux qui mérite d'être célébré, ou encore le tumulte joyeux des acclamations. « Subhassaro » qualifie l'éclat radieux ou la beauté sonore des chants et de la musique. « Cāmarahatthabāhubhi » évoque les bras des divinités agitant des chasse-mouches de part et d'autre pour t'honorer. ๑๐๑๘. นาภฺโยติ รถจกฺกานํ นาภิโย. มนสาภินิมฺมิตาติ ‘‘อิเม อีทิสา โหนฺตู’’ติ จิตฺเตน นิมฺมิตสทิสา. รถสฺส ปาทนฺตรมชฺฌภูสิตาติ รถสฺส ปาทานํ รถจกฺกานํ อนฺเตน เนมินา นานารตนสมุชฺชเลน อรานํ เวมชฺเฌน จ มณฺฑิตา. สตราชิจิตฺติตาติ อเนกวณฺณาหิ อเนกสตาหิ ราชีหิ เลขาหิ จิตฺติตา วิจิตฺตภาวํ คตา. สเตรตา วิชฺชุริวาติ สเตรตสงฺขาตวิชฺชุลตา วิย ปภาสเร วิชฺโชตนฺติ. 1018. « Nābhyo » désigne les moyeux des roues du char. « Créés par l'esprit » signifie qu'ils sont comme créés par la pensée, avec l'intention : « Qu'ils soient ainsi ». « Ornés entre les bases du char » signifie qu'ils sont décorés entre la jante étincelante de divers joyaux à l'extrémité des roues (les cercles des roues) et le milieu des rayons. « Marqués de cent rayures » signifie qu'ils ont acquis un état varié, étant ornés de centaines de lignes de couleurs multiples. « Éclatant comme l'éclair » signifie qu'ils brillent et étincellent comme la traînée de lumière appelée éclair. ๑๐๑๙. อเนกจิตฺตาวตโตติ [Pg.258] อเนเกหิ มาลากมฺมาทิจิตฺเตหิ อวตโต สโมกิณฺโณ. ‘‘อเนกจิตฺตาวิตโต’’ติปิ ปฐนฺติ, โสเยว อตฺโถ, คาถาสุขตฺถํ ปน ทีฆกรณํ. ปุถู จ เนมี จาติ ปุถุลเนมิ จ, เอโก จ-กาโร นิปาตมตฺตํ. สหสฺสรํสิโกติ อเนกสหสฺสรํสิโก. ‘‘สหสฺสรํสิโย’’ติปิ ปาฬิ. อปเร ปน ‘‘นตา รํสิโย’’ติ จ ปฐนฺติ, ตตฺถ นตาติ อชิยธนุทณฺฑโก วิย โอณตา เนมิปฺปเทสา. สหสฺสรํสิโยติ สูริยมณฺฑลํ วิย วิปฺผุรนฺตกิรณชาลา. เตสนฺติ โอลมฺพมานกิงฺกิณิกชาลานํ เนมิปฺปเทสานํ. 1019. « Recouvert de nombreux motifs » signifie parsemé de nombreux motifs variés tels que des guirlandes. Certains lisent également « anekacittāvitato », le sens reste le même, mais la voyelle est allongée pour la commodité du vers. « Et de larges jantes » signifie des jantes étendues ; la particule « ca » est ici un simple explétif. « Aux mille rayons » signifie possédant de nombreux milliers de rayons. On trouve aussi la variante « sahassaraṃsiyo ». D'autres lisent « natā raṃsiyo » ; là, « natā » désigne les parties de la jante qui sont incurvées comme le bois d'un arc. « Aux mille rayons » signifie que des réseaux de rayons jaillissent comme du disque solaire. « D'eux » se rapporte aux parties de la jante où pendent des réseaux de clochettes. ๑๐๒๐. สิรสฺมินฺติ สีเส, รถสฺส สีเสติ อตฺโถ. สิโร วา อสฺมึ รเถ. จิตฺตนฺติ วิจิตฺตํ. มณิจนฺทกปฺปิตนฺติ มณิมยมณฺฑลานุวิทฺธํ จนฺทมณฺฑลสทิเสน มณินา อนุวิทฺธํ. รุจิรํ ปภสฺสรนฺติ อิมินา ตสฺส จนฺทมณฺฑลสทิสตํเยว วิภาเวติ, สทา วิสุทฺธนฺติ อิมินา ปนสฺส จนฺทมณฺฑลโตปิ วิเสสํ ทสฺเสติ. สุวณฺณราชีหีติ อนฺตรนฺตรา วฏฺฏากาเรน สณฺฐิตาหิ สุวณฺณเลขาหิ. สงฺคตนฺติ สหิตํ. เวฬุริยราชีวาติ อนฺตรนฺตรา สุวณฺณราชีหิ ขจิตมณิมณฺฑลตฺตา เวฬุริยราชีหิ วิย โสภติ. ‘‘เวฬุริยราชีหี’’ติ จ ปฐนฺติ. 1020. « Sur la tête » signifie au sommet, sur la tête du char. Ou bien « Siro » signifie qu'il y a un sommet à ce char. « Varié » signifie orné de diverses manières. « Garni de lunes de joyaux » signifie incrusté de disques de joyaux, parsemé de joyaux semblables au disque lunaire. Par les mots « brillant et étincelant », il illustre sa ressemblance avec le disque lunaire, tandis que par « toujours pur », il montre sa particularité même par rapport au disque lunaire. « Avec des rayures d'or » signifie muni de lignes d'or disposées de manière circulaire par intervalles. « Assorti » signifie pourvu de cela. « Comme des rayures de lapis-lazuli » signifie qu'il brille comme s'il avait des rayures de lapis-lazuli à cause du disque de joyaux incrusté de rayures d'or par intervalles. Certains lisent également « veḷuriyarājīhi ». ๑๐๒๑. วาฬีติ วาฬวนฺโต สมฺปนฺนวาฬธิโน, อสฺเส สนฺธาย วทติ. ‘‘วาชี’’ติ วา ปาโฐ. มณิจนฺทกปฺปิตาติ จามโรลมฺพนฏฺฐาเนสุ มณิมยจนฺทกานุวิทฺธา. อาโรหกมฺพูติ อุจฺจา เจว ตทนุรูปปริณาหา จ, อาโรหปริณาหสมฺปนฺนาติ อตฺโถ. สุชวาติ สุนฺทรชวา ชววนฺโต มหาชวา, โสภนคติกาติ อตฺโถ. พฺรหูปมาติ พฺรหา วิย ปมินิตพฺพา, อตฺตโน ปมาณโต อธิกา วิย ปญฺญายนฺตาติ อตฺโถ. พฺรหาติ วุฑฺฒา ปวฑฺฒสพฺพงฺคปจฺจงฺคา. มหนฺตาติ มหานุภาวา มหิทฺธิกา. พลิโนติ สรีรพเลน จ อุสฺสาหพเลน จ พลวนฺโต. มหาชวาติ สีฆเวคา. มโน ตวญฺญายาติ ตว จิตฺตํ ญตฺวา. ตเถวาติ จิตฺตานุรูปเมว. สึสเรติ สํสปฺปเร, ปวตฺตเรติ อตฺโถ. 1021. « Vāḷī » signifie pourvus de queue, ayant une queue accomplie, en parlant des chevaux. Une variante est « vājī ». « Garnis de lunes de joyaux » signifie incrustés de disques de joyaux là où sont suspendus les chameils. « À la stature de conque » signifie à la fois hauts et d'une circonférence proportionnée, c'est-à-dire dotés d'une taille et d'une carrure parfaites. « Rapides » signifie ayant une bonne allure, vites, d'une grande célérité, ce qui signifie une belle démarche. « Semblables aux Brahmas » signifie qu'ils doivent être mesurés à l'égal des Brahmas, ou qu'ils paraissent supérieurs à leur propre mesure habituelle. « Grands » signifie qu'ils sont développés, ayant tous les membres et articulations bien formés. « Puissants » signifie forts par la force physique et par la force de la volonté. « D'une grande vélocité » signifie d'une allure rapide. « Ayant connu ton esprit » signifie ayant compris ta pensée. « De la même manière » signifie précisément selon ta pensée. « Ils s'élancent » signifie qu'ils galopent, qu'ils se déplacent. ๑๐๒๒. อิเมติ ยถาวุตฺตอสฺเส สนฺธายาห. สพฺเพติ สหสฺสมตฺตาปิ. สหิตาติ สมานชวตาย สมานคมนตาย จ คติยํ สหิตา, อญฺญมญฺญํ อนูนาธิกคมนาติ อตฺโถ. จตูหิ ปาเทหิ กมนฺติ [Pg.259] คจฺฉนฺตีติ จตุกฺกมา. สมํ วหนฺตีติ ‘‘สหิตา’’ติ ปเทน วุตฺตเมวตฺถํ ปากฏตรํ กโรติ. มุทุกาติ มุทุสภาวา, ภทฺรา อาชานียาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘อนุทฺธตา’’ติ, อุทฺธตรหิตา โขภํ อกโรนฺตาติ อตฺโถ. อาโมทมานาติ ปโมทมานา, อขฬุงฺกตาย อญฺญมญฺญํ รถิกาทีนญฺจ ตุฏฺฐึ ปเวทยนฺตาติ อตฺโถ. 1022. « Ceux-ci » se rapporte aux chevaux mentionnés précédemment. « Tous » signifie même s'ils sont au nombre de mille. « Ensemble » signifie unis dans leur démarche par une vitesse et un mouvement identiques, ce qui signifie qu'ils ne sont ni plus lents ni plus rapides les uns que les autres. « À quatre pas » signifie qu'ils avancent en marchant sur leurs quatre pieds. « Portant de manière égale » rend plus clair le sens du mot « ensemble ». « Doux » signifie de nature douce, c'est-à-dire de nobles chevaux de race. C'est pourquoi il dit « non agités », ce qui signifie sans emportement, ne provoquant aucune secousse. « Se réjouissant » signifie joyeux, manifestant par leur absence de sauvagerie leur propre plaisir et celui du conducteur du char. ๑๐๒๓. ธุนนฺตีติ จามรภารํ เกสรภารํ วาลธิญฺจ วิธุนนฺติ. วคฺคนฺตีติ กทาจิ ปเท ปทํ นิกฺขิปนฺตา วคฺคเนน คมเนน คจฺฉนฺติ. ปตนฺตีติ กทาจิ ปวตฺตนฺติ, ลงฺฆนฺตีติ อตฺโถ. ‘‘ปฺลวนฺตี’’ติ จ เกจิ ปฐนฺติ, โสเยวตฺโถ. อพฺภุทฺธุนนฺตาติ กมฺมสิปฺปินา สุกเต สุฏฺฐุ นิมฺมิเต ขุทฺทกฆณฺฏาทิอสฺสาลงฺกาเร อภิอุทฺธุนนฺตา อธิกํ อุทฺธุนนฺตา. เตสนฺติ เตสํ ปิฬนฺธนานํ. 1023. « Ils secouent » signifie qu'ils agitent le poids de leurs chameils, de leur crinière et de leur queue. « Ils galopent » signifie qu'ils avancent par moments en posant un sabot après l'autre dans une démarche bondissante. « Ils sautent » signifie qu'ils s'élancent par moments, c'est-à-dire qu'ils bondissent. Certains lisent « plavantī », le sens est le même. « S'élevant en secouant » signifie secouant vigoureusement les ornements des chevaux tels que les clochettes, parfaitement créés et bien façonnés par l'artisan. « D'eux » se rapporte à ces ornements. ๑๐๒๔. รถสฺส โฆโสติ ยถาวุตฺโต รถนิคฺโฆโส. อปิฬนฺธนาน จาติ อ-กาโร นิปาตมตฺตํ. ปิฬนฺธนานํ อาภรณานํ. อปิฬนฺธนนฺติ จ อาภรณปริยาโยติ วา วทนฺติ, รถสฺสานํ อาภรณานญฺจโฆโสติ อตฺโถ. ขุรสฺสนาโทติ ตุรงฺคานํ ขุรนิปาตสทฺโท. กิญฺจาปิ อสฺสา อากาเสน คจฺฉนฺติ, มธุรสฺส ปน ขุรนิปาตสทฺทสฺส อุปลทฺธิเหตุภูเตน กมฺมุนา เตสํ ขุรนิกฺเขเป ขุรนิกฺเขเป ปฏิฆาโต ลพฺภตีติ วทนฺติ. อภิหึสนาย จาติ อสฺสานํ อธิกหึสเนน จ, อนฺตรนฺตรา อสฺเสหิ ปวตฺติตเหสเนน จาติ อตฺโถ. ‘‘อภิเหสนาย จา’’ติ เกจิ ปฐนฺติ. สมิตสฺสาติ สมุทิตสฺส ทิพฺพชนสฺส โฆโส จ สุวคฺคุ สุมธุรํ สุยฺยติ. กึ วิยาติ อาห ‘‘คนฺธพฺพตูริยานิ วิจิตฺรสํวเน’’ติ, จิตฺรลตาวเน คนฺธพฺพเทวปุตฺตานํ ปญฺจงฺคิกตูริยานิ วิย. ตูริยสนฺนิสฺสิโต หิ สทฺโท ‘‘ตูริยานี’’ติ วุตฺโต นิสฺสยโวหาเรน. ‘‘คนฺธพฺพตูริยาน จ วิจิตฺรสํวเน’’ติ จ ปาโฐ, ‘‘ตูริยานญฺจ’’อิติ อนุนาสิกํ อาเนตฺวา โยเชตพฺพํ. อปเร ‘‘คนฺธพฺพตูริยานิ วิจิตฺรปวเน’’ติ ปฐนฺติ. 1024. « Le bruit du char » est le fracas du char tel qu'il a été décrit. Dans « apiḷandhanānañca », le « a » est un explétif. « Piḷandhanānaṃ » signifie des ornements. Certains disent que « apiḷandhana » est un synonyme d'ornement, signifiant le bruit du char et des ornements. « Le son des sabots » est le bruit de l'impact des sabots des chevaux. Bien que les chevaux se déplacent dans les airs, on dit qu'à cause du karma qui est la cause de la perception de ce son mélodieux, on entend un impact à chaque pose de sabot. « Et par le hennissement » signifie par le hennissement répété des chevaux, ou par le hennissement produit par les chevaux par intervalles. Certains lisent « abhihesanāya ca ». Le son du peuple divin assemblé s'entend également de manière très belle et très douce. Comme quoi ? Il dit : « comme les instruments de musique des Gandharvas aux sons variés », à l'instar de la musique à cinq branches des fils des dieux Gandharvas dans la forêt Citralatā. En effet, le son dépendant des instruments est appelé « instruments » par métonymie. On trouve aussi la version « gandhabbatūriyāna ca vicitrasaṃvane », où il faut lier en ajoutant une nasale à « tūriyānañca ». D'autres lisent « gandhabbatūriyāni vicitrapavane ». ๑๐๒๕. รเถ ฐิตาตาติ รเถ ฐิตา เอตา. มิคมนฺทโลจนาติ มิคจฺฉาปิกานํ วิย มุทุสินิทฺธทิฏฺฐินิปาตา. อาฬารปมฺหาติ พหลสงฺคตปขุมา, โคปขุมาติ อตฺโถ. หสิตาติ ปหสิตา, ปหํสิตมุขาติ อตฺโถ[Pg.260]. ปิยํวทาติ ปิยวาทินิโย. เวฬุริยชาลาวตตาติ เวฬุริยมณิมเยน ชาเลน ฉาทิตสรีรา. ตนุจฺฉวาติ สุขุมจฺฉวิโย. สเทวาติ สทา เอว สพฺพกาลเมว. คนฺธพฺพสูรคฺคปูชิตาติ คนฺธพฺพเทวตาหิ เจว อปราหิ จ อคฺคเทวตาหิ ลทฺธปูชา. 1025. « Celles debout dans le char » signifie que ces femmes se tiennent sur le char. « Aux yeux de biche » signifie qu'elles ont un regard doux et onctueux comme celui des jeunes faons. « Aux beaux cils » signifie qu'elles ont des cils épais et bien joints, c'est-à-dire des cils de génisse. « Souriantes » signifie qu'elles ont le visage radieux, épanoui par le sourire. « Aux paroles agréables » signifie qu'elles parlent avec douceur. « Recouvertes d'un filet de lapis-lazuli » signifie que leur corps est couvert d'un filet fait de joyaux de lapis-lazuli. « À la peau fine » signifie qu'elles ont une peau délicate. « Toujours » signifie en tout temps. « Honorées par l'élite des Gandharvas » signifie qu'elles reçoivent les hommages des divinités Gandharvas et d'autres divinités supérieures. ๑๐๒๖. ตา รตฺตรตฺตมฺพรปีตวาสสาติ รชนียรูปา จ รตฺตปีตวตฺถา จ. อภิรตฺตโลจนาติ วิเสสโต รตฺตราชีหิ อุปโสภิตนยนา. กุเล สุชาตาติ สินฺธวกุเล สุชาตา วิสิฏฺฐเทวนิกาเย สมฺภวา. สุตนูติ สุนฺทรสรีรา. สุจิมฺหิตาติ สุทฺธสิตกรณา. 1026. « Celles-ci, vêtues de vêtements rouges et jaunes » signifie qu'elles ont une apparence désirable et portent des habits rouges et jaunes. « Aux yeux d'un rouge intense » signifie que leurs yeux sont particulièrement embellis par des lignes rouges. « Bien nées dans leur famille » signifie qu'elles sont nées dans la lignée des Sindhus ou qu'elles sont issues d'une classe de divinités distinguées. « Aux corps gracieux » signifie qu'elles ont un beau corps. « Au sourire pur » signifie qu'elles ont les dents d'une blancheur pure. ๑๐๒๗. ตา กมฺพุเกยูรธราติ สุวณฺณมยเกยูรธรา. สุมชฺฌิมาติ วิลคฺคมชฺฌา. อูรุถนูปปนฺนาติ สมฺปนฺนอูรุถนา, กทลิกฺขนฺธสทิสอูรุ เจว สมุคฺคสทิสถนา จ. วฏฺฏงฺคุลิโยติ อนุปุพฺพโต วฏฺฏงฺคุลิโย. สุมุขาติ สุนฺทรมุขา, ปมุทิตมุขา วา. สุทสฺสนาติ ทสฺสนียา. 1027. « Celles qui portent des bracelets de nacre » signifie qu’elles portent des bracelets en or. « À la taille parfaite » signifie qu’elles ont une taille fine. « Pourvues de belles cuisses et de beaux seins » signifie qu’elles ont des cuisses et des seins accomplis, des cuisses semblables à des troncs de bananiers et des seins semblables à des boîtes rondes. « Aux doigts arrondis » signifie qu’elles ont des doigts harmonieusement arrondis. « Au beau visage » signifie qu’elles ont un visage magnifique ou un visage joyeux. « Agréables à voir » signifie qu’elles sont charmantes. ๑๐๒๘. อญฺญาติ เอกจฺจา. สุเวณีติ สุนฺทรเกสเวณิโย. สุสูติ ทหรา. มิสฺสเกสิโยติ รตฺตมาลาทีหิ มิสฺสิตเกสวฏฺฏิโย. กถํ? สมํ วิภตฺตาหิ ปภสฺสราหิ จาติ, สมํ อญฺญมญฺญสทิสํ นานาวิภตฺติวเสน วิภตฺตาหิ สุวณฺณจีราทิขจิตาหิ อินฺทนีลมณิอาทโย วิย ปภสฺสราหิ เกสวฏฺฏีหิ มิสฺสิตเกสิโยติ โยชนา. อนุพฺพตาติ อนุกูลกิริยา. ตาติ อจฺฉราโย. 1028. « D’autres » signifie certaines. « Aux belles tresses » signifie qu’elles ont de magnifiques tresses de cheveux. « Jeunes » signifie qu’elles sont d’un âge tendre. « À la chevelure entremêlée » signifie que leurs boucles de cheveux sont mêlées de guirlandes rouges et d’autres parures. Comment ? « Par des boucles de cheveux également réparties et rayonnantes » ; la construction est la suivante : leurs boucles de cheveux, réparties de manière égale et semblable les unes aux autres selon diverses divisions, incrustées de fils d’or et rayonnantes comme des saphirs, font d’elles des femmes à la chevelure entremêlée. « Dévouées » signifie qu’elles agissent de manière complaisante. « Elles » désigne les nymphes célestes. ๑๐๒๙. จนฺทนสารโวสิตาติ สารภูเตน ทิพฺพจนฺทเนน อุลฺลิตฺตา วิจฺฉุริตา. 1029. « Ointes d’essence de santal » signifie qu’elles sont enduites et parsemées du meilleur santal divin. ๑๐๓๑. กณฺเฐสูติอาทินา คีวูปคหตฺถูปคปาทูปคสีสูปคาทิอาภรณานิ ทสฺเสติ. โอภาสยนฺตีติ กณฺเฐสุ ยานิ ปิฬนฺธนานิ, เตหิ โอภาสยนฺตีติ โยชนา. เอวํ เสเสสุปิ. อพฺภุทฺทยนฺติ อภิอุคฺคจฺฉนฺโต, ‘‘อพฺภุทฺทส’’นฺติปิ ปาโฐ, โสเยวตฺโถ. สารทิโกติ สรทกาลิโก. ภาณุมาติ สูริโย. โส หิ อพฺภาทิโทสวิรเหน ทสปิ ทิสา สุฏฺฐุ โอภาเสติ. 1031. Par les mots « sur leurs cous », etc., il montre les parures portées sur le cou, les mains, les pieds, la tête, etc. « Illuminant » : la construction est qu’elles illuminent par les ornements qu’elles portent à leur cou. Il en va de même pour les autres parties. « S’élevant » signifie montant vers le haut ; il existe aussi une variante « abbhuddasaṃ », qui a le même sens. « Automnal » signifie de la saison d’automne. « Le Radiant » désigne le soleil. En effet, en l’absence d’obstacles tels que les nuages, il illumine parfaitement les dix directions. ๑๐๓๒. วาตสฺส เวเคน จาติ มนุญฺญคนฺธูปหารํ สทฺทูปหารญฺจ กโรนฺเตน อุปหรนฺเตน วิย วายนฺเตน วาตสฺส เวเคน รถตุรงฺคเวเคน จ. มุญฺจนฺตีติ [Pg.261] วิสฺสชฺเชนฺติ. รุจิรนฺติ ปญฺจงฺคิกตูริยานิ วิย อุปรูปริ รุจิทายกํ. สุจินฺติ สุทฺธํ อสํสฏฺฐํ. สุภนฺติ มนุญฺญํ. สพฺเพหิ วิญฺญูหิ สุตพฺพรูปนฺติ สพฺเพหิปิ วิญฺญุชาติเกหิ คนฺธพฺพสมยญฺญูหิ โสตพฺพํ สวนียํ อุตฺตมสภาวํ โฆสํ มุญฺจนฺตีติ โยชนา. 1032. « Par la force du vent » signifie par la force du vent qui souffle comme s’il apportait et offrait des parfums et des sons agréables, et par la force de la vitesse des chevaux du char. « Elles émettent » signifie qu’elles libèrent. « Charmant » signifie qui procure un plaisir croissant, comme les cinq types d’instruments de musique. « Pur » signifie propre et sans mélange. « Beau » signifie agréable. « D’une nature telle qu’elle doit être entendue par tous les sages » : la construction est qu’elles émettent un son d’une nature sublime, qui doit être entendu par tous les êtres doués de sagesse, les connaisseurs de l’art des Gandharva. ๑๐๓๓. อุยฺยานภูมฺยาติ อุยฺยานภูมิยํ. ทุวทฺธโตติ ทฺวีหิ อทฺธปสฺเสหิ. ‘‘ทุภโต จ ฐิตา’’ติปิ ปฐนฺติ, โสเยวตฺโถ. รถาติ รเถ. นาคาติ นาเค. อุปโยคตฺเถ หิ เอตํ ปจฺจตฺตวจนํ. สโรติ รถนาคตูริยานิ ปฏิจฺจ นิพฺพตฺโต สโร. เทวินฺทาติ เทวปุตฺตํ อาลปติ. วีณา ยถา โปกฺขรปตฺตพาหุภีติ ยถา วีณา สมฺมเทว โยชิเตหิ โทณิปตฺตพาหุทณฺเฑหิ ตํตํมุจฺฉนานุรูปํ อวฏฺฐิเตหิ วาทิยมานา สุณนฺตํ ชนํ ปโมเทติ, เอวํ ตํ รถาทโย อตฺตโน สเรน ปโมทยนฺติ. สุสิกฺขิตภาเวน โปกฺขรภาวํ สุนฺทรภาวํ ปตฺเตหิ วีณาวาทกสฺส หตฺเถหิ ปวาทิตา วีณา ยถา มหาชนํ ปโมเทติ, เอวํ ตํ รถาทโย อตฺตโน สเรน ปโมทยนฺตีติ. 1033. « Sur le terrain du jardin » signifie dans l’espace du jardin. « Des deux côtés » signifie des deux parties latérales. On lit aussi « dubhato ca ṭhitā », ce qui a le même sens. « Les chars » signifie dans les chars. « Les éléphants » signifie sur les éléphants. En effet, ces termes au nominatif sont utilisés ici avec le sens de l’accusatif. « Le son » est le son produit par les chars, les éléphants et les instruments de musique. « Seigneur des dieux » est une interpellation adressée au fils de dieu. « Comme une luth avec ses bras de bois » : de même qu’une luth, jouée avec ses bras, son manche et sa caisse de résonance correctement assemblés et disposés selon les différentes gammes, ravit ceux qui l’écoutent, de même ces chars et autres ravissent par leur propre son. De même qu’une luth jouée par les mains d’un musicien ayant atteint l’excellence grâce à un bon entraînement ravit la foule, de même ces chars et autres ravissent par leur propre son. ๑๐๓๔. อิมาสุ วีณาสูติ คาถาย อยํ สงฺเขปตฺโถ – อิมาสุ อุชุโกฏิวงฺกพฺรหตีนนฺทินีติสรอาทิเภทาสุ พหูสุ วีณาสุ สินิทฺธมธุรสฺสรตาย วคฺคูสุ ตโต เอว มนุญฺญรูปาสุ หทเยริตํ หทยงฺคมํ หทยหารินึ ปีตึ ปีตินิมิตฺตํ ปวชฺชมานาสุ ปวาทิยมานาสุ อจฺฉรา เทวกญฺญา ปีติเวคุกฺขิตฺตตาย อตฺตโน สุสิกฺขิตตาย จ ทิพฺพปทุเมสุ ภมนฺติ นจฺจํ ทสฺเสนฺติโย สญฺจรนฺติ. 1034. Dans la strophe « sur ces luths », voici le sens résumé : alors que l’on joue sur ces nombreuses luths, divisées en catégories telles que l’Ujukoṭi, la Vaṅka, la Brahatī, la Nandinī, la Tisara, etc., produisant des sons doux et mélodieux, et par là même des formes agréables, faisant vibrer le cœur et apportant une joie captivante, les nymphes célestes, transportées par l’élan de la joie et grâce à leur excellente formation, se déplacent sur des lotus divins en montrant leurs danses. ๑๐๓๕. อิมานีติ อิทํ ปจฺเจกํ โยเชตพฺพํ ‘‘อิมานิ คีตานิ, อิมานิ วาทิตานิ, อิมานิ นจฺจานิ จา’’ติ. สเมนฺติ เอกโตติ เอกชฺฌํ สมรสานิ โหนฺติ. อถ วา สเมนฺติ เอกโตติ เอกโต เอกชฺฌํ สมานิ สมรสานิ กโรนฺติ, ตนฺติสฺสรํ คีตสฺสเรน, คีตสฺสรญฺจ ตนฺติสฺสเรน สํสนฺทนฺติโย นจฺจเนน ยถาธิคเต หสฺสาทิรเส อปริหาเปนฺติโย สเมนฺติ สมาเนนฺตีติ อตฺโถ. อตฺเถตฺถ นจฺจนฺติ อเถตฺถ อจฺฉรา โอภาสยนฺตีติ เอวํ คีตาทีนิ สมรเส กโรนฺติโย อถ อญฺญา เอกจฺจา อจฺฉรา เอตฺถ เอตสฺมึ ตว รเถ นจฺจนฺติ, อถ อญฺญา วริตฺถิโย อุตฺตมิตฺถิโย นจฺจํ ปสฺสนฺติโย อตฺตโน สรีโรภาเสน เจว วตฺถาภรณโอภาเสน จ เอตฺถ [Pg.262] เอตสฺมึ ปเทเส อุภโต ทฺวีสุ ปสฺเสสุ ทสปิ ทิสา เกวลํ โอภาสยนฺติ วิชฺโชตยนฺตีติ อตฺโถ. 1035. « Ceux-ci » doit être joint à chaque terme : « ces chants, ces musiques instrumentales et ces danses ». « S’accordent » signifie qu’ils deviennent d’une saveur égale, tous ensemble. Ou encore, « s’accordent » signifie qu’ils rendent les choses égales et de même saveur en les unissant : elles harmonisent le son des cordes avec le son du chant, et le son du chant avec le son des cordes, sans laisser s’affaiblir les émotions telles que la joie produites par la danse. « Ici, elles dansent » signifie qu’ici, les nymphes illuminent. Ainsi, tandis qu’elles harmonisent les chants et autres, d’autres nymphes encore dansent ici sur ton char, tandis que d’autres femmes excellentes, regardant la danse, illuminent et font resplendir les dix directions tout entières des deux côtés de cet endroit, tant par l’éclat de leur corps que par celui de leurs vêtements et de leurs parures. ๑๐๓๖. โสติ โส ตฺวํ เอวํภูโต. ตูริยคณปฺปโพธโนติ ทิพฺพตูริยสมูเหน กตปีติปโพธโน. มหียมาโนติ ปูชียมาโน. วชิราวุโธริวาติ อินฺโท วิย. 1036. « Lui » signifie toi qui es tel. « Éveillé par l’ensemble des instruments » signifie dont l’éveil joyeux est provoqué par l’ensemble des instruments de musique divins. « Étant honoré » signifie étant vénéré. « Comme celui qui porte le foudre » signifie comme Indra. ๑๐๓๗. อุโปสถํ กํ วา ตุวํ อุปาวสีติ อญฺเญหิปิ อุโปสโถ อุปวสียติ, ตฺวํ กํ วา กีทิสํ นาม อุโปสถํ อุปวสีติ ปุจฺฉติ. ธมฺมจริยนฺติ ทานาทิปุญฺญปฏิปตฺตึ. วตนฺติ วตสมาทานํ. อภิโรจยีติ อภิโรเจสิ, รุจฺจิตฺวา ปูเรสีติ อตฺโถ. ‘‘อภิราธยี’’ติปิ ปาโฐ, สาเธสิ นิปฺผาเทสีติ อตฺโถ. 1037. « Quel sabbat (uposatha) as-tu observé ? » : puisque d’autres aussi observent le sabbat, il demande quel genre de sabbat il a observé. « La pratique du Dhamma » signifie la pratique des mérites tels que le don. « Le vœu » signifie l’engagement dans un vœu. « Tu as chéri » signifie que tu as pris plaisir à accomplir, c’est-à-dire que tu l’as accompli après y avoir pris goût. Il existe aussi une variante « abhirādhayi », qui signifie qu'il a réussi ou mené à bien. ๑๐๓๘. อิทนฺติ นิปาตมตฺตํ, อิทํ วา ผลนฺติ อธิปฺปาโย. อภิโรจเสติ อภิภวิตฺวา วิชฺโชตสิ. 1038. « Ceci » est une simple particule, ou bien le sens est « voici le fruit ». « Tu resplendis » signifie que tu brilles en surpassant tout. เอวํ มหาเถเรน ปุฏฺโฐ เทวปุตฺโต ตมตฺถํ อาจิกฺขิ. เตน วุตฺตํ – Ainsi interrogé par le grand théra, le fils de dieu expliqua la situation. C’est pourquoi il est dit : ๑๐๔๐. 1040. ‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิโต; ปญฺหํ ปุฏฺโฐ วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. « Ce fils de dieu, ravi d’avoir été interrogé par Moggallāna, répondit à la question qui lui était posée sur le fruit de cette action : » ๑๐๔๑. 1041. ‘‘ชิตินฺทฺริยํ พุทฺธมโนมนิกฺกมํ, นรุตฺตมํ กสฺสปมคฺคปุคฺคลํ; อวาปุรนฺตํ อมตสฺส ทฺวารํ, เทวาติเทวํ สตปุญฺญลกฺขณํ. « À celui qui a les sens maîtrisés, à l’Éveillé dont la démarche est sublime, au meilleur des hommes, au Noble Être suivant le chemin (Kassapa), à celui qui ouvre la porte de l’Immortel, au dieu au-dessus des dieux, marqué par cent signes de mérite. » ๑๐๔๒. 1042. ‘‘ตมทฺทสํ กุญฺชรโมฆติณฺณํ, สุวณฺณสิงฺคีนทพิมฺพสาทิสํ; ทิสฺวาน ตํ ขิปฺปมหุํ สุจีมโน, ตเมว ทิสฺวาน สุภาสิตทฺธชํ. « Je vis ce Grand Être qui a traversé le flot, semblable à une statue d’or pur ; en le voyant, j’eus aussitôt l’esprit purifié, rien qu’en voyant celui qui porte l’étendard de la parole bien dite. » ๑๐๔๓. 1043. ‘‘ตมนฺนปานํ อถวาปิ จีวรํ, สุจึ ปณีตํ รสสา อุเปตํ; ปุปฺผาภิกิณฺณมฺหิ สเก นิเวสเน, ปติฏฺฐเปสึ ส อสงฺคมานโส. « De la nourriture, de la boisson, ou encore un vêtement, purs, excellents et savoureux ; je les installai dans ma propre demeure jonchée de fleurs, avec un esprit libre de tout attachement. » ๑๐๔๔. 1044. ‘‘ตมนฺนปาเนน [Pg.263] จ จีวเรน จ, ขชฺเชน โภชฺเชน จ สายเนน จ; สนฺตปฺปยิตฺวา ทฺวิปทานมุตฺตมํ, โส สคฺคโส เทวปุเร รมามหํ. « Ayant satisfait le meilleur des êtres à deux pattes avec de la nourriture, de la boisson, des vêtements, des aliments solides, mous et savoureux, je me réjouis maintenant au ciel, dans la cité des dieux. » ๑๐๔๕. 1045. ‘‘เอเตนุปาเยน อิมํ นิรคฺคฬํ, ยญฺญํ ยชิตฺวา ติวิธํ วิสุทฺธํ; ปหายหํ มานุสกํ สมุสฺสยํ, อินฺทูปโม เทวปุเร รมามหํ. « Par ce moyen, ayant accompli ce sacrifice sans entrave, pur de trois manières, j’ai délaissé mon corps humain et, semblable à Indra, je me réjouis dans la cité des dieux. » ๑๐๔๖. 1046. ‘‘อายุญฺจ วณฺณญฺจ สุขํ พลญฺจ, ปณีตรูปํ อติกงฺขตา มุนิ; อนฺนญฺจ ปานญฺจ พหุํ สุสงฺขตํ, ปติฏฺฐเปตพฺพมสงฺคมานเส. « Ô Sage, celui qui désire ardemment la longévité, la beauté, le bonheur, la force et une forme excellente, doit offrir de la nourriture et de la boisson abondantes et bien préparées à ceux dont l’esprit est libre de tout attachement. » ๑๐๔๗. 1047. ‘‘นยิมสฺมึ โลเก ปรสฺมึ วา ปน, พุทฺเธน เสฏฺโฐ ว สโม ว วิชฺชติ; อาหุเนยฺยานํ ปรมาหุตึ คโต, ปุญฺญตฺถิกานํ วิปุลปฺผเลสิน’’นฺติ. Ni dans ce monde, ni d'ailleurs dans l'autre, il n'existe d'être supérieur ou même égal au Bouddha. Il est parvenu à l'offrande suprême parmi ceux qui sont dignes d'offrandes, pour le bien de ceux qui recherchent le mérite et des fruits abondants. ๑๐๔๑. ตตฺถ ชิตินฺทฺริยนฺติ มนจฺฉฏฺฐานํ อินฺทฺริยานํ โพธิมูเลเยว อคฺคมคฺเคน ชิตตฺตา นิพฺพิเสวนภาวสฺส กตตฺตา ชิตินฺทฺริยํ. อภิญฺเญยฺยาทีนํ อภิญฺเญยฺยาทิภาวโต อนวเสสโต อภิสมฺพุทฺธตฺตา พุทฺธํ. ปุริปุณฺณวีริยตาย อโนมนิกฺกมํ จตุรงฺคสมนฺนาคตสฺส วีริยสฺส จตุพฺพิธสมฺมปฺปธานสฺส จ ปาริปูริยาติ อตฺโถ. นรุตฺตมนฺติ นรานํ อุตฺตมํ ทฺวิปทุตฺตมํ. กสฺสปนฺติ ภควนฺตํ โคตฺเตน วทติ. อวาปุรนฺตํ อมตสฺส ทฺวารนฺติ โกณาคมนสฺส ภควโต สาสนนฺตรธานโต ปภุติ ปิหิตํ นิพฺพานมหานครสฺส ทฺวารํ อริยมคฺคํ วิวรนฺตํ. เทวาติเทวนฺติ สพฺเพสมฺปิ เทวานํ อติเทวํ. สตปุญฺญลกฺขณนฺติ อเนกสตปุญฺญวเสน นิพฺพตฺตมหาปุริสลกฺขณํ. 1041. À ce propos, 'jitindriyaṃ' signifie celui qui a conquis les facultés sensorielles, le sixième étant le mental, précisément au pied de l'arbre de la Bodhi, par le Chemin Suprême (l'état d'Arhat), ayant ainsi réalisé l'état d'absence de souillures. 'Buddhaṃ' (l'Éveillé) désigne celui qui a pleinement compris, sans exception, tout ce qui doit être connu par la connaissance supérieure. 'Anomanikkamaṃ' signifie celui dont l'effort est sans défaillance, par l'accomplissement de l'effort doté de quatre membres et des quatre types d'efforts justes (sammappadhāna). 'Naruttamanti' signifie le plus excellent parmi les hommes, le plus excellent des êtres à deux pieds. Par 'Kassapaṃ', il désigne le Bienheureux par son nom de lignée. 'Avāpurantaṃ amatassa dvāraṃ' signifie celui qui ouvre la porte de la grande cité du Nibbāna, c'est-à-dire le Noble Chemin, laquelle était restée fermée depuis la disparition de la religion du Bienheureux Koṇāgamana. 'Devātidevaṃ' signifie le dieu au-dessus de tous les dieux. 'Satapuññalakkhaṇaṃ' signifie celui qui possède les marques d'un Grand Homme, nées de la puissance de centaines de mérites. ๑๐๔๒. กุญฺชรนฺติ กิเลสปฏิสตฺตุนิมฺมทฺทเนน กุญฺชรสทิสํ, มหานาคนฺติ อตฺโถ. จตุนฺนํ โอฆานํ สํสารมโหฆสฺส ตริตตฺตา โอฆติณฺณํ. สุวณฺณสิงฺคีนทพิมฺพสาทิสนฺติ [Pg.264] สิงฺคีสุวณฺณชมฺพุนทสุวณฺณรูปสทิสํ, กญฺจนสนฺนิภตฺตจนฺติ อตฺโถ. ทิสฺวาน ตํ ขิปฺปมหุํ สุจีมโนติ ตํ กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธํ ทิสฺวา ขิปฺปํ ตาวเทว ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ ภควา’’ติ ปสาทวเสน กิเลสมลาปคมเนน สุจิมโน วิสุทฺธมโน อโหสึ, ตญฺจ โข ตเมว ทิสฺวาน ตํ ทิสฺวา เอว. สุภาสิตทฺธชนฺติ ธมฺมทฺธชํ. 1042. 'Kuñjaraṃ' signifie semblable à un éléphant royal car il écrase les ennemis que sont les souillures (kilesa), ce qui signifie un grand naga. 'Oghatiṇṇaṃ' signifie celui qui a traversé les quatre flots ainsi que le grand flot du cycle des renaissances (saṃsāra). 'Suvaṇṇasiṅgīnadabimbasādisaṃ' signifie semblable à une statue d'or pur de la rivière Jambu, ce qui signifie qu'il a la peau pareille à de l'or. 'Disvāna taṃ khippamahuṃ sucīmano' signifie qu'en voyant ce Parfaitement Éveillé Kassapa, j'ai eu instantanément, par la force de la dévotion et par la disparition des impuretés des souillures, un esprit pur et limpide ; et cela est arrivé précisément en le voyant lui-même. 'Subhāsitaddhajaṃ' signifie celui qui a le Dhamma pour étendard. ๑๐๔๓. ตมนฺนปานนฺติ ตมฺหิ ภควติ อนฺนญฺจ ปานญฺจ. อถวาปิ จีวรนฺติ อถ จีวรมฺปิ. รสสา อุเปตนฺติ รเสน อุเปตํ สาทุรสํ, อุฬารนฺติ อตฺโถ. ปุปฺผาภิกิณฺณมฺหีติ คนฺถิเตหิ จ อคนฺถิเกหิ จ ปุปฺเผหิ โอลมฺพนวเสน สนฺถรณวเสน จ อภิกิณฺเณ. ปติฏฺฐเปสินฺติ ปฏิปาเทสึ อทาสึ. อสงฺคมานโสติ กตฺถจิ อลคฺคจิตฺโต โส อหนฺติ โยชนา. 1043. 'Tamannapānaṃ' signifie de la nourriture et de la boisson offertes à ce Bienheureux. 'Athavāpi cīvaraṃ' signifie ou bien encore une robe. 'Rasasā upetaṃ' signifie doté de saveur, d'un goût délicieux et excellent. 'Pupphābhikiṇṇamhi' signifie couvert de fleurs, qu'elles soient tressées ou non, suspendues ou étalées. 'Patiṭṭhapesin' signifie j'ai présenté, j'ai donné. 'Asaṅgamānaso' se rapporte à 'moi' qui avais alors un esprit qui ne s'attachait à rien. ๑๐๔๔. สคฺคโสติ อปราปรูปปตฺติวเสน สคฺเค สคฺเค, ตตฺถาปิ จ เทวปุเร สุทสฺสนมหานคเร. รมามีติ กีฬามิ โมทามิ. 1044. 'Saggaso' signifie de ciel en ciel par le biais de renaissances successives, et là aussi dans la cité des dieux, la grande ville de Sudassana. 'Ramāmī' signifie je me réjouis, je prends plaisir. ๑๐๔๕. เอเตนุปาเยนาติ โคปาลพฺราหฺมณกาเล สสาวกสงฺฆสฺส กสฺสปภควโต ยถา อสทิสทานํ อทาสึ, เอเตน อุปาเยน. อิมํ นิรคฺคฬํ ยญฺญํ ยชิตฺวา ติวิธํ วิสุทฺธนฺติ อนาวฏทฺวารตาย มุตฺตจาคตาย จ นิรคฺคฬํ, ตีสุปิ กาเลสุ ตีหิ ทฺวาเรหิ กรณการาปนานุสฺสรณวิธีหิ สมฺปนฺนตาย ติวิธํ, ตตฺถ สํกิเลสาภาเวน วิสุทฺธํ อปริมิตธนปริจฺจาคภาเวน มหาจาคตาย ยญฺญํ ยชิตฺวา, มหาทานํ ทตฺวาติ อตฺโถ. ตํ ปน ทานํ จิรกตมฺปิ เขตฺตวตฺถุจิตฺตานํ อุฬารตาย อนฺตรนฺตรา อนุสฺสรเณน อตฺตโน ปากฏํ อาสนฺนํ ปจฺจกฺขํ วิย อุปฏฺฐิตํ คเหตฺวา อาห ‘‘อิม’’นฺติ. 1045. 'Etenupāyena' signifie par ce moyen, de la même manière que j'ai offert un don sans pareil au Bienheureux Kassapa ainsi qu'à sa communauté de disciples à l'époque où j'étais le brahmane Gopāla. 'Imaṃ niraggaḷaṃ yaññaṃ yajitvā tividhaṃ visuddhaṃ' : 'niraggaḷaṃ' signifie sans entrave, car les portes étaient ouvertes et en raison d'une générosité libérée ; 'tividhaṃ' signifie triple en raison de l'accomplissement par les trois portes et durant les trois moments, par le fait de faire soi-même, de faire faire par autrui et par le souvenir. Là, 'visuddhaṃ' signifie pur par l'absence de souillures et par le renoncement à une richesse illimitée. 'Yaññaṃ yajitvā' signifie ayant accompli un grand sacrifice, c'est-à-dire ayant fait un grand don. Bien que ce don ait été fait il y a longtemps, en raison de l'excellence du champ (le bénéficiaire), de l'objet et de l'intention, et par le rappel fréquent, il est apparu clairement à l'esprit comme s'il était proche et présent ; c'est en le percevant ainsi qu'il dit 'imaṃ' (ceci). ๑๐๔๖. เอวํ เทวปุตฺโต อตฺตนา กตกมฺมํ เถรสฺส กเถตฺวา อิทานิ ตาทิสาย สมฺปตฺติยา ปเรปิ ปติฏฺฐาเปตุกามตํ ตถาคเต จ อุตฺตมํ อตฺตโน ปสาทพหุมานํ ปเวเทนฺโต ‘‘อายุญฺจ วณฺณญฺจา’’ติอาทินา คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ อภิกงฺขตาติ อิจฺฉนฺเตน. มุนีติ เถรํ อาลปติ. 1046. Ainsi, après avoir raconté au Thera l'action qu'il avait lui-même accomplie, le fils des dieux, souhaitant maintenant établir les autres dans une prospérité semblable et exprimant sa dévotion suprême et son grand respect envers le Tathāgata, prononça deux strophes commençant par 'āyuñca vaṇṇañca'. Là, 'abhikaṅkhatā' signifie par celui qui désire. Par le mot 'Muni', il s'adresse au Thera. ๑๐๔๗. นยิมสฺมึ โลเกติ เทวปุตฺโต อตฺตโน ปจฺจกฺขภูตํ โลกํ วทติ. ปรสฺมินฺติ ตโต อญฺญสฺมึ. เอเตน สพฺเพปิ สเทวเก โลเก [Pg.265] ทสฺเสติ. สโม จ วิชฺชตีติ เสฏฺโฐ ตาว ติฏฺฐตุ, สโม เอว น วิชฺชตีติ อตฺโถ. อาหุเนยฺยานํ ปรมาหุตึ คโตติ อิมสฺมึ โลเก ยตฺตกา อาหุเนยฺยา นาม, เตสุ สพฺเพสุ ปรมาหุตึ ปรมํ อาหุเนยฺยภาวํ คโต. ‘‘ทกฺขิเณยฺยานํ ปรมคฺคตํ คโต’’ติ วา ปาโฐ, ตตฺถ ปรมคฺคตนฺติ ปรมํ อคฺคภาวํ, อคฺคทกฺขิเณยฺยภาวนฺติ อตฺโถ. เกสนฺติ อาห ‘‘ปุญฺญตฺถิกานํ วิปุลปฺผเลสิน’’นฺติ, ปุญฺเญน อตฺถิกานํ วิปุลํ มหนฺตํ ปุญฺญผลํ อิจฺฉนฺตานํ, ตถาคโต เอว โลกสฺส ปุญฺญกฺเขตฺตนฺติ ทสฺเสติ. เกจิ ปน ‘‘อาหุเนยฺยานํ ปรมคฺคตํ คโต’’ติ ปฐนฺติ, โสเยวตฺโถ. 1047. Par 'Nayimasmiṃ loke', le fils des dieux désigne le monde qui lui est présent. Par 'parasmiṃ', il désigne un monde autre que celui-là. Par cela, il montre l'ensemble du monde, y compris celui des dieux. 'Samo va vijjati' signifie que, sans même parler d'un être supérieur, il n'existe même pas d'égal. 'Āhuneyyānaṃ paramāhutiṃ gato' signifie que parmi tous ceux qui, dans ce monde, sont dits dignes d'offrandes, il est parvenu à l'offrande suprême, à l'état suprême d'être digne d'offrande. Il existe aussi la variante 'Dakkhiṇeyyānaṃ paramaggataṃ gato' ; là, 'paramaggataṃ' signifie l'état suprême d'excellence, l'état d'être le champ d'offrande suprême. À la question 'pour qui ?', il répond 'puññatthikānaṃ vipulapphalesinaṃ', c'est-à-dire pour ceux qui ont besoin de mérite et qui désirent un fruit de mérite vaste et grand ; il montre ainsi que seul le Tathāgata est le champ de mérite du monde. Certains lisent 'āhuneyyānaṃ paramaggataṃ gato', mais le sens reste le même. เอวํ กเถนฺตเมว ตํ เถโร กลฺลจิตฺตํ มุทุจิตฺตํ วินีวรณจิตฺตํ อุทคฺคจิตฺตํ ปสนฺนจิตฺตญฺจ ญตฺวา สจฺจานิ ปกาเสสิ. โส สจฺจปริโยสาเน โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ. อถ เถโร มนุสฺสโลกํ อาคนฺตฺวา ภควโต ตมตฺถํ อตฺตนา จ เทวปุตฺเตน จ กถิตนิยาเมเนว อาโรเจสิ. สตฺถา ตมตฺถํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตปริยาย ธมฺมํ เทเสสิ. สา เทสนา มหาชนสฺส สาตฺถิกา อโหสีติ. Tandis qu'il parlait ainsi, le Thera, ayant reconnu qu'il avait l'esprit disposé, l'esprit souple, l'esprit libre d'obstacles, l'esprit exalté et l'esprit confiant, lui révéla les Vérités. À la fin de l'explication des Vérités, il fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti). Ensuite, le Thera, étant revenu dans le monde des hommes, rapporta la chose au Bienheureux selon la manière dont lui-même et le fils des dieux en avaient discuté. Le Maître, prenant cet événement comme point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée réunie. Cet enseignement fut profitable à une multitude de gens. มหารถวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. L'explication du Mahāratha Vimāna est terminée. อิติ ปรมตฺถทีปนิยา ขุทฺทกฏฺฐกถาย วิมานวตฺถุสฺมึ Ainsi, dans l'explication du Vimānavatthu de la Khuddakaṭṭhakathā nommée Paramatthadīpanī, จุทฺทสวตฺถุปฏิมณฺฑิตสฺส ปญฺจมสฺส มหารถวคฺคสฺส du cinquième chapitre, le Mahāratha Vagga, orné de quatorze histoires, อตฺถวณฺณนา นิฏฺฐิตา. l'explication du sens est terminée. ๖. ปายาสิวคฺโค 6. Le Chapitre de Pāyāsi ๑. ปฐมอคาริยวิมานวณฺณนา 1. Explication du premier Agāriya Vimāna ยถา วนํ จิตฺตลตํ ปภาสตีติ อคาริยวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน. เตน สมเยน ราชคเห เอกํ กุลํ อุภโตปสนฺนํ โหติ สีลาจารสมฺปนฺนํ โอปานภูตํ ภิกฺขูนํ ภิกฺขุนีนํ. เต ทฺเว ชยมฺปติกา รตนตฺตยํ อุทฺทิสฺส ยาวชีวํ ปุญฺญานิ กตฺวา ตโต จุตา ตาวตึเสสุ นิพฺพตฺตึสุ, เตสํ ทฺวาทสโยชนิกํ กนกวิมานํ นิพฺพตฺติ. เต ตตฺถ ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวนฺติ. อถายสฺมา [Pg.266] มหาโมคฺคลฺลาโนติอาทิ เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. L'histoire commençant par 'Yathā vanaṃ cittalataṃ pabhāsati' concerne l'Agāriya Vimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le Bois des Bambous (Veḷuvana). À cette époque, il y avait à Rājagaha une famille dont les deux membres étaient fervents, dotés de vertu et de conduite exemplaire, et qui servaient de source de ravitaillement pour les moines et les moniales. Ces deux époux, ayant accompli des mérites leur vie durant envers les Trois Joyaux, moururent de ce monde et renaquirent parmi les Trente-trois (Tāvatiṃsa). Pour eux apparut un palais d'or de douze ligues. Ils y jouissaient de la félicité divine. Ce qui suit, commençant par 'Ensuite, le vénérable Mahāmoggallāna', doit être compris selon la méthode déjà expliquée précédemment. ๑๐๔๘. 1048. ‘‘ยถา วนํ จิตฺตลตํ ปภาสติ, อุยฺยานเสฏฺฐํ ติทสานมุตฺตมํ; ตถูปมํ ตุยฺหมิทํ วิมานํ, โอภาสยํ ติฏฺฐติ อนฺตลิกฺเข. Tout comme le bois de Cittalatā resplendit, ce jardin d'excellence, le plus élevé pour les Trente-trois ; semblable à lui, ton palais se tient ici dans les airs, tout étincelant. ๑๐๔๙. 1049. ‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ มหานุภาโว, มนุสฺสภูโต กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาโว, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – « Tu possèdes la puissance d'un dieu, tu es d'une grande splendeur ; quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Grâce à quoi as-tu une telle puissance flamboyante, et ton teint illumine-t-il toutes les directions ? » เถโร ปุจฺฉิ. Le Théra l'interrogea. ๑๐๕๐. 1050. ‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิโต; ปญฺหํ ปุฏฺโฐ วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. « Ce fils des dieux, ravi d'avoir été interrogé par Moggallāna, répondit à la question qui lui était posée en expliquant de quelle action ceci était le fruit. » ๑๐๕๑. 1051. ‘‘อหญฺจ ภริยา จ มนุสฺสโลเก, โอปานภูตา ฆรมาวสิมฺห; อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปสนฺนจิตฺตา, สกฺกจฺจ ทานํ วิปุลํ อทมฺห. « Mon épouse et moi-même, dans le monde des hommes, vivions dans notre demeure comme une source [de rafraîchissement] ; le cœur confiant, nous avons fait avec respect de vastes dons de nourriture et de boisson. » ๑๐๕๒. 1052. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – « Grâce à cela, j'ai un tel teint... (etc.) ...et mon teint illumine toutes les directions. » อตฺตโน สมฺปตฺตึ พฺยากาสิ. คาถาสุปิ อปุพฺพํ นตฺถิ. Il expliqua sa propre fortune. Dans les versets également, il n'y a rien de nouveau. ปฐมอคาริยวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du premier Agāriyavimāna est terminé. ๒. ทุติยอคาริยวิมานวณฺณนา 2. Commentaire du second Agāriyavimāna. ยถา [Pg.267] วนํ จิตฺตลตนฺติ ทุติยอคาริยวิมานํ. เอตฺถาปิ อฏฺฐุปฺปตฺติ อนนฺตรสทิสาว. L'histoire commençant par « Yathā vanaṃ cittalataṃ » constitue le second Agāriyavimāna. Ici aussi, les circonstances de l'origine sont identiques au récit précédent. ๑๐๕๔. 1054. ‘‘ยถา วนํ จิตฺตลตํ ปภาสติ, อุยฺยานเสฏฺฐํ ติทสานมุตฺตมํ; ตถูปมํ ตุยฺหมิทํ วิมานํ, โอภาสยํ ติฏฺฐติ อนฺตลิกฺเข. « Tout comme le bois de Cittalatā resplendit, le meilleur des jardins, suprême pour les Trente-trois, de même ton palais se tient ici, illuminant le firmament. » ๑๐๕๕. 1055. ‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ มหานุภาโว,มนุสฺสภูโต กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาโว,วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – ปุจฺฉิ; « Tu possèdes la puissance d'un dieu, tu es d'une grande splendeur ; quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Grâce à quoi as-tu une telle puissance flamboyante, et ton teint illumine-t-il toutes les directions ? » — l'interrogea-t-il. ๑๐๕๖. 1056. ‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. « Ce fils des dieux, ravi... (etc.) ...en expliquant de quelle action ceci était le fruit. » ๑๐๕๗. 1057. ‘‘อหญฺจ ภริยา จ มนุสฺสโลเก, โอปานภูตา ฆรมาวสิมฺห; อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปสนฺนจิตฺตา, สกฺกจฺจ ทานํ วิปุลํ อทมฺห. « Mon épouse et moi-même, dans le monde des hommes, vivions dans notre demeure comme une source [de rafraîchissement] ; le cœur confiant, nous avons fait avec respect de vastes dons de nourriture et de boisson. » ๑๐๕๘. 1058. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – « Grâce à cela, j'ai un tel teint... (etc.) ...et mon teint illumine toutes les directions. » อตฺตโน สมฺปตฺตึ พฺยากาสิ. คาถาสุปิ อปุพฺพํ นตฺถิ. Il expliqua sa propre fortune. Dans les versets également, il n'y a rien de nouveau. ทุติยอคาริยวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du second Agāriyavimāna est terminé. ๓. ผลทายกวิมานวณฺณนา 3. Commentaire du Phaladāyakavimāna อุจฺจมิทํ มณิถูณนฺติ ผลทายกวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน. เตน สมเยน รญฺโญ พิมฺพิสารสฺส อกาเล อมฺพผลานิ ปริภุญฺชิตุํ อิจฺฉา อุปฺปชฺชิ. โส อารามปาลํ อาห – ‘‘มยฺหํ โข, ภเณ, อมฺพผเลสุ อิจฺฉา อุปฺปนฺนา, ตสฺมา อมฺพานิ เม อาเนตฺวา [Pg.268] เทหี’’ติ. ‘‘เทว, นตฺถิ อมฺเพสุ อมฺพผลํ, อปิจาหํ ตถา กโรมิ, สเจ เทโว กิญฺจิ กาลํ อาคเมติ, ยถา อมฺพา น จิรสฺเสว ผลํ คณฺหนฺตี’’ติ. ‘‘สาธุ, ภเณ, ตถา กโรหี’’ติ. อารามปาโล อารามํ คนฺตฺวา อมฺพรุกฺขมูเลสุ ปํสุํ อปเนตฺวา ตาทิสํ ปํสุํ อากิริ, ตาทิสญฺจ อุทกํ อาสิญฺจิ, ยถา น จิรสฺเสว อมฺพรุกฺขา สจฺฉินฺนปตฺตา อเหสุํ. อถ นํ ปํสุํ อปเนตฺวา ผารุสกกสฏมิสฺสกํ ปากติกํ ปํสุํ อากิริตฺวา สาธุกํ อุทกํ อทาสิ. ตทา อมฺพรุกฺขา น จิเรเนว โกรกิตา ปลฺลวิตา กุฏมลกชาตา หุตฺวา ปุปฺผึสุ, อถ สลาฏุกชาตา หุตฺวา ผลานิ คณฺหึสุ. ตตฺเถกสฺมึ อมฺพรุกฺเข ปฐมตรํ จตฺตาริ ผลานิ มโนสิลาจุณฺณปิญฺชรวณฺณานิ สมฺปนฺนคนฺธรสานิ ปริณตานิ อเหสุํ. L'histoire commençant par « Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ » est le Phaladāyakavimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le bois de Veluvana. À cette époque, le roi Bimbisāra eut le désir de manger des mangues hors saison. Il dit au gardien du jardin : « Hé là, gardien, j'ai envie de mangues, apporte-moi donc des mangues. » Le gardien répondit : « Sire, il n'y a pas de fruits sur les manguiers, mais je ferai en sorte que, si Sire patiente un peu, les manguiers portent des fruits sans tarder. » « Bien, mon brave, fais donc ainsi », dit le roi. Le gardien se rendit au jardin, dégagea la terre au pied des manguiers et y répandit une terre préparée, puis l'arrosa d'eau de telle sorte que, sans tarder, les manguiers perdirent leurs vieilles feuilles. Puis, ayant enlevé cette terre, il répandit de la terre ordinaire mélangée à du paillis fin et l'arrosa d'eau douce. Alors, les manguiers eurent bientôt des bourgeons, des jeunes pousses et des boutons, puis fleurirent ; ensuite, ils produisirent des fruits verts, puis des fruits mûrs. Parmi ceux-ci, sur un manguier, quatre fruits mûrirent d'abord, ayant la couleur de l'orpiment et de l'or, dotés d'un parfum et d'une saveur parfaits. โส ตานิ คเหตฺวา ‘‘รญฺโญ ทสฺสามี’’ติ คจฺฉนฺโต อนฺตรามคฺเค อายสฺมนฺตํ มหาโมคฺคลฺลานํ ปิณฺฑาย จรมานํ ทิสฺวา จินฺเตสิ ‘‘อิมานิ อมฺพานิ อคฺคผลภูตานิ อิมสฺส อยฺยสฺส ทสฺสามิ, กามํ มํ ราชา หนตุ วา ปพฺพาเชตุ วา, รญฺโญ หิ ทินฺเน ทิฏฺฐธมฺเม ปูชามตฺตํ อปฺปมตฺตกํ ผลํ, อยฺยสฺส ทินฺเน ปน ทิฏฺฐธมฺมิกมฺปิ สมฺปรายิกมฺปิ อปริมาณํ ผลํ ภวิสฺสตี’’ติ. เอวํ ปน จินฺเตตฺวา ตานิ ผลานิ เถรสฺส ทตฺวา ราชานํ อุปสงฺกมิตฺวา รญฺโญ ตมตฺถํ อาโรเจสิ. ตํ สุตฺวา ราชา ราชปุริเส อาณาเปสิ ‘‘วีมํสถ ตาว, ภเณ, ยถายํ อาหา’’ติ. เถโร ปน ตานิ ผลานิ ภควโต อุปนาเมสิ. ภควา เตสุ เอกํ สาริปุตฺตตฺเถรสฺส, เอกํ มหาโมคฺคลฺลานตฺเถรสฺส, เอกํ มหากสฺสปตฺเถรสฺส ทตฺวา เอกํ อตฺตนา ปริภุญฺชิ. ปุริสา ตํ ปวตฺตึ รญฺโญ อาโรเจสุํ. Il les prit en se disant : « Je vais les offrir au roi ». Chemin faisant, il vit le vénérable Mahāmoggallāna qui allait pour l'aumône et pensa : « Ces mangues sont des prémices excellentes ; je vais les donner à ce noble seigneur. Que le roi me tue ou m'exile s'il le veut ! En effet, si je les donne au roi, le bénéfice dans cette vie même ne sera qu'un simple honneur insignifiant ; mais si je les donne au noble seigneur, le fruit sera incommensurable, tant dans cette vie que dans l'au-delà. » Ayant ainsi réfléchi, il donna les fruits au Théra, alla trouver le roi et lui rapporta l'affaire. Entendant cela, le roi ordonna à ses serviteurs : « Allez vérifier, mes braves, si ce qu'il dit est vrai. » Le Théra, quant à lui, offrit ces quatre mangues au Bienheureux. Le Bienheureux en donna une au Théra Sāriputta, une au Théra Mahāmoggallāna, une au Théra Mahākassapa, et en consomma une lui-même. Les serviteurs rapportèrent ces faits au roi. ราชา ตํ สุตฺวา ‘‘ธีโร วตายํ ปุริโส, โย อตฺตโน ชีวิตมฺปิ ปริจฺจชิตฺวา ปุญฺญปสุโต อโหสิ, อตฺตโน ปริสฺสมญฺจ ฐานคตเมว อกาสี’’ติ ตุฏฺฐจิตฺโต ตสฺส เอกํ คามวรํ วตฺถาลงฺการาทีนิ จ ทตฺวา ‘‘ยํ ตยา ภเณ อมฺพผลทาเนน ปุญฺญํ ปสุตํ, ตโต เม ปตฺตึ เทหี’’ติ อาห. โส ‘‘เทมิ, เทว, ยถาสุขํ ปตฺตึ คณฺหาหี’’ติ อโวจ. อารามปาโล อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ อุปฺปชฺชิ[Pg.269], ตสฺส โสฬสโยชนิกํ กนกวิมานํ นิพฺพตฺติ สตฺตสตกูฏาคารปฏิมณฺฑิตํ. ตํ ทิสฺวา อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ปุจฺฉิ – En entendant cela, le roi se réjouit, pensant : « Cet homme est vraiment sage, lui qui a cherché le mérite au péril de sa vie et qui a agi de manière efficace par ses efforts. » Le cœur comblé, il lui fit don d'un village d'exception, de vêtements, d'ornements, etc., et dit : « Mon brave, par ce don de mangues, tu as acquis du mérite ; partage donc avec moi cette part de mérite. » Celui-ci répondit : « Je vous la donne, Sire, recevez cette part à votre guise. » Plus tard, le gardien du jardin mourut et renaquit parmi les Trente-trois ; un palais d'or de seize lieues de haut, orné de sept cents pavillons à toit pointu, apparut pour lui. Le voyant, le vénérable Mahāmoggallāna l'interrogea : ๑๐๖๐. 1060. ‘‘อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานํ, สมนฺตโต โสฬส โยชนานิ; กูฏาคารา สตฺตสตา อุฬารา, เวฬุริยถมฺภา รุจกตฺถตา สุภา. « Ce palais aux colonnes de gemmes est élevé, il s'étend sur seize lieues tout autour ; il y a sept cents pavillons magnifiques, aux piliers de béryl, couverts de joyaux, splendides. » ๑๐๖๑. 1061. ‘‘ตตฺถจฺฉสิ ปิวสิ ขาทสิ จ, ทิพฺพา จ วีณา ปวทนฺติ วคฺคุํ; อฏฺฐฏฺฐกา สิกฺขิตา สาธุรูปา, ทิพฺพา จ กญฺญา ติทสจรา อุฬารา; นจฺจนฺติ คายนฺติ ปโมทยนฺติ. « Là, tu t'assieds, tu bois et tu manges, et des luths divins résonnent mélodieusement ; par groupes de huit, expertes et d'une belle apparence, des jeunes filles divines, circulant parmi les Trente-trois, magnifiques, dansent, chantent et te réjouissent. » ๑๐๖๒. 1062. ‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ มหานุภาโว…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Tu possèdes la puissance d'un dieu... (etc.) ...et ton teint illumine toutes les directions. » ๑๐๖๓. 1063. ‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. « Ce fils des dieux, ravi... (etc.) ...en expliquant de quelle action ceci était le fruit. » ๑๐๖๔. 1064. ‘‘ผลทายี ผลํ วิปุลํ ลภติ, ททมุชุคเตสุ ปสนฺนมานโส; โส หิ ปโมทติ สคฺคคโต ติทิเว, อนุโภติ จ ปุญฺญผลํ วิปุลํ. « Celui qui donne des fruits obtient un fruit abondant, s'il donne d'un cœur confiant à ceux qui marchent dans la droiture ; il se réjouit au ciel, parvenu chez les Trente-trois, et jouit du fruit abondant de son mérite. » ๑๐๖๕. 1065. ‘‘ตเววาหํ มหามุนิ, อทาสึ จตุโร ผเล. « C'est à toi-même, ô grand sage, que j'ai donné les quatre fruits. » ๑๐๖๖. 1066. ‘‘ตสฺมา หิ ผลํ อลเมว ทาตุํ, นิจฺจํ มนุสฺเสน สุขตฺถิเกน; ทิพฺพานิ วา ปตฺถยตา สุขานิ, มนุสฺสโสภคฺคตมิจฺฉตา วา. « C'est pourquoi il convient assurément à l'homme qui désire le bonheur de donner des fruits ; qu'il aspire aux bonheurs divins ou qu'il souhaite l'excellence humaine. » ๑๐๖๗. 1067. ‘‘เตน [Pg.270] เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – โสปิสฺส พฺยากาสิ; « Grâce à cela, j'ai un tel teint... (etc.) ...et mon teint illumine toutes les directions. » — C'est ainsi qu'il lui répondit également. ๑๐๖๑. ตตฺถ อฏฺฐฏฺฐกาติ เอเกกสฺมึ กูฏาคาเร อฏฺฐฏฺฐกา จตุสฏฺฐิปริมาณา. สาธุรูปาติ รูปสมฺปตฺติยา จ สีลาจารสมฺปตฺติยา จ สิกฺขาสมฺปตฺติยา จ สุนฺทรสภาวา. ทิพฺพา จ กญฺญาติ เทวจฺฉราโย. ติทสจราติ ติทเสสุ สุขาจารา สุขวิหารินิโย. อุฬาราติ อุฬารวิภวา. 1061. Dans ce texte, « aṭṭhaṭṭhakā » signifie que dans chaque pavillon, il y en a huit par huit, soit soixante-quatre au total. « Sādhurūpā » signifie qu'elles ont une belle nature par la perfection de leur forme, de leur conduite et de leur éducation. « Dibbā ca kaññā » désigne les nymphes célestes. « Tidasacarā » signifie celles qui résident et circulent avec bonheur parmi les Trente-trois. « Uḷārā » signifie dotées d'une richesse et d'une splendeur immenses. ๑๐๖๔. ผลทายีติ อตฺตนา อมฺพผลสฺส ทินฺนตฺตา อตฺตานํ สนฺธาย วทติ. ผลนฺติ ปุญฺญผลํ. วิปุลนฺติ มหนฺตํ ลภติ มนุสฺสโลเก ปติฏฺฐิโตติ อธิปฺปาโย. ททนฺติ ททนฺโต ทานเหตุ. อุชุคเตสูติ อุชุปฏิปนฺเนสุ. สคฺคคโตติ อุปฺปชฺชนวเสน สคฺคํ คโต, ตตฺถาปิ ติทิเว ตาวตึสภวเน อนุโภติ จ ปุญฺญผลํ วิปุลํ ยถาหํ, เอวํ อญฺโญปีติ อตฺโถ. 1064. Par les mots 'Phaladāyī' (celui qui donne des fruits), il parle de lui-même en raison du fait qu'il a offert des mangues. 'Phala' signifie le fruit du mérite. 'Vipula' signifie grand ; l'idée est qu'en étant établi dans le monde des hommes, il obtient un grand fruit du mérite. 'Dadaṃ' signifie en donnant, par la cause du don. 'Ujugatesūti' signifie envers ceux qui pratiquent avec rectitude. 'Saggagato' signifie qu'il est allé au ciel par le mode de la renaissance ; là-bas aussi, dans la demeure des Trente-Trois au ciel Tidiva, il jouit d'un fruit du mérite abondant, tout comme moi, de même d'autres aussi en jouissent ; tel est le sens. ๑๐๖๖. ตสฺมาติ ยสฺมา จตุนฺนํ ผลานํ ทานมตฺเตน อีทิสี สมฺปตฺติ อธิคตา, ตสฺมา. อลเมว ยุตฺตเมว. นิจฺจนฺติ สพฺพกาลํ. ทิพฺพานีติ เทวโลกปริยาปนฺนานิ. มนุสฺสโสภคฺคตนฺติ มนุสฺเสสุ สุภคภาวํ. เสสํ วุตฺตนยเมว. 1066. 'Tasmā' signifie : puisque, par le simple don de quatre fruits, une telle prospérité a été obtenue, c'est pourquoi. 'Alameva' signifie c'est tout à fait approprié. 'Niccaṃ' signifie en tout temps. 'Dibbāni' signifie appartenant au monde céleste. 'Manussasobhaggataṃ' signifie l'état de beauté (ou de fortune) parmi les hommes. Le reste est selon la méthode déjà expliquée. ผลทายกวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du Phaladāyakavimāna est terminé. ๔. ปฐมอุปสฺสยทายกวิมานวณฺณนา 4. Commentaire du premier Upassayadāyakavimāna. จนฺโท ยถา วิคตวลาหเก นเภติ อุปสฺสยทายกวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน. เตน สมเยน อญฺญตโร ภิกฺขุ คามกาวาเส วสฺสํ วสิตฺวา วุตฺถวสฺโส ปวาเรตฺวา ภควนฺตํ วนฺทิตุํ ราชคหํ คจฺฉนฺโต อนฺตรามคฺเค สายํ อญฺญตรํ คามํ ปวิสิตฺวา วสนฏฺฐานํ ปริเยสนฺโต อญฺญตรํ อุปาสกํ ทิสฺวา ปุจฺฉิ – ‘‘อุปาสก, อิมสฺมึ คาเม อตฺถิ กิญฺจิ ปพฺพชิตานํ วสนโยคฺคฏฺฐาน’’นฺติ. อุปาสโก ปสนฺนจิตฺโต เคหํ คนฺตฺวา ภริยาย สทฺธึ มนฺเตตฺวา เถรสฺส [Pg.271] วสนโยคฺคํ ฐานํ ปริจฺฉินฺทิตฺวา ตตฺถ อาสนํ ปญฺญาเปตฺวา ปาโททกํ ปาทปีฐํ อุปฏฺฐเปตฺวา เถรํ ปเวเสตฺวา ตสฺมึ ปาเท โธวนฺเต ปทีปํ อุชฺชาเลตฺวา มญฺเจ ปจฺจตฺถรณานิ ปญฺญาเปตฺวา อทาสิ. สฺวาตนาย จ นิมนฺเตตฺวา เถรสฺส ทุติยทิวเส โภเชตฺวา ปานกตฺถาย คุฬปิณฺฑญฺจ ทตฺวา เถรํ คจฺฉนฺตํ อนุคนฺตฺวา นิวตฺติ. โส อปเรน สมเยน สห ภริยาย กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน ทฺวาทสโยชนิเก กนกวิมาเน นิพฺพตฺติ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ทฺวีหิ คาถาหิ ปฏิปุจฺฉิ – « Cando yathā vigatavalāhake nabhe » (Comme la lune dans un ciel sans nuages) est le Upassayadāyakavimāna (le palais du donateur de refuge). Quelle est son origine ? Le Béni séjournait à Rājagaha, dans le bois de bambous (Veḷuvana). En ce temps-là, un certain moine, après avoir passé la saison des pluies dans un monastère de village et célébré la cérémonie de clôture (pavāraṇā), se rendait à Rājagaha pour saluer le Béni. En chemin, le soir venu, il entra dans un certain village et, cherchant un lieu où loger, vit un certain disciple laïc (upāsaka) et lui demanda : « Upāsaka, y a-t-il dans ce village quelque lieu approprié au séjour des renonçants ? » Le disciple, le cœur empli de foi, rentra chez lui, se concerta avec son épouse, délimita un espace convenable pour le séjour du doyen (thera), y disposa un siège, apporta de l'eau pour les pieds et un repose-pieds. Il fit entrer le doyen et, tandis que celui-ci se lavait les pieds, il alluma une lampe, disposa des couvertures sur le lit et le lui offrit. Après l'avoir invité pour le lendemain, il le nourrit le deuxième jour, lui donna une boule de mélasse pour sa boisson, accompagna le doyen qui partait, puis s'en retourna. Plus tard, lui et son épouse décédèrent et renaquirent dans le monde des Trente-Trois, dans un palais d'or de douze lieues de dimension. Le vénérable Mahāmoggallāna l'interrogea par deux strophes : ๑๐๖๙. 1069. ‘‘จนฺโท ยถา วิคตวลาหเก นเภ, โอภาสยํ คจฺฉติ อนฺตลิกฺเข; ตถูปมํ ตุยฺหมิทํ วิมานํ, โอภาสยํ ติฏฺฐติ อนฺตลิกฺเข. « Comme la lune dans un ciel dégagé de nuages, circule dans l'espace en brillant, ainsi ton palais demeure dans l'espace en resplendissant. ๑๐๗๐. 1070. ‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ มหานุภาโว, มนุสฺสภูโต กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาโว, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Tu es parvenu au pouvoir divin, doué d'une grande puissance ; quel mérite as-tu accompli en tant qu'être humain ? D'où te vient cet éclat radieux, et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? » โส เทวปุตฺโต อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ – Ce fils de deva répondit par ces strophes : ๑๐๗๑. 1071. ‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. « Ce fils de deva, le cœur ravi... (poursuite habituelle)... voici le fruit de cette action. » ๑๐๗๒. 1072. ‘‘อหญฺจ ภริยา จ มนุสฺสโลเก, อุปสฺสยํ อรหโต อทมฺห; อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปสนฺนจิตฺตา, สกฺกจฺจ ทานํ วิปุลํ อทมฺห. « Mon épouse et moi-même, dans le monde des hommes, avons offert un refuge à un Arahant ; avec un cœur empli de foi, nous avons offert avec respect une nourriture et une boisson abondantes. ๑๐๗๓. 1073. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.ตตฺถ คาถาสุ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ เหฏฺฐา วุตฺตนยเมว; « C'est pour cela que j'ai une telle beauté... et que ma beauté illumine toutes les directions. » Ce qu'il y a à dire sur ces strophes a déjà été expliqué précédemment. ปฐมอุปสฺสยทายกวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du premier Upassayadāyakavimāna est terminé. ๕. ทุติยอุปสฺสยทายกวิมานวณฺณนา 5. Commentaire du second Upassayadāyakavimāna. สูริโย [Pg.272] ยถา วิคตวลาหเก นเภติ ทุติยอุปสฺสยทายกวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน. เตน สมเยน สมฺพหุลา ภิกฺขู คามกาวาเส วสฺสํ วสิตฺวา ภควนฺตํ ทสฺสนาย ราชคหํ อุทฺทิสฺส คจฺฉนฺตา สายํ อญฺญตรํ คามํ สมฺปาปุณึสุ. เสสํ อนนฺตรวิมานสทิสเมว. « Sūriyo yathā vigatavalāhake nabhe » (Comme le soleil dans un ciel sans nuages) est le second Upassayadāyakavimāna. Quelle est son origine ? Le Béni séjournait à Rājagaha, dans le bois de bambous (Veḷuvana). En ce temps-là, de nombreux moines, après avoir passé la saison des pluies dans un monastère de village, se rendaient à Rājagaha pour voir le Béni. Le soir venu, ils arrivèrent dans un certain village. Le reste est identique au récit du Vimāna précédent. ๑๐๗๕. 1075. ‘‘สูริโย ยถา วิคตวลาหเก นเภ…เป….(ยถา ปุริมวิมานํ, ตถา วิตฺถาเรตพฺพํ; ) « Comme le soleil dans un ciel sans nuages... » (Cela doit être détaillé de la même manière que pour le palais précédent.) ๑๐๗๙. 1079. ‘‘วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.ตตฺถ คาถาสุปิ อปุพฺพํ นตฺถิ; « ...et ma beauté illumine toutes les directions. » Dans ces strophes également, il n'y a rien de nouveau. ทุติยอุปสฺสยทายกวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du second Upassayadāyakavimāna est terminé. ๖. ภิกฺขาทายกวิมานวณฺณนา 6. Commentaire du Bhikkhādāyakavimāna. อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานนฺติ ภิกฺขาทายกวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน. เตน สมเยน อญฺญตโร ภิกฺขุ อทฺธานมคฺคปฏิปนฺโน อญฺญตรํ คามํ ปิณฺฑาย ปวิฏฺโฐ เอกสฺส ฆรทฺธาเร อฏฺฐาสิ. ตตฺถ อญฺญตโร ปุริโส โธตหตฺถปาโท ‘‘ภุญฺชิสฺสามี’’ติ นิสินฺโน โภชนํ อุปเนตฺวา ปาติยา ปกฺขิตฺเต ตํ ภิกฺขุํ ทิสฺวา ปาติยา ภตฺตํ ตสฺส ภิกฺขุโน ปตฺเต อากิรนฺโต เตน ‘‘เอกเทสเมว เทหี’’ติ วุตฺโตปิ สพฺพเมว อากิริ. โส ภิกฺขุ อนุโมทนํ วตฺวา ปกฺกามิ. โส ปุริโส ‘‘ฉาตชฺฌตฺตสฺส ภิกฺขุโน มยา อภุญฺชิตฺวา ภตฺตํ ทินฺน’’นฺติ อนุสฺสรนฺโต อุฬารํ ปีติโสมนสฺสํ ปฏิลภิ. โส อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ ทฺวาทสโยชนิเก กนกวิมาเน นิพฺพตฺติ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร เทวจาริกํ จรนฺโต มหติยา เทวิทฺธิยา วิโรจมานํ ทิสฺวา อิมาหิ คาถาหิ ปฏิปุจฺฉิ – « Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ » (Ce haut palais aux colonnes de pierres précieuses) est le Bhikkhādāyakavimāna. Quelle est son origine ? Le Béni séjournait à Rājagaha, dans le bois de bambous (Veḷuvana). En ce temps-là, un certain moine voyageant sur la route entra dans un village pour sa collecte d'aumônes et se tint à la porte d'une maison. Là, un certain homme qui s'était lavé les mains et les pieds s'était assis en disant : « Je vais manger ». Tandis que la nourriture lui était apportée et versée dans un plat, il vit ce moine et versa le riz de son plat dans le bol du moine. Bien que le moine lui eût dit : « Donne m'en seulement une partie », il versa tout. Le moine prononça des paroles de bénédiction (anumodana) et s'en alla. Cet homme, se remémorant : « J'ai donné mon repas à un moine affamé sans manger moi-même », ressentit une joie et une satisfaction immenses. Plus tard, il décéda et renaquit parmi les Trente-Trois dans un palais d'or de douze lieues de dimension. Le vénérable Mahāmoggallāna, alors qu'il parcourait les mondes célestes, le vit resplendissant d'une grande puissance divine et l'interrogea par ces strophes : ๑๐๘๑. 1081. ‘‘อุจฺจมิทํ [Pg.273] มณิถูณํ วิมานํ, สมนฺตโต ทฺวาทส โยชนานิ; กูฏาคารา สตฺตสตา อุฬารา, เวฬุริยถมฺภา รุจกตฺถตา สุภา. « Ce haut palais aux colonnes de pierres précieuses s'étend sur douze lieues tout autour ; il compte sept cents chambres magnifiques, des piliers de lapis-lazuli et de beaux sols recouverts de cristal rucaka. ๑๐๘๒. 1082. ‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ มหานุภาโว…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Tu es parvenu au pouvoir divin, doué d'une grande puissance... et ta beauté illumine toutes les directions. » โสปิ ตสฺส อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ – Lui aussi lui répondit par ces strophes : ๑๐๘๓. 1083. ‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. « Ce fils de deva, le cœur ravi... voici le fruit de cette action. » ๑๐๘๔. 1084. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูโต, ทิสฺวาน ภิกฺขุํ ตสิตํ กิลนฺตํ; เอกาหํ ภิกฺขํ ปฏิปาทยิสฺสํ, สมงฺคิ ภตฺเตน ตทา อกาสึ. « Lorsque j'étais un être humain parmi les hommes, ayant vu un moine assoiffé et fatigué, je lui ai offert ma part d'aumône d'un jour ; à ce moment-là, je l'ai pourvu de riz. » ๑๐๘๕. 1085. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « C'est pour cela que j'ai une telle beauté... et que ma beauté illumine toutes les directions. » ๑๐๘๔. ตตฺถ เอกาหํ ภิกฺขนฺติ เอกํ อหํ ภิกฺขามตฺตํ, เอกํ ภตฺตวฑฺฒิตกนฺติ อตฺโถ. ปฏิปาทยิสฺสนฺติ ปฏิปาเทสึ อทาสึ. สมงฺคิ ภตฺเตนาติ ภตฺเตน สมงฺคีภูตํ, ลทฺธภิกฺขนฺติ อตฺโถ. เอวํ มหาเถโร เตน เทวปุตฺเตน อตฺตโน สุจริตกมฺเม ปกาสิเต สปริวารสฺส ตสฺส ธมฺมํ เทเสตฺวา มนุสฺสโลกมาคโต, ตํ ปวตฺตึ สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส กเถสิ. สตฺถา ตํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตมหาชนสฺส ธมฺมํ เทเสสิ. สา เทสนา มหาชนสฺส สาตฺถิกา อโหสีติ. 1084. Ici, 'ekāhaṃ bhikkhaṃ' signifie : moi, une seule portion d'aumône, un seul repas servi. 'Paṭipādayissiṃ' signifie j'ai fait parvenir, j'ai donné. 'Samaṅgi bhattena' signifie pourvu de riz, ayant reçu l'aumône. Ainsi, après que le fils de deva eut révélé ses bonnes actions au grand doyen, celui-ci enseigna le Dhamma à celui-là ainsi qu'à sa suite, puis revint au monde des hommes et raconta cet événement au Parfaitement Éveillé. Le Maître, prenant cet incident comme point de départ, enseigna le Dhamma à la foule rassemblée. Cet enseignement fut bénéfique pour la multitude. ภิกฺขาทายกวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du Bhikkhādāyakavimāna est terminé. ๗. ยวปาลกวิมานวณฺณนา 7. Commentaire sur le récit du palais du gardien d'orge (Yavapālaka-vimāna). อุจฺจมิทํ [Pg.274] มณิถูณํ วิมานนฺติ ยวปาลกวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน. เตน สมเยน ราชคเห อญฺญตโร ทุคฺคตทารโก ยวเขตฺตํ รกฺขติ. โส เอกทิวสํ ปาตราสตฺถาย กุมฺมาสํ ลภิตฺวา ‘‘เขตฺตํ คนฺตฺวา ภุญฺชิสฺสามี’’ติ ตํ กุมฺมาสํ คเหตฺวา ยวเขตฺตํ คนฺตฺวา รุกฺขมูเล นิสีทิ. ตสฺมึ ขเณ อญฺญตโร ขีณาสวตฺเถโร มคฺคปฺปฏิปนฺโน อุปกฏฺเฐ กาเล ตํ ฐานํ ปตฺวา ยวปาลเกน นิสินฺนํ รุกฺขมูลํ อุปสงฺกมิ. ยวปาลโก เวลํ โอโลเกตฺวา ‘‘กจฺจิ, ภนฺเต, อาหาโร ลทฺโธ’’ติ อาห. เถโร ตุณฺหี อโหสิ. โส อลทฺธภาวํ ญตฺวา ‘‘ภนฺเต, อุปกฏฺฐา เวลา, ปิณฺฑาย จริตฺวา ภุญฺชิตุํ น สกฺกา, มยฺหํ อนุกมฺปาย อิมํ กุมฺมาสํ ปริภุญฺชถา’’ติ วตฺวา เถรสฺส ตํ กุมฺมาสํ อทาสิ. เถโร ตํ อนุกมฺปนฺโต ตสฺส ปสฺสนฺตสฺเสว ตํ ปริภุญฺชิตฺวา อนุโมทนํ วตฺวา ปกฺกามิ. โสปิ ทารโก ‘‘สุทินฺนํ วต มยา อีทิสสฺส กุมฺมาสทานํ ททนฺเตนา’’ติ จิตฺตํ ปสาเทตฺวา อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน วุตฺตนเยเนว วิมาเน นิพฺพตฺติ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร อิมาหิ คาถาหิ ปฏิปุจฺฉิ – « Élevé est ce palais aux piliers de pierres précieuses » : tel est le récit du palais du gardien d'orge. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le Bois des Bambous (Veḷuvana). En ce temps-là, à Rājagaha, un certain garçon pauvre gardait un champ d'orge. Un jour, ayant obtenu un gâteau d'orge pour son repas du matin, il se dit : « J'irai au champ pour le manger ». Prenant ce gâteau d'orge, il se rendit au champ d'orge et s'assit au pied d'un arbre. À cet instant, un certain thera (ancien) dont les souillures étaient détruites (khīṇāsava), qui voyageait sur la route, arriva à cet endroit à l'approche de l'heure du repas et s'approcha du pied de l'arbre où le gardien d'orge était assis. Le gardien d'orge, regardant l'heure, dit : « Vénérable, avez-vous obtenu de la nourriture ? » Le thera resta silencieux. Comprenant qu'il n'en avait pas reçu, le garçon dit : « Vénérable, l'heure est proche ; il n'est plus possible d'aller quêter pour manger. Par compassion pour moi, veuillez consommer ce gâteau d'orge. » Ayant ainsi parlé, il offrit ce gâteau d'orge au thera. Le thera, par compassion pour lui, le consomma sous ses yeux mêmes, prononça les paroles de bénédiction (anumodanā) et s'en alla. Ce garçon également, l'esprit serein, se dit : « Quel beau don j'ai fait en offrant un gâteau d'orge à un tel saint homme ! » Plus tard, ayant trépassé, il renaquit dans un palais au séjour des Trente-Trois (Tāvatiṃsa), selon la manière déjà décrite. Le vénérable Mahāmoggallāna l'interrogea par ces strophes : ๑๐๘๗. 1087. ‘‘อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานํ…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Élevé est ce palais aux piliers de pierres précieuses... (pe)... et ton éclat illumine toutes les directions. » โสปิ ตสฺส อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ – Celui-ci (le fils des devas) lui répondit par ces strophes : ๑๐๘๙. ‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. 1089. « Ce fils des devas, ravi... (pe)... tel est le fruit de cette action. » ๑๐๙๐. 1090. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูโต, อโหสึ ยวปาลโก; อทฺทสํ วิรชํ ภิกฺขุํ, วิปฺปสนฺนมนาวิลํ. « Lorsque j'étais un être humain parmi les hommes, j'étais un gardien d'orge ; j'aperçus un moine sans souillure, serein et limpide. ๑๐๙๑. 1091. ‘‘ตสฺส อทาสหํ ภาคํ, ปสนฺโน เสหิ ปาณิภิ; กุมฺมาสปิณฺฑํ ทตฺวาน, โมทามิ นนฺทเน วเน. « Le cœur confiant, je lui en donnai une part de mes propres mains ; ayant fait l'offrande d'une boulette de gâteau d'orge, je me réjouis maintenant dans la forêt de Nandana. ๑๐๙๒. 1092. ‘‘เตน [Pg.275] เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Grâce à cela, j'ai un tel éclat... (pe)... et mon éclat illumine toutes les directions. » ตตฺถ คาถาสุปิ อปุพฺพํ นตฺถิ. Dans ce récit, il n'y a rien de nouveau dans les strophes. ยวปาลกวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Ici se termine le commentaire sur le récit du palais du gardien d'orge. ๘. ปฐมกุณฺฑลีวิมานวณฺณนา 8. Commentaire sur le premier récit du palais des boucles d'oreilles (Paṭhama-kuṇḍalī-vimāna). อลงฺกโต มลฺยธโร สุวตฺโถติ กุณฺฑลีวิมานํ. ตสฺส กา อุปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน สมเยน ทฺเว อคฺคสาวกา สปริวารา กาสีสุ จาริกํ จรนฺตา สูริยตฺถงฺคมนเวลายํ อญฺญตรํ วิหารํ ปาปุณึสุ. ตํ ปวตฺตึ สุตฺวา ตสฺส วิหารสฺส โคจรคาเม อญฺญตโร อุปาสโก เถเร อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา ปาทโธวนํ ปาทพฺภญฺชนเตลํ มญฺจปีฐํ ปจฺจตฺถรณํ ปทีปิยญฺจ อุปเนตฺวา สฺวาตนาย จ นิมนฺเตตฺวา ทุติยทิวเส มหาทานํ ปวตฺเตสิ, เถรา ตสฺส อนุโมทนํ วตฺวา ปกฺกมึสุ. โส อปเรน สมเยน กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ ทฺวาทสโยชนิเก กนกวิมาเน นิพฺพตฺติ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร อิมาหิ คาถาหิ ปฏิปุจฺฉิ – « Paré, portant des guirlandes, bien vêtu » : tel est le récit du palais des boucles d'oreilles. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. En ce temps-là, les deux principaux disciples, accompagnés de leur suite, voyageant dans le pays de Kāsī, arrivèrent à un certain monastère à l'heure du coucher du soleil. Ayant appris cette nouvelle, un certain fidèle (upāsaka) du village nourricier de ce monastère s'approcha des theras, leur rendit hommage, apporta de l'eau pour laver les pieds, de l'huile pour oindre les pieds, des lits et des sièges, une couverture et une lampe. Après les avoir invités pour le lendemain, il fit une grande offrande le second jour. Les theras, après avoir prononcé les paroles de bénédiction, s'en allèrent. Plus tard, cet homme, après avoir trépassé, renaquit dans les cieux des Trente-Trois dans un palais d'or de douze lieues de dimension. Le vénérable Mahāmoggallāna l'interrogea par ces strophes : ๑๐๙๔. 1094. ‘‘อลงฺกโต มลฺยธโร สุวตฺโถ, สุกุณฺฑลี กปฺปิตเกสมสฺสุ; อามุตฺตหตฺถาภรโณ ยสสฺสี, ทิพฺเพ วิมานมฺหิ ยถาปิ จนฺทิมา. « Paré, portant des guirlandes, bien vêtu, avec de belles boucles d'oreilles, les cheveux et la barbe bien taillés ; portant des ornements aux mains, glorieux, tu brilles dans ton palais céleste comme la lune. ๑๐๙๕. 1095. ‘‘ทิพฺพา จ วีณา ปวทนฺติ วคฺคุํ, อฏฺฐฏฺฐกา สิกฺขิตา สาธุรูปา; ทิพฺพา จ กญฺญา ติทสจรา อุฬารา, นจฺจนฺติ คายนฺติ ปโมทยนฺติ. « Des luths célestes résonnent mélodieusement, soixante-quatre instruments bien accordés par des experts ; et de nobles nymphes célestes circulant parmi les Trente-Trois, dansent, chantent et te réjouissent. ๑๐๙๖. 1096. ‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ มหานุภาโว…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Tu as atteint la puissance divine, tu es d'une grande majesté... (pe)... et ton éclat illumine toutes les directions. » โสปิ [Pg.276] ตสฺส อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ – Celui-ci lui répondit par ces strophes : ๑๐๙๗. ‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. 1097. « Ce fils des devas, ravi... (pe)... tel est le fruit de cette action. » ๑๐๙๘. 1098. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูโต, ทิสฺวาน สมเณ สีลวนฺเต; สมฺปนฺนวิชฺชาจรเณ ยสสฺสี, พหุสฺสุเต ตณฺหกฺขยูปปนฺเน; อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปสนฺนจิตฺโต, สกฺกจฺจ ทานํ วิปุลํ อทาสึ. « Lorsque j'étais un être humain parmi les hommes, ayant vu des moines vertueux, accomplis en savoir et en conduite, glorieux, très instruits, parvenus à la destruction de la soif ; le cœur serein, j'ai fait avec respect un don abondant de nourriture et de boisson. ๑๐๙๙. 1099. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Grâce à cela, j'ai un tel éclat... (pe)... et mon éclat illumine toutes les directions. » ๑๐๙๔. ตตฺถ สุกุณฺฑลีติ สุนฺทเรหิ กุณฺฑเลหิ อลงฺกตกณฺโณ. ‘‘สกุณฺฑลี’’ติปิ ปาโฐ, สทิสํ กุณฺฑลํ สกุณฺฑลํ, ตํ อสฺส อตฺถีติ สกุณฺฑลี, ยุตฺตกุณฺฑลี อญฺญมญฺญญฺจ ตุยฺหญฺจ อนุจฺฉวิกกุณฺฑลีติ อตฺโถ. กปฺปิตเกสมสฺสูติ สมฺมากปฺปิตเกสมสฺสุ. อามุตฺตหตฺถาภรโณติ ปฏิมุกฺกองฺคุลิยาทิหตฺถาภรโณ. 1094. Là, « sukuṇḍalī » signifie avoir les oreilles ornées de belles boucles d'oreilles. Il existe aussi la variante « sakuṇḍalī » ; « sakuṇḍala » signifie des boucles d'oreilles assorties, et parce qu'il les possède, il est appelé « sakuṇḍalī ». Le sens est : ayant des boucles d'oreilles appropriées, assorties l'une à l'autre et convenant à sa personne. « Kappitakesamassu » signifie ayant les cheveux et la barbe bien taillés. « Āmuttahatthābharaṇo » signifie portant des ornements aux mains, tels que des bagues aux doigts, etc. ๑๐๙๘. ตณฺหกฺขยูปปนฺเนติ ตณฺหกฺขยํ อรหตฺตํ, นิพฺพานเมว วา อุปคเต, อธิคตวนฺเตติ อตฺโถ. เสสํ วุตฺตนยเมว. 1098. « Taṇhakkhayūpapanne » signifie : parvenus à l'état d'Arahant qui est la destruction de la soif, ou bien ayant atteint le Nibbāna par la réalisation ; tel est le sens. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. ปฐมกุณฺฑลีวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Ici se termine le commentaire sur le premier récit du palais des boucles d'oreilles. ๙. ทุติยกุณฺฑลีวิมานวณฺณนา 9. Commentaire sur le second récit du palais des boucles d'oreilles (Dutiya-kuṇḍalī-vimāna). อลงฺกโต มลฺยธโร สุวตฺโถติ ทุติยกุณฺฑลีวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน สมเยน ทฺเว อคฺคสาวกา กาสีสุ ชนปทจาริกํ จรนฺตาติอาทิ สพฺพํ อนนฺตรสทิสเมว. « Paré, portant des guirlandes, bien vêtu » : tel est le second récit du palais des boucles d'oreilles. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. En ce temps-là, les deux principaux disciples voyageaient dans les campagnes de Kāsī. Tout le reste est identique au récit précédent. ๑๑๐๑. 1101. ‘‘อลงฺกโต มลฺยธโร สุวตฺโถ, สุกุณฺฑลี กปฺปิตเกสมสฺสุ; อามุตฺตหตฺถาภรโณ ยสสฺสี, ทิพฺเพ วิมานมฺหิ ยถาปิ จนฺทิมา. « Paré, portant des guirlandes, bien vêtu, avec de belles boucles d'oreilles, les cheveux et la barbe bien taillés ; portant des ornements aux mains, glorieux, tu brilles dans ton palais céleste comme la lune. ๑๑๐๒. 1102. ‘‘ทิพฺพา [Pg.277] จ วีณา ปวทนฺติ วคฺคุํ; อฏฺฐฏฺฐกา สิกฺขิตา สาธุรูปา; ทิพฺพา จ กญฺญา ติทสจรา อุฬารา, นจฺจนฺติ คายนฺติ ปโมทยนฺติ. « Des luths célestes résonnent mélodieusement ; soixante-quatre instruments bien accordés par des experts ; et de nobles nymphes célestes circulant parmi les Trente-Trois, dansent, chantent et te réjouissent. ๑๑๐๓. 1103. ‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ มหานุภาโว…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – ปุจฺฉิ; « Tu as atteint la puissance divine, tu es d'une grande majesté... (pe)... et ton éclat illumine toutes les directions. » — ainsi l'interrogea-t-il ; ๑๑๐๔. 1104. ‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. « Ce fils des devas, ravi... (pe)... tel est le fruit de cette action. » ๑๑๐๕. 1105. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูโต, ทิสฺวาน สมเณ สาธุรูเป; สมฺปนฺนวิชฺชาจรเณ ยสสฺสี, พหุสฺสุเต สีลวนฺเต ปสนฺเน; อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปสนฺนจิตฺโต, สกฺกจฺจ ทานํ วิปุลํ อทาสึ. « Lorsque j'étais un être humain parmi les hommes, ayant vu des moines de bel aspect, accomplis en savoir et en conduite, glorieux, très instruits, vertueux et sereins ; le cœur serein, j'ai fait avec respect un don abondant de nourriture et de boisson. ๑๑๐๖. 1106. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Grâce à cela, j'ai un tel éclat... (pe)... et mon éclat illumine toutes les directions. » คาถาสุปิ อปุพฺพํ นตฺถิ. Dans les strophes également, il n'y a rien de nouveau. ทุติยกุณฺฑลีวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire de l'histoire du second Vimāna de Kuṇḍalī est terminé. ๑๐. (อุตฺตร) ปายาสิวิมานวณฺณนา 10. Commentaire de l'histoire du Vimāna d'Uttara (Pāyāsi). ยา เทวราชสฺส สภา สุธมฺมาติ อุตฺตรวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควติ ปรินิพฺพุเต ธาตุวิภาเค จ กเต ตตฺถ ตตฺถ ถูเปสุ ปติฏฺฐาปิยมาเนสุ ธมฺมวินยํ สงฺคายิตุํ อุจฺจินิตฺวา คหิเตสุ มหากสฺสปปฺปมุเขสุ มหาเถเรสุ ยาว วสฺสูปคมนา อญฺเญสุ จ เถเรสุ อตฺตโน อตฺตโน ปริสาย สทฺธึ ตตฺถ ตตฺถ วสนฺเตสุ อายสฺมา กุมารกสฺสโป ปญฺจหิ ภิกฺขุสเตหิ สทฺธึ เสตพฺยนครํ คนฺตฺวา สึสปาวเน วสิ. อถ ปายาสิ ราชญฺโญ เถรสฺส ตตฺถ วสนภาวํ สุตฺวา มหตา ชนกาเยน [Pg.278] ปริวุโต ตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปฏิสนฺถารํ กตฺวา นิสินฺโน อตฺตโน ทิฏฺฐิคตํ ปเวเทสิ. อถ นํ เถโร จนฺทิมสูริยูทาหรณาทีหิ ปรโลกสฺส อตฺถิภาวํ ปกาเสนฺโต อเนกวิหิตเหตูปมาลงฺกตํ ทิฏฺฐิคณฺฐิวินิเวฐนํ นานานยวิจิตฺตํ ปายาสิสุตฺตํ (ที. นิ. ๒.๔๐๖ อาทโย) เทเสตฺวา ตํ ทิฏฺฐิสมฺปทายํ ปติฏฺฐาเปสิ. L'histoire commençant par « Yā devarājassa sabhā sudhammā » est l'Uttara-vimāna. Quelle en est l'origine ? Après le parinirvana du Bienheureux, le partage des reliques ayant été effectué et des stupas ayant été érigés en divers lieux, les grands theras comme Mahākassapa s'étant réunis pour réciter le Dhamma et le Vinaya, et d'autres theras séjournant ici et là avec leurs suites respectives jusqu'à la période de la retraite de pluie, le vénérable Kumāra Kassapa se rendit à la ville de Setabya avec cinq cents moines et séjourna dans la forêt de Siṃsapā. Alors, le prince Pāyāsi, apprenant que le thera y séjournait, s'y rendit entouré d'une grande foule, le salua, s'assit et exposa ses propres vues erronées. Alors le thera, démontrant l'existence de l'autre monde par des exemples tels que la lune et le soleil, prêcha le Pāyāsi Sutta, orné de diverses raisons, dénouant le nœud des vues fausses et varié par de nombreuses méthodes, et l'établit dans la perfection de la vue juste. โส วิสุทฺธทิฏฺฐิโก หุตฺวา สมณพฺราหฺมณกปณทฺธิกาทีนํ ทานํ เทนฺโต อนุฬารชฺฌาสยตาย ลูขํ อทาสิ ฆาสจฺฉาทนมตฺตํ กณาชกํ พิลงฺคทุติยํ สาณานิ จ วตฺถานิ. เอวํ ปน อสกฺกจฺจทานํ ทตฺวา กายสฺส เภทา หีนกายํ อุปปชฺชิ จาตุมหาราชิกานํ สหพฺยตํ. ตสฺส ปน กิจฺจากิจฺเจสุ ยุตฺตปฺปยุตฺโต อุตฺตโร นาม มาณโว อโหสิ ทาเน พฺยาวโฏ. โส สกฺกจฺจทานํ ทตฺวา ตาวตึสกายํ อุปปนฺโน, ตสฺส ทฺวาทสโยชนิกํ วิมานํ นิพฺพตฺติ. โส กตญฺญุตํ วิภาเวนฺโต สห วิมาเนน กุมารกสฺสปตฺเถรํ อุปสงฺกมิตฺวา วิมานโต โอรุยฺห ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา อญฺชลึ ปคฺคยฺห อฏฺฐาสิ. ตํ เถโร – Ayant acquis une vue pure, en faisant des dons aux ascètes, brahmanes, indigents, voyageurs, etc., par manque de dévotion profonde, il donna des choses grossières : juste assez pour se nourrir et se vêtir, du riz brisé avec du bouillon de riz aigre, et des vêtements grossiers de chanvre. Ayant ainsi donné sans respect, après la dissolution du corps, il renaquit dans une condition inférieure parmi les dieux des Quatre Grands Rois. Cependant, un jeune homme nommé Uttara, qui était dévoué aux affaires (du prince Pāyāsi), s'occupait de la charité. Lui, ayant donné avec respect, renaquit parmi les dieux de Tāvatiṃsa ; un palais (vimāna) de douze ligues lui apparut. Voulant manifester sa gratitude, il s'approcha du thera Kumāra Kassapa avec son palais, descendit du palais, se prosterna (les cinq membres au sol), et se tint les mains jointes. Le thera — ๑๑๐๘. 1108. ‘‘ยา เทวราชสฺส สภา สุธมฺมา, ยตฺถจฺฉติ เทวสงฺโฆ สมคฺโค; ตถูปมํ ตุยฺหมิทํ วิมานํ, โอภาสยํ ติฏฺฐติ อนฺตลิกฺเข. « Comme la salle Sudhammā du roi des dieux, où l'assemblée des dieux se réunit en harmonie ; tel est ce palais qui est le vôtre, illuminant l'espace céleste. » ๑๑๐๙. 1109. ‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ มหานุภาโว…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – คาถาหิ ปฏิปุจฺฉิ; « Vous avez atteint le pouvoir divin, une grande majesté... et votre éclat illumine toutes les directions. » — par ces strophes, il l'interrogea. ๑๑๑๐. 1110. ‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. « Ce fils de dieu, ravi... de quel acte est-ce le fruit. » ๑๑๑๑. 1111. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูโต, รญฺโญ ปายาสิสฺส อโหสึ มาณโว; ลทฺธา ธนํ สํวิภาคํ อกาสึ, ปิยา จ เม สีลวนฺโต อเหสุํ; อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปสนฺนจิตฺโต, สกฺกจฺจ ทานํ วิปุลํ อทาสึ. « Étant un homme parmi les hommes, j'étais le serviteur du prince Pāyāsi ; ayant obtenu des richesses, j'ai fait des partages, et les vertueux m'étaient chers ; avec un esprit serein, j'ai donné avec respect une nourriture et une boisson abondantes. » ๑๑๑๒. 1112. ‘‘เตน [Pg.279] เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – « Grâce à cela, j'ai une telle apparence... et mon éclat illumine toutes les directions. » — โส เทวปุตฺโต ตสฺส อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ. Ce fils de dieu lui répondit par ces strophes. ๑๑๐๘. ตตฺถ เทวราชสฺสาติ สกฺกสฺส. สภา สุธมฺมาติ เอวํนามกํ สนฺถาคารํ. ยตฺถาติ ยสฺสํ สภายํ. อจฺฉตีติ นิสีทติ. เทวสงฺโฆติ ตาวตึสเทวกาโย. สมคฺโคติ สหิโต สนฺนิปติโต. 1108. Là, « du roi des dieux » signifie de Sakka. « La salle Sudhammā » est le nom de cette salle d'assemblée. « Où » signifie dans cette salle. « Siège » signifie s'assoit. « L'assemblée des dieux » est l'assemblée des dieux de Tāvatiṃsa. « En harmonie » signifie réunis ensemble. ๑๑๑๑. ปายาสิสฺส อโหสึ มาณโวติ ปายาสิราชญฺญสฺส กิจฺจากิจฺจกโร ทหรตาย มาณโว, นาเมน ปน อุตฺตโร นาม อโหสึ. สํวิภาคํ อกาสินฺติ อหเมว อภุญฺชิตฺวา ยถาลทฺธํ ธนํ ทานมุเข ปริจฺจชนวเสน สํวิภชนํ อกาสึ. อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปริจฺจชนฺโตติ วจนเสโส. อถ วา ทานํ วิปุลํ อทาสึ. กถํ? สกฺกจฺจํ. กีทิสํ? อนฺนญฺจ ปานญฺจาติ โยเชตพฺพํ. 1111. « J'étais le serviteur de Pāyāsi » signifie celui qui accomplissait les tâches du prince Pāyāsi ; à cause de sa jeunesse, il est appelé serviteur (māṇavo), mais son nom était Uttara. « J'ai fait des partages » signifie que sans manger moi-même, j'ai partagé les richesses obtenues en les donnant comme charité. « Donnant nourriture et boisson » est le complément de la phrase. Ou bien : « j'ai donné un don abondant ». Comment ? Avec respect. De quelle sorte ? Nourriture et boisson ; tel est le sens. (อุตฺตร) ปายาสิวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire de l'histoire du Vimāna d'Uttara (Pāyāsi) est terminé. อิติ ปรมตฺถทีปนิยา ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย วิมานวตฺถุสฺมึ Ainsi, dans le Vimānavatthu de l'Atthakathā du Khuddaka-Nikāya, nommé Paramatthadīpanī, ทสวตฺถุปฏิมณฺฑิตสฺส ฉฏฺฐสฺส ปายาสิวคฺคสฺส du sixième chapitre (Pāyāsivagga), orné de dix histoires, อตฺถวณฺณนา นิฏฺฐิตา. le commentaire est terminé. ๗. สุนิกฺขิตฺตวิมานวคฺโค 7. Chapitre du Vimāna de Sunikkhitta. ๑. จิตฺตลตาวิมานวณฺณนา 1. Commentaire de l'histoire du Vimāna de Cittalatā. ยถา วนํ จิตฺตลตํ ปภาสตีติ จิตฺตลตาวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน สมเยน สาวตฺถิยํ อญฺญตโร อุปาสโก ทลิทฺโท อปฺปโภโค ปเรสํ กมฺมํ กตฺวา ชีวติ. โส สทฺโธ ปสนฺโน ชิณฺเณ วุฑฺเฒ มาตาปิตโร โปเสนฺโต ‘‘อิตฺถิโย นาม ปติกุเล ฐิตา อิสฺสริยํ กโรนฺติ, สสฺสุสสุรานํ มนาปจารินิโย ทุลฺลภา’’ติ มาตาปิตูนํ จิตฺตทุกฺขํ ปริหรนฺโต ทารปริคฺคหํ อกตฺวา สยเมว เน อุปฏฺฐหติ, สีลานิ รกฺขติ, อุโปสถํ อุปวสติ[Pg.280], ยถาวิภวํ ทานานิ เทติ. โส อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ ทฺวาทสโยชนิเก วิมาเน นิพฺพตฺติ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เหฏฺฐา วุตฺตนเยน คนฺตฺวา กตกมฺมํ อิมาหิ คาถาหิ ปฏิปุจฺฉิ – L'histoire commençant par « Yathā vanaṃ cittalataṃ pabhāsati » est le Vimāna de Cittalatā. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans la forêt de Jeta. À cette époque, un certain dévot pauvre et sans fortune vivait à Sāvatthī en travaillant pour autrui. Ayant foi et confiance, tout en prenant soin de ses vieux parents, il pensa : « Les femmes, lorsqu'elles s'installent dans la famille de leur mari, y exercent leur autorité ; celles qui traitent leurs beaux-parents avec égard sont rares. » Ainsi, voulant éviter tout chagrin d'esprit à ses parents, il ne prit pas d'épouse et les servit lui-même, observa les préceptes, pratiqua l'Uposatha et fit des dons selon ses moyens. Plus tard, après sa mort, il renaquit dans un palais de douze ligues parmi les dieux de Tāvatiṃsa. Le vénérable Mahā-Moggallāna, s'y rendant selon la méthode décrite précédemment, l'interrogea sur son action passée par ces strophes — ๑๑๑๔. 1114. ‘‘ยถา วนํ จิตฺตลตํ ปภาสติ, อุยฺยานเสฏฺฐํ ติทสานมุตฺตมํ; ตถูปมํ ตุยฺหมิทํ วิมานํ, โอภาสยํ ติฏฺฐติ อนฺตลิกฺเข. « Tout comme le bois de Cittalatā, le meilleur des jardins, resplendit pour les trente-trois dieux, tel est ce palais qui est le vôtre, illuminant l'espace céleste. » ๑๑๑๕. 1115. ‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ มหานุภาโว…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Vous avez atteint le pouvoir divin, une grande majesté... et votre éclat illumine toutes les directions. » ๑๑๑๖. 1116. ‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. « Ce fils de dieu, ravi... de quel acte est-ce le fruit. » ๑๑๑๗. 1117. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูโต, ทลิทฺโท อตาโณ กปโณ กมฺมกโร อโหสึ; ชิณฺเณ จ มาตาปิตโร อภารึ, ปิยา จ เม สีลวนฺโต อเหสุํ; อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปสนฺนจิตฺโต, สกฺกจฺจ ทานํ วิปุลํ อทาสึ. « Étant un homme parmi les hommes, j'étais pauvre, sans protection, misérable et travailleur ; j'ai soutenu mes vieux parents et les vertueux m'étaient chers ; avec un esprit serein, j'ai donné avec respect une nourriture et une boisson abondantes. » ๑๑๑๘. 1118. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – « Grâce à cela, j'ai une telle apparence... et mon éclat illumine toutes les directions. » — โสปิ ตสฺส พฺยากาสิ. เสสํ วุตฺตนยเมว. Lui aussi lui répondit. Le reste est identique à ce qui a été dit précédemment. จิตฺตลตาวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire de l'histoire du Vimāna de Cittalatā est terminé. ๒. นนฺทนวิมานวณฺณนา 2. Commentaire de l'histoire du Vimāna de Nandana. ยถา [Pg.281] วนํ นนฺทนํ ปภาสตีติ นนฺทนวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน สมเยน สาวตฺถิยํ อญฺญตโร อุปาสโกติอาทิ สพฺพํ อนนฺตรวิมานสทิสํ. อยํ ปน ทารปริคฺคหํ กตฺวา มาตาปิตโร โปเสสีติ อยเมว วิเสโส. L'histoire commençant par « Yathā vanaṃ nandanaṃ pabhāsati » est le Vimāna de Nandana. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans la forêt de Jeta. Tout le reste est semblable au Vimāna précédent. Cependant, la différence est que ce dévot-ci a pris une épouse avant de servir ses parents. ๑๑๒๐. 1120. ยถา วนํ นนฺทนํ ปภาสติ, อุยฺยานเสฏฺฐํ ติทสานมุตฺตมํ; ตถูปมํ ตุยฺหมิทํ วิมานํ, โอภาสยํ ติฏฺฐติ อนฺตลิกฺเข. « Tout comme le bois de Nandana resplendit, le meilleur des jardins, suprême pour les trente-trois dieux, tel est ce palais qui est le vôtre, illuminant l'espace céleste. » ๑๑๒๑. 1121. ‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ มหานุภาโว…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตีติ. « Tu es parvenu au pouvoir divin, d'une grande puissance... ta splendeur illumine toutes les directions. » ๑๑๒๒. 1122. ‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. « Ce fils de deva, le cœur ravi... tel est le fruit de cette action. » ๑๑๒๓. 1123. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูโต, ทลิทฺโท อตาโณ กปโณ กมฺมกโร อโหสึ; ชิณฺเณ จ มาตาปิตโร อภารึ, ปิยา จ เม สีลวนฺโต อเหสุํ; อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปสนฺนจิตฺโต, สกฺกจฺจ ทานํ วิปุลํ อทาสึ. « Quand j'étais un être humain parmi les hommes, j'étais pauvre, sans protection, misérable et simple travailleur ; j'ai pris soin de mes parents âgés, et mes proches étaient vertueux ; avec un cœur serein, j'ai offert avec respect d'abondants dons de nourriture et de boisson. » ๑๑๒๔. 1124. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – « Grâce à cela, j'ai une telle splendeur... et ma splendeur illumine toutes les directions. » คาถาหิ พฺยากาสิ. ตตฺถ คาถาสุปิ อปุพฺพํ นตฺถิ. Il répondit par ces versets. Là aussi, il n'y a rien de nouveau dans les versets. นนฺทนวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. L'explication du Nandanavimāna est terminée. ๓. มณิถูณวิมานวณฺณนา 3. Explication du Maṇithūṇavimāna อุจฺจมิทํ [Pg.282] มณิถูณํ วิมานนฺติ มณิถูณวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน สมเยน สมฺพหุลา เถรา ภิกฺขู อรญฺญายตเน วิหรนฺติ. เตสํ คามํ ปิณฺฑาย คมนมคฺเค เอโก อุปาสโก วิสมํ สมํ กโรติ, กณฺฏเก นีหรติ, คจฺฉคุมฺเพ อปเนติ, อุทกกาเล มาติกาสุ เสตุํ พนฺธติ, วิวนฏฺฐาเนสุ ฉายารุกฺเข โรเปติ, ชลาสเยสุ มตฺติกํ อุทฺธริตฺวา เต ปุถุลคมฺภีเร กโรติ, ติตฺเถ สมฺปาเทติ, ยถาวิภวํ ทานํ เทติ, สีลํ รกฺขติ. โส อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ ทฺวาทสโยชนิเก กนกวิมาเน นิพฺพตฺติ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร อุปสงฺกมิตฺวา อิมาหิ คาถาหิ ปฏิปุจฺฉิ – L'histoire du Maṇithūṇavimāna commence par les mots « Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ ». Quelle en est l'origine ? Le Béni séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, de nombreux moines aînés vivaient dans une zone forestière. Sur le chemin qu'ils empruntaient pour aller mendier leur nourriture au village, un disciple laïc aplanissait les terrains accidentés, enlevait les épines, dégageait les fourrés, construisait des ponts sur les canaux pendant la saison des pluies, plantait des arbres d'ombrage dans les lieux déserts, creusait la terre dans les réservoirs d'eau pour les rendre vastes et profonds, aménageait des points d'eau, offrait des dons selon ses moyens et observait les préceptes. Plus tard, après sa mort, il renaquit dans le monde des Trente-Trois, dans un palais d'or de douze ligues de dimension. Le vénérable Mahāmoggallāna s'approcha de lui et l'interrogea avec ces versets : ๑๑๒๖. 1126. ‘‘อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานํ, สมนฺตโต ทฺวาทส โยชนานิ; กูฏาคารา สตฺตสตา อุฬารา, เวฬุริยถมฺภา รุจกตฺถตา สุภา. « Ce palais aux piliers de joyaux est élevé, il s'étend sur douze ligues à la ronde ; il contient sept cents magnifiques chambres à toit pointu, avec des piliers de lapis-lazuli et des sols magnifiques recouverts de tapis précieux. » ๑๑๒๗. 1127. ‘‘ตตฺถจฺฉสิ ปิวสิ ขาทสิ จ, ทิพฺพา จ วีณา ปวทนฺติ วคฺคุํ; ทิพฺพา รสา กามคุเณตฺถ ปญฺจ, นาริโย จ นจฺจนฺติ สุวณฺณจฺฉนฺนา. « Là, tu t'assieds, tu bois et tu manges ; des luths divins résonnent mélodieusement ; on y trouve les cinq types de plaisirs sensoriels divins, et des nymphes parées d'or y dansent. » ๑๑๒๘. 1128. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Grâce à quoi as-tu une telle splendeur... et ta splendeur illumine toutes les directions ? » โสปิ ตสฺส คาถาหิ พฺยากาสิ – Lui aussi lui répondit par des versets : ๑๑๓๐. 1130. ‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. « Ce fils de deva, le cœur ravi... tel est le fruit de cette action. » ๑๑๓๑. 1131. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูโต, วิวเน ปเถ สงฺกมนํ อกาสึ; อารามรุกฺขานิ จ โรปยิสฺสํ, ปิยา จ เม สีลวนฺโต อเหสุํ; อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปสนฺนจิตฺโต, สกฺกจฺจ ทานํ วิปุลํ อทาสึ. « Quand j'étais un être humain parmi les hommes, j'ai aménagé des passages sur les chemins en terrain désert ; j'ai planté des arbres pour créer des parcs, et mes proches étaient vertueux ; avec un cœur serein, j'ai offert avec respect d'abondants dons de nourriture et de boisson. » ๑๑๓๒. 1132. ‘‘เตน [Pg.283] เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Grâce à cela, j'ai une telle splendeur... et ma splendeur illumine toutes les directions. » ๑๑๓๑. ตตฺถ วิวเนติ อรญฺเญ. อารามรุกฺขานิ จา อารามภูเต รุกฺเข, อารามํ กตฺวา ตตฺถ รุกฺเข โรเปสินฺติ อตฺโถ. เสสํ สพฺพํ วุตฺตนยเมว. 1131. Ici, « vivane » signifie « dans la forêt ». « Ārāmarukkhāni ca » signifie des arbres devenus des jardins ; le sens est : « ayant fait un jardin, j'y ai planté des arbres ». Tout le reste est exactement comme il a été dit précédemment. มณิถูณวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. L'explication du Maṇithūṇavimāna est terminée. ๔. สุวณฺณวิมานวณฺณนา 4. Explication du Suvaṇṇavimāna โสวณฺณมเย ปพฺพตสฺมินฺติ สุวณฺณวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา อนฺธกวินฺเท วิหรติ. เตน สมเยน อญฺญตโร อุปาสโก สทฺโธ ปสนฺโน วิภวสมฺปนฺโน ตสฺส คามสฺส อวิทูเร อญฺญตรสฺมึ มุณฺฑกปพฺพเต สพฺพาการสมฺปนฺนํ ภควโต วสนานุจฺฉวิกํ คนฺธกุฏึ กาเรตฺวา ตตฺถ ภควนฺตํ วสาเปนฺโต สกฺกจฺจํ อุปฏฺฐหิ, สยญฺจ นิจฺจสีเล ปติฏฺฐิโต สุวิสุทฺธสีลสํวโร หุตฺวา กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺติ. ตสฺส กมฺมานุภาวสํสูจกํ นานารตนรํสิชาลสมุชฺชลํ วิจิตฺตเวทิกาปริกฺขิตฺตํ วิวิธวิปุลาลงฺกาโรปโสภิตํ สุวิภตฺตภิตฺติตฺถมฺภโสปานํ อารามรมณียกํ กญฺจนปพฺพตมุทฺธนิ วิมานํ อุปฺปชฺชิ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เทวจาริกํ จรนฺโต ทิสฺวา อิมาหิ คาถาหิ ปฏิปุจฺฉิ – L'histoire du Suvaṇṇavimāna commence par les mots « Sovaṇṇamaye pabbatasmiṃ ». Quelle en est l'origine ? Le Béni séjournait à Andhakavinda. À cette époque, un certain disciple laïc, doué de foi, de dévotion et de richesse, fit construire sur une certaine montagne chauve non loin de ce village, une cellule parfumée pourvue de toutes les qualités requises, digne de la résidence du Béni. En y faisant loger le Béni, il le servit avec respect. Lui-même, établi dans la pratique constante des préceptes et doté d'une retenue morale très pure, après avoir trépassé, il renaquit dans la demeure des Trente-Trois. Pour lui apparut, au sommet d'une montagne d'or, un palais témoignant de la puissance de son acte méritoire, resplendissant d'un réseau de rayons de divers joyaux, entouré de balustrades variées, orné de décorations diverses et vastes, avec des murs, des piliers et des escaliers bien agencés, et des jardins charmants. Le vénérable Mahāmoggallāna, en parcourant le monde céleste, le vit et l'interrogea par ces versets : ๑๑๓๔. 1134. ‘‘โสวณฺณมเย ปพฺพตสฺมึ, วิมานํ สพฺพโตปภํ; เหมชาลปฏิจฺฉนฺนํ, กิงฺกิณิชาลกปฺปิตํ. « Sur une montagne faite d'or, se trouve un palais brillant de toutes parts, recouvert d'un filet d'or et orné de grelots. » ๑๑๓๕. 1135. ‘‘อฏฺฐํสา สุกตา ถมฺภา, สพฺเพ เวฬุริยามยา; เอกเมกาย อํสิยา, รตนา สตฺต นิมฺมิตา. « Les piliers, bien façonnés, ont huit pans et sont tous faits de lapis-lazuli ; sur chaque pan, sept joyaux ont été incrustés. » ๑๑๓๖. 1136. ‘‘เวฬูริยสุวณฺณสฺส, ผลิกา รูปิยสฺส จ; มสารคลฺลมุตฺตาหิ, โลหิตงฺคมณีหิ จ. « Il est orné de lapis-lazuli, d'or, de cristal et d'argent, ainsi que de gemmes masāragalla, de perles et de rubis. » ๑๑๓๗. 1137. ‘‘จิตฺรา มโนรมา ภูมิ, น ตตฺถุทฺธํสตี รโช; โคปานสีคณา ปีตา, กูฏํ ทาเรนฺติ นิมฺมิตา. « Le sol est diversifié et charmant, aucune poussière ne s'y soulève ; des rangées de chevrons jaunes soutiennent le sommet, ainsi qu'ils ont été façonnés. » ๑๑๓๘. 1138. ‘‘โสปานานิ [Pg.284] จ จตฺตาริ, นิมฺมิตา จตุโร ทิสา; นานารตนคพฺเภหิ, อาทิจฺโจว วิโรจติ. « Quatre escaliers ont été créés aux quatre directions ; avec ses chambres aux divers joyaux, il resplendit comme le soleil. » ๑๑๓๙. 1139. ‘‘เวทิยา จตสฺโส ตตฺถ, วิภตฺตา ภาคโส มิตา; ททฺทลฺลมานา อาภนฺติ, สมนฺตา จตุโร ทิสา. « Il y a là quatre balustrades, bien divisées et proportionnées ; elles brillent d'un vif éclat tout autour des quatre directions. » ๑๑๔๐. 1140. ‘‘ตสฺมึ วิมาเน ปวเร, เทวปุตฺโต มหปฺปโภ; อติโรจสิ วณฺเณน, อุทยนฺโตว ภาณุมา. « Dans cet excellent palais, ô fils de deva d'une grande splendeur, tu surpasses tout par ta beauté, tel le soleil levant. » ๑๑๔๑. 1141. ‘‘ทานสฺส เต อิทํ ผลํ, อโถ สีลสฺส วา ปน; อโถ อญฺชลิกมฺมสฺส, ตํ เม อกฺขาหิ ปุจฺฉิโต’’ติ. « Est-ce là le fruit de ton don, ou bien de ta vertu, ou encore d'un geste de salutation ? Je t'interroge, dis-le moi. » โสปิสฺส อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ – Lui aussi lui répondit par ces versets : ๑๑๔๒. ‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. 1142. « Ce fils de deva, le cœur ravi... tel est le fruit de cette action. » ๑๑๔๓. 1143. ‘‘อหํ อนฺธกวินฺทสฺมึ, พุทฺธสฺสาทิจฺจพนฺธุโน; วิหารํ สตฺถุ กาเรสึ, ปสนฺโน เสหิ ปาณิภิ. « À Andhakavinda, pour le Bouddha, parent du soleil, j'ai fait construire un monastère pour le Maître, avec dévotion, de mes propres mains. » ๑๑๔๔. 1144. ‘‘ตตฺถ คนฺธญฺจ มาลญฺจ, ปจฺจยญฺจ วิเลปนํ; วิหารํ สตฺถุ อทาสึ, วิปฺปสนฺเนน เจตสา; เตน มยฺหํ อิทํ ลทฺธํ, วสํ วตฺเตมิ นนฺทเน. « Là-bas (à Andhakavinda), j'ai offert du parfum, des fleurs, les nécessités et des onguents ; avec un esprit serein, j'ai fait don d'un monastère au Maître. Par cette action, j'ai obtenu ceci, et j'exerce ma souveraineté dans le jardin de Nandana. » ๑๑๔๕. 1145. ‘‘นนฺทเน จ วเน รมฺเม, นานาทิชคณายุเต; รมามิ นจฺจคีเตหิ, อจฺฉราหิ ปุรกฺขโต’’ติ. « Et dans le charmant bois de Nandana, peuplé de diverses troupes d'oiseaux, je me réjouis par les danses et les chants, entouré de nymphes célestes. » ๑๑๓๔. ตตฺถ สพฺพโตปภนฺติ สพฺพภาเคหิ ปภาสนฺตํ ปภามุญฺจนกํ. กิงฺกิณิชาลกปฺปิตนฺติ กปฺปิตกิงฺกิณิกชาลํ. 1134. Dans ces vers, « sabbatopabhanti » signifie rayonnant de tous côtés, émettant une aura lumineuse. « Kiṅkiṇijālakappitanti » signifie orné d'un réseau de clochettes tressées. ๑๑๓๕. สพฺเพ เวฬุริยามยาติ สพฺเพ ถมฺภา เวฬุริยมณิมยา. ตตฺถ ปน เอกเมกาย อํสิยาติ อฏฺฐํเสสุ ถมฺเภสุ เอกเมกสฺมึ อํสภาเค. รตนา สตฺต นิมฺมิตาติ สตฺตรตนกมฺมนิมฺมิตา, เอเกโก อํโส สตฺตรตนมโยติ อตฺโถ. 1135. « Sabbe veḷuriyāmayā » : tous les piliers sont faits de pierres précieuses de lapis-lazuli. « Tattha pana ekamekāya aṃsiyā » : sur chacun des huit pans des piliers. « Ratanā satta nimmitā » : créés par le karma à partir des sept sortes de joyaux ; le sens est que chaque pan est composé des sept joyaux. ๑๑๓๖. ‘‘เวฬูริยสุวณฺณสฺสา’’ติอาทินา นานารตนานิ ทสฺเสติ. ตตฺถ เวฬูริยสุวณฺณสฺสาติ เวฬุริเยน จ สุวณฺเณน จ นิมฺมิตา, จิตฺราติ [Pg.285] วา โยชนา. กรณตฺเถ หิ อิทํ สามิวจนํ. ผลิกา รูปิยสฺส จาติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. มสารคลฺลมุตฺตาหีติ กพรมณีหิ. โลหิตงฺคมณีหิ จาติ รตฺตมณีหิ. 1136. Par les termes « veḷūriyasuvaṇṇassa », etc., il montre les divers joyaux. « Veḷūriyasuvaṇṇassa » signifie façonné avec du lapis-lazuli et de l'or, ou bien magnifiquement varié. En effet, ce génitif est employé dans le sens instrumental. Il faut comprendre de la même manière l'expression « phalikā rūpiyassa ca ». « Masāragallamuttāhī » signifie par des gemmes tachetées. « Lohitaṅgamaṇīhi » signifie par des rubis rouges. ๑๑๓๗. น ตตฺถุทฺธํสตี รโชติ มณิมยภูมิกตฺตา น ตสฺมึ วิมาเน รโช อุคฺคจฺฉติ. โคปานสีคณาติ โคปานสีสมูหา. ปีตาติ ปีตวณฺณา, สุวณฺณมยา เจว ผุสฺสราคาทิมณิมยา จาติ อตฺโถ. กูฏํ ธาเรนฺตีติ สตฺตรตนมยํ กณฺณิกํ ธาเรนฺติ. 1137. « Na tatthuddhaṃsatī rajo » : parce que le sol est pavé de pierres précieuses, la poussière ne s'élève pas dans ce palais. « Gopānasīgaṇā » : les groupes de chevrons. « Pītā » : de couleur jaune, étant soit faits d'or, soit de pierres précieuses comme le topaze. « Kūṭaṃ dhārentī » : ils soutiennent le faîte composé des sept joyaux. ๑๑๓๘-๙. นานารตนคพฺเภหีติ นานารตนมเยหิ โอวรเกหิ. เวทิยาติ เวทิกา. จตสฺโสติ จตูสุ ทิสาสุ จตสฺโส. เตนาห ‘‘สมนฺตา จตุโร ทิสา’’ติ. 1138-9. « Nānāratanagabbhehī » : avec des chambres faites de divers joyaux. « Vediyā » : les balustrades. « Catasso » : quatre dans les quatre directions. C'est pourquoi il dit : « tout autour dans les quatre directions ». ๑๑๔๐. มหปฺปโภติ มหาชุติโก. อุทยนฺโตติ อุคฺคจฺฉนฺโต. ภาณุมาติ อาทิจฺโจ. 1140. « Mahappabho » : d'une grande splendeur. « Udayanto » : se levant. « Bhāṇumā » : le soleil. ๑๑๔๓. เสหิ ปาณิภีติ กายสารํ ปุญฺญํ ปสวนฺโต อตฺตโน ปาณีหิ ตํ ตํ กิจฺจํ กโรนฺโต วิหารํ สตฺถุ กาเรสินฺติ โยชนา. อถ วา เสหิ ปาณิภีติ ตตฺถ อนฺธกวินฺทสฺมึ คนฺธญฺจ มาลญฺจ ปจฺจยญฺจ วิเลปนญฺจ ปูชาวเสน. ยถา กถํ? วิหารญฺจ วิปฺปสนฺเนน เจตสา สตฺถุโน อทาสึ ปูเชสึ นิยฺยาเทสึ จาติ เอวเมตฺถ โยชนา เวทิตพฺพา. 1143. « Sehi pāṇibhi » : en accumulant du mérite par l'effort physique, en accomplissant diverses tâches de ses propres mains, il fit construire un monastère pour le Maître. Ou bien : à Andhakavinda, avec un esprit serein, il offrit parfums, fleurs, nécessités et onguents à titre d'offrande, et remit le monastère au Maître en hommage. ๑๑๔๔. เตนาติ เตน ยถาวุตฺเตน ปุญฺญกมฺเมน การณภูเตน. มยฺหนฺติ มยา. อิทนฺติ อิทํ ปุญฺญผลํ, อิทํ วา ทิพฺพํ อาธิปเตยฺยํ. เตนาห ‘‘วสํ วตฺเตมี’’ติ. 1144. « Tena » : par cette action méritoire susmentionnée qui en est la cause. « Mayhaṃ » : par moi. « Idaṃ » : ce fruit du mérite, ou cette souveraineté divine. C'est pourquoi il dit : « j'exerce ma souveraineté ». ๑๑๔๕. นนฺทเนติ นนฺทิยา ทิพฺพสมิทฺธิยา อุปฺปชฺชนฏฺฐาเน อิมสฺมึ เทวโลเก, ตตฺถาปิ วิเสสโต นนฺทเน วเน รมฺเม, เอวํ รมณีเย อิมสฺมึ นนฺทเน วเน รมามีติ โยชนา. เสสํ วุตฺตนยเมว. 1145. « Nandaneti » : dans ce monde céleste, lieu d'épanouissement de la félicité et de la prospérité divine ; plus précisément dans le charmant bois de Nandana, je me réjouis dans ce bois de Nandana ainsi décrit. Le reste est conforme à ce qui a déjà été expliqué. เอวํ เทวตาย อตฺตโน ปุญฺญกมฺเม อาวิกเต เถโร สปริวารสฺส ตสฺส เทวปุตฺตสฺส ธมฺมํ เทเสตฺวา ภควโต ตมตฺถํ นิเวเทสิ. ภควา ตํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตปริสาย ธมฺมํ เทเสสิ. สา เทสนา มหาชนสฺส สาตฺถิกา อโหสีติ. Ainsi, après que la divinité eut révélé son action méritoire, le Thera enseigna le Dhamma à ce fils de deva et à sa suite, puis rapporta l'affaire au Bienheureux. Le Bienheureux utilisa cette occasion pour enseigner le Dhamma à l'assemblée présente. Cet enseignement fut bénéfique pour une grande multitude de personnes. สุวณฺณวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire de l'Histoire du Palais d'Or est terminé. ๕. อมฺพวิมานวณฺณนา 5. Commentaire de l'Histoire du Palais du Manguier (Amba-vimāna). อุจฺจมิทํ [Pg.286] มณิถูณนฺติ อมฺพวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน. เตน สมเยน ราชคเห อญฺญตโร ทุคฺคตปุริโส ปเรสํ ภตฺตเวตนภโต หุตฺวา อมฺพวนํ รกฺขติ. โส เอกทิวสํ อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ คิมฺหสมเย สูริยาตปสนฺตตฺเต อุณฺหวาลิกานิปฺปีฬิเต วิปฺผนฺทมานมรีจิชาลวิตฺถเต ภูมิปฺปเทเส ตสฺส อมฺพารามสฺส อวิทูเรน มคฺเคน เสทาคเตน คตฺเตน คจฺฉนฺตํ ทิสฺวา สญฺชาตคารวพหุมาโน อุปสงฺกมิตฺวา เอวมาห ‘‘มหา อยํ, ภนฺเต, ฆมฺมปริฬาโห, อติวิย ปริสฺสนฺตรูโป วิย ทิสฺสติ, สาธุ, ภนฺเต, อยฺโย อิมํ อมฺพารามํ ปวิสิตฺวา มุหุตฺตํ วิสฺสมิตฺวา อทฺธานปริสฺสมํ ปฏิวิโนเทตฺวา คจฺฉถ อนุกมฺปํ อุปาทายา’’ติ. เถโร วิเสสโต ตสฺส จิตฺตปฺปสาทํ ปริพฺรูเหตุกาโม ตํ อารามํ ปวิสิตฺวา อญฺญตรสฺส อมฺพรุกฺขสฺส มูเล นิสีทิ. « Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ » se rapporte au Palais du Manguier. Quelle est son origine ? Le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le bois de Veḷuvana. À cette époque, à Rājagaha, un homme pauvre, employé comme serviteur à gages pour de la nourriture, gardait une plantation de manguiers. Un jour d'été, il vit le vénérable Sāriputta marchant sur une route près de cette plantation, le corps couvert de sueur, accablé par la chaleur du soleil, le sable brûlant et les mirages vacillants. Saisi d'un profond respect, il s'approcha et dit : « Vénérable, cette chaleur est intense, vous paraissez extrêmement fatigué. S'il vous plaît, vénérable, par compassion, entrez dans cette plantation de manguiers pour vous reposer un instant, dissiper votre fatigue, puis continuez votre route. » Le Thera, souhaitant accroître la dévotion de cet homme, entra dans le jardin et s'assit au pied d'un manguier. ปุน โส ปุริโส อาห ‘‘สเจ, ภนฺเต, นฺหายิตุกามตฺถ, อหํ อิโต กูปโต อุทกํ อุทฺธริตฺวา ตุมฺเห นฺหาเปสฺสามิ, ปานียญฺจ ทสฺสามี’’ติ. เถโรปิ อธิวาเสสิ ตุณฺหีภาเวน. โส กูปโต อุทกํ อุทฺธริตฺวา ปริสฺสาเวตฺวา เถรํ นฺหาเปสิ, นฺหาเปตฺวา จ หตฺถปาเท โธวิตฺวา นิสินฺนสฺส ปานียํ อุปเนสิ. เถโร ปานียํ ปิวิตฺวา ปฏิปฺปสฺสทฺธทรโถ ตสฺส ปุริสสฺส อุทกทาเน เจว นฺหาปเน จ อนุโมทนํ วตฺวา ปกฺกามิ. อถ โส ปุริโส ‘‘ฆมฺมาภิตตฺตสฺส วต เถรสฺส ฆมฺมปริฬาหํ ปฏิปฺปสฺสมฺเภสึ, พหุํ วต มยา ปุญฺญํ ปสุต’’นฺติ อุฬารปีติโสมนสฺสํ ปฏิสํเวเทสิ. โส อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ อุปฺปชฺชิ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน อุปสงฺกมิตฺวา อิมาหิ คาถาหิ กตปุญฺญํ ปุจฺฉิ. L'homme dit encore : « Vénérable, si vous souhaitez vous baigner, je vais puiser de l'eau dans ce puits pour vous baigner, et je vous donnerai aussi de l'eau à boire. » Le Thera accepta en gardant le silence. L'homme puisa l'eau, la filtra et baigna le Thera. Puis, après avoir lavé les mains et les pieds du Thera assis, il lui offrit de l'eau à boire. Le Thera but, et une fois sa fatigue apaisée, il exprima sa gratitude pour le don de l'eau et le bain, puis partit. L'homme ressentit une joie immense, pensant : « J'ai apaisé la chaleur du Thera qui souffrait du soleil, j'ai acquis un grand mérite. » Plus tard, à sa mort, il renaquit parmi les trente-trois dieux. Le vénérable Mahāmoggallāna s'approcha de lui et l'interrogea sur son action méritoire par ces vers. ๑๑๔๖. 1146. ‘‘อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานํ, สมนฺตโต ทฺวาทส โยชนานิ; กูฏาคารา สตฺตสตา อุฬารา, เวฬุริยถมฺภา รุจกตฺถตา สุภา. « Ce haut palais aux piliers de pierres précieuses s'étend sur douze lieues tout autour ; il possède sept cents magnifiques appartements de sommet, avec des piliers de lapis-lazuli et de beaux planchers recouverts de tapis. » ๑๑๔๗. 1147. ‘‘ตตฺถจฺฉสิ [Pg.287] ปิวสิ ขาทสิ จ, ทิพฺพา จ วีณา ปวทนฺติ วคฺคุํ; ทิพฺพา รสา กามคุเณตฺถ ปญฺจ, นาริโย จ นจฺจนฺติ สุวณฺณฉนฺนา. « Là, tu t'assieds, tu bois et tu manges ; des luths divins résonnent mélodieusement ; il y a ici les cinq types de plaisirs sensoriels divins, et des femmes parées d'or y dansent. » ๑๑๔๘. 1148. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Pourquoi as-tu un tel teint ? ... et ton teint illumine toutes les directions. » ๑๑๕๐. 1150. ‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป…ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. « Ce fils de deva, ravi... le fruit de quelle action est-ce ceci. » ๑๑๕๑. 1151. ‘‘คิมฺหานํ ปจฺฉิเม มาเส, ปตปนฺเต ทิวงฺกเร; ปเรสํ ภตโก โปโส, อมฺพารามมสิญฺจติ. « Durant le dernier mois de l'été, quand le soleil brille ardemment, un homme employé comme serviteur pour autrui arrosait une plantation de manguiers. » ๑๑๕๒. 1152. ‘‘อถ เตนาคมา ภิกฺขุ, สาริปุตฺโตติ วิสฺสุโต; กิลนฺตรูโป กาเยน, อกิลนฺโตว เจตสา. « Alors, par là arriva un moine connu sous le nom de Sāriputta ; son corps paraissait fatigué, mais son esprit demeurait serein. » ๑๑๕๓. 1153. ‘‘ตญฺจ ทิสฺวาน อายนฺตํ, อโวจํ อมฺพสิญฺจโก; สาธุ ตํ ภนฺเต นฺหาเปยฺยํ, ยํ มมสฺส สุขาวหํ. « En le voyant venir, moi qui arrosais les manguiers, je lui dis : "S'il vous plaît, vénérable, permettez-moi de vous baigner, car cela m'apporterait du bonheur." » ๑๑๕๔. 1154. ‘‘ตสฺส เม อนุกมฺปาย, นิกฺขิปิ ปตฺตจีวรํ; นิสีทิ รุกฺขมูลสฺมึ, ฉายาย เอกจีวโร. « Par compassion pour moi, il déposa son bol et ses robes ; il s'assit au pied d'un arbre, à l'ombre, vêtu d'une seule robe. » ๑๑๕๕. 1155. ‘‘ตญฺจ อจฺเฉน วารินา, ปสนฺนมานโส นโร; นฺหาปยี รุกฺขมูลสฺมึ, ฉายาย เอกจีวรํ. « Et l'homme que j'étais, l'esprit serein, le baigna au pied de l'arbre, à l'ombre, avec de l'eau claire, alors qu'il portait une seule robe. » ๑๑๕๖. 1156. ‘‘อมฺโพ จ สิตฺโต สมโณ จ นฺหาปิโต,มยา จ ปุญฺญํ ปสุตํ อนปฺปกํ; อิติ โส ปีติยา กายํ, สพฺพํ ผรติ อตฺตโน. « Le manguier a été arrosé et le moine a été baigné ; j'ai ainsi accumulé un mérite qui n'est pas mince. » C'est ainsi que, par la joie, il imprègne tout son propre corps. ๑๑๕๗. 1157. ‘‘ตเทว เอตฺตกํ กมฺมํ, อกาสึ ตาย ชาติยา; ปหาย มานุสํ เทหํ, อุปปนฺโนมฺหิ นนฺทนํ. « C'est seulement cette action-là que j'ai accomplie dans cette existence ; ayant quitté ce corps humain, je suis né dans [le jardin de] Nandana. » ๑๑๕๘. 1158. ‘‘นนฺทเน [Pg.288] จ วเน รมฺเม, นานาทิชคณายุเต; รมามิ นจฺจคีเตหิ, อจฺฉราหิ ปุรกฺขโต’’ติ. – « Et dans le charmant bois de Nandana, peuplé de nuées d'oiseaux divers, je me réjouis de danses et de chants, entouré de nymphes célestes. » โสปิ ตสฺส อิมาหิ คาถาหิ พฺยากาสิ. Celui-ci lui répondit également par ces vers. ๑๑๕๑. ตตฺถ คิมฺหานํ ปจฺฉิเม มาเสติ อาสาฬฺหิมาเส. ปตปนฺเตติ อติวิย ทิปฺปนฺเต, สพฺพโส อุณฺหํ วิสฺสชฺเชนฺเตติ อตฺโถ. ทิวงฺกเรติ ทิวากเร, อยเมว วา ปาโฐ. อสิญฺจตีติ สิญฺจติ, -กาโร นิปาตมตฺตํ, สิญฺจติ อมฺพรุกฺขมูเลสุ ธุวํ ชลเสกํ กโรตีติ อตฺโถ. ‘‘อสิญฺจถา’’ติ จ ปาโฐ, สิญฺจิตฺถาติ อตฺโถ. ‘‘อสิญฺจห’’นฺติ จ ปฐนฺติ, ปเรสํ ภตโก โปโส หุตฺวา ตทา อมฺพารามํ อสิญฺจึ อหนฺติ อตฺโถ. 1151. Là, « dans le dernier mois de la saison chaude » signifie au mois d'Āsāḷha. « Tandis qu'il brûle » signifie qu'il brille excessivement, dégageant de la chaleur de toutes parts. « Divaṅkare » signifie le soleil (divākare) ; ou bien c'est là la leçon originale. « Asiñcatīti » signifie il arrose ; le préfixe « a- » n'est qu'une particule ; cela signifie qu'il arrose continuellement au pied des manguiers, qu'il effectue l'arrosage. Il existe aussi la leçon « asiñcatha », signifiant qu'il a arrosé. On lit aussi « asiñcahaṃ », ce qui signifie : « étant devenu un travailleur à gages pour autrui, j'ai alors arrosé la plantation de manguiers. » ๑๑๕๒. เตนาติ เยน ทิสาภาเคน โส อมฺพาราโม, เตน อคมา อคญฺฉิ. อกิลนฺโตว เจตสาติ เจโตทุกฺขสฺส มคฺเคเนว ปหีนตฺตา เจตสา อกิลนฺโตปิ สมาโน กิลนฺตุรูโป กาเยน เตน มคฺเคน อคมาติ โยชนา. 1152. « Par cela » (tena) signifie par la direction où se trouvait cette plantation de manguiers, par là il se rendit. « Sans être lassé par l'esprit » signifie que, parce que la souffrance mentale a été abandonnée par le Chemin même, bien qu'il ne soit pas lassé par l'esprit, il était comme fatigué de corps, et par ce chemin il s'en alla ; telle est la construction. ๑๑๕๓-๔. อโวจํ อหํ ตทา อมฺพสิญฺจโก หุตฺวาติ โยชนา. เอกจีวโรติ นฺหายิตุกาโมติ อธิปฺปาโย. 1153-4. « J'ai dit alors, étant devenu un arroseur de manguiers » est la construction. « Vêtu d'une seule robe » signifie qu'il désirait se baigner ; tel est le sens. ๑๑๕๖. อิตีติ เอวํ ‘‘อมฺโพ จ สิตฺโต, สมโณ จ นฺหาปิโต, มยา จ ปุญฺญํ ปสุตํ อนปฺปกํ, เอเกเนว ปโยเคน ติวิโธปิ อตฺโถ สาธิโต’’ติ อิมินากาเรน ปวตฺตาย ปีติยา โส ปุริโส อตฺตโน สพฺพํ กายํ ผรติ, นิรนฺตรํ ผุฏํ กโรตีติ โยชนา. อตีตตฺเถ เจตํ วตฺตมานวจนํ, ผรีติ อตฺโถ. 1156. « Ainsi » signifie de cette manière : « Le manguier a été arrosé, le moine a été baigné, et j'ai accumulé un mérite qui n'est pas mince ; par un seul effort, ce triple but a été atteint » ; par la joie née de cette façon, cet homme imprègne tout son corps, il le sature continuellement ; telle est la construction. Et ici, le présent (pharati) a le sens du passé (phari) : « il imprégna ». ๑๑๕๗. ตเทว เอตฺตกํ กมฺมนฺติ ตํ เอตฺตกํ เอวํ ปานียทานมตฺตกํ กมฺมํ อกาสึ, ตาย ตสฺสํ ชาติยํ อญฺญํ นานุสฺสรามีติ อธิปฺปาโย. เตสํ วุตฺตนยเมว. 1157. « C'est seulement cette action-là » signifie qu'il a accompli cet acte consistant simplement en un don d'eau ; le sens est que, dans cette existence-là, il ne se souvient pas d'une autre action méritoire. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. อมฺพวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. L'explication du Ambavimāna est terminée. ๖. โคปาลวิมานวณฺณนา 6. Explication du Gopālavimāna ทิสฺวาน [Pg.289] เทวํ ปฏิปุจฺฉิ ภิกฺขูติ โคปาลวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน. เตน สมเยน ราชคหวาสี อญฺญตโร โคปาลโก ปาตราสตฺถาย ปิโลติกาย ปุฏพทฺธํ กุมฺมาสํ คเหตฺวา นครโต นิกฺขมิตฺวา คาวีนํ จรณฏฺฐานภูตํ โคจรภูมึ สมฺปาปุณิ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ‘‘อยํ อิทาเนว กาลํ กริสฺสติ, มยฺหญฺจ กุมฺมาสํ ทตฺวา ตาวตึเสสุ อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ จ ญตฺวา ตสฺส สมีปํ อคมาสิ. โส เวลํ โอโลเกตฺวา เถรสฺส กุมฺมาสํ ทาตุกาโม อโหสิ. เตน จ สมเยน คาวิโย มาสกฺเขตฺตํ ปวิสนฺติ. อถ โส โคปาโล จินฺเตสิ ‘‘กึ นุ โข เถรสฺส กุมฺมาสํ ทเทยฺยํ, อุทาหุ คาวิโย มาสกฺเขตฺตโต นีหเรยฺย’’นฺติ. อถสฺส เอตทโหสิ ‘‘มาสสามิกา มํ ยํ อิจฺฉนฺติ, ตํ กโรนฺตุ, เถเร ปน คเต กุมฺมาสทานนฺตราโย เม สิยา, หนฺทาหํ ปฐมํ อยฺยสฺส กุมฺมาสํ ทสฺสามี’’ติ ตํ เถรสฺส อุปเนสิ. ปฏิคฺคเหสิ เถโร อนุกมฺปํ อุปาทาย. « Ayant vu le deva, le moine l'interrogea » : c'est le Gopālavimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Rājagaha, dans le bois de Veḷuvana. En ce temps-là, un certain vacher habitant Rājagaha, ayant pris pour son déjeuner des gâteaux de farine liés dans un ballot de vieux linge, sortit de la ville et atteignit le pâturage où les vaches paissaient. Le vénérable Mahāmoggallāna, sachant que « celui-ci va mourir à l'instant même et que, s'il me donne ses gâteaux, il renaîtra parmi les [dieux] Tāvatiṃsa », se rendit auprès de lui. Celui-ci, voyant que c'était l'heure, voulut offrir ses gâteaux au Thera. À ce moment, les vaches entraient dans un champ de haricots. Alors le vacher pensa : « Dois-je donner les gâteaux au Thera ou bien faire sortir les vaches du champ de haricots ? » Puis il se dit : « Que les propriétaires des haricots me fassent ce qu'ils veulent ; mais si le Thera s'en va, il y aura un obstacle à mon don de gâteaux. Allons, je vais d'abord donner les gâteaux au noble [moine]. » Il les présenta donc au Thera. Le Thera les accepta par compassion. อถ นํ คาวิโย นิวตฺเตตุํ ปริสฺสยํ อโนโลเกตฺวา เวเคน อุปธาวนฺตํ ปาเทน ผุฏฺโฐ อาสีวิโส ฑํสิ. เถโรปิ ตํ อนุกมฺปมาโน ตํ กุมฺมาสํ ปริภุญฺชิตุํ อารภิ. โคปาลโกปิ คาวิโย นิวตฺเตตฺวา อาคโต เถรํ กุมฺมาสํ ปริภุญฺชนฺตํ ทิสฺวา ปสนฺนจิตฺโต อุฬารํ ปีติโสมนสฺสํ ปฏิสํเวเทนฺโต นิสีทิ. ตาวเทวสฺส สกลสรีรํ วิสํ อชฺโฌตฺถริ. มุหุตฺตเมว เวเค มุทฺธปตฺเต กาลมกาสิ, กาลกโต จ ตาวตึเสสุ ทฺวาทสโยชนิเก กนกวิมาเน นิพฺพตฺติ. ตํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ทิสฺวา อิมาหิ คาถาหิ ปฏิปุจฺฉิ – Alors, tandis qu'il courait avec hâte pour faire revenir les vaches sans prendre garde au danger, il fut mordu par un serpent venimeux qu'il avait touché du pied. Le Thera, par compassion pour lui, commença à manger ces gâteaux. Le vacher, étant revenu après avoir fait rebrousser chemin aux vaches, vit le Thera manger les gâteaux ; le cœur plein de foi, il s'assit en ressentant une joie et un bonheur intenses. À l'instant même, le venin envahit tout son corps. En un instant, le venin ayant atteint son paroxysme à la tête, il mourut. Après sa mort, il naquit dans le ciel des Tāvatiṃsa, dans un palais d'or de douze ligues. Le vénérable Mahāmoggallāna, l'ayant vu, l'interrogea par ces vers : ๑๑๕๙. 1159. ‘‘ทิสฺวาน เทวํ ปฏิปุจฺฉิ ภิกฺขุ, อุจฺเจ วิมานมฺหิ จิรฏฺฐิติเก; อามุตฺตหตฺถาภรณํ ยสสฺสึ, ทิพฺเพ วิมานมฺหิ ยถาปิ จนฺทิมา. « Ayant vu le deva, le moine l'interrogea, alors qu'il se trouvait dans son haut palais durable ; paré de bracelets aux mains, glorieux, tel la lune dans son palais céleste. » ๑๑๖๐. 1160. ‘‘อลงฺกโต [Pg.290] มลฺยธโร สุวตฺโถ, สุกุณฺฑลี กปฺปิตเกสมสฺสุ; อามุตฺตหตฺถาภรโณ ยสสฺสี, ทิพฺเพ วิมานมฺหิ ยถาปิ จนฺทิมา. « Orné, portant des guirlandes, bien vêtu, avec de beaux pendants d'oreilles, les cheveux et la barbe bien taillés ; paré de bracelets aux mains, glorieux, tel la lune dans son palais céleste. » ๑๑๖๑. 1161. ‘‘ทิพฺพา จ วีณา ปวทนฺติ วคฺคุํ; อฏฺฐฏฺฐกา สิกฺขิตา สาธุรูปา; ทิพฺพา จ กญฺญา ติทสจรา อุฬารา, นจฺจนฺติ คายนฺติ ปโมทยนฺติ. « Et des luths célestes font entendre des sons mélodieux ; soixante-quatre musiciennes expertes et accomplies, et d'illustres nymphes célestes circulant parmi les Trente-Trois, dansent, chantent et se réjouissent. » ๑๑๖๒. 1162. ‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ มหานุภาโว…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Tu es parvenu au pouvoir divin, tu possèdes une grande puissance... et ton éclat illumine toutes les directions. » โสปิ ตสฺส พฺยากาสิ – Celui-ci lui répondit également : ๑๑๖๓. ‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป…ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. 1163. « Ce fils de deva, ravi... voici de quelle action ceci est le fruit. » ๑๑๖๔. 1164. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูโต, สงฺคมฺม รกฺขิสฺสํ ปเรสํ เธนุโย; ตโต จ อาคา สมโณ มมนฺติเก, คาโว จ มาเส อคมํสุ ขาทิตุํ. « Quand j'étais un être humain parmi les hommes, je gardais les vaches d'autrui pour gagner ma vie ; c'est alors qu'un moine vint vers moi, tandis que les vaches s'en allaient manger dans les champs de haricots. » ๑๑๖๕. 1165. ‘‘ทฺวยชฺช กิจฺจํ อุภยญฺจ การิยํ, อิจฺเจวหํ ภนฺเต ตทา วิจินฺตยึ; ตโต จ สญฺญํ ปฏิลทฺธ โยนิโส, ‘ททามิ ภนฺเต’ติ ขิปึ อนนฺตกํ. « "Il y a aujourd'hui deux tâches, deux choses à faire", ainsi pensai-je alors, Vénérable. Puis, ayant repris mes esprits avec discernement, j'ai dit : "Je vous donne, Vénérable", et je lui offris [mes gâteaux] sans reste. » ๑๑๖๖. 1166. ‘‘โส มาสเขตฺตํ ตุริโต อวาสรึ, ปุรา อยํ ภญฺชติ ยสฺสิทํ ธนํ; ตโต จ กณฺโห อุรโค มหาวิโส, อฑํสิ ปาเท ตุริตสฺส เม สโต. « Je me hâtai vers le champ de haricots, de peur que les vaches ne détruisent les biens de celui à qui ils appartiennent ; c'est alors qu'un serpent noir au venin puissant mordit le pied de celui que j'étais, alors que je me hâtais. » ๑๑๖๗. 1167. ‘‘สฺวาหํ อฏฺโฏมฺหิ ทุกฺเขน ปีฬิโต, ภิกฺขุ จ ตํ สามํ มุญฺจิตฺวานนฺตกํ; อหาสิ กุมฺมาสํ มมานุกมฺปยา, ตโต จุโต กาลกโตมฺหิ เทวตา. « Moi, affligé et tourmenté par la douleur, je vis que le moine avait lui-même déballé le présent total ; par compassion pour moi, il mangea les gâteaux. Suite à cela, ayant trépassé, je suis devenu un dieu. » ๑๑๖๘. 1168. ‘‘ตเทว [Pg.291] กมฺมํ กุสลํ กตํ มยา, สุขญฺจ กมฺมํ อนุโภมิ อตฺตนา; ตยา หิ ภนฺเต อนุกมฺปิโต ภุสํ, กตญฺญุตาย อภิวาทยามิ ตํ. « C'est cette même action bénéfique que j'ai accomplie, et j'en ressens moi-même le bonheur. Car, Vénérable, vous avez eu pour moi une immense compassion ; par gratitude, je vous rends hommage. » ๑๑๖๙. 1169. ‘‘สเทวเก โลเก สมารเก จ, อญฺโญ มุนิ นตฺถิ ตยานุกมฺปโก; ตยา หิ ภนฺเต อนุกมฺปิโต ภุสํ, กตญฺญุตาย อภิวาทยามิ ตํ. « Dans le monde avec ses dieux et ses Māra, il n'y a pas d'autre sage aussi compatissant que vous. Car, Vénérable, vous avez eu pour moi une immense compassion ; par gratitude, je vous rends hommage. » ๑๑๗๐. 1170. ‘‘อิมสฺมึ โลเก ปรสฺมึ วา ปน, อญฺโญ มุนี นตฺถิ ตยานุกมฺปโก; ตยา หิ ภนฺเต อนุกมฺปิโต ภุสํ, กตญฺญุตาย อภิวาทยามิ ต’’นฺติ. « Que ce soit dans ce monde ou dans l'autre, il n'y a pas d'autre sage aussi compatissant que vous. Car, Vénérable, vous avez eu pour moi une immense compassion ; par gratitude, je vous rends hommage. » อถายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน อตฺตนา จ เทวตาย จ กถิตนิยาเมเนว ตํ ภควโต อาโรเจสิ. สตฺถา ตมตฺถํ ปจฺจนุภาสิตฺวา ตํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตปริสาย ธมฺมํ เทเสตุํ ‘‘ทิสฺวาน เทวํ ปฏิปุจฺฉิ ภิกฺขู’’ติอาทิมาห. Ensuite, le vénérable Mahāmoggallāna rapporta l'affaire au Bienheureux exactement comme lui et la divinité en avaient discuté. Le Maître, après avoir confirmé ces paroles et fait de cet événement l'occasion d'un enseignement, s'adressa à l'assemblée réunie pour enseigner le Dhamma, commençant par : « Ayant vu le deva, le moine l'interrogea ». ๑๑๕๙. ตตฺถ เทวนฺติ โคปาลเทวปุตฺตํ. ภิกฺขูติ อายสฺมนฺตํ มหาโมคฺคลฺลานํ สนฺธาย สตฺถา วทติ. โส หิ สพฺพโส ภินฺนกิเลสตาย ภิกฺขุ. วิมานสฺส พหุกาลาวฏฺฐายิตาย กปฺปฏฺฐิติกตาย เอว วา ‘‘จิรฏฺฐิติเก’’ติ วุตฺตํ, ‘‘จิรฏฺฐิติก’’นฺติปิ เกจิ ปฐนฺติ. ตญฺหิ ‘‘เทว’’นฺติ อิมินา สมฺพนฺธิตพฺพํ. โสปิ หิ สฏฺฐิสตสหสฺสาธิกา ติสฺโส วสฺสโกฏิโย ตตฺถ อวฏฺฐานโต ‘‘จิรฏฺฐิติเก’’ติ วตฺตพฺพตํ ลภติ. ยถาปิ จนฺทิมาติ ยถา จนฺทิมา เทวปุตฺโต กนฺตสีตลมโนหรกิรณชาลสมุชฺชเล อตฺตโน ทิพฺเพ วิมานมฺหิ วิโรจติ, เอวํ วิโรจมานนฺติ วจนเสสา. 1159. Ici, par « deva », on désigne le fils des dieux Gopāla. Par « bhikkhu », l'Enseignant se réfère au vénérable Mahāmoggallāna. Car celui-ci est un « bhikkhu » au sens propre en raison de la destruction totale de ses souillures (kilesa). L'expression « ciraṭṭhitike » (qui demeure longtemps) est employée soit à cause de la longue durée de subsistance du palais (vimāna), soit parce qu'il subsiste pour la durée d'un éon (kappa). Certains lisent également « ciraṭṭhitikaṃ » ; ce terme doit alors être relié à « devaṃ ». En effet, celui-ci mérite d'être qualifié de « ciraṭṭhitike » car il demeure dans ce palais durant trois koṭis d'années augmentées de six cent mille ans. « Yathāpi candimā » signifie : de même que le fils des dieux Candimā resplendit dans son divin palais, étincelant d'un réseau de rayons ravissants, frais et agréables, de même [ce palais-ci] resplendit ; tel est le reste de la phrase à comprendre. ๑๑๖๐. อลงฺกโตติอาทิ ตสฺส เทวปุตฺตสฺส เถเรน ปุจฺฉิตาการทสฺสนํ, ตํ เหฏฺฐา วุตฺตตฺถเมว. 1160. Les termes « Alaṅkato », etc., montrent la manière dont le fils des dieux a été interrogé par le Thera ; le sens en est identique à ce qui a été expliqué précédemment. ๑๑๖๔. สงฺคมฺมาติ [Pg.292] สงฺคเมตฺวา, สงฺคมฺมาติ วา สงฺคเหตฺวา. เหตฺวตฺโถปิ หิ อิธ อนฺโตนีโต, พหู เอกโต หุตฺวาติ อตฺโถ. อาคาติ อาคญฺฉิ. มาเสติ มาสสสฺสานิ. 1164. « Saṅgammā » signifie s'étant rassemblés, ou encore s'étant réunis. Le sens de causalité est également inclus ici : le sens est que beaucoup de boeufs s'étant retrouvés ensemble. « Āgā » signifie il vint. « Māse » désigne les cultures de haricots. ๑๑๖๕. ทฺวยชฺชาติ ทฺวยํ อชฺช เอตรหิ กิจฺจํ กาตพฺพํ. อุภยญฺจ การิยนฺติ วุตฺตสฺเสวตฺถสฺส ปริยายวจนํ. สญฺญนฺติ ธมฺมสญฺญํ. เตนาห ‘‘โยนิโส’’ติ ปฏิลทฺธาติ ปฏิลภิตฺวา. ขิปินฺติ ปนิคฺคาหาปนวเสน หตฺเถ ขิปึ. อนนฺตกนฺติ นนฺตกํ กุมฺมาสํ ปกฺขิปิตฺวา พนฺธิตฺวา ฐปิตํ ปิโลติกํ. อ-กาโร เจตฺถ นิปาตมตฺตํ. 1165. « Dvayajja » signifie que deux tâches doivent être accomplies aujourd'hui, à présent. « Ubhayañca kāriyaṃ » est une expression synonyme pour le même sens déjà énoncé. « Saññaṃ » désigne la perception du Dhamma (dhammasañña). C'est pourquoi il est dit « yoniso » (avec attention judicieuse). « Paṭiladdhā » signifie ayant obtenu. « Khipiṃ » signifie que j'ai déposé [l'offrande] dans la main en vue de la faire accepter. « Anantakaṃ » (ou nantakaṃ) désigne un morceau de tissu dans lequel on a placé et lié des gâteaux d'orge (kummāsa). Ici, la lettre « a » n'est qu'une particule sans sens propre. ๑๑๖๖. โสติ โส อหํ. ตุริโตติ ตุริโต สมฺภมนฺโต. อวาสรินฺติ อุปคจฺฉิ, ปาวิสึ วา. ปุรา อยํ ภญฺชติ ยสฺสิทํ ธนนฺติ ยสฺส เขตฺตสามิกสฺส อิทํ มาสสสฺสํ ธนํ, ตํ อยํ โคคโณ ภญฺชติ ปุรา ตสฺส ภญฺชนโต, อามทฺทนโต ปุเรตรเมวาติ อตฺโถ. ตโตติ ตตฺถ. ตุริตสฺส เม สโตติ สมฺภมนฺตสฺส เม สมานสฺส, สหสา คมเนน มคฺเค กณฺหสปฺปํ อโนโลเกตฺวา คตสฺสาติ อธิปฺปาโย. 1166. « So » signifie : ce moi-même. « Turito » signifie hâtif, agité. « Avāsariṃ » signifie j'ai approché, ou je suis entré. « Purā ayaṃ bhañjati yassidaṃ dhanaṃ » signifie : avant que ce troupeau de boeufs ne détruise cette richesse que constituent les cultures de haricots appartenant au propriétaire du champ ; le sens est : bien avant qu'ils ne les piétinent et ne les dévastent. « Tato » signifie en ce lieu. « Turitassa me sato » signifie : alors que j'étais pressé, marchant rapidement sur le chemin sans regarder le serpent noir ; tel est le sens. ๑๑๖๗. อฏฺโฏมฺหิ ทุกฺเขน ปีฬิโตติ เตน อาสีวิสฑํสเนน อฏฺโฏ อฏฺฏิโต อุปทฺทุโต มรณทุกฺเขน พาธิโต ภวามิ. อหาสีติ อชฺโฌหริ, ปริภุญฺชีติ อตฺโถ. ตโต จุโต กาลกโตมฺหิ เทวตาติ ตโต มนุสฺสตฺตภาวโต จุโต มรณกาลปฺปตฺติยา, ตตฺถ วา อายุสงฺขารสฺส เขปนสงฺขาตสฺส กาลสฺส กตตฺตา กาลกโต, ตทนนฺตรเมว จ อมฺหิ เทวตา เทวตฺตภาวปฺปตฺติยา เทวตา โหมีติ อตฺโถ. 1167. « Aṭṭomhi dukkhena pīḷito » signifie : par cette morsure de serpent venimeux, je suis devenu affligé, tourmenté, opprimé par la souffrance de la mort. « Ahāsi » signifie qu'il a avalé ou consommé. « Tato cuto kālakatomhi devatā » signifie qu'ayant trépassé de cette existence humaine par l'atteinte du moment de la mort, ou encore parce qu'en cet état l'épuisement des formations vitales (āyusaṅkhāra) — ce qu'on appelle la mort — a eu lieu, je suis devenu une divinité immédiatement après, par l'accession à la condition divine. ๑๑๖๙. ตยาติ ตยา สทิโส อญฺโญ มุนิ โมเนยฺยคุณยุตฺโต อิสิ นตฺถิ. ตยาติ วา นิสฺสกฺเก อิทํ กรณวจนํ. เสสํ วุตฺตนยเมว. 1169. « Tayā » signifie : il n'existe pas d'autre sage (muni) ou de voyant (isi) doté des qualités de la perfection (moneyyaguṇa) qui soit semblable à toi. Ou bien, « tayā » est ici un cas instrumental employé avec le sens de l'ablatif. Le reste est identique à ce qui a déjà été exposé. โคปาลวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du Gopālavimāna est achevé. ๗. กณฺฑกวิมานวณฺณนา 7. Commentaire du Kaṇḍakavimāna. ปุณฺณมาเส [Pg.293] ยถา จนฺโทติ กณฺฑกวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน จ สมเยน อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว เทวจาริกํ จรนฺโต ตาวตึสภวนํ คโต. ตสฺมึ ขเณ กณฺฑโก เทวปุตฺโต สกภวนโต นิกฺขมิตฺวา ทิพฺพยานํ อภิรุหิตฺวา มหนฺเตน ปริวาเรน มหติยา เทวิทฺธิยา อุยฺยานํ คจฺฉนฺโต อายสฺมนฺตํ มหาโมคฺคลฺลานํ ทิสฺวา สญฺชาตคารวพหุมาโน สหสา ยานโต โอรุยฺห เถรํ อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา สิรสฺมึ อญฺชลึ ปคฺคยฺห อฏฺฐาสิ. อถ นํ เถโร – « Puṇṇamāse yathā cando » : c'est l'histoire du palais de Kaṇḍaka. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, le vénérable Mahāmoggallāna, effectuant un voyage céleste selon la méthode décrite précédemment, se rendit au séjour des Trente-Trois (Tāvatiṃsa). À cet instant, le fils des dieux Kaṇḍaka, sortant de son propre palais et montant sur un véhicule divin, se rendait au jardin avec une suite nombreuse et une grande puissance divine. Voyant le vénérable Mahāmoggallāna, il fut saisi d'un immense respect et d'une grande considération ; il descendit aussitôt de son véhicule, s'approcha du Thera, se prosterna les cinq membres au sol, puis se tint debout, les mains jointes au-dessus de la tête. Alors le Thera l'interrogea : ๑๑๗๑. 1171. ‘‘ปุณฺณมาเส ยถา จนฺโท, นกฺขตฺตปริวาริโต; สมนฺตา อนุปริยาติ, ตารกาธิปตี สสี. « Tel la lune lors de la pleine lune, entourée des constellations, Sasi, le seigneur des étoiles, parcourt le ciel de toutes parts. ๑๑๗๒. 1172. ‘‘ตถูปมํ อิทํ พฺยมฺหํ, ทิพฺพํ เทวปุรมฺหิ จ; อติโรจติ วณฺเณน, อุทยนฺโตว รํสิมา. « Semblable à cela est ce palais divin dans la cité des dieux ; il surpasse tout par son éclat, comme le soleil levant avec ses rayons. ๑๑๗๓. 1173. ‘‘เวฬูริยสุวณฺณสฺส, ผลิกา รูปิยสฺส จ; มสารคลฺลมุตฺตาหิ, โลหิตงฺคมณีหิ จ. « Fait de béryl, d'or, de cristal et d'argent, orné de masāragalla, de perles et de rubis. ๑๑๗๔. 1174. ‘‘จิตฺรา มโนรมา ภูมิ, เวฬูริยสฺส สนฺถตา; กูฏาคารา สุภา รมฺมา, ปาสาโท เต สุมาปิโต. « Le sol est varié, charmant, recouvert de béryl ; tes pavillons sont beaux et ravissants, ce palais est parfaitement construit pour toi. ๑๑๗๕. 1175. ‘‘รมฺมา จ เต โปกฺขรณี, ปุถุโลมนิเสวิตา; อจฺโฉทกา วิปฺปสนฺนา, โสณฺณวาลุกสนฺถตา. « Tes étangs sont charmants, fréquentés par de grands poissons, aux eaux claires et limpides, dont le fond est tapissé de sable d'or. ๑๑๗๖. 1176. ‘‘นานาปทุมสญฺฉนฺนา, ปุณฺฑรีกสโมตตา; สุรภึ สมฺปวายนฺติ, มนุญฺญา มาตุเตริตา. « Couverts de lotus de diverses sortes, parsemés de lotus blancs, ils exhalent un parfum suave, agités par de douces brises. ๑๑๗๗. 1177. ‘‘ตสฺสา เต อุภโต ปสฺเส, วนคุมฺพา สุมาปิตา; อุเปตา ปุปฺผรุกฺเขหิ, ผลรุกฺเขหิ จูภยํ. « De chaque côté, des bosquets d'arbres ont été disposés pour toi, pourvus à la fois d'arbres à fleurs et d'arbres à fruits. ๑๑๗๘. 1178. ‘‘โสวณฺณปาเท ปลฺลงฺเก, มุทุเก โคนกตฺถเต; นิสินฺนํ เทวราชํว, อุปติฏฺฐนฺติ อจฺฉรา. « Assis comme un roi des dieux sur un trône aux pieds d'or, recouvert de tapis de laine moelleux, des nymphes (accharā) t'entourent pour te servir. ๑๑๗๙. 1179. ‘‘สพฺพาภรณสญฺฉนฺนา[Pg.294], นานามาลาวิภูสิตา; รเมนฺติ ตํ มหิทฺธิกํ, วสวตฺตีว โมทสิ. « Parées de tous les ornements et de diverses guirlandes, elles te réjouissent, toi doté d'un grand pouvoir ; tu te délectes comme le dieu Vasavatti. ๑๑๘๐. 1180. ‘‘เภริสงฺขมุทิงฺคาหิ, วีณาหิ ปณเวหิ จ; รมสิ รติสมฺปนฺโน, นจฺจคีเต สุวาทิเต. « Au son des tambours, des conques et des mridangas, des luths et des cymbales, tu te réjouis, comblé de plaisirs, au milieu des danses, des chants et d'une musique mélodieuse. ๑๑๘๑. 1181. ‘‘ทิพฺพา เต วิวิธา รูปา, ทิพฺพา สทฺทา อโถ รสา; คนฺธา จ เต อธิปฺเปตา, โผฏฺฐพฺพา จ มโนรมา. « Tes formes divines sont variées, ainsi que les sons, les saveurs, les parfums que tu désires et les contacts agréables au mental. ๑๑๘๒. 1182. ‘‘ตสฺมึ วิมาเน ปวเร, เทวปุตฺต มหปฺปโภ; อติโรจสิ วณฺเณน, อุทยนฺโตว ภาณุมา. « Dans cet éminent palais, ô fils des dieux à la grande splendeur, tu resplendis par ton éclat tel le soleil levant. ๑๑๘๓. 1183. ‘‘ทานสฺส เต อิทํ ผลํ, อโถ สีลสฺส วา ปน; อโถ อญฺชลิกมฺมสฺส, ตํ เม อกฺขาหิ ปุจฺฉิโต’’ติ. – « Est-ce là le fruit de ta générosité (dāna), ou bien de ta vertu (sīla), ou encore d'un acte de salutation les mains jointes ? Étant interrogé, déclare-le moi. » อธิคตสมฺปตฺติกิตฺตนมุเขน กตกมฺมํ ปุจฺฉิ. Le Thera l'interrogea sur son acte passé en louant d'abord la prospérité qu'il avait obtenue. ๑๑๘๔. 1184. ‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิโต; ปญฺหํ ปุฏฺโฐ วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. « Ce fils des dieux, l'esprit joyeux, ayant été interrogé par Moggallāna, expliqua la question qui lui était posée sur l'acte dont ceci est le fruit : » ๑๑๘๕. 1185. ‘‘อหํ กปิลวตฺถุสฺมึ, สากิยานํ ปุรุตฺตเม; สุทฺโธทนสฺส ปุตฺตสฺส, กณฺฑโก สหโช อหํ. « Dans la ville de Kapilavatthu, la cité suprême des Sakyas, je suis né le même jour que le fils de Suddhodana ; j'étais le cheval Kaṇḍaka. ๑๑๘๖. 1186. ‘‘ยทา โส อฑฺฒรตฺตายํ, โพธาย มภินิกฺขมิ; โส มํ มุทูหิ ปาณีหิ, ชาลิตมฺพนเขหิ จ. « Lorsqu'à minuit, il sortit pour atteindre l'Éveil, avec ses mains douces aux ongles rouges et brillants, ๑๑๘๗. 1187. ‘‘สตฺถึ อาโกฏยิตฺวาน, วห สมฺมาติ จพฺรวิ; ‘อหํ โลกํ ตารยิสฺสํ, ปตฺโต สมฺโพธิมุตฺตมํ’. « Il flatta mon flanc et me dit : "Porte-moi, mon ami. Ayant atteint l'Éveil suprême, je ferai traverser le monde [vers la délivrance]." ๑๑๘๘. 1188. ‘‘ตํ เม คิรํ สุณนฺตสฺส, หาโส เม วิปุโล อหุ; อุทคฺคจิตฺโต สุมโน, อภิสีสึ ตทา อหํ. « En entendant ces paroles, une joie immense m'envahit ; l'esprit transporté et le coeur satisfait, je l'ai alors servi. ๑๑๘๙. 1189. ‘‘อภิรูฬฺหญฺจ มํ ญตฺวา, สกฺยปุตฺตํ มหายสํ; อุทคฺคจิตฺโต มุทิโต, วหิสฺสํ ปุริสุตฺตมํ. « Sachant que le fils des Sakyas à la grande renommée m'avait monté, l'esprit transporté et joyeux, je portais le plus éminent des hommes. » ๑๑๙๐. 1190. ‘‘ปเรสํ [Pg.295] วิชิตํ คนฺตฺวา, อุคฺคตสฺมึ ทิวากเร; มมํ ฉนฺนญฺจ โอหาย, อนเปกฺโข โส อปกฺกมิ. « S'étant rendu dans le royaume d'autrui, au lever du soleil, m'abandonnant ainsi que Channa, il s'en alla sans aucun regret. » ๑๑๙๑. 1191. ‘‘ตสฺส ตมฺพนเข ปาเท, ชิวฺหาย ปริเลหิสํ; คจฺฉนฺตญฺจ มหาวีรํ, รุทมาโน อุทิกฺขิสํ. « Je léchai de ma langue ses pieds aux ongles cuivrés ; et tandis que le grand héros s'éloignait, je le regardais en pleurant. » ๑๑๙๒. 1192. ‘‘อทสฺสเนนหํ ตสฺส, สกฺยปุตฺตสฺส สิรีมโต; อลตฺถํ ครุกาพาธํ, ขิปฺปํ เม มรณํ อหุ. « Ne voyant plus ce glorieux fils des Sakyas, j'éprouvai une profonde affliction et ma mort survint promptement. » ๑๑๙๓. 1193. ‘‘ตสฺเสว อานุภาเวน, วิมานํ อาวสามิทํ; สพฺพกามคุโณเปตํ, เทโว เทวปุรมฺหิว. « C'est par son pouvoir même que j'habite ce palais céleste, doté de tous les plaisirs des sens, tel un dieu dans la cité divine. » ๑๑๙๔. 1194. ‘‘ยญฺจ เม อหุวา หาโส, สทฺทํ สุตฺวาน โพธิยา; เตเนว กุสลมูเลน, ผุสิสฺสํ อาสวกฺขยํ. « Et la joie que j'ai ressentie en entendant le mot "Éveil", par cette racine de mérite même, je parviendrai à l'extinction des impuretés. » ๑๑๙๕. 1195. ‘‘สเจ หิ ภนฺเต คจฺเฉยฺยาสิ, สตฺถุ พุทฺธสฺส สนฺติเก; มมาปิ นํ วจเนน, สิรสา วชฺชาสิ วนฺทนํ. « Si, Vénérable, vous vous rendez auprès du Maître Bouddha, portez-lui de ma part mes hommages en vous inclinant profondément. » ๑๑๙๖. 1196. ‘‘อหมฺปิ ทฏฺฐุํ คจฺฉิสฺสํ, ชินํ อปฺปฏิปุคฺคลํ; ทุลฺลภํ ทสฺสนํ โหติ, โลกนาถาน ตาทิน’’นฺติ. – « Moi aussi, j'irai voir le Vainqueur, l'être sans égal ; car il est rare de pouvoir contempler de tels Protecteurs du monde. » โสปิ อตฺตนา กตกมฺมํ กเถสิ. อยญฺหิ อนนฺตเร อตฺตภาเว อมฺหากํ โพธิสตฺเตน สหชาโต กณฺฑโก อสฺสราชา อโหสิ. โส อภินิกฺขมนสมเย อภิรุฬฺโห เตเนว รตฺตาวเสเสน ตีณิ รชฺชานิ มหาปุริสํ อติกฺกมาเปตฺวา อโนมานทีตีรํ สมฺปาเปสิ. อถ โส มหาสตฺเตน สูริเย อุคฺคเต ฆฏิการมหาพฺรหฺมุนา อุปนีตานิ ปตฺตจีวรานิ คเหตฺวา ปพฺพชิตฺวา ฉนฺเนน สทฺธึ กปิลวตฺถุํ อุทฺทิสฺส วิสฺสชฺชิโต. สิเนหภาริเกน หทเยน มหาปุริสสฺส ปาเท อตฺตโน ชิวฺหาย เลหิตฺวา ปสาทโสมฺมานิ อกฺขีนิ อุมฺมีเลตฺวา ยาว ทสฺสนปถา โอโลเกนฺโต ทสฺสนูปจารํ ปน อติกฺกนฺเต โลกนาเถ ‘‘เอวํวิธํ นาม โลกคฺคนายกํ มหาปุริสํ อหํ วหึ, สผลํ วต เม สรีรํ อโหสี’’ติ ปสนฺนมานโส หุตฺวา ปุน จิรกาลํ สงฺคตสฺส เปมสฺส วเสน วิโยคทุกฺขํ อสหนฺโต ภาวินิยา ทิพฺพสมฺปตฺติยา วเสน [Pg.296] ธมฺมตาย โจทิยมาโน กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺติ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘ปุณฺณมาเส ยถา จนฺโท…เป… อหํ กปิลวตฺถุสฺมิ’’นฺติอาทิ. Lui aussi raconta l'acte qu'il avait accompli. Dans son existence immédiatement précédente, il était le roi des chevaux nommé Kaṇḍaka, né le même jour que notre Bodhisatta. Lors du Grand Renoncement, le Bodhisatta le monta et, durant le reste de la nuit, il lui fit traverser trois royaumes avant d'atteindre la rive de la rivière Anomā. Là, au lever du soleil, le Grand Être reçut les objets monastiques offerts par le Grand Brahma Ghaṭikāra, entra en vie monastique et renvoya Channa et le cheval vers Kapilavatthu. Le cœur chargé d'affection, Kaṇḍaka lécha les pieds du Grand Homme de sa langue, ouvrit ses yeux sereins et le suivit du regard aussi loin qu'il put. Une fois le Protecteur du monde disparu, il pensa avec dévotion : "J'ai porté un tel Grand Homme, le guide suprême du monde ; mon corps a vraiment été utile." Mais ne pouvant supporter la douleur de la séparation due à son immense amour, et incité par la nature de la félicité céleste à venir, il mourut et renaquit dans le séjour des Tāvatiṃsa. C'est à ce sujet qu'il a été dit : "Comme la lune un jour de pleine lune... moi à Kapilavatthu", etc. ๑๑๗๑. ตตฺถ ปุณฺณมาเสติ ปุณฺณมาสิยํ สุกฺกปกฺเข ปนฺนรสิยํ. ตารกาธิปตีติ ตารกานํ อธิปติ. สสีติ สสลญฺฉนวา. ‘‘ตารกาธิป ทิสฺสตี’’ติ เกจิ ปฐนฺติ, เตสํ ตารกาธิปาติ อวิภตฺติกนิทฺเทโส, ตารกานํ อธิโป หุตฺวา ทิสฺสติ อนุปริยาติ จาติ โยชนา กาตพฺพา. 1171. À cet égard, "puṇṇamāse" signifie lors de la pleine lune, le quinzième jour de la quinzaine claire. "Tārakādhipatī" désigne le maître des étoiles. "Sasī" signifie celui qui porte la marque du lièvre. Certains lisent "tārakādhipa dissatī" ; pour eux, "tārakādhipa" est une forme sans désinence casuelle, et l'explication est qu'il apparaît en tant que chef des étoiles et circule dans le ciel. ๑๑๗๒. ทิพฺพํ เทวปุรมฺหิ จาติ เทวปุรสฺมิมฺปิ ทิพฺพํ. ยถา มนุสฺสานํ ฐานโต เทวปุรํ อุตฺตมํ, เอวํ เทวปุรโต จาปิ อิทํ ตว วิมานํ อุตฺตมนฺติ ทสฺเสติ. เตนาห ‘‘อติโรจติ วณฺเณน, อุทยนฺโตว รํสิมา’’ติ, อุคฺคจฺฉนฺโต สูริโย วิยาติ อตฺโถ. 1172. "Dibbaṃ devapuramhi ca" signifie éclatant même dans la cité des dieux. Tout comme la cité des dieux est supérieure à la demeure des hommes, ainsi ce palais est supérieur même au sein de la cité des dieux. C'est pourquoi il est dit : "Il surpasse par sa couleur, tel le soleil levant avec ses rayons" ; le sens est : comme le soleil qui se lève. ๑๑๗๓. เวฬูริยสุวณฺณสฺสาติ เวฬุริเยน สุวณฺเณน จ อิทํ พฺยมฺหํ นิมฺมิตนฺติ วจนเสเสน โยชนา. ผลิกาติ ผลิกมณินา. 1173. "Veḷūriyasuvaṇṇassa" signifie que ce palais est construit de lapis-lazuli et d'or ; la construction se complète avec les mots sous-entendus. "Phalikā" signifie fait de cristal. ๑๑๗๕. โปกฺขรณีติ โปกฺขรณิโย. 1175. "Pokkharaṇī" désigne les étangs de lotus. ๑๑๗๗-๘. ตสฺสาติ ตสฺสา โปกฺขรณิยา. วนคุมฺพาติ อุยฺยาเน สุปุปฺผคจฺเฉ สนฺธาย วทติ. เทวราชํวาติ สกฺกํ วิย. อุปติฏฺฐนฺตีติ อุปฏฺฐานํ กโรนฺติ. "Tassā" signifie de cet étang. "Vanagumbā" se réfère aux bosquets de fleurs épanouies dans les jardins. "Devarājaṃ vā" signifie comme le roi des dieux (Sakka). "Upatiṭṭhanti" signifie qu'elles le servent. ๑๑๗๙. สพฺพาภรณสญฺฉนฺนาติ สพฺเพหิ อิตฺถาลงฺกาเรหิ ปฏิจฺฉาทิตา, สพฺพโส วิภูสิตสรีราติ อตฺโถ. วสวตฺตีวาติ วสวตฺติเทวราชา วิย. 1179. "Sabbābharaṇasañchannā" signifie qu'elles ont le corps couvert de toutes les parures féminines divines, le corps entièrement orné. "Vasavattīva" signifie comme le roi des dieux Vasavatti. ๑๑๘๐. เภริสงฺขมุทิงฺคาหีติ ลิงฺควิปลฺลาเสน วุตฺตํ, เภรีหิ จ สงฺเขหิ จ มุทิงฺเคหิ จาติ โยชนา. รติสมฺปนฺโนติ ทิพฺพาย รติยา สมงฺคีภูโต. นจฺจคีเต สุวาทิเตติ นจฺเจ จ คีเต จ สุนฺทเร วาทิเต จ, นจฺจเน จ คายเน จ สุนฺทเร วาทิเต จ เหตุภูเต. นิมิตฺตตฺเถ หิ เอตํ ภุมฺมํ, ปวตฺติเตติ วา วจนเสโส. 1180. "Bherisaṅkhamudiṅgāhī" est exprimé avec une inversion de genre ; la construction est : "avec des tambours, des conques et des tabours". "Ratisampanno" signifie pourvu de plaisirs divins. "Naccagīte suvādite" signifie par la danse, le chant et la musique mélodieuse, ou en raison de la danse, du chant et de la musique mélodieuse. Ce cas locatif exprime ici la cause ; ou bien on peut sous-entendre "pavattite" (mis en œuvre). ๑๑๘๑. ทิพฺพา เต วิวิธา รูปาติ เทวโลกปริยาปนฺนา นานปฺปการา จกฺขุวิญฺเญยฺยา รูปา ตุยฺหํ อธิปฺเปตา ยถาธิปฺเปตา มโนรมา [Pg.297] วิชฺชนฺตีติ กิริยาปทํ อาเนตฺวา โยเชตพฺพํ. ทิพฺพา สทฺทาติอาทีสุปิ เอเสว นโย. 1181. "Dibbā te vividhā rūpā" signifie qu'il existe pour toi diverses formes appartenant au monde céleste, perceptibles par la conscience visuelle, plaisantes au cœur selon tes désirs ; il faut ajouter un verbe pour compléter la phrase. Le même principe s'applique à "dibbā saddā" (sons divins), etc. ๑๑๘๕. กณฺฑโก สหโช อหนฺติ เอตฺถ อหนฺติ นิปาตมตฺตํ. ‘‘อหู’’ติ เกจิ ปฏฺฐนฺติ, กณฺฑโก นาม อสฺสราชา มหาสตฺเตน สห เอกสฺมึเยว ทิวเส ชาตตฺตา สหโช อโหสินฺติ อตฺโถ. 1185. Dans "Kaṇḍako sahajo ahaṃ", le mot "ahaṃ" est une simple particule. Certains lisent "ahū". Le sens est : le roi des chevaux nommé Kaṇḍaka était un compagnon né le même jour que le Grand Être. ๑๑๘๖. อฑฺฒรตฺตายนฺติ อฑฺฒรตฺติยํ, มชฺฌิมยามสมเยติ อตฺโถ. โพธาย มภินิกฺขมีติ ม-กาโร ปทสนฺธิกโร, อภิสมฺโพธิอตฺถํ มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมีติ อตฺโถ. มุทูหิ ปาณีหีติ มุทุหตฺถตํ มหาปุริสลกฺขณํ วทติ. ชาลิตมฺพนเขหีติ ชาลวนฺเตหิ อภิโลหิตนเขหิ. เตน ชาลหตฺถตํ มหาปุริสลกฺขณํ ตมฺพนขตํ อนุพฺยญฺชนญฺจ ทสฺเสติ. 1186. "Aḍḍharattāyaṃ" signifie au milieu de la nuit, au moment de la veille médiane. Dans "bodhāya mabhinikkhamī", la lettre "m" est une consonne de liaison ; le sens est : il partit pour le Grand Renoncement en vue de l'Éveil. Par "mudūhi pāṇīhi", il évoque la caractéristique de Grand Homme d'avoir les paumes douces. "Jālitambanakhehi" signifie avec des ongles très rouges et des doigts palmés. Par cela, il montre la caractéristique de Grand Homme d'avoir les mains palmées et la marque secondaire d'avoir les ongles cuivrés. ๑๑๘๗. สตฺถิ นาม ชงฺฆา, อิธ ปน สตฺถิโน อาสนฺนฏฺฐานภูโต อูรุปฺปเทโส ‘‘สตฺถี’’ติ วุตฺโต. อาโกฏยิตฺวานาติ อปฺโปเฐตฺวา. ‘‘วห สมฺมา’’ติ จพฺรวีติ ‘‘สมฺม กณฺฑก, อชฺเชกรตฺตึ มํ วห, มยฺหํ โอปวุยฺหํ โหหี’’ติ จ กเถสิ. วหเน ปน ปโยชนํ ตทา มหาสตฺเตน ทสฺสิตํ วทนฺโต ‘‘อหํ โลกํ ตารยิสฺสํ, ปตฺโต สมฺโพธิมุตฺตม’’นฺติ อาห. เตน ‘‘อหํ อุตฺตมํ อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ ปตฺโต อธิคโต หุตฺวา สเทวกํ โลกํ สํสารมโหฆโต ตารยิสฺสามิ, ตสฺมา นยิทํ คมนํ ยํกิญฺจีติ จินฺเตยฺยาสี’’ติ คมเน ปโยชนสฺส อนุตฺตรภาวํ ทสฺเสติ. 1187. "Satthi" désigne normalement le jarret, mais ici, il se réfère à la région de la cuisse proche du jarret. "Ākoṭayitvāna" signifie en tapotant. "Vaha sammā" signifie : "Ami Kaṇḍaka, porte-moi cette nuit entière, sois ma monture". Le Grand Être montra alors l'utilité de ce transport en disant : "Je sauverai le monde, ayant atteint l'Éveil suprême". Par là, il montre le caractère inégalé du but du voyage : "Je parviendrai à l'Éveil suprême parfait et je délivrerai le monde des êtres, y compris les dieux, du grand flot du saṃsāra ; c'est pourquoi ne considère pas ce voyage comme ordinaire". ๑๑๘๘-๙. หาโสติ ตุฏฺฐิ. วิปุโลติ มหาอุฬาโร. อภิสีสินฺติ อาสิสึ อิจฺฉึ สมฺปฏิจฺฉึ. อภิรูฬฺหญฺจ มํ ญตฺวา, สกฺยปุตฺตํ มหายสนฺติ ปตฺถฏวิปุลยสํ สกฺยราชปุตฺตํ มหาสตฺตํ มํ อภิรุยฺห นิสินฺนํ ชานิตฺวา. วหิสฺสนฺติ เนสึ. 1188-9. "Hāso" signifie la joie. "Vipulo" signifie vaste et immense. "Abhisiṃsiṃ" signifie j'ai souhaité ou j'ai accepté avec empressement. "Abhirūḷhañca maṃ ñatvā, sakyaputtaṃ mahāyasaṃ" signifie : sachant que le fils du roi des Sakyas, le Grand Être à la renommée étendue, était monté sur moi. "Vahissa" signifie j'ai porté. ๑๑๙๐-๙๑. ปเรสนฺติ ปรราชูนํ. วิชิตนฺติ เทสํ ปรรชฺชํ. โอหายาติ วิสฺสชฺชิตฺวา. อปกฺกมีติ อปกฺกมิตุํ อารภิ. ‘‘ปริพฺพชี’’ติ จ ปฐนฺติ. ปริเลหิสนฺติ ปริโต เลหึ. อุทิกฺขิสนฺติ โอโลเกสึ. 1190-91. "Paresaṃ" signifie des rois étrangers. "Vijitaṃ" désigne le pays ou le royaume d'autrui. "Ohāya" signifie ayant abandonné. "Apakkami" signifie il commença à s'éloigner. Certains lisent "paribbaji". "Parilehissaṃ" signifie j'ai léché. "Udikkhissaṃ" signifie j'ai regardé. ๑๑๙๒-๓. ครุกาพาธนฺติ [Pg.298] ครุกํ พาฬฺหํ อาพาธํ, มรณนฺติกํ ทุกฺขนฺติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ขิปฺปํ เม มรณํ อหู’’ติ. โส หิ อเนกาสุ ชาตีสุ มหาสตฺเตน ทฬฺหภตฺติโก หุตฺวา อาคโต, ตสฺมา วิโยคทุกฺขํ สหิตุํ นาสกฺขิ, ‘‘สมฺมาสมฺโพธึ อธิคนฺตุํ นิกฺขนฺโต’’ติ ปน สุตฺวา นิรามิสํ อุฬารํ ปีติโสมนสฺสญฺจ อุปฺปชฺชิ, เตน มรณานนฺตรํ ตาวตึเสสุ นิพฺพตฺติ, อุฬารา จสฺส ทิพฺพสมฺปตฺติโย ปาตุรเหสุํ. เตน วุตฺตํ ‘‘ตสฺเสว อานุภาเวนา’’ติ, ฐานคตสฺส ปสาทมยปุญฺญสฺส พเลน. เทโว เทวปุรมฺหิวาติ ตาวตึสภวเน สกฺโก เทวราชา วิย. "Garukābādhan" désigne une affliction grave et intense, une souffrance menant à la mort. C'est pourquoi il est dit : « Ma mort survint promptement ». Car, dans de nombreuses existences, il [le cheval Kaṇḍaka] avait été fermement dévoué au Grand Être ; par conséquent, il ne put supporter la souffrance de la séparation. Mais ayant entendu qu'il [le Bodhisatta] était parti pour atteindre l'Éveil parfait, une joie et une allégresse spirituelle vastes et pures s'élevèrent en lui. Grâce à cela, immédiatement après sa mort, il renaquit parmi les Trente-Trois [Tāvatiṃsa], et de magnifiques splendeurs divines lui apparurent. C'est pourquoi il est dit : « Par la puissance de cela même », par la force du mérite constitué de sérénité envers l'objet. « Un dieu dans la cité des dieux » signifie comme Sakka, le roi des dieux, dans le séjour des Trente-Trois. ๑๑๙๔. ยญฺจ เม อหุวา หาโส, สทฺทํ สุตฺวาน โพธิยาติ ‘‘ปตฺโต สมฺโพธิมุตฺตม’’นฺติ ปฐมตรํ โพธิสทฺทํ สุตฺวา ตทา มยฺหํ หาโส อหุ, ยํ หาสสฺส ภวนํ สุสฺสนํ, เตเนว กุสลมูเลน เตเนว กุสลพีเชน ผุสิสฺสนฺติ ผุสิสฺสามิ ปาปุณิสฺสามิ. 1194. « Yañca me ahuvā hāso, saddaṃ sutvāna bodhiyā » signifie qu'ayant d'abord entendu le mot « Bodhi » dans l'expression « Il a atteint l'Éveil suprême », une joie s'éleva alors en moi. Pour cet état de joie, ce contentement, par cette même racine de vertu, par cette même semence de mérite, « ils toucheront », c'est-à-dire : je toucherai, je parviendrai [à l'Éveil]. ๑๑๙๕. เอวํ เทวปุตฺโต ยถาธิคตาย อนาคตาย ภวสมฺปตฺติยา การณภูตํ อตฺตโน กุสลกมฺมํ กเถนฺโต อิทานิ อตฺตนา ภควโต สนฺติกํ คนฺตุกาโมปิ ปุเรตรํ เถเรน สตฺถุ วนฺทนํ เปเสนฺโต ‘‘สเจ’’ติ คาถมาห. ตตฺถ สเจ คจฺเฉยฺยาสีติ ยทิ คมิสฺสสิ. ‘‘สเจ คจฺฉสี’’ติ เกจิ ปฐนฺติ, โส เอวตฺโถ. มมาปิ นํ วจเนนาติ น เกวลํ ตว สภาเวเนว, อถ โข มมาปิ วจเนน ภควนฺตํ. วชฺชาสีติ วเทยฺยาสิ, มมาปิ สิรสา วนฺทนนฺติ โยชนา. 1195. Ainsi, le fils des dieux, relatant son propre acte méritoire qui est la cause de la perfection d'existence passée et future, bien que souhaitant se rendre lui-même auprès du Béni, envoie d'abord ses hommages au Maître par l'intermédiaire du Thera et prononce la stance commençant par « Sace ». Ici, « sace gaccheyyāsi » signifie « si vous y allez ». Certains lisent « sace gacchasi », le sens est le même. « Mamāpi naṃ vacanena » signifie « pas seulement de votre propre chef, mais aussi en mon nom auprès du Béni ». « Vajjāsi » signifie « vous devriez dire », la construction étant : « Transmettez aussi mes hommages en inclinant la tête ». ๑๑๙๖. ยทิปิ ทานิ วนฺทนญฺจ เปเสมิ, เปเสตฺวา เอว ปน น ติฏฺฐามีติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อหมฺปิ ทฏฺฐุํ คจฺฉิสฺสํ, ชินํ อปฺปฏิปุคฺคล’’นฺติ. คมเน ปน ทฬฺหตรํ การณํ ทสฺเสตุํ ‘‘ทุลฺลภํ ทสฺสนํ โหติ, โลกนาถาน ตาทิน’’นฺติ อาห. 1196. « Bien que j'envoie maintenant mes hommages, je ne m'en tiens pas seulement à cet envoi » ; pour montrer cela, il dit : « J'irai aussi voir le Vainqueur, l'Inégalable ». Et pour montrer une raison plus forte à ce voyage, il dit : « Rare est la vision des Protecteurs du monde tels qu'ils sont ». ๑๑๙๗. 1197. ‘‘โส กตญฺญู กตเวที, สตฺถารํ อุปสงฺกมิ; สุตฺวา คิรํ จกฺขุมโต, ธมฺมจกฺขุํ วิโสธยิ. « Reconnaissant et gratifiant, il s'approcha du Maître ; ayant entendu la parole du Visionnaire, il purifia l'œil du Dhamma. » ๑๑๙๘. 1198. ‘‘วิโสเธตฺวา ทิฏฺฐิคตํ, วิจิกิจฺฉํ วตานิ จ; วนฺทิตฺวา สตฺถุโน ปาเท, ตตฺเถวนฺตรธายถา’’ติ. – « Ayant purifié les opinions erronées, le doute et les vains rites ; ayant vénéré les pieds du Maître, il disparut sur place même. » อิมา ทฺเว คาถา สงฺคีติกาเรหิ ฐปิตา. Ces deux stances ont été insérées par les récitants (saṅgītikāra) lors du Concile. ๑๑๙๗. ตตฺถ [Pg.299] สุตฺวา คิรํ จกฺขุมโตติ ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส วจนํ สุตฺวา. ธมฺมจกฺขุนฺติ โสตาปตฺติมคฺคํ. วิโสธยีติ อธิคจฺฉิ. อธิคโมเยว หิ ตสฺส วิโสธนํ. 1197. Ici, « sutvā giraṃ cakkhumato » signifie ayant entendu la parole du Bouddha parfaitement éveillé, qui possède les cinq sortes d'yeux. « Dhammacakkhu » désigne le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga). « Visodhayi » signifie qu'il l'a atteint. En effet, l'obtention même [du chemin] constitue sa purification. ๑๑๙๘. วิโสเธตฺวา ทิฏฺฐิคตนฺติ ทิฏฺฐิคตํ สมุคฺฆาเตตฺวา. วิจิกิจฺฉํ วตานิ จาติ โสฬสวตฺถุกํ อฏฺฐวตฺถุกญฺจ วิจิกิจฺฉญฺจ ‘‘สีลพฺพเตหิ สุทฺธี’’ติ ปวตฺตนกสีลพฺพตปรามาเส จ วิโสธยีติ โยชนา. ตตฺถ หิ สห ปริยาเยหิ ตถา ปวตฺตา ปรามาสา ‘‘วตานี’’ติ วุตฺตํ. เสสํ วุตฺตนยเมว. 1198. « Visodhetvā diṭṭhigataṃ » signifie ayant déraciné les opinions erronées. « Vicikicchaṃ vatāni ca » signifie qu'il a purifié le doute portant sur seize points ou huit points, ainsi que l'attachement aux rites et pratiques (sīlabbataparāmāsa) consistant à croire que la pureté s'obtient par des vœux et des observances. Telle est la construction. Ici, en effet, les attachements erronés pratiqués avec leurs diverses modalités sont appelés « vatāni » (rites/vœux). Le reste est tel qu'expliqué précédemment. กณฺฑกวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire de l'histoire du palais de Kaṇḍaka (Kaṇḍakavimānavaṇṇanā) est terminé. ๘. อเนกวณฺณวิมานวณฺณนา 8. Commentaire de l'histoire du palais aux couleurs multiples (Anekavaṇṇavimānavaṇṇanā) อเนกวณฺณํ ทรโสกนาสนนฺติ อเนกวณฺณวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน สมเยน อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เหฏฺฐา วุตฺตนเยน เทวจาริกํ จรนฺโต ตาวตึสภวนํ อคมาสิ. อถ นํ อเนกวณฺโณ เทวปุตฺโต ทิสฺวา สญฺชาตคารวพหุมาโน อุปสงฺกมิตฺวา อญฺชลึ ปคฺคยฺห อฏฺฐาสิ. เถโร – « Anekavaṇṇaṃ darasokanāsanaṃ » désigne le palais aux couleurs multiples. Quelle en est l'origine ? Le Béni résidait à Sāvatthi, dans le bois de Jeta. À cette époque, le vénérable Mahāmoggallāna, effectuant un voyage céleste selon la méthode décrite précédemment, se rendit au séjour des Trente-Trois. Alors, le fils des dieux nommé Anekavaṇṇa, l'ayant vu et étant rempli d'un grand respect et d'une grande estime, s'approcha, joignit les mains en signe de respect et se tint debout. Le Thera [lui demanda] : ๑๑๙๙. 1199. ‘‘อเนกวณฺณํ ทรโสกนาสนํ, วิมานมารุยฺห อเนกจิตฺตํ; ปริวาริโต อจฺฉราสงฺคเณน, สุนิมฺมิโต ภูตปตีว โมทสิ. « Étant monté dans ce palais aux couleurs multiples, qui dissipe l'angoisse et le chagrin, et qui présente des aspects variés ; entouré d'une troupe d'apsaras, tu te réjouis, magnifiquement paré comme le Seigneur des êtres. » ๑๒๐๐. 1200. ‘‘สมสฺสโม นตฺถิ กุโต ปนุตฺตโร, ยเสน ปุญฺเญน จ อิทฺธิยา จ; สพฺเพ จ เทวา ติทสคณา สเมจฺจ, ตํ ตํ นมสฺสนฺติ สสึว เทวา; อิมา จ เต อจฺฉราโย สมนฺตโต, นจฺจนฺติ คายนฺติ ปโมทยนฺติ. « Nul n'est ton égal, encore moins ton supérieur, en renommée, en mérite et en puissance psychique ; tous les dieux de la troupe des Trente-Trois s'étant réunis te vénèrent, comme les dieux vénèrent la lune. Et ces apsaras, tout autour de toi, dansent, chantent et te ravissent. » ๑๒๐๑. 1201. ‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ [Pg.300] มหานุภาโว,มนุสฺสภูโต กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาโว,วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. – « Tu es parvenu au pouvoir divin, doué d'une grande influence ; quand tu étais un être humain, quel mérite as-tu accompli ? Par quoi possèdes-tu une influence aussi éclatante, et ton teint illumine-t-il toutes les directions ? » อธิคตสมฺปตฺติกิตฺตนมุเขน กตกมฺมํ ปุจฺฉิ. ตํ ทสฺเสตุํ – Il l'interrogea sur ses actes passés en commençant par faire l'éloge de la splendeur obtenue. Pour montrer cela : ๑๒๐๒. ‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป…ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. – 1202. « Ce fils des dieux, ravi... [etc.] ... tel est le fruit de cet acte. » วุตฺตํ. โสปิ – C'est ce qui fut dit. Lui aussi [le fils des dieux] : ๑๒๐๓. 1203. ‘‘อหํ ภทนฺเต อหุวาสิ ปุพฺเพ, สุเมธนามสฺส ชินสฺส สาวโก; ปุถุชฺชโน อนนุโพโธหมสฺมิ, โส สตฺต วสฺสานิ ปริพฺพชิสฺสหํ. « J'étais autrefois, vénérable seigneur, un disciple du Vainqueur nommé Sumedha ; j'étais alors un homme du commun (puthujjana) n'ayant pas réalisé la vérité. J'ai mené la vie errante pendant sept ans. » ๑๒๐๔. 1204. ‘‘โสหํ สุเมธสฺส ชินสฺส สตฺถุโน, ปรินิพฺพุตสฺโสฆติณฺณสฺส ตาทิโน; รตนุจฺจยํ เหมชาเลน ฉนฺนํ, วนฺทิตฺวา ถูปสฺมึ มนํ ปสาทยึ. « Moi, disciple du Maître Sumedha, le Vainqueur ayant traversé le flot et étant parvenu au Parinibbāna, j'ai vénéré le monument de joyaux recouvert d'un réseau d'or, et j'ai purifié mon esprit envers ce stupa. » ๑๒๐๕. 1205. ‘‘น มาสิ ทานํ น จ มตฺถิ ทาตุํ, ปเร จ โข ตตฺถ สมาทเปสึ; ปูเชถ นํ ปูชนียสฺส ธาตุํ, เอวํ กิร สคฺคมิโต คมิสฺสถ. « Je n'avais pas de don à faire, et il n'y avait rien à donner de mon propre fonds, mais j'ai exhorté les autres à cette offrande : "Vénérez cette relique de celui qui est digne d'hommage ; ainsi, dit-on, vous irez d'ici au ciel." » ๑๒๐๖. 1206. ‘‘ตเทว กมฺมํ กุสลํ กตํ มยา,สุขญฺจ ทิพฺพํ อนุโภมิ อตฺตนา; โมทามหํ ติทสคณสฺส มชฺเฌ,น ตสฺส ปุญฺญสฺส ขยมฺปิ อชฺฌค’’นฺติ. – กเถสิ; « C'est cet acte méritoire que j'ai accompli, et j'en ressens moi-même le bonheur divin ; je me réjouis au milieu de la troupe des Trente-Trois, et je n'ai pas encore atteint l'épuisement de ce mérite. » — Voilà ce qu'il dit. อิโต กิร ตึสกปฺปสหสฺเส สุเมโธ นาม สมฺมาสมฺพุทฺโธ โลเก อุปฺปชฺชิตฺวา สเทวกํ โลกํ เอโกภาสํ กตฺวา กตพุทฺธกิจฺโจ ปรินิพฺพุโต, มนุสฺเสหิ จ ภควโต ธาตุํ คเหตฺวา รตนเจติเย กเต อญฺญตโร ปุริโส สตฺถุ สาสเน ปพฺพชิตฺวา สตฺต วสฺสานิ พฺรหฺมจริยํ [Pg.301] จริตฺวา อนวฏฺฐิตจิตฺตตาย กุกฺกุจฺจโก หุตฺวา อุปฺปพฺพชิ. อุปฺปพฺพชิโต จ สํเวคพหุลตาย ธมฺมจฺฉนฺทวนฺตตาย จ เจติยงฺคเณ สมฺมชฺชนปริภณฺฑาทีนิ กโรนฺโต นิจฺจสีลอุโปสถสีลานิ รกฺขนฺโต ธมฺมํ สุณนฺโต อญฺเญ จ ปุญฺญกิริยาย สมาทเปนฺโต วิจริ. โส อายุปริโยสาเน กาลกโต ตาวตึเสสุ นิพฺพตฺติ. โส ปุญฺญกมฺมสฺส อุฬารภาเวน มเหสกฺโข มหานุภาโว สกฺกาทีหิ เทวตาหิ สกฺกตปูชิโต หุตฺวา ตตฺถ ยาวตายุกํ ฐตฺวา ตโต จุโต อปราปรํ เทวมนุสฺเสสุ สํสรนฺโต อิมสฺมึ พุทฺธุปฺปาเท ตสฺเสว กมฺมสฺส วิปากาวเสเสน ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺติ, ‘‘อเนกวณฺโณ’’ติ นํ เทวตา สญฺชานึสุ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘อถ นํ อเนกวณฺโณ เทวปุตฺโต…เป… น ตสฺส ปุญฺญสฺส ขยมฺปิ อชฺฌคนฺติ กเถสี’’ติ. Il y a, dit-on, trente mille éons de cela, un Parfaitement et Complètement Éveillé nommé Sumedha apparut dans le monde ; après avoir illuminé le monde incluant les divinités et accompli ses devoirs de Bouddha, il entra en parinibbāna. Les hommes ayant recueilli les reliques du Bienheureux et ayant érigé un sanctuaire de joyaux (ratanacetiya), un certain homme entra dans l'ordre sous l'enseignement du Maître. Après avoir mené la vie sainte (brahmacariya) pendant sept ans, il quitta les ordres (uppabbaji) à cause de l'instabilité de son esprit et de ses scrupules. Une fois défroqué, poussé par un sentiment d'urgence spirituelle (saṃvega) et par le désir du Dhamma, il vécut en balayant et en entretenant la cour du sanctuaire, observant les préceptes permanents et les jours d'Uposatha, écoutant le Dhamma et encourageant les autres à accomplir des actes méritoires. À la fin de sa vie, il mourut et renaquit parmi les trente-trois devas (Tāvatiṃsa). Par la grandeur de son acte méritoire, il devint un être de haut rang et de grand pouvoir, honoré et vénéré par les divinités telles que Sakka. Après y avoir demeuré jusqu'à la fin de sa vie, il transmigra entre les mondes divins et humains jusqu'à ce que, sous l'actuelle apparition d'un Bouddha, par le reste des fruits de cet acte, il renaisse dans le séjour des Trente-Trois. Les divinités le reconnurent sous le nom d'« Anekavaṇṇa » (Aux multiples couleurs). C'est à ce sujet qu'il fut dit : « Alors, le fils des devas Anekavaṇṇa... etc... il raconta qu'il n'avait pas encore épuisé ce mérite. » ๑๑๙๙. ตตฺถ อเนกวณฺณนฺติ นีลปีตาทิวเสน วิวิธวณฺณตาย อนนฺตรวิมานาทีนํ วิวิธสณฺฐานตาย จ นานาวิธวณฺณํ. ทรโสกนาสนนฺติ สีตลภาเวน ทรถปริฬาหานํ วิโนทนโต มนุญฺญตาย ทสฺสนียตาย จ โสกสฺส อโนกาสโต ทรโสกนาสนํ. อเนกจิตฺตนฺติ นานาวิธจิตฺตรูปํ. สุนิมฺมิโต ภูตปตีวาติ ตาวตึสกายิโกปิ อุฬารทิพฺพโภคตาย สุนิมฺมิตเทวราชา วิย โมทสิ ตุสฺสสิ อภิรมสิ. 1199. À ce propos, « aux multiples couleurs » (anekavaṇṇa) signifie de diverses couleurs par la présence du bleu, du jaune, etc., et de diverses formes par rapport aux palais environnants. « Qui dissipe la détresse et le chagrin » (darasokanāsana) signifie qui dissipe l'angoisse et la brûlure par sa fraîcheur, étant agréable et beau à voir, ne laissant aucune place au chagrin. « Aux motifs variés » (anekacitta) signifie aux formes et dessins divers. « Tel le seigneur des êtres, bien créé » (sunimmito bhūtapatīva) signifie que, bien qu'appartenant à la suite des Trente-Trois, tu te réjouis, te délectes et t'amuses tel le roi des devas Sunimmita, grâce à la splendeur de tes jouissances divines. ๑๒๐๐. สมสฺสโมติ สโม เอว หุตฺวา สโม, นิพฺพริยาเยน สทิโส เต ตุยฺหํ นตฺถิ, กุโต ปน เกน การเณน อุตฺตริ อธิโก โก นาม สิยา. เกน ปน สมตา อุตฺตริตรตา จาติ อาห ‘‘ยเสน ปุญฺเญน จ อิทฺธิยา จา’’ติ. ตตฺถ ยเสนาติ ปริวาเรน. อิทฺธิยาติ อานุภาเวน. ยเสนาติ วา อิสฺสริเยน, อิทฺธิยาติ เทวิทฺธิยา. ยเสนาติ วา วิภวสมฺปตฺติยา, อิทฺธิยาติ ยถิจฺฉิ ตสฺส กามคุณสฺส อิชฺฌเนน. ยเสนาติ วา กิตฺติโฆเสน, อิทฺธิยาติ สมิทฺธิยา. ปุญฺเญนาติ ตตฺถ ตตฺถ วุตฺตาวสิฏฺฐปุญฺญผเลน, ปุญฺญกมฺเมเนว วา. 1200. « Sans égal » (samassamo) signifie étant égal à lui-même ; il n'y a personne qui te soit littéralement semblable, alors comment pourrait-il y avoir quelqu'un de supérieur ? Quant à savoir par quoi se mesurent cette égalité ou cette supériorité, il est dit : « Par la renommée, le mérite et le pouvoir psychique ». Ici, « par la renommée » (yasena) signifie par la suite (parivāra). « Par le pouvoir psychique » (iddhiyā) signifie par la puissance (ānubhāva). Ou encore, « par la renommée » signifie par l'autorité, et « par le pouvoir psychique » signifie par le pouvoir divin. Ou bien, « par la renommée » signifie par la prospérité des richesses, et « par le pouvoir psychique » signifie par l'accomplissement des plaisirs des sens selon ses désirs. Ou encore, « par la renommée » signifie par le renom, et « par le pouvoir psychique » signifie par la réussite. « Par le mérite » (puññena) signifie par le fruit du mérite restant mentionné ici et là, ou par l'acte méritoire lui-même. ‘‘สพฺเพ จ เทวา’’ติ สามญฺญโต คหิตมตฺถํ ‘‘ติทสคณา’’ติ อิมินา วิเสเสตฺวา วุตฺตํ. เอกจฺจสฺส ปจฺเจกํ นิปจฺจการํ กโรนฺตาปิ ปมุทิตา น กโรนฺติ[Pg.302], น เอวเมตสฺส. เอตสฺส ปน ปมุทิตาปิ กโรนฺติเยวาติ ทสฺเสตุํ ‘‘สเมจฺจา’’ติ วุตฺตํ. ตํ ตนฺติ ตํ ตฺวํ. สสึว เทวาติ ยถา นาม สุกฺกปกฺขปาฏิปทิยํ ทิสฺสมานํ สสึ จนฺทํ มนุสฺสา เทวา จ อาทรชาตา นมสฺสนฺติ, เอวํ ตํ สพฺเพปิ ติทสคณา นมสฺสนฺตีติ อตฺโถ. « Et tous les devas » (sabbe ca devā) est un terme général précisé par « les troupes des Trente-Trois » (tidasagaṇā). Bien que certains puissent rendre hommage individuellement sans joie, ce n'est pas son cas. Pour montrer qu'ils le font avec joie, il est dit : « s'étant rassemblés » (sameccā). « Taṃ taṃ » signifie « toi ». « Comme les devas [saluent] la lune » (sasiṃva devā) : de même que les hommes et les devas, remplis de respect, saluent la lune (sasiṃ) lorsqu'elle apparaît au premier jour de la quinzaine claire, de même toutes les troupes des Trente-Trois te saluent ; tel est le sens. ๑๒๐๓. ภทนฺเตติ เถรํ คารวพหุมาเนน สมุทาจรติ. อหุวาสินฺติ อโหสึ. ปุพฺเพติ ปุริมชาติยํ. สุเมธนามสฺส ชินสฺส สาวโกติ สุเมโธติ เอวํ ปากฏนามสฺส สมฺมาสมฺพุทฺทสฺส สาสเน ปพฺพชิตภาเวน สาวโก. ปุถูชฺชโนติ อนริโย. ตตฺถาปิ สจฺจานํ อนุโพธมตฺตสฺสาปิ อภาเวน อนนุโพโธ. โส สตฺต วสฺสานิ ปริพฺพชิสฺสหนฺติ โส อหํ สตฺต สํวจฺฉรานิ ปพฺพชฺชาคุณมตฺเตน วิจรึ, อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ นาธิคจฺฉินฺติ อธิปฺปาโย. 1203. « Vénérable » (bhadante) est une adresse au Thera empreinte de grand respect et d'estime. « Je fus » (ahuvāsiṃ) signifie j'étais. « Auparavant » (pubbe) signifie dans une existence antérieure. « Un disciple du Vainqueur nommé Sumedha » : un disciple en raison de son ordination dans l'enseignement du Parfaitement Éveillé dont le nom célèbre est Sumedha. « Un homme du commun » (puthūjjano) signifie un non-Arya. Même en cela, il était « sans compréhension » (ananubodho) par l'absence même d'une simple intuition des Vérités. « J'ai erré comme renonçant pendant sept ans » signifie : moi, j'ai vécu pendant sept années par la seule vertu de la vie monastique, sans atteindre d'états supra-humains (uttarimanussadhamma) ; tel est le sens. ๑๒๐๔. รตนุจฺจยนฺติ มณิกนกาทิรตเนหิ อุจฺจิตํ อุสฺสิตรตนเจติยํ. เหมชาเลน ฉนฺนนฺติ สมนฺตโต อุปริ จ กญฺจนชาเลน ปฏิจฺฉาทิตํ. วนฺทิตฺวาติ ปญฺจปติฏฺฐิเตน ตตฺถ ตตฺถ ปณามํ กตฺวา. ถูปสฺมึ มนํ ปสาทยินฺติ ‘‘สพฺพญฺญุคุณาธิฏฺฐานาย วต ธาตุยา อยํ ถูโป’’ติ ถูปสฺมึ จิตฺตํ ปสาเทสึ. 1204. « Un amas de joyaux » (ratanuccayaṃ) désigne un sanctuaire de joyaux érigé, amoncelé de gemmes, d'or et d'autres trésors. « Couvert d'un filet d'or » (hemajālena channaṃ) signifie recouvert tout autour et au-dessus d'un treillis d'or. « Après avoir rendu hommage » (vanditvā) signifie après s'être prosterné en divers endroits selon la méthode des cinq points de contact. « J'ai apaisé mon esprit envers le stupa » : j'ai clarifié mon esprit envers le stupa en pensant : « Ce stupa contient véritablement les reliques qui sont le support des qualités de l'Omniscient. » ๑๒๐๕. น มาสิ ทานนฺติ เม มยา กตํ ทานํ นาสิ นาโหสิ. กสฺมา ปน? น จ เมตฺถิ ทาตุนฺติ เม มม ปริคฺคหภูตํ ทานํ ทาตุํ น อตฺถิ, น กิญฺจิ เทยฺยวตฺถุ วิชฺชติ, ปเร จ โข สตฺเต ตตฺถ ทาเน สมาทเปสึ. ‘‘ปเรสญฺจ ตตฺถ สมาทเปสิ’’นฺติ จ ปฐนฺติ, ตตฺถ ปเรสนฺติ อุปโยคตฺเถ สามิวจนํ ทฏฺฐพฺพํ. ปูเชถ นนฺติอาทิ สมาทปนาการทสฺสนํ, ตํ ธาตุนฺติ โยชนา. เอวํ กิราติ กิร-สทฺโท อนุสฺสวตฺโถ. 1205. « Je n'avais pas de don » (na māsi dānaṃ) signifie qu'il n'y avait pas de don fait par moi. Pourquoi donc ? « Et je n'avais rien à donner » : je ne possédais rien qui m'appartienne pour faire un don, aucun objet à offrir n'existait ; cependant, j'encourageais les autres êtres à faire des dons en ce lieu. Certains lisent « paresañca tattha samādapesiṃ » ; dans ce cas, « paresaṃ » (des autres) doit être compris comme un génitif ayant le sens d'un accusatif. « Honorez-le », etc., montre la manière d'encourager ; la construction est « [honorez] cette relique ». « Ainsi, dit-on » : le mot « kira » indique une tradition orale. ๑๒๐๖. น ตสฺส ปุญฺญสฺส ขยมฺปิ อชฺฌคนฺติ ตสฺส ตทา สุเมธํ ภควนฺตํ อุทฺทิสฺส กตสฺส ปุญฺญกมฺมสฺส ปริกฺขยํ นาธิคจฺฉึ, ตสฺเสว กมฺมสฺส วิปากาวเสสํ ปจฺจนุโภมีติ ทสฺเสติ. ยํ ปเนตฺถ น วุตฺตํ, ตํ เหฏฺฐา วุตฺตนยตฺตา สุวิญฺเญยฺยเมวาติ ทฏฺฐพฺพํ. 1206. « Je n'ai pas trouvé de fin à ce mérite » : je n'ai pas atteint l'épuisement de cet acte méritoire accompli alors à l'intention du Bienheureux Sumedha ; cela montre que j'éprouve encore le reste des fruits de cet acte même. Ce qui n'est pas dit ici doit être considéré comme facile à comprendre selon la méthode expliquée précédemment. อเนกวณฺณวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire du Palais d'Anekavaṇṇa est terminé. ๙. มฏฺฐกุณฺฑลีวิมานวณฺณนา 9. Commentaire du Palais de Maṭṭhakuṇḍalī อลงฺกโต [Pg.303] มฏฺฐกุณฺฑลีติ มฏฺฐกุณฺฑลีวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน สมเยน สาวตฺถิวาสี เอโก พฺราหฺมโณ อทฺโธ มหทฺธโน มหาโภโค อสฺสทฺโธ อปฺปสนฺโน มิจฺฉาทิฏฺฐิโก กสฺสจิ กิญฺจิ น เทติ, อทานโต เอว ‘‘อทินฺนปุพฺพโก’’ติ ปญฺญายิตฺถ. โส มิจฺฉาทิฏฺฐิภาเวน จ ลุทฺธภาเวน จ ตถาคตํ วา ตถาคตสาวกํ วา ทฏฺฐุมฺปิ น อิจฺฉติ. มฏฺฐกุณฺฑลํ นาม อตฺตโน ปุตฺตญฺจ สิกฺขาเปสิ ‘‘ตาต, ตยา สมโณ โคตโม ตสฺส สาวกา จ น อุปสงฺกมิตพฺพา น ทฏฺฐพฺพา’’ติ. โสปิ ตถา อกาสิ. อถสฺส ปุตฺโต คิลาโน อโหสิ, พฺราหฺมโณ ธนกฺขยภเยน เภสชฺชํ น กาเรสิ, โรเค ปน วฑฺฒิเตว เวชฺเช ปกฺโกสิตฺวา ทสฺเสสิ. เวชฺชา ตสฺส สรีรํ โอโลเกตฺวา ‘‘อเตกิจฺโฉ’’ติ ตํ ญตฺวา อปกฺกมึสุ. พฺราหฺมโณ ‘‘ปุตฺเต อพฺภนฺตเร มเต นีหรณํ ทุกฺข’’นฺติ ปุตฺตํ พหิทฺวารโกฏฺฐเก นิปชฺชาเปสิ. « Orné de boucles d'oreilles polies » (Alaṅkato maṭṭhakuṇḍalī) : il s'agit du récit du palais de Maṭṭhakuṇḍalī. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans la forêt de Jeta (Jetavana). En ce temps-là, vivait à Sāvatthī un certain brahmane, riche, possédant de grands biens et de grandes jouissances, mais sans foi, sans dévotion, ayant des vues fausses, et ne donnant rien à personne. En raison de son absence de don, il était connu sous le nom d'Adinnapubbaka (Celui qui n'a jamais rien donné). À cause de ses vues fausses et de son avarice, il ne désirait même pas voir le Tathāgata ou un disciple du Tathāgata. Il instruisit son propre fils nommé Maṭṭhakuṇḍalī en lui disant : « Cher fils, tu ne dois ni approcher ni voir le renonçant Gotama ni ses disciples. » Celui-ci agit de la même manière. Ensuite, son fils tomba malade ; le brahmane, par peur d'épuiser sa richesse, ne fit pas préparer de remède. Mais comme la maladie s'aggravait, il finit par appeler des médecins pour l'examiner. Les médecins, après avoir regardé son corps et sachant qu'il était « incurable », s'en allèrent. Le brahmane, pensant : « Si mon fils meurt à l'intérieur de la maison, le sortir sera pénible », fit coucher son fils sur le porche extérieur de la porte. ภควา รตฺติยา ปจฺจูสสมเย มหากรุณาสมาปตฺติโต วุฏฺฐาย โลกํ โวโลเกนฺโต อทฺทส มฏฺฐกุณฺฑลีมาณวํ ขีณายุกํ ตทเหว จวนธมฺมํ, นิรยสํวตฺตนิกญฺจสฺส กมฺมํ กโตกาสํ. ‘‘สเจ ปนาหํ ตตฺถ คมิสฺสามิ, โส มยิ จิตฺตํ ปสาเทตฺวา เทวโลเก นิพฺพตฺติตฺวา ปิตรํ อาฬาหเน โรทมานํ อุปคนฺตฺวา สํเวเชสฺสติ, เอวํ โส จ ตสฺส ปิตา จ มม สนฺติกํ อาคมิสฺสติ, มหาชนกาโย สนฺนิปติสฺสติ ตตฺถ มยา ธมฺเม เทสิเต มหาธมฺมาภิสมโย ภวิสฺสตี’’ติ เอวํ ปน ญตฺวา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ สาวตฺถึ ปิณฺฑาย ปวิฏฺโฐ มฏฺฐกุณฺฑลีมาณวสฺส ปิตุ เคหสมีเป ฐตฺวา ฉพฺพณฺณพุทฺธรํสิโย วิสฺสชฺเชสิ. ตา ทิสฺวา มาณโว ‘‘กิเมต’’นฺติ อิโต จิโต จ วิโลเกนฺโต อทฺทส ภควนฺตํ ทนฺตํ คุตฺตํ สนฺตินฺทฺริยํ ทฺวตฺตึสาย มหาปุริสลกฺขเณหิ อสีติยา อนุพฺยญฺชเนหิ พฺยามปฺปภาย เกตุมาลาย จ วิชฺโชตมานํ อนุปมาย พุทฺธสิริยา อจินฺเตยฺเยน พุทฺธานุภาเวน วิโรจมานํ. ทิสฺวา ตสฺส เอตทโหสิ ‘‘พุทฺโธ นุ โข ภควา อิธานุปฺปตฺโต, ยสฺสายํ รูปสมฺปทา อตฺตโน เตชสา สูริยมฺปิ อภิภวติ, กนฺตภาเวน จนฺทิมํ, อุปสนฺตภาเวน [Pg.304] สพฺเพปิ สมณพฺราหฺมเณ, อุปสเมน นาม เอตฺเถว ภวิตพฺพํ, อยเมว จ มญฺเญ อิมสฺมึ โลเก อคฺคปุคฺคโล, มเมว จ อนุกมฺปาย อิธานุปฺปตฺโต’’ติ พุทฺธารมฺมณาย ปีติยา นิรนฺตรํ ผุฏสรีโร อนปฺปกํ ปีติโสมนสฺสํ ปฏิสํเวเทนฺโต ปสนฺนจิตฺโต อญฺชลึ ปคฺคยฺห นิปชฺชิ. ตํ ทิสฺวา ภควา ‘‘อลํ อิมสฺส เอตฺตเกน สคฺคูปปตฺติยา’’ติ ปกฺกามิ. Le Bienheureux, s’étant levé de son absorption de grande compassion (mahākaruṇāsamāpatti) à l'aube, alors qu'il observait le monde, vit le jeune Maṭṭhakuṇḍalī dont la vie touchait à sa fin et qui devait mourir ce jour même, ainsi qu’une action (kamma) conduisant aux enfers qui avait trouvé l'occasion de se manifester. Il pensa : « Si je me rends là-bas, il concevra de la foi en moi, et après être né dans le monde céleste, il s'approchera de son père qui pleure sur le lieu de crémation et l'exhortera ; ainsi, lui et son père viendront à moi, une grande foule se rassemblera, et après que j'aurai enseigné la Doctrine, il y aura une grande réalisation du Dhamma (dhammābhisamaya). » Ayant ainsi compris, il s'habilla dans la matinée, prit son bol et sa robe, et entra dans Sāvatthi pour l'aumône avec une grande assemblée de moines. Se tenant près de la maison du père du jeune Maṭṭhakuṇḍalī, il projeta les rayons de bouddha aux six couleurs. Les ayant vus, le jeune homme se demanda : « Qu'est-ce donc ? » et en regardant ici et là, il vit le Bienheureux, dompté, protégé, aux sens apaisés, resplendissant des trente-deux marques du grand homme, des quatre-vingts marques mineures, de l'aura d'une brasse (byāmappabhā) et de la couronne de lumière (ketumālā), brillant de l'incomparable gloire de bouddha et de l'inconcevable puissance de bouddha. En le voyant, il se dit : « Le Bienheureux Bouddha est sûrement venu ici, lui dont la perfection de la forme surpasse même le soleil par son éclat, la lune par sa beauté, et tous les ascètes et brahmanes par sa tranquillité ; c'est ici qu'il doit y avoir la paix véritable. Je pense que c'est lui l'être suprême en ce monde, et qu'il est venu ici par compassion pour moi. » Le corps entièrement pénétré d'une joie continue ayant le Bouddha pour objet, et éprouvant une immense allégresse, le cœur plein de foi, il joignit les mains en signe de respect alors qu'il était couché. Le Bienheureux, voyant cela, pensa : « Cela suffit pour sa renaissance au ciel », et il s'en alla. โสปิ ตํ ปีติโสมนสฺสํ อวิชหนฺโตว กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ ทฺวาทสโยชนิเก วิมาเน นิพฺพตฺติ. ปิตา ปนสฺส สรีรสกฺการํ กริตฺวา ทุติยทิวเส ปจฺจูสเวลายํ อาฬาหนํ คนฺตฺวา ‘‘หา หา มฏฺฐกุณฺฑลิ, หา หา มฏฺฐกุณฺฑลี’’ติ ปริเทวมาโน อาฬาหนํ อนุปริกฺกมนฺโต โรทติ. เทวปุตฺโต อตฺตโน วิภวสมฺปตฺตึ โอโลเกตฺวา ‘‘กุโต นุ โข อหํ อิธาคโต กิญฺจ กมฺมํ กตฺวา’’ติ อุปธาเรนฺโต อตฺตโน ปุริมตฺตภาวํ ญตฺวา ตตฺถ จ มรณกาเล ภควติ ปวตฺติตํ จิตฺตปฺปสาทํ มโนหรํ อญฺชลิกรณมตฺตํ ทิสฺวา ‘‘อโห มหานุภาวา พุทฺธา ภควนฺโต’’ติ สาติสยํ ตถาคเต สญฺชาตปฺปสาทพหุมาโน ‘‘อทินฺนปุพฺพกพฺราหฺมโณ นุ โข กึ กโรตี’’ติ อุปธาเรนฺโต อาฬาหเน โรทมานํ ทิสฺวา ‘‘อยํ มยฺหํ ปุพฺเพ เภสชฺชมตฺตมฺปิ อกตฺวา อิทานิ นิรตฺถกํ อาฬาหเน โรทติ, หนฺท นํ สํเวเชตฺวา กุสเล ปติฏฺฐาเปสฺสามี’’ติ เทวโลกโต อาคนฺตฺวา มฏฺฐกุณฺฑลีรูเปน โรทมาโน ‘‘หา หา จนฺท, หา หา สูริยา’’ติ พาหา ปคฺคยฺห กนฺทนฺโต ปิตุ สมีเป อฏฺฐาสิ. อถ นํ พฺราหฺมโณ ‘‘อยํ มฏฺฐกุณฺฑลี อาคโต’’ติ จินฺเตตฺวา คาถาย อชฺฌภาสิ – Celui-ci aussi, sans perdre cette joie et cette allégresse, mourut et renaquit dans un palais céleste de douze lieues dans le royaume des Trente-Trois. Son père, après avoir accompli les rites funéraires pour son corps, se rendit le lendemain à l'aube au lieu de crémation et pleura en tournant autour de celui-ci, se lamentant : « Hélas ! Maṭṭhakuṇḍalī ! Hélas ! Maṭṭhakuṇḍalī ! » Le fils des devas, contemplant sa propre splendeur et ses richesses, s'interrogea : « D'où suis-je venu ici et quelle action ai-je accomplie ? » En examinant son existence passée, il vit la foi sereine en son cœur envers le Bienheureux au moment de sa mort et le simple fait d'avoir joint les mains de façon si charmante. Il pensa : « Oh ! Quelle grande puissance possèdent les Bouddhas Bienheureux ! » Éprouvant une foi et un respect accrus pour le Tathāgata, il se demanda : « Que fait donc ce brahmane, qui n'a jamais rien donné auparavant ? » Le voyant pleurer au lieu de crémation, il se dit : « Celui-ci, qui ne m'a pas donné le moindre remède auparavant, pleure maintenant inutilement au lieu de crémation. Eh bien, je vais l'exhorter et l'établir dans le mérite. » Descendant du monde céleste sous la forme de Maṭṭhakuṇḍalī, il se tint près de son père, les bras levés, se lamentant et criant : « Ô lune ! Ô soleil ! » Alors le brahmane, pensant : « C'est Maṭṭhakuṇḍalī qui est venu », s'adressa à lui par un vers : ๑๒๐๗. 1207. ‘‘อลงฺกโต มฏฺฐกุณฺฑลี, มาลธารี หริจนฺทนุสฺสโท; พาหา ปคฺคยฺห กนฺทสิ, วนมชฺเฌ กึ ทุกฺขิโต ตุว’’นฺติ. « Paré de bijoux, portant des boucles d'oreilles polies, orné de guirlandes et oint de bois de santal jaune ; les bras levés, tu gémis. Pourquoi es-tu si affligé au milieu de la forêt ? » ตตฺถ อลงฺกโตติ วิภูสิโต. มฏฺฐกุณฺฑลีติ สรีรปฺปเทสสฺส อฆํสนตฺถํ มาลาลตาทโย อทสฺเสตฺวา มฏฺฐากาเรเนว กตกุณฺฑโล. อถ วา มฏฺฐกุณฺฑลีติ วิสุทฺธกุณฺฑโล, ตาเปตฺวา ชาติหิงฺคุลิกาย มชฺชิตฺวา โธวิตฺวา สูกรโลเมน มชฺชิตกุณฺฑโลติ อตฺโถ[Pg.305]. มาลธารีติ มาลํ ธาเรนฺโต, ปิฬนฺธิตมาโลติ อตฺโถ. หริจนฺทนุสฺสโทติ รตฺตจนฺทเนน สพฺพโส อนุลิตฺตคตฺโต. กินฺติ ปุจฺฉาวจนํ. ทุกฺขิโตติ ทุกฺขปฺปตฺโต. กึทุกฺขิโตติ วา เอกเมว ปทํ, เกน ทุกฺเขน ทุกฺขิโตติ อตฺโถ. Dans ce texte, 'alaṅkato' signifie orné. 'Maṭṭhakuṇḍalī' signifie celui qui porte des boucles d'oreilles polies, faites de manière lisse sans montrer de motifs de fleurs ou de lianes pour éviter de blesser le corps. Ou bien, 'maṭṭhakuṇḍalī' signifie des boucles d'oreilles d'une pureté parfaite, chauffées, polies avec du cinabre naturel, lavées et polies avec du poil de porc. 'Māladhārī' signifie portant des guirlandes, c'est-à-dire paré de fleurs. 'Haricandanussado' signifie le corps entièrement oint de santal rouge. 'Kiṃ' est un terme d'interrogation. 'Dukkhito' signifie atteint par la souffrance. 'Kiṃdukkhito' peut aussi être un seul mot, signifiant : par quelle souffrance es-tu affligé ? อถ นํ เทวปุตฺโต อาห – Alors le fils des devas lui dit : ๑๒๐๘. 1208. ‘‘โสวณฺณมโย ปภสฺสโร, อุปฺปนฺโน รถปญฺชโร มม; ตสฺส จกฺกยุคํ น วินฺทามิ, เตน ทุกฺเขน ชหามิ ชีวิต’’นฺติ. « J'ai un châssis de char en or, resplendissant ; mais je n'en trouve pas la paire de roues. À cause de cette douleur, je vais perdre la vie. » อถ นํ พฺราหฺมโณ อาห – Alors le brahmane lui dit : ๑๒๐๙. 1209. ‘‘โสวณฺณมยํ มณิมยํ, โลหิตกมยํ อถ รูปิยมยํ; อาจิกฺข เม ภทฺทมาณว, จกฺกยุคํ ปฏิปาทยามิ เต’’ติ. « Qu'elles soient en or, en pierres précieuses, en rubis ou en argent ; dis-le moi, noble jeune homme, et je te procurerai cette paire de roues. » ตํ สุตฺวา มาณโว ‘‘อยํ ปุตฺตสฺส เภสชฺชํ อกตฺวา ปุตฺตปติรูปกํ มํ ทิสฺวา โรทนฺโต ‘สุวณฺณาทิมยํ รถจกฺกํ กโรมี’ติ วทติ, โหตุ นิคฺคณฺหิสฺสามิ น’’นฺติ จินฺเตตฺวา ‘‘กีว มหนฺตํ เม จกฺกยุคํ กริสฺสสี’’ติ วตฺวา ‘‘ยาว มหนฺตํ อากงฺขสี’’ติ วุตฺเต ‘‘จนฺทิมสูริเยหิ เม อตฺโถ, เต เม เทหี’’ติ ยาจนฺโต – En entendant cela, le jeune homme pensa : « Cet homme, qui n'a pas soigné son propre fils, me voyant sous les traits de son fils, pleure et dit : 'Je ferai faire des roues de char en or ou autres matériaux' ; soit, je vais le confondre. » Puis il dit : « De quelle taille feras-tu ma paire de roues ? » Et quand le père répondit : « Aussi grandes que tu le souhaites », il demanda : « J'ai besoin de la lune et du soleil, donne-les-moi », en disant : ๑๒๑๐. 1210. ‘‘โส มาณโว ตสฺส ปาวทิ, จนฺทสูริยา อุภเยตฺถ ทิสฺสเร; โสวณฺณมโย รโถ มม, เตน จกฺกยุเคน โสภตี’’ติ. « Ce jeune homme lui déclara : 'La lune et le soleil sont tous deux visibles ici ; mon char est en or, il resplendira avec cette paire de roues.' » อถ นํ พฺราหฺมโณ อาห – Alors le brahmane lui dit : ๑๒๑๑. 1211. ‘‘พาโล โข ตฺวํ อสิ มาณว, โย ตฺวํ ปตฺถยเส อปตฺถิยํ; มญฺญามิ ตุวํ มริสฺสสิ, น หิ ตฺวํ ลจฺฉสิ จนฺทสูริเย’’ติ. « Tu es bien sot, jeune homme, toi qui désires l'indésirable ; je pense que tu vas mourir, car tu n'obtiendras jamais la lune et le soleil. » อถ [Pg.306] นํ มาณโว ‘‘กึ ปน ปญฺญายมานสฺสตฺถาย โรทนฺโต พาโล โหติ, อุทาหุ อปญฺญายมานสฺสา’’ติ วตฺวา – Alors le jeune homme dit : « Mais est-ce celui qui pleure pour ce qui est visible qui est sot, ou celui qui pleure pour ce qui ne l'est pas ? » et il dit : ๑๒๑๒. 1212. ‘‘คมนาคมนมฺปิ ทิสฺสติ, วณฺณธาตุ อุภยตฺถ วีถิยา; เปโต กาลกโต น ทิสฺสติ, โก นิธ กนฺทตํ พาลฺยตโร’’ติ. « Leurs allers et venues sont visibles, la nature de leur éclat apparaît des deux côtés du chemin céleste ; mais celui qui est mort et trépassé n'est plus visible. Qui donc, parmi nous qui gémissons, est le plus insensé ? » ตํ สุตฺวา พฺราหฺมโณ ‘‘ยุตฺตํ เอส วทตี’’ติ สลฺลกฺเขตฺวา – Entendant cela, le brahmane reconnut : « Ce qu'il dit est juste », et il dit : ๑๒๑๓. 1213. ‘‘สจฺจํ โข วเทสิ มาณว, อหเมว กนฺทตํ พาลฺยตโร; จนฺทํ วิย ทารโก รุทํ, เปตํ กาลกตาภิปตฺถยิ’’นฺติ. – « Tu dis la vérité, jeune homme ; c'est moi qui suis le plus insensé parmi ceux qui gémissent. Tel un enfant qui pleure, j'ai désiré un mort qui a trépassé, tout comme on désirerait la lune. » วตฺวา ตสฺส กถาย นิสฺโสโก หุตฺวา มาณวสฺส ถุตึ กโรนฺโต อิมา คาถา อภาสิ – Ayant dit cela, étant libéré de son chagrin par les paroles du jeune homme, il fit son éloge en récitant ces vers : ๑๒๑๔. 1214. ‘‘อาทิตฺตํ วต มํ สนฺตํ, ฆตสิตฺตํว ปาวกํ; วารินา วิย โอสิญฺจํ, สพฺพํ นิพฺพาปเย ทรํ. « Alors que j'étais enflammé, comme un feu sur lequel on verse du beurre clarifié, il a éteint toute ma douleur, comme si on l'arrosait d'eau. » ๑๒๑๕. 1215. ‘‘อพฺพหี วต เม สลฺลํ, โสกํ หทยนิสฺสิตํ; โย เม โสกปเรตสฺส, ปุตฺตโสกํ อปานุทิ. « Il a vraiment arraché la flèche, le chagrin qui résidait dans mon cœur ; lui qui a dissipé le chagrin pour mon fils, alors que j'étais submergé par la douleur. » ๑๒๑๖. 1216. ‘‘สฺวาหํ อพฺพูฬฺหสลฺโลสฺมิ, สีติภูโตสฺมิ นิพฺพุโต; น โสจามิ น โรทามิ, ตว สุตฺวาน มาณวา’’ติ. « Me voici, la flèche arrachée, devenu serein et apaisé. Je ne m'afflige plus, je ne pleure plus, après t'avoir entendu, ô jeune homme. » ๑๒๐๘-๑๐. ตตฺถ รถปญฺชโรติ รถูปตฺถํ. น วินฺทามีติ น ลภามิ. ภทฺทมาณวาติ อาลปนํ. ปฏิปาทยามีติ สมฺปาเทตฺวา ททามิ, มา จกฺกยุคาภาเวน ชีวิตํ ชหีติ อธิปฺปาโย. อุภเยตฺถ ทิสฺสเรติ อุโภปิ เอตฺถ จนฺทสูริยา อากาเส ทิสฺสนฺติ. ย-กาโร ปทสนฺธิกโร, อุภเย เอตฺถาติ วา ปทวิภาโค. 1208-10. Là-dedans, « rathapañjaro » signifie le châssis du char. « Na vindāmi » signifie je n'obtiens pas. « Bhaddamāṇavā » est une adresse. « Paṭipādayāmi » signifie ayant préparé, je donnerai ; l'intention est : ne renonce pas à la vie faute d'une paire de roues. « Ubhayettha dissare » signifie que les deux, la lune et le soleil, sont visibles ici dans le ciel. La lettre « ya » sert de jonction de mots (sandhi) ; ou bien la division des mots est « ubhaye ettha ». ๑๒๑๒. คมนาคมนนฺติ ทิวเส ทิวเส โอคมนุคฺคมนวเสน จนฺทสูริยานํ คมนํ อาคมนญฺจ ทิสฺสติ. ‘‘คมโนคมน’’นฺติปิ ปาฬิ, อุคฺคมนํ โอคมนญฺจาติ [Pg.307] อตฺโถ. วณฺณธาตูติ สีติภาววิสิฏฺฐา กนฺตภาวภาสุรา, อุณฺหภาววิสิฏฺฐา ติกฺขภาวภาสุรา จ วณฺณนิภา. อุภยตฺถาติ จนฺเท สูริเย จาติ ทฺวีสุปิ วณฺณธาตุ ทิสฺสตีติ โยเชตพฺพํ. วีถิยาติ ปวตฺตนวีถิยํ อากาเส, นาควีถิยาทิวีถิยํ วา. ‘‘อุภเยตฺถา’’ติปิ ปาโฐ, อุภเย เอตฺถาติ ปทวิสนฺธิ. พาลฺยตโรติ พาลตโร อติสเยน พาโล. 1212. « Gamanāgamana » désigne le mouvement de la lune et du soleil jour après jour, par leur coucher et leur lever. Il existe aussi la variante « gamanogamana », signifiant le lever et le coucher. « Vaṇṇadhātū » désigne l'éclat de la couleur, soit frais et radieux, soit chaud et intense. « Ubhayatthā » doit être compris comme : l'élément de couleur est visible dans les deux, la lune et le soleil. « Vīthiyā » signifie dans leur parcours de propagation dans le ciel, ou dans le parcours des Nāga, etc. La variante « ubhayetthā » est aussi présente, une disjonction de « ubhaye ettha ». « Bālyataro » signifie plus sot, extrêmement insensé. ๑๒๑๓. อิมํ ปน กถํ สุตฺวา ‘‘อลพฺภนียวตฺถุํ วตาหํ ปตฺเถตฺวา เกวลํ โสกคฺคินา ฑยฺหามิ, กึ เม นิรตฺถเกน อนยพฺยสเนนา’’ติ ปฏิสงฺขาเน อฏฺฐาสิ. อถ เทวปุตฺโต มฏฺฐกุณฺฑลีรูปํ ปฏิสํหริตฺวา อตฺตโน ทิพฺพรูเปเนว อฏฺฐาสิ. พฺราหฺมโณ ปน ตํ อโนโลเกตฺวา มาณวโวหาเรเนว โวหรนฺโต ‘‘สจฺจํ โข วเทสิ มาณวา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ จนฺทํ วิย ทารโก รุทนฺติ จนฺทํ อภิปตฺถยํ รุทนฺโต ทารโก วิยาติ อตฺโถ. กาลกตาภิปตฺถยินฺติ กาลกตํ อภิปตฺถยึ. ‘‘อภิปตฺถย’’นฺติปิ ปาโฐ. 1213. Ayant entendu ce discours, il se tint dans la réflexion : « Hélas, en désirant une chose inaccessible, je ne fais que brûler du feu du chagrin ; à quoi me sert cette détresse inutile ? » Alors le fils de deva, abandonnant la forme de Maṭṭhakuṇḍali, se présenta sous sa propre forme divine. Le brahmane, sans le regarder, continua de s'adresser à lui comme au jeune homme, disant : « Tu dis vrai, ô jeune homme », etc. Là, « candaṃ viya dārako » signifie comme un enfant qui pleure en désirant la lune. « Kālakatābhipatthayiṃ » signifie j'ai désiré celui qui est décédé. Il existe aussi la variante « abhipatthayaṃ ». ๑๒๑๔-๕. อาทิตฺตนฺติ โสกคฺคินา อาทิตฺตํ. นิพฺพาปเย ทรนฺติ นิพฺพาปยิ ทรถํ โสกปริฬาหํ. อพฺพหีติ อุทฺธริ. 1214-5. « Ādittaṃ » signifie enflammé par le feu du chagrin. « Nibbāpaye daraṃ » signifie qu'il a éteint le tourment et la brûlure du chagrin. « Abbahī » signifie qu'il a retiré. อถ พฺราหฺมโณ โสกํ วิโนเทตฺวา อตฺตโน อุปเทสทายกํ ทิพฺพรูเปน ฐิตํ ทิสฺวา ‘‘โก นาม ตฺว’’นฺติ ปุจฺฉนฺโต – Ensuite, le brahmane, ayant dissipé son chagrin, voyant celui qui lui donnait des conseils se tenir là sous une forme divine, demanda : « Qui es-tu ? » ๑๒๑๗. 1217. ‘‘เทวตา นุสิ คนฺธพฺโพ, อทุ สกฺโก ปุรินฺทโท; โก วา ตฺวํ กสฺส วา ปุตฺโต, กถํ ชาเนมุ ตํ มย’’นฺติ. – « Es-tu une divinité ou un Gandhabba, ou bien Sakka, le destructeur de cités ? Qui es-tu, ou de qui es-tu le fils ? Comment pouvons-nous te connaître ? » อาห. โสปิ ตสฺส – Lui aussi [répondit] à celui-ci : ๑๒๑๘. 1218. ‘‘ยญฺจ กนฺทสิ ยญฺจ โรทสิ, ปุตฺตํ อาฬาหเน สยํ ทหิตฺวา; สฺวาหํ กุสลํ กริตฺวา กมฺมํ, ติทสานํ สหพฺยตํ คโต’’ติ. – « Celui pour qui tu te lamentes et pour qui tu pleures, après avoir toi-même brûlé ton fils sur le lieu de crémation, c'est moi. Ayant accompli une action méritoire, je suis parvenu à la compagnie des Trente-trois. » อตฺตานํ [Pg.308] กเถสิ. ตตฺถ ยญฺจ กนฺทสิ ยญฺจ โรทสีติ ยํ ตว ปุตฺตํ มฏฺฐกุณฺฑลึ อุทฺทิสฺส โรทสิ, อสฺสูนิ มุญฺจสิ. Là-dedans, « yañca kandasi yañca rodasi » signifie que tu pleures et verses des larmes pour ton fils Maṭṭhakuṇḍali. อถ นํ พฺราหฺมโณ อาห – Alors le brahmane lui dit : ๑๒๑๙. 1219. ‘‘อปฺปํ วา พหุํ วา นาทฺทสาม, ทานํ ททนฺตสฺส สเก อคาเร; อุโปสถกมฺมํ วา ตาทิสํ, เกน กมฺเมน คโตสิ เทวโลก’’นฺติ. « Nous ne t'avons pas vu donner de dons, peu ou prou, dans ta propre demeure, ni accomplir de pratique de l'Uposatha. Par quelle action es-tu allé dans le monde céleste ? » ตตฺถ ‘‘อุโปสถกมฺมํ วา ตาทิสํ นาทฺทสามา’’ติ โยชนา. Là, la construction est : « nous n'avons pas vu une telle pratique de l'Uposatha ». อถ นํ มาณโว อาห – Alors le jeune homme lui dit : ๑๒๒๐. 1220. ‘‘อาพาธิโกหํ ทุกฺขิโต คิลาโน, อาตุรรูโปมฺหิ สเก นิเวสเน; พุทฺธํ วิคตรชํ วิติณฺณกงฺขํ, อทฺทกฺขึ สุคตํ อโนมปญฺญํ. « J'étais affligé par la maladie, souffrant et malade, le corps tourmenté dans ma propre demeure ; [quand] j'ai vu le Bouddha, exempt de souillure, ayant surmonté le doute, le Sugata à la sagesse accomplie. » ๑๒๒๑. 1221. ‘‘สฺวาหํ มุทิตมโน ปสนฺนจิตฺโต, อญฺชลึ อกรึ ตถาคตสฺส; ตาหํ กุสลํ กริตฺวาน กมฺมํ, ติทสานํ สหพฺยตํ คโต’’ติ. « Moi-même, le cœur joyeux et l'esprit serein, j'ai fait le salut les mains jointes au Tathāgata. Ayant accompli cette action méritoire, je suis parvenu à la compagnie des Trente-trois. » ๑๒๒๐-๒๑. ตตฺถ อาพาธิโกติ อาพาธสมงฺคี. ทุกฺขิโตติ เตเนว อาพาธิกภาเวน ชาตทุกฺโข. คิลาโนติ คิลายมาโนติ อตฺโถ. อาตุรรูโปติ ทุกฺขเวทนาภิตุนฺนกาโย. วิคตรชนฺติ วิคตราคาทิรชํ. วิติณฺณกงฺขนฺติ สพฺพโส สํสยานํ สมุจฺฉินฺนตฺตา ติณฺณวิจิกิจฺฉํ. อโนมปญฺญนฺติ ปริปุณฺณปญฺญํ, สพฺพญฺญุนฺติ อตฺโถ. อกรินฺติ อกาสึ. ตาหนฺติ ตํ อหํ. 1220-21. Là-dedans, « ābādhiko » signifie pourvu de maladie. « Dukkhito » signifie celui en qui la souffrance est née du fait même de cet état de maladie. « Gilāno » a le sens de « étant malade ». « Āturarūpo » signifie celui dont le corps est tourmenté par des sensations douloureuses. « Vigatarajaṃ » signifie exempt de la poussière de la passion, etc. « Vitiṇṇakaṅkhaṃ » signifie celui qui a traversé le doute, car toutes les incertitudes ont été tranchées. « Anomapaññaṃ » signifie pourvu d'une sagesse parfaite, c'est-à-dire l'Omniscient. « Akariṃ » signifie j'ai fait. « Tāhaṃ » est la contraction de « taṃ ahaṃ ». เอวํ ตสฺมึ กเถนฺเตเยว พฺราหฺมณสฺส สกลสรีรํ ปีติยา ปริปูริ. โส ตํ ปีตึ ปเวเทนฺโต – Tandis qu'il parlait ainsi, le corps entier du brahmane fut rempli de joie. Voulant exprimer cette joie, il [dit] : ๑๒๒๒. 1222. ‘‘อจฺฉริยํ [Pg.309] วต อพฺภุตํ วต,อญฺชลิกมฺมสฺส อยมีทิโส วิปาโก; อหมฺปิ มุทิตมโน ปสนฺนจิตฺโต,อชฺเชว พุทฺธํ สรณํ วชามี’’ติ. – อาห; « Merveilleux vraiment, prodigieux vraiment est un tel fruit de l'acte de joindre les mains ! Moi aussi, le cœur joyeux et l'esprit serein, je prends refuge aujourd'hui même en le Bouddha. » ตตฺถ อนภิณฺหปฺปวตฺติตาย อจฺฉรํ ปหริตุํ โยคฺคนฺติ อจฺฉริยํ, อภูตปุพฺพตาย อพฺภุตํ. อุภเยนปิ วิมฺหยาวหตํเยว ทสฺเสตฺวา ‘‘อหมฺปิ มุทิตมโน ปสนฺนจิตฺโต, อชฺเชว พุทฺธํ สรณํ วชามี’’ติ อาห. Là-dedans, « acchariya » signifie digne de claquer des doigts d'étonnement car cela ne se produit pas fréquemment. « Abbhuta » signifie prodigieux car cela ne s'était jamais produit auparavant. Ayant montré par ces deux termes que cela apporte l'émerveillement, il dit : « Moi aussi, le cœur joyeux et l'esprit serein, je prends refuge aujourd'hui même en le Bouddha ». อถ นํ เทวปุตฺโต สรณคมเน สีลสมาทาเน จ นิโยเชนฺโต – Alors, le fils de deva, l'encourageant à prendre refuge et à observer les préceptes moraux, [dit] : ๑๒๒๓. 1223. ‘‘อชฺเชว พุทฺธํ สรณํ วชาหิ, ธมฺมญฺจ สงฺฆญฺจ ปสนฺนจิตฺโต; ตเถว สิกฺขาย ปทานิ ปญฺจ, อขณฺฑผุลฺลานิ สมาทิยสฺสุ. « Aujourd'hui même, prends refuge en le Bouddha, en le Dharma et en le Sangha, l'esprit serein. De même, assume les cinq préceptes de l'entraînement, sans brèche et sans tache. » ๑๒๒๔. 1224. ‘‘ปาณาติปาตา วิรมสฺสุ ขิปฺปํ, โลเก อทินฺนํ ปริวชฺชยสฺสุ; อมชฺชโป มา จ มุสา ภณาหิ, สเกน ทาเรน จ โหหิ ตุฏฺโฐ’’ติ. – « Abstiens-toi promptement de détruire la vie, évite de prendre ce qui n'est pas donné dans ce monde ; ne bois pas d'alcool, ne dis pas de mensonges, et sois satisfait de ta propre épouse. » คาถาทฺวยมาห. Il prononça ces deux vers. ๑๒๒๓. ตตฺถ ตเถวาติ ยถา ปสนฺนจิตฺโต ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ ภควา’’ติ พุทฺธํ สรณํ วเชสิ, ตเถว ‘‘สฺวากฺขาโต ธมฺโม, สุปฺปฏิปนฺโน สงฺโฆ’’ติ ปสนฺนจิตฺโต ธมฺมญฺจ สงฺฆญฺจ สรณํ วชาหิ. ยถา วา ปสนฺนจิตฺโต รตนตฺตยํ สรณํ วเชสิ, ตเถว ‘‘อยํ เอกํสโต ทิฏฺเฐว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจ หิตสุขาวโห’’ติ ปสนฺนจิตฺโต สิกฺขาย อธิสีลสิกฺขาย ปทานิ โกฏฺฐาสภูตานิ อธิจิตฺตอธิปญฺญาสิกฺขาย วา อุปายภูตานิ ปญฺจสีลานิ อวิโกปนโต จ อสํกิลิสฺสนโต จ อขณฺฑผุลฺลานิ สมาทิยสฺสุ, สมาทาย วตฺตสฺสูติ อตฺโถ. 1223. Là-dedans, « tatheva » signifie : de la même manière que, l'esprit serein, tu es allé chercher refuge en le Bouddha en disant « le Bienheureux est parfaitement et pleinement éveillé », de la même manière, l'esprit serein, va chercher refuge en le Dharma et en le Sangha. Ou bien : de même que tu es allé chercher refuge en la Triple Gemme l'esprit serein, de même, l'esprit serein, considérant que « ceci apporte assurément bien-être et bonheur dans cette vie et dans la suivante », observe les cinq préceptes — qui sont les parties intégrantes de l'entraînement à la moralité supérieure ou les moyens d'accès à la concentration supérieure et à la sagesse supérieure — en les gardant intacts et purs, sans les transgresser ni les souiller. เอวํ เทวปุตฺเตน สรณคมเน สีลสมาทาเน จ นิโยชิโต พฺราหฺมโณ ตสฺส วจนํ สิรสา สมฺปฏิจฺฉนฺโต – Ainsi encouragé par le fils de deva à prendre refuge et à observer les préceptes, le brahmane, acceptant ses paroles avec le plus grand respect, [dit] : ๑๒๒๕. 1225. ‘‘อตฺถกาโมสิ [Pg.310] เม ยกฺข, หิตกาโมสิ เทวเต; กโรมิ ตุยฺหํ วจนํ, ตฺวํสิ อาจริโย มมา’’ติ. – « Tu désires mon bien, ô Yakkha, tu souhaites mon profit, ô divinité. Je suivrai ta parole, tu es mon maître. » คาถํ วตฺวา ตตฺถ ปติฏฺฐหนฺโต – Ayant prononcé ce vers, et s'établissant dans cet enseignement [il dit] : ๑๒๒๖. 1226. ‘‘อุเปมิ สรณํ พุทฺธํ, ธมฺมญฺจาปิ อนุตฺตรํ; สงฺฆญฺจ นรเทวสฺส, คจฺฉามิ สรณํ อหํ. « Je prends refuge en le Bouddha, et aussi en l'insurpassable Dharma ; je vais pour refuge en le Sangha de celui qui est le guide des hommes et des dieux. » ๑๒๒๗. 1227. ‘‘ปาณาติปาตา วิรมามิ ขิปฺปํ, โลเก อทินฺนํ ปริวชฺชยามิ; อมชฺชโป โน จ มุสา ภณามิ, สเกน ทาเรน จ โหมิ ตุฏฺโฐ’’ติ. – « Je m'abstiens promptement de détruire la vie, j'évite de prendre ce qui n'est pas donné dans ce monde ; je ne bois pas d'alcool, je ne dis pas de mensonges, et je suis satisfait de ma propre épouse. » คาถาทฺวยมาห. ตมฺปิ สุวิญฺเญยฺยเมว. Il prononça ces deux strophes. Celles-ci sont également très faciles à comprendre. ตโต เทวปุตฺโต ‘‘กตํ มยา พฺราหฺมณสฺส กตฺตพฺพยุตฺตกํ, อิทานิ สยเมว ภควนฺตํ อุปสงฺกมิสฺสตี’’ติ ตตฺเถว อนฺตรธายิ. พฺราหฺมโณปิ โข ภควติ สญฺชาตปสาทพหุมาโน เทวตาย จ โจทิยมาโน ‘‘สมณํ โคตมํ อุปสงฺกมิสฺสามี’’ติ วิหาราภิมุโข คจฺฉติ. ตํ ทิสฺวา มหาชโน ‘‘อยํ พฺราหฺมโณ เอตฺตกํ กาลํ ตถาคตํ อนุปสงฺกมิตฺวา อชฺช ปุตฺตโสเกน อุปสงฺกมติ, กีทิสี นุ โข ธมฺมเทสนา ภวิสฺสตี’’ติ ตํ อนุพนฺธิ. Ensuite, le fils des devas se dit : « J’ai accompli ce qu’il convenait de faire pour le brahmane ; à présent, il se rendra de lui-même auprès du Bienheureux », et il disparut sur place. Quant au brahmane, éprouvant une foi et une estime grandissantes envers le Bienheureux, et étant pressé par la divinité, il se dirigea vers le monastère en se disant : « J’irai auprès de l’ascète Gotama ». En le voyant, la foule se dit : « Ce brahmane, qui n’est pas allé auprès du Tathāgata pendant tout ce temps, s’y rend aujourd’hui à cause du chagrin causé par la perte de son fils ; quel genre d’enseignement du Dhamma sera donc donné ? » et elle le suivit. พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปฏิสนฺถารํ กตฺวา เอวมาห ‘‘สกฺกา นุ โข โภ โคตม กิญฺจิ ทานํ อทตฺวา สีลํ วา อรกฺขิตฺวา เกวลํ ตุมฺเหสุ ปสาทมตฺเตน สคฺเค นิพฺพตฺติตุ’’นฺติ. ‘‘นนุ, พฺราหฺมณ, อชฺช ปจฺจูสเวลายํ มฏฺฐกุณฺฑลินา เทวปุตฺเตน อตฺตโน เทวโลกูปปตฺติการณํ ตุยฺหํ กถิก’’นฺติ ภควา อโวจ. ตสฺมึ ขเณ มฏฺฐกุณฺฑลีเทวปุตฺโต สห วิมาเนน อาคนฺตฺวา ทิสฺสมานรูโป วิมานโต โอรุยฺห ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา อญฺชลึ ปคฺคยฺห เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. อถ ภควา ตสฺสํ ปริสติ เตน เทวปุตฺเตน กตสุจริตํ กเถตฺวา ปริสาย จิตฺตกลฺลตํ ญตฺวา สามุกฺกํสิกํ ธมฺมเทสนํ อกาสิ. เทสนาปริโยสาเน เทวปุตฺโต จ พฺราหฺมโณ จ สนฺนิปติตปริสา จาติ จตุราสีติยา ปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ. S'étant approché du Bienheureux, le brahmane échangea des paroles de courtoisie et dit ceci : « Est-il possible, ô Gotama, de renaître dans le ciel simplement par la foi envers vous, sans avoir fait de dons ni observé les préceptes ? » Le Bienheureux répondit : « Ô brahmane, le fils des devas Maṭṭhakuṇḍalī ne t'a-t-il pas raconté lui-même, à l'aube aujourd'hui, la cause de sa propre naissance dans le monde des devas ? » À cet instant, le fils des devas Maṭṭhakuṇḍalī arriva avec son palais céleste et, se rendant visible, descendit de son palais, salua respectueusement le Bienheureux et se tint à l'écart, les mains jointes. Alors le Bienheureux, après avoir relaté devant cette assemblée la bonne conduite accomplie par ce fils des devas, et ayant perçu la disposition d'esprit favorable de l'assistance, donna l'enseignement du Dhamma par lui-même découvert (sāmukkaṃsika). À la fin de l'enseignement, le fils des devas, le brahmane et la foule réunie comprirent la vérité, ce qui constitua une réalisation du Dhamma pour quatre-vingt-quatre mille êtres vivants. มฏฺฐกุณฺฑลีวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire de l'histoire du palais céleste de Maṭṭhakuṇḍalī est terminé. ๑๐. เสรีสกวิมานวณฺณนา 10. Commentaire de l'histoire du palais céleste de Serīsaka สุโณถ [Pg.311] ยกฺขสฺส จ วาณิชาน จาติ เสรีสกวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควติ ปรินิพฺพุเต อายสฺมา กุมารกสฺสโป ปญฺจหิ ภิกฺขุสเตหิ สทฺธึ เสตพฺยนครํ สมฺปตฺโต. ตตฺถ ปายาสิราชญฺญํ อตฺตโน สนฺติกํ อุปคตํ วิปรีตคฺคาหโต วิเวเจตฺวา สมฺมาทสฺสเน ปติฏฺฐาเปสิ. โส ตโต ปฏฺฐาย ปุญฺญปสุโต หุตฺวา สมณพฺราหฺมณานํ ทานํ เทนฺโต ตตฺถ อกตปริจยตาย อสกฺกจฺจํ ทานํ ทตฺวา อปรภาเค กาลํ กตฺวา จาตุมหาราชิกภวเน สุญฺเญ เสรีสเก วิมาเน นิพฺพตฺติ. « Écoutez l’histoire du yakkha et des marchands » : ceci est l’histoire du palais de Serīsaka. Quelle en est l’origine ? Après le Parinibbāna du Bienheureux, le vénérable Kumāra Kassapa arriva à la ville de Setabya avec cinq cents moines. Là, il délivra de sa vue erronée le prince Pāyāsi qui était venu auprès de lui, et l'établit dans la vue juste. À partir de ce moment, celui-ci s'appliqua à faire des mérites ; mais en offrant des dons aux ascètes et aux brahmanes, par manque d'habitude en la matière, il donna ses dons sans respect. Par la suite, ayant trépassé, il renaquit dans le royaume des Quatre Grands Rois, dans un palais désert nommé Serīsaka. อตีเต กิร กสฺสปสฺส ภควโต กาเล เอโก ขีณาสวตฺเถโร อญฺญตรสฺมึ คาเม ปิณฺฑาย จริตฺวา พหิคาเม เทวสิกํ เอกสฺมึ ปเทเส ภตฺตกิจฺจํ อกาสิ. ตํ ทิสฺวา เอโก โคปาลโก ‘‘อยฺโย สูริยาตเปน กิลมตี’’ติ ปสนฺนจิตฺโต จตูหิ สิรีสถมฺเภหิ สาขามณฺฑปํ กตฺวา อทาสิ, มณฺฑปสฺส สมีเป สิรีสรุกฺขํ โรเปสีติ จ วทนฺติ. โส กาลํ กตฺวา เตเนว ปุญฺญกมฺเมน จาตุมหาราชิเกสุ นิพฺพตฺติ, ตสฺส ปุริมกมฺมสฺส สูจกํ วิมานทฺวาเร สิรีสวนํ นิพฺพตฺติ วณฺณคนฺธสมฺปนฺเนหิ ปุปฺเผหิ สพฺพกาลํ อุปโสภมานํ, เตน ตํ วิมานํ ‘‘เสรีสก’’นฺติ ปญฺญายิตฺถ. โส จ เทวปุตฺโต เอกํ พุทฺธนฺตรํ เทเวสุ เจว มนุสฺเสสุ จ สํสรนฺโต อิมสฺมึ พุทฺธุปฺปาเท ยสตฺเถรสฺส จตูสุ วิมลาทีสุ คิหิสหาเยสุ ควมฺปติ นาม หุตฺวา ภควโต ธมฺมเทสนาย อรหตฺเต ปติฏฺฐิโต ปุพฺพาจิณฺณวเสน ตํ สุญฺญวิมานํ ทิสฺวา อภิณฺหํ ทิวาวิหารํ คจฺฉติ. On raconte qu'autrefois, au temps du Bienheureux Kassapa, un ancien dont les souillures étaient détruites (khīṇāsava) faisait sa tournée d'aumônes dans un certain village et prenait chaque jour son repas en un lieu situé à l'extérieur du village. Un berger, l'ayant vu et s'étant dit : « Le noble seigneur souffre de la chaleur du soleil », fabriqua, l'esprit plein de foi, un pavillon de feuillage avec quatre piliers en bois de sirīsa et le lui offrit ; on dit aussi qu'il planta un arbre sirīsa près du pavillon. Ayant trépassé, il renaquit par ce seul acte méritoire parmi les devas des Quatre Grands Rois. Comme signe de son acte passé, une forêt de sirīsa apparut à la porte de son palais, resplendissante en tout temps de fleurs dotées de couleur et de parfum, raison pour laquelle ce palais fut connu sous le nom de « Serīsaka ». Ce fils des devas, ayant erré parmi les dieux et les hommes pendant l'intervalle entre deux bouddhas, naquit, en cette présente ère bouddhique, sous le nom de Gavampati, étant l'un des quatre amis laïcs du vénérable Yasa, dont Vimala était le premier. Établi dans l'état d'Arahant par l'enseignement du Bienheureux, il se rendait fréquemment dans ce palais désert pour sa méditation de jour, en raison de ses habitudes passées. โส อปรภาเค ปายาสิเทวปุตฺตํ ตตฺถ ทิสฺวา ‘‘โกสิ ตฺวํ, อาวุโส’’ติ ปุจฺฉิตฺวา เตน ‘‘อหํ, ภนฺเต, ปายาสิราชญฺโญ อิธูปปนฺโน’’ติ วุตฺเต ‘‘นนุ ตฺวํ มิจฺฉาทิฏฺฐิโก วิปรีตทสฺสโน กถมิธูปปนฺโน’’ติ อาห. อถ นํ ปายาสิเทวปุตฺโต ‘‘อยฺเยนมฺหิ กุมารกสฺสปตฺเถเรน มิจฺฉาทสฺสนโต วิเวจิโต, ปุญฺญกิริยานํ อสกฺกจฺจการิตาย ปน สุญฺเญ วิมาเน นิพฺพตฺโต. สาธุ, ภนฺเต, มนุสฺสโลกํ คตกาเล มม ปริชนสฺส อาโรเจถ [Pg.312] ‘ปายาสิราชญฺโญ อสกฺกจฺจํ ทานํ ทตฺวา สุญฺญํ เสรีสกวิมานํ อุปปนฺโน, ตุมฺเห ปน สกฺกจฺจํ ปุญฺญานิ กตฺวา ตตฺรูปปตฺติยา จิตฺตํ ปณิทหถา’’ติ. เถโร ตสฺสานุกมฺปาย ตถา อกาสิ. เตปิ เถรสฺส วจนํ สุตฺวา ตถา จิตฺตํ ปณิธาย ปุญฺญานิ กตฺวา เสรีสเก วิมาเน นิพฺพตฺตึสุ. เสรีสกเทวปุตฺตํ ปน เวสฺสวณมหาราชา มรุภูมิยํ ฉายูทกรหิเต มคฺเค มคฺคปฏิปนฺนานํ มนุสฺสานํ อมนุสฺสปริปนฺถ โมจนตฺถํ มคฺครกฺขกํ ฐเปสิ. Par la suite, y ayant vu le fils des devas Pāyāsi, il lui demanda : « Qui es-tu, ami ? » Celui-ci répondit : « Vénérable, je suis le prince Pāyāsi, né ici. » L'ancien dit : « N'avais-tu pas des vues erronées et une perception faussée ? Comment es-tu né ici ? » Alors le fils des devas Pāyāsi lui répondit : « J'ai été libéré de ma vue erronée par le vénérable Kumāra Kassapa. Cependant, pour avoir accompli des actes méritoires sans respect, je suis né dans un palais désert. De grâce, vénérable, lorsque vous irez dans le monde des hommes, informez mes proches en disant : "Le prince Pāyāsi, pour avoir donné ses dons sans respect, est né dans le palais désert de Serīsaka ; vous, cependant, accomplissez des actes méritoires avec respect et aspirez à renaître en ce lieu." » Par compassion pour lui, l'ancien fit ainsi. Eux aussi, ayant entendu les paroles de l'ancien, dirigèrent leur esprit en ce sens, accomplirent des actes méritoires et renaquirent dans le palais de Serīsaka. Quant au fils des devas Serīsaka, le grand roi Vessavaṇa l'établit comme protecteur de la route dans le désert, un chemin dépourvu d'ombre et d'eau, afin de délivrer les hommes qui s'y engagent des dangers causés par les êtres non-humains. อถ อปเรน สมเยน องฺคมคธวาสิโน วาณิชา สกฏสหสฺสํ ภณฺฑสฺส ปูเรตฺวา สินฺธุโสวีรเทสํ คจฺฉนฺตา มรุกนฺตาเร ทิวา อุณฺหภเยน มคฺคํ อปฺปฏิปชฺชิตฺวา รตฺตึ นกฺขตฺตสญฺญาย มคฺคํ ปฏิปชฺชึสุ. เต มคฺคมูฬฺหา หุตฺวา อญฺญํ ทิสํ อคมํสุ. เตสํ อนฺตเร เอโก อุปาสโก อโหสิ สทฺโธ ปสนฺโน สีลสมฺปนฺโน อรหตฺตปฺปตฺติยา อุปนิสฺสยสมฺปนฺโน มาตาปิตูนํ อุปฏฺฐานตฺถํ วณิชฺชาย คโต. ตํ อนุคฺคณฺหนฺโต เสรีสกเทวปุตฺโต สห วิมาเนน อตฺตานํ ทสฺเสสิ. ทสฺเสตฺวา จ ปน ‘‘กสฺมา ตุมฺเห อิมํ ฉายูทกรหิตํ วาลุกากนฺตารํ ปฏิปนฺนา’’ติ ปุจฺฉิ. เต จสฺส ตตฺถ อตฺตโน อาคตปฺปการํ กเถสุํ, ตทตฺถทีปนา เทวปุตฺตสฺส วาณิชานญฺจ วจนปฏิวจนคาถา โหนฺติ. อาทิโต ปน ทฺเว คาถา ตาสํ สมฺพนฺธทสฺสนตฺถํ ธมฺมสงฺคาหเกหิ ฐปิตา – Plus tard, à une autre époque, des marchands résidant en Anga et en Magadha, ayant chargé mille chariots de marchandises, se rendaient vers la région de Sindhu-Sovīra. Alors qu'ils traversaient un désert, n'empruntant pas le chemin de jour par peur de la chaleur, ils cheminèrent la nuit en se guidant sur les étoiles. S'étant égarés, ils partirent dans une autre direction. Parmi eux se trouvait un disciple laïc (upāsaka), plein de foi et de dévotion, doté de vertu et possédant les conditions favorables pour atteindre l'état d'Arahant, qui voyageait pour commercer afin de subvenir aux besoins de ses parents. Voulant lui porter secours, le fils des devas Serīsaka se manifesta avec son palais céleste. S'étant montré, il demanda : « Pourquoi vous êtes-vous engagés dans ce désert de sable dépourvu d'ombre et d'eau ? » Ils lui racontèrent alors comment ils étaient arrivés là. Les stances de paroles et de réponses entre le fils des devas et les marchands illustrent ce récit. Les deux premières stances furent placées par les compilateurs du Dhamma (dhammasaṅgāhaka) pour montrer le lien entre ces événements. ๑๒๒๘. 1228. ‘‘สุโณถ ยกฺขสฺส จ วาณิชาน จ, สมาคโม ยตฺถ ตทา อโหสิ; ยถา กถํ อิตริตเรน จาปิ, สุภาสิตํ ตญฺจ สุณาถ สพฺเพ. « Écoutez le récit de la rencontre entre le yakkha et les marchands, telle qu'elle eut lieu alors ; écoutez tous comment ils se parlèrent l'un à l'autre et ce qui fut sagement dit. » ๑๒๒๙. 1229. ‘‘โย โส อหุ ราชา ปายาสิ นาม, ภุมฺมานํ สหพฺยคโต ยสสฺสี; โส โมทมาโนว สเก วิมาเน, อมานุโส มานุเส อชฺฌภาสี’’ติ. « Celui qui fut jadis le roi nommé Pāyāsi, et qui est parvenu à la compagnie des devas terrestres, célèbre et glorieux, s'adressait aux humains, lui l'être non-humain, tout en se réjouissant dans son propre palais céleste. » ๑๒๒๘-๙. ตตฺถ สุโณถาติ สวนาณตฺติกวจนํ. ยํ มยํ อิทานิ ภณาม, ตํ สุโณถาติ. ยกฺขสฺสาติ เทวสฺส. เทโว หิ มนุสฺสานํ เอกจฺจานํ [Pg.313] เทวานญฺจ ปูชนียภาวโต ‘‘ยกฺโข’’ติ วุจฺจติ. อปิจ สกฺโกปิ จตฺตาโร มหาราชาโนปิ เวสฺสวณปาริสชฺชาปิ ปุริโสปิ ‘‘ยกฺโข’’ติ วุจฺจติ. ตถา หิ ‘‘อติพาฬฺหํ โข อยํ ยกฺโข ปมตฺโต วิหรติ, ยํนูนาหํ อิมํ ยกฺขํ สํเวเชยฺย’’นฺติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๙๓) สกฺโก ‘‘ยกฺโข’’ติ วุตฺโต. ‘‘จตฺตาโร ยกฺขา ขคฺคหตฺถา’’ติอาทีสุ มหาราชาโน. ‘‘สนฺติ หิ, ภนฺเต, อุฬารา ยกฺขา ภควโต อปฺปสนฺนา’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๓.๒๗๖) เวสฺสวณปาริสชฺชา. ‘‘เอตฺตาวตา ยกฺขสฺส สุทฺธี’’ติอาทีสุ (สุ. นิ. ๔๘๒) ปุริโส. อิธ ปน เวสฺสวณปาริสชฺโช อธิปฺเปโต. วาณิชาน จาติ คาถาพนฺธสุขตฺถํ อนุนาสิกโลปํ กตฺวา วุตฺตํ. สมาคโมติ สโมธานํ. ยตฺถาติ ยสฺมึ วณฺณุปเถ. ตทาติ ตสฺมึ มคฺคมูฬฺหา หุตฺวา คมนกาเล. อิตริตเรน จาปีติ อิตรีตรญฺจาปิ, อิทํ ยถาติ อิมินา โยเชตพฺพํ. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – เสรีสกเทวปุตฺตสฺส วาณิชานญฺจ ตทา ยตฺถ สมาคโม อโหสิ, ตํ สุโณถ, ยถา วาปิ เตหิ อญฺญมญฺญํ สุภาสิตํ สุลปิตํ กถํ ปวตฺติตํ, ตญฺจ สพฺเพ โอหิตจิตฺตา สุณาถาติ. ภุมฺมานนฺติ ภุมฺมเทวานํ. 1228-9. Ici, 'suṇotha' (écoutez) est un terme exprimant l'ordre d'écouter. 'Ce que nous disons maintenant, écoutez-le'. 'Yakkhassa' signifie au dieu (deva). Un dieu est en effet appelé 'yakkha' en raison du fait qu'il est digne d'être honoré par les hommes et par certains autres dieux. De plus, Sakka, les quatre grands rois, les serviteurs de Vessavaṇa et même un homme sont appelés 'yakkha'. C'est ainsi que dans des passages tels que 'Certes, ce yakkha demeure extrêmement négligent, que je puisse donc émouvoir ce yakkha' (Ma. Ni. 1.393), Sakka est appelé 'yakkha'. Dans 'Quatre yakkhas tenant des épées à la main', il s'agit des grands rois. Dans 'Il y a, Seigneur, d'éminents yakkhas qui ne sont pas dévoués au Bienheureux' (Dī. Ni. 3.276), il s'agit des serviteurs de Vessavaṇa. Dans 'À ce point est la pureté du yakkha' (Su. Ni. 482), il s'agit d'un homme. Ici, cependant, on entend un serviteur de Vessavaṇa [le fils de dieu Pāyāsi]. 'Vāṇijāna ca' est dit ainsi en omettant l'anunāsika pour la commodité de la versification. 'Samāgamo' signifie la rencontre. 'Yatthā' signifie dans quel chemin sablonneux. 'Tadā' signifie au moment du voyage, lorsqu'ils se sont égarés. 'Itarītarena cāpi' signifie 'et aussi l'un avec l'autre' ; cela doit être lié au mot 'yathā'. Voici le sens : Écoutez la rencontre qui eut lieu alors, en un certain chemin sablonneux, entre le fils de dieu Serīsaka et les marchands, et comment une conversation bien dite et bien parlée a été menée par eux les uns avec les autres ; écoutez cela, tous, avec une attention concentrée. 'Bhummānaṃ' signifie aux dieux de la terre. อิทานิ ยกฺขสฺส ปุจฺฉาคาถาโย โหนฺติ – À présent, voici les strophes de questions du Yakkha : ๑๒๓๐. 1230. ‘‘วงฺเก อรญฺเญ อมนุสฺสฏฺฐาเน, กนฺตาเร อปฺโปทเก อปฺปภกฺเข; สุทุคฺคเม วณฺณุปถสฺส มชฺเฌ, วงฺกํภยา นฏฺฐมนา มนุสฺสา. « Dans cette forêt tortueuse, lieu inhabité par les hommes, dans ce désert avec peu d'eau et peu de nourriture ; au milieu d'un chemin sablonneux très difficile d'accès, les hommes, craignant les périls et ayant l'esprit perdu, s'égarent. ๑๒๓๑. 1231. ‘‘นยิธ ผลา มูลมยา จ สนฺติ, อุปาทานํ นตฺถิ กุโตธ ภกฺโข; อญฺญตฺร ปํสูหิ จ วาลุกาหิ จ, ตตฺตาหิ อุณฺหาหิ จ ทารุณาหิ จ. « Ici, il n'y a ni fruits ni racines ; il n'y a aucun combustible, d'où viendrait donc la nourriture ? Rien hormis la poussière et le sable, et cette chaleur brûlante et cruelle. ๑๒๓๒. 1232. ‘‘อุชฺชงฺคลํ ตตฺตมิวํ กปาลํ, อนายสํ ปรโลเกน ตุลฺยํ; ลุทฺทานมาวาสมิทํ ปุราณํ, ภูมิปฺปเทโส อภิสตฺตรูโป. « C'est une terre aride semblable à un plateau de fer brûlant, sans aucun bonheur, pareille au monde de l'au-delà [l'enfer] ; cette ancienne demeure des êtres cruels est une région qui semble maudite. ๑๒๓๓. 1233. ‘‘อถ [Pg.314] ตุมฺเห เกน วณฺเณน, กิมาสมานา อิมํ ปเทสญฺหิ; อนุปวิฏฺฐา สหสา สเมจฺจ, โลภา ภยา อถ วา สมฺปมูฬฺหา’’ติ. « Alors, pour quelle raison et en espérant quoi êtes-vous ainsi entrés ensemble soudainement dans cette contrée ? Est-ce par cupidité, par peur ou bien parce que vous vous êtes égarés ? » ๑๒๓๐. ตตฺถ วงฺเกติ สํสยฏฺฐาเน. ยตฺถ ปวิฏฺฐานํ ‘‘ชีวิสฺสาม นุ โข, มริสฺสาม นุ โข’’ติ ชีวิเต สํสโย โหติ, ตาทิเส อรญฺเญ. อมนุสฺสฏฺฐาเนติ อมนุสฺสานํ ปิสาจาทีนํ สญฺจรณฏฺฐาเน, มนุสฺสานํ วา อโคจรฏฺฐาเน. กนฺตาเรติ นิรุทเก อิริเณ, กํ ตาเรนฺติ นยนฺติ เอตฺถาติ หิ กนฺตาโร, อุทกํ คเหตฺวา ตริตพฺพฏฺฐานํ. เตนาห ‘‘อปฺโปทเก’’ติ. อปฺป-สทฺโท เหตฺถ อภาวตฺโถ ‘‘อปฺปิจฺโฉ อปฺปนิคฺโฆโส’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๘.๒๓; จูฬว. ๔๕๖) วิย. วณฺณุปถสฺส มชฺเฌติ วาลุกากนฺตารมชฺเฌติ อตฺโถ. วงฺกํภยาติ วงฺเกหิ ภีตา. วงฺเกหิ ภยํ เอเตสนฺติ ‘‘วงฺกภยา’’ติ วตฺตพฺเพ คาถาสุขตฺถํ สานุนาสิกํ กตฺวา ‘‘วงฺกํภยา’’ติ วุตฺตํ. อิทญฺจ วาลุกากนฺตารปเวสนโต ปุพฺเพ เตสํ อุปฺปนฺนภยํ สนฺธาย วุตฺตํ. นฏฺฐมนาติ มคฺคสติวิปฺปวาเสน นฏฺฐมานสา, มคฺคมูฬฺหาติ อตฺโถ. มนุสฺสาติ เตสํ อาลปนํ. 1230. Là, 'vaṅke' signifie dans un lieu d'incertitude. Dans une telle forêt où ceux qui y sont entrés doutent de leur vie : 'Allons-nous vivre ou allons-nous mourir ?'. 'Amanussaṭṭhāne' signifie dans un lieu où circulent des non-humains tels que les pisāca, ou bien un lieu hors de portée des hommes. 'Kantāre' signifie dans un désert sans eau ; on l'appelle 'kantāra' car c'est là que l'on transporte ('tārenti') de l'eau ('kaṃ'), c'est-à-dire un lieu qu'on ne traverse qu'en emportant de l'eau. C'est pourquoi il dit 'appodake' (avec peu d'eau). Le mot 'appa' a ici le sens d'absence, comme dans 'appiccho' (sans désir) ou 'appanigghoso' (sans bruit). 'Vaṇṇupathassa majjhe' signifie au milieu d'un désert de sable. 'Vaṅkaṃbhayā' signifie effrayés par les dangers (vaṅkehi). Alors qu'on devrait dire 'vaṅkabhayā' (craignant les dangers), on a ajouté l'anunāsika pour la versification. Cela se rapporte à la peur apparue chez eux avant même d'entrer dans le désert de sable. 'Naṭṭhamanā' signifie ceux qui ont l'esprit troublé par l'oubli du chemin, c'est-à-dire égarés. 'Manussā' est un terme d'adresse à leur égard. ๑๒๓๑. อิธาติ อิมสฺมึ มรุกนฺตาเร. ผลาติ อมฺพชมฺพุตาลนาฬิเกราทิผลานิ น สนฺตีติ โยชนา. มูลมยา จาติ มูลานิเยว มูลมยา, วลฺลิกนฺทาทีนิ สนฺธาย วทติ. อุปาทานํ นตฺถีติ กิญฺจาปิ กิญฺจิ ภกฺขํ นตฺถิ, อุปาทานํ วา อินฺธนํ, อคฺคิสฺส อินฺธนมตฺตมฺปิ นตฺถิ, กุโต เกน การเณน อิธ มรุกนฺตาเร ภกฺโข สิยาติ อตฺโถ. ยํ ปน อตฺถิ ตตฺถ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อญฺญตฺร ปํสูหี’’ติอาทิ วุตฺตํ. 1231. 'Idha' signifie dans ce désert de sable. 'Phalā' signifie que les fruits tels que mangues, jamboses, palmes et noix de coco sont absents. 'Mūlamayā ca' signifie les racines elles-mêmes ; il parle des lianes, tubercules et autres. 'Upādānaṃ natthi' signifie qu'il n'y a absolument aucune nourriture, ou bien qu'il n'y a pas de combustible (indhana) ; il n'y a même pas de quoi alimenter un feu pour brûler. 'D'où et pour quelle raison y aurait-il de la nourriture ici dans ce désert ?', tel est le sens. Pour montrer ce qui s'y trouve pourtant, il est dit : 'hormis la poussière', etc. ๑๒๓๒. อุชฺชงฺคลนฺติ ชงฺคลํ วุจฺจติ ลูขธูสโร อนุทโก ภูมิปฺปเทโส, ตํ ปน ฐานํ ชงฺคลโตปิ อุกฺกํเสน ชงฺคลนฺติ อาห ‘‘อุชฺชงฺคล’’นฺติ. เตนาห ‘‘ตตฺตมิวํ กปาล’’นฺติ, ตตฺตํ อโยกปาลสทิสนฺติ อตฺโถ. คาถาสุขตฺถญฺเจตฺถ สานุนาสิกํ กตฺวา วุตฺตํ, ตตฺตมิวอิจฺเจว ทฏฺฐพฺพํ. อนายสนฺติ นตฺถิ เอตฺถ อาโย สุขนฺติ อนายํ, ตโต เอว ชีวิตํ สียติ [Pg.315] วินาเสตีติ อนายสํ. อถ วา น อายสนฺติ อนายสํ. ปรโลเกนาติ นรเกน ตุลฺยํ. นรกญฺหิ สตฺตานํ เอกนฺตานตฺถตาย ปรภูโต ปฏิสตฺตุภูโต โลโกติ วิเสสโต ‘‘ปรโลโก’’ติ วุจฺจติ, สมนฺตโต อโยมยตฺตา อายสญฺจ, อิทํ ปน ตทภาวโต อนายสํ, มหโต ทุกฺขสฺส อุปฺปตฺติฏฺฐานตาย ปรโลกสทิสนฺติ ทสฺเสติ, ‘‘อนสฺสย’’นฺติ จ เกจิ ปฐนฺติ, สุขสฺส อปฺปติฏฺฐานภูตนฺติ อตฺโถ. ลุทฺทานมาวาสมิทํ ปุราณนฺติ อิทํ ฐานํ จิรกาลโต ปฏฺฐาย ลุทฺทานํ ทารุณานํ ปิสาจาทีนํ อาวาสภูตํ. อภิสตฺตรูโปติ ‘‘เอวํ ลูโข โฆรากาโร โหตู’’ติ โปราเณหิ อิสีหิ สปิตสทิโส, ทินฺนสโป วิยาติ อตฺโถ. 1232. 'Ujjaṅgala' : on appelle 'jaṅgala' une étendue de terre aride, poussiéreuse et sans eau ; mais ce lieu est appelé 'ujjaṅgala' car il est extrêmement aride, plus encore qu'un simple jaṅgala. C'est pourquoi il dit 'semblable à un plateau brûlant', ce qui signifie semblable à un plat en fer chauffé à blanc. L'anunāsika est ici ajouté pour la versification ; il faut lire 'tattamiva'. 'Anāyasa' : il n'y a ici aucun bonheur (āya), c'est pourquoi c'est 'anāya' ; et parce que cela détruit la vie, c'est 'anāyasa'. Ou bien, on l'appelle 'anāyasa' car il n'y a pas de fer (āyasa). 'Paralokena' signifie semblable à l'enfer. L'enfer est en effet appelé 'paraloko' (l'autre monde) spécifiquement parce qu'il est absolument préjudiciable aux êtres et qu'il est un monde ennemi ; il est aussi fait de fer de tous côtés. Ce lieu-ci est cependant 'anāyasa' par l'absence de fer, mais il est semblable à l'enfer par le fait d'être un lieu où surgit une grande souffrance. Certains lisent 'anassaya', ce qui signifie un lieu qui n'est pas un appui pour le bonheur. 'Luddānamāvāsamidaṃ purāṇaṃ' signifie que ce lieu est depuis longtemps la demeure d'êtres cruels et redoutables comme les pisāca. 'Abhisattarūpo' signifie qu'il semble avoir été maudit par les anciens sages, comme s'ils avaient dit : 'Qu'il devienne ainsi aride et d'apparence terrifiante !'. ๑๒๓๓. เกน วณฺเณนาติ เกน การเณน. กิมาสมานาติ กึ ปจฺจาสีสนฺตา. หีติ นิปาตมตฺตํ. ‘‘ปเทสมฺปี’’ติ จ ปฐนฺติ, อิมมฺปิ นาม ปเทสนฺติ อตฺโถ. สหสา สเมจฺจาติ สหสา อาทีนวานิสํเส อวิจาเรตฺวา สมวาเยน อนุปวิฏฺฐา สปฺปวิฏฺฐา. โลภา ภยา อถ วา เกนจิ อนตฺถกาเมน ปโลภิตา โลภโต เกนจิ อมนุสฺสาทินา ปริปาติตา ภยา วา. อถ วา สมฺปมูฬฺหาติ มคฺควิปฺปนฏฺฐา อิมํ ปเทสํ อนุปวิฏฺฐาติ โยชนา. 1233. 'Kena vaṇṇena' signifie pour quelle raison. 'Kimāsamānā' signifie qu'espérez-vous ? 'Hi' est une simple particule. Certains lisent 'padesampi', signifiant 'même dans cette contrée'. 'Sahasā samecca' signifie être entrés soudainement, par un concours de circonstances, sans avoir pesé les inconvénients et les avantages. 'Lobhā bhayā' signifie soit par cupidité, soit parce qu'ils ont été séduits par quelqu'un de malveillant, ou encore par peur, ayant été poursuivis par des non-humains. Ou bien 'sampamūḷhā' signifie qu'ils sont entrés dans cette contrée après s'être égarés sur leur chemin. อิทานิ วาณิชา อาหํสุ – À présent, les marchands dirent : ๑๒๓๔. 1234. ‘‘มคเธสุ องฺเคสุ จ สตฺถวาหา, อาโรปยิตฺวา ปณิยํ ปุถุตฺตํ; เต ยามเส สินฺธุโสวีรภูมึ, ธนตฺถิกา อุทฺทยํ ปตฺถยานา. « Étant des chefs de caravane dans les pays de Magadha et d'Aṅga, ayant chargé des marchandises variées en abondance, nous faisions route vers la terre de Sindhu et de Sovīra, cherchant la richesse et désirant le profit. ๑๒๓๕. 1235. ‘‘ทิวา ปิปาสํนธิวาสยนฺตา, โยคฺคานุกมฺปญฺจ สเมกฺขมานา; เอเตน เวเคน อายาม สพฺเพ, รตฺตึ มคฺคํ ปฏิปนฺนา วิกาเล. « Ne pouvant supporter la soif durant la journée, et veillant au bien-être de nos bêtes de trait, nous avons tous avancé avec cette rapidité, en empruntant le chemin durant la nuit, à une heure indue. » ๑๒๓๖. 1236. ‘‘เต [Pg.316] ทุปฺปยาตา อปรทฺธมคฺคา, อนฺธากุลา วิปฺปนฏฺฐา อรญฺเญ; สุทุคฺคเม วณฺณุปถสฺส มชฺเฌ, ทิสํ น ชานาม ปมูฬฺหจิตฺตา. « Égarés, ayant perdu notre chemin, confus comme des aveugles et perdus dans la forêt ; au milieu d'un désert de sable difficilement franchissable, l'esprit troublé, nous ne connaissons plus les directions. » ๑๒๓๗. 1237. ‘‘อิทญฺจ ทิสฺวาน อทิฏฺฐปุพฺพํ, วิมานเสฏฺฐญฺจ ตวญฺจ ยกฺข; ตตุตฺตรึ ชีวิตมาสมานา, ทิสฺวา ปตีตา สุมนา อุทคฺคา’’ติ. « Ayant vu cela qui n'avait jamais été vu auparavant, cette demeure excellente et toi-même, ô Yakkha ; espérant désormais la vie au-delà [du péril], nous sommes, en te voyant, remplis de joie, heureux et exaltés. » ๑๒๓๔. ตตฺถ มคเธสุ องฺเคสุ จ สตฺถวาหาติ มคธรฏฺเฐ จ องฺครฏฺเฐ จ ชาตา สํวฑฺฒา ตํนิวาสิโน สตฺเถ สตฺถสฺส จ วาหนกา สตฺถกา เจว สตฺถสามิกา จ. ปณิยนฺติ ภณฺฑํ. เตติ เต มยํ. ยามเสติ คจฺฉาม. สินฺธุโสวีรภูมินฺติ สินฺธุเทสํ โสวีรเทสญฺจ. อุทฺทยนฺติ อานิสํสํ อติเรกลาภํ. 1234. Dans ce passage, « magadhesu aṅgesu ca satthavāhā » signifie : ceux qui sont nés et ont grandi dans les royaumes de Magadha et d'Anga, y résidant habituellement, conducteurs de caravanes, marchands et chefs de caravanes. « Paṇiya » désigne les marchandises. « Te » signifie nous. « Yāmaseti » signifie nous allons. « Sindhusovīrabhūmi » désigne les régions de Sindhu et de Sovīra. « Uddaya » signifie le profit, un gain substantiel. ๑๒๓๕. อนธิวาสยนฺตาติ อธิวาเสตุํ อสกฺโกนฺตา. โยคฺคานุกมฺปนฺติ โคณาทีนํ สตฺตานํ อนุคฺคหํ. เอเตน เวเคนาติ อิมินา ชเวน, เยน ตว ทสฺสนโต ปุพฺเพ อายาม อาคตมฺห. รตฺตึ มคฺคํ ปฏิปนฺนาติ รตฺติยํ มคฺคํ ปฏิปนฺนา. วิกาเลติ อกาเล อเวลายํ. 1235. « Anadhivāsayantā » signifie : n'étant pas capables d'endurer. « Yoggānukampanti » signifie : la compassion pour les êtres tels que les bœufs de trait. « Etena vegenā » signifie : avec cette célérité ; avec la même vitesse que celle par laquelle nous sommes venus avant de te voir. « Rattiṃ maggaṃ paṭipannā » signifie : s'étant engagés sur le chemin durant la nuit. « Vikāle » signifie : à une heure indue, à un moment inapproprié. ๑๒๓๖. ทุปฺปยาตาติ ทุฏฺฐุ ปยาตา อปเถ คตา, ตโต เอว อปรทฺธมคฺคา. อนฺธากุลาติ อนฺธา วิย อากุลา, มคฺคชานนสมตฺถสฺส ปญฺญาจกฺขุโน อภาเวน อนฺธา, ตโต เอว อากุลา, วิปฺปนฏฺฐา จ มคฺคสมฺมูฬฺหตาย. ทิสนฺติ คนฺตพฺพทิสํ, ยสฺสํ ทิสายํ สินฺธุโสวีรเทโส, ตํ ทิสํ. ปมูฬฺหจิตฺตาติ ทิสาสํสยสุมูฬฺหจิตฺตา. 1236. « Duppayātā » signifie : mal engagés, étant allés hors du chemin, d'où le fait d'avoir perdu sa route. « Andhākulā » signifie : troublés comme des aveugles ; ils sont dits aveugles par l'absence de l'œil de sagesse capable de reconnaître le chemin ; c'est pourquoi ils sont troublés et égarés par la confusion du chemin. « Disanti » désigne la direction vers laquelle on doit aller, la direction où se situe le pays de Sindhu-Sovīra. « Pamūḷhacittā » signifie : l'esprit totalement confus par l'incertitude des directions. ๑๒๓๗. ตวญฺจาติ ตุวญฺจ. ยกฺขาติ อาลปนํ. ตตุตฺตรึ ชีวิตมาสมานาติ โย ‘‘อิโต ปรํ อมฺหากํ ชีวิตํ นตฺถี’’ติ ชีวิตสํสโย อุปฺปนฺโน, อิทานิ ตโต อุตฺตริมฺปิ ชีวิตํ อาสีสนฺตา. ทิสฺวาติ ทสฺสนเหตุ. ปตีตาติ ปหฏฺฐา. สุมนาติ โสมนสฺสปฺปตฺตา. อุทคฺคาติ อุทคฺคาย ปีติยา อุทคฺคจิตฺตา. 1237. « Tavañca » signifie : et toi. « Yakkhā » est un terme d'adresse. « Tatuttariṃ jīvitamāsamānā » signifie : alors que s'était élevé un doute sur leur vie, pensant « après cela, il n'y a plus de vie pour nous », ils aspirent désormais à la vie au-delà de ce péril. « Disvā » signifie : en raison de la vue. « Patītā » signifie : ravis. « Sumanā » signifie : ayant atteint la satisfaction mentale. « Udaggā » signifie : ayant l'esprit exalté par une joie intense. เอวํ [Pg.317] วาณิเชหิ อตฺตโน ปวตฺติยา ปกาสิตาย ปุน เทวปุตฺโต ทฺวีหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ – Ainsi, après que les marchands eurent exposé leur situation, le fils de deva les interrogea à nouveau par deux strophes : ๑๒๓๘. 1238. ‘‘ปารํ สมุทฺทสฺส อิมญฺจ วณฺณุํ, เวตฺตาจรํ สงฺกุปถญฺจ มคฺคํ; นทิโย ปน ปพฺพตานญฺจ ทุคฺคา, ปุถุทฺทิสา คจฺฉถ โภคเหตุ. « Par-delà l'océan et à travers ce désert de sable, par des chemins de lianes et des sentiers de pieux ; franchissant les rivières et les montagnes escarpées, vous voyagez en de multiples directions pour le profit. ๑๒๓๙. 1239. ‘‘ปกฺขนฺทิยาน วิชิตํ ปเรสํ, เวรชฺชเก มานุเส เปกฺขมานา; ยํ โว สุตํ วา อถ วาปิ ทิฏฺฐํ, อจฺเฉรกํ ตํ โว สุโณม ตาตา’’ติ. « Pénétrant dans les royaumes d'autrui, observant les gens de divers pays ; parlez-nous, mes amis, de toute chose merveilleuse que vous auriez entendue ou vue. » ตสฺสตฺโถ – ปารํ สมุทฺทสฺสาติ สมุทฺทสฺส ปรตีรํ, อิมญฺจ อีทิสํ, วณฺณุํ วณฺณุปถํ เวตฺตลตา พนฺธิตฺวา อาจริตพฺพโต เวตฺตาจรํ มคฺคํ, สงฺกุเก ขาณุเก โกฏฺเฏตฺวา คนฺตพฺพโต สงฺกุปถํ มคฺคํ, นทิโย ปน จนฺทภาคาทิกา, ปพฺพตานญฺจ วิสมปฺปเทสาติ เอวํ ทุคฺคา ปุถุทฺทิสา โภคนิมิตฺตํ คจฺฉถ, เอวํ คจฺฉนฺตา จ ปกฺขนฺทิยาน ปกฺขนฺทิตฺวา อนุปวิสิตฺวา, ปเรสํ ราชูนํ วิชิตํ ตตฺถ เวรชฺชเก วิเทสวาสิเก มนุสฺเส เปกฺขมานา คจฺฉถ, เอวํภูเตหิ โว ตุมฺเหหิ ยํ สุตํ วา อถ วา ทิฏฺฐํ วา อจฺเฉรกํ อจฺฉริยํ, ตํ โว สนฺติเก ตาตา วาณิชา สุโณมาติ อตฺตโน วิมานสฺส อจฺฉริยภาวํ เตหิ กถาเปตุกาโม ปุจฺฉติ. Le sens est : « pāraṃ samuddassa » signifie la rive opposée de l'océan. « Imañca » désigne ce désert de sable (vaṇṇupatha). « Vettācaraṃ maggaṃ » est le chemin où l'on avance en s'agrippant à des lianes de rotin. « Saṅkupathaṃ maggaṃ » est le chemin où l'on progresse en enfonçant des pieux ou des chevilles. « Nadiyo » désigne les rivières comme la Candabhāgā. « Pabbatānañca visamappadesā » : les zones accidentées des montagnes. Ainsi, vous allez vers de multiples directions difficiles d'accès (duggā puthuddisā) pour la richesse (bhoganimittaṃ). En y pénétrant (pakkhanditvā), vous allez dans les royaumes d'autres rois, observant les hommes vivant dans des pays étrangers. Le fils de deva, souhaitant qu'ils décrivent le caractère merveilleux de sa propre demeure, demande : « Ô chers marchands, nous écouterons de votre part tout prodige (accherakaṃ) que vous auriez entendu ou vu. » เอวํ เทวปุตฺเตน ปุฏฺฐา วาณิชา อาหํสุ – Ainsi interrogés par le fils de deva, les marchands répondirent : ๑๒๔๐. 1240. ‘‘อิโตปิ อจฺเฉรตรํ กุมาร, น โน สุตํ วา อถ วาปิ ทิฏฺฐํ; อตีตมานุสกเมว สพฺพํ, ทิสฺวา น ตปฺปาม อโนมวณฺณํ. « Ô prince, nous n'avons jamais rien entendu ni vu de plus merveilleux que ceci ; tout dépasse la condition humaine. En te voyant, ô toi au teint parfait, nous ne pouvons nous lasser de te contempler. ๑๒๔๑. 1241. ‘‘เวหายสํ โปกฺขรญฺโญ สวนฺติ, ปหูตมลฺยา พหุปุณฺฑรีกา; ทุมา จิเม นิจฺจผลูปปนฺนา, อตีว คนฺธา สุรภึ ปวายนฺติ. « Des étangs de lotus flottent dans les airs, riches en fleurs et remplis de lotus blancs ; ces arbres sont perpétuellement chargés de fruits, exhalant un parfum extrêmement suave. ๑๒๔๒. 1242. ‘‘เวฬูริยถมฺภา [Pg.318] สตมุสฺสิตาเส, สิลาปวาฬสฺส จ อายตํสา; มสารคลฺลา สหโลหิตงฺคา, ถมฺภา อิเม โชติรสามยาเส. « Il y a cent piliers de béryl dressés, aux arêtes allongées faites de cristal et de corail ; ces piliers sont faits de masāragalla, de rubis et de pierres précieuses étincelantes. ๑๒๔๓. 1243. ‘‘สหสฺสถมฺภํ อตุลานุภาวํ, เตสูปริ สาธุมิทํ วิมานํ; รตนนฺตรํ กญฺจนเวทิมิสฺสํ, ตปนียปฏฺเฏหิ จ สาธุฉนฺนํ. « Sur ces mille piliers d'une puissance incomparable repose cette magnifique demeure ; ornée de divers joyaux, pourvue de balustrades en or et parfaitement couverte de plaques d'or pur. ๑๒๔๔. 1244. ‘‘ชมฺโพนทุตฺตตฺตมิทํ สุมฏฺโฐ, ปาสาทโสปานผลูปปนฺโน; ทฬฺโห จ วคฺคุ จ สุสงฺคโต จ, อตีว นิชฺฌานขโม มนุญฺโญ. « Elle brille comme de l'or raffiné de la rivière Jambū, avec des escaliers et des paliers bien polis ; solide, belle et parfaitement agencée, elle est d'une splendeur ravissante à contempler. ๑๒๔๕. 1245. ‘‘รตนนฺตรสฺมึ พหุอนฺนปานํ, ปริวาริโต อจฺฉราสงฺคเณน; มุรชอาลมฺพรตูริยฆุฏฺโฐ, อภิวนฺทิโตสิ ถุติวนฺทนาย. « Au milieu de ces joyaux abondent nourriture et boisson, tu es entouré d'une troupe de nymphes célestes ; au son des tambours et des luths, tu es honoré par des louanges et des salutations. ๑๒๔๖. 1246. ‘‘โส โมทสิ นาริคณปฺปโพธโน, วิมานปาสาทวเร มโนรเม; อจินฺติโย สพฺพคุณูปปนฺโน, ราชา ยถา เวสฺสวโณ นฬินฺยา. « Tu te réjouis, entouré de femmes qui t'éveillent, dans cette demeure d'une beauté enchanteresse ; inconcevable, dotée de toutes les qualités, tel le roi Vessavaṇa dans le jardin de Naḷinī. ๑๒๔๗. 1247. ‘‘เทโว นุ อาสิ อุทวาสิ ยกฺโข,อุทาหุ เทวินฺโท มนุสฺสภูโต; ปุจฺฉนฺติ ตํ วาณิชา สตฺถวาหา,อาจิกฺข โก นาม ตุวํสิ ยกฺโข’’ติ. « Es-tu un dieu ou un Yakkha ? Ou bien le seigneur des dieux sous forme humaine ? Les marchands et les chefs de caravanes t'interrogent : dis-nous, qui es-tu, ô Yakkha ? » ๑๒๔๐-๒. ตตฺถ [Pg.319] กุมาราติ ปฐมวเย ฐิตตฺตา เทวปุตฺตํ อาลปติ. สพฺพนฺติ เทวปุตฺตํ ตสฺส วิมานปฏิพทฺธญฺจ สนฺธาย วทติ. โปกฺขรญฺโญติ โปกฺขรณิโย. สตมุสฺสิตาเสติ สตรตนุพฺเพธา. สิลาปวาฬสฺสาติ สิลาย ปวาฬสฺส จ, สิลามยา ปวาฬมยาติ อตฺโถ. อายตํสาติ ทีฆํสา. อถ วา อายตา หุตฺวา อฏฺฐโสฬสทฺวตฺตึสาทิอํสวนฺโต. 1240-2. Là, « kumārā » est un terme d'adresse au fils de deva car il se trouve dans sa première jeunesse. « Sabbanti » se dit en référence au fils de deva et aux plaisirs liés à sa demeure céleste. « Pokkharañño » signifie des étangs. « Satamussitāse » signifie hauts de cent coudées. « Silāpavāḷassa » signifie de cristal et de corail, c'est-à-dire faits de cristal et faits de corail. « Āyataṃsā » signifie ayant de longues arêtes, ou bien ayant des facettes au nombre de huit, seize, trente-deux, etc. ๑๒๔๒. เตสูปรีติ เตสํ ถมฺภานํ อุปริ. สาธุมิทนฺติ สุนฺทรํ อิทํ ตว วิมานํ. รตนนฺตรนฺติ รตนนฺตรวนฺตํ, ภิตฺติถมฺภโสปานาทีสุ นานาวิเธหิ อญฺเญหิ รตเนหิ ยุตฺตํ. กญฺจนเวทิมิสฺสนฺติ สุวณฺณมยาย เวทิกาย สหิตํ ปริกฺขิตฺตํ. ตปนียปฏฺเฏหิ จ สาธุฉนฺนนฺติ ตปนียมเยหิ อเนกรตนมเยหิ จ ฉทเนหิ ตตฺถ ตตฺถ สุฏฺฐุ ฉาทิตํ. 1242. « Tesūparī » signifie au-dessus de ces piliers. « Sādhumidanti » signifie cette demeure qui est la tienne est excellente. « Ratanantaranti » signifie riche de divers joyaux, c'est-à-dire ornée d'autres joyaux variés sur les murs, les piliers, les escaliers, etc. « Kañcanavedimissanti » signifie entourée d'une balustrade faite d'or. « Tapanīyapaṭṭehi ca sādhuchannanti » signifie que le toit est parfaitement couvert, ici et là, de revêtements d'or pur et de multiples sortes de pierres précieuses. ๑๒๔๔. ชมฺโพนทุตฺตตฺตมิทนฺติ อิทํ ตว วิมานํ เยภุยฺเยน อุตฺตตฺตชมฺพุนทภาสุรํ. สุมฏฺโฐ ปาสาทโสปานผลูปปนฺโนติ ตสฺส จ โส โส ปเทโส สุมฏฺโฐ สุฏฺฐุ มชฺชิโต, เตหิ เตหิ อนนฺตรปาสาเทหิ โสปานวิเสเสหิ รมณีเยหิ ผลเกหิ จ ยุตฺโต. ทฬฺโหติ ถิโร. วคฺคูติ อภิรูโป สมุคฺคโต. สุสงฺคโตติ สุฏฺฐุ สงฺคตาวยโว อญฺญมญฺญานุรูปปาสาทาวยโว. อตีว นิชฺฌานขโมติ ปภสฺสรภาเวปิ อติวิย โอโลกนกฺขโม. มนุญฺโญติ มโนรโม. 1244. « Jambonaduttattamidanti » signifie que ta demeure brille pour l'essentiel comme de l'or pur affiné de la rivière Jambū. « Sumaṭṭho pāsādasopānaphalūpapannoti » signifie que chaque partie de la demeure est extrêmement lisse et polie, pourvue de divers pavillons, d'escaliers remarquables et de planchers agréables. « Daḷho » signifie solide. « Vaggū » signifie gracieux et élevé. « Susaṅgatoti » signifie que ses parties sont parfaitement proportionnées et s'harmonisent entre elles. « Atīva nijjhānakhamo » signifie que bien que très brillante, elle est digne d'être contemplée. « Manuñño » signifie charmant. ๑๒๔๕. รตนนฺตรสฺมินฺติ รตนมเย, รตนภูเต วา สารภูเต วิมานสฺส อพฺภนฺตเร. พหุอนฺนปานนฺติ เปสลํ ปหูตํ อนฺนญฺจ ปานญฺจ วิชฺชติ, อุปลพฺภตีติ อธิปฺปาโย. มุรชอาลมฺพรตูริยฆุฏฺโฐติ มุทิงฺคานํ อาลมฺพรานํ อวสิฏฺฐตูริยานญฺจ สทฺเทหิ นิจฺจโฆสิโต. อภิวนฺทิโตสีติ นมสฺสิโต, โถมิโต วา อสิ. เตนาห ‘‘ถูติวนฺทนายา’’ติ. 1245. « Ratanantarasminti » signifie dans une demeure faite de joyaux, ou bien une demeure excellente et essentielle. « Bahuannapānanti » signifie qu'il s'y trouve en abondance des nourritures et des boissons agréables ; tel est le sens. « Murajaālambaratūriyaghuṭṭho » signifie continuellement résonné par les sons des tambours mudiṅga, des tambours ālambara et des autres instruments de musique restants. « Abhivanditosīti » signifie tu es honoré, ou bien tu es loué. C'est pourquoi il est dit : « par la louange et l'hommage ». ๑๒๔๖. อจินฺติโยติ อจินฺเตยฺยานุภาโว. นฬินฺยาติ เอวํนามเก กีฬนฏฺฐาเน ยถา เวสฺสวโณ มหาราชา, เอวํ ตฺวํ โมทสีติ โยชนา. 1246. « Acintiyo » signifie d'un pouvoir inconcevable. « Naḷinyā » : la construction est la suivante : tout comme le grand roi Vessavaṇa [se réjouit] dans un lieu de divertissement de ce nom, ainsi toi, tu te réjouis. ๑๒๔๗. อาสีติ [Pg.320] อสิ ภวสิ. เทวินฺโทติ สกฺโก เทวราชา. มนุสฺสภูโตติ มนุสฺเสสุ ภูโต มนุสฺสชาติโก. ยกฺโขติ เทวาทิภาวํ ปุจฺฉิตฺวาปิ ยกฺขภาวํ อาสงฺกนฺตา วทนฺติ. 1247. « Āsīti » signifie tu es ou tu deviens. « Devindo » est Sakka, le roi des dieux. « Manussabhūto » signifie né parmi les hommes, de race humaine. Par le terme « Yakkho », bien qu'ils aient interrogé sur sa condition de dieu ou autre, ils parlent en soupçonnant sa nature de yakkha. อิทานิ โส เทวปุตฺโต อตฺตานํ ชานาเปนฺโต – À présent, ce fils de deva, se faisant connaître lui-même — ๑๒๔๘. 1248. ‘‘เสรีสโก นาม อหมฺหิ ยกฺโข, กนฺตาริโย วณฺณุปถมฺหิ คุตฺโต; อิมํ ปเทสํ อภิปาลยามิ, วจนกโร เวสฺสวณสฺส รญฺโญ’’ติ. – « Je suis un yakkha nommé Serīsaka, protecteur du chemin désertique ; je garde cette région, obéissant au roi Vessavaṇa. » อาห. ตตฺถ อหมฺหี ยกฺโขติ อหํ ยกฺโข อมฺหิ. กนฺตาริโยติ อารกฺขณตฺถํ กนฺตาเร นิยุตฺโต. คุตฺโตติ โคปโก. เตนาห ‘‘อภิปาลยามี’’ติ. Dit-il. Là, « ahamhi yakkho » signifie je suis un yakkha. « Kantāriyo » signifie affecté au désert pour assurer la protection. « Gutto » signifie gardien. C'est pourquoi il dit : « je protège ». อิทานิ วาณิชา ตสฺส กมฺมาทีนิ ปุจฺฉนฺตา อาหํสุ – À présent, les marchands, l'interrogeant sur ses actions passées et autres, dirent — ๑๒๔๙. 1249. ‘‘อธิจฺจลทฺธํ ปริณามชํ เต, สยํกตํ อุทาหุ เทเวหิ ทินฺนํ; ปุจฺฉนฺติ ตํ วาณิชา สตฺถวาหา, กถํ ตยา ลทฺธมิทํ มนุญฺญ’’นฺติ. « Est-ce obtenu par hasard, né d'une transformation, fait par toi-même ou donné par les dieux ? Les marchands, chefs de caravane, t'interrogent : comment as-tu obtenu cet agréable [domaine] ? » ตตฺถ อธิจฺจลทฺธนฺติ อธิจฺจสมุปฺปตฺติกํ, ยทิจฺฉกํ ลทฺธนฺติ อตฺโถ. ปริณามชํ เตติ นิยติสงฺคติภาวปริณตํ, กาลปริณตํ วา. สยํกตนฺติ ตยา สยเมว กตํ, เทวิทฺธิยา ตยา สยเมว นิพฺพตฺติตนฺติ อตฺโถ. อุทาหุ เทเวหิ ทินฺนนฺติ ตยา อาราธิเตหิ เทเวหิ ปสาทวเสน นิสฺสฏฺฐํ. Là, « adhiccaladdha » signifie survenu par hasard, obtenu de manière fortuite. « Pariṇāmajaṃ te » signifie résultant de l'évolution de la destinée et de la nature, ou bien résultant de l'évolution du temps. « Sayaṃkata » signifie fait par toi-même ; le sens est : produit par toi-même par ton propre pouvoir divin. « Udāhu devehi dinnaṃ » signifie s'il t'a été cédé par les dieux que tu as satisfaits, par l'effet de leur bienveillance. อิทานิ เทวปุตฺโต จตุโรปิ ปกาเร ปฏิกฺขิปิตฺวา ปุญฺญเมว อปทิสนฺโต – À présent, le fils de deva, rejetant ces quatre explications et indiquant ses seuls mérites — ๑๒๕๐. 1250. ‘‘นาธิจฺจลทฺธํ น ปริณามชํ เม, น สยํกตํ น หิ เทเวหิ ทินฺนํ; สเกหิ กมฺเมหิ อปาปเกหิ, ปุญฺเญหิ เม ลทฺธมิทํ มนุญฺญ’’นฺติ. – « Ce n'est ni obtenu par hasard, ni né d'une transformation, ni fait par moi-même, ni donné par les dieux ; c'est par mes propres actions exemptes de mal, par mes mérites, que j'ai obtenu cet agréable [domaine]. » คาถมาห. Il prononça ce vers. ตํ [Pg.321] สุตฺวา วาณิชา ปุน ‘‘นาธิจฺจลทฺธ’’นฺติ คาถายํ ปุญฺญาธิกเมว เต จตุโร ปกาเร อาโรเปตฺวา ปุญฺญสฺส จ สรูปํ ปุจฺฉึสุ – Ayant entendu cela, les marchands, se référant à nouveau aux quatre causes mentionnées dans le vers « Nādhiccaladdha », mais en mettant l'accent sur l'excellence du mérite, l'interrogèrent sur la nature même du mérite — ๑๒๕๑. 1251. ‘‘กึ เต วตํ กึ ปน พฺรหฺมจริยํ, กิสฺส สุจิณฺณสฺส อยํ วิปาโก; ปุจฺฉนฺติ ตํ วาณิชา สตฺถวาหา, กถํ ตยา ลทฺธมิทํ วิมาน’’นฺติ. « Quelle était ton observance, quelle était ta vie sainte, de quelle action bien accomplie est-ce là le fruit ? Les marchands, chefs de caravane, t'interrogent : comment as-tu obtenu ce palais ? » ตตฺถ วตนฺติ วตสมาทานํ. พฺรหฺมจริยนฺติ เสฏฺฐจริยํ. Là, « vata » signifie l'engagement dans une observance. « Brahmacariya » signifie une conduite excellente. ปุน เทวปุตฺโต เต ปฏิกฺขิปิตฺวา อตฺตานํ ยถูปจิตํ ปุญฺญญฺจ ทสฺเสนฺโต – À nouveau, le fils de deva, rejetant ces [suppositions] et montrant sa propre personne ainsi que le mérite qu'il avait accumulé — ๑๒๕๒. 1252. ‘‘มมํ ปายาสีติ อหุ สมญฺญา, รชฺชํ ยทา การยึ โกสลานํ; นตฺถิกทิฏฺฐิ กทริโย ปาปธมฺโม, อุจฺเฉทวาที จ ตทา อโหสึ. « Mon nom était Pāyāsi lorsque je gouvernais le royaume des Kosalas ; j'avais alors des vues nihilistes, j'étais avare, malfaisant et partisan de la théorie de l'anéantissement. ๑๒๕๓. 1253. ‘‘สมโณ จ โข อาสิ กุมารกสฺสโป, พหุสฺสุโต จิตฺตกถี อุฬาโร; โส เม ตทา ธมฺมกถํ อภาสิ, ทิฏฺฐิวิสูกานิ วิโนทยี เม. « Mais il y avait un ascète, Kumārakassapa, très instruit, orateur éminent et noble ; il me prêcha alors le Dhamma et dissipa mes vues erronées. ๑๒๕๔. 1254. ‘‘ตาหํ ตสฺส ธมฺมกถํ สุณิตฺวา, อุปาสกตฺตํ ปฏิเวทยิสฺสํ; ปาณาติปาตา วิรโต อโหสึ, โลเก อทินฺนํ ปริวชฺชยิสฺสํ; อมชฺชโป โน จ มุสา อภาณึ, สเกน ทาเรน จ อโหสึ ตุฏฺโฐ. « Ayant entendu son enseignement du Dhamma, je déclarai ma qualité de disciple laïc ; je m'abstins de tuer des êtres vivants, j'évitai de prendre ce qui n'est pas donné dans le monde, je ne bus pas d'alcool, ne dis pas de mensonges et me contentai de ma propre épouse. ๑๒๕๕. 1255. ‘‘ตํ [Pg.322] เม วตํ ตํ ปน พฺรหฺมจริยํ, ตสฺส สุจิณฺณสฺส อยํ วิปาโก; เตเหว กมฺเมหิ อปาปเกหิ, ปุญฺเญหิ เม ลทฺธมิทํ วิมาน’’นฺติ. – « Telle était mon observance, telle était ma vie sainte ; de cette action bien accomplie, voici le fruit. C'est par ces mêmes actions exemptes de mal, par mes mérites, que j'ai obtenu ce palais. » อาห. ตํ สุวิญฺเญยฺยเมว. Dit-il. Cela est tout à fait facile à comprendre. อถ วาณิชา เทวปุตฺตํ วิมานญฺจสฺส ปจฺจกฺขโต ทิสฺวา กมฺมผลํ สทฺทหิตฺวา อตฺตโน กมฺมผเล สทฺธํ ปเวเทนฺตา – Alors les marchands, ayant vu de leurs propres yeux le fils de deva et son palais, ayant eu foi dans le fruit des actions et voulant exprimer leur propre foi dans le fruit des actions — ๑๒๕๖. 1256. ‘‘สจฺจํ กิราหํสุ นรา สปญฺญา, อนญฺญถา วจนํ ปณฺฑิตานํ; ยหึ ยหึ คจฺฉติ ปุญฺญกมฺโม, ตหึ ตหึ โมทติ กามกามี. « Il est vrai ce que disent les hommes sages, la parole des savants n'est pas autrement ; partout où va celui qui fait des mérites, là il se réjouit, obtenant ce qu'il désire. ๑๒๕๗. 1257. ‘‘ยหึ ยหึ โสกปริทฺทโว จ, วโธ จ พนฺโธ จ ปริกฺกิเลโส; ตหึ ตหึ คจฺฉติ ปาปกมฺโม, น มุจฺจติ ทุคฺคติยา กทาจี’’ติ. – « Partout où règnent le chagrin, les lamentations, le meurtre, l'emprisonnement et les tourments, là se rend celui qui commet des mauvaises actions ; jamais il ne se libère des états de malheur. » คาถาทฺวยํ อโวจุํ. ตตฺถ โสกปริทฺทโวติ โสโก จ ปริเทโว จ. ปริกฺกิเลโสติ วุตฺตา อนตฺถุปฺปตฺติ. Ils prononcèrent ces deux vers. Là, « sokapariddavo » signifie le chagrin et les lamentations. « Parikkileso » signifie l'apparition de malheurs qui a été mentionnée. เอวํ เตสุ กเถนฺเตสุเยว วิมานทฺวาเร สิรีสรุกฺขโต ปริปาเกน มุตฺตพนฺธนา ปริปกฺกา สิปาฏิกา ปติ, เตน เทวปุตฺโต สปริชโน โทมนสฺสปฺปตฺโต อโหสิ. ตํ ทิสฺวา วาณิชา – Alors qu'ils parlaient ainsi, une gousse mûre, détachée de son attache par maturité, tomba d'un arbre Sirīsa à la porte du palais ; à cause de cela, le fils de deva et sa suite furent saisis de tristesse. Voyant cela, les marchands — ๑๒๕๘. 1258. ‘‘สมฺมูฬฺหรูโปว ชโน อโหสิ, อสฺมึ มุหุตฺเต กลลีกโตว; ชนสฺสิมสฺส ตุยฺหญฺจ กุมาร, อปฺปจฺจโย เกน นุ โข อโหสี’’ติ. – « Les gens semblent tout à fait égarés, en cet instant même comme s'ils étaient troublés ; ô prince, pour quelle raison ce mécontentement est-il apparu chez ces gens et chez toi ? » คาถมาหํสุ. ตตฺถ สมฺมูฬฺหรูโปวาติ โสกวเสน สพฺพโส มูฬฺหสภาโว วิย. ชโนติ เทวชโน. อสฺมึ มุหุตฺเตติ อิมสฺมึ มุหุตฺตมตฺเต[Pg.323]. กลลีกโตติ กลลํ วิย กโต, กลลนิสฺสิตอุทกีภูโต วิย อาวิโลติ อธิปฺปาโย. ชนสฺสิมสฺส ตุยฺหญฺจาติ อิมสฺส ตว ปริชนสฺส ตุยฺหญฺจ. อปฺปจฺจโยติ โทมนสฺสํ. Ils prononcèrent ce vers. Là, « sammūḷharūpova » signifie comme ayant une nature totalement égarée par l'effet du chagrin. « Jano » désigne la suite divine. « Asmiṃ muhutte » signifie en cet instant précis. « Kalalīkato » signifie rendu comme de la boue ; le sens est que c'est trouble, comme de l'eau mêlée à la boue qui est agitée. « Janassimassa tuyhañca » signifie pour ta suite et pour toi-même. « Appaccayo » signifie le mécontentement de l'esprit. ตํ สุตฺวา เทวปุตฺโต – Ayant entendu cette parole, le fils de deva — ๑๒๕๙. 1259. ‘‘อิเม จ สิรีสวนา ตาตา, ทิพฺพา คนฺธา สุรภี สมฺปวนฺติ; เต สมฺปวายนฺติ อิมํ วิมานํ, ทิวา จ รตฺโต จ ตมํ นิหนฺตฺวา. « Ô amis, ces parfums divins et embaumés se répandent depuis la forêt de Sirīsa ; ils imprègnent ce palais, après avoir dissipé les ténèbres de jour comme de nuit. » ๑๒๖๐. 1260. ‘‘อิเมสญฺจ โข วสฺสสตจฺจเยน, สิปาฏิกา ผลติ เอกเมกา; มานุสฺสกํ วสฺสสตํ อตีตํ, ยทคฺเค กายมฺหิ อิธูปปนฺโน. « Une fois tous les cent ans, les gousses de ces arbres Sirīsa éclatent une à une ; cent ans humains se sont écoulés depuis que je suis né ici dans ce corps céleste. » ๑๒๖๑. 1261. ‘‘ทิสฺวานหํ วสฺสสตานิ ปญฺจ,อสฺมึ วิมาเน ฐตฺวาน ตาตา; อายุกฺขยา ปุญฺญกฺขยา จวิสฺสํ,เตเนว โสเกน ปมุจฺฉิโตสฺมี’’ติ. – อาห; « Ayant vu passer cinq cents ans en demeurant dans ce palais, ô mes amis, je vais trépasser par l'épuisement de ma vie et de mes mérites ; c'est pour cette raison même que je suis accablé de chagrin. » ๑๒๕๖. ตตฺถ สิรีสวนาติ สิรีสวิปินโต. ตาตาติ วาณิเช อาลปติ. อิเม ตุมฺหากํ มยฺหญฺจ ปจฺจกฺขภูตา ทิพฺพา คนฺธา สุรภี อติวิย สุคนฺธาเยว สมนฺตโต ปวนฺติ ปวายนฺติ. เต ทิพฺพา คนฺธา เอวํ วายนฺตา อิมํ วิมานํ สมฺปวายนฺติ สมฺมเทว คนฺธํ คาหาเปนฺติ, น เกวลํ สมฺปวายนเมว, อถ โข อตฺตโน ปภาย ตมมฺปิ นิหนฺติ. เตนาห ‘‘ทิวา จ รตฺโต จ ตมํ นิหนฺตฺวา’’ติ. 1256. Dans ce passage, « sirīsavanāti » signifie la forêt de Sirīsa. « Tātāti » est une interpellation adressée aux marchands. « Ime » se réfère à ces parfums divins, extrêmement suaves et agréables, qui émanent de toutes parts. Ces parfums divins imprègnent ce palais et dissipent l'obscurité par leur propre éclat. C'est pourquoi il est dit : « dissipant l'obscurité de jour comme de nuit ». ๑๒๖๐-๖๑. อิเมสนฺติ สิรีสานํ. สิปาฏิกาติ ผลกุฏฺฐิลิกา. ผลตีติ ปจฺจิตฺวา วณฺฏโต มุจฺจติ, ปุฏเภทํ วา ปตฺวา สิสฺสติ. มานุสฺสกํ วสฺสสตํ อตีตนฺติ ยสฺมา วสฺสสตสฺส อจฺจเยน อิมสฺส สิรีสสฺส สิปาฏิกา ผลติ, อยญฺจ ผลิตา, ตสฺมา มยฺหํ มานุสฺสกํ วสฺสสตํ อตีตํ. ยทคฺเค ยโต ปฏฺฐาย, กายมฺหิ อิธ อิมสฺมึ เทวนิกาเย อุปปนฺโน [Pg.324] นิพฺพตฺโต. มยฺหญฺจ เทวคณนาย ปญฺจ วสฺสสตานิ อายุ, ตสฺมา ขียติ เม อายูติ โสกวเสน สมฺปมูฬฺโหติ ทสฺเสติ. เตนาห ‘‘ทิสฺวานหํ วสฺสสตานิ ปญฺจ…เป… เตเนว โสเกน ปมุจฺฉิโตสฺมี’’ติ. 1260-61. « Imesanti » désigne les arbres Sirīsa. « Sipāṭikāti » désigne les gousses des fruits. « Phalatīti » signifie qu'elles mûrissent et se détachent de leur tige, ou qu'elles s'ouvrent et restent sur la tige. « Mānussakaṃ vassasataṃ atītanti » : puisque la gousse de cet arbre Sirīsa éclate après cent ans, et que celle-ci a éclaté, alors cent années humaines se sont écoulées pour moi. « Yadagge » signifie depuis le moment où je suis né dans ce corps, ici dans cette demeure céleste. Selon le calcul divin, ma longévité est de cinq cents ans ; ainsi, ma vie s'épuise. Il montre qu'il est profondément troublé par le chagrin. C'est pourquoi il a dit : « Ayant vu passer cinq cents ans... c'est pour cette raison que je suis accablé de chagrin ». อถ นํ วาณิชา สมสฺสาเสนฺโต – Alors les marchands, cherchant à le rassurer — ๑๒๖๒. 1262. ‘‘กถํ นุ โสเจยฺย ตถาวิโธ โส, ลทฺธา วิมานํ อตุลํ จิราย; เย จาปิ โข อิตฺตรมุปปนฺนา, เต นูน โสเจยฺยุํ ปริตฺตปุญฺญา’’ติ. – « Comment un être tel que vous pourrait-il s'affliger, ayant obtenu pour longtemps un palais incomparable ? Ce sont plutôt ceux qui ont peu de mérite et une existence éphémère qui devraient s'affliger. » อาหํสุ. ตตฺถ ยาทิเสหิ อปฺปายุเกหิ มรณํ ปฏิจฺจ โสจิตพฺพํ สิยา, ตาทิโส ปน เอวํ ทิพฺพานุภาวสมฺปนฺโน นวุติวสฺสสตสหสฺสายุโก กถํ นุ โสเจยฺย, น โสจิตพฺพเมวาติ อธิปฺปาโย. C'est ce qu'ils dirent. Le sens est le suivant : alors que ceux qui ont une courte vie devraient s'affliger face à la mort, comment un être tel que vous, doté d'une telle puissance divine et d'une longévité de neuf millions d'années, pourrait-il s'affliger ? Il ne convient absolument pas de s'affliger. เทวปุตฺโต ตตฺตเกเนว สมสฺสาเสตฺวา เตสํ วจนํ สมฺปฏิจฺฉนฺโต เตสญฺจ อุปเทสํ เทนฺโต – Le fils de deva, rassuré par ces seules paroles, accepta leurs propos et, souhaitant leur donner un enseignement — ๑๒๖๓. 1263. ‘‘อนุจฺฉวึ โอวทิยญฺจ เมตํ, ยํ มํ ตุมฺเห เปยฺยวาจํ วเทถ; ตุมฺเห จ โข ตาตา มยานุคุตฺตา, เยหิจฺฉกํ เตน ปเลถ โสตฺถิ’’นฺติ. – « Ces paroles affectueuses que vous m'adressez sont appropriées et dignes d'être suivies. Ô mes amis, vous avez été protégés par moi ; grâce à cela, allez en sécurité où bon vous semble. » คาถมาห. ตตฺถ อนุจฺฉวินฺติ อนุจฺฉวิกํ, ตุมฺหากเมว ตํ ยุตฺตรูปํ. โอวทิยญฺจ เมตนฺติ เม มยฺหํ ตุมฺเหหิ โอวทิยํ โอวาทวเสน วตฺตพฺพเมตํ. ยํ ยสฺมา, มํ มยฺหํ, ตุมฺเห ‘‘กถํ นุ โสเจยฺย’’นฺติอาทินา เปยฺยวาจํ ปิยวจนํ วเทถ. ยํ วา เปยฺยวาจาย วทนํ กถนํ, ตํ ตุมฺหากเมว อนุจฺฉวิกนฺติ โยชนา. อถ วา ยํ ยสฺมา ตุมฺเห เปยฺยวาจํ วเทถ, ตสฺมา อนุจฺฉวิกํ โอวทิยญฺจ โอวทิตพฺพํ โอวาทานุรูปํ กาตพฺพญฺจ เม มยา กตํ, กึ ปน ตนฺติ อาห ‘‘ตุมฺเห จ โข ตาตา’’ติอาทิ. ตตฺถ มยานุคุตฺตาติ อิมสฺมึ อมนุสฺสปริคฺคเห มรุกนฺตาเร ยาว กนฺตาราติกฺกมา มยา อนุคุตฺตา รกฺขิตา, เยนิจฺฉกํ ยถารุจิเตน, โสตฺถึ เขเมน, ปเลถ คจฺฉถาติ อตฺโถ. Dans cette strophe, « anucchavinti » signifie approprié, ce qui vous convient parfaitement. « Ovadiyañca metanti » : ces paroles que vous m'avez adressées sous forme de conseil (« me » signifiant « à moi »). Puisque vous me dites des paroles aimables et affectueuses comme « comment pourrait-il s'affliger ? », l'expression même de ces paroles affectueuses est ce qui vous convient. Alternativement, le sens est : puisque vous parlez avec affection, j'ai agi conformément à ce qui est approprié et aux conseils qui doivent être suivis. Qu'a-t-il fait ? Il dit : « Ô mes amis... ». « Mayānuguttāti » : dans ce désert aride hanté par des êtres non-humains, vous avez été protégés et gardés par moi jusqu'à la sortie du désert. « Yenicchakaṃ » signifie selon votre désir, et « sotthiṃ » signifie en sécurité ; allez-en paix. อถ วาณิชา กตญฺญุภาวํ ปกาเสนฺตา – Alors les marchands, manifestant leur gratitude — ๑๒๖๔. 1264. ‘‘คนฺตฺวา [Pg.325] มยํ สินฺธุโสวีรภูมึ, ธนตฺถิกา อุทฺทยํ ปตฺถยานา; ยถาปโยคา ปริปุณฺณจาคา, กาหาม เสรีสมหํ อุฬารนฺติ. – « Une fois arrivés au pays de Sindhu-Sovīra, nous qui cherchons la richesse et désirons le profit, nous célébrerons pour Serīsaka une grande fête proportionnelle à nos efforts et à notre générosité accomplie. » คาถมาหํสุ. ตตฺถ ยถาปโยคาติ อิทานิ กตปฏิญฺญานุรูปปโยคา. ปริปุณฺณจาคาติ สมตฺตจาคา, อุฬารสฺส มหสฺส ปริยตฺตปริจฺจาคา. มหนฺติ อุสฺสวปูชํ. C'est la strophe qu'ils prononcèrent. « Yathāpayogāti » : avec des efforts conformes à la promesse faite maintenant. « Paripuṇṇacāgāti » : avec une générosité complète, par le sacrifice des ressources nécessaires pour une grande cérémonie. « Mahanti » désigne une célébration festive. ปุน เทวปุตฺโต มหกรณํ ปฏิกฺขิปนฺโต กตฺตพฺเพสุ จ เต นิโยเชนฺโต – De nouveau, le fils de deva, déclinant la célébration d'une fête et les engageant dans ce qu'ils devaient réellement faire — ๑๒๖๕. 1265. ‘‘มา เจว เสรีสมหํ อกตฺถ, สพฺพญฺจ โว ภวิสฺสติ ยํ วเทถ; ปาปานิ กมฺมานิ วิวชฺชยาถ, ธมฺมานุโยคญฺจ อธิฏฺฐหาถา’’ติ. – « Ne célébrez point de fête pour Serīsaka. Tout ce que vous souhaitez se réalisera pour vous. Évitez les mauvaises actions et appliquez-vous à la pratique du Dhamma. » คาถมาห. ตตฺถ ยํ วเทถาติ ยํ ตุมฺเห เขเมน สินฺธุโสวีรเทสปตฺตึ ตตฺถ จ วิปุลํ อุทฺทยํ ลาภํ ปจฺจาสีสนฺตา ‘‘คนฺตฺวา มย’’นฺติอาทีนิ วทถ. สพฺพํ ตํ โว ตุมฺหากํ ตเถว ภวิสฺสติ, ตตฺถ นิกฺกงฺขา โหถ, ตุมฺเห ปน อิโต ปฏฺฐาย ปาปานิ กมฺมานิ ปาณาติปาตาทีนิ วิวชฺชยาถ ปริวชฺเชถ. ธมฺมานุโยคนฺติ ทานาทิกุสลธมฺมสฺส อนุยุญฺชนํ. อธิฏฺฐหาถาติ อนุสิกฺขถ อิทํ เสรีสกมหนฺติ ทสฺเสติ. C'est la strophe qu'il dit. « Yaṃ vadethāti » signifie ce que vous dites en arrivant en sécurité au pays de Sindhu-Sovīra, espérant un profit et un gain abondants. Tout cela se réalisera exactement ainsi pour vous ; n'ayez aucun doute à ce sujet. Quant à vous, à partir de maintenant, évitez les mauvaises actions telles que le meurtre d'êtres vivants. « Dhammānuyoganti » signifie la pratique répétée des actions méritoires comme le don. « Adhiṭṭhahāthāti » : apprenez et pratiquez cela. Il montre que ceci constitue la véritable fête pour Serīsaka. ยํ ปน อุปาสกํ อนุคฺคณฺหนฺโต เตสํ รกฺขาวรณํ กาตุกาโม อโหสิ, ตสฺส คุณํ กิตฺเตตฺวา ตํ เตสํ อุทฺทิสนฺโต อิมา คาถาโย อาห – Souhaitant favoriser un certain disciple laïc et voulant assurer leur protection, il fit l'éloge de ses vertus et le désigna aux marchands par ces strophes — ๑๒๖๖. 1266. ‘‘อุปาสโก อตฺถิ อิมมฺหิ สงฺเฆ, พหุสฺสุโต สีลวตูปปนฺโน; สทฺโธ จ จาคี จ สุเปสโล จ, วิจกฺขโณ สนฺตุสิโต มุตีมา. « Il y a parmi vous un disciple laïc, instruit, vertueux, doté de foi et de générosité, aimable, perspicace, satisfait et sage. » ๑๒๖๗. 1267. ‘‘สญฺชานมาโน [Pg.326] น มุสา ภเณยฺย, ปรูปฆาตาย น เจตเยยฺย; เวภูติกํ เปสุณํ โน กเรยฺย, สณฺหญฺจ วาจํ สขิลํ ภเณยฺย. « Agissant en pleine conscience, il ne dirait pas de mensonge, il ne songerait pas à nuire à autrui, il ne commettrait pas de calomnie causant la discorde, et il parlerait de manière douce et amicale. » ๑๒๖๘. 1268. ‘‘สคารโว สปฺปติสฺโส วินีโต, อปาปโก อธิสีเล วิสุทฺโธ; โส มาตรํ ปิตรญฺจาปิ ชนฺตุ, ธมฺเมน โปเสติ อริยวุตฺติ. « Respectueux, humble, discipliné, sans malveillance, pur dans la haute vertu, cet homme subvient aux besoins de sa mère et de son père selon le Dhamma, menant une vie noble. » ๑๒๖๙. 1269. ‘‘มญฺเญ โส มาตาปิตูนํ การณา, โภคานิ ปริเยสติ น อตฺตเหตุ; มาตาปิตูนญฺจ โย อจฺจเยน, เนกฺขมฺมโปโณ จริสฺสติ พฺรหฺมจริยํ. « Je pense que c'est pour ses parents qu'il recherche la richesse, et non pour son propre intérêt. Et après le décès de ses parents, tourné vers le renoncement, il mènera la vie sainte. » ๑๒๗๐. 1270. ‘‘อุชู อวงฺโก อสโฐ อมาโย, น เลสกปฺเปน จ โวหเรยฺย; โส ตาทิโส สุกตกมฺมการี, ธมฺเม ฐิโต กินฺติ ลเภถ ทุกฺขํ. « Droit, sans détour, sans tromperie ni ruse, il n'utiliserait pas de faux-semblants dans ses paroles. Étant ainsi, accomplissant des actes méritoires et établi dans le Dhamma, comment pourrait-il éprouver de la souffrance ? » ๑๒๗๑. 1271. ‘‘ตํการณา ปาตุกโตมฺหิ อตฺตนา, ตสฺมา ธมฺมํ ปสฺสถ วาณิชาเส; อญฺญตฺร เตนิห ภสฺมี ภเวถ, อนฺธากุลา วิปฺปนฏฺฐา อรญฺเญ; ตํ ขิปฺปมาเนน ลหุํ ปเรน, สุโข หเว สปฺปุริเสน สงฺคโม’’ติ. « C'est pour cette raison que je me suis manifesté en personne ; c'est pourquoi, marchands, voyez le Dhamma. Sans lui, vous seriez réduits en cendres ici, égarés et perdus dans la forêt obscure. Pour celui qui se hâte promptement, la rencontre avec un homme de bien est assurément source de bonheur. » ๑๒๖๖. ตตฺถ สงฺเฆติ สตฺตสมูเห. วิจกฺขโณติ ตตฺถ ตตฺถ กตฺตพฺพตาย กุสโล. สนฺตุสิโตติ สนฺตุฏฺโฐ. มุตีมาติ กมฺมสฺสกตญาณาทินา อิธโลกปรโลกหิตานํ มุนนโต มุติมา. 1266. Dans ce passage, « saṅghe » signifie au sein de la multitude des êtres. « Vicakkhaṇo » veut dire habile dans ce qui doit être fait ici et là. « Santusito » signifie satisfait. « Mutīmāti » : celui qui est sage car il connaît les bénéfices de ce monde et de l'au-delà grâce à la connaissance de la loi du Kamma. ๑๒๖๗. สญฺชานมาโน น มุสา ภเณยฺยาติ สมฺปชานมุสา น ภาเสยฺย. เวภูติกนฺติ สหิตานํ วินาภาวกรณโต ‘‘เวภูติก’’นฺติ ลทฺธนามํ ปิสุณํ, โน กเรยฺย น วเทยฺย. 1267. « En sachant [la vérité], on ne devrait pas parler faussement » signifie qu'on ne devrait pas prononcer de mensonges délibérés. « Vebhūtika » désigne la parole calomnieuse, ainsi nommée parce qu'elle cause la séparation de ceux qui sont unis ; on ne devrait ni la pratiquer ni la prononcer. ๑๒๖๘. สปฺปติสฺโสติ [Pg.327] ปติสฺสโย ครุฏฺฐานิเยสุ นิวาตวุตฺติกตฺตา โสรจฺจํ, สห ปติสฺเสนาติ สปฺปติสฺโส. อธิสีเลติ อุปาสเกน รกฺขิตพฺพอธิสีลสิกฺขาย. อริยวุตฺตีติ ปริสุทฺธวุตฺติ. 1268. « Sappatisso » signifie être respectueux ou empreint de déférence, en raison d'une conduite humble envers ceux qui occupent une position digne de respect ; celui qui agit avec déférence est dit « sappatisso ». « Adhisīle » fait référence à l'entraînement supérieur à la moralité que le disciple laïc doit observer. « Ariyavuttī » signifie une conduite pure. ๑๒๖๙. เนกฺขมฺมโปโณติ นิพฺพานนินฺโน. จริสฺสติ พฺรหฺมจริยนฺติ ปพฺพชฺชํ สาสนพฺรหฺมจริยํ จริสฺสติ. 1269. « Nekkhammapoṇo » signifie incliné vers le renoncement, c'est-à-dire orienté vers le Nibbāna. « Carissati brahmacariyaṃ » signifie qu'il mènera la vie sainte, soit la vie monastique au sein de l'enseignement. ๑๒๗๐. เลสกปฺเปนาติ กปฺปิยเลเสน. น จ โวหเรยฺยาติ มายาสาเฐยฺยวเสน วจนํ น นิจฺฉาเรยฺย. ธมฺเม ฐิโต กินฺติ ลเภถ ทุกฺขนฺติ เอวํ วุตฺตนเยน ธมฺเม ฐิโต ธมฺมจารี สมจารี กินฺติ เกน ปกาเรน ทุกฺขํ ลเภถ ปาปุเณยฺย. 1270. « Lesakappena » signifie sous un prétexte approprié. « Na ca vohareyya » signifie qu'on ne devrait pas proférer de paroles par tromperie ou hypocrisie. « Dhamme ṭhito kinti labhetha dukkhaṃ » signifie : selon la méthode décrite, comment celui qui est établi dans le Dhamma, qui pratique le Dhamma et vit avec équanimité, pourrait-il éprouver ou atteindre la souffrance ? ๑๒๗๑. ตํการณาติ ตนฺนิมิตฺตํ ตสฺส อุปาสกสฺส เหตุ. ปาตุกโตมฺหิ อตฺตนาติ สยเมว ตุมฺหากํ อหํ ปาตุรโหสึ. ‘‘อตฺตาน’’นฺติปิ ปาโฐ, มม อตฺตานํ ตุมฺหากํ ปาตฺวากาสินฺติ อตฺโถ. ตสฺมาติ ยสฺมา อหํ ธมฺมํ อปจายมาโน ตํ รกฺขนฺโต ตุมฺเหปิ รกฺขามิ, ตสฺมา ธมฺมํ ปสฺสถ ธมฺมเมว จริตพฺพํ กตฺวา โอโลเกถ. อญฺญตฺร เตนิห ภสฺมี ภเวถาติ เตน อุปาสเกน วินา เจ อาคตา, อิมสฺมึ มรุกนฺตาเร อนาถา อปฺปฏิสรณา ภสฺมภาวํ คจฺเฉยฺยาถ. ขิปฺปมาเนนาติ เอวํ ขิปฺปนฺเตน วมฺภนฺเตน ปีฬนฺเตน. ลหุนฺติ สุกรํ. ปเรนาติ อธิกํ, อญฺเญน วา. ตสฺมา สุโข หเว สปฺปุริเสน สงฺคโมติ. โส หิ ขนฺติโสรจฺเจ นิวิฏฺโฐ เกนจิ กิญฺจิ วุตฺโตปิ น ปฏิปฺผรตีติ อธิปฺปาโย. 1271. « Taṃkāraṇā » signifie en raison de cela, à cause de ce disciple laïc. « Pātukatomhi attanā » signifie : je me suis manifesté à vous par moi-même. Il existe aussi la variante « attānaṃ », qui signifie : j'ai rendu ma propre personne visible pour vous. « Tasmā » signifie : puisque je vous protège en honorant et en protégeant le Dhamma, portez donc votre regard sur le Dhamma, considérez que seul le Dhamma doit être pratiqué. « Aññatra teniha bhasmī bhavetha » signifie : si vous étiez venus sans ce disciple laïc, vous seriez devenus de la cendre dans ce désert aride, sans protecteur ni refuge. « Khippamānena » signifie en rejetant, en méprisant ou en opprimant ainsi. « Lahu » signifie facile. « Parena » signifie excessivement ou par un autre moyen. C'est pourquoi il est dit : « L'association avec les gens de bien est véritablement source de bonheur. » L'idée est que celui qui est établi dans la patience et la douceur ne riposte pas, même si quelqu'un lui adresse des paroles désobligeantes. เอวํ สามญฺญโต กิตฺติตํ สรูปโต ญาตุกามา วาณิชา – Ainsi, les marchands, désirant connaître précisément l'identité de celui qui n'avait été mentionné que de manière générale, [dirent] : ๑๒๗๒. 1272. ‘‘กึ นาม โส กิญฺจ กโรติ กมฺมํ,กึ นามเธยฺยํ กึ ปน ตสฺส โคตฺตํ; มยมฺปิ นํ ทฏฺฐุกามมฺห ยกฺข, ยสฺสานุกมฺปาย อิธาคโตสิ; ลาภา หิ ตสฺส ยสฺส ตุวํ ปิเหสี’’ติ. – « Quel est son nom et quelle œuvre accomplit-il ? Quel est son prénom et quel est son clan ? Ô Yakkha, nous aussi nous désirons voir celui par compassion pour qui tu es venu ici. C’est un gain pour celui que tu chéris. » คาถมาหํสุ. ตตฺถ กึ นาม โสติ นามโต โส ชนฺตุ สตฺโต โก นาม. กิญฺจ กโรติ กมฺมนฺติ กสิวณิชฺชาทีสุ กีทิสํ กมฺมํ กโรติ. กึ [Pg.328] นามเธยฺยนฺติ มาตาปิตูหิ กตํ ปน ‘‘ติสฺโส ผุสฺโส’’ติอาทีสุ ตสฺส กึ นามเธยฺยํ, ‘‘ภคฺคโว ภารทฺวาโช’’ติอาทีสุ กึ วา ตสฺส โคตฺตํ. ยสฺส ตุวํ ปิเหสีติ ยํ ตุวํ ปิยายสิ. Ils prononcèrent ce vers. Là, « kiṃ nāma so » signifie : quel est le nom de cet être ? « Kiñca karoti kammaṃ » signifie : quelle sorte de travail fait-il, comme l'agriculture, le commerce ou autre ? « Kiṃ nāmadheyyā » signifie : quel est le nom donné par ses parents, parmi des noms comme Tissa ou Phussa ? « Kiṃ vā tassa gottaṃ » signifie : quel est son clan, comme Bhaggava ou Bhāradvāja ? « Yassa tuvaṃ pihesī » signifie : celui que tu aimes et chéris. อิทานิ เทวปุตฺโต ตํ นามโคตฺตาทิวเสน ทสฺเสนฺโต – À présent, le fils de deva, le présentant par son nom, son clan, etc., dit : ๑๒๗๓. 1273. ‘‘โย กปฺปโก สมฺภวนามเธยฺโย,อุปาสโก โกจฺฉผลูปชีวี; ชานาถ นํ ตุมฺหากํ เปสิโย โส,มา โข นํ หีฬิตฺถ สุเปสโล โส’’ติ. – « Il est le coiffeur nommé Sambhava, un disciple laïc qui gagne sa vie par le peigne et son fruit. Sachez qu'il est votre serviteur, ne le méprisez pas, car il est d'un excellent caractère. » อาห. ตตฺถ กปฺปโกติ นฺหาปิโต. สมฺภวนามเธยฺโยติ สมฺภโวติ เอวํนาโม. โกจฺฉผลูปชีวีติ โกจฺฉญฺจ ผลญฺจ อุปนิสฺสาย ชีวนโก. ตตฺถ โกจฺฉํ นาม อาฬกาทิสณฺฐาปนตฺถํ เกสาทีนํ อุลฺลิขนสาธนํ. เปสิโย เปสนการโก เวยฺยาวจฺจกโร. Il dit cela. Là, « kappako » signifie un barbier ou coiffeur. « Sambhavanāmadheyyo » signifie qu'il porte le nom de Sambhava. « Kocchaphalūpajīvī » signifie qu'il vit en dépendant du peigne et de son profit. Ici, « koccha » désigne l'instrument de coiffure utilisé pour peigner les cheveux afin d'arranger les boucles, etc. « Pesiyo » signifie un serviteur ou quelqu'un qui rend des services. อิทานิ วาณิชา ตํ สญฺชานิตฺวา อาหํสุ – À présent, les marchands, l'ayant reconnu, dirent : ๑๒๗๔. 1274. ‘‘ชานามเส ยํ ตฺวํ ปวเทสิ ยกฺข, น โข นํ ชานาม ส เอทิโสติ; มยมฺปิ นํ ปูชยิสฺสาม ยกฺข, สุตฺวาน ตุยฺหํ วจนํ อุฬาร’’นฺติ. « Ô Yakkha, nous reconnaissons celui dont tu parles, mais nous ne savions pas qu'il était tel [que tu le décris]. Ô Yakkha, nous aussi nous l'honorerons, après avoir entendu tes paroles éminentes. » ตตฺถ ชานามเสติ ยํ ตฺวํ วเทสิ, ตํ มยํ สรูปโต ชานาม. เอทิโสติ คุณโต ปน ยถา ตยา กิตฺติตํ, เอวํ เอทิโสติ ตํ น โข ชานาม, ยถา ตํ อวิทฺทสุโนติ อธิปฺปาโย. Là, « jānāmase » signifie : nous connaissons par son identité physique celui dont tu parles. « Ediso » signifie : quant à ses vertus, nous ne savions pas qu'il était tel que tu l'as décrit ; le sens est que nous étions comme des ignorants à son sujet. อิทานิ เทวปุตฺโต เต อตฺตโน วิมานํ อาโรเปตฺวา อนุสาสนตฺถํ – À présent, le fils de deva, les ayant fait monter dans son palais céleste afin de les instruire, dit : ๑๒๗๕. 1275. ‘‘เย เกจิ อิมสฺมึ สตฺเถ มนุสฺสา, ทหรา มหนฺตา อถวาปิ มชฺฌิมา; สพฺเพว เต อาลมฺพนฺตุ วิมานํ, ปสฺสนฺตุ ปุญฺญานํ ผลํ กทริยา’’ติ. – « Que tous les hommes de cette caravane, qu'ils soient jeunes, vieux ou d'âge moyen, montent tous dans le palais céleste ; que les avares voient le fruit des mérites ! » คาถมาห[Pg.329]. ตตฺถ มหนฺตาติ วุฑฺฒา. อาลมฺพนฺตูติ อาโรหนฺตุ. กทริยาติ มจฺฉริโน อทานสีลา. Il prononça ce vers. Là, « mahantā » signifie les personnes âgées. « Ālambantu » signifie qu'ils montent. « Kadariyā » signifie les personnes avares et peu enclines à la générosité. อิทานิ ปริโยสาเน ฉ คาถา ธมฺมสงฺคาหเกหิ วุตฺตา – À présent, à la fin, six vers furent prononcés par les compilateurs du Dhamma : ๑๒๗๖. 1276. ‘‘เต ตตฺถ สพฺเพว อหํ ปุเรติ, ตํ กปฺปกํ ตตฺถ ปุรกฺขตฺวา; สพฺเพว เต อาลมฺพึสุ วิมานํ, มสกฺกสารํ วิย วาสวสฺส. « Là, s'exclamant tous « Moi d'abord ! », et plaçant ce coiffeur à leur tête, ils montèrent tous dans le palais céleste, semblable au Masakkasāra de Vāsava. » ๑๒๗๗. 1277. ‘‘เต ตตฺถ สพฺเพว อหํ ปุเรติ, อุปาสกตฺตํ ปฏิเวทยึสุ; ปาณาติปาตา วิรตา อเหสุํ, โลเก อทินฺนํ ปริวชฺชยึสุ; อมชฺชปา โน จ มุสา ภณึสุ, สเกน ทาเรน จ อเหสุํ ตุฏฺฐา. « Là, s'exclamant tous « Moi d'abord ! », ils déclarèrent leur qualité de disciples laïcs ; ils s'abstinrent de tuer des êtres vivants, évitèrent de prendre ce qui n'est pas donné dans le monde, ne burent pas d'alcool, ne parlèrent pas faussement et se contentèrent de leur propre épouse. » ๑๒๗๘. 1278. ‘‘เต ตตฺถ สพฺเพว อหํ ปุเรติ, อุปาสกตฺตํ ปฏิเวทยิตฺวา; ปกฺกามิ สตฺโถ อนุโมทมาโน, ยกฺขิทฺธิยา อนุมโต ปุนปฺปุนํ. « Là, s'exclamant tous « Moi d'abord ! », après avoir déclaré leur qualité de disciples laïcs, la caravane partit en se réjouissant, approuvée à maintes reprises par le pouvoir surnaturel du Yakkha. » ๑๒๗๙. 1279. ‘‘คนฺตฺวาน เต สินฺธุโสวีรภูมึ, ธนตฺถิกา อุทฺทยํ ปตฺถยานา; ยถาปโยคา ปริปุณฺณลาภา, ปจฺจาคมุํ ปาฏลิปุตฺตมกฺขตํ. « Étant allés au pays de Sindhu-Sovīra, eux qui cherchaient la richesse et désiraient le profit, ils revinrent à Pāṭaliputra sains et saufs, avec des gains complets selon leurs efforts. » ๑๒๘๐. 1280. ‘‘คนฺตฺวาน เต สงฺฆรํ โสตฺถิวนฺโต, ปุตฺเตหิ ทาเรหิ สมงฺคิภูตา; อานนฺที วิตฺตา สุมนา ปตีตา, อกํสุ เสรีสมหํ อุฬารํ; เสรีสกํ เต ปริเวณํ มาปยึสุ. « De retour dans leurs demeures en toute sécurité, réunis avec leurs fils et leurs épouses, joyeux, comblés, l'esprit serein et satisfaits, ils célébrèrent une grande fête en l'honneur de Serīsaka ; ils firent construire l'enceinte de Serīsaka. » ๑๒๘๑. 1281. ‘‘เอตาทิสา [Pg.330] สปฺปุริสาน เสวนา, มหตฺถิกา ธมฺมคุณาน เสวนา; เอกสฺส อตฺถาย อุปาสกสฺส, สพฺเพว สตฺตา สุขิตา อเหสุ’’นฺติ. « Telle est l'utilité de fréquenter les gens de bien, telle est la grande valeur de suivre les qualités du Dhamma ; grâce au mérite d'un seul disciple laïc, tous ces êtres devinrent heureux. » ๑๒๗๖. ตตฺถ อหํ ปุเรติ อหํ ปุริมํ อหํ ปุริมนฺติ อหมหํกราติ อตฺโถ. ‘‘เต ตตฺถ สพฺเพวา’’ติ วตฺวา ปุน ‘‘สพฺเพว เต’’ติ วจนํ ‘‘สพฺเพว เต ยถา วิมานสฺส อารุหเน อุสฺสุกฺกชาตา อเหสุํ, ตถา สพฺเพว ตํ อารุหึสุ, น กสฺสจิ อารุหเน อนฺตราโย อโหสี’’ติ ทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. มสกฺกสารํ วิย วาสวสฺสาติ ‘‘มสกฺกสาร’’นฺติ จ ตาวตึสภวนํ วุจฺจติ, สพฺพํ วา เทวภวนํ, อิธ ปน สกฺกภวนํ เวทิตพฺพํ. เตนาห ‘‘มสกฺกสารํ วิย วาสวสฺสา’’ติ. 1276. Là, « ahaṃ pure » signifie « moi le premier, moi le premier », exprimant l'empressement individuel. L'expression « te tattha sabbeva » suivie de « sabbeva te » est employée pour montrer que, de même qu'ils étaient tous impatients de monter dans le palais céleste, de même ils y montèrent tous sans qu'aucun ne rencontre d'obstacle dans son ascension. Dans « masakkasāraṃ viya vāsavassa », le terme « Masakkasāra » désigne le séjour des Tāvatiṃsa, ou toute demeure céleste, mais ici, il doit être compris comme le palais de Sakka. C'est pourquoi il est dit : « semblable au Masakkasāra de Vāsava ». ๑๒๗๗-๘. อถ เต วาณิชา วิมานํ ปสฺสิตฺวา ปสนฺนจิตฺตา ตสฺส เทวปุตฺตสฺส โอวาเท ฐตฺวา สรเณสุ จ สีเลสุ จ ปติฏฺฐาย ตสฺส อานุภาเวน โสตฺถินา อิจฺฉิตํ เทสํ อคมํสุ. เตน วุตฺตํ ‘‘เต ตตฺถ สพฺเพวา’’ติอาทิ. ตตฺถ อนุมโต ปกฺกามิ สตฺโถ ยกฺขิทฺธิยา ปุนปฺปุนํ อนุโมทมาโนติ โยชนา. เกน ปน อนุมโตติ? ยกฺเขนาติ ปากโฏยมตฺโถ. Alors, ces marchands, ayant vu le céleste palais, le cœur empli de foi, suivirent les conseils de ce fils des devas, s'établirent dans les refuges et les préceptes moraux, et grâce à sa puissance, parvinrent en sécurité à la destination souhaitée. C'est pourquoi il est dit : « Tous ceux qui étaient là », etc. Ici, la structure est : « La caravane, avec l'assentiment [du yakkha], repartit à plusieurs reprises grâce aux pouvoirs magiques du yakkha, en se réjouissant mutuellement ». Par qui y eut-il assentiment ? Par le yakkha ; c'est là le sens évident. ๑๒๗๙. ยถาปโยคาติ ยถาอชฺฌาสยํ กตปโยคา. ปริปุณฺณลาภาติ สมิทฺธลาภา. อกฺขตนฺติ อนุปทฺทุตํ ปาฏลิปุตฺตํ. อกฺขตนฺติ วา อนาพาธํ อนุปฺปีฬํ, อนนฺตราเยนาติ อตฺโถ. 1279. « Selon leurs efforts » signifie selon les efforts accomplis conformément à leurs intentions. « Pleins de gains » signifie ayant obtenu des profits prospères. « Sans dommage » signifie vers Pāṭaliputta sans incident. « Sans dommage » peut aussi signifier sans maladie, sans oppression, c'est-à-dire sans obstacle. ๑๒๘๐. สงฺฆรนฺติ สกํ เคหํ. โสตฺถิวนฺโตติ โสตฺถิภาเวน ยุตฺตา เขมิโน. อานนฺทีติอาทีหิ จตูหิ ปเทหิ โสมนสฺสิตภาวเมว วทติ. เสรีสกํ เต ปริเวณํ มาปยึสูติ กตญฺญุตาย ฐตฺวา ปฏิสฺสวโมจนตฺถญฺจ เทวปุตฺตสฺส นาเมน เสรีสกํ นาม ปริจฺเฉทวเสน เวณิยโต เปกฺขิตพฺพโต ปริเวณํ ปาสาทกูฏาคารรตฺติฏฺฐานาทิสมฺปนฺนํ ปาการปริกฺขิตฺตํ ทฺวารโกฏฺฐกยุตฺตํ อาวาสํ อกํสุ. 1280. « Sa maison » (saṅgharaṃ) désigne sa propre demeure. « Sains et saufs » (sotthivanto) signifie dotés d'un état de bien-être, en sécurité. Par les quatre termes commençant par « joyeux », il exprime précisément un état de satisfaction mentale. Quant à « Ils firent construire pour vous le Serīsaka », cela signifie que, mus par la gratitude et afin de se libérer de leur promesse, ils édifièrent une demeure appelée Serīsaka, du nom du fils des devas, une enceinte délimitée par des clôtures, pourvue de palais, de pavillons à toit pointu, de lieux de repos nocturne, entourée de murs et dotée de portails. ๑๒๘๑. เอตาทิสาติ [Pg.331] เอทิสี, เอวํ อนตฺถปฏิพาหินี อตฺถสาธิกา จ. มหตฺถิกาติ มหาปโยชนา มหานิสํสา. ธมฺมคุณานนฺติ อวิปรีตคุณานํ. เอกสฺส สตฺตสฺส หิตตฺถํ สพฺเพว สตฺตา สพฺเพ เอว เต สตฺถปริยาปนฺนา สตฺตา, สุขิตา สุขปฺปตฺตา เขมปฺปตฺตา อเหสุํ. 1281. « Telles que celles-ci » signifie de cette nature, écartant ainsi le préjudice et réalisant le bienfait. « De grand intérêt » signifie d'une grande utilité et d'un grand profit. « Des qualités du Dhamma » signifie des qualités de l'enseignement qui ne sont pas erronées. Pour le bien d'un seul être, tous les êtres, c'est-à-dire tous les êtres inclus dans la caravane, devinrent heureux, parvinrent au bonheur et à la sécurité. สมฺภโว ปน อุปาสโก ปายาสิสฺส เทวปุตฺตสฺส เตสญฺจ วาณิชานํ วจนปฏิวจนวเสน ปวตฺตํ คาถาพนฺธํ สุตนิยาเมเนว อุคฺคเหตฺวา เถรานํ อาโรเจสิ. ปายาสิเทวปุตฺโต อายสฺมโต สมฺภวตฺเถรสฺส กเถสีติ อปเร. ตํ ยสตฺเถรปฺปมุขา มหาเถรา ทุติยสงฺคีติยํ สงฺคหํ อาโรเปสุํ. สมฺภโว ปน อุปาสโก มาตาปิตูนํ อจฺจเยน ปพฺพชิตฺวา อรหตฺเต ปติฏฺฐาสิ. Le disciple laïc Sambhava, ayant mémorisé tel qu'il l'avait entendu l'enchaînement des versets issus du dialogue entre le fils des devas Pāyāsi et ces marchands, en informa les Theras. D'autres disent que le fils des devas Pāyāsi s'adressa au vénérable Thera Sambhava. Les grands Theras, ayant à leur tête le Thera Yasa, l'inclurent dans le recueil lors du second concile. Quant au disciple laïc Sambhava, après le décès de ses parents, il entra dans les ordres et s'établit dans l'état d'Arahant. เสรีสกวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire de l'histoire du Serīsaka Vimāna est terminé. ๑๑. สุนิกฺขิตฺตวิมานวณฺณนา 11. Commentaire de l'histoire du Sunikkhitta Vimāna. อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานนฺติ สุนิกฺขิตฺตวิมานํ. ตสฺส กา อุปฺปตฺติ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. เตน สมเยน อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว เทวจาริกํ จรนฺโต ตาวตึสภวนํ อุปคโต. ตสฺมิญฺจ ขเณ อญฺญตโร เทวปุตฺโต อตฺตโน วิมานทฺวาเร ฐิโต อายสฺมนฺตํ มหาโมคฺคลฺลานํ ทิสฺวา สญฺชาตคารวพหุมาโน อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา อญฺชลึ ปคฺคยฺห อฏฺฐาสิ. « Ce palais aux piliers de gemmes est élevé » se rapporte au Sunikkhitta Vimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant parmi les devas selon la méthode précédemment décrite, arriva au séjour des Tāvatiṃsa. À cet instant, un certain fils des devas, se tenant à la porte de son palais, vit le vénérable Mahāmoggallāna ; animé d'un profond respect et d'une grande considération, il s'approcha, se prosterna les cinq membres au sol, et resta debout, les mains jointes. โส กิร อตีเต กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺเธ ปรินิพฺพุเต ตสฺส สรีรธาตุโย ปกฺขิปิตฺวา โยชนิเก กนกถูเป จ กเต จตสฺโส ปริสา กาเลน กาลํ อุปสงฺกมิตฺวา คนฺธปุปฺผธูปาทีหิ เจติเย ปูชํ กโรนฺติ, ตตฺถ อญฺญตโร อุปาสโก อญฺเญสุ ปุปฺผปูชํ กตฺวา คเตสุ เตหิ ปูชิตฏฺฐาเน ทุนฺนิกฺขิตฺตานิ ปุปฺผานิ ทิสฺวา ตตฺเถว ตานิ สมฺมเทว ฐเปนฺโต สนฺนิเวสวเสน ทสฺสนียํ ปาสาทิกํ วิภตฺติวิเสสยุตฺตํ ปุปฺผปูชํ อกาสิ. กตฺวา จ ปน เอตํ อารมฺมณํ คณฺหนฺโต สตฺถุ คุเณ อนุสฺสริตฺวา ปสนฺนจิตฺโต ตํ ปุญฺญํ หทเย ฐเปสิ. On raconte qu'autrefois, après le parinirvana du Bouddha parfaitement accompli Kassapa, lorsqu'un stupa d'or d'une ligue de haut eut été érigé pour y déposer ses reliques corporelles, les quatre assemblées s'y rendaient de temps à autre pour faire des offrandes au stupa avec des parfums, des fleurs, de l'encens, etc. Là, un certain disciple laïc, voyant des fleurs mal déposées sur le lieu des offrandes par d'autres personnes après leur départ, les replaça correctement à cet endroit même ; par cet arrangement, il fit une offrande de fleurs admirable, gracieuse et d'une disposition particulière. Ayant fait cela, prenant cet acte comme objet de méditation et se remémorant les qualités du Maître, le cœur pur de foi, il ancra ce mérite dans son esprit. โส [Pg.332] อปรภาเค กาลํ กตฺวา ตสฺเสว กมฺมสฺส อานุภาเวน ตาวตึสภวเน ทฺวาทสโยชนิเก กนกวิมาเน นิพฺพตฺติ, มหานุภาโว มหา จสฺส ปริวาโร อโหสิ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘ตสฺมิญฺจ ขเณ อญฺญตโร เทวปุตฺโต…เป… อฏฺฐาสี’’ติ. อถ นํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ยถาลทฺธสมฺปตฺติกิตฺตนมุเขน กตสุจริตกมฺมํ อิมาหิ คาถาหิ ปุจฺฉิ – Plus tard, ayant trépassé, il naquit par la puissance de cet acte méritoire dans un palais d'or de douze ligues au séjour des Tāvatiṃsa ; il possédait un grand pouvoir et une vaste suite. C'est en référence à cela qu'il a été dit : « À cet instant, un certain fils des devas... resta debout ». Alors, le vénérable Mahāmoggallāna, en commençant par louer la splendeur qu'il avait obtenue, l'interrogea sur l'acte de vertu qu'il avait accompli par ces versets : ๑๒๘๒. 1282. ‘‘อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานํ, สมนฺตโต ทฺวาทสโยชนานิ; กูฏาคารา สตฺตสตา อุฬารา, เวฬุริยถมฺภา รุจกตฺถตา สุภา. « Ce palais aux piliers de gemmes est élevé, s'étendant sur douze ligues tout autour ; il possède sept cents pavillons grandioses, aux piliers de beryl et aux tapis de rucaka, magnifiques et éclatants. » ๑๒๘๓. 1283. ‘‘ตตฺถจฺฉสิ ปิวสิ ขาทสิ จ, ทิพฺพา จ วีณา ปวทนฺติ วคฺคุํ; ทิพฺพา รสา กามคุเณตฺถ ปญฺจ, นาริโย จ นจฺจนฺติ สุวณฺณฉนฺนา. « Là, tu demeures, tu bois et tu manges ; des luths divins résonnent mélodieusement ; on y trouve les cinq types de plaisirs divins, et des nymphes parées d'or y dansent. » ๑๒๘๔. 1284. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. « Pourquoi as-tu un tel teint ? Pourquoi ce bonheur te parvient-il ici, et pourquoi ces plaisirs qui plaisent au cœur apparaissent-ils pour toi ? » ๑๒๘๕. 1285. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทว มหานุภาว, มนุสฺสภูโต กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาโว, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Je te le demande, ô deva au grand pouvoir, quel mérite as-tu accompli lorsque tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu une telle puissance rayonnante, et pourquoi ton teint illumine-t-il toutes les directions ? » โสปิ ตสฺส อตฺตโน กตกมฺมํ อิมาหิ คาถาหิ กเถสิ. ตํ ทสฺเสนฺตา สงฺคีติการา อาหํสุ – Lui aussi expliqua par ces versets l'acte qu'il avait accompli. Pour montrer cela, les rédacteurs du concile dirent : ๑๒๘๖. 1286. ‘‘โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิโต; ปญฺหํ ปุฏฺโฐ วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ’’. « Ce fils des devas, ravi d'être interrogé par Moggallāna, répondit à la question en expliquant de quel acte ceci était le fruit. » ๑๒๘๗. 1287. ‘‘ทุนฺนิกฺขิตฺตํ มาลํ สุนิกฺขิปิตฺวา, ปติฏฺฐเปตฺวา สุคตสฺส ถูเป; มหิทฺธิโก จมฺหิ มหานุภาโว, ทิพฺเพหิ กาเมหิ สมงฺคิภูโต. « Après avoir bien replacé et disposé des fleurs mal déposées sur le stupa du Bienheureux, je possède maintenant un grand pouvoir magique, une grande puissance, et je jouis pleinement des plaisirs divins. » ๑๒๘๘. 1288. ‘‘เตน [Pg.333] เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. « C'est par cela que j'ai un tel teint, par cela que ce bonheur me parvient ici, et que ces plaisirs qui plaisent au cœur apparaissent pour moi. » ๑๒๘๙. 1289. ‘‘อกฺขามิ เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูโต ยมหํ อกาสึ; เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาโว, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. « Je te le déclare, ô moine au grand pouvoir, ce que j'ai fait lorsque j'étais un être humain ; c'est par cela que j'ai une telle puissance rayonnante, et que mon teint illumine toutes les directions. » ๑๒๘๗. ตตฺถ ทุนฺนิกฺขิตฺตํ มาลนฺติ เจติเย ปูชากรณฏฺฐาเน นิรนฺตรฏฺฐปนาทินา รจนาวิเสเสน อฏฺฐเปตฺวา ยถานิกฺขิตฺตตาย น สุฏฺฐุ นิกฺขิตฺตํ, วาเตน วา ปหริตฺวา ทุนฺนิกฺขิตฺตํ ปุปฺผํ. สุนิกฺขิปิตฺวาติ สุฏฺฐุ นิกฺขิปิตฺวา รจนาวิเสเสน ทสฺสนียํ ปาสาทิกํ กตฺวา นิกฺขิปิย. ปติฏฺฐเปตฺวาติ วิภตฺติวิเสสาทิวเสน ปุปฺผํ ปติฏฺฐาเปตฺวา. ตํ วา ปุปฺผํ นิกฺขิปนฺโต สตฺถุ เจติยํ อุทฺทิสฺส มม สนฺตาเน กุสลธมฺมํ ปติฏฺฐาเปตฺวาติ เอวํ เอตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เสสํ วุตฺตนยเมว. 1287. Dans ces versets, « une guirlande mal déposée » désigne une fleur qui n'a pas été bien placée sur le lieu des offrandes au stupa, n'ayant pas été disposée selon un arrangement particulier comme une pose continue, etc., ou une fleur qui a été éparpillée par le vent. « Après l'avoir bien replacée » signifie l'avoir posée correctement, en ayant fait un arrangement admirable et gracieux. « Après l'avoir disposée » signifie avoir disposé la fleur avec une distinction particulière de répartition. Ou bien, en déposant cette fleur, il faut comprendre le sens ici comme : « ayant établi le Dhamma salutaire dans ma propre continuité en hommage au stupa du Maître ». Le reste est conforme à ce qui a déjà été expliqué. เอวํ เทวปุตฺเตน อตฺตโน สุจริตกมฺเม ปกาสิเต เถโร ตสฺส ธมฺมํ เทเสตฺวา อาคนฺตฺวา ภควโต ตมตฺถํ นิเวเทสิ. ภควา ตํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา สมฺปตฺตมหาชนสฺส ธมฺมํ เทเสสิ. เทสนา มหาชนสฺส สาตฺถิกา อโหสีติ. Après que le fils des devas eut ainsi révélé son acte de vertu, le Thera lui enseigna le Dhamma, puis revint informer le Bienheureux de cette affaire. Le Bienheureux, prenant cela comme point de départ, enseigna le Dhamma à la foule rassemblée. Cet enseignement fut profitable à la multitude. สุนิกฺขิตฺตวิมานวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Le commentaire de l'histoire du Sunikkhitta Vimāna est terminé. อิติ ปรมตฺถทีปนิยา ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย วิมานวตฺถุสฺมึ Ainsi, dans le Vimānavatthu de la Paramatthadīpanī, le commentaire du Khuddaka-nikāya, เอกาทสวตฺถุปฏิมณฺฑิตสฺส สตฺตมสฺส orné de onze récits, du septième สุนิกฺขิตฺตวคฺคสฺส อตฺถวณฺณนา นิฏฺฐิตา. chapitre nommé Sunikkhitta, l'explication du sens est achevée. นิฏฺฐิตา จ ปุริสวิมานวณฺณนา. L'explication des Vimāna des hommes (Purisavimāna) est également terminée. นิคมนกถา Discours de conclusion เอตฺตาวตา [Pg.334] จ – Et jusqu'à ce point — เทวตานํ วิมานาทิ-สมฺปตฺตึ ตสฺส การณํ; ปกาสยนฺตี สตฺตานํ, สพฺพโลกหิตาวหา. Manifestant aux êtres la prospérité des divinités, telle que leurs demeures célestes et autres, ainsi que leur cause, cet enseignement apporte le bien-être à tout le monde. อปฺปกานมฺปิ การานํ, ยา วิภาเวติ เทสนา; อุฬารผลตํ จิตฺต-เขตฺตสมฺปตฺติโยคโต. Cet enseignement illustre comment même de petites actions méritoires produisent des fruits abondants, grâce à l'union de la pureté de l'esprit et de la perfection du champ de mérite. ยํ กถาวตฺถุกุสลา, สุปริญฺญาตวตฺถุกา; วิมานวตฺถุอิจฺเจว, สงฺคายึสุ มเหสโย. Ce que les grands sages, experts dans les sujets de discussion et ayant parfaitement compris les causes, ont récité lors du concile sous le nom de Vimānavatthu dans le Khuddaka-nikāya ; ตสฺส อตฺถํ ปกาเสตุํ, โปราณฏฺฐกถานยํ; สนฺนิสฺสาย สมารทฺธา, อตฺถสํวณฺณนา มยา. pour en éclaircir le sens, m'appuyant sur la méthode des anciens commentaires, j'ai entrepris cette explication du sens. ยา ตตฺถ ปรมตฺถานํ, ตตฺถ ตตฺถ ยถารหํ; ปกาสนา ปรมตฺถ-ทีปนี นาม นามโต. Comme elle y manifeste les sens ultimes en chaque endroit approprié, elle est appelée par son nom « Paramatthadīpanī ». สมฺปตฺตา ปรินิฏฺฐานํ, อนากุลวินิจฺฉยา; สา สตฺตรสมตฺตาย, ปาฬิยา ภาณวารโต. Cette explication, exempte de jugements confus, est parvenue à son achèvement complet, comptant environ dix-sept bhāṇavāra de texte. อิติ ตํ สงฺขโรนฺเตน, ยํ ตํ อธิคตํ มยา; ปุญฺญํ ตสฺสานุภาเวน, โลกนาถสฺส สาสนํ. Ainsi, par le pouvoir du mérite que j'ai acquis en composant cet ouvrage, puisse l'enseignement du Protecteur du monde, โอคาเหตฺวา วิสุทฺธาย, สีลาทิปฏิปตฺติยา; สพฺเพปิ เทหิโน โหนฺตุ, วิมุตฺติรสภาคิโน. après s'y être engagés par la pratique pure de la moralité et des autres vertus, que tous les êtres partagent la saveur de la libération. จิรํ ติฏฺฐตุ โลกสฺมึ, สมฺมาสมฺพุทฺธสาสนํ; ตสฺมึ สคารวา นิจฺจํ, โหนฺตุ สพฺเพปิ ปาณิโน. Puisse l'enseignement du Parfaitement Éveillé subsister longtemps dans le monde ; que tous les êtres vivants y soient toujours respectueux. สมฺมา [Pg.335] วสฺสตุ กาเลน, เทโวปิ ชคตีปติ; สทฺธมฺมนิรโต โลกํ, ธมฺเมเนว ปสาสตูติ. Puisse la pluie tomber convenablement en sa saison, et que le souverain de la terre, dévoué au Vrai Dharma, gouverne le monde selon la justice. อิติ พทรติตฺถวิหารวาสินา อาจริยธมฺมปาเลน Ainsi, par le Maître Dhammapāla, résidant au monastère de Badaratittha, กตาย composé par lui, ปรมตฺถทีปนิยา ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย dans la Paramatthadīpanī, le commentaire du Khuddaka-nikāya, วิมานวตฺถุอตฺถวณฺณนา นิฏฺฐิตา. l'explication du sens du Vimānavatthu est terminée. วิมานวตฺถุ-อฏฺฐกถา สมตฺตา. Le commentaire du Vimānavatthu est achevé.
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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi