Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erleuchteten.

Khuddakanikāye

In der Sammlung der kurzen Lehrreden (Khuddaka-Nikāya).

Vimānavatthu-aṭṭhakathā

Der Kommentar zum Vimānavatthu.

Ganthārambhakathā

Einleitende Worte zum Werk.

Mahākāruṇikaṃ [Pg.1] nāthaṃ, ñeyyasāgarapāraguṃ;

Vande nipuṇagambhīra-vicitranayadesanaṃ.

Ich verehre den Beschützer, der von großem Mitgefühl erfüllt ist, der das jenseitige Ufer des Ozeans alles Erkennbaren erreicht hat und dessen Lehre von feinen, tiefgründigen und mannigfaltigen Methoden geprägt ist.

Vijjācaraṇasampannā, yena niyyanti lokato;

Vande tamuttamaṃ dhammaṃ, sammāsambuddhapūjitaṃ.

Ich verehre jene höchste Lehre, die vom vollkommen Erleuchteten selbst verehrt wird und durch die jene, die mit klarem Wissen und gutem Wandel ausgestattet sind, aus der Welt hinausgelangen.

Sīlādiguṇasampanno, ṭhito maggaphalesu yo;

Vande ariyasaṅghaṃ taṃ, puññakkhettaṃ anuttaraṃ.

Ich verehre diese edle Gemeinschaft (Ariya-Saṅgha), die reich an Tugend und anderen Vorzügen ist, fest in den Pfaden und Früchten verweilt und das unvergleichliche Feld des Verdienstes darstellt.

Vandanājanitaṃ puññaṃ, iti yaṃ ratanattaye;

Hatantarāyo sabbattha, hutvāhaṃ tassa tejasā.

Durch das Verdienst, das so durch die Verehrung der Drei Juwelen erzeugt wurde, möge ich durch dessen Kraft von allen Hindernissen allüberall befreit sein.

Devatāhi kataṃ puññaṃ, yaṃ yaṃ purimajātisu;

Tassa tassa vimānādi-phalasampattibhedato.

Welches Verdienst auch immer von den Gottheiten in früheren Geburten vollbracht wurde, entsprechend den verschiedenen Arten der erlangten Früchte jener Verdienste wie Himmelspalästen (Vimānas) und anderem,

Pucchāvasena yā tāsaṃ, vissajjanavasena ca;

Pavattā desanā kamma-phalapaccakkhakārinī.

die Lehrverkündigung, die teils durch Fragen an sie, teils durch ihre Antworten dargelegt wurde und welche die Früchte des Wirkens (Kamma) unmittelbar vor Augen führt,

Vimānavatthu icceva, nāmena vasino pure;

Yaṃ khuddakanikāyasmiṃ, saṅgāyiṃsu mahesayo.

und welche die großen Weisen, die Beherrscher ihrer Sinne, ehemals in der Sammlung der kurzen Lehrreden (Khuddaka-Nikāya) unter eben dem Namen 'Vimānavatthu' rezitiert haben,

Tassāhamavalambitvā, porāṇaṭṭhakathānayaṃ;

Tattha tattha nidānāni, vibhāvento visesato.

indem ich mich auf die Auslegung des alten Kommentars zu dieser Lehrverkündigung stütze und die jeweiligen Entstehungsgeschichten im Einzelnen genau erkläre,

Suvisuddhaṃ [Pg.2] asaṃkiṇṇaṃ, nipuṇatthavinicchayaṃ;

Mahāvihāravāsīnaṃ, samayaṃ avilomayaṃ.

völlig rein, unvermischt, voll von feinsinnigen Bedeutungsanalysen und in vollkommener Übereinstimmung mit der Tradition der Bewohner des Mahāvihāra-Klosters,

Yathābalaṃ karissāmi, atthasaṃvaṇṇanaṃ subhaṃ;

Sakkaccaṃ bhāsato taṃ me, nisāmayatha sādhavoti.

werde ich diese schöne Auslegung der Bedeutungen nach besten Kräften verfassen. Ihr Edlen, vernehmt diese aufmerksam, während ich sie andächtig vortrage!

Tattha vimānānīti visiṭṭhamānāni devatānaṃ kīḷānivāsaṭṭhānāni. Tāni hi tāsaṃ sucaritakammānubhāvanibbattāni yojanikadviyojanikādipamāṇavisesayuttatāya, nānāratanasamujjalāni vicittavaṇṇasaṇṭhānāni sobhātisayayogena visesato mānanīyatāya ca ‘‘vimānānī’’ti vuccanti. Vimānānaṃ vatthu kāraṇaṃ etissāti vimānavatthu, ‘‘pīṭhaṃ te sovaṇṇamaya’’ntiādinayappavattā desanā. Nidassanamattañcetaṃ tāsaṃ devatānaṃ rūpabhogaparivārādisampattiyo taṃnibbattakakammañca nissāya imissā desanāya pavattattā. Vipākamukhena vā kammantaramānassa kāraṇabhāvato vimānavatthūti veditabbaṃ.

Hierin bezeichnet das Wort 'Vimānas' die im besonderen Maße geschätzten Stätten des Spiels und des Aufenthalts der Gottheiten. Denn diese sind durch die Macht des heilsamen Wirkens jener Gottheiten entstanden. Weil sie besondere Ausmaße von einer, zwei oder mehr Längenmeilen (Yojanas) besitzen, im Glanz verschiedenster Edelsteine erstrahlen, vielfältige Farben und Formen aufweisen und wegen ihrer überragenden Schönheit in ganz besonderem Maße wertgeschätzt werden, werden sie 'Vimānas' genannt. Das Werk, das die Ursache (vatthu) für diese Vimānas beschreibt, heißt 'Vimānavatthu'; es ist die Lehrverkündigung, die in der Weise beginnt mit: 'Dein Thron ist aus Gold...'. Und dies ist nur eine Veranschaulichung, da sich diese Lehrverkündigung auf die Vollkommenheit an Gestalt, Genuss, Gefolgschaft usw. jener Gottheiten sowie auf das Kamma stützt, welches diese hervorbrachte. Oder aber man sollte es als 'Vimānavatthu' verstehen, weil es – ausgehend von den reifen Früchten – die Ursache dafür darstellt, das in früheren Existenzen vollzogene besondere Wirken (Kamma) zu erkennen.

Tayidaṃ kena bhāsitaṃ, kattha bhāsitaṃ, kadā bhāsitaṃ, kasmā ca bhāsitanti? Vuccate – idañhi vimānavatthu duvidhena pavattaṃ – pucchāvasena vissajjanavasena ca. Tattha vissajjanagāthā tāhi tāhi devatāhi bhāsitā, pucchāgāthā pana kāci bhagavatā bhāsitā, kāci sakkādīhi, kāci sāvakehi therehi. Tatthāpi yebhuyyena yo so kappānaṃ satasahassādhikaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ buddhassa bhagavato aggasāvakabhāvāya puññañāṇasambhāre sambharanto anukkamena sāvakapāramiyo pūretvā, chaḷabhiññācatupaṭisambhidādiguṇavisesaparivārassa, sakalassa sāvakapāramiñāṇassa matthakaṃ patto dutiye aggasāvakaṭṭhāne ṭhito iddhimantesu ca bhagavatā etadagge ṭhapito āyasmā mahāmoggallāno, tena bhāsitā.

Was nun dieses Werk betrifft: Von wem wurde es gesprochen? Wo wurde es gesprochen? Wann wurde es gesprochen? Und aus welchem Grund wurde es gesprochen? Darauf wird geantwortet: Dieses Vimānavatthu ist auf zweifache Weise dargelegt – in Form von Fragen und in Form von Antworten. Darunter wurden die Antwort-Verse von den jeweiligen Gottheiten gesprochen. Die Frage-Verse hingegen wurden teils vom Erhabenen selbst gesprochen, teils von Sakka und anderen, teils von den älteren Jüngern (Theras). Und auch unter diesen wurden sie größtenteils von jenem ehrwürdigen Mahāmoggallāna gesprochen, der über ein unzähliges Weltzeitalter (Asaṅkhyeyya) und zusätzlich einhunderttausend Äonen (Kappas) hinweg die Voraussetzungen an Verdienst und Wissen für die Würde des Hauptschülers des erhabenen Buddha ansammelte, schrittweise die Vollkommenheiten eines Schülers erfüllte, den Gipfel des gesamten Schüler-Vollkommenheitswissens erreichte – das von den besonderen Qualitäten der sechs höheren Geisteskräfte (Abhiññā), der vier analytischen Wissensarten (Paṭisambhidā) usw. umgeben ist –, der die Stellung des zweiten Hauptschülers einnahm und vom Erhabenen als der Vorzüglichste unter den Besitzern übernatürlicher Kräfte eingesetzt wurde.

Bhāsantena ca paṭhamaṃ tāva lokahitāya devacārikaṃ carantena devaloke devatānaṃ pucchāvasena puna tato manussalokaṃ āgantvā manussānaṃ puññaphalassa paccakkhakaraṇatthaṃ pucchaṃ vissajjanañca ekajjhaṃ [Pg.3] katvā bhagavato pavedetvā bhikkhūnaṃ bhāsitā, sakkena pucchāvasena, devatāhi tassa vissajjanavasena bhāsitāpi mahāmoggallānattherassa bhāsitā eva. Evaṃ bhagavatā therehi ca devatāhi ca pucchāvasena, devatāhi tassā vissajjanavasena ca tattha tattha bhāsitā pacchā dhammavinayaṃ saṅgāyantehi dhammasaṅgāhakehi ekato katvā ‘‘vimānavatthu’’icceva saṅgahaṃ āropitā. Ayaṃ tāvettha ‘‘kena bhāsita’’ntiādīnaṃ padānaṃ saṅkhepato sādhāraṇato ca vissajjanā.

Und während er diese sprach, tat er dies zuerst zum Wohle der Welt bei einer Wanderung in der Götterwelt mittels Fragen an die Gottheiten; nachdem er dann von dort in die Menschenwelt zurückgekehrt war, fügte er Frage und Antwort zusammen, um den Menschen die Früchte des heilsamen Wirkens (Verdienstes) unmittelbar vor Augen zu führen, berichtete dem Erhabenen darüber und verkündete sie den Mönchen. Auch jene Verse, die von Sakka mittels Fragen und von den Gottheiten als Antwort an ihn gesprochen worden waren, wurden dem ehrwürdigen Thera Mahāmoggallāna berichtet. So wurden sie an verschiedenen Orten teils vom Erhabenen, teils von den Theras und den Gottheiten mittels Fragen und von den Gottheiten mittels Antworten verkündet. Später wurden sie von den Konzilsvätern (Dhammasaṅgāhakas), welche Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya) rezitierten, zusammengeführt und unter dem Namen 'Vimānavatthu' in die kanonische Sammlung aufgenommen. Dies ist zunächst die kurze und allgemeine Antwort auf Fragen wie 'Von wem wurde es gesprochen?' und so weiter.

Vitthārato pana ‘‘kena bhāsita’’nti padassa anomadassissa bhagavato pādamūle katapaṇidhānato paṭṭhāya mahātherassa āgamanīyapaṭipadā kathetabbā, sā pana āgamaṭṭhakathāsu tattha tattha vitthāritāti tattha āgatanayeneva veditabbā. Asādhāraṇato ‘‘kattha bhāsita’’ntiādīnaṃ padānaṃ vissajjanā tassa tassa vimānassa atthavaṇṇanānayeneva āgamissati.

Ausführlich betrachtet müsste man jedoch, um das Wort 'Von wem wurde es gesprochen?' zu beantworten, den praktischen Lebensweg des großen Thera darlegen, angefangen bei seinem Gelübde, das er zu Füßen des erhabenen Buddha Anomadassī ablegte und das zu seiner Erlangung dieses Status führte. Da dieser Lebensweg jedoch in den Kommentaren zu den kanonischen Schriften an verschiedenen Stellen ausführlich dargelegt ist, sollte er so verstanden werden, wie er dort überliefert ist. Die spezifische Antwort auf Fragen wie 'Wo wurde es gesprochen?' und so weiter wird jeweils direkt bei der Erklärung der Bedeutung der einzelnen Himmelspaläste (Vimānas) dargelegt werden.

Apare pana bhaṇanti – ekadivasaṃ āyasmato mahāmoggallānassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi ‘‘etarahi kho manussā asatipi vatthusampattiyā khettasampattiyā attano ca cittapasādasampattiyā tāni tāni puññāni katvā devaloke nibbattā uḷārasampattiṃ paccanubhonti, yaṃnūnāhaṃ devacārikaṃ caranto tā devatā kāyasakkhiṃ katvā tāhi yathūpacitaṃ puññaṃ yathādhigatañca puññaphalaṃ kathāpetvā tamatthaṃ bhagavato āroceyyaṃ. Evaṃ me satthā gaganatale puṇṇacandaṃ uṭṭhāpento viya manussānaṃ kammaphalaṃ paccakkhato dassento appakānampi kārānaṃ āyatanagatāya saddhāya vasena uḷāraphalataṃ vibhāvento taṃ taṃ vimānavatthuṃ aṭṭhuppattiṃ katvā mahatiṃ dhammadesanaṃ pavattessati, sā hoti bahujanassa atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti. So āsanā vuṭṭhahitvā rattadupaṭṭaṃ nivāsetvā aparaṃ rattadupaṭṭaṃ ekaṃsaṃ katvā samantato jātihiṅgulikadhārā vijjulatā viya sañjhāpabhānurañjito viya ca jaṅgamo añjanagirisikharo, bhagavantaṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā ekamantaṃ nisinno attano adhippāyaṃ ārocetvā bhagavatā anuññāto uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ [Pg.4] samāpajjitvā, tato vuṭṭhāya iddhibalena taṅkhaṇaññeva tāvatiṃsabhavanaṃ gantvā tattha tattha tāhi tāhi devatāhi yathūpacitaṃ puññakammaṃ pucchi, tassa tā kathesuṃ. Tato manussalokaṃ āgantvā taṃ sabbaṃ tattha pavattitaniyāmeneva bhagavato ārocesi, taṃ samanuñño satthā ahosi. Iccetaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya vitthārena dhammaṃ desesīti.

Andere [Lehrer] jedoch sagen: Eines Tages, als der Ehrwürdige Mahāmoggallāna sich in die Einsamkeit zurückgezogen hatte und in Meditation verweilte, erhob sich in seinem Geist folgender Gedanke: „Heutzutage werden die Menschen, selbst wenn es ihnen an der Fülle materieller Gaben mangelt, aufgrund der Vortrefflichkeit des Feldes [des Empfängers] und der Fülle des Vertrauens in ihrem eigenen Geist wiedergeboren, nachdem sie diese und jene Verdienste gewirkt haben. Im Reich der Götter genießen sie dann großartigen Wohlstand. Wie wäre es, wenn ich eine Wanderung unter die Götter unternähme, jene Gottheiten als persönliche Zeugen nähme, sie über das von ihnen jeweils angehäufte Verdienst und die erlangte Frucht dieses Verdienstes berichten ließe und diese Angelegenheit dem Erhabenen vortrüge? Auf diese Weise wird mein Lehrer – gleichsam als ließe er den Vollmond am Himmelsgewölbe aufgehen – den Menschen die Frucht des Kamma direkt vor Augen führen, die Großartigkeit der Wirkung selbst geringfügiger Taten aufgrund des im Herzen gefestigten Vertrauens aufzeigen, die jeweilige Geschichte der Himmelspaläste als Anlass nehmen und eine große Dhamma-Lehrrede halten, welche dem Wohl, dem Nutzen und dem Glück der vielen, sowohl der Götter als auch der Menschen, dienen wird.“ Er erhob sich von seinem Sitz, legte sein rotes, doppellagiges Untergewand an, warf das andere rote, doppellagige Obergewand über eine Schulter – ringsumher erstrahlend wie ein Strom flüssigen Zinnobers oder wie ein Blitz, leuchtend wie das Abendrot und gleichsam wie ein sich bewegender Gipfel des schwarzen Berges –, begab sich zum Erhabenen, verneigte sich ehrerbietig vor ihm, setzte sich an eine Seite nieder, teilte sein Vorhaben mit und erhob sich, nachdem er vom Erhabenen die Erlaubnis erhalten hatte, von seinem Sitz. Er verneigte sich erneut vor dem Erhabenen, umwandelt ihn ehrerbietig im Uhrzeigersinn, trat in das als Grundlage für die höhere Geisteskraft dienende vierte Jhana ein, erhob sich daraus wieder und begab sich sogleich durch seine übernatürliche Kraft in das Tāvatiṃsa-Götterreich. Dort fragte er die verschiedenen Gottheiten nach den von ihnen jeweils angehäuften verdienstvollen Taten, und sie berichteten es ihm. Daraufhin kehrte er in die Menschenwelt zurück und berichtete dem Erhabenen alles genau so, wie es sich dort zugetragen hatte. Der Lehrer stimmte dem freudig zu. Indem er dies zum Anlass nahm, verkündete er der versammelten Zuhörerschaft den Dhamma ausführlich. So sagen die anderen [Lehrer].

Taṃ panetaṃ vimānavatthu vinayapiṭakaṃ suttantapiṭakaṃ abhidhammapiṭakanti tīsu piṭakesu suttantapiṭakapariyāpannaṃ, dīghanikāyo majjhimanikāyo saṃyuttanikāyo aṅguttaranikāyo khuddakanikāyoti pañcasu nikāyesu khuddakanikāyapariyāpannaṃ, suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallanti navasu sāsanaṅgesu gāthāsaṅgahaṃ.

Dieses Vimānavatthu nun gehört unter den drei Piṭakas – dem Vinayapiṭaka, Suttantapiṭaka und Abhidhammapiṭaka – zum Suttantapiṭaka; unter den fünf Nikāyas – dem Dīghanikāya, Majjhimanikāya, Saṃyuttanikāya, Aṅguttaranikāya und Khuddakanikāya – gehört es zum Khuddakanikāya; und unter den neun Gliedern der Lehre – Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma und Vedalla – wird es zur Sammlung der Gāthās gezählt.

‘‘Dvāsīti buddhato gaṇhiṃ, dve sahassāni bhikkhuto;

Caturāsīti sahassāni, ye me dhammā pavattino’’ti. (theragā. 1027) –

„Zweiundachtzigtausend [Lehrtexte] empfing ich vom Buddha, zweitausend von den Mönchen; vierundachtzigtausend sind somit die Lehrtexte, die mir geläufig sind.“

Evaṃ dhammabhaṇḍāgārikena paṭiññātesu caturāsītiyā dhammakkhandhasahassesu katipayadhammakkhandhasaṅgahaṃ. Vaggato pīṭhavaggo cittalatāvaggo pāricchattakavaggo mañjiṭṭhakavaggo mahārathavaggo pāyāsivaggo sunikkhittavaggoti satta vaggā. Vatthuto paṭhame vagge sattarasa vatthūni, dutiye ekādasa, tatiye dasa, catutthe dvādasa, pañcame catuddasa, chaṭṭhe dasa, sattame ekādasāti antaravimānānaṃ aggahaṇe pañcāsīti, gahaṇe pana tevīsasataṃ vatthūni, gāthāto pana diyaḍḍhasahassagāthā. Tassa vaggesu pīṭhavaggo ādi, vatthūsu sovaṇṇapīṭhavatthu ādi, tassāpi ‘‘pīṭhaṃ te sovaṇṇamaya’’nti gāthā ādi.

Unter den vierundachtzigtausend Lehrgruppen (Dhammakkhandha), die auf diese Weise vom Bewahrer des Dhamma-Schatzes [Ānanda] anerkannt wurden, ist dies eine Sammlung von einigen wenigen Lehrgruppen. Nach Kapiteln (Vagga) aufgeteilt gibt es sieben Kapitel: das Pīṭhavagga, das Cittalatāvagga, das Pāricchattakavagga, das Mañjiṭṭhakavagga, das Mahārathavagga, das Pāyāsivagga und das Sunikkhittavagga. Nach den Geschichten (Vatthu) geordnet enthält das erste Kapitel siebzehn Geschichten, das zweite elf, das dritte zehn, das vierte zwölf, das fünfte vierzehn, das sechste zehn und das siebte elf; ohne Berücksichtigung der eingeschobenen Himmelspaläste macht dies fünfundachtzig Geschichten aus, unter deren Einbeziehung jedoch einhundertdreiundzwanzig Geschichten. An Versen (Gāthā) gezählt sind es eintausendfünfhundert Verse. Unter den Kapiteln dieses [Werkes] steht das Pīṭhavagga am Anfang; unter den Geschichten steht die Sovaṇṇapīṭha-Geschichte am Anfang; und auch bei dieser steht die Strophe beginnend mit „Pīṭhaṃ te sovaṇṇamayaṃ“ („Dein Thron ist ganz aus Gold“) am Anfang.

1. Itthivimānaṃ

1. Die Himmelspaläste der Frauen

1. Pīṭhavaggo

1. Das Kapitel über die Thronsessel

1. Paṭhamapīṭhavimānavaṇṇanā

1. Die Erklärung des ersten Thronsessel-Himmelspalastes

Tattha [Pg.5] paṭhamavatthussa ayaṃ aṭṭhuppatti – bhagavati sāvatthiyaṃ viharante jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme raññā pasenadinā kosalena buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa sattāhaṃ asadisadāne pavattite tadanurūpena anāthapiṇḍikena mahāseṭṭhinā tayo divase, tathā visākhāya mahāupāsikāya mahādāne dinne asadisadānassa pavatti sakalajambudīpe pākaṭā ahosi. Atha mahājano tattha tattha kathaṃ samuṭṭhāpesi ‘‘kiṃ nu kho evaṃ uḷāravibhavapariccāgeneva dānaṃ mahapphalataraṃ bhavissati, udāhu attano vibhavānurūpapariccāgenāpī’’ti. Bhikkhū taṃ kathaṃ sutvā bhagavato ārocesuṃ. Bhagavā ‘‘na, bhikkhave, deyyadhammasampattiyāva dānaṃ mahapphalataraṃ bhavissati, atha kho cittapasādasampattiyā ca khettasampattiyā ca, tasmā kuṇḍakamuṭṭhimattampi pilotikāmattampi tiṇapaṇṇasanthāramattampi pūtimuttaharītakamattampi vippasannena cetasā dakkhiṇeyyapuggale patiṭṭhāpitaṃ, tampi mahapphalataraṃ bhavissati mahājutikaṃ mahāvipphāra’’nti āha. Tathā hi vuttaṃ sakkena devānamindena –

Hierbei ist das Folgende der Anlass für die erste Geschichte: Als der Erhabene in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika, verweilte, veranstaltete der König Pasenadi von Kosala sieben Tage lang ein unvergleichliches Almosengeben (Asadisadāna) für die vom Buddha angeführte Mönchsgemeinschaft. Dem nacheifernd spendete der Großkaufmann Anāthapiṇḍika drei Tage lang, und ebenso gab die große gläubige Laienanhängerin Visākhā eine große Gabe. So wurde dieses unvergleichliche Almosengeben auf der gesamten Rosenapfel-Insel (Jambudīpa) bekannt. Daraufhin entfachte das Volk hier und da folgendes Gespräch: „Wird eine Gabe wohl nur durch das Opfern solch großartigen Reichtums überaus fruchtbringend, oder auch durch ein Spenden im Rahmen der eigenen Mittel?“ Die Mönche hörten dieses Gespräch und berichteten dem Erhabenen davon. Der Erhabene sprach: „Ihr Mönche, eine Gabe wird nicht allein durch die Fülle des Spendenobjekts überaus fruchtbringend. Vielmehr geschieht dies durch die Vollkommenheit des Vertrauens im Geist und durch die Vortrefflichkeit des Feldes [des Empfängers]. Daher wird selbst eine bloße Handvoll Kleie, ein Lumpen, eine Streu aus Gras und Blättern oder eine in ranzigen Rinderurin eingelegte Myrobalan-Frucht, wenn sie mit reinem Geist einer spendenwürdigen Person dargebracht wird, überaus fruchtbringend, von großer Pracht und von weitreichender Wirkung sein.“ Denn so wurde es von Sakka, dem Herrn der Götter, gesagt:

‘‘Natthi citte pasannamhi, appikā nāma dakkhiṇā;

Tathāgate vā sambuddhe, atha vā tassa sāvake’’ti. (vi. va. 804);

„Wenn der Geist voller Vertrauen ist, gibt es kein Opfergeschenk, das gering genannt werden könnte – sei es für den vollkommen erwachten Tathāgata oder für einen seiner Jünger.“

Sā panesā kathā sakalajambudīpe vitthārikā ahosi. Manussā samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ yathāvibhavaṃ dānāni denti, gehaṅgaṇe pānīyaṃ upaṭṭhapenti, dvārakoṭṭhakesu āsanāni ṭhapenti. Tena ca samayena aññataro piṇḍapātacāriko thero pāsādikena abhikkantena paṭikkantena ālokitena vilokitena samiñjitena pasāritena okkhittacakkhu iriyāpathasampanno piṇḍāya caranto upakaṭṭhe kāle aññataraṃ gehaṃ sampāpuṇi. Tatthekā kuladhītā saddhā pasannā theraṃ [Pg.6] passitvā sañjātagāravabahumānā uḷārapītisomanassaṃ uppādetvā gehaṃ pavesetvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā attano pīṭhaṃ paññāpetvā tassa upari pītakaṃ maṭṭhavatthaṃ attharitvā adāsi. Atha there tattha nisinne ‘‘idaṃ mayhaṃ uttamaṃ puññakkhettaṃ upaṭṭhita’’nti pasannacittā yathāvibhavaṃ āhārena parivisi, bījaniñca gahetvā bīji. So thero katabhattakicco āsanadānabhojanadānādipaṭisaṃyuttaṃ dhammiṃ kathaṃ kathetvā pakkāmi. Sā itthī taṃ attano dānaṃ tañca dhammakathaṃ paccavekkhantī pītiyā nirantaraṃ phuṭṭhasarīrā hutvā taṃ pīṭhampi therassa adāsi.

Diese Geschichte verbreitete sich auf der gesamten Rosenapfel-Insel (Jambudīpa). Die Menschen gaben den Asketen, Brahmanen, Hilflosen, Reisenden, Bettlern und Bittstellern Almosen gemäß ihren Mitteln; sie stellten Trinkwasser in ihren Höfen bereit und bereiteten Sitzplätze an ihren Haustüren vor. Zu jener Zeit ging ein gewisser älterer Mönch (Thera), der in seiner Beherrschung der Körperhaltungen (iriyāpatha) vollkommen war, anmutig im Vorwärtsschreiten und Zurückweichen, im Vorwärtsblicken und Beiseiteblicken, im Beugen und Strecken der Glieder und mit gesenkten Augen, auf Almosengang. Als er umherging und die Mittagszeit herannahte, gelangte er zu einem bestimmten Haus. Dort sah ihn eine gläubige und vertrauensvolle Tochter einer guten Familie. Von tiefer Ehrfurcht und hohem Respekt erfüllt, erzeugte sie eine erhabene Freude und Heiterkeit, bat ihn ins Haus, verneigte sich mit den fünf Berührungspunkten vor ihm, bereitete ihren eigenen Stuhl vor, breitete ein glattes, gelbes Tuch darüber aus und bot ihn ihm an. Nachdem sich der Thera dort niedergesetzt hatte, dachte sie voller Vertrauen im Geist: „Hier ist mir ein höchst vortreffliches Feld des Verdienstes erschienen.“ Gemäß ihren Mitteln bediente sie ihn mit Speisen, nahm einen Fächer und fächelte ihm Kühlung zu. Nachdem der Thera sein Mahl beendet hatte, hielt er eine Lehrrede über das Geben von Sitzen, das Spenden von Speisen und anderes mehr, und ging dann fort. Jene Frau dachte immer wieder über ihre Gabe und über die Lehrrede nach. Ihr ganzer Körper war beständig von freudiger Verzückung durchdrungen, und schließlich schenkte sie auch jenen Stuhl selbst dem Thera.

Tato aparena samayena aññatarena rogena phuṭṭhā kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane dvādasayojanike kanakavimāne nibbatti. Accharāsahassaṃ cassā parivāro ahosi, pīṭhadānānubhāvena cassā yojaniko kanakapallaṅko nibbatti ākāsacārī sīghajavo upari kūṭāgārasaṇṭhāno, tena taṃ ‘‘pīṭhavimāna’’nti vuccati. Tañhi suvaṇṇavaṇṇaṃ vatthaṃ attharitvā dinnattā kammasarikkhataṃ vibhāventaṃ suvaṇṇamayaṃ ahosi, pītivegassa balavabhāvena sīghajavaṃ, dakkhiṇeyyassa cittarucivasena dinnattā yathārucigāmī, pasādasampattiyā uḷāratāya sabbasova pāsādikaṃ sobhātisayayuttañca ahosi.

Später, als sie von einer Krankheit befallen wurde, starb sie und wurde in der Welt der Dreiunddreißig Götter (Tāvatiṃsa) in einem zwölf Meilen (Yojanas) großen goldenen Palast wiedergeboren. Eine Gefolgschaft von tausend Himmelsnymphen umgab sie. Durch die Kraft ihrer Gabe des Sitzes erschien für sie ein ein Meile (Yojana) großer, goldener Thron, der sich fliegend durch die Luft bewegte, eine sehr schnelle Geschwindigkeit besaß und an dessen Spitze sich die Form eines Pavillons befand. Aus diesem Grund wird jener Palast auch „Sitz-Palast“ (Pīṭhavimāna) genannt. Denn weil sie jenen Sitz gespendet hatte, nachdem sie ihn mit einem goldfarbenen Tuch bedeckt hatte, war der Palast ganz aus Gold, was die genaue Entsprechung zu ihrer eigenen heilsamen Tat verdeutlichte. Durch die große Kraft ihrer freudigen Erregung war er von schneller Geschwindigkeit. Da sie den mit einem gelben Tuch bedeckten Stuhl dem ehrwürdigen Empfänger ganz nach dessen Wunsch gespendet hatte, bewegte er sich nun ganz nach ihrem Willen. Aufgrund der Vollkommenheit ihres Vertrauens war alles in jeder Hinsicht großartig, anmutig und von außerordentlicher Schönheit erfüllt.

Athekasmiṃ ussavadivase devatāsu yathāsakaṃ dibbānubhāvena uyyānakīḷanatthaṃ nandanavanaṃ gacchantīsu sā devatā dibbavatthanivatthā dibbābharaṇavibhūsitā accharāsahassaparivārā sakabhavanā nikkhamitvā taṃ pīṭhavimānaṃ abhiruyha mahatiyā deviddhiyā mahantena sirisobhaggena samantato cando viya sūriyo viya ca obhāsentī uyyānaṃ gacchati. Tena ca samayena āyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayeneva devacārikaṃ caranto tāvatiṃsabhavanaṃ upagato tassā devatāya avidūre attānaṃ dassesi. Atha sā devatā taṃ disvā samuppannabalavapasādagāravā sahasā pallaṅkato oruyha theraṃ upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ paggayha namassamānā aṭṭhāsi. Thero kiñcāpi tāya aññehi ca sattehi yathūpacitaṃ kusalākusalaṃ attano yathākammūpagañāṇānubhāvena hatthatale ṭhapitaāmalakaṃ [Pg.7] viya paññābalabhedena paccakkhato passati, tathāpi yasmā devatānaṃ upapattisamanantarameva ‘‘kuto nu kho ahaṃ cavitvā idhūpapannā, kiṃ nu kho kusalakammaṃ katvā imaṃ sampattiṃ paṭilabhāmī’’ti atītabhavaṃ yathūpacitañca kammaṃ uddissa yebhuyyena dhammatāsiddhā upadhāraṇā, tassā ca yāthāvato ñāṇaṃ uppajjati, tasmā tāya devatāya katakammaṃ kathāpetvā sadevakassa lokassa kammaphalaṃ paccakkhaṃ kātukāmo –

Als nun an einem Festtag die Gottheiten mit ihrer jeweiligen göttlichen Macht zum Vergnügen im Garten in den Nandanavana-Park gingen, verließ jene Göttin, bekleidet mit himmlischen Gewändern, geschmückt mit himmlischem Schmuck und umgeben von tausend Himmelsnymphen, ihren eigenen Palast, bestieg jenen Sitz-Palast und fuhr mit großer göttlicher Macht und gewaltiger, glanzvoller Pracht, indem sie nach allen Seiten hin wie der Mond oder wie die Sonne strahlte, zum Park. Zu jener Zeit reiste auch der ehrwürdige Mahāmoggallāna, wie oben beschrieben, durch die Götterwelten, erreichte die Welt der Dreiunddreißig und zeigte sich in der Nähe jener Göttin. Als die Göttin ihn sah, stieg sie, von plötzlichem, tiefem Vertrauen und großer Ehrfurcht erfüllt, sogleich von ihrem Thron herab, näherte sich dem Thera, verneigte sich mit den Silicon-fünf Berührungspunkten vor ihm, erhob ehrfürchtig die Hände zum Gruß (añjali), die im Glanz ihrer zehn Fingernägel erstrahlten, und blieb verehrend stehen. Obwohl der Thera das von ihr und anderen Wesen angesammelte heilsame und unheilsame Karma durch die Kraft seines Wissens über das Eingehen der Wesen gemäß ihrem Karma kraft seiner Weisheit so deutlich vor sich sah wie eine Myrobalanen-Frucht auf seiner Handfläche, ist es doch eine natürliche Gesetzmäßigkeit der Götter, dass sie direkt nach ihrer Wiedergeburt darüber nachsinnen: „Woher bin ich geschieden und hier wiedergeboren worden? Durch welches heilsame Karma habe ich dieses Glück erlangt?“, und auf ihr vergangenes Dasein und das dort angesammelte Karma zurückblicken, woraus in ihnen die wahrheitsgemäße Erkenntnis entsteht. Deshalb wollte er die Göttin veranlassen, ihre eigene Tat selbst zu schildern, um der Welt mitsamt den Göttern die Frucht des Karmas augenscheinlich vor Augen zu führen, und sprach:

1.

1.

‘‘Pīṭhaṃ te sovaṇṇamayaṃ uḷāraṃ, manojavaṃ gacchati yenakāmaṃ;

Alaṅkate malyadhare suvatthe, obhāsasi vijjurivabbha kūṭaṃ.

„Dein großartiger goldener Sitz bewegt sich gedankenschnell, wohin du willst. O reich geschmückte Göttin, die du Blumenkränze trägst und in feine Gewänder gekleidet bist! Du erstrahlst wie ein Blitz inmitten einer Wolkenkuppe.“

2.

2.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

„Durch welche Tat hast du eine solche Ausstrahlung, und wodurch erfüllt sich dir hier dieses Glück? Und weshalb entstehen für dich all die Genüsse, die deinem Herzen lieb sind?“

3.

3.

‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve,Manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā,Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. āha –

„Ich frage dich, o Göttin von großer Macht: Welches Verdienst hast du gewirkt, als du ein Mensch warst? Wodurch hast du eine so strahlende Macht, und warum erhellt deine Ausstrahlung alle Himmelsrichtungen?“ – So fragte er sie.

4.

4.

‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

Befragt von Moggallāna, antwortete jene erfreute Göttin auf die ihr gestellte Frage und erklärte, von welcher Tat dies die Frucht ist:

5.

5.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, abbhāgatānāsanakaṃ adāsiṃ;

Abhivādayiṃ añjalikaṃ akāsiṃ, yathānubhāvañca adāsi dānaṃ.

„Als ich ein Mensch unter Menschen war, gab ich den ankommenden Gästen einen kleinen Sitz. Ich erwies ihnen Ehrerbietung, grüßte sie mit zusammengelegten Händen und gab Gaben nach meinen besten Kräften.“

6.

6.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati;

Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā.

„Aufgrund dieser Tat habe ich eine solche Ausstrahlung, aufgrund dieser Tat erfüllt sich mir hier dieses Glück. Und dadurch entstehen für mich all die Genüsse, die deinem Herzen lieb sind.“

7.

7.

‘‘Akkhāmi [Pg.8] te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ;

Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Ich verkünde es dir, o Mönch von großer Macht, welches Verdienst ich wirkte, als ich ein Mensch war. Aufgrund dieser Tat habe ich eine so strahlende Macht, und meine Ausstrahlung erhellt alle Himmelsrichtungen.“

1. Tattha pīṭhanti yaṃkiñci tādisaṃ dārukkhandhampi āpaṇampi balikaraṇapīṭhampi vettāsanampi masārakādivisesanāmaṃ dārumayādiāsanampi vuccati. Tathā hi ‘‘pādapīṭhaṃ pādakathalika’’nti (mahāva. 209; cūḷava. 75) ettha pādaṭhapanayoggaṃ pīṭhādikaṃ dārukkhandhaṃ vuccati, ‘‘pīṭhasappī’’ti (mi. pa. 5.3.1) ettha hatthena gahaṇayoggaṃ. ‘‘Pīṭhikā’’ti pana ekaccesu janapadesu desavohārena āpaṇaṃ. ‘‘Bhūtapīṭhikā devakulapīṭhikā’’ti ettha devatānaṃ balikaraṇaṭṭhānabhūtaṃ pīṭhaṃ. ‘‘Bhaddapīṭha’’nti ettha vettalatādīhi upari vītaṃ āsanaṃ, yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘bhaddapīṭhaṃ upānayī’’ti. ‘‘Supaññattaṃ mañcapīṭhaṃ. Mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā kārayamānenā’’ti (pāci. 522) ca ādīsu masārakādibhedaṃ dārumayādiāsanaṃ. Idha pana pallaṅkākārasaṇṭhitaṃ devatāya puññānubhāvābhinibbattaṃ yojanikaṃ kanakavimānaṃ veditabbaṃ.

1. Darin bedeutet „Sitz“ (pīṭha): irgendein solches Stück Holz, eine Marktbank, ein Podest für Opfergaben an Gottheiten, ein geflochtener Rohrsitz oder auch ein hölzerner Sitz mit einer besonderen Bezeichnung wie Masāraka usw. So wird nämlich in der Stelle „pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ“ ein Stück Holz wie ein Schemel genannt, das geeignet ist, die Füße darauf abzustellen; im Wort „pīṭhasappī“ bezieht es sich auf ein Gestell, das mit der Hand ergriffen werden kann. Das Wort „pīṭhikā“ wiederum bezeichnet in manchen Regionen nach dem dortigen Sprachgebrauch eine Verkaufsbank (Laden). In „bhūtapīṭhikā devakulapīṭhikā“ meint es ein Podest, das als Opferstätte für Gottheiten dient. In „bhaddapīṭha“ bedeutet es einen Sitz, dessen Oberseite mit geflochtenem Rohr bespannt ist, worauf sich die Worte beziehen: „Er brachte den Prachtsitz herbei“. Und in Stellen wie „ein wohlbereitetes Bett und Sitz“ (mañcapīṭha) oder „wenn man ein Bett oder einen Stuhl anfertigen lässt“ meint es hölzerne Sitze in verschiedenen Ausführungen wie Masāraka usw. Hier jedoch ist darunter ein ein Yojana großer goldener Palast in Form eines Thronsessels zu verstehen, der durch die Kraft des Verdienstes jener Göttin entstanden ist.

Teti te-saddo ‘‘na te sukhaṃ pajānanti, ye na passanti nandana’’ntiādīsu (saṃ. ni. 1.11, 226) ta-saddassa vasena paccattabahuvacane āgato. ‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama (dī. ni. 3.278; su. ni. 549). Namo te buddha vīratthū’’ti (saṃ. ni. 1.90) ca ādīsu tumha-saddassa vasena sampadāne, tuyhanti attho. ‘‘Kiṃ te diṭṭhaṃ kinti te sutaṃ. Upadhī te samatikkantā, āsavā te padālitā’’ti (ma. ni. 2.400; su. ni. 551) ca ādīsu karaṇe. ‘‘Kiṃ te vataṃ kiṃ pana brahmacariya’’ntiādīsu (vi. va. 1251; jā. 1.10.92) sāmiatthe. Idhāpi sāmiatthe daṭṭhabbo. Tavāti hi attho.

In „te“ steht das Wort „te“ in Passagen wie „Sie erkennen das Glück nicht, jene, die den [Hain namens] Nandana nicht sehen“ im Nominativ Plural (paccatta-bahuvacana) kraft des Pronomens „ta“. In Passagen wie „Verehrung sei dir, o edler Mensch, Verehrung sei dir, o höchster Mensch!“ und „Verehrung sei dir, o Buddha, o Held, möge sie dir zuteilwerden!“ kommt es kraft des Pronomens „tumha“ im Dativ (sampadāna) vor, mit der Bedeutung „für dich“ (tuyhaṃ). In Passagen wie „Was wurde von dir gesehen, was wurde von dir gehört? Die Daseinsgrundlagen (upadhi) wurden von dir vollkommen überwunden, die Triebe (āsava) wurden von dir vernichtet“ steht es im Instrumental (karaṇa). In Passagen wie „Was ist dein Gelübde, was aber dein heiliges Leben?“ steht es im Genitiv-Sinn (sāmi-attha). Auch im vorliegenden Fall ist es im Genitiv-Sinn zu verstehen. Denn die Bedeutung ist „dein“ (tava).

Sovaṇṇamayanti [Pg.9] ettha suvaṇṇa-saddo ‘‘suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate’’ti (ma. ni. 1.148) ca ‘‘suvaṇṇatā susaratā’’ti (khu. pā. 8.11) ca evamādīsu chavisampattiyaṃ āgato. ‘‘Kākaṃ suvaṇṇā parivārayantī’’tiādīsu (jā. 1.1.77) garuḷe. ‘‘Suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco’’tiādīsu (dī. ni. 3.200) jātarūpe. Idhāpi jātarūpe eva daṭṭhabbo. Tañhi buddhānaṃ samānavaṇṇatāya sobhano vaṇṇo etassāti suvaṇṇanti vuccati. Suvaṇṇameva sovaṇṇaṃ yathā ‘‘vekataṃ vesama’’nti ca. Maya-saddo ca ‘‘anuññātapaṭiññātā, tevijjā mayamasmubho’’tiādīsu (su. ni. 599; ma. ni. 2.455) asmadatthe āgato. ‘‘Mayaṃ nissāya hemāya, jātamaṇḍo darī subhā’’ti ettha paññattiyaṃ. ‘‘Manomayā pītibhakkhā sayaṃpabhā’’tiādīsu (dī. ni. 1.39; 3.38) nibbattiatthe, bāhirena paccayena vinā manasāva nibbattāti manomayāti vuttā. ‘‘Yaṃnūnāhaṃ sāmaṃ cikkhallaṃ madditvā sabbamattikāmayaṃ kuṭikaṃ kareyya’’ntiādīsu (pārā. 84) vikāratthe. ‘‘Dānamayaṃ sīlamaya’’ntiādīsu (dī. ni. 3.305) padapūraṇamatte. Idhāpi vikāratthe, padapūraṇamatte vā daṭṭhabbo. Yadā hi suvaṇṇena nibbattaṃ sovaṇṇamayanti ayamattho, tadā suvaṇṇassa vikāro sovaṇṇamayanti vikāratthe maya-saddo daṭṭhabbo, ‘‘nibbattiatthe’’tipi vattuṃ vaṭṭatiyeva. Yadā pana suvaṇṇena nibbattaṃ sovaṇṇanti ayamattho, tadā sovaṇṇameva sovaṇṇamayanti padapūraṇamatte maya-saddo daṭṭhabbo.

In „sovaṇṇamayaṃ“ kommt das Wort „suvaṇṇa“ in Passagen wie „bei den Schönfarbigen, den Hässlichen, den an einen guten Ort Gelangten, den an einen schlechten Ort Gelangten“ und „Schönheit des Teints, Wohlklang der Stimme“ im Sinne der Vollkommenheit der Hautfarbe (chavi-sampatti) vor. In Passagen wie „Die Schönen [d. h. die Garuḷas] umringen die Krähe“ steht es für die Garuḷas. In Passagen wie „Von goldener Farbe, mit goldglänzender Haut“ steht es für das Gold (jātarūpa). Auch hier ist es nur im Sinne von Gold zu verstehen. Denn dieses [Gold] wird „suvaṇṇa“ genannt, weil es aufgrund seiner Gleichheit mit der Körperfarbe der Buddhas eine herrliche Farbe (sobhano vaṇṇo) besitzt. „Sovaṇṇa“ ist dasselbe wie „suvaṇṇa“ [durch Vṛddhi-Ableitung], wie in „vekata“ [von vikata] und „vesama“ [von visama]. Das Wort „maya“ kommt in Passagen wie „Wir beide sind autorisiert und anerkannt, wir beherrschen das dreifache Wissen (tevijjā-maya)“ im Sinne des Pronomens „asmad“ [wir] vor. In der Passage „Wir stützen uns auf das Gold, jene herrliche Höhle, in der sich feiner Staub gebildet hat“ steht es als bloße Bezeichnung (paññatti). In Passagen wie „Aus Geist geschaffen (manomayā), sich von Freude nährend, selbstleuchtend“ steht es im Sinne des Entstehens (nibbatta-attha); da sie ohne äußere Ursache allein durch den Geist entstehen, werden sie „geistgeschaffen“ (manomayā) genannt. In Passagen wie „Wie wäre es, wenn ich selbst Lehm knetete und eine Hütte ganz aus Erde (sabba-mattikāmaya) baute?“ steht es im Sinne einer stofflichen Veränderung (vikāra-attha). In Passagen wie „bestehend aus Geben (dānamaya), bestehend aus Tugend (sīlamaya)“ dient es als bloße Wortauffüllung (padapūraṇa-matta). Auch hier ist es im Sinne einer stofflichen Veränderung oder als bloße Wortauffüllung zu verstehen. Denn wenn die Bedeutung lautet „das, was aus Gold erzeugt ist, ist sovaṇṇamaya“, dann ist das Wort „maya“ im Sinne einer Modifikation (vikāra-attha) des Goldes zu verstehen; es ist jedoch auch angemessen zu sagen, es stehe „im Sinne des Entstehens“ (nibbatta-attha). Wenn aber die Bedeutung lautet „das, was aus Gold besteht, ist sovaṇṇa“, dann ist „sovaṇṇa“ selbst gleichbedeutend mit „sovaṇṇamaya“, und das Wort „maya“ ist als bloße Wortauffüllung (padapūraṇa-matta) anzusehen.

Uḷāranti paṇītampi seṭṭhampi mahantampi. Uḷāra-saddo hi ‘‘pubbenāparaṃ uḷāraṃ visesaṃ adhigacchatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.376) paṇīte āgato. ‘‘Uḷārāya khalu bhavaṃ vacchāyano samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsāya pasaṃsatī’’tiādīsu (ma. ni. 1.288) seṭṭhe. ‘‘Uḷārabhogā uḷārayasā oḷārika’’nti ca ādīsu (dha. sa. 894, 896; ma. ni. 1.244) mahante. Tampi ca vimānaṃ manuññabhāvena upabhuñjantānaṃ atittikaraṇatthena paṇītaṃ, samantapāsādikatādinā pasaṃsitatāya seṭṭhaṃ, pamāṇamahantatāya ca mahagghatāya ca mahantaṃ, tīhipi atthehi uḷāramevāti vuttaṃ uḷāranti.

„Uḷāra“ (großartig) bedeutet sowohl erhaben (paṇīta) als auch vorzüglich (seṭṭha) und groß (mahanta). Denn das Wort „uḷāra“ kommt in Passagen wie „Er erlangt nacheinander eine erhabene (uḷāra) Auszeichnung (visesa)“ im Sinne von „erhaben“ (paṇīta) vor. In Passagen wie „Fürwahr, der ehrwürdige Vacchāyana preist den Asketen Gotama mit vorzüglichem (uḷāra) Lob“ steht es im Sinne von „vorzüglich“ (seṭṭha). In Passagen wie „von reichem Besitz (uḷāra-bhoga), von großem Ruhm (uḷāra-yasa), grobstofflich (oḷārika)“ steht es im Sinne von „groß“ (mahanta). Auch jener Palast (vimāna) ist erhaben (paṇīta), weil er aufgrund seiner Lieblichkeit bei jenen, die ihn genießen, kein Gefühl der Sättigung aufkommen lässt (atittikaraṇa-attha); er ist vorzüglich (seṭṭha), weil er wegen seiner allseitigen Anmut usw. gepriesen wird; und er ist groß (mahanta) wegen seines gewaltigen Ausmaßes und seines hohen Wertes. Da er in allen drei Bedeutungen in der Tat großartig (uḷāra) ist, wird er als „uḷāra“ bezeichnet.

Manojavanti [Pg.10] ettha manoti cittaṃ. Yadipi mano-saddo sabbesampi kusalākusalābyākatacittānaṃ sādhāraṇavācī, ‘‘manojava’’nti pana vuttattā yattha katthaci ārammaṇe pavattanakassa kiriyamayacittassa vasena veditabbaṃ. Tasmā manaso viya javo etassāti manojavaṃ yathā oṭṭhamukhoti, ativiya sīghagamananti attho. Mano hi lahuparivattitāya atidūrepi visaye khaṇeneva nipatati, tenāha bhagavā – ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ lahuparivattaṃ, yathayidaṃ, bhikkhave, citta’’nti (a. ni. 1.48) ‘‘dūraṅgamaṃ ekacara’’nti (dha. pa. 37) ca. Gacchatīti tassā devatāya vasanavimānato uyyānaṃ uddissa ākāsena gacchati.

In „manojava“ (gedankenschnell) bedeutet „mano“ der Geist (citta). Obwohl das Wort „manas“ eine allgemeine Bezeichnung für alle heilsamen, unheilsamen und unbestimmten Geisteszustände ist, ist es doch, weil „manojava“ gesagt wurde, im Sinne des funktionellen Geistes (kiriyamaya-citta) zu verstehen, der sich auf ein beliebiges Objekt ausrichtet [und die körperliche Ausdruckshandlung hervorruft]. Daher bezeichnet „manojava“ das, dessen Schnelligkeit (java) wie die des Geistes (manas) ist, so wie man jemanden, dessen Mund wie der eines Kamels ist, „Kamelmund“ (oṭṭhamukho) nennt; die Bedeutung ist: von äußerst schneller Bewegung. Denn der Geist fällt wegen seiner schnellen Wandelbarkeit (lahu-parivattitā) in einem einzigen Augenblick selbst auf ein weit entferntes Objekt. Deswegen sprach der Erhabene: „Ich sehe, o Mönche, kein anderes einzelnes Ding, das so schnell wandelbar ist wie dieses, o Mönche, der Geist“ und „weitgehend, allein wandernd“. „Er geht“ (gacchati) bedeutet: Er bewegt sich durch den Himmel von der Wohnstätte (vimāna) jener Gottheit hin zu dem Garten.

Yenakāmanti ettha kāma-saddo ‘‘kāmā hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti citta’’ntiādīsu (su. ni. 50; theragā. 787) manāpiye rūpādivisaye āgato. ‘‘Chando kāmo rāgo kāmo’’tiādīsu (vibha. 564; mahāni. 1; cūḷani. 8 ajitamāṇavapucchāniddesa) chandarāge. ‘‘Kilesakāmo kāmupādāna’’ntiādīsu (dha. sa. 1219; mahāni. 2) sabbasmiṃ lobhe. ‘‘Attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāseyyā’’tiādīsu (pārā. 291) gāmadhamme. ‘‘Santettha tayo kulaputtā attakāmarūpā viharantī’’tiādīsu (ma. ni. 1.325; mahāva. 466) hitacchande. ‘‘Attādhīno aparādhīno bhujisso yenakāmaṃgamo’’tiādīsu (dī. ni. 1.221; ma. ni. 1.426) seribhāve. Idhāpi seribhāve eva daṭṭhabbo, tasmā yenakāmanti yathāruci, devatāya icchānurūpanti attho.

In „yenakāmaṃ“ (wohin man will) bezieht sich das Wort „kāma“ in Passagen wie „Denn die Begierden (kāma) sind bunt, süß und entzückend; in vielfältiger Gestalt verwirren sie den Geist“ auf die angenehmen Sinnesobjekte wie Formen usw. (rūpādivisaya). In Passagen wie „Wollen (chanda) ist Begehren (kāma), Gier (rāga) ist Begehren (kāma)“ bezieht es sich auf das Begehren und die Gier (chanda-rāga). In Passagen wie „Klimax der Begierde (kilesakāma), das Ergreifen der Sinnlichkeit (kāmupādāna)“ bezieht es sich auf jegliche Gier (lobha). In Passagen wie „Er sollte das Lob preisen, sich mit sexueller Hingabe (attakāma-pāricariyā) bedienen zu lassen“ bezieht es sich auf den Beischlaf (gāmadhamma). In Passagen wie „Es gibt hier drei Edelsöhne, die danach streben, ihr eigenes Wohl zu verwirklichen (attakāmarūpā)“ bezieht es sich auf den Wunsch nach dem eigenen Wohl (hitacchanda). In Passagen wie „selbstbestimmt, nicht von anderen abhängig, frei, gehend, wohin er will (yenakāmaṅgamo)“ bezieht es sich auf die Unabhängigkeit (seribhāva). Auch hier ist es ausschließlich im Sinne der Unabhängigkeit (seribhāva) zu verstehen. Daher bedeutet „yenakāmaṃ“ nach Belieben (yathāruci) bzw. entsprechend dem Wunsch (icchānurūpa) der Gottheit.

Alaṅkateti alaṅkatagatte, nānāvidharaṃsijālasamujjalavividharatanavijjotitehi hatthūpagapādūpagādibhedehi saṭṭhisakaṭabhāraparimāṇehi dibbālaṅkārehi vibhūsitasarīreti attho. Sambodhane cetaṃ ekavacanaṃ. Malyadhareti kapparukkhapāricchattakasantānakalatādisambhavehi, suvisuddhacāmīkaravividharatanamayapattakiñjakkhakesarehi, samantato vijjotamānavipphurantakiraṇanikararucirehi dibbakusumehi sumaṇḍitakesahatthāditāya mālābhārinī. Suvattheti kappalatānibbattānaṃ, nānāvirāgavaṇṇavisesānaṃ suparisuddhabhāsurappabhānaṃ nivāsanuttariyapaṭicchadādīnaṃ dibbavatthānaṃ vasena [Pg.11] sundaravatthe. Obhāsasīti vijjotasi. Vijjurivāti vijjulatā viya. Abbhakūṭanti valāhakasikhare. Bhummatthe hi etaṃ upayogavacanaṃ. Obhāsasīti vā antogadhahetuatthavacanaṃ, obhāsesīti attho. Imasmiṃ pakkhe ‘‘abbhakūṭa’’nti upayogatthe eva upayogavacanaṃ daṭṭhabbaṃ.

„Alaṅkate“ (O Geschmückte!) bedeutet „alaṅkategatte“: mit einem Körper, der mit himmlischen Schmuckstücken reich verziert ist. Dies bedeutet: einen Körper habend, der prachtvoll geschmückt ist mit himmlischen Ornamenten im Ausmaß von sechzig Karrenladungen, bestehend aus Armbändern, Fußspangen und ähnlichem, die im Glanz verschiedenster Juwelen erstrahlen und von einem Netz vielfältiger Lichtstrahlen hell erleuchtet werden. Und dies ist ein Vokativ im Singular (Anredeform in der Einzahl). „Malyadhare“ (Kranzträgerin) bedeutet eine Trägerin von Blumenschmuck, weil ihr Haupthaar, ihre Hände und anderes wohlgeschmückt sind mit himmlischen Blumen, die von Wunschbäumen, dem Pāricchattaka-Baum, dem Santānaka-Baum, Wunschranken und anderem stammen; diese Blumen haben Blütenblätter, Staubfäden und Stempel aus feinstem Cāmīkara-Gold und verschiedenen Edelsteinen, die ringsumher lieblich funkeln und ein Bündel weithin ausstrahlender, glitzernder Lichtstrahlen aussenden. „Suvatthe“ (schön Gekleidete) bedeutet eine mit vortrefflichen Kleidern Ausgestattete aufgrund von himmlischen Gewändern wie Untergewändern, Obergewändern, Hüllen und ähnlichem, die von Wunschranken hervorgebracht wurden, von mannigfaltig schimmernden, erlesenen Farben sind und einen überaus reinen, glänzenden Schein besitzen. „Obhāsasi“ bedeutet: du erstrahlst. „Vijjuriva“ bedeutet: wie eine Blitzranke. „Abbhakūṭaṃ“ bedeutet: auf dem Gipfel einer Wolke. Denn dieses Wort im Akkusativ steht hier im Sinne des Lokativs. Oder aber das Wort „obhāsasi“ enthält eine verborgene kausative Bedeutung; die Bedeutung ist dann „du bringst zum Leuchten“ (obhāsesi). Bei dieser Auslegung ist das Wort „abbhakūṭaṃ“ in seiner eigentlichen Akkusativbedeutung zu verstehen.

Ayañhettha attho – yathā nāma sañjhāpabhānurañjitaṃ rattavalāhakasikharaṃ pakatiyāpi obhāsamānaṃ samantato vijjotamānā vijjulatā niccharantī visesato obhāseti, evamevaṃ suparisuddhatapanīyamayaṃ nānāratanasamujjalaṃ pakatipabhassaraṃ imaṃ vimānaṃ tvaṃ sabbālaṅkārehi vibhūsitā sabbaso vijjotayantīhi attano sarīrappabhāhi vatthābharaṇobhāsehi ca visesato obhāsesīti.

Dies ist hier die Bedeutung: Gleichwie eine rote Wolkenspitze, die vom Abendrot gefärbt ist und schon von Natur aus leuchtet, durch eine ringsumher erstrahlende, herabzuckende Blitzranke in ganz besonderer Weise erhellt wird, ebenso bringst du dieses Vimāna, das aus reinstem Tapanīya-Gold besteht, im Glanze verschiedenster Juwelen funkelt und von Natur aus strahlend ist, da du mit allen himmlischen Schmuckstücken herrlich verziert bist, durch dein in jeder Weise leuchtendes eigenes Körperlicht sowie durch den Glanz deiner Gewänder und Verzierungen im höchsten Maße zum Erstrahlen.

Ettha hi ‘‘pīṭha’’nti nidassetabbavacanametaṃ, ‘‘abbhakūṭa’’nti nidassanavacanaṃ. Tathā ‘‘te’’ti nidassetabbavacanaṃ. Tañhi ‘‘pīṭha’’nti idaṃ apekkhitvā sāmivacanena vuttampi ‘‘alaṅkate malyadhare suvatthe obhāsasī’’ti imāni padāni apekkhitvā paccattavasena pariṇamati, tasmā ‘‘tva’’nti vuttaṃ hoti. ‘‘Vijjurivā’’ti nidassanavacanaṃ. ‘‘Obhāsasī’’ti idaṃ dvinnampi upameyyupamānānaṃ sambandhadassanaṃ. ‘‘Obhāsasī’’ti hi idaṃ ‘‘tva’’nti padaṃ apekkhitvā majjhimapurisavasena vuttaṃ, ‘‘pīṭha’’nti idaṃ apekkhitvā paṭhamapurisavasena pariṇamati. Ca-saddo cettha luttaniddiṭṭho daṭṭhabbo. ‘‘Gacchati yenakāmaṃ obhāsasī’’ti ca ‘‘vijjulatobhāsitaṃ abbhakūṭaṃ viyā’’ti paccattavasena cetaṃ upayogavacanaṃ pariṇamati. Tathā ‘‘pīṭha’’nti visesitabbavacanametaṃ, ‘‘te sovaṇṇamayaṃ uḷāra’’ntiādi tassa visesanaṃ.

Denn hier ist das Wort „pīṭhaṃ“ (der Thron) das zu veranschaulichende Wort (Beziehungsobjekt), während das Wort „abbhakūṭaṃ“ das veranschaulichende Wort (Vergleichsobjekt) ist. Ebenso ist das Wort „te“ (dein) das zu veranschaulichende Wort. Denn obwohl dieses Wort in Bezug auf das Wort „pīṭhaṃ“ im Genitiv steht, wandelt es sich in Bezug auf die Wörter „alaṅkate malyadhare suvatthe obhāsasi“ in den Nominativ um; daher ist damit „tvaṃ“ (du) gemeint. „Vijjuriva“ ist das veranschaulichende Wort. Das Wort „obhāsasi“ zeigt die Verbindung zwischen den beiden Seiten, dem zu Vergleichenden (Upameyya) und dem Vergleichsobjekt (Upamāna), an. Denn dieses Wort „obhāsasi“ ist in Bezug auf das Wort „tvaṃ“ in der zweiten Person ausgedrückt; in Bezug auf das Wort „pīṭhaṃ“ wandelt es sich in die dritte Person um. Das Bindewort „ca“ (und) ist hier als ausgelassen zu betrachten. Der Satz lautet: „Er bewegt sich nach deinem Wunsch und leuchtet“ wie eine „vom Blitz erleuchtete Wolkenspitze“; hierbei wandelt sich dieser Akkusativ in den Nominativ um. Ebenso ist das Wort „pīṭhaṃ“ das zu bestimmende Wort, und „te sovaṇṇamayaṃ uḷāraṃ“ (dein goldener, großartiger [Thron]) usw. sind dessen Attribute.

Nanu ca ‘‘sovaṇṇamaya’’nti vatvā suvaṇṇassa aggalohatāya seṭṭhabhāvato dibbassa ca idhādhippetattā ‘‘uḷāra’’nti na vattabbanti? Na, kiñci visesasabbhāvato. Yatheva hi manussaparibhogasuvaṇṇavikatito rasaviddhaṃ seṭṭhaṃ suvisuddhaṃ, tato ākaruppannaṃ, tato yaṃkiñci dibbaṃ seṭṭhaṃ, evaṃ dibbasuvaṇṇepi cāmīkaraṃ, cāmīkarato sātakumbhaṃ, sātakumbhato jambunadaṃ, jambunadato siṅgīsuvaṇṇaṃ. Tañhi sabbaseṭṭhaṃ. Tenāha sakko devānamindo –

Aber sollte man nicht einwenden: Wenn man bereits gesagt hat „aus Gold bestehend“ (sovaṇṇamayaṃ), müsste man dann nicht das Wort „großartig“ (uḷāraṃ) weglassen, da Gold das edelste aller Metalle und das beste ist, und da hier ohnehin himmlisches Gold gemeint ist? Nein, denn es gibt hier einen feinen Qualitätsunterschied. Gleichwie nämlich unter dem von Menschen benutzten Gold das durch Elixiere veredelte Gold edler und reiner ist als gewöhnliches bearbeitetes Gold, das in Minen gefundene Gold noch edler als dieses ist, und jegliches himmlische Gold noch edler als jenes ist; ebenso verhält es sich auch beim himmlischen Gold: Cāmīkara-Gold ist edel, Sātakumbha-Gold ist edler als Cāmīkara-Gold, Jambunada-Gold ist edler als Sātakumbha-Gold, und Siṅgī-Gold ist noch edler als Jambunada-Gold. Letzteres ist wahrlich das allerbeste Gold. Deshalb sagte Sakka, der Herrscher der Götter:

‘‘Mutto [Pg.12] muttehi saha purāṇajaṭilehi, vippamutto vippamuttehi;

Siṅgīnikkhasavaṇṇo, rājagahaṃ pāvisi bhagavā’’ti. (mahāva. 58);

„Befreit zusammen mit den Befreiten, den einstigen Haarflechtenträgern, völlig erlöst mit den völlig Erlösten; von der Farbe eines reinen Siṅgī-Goldbarrens betrat der Erhabene Rājagaha.“

Tasmā ‘‘sovaṇṇamaya’’nti vatvāpi ‘‘uḷāra’’nti vuttaṃ. Atha vā ‘‘uḷāra’’nti idaṃ na tassa seṭṭhapaṇītabhāvameva sandhāya vuttaṃ, atha kho mahantabhāvampīti vuttovāyamattho. Ettha ca ‘‘pīṭha’’ntiādi phalassa kammasarikkhatādassanaṃ. Tatthāpi ‘‘sovaṇṇamaya’’nti iminā tassa vimānassa vatthusampadaṃ dasseti, ‘‘uḷāra’’nti iminā sobhātisayasampadaṃ, ‘‘manojava’’nti iminā gamanasampadaṃ. ‘‘Gacchati yenakāma’’nti iminā sīghajavatāya pīṭhasampattibhāvasampadaṃ dasseti.

Deshalb wurde, obwohl bereits gesagt wurde „aus Gold bestehend“, zusätzlich das Wort „großartig“ gebraucht. Oder aber das Wort „großartig“ bezieht sich nicht allein auf dessen vorzügliche, edle Beschaffenheit, sondern vielmehr auch auf dessen beträchtliche Größe; diese Bedeutung wurde bereits dargelegt. Zudem zeigt hier der Ausdruck „pīṭhaṃ“ usw. die Entsprechung der Frucht (des Resultats) mit der heilsamen Tat auf. Dabei wird mit dem Wort „aus Gold bestehend“ die Vollkommenheit der Substanz dieses Götterpalastes aufgezeigt; mit dem Wort „großartig“ die Vollkommenheit seiner außerordentlichen Schönheit; mit dem Wort „gedankenschnell“ die Vollkommenheit seiner Fortbewegung; und mit dem Wort „er geht, wohin du willst“ wird aufgrund seiner raschen Geschwindigkeit die Vollkommenheit der Eigenschaften dieses Thronsitzes dargelegt.

Atha vā ‘‘sovaṇṇamaya’’nti iminā tassa paṇītabhāvaṃ dasseti, ‘‘uḷāra’’nti iminā vepullamahattaṃ. ‘‘Manojava’’nti iminā ānubhāvamahattaṃ. ‘‘Gacchati yenakāma’’nti iminā vihārasukhattaṃ dasseti. ‘‘Sovaṇṇamaya’’nti vā iminā tassa abhirūpataṃ vaṇṇapokkharatañca dasseti, ‘‘uḷāra’’nti iminā dassanīyataṃ pāsādikatañca dasseti, ‘‘manojava’’nti iminā sīghasampadaṃ, ‘‘gacchati yenakāma’’nti iminā katthaci appaṭihatacārataṃ dasseti.

Oder aber mit dem Wort „aus Gold bestehend“ zeigt er dessen Erhabenheit auf; mit dem Wort „großartig“ dessen weite Ausdehnung und Größe; mit dem Wort „gedankenschnell“ die Größe seiner übernatürlichen Macht; und mit dem Wort „er geht, wohin du willst“ die Annehmlichkeit beim Verweilen darin. Oder aber mit dem Wort „aus Gold bestehend“ zeigt er seine vollendete Gestalt und die Pracht seiner Farbe auf; mit dem Wort „großartig“ seine Ansehnlichkeit und Vertrauenerwecktheit; mit dem Wort „gedankenschnell“ die Vollkommenheit seiner Schnelligkeit; und mit dem Wort „er geht, wohin du willst“ seine ungehinderte Bewegung an jedem beliebigen Ort.

Atha vā taṃ vimānaṃ yassa puññakammassa nissandaphalaṃ, tassa alobhanissandatāya sovaṇṇamayaṃ, adosanissandatāya uḷāraṃ, amohanissandatāya manojavaṃ gacchati yenakāmaṃ. Tathā tassa kammassa saddhānissandabhāvena sovaṇṇamayaṃ, paññānissandabhāvena uḷāraṃ, vīriyanissandabhāvena manojavaṃ, samādhinissandabhāvena gacchati yenakāmaṃ. Saddhāsamādhinissandabhāvena vā sovaṇṇamayaṃ, samādhipaññānissandabhāvena uḷāraṃ, samādhivīriyanissandabhāvena manojavaṃ, samādhisatinissandabhāvena gacchati yenakāmanti veditabbaṃ.

Oder aber dieser Götterpalast (Vimāna) ist die entsprechende Auswirkung (nissandaphala) jener heilsamen Tat: Als Auswirkung von Gierlosigkeit (alobha) besteht er aus Gold; als Auswirkung von Hasslosigkeit (adosa) ist er großartig; als Auswirkung von Unverblendetheit (amoha) ist er gedankenschnell und bewegt sich, wohin man will. Ebenso besteht er als Auswirkung des Vertrauens (saddhā) bei jener Tat aus Gold; als Auswirkung von Weisheit (paññā) ist er großartig; als Auswirkung von Tatkraft (vīriya) ist er gedankenschnell; und als Auswirkung von Konzentration (samādhi) bewegt er sich, wohin man will. Oder aber als Auswirkung von Vertrauen und Konzentration besteht er aus Gold; als Auswirkung von Konzentration und Weisheit ist er großartig; als Auswirkung von Konzentration und Tatkraft ist er gedankenschnell; und als Auswirkung von Konzentration und Achtsamkeit (sati) bewegt er sich, wohin man will – so ist es zu verstehen.

Tattha [Pg.13] yathā ‘‘pīṭha’’ntiādi vimānasampattidassanavasena tassā devatāya puññaphalavibhavasampattikittanaṃ, evaṃ ‘‘alaṅkate’’tiādi attabhāvasampattidassanavasena puññaphalavibhavasampattikittanaṃ. Yathā hi susikkhitasippācariyaviracitopi rattasuvaṇṇālaṅkāro vividharaṃsijālasamujjalamaṇiratanakhacito eva sobhati, na kevalo, evaṃ sabbaṅgasampanno caturassasobhanopi attabhāvo sumaṇḍitapasādhitova sobhati, na kevalo. Tenassā ‘‘alaṅkate’’tiādinā āharimaṃ sobhāvisesaṃ dasseti, ‘‘obhāsasī’’ti iminā anāharimaṃ. Tathā purimena vattamānapaccayanimittaṃ sobhātisayaṃ dasseti, pacchimena atītapaccayanimittaṃ. Purimena vā tassā upabhogavatthusampadaṃ dasseti, pacchimena upabhuñjanakavatthusampadaṃ.

Hierbei ist ebenso, wie die Passage beginnend mit „pīṭhaṃ“ (Sitz) durch das Aufzeigen der Vollkommenheit des himmlischen Palastes (vimāna) die Verkündung der Fülle an Wohlstand als Frucht des Verdienstes dieser Gottheit ist, so auch die Passage beginnend mit „alaṅkate“ (geschmückt) durch das Aufzeigen der Vollkommenheit der eigenen physischen Gestalt (attabhāva) die Verkündung der Fülle an Wohlstand als Frucht des Verdienstes. Wie nämlich ein Schmuckstück aus rotem Gold, selbst wenn es von einem meisterhaften und wohlgeschulten Goldschmied angefertigt wurde, nur dann wahrhaft glänzt, wenn es mit kostbaren Edelsteinen besetzt ist, die in einem vielfältigen Strahlennetz leuchten, nicht aber für sich allein; ebenso glänzt auch die eigene physische Gestalt, selbst wenn sie mit allen Gliedmaßen ausgestattet und in allen vier Aspekten wohlgeformt ist, nur dann, wenn sie reichlich verziert und geschmückt ist, nicht aber für sich allein. Daher zeigt er mit „alaṅkate“ und so weiter ihre erworbene (äußere) besondere Schönheit auf, und mit „obhāsasī“ (du erstrahlst) ihre nicht-erworbene (natürliche, angeborene) besondere Schönheit. Ebenso zeigt er mit dem ersteren die außerordentliche Schönheit auf, die auf gegenwärtigen Bedingungen beruht, und mit dem letzteren die außerordentliche Schönheit, die auf vergangenen Bedingungen beruht. Oder aber: Mit dem ersteren zeigt er die Vollkommenheit ihrer Gebrauchsgüter (upabhogavatthu) auf, und mit dem letzteren die Vollkommenheit des Mittels zum Genuss (ihre eigene physische Gestalt, upabhuñjanakavatthu).

Etthāha ‘‘kiṃ pana taṃ vimānaṃ yuttavāhaṃ, udāhu ayuttavāha’’nti? Yadipi devaloke rathavimānāni yuttavāhānipi honti ‘‘sahassayuttaṃ ājaññaratha’’nti (saṃ. ni. 1.264) ādivacanato, te pana devaputtā eva kiccakaraṇakāle vāharūpena attānaṃ dassenti yathā erāvaṇo devaputto kīḷanakāle hatthirūpena. Idaṃ pana aññañca edisaṃ ayuttavāhaṃ daṭṭhabbaṃ.

Hier fragt der Einwender: „Ist jener Palast nun ein von Zugtieren gezogener oder ein nicht gezogener?“ Wenn es auch in der Götterwelt Palast-Wagen gibt, die von Zugtieren gezogen werden – gemäß dem Ausspruch: „ein mit tausend edlen Rossen bespannter Wagen“ und so weiter –, so sind jene Zugtiere doch in Wahrheit Göttersöhne (devaputta), die sich zur Zeit der Verrichtung einer Aufgabe in Gestalt von Reit- oder Zugtieren zeigen, so wie der Göttersohn Erāvaṇa sich zur Zeit des Vergnügens in der Gestalt eines Elefanten zeigt. Dieser Palast hier jedoch sowie andere dieser Art sind als nicht von Zugtieren gezogen anzusehen.

Yadi evaṃ kiṃ tassa vimānassa abbhantarā vāyodhātu gamane visesapaccayo, udāhu bāhirāti? Abbhantarāti gahetabbaṃ. Yathā hi candavimānasūriyavimānādīnaṃ desantaragamane tadupajīvīnaṃ sattānaṃ sādhāraṇakammanibbattaṃ ativiya sīghajavaṃ mahantaṃ vāyumaṇḍalaṃ tāni pelentaṃ pavatteti, na evaṃ taṃ peletvā pavattentī bāhirā vāyodhātu atthi. Yathā ca pana cakkaratanaṃ antosamuṭṭhitāya vāyodhātuyā vasena pavattati. Na hi tassa candavimānādīnaṃ viya bāhirā vāyodhātu peletvā pavattikā atthi rañño cakkavattissa cittavasena ‘‘pavattatu bhavaṃ cakkaratana’’ntiādivacanasamananantarameva pavattanato, evaṃ tassā devatāya cittavasena attasannissitāya vāyodhātuyā gacchatīti veditabbaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘manojavaṃ gacchati yenakāma’’nti.

Wenn dem so ist: Ist für die Bewegung dieses Palastes das innere Wind-Element (vāyodhātu) die besondere Ursache oder das äußere? Es ist anzunehmen, dass es das innere ist. Denn wie bei der Bewegung des Mond-Palastes, des Sonnen-Palastes und anderer zu verschiedenen Orten ein gewaltiger, überaus schneller Windwirbel, der durch das gemeinsame Kamma der von ihnen abhängenden Wesen entstanden ist, diese Paläste antreibt und fortbewegt, so gibt es hier kein solches äußeres Wind-Element, welches jenen Palast antreiben und fortbewegen würde. Und wie sich ferner das Rad-Juwel (cakkaratana) durch die Kraft des im Inneren entstandenen Wind-Elements fortbewegt – denn für dieses gibt es kein äußeres Wind-Element, das es wie den Mond-Palast und so weiter antreiben würde, da es sich allein durch die Willenskraft des Weltherrschers (cakkavattin) unmittelbar nach den Worten: „Möge das werte Rad-Juwel rollen!“ und so weiter in Bewegung setzt –, ebenso, so ist zu verstehen, bewegt sich jener Palast durch das auf sie selbst gestützte Wind-Element kraft des Willens dieser Gottheit. Daher wurde gesagt: „Es geht, flink wie der Geist, wohin man wünscht.“

2. Evaṃ [Pg.14] paṭhamagāthāya tassā devatāya puññaphalasampattiṃ kittetvā idāni tassā kāraṇabhūtaṃ puññasampadaṃ vibhāvetuṃ ‘‘kena tetādiso vaṇṇo’’tiādi gāthādvayaṃ vuttaṃ. Tattha kenāti kiṃ-saddo ‘‘kiṃ rājā yo lokaṃ na rakkhati, kiṃ nu kho nāma tumhe maṃ vattabbaṃ maññathā’’tiādīsu (pārā. 424) garahaṇe āgato. ‘‘Yaṃkiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppanna’’ntiādīsu (ma. ni. 1.244; saṃ. ni. 3.59) aniyame. ‘‘Kiṃ sūdha vittaṃ purisassa seṭṭha’’ntiādīsu (su. ni. 183; saṃ. ni. 1.73) pucchāyaṃ. Idhāpi pucchāyameva daṭṭhabbo. ‘‘Kenā’’ti ca hetuatthe karaṇavacanaṃ, kena hetunāti attho. Teti tava. Etādisoti ediso, etarahi yathādissamānoti attho. Vaṇṇoti vaṇṇa-saddo ‘‘kadā saññūḷhā pana te, gahapati, ime samaṇassa gotamassa vaṇṇā’’tiādīsu (ma. ni. 2.77) guṇe āgato. ‘‘Anekapariyāyena buddhassa vaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa vaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsatī’’tiādīsu (dī. ni. 1.4) thutiyaṃ. ‘‘Atha kena nu vaṇṇena, gandhathenoti vuccatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.234; jā. 1.6.116) kāraṇe. ‘‘Tayo pattassa vaṇṇā’’tiādīsu (pārā. 602) pamāṇe. ‘‘Cattārome, bho gotama, vaṇṇā’’tiādīsu (dī. ni. 3.115; ma. ni. 2.379-380) jātiyaṃ. ‘‘Mahantaṃ hatthirājavaṇṇaṃ abhinimminitvā’’tiādīsu saṇṭhāne. ‘‘Suvaṇṇavaṇṇosi bhagavā, susukkadāṭhosi vīriyavā’’tiādīsu (ma. ni. 2.399; su. ni. 553) chavivaṇṇe. Idhāpi chavivaṇṇe eva daṭṭhabbo. Ayañhettha attho – kena kīdisena puññavisesena hetubhūtena devate, tava etādiso evaṃvidho dvādasayojanāni pharaṇakappabho sarīravaṇṇo jātoti?

2. Nachdem er so in der ersten Strophe die Fülle an Früchten des Verdienstes jener Gottheit gepriesen hat, wurden nun, um die Fülle ihres Verdienstes, die dessen Ursache ist, zu verdeutlichen, die zwei Strophen beginnend mit „kena te tādiso vaṇṇo“ (Durch welches [Verdienst] hast du eine solche Schönheit?) gesprochen. Darin ist im Wort „kena“ das Pronomen „kiṃ“ in der Bedeutung des Tadelns (garahaṇa) überliefert, wie in: „Was für ein König ist der, welcher die Welt nicht schützt? Glaubt ihr etwa wirklich, dass einer wie ich von euresgleichen belehrt werden sollte?“ In der Bedeutung der Unbestimmtheit (aniyama) steht es in: „Was auch immer für eine physische Form (rūpa), ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig...“ In der Bedeutung einer Frage (pucchā) steht es in: „Was wohl ist hier der beste Besitz des Menschen?...“ Auch hier ist es in der Bedeutung einer reinen Frage zu verstehen. Und „kena“ ist der Instrumental (karaṇavacana) im Sinne von Ursache (hetu); die Bedeutung ist „aus welcher Ursache?“. „Te“ bedeutet „dein“ (tava). „Etādiso“ bedeutet „ein solcher“, mit der Bedeutung „wie er jetzt sichtbar ist“. Was das Wort „vaṇṇo“ betrifft, so ist das Wort „vaṇṇa“ in der Bedeutung von Tugend oder Vorzug (guṇa) überliefert, wie in: „Wann, Hausvater, wurden diese Lobpreisungen des Asketen Gotama von dir zusammengestellt?...“ In der Bedeutung des Lobes (thuti) steht es in: „Auf vielfältige Weise spricht er das Lob des Buddha, spricht das Lob des Dhamma, spricht das Lob des Saṅgha...“ In der Bedeutung von Grund oder Ursache (kāraṇa) steht es in: „Aus welchem Grund wohl wird er als Duftdieb bezeichnet?...“ In der Bedeutung von Maß oder Größe (pamāṇa) steht es in: „Es gibt drei Maße für eine Almosenschale...“ In der Bedeutung von Kaste oder Geburt (jāti) steht es in: „Es gibt diese vier Kasten, werter Gotama...“ In der Bedeutung von Gestalt oder Form (saṇṭhāna) steht es in: „Nachdem er die gewaltige Gestalt eines Elefantenkönigs erschaffen hatte...“ In der Bedeutung von Hautfarbe oder Teint (chavivaṇṇa) steht es in: „Goldfarben bist Du, Erhabener, mit strahlend weißen Eckzähnen und voller Tatkraft...“ Auch hier ist es ausschließlich in der Bedeutung der Hautfarbe zu verstehen. Dies ist die hiesige Bedeutung: „O Gottheit, durch welches und was für ein besonderes Verdienst als Ursache ist dir ein solcher, so beschaffener Körperteint entstanden, dessen Glanz sich über zwölf Meilen (yojana) ausbreiten kann?“

Kena te idha mijjhatīti kena puññātisayena te idha imasmiṃ ṭhāne idāni tayi labbhamānaṃ uḷāraṃ sucaritaphalaṃ ijjhati nipphajjati. Uppajjantīti nibbattanti, avicchedavasena uparūpari vattantīti attho. Bhogāti paribhuñjitabbaṭṭhena ‘‘bhogā’’ti laddhanāmā vatthābharaṇādivittūpakaraṇavisesā. Yeti sāmaññena aniyamaniddeso, kecīti pakārabhedaṃ āmasitvā aniyamaniddeso, ubhayenāpi paṇītapaṇītatarādibhede tattha labbhamāne tādise bhoge anavasesato byāpetvā saṅgaṇhāti. Anavasesabyāpako hi ayaṃ niddeso yathā ‘‘ye [Pg.15] keci saṅkhārā’’ti. Manaso piyāti manasā piyāyitabbā, manāpiyāti attho.

„Durch welches gelingt es dir hier?“ (kena te idha mijjhati) bedeutet: Durch welches außerordentliche Verdienst gelingt und verwirklicht sich für dich hier an diesem Ort (im Tāvatiṃsa-Himmel) jene großartige Frucht deines guten Verhaltens, die du nun empfängst? „Sie entstehen“ (uppajjanti) bedeutet, sie werden hervorgebracht; das heißt, sie folgen ohne Unterbrechung nacheinander aufeinander. „Genüsse“ (bhogā) bezeichnet verschiedene Arten von Besitztümern und Gebrauchsgegenständen wie Kleidung, Schmuck und so weiter, welche den Namen „bhogā“ (Genussgüter) tragen, weil sie genossen werden sollen. „Ye“ (welche auch immer) ist eine unbestimmte Bezeichnung im allgemeinen Sinne; „keci“ (einige, irgendwelche) ist eine unbestimmte Bezeichnung, die sich auf verschiedene Arten bezieht; durch beide zusammen werden all jene dort erlangten Genüsse in ihren Abstufungen von vorzüglich, noch vorzüglicher und so weiter ohne Ausnahme erfasst und miteingeschlossen. Denn diese Bezeichnung ist allumfassend und schließt nichts aus, so wie in dem Ausdruck „was auch immer für Gestaltungen (saṅkhārā)“. „Dem Geist lieb“ (manaso piyā) bedeutet, mit dem Geist zu lieben, das heißt, dem Geist angenehm (manāpiyā).

Ettha ca ‘‘etādiso vaṇṇo’’ti iminā heṭṭhā vuttavisesā tassā devatāya attabhāvapariyāpannā vaṇṇasampadā dassitā. ‘‘Bhogā’’ti iminā upabhogaparibhogavatthubhūtā dibbarūpasaddagandharasaphoṭṭhabbabhedā kāmaguṇasampadā. ‘‘Manaso piyā’’ti iminā tesaṃ rūpādīnaṃ iṭṭhakantamanāpatā. ‘‘Idha mijjhatī’’ti iminā pana dibbaāyuvaṇṇayasasukhaādhipateyyasampadā dassitā. ‘‘Ye keci manaso piyā’’ti iminā yāni ‘‘so aññe deve dasahi ṭhānehi adhiggaṇhāti dibbena āyunā dibbena vaṇṇena dibbena sukhena dibbena yasena dibbena ādhipateyyena dibbehi rūpehi dibbehi saddehi dibbehi gandhehi dibbehi rasehi dibbehi phoṭṭhabbehī’’ti (saṃ. ni. 4.341) sutte āgatāni dasa ṭhānāni. Tesaṃ idha anavasesato saṅgaho dassitoti veditabbo.

Und hierbei wird mit „eine solche Schönheit“ (etādiso vaṇṇo) die Vollkommenheit der Hautfarbe aufgezeigt, die zu der oben beschriebenen physischen Gestalt jener Gottheit gehört. Mit „Genüsse“ (bhogā) wird die Vollkommenheit der Stränge der Sinnlichkeit (kāmaguṇa) aufgezeigt, welche als Gegenstände des Gebrauchs und Genusses dienen und sich in himmlische Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker und Berührungen unterteilen. Mit „dem Geist lieb“ (manaso piyā) wird die Begehrenswürdigkeit, Lieblichkeit und Angenehmheit dieser Formen und so weiter aufgezeigt. Mit „gelingt es hier“ (idha mijjhati) wiederum wird die Vollkommenheit an himmlischer Lebensdauer, Schönheit, Ruhm, Glück und Herrschaft aufgezeigt. So ist es zu verstehen. Mit „was auch immer dem Geist lieb ist“ (ye keci manaso piyā) wird die Miteinbeziehung jener zehn Grundlagen ohne Ausnahme aufgezeigt, die im Sutta wie folgt überliefert sind: „Er übertrifft andere Götter in zehn Belangen: in himmlischer Lebensdauer, in himmlischer Schönheit, in himmlischem Glück, in himmlischem Ruhm, in himmlischer Herrschaft, in himmlischen Formen, in himmlischen Tönen, in himmlischen Düften, in himmlischen Geschmäckern und in himmlischen Berührungen.“ So ist zu verstehen, dass deren vollständige Zusammenfassung hier dargelegt wird.

3. Pucchāmīti pañhaṃ karomi, ñātumicchāmīti attho. Kāmañcetaṃ ‘‘kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati. Kimakāsi puññaṃ, kenāsi evaṃ jalitānubhāvā’’ti ca kiṃ-saddaggahaṇeneva atthantarassa asambhavato pucchāvasena gāthāttayaṃ vuttanti viññāyati. Pucchāvisesabhāvañāpanatthaṃ pana ‘‘pucchāmī’’ti vuttaṃ. Ayañhi pucchā adiṭṭhajotanā tāva na hoti edisassa atthassa mahātherassa adiṭṭhabhāvābhāvato, vimaticchedanāpi na hoti sabbaso samugghātitasaṃsayattā, anumatipucchāpi na hoti ‘‘taṃ kiṃ maññasi rājaññā’’tiādīsu (dī. ni. 2.413) viya anumatigahaṇākārena appavattattā, kathetukamyatāpucchāpi na hoti tassā devatāya kathetukamyatāvasena therena apucchitattā. Visesena pana diṭṭhasaṃsandanāti veditabbā. Svāyamattho heṭṭhā aṭṭhuppattikathāyaṃ ‘‘thero kiñcāpī’’tiādinā vibhāvito eva. Tanti tvaṃ. Tayidaṃ pubbāparāpekkhaṃ, pubbāpekkhatāya upayogekavacanaṃ, parāpekkhatāya pana paccattekavacanaṃ daṭṭhabbaṃ.

3. „Ich frage“ (pucchāmi) bedeutet „ich stelle eine Frage“ (pañhaṃ karomi), „ich wünsche zu wissen“ (ñātumicchāmīti attho). Zwar ist wohlbekannt, dass diese Triade von Versen: „Durch was ist dein Aussehen so..., warum gelingt es dir hier..., was für ein Verdienst hast du vollbracht, wodurch hast du solch eine strahlende Macht?“ allein durch die Verwendung des Fragewortes „kiṃ“ als Frage gesprochen wurde, da eine andere Bedeutung unmöglich ist. Dennoch wurde „ich frage“ (pucchāmi) gesagt, um die besondere Natur der Frage anzuzeigen. Denn diese Frage ist zunächst keine Frage zur Erhellung des Ungesehenen (adiṭṭhajotanā), da es nicht der Fall ist, dass dieser Sachverhalt dem Mahāthera unbekannt war; sie ist auch keine Frage zur Beseitigung von Zweifeln (vimaticchedanā), weil er alle Zweifel gänzlich ausgerottet hatte; sie ist auch keine Frage zur Einholung des Einverständnisses (anumatipucchā), weil sie nicht in der Weise verläuft, die Zustimmung zu suchen, wie in Passagen wie „Was meinst du dazu, Rājañña?“; sie ist auch keine Frage aus dem Wunsch heraus, zu sprechen (kathetukamyatāpucchā), weil der Thera nicht aufgrund des Wunsches jener Gottheit zu sprechen gefragt hat. Im Besonderen ist sie jedoch als eine Frage des Abgleichens des Gesehenen (diṭṭhasaṃsandanā) zu verstehen. Eben diese Bedeutung wurde bereits unten in der Entstehungsgeschichte mit den Worten „Obwohl der Thera...“ dargelegt. „Taṃ“ bedeutet „du“ (tvaṃ). Dieses Wort bezieht sich auf das Vorhergehende und Nachfolgende; in Bezug auf das Vorhergehende ist es als Akkusativ Singular anzusehen, in Bezug auf das Nachfolgende jedoch als Nominativ Singular.

Devīti ettha deva-saddo ‘‘imāni te deva caturāsīti nagarasahassāni kusavatīrājadhānipamukhāni, ettha, deva, chandaṃ karohi jīvite [Pg.16] apekkha’’nti ca ādīsu (dī. ni. 2.266) sammutidevavasena āgato, ‘‘tassa devātidevassa, sāsanaṃ sabbadassino’’tiādīsu visuddhidevavasena. Visuddhidevānañhi bhagavato atidevabhāve vutte itaresaṃ vutto eva hotīti. ‘‘Cātumahārājikā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’’tiādīsu (dī. ni. 3.337) upapattidevavasena. Idhāpi upapattidevavaseneva veditabbo. Padatthato pana – dibbati attano puññiddhiyā kīḷati laḷati pañcahi kāmaguṇehi ramati, atha vā heṭṭhā vuttanayena jotati obhāsati, ākāsena vimānena ca gacchatīti devī. ‘‘Tvaṃ devī’’ti sambodhane cetaṃ ekavacanaṃ. Mahānubhāveti uḷārappabhāve, so panassānubhāvo heṭṭhā dvīhi gāthāhi dassitoyeva.

Unter „Devī“ (Göttin): Hier kommt das Wort „deva“ in Passagen wie „Dies, o König (deva), sind deine 84.000 Städte mit der königlichen Hauptstadt Kusāvatī an der Spitze; hier, o König, richte dein Verlangen darauf, richte dein Begehren auf das Leben“ im Sinne eines konventionellen Königs (sammutideva) vor; in Passagen wie „Die Lehre jenes Gottes der Götter (devātideva), des Allsehenden“ im Sinne eines Gottes der Reinheit (visuddhideva). Wenn nämlich die Eigenschaft des Erhabenen als Gott über den Göttern unter den Göttern der Reinheit ausgesprochen wird, so ist damit auch die Reinheit der anderen bereits miterklärt. In Passagen wie „Die Götter der vier Großkönige (Cātumahārājikā devā) sind langlebig, schön und reich an Glück“ kommt es im Sinne von Göttern durch Geburt (upapattideva) vor. Auch hier ist es im Sinne eines Gottes durch Geburt zu verstehen. Nach der Wortbedeutung jedoch: Sie glänzt (dibbati) durch die Kraft des eigenen Verdienstes, sie spielt, amüsiert sich und erfreut sich an den fünf Sinnenfreuden; oder, wie oben dargelegt, sie leuchtet, strahlt und reist durch die Luft mit ihrem Himmelspalast – daher „devī“ (Göttin). Und „Tvaṃ devī“ (Du, o Göttin) steht hier im Vokativ Singular. „Mahānubhāve“ bedeutet „von großartiger Macht“, und diese ihre Macht wurde bereits oben in zwei Versen gezeigt.

Manussabhūtāti ettha manassa ussannatāya manussā, satisūrabhāvabrahmacariyayogyatādiguṇavasena upacitamānasā ukkaṭṭhaguṇacittā. Ke pana te? Jambudīpavāsino sattavisesā. Tenāha bhagavā –

Unter „Manussabhūtā“: Hier sind sie „manussā“ (Menschen) aufgrund der Erhabenheit des Geistes, das heißt, sie haben einen hochentwickelten Geist und einen Geist von überragender Qualität aufgrund von Eigenschaften wie Achtsamkeit, Tapferkeit und der Eignung für das heilige Leben. Wer aber sind sie? Besondere Wesen, die in Jambudīpa wohnen. Darum sagte der Erhabene:

‘‘Tīhi, bhikkhave, ṭhānehi jambudīpakā manussā uttarakuruke manusse adhiggaṇhanti deve ca tāvatiṃse. Katamehi tīhi? Sūrā, satimanto, idha brahmacariyavāso’’ti (a. ni. 9.21).

„In drei Dingen, ihr Mönche, übertreffen die Menschen von Jambudīpa die Menschen von Uttarakuru und die Götter von Tāvatiṃsa. In welchen dreien? Sie sind tapfer, achtsam, und hier wird das heilige Leben geführt.“

Tathā hi buddhā bhagavanto paccekabuddhā aggasāvakā mahāsāvakā cakkavattino aññe ca mahānubhāvā sattā ettheva uppajjanti. Tehi samānarūpāditāya pana saddhiṃ parittadīpavāsīhi itaramahādīpavāsinopi ‘‘manussā’’tveva paññāyiṃsūti eke.

Denn so werden die erwachten Erhabenen, die Paccekabuddhas, die Hauptschüler, die großen Schüler, die Raddreher-Könige und andere Wesen von großer Macht genau hier geboren. Einige Lehrer sagen jedoch, dass aufgrund der Ähnlichkeit in Gestalt und anderen Merkmalen mit jenen auch die Bewohner der anderen großen Kontinente zusammen mit den Bewohnern der kleineren Inseln ebenfalls als „Menschen“ bekannt sind.

Apare pana bhaṇanti – lobhādīhi alobhādīhi ca sahitassa manassa ussannatāya manussā. Ye hi sattā manussajātikā, tesu visesato lobhādayo alobhādayo ca ussannā, te lobhādiussannatāya apāyamaggaṃ, alobhādiussannatāya sugatimaggaṃ nibbānagāmimaggañca pūrenti, tasmā lobhādīhi alobhādīhi ca sahitassa manassa ussannatāya parittadīpavāsīhi saddhiṃ catumahādīpavāsino sattavisesā ‘‘manussā’’ti vuccantīti.

Andere jedoch sagen: Sie werden „manussā“ genannt wegen der Ausgeprägtheit des Geistes, der sowohl mit Gier usw. als auch mit Gierlosigkeit usw. verbunden ist. Denn bei jenen Wesen, die von menschlicher Geburt sind, sind insbesondere Gier usw. sowie Gierlosigkeit usw. ausgeprägt. Aufgrund der Ausgeprägtheit von Gier usw. füllen sie den Weg in die niederen Welten, und aufgrund der Ausgeprägtheit von Gierlosigkeit usw. erfüllen sie den Weg zu den glücklichen Daseinsbereichen und den Weg, der zum Nibbāna führt. Darum werden aufgrund der Ausgeprägtheit des Geistes, der mit Gier usw. sowie Gierlosigkeit usw. verbunden ist, die besonderen Wesen, die auf den vier großen Kontinenten zusammen mit den kleineren Inseln wohnen, als „Menschen“ bezeichnet.

Lokiyā [Pg.17] pana ‘‘manuno apaccabhāvena manussā’’ti vadanti. Manu nāma paṭhamakappiko lokamariyādāya ādibhūto hitāhitavidhāyako sattānaṃ pituṭṭhāniyo, yo sāsane ‘‘mahāsammato’’ti vuccati. Paccakkhato paramparāya ca tassa ovādānusāsaniyaṃ ṭhitā sattā puttasadisatāya ‘‘manussā’’ti vuccanti. Tato eva hi te māṇavā ‘‘manujā’’ti ca voharīyanti. Manussesu bhūtā jātā, manussabhāvaṃ vā pattāti manussabhūtā.

Die Weltlichen jedoch sagen: „Sie werden Menschen genannt, weil sie die Nachkommen von Manu sind.“ Der Name „Manu“ bezeichnet das erste Wesen des Weltzeitalters, den Begründer der Gesellschaftsordnung, den Bestimmer über Nutzen und Schaden, der an der Stelle eines Vaters für die Wesen steht, und welcher in der Lehre als „Mahāsammata“ (der Große Gewählte) bezeichnet wird. Die Wesen, die direkt oder durch Überlieferung in seiner Ermahnung und Unterweisung feststehen, werden wegen ihrer Ähnlichkeit mit Söhnen „Menschen“ genannt. Eben darum werden sie auch als „māṇavā“ und „manujā“ bezeichnet. Unter den Menschen entstanden, geboren, oder den Zustand des Menschseins erlangt – daher „manussabhūtā“.

Kimakāsi puññanti kiṃ dānasīlādippabhedesu kīdisaṃ pujjabhāvaphalanibbattanato, yattha sayaṃ uppannaṃ, taṃ santānaṃ punāti visodhetīti ca ‘‘puñña’’nti laddhanāmaṃ sucaritaṃ kusalakammaṃ akāsi, upacini nibbattesīti attho. Jalitānubhāvāti sabbaso vijjotamānapuññiddhikā.

„Kimakāsi puññaṃ“ bedeutet: Was für ein heilsames Werk unter den verschiedenen Arten wie Freigebigkeit, Tugend usw. hast du vollbracht? Welcher Art war es, da es einen ehrwürdigen Zustand und dessen Frucht hervorbringt? Und weil es den Geistesstrom dessen reinigt, in dem es selbst entstanden ist, hat es den Namen „puñña“ (Verdienst) erhalten; die Bedeutung ist: Hast du ein solches gutes Verhalten, eine heilsame Handlung vollbracht, angehäuft oder hervorgebracht? „Jalitānubhāvā“ bedeutet: diejenige, deren übernatürliche Macht des Verdienstes in jeder Hinsicht hell erstrahlt.

Kasmā panettha ‘‘manussabhūtā kimakāsi puñña’’nti vuttaṃ, kiṃ aññāsu gatīsu puññakiriyā natthīti? No natthi. Yasmā nirayepi nāma kāmāvacarakusalacittapavatti kadāci labbhateva, kimaṅgaṃ panaññattha, nanu avocumhā ‘‘diṭṭhasaṃsandanā pucchā’’ti. Tasmā mahāthero manussattabhāve ṭhatvā puññakammaṃ katvā uppannaṃ taṃ disvā bhūtatthavasena pucchanto ‘‘manussabhūtā kimakāsi puñña’’nti avoca.

Warum aber wird hier gesagt: „Als du ein Mensch warst, welches Verdienst hast du vollbracht?“ Gibt es etwa in anderen Daseinsbereichen kein Vollbringen von Verdiensten? Nein, dem ist nicht so. Da ja selbst in der Hölle zuweilen das Entstehen eines heilsamen Geistesmoments der Sinnesebene vorkommt – wie viel mehr erst in anderen Daseinsbereichen! Haben wir nicht gesagt: „Es ist eine Frage des Abgleichens des Gesehenen“? Darum sprach der Mahāthera, als er jene Gottheit sah, die dort wiedergeboren worden war, nachdem sie im Zustand des Menschseins verdienstvolle Handlungen vollbracht hatte, und als er sie gemäß den tatsächlichen Begebenheiten befragte: „Als du ein Mensch warst, welches Verdienst hast du vollbracht?“

Atha vā aññāsu gatīsu ekantasukhatāya ekantadukkhatāya dukkhabahulatāya ca puññakiriyāya okāso na sulabharūpo sappurisūpanissayādipaccayasamavāyassa sudullabhabhāvato. Kadāci uppajjamānopi yathāvuttakāraṇena uḷāro vipulo na ca hoti, manussagatiyaṃ pana sukhabahulatāya puññakiriyāya okāso sulabharūpo sappurisūpanissayādipaccayasamavāyassa yebhuyyena sulabhabhāvato. Yañca tattha dukkhaṃ uppajjati, tampi visesato puññakiriyāya upanissayo hoti. Dukkhūpanissayā hi saddhāti. Yathā hi ayoghanena satthake nipphādiyamāne tassa ekantato na aggimhi tāpanaṃ udakena vā temanaṃ chedanakiriyāsamatthatāya visesapaccayo, tāpetvā pana pamāṇayogato udakatemanaṃ tassā visesapaccayo, evameva sattasantānassa ekantadukkhasamaṅgitā dukkhabahulatā ekantasukhasamaṅgitā ca puññakiriyāya [Pg.18] na visesapaccayo hoti. Sati pana dukkhasantāpane pamāṇayogato sukhūpabrūhane ca laddhūpanissayā puññakiriyā uppajjati, uppajjamānā ca mahājutikā mahāvipphārā paṭipakkhachedanasamatthā ca hoti, tasmā manussabhāvo puññakiriyāya visesapaccayo. Tena vuttaṃ ‘‘manussabhūtā kimakāsi puñña’’nti. Sesaṃ suviññeyyameva.

Oder aber, in anderen Daseinsbereichen ist wegen des ausschließlichen Glücks, des ausschließlichen Leids oder des Übermaßes an Leid die Gelegenheit zum Vollbringen verdienstvoller Taten nicht leicht zu erlangen, da das Zusammentreffen von Bedingungen wie der Umgang mit edlen Menschen äußerst selten ist. Selbst wenn sich ein solches Wirken gelegentlich ereignet, ist es aus dem genannten Grund weder erhaben noch weitreichend. Im menschlichen Daseinsbereich hingegen ist wegen des Überwiegens von Glück die Gelegenheit zum Vollbringen verdienstvoller Taten leicht zu erlangen, weil das Zusammentreffen von Bedingungen wie der Umgang mit edlen Menschen meist leicht gegeben ist. Und das Leid, das dort entsteht, dient insbesondere als starke Stütze (Upanissaya) für das Vollbringen verdienstvoller Taten. Denn das Vertrauen hat das Leid als starke Stütze. Wie nämlich bei der Herstellung einer Klinge mit einem eisernen Hammer weder das ausschließliche Erhitzen im Feuer noch das ausschließliche Abkühlen im Wasser die besondere Bedingung für die Schneidefähigkeit ist, sondern das Abkühlen im Wasser nach dem Erhitzen im richtigen Verhältnis die besondere Bedingung für diese Fähigkeit ist; ebenso ist für den Bewusstseinsstrom der Wesen weder das Behaftetsein mit ausschließlichem Leid, noch ein Übermaß an Leid, noch das Behaftetsein mit ausschließlichem Glück die besondere Bedingung für das Vollbringen verdienstvoller Taten. Wenn jedoch Leidensglut und die Mehrung von Glück im richtigen Verhältnis vorhanden sind, entsteht das verdienstvolle Wirken, da es die nötige starke Stütze findet; und wenn es entsteht, ist es von großem Glanz, von weitreichender Wirkung und fähig, die Gegenseite zu vernichten. Daher ist das Menschsein die besondere Bedingung für das Vollbringen verdienstvoller Taten. Deshalb wurde gesagt: „Was für ein Verdienst hast du getan, als du ein Mensch warst?“ Das Übrige ist leicht verständlich.

4. Evaṃ pana therena pucchitā sā devatā pañhaṃ vissajjesi. Tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘sā devatā attamanā’’ti gāthā vuttā. Kena panāyaṃ gāthā vuttā? Dhammasaṅgāhakehi. Tattha sāti yā pubbe ‘‘pucchāmi taṃ devi mahānubhāve’’ti vuttā, sā. Devatāti devaputtopi brahmāpi devadhītāpi vuccati. ‘‘Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.1; khu. pā. 5.1) hi devaputto ‘‘devatā’’ti vutto devoyeva devatāti katvā. Tathā ‘‘tā devatā sattasatā uḷārā, brahmavimānā abhinikkhamitvā’’tiādīsu brahmāno.

4. Auf diese Weise von dem Ehrwürdigen befragt, beantwortete jene Gottheit die Frage. Um diese Bedeutung aufzuzeigen, wurde die Strophe gesprochen: „Jene Gottheit, erfreuten Geistes...“. Von wem aber wurde diese Strophe gesprochen? Von den Bewahrern der Lehre (den Konzilsteilnehmern). Darin bezieht sich „jene“ (sā) auf diejenige, die zuvor mit den Worten „Ich frage dich, o Gottheit von großer Macht“ angesprochen wurde. Mit dem Wort „Gottheit“ (devatā) wird ein Göttersohn, ein Brahma-Wesen oder auch eine Göttertochter bezeichnet. Denn in Stellen wie „Da nun begab sich eine gewisse Gottheit in vorgerückter Nacht mit herrlicher Ausstrahlung...“ wird ein Göttersohn als „Gottheit“ bezeichnet, indem der Gott selbst als Gottheit gesetzt wird. Ebenso bezeichnet es in Passagen wie „jene siebenhundert erhabenen Gottheiten, die aus den Brahma-Palästen herabgestiegen sind...“ die Brahma-Wesen.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate;

Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā’’ti. (vi. va. 75) –

„Mit herrlicher Ausstrahlung stehst du da, o Gottheit, und erleuchtest alle Himmelsrichtungen wie der Morgenstern.“

Ādīsu devadhītā. Idhāpi devadhītā eva daṭṭhabbā. Attamanāti tuṭṭhamanā pītisomanassehi gahitamanā. Pītisomanassasahagatañhi cittaṃ domanassassa anokāsato tehi taṃ sakaṃ katvā gahitaṃ viya hoti. Attamanāti vā sakamanā. Anavajjapītisomanassasampayuttañhi cittaṃ sampati āyatiñca taṃsamaṅgino hitasukhāvahato ‘‘saka’’nti vattabbataṃ labhati, na itaraṃ.

In diesen Passagen ist eine Göttertochter gemeint. Auch hier ist eine Göttertochter anzusehen. „Erfreuten Geistes“ (attamanā) bedeutet von zufriedenem Geist, ein Geist, der von Entzücken und Freude ergriffen ist. Denn da der von Entzücken und Freude begleitete Geist keinen Raum für Unmut (domanassa) bietet, ist er gleichsam von jenen Kräften ergriffen, die ihn zu ihrem Eigentum gemacht haben. Oder aber „attamanā“ bedeutet „ihren eigenen Geist besitzend“. Denn ein mit tadellosem Entzücken und Freude verbundenes Bewusstsein verdient es, sowohl in der Gegenwart als auch in der Zukunft als „eigenes“ bezeichnet zu werden, da es dem, der damit ausgestattet ist, Wohl und Glück bringt; das andere hingegen verdient diese Bezeichnung nicht.

Moggallānenāti moggallānagottassa brāhmaṇamahāsālassa puttabhāvato so mahāthero gottavasena ‘‘moggallāno’’ti paññāto, tena moggallānena. Pucchitāti diṭṭhasaṃsandanavasena pucchitā, attamanā sā devatā pañhaṃ byākāsīti yojanā. Attamanatā cassā ‘‘tampi nāma parittakampi kammaṃ evaṃ mahatiyā dibbasampattiyā kāraṇaṃ ahosī’’ti pubbepi sā attano puññaphalaṃ paṭicca antarantarā somanassaṃ paṭisaṃvedeti, idāni pana ‘‘aññatarassa therassa katopi nāma kāro evaṃ uḷāraphalo, ayaṃ pana buddhānaṃ aggasāvako uḷāraguṇo mahānubhāvo[Pg.19], imampi passituṃ nipaccakārañca kātuṃ labhāmi, mama puññaphalapaṭisaṃyuttameva ca pucchaṃ karotī’’ti dvīhi kāraṇehi uppannā. Evaṃ sañjātabalavapītisomanassā sā therassa vacanaṃ sirasā sampaṭicchitvā pañhaṃ puṭṭhā byākāsi.

„Von Moggallāna“ (moggallānena) bedeutet: Weil er der leibliche Sohn eines wohlhabenden Brahmanen aus dem Moggallāna-Geschlecht war, war jener große Ältere nach seinem Geschlecht als „Moggallāna“ bekannt; durch diesen Moggallāna. „Befragt“ (pucchitā) bedeutet, mit der Absicht befragt, das Gesehene abzugleichen. Die syntaktische Verknüpfung (yojanā) lautet: Befragt (von jener Person), beantwortete jene erfreute Gottheit die Frage. Ihre Erfreutheit entsprang zwei Gründen: Schon zuvor hatte sie im Hinblick auf die Frucht ihres eigenen Verdienstes von Zeit zu Zeit Freude empfunden, indem sie dachte: „Selbst eine so geringe Tat wurde zur Ursache für solch eine großartige göttliche Herrlichkeit!“ Nun aber dachte sie: „Sogar eine Ehrung, die ich einem gewöhnlichen Mönch erwies, hat eine so erhabene Frucht. Dieser Ältere aber ist ein Hauptschüler der Buddhas, reich an erhabenen Eigenschaften und von großer Macht. Ich erhalte sogar die Gelegenheit, ihn zu sehen und ihm Ehrerbietung zu erweisen, und er stellt mir eine Frage, die sich gerade auf die Frucht meines Verdienstes bezieht.“ Nachdem auf diese Weise ein starkes Entzücken und eine große Freude in ihr entstanden waren, nahm sie die Worte des Älteren ehrfurchtsvoll an und beantwortete die ihr gestellte Frage.

Pañhanti ñātuṃ icchitaṃ taṃ atthaṃ viyākāsi kathesi vissajjesi. Kathaṃ pana byākāsi? Puṭṭhāti puṭṭhākārato, pucchitākārenevāti attho. Ettha hi ‘‘pucchitā’’ti vatvā puna ‘‘puṭṭhā’’ti vacanaṃ visesatthaniyamanaṃ daṭṭhabbaṃ. Siddhe hi sati ārambho visesatthañāpakova hoti. Ko paneso visesattho? Byākaraṇassa pucchānurūpatā. Yañhi kammaphalaṃ dassetvā tassa kāraṇabhūtaṃ kammaṃ pucchitaṃ, tadubhayassa aññamaññānurūpabhāvavibhāvanā. Yena ca ākārena pucchā pavattā atthato ca byañjanato ca, tadākārassa byākaraṇassa pucchānurūpatā, tathā ceva vissajjanaṃ pavattaṃ. Iti imassa visesassa ñāpanatthaṃ ‘‘pucchitā’’ti vatvā puna ‘‘puṭṭhā’’ti vuttaṃ.

„Die Frage“ (pañhaṃ) bedeutet, dass sie jenen Inhalt, den man zu wissen begehrte, erklärte, darlegte und beantwortete. Wie aber erklärte sie dies? „Befragt“ (puṭṭhā) bedeutet in der Weise des Gefragtwerdens, das heißt genau entsprechend der Art der Frage. Hierbei ist anzusehen, dass die erneute Erwähnung des Begriffs „puṭṭhā“ (befragt), nachdem bereits „pucchitā“ (befragt) gesagt wurde, der Festlegung einer besonderen Bedeutung dient. Denn wenn ein Ausdruck bereits etabliert ist, dient eine wiederholte Formulierung dazu, eine besondere Bedeutung anzuzeigen. Was ist nun diese besondere Bedeutung? Es ist die Übereinstimmung der Antwort mit der Frage. Da nämlich die Frucht einer Handlung aufgezeigt und nach der Tat gefragt wurde, die deren Ursache war, verdeutlicht dies die gegenseitige Entsprechung von beiden. Und in welcher Weise auch immer die Frage gestellt wurde – sowohl inhaltlich als auch formal –, dieser Weise entsprach auch die Antwort der Frage, und genau so erfolgte die Beantwortung. Um diese Besonderheit anzuzeigen, wurde nach der Verwendung von „pucchitā“ nochmals „puṭṭhā“ gesagt.

‘‘Pucchitā’’ti vā tāya devatāya visesanamukhena puṭṭhabhāvassa pañhabyākaraṇassa ca kāraṇakittanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘kena tetādiso vaṇṇo’’tiādinā therena pucchīyatīti pucchā, tāya devatāya katakammaṃ, tassā pucchāya kāritā ācikkhitā vāti sā devatā ‘‘pucchitā’’ti vuttā. Yasmā pucchitā pucchiyamānassa kammassa kāritā, tasmā pañhaṃ puṭṭhā. Yasmā ca pucchitā pucchiyamānassa kammassa ācikkhanasabhāvā, tasmā pañhaṃ byākāsīti. Yassa kammassidaṃ phalanti idaṃ ‘‘pañha’’nti vuttassa atthassa sarūpadassanaṃ. Ayaṃ cettha attho – idaṃ pucchantassa pucchiyamānāya ca paccakkhabhūtaṃ anantaraṃ vuttappakāraṃ puññaphalaṃ, yassa kammassa taṃ ñātuṃ icchitattā pañhanti vuttaṃ puññakammaṃ byākāsīti.

Oder aber bezeichnet „pucchitā“ die Angabe des Grundes dafür, dass jene Gottheit mittels einer näheren Bestimmung befragt wurde und die Frage beantwortete. Dies besagt Folgendes: Dass der Ältere mit den Worten „Wodurch hast du eine solche Ausstrahlung...“ fragt, stellt die Befragung dar; und da die von dieser Gottheit vollzogene Handlung diese Befragung veranlasst hat bzw. von ihr dargelegt werden soll, wird jene Gottheit als „pucchitā“ (befragt) bezeichnet. Weil die Befragte die Urheberin der erfragten Handlung ist, wurde sie bezüglich der Frage befragt (puṭṭhā). Und weil die Befragte die Eigenschaft besitzt, die erfragte Handlung zu erklären, beantwortete sie die Frage. Der Satz „Welcher Tat Frucht ist dies?“ ist die konkrete Veranschaulichung der Bedeutung dessen, was als „Frage“ bezeichnet wurde. Die Bedeutung hierbei ist: Da man wissen wollte, von welcher heilsamen Handlung diese zuvor beschriebene Verdienstfrucht die Folge ist – welche sowohl dem Fragenden als auch der Befragten unmittelbar vor Augen stand –, erklärte sie jene heilsame Tat, die Gegenstand der Frage war.

5. Ahaṃ manussesūtiādi pañhassa byākaraṇākāro. Tattha ahanti devatā attānaṃ niddisati. ‘‘Manussesū’’ti vatvā puna ‘‘manussabhūtā’’ti vacanaṃ tadā attani manussaguṇānaṃ vijjamānatādassanatthaṃ. Yo hi manussajātikova samāno pāṇātipātādiṃ akattabbaṃ katvā daṇḍāraho tattha tattha rājādito hatthacchedādikammakāraṇaṃ pāpuṇanto [Pg.20] mahādukkhaṃ anubhavati, ayaṃ manussanerayiko nāma. Aparo manussajātikova samāno pubbekatakammunā ghāsacchādanampi na labhati, khuppipāsābhibhūto dukkhabahulo katthaci patiṭṭhaṃ alabhamāno vicarati, ayaṃ manussapeto nāma. Aparo manussajātikova samāno parādhīnavutti paresaṃ bhāraṃ vahanto bhinnamariyādo vā anācāraṃ ācaritvā parehi santajjito maraṇabhayabhīto gahananissito dukkhabahulo vicarati hitāhitaṃ ajānanto niddājighacchādukkhavinodanādiparo, ayaṃ manussatiracchāno nāma. Yo pana attano hitāhitaṃ jānanto kammaphalaṃ saddahanto hirottappasampanno dayāpanno sabbasattesu saṃvegabahulo akusalakammapathe parivajjento kusalakammapathe samācaranto puññakiriyavatthūni paripūreti, ayaṃ manussadhamme patiṭṭhito paramatthato manusso nāma. Ayampi tādisā ahosi. Tena vuttaṃ ‘‘manussesu manussabhūtā’’ti. Manusse sattanikāye manussabhāvaṃ pattā manussadhammañca appahāya ṭhitāti attho.

5. „‚Ahaṃ manussesū‘ (Ich unter den Menschen) usw. ist die Art und Weise, die Frage zu beantworten. Darin weist die Gottheit (devatā) mit dem Wort ‚ahaṃ‘ (ich) auf sich selbst hin. Wenn sie ‚manussesū‘ sagt und dann nochmals das Wort ‚manussabhūtā‘ (als Mensch geborene) gebraucht, so geschieht dies, um zu zeigen, dass damals die menschlichen Tugenden in ihr vorhanden waren. Wer nämlich, obwohl von menschlicher Geburt, Unheilsames wie das Töten von Lebewesen begeht, was nicht getan werden sollte, und dafür straffällig wird, sodass er hier und da von Königen und anderen Bestrafungen wie das Abhacken von Händen und Füßen erleidet und großes Leid erfährt – dieser wird ein ‚Mensch in der Hölle‘ (manussanerayiko) genannt. Ein anderer, obwohl von menschlicher Geburt, erhält aufgrund seines in der Vergangenheit gewirkten Karmas nicht einmal Nahrung und Kleidung, ist von Hunger und Durst geplagt, leidet viel und irrt umher, ohne irgendwo Halt zu finden – dieser wird ein ‚Mensch als hungriger Geist‘ (manussapeto) genannt. Ein anderer, obwohl von menschlicher Geburt, führt ein von anderen abhängiges Leben, trägt die Lasten anderer oder überschreitet die moralischen Grenzen, verhält sich unsittlich, wird von anderen bedroht, fürchtet den Tod, flüchtet ins Dickicht, wandert voller Leid umher, unterscheidet nicht zwischen nützlich und schädlich und ist nur darauf bedacht, Schlaf, Hunger und Schmerz zu vertreiben – dieser wird ein ‚Mensch als Tier‘ (manussatiracchāno) genannt. Wer aber seinen eigenen Nutzen und Schaden kennt, an Kamma und dessen Frucht glaubt, mit Scham und Scheu vor dem Bösen (hiri-ottappa) ausgestattet und voller Mitgefühl gegenüber allen Wesen ist, tiefe geistige Erschütterung (saṃvega) empfindet, die unheilsamen Wege des Handelns meidet, die heilsamen Wege des Handelns praktiziert und die Grundlagen verdienstvoller Taten erfüllt – dieser ist im menschlichen Dhamma verankert und wird im höchsten Sinne (paramatthato) ein ‚Mensch‘ genannt. Auch diese Gottheit war von solcher Natur. Darum wurde gesagt: ‚unter den Menschen als Mensch geborene‘ (manussesu manussabhūtā). Dies bedeutet: Sie erlangte den menschlichen Zustand unter der Schar der menschlichen Wesen und verblieb darin, ohne das menschliche Dhamma aufzugeben.“

Abbhāgatānanti abhiāgatānaṃ, sampattaāgantukānanti attho. Duvidhā hi āgantukā atithi abbhāgatoti. Tesu kataparicayo āgantuko atithi, akataparicayo abbhāgato. Kataparicayo akataparicayopi vā puretaraṃ āgato atithi, bhojanavelāyaṃ upaṭṭhito sampati āgato abbhāgato. Nimantito vā bhattena atithi, animantito abbhāgato. Ayaṃ pana akataparicayo animantito sampati āgato ca, taṃ sandhāyāha ‘‘abbhāgatāna’’nti, garukārena panettha bahuvacanaṃ vuttaṃ. Āsati nisīdati etthāti āsanaṃ. Yaṃkiñci nisīdanayoggaṃ, idha pana pīṭhaṃ adhippetaṃ, tassa ca appakattā anuḷārattā ca ‘‘āsanaka’’nti āha. Adāsinti ‘‘idamassa therassa dinnaṃ mayhaṃ mahapphalaṃ bhavissati mahānisaṃsa’’nti sañjātasomanassā kammaṃ kammaphalañca saddahitvā tassa therassa paribhogatthāya adāsiṃ, nirapekkhapariccāgavasena pariccajinti attho.

„‚Abbhāgatānaṃ‘ bedeutet ‚abhiāgatānaṃ‘ (den Herbeigekommenen), das heißt den eingetroffenen Gästen. Es gibt nämlich zwei Arten von Gästen: den ‚atithi‘ (Gast) und den ‚abbhāgato‘ (Ankömmling). Unter diesen ist ein vertrauter Gast ein ‚atithi‘, ein unvertrauter Gast ein ‚abbhāgato‘. Oder aber: Ein Gast – ob vertraut oder unvertraut –, der lange vor der Mahlzeit eintrifft, ist ein ‚atithi‘; wer genau zur Essenszeit erscheint, wenn die Speise bereitsteht, ist ein ‚abbhāgato‘. Oder: Ein Gast, der zu einer Mahlzeit eingeladen wurde, ist ein ‚atithi‘; ein uneingeladener Gast ist ein ‚abbhāgato‘. Da dieser Gast jedoch unvertraut, uneingeladen und genau in jenem Augenblick eingetroffen war, sagte sie mit Bezug auf ihn ‚abbhāgatānaṃ‘ (den Ankömmlingen); der Plural wurde hierbei als Ausdruck der Ehrerbietung verwendet. ‚Āsana‘ (Sitz) ist das, worauf man sitzt (‚āsati nisīdati etthā‘). Damit ist jede zum Sitzen geeignete Vorrichtung gemeint, hier ist jedoch speziell ein kleiner Schemel (pīṭha) gemeint. Wegen dessen Kleinheit und Schlichtheit nannte sie ihn ‚āsanakaṃ‘ (Sitzchen). ‚Adāsiṃ‘ (ich gab) bedeutet: In freudiger Bewegung (somanassa) dachte sie: ‚Wenn dies diesem ehrwürdigen Thera gegeben wird, wird es mir große Frucht und großen Segen bringen.‘ Sie vertraute auf das Kamma und dessen Frucht und gab es dem Thera zum Gebrauch; der Sinn ist: ‚Ich gab es hin im Sinne eines rückhaltlosen Verzichtens‘.“

Abhivādayinti abhivādanamakāsiṃ, pañcapatiṭṭhitena dakkhiṇeyyapuggale vandinti anto. Vandamānā hi taṃ tāyeva vandanakiriyāya vandiyamānaṃ ‘‘sukhinī hohi, arogā hohī’’tiādinā āsivādaṃ atthato vadāpesi [Pg.21] nāma. Añjalikaṃ akāsinti dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ sirasi paggaṇhantī guṇavisiṭṭhānaṃ apacāyanaṃ akāsinti attho. Yathānubhāvanti yathābalaṃ, tadā mama vijjamānavibhavānurūpanti attho. Adāsi dānanti annapānādideyyadhammapariccāgena dakkhiṇeyyaṃ bhojentī dānamayaṃ puññaṃ pasaviṃ.

„‚Abhivādayiṃ‘ (ich grüßte ehrerbietig) bedeutet ‚ich erwies Ehrerbietung‘; der Sinn ist: ‚Ich verehrte die des Spendenopfers würdige Person mit der fünffachen Niederwerfung (pañcapatiṭṭhita)‘. Denn während sie sich verbeugte, veranlasste sie den Verehrten allein durch diese Tat der Verehrung im übertragenen Sinne dazu, Segen zu sprechen wie: ‚Mögest du glücklich sein, mögest du gesund sein!‘ usw. ‚Añjalikaṃ akāsiṃ‘ (ich machte eine ehrerbietige Geste) bedeutet: Die gefalteten Hände, die durch das Zusammentreffen der zehn Fingernägel erstrahlten, zum Haupte erhoben, erwies sie jenen, die sich durch herausragende Tugenden auszeichnen, ihre Ehrerbietung. ‚Yathānubhāvaṃ‘ bedeutet gemäß den eigenen Kräften, das heißt entsprechend dem Wohlstand, der mir damals zur Verfügung stand. ‚Adāsi dānanti‘ (ich gab eine Gabe) bedeutet: Indem ich die des Spendenopfers würdige Person durch das Spenden von Speise, Trank und anderen gabenwürdigen Dingen bewirtete, brachte ich heilsames Verdienst hervor, das aus dem Geben (dānamaya-puñña) besteht.“

Ettha ca ‘‘aha’’nti idaṃ kammassa phalassa ca ekasantatipatitatādassanena sambandhabhāvadassanaṃ, ‘‘manussesu manussabhūtā’’ti idaṃ tassā puññakiriyāya adhiṭṭhānabhūtasantānavisesadassanaṃ, ‘‘abbhāgatāna’’nti idaṃ cittasampattidassanañceva khettasampattidassanañca dānassa viya paṭiggahaṇassa ca kiñci anapekkhitvā pavattitabhāvadīpanato. ‘‘Āsanakaṃ adāsiṃ yathānubhāvañca adāsi dāna’’nti idaṃ bhogasāradānadassanaṃ, ‘‘abhivādayiṃ añjalikaṃ akāsi’’nti idaṃ kāyasāradānadassanaṃ.

„Hierbei zeigt das Wort ‚ahaṃ‘ (ich) die Verknüpfung von Handlung (kamma) und Frucht (phala) auf, indem es demonstriert, dass beide in ein und demselben Geistesstrom (ekasantati) aufeinanderfolgen. ‚Manussesu manussabhūtā‘ zeigt die besondere Beschaffenheit des Geistesstroms, der die Grundlage für jene verdienstvolle Tat bildete. ‚Abbhāgatānaṃ‘ (den Ankömmlingen) verdeutlicht sowohl die Vollkommenheit des Geistes (cittasampatti) als auch die Vollkommenheit des Feldes (khettasampatti), da es veranschaulicht, dass das Geben ohne jegliche Erwartung oder Voreingenommenheit gegenüber dem Empfänger stattfand, ganz so wie es dem Wesen des reinen Schenkens entspricht. ‚Āsanakaṃ adāsiṃ yathānubhāvañca adāsi dānaṃ‘ (Ich gab einen kleinen Sitz und gab Gaben nach meinen Kräften) zeigt das Geben der Essenz des materiellen Besitzes (bhogasāra). ‚Abhivādayiṃ añjalikaṃ akāsiṃ‘ (Ich grüßte ehrerbietig und faltete die Hände) zeigt das Geben der Essenz des physischen Körpers (kāyasāra).“

6. Tenāti tena yathāvuttena puññena hetubhūtena. Meti ayaṃ me-saddo ‘‘kicchena me adhigataṃ, halaṃ dāni pakāsitu’’ntiādīsu (dī. ni. 2.65; ma. ni. 1.281; saṃ. ni. 1.172) karaṇe āgato, mayāti attho. ‘‘Sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū’’tiādīsu (saṃ. ni. 3.182; a. ni. 4.257) sampadāne, mayhanti attho. ‘‘Pubbeva me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato’’tiādīsu (ma. ni. 1.206; saṃ. ni. 4.14; a. ni. 3.104) sāmiatthe āgato, idhāpi sāmiatthe eva, mamāti attho. Svāyaṃ me-saddo tena me puññenāti ca me etādisoti ca ubhayattha sambandhitabbo. Sesaṃ vuttanayameva.

6. „‚Tenā‘ bedeutet durch jenes zuvor erwähnte Verdienst als Ursache. Das Pronomen ‚me‘ steht in Passagen wie ‚kicchena me adhigataṃ, halaṃ dāni pakāsituṃ‘ (Mit Mühe wurde es von mir erkannt; es hat keinen Sinn, es jetzt zu verkünden) im Sinne des Instrumentals (karaṇa) und bedeutet ‚von mir‘ (mayā). In Passagen wie ‚Sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu‘ (Es wäre gut, o Herr, wenn der Erhabene mir das Dhamma in Kürze lehren würde) steht es im Dativ (sampadāne) und bedeutet ‚mir‘ (mayhaṃ). In Passagen wie ‚Pubbeva me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato‘ (Schon vor meiner Erleuchtung, o Mönche, als ich noch ein unerleuchteter Bodhisatta war) steht es im Genitiv (sāmiatthe), und auch im vorliegenden Fall steht es im Genitiv und bedeutet ‚mein‘ (mama). Dieses Pronomen ‚me‘ ist auf beide Stellen zu beziehen: sowohl auf ‚tena me puññena‘ (durch dieses mein Verdienst) als auch auf ‚me etādiso‘ (mein [Aussehen] ist von solcher Art). Der Rest ist genau wie bereits erklärt.“

Evaṃ tāya devatāya pañhe byākate āyasmā mahāmoggallāno vitthārena dhammaṃ desesi. Sā desanā saparivārāya tassā devatāya sātthikā ahosi. Thero tato manussalokaṃ āgantvā sabbaṃ taṃ pavattiṃ bhagavato ārocesi. Bhagavā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Gāthā eva pana saṅgahaṃ āruḷhāti.

„Nachdem die Gottheit auf diese Weise die Fragen beantwortet hatte, verkündete der ehrwürdige Mahāmoggallāna das Dhamma ausführlich. Diese Lehrrede war für die Gottheit mitsamt ihrem Gefolge von großem Nutzen. Der Thera kehrte daraufhin in die Menschenwelt zurück und berichtete dem Erhabenen den gesamten Vorfall. Der Erhabene nahm diesen Anlass (aṭṭhuppatti) auf und verkündete der anwesenden Versammlung das Dhamma. Jedoch wurden nur die Verse (gāthā) selbst in die kanonische Sammlung (saṅgaha) aufgenommen. So ist es zu verstehen.“

Paṭhamapīṭhavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des ersten Pīṭhavimāna ist abgeschlossen.“

2. Dutiyapīṭhavimānavaṇṇanā

2. „Die Erklärung des zweiten Pīṭhavimāna“

Pīṭhaṃ [Pg.22] te veḷuriyamayanti dutiyapīṭhavimānaṃ. Tassa aṭṭhuppatti ca atthavaṇṇanā ca paṭhame vuttanayeneva veditabbā. Ayaṃ pana viseso – sāvatthivāsinī kira ekā itthī attano gehaṃ piṇḍāya paviṭṭhaṃ ekaṃ theraṃ passitvā pasannacittā tassa āsanaṃ dentī attano pīṭhaṃ upari nīlavatthena attharitvā adāsi. Tena tassā devaloke nibbattāya veḷuriyamayaṃ pallaṅkavimānaṃ nibbattaṃ. Tena vuttaṃ –

„‚Pīṭhaṃ te veḷuriyamayaṃ‘ (Dein Thron ist aus Beryll) bezeichnet das zweite Pīṭhavimāna. Dessen Entstehungsgeschichte (aṭṭhuppatti) und Worterklärung sind in genau derselben Weise zu verstehen, wie es beim ersten erklärt wurde. Folgender Unterschied besteht jedoch: Es wird berichtet, dass eine in Sāvatthī lebende Frau einen Thera sah, der auf seiner Almosenrunde ihr Haus betrat. Voller Vertrauen im Geist breitete sie, um ihm einen Sitz anzubieten, ein blaues Tuch über ihren Schemel (pīṭha) und gab ihn ihm. Aufgrund dieses Verdienstes entstand für sie, als sie in der Götterwelt wiedergeboren wurde, ein aus Beryll bestehender Palastsitz (pallaṅkavimāna). Darum wurde gesagt:“

8.

8.

‘‘Pīṭhaṃ te veḷuriyamayaṃ uḷāraṃ, manojavaṃ gacchati yenakāmaṃ;

Alaṅkate malyadhare suvatthe, obhāsasi vijjurivabbha kūṭaṃ.

„‚Dein Thron aus Beryll ist prächtig und bewegt sich gedankenschnell, wohin immer du wünschst. Schmuckreich verziert, bekränzt mit Blumen und herrlich gekleidet, erstrahlst du wie ein Blitz auf einer Wolkenspitze.‘“

9.

9.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

Durch welche Tat hast du eine solche Ausstrahlung erlangt? Durch welche Tat erfüllt sich hier für dich dieses [Glück], die Frucht deines guten Wandels? Und durch welche Tat entstehen für dich all jene Genüsse, die deinem Herzen lieb sind?

10.

10.

‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

Ich frage dich, o Göttin von großer Macht: Welches Verdienst hast du gewirkt, als du ein Mensch unter Menschen warst? Weshalb hast du eine so flammende Macht, und weshalb erleuchtet deine Ausstrahlung alle Himmelsrichtungen?

11.

11.

‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

Befragt von Moggallāna, antwortete jene Göttin hocherfreut; auf die Frage hin erklärte sie die Tat, deren Frucht dies ist:

12.

12.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, abbhāgatānāsanakaṃ adāsiṃ;

Abhivādayiṃ añjalikaṃ akāsiṃ, yathānubhāvañca adāsi dānaṃ.

Als ich ein Mensch unter Menschen war, gab ich den ankommenden [Gästen] einen Sitz; ich erwies ihnen Ehrerbietung, grüßte sie mit zusammengelegten Händen und gab Gaben entsprechend meinen Mitteln.

13.

13.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati;

Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā.

Aufgrund dieser Tat habe ich eine solche Ausstrahlung erlangt. Aufgrund dieser Tat erfüllt sich hier für mich [dieses Glück], und aufgrund dieser Tat entstehen für mich all jene Genüsse, die deinem Herzen lieb sind.

14.

14.

‘‘Akkhāmi [Pg.23] te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ;

Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

Ich verkündige dir, o Mönch von großer Macht, welches Verdienst ich wirkte, als ich ein Mensch war: Aufgrund dessen bin ich von so flammender Macht, und aufgrund dessen erleuchtet meine Ausstrahlung alle Himmelsrichtungen.

8. Tattha veḷuriyamayanti veḷuriyamaṇimayaṃ. Veḷuriyamaṇi nāma viḷūrapabbatassa viḷūragāmassa ca avidūre uppajjanakamaṇi. Tassa kira viḷūragāmaṭṭhāne ākaro, viḷūrassa pana avidūre bhavattā veḷuriyanteva paññāyittha. Taṃsadisavaṇṇanibhatāya devalokepissa tatheva nāmaṃ jātaṃ yathā taṃ manussaloke laddhanāmavaseneva devaloke devaputtānaṃ. Taṃ pana mayūragīvavaṇṇaṃ vā hoti, vāyasapattavaṇṇaṃ vā, siniddhaveṇupattavaṇṇaṃ vā. Idha pana mayūragīvavaṇṇaṃ veditabbaṃ. Sesaṃ sabbaṃ paṭhamapīṭhavimāne vuttasadisamevāti.

8. Hierbei bedeutet 'veḷuriyamayaṃ': aus Beryll-Edelstein gemacht. Der sogenannte Beryll-Edelstein ist ein Edelstein, der in der Nähe des Viḷūra-Berges und des Viḷūra-Dorfes entsteht. Seine Mine befand sich wohl nahe dem Ort des Viḷūra-Dorfes, und weil er nahe bei Viḷūra vorkam, wurde er einfach als 'Veḷuriya' bekannt. Wegen der Ähnlichkeit seiner Farbe und seines Glanzes mit diesem entstand auch in der Götterwelt derselbe Name für ihn, so wie die Göttersöhne in der Götterwelt ihre Namen gemäß den in der Menschenwelt erlangten Namen erhalten. Er hat entweder die Farbe eines Pfauenhalses, die Farbe von Krähenfedern oder die Farbe von glänzenden Bambusblättern. Hier ist jedoch zu verstehen, dass er die Farbe eines Pfauenhalses hat. Alles Übrige ist genau so wie im Ersten Pīṭhavimāna erklärt.

Dutiyapīṭhavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Zweiten Pīṭhavimāna ist abgeschlossen.

3. Tatiyapīṭhavimānavaṇṇanā

3. Erklärung des Dritten Pīṭhavimāna

Pīṭhaṃ te sovaṇṇamayanti tatiyapīṭhavimānaṃ. Tassa vatthu rājagahe samuṭṭhitaṃ. Aññataro kira khīṇāsavatthero rājagahe piṇḍāya caritvā bhattaṃ gahetvā upakaṭṭhe kāle bhattakiccaṃ kātukāmo ekaṃ vivaṭadvāragehaṃ upasaṅkami. Tasmiṃ pana gehe gehasāminī itthī saddhā pasannā therassa ākāraṃ sallakkhetvā ‘‘etha, bhante, idha nisīditvā bhattakiccaṃ karothā’’ti attano bhaddapīṭhaṃ paññāpetvā upari pītavatthaṃ attharitvā nirapekkhapariccāgavasena adāsi, ‘‘idaṃ me puññaṃ āyatiṃ sovaṇṇapīṭhapaṭilābhāya hotū’’ti patthanañca paṭṭhapesi. Atha there tattha nisīditvā bhattakiccaṃ katvā pattaṃ dhovitvā uṭṭhāya gacchante ‘‘bhante, idamāsanaṃ tumhākaṃyeva pariccattaṃ, mayhaṃ anuggahatthaṃ paribhuñjathā’’ti āha. Thero tassā anukampāya taṃ pīṭhaṃ sampaṭicchitvā saṅghassa dāpesi. Sā aparena samayena aññatarena rogena phuṭṭhā kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane [Pg.24] nibbattītiādi sabbaṃ paṭhamavimānavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Tena vuttaṃ –

Das dritte Pīṭhavimāna beginnt mit den Worten 'Pīṭhaṃ te sovaṇṇamayaṃ'. Die dazugehörige Begebenheit trug sich in Rājagaha zu. Es heißt, ein bestimmter Arahat-Thera ging in Rājagaha auf Almosengang, empfing Speise, und da die Mittagszeit herannahte, wollte er seine Mahlzeit einnehmen. Er trat an ein Haus mit offener Tür heran. Die Hausherrin in diesem Haus, eine gläubige und vertrauensvolle Frau, bemerkte die Absicht des Theras und sagte: 'Kommt, Ehrwürdiger, setzt Euch hierher und nehmt Eure Mahlzeit ein.' Sie stellte ihren eigenen prächtigen Stuhl bereit, breitete ein gelbes Tuch darüber aus und gab ihn mit rückhaltloser Großzügigkeit hin. Dabei äußerte sie den Wunsch: 'Möge dieses mein Verdienst in der Zukunft dazu führen, dass ich einen goldenen Stuhl erhalte.' Nachdem der Thera sich daraufgesetzt, seine Mahlzeit eingenommen, seine Schale gewaschen hatte und im Aufstehen begriffen war, um fortzugehen, sagte sie: 'Ehrwürdiger, dieser Sitz ist allein für Euch gespendet worden. Bitte benutzt ihn mir zum Segen.' Aus Mitgefühl mit ihr nahm der Thera den Stuhl an und ließ ihn der Sangha übergeben. Zu einer späteren Zeit wurde sie von einer Krankheit befallen, verstarb und wurde im Tāvatiṃsa-Himmel wiedergeboren. Alles Weitere ist genau in der Weise zu verstehen, wie es in der Erklärung des ersten Vimāna dargelegt wurde. Darum wird gesagt:

15.

15.

‘‘Pīṭhaṃ te sovaṇṇamayaṃ uḷāraṃ, manojavaṃ gacchati yenakāmaṃ;

Alaṅkate malyadhare suvatthe,obhāsasi vijjurivabbhakūṭaṃ.

Dein herrlicher Thronsessel ist ganz aus Gold, er bewegt sich so schnell wie der Geist, wohin immer du wünschst. Reich geschmückt, mit Blumengirlanden geziert und schön gekleidet, bringst du ihn zum Erstrahlen wie ein Blitz eine Gewitterwolke.

16.

16.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

Durch welche Tat hast du eine solche Ausstrahlung erlangt? Durch welche Tat erfüllt sich hier für dich dieses [Glück]? Und durch welche Tat entstehen für dich all jene Genüsse, die deinem Herzen lieb sind?

17.

17.

‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

Ich frage dich, o Göttin von großer Macht: Welches Verdienst hast du gewirkt, als du ein Mensch unter Menschen warst? Weshalb hast du eine so flammende Macht, und weshalb erleuchtet deine Ausstrahlung alle Himmelsrichtungen?

18.

18.

‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

Befragt von Moggallāna, antwortete jene Göttin hocherfreut; auf die Frage hin erklärte sie die Tat, deren Frucht dies ist:

19.

19.

‘‘Appassa kammassa phalaṃ mamedaṃ, yenamhi evaṃ jalitānubhāvā;

Ahaṃ manussesu manussabhūtā, purimāya jātiyā manussaloke.

Dies ist die Frucht einer geringen Tat von mir, aufgrund derer ich von so flammender Macht bin. Als ich ein Mensch unter Menschen war, in einem früheren Leben in der Menschenwelt,

20.

20.

‘‘Addasaṃ virajaṃ bhikkhuṃ, vippasannamanāvilaṃ;

Tassa adāsahaṃ pīṭhaṃ, pasannā sehi pāṇibhi.

erblickte ich einen leidenschaftslosen Mönch mit klarem und ungetrübtem Geist. Ihm gab ich mit gläubigem Herzen mit meinen eigenen Händen einen Stuhl.

21.

21.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati;

Uppajjantī ca me bhogā, ye keci manaso piyā.

Aufgrund dieser Tat habe ich eine solche Ausstrahlung erlangt. Aufgrund dieser Tat erfüllt sich hier für dich dieses [Glück], und aufgrund dieser Tat entstehen für mich all jene Genüsse, die deinem Herzen lieb sind.

22.

22.

‘‘Akkhāmi te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ;

Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

Ich verkündige dir, o Mönch von großer Macht, welches Verdienst ich wirkte, als ich ein Mensch war: Aufgrund dessen bin ich von so flammender Macht, und aufgrund dessen erleuchtet meine Ausstrahlung alle Himmelsrichtungen.

19. Yañca [Pg.25] pana pañcamagāthāyaṃ purimāya jātiyā manussaloketiādi, ettha jāti-saddo attheva saṅkhatalakkhaṇe ‘‘jāti dvīhi khandhehi saṅgahitā’’tiādīsu (dhātu. 71). Atthi nikāye ‘‘nigaṇṭhā nāma samaṇajātī’’tiādīsu (a. ni. 3.71). Atthi paṭisandhiyaṃ ‘‘yaṃ mātukucchismiṃ paṭhamaṃ cittaṃ uppannaṃ, paṭhamaṃ viññāṇaṃ pātubhūtaṃ, tadupādāya sāvassa jātī’’tiādīsu (mahāva. 124). Atthi kule ‘‘akkhitto anupakuṭṭho jātivādenā’’tiādīsu (dī. ni. 1.303). Atthi pasutiyaṃ ‘‘sampatijāto, ānanda, bodhisatto’’tiādīsu (dī. ni. 2.31; ma. ni. 3.207). Atthi bhave ‘‘ekampi jātiṃ dvepi jātiyo’’tiādīsu (dī. ni. 1.244; ma. ni. 1.53). Idhāpi bhave eva daṭṭhabbo. Tasmā purimāya jātiyā purimasmiṃ bhave anantarātīte purime attabhāveti attho. Bhummatthe hidaṃ karaṇavacanaṃ. Manussaloketi manussalokabhave, rājagahaṃ sandhāya vadati. Okāsaloko hi idha adhippeto, sattaloko pana ‘‘manussesū’’ti iminā vuttoyeva.

19. Was nun in der fünften Strophe mit 'purimāya jātiyā manussaloke' ('im früheren Leben in der Menschenwelt') usw. gesagt wird, so hat das Wort 'jāti' hier verschiedene Bedeutungen: Es steht in der Bedeutung des Merkmals des Bedingten in Passagen wie 'Geburt (jāti) ist in zwei Daseinsgruppen enthalten'. Es steht in der Bedeutung einer Klasse (nikāya) in Passagen wie 'die Gruppe der Asketen namens Niganṭhas'. Es steht in der Bedeutung der Wiederverknüpfung (paṭisandhi) in Passagen wie 'Welcher Geist auch immer zuerst im Mutterschoß entsteht, welches erste Bewusstsein sich manifestiert – davon ausgehend ist dies seine Geburt'. Es steht in der Bedeutung der Familie (kula) in Passagen wie 'unbescholten und tadellos in Bezug auf seine Abstammung'. Es steht in der Bedeutung des Gebärens (pasuti) in Passagen wie 'Der soeben geborene Bodhisatta, o Ānanda'. Es steht in der Bedeutung des Daseins (bhava) in Passagen wie 'eine Existenz oder auch zwei Existenzen'. Auch hier ist es im Sinne des Daseins (bhava) zu verstehen. Daher ist die Bedeutung von 'purimāya jātiyā': 'im früheren Dasein', das heißt im unmittelbar vorangegangenen, früheren Selbstzustand. Denn diese Instrumentalis-Form steht hier im Sinne des Lokativs. Mit 'manussaloke' ('in der Menschenwelt') ist die Daseinsform der Menschenwelt gemeint, und es bezieht sich auf Rājagaha. Denn hier ist die räumliche Welt (okāsaloka) gemeint, während die Lebewesen-Welt (sattaloka) bereits durch das Wort 'manussesū' ('unter den Menschen') ausgedrückt ist.

20. Addasanti addakkhiṃ. Virajanti vigatarāgādirajattā virajaṃ. Bhikkhunti bhinnakilesattā bhikkhuṃ, sabbaso kilesakālussiyābhāvena vippasannacittatāya vippasannaṃ, anāvilasaṅkappatāya anāvilaṃ. Purimaṃ purimañcettha padaṃ pacchimassa pacchimassa kāraṇavacanaṃ, vigatarāgādirajattā bhinnakilesatāya bhikkhuṃ, bhinnakilesattā kilesakālussiyābhāvena vippasannaṃ, vippasannamanattā anāvilanti. Pacchimaṃ pacchimaṃ vā padaṃ purimassa purimassa kāraṇavacanaṃ, virajaṃ bhikkhuguṇayogato. Bhinnakileso hi bhikkhu. Bhikkhuṃ vippasannabhāvato. Kilesakālussiyābhāvena vippasannamānaso hi bhikkhu. Vippasannaṃ anāvilasaṅkappabhāvatoti. Rāgarajābhāvena vā ‘‘viraja’’nti vuttaṃ, dosakālussiyābhāvena ‘‘vippasanna’’nti, mohabyākulābhāvena ‘‘anāvila’’nti. Evaṃbhūto paramatthato bhikkhu nāma hotīti ‘‘bhikkhu’’nti vuttaṃ. Adāsahanti adāsiṃ ahaṃ. Pīṭhanti tadā mama santike vijjamānaṃ bhaddapīṭhaṃ. Pasannāti kammaphalasaddhāya ratanattayasaddhāya ca pasannacittā. Sehi pāṇibhīti aññaṃ anāṇāpetvā attano hatthehi upanīya pīṭhaṃ paññāpetvā adāsinti attho.

20. „Ich sah“ (addasaṃ) bedeutet „ich erblickte“ (addakkhiṃ). „Leidenschaftslos“ (virajaṃ) bedeutet frei von dem Staub der Trübungen wie Gier usw. (vigatarāgādirajattā). „Einen Mönch“ (bhikkhuṃ) bedeutet einen, der die Befleckungen vernichtet hat (bhinnakilesattā); „vollkommen heiter“ (vippasannaṃ) aufgrund eines völlig reinen Geistes, der frei von der Trübung der Befleckungen ist (sabbaso kilesakālussiyābhāvena vippasannacittatāya); „ungetrübt“ (anāvilaṃ) aufgrund von ungetrübten Absichten (anāvilasaṅkappatāya). Hierbei ist das jeweils vorangehende Wort die Angabe des Grundes für das jeweils folgende: Weil er frei ist vom Staub der Trübungen wie Gier usw., ist er ein Mönch, dessen Befleckungen vernichtet sind; weil seine Befleckungen vernichtet sind, ist er vollkommen heiter, da die Trübung durch Befleckungen fehlt; und weil er einen heiteren Geist besitzt, ist er ungetrübt. Oder das jeweils folgende Wort ist die Angabe des Grundes für das jeweils vorangehende: Er ist leidenschaftslos aufgrund der Verbindung mit den Eigenschaften eines Mönchs. Ein Mönch ist ja einer, der die Befleckungen vernichtet hat. Er wird als Mönch bezeichnet aufgrund seines vollkommen heiteren Zustands. Denn ein Mönch ist einer, dessen Geist vollkommen heiter ist, da die Trübung durch Befleckungen fehlt. Er ist vollkommen heiter aufgrund des Vorhandenseins ungetrübter Absichten. Oder: Wegen der Abwesenheit des Staubes der Gier wird er „leidenschaftslos“ (virajaṃ) genannt; wegen der Abwesenheit der Trübung durch Hass „vollkommen heiter“ (vippasannaṃ); wegen der Abwesenheit der Verwirrung durch Verblendung „ungetrübt“ (anāvilaṃ). Ein solchermaßen Beschaffener wird im höchsten Sinne (paramatthato) fürwahr „Mönch“ (bhikkhu) genannt; daher heißt es „einen Mönch“ (bhikkhuṃ). „Ich gab“ (adāsahaṃ) bedeutet „ich gab“ (adāsiṃ) „ich“ (ahaṃ). „Einen Stuhl“ (pīṭhaṃ) bezieht sich auf den Prachtstuhl (bhaddapīṭhaṃ), der sich damals in meinem Besitz befand. „Voller Vertrauen“ (pasannā) bedeutet mit einem Geist, der durch das Vertrauen in das Kamma und seine Frucht sowie durch das Vertrauen in die Drei Juwelen gereinigt ist. „Mit eigenen Händen“ (sehi pāṇibhi) bedeutet, dass sie, ohne jemand anderen zu beauftragen, den Stuhl mit ihren eigenen Händen herbeibrachte, ihn aufstellte und darbrachte. Dies ist die Bedeutung.

Ettha ca ‘‘virajaṃ bhikkhuṃ vippasannamanāvila’’nti iminā khettasampattiṃ dasseti, ‘‘pasannā’’ti iminā cittasampattiṃ, ‘‘sehi pāṇibhī’’ti iminā payogasampattiṃ. Tathā [Pg.26] ‘‘pasannā’’ti iminā sakkaccadānaṃ anupahaccadānanti ca ime dve dānaguṇā dassitā, ‘‘sehi pāṇibhī’’ti iminā sahatthena dānaṃ anupaviddhadānanti ime dve dānaguṇā dassitā, pītavatthassa attharaṇena nisīdanakālaññutāya cittiṃ katvā dānaṃ kālena dānanti ime dve dānaguṇā dassitāti veditabbā. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

Und hierbei zeigt er mit den Worten „den leidenschaftslosen, vollkommen heiteren, ungetrübten Mönch“ die Vortrefflichkeit des Feldes (khettasampatti); mit dem Wort „voller Vertrauen“ die Vortrefflichkeit des Geistes (cittasampatti); mit den Worten „mit eigenen Händen“ die Vortrefflichkeit der Ausführung (payogasampatti). Ebenso werden mit dem Wort „voller Vertrauen“ diese zwei Vorzüge des Gebens aufgezeigt: das ehrerbietige Geben (sakkaccadāna) und das Geben, ohne sich selbst oder andere zu schädigen (anupahaccadāna). Mit den Worten „mit eigenen Händen“ werden diese zwei Vorzüge des Gebens aufgezeigt: das Geben mit eigener Hand (sahatthena dāna) und das ungezwungene Geben (anupaviddhadāna). Durch das Ausbreiten eines gelben Tuches und das Wissen um die rechte Zeit zum Niedersitzen werden diese zwei Vorzüge des Gebens aufgezeigt: das ehrerbietige Geben (cittiṃ katvā dāna) und das zeitgemäße Geben (kālena dāna). So ist es zu verstehen. Das Übrige entspricht genau der oben dargelegten Weise.

Tatiyapīṭhavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des dritten Stuhl-Mansionen-Vimāna ist abgeschlossen.

4. Catutthapīṭhavimānavaṇṇanā

4. Die Erklärung des vierten Stuhl-Mansionen-Vimāna.

Pīṭhaṃ te veḷuriyamayanti catutthapīṭhavimānaṃ. Imassāpi vatthu rājagahe samuṭṭhitaṃ, taṃ dutiyavimāne vuttanayeneva veditabbaṃ. Nīlavatthena hi attharitvā pīṭhassa dinnattā imissāpi vimānaṃ veḷuriyamayaṃ nibbattaṃ. Sesaṃ paṭhamavimāne vuttasadisaṃ. Tena vuttaṃ –

„Dein Stuhl ist aus Beryll gefertigt“ bezieht sich auf das vierte Stuhl-Vimāna. Auch die Vorgeschichte dieses Ereignisses trug sich in Rājagaha zu; sie ist genau in der Weise zu verstehen, wie sie beim zweiten Vimāna beschrieben wurde. Denn weil sie den Stuhl mit einem blauen Tuch bedeckt und dargebracht hatte, entstand auch für diese Gottheit ein aus Beryll gefertigter Himmelspalast. Das Übrige gleicht dem, was beim ersten Vimāna gesagt wurde. Daher wurde gesagt:

23.

23.

‘‘Pīṭhaṃ te veḷuriyamayaṃ uḷāraṃ, manojavaṃ gacchati yenakāmaṃ;

Alaṅkate malyadhare suvatthe, obhāsasi vijjurivabbhakūṭaṃ.

„Dein herrlicher Stuhl ist aus Beryll gefertigt, gedankenschnell bewegt er sich, wohin du willst. Prächtig geschmückt, mit Blumengirlanden geschmückt und in feine Gewänder gekleidet, erstrahlst du wie ein Blitz in einer Wolkenwand.

24.

24.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

„Durch welche Tat hast du eine solche Ausstrahlung erlangt? Wodurch reift dir hier dieses Glück, und wodurch entstehen dir all die Genüsse, die dein Herz begehrt?

25.

25.

‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Ich frage dich, o Gottheit von großer Macht: Welches Verdienst hast du erworben, als du als Mensch lebtest? Wodurch hast du eine so glanzvolle Macht erlangt, und warum erhellt deine Ausstrahlung alle Himmelsrichtungen?“

26.

26.

‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

„Erfreut beantwortete jene Gottheit, von Moggallāna befragt, die an sie gerichtete Frage und erklärte, von welcher Tat dies die Frucht sei:

27.

27.

‘‘Appassa [Pg.27] kammassa phalaṃ mamedaṃ, yenamhi evaṃ jalitānubhāvā;

Ahaṃ manussesu manussabhūtā, purimāya jātiyā manussaloke.

„Dies ist die Frucht einer kleinen Tat von mir, durch die ich eine so glanzvolle Macht besitze. Als ich unter den Menschen als Mensch lebte, in einem früheren Leben in der Menschenwelt,

28.

28.

‘‘Addasaṃ virajaṃ bhikkhuṃ, vippasannamanāvilaṃ;

Tassa adāsahaṃ pīṭhaṃ, pasannā sehi pāṇibhi.

„da erblickte ich einen leidenschaftslosen, vollkommen heiteren und ungetrübten Mönch. Voller Vertrauen gab ich ihm mit meinen eigenen Händen einen Stuhl.

29.

29.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati;

Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā.

„Dadurch habe ich eine solche Ausstrahlung erlangt, dadurch reift mir hier dieses Glück, und dadurch entstehen mir all die Genüsse, die mein Herz begehrt.

30.

30.

‘‘Akkhāmi te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ;

Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Ich verkünde es dir, o Mönch von großer Macht, welches Verdienst ich erwarb, als ich als Mensch lebte. Dadurch habe ich eine so glanzvolle Macht erlangt, und meine Ausstrahlung erhellt alle Himmelsrichtungen.“

Etthāpi hi nīlavatthena attharitvā pīṭhassa dinnattā imissāpi vimānaṃ veḷuriyamayaṃ nibbattaṃ. Tenevettha ‘‘pīṭhaṃ te veḷuriyamaya’’nti ādito āgataṃ. Sesaṃ tatiyasadisamevāti tattha vuttanayeneva attho veditabbo.

Auch hier entstand für diese Gottheit ein aus Beryll gefertigter Himmelspalast, weil sie den Stuhl mit einem blauen Tuch bedeckt und dargebracht hatte. Aus eben diesem Grund heißt es hier von Anfang an: „Dein Stuhl ist aus Beryll gefertigt“. Das Übrige gleicht völlig dem dritten Vimāna, und seine Bedeutung ist genau in der dort dargelegten Weise zu verstehen.

Catutthapīṭhavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des vierten Stuhl-Mansionen-Vimāna ist abgeschlossen.

5. Kuñjaravimānavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Elefanten-Mansionen-Vimāna.

Kuñjaro te varārohoti kuñjaravimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Athekadivasaṃ rājagahanagare nakkhattaṃ ghositaṃ. Nāgarā vīthiyo sodhetvā vālukaṃ okiritvā lājapañcamakāni pupphāni vippakiriṃsu, gehadvāre gehadvāre kadaliyo ca puṇṇaghaṭe ca ṭhapesuṃ, yathāvibhavaṃ nānāvirāgavaṇṇavicittā dhajapaṭākādayo [Pg.28] ussāpesuṃ, sabbo jano attano attano vibhavānurūpaṃ sumaṇḍitapasādhito nakkhattakīḷaṃ kīḷi, sakalanagaraṃ devanagaraṃ viya alaṅkatapaṭiyattaṃ ahosi. Atha bimbisāramahārājā pubbacārittavasena mahājanassa cittānurakkhaṇatthañca attano rājabhavanato nikkhamitvā mahantena parivārena mahatā rājānubhāvena uḷārena sirisobhaggena nagaraṃ padakkhiṇaṃ karoti.

„Dein Elefant, o edle Dame“ bezieht sich auf das Elefanten-Vimāna. Was war der Anlass für dessen Entstehung? Der Erhabene weilte in Rājagaha im Bambuswald, im Kalandakanivāpa. Eines Tages wurde in der Stadt Rājagaha ein Fest ausgerufen. Die Bürger säuberten die Straßen, streuten Sand aus und verteilten Blumen, angeführt von den fünf Getreide- und Blumenarten. An jeder Haustür stellten sie Bananenstauden und mit Wasser gefüllte Krüge auf. Je nach ihren Mitteln errichteten sie verschiedenfarbige, bunte Flaggen und Banner. Alle Menschen, festlich geschmückt gemäß ihrem jeweiligen Wohlstand, feierten das Fest. Die gesamte Stadt war festlich geschmückt und hergerichtet wie eine Götterstadt. Da verließ der Großkönig Bimbisāra, gemäß alter Sitte und um die Herzen der Menschen zu erfreuen, seinen königlichen Palast und umrundete die Stadt im Uhrzeigersinn mit einem großen Gefolge, in mächtiger königlicher Pracht und erhabener Herrlichkeit.

Tena ca samayena rājagahavāsinī ekā kuladhītā rañño taṃ vibhavasampattiṃ sirisobhaggaṃ rājānubhāvañca passitvā acchariyabbhutacittajātā ‘‘ayaṃ deviddhisadisā vibhavasampatti kīdisena nu kho kammunā labbhatī’’ti paṇḍitasammate pucchi. Te tassā kathesuṃ ‘‘bhadde, puññakammaṃ nāma cintāmaṇisadisaṃ kapparukkhasadisaṃ, khettasampattiyā cittasampattiyā ca sati yaṃ yaṃ patthetvā karoti, taṃ taṃ nipphādetiyeva. Apica āsanadānena uccākulīnatā hoti, annadānena balasampattipaṭilābho, vatthadānena vaṇṇasampattipaṭilābho, yānadānena sukhavisesapaṭilābho, dīpadānena cakkhusampattipaṭilābho, āvāsadānena sabbasampattipaṭilābho hotī’’ti. Sā taṃ sutvā ‘‘devasampatti ito uḷārā hoti maññe’’ti tattha cittaṃ ṭhapetvā puññakiriyāya ativiya ussāhajātā ahosi.

Zu jener Zeit sah eine in Rājagaha lebende Tochter einer guten Familie diese überströmende Fülle des Königs, seine Herrlichkeit und königliche Macht. Von Staunen und Ehrfurcht ergriffen, fragte sie jene, die als weise galten: „Durch welch ein Kamma erlangt man wohl eine solche Fülle, die der Macht der Götter gleicht?“ Diese sagten zu ihr: „Werte Dame, eine heilsame Tat (puññakamma) ist wie ein Wunschedelstein (cintāmaṇi) oder ein Wunschbaum (kapparukkha). Wenn die Vortrefflichkeit des Feldes (khettasampatti) und die Vortrefflichkeit des Geistes (cittasampatti) gegeben sind, verwirklicht sie genau das, was man sich wünscht und wofür man sie vollbringt. Zudem führt das Spenden von Sitzen zu einer hohen Geburt; das Spenden von Speise führt zur Erlangung von Körperkraft; das Spenden von Kleidung zur Erlangung von schöner Ausstrahlung; das Spenden von Fahrzeugen zur Erlangung von besonderem Glück; das Spenden von Lampen zur Erlangung der Sehkraft; das Spenden von Behausung führt zur Erlangung aller Annehmlichkeiten.“ Als sie dies hörte, dachte sie: „Die Fülle der Götter muss wohl noch herrlicher sein als diese königliche Pracht.“ Sie richtete ihren Geist darauf aus und entwickelte einen unbändigen Eifer, verdienstvolle Taten zu vollbringen.

Mātāpitaro cassā ahataṃ vatthayugaṃ navapīṭhaṃ ekaṃ padumakalāpaṃ sappimadhusakkharā taṇḍulakhīrāni ca paribhogatthāya pesesuṃ. Sā tāni disvā ‘‘ahañca dānaṃ dātukāmā, ayañca me deyyadhammo laddho’’ti tuṭṭhamānasā dutiyadivase dānaṃ sajjentī appodakamadhupāyāsaṃ sampādetvā, tassa parivārabhāvena aññampi bahuṃ khādanīyabhojanīyaṃ paṭiyādetvā dānagge gandhaparibhaṇḍaṃ katvā vikasitapadumapattakiñjakkhakesaropasobhitesu padumesu āsanaṃ paññāpetvā, ahatena setavatthena attharitvā āsanassa catunnaṃ pādānaṃ upari cattāri padumāni mālāguḷañca ṭhapetvā, āsanassa upari vitānaṃ bandhitvā mālādāmaolambakadāmāni olambitvā, āsanassa samantato bhūmiṃ sakesarehi padumapattehi sabbasantharaṃ [Pg.29] santharitvā ‘‘dakkhiṇeyye āgate pūjessāmī’’ti pupphapūritaṃ caṅkoṭakaṃ ekamante ṭhapesi.

Ihre Eltern sandten ihr zum eigenen Gebrauch ein Paar unbenutzter Gewänder, einen ganz neuen Sessel, ein Bündel Lotosblumen sowie Butter, Honig, Zucker, Reis und Milch. Als sie diese sah, dachte sie mit erfreutem Herzen: „Auch ich möchte eine Gabe spenden, und diese Gabe ist mir nun zuteilgeworden.“ Am folgenden Tag bereitete sie die Gabe vor. Sie kochte eine süße Milchspeise mit wenig Wasser und bereitete als Beilage dazu viele andere feste und weiche Speisen zu. Nachdem sie in der Spendenhalle eine Duftsalbe aufgetragen hatte, stellte sie den Sessel auf Lotosblumen auf, die mit voll erblühten Lotosblättern, Staubfäden und Blütenstaub geschmückt waren, und breitete ein unbenutztes weißes Tuch darüber aus. Auf die vier Beine des Sessels legte sie vier Lotosblumen und einen Blumenkranz. Über dem Sessel spannte sie einen Baldachin auf, hängte herabhängende Blumengirlanden auf, bedeckte den Boden rings um den Sessel vollständig mit Lotosblättern samt ihrem Blütenstaub und stellte mit dem Gedanken: „Wenn der spendenwürdige Empfänger eintrifft, werde ich ihn verehren“, einen mit Blumen gefüllten Korb an einer angemessenen Stelle auf.

Athevaṃ katadānūpakaraṇasaṃvidhānā sīsaṃnhātā suddhavatthanivatthā suddhuttarāsaṅgā velaṃ sallakkhetvā ekaṃ dāsiṃ āṇāpesi ‘‘gaccha je, amhākaṃ tādisaṃ dakkhiṇeyyaṃ pariyesāhī’’ti. Tena ca samayena āyasmā sāriputto sahassathavikaṃ nikkhipanto viya rājagahe piṇḍāya caranto antaravīthiṃ paṭipanno hoti. Atha sā dāsī theraṃ vanditvā āha ‘‘bhante, tumhākaṃ pattaṃ me dethā’’ti. ‘‘Ekissā upāsikāya anuggahatthaṃ ito ethā’’ti ca āha. Thero tassā pattaṃ adāsi. Sā theraṃ gehaṃ pavesesi. Atha sā itthī therassa paccuggamanaṃ katvā āsanaṃ dassetvā ‘‘nisīdatha, bhante, idamāsanaṃ paññatta’’nti vatvā there tattha nisinne sakesarehi padumapattehi theraṃ pūjayamānā āsanassa samantato okiritvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā sappimadhusakkharāsammissena appodakamadhupāyāsena parivisi. Parivisantī ca ‘‘imassa me puññassānubhāvena dibbagajakūṭāgārapallaṅkasobhitā dibbasampattiyo hontu, sabbāsu pavattīsu padumā nāma mā vigatā hontū’’ti patthanaṃ akāsi. Puna there katabhattakicce pattaṃ dhovitvā sappimadhusakkharāhi pūretvā pallaṅke atthataṃ sāṭakaṃ cumbaṭakaṃ katvā therassa hatthe ṭhapetvā there ca anumodanaṃ katvā pakkamante dve purise āṇāpesi ‘‘therassa hatthe pattaṃ imañca pallaṅkaṃ vihāraṃ netvā therassa niyyātetvā āgacchathā’’ti. Te tathā akaṃsu.

Nachdem sie so die Vorbereitungen für die Spende getroffen hatte, wusch sie ihr Haupt, zog saubere Gewänder an, legte das reine Obergewand an, achtete auf die Zeit und befahl einer Dienerin: „Geh, meine Liebe, und suche nach einem solchen würdigen Empfänger für uns.“ Zu jener Zeit ging der ehrwürdige Sāriputta gerade in Rājagaha auf Almosengang, als würde er einen Beutel mit tausend Münzen niederlegen, und betrat die Hauptstraße. Da verneigte sich die Dienerin vor dem Thera und sprach: „Ehrwürdiger Herr, gebt mir Eure Almosenschale.“ Und sie fügte hinzu: „Kommt bitte hierher, um einer gläubigen Laienanhängerin Mitgefühl zu erweisen.“ Der Thera gab ihr seine Almosenschale. Sie führte den Thera in das Haus. Daraufhin ging die Frau dem Thera entgegen, wies ihm den Sitzplatz und sprach: „Setzt Euch bitte, ehrwürdiger Herr, dieser Sitz ist bereitet.“ Als der Thera sich dort niedergelassen hatte, verehrte sie ihn mit Lotosblättern samt ihrem Blütenstaub, streute diese rings um den Sessel aus, verneigte sich mit der Ehrung durch die fünf Berührungspunkte vor ihm und bediente ihn mit der köstlichen Milchspeise mit wenig Wasser, vermischt mit Butter, Honig und Zucker. Während sie ihn bediente, sprach sie den Wunsch aus: „Durch die Kraft dieses meines Verdienstes möge mir himmlischer Wohlstand zuteilwerden, geschmückt mit einem himmlischen Elefanten und einem Sessel mit Dachaufbau, und in all meinen zukünftigen Lebensläufen mögen Lotosblumen niemals von mir weichen!“ Nachdem der Thera sein Mahl beendet hatte, wusch sie seine Almosenschale, füllte sie mit Butter, Honig und Zucker, rollte das über den Sessel gebreitete Tuch zu einem Tragering zusammen, legte es in die Hand des Thera, und als der Thera die Segensworte gesprochen hatte und aufbrach, befahl sie zwei Männern: „Bringt die Almosenschale in den Händen des Thera und diesen Sessel zum Kloster, übergebt sie dem Thera und kehrt dann zurück.“ Sie taten wie geheißen.

Sā aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane yojanasatubbedhe kanakavimāne nibbatti accharāsahassaparivārā. Patthanāvasena cassā pañcayojanubbedho padumamālālaṅkato samantato padumapattakiñjakkhakesaropasobhito manuññadassano sukhasamphasso vividharatanaraṃsijālasamujjalahemābharaṇavibhūsito gajavaro nibbatti. Tassūpari yathāvuttasobhātisayayutto yojaniko kanakapallaṅko nibbatti. Sā dibbasampattiṃ anubhavantī antarantarā taṃ kuñjaravimānassa upari ratanavicittaṃ pallaṅkaṃ abhiruyha mahatā devatānubhāvena nandanavanaṃ gacchati. Athekasmiṃ ussavadivase devatāsu yathāsakaṃ dibbānubhāvena uyyānakīḷanatthaṃ [Pg.30] nandanavanaṃ gacchantīsūtiādinā sabbaṃ paṭhamapīṭhavimānavaṇṇanāyaṃ āgatasadisaṃ, tasmā tattha vuttanayeneva veditabbaṃ. Idha pana thero –

Später verstarb diese Frau und wurde im Tāvatiṃsa-Himmel in einem goldenen Palast von einhundert Yojanas Höhe im Gefolge von tausend Himmelsnymphen wiedergeboren. Durch die Kraft ihres Wunsches entstand für sie ein edler Elefant von fünf Yojanas Höhe, geschmückt mit Lotoskränzen, ringsum geziert mit Lotosblättern, Staubfäden und Blütenstaub, von liebreizendem Aussehen, von angenehmer Berührung und geschmückt mit goldenem Schmuck, der vom Strahlennetz verschiedener Juwelen erglänzte. Auf ihm entstand ein goldener Thron von einem Yojana Größe, versehen mit der zuvor erwähnten außergewöhnlichen Schönheit. Während sie dieses himmlische Glück genoss, bestieg sie von Zeit zu Zeit diesen mit Juwelen verzierten Thron auf dem Elefantenpalast und begab sich mit großer göttlicher Pracht in den Nandanavana-Hain. Als nun an einem Festtag die Gottheiten mit ihrer jeweiligen himmlischen Pracht zum Vergnügen im Garten in den Nandanavana-Hain zogen, ist all dies und so weiter ebenso zu verstehen, wie es in der Erklärung des ersten Pīṭhavimāna überliefert ist; daher ist es genau nach der dort dargelegten Weise zu verstehen. Hier aber sprach der Thera:

31.

31.

‘‘Kuñjaro te varāroho, nānāratanakappano;

Ruciro thāmavā javasampanno, ākāsamhi samīhati.

„Dein Elefant ist ein edles Reittier, geschmückt mit Geschirr aus verschiedenen Juwelen; er ist herrlich anzusehen, stark und mit Schnelligkeit begabt, und zieht erhaben durch die Lüfte.

32.

32.

‘‘Padumi padmapattakkhi, padmuppalajutindharo;

Padmacuṇṇābhikiṇṇaṅgo, soṇṇapokkharamāladhā.

O Göttin mit Augen wie Lotosblätter! Er besitzt das Aussehen von Lotos, trägt den Glanz von Lotos und blauem Lotos, sein Körper ist ringsum mit Lotosstaub bedeckt, und er trägt Kränze aus goldenen Lotosblüten.

33.

33.

‘‘Padumānusaṭaṃ maggaṃ, padmapattavibhūsitaṃ;

Ṭhitaṃ vaggu manugghātī, mitaṃ gacchati vāraṇo.

Auf dem mit Lotosblättern geschmückten Weg, auf dem sich Lotosblumen ausbreiten, schreitet der Elefant sanft und ohne Erschütterung mit gemessenen Schritten anmutig dahin.

34.

34.

‘‘Tassa pakkamamānassa, soṇṇakaṃsā ratissarā;

Tesaṃ suyyati nigghoso, tūriye pañcaṅgike yathā.

Wenn er dahinschreitet, ertönen goldene Schellen mit lieblichem Klang; ihr Klang ist zu vernehmen wie die Musik eines fünfgliedrigen Orchesters.

35.

35.

‘‘Tassa nāgassa khandhamhi, sucivatthā alaṅkatā;

Mahantaṃ accharāsaṅghaṃ, vaṇṇena atirocasi.

Auf dem Rücken dieses Elefanten thronend, in reine Gewänder gekleidet und herrlich geschmückt, überstrahlst du mit deiner Schönheit die große Schar der Himmelsnymphen.

36.

36.

‘‘Dānassa te idaṃ phalaṃ, atho sīlassa vā pana;

Atho añjalikammassa, taṃ me akkhāhi pucchitā’’ti. – āha;

„Ist dies die Frucht deines Gebens, oder deines sittlichen Verhaltens, oder aber deines ehrerbietigen Grußes mit zusammengelegten Händen? So befragt, verkünde mir dies!“ — So sprach er.

31. Tattha kuñjaro te varārohoti kuñje giritaṭe ramati abhiramati, tattha vā ravati koñcanādaṃ nadanto vicarati. Kuṃ vā pathaviṃ tadabhighātena jarayatīti kuñjaro, giricarādibhedo manussaloke hatthī, ayaṃ pana kīḷanakāle kuñjarasadisatāya evaṃ vutto. Āruyhatīti āroho, ārohanīyoti attho. Varo aggo seṭṭho ārohoti [Pg.31] varāroho, uttamayānanti vuttaṃ hoti. Nānāratanakappanoti nānāvidhāni ratanāni etesanti nānāratanā, kumbhālaṅkārādihatthālaṅkārā. Tehi vihito kappanno sannāho yassa so nānāratanakappano. Ruciṃ abhiratiṃ detīti ruciro, manuññoti attho. Thāmavāti thiro, balavāti attho. Javasampannoti sampannajavo, sīghajavoti vuttaṃ hoti. Ākāsamhi samīhatīti ākāse antalikkhe sammā īhati, āruḷhānaṃ khobhaṃ akaronto carati gacchatīti attho.

31. Hierbei bedeutet „kuñjaro te varāroho“ Folgendes: Er erfreut sich auf Berghängen (kuñja), vergnügt sich dort oder er wandert dort umher und stößt einen trompetenartigen Ruf aus, oder weil er die Erde (ku) durch sein Auftreten erschüttert, wird er „kuñjaro“ genannt. In der Menschenwelt bezeichnet dies einen Elefanten, der sich auf Bergen usw. bewegt; dieser hier jedoch wird zur Zeit des Spiels wegen seiner Ähnlichkeit mit einem Elefanten so genannt. „āroho“ bedeutet, dass er bestiegen wird, das heißt, er ist besteigbar. „varāroho“ bedeutet ein edles, vorzügliches, bestes Reittier, das heißt, ein hervorragendes Fahrzeug ist damit gemeint. Bei „nānāratanakappano“ bedeutet „nānāratana“, dass sie verschiedene Arten von Juwelen besitzen, nämlich Stirnschmuck und sonstigen Elefantenschmuck; derjenige, dessen Geschirr (Ausrüstung) damit gefertigt ist, ist „nānāratanakappano“. „ruciro“ bedeutet, dass er Freude und Entzücken bereitet, das heißt, er ist lieblich. „thāmavā“ bedeutet fest, das heißt, kraftvoll. „javasampanno“ bedeutet vollendet an Schnelligkeit, das heißt, von raschem Lauf ist damit gemeint. „ākāsamhi samīhati“ bedeutet, dass er sich vollkommen im Himmel, im Luftraum bewegt; das heißt, er wandert und schreitet dahin, ohne jene, die auf ihm reiten, zu erschüttern.

32. Padumīti padumasamānavaṇṇatāya ‘‘paduma’’nti laddhanāmena kumbhavaṇṇena samannāgatattā padumī. Padmapattakkhīti kamaladalasadisanayane, ālapanametaṃ tassā devatāya. Padmuppalajutindharoti dibbapadumuppalamālālaṅkatasarīratāya tahaṃ tahaṃ vipphurantaṃ vijjotamānaṃ padumuppalajutiṃ dhāretīti padumuppalajutindharo. Padmacuṇṇābhikiṇṇaṅgoti padumapattakiñjakkhakesarehi samantato okiṇṇagatto. Soṇṇapokkharamāladhāti hemamayakamalamālābhārī.

32. „padumī“ bedeutet: da er mit einer Färbung der Stirnauswüchse (kumbha) ausgestattet ist, die aufgrund ihrer Ähnlichkeit mit der Lotosfarbe den Namen „paduma“ (Lotos) erhalten hat, wird er „padumī“ genannt. „padmapattakkhī“ bedeutet: mit Augen gleich den Blättern des Lotos; dies ist eine Anrede an diese Gottheit. „padmuppalajutindharo“ bedeutet: weil sein Körper mit Girlanden aus himmlischen Lotosblüten und blauen Lotosblüten geschmückt ist, strahlt und leuchtet er hier und da und trägt so den Glanz von Lotos und blauem Lotos. „padmacuṇṇābhikiṇṇaṅgo“ bedeutet: sein Körper ist ringsum von Lotosblättern, Staubbeuteln und Blütenstaub bedeckt. „soṇṇapokkharamāladhā“ bedeutet: er trägt eine Girlande aus goldenen Lotosblüten.

33. Padumānusaṭaṃ maggaṃ padmapattavibhūsitanti hatthino padanikkhepe padanikkhepe tassa pādaṃ sandhārentehi mahantehi padumehi anusaṭaṃ vippakiṇṇaṃ, nānāvirāgavaṇṇehi tesaṃyeva ca pattehi ito cito ca paribbhamantehi visesato maṇḍitatāya vibhūsitaṃ maggaṃ gacchatīti yojanā. Ṭhitanti idaṃ maggavisesanaṃ, padumapattavibhūsitaṃ hutvā ṭhitaṃ magganti attho. Vaggūti cāru, kiriyāvisesanañcetaṃ, ma-kāro padasandhikaro. Anugghātīti na ugghāti, attano upari nisinnānaṃ īsakampi khobhaṃ akarontoti attho. Mitanti nimmitaṃ, nikkhepapadaṃ vītikkamanti attho. Ayañhettha attho ‘‘vaggu cāru padanikkhepaṃ katvā gacchatī’’ti. Mitanti vā parimitaṃ pamāṇayuttaṃ, nātisīghaṃ, nātisaṇikanti vuttaṃ hoti. Vāraṇoti hatthī. So hi paccatthikavāraṇato gamanaparikkilesavāraṇato ca ‘‘vāraṇo’’ti vuccati.

33. „Auf dem mit Lotusblüten bestreuten, mit Lotusblättern geschmückten Weg“ (padumānusaṭaṃ maggaṃ padmapattavibhūsitaṃ) bedeutet: Er geht auf einem Weg, der mit großen Lotusblüten bestreut und bedeckt ist, welche die Füße des Elefanten bei jedem Schritt stützen, und der besonders dadurch geziert ist, dass die Blätter eben dieser Lotusblüten in verschiedensten prächtigen Farben hierhin und dorthin wirbeln; dies ist die syntaktische Verknüpfung (yojanā). „Dastehend“ (ṭhitaṃ) ist eine nähere Bestimmung des Weges (maggavisesanaṃ); die Bedeutung ist: „auf dem Weg, der mit Lotusblättern geschmückt dasteht“. „Lieblich“ (vaggū) bedeutet anmutig (cāru); und dies ist ein Adverb (kiriyāvisesana), wobei der Buchstabe „m“ der Wortverbindung (padasandhi) dient. „Erschütterungsfrei“ (anugghātī) bedeutet ohne Erschütterung (na ugghāti), d. h. ohne den oben auf ihm Sitzenden auch nur die geringste Erschütterung zu bereiten. „Gemessen“ (mitaṃ) bedeutet angepasst, d. h. die normale Schrittlänge nicht überschreitend; dies ist die Bedeutung. Die Bedeutung hierbei ist: „Er geht, indem er liebliche, anmutige Schritte macht.“ Oder aber „gemessen“ (mitaṃ) bedeutet mäßig, wohlproportioniert, d. h. weder zu schnell noch zu langsam. „Vāraṇa“ bedeutet Elefant (hatthī). Er wird nämlich „vāraṇa“ genannt, weil er Feinde abwehrt (paccatthikavāraṇato) und die Mühen des Reisens abwendet (gamanaparikkilesavāraṇato).

34. Tassa [Pg.32] pakkamamānassa, soṇṇasaṃkā ratissarāti tassa yathāvuttassa kuñjarassa gacchantassa soṇṇakaṃsā suvaṇṇamayā ghaṇṭā ratissarā ramaṇīyasaddā manuññanigghosā olambantīti adhippāyo. Tassa hi kuñjarassa ubhosu passesu mahākolambappamāṇā maṇimuttādikhacitā hemamayā anekasatā mahantiyo ghaṇṭā tahaṃ tahaṃ olambamānā pacalanti, yato chekena gandhabbakena payuttavāditato ativiya manoharasaddo niccharati. Tenāha ‘‘tesaṃ suyyati nigghoso, tūriye pañcaṅgike yathā’’ti. Tassattho – yathā nāma ātataṃ vitataṃ ātatavitataṃ ghanaṃ susiranti evaṃ pañcaṅgike tūriye kusalehi vādiyamāne ṭhānuppattiyā mandatāravibhāgaṃ dassentena gāyantena samīrito vāditasaro vaggu rajanīyo nigghoso suyyati, evaṃ tesaṃ sovaṇṇakaṃsānaṃ tapanīyaghaṇṭānaṃ nigghoso suyyatīti.

34. „Während er dahinschritt, erklangen die Glocken aus hellem Gold mit lieblichem Klang“ (tassa pakkamamānassa soṇṇasaṃkā ratissarā) bedeutet: Während jener besagte Elefantenbulle (kuñjara) dahinschreitet, hängen goldene Glocken (soṇṇakaṃsā) aus reinem Gold (suvaṇṇamayā) herab, die einen lieblichen Klang (ratissarā), d. h. einen erfreulichen und wohlklingenden Ton (manuññanigghosā) abgeben; dies ist die Absicht. Denn an beiden Seiten dieses Elefantenbullen hängen hier und da viele Hundert große, goldene Glocken (hemamayā) von der Größe riesiger Tonkrüge (mahākolambappamāṇā) herab, die mit Juwelen, Perlen und anderem besetzt sind (maṇimuttādikhacitā), und schwingen hin und her. Dadurch ertönt ein überaus herrlicher Klang, der noch lieblicher ist als das Spiel eines meisterhaften Musikers (gandhabbaka). Deshalb heißt es: „Ihr Klang ist zu hören wie der eines fünfgliedrigen Orchesters.“ Die Bedeutung davon ist: Wie wenn das fünfgliedrige Orchester – bestehend aus den Gattungen Ātata (einseitig bespannte Trommeln), Vitata (beidseitig bespannte Trommeln), Ātatavitata (ganz mit Leder überzogene Trommeln), Ghana (Schlaginstrumente aus Metall wie Zimbeln) und Susira (Blasinstrumente wie Flöten) – von geschickten Musikern gespielt wird, und dabei ein vom Sänger, der die feinen Nuancen von tiefen und hohen Tönen darstellt, begleiteter, lieblicher, anziehender Klang der Instrumente ertönt, ebenso ist der feine Klang jener goldenen Glocken aus geläutertem Gold zu vernehmen.

35. Nāgassāti hatthināgassa. Mahantanti sampattimahattenāpi saṅkhyāmahattenāpi mahantaṃ. Accharāsaṅghanti devakaññāsamūhaṃ. Vaṇṇenāti rūpena.

35. „Des Elefanten“ (nāgassa) bedeutet: des königlichen Elefanten (hatthināgassa). „Groß“ (mahantaṃ) meint: groß sowohl an Herrlichkeit (sampatti) als auch an Zahl (saṅkhyā). „Eine Schar von Nymphen“ (accharāsaṅghaṃ) bedeutet eine Schar von Himmelsjungfrauen (devakaññāsamūhaṃ). „An Schönheit“ (vaṇṇenā) bedeutet: an Gestalt bzw. Aussehen (rūpena).

36. Dānassāti dānamayapuññassa. Sīlassāti kāyikasaṃvarādisaṃvarasīlassa. Vā-saddo avuttavikappanattho. Tena abhivādanādiṃ avuttaṃ cārittasīlaṃ saṅgaṇhāti.

36. „Des Gebens“ (dānassa) bezieht sich auf das aus Geben bestehende verdienstvolle Wirken (dānamayapuññassa). „Der Tugend“ (sīlassa) bezieht sich auf die Tugend der Zügelung, wie etwa die körperliche Zügelung (kāyikasaṃvarādisaṃvarasīlassa). Das Wort „vā“ (oder) dient dazu, nicht explizit genannte Alternativen einzuschließen (avuttappanattho). Damit schließt es nicht eigens erwähnte Tugenden des guten Betragens (cārittasīlaṃ) wie das Erweisen von Respekt (abhivādana) und Ähnliches mit ein.

Evaṃ therena pucchitā sā devatā pañhaṃ vissajjesi, tamatthaṃ dassetuṃ –

Als jene Gottheit auf diese Weise von dem Ehrwürdigen befragt wurde, beantwortete sie die Frage. Um diese Bedeutung aufzuzeigen, heißt es:

37.

37.

‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phala’’nti. –

„Befragt von Moggallāna, gab jene Gottheit freudigen Herzens, als sie nach der Frage verhört wurde, Auskunft darüber, von welchem heilsamen Werk dies die Frucht ist.“

Ayaṃ gāthā dhammasaṅgāhakehi vuttā, tassā attho heṭṭhā vutto eva.

Diese Strophe wurde von den Konzilsvätern (dhammasaṅgāhaka) gesprochen; ihre Bedeutung wurde bereits weiter oben erklärt.

38.

38.

‘‘Disvāna guṇasampannaṃ, jhāyiṃ jhānarataṃ sataṃ;

Adāsiṃ pupphābhikiṇṇaṃ, āsanaṃ dussasanthataṃ.

„Als ich einen mit Tugenden vollkommen ausgestatteten, meditierenden, in den Vertiefungen verweilenden Edlen sah, schenkte ich ihm einen mit Blumen bestreuten, mit einem feinen Tuch bedeckten Sitz.“

39.

39.

‘‘Upaḍḍhaṃ padmamālāhaṃ, āsanassa samantato;

Abbhokirissaṃ pattehi, pasannā sehi pāṇibhi.

„Voller Vertrauen streute ich mit meinen eigenen Händen die Hälfte einer Lotusgirlande mitsamt den Blütenblättern rings um den Sitz herum aus.“

40.

40.

‘‘Tassa kammakusalassa, idaṃ me īdisaṃ phalaṃ;

Sakkāro garukāro ca, devānaṃ apacitā ahaṃ.

„Dies ist für mich die derartige Frucht jenes heilsamen Werkes; mir wird Ehrung und Achtung zuteil, und von den Göttern werde ich verehrt.“

41.

41.

‘‘Yo [Pg.33] ve sammāvimuttānaṃ, santānaṃ brahmacārinaṃ;

Pasanno āsanaṃ dajjā, evaṃ nande yathā ahaṃ.

„Wer wahrlich den vollkommen Befreiten, den Friedvollen, die den heiligen Wandel führen, mit gläubigem Herzen einen Sitz schenkt, der würde sich ebenso freuen, wie ich mich freue.“

42.

42.

‘‘Tasmā hi attakāmena, mahattamabhikaṅkhatā;

Āsanaṃ dātabbaṃ hoti, sarīrantimadhārina’’nti. – devatāya vuttagāthā;

„Darum wahrlich sollte von einem, der sein eigenes Wohl sucht und nach geistiger Größe verlangt, denjenigen, die ihren letzten Körper tragen, ein Sitz dargeboten werden.“ – Dies sind die von der Gottheit gesprochenen Strophen.

38. Tattha guṇasampannanti sabbehi sāvakaguṇehi samannāgataṃ, tehi vā paripuṇṇaṃ. Etena sāvakapāramiñāṇassa matthakappattiṃ dasseti. Jhāyinti ārammaṇūpanijjhānaṃ lakkhaṇūpanijjhānanti duvidhenāpi jhānena jhāyanasīlaṃ, tena vā jhāpetabbaṃ sabbasaṃkilesapakkhaṃ jhāpetvā ṭhitaṃ. Tato eva jhāne ratanti jhānarataṃ. Satanti samānaṃ, santaṃ vā, sappurisanti attho. Pupphābhikiṇṇanti pupphehi abhikiṇṇaṃ, kamaladalehi abhippakiṇṇanti attho. Dussasanthatanti vatthena upari atthataṃ.

38. Darin bedeutet „mit Tugenden vollkommen ausgestattet“ (guṇasampannaṃ): mit allen Tugenden eines Jüngers (sāvakaguṇa) ausgestattet oder in diesen vollendet. Hiermit wird das Erreichen des Höhepunkts des Jünger-Vollkommenheitswissens (sāvakapāramiñāṇa) aufgezeigt. „Meditierend“ (jhāyiṃ) meint: gewohnt, in den beiden Arten der Vertiefung zu meditieren – nämlich der Betrachtung des Meditationsobjekts (ārammaṇūpanijjhāna) und der Betrachtung der Daseinsmerkmale (lakkhaṇūpanijjhāna); oder aber: jener, der alle zu verbrennenden Seiten der Verunreinigungen (sabbasaṃkilesapakkha) verbrannt hat (jhāpetvā) und darin gefestigt ist. Eben darum wird er als „in der Vertiefung verweilend“ (jhānarataṃ) bezeichnet, da er in der Vertiefung Freude findet. „Einen Edlen“ (sataṃ) bedeutet: einen Seienden (samānaṃ) oder einen Friedvollen (santaṃ), d. h. einen guten Menschen (sappurisa). „Mit Blumen bestreut“ (pupphābhikiṇṇaṃ) bedeutet: mit Blumen übersät, d. h. mit Lotusblättern reichlich bestreut (abhippakiṇṇaṃ). „Mit einem Tuch bedeckt“ (dussasanthataṃ) bedeutet: oben mit einem Stofftuch ausgebreitet.

39. Upaḍḍhaṃ padmamālāhanti upaḍḍhaṃ padumapupphaṃ ahaṃ. Āsanassa samantatoti therena nisinnassa āsanassa samantā bhūmiyaṃ. Abbhokirissanti abhiokiriṃ abhippakiriṃ. Kathaṃ? Pattehīti, tassa upaḍḍhapadumassa visuṃ visuṃ katehi pattehi pupphavassābhivassanakaniyāmena okirinti attho.

39. „Die Hälfte einer Lotusgirlande ich“ (upaḍḍhaṃ padmamālāhaṃ) bedeutet: die Hälfte einer Lotusblüte habe ich ausgstreut. „Rings um den Sitz“ (āsanassa samantato) bedeutet: rings um den Sitz, auf dem der Ehrwürdige saß, auf dem Boden (bhūmiyaṃ). „Streute ich aus“ (abbhokirissaṃ) bedeutet: ich streute herab, ich verstreute ringsum. Auf welche Weise? „Mit den Blütenblättern“ (pattehi) bedeutet: mit den Blütenblättern jener halbierten Lotusblüte, die einzeln abgetrennt waren, streute ich sie gleichsam wie in einem herabregnenden Blumenregen (pupphavassābhivassanakaniyāmena) aus; dies ist die Bedeutung.

40. Idaṃ me īdisaṃ phalanti iminā ‘‘kuñjaro te varāroho’’tiādinā therena gahitaṃ aggahitañca āyuyasasukharūpādibhedaṃ attano dibbasampattiṃ ekato dassetvā punapi therena aggahitameva attano ānubhāvasampattiṃ dassetuṃ ‘‘sakkāro garukāro’’tiādimāha. Tena ‘‘na kevalaṃ bhante tumhehi yathāvuttameva idha mayhaṃ puññaphalaṃ, apica kho idaṃ dibbaṃ ādhipateyyampī’’ti dasseti. Tattha sakkāroti ādarakiriyā, devehi attano sakkātabbatāti attho. Tathā garukāroti garukātabbatā. Devānanti devehi. Apacitāti pūjitā.

40. Mit den Worten „Dies ist für mich die derartige Frucht“ (idaṃ me īdisaṃ phalaṃ) zeigt sie all ihre himmlische Herrlichkeit (dibbasampatti) – wie langes Leben, Gefolgschaft, Ruhm, Glück, schöne Gestalt usw. –, sowohl das, was vom Ehrwürdigen in der Strophe „Dein Elefant, o Herrliche...“ erfasst wurde, als auch das Unbefasste, auf einmal auf. Um darüber hinaus ihre vom Ehrwürdigen unerwähnte Macht und Würde (ānubhāvasampatti) aufzuzeigen, fügt sie „Ehrung, Achtung...“ (sakkāro garukāro) hinzu. Damit zeigt sie: „Ehrwürdiger Herr, nicht nur diese Frucht meines verdienstvollen Wirkens hier im Himmel ist so, wie von Ihnen beschrieben, sondern mir kommt auch diese himmlische Vormachtstellung (dibbaṃ ādhipateyyaṃ) zu.“ Darin bedeutet „Ehrung“ (sakkāro) das Erweisen von Respekt (ādarakiriyā), d. h. das Geachtetwerden vonseiten der Götter; ebenso bedeutet „Achtung“ (garukāro) das Geehrtwerden (garukātabbatā). „Der Götter“ (devānaṃ) bedeutet: durch die Götter (devehi). „Verehrt“ (apacitā) bedeutet: geehrt (pūjitā).

41. Sammāvimuttānanti suṭṭhu vimuttānaṃ sabbasaṃkilesappahāyīnaṃ. Santānanti santakāyavacīmanokammānaṃ sādhūnaṃ. Maggabrahmacariyassa ca sāsanabrahmacariyassa ca ciṇṇattā brahmacārinaṃ. Pasanno āsanaṃ dajjāti [Pg.34] kammaphalasaddhāya ratanattayasaddhāya ca pasannamānaso hutvā yadi āsanamattampi dadeyya. Evaṃ nande yathā ahanti yathā ahaṃ tena āsanadānena etarahi nandāmi modāmi, evameva aññopi nandeyya modeyya.

41. „Den vollkommen Befreiten“ (sammāvimuttānaṃ) bedeutet: den gänzlich Befreiten, welche alle geistigen Trübungen überwunden haben (sabbasaṃkilesappahāyīnaṃ). „Den Friedvollen“ (santānanti) bezieht sich auf die tugendhaften Mönche, deren körperliche, sprachliche und geistige Handlungen beruhigt sind (santakāyavacīmanokammānaṃ). „Die den heiligen Wandel führen“ (brahmacārinaṃ) sind sie deshalb, weil sie sowohl den heiligen Wandel des Pfades (maggabrahmacariya) als auch den heiligen Wandel der Lehre (sāsanabrahmacariya) praktiziert haben. „Mit gläubigem Herzen einen Sitz schenkt“ (pasanno āsanaṃ dajjā) meint: wenn jemand mit einem Geist, der durch den Glauben an das Gesetz von Ursache und Wirkung (kammaphala) und das Vertrauen in die Drei Juwelen (ratanattaya) rein geworden ist, auch nur einen bloßen Sitz darbringt. „Sich ebenso freuen, wie ich mich freue“ (evaṃ nande yathā ahaṃ) bedeutet: Genauso wie ich mich gegenwärtig im Götterreich aufgrund dieser Gabe eines Sitzes freue und glücklich bin, ebenso würde sich auch ein anderer freuen und glücklich sein.

42. Tasmāti tena kāraṇena. Hi-saddo nipātamattaṃ. Attakāmenāti attano hitakāmena. Yo hi attano hitāvahaṃ kammaṃ karoti, na ahitāvahaṃ, so attakāmo. Mahattanti vipākamahattaṃ. Sarīrantimadhārinanti antimaṃ dehaṃ dhārentānaṃ, khīṇāsavānanti attho. Ayañhettha attho – yasmā arahataṃ āsanadānena ahaṃ evaṃ dibbasampattiyā modāmi, tasmā aññenāpi attano abhivuddhiṃ patthayamānena antimasamussaye ṭhitānaṃ āsanaṃ dātabbaṃ, natthi tādisaṃ puññanti dasseti. Tesaṃ vuttasadisamevāti.

42. „‚Tasmā‘ bedeutet ‚aus diesem Grund‘. Das Wort ‚hi‘ ist bloß eine Partikel. ‚Attakāmena‘ bedeutet ‚durch jemanden, der sein eigenes Wohl wünscht‘. Denn wer eine Tat vollbringt, die ihm selbst Nutzen bringt, und nicht eine, die ihm schadet, der wünscht sein eigenes Wohl. ‚Mahattaṃ‘ bedeutet ‚die Größe der Frucht‘. ‚Sarīrantimadhārinanti‘ bedeutet ‚denen, die den letzten Körper tragen‘, das heißt den Triebversiegten (Arahants). Dies ist hierbei der Sinn: Weil ich mich durch die Gabe eines Sitzes an Arahants so an himmlischer Herrlichkeit erfreue, deshalb sollte auch ein anderer, der sein eigenes Gedeihen anstrebt, jenen, die in ihrer letzten Verkörperung stehen, einen Sitz spenden; es wird gezeigt, dass es kein vergleichbares Verdienst gibt. Das Übrige ist genau wie bereits beschrieben zu verstehen.“

Kuñjaravimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Kuñjara-Vimāna ist abgeschlossen.“

6. Paṭhamanāvāvimānavaṇṇanā

6. „Die Erklärung des ersten Boot-Vimāna (Paṭhamanāvāvimāna).“

Suvaṇṇacchadanaṃ nāvanti nāvāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavati sāvatthiyaṃ viharante soḷasamattā bhikkhū aññatarasmiṃ gāmakāvāse vasitvā vutthavassā ‘‘bhagavantaṃ passissāma, dhammañca suṇissāmā’’ti sāvatthiṃ uddissa gimhasamaye addhānamaggaṃ paṭipannā, antarāmagge ca nirudako kantāro, te ca tattha ghammābhitattā kilantā tasitā pānīyaṃ alabhamānā aññatarassa gāmassa avidūrena gacchanti. Tattha aññatarā itthī udakabhājanaṃ gahetvā udakatthāya udapānābhimukhī gacchati. Atha te bhikkhū taṃ disvā ‘‘yatthāyaṃ itthī gacchati, tattha gate pānīyaṃ laddhuṃ sakkā’’ti pipāsāparetā taṃdisābhimukhā gantvā udapānaṃ disvā tassā avidūre aṭṭhaṃsu. Sā itthī tato udakaṃ gahetvā nivattitukāmā te bhikkhū disvā ‘‘ime ayyā udakena atthikā pipāsitā’’ti ñatvā garucittīkāraṃ upaṭṭhapetvā udakena nimantesi. Te pattathavikato parissāvanaṃ nīharitvā parissāvetvā yāvadatthaṃ pānīyaṃ pivitvā hatthapāde sītale katvā tassā itthiyā pānīyadāne anumodanaṃ vatvā agamaṃsu.

„‚Ein Schiff mit goldenem Dach‘ (Suvaṇṇacchadanaṃ nāvaṃ) bezieht sich auf das Nāvāvimāna (das Boot-Vimāna). Was ist dessen Entstehungsgeschichte? Als der Erhabene in Sāvatthī weilte, hatten etwa sechzehn Mönche in einer bestimmten Dorfsiedlung die Regenzeit verbracht. Nach dem Ende der Regenzeit machten sie sich im Sommer auf den langen Weg nach Sāvatthī mit dem Gedanken: ‚Wir wollen den Erhabenen sehen und die Lehre hören.‘ Auf dem Weg lag eine wasserlose Wildnis. Dort litten sie unter der großen Hitze, waren erschöpft und durstig, und da sie kein Trinkwasser finden konnten, gingen sie nahe an einem bestimmten Dorf vorbei. Dort ging eine Frau mit einem Wassergefäß in Richtung eines Brunnens, um Wasser zu holen. Als die Mönche sie sahen, dachten sie, von Durst gequält: ‚Wohin diese Frau geht, dorthin gehend wird es wohl möglich sein, Trinkwasser zu bekommen.‘ Sie gingen in die Richtung, in die sie ging, sahen den Brunnen und blieben unweit von ihr stehen. Als die Frau, nachdem sie Wasser geschöpft hatte und zurückkehren wollte, diese Mönche sah, erkannte sie: ‚Diese Ehrwürdigen sind durstig und benötigen Wasser.‘ Sie brachte ihnen tiefen Respekt entgegen und lud sie ein, das Wasser zu nehmen. Sie nahmen ihre Wasserfilter aus den Almosenschalentaschen, filterten das Wasser, tranken so viel sie begehrten, kühlten ihre Hände und Füße, sprachen der Frau für diese Gabe von Trinkwasser ihren Dank aus und zogen weiter.“

Sā [Pg.35] taṃ puññaṃ hadaye ṭhapetvā antarantarā anussarantī aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbatti. Tassā puññānubhāvena kapparukkhopasobhitaṃ mahantaṃ vimānaṃ uppajji. Taṃ vimānaṃ parikkhipitvā muttajālarajatavibhūsitā viya sikatāvakiṇṇapaṇḍarapulinataṭā maṇikkhandhanimmalasalilavāhinī saritā. Tassā ubhosu tīresu uyyānavimānadvāre ca mahatī pokkharaṇī pañcavaṇṇapadumasaṇḍamaṇḍitā saha suvaṇṇanāvāya nibbatti. Sā tattha dibbasampattiṃ anubhavantī nāvāya kīḷantī laḷantī vicarati. Athekadivasaṃ āyasmā mahāmoggallāno devacārikaṃ caranto taṃ devadhītaraṃ nāvāya kīḷantiṃ disvā tāya katapuññakammaṃ pucchanto –

„Sie bewahrte dieses Verdienst in ihrem Herzen, dachte immer wieder daran und wurde nach ihrem Tod in der Welt der Dreiunddreißig Götter (Tāvatiṃsa) wiedergeboren. Durch die Macht ihres Verdienstes entstand für sie ein großer Himmelspalast (Vimāna), der von Wunschbäumen geschmückt war. Diesen Palast umfloss ein Fluss, der wie mit Perlennetzen und Silber verziert schien, mit weißen Sandufern und klarem Wasser, das wie flüssige Edelsteine dahinfloss. An beiden Ufern dieses Flusses sowie am Tor des Palastes entstanden Gärten und ein großer Lotusteich, der mit Gruppen von fünfafarbigen Lotusblumen geschmückt war, zusammen mit einem goldenen Boot. Während sie dort himmlisches Glück genoss, fuhr sie im Boot umher, spielte und vergnügte sich. Eines Tages sah der ehrwürdige Mahāmoggallāna, als er die Götterwelten durchwanderte, jene Göttertochter im Boot spielen und fragte sie nach ihrer verdienstvollen Tat, die sie vollbracht hatte:“

43.

43.

‘‘Suvaṇṇacchadanaṃ nāvaṃ, nāri āruyha tiṭṭhasi;

Ogāhasi pokkharaṇiṃ, padmaṃ chindasi pāṇinā.

„‚Auf einem Boot mit goldenem Dach stehst du, o Frau, nachdem du es bestiegen hast; du steigst in den Lotusteich hinab und pflückst mit deiner Hand die Lotusblüte.‘“

44.

44.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

„‚Wodurch hast du eine solche Ausstrahlung erhalten? Wodurch erfüllt sich dir hier dein Wunsch, und warum entstehen für dich all diese Genüsse, die deinem Herzen lieb sind?‘“

45.

45.

‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve,Manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā,Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – āha;

„‚Ich frage dich, o Göttertochter von großer Macht: Welches Verdienst hast du gewirkt, als du ein Mensch warst? Wodurch besitzt du eine so glänzende Macht und warum erleuchtet deine Schönheit alle Himmelsrichtungen?‘, so sprach er.“

Tato therena puṭṭhāya devatāya vissajjitākāraṃ dassetuṃ saṅgītikārehi –

„Um die Art und Weise zu zeigen, wie die Göttertochter auf die Frage des Thera antwortete, sagten die Konzilsteilnehmer (Saṅgītikāras):“

46.

46.

‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phala’’nti. –

„‚Befragt von Moggallāna, erklärte jene erfreute Göttertochter, auf seine Frage hin, die Tat, deren Frucht dies war:‘“

Ayaṃ gāthā vuttā.

„Diese Strophe wurde gesprochen.“

47.

47.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, purimāya jātiyā manussaloke;

Disvāna bhikkhū tasite kilante, uṭṭhāya pātuṃ udakaṃ adāsiṃ.

„‚Als ich unter den Menschen ein Mensch war, im früheren Leben in der Menschenwelt, sah ich durstige, erschöpfte Mönche; da erhob ich mich eifrig und gab ihnen Wasser zu trinken.‘“

48.

48.

‘‘Yo [Pg.36] ve kilantāna pipāsitānaṃ, uṭṭhāya pātuṃ udakaṃ dadāti;

Sītodakā tassa bhavanti najjo, pahūtamalyā bahupuṇḍarīkā.

„‚Wer wahrlich Erschöpften und Durstigen bereitwillig Wasser zum Trinken gibt, für den entstehen Flüsse mit kühlem Wasser, reich an Blumen und vielen weißen Lotusblüten.‘“

49.

49.

‘‘Taṃ āpagā anupariyanti sabbadā, sītodakā vālukasanthatā nadī;

Ambā ca sālā tilakā ca jambuyo, uddālakā pāṭaliyo ca phullā.

„‚Solche Ströme umfließen sie allzeit, Flüsse mit kühlem Wasser und Sandbänken; Mangobäume, Sal-Bäume, Tilaka- und Jambu-Bäume, Uddālaka- und Pāṭalī-Bäume stehen dort in voller Blüte.‘“

50.

50.

‘‘Taṃbhūmibhāgehi upetarūpaṃ, vimānaseṭṭhaṃ bhusa sobhamānaṃ;

Tassīdha kammassa ayaṃ vipāko, etādisaṃ puññakatā labhanti.

„‚Einen solchen vortrefflichen Palast, der mit herrlichen Landschaften ausgestattet ist und überaus prächtig glänzt, erlangen sie. Dies ist die Frucht jener Tat hier; ein solches Resultat erhalten jene, die Gutes tun.‘“

51.

51.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati;

Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā.

„‚Dadurch habe ich eine solche Ausstrahlung erhalten, dadurch erfüllt sich mir hier mein Wunsch, und dadurch entstehen für mich all diese Genüsse, die meinem Herzen lieb sind.‘“

52.

52.

‘‘Akkhāmi te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ;

Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

„‚Ich verkünde es dir, o Mönch von großer Macht, welches Verdienst ich gewirkt habe, als ich ein Mensch war: Dadurch besitze ich eine so glänzende Macht und meine Schönheit erleuchtet alle Himmelsrichtungen.‘, so antwortete sie.“

Ayaṃ devatāya vissajjitākāro.

„Dies war die Art und Weise der Antwort der Göttertochter.“

43. Tattha suvaṇṇacchadananti vicittabhittiviracanehi rattasuvaṇṇamayehi ubhohi passehi paṭicchāditabbhantaratāya ceva nānāratanasamujjalitena kanakamayālaṅkārena upari chāditatāya ca suvaṇṇacchadanaṃ. Nāvanti potaṃ. So hi orato pāraṃ pavati gacchatīti poto, satte netīti nāvāti ca vuccati. Nārīti tassā devadhītāya ālapanaṃ. Narati netīti naro, puriso. Yathā hi paṭhamapakatibhūto satto itarāya pakatiyā seṭṭhatthena puri setīti ‘‘puriso’’ti vuccati, evaṃ nayanaṭṭhena [Pg.37] ‘‘naro’’ti. Puttabhātubhūtopi hi puggalo mātujeṭṭhabhaginīnaṃ pituṭṭhāne tiṭṭhati, pageva bhattubhūto. Narassa esāti nārī, ayañca samaññā manussitthīsu pavattā ruḷhivasena itarāsupi tathā vuccati. Ogāhasi pokkharaṇinti satipi rattuppalanīluppalādike bahuvidhe ratanamaye jalajakusume pokkharasaṅkhātānaṃ dibbapadumānaṃ tattha yebhuyyena atthitāya ‘‘pokkharaṇī’’ti laddhanāmaṃ dibbasaraṃ jalavihāraratiyā anupavisasi. Padmaṃ chindasi pāṇināti rajatamayanāḷaṃ padumarāgaratanamayapattasaṅghātaṃ kanakamayakaṇṇikākiñjakkhakesaraṃ dibbakamalaṃ līlāravindaṃ kattukāmatāya tava hatthena bhañjasi.

43. „Hierbei bedeutet ‚suvaṇṇacchadanaṃ‘ (mit goldenem Dach): Da das Innere auf beiden Seiten mit kunstvollen Wandkonstruktionen aus Rotgold eingefasst ist und zudem oben mit einem goldenen, im Glanz verschiedener Juwelen strahlenden Schmuck bedeckt ist, heißt es ‚mit goldenem Dach‘. ‚Nāvaṃ‘ bedeutet ein Boot (potaṃ). Dieses wird nämlich ‚pota‘ genannt, weil es von diesem Ufer zum jenseitigen Ufer dahingleitet (pavati) und fährt (gacchati); und es wird ‚nāvā‘ genannt, weil es Lebewesen befördert (neti). ‚Nārī‘ ist die Anrede für jene Göttertochter. Wer führt (narati, neti), ist ein Mann (naro, puriso). Denn wie ein Wesen von hervorragender Natur im Vergleich zu gewöhnlicher Natur wegen seiner Vorzüglichkeit ‚puriso‘ (der an der Spitze weilt, puri seti) genannt wird, so wird es wegen des Führens ‚naro‘ genannt. Denn selbst ein Sohn oder ein Bruder steht für die Mutter oder die ältere Schwester an Vaters Stelle; um wie viel mehr gilt dies für einen Ehemann. Eine Frau wird ‚nārī‘ genannt, weil sie dem Mann (nara) gehört (narassa esā); diese Bezeichnung wird durch Sprachgebrauch (ruḷhivasena) für menschliche Frauen verwendet und gleichermaßen auf andere (wie Götterfrauen) angewendet. ‚Ogāhasi pokkharaṇiṃ‘ bedeutet: Obwohl es dort viele Arten von edelsteinbesetzten Wasserblumen wie rote und blaue Lotusblumen gibt, betrittst du den himmlischen See, der aufgrund des überwiegenden Vorkommens von himmlischen Lotusblumen, die als ‚pokkhara‘ bezeichnet werden, den Namen ‚pokkharaṇī‘ erhalten hat, um dich im Wasser zu vergnügen. ‚Padmaṃ chindasi pāṇinā‘ bedeutet: Du pflückst (bhañjasi) mit deiner Hand die himmlische Lotusblüte – welche einen silbernen Stängel, Blütenblätter aus Rubinen und Fruchtknoten, Staubfäden sowie Pollen aus Gold besitzt –, weil du dich mit diesem Spiel-Lotus (līlāravinda) vergnügen willst.“

47. Tasiteti pipāsite. Kilanteti tāya pipāsāya addhānaparissamena ca kilantakāye. Uṭṭhāyāti uṭṭhānavīriyaṃ katvā, ālasiyaṃ anāpajjitvāti attho.

47. „Tasitā“ bedeutet durstig. „Kilantā“ bedeutet jene, deren Körper durch diesen Durst und durch die Erschöpfung der Reise ermüdet sind. „Uṭṭhāya“ bedeutet, nachdem man tatkräftige Anstrengung aufgewendet hat, ohne in Trägheit zu verfallen – dies ist die Bedeutung.

48. Yo vetiādinā yathā ahaṃ, evaṃ aññepi āyatanagatena udakadānapuññena etādisaṃ phalaṃ paṭilabhantīti diṭṭhena adiṭṭhassa anumānavidhiṃ dassentī therena puṭṭhamatthaṃ sādhāraṇato vissajjeti. Tattha tassāti tanti ca yathāvuttapuññakārinaṃ paccāmasati.

48. Mit den Worten „Yo ve“ (Wer wahrlich) usw. zeigt sie durch das Gesehene die Methode des logischen Schlusses auf das Ungesehene auf, nämlich: „Wie ich, so erlangen auch andere durch das an der Stätte erworbene Verdienst der Gabe von Trinkwasser eine solche Frucht“, und beantwortet so die vom Thera erfragte Bedeutung in allgemeiner Weise. Darin beziehen sich die Wörter „tassa“ (dessen) und „taṃ“ (das) auf jene, die das zuvor beschriebene Verdienst vollbringen.

49. Anupariyantīti anurūpavasena parikkhipanti. Tassa vasanaṭṭhānaparikkhipanena sopi parikkhitto nāma hoti. Tilakāti bandhujīvakapupphasadisapupphā ekā rukkhajāti. Uddālakāti vātaghātakā, ye ‘‘rājarukkhā’’tipi vuccanti.

49. „Anupariyanti“ bedeutet, sie umgeben in angemessener Weise. Durch das Umgeben seines Wohnortes gilt auch er selbst als umgeben. „Tilakā“ ist eine Baumart mit Blüten, die den Bandhujīvaka-Blüten ähneln. „Uddālakā“ sind Vātaghātaka-Bäume (Kassia-Bäume), die auch als „Königsbäume“ (Rājarukkhā) bezeichnet werden.

50. Taṃbhūmibhāgehīti tādisehi bhūmibhāgehi, yathāvuttapokkharaṇīnadīuyyānavantehi bhūmipadesehīti attho. Upetarūpanti pāsaṃsiyabhāvena upetaṃ, tesaṃ pokkharaṇīādīnaṃ vasena ramaṇīyasannivesanti vuttaṃ hoti. Bhusa sobhamānanti bhusaṃ ativiya virocamānaṃ vimānaseṭṭhaṃ labhantīti yojanā. Sesaṃ vuttanayamevāti.

50. „Taṃbhūmibhāgehi“ bedeutet mit solchen Erdbereichen, das heißt mit Landstrichen, die mit den zuvor beschriebenen Teichen, Flüssen und Gärten ausgestattet sind. „Upetarūpaṃ“ bedeutet mit einem lobenswerten Zustand ausgestattet; es soll heißen, dass es aufgrund dieser Teiche usw. eine liebliche Anordnung besitzt. „Bhusaṃ sobhamānaṃ“ bedeutet, dass sie einen überaus herrlich strahlenden, edelsten Palast erlangen – so ist die syntaktische Verknüpfung. Das Übrige ist genau wie bereits erklärt.

Paṭhamanāvāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des ersten Boot-Palast-Erlebnisses (Paṭhamanāvāvimāna) ist abgeschlossen.

7. Dutiyanāvāvimānavaṇṇanā

7. Die Erklärung des zweiten Boot-Palast-Erlebnisses (Dutiyanāvāvimāna)

Suvaṇṇacchadanaṃ [Pg.38] nāvanti dutiyanāvāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavati sāvatthiyaṃ viharante aññataro khīṇāsavatthero upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya gāmakāvāse vassaṃ upagantukāmo sāvatthito taṃ gāmaṃ uddissa pacchābhattaṃ addhānamaggapaṭipanno, maggaparissamena kilanto tasito antarāmagge aññataraṃ gāmaṃ sampatto, bahigāme tādisaṃ chāyūdakasampannaṭṭhānaṃ apassanto parissamena ca abhibhuyyamāno cīvaraṃ pārupitvā gāmaṃ pavisitvā dhuragehasseva dvāre aṭṭhāsi. Tattha aññatarā itthī theraṃ passitvā ‘‘kuto, bhante, āgatatthā’’ti pucchitvā maggaparissamaṃ pipāsitabhāvañca ñatvā ‘‘etha, bhante’’ti gehaṃ pavesetvā ‘‘idha nisīdathā’’ti āsanaṃ paññāpetvā adāsi. Tattha nisinne pādodakaṃ pādabbhañjanatelañca datvā tālavaṇṭaṃ gahetvā bīji. Pariḷāhe vūpasante madhuraṃ sītalaṃ sugandhaṃ pānakaṃ yojetvā adāsi. Thero taṃ pivitvā paṭippassaddhakilamatho anumodanaṃ katvā pakkāmi. Sā aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbattīti sabbaṃ anantaravimānasadisanti veditabbaṃ. Gāthāsupi apubbaṃ natthi. Tena vuttaṃ –

„Suvaṇṇacchadanaṃ nāvaṃ“ ist das zweite Boot-Palast-Erlebnis. Was ist dessen Entstehungsgeschichte? Als der Erhabene in Sāvatthī weilte, wollte ein gewisser Thera, der ein Khīṇāsava (ein von den Trieben Befreiter) war, da die Regenzeit-Klausur nahe bevorstand, die Klausur in einem Dorfkloster verbringen. Er brach nach dem Mittagessen von Sāvatthī auf dem Weg zu jenem Dorf auf. Erschöpft von den Strapazen der Reise und durstig, erreichte er unterwegs ein bestimmtes Dorf. Da er außerhalb des Dorfes keinen solchen Ort fand, der reich an Schatten und Wasser war, und von der Erschöpfung überwältigt war, legte er sein Obergewand an, betrat das Dorf und stellte sich an die Tür des allerersten Hauses. Dort sah eine gewisse Frau den Thera und fragte ihn: „Ehrwürdiger Herr, woher kommt Ihr?“ Nachdem sie die Erschöpfung seiner Reise und seinen durstigen Zustand erkannt hatte, sagte sie: „Kommt herein, ehrwürdiger Herr“, führte ihn ins Haus, breitete einen Sitz aus und gab ihn ihm mit den Worten: „Setzt Euch hierher.“ Als er sich dort gesetzt hatte, gab sie ihm Wasser zum Waschen der Füße und Fußbalsamöl, nahm einen Fächer aus Palmblättern und fächelte ihm Kühlung zu. Als die Hitze abgeklungen war, bereitete sie ein süßes, kühles und wohlriechendes Getränk zu und bot es ihm an. Nachdem der Thera dieses getrunken hatte und seine Erschöpfung vollständig geschwunden war, sprach er Worte der Segnung (Anumodanā) und ging fort. Später verstarb jene Frau und wurde im Tāvatiṃsa-Himmel wiedergeboren. Alles Übrige ist als identisch mit dem vorhergehenden Vimāna zu verstehen. Auch in den Versen gibt es nichts Neues. Daher wurde gesagt:

53.

53.

‘‘Suvaṇṇacchadanaṃ nāvaṃ, nāri āruyha tiṭṭhasi;

Ogāhasi pokkharaṇiṃ, padmaṃ chindasi pāṇinā.

„Auf einem mit Gold gedeckten Boot stehst du, o Frau, nachdem du es bestiegen hast; du steigst in den Lotusteich hinab und pflückst mit deiner Hand eine Lotusblüte.“

54.

54.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

„Durch welches Verdienst hast du ein solches Aussehen? Wodurch wird dir hier Erfolg zuteil, und wodurch entstehen dir all diese Genüsse, die deinem Herzen lieb sind?“

55.

55.

‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Ich frage dich, o erhabene Göttin: Welches heilsame Werk hast du vollbracht, als du noch ein Mensch warst? Wodurch hast du eine so strahlende Macht, und wodurch erleuchtet deine Schönheit alle Himmelsrichtungen?“

56.

56.

‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

„Erfreut über die Fragen Moggallānas antwortete jene Göttin auf die gestellte Frage und erklärte, von welchem Werk dies die Frucht sei:“

57.

57.

‘‘Ahaṃ [Pg.39] manussesu manussabhūtā, purimāya jātiyā manussaloke;

Disvāna bhikkhuṃ tasitaṃ kilantaṃ, uṭṭhāya pātuṃ udakaṃ adāsiṃ.

„Als ich unter den Menschen ein Mensch war, im früheren Leben in der Menschenwelt, sah ich einen durstigen, erschöpften Mönch; da erhob ich mich eifrig und gab ihm Trinkwasser.“

58.

58.

‘‘Yo ve kilantassa pipāsitassa, ṭṭhāya pātuṃ udakaṃ dadāti;

Sītodakā tassa bhavanti najjo, pahūtamalyā bahupuṇḍarīkā.

„Wer wahrlich einem Erschöpften und Durstigen aufstehend Wasser zum Trinken gibt, für den entstehen Flüsse mit kühlem Wasser, reich an Blumen und voll von weißen Lotusblüten.“

59.

59.

‘‘Taṃ āpagā anupariyanti sabbadā, sītodakā vālukasanthatā nadī;

Ambā ca sālā tilakā ca jambuyo, uddālakā pāṭaliyo ca phullā.

„Diese Ströme umgeben ihn allzeit, Flüsse mit kühlem Wasser und sandigem Bett; und blühende Mangobäume, Sāl-Bäume, Tilaka- und Rosenapfelbäume, Uddālaka- und Pāṭalī-Bäume wachsen an ihren Ufern.“

60.

60.

‘‘Taṃbhūmibhāgehi upetarūpaṃ, vimānaseṭṭhaṃ bhusa sobhamānaṃ;

Tassīdha kammassa ayaṃ vipāko, etādisaṃ puññakatā labhanti.

„Diesen edelsten Palast, der mit solchen wunderschönen Landschaftsteilen ausgestattet ist und überaus herrlich strahlt, erlangt man; dies ist hier die Reifung jener Tat, und solch ein Ergebnis erlangen die Vollbringer von Verdiensten.“

61.

61.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati;

Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā.

„Durch dieses Verdienst habe ich ein solches Aussehen. Dadurch wird mir hier Erfolg zuteil, und dadurch entstehen mir all diese Genüsse, die meinem Herzen lieb sind.“

62.

62.

‘‘Akkhāmi te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ;

Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Ich verkündige es dir, o ehrwürdiger Mönch von großer Macht, welches heilsame Werk ich vollbrachte, als ich noch ein Mensch war: Dadurch habe ich eine so strahlende Macht, und dadurch erleuchtet meine Schönheit alle Himmelsrichtungen.“

Atthavaṇṇanāsupi idha ekova theroti apubbaṃ natthi.

Auch in den Texterklärungen gibt es nichts Neues, da es sich hierbei um denselben einzigen Thera handelt.

Dutiyanāvāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Boot-Palast-Erlebnisses (Dutiyanāvāvimāna) ist abgeschlossen.

8. Tatiyanāvāvimānavaṇṇanā

8. Die Erklärung des dritten Boot-Palast-Erlebnisses (Tatiyanāvāvimāna)

Suvaṇṇacchadanaṃ [Pg.40] nāvanti tatiyanāvāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā janapadacārikaṃ caranto mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ kosalajanapade yena thūṇaṃ nāma brāhmaṇagāmo tadavasari. Assosuṃ kho thūṇeyyakā brāhmaṇagahapatikā ‘‘samaṇo kira gotamo amhākaṃ gāmakhettaṃ anuppatto’’ti. Atha thūṇeyyakā brāhmaṇagahapatikā appasannā micchādiṭṭhikā maccherapakatā ‘‘sace samaṇo gotamo imaṃ gāmaṃ pavisitvā dvīhatīhaṃ vaseyya, sabbaṃ imaṃ janaṃ attano vacane patiṭṭhapeyya, tato brāhmaṇadhammo patiṭṭhaṃ na labheyyā’’ti tattha bhagavato avāsāya parisakkantā nadītitthesu ṭhapitanāvāyo apanesuṃ, setusaṅkamanāni ca avalañje akaṃsu, tathā papāmaṇḍapādīni, ekaṃ udapānaṃ ṭhapetvā itarāni udapānāni tiṇādīhi pūretvā pidahiṃsu. Tena vuttaṃ udāne (udā. 69) ‘‘atha kho thūṇeyyakā brāhmaṇagahapatikā udapānaṃ tiṇassa ca bhusassa ca yāva mukhato pūresuṃ ‘mā te muṇḍakā samaṇakā pānīyaṃ apaṃsū’’’ti.

„Suvaṇṇacchadanaṃ nāvaṃ“ ist das dritte Boot-Palast-Erlebnis. Was ist dessen Entstehungsgeschichte? Als der Erhabene mit einer großen Mönchsgemeinschaft auf einer Wanderung durch das Land im Kosala-Reich reiste, gelangte er zu einem Brahmanendorf namens Thūṇa. Die Brahmanen-Hausväter von Thūṇa hörten: „Der Asket Gotama ist angeblich in unserem Gemeindegebiet eingetroffen.“ Da überlegten die Brahmanen-Hausväter von Thūṇa, die ungläubig, von falscher Ansicht und von Natur aus geizig waren: „Wenn der Asket Gotama dieses Dorf betritt und zwei oder drei Tage hier verweilt, wird er all diese Menschen in seiner Lehre festigen. Dadurch würde der Brahmanen-Dharma keine Stütze mehr finden.“ Um den Aufenthalt des Erhabenen dort zu verhindern, schafften sie die an den Flussufern liegenden Boote weg, machten die Brücken und Stege unbenutzbar, und verfuhren ebenso mit den Trinkwasserhallen, Pavillons und dergleichen. Sie ließen nur einen einzigen Brunnen übrig und füllten die anderen Brunnen bis zum Rand mit Gras und anderem Material und verschlossen sie. Daher heißt es im Udāna: „Da füllten die Brahmanen-Hausväter von Thūṇa den Brunnen bis zum Rand mit Gras und Spreu, damit jene kahlgeschorenen Asketen kein Trinkwasser trinken könnten.“

Bhagavā tesaṃ taṃ vippakāraṃ ñatvā te anukampanto saddhiṃ bhikkhusaṅghena ākāsena nadiṃ atikkamitvā gantvā anukkamena thūṇaṃ brāhmaṇagāmaṃ patvā maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle paññatte āsane nisīdi. Tena ca samayena sambahulā udakahāriniyo bhagavato avidūrena atikkamanti. Tasmiñca gāme ‘‘sace samaṇo gotamo idhāgamissati, na tassa paccuggamanādikaṃ kātabbaṃ, gehaṃ āgatassa cassa sāvakānañca bhikkhāpi na dātabbā’’ti katikā katā hoti.

Als der Erhabene dieses feindselige Verhalten von ihnen erkannte, überquerte er aus Mitgefühl mit ihnen zusammen mit der Mönchsgemeinschaft den Fluss durch die Luft. Er reiste weiter, erreichte allmählich das Brahmanendorf Thūṇa, verließ den Weg und setzte sich unter einem bestimmten Baum auf einen für ihn vorbereiteten Sitz. Zu jener Zeit gingen viele Frauen, die Wasser holten, unweit des Erhabenen vorüber. In jenem Dorf war jedoch folgende Vereinbarung getroffen worden: „Wenn der Asket Gotama hierher kommt, darf man ihm kein Geleit geben und ihn nicht empfangen; und wenn er oder seine Jünger zu den Häusern kommen, darf man ihnen nicht einmal ein Almosen geben.“

Tattha aññatarassa brāhmaṇassa dāsī ghaṭena pānīyaṃ gahetvā gacchantī bhagavantaṃ bhikkhusaṅghaparivutaṃ nisinnaṃ disvā bhikkhū ca maggaparissamena kilante tasite ñatvā pasannacittā pānīyaṃ dātukāmā hutvā ‘‘yadipi me gāmavāsino ‘samaṇassa gotamassa na kiñci dātabbaṃ, sāmīcikammampi na kātabba’nti katikaṃ katvā ṭhitā, evaṃ santepi yadi ahaṃ īdise puññakkhette dakkhiṇeyye labhitvā pānīyadānamattenāpi attano patiṭṭhaṃ na kareyyaṃ, kadāhaṃ ito dukkhajīvitato muccissāmi, kāmaṃ me [Pg.41] ayyako sabbepime gāmavāsino maṃ hanantu vā bandhantu vā, īdise puññakkhette pānīyadānaṃ dassāmi evā’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā aññāhi udakahārinīhi vāriyamānāpi jīvite nirapekkhā sīsato pānīyaghaṭaṃ otāretvā ubhohi hatthehi pariggahetvā ekamante ṭhapetvā sañjātapītisomanassā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā pānīyena nimantesi. Bhagavā tassā cittappasādaṃ oloketvā taṃ anuggaṇhanto pānīyaṃ parissāvetvā hatthapāde dhovitvā pānīyaṃ pivi, ghaṭe udakaṃ parikkhayaṃ na gacchati. Sā taṃ disvā puna pasannacittā ekassa bhikkhussa adāsi, tathā aparassa aparassāti sabbesampi adāsi, udakaṃ na khīyateva. Sā haṭṭhatuṭṭhā yathāpuṇṇena ghaṭena gehābhimukhī agamāsi. Tassā sāmiko brāhmaṇo pānīyassa dinnabhāvaṃ sutvā ‘‘imāya gāmavattaṃ bhinnaṃ, ahañca gārayho kato’’ti kodhena pajjalanto taṭataṭāyamāno taṃ bhūmiyaṃ pātetvā hatthehi ca pādehi ca pahari. Sā tena upakkamena jīvitakkhayaṃ patvā tāvatiṃsabhavane nibbati, vimānaṃ cassā paṭhamanāvāvimāne vuttasadisaṃ uppajji.

Dort sah die Sklavin eines gewissen Brahmanen, als sie mit einem Krug Trinkwasser holte und des Weges ging, den Erhabenen, der inmitten der Mönchsgemeinde saß. Sie erkannte, dass die Mönche von den Strapazen der Reise erschöpft und durstig waren, woraufhin ihr Geist von vertrauensvoller Hingabe erfüllt wurde und sie den Wunsch verspürte, Trinkwasser zu spenden. Sie dachte: „Selbst wenn meine Dorfbewohner die Vereinbarung getroffen haben und dabei bleiben: ‚Dem Asketen Gotama darf nichts gegeben und ihm kein ehrerbietiger Dienst erwiesen werden‘ – selbst wenn dem so ist: Wenn ich, da ich ein solch vortreffliches Feld des Verdienstes und würdige Empfänger angetroffen habe, mir nicht selbst durch die bloße Gabe von Trinkwasser eine Zuflucht schaffe, wann werde ich mich jemals aus diesem leidvollen Leben befreien? Mag mich mein Herr oder mögen mich alle diese Dorfbewohner töten oder fesseln, ich werde an einem solch vortrefflichen Feld des Verdienstes die Gabe von Trinkwasser darbringen!“ Nachdem sie diesen Entschluss gefasst hatte, nahm sie, obwohl sie von anderen Wasserträgerinnen zurückgehalten wurde, ohne Rücksicht auf ihr Leben den Trinkwasserkrug von ihrem Kopf, hob ihn mit beiden Händen an, stellte ihn an einer passenden Stelle nieder, trat voller Freude und Heiterkeit an den Erhabenen heran, verneigte sich mit den fünf Körperteilen am Boden vor ihm und bot ihm das Trinkwasser an. Der Erhabene blickte auf die vertrauensvolle Reinheit ihres Geistes und trank, um sie zu begünstigen, das Wasser, nachdem er es gefiltert und sich Hände und Füße gewaschen hatte. Doch das Wasser im Krug ging nicht zur Neige. Als sie dies sah, wurde ihr Geist erneut von Vertrauen erfüllt und sie gab das Wasser einem Mönch, ebenso einem anderen und einem weiteren, bis sie es allen gegeben hatte; und das Wasser ging keineswegs zu Ende. Hocherfreut und glücklich machte sie sich mit dem noch immer vollen Krug auf den Heimweg. Ihr Herr, der Brahmane, erfuhr, dass sie das Trinkwasser gespendet hatte. Er dachte: „Diese Sklavin hat die Dorfregel gebrochen und mich der Schande preisgegeben!“ Vor Wut entbrannt und laut tobend warf er sie zu Boden und schlug und trat sie mit Händen und Füßen. Durch diese Misshandlung fand sie den Tod, wurde im Reich der Tāvatiṃsa-Götter wiedergeboren, und ihr entstand ein Himmelspalast, wie er im ersten Schiffs-Palast-Kapitel (Nāvāvimāna) beschrieben ist.

Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi ‘‘iṅgha me tvaṃ, ānanda, udapānato pānīyaṃ āharā’’ti. Thero ‘‘idāni, bhante, udapāno thūṇeyyakehi dūsito, na sakkā pānīyaṃ āharitu’’nti āha. Bhagavā dutiyampi tatiyampi āṇāpesi. Tatiyavāre thero bhagavato pattaṃ ādāya udapānābhimukho agamāsi. Gacchante there udapāne udakaṃ paripuṇṇaṃ hutvā uttaritvā samantato sandati, sabbaṃ tiṇabhusaṃ upalavitvā sayameva apagacchati. Tena sandamānena salilena uparūpari vaḍḍhantena aññe jalāsaye pūretvā taṃ gāmaṃ parikkhipantena gāmappadeso ajjhottharīyati. Taṃ pāṭihāriyaṃ disvā brāhmaṇā acchariyabbhutacittajātā bhagavantaṃ khamāpesuṃ, taṅkhaṇaññeva udakogho antaradhāyi. Te bhagavato ca bhikkhusaṅghassa ca nivāsaṭṭhānaṃ saṃvidhāya svātanāya nimantetvā dutiyadivase mahādānaṃ sajjetvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena parivisitvā sabbe thūṇeyyakā brāhmaṇagahapatikā bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ payirupāsantā nisīdiṃsu.

Daraufhin wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda und sprach: „Wohlan, Ānanda, bringe mir Wasser aus dem Brunnen!“ Der Ältere erwiderte: „Herr, soeben wurde der Brunnen von den Bewohnern von Thūṇa verunreinigt; es ist unmöglich, Trinkwasser zu holen.“ Der Erhabene befahl es ihm ein zweites und ein drittes Mal. Beim dritten Mal nahm der Ältere die Almosenschale des Erhabenen und ging auf den Brunnen zu. Als der Ältere sich dem Brunnen näherte, stieg das Wasser an, bis der Brunnen übervoll war, lief über und floss nach allen Seiten hin ab, wobei alles Gras und Spreu emporgehoben wurde und von selbst wegtrieb. Durch dieses fließende Wasser, das immer höher stieg, wurden andere Wasserbecken gefüllt, und indem es das Dorf umgab, wurde das Dorfgebiet überflutet. Als die Brahmanen dieses Wunder sahen, gerieten sie in großes Staunen und Verwunderung und baten den Erhabenen um Vergebung. In genau demselben Moment verschwand die Wasserflut. Sie bereiteten daraufhin eine Unterkunft für den Erhabenen und die Mönchsgemeinde, luden sie für den nächsten Tag ein, bereiteten am folgenden Tag ein großes Almosen vor und bewirteten die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze mit vorzüglichen festen und weichen Speisen. Nachdem der Erhabene gespeist und die Hand von der Almosenschale genommen hatte, setzten sich alle Brahmanen und Hausväter aus Thūṇa ehrerbietig um ihn herum nieder.

Tena [Pg.42] ca samayena sā devatā attano sampattiṃ paccavekkhitvā tassā kāraṇaṃ upadhārentī taṃ ‘‘pānīyadāna’’nti ñatvā pītisomanassajātā ‘‘handāhaṃ idāneva bhagavantaṃ vandissāmi, sammāpaṭipannesu katānaṃ appakānampi kārānaṃ uḷāraphalatañca manussaloke pākaṭaṃ karissāmī’’ti ussāhajātā accharāsahassaparivārā uyyānādisahitena vimānena saddhiṃyeva mahatiyā deviddhiyā mahantena devānubhāvena mahājanakāyassa passantasseva āgantvā vimānato oruyha bhagavantaṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Atha naṃ bhagavā tassā parisāya kammaphalaṃ paccakkhato vibhāvetukāmo –

Zu jener Zeit betrachtete diese Gottheit ihre eigene himmlische Pracht, und als sie deren Ursache untersuchte, erkannte sie, dass es die Gabe des Trinkwassers war. Von Freude und Entzücken erfüllt dachte sie: „Wohlan, ich werde jetzt sogleich den Erhabenen verehren. Ich werde die großartige Frucht selbst geringer guter Taten, die an jenen vollbracht wurden, die den rechten Pfad gehen, in der Menschenwelt offenkundig machen!“ Von diesem Eifer getrieben, kam sie – umgeben von tausend Himmelsnymphen – mitsamt ihrem von Gärten begleiteten Himmelspalast mit großer göttlicher Macht und gewaltigem göttlichen Glanz herab, während die große Menschenmenge zusah. Sie stieg aus dem Palast herab, trat an den Erhabenen heran, verneigte sich ehrerbietig vor ihm, erhob die gefalteten Hände und blieb so stehen. Da wollte der Erhabene jener Versammlung die Frucht ihres Kammas vor Augen führen und sprach:

63.

63.

‘‘Suvaṇṇacchadanaṃ nāvaṃ, nāri āruyha tiṭṭhasi;

Ogāhasi pokkharaṇiṃ, padmaṃ chindasi pāṇinā.

„Auf einem mit Gold gedeckten Boot stehst du, o Frau, nachdem du es bestiegen hast; du steigst hinab in einen Lotosteich und pflückst mit eigener Hand die Lotusblüte.

64.

64.

‘‘Kūṭāgārā nivesā te, vibhattā bhāgaso mitā;

Daddallamānā ābhanti, samantā caturo disā.

„Deine Wohnstätten sind prächtige Giebelhäuser, wohlaufgeteilt in gemessene Bereiche; sie leuchten und erstrahlen ringsum nach allen vier Himmelsrichtungen.

65.

65.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

„Durch welches Verdienst hast du eine solche Ausstrahlung, und wodurch wird dir hier alles zuteil? Wie entstehen dir all diese Genüsse, die deinem Herzen lieb sind?

66.

66.

‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ,Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

„Ich frage dich, o erhabene Göttin: Welches heilsame Verdienst hast du gewirkt, als du als Mensch lebtest? Wodurch hast du eine solch flammende Macht erlangt, und warum erleuchtet deine Ausstrahlung alle Himmelsrichtungen?“

Catūhi gāthāhi pucchi.

Mit diesen vier Strophen fragte er sie.

67.

67.

‘‘Sā devatā attamanā, sambuddheneva pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phala’’nti. –

„Vom vollkommen Erleuchteten selbst befragt, beantwortete die hocherfreute Gottheit die ihr gestellte Frage und erklärte, von welchem Werk dies die Frucht war:“

Saṅgītikārā āhaṃsu.

So sprachen die Konzilsteilnehmer.

68.

68.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, purimāya jātiyā manussaloke;

Disvāna bhikkhū tasite kilante, uṭṭhāya pātuṃ udakaṃ adāsiṃ.

„Als ich in einem früheren Leben in der Menschenwelt als Mensch unter Menschen lebte, sah ich Mönche, die durstig und erschöpft waren, erhob mich voller Eifer und gab ihnen Wasser zu trinken.

69.

69.

‘‘Yo [Pg.43] ve kilantāna pipāsitānaṃ, uṭṭhāya pātuṃ udakaṃ dadāti;

Sītodakā tassa bhavanti najjo, pahūtamalyā bahupuṇḍarīkā.

„Wer wahrlich den Erschöpften und Durstigen bereitwillig Wasser zu trinken gibt, für den fließen Flüsse mit kühlem Wasser, reich an Blumen und vielen weißen Lotosblüten.

70.

70.

‘‘Taṃ āpagā anupariyanti sabbadā, sītodakā vālukasanthatā nadī;

Ambā ca sālā tilakā ca jambuyo, uddālakā pāṭaliyo ca phullā.

„Solche Ströme umfließen ihn allezeit; Flüsse mit kühlem Wasser und feinsandigem Flussbett. Und Mango-Bäume, Sal-Bäume, Tilaka-Bäume, Jambu-Bäume, Uddālaka-Bäume und Trompetenblumenbäume stehen dort in voller Blüte.

71.

71.

‘‘Taṃbhūmibhāgehi upetarūpaṃ, vimānaseṭṭhaṃ bhusa sobhamānaṃ;

Tassīdha kammassa ayaṃ vipāko, etādisaṃ puññakatā labhanti.

„Sie erhalten diesen prächtigen Himmelspalast, der mit weiten, schönen Ländereien ausgestattet ist und überaus herrlich glänzt. Dies ist hier die reife Frucht jenes Werkes; eine solche Wirkung empfangen diejenigen, die verdienstvolle Taten vollbringen.

72.

72.

‘‘Kūṭāgārā nivesā me, vibhattā bhāgaso mitā;

Daddallamānā ābhanti, samantā caturo disā.

„Meine Wohnstätten sind prächtige Giebelhäuser, wohlaufgeteilt in gemessene Bereiche; sie leuchten und erstrahlen ringsum nach allen vier Himmelsrichtungen.

73.

73.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati;

Tappajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā.

„Durch dieses Verdienst habe ich eine solche Ausstrahlung, dadurch wird mir hier alles zuteil, und dadurch entstehen mir all diese Genüsse, die deinem Herzen lieb sind.

74.

74.

‘‘Akkhāmi te buddha mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ;

Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsati;

Etassa kammassa phalaṃ mamedaṃ, atthāya buddho udakaṃ apāyī’’ti. –

„Ich verkündige es Dir, o erhabener Buddha, welches Verdienst ich wirkte, als ich ein Mensch war. Dadurch besitze ich eine solche flammende Macht, und meine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen. Dies ist für mich die Frucht jenes Werkes; zu meinem Heile hat der Buddha das Wasser getrunken.“

Vissajjanagāthāyo.

Dies waren die Antwortstrophen.

63. Tattha kiñcāpi sā devatā yadā bhagavā pucchi, tadā taṃ nāvaṃ āruyha na ṭhitā, na pokkharaṇiṃ ogāhati, nāpi padumaṃ chindati, kammānubhāvacoditā pana abhiṇhaṃ jalavihārapasutā tathā karotīti taṃ kiriyāvicchedaṃ dassanavasenevaṃ vuttaṃ. Ayañca attho na kevalamidheva, atha kho heṭṭhimesupi evameva daṭṭhabbo.

63. In diesen Versen bedeutet dies: Auch wenn jene Gottheit (devatā), als der Erhabene sie fragte, nicht wirklich auf jenem Boot stand, nicht in den Lotosteich hinabstieg und auch keine Lotosblüte pflückte, so verhält es sich doch so, dass sie, angetrieben von der Wirkkraft ihres Kamma und beständig dem Verweilen im Wasser hingegeben, so handelt. Daher wurde jene Aussage nur in der Absicht getroffen, das ununterbrochene Fortbestehen dieser Tätigkeit darzustellen. Und dieser Sinn ist nicht nur hier zu sehen, sondern sollte auch bei den darunter liegenden Vimānas ebenso verstanden werden.

72. Kūṭāgārāti [Pg.44] suvaṇṇamayakaṇṇikābaddhagehavanto. Nivesāti nivesanāni, kaccharānīti attho. Tenāha ‘‘vibhattā bhāgaso mitā’’ti. Tāni hi catusālabhūtāni aññamaññassa paṭibimbabhūtāni viya paṭivibhattarūpāni samappamāṇatāya bhāgaso mitāni viya honti. Daddallamānāti ativiya vijjotamānā. Ābhantīti maṇiratanakanakaraṃsijālehi obhāsenti.

72. „Kūṭāgārā“ bedeutet: Gebäude, die mit goldenen Dachfirsten versehen sind. „Nivesā“ bedeutet Wohnstätten bzw. Innenräume. Daher heißt es: „aufgeteilt, in gleichen Teilen bemessen“ (vibhattā bhāgaso mitā). Denn diese, die aus vier Hallen bestehen, erscheinen wie gegenseitige Spiegelbilder in wohlproportionierter Form und sind aufgrund ihrer gleichen Maße wie in gleichen Teilen bemessen. „Daddallamānā“ bedeutet: außerordentlich glänzend. „Ābhanti“ bedeutet: sie leuchten mit Netzen von Strahlen aus Edelsteinen, Juwelen, Gold und anderen Dingen.

74. Mamāti idaṃ pubbāparāpekkhaṃ, mama kammassa mama atthāyāti ayañhettha yojanā. Udakaṃ apāyīti yadetaṃ udakadānaṃ vuttaṃ, etassa puññakammassa idaṃ phalaṃ yāyaṃ dibbasampatti, yasmā mamatthāya sadevake loke aggadakkhiṇeyyo buddho bhagavā mayā dinnaṃ udakaṃ apāyīti. Sesaṃ vuttanayameva.

74. Das Wort „mama“ (mein) bezieht sich auf das Vorhergehende und Nachfolgende; die syntaktische Verknüpfung hierbei lautet: „für mein Kamma, zu meinem Nutzen“. „Er trank das Wasser“ (udakaṃ apāyi) bezieht sich auf das erwähnte Geschenk von Wasser; diese göttliche Herrlichkeit ist die Frucht dieser verdienstvollen Tat. Denn zu meinem Nutzen trank der Buddha, der Erhabene, der in der Welt samt ihren Göttern die höchste Gabe verdient, das von mir dargebotene Wasser. Der Rest ist wie bereits erklärt.

Evaṃ pasannamānasāya devatāya bhagavā sāmukkaṃsikaṃ dhammadesanaṃ karonto saccāni pakāsesi. Sā desanāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattaparisāyapi dhammadesanā sātthikā ahosi.

Als der Erhabene der Gottheit, deren Geist auf diese Weise voller Vertrauen war, die ihm eigene, hervorragende Lehrdarlegung (sāmukkaṃsika dhammadesanā) verkündete, enthüllte er die Wahrheiten der vier edlen Wahrheiten. Am Ende der Lehrdarlegung etablierte sie sich in der Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphale), und auch für die versammelte Zuhörerschaft war die Lehrverkündigung von Nutzen.

Tatiyanāvāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des dritten Boots-Himmelspalasts (Tatiyanāvāvimānavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

9. Dīpavimānavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Lampen-Himmelspalasts (Dīpavimāna)

Abhikkantena vaṇṇenāti dīpavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavati sāvatthiyaṃ viharante uposathadivase sambahulā upāsakā uposathikā hutvā purebhattaṃ yathāvibhavaṃ dānaṃ datvā kālasseva bhuñjitvā suddhavatthanivatthā suddhuttarāsaṅgā gandhamālādihatthā pacchābhattaṃ vihāraṃ gantvā manobhāvanīye bhikkhū payirupāsitvā sāyanhe dhammaṃ suṇanti. Vihāreyeva vasitukāmānaṃ tesaṃ dhammaṃ suṇantānaṃyeva sūriyo atthaṅgato, andhakāro jāto. Tatthekā aññatarā itthī ‘‘idāni dīpālokaṃ kātuṃ yutta’’nti cintetvā attano gehato padīpeyyaṃ āharāpetvā padīpaṃ ujjāletvā dhammāsanassa purato ṭhapetvā dhammaṃ suṇi. Sā tena padīpadānena attamanā pītisomanassajātā hutvā vanditvā attano gehaṃ gatā. Sā aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane [Pg.45] jotirasavimāne nibbatti. Sarīrasobhā panassā ativiya pabhassarā aññe deve abhibhavitvā dasa disā obhāsayamānā tiṭṭhati. Athekadivasaṃ āyasmā mahāmoggallāno devacārikaṃ carantoti sabbaṃ heṭṭhā āgatanayeneva veditabbaṃ. Idha pana –

Das Vimāna, das mit den Worten „Abhikkantena vaṇṇena“ beginnt, ist das Lampen-Himmelspalast-Vimāna (Dīpavimāna). Was ist seine Entstehungsgeschichte (uppatti)? Als der Erhabene in Sāvatthī weilte, nahmen an einem Uposatha-Tag zahlreiche Laienanhänger (Upāsakas und Upāsikās) die Uposatha-Gelübde auf sich. Am Vormittag gaben sie entsprechend ihrem Vermögen Spenden (dāna), aßen frühzeitig und gingen am Nachmittag, in reine Kleider gehüllt, mit reinen Obergewändern bekleidet und mit Duftstoffen und Blumenkränzen in den Händen, zum Kloster (Vihāra). Dort verehrten sie die geistlich inspirierenden Mönche und lauschten am Abend der Lehre. Während sie, die im Kloster verweilen wollten, der Lehre lauschten, ging die Sonne unter und Dunkelheit brach herein. Da dachte eine bestimmte Frau unter ihnen: „Jetzt ist es an der Zeit, Lampen anzuzünden“, ließ aus ihrem Haus Lampenutensilien bringen, zündete eine Lampe an, stellte sie vor den Lehrstuhl (dhammāsana) und lauschte der Lehre. Sie war über diese Gabe einer Lampe (padīpadāna) hocherfreut, geriet in Entzücken und Freude, erwies demütig ihre Verehrung und ging nach Hause. Später verstarb sie und wurde im Tāvatiṃsa-Himmel in einem glänzenden Palast (jotirasa-vimāna) wiedergeboren. Ihr Körperglanz war überaus strahlend; sie übertraf die anderen Götter und verweilte dort, indem sie alle zehn Himmelsrichtungen erleuchtete. Als nun eines Tages der ehrwürdige Mahāmoggallāna eine Wanderung im Reich der Götter (devacārika) unternahm... – all dies ist genau so zu verstehen, wie es unten in den vorherigen Vimānas dargelegt wurde. Hier jedoch:

75.

75.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate;

Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā.

„Mit herrlicher Schönheit, o Gottheit, stehst du da und erleuchtest alle Himmelsrichtungen wie der Stern Osadhī (der Morgenstern).

76.

76.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

Wodurch hast du eine solche Schönheit erlangt? Wodurch ist dir dieses Glück hier beschieden, und warum entstehen für dich all jene Genüsse, die deinem Herzen lieb sind?

77.

77.

‘‘Kena tvaṃ vimalobhāsā, atirocasi devatā;

Kena te sabbagattehi, sabbā obhāsate disā.

Wodurch besitzt du diesen makellosen Glanz und übertriffst die anderen Gottheiten? Wodurch erstrahlen aus all deinen Gliedern alle Himmelsrichtungen?

78.

78.

‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

Ich frage dich, o Gottheit von großer Macht: Welches Verdienst hast du gewirkt, als du ein Mensch warst? Wodurch besitzt du eine so leuchtende Macht, und warum erhellt deine Schönheit alle Himmelsrichtungen?“

Catūhi gāthāhi pucchi.

Mit diesen vier Strophen fragte er sie aus.

79.

79.

‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

Erfreut über die Fragen Moggallānas erklärte jene Gottheit die Frage nach der Tat, deren Frucht dies war:

80.

80.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, purimāya jātiyā manussaloke;

Tamandhakāramhi timīsikāyaṃ, padīpakālamhi adāsi dīpaṃ.

„Als ich unter den Menschen eine Sterbliche war, in meiner früheren Existenz in der Menschenwelt, da spendete ich in finsterer Nacht, zur Zeit des Lampenanzündens, eine Lampe.

81.

81.

‘‘Yo andhakāramhi timīsikāyaṃ, padīpakālamhi dadāti dīpaṃ;

Uppajjati jotirasaṃ vimānaṃ, pahūtamalyaṃ bahupuṇḍarīkaṃ.

Wer in finsterer Nacht, zur Zeit des Lampenanzündens, eine Lampe spendet, wird in einem glänzenden Palast (jotirasa-vimāna) wiedergeboren, der reich an Blumengirlanden und weißen Lotosblüten ist.

82.

82.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati;

Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā.

Dadurch habe ich eine solche Schönheit erlangt. Dadurch ist mir dieses Glück hier beschieden, und dadurch entstehen für mich all jene Genüsse, die meinem Herzen lieb sind.

83.

83.

‘‘Tenāhaṃ [Pg.46] vimalobhāsā, atirocāmi devatā;

Tena me sabbagattehi, sabbā obhāsate disā.

Dadurch besitze ich diesen makellosen Glanz und übertreffe die anderen Gottheiten. Dadurch erstrahlen aus all meinen Gliedern alle Himmelsrichtungen.

84.

84.

‘‘Akkhāmi te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ;

Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

Ich verkündige dir, o Mönch von großer Macht, welches Verdienst ich gewirkt habe, als ich ein Mensch war: Dadurch besitze ich eine so leuchtende Macht, und meine Schönheit erhellt alle Himmelsrichtungen.“

Vissajjesi.

So antwortete sie.

75. Tattha abhikkantena vaṇṇenāti ettha abhikkanta-saddo ‘‘abhikkantā, bhante, ratti, nikkhanto paṭhamo yāmo’’tiādīsu (a. ni. 8.20; udā. 45; cūḷava. 383) khaye āgato. ‘‘Ayaṃ imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’tiādīsu (a. ni. 4.100) sundare. ‘‘Abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante’’tiādīsu (dī. ni. 1.250; pārā. 15) abbhanumodane. ‘‘Abhikkantena vaṇṇena, sabbā obhāsayaṃ disā’’tiādīsu (vi. va. 857) abhirūpe. Idhāpi abhirūpe eva daṭṭhabbo. Tasmā abhikkantenāti atikantena atimanāpena, abhirūpenāti attho. Vaṇṇenāti chavivaṇṇena. Obhāsentī disā sabbāti sabbāpi dasa disā jotentī ekālokaṃ karontī. Kiṃ viyāti āha ‘‘osadhī viya tārakā’’ti. Ussannā pabhā etāya dhīyati, osadhīnaṃ vā anubalappadāyikāti katvā ‘‘osadhī’’ti laddhanāmā tārakā yathā samantato ālokaṃ kurumānā tiṭṭhati, evameva tvaṃ sabbā disā obhāsayantī tiṭṭhasīti.

75. Hierbei gilt: In der Passage „abhikkantena vaṇṇena“ kommt das Wort „abhikkanta“ in Stellen wie „Die Nacht, o Herr, ist vorübergeschritten (abhikkantā), die erste Wache ist vergangen“ im Sinne von „Vergehen“ (khaya) vor. In Stellen wie „Dieser [vierte] ist unter diesen vier Personen der Vorzüglichste (abhikkantataro) und Erhabenste“ kommt es im Sinne von „hervorragend“ (sundara) vor. In Stellen wie „Vortrefflich (abhikkantaṃ), o Herr! Vortrefflich, o Herr!“ kommt es im Sinne der „großen Freude“ (abbhanumodana) vor. Und in Stellen wie „Mit herrlicher Schönheit (abhikkantena vaṇṇena) erleuchtete sie alle Himmelsrichtungen“ kommt es im Sinne von „wunderschön“ (abhirūpa) vor. Auch an dieser Stelle ist es im Sinne von „wunderschön“ zu verstehen. Daher bedeutet „abhikkantenā“: mit einer überaus ansprechenden, wunderschönen Form. „Vaṇṇenā“ bedeutet: mit der Farbe der Haut (chavivaṇṇa). „Obhāsentī disā sabbā“ bedeutet: alle zehn Himmelsrichtungen erleuchtend, sie in ein einziges Licht tauchend. Um zu zeigen, womit dies vergleichbar ist, heißt es: „wie der Stern Osadhī“ (osadhī viya tārakā). Wegen der Ableitung „In diesem [Stern] wohnt ein überragender Glanz“ oder „Er verleiht den Heilkräutern (osadhīnaṃ) zusätzliche Kraft“, hat dieser Stern den Namen „Osadhī“ erhalten. So wie dieser Stern ringsumher Licht verbreitend am Himmel steht, so stehst auch du da, indem du alle Himmelsrichtungen erleuchtest. Dies ist die Bedeutung.

77. Sabbagattehīti sabbehi sarīrāvayavehi, sakalehi aṅgapaccaṅgehi obhāsatīti adhippāyo, hetumhi cetaṃ karaṇavacanaṃ. Sabbā obhāsate disāti sabbāpi dasadisā vijjotati. ‘‘Obhāsare’’tipi paṭhanti, tesaṃ sabbā disāti bahuvacanameva daṭṭhabbaṃ.

77. „Sabbagattehi“ bedeutet: Durch alle Körperteile, durch alle großen und kleinen Glieder leuchtet sie; das ist gemeint. Und dieses Wort im Instrumental (karaṇavacana) steht hier im Sinne der Ursache (hetu). „Sabbā obhāsate disā“ bedeutet: Auch alle zehn Haupt- und Zwischenhimmelsrichtungen erstrahlen. Manche lesen auch „obhāsare“; nach ihrer Ansicht ist bei „sabbā disā“ der Plural (bahuvacana) anzunehmen.

81. Padīpakālamhīti padīpakaraṇakāle, padīpujjalanayogge andhakāreti attho. Tenāha ‘‘yo andhakāramhi timīsikāya’’nti, bahale [Pg.47] mahandhakāreti attho. Dadāti dīpanti padīpaṃ ujjālento vā anujjālento vā padīpadānaṃ dadāti, padīpopakaraṇāni dakkhiṇeyye uddissa pariccajati. Upapajjati jotirasaṃ vimānanti paṭisandhiggahaṇavasena jotirasaṃ vimānaṃ upagacchatīti. Sesaṃ vuttanayameva.

81. „Zur Zeit der Lampe“ (padīpakālamhi) bedeutet zur Zeit des Bereitstellens einer Lampe, in der Dunkelheit, in der das Entzünden einer Lampe angebracht ist; dies ist die Bedeutung. Deshalb sagte er: „Wer in der Dunkelheit, in der Finsternis...“, was „in dichter, tiefer Finsternis“ bedeutet. „Gibt eine Lampe“ (dadāti dīpaṃ) bedeutet, dass er, ob er sie nun selbst anzündet oder nicht, die Gabe einer Lampe darbringt oder die Utensilien für eine Lampe für einen Würdigen spendet. „Erlangt einen glänzenden Himmelspalast“ (upapajjati jotirasaṃ vimānaṃ) bedeutet, dass er durch den Vorgang der Wiedergeburt in einen strahlenden Palast gelangt. Der Rest versteht sich genau wie bereits dargelegt.

Atha yathāpucchite atthe devatāya kathite thero tameva kathaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā dānādikathāya tassā kallacittādibhāvaṃ ñatvā saccāni pakāsesi, saccapariyosāne saparivārā sā devatā sotāpattiphale patiṭṭhahi. Thero tato āgantvā taṃ pavattiṃ bhagavato ārocesi, bhagavā tasmiṃ vatthusmiṃ sampattaparisāya vitthārena dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā jātā, mahājano visesato dīpadāne sakkaccakārī ahosīti.

Nachdem die Gottheit die Fragen bezüglich des Sinnes genau wie erfragt beantwortet hatte, machte der ehrwürdige Thera eben diese Rede zum Anlass, und nachdem er durch eine Ansprache über das Spenden und andere Tugenden erkannt hatte, dass ihr Geist bereit und empfänglich war, verkündete er die Wahrheiten. Am Ende der Wahrheitsverkündung festigte sich jene Gottheit samt ihrem Gefolge in der Frucht des Stromeintritts. Der Thera kehrte von dort zurück und berichtete diesen Vorfall dem Erhabenen. Der Erhabene predigte der versammelten Gemeinde ausführlich die Lehre über dieses Ereignis. Diese Lehrrede gereichte einer großen Zahl von Menschen zum Segen, und die Menschen wurden fortan besonders eifrig und ehrerbietig im Spenden von Lampen. Dies ist so zu verstehen.

Dīpavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Dīpa-Himmelspalastes ist abgeschlossen.

10. Tiladakkhiṇavimānavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Tiladakkhiṇa-Himmelspalastes.

Abhikkantena vaṇṇenāti tiladakkhiṇavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena ca samayena rājagahe aññatarā itthī gabbhinī tile dhovitvā ātape sukkhāpeti telaṃ kātukāmā. Sā ca parikkhīṇāyukā taṃ divasameva cavanadhammā, nirayasaṃvattanikaṃ cassā kammaṃ okāsaṃ katvā ṭhitaṃ. Atha naṃ bhagavā paccūsavelāyaṃ lokaṃ volokento dibbacakkhunā disvā cintesi ‘‘ayaṃ itthī ajja kālaṃ katvā niraye nibbattissati, yaṃnūnāhaṃ tilabhikkhāpaṭiggahaṇena taṃ saggūpagaṃ kareyya’’nti. So sāvatthito taṅkhaṇeneva rājagahaṃ gantvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahe piṇḍāya caranto anupubbena tassā gehadvāraṃ pāpuṇi. Sā itthī bhagavantaṃ passitvā sañjātapītisomanassā sahasā uṭṭhahitvā katañjalī aññaṃ dātabbayuttakaṃ apassantī hatthapāde dhovitvā tile rāsiṃ katvā ubhohi hatthehi pariggahetvā añjalipūraṃ tilaṃ bhagavato patte ākiritvā bhagavantaṃ vandi. Taṃ bhagavā anukampamāno [Pg.48] ‘‘sukhinī hohī’’ti vatvā pakkāmi. Sā tassā rattiyā paccūsasamaye kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane dvādasayojanike kanakavimāne suttapabuddhā viya nibbatti.

„Mit überragender Schönheit“ (abhikkantena vaṇṇena) leitet das Tiladakkhiṇa-Vimāna ein. Was war der Anlass für dessen Entstehung? Der Erhabene weilte in Sāvatthī, im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit wusch eine schwangere Frau in Rājagaha Sesamkörner und trocknete sie in der Sonne, da sie Sesamöl gewinnen wollte. Ihre Lebensspanne war jedoch abgelaufen, und sie sollte noch an jenem Tag sterben; zudem stand ein Kamma bereit, das sie in die Hölle führen würde. Als der Erhabene zur Morgendämmerung die Welt betrachtete und sie mit dem göttlichen Auge sah, dachte er: „Diese Frau wird heute sterben und in der Hölle wiedergeboren werden. Wie wäre es, wenn ich sie durch die Annahme einer Sesam-Spende auf den Weg in den Himmel bringen würde?“ Er begab sich im selben Augenblick von Sāvatthī nach Rājagaha, ordnete am Vormittag sein Untergewand, nahm Almosenschale und Gewand und ging in Rājagaha auf Almosengang. Schließlich gelangte er an die Tür ihres Hauses. Als die Frau den Erhabenen erblickte, geriet sie in helle Freude und Entzücken, stand eilends auf, faltete ehrerbietig die Hände und sah keine andere passende Gabe. Da wusch sie ihre Hände (und Füße), häufte den Sesam an, nahm ihn mit beiden Händen auf, füllte ihre gefalteten Hände und goss den Sesam in die Almosenschale des Erhabenen, woraufhin sie sich vor dem Erhabenen verneigte. Aus Mitgefühl sprach der Erhabene zu ihr: „Mögest du glücklich sein!“, und ging von dannen. In der Morgendämmerung jener Nacht starb die Frau und wurde im Tāvatiṃsa-Himmel in einem zwölf Yojanas großen goldenen Palast wie aus dem Schlaf erwacht wiedergeboren.

Athāyasmā mahāmoggallāno devacārikaṃ caranto taṃ accharāsahassaparivutaṃ mahatiyā deviddhiyā virocamānamupagantvā –

Als nun der ehrwürdige Mahāmoggallāna seine Wanderung durch die Götterwelt unternahm, trat er an sie heran, die von tausend Nymphen umgeben war und in großer göttlicher Macht erstrahlte, und sprach:

85.

85.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate;

Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā.

„Mit überragender Schönheit, o Gottheit, stehst du da und erleuchtest alle Himmelsrichtungen wie der Morgenstern (osadhī).“

86.

86.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

„Durch welches Kamma hast du eine solche Schönheit erlangt? Durch welches Kamma erfüllt sich hier dein Wohlergehen, und wie entstehen dir all diese Genüsse, die deinem Herzen lieb sind?“

87.

87.

‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve,Manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā,Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – pucchi;

„Ich frage dich, o Gottheit von großer Macht: Welches Verdienst hast du erworben, als du als Mensch lebtest? Weshalb hast du eine so glänzende Macht, und warum erstrahlt deine Schönheit in alle Himmelsrichtungen?“ – So fragte er.

88.

88.

‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

„Erfreut über die Frage Moggallānas, beantwortete jene Gottheit die ihr gestellte Frage und erklärte, welches Wirkens Frucht dies war.“

89.

89.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, purimāya jātiyā manussaloke.

„Als ich einst unter den Menschen als Mensch lebte, in einem früheren Leben in der Menschenwelt...“

90.

90.

‘‘Addasaṃ virajaṃ buddhaṃ, vippasannamanāvilaṃ;

Āsajja dānaṃ adāsiṃ, akāmā tiladakkhiṇaṃ;

Dakkhiṇeyyassa buddhassa, pasannā sehi pāṇibhi.

„...da sah ich den leidenschaftslosen Buddha, vollkommen rein und ungetrübt. Ohne vorherigen Entschluss (akāmā), sondern durch glückliche Fügung (āsajja), gab ich die Gabe von Sesam. Mit meinen eigenen Händen spendete ich voll Vertrauen dem des Geschenks würdigen Buddha.“

91.

91.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati;

Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā.

„Dadurch habe ich eine solche Schönheit erlangt. Dadurch erfüllt sich hier mein Wohlergehen, und dadurch entstehen mir all diese Genüsse, die meinem Herzen lieb sind.“

92.

92.

‘‘Akkhāmi te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ;

Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

„Ich verkünde es dir, o Mönch von großer Macht, welches Verdienst ich erwarb, als ich als Mensch lebtest. Dadurch habe ich eine so glänzende Macht, und meine Schönheit erstrahlt in alle Himmelsrichtungen.“

Sā vissajjesi.

So antwortete sie.

90. Tattha [Pg.49] āsajjāti ayaṃ āsajja-saddo ‘‘āsajja naṃ tathāgata’’ntiādīsu (cūḷava. 350) ghaṭṭena āgato. ‘‘Āsajja dānaṃ detī’’tiādīsu (dī. ni. 3.336; a. ni. 8.31) samāgame. Idhāpi samāgameyeva daṭṭhabbo. Tasmā āsajjāti samāgantvā, samavāyena sampatvāti attho. Tenāha ‘‘akāmā’’ti. Sā hi deyyadhammasaṃvidhānapubbakaṃ purimasiddhaṃ dānasaṅkappaṃ vinā sahasā sampatte bhagavati pavattitaṃ tiladānaṃ sandhāyāha ‘‘āsajja dānaṃ adāsiṃ, akāmā tiladakkhiṇa’’nti. Sesaṃ vuttanayameva.

90. Darin bedeutet das Wort „āsajja“: In Stellen wie „āsajja naṃ tathāgataṃ“ steht es im Sinne von „Anstoßen/Angreifen“ (ghaṭṭana). In Passagen wie „āsajja dānaṃ deti“ bedeutet es „Zusammentreffen“ (samāgama). Auch hier ist es im Sinne von „Zusammentreffen“ zu verstehen. Daher bedeutet „āsajja“: „zusammentreffend, durch das Zusammenwirken von Bedingungen herbeigeführt“. Deshalb sagte sie „akāmā“ (ohne vorherige Absicht). Denn sie bezog sich auf das Sesam-Geschenk, das sie spontan darbrachte, als der Erhabene eintraf, ohne dass sie zuvor die Gabe vorbereitet oder einen Spendenentschluss gefasst hatte, weshalb sie sprach: „āsajja dānaṃ adāsiṃ, akāmā tiladakkhiṇaṃ“. Der Rest versteht sich genau wie bereits dargelegt.

Tiladakkhiṇavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Tiladakkhiṇa-Himmelspalastes ist abgeschlossen.

11. Paṭhamapatibbatāvimānavaṇṇanā

11. Die Erklärung des ersten Patibbatā-Himmelspalastes.

Koñcā mayūrā diviyā ca haṃsāti patibbatāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tattha aññatarā itthī patibbatā ahosi bhattu anukūlavattinī khamā padakkhiṇaggāhinī, na kuddhāpi paṭippharati, apharusavācā saccavādinī saddhā pasannā yathāvibhavaṃ dānāni ca adāsi. Sā kenacideva rogena phuṭṭhā kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbatti. Athāyasmā mahāmoggallāno purimanayeneva devacārikaṃ caranto taṃ devadhītaraṃ mahatiṃ sampattiṃ anubhavantiṃ disvā tassā samīpamupagato. Sā accharāsahassaparivutā saṭṭhisakaṭabhārālaṅkārapaṭimaṇḍitattabhāvā therassa pādesu sirasā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Theropi tāya katapuññakammaṃ pucchanto –

„Kraniche, Pfauen und himmlische Gänse...“ leitet das Patibbatā-Vimāna ein. Was war der Anlass für dessen Entstehung? Der Erhabene weilte in Sāvatthī, im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort gab es eine gewisse Frau, die eine ihrem Gatten treu ergebene Ehefrau war, geduldig und willfährig, die den Rat ihres Mannes ehrfürchtig annahm. Selbst wenn sie zornig war, widersprach sie ihm nie, sie gebrauchte keine rauen Worte, sprach stets die Wahrheit, war voller Vertrauen und Hingabe und spendete Gaben gemäß ihren Mitteln. Sie wurde von einer Krankheit befallen, starb und wurde in der Wohnstätte der Tāvatiṃsa-Götter wiedergeboren. Als nun der ehrwürdige Mahāmoggallāna wie zuvor beschrieben seine Wanderung durch die Götterwelt unternahm, sah er diese Göttertochter, wie sie diese große Herrlichkeit genoss, und trat an sie heran. Umgeben von tausend Nymphen und geschmückt mit Schmuck von der Pracht von sechzig Wagenladungen, verneigte sie sich ehrfürchtig mit dem Haupt vor den Füßen des Thera und stellte sich beiseite. Auch der Thera fragte sie nach ihrer verdienstvollen Tat und sprach:

93.

93.

‘‘Koñcā mayūrā diviyā ca haṃsā, vaggussarā kokilā sampatanti;

Pupphābhikiṇṇaṃ rammamidaṃ vimānaṃ, anekacittaṃ naranārisevitaṃ.

„Kraniche, Pfauen und himmlische Gänse sowie lieblich rufende Kuckucke fliegen allenthalben umher; dieser liebliche Palast ist mit Blumen übersät, vielgestaltig geschmückt und wird von Göttern und Göttinnen bewohnt.“

94.

94.

‘‘Tatthacchasi devi mahānubhāve, iddhī vikubbanti anekarūpā;

Imā ca te accharāyo samantato, naccanti gāyanti pamodayanti ca.

„Dort weilst du, o mächtige Gottheit, und vollbringst mannigfache übernatürliche Verwandlungen; und diese deine Nymphen ringsumher tanzen, singen und bereiten dir Freude.“

95.

95.

‘‘Deviddhipattāsi [Pg.50] mahānubhāve,Manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā,Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – āha;

„Du hast göttliche Macht erlangt, o mächtige Gottheit. Welches Verdienst hast du erworben, als du als Mensch lebtest? Weshalb hast du eine so glänzende Macht, und warum erstrahlt deine Schönheit in alle Himmelsrichtungen?“ – So sprach er.

96.

96.

‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

Befragt von Moggallāna, antwortete jene erfreute Gottheit auf die gestellte Frage und erklärte die Tat, deren Frucht dies ist.

97.

97.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, patibbatānaññamanā ahosiṃ;

Mātāva puttaṃ anurakkhamānā, kuddhāpihaṃ nappharusaṃ avocaṃ.

Als ich ein Mensch unter Menschen war, war ich meinem Gatten treu ergeben und hatte keinen Gedanken für einen anderen. Wie eine Mutter ihr Kind behütet, so sorgte ich für meinen Gatten und alle Wesen; und selbst wenn ich zornig war, sprach ich niemals harte Worte.

98.

98.

‘‘Sacce ṭhitā mosavajjaṃ pahāya, dāne ratā saṅgahitattabhāvā;

Annañca pānañca pasannacittā, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adāsiṃ.

Fest in der Wahrheit stehend, nachdem ich die Lüge abgelegt hatte, fand ich Freude am Geben und sorgte für andere wie für mich selbst. Mit reinem, vertrauensvollem Geist spendete ich ehrerbietig Speise und Trank und gab reichliche Gaben.

99.

99.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati;

Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā.

Aufgrund dieser Tat ist mein Glanz so herrlich, aufgrund dieser Tat erfüllt sich hier alles für mich, und was immer meinem Herzen an Genüssen lieb ist, entsteht für mich.

100.

100.

‘‘Akkhāmi te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ;

Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

Ich verkünde dir, o Mönch von großer Macht, welches Verdienst ich erwarb, als ich ein Mensch war. Aufgrund dessen bin ich von so strahlender Macht, und mein Glanz erleuchtet alle Himmelsrichtungen.

Sā devatā vissajjesi.

So antwortete die Gottheit.

93. Tattha koñcāti koñcasakuṇā, ye ‘‘sārasā’’tipi vuccanti. Mayūrāti morā. Diviyāti dibbānubhāvā. Idañhi padaṃ ‘‘diviyā koñcā, diviyā mayūrā’’tiādinā catūhipi padehi yojetabbaṃ. Haṃsāti suvaṇṇahaṃsādihaṃsā. Vaggussarāti madhurassarā. Kokilāti kāḷakokilā ceva sukkakokilā ca. Sampatantīti devatāya abhiramaṇatthaṃ kīḷantā [Pg.51] laḷantā samantato patanti vicaranti. Koñcādirūpena hi devatāya ratijananatthaṃ parivārabhūtā devatā kīḷantā laḷantā ‘‘koñcā’’tiādinā vuttā. Pupphābhikiṇṇanti ganthitāganthitehi nānāvidharatanakusumehi okiṇṇaṃ. Rammanti ramaṇīyaṃ, manoramanti attho. Anekacittanti anekehi uyyānakapparukkhapokkharaṇiādīhi vimānesu ca anekehi bhittivisesādīhi cittaṃ. Naranārisevitanti parivārabhūtehi devaputtehi devadhītāhi ca upasevitaṃ.

93. Hierbei bedeutet „koñcā“: Kraniche, die auch „Sārasa“ genannt werden. „Mayūrā“ bedeutet: Pfauen. „Diviyā“ bedeutet: von göttlicher Macht; dieses Wort soll mit allen vier Begriffen verbunden werden, wie „göttliche Kraniche, göttliche Pfauen“ usw. „Haṃsā“ bedeutet: goldene Gänse und andere. „Vaggussarā“ bedeutet: von lieblicher Stimme. „Kokilā“ bedeutet: sowohl schwarze als auch weiße Kuckucke. „Sampatanti“ bedeutet: Sie fliegen von allen Seiten herbei und bewegen sich umher, spielend und tändelnd zur Ergötzung der Gottheit. Denn es sind Gefolge-Gottheiten, die sich in Gestalt von Kranichen und anderen Vögeln spielend und tändelnd bewegen, um der Gottheit Freude zu bereiten; sie werden als „Kraniche“ usw. bezeichnet. „Pupphābhikiṇṇaṃ“ bedeutet: übersät mit verschiedenen geflochtenen und ungeflochtenen kostbaren Blumen. „Rammaṃ“ bedeutet: lieblich, also herzerfreuend. „Anekacittaṃ“ bedeutet: vielfältig und bunt gestaltet durch zahlreiche Gärten, Wunschbäume, Teiche usw., sowie in den Palästen durch zahlreiche besondere Wandverzierungen und Ähnliches. „Naranārisevitaṃ“ bedeutet: aufgesucht von den das Gefolge bildenden Göttersöhnen und Götterstöchtern.

94. Iddhī vikubbanti anekarūpāti nānārūpānaṃ vidaṃsanena anekarūpā kammānubhāvasiddhā iddhī vikubbantī vikubbaniddhiyo valañjentī acchasīti yojanā.

94. Die Phrase „iddhī vikubbanti anekarūpā“ bedeutet: Indem du verschiedene Gestalten zeigst und so vielfältige Formen annimmst, übst du die durch die Kraft deiner Taten erlangte übernatürliche Macht aus; die Bedeutung ist, dass du unter Nutzung dieser verschiedenen schöpferischen Kräfte dort verweilst.

97. Anaññamanāti patibbatā, patito aññasmiṃ mano etissāti aññamanā, na aññamanāti anaññamanā, mayhaṃ sāmikato aññasmiṃ purise pāpakaṃ cittaṃ na uppādesinti attho. Mātāva puttaṃ anurakkhamānāti yathā mātā puttaṃ, evaṃ mayhaṃ sāmikaṃ, sabbepi vā satte hitesitāya ahitāpanayanakāmatāya ca anuddayamānā. Kuddhāpihaṃ nappharusaṃ avocanti parena kataṃ aphāsukaṃ paṭicca kuddhāpi samānā ahaṃ pharusavacanaṃ na kathesiṃ, aññadatthu piyavacanameva abhāsinti adhippāyo.

97. „Anaññamanā“ bedeutet: dem Gatten treu ergeben. Wenn eine Frau neben der Treue zu ihrem Gatten ein Verlangen nach einem anderen Mann hat, nennt man sie „aññamanā“ (anderen Sinnes); wenn eine Frau nicht so gesinnt ist, heißt sie „anaññamanā“. Die Bedeutung ist: „Außer für meinen Gatten ließ ich für keinen anderen Mann ein unheilsames Verlangen in meinem Herzen aufkommen.“ „Mātāva puttaṃ anurakkhamānā“ bedeutet: Wie eine Mutter ihr Kind, so behütete ich fürsorglich meinen Gatten oder auch alle Wesen, geleitet vom Wunsch nach ihrem Wohl und dem Bestreben, Unheil von ihnen abzuwenden. „Kuddhāpihaṃ nappharusaṃ avocaṃ“ bedeutet: Selbst wenn ich wegen einer von anderen verursachten Unannehmlichkeit zornig war, sprach ich keine harten Worte, sondern äußerte stets nur liebevolle Worte; dies ist der gemeinte Sinn.

98. Sacce ṭhitāti sacce patiṭṭhitā. Yasmā musāvādā veramaṇiyā sacce patiṭṭhitā nāma hoti, na kadāci saccavacanamattenāti āha – mosavajjaṃ pahāyāti musāvādaṃ pahāya. Dāne ratāti dāne abhiratā, yuttappayuttāti attho. Saṅgahitattabhāvāti saṅgahavatthūhi attānaṃ viya sabhāveneva paresaṃ saṅgaṇhanasīlā annañca pānañca kammaphalasaddhāya pasannacittā sakkaccaṃ cittīkārena adāsiṃ, aññañca vatthādidānaṃ vipulaṃ uḷāraṃ adāsinti yojanā. Sesaṃ vuttanayameva.

98. „Sacce ṭhitā“ bedeutet: feststehend in der Wahrheit. Da man durch das Meiden der Lüge dauerhaft in der Wahrheit gefestigt ist, und nicht bloß durch das gelegentliche Sprechen wahrer Worte, sagte er: „mosavajjaṃ pahāya“, was bedeutet: nachdem man die Lüge abgelegt hat. „Dāne ratā“ bedeutet: sehr erfreut am Spenden, also hingebungsvoll bestrebt. „Saṅgahitattabhāvā“ bedeutet: die natürliche Gewohnheit habend, andere durch die Mittel der Hilfsbereitschaft wie sich selbst zu unterstützen. Die Verknüpfung lautet: „Mit Vertrauen in das Wirken der Taten und deren Früchte spendete ich ehrerbietig und wertschätzend Speise und Trank mit reinem Geist, und ich gab reichliche, erhabene Gaben wie Kleidung und anderes.“ Das Übrige entspricht der bereits erklärten Weise.

Patibbatāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Palastes der gattentreuen Frau ist abgeschlossen.

12. Dutiyapatibbatāvimānavaṇṇanā

12. Die Erklärung des zweiten Palastes der gattentreuen Frau

Veḷuriyathambhanti [Pg.52] dutiyapatibbatāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Sāvatthiyaṃ kira aññatarā upāsikā patibbatā hutvā saddhā pasannā pañca sīlāni suvisuddhāni katvā rakkhi, yathāvibhavañca dānāni adāsi, sā kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane uppajji. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

„Veḷuriyathambhaṃ“ bezeichnet den zweiten Palast der gattentreuen Frau. Was ist die Entstehungsgeschichte dazu? Es heißt, dass in Sāvatthī eine gewisse Laienanhängerin ihrem Ehemann treu ergeben war. Erfüllt von Vertrauen und Zuversicht, hielt sie die fünf Tugendregeln vollkommen rein und spendete Gaben entsprechend ihrem Wohlstand. Nach ihrem Tod wurde jene Frau in der Welt der Dreiunddreißig Götter wiedergeboren. Das Übrige entspricht der bereits zuvor erklärten Weise.

101.

101.

‘‘Veḷuriyathambhaṃ ruciraṃ pabhassaraṃ, vimānamāruyha anekacittaṃ;

Tatthacchasi devi mahānubhāve, uccāvacā iddhi vikubbamānā;

Imā ca te accharāyo samantato, naccanti gāyanti pamodayanti ca.

O Gottheit von großer Macht! Du hast diesen lieblichen, strahlenden Palast mit Säulen aus Beryll und vielfältigen Verzierungen bestiegen und verweilst darin, während du verschiedenartige übernatürliche Kräfte vorführst. Und rings um dich her tanzen und singen deine himmlischen Nymphen und bereiten dir Freude.

102.

102.

‘‘Deviddhipattāsi mahānubhāve,Manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā,Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – pucchi;

O Gottheit von großer Macht, du hast göttliche Pracht erlangt! Welches Verdienst hast du erworben, als du ein Mensch warst? Wodurch bist du von so strahlender Macht, und wodurch erleuchtet dein Glanz alle Himmelsrichtungen?“ – So fragte er.

103.

103.

‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

Befragt von Moggallāna, antwortete jene erfreute Gottheit auf die gestellte Frage und erklärte die Tat, deren Frucht dies ist.

104.

104.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, upāsikā cakkhumato ahosiṃ;

Pāṇātipātā viratā ahosiṃ, loke adinnaṃ parivajjayissaṃ.

Als ich ein Mensch unter Menschen war, war ich eine Laienanhängerin des sehenden Buddhas. Ich enthielt mich des Tötens von Lebewesen und mied in dieser Welt das Nehmen von Nicht-Gegebenem.

105.

105.

‘‘Amajjapā no ca musā abhāṇiṃ, sakena sāminā ahosiṃ tuṭṭhā;

Annañca pānañca pasannacittā, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adāsiṃ.

Ich trank keine berauschenden Getränke, sprach keine Lügen und war mit meinem eigenen Gatten glücklich und zufrieden. Mit reinem, vertrauensvollem Geist spendete ich ehrerbietig Speise und Trank und gab reichliche Gaben.

106.

106.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati;

Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā.

Aufgrund dieser Tat ist mein Glanz so herrlich, aufgrund dieser Tat erfüllt sich hier alles für mich, und was immer meinem Herzen an Genüssen lieb ist, entsteht für mich.

107.

107.

‘‘Akkhāmi [Pg.53] te bhikkhu mahānubhāva,Manussabhūtā yamakāsi puññaṃ;

Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā,Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. – vissajjesi;

Ich verkünde dir, o Mönch von großer Macht, welches Verdienst ich erwarb, als ich ein Mensch war. Aufgrund dessen bin ich von so strahlender Macht, und mein Glanz erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“ – So antwortete sie.

101. Tattha veḷuriyathambhanti veḷuriyamaṇimayathambhaṃ. Ruciranti ramaṇīyaṃ. Pabhassaranti ativiya bhāsuraṃ. Uccāvacāti uccā ca avacā ca, vividhāti attho.

101. Hierbei bedeutet „veḷuriyathambhaṃ“: mit Säulen aus Beryll-Edelsteinen. „Ruciraṃ“ bedeutet: lieblich. „Pabhassaraṃ“ bedeutet: überaus strahlend. „Uccāvacā“ bedeutet: sowohl groß als auch klein, d. h. von vielfältiger Art.

104-5. Upāsikāti saraṇagamanena upāsikālakkhaṇe ṭhitā. Vuttañhi –

104-5. „Upāsikā“ bedeutet: durch das Nehmen der Zuflucht in den Eigenschaften einer Laienanhängerin feststehend. Denn es wurde gesagt:

‘‘Yato kho, mahānāma, ariyasāvako buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ saraṇaṃ gato hoti, saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti, ettāvatā kho, mahānāma, ariyasāvako upāsako hotī’’ti (saṃ. ni. 5.1033).

„Sobald, o Mahānāma, der edle Schüler zum Buddha als Zuflucht gegangen ist, zur Lehre als Zuflucht gegangen ist und zur Gemeinde als Zuflucht gegangen ist, in diesem Maße, o Mahānāma, gilt der edle Schüler als ein Laienanhänger.“

Cakkhumatoti pañcahi cakkhūhi cakkhumato buddhassa bhagavato. Evaṃ upāsikābhāvakittanena āsayasuddhiṃ dassetvā payogasuddhiṃ dassetuṃ ‘‘pāṇātipātā viratā’’tiādi vuttaṃ. Tattha sakena sāminā ahosiṃ tuṭṭhāti micchācārāveramaṇimāha. Sesaṃ heṭṭhā vuttasadisameva.

„Cakkhumato“ bezieht sich auf den erhabenen Buddha, der mit den fünf Augen sehend ist. Nachdem sie so durch die Erklärung ihres Standes als Laienanhängerin die Reinheit ihrer Gesinnung aufgezeigt hatte, wurden die Worte „pāṇātipātā viratā“ usw. gesprochen, um die Reinheit ihrer praktischen Ausführung aufzuzeigen. Darin drückt sie mit den Worten „sakena sāminā ahosiṃ tuṭṭhā“ die Enthaltung von sexuellem Fehlverhalten aus. Das Übrige gleicht dem bereits zuvor Erklärten.

Dutiyapatibbatāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Palastes der gattentreuen Frau ist abgeschlossen.

13. Paṭhamasuṇisāvimānavaṇṇanā

13. Die Erklärung des ersten Palastes der Schwiegertochter

Abhikkantena vaṇṇenāti suṇisāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Sāvatthiyaṃ aññatarasmiṃ gehe ekā kulasuṇhā gehaṃ piṇḍāya paviṭṭhaṃ khīṇāsavattheraṃ disvā sañjātapītisomanassā ‘‘idaṃ mayhaṃ uttamaṃ puññakkhettaṃ upaṭṭhita’’nti attanā laddhaṃ pūvabhāgaṃ ādāya ādarena therassa upanesi, thero taṃ paṭiggahetvā anumodanaṃ katvā gato. Sā aparabhāge kālaṃ [Pg.54] katvā tāvatiṃsabhavane uppajji. Sesaṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttasadisameva. Tena vuttaṃ –

„Mit überragender Schönheit“ (Abhikkantena vaṇṇena) bezieht sich auf das Suṇisā-Vimāna (Das Götterhaus der Schwiegertochter). Was ist seine Entstehungsgeschichte? In Sāvatthi sah eine Schwiegertochter einer angesehenen Familie in einem bestimmten Haus einen triebfreien älteren Mönch (einen Arahant), der das Haus für Almosenspeise betreten hatte. Als in ihr Freude und Fröhlichkeit entstanden, dachte sie: „Dieses höchste Feld des Verdienstes ist mir erschienen“, nahm ehrfurchtsvoll ihren eigenen Anteil an einem Kuchen, den sie erhalten hatte, und bot ihn dem älteren Mönch an. Der ältere Mönch nahm ihn an, sprach Segensworte und ging fort. Später verstarb sie und wurde im Bereich der Dreiunddreißig Götter (Tāvatiṃsa) wiedergeboren. Alles Weitere ist genau so, wie es bereits zuvor erklärt wurde. Darum wurde gesagt:

108.

108.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate;

Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā.

„Mit überragender Schönheit stehst du da, o Gottheit, und erleuchtest alle Himmelsrichtungen wie der Heilkräuterstern (Morgenstern).“

109.

109.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

„Durch welches [Verdienst] ist dir eine solche Schönheit zuteilgeworden? Durch welches ist dir hier Erfolg beschieden, und es entstehen dir all jene Genüsse, die deinem Herzen lieb sind?“

110.

110.

‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Ich frage dich, o Göttin von großer Macht: Welches heilsame Werk hast du getan, als du noch ein Mensch warst? Woher hast du diese strahlende Macht, und warum erleuchtet deine Schönheit alle Himmelsrichtungen?“

111.

111.

‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

„Befragt von Moggallāna, antwortete jene erfreute Gottheit auf die ihr gestellte Frage und erklärte die Tat, deren Frucht dies ist:“

112.

112.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, suṇisā ahosiṃ sasurassa gehe.

„Als ich unter den Menschen ein Mensch war, war ich eine Schwiegertochter im Hause meines Schwiegervaters.“

113.

113.

‘‘Addasaṃ virajaṃ bhikkhuṃ, vippasannamanāvilaṃ;

Tassa adāsahaṃ pūvaṃ, pasannā sehi pāṇibhi;

Bhāgaḍḍhabhāgaṃ datvāna, modāmi nandane vane.

„Ich sah einen leidenschaftslosen, heiteren und ungetrübten Mönch. Voller Vertrauen gab ich ihm mit meinen eigenen Händen einen Kuchen. Indem ich die Hälfte meines eigenen Anteils gab, erfreue ich mich nun im Nandana-Hain.“

114.

114.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati;

Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā.

„Aufgrund dieses [Verdienstes] ist meine Schönheit so, aufgrund dessen ist mir hier Erfolg beschieden, und es entstehen mir all jene Genüsse, die meinem Herzen lieb sind.“

115.

115.

‘‘Akkhāmi te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ;

Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Ich verkünde dir, o Mönch von großer Macht, welches heilsame Werk ich tat, als ich noch ein Mensch war. Daher habe ich diese strahlende Macht, und meine Schönheit erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“

112. Tattha suṇisāti puttassa bhariyā. Itthiyā hi sāmikassa pitā ‘‘sasuro’’ti vuccati, tassa ca sā ‘‘suṇisā’’ti. Taṃ sandhāya ‘‘suṇisā ahosiṃ sasurassa gehe’’ti.

112. „Hierbei bedeutet ‚suṇisā‘ die Ehefrau des Sohnes. Denn der Vater des Ehemannes einer Frau wird ‚sasura‘ (Schwiegervater) genannt, und sie ist dessen ‚suṇisā‘ (Schwiegertochter). Darauf bezieht sich die Aussage: ‚Ich war eine Schwiegertochter im Hause des Schwiegervaters‘.“

113. Bhāgaḍḍhabhāganti [Pg.55] attanā laddhapaṭivīsato upaḍḍhabhāgaṃ. Modāmi nandane vaneti therena nandanavane diṭṭhatāya āha. Sesaṃ vuttanayameva.

113. „‚Bhāgaḍḍhabhāgaṃ‘ bedeutet die Hälfte des Anteils, den sie selbst erhalten hatte. ‚Ich erfreue mich im Nandana-Hain‘ wurde von dem älteren Mönch gesagt, weil er sie im Nandana-Hain erblickte. Der Rest ist genau so, wie es bereits erklärt wurde.“

Suṇisāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Suṇisā-Vimāna ist abgeschlossen.“

14. Dutiyasuṇisāvimānavaṇṇanā

14. „Die Erklärung des zweiten Suṇisā-Vimāna“

Abhikkantena vaṇṇenāti dutiyasuṇisāvimānaṃ. Ettha pana apubbaṃ natthi, aṭṭhuppattiyaṃ kummāsadānameva viseso. Tena vuttaṃ –

„‚Mit überragender Schönheit‘ bezieht sich auf das zweite Suṇisā-Vimāna. Hierin gibt es jedoch nichts Neues; die einzige Besonderheit in der Entstehungsgeschichte ist die Gabe von Gerstenkuchen (kummāsa). Darum wurde gesagt:“

116.

116.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate;

Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā.

„Mit überragender Schönheit stehst du da, o Gottheit, und erleuchtest alle Himmelsrichtungen wie der Heilkräuterstern (Morgenstern).“

117.

117.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

„Durch welches [Verdienst] ist dir eine solche Schönheit zuteilgeworden? Durch welches ist dir hier Erfolg beschieden, und es entstehen dir all jene Genüsse, die deinem Herzen lieb sind?“

118.

118.

‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Ich frage dich, o Göttin von großer Macht: Welches heilsame Werk hast du getan, als du noch ein Mensch warst? Woher hast du diese strahlende Macht, und warum erleuchtet deine Schönheit alle Himmelsrichtungen?“

119.

119.

‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

„Befragt von Moggallāna, antwortete jene erfreute Gottheit auf die ihr gestellte Frage und erklärte die Tat, deren Frucht dies ist:“

120.

120.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, suṇisā ahosiṃ sasurassa gehe.

„Als ich unter den Menschen ein Mensch war, war ich eine Schwiegertochter im Hause meines Schwiegervaters.“

121.

121.

‘‘Addasaṃ virajaṃ bhikkhuṃ, vippasannamanāvilaṃ;

Tassa adāsahaṃ bhāgaṃ, pasannā sehi pāṇibhi;

Kummāsapiṇḍaṃ datvāna, modāmi nandane vane.

„Ich sah einen leidenschaftslosen, heiteren und ungetrübten Mönch. Voller Vertrauen gab ich ihm mit meinen eigenen Händen meinen Anteil. Indem ich einen Brocken Gerstenkuchen gab, erfreue ich mich nun im Nandana-Hain.“

122.

122.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati;

Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā.

„Aufgrund dieses [Verdienstes] ist meine Schönheit so, aufgrund dessen ist mir hier Erfolg beschieden, und es entstehen mir all jene Genüsse, die meinem Herzen lieb sind.“

123.

123.

‘‘Akkhāmi [Pg.56] te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ;

Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Ich verkünde dir, o Mönch von großer Macht, welches heilsame Werk ich tat, als ich noch ein Mensch war. Daher habe ich diese strahlende Macht, und meine Schönheit erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“

121. Tattha bhāganti kummāsakoṭṭhāsaṃ. Tenāha ‘‘kummāsapiṇḍaṃ datvānā’’ti. Kummāsoti ca yavakummāso vutto. Sesaṃ vuttanayameva.

121. „Darin bedeutet ‚bhāga‘ den Anteil an Gerstenkuchen. Deshalb sagte sie: ‚Indem ich einen Brocken Gerstenkuchen gab‘. Und mit ‚kummāsa‘ ist Gerstenkuchen (yavakummāsa) gemeint. Der Rest ist genau so, wie es bereits erklärt wurde.“

Dutiyasuṇisāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des zweiten Suṇisā-Vimāna ist abgeschlossen.“

15. Uttarāvimānavaṇṇanā

15. „Die Erklärung des Uttarā-Vimāna“

Abhikkantena vaṇṇenāti uttarāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena ca samayena puṇṇo nāma duggatapuriso rājagahaseṭṭhiṃ upanissāya jīvati, tassa bhariyā uttarā, uttarā ca nāma dhītāti dve eva gehamānusakā. Athekadivasaṃ rājagahe ‘‘mahājanena sattāhaṃ nakkhattaṃ kīḷitabba’’nti ghosanaṃ kariṃsu. Taṃ sutvā seṭṭhi pātova āgataṃ puṇṇaṃ ‘‘tāta, amhākaṃ parijano nakkhattaṃ kīḷitukāmo, tvaṃ kiṃ nakkhattaṃ kīḷissasi, udāhu bhatiṃ karissasī’’ti āha. ‘‘Sāmi, nakkhattaṃ nāma sadhanānaṃ hoti, mama pana gehe svātanāya yāgutaṇḍulānipi natthi, kiṃ me nakkhattena? Goṇe labhanto kasituṃ gamissāmī’ti. ‘‘Tena hi goṇe gaṇhassū’’ti. So balavagoṇe ca bhaddanaṅgalañca gahetvā ‘‘bhadde, nāgarā nakkhattaṃ kīḷanti, ahaṃ daliddatāya bhatiṃ kātuṃ gamissāmi, mayhampi tāva ajja diguṇaṃ nivāpaṃ pacitvā bhattaṃ āhareyyāsī’’ti bhariyaṃ vatvā khettaṃ agamāsi.

„‚Mit überragender Schönheit‘ bezieht sich auf das Uttarā-Vimāna. Was ist seine Entstehungsgeschichte? Der Erhabene weilte in Rājagaha, im Bambushain (Veḷuvane) am Fütterungsplatz der Eichhörnchen (Kalandakanivāpe). Zu jener Zeit lebte ein armer Mann namens Puṇṇa in Abhängigkeit vom Großkaufmann von Rājagaha. Seine Ehefrau hieß Uttarā und seine Tochter hieß ebenfalls Uttarā; diese beiden waren die einzigen Hausgenossen. Eines Tages ließen die Menschen in Rājagaha verkünden: ‚Das Volk soll sieben Tage lang das Fest feiern!‘ Als der Großkaufmann dies hörte, sagte er zu Puṇṇa, der früh am Morgen gekommen war: ‚Mein Lieber, unsere Hausgenossen möchten das Fest feiern. Wie ist es mit dir, wirst du das Fest feiern oder wirst du auf Lohnbasis arbeiten?‘ Puṇṇa antwortete: ‚Herr, ein Fest ist etwas für die Reichen. In meinem Haus gibt es für morgen nicht einmal Reis für Reisschleim. Was soll ich mit einem Fest? Wenn ich Ochsen bekomme, werde ich das Feld pflügen gehen.‘ Der Kaufmann sagte: ‚Nun gut, dann nimm die Ochsen.‘ Er nahm die kräftigen Ochsen und einen guten Pflug und sagte zu seiner Ehefrau: ‚Liebe Frau, die Stadtbewohner feiern das Fest; ich aber werde wegen unserer Armut gehen, um auf Lohnbasis zu arbeiten. Koche mir heute eine doppelte Portion Nahrung und bringe mir das Essen [aufs Feld].‘ Nachdem er dies zu seiner Ehefrau gesagt hatte, ging er zum Feld.“},{

Sāriputtattheropi sattāhaṃ nirodhasamāpanno tato vuṭṭhāya ‘‘kassa nu kho ajja mayā saṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti olokento puṇṇaṃ attano ñāṇajālassa anto paviṭṭhaṃ disvā ‘‘saddho nu kho esa, sakkhissati [Pg.57] vā me saṅgahaṃ kātu’’nti olokento tassa saddhabhāvañca saṅgahaṃ kātuṃ samatthabhāvañca tappaccayā ca tassa mahāsampattipaṭilābhaṃ ñatvā pattacīvaraṃ ādāya tassa kasanaṭṭhānaṃ gantvā āvāṭatīre ekaṃ gumbaṃ olokento aṭṭhāsi. Puṇṇo theraṃ disvāva kasiṃ ṭhapetvā pañcapatiṭṭhitena theraṃ vanditvā ‘‘dantakaṭṭhena attho bhavissatī’’ti dantakaṭṭhaṃ kappiyaṃ katvā adāsi. Athassa thero pattañca parissāvanañca nīharitvā adāsi. So ‘‘pānīyena attho bhavissatī’’ti taṃ ādāya pānīyaṃ parissāvetvā adāsi.

Auch der ehrwürdige Sāriputta, der sieben Tage lang in der Errungenschaft des Aufhörens (Nirodhasamāpatti) verweilt hatte, erhob sich daraus und hielt Ausschau: „Wem sollte ich heute Beistand leisten?“ Als er Puṇṇa in das Netz seines Wissens treten sah, prüfte er: „Ist er voller Vertrauen, und wird es mir möglich sein, ihm Beistand zu leisten?“ Er erkannte dessen Vertrauensbereitschaft und dessen Fähigkeit, Beistand anzunehmen, und sah, dass dieser dadurch großen Reichtum erlangen würde. Daraufhin nahm er Almosenschale und Gewand, ging zu Puṇṇas Pflügestelle und blieb dort stehen, während er auf ein Gebüsch am Rande eines Grabens blickte. Sobald Puṇṇa den ehrwürdigen Mönch erblickte, hielt er mit dem Pflügen inne, verneigte sich vor dem Thera mit der Fünfpunkt-Verbeugung (mit Stirn, Händen und Knien auf dem Boden) und dachte: „Er wird wohl ein Zahnputzhölzchen benötigen.“ Er machte das Zahnputzhölzchen für einen Mönch tauglich und reichte es ihm dar. Daraufhin holte der Thera seine Almosenschale und sein Wassersieb hervor und reichte sie ihm. Puṇṇa dachte: „Er wird wohl Trinkwasser benötigen“, nahm sie entgegen, filterte das Trinkwasser und bot es ihm an.

Thero cintesi ‘‘ayaṃ paresaṃ pacchimagehe vasati, sacassa gehadvāraṃ gamissāmi, imassa bhariyā maṃ daṭṭhuṃ na sakkhissati, yāvassa bhariyā bhattaṃ ādāya maggaṃ paṭipajjati, tāva idheva bhavissāmī’’ti. So tattheva thokaṃ vītināmetvā tassā maggāruḷhabhāvaṃ ñatvā antonagarābhimukho pāyāsi. Sā antarāmagge theraṃ disvā cintesi ‘‘appekadāhaṃ deyyadhamme sati ayyaṃ na passāmi, appekadā me ayyaṃ passantiyā deyyadhammo na hoti, ajja pana me ayyo ca diṭṭho, deyyadhammo cāyaṃ atthi, karissati nu kho me saṅgaha’’nti. Sā bhattabhājanaṃ otāretvā theraṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā ‘‘bhante, idaṃ lūkhaṃ vā paṇītaṃ vāti acintetvā dāsassa vo saṅgahaṃ karothā’’ti āha. Atha thero pattaṃ upanāmetvā tāya ekena hatthena bhājanaṃ dhāretvā ekena hatthena tato bhattaṃ dadamānāya upaḍḍhabhatte dinne ‘‘ala’’nti hatthena pattaṃ pidahi. Sā ‘‘bhante, ekova paṭivīso, na sakkā dvidhā kātuṃ, tumhākaṃ dāsassa idhalokasaṅgahaṃ akatvā paralokasaṅgahaṃ karotha, niravasesameva dātukāmāmhī’’ti vatvā sabbamevassa patte patiṭṭhāpetvā ‘‘tumhehi diṭṭhadhammassa bhāginī assa’’nti patthanaṃ akāsi. Thero ‘‘evaṃ hotū’’ti vatvā ṭhitakova anumodanaṃ katvā ekasmiṃ udakaphāsukaṭṭhāne nisīditvā bhattakiccaṃ akāsi. Sāpi paṭinivattitvā taṇḍule pariyesitvā bhattaṃ paci.

Der Ältere dachte: „Dieser wohnt im hinteren Teil des Hauses anderer. Wenn ich zu seiner Haustür gehe, wird seine Frau mich nicht sehen können. Bis sich seine Frau mit dem Essen auf den Weg begibt, so lange werde ich genau hier bleiben.“ Er verbrachte dort eine kurze Weile, und als er wusste, dass sie sich auf den Weg begeben hatte, machte er sich auf den Weg zur Stadt hin. Sie sah den Älteren auf dem Weg und dachte: „Manchmal, wenn eine Gabe vorhanden ist, sehe ich den Edlen nicht; und manchmal, wenn ich den Edlen sehe, ist keine Gabe vorhanden. Heute jedoch habe ich den Edlen gesehen, und diese Gabe ist auch da. Wird er wohl meine Gabe annehmen?“ Sie setzte das Essensgefäß herab, verneigte sich vor dem Älteren mit den fünf Berührungspunkten und sagte: „Ehrwürdiger Herr, ohne zu bedenken, ob dies grobe oder feine Speise ist, erweist eurem Diener die Wohltat!“ Da reichte der Ältere seine Almosenschale hin. Während sie mit einer Hand das Gefäß hielt und mit der anderen Hand Speise daraus gab, bedeckte er mit der Hand die Schale, als die Hälfte der Speise gegeben war, und sagte: „Es ist genug.“ Sie aber sagte: „Ehrwürdiger Herr, dies ist nur eine einzige Portion, man kann sie nicht in zwei Teile teilen. Erweist eurem Diener nicht nur in dieser Welt eine Wohltat, sondern erweist eine Wohltat für die jenseitige Welt! Ich wünsche, alles restlos zu geben.“ Nachdem sie alles in seine Schale getan hatte, sprach sie den Wunsch aus: „Möge ich an der Wahrheit teilhaben, die ihr geschaut habt!“ Der Ältere sagte: „Möge es so sein!“, sprach noch im Stehen den Segen, setzte sich an einen angenehmen Ort am Wasser und nahm die Speise zu sich. Auch sie kehrte um, suchte nach Rohreis und kochte Reis.

Puṇṇopi aḍḍhakarīsamattaṃ ṭhānaṃ kasitvā jighacchaṃ sahituṃ asakkonto goṇe vissajjetvā ekaṃ rukkhachāyaṃ pavisitvā maggaṃ olokento nisīdi. Athassa bhariyā bhattamādāya gacchamānā taṃ disvāva ‘‘esa jighacchāpīḷito [Pg.58] maṃ olokento nisinno, sace maṃ ‘ativiya cirāyī’ti tajjetvā patodalaṭṭhiyā paharissati, mayā katakammaṃ niratthakaṃ bhavissati, paṭikaccevassa ārocessāmī’’ti cintetvā evamāha ‘‘sāmi, ajjekadivasaṃ cittaṃ pasādehi, mā mayā katakammaṃ niratthakaṃ kari, ahaṃ pātova te bhattaṃ āharantī antarāmagge dhammasenāpatiṃ disvā tava bhattaṃ tassa datvā puna gehaṃ gantvā bhattaṃ pacitvā āgatā, pasādehi, sāmi, citta’’nti. So ‘‘kiṃ vadesi, bhadde’’ti pucchitvā puna tamatthaṃ sutvā ‘‘bhadde, sādhu vata te kataṃ mama bhattaṃ ayyassa dadamānāya, mayāpissa ajja pātova dantakaṭṭhañca mukhodakañca dinna’’nti pasannamānaso taṃ vacanaṃ abhinanditvā ussūre laddhabhattatāya kilantakāyo tassā aṅke sīsaṃ katvā niddaṃ okkami.

Auch Puṇṇa pflügte ein Stück Land von der Größe von etwa einem halben Karīsa. Da er den Hunger nicht ertragen konnte, ließ er die Ochsen frei, trat in den Schatten eines Baumes und setzte sich hin, während er nach dem Weg Ausschau hielt. Da sah seine Frau, die das Essen brachte, ihn und dachte: „Da sitzt er, vom Hunger geplagt, und hält Ausschau nach mir. Wenn er mich ausschimpft mit den Worten: ‚Du hast dir allzu lange Zeit gelassen!‘ und mich mit dem Ochsentreibstecken schlägt, wird mein gutes Werk vergeblich gewesen sein. Ich will es ihm lieber sofort erklären.“ Nach diesen Überlegungen sprach sie so: „Mein Herr, erfreue heute dein Herz! Mach mein gutes Werk nicht zunichte! Als ich am frühen Morgen dein Essen brachte, sah ich unterwegs den Feldherrn des Dhamma. Ich gab ihm dein Essen, ging wieder nach Hause, kochte neues Essen und bin nun gekommen. Mein Herr, erfreue dein Herz!“ Er fragte: „Was sagst du, Gute?“ Als er die Sache nochmals hörte, freute er sich mit reinem Herzen über ihre Worte und sagte: „Gute, wie vortrefflich hast du gehandelt, dass du mein Essen dem Edlen gegeben hast! Auch ich habe ihm heute am frühen Morgen das Zahnputzhölzchen und das Gesichtswasser gegeben.“ Da sein Körper müde war, weil er das Essen erst so spät am Tag erhielt, legte er seinen Kopf in ihren Schoß und schlief ein.

Athassa pātova kasitaṭṭhānaṃ paṃsucuṇṇaṃ upādāya sabbaṃ rattasuvaṇṇaṃ hutvā kaṇikārapuppharāsi viya sobhamānaṃ aṭṭhāsi. So pabuddho oloketvā bhariyaṃ āha ‘‘bhadde, etaṃ mayā kasitaṭṭhānaṃ sabbaṃ mama suvaṇṇaṃ hutvā paññāyati, kiṃ nu kho me atiussūre laddhabhattatāya akkhīni bhamantī’’ti. ‘‘Sāmi, mayhampi evameva paññāyatī’’ti. So uṭṭhāya tattha gantvā ekaṃ piṇḍaṃ gahetvā naṅgalasīse paharitvā suvaṇṇabhāvaṃ ñatvā ‘‘aho ayyassa dhammasenāpatissa dinnadāne ajjeva vipāko dassito, na kho pana sakkā ettakaṃ dhanaṃ paṭicchādetvā paribhuñjitu’’nti bhariyāya ābhataṃ bhattapātiṃ suvaṇṇassa pūretvā rājakulaṃ gantvā raññā katokāso pavisitvā rājānaṃ abhivādetvā ‘‘kiṃ tātā’’ti vutte ‘‘deva, ajja mayā kasitaṭṭhānaṃ sabbaṃ suvaṇṇarāsimeva hutvā ṭhitaṃ, suvaṇṇaṃ āharāpetuṃ vaṭṭatī’’ti āha. ‘‘Kosi tva’’nti? ‘‘Puṇṇo nāmāha’’nti. ‘‘Kiṃ pana te ajja kata’’nti? ‘‘Dhammasenāpatissa me pātova dantakaṭṭhañca mukhodakañca dinnaṃ, bhariyāyapi me mayhaṃ āhaṭabhattaṃ tasseva dinna’’nti.

Da wurde der von ihm gepflügte Boden, beginnend mit dem feinen Staub, ganz zu purem roten Gold und stand glänzend da wie ein Haufen von Kaṇikāra-Blüten. Er wachte auf, blickte hin und sagte zu seiner Frau: „Gute, dieser von mir gepflügte Boden erscheint mir ganz als Gold. Schwindeln mir etwa die Augen, weil ich mein Essen erst so spät am Tag erhalten habe?“ „Mein Herr, mir erscheint es ebenso.“ Er stand auf, ging dorthin, nahm eine Erdscholle, schlug sie gegen das Pflughaupt und erkannte, dass es Gold war. Er dachte: „O, welch ein Wunder! Schon am selben Tag hat sich die Frucht der Spende an den ehrwürdigen Feldherrn des Dhamma gezeigt! Aber es ist unmöglich, einen so großen Reichtum heimlich zu verstecken und zu genießen.“ Er füllte die von seiner Frau gebrachte Essensschale mit Gold, ging zum Königshof, trat nach Erlaubnis des Königs ein, verneigte sich vor dem König. Als der König fragte: „Was ist es, Lieber?“, sprach er: „Majestät, heute hat sich das gesamte von mir gepflügte Land in einen reinen Goldhaufen verwandelt. Es ist recht, das Gold holen zu lassen.“ „Wer bist du?“ – „Ich bin Puṇṇa.“ – „Was hast du denn heute getan?“ – „Ich habe heute früh dem Feldherrn des Dhamma ein Zahnputzhölzchen und Gesichtswasser gegeben, und meine Frau hat ihm auch die für mich bestimmte Mahlzeit gegeben.“

Taṃ sutvā rājā ‘‘ajjeva kira bho dhammasenāpatissa dinnadāne vipāko dassito’’ti vatvā ‘‘tāta, kiṃ karomī’’ti pucchi. ‘‘Bahūni sakaṭasahassāni pahiṇitvā suvaṇṇaṃ āharāpethā’’ti. Rājā sakaṭāni pahiṇi. Rājapurisesu ‘‘rañño santaka’’nti gaṇhantesu gahitaṃ gahitaṃ mattikāva hoti. Tehi [Pg.59] gantvā rañño ārocite ‘‘tātā, tumhehi kinti vatvā gahita’’nti puṭṭhā ‘‘tumhākaṃ santaka’’nti āhaṃsu. Tena hi, tātā, puna gacchatha, ‘‘puṇṇassa santaka’’nti vatvā gaṇhathāti. Te tathā kariṃsu gahitaṃ gahitaṃ suvaṇṇameva ahosi. Taṃ sabbaṃ āharitvā rājaṅgaṇe rāsiṃ akaṃsu, asītihatthubbedho rāsi ahosi. Rājā nāgare sannipātāpetvā āha ‘‘imasmiṃ nagare atthi kassaci ettakaṃ suvaṇṇa’’nti? ‘‘Natthi, devā’’ti. ‘‘Kiṃ panassa dātuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Seṭṭhicchattaṃ, devā’’ti. Rājā ‘‘bahudhanaseṭṭhi nāma hotū’’ti mahantena bhogena saddhiṃ tassa seṭṭhicchattaṃ adāsi.

Als der König dies hörte, sagte er: „Heute wahrlich, ihr Leute, hat sich die Wirkung der dem Feldherrn des Dhamma dargebrachten Spende gezeigt!“ Er fragte: „Lieber, was soll ich tun?“ – „Sendet viele tausend Karren und lasst das Gold herbeischaffen.“ Der König sandte die Karren. Als die königlichen Diener es mit den Worten: „Es gehört dem König“ an sich nahmen, wurde alles, was sie nahmen, zu bloßer Erde. Sie gingen und berichteten dies dem König. Gefragt: „Ihr Lieben, was habt ihr gesagt, als ihr es nahmt?“, antworteten sie: „Wir sagten: ‚Es gehört euch [dem König]‘.“ – „Wenn dem so ist, ihr Lieben, geht noch einmal hin und nehmt es mit den Worten: ‚Es gehört Puṇṇa‘.“ Sie taten so, und alles, was sie nahmen, blieb reines Gold. Sie brachten das gesamte Gold herbei und häuften es im Schlosshof auf. Der Haufen was achtzig Ellen hoch. Der König ließ die Bürger der Stadt versammeln und fragte: „Gibt es in dieser Stadt irgendjemanden, der so viel Gold besitzt?“ – „Nein, Majestät.“ – „Was sollte ihm also verliehen werden?“ – „Der Schirm eines Großkaufmanns, Majestät.“ Der König rief aus: „Er soll den Namen ‚Bahudhanaseṭṭhi‘ tragen!“ und verlieh ihm den Großkaufmannsschirm zusammen mit großem Wohlstand.

Atha naṃ so āha ‘‘mayaṃ, deva, ettakaṃ kālaṃ parakule vasimhā, vasanaṭṭhānaṃ no dethā’’ti. Tena hi passa, esa gumbo paññāyati, etaṃ harāpetvā gehaṃ kārehīti purāṇaseṭṭhissa gehaṭṭhānaṃ ācikkhi. So tasmiṃ ṭhāne katipāheneva gehaṃ kārāpetvā gehapavesanamaṅgalañca chattamaṅgalañca ekatova karonto sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ adāsi. Athassa satthā dānānumodanaṃ karonto anupubbiṃ kathaṃ kathesi. Dhammakathāvasāne puṇṇaseṭṭhi ca bhariyā cassa dhītā ca uttarāti tayopi janā sotāpannā ahesuṃ.

Darauf sagte jener zu ihm: „Majestät, wir haben so lange im Haus anderer gewohnt. Gewährt uns einen Wohnort!“ – „Wenn dem so ist, sieh dort, jenes Gebüsch ist zu sehen. Lass es entfernen und baue dort dein Haus.“ So zeigte er ihm die Wohnstätte eines früheren Großkaufmanns. Er ließ an jenem Ort in nur wenigen Tagen ein Haus bauen, feierte das Einweihungsfest des Hauses und das Schirm-Fest zur gleichen Zeit und gab sieben Tage lang der Gemeinde der Mönche mit dem Buddha an der Spitze Almosengaben. Dann hielt der Meister, während er den Danksegen für die Spende sprach, eine stufenweise Lehrrede. Am Ende der Lehrrede wurden diese drei Personen – der Großkaufmann Puṇṇa, seine Frau und seine Tochter Uttarā – zu Stromeingetretenen.

Aparabhāge rājagahaseṭṭhi puṇṇaseṭṭhino dhītaraṃ attano puttassa vāresi. So ‘‘nāhaṃ dassāmī’’ti vutto ‘‘mā evaṃ karotu, ettakaṃ kālaṃ amhe nissāya vasanteneva te sampatti laddhā, detu me puttassa te dhītara’’nti āha. So ‘‘micchādiṭṭhikā tumhe, mama dhītā tīhi ratanehi vinā vasituṃ na sakkoti, nevassa dhītaraṃ dassāmī’’ti āha. Atha naṃ bahū seṭṭhigahapatikādayo kulaputtā ‘‘mā tena saddhiṃ vissāsaṃ bhindi, dehissa dhītara’’nti yāciṃsu. So tesaṃ vacanaṃ sampaṭicchitvā āsāḷhipuṇṇamāya dhītaraṃ adāsi. Sā patikulaṃ gatakālato paṭṭhāya bhikkhuṃ vā bhikkhuniṃ vā upasaṅkamituṃ dānaṃ vā dātuṃ dhammaṃ vā sotuṃ nālattha, evaṃ aḍḍhatiyesu māsesu vītivattesu attano santike ṭhite paricārike pucchi ‘‘idāni kittakaṃ antovassaṃ avasiṭṭha’’nti? ‘‘Aḍḍhamāso, ayye’’ti. Sā mātāpitūnaṃ sāsanaṃ pahiṇi ‘‘kasmā maṃ evarūpe bandhanāgāre pakkhipiṃsu, varaṃ tumhehi maṃ lakkhaṇāhataṃ katvā paresaṃ dāsiṃ sāvetuṃ, na evarūpassa micchādiṭṭhikassa kulassa dātuṃ, āgatakālato paṭṭhāya bhikkhudassanādīsu [Pg.60] ekampi puññaṃ kātuṃ na labhāmī’’ti. Athassā pitā ‘‘dukkhitā vata me dhītā’’ti anattamanataṃ pavedetvā pañcadasa kahāpaṇasahassāni pesesi, ‘‘imasmiṃ nagare sirimā nāma gaṇikā atthi, devasikaṃ sahassaṃ gaṇhāti, imehi kahāpaṇehi taṃ ānetvā sāmikassa niyyādetvā sayaṃ yathāruci puññāni karotū’’ti sāsanañca pahiṇi. Uttarā tathā katvā sāmikena sirimaṃ disvā ‘‘kimida’’nti vutte ‘‘sāmi, imaṃ aḍḍhamāsaṃ mama sahāyikā tumhe paricaratu, ahaṃ pana imaṃ aḍḍhamāsaṃ dānañceva dātukāmā dhammañca sotukāmā’’ti āha. So taṃ abhirūpaṃ itthiṃ disvā uppannasineho ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi.

Später hielt der Großkaufmann von Rājagaha für seinen Sohn um die Hand der Tochter des Großkaufmanns Puṇṇa an. Als jener Puṇṇa sagte: „Ich werde sie nicht geben“, sprach der andere zu ihm: „Tu das nicht! Während all dieser Zeit hast du, indem du gerade unter unserer Unterstützung lebtest, diesen Wohlstand erlangt. Gib deine Tochter meinem Sohn!“ Er sprach: „Ihr seid Falschgläubige. Meine Tochter kann nicht ohne die Drei Juwelen leben. Niemals werde ich ihm meine Tochter geben!“ Daraufhin baten ihn viele Söhne guter Familien, wie Großkaufleute und Hausväter: „Brich nicht die vertraute Freundschaft mit ihm; gib ihm die Tochter!“ Er willigte in ihre Worte ein und gab am Vollmondtag des Monats Āsāḷha seine Tochter weg. Seit der Zeit, als sie in das Haus ihres Ehemanns gezogen war, erhielt sie keine Gelegenheit, einen Mönch oder eine Nonne aufzusuchen, eine Gabe zu spenden oder die Lehre zu hören. Als so zweieinhalb Monate vergangen waren, fragte sie ihre in der Nähe stehenden Diener: „Wie viel von der Regenzeitklausur ist jetzt noch übrig?“ „Ein halber Monat, Herrin“, antworteten sie. Sie sandte eine Nachricht an ihre Eltern: „Warum habt ihr mich in solch ein Gefängnis geworfen? Es wäre besser gewesen, wenn ihr mich gebrandmarkt und als Sklavin an andere übergeben hättet, als mich an eine solche Familie von Falschgläubigen zu geben. Seit meiner Ankunft hier erhalte ich nicht die Gelegenheit, auch nur ein einziges verdienstvolles Werk zu tun, wie etwa die Mönche zu sehen.“ Daraufhin bekundete ihr Vater sein Missfallen mit dem Gedanken: „Wie unglücklich ist doch meine Tochter!“, sandte ihr fünfzehntausend Kahāpaṇas und ließ ihr die Nachricht zukommen: „In dieser Stadt gibt es eine Kurtisane namens Sirimā, die täglich tausend Kahāpaṇas verlangt. Bring sie mit diesen Kahāpaṇas her, übergib sie deinem Ehemann und vollbringe selbst nach Belieben verdienstvolle Taten.“ Uttarā tat so. Als ihr Ehemann Sirimā sah und fragte: „Was soll das?“, sagte sie: „Mein Herr, lass diese meine Gefährtin dir diesen halben Monat lang dienen. Ich aber möchte diesen halben Monat lang Gaben spenden und die Lehre hören.“ Als er diese überaus schöne Frau sah, entbrannte in ihm Zuneigung zu her, und er willigte ein mit den Worten: „Sehr gut!“

Uttarāpi kho buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā ‘‘bhante, imaṃ aḍḍhamāsaṃ aññattha agantvā idheva bhikkhā gahetabbā’’ti satthu paṭiññaṃ gahetvā ‘‘ito dāni paṭṭhāya yāva mahāpavāraṇā, tāva satthāraṃ upaṭṭhātuṃ dhammañca sotuṃ labhissāmī’’ti tuṭṭhamānasā ‘‘evaṃ yāguṃ pacatha, evaṃ bhattaṃ pacatha, evaṃ pūvaṃ pacathā’’ti mahānase sabbakiccāni saṃvidahantī vicarati. Athassā sāmiko ‘‘sve mahāpavāraṇā bhavissatī’’ti mahānasābhimukho vātapāne ṭhatvā ‘‘kiṃ nu kho karontī sā andhabālā vicaratī’’ti oloketvā taṃ sedakilinnaṃ chārikāya okiṇṇaṃ aṅgāramasimakkhitaṃ tathā saṃvidahitvā vicaramānaṃ disvā ‘‘aho andhabālā evarūpe ṭhāne imaṃ sirisampattiṃ nānubhavati, ‘‘muṇḍakasamaṇe upaṭṭhahissāmī’ti tuṭṭhacittā vicaratī’’ti hasitvā apagañchi.

Auch Uttarā lud die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze ein und bat um das Versprechen des Meisters mit den Worten: „Ehrwürdiger Herr, möget Ihr diesen halben Monat lang nirgendwo anders hingehen, sondern nur hier die Almosenspeisen annehmen.“ Mit freudigem Herzen dachte sie: „Von heute an bis zur Großen Pavāraṇā-Feier werde ich die Gelegenheit haben, dem Meister zu dienen und die Lehre zu hören“, und ging in der Küche umher, um alle Aufgaben anzuweisen, während sie sagte: „Kocht die Reissuppe so! Kocht das Essen so! Backt den Kuchen so!“ Da dachte ihr Ehemann: „Morgen wird die Große Pavāraṇā-Feier sein“, stellte sich an das der Küche zugewandte Fenster, blickte hinab, um zu sehen: „Was tut diese törichte Frau wohl, während sie dort umhergeht?“, und erblickte sie – schweißgebadet, mit Asche bestreut, von Ruß und Kohle geschwärzt –, wie sie in diesem Zustand alles anordnete und umherging. Er lachte und ging weg mit den Worten: „Ach, diese törichte Frau genießt an solch einem Ort nicht diesen herrlichen Wohlstand, sondern geht mit erfreutem Herzen umher und denkt: ‚Ich werde den kahlgeschorenen Asketen dienen!‘“

Tasmiṃ apagate tassa santike ṭhitā sirimā ‘‘kiṃ nu kho oloketvā esa hasatī’’ti teneva vātapānena olokentī uttaraṃ disvā ‘‘imaṃ oloketvā iminā hasitaṃ, addhā imassa etāya saddhiṃ santhavo atthī’’ti cintesi. Sā kira aḍḍhamāsaṃ tasmiṃ gehe bāhirakaitthī hutvā vasamānāpi taṃ sampattiṃ anubhavamānā attano bāhirakaitthibhāvaṃ ajānitvā ‘‘ahaṃ gharasāminī’’ti saññamakāsi. Sā uttarāya āghātaṃ bandhitvā ‘‘dukkhamassā uppādessāmī’’ti pāsādā oruyha mahānasaṃ pavisitvā pūvapacanaṭṭhāne pakkuthitaṃ sappiṃ kaṭacchunā ādāya uttarābhimukhaṃ [Pg.61] pāyāsi. Uttarā taṃ āgacchantiṃ disvā ‘‘mama sahāyikāya mayhaṃ upakāro kato, cakkavāḷaṃ atisambādhaṃ, brahmaloko atinīcako, mama pana sahāyikāya guṇova mahanto, ahampi etaṃ nissāya dānañca dātuṃ dhammañca sotuṃ labhiṃ, sace mama etissāya upari kodho atthi, idaṃ sappi maṃ dahatu, sace natthi, mā maṃ dahatū’’ti taṃ mettāya phari. Tāya tassā matthake āsiñcitampi pakkuthitasappi sītodakaṃ viya ahosi. Atha naṃ ‘‘idaṃ sītalaṃ bhavissatī’’ti puna kaṭacchukaṃ pūretvā ādāya āgacchantiṃ uttarāya dāsiyo disvā ‘‘are dubbinīte na tvaṃ amhākaṃ ayyāya upari pakkasappiṃ āsiñcituṃ anucchavikā’’ti santajjentiyo ito cito ca uṭṭhāya hatthehi ca pādehi ca pothetvā bhūmiyaṃ pātesuṃ, uttarā vārentīpi vāretuṃ nāsakkhi. Atha sā upari ṭhatvā sabbā dāsiyo paṭibāhitvā ‘‘kissa te evarūpaṃ bhāriyaṃ kammaṃ kata’’nti sirimaṃ ovaditvā uṇhodakena nhāpetvā satapākatelena abbhañji.

Als dieser weggegangen war, dachte die in seiner Nähe stehende Sirimā: „Worüber hat er wohl gelacht, als er hinabblickte?“ Sie blickte durch dasselbe Fenster hinab, sah Uttarā und dachte: „Er hat gelacht, als er sie ansah. Gewiss hat dieser Mann eine vertraute Beziehung zu ihr.“ Obwohl sie nämlich in diesem Haus einen halben Monat lang nur als eine fremde Frau lebte, genoss sie diesen Wohlstand so sehr, dass sie ihre eigene Stellung als fremde Frau vergaß und sich einbildete: „Ich bin die Herrin des Hauses.“ Sie hegte Groll gegen Uttarā, beschloss: „Ich werde ihr Leid zufügen“, stieg aus dem Palast herab, betrat die Küche, nahm mit einer Schöpfkelle kochend heißes, siedendes Butterschmalz an der Stelle, wo der Kuchen gebacken wurde, und ging direkt auf Uttarā zu. Als Uttarā sie kommen sah, dachte sie: „Meine Gefährtin hat mir einen großen Dienst erwiesen. Das Weltall ist zu eng, die Brahma-Welt zu niedrig, aber die Güte meiner Gefährtin ist wahrlich unermesslich groß! Denn durch sie habe ich die Gelegenheit erhalten, Gaben zu spenden und die Lehre zu hören. Wenn ich irgendeinen Zorn gegen sie hege, möge dieses Butterschmalz mich verbrennen! Wenn nicht, möge es mich nicht verbrennen!“ Und sie durchdrang sie mit liebender Güte. Das von jener auf ihren Kopf gegossene kochende Butterschmalz wurde für sie wie kaltes Wasser. Als die Dienerinnen von Uttarā sahen, wie jene dachte: „Das muss wohl kalt gewesen sein“, die Schöpfkelle erneut füllte und damit herbeikam, riefen sie drohend: „Du ungezogenes, bösartiges Weib! Wie kannst du es wagen, kochendes Butterschmalz über unsere Herrin zu gießen?“ Sie sprangen von allen Seiten herbei, schlugen und traten sie mit Händen und Füßen und warfen sie zu Boden. Obwohl Uttarā versuchte, sie zurückzuhalten, konnte sie sie nicht stoppen. Da stellte sich Uttarā über sie, wies alle Dienerinnen ab, tadelte Sirimā mit den Worten: „Warum hast du eine so schwere Tat begangen?“, wusch sie mit warmem Wasser und salbte sie mit hundertfach gesottenem Öl.

Tasmiṃ khaṇe sā attano bāhirakitthibhāvaṃ ñatvā cintesi ‘‘mayā bhāriyaṃ kammaṃ kataṃ sāmikassa hasitamattakāraṇā imissā upari pakkasappiṃ āsiñcantiyā, ayaṃ ‘gaṇhatha na’nti dāsiyo na āṇāpetvā maṃ viheṭhanakālepi sabbā dāsiyo paṭibāhitvā mayhaṃ kattabbameva akāsi. Sacāhaṃ imaṃ na khamāpessāmi, muddhā me sattadhā phaleyyā’’ti tassā pādamūle nipajjitvā ‘‘ayye, khamāhi me dosa’’nti āha. ‘‘Ahaṃ sappitikā dhītā, pitari me khamāpite khamissāmī’’ti. ‘‘Hotu, ayye, pitarampi te puṇṇaseṭṭhiṃ khamāpessāmī’’ti. ‘‘Puṇṇo mama vaṭṭe janakapitā, vivaṭṭe janakapitari khamāpite pana ahaṃ khamissāmī’’ti. ‘‘Ko pana te vivaṭṭe janakapitā’’ti? ‘‘Sammāsambuddho’’ti. ‘‘Mayhaṃ tena saddhiṃ vissāso natthi, ahaṃ kiṃ karissāmī’’ti? ‘‘Satthā sve bhikkhusaṅghaṃ ādāya idhāgamissati, tvaṃ yathāladdhaṃ sakkāraṃ gahetvā idheva āgantvā taṃ khamāpehī’’ti. Sā ‘‘sādhu, ayye’’ti uṭṭhāya attano gehaṃ gantvā pañcasataparicārikitthiyo āṇāpetvā nānāvidhāni khādanīyabhojanīyāni ceva sūpeyyāni ca sampādetvā punadivase taṃ sakkāraṃ ādāya uttarāya gehaṃ āgantvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa patte patiṭṭhāpetuṃ avisahantī aṭṭhāsi, taṃ sabbaṃ gahetvā uttarāva saṃvidahi.

In jenem Augenblick, als sie ihre Stellung als eine von außen gemietete Frau erkannte, dachte sie: „Eine schwere Tat habe ich begangen, als ich siedendes Butterschmalz über diese [Uttarā] goss, nur weil mein Ehegatte lächelte. Diese befahl den Mägden nicht: ‚Ergreift sie!‘, sondern hielt alle Mägde zurück, selbst als ich sie misshandelte, und tat mir gegenüber nur das, was für mich von Nutzen war. Wenn ich sie nicht um Vergebung bitte, wird mein Kopf in sieben Stücke zerspringen.“ Da warf sie sich zu ihren Füßen nieder und sagte: „Edle Dame, vergib mir meine Schuld!“ [Uttarā] sprach: „Ich bin eine Tochter, die einen Vater hat. Wenn mein Vater mir vergibt, werde auch ich vergeben.“ — „Es sei so, edle Dame, ich werde auch deinen Vater, den Großkaufmann Puṇṇa, um Vergebung bitten.“ — „Puṇṇa ist mein erzeugender Vater im Kreislauf des Daseins; erst wenn der erzeugender Vater im Aufhören des Kreislaufs vergeben hat, werde ich vergeben.“ — „Wer aber ist dein erzeugender Vater im Aufhören des Kreislaufs?“ — „Der vollkommen Erleuchtete.“ — „Ich habe kein vertrautes Verhältnis zu ihm, was soll ich tun?“ — „Der Meister wird morgen mit der Mönchsgemeinschaft hierher kommen. Nimm die Gaben, die du erlangen kannst, komm hierher und bitte ihn um Vergebung.“ Sie sagte: „Es ist gut, edle Dame“, stand auf, ging in ihr Haus, befahl ihren fünfhundert Dienerinnen, bereitete verschiedene Arten von Speisen sowie Suppen zu. Am nächsten Tag nahm sie diese Gaben mit, kam zum Haus von Uttarā, und da sie nicht wagte, sie selbst in die Almosenschalen der Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze zu legen, blieb sie stehen. Uttarā selbst nahm all dies entgegen und richtete es her.

Sirimāpi [Pg.62] satthu bhattakiccāvasāne saddhiṃ parivārena satthu pādamūle nipajji. Atha naṃ satthā pucchi ‘‘ko te aparādho’’ti. ‘‘Bhante mayā hiyyo idaṃ nāma kataṃ, atha me sahāyikā maṃ viheṭhayamānā dāsiyo nivāretvā mayhaṃ upakārameva akāsi. Sāhaṃ imissā guṇaṃ jānitvā imaṃ khamāpesiṃ, atha maṃ esā ‘tumhesu khamāpitesu khamissāmī’ti āhā’’ti. ‘‘Evaṃ kira uttare’’ti. ‘‘Āma, bhante, sīse me sahāyikāya pakkasappi āsitta’’nti. ‘‘Atha tayā kiṃ cintita’’nti? ‘‘Cakkavāḷaṃ atisambādhaṃ, brahmaloko atinīcako, mama sahāyikāya guṇova mahanto, ahañhi etaṃ nissāya dānañca dātuṃ dhammañca sotuṃ alatthaṃ, sace me imissā upari kodho atthi, idaṃ maṃ dahatu, no ce, mā dahatū’’ti evaṃ cintetvā imaṃ mettāya phariṃ, bhanteti. Satthā ‘‘sādhu sādhu, uttare, evaṃ kodhaṃ jinituṃ vaṭṭati. Kodhano hi nāma akkodhena, akkosako anakkosantena, paribhāsako aparibhāsantena, thaddhamaccharī attano santakassa dānena, musāvādī saccavacanena jinitabbo’’ti imamatthaṃ dassento –

Auch Sirimā warf sich am Ende des Mahls des Meisters zusammen mit ihrem Gefolge zu den Füßen des Meisters nieder. Da fragte sie der Meister: „Was ist dein Vergehen?“ — „Ehrwürdiger Herr, gestern habe ich dies und jenes getan. Doch da hat meine Freundin die Mägde, die mich misshandelten, zurückgehalten und mir nur Gutes getan. Da ich nun ihre Tugend erkannte, bat ich sie um Vergebung. Da sagte sie zu mir: ‚Wenn du [den Buddha] um Vergebung bittest, werde ich dir vergeben.‘“ — „Ist das wahr, Uttarā?“ — „Ja, ehrwürdiger Herr, meine Freundin hat siedendes Butterschmalz über mein Haupt gegossen.“ — „Und was hast du dabei gedacht?“ — „Ehrwürdiger Herr, das Weltensystem ist allzu eng, die Brahma-Welt allzu niedrig; die Tugend meiner Freundin allein ist groß. Denn ihretwegen habe ich die Gelegenheit erhalten, Gaben zu spenden und die Lehre zu hören. Wenn in mir Zorn gegen sie brennt, so soll mich dieses heiße Fett verbrennen; wenn nicht, möge es mich nicht verbrennen. Indem ich so dachte, durchdrang ich sie mit liebender Güte, ehrwürdiger Herr.“ Der Meister sprach: „Gut, gut, Uttarā! Auf diese Weise geziemt es sich, den Zorn zu besiegen. Denn der Zornige soll durch Zornlosigkeit besiegt werden, der Schlechte durch das Gute, der Geizige durch das Schenken des eigenen Besitzes, der Lügner durch das Wahrheitswort.“ Um diesen Sinn zu verdeutlichen, sprach er:

‘‘Akkodhena jine kodhaṃ, asādhuṃ sādhunā jine;

Jine kadariyaṃ dānena, saccenālikavādina’’nti. (dha. pa. 223) –

„Besiege den Zorn durch Zornlosigkeit, das Schlechte besiege durch das Gute; besiege den Geizigen durch das Schenken, und den Lügner durch die Wahrheit.“

Imaṃ gāthaṃ vatvā gāthāpariyosāne catusaccakathaṃ abhāsi. Saccapariyosāne uttarā sakadāgāmiphale patiṭṭhahi, sāmiko ca sasuro ca sassu ca sotāpattiphalaṃ sacchikariṃsu, sirimāpi pañcasataparivārā sotāpannā ahosi. Aparabhāge uttarā kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane uppajji. Athāyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayeneva devacārikaṃ caranto uttaraṃ devadhītaraṃ disvā –

Nachdem er diese Strophe gesprochen hatte, verkündete er am Ende der Strophe die Lehrrede über die vier edlen Wahrheiten. Am Ende der Wahrheiten erlangte Uttarā die Frucht der Einmalwiederkehr; ihr Ehegatte, ihr Schwiegervater und ihre Schwiegermutter verwirklichten die Frucht des Stromeintritts. Auch Sirimā wurde zusammen mit ihrem Gefolge von fündhundert Frauen zu einer Stromeingetretenen. Später verstarb Uttarā und wurde im Reich der Dreiunddreißig Götter wiedergeboren. Als nun der ehrwürdige Mahāmoggallāna, wie zuvor beschrieben, seine Wanderung durch die Götterwelten unternahm, sah er die Göttertochter Uttarā und befragte sie wiederholt:

124.

124.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate;

Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā.

„Mit überragender Schönheit stehst du da, o Gottheit, und erleuchtest alle Himmelsrichtungen wie der Morgenstern.

125.

125.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

Durch welches Verdienst hast du eine solche Schönheit? Wodurch bist du hier so erfolgreich, und wodurch entstehen dir all jene Genüsse, die deinem Herzen lieb sind?

126.

126.

‘‘Pucchāmi [Pg.63] taṃ devi mahānubhāve,Manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā,Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – paṭipucchi;

Ich frage dich, o Göttin von großer Macht: Welches Verdienst hast du getan, als du noch ein Mensch warst? Wodurch besitzt du eine so glänzende Macht, und wodurch erleuchtet deine Ausstrahlung alle Himmelsrichtungen?“ – So fragte er sie.

127.

127.

‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

Befragt von Moggallāna, antwortete jene erfreute Gottheit auf die gestellte Frage und erklärte, von welcher Tat dies die Frucht sei:

128.

128.

‘‘Issā ca maccheramatho paḷāso, nāhosi mayhaṃ gharamāvasantiyā;

Akkodhanā bhattu vasānuvattinī, uposathe niccahamappamattā.

„Weder Neid noch Geiz, noch Bosheit wohnten in mir, als ich im Hause lebte. Ich war frei von Zorn, fügte mich dem Willen meines Ehegatten und war stets achtsam an den Fastentagen.

129.

129.

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.

Am vierzehnten und fünfzehnten Tag sowie am achten Tag der Monatshälfte, und auch während der Sondersamstage, die mit den acht Gliedern wohlversehen sind,

130.

130.

‘‘Uposathaṃ upavasissaṃ, sadā sīlesu saṃvutā;

Saññamā saṃvibhāgā ca, vimānaṃ āvasāmahaṃ.

habe ich die Fastenregeln eingehalten, stets gezügelt in den Tugendregeln. Durch Selbstbeherrschung und Freigebigkeit bewohne ich nun diesen Götterpalast.

131.

131.

‘‘Pāṇātipātā viratā, musāvādā ca saññatā;

Theyyā ca aticārā ca, majjapānā ca ārakā.

Ich enthielt mich des Tötens von Lebewesen, war gezügelt vor der Lüge, hielt mich fern vom Diebstahl, vom Ehebruch und vom Trinken berauschender Getränke.

132.

132.

‘‘Pañcasikkhāpade ratā, ariyasaccāna kovidā;

Upāsikā cakkhumato, gotamassa yasassino.

Ich fand Freude an den fünf Übungsregeln, war kundig in den edlen Wahrheiten, eine Laienanhängerin des sehenden Gotama von großem Ruhm.

133.

133.

‘‘Sāhaṃ sakena sīlena, yasasā ca yasassinī;

Anubhomi sakaṃ puññaṃ, sukhitā camhināmayā.

So bin ich durch meine eigene Tugend und durch mein Ansehen ruhmreich geworden; ich genieße mein eigenes Verdienst, bin glücklich und frei von Leid.

134.

134.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati;

Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā.

Dadurch habe ich eine solche Schönheit, dadurch bin ich hier so erfolgreich, und dadurch entstehen mir all jene Genüsse, die deinem Herzen lieb sind.

135.

135.

‘‘Akkhāmi [Pg.64] te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamahaṃ akāsiṃ;

Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

Ich verkünde es dir, o Mönch von großer Macht, was ich tat, als ich ein Mensch war. Dadurch besitze ich eine so glänzende Macht, und meine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“

Devatāpissa vissajjesi.

So antwortete ihm die Gottheit.

126. Mama ca, bhante, vacanena bhagavato pāde sirasā vandeyyāsi ‘‘uttarā nāma bhante, upāsikā bhagavato pāde sirasā vandatī’’ti. Anacchariyaṃ kho panetaṃ, bhante, yaṃ maṃ bhagavā aññatarasmiṃ sāmaññaphale byākareyya, taṃ bhagavā sakadāgāmiphale byākāsīti.

126. „Und, ehrwürdiger Herr, bitte erweise in meinem Namen dem Erhabenen mit dem Haupte Ehrerbietung zu seinen Füßen, indem du sagst: ‚Ehrwürdiger Herr, die Laienanhängerin namens Uttarā verehrt mit dem Haupte die Füße des Erhabenen.‘ Es ist wahrlich nicht verwunderlich, ehrwürdiger Herr, wenn der Erhabene mich bezüglich einer bestimmten Frucht des asketischen Lebens erklären würde – der Erhabene hat mich ja bereits als eine Einmalwiederkehrende erklärt.“

128. Tattha issā ca maccheramatho paḷāso, nāhosi mayhaṃ gharamāvasantiyāti yā ca agāramajjhe vasantīnaṃ aññāsaṃ itthīnaṃ sampattiādivisayā parasampattiusūyanalakkhaṇā issā, yañca tāvakālikādivasenāpi kiñci yācantānaṃ adātukāmatāya attasampattinigūhanalakkhaṇaṃ macchariyaṃ, yo ca kulapadesādinā parehi yugaggāhalakkhaṇo paḷāso uppajjati, so tividhopi pāpadhammo gehe ṭhitāya mayhaṃ satipi paccayasamavāye nāhosi na uppajji. Akkodhanāti khantimettānuddayasampannatāya akujjhanasabhāvā. Bhattu vasānuvattinīti pubbuṭṭhānapacchānipātanādinā sāmikassa anukūlabhāvena vase vattanasīlā, manāpacārinīti attho. Uposathe niccahamappamattāti ahaṃ uposathasīlarakkhaṇe niccaṃ appamattā appamādavihārinī.

128. Darin [bedeutet]: „Weder Neid noch Geiz noch Überheblichkeit gab es bei mir, als ich im Hause wohnte“ (issā ca maccheramatho paḷāso, nāhosi mayhaṃ gharamāvasantiyā): Der Neid (issā), charakterisiert durch das Missgünstigsein gegenüber dem Wohlstand anderer, welches als Objekt den Wohlstand etc. anderer Frauen betrifft, die inmitten des Hauses wohnen; der Geiz (macchariya), charakterisiert durch das Verbergen des eigenen Wohlstands aus Unwillen zu geben, selbst bei vorübergehender Ausleihe etc., gegenüber jenen, die um etwas bitten; und die Überheblichkeit (paḷāsa), charakterisiert durch das Sich-Messen-Wollen mit anderen aufgrund von Herkunft, Stand etc., welches entsteht – diese dreifache unheilsame Eigenschaft entstand nicht (nāhosi na uppajji) bei mir, die ich im Hause verweilte, selbst wenn das Zusammentreffen der Bedingungen [dafür] vorlag. „Nicht zornig“ (akkodhanā) bedeutet: von nicht-zorniger Natur aufgrund des Besitzes von Geduld, liebender Güte und Mitgefühl. „Dem Willen des Ehemanns folgend“ (bhattu vasānuvattinī) bedeutet: gewohnheitsmäßig im Einflussbereich des Ehemannes in gefälliger Weise agierend, indem sie vor ihm aufsteht, nach ihm schläft usw.; dies meint eine angenehm Handelnde (manāpacārinī). „Am Uposatha-Tag stets unnachlässig“ (uposathe niccahamappamattā) bedeutet: Ich war stets unnachlässig beim Hüten der Uposatha-Sittlichkeit, eine in Achtsamkeit Verweilende.

129. Tameva uposathe appamādaṃ dassentī yesu divasesu taṃ rakkhitabbaṃ, yādisaṃ yathā ca rakkhitabbaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘cātuddasi’’ntiādimāha. Tattha cātuddasiṃ pañcadasinti pakkhassāti sambandho, accantasaṃyoge cetaṃ upayogavacanaṃ. Yā ca pakkhassa aṭṭhamīti ettha cāti vacanaseso. Pāṭihāriyapakkhañcāti paṭiharaṇakapakkhañca, cātuddasīpañcadasīaṭṭhamīnaṃ yathākkamaṃ ādito antato cāti pavesananikkhamanavasena uposathasīlassa paṭiharitabbaṃ pakkhañca, terasī pāṭipadā sattamī navamī [Pg.65] cāti attho. Aṭṭhaṅgasusamāgatanti pāṇātipātāveramaṇīādīhi aṭṭhahaṅgehi eva suṭṭhu samāgataṃ samannāgataṃ.

129. Eben diese Unnachlässigkeit am Uposatha-Tag aufzeigend, sprach sie [die Gottheit], um darzulegen, an welchen Tagen dieser zu halten ist, welcher Art und wie er zu halten ist, die Worte beginnend mit: „Am vierzehnten [Tag]“ (cātuddasiṃ) usw. Darin ist das Wort „am vierzehnten, am fünfzehnten“ (cātuddasiṃ pañcadasiṃ) mit „der Monatshälfte“ (pakkhassa) verbunden, und dies ist ein Akkusativ der zeitlichen Erstreckung (accantasaṃyoga). „Und der achte [Tag] der Monatshälfte“ – hierbei ist das Wort „und“ (ca) als Ergänzung des Satzes zu verstehen. „Und die außerordentliche Monatshälfte“ (pāṭihāriyapakkhañca) bedeutet die zu pflegende Periode (paṭiharaṇakapakkha); dies bezeichnet die zu pflegende Zeitspanne für die Uposatha-Sittlichkeit durch das Eintreten und Verlassen [der Fastenzeit] jeweils am Anfang und am Ende des vierzehnten, fünfzehnten und achten Tages, das heißt: der dreizehnte Tag, der erste Tag [der neuen Monatshälfte], der siebte und der neunte Tag. „Mit den acht Gliedern wohl versehen“ (aṭṭhaṅgasusamāgataṃ) bedeutet: durch die acht Glieder wie das Abstandnehmen vom Töten von Lebewesen usw. vollkommen zusammengeführt und ausgestattet.

130. Upavasissanti upavasiṃ. Atītatthe hi idaṃ anāgatavacanaṃ. Keci pana ‘‘upavasiṃ’’icceva paṭhanti. Sadāti sappaṭihārikesu sabbesu uposathadivasesu. Sīlesūti uposathasīlesu sādhetabbesu. Nipphādetabbe hi idaṃ bhummaṃ. Saṃvutāti kāyavācācittehi saṃvutā. Sadāti vā sabbakālaṃ. Sīlesūti niccasīlesu. Saṃvutāti kāyavācāhi saṃvutā.

130. „Ich werde fasten“ (upavasissanti) bedeutet „ich fastete“ (upavasiṃ). Dies ist nämlich eine Zukunftsform (anāgatavacana) im Sinne der Vergangenheit (atītatthe). Einige Lehrer lesen jedoch genau „upavasiṃ“ (ich fastete). „Immer“ (sadā) bedeutet: an allen außerordentlichen Uposatha-Tagen. „In den Tugendregeln“ (sīlesu) bedeutet: in den zu erfüllenden Uposatha-Tugendregeln. Dies ist nämlich ein Lokativ (bhumma) im Sinne des zu Bewirkenden (nipphādetabbe). „Gezügelt“ (saṃvutā) bedeutet: gezügelt durch Körper, Rede und Geist. Oder „immer“ (sadā) bedeutet: zu allen Zeiten. „In den Tugendregeln“ (sīlesu) bedeutet: in den beständigen Tugendregeln (niccasīlesu). „Gezügelt“ (saṃvutā) bedeutet: gezügelt durch Körper und Rede.

131. Idāni taṃ niccasīlaṃ dassetuṃ ‘‘pāṇātipātā viratā’’tiādi vuttaṃ. Tattha pāṇoti vohārato satto, paramatthato jīvitindriyaṃ. Pāṇassa atipāto pāṇavadho pāṇaghāto pāṇātipāto, atthato pāṇe pāṇasaññino jīvitindriyupacchedakaupakkamasamuṭṭhāpikā kāyavacīdvārānaṃ aññataradvārapavattā vadhakacetanā. Tato pāṇātipātā. Viratāti oratā, nivattāti attho.

131. Um nun diese beständige Sittlichkeit aufzuzeigen, wurde gesagt: „Vom Töten lebender Wesen Abstand nehmend“ (pāṇātipātā viratā) usw. Darin ist „lebendes Wesen“ (pāṇo) im konventionellen Sprachgebrauch (vohārato) ein fühlendes Wesen (satto), im absoluten Sinn (paramatthato) jedoch das Lebensstärkende / die Lebenskraft (jīvitindriyaṃ). Das gewaltsame Herabstürzenlassen des Lebens ist das Töten eines Wesens (pāṇavadha), das Erschlagen eines Wesens (pāṇaghāta) [oder] das Töten lebender Wesen (pāṇātipāto). Dem Sinne nach (atthato) ist es die absichtliche Tötungsabsicht (vadhakacetanā), die in einem der beiden Tore von Körper oder Rede wirksam wird und den Versuch hervorruft, die Lebenskraft eines Wesens zu vernichten, bei der Vorstellung, dass es sich um ein lebendes Wesen handelt. „Von diesem Töten lebender Wesen“ (tato pāṇātipātā). „Abstand nehmend“ (viratā) bedeutet: sich zurückhaltend, sich abwendend.

Musāvādāti musā nāma visaṃvādanapurekkhārassa atthabhañjanako vacīpayogo vā kāyapayogo vā, visaṃvādanādhippāyena parassa visaṃvādakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo. Atha vā musāti abhūtaṃ atacchaṃ vatthu, vādoti tassa bhūtato tacchato viññāpetukāmassa tathā viññattisamuṭṭhāpikā cetanā. Tato musāvādā saññatā oratā, viratāti attho. Ca-saddo sampiṇḍanattho.

In Bezug auf „Lügen“ (musāvādā): Das Unwahre (musā) ist eine sprachliche oder körperliche Handlung, die den Nutzen [des anderen] zerstört, verübt von jemandem, dessen Absicht das Täuschen ist. Die Absicht (cetanā), die mit der Täuschungsabsicht eine täuschende körperliche oder sprachliche Handlung gegenüber einem anderen hervorruft, wird als Lüge (musāvādo) bezeichnet. Oder aber: „Das Unwahre“ (musā) ist eine nicht existierende, unwahre Sache; „Sprechen/Rede“ (vādo) ist die Absicht, die eine entsprechende körperliche oder sprachliche Mitteilung hervorruft, wenn man wünscht, diese [unwahre Sache] als real und wahr verständlich zu machen. „Von dieser Lüge“ (tato musāvādā) „gezügelt, sich zurückhaltend, Abstand nehmend“ (saññatā oratā viratā) ist die Bedeutung. Das Wort „und“ (ca) dient der Zusammenfassung (sampiṇḍanattha).

Theyyāti theyyaṃ vuccati thenabhāvo, corikāya parassaharaṇanti attho. Atthato parapariggahite parapariggahitasaññino tadādāyakaupakkamasamuṭṭhāpikā theyyacetanā theyyaṃ. Tato theyyā saññatā, ārakāti vā sambandho.

In Bezug auf „Diebstahl“ (theyyā): Als Diebstahl (theyyaṃ) wird der Zustand des Diebseins (thenabhāvo) bezeichnet; das bedeutet: das Entwenden des Eigentums eines anderen durch Diebstahl (corikā). Dem Sinne nach (atthato) ist Diebstahl die Diebstahlsabsicht (theyyacetanā), die den Versuch einleitet, das im Besitz eines anderen Befindliche wegzunehmen, im Bewusstsein, dass es im Besitz eines anderen ist. „Von diesem Diebstahl gezügelt“ (tato theyyā saññatā) oder „fern [davon]“ (ārakā) ist die Verbindung.

Aticārāti aticca cāro aticāro, lokamariyādaṃ atikkamitvā agamanīyaṭṭhāne kāmavasena cāro micchācāroti attho. Agamanīyaṭṭhānaṃ nāma – purisānaṃ māturakkhitā piturakkhitā mātāpiturakkhitā bhāturakkhitā bhaginirakkhitā ñātirakkhitā gottarakkhitā dhammarakkhitā [Pg.66] sārakkhā saparidaṇḍāti dasa, dhanakkītā chandavāsinī bhogavāsinī paṭavāsinī odapattakinī obhaṭacumbaṭā dāsī ca bhariyā kammakārī ca bhariyā dhajāhaṭā muhuttikāti dasāti vīsati itthiyo. Itthīsu pana dvinnaṃ sārakkhasaparidaṇḍānaṃ dasannañca dhanakkītādīnanti dvādasannaṃ aññapurisā agamanīyaṭṭhānaṃ, idameva idha adhippetaṃ. Lakkhaṇato pana asaddhammādhippāyena kāyadvārapavattā agamanīyaṭṭhānavītikkamacetanā aticāro. Tasmā aticārā.

„Ehebruch/Ausschweifung“ (aticārā) bedeutet: das Gehen über Grenzen hinweg ist Überschreitung (aticāro); das bedeutet: das Wandeln aus Sinnenlust an Orten/mit Personen, die man nicht aufsuchen sollte (agamanīyaṭṭhāne), indem man die gesellschaftlichen Schranken (lokamariyādaṃ) überschreitet, was falschen Wandel in Sinnenlust (micchācāro) genannt wird. Was man als „nicht aufzusuchende Person/Ort“ (agamanīyaṭṭhānaṃ) bezeichnet, sind für Männer: die von der Mutter Behütete (māturakkhitā), die vom Vater Behütete (piturakkhitā), die von beiden Eltern Behütete (mātāpiturakkhitā), die vom Bruder Behütete (bhāturakkhitā), die von der Schwester Behütete (bhaginirakkhitā), die von Verwandten Behütete (ñātirakkhitā), die von der Sippe Behütete (gottarakkhitā), die von Gefährten im Dharma Behütete (dhammarakkhitā), die Verlobte (sārakkhā) [und] die mit einer Strafandrohung Belegte (saparidaṇḍā) – dies sind zehn; sowie die mit Geld Gekaufte (dhanakkītā), die aus freiem Willen Zusammenwohnende (chandavāsinī), die wegen des Wohlstands Zusammenwohnende (bhogavāsinī), die wegen Kleidung Zusammenwohnende (paṭavāsinī), die durch das Eintauchen der Hände in eine Wasserschale Vermählte (odapattakinī), die das Tragkissen Ablegende (obhaṭacumbaṭā), die Sklaven-Ehefrau (dāsī ca bhariyā), die Arbeiter-Ehefrau (kammakārī ca bhariyā), die als Kriegsbeute Genommene (dhajāhaṭā) [und] die zeitweilige Ehefrau (muhuttikā) – dies sind zehn, insgesamt also zwanzig Frauen. Für Frauen hingegen stellen andere Männer eine „nicht aufzusuchende Person“ (agamanīyaṭṭhānaṃ) dar bei den folgenden zwölf Frauen: den zwei [Klassen] der Verlobten und mit Strafandrohung Belegten, sowie den zehn [Klassen] der mit Geld Gekauften usw. Dies allein ist an dieser Stelle gemeint. Dem Merkmal nach (lakkhaṇato) jedoch ist Überschreitung (aticāro) die im Körpertor stattfindende Absicht, das Verbotene zu übertreten, geleitet von der Absicht des unedlen Verhaltens (asaddhammādhippāyena). „Deshalb von dieser Überschreitung“ (tasmā aticārā).

Majjapānāti majjaṃ vuccatimadanīyaṭṭhena surā ca merayañca, pivanti tenāti pānaṃ, majjassa pānaṃ majjapānaṃ. Yāya dussīlyacetanāya majjasaṅkhātaṃ piṭṭhasurā, pūvasurā, odaniyasurā, kiṇṇapakkhittā, sambhārasaṃyuttāti pañcabhedaṃ suraṃ vā, pupphāsavo, phalāsavo, madhvāsavo, guḷāsavo, sambhārasaṃyuttoti pañcabhedaṃ merayaṃ vā bījato paṭṭhāya kusaggenāpi pivati, sā cetanā majjapānaṃ. Tasmā majjapānā ārakā viratā.

In Bezug auf „Berauschende Getränke trinken“ (majjapānā): Als Rauschmittel (majjaṃ) werden aufgrund ihrer berauschenden Eigenschaft (madanīyaṭṭhena) Sura- und Meraya-Tränke bezeichnet. Weil man sie trinkt, nennt man sie Getränk (pānaṃ). Das Trinken von Rauschmitteln ist majjapānaṃ. Die Absicht des Fehlverhaltens (dussīlyacetanā), durch die man Rauschmittel trinkt – sei es Sura in fünf Arten: Mehl-Sura (piṭṭhasurā), Kuchen-Sura (pūvasurā), Reis-Sura (odaniyasurā), Hefe-Sura (kiṇṇapakkhittā), mit Zutaten gemischte Sura (sambhārasaṃyuttā); oder Meraya in fünf Arten: Blüten-Meraya (pupphāsavo), Frucht-Meraya (phalāsavo), Honig-Meraya (madhvāsavo), Rohrzucker-Meraya (guḷāsavo), mit Zutaten bereitetes Meraya (sambhārasaṃyutto) –, angefangen von der Hefe bis hin zu einem Tropfen auf einer Graspitze (kusaggenāpi); diese Absicht ist das Trinken von Rauschmitteln (majjapānaṃ). „Deshalb vom Trinken berauschender Getränke weit entfernt und sich dessen enthaltend“ (tasmā majjapānā ārakā viratā).

132. Evaṃ ‘‘pāṇātipātā viratā’’tiādinā pahātabbadhammavasena vibhajitvā dassitaṃ niccasīlaṃ puna samādātabbatāvasena ekato katvā dassentī ‘‘pañcasikkhāpade ratā’’ti āha. Tattha sikkhāpadanti sikkhitabbapadaṃ, sikkhākoṭṭhāseti attho. Atha vā jhānādayo sabbepi kusalā dhammā sikkhitabbato sikkhā, pañcasu pana sīlaṅgesu yaṃkiñci aṅgaṃ tāsaṃ sikkhānaṃ patiṭṭhānaṭṭhena padanti sikkhānaṃ padattā sikkhāpadaṃ, pañca sīlaṅgāni. Tasmiṃ pañcavidhe sikkhāpade ratā abhiratāti pañcasikkhāpade ratā. Ariyasaccāna kovidāti pariññāpahānasacchikiriyābhāvanābhisamayavasena dukkhasamudayanirodhamaggasaṅkhātesu catūsu ariyasaccesu kusalā nipuṇā, paṭividdhacatusaccāti attho. Gotamassāti bhagavantaṃ gottena kitteti. Yasassinoti kittimato, parivāravato vā.

132. Indem sie so die beständige Sittlichkeit, aufgeteilt nach den zu meidenden Dingen durch die Worte „Abstand nehmend vom Töten von Lebewesen“ usw. dargelegt hatte, sagte sie nun, um diese wiederum als Gesamtheit unter dem Aspekt des aufzufassenden Verhaltens darzustellen: „erfreut an den fünf Übungsregeln“ (pañcasikkhāpade ratā). Darin bedeutet „Übungsregel“ (sikkhāpadaṃ) den zu übenden Schritt (sikkhitabbapadaṃ), das heißt einen Teilbereich der Schulung (sikkhākoṭṭhāso). Oder aber: Alle heilsamen Geisteszustände wie Vertiefungen (jhāna) usw. sind aufgrund ihrer Übungsbedürftigkeit „Schulung“ (sikkhā); jedes beliebige Glied unter den fünf Gliedern der Sittlichkeit (sīlaṅgesu) ist jedoch ein „Schritt“ (padaṃ) im Sinne einer Grundlage für diese Schulungen. Weil es somit ein Schritt zu den Schulungen ist, heißt es Übungsregel (sikkhāpadaṃ) – dies sind die fünf Glieder der Sittlichkeit. „An diesen fünf Arten von Übungsregeln erfreut“ (tasmiṃ pañcavidhe sikkhāpade ratā) bedeutet zutiefst erfreut, daher „erfreut an den fünf Übungsregeln“. „In den edlen Wahrheiten bewandert“ (ariyasaccāna kovidā) bedeutet: klug und geschickt (kusalā nipuṇā) in den vier edlen Wahrheiten, die als Leiden, Ursprung, Erlöschen und Pfad bezeichnet werden, und zwar durch das Durchdringen im Sinne von vollem Verständnis, Überwindung, Verwirklichung und Entfaltung (pariññā-pahāna-sacchikiriyā-bhāvanā-abhisamaya-vasena); dies bedeutet, dass sie die vier Wahrheiten durchdrungen hat (paṭividdhacatusaccā). Mit dem Wort „des Gotama“ (gotamassa) preist sie den Erhabenen bei seinem Sippennamen (gottena). „Des Ruhmreichen“ (yasassino) bedeutet des Berühmten oder desjenigen, der eine Gefolgschaft besitzt.

133. Sāhanti sā yathāvuttaguṇā ahaṃ. Sakena sīlenāti anussukitādinā attano sabhāvasīlena ca uposathasīlādisamādānasīlena ca kāraṇabhūtena. Tañhi sattānaṃ kammassakatāya hitasukhāvahatāya ca visesato ‘‘saka’’nti vuccati. Tenevāha –

133. „‚Sāhaṃ‘ (Ich, jene) bedeutet: Ich, die die zuvor genannten Eigenschaften besitzt. ‚Durch meine eigene Sittlichkeit‘ (sakena sīlena) bedeutet: durch das eigene, natürliche moralische Verhalten, wie das Freisein von Missgunst usw., und durch die auf sich genommene Sittlichkeit, wie die Uposatha-Sittlichkeit, welche als Ursache dient. Denn dieses Sittlichkeitsverhalten wird für die Wesen insbesondere deshalb als ‚das Eigene‘ (saka) bezeichnet, weil sie Eigentümer ihrer Taten (kammassakatā) sind und weil es Segen und Glück bringt. Deshalb heißt es:“

‘‘Tañhi [Pg.67] tassa sakaṃ hoti, tañca ādāya gacchati;

Tañcassa anugaṃ hoti, chāyāva anapāyinī’’ti. (saṃ. ni. 1.115);

„‚Denn dieses ist sein Eigentum, und dieses nimmt er mit sich, wenn er geht; und dieses folgt ihm nach wie der unzertrennliche Schatten.‘ (Saṃ. Ni. 1.115)“

Yasasā ca yasassinīti ‘‘uttarā upāsikā sīlācārasampannā anussukī amaccharī akkodhanā’’tiādinā ‘‘āgataphalā viññātasāsanā’’tiādinā ca yathābhūtaguṇādhigatena jalatale telena viya samantato patthaṭena kittisaddena yasassinī kittimatī, tena vā sīlaguṇena idha adhigatena yasaparivārena yasassinī sampannaparivārā. Anubhomi sakaṃ puññanti yathūpacitaṃ attano puññaṃ paccanubhomi. Yassa hi puññaphalaṃ anubhūyati, phalūpacārena taṃ puññampi anubhūyatīti vuccati. Atha vā puthujjanabhāvato sucaritaphalampi ‘‘puñña’’nti vuccati. Yathāha ‘‘kusalānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ samādānahetu evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatī’’ti. Sukhitā camhināmayāti dibbasukhena ca phalasukhena ca sukhitā camhi bhavāmi, kāyikacetasikadukkhābhāvato anāmayā arogā.

„‚Und durch Ruhm ruhmvoll‘ (yasasā ca yasassinī) bedeutet: Durch den wie Öl auf einer Wasseroberfläche sich nach allen Seiten ausbreitenden guten Ruf (kittisadda), der aufgrund der ihren wahren Eigenschaften entsprechenden Errungenschaften der Upāsikā Uttarā erlangt wurde – wie ‚vollkommen in Tugend und Wandel, frei von Missgunst, frei von Geiz, frei von Zorn‘ usw. und ‚die die Frucht erlangt hat, die die Lehre verstanden hat‘ usw. – ist sie ‚ruhmvoll‘ (yasassinī), das heißt ‚berühmt‘ (kittimatī). Oder sie ist aufgrund eben jener Tugendkraft durch das hier im Götterreich erlangte Gefolge an Ruhm ‚ruhmvoll‘, das heißt ‚mit einem vollkommenen Gefolge ausgestattet‘. ‚Ich genieße mein eigenes Verdienst‘ (anubhomi sakaṃ puññaṃ) bedeutet: Ich erfahre mein eigenes, auf gehäufte Weise erworbenes Verdienst. Denn wenn jemand die Frucht des Verdienstes erfährt, so wird dies durch eine metaphorische Übertragung von der Frucht auf die Ursache (phalūpacāra) so ausgedrückt, dass er ‚jenes Verdienst erfährt‘. Oder aber es wird wegen des Zustands eines Weltlings auch die Frucht des guten Wandels (sucarita) als ‚Verdienst‘ bezeichnet. Wie es heißt: ‚Mönche, durch das Aufnehmen heilsamer Geisteszustände wächst dieses Verdienst auf diese Weise an.‘ ‚Glücklich und frei von Plagen bin ich‘ (sukhitā camhianāmayā) bedeutet: Sowohl durch das himmlische Glück als auch durch das Glück der Frucht bin ich glücklich; und aufgrund des Freiseins von körperlichem und geistigem Leiden bin ich ‚frei von Plagen‘ (anāmayā), das heißt ‚gesund‘ (arogā).“

136. Mama cāti ca-saddo samuccayattho. Tena ‘‘mama vacanena ca vandeyyāsi, na tava sabhāvenevā’’ti vandanaṃ samuccinoti. Anacchariyantiādinā attano ariyasāvikābhāvassa pākaṭabhāvaṃ dasseti. Taṃ bhagavātiādi saṅgītikāravacanaṃ. Sesaṃ vuttanayamevāti.

136. „‚Und mir‘ (mama ca): Das Wort ‚ca‘ (und) hat verbindende Bedeutung. Damit verbindet es die Ehrerbietung: ‚Sowohl in meinem Namen sollst du den Erhabenen verehren, als auch nicht bloß aus deinem eigenen Antrieb.‘ Mit den Worten ‚Es ist nicht verwunderlich‘ (anacchariyaṃ) usw. verdeutlicht sie die Offenkundigkeit ihres eigenen Zustands als edle Jüngerin (ariya-sāvikā). Die Worte ‚Jener Erhabene...‘ (taṃ bhagavā) usw. sind die Worte der Konzilsteilnehmer (saṅgītikāra). Das Übrige ist genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen.“

Uttarāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Uttarā-Palastes (Uttarāvimānavaṇṇanā) ist abgeschlossen.“

16. Sirimāvimānavaṇṇanā

16. „Die Erklärung des Sirimā-Palastes (Sirimāvimānavaṇṇanā)“

Yuttā ca te paramaalaṅkatā hayāti sirimāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena ca samayena heṭṭhā anantaravatthumhi vuttā sirimā gaṇikā sotāpattiphalassa adhigatattā vissajjitakiliṭṭhakammantā hutvā saṅghassa aṭṭha salākabhattāni paṭṭhapesi. Ādito paṭṭhāya nibaddhaṃ aṭṭha bhikkhū gehaṃ āgacchanti. Sā ‘‘sappiṃ gaṇhatha khīraṃ gaṇhathā’’tiādīni vatvā tesaṃ patte pūreti, ekena laddhaṃ tiṇṇampi catunnampi pahoti, devasikaṃ soḷasakahāpaṇaparibbayena piṇḍapāto dīyati. Athekadivasaṃ eko bhikkhu tassā gehe [Pg.68] aṭṭhakabhattaṃ bhuñjitvā tiyojanamatthake ekaṃ vihāraṃ agamāsi. Atha naṃ sāyaṃ therupaṭṭhāne nisinnaṃ pucchiṃsu, ‘‘āvuso, kahaṃ bhikkhaṃ gahetvā idhāgatosī’’ti? ‘‘Sirimāya aṭṭhakabhattaṃ me bhutta’’nti. ‘‘Taṃ manāpaṃ katvā deti, āvuso’’ti. ‘‘Na sakkā tassā bhattaṃ vaṇṇetuṃ, atipaṇītaṃ katvā deti, ekena laddhaṃ tiṇṇampi catunnampi pahoti, tassā pana deyyadhammatopi dassanameva uttaritaraṃ’’. Sā hi itthī evarūpā ca evarūpā cāti tassā guṇe kathesi.

„‚Angeschirrt sind deine prächtig geschmückten Pferde‘ (yuttā ca te paramaalaṅkatā hayā) – dies ist der Sirimā-Palast (Sirimāvimāna). Was ist dessen Entstehungshintergrund? Der Erhabene weilte in Rājagaha, im Veḷuvana-Kloster am Fütterungsplatz der Eichhörnchen (Kalandakanivāpa). Zu jener Zeit hatte die unten in der direkt vorangehenden Geschichte erwähnte Kurtisane Sirimā die Frucht des Stromeintritts (sotāpatti-phala) erlangt. Sie gab ihr unreines Gewerbe auf und stiftete der Gemeinde (Saṅgha) täglich acht Lose-Mahlzeiten (salākabhatta). Von da an kamen regelmäßig acht Mönche zu ihrem Haus. Sie sprach: ‚Nehmt Butterschmalz, nehmt Milch!‘ und Ähnliches, und füllte ihre Almosenschalen. Was ein einzelner Mönch erhielt, reichte selbst für drei oder vier Mönche aus. Täglich wurde diese Almosenspeise mit einem Aufwand von sechzehn Kahāpaṇas dargebracht. Eines Tages nun ging ein Mönch, nachdem er in ihrem Haus die Mahlzeit für die acht Mönche verzehrt hatte, zu einem drei Yojanas entfernten Kloster. Am Abend, als er im Aufenthaltsbereich der Älteren (therupaṭṭhāna) saß, fragten sie ihn: ‚Freund, wo hast du Almosenspeise empfangen und bist hierhergekommen?‘ Er antwortete: ‚Ich habe die Lose-Mahlzeit von Sirimā gegessen.‘ Sie fragten: ‚Gibt sie diese auf erfreuliche Weise, Freund?‘ Er sprach: ‚Es ist unmöglich, ihre Speise angemessen zu rühmen. Sie bereitet sie überaus vorzüglich zu. Was ein einzelner Mönch erhält, reicht für drei oder vier. Doch noch weit übertreffender als ihre Gabe ist ihr reiner Anblick!‘ Er pries so ihre Vorzüge, indem er sagte: ‚Diese Frau ist wahrlich von solch herrlicher Gestalt und solchem Wesen.‘“

Atheko bhikkhu tassā guṇakathaṃ sutvā adisvāpi savaneneva sinehaṃ uppādetvā ‘‘mayā tattha gantvā taṃ daṭṭhuṃ vaṭṭatī’’ti attano vassaggaṃ kathetvā taṃ bhikkhuṃ ṭhitikaṃ pucchitvā ‘‘sve, āvuso, tasmiṃ gehe tvaṃ saṅghatthero hutvā aṭṭhakabhattaṃ labhissasī’’ti sutvā taṅkhaṇaññeva pattacīvaramādāya pakkanto pātova aruṇe uggacchante salākaggaṃ pavisitvā ṭhito saṅghatthero hutvā tassā gehe aṭṭhakabhattaṃ labhi. Yo pana so bhikkhu hiyyo bhuñjitvā pakkāmi, tassa gatavelāyamevassā sarīre rogo uppajji. Tasmā ābharaṇāni omuñcitvā nipajji. Athassā dāsiyo aṭṭhakabhattaṃ labhituṃ āgate bhikkhū disvā ārocesuṃ. Sā gantvā sahatthā patte gahetuṃ vā nisīdāpetuṃ vā asakkontī dāsiyo āṇāpesi ‘‘ammā patte gahetvā ayye nisīdāpetvā yāguṃ pāyetvā khajjakaṃ datvā bhattavelāya patte pūretvā dethā’’ti. Tā ‘‘sādhu, ayye’’ti bhikkhū pavesetvā yāguṃ pāyetvā khajjakaṃ datvā bhattavelāya bhattassa patte pūretvā tassā ārocayiṃsu. Sā ‘‘maṃ pariggahetvā netha, ayye vandissāmī’’ti vatvā tāhi pariggahetvā bhikkhūnaṃ santikaṃ nītā vedhamānena sarīrena bhikkhū vandi. So bhikkhu taṃ oloketvā cintesi ‘‘gilānāya tāva ayaṃ etissā rūpasobhā, arogakāle pana sabbābharaṇapaṭimaṇḍitāya imissā kīdisī rūpasampattī’’ti. Athassa anekavassakoṭisannicito kileso samudācari. So aññāṇī hutvā bhattaṃ bhuñjituṃ asakkonto pattaṃ ādāya vihāraṃ gantvā pattaṃ pidhāya ekamante ṭhapetvā cīvarakaṇṇaṃ pattharitvā nipajji. Atha naṃ eko sahāyako bhikkhu yācantopi bhojetuṃ nāsakkhi, so chinnabhatto ahosi.

„Da hörte ein gewisser Mönch das Lob über ihre Vorzüge. Obwohl er sie noch nie gesehen hatte, entbrannte er allein durch das Hören in heftigem Begehren. Er dachte: ‚Ich muss dorthin gehen und sie sehen!‘ Er nannte seine eigene Anzahl an Vassa-Jahren, erkundigte sich bei jenem Mönch nach der Reihenfolge der Älteren und erfuhr: ‚Morgen, Freund, wirst du als der älteste Mönch der Gruppe das Anrecht auf die Mahlzeit in jenem Haus haben.‘ Im selben Moment nahm er seine Almosenschale und seine Robe und brach auf. Früh am Morgen, als die Morgenröte aufstieg, betrat er die Halle der Losverteilung, stellte sich auf und erhielt, da er der älteste Mönch der Gruppe war, das Anrecht auf die Mahlzeit in ihrem Haus. Bei jener Kurtisane aber war genau zu der Zeit, als der Mönch, der am Vortag dort gegessen hatte, weggegangen war, eine Krankheit im Körper ausgebrochen. Daher hatte sie ihren Schmuck abgelegt und sich hingelegt. Als nun ihre Dienerinnen die Mönche sahen, die gekommen waren, um die Lose-Mahlzeit zu empfangen, berichteten sie ihr davon. Da sie nicht fähig war, selbst hinzugehen, die Schalen mit eigener Hand entgegenzunehmen oder die Mönche zum Sitzen einzuladen, befahl sie den Dienerinnen: ‚Liebe Mädchen, nehmt die Almosenschalen, bittet die Ehrwürdigen, sich zu setzen, reicht ihnen Reisschleim, gebt ihnen feste Speise, füllt zur Essenszeit ihre Schalen mit der Hauptspeise und gebt sie ihnen zurück.‘ Sie antworteten: ‚Sehr wohl, Herrin‘, ließen die Mönche eintreten, gaben ihnen Reisschleim und feste Speise, füllten zur Essenszeit die Schalen mit Reis und berichteten ihr. Sie sprach: ‚Tragt mich und bringt mich hin; ich möchte die Ehrwürdigen verehren.‘ Von den Dienerinnen gestützt und in die Gegenwart der Mönche gebracht, verehrte sie die Mönche mit zitterndem Körper. Jener Mönch blickte sie an und dachte: ‚Selbst im Zustand der Krankheit ist ihre körperliche Schönheit derart groß! Wie herrlich muss ihre körperliche Vollkommenheit erst in Zeiten der Gesundheit sein, wenn sie mit all ihrem Schmuck geschmückt ist!‘ Da stieg in ihm die Befleckung (kilesa) auf, die sich über viele Millionen Jahre angesammelt hatte, und überwältigte ihn. Er war wie von Sinnen und unfähig, die Speise zu essen. Er nahm seine Almosenschale, ging zum Kloster zurück, deckte die Schale zu, stellte sie beiseite, breitete ein Ende seiner Robe aus und legte sich hin. Obwohl ein befreundeter Mönch ihn inständig bat, konnte er ihn nicht dazu bewegen, etwas zu essen; er verweigerte jede Nahrungsaufnahme.“

Taṃ [Pg.69] divasameva sāyanhasamaye sirimā kālamakāsi. Rājā satthu sāsanaṃ pesesi ‘‘bhante, jīvakassa kaniṭṭhabhaginī sirimā kālamakāsī’’ti. Satthā taṃ sutvā rañño sāsanaṃ pahiṇi ‘‘sirimāya sarīrajhāpanakiccaṃ natthi, āmakasusāne taṃ yathā kākādayo na khādanti, tathā nipajjāpetvā rakkhāpethā’’ti. Rājā tathā akāsi. Paṭipāṭiyā tayo divasā atikkantā, catutthe divase sarīraṃ uddhumāyi, navahi vaṇamukhehi puḷavakā pagghariṃsu, sakalasarīraṃ bhinnasālibhattacāṭi viya ahosi. Rājā nagare bheriṃ carāpesi ‘‘ṭhapetvā geharakkhaṇakadārake sirimāya dassanatthaṃ anāgacchantānaṃ aṭṭha kahāpaṇā daṇḍo’’ti. Satthu santikañca pesesi ‘‘buddhappamukho kira saṅgho sirimāya dassanatthaṃ āgacchatū’’ti. Satthā bhikkhūnaṃ ārocāpesi ‘‘sirimāya dassanatthaṃ gamissāmā’’ti.

Genau an jenem Tag, am Abend, verstarb Sirima. Der König sandte eine Nachricht an den Meister: „Herr, Sirima, die jüngere Schwester von Jīvaka, ist verstorben.“ Als der Meister dies hörte, sandte er eine Nachricht an den König: „Für Sirimas Leichnam soll keine Feuerbestattung stattfinden. Lasst sie auf dem Friedhof für frische Leichen so hinlegen und bewachen, dass Krähen und andere Tiere sie nicht fressen.“ Der König tat wie geheißen. Drei Tage vergingen nacheinander. Am vierten Tag schwoll der Körper an, aus den neun Wundöffnungen quollen Maden hervor, und der gesamte Körper wurde wie ein zerbrochener Topf voll gekochtem Sali-Reis. Der König ließ in der Stadt die Trommel schlagen und verkünden: „Wer nicht kommt, um Sirima zu sehen – ausgenommen die Kinder, die das Haus bewachen –, dem droht eine Strafe von acht Kahapanas.“ Zudem sandte er eine Nachricht an den Meister: „Möge der Orden mit dem Buddha an der Spitze kommen, um Sirima anzusehen.“ Der Meister ließ den Mönchen verkünden: „Wir werden gehen, um Sirima anzusehen.“

Sopi daharabhikkhu cattāro divase kassaci vacanaṃ aggahetvā chinnabhattova nipajji. Patte bhattaṃ pūtikaṃ jātaṃ, patte malampi uṭṭhahi. Atha so sahāyakabhikkhunā upasaṅkamitvā ‘‘āvuso satthā sirimāya dassanatthaṃ gacchatī’’ti vuccamāno tathā chātajjhattopi ‘‘sirimā’’ti vuttapadeyeva sahasā uṭṭhahitvā ‘‘satthā sirimaṃ daṭṭhuṃ gacchati, tvampi gamissasī’’ti? ‘‘Āma gamissāmī’’ti bhattaṃ chaḍḍetvā pattaṃ dhovitvā thavikāya pakkhipitvā bhikkhusaṅghena saddhiṃ agamāsi. Satthā bhikkhusaṅghaparivuto ekapasse aṭṭhāsi, bhikkhunisaṅghopi rājaparisāpi upāsakaparisāpi upāsikāparisāpi ekekapasse aṭṭhaṃsu.

Auch jener junge Mönch lag vier Tage lang da, hörte auf niemandes Worte und verweigerte jegliche Nahrung. Die Speise in seiner Almosenschale war faulig geworden, und Schmutz hatte sich in der Schale gebildet. Da trat ein befreundeter Mönch an ihn heran und sagte: „Freund, der Meister geht hin, um Sirima anzusehen.“ Obwohl er so ausgehungert war, stand er, kaum dass das Wort „Sirima“ ausgesprochen wurde, hastig auf. Als der Freund fragte: „Der Meister geht hin, um Sirima zu sehen; wirst auch du mitgehen?“, antwortete er: „Ja, ich werde mitgehen!“, warf das Essen weg, wusch seine Almosenschale, steckte sie in die Tasche und ging mit dem Mönchsorden mit. Der Meister stand, umgeben vom Mönchsorden, an einer Seite. Auch der Nonnenorden, das Gefolge des Königs, die Gemeinschaft der Laienanhänger und die Gemeinschaft der Laienanhängerinnen stellten sich jeweils an eine Seite.

Satthā rājānaṃ pucchi ‘‘kā esā, mahārājā’’ti? ‘‘Bhante, jīvakassa kaniṭṭhabhaginī sirimā nāmā’’ti. ‘‘Sirimā esā’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. Tena hi nagare bheriṃ carāpehi ‘‘sahassaṃ datvā sirimaṃ gaṇhantū’’ti. Rājā tathā kāresi, ekopi ‘‘ha’’nti vā ‘‘hu’’nti vā vadanto nāma nāhosi. Rājā satthu ārocesi ‘‘na gaṇhanti bhante’’ti, tena hi mahārāja agghaṃ ohāpehīti. Rājā ‘‘pañcasatāni datvā gaṇhantū’’ti bheriṃ carāpetvā kañci gaṇhanakaṃ adisvā ‘‘aḍḍhateyyasatāni, dvesatāni, sataṃ, paññāsaṃ, pañcavīsati, vīsati kahāpaṇe, dasa kahāpaṇe, pañca kahāpaṇe, ekaṃ kahāpaṇaṃ, aḍḍhaṃ, pādaṃ, māsakaṃ, kākaṇikaṃ [Pg.70] datvā sirimaṃ gaṇhantū’’ti bheriṃ carāpetvā ‘‘mudhāpi gaṇhantū’’ti bheriṃ carāpesi, tathāpi ‘‘ha’’nti vā ‘‘hu’’nti vā vadanto nāma nāhosi. Rājā ‘‘mudhāpi, bhante, gaṇhanto natthī’’ti āha. Satthā ‘‘passatha, bhikkhave, mahājanassa piyamātugāmaṃ, imasmiṃyeva nagare sahassaṃ datvā pubbe ekadivasaṃ labhiṃsu, idāni mudhāpi gaṇhanto natthi evarūpaṃ nāma rūpaṃ khayavayappattaṃ āharimehi alaṅkārehi vicittakataṃ navannaṃ vaṇṇamukhānaṃ vasena arubhūtaṃ tīhi aṭṭhisatehi samussitaṃ niccāturaṃ kevalaṃ bālamahājanena bahudhā saṅkappitatāya bahusaṅkappaṃ addhuvaṃ attabhāva’’nti dassento –

Der Meister fragte den König: „Wer ist das, o großer König?“ – „Herr, das ist Jīvakas jüngere Schwester namens Sirima.“ – „Ist das Sirima?“ – „Ja, Herr.“ – „Wenn dem so ist, dann lass die Trommel in der Stadt schlagen und verkünden: ‚Wer tausend Kahapanas zahlt, darf Sirima mitnehmen!‘“ Der König ließ dies tun, doch kein Einziger gab auch nur den geringsten Laut des Interesses von sich. Der König berichtete dem Meister: „Herr, niemand nimmt sie.“ – „Wenn dem so ist, o großer König, dann senke den Preis.“ Der König ließ mit der Trommel verkünden: „Wer fünfhundert zahlt, darf sie nehmen!“ Als er niemanden sah, der sie nehmen wollte, ließ er nacheinander verkünden: „Wer zweihundertfünfzig, zweihundert, einhundert, fünfzig, fünfundzwanzig, zwanzig Kahapanas, zehn Kahapanas, fünf Kahapanas, einen Kahapana, einen halben, ein Viertel, ein Masaka, ein Kakanika zahlt, darf Sirima nehmen!“, und schließlich ließ er ausrufen: „Nehmt sie umsonst mit!“ Doch selbst da gab es niemanden, der auch nur den geringsten Laut von sich gab. Der König sprach: „Herr, selbst umsonst will sie niemand nehmen.“ Da sprach der Meister: „Mönche, seht euch diese von den Menschen so geliebte Frau an! In genau dieser Stadt zahlte man früher tausend Kahapanas, um sie für einen einzigen Tag zu bekommen. Jetzt gibt es niemanden, der sie selbst umsonst nehmen will. Seht euch diesen Körper an, der dem Verfall und Untergang geweiht ist, der durch herbeigebrachten Schmuck prachtvoll verziert wurde, der aufgrund der neun Körperöffnungen wie ein Geschwür ist, aufgerichtet aus dreihundert Knochen, ständig hinfällig, ein Objekt zahlloser Phantasien der törichten Menschen, unbeständig – seht euch dieses Dasein an!“ Um diese Wahrheit zu verdeutlichen, sprach er diese gāthā:

‘‘Passa cittakataṃ bimbaṃ, arukāyaṃ samussitaṃ;

Āturaṃ bahusaṅkappaṃ, yassa natthi dhuvaṃ ṭhitī’’ti. (theragā. 1160) –

„Schau auf dieses kunstvoll verzierte Bildnis, diesen aufgerichteten, von Wunden übersäten Körper, leidend, Objekt vieler Phantasien, für den es keinen dauerhaften Bestand gibt.“

Gāthamāha. Desanāpariyosāne sirimāya paṭibaddhacitto bhikkhu vigatachandarāgo hutvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi, caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi.

Dies war die Strophe, die er sprach. Am Ende der Lehrrede wurde der Mönch, dessen Geist so sehr an Sirima gehangen hatte, frei von Begierde und Leidenschaft. Er entfaltete die Einsicht und erlangte die Arahatschaft. Auch für vierundachtzigtausend Lebewesen erfolgte der Durchbruch zur Wahrheit.

Tena ca samayena sirimā devakaññā attano vibhavasamiddhiṃ oloketvā āgataṭṭhānaṃ olokentī purimattabhāve attano sarīrasamīpe bhikkhusaṅghaparivutaṃ bhagavantaṃ ṭhitaṃ mahājanakāyañca sannipatitaṃ disvā pañcahi devakaññāsatehi parivutā pañcahi rathasatehi dissamānakāyā āgantvā rathato otaritvā saparivārā bhagavantaṃ vanditvā katañjalī aṭṭhāsi. Tena ca samayena āyasmā vaṅgīso bhagavato avidūre ṭhito hoti. So bhagavantaṃ etadavoca ‘‘paṭibhāti maṃ bhagavā ekaṃ pañhaṃ pucchitu’’nti. ‘‘Paṭibhātu taṃ vaṅgīsā’’ti bhagavā avoca. Āyasmā vaṅgīso taṃ sirimaṃ devadhītaraṃ –

Zu jener Zeit blickte die Himmelsjungfrau Sirima auf ihre glanzvolle himmlische Herrlichkeit. Als sie nach der Ursache ihres Hierseins forschte, sah sie in ihrer früheren Existenz nahe bei ihrem Leichnam den Erhabenen stehen, umgeben vom Mönchsorden, sowie die versammelte Menschenmenge. Umgeben von fünfhundert Himmelsjungfrauen und mit fünfhundert himmlischen Wagen erschien sie mit sichtbarem Körper, stieg von ihrem Wagen herab, erwies dem Erhabenen mit zusammengelegten Händen ehrfürchtig die Verehrung und stellte sich mit ihrem Gefolge hin. Zu jener Zeit stand der ehrwürdige Vangīsa nahe beim Erhabenen. Er sprach zum Erhabenen: „O Erhabener, es drängt mich, eine Frage zu stellen.“ Der Erhabene sprach: „So frage nur, Vangīsa.“ Der ehrwürdige Vangīsa richtete daraufhin an die Himmelstochter Sirima folgende Worte:

137.

137.

‘‘Yuttā ca te paramaalaṅkatā hayā, adhomukhā aghasigamā balī javā;

Abhinimmitā pañcarathāsatā ca te, anventi taṃ sārathicoditā hayā.

„Angeschirrt sind deine prächtig geschmückten Pferde, die kräftig und schnell durch die Luft dahingleiten, das Haupt nach unten geneigt. Auch deine fünfhundert Wagen, durch dein Karma erschaffen, folgen dir, gelenkt von ihren Wagenlenkern.“

138.

138.

‘‘Sā [Pg.71] tiṭṭhasi rathavare alaṅkatā,Obhāsayaṃ jalamiva joti povako;

Pucchāmi taṃ varatanu anomadassane,Kasmā nu kāyā anadhivaraṃ upāgamī’’ti. – paṭipucchi;

„Geschmückt stehst du auf deinem prächtigen Wagen, alles erleuchtend wie eine lodernde Flamme, wie ein helles Feuer. Ich frage dich, o Schöngestaltete von makellosem Anblick: Aus welcher Himmelswelt bist du herabgestiegen, um den Unvergleichlichen aufzusuchen?“ – So fragte er sie aus.

137. Tattha yuttā ca te paramaalaṅkatā hayāti paramaṃ ativiya visesato alaṅkatā, paramehi vā uttamehi dibbehi assālaṅkārehi alaṅkatā, paramā vā aggā seṭṭhā ājānīyā sabbālaṅkārehi alaṅkatā hayā assā te tava rathe yojitā, yuttā vā te rathassa ca anucchavikā, aññamaññaṃ vā sadisatāya yuttā saṃsaṭṭhāti attho. Ettha ca ‘‘paramaalaṅkatā’’ti purimasmiṃ pakkhe sandhiṃ akatvā dutiyasmiṃ pakkhe avibhattikaniddeso daṭṭhabbo. Adhomukhāti heṭṭhāmukhā. Yadipi te tadā pakatiyāva ṭhitā, devalokato orohaṇavasena ‘‘adhomukhā’’ti vuttā. Aghasigamāti vehāsaṃgamā. Balīti balavanto. Javāti javanakā, balavanto ceva vegavanto cāti attho. Abhinimmitāti tava puññakammena nimmitā nibbattā. Sayaṃ nimmitameva vā sandhāya ‘‘abhinimmitā’’ti vuttaṃ nimmānaratibhāvato sirimāya devadhītāya. Pañcarathāsatāti gāthāsukhatthaṃ thakārassa dīghaṃ liṅgavipallāsañca katvā vuttaṃ, vibhattialopo vā daṭṭhabbo, pañca rathasatānīti attho. Anventi taṃ sārathicoditā hayāti sārathīhi coditā viya rathesu yuttā ime hayā bhadde, devate, taṃ anugacchanti. ‘‘Sārathiacoditā’’ti keci paṭhanti, sārathīhi acoditā eva anugacchantīti attho. ‘‘Sārathicoditā hayā’’ti ekaṃyeva vā padaṃ gāthāsukhatthaṃ dīghaṃ katvā vuttaṃ, sārathicoditahayā pañca rathasatāti yojanā.

137. Darin [bedeutet die Stelle] 'yuttā ca te paramaalaṅkatā hayā' (und deine höchst geschmückten Pferde sind angeschirrt): höchst, überaus und im Besonderen geschmückt, oder aber geschmückt mit höchsten, erlesenen, himmlischen Pferdeschmuckstücken, oder: die vorzüglichen, edlen, edelsten, edelgeborenen Pferde, geschmückt mit jeglichem Schmuck, sind an deinen Wagen angeschirrt, oder: 'yuttā' bedeutet passend für deinen Wagen, oder aufgrund ihrer Ähnlichkeit untereinander miteinander harmonierend verbunden – dies ist die Bedeutung. Und hierbei ist zu sehen, dass in der ersten Alternative bei 'paramaalaṅkatā' kein Sandhi vorgenommen wurde, während in der zweiten Alternative eine endungslose Darstellungsweise (avibhattikaniddeso) vorliegt. 'Adhomukhā' bedeutet nach unten gewandt. Obgleich sie damals natürlicherweise aufrecht standen, werden sie wegen ihres Herabsteigens aus der Götterwelt als 'nach unten gewandt' bezeichnet. 'Aghasigamā' bedeutet durch den Luftraum gehend. 'Balī' bedeutet kraftvoll. 'Javā' bedeutet schnell; die Bedeutung ist: sie sind sowohl kraftvoll als auch schnell. 'Abhinimmitā' bedeutet durch dein Verdienstwirken erschaffen, hervorgebracht. Oder es bezieht sich auf das von ihr selbst Erschaffene, weshalb es in Bezug auf die Göttertochter Sirimā aufgrund ihres Daseins im Nimmānarati-Himmel als 'erschaffen' bezeichnet wird. 'Pañcarathāsatā' ist so formuliert, indem zur Erleichterung des Versmaßes das 'tha' gedehnt und eine Vertauschung des grammatischen Geschlechts vorgenommen wurde; oder es ist als Wegfall der Kasusendung anzusehen; die Bedeutung ist: fünfhundert Wagen. 'Anventi taṃ sārathicoditā hayā' bedeutet: Diese an die Wagen angeschirrten Pferde folgen dir, o werte Gottheit, wie von Wagenlenkern angetrieben. Einige lesen 'sārathiacoditā'; die Bedeutung ist: sie folgen dir, ohne überhaupt von Wagenlenkern angetrieben zu werden. Oder es ist als ein einziges Wort 'sārathicoditā hayā' zur Erleichterung des Versmaßes lang gedehnt ausgedrückt; die syntaktische Verknüpfung lautet: fünfhundert Wagen mit von Wagenlenkern angetriebenen Pferden.

138. Sā tiṭṭhasīti sā tvaṃ tiṭṭhasi. Rathavareti rathuttame. Alaṅkatāti saṭṭhisakaṭabhārehi dibbālaṅkārehi alaṅkatasarīrā. Obhāsayaṃ jalamiva joti pāvakoti obhāsentī jotiriva jalantī pāvako viya ca tiṭṭhasi, samantato obhāsentī jalantī tiṭṭhasīti vuttaṃ hoti. ‘‘Jotī’’ti ca candimasūriyanakkhattatārakarūpānaṃ sādhāraṇanāmaṃ. Varatanūti uttamarūpadhare sabbaṅgasobhane. Tato eva anomadassane [Pg.72] alāmakadassane, dassanīye pāsādiketi attho. Kasmā nu kāyā anadhivaraṃ upāgamīti kuto nāma devakāyato anuttaraṃ sammāsambuddhaṃ payirupāsanāya upagañchi upagatāsi.

138. 'Sā tiṭṭhasi' bedeutet: Du, jene, stehst. 'Rathavare' bedeutet: auf dem hervorragenden Wagen. 'Alaṅkatā' bedeutet: deren Körper mit himmlischem Schmuck im Gewicht von sechzig Karrenlasten geschmückt ist. 'Obhāsayaṃ jalamiva joti pāvako' bedeutet: Du stehst da und leuchtest wie ein Gestirn, flammend wie ein loderndes Feuer; damit ist gesagt, dass du ringsumher leuchtend und flammend dastehst. Und das Wort 'joti' ist eine allgemeine Bezeichnung für Mond, Sonne, Asterismen und Sterne. 'Varatanū' bedeutet: von hervorragender Schönheit, an allen Gliedern lieblich. Eben darum bedeutet es 'anomadassane': von nicht-minderwertigem Ansehen, sehenswert, vertrauenerweckend – dies ist die Bedeutung. 'Kasmā nu kāyā anadhivaraṃ upāgamī' bedeutet: Von welcher Götterschar her bist du wohl herabgekommen, um den unübertrefflichen, vollkommen Erwachten zu verehren?

Evaṃ therena pucchitā sā devatā attānaṃ āvikarontī –

Als jene Gottheit so vom Thera gefragt wurde, offenbarte sie sich selbst mit den Worten:

139.

139.

‘‘Kāmaggapattānaṃ yamāhunuttaraṃ, nimmāya nimmāya ramanti devatā;

Tasmā kāyā accharā kāmavaṇṇinī, idhāgatā anadhivaraṃ namassitu’’nti. –

„Aus jener Götterschar, die man als die höchste derer bezeichnet, die den Gipfel der Sinnengemüsse erreicht haben, wo die Gottheiten durch wiederholtes Erschaffen genießen, von dort bin ich, eine Nymphe, die jede gewünschte Gestalt annehmen kann, hierher gekommen, um den Unübertrefflichen zu verehren.“

Gāthamāha.

– so sprach sie diese Strophe.

139. Tattha kāmaggapattānaṃ yamāhunuttaranti kāmūpabhogehi aggabhāvaṃ pattānaṃ paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ yaṃ devakāyaṃ yasena bhogādivasena ca anuttaranti vadanti, tato kāyā. Nimmāya nimmāya ramanti devatāti nimmānaratidevatā attanā yathārucite kāme sayaṃ nimminitvā nimminitvā ramanti kīḷanti laḷantā abhiramanti. Tasmā kāyāti tasmā nimmānaratidevanikāyā. Kāmavaṇṇinīti kāmarūpadharā yathicchitarūpadhārinī. Idhāgatāti idha imasmiṃ manussaloke, imaṃ vā manussalokaṃ āgatā.

139. Darin bedeutet 'kāmaggapattānaṃ yamāhunuttaraṃ': jene Götterschar der Paranimmitavasavattī-Götter, die durch den Genuss der Sinnesfreuden den höchsten Zustand erreicht haben, von der man sagt, sie sei an Gefolgschaft, Besitztümern und so weiter unübertrefflich – aus jener Götterschar. 'Nimmāya nimmāya ramanti devatā' bedeutet: Die Gottheiten des Nimmānarati-Himmels erschaffen sich selbst nach Belieben die Sinnengemüsse immer wieder neu und erfreuen sich daran, spielen, vergnügen sich und genießen es zutiefst. 'Tasmā kāyā' bedeutet: aus jener Götterschar der Nimmānarati-Götter. 'Kāmavaṇṇinī' bedeutet: die eine begehrenswerte Gestalt annimmt, die jede gewünschte Form annehmen kann. 'Idhāgatā' bedeutet: hierher in diese Menschenwelt gekommen, oder diese Menschenwelt aufgesucht habend.

Evaṃ devatāya attano nimmānaratidevatābhāve kathite puna thero tassā purimabhavaṃ tattha katapuññakammaṃ laddhiñca kathāpetukāmo –

Nachdem die Gottheit so ihr Dasein als Nimmānarati-Gottheit dargelegt hatte, wünschte der Thera sie dazu zu bringen, von ihrem früheren Dasein, dem dort vollbrachten heilsamen Wirken und ihrer Glaubensüberzeugung zu berichten, und sprach:

140.

140.

‘‘Kiṃ tvaṃ pure sucaritamācarīdha, kenacchasi tvaṃ amitayasā sukhedhitā;

Iddhī ca te anadhivarā vihaṅgamā, vaṇṇo ca te dasa disā virocati.

„Welche heilsame Tat hast du früher hier vollbracht? Wodurch besitzt du so unermesslichen Ruhm und lebst in solchem Wohlstand? Deine überaus erhabene, durch die Luft gehende Wunderkraft und deine Ausstrahlung erleuchten alle zehn Himmelsrichtungen.

141.

141.

‘‘Devehi tvaṃ parivutā sakkatā casi,Kuto cutā sugatigatāsi devate;

Kassa vā tvaṃ vacanakarānusāsaniṃ,Ācikkha me tvaṃ yadi buddhasāvikā’’ti. – dve gāthā abhāsi;

Du bist von Göttern umgeben und geehrt. Von wo bist du geschieden, o Gottheit, um in diese glückliche Existenz zu gelangen? Wessen Unterweisung hast du befolgt? Sag es mir, wenn du eine Jüngerin des Buddha bist!“ – so sprach er diese zwei Strophen.

140. Tattha [Pg.73] ācarīti dīghaṃ katvā vuttaṃ, upacinīti attho. Idhāti nipātamattaṃ, idha vā imasmiṃ devattabhāve. Kenacchasīti kena puññakammena assatthā acchasi. ‘‘Kenāsi tva’’nti keci paṭhanti. Amitayasāti na mitayasā anappakaparivārā. Sukhedhitāti sukhena vaḍḍhitā, suparibrūhitadibbasukhāti attho. Iddhīti dibbānubhāvo. Anadhivarāti adhikā visiṭṭhā aññā etissā natthīti anadhivarā, atiuttamāti attho. Vihaṅgamāti vehāsagāminī. Dasa disāti dasapi disā. Virocatīti obhāseti.

140. Darin ist 'ācarī' mit langem Vokal gesprochen; die Bedeutung ist: angehäuft [hast du]. 'Idha' ist bloß eine Partikel, oder es bedeutet 'hier in diesem göttlichen Dasein'. 'Kenacchasi' bedeutet: durch welches Verdienstwirken weilst du hier so gefestigt? Einige lesen 'kenāsi tvaṃ'. 'Amitayasā' bedeutet: von unermesslichem Ruhm, mit einer nicht geringen Gefolgschaft. 'Sukhedhitā' bedeutet: im Glück herangewachsen; die Bedeutung ist: mit reichlich gemehrtem himmlischen Glück ausgestattet. 'Iddhi' bedeutet: himmlische Macht. 'Anadhivarā' bedeutet unübertrefflich, da es für sie keine andere gibt, die höher oder vorzüglicher wäre; die Bedeutung ist: höchst erhaben. 'Vihaṅgamā' bedeutet: durch den Luftraum gehend. 'Dasa disā' bedeutet: alle zehn Himmelsrichtungen. 'Virocati' bedeutet: erleuchtet.

141. Parivutā sakkatā casīti samantato parivāritā sambhāvitā ca asi. Kuto cutā sugatigatāsīti pañcasu gatīsu kataragatito cutā hutvā sugatiṃ imaṃ devagatiṃ paṭisandhivasena upagatā asi. Kassa vā tvaṃ vacanakarānusāsaninti kassa nu vā satthu sāsane pāvacane ovādānusāsanisampaṭicchanena tvaṃ vacanakarā asīti yojanā. Kassa vā tvaṃ satthu vacanakarā anusāsakassa anusiṭṭhiyaṃ patiṭṭhānenāti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo. Evaṃ anuddesikavasena tassā laddhiṃ pucchitvā puna uddesikavasena ‘‘ācikkha me tvaṃ yadi buddhasāvikā’’ti pucchati. Tattha buddhasāvikāti sabbampi ñeyyadhammaṃ sayambhuñāṇena hatthatale āmalakaṃ viya paccakkhato buddhattā buddhassa bhagavato dhammassavanante jātāti buddhasāvikā.

141. 'Parivutā sakkatā ca asi' bedeutet: Du bist ringsumher begleitet und geehrt. 'Kuto cutā sugatigatāsi' bedeutet: Aus welcher der fūnf Daseinsbereiche bist du geschieden und kraft der Wiedergeburt in diese glückliche Götterwelt gelangt? 'Kassa vā tvaṃ vacanakarānusāsaniṃ' – die syntaktische Verknüpfung lautet: Wessen Lehrers Lehre und erhabenes Wort hast du befolgt, indem du Ermahnung und Unterweisung angenommen hast? Oder die Bedeutung hierbei ist so zu verstehen: Des Wortes welches Lehrers folgtest du, indem du dich in der Unterweisung des Unterweisers gründetest? Nachdem er auf diese Weise ihre religiöse Überzeugung indirekt erfragt hatte, fragte er erneut direkt: 'Sag es mir, wenn du eine Jüngerin des Buddha bist'. Darin bedeutet 'buddhasāvikā' (eine Jüngerin des Buddha): eine, die am Ende des Hörens der Lehre des Erhabenen Buddhas – der alles Wissbare durch sein selbst entstandenes Wissen wie eine Myrobalane auf seiner Handfläche direkt erkannt hat – [als Edle] geboren wurde.

Evaṃ therena pucchitamatthaṃ kathentī devatā imā gāthā abhāsi –

Um den vom Thera erfragten Sinn zu erklären, sprach die Gottheit diese Strophen:

142.

142.

‘‘Nagantare nagaravare sumāpite, paricārikā rājavarassa sirimato;

Nacce gīte paramasusikkhitā ahuṃ, sirimāti maṃ rājagahe avediṃsu.

„In der prächtigen Stadt, die inmitten von Bergen erbaut wurde, war ich einst eine Dienerin des ruhmreichen, edlen Königs. Im Tanz und Gesang war ich aufs Beste geschult, und in Rājagaha kannte man mich unter dem Namen Sirimā.

143.

143.

‘‘Buddho ca me isinisabho vināyako, adesayī samudayadukkhaniccataṃ;

Asaṅkhataṃ dukkhanirodha sassataṃ, maggañcimaṃ akuṭilamañjasaṃ sivaṃ.

Und der Buddha, der Stier unter den Sehern, der Führer, lehrte mich das Entstehen, das Leiden und die Vergänglichkeit, sowie das ungestaltete Erlöschen des Leidens, das Ewige, und diesen geraden, unfehlbaren Pfad, den friedvollen.

144.

144.

‘‘Sutvānahaṃ [Pg.74] amatapadaṃ asaṅkhataṃ, tathāgatassanadhivarassa sāsanaṃ;

Sīlesvahaṃ paramasusaṃvutā ahuṃ, dhamme ṭhitā naravarabuddhadesite.

Als ich jene unsterbliche Stätte, das Ungestaltete, die Lehre des unübertrefflichen Tathāgata gehört hatte, war ich in den Tugendregeln überaus gezügelt und stand fest in der Lehre, die von dem Besten der Menschen, dem Buddha, verkündet wurde.“

145.

145.

‘‘Ñatvānahaṃ virajapadaṃ asaṅkhataṃ, tathāgatenanadhivarena desitaṃ;

Tatthevahaṃ samathasamādhimāphusiṃ, sāyeva me paramaniyāmatā ahu.

„Nachdem ich den staubfreien, unkonditionierten Zustand erkannt hatte, der vom unvergleichlichen Tathāgata gelehrt worden ist, erlangte ich genau dort die Konzentration der Geistesruhe; eben dies wurde für mich zur höchsten Gewissheit.“

146.

146.

‘‘Laddhānahaṃ amatavaraṃ visesanaṃ, ekaṃsikā abhisamaye visesiya;

Asaṃsayā bahujanapūjitā ahaṃ, khiḍḍāratiṃ paccanubhomanappakaṃ.

„Nachdem ich das erhabene Unsterbliche erlangt hatte, das den Unterschied ausmacht, wurde ich völlig gewiss; in der Durchdringung zur Besonderheit gelangt, bin ich frei von Zweifeln und von vielen Menschen verehrt. Ich genieße reichlich Spiel und Vergnügen.“

147.

147.

‘‘Evaṃ ahaṃ amatadasamhi devatā, tathāgatassanadhivarassa sāvikā;

Dhammaddasā paṭhamaphale patiṭṭhitā, sotāpannā na ca pana matthi duggati.

„So bin ich eine das Unsterbliche schauende Gottheit, eine Jüngerin des unvergleichlichen Tathāgata; die Wahrheit sehend, gefestigt in der ersten Frucht, eine Stromeingetretene, und für mich gibt es fürwahr keine unglückliche Wiedergeburt mehr.“

148.

148.

‘‘Sā vandituṃ anadhivaraṃ upāgamiṃ, pāsādike kusalarate ca bhikkhavo;

Namassituṃ samaṇasamāgamaṃ sivaṃ, sagāravā sirimato dhammarājino.

„Als solche bin ich herbeigekommen, um den Unvergleichlichen sowie die vertrauenerweckenden, am Heilsamen Gefallen findenden Mönche zu verehren, um der friedvollen Versammlung der Asketen zu huldigen, voller Ehrfurcht vor dem glorreichen König des Dhamma.“

149.

149.

‘‘Disvā muniṃ muditamanamhi pīṇitā, tathāgataṃ naravaradammasārathiṃ;

Taṇhacchidaṃ kusalarataṃ vināyakaṃ, vandāmahaṃ paramahitānukampaka’’nti.

„Nachdem ich den Weisen gesehen habe, bin ich freudigen Geistes und beglückt – den Tathāgata, den unübertrefflichen Lenker zu zähmender Menschen, den Zerschneider des Durstes, den am Heilsamen Gefallen findenden Führer; ich verehre jenen Weisen, der von Mitgefühl für das höchste Wohl geleitet ist.“

142. Tattha nagantareti isigilivepullavebhārapaṇḍavagijjhakūṭasaṅkhātānaṃ pañcannaṃ pabbatānaṃ antare vemajjhe, yato taṃ nagaraṃ ‘‘giribbaja’’nti vuccati[Pg.75]. Nagaravareti uttamanagare, rājagahaṃ sandhāyāha. Sumāpiteti mahāgovindapaṇḍitena vatthuvijjāvidhinā sammadeva nivesite. Paricārikāti saṃgītaparicariyāya upaṭṭhāyikā. Rājavarassāti bimbisāramahārājassa. Sirimatoti ettha ‘‘sirīti buddhipuññānaṃ adhivacana’’nti vadanti. Atha vā puññanibbattā sarīrasobhaggādisampatti katapuññaṃ nissayati, katapuññehi vā nissīyatīti ‘‘sirī’’ti vuccati, sā etassa atthīti sirimā, tassa sirimato. Paramasusikkhitāti ativiya sammadeva ca sikkhitā. Ahunti ahosiṃ. Avediṃsūti aññāsuṃ.

142. „Darin bedeutet ‚nagantare‘ (zwischen den Bergen): inmitten bzw. im Zwischenraum der fünf Berge namens Isigili, Vepulla, Vebhāra, Paṇḍava und Gijjhakūṭa, weswegen jene Stadt ‚Giribbaja‘ genannt wird. ‚Nagaravare‘ (in der besten Stadt) bedeutet: in der vortrefflichen Stadt, was sich auf Rājagaha bezieht. ‚Sumāpite‘ (gut erbaut) bedeutet: durch den weisen Minister Mahāgovinda nach den Regeln der Wohnstättenkunde wohlgegründet und errichtet. ‚Paricārikā‘ (Dienerin) bedeutet: eine Aufwärterin, die durch Musik- und Gesangsdienst dient. ‚Rājavarassa‘ bedeutet: des erhabenen Königs Bimbisāra. Zu ‚sirimato‘ (des Glorreichen): Hierbei sagen sie: ‚sirī‘ ist eine Bezeichnung für Weisheit und Verdienst. Oder aber: Die durch heilsames Verdienst entstandene Vollkommenheit an körperlicher Schönheit und Ähnlichem stützt sich auf den, der Verdienst erworben hat, oder man stützt sich auf diejenigen, die Verdienste erworben haben, weshalb sie ‚sirī‘ genannt wird. Wer diese besitzt, ist ‚sirimant‘ (glorreich); dessen ist ‚sirimato‘. ‚Paramasusikkhitā‘ bedeutet: überaus wohlgeschult. ‚Ahuṃ‘ bedeutet: ‚ich war‘. ‚Avediṃsu‘ bedeutet: ‚sie erkannten‘.“},{

143. Isinisabhoti gavasatajeṭṭhako usabho, gavasahassajeṭṭhako vasabho, vajasatajeṭṭhako vā usabho, vajasahassajeṭṭhako vasabho, sabbagavaseṭṭho sabbaparissayasaho seto pāsādiko mahābhāravaho asanisatasaddehipi asampakampiyo nisabho. Rathā so attano nisabhabalena samannāgato catūhi pādehi pathaviṃ uppīḷetvā kenaci parissayena akampiyo acalaṭṭhānena tiṭṭhati, evaṃ bhagavā dasahi tathāgatabalehi samannāgato catūhi vesārajjapādehi aṭṭhaparisapathaviṃ uppīḷetvā sadevake loke kenaci paccatthikena paccāmittena akampiyo acalaṭṭhānena tiṭṭhati, tasmā nisabho viyāti nisabho. Sīlādīnaṃ dhammakkhandhānaṃ esanaṭṭhena ‘‘isī’’ti laddhavohāresu sekkhāsekkhaisīsu nisabho, isīnaṃ vā nisabho, isi ca so nisabho cāti vā isinisabho. Veneyyasatte vinetīti vināyako, nāyakavirahitoti vā vināyako, sayambhūti attho.

143. „Zu ‚isinisabho‘ (der Stier unter den Weisen): Ein Stier, der der Anführer von hundert Rindern ist, wird ‚usabha‘ genannt; ein Stier, der der Anführer von tausend Rindern ist, wird ‚vasabha‘ genannt. Oder der Anführer von hundert Viehhürden ist ein ‚usabha‘, der Anführer von tausend Viehhürden ein ‚vasabha‘. Der beste aller Stiere, der alle Gefahren erträgt, weiß, anmutig anzusehen, fähig, schwere Lasten zu tragen, und selbst von hundert Blitzeinschlägen unerschütterlich, ist ein ‚nisabha‘. Und wie dieser, ausgestattet mit seiner mächtigen Stierkraft, die Erde mit seinen vier Füßen fest niederdrückt und durch keine Gefahr erschüttert werden kann, sondern an unbeweglicher Stelle feststeht, ebenso steht der Erhabene, ausgestattet mit den zehn Kräften des Tathāgata, indem er mit den vier Füßen des unerschütterlichen Mutes (vesārajja) die Erde der acht Versammlungen beherrscht, in der Welt samt den Göttern von keinem Widersacher oder Feind erschütterbar an unbeweglicher Stelle fest; darum ist er wie ein Leitstier, folglich ‚nisabha‘. Wegen des Suchens nach den Dhamma-Gruppen wie Tugend usw. haben die Übenden und Nicht-mehr-Übenden den Namen ‚isī‘ (Weise) erhalten; unter diesen Weisen ist er wie ein Leitstier (nisabha), oder er ist der Leitstier der Weisen, oder er ist sowohl ein Weiser als auch ein Leitstier – daher ‚isinisabho‘. Weil er die zu führenden Wesen zähmt, ist er ‚vināyaka‘ (Zähmer/Führer); oder weil er ohne einen übergeordneten Führer ist, ist er ‚vināyaka‘, was ‚der Selbstgewordene‘ (sayambhū) bedeutet.“},{

Adesayī samudayadukkhaniccatanti samudayasaccassa ca dukkhasaccassa ca aniccataṃ vayadhammataṃ abhāsi. Tena ‘‘yaṃkiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti attano abhisamayañāṇassa pavattiākāraṃ dasseti. Samudayadukkhaniccatanti vā samudayasaccañca dukkhasaccañca aniccatañca. Tattha samudayasaccadukkhasaccaggahaṇena vipassanāya bhūmiṃ dasseti, aniccatāgahaṇena tassā pavattiākāraṃ dasseti. Saṅkhārānañhi aniccākāre vibhāvite dukkhākāro anattākāropi vibhāvitoyeva hoti taṃnibandhanattā [Pg.76] tesaṃ. Tenāha ‘‘yadaniccaṃ, taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ, tadanattā’’ti (saṃ. ni. 3.15). Asaṅkhataṃ dukkhanirodhasassatanti kenaci paccayena na saṅkhatanti asaṅkhataṃ, sabbakālaṃ tathabhāvena sassataṃ, sakalavaṭṭadukkhanirodhabhāvato dukkhanirodhaṃ ariyasaccañca me adesayīti yojanā. Maggañcimaṃ akuṭilamañjasaṃ sivanti antadvayaparivajjanena kuṭilabhāvakarānaṃ māyādīnaṃ kāyavaṅkādīnañca pahānena akuṭilaṃ, tato eva añjasaṃ, asivabhāvakarānaṃ kāmarāgādīnaṃ samucchindanena sivaṃ nibbānaṃ. Magganti nibbānatthikehi maggīyati, kilese vā mārento gacchatīti ‘‘maggo’’ti laddhanāmaṃ idaṃ tumhākañca mamañca paccakkhabhūtaṃ dukkhanirodhagāminipaṭipadāsaṅkhātaṃ ariyasaccañca me adesayīti yojanā.

„‚Adesayī samudayadukkhaniccatā‘ (Er lehrte die Unbeständigkeit von Entstehung und Leiden) bedeutet: Er sprach über die Unbeständigkeit und das dem Vergehen Unterworfensein der Wahrheit von der Entstehung und der Wahrheit vom Leiden. Damit zeigt er die Weise des Eintretens seines eigenen Wissens der Durchdringung auf: ‚Was immer der Entstehung unterworfen ist, das alles ist dem Erlöschen unterworfen‘. Oder aber: ‚samudayadukkhaniccataṃ‘ bedeutet die Entstehungswahrheit, die Leidenswahrheit und die Unbeständigkeit. Darin zeigt er durch das Erfassen der Wahrheit von der Entstehung und der Wahrheit vom Leiden das Gebiet der Einsicht (vipassanā) auf, und durch das Erfassen der Unbeständigkeit zeigt er die Weise von deren Funktionieren auf. Denn wenn der Aspekt der Unbeständigkeit der Gestaltungen (saṅkhāra) verdeutlicht wird, ist damit auch der Aspekt des Leidens und der Aspekt des Nicht-Selbst verdeutlicht, da jene an diese geknüpft sind. Darum lehrte er: ‚Was unbeständig ist, das ist leidvoll; was leidvoll ist, das ist Nicht-Selbst.‘ ‚Asaṅkhataṃ dukkhanirodhasassataṃ‘ (Das unkonditionierte, dauerhafte Erlöschen des Leidens): Weil es durch keine Bedingung gestaltet ist, ist es unkonditioniert (asaṅkhata); weil es zu allen Zeiten in diesem Sosein verbleibt, ist es dauerhaft (sassata); weil es das Erlöschen des gesamten Leidens des Daseinskreislaufs ist, ist es das Erlöschen des Leidens. Die syntaktische Verknüpfung lautet: ‚Er lehrte mich die edle Wahrheit vom Erlöschen des Leidens.‘ ‚Maggañcimaṃ akuṭilamañjasaṃ sivaṃ‘ (und diesen krummheitslosen, direkten, heilvollen Pfad): Krummheitslos ist er durch das Vermeiden der beiden Extreme sowie durch das Aufgeben von Täuschung usw., welche Krummheit verursachen, und von körperlicher Krummheit; eben darum ist er ein direkter Weg (añjasa); heilvoll (zum Frieden des Nirvana führend) ist er durch das gänzliche Abschneiden von Sinnengier usw., welche Unheil stiften. Zum Begriff ‚magga‘ (Pfad): Er wird von jenen gesucht, die nach dem Erlöschen streben, oder er führt voran, während er die Befleckungen vernichtet, weshalb er den Namen ‚Pfad‘ erhalten hat. Die syntaktische Verknüpfung lautet: ‚Er lehrte mich diesen als den zum Erlöschen des Leidens führenden Pfad bekannten edlen Pfad, der sowohl für Sie als auch für mich unmittelbar gegenwärtig ist.‘“},{

144. Sutvānahaṃ amatapadaṃ asaṅkhataṃ, tathāgatassanadhivarassa sāsananti ettha ayaṃ saṅkhepattho – tathā āgamanādiatthena tathāgatassa, sadevake loke aggabhāvato anadhivarassa, sammāsambuddhassa amatapadaṃ asaṅkhataṃ nibbānaṃ uddissa desitattā, amatassa vā nibbānassa paṭipajjanupāyattā kenacipi asaṅkharaṇīyattā ca amatapadaṃ asaṅkhataṃ sāsanaṃ saddhammaṃ ahaṃ sutvānāti. Sīlesvahanti sīlesu nipphādetabbesu ahaṃ. Paramasusaṃvutāti ativiya sammadeva saṃvutā. Ahunti ahosiṃ. Dhamme ṭhitāti paṭipattidhamme patiṭṭhitā.

144. „Zu der Passage ‚Sutvānahaṃ amatapadaṃ asaṅkhataṃ, tathāgatassanadhivarassa sāsanaṃ‘ (Nachdem ich die unkonditionierte Stätte des Unsterblichen, die Lehre des unvergleichlichen Tathāgata, gehört hatte) ist dies der zusammenfassende Sinn: Des Tathāgata – so genannt im Sinne des Soseins im Kommen usw. –, des vollkommen Erwachten, der mangels eines Höheren in der Welt samt den Göttern unvergleichlich ist; dessen Lehre, weil sie im Hinblick auf das Unsterbliche, das unkonditionierte Nirvana, verkündet wurde, oder weil sie das Mittel zum Erreichen des unsterblichen Nirvana darstellt und durch keinerlei Ursache bedingt werden kann – diese Lehre, das wahre Gesetz, habe ich gehört. ‚Sīlesu ahaṃ‘ bedeutet: in den zu verwirklichenden Tugendregeln bin ich. ‚Paramasusaṃvutā‘ bedeutet: überaus wohlgezügelt. ‚Ahuṃ‘ bedeutet: ‚ich war‘. ‚Dhamme ṭhitā‘ bedeutet: in der Praxis des Dhamma gefestigt.“},{

145. Ñatvānāti sacchikiriyābhisamayavasena jānitvā. Tatthevāti tasmiṃyeva khaṇe, tasmiṃyeva vā attabhāve. Samathasamādhimāphusinti paccanīkadhammānaṃ samucchedavasena samanato vūpasamanato paramatthasamathabhūtaṃ lokuttarasamādhiṃ āphusiṃ adhigacchiṃ. Yadipi yasmiṃ khaṇe nirodhassa sacchikiriyābhisamayo, tasmiṃyeva khaṇe maggassa bhāvanābhisamayo, ārammaṇapaṭivedhaṃ pana bhāvanāpaṭivedhasseva purimasiddhikāraṇaṃ viya katvā dassetuṃ –

145. „‚Ñatvāna‘ bedeutet: erkannt habend durch die Durchdringung der Verwirklichung. ‚Tattheva‘ bedeutet: genau in jenem Moment oder in genau diesem Dasein. ‚Samathasamādhimāphusiṃ‘ bedeutet: Ich erlangte die überweltliche Konzentration, die die höchste Ruhe darstellt, weil sie die gegnerischen Geisteszustände durch gänzliche Vernichtung beruhigt und zum Erlöschen bringt. Obwohl in jenem Moment, in dem die Verwirklichung und Durchdringung des Erlöschens geschieht, im selben Moment auch die Durchdringung durch die Entfaltung des Pfades stattfindet, wird die Durchdringung des Objekts dennoch so dargestellt, als sei sie die vorbereitende Bedingung für die Durchdringung durch Entfaltung, um Folgendes aufzuzeigen:“},{

‘‘Ñatvānahaṃ virajapadaṃ asaṅkhataṃ, tathāgatenanadhivarena desitaṃ’’.

„‚Nachdem ich den staubfreien, unkonditionierten Zustand erkannt hatte, der vom unvergleichlichen Tathāgata gelehrt worden ist.‘“}]

Tatthevahaṃ ‘samathasamādhimāphusi’nti vuttaṃ yathā ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇa’’nti (ma. ni. 1.400; 3.421; saṃ. ni. 4.60). Ñatvānāti vā samānakālavasena vuttanti veditabbaṃ [Pg.77] yathā ‘‘nihantvāna tamaṃ sabbaṃ, ādicco nabhamuggato’’ti. Sāyevāti yā lokuttarasamādhiphusanā laddhā, sāyeva. Paramaniyāmatāti paramā uttamā magganiyāmatā.

„Genau dort erlangte ich die Konzentration der Geistesruhe“ (tatthevahaṃ samathasamādhimāphusiṃ) ist so gesagt worden wie in: „In Abhängigkeit vom Auge und den Formen entsteht das Sehbewusstsein“. Oder aber das Wort „erkannt habend“ (ñatvāna) ist im Sinne der Gleichzeitigkeit zu verstehen, so wie in: „Nachdem sie die gesamte Dunkelheit vertrieben hat, stieg die Sonne am Himmel empor“. „Genau diese“ (sāyeva) bezieht sich auf das erlangte Erreichen der überweltlichen Konzentration, genau diese. „Die höchste Gewissheit“ (paramaniyāmatā) bedeutet die höchste, edelste Gewissheit des Pfades.

146. Visesananti puthujjanehi visesakaṃ visiṭṭhabhāvasādhakaṃ. Ekaṃsikāti ‘‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho’’ti ekaṃsagāhavatī ratanattaye nibbicikicchā. Abhisamaye visesiyāti saccapaṭivedhavasena visesaṃ patvā. ‘‘Visesinī’’tipi paṭhanti, abhisamayahetu visesavatīti attho. Asaṃsayāti soḷasavatthukāya aṭṭhavatthukāya ca vicikicchāya pahīnattā apagatasaṃsayā. ‘‘Asaṃsiyā’’ti keci paṭhanti. Bahujanapūjitāti sugatīhi parehi patthanīyaguṇāti attho. Khiḍḍāratinti khiḍḍābhūtaṃ ratiṃ, atha vā khiḍḍañca ratiñca khiḍḍāvihārañca ratisukhañca.

146. „Auszeichnend“ (visesanaṃ) bedeutet das, was den Unterschied zu den Weltlingen ausmacht, was den Zustand der Vorzüglichkeit bewirkt. „Zweifellos / Gewiss“ (ekaṃsikā) bedeutet das Freisein von Zweifel bezüglich des Dreifachen Juwels, erfüllt von der festen Überzeugung: „Der Erhabene ist vollkommen erwacht, die Lehre ist wohlverkündet, der Sangha ist gut gewandelt“. „Durch das Durchdringen ausgezeichnet“ (abhisamaye visesiyā) bedeutet, dass man durch das Durchdringen der Wahrheiten eine Besonderheit erlangt hat. Einige lesen auch „visesinī“; das bedeutet „ausgezeichnet aufgrund des Durchdringens der Wahrheiten“. „Ohne Zweifel“ (asaṃsayā) bedeutet frei von Zweifel, weil der Zweifel bezüglich der sechzehn Punkte und der acht Punkte aufgegeben wurde. Einige lesen „asaṃsiyā“. „Von vielen Menschen verehrt“ (bahujanapūjitā) bedeutet, dass sie Eigenschaften besitzt, die von anderen Wesen in guten Daseinsbereichen ersehnt werden. „Spiel und Vergnügen“ (khiḍḍāratiṃ) bedeutet das Vergnügen in Form von Spiel, oder aber Spiel, Vergnügen, das spielerische Verweilen und das Glück des Vergnügens.

147. Amatadasamhīti amatadasā nibbānadassāvinī amhi. Dhammaddasāti catusaccadhammaṃ diṭṭhavatī. Sotāpannāti ariyamaggasotaṃ ādito pattā. Na ca pana matthi duggatīti na ca pana me atthi duggati avinipātadhammattā.

147. „Ich bin eine, die das Todlose schaut“ (amatadasamhī) bedeutet: Ich bin eine Schauerin des Todlosen, eine Schauerin des Nibbāna. „Die Lehre sehend“ (dhammaddasā) bedeutet eine, welche die Lehre der Vier Edlen Wahrheiten gesehen hat. „In den Strom Eingetretene“ (sotāpannā) bedeutet, dass ich den Strom des edlen Pfades von Anfang an erreicht habe. „Und es gibt für mich keine unglückliche Wiedergeburt mehr“ (na ca pana matthi duggatī) bedeutet, dass es für mich aufgrund der Eigenschaft, nicht mehr in die niederen Welten herabzufallen, keinerlei leidvolle Wiedergeburt mehr gibt.

148. Pāsādiketi pasādāvahe. Kusalarateti kusale anavajjadhamme nibbāne rate. Bhikkhavoti bhikkhū namassituṃ upāgaminti yojanā. Samaṇasamāgamaṃ sivanti samaṇānaṃ samitapāpānaṃ buddhabuddhasāvakānaṃ sivañca dhammaṃ khemaṃ samāgamaṃ saṅgamaṃ payirupāsituṃ upāgaminti sambandho. Sirimato dhammarājinoti bhummatthe sāmivacanaṃ. Sirimati dhammarājinīti attho. Evameva ca keci paṭhanti.

148. „Vertrauen erweckend“ (pāsādike) bedeutet Vertrauen bringend. „Im Heilsamen erfreut“ (kusalarate) bedeutet im Heilsamen, der tadellosen Wahrheit, dem Nibbāna, erfreut. Die grammatische Konstruktion (yojanā) lautet: „Ich kam herbei, um die Mönche (bhikkhavoti bhikkhū) zu verehren.“ „Die friedvolle Versammlung der Asketen“ (samaṇasamāgamaṃ sivaṃ): Der Zusammenhang (sambandho) ist: „Ich kam herbei, um der Versammlung der Asketen, die das Böse beruhigt haben – des Buddhas und der Jünger des Buddhas –, sowie der sicheren, friedvollen Lehre ehrerbietig aufzuwarten (payirupāsituṃ upāgamiṃ).“ „Des ruhmreichen Königs der Lehre“ (sirimato dhammarājino) ist eine Genitivendung mit lokativischer Bedeutung. Die Bedeutung ist: „beim ruhmreichen König der Lehre“. Einige lesen es genau so als „sirimati dhammarājini“.

149. Muditamanamhīti moditamanā amhi. Pīṇitāti tuṭṭhā, pītirasavasena vā tittā. Naravaradammasārathinti naravaro ca so aggapuggalattā, dammānaṃ dametabbānaṃ veneyyānaṃ nibbānābhimukhaṃ sāraṇato dammasārathi cāti naravaradammasārathi, taṃ. Paramahitānukampakanti paramena uttamena hitena sabbasattānaṃ anukampakaṃ.

149. „Ich bin frohen Herzens“ (muditamanamhī) bedeutet: Ich bin mit erfreutem Geist. „Beglückt“ (pīṇitā) bedeutet zufrieden oder gesättigt durch den Geschmack der Verzückung. „Den herrlichen Lenker der zu bändigenden Menschen“ (naravaradammasārathiṃ): In diesem Ausdruck ist er ein edler Mensch (naravaro), weil er das höchste Wesen ist, und er ist auch ein Lenker der Bändigenden (dammasārathi), weil er die zu bändigenden, führungsfähigen Wesen in Richtung des Nibbāna leitet; daher heißt er „der herrliche Lenker der zu bändigenden Menschen“ – ihn [verehre ich]. „Der mit dem höchsten Wohl Mitfühlende“ (paramahitānukampakaṃ) bedeutet derjenige, der mit dem höchsten, edelsten Wohl aller Lebewesen Mitgefühl hat.

Evaṃ [Pg.78] sirimā devadhītā attano laddhipavedanamukhena ratanattaye pasādaṃ pavedetvā bhagavantaṃ bhikkhusaṅghañca vanditvā padakkhiṇaṃ katvā devalokameva gatā. Bhagavā tameva otiṇṇavatthuṃ aṭṭhuppattiṃ katvā dhammaṃ desesi, desanāpariyosāne ukkaṇṭhitabhikkhu arahattaṃ pāpuṇi, sampattaparisāyapi sā dhammadesanā sātthikā jātāti.

So brachte die Göttertochter Sirimā, indem sie ihre eigene geistige Errungenschaft darlegte, ihr Vertrauen in das Dreifache Juwel zum Ausdruck. Nachdem sie den Erhabenen und die Mönchsgemeinschaft verehrt und sie im Uhrzeigersinn umwandelt hatte, kehrte sie in die Götterwelt zurück. Der Erhabene nahm genau diesen eingetretenen Vorfall zum Anlass und verkündete die Lehre. Am Ende der Lehrrede erlangte der unzufriedene Mönch die Erleuchtung (Arahantschaft), und auch für die versammelte Zuhörerschaft erwies sich diese Lehrverkündigung als äußerst segensreich und nutzbringend.

Sirimāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Palastes der Sirimā (Sirimāvimānavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

17. Kesakārīvimānavaṇṇanā

17. Die Erklärung des Palastes der Haarmacherin (Kesakārīvimānavaṇṇanā).

Idaṃ vimānaṃ ruciraṃ pabhassaranti kesakārīvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya bārāṇasiṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Te aññatarassa brāhmaṇassa gehadvārasamīpena gacchanti. Tasmiñca gehe brāhmaṇassa dhītā kesakārī nāma gehadvārasamīpe mātu sīsato ūkā gaṇhantī te bhikkhū gacchante disvā mātaraṃ āha ‘‘amma, ime pabbajitā paṭhamena yobbanena samannāgatā abhirūpā dassanīyā pāsādikā sukhumālā kenaci pārijuññena anabhibhūtā maññe, kasmā nu kho ime imasmiṃyeva vaye pabbajantī’’ti? Taṃ mātā āha ‘‘atthi, amma, sakyaputto sakyakulā pabbajito buddho loke uppanno, so dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ, parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti, tassa ime dhammaṃ sutvā pabbajantī’’ti.

„Dieser prächtige, glänzende Palast“ bezieht sich auf das Kesakārī-Vimāna. Was ist dessen Entstehungsgeschichte? Der Erhabene weilte bei Bārāṇasī im Isipatana, dem Wildpark. Zu jener Zeit kleideten sich zahlreiche Mönche am Morgen an, nahmen Almosenschale und Obergewand und betraten Bārāṇasī für den Almosengang. Sie gingen nahe an der Haustür eines bestimmten Brahmanen vorbei. In jenem Haus las die Tochter des Brahmanen namens Kesakārī nahe der Haustür Läuse vom Kopf ihrer Mutter ab. Als sie die vorübergehenden Mönche sah, sagte sie zu ihrer Mutter: „Mutter, diese in die Hauslosigkeit Gezogenen befinden sich im ersten Lebensalter, sie sind wunderschön, herrlich anzusehen, Vertrauen erweckend und feinsinnig. Sie scheinen von keinerlei Verfall oder Gebrechen überwältigt zu sein. Warum wohl gehen sie gerade in diesem Alter in die Hauslosigkeit?“ Ihre Mutter sagte zu ihr: „Liebe Tochter, der Sohn der Sakyer, der aus dem Geschlecht der Sakyer in die Hauslosigkeit gezogen ist, der Buddha, ist in der Welt erschienen. Er lehrt die Wahrheit, die am Anfang heilsam ist, in der Mitte heilsam, am Ende heilsam, bedeutungsvoll und wohllautend; er legt das völlig vollendete, ganz reine heilige Leben dar. Nachdem sie seine Lehre gehört haben, gehen sie in die Hauslosigkeit.“

Tena ca samayena āgataphalo viññātasāsano aññataro upāsako tāya vīthiyā gacchanto taṃ kathaṃ sutvā tāsaṃ santikaṃ upasaṅkami. Atha naṃ brāhmaṇī āha ‘‘etarahi kho upāsaka bahū kulaputtā mahantaṃ bhogakkhandhaṃ mahantaṃ ñātiparivaṭṭaṃ pahāya sakyasamaye pabbajanti, te kiṃ nu kho atthavasaṃ sampassantā pabbajantī’’ti? Taṃ sutvā upāsako ‘‘kāmesu ādīnavaṃ, nekkhamme ca ānisaṃsaṃ sampassantā’’ti vatvā attano ñāṇabalānurūpaṃ [Pg.79] tamatthaṃ vitthārato kathesi, tiṇṇañca ratanānaṃ guṇe pakāsesi, pañcannaṃ sīlānaṃ diṭṭhadhammikaṃ samparāyikañca guṇānisaṃsaṃ pavedesi. Atha brāhmaṇadhītā taṃ ‘‘kiṃ amhehipi saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāya tayā vutte guṇānisaṃse adhigantuṃ sakkā’’ti pucchi. So ‘‘sabbasādhāraṇā ime dhammā bhagavatā bhāsitā, kasmā na sakkā’’ti vatvā tassā saraṇāni ca sīlāni ca adāsi. Sā gahitasaraṇā samādinnasīlā ca hutvā puna āha ‘‘kiṃ ito uttari aññampi karaṇīyaṃ atthī’’ti. So tassā viññubhāvaṃ sallakkhento ‘‘upanissayasampannā bhavissatī’’ti ñatvā sarīrasabhāvaṃ vibhāvento dvattiṃsākārakammaṭṭhānaṃ kathetvā kāye virāgaṃ uppādetvā upari aniccatādipaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya saṃvejetvā vipassanāmaggaṃ ācikkhitvā gato. Sā tena vuttanayaṃ sabbaṃ manasi katvā paṭikūlamanasikāre samāhitacittā vipassanaṃ paṭṭhapetvā upanissayasampattiyā na cirasseva sotāpattiphale patiṭṭhahi. Athāparena samayena kālaṃ katvā sakkassa devarañño paricārikā hutvā nibbatti, satasahassañcassā accharāparivāro ahosi. Taṃ sakko devarājā disvā acchariyabbhutacittajāto pamuditahadayo –

Zu jener Zeit ging ein gewisser Laienanhänger, der die Frucht des Pfades erlangt und die Lehre verstanden hatte, eben diesen Weg entlang. Als er jene Unterredung hörte, trat er an sie heran. Da sprach die Brahmanin zu ihm: „Jetzt wahrlich, o Laienanhänger, entsagen viele Söhne aus gutem Hause einer großen Fülle an Besitztümern und einem großen Kreis von Verwandten und ziehen in der Lehre des Sakyers in die Hauslosigkeit hinaus. Welchen Nutzen wohl vor Augen habend, ziehen sie in die Hauslosigkeit hinaus?“ Als der Laienanhänger dies hörte, sagte er: „Weil sie das Elend in den Sinnengenüssen und den Segen in der Entsagung sehen“, und erklärte diesen Sinn ausführlich gemäß der Kraft seiner eigenen Erkenntnis. Er offenbarte die Vorzüge der Drei Juwelen und verkündete den Nutzen und Segen der fünf Tugendregeln für das gegenwärtige Leben und das zukünftige Leben. Da fragte ihn die Tochter der Brahmanin: „Ist es auch für uns möglich, wenn wir in den Zufluchten und Tugendregeln fest gegründet sind, den von dir erwähnten Nutzen der Tugenden zu erlangen?“ Er sprach: „Diese Lehren wurden vom Erhabenen als allen gemeinsam verkündet. Warum sollte es nicht möglich sein?“ und gab ihr die Zufluchten und die Tugendregeln. Nachdem sie die Zufluchten genommen und die Tugendregeln auf sich genommen hatte, sprach sie erneut: „Gibt es darüber hinaus noch etwas anderes, das zu tun ist?“ Er bemerkte ihre Klugheit und erkannte: „Sie besitzt die nötigen Voraussetzungen dafür.“ Er erklärte ihr das Wesen des Körpers, lehrte sie die Meditation über die zweiunddreißig Körperteile, rief in ihr Leidenschaftslosigkeit bezüglich des Körpers hervor, rüttelte sie mit einer Lehrrede über Unbeständigkeit und andere Merkmale auf, wies ihr den Pfad der Einsichtsmeditation und ging fort. Sie beherzigte all das von ihm gewiesene Verfahren, festigte ihren Geist in der Betrachtung des Unreinen, entfaltete die Einsicht und gründete sich dank ihrer guten Voraussetzungen schon bald in der Frucht des Stromeintritts. Später verstarb sie und wurde als Dienerin des Götterkönigs Sakka wiedergeboren, und ihr Gefolge bestand aus einhunderttausend himmlischen Nymphen. Als der Götterkönig Sakka sie sah, wurde sein Herz von Staunen und Verwunderung ergriffen, er war hocherfreut und sprach:

150.

150.

‘‘Idaṃ vimānaṃ ruciraṃ pabhassaraṃ, veḷuriyathambhaṃ satataṃ sunimmitaṃ;

Suvaṇṇarukkhehi samantamotthataṃ, ṭhānaṃ mamaṃ kammavipākasambhavaṃ.

„Dieser prächtige, strahlende Palast mit Säulen aus Beryll, allzeit vortrefflich erbaut, ringsum von goldenen Bäumen umgeben – dies ist meine Stätte, entstanden als die Frucht meines Wirkens.

151.

151.

‘‘Tatrūpapannā purimaccharā imā, sataṃ sahassāni sakena kammunā;

Tuvaṃsi ajjhupagatā yasassinī, obhāsayaṃ tiṭṭhasi pubbadevatā.

„Die hier geborenen, früher bereits hier anwesenden Nymphen zählen aufgrund ihres eigenen Wirkens einhunderttausend. Du aber, Ruhmreiche, bist nun hierher gelangt, und strahlend überragst du sie als die vornehmste Göttin.

152.

152.

‘‘Sasī adhiggayha yathā virocati, nakkhattarājāriva tārakāgaṇaṃ;

Tatheva tvaṃ accharāsaṅgaṇaṃ imaṃ, daddallamānā yasasā virocasi.

„Wie der Mond, der König der Gestirne, die Schar der Sterne überragend erstrahlt, ebenso erstrahlst du, glanzvoll leuchtend durch deinen Ruhm, inmitten dieser Schar von Nymphen.

153.

153.

‘‘Kuto [Pg.80] nu āgamma anomadassane, upapannā tvaṃ bhavanaṃ mamaṃ idaṃ;

Brahmaṃva devā tidasā sahindakā, sabbe na tappāmase dassanena ta’’nti. –

„Von woher bist du gekommen, o makellos Schöne, dass du in diesem meinem Palast geboren wurdest? Wie die Götter der Dreiunddreißig samt Indra nicht satt werden können, den Brahma zu schauen, so können wir alle nicht satt werden, dich zu erblicken.“

Catūhi gāthāhi tāya katakammaṃ pucchi.

Mit diesen vier Versen befragte er sie nach ihrer vollbrachten Tat.

150. Tattha idaṃ vimānanti yasmiṃ vimāne sā devatā uppannā, taṃ attano vimānaṃ sandhāyāha. Satatanti sabbakālaṃ ruciraṃ pabhassaranti yojanā. Satatanti vā sammātataṃ, ativiya vitthiṇṇanti attho. Samantamotthatanti samantato avatthataṃ chāditaṃ. Ṭhānanti vimānameva sandhāya vadati. Tañhi tiṭṭhanti ettha katapuññāti ṭhānanti vuccati. Kammavipākasambhavanti kammavipākabhāvena sambhūtaṃ, kammavipākena vā saha sambhūtaṃ. Mamanti idaṃ mama ṭhānaṃ mama kammavipākasambhavanti dvīhipi padehi yojetabbaṃ.

150. Darin bezieht sich der Ausdruck ‚idaṃ vimānaṃ‘ (dieser Palast) auf ihren eigenen Palast, in dem jene Gottheit wiedergeboren wurde. ‚Satataṃ‘ (stets) verbindet sich mit ‚ruciraṃ pabhassaraṃ‘ (prächtig und strahlend zu allen Zeiten); das ist die syntaktische Verknüpfung. Oder ‚satataṃ‘ bedeutet ‚vollkommen ausgedehnt‘, das heißt ‚überaus weitläufig‘. ‚Samantamotthataṃ‘ bedeutet ‚von allen Seiten bedeckt, umhüllt‘. Mit dem Wort ‚ṭhānaṃ‘ (Stätte) meint er eben diesen Palast; denn dort verweilen jene, die Gutes getan haben, weshalb es ‚Stätte‘ genannt wird. ‚Kammavipākasambhavaṃ‘ bedeutet ‚entstanden als die Frucht des Karma‘ oder ‚zusammen mit der Frucht des Karma entstanden‘. Das Wort ‚mamanti‘ (mein) ist mit beiden Ausdrücken zu verbinden: ‚meine Stätte‘ und ‚durch die Reifung meines Karma entstanden‘.

151. Tatrūpapannāti gāthāya ayaṃ saṅkhepattho – tatra tasmiṃ yathāvutte vimāne upapannāti nibbattā pageva uppannattā pubbadevatā imā purimā accharāyo parimāṇato sataṃ sahassāni. Tuvaṃsīti tvaṃ asi sakena kammunā ajjhupagatā upapannā. Yasassinīti parivārasampannā, teneva sakena kammunā kammānubhāvena obhāsayantī virocamānā tiṭṭhasīti.

151. In dem Vers, der mit ‚tatrūpapannā‘ beginnt, ist dies die kurze Bedeutung: ‚Tatra‘ bedeutet in jener zuvor erwähnten Stätte; ‚upapannā‘ bedeutet dort geboren. Weil sie bereits zuvor dort geboren waren, werden sie als ‚frühere Gottheiten‘ bezeichnet. Diese früheren Nymphen belaufen sich auf einhunderttausend. ‚Tuvaṃsī‘ bedeutet ‚du bist‘ durch dein eigenes Wirken hierher gelangt, das heißt hier geboren. ‚Yasassinī‘ bedeutet ‚mit Gefolge ausgestattet‘. ‚Teneva sakena kammunā‘ bedeutet allein durch die Kraft ebendieses deines eigenen Wirkens. ‚Obhāsayantī‘ bedeutet glänzend, so verweilst du hier. Dies ist die kurze Bedeutung.

152. Idāni tameva obhāsanaṃ upamāya vibhāvento ‘‘sasī’’ti gāthamāha. Tassattho – yathā sasalañchanayogena ‘‘sasī’’ti, nakkhattehi adhikaguṇatāya ‘‘nakkhattarājā’’ti ca laddhanāmo cando sabbaṃ tārakāgaṇaṃ adhiggayha abhibhavitvā virocati virājati, tatheva tvaṃ imaṃ accharānaṃ devakaññānaṃ gaṇaṃ samūhaṃ attano yasasā daddallamānā ativiya vijjotamānā virocasīti. Ettha ca ‘‘imā’’ti ‘‘ima’’nti ca nipātamattaṃ. Keci pana ‘‘nakkhattarājāriva tārāgaṇaṃ tatheva tva’’nti paṭhanti.

152. Um nun eben dieses Strahlen durch einen Vergleich zu veranschaulichen, sprach er den Vers, der mit ‚sasī‘ beginnt. Dessen Bedeutung ist: Ebenso wie der Mond, der wegen seiner Verbindung mit dem Hasenzeichen ‚sasī‘ genannt wird und wegen seiner den Sternen überlegenen Eigenschaften den Namen ‚König der Gestirne‘ trägt, die gesamte Schar der Sterne überragt, überwindet und herrlich erstrahlt – ebenso erstrahlst du inmitten dieser Schar von himmlischen Nymphen, indem du durch deinen eigenen Ruhm überaus glanzvoll leuchtest. Dabei sind die Wörter ‚imā‘ und ‚imaṃ‘ bloße Partikeln. Einige Lehrer jedoch lesen: ‚nakkhattarājāriva tārāgaṇaṃ tatheva tvaṃ‘.

153. Idāni tassā devatāya purimabhavaṃ tattha katapuññañca pucchanto ‘‘kuto nu āgammā’’ti gāthamāha. Tattha kuto nu āgammāti kuto [Pg.81] nu bhavato kuto nu puññakammato kāraṇabhūtato idaṃ mama bhavanaṃ āgamma bhadde anomadassane sabbaṅgasobhane tvaṃ upapannā uppattigahaṇavasena upagatā. ‘‘Anomadassane’’ti vuttamevatthaṃ upamāya pakāsento ‘‘brahmaṃva devā tidasā sahindakā, sabbe na tappāmase dassanena ta’’nti āha. Tattha yathā brahmānaṃ sahampatiṃ sanaṅkumāraṃ vā upagataṃ saha indenāti sahindakā tāvatiṃsā devā passantā dassanena na tappanti, evaṃ tava dassanena mayaṃ sabbe devā na tappāmaseti attho.

153. Um nun nach dem früheren Leben dieser Gottheit und dem dort vollbrachten Verdienst zu fragen, sprach er den Vers, der mit ‚kuto nu āgammā‘ beginnt. Darin bedeutet ‚kuto nu āgammā‘: Aus welcher Daseinswelt oder durch welches verdienstvolle Wirken als Ursache bist du zu dieser meiner Wohnstätte gelangt, o Holde von makellosem Aussehen, die du an allen Gliedern schön bist, und bist hier geboren, das heißt hast hier eine neue Geburt angenommen? Um genau diese Bedeutung von ‚anomadassane‘ durch einen Vergleich zu verdeutlichen, sprach er: ‚Wie die Götter, die Dreiunddreißig samt Indra, nicht satt werden können, den Brahma zu schauen, so können wir alle nicht satt werden, dich zu erblicken.‘ Darin bedeutet ‚sahindakā‘: die Götter der Dreiunddreißig zusammen mit Indra. So wie diese Götter, wenn sie den herangetretenen Sahampati-Brahma oder Sanaṅkumāra-Brahma erblicken, an diesem Anblick nicht satt werden können, ebenso werden wir alle Götter nicht satt, dich zu erblicken. Dies ist die Bedeutung.

Evaṃ pana sakkena devānamindena pucchitā sā devatā tamatthaṃ pakāsentī –

Als jene Gottheit auf diese Weise vom Götterkönig Sakka befragt wurde, offenbarte sie diese Angelegenheit und sprach:

154.

154.

‘‘Yametaṃ sakka anupucchase mamaṃ, kuto cutā tvaṃ idha āgatāti;

Bārāṇasī nāma puratthi kāsinaṃ, tattha ahosiṃ pure kesakārikā.

„Was das betrifft, wonach du mich fragst, o Sakka: ‚Woher bist du geschieden, dass du hierher gelangt bist?‘ – Es gibt im Lande der Kāsī eine Stadt namens Bārāṇasī. Dort war ich in meinem früheren Leben eine Haarflechterin namens Kesakārikā.

155.

155.

‘‘Buddhe ca dhamme ca pasannamānasā, saṅghe ca ekantagatā asaṃsayā;

Akhaṇḍasikkhāpadā āgatapphalā, sambodhidhamme niyatā anāmayā’’ti. –

„Mit vertrauensvollem Geist war ich dem Buddha, dem Dhamma und dem Sangha ergeben, standhaft im Glauben und frei von jedem Zweifel. Unverletzt waren meine Tugendregeln, erlangt hatte ich die Frucht des Stromeintritts, gefestigt in der Lehre der Erleuchtung und frei von jedem Leid.“

Gāthadvayamāha.

So sprach sie diese beiden Verse.

154-5. Tattha yametanti yaṃ etaṃ pañhanti attho. Anupucchaseti anukūlabhāvena pucchasi. Mamanti maṃ. Puratthīti puraṃ atthi. Kāsinanti kāsiraṭṭhassa. Kesakārikāti purimattabhāve attano nāmaṃ vadati. Buddhe ca dhamme cātiādinā attano puññaṃ vibhāveti.

154-5. Darin bedeutet 'yam etaṃ': 'diese Frage, welche'. 'Anupucchasi' bedeutet: 'du fragst auf angemessene Weise'. 'Mamaṃ' bedeutet 'mich'. 'Puratthi' bedeutet 'die Stadt existiert'. 'Kāsinam' bedeutet 'des Kasi-Reiches'. Mit dem Wort 'Kesakārikā' nennt sie ihren eigenen Namen in ihrer früheren Existenz. Mit den Worten 'Buddhe ca dhamme ca' ('An den Buddha und die Lehre') usw. verdeutlicht sie ihr eigenes Verdienst.

Puna sakko tassā taṃ puññasampattiñca dibbasampattiñca anumodamāno –

Wiederum erfreute sich Sakka, der König der Götter, an der Fülle ihres Verdienstes und ihrer göttlichen Pracht und sprach:

156.

156.

‘‘Tantyābhinandāmase [Pg.82] svāgatañca te,Dhammena ca tvaṃ yasasā virocasi;

Buddhe ca dhamme ca pasannamānase,Saṅghe ca ekantagate asaṃsaye;

Akhaṇḍasikkhāpade āgatapphale,Sambodhidhamme niyate anāmaye’’ti. – āha;

'Wir erfreuen uns an diesem deinem Verdienst, und willkommen bist du! Durch das Gesetz (Dhamma) und durch Ruhm erglänzt du. Mit einem Geist, der Vertrauen in den Buddha und die Lehre hat, und unerschütterlich, ohne jeden Zweifel, der Gemeinschaft (Sangha) zugewandt ist; mit unversehrten Sittenregeln, die Frucht des Stromeintritts erlangt habend, gefestigt im makellosen Erleuchtungs-Dhamma.' – so sprach er.

156. Tattha tantyābhinandāmaseti taṃ te duvidhampi sampattiṃ abhinandāma anumodāma. Svāgatañca teti tuyhañca idhāgamanaṃ svāgataṃ, amhākaṃ pītisomanassasaṃvaddhanameva. Sesaṃ vuttanayamevāti.

156. Darin bedeutet 'tantyābhinandāmase': 'Wir erfreuen uns an deiner zweifachen Fülle und heißen sie gut'. 'Svāgatañca te' bedeutet: 'Dein Kommen hierher ist ein gutes Kommen; es dient wahrlich der Mehrung unserer Freude und Heiterkeit'. Das Übrige ist genau wie bereits erklärt.

Taṃ pana pavattiṃ sakko devarājā āyasmato mahāmoggallānattherassa kathesi, thero bhagavato nivedesi. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Sā desanā sadevakassa lokassa sātthikā jātāti.

Dieses Ereignis aber erzählte Sakka, der Götterkönig, dem ehrwürdigen Thera Mahāmoggallāna, und der Thera berichtete es wiederum dem Erhabenen. Der Erhabene machte diese Angelegenheit zum Anlass und verkündete der versammelten Zuhörerschaft die Lehre. Diese Lehrverkündigung wurde für die Welt mitsamt den Göttern segensreich.

Kesakārīvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kesakārī-Himmelspalastes ist abgeschlossen.

Iti paramatthadīpaniyā khuddaka-aṭṭhakathāya vimānavatthusmiṃ

Hier endet im Vimānavatthu-Kommentar der Paramatthadīpanī, dem Kommentar zur Kürzeren Sammlung (Khuddaka-Nikāya),

Sattarasavatthupaṭimaṇḍitassa paṭhamassa pīṭhavaggassa

des ersten Kapitels, des Pīṭhavagga (Kapitel über die Sessel), das mit siebzehn Geschichten geschmückt ist,

Atthavaṇṇanā niṭṭhitā.

die Worterklärung.

2. Cittalatāvaggo

2. Zweites Kapitel: Cittalatā-Kapitel

1. Dāsivimānavaṇṇanā

1. Erklärung des Dāsivimāna (Himmelspalast der Sklavin)

Dutiyavagge api sakkova devindoti dāsivimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavati jetavane viharante sāvatthivāsī aññataro upāsako sambahulehi upāsakehi saddhiṃ sāyanhasamayaṃ vihāraṃ gantvā dhammaṃ sutvā parisāya vuṭṭhitāya bhagavantaṃ upasaṅkamitvā ‘‘ito paṭṭhāya ahaṃ, bhante, saṅghassa cattāri niccabhattāni dassāmī’’ti āha. Atha naṃ bhagavā tadanucchavikaṃ [Pg.83] dhammakathaṃ kathetvā vissajjesi. So ‘‘mayā, bhante, saṅghassa cattāri niccabhattāni paññattāni. Sve paṭṭhāya ayyā mama gehaṃ āgacchantū’’ti bhattuddesakassa ārocetvā attano gehaṃ gantvā dāsiyā tamatthaṃ ācikkhitvā ‘‘tattha tayā niccakālaṃ appamattāya bhavitabba’’nti āha. Sā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Pakatiyāva sā saddhāsampannā puññakāmā sīlavatī, tasmā divase divase kālasseva uṭṭhāya paṇītaṃ annapānaṃ paṭiyādetvā bhikkhūnaṃ nisīdanaṭṭhānaṃ susammaṭṭhaṃ suparibhaṇḍakaṃ katvā āsanāni paññāpetvā bhikkhū upagate tattha nisīdāpetvā vanditvā gandhapupphadhūpadīpehi pūjetvā sakkaccaṃ parivisati.

Im zweiten Kapitel ist die Geschichte, die mit 'api sakkova devindo' beginnt, das Dāsivimāna (Himmelspalast der Sklavin). Was ist ihre Entstehungsgeschichte? Als der Erhabene im Jetavana-Kloster weilte, ging ein bestimmter in Sāvatthi ansässiger Laienanhänger (Upāsaka) zusammen mit vielen anderen Laienanhängern am Abend zum Kloster. Nachdem er die Lehre gehört hatte und die Versammlung aufgestanden war, trat er an den Erhabenen heran und sprach: 'Ehrwürdiger Herr, von heute an werde ich der Sangha täglich vier Mahlzeiten spenden.' Daraufhin hielt der Erhabene eine ihm angemessene Lehrrede und entließ ihn. Er ging zum Speisenverteiler (Bhattuddesaka) und teilte ihm mit: 'Ehrwürdiger Herr, ich habe der Sangha täglich vier Mahlzeiten gestiftet. Mögen die Ehrwürdigen von morgen an zu meinem Haus kommen.' Dann ging er nach Hause, erklärte dies seiner Sklavin und sagte: 'Dabei musst du allezeit achtsam sein.' Sie willigte mit den Worten 'Sehr wohl' ein. Sie war von Natur aus vertrauensvoll, tat gern heilsame Werke und war tugendhaft. Daher stand sie jeden Tag sehr früh auf, bereitete vorzügliche Speisen und Getränke zu, fegte den Sitzplatz für die Mönche sauber, schmückte und räucherte ihn wohlriechend aus, richtete die Sitze her, hieß die eingetroffenen Mönche Platz nehmen, verneigte sich vor ihnen, verehrte sie mit Duftstoffen, Blumen, Weihrauch sowie Lampen und bediente sie ehrerbietig.

Athekadivasaṃ bhikkhū katabhattakicce upasaṅkamitvā vanditvā evamāha ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, ito jātiādidukkhato parimutti hotī’’ti. Bhikkhū tassā saraṇāni ca pañca sīlāni ca datvā kāyasabhāvaṃ pakāsetvā paṭikūlamanasikāre niyojesuṃ, apare aniccatāpaṭisaṃyuttaṃ dhammakathaṃ kathesuṃ. Sā soḷasa vassāni sīlaṃ rakkhantī antarantarā yoniso manasikarontī ekadivasaṃ dhammassavanasappāyaṃ labhitvā ñāṇassa ca paripakkattā vipassanaṃ vaḍḍhetvā sotāpattiphalaṃ sacchākāsi. Sā aparena samayena kālaṃ katvā sakkassa devarañño vallabhā paricārikā hutvā nibbatti. Sā saṭṭhitūriyasahassehi paricariyamānā accharāsatasahassaparivutā mahantaṃ dibbasampattiṃ anubhavantī pamudā modamānā saparivārā uyyānādīsu vicarati. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayeneva disvā –

Eines Tages trat sie an die Mönche heran, die ihre Mahlzeit beendet hatten, verneigte sich vor ihnen und sprach: 'Ehrwürdige Herren, wie erlangt man Befreiung von diesem Leiden, das mit Geburt und so weiter beginnt?' Die Mönche gaben ihr die Zufluchten und die fünf Sittenregeln, erklärten ihr die wahre Natur des Körpers und leiteten sie an, die Betrachtung des Widerwärtigen (Paṭikūlamanasikāra) zu üben. Andere Mönche hielten eine Lehrrede über die Vergänglichkeit (Aniccatā). Sechzehn Jahre lang bewahrte sie ihre Tugend und übte zwischendurch immer wieder gründliche Aufmerksamkeit (Yoniso manasikāra). Eines Tages, als sie günstige Bedingungen zum Hören des Dhamma vorfand und ihre Erkenntnis gereift war, entfaltete sie die Einsichtsmeditation (Vipassanā) und verwirklichte die Frucht des Stromeintritts (Sotāpattiphala). Später verstarb sie und wurde als eine geliebte Dienerin Sakkas, des Götterkönigs, wiedergeboren. Umsorgt von sechzigtausend Musikinstrumenten, umgeben von hunderttausend Himmelsnymphen, genoss sie große göttliche Pracht und wanderte hocherfreut mit ihrem Gefolge in den Gärten und an anderen Orten umher. Als der ehrwürdige Mahāmoggallāna sie auf die zuvor beschriebene Weise sah, sprach er:

157.

157.

‘‘Api sakkova devindo, ramme cittalatāvane;

Samantā anupariyāsi, nārīgaṇapurakkhatā;

Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā.

'Wie Sakka selbst, der Herr der Götter, ziehst du ringsumher im lieblichen Cittalatā-Hain, umgeben von einer Schar von Frauen, und erleuchtest alle Himmelsrichtungen wie der Morgenstern (Osadhī).'

158.

158.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

'Durch welches Verdienst hast du eine solche Ausstrahlung? Durch welches reift dir hier dieses Glück, und warum entstehen dir all jene Genüsse, die deinem Herzen lieb sind?'

159.

159.

‘‘Pucchāmi [Pg.84] taṃ devi mahānubhāve,Manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā,Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – pucchi;

'Ich frage dich, o Göttin von großer Macht: Welches Verdienst hast du gewirkt, als du als Mensch lebtest? Wodurch hast du eine so glänzende Macht erlangt, und warum erleuchtet deine Ausstrahlung alle Himmelsrichtungen?' – so fragte er.

160.

160.

‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

Befragt von Moggallāna, beantwortete jene hocherfreute Gottheit die ihr gestellte Frage und erklärte, von welchem Werk dies die Frucht war:

161.

161.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, dāsī ahosiṃ parapessiyā kule.

'Als ich unter den Menschen als Mensch lebte, war ich eine Sklavin im Hause anderer, von ihnen für Dienste angestellt.

162.

162.

‘‘Upāsikā cakkhumato, gotamassa yasassino;

Tassā me nikkamo āsi, sāsane tassa tādino.

Ich war eine Laienanhängerin des sehenden, ruhmreichen Gotama. In der Lehre jenes Erhabenen (Tādi) gab es für mich ein unaufhörliches Streben.'

163.

163.

‘‘Kāmaṃ bhijjatuyaṃ kāyo, neva atthettha saṇṭhanaṃ;

Sikkhāpadānaṃ pañcannaṃ, maggo sovatthiko sivo.

'Mag dieser Körper wahrlich zerbrechen!' – in diesem Streben gab es für mich kein Zögern. Verbunden mit den fünf Sittenregeln ist der Pfad, der zum Heil führt und friedvoll ist.

164.

164.

‘‘Akaṇṭako agahano, uju sabbhi pavedito;

Nikkamassa phalaṃ passa, yathidaṃ pāpuṇitthikā.

Dornenlos ist er, frei von Dickicht, gerade und von den Weisen verkündet. Sieh die Frucht des Strebens, wie ich als Frau diesen Pfad erreichte!

165.

165.

‘‘Āmantanikā raññomhi, sakkassa vasavattino;

Saṭṭhi tūriyasahassāni, paṭibodhaṃ karonti me.

Ich bin eine vertraute Gefährtin des Königs Sakka, des Herrschers. Sechzigtausend Musikinstrumente wecken meine Freude.

166.

166.

‘‘Ālambo gaggaro bhīmo, sādhuvādī ca saṃsayo;

Pokkharo ca suphasso ca, vīṇāmokkhā ca nāriyo.

Ālamba, Gaggara, Bhīma, Sādhuvādī, Saṃsaya, Pokkhara und Suphassa (sind die Instrumente), und Frauen, die die Kunst der Laute meisterhaft beherrschen,

167.

167.

‘‘Nandā ceva sunandā ca, soṇadinnā sucimhitā;

Alambusā missakesī ca, puṇḍarīkāti dāruṇī.

Nandā und Sunandā, Soṇadinnā, Sucimhitā, Alambusā, Missakesī, Puṇḍarīkā und Ahidāruṇi,

168.

168.

‘‘Eṇīphassā suphassā ca, subhaddā muduvādinī;

Etā caññā ca seyyāse, accharānaṃ pabodhikā.

Eṇīphassā, Suphassā, Subhaddā, die sanft Sprechende, diese und andere herausragende Himmelsnymphen erfreuen mich.

169.

169.

‘‘Tā maṃ kālenupāgantvā, abhibhāsanti devatā;

Handa naccāma gāyāma, handa taṃ ramayāmase.

Diese Gottheiten kommen zu gegebener Zeit zu mir und sprechen zu mir: 'Wohlan, lasst uns tanzen und singen! Wohlan, lasst uns dich erfreuen!'

170.

170.

‘‘Nayidaṃ [Pg.85] akatapuññānaṃ, katapuññānamevidaṃ;

Asokaṃ nandanaṃ rammaṃ, tidasānaṃ mahāvanaṃ.

Dies ist nicht für jene, die kein Verdienst gewirkt haben; dies ist nur für jene, die Verdienste erworben haben: dieser sorgenfreie, Freude spendende, liebliche große Wald (Nandana) der dreiunddreißig Götter.

171.

171.

‘‘Sukhaṃ akatapuññānaṃ, idha natthi parattha ca;

Sukhañca katapuññānaṃ, idha ceva parattha ca.

Glück gibt es für jene, die kein Verdienst gewirkt haben, weder in diesem Leben noch im jenseitigen. Doch Glück gibt es für jene, die Verdienste erworben haben, sowohl in diesem Leben als auch im jenseitigen.

172.

172.

‘‘Tesaṃ sahabyakāmānaṃ, kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ;

Katapuññā hi modanti, sagge bhogasamaṅgino’’ti. – devatā vissajjesi;

'Wer die Gemeinschaft mit diesen Göttern wünscht, der sollte viel Heilsames tun. Denn jene, die Verdienste erworben haben, erfreuen sich im Himmel, reichlich ausgestattet mit allen Genüssen.' – so antwortete die Gottheit.

157. Tattha api sakkova devindoti apisaddo sambhāvanāyaṃ, ivasaddo ikāralopaṃ katvā vutto upamāyaṃ, tasmā yathā nāma sakko devānamindoti attho. Sakkasamabhāvo tissā devatāya parivārasampattidassanatthaṃ vutto. Keci ‘‘apīti nipātamatta’’nti vadanti. Cittalatāvaneti cittāya nāma devadhītāya puññānubhāvena nibbatte, cittānaṃ vā vicittapupphaphalādivisesayuttānaṃ santānakavalliādīnaṃ tattha yebhuyyatāya cittalatāvananti laddhanāme devuyyāne.

157. Tattha 'api sakkova devindo' ti: Das Wort 'api' wird im Sinne der Anerkennung (sambhāvanā) verwendet. Das Wort 'iva' wird, nach dem Wegfall des Vokals 'i', im Sinne eines Vergleichs (upamā) verwendet. Daher ist die Bedeutung: 'wie eben Sakka, der Herr der Götter, [umherzieht]'. Die Gleichheit mit Sakka wird erwähnt, um die Vollkommenheit des Gefolges dieser Gottheit aufzuzeigen. Einige sagen: 'Das Wort api ist bloß eine Partikel.' 'Im Cittalatāvana' bedeutet: Im Göttergarten, der diesen Namen erhalten hat, weil er entweder durch die Kraft des Verdienstes einer Devadhītā namens Cittā entstanden ist, oder weil es dort einen Überfluss an bunten Santānaka-Kletterpflanzen und Ähnlichem gibt, die sich durch ganz wunderbare, vielfältige Blüten und Früchte auszeichnen.

161. Parapessiyāti paresaṃ kule tasmiṃ tasmiṃ kicce pesaniyā, paresaṃ veyyāvaccakārīti attho.

161. Das Wort 'parapessiyā' [im Dienste anderer stehend] bedeutet: eine, die im Hause anderer für diese und jene Aufgaben herangezogen wird, das heißt eine, die Dienste (veyyāvacca) für andere verrichtet.

162. Tassā me nikkamo āsi, sāsane tassa tādinoti tassā dāsiyāpi samānāya pañcahi cakkhūhi cakkhumato buddhassa bhagavato upāsikā hutvā soḷasa vassāni sīlaṃ rakkhantiyā kammaṭṭhānañca manasi karontiyā manasikārānubhāvena me mayhaṃ uppajjamāne sattatiṃsabodhipakkhiyadhammasaṅkhāte iṭṭhādīsu tādilakkhaṇasampattiyā tādino satthu sāsane tappariyāpannoyeva saṃkilesapakkhato nikkamanena ‘‘nikkamo’’ti laddhanāmo sammāvāyāmo āsi ahosi uppajji.

162. Das Zitat 'tassā me nikkamo āsi, sāsane tassa tādino' bedeutet: Obwohl ich jene Dienerin war, wurde ich zu einer Upāsikā des erhabenen Buddha, der mit den fünf Augen [des Wissens] sehend ist. Während ich sechzehn Jahre lang die Tugendregeln hütete und das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) im Geiste erwog, entstand in mir durch die Kraft dieser geistigen Ausrichtung – in der Lehre des Meisters, der unerschütterlich (tādi) ist, da er die Vollkommenheit der Gleichmut gegenüber Erwünschtem und Unerwünschtem besitzt – die rechte Anstrengung (sammāvāyāmo), welche den Namen 'nikkama' [Heraustreten/Anstrengung] erhalten hat, weil sie aus dem Bereich der Befleckungen (saṅkilesapakkhā) heraustritt und genau in den siebenunddreißig Faktoren des Erwachens (bodhipakkhiyadhamma) enthalten ist.

163-4. Tassa pana nikkamassa pubbabhāgassa pavattākāraṃ dassetuṃ ‘‘kāmaṃ bhijjatuyaṃ kāyo, neva atthettha saṇṭhananti vuttaṃ. Tassattho [Pg.86] – yadipi me ayaṃ kāyo bhijjatu vinassatu, tattha kiñcimattampi apekkhaṃ akarontī ettha etasmiṃ kammaṭṭhānānuyoge neva atthi, me vīriyassa saṇṭhanaṃ sithilīkaraṇanti vīriyaṃ samuttejentī vipassanaṃ ussukkāpesinti.

163-4. Um nun die Art und Weise aufzuzeigen, wie jene Anstrengung in ihrer vorbereitenden Phase (pubbabhāga) ausgeübt wurde, wurde gesagt: 'Mag mein Körper von mir aus zerbrechen, hier [beim Bemühen] gibt es kein Einhalten.' Die Bedeutung davon ist: 'Selbst wenn dieser mein Körper zerbrechen und vergehen mag', indem ich darauf nicht die geringste Rücksicht nahm und meine Tatkraft anspornte mit den Gedanken 'Hier, in dieser Ausübung des Meditationsobjekts, gibt es für mich keinerlei Nachlassen (saṇṭhana) oder Erschlaffen der Tatkraft', habe ich mich eifrig und unablässig der Einsichtsmeditation (vipassanā) gewidmet.

Idāni tathā vipassanaṃ ussukkāpetvā paṭiladdhaguṇaṃ dassentī –

Um nun die überweltlichen Tugenden aufzuzeigen, die sie erlangte, nachdem sie die Einsichtsmeditation auf diese Weise eifrig betrieben hatte, [sprach die Gottheit]:

‘‘Sikkhāpadānaṃ pañcannaṃ, maggo sovatthiko sivo;

Akaṇṭako agahano, uju sabbhi pavedito;

Nikkamassa phalaṃ passa, yathidaṃ pāpuṇitthikā’’ti. – āha;

'Der Pfad, der mit den fünf Tugendregeln verbunden ist, bringt Segen und ist friedvoll; er ist dornenlos, frei von Dickicht, gerade und von den Edlen verkündet. Siehe die Frucht der Anstrengung (nikkama), wie sie hier von einer Frau erreicht wurde!'

Tatrāyaṃ saṅkhepattho – yo niccasīlavasena samādinnānaṃ pañcannaṃ sikkhāpadānaṃ sikkhākoṭṭhāsānaṃ upanissayabhāvena laddhattā tesaṃ paripūritattā ca sikkhāpadānaṃ pañcannaṃ sambandhībhūto, yasmiṃ santāne uppanno, tassa sabbākārena sotthibhāvasampādanato sundaratthabhāvato ca sovatthiko sotthiko, saṃkilesadhammehi anupaddutattā khemappattihetutāya ca sivo, rāgakaṇṭakādīnaṃ abhāvena akaṇṭako, kilesadiṭṭhiduccaritagahanasamucchedanato agahano, sabbajimhavaṅkakuṭilabhāvāpagamahetutāya uju, buddhādīhi sappurisehi pakāsitattā sabbhi pavedito ariyamaggo, taṃ yathā yena upāyabhūtena itthikā dvaṅgulabahalabuddhikāpi samānā pāpuṇiṃ, tassa nikkamassa yathāvuttavīriyassa idaṃ phalaṃ passāti sakkaṃ ālapati.

Hierbei ist dies die kurze Bedeutung: Der edle Pfad (ariyamagga) steht in enger Beziehung mit den fünf Übungsregeln (sikkhāpada), da er durch die Kraft der beständig eingehaltenen Tugendregeln und deren vollkommener Erfüllung erlangt wird. In welchem Geiste er auch immer entstehen mag – weil er für diesen in jeder Hinsicht das Wohlergehen herbeifùhrt und von heilsamer Natur ist, wird er 'segensbringend' (sovatthika) genannt; weil er unbedrängt von befleckenden Dingen ist und zum Erlangen der vollkommenen Sicherheit fùhrt, ist er 'friedvoll' (siva); mangels der Dornen wie Gier (rāga) und so weiter ist er 'dornenlos' (akaṇṭako); weil er das Dickicht aus Befleckungen, falschen Ansichten und schlechtem Verhalten gänzlich durchtrennt, ist er 'frei von Dickicht' (agahana); weil er die Ursache für das Schwinden jeglicher Krümmung, Biegung und Falschheit ist, ist er 'gerade' (uju); und weil er von guten Menschen wie dem Buddha verkündet wurde, ist er 'von den Edlen dargelegt' (sabbhi pavedito). Diesen Pfad hat eine Frau, obgleich sie nur einen begrenzten Verstand (dvaṅgulabuddhikā) besäß, mittels jener Anstrengung erreicht. Mit den Worten 'Siehe diese Frucht der Anstrengung, der zuvor genannten Tatkraft!' spricht sie Sakka direkt an.

165. Āmantanikā raññomhi, sakkassa vasavattinoti sayaṃvasībhāvena vattanato, dvīsu devalokesu attano vasaṃ issariyaṃ vattetīti vā vasavattī, tassa vasavattino sakkassa devarañño āmantanikā ālāpasallāpayoggā, kīḷanakāle vā tena āmantetabbā amhi, nikkamassa vīriyassa phalaṃ passāti yojanā. Ātatavitatādibhedena pañca tūriyaṅgāni dvādasahi pāṇibhāgehi ekato pavajjamānāni saṭṭhi honti, tāni pana sahassamattāni payirupāsanavasena upaṭṭhitāni sandhāyāha ‘‘saṭṭhi tūriyasahassāni, paṭibodhaṃ karonti me’’ti. Tattha paṭibodhanti pītisomanassānaṃ pabodhanaṃ.

165. Das Zitat 'Āmantanikā raññomhi, sakkassa vasavattino' [Ich bin die Vertraute des Königs Sakka, des Beherrschers] bedeutet: Weil er nach eigenem Willen handelt, oder weil er seine Herrschaft und Macht in zwei Götterwelten (devaloka) ausübt, wird er 'vasavattī' [Beherrscher] genannt. Von jenem herrschenden Sakka, dem Götterkönig, bin ich eine Vertraute, das heißt geeignet für ein vertrautes Gespräch, oder eine Götterjungfrau, die von diesem Götterkönig zur Zeit des Vergnügens [im Garten] herbeigerufen wird. Die syntaktische Verbindung (yojanā) lautet: 'Siehe die Frucht der Tatkraft der Anstrengung (nikkama)!' Die fünf Arten von Musikinstrumenten (tūriyaṅga), eingeteilt nach Ātata, Vitata usw., ergeben sechzig Spielarten, wenn sie mit den zwölf Handbewegungen zusammen erklingen. In Bezug auf diese, die in einer Anzahl von Tausenden an ihrer Seite stehen, um ihr aufzuwarten, sagte sie: 'Sechzigtausend Musikinstrumente wecken mich.' Darin bedeutet 'paṭibodha' das Erwecken von Verzückung und Freude (pītisomanassa).

166-8. Ālambotiādi [Pg.87] tūriyavādakānaṃ devaputtānaṃ ekadesato nāmaggahaṇanti vadanti, tūriyānaṃ panetaṃ nāmaggahaṇaṃ. Vīṇāmokkhādikā devadhītā. Sucimhitāti suddhamihitā, nāmameva vā etaṃ. Muduvādinīti mudunāva vadatīti muduvādinī, mudukaṃ ativiya vādanasīlā, nāmameva vā. Seyyāseti seyyatarā. Accharānanti accharāsu saṅgīte pāsaṃsatarā. Pabodhikāti pabodhanakarā.

166-8. Bei Wörtern wie 'Ālamba' sagen einige, dies sei eine teilweise namentliche Erwähnung der musizierenden Göttersöhne; in Wahrheit jedoch ist dies eine Benennung der Musikinstrumente selbst. 'Vīṇāmokkhā' und andere sind Göttertöchter. 'Sucimhitā' bedeutet 'eine mit einem reinen Lächeln', oder es ist einfach ihr Eigenname. 'Muduvādinī' bedeutet 'eine, die sanft spricht' oder 'eine, die von Natur aus sehr sanft [Instrumente] spielt', oder es ist einfach ihr Name. 'Seyyāse' bedeutet 'die Vortrefflicheren'. 'Accharānaṃ' bedeutet 'unter den Apsaras diejenigen, die in der Musikkunst (saṅgīta) am meisten gepriesen werden'. 'Pabodhikā' bedeutet 'jene, die Erweckung [von Verzückung und Freude] bewirken'.

169. Kālenāti yuttappattakālena. Abhibhāsantīti abhimukhā, abhiratā vā hutvā bhāsanti. Yathā ca bhāsanti, taṃ dassetuṃ ‘‘handa naccāma gāyāma, handa taṃ ramayāmase’’ti vuttaṃ.

169. Das Wort 'kālena' bedeutet 'zur passenden und angemessenen Zeit'. Das Wort 'abhibhāsanti' bedeutet, dass sie sprechen, indem sie sich [ihr] zuwenden oder voller Freude sind. Und um zu zeigen, wie sie sprechen, wurde gesagt: 'Auf, lasst uns tanzen, lasst uns singen! Auf, lasst uns dich erfreuen!'

170. Idanti idaṃ mayā laddhaṭṭhānaṃ. Asokanti iṭṭhakantapiyamanāpānaṃyeva rūpādīnaṃ sambhavato visokaṃ. Tato eva sabbakālaṃ pamodasaṃvaddhanato nandanaṃ. Tidasānaṃ mahāvananti tāvatiṃsadevānaṃ mahantaṃ mahanīyañca uyyānaṃ.

170. Das Wort 'idaṃ' [dies] bezieht sich auf 'diese von mir erlangte Stätte'. 'Asoka' [sorgenfrei] bedeutet frei von Kummer, da es dort nur erwünschte, liebenswerte, angenehme Formen und andere Sinnesobjekte gibt. Eben darum ist es 'nandana' [erfreulich], weil es zu allen Zeiten die Freude mehrt. 'Tidasānaṃ mahāvana' [der groÖe Wald der Dreßig] bezeichnet den großen und prachtvollen Garten der Tāvatiṃsa-Götter.

171. Evarūpā dibbasampatti nāma puññakammavasenevāti odissakanayena vatvā panu anodissakanayena dassentī ‘‘sukhaṃ akatapuññāna’’nti gāthamāha.

171. Nachdem sie auf spezifische Weise (odissakanaya) dargelegt hatte: 'Eine solche göttliche Pracht entsteht fürwahr nur durch die Kraft heilsamer Taten', sprach sie, um dies nun auf allgemeine Weise (anodissakanaya) aufzuzeigen, den Vers: 'Glück gibt es nicht für jene, die kein Verdienst erworben haben...'

172. Puna attanā laddhassa dibbaṭṭhānassa parehi sādhāraṇakāmatāvasena dhammaṃ kathentī ‘‘tesaṃ sahabyakāmāna’’nti osānagāthamāha. Tesanti tāvatiṃsadevānaṃ. Sahabyakāmānanti sahabhāvaṃ icchantehi, kattuatthe hi idaṃ sāmivacanaṃ. Saha vāti pavattatīti sahavo, tassa bhāvo sahabyaṃ yathā vīrassa bhāvo vīriyanti.

172. Wiederum sprach sie, geleitet von dem Wunsch, die von ihr erlangte göttliche Stätte mit anderen zu teilen, und verkündete die Lehre mit dem abschließenden Vers: 'Für jene, die Gemeinschaft wünschen...'. 'Tesaṃ' bezieht sich auf die Tāvatiṃsa-Götter. 'Sahabyakāmānaṃ' bedeutet 'von jenen, die Gemeinschaft (sahabhāva) wünschen'; dieser Genitiv (sāmivacana) steht nämlich im Sinne des Subjekts (kattuatthe). 'Saha vāti' [er existiert zusammen], daher wird er 'sahava' genannt; dessen Zustand ist 'sahabya' [Gemeinschaft]. Dies ist ebenso zu verstehen, wie der Zustand eines Helden (vīra) 'vīriya' [Tatkraft] genannt wird.

Evaṃ thero devatāya attano puññakamme āvikate tassā saparivārāya dhammaṃ desetvā devalokato āgantvā taṃ pavattiṃ bhagavato ārocesi. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Sā desanā sadevakassa lokassa sātthikā ahosīti.

Auf diese Weise verkündete der ehrwürdige Thera [Mahāmoggallāna] ihr und ihrem Gefolge die Lehre, nachdem die Gottheit ihre eigenen verdienstvollen Taten offenbart hatte. Nach seiner Rückkehr aus der Götterwelt berichtete er dem Erhabenen diesen Vorfall. Der Erhabene nahm dieses Ereignis zum Anlass und verkündete der versammelten Zuhörerschaft die Lehre. Diese Lehrdarlegung war für die Welt samt den Göttern von großem Nutzen.

Dāsivimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Dāsivimāna ist abgeschlossen.

2. Lakhumāvimānavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Lakhumāvimāna.

Abhikkantena [Pg.88] vaṇṇenāti lakhumāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavati bārāṇasiyaṃ viharante kevaṭṭadvāraṃ nāma bārāṇasinagarassa ekaṃ dvāraṃ, tassa avidūre niviṭṭhagāmopi ‘‘kevaṭṭadvāra’’ntveva paññāyittha. Tattha lakhumā nāma ekā itthī saddhā pasannā buddhisampannā tena dvārena pavisante bhikkhū disvā vanditvā attano gehaṃ netvā kaṭacchubhikkhaṃ datvā teneva paricayena saddhāya vaḍḍhamānāya āsanasālaṃ kāretvā tattha paviṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ āsanaṃ upaneti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhapeti. Yañca odanakummāsaḍākādi attano gehe vijjati, taṃ bhikkhūnaṃ deti. Sā bhikkhūnaṃ santike dhammaṃ sutvā saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāya samāhitā hutvā vipassanākammaṭṭhānaṃ uggahetvā vipassanaṃ ussukkāpentī upanissayasampannatāya na cirasseva sotāpattiphale patiṭṭhahi. Sā aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane mahati vimāne nibbatti, accharāsahassañcassā parivāro ahosi. Sā tattha dibbasampattiṃ anubhavantī pamodamānā vicarati. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno devacārikaṃ caranto ‘‘abhikkantena vaṇṇenā’’tiādigāthāhi pucchīti sabbaṃ vuttanayameva. Tena vuttaṃ –

„Mit überragender Schönheit“ (Abhikkantena vaṇṇena) ist das Lakhumā-Vimāna. Was ist seine Entstehungsgeschichte? Als der Erhabene in Bārāṇasī weilte, gab es ein Tor der Stadt Bārāṇasī namens Kevaṭṭa-Tor. Unweit dieses Tores lag ein gegründetes Dorf, das ebenfalls unter dem Namen „Kevaṭṭadvāra“ bekannt war. Dort lebte eine Frau namens Lakhumā, die gläubig, vertrauensvoll und weise war. Sie sah die Mönche, die durch jenes Tor eintraten, erwies ihnen Ehrerbietung, führte sie in ihr Haus, spendete ihnen eine Schöpfkelle voll Almosenspeise und ließ, als ihr Vertrauen durch diese Vertrautheit wuchs, eine Almosensal-Halle errichten. Dort bot sie den eingetroffenen Mönchen Sitze an und stellte Trink- und Nutzwasser bereit. Was immer an Reis, Gerstenbrei, Gemüse und dergleichen in ihrem Haus vorhanden war, das gab sie den Mönchen. Nachdem sie in der Gegenwart der Mönche die Lehre gehört hatte, festigte sie sich in den Zufluchten und den Tugendregeln. Sie wurde konzentrierten Geistes, erlernte das Einsichts-Meditationsthema (Vipassanākammaṭṭhāna) und bemühte sich eifrig um die Einsicht. Aufgrund ihrer Fülle an unterstützenden Bedingungen erlangte sie schon bald die Frucht des Stromeintritts. Später, nach ihrem Tod, wurde sie im Tāvatiṃsa-Himmel in einem großen Palast wiedergeboren, und ein Gefolge von tausend Nymphen umgab sie. Dort wanderte sie umher, genoss die himmlische Pracht und erfreute sich. Als der ehrwürdige Mahāmoggallāna eine Wanderung im Himmelsreich unternahm, befragte er sie mit den Versen, die mit „Mit überragender Schönheit“ beginnen. Alles Übrige entspricht der bereits erklärten Weise. Daher wurde gesagt:

173.

173.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate;

Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā.

„Mit überragender Schönheit stehst du da, o Gottheit, und erleuchtest alle Himmelsrichtungen wie der Morgenstern.“

174.

174.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

„Wodurch hast du eine solche Schönheit erlangt? Wodurch erfüllt sich dir hier [dein gutes Werk], und wodurch entstehen dir all jene Genüsse, die deinem Herzen lieb sind?“

175.

175.

‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Ich frage dich, o Göttin von großer Macht: Welches Verdienst hast du erworben, als du ein Mensch warst? Wodurch besitzt du eine so leuchtende Macht, und wodurch erstrahlt deine Schönheit in alle Himmelsrichtungen?“

176.

176.

‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

„Befragt von Moggallāna, antwortete jene Gottheit erfreuten Geistes auf die ihr gestellte Frage und erklärte, von welcher Tat dies die Frucht war:“

177.

177.

‘‘Kevaṭṭadvārā [Pg.89] nikkhamma, ahu mayhaṃ nivesanaṃ;

Tattha sañcaramānānaṃ, sāvakānaṃ mahesinaṃ.

„Wenn man aus dem Kevaṭṭa-Tor hinausgeht, dort lag mein Haus. Dort [gab ich] den umherziehenden Jüngern des großen Weisen (Mönchen):“

178.

178.

‘‘Odanaṃ kummāsaṃ ḍākaṃ, loṇasovīrakañcahaṃ;

Adāsiṃ ujubhūtesu, vippasannena cetasā.

„Reis, Gerstenbrei, Gemüse und sauren Getreidetrank reichte ich den Aufrechten mit reinem, gläubigem Herzen.“

179.

179.

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.

„Am vierzehnten und fünfzehnten Tag sowie am achten Tag der Monatshälfte, und auch während der Sondersabbat-Wochen hielt ich den vollkommenen achtgliedrigen“

180.

180.

‘‘Uposathaṃ upavasissaṃ, sadā sīlesu saṃvutā;

Saññamā saṃvibhāgā ca, vimānaṃ āvasāmahaṃ.

„Uposatha-Tag ein. Stets gezügelt in den Tugendregeln, durch Selbstbeherrschung und Freigebigkeit bewohne ich nun diesen Palast.“

181.

181.

‘‘Pāṇātipātā viratā, musāvādā ca saññatā;

Theyyā ca aticārā ca, majjapānā ca ārakā.

„Vom Töten lebender Wesen hielt ich mich fern, vor Lüge war ich gezügelt; von Diebstahl, Ehebruch und dem Trinken von Rauschgetränken hielt ich mich weit entfernt.“

182.

182.

‘‘Pañcasikkhāpade ratā, ariyasaccāna kovidā;

Upāsikā cakkhumato, gotamassa yasassino.

„Erfreut an den fünf Übungsregeln, kundig in den edlen Wahrheiten, war ich eine gläubige Laienschülerin des sehenden, ruhmreichen Gotama.“

183.

183.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Dadurch habe ich eine solche Schönheit erlangt ... und meine Schönheit erstrahlt in alle Himmelsrichtungen.“

Mama ca, bhante, vacanena bhagavato pāde sirasā vandeyyāsi ‘‘lakhumā nāma, bhante, upāsikā bhagavato pāde sirasā vandatī’’ti. Anacchariyaṃ kho panetaṃ, bhante, yaṃ maṃ bhagavā aññatarasmiṃ sāmaññaphale byākareyya. Taṃ bhagavā sakadāgāmiphale byākāsīti.

„Und in meinem Namen, Ehrwürdiger, verneige Dich mit dem Haupt vor den Füßen des Erhabenen und sprich: ‚Die Laienschülerin namens Lakhumā, o Herr, verneigt sich mit ihrem Haupt vor den Füßen des Erhabenen.‘ Es wäre wahrlich nicht verwunderlich, o Herr, wenn der Erhabene mich bezüglich einer bestimmten Frucht des Asketentums (sāmaññaphala) erklären würde.“ Der Erhabene erklärte sie als in der Frucht der Einmalwiederkehr gefestigt.

177. Tattha kevaṭṭadvārā nikkhammāti kevaṭṭadvārato nikkhamanaṭṭhāne.

177. „Dabei bedeutet ‚Kevaṭṭadvārā nikkhamma‘: am Ort des Hinausgehens aus dem Kevaṭṭa-Tor.“

178. Ḍākanti taṇḍuleyyakādisākabyañjanaṃ. Loṇasovīrakanti dhaññarasādīhi bahūhi sambhārehi sampādetabbaṃ ekaṃ pānakaṃ. ‘‘Ācāmakañjikaloṇūdaka’’ntipi vadanti.

178. „‚Ḍākaṃ‘ bezeichnet eine Gemüsebeilage aus Amarant und anderen Pflanzen. ‚Loṇasovīrakaṃ‘ ist ein Getränk, das aus Getreidesaft und vielen anderen Zutaten hergestellt wird. Manche nennen es auch ‚Reisschleimwasser mit Salzlake‘.“

Pucchāvissajjanāvasāne sā therassa dhammadesanāya sakadāgāmiphalaṃ pāpuṇi. Sesaṃ uttarāvidhāne vuttanayānusārena eva veditabbaṃ.

„Am Ende von Frage und Antwort erlangte sie durch die Lehrverkündigung des Thera die Frucht der Einmalwiederkehr. Das Übrige ist nach der im Uttarā-Vimāna dargelegten Weise zu verstehen.“

Lakhumāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Lakhumā-Vimāna ist abgeschlossen.“

3. Ācāmadāyikāvimānavaṇṇanā

3. „Die Erklärung des Ācāmadāyikā-Vimāna.“

Piṇḍāya [Pg.90] te carantassāti ācāmadāyikāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena rājagahe aññataraṃ kulaṃ ahivātarogena upaddutaṃ ahosi. Tattha sabbe janā matā ṭhapetvā ekaṃ itthiṃ. Sā gehaṃ gehagatañca sabbaṃ dhanadhaññaṃ chaḍḍetvā maraṇabhayabhītā bhittichiddena palātā anāthā hutvā paragehaṃ gantvā tassa piṭṭhipasse vasati. Tasmiṃ gehe manussā karuṇāyantā ukkhaliādīsu avasiṭṭhaṃ yāgubhattaācāmādiṃ tassā denti. Sā taṃ bhuñjitvā jīvikaṃ kappeti.

„„Als du auf Almosengang gingst“ (Piṇḍāya te carantassa) ist das Ācāmadāyikā-Vimāna. Was ist dessen Entstehungsgeschichte? Der Erhabene weilte in Rājagaha im Bambuswald, am Fütterungsplatz der Eichhörnchen (Kalandakanivāpa). Zu jener Zeit wurde eine bestimmte Familie in Rājagaha von der Schlangenwind-Krankheit heimgesucht. Bis auf eine Frau starben alle Personen darin. Diese Frau verließ das Haus, alle Hausgenossen, allen Reichtum sowie das Getreide und floh aus Angst vor dem Tod durch ein Loch in der Wand. Da sie schutzlos war, ging sie zu einem anderen Haus und lebte an dessen Rückseite. Die Menschen in jenem Haus gaben ihr aus Mitgefühl Reste von Reisschleim, Reis und den Bodensatz des Reisschleims aus ihren Töpfen. Davon ernährte sie sich und fristete ihr Leben.“

Tena ca samayena āyasmā mahākassapo sattāhaṃ nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhito ‘‘kaṃ nu kho ahaṃ ajja āhārapaṭiggahaṇena anuggahessāmi, duggatito ca dukkhato ca mocessāmī’’ti cintento taṃ itthiṃ āsannamaraṇaṃ nirayasaṃvattanikañcassā kammaṃ katokāsaṃ disvā ‘‘ayaṃ mayi gate attanā laddhaṃ ācāmaṃ dassati, teneva nimmānaratidevaloke uppajjissati, evaṃ nirayūpapattito mocetvā handāhaṃ imissā saggasampattiṃ nipphādessāmī’’ti pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaraṃ ādāya tassā nivesanaṭṭhānābhimukho gacchati. Atha sakko devānamindo aññātakavesena anekarasaṃ anekasūpabyañjanaṃ dibbāhāraṃ upanesi. Taṃ ñatvā thero ‘‘kosiya, tvaṃ katakusalo, kasmā evaṃ karosi, mā duggatānaṃ kapaṇānaṃ sampattiṃ vilumpī’’ti paṭikkhipitvā tassā itthiyā purato aṭṭhāsi.

„Zu jener Zeit erhob sich der ehrwürdige Mahākassapa, nachdem er sieben Tage lang in der Erreichung des Erlöschens (Nirodhasamāpatti) verweilt hatte, daraus und dachte nach: ‚Wen soll ich heute durch die Annahme von Speise begünstigen? Wen soll ich aus dem Verderben und dem Leiden befreien?‘ Während er so nachdachte, sah er jene Frau, deren Tod nahe war, deren Taten sie zur Wiedergeburt in der Hölle geführt hätten, für die sich nun aber eine Gelegenheit bot. Er dachte: ‚Wenn ich dorthin gehe, wird sie mir den Reisschleim-Bodensatz geben, den sie selbst erhalten hat. Durch eben dieses heilsame Werk wird sie im Nimmānarati-Himmel wiedergeboren werden. Indem ich sie so vor der Wiedergeburt in der Hölle bewahre, will ich ihr nun das Glück der Himmelswelt verschaffen.‘ Am Morgen zog er sein Untergewand an, nahm Schale und Obergewand und ging in Richtung ihres Aufenthaltsortes. Da brachte Sakka, der Herrscher der Götter, in einer Verkleidung himmlische Speisen mit vielen Geschmacksrichtungen und verschiedenen Beilagen herbei. Als der Thera dies erkannte, wies er ihn ab und sprach: ‚Kosiya, du hast bereits heilsame Taten vollbracht. Warum tust du dies? Beraube nicht die Armen und Elenden um ihr Glück!‘ Nach diesen Worten stellte er sich vor jene Frau.“

Sā theraṃ disvā ‘‘ayaṃ mahānubhāvo thero, imassa dātabbayuttakaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā idha natthi, idañca kiliṭṭhabhājanagataṃ tiṇacuṇṇarajānukiṇṇaṃ aloṇaṃ sītalaṃ apparasaṃ ācāmakañjiyamattaṃ edisassa dātuṃ na ussahāmī’’ti cintetvā ‘‘aticchathā’’ti āha. Thero ekapadanikkhepamattaṃ apasakkitvā aṭṭhāsi. Gehavāsino manussā bhikkhaṃ upanesuṃ, thero na sampaṭicchati. Sā duggatitthī ‘‘mameva anuggahatthāya idhāgato, mama santakameva paṭiggahetukāmo’’ti ñatvā pasannamānasā ādarajātā taṃ ācāmaṃ therassa patte ākiri. Thero tassā pasādasaṃvaddhanatthaṃ [Pg.91] bhuñjanākāraṃ dassesi, manussā āsanaṃ paññāpesuṃ. Thero tattha nisīditvā taṃ ācāmaṃ bhuñjitvā pivitvā onītapattapāṇī anumodanaṃ katvā taṃ duggatitthiṃ ‘‘tvaṃ ito tatiye attabhāve mama mātā ahosī’’ti vatvā gato. Sā tena there atipasādañca uppādetvā tassā rattiyā paṭhamayāme kālaṃ katvā nimmānaratīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajji. Atha sakko devarājā tassā kālakatabhāvaṃ ñatvā ‘‘kattha nu kho uppannā’’ti āvajjento tāvatiṃsesu adisvā rattiyā majjhimayāme āyasmantaṃ mahākassapaṃ upasaṅkamitvā tassā nibbattaṭṭhānaṃ pucchanto –

Als sie den Thera sah, dachte sie: „Dieser ehrwürdige Thera besitzt große geistige Macht. Hier gibt es für diesen ehrwürdigen Thera weder feste noch weiche Nahrung, die ihm zu spenden angemessen wäre. Und diese kalte, salzlose und geschmacksarme Reiskrustenbrühe in diesem schmutzigen Gefäß, die mit Grasstaub vermischt ist – ich wage es nicht, sie einem solchen edlen Herrn zu geben.“ Sie dachte so und sprach: „Bitte zieht weiter, Ehrwürdiger!“ Der Thera trat nur einen einzigen Schritt zur Seite und blieb stehen. Die Hausbewohner brachten Almosen herbei, doch der Thera nahm sie nicht an. Jene arme Frau erkannte: „Er ist nur hierher gekommen, um mir eine Gnade zu erweisen; er wünscht nur meine eigene Gabe anzunehmen.“ Voller Vertrauen und tiefer Ehrfurcht goss sie die Reiskrustenbrühe in die Schale des Thera. Der Thera zeigte die Geste des Essens, um ihr Vertrauen zu mehren, und die Menschen bereiteten ihm einen Sitzplatz. Der Thera setzte sich dort hin, verzehrte diese Reiskrustenbrühe, zog seine Hand von der Almosenschale zurück, sprach die Segensworte und sagte zu jener armen Frau: „In der dritten Existenz vor dieser warst du meine Mutter“, und ging dann fort. Sie erweckte durch diese Worte tiefes Vertrauen zu dem Thera, starb in der ersten Wache jener Nacht und wurde in der Gemeinschaft der Nimmānarati-Götter wiedergeboren. Da erkannte der Götterkönig Sakka ihr Verschiedensein. Als er darüber nachsann: „Wo wohl ist sie wiedergeboren?“, sah er sie in den Tāvatiṃsa-Himmelswelten nicht. In der mittleren Nachtwache suchte er den ehrwürdigen Mahākassapa auf, um nach ihrem Wiedergeburtsort zu fragen, und sprach:

185.

185.

‘‘Piṇḍāya te carantassa, tuṇhībhūtassa tiṭṭhato;

Daliddā kapaṇā nārī, parāgāraṃ apassitā.

„Als Ihr um Almosenspeise gingt, Ehrwürdiger, und schweigend dastandet, da gab eine arme, hilflose Frau, die auf das Haus anderer angewiesen war,

186.

186.

‘‘Yā te adāsi ācāmaṃ, pasannā sehi pāṇibhi;

Sā hitvā mānusaṃ dehaṃ, kaṃ nu sā disataṃ gatā’’ti. –

Euch voller Vertrauen mit ihren eigenen Händen Reiskrustenbrühe. Nachdem sie den menschlichen Körper abgelegt hat, in welche Himmelswelt ist sie wohl gegangen?“

Dve gāthā abhāsi.

So sprach er diese zwei Verse.

185. Tattha piṇḍāyāti piṇḍapātatthāya. Tuṇhībhūtassa tiṭṭhatoti idaṃ piṇḍāya caraṇākāradassanaṃ, uddissa tiṭṭhatoti attho. Daliddāti duggatā. Kapaṇāti varākī. ‘‘Daliddā’’ti iminā tassā bhogapārijuññaṃ dasseti, ‘‘kapaṇā’’ti iminā ñātipārijuññaṃ. Parāgāraṃ apassitāti paragehaṃ nissitā, paresaṃ ghare bahipiṭṭhichadanaṃ nissāya vasantī.

185. Darin bedeutet „piṇḍāya“: zum Zwecke von Almosenspeise. Mit „tuṇhībhūtassa tiṭṭhato“ (schweigend dastehend) wird die Art und Weise des Almosengangs gezeigt; die Bedeutung ist: im Hinblick darauf dastehend. „Daliddā“ bedeutet: in Not geraten. „Kapaṇā“ bedeutet: bemitleidenswert (einsam). Mit dem Wort „daliddā“ zeigt er ihren Mangel an Besitztümern auf; mit dem Wort „kapaṇā“ zeigt er ihren Mangel an Verwandten auf. „Parāgāraṃ apassitā“ bedeutet: von den Häusern anderer abhängig, indem sie an der Außenseite des Daches im Hause anderer wohnte.

186. Kaṃ nu sā disataṃ gatāti chasu kāmadevalokesu uppajjanavasena kaṃ nāma disaṃ gatā. Iti sakko ‘‘therena tathā katānuggahā uḷārāya dibbasampattiyā bhāginī, na ca dissatī’’ti heṭṭhā dvīsu devalokesu apassanto saṃsayāpanno pucchati.

186. „Kaṃ nu sā disataṃ gatā“ bedeutet: In welche der sechs Himmelswelten des Sinnesbereichs ist sie durch ihre Wiedergeburt gelangt? So fragt Sakka, von Zweifel erfüllt, da er sie in den beiden unteren Himmelswelten nicht sah, und dachte: „Diese arme Frau, der vom Thera auf jene Weise eine Gnade erwiesen wurde, muss doch an herrlicher göttlicher Pracht teilhaben, und doch ist sie nicht zu sehen.“

Athassa thero –

Daraufhin antwortete ihm der Thera:

187.

187.

‘‘Piṇḍāya me carantassa, tuṇhībhūtassa tiṭṭhato;

Daliddā kapaṇā nārī, parāgāraṃ apassitā.

„Als ich um Almosenspeise ging, Sakka, und schweigend dastand, da gab eine arme, hilflose Frau, die auf das Haus anderer angewiesen war,

188.

188.

‘‘Yā [Pg.92] me adāsi ācāmaṃ, pasannā sehi pāṇibhi;

Sā hitvā mānusaṃ dehaṃ, vippamuttā ito cutā.

mir voller Vertrauen mit ihren eigenen Händen Reiskrustenbrühe. Nachdem sie den menschlichen Körper abgelegt hat, ist sie von jenem menschlichen Elend befreit und von hier geschieden.

189.

189.

‘‘Nimmānaratino nāma, santi devā mahiddhikā;

Tattha sā sukhitā nārī, modatācāmadāyikā’’ti. –

Es gibt machtvolle Götter namens Nimmānarati; dort erfreut sich jene glückliche Frau, die Spenderin der Reiskrustenbrühe, ihres himmlischen Daseins.“

Pucchitaniyāmeneva paṭivacanaṃ dento tassā nibbattaṭṭhānaṃ kathesi.

Indem er ihm genau in der Weise der Frage die Antwort gab, verkündete er ihr den Ort der Wiedergeburt.

188. Tattha vippamuttāti tato manussadobhaggiyato paramakāruññavuttito vippamuttā apagatā.

188. Darin bedeutet „vippamuttā“: befreit von jenem menschlichen Unglück und jener überaus mitleiderregenden Lebensweise, entkommen.

189. Modatācāmadāyikāti ācāmamattadāyikā, sāpi nāma pañcame kāmasagge dibbasampattiyā modati, passa tāva khettasampattiphalanti dasseti.

189. „Modatācāmadāyikā“ zeigt Folgendes: Selbst eine solche arme Frau, die nur bloße Reiskrustenbrühe spendete, erfreut sich im fünften Sinneshimmel an göttlicher Pracht. Sieh nur die Frucht der Vortrefflichkeit des Empfängerfeldes (khettasampatti)!

Puna sakko tassā dānassa mahapphalataṃ mahānisaṃsatañca sutvā taṃ thomento –

Als Sakka wiederum von der großen Frucht und dem gewaltigen Segen ihrer Gabe hörte, sprach er, um diese Spende zu lobpreisen, die folgenden Worte, beginnend mit „Aho dānaṃ“:

190.

190.

‘‘Aho dānaṃ varākiyā, kassape suppatiṭṭhitaṃ;

Parābhatena dānena, ijjhittha vata dakkhiṇā.

„Oh, wie erstaunlich ist die Gabe der armen, einsamen Frau, die dem Kassapa dargebracht wurde! Durch diese Gabe, die aus dem Hause anderer herbeigeholt wurde, hat das Verdienstgeschenk fürwahr reiche Frucht getragen!

191.

191.

‘‘Yā mahesittaṃ kāreyya, cakkavattissa rājino;

Nārī sabbaṅgakalyāṇī, bhattu cānomadassikā;

Etassācāmadānassa, kalaṃ nāgghati soḷasiṃ.

Selbst wenn eine Frau die Stellung der Hauptgemahlin eines Weltherrschers innehaben sollte – eine an allen Gliedern vollkommen schöne Frau, die für ihren Gemahl von untadelig herrlicher Erscheinung ist –, so kommt der Wert dieser Stellung als Juwelen-Frau nicht einmal einem sechzehnten Teil der Frucht dieser Reiskrustenspende gleich.

192.

192.

‘‘Sutaṃ nikkhā sataṃ assā, sataṃ assatarīrathā;

Sataṃ kaññāsahassāni, āmuttamaṇikuṇḍalā;

Etassācāmadānassa, kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ.

Hunderttausend Goldmünzen, hunderttausend Pferde, hunderttausend von Maultierstuten gezogene Streitwagen, hunderttausend Jungfrauen, die mit Juwelenohrringen geschmückt sind – selbst all diese kommen nicht einmal einem sechzehnten Teil der Frucht dieser Reiskrustenspende gleich.

193.

193.

‘‘Sataṃ hemavatā nāgā, īsādantā urūḷhavā;

Suvaṇṇakacchā mitaṅgā, hemakappanavāsasā;

Etassācāmadānassa, kalaṃ nāgacchanti soḷasiṃ.

Hunderttausend edle Elefanten aus dem Himalaya, mit Stoßzähnen so lang wie Wagendeichseln, gewaltig und schnell, geschmückt mit goldenen Gurten, Decken und Kopfschmuck – selbst diese kommen nicht einmal einem sechzehnten Teil der Frucht dieser Reiskrustenspende gleich.

194.

194.

‘‘Catunnamapi dīpānaṃ, issaraṃ yodha kāraye;

Etassācāmadānassa, kalaṃ nāgghati soḷasi’’nti. – āha;

Selbst wenn jemand hier die Herrschaft über alle vier großen Kontinente ausüben sollte, so kommt diese Weltherrschaft nicht einmal einem sechzehnten Teil der Frucht dieser Reiskrustenspende gleich.“ So sprach er.

190. Tattha [Pg.93] ahoti acchariyatthe nipāto. Varākiyāti kapaṇiyā. Parābhatenāti parato ānītena, paresaṃ gharato ucchācariyāya laddhenāti attho. Dānenāti dātabbena ācāmamattena deyyadhammena. Ijjhittha vata dakkhiṇāti dakkhiṇā dānaṃ aho nipphajjittha, aho mahapphalā mahājutikā mahāvipphārā ahuvatthāti attho.

190. Darin ist „aho“ eine Partikel im Sinne des Staunens. „Varākiyā“ bedeutet: der einsamen, bedürftigen Frau. „Parābhatena“ bedeutet: von anderen herbeigebracht, das heißt aus dem Hause anderer durch die Praxis des Almosensammelns erlangt. „Dānena“ bedeutet: durch das zu spendende Verdienstobjekt (deyyadhamma), das bloß aus Reiskrustenbrühe bestand. „Ijjhittha vata dakkhiṇā“ bedeutet: Oh, wie herrlich ist dieses Verdienstgeschenk (dakkhiṇā), diese Spende, vollendet worden! Oh, wie reich an Frucht, wie glanzvoll und von welch gewaltiger, weitreichender Wirkung ist sie wahrlich geworden! Das ist die Bedeutung.

191. Idāni ‘‘itthiratanādīnipi tassa dānassa satabhāgampi sahassabhāgampi na upentī’’ti dassetuṃ ‘‘yā mahesittaṃ kāreyyā’’tiādi vuttaṃ. Tattha sabbaṅgakalyāṇīti ‘‘nātidīghā nātirassā nātikisā nātithūlā nātikāḷī nāccodātā atikkantā mānusavaṇṇaṃ appattā dibbavaṇṇa’’nti evaṃ vuttehi sabbehi aṅgehi kāraṇehi, sabbehi vā aṅgapaccaṅgehi kalyāṇī sobhanā sundarā. Bhattu cānomadassikāti sāmikassa alāmakadassanā sātisayaṃ dassanīyā pāsādikā. Etassācāmadānassa, kalaṃ nāgghati soḷasinti etassa etāya dinnassa ācāmadānassa phalaṃ soḷasabhāgaṃ katvā tato ekaṃ bhāgaṃ puna soḷasabhāgaṃ katvā gahitabhāgasaṅkhātaṃ soḷasiṃ kalaṃ cakkavattirañño itthiratanabhāvopi nāgghati nānubhoti na pāpuṇāti. ‘‘Suvaṇṇassa pañcadasadharaṇaṃ nikkha’’nti vadanti, ‘‘satadharaṇa’’nti apare.

191. Um nun zu zeigen, dass „selbst die königliche Juwelen-Frau und anderes nicht einmal den hundertsten oder tausendsten Teil dieses Almosens erreichen“, wurde die Passage beginnend mit „yā mahesittaṃ kāreyya“ gesprochen. Darin bedeutet „sabbaṅgakalyāṇī“: an allen Gliedern vollkommen schön durch alle Eigenschaften, von denen es heißt: „nicht zu groß, nicht zu klein, nicht zu mager, nicht zu korpulent, nicht zu dunkelhäutig, nicht zu hellhäutig; die menschliche Schönheit übertreffend, ohne jedoch die göttliche Schönheit ganz zu erreichen“, oder aber an allen großen und kleinen Körperteilen schön, anmutig und vortrefflich. „Bhattu cānomadassikā“ bedeutet: für ihren Ehemann von untadeligem Ansehen, überaus lieblich anzusehen und Vertrauen erweckend. „Etassācāmadānassa kalaṃ nāgghati soḷasiṃ“ bedeutet: Wenn man die Frucht dieser von ihr dargebrachten Reiskrustenspende in sechzehn Teile teilt, und einen dieser Teile wiederum in sechzehn Teile teilt, so kommt selbst die Stellung der königlichen Juwelen-Frau eines Weltherrschers diesem so ermittelten sechzehnten Teil (soḷasī kala) an Wert nicht gleich, erfährt ihn nicht und erreicht ihn nicht. Einige sagen: „Fünfzehn Dharaṇa-Gewichte an Gold nennt man ein Nikkha“; andere sagen: „hundert Dharaṇa-Gewichte“.

193. Hemavatāti himavati jātā, hemavatajātikā vā. Te hi mahantā thāmajavasampannā ca honti. Īsādantāti rathīsāsadisadantā, thokaṃyeva avanatadantāti attho. Tena visālakadāṭhībhāvaṃ nivāreti. Urūḷhavāti thāmajavaparakkamehi brūhanto, mahantaṃ yuddhakiccaṃ vahituṃ samatthāti attho. Suvaṇṇakacchāti hemamayagīveyyakapaṭimukkā. Kacchasīsena hi sabbaṃ hatthiyoggaṃ vadati. Hemakappanavāsasāti suvaṇṇakhacitagajattharaṇakaṅkanādihatthālaṅkārasampannā.

193. „Hemavatā“ (aus dem Himalaya) bedeutet im Himalaya geboren oder von der Rasse des Himalayas. Denn diese sind groß und besitzen Kraft und Schnelligkeit. „Īsādantā“ (mit stoßzahnartigen Stoßzähnen) bedeutet Stoßzähne habend, die den Deichselstangen eines Wagens ähneln, Stoßzähne, die nur leicht nach unten gebogen sind. Damit schließt er die Eigenschaft weit auseinanderstehender Stoßzähne aus. „Urūḷhavā“ bedeutet durch Kraft, Schnelligkeit und Tatkraft erstarkend, fähig, eine große Kriegslast zu tragen. „Suvaṇṇakacchā“ bedeutet mit goldenen Halsbändern bzw. Brustriemen ausgestattet. Mit dem Hauptbegriff „Brustriemen“ (kaccha) meint er das gesamte Geschirr des Elefanten. „Hemakappanavāsasā“ bedeutet ausgestattet mit goldbestickten Elefantendecken, Ringen und anderem Elefantenschmuck.

194. Catunnamapi dīpānaṃ issaranti dvisahassaparittadīpaparivārānaṃ jambudīpādīnaṃ catunnaṃ mahādīpānaṃ issariyaṃ. Tena sattaratanasamujjalaṃ sakalaṃ cakkavattisiriṃ vadati. Yaṃ panettha, taṃ heṭṭhā vuttanayameva.

194. „Catunnamapi dīpānaṃ issaraṃ“ (Herrschaft über die vier Kontinente) bedeutet die Herrschaft über die vier großen Kontinente, wie Jambudīpa, die von zweitausend kleineren Inseln umgeben sind. Mit diesen Worten beschreibt er die gesamte Herrlichkeit eines Raddrehenden Königs (Cakkavatti), die im Glanz der sieben Juwelen erstrahlt. Was hier nicht ausdrücklich gesagt wird, ist genau in der zuvor erklärten Weise zu verstehen.

Idha [Pg.94] sakkena devarājena attanā ca vuttaṃ sabbaṃ āyasmā mahākassapatthero bhagavato ārocesi. Bhagavā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya vitthārena dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

Hier berichtete der ehrwürdige ältere Mahākassapa dem Erhabenen alles, was von Sakka, dem Götterkönig, und von ihm selbst gesagt worden war. Der Erhabene nahm diesen Anlass zum Ausgangspunkt und verkündete der versammelten Gemeinschaft den Dhamma ausführlich. Diese Lehrverkündigung war für die große Menschenmenge von großem Nutzen.

Ācāmadāyikāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung des Vimāna der Geberin von Reisschleim (Ācāmadāyikāvimāna-vaṇṇanā) ist abgeschlossen.

4. Caṇḍālivimānavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Vimāna der Caṇḍālī (Caṇḍālivimāna-vaṇṇanā).

Caṇḍāli vanda pādānīti caṇḍālivimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharanto paccūsavelāyaṃ buddhāciṇṇaṃ mahākaruṇāsamāpattiṃ samāpajjitvā uṭṭhāya lokaṃ olokento addasa tasmiṃyeva nagare caṇḍālāvasathe vasantiṃ ekaṃ mahallikaṃ caṇḍāliṃ khīṇāyukaṃ, nirayasaṃvattanikañcassā kammaṃ upaṭṭhitaṃ. So mahākaruṇāya samussāhitamānaso ‘‘saggasaṃvattanikaṃ kammaṃ kāretvā tenassā nirayūpapattiṃ nisedhetvā sagge patiṭṭhāpessāmī’’ti cintetvā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ rājagahaṃ piṇḍāya pavisati. Tena ca samayena sā caṇḍālī daṇḍaṃ olubbha nagarato nikkhamantī bhagavantaṃ āgacchantaṃ disvā abhimukhī hutvā aṭṭhāsi. Bhagavāpi tassā gamanaṃ nivārento viya purato aṭṭhāsi. Athāyasmā mahāmoggallāno satthu cittaṃ ñatvā tassā ca āyuparikkhayaṃ bhagavato vandanāya taṃ niyojento –

Die Geschichte beginnt mit den Worten „Caṇḍāli vanda pādāni“ (O Caṇḍālī, verehre die Füße) und ist das Caṇḍālivimāna. Was ist seine Entstehungsgeschichte? Als der Erhabene in Rājagaha weilte, trat er zur Morgendämmerung in das für die Buddhas übliche Verweilen des Großen Mitgefühls (mahākaruṇāsamāpatti) ein. Nachdem er daraus aufgestanden war und die Welt betrachtete, sah er in eben jener Stadt, im Viertel der Unberührbaren (Caṇḍālas), eine alte Caṇḍālī-Frau wohnen, deren Lebenszeit abgelaufen war und deren Kamma, das zur Wiedergeburt in der Hölle führt, bereits herannahte. Von großem Mitgefühl im Herzen bewegt dachte er: „Indem ich sie eine heilsame Tat vollbringen lasse, die zum Himmel führt, und dadurch ihre Wiedergeburt in der Hölle verhindere, werde ich sie im Himmel etablieren.“ Mit diesem Gedanken ging er zusammen mit einer großen Bhikkhu-Gemeinschaft nach Rājagaha hinein, um Almosen zu sammeln. Zu jener Zeit kam diese alte Caṇḍālī, sich auf einen Stock stützend, aus der Stadt heraus. Als sie den herannahenden Erhabenen sah, blieb sie vor ihm stehen. Auch der Erhabene blieb vor ihr stehen, gleichsam als wollte er ihr Weitergehen verhindern. Da erkannte der ehrwürdige Mahāmoggallāna die Absicht des Meisters sowie das bevorstehende Ende der Lebenszeit der Frau und forderte sie auf, den Erhabenen zu verehren:

195.

195.

‘‘Caṇḍāli vanda pādāni, gotamassa yasassino;

Tameva anukampāya, aṭṭhāsi isisattamo.

„O Caṇḍālī, verehre die Füße des ruhmreichen Gotama! Nur aus Mitgefühl mit dir hält der Siebte der Weisen (isisattamo) hier inne.“

196.

196.

‘‘Abhippasādehi manaṃ, arahantamhi tādini;

Khippaṃ pañjalikā vanda, parittaṃ tava jīvita’’nti. – gāthādvayamāha;

„Schenke dein Vertrauen dem Arahant, dem Unerschütterlichen (tādini); verehre ihn rasch mit gefalteten Händen, denn kurz nur ist dein Leben.“ – Diese beiden Verse sprach er.

195. Tattha caṇḍālīti jātiāgatena nāmena taṃ ālapati. Vandāti abhivādaya. Pādānīti sadevakassa lokassa saraṇāni caraṇāni[Pg.95]. Tameva anukampāyāti tameva anuggaṇhanatthaṃ, apāyūpapattito nisedhetvā sagge nibbattāpanatthanti adhippāyo. Aṭṭhāsīti nagarampi apavisitvā ṭhito. Isisattamoti lokiyasekkhāsekkhapaccekabuddhaisīhi uttamo ukkaṭṭhatamo, atha vā buddhaisīnaṃ vipassiādīnaṃ sattamoti isisattamo.

195. Hierbei spricht er sie mit „Caṇḍālī“ mit dem Namen an, der sich aus ihrer Geburt bzw. Kaste ergibt. „Vanda“ bedeutet erweise Ehrerbietung. „Pādāni“ bezieht sich auf die Füße, die die Zuflucht für die Welt samt den Göttern sind. „Tameva anukampāya“ bedeutet um ihretwillen, um ihr zu helfen; die Absicht ist, sie vor einer Wiedergeburt in den Leidensbereichen (apāya) zu bewahren und ihre Wiedergeburt im Himmel zu bewirken. „Aṭṭhāsi“ bedeutet, dass er stehen blieb, ohne überhaupt erst in die Stadt hineinzugehen. „Isisattamo“ bedeutet der Höchste und Vortrefflichste unter den weltlichen Sehern, den Übenden (sekha), den Unübenden (asekha) und den Paccekabuddhas; oder aber der siebte der Buddha-Seher, beginnend mit Vipassī, daher „Isisattamo“.

196. Abhippasādehi mananti ‘‘sammāsambuddho bhagavā’’ti tava cittaṃ pasādehi. Arahantamhi tādinīti ārakattā kilesānaṃ, tesaṃyeva arīnaṃ hatattā, saṃsāracakkassa arānaṃ hatattā, paccayānaṃ arahattā, pāpakaraṇe rahābhāvā ca arahante, iṭṭhādīsu tādibhāvappattiyā tādimhi. Khippaṃ pañjalikā vandāti sīghaṃyeva paggahitaañjalikā hutvā vandassu. Kasmāti ce? Parittaṃ tava jīvitanti, idāneva bhijjanasabhāvattā parittaṃ atiittaraṃ.

196. „Abhippasādehi manaṃ“ bedeutet: Mache deinen Geist vertrauensvoll gestimmt im Gedanken: „Der Erhabene ist der vollkommen Erwachte (Sammāsambuddho)“. „Arahantamhi tādini“ bedeutet im Arahant, weil er weit entfernt von den Befleckungen ist (ārakattā), weil er ebendiese Feinde (die Befleckungen) vernichtet hat, weil er die Speichen des Rades des Daseinskreislaufs (Saṃsāra) zerschlagen hat, weil er der Gaben würdig ist (paccayānaṃ arahattā) und weil er im Geheimen kein Übel tut; und im „Tādī“ (dem Unerschütterlichen), weil er angesichts von Angenehmem und Unangenehmem den Zustand der Unerschütterlichkeit (tādibhāva) erreicht hat. „Khippaṃ pañjalikā vanda“ bedeutet: Erweise sogleich mit erhobenen, gefalteten Händen Ehrerbietung. Warum? „Parittaṃ tava jīvitaṃ“: Da das Leben schon im nächsten Moment dem Zerfall preisgegeben ist, ist es gering und äußerst kurzlebig.

Iti thero gāthādvayena bhagavato guṇe pakittento attano ānubhāve ṭhatvā tassā ca khīṇāyukatāvibhāvanena saṃvejento satthu vandanāya niyojesi. Sā ca taṃ sutvā saṃvegajātā satthari pasannamānasāva hutvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā añjaliṃ katvā namassamānā buddhagatāya pītiyā ekaggacittā hutvā aṭṭhāsi. Bhagavā ‘‘alamettakametissā saggūpapattiyā’’ti nagaraṃ pāvisi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha naṃ ekā bhantā gāvī taruṇavacchā tato eva abhidhāvantī siṅgena paharitvā jīvitā voropesi. Taṃ sabbaṃ dassetuṃ saṅgītikārā –

So spornte der ältere Mönch sie, indem er mit den beiden Versen die Vorzüge des Erhabenen pries, in seiner eigenen Kraft verweilte, sie durch die Aufzeigung ihres abgelaufenen Lebens rüttelte (saṃvejento), zur Verehrung des Meisters an. Als sie dies hörte, geriet sie in tiefe Erschütterung (saṃvega). Mit einem reinen, gläubigen Geist gegenüber dem Meister verneigte sie sich mit den fünf Körperpunkten am Boden (pañcapatiṭṭhitena), faltete die Hände, erwies Ehrerbietung und verharrte mit einem Geist, der durch die auf den Buddha gerichtete Freude (pīti) ganz gesammelt war. Der Erhabene dachte: „Dies ist genug für ihre Wiedergeburt im Himmel“, und betrat zusammen mit der Bhikkhu-Gemeinschaft die Stadt. Kurz darauf stürmte eine wilde Kuh mit einem jungen Kalb genau von jener Stelle herbei, stieß sie mit ihrem Horn nieder und raubte ihr das Leben. Um all dies aufzuzeigen, sprachen die Verfasser des Konzils (saṅgītikārā) folgende zwei Verse:

197.

197.

‘‘Coditā bhāvitattena, sarīrantimadhārinā;

Caṇḍālī vandi pādāni, gotamassa yasassino.

„Angetrieben von demjenigen mit entfaltetem Geist, der seinen letzten Körper trägt (Moggalāna), verehrte die Caṇḍālī die Füße des ruhmreichen Gotama.“

198.

198.

‘‘Tamenaṃ avadhī gāvī, caṇḍāliṃ pañjaliṃ ṭhitaṃ;

Namassamānaṃ sambuddhaṃ, andhakāre pabhaṅkara’’nti. – gāthādvayamāhaṃsu;

„Eine Kuh tötete diese Caṇḍālī, während sie mit gefalteten Händen dastand und dem vollkommen Erwachten Ehrerbietung erwies, dem Lichtbringer in der Finsternis.“ – Diese beiden Verse sprachen sie.

198. Tattha pañjaliṃ ṭhitaṃ namassamānaṃ sambuddhanti gatepi bhagavati buddhārammaṇāya pītiyā samāhitā hutvā sammukhā viya añjaliṃ paggayha namassamānaṃ [Pg.96] ṭhitaṃ. Andhakāreti avijjandhakārena sakalena kilesandhakārena ca andhakāre loke. Pabhaṅkaranti ñāṇobhāsakaraṃ.

198. Dabei bedeutet „pañjaliṃ ṭhitaṃ namassamānaṃ sambuddhaṃ“: Auch als der Erhabene bereits fortgegangen war, verharrte sie mit erhobenen, gefalteten Händen wie vor seinem Angesicht, im Geist gesammelt durch die auf den Buddha ausgerichtete Freude. „Andhakāre“ bedeutet in einer Welt, die durch das Dunkel der Unwissenheit (avijjā) und das Dunkel aller Befleckungen verfinstert ist. „Pabhaṅkaraṃ“ bedeutet den Bringer des Lichts der Erkenntnis.

Sā ca tato cutā tāvatiṃsesu nibbatti, accharānaṃ satasahassaṃ cassā parivāro ahosi. Tadaheva ca sā saha vimānena āgantvā vimānato otaritvā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ upasaṅkamitvā vandi. Tamatthaṃ dassetuṃ –

Und nachdem sie von dort geschieden war, wurde sie im Tāvatiṃsa-Himmel wiedergeboren, und hunderttausend Himmelsnymphen (accharā) bildeten ihr Gefolge. Noch am selben Tag kam sie zusammen mit ihrem Himmelspalast (vimāna) herbei, stieg aus dem Palast herab, trat an den ehrwürdigen Mahāmoggallāna heran und erwies ihm Ehrerbietung. Um diesen Sachverhalt aufzuzeigen, sprach sie:

199.

199.

‘‘Khīṇāsavaṃ vigatarajaṃ anejaṃ, ekaṃ araññamhi raho nisinnaṃ;

Deviddhipattā upasaṅkamitvā, vandāmi taṃ vīra mahānubhāva’’nti. –

„Nachdem ich mich demjenigen genähert habe, dessen Triebe versiegt sind (khīṇāsava), der frei von Staub (Leidenschaften) ist, wunschlos, der einsam in der Abgeschiedenheit des Waldes sitzt, verehre ich dich, o Held von großer Macht, der ich göttliche Pracht erlangt habe.“

Devatā āha. Taṃ thero pucchi –

So sprach die Gottheit. Der ältere Mönch fragte sie:

200.

200.

‘‘Suvaṇṇavaṇṇā jalitā mahāyasā, vimānamoruyha anekacittā;

Parivāritā accharāsaṅgaṇena, kā tvaṃ subhe devate vandase mama’’nti.

„Goldfarben, strahlend, von großem Gefolge, herabgestiegen von deinem Palast voller Pracht, umgeben von einer Schar von Himmelsnymphen – wer bist du, o schöne Gottheit, die mich hier verehrt?“

200. Tattha jalitāti attano sarīrappabhāya vatthābharaṇādīnaṃ obhāsena ca jalantī jotentī. Mahāyasāti mahāparivārā. Vimānamoruyhāti vimānato oruyha. Anekacittāti anekavidhacittatāyuttā. Subheti subhaguṇe. Mamanti maṃ.

200. Hierbei bedeutet „jalitā“: leuchtend und strahlend durch den Glanz des eigenen Körpers und den Schein ihrer Kleider und Schmuckstücke. „Mahāyasā“ bedeutet mit großem Gefolge. „Vimānamoruyha“ bedeutet aus dem Palast herabsteigend. „Anekacittā“ bedeutet mit vielfältigen Schönheiten bzw. Wunderbarkeiten ausgestattet. „Subhe“ bedeutet mit schönen Vorzügen ausgestattet. „Mamaṃ“ bedeutet mich.

Evaṃ therena pucchitā puna sā –

Auf diese Weise vom älteren Mönch befragt, sprach sie wiederum:

201.

201.

‘‘Ahaṃ bhaddante caṇḍālī, tayā vīrena pesitā;

Vandiṃ arahato pāde, gotamassa yasassino.

„Ich, o Ehrwürdiger, war jene Caṇḍālī, die, von dir, dem Helden, angespornt, die Füße des Arahant, des ruhmreichen Gotama, verehrte.“

202.

202.

‘‘Sāhaṃ vanditvā pādāni, cutā caṇḍālayoniyā;

Vimānaṃ sabbato bhaddaṃ, upapannamhi nandane.

„Nachdem ich seine Füße verehrt hatte, bin ich aus dem Schoß einer Caṇḍāla geschieden und in einem in jeder Hinsicht herrlichen Palast im Nandana-Hain wiedergeboren worden.“

203.

203.

‘‘Accharānaṃ satasahassaṃ, purakkhatvāna tiṭṭhati;

Tāsāhaṃ pavarā seṭṭhā, vaṇṇena yasasāyunā.

„Hunderttausend Himmelsnymphen umgeben mich; unter ihnen bin ich die Vorzüglichste und Beste an Ausstrahlung, Ruhm und Lebensdauer.“

204.

204.

‘‘Pahūtakatakalyāṇā[Pg.97], sampajānā paṭissatā;

Muniṃ kāruṇikaṃ loke, taṃ bhante vanditumāgatā’’ti. –

„Nachdem ich viele heilsame Taten vollbracht habe, mit klarem Bewusstsein und achtsam, bin ich gekommen, um den mitfühlenden Weisen der Welt zu verehren, o Ehrwürdiger.“

Catasso gāthāyo āha.

Sie sprach diese vier Strophen.

201-4. Tattha pesitāti ‘‘caṇḍāli, vanda pādānī’’tiādinā vandanāya uyyojitā. Yadipi taṃ vandanāmayaṃ puññaṃ pavattikkhaṇavasena parittaṃ, khettamahantatāya pana phalamahantatāya ca ativiya mahantamevāti āha ‘‘pahūtakatakalyāṇā’’ti. Tathā buddhārammaṇāya pītiyā pavattikkhaṇe paññāya satiyā ca visadabhāvaṃ sandhāyāha ‘‘sampajānā paṭissatā’’ti. Puna –

201-4. Darin bedeutet „gesandt“ (pesitā): angeregt zur Verehrung durch Worte wie „O Caṇḍālī, verehre die Füße!“ usw. Obwohl jenes aus Verehrung bestehende Verdienst hinsichtlich des Moments seines Entstehens geringfügig war, ist es dennoch aufgrund der Großartigkeit des Feldes und der Großartigkeit der Frucht überaus groß; darum heißt es: „die viele heilsame Taten vollbracht hat“ (pahūtakatakalyāṇā). Ebenso bezieht sich „mit klarem Bewusstsein und achtsam“ (sampajānā paṭissatā) auf die Reinheit von Weisheit und Achtsamkeit im Moment des Auftretens der auf den Buddha ausgerichteten Verzückung (pīti). Weiterhin:

205.

205.

‘‘Idaṃ vatvāna caṇḍālī, kataññū katavedinī;

Vanditvā arahato pāde, tatthevantaradhāyathā’’ti. –

„Nachdem die dankbare und erkenntliche Caṇḍālī-Gottheit diese Worte gesprochen und die Füße des ehrwürdigen Arahats verehrt hatte, verschwand sie genau dort.“

Gāthā saṅgītikārehi ṭhapitā.

Diese Strophe wurde von den Konzilssängern eingefügt.

205. Tattha caṇḍālīti caṇḍālībhūtapubbāti katvā vuttaṃ, devaloke ca idamāciṇṇaṃ, yaṃ manussaloke niruḷhasamaññāya vohāro. Sesaṃ vuttanayameva.

205. Darin wird „Caṇḍālī“ in dem Sinne gesagt, dass sie früher eine Caṇḍālī gewesen war; und in der Götterwelt ist es üblich, Bezeichnungen zu verwenden, unter denen man in der Menschenwelt weithin bekannt war. Der Rest ist genau wie bereits erklärt.

Āyasmā pana mahāmoggallāno imaṃ pavattiṃ bhagavato ārocesi. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi, sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

Der ehrwürdige Mahāmoggallāna aber berichtete dem Erhabenen von diesem Ereignis. Der Erhabene nahm diesen Vorfall zum Anlass und verkündete der versammelten Zuhörerschaft das Dhamma. Diese Lehrdarlegung war für die große Menschenmenge von großem Nutzen.

Caṇḍālivimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Caṇḍālī-Palast-Märchens (Caṇḍālivimānavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

5. Bhadditthivimānavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Bhadditthi-Palastes (Bhadditthivimānavaṇṇanā)

Nīlā pītā ca kāḷā cāti bhadditthivimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena ca samayena kimilanagare rohako nāma gahapatiputto ahosi saddho pasanno sīlācārasampanno. Tasmiṃyeva ca nagare tena samānamahābhoge kule ekā dārikā ahosi saddhā pasannā [Pg.98] pakatiyāpi bhaddatāya bhaddāti nāmena. Atha rohakassa mātāpitaro taṃ kumāriṃ vāretvā tādise kāle taṃ ānetvā āvāhavivāhaṃ akaṃsu. Te ubhopi samaggavāsaṃ vasanti. Sā attano ācārasampattiyā ‘‘bhadditthī’’ti tasmiṃ nagare pākaṭā paññātā ahosi.

„Nīlā pītā ca kāḷā ca“ (Blau, gelb und schwarz) bezieht sich auf das Bhadditthi-Vimāna. Was ist dessen Entstehung? Der Erhabene weilte bei Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit gab es in der Stadt Kimila einen Hausvatersohn namens Rohaka, der gläubig, vertrauensvoll und reich an Tugend und gutem Verhalten war. In ebendieser Stadt gab es in einer Familie von ebenso großem Reichtum ein Mädchen, das gläubig und vertrauensvoll war und aufgrund ihrer von Natur aus gütigen Art den Namen Bhaddā trug. Da hielten die Eltern des Rohaka um die Hand des Mädchens an, holten sie zur rechten Zeit herbei und vollzogen die Hochzeit. Sie beide lebten in harmonischer Gemeinschaft. Aufgrund ihres vollkommenen Verhaltens wurde sie in jener Stadt als „Bhadditthī“ (die gütige Frau) weithin bekannt und berühmt.

Tena ca samayena dve aggasāvakā pañcasatapañcasatabhikkhuparivārā janapadacārikaṃ carantā kimilanagaraṃ pāpuṇiṃsu. Rohako tesaṃ tattha gatabhāvaṃ ñatvā somanassajāto there upasaṅkamitvā vanditvā svātanāya nimantetvā dutiyadivase paṇītena khādanīyena bhojanīyena saparivāre te santappetvā saputtadāro tehi desitaṃ dhammadesanaṃ sutvā tesaṃ ovāde patiṭṭhahanto saraṇāni gaṇhi, pañca sīlāni samādiyi. Bhariyā panassa aṭṭhamīcātuddasīpannarasīpāṭihāriyapakkhesu uposathaṃ upavasi, visesato sīlācārasampannā ahosi devatāhi ca anukampitā. Tāya eva ca devatānukampāya attano upari patitaṃ micchāpavādaṃ niraṃkatvā suvisuddhasīlācāratāya ativiya loke patthaṭayasā ahosi.

Zu jener Zeit erreichten die beiden Hauptschüler, jeweils von fünfhundert Mönchen begleitet, auf einer Wanderung durch das Land die Stadt Kimila. Als Rohaka erfuhr, dass sie dort eingetroffen waren, ging er voller Freude zu den Älteren, verneigte sich vor ihnen und lud sie für den folgenden Tag ein. Am zweiten Tag bewirtete und sättigte er die Älteren samt ihrer Begleitung mit erlesenen festen und weichen Speisen. Nachdem er zusammen mit seiner Frau und seinen Kindern die von ihnen dargelegte Dhamma-Lehre gehört hatte und sich in deren Unterweisung gefestigt hatte, nahm er Zuflucht und gelobte die fünf Tugendregeln. Seine Frau jedoch beobachtete den Uposatha am achten, vierzehnten und fünfzehnten Tag sowie an den außergewöhnlichen (pāṭihāriya) Festtagen; sie war in besonderem Maße reich an Tugend und rechtem Wandel und wurde von den Gottheiten fürsorglich behütet. Und eben durch diese Fürsorge der Gottheiten wies sie die gegen sie erhobene falsche Anschuldigung ab und erlangte aufgrund ihres überaus reinen Tugendwandels weitreichenden Ruhm in der Welt.

Sā hi sayaṃ kimilanagare ṭhitā attano sāmikassa vaṇijjāvasena takkasilāyaṃ vasantassa, ussavadivase sahāyehi ussāhitassa nakkhattakīḷācitte uppanne gharadevatāya attano dibbānubhāvena taṃ tattha netvā sāmikena saha yojitā teneva samāgamena patiṭṭhitagabbhā hutvā devatāya kimilanagaraṃ paṭinītā, anukkamena gabbhinibhāve pākaṭe jāte sassuādīhi ‘‘aticārinī’’ti āsaṅkitā, tāya eva devatāya attano ānubhāvena gaṅgāmahoghe kimilanagaraṃ ottharante viya upaṭṭhāpite attano patibbatābhāvasaṃsūcakena saccādhiṭṭhānapubbakena sapathena vātavegasamuṭṭhitavīcijālaṃ gaṅgāmahoghaṃ attano upari āpatitaṃ āyassañca nivattetvā, sāmikena samāgatāpi tena pubbe sassuādīhi viya āsaṅkitā takkasilāyaṃ tena dinnaṃ nāmamudditaṃ saññāṇañca appentī, taṃ āsaṅkaṃ niraṃkatvā bhattuno ñātijanassa [Pg.99] ca mahājanassa ca sambhāvanīyā jātā. Tena vuttaṃ ‘‘suvisuddhasīlācāratāya ativiya loke patthaṭayasā ahosī’’ti.

Denn während sie selbst in der Stadt Kimila weilte und ihr Ehemann wegen Handelsgeschäften in Takkasilā lebte, überkam ihn an einem Festtag, von seinen Gefährten gedrängt, der Wunsch, am Festspiel teilzunehmen. Da brachte die Hausgottheit sie durch ihre göttliche Macht dorthin und vereinte sie mit ihrem Gatten. Durch eben diese Vereinigung wurde sie schwanger, woraufhin die Gottheit sie wieder nach Kimila zurückbrachte. Als ihre Schwangerschaft im Laufe der Zeit sichtbar wurde, wurde sie von ihrer Schwiegermutter und anderen verdächtigt, untreu („aticārinī“) zu sein. Da ließ eben jene Gottheit durch ihre Macht die gewaltigen Fluten des Ganges so erscheinen, als würden sie die Stadt Kimila überschwemmen. Durch einen Eid, dem ein Wahrheitsakt (saccādhiṭṭhānapubbakena) vorausging, welcher ihre Treue zu ihrem Gatten bewies, wendete sie die gewaltigen, vom Sturm aufgepeitschten Wellen des Ganges, die über sie hereinzubrechen drohten, sowie die drohende Schande ab. Doch obwohl sie wieder mit ihrem Gatten vereint war, wurde sie von ihm ebenso misstrauisch beäugt wie zuvor von der Schwiegermutter und den anderen. Indem sie ihm jedoch den mit seinem Namen gravierten Siegelring und die Erkennungszeichen vorlegte, die er ihr in Takkasilā gegeben hatte, zerstreute sie diesen Verdacht und wurde von ihrem Gatten, ihren Verwandten und den Menschen allgemein hochgeachtet. Darum wurde gesagt: „Aufgrund ihres überaus reinen Tugendwandels erlangte sie weitreichenden Ruhm in der Welt.“

Sā aparena samayena kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane uppannā. Atha bhagavati sāvatthito tāvatiṃsabhavanaṃ gantvā pāricchattakamūle paṇḍukambalasilāyaṃ nisinne, devaparisāya ca bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisinnāya bhadditthīpi upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha bhagavā dasasahassilokadhātūsu sannipatitāya devabrahmaparisāya majjhe tāya devatāya katapuññakammaṃ pucchanto –

Später schied sie aus dem Leben und wurde im Tāvatiṃsa-Himmel wiedergeboren. Als nun der Erhabene von Sāvatthī in den Tāvatiṃsa-Himmel gereist war und sich auf dem Paṇḍukambala-Stein am Fuße des Pāricchattaka-Baumes niedergelassen hatte, und als die Schar der Gottheiten zum Erhabenen herangetreten war, sich verneigt hatte und sich zur Seite gesetzt hatte, trat auch die Bhadditthī-Göttin heran, verneigte sich und stellte sich an eine Seite. Da befragte der Erhabene inmitten der aus zehntausend Weltsystemen versammelten Schar von Göttern und Brahmās diese Gottheit nach ihrer vollbrachten verdienstvollen Tat und sprach:

206.

206.

‘‘Nīlā pītā ca kāḷā ca, mañjiṭṭhā atha lohitā;

Uccāvacānaṃ vaṇṇānaṃ, kiñjakkhaparivāritā.

„Blau, gelb und schwarz, purpurrot und tiefrot, von vielfältigen Farben und mit Blütenstaubfäden umgeben,“

207.

207.

‘‘Mandāravānaṃ pupphānaṃ, mālaṃ dhāresi muddhani;

Nayime aññesu kāyesa, rukkhā santi sumedhase.

„Eine Girlande aus Mandārava-Blüten trägst du auf deinem Haupt; solche Bäume gibt es in anderen Götterscharen nicht, o Weise.“

208.

208.

‘‘Kena kāyaṃ upapannā, tāvatiṃsaṃ yasassinī;

Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti. – āha;

„Durch welches Werk wurdest du im Tāvatiṃsa-Gefolge wiedergeboren und bist so ruhmreich geworden? Befragt, o Gottheit, verkünde mir: Von welcher Tat ist dies die Frucht?“ – So sprach er.

206-7. Tattha nīlā pītā ca kāḷā ca, mañjiṭṭhā atha lohitāti ettha ca-saddo vuttatthasamuccayo, so nīlā ca pītā cātiādinā paccekaṃ yojetabbo. Athāti aññatthe nipāto. Tena odātādike avuttavaṇṇe saṅgaṇhāti. Iti-saddo luttaniddiṭṭho veditabbo. Ca-saddo vā avuttatthasamuccayo. Athāti iti-saddatthe nipāto. Uccāvacānaṃ vaṇṇānanti ettha uccāvacānanti vibhattiyā alopo daṭṭhabbo, uccāvacavaṇṇānaṃ nānāvidhavaṇṇānanti attho. Vaṇṇānanti vā vaṇṇavantānaṃ. Kiñjakkhaparivāritāti kiñjakkhehi parivāritānaṃ. Sāmiatthe hi etaṃ paccattavacanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – nīlā ca pītā ca kāḷā ca mañjiṭṭhā ca lohitā ca atha aññe odātādayo cāti imesaṃ vasena uccāvacavaṇṇānaṃ tathābhūtehiyeva kiñjakkhehi kesarehi parivāritānaṃ vicittasaṇṭhānāditāya vā uccāvacānaṃ yathāvuttavaṇṇavantānaṃ mandāravarukkhasambhūtatāya mandāravānaṃ pupphānaṃ mālaṃ tehi kataṃ mālāguṇaṃ tvaṃ devate attano sīse dhāresi piḷandhasīti.

206-7. In diesen Versen, in der Passage „nīlā pītā ca kāḷā ca, mañjiṭṭhā atha lohitā“ (blau, gelb und schwarz, madderfarben und dann rot), hat das Wort „ca“ die Funktion, das bereits Erwähnte zu verbinden (vuttatthasamuccayo). Es sollte mit jedem einzelnen verbunden werden, wie in „nīlā ca pītā ca“ usw. Das Wort „atha“ ist eine Partikel im Sinne von „etwas anderem“ (aññatthe). Dadurch schließt es die nicht ausdrücklich genannten Farben wie Weiß usw. mit ein. Das Wort „iti“ ist hierbei als ausgelassen und somit hinzuzudenken zu verstehen. Oder aber das Wort „ca“ dient der Verbindung des nicht ausdrücklich Erwähnten (avuttatthasamuccayo). Das Wort „atha“ ist eine Partikel in der Bedeutung des Wortes „iti“. In der Formulierung „uccāvacānaṃ vaṇṇānanti“ ist hier bei „uccāvacānaṃ“ das Nicht-Wegfallen der Fallendung zu erkennen; der Sinn von „uccāvacavaṇṇānaṃ“ ist „von vielfältigen, verschiedenartigen Farben“. Oder „vaṇṇānaṃ“ bedeutet „derjenigen, die Farbe besitzen“ (Farbenprächtigen). „Kiñjakkhaparivāritā“ bedeutet „von Blütenfäden umgeben“. Denn dieses Wort steht im Nominativ, hat aber die Bedeutung des Genitivs. Dies soll damit gesagt sein: Durch diese Farben – blau, gelb, schwarz, madderfarben, rot und ferner andere wie weiß – von vielfältigen Farben, die eben von solchen Blütenfäden oder Staubfäden umgeben sind, oder wegen ihrer mannigfaltigen Gestalt usw., von den verschiedenen, wie oben erwähnten farbigen Blüten, die vom edlen Mandārava-Baum stammen, trägst und schmückst du, o Gottheit, auf deinem eigenen Haupt eine Girlande aus Mandārava-Blüten, ein aus jenen Blüten gefertigtes Blumengebinde.

Yato [Pg.100] rukkhato tāni pupphāni, tesaṃ visesavaṇṇatāya anaññasādhāraṇataṃ dassetuṃ ‘‘nayime aññesu kāyesu, rukkhā santi sumedhase’’ti vuttaṃ. Tattha imeti yathāvuttavaṇṇasaṇṭhānādiyuttā pupphavanto rukkhā na santīti yojanā. Kāyesūti devanikāyesu. Sumedhaseti sundarapaññe.

Um zu zeigen, dass jene Blüten aufgrund ihrer besonderen Farbigkeit nicht mit anderen Götterwelten geteilt werden und von welchem Baum sie stammen, wurde gesagt: „Diese Bäume gibt es in anderen Welten nicht, o Weise (sumedhase)“. Darin ist die syntaktische Verknüpfung wie folgt: „Diese“ (ime) bedeutet, dass solche blühenden Bäume, die mit den oben beschriebenen Farben, Formen usw. ausgestattet sind, nicht existieren. „In den Welten“ (kāyesu) bedeutet „in den Götterwelten“. „O Weise“ (sumedhase) bedeutet „o du mit trefflicher Weisheit“.

Tattha nīlāti indanīlamahānīlādimaṇiratanānaṃ vasena nīlobhāsā. Pītāti puppharāgakakketanapulakādimaṇiratanānañceva siṅgīsuvaṇṇassa ca vasena pītobhāsā. Kāḷāti asmakaupalakādimaṇiratanānaṃ vasena kaṇhobhāsā. Mañjiṭṭhāti jotirasagomuttakagomedakādimaṇiratanānaṃ vasena mañjiṭṭhobhāsā. Lohitāti padumarāgalohitaṅkapavāḷaratanādīnaṃ vasena lohitobhāsā. Keci pana nīlādipadāni ‘‘rukkhā’’ti iminā ‘‘nīlā rukkhā’’tiādinā yojetvā vadanti. Rukkhāpi hi nīlādivaṇṇehi pupphehi sañchannattā nīlādiyogato nīlādivohāraṃ labhantīti tehi ‘‘nīlā…pe… lohitā…pe… nayime aññesu kāyesu rukkhā santi sumedhaseti, yato tvaṃ uccāvacānaṃ vaṇṇānaṃ kiñjakkhaparivāritānaṃ mandāravānaṃ pupphānaṃ mālaṃ dhāresī’’ti yojanā kātabbā. Tattha yathādiṭṭhe vaṇṇavisesayutte pupphe kittetvā tesaṃ asādhāraṇabhāvadassanena rukkhānaṃ āvenikabhāvadassanaṃ paṭhamanayo, rukkhānaṃ asādhāraṇabhāvadassanena pupphānaṃ āvenikabhāvadassanaṃ dutiyanayo. Paṭhamanaye vaṇṇādayo sarūpena gahitā, dutiyanaye nissayamukhenāti ayametesaṃ viseso.

Darin bedeutet „blau“ (nīlā): einen blauen Glanz habend durch Saphire, große Saphire und andere Edelsteine. „Gelb“ (pītā) bedeutet: einen gelben Glanz habend durch Topase, Kakketana-Edelsteine, Pulaka-Edelsteine und andere Edelsteine sowie durch reines Gold. „Schwarz“ (kāḷā) bedeutet: einen schwarzen Glanz habend durch Asmaka-, Upalaka- und andere Edelsteine. „Madderfarben“ (mañjiṭṭhā) bedeutet: einen bräunlichroten Glanz habend durch Jotirasa-, Gomuttaka-, Gomedaka- und andere Edelsteine. „Rot“ (lohitā) bedeutet: einen roten Glanz habend durch Rubine, Lohitaṅka-Steine, Korallen und andere Kostbarkeiten. Einige Lehrer verbinden jedoch die Wörter wie „blau“ usw. mit dem Wort „Bäume“ (rukkhā) und sagen: „blaue Bäume“ usw. Denn auch die Bäume erhalten, weil sie mit Blüten von blauer Farbe usw. dicht bedeckt sind, durch die Verbindung mit Blau usw. die Bezeichnung „blau“ usw. Von diesen sollte die Verknüpfung so vorgenommen werden: „Blaue … [und so weiter] … rote … diese Bäume gibt es in anderen Welten nicht, o Weise. Von welchem [Baum] du eine Girlande aus Mandārava-Blüten von vielfältigen Farben trägst, die von Blütenfäden umgeben sind.“ Darin besteht die erste Methode darin, dass man die Blüten mit ihren besonderen, wie gesehenen Farben preist und durch das Aufzeigen ihrer Exklusivität die Exklusivität (āvenikabhāva) der Bäume darlegt. Die zweite Methode besteht darin, durch das Aufzeigen der Exklusivität der Bäume die Exklusivität der Blüten darzulegen. Bei der ersten Methode werden die Farben usw. in ihrer eigenen Form erfasst, bei der zweiten Methode über ihre Grundlage (den Baum); dies ist der Unterschied zwischen diesen beiden Methoden.

208. Kenāti kena puññakammena, kāyaṃ tāvatiṃsanti yojanā. Pucchitācikkhāti pucchitā tvaṃ ācikkha kathehi.

208. „Durch was“ (kena) bedeutet „durch welche heilsame Tat“; die Verknüpfung lautet „in die Tāvatiṃsa-Götterwelt“. „Befragt, so verkünde“ (pucchitācikkha) bedeutet „du, die du [von mir, dem Buddha] gefragt wurdest, verkünde und sprich“.

Evaṃ bhagavatā pucchitā sā devatā imāhi gāthāhi byākāsi –

Als die Gottheit so vom Erhabenen gefragt worden war, antwortete sie mit diesen Versen:

209.

209.

‘‘Bhadditthikāti maṃ aññaṃsu, kimilāyaṃ upāsikā;

Saddhā sīlena sampannā, saṃvibhāgaratā sadā.

„Als ‚Bhadditthikā‘ (die gütige Frau) kannten mich die Menschen in Kimilā, als eine Laienanhängerin, die mit Vertrauen und Tugend ausgestattet und stets erfreut am Teilen war.

210.

210.

‘‘Acchādanañca bhattañca, senāsanaṃ padīpiyaṃ;

Adāsiṃ ujubhūtesu, vippasannena cetasā.

Kleidung, Speise, Lagerstatt und Beleuchtung spendete ich den Aufrechten mit reinem Geist.

211.

211.

‘‘Cātuddasiṃ [Pg.101] pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.

Am vierzehnten, am fünfzehnten und am achten Tag der Monatshälfte sowie während der außerordentlichen Feiertage hielt ich, vollkommen ausgestattet mit den acht Gliedern,

212.

212.

‘‘Uposathaṃ upavasissaṃ, sadā sīlesu saṃvutā;

Saññamā saṃvibhāgā ca, vimānaṃ āvasāmahaṃ.

den Uposatha-Tag ein. Stets in den Tugendregeln gezügelt, bewohne ich infolge von Selbstbeherrschung und Freigebigkeit diesen Palast.

213.

213.

‘‘Pāṇātipātā viratā, musāvādā ca saññatā;

Theyyā ca aticārā ca, majjapānā ca ārakā.

Ich enthielt mich des Tötens von Lebewesen, hielt mich von Lüge zurück, hielt mich fern von Diebstahl, Ehebruch und dem Trinken von Rauschmitteln.

214.

214.

‘‘Pañcasikkhāpade ratā, ariyasaccāna kovidā;

Upāsikā cakkhumato, appamādavihārinī;

Katāvāsā katakusalā tato cutā, sayaṃpabhā anuvicarāmi nandanaṃ.

Erfreut an den fünf Übungsregeln, kundig in den edlen Wahrheiten, war ich eine Laienanhängerin des Sehenden, die in Achtsamkeit verweilte. Nachdem ich meine Gelegenheit geschaffen und Heilsames gewirkt hatte, schied ich von dort ab und wandle nun, aus mir selbst heraus leuchtend, im Nandana-Hain umher.

215.

215.

‘‘Bhikkhū cāhaṃ paramahitānukampake, abhojayiṃ tapassiyugaṃ mahāmuniṃ;

Katāvāsā katakusalā tato cutā, sayaṃpabhā anuvicarāmi nandanaṃ.

Und ich bewirtete die Mönche, die von höchstem Mitgefühl für das Wohl der Wesen erfüllt sind, das asketische Paar der großen Weisen. Nachdem ich meine Gelegenheit geschaffen und Heilsames gewirkt hatte, schied ich von dort ab und wandle nun, aus mir selbst heraus leuchtend, im Nandana-Hain umher.

216.

216.

‘‘Aṭṭhaṅgikaṃ aparimitaṃ sukhāvahaṃ, uposathaṃ satatamupāvasiṃ ahaṃ;

Katāvāsā katakusalā tato cutā, sayaṃpabhā anuvicarāmi nandana’’nti.

Den achtgliedrigen Uposatha, der unermessliches Glück bringt, hielt ich beständig ein. Nachdem ich meine Gelegenheit geschaffen und Heilsames gewirkt hatte, schied ich von dort ab und wandle nun, aus mir selbst heraus leuchtend, im Nandana-Hain umher.

209-214. Tattha bhadditthikāti maṃ aññaṃsu, kimilāyaṃ upāsikāti ācārasampattiyā saccakiriyāya ubbattamānamahoghanivattanena akhaṇḍasīlāti sañjātanicchayā bhaddā sundarā ayaṃ itthī, tasmā ‘‘bhadditthikā upāsikā’’ti ca maṃ kimilanagaravāsino jāniṃsu. Saddhā sīlena sampannātiādi heṭṭhā vuttanayattā uttānatthameva.

209-214. Darin bedeutet die Passage „Als ‚Bhadditthikā‘ (die gütige Frau) kannten mich die Menschen in Kimilā, als eine Laienanhängerin“: Wegen ihrer Vollkommenheit im Verhalten und weil sie durch einen Wahrheitsakt (saccakiriya) eine heranschwellende große Flut zurückgedrängt hatte, entstand die feste Überzeugung, dass sie von unzerbrochener Tugend sei und dass diese Frau eine gütige und edle sei. Deshalb kannten mich die Bewohner der Stadt Kimilā als die „gütige Laienanhängerin (bhadditthikā upāsikā)“. Der Textabschnitt „Saddhā sīlena sampannā“ (mit Vertrauen und Tugend ausgestattet) usw. ist von leicht verständlicher Bedeutung, da die Methode bereits weiter oben dargelegt wurde.

Apica ‘‘saddhā’’ti iminā saddhādhanaṃ, ‘‘saṃvibhāgaratā, acchādanañca bhattañca, senāsanaṃ padīpiyaṃ. Adāsiṃ ujubhūtesu, vippasannena cetasā’’ti iminā cāgadhanaṃ[Pg.102], ‘‘sīlena sampannā, catuddasiṃ pañcadasiṃ…pe… pañcasikkhāpade ratā’’ti iminā sīladhanaṃ hiridhanaṃ ottappadhanañca, ‘‘ariyasaccāna kovidā’’ti iminā sutadhanaṃ paññādhanañca dassitanti sā attano sattavidhaariyadhanapaṭilābhaṃ. ‘‘Upāsikā cakkhumato…pe… anuvicarāmi nandana’’nti iminā tassa diṭṭhadhammikaṃ samparāyikañca ānisaṃsaṃ vibhāveti. Tattha katāvāsāti nipphāditasucaritāvāsā. Sucaritakammañhi tadatte āyatiñca sukhāvāsahetutāya ‘‘sukhavihārassa āvāso’’ti vuccati. Tenāha ‘‘katakusalā’’ti.

Zudem wird durch das Wort „saddhā“ (Vertrauen) das Vermögen des Vertrauens (saddhādhana) aufgezeigt; durch die Passage „erfreut am Teilen, und Kleidung, Speise, Lagerstatt und Beleuchtung spendete ich den Aufrechten mit reinem Geist“ wird das Vermögen der Freigebigkeit (cāgadhana) aufgezeigt; durch die Formulierung „mit Tugend ausgestattet, am vierzehnten, fünfzehnten … [und so weiter] … erfreut an den fünf Übungsregeln“ werden das Vermögen der Tugend (sīladhana), das Vermögen der Gewissensscheu (hiridhana) und das Vermögen der Gewissensangst (ottappadhana) aufgezeigt; durch die Worte „kundig in den edlen Wahrheiten“ werden das Vermögen des gelernten Wissens (sutadhana) und das Vermögen der Weisheit (paññādhana) aufgezeigt. So zeigt sie ihren eigenen Erwerb des siebenfachen edlen Vermögens (ariya-dhana). Mit dem Satz „Eine Laienanhängerin des Sehenden … [und so weiter] … wandle ich im Nandana-Hain umher“ verdeutlicht sie den Nutzen dieses Vermögens sowohl in diesem Leben als auch im jenseitigen Dasein. Darin bedeutet „katāvāsā“: die Gelegenheit zu gutem Verhalten verwirklicht habend. Denn eine gute Tat (sucaritakamma) wird, da sie sowohl im Gegenwärtigen als auch im Zukünftigen die Ursache für ein glückliches Verweilen ist, als „Wohnstatt (Gelegenheit) für ein glückliches Verweilen“ bezeichnet. Deshalb sagte sie „katakusalā“ (Heilsames gewirkt habend).

215. Pubbe anāmasitakhettavisesaṃ attano dānamayaṃ puññaṃ vatvā idāni tassa āyatanagatataṃ dassetuṃ ‘‘bhikkhū cā’’tiādi vuttaṃ. Tattha bhikkhūti anavasesabhinnakilesatāya bhikkhū. Paramahitānukampaketi paramaṃ ativiya diṭṭhadhammikādinā hitena anuggāhake. Abhojayinti paṇītena bhojanena bhojesiṃ. Tapassiyuganti uttamena tapasā sabbakilesamalaṃ tāpetvā samucchinditvā ṭhitattā tapassibhūtaṃ yugaṃ. Mahāmuninti tato eva mahāisibhūtaṃ, mahato vā attano visayassa mahanteneva ñāṇena munanato paricchindanato mahāmuniṃ. Sabbametaṃ dve aggasāvake sandhāya vadati.

215. Nachdem er zuvor sein eigenes, durch Spenden erworbenes Verdienst auf einem außergewöhnlichen, unberührten Feld dargelegt hatte, wird nun gesagt: „Mönche und...“ (bhikkhū cā), um die Fülle dieses Verdienstes zu zeigen. Darin bedeutet „bhikkhū“: Mönche, weil sie alle Befleckungen restlos vernichtet haben. „Paramahitānukampake“ bedeutet: jene, die in höchstem Maße mit dem Wohl, wie dem gegenwärtigen Nutzen, unterstützen. „Abhojayinti“ bedeutet: ich speiste sie mit erlesener Nahrung. „Tapassiyuganti“ bedeutet: das zu Asketen gewordene Paar, weil sie durch höchste Askese allen Schmutz der Befleckungen erhitzt und restlos abgeschnitten haben und so verweilen. „Mahāmuninti“ bedeutet: eben deshalb ein großer Seher geworden; oder den großen Weisen, weil er sein eigenes großes Objekt mit überragendem Wissen erfasst und bestimmt. All dies sagt er in Bezug auf die zwei Hauptschüler.

216. Aparimitaṃ sukhāvahanti anunāsikalopaṃ akatvā vuttaṃ. ‘‘Yāvañcidaṃ, bhikkhave, na sukaraṃ akkhānena pāpuṇituṃ yāva sukhā saggā’’ti (ma. ni. 3.255) vacanato bhagavatopi vacanapathātītaparimāṇarahitasukhanibbattakaṃ attano vā ānubhāvena aparimitasukhāvahaṃ sukhassa āvahanakaṃ. Satatanti sabbakālaṃ. Taṃ taṃ uposatharakkhaṇadivasaṃ ahāpetvā, taṃ taṃ vā uposatharakkhaṇadivasaṃ akhaṇḍaṃ katvā paripuṇṇaṃ katvā satataṃ vā sabbakālaṃ sukhāvahanti yojanā. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

216. Der Ausdruck „aparimitaṃ sukhāvahaṃ“ ist so formuliert, ohne das Auslassen des Anunāsika (Niggahita) zu vollziehen. Gemäß dem Wort des Erhabenen: „So unermesslich, o Mönche, ist das Glück der Himmelswelten, dass es nicht leicht ist, es durch eine Erklärung zu beschreiben, um dorthin zu gelangen“ (M. III 255), bringt es ein Glück hervor, das die Grenzen der Worte übersteigt und grenzenlos ist; oder es bringt durch seine eigene Macht ein unermessliches Glück (Glück-bringend). „Satataṃ“ bedeutet: zu allen Zeiten. Die Verbindung (yojanā) lautet: Indem man den jeweiligen Tag der Uposatha-Einhaltung nicht auslässt, oder indem man den jeweiligen Tag der Uposatha-Einhaltung unversehrt und vollkommen macht, bringt es beständig zu allen Zeiten Glück. Der Rest ist genau so, wie zuvor erklärt wurde.

Atha bhagavā mātudevaputtappamukhānaṃ dasasahassilokadhātuvāsīnaṃ devabrahmasaṅghānaṃ tayo māse abhidhammapiṭakaṃ desetvā manussalokaṃ āgantvā bhadditthivimānaṃ bhikkhūnaṃ desesi. Sā desanā sampattaparisāya sātthikā ahosīti.

Danach predigte der Erhabene drei Monate lang das Abhidhamma-Piṭaka der Schar der Devas und Brahmas aus zehntausend Weltsystemen mit der Mutter (als Devaputta) an der Spitze, kehrte in die Menschenwelt zurück und verkündete den Bhikkhus das Bhadditthivimāna. Diese Lehrrede war für die versammelte Zuhörerschaft von Nutzen.

Bhadditthivimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Bhadditthivimāna ist abgeschlossen.

6. Soṇadinnāvimānavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Soṇadinnā-Vimāna.

Abhikkantena [Pg.103] vaṇṇenāti soṇadinnāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena ca samayena nāḷandāyaṃ soṇadinnā nāma ekā upāsikā saddhā pasannā bhikkhūnaṃ catūhi paccayehi sakkaccaṃ upaṭṭhahantī suvisuddhaniccasīlā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathampi upavasati. Sā dhammasavanasappāyaṃ paṭilabhitvā upanissayasampannatāya catusaccakammaṭṭhānaṃ paribrūhantī sotāpannā ahosi. Atha aññatarena rogena phuṭṭhā kālaṃ katvā tāvatiṃsesu uppajji. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno –

„Mit überragender Schönheit“ (Abhikkantena vaṇṇena...) ist das Soṇadinnā-Vimāna. Was ist seine Entstehung? Der Erhabene weilte in Sāvatthi im Jetavana. Zu jener Zeit lebte in Nāḷandā eine gläubige und vertrauensvolle Laienanhängerin namens Soṇadinnā, die den Bhikkhus ehrerbietig mit den vier Requisiten diente, die vollkommen reinen, beständigen Tugendregeln (niccasīla) einhielt und auch den achtteiligen Uposatha beging. Da sie die günstige Gelegenheit fand, das Dhamma zu hören, und aufgrund der Fülle ihrer unterstützenden Bedingungen das Meditationsthema über die Vier Edlen Wahrheiten entfaltete, wurde sie eine Stromeingetretene (sotāpannā). Später wurde sie von einer bestimmten Krankheit befallen, verstarb und wurde im Tāvatiṃsa-Himmel wiedergeboren. Zu ihr sprach der Ehrwürdige Mahāmoggallāna:

217.

217.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate;

Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā.

„Mit überragender Schönheit, o Gottheit, stehst du hier und erleuchtest alle Himmelsrichtungen wie der Morgenstern.“

218.

218.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

„Wodurch hast du eine solche Schönheit erlangt, wodurch ist dir dies hier beschieden, und warum entstehen dir all die Genüsse, die deinem Herzen lieb sind?“

219.

219.

‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

„Ich frage dich, o Gottheit von großer Macht: Welches Verdienst hast du getan, als du noch ein Mensch warst? Wodurch hast du eine so strahlende Macht erlangt, und warum erleuchtet deine Schönheit alle Himmelsrichtungen?“

Imāhi tīhi gāthāhi paṭipucchi.

Mit diesen drei Strophen fragte er sie.

220.

220.

‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

„Jene Gottheit, erfreut darüber, von Moggallāna gefragt worden zu sein, antwortete auf die gestellte Frage und erklärte, von welchem Werk dies die Frucht war.“

221-226.

‘‘Soṇadinnāti maṃ aññaṃsu…pe… gotamassa yasassino.

„„Soṇadinnā“ nannten mich die Menschen ... [eine Laienanhängerin] des ruhmreichen Gotama.“

227.

227.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

„Dadurch habe ich eine solche Schönheit erlangt ... und meine Schönheit erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“

Devatā byākāsi. Taṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

So antwortete die Gottheit. All das ist genau so, wie zuvor erklärt wurde.

Soṇadinnāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Soṇadinnā-Vimāna ist abgeschlossen.

7.Uposathāvimānavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Uposathā-Vimāna.

Abhikkantena [Pg.104] vaṇṇenāti uposathāvimānaṃ. Idha aṭṭhuppattiyaṃ sākete uposathā nāma ekā upāsikāti ayameva viseso, sesaṃ anantaravimānasadisaṃ. Tena vuttaṃ –

„Mit überragender Schönheit“ (Abhikkantena vaṇṇena...) ist das Uposathā-Vimāna. Der einzige Unterschied in der Entstehungsgeschichte hierbei ist, dass es sich um eine Laienanhängerin namens Uposathā in Sāketa handelt; der Rest ist genau wie im vorherigen Vimāna. Daher wurde gesagt:

229-231.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Mit überragender Schönheit ... und deine Schönheit erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“

232.

232.

‘‘Sā devatā attamanā…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

„Jene Gottheit, erfreut darüber ... von welchem Werk dies die Frucht war.“

233-238.

‘‘Uposathāti maṃ aññaṃsu, sāketāyaṃ upāsikā…pe…Upāsikā cakkhumato, gotamassa yasassino.

„„Uposathā“ nannten mich die Menschen, eine Laienanhängerin in Sāketa ... eine Laienanhängerin des Sehenden, des ruhmreichen Gotama.“

239.

239.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

„Dadurch habe ich eine solche Schönheit erlangt ... und meine Schönheit erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“

Devatā byākāsi. Puna attano ekaṃ dosaṃ dassentī –

So antwortete die Gottheit. Um nun wiederum einen eigenen Fehler aufzuzeigen, sprach sie:

241.

241.

‘‘Abhikkhaṇaṃ nandanaṃ sutvā, chando me udapajjatha;

Tattha cittaṃ paṇidhāya, upapannāmhi nandanaṃ.

„Weil ich ständig vom Nandana-Hain hörte, entstand in mir der Wunsch [dorthin zu gelangen]. Nachdem ich meinen Geist darauf gerichtet hatte, wurde ich im Nandana-Hain wiedergeboren.“

242.

242.

‘‘Nākāsiṃ satthu vacanaṃ, buddhassādiccabandhuno;

Hīne cittaṃ paṇidhāya, sāmhi pacchānutāpinī’’ti. – dve gāthā abhāsi;

„Ich habe das Wort des Meisters, des Erleuchteten, des Verwandten der Sonne, nicht befolgt. Da ich meinen Geist auf ein niederes Dasein gerichtet hatte, bin ich nun voller Reue.“ – Diese zwei Strophen sprach sie.

233. Tattha uposathāti maṃ aññaṃsūti ‘‘uposathā’’ti iminā nāmena maṃ manussā jāniṃsu. Sāketāyanti sāketanagare.

233. Darin bedeutet „uposathāti maṃ aññaṃsu“: Unter diesem Namen „Uposathā“ kannten mich die Menschen. „Sāketāyaṃ“ bedeutet: in der Stadt Sāketa.

241. Abhikkhaṇanti abhiṇhaṃ. Nandanaṃ sutvāti ‘‘tāvatiṃsabhavane nandanavanaṃ nāma edisañca edisañcā’’ti tattha nānāvidhaṃ dibbasampattiṃ sutvā. Chandoti tannibbattakapuññakammassa kāraṇabhūto kusalacchando, tatrūpapattiyā patthanābhūto taṇhāchando vā. Udapajjathāti uppajjittha. Tatthāti tāvatiṃsabhavane, nandanāpadesenapi hi taṃ devalokaṃ vadati. Upapannāmhīti uppannā nibbattā amhi.

241. „Abhikkhaṇaṃ“ bedeutet: unaufhörlich. „Nandanaṃ sutvā“ bedeutet: Weil sie von den verschiedenen Arten himmlischer Pracht dort hörte, wie „Im Tāvatiṃsa-Himmel gibt es einen Nandana-Hain von solcher und solcher Art“. „Chando“ bedeutet: der heilsame Wunsch, der die Ursache für das verdienstvolle Werk ist, das zu dieser Wiedergeburt führt; oder das Verlangen in Form eines Wunsches, das die Sehnsucht nach einer Wiedergeburt dort ausdrückt. „Udapajjatha“ bedeutet: entstand (uppajjittha). „Tattha“ bedeutet: in der Welt der Tāvatiṃsa-Götter; denn selbst durch den Begriff „Nandana“ bezieht er sich auf diese Götterwelt. „Upapannāmhi“ bedeutet: ich bin entstanden, ich wurde dort wiedergeboren.

242. Nākāsiṃ [Pg.105] satthu vacananti ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, appamattakampi bhavaṃ vaṇṇemī’’tiādinā (a. ni. 1.320-321) satthārā vuttavacanaṃ na kariṃ, bhavesu chandarāgaṃ na pajahinti attho. Ādicco gotamagotto, bhagavāpi gotamagottoti sagottatāya vuttaṃ ‘‘buddhassādiccabandhuno’’ti. Atha vā ādiccassa bandhu ādiccabandhu, bhagavā. Taṃ paṭicca tassa ariyāya jātiyā jātattā ādicco vā bandhu etassa orasaputtabhāvatoti ādiccabandhu, bhagavā. Tathā hi vuttaṃ –

242. „Nākāsiṃ satthu vacanaṃ“ bedeutet: Ich habe das vom Meister gesprochene Wort nicht befolgt, das besagt: „Ich lobe, o Mönche, das Dasein nicht einmal für einen winzigen Augenblick“ usw. (A. I 324); der Sinn ist, dass sie das Verlangen und die Leidenschaft nach den Daseinsformen nicht aufgegeben hat. Da der Sonnengott (Ādicca) dem Gotama-Clan angehört und auch der Erhabene dem Gotama-Clan angehört, wird er wegen dieser gemeinsamen Clanzugehörigkeit als „Verwandter der Sonne des Erleuchteten“ (buddhassa ādiccabandhuno) bezeichnet. Oder aber: Der Verwandte der Sonne ist der „Sonnenverwandte“, der Erhabene. Da jener Sonnengott in Abhängigkeit von ihm in der edlen Geburt geboren wurde, oder weil er als sein leiblicher Sohn gilt, ist die Sonne sein Verwandter, weshalb der Erhabene „Sonnenverwandter“ genannt wird. Denn so wurde gesagt:

‘‘Yo andhakāre tamasī pabhaṅkaro, verocano maṇḍalī uggatejo;

Mā rāhu gilī caramantalikkhe, pajaṃ mamaṃ rāhu pamuñca sūriya’’nti. (saṃ. ni. 1.91);

„Der die Finsternis vertreibt, der Lichtbringer, der Strahlende mit kreisförmiger Scheibe und gewaltiger Glut: Verschlinge ihn nicht, o Rāhu, während er am Himmel zieht! Lass meinen Sohn, die Sonne, frei, o Rāhu!“ (S. I 51).

Hīneti lāmake. Attano bhavābhiratiṃ sandhāya vadati. Sāmhīti sā amhi.

„Hīne“ bedeutet: im Niedrigen (Schlechten). Sie sagt dies in Bezug auf ihr eigenes Gefallen am Dasein. „Sāmhi“ ist eine Worttrennung für „sā amhi“ (ich bin jene).

Evaṃ tāya devatāya bhavābhiratinimitte uppannavippaṭisāre pavedite thero bhavassa paricchinnāyubhāvavibhāvanamukhena āyatiṃ manussattabhāve ṭhatvā vaṭṭadukkhassa samatikkamo kātuṃ sukaro, sabbaso khīṇāsavabhāvo nāma mahānisaṃsoti ca samassāsetuṃ –

Als jene Gottheit so ihre Reue kundgetan hatte, die durch das Zeichen des Gefallens am Dasein entstanden war, sprach der Ältere, um sie zu trösten, indem er den begrenzten Charakter der Lebensdauer im Dasein aufzeigte, dass es in Zukunft leicht sei, als Mensch wiedergeboren das Leiden des Daseinskreislaufs gänzlich zu überwinden, und dass der Zustand eines gänzlich von den Trieben Befreiten gewiss von überaus großem Segen sei:

243.

243.

‘‘Kīva ciraṃ vimānamhi, idha vacchasuposathe;

Devate pucchitācikkha, yadi jānāsi āyuno’’ti. –

„Wie lange wirst du hier in diesem Palast wohnen, o Uposathā? O Gottheit, da du gefragt bist, verkündige es mir, wenn du die Dauer deines Lebens weißt.“

Gāthamāha. Puna sā –

Dies war die Strophe, die er sprach. Daraufhin sprach sie wiederum:

244.

244.

‘‘Saṭṭhi vassasahassāni, tisso ca vassakoṭiyo;

Idha ṭhatvā mahāmuni, ito cutā gamissāmi;

Manussānaṃ sahabyata’’nti. – āha;

„Sechzigtausend Jahre und drei Koṭis [dreißig Millionen] Jahre werde ich hier verweilen, o großer Weiser. Wenn ich von hier verscheide, werde ich in die Gemeinschaft der Menschen gelangen“, sagte sie.

Puna thero –

Wiederum sprach der Ältere:

245.

245.

‘‘Mā tvaṃ uposathe bhāyi, sambuddhenāsi byākatā;

Sotāpannā visesayi, pahīnā tava duggatī’’ti. –

„Fürchte dich nicht, o Uposathā! Du bist auch vom vollkommen Erleuchteten vorhergesagt worden. Als Stromeingetretene hast du die Auszeichnung erlangt; deine Wiedergeburt in den Leidenswelten ist gänzlich überwunden.“

Imāya gāthāya samuttejesi.

Mit dieser Strophe ermutigte er sie.

243-4. Tattha [Pg.106] kīva ciranti kittakaṃ addhānaṃ. Idhāti imasmiṃ devaloke, idha vā vimānasmiṃ. Āyu noti āyu, noti nipātamattaṃ. Āyuno vā cirācirabhāvaṃ, atha vā yadi jānāsi āyunoti attho. Mahāmunīti theraṃ ālapati.

243-4. Darin bedeutet „kīva ciraṃ“: wie lange Zeit. „idhā“ bedeutet: in dieser Götterwelt, oder: in diesem Palast. In „āyu no“ ist „āyu“ die Lebensspanne, und „no“ ist bloß eine Partikel. Oder aber, „āyuno“ bedeutet die Dauer des Lebens; dies ist die Bedeutung von „yadi jānāsi āyuno“. Mit „mahāmuni“ redet sie den Älteren an.

245. Mā tvaṃ uposathe bhāyīti bhadde uposathe tvaṃ mā bhāyi. Kasmā? Yasmā sambuddhenāsi byākatā. Kinti? Sotāpannā visesayīti. Maggaphalasaññitaṃ visesaṃ yātā adhigatā, tasmā pahīnā tava sabbāpi duggatīti imampi visesaṃ yātāti visesayi. Sesaṃ vuttanayameva.

245. „Mā tvaṃ uposathe bhāyi“ bedeutet: O gütige Uposathā, fürchte dich nicht! Warum? Weil du vom vollkommen Erleuchteten vorhergesagt worden bist. Daher fürchte dich nicht. Wie lautet die Vorhersage? „Sotāpannā visesayī“: Du hast die besondere Errungenschaft erlangt, die als Pfad und Frucht bezeichnet wird. Daher ist all deine unglückliche Wiedergeburt überwunden; weil du auch diese besondere Errungenschaft erlangt hast, wird gesagt „du zeichnest dich aus“ (visesayi). Das Übrige ist genau wie bereits erklärt.

Uposathāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Uposathā-Palast-Beitrags ist abgeschlossen.

8-9. Niddā-suniddāvimānavaṇṇanā

8-9. Die Erklärung der Paläste von Niddā und Suniddā.

Aṭṭhamanavamavimānāni rājagahanidānāni. Aṭṭhuppattiyaṃ yathākkamaṃ ‘‘niddā nāma upāsikā…pe… gotamassa yasassino. Tena metādiso vaṇṇo…pe… suniddā nāma upāsikā’’ti vattabbaṃ. Sesaṃ vuttanayameva. Gāthāsupi apubbaṃ natthi. Tathā hi ekaccesu potthakesu pāḷi peyyālavasena ṭhapitāti. Tena vuttaṃ –

Die achte und neunte Palast-Geschichte haben ihren Ursprung in Rājagaha. Was den Anlass betrifft, so ist der Reihe nach zu sagen: „Eine gläubige Laienanhängerin namens Niddā ... [Abkürzung] ... des ruhmreichen Gotama. Durch dieses Verdienst habe ich eine solche Ausstrahlung ... [Abkürzung] ... eine gläubige Laienanhängerin namens Suniddā“. Das Übrige entspricht der bereits erklärten Weise. Auch in den Versen gibt es nichts Neues. Deshalb ist in einigen Büchern der Pali-Text mittels Abkürzungen (peyyāla) dargestellt. Daher wurde gesagt:

246.

246.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Mit überaus herrlicher Ausstrahlung ... und deine Ausstrahlung erhellt alle Himmelsrichtungen“, so fragte er.

247.

247.

‘‘Sā devatā attamanā…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

„Jene Gottheit war hocherfreut ... [und erklärte]: dies ist die Frucht, von welcher Tat es die Frucht ist.“

248.

248.

‘‘Niddāti mamaṃ aññaṃsu, rājagahasmiṃ upāsikā…pe…Gotamassa yasassino.

„Als Niddā kannten mich die Menschen, als eine gläubige Laienanhängerin in Rājagaha ... des ruhmreichen Gotama.“

256.

256.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Durch dieses Verdienst habe ich eine solche Ausstrahlung ... und meine Ausstrahlung erhellt alle Himmelsrichtungen“, so antwortete sie.

258.

258.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena…pe… sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Mit überaus herrlicher Ausstrahlung ... erhellt alle Himmelsrichtungen?“, so fragte er.

261.

261.

‘‘Sā [Pg.107] devatā attamanā…pe….

„Jene Gottheit war hocherfreut ...“

262.

262.

‘‘Suniddāti maṃ aññaṃsu, rājagahasmiṃ upāsikā…pe…Gotamassa yasassino.

„Als Suniddā kannten mich die Menschen, als eine gläubige Laienanhängerin in Rājagaha ... des ruhmreichen Gotama.“

268.

268.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Durch dieses Verdienst habe ich eine solche Ausstrahlung ... und meine Ausstrahlung erhellt alle Himmelsrichtungen“, so antwortete sie.

Niddā-suniddāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Paläste von Niddā und Suniddā ist abgeschlossen.

10. Paṭhamabhikkhādāyikāvimānavaṇṇanā

10. Die Erklärung des ersten Palasts der Almosengeberin.

Abhikkantena vaṇṇenāti bhikkhādāyikāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena ca samayena uttaramadhurāyaṃ aññatarā itthī khīṇāyukā hoti apāye uppajjanārahā. Bhagavā paccūsavelāyaṃ mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento taṃ itthiṃ apāye uppajjanārahaṃ disvā mahākaruṇāya sañcoditamānaso taṃ sugatiyaṃ patiṭṭhāpetukāmo eko adutiyo madhuraṃ agamāsi. Gantvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaraṃ ādāya bahinagaraṃ piṇḍāya pāvisi. Tena samayena sā itthī gehe āhāraṃ sampādetvā ekamante paṭisāmetvā ghaṭaṃ gahetvā udakatitthaṃ gantvā nhāyitvā ghaṭena udakaṃ gahetvā attano gehaṃ gacchantī antarāmagge bhagavantaṃ passitvā ‘‘api, bhante, piṇḍo laddho’’ti vatvā ‘‘labhissāmī’’ti ca bhagavatā vutte aladdhabhāvaṃ ñatvā ghaṭaṃ ṭhapetvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā ‘‘ahaṃ, bhante, piṇḍapātaṃ dassāmi, adhivāsethā’’ti āha. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Sā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā paṭhamataraṃ gantvā sittasammaṭṭhe padese āsanaṃ paññāpetvā bhagavato pavesanaṃ udikkhamānā aṭṭhāsi. Bhagavā gehaṃ pavisitvā paññatte āsane nisīdi. Atha sā bhagavantaṃ bhojesi. Bhagavā katabhattakicco onītapattapāṇī tassā anumodanaṃ katvā pakkāmi. Sā anumodanaṃ sutvā anappakaṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedentī yāva cakkhupathasamatikkamā buddhārammaṇaṃ pītiṃ avijahantī namassamānā aṭṭhāsi. Sā [Pg.108] katipayadivasātikkameneva kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbatti, accharāsahassañcassā parivāro ahosi. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno –

„Abhikkantena vaṇṇena“ bezieht sich auf den Palast der ersten Almosengeberin. Was ist sein Entstehungsanlass? Der Erhabene weilte in Sāvatthī im Jetavana. Zu jener Zeit lebte in Uttara-Madhurā eine Frau, deren Lebenszeit abgelaufen war und die reif war, in einer unglücklichen Welt wiedergeboren zu werden. Als der Erhabene zur Morgendämmerung aus der Vertiefung des großen Mitgefühls erwachte und die Welt betrachtete, sah er jene Frau, die zur Wiedergeburt in den Leidenswelten bestimmt war. Vom großen Mitgefühl im Herzen bewegt und voller Wunsch, sie in einer glücklichen Existenz zu etablieren, reiste er allein und ohne Begleitung nach Madhurā. Dort angekommen, kleidete er sich am Vormittag an, nahm Schale und Obergewand und ging außerhalb der Stadt auf Almosengang. Zu jener Zeit hatte jene Frau zu Hause Speise zubereitet, sie an einer Seite bereitgestellt, einen Wasserkrug genommen, war zur Badestelle gegangen, hatte gebadet, Wasser im Krug geholt und sah auf dem Rückweg zu ihrem Haus auf dem Weg den Erhabenen. Sie fragte: „Ehrwürdiger Herr, habt Ihr ein Almosen erhalten?“ Als der Erhabene antwortete: „Ich werde welches erhalten“, und sie erkannte, dass er noch nichts erhalten hatte, stellte sie den Wasserkrug ab, trat an den Erhabenen heran, verneigte sich und sprach: „Ehrwürdiger Herr, ich werde Euch ein Almosen spenden, bitte nehmt es an!“ Der Erhabene willigte schweigend ein. Als sie das Einverständnis des Erhabenen sah, lief sie schnell voraus, bereitete an einem mit Wasser besprengten und gefegten Platz einen Sitzplatz vor und stand da, um den Einzug des Erhabenen zu erwarten. Der Erhabene betrat das Haus und setzte sich auf den vorbereiteten Sitz. Daraufhin bewirtete jene Frau den Erhabenen. Als der Erhabene das Mahl beendet und seine Hand von der Almosenschale zurückgezogen hatte, sprach er die Segensworte für sie und ging von dannen. Nachdem sie die Segensworte gehört hatte, erfuhr sie keine geringe Freude und Heiterkeit. Sie stand ehrerbietig grüßend da, ohne die auf den Buddha gerichtete Freude zu verlieren, bis er aus ihrem Blickfeld verschwand. Nach nur wenigen Tagen starb sie und wurde in der Tāvatiṃsa-Götterwelt wiedergeboren, und ein Gefolge von tausend Nymphen begleitete sie. Der ehrwürdige Mahāmoggallāna [fragte] sie:

270.

270.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena…pe… osadhī viya tārakā.

„Mit überaus herrlicher Ausstrahlung ... gleich dem Morgenstern.“

271.

271.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – gāthāhi pucchi;

„Durch welche Tat hast du eine solche Ausstrahlung ... und deine Ausstrahlung erhellt alle Himmelsrichtungen?“, so fragte er sie mit den Versen.

273.

273.

‘‘Sā devatā attamanā…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

„Jene Gottheit war hocherfreut ... [und erklärte]: dies ist die Frucht, von welcher Tat es die Frucht ist.“

274.

274.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā,Purimāya jātiyā manussaloke.

„Als ich einst unter den Menschen eine Sterbliche war, in meinem früheren Leben in der Menschenwelt,“

275.

275.

‘‘Addasaṃ virajaṃ buddhaṃ, vippasannamanāvilaṃ;

Tassa adāsahaṃ bhikkhaṃ, pasannā sehi pāṇibhi.

„Da erblickte ich den Buddha, den Leidenschaftslosen, der vollkommen rein und ungetrübt war. Voller Vertrauen gab ich ihm mit meinen eigenen Händen ein Almosen.“

276.

276.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

„Durch dieses Verdienst habe ich eine solche Ausstrahlung ... und meine Ausstrahlung erhellt alle Himmelsrichtungen.“

Devatā byākāsi. Sesaṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthameva.

So antwortete die Gottheit. Alles Übrige ist aufgrund der bereits zuvor erklärten Weise von ganz offensichtlicher Bedeutung.

Paṭhamabhikkhādāyikāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des ersten Palasts der Almosengeberin ist abgeschlossen.

11. Dutiyabhikkhādāyikāvimānavaṇṇanā

11. Die Erklärung des zweiten Palasts der Almosengeberin.

Abhikkantena vaṇṇenāti dutiyabhikkhādāyikāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati. Tattha aññatarā itthī saddhā pasannā aññataraṃ khīṇāsavattheraṃ piṇḍāya carantaṃ disvā attano gehaṃ pavesetvā bhojanaṃ adāsi. Sā aparena samayena kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbatti. Sesaṃ anantaravimānasadisameva.

„Abhikkantena vaṇṇena“ bezieht sich auf den Palast der zweiten Almosengeberin. Was ist sein Entstehungsanlass? Der Erhabene weilte in Rājagaha. Dort sah eine gläubige und vertrauensvolle Frau einen bestimmten von den Trieben befreiten Älteren (Khīṇāsava) auf Almosengang gehen, bat ihn in ihr Haus und gab ihm Speise. Später verstarb sie und wurde in der Tāvatiṃsa-Götterwelt wiedergeboren. Das Übrige ist genau wie bei der vorhergehenden Palast-Geschichte.

278.

278.

‘‘Abhikkantena [Pg.109] vaṇṇena…pe… sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Mit überaus herrlicher Ausstrahlung ... erhellt alle Himmelsrichtungen?“, so fragte er.

281.

281.

‘‘Sā devatā attamanā…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

„Jene Gottheit war hocherfreut ... [und erklärte]: dies ist die Frucht, von welcher Tat es die Frucht ist.“

282.

282.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Als ich einst unter den Menschen eine Sterbliche war ... und meine Ausstrahlung erhellt alle Himmelsrichtungen“, so antwortete sie.

Dutiyabhikkhādāyikāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Palasts der Almosengeberin ist abgeschlossen.

Iti paramatthadīpaniyā khuddaka-aṭṭhakathāya vimānavatthusmiṃ

„So endet im Vimānavatthu der Khuddaka-Aṭṭhakathā, genannt Paramatthadīpanī...“

Ekādasavatthupaṭimaṇḍitassa dutiyassa cittalatāvaggassa

Des mit elf Geschichten geschmückten zweiten Cittalatā-Vaggas

Atthavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Bedeutung ist abgeschlossen.

3. Pāricchattakavaggo

3. Der Pāricchattaka-Vagga

1. Uḷāravimānavaṇṇanā

1. Die Erläuterung des Uḷāra-Vimāna

Pāricchattakavagge uḷāro te yaso vaṇṇoti uḷāravimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena samayena rājagahe āyasmato mahāmoggallānassa upaṭṭhākakule ekā dārikā dānajjhāsayā dānasaṃvibhāgaratā ahosi. Sā yaṃ tasmiṃ gehe purebhattaṃ khādanīyabhojanīyaṃ uppajjati, tattha attanā laddhapaṭivīsato upaḍḍhaṃ deti, upaḍḍhaṃ attanā paribhuñjati, adatvā pana na bhuñjati, dakkhiṇeyye apassantīpi ṭhapetvā diṭṭhakāle deti, yācakānampi detiyeva. Athassā mātā ‘‘mama dhītā dānajjhāsayā dānasaṃvibhāgaratā’’ti haṭṭhatuṭṭhā tassā diguṇaṃ bhāgaṃ deti. Dentī ca ekasmiṃ bhāge tāya saṃvibhāge kate puna aparaṃ deti, sā tatopi saṃvibhāgaṃ karotiyeva.

Im Pāricchattaka-Vagga ist die mit den Worten ‚Großartig ist dein Ruhm und deine Ausstrahlung‘ beginnende Geschichte das Uḷāra-Vimāna. Was ist seine Entstehungsgeschichte? Der Erhabene verweilte in Rājagaha, im Bambushain am Eichhörnchen-Fütterungsplatz. Zu jener Zeit gab es in Rājagaha in einer Unterstützerfamilie des ehrwürdigen Mahāmoggallāna ein junges Mädchen, das eine freigebige Gesinnung hatte und Freude am Spenden und Teilen fand. Welche feste oder weiche Nahrung auch immer am Vormittag in diesem Haus bereitet wurde, davon gab sie die Hälfte von dem Anteil, den sie selbst erhalten hatte, weg, und die andere Hälfte verzehrte sie selbst. Ohne zuvor zu spenden, aß sie jedoch nicht. Selbst wenn sie keine Spendenempfänger erblickte, hob sie ihren Anteil auf und gab ihn ihnen, sobald sie sie sah; auch an Bettler gab sie gewiss. Da freute sich ihre Mutter hocherfreut und dachte: ‚Meine Tochter hat eine freigebige Gesinnung und teilt gerne Spenden aus‘, und gab ihr die doppelte Portion. Und während sie ihr diese Portionen gab, reichte sie ihr, sobald das Mädchen einen Teil davon verteilt hatte, erneut einen anderen Anteil; und das Mädchen teilte auch von diesem wiederum aus.

Evaṃ gacchante kāle taṃ vayappattaṃ mātāpitaro tasmiṃyeva nagare aññatarasmiṃ kule kumārassa adaṃsu. Taṃ pana kulaṃ micchādiṭṭhikaṃ hoti assaddhaṃ appasannaṃ. Athāyasmā mahāmoggallāno rājagahe sapadānaṃ [Pg.110] piṇḍāya caramāno tassā dārikāya sasurassa gehadvāre aṭṭhāsi. Taṃ disvā sā dārikā pasannacittā ‘‘pavisatha bhante’’ti pavesetvā vanditvā sassuyā ṭhapitaṃ pūvaṃ taṃ apassantī ‘‘tassā kathetvā anumodāpessāmī’’ti vissāsena gahetvā therassa adāsi, thero anumodanaṃ katvā pakkāmi. Dārikā ‘‘tumhehi ṭhapitaṃ pūvaṃ mahāmoggallānattherassa adāsi’’nti sassuyā kathesi. Sā taṃ sutvā ‘‘kinnāmidaṃ pāgabbhiyaṃ, ayaṃ mama santakaṃ anāpucchitvāva samaṇassa adāsī’’ti taṃ kaṭataṭāyamānā kodhābhibhūtā yuttāyuttaṃ acintentī purato ṭhitaṃ musalakhaṇḍaṃ gahetvā aṃsakūṭe pahari. Sā sukhumālatāya parikkhīṇāyukatāya ca teneva pahārena balavadukkhābhibhūtā hutvā katipāheneva kālaṃ katvā tāvatiṃsesu nibbatti. Tassā satipi aññasmiṃ sucaritakamme therassa katadānameva sātisayaṃ hutvā upaṭṭhāsi. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayeneva gantvā –

Als auf diese Weise die Zeit verging und sie das heiratsfähige Alter erreicht hatte, gaben ihre Eltern sie einem jungen Mann in einer anderen Familie in eben jener Stadt zur Frau. Jene Familie jedoch war von falscher Ansicht, ohne Vertrauen und ohne Hingabe. Da begab sich der ehrwürdige Mahāmoggallāna in Rājagaha von Haus zu Haus auf Almosengang und trat vor die Haustür des Schwiegervaters dieses Mädchens. Als das Mädchen ihn sah, wurde ihr Geist von vertrauensvoller Freude erfüllt. Sie bat ihn mit den Worten: ‚Tretet ein, Ehrwürdiger!‘, ließ ihn eintreten, erwies ihm Ehrerbietung und nahm – da sie ihre Schwiegermutter nicht sah – den von der Schwiegermutter bereitgestellten Kuchen im Vertrauen an sich, wobei sie dachte: ‚Ich werde es ihr später erzählen und sie sich daran erfreuen lassen‘, und gab ihn dem Thera. Der Thera sprach Worte des Segens und ging fort. Das Mädchen sagte zu ihrer Schwiegermutter: ‚Ich habe den von euch bereitgestellten Kuchen dem Thera Mahāmoggallāna gegeben.‘ Als jene dies hörte, dachte sie voller Zorn: ‚Was ist das nur für eine Unverschämtheit! Diese da hat, ohne mich überhaupt zu fragen, meinen eigenen Kuchen einem Asketen gegeben!‘, knirschte mit den Zähnen und schlug, von blindem Ärger überwältigt und ohne darüber nachzudenken, was recht oder unrecht war, mit einem vor ihr liegenden schweren Holzstößel auf die Schulter des Mädchens. Da sie zartgliedrig war und zudem ihre Lebensspanne abgelaufen war, wurde sie durch eben diesen Schlag von heftigstem Schmerz überwältigt, verstarb nach nur wenigen Tagen und wurde im Himmel der Dreiunddreißig wiedergeboren. Obwohl sie auch andere gute Taten vollbracht hatte, trat genau diese dem Thera dargebrachte Gabe als besonders kraftvoll in ihr Bewusstsein. Der ehrwürdige Mahāmoggallāna begab sich in der zuvor beschriebenen Weise dorthin und sprach sie an:

286.

286.

‘‘Uḷāro te yaso vaṇṇo, sabbā obhāsate disā;

Nāriyo naccanti gāyanti, devaputtā alaṅkatā.

„‚Großartig ist dein Ruhm und deine Ausstrahlung, alle Himmelsrichtungen erleuchtest du. Festlich geschmückte Göttermädchen tanzen und singen, und die Göttersöhne,

287.

287.

‘‘Modenti parivārenti, tava pūjāya devate;

Sovaṇṇāni vimānāni, tavimāni sudassane.

erfreuen und umgeben dich, o Gottheit, um dir zu huldigen. Aus purem Gold sind diese deine Paläste, o herrlich anzusehende Gottheit!

288.

288.

‘‘Tuvaṃsi issarā tesaṃ, sabbakāmasamiddhinī;

Abhijātā mahantāsi, devakāye pamodasi;

Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti. –

Du bist deren Herrscherin, im Besitz aller erfüllten Wünsche. Von edler Geburt und von großer Macht erfreust du dich in der Götterschar. O Gottheit, auf meine Frage hin verkünde mir: Von welcher Tat ist dies die Frucht?‘“

Tīhi gāthāhi pucchi.

Mit diesen drei Strophen fragte er sie.

286. Tattha yasoti parivāro. Vaṇṇoti vaṇṇanibhā sarīrobhāso. ‘‘Uḷāro’’ti pana visesetvā vuttattā tassā devatāya parivārasampatti ca vaṇṇasampatti ca vuttā hoti. Tāsu ‘‘uḷāro te vaṇṇo’’ti saṅkhepato vuttaṃ vaṇṇasampattiṃ visayavasena vitthārato dassetuṃ ‘‘sabbā obhāsate disā’’ti vatvā ‘‘uḷāro te yaso’’ti vuttaṃ parivārasampattiṃ vatthuvasena vitthārato dassetuṃ ‘‘nāriyo naccantī’’tiādi [Pg.111] vuttaṃ. Tattha sabbā obhāsate disāti sabbāsu disāsu vijjotate, sabbā vā disā obhāsayate, vijjotayatīti attho. ‘‘Obhāsate’’ti padassa ‘‘obhāsante’’ti keci vacanavipallāsena atthaṃ vadanti, tehi ‘‘vaṇṇenā’’ti vibhatti vipariṇāmetabbā. Vaṇṇenāti ca hetumhi karaṇavacanaṃ, vaṇṇena hetubhūtenāti attho. ‘‘Sabbā disā’’ti ca jātivasena disāsāmaññe apekkhite vacanavipallāsenapi payojanaṃ natthi. Nāriyoti etthāpi ‘‘alaṅkatā’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Devaputtāti ettha ca-saddo luttaniddiṭṭho. Tena nāriyo devaputtā cāti samuccayo veditabbo.

286. Dabei bedeutet ‚yaso‘ (Ruhm) das Gefolge. ‚Vaṇṇo‘ (Aussehen/Ausstrahlung) bezeichnet den Glanz des Aussehens bzw. das Leuchten des Körpers. Da jedoch das Wort ‚uḷāro‘ zur näheren Bestimmung verwendet wurde, wird damit sowohl die Fülle ihres Gefolges als auch die Vollkommenheit ihrer Ausstrahlung ausgedrückt. Um von diesen beiden die mit den Worten ‚großartig ist deine Ausstrahlung‘ kurz erwähnte Vollkommenheit des Aussehens hinsichtlich ihres Wirkungsbereichs ausführlich darzustellen, sprach er die Worte ‚alle Himmelsrichtungen erleuchtest du‘. Um die mit den Worten ‚großartig ist dein Ruhm‘ erwähnte Vollkommenheit des Gefolges im Hinblick auf die konkreten Wesen ausführlich darzustellen, wurden die Worte ‚die Frauen tanzen‘ usw. gesprochen. Dabei bedeutet ‚sabbā obhāsate disā‘, dass sie in allen Richtungen leuchtet, oder dass sie alle Richtungen erleuchtet, d. h. erhellt; das ist der Sinn. Für das Wort ‚obhāsate‘ lesen einige Lehrer fälschlicherweise ‚obhāsante‘ im Numeruswechsel und erklären die Bedeutung so; von diesen muss dann der Fall zu ‚vaṇṇena‘ verändert werden. Das Wort ‚vaṇṇena‘ steht hier als Instrumental der Ursache, was bedeutet: ‚durch das Aussehen als Ursache‘. Und bei ‚sabbā disā‘ besteht, wenn man die Himmelsrichtungen im Allgemeinen nach ihrer Gattung betrachtet, kein Nutzen in einer Änderung des Numerus. Auch bei ‚nāriyo‘ muss das Wort ‚alaṅkatā‘ herbeigezogen und damit verbunden werden. Bei ‚devaputtā‘ ist das Wort ‚ca‘ im Text ausgelassen. Dadurch ist die Zusammenfügung zu verstehen als: ‚die Frauen und die Göttersöhne‘.

287. Modentīti pamodayanti. Pūjāyāti pūjanatthaṃ pūjānimittaṃ vā, naccanti gāyantīti yojanā. Tavimānīti tava imāni.

287. ‚Modenti‘ bedeutet, sie erfreuen sie. ‚Pūjāya‘ bedeutet zum Zwecke der Verehrung oder aufgrund der Verehrung; die syntaktische Verbindung lautet: ‚sie tanzen und singen zu deiner Verehrung‘. ‚Tavimāni‘ steht für ‚tava imāni‘.

288. Sabbakāmasamiddhinīti sabbehi pañcahi kāmaguṇehi, sabbehi vā tayā kāmitehi icchitehi vatthūhi samiddhā. Abhijātāti sujātā. Mahantāsīti mahatī mahānubhāvā asi. Devakāye pamodasīti imasmiṃ devanikāye dibbasampattihetukena paramena pamodanena pamodasi.

288. ‚Sabbakāmasamiddhinī‘ bedeutet: reich versehen mit allen fünf Arten von Sinnesfreuden, oder reichlich ausgestattet mit allen Dingen, die von dir begehrt und gewünscht wurden. ‚Abhijātā‘ bedeutet von edler Herkunft. ‚Mahantāsi‘ bedeutet, du bist groß und von überragender Macht. ‚Devakāye pamodasi‘ bedeutet, dass du dich in dieser Götterschar mit der höchsten, durch die himmlische Pracht bedingten Freude erfreust.

Evaṃ therena pucchitā sā devatā tamatthaṃ vissajjesi –

Als die Gottheit so vom Thera gefragt wurde, erklärte sie diese Angelegenheit:

289.

289.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, purimāya jātiyā manussaloke;

Dussīlakule suṇisā ahosiṃ, assaddhesu kadariyesu ahaṃ.

„‚In meinem früheren Leben in der Menschenwelt, als ich als Mensch unter Menschen lebte, war ich eine Schwiegertochter in einer Familie von schlechtem Wandel, unter Menschen, die ohne Vertrauen und von extremer Knauserigkeit waren.

290.

290.

‘‘Saddhā sīlena sampannā, saṃvibhāgaratā sadā;

Piṇḍāya caramānassa, apūvaṃ te adāsahaṃ.

Ich selbst war voll Vertrauen und Tugend, stets erfreut am Teilen von Gaben. Als Ihr auf Almosengang gingt, gab ich Euch einen Kuchen.

291.

291.

‘‘Tadāhaṃ sassuyācikkhiṃ, ‘samaṇo āgato idha;

Tassa adāsahaṃ pūvaṃ, pasannā sehi pāṇibhi’.

Damals berichtete ich meiner Schwiegermutter: „Ein Asket ist hierhergekommen. Voller Vertrauen habe ich ihm mit meinen eigenen Händen einen Kuchen dargebracht.“

292.

292.

‘‘Itissā sassu paribhāsi, avinītāsi tvaṃ vadhu;

Na maṃ sampucchituṃ icchi, ‘samaṇassa dadāmahaṃ’.

Da schalt mich meine Schwiegermutter mit den Worten: „Du bist eine ungezogene Schwiegertochter! Du wolltest mich gar nicht erst fragen, sondern hast eigenmächtig gedacht: ‚Ich gebe es dem Asketen!‘“

293.

293.

‘‘Tato [Pg.112] me sassu kupitā, pahāsi musalena maṃ;

Kūṭaṅgacchi avadhi maṃ, nāsakkhiṃ jīvituṃ ciraṃ.

Daraufhin schlug mich meine Schwiegermutter im Zorn mit einem Holzstößel. Sie traf mich schwer an der Schulter und tötete mich; ich konnte nicht mehr lange am Leben bleiben.

294.

294.

‘‘Ahaṃ kāyassa bhedā, vippamuttā tato cutā;

Devānaṃ tāvatiṃsānaṃ, upapannā sahabyataṃ.

Nach dem Zerfall des Körpers, befreit von jenem Leid und von dort abgeschieden, gelangte ich in die Gemeinschaft der Götter der Dreiunddreißig.

295.

295.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

Aufgrund dieser Tat habe ich ein solches Aussehen erhalten ... und meine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen.‘“

289. Tattha assaddhesūti ratanattayasaddhāya kammaphalasaddhāya ca abhāvena assaddhesu, thaddhamacchariyatāya kadariyesu sassuādīsu ahaṃ saddhā sīlena sampannā ahosinti yojanā.

289. Dabei ist bei ‚assaddhesu‘ die syntaktische Verbindung wie folgt zu verstehen: Unter Schwiegereltern und anderen Verwandten, die wegen des Fehlens von Vertrauen in die Drei Juwele und Vertrauen in das Gesetz von Kamma und dessen Frucht ungläubig waren, und die wegen ihrer hartherzigen Knauserigkeit geizig waren, war ich selbst im Besitz von Vertrauen und Tugend.

290-1. Apūvanti kapallapūvaṃ. Teti nipātamattaṃ. Sassuyā ācikkhiṃ gahitabhāvañāpanatthañca anumodanatthañcāti adhippāyo.

290-1. ‚Apūvaṃ‘ bedeutet einen auf einer Tonscherbe gebackenen Kuchen. ‚Te‘ ist eine bloße Partikel. Der Sinn von ‚ich berichtete der Schwiegermutter‘ besteht darin, dass sie sie sowohl über die Entgegennahme der Gabe informieren als auch sie daran teilhaben und erfreuen lassen wollte.

292. Itissāti ettha assāti nipātamattaṃ. Samaṇassa dadāmahanti ahaṃ samaṇassa apūvaṃ dadāmīti. Yasmā na maṃ sampucchituṃ icchi, tasmā tvaṃ vadhu avinītāsīti sassu paribhāsīti yojanā.

292. In 'itissā' ist 'assā' bloß eine Partikel. 'Samaṇassa dadāma' bedeutet: 'Ich gebe dem Asketen (einen Kuchen)'. Die syntaktische Verknüpfung lautet: 'Weil du mich nicht um Erlaubnis fragen wolltest, darum bist du, Schwiegertochter, ungezogen', so schalt die Schwiegermutter.

293. Pahāsīti pahari. Kūṭaṅgacchi avadhi manti ettha kūṭanti aṃsakūṭaṃ vuttaṃ purimapadalopena, kūṭameva aṅganti kūṭaṅgaṃ, taṃ chindatīti kūṭaṅgacchi. Evaṃ kodhābhibhūtā hutvā maṃ avadhi, mama aṃsakūṭaṃ chindi, teneva upakkamena matattā maṃ māresīti attho. Tenāha ‘‘nāsakkhiṃ jīvituṃ cira’’nti.

293. 'Pahāsi' bedeutet: sie schlug. In der Textstelle 'kūṭaṅgacchi avadhi maṃ' bezeichnet 'kūṭa' das Schulterende (aṃsakūṭa) durch den Wegfall des ersten Wortgliedes. Die Schulter selbst ist das Glied, daher 'kūṭaṅga'; was dieses bricht oder verletzt, heißt 'kūṭaṅgacchi'. Der Sinn ist: So, von Zorn überwältigt, schlug sie mich, brach mein Schulterende, und weil ich an den Folgen dieses Angriffs starb, hat sie mich getötet. Darum sagte sie: 'Ich konnte nicht lange leben'.

294. Vippamuttāti tato dukkhato suṭṭhu muttā. Sesaṃ vuttanayameva.

294. 'Vippamuttā' bedeutet: von jenem Leiden völlig befreit. Das Übrige ist genau wie bereits erklärt.

Uḷāravimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Uḷāra-Vimāna ist abgeschlossen.

2. Ucchudāyikāvimānavaṇṇanā

2. Erklärung des Ucchudāyikā-Vimāna

Obhāsayitvā [Pg.113] pathaviṃ sadevakanti ucchudāyikāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharatītiādi sabbaṃ anantaravimāne vuttasadisaṃ. Ayaṃ pana viseso – idha ucchu dinnā, sassuyā ca pīṭhakena pahaṭā, taṅkhaṇaññeva matā tāvatiṃsesu uppannā, tassaṃyeva rattiyaṃ therassa upaṭṭhānaṃ āgatā, kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ cando viya sūriyo viya ca obhāsentī theraṃ vanditvā pañjalikā namassamānā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha naṃ thero –

Die Textstelle 'Nachdem sie die Erde samt der Götterwelt erleuchtet hat...' bezieht sich auf das Ucchudāyikā-Vimāna. Was ist dessen Entstehung? 'Der Erhabene verweilte in Rājagaha' usw. – all dies gleicht dem im vorherigen Vimāna Gesagten. Dies ist jedoch der Unterschied: Hier wurde Zuckerrohr gespendet, und sie wurde von ihrer Schwiegermutter mit einem Schemel geschlagen. Im selben Augenblick starb sie und wurde unter den Tāvatiṃsa-Göttern wiedergeboren. In ebendieser Nacht kam sie, um dem Thera aufzuwarten. Den gesamten Gierfalkenberg wie der Mond und wie die Sonne erleuchtend, verneigte sie sich vor dem Thera, grüßte ihn mit ehrfürchtig gefalteten Händen und stellte sich an eine Seite. Da fragte sie der Thera:

296.

296.

‘‘Obhāsayitvā pathaviṃ sadevakaṃ, atirocasi candimasūriyā viya;

Siriyā ca vaṇṇena yasena tejasā, brahmāva deve tidase sahindake.

„Nachdem du die Erde samt der Götterwelt erleuchtet hast, erstrahlst du wie Sonne und Mond; durch Pracht, Schönheit, Gefolge und Macht übertrifft dein Glanz alle, wie Brahma die Tāvatiṃsa-Götter samt Indra übertrifft.

297.

297.

‘‘Pucchāmi taṃ uppalamāladhārinī, āveḷinī kañcanasannibhattace;

Alaṅkate uttamavatthadhārinī, kā tvaṃ subhe devate vandase mamaṃ.

„Ich frage dich, die du Kränze aus blauen Lotusblumen und Juwelenschmuck trägst, deren Haut wie pures Gold glänzt; reich geschmückt und in edle Gewänder gehüllt, wer bist du, o schöne Gottheit, die du mich verehrst?

298.

298.

‘‘Kiṃ tvaṃ pure kammamakāsi attanā, manussabhūtā purimāya jātiyā;

Dānaṃ suciṇṇaṃ atha sīlasaṃyamaṃ, kenūpapannā sugatiṃ yasassinī;

Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti. –

„Welche Tat hast du früher selbst vollbracht, als du in deinem vorigen Leben ein Mensch warst? War es eine wohlgeübte Gabe oder die Zügelung durch Tugend? Durch welches heilsame Werk bist du, o Ruhmreiche, in diese glückliche Existenz gelangt? O Gottheit, so gefragt, verkünde mir: Von welcher Tat ist dies die Frucht?“

Imāhi gāthāhi pucchi.

Mit diesen Versen fragte er sie.

296-7. Tattha obhāsayitvā pathaviṃ sadevakanti candimasūriyarasmisammissehi sinerupassaviniggatehi pabhāvisarehi vijjotayamānatāya devena ākāsena sahāti sadevakaṃ upagatabhūmibhāgabhūtaṃ imaṃ pathaviṃ vijjotetvā, ekobhāsaṃ ekapajjotaṃ katvāti attho. Obhāsayitvā pathaviṃ candimasūriyā viyāti yojanā. Atirocasīti atikkamitvā rocasi. Taṃ pana atirocanaṃ kena kiṃ viya kena vāti āha [Pg.114] ‘‘siriyā’’tiādi. Tattha siriyāti sobhaggādisobhāvisesena. Tejasāti attano ānubhāvena. Āveḷinīti ratanamayapupphāveḷavatī.

296-7. Darin bedeutet 'obhāsayitvā pathaviṃ sadevakaṃ': Diese Erde, die der bewohnte Bereich ist, erleuchtend zusammen mit dem strahlenden Himmel – der wegen des hellen Leuchtens der mit den Strahlen von Sonne und Mond vermischten, von den Hängen des Sineru-Berges ausgehenden reinen Lichtstrahlen erhellt ist –, und sie so in ein einziges Licht und einen einzigen Glanz hüllend; das ist der Sinn. Die syntaktische Verbindung lautet: 'die Erde erleuchtend wie Sonne und Mond'. 'Atirocasi' bedeutet: du übertreffst an Glanz. Um zu zeigen, wodurch, wie und womit dieses Übertreffen geschieht, sprach er die Worte: 'siriyā' usw. Darin bedeutet 'siriyā': durch die besondere Pracht von Anmut und Ähnlichem. 'Tejasā' bedeutet: durch die eigene spirituelle Macht. 'Āveḷinī' bedeutet: geschmückt mit Ohrschmuck aus Juwelenblumen.

Evaṃ therena pucchitā devatā imāhi gāthāhi vissajjesi –

Die so vom Thera befragte Gottheit antwortete mit diesen Versen:

299.

299.

‘‘Idāni bhante imameva gāmaṃ, piṇḍāya amhākaṃ gharaṃ upāgami;

Tato te ucchussa adāsi khaṇḍikaṃ, pasannacittā atulāya pītiyā.

„Erst vor kurzem, o Herr, kamt Ihr in ebendieses Dorf auf Almosengang zu unserem Haus. Da gab ich Euch mit gläubigem Herzen und mit unermesslicher Freude ein Stück Zuckerrohr.

300.

300.

‘‘Sassu ca pacchā anuyuñjate mamaṃ, kahaṃ nu ucchuṃ vadhuke avākiri;

Na chaḍḍitaṃ no pana khāditaṃ mayā, santassa bhikkhussa sayaṃ adāsahaṃ.

„Und danach stellte mich meine Schwiegermutter zur Rede: 'Wo hast du das Zuckerrohr hingetan, Schwiegertochter? Hast du es weggeworfen?' 'Ich habe es weder weggeworfen noch gegessen; einem friedvollen Mönch habe ich es selbst gegeben.'

301.

301.

‘‘Tuyhaṃ nvidaṃ issariyaṃ atho mama, itissā sassu paribhāsate mamaṃ;

Pīṭhaṃ gahetvā pahāraṃ adāsi me, tato cutā kālakatāmhi devatā.

„'Liegt die Herrschaft über dieses Haus etwa bei dir oder bei mir?', so schalt mich meine Schwiegermutter. Sie nahm einen Schemel und versetzte mir einen Schlag. Von dort geschieden und gestorben, wurde ich zu einer Gottheit.

302.

302.

‘‘Tadeva kammaṃ kusalaṃ kataṃ mayā, sukhañca kammaṃ anubhomi attanā;

Devehi saddhiṃ paricārayāmahaṃ, modāmahaṃ kāmaguṇehi pañcahi.

„Nur diese heilsame Tat habe ich vollbracht, und die glückliche Frucht dieser Tat genieße ich nun selbst. Zusammen mit den Göttern vergnüge ich mich, ich erfreue mich an den fünf Arten von Sinnengenüssen.

303.

303.

‘‘Tadeva kammaṃ kusalaṃ kataṃ mayā, sukhañca kammaṃ anubhomi attanā;

Devindaguttā tidasehi rakkhitā, samappitā kāmaguṇehi pañcahi.

„Nur diese heilsame Tat habe ich vollbracht, und die glückliche Frucht dieser Tat genieße ich nun selbst. Behütet vom Götterkönig Indra und beschützt von den Tāvatiṃsa-Göttern, bin ich reich versehen mit den fünd Arten von Sinnengenüssen.

304.

304.

‘‘Etādisaṃ puññaphalaṃ anappakaṃ, mahāvipākā mama ucchudakkhiṇā;

Devehi saddhiṃ paricārayāmahaṃ, modāmahaṃ kāmaguṇehi pañcahi.

„Eine solch unermessliche Frucht des Verdienstes ist dies; meine Gabe des Zuckerrohrs bringt wahrlich großen Ertrag. Zusammen mit den Göttern vergnüge ich mich, ich erfreue mich an den fünf Arten von Sinnengenüssen.

305.

305.

‘‘Etādisaṃ [Pg.115] puññaphalaṃ anappakaṃ, mahājutikā mama ucchudakkhiṇā;

Devindaguttā tidasehi rakkhitā, sahassanettoriva nandane vane.

„Eine solch unermessliche Frucht des Verdienstes ist dies; meine Gabe des Zuckerrohrs besitzt große Pracht. Behütet vom Götterkönig Indra und beschützt von den Tāvatiṃsa-Göttern, erfreue ich mich wie der Tausendäugige im Nandana-Hain.

306.

306.

‘‘Tuvañca bhante anukampakaṃ viduṃ, upecca vandiṃ kusalañca pucchisaṃ;

Tato te ucchussa adāsi khaṇḍikaṃ, pasannacittā atulāya pītiyā’’ti.

„Und zu Euch, o Herr, der Ihr voller Mitgefühl und weise seid, bin ich herangetreten, habe Euch verehrt und nach Eurem Wohlergehen gefragt. Zudem gab ich Euch mit gläubigem Herzen und mit unermesslicher Freude ein Stück Zuckerrohr.“

299. Tattha idānīti anantarātītadivasattā āha, adhunāti attho. Imameva gāmanti imasmiṃyeva gāme, rājagahaṃ sandhāya vadati. Vuttañhi ‘‘gāmopi nigamopi nagarampi ‘gāmo’ icceva vuccatī’’ti. Bhummatthe cetaṃ upayogavacanaṃ. Upāgamīti upagato ahosi. Atulāyāti anupamāya, appamāṇāya vā.

299. Darin bezieht sich das Wort 'idāni' (jetzt/jüngst) auf einen unmittelbar vergangenen Tag; es bedeutet 'jetzt'. 'Imameva gāmaṃ' bedeutet: in ebendiesem Dorf, wobei sie sich auf Rājagaha bezieht. Denn es heißt: 'Ein Dorf, ein Marktflecken oder eine Stadt werden gleichermaßen bloß als „Dorf“ bezeichnet.' Dies ist eine Akkusativform im Sinne des Lokativs. 'Upāgami' bedeutet: er kam herbei. 'Atulāya' bedeutet: ohnegleichen oder unermesslich.

300. Avākirīti apanesi chaḍḍesi, vināsesi vā. Santassāti sādhurūpassa santakilesassa parissamamappattassa vā.

300. 'Avākiri' bedeutet: weggeworfen oder verschwendet. 'Santassa' bedeutet: dem Edlen, dem, dessen Befleckungen beruhigt sind, oder dem, der die Beruhigung von Erschöpfung erlangt hat.

301. Tuyhaṃ nūti nu-saddo anattamanatāsūcane nipāto, so ‘‘mamā’’ti etthāpi ānetvā yojetabbo ‘‘mama nū’’ti. Idaṃ issariyanti gehe ādhipaccaṃ sandhāyāha. Tato cutāti tato manussalokato cutā. Yasmā ṭhitaṭṭhānato apagatāpi ‘‘cutā’’ti vuccati, tasmā cutiṃ visesetuṃ ‘‘kālakatā’’ti vuttaṃ. Kālakatāpi ca na yattha katthaci nibbattā, apica kho devattaṃ upagatāti dassentī āha ‘‘amhi devatā’’ti.

301. In der Wendung 'tuyhaṃ nu' ist das Wort 'nu' eine Partikel, die Unzufriedenheit ausdrückt; sie ist auch auf 'mama' zu übertragen und als 'mama nu' zu verbinden. Der Ausdruck 'idaṃ issariyaṃ' bezieht sich auf die Oberherrschaft im Haus. 'Tato cutā' bedeutet: aus jener Menschenwelt geschieden. Da auch das bloße Verlassen eines Aufenthaltsortes als 'cutā' bezeichnet wird, wurde zur genaueren Bestimmung des Sterbens 'kālakatā' gesagt. Und um zu zeigen, dass sie nach dem Sterben nicht irgendwo wiedergeboren wurde, sondern den Zustand einer Gottheit erlangte, sagte sie: 'Ich bin eine Gottheit'.

302. Tadeva kammaṃ kusalaṃ kataṃ mayāti tadeva ucchukhaṇḍadānamattaṃ kusalaṃ kammaṃ kataṃ mayā, aññaṃ na jānāmīti attho. Sukhañca kammanti sukhañca kammaphalaṃ. Kammaphalañhi idha ‘‘kamma’’nti vuttaṃ uttarapadalopena, kāraṇopacārena vā ‘‘kusalānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ samādānahetu [Pg.116] evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhati (dī. ni. 3.80). Anubhomi sakaṃ puñña’’nti (vi. va. 133) ca ādīsu viya. Kammanti vā karaṇatthe upayogavacanaṃ, kammenāti attho. Kamme vā bhavaṃ kammaṃ yathā kammanti. Atha vā kāmetabbatāya kammaṃ. Tañhi sukharajanīyabhāvato kāmūpasaṃhitaṃ kāmetabbanti kamanīyaṃ. Attanāti attanā eva, sayaṃvasitāya seribhāvena sayamevāti attho. Paricārayāmahaṃ attānanti purimagāthāya ‘‘attanā’’ti vuttaṃ padaṃ vibhattivipariṇāmena ‘‘attāna’’nti yojetabbaṃ.

302. Tadeva kammaṃ kusalaṃ kataṃ mayāti: Genau diese heilsame Tat wurde von mir getan; das bedeutet: Nur dieses bloße Spenden eines Zuckerrohrstücks wurde von mir als heilsame Tat vollbracht, eine andere kenne ich nicht. 'Und das glückbringende Werk' (sukhañca kammaṃ) meint das glückbringende Werksergebnis (kammaphala). Denn das Werksergebnis wird hier durch Wegfall des Folgeglieds (uttarapadalopa) oder durch metonymische Übertragung der Ursache (kāraṇopacāra) als 'Werk' (kamma) bezeichnet, wie in Stellen wie: 'Durch das Aufnehmen heilsamer Geisteszustände, ihr Mönche, wächst dieses Verdienst auf diese Weise' und 'Ich genieße mein eigenes Verdienst'. Oder 'kamma' ist ein Akkusativ im instrumentalen Sinn (karaṇattha), was 'durch das Werk' (kammena) bedeutet. Oder 'kamma' ist das, was im Werk existiert, wie bei 'kamma'. Oder es wird 'kamma' genannt, weil es begehrt werden soll. Denn aufgrund seiner Eigenschaft, glücklich und erfreulich zu sein, ist dieses mit Sinneslust verbundene Glück begehrenswert, also ersehnenswert (kamanīya). 'Durch sich selbst' (attanā) bedeutet 'durch sich selbst allein', aufgrund von Selbstbestimmung, durch Unabhängigkeit, eben selbst. In der vorhergehenden Strophe 'Ich erfreue mich selbst' (paricārayāmahaṃ attānaṃ) ist das Wort 'attanā' durch Kasusänderung (vibhattivipariṇāma) als 'attānaṃ' anzuschließen.

303-5. Devindaguttāti devindena sakkena guttā, devindo viya vā guttā mahāparivāratāya. Samappitāti suṭṭhu appitā samannāgatā. Mahāvipākāti vipulaphalā. Mahājutikāti mahātejā, mahānubhāvāti attho.

303-5. Devindaguttāti: 'Beschützt vom Götterkönig' bedeutet beschützt vom Götterkönig Sakka, oder beschützt wie der Götterkönig aufgrund eines großen Gefolges. Samappitāti: 'ausgestattet' bedeutet wohl dargebracht, versehen mit. Mahāvipākāti: 'von reicher Frucht' bedeutet ein großes Ergebnis habend. Mahājutikāti: 'von großem Glanz' bedeutet von großer Pracht, von großer Macht.

306. Tuvanti taṃ. Anukampakanti kāruṇikaṃ. Vidunti sappaññaṃ, sāvakapāramiyā matthakaṃ pattanti attho. Upeccāti upagantvā. Vandinti pañcapatiṭṭhitena abhivādayiṃ. Kusalañca ārogya pucchisaṃ apucchiṃ, atulāya pītiyā idañca kusalaṃ anussarāmīti adhippāyo. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

306. Tuvanti: 'Dich' (taṃ). Anukampakanti: 'mitfühlend' bedeutet mitleidig. Vidunti: 'den Weisen' bedeutet den Weisen, der den Gipfel der Vollkommenheit eines Jüngers erreicht hat. Upeccāti: 'herangetreten' bedeutet hinzugegangen. Vandinti: 'ich verehrte' bedeutet ich grüßte mit den fünf Berührungspunkten. 'Und nach Wohlergehen und Gesundheit fragte ich' bedeutet ich fragte danach; 'mit unvergleichlicher Freude erinnere ich mich an diese heilsame Tat' ist der Sinn. Das Übrige ist genau wie oben erklärt.

Ucchudāyikāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Vimāna der Zuckerrohrspenderin ist abgeschlossen.

3. Pallaṅkavimānavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Vimāna über den Prachtsitz (Pallaṅkavimāna).

Pallaṅkaseṭṭhe maṇisoṇṇacitteti pallaṅkavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena ca samayena sāvatthiyaṃ aññatarassa upāsakassa dhītā kulapadesādinā sadisassa tattheva aññatarassa kulaputtassa dinnā, sā ca hoti akkodhanā sīlācārasampannā patidevatā samādinnapañcasīlā, uposathe sakkaccaṃ uposathasīlāni ca rakkhati. Sā aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsesu uppajji. Taṃ āyasmā mahāmoggallānatthero heṭṭhā vuttanayeneva gantvā –

''Auf dem herrlichen Prachtsitz, verziert mit Juwelen und Gold'' bezieht sich auf das Pallaṅkavimāna. Was ist seine Entstehungsgeschichte? Der Erhabene verweilte nahe Sāvatthī im Jetavana-Kloster. Zu jener Zeit wurde in Sāvatthī die Tochter eines bestimmten Laienanhängers einem bestimmten Sohn einer Familie aus demselben Ort gegeben, der ihr in Herkunft und Stand ebenbürtig war. Sie war frei von Zorn, reich an Tugend und gutem Betragen, verehrte ihren Ehemann wie eine Gottheit, hatte die fünf Tugendregeln auf sich genommen und hielt an Uposatha-Tagen gewissenhaft die Uposatha-Tugendregeln ein. Später verstarb sie und wurde unter den Tāvatiṃsa-Göttern wiedergeboren. Zu ihr ging der ehrwürdige Mahāmoggallāna-Thera auf genau dieselbe Weise, wie oben beschrieben, und sprach:

307.

307.

‘‘Pallaṅkaseṭṭhe [Pg.117] maṇisoṇṇacitte, pupphābhikiṇṇe sayane uḷāre;

Tatthacchasi devi mahānubhāve, uccāvacā iddhi vikubbamānā.

„Auf dem herrlichen Prachtsitz, verziert mit Juwelen und Gold, auf dem erhabenen, mit Blumen bestreuten Lager sitzend, o hochehrwürdige Göttin, weilst du dort und vollführst vielfältige übernatürliche Kräfte.

308.

308.

‘‘Imā ca te accharāyo samantato, naccanti gāyanti pamodayanti;

Deviddhipattāsi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

„Und diese deine Nymphen tanzen ringsumher, singen und erfreuen dich. Du hast göttliche Pracht erlangt, o hochehrwürdige Göttin. Welches Verdienst hast du vollbracht, als du ein Mensch warst? Wodurch hast du eine so strahlende Macht erlangt, und warum erleuchtet deine Schönheit alle Himmelsrichtungen?“

Gāthāhi pucchi.

So fragte er sie mit diesen Strophen.

Sāpissa imāhi gāthāhi byākāsi –

Auch sie antwortete ihm mit diesen Strophen:

309.

309.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, aḍḍhe kule suṇisā ahosiṃ;

Akkodhanā bhattu vasānuvattinī, uposathe appamattā ahosiṃ.

„Als ich unter den Menschen ein Mensch war, war ich eine Schwiegertochter in einer wohlhabenden Familie. Ich war frei von Zorn, fügte mich dem Willen meines Gatten und war am Uposatha-Tag stets wachsam.

310.

310.

‘‘Manussabhūtā daharā apāpikā, pasannacittā patimābhirādhayiṃ;

Divā ca ratto ca manāpacārinī, ahaṃ pure sīlavatī ahosiṃ.

„Als Mensch war ich jung und frei von Bosheit; mit reinem Herzen stellte ich meinen Ehemann zufrieden. Tag und Nacht handelte ich zu seinem Wohlgefallen. Ich war früher von tugendhaftem Verhalten.

311.

311.

‘‘Pāṇātipātā viratā acorikā, saṃsuddhakāyā sucibrahmacārinī;

Amajjapā no ca musā abhāṇiṃ, sikkhāpadesu paripūrakārinī.

„Ich hielt mich vom Töten lebender Wesen fern, stahl nicht, hatte einen völlig reinen Körper und führte einen reinen, keuschen Lebenswandel. Ich trank keinen Alkohol, sprach keine Unwahrheit und erfüllte die Tugendregeln vollkommen.

312.

312.

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, pasannamānasā ahaṃ.

„Am vierzehnten, fünfzehnten und am achten Tag der Monatshälfte sowie während der außerordentlichen Feiertage, fastete ich mit gläubigem Herzen

313.

313.

‘‘Aṭṭhaṅgupetaṃ [Pg.118] anudhammacārinī, uposathaṃ pītimanā upāvasiṃ;

Imañca ariyaṃ aṭṭhaṅgavarehupetaṃ, samādiyitvā kusalaṃ sukhudrayaṃ;

Patimhi kalyāṇī vasānuvattinī, ahosiṃ pubbe sugatassa sāvikā.

„...und hielt, den Dhamma pflegend, mit freudigem Geist den achtgliedrigen Uposatha ein. Indem ich diesen edlen, mit den acht vorzüglichen Gliedern ausgestatteten Uposatha auf mich nahm, der heilsam ist und Glück bringt, war ich meinem Gatten gegenüber gütig und gehorsam, und früher eine Jüngerin des Erhabenen.“

314.

314.

‘‘Etādisaṃ kusalaṃ jīvaloke, kammaṃ karitvāna visesabhāginī;

Kāyassa bhedā abhisamparāyaṃ, deviddhipattā sugatimhi āgatā.

„Nachdem ich ein solches heilsames Werk in der Welt der Lebenden vollbracht hatte, erlangte ich einen besonderen Anteil am Glück. Nach dem Zerfall des Körpers, im jenseitigen Leben, bin ich, im Besitz göttlicher Pracht, in eine glückliche Daseinsform gelangt.

315.

315.

‘‘Vimānapāsādavare manorame, parivāritā accharāsaṅgaṇena;

Sayaṃpabhā devagaṇā ramenti maṃ, dīghāyukiṃ devavimānamāgata’’nti.

„In diesem herrlichen, entzückenden Palast-Vimāna, umgeben von einer Schar von Nymphen, erstrahle ich aus eigener Kraft. Die Scharen der Götter erfreuen mich, die ich ein langes Leben besitze und in den Palast der Götter gelangt bin.“

307. Tattha pallaṅkaseṭṭheti pallaṅkavare uttamapallaṅke. Taṃyevassa seṭṭhataṃ dassetuṃ ‘‘maṇisoṇṇacitte’’ti vuttaṃ, vividharatanaraṃsijālasamujjalehi maṇīhi ceva suvaṇṇena ca vicitte ‘‘tatthā’’ti ‘‘sayane’’ti ca vutte sayitabbaṭṭhānabhūte pallaṅkaseṭṭhe.

307. Darin bedeutet 'auf dem herrlichsten Thron' (pallaṅkaseṭṭhe): auf einem vortrefflichen Thron, auf einem edlen Prachtsitz. Um genau diese Vortrefflichkeit zu zeigen, wurde 'verziert mit Juwelen und Gold' (maṇisoṇṇacitte) gesagt, was bedeutet: bunt verziert mit Gold und mit Juwelen, die durch ein Netz von vielfältigen Strahlen verschiedener Edelsteine leuchten. 'Dort' (tattha) bezieht sich auf den herrlichsten Thron, der als Liegestatt dient, wie es auch mit dem Wort 'auf dem Lager' (sayane) ausgedrückt wurde.

308. Teti tuyhaṃ samantato. ‘‘Pamodayantī’’ti padaṃ pana apekkhitvā ‘‘ta’’nti vibhatti vipariṇāmetabbā. Pamodayantīti vā pamodanaṃ karonti, pamodanaṃ tuyhaṃ uppādentīti attho.

308. 'Dir' (te) meint 'dir ringsherum'. Im Hinblick auf das Wort 'sie erfreuen' (pamodayanti) ist jedoch der Kasus zu 'dich' (taṃ) abzuändern. Oder 'sie erfreuen' (pamodayanti) bedeutet: sie stiften Freude, sie erzeugen Freude in dir, so lautet die Erklärung.

310. Daharā apāpikāti daharāpi apāpikā. ‘‘Daharāsu pāpikā’’ti vā pāṭho, soyevattho. ‘‘Daharassāpāpikā’’tipi paṭhanti, daharassa sāmikassa apāpikā, sakkaccaṃ upaṭṭhānena anaticariyāya ca bhaddikāti attho. Tena vuttaṃ ‘‘pasannacittā’’tiādi. Abhirādhayinti ārādhesiṃ. Rattoti rattiyaṃ.

310. 'Jung und frei von Bosheit' (daharā apāpikā) bedeutet: obwohl sie jung war, war sie nicht böse. Oder es gibt die Lesart 'daharāsu pāpikā' mit derselben Bedeutung. Man liest auch 'daharassāpāpikā', was bedeutet: frei von Bosheit gegenüber dem jungen Ehemann, gütig durch ehrerbietige Fürsorge und Treue (Nicht-Überschreiten). Deshalb wurde gesagt: 'mit reinem Herzen' usw. 'Ich stellte zufrieden' (abhirādhayiṃ) bedeutet 'ich erfreute' (ārādhesiṃ). 'Nachts' (ratto) bedeutet 'in der Nacht' (rattiyaṃ).

311. Acorikāti coriyarahitā, adinnādānā paṭiviratāti attho. ‘‘Viratā ca coriyā’’tipi pāṭho, theyyato ca viratāti attho[Pg.119]. Saṃsuddhakāyāti parisuddhakāyakammantatāya sammadeva suddhakāyā, tato eva sucibrahmacārinī sāmikato aññattha abrahmacariyāsambhavato. Tathā hi vuttaṃ –

311. 'Nicht stehlend' (acorikā) bedeutet frei von Diebstahl, das heißt, sie hielt sich vom Nehmen des Nichtgegebenen fern. Es gibt auch die Lesart 'viratā ca coriyā', was bedeutet, dass sie sich vom Diebstahl fernhielt. 'Von reinem Körper' (saṃsuddhakāyā) bedeutet, dass sie aufgrund der vollkommenen Reinheit ihrer körperlichen Handlungen einen gänzlich reinen Körper hatte; eben deshalb führte sie einen reinen, keuschen Lebenswandel, da Unkeuschheit außerhalb des Ehemannes unmöglich war. Denn so wurde gesagt:

‘‘Mayañca bhariyā nātikkamāma,Amhepi bhariyā nātikkamanti;

Aññatra tāhi brahmacariyaṃ carāma,Tasmā hi amhaṃ daharā ni miyyare’’ti. (jā. 1.10.97);

„Und wir gehen nicht über unsere Ehefrauen hinaus, und auch unsere Ehefrauen gehen nicht über uns hinaus. Außer mit ihnen führen wir einen keuschen Lebenswandel; darum sterben unsere Jungen nicht.“

Atha vā sucibrahmacārinīti sucino suddhassa brahmassa seṭṭhassa uposathasīlassa, maggabrahmacariyassa vā anurūpassa pubbabhāgabrahmacariyassa vasena sucibrahmacārinī.

Oder: 'die einen reinen, keuschen Lebenswandel führt' (sucibrahmacārinī) bedeutet, dass sie aufgrund des reinen, geläuterten, erhabenen und vortrefflichen Uposatha-Sittengangs oder aufgrund des vorbereitenden keuschen Lebenswandels, welcher dem keuschen Lebensweg des Pfades entspricht, einen reinen, keuschen Lebenswandel führte.

313. Anudhammacārinīti ariyānaṃ dhammassa anudhammaṃ caraṇasīlā. Imañca anantaraṃ vuttaṃ niddosatāya ariyaṃ, aṭṭhaṅgavarehi aṭṭhahi uttamaṅgehi ariyattā eva vā ariyaṭṭhaṅgavarehi upetaṃ ārogyaṭṭhena anavajjaṭṭhena ca kusalaṃ sukhavipākatāya sukhānisaṃsatāya ca sukhudrayaṃ upāvasinti yojanā.

313. 'Die dem Dhamma entsprechend wandelt' (anudhammacārinī) bedeutet, dass sie gewohnt war, in Übereinstimmung mit dem Dhamma der Edlen zu wandeln. Die Satzverbindung lautet: Sie fastete an diesem Uposatha, welcher zuvor als 'edel' bezeichnet wurde, weil er fehlerfrei ist, oder weil er mit den acht vorzüglichen Gliedern, den acht edlen Teilen, ausgestattet ist; welcher heilsam ist im Sinne der Gesundheit und Fehlerlosigkeit, und glückbringend aufgrund seines glücklichen Reifungsergebnisses und seiner glücklichen Segnungen.

314. Visesabhāginīti visesassa dibbassa sampattibhavassa bhāginī. Sugatimhi āgatāti sugatiṃ āgatā upagatā, sugatimhi vā sugatiyaṃ dibbasampattiyaṃ āgatā. ‘‘Sugatiñhi āgatā’’tipi pāṭho. Tattha hīti nipātamattaṃ, hetuattho vā, yasmā sugatiṃ āgatā, tasmā visesabhāginīti yojanā.

314. „Visesabhāginī“ bedeutet: eine, die Anteil am Besonderen, am Zustand des himmlischen Glücks hat. „Sugatimhi āgatā“ bedeutet: in eine glückliche Daseinswelt gelangt, angekommen; oder: gelangt zum himmlischen Reichtum in der glücklichen Welt. Es gibt auch die Lesart „Sugatiñhi āgatā“. Darin ist „hi“ eine bloße Partikel oder hat die Bedeutung eines Grundes: Weil sie in eine glückliche Daseinswelt gelangt ist, darum hat sie einen Anteil am Vortrefflichen – so ist die syntaktische Verknüpfung.

315. Vimānapāsādavareti vimānesu uttamapāsāde, vimānasaṅkhāte vā aggapāsāde, vimāne vā vigatamāne appamāṇe mahante varapāsāde parivāritā accharāsaṅgaṇena sayaṃpabhā pamodāmi, ‘‘amhī’’ti vā padaṃ ānetvā yojetabbaṃ. Dīghāyukinti heṭṭhimehi devehi dīghatarāyukatāya tatrūpapannehi anappāyukatāya ca dīghāyukiṃ maṃ yathāvuttaṃ devavimānamāgataṃ upagataṃ devagaṇā ramentīti yojanā. Sesaṃ vuttanayameva.

315. „Vimānapāsādavare“ bedeutet: in einem erhabenen Palast unter den Himmelspalästen, oder im höchsten Palast, der als Himmelspalast bezeichnet wird, oder in einem unermesslich großen, edlen Palast; umgeben von einer Schar von Himmelsnymphen, aus eigener Kraft strahlend, erfreue ich mich – oder man sollte das Wort „amhi“ (ich bin) herbeiführen und verknüpfen. „Dīghāyukiṃ“ (die Langlebige): Da meine Lebensspanne länger ist als die der niederen Devas und nicht geringer als die der dort geborenen Devas, erfreuen die Deva-Scharen mich, die Langlebige, die ich in den besagten Himmelspalast gelangt bin – so ist die Verknüpfung. Der Rest ist genau wie bereits erklärt.

Pallaṅkavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Pallaṅka-Himmelspalastes ist abgeschlossen.

4. Latāvimānavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Latā-Himmelspalastes

Latā [Pg.120] ca sajjā pavarā ca devatāti latāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena ca samayena sāvatthivāsino aññatarassa upāsakassa dhītā latā nāma paṇḍitā byattā medhāvinī patikulaṃ gatā bhattu sassusasurānañca manāpacārinī piyavādinī parijanassa saṅgahakusalā gehe kuṭumbabhārassa nittharaṇasamatthā akkodhanā sīlācārasampannā dānasaṃvibhāgaratā akhaṇḍapañcasīlā uposatharakkhaṇe ca appamattā ahosi. Sā aparabhāge kālaṃ katvā vessavaṇassa mahārājassa dhītā hutvā nibbatti latātveva nāmena. Aññāpi tassā sajjā, pavarā, accimatī, sutāti catasso bhaginiyo ahesuṃ. Tā pañcapi sakkena devarājena ānetvā nāṭakitthibhāvena paricārikaṭṭhāne ṭhapitā. Latā panassa naccagītādīsu chekatāya iṭṭhatarā ahosi.

„Latā ca sajjā pavarā ca devatā“ ist das Latā-Himmelspalast-Verhalten. Was ist dessen Entstehung? Der Erhabene weilte in Sāvatthī im Jetavana. Zu jener Zeit gab es die Tochter eines bestimmten Laienanhängers in Sāvatthī namens Latā, die weise, klug und intelligent war. Als sie in das Haus ihres Ehemannes zog, verhielt sie sich ihrem Ehemann sowie ihren Schwiegereltern gegenüber stets gefällig, sprach liebevolle Worte, war geschickt im Umgang mit dem Gefolge, fähig, die Lasten des Haushalts zu tragen, frei von Zorn, reich an Tugend und gutem Betragen, freudig im Geben und Teilen, hielt die fünf Tugendregeln makellos ein und war achtsam beim Einhalten des Uposatha-Tages. Später, nach ihrem Verscheiden, wurde sie als Tochter des Großkönigs Vessavaṇa unter demselben Namen Latā wiedergeboren. Sie hatte vier weitere Schwestern namens Sajjā, Pavarā, Accimatī und Sutā. Alle fünf wurden von Sakka, dem König der Götter, herbeigeholt und als Tänzerinnen in den Dienst des Hofstaates gestellt. Latā jedoch war wegen ihrer Geschicklichkeit im Tanzen, Singen und in anderen Künsten Sakkas Liebling.

Tāsaṃ ekato samāgantvā sukhanisajjāya nisinnānaṃ saṅgītanepuññaṃ paṭicca vivādo uppanno. Tā sabbāpi vessavaṇassa mahārājassa santikaṃ gantvā pucchiṃsu ‘‘tāta, katamā amhākaṃ naccādīsu kusalā’’ti? So evamāha ‘‘gacchatha dhītaro anotattadahatīre devasamāgame saṅgītaṃ pavattetha, tattha vo viseso pākaṭo bhavissatī’’ti. Tā tathā akaṃsu. Tattha devaputtā latāya naccamānāya attano sabhāvena ṭhātuṃ nāsakkhiṃsu, sañjātapahāsā acchariyabbhutacittajātā nirantaraṃ sādhukāraṃ dentā ukkuṭṭhisadde celukkhepe ca pavattentā himavantaṃ kampayamānā viya mahantaṃ kolāhalamakaṃsu. Itarāsu pana naccantīsu sisirakāle kokilā viya tuṇhībhūtā nisīdiṃsu. Evaṃ tattha saṅgīte latāya viseso pākaṭo ahosi.

Als diese einmal zusammenkamen und bequem beieinander saßen, entstand ein Streit über ihre Geschicklichkeit in der Kunst des Gesangs und Tanzes. Sie alle gingen zum Großkönig Vessavaṇa und fragten: „Vater, wer von uns ist die Geschickteste im Tanzen und in den anderen Künsten?“ Er sprach zu ihnen: „Geht, meine Töchter, an das Ufer des Anotatta-Sees und führt eure Künste bei der Versammlung der Devas auf; dort wird sich euer Unterschied deutlich zeigen.“ Sie taten wie geheißen. Als Latā dort tanzte, konnten die Göttersöhne nicht mehr in ihrer gewohnten Fassung verbleiben; von Heiterkeit erfasst und voller Staunen und Entzücken riefen sie unaufhörlich Beifall, stießen Jubelrufe aus, warfen ihre Gewänder in die Luft und veranstalteten einen gewaltigen Tumult, als ob sie den Himavanta erschüttern wollten. Als jedoch die anderen tanzten, saßen die Zuschauer schweigend da wie Kuckucke in der kalten Jahreszeit. So wurde bei jener Aufführung Latās herausragende Kunstfertigkeit offenbar.

Atha tāsaṃ devadhītānaṃ sutāya devadhītāya etadahosi ‘‘kiṃ nu kho kammaṃ katvā ayaṃ latā amhe abhibhuyya tiṭṭhati vaṇṇena ceva yasasā ca, yaṃnūnāhaṃ latāya katakammaṃ puccheyya’’nti. Sā taṃ pucchi. Itarāpi tassā etamatthaṃ vissajjesi. Tayidaṃ sabbaṃ vessavaṇamahārājā devacārikavasena upagatassa āyasmato mahāmoggallānassa ācikkhi. Thero tamatthaṃ pucchāya mūlakāraṇato paṭṭhāya bhagavato ārocento –

Da dachte die Göttertochter Sutā bei sich: „Welches heilsame Werk hat diese Latā wohl getan, dass sie uns an Schönheit und an Gefolge weit übertrifft? Wie wäre es, wenn ich Latā nach ihrer einst getanen Tat fragen würde?“ Sie fragte sie danach, und die andere erklärte ihr die Angelegenheit. All dies erzählte der Großkönig Vessavaṇa dem ehrwürdigen Mahāmoggallāna, der auf seiner Wanderung durch die Götterwelten dorthin gelangt hatte. Der ältere Mönch wollte dem Erhabenen diese Begebenheit, angefangen bei der Frage nach der eigentlichen Ursache, berichten:

316.

316.

‘‘Latā [Pg.121] ca sajjā pavarā ca devatā, accimatī rājavarassa sirīmato;

Sutā ca rañño vessavaṇassa dhītā, rājīmatī dhammaguṇehi sobhatha.

„Die Götterinnen Latā, Sajjā, Pavarā, Accimatī und Sutā, Töchter des glorreichen, erhabenen Königs Vessavaṇa, erstrahlten, reich an Weisheit, durch die Vorzüge ihres tugendhaften Verhaltens.

317.

317.

‘‘Pañcettha nāriyo āgamaṃsu nhāyituṃ, sītodakaṃ uppaliniṃ sivaṃ nadiṃ;

Tā tattha nhāyitvā rametvā devatā, naccitvā gāyitvā sutā lataṃ bravi.

„Fünf Frauen kamen hierher, um zu baden, zu dem Fluss mit kühlem Wasser, voll von Lotusblumen, dem friedvollen; nachdem jene Götterinnen dort gebadet, sich vergnügt, getanzt und gesungen hatten, sprach Sutā zu Latā:

318.

318.

‘‘Pucchāmi taṃ uppalamāladhārini, āveḷini kañcanasannibhattace;

Timiratambakkhi nabheva sobhane, dīghāyukī kena kato yaso tava.

„Ich frage dich, die du Lotusgirlanden trägst, mit Blumen im Haar geschmückt bist, deren Haut wie reines Gold glänzt, mit dunklen und rötlichen Augen, erhaben wie der Himmel, du Langlebige: Durch welche Tat wurde dir solch Gefolge zuteil?

319.

319.

‘‘Kenāsi bhadde patino piyatarā, visiṭṭhakalyāṇitarassu rūpato;

Padakkhiṇā naccanagītavādite, ācikkha no tvaṃ naranāripucchitā’’ti. –

„Wodurch, du Liebe, bist du deinem Gemahl teurer, an Gestalt weitaus schöner und vollkommener? Warum bist du so meisterhaft im Tanzen, Singen und Musizieren? Erkläre es uns, die du von Göttern und Götterinnen umschwärmt wirst!“ –

Sutāya pucchā.

Dies war die Frage von Sutā.

320.

320.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, uḷārabhoge kule suṇisā ahosiṃ;

Akkodhanā bhattu vasānuvattinī, uposathe appamattā ahosiṃ.

„Als ich ein Mensch unter Menschen war, war ich Schwiegertochter in einer Familie von reichem Besitz; ich war frei von Zorn, fügte mich dem Willen meines Mannes und war unermüdlich beim Einhalten des Uposatha-Tages.

321.

321.

‘‘Manussabhūtā daharā apāpikā, pasannacittā patimābhirādhayiṃ;

Sadevaraṃ sassasuraṃ sadāsakaṃ, abhirādhayiṃ tamhi kato yaso mama.

„Als Mensch, obwohl jung, war ich frei von Bosheit. Mit reinem, gläubigem Herzen erfreute ich meinen Gemahl; auch meinen Schwager, meine Schwiegereltern und die Dienerschaft stellte ich vollauf zufrieden. Dadurch wurde mein glanzvolles Gefolge bewirkt.

322.

322.

‘‘Sāhaṃ tena kusalena kammunā, catubbhi ṭhānehi visesamajjhagā;

Āyuñca vaṇṇañca sukhaṃ balañca, khiḍḍāratiṃ paccanubhomanappakaṃ.

„Durch diese heilsame Tat erlangte ich in vierfacher Hinsicht Vorzüglichkeit: langes Leben, Schönheit, Glück und Kraft, und ich genieße reichlich Spiel und Freude.

323.

323.

‘‘Sutaṃ [Pg.122] nu taṃ bhāsati yaṃ ayaṃ latā, yaṃ no apucchimha akittayī no;

Patino kiramhākaṃ visiṭṭha nārīnaṃ, gatī ca tāsaṃ pavarā ca devatā.

„Habt ihr gehört, was diese Latā spricht? Sie hat uns erklärt, wonach wir sie gefragt haben. Wahrlich, für uns Frauen ist der Ehemann die vorzügliche Zuflucht und die höchste Gottheit.

324.

324.

‘‘Patīsu dhammaṃ pacarāma sabbā, patibbatā yattha bhavanti itthiyo;

Patīsu dhammaṃ pacaritvā sabbā, lacchāmase bhāsati yaṃ ayaṃ latā.

„Lasst uns alle unsere Pflicht gegenüber den Ehemännern erfüllen, wodurch Frauen zu treuen Gattinnen werden. Wenn wir alle unsere Pflicht gegenüber den Ehemännern erfüllt haben, werden auch wir das erlangen, wovon diese Latā spricht.“

325.

325.

‘‘Sīho yathā pabbatasānugocaro, mahindharaṃ pabbatamāvasitvā;

Pasayha hantvā itare catuppade, khudde mige khādati maṃsabhojano.

„Wie ein Löwe, der auf den Berghängen umherstreift und den die Erde tragenden Berg bewohnt, als Fleischfresser andere vierfüßige, schwache Tiere überwältigt, reißt und frisst;

326.

326.

‘‘Tatheva saddhā idha ariyasāvikā, bhattāraṃ nissāya patiṃ anubbatā;

Kodhaṃ vadhitvā abhibhuyya maccharaṃ, saggamhi sā modati dhammacārinī’’ti. –

„ebenso lebt hier eine gläubige edle Jüngerin in Abhängigkeit von ihrem Ehemann, ihm ergeben; nachdem sie den Zorn überwunden und den Geiz bezwungen hat, erfreut sie sich, die dem Dhamma gemäß Lebende, im Himmel.“ –

Latāya vissajjananti āha.

Dies sprach sie als Antwort von Latā.

316. Tattha latā ca sajjā pavarā accimatī sutāti tāsaṃ nāmaṃ. Ca-saddo samuccayattho. Rājavarassāti catunnaṃ mahārājānaṃ varassa seṭṭhassa devarājassa. Sakkassa paricārikāti adhippāyo. Raññoti mahārājassa. Tenāha ‘‘vessavaṇassa dhītā’’ti, idaṃ paccekaṃ yojetabbaṃ, vacanavipallāso vā, dhītaroti attho. Rājati vijjotatīti rājī, rājīti matā paññātā rājīmatī, idaṃ tāsaṃ sabbāsaṃ visesanaṃ. Nāmameva etaṃ ekissā devatāyāti keci, tesaṃ matena ‘‘pavarā’’ti sabbāsaṃ visesanameva. Dhammaguṇehīti dhammiyehi dhammato anapetehi guṇehi, yathābhuccaguṇehīti attho. Sobhathāti virocatha.

316. Dabei (in diesen Versen) sind „Latā und Sajjā, Pavarā, Accimatī, [und] Sutā“ die Namen von jenen [fünf Himmelsnymphen]. Das Wort „ca“ (und) hat verbindende Bedeutung. „Rājavarassa“ (des edlen Königs) bedeutet: des Vorzüglichsten, des Höchsten der vier Großen Könige, des Götterkönigs Sakka; die Absicht ist zu zeigen, dass sie Dienerinnen Sakkas sind. „Rañño“ (des Königs) bedeutet: des Großen Königs [Vessavaṇa]. Daher sagte er „die Tochter des Vessavaṇa“ (vessavaṇassa dhītā); dies ist auf jede einzeln zu beziehen, oder es liegt ein Wechsel des Numerus vor, so dass die Bedeutung „Töchter“ lautet. „Sie glänzt, sie leuchtet“, darum ist sie „rājī“ (die Strahlende); als strahlend ist sie bekannt und weise (matā paññātā), daher „rājīmatī“; dies ist ein Attribut für sie alle. Einige jedoch sagen: „Dies ist der Name einer einzigen Devatā.“ Nach deren Meinung ist „pavarā“ (die Vorzügliche) das Attribut für sie alle. „Durch die Eigenschaften des Dhamma“ (dhammaguṇehi) bedeutet: durch rechtmäßige, nicht vom Dhamma abweichende Eigenschaften, das heißt: durch den Tatsachen entsprechende, wahre Eigenschaften. „Ihr glänztet“ (sobhatha) bedeutet: ihr strahltet (virocatha).

317. Pañcettha nāriyoti pañca yathāvuttanāmā devadhītaro ettha imasmiṃ himavantapadese. Sītodakaṃ uppaliniṃ sivaṃ nadinti anotattadahato nikkhantanadimukhaṃ sandhāya vadati. Naccitvā gāyitvāti pitu vessavaṇassa [Pg.123] āṇāya devasamāgame tāhi katassa naccagītassa vasena vuttaṃ. Sutā lataṃ bravīti sutā devadhītā lataṃ attano bhaginiṃ kathesi. ‘‘Sutā lataṃ bravu’’ntipi paṭhanti, sutā dhītaro vessavaṇassa mahārājassa lataṃ kathesunti attho.

317. „Fünf Frauen sind hier“ (pañcettha nāriyo) bedeutet: fünf Himmelsnymphen mit den zuvor genannten Namen hier in dieser Region des Himavanta. „Den Fluss mit kaltem Wasser, voll von Lotusblumen, den glückbringenden“ (sītodakaṃ uppaliniṃ sivaṃ nadiṃ) sagt er in Bezug auf die Flussmündung, die aus dem Anotatta-See austritt. „Nachdem sie getanzt und gesungen hatten“ (naccitvā gāyitvā) ist im Hinblick auf den Tanz und Gesang gesagt, der von ihnen auf Befehl ihres Vaters Vessavaṇa in der Versammlung der Götter dargeboten wurde. „Sutā sprach zu Latā“ (sutā lataṃ bravī) bedeutet: Die Himmelsnymphe Sutā sprach zu ihrer älteren Schwester Latā. Man liest auch „sutā lataṃ bravuṃ“; das bedeutet, dass die Töchter des großen Königs Vessavaṇa zu Latā sprachen.

318. Timiratambakkhīti niculakesarabhāsasadisehi tambarājīhi samannāgatakkhi. Nabheva sobhaneti nabhaṃ viya sobhamāne, saradasamaye abbhamahikādiupakkilesavimuttaṃ nabhaṃ viya suvisuddhaṅgapaccaṅgatāya virājamāneti attho. Atha vā nabhevāti nabhe eva, samuccayattho eva-saddo, ākāsaṭṭhavimānesu himavantayugandharādibhūmipaṭibaddhaṭṭhānesu cāti sabbattheva sobhamāneti attho. Kena katoti kena kīdisena puññena nibbattito. Yasoti parivārasampatti kittisaddo ca. Kittisaddaggahaṇena ca kittisaddahetubhūtā guṇā gayhanti.

318. „Mit dunkelroten Augen“ (timiratambakkhī) bedeutet: Augen, die mit roten Äderchen versehen sind, welche dem Glanz der Staubfäden der Nicula-Blüte ähneln. „Wie am Himmel glänzend“ (nabheva sobhaṇe) bedeutet: glänzend wie der Himmel; die Bedeutung ist: strahlend aufgrund ihrer überaus reinen Glieder und Nebenglieder wie der Himmel in der Herbstzeit, der von Trübungen wie Wolken, Nebel und dergleichen befreit ist. Oder aber „nabheva“ bedeutet: im Himmel selbst (nabhe eva) – wobei das Wort „eva“ verbindende Bedeutung hat –, das heißt: an allen Orten glänzend, sowohl in den im Luftraum befindlichen Palästen als auch an den mit der Erde des Himavanta, Yugandhara usw. verbundenen Stätten. „Durch wen gemacht?“ (kena kato) bedeutet: durch welches, welch geartete Verdienst (puñña) hervorgebracht? „Ruhm“ (yaso) bedeutet: die Fülle des Gefolges und der gute Ruf. Durch die Erfassung des Begriffs „guter Ruf“ sind auch jene Tugenden mitgemeint, die die Ursache für den guten Ruf darstellen.

319. Patino piyatarāti sāmino piyatarā sāmivallabhā. Tenassā subhagataṃ dasseti. Visiṭṭhakalyāṇitarassū rūpatoti rūpasampattiyā visiṭṭhā uttamā kalyāṇitarā sundaratarā, assūti nipātamattaṃ. ‘‘Visiṭṭhakalyāṇitarāsi rūpato’’ti ca paṭhanti. Padakkhiṇāti pakārehi, visesena vā dakkhiṇā kusalā. Naccanagītavāditeti ettha naccanāti vibhattilopo kato, nacce ca gīte ca vādite cāti attho. Naranāripucchitāti devaputtehi devadhītāhi ca ‘‘kahaṃ latā, kiṃ karoti latā’’ti rūpadassanatthañceva sippadassanatthañca pucchitā.

319. „Ihrem Gatten die Liebste“ (patino piyatarā) bedeutet: dem Ehemann besonders teuer, die Lieblingsfrau des Ehemanns. Damit zeigt er ihre große Anmut. „Hervorragend schöner an Gestalt“ (visiṭṭhakalyāṇitarassū rūpato) bedeutet: durch die Vollkommenheit ihrer Gestalt herausragend, vorzüglich, überaus lieblich und schön; „assu“ ist hierbei eine bloße Partikel. Man liest auch „visiṭṭhakalyāṇitarāsi rūpato“ (du bist hervorragend schöner an Gestalt). „Geschickt“ (padakkhiṇā) bedeutet: in vielerlei Hinsicht oder in besonderer Weise geschickt, dh. gewandt. Bei „naccanagītavādite“ (im Tanz, Gesang und Instrumentalspiel) wurde bei dem Wort „naccana“ die Kasusendung weggelassen; die Bedeutung ist: im Tanz, im Gesang und im instrumentalen Musizieren. „Von Männern und Frauen gefragt“ (naranāripucchitā) bedeutet: von Göttersöhnen und Göttertöchtern gefragt mit den Worten: „Wo ist Latā? Was macht Latā?“, und zwar sowohl um ihre Gestalt zu sehen, als auch um ihre Kunstfertigkeit zu bewundern.

321. Niccaṃ kāyena asaṃsaṭṭhatāya devo viya rameti, dutiyo varoti vā devaro, bhattu kaniṭṭhabhātā, saha devarenāti sadevaraṃ. Sassu ca sasuro ca sasurā, saha sasurehīti sassasuraṃ. Saha dāsehi dāsīhi cāti sadāsakaṃ patimābhirādhayinti sambandho. Tamhi katoti tamhi kule, kāle vā suṇisākāle kato yaso tannibbattakapuññassa nibbattanenāti adhippāyo. Mamāti idaṃ ‘‘kato’’ti padaṃ apekkhitvā ‘‘mayā’’ti pariṇāmetabbaṃ.

321. Da er sich wegen ständiger körperlicher Unberührtheit wie ein Gott (devo viya) erfreut, oder weil er der „zweite Erwählte“ (dutiyo varo) ist, wird er „devaro“ (Schwager) genannt; er ist der jüngere Bruder des Ehemanns. Zusammen mit dem Schwager bedeutet „sadevaraṃ“. Die Schwiegermutter (sassu) und der Schwiegervater (sasuro) werden zusammen als „sasurā“ bezeichnet. Zusammen mit den Schwiegereltern bedeutet „sasasuraṃ“. Zusammen mit Sklaven und Sklavinnen bedeutet „sadāsakaṃ“. Der syntaktische Bezug lautet: „Ich stellte den Ehemann zufrieden (patimābhirādhayiṃ) [zusammen mit Schwager, Schwiegereltern und Sklavenschaft]“. „In jenem [Haus] vollbracht“ (tamhi kato) bedeutet: in jener Familie, oder zu jener Zeit, als ich eine Schwiegertochter war, wurde dieser Ruhm durch das Bewirken des Verdienstes, das diesen Ruhm hervorbringt, erlangt; dies ist die Absicht. Das Wort „mama“ (mein) ist im Hinblick auf das Wort „kato“ (vollbracht) in „mayā“ (durch mich) umzuwandeln.

322. Catubbhi [Pg.124] ṭhānehīti catūhi kāraṇehi, catūsu vā ṭhānesu nimittabhūtesu. Visesamajjhagāti aññāhi atisayaṃ adhigatā. Āyuñca vaṇṇañca sukhaṃ balañcāti ‘‘catūhi ṭhānehī’’ti vuttānaṃ sarūpato dassanaṃ. Āyuādayo eva hissā aññāhi visiṭṭhasabhāvatāya visesā tassā tathā sambhāvanāvasena gahetabbatāya hetubhāvato ‘‘ṭhāna’’nti ca vuttaṃ. Visesamajjhagā. Kīdisaṃ? Āyuñca vaṇṇañca sukhañca balañcāti yojanā.

322. „In viererlei Hinsicht“ (catubbhi ṭhānehi) bedeutet: aus vier Gründen, oder hinsichtlich der vier Dinge, die als Ursachen fungieren. „Sie erlangte den Vorzug“ (visesamajjhagā) bedeutet: sie erlangte eine hervorragende Überlegenheit über die anderen [Himmelsnymphen]. „Lebensspanne, Schönheit, Glück und Kraft“ (āyuñca vaṇṇañca sukhaṃ balañca) ist die konkrete Veranschaulichung der als „vier Dinge“ bezeichneten Ursachen. Denn eben diese Dinge – Lebensspanne usw. – sind ihre Vorzüge, da sie im Vergleich zu den anderen [Devatās] eine herausragende Natur besitzen; und da sie die Ursache dafür sind, dass sie in dieser Weise gelobt und gewürdigt wird, werden sie auch als „Dinge“ (ṭhāna, Grundlagen/Eigenschaften) bezeichnet. „Sie erlangte den Vorzug.“ Welcher Art? Die syntaktische Verknüpfung lautet: „Sie erlangte Lebensspanne, Schönheit, Glück und Kraft.“

323. Sutaṃ nu taṃ bhāsati yaṃ ayaṃ latāti ayaṃ latā amhākaṃ jeṭṭhabhaginī yaṃ bhāsati, taṃ tumhehi sutaṃ nu kiṃ asuta’’nti itarā tisso bhaginiyo pucchati. Yaṃ noti yaṃ amhākaṃ saṃsayitaṃ. Noti nipātamattaṃ, puna noti amhākaṃ, avadhāraṇe vā ‘‘na no samaṃ atthī’’tiādīsu (khu. pā. 6.3; su. ni. 226) viya, tena akittayiyeva, aviparītaṃ byākāsiyevāti attho. Patino kiramhākaṃ visiṭṭha nārīnaṃ, gatī ca tāsaṃ pavarā ca devatāti anatthato pālanato patino sāmikā nā amhākaṃ nārīnaṃ itthīnaṃ visiṭṭhā gati ca tāsaṃ paṭisaraṇañca, tāsaṃ mātugāmānaṃ saraṇato pavarā uttamā devatā ca sammadeva ārādhitā sampati āyatiñca hitasukhāvahāti attho.

323. „Habt ihr das gehört, was diese Latā spricht?“ (sutaṃ nu taṃ bhāsati yaṃ ayaṃ latā) bedeutet: „Habt ihr jenes Wort gehört, das diese Latā, unsere ältere Schwester, spricht, oder habt ihr es nicht gehört?“, so fragt sie die anderen drei Schwestern. „Was uns [zweifelhaft war]“ (yaṃ no) bedeutet: das, worüber wir im Zweifel waren [hat sie erklärt]. „No“ ist eine bloße Partikel. Andererseits kann „no“ auch „uns“ bedeuten, oder es ist eine Partikel der Bekräftigung, wie in Sätzen wie „na no samaṃ atthi“ (es gibt gewiss nichts, was ihm gleicht); die Bedeutung ist: „Dadurch hat sie es wahrlich verkündet, sie hat es ganz fehlerfrei erklärt.“ „Die Ehemänner sind für uns, die vorzüglichen Frauen, die Zuflucht (gati) und für sie die höchste Gottheit“: Weil sie vor Schaden bewahren, sind die Ehemänner (Ehegatten) für uns Frauen der vorzügliche Zufluchtsort (gati) und unsere Zuflucht (paṭisaraṇa); da sie für diese Frauen der Schutz sind, sind sie die vorzüglichste, höchste Gottheit. Wenn sie vollkommen zufriedengestellt werden, bringen sie sowohl im gegenwärtigen Leben als auch in der Zukunft Nutzen und Glück; das ist die Bedeutung.

324. Patīsu dhammaṃ pacarāma sabbāti sabbāva mayaṃ patīsu attano sāmikesu pubbuṭṭhānādikaṃ caritabbadhammaṃ pacarāma. Yatthāti yaṃ nimittaṃ, yasmiṃ vā patīsu caritabbadhamme cariyamāne itthiyo patibbatā nāma bhavanti. Lacchāmase bhāsati yaṃ ayaṃ latāti ayaṃ latā yaṃ sampattiṃ etarahi labhatīti bhāsati, taṃ sampattiṃ patīsu dhammaṃ pacaritvāti labhissāma.

324. „Wir alle wollen unsere Pflicht gegenüber den Ehemännern erfüllen“ (patīsu dhammaṃ pacarāma sabbā) bedeutet: Wir alle wollen gegenüber unseren eigenen Ehemännern die zu praktizierende Ehefrauenpflicht (dhamma) ausüben, wie etwa vor ihnen aufzustehen und andere Pflichten zu verrichten. „Wobei“ (yattha) bedeutet: um derentwillen, oder wenn diese gegenüber den Ehemännern zu praktizierende Pflicht ausgeübt wird, werden Frauen „gattengetreu“ (patibbatā) genannt. „Wir werden [das] erlangen, wovon diese Latā spricht“ (lacchāmase bhāsati yaṃ ayaṃ latā) bedeutet: Diese Latā spricht von jener glücklichen Fülle (sampatti), die sie gegenwärtig erlangt; diese Fülle werden auch wir erlangen, indem wir unsere Pflichten gegenüber den Ehemännern treu erfüllen.

325. Pabbatasānugocaroti pabbatavanasaṇḍacārī. Mahindharaṃ pabbatamāvasitvāti mahiṃ dhāretīti mahindharanāmakaṃ pabbataṃ acalaṃ āvasitvā adhivasitvā, tattha vasantoti attho. ‘‘Āvasitvā’’ti hi padaṃ apekkhitvā bhummatthe cetaṃ upayogavacanaṃ. Pasayhāti abhibhavitvā. Khuddeti balavasenanihīne pamāṇato pana mahante hatthiādikepi mige so hantiyeva.

325. „Auf den Berghängen umherschweifend“ (pabbatasānugocaro) bedeutet: in den Bergwäldern und Dickichten umherstreifend. „Nachdem er den Berg Mahindhara bewohnt hatte“ (mahindharaṃ pabbatamāvasitvā): „Er trägt die Erde“ (mahiṃ dhāreti), daher lautet der Name des unerschütterlichen Berges „Mahindhara“. „Bewohnt habend“ (āvasitvā) bedeutet: sich dort niedergelassen habend, das heißt: dort lebend. Denn im Hinblick auf das Wort „āvasitvā“ steht diese Akkusativform im Sinne des Lokativs. „Mit Gewalt“ (pasayha) bedeutet: bezwingend, überwältigend. „Er tötet die Unterlegenen“ (khuddeti) bedeutet: Tiere wie Elefanten und andere, die an Größe zwar riesig sein mögen, aber an Kraft gemessen unterlegen (schwächer) sind, tötet jener [Löwenkönig] gewiss.

326. Tathevāti [Pg.125] gāthāya ayaṃ upamāsaṃsandanena saddhiṃ atthayojanā – yathā sīho attano nivāsagocaraṭṭhānabhūtaṃ pabbataṃ nissāya vasanto attano yathicchitamatthaṃ sādheti, evameva sā saddhā pasannā ariyasāvikā ghāsacchādanādīhi bharaṇato posanato bhattāraṃ patiṃ sāmikaṃ nissāya vasantī sabbatthāpi patianukūlatāsaṅkhātena vatena taṃ anubbatā parijanādīsu uppajjanakaṃ kodhaṃ vadhitvā pajahitvā pariggahavatthūsu uppajjanakaṃ maccheraṃ abhibhuyya abhibhavitvā anuppādetvā patibbatādhammassa ca upāsikādhammassa ca sammadeva caraṇato dhammacārinī sā saggamhi devaloke modati, pamodaṃ āpajjatīti. Sesaṃ vuttanayameva.

326. In der Strophe 'Tatheva' ist dies die Erklärung der Wortbedeutung zusammen mit der Verknüpfung von Gleichnis und Verglichenem: Ebenso wie ein Löwe, der in Abhängigkeit von dem Berg lebt, welcher seine Wohnstätte und sein Jagdgebiet ist, sein gewünschtes Ziel erreicht; ebenso lebt jene gläubige und vertrauensvolle edle Schülerin in Abhängigkeit von ihrem Ehemann (Gatten und Herrn), der sie mit Nahrung, Kleidung und anderem versorgt und ernährt. Indem sie ihm in jeder Hinsicht durch eine Praxis folgt, die man als Gefügigkeit gegenüber dem Ehemann bezeichnet, indem sie den Zorn, der gegenüber der Dienerschaft und anderen entstehen mag, vernichtet und ablegt, indem sie den Geiz, der in Bezug auf die Besitztümer entstehen mag, bezwingt, überwindet und nicht aufkommen lässt, und indem sie sowohl die Pflichten einer treuen Ehefrau als auch die Pflichten einer Laienanhängerin (Upāsikā) vollkommen richtig ausübt, ist sie eine dem Dhamma gemäß Lebende; sie erfreut sich in der himmlischen Götterwelt und gelangt zu großer Freude. Der Rest ist genau wie bereits erklärt.

Latāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Latā-Vimāna ist abgeschlossen.

5. Guttilavimānavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Guttila-Vimāna

Sattatantiṃ sumadhuranti guttilavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavati rājagahe viharante āyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayeneva devacārikaṃ caranto tāvatiṃsabhavanaṃ gantvā tattha paṭipāṭiyā ṭhitesu chattiṃsāya vimānesu chattiṃsa devadhītaro paccekaṃ accharāsahassaparivārā mahatiṃ dibbasampattiṃ anubhavantiyo disvā tāhi pubbe katakammaṃ ‘‘abhikkantena vaṇṇenā’’tiādīhi tīhi gāthāhi paṭipāṭiyā pucchi. Tāpi tassa pucchānantaraṃ ‘‘vatthuttamadāyikā nārī’’tiādinā byākariṃsu. Atha thero tato manussalokaṃ āgantvā bhagavato etamatthaṃ ārocesi. Taṃ sutvā bhagavā ‘‘moggallāna, tā devatā na kevalaṃ tayā eva pucchitā evaṃ byākariṃsu, atha kho pubbe mayāpi pucchitā evameva byākariṃsū’’ti vatvā therena yācito atītaṃ attano guttilācariyaṃ kathesi.

Das Guttila-Vimāna beginnt mit den Worten 'Sattatantiṃ sumadhuraṃ' (Die sieben Saiten, die so lieblich klingen). Was ist seine Entstehungsgeschichte? Als der Erhabene in Rājagaha verweilte, unternahm der ehrwürdige Mahāmoggallāna in der bereits oben beschriebenen Weise eine Wanderung durch die Götterwelten, begab sich in das Reich der Dreiunddreißig Götter (Tāvatiṃsa) und sah dort in sechsunddreißig nacheinander angeordneten himmlischen Palästen sechsunddreißig Götterinnen, die jeweils von tausend Nymphen (Accharā) umgeben waren und ein großes himmlisches Glück genossen. Er befragte sie der Reihe nach mit drei Strophen, beginnend mit 'Mit überragender Schönheit...', nach ihren in der Vergangenheit vollbrachten Taten. Auch sie antworteten ihm unmittelbar nach seiner Befragung, beginnend mit 'Eine Frau, die hervorragende Gaben spendet...'. Daraufhin kehrte der Thera von dort in die Menschenwelt zurück und berichtete dem Erhabenen diesen Sachverhalt. Als der Erhabene dies hörte, sprach er: 'Moggallāna, diese Gottheiten haben nicht nur auf deine Fragen hin so geantwortet; vielmehr haben sie in der Vergangenheit, als sie von mir gefragt wurden, genau ebenso geantwortet.' Nach diesen Worten erzählte er, vom Thera darum gebeten, seine eigene Vergangenheit als der Lehrer Guttila.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto gandhabbakule nibbattitvā gandhabbasippe pariyodātasippatāya timbarunāradasadiso sabbadisāsu pākaṭo paññātā ācariyo ahosi nāmena [Pg.126] guttilo nāma. So andhe jiṇṇe mātāpitaro posesi. Tassa sippanipphattiṃ sutvā ujjenivāsī musilo nāma gandhabbo upagantvā taṃ vanditvā ekamantaṃ ṭhito ‘‘kasmā āgatosī’’ti ca vutte ‘‘tumhākaṃ santike sippaṃ uggaṇhitu’’nti āha. Guttilācariyo taṃ oloketvā lakkhaṇakusalatāya ‘‘ayaṃ puriso visamajjhāsayo kakkhaḷo pharuso akataññū bhavissati, na saṅgahetabbo’’ti sippuggahaṇatthaṃ okāsaṃ nākāsi. So tassa mātāpitaro payirupāsitvā tehi yācāpesi. Guttilācariyo mātāpitūhi nippīḷiyamāno ‘‘garuvacanaṃ alaṅghanīya’’nti tassa sippaṃ paṭṭhapetvā vigatamacchariyatāya kāruṇikatāya ca ācariyamuṭṭhiṃ akatvā anavasesato sippaṃ sikkhāpesi.

In der Vergangenheit, als Brahmadatta in Bārāṇasī regierte, wurde der Bodhisatta in einer Musikerfamilie (Gandhabba) geboren. Aufgrund seiner vollkommenen Meisterschaft in der Musikkunst war er wie der Göttermusikant Timbaru, in allen Himmelsrichtungen bekannt und berühmt, ein Lehrer namens Guttila. Er ernährte seine erblindeten, gealterten Eltern. Als ein in Ujjenī ansässiger Musiker namens Musila von dessen vollkommener Beherrschung der Kunst hörte, kam er herbei, verneigte sich vor ihm und stellte sich an eine Seite. Als er gefragt wurde: 'Warum bist du gekommen?', antwortete er: 'Um die Kunst bei Euch zu erlernen.' Der Lehrer Guttila blickte ihn an und erkannte dank seiner Geschicklichkeit im Lesen von Körpermerkmalen: 'Dieser Mensch ist unaufrichtig, hart, grob und undankbar. Er darf nicht unterstützt werden.' Daher gab er ihm keine Gelegenheit, die Kunst zu erlernen. Jener diente jedoch dessen Eltern und bewog sie dazu, für ihn zu bitten. Da der Lehrer Guttila von seinen Eltern gedrängt wurde und dachte: 'Das Wort der Eltern darf nicht missachtet werden', begann er, ihn in der Kunst zu unterweisen, und lehrte ihn aufgrund seiner Freigiebigkeit und seines Mitgefühls die Musikkunst vollständig und ohne jeden Rest, ohne die 'geschlossene Faust des Lehrers' (ācariyamuṭṭhi) anzuwenden.

Sopi medhāvitāya pubbekataparicayatāya akusītatāya ca na cirasseva pariyodātasippo hutvā cintesi ‘‘ayaṃ bārāṇasī jambudīpe agganagaraṃ, yaṃnūnāhaṃ idha sarājikāya parisāya sippaṃ dasseyyaṃ, evāhaṃ ācariyatopi jambudīpe pākaṭo paññāto bhavissāmī’’ti. So ācariyassa ārocesi ‘‘ahaṃ rañño purato sippaṃ dassetukāmo, rājānaṃ maṃ dassethā’’ti. Mahāsatto ‘‘ayaṃ mama santike uggahitasippo patiṭṭhaṃ labhatū’’ti karuṇāyamāno taṃ rañño santikaṃ netvā ‘‘mahārāja imassa me antevāsikassa vīṇāya paguṇataṃ passathā’’ti āha. Rājā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā tassa vīṇāvādanaṃ sutvā parituṭṭho taṃ gantukāmaṃ nivāretvā ‘‘mameva santike vasa, ācariyassa dinnakoṭṭhāsato upaḍḍhaṃ dassāmī’’ti āha. Musilo ‘‘nāhaṃ ācariyato hāyāmi, samameva dethā’’ti vatvā raññā ‘‘mā evaṃ bhaṇi, ācariyo nāma mahanto, upaḍḍhameva tuyhaṃ dassāmī’’ti vutte ‘‘mama ca ācariyassa ca sippaṃ passathā’’ti vatvā rājagehato nikkhamitvā ‘‘ito sattame divase mama ca guttilācariyassa ca rājaṅgaṇe sippadassanaṃ bhavissati, taṃ passitukāmā passantū’’ti tattha tattha āhiṇḍanto ugghosesi.

Auch jener erlangte dank seiner Klugheit, seiner in der Vergangenheit erworbenen Übung und seines Fleißes schon bald vollkommene Meisterschaft in der Kunst und dachte: 'Dieses Bārāṇasī ist die hervorragendste Stadt in Jambudīpa. Wie wäre es, wenn ich hier vor dem König und der Versammlung meine Kunst vorführte? Auf diese Weise werde ich in ganz Jambudīpa noch bekannter und berühmter werden als mein Lehrer.' Er teilte seinem Lehrer mit: 'Ich möchte meine Kunst vor dem König vorführen. Bitte stellt mich dem König vor.' Der Bodhisatta dachte voller Mitgefühl: 'Dieser hat bei mir die Kunst erlernt, möge er eine feste Anstellung finden.' Er führte ihn vor den König und sprach: 'Großer König, seht die Fertigkeit meines Schülers auf der Laute (Vīṇā).' Der König willigte ein, indem er sprach: 'Sehr wohl.' Nachdem er sein Lautenspiel gehört hatte, war er hocherfreut, hielt den abreisebereiten Musila zurück und sprach: 'Bleibe bei mir. Ich werde dir die Hälfte des Anteils geben, der dem Lehrer gewährt wird.' Musila entgegnete: 'Ich stehe meinem Lehrer an Können in nichts nach, gebt mir den gleichen Anteil.' Als der König erwiderte: 'Sprich nicht so! Ein Lehrer ist hochzuachten. Ich werde dir nur die Hälfte geben', sagte er: 'Überzeugt Euch selbst von der Kunst meines Lehrers und meiner eigenen!' Er verließ den Königspalast, zog allenthalben umher und verkündete: 'Am siebten Tag von heute an wird auf dem königlichen Hof eine Vorführung der Kunst von mir und dem Lehrer Guttila stattfinden. Wer diese Vorführung sehen möchte, soll kommen und zusehen!'

Mahāsatto taṃ sutvā ‘‘ayaṃ taruṇo thāmavā, ahaṃ pana jiṇṇo dubbalo, yadi pana me parājayo bhaveyya, mataṃ me jīvitā seyyaṃ, tasmā [Pg.127] araññaṃ pavisitvā ubbandhitvā marissāmī’’ti araññaṃ gato maraṇabhayatajjito paṭinivatti. Puna maritukāmo hutvā gantvā punapi maraṇabhayena paṭinivatti. Evaṃ gamanāgamanaṃ karontassa taṃ ṭhānaṃ vigatatiṇaṃ ahosi. Atha devarājā mahāsattaṃ upasaṅkamitvā dissamānarūpo ākāse ṭhatvā evamāha ‘‘ācariya, kiṃ karosī’’ti. Mahāsatto –

Als der Bodhisatta dies hörte, dachte er: 'Dieser ist jung und voller Kraft, ich aber bin alt und schwach. Sollte ich jedoch eine Niederlage erleiden, so wäre mir der Tod lieber als das Leben. Deshalb will ich in den Wald gehen, mich erhängen und sterben.' Er begab sich in den Wald, kehrte jedoch aus Furcht vor dem Tod wieder um. Erneut vom Wunsch zu sterben geleitet, ging er wieder hin, kehrte aber wiederum aus Furcht vor dem Tod um. Durch dieses ständige Hin- und Hergehen wurde der Boden an jenem Ort völlig grasfrei. Da näherte sich der Götterkönig dem Bodhisatta, machte sich in sichtbarer Gestalt in der Luft stehend bemerkbar und sprach: 'Lehrer, was tust du?' Der Bodhisatta sprach:

327.

327.

‘‘Sattatantiṃ sumadhuraṃ, rāmaṇeyyaṃ avācayiṃ;

So maṃ raṅgamhi avheti, saraṇaṃ me hohi kosiyā’’ti. –

'Die siebensaitige, überaus liebliche und herzerfreuende Laute lehrte ich ihn; nun fordert er mich auf der Bühne heraus. O Kosiya, sei du mir eine Zuflucht!'

Attano cittadukkhaṃ pavedesi.

So offenbarte er den Kummer seines Herzens.

Tassattho – ahaṃ devarāja musilaṃ nāma antevāsikaṃ sattannaṃ tantīnaṃ atthitāya chajjādisattavidhasaradīpanato ca sattatantiṃ, taṃ visayaṃ katvā yathārahaṃ dvāvīsatiyā sutibhedānaṃ ahāpanato suṭṭhu madhuranti sumadhuraṃ, yathādhigatānaṃ samapaññāsāya mucchanānaṃ paribyattatāya sarassa ca vīṇāya ca aññamaññasaṃsandanena suṇantānaṃ ativiya manoramabhāvato rāmaṇeyyaṃ, saragatādivibhāgato chajjādicatubbidhaṃ gandhabbaṃ ahāpetvā gandhabbasippaṃ avācayinti vācesiṃ uggaṇhāpesiṃ sikkhāpesiṃ. So musilo antevāsī samāno maṃ attano ācariyaṃ raṅgamhi raṅgamaṇḍale avheti sārambhavasena attano visesaṃ dassetuṃ saṅghaṭṭiyati, ‘‘ehi sippaṃ dassehī’’ti maṃ ācikkhi, tassa me tvaṃ kosiya devarāja saraṇaṃ avassayo hohīti.

Die Bedeutung davon ist: Ich, o Götterkönig, lehrte den Schüler namens Musila die Kunst der Musik (gandhabbasippa) – das heißt, ich wies ihn an, ließ ihn lernen und unterrichtete ihn darin. Diese Musik der sieben Saiten (sattatanti) – so genannt wegen des Vorhandenseins von sieben Saiten und weil sie die sieben Arten von Tönen wie Sadja (Chajja) usw. offenbart – machte er zu seinem Bereich. Sie war äußerst süß (sumadhura), was „sehr wohlklingend“ bedeutet, da sie die zweiundzwanzig Arten von Mikrotönen (suti) in angemessener Weise und ohne Minderung wiedergab. Sie war herrlich (rāmaṇeyya), da die fünfzig Tonleiterstufen (mucchana), die erlernt worden waren, deutlich hervortraten, und weil der Gesang und der Klang der Laute (vīṇā) harmonisch aufeinander abgestimmt waren, was für die Zuhörer überaus entzückend war. Ich lehrte ihn diese Musik, die nach Tonreihen usw. in vier Bereiche unterteilt ist, ohne sie zu vernachlässigen. Dieser Musila aber, obwohl er mein Schüler ist, fordert mich, seinen eigenen Meister, in der Arena (im Festkreis) heraus. Aus Überheblichkeit und um seine eigene Vortrefflichkeit zu demonstrieren, konfrontiert er mich und spricht zu mir: „Komm, zeige deine Kunst!“ O Kosiya, König der Götter, sei du mir, der sich in dieser Lage befindet, Beistand und Zuflucht!

Taṃ sutvā sakko devarājā ‘‘mā bhāyi ācariya, ahaṃ te saraṇaṃ parāyaṇa’’nti dassento –

Als Sakka, der König der Götter, diese Worte hörte, sagte er: „Fürchte dich nicht, Meister! Ich werde deine Zuflucht und dein Hort sein“, und um dies zu zeigen, sprach er:

328.

328.

‘‘Ahaṃ te saraṇaṃ homi, ahamācariyapūjako;

Na taṃ jayissati sisso, sissamācariya jessasī’’ti. –

„Ich werde deine Zuflucht sein, ich bin ein Verehrer der Lehrer. Der Schüler wird dich nicht besiegen; du, Meister, wirst den Schüler besiegen.“

Āha. Sakkassa kira devarañño purimattabhāve mahāsatto ācariyo ahosi. Tenāha ‘‘ahamācariyapūjako’’ti. Ahaṃ ācariyānaṃ pūjako, na musilo viya yugaggāhī, mādisesu antevāsikesu ṭhitesu tādisassa ācariyassa kathaṃ parājayo, tasmā na taṃ jayissati [Pg.128] sisso, aññadatthu sissaṃ musilaṃ ācariya tvameva jayissasi, so pana parājito vināsaṃ pāpuṇissatīti adhippāyo. Evañca pana vatvā ‘‘ahaṃ sattame divase sākacchāmaṇḍalaṃ āgamissāmi, tumhe vissatthā vādethā’’ti samassāsetvā gato.

In einer früheren Existenz des Götterkönigs Sakka war das Großwesen (der Bodhisatta) nämlich sein Lehrer gewesen. Deshalb sagte er: „Ich bin ein Verehrer der Lehrer.“ Dies bedeutet: „Ich bin einer, der die Lehrer verehrt, und nicht jemand, der wie Musila mit ihnen wetteifert. Wenn Schüler wie ich anwesend sind, wie könnte einem Lehrer wie dir eine Niederlage widerfahren? Darum wird dich der Schüler nicht besiegen. Vielmehr wirst gewiss du allein, o Meister, den Schüler Musila besiegen; er aber wird besiegt werden und ins Verderben stürzen“ – das ist der Sinn. Nachdem er dies gesagt hatte, tröstete er ihn mit den Worten: „Am siebten Tag werde ich zur Versammlung des Wettstreits kommen. Spielt unbesorgt!“, und ging fort.

Sattame pana divase rājā saparivāro rājasabhāyaṃ nisīdi. Guttilācariyo ca musilo ca sippadassanatthaṃ sajjā hutvā upasaṅkamitvā rājānaṃ vanditvā attano attano laddhāsane nisīditvā vīṇā vādayiṃsu. Sakko āgantvā antalikkhe aṭṭhāsi. Taṃ mahāsattova passati, itare pana na passanti. Parisā dvinnampi vādane samacittā ahosi. Sakko guttilaṃ ‘‘ekaṃ tantiṃ chindā’’ti āha. Chinnāyapi tantiyā vīṇā tatheva madhuranigghosā ahosi. Evaṃ ‘‘dutiyaṃ, tatiyaṃ, catutthaṃ, pañcamaṃ, chaṭṭhaṃ, sattamaṃ chindā’’ti āha, tāsu chinnāsupi vīṇā madhuranigghosāva ahosi. Taṃ disvā musilo parājitabhūtarūpo pattakkhandho ahosi, parisā haṭṭhatuṭṭhā celukkhepe karontī guttilassa sādhukāramadāsi. Rājā musilaṃ sabhāya nīharāpesi, mahājano leḍḍudaṇḍādīhi paharanto musilaṃ tattheva jīvitakkhayaṃ pāpesi.

Am siebten Tag aber setzte sich der König mit seinem Gefolge in der königlichen Versammlungshalle nieder. Sowohl der Meister Guttila als auch Musila, die sich für die Vorführung ihrer Kunst bereitgemacht hatten, traten heran, erwiesen dem König ihre Ehrerbietung, setzten sich auf ihre jeweils zugewiesenen Plätze und spielten auf ihren Lauten (vīṇā). Auch Sakka kam herbei und verweilte in der Luft. Ihn sah nur das Großwesen allein, die anderen hingegen sahen ihn nicht. Das Publikum war bezüglich des Spiels beider gleichermaßen angetan. Da sagte Sakka zu Guttila: „Schneide eine Saite durch!“ Obwohl die Saite durchgeschnitten war, erklang die Laute ebenso wohlklingend wie zuvor. Ebenso sprach er: „Schneide die zweite, die dritte, die vierte, die fünfte, die sechste und die siebte durch!“ Obwohl jene alle durchgeschnitten waren, gab die Laute dennoch einen überaus süßen Wohlklang ab. Als Musila dies sah, verlor er allen Mut, erschien wie ein Besiegter und ließ den Kopf hängen. Die Menge war hocherfreut, warf ihre Gewänder in die Luft, spendete Guttila Beifall und rief „Sādhu!“. Der König ließ Musila aus der Versammlung jagen, und das Volk schlug ihn mit Erdschollen, Stöcken und ähnlichem, sodass er genau dort sein Leben verlor.

Sakko devānamindo mahāpurisena saddhiṃ sammodanīyaṃ katvā devalokameva gato. Taṃ devatā ‘‘mahārāja, kuhiṃ gatatthā’’ti pucchitvā taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘mahārāja, mayaṃ guttilācariyaṃ passissāma, sādhu no taṃ idhānetvā dassehī’’ti āhaṃsu. Sakko devānaṃ vacanaṃ sutvā mātaliṃ āṇāpesi ‘‘gaccha vejayantarathena amhākaṃ guttilācariyaṃ ānehi, devatā taṃ dassanakāmā’’ti, so tathā akāsi. Sakko mahāsattena saddhiṃ sammodanīyaṃ katvā evamāha ‘‘ācariya, vīṇaṃ vādaya, devatā sotukāmā’’ti. ‘‘Mayaṃ sippūpajīvino, vetanena vinā sippaṃ na dassemā’’ti. ‘‘Kīdisaṃ pana vetanaṃ icchasī’’ti. ‘‘Nāññena me vetanena kiccaṃ atthi, imāsaṃ pana devatānaṃ attanā attanā pubbekatakusalakathanameva me vetanaṃ hotū’’ti āha. Tā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchiṃsu. Atha mahāsatto pāṭekkaṃ tāhi tadā paṭiladdhasampattikittanamukhena tassā hetubhūtaṃ purimattabhāve kataṃ sucaritaṃ āyasmā mahāmoggallāno viya pucchanto ‘‘abhikkantena vaṇṇenā’’tiādigāthāhi pucchi. Tāpi ‘‘vatthuttamadāyikā [Pg.129] nārī’’tiādinā yathā etarahi therassa, evameva tassa byākariṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘moggallāna tā devatā na kevalaṃ tayā eva pucchitā evaṃ byākariṃsu, atha kho pubbe mayāpi pucchitā evameva byākariṃsū’’ti.

Sakka, der Herr der Götter, tauschte mit dem großen Wesen freundliche Worte aus und kehrte in die Götterwelt zurück. Die Gottheiten fragten ihn: „O großer König, wo bist du gewesen?“ Als sie von jenen Geschehnissen hörten, sagten sie: „O großer König, wir möchten den Meister Guttila sehen. Bitte bringe ihn hierher und zeige ihn uns!“ Als Sakka die Worte der Gottheiten hörte, befahl er Mātali: „Gehe hin, bringe unseren Meister Guttila auf dem Vejayanta-Streitwagen her. Die Gottheiten wünschen ihn zu sehen.“ Er tat wie geheißen. Sakka hieß das Großwesen willkommen, tauschte freundliche Worte aus und sprach: „Meister, spiele die Laute, die Gottheiten möchten dich hören!“ Er erwiderte: „Wir leben von unserer Kunst; ohne Lohn zeigen wir unsere Kunst nicht.“ – „Was für einen Lohn wünschst du denn?“, fragte er. – „Ich brauche keinen anderen Lohn. Vielmehr soll mein Lohn darin bestehen, dass jede dieser Gottheiten mir von ihren in früheren Leben selbst vollbrachten heilsamen Taten erzählt“, sprach er. Sie willigten ein und sagten: „Sehr wohl!“ Daraufhin fragte das Großwesen jede Gottheit einzeln, ausgehend von der Verkündung der Herrlichkeit, die sie erlangt hatten, nach dem heilsamen Verhalten, das sie in ihrer früheren Existenz als Ursprung dieser Herrlichkeit ausgeübt hatten, gleichsam wie der Ehrwürdige Mahāmoggallāna sie befragen würde, mit den Strophen beginnend mit: „Mit überragender Schönheit...“ Und auch sie antworteten ihm mit den Versen beginnend mit „Die Frau, die hervorragende Gaben spendete...“, genau so, wie sie es jetzt dem Ehrwürdigen Thera gegenüber erklärten. Darum wurde gesagt: „Moggallāna, jene Gottheiten haben nicht nur auf deine Befragung hin so geantwortet; vielmehr haben sie, als ich sie einst selbst befragte, genau ebenso geantwortet.“

Tā kira itthiyo kassapasammāsambuddhakāle manussattabhāve ṭhitā taṃ taṃ puññaṃ akaṃsu. Tattha ekā itthī vatthaṃ adāsi, ekā sumanamālaṃ, ekā gandhaṃ, ekā uḷārāni phalāni, ekā ucchurasaṃ, ekā bhagavato cetiye gandhapañcaṅgulikaṃ adāsi, ekā uposathaṃ upavasi, ekā upakaṭṭhāya velāya nāvāya bhuñjantassa bhikkhuno udakaṃ adāsi, ekā kodhanānaṃ sassusasurānaṃ akkodhanā upaṭṭhānaṃ akāsi, ekā dāsī hutvā atanditācārā ahosi, eko piṇḍacārikassa bhikkhuno khīrabhattaṃ adāsi, ekā phāṇitaṃ adāsi, ekā ucchukhaṇḍaṃ adāsi, ekā timbarusakaṃ adāsi, ekā kakkārikaṃ adāsi, ekā eḷālukaṃ adāsi, ekā valliphalaṃ adāsi, ekā phārusakaṃ adāsi, ekā aṅgārakapallaṃ adāsi, ekā sākamuṭṭhiṃ adāsi, ekā pupphakamuṭṭhiṃ adāsi, ekā mūlakalāpaṃ adāsi, ekā nimbamuṭṭhiṃ adāsi, ekā kañjikaṃ adāsi, ekā tilapiññākaṃ adāsi, ekā kāyabandhanaṃ adāsi, ekā aṃsabaddhakaṃ adāsi, ekā āyogapaṭṭaṃ adāsi, ekā vidhūpanaṃ, ekā tālavaṇṭaṃ, ekā morahatthaṃ, ekā chattaṃ, ekā upāhanaṃ, ekā pūvaṃ, ekā modakaṃ, ekā sakkhalikaṃ adāsi. Tā ekekā accharāsahassaparivārā pahatiyā deviddhiyā virājamānā tāvatiṃsabhavane sakkassa devarājassa paricārikā hutvā nibbattā guttilācariyena pucchitā ‘‘vatthuttamadāyikā nārī’’tiādinā attanā attanā katakusalaṃ paṭipāṭiyā byākariṃsu.

Es heißt, dass jene Frauen zur Zeit des vollkommen erleuchteten Buddha Kassapa, als sie im menschlichen Dasein verwelten, diese und jene verdienstvollen Taten vollbrachten. Darunter gab eine Frau ein Gewand, eine eine Jasminblütengirlande, eine Duftsalbe, eine reichliche Früchte, eine Zuckerrohrsaft, eine gab am Schrein des Erhabenen einen fünffingrigen Duftabdruck, eine hielt den Uposatha-Fastentag ein, eine gab einem Mönch, der kurz vor Mittag auf einem Boot speiste, Wasser, eine diente ihren zornigen Schwiegereltern ohne Zorn, eine war als Magd unermüdlich in ihrem Verhalten, eine gab einem Mönch auf Almosengang Milchspeise, eine gab Melasse, eine ein Stück Zuckerrohr, eine eine Tinduka-Frucht, eine eine Gurke, eine eine Kürbisgurke, eine eine Rankenfrucht, eine Pharusaka-Beeren, eine eine Kohlenpfanne, eine eine Handvoll Gemüse, eine eine Handvoll Blumen, eine ein Bündel Lotoswurzeln, eine eine Handvoll Nim-Blätter, eine saure Reissuppe, eine Sesamkuchen, eine einen Gürtel, eine ein Schulterband, eine einen Meditationsgurt, eine einen Fächer, eine einen Palmblattfächer, eine einen Pfauenfederwedel, eine einen Schirm, eine Sandalen, eine Kuchen, eine Modaka-Süßspeise, eine gab Zuckergebäck. Jede von ihnen wurde im Tāvatiṃsa-Himmel als Dienerin des Götterkönigs Sakka wiedergeboren, umgeben von tausend Nymphen und strahlend mit großer göttlicher Macht. Als sie vom Lehrer Guttila befragt wurden, erklärten sie der Reihe nach ihre jeweils vollbrachten heilsamen Taten, beginnend mit den Worten: „Eine Frau, die hervorragende Kleidung gibt...“

329.

329.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate;

Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā.

„Mit überragender Schönheit stehst du da, o Gottheit, und erleuchtest alle Himmelsrichtungen wie der Morgenstern.“

330.

330.

‘‘Kena [Pg.130] tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

„Wodurch hast du eine solche Schönheit erlangt? Wodurch erfüllt sich hier dein Wunsch, und wodurch entstehen dir all die Genüsse, die deinem Herzen lieb sind?“

331.

331.

‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Ich frage dich, o Gottheit von großer Macht: Welches Verdienst hast du erworben, als du ein Mensch warst? Wodurch besitzt du eine so glänzende Macht, und wodurch erstrahlt deine Schönheit in alle Himmelsrichtungen?“

332.

332.

‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

„Von Moggallāna befragt, antwortete die erfreute Gottheit auf die gestellte Frage und erklärte, wessen Tat dies die Frucht sei:“

333.

333.

‘‘Vatthuttamadāyikā nārī, pavarā hoti naresu nārīsu;

Evaṃ piyarūpadāyikā manāpaṃ, dibbaṃ sā labhate upecca ṭhānaṃ.

„Eine Frau, die hervorragende Kleidung schenkt, ist die Trefflichste unter Männern und Frauen. Wenn sie so schenkt, was von angenehmer Art ist, erlangt sie, dorthin gelangt, eine liebliche, himmlische Stätte.“

334.

334.

‘‘Tassā me passa vimānaṃ, accharā kāmavaṇṇinīhamasmi;

Accharāsahassassāhaṃ, pavarā passa puññānaṃ vipākaṃ.

„Sieh meinen Palast an! Ich bin eine Nymphe, die jede gewünschte Gestalt annehmen kann. Unter tausend Nymphen bin ich die Vorzüglichste. Sieh nur die Reifung meiner Verdienste!“

335.

335.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati;

Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā.

„Dadurch habe ich eine solche Schönheit erlangt. Dadurch erfüllt sich hier mein Wunsch, und dadurch entstehen mir all die Genüsse, die meinem Herzen lieb sind.“

336.

336.

‘‘Akkhāmi te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ;

Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Ich verkündige dir, o Mönch von großer Macht, welches Verdienst ich erwarb, als ich ein Mensch war: Dadurch besitze ich eine so glänzende Macht, und dadurch erstrahlt meine Schönheit in alle Himmelsrichtungen.“

(Yathā ca ettha, evaṃ upari sabbavimānesu vitthāretabbaṃ.)

„(Und wie hier, so ist es auch bei allen folgenden Palast-Geschichten ausführlich darzulegen.)“

341.

341.

‘‘Pupphuttamadāyikā nārī, pavarā hoti naresu nārīsu…pe….

„Eine Frau, die hervorragende Blumen schenkt, ist die Trefflichste unter Männern und Frauen ...“

349.

349.

‘‘Gandhuttamadāyikā nārī, pavarā hoti naresu nārīsu…pe….

„Eine Frau, die hervorragende Duftstoffe schenkt, ist die Trefflichste unter Männern und Frauen ...“

357.

357.

‘‘Phaluttamadāyikā nārī…pe….

„Eine Frau, die hervorragende Früchte schenkt ...“

365.

365.

‘‘Rasuttamadāyikā nārī…pe….

„Eine Frau, die hervorragenden Geschmack schenkt ...“

373.

373.

‘‘Gandhapañcaṅgulikaṃ [Pg.131] ahamadāsiṃ,kassapassa bhagavato thūpamhi…pe….

„Einen fünffingrigen Duftabdruck gab ich am Stupa des Erhabenen Kassapa ...“

381.

381.

‘‘Bhikkhū ca ahaṃ bhikkhuniyo ca, addasāsiṃ panthapaṭipanne;

Tesāhaṃ dhammaṃ sutvāna, ekūposathaṃ upavasissaṃ.

„Ich sah Mönche und Nonnen, die sich auf einer Reise befanden. Nachdem ich ihre Lehre gehört hatte, hielt ich einen Tag lang den Uposatha-Fastentag ein.“

382.

382.

‘‘Tassā me passa vimānaṃ…pe….

„Sieh meinen Palast an ...“

389.

389.

‘‘Udake ṭhitā udakamadāsiṃ, bhikkhuno cittena vippasannena…pe….

„Im Wasser stehend gab ich mit reinem Herzen dem Mönch Wasser ...“

397.

397.

‘‘Sassuñcāhaṃ sasurañca, caṇḍike kodhane ca pharuse ca;

Anusūyikā upaṭṭhāsiṃ, appamattā sakena sīlena…pe….

„Und meinen Schwiegervater und meine Schwiegermutter, die grimmig, zornig und barsch waren, bediente ich ohne Missgunst, achtsam in meiner eigenen Tugend ...“

405.

405.

‘‘Parakammakarī āsiṃ, atthenātanditā dāsī;

Akkodhanānatimāninī, saṃvibhāginī kakassa bhāgassa…pe….

„Ich war eine Magd, die für andere arbeitete, unermüdlich in meiner Pflicht; frei von Zorn, nicht hochmütig, und ich teilte meinen eigenen Anteil ...“

413.

413.

‘‘Khīrodanaṃ ahamadāsiṃ, bhikkhuno piṇḍāya carantassa;

Evaṃ karitvā kammaṃ, sugatiṃ upapajja modāmi…pe….

„Milchspeise gab ich dem Mönch, der auf Almosengang war. Nachdem ich diese Tat vollbracht hatte, freue ich mich, an einen glücklichen Ort gelangt zu sein ...“

421.

421.

‘‘Phāṇitaṃ ahamadāsiṃ…pe….

„Melasse gab ich ...“

429.

429.

‘‘Ucchukhaṇḍikaṃ ahamadāsiṃ…pe….

„Ein Stück Zuckerrohr gab ich ...“

437.

437.

‘‘Timbarusakaṃ ahamadāsiṃ…pe….

„Eine Tinduka-Frucht gab ich ...“

445.

445.

‘‘Kakkārikaṃ ahamadāsiṃ…pe….

„Eine Gurke gab ich ...“

453.

453.

‘‘Eḷālukaṃ ahamadāsiṃ…pe….

„Eine Kürbisgurke gab ich ...“

461.

461.

‘‘Valliphalaṃ ahamadāsiṃ…pe….

„Eine Rankenfrucht gab ich ...“

469.

469.

‘‘Phārusakaṃ ahamadāsiṃ…pe….

„Pharusaka-Beeren gab ich ...“

477.

477.

‘‘Hatthappatāpakaṃ ahamadāsiṃ…pe….

„Eine Kohlenpfanne zum Erwärmen gab ich ...“

485.

485.

‘‘Sākamuṭṭhiṃ ahamadāsiṃ…pe….

„Eine Handvoll Gemüse gab ich ...“

493.

493.

‘‘Pupphakamuṭṭhiṃ ahamadāsiṃ…pe….

„Eine Handvoll Blumen gab ich ...“

501.

501.

‘‘Mūlakaṃ [Pg.132] ahamadāsiṃ…pe….

„Eine Lotoswurzel gab ich ...“

509. ‘‘Nimbamuṭṭhiṃ ahamadāsiṃ…pe….

509. „Eine Handvoll Nim-Blätter gab ich ...“

517. ‘‘Ambakañjikaṃ ahamadāsiṃ…pe….

517. „Saure Reissuppe gab ich ...“

525. ‘‘Doṇinimmajjaniṃ ahamadāsiṃ…pe….

525. „Sesamkuchen gab ich ...“

533. ‘‘Kāyabandhanaṃ ahamadāsiṃ…pe….

533. „Einen Gürtel gab ich ...“

541. ‘‘Aṃsabaddhakaṃ ahamadāsiṃ…pe….

541. „Ein Schulterband gab ich ...“

549. ‘‘Āyogapaṭṭaṃ ahamadāsiṃ…pe….

549. „Einen Meditationsgurt gab ich ...“

557. ‘‘Vidhūpanaṃ ahamadāsiṃ…pe….

557. „Einen Fächer gab ich ...“

565. ‘‘Tālavaṇṭaṃ ahamadāsiṃ…pe….

565. „Einen Palmblattfächer gab ich ...“

573. ‘‘Morahatthaṃ ahamadāsiṃ…pe….

573. „Ich gab einen Pfauenfeder-Fächer … usw. …“

581. ‘‘Chattaṃ ahamadāsiṃ…pe….

581. „Ich gab einen Sonnenschirm … usw. …“

589. ‘‘Upāhanaṃ ahamadāsiṃ…pe….

589. „Ich gab Sandalen … usw. …“

597. ‘‘Pūvaṃ ahamadāsiṃ…pe….

597. „Ich gab einen Kuchen … usw. …“

605. ‘‘Modakaṃ ahamadāsiṃ…pe….

605. „Ich gab eine Süßigkeit … usw. …“

613. ‘‘Sakkhalikaṃ ahamadāsiṃ, bhikkhuno piṇḍāya carantassa…pe….

613. „Ich gab ein süßes Gebäck dem Bhikkhu, der auf Almosengang ging … usw. …“

614.

614.

‘‘Tassā me passa vimānaṃ, accharā kāmavaṇṇinīhamasmiṃ;

Accharāsahassassāhaṃ, pavarā passa puññānaṃ vipākaṃ.

„Sieh den Palast von mir! Ich bin eine Himmelsnymphe, die jede gewünschte Gestalt annehmen kann. Unter tausend Nymphen bin ich die Vorzüglichste. Sieh die Frucht der verdienstvollen Taten!“

615. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

615. „Dadurch ist meine Ausstrahlung von solcher Art … usw. … und meine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“

Evaṃ mahāsatto tāhi devatāhi katasucarite byākate tuṭṭhamānaso sammodanaṃ karonto attano ca sucaritacaraṇe yuttapayuttataṃ vivaṭṭajjhāsayatañca pavedento āha –

Als die Gottheiten ihr vollbrachtes gutes Verhalten so erklärt hatten, sprach das Große Wesen mit erfreutem Geist, indem er seine Freude ausdrückte und sowohl seine eigene Hingabe an das Ausführen heilsamer Taten als auch seine Neigung zur Befreiung vom Kreislauf der Wiedergeburten verkündete:

617.

617.

‘‘Svāgataṃ [Pg.133] vata me ajja, suppabhātaṃ suhuṭṭhitaṃ;

Yaṃ addasāmi devatāyo, accharā kāmavaṇṇiniyo.

„Willkommen wahrlich ist mir der heutige Tag, ein schöner Tagesanbruch, ein gutes Aufstehen, da ich diese Gottheiten sah, die Himmelsnymphen, die jede gewünschte Gestalt annehmen können.“

618.

618.

‘‘Imāsāhaṃ dhammaṃ sutvā, kāhāmi kusalaṃ bahuṃ;

Dānena samacariyāya, saññamena damena ca;

Svāhaṃ tattha gamissāmi, yattha gantvā na socare’’ti.

„Nachdem ich ihre Lehre gehört habe, werde ich viel Heilsames tun: durch Freigebigkeit, ein harmonisches Leben, Selbstbeherrschung und Zähmung der Sinne. So werde ich dorthin gehen, wohin gegangen man nicht mehr trauert.“

333. Tattha vatthuttamadāyikāti vatthānaṃ uttamaṃ seṭṭhaṃ, vatthesu vā bahūsu uccinitvā gahitaṃ ukkaṃsagataṃ pavaraṃ koṭibhūtaṃ vatthaṃ vatthuttamaṃ, tassa dāyikā. ‘‘Pupphuttamadāyikā’’tiādīsupi eseva nayo. Piyarūpadāyikāti piyasabhāvassa piyajātikassa ca vatthuno dāyikā. Manāpanti manavaḍḍhanakaṃ. Dibbanti divi bhavattā dibbaṃ. Upeccāti upagantvā cetetvā, ‘‘edisaṃ labheyya’’nti pakappetvāti attho. Ṭhānanti vimānādikaṃ ṭhānaṃ, issariyaṃ vā. ‘‘Manāpā’’tipi pāṭho, aññesaṃ manavaḍḍhanakā hutvāti attho.

333. Darin bedeutet „vatthuttamadāyikā“ (Geberin des besten Gewandes): das beste, vorzüglichste unter den Gewändern; oder ein Gewand, das aus vielen Gewändern ausgewählt und genommen wurde und das Höchste, Vorzüglichste und die Spitze erreicht hat, ist ein „vatthuttama“ (bestes Gewand); die Geberin desselben. Auch bei „pupphuttamadāyikā“ (Geberin der besten Blume) usw. ist genau dieselbe Methode anzuwenden. „Piyarūpadāyikā“ bedeutet: die Geberin eines Gegenstandes von angenehmer Natur und geliebter Art. „Manāpaṃ“ bedeutet: das den Geist Erfreuende. „Dibbaṃ“ bedeutet: himmlisch, weil es im Himmel existiert. „Upecca“ bedeutet: herangetreten; oder die Bedeutung ist: nachdem man dachte und sich vorstellte: „Möge ich Derartiges erlangen“. „Ṭhānaṃ“ bedeutet: ein Ort wie ein Himmelspalast usw. oder Herrschaft. Es gibt auch die Lesart „manāpā“ mit der Bedeutung: „indem sie den Geist anderer erfreuend wurden“.

334. Passa puññānaṃ vipākanti vatthuttamadānassa nāma idamīdisaṃ phalaṃ passāti attanā laddhasampattiṃ sambhāventī vadati.

334. „Sieh die Frucht der verdienstvollen Taten!“ bedeutet: Sie spricht dies, indem sie mit dem Wort „passa“ (sieh) auf die Frucht wie diese hinweist, welche durch das Geben des besten Gewandes entstanden ist, und so ihr selbst erlangtes himmlisches Glück aufzeigt.

341. Pupphuttamadāyikāti ratanattayapūjāvasena pupphuttamadāyikā, tathā gandhuttamadāyikāti daṭṭhabbā. Tattha pupphuttamaṃ sumanapupphādi, gandhuttamaṃ candanagandhādi, phaluttamaṃ panasaphalādi, rasuttamaṃ gorasasappiādi veditabbaṃ.

341. „Pupphuttamadāyikā“ (Geberin der besten Blume) bezieht sich auf die Geberin der besten Blume durch die Verehrung der Drei Juwelen; ebenso ist „gandhuttamadāyikā“ (Geberin des besten Duftstoffs) zu verstehen. Darin ist unter „der besten Blume“ Jasminblüten usw. zu verstehen, unter „dem besten Duftstoff“ Sandelholzduft usw., unter „der besten Frucht“ die Jackfrucht usw. und unter „dem besten Geschmack“ Kuhmilcherzeugnisse, Ghee usw.

373. Gandhapañcaṅgulikanti gandhena pañcaṅgulikadānaṃ. Kassapassa bhagavato thūpamhīti kassapasammāsambuddhassa yojanike kanakathūpe.

373. „Gandhapañcaṅgulikaṃ“ bedeutet das Darbringen eines Handabdrucks mit Duftstoffen. „Am Stupa des erhabenen Kassapa“ bezieht sich auf den eine Yojane großen goldenen Stupa des vollkommen Erwachten Kassapa.

381. Panthapaṭipanneti maggaṃ gacchante. Ekūposathanti ekadivasaṃ uposathavāsaṃ.

381. „Panthapaṭipanne“ bedeutet auf dem Weg reisend. „Ekūposathaṃ“ bedeutet das Einhalten des Uposatha für einen Tag.

389. Udakamadāsinti mukhavikkhālanatthaṃ pivanatthañca udakaṃ pānīyaṃ adāsiṃ.

389. „Udakamadāsiṃ“ bedeutet: Ich gab Trinkwasser, sowohl zum Ausspülen des Mundes als auch zum Trinken.

397. Caṇḍiketi caṇḍe. Anusūyikāti usūyā rahitā.

397. „Caṇḍike“ bedeutet jähzornig. „Anusūyikā“ bedeutet frei von Missgunst.

405. Parakammakarīti paresaṃ veyyāvaccakārinī. Atthenāti atthakiccena. Saṃvibhāginī sakassa bhāgassāti atthikānaṃ attanā paṭiladdhabhāgassa saṃvibhajanasīlā.

405. „Parakammakarī“ bedeutet Dienste für andere verrichtend. „Atthena“ bedeutet durch einen nützlichen Dienst. „Saṃvibhāginī sakassa bhāgassa“ bedeutet von der Gewohnheit, ihren selbst erlangten Anteil mit den Bedürftigen zu teilen.

413. Khīrodananti [Pg.134] khīrasammissaṃ odanaṃ, khīrena saddhiṃ odanaṃ vā.

413. „Khīrodanaṃ“ bedeutet mit Milch vermischter Reis oder Reis zusammen mit Milch.

437. Timbarusakanti tiṇḍukaphalaṃ. Tipusasadisā ekā vallijāti timbarusaṃ, tassa phalaṃ timbarusakanti vadanti.

437. „Timbarusakaṃ“ bedeutet die Frucht des Tinduka-Baumes. Man sagt auch, dass eine bestimmte Kletterpflanzenart, die einer Gurke ähnelt, Timbarusa heißt, und deren Frucht wird „timbarusaka“ genannt.

445. Kakkārikanti khuddakeḷālukaṃ, tipusanti ca vadanti.

445. „Kakkārikaṃ“ bedeutet eine kleine Gurkenart; man nennt sie auch „tipusa“ (Gurke).

477. Hatthappatāpakanti mandāmukhiṃ.

477. „Hatthappatāpakaṃ“ bedeutet ein Kohlenbecken zum Wärmen der Hände.

517. Ambakañjikanti ambilakañjikaṃ.

517. „Ambakañjikaṃ“ bedeutet saures Reiswasser.

525. Doṇinimmajjaninti satelaṃ tilapiññākaṃ.

525. „Doṇinimmajjaniṃ“ bedeutet Sesam-Ölkuchen mit Öl.

557. Vidhūpananti caturassabījaniṃ.

557. „Vidhūpanan“ bedeutet ein viereckiger Fächer.

565. Tālavaṇṭanti tālapattehi katamaṇḍalabījaniṃ.

565. „Tālavaṇṭaṃ“ bedeutet ein runder Fächer, hergestellt aus Palmblättern.

573. Morahatthanti mayūrapiñche hi kataṃ makasabījaniṃ.

573. „Morahatthaṃ“ bedeutet ein Fliegenwedel, hergestellt aus Pfauenfedern.

617. Svāgataṃ vata meti mayhaṃ idhāgamanaṃ sobhanaṃ vata aho sundaraṃ. Ajja suppabhātaṃ suhuṭṭhitanti ajja mayhaṃ rattiyā suṭṭhu pabhātaṃ sammadeva vibhāyanaṃ jātaṃ, sayanato uṭṭhānampi suhuṭṭhitaṃ suṭṭhu uṭṭhitaṃ. Kiṃ kāraṇāti āha ‘‘yaṃ addasāmi devatāyo’’tiādi.

617. „Svāgataṃ vata me“ bedeutet: Mein Kommen hierher ist wahrlich herrlich, oh wie schön! „Ajja suppabhātaṃ suhuṭṭhitanti“ bedeutet: Heute ist die Nacht für mich wahrlich gut hell geworden, ein vollkommenes Erhellen hat stattgefunden; auch das Aufstehen aus dem Bett ist ein sehr gutes Aufstehen geworden. Auf die Frage „Aus welchem Grund?“ sprach er: „da ich diese Gottheiten sah“ usw.

618. Dhammaṃ sutvāti kammaphalassa paccakkhakaraṇavasena tumhehi kataṃ kusalaṃ dhammaṃ sutvā. Kāhāmīti karissāmi. Samacariyāyāti kāyasamācārikassa sucaritassa caraṇena. Saññamenāti sīlasaṃvarena. Damenāti manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ damena. Idāni tassa kusalassa attano lokassa ca vivaṭṭūpanissayataṃ dassetuṃ ‘‘svāhaṃ tattha gamissāmi, yattha gantvā na socare’’ti vuttaṃ.

618. „Dhammaṃ sutvā“ bedeutet: Nachdem ich die von euch vollbrachte heilsame Tat gehört habe, indem mir die Frucht des Kamma unmittelbar vor Augen geführt wurde. „Kāhāmi“ bedeutet: Ich werde tun. „Samacariyāya“ bedeutet: Durch das Ausüben von gutem Verhalten, das das körperliche Wohlverhalten betrifft. „Saññamena“ bedeutet: Durch die Zügelung der Tugendregeln. „Damena“ bedeutet: Durch die Beherrschung der Sinnesorgane, mit dem Geist als sechstem. Um nun zu zeigen, dass dieses Heilsame sowohl für einen selbst als auch für die Welt eine unterstützende Bedingung für das Freisein vom Kreislauf der Wiedergeburten (Nibbāna) darstellt, wurde gesagt: „So werde ich dorthin gehen, wohin gegangen man nicht mehr trauert.“

Evamayaṃ yadipi vatthuttamadāyikāvimānādivasena chattiṃsavimānasaṅgahā desanā āyasmato mahāmoggallānassa viya guttilācariyassāpi vibhāvanavasena pavattāti ‘‘guttilavimāna’’ntveva saṅgahaṃ āruḷhā, vimānāni pana itthipaṭibaddhānīti itthivimāneyeva saṅgahitāni. Tā pana itthiyo [Pg.135] kassapassa dasabalassa kāle yathāvuttadhammacaraṇe aparāparuppannacetanāvasena dutiyattabhāvato paṭṭhāya ekaṃ buddhantaraṃ devaloke eva saṃsarantiyo amhākampi bhagavato kāle tāvatiṃsabhavaneyeva nibbattā, āyasmatā mahāmoggallānena pucchitā kammasarikkhatāya guttilācariyena pucchitakāle viya byākariṃsūti daṭṭhabbā.

Obwohl diese Lehrrede, die sechsunddreißig Himmelspalast-Geschichten umfasst (wie die Vatthuttamadāyikā-vimāna-Geschichte usw.), zur Veranschaulichung sowohl für den ehrwürdigen Mahāmoggallāna als auch für den Lehrer Guttila dargelegt wurde, wurde sie dennoch unter dem Titel „Guttilavimāna“ in das Konzil aufgenommen. Da sich diese Himmelspaläste jedoch auf Frauen beziehen, wurden sie im „Itthivimāna“ (Himmelspaläste der Frauen) zusammengefasst. Jene Frauen wiederum wandelten zur Zeit des zehnkräftigen Kassapa Buddha durch das Ausüben der erwähnten heilsamen Praxis und infolge aufeinanderfolgender Willensentscheidungen ab ihrer zweiten Existenz für die Dauer eines Zeitalters zwischen zwei Buddhas im Götterreich umher. Als sie zur Zeit unseres Erhabenen im Tāvatiṃsa-Götterreich wiedergeboren wurden, wurden sie vom ehrwürdigen Mahāmoggallāna befragt und antworteten ihm aufgrund der Entsprechung ihrer Taten genau so, wie sie es zur Zeit der Befragung durch den Lehrer Guttila getan hatten. So ist dies zu verstehen.

Guttilavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Guttilavimāna ist abgeschlossen.

6. Daddallavimānavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Daddallavimāna

Daddallamānā vaṇṇenāti daddallavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena ca samayena nālakagāmake āyasmato revatattherassa upaṭṭhākassa aññatarassa kuṭumbikassa dve dhītaro ahesuṃ, ekā bhaddā nāma, itarā subhaddā nāma. Tāsu bhaddā patikulaṃ gatā saddhā pasannā buddhisampannā vañjhā ca ahosi. Sā sāmikaṃ āha ‘‘mama kaniṭṭhā subhaddā nāma atthi, taṃ ānehi, sacassā putto bhaveyya, so mamapi putto siyā, ayañca kulavaṃso na nasseyyā’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā tathā akāsi.

„Daddallamānā vaṇṇena“ bezieht sich auf das Daddallavimāna. Was ist dessen Anlass? Der Erhabene weilte in Sāvatthī im Jetavana-Kloster. Zu jener Zeit gab es im Dorf Nālaka zwei Töchter eines gewissen Hausvaters, der ein Unterstützer des ehrwürdigen Thera Revata war. Die eine hieß Bhaddā, die andere Subhaddā. Unter ihnen zog Bhaddā in das Haus ihres Ehemannes; sie war voller Vertrauen, gläubig, weise und unfruchtbar. Sie sprach zu ihrem Ehemann: „Ich habe eine jüngere Schwester namens Subhaddā. Bringe sie herbei! Sollte sie einen Sohn bekommen, so wird er auch mein Sohn sein, und diese Familienlinie wird nicht aussterben.“ Er willigte mit den Worten „Sehr gut!“ ein und handelte dementsprechend.

Atha bhaddā subhaddaṃ ovadi ‘‘subhadde, dānasaṃvibhāgaratā dhammacariyāya appamattā hohi, evaṃ te diṭṭhadhammiko samparāyiko ca attho hatthagato eva hotī’’ti. Sā tassā ovāde ṭhatvā vuttanayena paṭipajjamānā ekadivasaṃ āyasmantaṃ revatattheraṃ attaṭṭhamaṃ nimantesi. Thero subhaddāya puññūpacayaṃ ākaṅkhanto saṅghuddesavasena satta bhikkhū gahetvā tassā gehaṃ agamāsi. Sā pasannacittā āyasmantaṃ revatattheraṃ te ca bhikkhū paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi, thero anumodanaṃ katvā pakkāmi. Sā aparabhāge kālaṃ katvā nimmānaratīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajji. Bhaddā pana puggalesu dānāni datvā sakkassa devānamindassa paricārikā hutvā nibbatti.

Daraufhin ermahnte Bhaddā ihre Schwester Subhaddā: „Subhaddā, sei dem Geben und Teilen zugetan und unermüdlich in der Ausübung der Lehre (Dhamma)! Wenn du dies tust, wird dein Nutzen sowohl im gegenwärtigen Leben als auch im zukünftigen Leben wahrlich in deine Hände gelangen.“ Sie hielt sich an diese Ermahnung, praktizierte in der beschriebenen Weise und lud eines Tages den ehrwürdigen Revata-Thera mit sieben weiteren Mönchen (ihn selbst als achten) ein. Da der Thera das Anwachsen der Verdienste Subhaddās wünschte, nahm er im Namen des Saṅgha sieben Mönche mit und begab sich zu ihrem Haus. Mit gläubigem Geist bewirtete sie den ehrwürdigen Revata und jene Mönche eigenhändig mit vorzüglichen festen und weichen Speisen. Der Thera sprach den Danksegen und reiste ab. Später, nach ihrem Tod, erlangte sie die Gemeinschaft mit den Nimmānaratī-Göttern. Bhaddā jedoch, die Gaben an einzelne Personen gespendet hatte, wurde als Dienerin von Sakka, dem König der Götter, wiedergeboren.

Atha subhaddā attano sampattiṃ paccavekkhitvā ‘‘kena nu kho ahaṃ puññena idhūpapannā’’ti āvajjentī ‘‘bhaddāya ovāde ṭhatvā saṅghagatāya dakkhiṇāya [Pg.136] imaṃ sampattiṃ sampattā, bhaddā nu kho kahaṃ nibbattā’’ti olokentī taṃ sakkassa paricārikābhāvena nibbattaṃ disvā anukampamānā tassā vimānaṃ pāvisi. Atha naṃ bhaddā –

Daraufhin betrachtete Subhaddā ihren eigenen Reichtum und überlegte: „Durch welche heilsame Tat bin ich wohl hier wiedergeboren worden?“ Als sie darüber nachdachte, erkannte sie: „Weil ich mich an die Ermahnung Bhaddās hielt und eine Gabe an den Saṅgha darbrachte, habe ich diesen Reichtum erlangt. Wo aber ist Bhaddā wiedergeboren?“ Als sie Ausschau hielt, sah sie, dass jene als Dienerin Sakkas wiedergeboren war. Aus Mitgefühl betrat sie deren himmlischen Palast. Daraufhin sprach Bhaddā zu ihr:

619.

619.

‘‘Daddallamānā vaṇṇena, yasasā ca yasassinī;

Sabbe deve tāvatiṃse, vaṇṇena atirocasi.

„In strahlender Schönheit leuchtend und reich an Ruhm überstrahlst du an Schönheit alle Götter im Tāvatiṃsa-Himmel.“

620.

620.

‘‘Dassanaṃ nābhijānāmi, idaṃ paṭhamadassanaṃ;

Kasmā kāyā nu āgamma, nāmena bhāsase mama’’nti. –

„Ich erinnere mich nicht, dich je zuvor gesehen zu haben; dies ist das erste Mal, dass ich dich erblicke. Aus welcher Götterwelt kommst du und nennst mich bei meinem Namen (Bhaddā)?“

Dvīhi gāthāhi pucchi. Sāpi tassā –

Mit diesen zwei Versen fragte sie. Und jene antwortete ihr:

621.

621.

‘‘Ahaṃ bhadde subhaddāsiṃ, pubbe mānusake bhave;

Sahabhariyā ca te āsiṃ, bhaginī ca kaniṭṭhikā.

„O Bhaddā, ich war in meinem früheren Dasein in der Menschenwelt als Subhaddā bekannt. Ich war deine Mitfrau und deine jüngere Schwester.“

622.

622.

‘‘Sā ahaṃ kāyassa bhedā, vippamuttā tato cutā;

Nimmānaratīnaṃ devānaṃ, upapannā sahabyata’’nti. – dvīhi gāthāhi byākāsi;

„Nach dem Zerfall des Körpers, befreit von jenem Dasein und von dort geschieden, wurde ich in der Gemeinschaft der Nimmānaratī-Götter wiedergeboren.“ – Mit diesen zwei Versen antwortete sie.

619-20. Tattha vaṇṇenāti vaṇṇādisampattiyā. Dassanaṃ nābhijānāmīti ito pubbe tava dassanaṃ nābhijānāmi, tvaṃ mayā na diṭṭhapubbāti attho. Tenāha ‘‘idaṃ paṭhamadassana’’nti. Kasmā kāyā nu āgamma, nāmena bhāsase mamanti kataradevanikāyato āgantvā ‘‘bhadde’’ti nāmena maṃ ālapasi.

619-20. Hierbei bedeutet „vaṇṇenā“: durch die Fülle an Schönheit und Ausstrahlung. „Dassanaṃ nābhijānāmi“ bedeutet: Vor dem heutigen Tag habe ich dich nicht gesehen; das heißt „du bist zuvor von mir nie erblickt worden“. Daher sagte sie: „Idaṃ paṭhamadassanaṃ“ (Dies ist das erste Mal, dass ich dich erblicke). „Kasmā kāyā nu āgamma, nāmena bhāsase mamaṃ“ bedeutet: Aus welcher Götterklasse kommst du und sprichst mich mit meinem Namen „Bhaddā“ an?

621. Ahaṃ bhaddeti ettha bhaddeti ālapanaṃ. Subhaddāsinti ahaṃ subhaddā nāma tava bhaginī kaniṭṭhikā āsiṃ ahosiṃ, tattha pubbe mānusake bhave sahabhariyā samānabhariyā te tayā ekasseva bhariyā, tava patino eva bhariyā, āsinti attho. Puna bhaddā –

621. Im Satz „Ahaṃ bhadde“ ist „bhadde“ eine Anrede. „Subhaddāsiṃ“ bedeutet: Ich war deine jüngere Schwester namens Subhaddā. Der Ausdruck „pubbe mānusake bhave sahabhariyā te“ bedeutet: In der früheren Menschenwelt war ich deine Mitfrau, das heißt die Ehefrau desselben Mannes, die Ehefrau eben deines Gatten. Dies ist die Bedeutung. Daraufhin sprach Bhaddā erneut:

623.

623.

‘‘Pahūtakatakalyāṇā, te deve yanti pāṇino;

Yesaṃ tvaṃ kittayissasi, subhadde jātimattano.

„Lebewesen, die viele heilsame Taten vollbracht haben, gelangen zu jenen Göttern, unter denen du, o Subhaddā, deine Wiedergeburt verkündest.“

624.

624.

‘‘Atha tvaṃ kena vaṇṇena, kena vā anusāsitā;

Kīdiseneva dānena, subbatena yasassinī.

„Durch welchen Grund oder von wem unterwiesen bist du so ruhmreich geworden, und durch was für eine Gabe oder welch vorzügliche Tugendpraxis?“

625.

625.

‘‘Yasaṃ [Pg.137] etādisaṃ pattā, visesaṃ vipulamajjhagā;

Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti. –

„Dass du solchen Ruhm erlangt hast und zu solch überragender, weitreichender Fülle gelangt bist: O Gottheit, da du gefragt wirst, erkläre mir: Von welcher heilsamen Tat ist dies die Frucht?“

Tīhi gāthāhi pucchi. Puna subhaddā –

Mit diesen drei Versen fragte sie. Daraufhin antwortete Subhaddā erneut:

626.

626.

‘‘Aṭṭheva piṇḍapātāni, yaṃ dānaṃ adadaṃ pure;

Dakkhiṇeyyassa saṅghassa, pasannā sehi pāṇibhi.

„Acht Almosenspeisen waren die Gabe, die ich einst dem spendenwürdigen Saṅgha mit eigenen Händen voller Vertrauen darbrachte.“

627.

627.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

„Aufgrund dessen ist meine Ausstrahlung so beschaffen... und meine Schönheit erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“

Byākāsi.

So antwortete sie.

623. Tattha pahūtakatakalyāṇā te deve yantīti pahūtakatakalyāṇā mahāpuññā te nimmānaratino deve yanti uppajjanavasena gacchanti pāṇino sattā, yesaṃ nimmānaratīnaṃ devānaṃ antare tvaṃ attano jātiṃ kittayissasi kathesīti yojanā.

623. Darin bedeutet „pahūtakatakalyāṇā te deve yanti“: Lebewesen, die viele heilsame Taten vollbracht haben und über große Verdienste verfügen, gelangen zu jenen Nimmānaratī-Göttern, das heißt, sie werden dort wiedergeboren. Die grammatikalische Verknüpfung lautet: „unter jenen Nimmānaratī-Göttern verkündest du deine Wiedergeburt“.

624. Kena vaṇṇenāti kena kāraṇena. Kīdisenevāti evasaddo samuccayattho, kīdisena cāti attho, ayameva vā pāṭho. Subbatenāti sundarena vatena, suvisuddhena sīlenāti attho.

624. „Kena vaṇṇena“ bedeutet: aus welchem Grund. In der Passage „Kīdiseneve“ hat das Wort „eva“ die Bedeutung einer Zusammenfassung (samuccaya), was „und durch welch eine (Gabe)“ bedeutet; oder dies selbst ist die ursprüngliche Lesart. „Subbatena“ bedeutet: durch eine vorzügliche Praxis, das heißt durch eine vollkommen reine Sittlichkeit.

626. Aṭṭheva piṇḍapātānīti aṭṭhannaṃ bhikkhūnaṃ dinnapiṇḍapāte sandhāya vadati. Adadanti adāsiṃ.

626. Mit dem Ausdruck „Aṭṭheva piṇḍapātāni“ bezieht sie sich auf die Almosenspeisen, die acht Mönchen gegeben wurden. „Adadaṃ“ bedeutet: ich gab.

Evaṃ subhaddāya kathite puna bhaddā –

Als Subhaddā dies so dargelegt hatte, sprach Bhaddā erneut:

629.

629.

‘‘Ahaṃ tayā bahutare bhikkhū, saññate brahmacārayo;

Tappesiṃ annapānena, pasannā sehi pāṇibhi.

„Ich habe weitaus mehr Mönche als du – gezügelte Menschen, die den reinen Wandel praktizieren – voller Vertrauen eigenhändig mit Speise und Trank bewirtet.“

630.

630.

‘‘Tayā bahutaraṃ datvā, hīnakāyūpagā ahaṃ;

Kathaṃ tvaṃ appataraṃ datvā, visesaṃ vipulamajjhagā;

Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti. –

„Obwohl ich weitaus mehr gegeben habe als du, bin ich in eine niedrigere Götterwelt gelangt. Wie kommt es, dass du, die du weniger gegeben hast, zu solch überragender und weitreichender Fülle gelangt bist? O Gottheit, da du gefragt wirst, erkläre mir: Von welcher heilsamen Tat ist dies die Frucht?“

Pucchi. Tattha tayāti nissakke karaṇavacanaṃ. Puna subhaddā –

So fragte sie. Darin steht „tayā“ als Instrumental im Sinne des Ablativs. Daraufhin antwortete Subhaddā erneut:

631.

631.

‘‘Manobhāvanīyo [Pg.138] bhikkhu, sandiṭṭho me pure ahu;

Tāhaṃ bhattena nimantesiṃ, revataṃ attanaṭṭhamaṃ.

„Ein geistig hochentwickelter Mönch namens Revata war einst mein vertrauter Freund. Ihn lud ich mit sieben weiteren Mönchen (ihn selbst als achten) zu einer Mahlzeit ein.“

632.

632.

‘‘So me atthapurekkhāro, anukampāya revato;

Saṅghe dehīti maṃvoca, tassāhaṃ vacanaṃ kariṃ.

„Jener ehrwürdige Revata, der auf mein Wohl bedacht war, sprach aus Mitgefühl zu mir: ‚Spende es dem Saṅgha!‘ Seinen Worten folgte ich.“

633.

633.

‘‘Sā dakkhiṇā saṅghagatā, appameyye patiṭṭhitā;

Puggalesu tayā dinnaṃ, na taṃ tava mahapphala’’nti. –

„Diese dem Saṅgha dargebrachte Gabe, begründet in der unermesslichen Gemeinschaft, bringt reichen Lohn. Was du jedoch an einzelne Personen gegeben hast, bringt dir keinen so großen Lohn.“

Attanā katakammaṃ kathesi.

So berichtete sie von der heilsamen Tat, die sie selbst vollbracht hatte.

631. Tattha manobhāvanīyoti manavaḍḍhanako uḷāraguṇatāya sambhāvanīyo. Sandiṭṭhoti nimantanavasena bodhito kathito. Tenāha ‘‘tāhaṃ bhattena nimantesiṃ, revataṃ attanaṭṭhama’’nti, taṃ manobhāvanīyaṃ ayyaṃ revataṃ attanaṭṭhamaṃ bhattena ahaṃ nimantesiṃ.

631. Hierbei bedeutet „manobhāvanīyo“: den Geist erhebend, aufgrund erhabener Eigenschaften verehrungswürdig. „Sandiṭṭho“ bedeutet: durch eine Einladung benachrichtigt und angesprochen. Daher sagte sie: „tāhaṃ bhattena nimantesiṃ, revataṃ attanaṭṭhamaṃ“ – jenen geistig hochentwickelten ehrwürdigen Revata lud ich mit ihm selbst als achtem zu einer Mahlzeit ein.

632-3. So me atthapurekkhāroti so ayyo revato dānassa mahapphalabhāvakaraṇena mama atthapurekkhāro hitesī. Saṅghe dehīti maṃvocāti ‘‘yadi tvaṃ subhadde aṭṭhannaṃ bhikkhūnaṃ dātukāmā, yasmā puggalagatāya dakkhiṇāya saṅghagatā eva dakkhiṇā mahapphalatarā, tasmā saṅghe dehi, saṅghaṃ uddissa dānaṃ dehī’’ti maṃ abhāsi. Tanti taṃ dānaṃ.

632-3. „So me atthapurekkhāro“ bedeutet: jener ehrwürdige Revata war auf mein Wohl bedacht und suchte meinen Nutzen, indem er bewirkte, dass die Gabe eine große Frucht trug. „Saṅghe dehīti maṃvoca“ bedeutet: Er sprach zu mir: ‚Wenn du, Subhaddā, acht Mönchen spenden willst, dann spende dem Saṅgha, da eine Gabe an den Saṅgha eine weitaus größere Frucht trägt als eine Gabe an einzelne Personen; daher spende dem Saṅgha, richte deine Spende an die Gemeinschaft.‘ „Taṃ“ bezieht sich auf jene Gabe.

Evaṃ subhaddāya vutte bhaddā tamatthaṃ sampaṭicchantī uttari ca tathā paṭipajjitukāmā –

Als Subhaddā dies so dargelegt hatte, stimmte Bhaddā dieser Wahrheit zu, und in dem Wunsch, fortan ebenso zu handeln, sprach sie:

634.

634.

‘‘Idānevāhaṃ jānāmi, saṅghe dinnaṃ mahapphalaṃ;

Sāhaṃ gantvā manussattaṃ, vadaññū vītamaccharā;

Saṅghe dānāni dassāmi, appamattā punappuna’’nti. –

„Erst jetzt erkenne ich, dass eine Gabe an den Saṅgha von großer Frucht ist. Wenn ich wieder ein menschliches Dasein erlange, will ich großzügig und frei von Geiz sein und unermüdlich immer wieder Gaben an den Saṅgha spenden.“

Gāthamāha. Subhaddā pana attano devalokameva gatā. Atha sakko devānamindo sabbe deve tāvatiṃse attano sarīrobhāsena abhibhuyya virocamānaṃ subhaddaṃ devadhītaraṃ disvā tañca tāsaṃ kathāsallāpaṃ sutvā tāvadeva ca subhaddāya antarahitāya taṃ ‘‘ayaṃ nāmā’’ti ajānanto –

Er sprach die Strophe. Subhaddā aber begab sich in ihre eigene Götterwelt [die Nimmānarati-Welt]. Daraufhin erblickte Sakka, der Herrscher der Götter, die Göttertochter Subhaddā, die alle Götter der Tāvatiṃsa-Welt mit der Ausstrahlung ihres Körpers überstrahlte und glänzte. Er vernahm auch das Gespräch der beiden untereinander und als im selben Augenblick Subhaddā verschwand, wusste er nicht, wer sie namentlich war, und [fragte]:

635.

635.

‘‘Kā [Pg.139] esā devatā bhadde, tayā mantayate saha;

Sabbe deve tāvatiṃse, vaṇṇena atirocatī’’ti. –

„Wer ist diese Gottheit, o Bhaddā, die da mit dir spricht? Sie übertrifft alle Götter der Tāvatiṃsa-Welt an leuchtender Schönheit.“

Bhaddaṃ pucchi. Sāpissa –

So fragte er Bhaddā. Und auch sie antwortete ihm:

636.

636.

‘‘Manussabhūtā devinda, pubbe mānusake bhave;

Sahabhariyā ca me āsi, bhaginī ca kaniṭṭhikā,Saṅghe dānāni datvāna, katapuññā virocatī’’ti. –

„Als sie früher im menschlichen Dasein ein Mensch war, o Götterfürst, war sie meine Mitfrau und meine jüngere Schwester. Da sie dem Saṅgha Gaben dargebracht und dadurch Verdienste erworben hat, erstrahlt sie nun so glanzvoll.“

Kathesi. Atha sakko tassā saṅghagatāya dakkhiṇāya mahapphalabhāvaṃ dassento dhammaṃ kathesi. Tena vuttaṃ –

So erklärte sie es. Daraufhin verkündete Sakka ihr die Lehre (Dhamma), indem er die große Fruchtbarkeit einer dem Saṅgha dargebrachten Gabe (dakkhiṇā) aufzeigte. Darum wurde gesagt:

637.

637.

‘‘Dhammena pubbe bhaginī, tayā bhadde virocati;

Yaṃ saṅghamhi appameyye, patiṭṭhāpesi dakkhiṇaṃ.

„Mit gutem Grund, o Bhaddā, erstrahlt deine Schwester herrlicher als du; denn sie hat eine Gabe im unermesslichen Saṅgha verankert.

638.

638.

‘‘Pucchito hi mayā buddho, gijjhakūṭamhi pabbate;

Vipākaṃ saṃvibhāgassa, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ.

Denn ich habe den Buddha, als er auf dem Berge Gijjhakūṭa weilte, nach dem Ergebnis des Teilens gefragt: Wo dargebracht hat eine Gabe die größte Frucht?

639.

639.

‘‘Yajamānānaṃ manussānaṃ, puññapekkhāna pāṇinaṃ;

Karotaṃ opadhikaṃ puññaṃ, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ.

Für opfernde Menschen, für nach Verdiensten strebende Wesen, die ein zur Wiederverkörperung führendes Verdienst wirken: Wo dargebracht bringt eine Gabe die größte Frucht?“

640.

640.

‘‘Taṃ me buddho viyākāsi, jānaṃ kammaphalaṃ sakaṃ;

Vipākaṃ saṃvibhāgassa, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ.

„Dies erklärte mir der Buddha, der das eigene Kamma und dessen Frucht der Wesen genau kennt: das Ergebnis des Teilens, und wo dargebracht eine Gabe die größte Frucht trägt.

641.

641.

‘‘Cattāro ca paṭipannā, cattāro ca phale ṭhitā;

Esa saṅgho ujubhūto, paññāsīlasamāhito.

Vier, die auf dem Pfade wandeln, und vier, die in der Frucht gefestigt sind; dies ist der aufrechte Saṅgha, der in Weisheit und Tugend gesammelt ist.

642.

642.

‘‘Yajamānānaṃ manussānaṃ, puññapekkhāna pāṇinaṃ;

Karotaṃ opadhikaṃ puññaṃ, saṅghe dinnaṃ mahapphalaṃ.

Für opfernde Menschen, für nach Verdiensten strebende Wesen, die ein zur Wiederverkörperung führendes Verdienst wirken: Dem Saṅgha dargebracht bringt eine Gabe die größte Frucht.“

643.

643.

‘‘Eso hi saṅgho vipulo mahaggato, esappameyyo udadhīva sāgaro;

Ete hi seṭṭhā naravīrasāvakā, pabhaṅkarā dhammamudīrayanti.

„Denn dieser Saṅgha ist wahrlich weit und erhaben, unermesslich wie das Wasser des Ozeans; diese sind die hervorragenden Jünger des Helden unter den Menschen, Lichtbringer, die die Lehre verkünden.

644.

644.

‘‘Tesaṃ [Pg.140] sudinnaṃ suhutaṃ suyiṭṭhaṃ, ye saṅghamuddissa dadanti dānaṃ;

Sā dakkhiṇā saṅghagatā patiṭṭhitā, mahapphalā lokavidūna vaṇṇitā.

Für jene, die dem Saṅgha gewidmet eine Gabe darbringen, ist es ein wohlgelungenes Geben, ein wohlgelungenes Opfern und ein wohlgelungenes Darbringen. Diese dem Saṅgha dargebrachte, im Saṅgha verankerte Gabe ist von großer Frucht und wird von den Weltenkennern gepriesen.

645.

645.

‘‘Etādisaṃ yaññamanussarantā, ye vedajātā vicaranti loke;

Vineyya maccheramalaṃ samūlaṃ, aninditā saggamupenti ṭhāna’’nti.

Diejenigen, die sich an ein solches Opfer erinnern und von Freude erfüllt in der Welt wandeln, vertreiben den Makel des Geizes mitsamt seiner Wurzel; untadelig gelangen sie an die himmlische Stätte.“

637. Tattha dhammenāti kāraṇena ñāyena vā. Tayāti nissakke karaṇavacanaṃ. Idāni taṃ ‘‘dhammenā’’ti vuttakāraṇaṃ dassetuṃ yaṃ saṅghamhi appameyye, patiṭṭhāpesi dakkhiṇa’’nti vuttaṃ. Appameyyeti guṇānubhāvassa attani katānaṃ kārānaṃ phalavisesassa ca vasena paminituṃ asakkuṇeyye.

637. Hierbei bedeutet „mit Recht/gutem Grund“ (dhammena): aufgrund einer Ursache (kāraṇa) oder in angemessener Weise (ñāya). „Durch dich“ (tayā) ist eine Instrumentalform, die hier im Sinne eines Ablativs („als du“) verwendet wird. Um nun diesen mit „dhammena“ bezeichneten Grund darzulegen, wurde gesagt: „weil sie eine Gabe im unermesslichen Saṅgha dargebracht (patiṭṭhāpesi) hat“. „Im unermesslichen“ (appameyye) bedeutet: unmöglich zu ermessen, sowohl aufgrund der Macht seiner Tugenden als auch hinsichtlich der besonderen Frucht der Verdienste, die an ihm vollzogen wurden.

638-9. Ayañca attho bhagavato sammukhā ca suto, sammukhā ca paṭiggahitoti dassento ‘‘pucchito’’tiādimāha. Tattha yajamānānanti dadantānaṃ. Puññapekkhāna pāṇinanti anunāsikalopaṃ katvā niddeso, puññaphalaṃ ākaṅkhantānaṃ sattānaṃ. Opadhikanti upadhi nāma khandhā, upadhissa karaṇasīlaṃ, upadhipayojananti vā opadhikaṃ, attabhāvajanakaṃ paṭisandhipavattivipākadāyakaṃ.

638-9. Um aufzuzeigen, dass diese Wahrheit direkt in der Gegenwart des Erhabenen gehört und von Ihm persönlich empfangen wurde, sprach Sakka die Strophe beginnend mit „gefragt“ (pucchito). Darin bedeutet „den Opfernden“ (yajamānānaṃ): den Gebenden. Der Ausdruck „den verdienstsuchenden Wesen“ (puññapekkhāna pāṇinaṃ) ist eine sprachliche Form, bei der der Nasallaut (Anunāsika) weggefallen ist; er bezeichnet jene Wesen, die sich nach der Frucht des Verdienstes sehnen. Zum Begriff „opadhikaṃ“: „Upadhi“ bezeichnet die Daseinsgruppen (khandhā). Weil es die Natur besitzt, die Daseinsgruppen (upadhi) hervorzubringen, wird es „opadhika“ genannt; oder weil es die Daseinsgruppen zum Nutzen hat. Es ist das, was ein neues Einzeldasein (attabhāva) erzeugt und die Reifung der Wiedergeburt (paṭisandhi) und des Fortlaufs des Lebens (pavatti) bewirkt.

640. Jānaṃ kammaphalaṃ sakanti sattānaṃ sakaṃ sakaṃ yathāsakaṃ puññaṃ puññaphalañca hatthatale āmalakaṃ viya jānanto. Sakanti vā yakārassa kakāraṃ katvā vuttaṃ, sayaṃ attanāti attho.

640. „Kennend das eigene Kamma und dessen Frucht“ (jānaṃ kammaphalaṃ sakanti) bedeutet: Er [der Buddha] erkennt das jeweilige eigene heilsame Werk (puñña) und dessen Frucht (puññaphala) der Wesen so klar wie eine Myrobalanen-Frucht (āmalaka) auf der eigenen Handfläche. Alternativ ist das Wort „sakaṃ“ so gebildet, dass der Buchstabe „y“ durch ein „k“ ersetzt wurde [aus sayaṃ], was bedeutet: „er selbst, aus eigener Kraft“. Dies ist die Bedeutung.

641. Paṭipannāti paṭipajjamānā, maggaṭṭhāti attho. Ujubhūtoti ujupaṭipattiyā ujubhāvaṃ patto dakkhiṇeyyo jāto. Paññāsīlasamāhitoti paññāya sīlena ca samāhito, diṭṭhisīlasampanno ariyāya diṭṭhiyā ariyena sīlena ca samannāgato. Tenāpissa paramatthasaṅghabhāvameva vibhāveti. Diṭṭhisīlasāmaññena saṅghaṭitattā hi saṅgho[Pg.141]. Atha vā samāhitaṃ samādhi, paññā sīlaṃ samāhitañca assa atthīti paññāsīlasamāhito. Tenassa sīlādidhammakkhandhattayasampannatāya aggadakkhiṇeyyabhāvaṃ vibhāveti.

641. „Die Übenden“ (paṭipannā) bedeutet: jene, die praktizieren, um die Frucht zu erlangen; es meint jene, die auf den Pfaden verweilen (maggaṭṭhā). Dies ist die Bedeutung. „Aufrecht geworden“ (ujubhūtoti) bedeutet: durch die aufrechte Praxis (ujupaṭipatti) den Zustand der Aufrichtigkeit erlangt zu haben, wodurch man einer Gabe würdig (dakkhiṇeyya) geworden ist. „Gefestigt in Weisheit und Tugend“ (paññāsīlasamāhitoti) bedeutet: ausgestattet mit Weisheit und Sittenreinheit, vollkommen in rechter Ansicht und Tugend, versehen mit der edlen Ansicht (ariya-diṭṭhi) und der edlen Tugend (ariya-sīla). Dadurch verdeutlicht er [der Text] für diesen Saṅgha eben den Zustand des Saṅgha im absoluten Sinne (paramattha-saṅgha). Denn durch die Gemeinsamkeit in Ansicht und Tugend (diṭṭhi-sīla-sāmañña) miteinander verbunden zu sein, macht den „Saṅgha“ aus. Alternativ: Das Wohlgesammelte ist die Sammlung (samādhi). Da dieser Saṅgha Weisheit, Tugend und Sammlung besitzt, heißt er „paññāsīlasamāhito“. Mit diesem Wort wird seine Eigenschaft, der höchste Empfänger von Gaben (aggadakkhiṇeyyabhāva) zu sein, verdeutlicht, da er mit der dreifachen Gruppe der Lehre, beginnend mit Tugend (sīla-samādhi-paññā), vollkommen ausgestattet ist.

643. Vipulo mahaggatoti guṇehi mahattaṃ gatoti mahaggato, tato eva attani katānaṃ kārānaṃ phalavepullahetutāya vipulo. Udadhīva sāgaroti yathā udakaṃ ettha dhīyatīti ‘‘udadhī’’ti laddhanāmo sāgaro, ‘‘ettakāni udakāḷhakānī’’tiādinā udakato appameyyo, evamesa guṇatoti attho. Ete hīti hi-saddo avadhāraṇe nipāto, ete eva seṭṭhāti attho. Vuttañhetaṃ –

643. „Weit und erhaben“ (vipulo mahaggatoti) bedeutet: Aufgrund seiner Tugenden ist er zur Erhabenheit gelangt, weshalb er „erhaben“ (mahaggato) heißt. Und eben deshalb ist er „weit“ (vipulo), weil er die Ursache für die Fülle der Früchte jener heilsamen Taten ist, die an ihm vollzogen wurden. „Unermesslich wie das Meer, der Ozean“ (udadhīva sāgaroti): So wie der Ozean den Namen „udadhi“ erhalten hat, weil darin Wasser (udaka) enthalten ist (dhīyati), und er in Bezug auf das Wasser unermesslich ist – so dass man nicht sagen kann: „Es enthält so viele Wasserkübel (āḷhaka)“ –, ebenso ist dieser Saṅgha in Bezug auf seine Tugenden unermesslich. Dies ist die Bedeutung. Bei „ete hi“ dient das Wort „hi“ der Hervorhebung (avadhāraṇe); die Bedeutung ist: „eben diese sind die Besten“. Denn es wurde gesagt:

‘‘Yāvatā, bhikkhave, saṅghā vā gaṇā vā, tathāgatasāvakasaṅgho tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (itivu. 90; a. ni. 4.34; 5.32).

„Ihr Mönche, so viele Gemeinschaften (saṅghā) oder Gruppen (gaṇā) es auch geben mag, unter ihnen wird der Saṅgha der Jünger des Tathāgata als der Höchste bezeichnet.“

Naravīrasāvakāti naresu vīriyasampannassa narassa sāvakā. Pabhaṅkarāti lokassa ñāṇālokakarā. Dhammamudīrayantīti dhammaṃ uddisanti. Kathaṃ? Dhammasāminā hi dhammapajjoto ariyasaṅghe ṭhapito.

„Jünger des Helden unter den Menschen“ (naravīrasāvakāti) bedeutet: die Jünger des erhabenen Mannes, der unter den Menschen mit Tatkraft ausgestattet ist [des Buddhas]. „Lichtbringer“ (pabhaṅkarāti) bedeutet: jene, die für die Welt das Licht des Wissens (ñāṇāloka) entzünden. „Sie verkünden den Dhamma“ (dhammamudīrayantī) bedeutet: Sie legen den Dhamma dar. Wie? Denn vom Herrn des Dhamma [dem Buddha] wurde das Licht der Lehre (dhammapajjota) im edlen Saṅgha hinterlegt.

644. Ye saṅghamuddissa dadanti dānanti ye sattā ariyasaṅghaṃ uddissa sammutisaṅghe antamaso gotrabhupuggalesupi dānaṃ dadanti, taṃ dānaṃ saṃvibhāgavasena dinnampi sudinnaṃ, āhunapāhunavasena hutampi suhutaṃ, mahāyāgavasena yiṭṭhampi suyiṭṭhameva hoti. Kasmā? Yasmā sā dakkhiṇā saṅghagatā patiṭṭhitā mahapphalā lokavidūna vaṇṇitāti, lokavidūhi sammāsambuddhehi ‘‘na tvevāhaṃ, ānanda, kenaci pariyāyena saṅghagatāya dakkhiṇāya pāṭipuggalikaṃ dakkhiṇaṃ mahapphalataraṃ vadāmi (ma. ni. 3.380). Puññaṃ ākaṅkhamānānaṃ, saṅgho ve yajataṃ mukhaṃ (ma. ni. 2.400; su. ni. 574; mahāva. 300). Anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti (ma. ni. 1.74; saṃ. ni. 5.997) ca ādinā mahapphalatā vaṇṇitā pasatthā thomitāti attho.

644. „Diejenigen, die dem Saṅgha gewidmet eine Gabe spenden“ (ye saṅghamuddissa dadanti dānanti) bedeutet: Jene Wesen, die im Hinblick auf den edlen Saṅgha (ariya-saṅgha) dem konventionellen Saṅgha (sammuti-saṅgha) – und sei es auch nur an Personen, die sich im Gotrabhū-Stadium befinden – eine Gabe darbringen, deren Gabe ist aufgrund des Teilens „wohlgegeben“ (sudinna). Aufgrund der Eignung für dargebrachte Gaben ist ihr Opfer „wohlgeopfert“ (suhuta) und aufgrund des Charakters eines großen Opfers „wohldargeboten“ (suyiṭṭha). So ist es zu verstehen. Warum? Weil diese dem Saṅgha übergebene, im Saṅgha verankerte Gabe von großer Frucht ist. „Von den Weltenkennern gepriesen“ (lokavidūna vaṇṇitāti) bedeutet: Von den vollkommen Erwachten, den Weltenkennern, wurde die große Fruchtbarkeit gepriesen, gelobt und gerühmt, durch Aussprüche wie: „Keineswegs aber, o Ānanda, sage ich, dass eine auf ein Individuum bezogene Gabe in irgendeiner Weise eine größere Frucht bringt als eine Gabe, die dem Saṅgha dargebracht wird“, sowie: „Für jene, die Verdienste ersehnen und Opfer bringen, ist der Saṅgha wahrlich das Höchste“ und „Er ist das unübertreffliche Feld der Verdienste für die Welt“.

645. Īdisaṃ yaññamanussarantāti etādisaṃ saṅghaṃ uddissa attanā kataṃ dānaṃ anussarantā. Vedajātāti jātasomanassā. Vineyya maccheramalaṃ [Pg.142] samūlanti maccherameva cittassa malinabhāvakaraṇato maccheramalaṃ, atha vā maccherañca aññaṃ issālobhadosādimalañcāti maccheramalaṃ. Tañca avijjāvicikicchāvipallāsādīhi saha mūlehīti samūlaṃ vineyya vinayitvā vikkhambhetvā aninditvā saggamupenti ṭhānanti yojanā. Sesaṃ vuttanayameva.

645. „Sich an solches Verdienst (puñña/yañña) erinnernd“ bedeutet: sich an die Gabe erinnernd, die man selbst dargebracht hat, indem man sich an eine solche Sangha wandte, wandeln sie umher. „Von Freude erfüllt“ (vedajātā) bedeutet: von Freude und Entzücken (somanassa) erfüllt. „Nachdem sie den Flecken des Geizes mitsamt den Wurzeln beseitigt haben“ (vineyya maccheramalaṃ samūlaṃ): Da Geiz (macchera) allein den Geist trübt, wird er „Geizesflecken“ (maccheramala) genannt. Oder aber: Geiz sowie andere Flecken wie Missgunst, Gier, Hass usw. bilden zusammen den „Geizesflecken“. Und diesen mitsamt den Wurzeln wie Unwissenheit (avijjā), Zweifel (vicikicchā), Verzerrungen (vipallāsa) usw. – d. h. „mitsamt den Wurzeln“ (samūlaṃ) – nach dessen Beseitigung und Unterdrückung gelangen sie, ohne von den Weisen getadelt zu werden (aninditā), an die himmlische Stätte; so lautet die Verknüpfung (yojanā). Das Übrige versteht sich auf die bereits erklärte Weise.

Imaṃ pana sabbaṃ pavattiṃ sakko devānamindo ‘‘daddallamānā vaṇṇenā’’tiādinā āyasmato mahāmoggallānassa ācikkhi, āyasmā mahāmoggallāno bhagavato ārocesi, bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosi.

All diese Begebenheit aber erzählte Sakka, der Herr der Götter, beginnend mit: „Strahlend in ihrer Pracht...“ dem Ehrwürdigen Mahāmoggallāna. Der Ehrwürdige Mahāmoggallāna berichtete dies dem Erhabenen. Der Erhabene machte diese Begebenheit zum Anlass (aṭṭhuppatti) und verkündete der versammelten Zuhörerschaft die Lehre (Dhamma). Diese Lehrrede war für die große Menschenmenge von großem Nutzen.

Daddallavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung zum Daddaḷa-Palast (Daddaḷavimānavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

7. Pesavatīvimānavaṇṇanā

7. Die Erklärung zum Pesavatī-Palast (Pesavatīvimānavaṇṇanā)

Phalikarajatahemajālachannanti pesavatīvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena magadhesu nālakagāme ekasmiṃ gahapatimahāsārakule pesavatī nāma kulasuṇhā ahosi. Sā kira kassapassa bhagavato yojanike kanakathūpe kayiramāne dārikā hutvā mātarā saddhiṃ cetiyaṭṭhānaṃ gantvā mātaraṃ pucchi ‘‘kiṃ ime, amma, karontī’’ti? ‘‘Cetiyaṃ kātuṃ suvaṇṇiṭṭhakā karontī’’ti. Taṃ sutvā dārikā pasannamānasā mātaraṃ āha – ‘‘amma, mama gīvāya idaṃ sovaṇṇamayaṃ khuddakapiḷandhanaṃ atthi, imāhaṃ cetiyatthāya demī’’ti. Mātā ‘‘sādhu dehī’’ti vatvā taṃ gīvato omuñcitvā suvaṇṇakārassa hatthe adāsi ‘‘idaṃ imāya dārikāya pariccajitaṃ, imampi pakkhipitvā iṭṭhakaṃ karohī’’ti. Suvaṇṇakāro tathā akāsi. Sā dārikā aparabhāge kālaṃ katvā teneva puññakammena devaloke nibbattitvā sugatiyaṃyeva aparāparaṃ saṃsarantī amhākaṃ bhagavato kāle nālakagāme nibbattā anukkamena dvādasavassikā jātā.

Das Pesavatī-Vimāna beginnt mit den Worten: „Phalikarajatahemajālachanna“ (Bedeckt mit einem Netz aus Kristall, Silber und Gold). Was ist seine Entstehungsgeschichte? Der Erhabene weilte in Sāvatthī im Jetavana-Kloster. Zu jener Zeit gab es im Land Magadha, im Dorf Nālaka, in einer wohlhabenden Hausvaterfamilie eine Schwiegertochter namens Pesavatī. Als einst die ein Yojana hohe goldene Stupa des erhabenen Kassapa errichtet wurde, ging sie als kleines Mädchen zusammen mit ihrer Mutter zur Stätte der Stupa und fragte ihre Mutter: „Mutter, was tun diese Leute da?“ Sie antwortete: „Um die Stupa zu bauen, stellen sie goldene Ziegel her.“ Als das Mädchen dies hörte, sprach sie mit gläubigem Herzen zu ihrer Mutter: „Mutter, an meinem Hals befindet sich dieses kleine goldene Schmuckstück. Ich gebe es für die Stupa.“ Die Mutter sagte: „Es ist gut, gib es!“, nahm den Schmuck von ihrem Hals ab und gab ihn dem Goldschmied in die Hand mit den Worten: „Dies wurde von diesem Mädchen gespendet. Schmelze auch dies ein und mache einen Ziegel daraus!“ Der Goldschmied tat genau so. Später verstarb das Mädchen und wurde aufgrund eben dieser verdienstvollen Tat in der Götterwelt wiedergeboren. Während sie von einer glücklichen Wiedergeburt zur nächsten wanderte, wurde sie zur Zeit unseres Erhabenen im Dorf Nālaka wiedergeboren und war allmählich zwölf Jahre alt geworden.

Sā ekadivasaṃ mātarā pesitaṃ mūlaṃ gahetvā telatthāya aññataraṃ āpaṇaṃ agamāsi. Tasmiñca āpaṇe aññataro kuṭumbiyaputto pitarā [Pg.143] nidahitvā ṭhapitaṃ bahuṃ hiraññasuvaṇṇaṃ muttāmaṇiratanāni ca gahetuṃ uddharanto āpaṇiko kammabalena kathalapāsāṇasakkhararūpena upaṭṭhahantāni disvā tato ekadesaṃ ‘‘puññavantānaṃ vasena hiraññasuvaṇṇādi bhavissatī’’ti vīmaṃsituṃ rāsiṃ katvā ṭhapesi. Atha naṃ sā dārikā disvā ‘‘kasmā āpaṇe ratanāni evaṃ ṭhapitāni, nanu nāma sammadeva paṭisāmetabbānī’’ti āha. Āpaṇiko taṃ sutvā ‘‘mahāpuññā ayaṃ dārikā, imissā vasena sabbamidaṃ hiraññādi eva hutvā amhākaṃ viniyogaṃ gamissati, saṅgaṇhissāmi na’’nti cintetvā tassā mātu santikaṃ gantvā ‘‘imaṃ dārikaṃ mayhaṃ puttassatthāya dehī’’ti vāretvā bahudhanaṃ datvā āvāhavivāhaṃ katvā taṃ attano gehaṃ ānesi. Athassā sīlācāraṃ ñatvā bhaṇḍāgāraṃ vivaritvā ‘‘kiṃ ettha passasī’’ti vatvā tāya ‘‘hiraññasuvaṇṇamaṇimeva rāsikataṃ passāmī’’ti vutte ‘‘etāni amhākaṃ kammabalena antaradhāyantāni tava puññavisesena puna visesāni jātāni, tasmā ito paṭṭhāya imasmiṃ gehe sabbaṃ tvaṃyeva vicārehi, tayā dinnameva mayaṃ paribhuñjissāmā’’ti vatvā tato pabhuti taṃ ‘‘pesavatī’’ti vohariṃsu.

Eines Tages wurde sie von ihrer Mutter geschickt, nahm Geld und ging zu einem Laden, um Öl zu kaufen. In jenem Laden war gerade der Sohn eines Hausvaters dabei, viel Gold, Silber, Perlen und Juwelen auszugraben, die sein Vater dort vergraben und hinterlassen hatte. Da der Ladenbesitzer sah, dass diese Schätze aufgrund der Wirkung des Karmas wie Tonscherben, Steine und Kieselsteine erschienen, häufte er einen Teil davon auf und stellte ihn beiseite, um zu prüfen: „Vielleicht verwandeln sich diese Dinge durch die Kraft verdienstvoller Personen wieder in Gold, Silber und dergleichen.“ Da sah das Mädchen dies und sagte: „Warum sind diese Schätze so im Laden aufgestellt? Sollte man sie nicht ordentlich wegschließen?“ Als der Ladenbesitzer dies hörte, dachte er: „Dieses Mädchen besitzt großes Verdienst. Durch ihre Kraft wird sich all dies wieder in Gold und Silber verwandeln und uns von Nutzen sein. Ich will sie in meine Familie aufnehmen.“ Er ging zu ihrer Mutter und bat: „Gib mir dieses Mädchen für meinen Sohn.“ Er gab ihr viel Geld, vollzog die Hochzeit und brachte sie in sein Haus. Als er später ihr tugendhaftes Verhalten erkannte, öffnete er die Schatzkammer und fragte sie: „Was siehst du hier?“ Als sie antwortete: „Ich sehe aufgehäuftes Gold, Silber und Juwelen“, sprach er: „Diese Dinge verschwanden aufgrund der Kraft unseres Karmas, doch durch die Besonderheit deines Verdienstes sind sie wieder in ihrer ganzen Pracht erschienen. Daher sollst du von heute an alles in diesem Haus verwalten. Wir werden nur das verbrauchen, was von dir gegeben wird.“ Von diesem Tag an nannten sie sie „Pesavatī“.

Tena ca samayena āyasmā dhammasenāpati attano āyusaṅkhārānaṃ parikkhīṇabhāvaṃ ñatvā ‘‘mayhaṃ mātuyā rūpasāribrāhmaṇiyā posāvanikamūlaṃ datvā parinibbāyissāmī’’ti cintetvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā parinibbānaṃ anujānāpetvā satthu āṇāya mahantaṃ pāṭihāriyaṃ dassetvā anekehi thutisahassehi bhagavantaṃ thometvā yāva dassanavisayātikkamā abhimukhova apakkamitvā puna vanditvā bhikkhusaṅghaparivuto vihārā nikkhamma bhikkhusaṅghassa ovādaṃ datvā āyasmantaṃ ānandaṃ samassāsetvā catassopi parisā nivattetvā anukkamena nālakagāmaṃ patvā mātaraṃ sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā paccūsasamaye jātovarake parinibbāyi. Parinibbutassa cassa sarīrasakkārakaraṇavasena devā ceva manussā ca sattāhaṃ vītināmesuṃ, agarucandanādīhi hatthasatubbedhaṃ citakamakaṃsu.

Zu jener Zeit erkannte der ehrwürdige Feldherr der Lehre, dass seine Lebenskräfte erschöpft waren. Er dachte: „Ich will meiner Mutter, der Brahmanin Rūpasārī, den Lohn für meine Aufzucht zurückzahlen und dann ins Parinibbāna eingehen.“ Er suchte den Erhabenen auf, bat um Erlaubnis für sein Parinibbāna, vollbrachte auf Geheiß des Meisters ein großes Wunder, lobte den Erhabenen mit vielen Tausenden von Lobpreisungen, zog sich mit dem Gesicht zum Erhabenen gewandt zurück, bis er außer Sichtweite war, verbeugte sich erneut, verließ das Kloster in Begleitung der Mönchsgemeinde, gab den Mönchen eine Unterweisung, tröstete den ehrwürdigen Ānanda, hieß die vierfachen Versammlungen umkehren, erreichte allmählich das Dorf Nālaka, festigte seine Mutter in der Frucht des Stromeintritts und ging in der Morgendämmerung in dem Gemach, in dem er geboren wurde, ins Parinibbāna ein. Nach seinem Parinibbāna verbrachten Götter und Menschen sieben Tage damit, seinen Leichnam zu ehren. Sie errichteten einen Scheiterhaufen von einhundert Ellen Höhe aus Aloeholz, Sandelholz und anderen Hölzern.

Pesavatīpi therassa parinibbānaṃ sutvā ‘‘gantā pūjessāmī’’ti suvaṇṇapupphehi gandhajātehi ca pūritāni caṅkoṭakāni gāhāpetvā gantukāmā [Pg.144] sasuraṃ āpucchitvā tena ‘‘tvaṃ garubhārā, tattha ca mahājanasammaddo, pupphagandhāni pesetvā idheva hohī’’ti vuttāpi saddhājātā ‘‘yadipi me tattha jīvitantarāyo siyā, gantāva pūjāsakkāraṃ karissāmī’’ti taṃ vacanaṃ aggahetvā saparivārā tattha gantvā gandhapupphādīhi pūjetvā katañjalī aṭṭhāsi. Tasmiñca samaye theraṃ pūjetuṃ āgatānaṃ rājaparisānaṃ hatthī matto hutvā taṃ padesaṃ upagañchi. Taṃ disvā maraṇabhayabhītesu manussesu palāyantesu janasammaddena patitaṃ pesavatiṃ mahājano akkamitvā māresi. Sā pūjāsakkāraṃ katvā theragatāya saddhāya sampannacittā eva kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbatti, accharāsahassañcassā parivāro ahosi.

Auch Pesavatī hörte vom Parinibbāna des Thera. Sie dachte: „Ich werde dorthin gehen und ihn verehren.“ Sie ließ Körbchen mit goldenen Blumen und Düften füllen. Da sie gehen wollte, bat sie ihren Schwiegervater um Erlaubnis. Obwohl dieser zu ihr sagte: „Du bist hochschwanger, und dort herrscht ein großes Gedränge von Menschen. Sende die Blumen und Düfte dorthin und bleibe selbst hier“, nahm die vom Glauben erfüllte Frau seine Worte nicht an und dachte: „Selbst wenn mir dort Lebensgefahr droht, werde ich dennoch dorthin gehen und meine Ehrerbietung erweisen.“ In Begleitung ihres Gefolges ging sie dorthin, verehrte ihn mit Düften und Blumen und verharrte mit zusammengelegten Händen. Zu jener Zeit geriet ein Elefant des königlichen Gefolges, das gekommen war, um den Thera zu verehren, in Brunst und näherte sich jenem Ort. Als die Menschen ihn sahen und aus Todesangst flohen, wurde Pesavatī im Gedränge der Menschen zu Boden gestürzt, von der Menge niedergetrampelt und getötet. Da sie die Ehrerbietung erwiesen hatte und ihr Geist voller Vertrauen zu dem Thera hingegangen war, verstarb sie und wurde in der Welt der Dreiunddreißig Götter wiedergeboren. Ein Gefolge von tausend Nymphen stand ihr zur Verfügung.

Sā tāvadeva attano dibbasampattiṃ oloketvā ‘‘kīdisena nu kho puññena mayā esā laddhā’’ti, tassā hetuṃ upadhārentī theraṃ uddissa kataṃ pūjāsakkāraṃ disvā, ratanattaye abhippasannamānasā satthāraṃ vandituṃ accharāsahassaparivutā saṭṭhisakaṭabhārālaṅkārapaṭimaṇḍitattabhāvā sumahatiyā deviddhiyā cando viya ca sūriyo viya ca dasa disā obhāsayamānā saha vimānena āgantvā vimānato oruyha bhagavantaṃ vanditvā añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Tena ca samayena āyasmā vaṅgīso bhagavato samīpe nisinno bhagavantaṃ evamāha ‘‘paṭibhāti maṃ bhagavā imissā devatāya katakammaṃ pucchitu’’nti. ‘‘Paṭibhātu taṃ, vaṅgīsā’’ti bhagavā avoca. Atha āyasmā vaṅgīso tāya devatāya katakammaṃ pucchitukāmo paṭhamaṃ tāvassā vimānaṃ saṃvaṇṇento āha –

Als jene Göttin in eben diesem Moment ihre eigene himmlische Pracht betrachtete und über deren Ursache nachspann: „Durch welch verdienstvolles Wirken wurde mir dies wohl zuteil?“, sah sie die Ehrung und Verehrung, die sie dem ehrwürdigen Mönch Sāriputta erwiesen hatte. Mit einem dem Dreifachen Juwel zutiefst ergebenen Geist kam sie, um den Meister zu verehren, umgeben von tausend Nymphen, ihren Leib geschmückt mit Schmuckstücken im Gewicht von sechzig Wagenladungen, mit gewaltiger göttlicher Macht die zehn Himmelsrichtungen wie der Mond und die Sonne erleuchtend, zusammen mit ihrem himmlischen Palast herbei. Nachdem sie aus dem Palast herabgestiegen war, verehrte sie den Erhabenen, erhob die gefalteten Hände zum Gruß und blieb stehen. Zu jener Zeit saß der ehrwürdige Vaṅgīsa nahe dem Erhabenen und sprach so zum Erhabenen: „Es drängt mich, o Erhabener, diese Gottheit nach ihrer vollbrachten Tat zu fragen.“ – „Es möge dir in den Sinn kommen, Vaṅgīsa“, sprach der Erhabene. Daraufhin wünschte der ehrwürdige Vaṅgīsa, diese Gottheit nach ihrer vollbrachten Tat zu fragen, und sprach, indem er zunächst ihren Palast pries:

646.

646.

‘‘Phalikarajatahemajālachannaṃ, vividhacitratalamaddasaṃ surammaṃ;

Byamhaṃ sunimmitaṃ toraṇūpapannaṃ, rucakupakiṇṇamidaṃ subhaṃ vimānaṃ.

„Ich erblicke diesen deinen wunderschönen, herrlich erbauten, glänzenden Palast, diesen Göttersitz, der mit Netzen aus Kristall, Silber und Gold bedeckt ist, einen vielfach bunten Boden hat, überaus entzückend ist, mit prachtvollen Torbögen versehen und mit Goldsand bestreut ist.

647.

647.

‘‘Bhāti ca dasa disā nabheva suriyo, sarade tamonudo sahassaraṃsī;

Tathā tapati midaṃ tava vimānaṃ, jalamiva dhūmasikho nise nabhagge.

„Und er erstrahlt in den zehn Himmelsrichtungen wie die Sonne am Himmel, wie die tausendstrahlige Sonne, die im Herbst das Dunkel vertreibt; ebenso leuchtet dieser dein Palast wie ein flammendes Feuer in der Nacht hoch am Himmelszelt.

648.

648.

‘‘Musatīva [Pg.145] nayanaṃ sateratāva, ākāse ṭhapitamidaṃ manuññaṃ;

Vīṇāmurajasammatāḷaghuṭṭhaṃ, iddhaṃ indapuraṃ yathā tavedaṃ.

„Es blendet fast das Auge wie ein Blitz, dieses liebliche, am Himmel schwebende Heim. Dieser dein glanzvolle Palast hallt wider vom Klang von Lauten, Trommeln, Zimbeln und Händeklatschen, ganz wie die Stadt Indras, des Götterkönigs.

649.

649.

‘‘Padumakumuduppalakuvalayaṃ, yodhikabandhukanojakā ca santi;

Sālakusumitapupphitā asokā, vividhadumaggasugandhasevitamidaṃ.

„Hier gibt es rote, weiße, blaue und gelbe Lotusblumen (Paduma, Kumuda, Uppala und Kuvalaya) sowie Jasmin, Bandhuka- und Anojaka-Blüten. Es stehen dort blühende Sāl-Bäume und in voller Blüte stehende Asoka-Bäume; dieser Palast ist erfüllt vom lieblichen Duft verschiedenster herrlicher Bäume.

650.

650.

‘‘Saḷalalabujabhujakasaṃyuttā, kusakasuphullitalatāvalambinīhi;

Maṇijālasadisā yasassinī, rammā pokkharaṇī upaṭṭhitā te.

„Ein herrlicher Lotusteich liegt nahe bei dir, o Ruhmreiche, umgeben von Saḷala-, Labuja- und Bhujaka-Bäumen, behängt mit üppig blühenden, herabrankenden Schlingpflanzen, glänzend wie ein Netz aus Edelsteinen.

651.

651.

‘‘Udakaruhā ca yetthi pupphajātā, thalajā ye ca santi rukkhajātā;

Mānusakāmānussakā ca dibbā, sabbe tuyhaṃ nivesanamhi jātā.

„Und alle Arten von Blüten, die im Wasser wachsen, sowie die Baumarten, die auf dem Land gedeihen – seien sie menschlicher, nicht-menschlicher oder göttlicher Natur –, sie alle wachsen hier bei deiner Wohnstätte.

652.

652.

‘‘Kissa saṃyamadamassayaṃ vipāko, kenāsi kammaphalenidhūpapannā;

Yathā ca te adhigatamidaṃ vimānaṃ, tadanupadaṃ avacāsiḷārapamhe’’ti.

„Welcher Beherrschung und Selbstbezähmung ist dies die Frucht? Durch das Ergebnis welches Wirkens bist du hier wiedergeboren worden? Und wie dir dieser Palast zuteilgeworden ist, das verkünde mir Schritt für Schritt, o du mit den wunderschönen Augenwimpern!“

646. Tattha phalikarajatahemajālachannanti phalikamaṇīhi rajatahemajālehi ca chāditaṃ, phalikamaṇimayāhi bhittīhi rajatahemamayehi jālehi ca samantato heṭṭhā ca upari ca chāditaṃ, vividhavaṇṇānaṃ vicittasannivesānañca talānaṃ bhūmīnaṃ vasena vividhacitratalaṃ addasaṃ passiṃ. Surammanti suṭṭhu ramaṇīyaṃ. Viharitukāmā vasanti etthāti byamhaṃ, bhavanaṃ. Toraṇūpapannanti vividhamālākammādivicittena sattaratanamayena toraṇena upetaṃ. Toraṇanti vā dvārakoṭṭhakapāsādassa nāmaṃ, tena ca anekabhūmakena [Pg.146] vicittākārena taṃ vimānaṃ upetaṃ. Rucakupatiṇṇanti suvaṇṇavālikāhi okiṇṇaṅgaṇaṃ. Vālikasadisā hi suvaṇṇakhaṇḍā rucā nāma, rucameva rucakanti vuttaṃ. Subhanti sobhati, suṭṭhu bhātīti vā subhaṃ. Vimānanti visiṭṭhamānaṃ, pamāṇato mahantanti attho.

646. Darin bedeutet „phalikarajatahemajālachannanti“ (mit Netzen aus Kristall, Silber und Gold bedeckt): bedeckt mit Kristallsteinen sowie silbernen und goldenen Netzen; das heißt, ringsherum, unten und oben mit Wänden aus Kristallsteinen und Netzen aus Silber und Gold bedeckt. „vividhacitratalaṃ“ (mit vielfach buntem Boden) bezieht sich auf die Böden und Flächen von verschiedensten Farben und kunstvollen Anordnungen; „addasaṃ“ bedeutet „ich sah“. „surammaṃ“ bedeutet überaus entzückend. „byamhaṃ“ (Göttersitz) bedeutet Wohnstätte (bhavanaṃ), weil jene, die darin zu verweilen wünschen, dort wohnen. „toraṇūpapannanti“ bedeutet ausgestattet mit einem aus den sieben kostbaren Edelsteinen bestehenden Torbogen, der mit verschiedenen Blumenmustern und dergleichen verziert ist. Oder aber „toraṇa“ ist die Bezeichnung für ein Torhaus-Palastgebäude; und mit einem solchen vielstöckigen, prächtig gestalteten Torhaus-Palast ist jener Palast ausgestattet. „rucakupatiṇṇanti“ (mit Goldsand bestreut) bedeutet, dass der Hof mit goldenem Sand bestreut ist. Denn sandähnliche Goldkörnchen werden wahrlich „rucā“ genannt, und eben dieses „rucā“ wird hier als „rucakā“ bezeichnet. „subhanti“ bedeutet „es glänzt“; oder aber „subhaṃ“ bedeutet „es strahlt herrlich“. „vimānanti“ bedeutet „von besonderem Maß“ (visiṭṭhamānaṃ), was besagt, dass es von gewaltigem Ausmaß ist.

647. Bhātīti jotati ujjalati. Nabheva suriyoti ākāse ādicco viya. Saradeti saradasamaye. Tamonudoti andhakāraviddhaṃsano. Tathā tapati midanti yathā saradakāle sahassaraṃsī sūriyo, tathā tapati dibbati idaṃ tava vimānaṃ, ma-kāro padasandhikaro. Jalamiva dhūmasikhoti jalanto aggi viya. Aggi hi tassa aggato dhūmo paññāyatīti ‘‘dhūmasikho dhūmaketū’’ti ca vuccati. Niseti nisati, rattiyanti attho. Nabhaggeti nabhakoṭṭhāse, ākāsapadeseti vuttaṃ hoti. ‘‘Nagagge’’ti vā pāṭho, pabbatasikhareti attho. Idaṃ tava vimānanti yojanā.

647. „bhātīti“ bedeutet: es leuchtet, es erstrahlt. „nabheva suriyoti“ bedeutet: wie die Sonne am Himmel. „saradeti“ bedeutet: in der Herbstzeit. „tamonudoti“ bedeutet: der Vertreiber der Dunkelheit. „tathā tapati midanti“ bedeutet: Ebenso wie im Herbst die tausendstrahlige Sonne brennt, ebenso leuchtet und strahlt dieser dein Palast; der Buchstabe „m“ dient hierbei der Wortverbindung (Sandhi). „jalamiva dhūmasikhoti“ bedeutet: wie ein loderndes Feuer. Denn vom Feuer wird gesagt, dass an seiner Spitze Rauch zu sehen ist, weshalb es auch als „dhūmasikha“ (rauchschöpfig) und „dhūmaketū“ (rauchbannert) bezeichnet wird. „niseti“ bedeutet: in der Nacht; dies ist die Bedeutung von „in der Nachtzeit“. „nabhaggeti“ bedeutet: im Himmelsbereich; dies drückt aus: „in der Region des Himmels“. Oder es gibt die Lesart „nagagge“, was „auf dem Berggipfel“ bedeutet. Die syntaktische Verknüpfung (yojanā) lautet: „dieser dein Palast“.

648. Musatīva nayananti ativiya attano pabhassaratāya paṭihanantaṃ dassanakiccaṃ kātuṃ adentaṃ olokentānaṃ cakkhuṃ musati viya. Tenāha ‘‘sateratāvā’’ti, vijjulatā viyāti attho. Vīṇāmurajasammatāḷaghuṭṭhanti mahatīādivīṇānaṃ bheriādipaṭahānaṃ hatthatāḷakaṃsatāḷānañca saddehi ghositaṃ ekaninnādaṃ. Iddhanti devaputtehi devadhītāhi dibbasampattiyā ca samiddhaṃ. Indapuraṃ yathāti sudassananagaraṃ viya.

648. „musatīva nayananti“ bedeutet: Es ist, als ob es durch seine übermäßige Strahlkraft das Auge der Betrachter blendet, so dass es den Sehvorgang beeinträchtigt und ihnen gleichsam das Augenlicht raubt. Darum heißt es „sateratāvā“, was „wie ein Blitz“ bedeutet. „vīṇāmurajasammatāḷaghuṭṭhanti“ bedeutet: widerhallend von einer einzigen fortlaufenden Melodie aus den Klängen von Lauten (wie der Mahatī-Laute), Trommeln (wie der Bherī-Trommel), Händeklatschen und Bronzecimbeln. „iddhanti“ bedeutet: reich an Göttersöhnen, Göttertöchtern und himmlischer Fülle. „indapuraṃ yathāti“ bedeutet: wie die Stadt Sudassana.

649. Padumāni ca kumudāni ca uppalāni ca kuvalayāni ca padumakumuduppalakuvalayanti ekattavasena vuttaṃ. Atthīti vacanaṃ pariṇāmetvā yojetabbaṃ. Tattha padumaggahaṇena puṇḍarīkampi gahitaṃ, kumudaggahaṇena setarattabhedāni sabbāni kumudāni, uppalaggahaṇena rattauppalaṃ sabbā vā uppalajāti, kuvalayaggahaṇena nīluppalameva gahitanti veditabbaṃ. Yodhikabandhukanojakā ca santīti ca-kāro nipātamattaṃ, yodhikabandhujīvakaanojakarukkhā ca santīti attho. Keci ‘‘anojakāpi santī’’ti pāṭhaṃ vatvā ‘‘anojakāpīti vuttaṃ hotī’’ti atthaṃ vadanti. Sālakusumitapupphitā asokāti sālā kusumitā pupphitā asokāti yojetabbaṃ[Pg.147]. Vividhadumaggasugandhasevitamidanti nānāvidhānaṃ uttamarukkhānaṃ sobhanehi gandhehi sevitaṃ paribhāvitaṃ idaṃ te vimānanti attho.

649. „Padumāni ca kumudāni ca uppalāni ca kuvalayāni ca“ – die Bezeichnung „padumakumuduppalakuvalayaṃ“ wird im Singular gebraucht, um die Gesamtheit auszudrücken. Das Wort „atthi“ (ist/sind) ist entsprechend anzupassen und syntaktisch zu verbinden. Hierbei ist zu wissen: Durch die Nennung von „paduma“ (roter Lotus) ist auch der „puṇḍarīka“ (weißer Lotus) erfasst; durch die Nennung von „kumuda“ sind alle Kumuda-Lotusblumen in ihren weißen und roten Spielarten erfasst; durch die Nennung von „uppala“ ist der rote Lotus oder die gesamte Gattung der Uppala-Lotusblumen erfasst; und durch die Nennung von „kuvalaya“ ist ausschließlich der blaue Lotus (nīluppalameva) erfasst. In der Passage „yodhikabandhukanojakā ca santīti“ ist das Wort „ca“ bloß eine unbedeutende Partikel (nipātamattaṃ); die Bedeutung lautet, dass Jasmin (yodhikā), Bandhujīvaka- und Anojaka-Bäume vorhanden sind. Einige Lehrer lesen stattdessen „anojakāpi santī“ und erklären die Bedeutung mit: „Auch Anojaka-Blüten sind vorhanden.“ Bei „sālakusumitapupphitā asokāti“ ist die syntaktische Verbindung wie folgt herzustellen: „blühende Sāl-Bäume und in voller Blüte stehende Asoka-Bäume [sind vorhanden]“. „vividhadumaggasugandhasevitamidanti“ bedeutet: Dieser dein Palast ist erfüllt und durchdrungen von den herrlichen Wohlgerüchen verschiedenster vortrefflicher Bäume.

650. Saḷalalabujabhujakasaṃyuttāti tīre ṭhitehi saḷalehi labujehi bhujakarukkhehi ca sahitā. Bhujako nāma eko sugandharukkho devaloke ca gandhamādane ca atthi, aññattha natthīti vadanti. Kusakasuphullitalatāvalambinīhīti kusakehi tālanāḷikerādīhi tiṇajātīhi olambamānāhi santānakavalliādīhi suṭṭhu kusumitalatāhi ca saṃyuttāti yojanā. Maṇijālasadisāti maṇijālasadisajalā. ‘‘Maṇijalasadisā’’tipi pāḷi, maṇisadisajalāti attho. Yasassinīti devatāya ālapanaṃ. Upaṭṭhitā teti yathāvuttaguṇā ramaṇīyā pokkharaṇī tava vimānasamīpe ṭhitā.

650. „Saḷalalabujabhujakasaṃyuttā“ bedeutet: zusammen mit Saḷala-, Labuja- und Bhujaka-Bäumen, die am Ufer stehen. Ein wohlriechender Baum namens Bhujaka existiert in der Götterwelt und auf dem Berg Gandhamādana, aber anderswo nicht, so sagt man. „Kusakasuphullitalatāvalambinīhi“ bedeutet: verbunden mit Kusaka-Gräsern wie Palmen und Kokospalmen sowie herabhängenden Santānaka-Ranken und herrlich blühenden Schlingpflanzen; so ist die Satzverbindung (yojanā). „Maṇijālasadisā“ bedeutet: mit Wasser, das einem Juwelennetz gleicht. Es gibt auch die Textvariante „maṇijalasadisā“, was „Wasser wie Juwelen“ bedeutet. „Yasassinī“ ist eine Anrede an die Gottheit („O Ruhmreiche!“). „Upaṭṭhitā te“ bedeutet, dass sich dieser herrliche Lotosteich mit den genannten Vorzügen in der Nähe deines Palastes befindet.

651. Udakaruhāti yathāvutte padumādike sandhāya vadati. Yetthīti ye atthi. Thalajāti yodhikādikā. Ye ca santīti ye aññepi rukkhajātā pupphūpagā ca phalūpagā ca, tepi tava vimānasamīpe santiyeva.

651. „Udakaruhā“ bezieht sich auf die oben erwähnten Wasserpflanzen wie Lotosblumen (Paduma) usw. „Yetthi“ ist eine Worttrennung für „ye atthi“ (die es gibt). „Thalajā“ sind auf dem Land wachsende Pflanzen wie Yodhikā (eine Jasminart) usw. „Ye ca santi“ bedeutet: und welche anderen Baumarten auch immer existieren, die Blüten und Früchte tragen, auch diese befinden sich in der Nähe deines Palastes.

652. Kissa saṃyamadamassayaṃ vipākoti kāyasaṃyamādīsu kīdisassa saṃyamassa, indriyadamanādīsu kīdisassa damassa ayaṃ vipāko. Kenāsīti aññameva upapattinibbattakaṃ, aññaṃ upabhogasukhanibbattakaṃ hotīti ‘‘kenāsi kammaphalenidhūpapannā’’ti vatvā puna ‘‘yathā ca te adhigatamidaṃ vimāna’’nti āha. Tattha kammaphalenāti kammaphalena vipaccituṃ āraddhenāti vacanaseso, itthambhūtalakkhaṇe cetaṃ karaṇavacanaṃ. Tadanupadaṃ avacāsīti taṃ kammaṃ mayā vuttapadassa anupadaṃ anurūpapadaṃ katvā katheyyāsi. Aḷārapamheti bahalasaṃhatapakhume, gopakhumeti adhippāyo.

652. „Kissa saṃyamadamassayaṃ vipāko“ bedeutet: Von welcher Art von Zügelung (wie der des Körpers) und von welcher Art von Bändigung (wie der der Sinne) ist dies die Frucht? „Kenāsi“: Da das Kamma, das die Wiedergeburt bewirkt, ein anderes ist als das Kamma, das den Genuss von Freuden und den Palast bewirkt, sagte er zuerst: „Durch welches Kamma-Resultat bist du hier wiedergeboren?“, und fügte hinzu: „und wie dir dieser Palast zuteilwurde“. „Kammaphalena“: „durch das Kamma-Resultat“ ist eine Ellipse für „durch das Kamma-Resultat, das zu reifen begonnen hat“; der Instrumental steht hier im Sinne einer Charakterisierung (itthambhūtalakkhaṇa). „Tadanupadaṃ avacāsi“ bedeutet: „Mögest du jenes Kamma erklären, indem du auf meine Fragen Wort für Wort passend antwortest.“ „Aḷārapamhe“ bedeutet: „O du mit dichten, langen Wimpern“ (wie die einer jungen Kuh), so ist die Bedeutung.

Atha devatā āha –

Daraufhin sprach die Gottheit:

653.

653.

‘‘Yathā ca me adhigatamidaṃ vimānaṃ, koñcamayūracakora saṅghacaritaṃ;

Dibyapilavahaṃsarājaciṇṇaṃ, dijakāraṇḍavakokilābhinaditaṃ.

„Und wie mir dieser Palast zuteilwurde, der von Scharen von Kranichen, Pfauen und Fasanen belebt ist; der von göttlichen Löffelenten und königlichen Gänsen besucht wird und vom Rufen von Wasservögeln, Enten und Kokila-Kuckucken widerhallt.“

654.

654.

‘‘Nānāsantānakapuppharukkhavividhā[Pg.148], pāṭalijambuasokarukkhavantaṃ;

Yathā ca me adhigatamidaṃ vimānaṃ, taṃ te pavedayāmi suṇohi bhante.

„Reich an vielfältigen, blühenden Santānaka-Bäumen und bewachsen mit Pāṭalī-, Jambu- und Asoka-Bäumen – wie mir dieser Palast zuteilwurde, das will ich Euch verkünden; hört zu, Ehrwürdiger!“

655.

655.

‘‘Magadhavarapuratthimena, nālakagāmo nāma atthi bhante;

Tattha ahosiṃ pure suṇisā, pesavatīti tattha jāniṃsu mamaṃ.

„Im Osten der vortrefflichen Provinz Magadha, o Herr, gibt es ein Dorf namens Nālaka. Dort war ich in meinem früheren Leben eine Schwiegertochter in einer Hausvaterfamilie. Die Menschen dort kannten mich unter dem Namen Pesavatī.“

656.

656.

‘‘Sāhamapacitatthadhammakusalaṃ, devamanussapūjitaṃ mahantaṃ;

Upatissaṃ nibbutamappameyyaṃ, muditamanā kusumehi abbhukiriṃ.

„Diese (Pesavatī) streute mit frohem Herzen Blumen aus über Upatissa (Sāriputta), den Großen, Unermesslichen, der das Erlöschen (Nibbāna) erlangt hat, der von Göttern und Menschen verehrt wird und den im Sinn und der Lehre Erfahrenen (den Buddha) verehrte.“

657.

657.

‘‘Paramagatigatañca pūjayitvā, antimadehadharaṃ isiṃ uḷāraṃ;

Pahāya mānusakaṃ samussayaṃ, tidasagatā idha māvasāmi ṭhāna’’nti.

„Nachdem ich den edlen, erhabenen Seher verehrt hatte, der zum höchsten Ziel gelangt war und seinen letzten Körper trug, verließ ich den menschlichen Körper, ging in die Götterwelt der Dreiunddreißig ein und bewohne nun diese Stätte.“

653. Tattha koñcamayūracakorasaṅghacaritanti sārasasikhaṇḍikumbhakārakukkuṭagaṇehi tattha tattha vicaritaṃ. Dibyapilavahaṃsarājaciṇṇanti udake pilavitvā vicaraṇato ‘‘pilavā’’ti laddhanāmehi udakasakuṇehi haṃsarājehi ca tahiṃ tahiṃ vicaritaṃ. Dijakāraṇḍavakokilābhinaditanti kāraṇḍavehi kādambehi kokilehi aññehi ca dijehi abhināditaṃ.

653. Darin bedeutet „koñcamayūracakorasaṅghacaritaṃ“: von Scharen von Kranichen, Pfauen, Fasanen (Cakora-Vögeln) und Hühnern hier und da belebt. „Dibyapilavahaṃsarājaciṇṇaṃ“ bedeutet: von himmlischen Löffelenten – so genannt, weil sie auf dem Wasser schwimmen (pilavitvā) – und Königsgänsen hier und da besucht. „Dijakāraṇḍavakokilābhinaditaṃ“ bedeutet: vom lauten Rufen von Kāraṇḍava-Enten, Kādamba-Gänsen, Kuckucken (Kokilas) und anderen Vögeln widerhallend.

654. Nānāsantānakapuppharukkhavividhāti nānāvidhasākhāpasākhavantā nānāpuppharukkhā nānāsantānakapuppharukkhā, tehi vividhaṃ cittākāraṃ vicittasannivesaṃ nānāsantānakapuppharukkhavividhā. ‘‘Vividha’’nti hi vattabbe ‘‘vividhā’’ti vuttaṃ. Santānakāti hi kāmavalliyo, nānāvidhapuppharukkhā ca vividhā ettha santi[Pg.149], tehi vā vividhanti nānāsantānakapuppharukkhavividhā. ‘‘Nānāsantānakapuppharukkhavividhaṃ, pāṭalijambuasokarukkhavanta’’nti ca keci paṭhanti. Tehi ‘‘puppharukkhā santī’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. ‘‘Puppharukkhā’’ti vā avibhattikaniddeso, puppharakkhanti vuttaṃ hoti.

654. „Nānāsantānakapuppharukkhavividhā“: verschiedene Santānaka-Blumenbäume mit vielfältigen großen und kleinen Ästen sind „nānāsantānakapuppharukkhā“; durch diese entsteht eine bunte Vielfalt und ein wunderbares Erscheinungsbild, daher „vielfältig mit verschiedenen Santānaka-Blumenbäumen“. Wo eigentlich „vividhaṃ“ stehen müsste, wird „vividhā“ gesagt. Denn „santānakā“ sind himmlische Wunschranken; und vielfältige Arten von solchen Ranken und Blumenbäumen gibt es hier, oder sie sind durch diese vielfältig gestaltet, daher „nānāsantānakapuppharukkhavividhā“. Einige lesen auch: „nānāsantānakapuppharukkhavividhaṃ, pāṭalijambuasokarukkhavantaṃ“. Bei diesen Wörtern ist der Ausdruck „es gibt Blumenbäume“ (puppharukkhā santi) hinzuzufügen, um die Verbindung herzustellen: „Es gibt Blumenbäume, reich an...“. Oder „puppharukkhā“ ist eine endungslose Nennform (avibhattikaniddesa), was soviel bedeutet wie „puppharukkhaṃ“.

655. Magadhavarapuratthimenāti magadhavare puratthimena, abhisambodhiṭṭhānatāya uttame magadharaṭṭhe puratthimadisāya. Tattha ahosiṃ pure suṇisāti pubbe ahaṃ tasmiṃ nālakagāme ekasmiṃ gahapatikule suṇisā suṇhā ahosiṃ.

655. „Magadhavarapuratthimena“ bedeutet: im Osten des vortrefflichen Magadha; oder im Osten des edlen Magadha-Reiches, das wegen der Stätte der vollkommenen Erleuchtung hervorragend ist. „Tattha ahosiṃ pure suṇisā“ bedeutet: In meinem früheren Leben war ich in jenem Dorf Nālaka eine Schwiegertochter (suṇisā oder suṇhā) in einer Hausvaterfamilie.

656. Sāti sayaṃ. Atthe ca dhamme ca kusaloti atthadhammakusalo, bhagavā. Apacito atthadhammakusalo etenāti apacitatthadhammakusalo, dhammasenāpati, taṃ. Apacitaṃ vā apacayo, nibbānaṃ, tasmiṃ avasiṭṭhaatthadhamme ca kusalaṃ, apacite vā pūjanīye atthe dhamme nirodhe magge ca kusalaṃ. Mahantehi uḷārehi sīlakkhandhādīhi samannāgatattā mahantaṃ. Kusumehīti ratanamayehi itarehi ca kusumehi.

656. „Sā“ bedeutet sie selbst. „Atthe ca dhamme ca kusalo“ (geschickt in Bezug auf Sinn und Lehre) bezieht sich auf den Erhabenen. „Apacito atthadhammakusalo etena“ (durch ihn wurde der im Sinn und in der Lehre weise Erhabene verehrt) bezieht sich auf den Feldherrn der Lehre (Dhammasenāpati), ihn (Sāriputta). Oder „apacita“ bedeutet die Vernichtung von Tod und Wiedergeburt (Nibbāna); er ist geschickt in Bezug auf dieses Nibbāna und die übrigen Wahrheiten. Oder: er ist geschickt in Bezug auf das zu Verehrende (apacite), nämlich Erlöschen (Nirodha) und den Pfad (Magga). „Mahantaṃ“ (den Großen) bezieht sich auf ihn, weil er mit den großen und erhabenen Gruppen der Tugend (Sīla) usw. ausgestattet ist. „Kusumehi“ bedeutet: mit aus Juwelen bestehenden Blumen sowie mit anderen (natürlichen) Blumen.

657. Paramagatigatanti anupādisesanibbānaṃ pattaṃ. Samussayanti sarīraṃ. Tidasagatāti tidasabhavanaṃ gatā, tāvatiṃsaṃ devanikāyaṃ upapannā. Idhāti imasmiṃ devaloke. Āvasāmi ṭhānanti imaṃ vimānaṃ adhivasāmi. Sesaṃ vuttanayameva.

657. „Paramagatigataṃ“ bedeutet: der das Nibbāna ohne verbleibende Daseinsgrundlagen (Anupādisesa-Nibbāna) erlangt hat. „Samussayaṃ“ bedeutet den Körper. „Tidasagatā“ bedeutet: in das Reich der Dreiunddreißig gegangen, d.h. im Götterbereich der Tāvatiṃsa-Götter wiedergeboren. „Idha“ bedeutet in dieser Götterwelt. „Āvasāmi ṭhānaṃ“ bedeutet: ich bewohne diesen Palast. Der Rest ist genau wie bereits erklärt.

Evaṃ āyasmatā vaṅgīsena devatāya ca kathitakathāmaggaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā bhagavā sampattaparisāya vitthārena dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

Nachdem der Erhabene dieses Gespräch zwischen dem Ehrwürdigen Vaṅgīsa und der Gottheit zum Anlass genommen hatte, verkündete er der versammelten Zuhörerschaft die Lehre ausführlich. Diese Lehrdarlegung war für die große Menschenmenge von großem Nutzen.

Pesavatīvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte des Pesavatī-Palastes ist abgeschlossen.

8. Mallikāvimānavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Mallikā-Palastes

Pītavatthe [Pg.150] pītadhajeti mallikāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Dhammacakkappavattanamādiṃ katvā yāva subhaddaparibbājakavinayanā katabuddhakicce kusinārāyaṃ upavattane mallarājūnaṃ sālavane yamakasālānamantare visākhapuṇṇamāyaṃ paccūsavelāyaṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbute bhagavati lokanāthe devamanussehi tassa sarīrapūjāya kayiramānāya tadā kusinārāyaṃ vasamānā bandhulamallassa bhariyā mallarājaputtī mallikā nāma upāsikā saddhā pasannā visākhāya mahāupāsikāya pasādhanasadisaṃ attano mahālatāpasādhanaṃ gandhodakena dhovitvā dukūlacumbaṭakena majjitvā aññañca bahuṃ gandhamālādiṃ gahetvā bhagavato sarīraṃ pūjesi. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana mallikāvatthu dhammapadavaṇṇanāyaṃ āgatameva.

Der mit „Pītavatthe pītadhaje“ beginnende Text ist das Mallikā-Vimāna. Was ist seine Entstehung? Angefangen von der Verkündung des Rades der Lehre bis hin zur Bekehrung des wandernden Asketen Subhadda – nachdem die Pflichten des Buddha vollbracht waren, erlosch der Erhabene, der Beschützer der Welt, in Kusinārā im Upavattana-Sālahain der Malla-Könige zwischen den Zwillings-Sālabäumen am Vollmondtag des Monats Visākha in der Morgendämmerung im rückstandslosen Erlöschenselement (anupādisesa-nibbānadhātu). Als Götter und Menschen die Verehrung seines Leichnams vollzogen, wusch die damals in Kusinārā lebende gläubige und vertrauensvolle Laienanhängerin namens Mallikā – die Tochter des Malla-Königs und Ehefrau des Generals Bandhula – ihr eigenes Mahālatā-Schmuckwerk, das dem Schmuck der großen Laienanhängerin Visākhā glich, mit Duftwasser, rieb es mit einem feinen Leinentuch trocken, nahm zudem viele andere Wohlgerüche, Blumen und Weiteres und verehrte den Leichnam des Erhabenen. Dies ist die Zusammenfassung an dieser Stelle; im Detail ist die Geschichte von Mallikā in der Dhammapada-Erklärung überliefert.

Sā aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsesu nibbatti, tena pūjānubhāvena assā aññehi asādhāraṇā uḷārā dibbasampatti ahosi. Vatthālaṅkāravimānāni sattaratanasamujjalāni visesato siṅgīsuvaṇṇobhāsāni ativiya pabhassarāni sabbā disā āsiñcamānāva suvaṇṇarasadhārāpiñjarā karonti. Athāyasmā nārado devacārikaṃ caranto taṃ disvā upagañchi. Sā taṃ disvā vanditvā añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. So taṃ –

Später verstarb sie und wurde im Himmel der Dreiunddreißig wiedergeboren. Durch die Macht dieser Verehrung erlangte sie eine großartige göttliche Herrlichkeit, die sich vor allen anderen Gottheiten auszeichnete. Ihre Gewänder, ihr Schmuck und ihr Himmelspalast erstrahlten im Glanz der sieben Juwelen, glänzten insbesondere im Schein von reinem Singi-Gold, waren überaus prachtvoll und färbten alle Himmelsrichtungen rötlich-gelb, als wären sie mit Strömen flüssigen Goldes übergossen. Als nun der ehrwürdige Nārada auf seiner Wanderung im Götterreich sie erblickte, trat er an sie heran. Sie sah ihn, verneigte sich ehrerbietig, erhob die zusammengelegten Hände zum Gruß und blieb stehen. Er fragte sie:

658.

658.

‘‘Pītavatthe pītadhaje, pītālaṅkārabhūsite;

Pītantarāhi vaggūhi, apiḷandhāva sobhasi.

„In gelbe Gewänder gekleidet, mit gelben Bannern, geschmückt mit gelbem Zierrat; mit lieblichen gelben Obergewändern glänzt du, als ob du gar keinen Schmuck angelegt hättest.“

659.

659.

‘‘Kā kambukāyūradhare, kañcanāveḷabhūsite;

Hemajālakasañchanne, nānāratanamālinī.

„Wer bist du, die goldene Armspangen trägt, mit goldenem Ohrschmuck verziert ist, eingehüllt in ein Netz aus Gold, geschmückt mit Girlanden aus verschiedenartigen Juwelen?“

660.

660.

‘‘Sovaṇṇamayā lohitaṅgamayā ca, muttāmayā veḷuriyamayā ca;

Masāragallā sahalohitaṅgā, pārevatakkhīhi maṇīhi cittatā.

„Aus Gold und aus Rubinen gemacht, aus Perlen und aus Katzenaugen-Edelsteinen; aus Masāragalla-Steinen zusammen mit Rubinen, bunt schimmernd mit Juwelen wie Taubenaugen.“

661.

661.

‘‘Koci [Pg.151] koci ettha mayūrasussaro, haṃsassarañño karavīkasussaro;

Tesaṃ saro suyyati vaggurūpo, pañcaṅgikaṃ tūriyamivappavāditaṃ.

„Einige von ihnen klingen lieblich wie ein Pfau, eine andere wie eine Gans, wieder eine andere wie ein Karavīka-Vogel; ihr herrlicher Klang ist zu vernehmen wie das Spiel eines fünfgliedrigen Orchesters.“

662.

662.

‘‘Ratho ca te subho vaggu, nānāratanacittito;

Nānāvaṇṇāhi dhātūhi, suvibhattova sobhati.

„Dein Wagen ist prächtig und herrlich, bunt verziert mit verschiedenen Juwelen; mit Elementen in vielerlei Farben glänzt er in wohlproportionierter Gliederung.“

663.

663.

‘‘Tasmiṃ rathe kañcanabimbavaṇṇe, yā tvaṃ ṭhitā bhāsasimaṃ padesaṃ;

Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti. – pucchi;

„Du, die du auf diesem Wagen stehst, von der Farbe eines goldenen Bildnisses, und diese Gegend erleuchtest – o Gottheit, auf Befragen verkünde mir: Welcher Tat Frucht ist dies?“ – So fragte er.

658. Tattha pītavattheti parisuddhacāmīkarapabhassaratāya pītobhāsanivāsane. Pītadhajeti vimānadvāre rathe ca samussitahemamayavipulaketubhāvato pītobhāsadhaje. Pītālaṅkārabhūsiteti pītobhāsehi ābharaṇehi alaṅkate. Satipi alaṅkārānaṃ nānāvidharaṃsijālasamujjalavividharatanavicittabhāve tādisasucaritavisesanibbattatāya pana suparisuddhacāmīkaramarīcijālavijjotitattā visesato pītanibhāsāni tassā ābharaṇāni ahesuṃ. Pītantarāhīti pītavaṇṇehi uttariyehi. ‘‘Santaruttaraparamaṃ tena bhikkhunā tato cīvaraṃ sāditabba’’ntiādīsu (pārā. 523-524) nivāsane antarasaddo āgato, idha pana ‘‘antarasāṭakā’’tiādīsu viya uttariye daṭṭhabbo. Antarā uttariyaṃ uttarāsaṅgo upasaṃbyānanti pariyāyasaddā ete. Vaggūhīti sobhanehi saṇhamaṭṭhehi. Apiḷandhāva sobhasīti tvaṃ imehi alaṅkārehi analaṅkatāpi attano rūpasampattiyāva sobhasi. Te pana alaṅkārā tava sarīraṃ patvā sobhanti, tasmā analaṅkatāpi tvaṃ alaṅkatasadisīti adhippāyo.

658. Darin bedeutet „pītavatthe“: bekleidet mit gelb-glänzenden Gewändern aufgrund der strahlenden Pracht von reinstem Cāmīkara-Gold. „Pītadhaje“ bedeutet: gelb-glänzende Banner habend, da am Tor des Palastes und am Wagen emporragende, große goldene Flaggen angebracht sind. „Pītālaṅkārabhūsitete“ bedeutet: geschmückt mit gelb-glänzendem Schmuck. Obwohl die Schmuckstücke durch das Aufblitzen vielfältiger Strahlenbündel von verschiedenen Juwelen bunt schimmerten, erschienen ihre Zierate aufgrund des Entstehens aus solch einer hervorragenden heilsamen Handlung ganz besonders in gelbem Glanz, da sie vom Strahlennetz feinsten Cāmīkara-Goldes erleuchtet wurden. „Pītantarāhi“ bedeutet: mit gelben Obergewändern. In Passagen wie „Ein Gewand, das höchstens aus dem Untergewand und dem Obergewand besteht, darf von jenem Mönch angenommen werden“ wird das Wort „antara“ für das Untergewand gebraucht; hier jedoch ist es wie in „antarasāṭaka“ als Obergewand zu verstehen. Die Wörter „antarā“, „uttariya“, „uttarāsaṅga“ und „upasaṃbyāna“ sind Synonyme. „Vaggūhi“ bedeutet: mit schönen, feinen und glatten. „Apiḷandhāva sobhasi“ bedeutet: Selbst wenn du mit diesem Schmuck nicht geschmückt wärst, würdest du allein durch die Vollkommenheit deiner eigenen Gestalt glänzen. Jene Schmuckstücke jedoch glänzen erst, wenn sie deinen Körper berühren; darum bist du, auch ungeschmückt, wie eine Geschmückte. Das ist die Bedeutung.

659. Kā kambukāyūradhareti kā tvaṃ kataradevanikāyapariyāpannā suvaṇṇamayaparihārakadhare, suvaṇṇamayakeyūradhare vā. Kambuparihārakanti ca hatthālaṅkāraviseso vuccati, kāyūranti bhujālaṅkāraviseso. Atha vā kambūti suvaṇṇaṃ, tasmā kambukāyūradhare suvaṇṇamayabāhābharaṇadhareti [Pg.152] attho. Kañcanāveḷabhūsiteti kañcanamayāveḷapiḷandhanabhūsite. Hemajālakasañchanneti ratanaparisibbitena hemamayena jālakena chāditasarīre. Nānāratanamālinīti nakkhattamālāya viya kāḷapakkharattiyaṃ sīse paṭimukkāhi vividhāhi ratanāvalīhi nānāratanamālinī kā tvanti pucchati.

659. „Kā kambukāyūradhare“ bedeutet: Wer bist du, zu welcher Götterschar gehörst du, die du goldene Armspangen oder goldene Oberarmreifen trägst? Ein „kambu-parihāraka“ wird als ein besonderer Handschmuck bezeichnet, und ein „keyūra“ als ein besonderer Armschmuck. Oder aber: „kambu“ bedeutet Gold; daher bedeutet „kambukāyūradhare“: die du goldenen Armschmuck trägst. „Kañcanāveḷabhūsite“ bedeutet: geschmückt mit dem Tragen eines goldenen Ohrschmucks. „Hemajālakasañchanne“ bedeutet: deren Körper von einem mit Juwelen durchwebten Netz aus Gold bedeckt ist. „Nānāratanamālinī“ bedeutet: Wer bist du, die du mit verschiedenen Juwelenketten geschmückt bist, die wie ein Sternenkranz in einer dunklen Nacht auf deinem Haupt angebracht sind? – so fragt er.

660. Sovaṇṇamayātiādi yāhi ratanamālāhi sā devatā nānāratanamālinīti vuttā, tāsaṃ dassanaṃ. Tattha sovaṇṇamayāti siṅgīsuvaṇṇamayā mālā. Lohitaṅgamayāti padumarāgādirattamaṇimayā. Masāragallāti masāragallamaṇimayā. Sahalohitaṅgāti lohitaṅgamaṇimayāhi saddhiṃ kabaramaṇimayā ceva lohitaṅgasaṅkhātarattamaṇimayā cāti attho. Pārevatakkhīhi maṇīhi cittatāti pārevatakkhisadisehi maṇīhi yathāvuttamaṇīhi ca saṅkhatacittabhāvā imā tava kesahatthe ratanamālāti adhippāyo.

660. Die Passage beginnend mit „Sovaṇṇamayā“ veranschaulicht jene Juwelengirlanden, aufgrund derer jene Gottheit als „mit verschiedenartigen Juwelengirlanden geschmückt“ bezeichnet wurde. Darin bedeutet „sovaṇṇamayā“: Girlanden aus feinstem Singi-Gold. „Lohitaṅgamayā“ bedeutet: aus roten Edelsteinen wie Rubinen gemacht. „Masāragallā“ bedeutet: aus Masāragalla-Edelsteinen gemacht. „Sahalohitaṅgā“ bedeutet: zusammen mit Rubinen, das heißt sowohl aus bunten Edelsteinen als auch aus roten Edelsteinen, die man als „lohitaṅga“ bezeichnet. „Pārevatakkhīhi maṇīhi cittatā“ bedeutet: Diese Juwelengirlanden in deinem Haupthaar sind bunt verziert mit Edelsteinen, die wie Taubenaugen aussehen, sowie mit den zuvor erwähnten Edelsteinen. Dies ist die Bedeutung.

661. Koci kocīti ekacco ekacco. Etthāti etesu mālādāmesu. Mayūrasussaroti mayūro viya sundaranādo. Haṃsassaraññoti haṃsassaro añño, haṃsasadisassaro aparo. Karavīkasussaroti karavīko viya sobhanassaro. Tesaṃ mālādāmānaṃ yathā mayūrassaro, haṃsassaro, karavīkassaro, evaṃ vaggurūpo madhurākāro saro suyyati. Kimiva? Pañcaṅgikaṃ tūriyamivappavāditaṃ. Yathā kusalena vādite pañcaṅgike tūriye, evaṃ tesaṃ saro suyyati, vaggurūpoti attho. Bhummatthe hi idaṃ upayogavacanaṃ.

661. „Koci koci“ bedeutet: die eine oder die andere. „Ettha“ bedeutet: unter diesen Girlandensträngen. „Mayūrasussaro“ bedeutet: mit einem schönen Klang wie ein Pfau. „Haṃsassaro añño“ bedeutet: eine andere hat den Klang einer Gans; wieder eine andere hat einen einer Gans ähnlichen Klang. „Karavīkasussaro“ bedeutet: mit einem herrlichen Klang wie ein Karavīka-Vogel. Von diesen Girlandensträngen wird ein Klang vernommen, der lieblich und süß ist, wie der Schrei des Pfaus, der Gans und des Karavīka-Vogels. Wie was? „Wie ein gespieltes fünfgliedriges Orchester“. So wie bei einem von einem Experten gespielten fünfgliedrigen Orchester der Klang vernommen wird, so wird auch ihr Klang vernommen, der von lieblicher Natur ist. Das ist die Bedeutung. Denn diese Akkusativform steht hier im Sinne des Lokativs.

662. Nānāvaṇṇāhi dhātūhīti anekarūpāhi akkhacakkaīsādiavayavadhātūhi. Suvibhattova sobhatīti avayavānaṃ aññamaññaṃ yuttappamāṇatāya vibhattivibhāgasampattiyā ca suvibhattova hutvā virājati. Atha vā suvibhattovāti kevalaṃ kammanibbattopi susikkhitena sippācariyena vibhattova viracito viya sobhatīti attho.

662. „Nānāvaṇṇāhi dhātūhi“ bedeutet: mit vielgestaltigen Bestandteilen wie Achse, Rad, Deichsel und anderen Elementen des Wagens. „Suvibhattova sobhati“ bedeutet: Durch das angemessene Verhältnis der Teile zueinander sowie durch die Vollkommenheit der Aufteilung und Gliederung glänzt er in wohlproportionierter Weise. Oder aber: „suvibhattova“ bedeutet: Obwohl er allein durch Karma entstanden ist, glänzt er so, als wäre er von einem meisterhaften Kunsthandwerker wohldurchdacht entworfen und gestaltet worden. Das ist die Bedeutung.

663. Kañcanabimbavaṇṇeti sātisayaṃ pītobhāsatāya kañcanabimbakasadise tasmiṃ rathe. Kañcanabimbavaṇṇeti vā tassā devatāya ālapanaṃ[Pg.153], gandhodakena dhovitvā jātihiṅgulakarasena majjitvā dukūlacumbaṭakena majjitakañcanapaṭimāsadiseti attho. Bhāsasimaṃ padesanti imaṃ sakalampi bhūmipadesaṃ bhāsayasi vijjotayasi.

663. „Kañcanabimbavaṇṇe“ (von der Farbe eines goldenen Bildnisses) bezieht sich auf jenen Wagen, der wegen seines überaus goldenen Glanzes einem goldenen Bildnis gleicht. Oder „Kañcanabimbavaṇṇe“ ist eine Anrede an jene Gottheit; die Bedeutung ist: ähnlich einer goldenen Statue, die mit Duftwasser gewaschen, mit echtem Zinnobersaft poliert und mit einem feinen Tuch aus Dukūla-Seide abgerieben wurde. „Bhāsasimaṃ padesaṃ“ (du erleuchtest diese Gegend) bedeutet: du erleuchtest und erhellst diesen gesamten Erdenbereich.

Evaṃ therena pucchitā sāpi devatā imāhi gāthāhi byākāsi –

Als jene Gottheit so vom ehrwürdigen Thera gefragt wurde, antwortete sie mit diesen Versen:

664.

664.

‘‘Sovaṇṇajālaṃ maṇisoṇṇacittitaṃ, muttācitaṃ hemajālena channaṃ;

Parinibbute gotame appameyye, pasannacittā ahamābhiropayiṃ.

„Ein goldenes Netz, verziert mit Juwelen und Gold, besetzt mit Perlen, bedeckt von einem goldenen Netz; als der unermessliche Gotama erloschen war, brachte ich es mit von Vertrauen erfülltem Geist dar.

665.

665.

‘‘Tāhaṃ kammaṃ karitvāna, kusalaṃ buddhavaṇṇitaṃ;

Apetasokā sukhitā, sampamodāmanāmayā’’ti.

Nachdem ich diese heilsame, vom Buddha gepriesene Tat vollbracht habe, erfreue ich mich nun, frei von Kummer, glücklich und frei von jeder Plage.“

664. Tattha sovaṇṇajālanti sarīrappamāṇena kataṃ suvaṇṇamayaṃ jālaṃ. Maṇisoṇṇacittitanti sīsādiṭṭhānesu sīsūpagagīvūpagādiābharaṇavasena nānāvidhehi maṇīhi ca suvaṇṇena ca cittitaṃ. Muttācitanti antarantarā ābaddhāhi muttāvalīhi ācitaṃ. Hemajālena channanti hemamayena pabhājālena channaṃ. Tañhi nānāvidhehi maṇīhi ceva suvaṇṇena ca cittitaṃ muttāvalīhi ācitampi suparisuddhassa rattasuvaṇṇasseva yebhuyyatāya divākarakiraṇasamphassato ativiya pabhassarena hemamayena pabhājālena sañchāditaṃ ekobhāsaṃ hutvā kañcanādāsaṃ viya tiṭṭhati. Parinibbuteti anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbute. Gotameti bhagavantaṃ gottena niddisati. Appameyyeti guṇānubhāvato paminituṃ asakkuṇeyye. Pasannacittāti kammaphalavisayāya buddhārammaṇāya ca saddhāya pasannamānasā. Abhiropayinti pūjāvasena sarīre ropesiṃ paṭimuñciṃ.

664. Darin bezeichnet „sovaṇṇajālaṃ“ ein der Körpergröße entsprechend hergestelltes goldenes Netz. „Maṇisoṇṇacittitanti“ bedeutet: verziert an Stellen wie dem Haupt durch verschiedenen Schmuck wie Kopf- und Halsschmuck mit mancherlei Juwelen und Gold. „Muttācitanti“ bedeutet: besetzt mit hier und da eingeflochtenen Perlenketten. „Hemajālena channanti“ bedeutet: bedeckt mit einem Netz aus goldenen Lichtstrahlen. Denn obwohl dieses Netz mit vielerlei Juwelen sowie Gold verziert und mit Perlenketten besetzt ist, leuchtet es aufgrund des Überwiegens von überaus reinem, rötlichem Gold beim Auftreffen der Sonnenstrahlen so intensiv, dass es, ganz von einem prächtigen goldenen Lichtnetz umhüllt, wie ein goldener Spiegel erstrahlt. „Parinibbute“ bedeutet: vollkommen erloschen im Element des Nibbāna ohne verbleibende Daseinsgrundlagen. Mit „Gotame“ bezeichnet er den Erhabenen bei seinem Familiennamen. „Appameyye“ bedeutet: unermesslich, dessen Tugenden und Macht nicht abgemessen werden können. „Pasannacittā“ bedeutet: mit einem durch Vertrauen geklärten Geist, der sich auf das Gesetz von Kamma und Frucht sowie auf die Tugenden des Buddha ausrichtet. „Abhiropayiṃ“ bedeutet: Ich legte es ihm zur Verehrung auf den Körper beziehungsweise zog es ihm an.

665. Tāhanti taṃ ahaṃ. Kusalanti kucchitasalanādiatthena kusalaṃ. Buddhavaṇṇitanti ‘‘yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā dvipadā vā’’tiādinā (saṃ. ni. 5.139; a. ni. 4.34) sammāsambuddhena pasatthaṃ. Apetasokāti sokahetūnaṃ bhogabyasanādīnaṃ abhāvena apagatasokā. Tena cittadukkhābhāvamāha. Sukhitāti [Pg.154] sañjātasukhā sukhappattā. Etena sarīradukkhābhāvaṃ vadati. Cittadukkhābhāvena cassā pamodāpatti, sarīradukkhābhāvena arogatā. Tenāha ‘‘sampamodāmanāmayā’’ti. Sesaṃ vuttanayameva. Ayañca attho tadā attanā devatāya ca kathitaniyāmeneva saṅgītikāle āyasmatā nāradena dhammasaṅgāhakānaṃ ārocito, te ca taṃ tatheva saṅgahaṃ āropayiṃsūti.

665. „Tāhaṃ“ steht für „taṃ ahaṃ“ (diese ich). „Kusalaṃ“ (heilsam) hat die Bedeutung des Abschneidens bzw. Beseitigens von verwerflichen, unheilsamen Dingen. „Buddhavaṇṇitaṃ“ bedeutet: vom vollkommen Erleuchteten gepriesen, gemäß Worten wie: „Mönche, soweit es Wesen gibt, seien sie fußlos oder zweifüßig...“ und so weiter. „Apetasokā“ bedeutet: frei von Kummer aufgrund des Ausbleibens von Verlusten am Besitz und Ähnlichem, was Ursachen für Kummer darstellt. Damit drückt er die Abwesenheit von geistigem Leid aus. „Sukhitā“ bedeutet: von entstandener Glückseligkeit erfüllt, zum Glück gelangt. Damit drückt er das Fehlen von körperlichem Schmerz aus. Aus dem Fehlen von geistigem Leid erwächst ihr große Freude, aus dem Fehlen von körperlichem Schmerz ihre Gesundheit. Daher sagte sie: „sampamodāmanāmayā“ (ich erfreue mich, frei von Krankheit). Das Übrige ist ebenso wie bereits erklärt zu verstehen. Und dieser Sinngehalt wurde damals, genau wie er von ihm selbst und der Gottheit besprochen worden war, zur Zeit des Konzils vom ehrwürdigen Nārada den Dhamma-Rezitoren vorgetragen, und diese nahmen ihn genau so in die Sammlung auf.

Mallikāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Mallikā-Vimāna ist abgeschlossen.

9. Visālakkhivimānavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Visālakkhi-Vimāna

Kā nāma tvaṃ visālakkhīti visālakkhivimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavati parinibbute raññā ajātasattunā attanā paṭiladdhā bhagavatā sarīradhātuyo gahetvā rājagahe thūpe ca mahe ca kate rājagahavāsinī ekā mālākāradhītā sunandā nāma upāsikā ariyasāvikā sotāpannā pituṃ gehato pesitaṃ bahuṃ mālañca gandhañca pesetvā devasikaṃ cetiye pūjaṃ kāresi, uposathadivasesu pana sayameva gantvā pūjaṃ akāsi. Sā aparabhāge aññatarena rogena phuṭṭhā kālaṃ katvā sakkassa devarañño paricārikā hutvā nibbatti. Athekadivasaṃ sā sakkena devānamindena saha cittalatāvanaṃ pāvisi. Tattha ca aññāsaṃ devatānaṃ pabhā pupphādīnaṃ pabhāhi paṭihatā hutvā vicittavaṇṇā hoti, sunandāya pana pabhā tāhi anabhibhūtā sabhāveneva aṭṭhāsi. Taṃ disvā sakko devarājā tāya katasucaritaṃ ñātukāmo imāhi gāthāhi pucchi –

Das Visālakkhi-Vimāna beginnt mit den Worten „Kā nāma tvaṃ visālakkhi“. Was ist seine Entstehungsgeschichte? Als der Erhabene ins Parinibbāna eingegangen war und König Ajātasattu die Reliquien des Körpers des Erhabenen, die ihm zugefallen waren, an sich genommen und in Rājagaha einen Hügelgrab-Schrein (Thūpa) errichtet sowie ein Fest zu deren Verehrung veranstaltet hatte, gab es eine in Rājagaha lebende Tochter eines Blumenhändlers namens Sunandā, eine gläubige Laienanhängerin (Upāsikā), eine edle Schülerin und Stromeingetretene (Sotāpannā). Sie ließ täglich die reichlichen Blumen und Duftstoffe, die ihr aus dem Hause ihres Vaters geschickt wurden, dorthin bringen und verehrte so den Schrein; an den Uposatha-Tagen jedoch ging sie selbst hin und vollzog die Opferung. Später verstarb sie, nachdem sie von einer bestimmten Krankheit befallen worden war, und wurde als Begleiterin des Götterkönigs Sakka wiedergeboren. Eines Tages betrat sie zusammen mit Sakka, dem Herrscher der Götter, den Cittalatā-Hain. Dort wurde der Glanz der anderen Gottheiten durch den Glanz der Blumen und Blüten beeinträchtigt und erschien in vielfältigen Mischfarben; der Glanz Sunandās jedoch blieb von diesen unbeeinträchtigt in seiner natürlichen Beschaffenheit bestehen. Als der Götterkönig Sakka dies sah, wollte er die von ihr vollbrachte heilsame Tat erfahren und fragte sie mit diesen Versen:

666.

666.

‘‘Kā nāma tvaṃ visālakkhi, ramme cittalatāvane;

Samantā anupariyāsi, nārīgaṇapurakkhatā.

„Wer bist du, Großäugige, die im lieblichen Cittalatā-Hain, umgeben von einer Schar von Frauen, ringsumherwandelt?

667.

667.

‘‘Yadā devā tāvatiṃsā, pavisanti imaṃ vanaṃ;

Sayoggā sarathā sabbe, citrā honti idhāgatā.

„Wenn die Tāvatiṃsa-Götter diesen Hain betreten, erscheinen sie alle, die mit ihren Gespannen und Wagen hierhergekommen sind, in buntem Glanz.

668.

668.

‘‘Tuyhañca [Pg.155] idha pattāya, uyyāne vicarantiyā;

Kāye na dissatī cittaṃ, kena rūpaṃ tavedisaṃ;

Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti.

„Bei dir jedoch, die du hierher gelangt bist und im Hain wandelst, zeigt sich am Körper kein solch buntes Farbspiel. Wodurch hat deine Gestalt ein solches Aussehen? Auf meine Frage hin, o Gottheit, verkünde mir: Von welcher Tat ist dies die Frucht?“

666. Tattha kā nāma tvanti purimattabhāve kā nāma kīdisī nāma tvaṃ, yattha katena sucaritena ayaṃ te īdisī ānubhāvasampatti ahosīti adhippāyo. Visālakkhīti vipulalocane.

666. Darin bedeutet „kā nāma tvaṃ“: Wer bist du im früheren Dasein gewesen und wie war deine Beschaffenheit, durch deren vollbrachte heilsame Tat dir diese so beschaffene Fülle an übernatürlicher Macht zuteilwurde? Dies ist der Sinn. „Visālakkhi“ bedeutet: Großäugige (mit weiten, schönen Augen).

667. Yadāti yasmiṃ kāle. Imaṃ vananti imaṃ cittalatānāmakaṃ upavanaṃ. Citrā hontīti imasmiṃ cittalatāvane vicittapabhāsaṃsaggena attano sarīravatthālaṅkārādīnaṃ pakatiobhāsatopi visiṭṭhabhāvappattiyā vicitrākārā honti. Idhāgatāti idha āgatā sampattā, idha vā āgamanahetu.

667. „Yadā“ bedeutet: zu welcher Zeit. „Imaṃ vanaṃ“ meint diesen Lustgarten namens Cittalatā. „Citrā honti“ bedeutet: In diesem Cittalatā-Hain nehmen sie durch die Vermischung mit dem bunten Glanz (der Blüten) ein vielfältiges Aussehen an, da ihr Körper, ihre Kleidung und ihr Schmuck einen noch herrlicheren Zustand erlangen als ihren natürlichen Glanz. „Idhāgatā“ bedeutet: hierher gelangt, hier eingetroffen; oder: aufgrund des Hierherkommens.

668. Idha pattāyāti imaṃ ṭhānaṃ sampattāya upagatāya. Kena rūpaṃ tavedisanti kena kāraṇena tava rūpaṃ sarīraṃ edisaṃ evarūpaṃ, cittalatāvanassa pabhaṃ abhibhavantaṃ tiṭṭhatīti adhippāyo.

668. „Idha pattāya“ bedeutet: an diesen Ort gelangt, hierher gekommen. „Kena rūpaṃ tavedisaṃ“ bedeutet: Aus welchem Grund besitzt deine Gestalt, dein Körper, eine solche Beschaffenheit, dass sie den Glanz des Cittalatā-Hains überstrahlt? Dies ist die Bedeutung.

Evaṃ sakkena puṭṭhā sā devatā imāhi gāthāhi byākāsi –

Als jene Gottheit auf diese Weise von Sakka gefragt wurde, antwortete sie mit diesen Versen:

669.

669.

‘‘Yena kammena devinda, rūpaṃ mayhaṃ gatī ca me;

Iddhi ca ānubhāvo ca, taṃ suṇohi purindada.

„Durch welche Tat, o Herrscher der Götter, mir diese Gestalt, meine Daseinsform, meine übernatürliche Kraft und meine Macht zuteilwurden – das vernimm, o Purindada!

670.

670.

‘‘Ahaṃ rājagahe ramme, sunandā nāmupāsikā;

Saddhā sīlena sampannā, saṃvibhāgaratā sadā.

„Ich war im lieblichen Rājagaha eine Laienanhängerin namens Sunandā; reich an Vertrauen und Tugend, stets erfreut am Teilen und Geben.

671.

671.

‘‘Acchādanañca bhattañca, senāsanaṃ padīpiyaṃ;

Adāsiṃ ujubhūtesu, vippasannena cetasā.

„Kleidung, Speise, Lagerstatt und Lampenlicht spendete ich den Aufrechten mit von Vertrauen geklärtem Geist.

672.

672.

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.

„Am vierzehnten und fünfzehnten Tag sowie am achten Tag der Monatshälfte und während der außerordentlichen Uposatha-Zeiten hielt ich den Uposatha ein, der mit den acht Gliedern wohlversehen ist.

673.

673.

‘‘Uposathaṃ upavasissaṃ, sadā sīlesu saṃvutā;

Saññamā saṃvibhāgā ca, vimānaṃ āvasāmahaṃ.

„Ich hielt den Uposatha ein, stets gezügelt in den Tugendregeln. Durch Selbstbeherrschung und Freigebigkeit bewohne ich nun diesen Himmelspalast.

674.

674.

‘‘Pāṇātipātā [Pg.156] viratā, musāvādā ca saññatā;

Theyyā ca aticārā ca, majjapānā ca ārakā.

„Ich enthielt mich des Tötens von Lebewesen, war gezügelt vor Lügenrede, hielt mich fern von Diebstahl, Ehebruch und dem Trinken von berauschenden Getränken.

675.

675.

‘‘Pañcasikkhāpade ratā, ariyasaccāna kovidā;

Upāsikā cakkhumato, gotamassa yasassino.

„Ich fand Freude an den fünf Übungsregeln und war wohlvertraut mit den Edlen Wahrheiten, eine Laienanhängerin des sehenden, ruhmreichen Gotama.“

676.

676.

‘‘Tassā me ñātikulā dāsī, sadā mālābhihārati;

Tāhaṃ bhagavato thūpe, sabbamevābhiropayiṃ.

Eine Dienerin brachte mir stets Blumen aus dem Hause meiner Verwandten; diese alle brachte ich am Stupa des Erhabenen dar.

677.

677.

‘‘Uposathe cahaṃ gantvā, mālāgandhavilepanaṃ;

Thūpasmiṃ abhiropesiṃ, pasannā sehi pāṇibhi.

Und am Uposatha-Tag ging ich selbst hin, vertrauensvollen Geistes, und brachte mit meinen eigenen Händen Blumen, Duftstoffe und Salben am Stupa dar.

678.

678.

‘‘Tena kammena devinda, rūpaṃ mayhaṃ gatī ca me;

Iddhi ca ānubhāvo ca, yaṃ mālaṃ abhiropayiṃ.

Durch dieses Kamma, o Götterkönig, sind meine Gestalt, meine Wiedergeburt, meine Macht und meine Ausstrahlung von solcher Art; alles weil ich jene Blumen dargebracht habe.

679.

679.

‘‘Yañca sīlavatī āsiṃ, na taṃ tāva vipaccati;

Āsā ca pana me devinda, sakadāgāminī siya’’nti.

Und dass ich tugendhaft war, das trägt noch keine Frucht; doch habe ich den Wunsch, o Götterkönig: 'Möge ich eine Einmalwiederkehrende werden!'

669. Tattha gatīti ayaṃ devagati, nibbatti vā. Iddhīti ayaṃ deviddhi, adhippāyasamijjhanaṃ vā. Ānubhāvoti pabhāvo. Purindadāti sakkaṃ ālapati. So hi pure dānaṃ adāsīti ‘‘purindado’’ti vuccati.

669. Darin bedeutet 'Gati': dieser göttliche Daseinsbereich oder die Wiedergeburt. 'Iddhi': diese göttliche Macht oder die Erfüllung der Wünsche. 'Ānubhāvo': die Ausstrahlungskraft. Mit 'Purindada' spricht sie Sakka an. Denn weil er in der Vergangenheit (pure) Gaben (dāna) gab (dadāti), wird er 'Purindada' genannt.

676. Ñātikulāti pitu gehaṃ sandhāya vadati. Sadā mālābhihāratīti sadā sabbakālaṃ divase divase ñātikulato dāsiyā pupphaṃ mayhaṃ abhiharīyati. Sabbamevābhiropayinti mayhaṃ piḷandhanatthāya pitugehato āhaṭaṃ mālaṃ aññañca gandhādiṃ sabbameva attanā aparibhuñjitvā bhagavato thūpe pūjanavasena abhiropayiṃ pūjaṃ kāresiṃ.

676. 'Ñātikulā' (aus dem Hause der Verwandten) sagt sie in Bezug auf das Haus des Vaters. 'Sadā mālābhihārati' (brachte stets Blumen) bedeutet: Allzeit, Tag für Tag, wurden mir von einer Dienerin aus dem Hause der Verwandten Blumen gebracht. 'Sabbamevābhiropayiṃ' (diese alle brachte ich dar) bedeutet: Die mir zum Schmücken aus dem Hause des Vaters gebrachten Blumen sowie andere Dinge wie Duftstoffe ließ ich selbst völlig ungenutzt und brachte sie alle am Stupa des Erhabenen als Verehrung dar, d. h. ich erwies ihm Verehrung.

677-8. Uposathe cahaṃ gantvāti uposathadivase ahameva thūpaṭṭhānaṃ gantvā. Yaṃ mālaṃ abhiropayinti yaṃ tadā bhagavato thūpe mālāgandhābhiropanaṃ kataṃ, tena kammenāti yojanā.

677-8. 'Uposathe cahaṃ gantvā' (und am Uposatha-Tag ging ich hin) bedeutet: Am Uposatha-Tag ging ich selbst zum Ort des Stupas. 'Yaṃ mālaṃ abhiropayiṃ' (die Blumen, die ich dargebracht habe) bezieht sich auf das damals dargebrachte Opfer von Blumen und Duftstoffen am Stupa des Erhabenen; die Satzverbindung lautet 'durch dieses Kamma' (tena kammena).

679. Na taṃ tāva vipaccatīti yaṃ sīlavatī āsiṃ, taṃ sīlarakkhaṇaṃ taṃ rakkhitaṃ sīlaṃ pūjāmayapuññassa balavabhāvena aladdhokāsaṃ na tāva vipaccati[Pg.157], na vipaccituṃ āraddhaṃ, aparasmiṃyeva attabhāve tassa vipākoti attho. Āsā ca pana me devinda, sakadāgāminī siyanti ‘‘kathaṃ nu kho ahaṃ sakadāgāminī bhaveyya’’nti patthanā ca me devinda, ariyadhammavisayāva, na bhavavisesavisayā. Sā pana sappimaṇḍaṃ icchato dadhito pacitaṃ viya anipphādinīti dasseti. Sesaṃ vuttanayameva.

679. 'Na taṃ tāva vipaccati' (das trägt noch keine Frucht) bedeutet: Dass ich tugendhaft war, dieses Hüten der Tugend, diese behütete Tugend, hat aufgrund der Vorherrschaft des durch Verehrung erworbenen Verdienstes noch keine Gelegenheit zur Wirkung erhalten und trägt daher noch keine Frucht; es hat noch nicht begonnen, zu reifen. Erst in einer künftigen Existenz wird dessen Frucht eintreten – das ist die Bedeutung. 'Āsā ca pana me devinda, sakadāgāminī siyaṃ' (doch habe ich den Wunsch, o Götterkönig: 'Möge ich eine Einmalwiederkehrende werden!') bedeutet: 'Wie wohl konnte ich eine Einmalwiederkehrende werden?' – dieser mein Wunsch, o Götterkönig, bezog sich nur auf das edle Dhamma und nicht auf eine besondere Daseinsform. Sie zeigt jedoch, dass dieser Wunsch – ähnlich wie das Gewinnen von Butterfett direkt aus Joghurt für jemanden, der danach verlangt – noch nicht sogleich zur Verwirklichung führte. Der Rest versteht sich wie bereits erklärt.

Imaṃ pana atthaṃ sakko devānamindo attanā ca tāya devadhītāya ca vuttaniyāmeneva āyasmato vaṅgīsattherassa ārocesi. Āyasmā vaṅgīso saṅgītikāle dhammasaṅgāhakānaṃ mahātherānaṃ ārocesi, te ca taṃ tatheva saṅgītiṃ āropayiṃsūti.

Diese Bedeutung aber berichtete Sakka, der Herr der Götter, genau in der Weise, wie er selbst und jene Göttertochter gesprochen hatten, dem ehrwürdigen Thera Vaṅgīsa. Der ehrwürdige Vaṅgīsa wiederum berichtete dies zur Zeit des Konzils den großen Theras, den Bewahrern des Dhamma, und diese Theras nahmen diese Angelegenheit genau so in das Konzil auf.

Visālakkhivimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Visālakkhivimāna ist abgeschlossen.

10. Pāricchattakavimānavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Pāricchattaka-Vimāna

Pāricchattake koviḷāreti pāricchattakavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena sāvatthivāsī aññataro upāsako bhagavantaṃ upasaṅkamitvā, svātanāya nimantetvā, attano gehadvāre mahantaṃ maṇḍapaṃ sajjetvā sāṇipākāraṃ parikkhipitvā upari vitānaṃ bandhitvā dhajapaṭākādayo ussāpetvā nānāvirāgavaṇṇāni vatthāni gandhadāmamālādāmāni ca olambetvā sittasammaṭṭhe padese āsanāni paññāpetvā bhagavato kālaṃ ārocesi. Atha bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya devavimānaṃ viya alaṅkatapaṭiyattaṃ maṇḍapaṃ pavisitvā sahassaraṃsī viya aṇṇavakucchiṃ obhāsayamāno paññatte āsane nisīdi. Upāsako gandhapupphadhūmadīpehi bhagavantaṃ pūjesi.

Die Strophe beginnend mit 'Pāricchattake koviḷāre' bezieht sich auf das Pāricchattaka-Vimāna. Was ist dessen Entstehung? Der Erhabene verweilte bei Sāvatthī im Jetavana. Zu jener Zeit trat ein gewisser in Sāvatthī lebender Laienanhänger an den Erhabenen heran, lud ihn für den folgenden Tag ein, errichtete vor seiner Haustür eine große Halle, umgab sie ringsum mit Vorhängen, spannte darüber einen Baldachin auf, stellte Banner und Flaggen auf, hängte verschiedenfarbige Tücher sowie Duft- und Blumengirlanden auf, breitete Sitze auf dem mit Wasser besprengten und gefegten Boden aus und verkündete dem Erhabenen die Essenszeit. Da kleidete sich der Erhabene am Vormittag an, nahm Almosenschale und Gewand, betrat die wie ein Götterpalast geschmückte und hergerichtete Halle und setzte sich – gleich der tausendstrahligen Sonne, die das Innere des Ozeans erleuchtet – auf den bereitgestellten Sitz. Der Laienanhänger verehrte den Erhabenen mit Duftstoffen, Blumen, Räucherwerk und Lichtern.

Tena ca samayena aññatarā kaṭṭhahārikā itthī andhavane supupphitaṃ asokarukkhaṃ disvā sapallavaṅkurāni piṇḍīkatāni bahūni asokapupphāni gahetvā āgacchantī, bhagavantaṃ tattha nisinnaṃ disvā pasannacittā āsanassa samantato tehi pupphehi pupphasantharaṃ santharantī, bhagavato pūjaṃ katvā vanditvā [Pg.158] tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā namassamānā agamāsi. Sā aparena samayena kālaṃ katvā tāvatiṃsesu nibbatti, accharāsahassaparivārā yebhuyyena nandanavane naccantī gāyantī pāricchattakamālā ganthentī pamodamānā kīḷantī sukhaṃ anubhavati. Athāyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayena devacārikaṃ caranto tāvatiṃsabhavanaṃ gantvā taṃ disvā tāya katakammaṃ imāhi gāthāhi pucchi –

Zu jener Zeit erblickte eine Holz sammelnde Frau im Andhavana-Wald einen herrlich blühenden Asoka-Baum. Sie pflückte zahlreiche, in dichten Büscheln wachsende Asoka-Blüten mitsamt den jungen Trieben und Blättern. Als sie des Weges kam, sah sie den dort sitzenden Erhabenen. Mit vertrauensvollem Herzen streute sie jene Blüten rings um seinen Sitz als einen Blumenteppich aus, erwies dem Erhabenen Verehrung, verneigte sich ehrerbietig, umrundete ihn dreimal rechtsherum und ging andächtig von dannen. Später verstarb sie und wurde im Reich der Dreiunddreißig Götter wiedergeboren, umgeben von tausend Nymphen. Meist tanzt und singt sie im Nandana-Hain, flicht Girlanden aus Pāricchattaka-Blüten, vergnügt sich voller Freude und genießt das himmlische Glück. Als nun der ehrwürdige Mahāmoggallāna, wie zuvor beschrieben, seine Himmelswanderung unternahm und in das Reich der Dreiunddreißig gelangte, erblickte er sie und befragte sie mit folgenden Versen nach ihrer einstigen guten Tat:

680.

680.

‘‘Pāricchattake koviḷāre, ramaṇīye manorame;

Dibbamālaṃ ganthamānā, gāyantī sampamodasi.

Am herrlichen, lieblichen Pāricchattaka-Koviḷāra-Baum flichtst du himmlische Girlanden, singst und erfreust dich gar sehr.

681.

681.

‘‘Tassā te naccamānāya, aṅgamaṅgehi sabbaso;

Dibbā saddā niccharanti, savanīyā manoramā.

Während du tanzest, dringen aus all deinen Gliedmaßen ringsum himmlische Klänge hervor, die wohlklingend und entzückend sind.

682.

682.

‘‘Tassā te naccamānāya, aṅgamaṅgehi sabbaso;

Dibbā gandhā pavāyanti, sucigandhā manoramā.

Während du tanzest, wehen aus all deinen Gliedmaßen ringsum himmlische Düfte aus, die rein duftend und entzückend sind.

683.

683.

‘‘Vivattamānā kāyena, yā veṇīsu piḷandhanā;

Tesaṃ suyyati nigghoso, tūriye pañcaṅgike yathā.

Wenn du dich mit deinem Körper hin und her drehst, ertönt der Schmuck in deinen Zöpfen; dessen Klang wird vernommen wie der eines fünfteiligen Orchesters.

684.

684.

‘‘Vaṭaṃsakā vātadhutā, vātena sampakampitā;

Tesaṃ suyyati nigghoso, tūriye pañcaṅgike yathā.

Deine Kopfschmuck-Blüten, die vom sanften Wind bewegt und vom Winde in Schwingung versetzt werden – deren Klang wird vernommen wie der eines fünfteiligen Orchesters.

685.

685.

‘‘Yāpi te sirasmiṃ mālā, sucigandhā manoramā;

Vāti gandho disā sabbā, rukkho mañjūsako yathā.

Auch die Girlande auf deinem Haupte, die rein duftend und entzückend ist, verbreitet ihren Duft in alle Himmelsrichtungen, so wie der Mañjūsaka-Baum.

686.

686.

‘‘Ghāyase taṃ sucigandhaṃ, rūpaṃ passasi amānusaṃ;

Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti.

Du nimmst diesen reinen Duft wahr und erblickst diese übermenschliche Gestalt. O Gottheit, so befragt, antworte mir: Von welcher Tat ist dies die Frucht?

680. Tattha pāricchattake koviḷāreti pāricchattakanāmake koviḷārapupphe ādāya dibbamālaṃ ganthamānāti yojanā. Yañhi lokiyā ‘‘pārijāta’’nti vadanti, taṃ māgadhabhāsāya ‘‘pāricchattaka’’nti vuccati. Koviḷāroti ca koviḷārajātiko, so ca manussalokepi devalokepi koviḷāro, tassāpi jātīti vadanti.

680. Darin bedeutet 'Pāricchattake koviḷāre': Die Satzverbindung lautet 'sie nimmt die Koviḷāra-Blüten des sogenannten Pāricchattaka-Baumes und flicht eine himmlische Girlande'. Denn das, was die Gelehrten der Welt 'Pārijāta' nennen, wird in der Sprache von Magadha 'Pāricchattaka' genannt. Und 'Koviḷāra' bedeutet, dass er zur Art der Koviḷāra-Bäume gehört; dieser Baum heißt sowohl in der Menschenwelt als auch in der Götterwelt 'Koviḷāra', und man sagt, dass dies seine biologische Gattung ist.

681. Tassā [Pg.159] pana devatāya naccanakāle aṅgabhāravasena sarīrato ca piḷandhanato ca ativiya madhuro saddo niccharati, gandho sadā sabbā disāpi pharitvā tiṭṭhati. Tenāha ‘‘tassā te naccamānāyā’’tiādi. Tattha savanīyāti sotuṃ yuttā, savanassa vā hitā, kaṇṇasukhāti attho.

681. Wenn diese Gottheit tanzt, dringt aufgrund der Bewegung des Schmucks an ihren Gliedern sowohl aus ihrem Körper als auch aus dem Schmuck ein überaus lieblicher Klang hervor, und ihr Duft breitet sich allzeit aus und erfüllt alle Himmelsrichtungen. Darum sprach er die Worte 'tassā te naccamānāya' ('während du tanzest') etc. Darin bedeutet 'savanīyā': des Hörens würdig, dem Gehör zuträglich, d. h. ohrenschmeichelnd – das ist die Bedeutung.

683. Vivattamānā kāyenāti tava kāyena sarīrena parivattamānena, itthambhūtalakkhaṇe cetaṃ karaṇavacanaṃ. Yā veṇīsu piḷandhanāti yāni te kesaveṇīsu piḷandhanāni, vibhattilopo cettha daṭṭhabbo, liṅgavipallāso vā.

683. „Sich mit dem Körper drehend“ (vivattamānā kāyena) bedeutet: mit deinem sich hin und her wendenden Körper; dies ist ein Instrumentalis (karaṇavacana) im Sinne von „gekennzeichnet durch diesen Zustand“ (itthambhūtalakkhaṇa). „Welcher Schmuck in den Zöpfen ist“ (yā veṇīsu piḷandhanā) bezieht sich auf den Schmuck, der sich in deinen Haarzöpfen befindet; hierbei ist entweder ein Wegfall der Kasusendung (vibhattilopo) anzunehmen oder ein Wechsel des grammatikalischen Geschlechts (liṅgavipallāso).

684. Vaṭaṃsakāti ratanamayā kaṇṇikā vaṭaṃsakāti attho. Vātadhutāti mandena mālutena dhūpayamānā. Vātena sampakampitāti vātena samantato visesato kampitā calitā. Atha vā vaṭaṃsakā vātadhutā, vātena sampakampitāti avāteritāpi vāteritāpi ye te vaṭaṃsakā kampitā, tesaṃ suyyati nigghosoti atthayojanā.

684. „Ohrschmuck“ (vaṭaṃsakā) bedeutet: mit Edelsteinen besetzter Ohrschmuck bzw. Kopfschmuck. „Vom Wind geschüttelt“ (vātadhutā) bedeutet: von einer sanften Brise sanft bewegt. „Vom Wind erzittert“ (vātena sampakampitā) bedeutet: vom Wind von allen Seiten her und insbesondere in Schwingung versetzt und bewegt. Oder aber: „der vom Wind geschüttelte und erzitterte Ohrschmuck“ bedeutet, dass diese Kopfschmuckstücke, selbst wenn sie nicht vom Wind bewegt würden, so erzittern, als ob sie vom Wind bewegt würden, und dass man ihren lieblichen Klang (nigghoso) hören kann – so lautet die Verbindung der Bedeutung (atthayojanā).

685. Vāti gandho disā sabbāti tassā te sirasmiṃ dibbamālāya gandho vāyati sabbā disā. Yathā kiṃ? Rukkho mañjūsako yathāti, yathā nāma mañjūsako rukkho supupphito attano gandhena bahūni yojanāni pharamāno sabbā disā vāyati, evaṃ tava sirasmiṃ piḷandhanamālāya gandhoti attho. So kira rukkho gandhamādane paccekabuddhānaṃ uposathakaraṇamaṇḍalamāḷakamajjhe tiṭṭhati. Yattakāni devaloke ca manussaloke ca surabhikusumāni, tāni tassa sākhaggesu nibbattanti. Tena so ativiya sugandho hoti. Evaṃ tāya devatāya piḷandhanamālāya gandhoti. Tena vuttaṃ ‘‘rukkho mañjūsako yathā’’ti.

685. „Es weht der Duft in alle Richtungen“ (vāti gandho disā sabbā) bedeutet: Der Duft der himmlischen Blumenkrone auf deinem Haupt weht in alle Himmelsrichtungen. Wie was? „Wie der Mañjūsaka-Baum“ (rukkho mañjūsako yathā). Wie nämlich ein in voller Blüte stehender Mañjūsaka-Baum mit seinem eigenen Duft viele Meilen (Yojanas) durchdringend in alle Himmelsrichtungen duftet, ebenso verhält es sich mit dem Duft der Blumenkrone auf deinem Haupt. Jener Baum soll auf dem Gandhamādana-Berg mitten in der Uposatha-Halle (uposathakaraṇamaṇḍalamāḷakamajjhe) der Paccekabuddhas stehen. Alle wohlriechenden Blumen, die es in der Götter- und Menschenwelt gibt, sprießen an den Zweigspitzen dieses Baumes hervor. Daher ist er überaus wohlriechend. Ebenso verhält es sich mit dem Duft der von jener Gottheit getragenen Blumenkrone. Darum wurde gesagt: „Wie der Mañjūsaka-Baum“.

686. Yadipi tassa saggassa chaphassāyatanikabhāvato sabbānipi tattha ārammaṇāni piyarūpāniyeva, gandharūpānaṃ pana savisesānaṃ tassā devatāya lābhibhāvato ‘‘ghāyase taṃ sucigandhaṃ, rūpaṃ passasi amānusa’’nti vuttaṃ.

686. Obwohl in jenem Himmelreich aufgrund des Vorhandenseins der sechs Sinnesbereiche (chaphassāyatanikabhāvato) alle Objekte dort von Natur aus angenehm (piyarūpāni) sind, wurde dennoch – weil diese Gottheit ganz besondere Wohlgerüche und Gestalten erlangt hat – gesagt: „Du riechst diesen reinen Duft und siehst diese nicht-menschliche Gestalt.“

Atha [Pg.160] devatā dvīhi gāthāhi byākāsi –

Daraufhin antwortete die Gottheit mit zwei Versen:

687.

687.

‘‘Pabhassaraṃ accimantaṃ, vaṇṇagandhena saṃyutaṃ;

Asokapupphamālāhaṃ, buddhassa upanāmayiṃ.

„Eine glänzende, strahlende, mit Farbe und Duft versehene Asoka-Blumenkrone brachte ich dem Buddha dar.“

688.

688.

‘‘Tāhaṃ kammaṃ karitvāna, kusalaṃ buddhavaṇṇitaṃ;

Apetasokā sukhitā, sampamodāmanāmayā’’ti.

„Nachdem ich diese heilsame, vom Buddha gepriesene Tat vollbracht habe, erfreue ich mich nun leidfrei, glücklich und frei von Krankheit.“

687. Tattha sudhotapavāḷasaṅghātasannibhassa kiñjakkhakesarasamudāyena bhāṇuraṃsijālassa viya asokapupphuttamassa tadā upaṭṭhitataṃ sandhāyāha ‘‘pabhassaraṃ accimanta’’nti. Sesaṃ vuttanayameva.

687. Hierbei bezieht sich der Ausdruck „glänzend, strahlend“ (pabhassaraṃ accimantaṃ) auf die Beschaffenheit jener vortrefflichen Asoka-Blüten im Augenblick der Darbringung, die mit ihrer Fülle von Blütenstaubfäden, ähnlich einer Ansammlung von rein gewaschenen Korallen, wie ein Netz aus strahlendem Sonnenlicht erschienen. Das Übrige entspricht der bereits erklärten Weise.

Athāyasmā mahāmoggallāno tāya devatāya attano sucaritakamme kathite saparivārāya tassā dhammaṃ desetvā tato manussalokaṃ āgantvā bhagavato taṃ pavattiṃ kathesi. Bhagavā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattamahājanassa dhammaṃ desesi, sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

Nachdem die Gottheit dem ehrwürdigen Mahāmoggallāna ihre heilsame Tat dargelegt hatte, verkündete er ihr und ihrem Gefolge das Dhamma, kehrte dann in die Menschenwelt zurück und berichtete dem Erhabenen diesen Vorfall. Der Erhabene nahm diesen Anlass zum Ausgangspunkt und verkündete der versammelten Menschenmenge das Dhamma; diese Lehrrede war für die große Menschenmenge von reichem Nutzen.

Pāricchattakavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Pāricchattaka-Himmelspalastes ist abgeschlossen.

Iti paramatthadīpaniyā khuddaka-aṭṭhakathāya vimānavatthusmiṃ

Somit im Vimānavatthu der Khuddaka-Atthakathā namens Paramatthadīpanī...

Dasavatthupaṭimaṇḍitassa tatiyassa pāricchattakavaggassa

... des mit zehn Geschichten geschmückten dritten Kapitels, der Pāricchattaka-Vagga ...

Atthavaṇṇanā niṭṭhitā.

... ist die Bedeutungs-Erklärung abgeschlossen.

4. Mañjiṭṭhakavaggo

4. Das Mañjiṭṭhaka-Kapitel

1. Mañjiṭṭhakavimānavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Mañjiṭṭhaka-Himmelspalastes

Mañjiṭṭhakavagge mañjiṭṭhake vimānasminti mañjiṭṭhakavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tattha aññataro upāsako bhagavantaṃ nimantetvā anantaravimāne vuttanayeneva maṇḍapaṃ sajjetvā tattha nisinnaṃ satthāraṃ pūjetvā dānaṃ deti. Tena ca samayena aññatarā kuladāsī andhavane supupphitaṃ sālarukkhaṃ disvā tattha pupphāni gahetvā hīrehi [Pg.161] āvuṇitvā vaṭaṃsake katvā puna bahūni muttapupphāni aggapupphāni ca gahetvā nagaraṃ paviṭṭhā. Tasmiṃ maṇḍape yugandharapabbatakucchiṃ obhāsayamānaṃ bālasūriyaṃ viya chabbaṇṇabuddharaṃsiyo vissajjetvā nisinnaṃ, bhagavantaṃ disvā pasannacittā tehi pupphehi pūjentī vaṭaṃsakāni āsanassa samantato ṭhapetvā itarāni ca pupphāni okiritvā sakkaccaṃ vanditvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā agamāsi. Sā aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbatti, tattha tassā rattaphalikamayaṃ vimānaṃ, tassa ca purato suvaṇṇavālukāsanthatabhūmibhāgaṃ mahantaṃ sālavanaṃ pāturahosi. Sā yadā vimānato nikkhamitvā sālavanaṃ pavisati, tadā sālasākhā onamitvā tassā upari kusumāni okiranti. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayena upagantvā imāhi gāthāhi katakammaṃ pucchi –

Im Mañjiṭṭhaka-Kapitel bezieht sich „Im Mañjiṭṭhaka-Himmelspalast“ auf die Mañjiṭṭhaka-Himmelspalast-Geschichte. Wie kam es dazu? Der Erhabene weilte bei Sāvatthī im Jetavana. Dort lud ein gewisser Laienanhänger den Erhabenen ein, errichtete eine Pavillon-Halle auf dieselbe Weise, wie es in der vorherigen Palast-Geschichte beschrieben wurde, verehrte den dort sitzenden Meister und spendete Gaben. Zu jener Zeit erblickte eine Magd aus einer guten Familie im Andhavana-Wald einen in voller Blüte stehenden Sal-Baum, pflückte dort Blüten, fädelte sie auf Bastfasern auf, fertigte daraus Kopfschmuck an, nahm zudem viele lose Blüten sowie junge Knospen an sich und betrat die Stadt. Als sie in jenem Pavillon den Erhabenen sitzen sah, der die sechsfarbigen Buddha-Strahlen aussandte und wie die Morgensonne die Abhänge des Yugandhara-Berges erleuchtete, wurde ihr Geist von gläubigem Vertrauen erfüllt. Während sie ihn mit diesen Blüten verehrte, legte sie die Kopfschmuckstücke rings um seinen Sitz nieder, verstreute die übrigen Blüten, verneigte sich ehrfurchtsvoll, umrundete ihn dreimal rechtsherum und ging fort. Später verstarb sie und wurde in der Tāvatiṃsa-Götterwelt wiedergeboren. Dort erschien für sie ein Palast aus rotem Kristall, und davor entstand ein großer Sal-Wald mit einem Boden, der mit goldenem Sand bedeckt war. Wann immer sie aus ihrem Palast heraustrat und den Sal-Wald betrat, neigten sich die Sal-Zweige herab und streuten Blüten über sie. Der ehrwürdige Mahāmoggallāna begab sich zu ihr in der oben beschriebenen Weise und befragte sie mit diesen Versen nach ihrer vollbrachten Tat:

689.

689.

‘‘Mañjiṭṭhake vimānasmiṃ, soṇṇavālukasanthate;

Pañcaṅgikena tūriyena, ramasi suppavādite.

„In dem rötlich schimmernden Himmelspalast, auf einem mit goldenem Sand bedeckten Boden, erfreust du dich am wohlgespielten, fünfteiligen Orchester.“

690.

690.

‘‘Tamhā vimānā oruyha, nimmitā ratanāmayā;

Ogāhasi sālavanaṃ, pupphitaṃ sabbakālikaṃ.

„Du steigst herab von diesem aus Edelsteinen geschaffenen Palast und betrittst den Sal-Wald, der zu allen Jahreszeiten blüht.“

691.

691.

‘‘Yassa yasseva sālassa, mūle tiṭṭhasi devate;

So so muñcati pupphāni, onamitvā dumuttamo.

„Unter welchem Sal-Baum auch immer du verweilst, o Gottheit, dieser beste aller Bäume neigt sich herab und wirft seine Blüten ab.“

692.

692.

‘‘Vāteritaṃ sālavanaṃ, ādhutaṃ dijasevitaṃ;

Vāti gandho disā sabbā, rukkho mañjūsako yathā.

„Vom Wind bewegt, von sanfter Brise geschüttelt und von Vögeln besucht, verströmt der Sal-Wald seinen Duft in alle Richtungen wie der Mañjūsaka-Baum.“

693.

693.

‘‘Ghāyase taṃ sucigandhaṃ, rūpaṃ passasi amānusaṃ;

Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti.

„Du nimmst diesen reinen Duft wahr und siehst diese überirdische Gestalt; o Gottheit, ich frage dich: Von welcher Tat ist dies die Frucht?“

689. Tattha mañjiṭṭhake vimānasminti rattaphalikamaye vimāne. Sinduvārakaṇavīramakulasadisavaṇṇañhi ‘‘mañjiṭṭhaka’’nti vuccati. Soṇṇavālukasanthateti samantato vippakiṇṇāhi suvaṇṇavālukāhi santhatabhūmibhāge. Ramasi suppavāditeti suṭṭhu pavāditena pañcaṅgikena tūriyena abhiramasi.

689. Hierbei bedeutet „im Mañjiṭṭhaka-Himmelspalast“: in einem Palast aus rotem Kristall. Denn eine Farbe, die den Knospen der Sinduvāra- und Kaṇavīra-Pflanzen gleicht, wird als „mañjiṭṭhaka“ (rötlich) bezeichnet. „Auf dem mit goldenem Sand bedeckten Boden“ bedeutet: auf einem Bodenbereich, der ringsum mit ausgestreutem goldenem Sand bedeckt ist. „Du erfreust dich am wohlgespielten“ bedeutet: du vergnügst dich an einem hervorragend gespielten, fünfteiligen Orchester.

690. Nimittā [Pg.162] ratanāmayāti tava sucaritasippinā abhinimmitā ratanamayā vimānā. Ogāhasīti pavisasi. Sabbakālikanti sabbakāle sukhaṃ sabbautusappāyaṃ, sabbakāle pupphanakaṃ vā.

690. „Erschaffen aus Edelsteinen“ bedeutet: aus einem Palast, der durch die Meisterschaft deiner guten Taten (sucaritasippinā) aus Edelsteinen erschaffen wurde. „Du betrittst“ (ogāhasi) bedeutet: du gehst hinein. „Zu allen Jahreszeiten blühend“ (sabbakālikaṃ) bedeutet: zu allen Zeiten angenehm, für alle Jahreszeiten zuträglich, oder zu allen Zeiten blühend.

692. Vāteritanti yathā pupphāni okiranti, evaṃ vātena īritaṃ calitaṃ. Ādhutanti mandena mālutena saṇikasaṇikaṃ vidhūpayamānaṃ. Dijasevitanti mayūrakokilādisakuṇasaṅghehi upasevitaṃ.

692. „Vom Wind bewegt“ (vāteritaṃ) bedeutet: so vom Wind geschüttelt und in Schwingung versetzt, dass die Blüten herabfallen. „Geschüttelt“ (ādhutaṃ) bedeutet: von einer sanften Brise ganz sachte bewegt. „Von Vögeln besucht“ (dijasevitaṃ) bedeutet: von Vogelscharen wie Pfauen, Kuckucken und anderen ständig bewohnt.

Evaṃ therena puṭṭhā sā devatā imāhi gāthāhi byākāsi –

Als die Gottheit vom Ehrwürdigen so befragt wurde, antwortete sie mit folgenden Versen:

694.

694.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, dāsī ayirakule ahuṃ;

Buddhaṃ nisinnaṃ disvāna, sālapupphehi okiriṃ.

Als ich unter den Menschen ein Mensch war, war ich eine Dienerin im Hause meines Herrn. Als ich den Buddha sitzen sah, bestreute ich ihn mit Sāla-Blüten.

695.

695.

‘‘Vaṭaṃsakañca sukataṃ, sālapupphamayaṃ ahaṃ;

Buddhassa upanāmesiṃ, pasannā sehi pāṇibhi.

Und einen wohlgefertigten Kopfschmuck aus Sāla-Blüten dargeboten habe ich dem Buddha mit meinen eigenen Händen, erfüllt von vertrauensvoller Ergebenheit.

696.

696.

‘‘Tāhaṃ kammaṃ karitvāna, kusalaṃ buddhavaṇṇitaṃ;

Apetasokā sukhitā, sampamodāmanāmayā’’ti.

Nachdem ich diese heilsame Tat vollbracht hatte, die vom Buddha gepriesen wird, erfreue ich mich nun, frei von Kummer, glücklich und frei von Bedrängnis.

694-5. Tattha ayirakuleti ayyakule, sāmikageheti attho. Ahunti ahosiṃ. Okirinti pupphehi vippakiriṃ. Upanāmesinti pūjāvasena upanāmesiṃ. Sesaṃ vuttanayameva.

694-5. Darin bedeutet \"ayirakule\" im Hause des Meisters (ayyakule), im Hause des Herrn (sāmikagehe) – dies ist die Bedeutung. \"Ahuṃ\" bedeutet \"ich war\" (ahosiṃ). \"Okiriṃ\" bedeutet \"ich bestreute mit losen Blüten\" (pupphehi vippakiriṃ). \"Upanāmesiṃ\" bedeutet \"ich brachte dar im Sinne der Verehrung\" (pūjāvasena upanāmesiṃ). Das Übrige ist genau wie bereits erklärt.

Athāyasmā mahāmoggallāno saparivārāya tassā devatāya dhammaṃ desetvā manussalokaṃ āgantvā bhagavato tamatthaṃ nivedesi. Bhagavā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattamahājanassa dhammaṃ desesi. Desanā sadevakassa lokassa sātthikā ahosīti.

Daraufhin verkündete der Ehrwürdige Mahāmoggallāna dieser Gottheit mitsamt ihrem Gefolge die Lehre, kehrte in die Menschenwelt zurück und berichtete dem Erhabenen diesen Vorfall. Der Erhabene nahm dies zum Anlass und verkündete der versammelten Menschenmenge die Lehre. Diese Lehrrede war für die Welt mitsamt den Göttern von großem Nutzen.

Mañjiṭṭhakavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Mañjiṭṭhaka-Vimāna ist abgeschlossen.

2. Pabhassaravimānavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Pabhassara-Vimāna

Pabhassaravaravaṇṇanibheti [Pg.163] pabhassaravimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati. Tena ca samayena rājagahe aññataro upāsako mahāmoggallānatthere abhippasanno hoti. Tassekā dhītā saddhā pasannā, sāpi there garucittīkārabahulā hoti. Athekadivasaṃ āyasmā mahāmoggallāno rājagahe piṇḍāya caranto taṃ kulaṃ upasaṅkami. Sā theraṃ disvā somanassajātā āsanaṃ paññāpetvā there tattha nisinne sumanamālāya pūjetvā madhuraṃ guḷaphāṇitaṃ therassa patte ākiri, thero anumoditukāmo nisīdi. Sā gharāvāsassa bahukiccatāya anokāsataṃ pavedetvā ‘‘aññasmiṃ divase dhammaṃ sossāmī’’ti theraṃ vanditvā uyyojesi. Tadaheva ca sā kālaṃ katvā tāvatiṃsesu nibbatti. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno upasaṅkamitvā imāhi gāthāhi pucchi –

Die Geschichte, die mit \"Pabhassaravaravaṇṇanibhe\" beginnt, betrifft den Pabhassara-Götterpalast. Was ist ihre Entstehungsgeschichte? Der Erhabene weilte in Rājagaha. Zu jener Zeit gab es in Rājagaha einen gewissen Laienanhänger, der dem ehrwürdigen Mahāmoggallāna-Thera tief ergeben war. Er hatte eine Tochter, die von Vertrauen und Glauben erfüllt war; auch sie brachte dem Thera stets tiefe Ehrerbietung entgegen. Eines Tages begab sich der ehrwürdige Mahāmoggallāna in Rājagaha auf Almosengang und suchte jene Familie auf. Als sie den Thera sah, geriet sie in helle Freude, bereitete ihm einen Sitzplatz und, als der Thera sich gesetzt hatte, verehrte sie ihn mit einer Jasminblütengirlande und goss süßen, flüssigen Zucker in die Almosenschale des Thera. Der Thera blieb sitzen, um den Dankgottesdienst (Anumodanā) zu halten. Sie aber erklärte, dass sie aufgrund der vielen Pflichten des Haushaltslebens keine Zeit dafür habe, und sagte: \"An einem anderen Tag werde ich die Lehre hören.\" Sie verneigte sich vor dem Thera und verabschiedete ihn. Noch an jenem Tag starb sie und wurde unter den Dreiunddreißig Göttern wiedergeboren. Der ehrwürdige Mahāmoggallāna suchte sie dort auf und befragte sie mit den folgenden Versen:

697.

697.

‘‘Pabhassaravaravaṇṇanibhe, surattavatthavasane;

Mahiddhike candanaruciragatte,Kā tvaṃ subhe devate vandase mamaṃ.

Oh du von strahlendem, vorzüglichem Teint, die du ein prächtiges, scharlachrotes Gewand trägst! Oh Mächtige, deren Körper lieblich wie mit Sandelholz gesalbt glänzt! Wer bist du, oh wunderschöne Gottheit, die du dich vor mir verneigst?

698.

698.

‘‘Pallaṅko ca te mahaggho, nānāratanacittito ruciro;

Yattha tvaṃ nisinnā virocasi, devarājāriva nandane vane.

Und dein Thron ist von unschätzbarem Wert, reich mit verschiedensten Juwelen verziert und herrlich anzusehen, auf dem du sitzend erstrahlst wie der Götterkönig im Nandana-Hain.

699.

699.

‘‘Kiṃ tvaṃ pure sucaritamācarī bhadde, kissa kammassa vipākaṃ;

Anubhosi devalokasmiṃ, devate pucchitācikkha;

Kissa kammassidaṃ phala’’nti.

Welches gute Verhalten hast du in deinem früheren Leben praktiziert, oh Edle? Als Reife welcher Tat genießt du dies in der Götterwelt? Oh Gottheit, nun da du gefragt bist, verkündige mir: Welcher Tat Frucht ist dies?

697. Tattha pabhassaravaravaṇṇanibheti nibhāti dibbatīti nibhā, vaṇṇova nibhā vaṇṇanibhā, ativiya obhāsanato pabhassarā chavidosābhāvena varā uttamā vaṇṇanibhā etissāti pabhassaravaravaṇṇanibhā. Āmantanavasena ‘‘pabhassaravaravaṇṇanibhe’’ti vuttaṃ. Surattavatthavasaneti suṭṭhu rattavatthanivatthe. Candanaruciragatteti candanānulittaṃ viya ruciragatte, gosītacandanena bahalatarānulittaṃ viya surattamanuññasarīrāvayaveti attho, candanānulepena vā ruciragatte.

697. Darin bezeichnet im Ausdruck \"pabhassaravaravaṇṇanibhā\" das Wort \"nibhā\" das Leuchten oder Strahlen (dibbati). Das Aussehen (vaṇṇo) selbst ist der Glanz (nibhā), daher \"vaṇṇanibhā\". Wegen ihres intensiven Strahlens ist sie \"pabhassarā\" (schimmernd). Da sie frei von jeglichen Hautfehlern ist, ist sie \"varā\" (vorzüglich, uttamā). Wer diese vorzügliche, strahlende Ausstrahlung besitzt, ist \"pabhassaravaravaṇṇanibhā\". Im Sinne einer Anrede wurde \"pabhassaravaravaṇṇanibhe\" gesagt. \"Surattavatthavasane\" bedeutet \"gut mit einem tiefroten Gewand bekleidet\" (suṭṭhu rattavatthanivatthe). \"Candanaruciragatte\" bedeutet \"mit lieblichen Gliedern, wie mit Sandelholz gesalbt\" (candanānulittaṃ viya ruciragatte); die Bedeutung ist, dass ihre anmutigen, rötlichen Körperteile wie mit einer dickeren Schicht Gosīta-Sandelholz gesalbt sind. Alternativ bedeutet es: \"mit Gliedern, die durch das Auftragen von Sandelholzsalbe überaus lieblich sind\" (candanānulepena vā ruciragatte).

Evaṃ [Pg.164] therena puṭṭhā devatā imāhi gāthāhi byākāsi –

Vom Thera so befragt, antwortete die Gottheit mit diesen Versen:

700.

700.

‘‘Piṇḍāya te carantassa, mālaṃ phāṇitañca adadaṃ bhante;

Tassa kammassidaṃ vipākaṃ, anubhomi devalokasmiṃ.

Als Ihr auf Almosengang gingt, oh Ehrwürdiger, gab ich Euch eine Girlande und flüssigen Zucker. Als Reife dieser Tat genieße ich nun diese Herrlichkeit in der Götterwelt.

701.

701.

‘‘Hoti ca me anutāpo, aparaddhaṃ dukkhitañca me bhante;

Sāhaṃ dhammaṃ nāssosiṃ, sudesitaṃ dhammarājena.

Doch ich empfinde auch Reue, oh Ehrwürdiger, und bin betrübt über mein Versäumnis. Denn ich habe die Lehre nicht gehört, die vom König des Dhamma so wohlverkündet wurde.

702.

702.

‘‘Taṃ taṃ vadāmi bhaddante, yassa me anukampiyo koci;

Dhammesu taṃ samādapetha, sudesitaṃ dhammarājena.

Darum sage ich Euch dies, oh Ehrwürdiger: Wen immer ich bemitleiden sollte (wer immer mir am Herzen liegt), den solltet Ihr in den heilsamen Lehren festigen und dazu anhalten, die vom König des Dhamma wohlverkündete Lehre zu vernehmen.

703.

703.

‘‘Yesaṃ atthi saddhā buddhe, dhamme ca saṅgharatane;

Te maṃ ativirocanti, āyunā yasasā siriyā.

Diejenigen, die Vertrauen in den Buddha, den Dhamma und das kostbare Juwel des Sangha haben, überstrahlen mich bei weitem an Lebensdauer, Gefolge und Pracht.

704.

704.

‘‘Patāpena vaṇṇena uttaritarā, aññe mahiddhikatarā mayā devā’’ti.

Andere Götter sind weitaus mächtiger als ich, weit überlegen an Einfluss und strahlendem Aussehen.

700. Tattha mālanti sumanapupphaṃ. Phāṇitanti ucchurasaṃ gahetvā kataphāṇitaṃ.

700. Darin bedeutet \"mālaṃ\" Jasminblüten. \"Phāṇitaṃ\" bezeichnet flüssigen Zucker, der aus dem Saft des Zuckerrohrs gewonnen und eingedickt wurde.

701. Anutāpoti vippaṭisāro. Tassa kāraṇamāha ‘‘aparaddhaṃ dukkhatañca me bhante’’ti. Idāni taṃ sarūpato dasseti ‘‘sāhaṃ dhammaṃ nāssosi’’nti, sā ahaṃ tadā tava desetukāmassa dhammaṃ na suṇiṃ. Kīdisaṃ? Sudesitaṃ dhammarājenāti, sammāsambuddhena ādikalyāṇāditāya ekantaniyyānikatāya ca svākhātanti attho.

701. \"Anutāpo\" bedeutet Reue oder Gewissensbisse (vippaṭisāro). Den Grund dafür nennt sie mit den Worten \"aparaddhaṃ dukkhitañca me bhante\" (Ich habe gefehlt und bin betrübt, oh Herr). Nun zeigt sie dies in seiner konkreten Form mit der Textstelle \"sāhaṃ dhammaṃ nāssosiṃ\", was bedeutet: Ich habe damals, als Ihr bereit wart, die Lehre zu verkünden, Eure Lehre nicht gehört. Was für eine? \"Sudesitaṃ dhammarājena\" bedeutet: vom vollkommen Erleuchteten (Sammāsambuddha) wohlverkündet (svākhāta) aufgrund ihrer Vorzüglichkeit am Anfang usw. und weil sie ausnahmslos zur Befreiung führt (ekantaniyyānikatāya).

702. Tanti tasmā dhammarājena sudesitattā asavanassa ca mādisānaṃ anutāpahetubhāvato. Tanti tuvaṃ, tuyhanti attho. Yassāti yo assa. Anukampiyoti anukampitabbo. Kocīti yo koci. Dhammesūti sīlādidhammesu. ‘‘Dhamme hī’’ti vā pāṭho, sāsanadhammeti attho. Hīti nipātamattaṃ, vacanavipallāso vā. Tanti anukampitabbapuggalaṃ. Sudesitanti suṭṭhu desitaṃ.

702. \"Taṃ\" bezieht sich darauf, dass die Lehre vom König des Dhamma wohlverkündet wurde und ihr Nicht-Hören für Menschen wie mich ein Grund zur Reue ist. Das \"taṃ\" bedeutet \"Euch\" (tuyhaṃ) – dies ist die Bedeutung. \"Yassa\" ist die Worttrennung von \"yo assa\" (\"wer auch immer sein mag\"). \"Anukampiyo\" bedeutet \"mitfühlend zu unterstützen\" (anukampitabbo). \"Koci\" bedeutet \"wer auch immer\" (yo koci). \"Dhammesu\" bedeutet \"in den Tugenden wie Sittsamkeit (Sīla) und so weiter\". Es gibt auch die Lesart \"dhamme hī\", was \"in der Lehre des Buddha\" (sāsanadhamme) bedeutet. \"Hī\" ist hierbei bloß eine Partikel oder ein Numeruswechsel. Das (zweite) \"taṃ\" bezieht sich auf die zu unterstützende Person (anukampitabbapuggalaṃ). \"Sudesitaṃ\" bedeutet \"sehr wohl verkündet\" (suṭṭhu desitaṃ).

703-4. Te maṃ ativirocantīti te ratanattaye pasannā devaputtā maṃ atikkamitvā virocanti. Patāpenāti tejasā ānubhāvena. Aññeti [Pg.165] ye aññe. Mayāti nissakke karaṇavacanaṃ. Vaṇṇena uttaritarā mahiddhikatarā ca devā, te ratanattaye abhippasannāyevāti dasseti. Sesaṃ vuttanayameva.

703-4. \"Te maṃ ativirocanti\" bedeutet, dass jene Göttersöhne, die den drei Juwelen ergeben sind, mich übertreffen und weitaus mehr strahlen. \"Patāpena\" bedeutet durch Macht (tejasā) und übernatürliche Kraft (ānubhāvena). \"Aññe\" bedeutet \"andere, die\". Das Wort \"mayā\" steht hier im Sinne des Ablativs für den Vergleich (\"als ich\"). Damit wird gezeigt, dass jene Götter, die mir an strahlendem Aussehen überlegen und an übernatürlicher Macht überlegen sind, eben jene sind, die den drei Juwelen zutiefst ergeben sind. Das Übrige wurde bereits erklärt.

Pabhassaravimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Pabhassara-Vimāna ist abgeschlossen.

3. Nāgavimānavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Nāga-Vimāna

Alaṅkatā maṇikañcanācitanti nāgavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tena samayena bārāṇasivāsinī ekā upāsikā saddhā pasannā sīlācārasampannā bhagavantaṃ uddissa vatthayugaṃ vāyāpetvā suparidhotaṃ kārāpetvā upasaṅkamitvā bhagavato pādamūle ṭhapetvā evamāha ‘‘paṭiggaṇhātu, bhante bhagavā, imaṃ vatthayugaṃ anukampaṃ upādāya yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Bhagavā taṃ paṭiggahetvā tassā upanissayasampattiṃ disvā dhammaṃ desesi, sā desanāvasāne sotāpattiphale patiṭṭhahitvā bhagavantaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā gehaṃ agamāsi. Sā na cirasseva kālaṃ katvā tāvatiṃsesu uppannā sakkassa devarājassa piyā ahosi vallabhā yasuttarā nāma nāmena. Tassā puññānubhāvena hemajālasañchanno kuñjaravaro nibbatti, tassa ca khandhe maṇimayo maṇḍapo, majjhe supaññattaratanapallaṅko nibbatti, dvīsu dantesu cassa kamalakuvalayujjalā ramaṇīyā dve pokkharaṇiyo pāturahesuṃ. Tattha padumakaṇṇikāsu ṭhitā devadhītā paggahitapañcaṅgikatūriyā naccanti ceva gāyanti ca.

„Alaṅkatā maṇikañcanācitaṃ“ ist das Nāgavimāna (die Himmelspalast-Geschichte des Elefanten). Was ist seine Entstehung? Der Erhabene weilte bei Bārāṇasī in Isipatana im Wildpark. Zu jener Zeit ließ eine gläubige, vertrauensvolle und tugendhafte Laienanhängerin aus Bārāṇasī ein Paar Gewänder eigens für den Erhabenen weben und gründlich reinigen. Sie näherte sich dem Erhabenen, legte sie ihm zu Füßen und sprach: „Möge der Erhabene, o Herr, dieses Gewandpaar aus Mitgefühl annehmen, auf dass es mir lange Zeit zum Heil und zum Glück gereiche.“ Der Erhabene nahm es an, sah ihre reife Veranlagung zur Erlangung der Pfade und Früchte und verkündete die Lehre. Am Ende der Lehrverkündigung gründete sie sich in der Frucht des Stromeintritts, erwies dem Erhabenen Ehrfurcht, umrundete ihn ehrfurchtsvoll und kehrte nach Hause zurück. Nicht lange danach verstarb sie, wurde im Tāvatiṃsa-Himmel wiedergeboren und wurde die geliebte, vertraute Gemahlin des Götterkönigs Sakka namens Yasuttarā. Durch die Macht ihres Verdienstes entstand ein edler Elefant, der mit einem goldenen Netz bedeckt war. Auf dessen Rücken entstand ein Pavillon aus Edelsteinen, in dessen Mitte ein wohlbereiteter Juwelenthron stand. An seinen beiden Stoßzähnen erschienen zwei liebliche Teiche mit klarem Wasser, die von roten und weißen Lotusblüten erstrahlten. Auf den Lotusfruchtknoten standen dorthin geborene Nymphen, die, ausgestattet mit fünfteiliger Instrumentalmusik, tanzten und sangen.

Satthā bārāṇasiyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena sāvatthiṃ patvā tatra sudaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha sā devatā attanā anubhuyyamānaṃ dibbasampattiṃ oloketvā tassā kāraṇaṃ upadhārentī ‘‘satthu vatthayugadānakāraṇa’’nti ñatvā sañjātasomanassā bhagavati pasādabahumānā vanditukāmā abhikkantāya rattiyā hatthikkhandhavaragatā ākāsena āgantvā tato otaritvā bhagavantaṃ vanditvā añjaliṃ paggayha ekamantaṃ aṭṭhāsi. Taṃ āyasmā vaṅgīso bhagavato anuññāya imāhi gāthāhi pucchi –

Nachdem der Meister in Bārāṇasī so lange verweilt hatte, wie es ihm gefiel, begab er sich auf eine Wanderung nach Sāvatthī. Nach und nach erreichte er Sāvatthī und verweilte dort im Jetavana-Kloster, dem Park des Anāthapiṇḍika. Daraufhin blickte jene Gottheit auf das himmlische Glück, das sie genoss, und als sie dessen Ursache untersuchte, erkannte sie: „Die Gabe des Gewandpaares an den Meister ist die Ursache.“ Erfüllt von tiefer Freude, voller Vertrauen und großer Verehrung für den Erhabenen und von dem Wunsch beseelt, ihm zu huldigen, kam sie in vorgerückter Nacht auf dem Rücken ihres edlen Elefanten durch den Luftraum herbei. Nachdem sie davon herabgestiegen war, verneigte sie sich vor dem Erhabenen, erhob die gefalteten Hände zum Gruß und stellte sich an eine Seite. Mit der Erlaubnis des Erhabenen befragte sie der ehrwürdige Vaṅgīsa mit diesen Strophen:

705.

705.

‘‘Alaṅkatā [Pg.166] maṇikañcanācitaṃ, sovaṇṇajālacitaṃ mahantaṃ;

Abhiruyha gajavaraṃ sukappitaṃ, idhāgamā vehāyasaṃ antalikkhe.

„Festlich geschmückt hast du einen edlen Elefanten bestiegen, der mit Juwelen und Gold verziert, mit einem goldenen Netz bedeckt, riesig und wohlgerüstet ist, und bist so durch die Luft im weiten Himmelsraum hierher gelangt.

706.

706.

‘‘Nāgassa dantesu duvesu nimmitā, acchodakā paduminiyo suphullā;

Padumesu ca tūriyagaṇā pabhijjare, imā ca naccanti manoharāyo.

„Auf den zwei Stoßzähnen deines Elefanten sind Teiche mit klarem Wasser und voll erblühten Lotusblüten erschaffen. Auf den Lotusblüten ertönen Ensembles von Musikinstrumenten in mannigfachen Rhythmen, und diese herzerfreuenden Nymphen tanzen.

707.

707.

‘‘Deviddhipattāsi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Du hast göttliche Macht erlangt, o Erhabene von großer Macht! Welches Verdienst hast du gewirkt, als du ein Mensch warst? Wodurch besitzt du eine so leuchtende Macht, und warum erhellt deine Ausstrahlung alle Himmelsrichtungen?“

705. Tattha alaṅkatāti sabbābharaṇavibhūsitā. Maṇikañcanācitanti tehi dibbamānehi maṇisuvaṇṇehi ācitaṃ. Sovaṇṇajālacitanti hemajālasañchannaṃ. Mahantanti vipulaṃ. Sukappitanti gamanasannāhavasena suṭṭhu sannaddhaṃ. Vehāyasanti vehāyasabhūte hatthipiṭṭhe. Antalikkheti ākāse, ‘‘alaṅkatamaṇikañcanācita’’ntipi pāṭho. Ayañhettha saṅkhepattho – devate, tvaṃ sabbālaṅkārehi alaṅkatā alaṅkatamaṇikañcanācitaṃ, ativiya dibbamānehi maṇīhi kañcanehi ca alaṅkaraṇavasena khacitaṃ, hemajālehi kumbhālaṅkārādibhedehi hatthālaṅkārehi citaṃ āmuttaṃ mahantaṃ ativiya brahantaṃ uttamaṃ gajaṃ āruyha hatthipiṭṭhiyā nisinnā ākāseneva idha amhākaṃ santikaṃ āgatāti.

705. Darin bedeutet „alaṅkatā“: mit allem Schmuck geschmückt. „Maṇikañcanācitanti“ bedeutet: besetzt mit jenen herrlich glänzenden himmlischen Edelsteinen und Gold. „Sovaṇṇajālacitanti“ bedeutet: mit einem goldenen Netz bedeckt. „Mahantanti“ bedeutet: riesig. „Sukappitanti“ bedeutet: für die Reise hervorragend gerüstet und angeschirrt. „Vehāyasanti“ bedeutet: auf dem Elefantenrücken, der sich im Luftraum befindet. „Antalikkheti“ bedeutet: am Himmel. Es gibt auch die Lesart „alaṅkatamaṇikañcanācitaṃ“. Hier ist die kurze Bedeutung: O Gottheit, geschmückt mit allen Zierden, hast du den hervorragenden, überaus riesigen Elefanten bestiegen – der reichlich geschmückt ist, besetzt durch das Verzieren mit überaus glänzenden himmlischen Edelsteinen und Goldstücken, und behängt mit goldenen Netzen sowie Elefantenschmuck wie Stirnschmuck und dergleichen –, sitzt auf dem Elefantenrücken und bist eben durch den Luftraum hierher in unsere Gegenwart gelangt.

706. Nāgassa dantesu duvesu nimmitāti erāvaṇassa viya nāgarājassa imassa dvīsu dantesu dve pokkharaṇiyo sucaritasippinā suṭṭhu viracitā. Tūriyagaṇāti pañcaṅgikatūriyasamūhā. Pabhijjareti dvādasannaṃ layabhedānaṃ vasena pabhedaṃ gacchanti. ‘‘Pavajjare’’ti ca paṭhanti, pakārehi vādīyantīti attho.

706. „Nāgassa dantesu duvesu nimmitā“ bedeutet: Wie beim Elefantenkönig Erāvaṇa sind auf den zwei Stoßzähnen dieses Elefanten zwei Teiche durch die Kunstfertigkeit heilsamer Taten vortrefflich erschaffen worden. „Tūriyagaṇā“ bedeutet: die Ensembles von fünfteiligen Musikinstrumenten. „Pabhijjare“ bedeutet: Sie teilen sich auf gemäß den zwölf Arten von Rhythmus und Tempo. Man liest auch „pavajjare“, was bedeutet: sie werden auf vielfältige Weise gespielt.

Evaṃ [Pg.167] therena puṭṭhā devatā imāhi gāthāhi vissajjesi –

Auf diese Weise vom Thera befragt, beantwortete die Gottheit mit diesen Strophen:

708.

708.

‘‘Bārāṇasiyaṃ upasaṅkamitvā, buddhassahaṃ vatthayugaṃ adāsiṃ;

Pādāni vanditvā chamā nisīdiṃ, vittā cahaṃ añjalikaṃ akāsiṃ.

„In Bārāṇasī trat ich herzu und schenkte dem Buddha ein Paar Gewänder. Ich verehrte seine Füße und setzte mich auf die Erde nieder; voller Freude erhob ich meine gefalteten Hände zum Gruß.

709.

709.

‘‘Buddho ca me kañcanasannibhattaco, adesayi samudayadukkhaniccataṃ;

Asaṅkhataṃ dukkhanirodhasassataṃ, maggaṃ adesayi yato vijānisaṃ.

Und der Buddha, dessen Haut wie reines Gold glänzt, lehrte mich die Entstehung und das Leiden sowie das Todlose, das Ungestaltete, das beständige Erlöschen des Leidens, und er lehrte mich den Pfad, wodurch ich die Wahrheiten erkannte.

710.

710.

‘‘Appāyukī kālakatā tato cutā, upapannā tidasagaṇaṃ yasassinī;

Sakkassahaṃ aññatarā pajāpati, yasuttarā nāma disāsu vissutā’’ti.

Da ich nur eine kurze Lebensspanne hatte, verschied ich und wurde von dort weggeboren. Ich wurde unter der Schar der Dreiunddreißig Götter wiedergeboren, herrlich und glanzvoll. Ich bin eine der Gemahlinnen Sakkas, in allen Himmelsrichtungen berühmt unter dem Namen Yasuttarā.“

708-9. Tattha chamāti bhūmiyaṃ. Bhummatthe hi idaṃ paccattavacanaṃ. Vittāti tuṭṭhā. Yatoti yato satthu sāmukkaṃsikadhammadesanato. Vijānisanti cattāri ariyasaccāni paṭivijjhiṃ.

708-9. Darin bedeutet „chamā“: auf der Erde. Denn dies ist ein Nominativ, der im Sinne des Lokativs steht. „Vittā“ bedeutet: erfreut. „Yato“ bedeutet: aufgrund der hervorragenden Lehrverkündigung des Meisters. „Vijānisaṃ“ bedeutet: ich habe die vier edlen Wahrheiten durchdrungen.

710. Appāyukīti ‘‘īdisaṃ nāma uḷāraṃ puññaṃ katvā na tayā etasmiṃ dukkhabahule manussattabhāve evaṃ ṭhātabba’’nti sañjātābhisandhinā viya parikkhayaṃ gatena kammunā appāyukā samānā. Aññatarā pajāpatīti soḷasasahassānaṃ mahesīnaṃ aññatarā. Disāsu vissutāti dvīsu devalokesu sabbadisāsu pākaṭā paññātā. Sesaṃ vuttanayameva.

710. „Appāyukī“ bedeutet: Nachdem man ein so großartiges Verdienst gewirkt hat, sollte man nicht lange in diesem an Leiden reichen menschlichen Dasein verweilen; durch das karma-bedingte Erschöpfen der Lebensspanne war sie folglich kurzlebig. „Aññatarā pajāpatī“ bedeutet: eine von den sechzehntausend Gemahlinnen. „Disāsu vissutā“ bedeutet: in den beiden Götterwelten und allen Himmelsrichtungen wohlbekannt und berühmt. Das Übrige entspricht der bereits erklärten Weise.

Nāgavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Nāgavimāna ist abgeschlossen.

4. Alomavimānavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Alomāvimāna

Abhikkantena [Pg.168] vaṇṇenāti alomavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye viharanto pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya bārāṇasiṃ piṇḍāya pāvisi. Tatthekā alomā nāma duggatitthī bhagavantaṃ disvā pasannacittā aññaṃ dātabbaṃ apassantī ‘‘īdisampi bhagavato dinnaṃ mayhaṃ mahapphalaṃ bhavissatī’’ti cintetvā paribhinnavaṇṇaṃ aloṇaṃ sukkhakummāsaṃ upanesi, bhagavā paṭiggahesi. Sā taṃ dānaṃ ārammaṇaṃ katvā somanassaṃ pavedesi, sā aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsesu nibbatti. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno –

„Abhikkantena vaṇṇena“ ist das Alomāvimāna (die Himmelspalast-Geschichte der Alomā). Was ist seine Entstehung? Als der Erhabene bei Bārāṇasī in Isipatana im Wildpark weilte, kleidete er sich am Morgen an, nahm Almosenschale und Obergewand und ging nach Bārāṇasī hinein, um Almosen zu sammeln. Dort sah eine arme Frau namens Alomā den Erhabenen und war voller Vertrauen. Da sie nichts anderes sah, das sie spenden konnte, dachte sie: „Selbst wenn eine solche Gabe dem Erhabenen dargebracht wird, wird sie mir großen Segen bringen.“ Sie opferte ihm einen unansehnlichen, salzlosen, trockenen Gerstenkuchen; der Erhabene nahm ihn an. Indem sie diese Gabe zum Gegenstand ihrer Betrachtung machte, empfand sie große Freude. Später verstarb sie und wurde im Tāvatiṃsa-Himmel wiedergeboren. Der ehrwürdige Mahāmoggallāna befragte sie:

711.

711.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena…pe… vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

„Mit überragender Schönheit… (wie oben) …und deine Ausstrahlung erhellt alle Himmelsrichtungen.“

Pucchi. Sāpi tassa byākāsi, taṃ dassetuṃ –

So befragte er sie. Auch sie antwortete ihm, und um dies aufzuzeigen, sprach sie:

714.

714.

‘‘Sā devatā attamanā…pe… yassa kammassidaṃ phala’’nti. – vuttaṃ;

„‚Jene Gottheit, hocherfreut … [wie oben] … dies ist die Frucht jenes Wirkens‘, so wurde gesagt.“

715.

715.

‘‘Ahañca bārāṇasiyaṃ, buddhassādiccabandhuno;

Adāsiṃ sukkhakummāsaṃ, pasannā sehi pāṇibhi.

„Und ich gab in Bārāṇasī dem Buddha, dem Verwandten der Sonne, mit vertrauensvollem Geist mit meinen eigenen Händen getrockneten Gerstenkuchen.“

716.

716.

‘‘Sukkhāya aloṇikāya ca, passa phalaṃ kummāsapiṇḍiyā;

Alomaṃ sukhitaṃ disvā, ko puññaṃ na karissati.

„Siehe die Frucht des getrockneten und ungesalzenen Klumpens von Gerstenkuchen! Wer, der sein eigenes Wohl wünscht, würde nicht Gutes tun, wenn er sieht, dass Alomā glücklich geworden ist?“

717.

717.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„‚Dadurch habe ich solch eine Ausstrahlung … [usw.] … und meine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen.‘“

716. Tattha alomaṃ sukhitaṃ disvāti alomampi nāma sukkhakummāsamattaṃ datvā evaṃ dibbasukhena sukhitaṃ disvā. Ko puññaṃ na karissatīti ko nāma attano hitasukhaṃ icchanto puññaṃ na karissatīti. Sesaṃ vuttanayameva.

716. „Darin bedeutet ‚wenn er sieht, dass Alomā glücklich geworden ist‘: Wenn man sieht, dass selbst Alomā, die bloß einen getrockneten Gerstenkuchen gab, auf diese Weise durch göttliches Glück glücklich geworden ist. ‚Wer würde nicht Gutes tun‘ bedeutet: Wer, der sein eigenes Wohl und Glück wünscht, würde kein Verdienst (gutes Werk) tun? Der Rest ist genau wie bereits erklärt.“

Alomavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Aloma-Vimāna ist abgeschlossen.“

5. Kañjikadāyikāvimānavaṇṇanā

5. „Die Erklärung des Kañjikadāyikā-Vimāna“

Abhikkantena [Pg.169] vaṇṇenāti kañjikadāyikāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā andhakavinde viharati. Tena ca samayena bhagavato kucchiyaṃ vātarogo uppajji. Bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi ‘‘gaccha tvaṃ ānanda, piṇḍāya caritvā mayhaṃ bhesajjatthaṃ kañjikaṃ āharā’’ti. ‘‘Evaṃ bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissuṇitvā mahārājadattiyaṃ pattaṃ gahetvā attano upaṭṭhākavejjassa nivesanadvāre aṭṭhāsi. Taṃ disvā vejjassa bhariyā paccuggantvā vanditvā pattaṃ gahetvā theraṃ pucchi ‘‘kīdisena vo, bhante, bhesajjena attho’’ti. Sā kira buddhisampannā ‘‘bhesajjena payojane sati thero idhāgacchati, na bhikkhattha’’nti sallakkhesi. ‘‘Kañjikenā’’ti ca vutte ‘‘na yidaṃ bhesajjaṃ mayhaṃ ayyassa, tathā hesa bhagavato patto, handāhaṃ lokanāthassa anucchavikaṃ kañjikaṃ sampādemī’’ti somanassajātā sañjātabahumānā badarayūsena yāguṃ sampādetvā pattaṃ pūretvā tassa parivārabhāvena aññañca bhojanaṃ paṭiyādetvā pesesi. Taṃ paribhuttamattasseva bhagavato so ābādho vūpasami. Sā aparena samayena kālaṃ katvā tāvatiṃsesu uppajjitvā mahatiṃ dibbasampattiṃ anubhavantī modati. Athāyasmā mahāmoggallāno devacārikaṃ caranto taṃ accharāsahassaparivārena vicarantiṃ disvā tāya katakammaṃ imāhi gāthāhi pucchi –

„‚Mit überragender Schönheit‘ bezieht sich auf das Kañjikadāyikā-Vimāna. Was ist dessen Entstehungsgeschichte? Der Erhabene weilte in Andhakavinda. Zu jener Zeit entstand im Leib des Erhabenen eine Windkrankheit. Der Erhabene wandte sich an den ehrwürdigen Ānanda: ‚Geh, Ānanda, geh auf Almosengang und bringe mir fermentierten Reisschleim (kañjika) als Medizin.‘ Der ehrwürdige Ānanda willigte ein: ‚Ja, Ehrwürdiger‘, nahm die von den vier Großkönigen dargebrachte Schale und stellte sich an die Tür des Hauses seines betreuenden Arztes. Als die Frau des Arztes ihn sah, ging sie ihm entgegen, verneigte sich ehrerbietig, nahm seine Schale und fragte den Thera: ‚Welche Art von Medizin benötigt Ihr, Ehrwürdiger?‘ Sie war nämlich eine kluge Frau und dachte: ‚Wenn Bedarf an Medizin besteht, kommt der Thera hierher, nicht aber um Essen zu erbitten.‘ Als er sagte: ‚Fermentierten Reisschleim (kañjika)‘, dachte sie: ‚Dies ist keine Medizin für meinen edlen Herrn (den Thera), vielmehr ist dies die Schale des Erhabenen. Wohlan, ich werde eine dem Beschützer der Welt angemessene Sauerbrühe (Kañjika) zubereiten.‘ Voller Freude und tiefer Verehrung kochte sie eine Schleimsuppe (yāgu) mit Jujube-Saft, füllte die Schale und schickte sie ab, zusammen mit einer weiteren Speise als Beilage. Kaum hatte der Erhabene diese zu sich genommen, legte sich seine Krankheit. Später verstarb jene Frau, wurde unter den Tāvatiṃsa-Göttern wiedergeboren, genoss dort große göttliche Herrlichkeit und erfreute sich ihrer. Dann sah der ehrwürdige Mahāmoggallāna bei seiner Wanderung im Götterreich sie im Gefolge von tausend Nymphen umherwandeln und befragte sie mit diesen Versen über ihre vollbrachte Tat:“

719.

719.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena …pe… vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

„‚Mit überragender Schönheit … [usw.] … und deine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen.‘“

Sāpi byākāsi.

„Auch sie antwortete.“

721.

721.

‘‘Sā devatā attamanā…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

„‚Jene Gottheit, hocherfreut … [usw.] … dies ist die Frucht jenes Wirkens.‘“

723.

723.

‘‘Ahaṃ andhakavindamhi, buddhassādiccabandhuno;

Adāsiṃ kolasampākaṃ, kañjikaṃ teladhūpitaṃ.

„‚Ich gab in Andhakavinda dem Buddha, dem Verwandten der Sonne, mit Jujube gekochten und mit heißen Gewürzen und Öl zubereiteten fermentierten Reisschleim.‘“

724.

724.

‘‘Pipphalyā lasuṇena ca, missaṃ lāmañjakena ca;

Adāsiṃ ujubhūtasmiṃ, vippasannena cetasā.

„‚Gemischt mit langem Pfeffer, Knoblauch und Lāmañjaka-Gras gab ich ihn dem Aufrechten mit reinem Vertrauen im Geist.‘“

725.

725.

‘‘Yā mahesittaṃ kāreyya, cakkavattissa rājino;

Nārī sabbaṅgakalyāṇī, bhattu cānomadassikā;

Ekassa kañjikadānassa, kalaṃ nāgghati soḷasiṃ.

„‚Eine Frau von vollkommener Schönheit, die ihrem Gatten wohlgefällig ist und die die Würde der Hauptgemahlin eines Weltenherrschers innehat, erreicht nicht einmal den sechzehnten Teil der Frucht dieser einen Gabe von fermentiertem Reisschleim.‘“

726.

726.

‘‘Sataṃ [Pg.170] nikkhā sataṃ assā, sataṃ assatarīrathā;

Sataṃ kaññāsahassāni, āmuttamaṇikuṇḍalā;

Ekassa kañjikadānassa, kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ.

„‚Hunderttausend Goldmünzen (Nikkhas), hunderttausend Pferde, hunderttausend Maultierwagen, hunderttausend mit Edelstein-Ohrringen geschmückte Jungfrauen erreichen nicht einmal den sechzehnten Teil der Frucht dieser einen Gabe von fermentiertem Reisschleim.‘“

727.

727.

‘‘Sataṃ hemavatā nāgā, īsādantā urūḷhavā;

Suvaṇṇakacchā mātaṅgā, hemakappanavāsasā,Ekassa kañjikadānassa, kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ.

„‚Hunderttausend Elefanten aus dem Himālaya, mit leicht gekrümmten Stoßzähnen, kraftvoll, mit goldenen Bauchgurten, edler Herkunft (Mātaṅgas) und mit goldenem Kopfschmuck bedeckt, erreichen nicht einmal den sechzehnten Teil der Frucht dieser einen Gabe von fermentiertem Reisschleim.‘“

728.

728.

‘‘Catunnamapi dīpānaṃ, issaraṃ yodha kāraye;

Ekassa kañjikadānassa, kalaṃ nāgghati soḷasi’’nti.

„‚Wer auch immer hier auf Erden die Herrschaft über die vier Kontinente ausüben mag, erreicht nicht einmal den sechzehnten Teil der Frucht dieser einen Gabe von fermentiertem Reisschleim.‘“

723-4. Tattha adāsiṃ kolasampāpakaṃ, kañjikaṃ teladhūpitanti badaramodakakasāve catuguṇodakasamodite pākena catutthabhāgāvasiṭṭhaṃ yāguṃ pacitvā taṃ tikaṭukaajamodahiṅgujīrakalasuṇādīhi kaṭukabhaṇḍehi abhisaṅkharitvā sudhūpitaṃ katvā lāmañjagandhaṃ gāhāpetvā pasannacittena bhagavato patte ākiritvā satthāraṃ uddisitvā adāsiṃ, therassa hatthe patiṭṭhapesinti dasseti. Tenāha –

723-4. „Darin bedeutet ‚Ich gab mit Jujube gekochten, mit heißen Gewürzen und Öl zubereiteten fermentierten Reisschleim‘: Sie zeigt auf: ‚Ich habe eine Schleimsuppe (yāgu) zubereitet, indem ich Jujube-Pulver-Sud mit der vierfachen Menge Wasser mischte und einkochte, bis nur noch ein Viertel übrig blieb. Diesen sauren Schleim habe ich mit scharfen Gewürzen wie den drei scharfen Gewürzen (Tikaṭuka: schwarzer Pfeffer, langer Pfeffer, Ingwer), Selleriesamen (ajamoda), Asant (hiṅgu), Kreuzkümmel (jīraka), Knoblauch und anderem verfeinert, gut mit heißem Gewürzöl angerichtet (sudhūpita), mit dem Duft von Lāmañjaka-Gras aromatisiert, mit vertrauensvollem Geist in die Schale des Erhabenen gegossen und, an den Meister gerichtet, dargebracht, indem ich sie in die Hände des Theras legte.‘ Deswegen sagte sie:“

‘‘Pipphalyā lasuṇena ca, missaṃ lāmañjakena ca;

Adāsiṃ ujubhūtasmiṃ, vippasannena cetasā’’ti.

„‚Gemischt mit langem Pfeffer, Knoblauch und Lāmañjaka-Gras gab ich ihn dem Aufrechten mit reinem Vertrauen im Geist.‘“

Sesaṃ vuttanayameva.

„Der Rest ist genau wie bereits erklärt.“

Evaṃ āyasmā mahāmoggallāno tāya devatāya attanā samupacitasucaritakamme āvikate saparivārāya tassā dhammaṃ desetvā manussalokaṃ āgantvā taṃ pavattiṃ bhagavato ārocesi. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā catuparisamajjhe dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

„Nachdem der ehrwürdige Mahāmoggallāna so von jener Gottheit ihr selbst angehäuftes, heilsames Wirken dargelegt bekommen hatte, verkündete er ihr samt ihrem Gefolge das Dhamma, kehrte in die Menschenwelt zurück und berichtete dem Erhabenen von diesem Ereignis. Der Erhabene nahm diesen Vorfall zum Anlass und verkündete inmitten der vierfachen Versammlung das Dhamma. Diese Lehrrede war für die große Menschenmenge von reichem Nutzen. So endet es.“

Kañjikadāyikāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Kañjikadāyikā-Vimāna ist abgeschlossen.“

6. Vihāravimānavaṇṇanā

6. „Die Erklärung des Vihāra-Vimāna“

Abhikkantena [Pg.171] vaṇṇenāti vihāravimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena visākhā mahāupāsikā aññatarasmiṃ ussavadivase uyyāne vicaraṇatthaṃ sahāyikāhi parijanena ca ussāhitā sunhātānulittā subhojanaṃ bhuñjitvā mahālatāpasādhanaṃ piḷandhitvā pañcamattehi sahāyikāsatehi parivāritā mahantena issariyena mahatā paricchedena gehato nikkhamma uyyānaṃ uddissa gacchantī cintesi ‘‘bāladārikāya viya kiṃ me moghakīḷitena, handāhaṃ vihāraṃ gantvā bhagavantaṃ manobhāvanīye ca ayye vandissāmi, dhammañca sossāmī’’ti vihāraṃ gantvā ekamante ṭhatvā mahālatāpiḷandhanaṃ omuñcitvā taṃ dāsiyā hatthe datvā bhagavantaṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Tassā bhagavā dhammaṃ desesi.

„‚Mit überragender Schönheit‘ bezieht sich auf das Vihāra-Vimāna. Was ist dessen Entstehungsgeschichte? Der Erhabene weilte bei Sāvatthī im Jetavana-Kloster. Zu jener Zeit wurde die große Laienanhängerin Visākhā an einem bestimmten Festtag von ihren Freundinnen und ihrer Gefolgschaft gedrängt, in den Park zu gehen. Sie badete und salbte sich sorgfältig, nahm eine erlesene Mahlzeit zu sich, legte ihren Mahālatā-Schmuck an, verließ in Begleitung von etwa fünfhundert Freundinnen mit großem Prunk und reichem Gefolge ihr Haus und machte sich auf den Weg zum Park. Unterwegs dachte sie: ‚Was nützt mir dieses nutzlose Vergnügen, das dem Spiel kleiner Mädchen gleicht? Wohlan, ich werde zum Kloster gehen, den Erhabenen und die ehrwürdigen Mönche, die den Geist erheben, verehren und dem Dhamma lauschen.‘ Nachdem sie dies bedacht hatte, ging sie zum Kloster, stellte sich beiseite, legte den Mahālatā-Schmuck ab, übergab ihn ihrer Magd, verneigte sich ehrerbietig vor dem Erhabenen und setzte sich seitlich nieder. Ihr verkündete der Erhabene das Dhamma.“

Sā dhammaṃ sutvā bhagavantaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā manobhāvanīye ca bhikkhū vanditvā vihārato nikkhamitvā thokaṃ gantvā dāsiṃ āha ‘‘handa je ābharaṇaṃ piḷandhissāmī’’ti. Sā taṃ bhaṇḍikaṃ katvā bandhitvā vihāre ṭhapetvā tahaṃ tahaṃ vicaritvā gamanakāle vissaritvā gatattā ‘‘vissaritaṃ mayā, tiṭṭha ayye āharissāmī’’ti nivattitukāmā ahosi. Visākhā ‘‘sace je vihāre ṭhapetvā vissaritaṃ, tassa vihārasseva atthāya taṃ pariccajissāmī’’ti vihāraṃ gantvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā attano adhippāyaṃ pavedentī ‘‘vihāraṃ, bhante, kāressāmi, adhivāsetu me bhagavā anukampaṃ upādāyā’’ti āha. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

Nachdem sie die Lehre gehört, dem Erhabenen Ehrfurcht erwiesen, ihn rechtsherum umwandelt, auch den geistig erhebenden Mönchen Ehrfurcht erwiesen hatte, verließ sie das Kloster, ging ein kurzes Stück und sagte zu ihrer Magd: „Komm, Mädchen, ich will meinen Schmuck anlegen.“ Diese [die Magd] hatte jedoch ein Bündel daraus gemacht, es geschnürt und im Kloster zurückgelassen. Nachdem sie hier- und dorthin gegangen war, stellte sie beim Aufbruch fest, dass sie es vergessen hatte, und wollte umkehren, indem sie sagte: „Ich habe es vergessen, warte, Herrin, ich werde es holen.“ Visākhā sprach: „Wenn du es, Mädchen, im Kloster zurückgelassen und vergessen hast, werde ich es ebendiesem Kloster stiften.“ Sie ging zum Kloster zurück, trat vor den Erhabenen, erwies ihm Ehrfurcht und verkündete ihre Absicht: „Ehrwürdiger Herr, ich werde ein Kloster errichten lassen. Möge der Erhabene mir aus Mitgefühl willfahren.“ Der Erhabene stimmte durch Schweigen zu.

Sā taṃ piḷandhanaṃ satasahassādhikanavakoṭiagghanakaṃ vissajjetvā āyasmatā mahāmoggallānena navakammādhiṭṭhāyakena suvibhattabhittithambhatulāgopānasikaṇṇikadvārabāhavātapāna sopānādigehāvayavaṃ manoharaṃ suvikappitakaṭṭhakammaramaṇīyaṃ suparikammakatasudhākammaṃ manuññaṃ suviracitamālākammalatākammādicittakammavicittaṃ supariniṭṭhitamaṇikuṭṭima sadisabhūmitalaṃ devavimānasadisaṃ heṭṭhābhūmiyaṃ pañca gabbhasatāni, uparibhūmiyaṃ pañca gabbhasatānīti gabbhasahassapaṭimaṇḍitaṃ buddhassa bhagavato bhikkhusaṅghassa [Pg.172] ca vasanānucchavikaṃ mahantaṃ pāsādaṃ tassa parivārapāsādasahassañca tesaṃ parivārabhāvena kuṭimaṇḍapacaṅkamanādīni ca kārentī navahi māsehi vihāraṃ niṭṭhāpesi. Pariniṭṭhite ca vihāre navaheva hiraññakoṭīhi vihāramahaṃ kārentī pañcamattehi sahāyikāsatehi saddhiṃ pāsādaṃ abhiruhitvā tassa sampattiṃ disvā somanassajātā sahāyikā āha ‘‘imaṃ evarūpaṃ pāsādaṃ kārentiyā yaṃ mayā puññaṃ pasutaṃ, taṃ anumodatha, pattidānaṃ vo dammī’’ti. ‘‘Aho sādhu aho sādhū’’ti pasannacittā sabbāpi anumodiṃsu.

Sie gab jenen Schmuck, der neunzig Millionen und einhunderttausend [Goldstücke] wert war, hin und ließ unter der Bauleitung des ehrwürdigen Mahāmoggallāna ein großes, für den Aufenthalt des erhabenen Buddha und des Mönchsordens angemessenes Prachtgebäude errichten, das einer göttlichen Wohnstätte glich, geschmückt mit tausend Gemächern – fünfhundert im Erdgeschoss und fünfhundert im Obergeschoss –, mit wohlproportionierten Wänden, Säulen, Balken, Dachsparren, Giebelscheiben, Türrahmen, Fenstern, Treppen und anderen Gebäudeteilen, bezaubernd und erfreulich durch kunstvoll gestaltete Holzarbeiten, anmutig durch fein geglätteten Verputz, überaus prächtig durch wunderschön ausgeführte Blumenmuster, Rankenwerke und andere Verzierungen, mit einem Boden, der einem vollendet geschliffenen Edelsteinpflaster glich. Zudem ließ sie tausend umliegende Begleitgebäude sowie als deren Zubehör Latrinen, Hallen, Wandelgänge und Weiteres errichten, und stellte das Kloster innerhalb von neun Monaten fertig. Als das Kloster vollendet war, feierte sie ein Weihungsfest im Wert von neunzig Millionen Goldstücken, stieg zusammen mit etwa fünfhundert Freundinnen zu dem Prachtgebäude hinauf, sah dessen Pracht, wurde von Freude erfüllt und sprach zu ihren Freundinnen: „Freut euch über das Verdienst, das ich durch den Bau dieses Prachtgebäudes dieser Art erworben habe; ich teile den Anteil an diesem Verdienst mit euch!“ Mit gläubigem Herzen stimmten alle voll Freude ein: „O wie trefflich, o wie trefflich!“

Tattha aññatarā upāsikā visesato taṃ pattidānaṃ manasākāsi. Sā na cirasseva kālaṃ katvā tāvatiṃsesu nibbatti. Tassā puññānubhāvena anekakūṭāgārapākārauyyānapokkharaṇiādipaṭimaṇḍitaṃ soḷasayojanāyāmavitthārabbedhaṃ attano pabhāya yojanasataṃ pharantaṃ ākāsacāriṃ mahantaṃ vimānaṃ pāturahosi. Sā gacchantīpi accharāsahassaparivārā saha vimānena gacchati. Visākhā pana mahāupāsikā vipulapariccāgatāya saddhāsampattiyā ca nimmānaratīsu nibbattitvā sunimmitadevarājassa aggamahesibhāvaṃ sampāpuṇi. Athāyasmā anuruddho devacārikaṃ caranto taṃ visākhāya sahāyikaṃ tāvatiṃsabhavane uppannaṃ disvā –

Unter ihnen nahm eine gewisse Laienanhängerin diese Verdienstübertragung ganz besonders tief im Herzen auf. Nicht lange danach starb sie und wurde im Tāvatiṃsa-Himmel wiedergeboren. Durch die Macht ihres Verdienstes erschien ihr ein gewaltiges, durch die Luft schwebendes Prachtgebäude, das mit zahlreichen Giebelhäusern, Mauern, Gärten, Lotosteichen und anderem geschmückt war, sechzehn Yojanas in Länge, Breite und Höhe maß und mit seinem eigenen Glanz einhundert Yojanas weit strahlte. Wenn sie reiste, bewegte sie sich zusammen mit diesem Prachtgebäude, umgeben von einem Gefolge aus tausend Nymphen. Visākhā aber, die große Laienanhängerin, wurde wegen ihrer überreichen Freigebigkeit und ihres vollkommenen Vertrauens im Nimmānaratī-Himmel wiedergeboren und erlangte den Rang der Hauptgemahlin des Götterkönigs Sunimmita. Als nun der ehrwürdige Anuruddha auf seiner Wanderung durch die Götterwelten jene Gefährtin der Visākhā erblickte, die im Tāvatiṃsa-Reich wiedergeboren worden war, [fragte er sie mit den folgenden Versen]:

729.

729.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate;

Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā.

„Mit überragender Schönheit stehst du da, o Gottheit, und erleuchtest alle Himmelsrichtungen wie der Morgenstern.

730.

730.

‘‘Tassā te naccamānāya, aṅgamaṅgehi sabbaso;

Dibbā saddā niccharanti, savanīyā manoramā.

„Wenn du tanzest, dringen von all deinen Gliedern in jeder Hinsicht himmlische Töne hervor, die wohltuend zu hören und herzerfreuend sind.

731.

731.

‘‘Tassā te naccamānāya, aṅgamaṅgehi sabbaso;

Dibbā gandhā pavāyanti, sucigandhā manoramā.

„Wenn du tanzest, entströmen all deinen Gliedern in jeder Hinsicht himmlische Düfte, reine Düfte, die herzerfreuend sind.

732.

732.

‘‘Vivattamānā kāyena, yā veṇīsu piḷandhanā;

Tesaṃ suyyati nigghoso, tūriye pañcaṅgike yathā.

„Wenn du deinen Körper drehst, erklingt der Schmuck in deinen Haarzöpfen wie das Spiel einer fünfgliedrigen Musikbande.

733.

733.

‘‘Vaṭaṃsakā vātadhutā, vātena sampakampitā;

Tesaṃ suyyati nigghoso, tūriye pañcaṅgike yathā.

„Deine Ohrenkränze, die vom Winde bewegt und vom Winde sanft geschüttelt werden, lassen einen Klang vernehmen wie das Spiel einer fünfgliedrigen Musikbande.

734.

734.

‘‘Yāpi [Pg.173] te sirasmiṃ mālā, sucigandhā manoramā;

Vāti gandho disā sabbā, rukkho mañjūsako yathā.

„Auch die Blumengirlande auf deinem Haupt, rein duftend und herzerfreuend, verbreitet ihren Wohlgeruch in alle Himmelsrichtungen wie der Mañjūsaka-Baum.

735.

735.

‘‘Ghāyase taṃ sucigandhaṃ, rūpaṃ passasi amānusaṃ;

Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti. –

„Du riechst diesen reinen Duft und erblickst eine übermenschliche Gestalt. O Gottheit, auf meine Frage antworte mir: Welches Wirkens Frucht ist dies?“

Imāhi gāthāhi pucchi. Sāpi tassa evaṃ byākāsi –

Mit diesen Versen fragte er sie. Und auch sie antwortete ihm darauf so:

736.

736.

‘‘Sāvatthiyaṃ mayhaṃ sakhī bhadante, saṅghassa kāresi mahāvihāraṃ;

Tatthappasannā ahamānumodiṃ, disvā agārañca piyañca metaṃ.

„In Sāvatthī, ehrwürdiger Herr, ließ meine Freundin dem Mönchsorden ein großes Kloster errichten. Voller Vertrauen darüber freute ich mich, als ich jenes liebe Prachtgebäude und dieses mir werte Geschenk [ihre opfervolle Spende] erblickte.

737.

737.

‘‘Tāyeva me suddhanumodanāya, laddhaṃ vimānabbhutadassaneyyaṃ;

Samantato soḷasayojanāni, vehāyasaṃ gacchati iddhiyā mama.

„Allein durch diese meine reine Mitfreude habe ich diese wunderbare und herrlich anzusehende Götterwohnung erlangt. Sie misst ringsum sechzehn Yojanas und schwebt kraft meines Verdienstes durch die Luft.

738.

738.

‘‘Kūṭāgārā nivesā me, vibhattā bhāgaso mitā;

Daddallamānā ābhanti, samantā satayojanaṃ.

„Meine Giebelhäuser und Wohnungen, wohlaufgeteilt und ebenmäßig bemessen, strahlen in hellem Glanz und erleuchten ringsum eine Distanz von einhundert Yojanas.

739.

739.

‘‘Pokkharañño ca me ettha, puthulomanisevitā;

Acchodakā vippasannā, soṇṇavālukasanthatā.

„Auch Lotosteiche habe ich hier, die von großen Fischen belebt werden, mit klarem, reinem Wasser und mit Goldsand ausgelegt.

740.

740.

‘‘Nānāpadumasañchannā, puṇḍarīkasamotatā;

Surabhī sampavāyanti, manuññā māluteritā.

„Sie sind mit mancherlei roten Lotosblüten bedeckt und mit weißen Lotosblüten übersät; liebliche, wohlriechende Düfte entströmen ihnen, emporgetragen von sanften Winden.

741.

741.

‘‘Jambuyo panasā tālā, nāḷikeravanāni ca;

Antonivesane jātā, nānārukkhā aropimā.

„Rosenapfelbäume, Jackfruchtbäume, Palmen und Kokoswälder sowie verschiedene unbepflanzte Bäume sind im Inneren meines Heims gewachsen.

742.

742.

‘‘Nānātūriyasaṅghuṭṭhaṃ, accharāgaṇaghositaṃ;

Yopi maṃ supine passe, sopi vitto siyā naro.

„Ertönend vom Klang verschiedenster Musikinstrumente und widerhallend vom Gesang der Nymphenscharen – selbst wenn ein Mensch mich [oder diese Wohnung] nur im Traume erblicken würde, wäre er voller Freude.

743.

743.

‘‘Etādisaṃ abbhutadassaneyyaṃ, vimānaṃ sabbaso pabhaṃ;

Mama kamme hi nibbattaṃ, alaṃ puññāni kātave’’ti.

„Ein solch wunderbares, herrlich anzusehendes Prachtgebäude, das nach allen Seiten hin leuchtet, ist durch meine heilsamen Taten entstanden. Darum ist es wahrlich recht, verdienstvolle Werke zu tun!“

736. Tattha [Pg.174] sāvatthiyaṃ mayhaṃ sakhī bhadante, saṅghassa kāresi mahāvihāranti bhante anuruddha, sāvatthiyā samīpe pācīnapasse mayhaṃ mama sakkhī sahāyikā visākhā mahāupāsikā āgatāgataṃ cātuddisaṃ bhikkhusaṅghaṃ uddissa navahiraññakoṭipariccāgena pubbārāmaṃ nāma mahantaṃ vihāraṃ kāresi. Tatthappasannā ahamānumodinti tasmiṃ vihāre katapariyosite saṅghassa niyyādiyamāne tāya kate pattidāne ‘‘aho ṭhāne vata pariccāgo kato’’ti pasannā ratanattaye kammaphale ca sañjātapasādā ahaṃ anumodiṃ. Vatthuvasena tassā anumodanāya uḷārabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘disvā agārañca piyañca meta’’nti āha. Sahassagabbhaṃ ativiya ramaṇīyaṃ devavimānasadisaṃ tañca agāraṃ mahantaṃ pāsādaṃ piyañca me buddhappamukhaṃ saṅghaṃ uddissa tādisaṃ mahantaṃ dhanapariccāgaṃ disvā anumodinti yojanā.

736. Hierzu [die Erklärung der Ausdrücke]: „In Sāvatthī, ehrwürdiger Herr, ließ meine Freundin dem Mönchsorden ein großes Kloster errichten“ bedeutet: „Ehrwürdiger Anuruddha, nahe Sāvatthī, auf der Ostseite, hat meine Freundin und Gefährtin, die große Laienanhängerin Visākhā, für die aus allen vier Himmelsrichtungen herbeigekommene, herbeikommende und noch kommende Mönchsgemeinde unter Aufwendung von neunzig Millionen Goldstücken das große Kloster namens Pubbārāma errichten lassen.“ „Voller Vertrauen darüber freute ich mich“ bedeutet: „Als dieses Kloster vollendet war und der Gemeinde übergeben wurde, und als sie die Verdienstübertragung vollzog, da freute ich mich mit gläubigem Herzen, voller Vertrauen in die Drei Juwelen und das Gesetz von Ursache und Wirkung, und dachte: ‚O wie trefflich und wohlplatziert ist doch diese Gabe dargebracht worden!‘“ Um die Großartigkeit ihrer Mitfreude im Hinblick auf das dargebrachte Spendenobjekt aufzuzeigen, sagte sie: „Als ich jenes liebe Prachtgebäude und dieses mir werte Geschenk erblickte.“ Die Satzverbindung (Yojanā) lautet: „Ich freute mich, als ich jenes große, tausendgemachige, überaus liebliche Prachtgebäude, das einer Götterwohnung glich, und dieses mir werte Geschenk – nämlich jene gewaltige Opferung von Reichtum zugunsten der Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze – erblickte.“

737. Tāyeva me suddhanumodanāyāti yathāvuttāya deyyadhammapariccāgābhāvena suddhāya kevalāya anumodanāyeva. Laddhaṃ vimānabbhutadassaneyyanti mayhaṃ pubbe īdisassa abhūtapubbatāya abbhutaṃ samantabhaddakabhāvena ativiya surūpatāya ca dassaneyyaṃ imaṃ vimānaṃ laddhaṃ adhigataṃ. Evaṃ tassa vimānassa abhirūpataṃ dassetvā idāni pamāṇamahattaṃ pabhāvamahattaṃ upabhogavatthumahattañca dassetuṃ ‘‘samantato soḷasayojanānī’’tiādi vuttaṃ. Tattha iddhiyā mamāti mama puññiddhiyā.

737. „Tāyeva me suddhanumodanāyā“ (Durch eben diese meine reine Mitfreude) bedeutet: wie bereits beschrieben, mangels einer eigenen Opfergabe (deyyadhamma-pariccāga), allein durch die reine, bloße Mitfreude (anumodanā). „Laddhaṃ vimānabbhutadassaneyyaṃ“ (Erlangt ist dieser Palast, wunderbar und herrlich anzusehen) bedeutet: Da mir zuvor solch ein Wohlstand noch nie zuteilgeworden war, ist er wunderbar (abbhuta); und aufgrund seiner allseitigen Vortrefflichkeit und seiner überaus schönen Gestalt ist dieser Palast herrlich anzusehen (dassaneyya), welcher erlangt, also erreicht wurde. Nachdem so die außerordentliche Schönheit dieses Palastes gezeigt wurde, heißt es nun „samantato soḷasayojanāni“ (Ringsumher sechzehn Meilen) usw., um die Größe des Ausmaßes, die Größe der Ausstrahlungskraft und die Größe der Gebrauchsgegenstände aufzuzeigen. Darin bedeutet „iddhiyā mamā“ (durch meine Kraft): durch die Kraft meines Verdienstes (puññiddhiyā).

739. Pokkharaññoti pokkharaṇiyo. Puthulomanisevitāti dibbamacchehi upasevitā.

739. „Pokkharañño“ bedeutet Lotusteiche (pokkharaṇiyo). „Puthulomanisevitā“ bedeutet von himmlischen Fischen bevölkert (dibbamacchehi upasevitā).

740. Nānāpadumasañchannāti satapattasahassapattādibhedehi nānāvidhehi rattapadumehi rattakamalehi ca sañchāditā. Puṇḍarīkasamotatāti nānāvidhehi setakamalehi samantato avatatā, nānārukkhā aropimā surabhī sampavāyantīti yojanā.

740. „Nānāpadumasañchannā“ (mit verschiedenen Lotusblüten bedeckt) bedeutet: dicht bedeckt mit verschiedenen Arten von roten Lotusblüten wie der hundertblättrigen, der tausendblättrigen und anderen. „Puṇḍarīkasamotatā“ (mit weißen Lotusblüten übersät) bedeutet: ringsumher von verschiedenen weißen Lotusblüten bedeckt. „nānārukkhā aropimā surabhī sampavāyanti“ (verschiedene ungepflanzte Bäume verströmen Wohlgerüche) ist die grammatikalische Verknüpfung (yojanā).

742. Sopīti so supinadassāvīpi. Vittoti tuṭṭho.

742. „Sopī“ bedeutet: selbst jener, der einen Traum schaut. „Vitto“ bedeutet erfreut (tuṭṭho).

743. Sabbaso [Pg.175] pabhanti samantato obhāsamānaṃ. Kamme hīti kammanimittaṃ. Hīti nipātamattaṃ. Cetanānaṃ vā aparāparuppattiyā bahubhāvato ‘‘kammehī’’ti vuttaṃ. Alanti yuttaṃ. Kātaveti kātuṃ.

743. „Sabbaso pabhaṃ“ (vollkommen leuchtend) bedeutet ringsumher strahlend. „Kamme hī“ bedeutet aufgrund von Taten (kammanimittaṃ); das Wort „hī“ ist eine bloße Partikel (nipātamattaṃ). Oder es wird im Plural „kammehi“ (durch Taten) ausgedrückt wegen der Vielzahl durch das wiederholte Entstehen von Willensregungen (cetanā). „Alaṃ“ bedeutet angemessen (yuttaṃ). „Kātave“ bedeutet zu tun (kātuṃ).

Idāni thero visākhāya nibbattaṭṭhānaṃ kathāpetukāmo imaṃ gāthamāha –

Um nun die Gottheit dazu zu veranlassen, den Ort der Wiedergeburt von Visākhā zu verkünden, sprach der ehrwürdige Ältere diese Strophe:

744.

744.

‘‘Tāyeva te suddhanumodanāya,Laddhaṃ vimānabbhutadassaneyyaṃ;

Yā ceva sā dānamadāsi nārī,Tassā gatiṃ brūhi kuhiṃ uppannā sā’’ti.

„Durch eben diese deine reine Mitfreude hast du diesen wunderbaren, herrlich anzusehenden Palast erlangt. Jene Frau aber, die die Gabe spendete – nenne ihr Schicksal: Wo ist sie wiedergeboren?“

744. Tattha yā ceva sā dānamadāsi nārīti yassa dānassa anumodanāya tvaṃ īdisaṃ sampattiṃ paṭilabhi, taṃ dānaṃ yā ceva sā nārī adāsīti visākhaṃ mahāupāsikaṃ sandhāya vadati. Tāya eva devatāya tassā sampattiṃ kathāpetukāmo āha ‘‘tassā gatiṃ brūhi kuhiṃ uppannā sā’’ti. Tassā gatinti tāya nibbattadevagatiṃ.

744. Darin bezieht sich der Satz „yā ceva sā dānamadāsi nārī“ (jene Frau aber, die die Gabe spendete) auf die große Laienanhängerin Visākhā; sie gab jene Spende, durch deren Mitfreude (anumodanā) du einen solchen Wohlstand erlangt hast. Da der Ältere durch eben diese Gottheit deren Herrlichkeit beschreiben lassen wollte, sprach er: „nenne ihr Schicksal: Wo ist sie wiedergeboren?“. „Tassā gatiṃ“ (ihr Schicksal) meint ihre Wiedergeburt als Gottheit.

Idāni therena pucchitamatthaṃ dassentī āha –

Um nun den vom Älteren erfragten Sachverhalt darzulegen, sprach die Gottheit:

745.

745.

‘‘Yā sā ahu mayhaṃ sakhī bhadante, saṅghassa kāresi mahāvihāraṃ;

Viññātadhammā sā adāsi dānaṃ, uppannā nimmānaratīsu devesu.

„Sie, die meine Freundin war, Ehrwürdiger Herr, ließ das große Kloster für den Sangha errichten; die die Lehre Verstehende gab die Gabe und ist unter den Nimmānarati-Göttern wiedergeboren.

746.

746.

‘‘Pajāpatī tassa sunimmitassa,Acintiyo kammavipāka tassā;

Yametaṃ pucchasi ‘kuhiṃ uppannā sā’ti,Taṃ te viyākāsiṃ anaññathā aha’’nti.

Sie ist die Gemahlin des Götterkönigs Sunimmita; unvorstellbar ist die Frucht ihrer Taten. Was du mich also fragst: ‚Wo ist sie wiedergeboren?‘, das habe ich dir wahrheitsgetreu erklärt.“

745. Tattha viññātadhammāti viññātasāsanadhammā, paṭividdhacatusaccadhammāti attho.

745. Darin bedeutet „viññātadhammā“: Sie hat die Lehre des Erhabenen (sāsanadhamma) verstanden, das heißt, sie hat die vier edlen Wahrheiten durchdrungen (paṭividdhacatusaccadhammā).

746. Sunimmitassāti sunimmitassa devarājassa. Acintiyo kammavipāka tassāti vibhattilopaṃ katvā niddeso, tassā mama sakhiyā nibbānaratīsu [Pg.176] nibbattāya kammavipāko puññakammassa vipākabhūtā dibbasampatti acintiyā appameyyāti attho. Anaññathāti aviparītaṃ yathāsabhāvato. Kathaṃ panāyaṃ tassā sampattiṃ aññāsīti? Subhaddā viya bhaddāya, visākhāpi devadhītā imissā santikaṃ agamāsi.

746. „Sunimmitassa“ bedeutet: des Götterkönigs Sunimmita. „Acintiyo kammavipāka tassā“ ist eine Formulierung unter Auslassung der Kasusendung. Der Sinn ist: Die Tatfrucht jener meiner Freundin, die unter den Nibbānarati-Göttern [Nimmānarati-Göttern] wiedergeboren wurde, d. h. die himmlische Herrlichkeit als Frucht ihrer heilsamen Tat, ist unvorstellbar und unermesslich. „Anaññathā“ bedeutet unverfälscht, der Wirklichkeit entsprechend (yathāsabhāvato). Wie aber wusste diese Gottheit von deren Herrlichkeit? Wie einst Subhaddā zu Bhaddā, so begab sich auch die Göttertochter Visākhā in die Gegenwart dieser Gottheit.

Idāni devadhītā theraṃ aññesampi dānasamādapane niyojentī imāhi gāthāhi dhammaṃ desesi –

Nun verkündete die Göttertochter mit diesen Strophen die Lehre, wobei sie den Älteren aufforderte, auch andere zum Geben von Spenden anzuspornen:

747.

747.

‘‘Tenahaññepi samādapetha, saṅghassa dānāni dadātha vittā;

Dhammañca suṇātha pasannamānasā, sudullabho laddho manussalābho.

„Darum spornt auch andere an! Gebt freudigen Herzens Spenden an den Sangha! Hört die Lehre mit vertrauensvollem Geist! Ein äußerst schwer zu erlangendes Menschenleben habt ihr erlangt.

748.

748.

‘‘Yaṃ maggaṃ maggādhipatī adesayi, brahmassaro kañcanasannibhattaco;

Saṅghassa dānāni dadātha vittā, mahapphalā yattha bhavanti dakkhiṇā.

Jenen Pfad, den der Herrscher des Pfades verkündete, er mit der Stimme Brahmas und einer Haut wie schimmerndes Gold. Gebt freudigen Herzens Spenden an den Sangha, in dem dargebrachte Gaben von großer Frucht sind.

749.

749.

‘‘Ye puggalā aṭṭha sataṃ pasatthā, cattāri etāni yugāni honti;

Te dakkhiṇeyyā sugatassa sāvakā, etesu dinnāni mahapphalāni.

Die acht Personen, die von den Edlen gepriesen werden, bilden diese vier Paare. Sie, die Jünger des Erhabenen, sind der Gaben würdig; Gaben an sie tragen reiche Frucht.

750.

750.

‘‘Cattāro ca paṭipannā, cattāro ca phale ṭhitā;

Esa saṅgho ujubhūto, paññāsīlasamāhito.

Vier sind auf dem Pfad begriffen, und vier sind in der Frucht gefestigt. Dieser Sangha ist aufrecht, gefestigt in Weisheit, Tugend und Konzentration.

751.

751.

‘‘Yajamānānaṃ manussānaṃ, puññapekkhāna pāṇinaṃ;

Karotaṃ opadhikaṃ puññaṃ, saṅghe dinnaṃ mahapphalaṃ.

Für die opfernden Menschen, für die nach Verdienst strebenden Wesen, die ein zur Wiedergeburt führendes Verdienst erwerben wollen, ist eine dem Sangha dargebrachte Gabe von großer Frucht.

752.

752.

‘‘Eso hi saṅgho vipulo mahaggato, esappameyyo udadhīva sāgaro;

Ete hi seṭṭhā naravīrasāvakā, pabhaṅkarā dhammamudīrayanti.

Denn dieser Sangha ist weitreichend und erhaben, unermesslich wie der weite Ozean. Diese Jünger des Helden unter den Menschen sind die Vortrefflichsten; als Lichtbringer verkünden sie die Lehre.

753.

753.

‘‘Tesaṃ [Pg.177] sudinnaṃ suhutaṃ suyiṭṭhaṃ, ye saṅghamuddissa dadanti dānaṃ;

Sā dakkhiṇā saṅghagatā patiṭṭhitā, mahapphalā lokavidūna vaṇṇitā.

Wohlgegeben, wohldargebracht und wohlgeopfert ist die Gabe jener, die dem Sangha gewidmet eine Spende geben. Diese im Sangha begründete Gabe ist von großer Frucht, so wird sie von den Weltenkennern gepriesen.

754.

754.

‘‘Etādisaṃ yaññamanussarantā, ye vedajātā vicaranti loke;

Vineyya maccheramalaṃ samūlaṃ, aninditā saggamupenti ṭhāna’’nti.

Gedenkend solch einer Opfergabe wandeln sie voller Freude in der Welt; nachdem sie den Makel des Geizes samt den Wurzeln beseitigt haben, gelangen sie tadellos zur himmlischen Stätte.“

747. Tattha tenahaññepīti tenahi aññepi. Tenāti ca tena kāraṇena, hīti nipātamattaṃ. ‘‘Samādapethā’’ti vatvā samādapanākāraṃ dassetuṃ ‘‘saṅghassa dānāni dadāthā’’tiādi vuttaṃ. Aṭṭhahi akkhaṇehi vajjitaṃ manussabhāvaṃ sandhāyāha ‘‘sudullabho laddho manussalābho’’ti. Tattha aṭṭha akkhaṇā nāma tayo apāyā arūpā asaññasattā paccantadeso indriyānaṃ vekallaṃ niyatamicchādiṭṭhikatā apātubhāvo buddhassāti.

747. Darin ist „tenahaññepi“ aufzuteilen in „tenahi aññepi“. „Tena“ bedeutet: aus diesem Grunde; und „hi“ ist eine bloße Partikel. Nachdem die Gottheit sprach: „spornt an!“ (samādapetha), wird mit den Worten „gebt dem Sangha Spenden“ usw. die Art und Weise dieses Anspornens gezeigt. Mit Bezug auf das von den acht ungünstigen Umständen (akkhaṇa) freie Menschsein (manussabhāva) sagte sie: „Ein äußerst schwer zu erlangendes Menschenleben habt ihr erlangt“. Unter den acht ungünstigen Umständen versteht man: die drei niederen Welten (apāya), die formlose Welt (arūpa), das Reich der unbewussten Wesen (asaññasatta), die Grenzgebiete (paccantadesa), die Unvollständigkeit der Sinnesorgane, das Festhalten an einer festen falschen Anschauung (niyatamicchādiṭṭhikatā) und das Nicht-Erscheinen eines Buddha.

748. Yaṃ magganti yaṃ khettavisese kataṃ dānaṃ, taṃ ekantena sugatisampāpanato sugatigāmimaggaṃ apāyamaggato jagghamaggādito ca ativiya seṭṭhabhāvena maggādhipanti katvā. Dānampi hi saddhāhiriyo viya ‘‘devalokagāmimaggo’’ti vuccati. Yathāha –

748. „Yaṃ maggaṃ“ (welchen Pfad) bezieht sich auf die Spende, die auf einem hervorragenden Feld [dem Sangha] dargebracht wird. Weil diese unfehlbar zu einer glücklichen Wiedergeburt führt, ist sie der Pfad, der zu einer glücklichen Existenz geleitet (sugatigāmimagga). Da dieser Pfad im Vergleich zum Pfad in die Leidenswelten oder zu physischen Fußpfaden usw. überaus vortrefflich ist, wird er mit den Worten „maggādhipati“ (der höchste aller Pfade) umschrieben. Denn auch das Geben wird, ebenso wie Vertrauen und Schamgefühl, als „Pfad zur Götterwelt“ bezeichnet. Wie es heißt:

‘‘Saddhā hiriyaṃ kusalañca dānaṃ, dhammā ete sappurisānuyātā;

Etañhi maggaṃ diviyaṃ vadanti, etena hi gacchati devaloka’’nti.(a. ni. 8.32;

kathā. 480);

„Vertrauen, Schamgefühl und das heilsame Geben – diese Tugenden werden von edlen Menschen gepflegt. Diesen Pfad wahrlich nennen sie den himmlischen Pfad; auf diesem gelangt man zur Götterwelt.“

‘‘Maggādhipatī’’ti vā pāṭho, tassa ariyamaggena sadevakassa lokassa adhipatibhūto satthāti attho daṭṭhabbo. Saṅghassa dānāni dadāthātiādinā punapi dakkhiṇeyyesu dānasaṃvibhāge niyojentī āha.

Es gibt auch die Lesart „maggādhipatī“; deren Sinn ist so zu verstehen: der Meister (satthā), der durch den edlen Pfad (ariyamagga) zum Herrscher über die Welt samt den Göttern geworden ist. Mit den Worten „Gebt dem Sangha Spenden“ usw. sprach sie, um erneut zum Geben und Teilen von Spenden an die des Opfers Würdigen anzuspornen.

749. Idāni [Pg.178] taṃ dakkhiṇeyyaṃ ariyasaṅghaṃ sarūpato dassentī ‘‘ye puggalā aṭṭha sataṃ pasatthā’’ti gāthamāha. Tattha yeti aniyamitaniddeso. Puggalāti sattā. Aṭṭhāti tesaṃ gaṇanaparicchedo. Te hi cattāro ca paṭipannā cattāro ca phale ṭhitāti aṭṭha honti. Sataṃ pasatthāti sappurisehi buddhapaccekabuddhasāvakehi aññehi ca devamanussehi passatthā. Kasmā? Sahajātasīlādiguṇayogato. Tesañhi campakabakulakusumādīnaṃ viya sahajātavaṇṇagandhādayo sahajātasīlasamādhiādayo guṇā, tena te vaṇṇagandhādisampannāni viya pupphāni devamanussānaṃ sataṃ piyā manāpā pāsaṃsiyā ca honti. Tena vuttaṃ ‘‘ye puggalā aṭṭha sataṃ pasatthā’’ti. Te pana saṅkhepato sotāpattimaggaṭṭho phalaṭṭhoti ekaṃ yugaṃ, evaṃ yāva arahattamaggaṭṭho phalaṭṭhoti ekaṃ yuganti cattāri yugāni honti. Tenāha ‘‘cattāri etāni yugāni honti te dakkhiṇeyyā’’ti. Teti pubbe aniyamato uddiṭṭhānaṃ niyametvā dassanaṃ. Te hi sabbepi kammaṃ kammaphalañca saddahitvā dātabbadeyyadhammasaṅkhātaṃ dakkhiṇaṃ arahantīti dakkhiṇeyyā guṇavisesayogena dānassa mahapphalabhāvasādhanato. Sugatassa sāvakāti sammāsambuddhassa dhammasavanante ariyāya jātiyā jātatāya taṃ dhammaṃ suṇantīti sāvakā. Etesu dinnāni mahapphalānīti etesu sugatassa sāvakesu appakānipi dānāni dinnāni paṭiggāhakato dakkhiṇāvisuddhiyā mahapphalāni honti. Tenāha bhagavā ‘‘yāvatā, bhikkhave, saṅghā vā gaṇā vā, tathāgatasāvakasaṅgho tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādi (a. ni. 4.34; 5.32; itivu. 90).

749. Nun sprach er die Strophe: „Welche acht Personen, von den Guten gepriesen...“, um eben jene edle Gemeinschaft, die der Gaben würdig ist, in ihrer konkreten Form zu zeigen. Darin ist das Wort „ye“ (welche) eine unbestimmte Bezeichnung. „puggalā“ bedeutet Lebewesen. „aṭṭha“ (acht) ist die Bestimmung ihrer Anzahl. Denn es sind ihrer acht, nämlich vier, die auf dem Pfad begriffen sind, und vier, die in der Frucht verweilen. „sataṃ pasatthā“ bedeutet: gepriesen von den Guten, d.h. von den Buddhas, Paccekabuddhas, deren Jüngern sowie anderen Göttern und Menschen. Warum? Wegen ihrer Verbindung mit angeborenen Tugenden wie Sittlichkeit usw. Denn wie die Farben und Düfte von Campaka- oder Bakula-Blüten usw. ihnen von Natur aus zueigen sind, so sind auch ihre Tugenden wie Sittlichkeit, Konzentration usw. angeboren; daher sind sie, wie mit Farbe und Duft ausgestattete Blumen, den Guten unter Göttern und Menschen lieb, angenehm und lobenswert. Deshalb wurde gesagt: „Welche acht Personen, von den Guten gepriesen...“ Zusammenfassend gesagt: Derjenige, der auf dem Pfad des Stromeintritts steht, und derjenige, der in dessen Frucht steht, bilden ein Paar; ebenso bis hin zu demjenigen, der auf dem Pfad der Arhatschaft steht, und demjenigen, der in dessen Frucht steht, was ein Paar bildet – so gibt es vier Paare. Deshalb sprach er: „Diese vier Paare sind es, sie sind der Gaben würdig.“ Das Wort „te“ (sie) dient dazu, die zuvor unbestimmt erwähnten Personen nun bestimmt aufzuzeigen. Denn sie alle haben Vertrauen in das Kamma und dessen Frucht und sind einer Opfergabe würdig, die als zu spendende Gabe bezeichnet wird; darum heißen sie „der Gaben würdig“, weil sie durch ihre Verbindung mit besonderen Tugenden bewirken, dass das Geben große Frucht bringt. „Sugatassa sāvakā“ (Schüler des Sugata): Im Anschluss an das Hören der Lehre des vollkommen Erleuchteten sind sie durch die edle Geburt geboren worden und hören diese Lehre; darum heißen sie Schüler. „etesu dinnāni mahapphalāni“ (was diesen gegeben wird, bringt große Frucht): Wenn diesen Schülern des Sugata Gaben gegeben werden, und seien sie noch so gering, so bringen sie wegen der Reinheit der Gabe seitens des Empfängers große Frucht. Deshalb sprach der Erhabene: „Soweit, ihr Mönche, es Gemeinschaften oder Gruppen gibt, gilt die Schülerschaft des Tathāgata als die höchste unter ihnen“ usw.

750. Cattāro ca paṭipannātiādi heṭṭhā vuttatthameva.

750. Die Worte „Und die vier Praktizierenden“ (cattāro ca paṭipannā) usw. haben dieselbe Bedeutung wie bereits oben erklärt.

Idha pana āyasmā anuruddho attanā devatāya ca vuttamatthaṃ manussalokaṃ āgantvā bhagavato ārocesi. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

Hier aber kam der ehrwürdige Anuruddha in die Menschenwelt zurück und berichtete dem Erhabenen, was er selbst und die Gottheit besprochen hatten. Der Erhabene nahm diesen Vorfall zum Anlass und verkündete der versammelten Zuhörerschaft die Lehre. Diese Lehrverkündigung war für die große Menschenmenge von großem Nutzen.

Vihāravimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Vihāra-Vimāna ist abgeschlossen.

7. Caturitthivimānavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Caturitthi-Vimāna

Abhikkantena [Pg.179] vaṇṇenāti caturitthivimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavati sāvatthiyaṃ viharante āyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayena devacārikaṃ caranto tāvatiṃsabhavanaṃ gato. So tattha paṭipāṭiyā ṭhitesu catūsu vimānesu catasso devadhītaro paccekaṃ accharāsahassaparivārā dibbasampattiṃ anubhavantiyo disvā tāhi pubbe katakammaṃ pucchanto –

Die Strophe beginnend mit „Mit überragender Schönheit“ (abhikkantena vaṇṇena) bezieht sich auf das Caturitthi-Vimāna. Was ist dessen Entstehungsgeschichte? Als der Erhabene in Sāvatthī verweilte, begab sich der ehrwürdige Mahāmoggallāna auf die oben beschriebene Weise auf eine Reise in die Götterwelt und gelangte in das Reich der Dreiunddreißig Götter. Dort sah er in vier nebeneinander stehenden Himmelspalästen vier Götterstöchter, von denen jede von tausend Nymphen umgeben war und göttliches Glück genoss. Um sie nach ihren in der Vergangenheit vollbrachten Taten zu fragen, sprach er:

755. ‘‘Abhikkantena vaṇṇena…pe…vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

755. „Mit überragender Schönheit... und dein Glanz erleuchtet alle Himmelsrichtungen...“

Imāhi gāthāhi paṭipāṭiyā pucchi. Tāpi tassa pucchānantaraṃ paṭipāṭiyā byākariṃsu. Taṃ dassetuṃ –

Mit diesen Strophen fragte er sie der Reihe nach. Auch sie antworteten ihm unmittelbar nach seiner Frage der Reihe nach. Um dies zu zeigen, wurde Folgendes gesagt:

758. ‘‘Sā devatā attamanā…pe…yassa kammassidaṃ phala’’nti. –

758. „Jene Gottheit, erfreuten Geistes... von welcher Tat dies die Frucht ist.“

Ayaṃ gāthā vuttā.

Diese Strophe wurde gesprochen.

Tā kira kassapassa bhagavato kāle esikānāmake raṭṭhe paṇṇakate nāma nagare kulagehe nibbattā vayappattā tasmiṃyeva nagare patikulaṃ gatā samaggavāsaṃ vasanti. Tāsu ekā aññataraṃ piṇḍacārikaṃ bhikkhuṃ disvā pasannacittā indīvarakalāpaṃ adāsi, aparā aññassa nīluppalahatthakaṃ adāsi, aparā padumahatthakaṃ adāsi, aparā sumanamakuḷāni adāsi. Tā aparena samayena kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbattiṃsu, tāsaṃ accharāsahassaṃ parivāro ahosi. Tā tattha yāvatāyukaṃ dibbasampattiṃ anubhavitvā tato cutā tasseva kammassa vipākāvasesena aparāparaṃ tattheva saṃsarantiyo imasmiṃ buddhuppāde tattheva uppannā vuttanayena āyasmatā mahāmoggallānena pucchitā. Tāsu ekā attanā kataṃ pubbakammaṃ therassa kathentī –

Es wird erzählt, dass diese Frauen zur Zeit des erhabenen Kassapa im Reich namens Esikā, in der Stadt namens Paṇṇakata, in angesehenen Familien geboren wurden. Als sie das heiratsfähige Alter erreicht hatten, zogen sie in derselben Stadt in die Häuser ihrer Ehemänner und lebten dort in Eintracht zusammen. Unter ihnen sah eine einen auf Almosengang befindlichen Mönch, schenkte ihm mit gläubigem Herzen ein Bündel blauer Lotosblüten. Eine andere gab einem anderen ehrwürdigen Mönch eine Handvoll blauer Lotosblüten. Eine andere gab eine Handvoll roter Lotosblüten. Eine andere gab Jasminknospen. Als sie später starben, wurden sie im Reich der Dreiunddreißig Götter wiedergeboren, und jede hatte ein Gefolge von tausend Nymphen. Nachdem sie dort bis zum Ende ihrer Lebensspanne das göttliche Glück genossen hatten, starben sie dort und wanderten aufgrund der verbleibenden Wirkung ebendieses heilsamen Kamma immer wieder in ebendieser Götterwelt umher, bis sie in der Ära unseres Buddhas ebendort wiedergeboren wurden. Auf die oben beschriebene Weise vom ehrwürdigen Mahāmoggallāna befragt, antwortete eine von ihnen, indem sie dem Thera ihre in der Vergangenheit vollbrachte heilsame Tat schilderte:

759.

759.

‘‘Indīvarānaṃ [Pg.180] hatthakaṃ ahamadāsiṃ, bhikkhuno piṇḍāya carantassa;

Esikānaṃ uṇṇatasmiṃ, nagaravare paṇṇakate ramme.

„Einen Strauß von blauen Lotosblüten gab ich einem Mönch, der auf Almosengang war, auf der Anhöhe der Esikā-Leute, in der lieblichen, hervorragenden Stadt Paṇṇakata.

760.

760.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

„Dadurch habe ich eine solche Schönheit erlangt... und mein Glanz erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“

Āha. Aparā –

So sprach sie. Eine andere sprach:

766.

766.

‘‘Nīluppalahatthakaṃ ahamadāsiṃ, bhikkhuno piṇḍāya carantassa;

Esikānaṃ uṇṇatasmiṃ, nagaravare paṇṇakate ramme.

„Eine Handvoll blauer Lotosblüten gab ich einem Mönch, der auf Almosengang war, auf der Anhöhe der Esikā-Leute, in der lieblichen, hervorragenden Stadt Paṇṇakata.

767. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

767. „Dadurch habe ich eine solche Schönheit erlangt... und mein Glanz erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“

Āha. Aparā –

So sprach sie. Eine andere sprach:

773.

773.

‘‘Odātamūlakaṃ haritapattaṃ, udakasmiṃ sare jātaṃ ahamadāsiṃ;

Bhikkhuno piṇḍāya carantassa, esikānaṃ uṇṇatasmiṃ;

Nagaravare paṇṇakate ramme.

„Eine Lotosblüte mit weißer Wurzel und grünen Blättern, gewachsen im Wasser eines Sees, gab ich einem Mönch, der auf Almosengang war, auf der Anhöhe der Esikā-Leute, in der lieblichen, hervorragenden Stadt Paṇṇakata.

774. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

774. „Dadurch habe ich eine solche Schönheit erlangt... und mein Glanz erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“

Āha. Aparā –

So sprach sie. Eine andere sprach:

780.

780.

‘‘Ahaṃ sumanā sumanassa sumanamakuḷāni, dantavaṇṇāni ahamadāsiṃ;

Bhikkhuno piṇḍāya carantassa, esikānaṃ uṇṇatasmiṃ;

Nagaravare paṇṇakate ramme.

„Ich, namens Sumanā, gab einem gütigen Mönch, der auf Almosengang war, elfenbeinfarbene Jasminknospen auf der Anhöhe der Esikā-Leute, in der lieblichen, hervorragenden Stadt Paṇṇakata.

781. ‘‘Tena [Pg.181] metādiso vaṇṇo…pe…vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

781. „Dadurch habe ich eine solche Schönheit erlangt... und mein Glanz erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“

Āha.

So sprach sie.

759. Tattha indīvarānaṃ hatthakanti uddālakapupphahatthaṃ vātaghātakapupphakalāpaṃ. Esikānanti esikāraṭṭhassa. Uṇṇatasmiṃ nagaravareti uṇṇate bhūmipadese niviṭṭhe meghodaraṃ lihantehi viya accuggatehi pāsādakūṭāgārādīhi uṇṇate uttamanagare. Paṇṇakateti evaṃnāmake nagare.

759. Dabei bedeutet „indīvarānaṃ hatthakaṃ“ eine Handvoll Uddālaka-Blüten oder ein Bündel von Vātaghāta-Blüten. „esikānaṃ“ bedeutet: des Reiches namens Esikā. „uṇṇatasmiṃ nagaravare“ bedeutet: in der erhabenen, hervorragenden Stadt, die auf einem erhöhten Bodengelände errichtet war und durch hochragende Paläste und Giebelhäuser emporragte, als ob sie den Bauch der Wolken lecken würde. „paṇṇakate“ bedeutet: in der Stadt dieses Namens.

766. Nīluppalahatthakanti kuvalayakalāpaṃ.

766. „nīluppalahatthakaṃ“ bedeutet ein Bündel blauer Lotosblüten.

773. Odātamūlakanti setamūlaṃ, bhisamūlānaṃ dhavalatāya vuttaṃ, padumakalāpaṃ sandhāya vadati. Tenāha ‘‘haritapatta’’ntiādi. Tattha haritapattanti nīlapattaṃ. Avijahitamakuḷapattassa hi padumassa bāhirapattāni haritavaṇṇāni eva honti. Udakasmiṃ sare jātanti sare udakamhi jātaṃ, saroruhanti attho.

773. „odātamūlakaṃ“ bedeutet eine weiße Wurzel; dies wird wegen der Weiße der Lotoswurzeln gesagt und bezieht sich auf ein Bündel roter Lotosblüten. Deshalb heißt es: „mit grünen Blättern“ usw. Darin bedeutet „haritapatta“ dunkelgrüne Blätter. Denn die äußeren Blätter eines Lotos, dessen Knospen und Blätter unversehrt sind, sind tatsächlich grün gefärbt. „udakasmiṃ sare jātaṃ“ bedeutet im Wasser eines Sees gewachsen; die Bedeutung ist: eine im See gewachsene Blüte.

780. Sumanāti evaṃnāmā. Sumanassāti sundaracittassa. Sumanamakuḷānīti jātisumanapupphamakuḷāni. Dantavaṇṇānīti sajjukaṃ ullikhitahatthidantasadisavaṇṇāni.

780. „Sumanā“ bedeutet „so genannt [nämlich mit dem Namen Sumanā]“. „Sumanassā“ bedeutet „eines edlen Geistes (bzw. guten Herzens)“. „Sumanamakuḷāni“ bedeutet „Knospen von Jasminblüten (Jātisumana)“. „Dantavaṇṇāni“ bedeutet „von einer Farbe, die frisch poliertem Elfenbein gleicht“.

Evaṃ tāhi attanā katakamme kathite thero tāsaṃ anupubbiṃ kathaṃ kathetvā saccāni pakāsesi. Saccapariyosāne sā sabbāpi sahaparivārā sotāpannā ahesuṃ. Thero taṃ pavattiṃ manussalokaṃ āgantvā bhagavato ārocesi. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Sā dhammadesanā mahājanassa sātthikā jātāti.

Nachdem sie so das von ihnen selbst vollbrachte gute Kamma dargelegt hatten, hielt der Ältere ihnen eine stufenweise Lehrrede und verkündete die Wahrheiten. Am Ende der Verkündigung der Wahrheiten wurden sie alle mitsamt ihrem Gefolge zu Stromeingetretenen. Der Ältere kehrte in die Menschenwelt zurück und berichtete dem Erhabenen von diesem Ereignis. Der Erhabene nahm diesen Vorfall zum Anlass und lehrte der versammelten Schar das Dhamma. Diese Lehrverkündigung wurde für die große Menschenmenge überaus segensreich.

Caturitthivimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Vimāna der vier Frauen ist abgeschlossen.

8. Ambavimānavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Mango-Vimāna (Ambavimāna)

Dibbaṃ [Pg.182] te ambavanaṃ rammanti ambavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena sāvatthiyaṃ aññatarā upāsikā āvāsadānassa mahapphalataṃ mahānisaṃsatañca sutvā chandajātā bhagavantaṃ abhivādetvā evamāha ‘‘ahaṃ, bhante, ekaṃ āvāsaṃ kāretukāmā, icchāmi tādisaṃ okāsaṃ, ācikkhatū’’ti. Bhagavā bhikkhū āṇāpesi, bhikkhū tassā okāsaṃ dassesuṃ. Sā tattha ramaṇīyaṃ āvāsaṃ kāretvā tassa samantato ambarukkhe ropesi. So āvāso samantato ambapantīhi parikkhitto chāyūdakasampanno muttājālasadisavālukākiṇṇapaṇḍarabhūmibhāgo ativiya manoharo ahosi. Sā taṃ vihāraṃ nānāvaṇṇehi vatthehi pupphadāmagandhadāmādīhi ca devavimānaṃ viya alaṅkaritvā telapadīpaṃ āropetvā ambarukkhe ca ahatehi vatthehi veṭhetvā saṅghassa niyyādesi.

„Himmlisch ist dein lieblicher Mangohain“ – dies ist das Mango-Vimāna. Was ist seine Entstehungsgeschichte? Der Erhabene weilte bei Sāvatthī im Jetavana. Zu jener Zeit vernahm eine bestimmte gläubige Laienschwester in Sāvatthī von der großen Frucht und dem hohen Segen der Schenkung einer Wohnstätte. Davon tief bewegt, erwies sie dem Erhabenen ehrfurchtsvoll die Ehre und sprach: „Ehrwürdiger Herr, ich wünsche eine Wohnstätte errichten zu lassen; ich möchte einen geeigneten Platz dafür ausfindig machen, möget Ihr ihn mir weisen.“ Der Erhabene wies die Mönche an, und die Mönche zeigten ihr einen Platz. Dort ließ sie eine liebliche Wohnstätte errichten und pflanzte ringsum Mangobäume an. Jene Wohnstätte, die ringsum von Reihen von Mangobäumen umgeben, mit Schatten und Wasser reichlich versehen war und deren weißer Boden mit Sand bedeckt war, der einem Perlennetz glich, war überaus bezaubernd. Sie schmückte dieses Kloster wie einen Götterpalast mit verschiedenfarbigen Gewändern, Blumengirlanden, Duftgirlanden und Ähnlichem, stellte Öllampen auf, umwickelte auch die Mangobäume mit neuen (unbenutzten) Tüchern und übergab es feierlich dem Sangha.

Sā aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbatti, tassā mahantaṃ vimānaṃ pāturahosi ambavanaparikkhittaṃ. Sā tattha accharāgaṇaparivāritā dibbasampattiṃ anubhavati. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno upagantvā imāhi gāthāhi pucchi –

Später verstarb sie und wurde im Bereich der Tāvatiṃsa-Götter wiedergeboren. Ihr erschien ein großer, von einem Mangohain umgebener Palast (Vimāna). Dort genoss sie, umgeben von einer Schar von Himmelsnymphen, das göttliche Glück. Der ehrwürdige Mahā-Moggallāna suchte sie auf und befragte sie mit diesen Versen:

783.

783.

‘‘Dibbaṃ te ambavanaṃ rammaṃ, pāsādettha mahallako;

Nānātūriyasaṅghuṭṭho, accharāgaṇaghosito.

„Himmlisch ist dein lieblicher Mangohain, und groß ist hier dein Palast, erfüllt vom Klang verschiedener Musikinstrumente und widerhallend vom Gesang der Schar der Himmelsnymphen.

784.

784.

‘‘Padīpo cettha jalati, niccaṃ sovaṇṇayo mahā;

Dussaphalehi rukkhehi, samantā parivārito.

Und eine Lampe brennt hier beständig, eine große aus Gold gefertigte; er [der Palast] ist ringsum von Bäumen umgeben, die Kleider als Früchte tragen.

785. ‘‘Kena tetādiso vaṇṇo…pe…vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

785. Wodurch hast du eine solche Ausstrahlung erhalten … und deine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen?“

787. ‘‘Sā devatā attamanā…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

787. Erfreut im Geiste antwortete jene Gottheit … dies ist die Frucht welcher Tat:

788.

788.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, purimāya jātiyā manussaloke;

Vihāraṃ saṅghassa kāresiṃ, ambehi parivāritaṃ.

„Als ich im früheren Leben unter den Menschen eine Sterbliche in der Menschenwelt war, ließ ich für den Sangha ein Kloster errichten, das von Mangobäumen umgeben war.

789.

789.

‘‘Pariyosite [Pg.183] vihāre, kārente niṭṭhite mahe;

Ambehi chādayitvāna, katvā dussamaye phale.

Als das Kloster vollendet war und das Einweihungsfest ausgerichtet wurde, ließ ich es mit Mangobäumen umgeben, an denen ich Kleider als Früchte anbrachte.

790.

790.

‘‘Padīpaṃ tattha jāletvā, bhojayitvā gaṇuttamaṃ;

Niyyādesiṃ taṃ saṅghassa, pasannā sehi pāṇibhi.

Nachdem ich dort Lampen angezündet und die vortrefflichste aller Scharen (den Sangha) gespeist hatte, übergab ich es reinen Herzens mit meinen eigenen Händen dem Sangha.

791.

791.

‘‘Tena me ambavanaṃ rammaṃ, pāsādettha mahallako;

Nānātūriyasaṅghuṭṭho, accharāgaṇaghosito.

Aufgrund dessen ist mein Mangohain lieblich, und mein Palast hier ist groß, erfüllt vom Klang verschiedener Musikinstrumente und widerhallend vom Gesang der Schar der Himmelsnymphen.

792.

792.

‘‘Padīpo cettha jalati, niccaṃ sovaṇṇayo mahā;

Dussaphalehi rukkhehi, samantā parivārito.

Und eine Lampe brennt hier beständig, eine große aus Gold gefertigte; er ist ringsum von Bäumen umgeben, die Kleider als Früchte tragen.

793.

793.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

Aufgrund dessen habe ich eine solche Ausstrahlung … und meine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“

Sā devatā byākāsi.

So antwortete jene Gottheit.

783. Tattha mahallakoti mahanto āyāmavitthārehi ubbedhena ca vipulo, uḷāratamoti attho. Accharāgaṇaghositoti taṃ pamodituṃ saṅgītivasena ceva piyasallāpavasena ca accharāsaṅghena samugghosito.

783. Dabei bedeutet „mahallako“: groß, weitläufig in Länge, Breite und Höhe, von überaus prächtiger Natur. „Accharāgaṇaghosito“ bedeutet: Um sie zu erfreuen, tönte die Schar der Himmelsnymphen durch gemeinsamen Gesang sowie durch liebevolle Gespräche wohllautend herab.

784. Padīpo cettha jalatīti sūriyarasmisamujjalakiraṇavitāno ratanappadīpo ca ettha etasmiṃ pāsāde abhijalati. Dussaphalehīti dussāni phalāni etesanti dussaphalā. Tehi samuggiriyamānadibbavatthehīti attho.

784. „Padīpo cettha jalati“ bedeutet: In diesem Palast leuchtet eine kostbare Edelsteinlampe intensiv, die wie ein Baldachin aus strahlenden Sonnenstrahlen funkelt. „Dussaphalehi“ bedeutet: Diese Bäume tragen Kleider als Früchte, daher heißen sie „Kleiderfrüchte-tragend“. Der Sinn ist: durch jene Bäume, welche göttliche Gewänder hervorbringen.

789. Kārente niṭṭhite maheti katapariyositassa vihārassa mahe pūjāya karīyamānāya ca. Katvā dussamaye phaleti dusseyeva tesaṃ ambānaṃ phalaṃ katvā.

789. „Kārente niṭṭhite mahe“ bedeutet: Als das Fest zur Verehrung des fertiggestellten Klosters begangen wurde. „Katvā dussamaye phale“ bedeutet: Indem man ausschließlich aus Tüchern die Früchte jener Mangobäume machte.

790. Gaṇuttamanti gaṇānaṃ uttamaṃ bhagavato sāvakasaṅghaṃ. Niyyādesinti sampaṭicchāpesiṃ, adāsinti attho. Sesaṃ vuttanayameva.

790. „Gaṇuttamaṃ“ bedeutet: die vortrefflichste aller Scharen, die Jüngergemeinschaft (Sāvaka-Sangha) des Erhabenen. „Niyyādesiṃ“ bedeutet: Ich übergab es, ich spendete es. Der Rest ist genau wie bereits erklärt.

Ambavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Mango-Vimāna (Ambavimāna) ist abgeschlossen.

9. Pītavimānavaṇṇanā

9. Die Erklärung des gelben Vimāna (Pītavimāna)

Pītavatthe [Pg.184] pītadhajeti pītavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavati parinibbute raññā ajātasattunā attanā paṭiladdhā bhagavato sarīradhātuyo gahetvā thūpe ca mahe ca kate rājagahavāsinī aññatarā upāsikā pātova katasarīrapaṭijagganā ‘‘satthu thūpaṃ pūjessāmī’’ti yathāladdhāni cattāri kosātakīpupphāni gahetvā saddhāvegena samussāhitamānasā maggaparissayaṃ anupadhāretvāva thūpābhimukhī gacchati. Atha naṃ taruṇavacchā gāvī abhidhāvantī vegena āpatitvā siṅgena paharitvā jīvitakkhayaṃ pāpesi. Sā tāvadeva tāvatiṃsabhavane nibbattantī sakkassa devarañño uyyānakīḷāya gacchantassa parivārabhūtānaṃ aḍḍhatiyānaṃ nāṭakakoṭīnaṃ majjhe attano sarīrapabhāya tā sabbā abhibhavantī saha rathena pāturahosi. Taṃ disvā sakko devarājā vimhitacitto acchariyabbhutajāto ‘‘kīdisena nu kho oḷārikena kammunā ayaṃ edisiṃ sumahatiṃ deviddhimupāgatā’’ti taṃ imāhi gāthāhi pucchi –

„Mit gelben Gewändern, gelben Bannern“ – dies ist das gelbe Vimāna. Was ist seine Entstehungsgeschichte? Nach dem Parinibbāna des Erhabenen nahm König Ajātasattu die Körperreliquien des Erhabenen, die er erhalten hatte, errichtete einen Stupa und richtete ein Fest der Verehrung aus. Da reinigte sich eine bestimmte gläubige Laienschwester, die in Rājagaha wohnte, am frühen Morgen ihren Körper, dachte bei sich: „Ich will den Stupa des Meisters verehren“, nahm vier Kosātakī-Blüten (Schwammgurkenblüten), die sie gerade bekommen hatte, und ging mit einem durch den Ansturm des Glaubens tief bewegten Geist, ohne überhaupt auf die Gefahren des Weges zu achten, direkt auf den Stupa zu. Da stürmte eine Kuh mit einem jungen Kalb auf sie zu, stieß heftig mit ihr zusammen, stach sie mit dem Horn und brachte sie um ihr Leben. Sie wurde sogleich in der Welt der Tāvatiṃsa-Götter wiedergeboren. Während Sakka, der Götterkönig, zu den Gartenspielen aufbrach, erschien sie mitsamt einem Wagen inmitten der fünfundzwanzig Millionen Tänzerinnen seines Gefolges und übertraf sie alle durch das Strahlen ihres eigenen Körpers. Als Sakka, der Götterkönig, dies sah, war er tief verwundert und von Staunen ergriffen. Er fragte sich: „Durch welch eine großartige Tat hat sie wohl eine so ungeheure göttliche Macht erlangt?“ und befragte sie mit diesen Versen:

795.

795.

‘‘Pītavatthe pītadhaje, pītālaṅkārabhūsite;

Pītacandanalittaṅge, pītauppalamālinī.

„Mit gelben Gewändern, gelben Bannern, geschmückt mit gelbem Zierrat, den Körper mit gelbem Sandelholz gesalbt, eine Krone aus gelben Lotosblüten tragend!

796.

796.

‘‘Pītapāsādasayane, pītāsane pītabhājane;

Pītachatte pītarathe, pītasse pītabījane.

Auf einem gelben Palastlager, auf einem gelben Sitz, mit gelben Gefäßen, mit gelbem Schirm, auf einem gelben Wagen, mit gelben Pferden und einem gelben Fächer!

797.

797.

‘‘Kiṃ kammamakarī bhadde, pubbe mānusake bhave;

Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti.

Welche Tat hast du, o Schöne, im früheren menschlichen Dasein vollbracht? O Gottheit, da du gefragt bist, verkünde mir: Von welcher Tat ist dies die Frucht?“

Sāpissa imāhi gāthāhi byākāsi –

And auch sie antwortete ihm mit diesen Versen:

798.

798.

‘‘Kosātakī nāma latatthi bhante, tittikā anabhicchitā;

Tassā cattāri pupphāni, thūpaṃ abhihariṃ ahaṃ.

„Es gibt eine Ranke namens Kosātakī, o Herr, bitter und von den Menschen ungeliebt. Deren vier Blüten brachte ich zum Stupa hin.

799.

799.

‘‘Satthu sarīramuddissa, vippasannena cetasā;

Nāssa maggaṃ avekkhissaṃ, na taggamanasā satī.

In Ausrichtung auf die Körperreliquien des Meisters, mit von reinem Glauben erfülltem Geiste, achtete ich nicht auf den Weg und blickte nicht umher, da mein Geist ganz auf jene [Verehrung] gerichtet war.

800.

800.

‘‘Tato [Pg.185] maṃ avadhī gāvī, thūpaṃ apattamānasaṃ;

Tañcāhaṃ abhisañceyyaṃ, bhiyyo nūna ito siyā.

Da tötete mich eine Kuh, während mein Geist den Stupa noch nicht erreicht hatte. Wenn ich [den Stupa] erreicht und dieses heilsame Werk vollendet hätte, wäre mein Lohn gewiss noch weit größer als dies.

801.

801.

‘‘Tena kammena devinda, maghavā devakuñjara;

Pahāya mānusaṃ dehaṃ, tava sahabyamāgatā’’ti.

„Durch diese Tat, o Herr der Götter, Maghavā, du Elefant unter den Göttern, habe ich den menschlichen Körper abgelegt und bin in deine Gemeinschaft gelangt.“

795-6. Tattha pītacandanalittaṅgeti suvaṇṇavaṇṇena candanena anulittasarīre. Pītapāsādasayaneti sabbasovaṇṇamayena pāsādena suvaṇṇaparikkhittehi sayanehi ca samannāgate. Evaṃ sabbattha heṭṭhā upari ca pītasaddena suvaṇṇameva gahitanti daṭṭhabbaṃ.

795-6. Darin bedeutet „pītacandanalittaṅgī“: eine, deren Körper mit goldfarbenem Sandelholz eingerieben ist. „Pītapāsādasayanā“ bedeutet: versehen mit einem ganz aus Gold bestehenden Palast und mit mit Gold verzierten Betten. Ebenso ist überall, sowohl weiter unten als auch weiter oben, unter dem Wort „pīta“ (gelb) nur Gold zu verstehen; so ist es zu sehen.

798. Latatthīti latā atthi. Bhanteti sakkaṃ devarājānaṃ gāravena ālapati. Anabhicchitāti na abhikaṅkhitā.

798. „Latatthi“ ist in „latā atthi“ aufzutrennen. Mit „bhante“ redet sie den Götterkönig Sakka ehrerbietig an. „Anabhicchitā“ bedeutet nicht erwünscht.

799. Sarīranti sarīrabhūtaṃ dhātuṃ. Avayave cāyaṃ samudāyavohāro yathā ‘‘paṭo ḍaḍḍho, samuddo diṭṭho’’ti ca. Assāti gorūpassa. Magganti āgamanamaggaṃ. Na avekkhissanti na olokayiṃ. Kasmā? Na taggamanasā satīti, tassaṃ gāviyaṃ gatamanā ṭhapitamanā na hontī, aññadatthu bhagavato thūpagatamanā eva samānāti attho. ‘‘Tadaṅgamanasā satī’’ti ca pāṭho, tadaṅge tassa bhagavato dhātuyā aṅge mano etissāti tadaṅgamanasā. Evaṃbhūtā ahaṃ tadā tassā maggaṃ nāvekkhissanti dasseti.

799. „Sarīraṃ“ (Körper) bedeutet die Reliquie, die den Körper ausmacht. Dies ist eine Metonymie, bei der das Ganze für den Teil steht, wie in den Ausdrücken: „Das Tuch ist verbrannt“ (wenn nur ein Teil verbrannt ist) oder „Der Ozean wurde gesehen“. „Assā“ bezieht sich auf die Kuh (bzw. die Rinderherde). „Maggaṃ“ bezeichnet den Weg des Kommens. „Na avekkhissaṃ“ bedeutet „ich blickte nicht hin“. Warum? „Na taggamanasā satī“ bedeutet, dass ihr Geist nicht auf jene Kuh gerichtet bzw. darauf fixiert war; vielmehr war ihr Geist ganz auf die Reliquienstätte (Thūpa) des Erhabenen gerichtet – so lautet die Bedeutung. Es gibt auch die Lesart „tadaṅgamanasā satī“, was bedeutet: Sie, deren Geist auf jenen Teil (tadaṅge), nämlich auf die Reliquie des Erhabenen gerichtet war, ist „tadaṅgamanasā“. Sie zeigt damit: „Da ich so gesinnt war, blickte ich damals nicht auf deren Weg.“

800. Thūpaṃ apattamānasanti thūpaṃ cetiyaṃ asampattaajjhāsayaṃ, manasi bhavoti hi mānaso, ajjhāsayo manoratho. ‘‘Thūpaṃ upagantvā pupphehi pūjessāmī’’ti uppannamanorathassa asampuṇṇatāya evaṃ vuttaṃ. Thūpaṃ cetiyaṃ pana pupphehi pūjanacittaṃ siddhameva, yena sā devaloke uppanna. Tañcāhaṃ abhisañceyyanti tañce ahaṃ abhisañcineyyaṃ, pupphapūjanena hi puññaṃ ahaṃ thūpaṃ abhigantvā yathādhippāyaṃ pūjanena sammadeva cineyyaṃ upacineyyanti attho. Bhiyyo nūna ito siyāti ito yathāladdhasampattitopi bhiyyo upari uttaritarā sampatti siyāti maññeti attho.

800. „Thūpaṃ apattamānasaṃ“ bedeutet, dass ihr Wunsch, den Thūpa, den Schrein, zu erreichen, noch unerfüllt war. Denn das, was im Geist entsteht, wird als „mānasa“ (geistige Absicht) bezeichnet; es ist das Streben, der Herzenswunsch. Dies wurde so gesagt, weil ihr entstandener Herzenswunsch „Ich will zum Thūpa gehen und ihn mit Blumen verehren“ unerfüllt blieb. Doch der Gedanke an die Verehrung des Thūpa-Schreins mit Blumen war bereits vollkommen vollzogen, weshalb sie in der Götterwelt wiedergeboren wurde. „Tañcāhaṃ abhisañceyyanti“ bedeutet: „Wenn ich dieses Verdienst aufgehäuft hätte“; das heißt, wenn ich durch das Darbringen von Blumen Verdienst erworben hätte, indem ich selbst zum Thūpa gelangt wäre und ihn nach Wunsch verehrt hätte, so hätte ich es wahrlich wohl aufgehäuft und gemehrt. „Bhiyyo nūna ito siyā“ bedeutet: „Sicherlich gäbe es dann ein noch weit höheres, überlegeneres Glück als dieses bereits erlangte“ – so denke ich; das ist die Bedeutung.

801. Maghavā [Pg.186] devakuñjarāti ālapanaṃ. Tattha devakuñjarāti sabbabalaparakkamādivisesehi devesu kuñjarasadiso. Sahabyanti sahabhāvaṃ.

801. „Maghavā devakuñjara“ ist eine Anrede für Sakka. Darin bedeutet „devakuñjara“: unter den Göttern wie ein edler Elefant an Kraft, Tatkraft und anderen besonderen Eigenschaften zu sein. „Sahabyaṃ“ bedeutet Gemeinschaft.

802.

802.

‘‘Idaṃ sutvā tidasādhipati, maghavā devakuñjaro;

Tāvatiṃse pasādento, mātaliṃ etadabravī’’ti. –

„Als der Herrscher der Dreiunddreißig, Maghavā, der Elefant unter den Göttern, dies gehört hatte, sprach er, um die Götter im Tāvatiṃsa-Himmel zu erfreuen, zu Mātali Folgendes:“

Idaṃ dhammasaṅgāhakavacanaṃ. Tato sakko mātalipamukhassa devagaṇassa imāhi gāthāhi dhammaṃ desesi –

Dies sind die Worte der Redaktoren des Dhamma (dhammasaṅgāhaka). Danach verkündete Sakka der Götterschar mit Mātali an der Spitze mit diesen folgenden Strophen die Lehre:

803.

803.

‘‘Passa mātali accheraṃ, cittaṃ kammaphalaṃ idaṃ;

Appakampi kataṃ deyyaṃ, puññaṃ hoti mahapphalaṃ.

„Sieh, Mātali, diese wunderbare, erstaunliche Frucht der Tat! Selbst wenn die dargebrachte Gabe gering ist, bringt das verdienstvolle Werk große Frucht.“

804.

804.

‘‘Natthi citte pasannamhi, appakā nāma dakkhiṇā;

Tathāgate vā sambuddhe, atha vā tassa sāvake.

„Wenn der Geist voller Vertrauen ist, gibt es keine Gabe, die gering genannt werden könnte, sei es gegenüber dem Tathāgata, dem vollkommen Erwachten, oder gegenüber seinen Jüngern.“

805.

805.

‘‘Ehi mātali amhepi, bhiyyo bhiyyo mahemase;

Tathāgatassa dhātuyo, sukho puññānamuccayo.

„Komm, Mātali, lasst auch uns die Reliquien des Tathāgata immer mehr und mehr verehren! Heilsam ist das Anhäufen von Verdiensten.“

806.

806.

‘‘Tiṭṭhante nibbute cāpi, same citte samaṃ phalaṃ;

Cetopaṇidhihetuhi, sattā gacchanti suggatiṃ.

„Ob der Buddha noch lebt oder bereits erloschen ist: Wenn der Geist derselbe ist, ist die Frucht dieselbe. Aufgrund der geistigen Ausrichtung gelangen die Wesen auf eine glückliche Fährte.“

807.

807.

‘‘Bahūnaṃ vata atthāya, uppajjanti tathāgatā;

Yattha kāraṃ karitvāna, saggaṃ gacchanti dāyakā’’ti.

„Wahrlich, zum Nutzen vieler erscheinen die Tathāgatas in der Welt, durch deren Verehrung die Spender in den Himmel gelangen.“

802. Tattha pasādentoti pasanne karonto, ratanattaye saddhaṃ uppādentoti attho.

802. Darin bedeutet „pasādento“: Vertrauen erweckend, d. h. Glauben an die Drei Juwelen hervorrufend.

803. Cittanti vicittaṃ acinteyyaṃ. Kammaphalanti deyyadhammassa anuḷārattepi khettasampattiyā ca cittasampattiyā ca uḷārassa puññakammassa phalaṃ passāti yojanā. Appakampi kataṃ deyyaṃ, puññaṃ hoti mahapphalanti ettha katanti kāravasena sakkāravasena āyatane viniyuttaṃ. Deyyanti dātabbavatthuṃ. Puññanti tathāpavattaṃ puññakammaṃ.

803. „Cittaṃ“ bedeutet wunderbar, unvorstellbar. „Kammaphalaṃ“: Die Verknüpfung der Worte (yojanā) lautet: „Sieh die Frucht einer großartigen verdienstvollen Tat, die trotz der Geringfügigkeit des Spendenobjekts aufgrund der Vollkommenheit des Feldes (khettasampatti) und der Vollkommenheit des Geistes (cittasampatti) großartig ist.“ In der Passage „appakampi kataṃ deyyaṃ, puññaṃ hoti mahapphalaṃ“ bedeutet „kataṃ“: durch Ehrerbietung und Verehrung an einer geeigneten Stätte dargebracht. „Deyyaṃ“ bedeutet das zu spendende Objekt. „Puññaṃ“ bedeutet die auf diese Weise vollzogene verdienstvolle Tat.

804. Idāni [Pg.187] yattha appakampi kataṃ puññaṃ mahapphalaṃ hoti, taṃ pākaṭaṃ katvā dassento ‘‘natthi citte pasannamhī’’ti gāthamāha. Taṃ suviññeyyameva.

804. Um nun deutlich zu zeigen, wo selbst eine geringe verdienstvolle Tat von großer Frucht ist, sprach er die Strophe: „Natthi citte pasannamhi“. Diese ist leicht verständlich.

805-6. Amhepīti mayampi. Mahemaseti mahāmase pūjāmase. Cetopaṇidhihetu hīti attano cittassa sammadeva ṭhapananimittaṃ, attasammāpaṇidhānenāti attho. Tenāha bhagavā –

805-6. „Amhepi“ bedeutet auch wir. „Mahemase“ bedeutet lasst uns verehren, lasst uns huldigen. „Cetopaṇidhihetu hi“ bedeutet wegen des Umstands, dass man seinen eigenen Geist vollkommen ausrichtet, das heißt durch die rechte Ausrichtung des eigenen Geistes. Deswegen sprach der Erhabene:

‘‘Na taṃ mātāpitā kayirā, aññe vāpi ca ñātakā;

Sammā paṇihitaṃ cittaṃ, seyyaso naṃ tato kare’’ti. (dha. pa. 43);

„Das kann weder Mutter noch Vater tun, noch andere Verwandte: Ein recht ausgerichteter Geist macht einen Menschen noch weitaus besser.“

Evañca pana vatvā sakko devānamindo uyyānakīḷāya ussāhaṃ paṭippassambhetvā tatova paṭinivattitvā attanā abhiṇhaṃ pūjaneyyaṭṭhānabhūte cūḷāmaṇicetiye sattāhaṃ pūjaṃ akāsi. Atha aparena samayena devacārikaṃ gatassa āyasmato nāradattherassa taṃ pavattiṃ gāthāheva kathesi, thero dhammasaṅgāhakānaṃ ārocesi, te tathā naṃ saṅgahaṃ āropesunti.

Nachdem Sakka, der Herr der Götter, dies gesagt hatte, zügelte er sein Verlangen nach dem Spiel im Lustgarten, kehrte sogleich von dort um und brachte selbst sieben Tage lang dem Cūḷāmaṇi-Cetiya Verehrung dar, der ihm eine ständige Stätte der Verehrung war. Später erzählte er diesen Vorfall in Versen dem ehrwürdigen Thera Nārada, als dieser auf Götterwanderung war. Der Thera berichtete es den Redaktoren des Dhamma, und diese nahmen es genau so in die Textsammlung auf. So ist es zu verstehen.

Pītavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Pītavimāna ist abgeschlossen.

10. Ucchuvimānavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Ucchuvimāna (Zuckerrohr-Himmelspalast)

Obhāsayitvā pathaviṃ sadevakanti ucchuvimānaṃ. Taṃ heṭṭhā ucchuvimānena pāḷito ca aṭṭhuppattito ca sadisameva. Kevalaṃ tattha sassu suṇisaṃ pīṭhakena paharitvā māresi, idha pana leḍḍunāti ayameva viseso. Vatthuno pana bhinnattā ubhayampi visuṃyeva saṅgahaṃ āruḷhanti veditabbaṃ.

Die Geschichte, die mit „Obhāsayitvā pathaviṃ sadevakaṃ“ beginnt, ist das Ucchuvimāna. Dieses ist dem weiter unten stehenden Ucchuvimāna sowohl bezüglich des Pali-Textes als auch des Anlasses (aṭṭhuppatti) völlig gleich. Der einzige Unterschied besteht darin, dass dort die Schwiegermutter die Schwiegertochter mit einem Schemel erschlug, während sie sie hier mit einem Erdkloß bewarf und tötete. Weil es sich jedoch um verschiedene Geschichten handelt, wurden beide Texte separat in die Textsammlung aufgenommen; so ist es zu verstehen.

808.

808.

‘‘Obhāsayitvā pathaviṃ sadevakaṃ, atirocasi candimasūriyā viya;

Siriyā ca vaṇṇena yasena tejasā, brahmāva deve tidase sahindake.

„Indem du die Erde samt den Himmelswelten erleuchtest, strahlst du wie Mond und Sonne; an Pracht, Schönheit, Gefolge und Glanz übertrifft du alle, wie Brahmā die Götter im Tāvatiṃsa-Himmel samt Sakka überragt.“

809.

809.

‘‘Pucchāmi [Pg.188] taṃ uppalamāladhārinī, āveḷinī kañcanasannibhattace;

Alaṅkate uttamavatthadhārinī, kā tvaṃ subhe devate vandase mamaṃ.

„Ich frage dich, die du Kränze aus Lotusblüten trägst, mit Ohrschmuck geziert bist, eine Haut wie pures Gold hast, festlich geschmückt und in edle Gewänder gehüllt bist: Wer bist du, gütige Gottheit, die du mich hier verehrst?“

810.

810.

‘‘Kiṃ tvaṃ pure kammamakāsi attanā, manussabhūtā purimāya jātiyā;

Dānaṃ suciṇṇaṃ atha sīlasaññamaṃ, kenupapannā sugatiṃ yasassinī;

Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti. –

„Welche Tat hast du früher selbst vollbracht, als du in deinem vorigen Leben ein Mensch warst? Hast du fleißig Spenden gegeben oder dich in sittlicher Zucht geübt? Durch welches Wirken bist du in diese glückliche Existenz gelangt und zu solchem Gefolge gekommen? Befragt, o Gottheit, verkünde mir: Von welcher Tat ist dies die Frucht?“

Āyasmā mahāmoggallānatthero pucchi. Tato devatā imāhi gāthāhi byākāsi –

So fragte der ehrwürdige Thera Mahāmoggallāna. Daraufhin antwortete die Gottheit mit diesen Strophen:

811.

811.

‘‘Idāni bhante imameva gāmaṃ, piṇḍāya amhākaṃ gharaṃ upāgami;

Tato te ucchussa adāsiṃ khaṇḍikaṃ, pasannacittā atulāya pītiyā.

„Einst, o Herr, kamt Ihr genau in dieses Dorf zur Almosensammlung und tratet vor unser Haus. Da gab ich Euch mit gläubigem Herzen und unvergleichlicher Freude ein Stück Zuckerrohr.“

812.

812.

‘‘Sassu ca pacchā anuyuñjate mamaṃ, kahaṃ nu ucchuṃ vadhuke avākiri;

Na chaḍḍitaṃ no pana khāditaṃ mayā, santassa bhikkhussa sayaṃ adāsahaṃ.

„Und meine Schwiegermutter fragte mich später aus: ‚Wo hast du, Schwiegertochter, das Zuckerrohr hingetan? Wo hast du es hingeworfen?‘ Da sprach ich: ‚Weder wurde es von mir weggeworfen noch verzehrt; vielmehr habe ich es selbst einem friedvollen Mönch gegeben.‘“

813.

813.

‘‘‘Tuyhaṃ nvidaṃ issariyaṃ atho mama’, itissā sassu paribhāsate mamaṃ;

Leḍḍuṃ gahetvā pahāraṃ adāsi me, tato cutā kālakatāmhi devatā.

„‚Gehört diese Herrschaft dir oder gehört sie mir?‘, so beschimpfte mich meine Schwiegermutter. Sie nahm eine Erdscholle und schlug mich. Von dort geschieden und gestorben bin ich nun eine Gottheit.“

814.

814.

‘‘Tadeva kammaṃ kusalaṃ kataṃ mayā, sukhañca kammaṃ anubhomi attanā;

Devehi saddhiṃ paricārayāmahaṃ, modāmahaṃ kāmaguṇehi pañcahi.

„Eben diese heilsame Tat wurde von mir begangen, und ich selbst erfahre das Glück dieses Wirkens. Zusammen mit den Göttern vergnüge ich mich; ich erfreue mich an den fünf Arten der Sinnengenüsse.“

815.

815.

‘‘Tadeva [Pg.189] kammaṃ kusalaṃ kataṃ mayā, sukhañca kammaṃ anubhomi attanā;

Devindaguttā tidasehi rakkhitā, samappitā kāmaguṇehi pañcahi.

„Eben diese heilsame Tat wurde von mir begangen, und ich selbst erfahre das Glück dieses Wirkens. Beschützt vom Fürsten der Götter, behütet von den Tāvatiṃsa-Göttern, ausgestattet mit den fünf Arten der Sinnengenüsse, erfreue ich mich.“

816.

816.

‘‘Etādisaṃ puññaphalaṃ anappakaṃ, mahāvipākā mama ucchudakkhiṇā;

Devehi saddhiṃ paricārayāmahaṃ, modāmahaṃ kāmaguṇehi pañcahi.

„Ein solch reiches Fruchtgefolge des Verdienstes ist dies; mein Geschenk von Zuckerrohr bringt großen Lohn. Zusammen mit den Göttern vergnüge ich mich; ich erfreue mich an den fünf Arten der Sinnengenüsse.“

817.

817.

‘‘Etādisaṃ puññaphalaṃ anappakaṃ, mahājutikā mama ucchudakkhiṇā;

Devindaguttā tidasehi rakkhitā, sahassanettoriva nandane vane.

„Ein solch reiches Fruchtgefolge des Verdienstes ist dies; mein Geschenk von Zuckerrohr hat große Pracht. Beschützt vom Fürsten der Götter, behütet von den Tāvatiṃsa-Göttern, erfreue ich mich wie der Tausendäugige im Nandana-Hain.“

818.

818.

‘‘Tuvañca bhante anukampakaṃ viduṃ, upecca vandiṃ kusalañca pucchisaṃ;

Tato te ucchussa adāsiṃ khaṇḍikaṃ, pasannacittā atulāya pītiyā’’ti.

„Und zu Euch, Ehrwürdiger, der Ihr mitfühlend und weise seid, kam ich herzu, erwies Verehrung und erkundigte mich nach Eurem Wohlergehen. Daraufhin gab ich Euch mit vertrauensvollem Geist und unvergleichlicher Freude ein Stück Zuckerrohr.“

Sesaṃ vuttasadisamevāti.

Der Rest ist ebenso wie bereits dargelegt.

Ucchuvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Ucchu-Vimāna ist abgeschlossen.

11. Vandanavimānavaṇṇanā

11. Die Erklärung des Vandana-Vimāna

Abhikkantena vaṇṇenāti vandanavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena samayena sambahulā bhikkhū aññatarasmiṃ gāmakāvāse vassaṃ vasitvā vutthavassā pavāretvā senāsanaṃ paṭisāmetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ uddissa bhagavantaṃ dassanatthāya gacchantā aññatarassa gāmassa majjhena atikkamanti. Tattha aññatarā itthī te bhikkhū disvā pasannacittā sañjātagāravabahumānā pañcapatiṭṭhitena vanditvā sirasmiṃ añjaliṃ paggayha yāva dassanūpacārā pasādasommāni akkhīni ummīletvā olokentī aṭṭhāsi[Pg.190]. Sā aparena samayena kālaṃ katvā tāvatiṃsesu nibbatti. Atha naṃ tattha dibbasampattiṃ anubhavantiṃ āyasmā mahāmoggallāno imāhi gāthāhi paṭipucchi –

„‚Mit herrlicher Farbe...‘ ist das Vandana-Vimāna. Was ist seine Entstehungsgeschichte? Der Erhabene weilte bei Sāvatthī im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit verbrachten zahlreiche Mönche die Regenzeit in einer bestimmten Dorfeinsiedelei. Als sie die Regenzeit beendet und die Pavāraṇā-Zeremonie abgehalten hatten, räumten sie ihre Lagerstätten auf, nahmen Almosenschale und Gewand und wanderten in Richtung Sāvatthī, um den Erhabenen aufzusuchen. Dabei zogen sie mitten durch ein bestimmtes Dorf. Dort sah eine gewisse Frau diese Mönche. Mit vertrauensvollem Geist und von großer Ehrfurcht und Hochachtung erfüllt, verbeugte sie sich mit den fümf Berührungspunkten vor ihnen, erhob die gefalteten Hände zum Haupte und blieb stehen, wobei sie die Augen mit friedvollem Vertrauen öffnete und ihnen nachblickte, solange sie noch im Sichtbereich waren. Zu einer späteren Zeit starb sie und wurde unter den Tāvatiṃsa-Göttern wiedergeboren. Daraufhin befragte sie der ehrwürdige Mahāmoggallāna, als sie dort das himmlische Glück genoss, mit diesen Versen:“

819. ‘‘Abhikkantena vaṇṇena…pe…vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

819. „„Mit herrlicher Farbe... und deine Schönheit erleuchtet alle Himmelsrichtungen.““

822. ‘‘Sā devatā attamanā…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

822. „„Jene Gottheit, erfreut... dies ist die Frucht welcher Tat.““

823.

823.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, disvāna samaṇe sīlavante;

Pādāni vanditvā manaṃ pasādayiṃ, vittā cahaṃ añjalikaṃ akāsiṃ.

„Als ich als Mensch unter den Menschen lebte, erblickte ich tugendhafte Asketen. Ich verbeugte mich vor ihren Füßen, klärte meinen Geist in Vertrauen und vollzog mit freudigem Herzen den ehrfurchtsvollen Gruß mit gefalteten Händen.“

824.

824.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

„„Aufgrund dessen habe ich eine solche Schönheit... und meine Schönheit erleuchtet alle Himmelsrichtungen.““

Imāhi gāthāhi byākāsi.

Mit diesen Versen antwortete sie.

823. Tattha samaṇeti samitapāpe. Sīlavanteti sīlaguṇayutte. Manaṃ pasādayinti ‘‘sādhurūpā vatime ayyā dhammacārino samacārino brahmacārino’’ti tesaṃ guṇe ārabbha cittaṃ pasādesiṃ. Vittā cahaṃ añjalikaṃ akāsinti tuṭṭhā somanassajātā ahaṃ vandiṃ. Pesalānaṃ bhikkhūnaṃ pasādavikasitāni akkhīni ummīletvā dassanamattampi imesaṃ sattānaṃ bahūpakāraṃ, pageva vandanāti. Tenāha ‘‘tena metādiso vaṇṇo’’tiādi. Sesaṃ vuttanayameva.

823. Darin bedeutet ‚samaṇe‘ (Asketen): jene, die das Böse gestillt haben. ‚Sīlavante‘ (tugendhaft) bedeutet: mit der Eigenschaft der Tugend ausgestattet. ‚Manaṃ pasādayiṃ‘ (ich klärte meinen Geist in Vertrauen) bedeutet: ‚Wahrlich, diese Ehrwürdigen sind von edler Natur, sie wandeln im Dhamma, sie wandeln in Harmonie, sie führen ein heiliges Leben‘ – im Hinblick auf ihre Tugenden klärte ich meinen Geist in Vertrauen. ‚Vittā cahaṃ añjalikaṃ akāsiṃ‘ (und beglückt vollzog ich den ehrfurchtsvollen Gruß mit gefalteten Händen) bedeutet: Erfreut und von Heiterkeit erfüllt erwies ich Verehrung. Denn schon das bloße Betrachten tugendliebender Mönche mit vor Vertrauen strahlenden Augen bringt diesen Wesen großen Nutzen; wie viel mehr erst die Ehrerbietung! Darum sagte sie: ‚tena metādiso vaṇṇo‘ (aufgrund dessen habe ich eine solche Schönheit) und so weiter. Der Rest versteht sich wie bereits dargelegt.

Vandanavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Vandana-Vimāna ist abgeschlossen.

12. Rajjumālāvimānavaṇṇanā

12. Die Erklärung des Rajjumālā-Vimāna

Abhikkantena vaṇṇenāti rajjumālāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena gayāgāmake aññatarassa brāhmaṇassa dhītā tasmiṃyeva gāme ekassa brāhmaṇakumārassa dinnā patikulaṃ gatā, tasmiṃ gehe issariyaṃ vattentī tiṭṭhati. Sā [Pg.191] tasmiṃ gehe dāsiyā dhītaraṃ disvā na sahati. Diṭṭhakālato paṭṭhāya kodhena taṭataṭāyamānā akkosati paribhāsati, khaṭakañcassā deti. Yadā pana sā vayappattiyā kiccasamatthā jātā, tadā naṃ jaṇṇukapparamuṭṭhīhi paharateva yathā taṃ purimajātīsu baddhāghātā.

„‚Mit herrlicher Farbe...‘ ist das Rajjumālā-Vimāna. Was ist seine Entstehungsgeschichte? Der Erhabene weilte bei Sāvatthī im Jetavana. Zu jener Zeit war die Tochter eines gewissen Brahmanen im Dorf Gayā einem Brahmanenjüngling eben dieses Dorfes zur Ehe gegeben worden und in das Haus ihres Ehemannes gezogen; dort übte sie die uneingeschränkte Herrschaft im Hause aus. Sie konnte die Tochter einer Sklavin in jenem Haus nicht ausstehen. Von dem Augenblick an, als sie sie sah, beschimpfte und bedrohte sie sie voller Zorn mit knirschenden Lauten und versetzte ihr Schläge mit der Faust. Als jene jedoch das erwachsene Alter erreichte und fähig war, die Hausarbeiten zu verrichten, schlug sie sie unablässig mit Knien, Ellbogen und Fäusten, wie eine, die aus früheren Leben her einen unversöhnlichen Groll hegte.“

Sā kira dāsī kassapadasabalassa kāle tassā sāminī ahosi, itarā dāsī. Sā taṃ leḍḍudaṇḍādīhi muṭṭhiādīhi ca abhiṇhaṃ abhihanati. Sā tena nibbinnā yathābalaṃ dānādīni puññāni katvā ‘‘anāgate ahaṃ sāminī hutvā imissā upari issariyaṃ vatteyya’’nti patthanaṃ ṭhapesi. Atha sā dāsī tato cutā aparāparaṃ saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde vuttanayena gayāgāmake brāhmaṇakule nibbattitvā patikulaṃ gatā, itarāpi tassā dāsī ahosi. Evaṃ baddhāghātatāya sā taṃ viheṭheti.

„Es heißt, dass jene Sklavin zur Zeit des Zehnkräftigen Kassapa die Herrin jener Brahmanenfrau gewesen war, während die andere die Sklavin war. Sie hatte jene ständig mit Erdschollen, Stöcken und Fäusten geschlagen. Jene [damalige Sklavin], die dadurch zutiefst zermürbt war, vollbrachte nach Kräften verdienstvolle Taten wie das Geben von Gaben und fasste den Wunsch: ‚Möge ich in der Zukunft die Herrin sein und die Herrschaft über diese Frau ausüben!‘ Daraufhin schied jene Sklavin aus jenem Dasein, wanderte von Existenz zu Existenz im Saṃsāra und wurde in dieser Buddha-Ära auf die zuvor beschriebene Weise in einer Brahmanenfamilie im Dorf Gayā geboren und kam in das Haus ihres Ehemannes. Die andere wiederum wurde ihre Sklavin. Wegen dieses tiefen, unversöhnlichen Grolls quälte jene sie nun auf diese Weise.“

Evaṃ viheṭhentī akāraṇeneva kesesu gahetvā hatthehi ca pādehi ca suhataṃ hani. Sā nhāpitasālaṃ gantvā khuramuṇḍaṃ kāretvā agamāsi. Sāminī ‘‘kiṃ je duṭṭhadāsi muṇḍanamattena tava vippamokkho’’ti rajjuṃ sīse bandhitvā tattha naṃ gahetvā oṇametvā ghāteti, tassā tañca rajjuṃ apanetuṃ na deti. Tato paṭṭhāya dāsiyā ‘‘rajjumālā’’ti nāmaṃ ahosi.

„Während sie sie so quälte, packte sie sie völlig grundlos an den Haaren und schlug sie heftig mit Händen und Füßen. Jene [Sklavin] ging zu einer Barbierstube, ließ sich den Kopf kahl scheren und kehrte heim. Die Herrin sprach: ‚He, du elende Sklavin! Glaubst du etwa, durch das bloße Kahlscheren deines Kopfes meiner Züchtigung zu entgehen?‘, band ihr ein Seil um den Kopf, packte sie daran, bog sie nieder und schlug sie; und sie erlaubte ihr nicht, dieses Seil abzunehmen. Von da an erhielt die Sklavin den Namen „Rajjumālā“ (die mit dem Seilkranz).“

Athekadivasaṃ satthā paccūsasamaye mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento rajjumālāya sotāpattiphalūpanissayaṃ, tassā ca brāhmaṇiyā saraṇesu sīlesu ca patiṭṭhānaṃ disvā araññaṃ pavisitvā aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi chabbaṇṇā buddharasmiyo vissajjento. Rajjumālāpi kho divase divase tāya tathā viheṭhiyamānā ‘‘kiṃ me iminā dujjīvitenā’’ti nibbinnarūpā jīvite maritukāmā ghaṭaṃ gahetvā udakatitthaṃ gacchantī viya gehato nikkhantā anukkamena vanaṃ pavisitvā bhagavato nisinnarukkhassa avidūre aññatarassa rukkhassa sākhāya rajjuṃ bandhitvā pāsaṃ katvā ubbandhitukāmā ito cito ca olokentī addasa bhagavantaṃ tattha nisinnaṃ pāsādikaṃ pasādanīyaṃ uttamadamathasamathamanuppattaṃ chabbaṇṇabuddharasmiyo vissajjentaṃ. Disvā buddhagāravena ākaḍḍhiyamānahadayā [Pg.192] ‘‘kiṃ nu kho bhagavā mādisānampi dhammaṃ deseti, yamahaṃ sutvā ito dujjīvitato mucceyya’’nti cintesi.

„Da erhob sich eines Tages der Meister in der Morgendämmerung aus der Vertiefung des großen Mitgefühls und blickte auf die Welt. Er sah, dass Rajjumālā die reifen Bedingungen für das Erreichen der Frucht des Stromeintritts besaß und dass jene Brahmanenfrau festen Halt in den Zufluchten und den Sittenregeln finden würde. Er begab sich in den Wald und setzte sich unter einen bestimmten Baum, wobei er die sechsfarbigen Buddha-Lichtstrahlen aussandte. Auch Rajjumālā, die Tag für Tag von jener so gequält wurde, war dieses elenden Lebens überdrüssig und wollte sterben. Sie nahm einen Krug und verließ das Haus, als ginge sie zur Wasserstelle. Schließlich betrat sie den Wald, band unweit des Baumes, unter dem der Erhabene saß, ein Seil an den Ast eines Baumes, formte eine Schlinge und schickte sich an, sich zu erhängen. Als sie sich nach allen Seiten umblickte, sah sie den Erhabenen dort sitzen – vertrauenerweckend, verehrungswürdig, von höchster Selbstbeherrschung und innerem Frieden erfüllt, während er die sechsfarbigen Buddha-Lichtstrahlen aussandte. Als sie ihn erblickte, wurde ihr Herz von tiefer Ehrfurcht zum Buddha angezogen, und sie dachte bei sich: ‚Lehrt der Erhabene wohl auch meinesgleichen die Lehre, durch deren Anhören ich mich von diesem elenden Leben befreien könnte?‘“

Atha bhagavā tassā cittācāraṃ oloketvā ‘‘rajjumāle’’ti āha. Sā taṃ sutvā amatena viya abhisittā pītiyā nirantaraṃ phuṭṭhā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Tassā bhagavā anupubbikathānupubbakaṃ catusaccakathaṃ kathesi, sā sotāpattiphale patiṭṭhahi. Satthā ‘‘vaṭṭati ettako rajjumālāya anuggaho, idānesā kenaci appadhaṃsiyā jātā’’ti araññato nikkhamitvā gāmassa avidūre aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Rajjumālāpi attānaṃ vinipātetuṃ abhabbatāya khantimettānuddayasampannatāya ca ‘‘brāhmaṇī maṃ hanatu vā viheṭhetu vā yaṃ vā taṃ vā karotū’’ti ghaṭena udakaṃ gahetvā gehaṃ agamāsi. Sāmiko gehadvāre ṭhito taṃ disvā ‘‘tvaṃ ajja udakatitthaṃ gatā cirāyitvā āgatā, mukhavaṇṇo ca te ativiya vippasanno, tvañca aññena ākārena upaṭṭhāsi, kiṃ eta’’nti pucchi. Sā tassa taṃ pavattiṃ ācikkhi.

Da sah der Erhabene die Regungen ihres Geistes und sprach zu ihr: „Rajjumālā!“ Als sie dies hörte, fühlte sie sich wie mit dem Nektar der Unsterblichkeit übergossen. Ganz und gar von ununterbrochener Verzückung durchdrungen, trat sie an den Erhabenen heran, verneigte sich vor ihm und stellte sich an eine Seite. Der Erhabene verkündete ihr die stufenweise Lehrrede, gefolgt von der Darlegung der Vier Edlen Wahrheiten, und sie festigte sich in der Frucht des Stromeintritts. Der Meister dachte: „Dieses Maß an Beistand für Rajjumālā ist ausreichend; nun ist sie von niemandem mehr zu schädigen“, verließ den Wald und setzte sich nicht weit vom Dorf entfernt am Fuße eines bestimmten Baumes nieder. Auch Rajjumālā dachte, da sie unfähig geworden war, sich selbst das Leben zu nehmen, und weil sie mit Geduld, liebender Güte und Mitgefühl ausgestattet war: „Die Brahmanin mag mich töten oder quälen oder tun, was auch immer sie will“, schöpfte mit dem Krug Wasser und ging nach Hause. Der Hausherr, der an der Haustür stand, sah sie und fragte: „Du bist heute zur Wasserstelle gegangen und erst nach langer Zeit zurückgekehrt. Deine Gesichtsfarbe ist überaus heiter und rein, und du erscheinst in einer ganz anderen Weise. Was hat das zu bedeuten?“ Sie erzählte ihm diesen Vorfall.

Brāhmaṇo tassā vacanaṃ sutvā tussitvā gehaṃ gantvā rajjumālāya upari ‘‘tayā na kiñci kātabba’’nti suṇisāya vatvā tuṭṭhamānaso sīghataraṃ satthu santikaṃ gantvā vanditvā sādarena katapaṭisanthāro satthāraṃ nimantetvā attano gehaṃ ānetvā paṇītena khādanīyena bhojanīyena parivisitvā bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ upasaṅkamitvā ekamantaṃ nisīdi, suṇisāpissa upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Gayāgāmavāsinopi brāhmaṇagahapatikā taṃ pavattiṃ sutvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā appekacce abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce sammodanīyaṃ katvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

Als der Brahmane ihre Worte hörte, freute er sich, ging ins Haus und sagte bezüglich Rajjumālā zu seiner Schwiegertochter: „Du darfst ihr keinerlei Leid mehr antun.“ Mit erfreutem Herzen begab er sich schnell in die Gegenwart des Meisters, verneigte sich vor ihm, hieß ihn ehrerbietig willkommen und lud den Meister ein. Er brachte ihn zu seinem Haus, bediente ihn mit erlesenen festen und weichen Speisen, und als der Erhabene fertig gegessen und die Hand von der Schale genommen hatte, trat er an ihn heran und setzte sich an eine Seite nieder. Auch seine Schwiegertochter trat an den Erhabenen heran, verneigte sich vor ihm und setzte sich an eine Seite nieder. Auch die im Dorf Gayā lebenden Brahmanen und Hausväter hörten von diesem Ereignis, suchten den Erhabenen auf, und einige verneigten sich vor ihm und setzten sich an eine Seite, während andere freundliche Begrüßungsworte austauschten und sich an eine Seite setzten.

Satthā rajjumālāya tassā ca brāhmaṇiyā purimajātīsu katakammaṃ vitthārato kathetvā sampattaparisāya anurūpaṃ dhammaṃ desesi. Taṃ sutvā brāhmaṇī ca mahājano ca tattha sannipatito saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhahi. Satthā āsanā uṭṭhahitvā sāvatthimeva agamāsi. Brāhmaṇo rajjumālaṃ dhītuṭṭhāne ṭhapesi. Tassa suṇisā rajjumālaṃ piyacakkhūhi olokentī yāvajīvaṃ manāpeneva sinehena parihari. Rajjumālā aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsesu nibbatti, accharāsahassañcassā parivāro [Pg.193] ahosi. Sā saṭṭhisakaṭabhārappamāṇehi dibbābharaṇehi paṭimaṇḍitattabhāvā accharāsahassaparivuttā nandanavanādīsu mahatiṃ dibbasampattiṃ anubhavamānā pamuditamanā vicarati. Athāyasmā mahāmoggallāno devacārikaṃ gato taṃ mahantena dibbānubhāvena mahatiyā deviddhiyā vijjotamānaṃ disvā tāya katakammaṃ imāhi gāthāhi pucchi.

Der Meister erzählte ausführlich von den Taten, die Rajjumālā und jene Brahmanin in früheren Existenzen begangen hatten, und verkündete der versammelten Zuhörerschaft eine dem Anlass entsprechende Lehre. Als sie diese hörten, festigten sich sowohl die Brahmanin als auch die dort versammelte große Menschenmenge in den Zufluchten und den Tugendregeln. Der Meister erhob sich von seinem Sitz und begab sich nach Sāvatthī. Der Brahmane nahm Rajjumālā an Kindes statt an. Seine Schwiegertochter blickte Rajjumālā mit liebevollen Augen an und umsorgte sie zeitlebens mit wohlwollender Zuneigung. Später starb Rajjumālā und wurde im Tāvatiṃsa-Himmel wiedergeboren, wo ihr Gefolge aus tausend himmlischen Nymphen bestand. Geschmückt mit himmlischem Schmuck im Werte von sechzig Wagenladungen und umgeben von tausend Nymphen wandelte sie mit erfreutem Herzen umher, während sie im Nandana-Hain und an anderen Orten große himmlische Herrlichkeit genoss. Da begab sich der ehrwürdige Mahāmoggallāna auf eine Wanderung durch die Götterwelten, sah sie in großem himmlischen Glanz und mit mächtiger göttlicher Wunderkraft erstrahlen und befragte sie mit diesen Versen nach dem von ihr gewirkten heilsamen Karma:

826.

826.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate;

Hatthe pāde ca viggayha, naccasi suppavādite.

„Mit überaus herrlicher Ausstrahlung stehst du da, o Gottheit! Während du deine Hände und Füße bewegst, tanzt du zu wohlgespielter Musik.

827.

827.

‘‘Tassā te naccamānāya, aṅgamaṅgehi sabbaso;

Dibbā saddā niccharanti, savanīyā manoramā.

„Während du tanzt, dringen aus all deinen Gliedern in jeder Hinsicht himmlische Töne hervor, wohlklingend und herzerfreuend.

828.

828.

‘‘Tassā te naccamānāya, aṅgamaṅgehi sabbaso;

Dibbā gandhā pavāyanti, sucigandhā manoramā.

„Während du tanzt, verströmen aus all deinen Gliedern in jeder Hinsicht himmlische Düfte, reine und herzerfreuende Düfte.

829.

829.

‘‘Vivattamānā kāyena, yā veṇīsu piḷandhanā;

Tesaṃ suyyati nigghoso, tūriye pañcaṅgike yathā.

„Wenn du dich mit deinem Körper drehst, erklingt von den Schmuckstücken in deinen Haarzöpfen ein Klang, gleichwie der eines fünfgliedrigen Orchesters.

830.

830.

‘‘Vaṭaṃsakā vātadhutā, vātena sampakampitā;

Tesaṃ suyyati nigghoso, tūriye pañcaṅgike yathā.

„Deine Ohrenschmuckstücke, vom Winde bewegt und geschüttelt, lassen einen Klang vernehmen, gleichwie den eines fünfgliedrigen Orchesters.

831.

831.

‘‘Yāpi te sirasmiṃ mālā, sucigandhā manoramā;

Vāti gandho disā sabbā, rukkho mañjūsako yathā.

„Auch der Blumenkranz auf deinem Haupt, von reinem und lieblichem Duft, verbreitet seinen Duft in alle Himmelsrichtungen, gleichwie ein Mañjūsaka-Baum.

832.

832.

‘‘Ghāyase taṃ sucigandhaṃ, rūpaṃ passasi amānusaṃ;

Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti.

„Man riecht diesen reinen Duft und sieht deine übermenschliche Gestalt. O Gottheit, da du gefragt wirst, verkünde mir: Wessen Wirkens Frucht ist dies?“

826. Tattha hatthe pāde ca viggayhāti hatthe ca pāde ca vividhehi ākārehi gahetvā, pupphamuṭṭhipupphañjaliādibhedassa sākhābhinayassa dassanavasena vividhehi ākārehi hatthe, ca, samapādādīnampi ṭhānavisesānaṃ dassanavasena vividhehi ākārehi pāde ca upādiyitvāti attho. Ca-saddena sākhābhinayaṃ saṅgaṇhāti. Naccasīti naṭasi. Yā tvanti yā vuttanayavasena naccaṃ karosīti attho. Suppavāditeti sundare pavajjane sati tava naccassa anurūpavasena vīṇāvaṃsamudiṅgatāḷādike vādiyamāne, pañcaṅgike tūriye paggayhamāneti attho. Sesaṃ heṭṭhāvimāne vuttanayameva.

826. Hierbei bedeutet ‚mit Händen und Füßen gestikulierend‘: die Hände und Füße auf vielfältige Weise bewegend; das heißt, die Hände auf vielfältige Weise durch das Zeigen von Gesten der Glieder (Sākhābhinaya) wie dem Werfen einer Handvoll Blumen, dem Zusammenlegen der Hände mit Blumen und dergleichen zu gebrauchen, und die Füße auf vielfältige Weise durch das Zeigen von besonderen Standpositionen wie dem parallelen Stand der Füße und dergleichen einzusetzen – dies ist die Bedeutung. Durch das Wort ‚ca‘ (und) wird das Sākhābhinaya mit eingeschlossen. ‚Du tanzt‘ bedeutet ‚du führst einen Tanz auf‘. ‚Die du‘ bedeutet ‚die du in der beschriebenen Weise den Tanz ausführst‘. ‚Zu wohlgespielter Musik‘ bedeutet: wenn ein schönes Zusammenspiel stattfindet, das deinem Tanz angemessen ist, während Lauten, Flöten, Trommeln, Zimbeln und andere Instrumente erklingen, also das fünfgliedrige Musikensemble dargeboten wird – dies ist die Bedeutung. Das Übrige ist genau so zu verstehen, wie es bereits beim vorhergehenden Vimāna erklärt wurde.

Evaṃ [Pg.194] therena pucchitā sā devatā attano purimajātiādiṃ imāhi gāthāhi byākāsi –

Auf diese Weise vom Thera befragt, erklärte jene Gottheit ihre frühere Existenz und anderes mit diesen Versen:

833.

833.

‘‘Dāsī ahaṃ pure āsiṃ, gayāyaṃ brāhmaṇassahaṃ;

Appapuññā alakkhikā, rajjumālāti maṃ viduṃ.

„Ich war früher eine Magd eines Brahmanen in Gayā; ich hatte wenig Verdienst und war glücklos, und man konnte mich unter dem Namen Rajjumālā.

834.

834.

‘‘Akkosānaṃ vadhānañca, tajjanāya ca uggatā;

Kuṭaṃ gahetvā nikkhamma, agañchiṃ udahāriyā.

„Durch Beschimpfungen, Schläge und Drohungen zutiefst betrübt, nahm ich den Wasserkrug, ging aus dem Haus hinaus und ging los, um Wasser zu holen.

835.

835.

‘‘Vipathe kuṭaṃ nikkhipitvā, vanasaṇḍaṃ upāgamiṃ;

‘Idhevāhaṃ marissāmi, ko attho jīvitena me’.

„Abseits des Weges stellte ich den Krug nieder und betrat das Waldgebiet, denkend: ‚Genau hier werde ich sterben, was nützt mir noch mein Leben?‘

836.

836.

‘‘Daḷhaṃ pāsaṃ karitvāna, āsumbhitvāna pādape;

Tato disā vilokesiṃ, ‘ko nu kho vanamassito’.

„Nachdem ich eine feste Schlinge geknüpft und an einem Baum befestigt hatte, blickte ich mich in den Himmelsrichtungen um, denkend: ‚Ist wohl irgendjemand hier im Wald anwesend?‘

837.

837.

‘‘Tatthaddasāsiṃ sambuddhaṃ, sabbalokahitaṃ muniṃ;

Nisinnaṃ rukkhamūlasmiṃ, jhāyantaṃ akutobhayaṃ.

„Da sah ich den vollkommen Erwachten, den Weisen, der das Wohl der ganzen Welt wirkt, wie er am Fuße eines Baumes saß, meditierend und frei von jeder Furcht.

838.

838.

‘‘Tassā me ahu saṃvego, abbhuto lomahaṃsano;

‘Ko nu kho vanamassito, manusso udāhu devatā’.

„Da überkam mich eine tiefe Ergriffenheit, ein wunderbares Erschauern, das mir die Haare zu Berge stehen ließ: ‚Wer ist wohl dieser, der sich im Wald aufhält? Ist es ein Mensch oder eine Gottheit?‘

839.

839.

‘‘Pāsādikaṃ pasādanīyaṃ, vanā nibbanamāgataṃ;

Disvā mano me pasīdi, nāyaṃ yādisakīdiso.

„Ihn zu sehen, der Vertrauen erweckend und verehrungswürdig ist, der aus dem Dickicht herausgetreten und zum Nirvana gelangt ist – da klärte sich mein Geist auf, und ich dachte: ‚Dies ist kein gewöhnlicher Mensch!‘

840.

840.

‘‘Guttindriyo jhānarato, abahiggatamānaso;

Hito sabbassa lokassa, buddho ayaṃ bhavissati.

„Mit gezügelten Sinnen, in der Vertiefung verweilend, mit einem Geist, der nicht nach außen abschweift, zum Wohle der ganzen Welt – ‚Dies muss gewiss der Buddha sein.‘

841.

841.

‘‘Bhayabheravo durāsado, sīhova guhamassito;

Dullabhāyaṃ dassanāya, pupphaṃ odumbaraṃ yathā.

„Unbezwingbar und schwer zugänglich wie ein Löwe in seiner Höhle – er ist so schwer zu erblicken wie die Blüte des Udumbara-Baumes.

842.

842.

‘‘So maṃ mudūhi vācāhi, ālapitvā tathāgato;

Rajjumāleti maṃvoca, saraṇaṃ gaccha tathāgataṃ.

„Er, der Vollendete, sprach mich mit sanften Worten an, nannte mich ‚Rajjumālā‘ und sprach zu mir: ‚Nimm Zuflucht zum Vollendeten.‘

843.

843.

‘‘Tāhaṃ [Pg.195] giraṃ suṇitvāna, nelaṃ atthavatiṃ suciṃ;

Saṇhaṃ muduñca vagguñca, sabbasokāpanūdanaṃ.

„Als ich diese Stimme hörte, die makellos, bedeutungsvoll, rein, sanft, mild, lieblich und jeden Kummer vertreibend war...“

844.

844.

‘‘Kallacittañca maṃ ñatvā, pasannaṃ suddhamānasaṃ;

Hito sabbassa lokassa, anusāsi tathāgato.

Als er erkannte, dass ich ein bereites Gemüt hatte, voller Vertrauen und von reinem Herzen, unterwies mich der Tathāgata, der das Wohl der ganzen Welt sucht.

845.

845.

‘‘Idaṃ dukkhanti maṃvoca, ayaṃ dukkhassa sambhavo;

Dukkhanirodho maggo ca, añjaso amatogadho.

„Dies ist das Leiden“, so sprach er zu mir, „dies ist die Entstehung des Leidens, das Erlöschen des Leidens und der Pfad, der gerade Weg, der ins Todeslose mündet.“

846.

846.

‘‘Anukampakassa kusalassa, ovādamhi ahaṃ ṭhitā;

Ajjhagā amataṃ santiṃ, nibbānaṃ padamaccutaṃ.

Feststehend in der Unterweisung des Mitfühlenden und Heilsamen, erlangte ich das Todeslose, den Frieden, das Nibbāna, die unvergängliche Stätte.

847.

847.

‘‘Sāhaṃ avaṭṭhitāpemā, dassane avikampinī;

Mūlajātāya saddhāya, dhītā buddhassa orasā.

Ich, deren Liebe fest begründet ist, unerschütterlich in der Erkenntnis, bin durch das tief verwurzelte Vertrauen eine leibliche Tochter des Buddha geworden.

848.

848.

‘‘Sāhaṃ ramāmi kīḷāmi, modāmi akutobhayā;

Dibbamālaṃ dhārayāmi, pivāmi madhumaddavaṃ.

Als solche erfreue ich mich, spiele und juble ich, frei von jeder Furcht; ich trage himmlische Kränze und trinke süßen, milden Nektar.

849.

849.

‘‘Saṭṭhitūriyasahassāni, paṭibodhaṃ karonti me;

Āḷambo gaggaro bhīmo, sādhuvādī ca saṃsayo.

Sechzigtausend Musikinstrumente wecken mein Entzücken: die Āḷamba-, Gaggara-, Bhīma-, Sādhuvādī- und Saṃsaya-Trommeln,

850.

850.

‘‘Pokkharo ca suphasso ca, viṇāmokkhā ca nāriyo;

Nandā ceva sunandā ca, soṇadinnā sucimhitā.

sowie die Pokkhara- und Suphassa-Trommeln; und die Nymphen Vīṇāmokkhā, Nandā und Sunandā, Soṇadinnā und Sucimhitā;

851.

851.

‘‘Alambusā missakesī ca, puṇḍarīkātidāruṇī;

Eṇīphassā suphassā ca, subhaddā muduvādinī.

Alambusā, Missakesī, Puṇḍarīkā und Atidāruṇī, Eṇīphassā, Suphassā, Subhaddā und die sanft sprechende Muduvādinī.

852.

852.

‘‘Etā caññā ca seyyāse, accharānaṃ pabodhikā;

Tā maṃ kālenupāgantvā, abhibhāsanti devatā.

Diese und andere, die vorzüglichsten unter den himmlischen Nymphen, wecken mein Entzücken. Zur rechten Zeit kommen diese Gottheiten zu mir und sprechen mich an:

853.

853.

‘‘Handa naccāma gāyāma, handa taṃ ramayāmase;

Nayidaṃ akatapuññānaṃ, katapuññānamevidaṃ.

„Wohlan, lasst uns tanzen und singen! Wohlan, lasst uns dich erfreuen!“ Dies ist nichts für jene, die keine Verdienste erworben haben; dies ist wahrlich nur für jene, die Verdienste erworben haben.

854.

854.

‘‘Asokaṃ [Pg.196] nandanaṃ rammaṃ, tidasānaṃ mahāvanaṃ;

Sukhaṃ akatapuññānaṃ, idha natthi parattha ca.

Der kummerfreie, entzückende und herrliche große Wald der Dreiunddreißig Götter [gehört nur den Verdienstvollen]. Für jene, die keine Verdienste erworben haben, gibt es weder in diesem Leben noch im Jenseits Glück.

855.

855.

‘‘Sukhañca katapuññānaṃ, idha ceva parattha ca;

Tesaṃ sahabyakāmānaṃ, kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ;

Katapuññā hi modanti, sagge bhogasamaṅgino.

Doch für jene, die Verdienste erworben haben, gibt es Glück sowohl in diesem Leben als auch im Jenseits. Wer die Gemeinschaft mit jenen Göttern begehrt, sollte viel Heilsames tun; denn die Verdienstvollen erfreuen sich im Himmel, reich an Genüssen.

856.

856.

‘‘Bahūnaṃ vata atthāya, uppajjanti tathāgatā;

Dakkhiṇeyyā manussānaṃ, puññakkhettānamākarā;

Yattha kāraṃ karitvāna, sagge modanti dāyakā’’ti.

Wahrlich, zum Wohle vieler erscheinen die Tathāgatas! Sie sind der Gaben würdig für die Menschen, reichhaltige Felder des Verdienstes. Wenn die Spender ihnen dort Verehrung dargebracht haben, erfreuen sie sich im Himmel.

833. Tattha dāsī ahaṃ pure āsinti pure purimajātiyaṃ ahaṃ antojātā dāsī ahosiṃ. Tattha kassāti āha ‘‘gayāyaṃ brāhmaṇassaha’’nti, gayānāmake gāme aññatarassa brāhmaṇassa. Hanti nipātamattaṃ. Appapuññāti mandabhāgyā apuññā. Alakkhikāti nissirikā kālakaṇṇī. Rajjumālāti maṃ vidunti, kese gahetvā ākaḍḍhanaparikaḍḍhanadukkhena muṇḍake kate punapi tadatthameva sīse daḷhaṃ bandhitvā ṭhapitarajjukuṇḍalakavasena ‘‘rajjumālā’’ti maṃ manussā jāniṃsu.

833. Darin bedeutet „Eine Sklavin war ich früher“ (dāsī ahaṃ pure āsiṃ): In einem früheren Leben war ich eine im Hause geborene Sklavin. Auf die Frage „Wessen Sklavin?“ heißt es „eines Brahmanen in Gayā bin ich“ (gayāyaṃ brāhmaṇassahaṃ): eines bestimmten Brahmanen im Dorf namens Gayā. Das Wort „haṃ“ ist bloß eine Partikel. „Verdienstarm“ (appapuññā) bedeutet von geringem Glück, ohne Verdienste. „Vom Unglück verfolgt“ (alakkhikā) bedeutet glanzlos, eine Unheilsbringerin. „Sie kannten mich als Rajjumālā“ (rajjumālāti maṃ vidū): Weil man mich an den Haaren packte und unter großen Schmerzen hin- und herzerrte, schor man mir den Kopf; doch um mich ebendazu wieder packen zu können, band man mir fest ein Seil um den Kopf. Aufgrund dieses angebrachten Seiles kannten mich die Menschen als „Rajjumālā“ (die mit dem Seilkranz).

834. Vadhānanti tāḷanānaṃ. Tajjanāyāti bhayasaṃtajjanena. Uggatāti uggatāya domanassuppattiyā. Udahāriyāti udakahārikā, udakaṃ āharantī viya hutvāti adhippāyo.

834. „Schlägen“ (vadhānaṃ) bedeutet Hieben. „Drohungen“ (tajjanāya) bedeutet dem Einschüchtern durch Furcht. „Überwältigt“ (uggatā) bedeutet aufgrund des Aufkommens von tiefem Kummer. „Wasserträgerin“ (udahāriyā) bedeutet Wasserträgerin, also im Sinne von „wie eine, die Wasser holt“ – so ist die Absicht.

835. Vipatheti apathe, maggato apakkamitvāti attho. Kvatthoti ko attho. Soyeva vā pāṭho.

835. „Auf Abwegen“ (vipathes) bedeutet abseits des Weges, vom Pfad abgewichen; das ist der Sinn. „Was nützt es?“ (kvattho) bedeutet: Welchen Nutzen hat es? Alternativ ist dies einfach dieselbe Lesart.

836. Daḷhaṃ pāsaṃ karitvānāti bandhanapāsaṃ thiraṃ acchijjanakaṃ katvā. Āsumbhitvāna pādapeti viṭape lagganavasena pādape rukkhe khipitvā. Tato disā vilokesiṃ, ko nu kho vanamassitoti imaṃ vanaṃ pavisanavasena assito nu kho koci atthi, yato me maraṇantarāyo siyāti adhippāyo.

836. „Nachdem ich eine feste Schlinge gemacht hatte“ (daḷhaṃ pāsaṃ karitvāna) bedeutet, indem man eine feste, unzerreißbare Halsschlinge machte. „Am Baum festgemacht“ (āsumbhitvāna pādape) bedeutet, indem man sie über eine Astgabel des Baumes warf, um sich daran aufzuhängen. „Daraufhin blickte ich in alle Richtungen: Wer mag wohl in diesem Wald weilen?“ bedeutet: Befindet sich jemand in diesem Wald, der mein Sterben verhindern könnte? Das ist die Absicht.

837. Sambuddhantiādi [Pg.197] tadā tassā tādise nicchaye asatipi sabhāvavasena vuttaṃ. Tassattho – sayameva sammadeva ca sabbassāpi bujjhitabbassa buddhattā sambuddhaṃ, mahākaruṇāyogena hīnādibhedabhinnassa sabbassāpi lokassa ekantahitattā sabbalokahitaṃ, ubhayalokaṃ munanato muniṃ, nisajjāvasena kilesābhisaṅkhārehi ṭhānā cāvanābhāvena ca nisinnaṃ, ārammaṇūpanijjhānena lakkhaṇūpanijjhānena ca jhāyantaṃ, bodhimūleyeva bhayahetūnaṃ samucchinnattā kutocipi bhayābhāvato akutobhayanti veditabbaṃ.

837. Die Worte „den vollkommen Erwachten“ (sambuddhaṃ) usw. wurden damals so ausgedrückt, obwohl Rajjumālā eine solche bewusste Erkenntnis noch nicht besaß, entspricht es doch der tatsächlichen Natur der Dinge. Der Sinn davon ist wie folgt zu verstehen: „den vollkommen Erwachten“ (sambuddhaṃ), weil er selbst und auf vollkommene Weise alles zu Erkennende erkannt hat; „das Wohl der ganzen Welt“ (sabbalokahitaṃ), weil er aus großem Mitgefühl das absolute Wohl der ganzen, in niedere und höhere Bereiche unterteilten Welt bewirkt; „den Weisen“ (muniṃ), weil er beide Welten kennt; „den Sitzenden“ (nisinnaṃ), weil er sitzt und durch Befleckungen und Gestaltungen unbeweglich von seiner Stätte ist; „den Meditierenden“ (jhāyantaṃ) durch die Betrachtung des Meditationsobjekts und die Betrachtung der Daseinsmerkmale; „den vor nichts Furcht Habenden“ (akutobhayā), weil er direkt am Fuß des Bodhi-Baumes alle Ursachen der Furcht gänzlich vernichtet hat und somit von keinerlei Seite Furcht erleidet.

838. Saṃvego nāma sahottappaṃ ñāṇaṃ, so tassā bhagavato dassanena uppajji. Tenāha ‘‘tassā me ahu saṃvego’’ti.

838. Unter „Erschütterung“ (saṃvega) versteht man eine von heilsamer Scheu begleitete Erkenntnis. Diese Erschütterung stieg in ihr auf, als sie den Erhabenen erblickte. Deswegen heißt es: „Da ergriff mich eine tiefe Erschütterung“ (tassā me ahu saṃvego).

839. Pāsādikanti pasādāvahaṃ, dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaasītianubyañjanabyāmappabhāketumālālaṅkatāya samantapāsādikāya attano sarīrasobhāsampattiyā rūpakāyadassanabyāvaṭassa janassa sādhubhāvato pasādasaṃvaḍḍhananti attho. Pasādanīyanti dasabala-catuvesārajjachaasādhāraṇañāṇa-aṭṭhārasāveṇika-buddhadhammapabhutiaparimāṇaguṇasamannāgatāya dhammakāyasampattiyā sarikkhakajanassa pasīditabbayuttaṃ, pāsādikanti attho. Vanāti kilesavanato apakkamitvā. Nibbanamāgatanti nittaṇhabhāvaṃ nibbānameva upagataṃ adhigataṃ. Yādisakīdisoti yo vā so vā, pacurajanoti attho.

839. „Liebreizend“ (pāsādikaṃ) bedeutet Vertrauen einflößend. Es beschreibt das Vertrauen-mehrende Wirken für Menschen, die seinen physischen Körper betrachten wollen, dank der vollkommenen Schönheit seines Körpers, der mit den 32 Merkmalen eines großen Mannes, den 80 Nebenmerkmalen, der ein Klafter weiten Aura und dem Strahlenkranz geschmückt ist und so allseitiges Wohlgefallen erweckt. „Vertrauenswürdig“ (pasādanīyā) bedeutet, dass er aufgrund der Fülle seines Gesetzeskörpers (dhammakāya) – der mit unermesslichen Eigenschaften wie den zehn Kräften des Buddha, den vier Arten von Furchtlosigkeit, den sechs exklusiven Erkenntnissen und den achtzehn besonderen Eigenschaften des Buddha ausgestattet ist – des vollkommenen Vertrauens der Menschen würdig und vertrauenerweckend ist. „Aus dem Wald“ (vanā) bedeutet aus dem Wald der Befleckungen (kilesavana) herausgetreten. „Zum Nibbāna gelangt“ (nibbānamāgataṃ) bedeutet das Nibbāna selbst, den Zustand der Begehrensfreiheit, erlangt und realisiert zu haben. „Wie auch immer beschaffen“ (yādisakīdiso) bedeutet wer auch immer, die breite Masse der Menschen; das ist der Sinn.

840-41. Manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ aggamaggagopanāya gopitattā guttindriyo. Aggaphalajjhānābhiratiyā jhānarato. Tato eva bahibhūtehi rūpādiārammaṇehi apakkamitvā visayajjhatte nibbāne ca ogāḷhacittatāya abahiggatamānaso. Micchāgāhamocanabhayena vipallāsavantehi micchādiṭṭhikehi bhāyitabbato tesañca bhayajananato bhayabheravo. Payogāsayavipannehi anupagamanīyato ca kenacipi anāsādanīyato ca durāsado. Dullabhāyanti dullabho ayaṃ. Dassanāyāti daṭṭhumpi. Pupphaṃ odumbaraṃ yathāti yathā nāma udumbare bhavaṃ pupphaṃ dullabhadassanaṃ, kadācideva bhaveyya, na vā bhaveyya, evaṃ īdisassa uttamapuggalassāti attho.

840-41. „Mit gezügelten Sinnen“ (guttindriyo) bedeutet, dass die Sinnesorgane, mit dem Geist als sechstem, durch den Schutz des höchsten Pfades (arahattamagga) behütet sind. „An der Vertiefung Freude findend“ (jhānarato) bedeutet an der Meditation der höchsten Frucht erfreut. „Dessen Geist nicht nach außen gerichtet ist“ (abahiggatamānaso) bedeutet, dass er sich ebendeshalb von den äußeren Objekten wie Formen usw. abgewandt hat und sein Geist ganz in das Nibbāna eingetaucht ist, welches sein innerer Bereich ist. „Furchterregend“ (bhayabheravo) bedeutet, dass er von jenen mit Falschansichten, die voller verkehrter Wahrnehmungen sind, gefürchtet werden muss, da sie sich davor fürchten, ihre falschen Ansichten aufzugeben, und weil er ihnen Furcht einflößt. „Schwer zugänglich“ (durāsado) bedeutet, weil er für jene, die in ihrem Verhalten und ihren Absichten gescheitert sind, unerreichbar ist und von niemandem bezwungen werden kann. „Schwerlich zu erlangen“ (dullabhāya) bezieht sich darauf, dass dieser Erhabene schwer zu erlangen ist. „Zu erblicken“ (dassanāya) bedeutet selbst um ihn nur zu sehen. „Wie die Blüte des Udumbara-Baumes“ (pupphaṃ odumbaraṃ yathā) bedeutet: So wie die Blüte des Udumbara-Baumes nur äußerst selten zu sehen ist, indem sie sich vielleicht irgendwann einmal zeigt oder auch gar nicht, so ist auch der Anblick einer solch herausragenden Persönlichkeit äußerst selten; das ist der Sinn.

842. So [Pg.198] tathāgato mudūhi vācāhi saṇhāya vācāya ‘‘rajjumāle’’ti maṃ ālapitvā āmantetvā saraṇaṃ gaccha tathāgatanti ‘‘tathā āgato’’tiādinā tathāgataṃ sammāsambuddhaṃ saraṇaṃ gacchāti maṃ avoca abhāsīti yojanā.

842. Die Satzverknüpfung (yojanā) lautet: Jener Tathāgata rief mich mit sanften und milden Worten beim Namen: „Rajjumālā!“, und sprach zu mir: „Nimm Zuflucht zum Tathāgata!“, was bedeutet: „Nimm Zuflucht zum vollkommen Erwachten, der – wie die früheren Buddhas – so gekommen ist (tathā āgato).“

843-4. Tāhanti taṃ ahaṃ. Giranti vācaṃ. Nelanti niddosaṃ. Atthavatinti atthayuttaṃ sātthaṃ, ekantahitaṃ vā. Vacīsoceyyatāya suciṃ. Akakkhaḷatāya saṇhaṃ. Veneyyānaṃ mudubhāvakarattā mudu. Savanīyabhāvena vagguṃ. Sabbasokāpanūdananti ñātibyasanādivasena uppajjanakassa sabbassāpi sokassa vinodanaṃ giraṃ sutvāna pasannacittā ahosinti sambandho. Sabbametaṃ dānakathaṃ ādiṃ katvā ussakkitvā nekkhamme ānisaṃsaṃ vibhāvanavasena pavattitaṃ bhagavato anupubbikathaṃ sandhāya vadati. Tenevāha ‘‘kallacittañca maṃ ñatvā’’tiādi.

843-4. „Tāhaṃ“ steht für „taṃ ahaṃ“ (ich diese). „Giraṃ“ bedeutet die Rede (vācaṃ). „Nelaṃ“ bedeutet makellos (niddosaṃ). „Atthavatiṃ“ bedeutet mit tiefer Bedeutung versehen (atthayuttaṃ), vorteilhaft (sātthaṃ) oder von absolutem Nutzen (ekantahitaṃ). „Suciṃ“ (rein) bedeutet rein aufgrund der Reinheit der Rede (vacīsoceyyatāya). „Saṇhaṃ“ (sanft) bedeutet sanft wegen der Abwesenheit von Grobheit (akakkhaḷatāya). „Mudu“ (zart) bedeutet zart machend, da sie das Herz der zu Bekehrenden weich macht. „Vagguṃ“ (lieblich) bedeutet lieblich wegen ihrer Eigenschaft, hörenswert zu sein (savanīyabhāvena). „Sabbasokāpanūdanam“ (allen Kummer vertreibend) bedeutet das Beseitigen allen Kummers, der durch das Verderben von Verwandten usw. entsteht. Die Verknüpfung lautet: „Nachdem ich diese Rede gehört hatte, wurde ich heiteren Geistes“. Dies alles sagt sie in Bezug auf die fortschreitende Unterweisung (anupubbīkatha) des Erhabenen, welche – beginnend mit der Rede über das Geben und fortschreitend – durch das Aufzeigen der Vorzüge der Entsagung dargelegt wurde. Deswegen sagte er: „Als er erkannte, dass mein Geist bereit war“ usw.

Tattha kallacittanti kammaniyacittaṃ, heṭṭhā pavattitadesanāya assaddhiyādīnaṃ cittadosānaṃ vigatattā uparidesanāya bhājanabhāvūpagamanena kammakkhamacittaṃ, bhāvanākammassa yoggacittanti attho. Tenevāha ‘‘pasannaṃ suddhamānasa’’nti. Tattha ‘‘pasanna’’nti iminā assaddhiyāpagamamāha, ‘‘suddhamānasa’’nti iminā kāmacchandādiapagamanena muducittataṃ udaggacittatañca dasseti. Anusāsīti ovadi, sāmukkaṃsikāya dhammadesanāya saha upāyena pavattinivattiyo upadisīti attho. Tenevāha ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādi. Anusāsitākāradassanañhetaṃ.

Darin bedeutet „kallacittaṃ“ (einen bereiten Geist) einen lenkbaren Geist; das heißt, einen für das Werk der Geistesentfaltung (bhāvanā) tauglichen Geist, der dadurch, dass geistige Fehler wie Unglaube usw. durch die zuvor dargelegte Predigt geschwunden sind, zu einem geeigneten Gefäß für die nachfolgende Predigt geworden ist. Deswegen sagte er: „einen heiteren, reinen Geist“ (pasannaṃ suddhamānasaṃ). Darin zeigt er mit dem Wort „heiter“ (pasannaṃ) das Schwinden von Unglauben auf, und mit „reinen Geistes“ (suddhamānasaṃ) zeigt er die Sanftheit und die freudige Erhabenheit des Geistes durch das Schwinden von Sinnenlust usw. auf. „Anusāsi“ (er unterwies) bedeutet: Er ermahnte; das heißt, er wies zusammen mit der herausragenden Lehrverkündigung (sāmukkaṃsikā dhammadesanā) auf geschickte Weise das Entstehen und das Vergehen auf. Deswegen sagte er: „Dies ist das Leiden“ usw. Dies ist nämlich die Darstellung der Art und Weise der Unterweisung.

845. Tattha idaṃ dukkhanti maṃvocāti idaṃ taṇhāvajjaṃ tebhūmakaṃ dhammajātaṃ bādhakasabhāvattā kucchikaṃ hutvā tucchasabhāvattā tathattā ca dukkhaṃ ariyasaccanti mayhaṃ abhāsi. Ayaṃ dukkhassa sambhavoti ayaṃ āmataṇhādibhedā taṇhā yathāvuttassa dukkhassa sambhavo pabhavo uppatti hetu samudayo ariyasaccanti. Dukkhanirodhoti dukkhassa santibhāvo asaṅkhatadhātu nirodho ariyasaccanti. Antadvayassa parivajjanato añjaso nibbānagāminipaṭipadābhāvato amatogadho maggo ariyasaccanti maṃ avocāti sambandho.

845. Darin bedeutet „Er sprach zu mir: Dies ist das Leiden“: Dieses Dasein der drei Existenzebenen, ausgenommen die Begehrtlichkeit, verkündete er mir als die edle Wahrheit vom Leiden (dukkha-ariyasacca), da es von bedrückender Natur, verabscheuungswürdig, leer an Substanz und eine unumstößliche Tatsache ist. „Dies ist die Entstehung des Leidens“ bedeutet: Dieses Verlangen, unterschieden nach Sinnenbegehren usw., ist der Ursprung, die Quelle und die Entstehungsursache des besagten Leidens – die edle Wahrheit von der Leidensentstehung (samudaya-ariyasacca). „Das Erlöschen des Leidens“ ist die ungestaltete Sphäre (asaṅkhata-dhātu) als Zustand des Friedens vom Leiden – die edle Wahrheit vom Erlöschen (nirodha-ariyasacca). Der „in das Todlose mündende Pfad“ ist der gerade Weg, da er die beiden Extreme meidet, und weil er der zum Nibbāna führende Weg ist – die edle Wahrheit vom Pfad (magga-ariyasacca). Die Verknüpfung lautet: „So sprach er zu mir“.

846. Kusalassāti [Pg.199] ovādadāne veneyyadamane chekassa, appamādapaṭipattiyā vā matthakappattiyā anavajjassa. Ovādamhi ahaṃ ṭhitāti yathāvutte ovāde anusiṭṭhiyaṃ sikkhāttayapāripūriyā saccapaṭivedhena ahaṃ patiṭṭhitā. Tenāha ‘‘ajjhagā amataṃ santiṃ, nibbānaṃ padamaccuta’’nti, idaṃ ovāde patiṭṭhānassa kāraṇavacanaṃ. Yā niccatāya maraṇābhāvato amataṃ, sabbadukkhavūpasamatāya santiṃ, adhigatānaṃ acavanahetutāya accutaṃ nibbānaṃ padaṃ ajjhagā adhigañchi, sā ekaṃsena satthu ovāde patiṭṭhitā nāmāti.

846. „Des Weisen“ (kusalassa) bezieht sich auf denjenigen, der geschickt darin ist, Ermahnungen zu erteilen und die zu Bekehrenden zu zähmen, oder auf den Untadeligen, da er durch die Praxis der Wachsamkeit den Gipfel erreicht hat. „Ich stehe fest in seiner Ermahnung“ (ovādamhi ahaṃ ṭhitā) bedeutet: Ich bin in der besagten Ermahnung und Unterweisung fest gegründet durch die Erfüllung der drei Schulungen und durch das Durchdringen der Wahrheiten. Deshalb sagte sie: „Ich erlangte das Todlose, den Frieden, das Nibbāna, die unvergängliche Stätte.“ Dies ist die Aussage über den Grund für das Feststehen in der Ermahnung. Wer das Nibbāna, die unvergängliche Stätte, erlangt hat – welche wegen ihrer Beständigkeit und der Abwesenheit des Todes das „Todlose“ (amata) genannt wird, wegen der Beruhigung allen Leidens der „Friede“ (santi) und wegen des Grundes für das Nicht-Vergehen derer, die es erreicht haben, das „Unvergängliche“ (accuta) –, diejenige steht zweifellos fest in der Ermahnung des Lehrers.

847. Avaṭṭhitāpemāti daḷhabhattī ratanattaye niccalapasādasinehā. Kasmā? Yasmā dassane avikampinī, ‘‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho’’ti etasmiṃ sammādassane acalā kenaci acālanīyā. Kena panetaṃ avikampananti āha ‘‘mūlajātāya saddhāyā’’ti. Ayaṃ ‘‘itipi so bhagavā araha’’ntiādinā (ma. ni. 1.74; saṃ. ni. 5.997; a. ni. 9.27) sammāsambuddhe, ‘‘svākkhāto bhagavatā dhammā’tiādinā tassa dhamme, ‘‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’’tiādinā tassa saṅghe ca saccābhisamayasaṅkhātena mūlena jātamūlā saddhā, tāya ahaṃ avikampinīti dasseti. Tato eva dhītā buddhassa orasāti sammāsambuddhassa ure vāyāmajanitābhijātitāya orasaputtī.

847. „Von unerschütterlicher Liebe“ (avaṭṭhitapemā) bedeutet von fester Hingabe sowie unbeweglicher Zuneigung und Vertrauen in die Dreijuwelen. Warum? Weil sie unerschütterlich in der rechten Anschauung (dassane avikampinī) ist; das heißt, sie steht fest und ist von niemandem zu erschüttern in dieser rechten Erkenntnis: „Der Erhabene ist vollkommen erwacht, die Lehre ist wohlverkündet, der Orden ist gut gewandelt.“ Wodurch aber entsteht diese Unerschütterlichkeit? Dazu heißt es: „durch ein tief verwurzeltes Vertrauen“ (mūlajātāya saddhāya). Sie zeigt damit: Dies ist das Vertrauen, das im Herzen durch die Verwirklichung der Wahrheiten (saccābhisamaya) als Wurzel tief verwurzelt ist – nämlich in Bezug auf den vollkommen Erleuchteten mit Worten wie „So ist jener Erhabene...“, in Bezug auf seine Lehre mit Worten wie „Wohlverkündet vom Erhabenen ist die Lehre...“, und in Bezug auf seinen Orden mit Worten wie „Gut gewandelt ist die Jüngerschaft des Erhabenen...“. Durch dieses Vertrauen bin ich unerschütterlich. Eben darum ist sie eine „leibliche Tochter des Buddha“ (dhītā buddhassa orasā), d. h. eine im Herzen des vollkommen Erleuchteten durch geistige Bemühung geborene, edle Tochter.

848. Sāhaṃ ramāmīti sā ahaṃ tadā ariyāya jātiyā idāni devūpapattiyā āgatā maggaratiyā phalaratiyā ca ramāmi, kāmaguṇaratiyā kīḷāmi, ubhayenāpi modāmi. Attānuvādabhayādīnaṃ apagatattā akutobhayā. Madhumaddavanti madhusaṅkhātaṃ maddavakaraṃ, naccanagāyanakālesu sarīrassa sarassa ca mudubhāvāvahaṃ gandhapānaṃ sandhāya vadati.‘‘Madhumādava’’ntipi paṭhanti, ādavaṃ yāvadavaṃ yāvadeva davatthaṃ madhuraṃ pivāmīti attho.

848. „Ich als solche erfreue mich“ (sāhaṃ ramāmi) bedeutet: Ich, die ich damals durch die edle Geburt und nun durch die Wiedergeburt im Götterreich hierher gelangt bin, erfreue mich an der Freude des Pfades und der Freude der Frucht, spiele mit den Sinnenfreuden und frohlocke über beides. Sie ist „völlig furchtlos“ (akutobhayā), weil Ängste wie die vor Selbstvorwürfen usw. weit von ihr gewichen sind. „Madhumaddavaṃ“ (süß und sanft) sagt sie in Bezug auf einen süßen, sanft machenden Dufttrank, der dem Körper und der Stimme beim Tanzen und Singen Geschmeidigkeit verleiht. Man liest auch „madhumādavaṃ“, was bedeutet: Ich trinke das süße Getränk ganz zum Vergnügen (yāvadeva davatthaṃ).

849. Puññakkhettānamākarāti sadevakassa lokassa puññakkhettabhūtānaṃ ariyānaṃ maggaphalaṭṭhānaṃ ariyasaṅghassa ākarā uppattiṭṭhānaṃ tathāgatā. Yathāti yasmiṃ puññakkhette. Sesaṃ vuttanayameva.

849. „Quellen der Verdienstfelder“ (puññakkhettānam ākarā) bedeutet: Die Tathāgatas sind die Quellen, d. h. die Entstehungsorte des edlen Ordens, der aus jenen besteht, die auf den Pfaden und Früchten weilen, und die das Verdienstfeld für die Welt samt den Göttern darstellen. „Wo“ (yatha / yattha) bedeutet: in welchem Verdienstfeld. Der Rest ist genau wie bereits erklärt.

Athāyasmā [Pg.200] mahāmoggallāno attanā ca devatāya ca pavattitaṃ imaṃ kathāsallāpaṃ manussalokaṃ āgantvā bhagavato ārocesi. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

Daraufhin kehrte der ehrwürdige Mahāmoggallāna in die Menschenwelt zurück und berichtete dem Erhabenen von diesem Gespräch, das sich zwischen ihm und der Gottheit zugetragen hatte. Der Erhabene machte diesen Vorfall zum Anlass und verkündete der versammelten Zuhörerschaft die Lehre. Diese Lehrverkündigung war für die große Menge von Nutzen.

Rajjumālāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Rajjumālā-Himmelspalastes ist abgeschlossen.

Iti paramatthadīpaniyā khuddaka-aṭṭhakathāya vimānavatthusmiṃ

Somit im Vimānavatthu des Khuddaka-Kommentars, der Paramatthadīpanī (Erläuterung des höchsten Sinnes),

Dvādasavatthupaṭimaṇḍitassa catutthassa mañjiṭṭhakavaggassa

des mit zwölf Geschichten geschmückten vierten Kapitels, des Mañjiṭṭhaka-Vagga,

Atthavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Sinnerklärung abgeschlossen.

Niṭṭhitā ca itthivimānavaṇṇanā.

Und somit ist die Erklärung der weiblichen Himmelspaläste (Itthivimāna) abgeschlossen.

2. Purisavimānaṃ

2. Die männlichen Himmelspaläste

5. Mahārathavaggo

5. Das Kapitel des großen Streitwagens

1. Maṇḍūkadevaputtavimānavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Himmelspalastes des Göttersohnes Maṇḍūka

Mahārathavagge [Pg.201] ko me vandati pādānīti maṇḍūkadevaputtavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre. So paccūsavelāyaṃ buddhāciṇṇaṃ mahākaruṇāsamāpattiṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya veneyyabandhave satte volokento addasa ‘‘ajja mayi sāyanhasamaye dhammaṃ desente eko maṇḍūko mama sare nimittaṃ gaṇhanto parūpakkamena maritvā devaloke nibbattitvā mahatā devaparivārena mahājanassa passantasseva āgamissati, tattha bahūnaṃ dhammābhisamayo bhavissatī’’ti disvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ campānagaraṃ piṇḍāya pavisitvā, bhikkhūnaṃ sulabhapiṇḍapātaṃ katvā katabhattakicco vihāraṃ pavisitvā bhikkhūsu vattaṃ dassetvā, attano attano divāṭṭhānaṃ gatesu gandhakuṭiṃ pavisitvā phalasamāpattisukhena divasabhāgaṃ khepetvā, sāyanhasamaye catūsu parisāsu sannipatitāsu surabhigandhakuṭito nikkhamitvā taṅkhaṇānurūpena pāṭihāriyena pokkharaṇitīre dhammasabhāmaṇḍapaṃ pavisitvā alaṅkatavarabuddhāsane nisinno manosilātale sīhanādaṃ nadanto achambhītakesarasīho viya aṭṭhaṅgasamannāgataṃ brahmassaraṃ nicchārento acinteyyena buddhānubhāvena anupamāya buddhalīlāya dhammaṃ desetuṃ ārabhi.

Im Mahārathavagga ist die Geschichte des Frosch-Göttersohns (Maṇḍūkadevaputtavimāna), beginnend mit „Wer verehrt meine Füße...“, enthalten. Was ist deren Entstehungsgeschichte? Der Erhabene weilte in Campā am Ufer des Gaggarā-Teichs. In der Morgendämmerung trat er in die für Buddhas übliche Errungenschaft des Großen Mitgefühls (mahākaruṇāsamāpatti) ein. Nachdem er daraus aufgestanden war und die zu bekehrenden Wesen betrachtete, sah er Folgendes: „Heute Abend, wenn ich die Lehre darlege, wird ein Frosch, der den Ton meiner Stimme als geistiges Zeichen aufnimmt, durch die Einwirkung eines anderen sterben. Er wird in der Götterwelt wiedergeboren werden und mit einer großen göttlichen Gefolgschaft vor den Augen der gesamten Menschenmenge herbeikommen. Dabei wird es für viele zum Durchdringen der Wahrheit (dhammābhisamayo) kommen.“ Nachdem er dies gesehen hatte, ordnete er am Vormittag seine Kleidung, nahm Almosenschale und Gewand und betrat zusammen mit einer großen Mönchsgemeinde die Stadt Campā für den Almosengang. Nachdem er den Mönchen zu leicht erreichbarer Almosenspeise verholfen und sein Mahl beendet hatte, betrat er das Kloster, wies die Mönche in ihre Pflichten ein, und als diese sich zu ihren jeweiligen Tagesstätten zurückgezogen hatten, betrat er die Duftkammer (gandhakuṭi) und verbrachte den Tag in der Glückseligkeit der Frucht-Errungenschaft (phalasamāpatti). Am Abend, als die vier Versammlungen zusammengekommen waren, verließ er die wohlriechende Duftkammer, betrat mit einem der Situation angemessenen Wunder (pāṭihāriya) die Versammlungshalle am Ufer des Teichs, setzte sich auf den geschmückten, edlen Buddhasitz und begann – gleich einem furchtlosen, mähnigen Löwen, der auf einer Realgar-Ebene ein Löwengebrüll ausstößt – seine mit acht Vorzügen ausgestattete, erhabene Stimme erklingen zu lassen und durch die unvorstellbare Macht eines Buddha mit unvergleichlicher Buddha-Anmut die Lehre darzulegen.

Tasmiñca khaṇe eko maṇḍūko pokkharaṇito āgantvā ‘‘dhammo eso vuccatī’’ti dhammasaññāya sare nimittaṃ gaṇhanto parisapariyante nipajji. Atheko vacchapālo taṃ padesaṃ āgato satthāraṃ dhammaṃ desentaṃ parisañca paramena upasamena dhammaṃ suṇantaṃ disvā taggatamānaso daṇḍamolubbha tiṭṭhanto maṇḍūkaṃ anoloketvā tassa sīse sannirumbhitvā aṭṭhāsi. So dhammasaññāya pasannacitto tāvadeva kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane dvādasayojanike kanakavimāne nibbattitvā suttappabuddho [Pg.202] viya tattha accharāsaṅghaparivutaṃ attānaṃ disvā ‘‘kuto nu kho idha ahaṃ nibbatto’’ti āvajjento purimajātiṃ disvā ‘‘ahampi nāma idha uppajjiṃ, īdisañca sampattiṃ paṭilabhiṃ, kiṃ nu kho kammaṃ akāsi’’nti upadhārento aññaṃ na addasa aññatra bhagavato sare nimittaggāhā. So tāvadeva saha vimānena āgantvā vimānato otaritvā, mahājanassa passantasseva mahatā parivārena mahantena dibbānubhāvena upasaṅkamitvā, bhagavato pāde sirasā vanditvā añjaliṃ paggayha namassamāno aṭṭhāsi. Atha naṃ bhagavā jānantova mahājanassa kammaphalaṃ buddhānubhāvañca paccakkhaṃ kātuṃ –

In jenem Augenblick kam ein Frosch aus dem Teich herauf. Mit der Wahrnehmung der Lehre: „Dies ist die Lehre, die verkündet wird“, nahm er die Stimme des Erhabenen als geistiges Zeichen auf und legte sich am Rande der Versammlung nieder. Da kam ein Kuhhirte an jenen Ort. Als er den Meister die Lehre darlegen sah und die Versammlung mit äußerster Ruhe der Lehre lauschen sah, war sein Geist ganz darauf gerichtet. Er blieb stehen, indem er sich auf seinen Hirtenstab stützte, blickte jedoch nicht auf den Frosch hinab und drückte seinen Stab fest auf dessen Kopf. Der Frosch, dessen Geist durch die Wahrnehmung der Lehre voller Vertrauen (pasanna) war, starb augenblicklich und wurde im Reich der Dreiunddreißig Götter (Tāvatiṃsa) in einem zwölf Yojana großen goldenen Palast wiedergeboren. Wie einer, der aus dem Schlaf erwacht, sah er sich dort von einer Schar himmlischer Nymphen umgeben. Als er sich fragte: „Woher bin ich geschieden, dass ich hier wiedergeboren wurde?“, blickte er auf sein früheres Leben zurück, erkannte es und dachte: „Sogar ich bin hier wiedergeboren worden und habe ein solches Glück und solch eine Pracht erlangt! Was für eine Tat habe ich wohl vollbracht?“ Als er darüber nachsann, sah er kein anderes Werk als das Erfassen der Stimme des Erhabenen als geistiges Zeichen. Da kam er sogleich mitsamt seinem Palast herbei, stieg aus diesem herab und trat vor den Augen der gesamten Menschenmenge mit großem Gefolge und gewaltiger göttlicher Macht an den Erhabenen heran. Er verehrte die Füße des Erhabenen mit seinem Haupt, erhob die gefalteten Hände zum Gruß und blieb ehrerbietig stehen. Daraufhin fragte ihn der Erhabene – obwohl er es wohl wusste, um der Menschenmenge die Frucht des Wirkens (kammaphala) und die Macht des Buddha vor Augen zu führen:

857.

857.

‘‘Ko me vandati pādāni, iddhiyā yasasā jalaṃ;

Abhikkantena vaṇṇena, sabbā obhāsayaṃ disā’’ti. –

„Wer verehrt meine Füße, der du an übernatürlicher Macht und Gefolge leuchtest und mit deiner überaus herrlichen Erscheinung alle Himmelsrichtungen erhellst?“

Pucchi. Tattha koti devanāgayakkhamanussādīsu ko, katamoti attho. Meti mama. Pādānīti pāde. Iddhiyāti imāya īdisāya deviddhiyā. Yasasāti iminā īdisena parivārena paricchedena ca. Jalanti vijjotamāno. Abhikkantenāti ativiya kantena kamanīyena sundarena. Vaṇṇenāti chavivaṇṇena, sarīravaṇṇanibhāyāti attho.

So fragte er. Darin bedeutet „ko“ (wer): wer unter den Göttern, Nāgas, Yakkhas, Menschen usw., welcher von diesen? „Me“ bedeutet: meine. „Pādāni“ bedeutet: die Füße. „Iddhiyā“ bedeutet: mit dieser, einer solchen göttlichen Macht. „Yasasā“ bedeutet: mit diesem, einem solchen Gefolge und Ausmaß. „Jalaṃ“ bedeutet: erstrahlend. „Abhikkantena“ bedeutet: mit einer überaus lieblichen, begehrenswerten, vortrefflichen. „Vaṇṇena“ bedeutet: mit Hautfarbe, also mit dem Glanz des Körpers.

Atha devaputto attano purimajātiādiṃ āvi karonto imāhi gāthāhi byākāsi –

Daraufhin antwortete der Göttersohn, indem er seine frühere Existenz und das Weitere offenbarte, mit diesen Versen:

858.

858.

‘‘Maṇḍūkohaṃ pure āsiṃ, udake vārigocaro;

Tava dhammaṃ suṇantassa, avadhī vacchapālako.

„Ein Frosch war ich im früheren Leben, im Wasser lebend, wo mein Weideplatz war. Während ich deiner Lehre lauschte, tötete mich der Kuhhirte.“

859.

859.

‘‘Muhuttaṃ cittapasādassa, iddhiṃ passa yasañca me;

Ānubhāvañca me passa, vaṇṇaṃ passa jutiñca me.

„Sieh meine übernatürliche Macht und mein Gefolge, die Frucht eines nur kurzen Augenblicks des Vertrauens im Geist! Sieh meine Macht, sieh meine Schönheit und meine Ausstrahlung!“

860.

860.

‘‘Ye ca te dīghamaddhānaṃ, dhammaṃ assosuṃ gotama;

Pattā te acalaṭṭhānaṃ, yattha gantvā na socare’’ti.

„Diejenigen aber, o Gotama, die deiner Lehre über lange Zeit hinweg lauschten, haben die unerschütterliche Stätte erreicht, an die man gelangt, ohne je wieder Kummer zu leiden.“

858. Tattha pureti purimajātiyaṃ. Udaketi idaṃ tadā attano uppattiṭṭhānadassanaṃ. Udake maṇḍūkoti etena uddhumāyikādikassa thale [Pg.203] maṇḍūkassa nivattanaṃ kataṃ hoti. Gāvo caranti etthāti gocaro, gocaro viyāti gocaro, ghāsesanaṭṭhānaṃ. Vāri udakaṃ gocaro etassāti vārigocaro. Udakacārīpi hi koci kacchapādi avārigocaropi hotīti ‘‘vārigocaro’’ti visesetvā vuttaṃ. Tava dhammaṃ suṇantassāti brahmassarena karavīkarutamañjunā desentassa tava dhammaṃ ‘‘dhammo eso vuccatī’’ti sare nimittaggāhavasena suṇantassa, anādare cetaṃ sāmivacanaṃ veditabbaṃ. Avadhī vacchapālakoti vacche rakkhanto gopāladārako mama samīpaṃ āgantvā daṇḍamolubbhitvā tiṭṭhanto mama sīse daṇḍaṃ sannirumbhitvā maṃ māresi.

858. Darin bedeutet „pure“: im früheren Leben. „Udake“ (im Wasser) zeigt den Ort seiner damaligen Geburt. Mit „ein Frosch im Wasser“ wird der Frosch ausgeschlossen, der auf dem trockenen Land lebt, sich aufbläht usw. „Gocaro“ (Weideplatz) bezeichnet einen Ort, an dem Rinder umherwandern; wie ein Weideplatz für Rinder, d. h. ein Ort der Nahrungssuche. Er, dessen Weideplatz das Wasser (vāri, udakaṃ) ist, heißt „vārigocaro“. Denn obwohl manche im Wasser lebenden Wesen, wie Schildkröten usw., im Wasser schwimmen, ist Wasser nicht ihr ausschließlicher Weideplatz. Daher wurde dies mit dem Begriff „vārigocaro“ genauer bestimmt. „Tava dhammaṃ suṇantassa“ (während ich deiner Lehre lauschte) bedeutet: während er der Lehre von dir lauschte, der sie mit einer erhabenen Stimme (brahmassara) verkündet, die so lieblich ist wie der Ruf des Karavīka-Vogels; wobei er die Stimme durch das Ergreifen eines geistigen Zeichens erfasste: „Dies ist die Lehre, die verkündet wird“. Grammatisch ist dies als Genitiv der Nichtbeachtung (anādare sāmivacanaṃ) zu verstehen. „Avadhī vacchapālako“ (erschlug mich der Kuhhirte) bedeutet: Ein Kälber hütender Hirtenjunge kam in meine Nähe, blieb auf seinen Stab gestützt stehen, drückte den Stab fest auf meinen Kopf und tötete mich.

859. Muhuttaṃ cittapasādassāti tava dhamme muhuttamattaṃ uppannassa cittapasādassa hetubhūtassa iddhinti samiddhiṃ, dibbavibhūtinti attho. Yasanti parivāraṃ. Ānubhāvanti kāmavaṇṇitādidibbānubhāvaṃ. Vaṇṇanti sarīravaṇṇasampattiṃ. Jutinti dvādasayojanāni pharaṇasamatthaṃ pabhāvisesaṃ.

859. „Muhuttaṃ cittapasādassa“ (durch ein einen Augenblick lang entstandenes Vertrauen des Geistes) bedeutet: durch das Vertrauen des Geistes, das nur für einen Augenblick bezüglich deiner Lehre entstanden war und als Ursache wirkte. „Iddhiṃ“ bedeutet Erfolg, also göttliche Herrlichkeit. „Yasaṃ“ bedeutet Gefolgschaft. „Ānubhāvaṃ“ bedeutet göttliche Macht, wie das Erschaffen jeder gewünschten Gestalt usw. „Vaṇṇaṃ“ bedeutet die Vollkommenheit der Körperfarbe. „Jutiṃ“ bedeutet eine besondere Strahlkraft, die sich über zwölf Yojana weit ausbreiten kann.

860. Yeti ye sattā. Ca-saddo byatireke. Teti tava. Dīghamaddhānanti bahuvelaṃ. Assosunti suṇiṃsu. Gotamāti bhagavantaṃ gottena ālapati. Acalaṭṭhānanti nibbānaṃ. Ayañhettha attho – gotama bhagavā ahaṃ viya ittarameva kālaṃ asuṇitvā ye pana katapuññā ciraṃ kālaṃ tava dhammaṃ assosuṃ sotuṃ labhiṃsu, te dīgharattaṃ saṃsārabyasanābhibhūtā ime sattā yattha gantvā na soceyyuṃ, taṃ asokaṃ sassatabhāvena acalaṃ santipadaṃ pattā eva, na tesaṃ tassa pattiyā antarāyoti.

860. „Ye“ bedeutet: welche Wesen. Das Wort „ca“ (aber) drückt einen Gegensatz aus. „Te“ bedeutet: deine. „Dīghamaddhānaṃ“ bedeutet: über lange Zeit hinweg. „Assosuṃ“ bedeutet: sie hörten. Mit „Gotama“ spricht er den Erhabenen mit seinem Familiennamen an. „Acalaṭṭhānaṃ“ (die unerschütterliche Stätte) bedeutet das Nibbāna. Dies ist hier die Bedeutung: „O Gotama, Erhabener! Diejenigen verdienstvollen Wesen jedoch, die nicht wie ich nur für eine so kurze Zeit zugehört haben, sondern deine Lehre über lange Zeit hinweg hören durften und die Gelegenheit zum Zuhören erhielten – diese Wesen, die zuvor lange Zeit vom Elend des Daseinskreislaufs (saṃsārabyasana) bedrängt waren, haben wahrlich jene friedvolle Stätte (santipada) erreicht, die frei von Kummer (asoka) und aufgrund ihrer Beständigkeit (sassatabhāva) unerschütterlich (acala) ist, wohin gelangt man nicht mehr trauert. Für sie gibt es kein Hindernis mehr, diese Stätte zu erreichen.“

Athassa bhagavā sampattaparisāya ca upanissayasampattiṃ oloketvā vitthārena dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne so devaputto sotāpattiphale patiṭṭhahi, caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Devaputto bhagavantaṃ vanditvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā bhikkhusaṅghassa ca añjaliṃ katvā saha parivārena devalokameva gatoti.

Daraufhin sah der Erhabene die vollkommenen Voraussetzungen für das Erreichen der Pfade und Früchte sowohl bei jenem Göttersohn als auch bei der versammelten Menge und verkündete die Lehre ausführlich. Am Ende der Lehrrede wurde dieser Göttersohn in der Frucht des Stromeintritts gefestigt, und vierundachtzigtausend Lebewesen erlangten die Einsicht in die Wahrheit. Der Göttersohn erwies dem Erhabenen seine Ehrfurcht, umrundete ihn dreimal ehrerbietig im Uhrzeigersinn, faltete auch vor der Gemeinschaft der Mönche die Hände zum Gruß und kehrte zusammen mit seinem Gefolge in die Götterwelt zurück.

Maṇḍūkadevaputtavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung zum Palast des Frosch-Göttersohns ist abgeschlossen.

2. Revatīvimānavaṇṇanā

2. Die Erklärung der Geschichte des Revatī-Palastes

Uṭṭhehi [Pg.204] revate supāpadhammeti revatīvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tena samayena bārāṇasiyaṃ saddhāsampannassa kulassa putto nandiyo nāma upāsako ahosi saddhāsampanno dāyako dānapati saṅghupaṭṭhāko. Athassa mātāpitaro sammukhagehato mātuladhītaraṃ revatiṃ nāma kaññaṃ ānetukāmā ahesuṃ. Sā pana assaddhā adānasīlā, nandiyo taṃ na icchi. Tassa mātā revatiṃ āha ‘‘amma, tvaṃ imaṃ gehaṃ āgantvā bhikkhusaṅghassa nisīdanaṭṭhānaṃ haritena gomayena upalimpitvā āsanāni paññāpehi, ādhārake ṭhapehi, bhikkhūnaṃ āgatakāle vanditvā pattaṃ gahetvā nisīdāpetvā dhamakaraṇena pānīyaṃ parissāvetvā bhuttakāle pattāni dhovāhi, evaṃ me puttassa ārādhikā bhavissasī’’ti. Sā tathā akāsi. Atha naṃ ‘‘ovādakkhamā jātā’’ti puttassa ārocetvā tena ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchite divasaṃ ṭhapetvā āvāhaṃ kariṃsu.

„Steh auf, Revatī, du von sündhaftem Wesen!“ – Dies ist die Palastgeschichte der Revatī. Was ist ihr Ursprung? Der Erhabene weilte nahe Benares im Hirschpark Isipatana. Zu jener Zeit lebte in Benares der Sohn einer gläubigen Familie namens Nandiya, ein Laienanhänger, der voller Vertrauen war, ein großzügiger Geber und Spender sowie ein Diener der Mönchsgemeinschaft. Seine Eltern wollten für ihn die Tochter seines Onkels mütterlicherseits namens Revatī aus dem gegenüberliegenden Haus zur Frau nehmen. Sie jedoch war ungläubig und besaß keinen großzügigen Charakter; daher wollte Nandiya sie nicht. Da sprach seine Mutter zu Revatī: „Liebe Tochter, komm in unser Haus und bestreiche den Sitzplatz der Mönchsgemeinschaft mit frischem Kuhdung, bereite die Sitze vor, stelle die Schalenständer bereit. Wenn die Mönche eintreffen, erweise ihnen Ehrfurcht, nimm ihre Almosenschalen entgegen, lass sie Platz nehmen, filtere das Trinkwasser mit dem Wasserfilter und wasche die Schalen, nachdem sie gegessen haben. Wenn du dies tust, wirst du das Herz meines Sohnes gewinnen.“ Sie tat genau so. Daraufhin teilte die Mutter ihrem Sohn mit: „Sie ist nun folgsam und nimmt Ratschläge an.“ Als er einwilligte und sagte: „Es ist gut“, legten sie den Tag fest und vollzogen die Hochzeit.

Atha naṃ nandiyo āha ‘‘sace bhikkhusaṅghaṃ mātāpitaro ca me upaṭṭhahissasi, evaṃ imasmiṃ gehe vasituṃ labhissasi, appamattā hohī’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā kiñci kālaṃ saddhā viya hutvā bhattāraṃ anavattentī dve putte vijāyi. Nandiyassa mātāpitaro kālamakaṃsu. Gehe sabbissariyaṃ tassā eva ahosi. Nandiyopi mahādānapati hutvā bhikkhusaṅghassa dānaṃ paṭṭhapesi, kapaṇaddhikādīnampi gehadvāre pākavattaṃ paṭṭhapesi. Isipatanamahāvihāre catūhi gabbhehi paṭimaṇḍitaṃ catusālaṃ kāretvā mañcapīṭhādīni attharāpetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā tathāgatassa hatthe dakkhiṇodakaṃ pātetvā niyyādesi, saha dakkhiṇodakadānena tāvatiṃsabhavane āyāmato ca vitthārato ca samantā dvādasayojaniko yojanasatubbedho sattaratanamayo accharāgaṇasahassasaṅghuṭṭho dibbapāsādo uggañchi.

Da sprach Nandiya zu ihr: „Wenn du der Mönchsgemeinschaft und meinen Eltern dienst, wird es dir gestattet sein, in diesem Haus zu wohnen; sei daher stets achtsam!“ Sie willigte mit den Worten „Es ist gut“ ein, tat für einige Zeit so, als sei sie voller Vertrauen, passte sich den Wünschen ihres Ehemannes an und gebar zwei Söhne. Nandiyas Eltern verstarben schließlich. Die gesamte Leitung des Hauses fiel daraufhin ihr allein zu. Auch Nandiya wurde zu einem großen Spender, richtete regelmäßige Gaben für die Mönchsgemeinschaft ein und ließ an seiner Haustür gekochte Speisen für Arme, Wanderer und Bedürftige bereitstellen. Im großen Isipatana-Kloster ließ er eine vierflügelige Halle errichten, die mit vier Zimmern geschmückt war, stattete sie mit Betten, Stühlen und anderen Dingen aus, gab der Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze eine große Spende und übergab die Schenkung, indem er das Weihwasser in die Hand des Tathāgata goß. Zeitgleich mit dem Gießen des Spendenwassers erhob sich im Reich der Dreiunddreißig Götter ein himmlischer Palast, der sich in Länge und Breite über zwölf Yojanas erstreckte, einhundert Yojanas hoch war, aus sieben Arten von Edelsteinen bestand und vom Gesang von Tausenden himmlischer Nymphen widerhallte.

Athāyasmā mahāmoggallāno devacārikaṃ caranto taṃ pāsādaṃ disvā attānaṃ vandituṃ āgate devaputte pucchi ‘‘kassāyaṃ pāsādo’’ti? ‘‘Imassa[Pg.205], bhante, pāsādassa sāmiko manussaloke bārāṇasiyaṃ nandiyo nāma kuṭumbiyaputto saṅghassa isipatanamahāvihāre catusālaṃ kāresi, tassāyaṃ nibbatto pāsādo’’ti āhaṃsu. Pāsāde nibbattadevaccharāyopi theraṃ vanditvā ‘‘bhante, mayaṃ bārāṇasiyaṃ nandiyassa nāma upāsakassa paricārikā bhavituṃ idha nibbattā, tassa evaṃ vadetha ‘‘tuyhaṃ paricārikā bhavituṃ nibbattā, devatāyo tayi cirāyante ukkaṇṭhitā, devalokasampatti nāma mattikābhājanaṃ bhinditvā suvaṇṇabhājanassa gahaṇaṃ viya atimanāpa’nti vatvā idhāgamanatthāya tassa vadethā’’ti āhaṃsu. Thero ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā sahasā devalokato āgantvā catuparisamajjhe bhagavantaṃ pucchi ‘‘nibbattati nu kho, bhante, katapuññānaṃ manussaloke ṭhitānaṃyeva dibbasampattī’’ti? ‘‘Nanu te, moggallāna, nandiyassa devaloke nibbattā dibbasampatti sāmaṃ diṭṭhā, kasmā maṃ pucchasī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante, nibbattatī’’ti. Athassa satthā ‘‘yathā ciraṃ vippavasitvā āgataṃ purisaṃ mittabandhavā abhinandanti sampaṭicchanti, evaṃ katapuññaṃ puggalaṃ ito paralokaṃ gataṃ sakāni puññāni sampattihatthehi sampaṭicchanti paṭiggaṇhantī’’ti dassento –

Als der ehrwürdige Mahāmoggallāna eine Wanderung durch die Götterwelt unternahm, sah er jenen Palast und fragte die Devas, die herbeigekommen waren, um ihm Ehrerbietung zu erweisen: „Wem gehört dieser Palast?“ Sie antworteten: „Ehrwürdiger Herr, der Besitzer dieses Palastes ist ein Hausvatersohn namens Nandiya im Menschenreich in Benares, der im großen Isipatana-Kloster eine vierflügelige Halle für die Mönchsgemeinschaft errichten ließ. Für ihn ist dieser Palast entstanden.“ Auch die in diesem Palast geborenen himmlischen Nymphen erwiesen dem älteren Mönch ihre Ehrerbietung und baten: „Ehrwürdiger Herr, wir sind hier geboren worden, um die Dienerinnen des Laienanhängers Nandiya aus Benares zu sein. Bitte sprecht so zu ihm: ‚Deine Dienerinnen sind hier geboren worden. Die Göttinnen sehnen sich nach dir, da du so lange ausbleibst. Wahrlich, das Erlangen der himmlischen Pracht ist so überaus erfreulich, wie das Zerbrechen eines Tongefäßes und das Ergreifen eines goldenen Gefäßes.‘ Sagt ihm dies, damit er hierher kommt.“ Der Thera willigte ein und sprach: „Gut.“ Er kehrte sogleich aus der Götterwelt zurück und fragte inmitten der vierfachen Versammlung den Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, entsteht die himmlische Pracht für jene, die Gutes getan haben, tatsächlich schon, während sie noch im Menschenreich weilen?“ „Moggallāna, hast du nicht selbst die himmlische Pracht gesehen, die für Nandiya in der Götterwelt entstanden ist? Warum fragst du mich?“ „Es ist so, Ehrwürdiger Herr, sie ist entstanden.“ Daraufhin verkündete der Meister dies, um die folgende Bedeutung zu verdeutlichen: „Ebenso wie Freunde und Verwandte einen Mann freudig empfangen und begrüßen, der nach langer Abwesenheit aus der Ferne wohlbehalten zurückkehrt, so empfangen und heißen die eigenen guten Taten einen Menschen, der Gutes getan hat, mit den Händen des Wohlstands willkommen, wenn er von dieser Welt in das Jenseits übergeht.“ –

861.

861.

‘‘Cirappavāsiṃ purisaṃ, dūrato sotthimāgataṃ;

Ñātimittā suhajjā ca, abhinandanti āgataṃ.

„Einen Mann, der lange Zeit in der Ferne weilte und aus der Weite wohlbehalten zurückkehrt, heißen Verwandte, Freunde und Gefährten freudig willkommen;

862.

862.

‘‘Tatheva katapuññampi, asmā lokā paraṃ gataṃ;

Puññāni paṭiggaṇhanti, piyaṃ ñātīva āgata’’nti. – gāthā abhāsi;

ebenso empfangen die guten Taten den, der Gutes gewirkt hat, wenn er von dieser Welt in die nächste hinübergeht, so wie Verwandte einen geliebten Heimkehrer empfangen.“ – Diese Strophe sprach er.

Nandiyo taṃ sutvā bhiyyosomattāya dānāni deti, puññāni karoti, so vaṇijjāya gacchanto revatiṃ āha ‘‘bhadde, mayā paṭṭhapitaṃ saṅghassa dānaṃ anāthānaṃ pākavattañca tvaṃ appamattā pavatteyyāsī’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇi. So pavāsagatopi yattha yattha vāsaṃ kappeti, tattha tattha bhikkhūnaṃ anāthānañca yathāvibhavaṃ dānaṃ detiyeva. Tassa anukampāya khīṇāsavā dūratopi āgantvā dānaṃ sampaṭicchanti. Revatī pana tasmiṃ gate katipāhameva dānaṃ pavattetvā anāthānaṃ bhattaṃ upacchindi, bhikkhūnampi bhattaṃ kaṇājakaṃ bilaṅgadutiyaṃ adāsi[Pg.206]. Bhikkhūnaṃ bhuttaṭṭhāne attanā bhuttāvasesāni sitthāni macchamaṃsakhaṇḍamissakāni calakaṭṭhikāni ca pakiritvā manussānaṃ dasseti ‘‘passatha samaṇānaṃ kammaṃ, saddhādeyyaṃ nāma evaṃ chaḍḍentī’’ti.

Als Nandiya diese Lehrverkündigung gehört hatte, spendete er noch reichlicher Gaben und vollbrachte verdienstvolle Taten. Als er einmal auf eine Handelsreise ging, sprach er zu Revatī: „Liebe Revatī, führe du die von mir eingerichtete Gabe für die Mönchsgemeinschaft und die gekochten Mahlzeiten für die Schutzlosen achtsam fort!“ Sie willigte ein, indem sie sagte: „Es ist gut.“ Selbst als er in der Fremde weilte, gab er, wo auch immer er sich aufhielt, den Mönchen und den Schutzlosen stets Gaben gemäß seinem Vermögen. Aus Mitgefühl für ihn kamen selbst die triebversiegten Heiligen von weit her, um seine Gaben anzunehmen. Revatī jedoch führte das Geben nach seiner Abreise nur für wenige Tage fort und stellte dann die Nahrung für die Schutzlosen völlig ein; selbst den Mönchen gab sie nur noch minderwertigen Reisschrot vermischt mit saurem Reisschleim. An den Stellen, an denen die Mönche gegessen hatten, verstreute sie ihre eigenen Speisereste, vermischt mit Fisch- und Fleischstücken sowie Knochen, und zeigte dies den Menschen mit den Worten: „Seht nur das Verhalten dieser Asketen! Auf diese Weise werfen sie die im Glauben dargebrachten Spenden weg!“

Atha nandiyo vohārakasiddhi yathālābho āgantvā taṃ pavattiṃ sutvā revatiṃ gehato nīharitvā gehaṃ pāvisi. Dutiyadivase buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ pavattetvā niccabhattaṃ anāthabhattañca sammadeva pavattesi, attano sahāyehi upanītaṃ revatiṃ ghāsacchādanaparamatāya ṭhapesi. So aparena samayena kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane attano vimāneyeva nibbatti. Revatī pana sabbaṃ dānaṃ pacchinditvā ‘‘imesaṃ vasena mayhaṃ lābhasakkāro parihāyī’’ti bhikkhusaṅghaṃ akkosantī paribhāsantī vicarati. Atha vessavaṇo dve yakkhe āṇāpesi ‘‘gacchatha, bhaṇe, bārāṇasinagare ugghosatha ‘‘ito sattame divase revatī jīvantīyeva niraye pakkhipīyatī’ti’’. Taṃ sutvā mahājano saṃvegajāto bhītatasito ahosi.

Daraufhin kehrte Nandiya zurück, nachdem er seine Handelsgeschäfte erfolgreich abgeschlossen und reichen Gewinn erlangt hatte. Als er von jener Begebenheit hörte, trieb er Revatī aus dem Haus und betrat es selbst. Am folgenden Tag veranstaltete er eine große Almosengabe für die Gemeinde der Mönche mit dem Buddha an der Spitze und führte sowohl die ständige Essensspende als auch die Speisung der Hilflosen pflichtbewusst fort. Revatī, die von seinen Freunden wieder zu ihm gebracht worden war, ließ er nur unter der Bedingung gewähren, dass sie bloß Nahrung und Kleidung erhielt. Später verstarb er und wurde im Tāvatiṃsa-Himmel in seinem eigenen Palast wiedergeboren. Revatī jedoch stellte alle Almosengaben ein, dachte sich: „Wegen dieser Mönche schwinden mein Gewinn und meine Ehre“, und zog umher, während sie die Mönchsgemeinschaft beschimpfte und schmähte. Da befahl Vessavaṇa zwei Yakkhas: „Geht, ihr Gefährten, und verkündet in der Stadt Bārāṇasī: ‚Am siebten Tag von heute an wird Revatī noch lebendig in die Hölle geworfen werden!‘“ Als die Menschen dies hörten, wurden sie von tiefer Erschütterung und Furcht ergriffen.

Atha revatī pana pāsādaṃ abhiruhitvā dvāraṃ thaketvā nisīdi. Sattame divase tassā pāpakammasañcoditena vessavaṇena raññā āṇattā jalitakapilakesamassukā cipiṭavirūpanāsikā pariṇatadāṭhā lohitakkhā sajaladharasamānavaṇṇā ativiya bhayānakarūpā dve yakkhā upagantvā ‘‘uṭṭhehi, revate, supāpadhamme’’tiādīni vadantā nānābāhāsu gahetvā ‘‘mahājano passatū’’ti sakalanagare vīthito vīthiṃ paribbhamāpetvā ākāsaṃ abbhuggantvā tāvatiṃsabhavanaṃ netvā nandiyassa vimānaṃ sampattiñcassā dassetvā taṃ vilapantiṃyeva ussadanirayasamīpaṃ pāpesuṃ. Taṃ yamapurisā ussadaniraye khipiṃsu. Tenāha –

Daraufhin stieg Revatī jedoch in ihr Turmhaus hinauf, verschloss die Tür und setzte sich hin. Am siebten Tag näherten sich ihr zwei Yakkhas, die vom König Vessavaṇa entsandt und durch ihr eigenes unheilsames Karma angetrieben worden waren. Sie hatten flammendes, rötlich-braunes Haar und ebenso Bärte, flache, entstellte Nasen, gekrümmte Stoßzähne, blutrote Augen, die Farbe von schweren Regenwolken und eine überaus furchterregende Gestalt. Sie sprachen zu ihr: „Steh auf, Revatī, du überaus Sittenlose!“, ergriffen sie an ihren Armen und führten sie mit den Worten „Damit die Volksmenge es sehe!“ in der ganzen Stadt von Straße zu Straße umher. Dann erhoben sie sich in die Luft, brachten sie in das Reich der Tāvatiṃsa-Götter, zeigten ihr die Pracht von Nandiyas Palast und führten sie, während sie noch laut wehklagte, in die Nähe der Ussada-Hölle. Dort warfen die Schergen Yamas sie in die Ussada-Hölle. Darum wurde gesagt:

863.

863.

‘‘Uṭṭhehi revate supāpadhamme, apārutadvāre adānasīle;

Nessāma taṃ yattha thunanti duggatā, samappitā nerayikā dukhenā’’ti.

„Steh auf, Revatī, du überaus Sittenlose, für die das Tor [zur Hölle] unverschlossen offensteht, du Knausrige! Wir werden dich dorthin bringen, wo die ins Verderben Geratenen wehklagen, die Höllenbewohner, die von Qualen erfüllt sind.“

Tattha [Pg.207] uṭṭhehīti uṭṭhaha, na dānesa pāsādo taṃ nirayabhayato rakkhituṃ sakkoti, tasmā sīghaṃ uṭṭhahitvā āgacchāhīti attho. Revateti taṃ nāmena ālapati. Supāpadhammetiādinā uṭṭhānassa kāraṇaṃ vadati. Yasmā tvaṃ ariyānaṃ akkosanaparibhāsanādinā suṭṭu lāmakapāpadhammā, yasmā ca apārutaṃ dvāraṃ nirayassa tava pavesanatthaṃ, tasmā uṭṭhehīti. Adānasīleti kassaci kiñci na dānasīle kadariye maccharinī, idampi uṭṭhānasseva kāraṇavacanaṃ. Yasmā dānasīlānaṃ amaccharīnaṃ tava sāmikasadisānaṃ sugatiyaṃ nivāso, tādisānaṃ pana adānasīlānaṃ maccharīnaṃ niraye nivāso, tasmā uṭṭhehi, muhuttamattampi tava idha ṭhātuṃ na dassāmīti adhippāyo. Yattha thunanti duggatāti dukkhagatattā duggatā. Nerayikāti nirayadukkhena samappitā samaṅgībhūtā yasmiṃ niraye thunanti, yāva pāpakammaṃ na byanti hoti, tāva nikkhamituṃ alabhantā nitthunanti, tattha taṃ nessāma nayissāma khipissāmāti yojanā.

Darin bedeutet „uṭṭhehi“: stehe auf. Jetzt kann dieser Palast dich nicht mehr vor den Schrecken der Hölle schützen. Daher stehe schnell auf und komm mit – dies ist die Bedeutung. Mit „Revate“ spricht er sie mit ihrem Namen an. Mit „supāpadhamme“ („du überaus Sittenlose“) und so weiter nennt er den Grund für das Aufstehen. Weil du durch das Beschimpfen, Schmälern und so weiter der Edlen von überaus verwerflichem und bösem Charakter bist, und weil das Tor der Hölle für deinen Eintritt unverschlossen offensteht, darum: „stehe auf“. „Adānasīle“ bedeutet: die du niemandem irgendetwas zu geben pflegst, geizig und missgünstig bist. Auch dies ist ein Wort, das den Grund für das Aufstehen darlegt. Denn während für jene, die freigebig und frei von Geiz sind, so wie dein Gatte, ein Aufenthalt in einer glücklichen Daseinswelt bestimmt ist, ist für solche wie dich, die geizig und missgünstig sind, der Aufenthalt in der Hölle bestimmt. Deshalb stehe auf; wir werden dir nicht gestatten, auch nur für einen kurzen Augenblick hier zu verweilen – dies ist der Sinn. „Yat-tha thunanti duggatā“: Da sie in einen Zustand des Leidens geraten sind, nennt man sie „duggatā“ (die ins Verderben Geratenen). „Nerayikā“ bedeutet die Höllenbewohner, die von den Qualen der Hölle durchdrungen und geplagt sind. In jener Hölle, in der sie wehklagen: Solange ihr unheilsames Karma nicht aufgezehrt ist, erlangen sie kein Entkommen und so seufzen und jammern sie. Dorthin werden wir dich führen, dorthin bringen und hineinwerfen – so lautet die syntaktische Verbindung.

864.

864.

‘‘Icceva vatvāna yamassa dūtā, te dve yakkhā lohitakkhā brahantā;

Paccekabāhāsu gahetvā revataṃ, pakkāmayuṃ devagaṇassa santike’’ti. –

„Nachdem sie so gesprochen hatten, ergriffen jene zwei Yakkhas mit ihren blutroten Augen und gewaltigen Körpern, die wie Boten Yamas waren, Revatī, jeder an einem Arm, und führten sie fort in die Gegenwart der Götterschar.“

Idaṃ saṅgītikāravacanaṃ.

Dies sind die Worte der Redakteure des Konzils (Saṅgītikāra).

Tattha icceva vatvānāti iti eva ‘‘uṭṭhehī’’tiādinā vatvā, vacanasamanantaramevāti attho. Yamassa dūtāti appaṭisedhaniyatassa yamassa rañño dūtasadisā. Vessavaṇena hi te pesitā. Tathā hi te tāvatiṃsabhavanaṃ nayiṃsu. Keci ‘‘na yamassa dūtā’’ti na-kāraṃ ‘‘yamassā’’ti padena sambandhitvā ‘‘vessavaṇassa dūtā’’ti atthaṃ vadanti, taṃ na yujjati. Na hi na yamadūtatāya vessavaṇassa dūtāti sijjhati. Yajanti tattha baliṃ upaharantīti yakkhā. Lohitakkhāti rattanayanā. Yakkhānañhi nettāni atilohitāni honti. Brahantāti mahantā. Paccekabāhāsūti eko ekabāhāyaṃ, itaro itarabāhāyanti paccekaṃ bāhāsu. Revatanti revatiṃ. Revatātipi tassā nāmameva. Tathā hi ‘‘revate’’ti [Pg.208] vuttaṃ. Pakkāmayunti pakkāmesuṃ, upanesunti attho. Devagaṇassāti tāvatiṃsabhavane devasaṅghassa.

Darin bedeutet „icceva vatvāna“: nachdem sie so gesprochen hatten, nämlich mit den Worten „stehe auf“ usw. – unmittelbar im Anschluss an diese Worte, das ist die Bedeutung. „Yamassa dūtā“ bedeutet: ähnlich den Boten des Königs Yama, dessen Befehlen man sich nicht widersetzen kann. Denn sie wurden von Vessavaṇa gesandt. Eben darum brachten sie sie in das Reich der Tāvatiṃsa-Götter. Einige Lehrer verbinden den Buchstaben „na“ mit dem Wort „yamassa“ zu „na-yamassa dūtā“ und erklären die Bedeutung als „die Boten Vessavaṇas“; dies ist jedoch unpassend. Denn daraus, dass sie keine Boten Yamas sind, ergibt sich nicht die Bedeutung „Boten Vessavaṇas“. Sie werden „Yakkhas“ genannt, weil die Menschen ihnen opfern (yajanti) und Opfergaben darbringen (baliṃ upaharanti). „Lohitakkhā“ bedeutet mit roten Augen. Denn die Augen von Yakkhas sind überaus rot. „Brahantā“ bedeutet von mächtiger Gestalt. „Paccekabāhāsu“ bedeutet: der eine an dem einen Arm, der andere an dem anderen Arm – an den jeweiligen Armen. „Revataṃ“ steht für Revatī. Auch „Revatā“ ist nur ihr Name. Eben darum wurde „revate“ gesagt. „Pakkāmayuṃ“ bedeutet sie führten sie fort, sie brachten sie hin – dies ist die Bedeutung. „Devagaṇassa“ bedeutet der Schar der Götter im Reich der Tāvatiṃsa-Götter.

Evaṃ tehi yakkhehi tāvatiṃsabhavanaṃ netvā nandiyavimānassa avidūre ṭhapitā revatī taṃ sūriyamaṇḍalasadisaṃ ativiya pabhassaraṃ disvā –

Als sie so von den Yakkhas in das Reich der Tāvatiṃsa-Götter gebracht und unweit von Nandiyas Palast abgesetzt worden war, erblickte Revatī diesen Palast, der der Sonnenscheibe glich und überaus hell strahlte, und sprach:

865.

865.

‘‘Ādiccavaṇṇaṃ ruciraṃ pabhassaraṃ, byamhaṃ subhaṃ kañcanajālachannaṃ;

Kassetamākiṇṇajanaṃ vimānaṃ, suriyassa raṃsīriva jotamānaṃ.

„Wem gehört dieser schöne Palast, der sonnenfarben, herrlich und strahlend ist, mit goldenen Netzen bedeckt, von einer Götterschar bevölkert und wie die Strahlen der Sonne leuchtend?

866.

866.

‘‘Nārīgaṇā candanasāralittā, ubhato vimānaṃ upasobhayanti;

Taṃ dissati suriyasamānavaṇṇaṃ, ko modati saggapatto vimāne’’ti. –

Frauenscharen, deren Körper mit köstlichem Sandelholz gesalbt sind, verschönern den Palast von innen und von außen; er erscheint im Glanz der Sonne. Wer ist es, der, in den Himmel gelangt, sich in diesem Palast erfreut?“ –

Te yakkhe pucchi. Tepi tassā –

So fragte sie die Yakkhas. Und diese antworteten ihr:

867.

867.

‘‘Bārāṇasiyaṃ nandiyo nāmāsi, upāsako amaccharī dānapati vadaññū;

Tassetamākiṇṇajanaṃ vimānaṃ, sūriyassa raṃsīriva jotamānaṃ.

„In Bārāṇasī lebte ein Laienanhänger namens Nandiya, der frei von Missgunst, ein großzügiger Geber und stets bereit zu helfen war. Dies ist sein Palast, der von Scharen bevölkert ist und wie die Strahlen der Sonne leuchtet.

868.

868.

‘‘Nārīgaṇā candanasāralittā, ubhato vimānaṃ upasobhayanti;

Taṃ dissati sūriyasamānavaṇṇaṃ, so modati saggapatto vimāne’’ti. –

Frauenscharen, deren Körper mit köstlichem Sandelholz gesalbt sind, verschönern den Palast von innen und von außen; er erscheint im Glanz der Sonne. Er ist es, der, in den Himmel gelangt, sich in diesem Palast erfreut.“ –

Ācikkhiṃsu.

So erklärten sie es.

868. Tattha candanasāralittāti sārabhūtena candanagandhena anulittasarīrā. Ubhato vimānanti vimānaṃ ubhato anto ceva bahi ca saṅgītādīhi upecca sobhayanti.

868. Darin bedeutet „candanasāralittā“: deren Körper mit dem aus dem Kernholz gewonnenen Sandelduft gesalbt sind. „Ubhato vimānaṃ“ bedeutet: sie verschönern den Palast von beiden Seiten – sowohl von innen als auch von außen –, indem sie herbeitreten und Musik darbieten, singen usw.

Atha [Pg.209] revatī –

Daraufhin sprach Revatī:

869.

869.

‘‘Nandiyassāhaṃ bhariyā, agārinī sabbakulassa issarā;

Bhattu vimāne ramissāmi dānahaṃ, na patthaye nirayaṃ dassanāyā’’ti. –

„Ich bin die Ehefrau Nandiyas, die Hausherrin und Gebieterin über den gesamten Besitz des Hauses. Jetzt werde ich mich im Palast meines Gatten erfreuen; ich begehre nicht, die Hölle zu sehen.“

Āha. Tattha agārinīti gehasāminī. ‘‘Bhariyā sagāminī’’tipi paṭhanti, bhariyā sahagāminīti attho. Sabbakulassa issarā bhattūti mama bhattu nandiyassa sabbakuṭumbikassa issarā sāminī ahosiṃ, tasmā idānipi vimāne issarā bhavissāmīti āha. Vimāne ramissāmi dānahanti evaṃ palobhetumeva hi taṃ te tattha nesuṃ. Na patthaye nirayaṃ dassanāyāti yaṃ pana nirayaṃ maṃ tumhe netukāmā, taṃ nirayaṃ dassanāyapi na patthaye, kuto pavisitunti vadati.

Sie sagte dies. Darin bedeutet ‚agārinī‘ ‚Hausherrin‘ (gehasāminī). Einige lesen auch ‚bhariyā sagāminī‘, was die Bedeutung ‚eine Ehefrau, die mitgeht‘ hat. ‚Sabbakulassa issarā bhattū‘ bedeutet: ‚Ich war die Herrin und Gebieterin über den gesamten Hausstand meines Gatten Nandiya, daher werde ich auch jetzt in diesem Himmelspalast die Herrschaft ausüben‘; dies sagte sie. ‚Nun werde ich mich im Himmelspalast erfreuen‘ – um sie genau zu diesem Glauben zu verleiten, brachten jene beiden [Yakkhas] sie dorthin. ‚Na patthaye nirayaṃ dassanāyā‘ bedeutet: ‚In die Hölle, in die ihr mich bringen wollt, wünsche ich mir nicht einmal zu blicken, geschweige denn sie zu betreten‘, so sagt sie.

Evaṃ vadantimeva ‘‘tvaṃ taṃ patthehi vā mā vā, kiṃ tava patthanāyā’’ti nirayasamīpaṃ netvā –

Als sie dies zu ihr sagten, während sie so sprach: „Ob du sie nun herbeiwünschst oder nicht, was nützt dir dein Wunsch?“, führten sie sie in die Nähe der Hölle und –

870.

870.

‘‘Eso te nirayo supāpadhamme, puññaṃ tayā akataṃ jīvaloke;

Na hi maccharī rosako pāpadhammo, saggūpagānaṃ labhati sahabyata’’nti. –

„Das ist deine Hölle, o äußerst übelgesinnte Revatī; kein Verdienst wurde von dir in der Welt der Lebenden gewirkt. Denn wer geizig, jähzornig und von schlechtem Charakter ist, erlangt nicht die Gemeinschaft mit denen, die in den Himmel gelangt sind.“

Gāthamāhaṃsu. Tassattho – eso tava nirayo, tayā dīgharattaṃ mahādukkhaṃ anubhavitabbaṭṭhānabhūto. Kasmā? Puññaṃ tayā akataṃ jīvaloke, yasmā manussaloke appamattakampi tayā puññaṃ nāma na kataṃ, evaṃ akatapuñño pana tādiso satto maccharī attano sampattinigūhanalakkhaṇena maccharena samannāgato, paresaṃ rosuppādanena rosako, lobhādīhi pāpadhammehi samaṅgībhāvato pāpadhammo saggūpagānaṃ devānaṃ sahabyataṃ sahabhāvaṃ na labhatīti yojanā.

Dies sprachen sie in einem Vers. Dessen Bedeutung ist: Dies ist deine Hölle, der Ort, an dem du für lange Zeit großes Leiden erfahren musst. Warum? ‚Puññaṃ tayā akataṃ jīvaloke‘ – weil in der Menschenwelt nicht einmal das geringste Verdienst von dir vollbracht wurde. Ein solches Wesen, das so ohne Verdienste ist, ‚maccharī‘ – also mit Geiz behaftet, der sich durch das Verbergen des eigenen Wohlstands auszeichnet –, ‚rosako‘ – indem es bei anderen Ärger hervorruft –, ‚pāpadhammo‘ – aufgrund des Verbundenseins mit schlechten Geisteszuständen wie Gier usw. –, ein solches Wesen erlangt nicht die ‚sahabyataṃ‘ (Gemeinschaft, das heißt den Zustand des Zusammenseins) mit den ‚saggūpagānaṃ‘ (Himmelswesen, das heißt Devas); so lautet die syntaktische Verbindung.

Evaṃ pana vatvā te dve yakkhā tatthevantaradhāyiṃsu. Taṃsadise pana dve nirayapāle saṃsavake nāma gūthaniraye pakkhipituṃ ākaḍḍhante passitvā –

Nachdem jene beiden Yakkhas dies gesagt hatten, verschwanden sie auf der Stelle. Als sie jedoch zwei Höllenwärter erblickte, die jenen ähnlich sahen und sie herbeizerrten, um sie in die Kot-Hölle namens Saṃsavaka zu werfen, fragte sie bezüglich jener Hölle:

871.

871.

‘‘Kiṃ [Pg.210] nu gūthañca muttañca, asuci paṭidissati;

Duggandhaṃ kimidaṃ mīḷhaṃ, kimetaṃ upavāyatī’’ti. –

„Was ist das für ein unreines Zeug, das hier erscheint, Kot und Urin? Warum ist dieser Ort so stinkend und voller Unrat? Was ist das, das hier so einen Gestank verbreitet?“

Taṃ nirayaṃ pucchi.

So fragte sie bezüglich jener Hölle.

872.

872.

‘‘Esa saṃsavako nāma, gambhīro sataporiso;

Yattha vassasahassāni, tuvaṃ paccasi revate’’ti. –

„Dies ist die Hölle namens Saṃsavaka, tief, von einhundert Mannshöhen Tiefe, in der du, o Revatī, tausend Jahre lang gepeinigt werden wirst.“

Tasmiṃ kathite tattha attano nibbattihetubhūtaṃ kammaṃ pucchantī –

Als dies so gesagt wurde, fragte sie nach der Tat (Kamma), die die Ursache für ihre dortige Wiedergeburt war:

873.

873.

‘‘Kiṃ nu kāyena vācāya, manasā dukkaṭaṃ kataṃ;

Kena saṃsavako laddho, gambhīro sataporiso’’ti. – āha;

„Welche schlechte Tat habe ich denn mit dem Körper, mit der Rede oder mit dem Geist begangen? Durch welche Tat habe ich die Saṃsavaka-Hölle erhalten, die so tief ist und eine Tiefe von einhundert Mannshöhen hat?“

874.

874.

‘‘Samaṇe brāhmaṇe cāpi, aññe vāpi vanibbake;

Musāvādena vañcesi, taṃ pāpaṃ pakataṃ tayā’’ti. –

„Sowohl Asketen als auch Brahmanen und auch andere Bettler hast du mit Lügenrede getäuscht; diese böse Tat wurde von dir begangen.“

Tassā taṃ kammaṃ kathetvā puna te –

Nachdem sie ihr jene Tat verkündet hatten, sagten sie wiederum:

875.

875.

‘‘Tena saṃsavako laddho, gambhīro sataporiso;

Tatthe vassasahassāni, tuvaṃ paccasi revate’’ti. –

„Dadurch hast du die Saṃsavaka-Hölle erhalten, die tief ist und einhundert Mannshöhen misst. Darin wirst du, o Revatī, tausend Jahre lang gepeinigt werden.“

Āhaṃsu. Tattha saṃsavako nāmāti niccakālaṃ gūthamuttādiasucissa saṃsavanato paggharaṇato saṃsavako nāma.

Dies sagten sie. Darin bedeutet ‚die Saṃsavaka genannte‘: Wegen des beständigen Fließens und Herabtropfens (saṃsavana, paggharaṇa) von Unreinheiten wie Kot und Urin wird sie Saṃsavaka genannt.

Na kevalaṃ tuyhaṃ idha saṃsavakalābho eva, atha kho ettha anekāni vassasahassāni paccitvā uttiṇṇāya hatthacchedādilābhopīti dassetuṃ –

Nicht nur das Erhalten der Saṃsavaka-Hölle allein wird dir hier zuteil, sondern wenn du, nachdem du hier viele tausend Jahre gepeinigt wurdest, daraus entkommen bist, wirst du auch das Abschneiden von Händen und anderen Gliedmaßen erleiden müssen; um dies zu zeigen, sagten sie:

876.

876.

‘‘Hatthepi chindanti athopi pāde, kaṇṇepi chindanti athopi nāsaṃ;

Athopi kākoḷagaṇā samecca, saṅgamma khādanti viphandamāna’’nti. –

„Sie schneiden dir die Hände ab, und auch die Füße; sie schneiden dir die Ohren ab, und auch die Nase. Und auch Scharen von Raben kommen zusammen, versammeln sich und fressen dich, während du zappelst.“

Tattha laddhabbakāraṇaṃ āhaṃsu. Tattha kākoḷagaṇāti kākasaṅghā. Te kirassā tigāvutappamāṇe sarīre anekasatāni anekasahassāni patitvā tālakkhandhaparimāṇehi sunisitaggehi ayomayehi mukhatuṇḍehi vijjhitvā vijjhitvā khādanti, maṃsaṃ gahitagahitaṭṭhāne kammabalena [Pg.211] pūrateva. Tenāha ‘‘kākoḷagaṇā samecca, saṅgamma khādanti viphandamāna’’nti.

Darin bedeutet ‚kākoḷagaṇā‘: Scharen von Krähen. Es heißt, dass viele Hunderte und Tausende von ihnen auf ihren drei Gāvutas großen Körper herabfliegen und sie mit ihren eisernen, überaus scharfen Schnäbeln, die so groß wie Palmenstämme sind, immer wieder zerhacken und fressen; das Fleisch an den Stellen, wo es weggehackt wurde, füllt sich durch die Kraft des Kamma sogleich wieder auf. Deshalb heißt es: ‚kākoḷagaṇā samecca, saṅgamma khādanti vipphandamānaṃ‘.

Puna sā manussalokaṃ paccānayanāya yācanādivasena taṃ taṃ vippalapi. Tena vuttaṃ –

Wiederum jammerte sie in verschiedenen Worten, indem sie darum bat, in die Menschenwelt zurückgebracht zu werden. Deshalb wurde gesagt:

877.

877.

‘‘Sādhu kho maṃ paṭinetha, kāhāmi kusalaṃ bahuṃ;

Dānena samacariyāya, saṃyamena damena ca;

Yaṃ katvā sukhitā honti, na ca pacchānutappare’’ti.

„Bitte bringt mich zurück [in die Menschenwelt]! Ich werde viel Heilsames tun durch Geben, durch ein gerechtes Leben, durch Selbstbeherrschung und Selbstbezähmung – das, was getan zu haben die Wesen glücklich macht, sodass sie es später nicht bereuen müssen.“

Puna nirayapālā –

Wiederum sprachen die Höllenwärter:

878.

878.

‘‘Pure tuvaṃ pamajjitvā, idāni paridevasi;

Sayaṃ katānaṃ kammānaṃ, vipākaṃ anubhossasī’’ti. –

„Früher warst du nachlässig, und jetzt jammerst du. Die Frucht der von dir selbst begangenen Taten musst du nun selbst erfahren.“

Āhaṃsu. Puna sā āha –

Dies sagten sie. Wiederum sagte sie:

879.

879.

‘‘Ko devalokato manussalokaṃ, gantvāna puṭṭho me evaṃ vadeyya;

Nikkhittadaṇḍesu dadātha dānaṃ, acchādanaṃ seyyamathannapānaṃ;

Na hi maccharī rosako pāpadhammo, saggūpagānaṃ labhati sahabyataṃ.

„Welcher Deva wohl würde aus der Götterwelt in die Menschenwelt gehen und, von mir befragt, folgendes sagen: ‚Gebt den Gewaltlosen (Asketen) Gaben, Kleidung, Lagerstatt sowie Speise und Trank! Denn wer geizig, jähzornig und von schlechtem Charakter ist, erlangt wahrlich nicht die Gemeinschaft mit denen, die in den Himmel gelangt sind.‘“

880.

880.

‘‘Sāhaṃ nūna ito gantvā, yoniṃ laddhāna mānusiṃ;

Vadaññū sīlasampannā, kāhāmi kusalaṃ bahuṃ;

Dānena samacariyāya, saṃyamena damena ca.

„Wenn ich von hier fortgehe und eine menschliche Wiedergeburt erlange, werde ich freigebig und tugendhaft sein und viel Heilsames tun durch Geben, durch ein gerechtes Leben, durch Selbstbeherrschung und Selbstbezähmung.

881.

881.

‘‘Ārāmāni ca ropissaṃ, dugge saṅkamāni ca;

Papañca udapānañca, vippasannena cetasā.

„Ich werde mit reinem Geist Gärten anlegen und Brücken an schwer passierbaren Stellen bauen, Trinkwasserstellen und Brunnen einrichten.

882.

882.

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.

„Am vierzehnten, am fünfzehnten und am achten Tag der Monatshälfte sowie während der außerordentlichen Fastenzeit werde ich den mit den acht Gliedern versehenen

883.

883.

‘‘Uposathaṃ upavasissaṃ, sadā sīlesu saṃvutā;

Na ca dāne pamajjissaṃ, sāmaṃ diṭṭhamidaṃ mayā’’ti.

Uposatha einhalten. Stets werde ich in den Tugendregeln gezügelt sein, und beim Geben werde ich nicht nachlässig sein. Dies habe ich selbst mit eigenen Augen gesehen.“

884.

884.

‘‘Iccevaṃ [Pg.212] vippalapantiṃ, phandamānaṃ tato tato;

Khipiṃsu niraye ghore, uddhaṃpādaṃ avaṃsira’’nti. –

„Als sie so jammerte und zappelte, packten die Höllenwärter jene Revatī mit den Füßen nach oben und dem Kopf nach unten und warfen sie von dort in die schreckliche Hölle.“

Idaṃ saṅgītikāravacanaṃ. Puna sā –

Dies sind die Worte der Konzilsteilnehmer (saṅgītikāra). Wiederum sprach sie:

885.

885.

‘‘Ahaṃ pure maccharinī ahosiṃ, paribhāsikā samaṇabrāhmaṇānaṃ;

Vitathena ca sāmikaṃ vañcayitvā, paccāmahaṃ niraye ghorarūpe’’ti. –

„Ich war früher geizig und schmähte Asketen und Brahmanen. Weil ich meinen Gatten mit Unwahrheit getäuscht habe, brenne ich nun in der schrecklichen Hölle.“

Osānagāthamāha. Tattha ‘‘ahaṃ pure maccharinī’’ti gāthā niraye nibbattāya vuttā, itarā anibbattāya evāti veditabbā. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

Dies sprach sie als Schlussvers. Darin ist der Vers ‚Ahaṃ pure maccharinī‘ als nach ihrer Wiedergeburt in der Hölle gesprochen zu verstehen; die anderen Verse hingegen wurden gesprochen, bevor sie dort geboren wurde. Der Rest ist leicht verständlich.

Bhikkhū revatiyā yakkhehi gahetvā nītabhāvaṃ bhagavato ārocesuṃ. Taṃ sutvā bhagavā ādito paṭṭhāya imaṃ vatthuṃ kathetvā upari vitthārena dhammaṃ desesi, desanāpariyosāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu. Kāmañcetaṃ revatīpaṭibaddhāya kathāya yebhuyyabhāvato ‘‘revatīvimāna’’nti voharīyati, yasmā pana revatī vimānadevatā na hoti, nandiyassa pana devaputtassa vimānādisampattipaṭisaṃyuttañcetaṃ, tasmā purisavimānesveva saṅgahaṃ āropitanti daṭṭhabbaṃ.

Die Mönche berichteten dem Erhabenen alles darüber, wie Revatī von den Yakkhas gepackt und weggeführt worden war. Als der Erhabene dies hörte, erzählte er diese Geschichte von Anfang an und legte darüber hinaus die Lehre ausführlich dar. Am Ende der Lehrdarlegung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala) und andere Früchte. Obwohl diese Geschichte wegen des überwiegenden Teils der Erzählung, die sich auf Revatī bezieht, als ‚Revatī-Himmelspalast‘ (Revatīvimāna) bezeichnet wird, sollte man wissen, dass sie – da Revatī keine Himmelsgöttin (devatā) in diesem Palast ist, sondern die Geschichte mit dem Himmelspalast und dem Wohlstand des Göttersohns Nandiya verknüpft ist – in der Sammlung (saṅgaha) unter den Himmelspalästen der Männer (purisavimāna) eingeordnet wurde.

Revatīvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Revatī-Himmelspalastes ist beendet.

3. Chattamāṇavakavimānavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Himmelspalastes des Jünglings Chatta (Chattamāṇavakavimāna)

Yo vadataṃ pavaro manujesūti chattamāṇavakavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena setabyāyaṃ aññatarassa brāhmaṇassa kicchāladdho putto chatto nāma brāhmaṇamāṇavo ahosi. So vayappatto pitarā pesito ukkaṭṭhaṃ gantvā brāhmaṇassa pokkharasātissa santike medhāvitāya analasatāya ca na cireneva mante vijjāṭṭhānāni ca uggahetvā brāhmaṇasippe nipphattiṃ patto. So ācariyaṃ abhivādetvā ‘‘mayā tumhākaṃ santike sippaṃ [Pg.213] sikkhitaṃ, kiṃ vo garudakkhiṇaṃ demī’’ti āha. Ācariyo ‘‘garudakkhiṇā nāma antevāsikassa vibhavānurūpā, kahāpaṇasahassamānehī’’ti āha. Chattamāṇavo ācariyaṃ abhivādetvā setabyaṃ gantvā mātāpitaro vanditvā tehi abhinandiyamāno katapaṭisanthāro tamatthaṃ pitu ārocetvā ‘‘detha me dātabbayuttakaṃ, ajjeva datvā āgamissāmī’’ti āha. Taṃ mātāpitaro ‘‘tāta, ajja vikālo, sve gamissasī’’ti vatvā kahāpaṇe nīharitvā bhaṇḍikaṃ bandhāpetvā ṭhapesuṃ. Corā taṃ pavattiṃ ñatvā chattamāṇavakassa gamanamagge aññatarasmiṃ vanagahane nilīnā acchiṃsu ‘‘māṇavaṃ māretvā kahāpaṇe gaṇhissāmā’’ti.

„‚Yo vadataṃ pavaro manujesū‘ [Wer unter den Menschen, die sprechen, der Beste ist] ist das Chattamāṇavakavimāna. Was ist dessen Entstehung? Der Erhabene weilte in Sāvatthī im Jeta-Hain. Zu jener Zeit gab es in Setabyā den jungen Brahmanen namens Chatta, den mühsam gewonnenen Sohn eines gewissen Brahmanen. Als er herangewachsen war, wurde er von seinem Vater ausgesandt, ging nach Ukkaṭṭhā und lernte in der Gegenwart des Brahmanen Pokkharasāti aufgrund seiner Klugheit und Emsigkeit in kurzer Zeit die Mantras und die Wissenszweige und erlangte so Vollendung in den brahmanischen Künsten. Er ehrte den Lehrer und sagte: ‚Ich habe die Kunst in eurer Gegenwart erlernt. Welche Lehrergebühr soll ich Euch geben?‘ Der Lehrer sagte: ‚Die Lehrergebühr entspricht dem Wohlstand des Schülers. Bring tausend Kahāpaṇas.‘ Der junge Brahmane Chatta ehrte den Lehrer, ging nach Setabyā, verneigte sich vor seinen Eltern, und von ihnen freudig begrüßt, nachdem er die Höflichkeiten ausgetauscht hatte, berichtete er seinem Vater von dieser Angelegenheit und sagte: ‚Gebt mir, was angemessen zu geben ist. Ich werde es noch heute übergeben und zurückkehren.‘ Seine Eltern sagten: ‚Lieber Sohn, heute ist es schon spät; du wirst morgen gehen.‘ Sie holten die Kahāpaṇas hervor, ließen sie zu einem Bündel schnüren und legten es bereit. Räuber erfuhren von diesem Umstand und hielten sich in einem Waldgebüsch auf dem Reiseweg des jungen Brahmanen Chatta verborgen, indem sie dachten: ‚Wir wollen den Jüngling töten und die Kahāpaṇas rauben.‘“

Bhagavā paccūsasamaye mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento chattamāṇavakassa saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhānaṃ, corehi māritassa devaloke nibbattiṃ, tato saha vimānena āgatassa tattha sannipatitaparisāya ca dhammābhisamayaṃ disvā paṭhamatarameva gantvā māṇavakassa gamanamagge aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Māṇavo ācariyadhanaṃ gahetvā setabyato ukkaṭṭhābhimukho gacchanto antarāmagge bhagavantaṃ nisinnaṃ disvā upasaṅkamitvā aṭṭhāsi. ‘‘Kuhiṃ gamissasī’’ti bhagavatā vutto ‘‘ukkaṭṭhaṃ, bho gotama, gamissāmi mayhaṃ ācariyassa pokkharasātissa garudakkhiṇaṃ dātu’’nti āha. Atha bhagavā ‘‘jānāsi pana tvaṃ, māṇava, tīṇi saraṇāni, pañca sīlānī’’ti vatvā tena ‘‘nāhaṃ jānāmi, kimatthiyāni panetāni kīdisāni cā’’ti vutte ‘‘idamīdisa’’nti saraṇagamanassa sīlasamādānassa ca phalānisaṃsaṃ vibhāvetvā ‘‘uggaṇhāhi tāva, māṇavaka, saraṇagamanavidhi’’nti vatvā ‘‘sādhu uggaṇhissāmi, kathetha bhante bhagavā’’ti tena yācito tassa ruciyā anurūpaṃ gāthābandhavasena saraṇagamanavidhiṃ dassento –

„Der Erhabene erhob sich zur Zeit der Morgendämmerung aus der Vertiefung des großen Mitgefühls und blickte auf die Welt. Dabei sah er, wie der junge Brahmane Chatta in den Zufluchten und den Tugendregeln gefestigt werden würde, wie er nach seiner Ermordung durch die Räuber in der Götterwelt wiedergeboren werden würde, wie er von dort mitsamt seinem Himmelspalast zurückkehren würde, und die Erlangung der Wahrheit der dort versammelten Schar. Da ging er ihm voraus und setzte sich am Reiseweg des Jünglings unter einem bestimmten Baum nieder. Der Jüngling nahm das Vermögen für den Lehrer und ging von Setabyā aus in Richtung Ukkaṭṭhā. Als er auf dem Weg den Erhabenen dasitzen sah, trat er an ihn heran und blieb stehen. Als er vom Erhabenen gefragt wurde: ‚Wohin wirst du gehen?‘, antwortete er: ‚Verehrter Gotama, ich gehe nach Ukkaṭṭhā, um meinem Lehrer Pokkharasāti die Lehrergebühr zu entrichten.‘ Daraufhin sprach der Erhabene: ‚Weißt du aber, Jüngling, was die drei Zufluchten und die f開放 Tugendregeln sind?‘ Als jener antwortete: ‚Ich weiß es nicht; welchen Nutzen haben sie und wie beschaffen sind sie?‘, erklärte der Erhabene: ‚Dies ist so beschaffen‘, verdeutlichte den Segen der Zufluchtnahme und des Aufnehmens der Tugendregeln und sprach: ‚Lerne zuerst, o Jüngling, die Weise der Zufluchtnahme.‘ Als er von ihm mit den Worten gebeten wurde: ‚Gut, ich werde sie lernen, bitte lehrt sie mich, o Erhabener!‘, zeigte er ihm, dessen Neigung entsprechend, in Form von Versen die Weise der Zufluchtnahme wie folgt —“

886.

886.

‘‘Yo vadataṃ pavaro manujesu, sakyamunī bhagavā katakicco;

Pāragato balavīriyasamaṅgī, taṃ sugataṃ saraṇatthamupehi.

„‚Wer unter den Menschen, die sprechen, der Beste ist, der Sakyer-Weise, der Erhabene, der sein Werk vollbracht hat, der das jenseitige Ufer erreicht hat und mit Kraft und Energie ausgestattet ist: Zu diesem Wohlgegangenen gehe um Zuflucht!‘“

887.

887.

‘‘Rāgavirāgamanejamasokaṃ[Pg.214], dhammamasaṅkhatamappaṭikūlaṃ;

Madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattaṃ, dhammamimaṃ saraṇatthamupehi.

„‚Zu dieser Lehre, die frei von Gier, frei von Begehren und frei von Kummer ist, zur unbedingten, nicht widerwärtigen Lehre, zu dieser süßen, wohlvertrauten und wohlgegliederten Lehre gehe um Zuflucht!‘“

888.

888.

‘‘Yattha ca dinna mahapphalamāhu, catūsu sucīsu purisayugesu;

Aṭṭha ca puggala dhammadasā te, saṅghamimaṃ saraṇatthamupehī’’ti. –

„‚Und bei dem eine Gabe, so sagt man, große Frucht bringt, unter den vier reinen Paaren von Männern, den acht Personen, welche die Wahrheit geschaut haben: Zu dieser Gemeinschaft gehe um Zuflucht!‘“

Tisso gāthāyo abhāsi.

„Diese drei Strophen sprach er.“

886. Tattha yoti aniyamitavacanaṃ, tassa ‘‘ta’’nti iminā niyamanaṃ veditabbaṃ. Vadatanti vadantānaṃ. Pavaroti seṭṭho, kathikānaṃ uttamo vādīvaroti attho. Manujesūti ukkaṭṭhaniddeso yathā ‘‘satthā devamanussāna’’nti. Bhagavā pana devamanussānampi brahmānampi sabbesampi sattānaṃ pavaroyeva, bhagavato ca carimabhave manussesu uppannatāya vuttaṃ ‘‘manujesū’’ti. Tenevāha ‘‘sakyamunī’’ti. Sakyakulappasutatāya sakyo, kāyamoneyyādīhi samannāgatato anavasesassa ca ñeyyassa munanato muni cāti sakyamuni. Bhāgyavantatādīhi catūhi kāraṇehi bhagavā. Catūhi maggehi kātabbassa pariññādipabhedassa soḷasavidhassa kiccassa katattā nipphāditattā katakicco. Pāraṃ sakkāyassa paratīraṃ nibbānaṃ gato sayambhuñāṇena adhigatoti pāragato. Asadisena kāyabalena, anaññasādhāraṇena ñāṇabalena, catubbidhasammappadhānavīriyena ca samannāgatattā balavīriyasamaṅgī. Sobhanagamanattā, sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā, sammā gatattā, sammā ca gaditattā sugato. Taṃ sugataṃ sammāsambuddhaṃ saraṇatthaṃ saraṇāya parāyaṇāya apāyadukkhavaṭṭadukkhaparittāṇāya upehi upagaccha, ajja paṭṭhāya ahitanivattanena hitasaṃvaḍḍhanena ‘‘ayaṃ me bhagavā saraṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ parāyaṇaṃ gati paṭisaraṇa’’nti bhaja seva, evaṃ jānāhi vā bujjhassūti attho.

886. „Hierbei ist das Wort ‚yo‘ ein unbestimmtes Pronomen; dessen Bestimmung ist durch das Wort ‚taṃ‘ zu verstehen. ‚Vadataṃ‘ bedeutet unter jenen, die sprechen. ‚Pavaro‘ bedeutet der Beste, der Höchste unter den Sprechern, der vorzüglichste Verkünder; dies ist der Sinn. ‚Manujesu‘ ist eine Hervorhebung im Sinne des Höchsten, wie in der Wendung ‚Lehrer der Götter und Menschen‘. Der Erhabene ist jedoch in der Tat der Beste von Göttern, Menschen, Brahmas und allen Wesen; weil der Erhabene jedoch in seiner letzten Existenz unter den Menschen geboren wurde, heißt es ‚unter den Menschen‘. Eben darum sprach er: ‚sakyamunī‘. Wegen der Geburt im Sakyer-Geschlecht ist er ‚sakyo‘, und aufgrund der Ausstattung mit körperlicher Weisheit usw. sowie des Erkennens des gesamten Erkennbaren ohne Rest ist er ‚muni‘; daher ist er ‚sakyamuni‘. Aus den vier Gründen wie dem Besitz von Glücksamkeit usw. heißt er ‚bhagavā‘. Da er das sechzehnfache Werk, das durch die vier Pfade zu vollbringen ist und die Unterscheidung des Leidens usw. umfasst, vollbracht und vollendet hat, ist er ‚katakicco‘ (der sein Werk vollbracht hat). Er ist zum jenseitigen Ufer gegangen, dem anderen Ufer der Persönlichkeit, welches das Nibbāna ist, und hat es durch das selbstgeborene Wissen erlangt – daher ist er ‚pāragato‘. Weil er mit unvergleichlicher körperlicher Kraft, mit einzigartiger Geisteskraft und mit der vierfachen rechten Anstrengung ausgestattet ist, ist er ‚balavīriyasamaṅgī‘ (der mit Kraft und Energie Ausgestattete). Wegen seines schönen Ganges, wegen des Gehens zum schönen Ort, wegen des rechten Gehens und wegen des rechten Redens ist er ‚sugato‘. Zu diesem Wohlgegangenen, dem Vollkommen Erleuchteten, gehe zum Zwecke der Zuflucht, des Schutzes und der Abwehr des Leidens der leidvollen Daseinsbereiche und des Kreislaufs der Wiedergeburten; suche ihn von heute an auf, diene ihm, indem du das Unheilsame abwendest und das Heilsame mehrest, in dem Bewusstsein: ‚Dieser Erhabene ist meine Zuflucht, mein Schutz, meine Zufluchtstätte, mein Hort, mein Ziel und mein Halt.‘ So wisse oder erkenne; dies ist der Sinn.“

887. Rāgavirāganti ariyamaggamāha. Tena hi ariyā anādikālabhāvitampi rāgaṃ virajjenti. Anejamasokanti ariyaphalaṃ. Tañhi ejāsaṅkhātāya taṇhāya avasiṭṭhānañca sokanimittānaṃ kilesānaṃ sabbaso paṭippassambhanato [Pg.215] ‘‘anejaṃ asoka’’nti ca vuccati. Dhammanti sabhāvadhammaṃ. Sabhāvato gahetabbadhammo hesa yadidaṃ maggaphalanibbānāni, na pariyattidhammo viya paññattidhammavasena. Dhammanti vā paramatthadhammaṃ, nibbānanti attho. Samecca sambhuyya paccayehi kataṃ saṅkhataṃ, na saṅkhatanti asaṅkhataṃ. Tadeva nibbānaṃ. Natthi ettha kiñcipi paṭikūlanti appaṭikūlaṃ. Savanavelāyaṃ upaparikkhaṇavelāyaṃ paṭipajjanavelāyanti sabbadāpi iṭṭhamevāti madhuraṃ. Sabbaññutaññāṇasannissayāya paṭibhānasampadāya pavattitattā suppavattibhāvato nipuṇabhāvato ca paguṇaṃ. Vibhajitabbassa atthassa khandhādivasena kusalādivasena uddesādivasena ca suṭṭhu vibhajanato suvibhattaṃ. Tīhipi padehi pariyattidhammameva vadati. Teneva hissa āpāthakāle viya vimaddanakālepi kathentassa viya suṇantassāpi sammukhībhāvato ubhatopaccakkhatāya dassanatthaṃ ‘‘ima’’nti vuttaṃ. Dhammanti yathāvapaṭipajjante apāyadukkhapātato dhāraṇatthena dhammaṃ, idaṃ catubbidhassāpi dhammassa sādhāraṇavacanaṃ. Pariyattidhammopi hi saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhānamattāyapi yathāvapaṭipattiyā apāyadukkhapātato dhāreti eva. Imassa ca atthassa idameva vimānaṃ sādhakanti daṭṭhabbaṃ. Sādhāraṇabhāvena yathāvuttadhammassa paccakkhaṃ katvā dassento puna ‘‘ima’’nti āha.

887. Mit „rāgavirāga“ (Befreiung von Gier) meint er den edlen Pfad (Ariyamagga). Denn durch diesen bringen die Edlen (Ariyas) die Gier, die selbst seit anbeginnloser Zeit genährt wurde, zum Schwinden. Mit „anejam asokaṃ“ (unerschüttert, kummerlos) ist die edle Frucht (Ariyaphala) gemeint. Denn weil diese das Begehren (taṇhā), welches auch als „Regung“ (ejā) bezeichnet wird, sowie die übrigen Befleckungen (kilesas), die Ursachen für Kummer sind, gänzlich zur Ruhe bringt, wird sie „unerschüttert“ (aneja) und „kummerlos“ (asoka) genannt. Mit „dhamma“ ist das Phänomen mit eigenem Wesen (sabhāvadhamma) gemeint. Denn dieses – nämlich Pfad, Frucht und Nibbāna – ist in der Tat ein Phänomen, das aufgrund seines inhärenten Wesens (sabhāva) zu erfassen ist, und nicht bloß durch begriffliche Zuschreibung (paññatti) wie die gelernte Lehre (pariyattidhamma). Oder mit „dhamma“ ist das Phänomen im absoluten Sinne (paramatthadhamma) gemeint, was Nibbāna bedeutet. Was zusammengekommen und durch Bedingungen hervorgebracht wurde, ist bedingt (saṅkhata); was nicht so bedingt ist, ist das Unbedingte (asaṅkhata). Das ist eben Nibbāna. Da es darin keinerlei Widerwärtigkeit gibt, ist es „appaṭikūla“ (nicht widerwärtig). Da es zur Zeit des Hörens, zur Zeit des Untersuchens und zur Zeit des Praktizierens zu allen Zeiten nur wünschenswert ist, ist es „madhura“ (lieblich). Es ist fließend und geläufig (paguṇa), weil es durch die Fülle der Redegabe hervorgebracht wurde, die auf dem Allwissenheitswissen beruht, sowie wegen seines guten Fortgangs und seiner Subtilität. Es ist gut gegliedert (suvibhatta), weil es die zu analysierende Bedeutung nach den Daseinsgruppen (khandhas) etc., nach heilsamen Zuständen (kusala) etc. und nach der Gliederung (uddesa) etc. vortrefflich einteilt. Mit allen drei Begriffen spricht er in der Tat von der gelernten Lehre (pariyattidhamma). Genau deshalb wurde das Wort „dieser“ (ima) verwendet, um die Unmittelbarkeit in beiderlei Hinsicht zu zeigen – sowohl für den Sprechenden als auch für den Hörenden, für den es gegenwärtig ist, sei es im Moment des Erscheinens oder bei der gründlichen Untersuchung. Es wird „dhamma“ genannt, weil es diejenigen, die richtig praktizieren, davor bewahrt, in das Leiden der niederen Welten zu stürzen (apāya); dies ist eine allgemeine Bezeichnung für den vierfachen Dhamma. Denn auch die gelernte Lehre (pariyattidhamma) bewahrt einen wahrlich vor dem Sturz in das Leiden der niederen Welten, wenn man sich durch die korrekte Praxis auch nur in den Zufluchten und Tugendregeln etabliert. Und genau dieser Himmelspalast (vimāna) ist als Beweis für diese Bedeutung anzusehen. Um den oben genannten Dhamma in seiner allgemeinen Natur direkt erfahrbar zu machen und aufzuzeigen, sagte er wiederum „diesen“ (ima).

888. Yatthāti yasmiṃ ariyasaṅghe. Dinnanti pariccattaṃ annādideyyadhammaṃ. Dinna mahapphalanti gāthāsukhatthaṃ anunāsikalopo kato. Accantameva kilesāsucito visujjhanena sucīsu ‘‘sotāpanno sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno’’tiādinā (a. ni. 8.60) vuttesu catūsu purisayugesu. Aṭṭhāti maggaṭṭhaphalaṭṭhesu yugaḷe akatvā visuṃ visuṃ gahaṇena aṭṭha puggalā. Gāthāsukhatthameva cettha ‘‘puggala dhammadasā’’ti rassaṃ katvā niddeso. Dhammadasāti catusaccadhammassa nibbānadhammassa ca paccakkhato dassanakā. Diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatabhāvena saṅghaṃ.

888. Mit „yattha“ (worin) ist gemeint: in welcher edlen Gemeinschaft (Ariyasaṅgha). Mit „dinna“ (gegeben) ist die dargebrachte Gabe wie Speise und anderes gemeint. In „dinna mahapphala“ (die Gabe bringt große Frucht) wurde um des Versmaßes willen der Nasal (anunāsika) weggelassen. In den „sucīsu“ (Reinen), die durch die völlige Reinigung vom Schmutz der Befleckungen rein sind, in den vier Paaren von Personen (purisayugas), die mit den Worten „der Stromeingetretene, der zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts Praktizierende“ usw. beschrieben werden. Mit „aṭṭha“ (acht) sind die acht Personen gemeint, wenn man sie unter den auf den Pfaden und Früchten Stehenden nicht als Paare zusammenfasst, sondern einzeln zählt. Und nur um des Versmaßes willen wurde hier der Vokal gekürzt und als „puggala dhammadasā“ dargestellt. Mit „dhammadassā“ sind diejenigen gemeint, welche die Wahrheit der vier edlen Wahrheiten und die Wahrheit des Nibbāna direkt erblicken. Den Saṅgha (Gemeinschaft) bilden sie durch die Gleichheit in Ansicht und Tugend (diṭṭhisīlasāmañña) und durch ihr Verbunden-Sein als Gemeinschaft.

Evaṃ bhagavatā tīhi gāthāhi saraṇaguṇasandassanena saddhiṃ saraṇagamanavidhimhi vutte māṇavo taṃtaṃsaraṇaguṇānussaraṇamukhena saraṇagamanavidhino attano hadaye ṭhapitabhāvaṃ vibhāvento tassā tassā gāthāya [Pg.216] anantaraṃ ‘‘yo vadataṃ pavaro’’tiādinā taṃ taṃ gāthaṃ paccanubhāsi. Evaṃ paccanubhāsitvā ṭhitassa pañca sikkhāpadāni sarūpato phalānisaṃsato ca vibhāvetvā tesaṃ samādānavidhiṃ kathesi. So tampi suṭṭhu upadhāretvā pasannamānaso ‘‘handāhaṃ bhagavā gamissāmī’’ti vatvā ratanattayaguṇaṃ anussaranto taṃyeva maggaṃ paṭipajji. Bhagavāpi ‘‘alaṃ imassa ettakaṃ kusalaṃ devalokūpapattiyā’’ti jetavanameva agamāsi.

Als der Erhabene so in drei Versen die Methode des Zufluchtnehmens zusammen mit der Aufzeigung der Qualitäten der Zufluchten dargelegt hatte, stimmte der Jüngling (Chatta) mit den jeweiligen Versen wie „Er, der Vortrefflichste unter den Rednern...“ überein, indem er nacheinander der jeweiligen Qualitäten der Zufluchten gedachte und so zeigte, dass die Methode des Zufluchtnehmens fest in seinem Herzen verankert war. Als er so rezitiert hatte und dastand, erklärte ihm der Erhabene die fünf Tugendregeln (sikkhāpadas) sowohl nach ihrer Natur als auch nach ihrem Nutzen und lehrte ihn die Methode zu ihrer Annahme. Auch diese prägte er sich gut ein und begab sich mit vertrauensvollem Geist auf denselben Weg, während er fortwährend der Tugenden des Dreijuwels gedachte, nachdem er gesagt hatte: „Nun, o Erhabener, werde ich gehen.“ Auch der Erhabene dachte: „Dieses Maß an heilsamem Verdienst reicht für ihn aus, um in der Götterwelt wiedergeboren zu werden“, und begab sich zurück zum Jetavana-Kloster.

Māṇavassa pana pasannacittassa ratanattayaguṇaṃ sallakkhaṇavasena ‘‘saraṇaṃ upemī’’ti pavattacittuppādatāya saraṇesu ca, bhagavatā vuttanayena pañcannaṃ sīlānaṃ adhiṭṭhānena sīlesu ca patiṭṭhitassa teneva nayena ratanattayaguṇe anussarantasseva gacchantassa corā magge pariyuṭṭhiṃsu. So te agaṇetvā ratanattayaguṇe anussarantoyeva gacchati. Tañceko coro gumbantaraṃ upanissāya ṭhito visapītena sarena sahasāva vijjhitvā jīvitakkhayaṃ pāpetvā kahāpaṇabhaṇḍikaṃ gahetvā attano sahāyehi saddhiṃ pakkāmi. Māṇavo pana kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane tiṃsayojanike kanakavimāne suttappabuddho viya accharāsahassaparivuto saṭṭhisakaṭabhārālaṅkārapaṭimaṇḍitattabhāvo nibbatti, tassa vimānassa ābhā sātirekāni vīsatiyojanāni pharitvā tiṭṭhati.

Dem Jüngling aber, der reinen Geistes war, der durch das Entstehen des Gedankens „Ich nehme Zuflucht“ – begründet durch das aufmerksame Betrachten der Tugenden des Dreijuwels – fest in den Zufluchten stand, und der durch das Geloben der fünf Tugendregeln auf die vom Erhabenen gelehrte Weise in den Tugendregeln etabliert war und während des Gehens auf eben diese Weise an die Tugenden des Dreijuwels dachte, stellten sich Räuber auf dem Weg entgegen. Er beachtete sie nicht und ging einfach weiter, während er unablässig an die Tugenden des Dreijuwels dachte. Da schoss ein Räuber, der in einem Gebüsch lauerte, plötzlich mit einem giftgetränkten Pfeil auf ihn, brachte ihn um das Leben, nahm den Beutel mit tausend Münzen an sich und machte sich mit seinen Kumpanen davon. Der Jüngling aber verschied und wurde in der Welt der Dreiunddreißig Götter (Tāvatiṃsa-Himmel) in einem dreißig Yojanas großen goldenen Himmelspalast wiedergeboren, wie einer, der aus dem Schlaf erwacht, umgeben von tausend himmlischen Nymphen, wobei sein Körper mit dem Gegenwert von sechzig Wagenladungen an Schmuck verziert war. Die Ausstrahlung dieses Himmelspalastes breitete sich über mehr als zwanzig Yojanas aus und blieb bestehen.

Atha māṇavaṃ kālakataṃ disvā setabyagāmavāsino manussā setabyaṃ gantvā tassa mātāpitūnaṃ ukkaṭṭhagāmavāsino ca ukkaṭṭhaṃ gantvā brāhmaṇassa pokkharasātissa kathesuṃ. Taṃ sutvā tassa mātāpitaro ñātimittā brāhmaṇo ca pokkharasāti saparivārā assumukhā rodamānā taṃ padesaṃ agamaṃsu, yebhuyyena setabyavāsino ca ukkaṭṭhavāsino ca icchānaṅgalavāsino ca sannipatiṃsu, mahāsamāgamo ahosi. Atha māṇavassa mātāpitaro maggassa avidūre citakaṃ sajjetvā sarīrakiccaṃ kātuṃ ārabhiṃsu.

Als die Einwohner des Dorfes Setabya den Jüngling tot sahen, gingen sie nach Setabya und berichteten es seinen Eltern; und die Einwohner des Dorfes Ukkaṭṭha gingen nach Ukkaṭṭha und berichteten es dem Brahmanen Pokkharasāti. Als sie dies hörten, begaben sich seine Eltern, Verwandte, Freunde und der Brahmane Pokkharasāti mit ihrem Gefolge mit tränenüberströmten Gesichtern und weinend an jenen Ort. Größtenteils versammelten sich die Bewohner von Setabya, Ukkaṭṭha und Ichānanṅgala, und es gab eine große Menschenmenge. Daraufhin errichteten die Eltern des Jünglings unweit des Weges einen Scheiterhaufen und schickten sich an, die Bestattungszeremonie zu vollziehen.

Atha bhagavā cintesi ‘‘mayi gate chattamāṇavo maṃ vandituṃ āgamissati, āgatañca taṃ katakammaṃ kathāpento kammaphalaṃ paccakkhaṃ kāretvā dhammaṃ desessāmi, evaṃ mahājanassa dhammābhisamayo bhavissatī’’ti cintetvā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ taṃ padesaṃ upagantvā aññatarasmiṃ rukkhamūle [Pg.217] nisīdi chabbaṇṇabuddharaṃsiyo vissajjento. Atha chattamāṇavadevaputtopi attano sampattiṃ paccavekkhitvā, tassā kāraṇaṃ upadhārento saraṇagamanañca sīlasamādānañca disvā, vimhayajāto bhagavati sañjātapasādabahumāno ‘‘idānevāhaṃ gantvā bhagavantañca bhikkhusaṅghañca vandissāmi, ratanattayaguṇe ca mahājanassa pākaṭe karissāmī’’ti kataññutaṃ nissāya sakalaṃ taṃ araññapadesaṃ ekālokaṃ karonto, saha vimānena āgantvā vimānato oruyha mahatā parivārena saddhiṃ dissamānarūpo upasaṅkamitvā bhagavato pādesu sirasā nipatanto abhivādetvā añjaliṃ paggayha ekamantaṃ aṭṭhāsi. Taṃ disvā mahājano ‘‘ko nu kho ayaṃ devo vā brahmā vā’’ti acchariyabbhutajāto upasaṅkamitvā bhagavantaṃ parivāresi. Bhagavā tena katapuññakammaṃ pākaṭaṃ kātuṃ –

Da dachte der Erhabene: „Wenn ich gegangen bin, wird der Jüngling Chatta kommen, um mich zu verehren. Wenn er gekommen ist, werde ich ihn veranlassen, über seine vollbrachte heilsame Tat zu sprechen, und indem ich die Frucht des Kamma augenscheinlich mache, werde ich die Lehre verkünden. Auf diese Weise wird die große Menge das Erfassen der Wahrheit (Dhammābhisamaya) erlangen.“ Nach dieser Überlegung begab er sich zusammen mit einer großen Schar von Bhikkhus an jenen Ort und setzte sich am Fuße eines bestimmten Baumes nieder, während er die sechserlei farbigen Buddha-Strahlen aussandte. Da betrachtete auch der Göttersohn Chatta seine eigene himmlische Pracht, und als er über deren Ursache nachspann, erblickte er darin seine Zufluchtnahme und das Aufnehmen der Tugendregeln. Von Staunen erfüllt und mit tiefem Vertrauen und großer Ehrfurcht, die gegenüber dem Erhabenen in ihm entstanden waren, dachte er: „Gerade jetzt will ich hingehen, um den Erhabenen und die Schar der Bhikkhus zu verehren, und ich werde die Vorzüge der Drei Juwelen vor der großen Menschenmenge offenbar machen.“ Aus Dankbarkeit erhellte er jenen ganzen Waldteil mit einem einzigen Glanz, kam mitsamt seinem Himmelspalast herbei, stieg aus dem Palast herab und trat in sichtbarer Gestalt mit einem großen Gefolge heran. Er warf sich mit dem Haupt zu den Füßen des Erhabenen nieder, erwies ihm ehrerbietig seine Achtung, erhob die gefalteten Hände und stellte sich an eine Seite. Als die große Menschenmenge ihn sah, geriet sie in Staunen und Verwunderung und dachte: „Wer mag das wohl sein? Ein Gott oder ein Brahmā?“ Sie traten heran und umringten den Erhabenen. Der Erhabene aber, um die von jenem vollbrachte heilsame Tat offenbar zu machen, sprach:

889.

889.

‘‘Na tathā tapati nabhe sūriyo, cando ca na bhāsati na phusso;

Yathā atulamidaṃ mahappabhāsaṃ, ko nu tvaṃ tidivā mahiṃ upāgā.

„Nicht so leuchtet die Sonne am Himmel, noch glänzt der Mond oder das Phussa-Gestirn, wie dieser dein unvergleichliche, weithin strahlende Palast leuchtet. Wer bist du, der du aus der Götterwelt auf diese Erde herabgekommen bist?“

890.

890.

‘‘Chindati raṃsī pabhaṅkarassa, sādhikavīsatiyojanāni ābhā;

Rattimapi yathā divaṃ karoti, parisuddhaṃ vimalaṃ subhaṃ vimānaṃ.

„Die Strahlen dieses reinen, makellosen und schönen Palastes übertreffen jene des Lichtbringers (der Sonne); sein Glanz reicht über mehr als zwanzig Yojanas weit und macht selbst die Nacht dem Tage gleich.“

891.

891.

‘‘Bahupadumavicitrapuṇḍarīkaṃ, vokiṇṇaṃ kusumehi nekacittaṃ;

Arajavirajahemajālachannaṃ, ākāse tapati yathāpi sūriyo.

„Voll von roten Lotusblüten und vielfältigen weißen Lotusblüten, übersät mit Blumen, mannigfach verziert, staubfrei und bedeckt mit einem makellosen goldenen Netz, leuchtet er am Himmel gleich wie die Sonne.“

892.

892.

‘‘Rattambarapītavāsasāhi, agarupiyaṅgucandanussadāhi;

Kañcanatanusannibhattacāhi, paripūraṃ gaganaṃva tārakāhi.

„Er ist erfüllt von Frauen, die in rote und gelbe Gewänder gekleidet sind, die reichlich mit Aloe, Piyaṅgu und Sandelholz duften und eine Haut wie feinstes Gold haben, so wie der Himmel mit Sternen übersät ist.“

893.

893.

‘‘Naranāriyo [Pg.218] bahuketthanekavaṇṇā, kusumavibhūsitābharaṇettha sumanā;

Anilapamuñcitā pavanti surabhiṃ, tapaniyavitatā suvaṇṇachannā.

„Zahlreich sind hier die Frauen und Männer von vielerlei Farben, fröhlichen Sinnes, geschmückt mit Blumenschmuck, mit feinstem Gold verziert und in Goldschmuck gehüllt. Vom Winde bewegt verbreiten sie einen lieblichen Duft.“

894.

894.

‘‘Kissa saṃyamassa ayaṃ vipāko, kenāsi kammaphalenidhūpapanno;

Yathā ca te adhigatamidaṃ vimānaṃ, tadanupadaṃ avacāsi iggha puṭṭho’’ti. –

„Welcher Selbstbeherrschung ist dies die Frucht? Durch das Ergebnis welches Kamma bist du hier wiedergeboren worden? Und wie hast du diesen Palast erlangt? Wohlan, da du gefragt bist, antworte mir der Reihe nach!“

Taṃ devaputtaṃ paṭipucchi.

So befragte er jenen Göttersohn.

886. Tattha tapatīti dippati. Nabheti ākāse. Phussoti phussatārakā. Atulanti anupamaṃ, appamāṇaṃ vā. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā idaṃ tava vimānaṃ anupamaṃ appamāṇaṃ pabhassarabhāvena tato eva mahappabhāsaṃ ākāse dippati, na tathā tārakarūpāni dippanti, na cando, tāni tāva tiṭṭhantu, nāpi sūriyo dippati, evaṃbhūto ko nu tvaṃ devalokato imaṃ bhūmipadesaṃ upagato, taṃ pākaṭaṃ katvā imassa mahājanassa kathehīti.

886. Darin bedeutet „tapati“: leuchtet. „Nabhe“: am Himmel. „Phusso“: das Phussa-Gestirn. „Atulaṃ“: unvergleichlich oder unermesslich. Dies ist damit gesagt: Gleichwie dieser dein Palast unvergleichlich und unermesslich in seiner Strahlkraft ist und eben deshalb in weithin strahlendem Glanz am Himmel leuchtet – während die Gestirne nicht so leuchten, noch der Mond (lass diese einmal beiseite), ja nicht einmal die Sonne leuchtet so – wer bist du, der du, so beschaffen, aus der Götterwelt an diesen Ort der Erde gekommen bist? Mache dies offenbar und erzähle es dieser großen Menschenmenge! Dies ist die Bedeutung.

890. Chindatīti vicchindati, pavattituṃ adento paṭihanatīti attho. Raṃsīti rasmiyo. Pabhaṅkarassāti sūriyassa. Tassa ca vimānassa pabhā samantato pañcavīsati yojanāni pharitvā tiṭṭhati. Tenāha ‘‘sādhikavīsatiyojanāni ābhā’’ti. Rattimapi yathā divaṃ karotīti attano pabhāya andhakāraṃ vidhamantaṃ rattibhāgampi divasabhāgaṃ viya karoti. Parisamantato anto ceva bahi ca suddhatāya parisuddhaṃ. Sabbaso malābhāvena vimalaṃ. Sundaratāya subhaṃ.

890. „Chindati“ bedeutet: er bricht durch (übertrifft); es vertreibt das andere Licht, indem es ihm das Erscheinen verwehrt – das ist die Bedeutung. „Raṃsī“ bedeutet: Strahlen. „Pabhaṅkarassa“ bedeutet: der Sonne. Und der Glanz dieses Palastes breitet sich ringsum über fünfundzwanzig Yojanas weit aus; darum heißt es: „sein Glanz reicht über mehr als zwanzig Yojanas weit“. „Macht selbst die Nacht dem Tage gleich“ bedeutet, dass er durch sein eigenes Licht die Dunkelheit vertreibt und so selbst die Nachtzeit wie die Tageszeit macht. Weil er ringsum, sowohl innen als auch außen, lauter ist, heißt er „völlig rein“ (parisuddhaṃ). Weil er gänzlich frei von Schmutz ist, heißt er „makellos“ (vimalaṃ). Aufgrund seiner Vortrefflichkeit heißt er „schön“ (subhaṃ).

891. Bahupadumavicitrapuṇḍarīkanti bahuvidharattakamalañceva vicittavaṇṇasetakamalañca. Setakamalaṃ padumaṃ, rattakamalaṃ puṇḍarīkanti vadanti. Vokiṇṇaṃ kusumehīti aññehi ca nānāvidhehi pupphehi samokiṇṇaṃ. Nekacittanti [Pg.219] mālākammalatākammādinānāvidhavicittaṃ. Arajavirajahemajālachannanti sayaṃ apagatarajaṃ virajena niddosena kañcanajālena chāditaṃ.

891. „Bahupadumavicitrapuṇḍarīkaṃ“ bedeutet: voll von vielerlei roten Lotosblüten und buntfarbigen weißen Lotosblüten. (Manche sagen auch, die weiße Lotosblüte sei „paduma“ und die rote Lotosblüte „puṇḍarīka“). „Vokiṇṇaṃ kusumehi“ bedeutet: übersät mit anderen, verschiedenartigen Blumen. „Nekacittaṃ“ bedeutet: mannigfaltig verziert mit Blumenkettenmustern, Rankenornamenten und Ähnlichem. „Arajavirajahemajālachannaṃ“ bedeutet: er selbst ist staubfrei (arajaṃ) und bedeckt mit einem makellosen, fehlerfreien goldenen Netz.

892. Rattambarapītavāsasāhīti rattavatthāhi ceva pītavatthāhi ca. Ekā hi rattaṃ dibbavatthaṃ nivāsetvā pītaṃ uttariyaṃ karoti, aparā pītaṃ nivāsetvā rattaṃ uttariyaṃ karoti. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘rattambarapītavāsasāhī’’ti. Agarupiyaṅgucandanussadāhīti agarugandhena piyaṅgumālāhi candanagandhehi ca ussadāhi, ussannadibbāgarugandhādikāhīti attho. Kañcanatanusannibhattacāhīti kanakasadisasukhumacchavīhi. Paripūranti tahaṃ tahaṃ vicarantīhi saṅgītipasutāhi ca paripuṇṇaṃ.

892. „Rattambarapītavāsasāhi“ bedeutet: sowohl in rote als auch in gelbe Kleider gehüllt. Denn die eine zieht ein rotes himmlisches Gewand an und macht ein gelbes Obergewand daraus, eine andere wiederum zieht ein gelbes an und macht ein rotes Obergewand daraus. Darauf bezieht sich die Formulierung „rattambarapītavāsasāhi“. „Agarupiyaṅgucandanussadāhi“ bedeutet: reichlich duftend nach Aloe-Duft, Piyaṅgu-Blüten und Sandelholz-Düften; es meint also: erfüllt von dem überreichen Duft von himmlischem Aloeholz und Ähnlichem. „Kañcanatanusannibhattacāhi“ bedeutet: mit einer feinen Haut gleich glänzendem Gold. „Paripūraṃ“ bedeutet: ganz erfüllt von jenen, die hier und da umherwandeln und sich dem Gesang und Spiel widmen.

893. Bahuketthāti bahukā ettha. Anekavaṇṇāti nānārūpā. Kusamavibhūsitābharaṇāti visesato surabhivāyanatthaṃ dibbakusumehi alaṅkatadibbābharaṇā. Etthāti etasmiṃ vimāne. Sumanāti sundaramanā pamuditacittā. Anilapamuñcitā pavanti surabhinti anilena pamuñcitagandhānaṃ pupphānaṃ vāyunā vimuttapattapuṭaṃ viya vibandhatāya vikasitatāya ca sugandhaṃ pavāyanti. ‘‘Anilapadhūpitā’’tipi paṭhanti, vātena mandaṃ āvuyhamānā hemamayapupphāti attho. Kanakacīrakādīhi veṇiādīsu otatatāya tapaniyavitatā. Yebhuyyena kañcanābharaṇehi acchāditasarīratāya suvaṇṇachannā. Naranāriyoti devaputtā devadhītaro ca bahukā ettha tava vimāneti dasseti.

893. „Bahukā ettha“ bedeutet: viele sind hier. „Anekavaṇṇā“ bedeutet: von mannigfaltiger Gestalt. „Kusumavibhūsitābharaṇā“ bedeutet: deren himmlischer Schmuck besonders zur Verbreitung von Wohlgeruch mit himmlischen Blumen geschmückt ist. „Ettha“ bedeutet: in diesem Himmelspalast. „Sumanā“ bedeutet: von gutem Gemüt, frohen Herzens. „Anilapamuñcitā pavanti surabhiṃ“ bedeutet: gleichwie die Düfte von Blüten durch den Wind freigesetzt werden, so verbreiten sie einen lieblichen Duft, da ihre Blütenblätter durch den Wind geöffnet und voll erblüht sind. Man liest auch „anilapadhūpitā“, was bedeutet: goldene Blüten, die von einer sanften Brise bewegt werden. Weil sie mit Goldfäden und Ähnlichem in ihren Haarflechten überdeckt sind, heißen sie „tapaniyavitatā“ (mit Gold überzogen). Weil ihre Körper größtenteils mit goldenem Schmuck bedeckt sind, heißen sie „suvaṇṇachannā“ (mit Gold verhüllt). Mit „naranāriyo“ wird gezeigt, dass viele Göttersöhne und Göttertöchter hier in deinem Himmelspalast sind.

894. Iṅghāti codanatthe nipāto puṭṭhoti pucchito imassa mahājanassa kammaphalapaccakkhabhāvāyāti adhippāyo.

894. „Iṅgha“ ist eine Partikel im Sinne der Aufforderung. „Puṭṭho“ bedeutet: gefragt. Die Absicht dahinter ist: damit für diese große Menschenmenge die Frucht des Kamma unmittelbar augenscheinlich werde.

Tato devaputto imāhi gāthāhi byākāsi –

Darauf antwortete der Göttersohn mit diesen Versen:

895.

895.

‘‘Sayamidha pathe samecca māṇavena, satthānusāsi anukampamāno;

Tava ratanavarassa dhammaṃ sutvā, karissāmīti ca bravittha chatto.

„Als der Meister auf diesem Wege mit dem Jüngling zusammentraf, belehrte er ihn aus Mitgefühl. Nachdem er die Lehre von Dir, dem edelsten Juwel, gehört hatte, sprach Chatta: ‚Ich werde danach handeln.‘“},{

896.

896.

‘‘Jinavarapavaraṃ [Pg.220] upehi saraṇaṃ, dhammañcāpi tatheva bhikkhusaṅghaṃ;

Noti paṭhamaṃ avocahaṃ bhante, pacchā te vacanaṃ tathevakāsiṃ.

„Nimm Zuflucht zum vorzüglichsten, erhabensten Sieger, und ebenso zur Lehre und zur Mönchsgemeinde!“ – Zuerst sagte ich: „Nein, o Herr“, doch später handelte ich genau nach deinem Wort.

897.

897.

‘‘Mā ca pāṇavadhaṃ vividhaṃ carassu asuciṃ,Na hi pāṇesu asaññataṃ avaṇṇayiṃsu sappaññā;

Noti paṭhamaṃ avocahaṃ bhante, pacchā te vacanaṃ tathevakāsiṃ.

„O Jüngling, übe nicht das vielfältige, unreine Töten von Lebewesen aus; denn die Weisen loben die Zügellosigkeit gegenüber Lebewesen nicht.“ So wies mich der Lehrer an. Als ich gefragt wurde: „Ehrwürdiger Herr, [kennst du die Enthaltung vom Töten]?“, antwortete ich zuerst: „Nein“, o Herr. Später jedoch handelte ich genau gemäß Deinem Wort.

898.

898.

‘‘Mā ca parajanassa rakkhitampi, ādātabbamamaññitho adinnaṃ;

Noti paṭhamaṃ avocahaṃ bhante, pacchā te vacanaṃ tathevakāsiṃ.

„O Jüngling, betrachte das Nicht-Gegebene, das Eigentum eines anderen, das sogar behütet wird, nicht als etwas, das man nehmen darf.“ So wies mich der Lehrer an. Als ich gefragt wurde: „Ehrwürdiger Herr, [kennst du die Enthaltung vom Stehlen]?“, antwortete ich zuerst: „Nein“, o Herr. Später jedoch handelte ich genau gemäß Deinem Wort.

899.

899.

‘‘Mā ca parajanassa rakkhitāyo, parabhariyā agamā anariyametaṃ;

Noti paṭhamaṃ avocahaṃ bhante, pacchā te vacanaṃ tathevakāsiṃ.

„O Jüngling, gehe nicht zu den Frauen anderer, die von einem anderen behütet werden; dies ist unedel.“ So wies mich der Lehrer an. Als ich gefragt wurde: „Ehrwürdiger Herr, [kennst du die Enthaltung von sexuellem Fehlverhalten]?“, antwortete ich zuerst: „Nein“, o Herr. Später jedoch handelte ich genau gemäß Deinem Wort.

900.

900.

‘‘Mā ca vitathaṃ aññathā abhāṇi, na hi musāvādaṃ avaṇṇayiṃsu sappaññā;

Noti paṭhamaṃ avocahaṃ bhante, pacchā te vacanaṃ tathevakāsiṃ.

„O Jüngling, sprich nicht das Unwahre oder Verdrehte; denn die Weisen loben die Lüge nicht.“ So wies mich der Lehrer an. Als ich gefragt wurde: „Ehrwürdiger Herr, [kennst du die Enthaltung von falscher Rede]?“, antwortete ich zuerst: „Nein“, o Herr. Später jedoch handelte ich genau gemäß Deinem Wort.

901.

901.

‘‘Yena ca purisassa apeti saññā, taṃ majjaṃ parivajjayassu sabbaṃ;

Noti paṭhamaṃ avocahaṃ bhante, pacchā te vacanaṃ tathevakāsiṃ.

„O Jüngling, meide gänzlich jeden Rauschtrank, durch den das Bewusstsein eines Menschen schwindet.“ So wies mich der Lehrer an. Als ich gefragt wurde: „Ehrwürdiger Herr, [kennst du die Enthaltung von Rauschgetränken]?“, antwortete ich zuerst: „Nein“, o Herr. Später jedoch handelte ich genau gemäß Deinem Wort.

902.

902.

‘‘Svāhaṃ idha pañca sikkhā karitvā, paṭipajjitvā tathāgatassa dhamme;

Dvepathamagamāsiṃ coramajjhe, te maṃ tattha vadhiṃsu bhogahetu.

Als ich damals hier die fünf Übungsregeln auf mich genommen hatte und nach der Lehre des Tathāgata wandelte, geriet ich auf einer Weggabelung mitten unter Räuber; diese töteten mich dort um meines Besitzes willen.

903.

903.

‘‘Ettakamidaṃ [Pg.221] anussarāmi kusalaṃ, tato paraṃ na me vijjati aññaṃ;

Tena sucaritena kammunāhaṃ, uppanno tidivesu kāmakāmī.

Nur an dieses heilsame Verdienst erinnere ich mich; darüber hinaus gibt es für mich kein anderes. Durch diese gute Tat wurde ich in den himmlischen Welten wiedergeboren, wo ich alle Sinnesfreuden nach Wunsch genieße.

904.

904.

‘‘Passa khaṇamuhuttasaññamassa, anudhammappaṭipattiyā vipākaṃ;

Jalamiva yasasā samekkhamānā, bahukāmaṃ pihayanti hīnakammā.

Sieh die Frucht dieser Zügelung von nur einem kurzen Augenblick, dieser der Lehre entsprechenden Praxis! Viele Götter von geringerem Verdienst blicken auf mich, der ich vor Herrlichkeit erstrahle, und beneiden mich darum.

905.

905.

‘‘Passa katipayāya desanāya, sugatiñcamhi gato sukhañca patto;

Ye ca te satataṃ suṇanti dhammaṃ, maññe te amataṃ phusanti khemaṃ.

Sieh die Frucht einer so kurzen Unterweisung! Ich bin in eine glückliche Welt gelangt und habe Glück erfahren. Und diejenigen Wesen, die fortwährend die Lehre hören, erreichen, so denke ich, das todeslose, sichere Nirwana.

906.

906.

‘‘Appampi kataṃ mahāvipākaṃ, vipulaṃ hoti tathāgatassa dhamme;

Passa katapuññatāya chatto, obhāseti pathaviṃ yathāpi sūriyo.

Selbst ein wenig Gutes, das man in der Lehre des Tathāgata gefestigt vollbringt, trägt reiche Frucht und hat eine großartige Wirkung. Sieh Chatta, der aufgrund seines vollbrachten Verdienstes die Erde erleuchtet wie die Sonne!

907.

907.

‘‘Kimidaṃ kusalaṃ kimācarema, icceke hi samecca mantayanti;

Te mayaṃ punareva laddha mānusattaṃ, paṭipannā viharemu sīlavanto.

„Welcher Art ist dieses heilsame Werk? Wie sollen wir es praktizieren?“ So beratschlagen einige, wenn sie zusammenkommen. Mögen wir, wenn wir das menschliche Dasein wiedererlangt haben, die Praxis pflegen und tugendhaft leben.

908.

908.

‘‘Bahukāro anukampako ca satthā, iti me sati agamā divā divassa;

Svāhaṃ upagatomhi saccanāmaṃ, anukampassu punapi suṇemha dhammaṃ.

Sehr gütig und voller Mitgefühl war der Lehrer für mich; als ich von Räubern getötet wurde, kam er mitten am Tag zu mir. Nun bin ich zu Dir getreten, dessen Name Wahrheit ist. Erbarme dich meiner, damit wir wiederum Deine Lehre hören dürfen.

909.

909.

‘‘Ye cidha pajahanti kāmarāgaṃ, bhavarāgānusayañca pahāya mohaṃ;

Na ca te puna mupenti gabbhaseyyaṃ, parinibbānagatā hi sītibhūtā’’ti.

Diejenigen, die hier das Begehren nach Sinnenfreuden aufgeben, die Verblendung ablegen und die Neigung zur Daseinsgier überwinden, treten nicht wieder in einen Mutterschoß ein; abgekühlt sind sie wahrlich ins Parinibbāna eingegangen.

895. Tattha [Pg.222] sayamidha pathe samecca māṇavenāti idha imasmiṃ pathe mahāmagge sayameva upagatena māṇavena brāhmaṇakumārena samecca samāgantvā. Diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi sattānaṃ yathārahamanusāsanato satthā bhagavā, tvaṃ yaṃ māṇavaṃ yathādhammaṃ anusāsi anukampamāno anuggaṇhanto, tava ratanavarassa aggaratanassa sammāsambuddhassa, taṃ dhammaṃ sutvā iti evaṃ karissāmi yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjissāmīti, so chatto chattanāmako māṇavo bravittha kathesīti padayojanā.

895. Darin bedeutet „sayamidha pathe samecca māṇavena“: hier auf diesem Pfad, der Hauptstraße, mit dem Jüngling, dem Brahmanenknaben, der von selbst herangetreten war, zusammengetroffen. Weil er die Wesen angemessen bezüglich des diesseitigen, jenseitigen und des höchsten Heils unterweist, wird er „Lehrer“ genannt; o Erhabener, Du hast jenen Jüngling dem Dharma entsprechend voller Mitgefühl und Begünstigung unterwiesen. Nachdem er diese Lehre von Dir, dem vollkommen Erwachten, dem edelsten Juwel, gehört hatte, sprach er: „iti evaṃ karissāmi“ (bedeutet: „Ich werde so handeln, wie angewiesen werde ich praktizieren“) – so sprach jener Jüngling namens Chatta. Dies ist die Wortverbindung.

896. Evaṃ yathāpucchitaṃ kammaṃ kāraṇato dassetvā idāni taṃ sarūpato vibhāgato ca dassento satthārā samādapitabhāvaṃ attanā ca tattha pacchā patiṭṭhitabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘jinavarapavara’’ntiādimāha. Tattha noti paṭhamaṃ avocahaṃ bhanteti bhante bhagavā ‘‘saraṇagamanaṃ jānāsī’’ti tayā vutto ‘‘no’’ti na ‘‘jānāmī’’ti paṭhamaṃ avocaṃ ahaṃ. Pacchā te vacanaṃ tathevakāsinti pacchā tayā vuttaṃ kathaṃ parivattento tava vacanaṃ tatheva akāsiṃ paṭipajjiṃ, tīṇipi saraṇāni upagacchinti attho.

896. Nachdem er so das Kamma, nach dem gefragt worden war, mitsamt seiner Ursache dargelegt hat, spricht er nun – um dieses Kamma sowohl in seiner eigentlichen Gestalt als auch in seiner detaillierten Einteilung aufzuzeigen, und um darzulegen, dass er vom Lehrer zur Annahme veranlasst wurde und sich selbst danach darin gefestigt hat – die Worte beginnend mit „jinavarapavaraṃ“ und so weiter. Darin bedeutet „noti paṭhamaṃ avocahaṃ bhante“: „Ehrwürdiger Herr, als ich von Dir, dem Erhabenen, gefragt wurde: „Weißt du um das Gehen zur Zuflucht?“, antwortete ich zuerst: „Nein, ich weiß es nicht“.“ „pacchā te vacanaṃ tathevakāsiṃ“ bedeutet: „Danach befolgte ich Dein gesprochenes Wort und handelte genau gemäß Deiner Weisung; ich nahm Zuflucht zu allen drei Zufluchten“ – dies ist die Bedeutung.

897. Vividhanti uccāvacaṃ, appasāvajjaṃ mahāsāvajjañcāti attho. Mā carassūti mā akāsi. Asucinti kilesāsucimissatāya na suciṃ. Pāṇesu asaññatanti pāṇaghātato avirataṃ. Na hi avaṇṇayiṃsūti na hi vaṇṇayanti. Paccūppannakālatthe hi idaṃ atītakālavacanaṃ. Atha vā ‘‘avaṇṇayiṃsū’’ti ekadesena sakalassa kālassa upalakkhaṇaṃ, tasmā yathā na vaṇṇayiṃsu atītamaddhānaṃ, evaṃ etarahipi na vaṇṇayanti, anāgatepi na vaṇṇayissantīti vuttaṃ hoti.

897. „Vividhaṃ“ (vielfältig) bedeutet bedeutend und unbedeutend, mit wenig Schuld behaftet und mit viel Schuld behaftet; dies ist die Bedeutung. „Mā carassu“ bedeutet: tue es nicht. „Asuciṃ“ (unrein) bedeutet: wegen der Vermischung mit der Unreinheit der Befleckungen (Kilesas) nicht rein. „Pāṇesu asaññataṃ“ bedeutet: das Nicht-Enthalten vom Töten von Lebewesen. „Na hi avaṇṇayiṃsu“ bedeutet: sie loben wahrlich nicht. Dies ist nämlich eine Vergangenheitsform, die im Sinne der Gegenwart verwendet wird. Oder aber das Wort „avaṇṇayiṃsu“ deutet durch einen Teil (die Vergangenheit) alle drei Zeiten an; darum ist damit gesagt: Genauso wie sie es in der Vergangenheit nicht lobten, so loben sie es auch in der Gegenwart nicht und werden es auch in der Zukunft nicht loben.

898-900. Parajanassa rakkhitanti parapariggahitavatthu. Tenāha ‘‘adinna’’nti. Mā agamāti mā ajjhācari. Vitathanti atathaṃ, musāti attho. Aññathāti aññathāva, vitathasaññī evaṃ vitathanti jānanto evaṃ mā bhaṇīti attho.

898-900. „Parajanassa rakkhitaṃ“ bedeutet fremdes Eigentum. Deshalb sagte er „adinnaṃ“ (das Nicht-Gegebene). „Mā agamā“ bedeutet: überschreite nicht die Grenzen. „Vitathaṃ“ bedeutet unwahr; „musā“ (Lüge) ist die Bedeutung. „Aññathā“ bedeutet andersartig; das Unwahre als solches erkennend und wissend, dass es unwahr ist, sprich nicht so; dies ist die Bedeutung.

901. Yenāti [Pg.223] yena majjena, pītenāti adhippāyo. Apetīti vigacchati. Saññāti dhammasaññā, lokasaññā eva vā. Sabbanti anavasesaṃ, bījato paṭṭhāyāti attho.

901. „Yena“ bedeutet: durch welchen Rauschtrank; „nachdem er getrunken wurde“ ist der gemeinte Sinn. „Apeti“ bedeutet: schwindet. „Saññā“ bedeutet die Wahrnehmung des Dharma, oder aber das alltägliche, weltliche Bewusstsein. „Sabbaṃ“ bedeutet gänzlich, ohne Rest, von der Wurzel an; dies ist die Bedeutung.

902. Svāhanti so tadā chattamāṇavabhūto ahaṃ. Idha imasmiṃ maggapadese, imasmiṃ vā tava sāsane. Tenāha ‘‘tathāgatassa dhamme’’ti. Pañca sikkhāti pañca sīlāni. Karitvāti ādiyitvā, adhiṭṭhāyāti attho. Dvepathanti dvinnaṃ gāmasīmānaṃ vemajjhabhūtaṃ pathaṃ, sīmantarikapathanti attho. Teti te corā. Tatthāti sīmantarikamagge. Bhogahetūti āmisakiñcikkhanimittaṃ.

902. „Svāhaṃ“ bedeutet: ich, der ich damals der Jüngling Chatta war. „Idha“ bedeutet: auf diesem Wegabschnitt, oder aber in Deiner Lehre. Deshalb sagte er: „tathāgatassa dhamme“. „Pañca sikkhā“ bedeutet die fünf Tugendgelübde. „Karitvā“ bedeutet auf sich genommen und gelobt habend; dies ist die Bedeutung. „Dvepathaṃ“ bedeutet den Pfad, der in der Mitte zweier Dorfgrenzen verläuft, also den Grenzweg; dies ist die Bedeutung. „Te“ bedeutet jene Räuber. „Tattha“ bedeutet auf dem Grenzweg. „Bhogahetu“ bedeutet um geringfügiger materieller Güter willen.

903. Tatoti yathāvuttakusalato paraṃ upari aññaṃ kusalaṃ na vijjati na upalabbhati, yamahaṃ anussareyyanti attho. Kāmakāmīti yathicchitakāmaguṇasamaṅgī.

903. „Tato“ bedeutet: Über das oben erwähnte heilsame Werk hinaus gibt es kein weiteres heilsames Verdienst, das zu finden wäre und an das ich mich erinnern könnte; dies ist die Bedeutung. „Kāmakāmī“ bedeutet: ausgestattet mit den Sinnenfreuden ganz nach Wunsch.

904. Khaṇamuhuttasaññamassāti khaṇamuhuttamattaṃ pavattasīlassa. Anudhammappaṭipattiyāti yathādhigatassa phalassa anurūpadhammaṃ paṭipajjamānassa bhagavā passa, tuyhaṃ ovādadhammassa vā anurūpāya dhammapaṭipattiyā vuttaniyāmeneva saraṇagamanassa sīlasamādānassa cāti attho. Jalamiva yasasāti iddhiyā parivārasampattiyā ca jalantaṃ viya. Samekkhamānāti passantā. Bahukāti bahavo. Pihayantīti ‘‘kathaṃ nu kho mayaṃ edisā bhaveyyāmā’’ti patthenti. Hīnakammāti mama sampattito nihīnabhogā.

904. „Khaṇamuhuttasaññamassā“ bedeutet: der Zügelung (Sittlichkeit), die nur für einen kurzen Augenblick geübt wurde. „Anudhammappaṭipattiyā“ bedeutet: O Erhabener, sieh die Frucht der Praxis des Dharma, die der erlangten Frucht angemessen ist, oder aber die der Praxis des Dharma, die Deiner ermahnenden Unterweisung entspricht, nämlich genau in der dargelegten Weise das Gehen zur Zuflucht und das Aufsichnehmen der Tugendregeln; dies ist die Bedeutung. „Jalamiva yasasā“ bedeutet: gleichsam strahlend sowohl durch übernatürliche Macht als auch durch die Fülle des Gefolges. „Samekkhamānā“ bedeutet blickend. „Bahukā“ bedeutet viele. „Pihayanti“ bedeutet: sie wünschen sich: „Wie könnten wir wohl so werden?“ „Hīnakammā“ bedeutet: jene, die im Vergleich zu meinem Wohlstand von geringerem Besitz sind.

905. Katipayāyāti appikāya. Yeti ye bhikkhū ceva upāsakādayo ca. Ca-saddo byatireke. Teti tava. Satatanti divase divase.

905. „Katipayāyā“ bedeutet von einer geringen (kurzen). „Ye“ bedeutet sowohl die Mönche als auch die Laienanhänger und so weiter. Das Wort „ca“ steht im Sinne des Kontrasts. „Te“ bedeutet Deine. „Satataṃ“ bedeutet Tag für Tag.

906. Vipulanti uḷāraphalaṃ vipulānubhāvaṃ. Tathāgatassa dhammeti tathāgatassa sāsane ovāde ṭhatvā katanti yojanā. Evaṃ anuddesikavasena vuttamevatthaṃ attuddesikavasena dassento ‘‘passā’’tiādimāha. Tattha passāti bhagavantaṃ vadati, attānameva vā aññaṃ viya ca katvā vadati.

906. „Groß“ (vipula) bedeutet von großartiger Frucht (uḷāraphalaṃ), von weitreichender Macht (vipulānubhāvaṃ). „In der Lehre des Tathāgata“ (tathāgatassa dhamme) bedeutet: in der Lehre und Unterweisung des Tathāgata gefestigt zu sein und darin eine heilsame Tat vollbracht zu haben; dies ist die syntaktische Verbindung (yojanā). Um die auf diese Weise unpersönlich (anuddesikasena) bereits erklärte Bedeutung nun in Bezug auf sich selbst (attuddesikavasena) aufzuzeigen, sprach er die Worte beginnend mit: „Siehe!“ (passa). Darin spricht er mit „Siehe!“ den Erhabenen an, oder er spricht zu sich selbst, indem er sich gleichsam als einen anderen darstellt.

907. Kimidaṃ [Pg.224] kusalaṃ kimācaremāti kusalaṃ nāmetaṃ kiṃsabhāvaṃ kīdisaṃ, kathaṃ vā taṃ ācareyyāma. Icceke hi samecca mantayantīti evameke samecca samāgantvā pathaviṃ parivattentā viya sineruṃ ukkhipantā viya ca sudukkaraṃ katvā mantayanti vicārenti, mayaṃ pana akiccheneva punapi kusalaṃ ācareyyāmāti adhippāyo. Tenevāha ‘‘maya’’ntiādi.

907. „Was ist dieses Heilsame, wie sollen wir es ausüben?“ (kimidaṃ kusalaṃ kimācaremā) bedeutet: Was für eine Natur hat das sogenannte Heilsame, wie ist es beschaffen oder wie sollten wir es praktizieren? „So kommen einige zusammen und beraten sich“ (icceke hi samecca mantayanti) bedeutet: So kommen einige zusammen und beratschlagen und überlegen, indem sie etwas tun, das so schwer zu vollbringen ist, als würden sie die Erde umdrehen oder den Berg Sineru hochheben. Die Absicht ist jedoch: Wir aber wollen ohne Mühe das Heilsame wiederum praktizieren. Aus diesem Grund sprach er die Worte beginnend mit „wir“ (mayaṃ).

908. Bahukāroti bahūpakāro, mahāupakāro vā. Anukampakoti kāruṇiko. Ma-kāro padasandhikaro. Itīti evaṃ, bhagavato attani paṭipannākāraṃ sandhāya vadati. Me satīti mayi sati vijjamāne, corehi avadhite evāti attho. Divā divassāti divasassapi divā, kālassevāti attho. Svāhanti so chattamāṇavabhūto ahaṃ. Saccanāmanti ‘‘bhagavā arahaṃ sammāsambuddho’’tiādināmehi avitathanāmaṃ bhūtatthanāmaṃ. Anukampassūti anuggaṇhāhi. Punapīti bhiyyopi suṇemu, tava dhammaṃ suṇeyyāmayevāti attho.

908. „Sehr hilfreich“ (bahukāro) bedeutet von großem Nutzen (bahūpakāro) oder von weitreichender Hilfe (mahāupakāro). „Mitfühlend“ (anukampako) bedeutet voller Mitgefühl (kāruṇiko). Der Laut „m“ dient der Wortverbindung (padasandhikaro). „Iti“ bedeutet „so“ und bezieht sich auf das Verhalten des Erhabenen ihm selbst gegenüber. „Da ich existiere“ (me satī) bedeutet: Solange ich am Leben bin, ohne von Dieben getötet worden zu sein. „Am lichten Tag“ (divā divassa) bedeutet: am hellen Tag, mitten am Tage. „Ich, der ich“ (svāhaṃ) bedeutet: Ich, der ich als der junge Brahmane Chatta wiedergeboren wurde. „Wahrhaften Namens“ (saccanāmaṃ) bedeutet von untrüglichem, den Tatsachen entsprechendem Namen aufgrund von Bezeichnungen wie „der Erhabene, der Würdige, der vollkommen Erwachte“. „Erbarme dich“ (anukampassu) bedeutet: Unterstütze uns. „Wiederum“ (punapī) bedeutet: Mögen wir noch mehr hören; die Bedeutung ist: „wir wollen wahrlich deine Lehre hören“.

Evaṃ devaputto sabbametaṃ kataññutābhāve ṭhatvā satthu payirupāsane ca dhammassavane ca atittimeva dīpento vadati. Bhagavā devaputtassa ca tattha sannipatitaparisāya ca ajjhāsayaṃ oloketvā anupubbikathaṃ kathesi. Atha nesaṃ allacittataṃ ñatvā sāmukkaṃsikaṃ dhammadesanaṃ pakāsesi. Desanāpariyosāne devaputto ceva mātāpitaro cassa sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu, mahato ca janakāyassa dhammābhisamayo ahosi.

So sprach der Göttersohn, fest in seiner Dankbarkeit verankert, und brachte seine Unersättlichkeit im Aufsuchen des Meisters und im Hören der Lehre zum Ausdruck. Der Erhabene erkannte die geistige Veranlagung des Göttersohns und der dort versammelten Zuhörerschaft und hielt die stufenweise Lehrrede (anupubbikathā). Als er dann die Empfänglichkeit ihres Geistes (kallacittatā) erkannte, verkündete er die den Buddhas eigene, grundlegende Lehrverkündigung (sāmukkaṃsika dhammadesanā). Am Ende der Lehrrede wurden der Göttersohn sowie seine Eltern in der Frucht des Stromeintritts gefestigt, und für eine große Menschenmenge fand ein Durchdringen der Wahrheit (dhammābhisamayo) statt.

909. Paṭhamaphale patiṭṭhito devaputto uparimaggesu attano garucittīkāraṃ, tadadhigamassa ca mahānisaṃsataṃ vibhāvento ‘‘ye cidha pajahanti kāmarāga’’nti pariyosānagāthamāha. Tassattho – ye idha imasmiṃ sāsane ṭhitā pajahanti anavasesato samucchindanti kāmarāgaṃ, na ca te puna upenti gabbhaseyyaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ samucchinnattā. Ye ca pana pahāya mohaṃ sabbaso samugghātetvā bhavarāgānusayañca pajahanti, te puna upenti gabbhaseyyanti vattabbameva natthi. Kasmā? Parinibbānagatā hi sītibhūtā, te hi uttamapurisā anupādisesāya [Pg.225] nibbānadhātuyā parinibbānaṃ gatā evaṃ idheva sabbavedayitānaṃ sabbapariḷāhānaṃ byantibhāvena sītibhūtā.

909. Der in der ersten Frucht gefestigte Göttersohn sprach den abschließenden Vers: „Diejenigen hier, die die Sinnengier überwinden...“ (ye cidha pajahanti kāmarāgaṃ), um seine tiefe Ehrerbietung gegenüber den höheren Pfaden und den großen Nutzen des Erreichens derselben aufzuzeigen. Dessen Bedeutung ist: Wer hier, in dieser Lehre gefestigt, die Sinnengier restlos überwindet und gänzlich abschneidet, kehrt nicht wieder in einen Mutterschoß zurück, weil die niederen Fesseln (orambhāgiya saṃyojana) gänzlich vernichtet sind. Und von jenen, die zudem die Verblendung (moha) überwunden, gänzlich entwurzelt und die unterschwellige Neigung zur Daseinsgier (bhavarāgānusaya) abgelegt haben, braucht man gar nicht erst zu sagen, dass sie nicht mehr in einen Mutterschoß zurückkehren. Warum? Denn sie sind ins Parinibbāna eingegangen und vollkommen kühl geworden. Denn diese edlen Menschen (uttamapurisa) sind in das Erlöschenselement ohne Daseinsrückstand (anupādisesa-nibbānadhātu) eingegangen und so, bereits hier in diesem Leben, durch das Schwinden aller Empfindungen und aller Fiebergluten vollkommen kühl geworden.

Iti devaputto attano ariyasotasamāpannabhāvaṃ pavedento anupādisesāya nibbānadhātuyā desanāya kūṭaṃ gahetvā bhagavantaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā bhikkhusaṅghassa apacitiṃ dassetvā mātāpitaro āpucchitvā devalokameva gato, satthāpi uṭṭhāyāsanā gato saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Māṇavassa pana mātāpitaro brāhmaṇo pokkharasāti sabbo ca mahājano bhagavantaṃ anugantvā nivatti. Bhagavā jetavanaṃ gantvā sannipatitāya parisāya imaṃ vimānaṃ vitthārato kathesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

So verkündete der Göttersohn das Erreichen seines Zustands als edler Stromeingetretener. Indem er mit dem Erlöschenselement ohne Daseinsrückstand (anupādisesa-nibbānadhātu) den Gipfel der Lehrverkündigung erfasste, verneigte er sich vor dem Erhabenen, umwandelte ihn ehrfurchtsvoll rechtsherum, erwies der Mönchsgemeinschaft seine Ehrerbietung, verabschiedete sich von seinen Eltern und kehrte in die Götterwelt zurück. Auch der Meister erhob sich von seinem Sitz und ging zusammen mit der Mönchsgemeinschaft fort. Die Eltern des jungen Brahmanen jedoch, der Brahmane Pokkharasāti und das gesamte Volk folgten dem Erhabenen ein Stück des Weges und kehrten dann um. Der Erhabene begab sich zum Jetavana-Kloster und verkündete vor der dort versammelten Gemeinde diese Palast-Geschichte (Vimānavatthu) im Detail. Diese Lehrverkündigung war für die große Menschenmenge von reichem Segen.

Chattamāṇavakavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Palast-Geschichte des jungen Brahmanen Chatta (Chattamāṇavakavimānavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

4. Kakkaṭakarasadāyakavimānavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Palastes des Gebers von Krabbensuppe (Kakkaṭakarasadāyakavimānavaṇṇanā)

Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānanti kakkaṭakarasadāyakavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena samayena aññataro bhikkhu āraddhavipassako kaṇṇasūlena pīḷito akallasarīratāya vipassanaṃ ussukkāpetuṃ nāsakkhi, vejjehi vuttavidhinā bhesajje katepi rogo na vūpasami. So bhagavato etamatthaṃ ārocesi. Athassa bhagavā ‘‘kakkaṭakarasabhojanaṃ sappāya’’nti ñatvā āha ‘‘gaccha tvaṃ bhikkhu magadhakhette piṇḍāya carāhī’’ti.

„Hoch ist dieser Palast mit juwelengeschmückten Säulen“ (uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ) bezieht sich auf die Palast-Geschichte des Gebers von Krabbensuppe (Kakkaṭakarasadāyaka-vimāna). Was ist die Entstehungsgeschichte dieser Begebenheit? Der Erhabene weilte nahe Rājagaha im Bambushain (Veḷuvana). Zu jener Zeit war ein bestimmter Mönch, der sich intensiv in der Einsichtsmeditation (vipassanā) übte, von heftigen Ohrenschmerzen geplagt. Aufgrund seiner körperlichen Erkrankung war er nicht in der Lage, sich der Einsichtsmeditation zu widmen. Obwohl man die von Ärzten verordnete Medizin anwandte, linderte sich die Krankheit nicht. Er berichtete dem Erhabenen von diesem Zustand. Da erkannte der Erhabene: „Eine Speise mit Krabbensuppe ist für ihn zuträglich“, und sprach zu ihm: „Geh, Mönch, und gehe auf den Feldern von Magadha auf Almosengang.“

So bhikkhu ‘‘dīghadassinā addhā kiñci diṭṭhaṃ bhavissatī’’ti cintetvā ‘‘sādhu bhante’’ti bhagavato paṭissuṇitvā bhagavantaṃ vanditvā pattacīvaramādāya magadhakhettaṃ gantvā aññatarassa khettapālassa kuṭiyā dvāre piṇḍāya aṭṭhāsi. So ca khettapālo kakkaṭakarasaṃ sampādetvā bhattañca pacitvā ‘‘thokaṃ vissamitvā bhuñjissāmī’’ti nisinno theraṃ disvā pattaṃ gahetvā kuṭikāyaṃ nisīdāpetvā kakkaṭakarasabhattaṃ adāsi. Therassa taṃ bhattaṃ thokaṃ bhuttassayeva kaṇṇasūlaṃ paṭippassambhi, ghaṭasatena nhāto viya ahosi[Pg.226]. So sappāyāhāravasena cittaphāsukaṃ labhitvā vipassanāvasena cittaṃ abhininnāmento apariyositeyeva bhojane anavasesato āsave khepetvā arahatte patiṭṭhāya khettapālaṃ āha ‘‘upāsaka, tava piṇḍapātabhojanena mayhaṃ rogo vūpasanto, kāyacittaṃ kallaṃ jātaṃ, tvampi imassa puññassa phalena vigatakāyacittadukkho bhavissasī’’ti vatvā anumodanaṃ katvā pakkāmi.

Dieser Mönch dachte: „Der Weitblickende hat darin gewiss einen tieferen Sinn gesehen“, antwortete: „Es ist gut, Ehrwürdiger!“, verneigte sich vor dem Erhabenen, nahm Almosenschale und Obergewand und ging zu den Feldern von Magadha. Dort stellte er sich vor der Tür der Hütte eines Feldhüters zum Almosengang auf. Der Feldhüter hatte gerade Krabbensuppe zubereitet und Reis gekocht. Als er sich hinsetzte, um nach einer kurzen Rast zu essen, erblickte er den Thera. Er nahm dessen Almosenschale, bat ihn, sich in der kleinen Hütte niederzusetzen, und gab ihm die Speise mit der Krabbensuppe. Kaum hatte der Thera ein wenig von der Speise gegessen, da legte sich sein Ohrenschmerz; es war ihm, als sei er mit hundert Krügen Wasser übergossen worden. Durch diese zuträgliche Nahrung erlangte er geistige Leichtigkeit. Während er seinen Geist mittels der Einsichtsmeditation (vipassanā) ausrichtete, vernichtete er noch vor Beendigung des Mahls alle geistigen Trübungen (āsava) restlos, verankerte sich in der Arahatschaft und sprach zum Feldhüter: „Laie, durch deine Almosenspeise ist meine Krankheit geheilt und mein Körper und Geist sind gesund geworden. Mögest auch du durch die Frucht dieses Verdienstes frei von körperlichem und geistigem Leiden sein!“ Nach diesen Worten der Wertschätzung (anumodana) zog er seines Weges.

Khettapālo aparena samayena kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane dvādasayojanike maṇithambhe kanakavimāne sattasatakūṭāgārapaṭimaṇḍite veḷuriyamayagabbhe nibbatti, dvāre cassa yathūpacitakammasaṃsūcako muttāsikkāgato suvaṇṇakakkaṭako olambamāno aṭṭhāsi. Athāyasmā mahāmoggallāno pubbe vuttanayena tattha gato taṃ disvā imāhi gāthāhi pucchi –

Der Feldhüter verstarb nach einiger Zeit und wurde im Tāvatiṃsa-Himmel in einem zwölf Yojanas großen goldenen Palast wiedergeboren, der mit Juwelensäulen gestützt, mit siebenhundert Prachtgiebeln verziert und mit Gemächern aus Lasurstein (veḷuriya) ausgestattet war. An seinem Tor hing, als deutliches Zeichen der von ihm vollbrachten Tat, eine goldene Krabbe an einem Perlennetz herab. Da begab sich der ehrwürdige Mahāmoggallāna in der zuvor beschriebenen Weise dorthin, sah ihn und fragte ihn mit den folgenden Versen:

910.

910.

‘‘Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ, samantato dvādasa yojanāni;

Kūṭāgārā sattasatā uḷārā, veḷuriyathambhā rucakatthatā subhā.

„Hoch ragt dieser Palast mit Juwelensäulen empor, ringsum misst er zwölf Yojanas; siebenhundert großartige Prachtgiebel gibt es hier mit Säulen aus Lasurstein, wunderschön ausgelegt mit ansprechenden Goldplatten.“

911.

911.

‘‘Tatthacchasi pivasi khādasi ca, dibbā ca vīṇā pavadanti vagguṃ;

Dibbā rasā kāmaguṇettha pañca, nāriyo ca naccanti suvaṇṇachannā.

„Dort weilst du, trinkst und isst; himmlische Lauten erklingen gar süß. Himmlische Genüsse, die fünf Arten der Sinnlichkeit, gibt es hier, und mit Goldschmuck verzierte Frauen tanzen.“

912.

912.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

„Wodurch ist dir eine solche Ausstrahlung gegeben? Wodurch erfüllt sich dir hier alles, und wodurch entstehen dir all die Genüsse, die deinem Herzen lieb sind?“

913.

913.

‘‘Pucchāmi taṃ deva mahānubhāva, manussabhūto kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvo, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Ich frage dich, o Gott von großer Macht: Welches Verdienst hast du vollbracht, als du ein Mensch warst? Wodurch bist du von so strahlender Macht, und wodurch erleuchtet deine Ausstrahlung alle Himmelsrichtungen?“

Sopissa byākāsi, taṃ dassetuṃ –

Auch jener antwortete ihm; um dies aufzuzeigen:

914.

914.

‘‘So devaputto attamano, moggallānena pucchito;

Pañhaṃ puṭṭho viyākāsi, yassa kammassidaṃ phala’’nti. – vuttaṃ;

„Jener Gottheitssohn, erfreut darüber, von Moggallāna befragt zu werden, beantwortete die gestellte Frage und erklärte, wessen Kamma dies die Frucht ist“ – so wurde gesagt.

915.

915.

‘‘Satisamuppādakaro[Pg.227], dvāre kakkaṭako ṭhito;

Niṭṭhito jātarūpassa, sobhati dasapādako.

„Ein Achtsamkeit erweckendes Krabbenbild steht am Tor; ganz aus Gold gefertigt, glänzt die zehnfüßige Krabbe wunderschön.“

916.

916.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati;

Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā.

„Durch jenes Verdienst ist mir eine solche Ausstrahlung gegeben. Dadurch erfüllt sich mir hier alles, und dadurch entstehen mir all die Genüsse, die meinem Herzen lieb sind.“

917.

917.

‘‘Akkhāmi te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūto yamakāsi puññaṃ;

Tenamhi evaṃ jalitānubhāvo, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Ich verkünde dir, o Mönch von großer Macht, welches Verdienst ich vollbrachte, als ich ein Mensch war: Dadurch bin ich von so strahlender Macht, und meine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“

910. Tattha uccanti accuggataṃ. Maṇithūṇanti padumarāgādimaṇimayathambhaṃ. Samantatoti catūsupi passesu. Rucakatthatāti tassaṃ tassaṃ bhūmiyaṃ suvaṇṇaphalakehi atthatā.

910. Darin bedeutet „hoch“ (uccaṃ): sehr weit emporragend. „Mit Edelsteinsäulen“ (maṇithūṇaṃ): mit Säulen, die aus Rubinen und anderen Edelsteinen gefertigt sind. „Ringsherum“ (samantato): an allen vier Seiten. „Schön ausgelegt“ (ruciratthatā/rucakatthatā): auf den jeweiligen Böden mit goldenen Platten ausgelegt.

911. Pivasi khādasi cāti kālena kālaṃ upayujjamānaṃ gandhapānaṃ sudhābhojanañca sandhāya vadati. Pavadantīti pavajjanti. Dibbā rasā kāmaguṇettha pañcāti dibbā rasā anappakā pañca kāmaguṇā ettha etasmiṃ tava vimāne saṃvijjantīti attho. Suvaṇṇachannāti hemābharaṇavibhūsitā.

911. „Du trinkst und isst“ (pivasi khādasi ca) bezieht sich auf das von Zeit zu Zeit genossene duftende Getränk und die himmlische Opferspeise (Götterspeise). „Sie erklingen“ (pavadanti) bedeutet: sie werden gespielt. „Himmlische Genüsse, die fünf Arten der Sinnlichkeit hier“ (dibbā rasā kāmaguṇettha pañca) bedeutet: Himmlische, wohlgefällige, unzählige fünf Ströme der Sinnlichkeit sind hier in diesem deinem Palast vorhanden – dies ist die Bedeutung. „Mit Gold bedeckt“ (suvaṇṇachannā) bedeutet: mit goldenem Schmuck geschmückt.

915. Satisamuppādakaroti satuppādakaro, yena puññakammena ayaṃ dibbasampatti mayā laddhā, tattha satuppādassa kārako, ‘‘kakkaṭakarasadānena ayaṃ tayā sampatti laddhā’’ti evaṃ satuppādaṃ karontoti attho. Niṭṭhito jātarūpassāti jātarūpena siddho jātarūpamayo. Ekamekasmiṃ passe pañca pañca katvā dasa pādā etassāti dasapādako dvāre kakkaṭako ṭhito sobhati. So eva mama puññakammaṃ tādisānaṃ mahesīnaṃ vibhāveti, na ettha mayā vattabbaṃ atthīti adhippāyo. Tenāha ‘‘tena metādiso vaṇṇo’’tiādi. Sesaṃ vuttanayameva.

915. „Achtsamkeit erweckend“ (satisamuppādakaro) bedeutet: Erinnerung erzeugend; es weckt die Erinnerung an jene heilsame Tat, durch die diese himmlische Herrlichkeit von mir erlangt wurde, indem es gleichsam die Erinnerung wachruft: „Durch das Spenden von Krabbensuppe hast du diese große Herrlichkeit erlangt.“ „Aus Gold gefertigt“ (niṭṭhito jātarūpassa) bedeutet: aus Gold hergestellt, golden. Da sie auf jeder Seite mit fünf Beinen versehen ist, besitzt sie zehn Beine, weshalb sie „zehnfüßig“ (dasapādako) genannt wird. Die am Tor stehende Krabbe glänzt schön. Die Absicht dahinter ist: „Eben diese zeigt mein heilsames Kamma solchen erhabenen Sehern [wie euch] auf; es gibt hier nichts, was ich selbst noch sagen müsste.“ Darum sprach er: „Durch dieses [Verdienst] ist mir eine solche Ausstrahlung...“ und so weiter. Das Übrige ist in der bereits beschriebenen Weise zu verstehen.

Kakkaṭakarasadāyakavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Palastes des Spenders von Krabbensuppe ist abgeschlossen.

5. Dvārapālakavimānavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Palastes des Torhüters

Uccamidaṃ [Pg.228] maṇithūṇanti dvārapālakavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena ca samayena rājagahe aññataro upāsako cattāri niccabhattāni saṅghassa deti. Tassa pana gehaṃ pariyante ṭhitaṃ corabhayena yebhuyyena pihitadvārameva hoti. Bhikkhū gantvā kadāci dvārassa pihitattā bhattaṃ aladdhāva paṭigacchanti. Upāsako bhariyaṃ āha ‘‘kiṃ, bhadde, ayyānaṃ sakkaccaṃ bhikkhā dīyatī’’ti? Sā āha ‘‘ekesu divasesu ayyā nāgamiṃsū’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇa’’nti? ‘‘Dvārassa pihitattā maññe’’ti. Taṃ sutvā upāsako saṃvegappatto hutvā ekaṃ purisaṃ dvārapālaṃ katvā ṭhapesi ‘‘tvaṃ ajjato paṭṭhāya dvāraṃ rakkhanto nisīda, yadā ca ayyā āgamissanti, tadā te pavesetvā paviṭṭhānaṃ nesaṃ pattapaṭiggahaṇaāsanapaññāpanādi sabbaṃ yuttapayuttaṃ jānāhī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti tathā karonto bhikkhūnaṃ santike dhammaṃ sutvā uppannasaddho kammaphalaṃ saddahitvā saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhahi, sakkaccaṃ bhikkhū upaṭṭhahi.

„Hoch [ragt] dieses mit Edelsteinsäulen“ bezieht sich auf den Palast des Torhüters. Was ist dessen Entstehung? Der Erhabene weilte in Rājagaha im Veḷuvana-Hain. Zu jener Zeit spendete ein gewisser Laienanhänger in Rājagaha dem Orden täglich vier feste Mahlzeiten. Da sein Haus jedoch am Rande der Stadt lag, war das Tor aus Furcht vor Dieben meistens geschlossen. Die Mönche gingen dorthin, kehrten jedoch manchmal unverrichteter Dinge zurück, ohne Speise erhalten zu haben, weil das Tor verschlossen war. Der Laienanhänger fragte seine Frau: „Liebe Frau, wird den Ehrwürdigen die Almosenspeise ehrerbietig dargebracht?“ Sie antwortete: „An manchen Tagen kamen die Ehrwürdigen nicht.“ „Was ist der Grund dafür?“ „Ich denke, weil das Tor verschlossen war.“ Als der Laienanhänger dies hörte, geriet er in tiefe Erschütterung, setzte einen Mann als Torhüter ein und sprach zu ihm: „Setze dich ab heute hierher, bewache das Tor, und wenn die Ehrwürdigen kommen, lass sie herein und kümmere dich um alles Erforderliche für die Eingetretenen, wie das Entgegennehmen der Almosenschale, das Bereitstellen der Sitze und so weiter.“ Jener stimmte zu, tat wie geheißen, hörte in der Gegenwart der Mönche die Lehre, erlangte Glauben, vertraute auf Kamma und dessen Frucht, festigte sich in den Zufluchten sowie den Tugendregeln und diente den Mönchen ehrerbietig.

Aparabhāge niccabhattadāyako upāsako kālaṃ katvā yāmesu nibbatti. Dvārapālo pana sakkaccaṃ bhikkhūnaṃ upaṭṭhahitvā parassa pariccāge veyyāvaccakaraṇena anumodanena ca tāvatiṃsesu uppajji. Tassa dvādasayojanikaṃ kanakavimānantiādi sabbaṃ kakkaṭakavimāne vuttanayeneva veditabbaṃ. Pucchāvissajjanagāthā evamāgatā –

Später starb der Laienanhänger, der die täglichen Speisen gespendet hatte, und wurde in der Yāma-Welt wiedergeboren. Der Torhüter jedoch, der den Mönchen ehrerbietig gedient hatte, wurde durch seine Hilfsdienste bei den großzügigen Gaben anderer und durch seine Mitfreude in der Tāvatiṃsa-Welt wiedergeboren. Alles über ihn, angefangen mit „sein goldener Palast von zwölf Yojanas Ausdehnung“ und so weiter, ist genau in der Weise zu verstehen, wie es im Falle des Krabben-Palastes erklärt wurde. Die Verse von Frage und Antwort lauten wie folgt:

918.

918.

‘‘Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ, samantato dvādasa yojanāni;

Kūṭāgārā sattasatā uḷārā, veḷuriyathambhā rucakatthatā subhā.

„Hoch ragt dieser dein Palast mit Edelsteinsäulen, ringsherum misst er zwölf Yojanas. Siebenhundert großartige Giebelhäuser mit Säulen aus Lasurstein gibt es hier, die mit herrlichen Platten ausgelegt und glanzvoll sind.“

919.

919.

‘‘Tatthacchasi pivasi khādasi ca, dibbā ca vīṇā pavadanti vagguṃ;

Dibbā rasā kāmaguṇettha pañca, nāriyo ca naccanti suvaṇṇachannā.

„Dort weilst du, trinkst und isst; himmlische Lauten erklingen gar süß. Himmlische Genüsse, die fünf Arten der Sinnlichkeit, gibt es hier, und mit Goldschmuck verzierte Frauen tanzen.“

920. ‘‘Kena tetādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

920. „Durch welches [Kamma] ist dir eine solche Ausstrahlung gegeben... [wie im Vorherigen] ...und deine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen?“

922. ‘‘So [Pg.229] devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

922. „Jener Gottheitssohn, erfreut... [wie im Vorherigen] ...wessen Kamma dies die Frucht ist.“

923.

923.

‘‘Dibbaṃ mamaṃ vassasahassamāyu, vācābhigītaṃ manasā pavattitaṃ;

Ettāvatā ṭhassati puññakammo, dibbehi kāmehi samaṅgibhūto.

„Meine himmlische Lebensspanne beträgt tausend Jahre; durch Worte gepriesen und im Geiste entfaltet [ist diese Stätte]. Durch dieses Maß an Verdienst verweilt der tugendhaft Handelnde in der Götterwelt, reich ausgestattet mit himmlischen Genüssen, die er erhaben genießt.“

924.

924.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Durch jenes [Verdienst] ist mir eine solche Ausstrahlung gegeben... [wie im Vorherigen] ...und meine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“

923. Tattha dibbaṃ mamaṃ vassasahassamāyūti yasmiṃ devanikāye sayaṃ uppanno, tesaṃ tāvatiṃsadevānaṃ āyuppamāṇameva vadati. Tesañhi manussānaṃ gaṇanāya vassasataṃ eko rattidivo, tāya rattiyā tiṃsarattiko māso, tena māsena dvādasamāsiko saṃvaccharo, tena saṃvaccharena sahassasaṃvaccharāni āyu, taṃ manussānaṃ gaṇanāya tisso vassakoṭiyo saṭṭhi ca vassasatasahassāni honti. Vācābhigītanti vācāya abhigītaṃ, ‘‘āgacchantu ayyā, idaṃ āsanaṃ paññattaṃ, idha nisīdathā’’tiādinā, ‘‘kiṃ ayyānaṃ sarīrassa ārogyaṃ, kiṃ vasanaṭṭhānaṃ phāsuka’’ntiādinā paṭisanthāravasena ca vācāya kathitamattaṃ. Manasā pavattitanti ‘‘ime ayyā pesalā brahmacārino dhammacārino’’tiādinā cittena pavattitaṃ pasādamattaṃ, na pana mama santakaṃ kiñci pariccattaṃ atthīti dasseti. Ettāvatāti ettakena evaṃ kathanamattena pasādamattenapi. Ṭhassati puññakammoti katapuñño nāma hutvā devaloke ṭhassati ciraṃ pavattissati, tiṭṭhanto ca dibbehi kāmehi samaṅgībhūto tasmiṃ devanikāye devānaṃ valañjaniyāmeneva dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samaṅgībhūto samannāgato hutvā indriyāni paricārento viharatīti attho. Sesaṃ vuttanayameva.

923. Hierbei bezieht sich die Stelle „himmlisch ist meine Lebensdauer von tausend Jahren“ (dibbaṃ mamaṃ vassasahassamāyū) auf jene Götterschar, in der er selbst wiedergeboren wurde, und er nennt damit genau das Lebensmaß jener Tāvatiṃsa-Götter. Für jene entspricht nämlich nach der Zählung der Menschen ein Jahrhundert einem einzigen Tag und einer Nacht; aus dreißig solchen Tagen und Nächten besteht ein Monat; aus zwölf solchen Monaten besteht ein Jahr; und nach solchen Jahren beträgt ihre Lebensdauer tausend Jahre. Dies entspricht nach der Zählung der Menschen dreißig Millionen und sechshunderttausend Jahren. „Durch Worte besungen“ (vācābhigītaṃ) bedeutet mit Worten dargebracht, wie: „Kommt, ihr Ehrwürdigen, dieser Sitz ist vorbereitet, setzt euch hierher“ usw., sowie durch freundliche Begrüßung wie: „Steht es gut um die Gesundheit der Körper der Ehrwürdigen? Ist der Wohnort angenehm?“ usw. – dies ist das bloße Sprechen mit Worten. „Im Geiste dargebracht“ (manasā pavattitaṃ) drückt das bloße Erwecken von Vertrauen im Geist durch Gedanken aus wie: „Diese Ehrwürdigen sind tugendhaft, führen ein heiliges Leben, wandeln im Dhamma“ usw.; es zeigt jedoch: „Es wurde nichts von meinem eigenen Eigentum weggegeben.“ „Mit so viel“ (ettāvatā) bedeutet mit bloß so viel Reden oder auch mit bloß so viel Vertrauen. „Derjenige, der Gutes getan hat, wird [in der Götterwelt] weilen“ (ṭhassati puññakammo) bedeutet, dass er, nachdem er heilsame Taten vollbracht hat, in der Götterwelt weilen und dort für lange Zeit fortbestehen wird. Und während er dort weilt, wird er mit himmlischen Sinnesfreuden ausgestattet sein, indem er in jener Götterschar genau nach der Genussweise der Götter mit den fünf himmlischen Sinnesfreuden ausgestattet und versehen ist und verweilt, während er seine Sinnesorgane vergnügt – das ist die Bedeutung. Der Rest ist genau wie bereits erklärt.

Dvārapālakavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Dvārapālaka-Vimāna ist abgeschlossen.

6. Paṭhamakaraṇīyavimānavaṇṇanā

6. Die Erklärung des ersten Karaṇīya-Vimāna.

Uccamidaṃ [Pg.230] maṇithūṇanti karaṇīyavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena sāvatthivāsī eko upāsako nhānopakaraṇāni gahetvā aciravatiṃ gantvā nhatvā āgacchanto bhagavantaṃ sāvatthiṃ piṇḍāya pavisantaṃ disvā upasaṅkamitvā vanditvā evamāha ‘‘bhante kena nimantitā’’ti. Bhagavā tuṇhī ahosi. So kenaci animantitabhāvaṃ ñatvā āha ‘‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā bhattaṃ anukampaṃ upādāyā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. So bhagavantaṃ attano gehaṃ netvā buddhārahaṃ āsanaṃ paññāpetvā tattha bhagavantaṃ nisīdāpetvā paṇītena annapānena santappesi. Bhagavā katabhattakicco tassa anumodanaṃ katvā pakkāmi. Sesaṃ anantaravimānasadisaṃ. Tena vuttaṃ –

„Hoch ist dieses mit Juwelensäulen versehene...“ bezieht sich auf das Karaṇīya-Vimāna. Was ist dessen Entstehungsgeschichte? Der Erhabene verweilte in Sāvatthi im Jetavana. Zu jener Zeit nahm ein in Sāvatthi lebender Laienanhänger Badeutensilien, ging zum Fluss Aciravatī, badete und sah auf dem Rückweg den Erhabenen, der zum Almosengang nach Sāvatthi hineinging. Er trat an ihn heran, verneigte sich und sprach so: „Ehrwürdiger Herr, von wem seid Ihr eingeladen worden?“ Der Erhabene schwieg. Er erkannte, dass er von niemandem eingeladen worden war, und sprach: „Möge der Erhabene, ehrwürdiger Herr, mir aus Mitgefühl das Mahl gewähren.“ Der Erhabene willigte durch sein Schweigen ein. Er führte den Erhabenen in sein Haus, bereitete einen für einen Buddha angemessenen Sitz vor, ließ den Erhabenen dort Platz nehmen und erfreute ihn mit vorzüglicher Speise und Trank. Nachdem der Erhabene sein Mahl beendet hatte, sprach er für ihn die Segensworte und ging fort. Der Rest ist dem vorherigen Himmelsschloss ähnlich. Daher wurde gesagt:

926. ‘‘Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ…pe… nāriyo ca naccanti suvaṇṇachannā.

926. „Hoch ist dieses mit Juwelensäulen versehene Himmelsschloss... [und so weiter] ...und Frauen tanzen, mit goldenem Schmuck bedeckt.“

928. ‘‘Kena tetādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

928. „Durch welches [Kamma] hast du eine solche Schönheit... [und so weiter] ...und deine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen?“

930. ‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

930. „Jener Göttersohn, hocherfreut... [und so weiter] ...dies ist die Frucht welcher Tat.“

931.

931.

‘‘Karaṇīyāni puññāni, paṇḍitena vijānatā;

Sammaggatesu buddhesu, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ.

„Heilsame Taten sollten vollbracht werden von einem Weisen, der einsichtig ist; gegenüber den rechtgewandelten Buddhas, bei denen eine Gabe von großer Frucht ist.“

931.

931.

‘‘Atthāya vata me buddho, araññā gāmamāgato;

Kattha cittaṃ pasādetvā, tāvatiṃsūpago ahaṃ.

„Wahrlich, zu meinem Nutzen kam der Buddha aus dem Wald in das Dorf; nachdem ich mein Herz in Vertrauen zu ihm gereinigt hatte, gelangte ich in die Tāvatiṃsa-Welt.“

933. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

933. „Aufgrund dessen habe ich eine solche Schönheit... [und so weiter] ...und meine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“

931. Tattha paṇḍitenāti sappaññena. Vijānatāti attano hitāhitaṃ jānantena. Sammaggatesūti sammāpaṭipannesu, buddhesūti sammāsambuddhesu.

931. Darin bedeutet „von einem Weisen“ (paṇḍitena): von einem mit Weisheit Ausgestatteten. „Der einsichtig ist“ (vijānatā) bedeutet: von einem, der seinen eigenen Nutzen und Schaden kennt. „Gegenüber den rechtgewandelten“ (sammaggatesu) bedeutet: gegenüber den richtig Praktizierenden. „Buddhas“ (buddhesu) bedeutet: gegenüber den vollkommen Erwachten (Sammāsambuddhas).

932. Atthāyāti [Pg.231] hitāya, vuḍḍhiyā vā. Araññāti vihārato, jetavanaṃ sandhāya vadati. Tāvatiṃsūpagoti tāvatiṃsadevakāyaṃ, tāvatiṃsabhavanaṃ vā uppajjanavasena upagato. Sesaṃ vuttanayameva.

932. „Zum Nutzen“ (atthāya) bedeutet zum Wohl oder zum Wachstum. „Aus dem Wald“ (araññā) bedeutet aus dem Kloster; dies wird in Bezug auf das Jetavana gesagt. „Gelangte in die Tāvatiṃsa-Welt“ (tāvatiṃsūpago) bedeutet, dass er durch die Weise der Wiedergeburt in die Schar der Tāvatiṃsa-Götter oder in das Tāvatiṃsa-Reich gelangt ist. Der Rest ist genau wie bereits erklärt.

Karaṇīyavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Karaṇīya-Vimāna ist abgeschlossen.

7. Dutiyakaraṇīyavimānavaṇṇanā

7. Die Erklärung des zweiten Karaṇīya-Vimāna.

Sattamavimānaṃ chaṭṭhavimānasadisaṃ. Kevalaṃ tattha upāsakena bhagavato āhāro dinno, idha aññatarassa therassa. Esaṃ vuttanayameva. Tena vuttaṃ –

Das siebte Himmelsschloss ist dem sechsten Himmelsschloss ähnlich. Der einzige Unterschied besteht darin, dass dort die Speise von dem Laienanhänger dem Erhabenen dargebracht wurde, während sie hier einem bestimmten älteren Mönch (Thera) dargebracht wurde. Das Übrige entspricht der bereits erklärten Weise. Daher wurde gesagt:

935.

935.

‘‘Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ, samantato dvādasa yojanāni;

Kūṭāgārā sattasatā uḷārā, veḷuriyathambhā rucakatthatā subhā.

„Hoch ist dieses mit Juwelensäulen versehene Himmelsschloss, ringsum misst es zwölf Meilen (Yojanas); siebenhundert großartige Turmhäuser, mit Lapis-Lazuli-Säulen, mit Goldplatten ausgelegt und wunderschön.“

936.

936.

‘‘Tatthacchasi pivasi khādasi ca, dibbā ca vīṇā pavadanti vagguṃ;

Dibbā rasā kāmaguṇettha pañca, nāriyo ca naccanti suvaṇṇachannā.

„Dort weilst du, trinkst und speist, und himmlische Lauten klingen lieblich; himmlische Genüsse der pfünf Sinnesfreuden gibt es hier, und Frauen tanzen, mit goldenem Schmuck bedeckt.“

937. ‘‘Kena tetādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatīti.

937. „Durch welches [Kamma] hast du eine solche Schönheit... [und so weiter] ...und deine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen?“

938.

938.

‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

„Jener Göttersohn, hocherfreut... [und so weiter] ...dies ist die Frucht welcher Tat.“

940.

940.

‘‘Karaṇīyāni puññāni, paṇḍitena vijānatā;

Sammaggatesu bhikkhūsu, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ.

„Heilsame Taten sollten vollbracht werden von einem Weisen, der einsichtig ist; gegenüber den rechtgewandelten Mönchen, bei denen eine Gabe von großer Frucht ist.“

941.

941.

‘‘Atthāya [Pg.232] vata me bhikkhu, araññā gāmamāgato;

Tattha cittaṃ pasādetvā, tāvatiṃsūpago ahaṃ.

„Wahrlich, zu meinem Nutzen kam der Mönch aus dem Wald in das Dorf; nachdem ich dort mein Herz im Vertrauen gereinigt hatte, gelangte ich in die Tāvatiṃsa-Welt.“

942. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

942. „Aufgrund dessen habe ich eine solche Schönheit... [und so weiter] ...und meine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“

Dutiyakaraṇīyavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Karaṇīya-Vimāna ist abgeschlossen.

8. Paṭhamasūcivimānavaṇṇanā

8. Die Erklärung des ersten Sūci-Vimāna.

Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānanti sūcivimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena samayena āyasmato sāriputtassa cīvarakammaṃ kātabbaṃ hoti, attho ca hoti sūciyā. So rājagahe piṇḍāya caranto kammārassa gehadvāre aṭṭhāsi. Taṃ disvā kammāro āha ‘‘kena, bhante, attho’’ti? ‘‘Cīvarakammaṃ kātabbaṃ atthi, sūciyā attho’’ti. Kammāro pasannamānaso katapariyositā dve sūciyo datvā ‘‘punapi, bhante, sūciyā atthe sati mama ācikkheyyāthā’’ti vatvā pañcapatiṭṭhitena vandi. Thero tassa anumodanaṃ katvā pakkāmi. So aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsesu uppajji. Atha āyasmā mahāmoggallāno devacārikaṃ caranto taṃ devaputtaṃ imāhi gāthāhi pucchi –

„Hoch ist dieses mit Juwelensäulen versehene Himmelsschloss...“ bezieht sich auf das Sūci-Vimāna. Was ist dessen Entstehungsgeschichte? Der Erhabene verweilte in Rājagaha im Veḷuvana. Zu jener Zeit musste für den ehrwürdigen Sāriputta eine Robe genäht werden, und er benötigte eine Nadel. Als er in Rājagaha um Almosenspeise ging, trat er vor die Tür des Hauses eines Schmieds. Als der Schmied ihn sah, fragte er: „Ehrwürdiger Herr, was wird benötigt?“ [Der Thera antwortete:] „Eine Robe muss genäht werden, eine Nadel wird benötigt.“ Der Schmied gab ihm mit gläubigem Herzen zwei fertiggestellte Nadeln und sprach: „Ehrwürdiger Herr, wenn wieder Bedarf an einer Nadel besteht, lasst es mich bitte wissen“, und verneigte sich mit der Fünf-Punkte-Verbeugung. Der Thera sprach für ihn die Segensworte und ging fort. Später verstarb der Schmied und wurde unter den Tāvatiṃsa-Göttern wiedergeboren. Daraufhin befragte der ehrwürdige Mahāmoggallāna, der eine Wanderung durch die Götterwelten unternahm, jenen Göttersohn mit diesen Versen:

944.

944.

‘‘Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Hoch ist dieses mit Juwelensäulen versehene Himmelsschloss... [und so weiter] ...und deine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen?“

948. ‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

948. „Jener Göttersohn, hocherfreut... [und so weiter] ...dies ist die Frucht welcher Tat.“

949.

949.

‘‘Yaṃ dadāti na taṃ hoti, yañceva dajjā tañceva seyyo;

Sūci dinnā sūcimeva seyyo.

„Was man gibt, ist [in seiner Frucht] nicht bloß von gleichem Wert, sondern das Geben an sich ist vortrefflich; eine Nadel wurde gespendet, und eben diese Nadel brachte mir solch Segen.“

950.

950.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Aufgrund dessen habe ich eine solche Schönheit... [und so weiter] ...und meine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“

949. Tattha [Pg.233] yaṃ dadātīti yādisaṃ deyyadhammaṃ dadāti. Na taṃ hotīti tassa tādisameva phalaṃ na hoti. Atha kho khettasampattiyā ca cittasampattiyā ca tato vipulataraṃ uḷāratarameva phalaṃ hoti. Tasmā yañceva dajjā tañceva seyyoti yaṃkiñcideva vijjamānaṃ dajjā dadeyya, tañceva tadeva seyyo, yassa kassaci anavajjassa deyyadhammassa dānameva seyyo, kasmā? Mayā hi sūci dinnā sūcimeva seyyo, sūcidānameva mayhaṃ seyyaṃ jātaṃ, yato ayamīdisī sampatti laddhāti adhippāyo.

949. Darin bedeutet „was er gibt“ (yaṃ dadāti): Was für ein zu spendendes Ding er auch gibt. „Das ist nicht jenes“ (na taṃ hoti) bedeutet: Die Frucht davon ist nicht von genau derselben Art wie dieses Ding. Vielmehr wird die Frucht aufgrund der Vortrefflichkeit des Feldes (des Empfängers) und der Vortrefflichkeit des Geistes (des Gebers) noch weitaus reichhaltiger und weitaus großartiger als jene Gabe. Daher bedeutet „was auch immer man geben mag, eben das ist vortrefflich“ (yañceva dajjā tañceva seyyo): Was auch immer an Vorhandenem man geben mag, eben dieses Geben ist vortrefflich; das Spenden einer jeden tadellosen Gabe ist wahrlich vortrefflich. Warum? „Denn da von mir eine Nadel gegeben wurde, war eben diese Nadel vortrefflich; die Gabe einer Nadel allein ist mir zum Segen gereicht, da ich dadurch einen solchen göttlichen Wohlstand erlangt habe“ – dies ist die Absicht des Göttersohns.

Sūcivimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sūci-Vimāna (Nadel-Himmelspalast-Geschichte) ist abgeschlossen.

9. Dutiyasūcivimānavaṇṇanā

9. Die Erklärung des zweiten Sūci-Vimāna.

Uccamidaṃ maṇithūṇanti dutiyasūcivimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena samayena rājagahavāsī eko tunnakārako vihārapekkhako hutvā veḷuvanaṃ gato. Tattha aññataraṃ bhikkhuṃ veḷuvane katasūciyā cīvaraṃ sibbantaṃ disvā sūcigharena saddhiṃ sūciyo adāsi. Sesaṃ sabbaṃ vuttanayameva.

„Hoch ist dieser mit Juwelen besetzte Pfeiler“ ist das zweite Sūci-Vimāna. Was ist seine Entstehungsgeschichte? Der Erhabene weilte in Rājagaha im Bambushain (Veḷuvana). Zu jener Zeit ging ein in Rājagaha ansässiger Schneider, der das Kloster besichtigen wollte, in den Bambushain. Dort sah er einen bestimmten Mönch, der ein Gewand mit einer Nadel nähte, und schenkte ihm Nadeln zusammen mit einem Nadelbehälter. Alles Übrige ist genau wie bereits erklärt.

952.

952.

‘‘Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – pucchi;

„Hoch ist dieser mit Juwelen besetzte Pfeiler, dieser Palast … und deine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen“ – so fragte er.

956.

956.

‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

„Jener Göttersohn war erfreut … dies ist die Frucht welcher Tat?“

957.

957.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūto, purimajātiyā manussaloke.

„Als ich ein Mensch unter den Menschen war, im früheren Leben in der Menschenwelt,

958.

958.

‘‘Addasaṃ virajaṃ bhikkhuṃ, vippasannamanāvilaṃ;

Tassa adāsahaṃ sūciṃ, pasanno sehi pāṇibhi.

da sah ich einen leidenschaftslosen Mönch, klar und ungetrübt. Ihm gab ich voller Vertrauen mit meinen eigenen Händen eine Nadel.

959.

959.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

Dadurch habe ich eine solche Ausstrahlung … und meine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“

Taṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

All dies ist genau wie oben bereits erklärt.

Dutiyasūcivimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Sūci-Vimāna ist abgeschlossen.

10. Paṭhamanāgavimānavaṇṇanā

10. Die Erklärung des ersten Nāga-Vimāna (Elefanten-Himmelspalast-Geschichte).

Susukkakhandhaṃ [Pg.234] abhiruyha nāganti nāgavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena āyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayeneva devacārikaṃ caranto tāvatiṃsabhavanaṃ upagato. Tattha addasa aññataraṃ devaputtaṃ sabbasetaṃ mahantaṃ dibbanāgaṃ abhiruyha mahantena parivārena mahatā dibbānubhāvena ākāsena gacchantaṃ, sabbā disā cando viya sūriyo viya ca obhāsayamānaṃ. Disvā yena so devaputto tenupasaṅkami. Atha so devaputto tato oruyha āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ abhivādetvā añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Atha thero –

„Auf einem Elefanten reitend, dessen Nacken strahlend weiß ist“ ist das Nāga-Vimāna. Was ist seine Entstehungsgeschichte? Der Erhabene weilte in Sāvatthī im Jeta-Hain. Zu jener Zeit begab sich der ehrwürdige Mahāmoggallāna, während er auf die oben beschriebene Weise eine Reise durch die Götterwelten unternahm, in das Reich der Dreiunddreißig Götter (Tāvatiṃsa). Dort sah er einen gewissen Göttersohn, der auf einem ganz weißen, riesigen göttlichen Elefanten ritt und mit großem Gefolge und gewaltiger göttlicher Macht durch die Luft zog, wobei er alle Himmelsrichtungen wie der Mond und die Sonne erleuchtete. Als er ihn sah, trat er an den Göttersohn heran. Da stieg jener Göttersohn von dem Elefanten herab, erwieß dem ehrwürdigen Mahāmoggallāna ehrerbietig seine Reverenz, faltete die Hände zum Gruß und blieb stehen. Daraufhin fragte der ältere Mönch:

961.

961.

‘‘Susukkakhandhaṃ abhiruyha nāgaṃ, akācinaṃ dantiṃ baliṃ mahājavaṃ;

Abhiruyha gajavaraṃ sukappitaṃ, idhāgamā vehāyasaṃ antalikkhe.

„Auf einem Elefanten reitend, dessen Nacken strahlend weiß ist, makellos, mit Stoßzähnen versehen, kraftvoll und von großer Schnelligkeit; auf diesem herrlich geschmückten, edlen Elefanten reitend, bist du hierher gekommen, schwebend im weiten Himmelsraum.

962.

962.

‘‘Nāgassa dantesu duvesu nimmitā, acchodakā paduminiyo suphullā;

Padumesu ca tūriyagaṇā pavajjare, imā ca naccanti manoharāyo.

Auf den beiden Stoßzähnen des Elefanten sind Lotosteiche mit klarem Wasser erschaffen, voll von blühenden Lotosblumen; und auf den Lotosblumen ertönen himmlische Musikchöre, und diese lieblichen Nymphen tanzen hier und singen.

963.

963.

‘‘Deviddhipattosi mahānubhāvo, manussabhūto kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvo, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

Du hast göttliche Macht erlangt und bist von großer Herrlichkeit. Was für ein Verdienst hast du als Mensch vollbracht? Wodurch hast du eine so glänzende Macht erlangt, und warum erleuchtet deine Ausstrahlung alle Himmelsrichtungen?“

Tassa sampattikittanamukhena katakammaṃ pucchi.

Er fragte ihn nach der vollbrachten heilsamen Tat, indem er zuerst seine Vollkommenheit rühmte.

961. Tattha susukkakhandhanti suṭṭhu setakhandhaṃ. Kiñcāpi tassa nāgassa cattāro pādā, vatthikosaṃ, mukhappadeso, ubho kaṇṇā, vāladhīti ettakaṃ muñcitvā sabbo kāyo setova, khandhappadesassa pana sātisayaṃ dhavalataratāya vuttaṃ ‘‘susukkakhandha’’nti. Nāganti dibbaṃ hatthināgaṃ. Akācinanti niddosaṃ[Pg.235], sabalalavaṅkatilakādichavidosavirahitanti attho. ‘‘Ājānīya’’ntipi pāḷi, ājānīyalakkhaṇūpetanti attho. Dantinti vipularuciradantavantaṃ. Balinti balavantaṃ mahābalaṃ. Mahājavanti atijavaṃ sīghagāmiṃ. Puna abhiruyhāti ettha anunāsikalopo daṭṭhabbo, abhiruyhaṃ ārohanīyanti vuttaṃ hoti. Sesaṃ vuttanayameva.

961. Darin bedeutet „mit strahlend weißem Nacken“ (susukkakhandha): mit einem überaus weißen Nacken. Obwohl der gesamte Körper dieses Elefanten weiß war – abgesehen von den vier Beine, der Penis-Scheide, dem Maulbereich, den beiden Ohren und dem Schwanz –, wird er wegen der außergewöhnlich strahlenden Weiße des Nackenbereichs als „mit strahlend weißem Nacken“ bezeichnet. „Elefant“ (nāga) bezieht sich auf einen göttlichen königlichen Elefanten. „Makellos“ (akācina) bedeutet fehlerfrei, also frei von Hautfehlern wie Flecken, Verkrümmungen oder Malen. Es gibt auch die Textvariante „ājānīyaṃ“, was „ausgestattet mit den Merkmalen eines edlen Tieres“ bedeutet. „Mit Stoßzähnen versehen“ (dantī) bedeutet mit großen, wunderschönen Stoßzähnen ausgestattet. „Kraftvoll“ (balī) bedeutet stark, von gewaltiger Kraft. „Von großer Schnelligkeit“ (mahājava) bedeutet überaus schnell, sich rasch fortbewegend. Im Wort „abhiruyha“ ist der Wegfall des Nasallauts zu erkennen; es bedeutet „zu besteigen“ (oder „besteigenswert“). Alles Übrige ist genau wie bereits erklärt.

Evaṃ pana therena puṭṭho devaputto attanā katakammaṃ kathento –

Als der Göttersohn so vom älteren Mönch gefragt wurde, wollte er die von ihm vollbrachte heilsame Tat schildern und antwortete mit diesen Versen:

965.

965.

‘‘Aṭṭheva muttapupphāni, kassapassa mahesino;

Thūpasmiṃ abhiropesiṃ, pasanno sehi pāṇibhi.

„Nur acht abgefallene Blumen opferte ich an der Stupa des großen Sehers Kassapa; mit meinen eigenen Händen brachte ich sie voller Vertrauen dar.

966.

966.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. – imāhi gāthāhi byākāsi;

Dadurch habe ich eine solche Ausstrahlung … und meine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“

Tassattho – ahaṃ pubbe kassapasammāsambuddhassa yojanike kanakathūpe vaṇṭato muccitvā gacchamūle patitāni aṭṭha muttapupphāni labhitvā tāni gahetvā pūjanavasena pasannacitto hutvā abhiropesiṃ pūjesiṃ.

Die Bedeutung davon ist: In der Vergangenheit fand ich an der ein Yojana hohen goldenen Stupa des vollkommen Erleuchteten Kassapa acht herabgefallene Blumen, die sich von ihren Stielen gelöst hatten und am Fuße eines Gebüsches auf den Boden gefallen waren. Ich hob sie auf und brachte sie mit vertrauensvollem Geist als Akt der Verehrung dar.

Atīte kira kassapasammāsambuddhe parinibbute yojanike kanakathūpe ca kārite saparivāro kikī kāsirājā ca nāgarā ca negamā ca jānapadā ca divase divase pupphapūjaṃ karonti. Tesu tathā karontesu pupphāni mahagghāni dullabhāni ca ahesuṃ. Atheko upāsako mālākāravīthiyaṃ vicaritvā ekamekena kahāpaṇena ekamekampi pupphaṃ alabhanto aṭṭha kahāpaṇāni gahetvā pupphārāmaṃ gantvā mālākāraṃ āha ‘‘imehi aṭṭhahi kahāpaṇehi aṭṭha pupphāni dehī’’ti. ‘‘Natthayyo pupphāni, sammadeva upadhāretvā ocinitvā dinnānī’’ti. ‘‘Ahaṃ oloketvā gaṇhāmī’’ti. ‘‘Yadi evaṃ, ārāmaṃ pavisitvā gavesāhī’’ti. So pavisitvā gavesanto patitāni aṭṭha pupphāni labhitvā mālākāraṃ āha ‘‘gaṇha, tāta, kahāpaṇānī’’ti. ‘‘Tava puññena laddhāni, nāhaṃ kahāpaṇāni gaṇhāmī’’ti āha. Itaro ‘‘nāhaṃ mudhā pupphāni gahetvā bhagavato pūjaṃ karissāmī’’ti kahāpaṇāni tassa purato ṭhapetvā pupphāni gahetvā cetiyaṅgaṇaṃ [Pg.236] gantvā pasannacitto pūjaṃ akāsi. So aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsesu uppajjitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā punapi devaloke, punapi devaloketi evaṃ aparāparaṃ devesuyeva saṃsaranto tasseva kammassa vipākāvasesena imasmimpi buddhuppāde tāvatiṃsesuyeva uppajji. Taṃ sandhāya heṭṭhā vuttaṃ ‘‘tattha addasa aññataraṃ devaputta’’ntiādi.

Es wird erzählt: In der Vergangenheit, als der vollkommen Erleuchtete Kassapa ins Parinibbāna eingegangen und eine ein Yojana hohe goldene Stupa errichtet worden war, brachten der König von Kāsi namens Kikī samt seinem Gefolge, die Stadtbewohner, die Kaufleute und die Landbewohner Tag für Tag Blumenopfer dar. Da sie dies taten, wurden Blumen sehr teuer und rar. Da ging ein gläubiger Laie in der Gasse der Blumenhändler umher, konnte aber selbst für ein Kahāpaṇa pro Stück keine einzige Blume bekommen. Er nahm acht Kahāpaṇas, ging zu einem Blumengarten und sagte zum Gärtner: „Gib mir für diese acht Kahāpaṇas acht Blumen.“ Der Gärtner antwortete: „Es gibt keine Blumen mehr, werter Herr! Sie wurden bereits alle sorgfältig gesucht, gepflückt und weggegeben.“ Der Laie sagte: „Ich werde selbst nachsehen und sie nehmen.“ – „Wenn dem so ist, geh in den Garten hinein und suche.“ Er ging hinein, suchte und fand acht herabgefallene Blumen. Er sagte zum Gärtner: „Nimm die Kahāpaṇas, mein Lieber.“ Der Gärtner entgegnete: „Du hast sie durch dein eigenes Verdienst erlangt. Ich nehme diese Kahāpaṇas nicht an.“ Der andere sprach jedoch: „Ich möchte dem Erhabenen kein Opfer darbringen, indem ich Blumen umsonst nehme.“ Er legte die Kahāpaṇas vor dem Gärtner nieder, nahm die Blumen, ging zum Hof der Stupa und brachte dort mit vertrauensvollem Geist das Opfer dar. Später schied er aus dem Leben, wurde im Reich der Dreiunddreißig Götter wiedergeboren, verblieb dort bis zum Ende seiner Lebensspanne und wanderte danach immer wieder von einer Götterwelt zur nächsten. Durch die verbleibende Reifung eben dieser heilsamen Tat wurde er auch in der Zeit des Erscheinens unseres gegenwärtigen Buddhas wiederum im Reich der Dreiunddreißig Götter wiedergeboren. Darauf bezieht sich das, was oben mit den Worten „Dort sah er einen gewissen Göttersohn …“ gesagt wurde.

Taṃ panetaṃ pavattiṃ āyasmā mahāmoggallāno manussalokaṃ āgantvā bhagavato ārocesi. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya vitthārena dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

Nachdem der ehrwürdige Mahāmoggallāna in die Menschenwelt zurückgekehrt war, berichtete er dem Erhabenen diesen Vorfall. Der Erhabene nahm diesen Sachverhalt zum Anlass und verkündete der versammelten Zuhörerschaft die Lehre ausführlich. Diese Lehrrede war für die große Menge der Menschen von Nutzen.

Nāgavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Nāga-Himmelspalastes ist abgeschlossen.

11. Dutiyanāgavimānavaṇṇanā

11. Die Erklärung des zweiten Nāga-Himmelspalastes

Mahantaṃ nāgaṃ abhiruyhāti dutiyanāgavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena samayena rājagahe aññataro upāsako saddho pasanno pañcasu sīlesu patiṭṭhito uposathadivasesu uposathasīlaṃ samādiyitvā purebhattaṃ attano vibhavānurūpaṃ bhikkhūnaṃ dānāni datvā sayaṃ bhuñjitvā suddhavatthanivattho suddhuttarāsaṅgo pacchābhattaṃ yebhuyyena aṭṭha pānāni gāhāpetvā vihāraṃ gantvā bhikkhusaṅghassa niyyādetvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ suṇāti. Evaṃ so sakkaccaṃ dānamayaṃ sīlamayañca bahuṃ sucaritaṃ upacinitvā ito cuto tāvatiṃsesu uppajji. Tassa puññānubhāvena sabbaseto mahanto dibbo hatthināgo pāturahosi. So taṃ abhiruyha mahantena parivārena mahantena dibbānubhāvena kālena kālaṃ uyyānakīḷaṃ gacchati.

„Einen großen Elefanten besteigend“ ist das zweite Nāga-Himmelspalast-Vatthu. Was ist seine Entstehungsgeschichte? Der Erhabene weilte bei Rājagaha im Bambushain (Veḷuvana). Zu jener Zeit lebte in Rājagaha ein gewisser Laienanhänger, der vertrauensvoll und gläubig war, fest in den fünf Tugendregeln verankert. An den Uposatha-Tagen nahm er die Uposatha-Sīlas auf sich, spendete den Mönchen vor dem Mittagessen Gaben gemäß seinem Wohlstand, aß selbst, kleidete sich in reine Gewänder und leges ein reines Obergewand an. Nach dem Mittagessen ließ er meistens die acht Getränke bringen, ging zum Kloster, überreichte sie der Mönchsgemeinde, suchte den Erhabenen auf und hörte die Lehre. Auf diese Weise sammelte er ehrerbietig viel heilsames Verdienst an, bestehend aus Freigebigkeit und Tugendhaftigkeit, schied aus diesem Leben und wurde unter den Tāvatiṃsa-Göttern wiedergeboren. Durch die Kraft seines Verdienstes erschien ihm ein ganz weißer, großer, himmlischer königlicher Elefant. Diesen besteigend, begab er sich von Zeit zu Zeit mit großem Gefolge und großer himmlischer Pracht zur Erholung in den Park.

Athekadivasaṃ kataññutāya codiyamāno aḍḍharattisamaye taṃ dibbanāgaṃ abhiruyha mahatā parivārena ‘‘bhagavantaṃ vandissāmī’’ti devalokato āgantvā kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā hatthikkhandhato oruyha bhagavantaṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā añjaliṃ paggayha ekamantaṃ aṭṭhāsi[Pg.237]. Taṃ bhagavato samīpe ṭhito āyasmā vaṅgīso bhagavato anuññāya imāhi gāthāhi pucchi –

Da kam er eines Tages, angetrieben von Dankbarkeit, zur Mitternachtszeit auf jenem himmlischen Elefanten reitend mit großem Gefolge aus der Götterwelt herab mit dem Gedanken: „Ich will den Erhabenen verehren.“ Er erleuchtete den gesamten Bambushain, stieg vom Nacken des Elefanten herab, trat an den Erhabenen heran, verneigte sich ehrerbietig, erhob die gefalteten Hände zum Gruß und stellte sich an eine Seite. Den so dastehenden Göttersohn befragte der ehrwürdige Vaṅgīsa, der nahe beim Erhabenen stand, mit dessen Erlaubnis mit folgenden Versen:

968.

968.

‘‘Mahantaṃ nāgaṃ abhiruyha, sabbasetaṃ gajuttamaṃ;

Vanā vanaṃ anupariyāsi, nārīgaṇapurakkhato;

Obhāsento disā sabbā, osadhī viya tārakā.

„Einen großen Elefanten besteigend, den ganz weißen, edelsten der Elefanten, ziehst du von Wald zu Wald umher, umgeben von einer Schar von Nymphen, und erleuchtest alle Himmelsrichtungen wie der Morgenstern.

969.

969.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Durch welches Verdienst hast du eine solche Ausstrahlung ... und deine Ausstrahlung erhellt alle Himmelsrichtungen?“

Tatthā pucchito sopi tassa gāthāhi eva byākāsi.

So befragt, antwortete auch jener Göttersohn ihm mit folgenden Versen:

971.

971.

‘‘So devaputto attamano, vaṅgīseneva pucchito;

Pañhaṃ puṭṭho viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

„Jener Göttersohn, erfreuten Geistes, von Vaṅgīsa selbst befragt, erklärte auf die gestellte Frage hin, von welchem Wirken dies die Frucht ist:

972.

972.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūto, upāsako cakkhumato ahosiṃ;

Pāṇātipātā virato ahosiṃ, loke adinnaṃ parivajjayissaṃ.

„Als ich ein Mensch unter Menschen war, war ich ein Laienanhänger des Sehenden (Buddha). Ich hielt mich fern vom Töten von Lebewesen und mied in der Welt das Nehmen von Nichtgegebenem.

973.

973.

‘‘Amajjapo no ca musā abhāṇiṃ, sakena dārena ca tuṭṭho ahosiṃ;

Annañca pānañca pasannacitto, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adāsiṃ.

Ich trank keinen Alkohol, sprach keine Lüge und war mit meiner eigenen Frau zufrieden. Mit gläubigem Geiste spendete ich ehrerbietig reichlich Speise und Trank.

974.

974.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Dadurch habe ich eine solche Ausstrahlung ... und meine Ausstrahlung erhellt alle Himmelsrichtungen.“

Tattha apubbaṃ natthi, sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

Darin gibt es kein neues Wort; der Rest ist genau wie oben bereits erklärt.

Dutiyanāgavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Nāga-Himmelspalastes ist abgeschlossen.

12. Tatiyanāgavimānavaṇṇanā

12. Die Erklärung des dritten Nāga-Himmelspalastes

Ko [Pg.238] nu dibbena yānenāti tatiyanāgavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena samayena tayo khīṇāsavattherā gāmakāvāse vassaṃ upagacchiṃsu. Te vutthavassā pavāretvā ‘‘bhagavantaṃ vandissāmā’’ti rājagahaṃ uddissa gacchantā antarāmagge sāyaṃ aññatarasmiṃ gāmake micchādiṭṭhikabrāhmaṇassa ucchukhettasamīpaṃ gantvā ucchupālaṃ pucchiṃsu ‘‘āvuso, sakkā ajja rājagahaṃ pāpuṇitu’’nti. ‘‘Na sakkā, bhante, ito aḍḍhayojane rājagahaṃ, idheva vasitvā sve gacchathā’’ti āha. ‘‘Atthettha koci vasanayoggo āvāso’’ti? ‘‘Natthi, bhante, ahaṃ pana vo vasanaṭṭhānaṃ jānissāmī’’ti. Therā adhivāsesuṃ.

„Wer wohl auf dem himmlischen Gefährt“ ist das dritte Nāga-Himmelspalast-Vatthu. Was ist seine Entstehungsgeschichte? Der Erhabene weilte bei Rājagaha im Bambushain am Fütterungsplatz der Eichhörnchen (Kalandakanivāpa). Zu jener Zeit verbrachten drei triebbefreite Ältere (Arahants) die Regenzeit in einer Dorfunterkunft. Nach dem Ende der Regenzeit führten sie die Pavāraṇā-Zeremonie durch und machten sich auf den Weg nach Rājagaha, um den Erhabenen zu verehren. Unterwegs kamen sie am Abend in einem bestimmten Dorf nahe an das Zuckerrohrfeld eines fälschlich anschauenden Brahmanen und fragten den Feldwächter: „Freund, ist es heute noch möglich, Rājagaha zu erreichen?“ Er antwortete: „Ehrwürdige Herren, heute ist es nicht mehr möglich. Rājagaha ist von hier noch eine halbe Yojana entfernt. Übernachtet hier und geht morgen weiter.“ — „Gibt es hier eine geeignete Unterkunft zum Übernachten?“ — „Nein, ehrwürdige Herren, es gibt keine. Aber ich werde eine Unterkunft für euch herrichten.“ Die Älteren willigten ein.

So ucchūsuyeva yathāṭhitesu sākhāmaṇḍapākārena daṇḍakāni bandhitvā ucchupaṇṇehi chādetvā heṭṭhā palālaṃ attharitvā ekassa therassa adāsi, dutiyassa therassa tīhi ucchūhi daṇḍakasaṅkhepena bandhitvā tiṇena chādetvā heṭṭhā ca tiṇasantharaṃ katvā adāsi, itarassa attano kuṭiyaṃ dve tayo daṇḍake sākhāyo ca nīharitvā cīvarena paṭicchādento cīvarakuṭiṃ katvā adāsi. Te tattha vasiṃsu. Atha vibhātāya rattiyā kālasseva bhattaṃ pacitvā dantakaṭṭhañca mukhodakañca datvā saha ucchurasena bhattaṃ adāsi. Tesaṃ bhuñjitvā anumodanaṃ katvā gacchantānaṃ ekekaṃ ucchuṃ adāsi ‘‘mayhaṃ bhāgo bhavissatī’’ti. So thokaṃ maggaṃ there anugantvā nivattanto attano veyyāvaccañca dānañca ārabbha uḷāraṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedento nivatti.

Er band Holzstangen an die stehenden Zuckerrohrpflanzen, errichtete eine Art Blätterlaube, deckte sie mit Zuckerrohrblättern ab, breitete am Boden Stroh aus und gab sie dem ersten Älteren. Für den zweiten Älteren band er drei Zuckerrohrstangen wie ein Dreibein zusammen, deckte sie mit Gras ab, breitete am Boden eine Grasmatte aus und gab sie ihm. Für den dritten Älteren nahm er zwei oder drei Holzstangen und Äste aus seiner eigenen Hütte, spannte eine Mönchsrobe darüber, baute so eine Hüttenkonstruktion aus Robenstoff und übergab sie ihm. Sie übernachteten dort. Als die Nacht vergangen war und der Morgen graute, bereitete er früh das Essen zu, bot ihnen Zahnputzhölzer sowie Wasser zum Waschen des Gesichts an und reichte ihnen Speise zusammen mit Zuckerrohrsaft. Als sie gegessen und den Segen gesprochen hatten und aufbrachen, gab er jedem noch eine Stange Zuckerrohr mit dem Gedanken: „Dies wird mein Anteil am Verdienst sein.“ Er begleitete die Älteren ein kurzes Stück des Weges, und als er umkehrte, fühlte er im Gedenken an seinen Dienst und seine Gabe eine tiefe, erhabene Freude und Heiterkeit.

Khettasāmiko pana gacchantānaṃ bhikkhūnaṃ paṭipathena āgacchanto bhikkhū pucchi ‘‘kuto vo ucchu laddhā’’ti? ‘‘Ucchupālakena dinnā’’ti. Taṃ sutvā brāhmaṇo kupito anattamano taṭataṭāyamāno kodhābhibhūto tassa piṭṭhito upadhāvitvā muggarena taṃ paharanto ekappahāreneva jīvitā voropesi. So attanā katapuññakammameva anussaranto kālaṃ katvā sudhammādevasabhāyaṃ nibbatti. Tassa puññānubhāvena sabbaseto mahanto dibbavaravāraṇo nibbatti.

Der Besitzer des Feldes, der Brahmane mit falscher Ansicht, der den wegziehenden Mönchen auf dem Weg entgegenkam, fragte sie jedoch: „Woher habt ihr das Zuckerrohr?“ Sie antworteten: „Der Feldwächter hat es uns geschenkt.“ Als der Brahmane dies hörte, geriet er in heftigen Zorn, war tief verärgert, schäumte vor Wut und wurde ganz von Zorn überwältigt. Er lief hinter dem Wächter her, schlug ihn mit einer Keule und raubte ihm mit einem einzigen Schlag das Leben. Jener Feldwächter starb, während er sich an seine eigene heilsame Tat erinnerte, und wurde in der Sudhammā-Götterversammlung wiedergeboren. Durch die Kraft seines Verdienstes entstand für ihn ein ganz weißer, großer, edler himmlischer Elefant.

Ucchupālakassa [Pg.239] maraṇaṃ sutvā tassa mātāpitaro ceva ñātimittā ca assumukhā rodamānā taṃ ṭhānaṃ agamaṃsu, sabbe ca gāmavāsino sannipatiṃsu. Tatrassa mātāpitaro sarīrakiccaṃ kātuṃ ārabhiṃsu. Tasmiṃ khaṇe so devaputto taṃ dibbahatthiṃ abhiruhitvā sabbatāḷāvacaraparivuto pañcaṅgikena tūriyena pavajjamānena mahantena parivārena mahatiyā deviddhiyā devalokato āgantvā tāya parisāya dissamānarūpo ākāse aṭṭhāsi. Atha naṃ tattha paṇḍitajātiko puriso imāhi gāthāhi tena katapuññakammaṃ pucchi –

Als seine Eltern sowie seine Verwandten und Freunde vom Tod des Feldwächters hörten, begaben sie sich mit tränenüberströmtem Gesicht und laut weinend an jenen Ort, und alle Dorfbewohner versammelten sich dort. Auf dem Versammlungsplatz schickten sich seine Eltern an, die Bestattung durchzuführen. In diesem Augenblick bestieg jener Göttersohn seinen himmlischen Elefanten und kam, umgeben von himmlischen Musikanten, während ein pfünfstimmiges Orchester spielte, mit großem Gefolge und großer himmlischer Macht aus der Götterwelt herab. Er machte sich für die versammelte Menge sichtbar und verwelte am Himmel schwebend. Da befragte ihn dort ein kluger Mann mit folgenden Versen nach dem von ihm vollbrachten heilsamen Wirken:

976.

976.

‘‘Ko nu dibbena yānena, sabbasetena hatthinā;

Tūriyatāḷitanigghoso, antalikkhe mahīyati.

„Wer bist du, der auf dem himmlischen Gefährt, dem ganz weißen Elefanten, beim Klang der gespielten Musikinstrumente am Himmel schwebend gefeiert wird?

977.

977.

‘‘Devatā nusi gandhabbo, adu sakko purindado;

Ajānantā taṃ pucchāma, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti.

„Bist du eine Gottheit, ein Gandharva, oder gar Sakka, der Städtezerstörer (Purindada)? Da wir dich nicht kennen, fragen wir dich: Wie können wir dich erkennen?“

Sopissa imāhi gāthāhi etamatthaṃ byākāsi –

Er erklärte ihm diesen Sachverhalt mit diesen Strophen:

978.

978.

‘‘Nāmhi devo na gandhabbo, nāpi sakko purindado;

Sudhammā nāma ye devā, tesaṃ aññataro aha’’nti.

„Ich bin weder eine Gottheit, noch ein Gandharva, noch Sakka, der Städtezerstörer. Welche Götter auch immer 'Sudhammā' genannt werden, von jenen bin ich einer.“

979.

979.

‘‘Pucchāma devaṃ sudhammaṃ, puthuṃ katvāna añjaliṃ;

Kiṃ katvā mānuse kammaṃ, sudhammaṃ upapajjatī’’ti – punapi pucchi;

„Wir fragen die Sudhamma-Gottheit, indem wir ehrerbietig die Hände falten: Welches Werk im Menschenreich vollbringt man, um unter den Sudhamma-Göttern wiedergeboren zu werden?“, so fragte er noch einmal.

980.

980.

‘‘Ucchāgāraṃ tiṇāgāraṃ, vatthāgārañca yo dade;

Tiṇṇaṃ aññataraṃ datvā, sudhammaṃ upapajjatī’’ti. – punapi byākāsi;

„Wer ein Zuckerrohr-Haus, ein Gras-Haus oder ein Stoff-Haus spendet; indem er eines dieser drei spendet, wird er unter den Sudhamma-Göttern wiedergeboren“, so antwortete er wiederum.

976. Tattha tūriyatāḷitanigghosoti tāḷitapañcaṅgitadibbatūriyanigghoso attānaṃ uddissa pavajjamānadibbatūriyasaddo. Antalikkhe mahīyatīti ākāse ṭhatvā ākāsaṭṭheneva mahatā parivārena pūjīyati.

976. Darin bedeutet „tūriyatāḷitanigghoso“ (der Klang der gespielten Musikinstrumente) den Klang himmlischer Musikinstrumente mit fünffachen Klangkörpern, der zu Ehren der eigenen Person erklingt. „antalikkhe mahīyatī“ (wird am Himmel verehrt) bedeutet, dass er, am Himmel verweilend, eben als Himmelsbewohner von einer großen Gefolgschaft verehrt wird.

977. Devatā [Pg.240] nusīti devatā nu asi, kiṃ nu tvaṃ devosīti attho. Gandhabboti gandhabbakāyikadevo asīti attho. Adu sakko purindadoti udāhu pure dadātīti ‘‘purindado’’ti vissuto sakko nusi, atha sakko devarājā asīti attho. Ettha ca satipi sakkagandhabbānaṃ devabhāve tesaṃ visuṃ gahitattā gobalibaddhañāyena tadaññadevavācako devasaddo daṭṭhabbo.

977. „Devatā nusi“ bedeutet: „Bist du etwa eine Gottheit?“, d.h. „Bist du eine Gottheit?“. „gandhabbo“ bedeutet: „Bist du eine Gottheit aus der Schar der Gandharvas?“. „adu sakko purindado“ bedeutet: „Oder bist du Sakka, bekannt als 'Purindada' (der zuvor Gaben spendete), oder bist du Sakka, der König der Götter?“. Und obwohl Sakka und die Gandharvas auch Götterwesen sind, wurde hier das Wort „deva“ nach dem Prinzip von Rind und Stier (gobalibaddha-nyāya) getrennt verwendet, weshalb es sich hier auf andere Götter als Sakka und die Gandharvas bezieht.

978. Atha devaputto ‘‘vissajjanaṃ nāma pucchāsabhāgena hotī’’ti tehi pucchitaṃ devagandhabbasakkabhāvaṃ paṭikkhipitvā attānaṃ ācikkhanto ‘‘namhi devo na gandhabbo’’tiādimāha. Tattha namhi devoti tayā āsaṅkito yo koci devo na homi na gandhabbo na sakko, apica kho sudhammā nāma ye devā, tesaṃ aññataro ahaṃ, sudhammā devatā nāma tāvatiṃsadevanikāyasseva aññataradevanikāyo. So kira ucchupālo tesaṃ devānaṃ sampattiṃ sutvā pageva tattha cittaṃ paṇidhāya ṭhitoti keci vadanti.

978. Daraufhin dachte der Göttersohn: „Eine Antwort muss der gestellten Frage entsprechen“, wies das von ihnen vermutete Dasein als Deva, Gandharva oder Sakka zurück, und um sich selbst zu offenbaren, sprach er: „Ich bin kein Deva, kein Gandharva...“ usw. Darin bedeutet „nāmhi devo“: „Ich bin keine beliebige Gottheit, die du vermutest, noch ein Gandharva, noch Sakka. Vielmehr bin ich einer von jenen Göttern, die 'Sudhammā' genannt werden.“ Die sogenannten Sudhammā-Götter sind eine bestimmte Götterklasse innerhalb der Schar der Tāvatiṃsa-Götter. Es heißt, jener Zuckerrohr-Wächter (ucchupāla) habe von der Pracht jener Götter gehört und schon zuvor seinen Geist darauf ausgerichtet, so sagen einige Lehrer.

979. Puthunti mahantaṃ, paripuṇṇaṃ katvāti attho. Sakkaccakiriyādīpanatthañhetaṃ vuttaṃ.

979. „Puthuṃ“ bedeutet: reichlich, vollkommen dargebracht. Dies wurde gesagt, um die Ehrerbietung bei der Ausführung der Handlung auszudrücken.

980. Sudhammādevayānaṃ puṭṭho devaputto kakaṇṭakanimittaṃ vadanto viya diṭṭhamattameva gahetvā attanā katapuññaṃ ācikkhanto ‘‘ucchāgāra’’nti gāthamāha. Tattha tiṇṇaṃ aññataraṃ datvāti yadipi mayā tīṇi agārāni dinnāni, tīsu pana aññatarenāti ayamatthopi sijjhatīti nayaggāhena devaputto evamāha. Sesaṃ suviññeyyameva.

980. Nach den Sudhammā-Götterwesen befragt, sprach der Göttersohn die Strophe beginnend mit „ucchāgāraṃ“ (Zuckerrohr-Haus), gleichsam wie einer, der die veränderliche Farbe eines Chamäleons beschreibt, indem er nur das unmittelbar Sichtbare erfasste und das von ihm selbst vollbrachte Verdienst darlegte. Darin bedeutet „tiṇṇaṃ aññataraṃ datvā“: „Obgleich ich drei Arten von Häusern gespendet habe, wird diese Wirkung auch durch das Spenden von nur einem dieser drei erlangt“ – in dieser Weise sprach der Göttersohn im Sinne einer Verallgemeinerung. Der Rest ist leicht verständlich.

Evaṃ so tena pucchi tamatthaṃ vissajjetvā ratanattayaguṇaṃ pakāsento mātāpitūhi saddhiṃ sammodanaṃ katvā devalokameva gato. Manussā devaputtassa vacanaṃ sutvā bhagavati bhikkhusaṅghe ca sañjātapasādabahumānā bahuṃ dānūpakaraṇaṃ sajjetvā sakaṭānaṃ pūretvā veḷuvanaṃ gantvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā satthu taṃ pavattiṃ ārocayiṃsu. Satthā taṃ pucchāvissajjanaṃ tatheva vatvā tameva atthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā [Pg.241] vitthārena dhammaṃ desetvā te saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāpesi. Te ca patiṭṭhitasaddhā bhagavantaṃ vanditvā attano gāmaṃ upagantvā ucchupālassa mataṭṭhāne vihāraṃ kārayiṃsūti.

Nachdem der Göttersohn auf diese Weise die ihm gestellte Frage beantwortet hatte, verkündete er die Vorzüge der Drei Juwelen, tauschte freudige Worte mit seinen Eltern aus und kehrte in die Götterwelt zurück. Als die Menschen die Worte des Göttersohns hörten, erwuchs in ihnen tiefes Vertrauen und große Ehrfurcht gegenüber dem Erhabenen und der Sangha der Mönche. Sie bereiteten reichlich Spendengaben vor, beluden Wagen damit, begaben sich zum Veḷuvana-Kloster, überreichten der Sangha der Mönche mit dem Buddha an der Spitze eine große Gabe und berichteten dem Meister von diesem Ereignis. Der Meister erzählte jene Fragen und Antworten genau so wieder, nahm dieses Ereignis zum Anlass, lehrte das Dhamma ausführlich und etablierte jene Menschen in den Zufluchten und den Tugendregeln. Sie, in denen nun fester Glaube entstanden war, erwiesen dem Erhabenen die Ehrfurcht, kehrten in ihr Dorf zurück und ließen an dem Ort, an dem der Zuckerrohr-Wächter gestorben war, ein Kloster errichten.

Tatiyanāgavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des dritten Nāga-Palast-Märchens (Nāgavimāna) ist abgeschlossen.

13. Cūḷarathavimānavaṇṇanā

13. Die Erklärung des Cūḷaratha-Palast-Märchens (Cūḷarathavimānavaṇṇanā).

Daḷhadhammā nisārassāti cūḷarathavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavati parinibbute dhātuvibhāgaṃ katvā tattha tattha satthu thūpesu patiṭṭhāpiyamānesu mahākassapattherappamukhesu dhammaṃ saṅgāyituṃ uccinitvā gahitesu sāvakesu yāva vassūpagamanā veneyyāpekkhāya attano attano parisāya saddhiṃ tattha tattha vasantesu āyasmā mahākaccāyano paccantadese aññatarasmiṃ araññāyatane viharati. Tena samayena assakaraṭṭhe potalinagare assakarājā rajjaṃ kāreti, tassa jeṭṭhāya deviyā putto sujāto nāma kumāro soḷasavassuddesiko kaniṭṭhāya deviyā nibandhanena pitarā raṭṭhato pabbājito araññaṃ pavisitvā vanacarake nissāya araññe vasati. So kira kassapassa bhagavato sāsane pabbajitvā sīlamatte patiṭṭhito puthujjanakālakiriyaṃ katvā tāvatiṃsesu nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā aparāparaṃ sugatiyaṃyeva paribbhamanto imasmiṃ buddhuppāde bhagavato abhisambodhito tiṃsavasse assakaraṭṭhe assakarañño aggamahesiyā kucchismiṃ nibbatti, ‘‘sujāto’’tissa nāmaṃ ahosi. So mahantena parivārena vaḍḍhati.

„Daḷhadhammā nisārassa“ bezieht sich auf das Cūḷaratha-Vimāna. Was ist dessen Entstehungsgeschichte? Als der Erhabene ins Parinibbāna eingegangen war, die Verteilung der Reliquien stattgefunden hatte und hier und da Stupas für den Meister errichtet wurden, wählten die großen Älteren unter der Führung des ehrwürdigen Mahākassapa jene Jünger aus, die das Dhamma rezitieren sollten. Bis zum Beginn der Regenzeitklausur (vassa) verwelten sie hier und da mit ihren jeweiligen Gefolgschaften, um jene zu führen, die der Unterweisung bedurften. Zu dieser Zeit lebte der ehrwürdige Mahākaccāyana in einem bestimmten Waldgebiet im Grenzland. Damals herrschte in der Stadt Potali im Lande Assaka der König Assaka. Der Sohn seiner älteren Gemahlin, ein Prinz namens Sujāta, etwa sechzehn Jahre alt, wurde auf Drängen der jüngeren Gemahlin vom Vater aus dem Reich verbannt. Er ging in den Wald und lebte dort im Wald, angewiesen auf die Waldbewohner. Es heißt, er war einst in der Lehre des erhabenen Kassapa als Mönch eingetreten, hatte sich in den Tugendregeln etabliert und war nach seinem Tod als gewöhnlicher Mensch (Puthujjana) unter den Tāvatiṃsa-Göttern wiedergeboren worden. Dort verblieb er für die Dauer seiner Lebensspanne und wanderte von einer glücklichen Wiedergeburt zur nächsten, bis er in der jetzigen Ära des Erscheinens eines Buddha, im dreißigsten Jahr nach der Erleuchtung des Erhabenen, im Schoß der Hauptgemahlin des Königs Assaka im Lande Assaka wiedergeboren wurde. Sein Name war „Sujāta“. Er wuchs mit einem großen Gefolge heran.

Tassa pana mātari kālakatāya rājā aññaṃ rājadhītaraṃ aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi. Sāpi aparena samayena puttaṃ vijāyi. Tassā rājā puttaṃ disvā pasanno ‘‘bhadde, tayā icchitaṃ varaṃ gaṇhāhī’’ti varaṃ adāsi. Sā gahitakaṃ katvā ṭhapetvā yadā sujātakumāro soḷasavassuddesiko jāto, tadā rājānaṃ āha ‘‘deva, tumhehi mama puttaṃ disvā tuṭṭhacittehi varo dinno, taṃ idāni dethā’’ti. ‘‘Gaṇha, devī’’ti[Pg.242]. ‘‘Mayhaṃ puttassa rajjaṃ dethā’’ti. ‘‘Nassa, vasali, mama jeṭṭhaputte devakumārasadise sujātakumāre ṭhite kasmā evaṃ vadasī’’ti paṭikkhipi. Devī punappunaṃ nibandhanaṃ karontī manaṃ alabhitvā ekadivasaṃ āha ‘‘deva, yadi sacce tiṭṭhasi, dehi evā’’ti. Rājā ‘‘anupadhāretvā mayā imissā varo dinno, ayañca evaṃ vadatī’’ti vippaṭisārī hutvā sujātakumāraṃ pakkositvā tamatthaṃ ārocetvā assūni pavattesi. Kumāro pitaraṃ socamānaṃ disvā domanassappatto assūni pavattetvā ‘‘anujānāhi, deva, ahaṃ aññattha gamissāmī’’ti āha. Taṃ sutvā raññā ‘‘aññaṃ te nagaraṃ māpessāmi, tattha vaseyyāsī’’ti vutte kumāro na icchi. ‘‘Mama sahāyānaṃ rājūnaṃ santike pesessāmī’’ti ca vutte tampi nānujāni. Kevalaṃ ‘‘deva, araññaṃ gamissāmī’’ti āha. Rājā puttaṃ āliṅgitvā sīse cumbitvā ‘‘mamaccayena idhāgantvā rajje patiṭṭhahā’’ti vatvā vissajjesi.

Als seine Mutter aber gestorben war, setzte der König eine andere Königstochter in die Stellung der Hauptgemahlin ein. Auch sie gebar nach einiger Zeit einen Sohn. Als der König ihren Sohn sah, war er so erfreut, dass er ihr eine Gunst gewährte, indem er sprach: „Meine Liebe, nimm dir eine Gunst, ganz wie du wünschst.“ Sie nahm die Gunst an, behielt sie sich vor, und als Prinz Sujāta ungefähr sechzehn Jahre alt geworden war, sprach sie zum König: „Majestät, als Ihr meinen Sohn saht, habt Ihr mir mit erfreutem Herzen eine Gunst gewährt. Gewährt mir diese nun!“ – „Nimm sie, o Königin!“, sprach er. – „Gebt das Königreich meinem Sohn!“, sagte sie. – „Geh fort, du Elende! Da mein ältester Sohn, Prinz Sujāta, der einem Göttersohn gleicht, wohlauf ist, warum sprichst du so?“, wies er sie zurück. Da die Königin ihn jedoch immer wieder bedrängte und keine Beruhigung des Geistes fand, sagte sie eines Tages: „Majestät, wenn Ihr zu Eurem Wort steht, so gebt es ihm doch!“ Der König dachte voller Reue: „Ohne zu überlegen habe ich ihr diese Gunst gewährt, und nun verlangt sie dies!“ Er ließ Prinz Sujāta rufen, teilte ihm diese Angelegenheit mit und vergoss Tränen. Als der Prinz seinen Vater so trauern sah, wurde er von Kummer erfüllt, vergoss ebenfalls Tränen und sprach: „Erlaubt es mir, Majestät, ich werde an einen anderen Ort gehen.“ Als der König dies hörte, sprach er: „Ich werde dir eine andere Stadt erbauen lassen, dort sollst du wohnen“, doch der Prinz wollte dies nicht. Auch als der König vorschlug: „Ich werde dich zu meinen befreundeten Königen senden“, stimmte er dem nicht zu. Er sagte lediglich: „Majestät, ich werde in den Wald gehen.“ Der König umarmte seinen Sohn, küsste ihn auf das Haupt und entließ ihn mit den Worten: „Nach meinem Hinscheiden kehre hierher zurück und nimm das Königreich in Besitz!“

So araññaṃ pavisitvā vanacarake nissāya vasanto ekadivasaṃ migavaṃ gato. Tassa samaṇakāle sahāyavaro eko devaputto hitesitāya migarūpena taṃ palobhento dhāvitvā āyasmato mahākaccāyanassa vasanaṭṭhānasamīpaṃ patvā antaradhāyi. So ‘‘imaṃ migaṃ idāni gaṇhissāmī’’ti upadhāvanto therassa vasanaṭṭhānaṃ patvā taṃ apassanto bahi paṇṇasālāya theraṃ nisinnaṃ disvā tassa samīpe cāpakoṭiṃ olubbha aṭṭhāsi. Thero taṃ oloketvā ādito paṭṭhāya sabbaṃ tassa pavattiṃ ñatvā anuggaṇhanto ajānanto viya saṅgahaṃ karonto –

Er betrat den Wald und lebte dort von den Waldbewohnern unterstützt. Eines Tages ging er auf die Jagd. Ein Göttersohn, der in der Zeit, als jener ein Asket war, sein bester Freund gewesen war, wollte ihm aus Wohlwollen helfen; er lockte ihn in der Gestalt eines Hirsches an, lief davon, erreichte die Nähe der Wohnstätte des ehrwürdigen Mahākaccāyana und verschwand dort. Der Prinz lief hinterher, indem er dachte: „Diesen Hirsch werde ich jetzt fangen!“, erreichte die Wohnstätte des Thera, sah den Hirsch jedoch nicht mehr, erblickte aber den Thera, der außerhalb seiner Blätterhütte saß, trat an ihn heran, stützte sich auf das Ende seines Bogens und blieb stehen. Der Thera blickte ihn an, erkannte seine gesamte Vorgeschichte von Anfang an und wollte ihn begünstigen. Als ob er nichts wüsste, erwies er ihm freundliche Aufnahme und fragte:

981.

981.

‘‘Daḷhadhammā nisārassa, dhanuṃ olubbha tiṭṭhasi;

Khattiyo nusi rājañño, adu luddo vanecaro’’ti. –

„O Mann, du stehst hier, gestützt auf einen Bogen aus starkem, bestem Kernholz. Bist du ein Khattiya, ein Prinz, oder aber ein Jäger, der im Wald umherstreift?“

Pucchi. Tattha daḷhadhammāti daḷhadhanu. Daḷhadhanu nāma dvisahassathāmaṃ vuccati. Dvisahassathāmanti ca yassa āropitassa jiyāya baddho lohasīsādīnaṃ bhāro daṇḍe gahetvā yāva kaṇḍappamāṇā ukkhittassa pathavito muccati. Nisārassāti niratisayasārassa visiṭṭhasārassa rukkhassa [Pg.243] dhanuṃ, sāratararukkhamayaṃ dhanunti attho. Olubbhāti sannirumbhitvā. Rājaññoti rājakumāro. Vanecaroti vanacaro.

So fragte er. Darin bedeutet „daḷhadhammā“ einen starken Bogen. Als „starker Bogen“ wird ein Bogen bezeichnet, der die Kraft von zweitausend Männern erfordert. Und „die Kraft von zweitausend Männern habend“ bedeutet: Wenn man den Bogenstab ergreift und den gespannten Bogen anhebt, löst sich das an seiner Sehne befestigte Gewicht von Eisenspitzen und Ähnlichem bis zur Höhe eines Pfeilmaßes vom Erdboden ab. „nisārassa“ bedeutet: den Bogen eines Baumes von unübertrefflichem Kernholz, von erlesenem Kernholz; ein Bogen, der aus bestem Kernholz gefertigt ist, das ist die Bedeutung. „olubbha“ bedeutet: sich darauf stützend. „rājañño“ bedeutet: ein Königsohn (Prinz). „vanecaro“ bedeutet: einer, der im Wald umherstreift.

Atha so attānaṃ āvikaronto –

Daraufhin sprach er, um sich zu offenbaren:

982.

982.

‘‘Assakādhipatissāhaṃ, bhante putto vanecaro;

Nāmaṃ me bhikkhu te brūmi, sujāto iti maṃ vidū.

„Ich bin der Sohn des Herrschers von Assaka, o Herr, und streife im Wald umher. Mein Name, o Mönch, den ich dir nenne, lautet Sujāta; so kennen mich die Menschen.

983.

983.

‘‘Mige gavesamānohaṃ, ogāhanto brahāvanaṃ;

Migaṃ tañceva nāddakkhiṃ, tañca disvā ṭhito aha’’nti. –

Auf der Suche nach Wild drang ich tief in den großen Wald ein; jenen Hirsch aber habe ich nicht erblickt, doch nachdem ich Euch sah, bin ich hier stehengeblieben.“

Āha. Tattha assakādhipatissāti assakaraṭṭhādhipatino assakarājassa. Bhikkhūti theraṃ ālapati. Mige gavesamānoti migasūkarādike gavesanto, migavaṃ carantoti attho.

So sprach er. Darin bedeutet „assakādhipatissa“: des Königs von Assaka, des Herrschers über das Reich Assaka. Mit „bhikkhu“ redet er den Thera an. „mige gavesamāno“ bedeutet: auf der Suche nach Hirschen, Wildschweinen und Ähnlichem; einer, der auf der Jagd umherstreift, das ist die Bedeutung.

Taṃ sutvā thero tena saddhiṃ paṭisanthāraṃ karonto –

Als der Thera dies hörte, hieß er ihn freundlich willkommen mit den Worten:

984.

984.

‘‘Svāgataṃ te mahāpuñña, atho te adurāgataṃ;

Etto udakamādāya, pāde pakkhālayassu te.

„Willkommen bist du, o Verdienstvoller, wahrlich, dein Kommen ist nicht ungelegen. Nimm Wasser von hier und wasche dir deine Füße.

985.

985.

‘‘Idampi pānīyaṃ sītaṃ, ābhataṃ girigabbharā;

Rājaputta tato pitvā, santhatasmiṃ upāvisā’’ti. – āha;

Auch dieses Trinkwasser ist kühl, herbeigeholt aus einer Bergschlucht. Trinke davon, o Prinz, und nimm Platz auf dem ausgebreiteten Graslager.“ – So sprach er.

984. Tattha adurāgatanti durāgamanavajjitaṃ, mahāpuñña, te idhāgamanaṃ svāgataṃ, na te appakampi durāgamanaṃ atthi tuyhañca mayhañca pītisomanassajananatoti adhippāyo. ‘‘Adhunāgata’’ntipi pāṭho, idāni āgamananti attho.

984. Darin bedeutet „adurāgataṃ“: frei von einem unglücklichen Kommen. „O Verdienstvoller, dein Kommen hierher ist ein gutes Kommen; für dich gibt es nicht das geringste Missgeschick bei deinem Kommen, da es sowohl dir als auch mir Freude und Heiterkeit bringt“; das ist die Absicht. Es gibt auch die Lesart „adhunāgataṃ“, was „eben erst angekommen“ bedeutet.

985. Santhatasmiṃ upāvisāti anantarahitāya bhūmiyā anisīditvā amukasmiṃ tiṇasanthārake nisīdāti.

985. „santhatasmiṃ upāvisa“ bedeutet: Setze dich nicht auf die bloße Erde, sondern nimm Platz auf dieser Unterlage aus ausgebreitetem Gras.

Tato rājakumāro therassa paṭisanthāraṃ sampaṭicchanto āha –

Daraufhin sprach der Prinz, indem er die freundliche Begrüßung des Thera dankbar annahm:

986.

986.

‘‘Kalyāṇī vata te vācā, savanīyā mahāmuni;

Nelā atthavatī vaggu, mantvā atthañca bhāsasi.

„Gar trefflich ist wahrlich deine Rede, wohltuend anzuhören, o großer Weiser; tadellos, bedeutungsvoll und lieblich. Wohlbedacht sprichst du Worte, die dem Heile dienen.

987.

987.

‘‘Kā [Pg.244] te rati vane viharato, isinisabha vadehi puṭṭho;

Tava vacanapathaṃ nisāmayitvā, atthadhammapadaṃ samācaremase’’ti.

Woran findest du Gefallen, indem du im Walde weilst, o Bester der Weisen? Beantworte meine Frage; wenn wir deine Worte vernommen haben, wollen wir den Pfad der heilsamen Lehre treulich befolgen.“

986. Tattha kalyāṇīti sundarā sobhanā. Savanīyāti sotuṃ yuttā. Nelāti niddosā. Atthavatīti atthayuttā diṭṭhadhammikādinā hitena upetā. Vaggūti madhurā. Mantvāti jānitvā paññāya paricchinditvā. Atthanti atthato anapetaṃ ekantahitāvahaṃ.

986. Darin bedeutet „kalyāṇī“: gut, schön. „savanīyā“ bedeutet: des Hörens würdig. „nelā“ bedeutet: fehlerfrei. „atthavatī“ bedeutet: mit Nutzen verbunden, ausgestattet mit dem Wohl bezüglich der sichtbaren Welt und so weiter. „vaggū“ bedeutet: süß. „mantvā“ bedeutet: erkannt habend, mit Weisheit unterschieden habend. „atthaṃ“ bedeutet: nicht frei von Nutzen, absolut heilsam.

987. Isinisabhāti isīsu nisabha ājānīyasadisa. Vacanapathanti vacanaṃ. Vacanameva hi atthādhigamassa upāyabhāvato ‘‘vacanapatha’’nti vuttaṃ. Atthadhammapadaṃ samācaremaseti idha ceva samparāye ca atthāvahaṃ sīlādidhammakoṭṭhāsaṃ paṭipajjāmase.

987. „isinisabha“ bedeutet: ein Stier unter den Weisen, einem Edelmütigen gleichend. „vacanapathaṃ“ bedeutet: die Rede. Denn die Rede selbst wird als „Pfad der Rede“ bezeichnet, weil sie das Mittel zur Erlangung des Nutzens ist. „atthadhammapadaṃ samācaremase“ bedeutet: Wir wollen jene Gruppen von heilsamen Dingen wie Tugend und so weiter befolgen, die sowohl in dieser Welt als auch in der zukünftigen Welt Nutzen bringen.

Idāni thero attano sammāpaṭipattiṃ tassa anucchavikaṃ vadanto –

Nun verkündete der Thera seine eigene, für jenen angemessene rechte Praxis und sprach:

988.

988.

‘‘Ahiṃsā sabbapāṇīnaṃ, kumāramhāka ruccati;

Theyyā ca aticārā ca, majjapānā ca ārati.

„Das Nicht-Verletzen aller Lebewesen, o Prinz, gefällt uns; ebenso die Enthaltung von Diebstahl, von Ehebruch und vom Trinken berauschender Getränke.

989.

989.

‘‘Ārati samacariyā ca, bāhusaccaṃ kataññutā;

Diṭṭheva dhamme pāsaṃsā, dhammā ete pasaṃsiyā’’ti. – āha;

Die Enthaltung vom Bösen, ein harmonischer Lebenswandel, reiches Wissen und Dankbarkeit; diese Dinge sind schon in diesem sichtbaren Leben lobenswert; diese Tugenden sind zu preisen.“ – So sprach er.

989. Tattha ārati samacariyā cāti yathāvuttā ca pāpadhammato ārati, paṭivirati kāyasamatādisamacariyā ca. Bāhusaccanti pariyattibāhusaccaṃ. Kataññutāti parehi attano katassa upakārassa jānanā. Pāsaṃsāti atthakāmehi kulaputtehi pakārato āsaṃsitabbā. Dhammā eteti ete yathāvuttā ahiṃsādidhammā. Pasaṃsiyāti viññūhi pasaṃsitabbā.

989. Darin bedeutet „ārati samacariyā ca“: die bereits erwähnte Enthaltung und völlige Abwendung von sündhaften Dingen sowie der harmonische Wandel in Form von körperlicher Ausgeglichenheit und Ähnlichem. „bāhusaccaṃ“ bedeutet: das reiche Wissen bezüglich der heiligen Schriften. „kataññutā“ bedeutet: das Erkennen der Hilfe, die einem von anderen erwiesen wurde. „pāsaṃsā“ bedeutet: von edlen Söhnen, die nach dem Heile streben, in vielfältiger Weise zu loben. „dhammā ete“ bedeutet: diese bereits erwähnten Tugenden wie Gewaltlosigkeit und so weiter. „pasaṃsiyā“ bedeutet: von den Weisen zu preisen.

Evaṃ thero tassa anucchavikaṃ sammāpaṭipattiṃ vatvā anāgataṃsañāṇena āyusaṅkhāre olokento ‘‘pañcamāsamattamevā’’ti disvā taṃ saṃvejetvā daḷhaṃ tattha sammāpaṭipattiyaṃ patiṭṭhāpetuṃ imaṃ gāthamāha –

Nachdem der Ältere dem Prinzen so die ihm angemessene rechte Lebensweise dargelegt hatte, blickte er mit dem Wissen um die Zukunft auf dessen Lebensformationen. Als er erkannte, dass jener nur noch etwa fünf Monate leben würde, wollte er ihn mit heilsamer Erschütterung (saṃvega) erfüllen, um ihn fest in dieser rechten Lebensweise zu etablieren, und sprach folgende Strophe:

990.

990.

‘‘Santike [Pg.245] maraṇaṃ tuyhaṃ, oraṃ māsehi pañcahi;

Rājaputta vijānāhi, attānaṃ parimocayā’’ti.

„Nahe ist dein Tod, o Prinz, in weniger als fünf Monaten. Erkenne dies und befreie dich selbst!“

Tattha attānaṃ parimocayāti attānaṃ apāyadukkhato mocehi.

Hierbei bedeutet „befreie dich selbst“ (attānaṃ parimocayā): Befreie dich selbst aus dem Leiden der Leidenswelten (apāyadukkha).

Tato kumāro attano muttiyā upāyaṃ pucchanto āha –

Daraufhin fragte der Prinz nach dem Weg zu seiner eigenen Befreiung und sprach:

991.

991.

‘‘Katamaṃ svāhaṃ janapadaṃ gantvā, kiṃ kammaṃ kiñca porisaṃ;

Kāya vā pana vijjāya, bhaveyyaṃ ajarāmaro’’ti.

„In welches Land soll ich gehen, welche Tat verrichten, welche menschliche Anstrengung unternehmen oder durch welches Wissen könnte ich frei von Alter und Tod werden?“

Tattha katamaṃ svāhanti katamaṃ su ahaṃ, katamaṃ nūti attho. Kiṃ kammaṃ kiñca porisanti katvāti vacanaseso. Porisanti purisakiccaṃ.

Hierbei ist „katamaṃ svāhaṃ“ aufzulösen als „katamaṃ su ahaṃ“, mit der Bedeutung „welches wohl“. Bei „welches Werk verrichten oder welche menschliche Anstrengung“ (kiṃ kammaṃ kiñca porisaṃ) ist das Wort „getan habend“ (katvā) zu ergänzen. „Porisaṃ“ bedeutet „menschliche Pflicht“ (purisakicca).

Tato thero tassa dhammaṃ desetuṃ imā gāthāyo avoca –

Daraufhin sprach der Ältere diese Strophen, um ihm die Lehre (Dhamma) zu verkünden:

992.

992.

‘‘Na vijjate so padeso, kammaṃ vijjā ca porisaṃ;

Yattha gantvā bhave macco, rājaputtājarāmaro.

„Es gibt keinen Ort, kein Werk, kein Wissen und keine menschliche Tat, wohin man gelangen oder wodurch man bewirken könnte, o Prinz, dass ein Sterblicher frei von Alter und Tod wäre.

993.

993.

‘‘Mahaddhanā mahābhogā, raṭṭhavantopi khattiyā;

Pahūtadhanadhaññāse, tepi no ajarāmarā.

Selbst jene herrschenden Adligen (Khattiyas), die reich an großem Besitz und Genüssen sind, die Länder beherrschen und über überfließenden Reichtum und Korn verfügen, auch sie sind nicht frei von Alter und Tod.

994.

994.

‘‘Yadi te sutā andhakaveṇḍuputtā, sūrā vīrā vikkantappahārino;

Tepi āyukkhayaṃ pattā, viddhastā sassatīsamā.

Selbst wenn du von den Söhnen des Andhakaveṇḍu gehört hast – kühne, tatkräftige Helden von gewaltiger Schlagkraft, die den Ewigen (Sonne und Mond) in ihrer Geschlechterfolge glichen –, so haben doch auch sie das Ende ihrer Lebensspanne erreicht und sind vergangen.

995.

995.

‘‘Khattiyā brāhmaṇā vessā, suddā caṇḍālapukkusā;

Ete caññe ca jātiyā, tepi no ajarāmarā.

Adlige, Brahmanen, Händler, Diener, Ausgestoßene (Caṇḍālas) und Müllbeseitiger (Pukkusas) – diese und andere, was auch immer ihre Herkunft nach der Geburt sein mag, auch sie sind nicht frei von Alter und Tod.

996.

996.

‘‘Ye mantaṃ parivattenti, chaḷaṅgaṃ brahmacintitaṃ;

Ete caññe ca vijjāya, tepi no ajarāmarā.

Diejenigen, die die heiligen Sprüche (Mantren) rezitieren, welche mit den sechs Gliedern versehen und von den erhabenen Sehern erdacht wurden – diese und andere, die durch solches Wissen glänzen, auch sie sind nicht frei von Alter und Tod.

997.

997.

‘‘Isayo cāpi ye santā, saññatattā tapassino;

Sarīraṃ tepi kālena, vijahanti tapassino.

Selbst jene Seher, die friedvoll, selbstbeherrscht und asketisch leben – selbst diese Asketen geben zu ihrer Zeit den Körper auf.

998.

998.

‘‘Bhāvitattāpi arahanto, katakiccā anāsavā;

Nikkhipanti imaṃ dehaṃ, puññapāpaparikkhayā’’ti.

Selbst die Arahants mit entfaltetem Geist, die ihr Werk vollbracht haben und frei von Trieben (āsavas) sind, legen diesen Körper ab, wenn Verdienst und Übel gänzlich erloschen sind.“

992. Tattha [Pg.246] yattha gantvāti yaṃ padesaṃ gantvā kammaṃ vijjaṃ porisañca kāyapayogena itarapayogena ca upagantvā pāpuṇitvā bhaveyya ajarāmaroti attho.

992. Hierbei bedeutet „wohin gehend“ (yattha gantvā): in welches Gebiet man auch geht und welches Werk, welches Wissen oder welche menschliche Tat man durch körperliche oder andere Anstrengung aufnimmt und erreicht, um frei von Alter und Tod zu sein – dies ist der Sinn.

993. Heṭṭhimakoṭiyā koṭisatādiparimāṇaṃ saṃharitvā ṭhapitaṃ mahantaṃ dhanaṃ etesanti mahaddhanā. Kumbhattayādikahāpaṇaparibbayo mahanto bhogo etesanti mahābhogā. Raṭṭhavantoti raṭṭhasāmikā, anekayojanaparimāṇaṃ raṭṭhaṃ pasāsantāti adhippāyo. Khattiyāti khattiyajātikā. Pahūtadhanadhaññāseti mahādhanadhaññasannicayā, attano parisāya ca sattaṭṭhasaṃvaccharapahonakadhanadhaññasannicayā. Tepi no ajarāmarāti jarāmaraṇadhammā eva, mahaddhanatādīnipi tesaṃ upari nipatantaṃ jarāmaraṇaṃ nivattetuṃ na sakkontīti attho.

993. „Sehr reich“ (mahaddhanā) bezieht sich auf jene, die ein großes Vermögen von mindestens einhundert Millionen (Koṭis) angesammelt und aufbewahrt haben. „Große Genüsse besitzend“ (mahābhogā) bezieht sich auf jene, deren tägliche Aufwendungen für Genüsse groß sind, wie etwa der Gegenwert von drei Töpfen voll Goldmünzen (Kahāpaṇas) und dergleichen. „Länderbesitzer“ (raṭṭhavanto) bedeutet Herren über Reiche; gemeint ist, dass sie über ein Reich von vielen Meilen (Yojanas) Ausdehnung herrschen. „Khattiyas“ meint Angehörige des Herrscherstandes. „Mit reichem Besitz und Getreide“ (pahūtadhanadhaññāse) bedeutet, dass sie über riesige Vorräte an Reichtum und Getreide verfügen, die für sie selbst und ihr Gefolge für sieben oder acht Jahre ausreichen. „Auch sie sind nicht frei von Alter und Tod“ (tepi no ajarāmarā) bedeutet, dass sie dennoch der Natur von Alter und Tod unterworfen sind; selbst ihr großer Reichtum und andere Besitztümer können das über sie hereinbrechende Altern und Sterben nicht abwenden – dies ist der Sinn.

994. Andhakaveṇḍuputtāti andhakaveṇḍussa puttāti paññātā. Sūrāti sattimanto. Vīrāti vīriyavanto. Vikkantappahārinoti sūravīrabhāveneva paṭisattubalaṃ vikkamma pasayha paharaṇasīlā. Viddhastāti vinaṭṭhā. Sassatīsamāti kulaparamparāya sassatīhi candasūriyādīhi samānā, tepi acirakālapavattakulanvayāti attho.

994. „Die Söhne des Andhakaveṇḍu“ (andhakaveṇḍuputtā) meint jene, die als die Söhne des Andhakaveṇḍu bekannt waren. „Kühn“ (sūrā) bedeutet mit Macht und Fähigkeiten ausgestattet. „Tatkräftig“ (vīrā) bedeutet voller Tatkraft. „Von gewaltiger Schlagkraft“ (vikkantappahārinoti) bedeutet, dass sie allein durch ihren Mut und ihre Entschlossenheit die feindliche Streitmacht bezwangen, überwältigten und zu schlagen pflegten. „Vergangen“ (viddhastā) bedeutet vernichtet. „Den Ewigen gleich“ (sassatīsamā) bedeutet, dass sie in der Nachfolge ihres Geschlechts jenen Ewigen wie Sonne, Mond und Sternen glichen, doch auch diese folgten letztlich dem Schicksal ihrer vor langer Zeit begründeten Ahnenlinie – dies ist der Sinn.

995. Jātiyāti attano jātiyā, visiṭṭhatarā pana jātipi nesaṃ jarāmaraṇaṃ nivattetuṃ na sakkotīti attho.

995. „Durch Geburt“ (jātiyā) bedeutet durch die eigene Kaste. Doch selbst eine besonders herausragende Geburt kann das Altern und Sterben dieser Wesen nicht abwenden – dies ist der Sinn.

996. Mantanti vedaṃ. Chaḷaṅganti kappabyākaraṇaniruttisikkhāchandovicitijotisatthasaṅkhātehi chahi aṅgehi chaḷaṅgaṃ. Brahmacintitanti brahmehi aṭṭhakādīhi cintitaṃ paññācakkhunā diṭṭhaṃ.

996. „Mantra“ (mantaṃ) bezieht sich auf den Veda. „Mit den sechs Hilfswissenschaften“ (chaḷaṅgaṃ) bedeutet mit den sechs Gliedern, bestehend aus Ritualistik (Kappa), Grammatik (Byākaraṇa), Etymologie (Nirutti), Phonetik (Sikkhā), Metrik (Chando) und Astronomie (Jotisa). „Von Sehern erdacht“ (brahmacintitaṃ) bedeutet von den erhabenen Sehern wie Aṭṭhaka und anderen entworfen, mit dem Auge der Weisheit geschaut.

997. Santāti upasantakāyavacīkammantā. Saññatattāti saññatacittā. Tapassinoti tapanissitā.

997. „Friedvoll“ (santā) bedeutet mit zur Ruhe gekommenem körperlichen und sprachlichen Verhalten. „Selbstbeherrscht“ (saññatattā) bedeutet mit gezügeltem Geist. „Asketen“ (tapassinoti) bedeutet jene, die sich der spirituellen Glut (Tapas) widmen (zur Reinigung von Befleckungen).

Idāni kumāro attanā kattabbaṃ vadanto –

Nun sprach der Prinz, um darzulegen, was er selbst tun werde:

999.

999.

‘‘Subhāsitā atthavatī, gāthāyo te mahāmuni;

Nijjhattomhi subhaṭṭhena, tvañca me saraṇaṃ bhavā’’ti. –

„Wohlgesprochen und inhaltsreich sind deine Strophen, o großer Weiser! Ich bin durch diese wohlgesprochene Wahrheit zur Einsicht gelangt. Mögest du meine Zuflucht sein!“

Āha[Pg.247]. Tattha nijjhattomhīti nijjhāpito dhammojasaññāya saññattigato amhi. Subhaṭṭhenāti suṭṭhu bhāsitena.

Er sprach dies. Hierbei bedeutet „ich bin zur Einsicht gelangt“ (nijjhattomhi): ich wurde zur Erkenntnis geführt und habe durch die Weisheit der Essenz der Lehre Überzeugung erlangt. „Durch die wohlgesprochene Wahrheit“ (subhaṭṭhena) bedeutet durch die hervorragend dargelegte Lehre.

Tato thero taṃ anusāsanto imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Daraufhin sprach der Ältere diese Strophe, um ihn zu unterweisen:

1000.

1000.

‘‘Mā maṃ tvaṃ saraṇaṃ gaccha, tameva saraṇaṃ vaja;

Sakyaputtaṃ mahāvīraṃ, yamahaṃ saraṇaṃ gato’’ti.

„Nimm nicht bei mir Zuflucht, sondern nimm Zuflucht zu ebenjenem Erhabenen, dem Sohn der Sakyas, dem großen Helden, bei dem auch ich Zuflucht genommen habe.“

Tato rājakumāro āha –

Daraufhin sprach der Prinz:

1001.

1001.

‘‘Katarasmiṃ so janapade, satthā tumhāka mārisa;

Ahampi daṭṭhuṃ gacchissaṃ, jinaṃ appaṭipuggala’’nti.

„In welchem Land weilt dieser euer Lehrer, Herr? Auch ich möchte gehen, um den Sieger zu sehen, den unvergleichlichen Menschen.“

Puna thero āha –

Wiederum sprach der Ältere:

1002.

1002.

‘‘Puratthimasmiṃ janapade, okkākakulasambhavo;

Tatthāsi purisājañño, so ca kho parinibbuto’’ti.

„Im östlichen Land lebte der Buddha, der dem Hause Okkāka entstammte. Dort weilte jener edelste aller Menschen, doch er ist bereits vollkommen erloschen (ins Parinibbāna eingegangen).“

Tattha therena nisinnapadesato majjhimadesassa pācīnadisābhāgattā vuttaṃ ‘‘puratthimasmiṃ janapade’’ti.

Hierbei sagte der Ältere „im östlichen Land“ (puratthimasmiṃ janapade), weil dieser Ort, bezogen auf seinen eigenen Aufenthaltsort, im östlichen Teil des Mittellandes (Majjhimadesa) lag.

Evaṃ so rājaputto therassa dhammadesanaṃ sutvā pasannamānaso saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhahi. Tena vuttaṃ –

Als der Prinz die Dhamma-Predigt des Älteren gehört hatte, war sein Geist von klarem Vertrauen erfüllt, und er festigte sich in den Zufluchten und den Tugendregeln. Deshalb heißt es:

1003.

1003.

‘‘Sace hi buddho tiṭṭheyya, satthā tumhāka mārisa;

Yojanāni sahassāni, gaccheyyaṃ payirupāsituṃ.

„Wenn euer Lehrer, der Buddha, noch am Leben wäre, Herr, so würde ich tausend Meilen (Yojanas) weit reisen, um ihm meine Aufwartung zu machen.

1004.

1004.

‘‘Yato ca kho parinibbuto, satthā tumhāka mārisa;

Nibbutampi mahāvīraṃ, gacchāmi saraṇaṃ ahaṃ.

Da euer Lehrer jedoch erloschen ist, Herr, nehme ich Zuflucht zu dem vollkommen erloschenen großen Helden.

1005.

1005.

‘‘Upemi saraṇaṃ buddhaṃ, dhammañcāpi anuttaraṃ;

Saṅghañca naradevassa, gacchāmi saraṇaṃ ahaṃ.

Ich nehme Zuflucht zum Buddha und auch zum unvergleichlichen Dhamma; und zum Saṅgha des Meisters von Menschen und Göttern gehe ich zur Zuflucht.

1006.

1006.

‘‘Pāṇātipātā viramāmi khippaṃ, loke adinnaṃ parivajjayāmi;

Amajjapo no ca musā bhaṇāmi, sakena dārena ca homi tuṭṭho’’ti.

Ich enthalte mich sogleich des Tötens von Lebewesen, ich meide in dieser Welt das Nehmen von Nichtgegebenem; ich trinke kein berauschendes Getränk, ich spreche keine Lüge und bin mit meiner eigenen Gattin zufrieden.“

Evaṃ [Pg.248] pana taṃ saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhitaṃ thero evamāha ‘‘rājakumāra, tuyhaṃ idha araññavāsena attho natthi, na ciraṃ tava jīvitaṃ, pañcamāsabbhantare eva kālaṃ karissasi, tasmā tava pitu santikameva gantvā dānādīni puññāni katvā saggaparāyaṇo bhaveyyāsī’’ti vatvā attano santike dhātuyo datvā vissajjesi. So gacchanto ‘‘ahaṃ, bhante, tumhākaṃ vacanena ito gamissāmi, tumhehipi mayhaṃ anukampāya tattha āgantabba’’nti vatvā therassa adhivāsanaṃ viditvā vanditvā padakkhiṇaṃ katvā pitu nagaraṃ gantvā uyyānaṃ pavisitvā attano āgatabhāvaṃ rañño nivedesi.

Als er sich so in den Zufluchten und Tugendregeln gefestigt hatte, sprach der Ältere zu ihm: „Prinz, für dich hat das Leben in der Waldeinsamkeit hier keinen Nutzen mehr. Deine Lebenszeit ist kurz, du wirst innerhalb von fūnfe Monaten sterben. Geh daher zurück zu deinem Vater, vollbringe heilsame Taten wie das Geben von Gaben (Dāna) und richte deinen Weg auf die himmlische Welt aus.“ Nach diesen Worten gab er ihm Reliquien, die er bei sich hatte, und entließ ihn. Vor seiner Abreise sagte der Prinz: „Ehrwürdiger Herr, auf dein Wort hin werde ich von hier fortgehen. Doch möget auch ihr aus Mitgefühl für mich dorthin kommen.“ Als er das Einverständnis des Älteren vernommen hatte, erwies er ihm Respekt, umrundete ihn ehrerbietig von rechts, reiste zur Stadt seines Vaters, betrat den königlichen Garten und ließ den König über seine Rückkehr informieren.

Taṃ sutvā rājā saparivāro uyyānaṃ gantvā kumāraṃ āliṅgitvā antepuraṃ netvā abhisiñcitukāmo ahosi. Kumāro ‘‘deva, mayhaṃ appakaṃ āyu, ito catunnaṃ māsānaṃ accayena maraṇaṃ bhavissati, kiṃ me rajjena, tumhe nissāya puññameva karissāmī’’ti vatvā therassa guṇaṃ ratanattayassa ca ānubhāvaṃ pavedesi. Taṃ sutvā rājā saṃvegappatto ratanattaye ca there ca pasannamānaso mahantaṃ vihāraṃ kāretvā mahākaccāyanattherassa santike dūtaṃ pāhesi. Theropi rājānaṃ mahājanañca anuggaṇhanto āgacchi. Rājā ca saparivāro dūratova paccuggamanaṃ katvā theraṃ vihāraṃ pavesetvā catūhi paccayehi sakkaccaṃ upaṭṭhahanto saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhahi. Kumāro ca sīlāni samādiyitvā theraṃ bhikkhū ceva sakkaccaṃ upaṭṭhahanto dānāni dadanto dhammaṃ suṇanto catunnaṃ māsānaṃ accayena kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbatti. Tassa puññānubhāvena sattaratanapaṭimaṇḍito sattayojanappamāṇo ratho uppajji, anekāni cassa accharāsahassāni parivāro ahosi.

Als der König dies hörte, begab er sich mit seinem Gefolge in den Park, umarmte den Prinzen, brachte ihn in den Palast und wünschte, ihn zu salben. Der Prinz aber sagte: 'Majestät, mein Leben ist kurz; nach dem Verlauf von vier Monaten von heute an wird mein Tod eintreffen. Was nützt mir das Königtum? Auf Euch gestützt werde ich nur noch heilsames Verdienst erwerben.' Nachdem er dies gesagt hatte, verkündete er die Tugenden des Thera und die spirituelle Macht der Drei Juwelen. Als der König dies hörte, geriet er in tiefe Erschütterung; mit vertrauensvollem Geist gegenüber den Drei Juwelen und dem Thera ließ er ein großes Kloster erbauen und sandte einen Boten in die Gegenwart des ehrwürdigen Mahākaccāyana. Auch der Thera kam herbei, um dem König und dem Volk Beistand zu leisten. Der König zog ihm mit seinem Gefolge schon von weitem entgegen, geleitete den Thera in das Kloster, diente ihm ehrerbietig mit den vier Requisiten und festigte sich in den Zufluchten und den Tugendregeln. Auch der Prinz nahm die Tugendregeln auf sich, diente dem Thera und den Bhikkhus ehrerbietig, gab Spenden, hörte die Lehre und verschied nach dem Verlauf von vier Monaten, woraufhin er in der Welt der Tāvatiṃsa-Götter wiedergeboren wurde. Durch die Kraft seines Verdienstes entstand für ihn ein mit den sieben Juwelen geschmückter Streitwagen von sieben Yojanas Ausdehnung, und er hatte ein Gefolge von vielen Tausenden von Himmelsnymphen.

Rājā kumārassa sarīrasakkāraṃ katvā bhikkhusaṅghassa ca mahādānaṃ pavattetvā cetiyassa pūjaṃ akāsi, tattha mahājano sannipati, theropi saparivāro taṃ padesaṃ upagañchi. Atha devaputto attanā katakusalakammaṃ oloketvā kataññutāya ‘‘gantvā theraṃ vandissāmi, sāsanaguṇe ca pākaṭe karissāmī’’ti cintetvā dibbarathaṃ āruyha mahatā parivārena dissamānarūpo āgantvā rathā oruyha therassa pāde vanditvā [Pg.249] pitarā saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā theraṃ payirupāsamāno añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Taṃ thero imāhi gāthāhi pucchi –

Der König vollzog die Bestattungsfeierlichkeiten für den Prinzen, spendete der Bhikkhu-Gemeinschaft eine große Gabe und erwies dem Cetiya Verehrung; dort versammelte sich eine große Menschenmenge. Auch der Thera begab sich mit seinem Gefolge an jenen Ort. Da blickte der Göttersohn auf das von ihm vollbrachte heilsame Kamma und dachte aus Dankbarkeit: 'Ich will hingehen, dem Thera huldigen und die Vorzüge der Lehre offenkundig machen.' Er bestieg seinen göttlichen Wagen, kam in sichtbarer Gestalt mit großem Gefolge herab, stieg vom Wagen, verehrte die Füße des Thera, tauschte freundliche Worte mit seinem Vater aus und verweilte, dem Thera aufwartend, mit ehrerbietig gefalteten Händen. Da befragte ihn der Thera mit folgenden Versen:

1007.

1007.

‘‘Sahassaraṃsīva yathāmahappabho, disaṃ yathā bhāti nabhe anukkamaṃ;

Tathāpakāro tavāyaṃ mahāratho, samantato yojanasattamāyato.

'Wie die tausendstrahlige Sonne von gewaltigem Glanz, die, wenn sie den Himmel durchzieht, die Himmelsgegend erleuchtet; ebenso beschaffen ist dieser dein große Wagen, der sich nach allen Seiten über sieben Yojanas erstreckt.

1008.

1008.

‘‘Suvaṇṇapaṭṭehi samantamotthaṭo, urassa muttāhi maṇīhi cittito;

Lekhā suvaṇṇassa ca rūpiyassa ca, sobhenti veḷuriyamayā sunimmitā.

'Ringsum mit goldenen Platten bedeckt, an der Brustseite mit Perlen und Juwelen verziert; Linien und Muster aus Gold und Silber sowie kunstvoll gefertigte aus Lapislazuli verschönern ihn.

1009.

1009.

‘‘Sīsañcidaṃ veḷuriyassa nimmitaṃ, yugañcidaṃ lohitakāya cittitaṃ;

Yuttā suvaṇṇassa ca rūpiyassa ca, sobhanti assā ca ime manojavā.

'Diese Deichselspitze ist aus Lapislazuli gefertigt, dieses Joch ist mit roten Edelsteinen verziert; angeschirrt mit Geschirr aus Gold und Silber verschönern auch diese gedankenschnellen Rosse den Wagen.

1010.

1010.

‘‘So tiṭṭhasi hemarathe adhiṭṭhito, devānamindova sahassavāhano;

Pucchāmi tāhaṃ yasavanta kovidaṃ, kathaṃ tayā laddho ayaṃ uḷāro’’ti.

'So stehst du auf dem goldenen Wagen, alles überragend, gleich dem Götterkönig mit tausend Gespannen; ich frage dich, o ruhmreicher, weiser Göttersohn: Wie wurde diese großartige Pracht von dir erlangt?'

1007. Tattha sahassaraṃsīti sūriyo. So hi anekasahassaraṃsimantatāya ‘‘sahassaraṃsī’’ti vuccati. Yathāmahappabhoti attano mahattassa anurūpappabho. Yathā hi mahattena sūriyamaṇḍalena sadisaṃ jotimaṇḍalaṃ natthi, evaṃ pabhāyapi. Tathā hi taṃ ekasmiṃ khaṇe tīsu mahādīpesu ālokaṃ pharantaṃ tiṭṭhati. Disaṃ yathā bhāti nabhe anukkamanti nabhe ākāse yatheva disaṃ anukkamanto gacchanto yathā yena pakārena bhāti dibbati jotati. Tathāpakāroti tādisākāro. Tavāyanti tava ayaṃ.

1007. Hierbei bedeutet 'sahassaraṃsī' (die Tausendstrahlige) die Sonne. Denn diese wird wegen des Besitzes von vielen Tausenden von Strahlen 'sahassaraṃsī' genannt. 'Yathāmahappabho' bedeutet einen ihrer Größe entsprechenden Glanz besitzend. Denn wie es keinen Lichtkreis gibt, der der gewaltigen Sonnenscheibe gleicht, so verhält es sich auch mit deren Glanz. Denn sie verweilt darin, in einem einzigen Augenblick ihr Licht über drei große Kontinente auszubereiten. 'Disaṃ yathā bhāti nabhe anukkamaṃ' bedeutet: wie sie, den Himmel, also den Luftraum, durchziehend und dahingehend, die Himmelsgegend auf jene Weise erleuchtet, erglänzt und erstrahlt. 'Tathāpakāro' bedeutet von solcher Art. 'Tavāyaṃ' steht für 'tava ayaṃ' (dieser dein).

1008. Suvaṇṇapaṭṭehīti [Pg.250] suvaṇṇamayehi paṭṭehi. Samantamotthaṭo samantato chādito. Urassāti uro assa, rathassa uroti ca īsāmūlaṃ vadati. Lekhāti veḷuriyamayā mālākammalatākammādilekhā. Tāsaṃ suvaṇṇapaṭṭesu ca rajatapaṭṭesu ca dissamānattā vuttaṃ ‘‘suvaṇṇassa ca rūpiyassa cā’’ti. Sobhentīti rathaṃ sobhayanti.

1008. 'Suvaṇṇapaṭṭehi' bedeutet mit goldenen Platten. 'Samantamotthaṭo' bedeutet ringsum bedeckt. 'Urassā' bedeutet dessen Brust; mit 'Brust des Wagens' bezeichnet man auch den Ansatz der Deichsel. 'Lekhā' bedeutet aus Lapislazuli gefertigte Linien und Muster wie Blumenwerk und Rankenwerk. Da diese auf den Gold- und Silberplatten sichtbar sind, heißt es: 'suvaṇṇassa ca rūpiyassa ca' (aus Gold und Silber). 'Sobhenti' bedeutet, sie verschönern den Wagen.

1009. Sīsanti rathakubbarasīsaṃ. Veḷuriyassa nimmitanti veḷuriyena nimmitaṃ, veḷuriyamaṇimayanti attho. Lohitakāyāti lohitakamaṇinā, yena kenaci rattamaṇinā vā. Yuttāti yojitā, atha vā yottā suvaṇṇassa ca rūpiyassa cāti suvaṇṇamayā ca rūpiyamayā ca yottā, saṅkhalikāti attho.

1009. 'Sīsaṃ' bezeichnet das Ende der Wagendeichsel. 'Veḷuriyassa nimmitaṃ' bedeutet aus Lapislazuli gefertigt, das heißt, aus Lapislazuli-Edelsteinen bestehend. 'Lohitakāyā' bedeutet mit einem roten Edelstein, d. h. mit irgendeinem roten Rubin verziert. 'Yuttā' bedeutet angeschirrt; oder aber 'yottā suvaṇṇassa ca rūpiyassa ca' bedeutet goldene und silberne Riemen, was 'Ketten' bedeutet.

1010. Adhiṭṭhitoti attano deviddhiyā sakalamidaṃ ṭhānaṃ abhibhavitvā ṭhito. Sahassavāhanoti sahassayuttavāhano, sahassaājānīyayuttaratho devānamindo yathāti adhippāyo. Yasavantāti ālapanaṃ, yasassīti attho. Kovidanti kusalañāṇavantaṃ, rathārohane vā chekaṃ. Ayaṃ uḷāroti ayaṃ uḷāro mahanto yasoti adhippāyo.

1010. 'Adhiṭṭhito' bedeutet, dass er diesen ganzen Ort durch seine eigene göttliche Macht beherrschend dasteht. 'Sahassavāhano' bedeutet einen Wagen besitzend, der mit tausend edlen Rossen bespannt ist; gemeint ist: wie Sakka, der Herrscher der Götter, dessen Wagen mit tausend edlen Rossen bespannt ist. 'Yasavantā' ist eine Anrede und bedeutet 'o Ruhmreicher'. 'Kovida' bedeutet einen Weisen mit heilsamem Wissen, oder jemanden, der geschickt im Wagenlenken ist. 'Ayaṃ uḷāro' bedeutet diese großartige, gewaltige Pracht.

Evaṃ therena puṭṭho devaputto imāhi gāthāhi byākāsi –

Der vom Thera so befragte Göttersohn antwortete mit diesen Versen:

1011.

1011.

‘‘Sujāto nāmahaṃ bhante, rājaputto pure ahuṃ;

Tvañca maṃ anukampāya, saññamasmiṃ nivesayi.

'Ehrwürdiger Herr, in meinem früheren Leben war ich ein Königssohn namens Sujāta; und Ihr habt mich aus Mitgefühl in der Zähmung der Tugend gefestigt.

1012.

1012.

‘‘Khīṇāyukañca maṃ ñatvā, sarīraṃ pādāsi satthuno;

Imaṃ sujāta pūjehi, taṃ te atthāya hehiti.

'Als Ihr erkanntet, dass meine Lebensspanne abgelaufen war, gabt Ihr mir eine Reliquie des Meisters und spracht: „Sujāta, verehre diese! Das wird dir zum Segen gereichen.“'

1013.

1013.

‘‘Tāhaṃ gandhehi mālehi, pūjayitvā samuyyuto;

Pahāya mānusaṃ dehaṃ, upapannomhi nandanaṃ.

'Nachdem ich diese eifrig mit Düften und Blumen verehrt hatte, gab ich den menschlichen Körper auf und wurde im erfreulichen Nandana-Hain wiedergeboren.

1014.

1014.

‘‘Nandane ca vane ramme, nānādijagaṇāyute;

Ramāmi naccagītehi, accharāhi purakkhato’’ti.

'Im lieblichen Nandana-Hain, der von Scharen verschiedenster Vögel belebt ist, erfreue ich mich an Tanz und Gesang, umgeben von Himmelsnymphen.'

1012-3. Tattha [Pg.251] sarīrantī sarīradhātuṃ. Hehitīti bhavissati. Samuyyutoti sammā uyyutto, yuttappayuttoti attho.

1012-3. Hierbei bedeutet 'sarīra' die Körperreliquie. 'Hehiti' bedeutet 'es wird sein'. 'Samuyyuto' bedeutet 'völlig eifrig bemüht', d. h. intensiv und ausdauernd engagiert.

Evaṃ devaputto therena pucchitamatthaṃ kathetvā theraṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā pitaraṃ āpucchitvā rathaṃ āruyha devalokameva gato. Theropi tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya vitthārena dhammakathaṃ kathesi. Sā dhammakathā mahājanassa sātthikā ahosi. Atha thero taṃ sabbaṃ attanā ca tena ca kathitaniyāmeneva saṅgītikāle dhammasaṅgāhakānaṃ ārocesi, te ca taṃ tathā saṅgahaṃ āropesunti.

Nachdem der Göttersohn auf diese Weise den vom Thera erfragten Sachverhalt dargelegt hatte, erbot er dem Thera seine Ehrfurcht, umschritt ihn ehrerbietig rechtsherum, verabschiedete sich von seinem Vater, bestieg den Wagen und kehrte in die Götterwelt zurück. Auch der Thera nahm diesen Vorfall zum Anlass und hielt der versammelten Menge eine ausführliche Lehrrede. Diese Lehrrede war für die große Menschenmenge von großem Nutzen. Später berichtete der Thera dies alles genau so, wie es von ihm selbst und von jenem Göttersohn besprochen worden war, zur Zeit des Konzils den Textredaktoren; und diese nahmen es auf diese Weise in die Sammlung auf.

Cūḷarathavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Cūḷarathavimāna ist abgeschlossen.

14. Mahārathavimānavaṇṇanā

14. Die Erklärung des Mahārathavimāna

Sahassayuttaṃ hayavāhanaṃ subhanti mahārathavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena ca samayena āyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayena devacārikaṃ caranto tāvatiṃsabhavane gopālassa nāma devaputtassa attano vimānato nikkhamitvā sahassayuttaṃ mahantaṃ dibbarathaṃ abhiruyha mahantena parivārena mahatiyā deviddhiyā uyyānakīḷanatthaṃ gacchantassa avidūre pāturahosi. Taṃ disvā devaputto sañjātagāravabahumāno sahasā rathato oruyha upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā añjaliṃ sirasi paggayha aṭṭhāsi.

„Mit tausend bespannt, ein glänzendes Gespann aus Rossen...“ – dies ist das Mahārathavimāna. Was ist dessen Entstehung? Der Erhabene verwelte in Sāvatthī im Jetavana-Kloster. Zu jener Zeit erschien der ehrwürdige Mahāmoggallāna, als er auf die zuvor beschriebene Weise eine Wanderung im Götterreich unternahm, unweit des Göttersohnes namens Gopāla im Tāvatiṃsa-Himmel, der gerade seinen Palast verlassen hatte, einen großen, mit tausend Pferden bespannten himmlischen Wagen bestiegen hatte und mit einer großen Gefolgschaft und großer göttlicher Wunderkraft zur Belustigung im Park dahinreiste. Als der Göttersohn ihn sah, stieg er, erfüllt von tiefer Ehrfurcht und großer Wertschätzung, sogleich vom Wagen herab, trat an ihn heran, erwies ihm mit der fünfgliedrigen Niederwerfung die Ehre, erhob die zusammengelegten Hände ehrerbietig zum Haupte und blieb so stehen.

Tassidaṃ pubbakammaṃ – so kira vipassiṃ bhagavantaṃ suvaṇṇamālāya pūjetvā ‘‘imassa puññassa ānubhāvena mayhaṃ bhave bhave sovaṇṇamayā uracchadamālā nibbattatū’’ti katapaṇidhānāya anekakappesu sugatīsuyeva saṃsarantiyā kassapassa bhagavato kāle kikissa kāsirañño aggamahesiyā kucchimhi nibbattāya yathāpaṇidhānaṃ suvaṇṇamālālābhena ‘‘uracchadamālā’’ti laddhanāmāya devakaññāsadisāya rājadhītāya ācariyo gopālo nāma brāhmaṇo hutvā sasāvakasaṅghassa kassapassa bhagavato asadisadānādīni mahādānāni pavattetvā indriyānaṃ aparipakkabhāvena attānaṃ rājadhītarañca uddissa satthārā desitaṃ [Pg.252] dhammaṃ sutvāpi visesaṃ nibbattetuṃ asakkonto puthujjanakālakiriyameva katvā yathūpacitapuññānubhāvena tāvatiṃsesu yojanasatike kanakavimāne nibbatti, anekakoṭiaccharāparivāro ahosi, sattaratanamayo cassa sahassayutto suvibhattabhittivicitto siniddhamadhuranigghoso attano pabhāsamudayena avahasanto viya divaṅkaramaṇḍalaṃ dibbo ājaññaratho nibbatti.

Dies war seine einstige Tat: Er war nämlich – so heißt es – zur Zeit des erhabenen Kassapa der Lehrer einer wie eine Götterjungfrau anmutenden Königstochter namens Uracchadamālā gewesen. Diese hatte einst den erhabenen Vipassī mit einem goldenen Kranz verehrt und den Wunsch geäußert: „Durch die Macht dieses Verdienstes möge mir in jedem zukünftigen Dasein ein goldener Brustschmuck entstehen.“ Nachdem sie über viele Weltzeitalter hinweg ausschließlich in glücklichen Gefilden gewandert war, wurde sie im Schoß der Hauptgemahlin des Königs Kiki von Kāsī wiedergeboren und erhielt, entsprechend ihrem Wunsch, aufgrund des Erhaltens eines goldenen Brustschmucks den Namen „Uracchadamālā“ (Brustkranz). Jener Gopāla, der als Brahmane ihr Lehrer war, spendete dem erhabenen Kassapa samt seiner Jüngergemeinschaft unvergleichliche große Gaben. Da jedoch seine geistigen Fähigkeiten noch nicht ausgereift waren, vermochte er, obwohl er die vom Meister für ihn und die Königstochter verkündete Lehre vernahm, keinen überragenden Zustand zu verwirklichen. So verschied er als ein gewöhnlicher Weltling und wurde durch die Macht seiner angesammelten Verdienste im Götterreich der Tāvatiṃsa-Götter in einem einhundert Meilen großen goldenen Palast geboren, umgeben von einem Gefolge von vielen Millionen himmlischen Nymphen. Und für ihn entstand ein himmlischer, edler Wagen, gefertigt aus sieben Arten von Juwelen, bespannt mit tausend Rossen, verziert mit wohlgeordneten, kunstvollen Wänden, einen sanften und süßen Klang verströmend und mit der Fülle seines eigenen Glanzes gleichsam die Sonnenscheibe verspottend.

So tattha yāvatāyukaṃ dibbasampattiṃ anubhavitvā aparāparaṃ devesuyeva saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde tasseva kammassa vipākāvasesena yathāvuttasampattivibhavo gopālo eva nāma devaputto hutvā tāvatiṃsesuyeva nibbatti. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘tena ca samayena āyasmā mahāmoggallāno…pe… añjaliṃ sirasi paggayha aṭṭhāsī’’ti.

Nachdem er dort für die Dauer seiner Lebensspanne das göttliche Glück genossen hatte und nacheinander immer wieder im Bereich der Götter umhergewandert war, wurde er in dieser jetzigen Buddha-Ära durch den verbleibenden Reifungseffekt eben jener Tat als der Göttersohn namens Gopāla wiedergeboren, ausgestattet mit dem zuvor beschriebenen Reichtum und Glück, und zwar genau im Reich der Tāvatiṃsa-Götter. Darauf bezieht sich das Gesagte: „Zu jener Zeit erschien der ehrwürdige Mahāmoggallāna... und blieb stehen, die zusammengelegten Hände ehrerbietig zum Haupte erhoben.“

Evaṃ pana upasaṅkamitvā ṭhitaṃ taṃ devaputtaṃ āyasmā mahāmoggallāno imāhi gāthāhi pucchi –

Den so herangetretenen und dastehenden Göttersohn befragte der ehrwürdige Mahāmoggallāna mit diesen Strophen:

1015.

1015.

‘‘Sahassayuttaṃ hayavāhanaṃ subhaṃ, āruyhimaṃ sandanaṃ nekacittaṃ;

Uyyānabhūmiṃ abhito anukkamaṃ, purindado bhūtapatīva vāsavo.

„Bespant mit tausend Rossen, herrlich, hast du diesen kunstvoll verzierten Wagen bestiegen; du ziehst nahe dem Parkgelände umher und leuchtest wie Sakka, der Gabenspender, der Herrscher der Wesen.

1016.

1016.

‘‘Sovaṇṇamayā te rathakubbarā ubho, phalehi aṃsehi atīva saṅgatā;

Sujātagumbā naravīraniṭṭhitā, virocati pannaraseva cando.

Deine beiden Deichselstangen aus Gold, an ihren Enden und Gelenken aufs Vortrefflichste zusammengefügt, mit wohlgeformten Handläufen, von Meisterhand vollendet, erstrahlen wie der Mond am fünfzehnten Tag der Fülle.

1017.

1017.

‘‘Suvaṇṇajālāvatato ratho ayaṃ, bahūhi nānāratanehi cittito;

Sunandighoso ca subhassaro ca, virocatī cāmarahatthabāhubhi.

Dieser Wagen, überdeckt mit einem goldenen Netz, ist mit vielerlei kostbaren Juwelen verziert; er verströmt einen lieblichen Wohlklang, besitzt prachtvollen Glanz und erstrahlt durch die Hände derer, die Wedel aus Schweifhaaren halten.

1018.

1018.

‘‘Imā [Pg.253] ca nābhyo manasābhinimmitā, rathassa pādantaramajjhabhūsitā;

Imā ca nābhyo satarājicittitā, sateratā vijjurivappabhāsare.

Und diese Radnaben, wie durch Gedankenkraft erschaffen, zieren die Mitte zwischen den Rädern des Wagens; diese Radnaben, mit hunderten von Mustern verziert, blitzen auf und leuchten wie zuckende Blitze.

1019.

1019.

‘‘Anekacittāvatato ratho ayaṃ, puthū ca nemī ca sahassaraṃsiko;

Tesaṃ saro suyyati vaggurūpo, pañcaṅgikaṃ tūriyamivappavāditaṃ.

Dieser Wagen ist mit vielfältigen Verzierungen bedeckt, und die breiten Radfelgen senden tausendfältige Strahlen aus; ihr süßer Klang ertönt wie die Musik eines fünfgliedrigen Orchesters, wenn es gespielt wird.

1020.

1020.

‘‘Sirasmiṃ cittaṃ maṇicandakappitaṃ, sadā visuddhaṃ ruciraṃ pabhassaraṃ;

Suvaṇṇarājīhi atīva saṅgataṃ, veḷuriyarājīva atīva sobhati.

An der Spitze des Wagens prangt ein wundervoller, mondähnlicher Schmuck aus Juwelen, allzeit rein, lieblich und weithin strahlend; er ist aufs Vortrefflichste mit goldenen Linien durchzogen und glänzt überaus herrlich, wie ein Band aus Lapis Lazuli.

1021.

1021.

‘‘Ime ca vāḷī maṇicandakappitā, ārohakambū sujavā brahūpamā;

Brahā mahantā balino mahājavā, mano tavaññāya tatheva siṃsare.

Und diese edlen Rosse mit ihren mondähnlichen Juwelen-Zierden, von vollendeter Statur, pfeilschnell und erhaben wie Großbrahmās, gewaltig, mächtig, stark und von großer Schnelligkeit, sie erfassen deinen Geist und eilen genau nach deinem Willen dahin.

1022.

1022.

‘‘Ime ca sabbe sahitā catukkamā, mano tavaññāya tatheva siṃsare;

Samaṃ vahantī mudukā anuddhatā, āmodamānā turagānamuttamā.

Und all diese vierbeinigen Rosse, die im Gleichschritt laufen, erfassen deinen Geist und eilen genau nach deinem Willen dahin; gleichmäßig ziehen sie den Wagen, sanft, ruhig, voller Freude – die besten aller Pferde.

1023.

1023.

‘‘Dhunanti vagganti patanti cambare, abbhuddhunantā sukate piḷandhane;

Tesaṃ saro suyyati vaggurūpo, pañcaṅgikaṃ tūriyamivappavāditaṃ.

Sie schütteln ihre Mähnen, traben dahin, springen empor in die Lüfte und lassen ihren kunstvoll gefertigten Schmuck erklingen; dessen lieblicher Klang ertönt wie die Musik eines fünkfgliedrigen Orchesters, wenn es gespielt wird.

1024.

1024.

‘‘Rathassa ghoso apiḷandhanāna ca, khurassa nādo abhihiṃsanāya ca;

Ghoso suvaggū samitassa suyyati, gandhabbatūriyāni vicitrasaṃvane.

Das Rollen des Wagens, das Klingen des Schmucks, das Hufgeklapper, das Schnauben der Rosse und der liebliche Gesang der versammelten Götterschar ertönen wie die Musik der Himmelsmusiker im herrlichen Citralatā-Hain.

1025.

1025.

‘‘Rathe [Pg.254] ṭhitātā migamandalocanā, āḷārapamhā hasitā piyaṃvadā;

Veḷuriyajālāvatatā tanucchavā, sadeva gandhabbasūraggapūjitā.

Auf dem Wagen stehen jene Nymphen mit sanften Rehaugen, geschwungenen Wimpern, heiter lächelnd und liebevoll sprechend; umhüllt von Netzen aus Lapis Lazuli, mit zarter Haut, allzeit verehrt von den Göttern und den Meistern der Himmelsmusiker.

1026.

1026.

‘‘Tā rattarattambarapītavāsasā, visālanettā abhirattalocanā;

Kule sujātā sutanū sucimhitā, rathe ṭhitā pañjalikā upaṭṭhitā.

Gekleidet in schimmerndes Rot und leuchtendes Gelb, mit großen, lieblich rötlich schimmernden Augen, von edler Herkunft, anmutiger Gestalt und reinem Lächeln, stehen sie auf dem Wagen, halten ehrerbietig die Hände zusammengelegen und dienen dir.

1027.

1027.

‘‘Tā kambukeyūradharā suvāsasā, sumajjhimā ūruthanūpapannā;

Vaṭṭaṅguliyo sumukhā sudassanā, rathe ṭhitā pañjalikā upaṭṭhitā.

Sie tragen goldene Spangen und Armbänder, sind herrlich gewandet, wohlgeformt an Hüften, Schenkeln und Brüsten, mit ebenmäßig runden Fingern, lieblichen Gesichtern und von wunderschönem Ansehen; sie stehen auf dem Wagen, halten ehrerbietig die Hände zusammengelegen und dienen dir.

1028.

1028.

‘‘Aññā suveṇī susu missakesiyo, samaṃ vibhattāhi pabhassarāhi ca;

Anubbatā tā tava mānase ratā, rathe ṭhitā pañjalikā upaṭṭhitā.

Andere wiederum mit kunstvoll geflochtenem Haar, jung und hold, deren Haare von Blüten und Schmuck durchflochten sind, ebenmäßig gebaut und weithin strahlend; sie sind dir ergeben, erfreuen dein Herz, stehen auf dem Wagen, halten ehrerbietig die Hände zusammengelegen und dienen dir.

1029.

1029.

‘‘Āveḷiniyo padumuppalacchadā, alaṅkatā candanasāravāsitā;

Anubbatā tā tava mānase ratā, rathe ṭhitā pañjalikā upaṭṭhitā.

Geschmückt mit Blumenkränzen, umhüllt von Lotusblüten und Seerosen, reich verziert und gesalbt mit köstlicher Sandelholz-Essenz; sie sind dir ergeben, erfreuen dein Herz, stehen auf dem Wagen, halten ehrerbietig die Hände zusammengelegen und dienen dir.

1030.

1030.

‘‘Tā māliniyo padumuppalacchadā, alaṅkatā candanasāravāsitā;

Anubbatā tā tava mānase ratā, rathe ṭhitā pañjalikā upaṭṭhitā.

Jene, die Blumenkränze tragen, umhüllt von Lotusblüten und Seerosen, reich verziert und gesalbt mit köstlicher Sandelholz-Essenz; sie sind dir ergeben, erfreuen dein Herz, stehen auf dem Wagen, halten ehrerbietig die Hände zusammengelegen und dienen dir.

1031.

1031.

‘‘Kaṇṭhesu te yāni piḷandhanāni, hatthesu pādesu tatheva sīse;

Obhāsayantī dasa sabbaso disā, abbhuddayaṃ sāradikova bhāṇumā.

Der Schmuck, den du an deinem Halse trägst, an deinen Händen, Füßen und auf deinem Haupte, er erleuchtet die zehn Himmelsrichtungen nach allen Seiten hin wie die herbstliche Sonne, wenn sie am Himmel emporsteigt.

1032.

1032.

‘‘Vātassa [Pg.255] vegena ca sampakampitā, bhujesu mālā apiḷandhanāni ca;

Muñcanti ghosaṃ ruciraṃ suciṃ subhaṃ, sabbehi viññūhi sutabbarūpaṃ.

Wenn sie vom Windhauch sanft bewegt werden, verströmen die Blumenkränze und der Schmuck an ihren Armen einen lieblichen, reinen und wunderschönen Klang, den zu vernehmen jedem Verständigen eine Freude ist.

1033.

1033.

‘‘Uyyānabhūmyā ca duvaddhato ṭhitā, rathā ca nāgā tūriyāni ca saro;

Tameva devinda pamodayanti, vīṇā yathā pokkharapattabāhubhi.

Und der Klang, der von den zu beiden Seiten des Parkgeländes stehenden Wagen, Elefanten und Musikinstrumenten ausgeht, erfreut dich, o Götterfürst, ebenso wie eine Laute, die von kunstfertigen Händen geschlagen wird, die Menschenmenge entzückt.

1034.

1034.

‘‘Imāsu vīṇāsu bahūsu vaggūsu, manuññarūpāsu hadayeritaṃ pītiṃ;

Pavajjamānāsu atīva accharā, bhamanti kaññā padumesu sikkhitā.

Während diese vielen lieblichen Lauten von wunderschöner Gestalt einen herzergreifenden Jubel erklingen lassen, tanzen und kreisen die kunstfertigen Göttermädchen vollendeter Anmut voll Eifer auf den himmlischen Lotusblüten.“

1035.

1035.

‘‘Yadā ca gītāni ca vāditāni ca, naccāni cimāni samenti ekato;

Athettha naccanti athettha accharā, obhāsayantī ubhato varitthiyo.

Und wenn diese Gesänge, diese Musik und diese Tänze alle zusammenkommen, dann tanzen hier die Himmelsnymphen, und hervorragende Frauen erleuchten ihn nach beiden Seiten hin.

1036.

1036.

‘‘So modasi tūriyagaṇappabodhano, mahīyamāno vajirāvudhoriva;

Imāsu vīṇāsu bahūsu vaggūsu, manuññarūpāsu hadayeritaṃ pītiṃ.

So erfreust du dich, erweckt von der Schar der Musikinstrumente, von den Göttern verehrt wie der Träger des Donnerkeils (Sakka), während auf diesen vielen wohlklingenden, lieblichen Lauten eine das Herz rührende Freude erzeugt wird.

1037.

1037.

‘‘Kiṃ tvaṃ pure kammamakāsi attanā, manussabhūto purimāya jātiyā;

Uposathaṃ kaṃ vā tuvaṃ upāvasi, kaṃ dhammacariyaṃ vatamābhirocayi.

Welches Werk hast du selbst früher in deinem früheren Leben vollbracht, als du als Mensch geboren warst? Welchen Uposatha-Tag hast du begangen, oder an welchem heiligen Wandel (Brahmacariya) und welchem Gelübde fandest du Gefallen?

1038.

1038.

‘‘Nayīdamappassa katassa kammuno, pubbe suciṇṇassa uposathassa vā;

Iddhānubhāvo vipulo ayaṃ tava, yaṃ devasaṅghaṃ abhirocase bhusaṃ.

Dies ist nicht die Frucht einer nur geringen vollbrachten Tat oder eines in der Vergangenheit wohlbegangenen Uposatha-Tages; diese deine übernatürliche Macht und Herrlichkeit ist gewaltig, da du die Schar der Götter so überaus überstrahlst.

1039.

1039.

‘‘Dānassa [Pg.256] te idaṃ phalaṃ, atho sīlassa vā pana;

Atho añjalikammassa, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti.

Ist dies die Frucht deines Gebens (Dāna) oder etwa deiner sittlichen Tugend (Sīla)? Oder aber die Frucht deiner ehrerbietigen Begrüßung mit zusammengelegten Händen (Añjali-kamma)? Befragt [von mir], erkläre mir dies!

1015. Tattha sahassayuttanti sahassena yuttaṃ, sahassaṃ vā yuttaṃ yojitaṃ etasminti sahassayuttaṃ. Kassa panetaṃ sahassanti? ‘‘Hayavāhana’’nti anantaraṃ vuccamānattā hayānanti ayamattho viññāyateva. Hayā vāhanaṃ etassāti hayavāhanaṃ. Keci pana ‘‘sahassayuttahayavāhana’’nti anunāsikalopaṃ ekameva samāsapadaṃ katvā vaṇṇenti, etasmiṃ pakkhe hayavāhanaṃ viya vāhananti attho yujjati. Hayavāhanasahassayuttaṃ yuttahayavāhanasahassanti hi attho. Apare pana ‘‘sahassayuttanti sahassadibbājaññayutta’’nti vadanti. Sandananti rathaṃ. Nekacittanti anekacittaṃ nānāvidhavicittavantaṃ. Uyyānabhūmiṃ abhitoti uyyānabhūmiyā samīpe. ‘‘Abhito’’ti hi padaṃ apekkhitvā sāmiatthe etaṃ upayogavacanaṃ. Keci pana ‘‘uyyānabhūmyā’’tipi paṭhanti, te saddanayampi anupadhārentā paṭhanti. Anukkamanti gacchanto purindado bhūtapatīva vāsavo virocasīti sambandho.

1015. Darin bedeutet 'sahassayutta' (mit tausend angeschirrt): mit tausend angeschirrt; oder aber: dasjenige, woran tausend [Pferde] angeschirrt, d.h. vorgespannt sind, ist 'sahassayutta'. Wessen Tausend ist es aber? Da unmittelbar danach 'hayavāhana' (Pferde-Gefährt) gesagt wird, versteht es sich von selbst, dass hiermit die Tausendschaft der Pferde gemeint ist. Dasjenige, dessen Gefährt (vāhana) Pferde (hayā) sind, ist 'hayavāhana'. Einige Lehrer jedoch erklären es, indem sie ein einziges zusammengesetztes Wort 'sahassayuttahayavāhana' bilden, bei dem der Nasal (Anunāsika) nicht weggelassen wurde; in diesem Fall ist die Bedeutung 'das Gefährt, das aus Pferden besteht' (hayavāhana) als Gefährt (vāhana) passend. Denn die Bedeutung ist: mit tausend angeschirrten Pferde-Gefährten versehen. Andere wiederum sagen: 'sahassayutta' bedeutet 'mit tausend edlen himmlischen Pferden (dibbājañña) angeschirrt'. 'Sandana' bezeichnet den Wagen (ratha). 'Nekacitta' bedeutet 'anekacitta' (vielfach bunt), d.h. mit mannigfaltigen Verzierungen versehen. 'Uyyānabhūmiṃ abhito' bedeutet in der Nähe des Gartenlandes. Denn im Hinblick auf das Wort 'abhito' steht dieser Akkusativ im Sinne des Genitivs. Einige lesen jedoch auch 'uyyānabhūmyā'; diese lesen dies, ohne die Regeln der Grammatik zu berücksichtigen. 'Anukkamaṃ' bedeutet 'gehend'. Die syntaktische Verknüpfung lautet: 'Schreitend glänzt du wie der Städtezerstörer (Purindada), der Herr der Wesen, Vāsava'.

1016. Sovaṇṇamayāti suvaṇṇamayā. Teti tava. Rathakubbarā ubhoti rathassa ubhosu passesu vedikā. Yo hi rathassa sobhanatthañceva upari ṭhitānaṃ guttatthañca ubhosu passesu vedikākārena parikkhepo karīyati, tassa purimabhāge ubhosu passesu yāva rathīsā, tāva hatthehi gahaṇayoggo rathassa avayavaviseso, idha so eva kubbaroti adhippeto. Tenevāha ‘‘ubho’’ti. Aññattha pana rathīsā kubbaroti vuccati. Phalehīti rathūpatthambhassa dakkhiṇavāmabhedehi dvīhi phalehi, pariyantāvettha phalāti vuttā. Aṃsehīti kubbaraphale patiṭṭhitehi heṭṭhimaaṃsehi. Atīva saṅgatāti ativiya suṭṭhu saṅgatā suphassitā nibbivarā. Idañca sippiviracite kittimarathe labbhamānavisesaṃ tattha āropetvā vuttaṃ. So pana aporisatāya akittimo sayaṃjāto kenaci aghaṭitoyeva. Sujātagumbāti susaṇṭhitathambhakasamudāyā. Ye hi vedikāya nirantaraṃ ṭhitā susaṇṭhitaghaṭakādiavayavavisesavanto thambhakasamudāyā, tesaṃ [Pg.257] vasenevaṃ vuttaṃ ‘‘sujātagumbā’’ti. Naravīraniṭṭhitāti sippācariyehi niṭṭhāpitasadisā. Sippācariyā hi attano sarīrakhedaṃ acintetvā vīriyabalena sippassa suṭṭhu vicāraṇato naresu vīriyavantoti idha ‘‘naravīrā’’ti vuttā. Naravīrāti vā devaputtassa ālapanaṃ. Niṭṭhitāti pariyositā paripuṇṇasobhātisayā. ‘‘Naravīranimmitā’’ti vā pāṭho, naresu dhitisampannehi nimmitasadisāti attho. Evaṃvidhakubbaratāya ayaṃ tava ratho virocati. Kiṃ viya? Pannaraseva cando, sukkapakkhe pannarasiyaṃ paripuṇṇakāle candimā viya.

1016. 'Sovaṇṇamayā' bedeutet 'aus Gold gemacht'. 'Te' bedeutet 'deine'. 'Rathakubbarā ubho' bezieht sich auf die Brüstungen an beiden Seiten des Wagens. Denn jene Einfassung in Form einer Brüstung, die an beiden Seiten des Wagens angebracht ist, um ihn zu verschönern und die darauf Stehenden zu schützen – an deren vorderem Teil, auf beiden Seiten, erstreckt sich bis zur Deichsel ein bestimmter Teil des Wagens, der geeignet ist, mit den Händen festgehalten zu werden. Hier ist genau dieser Teil mit 'kubbara' gemeint. Deshalb sagte er 'ubho' (beide). An anderen Stellen wird jedoch die Deichsel als 'kubbara' bezeichnet. 'Phalehi' bezieht sich auf die beiden Endstücke der Wagenstütze, aufgeteilt in die rechte und die linke Seite; hier werden die äußeren Ränder als 'phala' bezeichnet. 'Aṃsehi' bedeutet mit den unteren Abschnitten, die an den Enden der Brüstungsholme befestigt sind. 'Atīva saṅgatā' bedeutet überaus fest zusammengefügt, perfekt passend und lückenlos. Dies wird hier im übertragenen Sinne auf jene himmlische Wohnstätte angewandt, als ein Vorzug, den man sonst nur bei einem künstlich von Handwerkern gefertigten Wagen findet. Jener Wagen jedoch ist, weil er nicht von Menschenhand geschaffen wurde, unkünstlich, von selbst entstanden und von niemandem zusammengesetzt. 'Sujātagumbā' bedeutet mit wohlgeformten Ansammlungen von Stützpfosten. Denn die Ansammlungen von Pfosten, die ohne Unterbrechung an der Brüstung stehen und wohlgeformte Krüge und andere Zierteile aufweisen – im Hinblick auf diese wird gesagt: 'sujātagumbā'. 'Naravīraniṭṭhitā' bedeutet: als wäre er von Meisterhandwerkern vollendet worden. Denn die Meisterhandwerker werden hier als 'Helden unter den Menschen' (naravīra) bezeichnet, weil sie ohne Rücksicht auf die Erschöpfung ihres eigenen Körpers durch die Kraft ihrer Energie ihre Kunstfertigkeit hervorragend ausführen. Oder aber 'naravīra' ist eine Anrede an den Göttersohn. 'Niṭṭhitā' bedeutet vollendet, von vollkommener, überragender Schönheit. Es gibt auch die Lesart 'naravīranimmitā', was bedeutet: als wäre er von weisen Menschen erschaffen worden. Durch eine solche Beschaffenheit der Deichseln glänzt dieser dein Wagen. Wie was? Wie der Mond am fünfzehnten Tag – wie der Vollmond zur Zeit seiner Fülle am fünfzehnten Tag der lichten Monatshälfte.

1017. Suvaṇṇajālāvatatoti suvaṇṇajālakehi avatato chādito. ‘‘Suvaṇṇajālāvitato’’tipi pāṭho, gavacchitoti attho. Bahūhīti anekehi. Nānāratanehīti padumarāgaphussarāgādinānāvidharatanehi. Sunandighosoti suṭṭhu nanditabbaghoso, savanīyamadhuraninnādoti attho. Sunandighosoti vā suṭṭhu katanandighoso, naccanādīnaṃ dassanādīsu pavattitasādhukārasaddādivasena katapamodaninnādoti attho, ‘‘kālena kālaṃ āsīvādanavasena suṭṭhu payuttanandighoso’’ti ca vadanti. Subhassaroti suṭṭhu ativiya obhāsanasabhāvo, tattha vā pavattamānānaṃ devatānaṃ sobhanena gītavāditassarena subhassaro. Cāmarahatthabāhubhīti cāmarahatthayuttabāhūhi ito cito ca bījayamāna cāmarakalāpehi devatānaṃ bhujehi, tathābhūtāhi devatāhi vā virocati.

1017. 'Suvaṇṇajālāvatato' bedeutet mit goldenen Netzen bedeckt, d.h. umhüllt. Es gibt auch die Lesart 'suvaṇṇajālāvitato', was 'gitterartig bedeckt' bedeutet. 'Bahūhi' bedeutet mit zahlreichen. 'Nānāratanehi' bedeutet mit verschiedenen Arten von Juwelen wie Rubinen, Topasen und so weiter. 'Sunandighoso' bedeutet von einem Klang, über den man sich sehr freuen kann, d.h. von einem angenehm anzuhörenden, süßen Klang. Oder aber 'sunandighoso' bedeutet von einem sehr freudig erzeugten Klang, d.h. von einem freudigen Widerhall, der durch die Rufe des Beifalls und Ähnliches beim Anschauen von Tänzen usw. entsteht. Man sagt auch: 'ein von Zeit zu Zeit durch Segenswünsche wohlklingend dargebrachter Jubelruf'. 'Subhassaro' bedeutet von einer Natur, die überaus herrlich erstrahlt; oder aber: durch den schönen Gesang und die Instrumentalmusik der dort anwesenden Gottheiten ist er von herrlichem Klang. 'Cāmarahatthabāhubhi' bedeutet: er glänzt durch die Arme der Gottheiten, die mit Wedeln in den Händen ausgestattet sind und diese Wedelbüschel hin und her schwenken; oder aber er glänzt durch jene Gottheiten selbst, die so beschaffen sind.

1018. Nābhyoti rathacakkānaṃ nābhiyo. Manasābhinimmitāti ‘‘ime īdisā hontū’’ti cittena nimmitasadisā. Rathassa pādantaramajjhabhūsitāti rathassa pādānaṃ rathacakkānaṃ antena neminā nānāratanasamujjalena arānaṃ vemajjhena ca maṇḍitā. Satarājicittitāti anekavaṇṇāhi anekasatāhi rājīhi lekhāhi cittitā vicittabhāvaṃ gatā. Sateratā vijjurivāti sateratasaṅkhātavijjulatā viya pabhāsare vijjotanti.

1018. 'Nābhyo' bezieht sich auf die Radnaben der Wagenräder. 'Manasābhinimmitā' bedeutet: als wären sie durch den Geist erschaffen worden mit dem Gedanken 'Mögen diese so und so sein!'. 'Rathassa pādantaramajjhabhūsitā' bedeutet verziert durch die Felgen an den Rändern der Wagenräder – welche die Füße des Wagens darstellen – die von verschiedenen Juwelen erstrahlen, und durch die Mitte der Speichen. 'Satarājicittitā' bedeutet bemalt mit vielen hundert Streifen und Linien in zahlreichen Farben, d.h. von vielfältiger Buntheit. 'Sateratā vijjurivā' bedeutet: sie leuchten und erstrahlen wie Blitze, die als vielfach zuckende Blitze bezeichnet werden.

1019. Anekacittāvatatoti [Pg.258] anekehi mālākammādicittehi avatato samokiṇṇo. ‘‘Anekacittāvitato’’tipi paṭhanti, soyeva attho, gāthāsukhatthaṃ pana dīghakaraṇaṃ. Puthū ca nemī cāti puthulanemi ca, eko ca-kāro nipātamattaṃ. Sahassaraṃsikoti anekasahassaraṃsiko. ‘‘Sahassaraṃsiyo’’tipi pāḷi. Apare pana ‘‘natā raṃsiyo’’ti ca paṭhanti, tattha natāti ajiyadhanudaṇḍako viya oṇatā nemippadesā. Sahassaraṃsiyoti sūriyamaṇḍalaṃ viya vipphurantakiraṇajālā. Tesanti olambamānakiṅkiṇikajālānaṃ nemippadesānaṃ.

1019. 'Anekacittāvatato' bedeutet mit vielen bunten Mustern wie Blumengirlanden und Ähnlichem bedeckt, d.h. bestreut. Man liest auch 'anekacittāvitato', was dieselbe Bedeutung hat; die Längung des Vokals dient jedoch dem flüssigen Metrum der Strophe. 'Puthū ca nemī ca' bedeutet und eine breite Felge; das eine Wort 'ca' ist bloß ein Füllwort. 'Sahassaraṃsiko' bedeutet mit vielen tausend Strahlen versehen. Es gibt auch die Pāli-Lesart 'sahassaraṃsiyo'. Andere lesen jedoch 'natā raṃsiyo'; dabei bedeutet 'natā' gebogene Abschnitte der Felge, ähnlich einem gekrümmten Ziegenhornbogen. 'Sahassaraṃsiyo' bezeichnet die Netze von Strahlen, die wie die Sonnenscheibe hervorbrechen. 'Tesaṃ' bezieht sich auf die Felgenabschnitte, an denen Netze von kleinen Glöckchen herabhängen.

1020. Sirasminti sīse, rathassa sīseti attho. Siro vā asmiṃ rathe. Cittanti vicittaṃ. Maṇicandakappitanti maṇimayamaṇḍalānuviddhaṃ candamaṇḍalasadisena maṇinā anuviddhaṃ. Ruciraṃ pabhassaranti iminā tassa candamaṇḍalasadisataṃyeva vibhāveti, sadā visuddhanti iminā panassa candamaṇḍalatopi visesaṃ dasseti. Suvaṇṇarājīhīti antarantarā vaṭṭākārena saṇṭhitāhi suvaṇṇalekhāhi. Saṅgatanti sahitaṃ. Veḷuriyarājīvāti antarantarā suvaṇṇarājīhi khacitamaṇimaṇḍalattā veḷuriyarājīhi viya sobhati. ‘‘Veḷuriyarājīhī’’ti ca paṭhanti.

1020. „Sirasmim“ (auf dem Haupt) bedeutet auf dem Kopf, auf dem Kopf des Wagens, das ist die Bedeutung. Oder „siro“ bezeichnet die Spitze an diesem Wagen. „Cittaṃ“ bedeutet vielfältig geschmückt. „Maṇicandakappitaṃ“ bedeutet mit aus Juwelen bestehenden Kreisornamenten durchsetzt, verziert mit Juwelen, die der Mondscheibe gleichen. Mit den Worten „ruciraṃ pabhassaraṃ“ (glänzend, leuchtend) verdeutlicht er eben deren Ähnlichkeit mit der Mondscheibe; mit den Worten „sadā visuddhaṃ“ (allzeit rein) hingegen zeigt er deren Besonderheit auf, die selbst die Mondscheibe übertrifft. „Suvaṇṇarājīhi“ bedeutet mit goldenen Linien, die in Abständen kreisförmig angeordnet sind. „Saṅgataṃ“ bedeutet verbunden. „Veḷuriyarājīva“ (wie Streifen von Beryll) bedeutet, dass es aufgrund der Juwelenkreise, die hier und da mit goldenen Linien eingelegt sind, wie mit Streifen von Beryll glänzt. Man liest auch „veḷuriyarājīhi“.

1021. Vāḷīti vāḷavanto sampannavāḷadhino, asse sandhāya vadati. ‘‘Vājī’’ti vā pāṭho. Maṇicandakappitāti cāmarolambanaṭṭhānesu maṇimayacandakānuviddhā. Ārohakambūti uccā ceva tadanurūpapariṇāhā ca, ārohapariṇāhasampannāti attho. Sujavāti sundarajavā javavanto mahājavā, sobhanagatikāti attho. Brahūpamāti brahā viya paminitabbā, attano pamāṇato adhikā viya paññāyantāti attho. Brahāti vuḍḍhā pavaḍḍhasabbaṅgapaccaṅgā. Mahantāti mahānubhāvā mahiddhikā. Balinoti sarīrabalena ca ussāhabalena ca balavanto. Mahājavāti sīghavegā. Mano tavaññāyāti tava cittaṃ ñatvā. Tathevāti cittānurūpameva. Siṃsareti saṃsappare, pavattareti attho.

1021. „Vāḷī“ bedeutet mit Schweifhaar ausgestattet, reich an dichtem Schweifhaar; dies sagt er in Bezug auf die Pferde. Es gibt auch die Lesart „vājī“. „Maṇicandakappitā“ bedeutet, dass sie an den Stellen, wo die Schweifwedel herabhängen, mit juwelenbesetzten Mondkreisen verziert sind. „Ārohakambū“ bedeutet sowohl hochgewachsen als auch von entsprechendem Umfang; die Bedeutung ist: mit Wuchs und Umfang reich ausgestattet. „Sujavā“ bedeutet von schönem Lauf, schnell, von großer Schnelligkeit; die Bedeutung ist: von anmutiger Gangart. „Brahūpamā“ bedeutet wie Brahma zu bemessen; die Bedeutung ist: sie erscheinen gleichsam über ihr normales Maß hinaus vergrößert. „Brahā“ bedeutet ausgewachsen, mit voll entwickelten Haupt- und Nebengliedern. „Mahantā“ bedeutet von großem Einfluss und großer Macht. „Balino“ bedeutet stark, sowohl durch physische Körperkraft als auch durch die Kraft des Tatdrangs. „Mahājavā“ bedeutet von rasender Schnelligkeit. „Mano tavaññāya“ bedeutet, nachdem sie deinen Sinn erkannt haben. „Tatheva“ bedeutet genau dem Geist entsprechend. „Siṃsare“ bedeutet, sie gleiten dahin; die Bedeutung ist: sie bewegen sich vorwärts.

1022. Imeti yathāvuttaasse sandhāyāha. Sabbeti sahassamattāpi. Sahitāti samānajavatāya samānagamanatāya ca gatiyaṃ sahitā, aññamaññaṃ anūnādhikagamanāti attho. Catūhi pādehi kamanti [Pg.259] gacchantīti catukkamā. Samaṃ vahantīti ‘‘sahitā’’ti padena vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ karoti. Mudukāti mudusabhāvā, bhadrā ājānīyāti attho. Tenāha ‘‘anuddhatā’’ti, uddhatarahitā khobhaṃ akarontāti attho. Āmodamānāti pamodamānā, akhaḷuṅkatāya aññamaññaṃ rathikādīnañca tuṭṭhiṃ pavedayantāti attho.

1022. „Ime“ (diese) sagt er in Bezug auf die zuvor beschriebenen Pferde. „Sabbe“ bedeutet alle, selbst an die tausend [Sindhu-Pferde]. „Sahitā“ bedeutet vereint, da sie in bezug auf gleiche Schnelligkeit und gleichen Gang im Laufen verbunden sind; die Bedeutung ist: sie bewegen sich untereinander weder zu langsam noch zu schnell. Weil sie mit vier Hufen ausschreiten, d. h. laufen, heißen sie „catukkamā“ (Vierhändige/Vierschrittige). Mit den Worten „samaṃ vahanti“ (sie ziehen gleichmäßig) macht er eben jene Bedeutung noch deutlicher, die bereits durch das Wort „sahitā“ ausgedrückt wurde. „Mudukā“ bedeutet von sanftem Wesen; die Bedeutung ist: edle, geschulte Pferde. Deshalb sagt er „anuddhatā“ (nicht unruhig), was bedeutet, dass sie frei von Aufgeregtheit sind und kein Schwanken verursachen. „Āmodamānā“ bedeutet voller Freude; die Bedeutung ist, dass sie wegen ihrer Sanftmut einander sowie dem Wagenlenker und anderen ihre Freude kundtun und so ziehen.

1023. Dhunantīti cāmarabhāraṃ kesarabhāraṃ vāladhiñca vidhunanti. Vaggantīti kadāci pade padaṃ nikkhipantā vagganena gamanena gacchanti. Patantīti kadāci pavattanti, laṅghantīti attho. ‘‘Plavantī’’ti ca keci paṭhanti, soyevattho. Abbhuddhunantāti kammasippinā sukate suṭṭhu nimmite khuddakaghaṇṭādiassālaṅkāre abhiuddhunantā adhikaṃ uddhunantā. Tesanti tesaṃ piḷandhanānaṃ.

1023. „Dhunanti“ bedeutet, sie schütteln die Last der Schweifwedel, die Last der Mähne und den Schweif. „Vagganti“ bedeutet, dass sie sich tänzelnd fortbewegen, indem sie bisweilen Huf vor Huf setzen. „Patanti“ bedeutet, dass sie sich bisweilen vorwärtsbewegen, d. h. sie springen. Einige lesen auch „plavanti“ (sie schweben/springen); das ist dieselbe Bedeutung. „Abbhuddhunantā“ bedeutet, dass sie den durch das Kunstwerk des Kammas wohlgefertigten und herrlich gestalteten Schmuck der Pferde, wie kleine Glöckchen und dergleichen, beim heftigen Schütteln laut erklingen lassen. „Tesaṃ“ bezieht sich auf jenen Schmuck.

1024. Rathassa ghosoti yathāvutto rathanigghoso. Apiḷandhanāna cāti a-kāro nipātamattaṃ. Piḷandhanānaṃ ābharaṇānaṃ. Apiḷandhananti ca ābharaṇapariyāyoti vā vadanti, rathassānaṃ ābharaṇānañcaghosoti attho. Khurassanādoti turaṅgānaṃ khuranipātasaddo. Kiñcāpi assā ākāsena gacchanti, madhurassa pana khuranipātasaddassa upaladdhihetubhūtena kammunā tesaṃ khuranikkhepe khuranikkhepe paṭighāto labbhatīti vadanti. Abhihiṃsanāya cāti assānaṃ adhikahiṃsanena ca, antarantarā assehi pavattitahesanena cāti attho. ‘‘Abhihesanāya cā’’ti keci paṭhanti. Samitassāti samuditassa dibbajanassa ghoso ca suvaggu sumadhuraṃ suyyati. Kiṃ viyāti āha ‘‘gandhabbatūriyāni vicitrasaṃvane’’ti, citralatāvane gandhabbadevaputtānaṃ pañcaṅgikatūriyāni viya. Tūriyasannissito hi saddo ‘‘tūriyānī’’ti vutto nissayavohārena. ‘‘Gandhabbatūriyāna ca vicitrasaṃvane’’ti ca pāṭho, ‘‘tūriyānañca’’iti anunāsikaṃ ānetvā yojetabbaṃ. Apare ‘‘gandhabbatūriyāni vicitrapavane’’ti paṭhanti.

1024. „Rathassa ghoso“ ist das zuvor erwähnte Wagengeräusch. In „apiḷandhanānañca“ ist das „a“ bloß ein unbedeutendes Partikel (nipātamattaṃ). „Piḷandhanānaṃ“ bedeutet der Schmuckstücke. Oder man sagt, dass „apiḷandhana“ ein Synonym für Schmuck ist; die Bedeutung ist demnach das Geräusch des Wagens, der Pferde und des Schmucks. „Khurassanādo“ bezeichnet das Geräusch des Hufschlags der Pferde. Obwohl die Pferde sich durch die Luft bewegen, so erlangen sie doch — aufgrund des Kammas, das die Ursache für das Vernehmen des lieblichen Hufschlaggeräusches ist — bei jedem Aufsetzen der Hufe einen hörbaren Widerhall; so sagen sie. „Abhihiṃsanāya ca“ bedeutet sowohl durch das heftige Antreiben der Pferde als auch durch das Wiehern, das die Pferde von Zeit zu Zeit ausstoßen. Einige lesen „abhihesanāya ca“ (wegen des lauten Wieherns). „Samitassa“ bedeutet, dass auch das Geräusch der versammelten Götterschar überaus lieblich und wohlklingend zu hören ist. Wie was? Er sagt: „gandhabbatūriyāni vicitrasaṃvane“ (wie die Instrumente der Gandharvas im bunten Hain), das heißt, wie die fünfgliedrigen Musikinstrumente der Gandharva-Göttersöhne im Citralata-Hain. Denn der auf Musikinstrumenten beruhende Ton wird im übertragenen Sprachgebrauch als „Musikinstrumente“ (tūriyāni) bezeichnet. Es gibt auch die Lesart „gandhabbatūriyāna ca vicitrasaṃvane“, bei der der Nasal hinzugefügt und als „tūriyānañca“ verbunden werden muss. Andere lesen „gandhabbatūriyāni vicitrapavane“.

1025. Rathe ṭhitātāti rathe ṭhitā etā. Migamandalocanāti migacchāpikānaṃ viya mudusiniddhadiṭṭhinipātā. Āḷārapamhāti bahalasaṅgatapakhumā, gopakhumāti attho. Hasitāti pahasitā, pahaṃsitamukhāti attho[Pg.260]. Piyaṃvadāti piyavādiniyo. Veḷuriyajālāvatatāti veḷuriyamaṇimayena jālena chāditasarīrā. Tanucchavāti sukhumacchaviyo. Sadevāti sadā eva sabbakālameva. Gandhabbasūraggapūjitāti gandhabbadevatāhi ceva aparāhi ca aggadevatāhi laddhapūjā.

1025. „Rathe ṭhitā“ bedeutet, dass diese auf dem Wagen stehen. „Migamandalocanā“ bedeutet, dass sie sanfte und zärtliche Blicke wie junge Rehe haben. „Āḷārapamhā“ bedeutet mit dichten, geschwungenen Wimpern, d. h. wie die Wimpern eines Kälbchens. „Hasitā“ bedeutet lächelnd, d. h. mit heiterem Antlitz. „Piyaṃvadā“ bedeutet liebreizend sprechend. „Veḷuriyajālāvatatā“ bedeutet, dass ihre Körper mit einem Netz aus Beryll-Juwelen bedeckt sind. „Tanucchavā“ bedeutet von zarter Haut. „Sadevā“ bedeutet allzeit, zu jeder Zeit. „Gandhabbasūraggapūjitā“ bedeutet, dass sie sowohl von den Gandharva-Gottheiten als auch von anderen erhabenen Gottheiten Verehrung empfangen haben.

1026. Tā rattarattambarapītavāsasāti rajanīyarūpā ca rattapītavatthā ca. Abhirattalocanāti visesato rattarājīhi upasobhitanayanā. Kule sujātāti sindhavakule sujātā visiṭṭhadevanikāye sambhavā. Sutanūti sundarasarīrā. Sucimhitāti suddhasitakaraṇā.

1026. „Tā rattarattambarapītavāsasā“ bedeutet, dass sie von reizvoller Gestalt und in rote und gelbe Gewänder gekleidet sind. „Abhirattalocanā“ bedeutet mit Augen, die besonders durch rötliche Linien verschönt sind. „Kule sujātā“ bedeutet in einer edlen Familie geboren, d. h. in einer hervorragenden Götterschar entstanden. „Sutanū“ bedeutet von schönem Körper. „Sucimhitā“ bedeutet von reinem, klarem Lächeln.

1027. Tā kambukeyūradharāti suvaṇṇamayakeyūradharā. Sumajjhimāti vilaggamajjhā. Ūruthanūpapannāti sampannaūruthanā, kadalikkhandhasadisaūru ceva samuggasadisathanā ca. Vaṭṭaṅguliyoti anupubbato vaṭṭaṅguliyo. Sumukhāti sundaramukhā, pamuditamukhā vā. Sudassanāti dassanīyā.

1027. „Tā kambukeyūradharā“ bedeutet, dass sie goldene Armreifen tragen. „Sumajjhimā“ bedeutet mit schlanker Taille. „Ūruthanūpapannā“ bedeutet mit wohlgeformten Oberschenkeln und Brüsten, d. h. Oberschenkel gleich Bananenstauden und Brüste gleich runden Schatullen. „Vaṭṭaṅguliyo“ bedeutet mit ebenmäßigen, sich verjüngenden Fingern. „Sumukhā“ bedeutet mit schönem Gesicht oder mit freudigem Gesicht. „Sudassanā“ bedeutet lieblich anzusehen.

1028. Aññāti ekaccā. Suveṇīti sundarakesaveṇiyo. Susūti daharā. Missakesiyoti rattamālādīhi missitakesavaṭṭiyo. Kathaṃ? Samaṃ vibhattāhi pabhassarāhi cāti, samaṃ aññamaññasadisaṃ nānāvibhattivasena vibhattāhi suvaṇṇacīrādikhacitāhi indanīlamaṇiādayo viya pabhassarāhi kesavaṭṭīhi missitakesiyoti yojanā. Anubbatāti anukūlakiriyā. Tāti accharāyo.

1028. „Aññā“ bedeutet einige. „Suveṇī“ bedeutet mit schönen Haarzöpfen. „Susū“ bedeutet jung. „Missakesiyo“ bedeutet, dass ihr geflochtenes Haar mit roten Blumenkränzen und dergleichen durchflochten ist. Wie? „Samaṃ vibhattāhi pabhassarāhi ca“: Die syntaktische Verknüpfung lautet, dass ihr geflochtenes Haar gleichmäßig, einander gleichend, mit Haarzöpfen durchflochten ist, die in vielfältiger Weise aufgeteilt, mit Goldfäden und anderem besetzt sind und gleich Saphiren und dergleichen glänzen. „Anubbatā“ bedeutet von entgegenkommendem Verhalten. „Tā“ bezieht sich auf jene Himmelsnymphen.

1029. Candanasāravositāti sārabhūtena dibbacandanena ullittā vicchuritā.

1029. „Candanasāravositā“ bedeutet mit dem essenziellen, himmlischen Sandelholzsalböl bestrichen und reichlich bedeckt.

1031. Kaṇṭhesūtiādinā gīvūpagahatthūpagapādūpagasīsūpagādiābharaṇāni dasseti. Obhāsayantīti kaṇṭhesu yāni piḷandhanāni, tehi obhāsayantīti yojanā. Evaṃ sesesupi. Abbhuddayanti abhiuggacchanto, ‘‘abbhuddasa’’ntipi pāṭho, soyevattho. Sāradikoti saradakāliko. Bhāṇumāti sūriyo. So hi abbhādidosavirahena dasapi disā suṭṭhu obhāseti.

1031. Mit den Worten „Kaṇṭhesu“ („an den Hälsen“) usw. zeigt er Schmuckstücke wie Hals-, Hand-, Fuß- und Kopfschmuck usw. „Obhāsayanti“ („erleuchtend“) bedeutet: Durch jene Schmuckstücke, die an den Hälsen sind, erleuchten sie; so ist die syntaktische Verbindung. Ebenso verhält es sich bei den übrigen Worten. „Abbhuddayaṃ“ bedeutet aufsteigend; es gibt auch die Lesart „abbhuddasaṃ“, die Bedeutung ist dieselbe. „Sāradiko“ bedeutet herbstlich. „Bhāṇumā“ bezeichnet die Sonne. Denn sie erleuchtet, frei von Makeln wie Wolken etc., die zehn Himmelsrichtungen gar wohl.

1032. Vātassa vegena cāti manuññagandhūpahāraṃ saddūpahārañca karontena upaharantena viya vāyantena vātassa vegena rathaturaṅgavegena ca. Muñcantīti [Pg.261] vissajjenti. Ruciranti pañcaṅgikatūriyāni viya uparūpari rucidāyakaṃ. Sucinti suddhaṃ asaṃsaṭṭhaṃ. Subhanti manuññaṃ. Sabbehi viññūhi sutabbarūpanti sabbehipi viññujātikehi gandhabbasamayaññūhi sotabbaṃ savanīyaṃ uttamasabhāvaṃ ghosaṃ muñcantīti yojanā.

1032. „Vātassa vegena ca“ („und durch die Kraft des Windes“) bedeutet: durch die Kraft des wehenden Windes, der gleichsam eine Gabe von lieblichem Duft und lieblichem Klang darbringt, sowie durch die Schnelligkeit der Wagenpferde. „Muñcanti“ bedeutet sie lassen ertönen. „Ruciraṃ“ bedeutet Freude spendend nacheinander wie ein fünfgliedriges Orchester. „Suciṃ“ bedeutet rein, unvermischt. „Subhaṃ“ bedeutet lieblich. „Sabbehi viññūhi sutabbarūpaṃ“ bedeutet: sie lassen einen erhabenen, hörenswerten Klang ertönen, der von allen Weisen, den Kennern der Gandharva-Kunst, gehört werden sollte; so ist die syntaktische Verbindung.

1033. Uyyānabhūmyāti uyyānabhūmiyaṃ. Duvaddhatoti dvīhi addhapassehi. ‘‘Dubhato ca ṭhitā’’tipi paṭhanti, soyevattho. Rathāti rathe. Nāgāti nāge. Upayogatthe hi etaṃ paccattavacanaṃ. Saroti rathanāgatūriyāni paṭicca nibbatto saro. Devindāti devaputtaṃ ālapati. Vīṇā yathā pokkharapattabāhubhīti yathā vīṇā sammadeva yojitehi doṇipattabāhudaṇḍehi taṃtaṃmucchanānurūpaṃ avaṭṭhitehi vādiyamānā suṇantaṃ janaṃ pamodeti, evaṃ taṃ rathādayo attano sarena pamodayanti. Susikkhitabhāvena pokkharabhāvaṃ sundarabhāvaṃ pattehi vīṇāvādakassa hatthehi pavāditā vīṇā yathā mahājanaṃ pamodeti, evaṃ taṃ rathādayo attano sarena pamodayantīti.

1033. „Uyyānabhūmyā“ bedeutet im Gartenland. „Duvaddhato“ bedeutet von den zwei Flanken her. Man liest auch „dubhato ca ṭhitā“; die Bedeutung ist dieselbe. „Rathā“ steht für Wagen (im Sinne des Akkusativs). „Nāgā“ steht für Elefanten (im Sinne des Akkusativs). Diese Nominativform steht hier nämlich im Sinne des Akkusativs. „Saro“ bezeichnet den Klang, der in Abhängigkeit von Wagen, Elefanten und Musikinstrumenten entsteht. Mit „Devinda“ spricht er den Göttersohn an. „Vīṇā yathā pokkharapattabāhubhī“ bedeutet: Wie eine Laute, die mittels der wohlabgestimmten Lautenkörper, Arme und Hälse entsprechend den jeweiligen Tonleiter-Modulationen gespielt wird, die zuhörenden Menschen erfreut, ebenso erfreuen jene Wagen usw. sie mit ihrem eigenen Klang. Oder: Wie eine Laute, die von den Händen eines Lautenspielers gespielt wird, der durch seine gute Ausbildung Schönheit und Vortrefflichkeit erlangt hat, die Menschenmenge erfreut, ebenso erfreuen jene Wagen usw. sie mit ihrem eigenen Klang; dies ist die Bedeutung.

1034. Imāsu vīṇāsūti gāthāya ayaṃ saṅkhepattho – imāsu ujukoṭivaṅkabrahatīnandinītisaraādibhedāsu bahūsu vīṇāsu siniddhamadhurassaratāya vaggūsu tato eva manuññarūpāsu hadayeritaṃ hadayaṅgamaṃ hadayahāriniṃ pītiṃ pītinimittaṃ pavajjamānāsu pavādiyamānāsu accharā devakaññā pītivegukkhittatāya attano susikkhitatāya ca dibbapadumesu bhamanti naccaṃ dassentiyo sañcaranti.

1034. In dem Vers „Imāsu vīṇāsu“ ist dies die kurze Bedeutung: Wenn auf diesen vielen Lauten verschiedener Art, wie der geraden, der gekrümmten, der großen, der nandinī, der dreisaitigen usw., die wegen ihres sanften, süßen Klangs lieblich und daher von schöner Gestalt sind, gespielt wird, so dass sie eine herzergreifende, das Herz fesselnde Freude (bzw. die Ursache der Freude) hervorrufen, bewegen sich die Apsaras, die Göttermädchen, getragen von dem Impuls der Freude und aufgrund ihrer guten Ausbildung auf himmlischen Lotusblüten umher und zeigen ihren Tanz.

1035. Imānīti idaṃ paccekaṃ yojetabbaṃ ‘‘imāni gītāni, imāni vāditāni, imāni naccāni cā’’ti. Samenti ekatoti ekajjhaṃ samarasāni honti. Atha vā samenti ekatoti ekato ekajjhaṃ samāni samarasāni karonti, tantissaraṃ gītassarena, gītassarañca tantissarena saṃsandantiyo naccanena yathādhigate hassādirase aparihāpentiyo samenti samānentīti attho. Atthettha naccanti athettha accharā obhāsayantīti evaṃ gītādīni samarase karontiyo atha aññā ekaccā accharā ettha etasmiṃ tava rathe naccanti, atha aññā varitthiyo uttamitthiyo naccaṃ passantiyo attano sarīrobhāsena ceva vatthābharaṇaobhāsena ca ettha [Pg.262] etasmiṃ padese ubhato dvīsu passesu dasapi disā kevalaṃ obhāsayanti vijjotayantīti attho.

1035. Das Wort „Imāni“ ist mit jedem einzeln zu verbinden: „diese Lieder, diese Musikstücke und diese Tänze“. „Samenti ekato“ bedeutet: Sie sind zusammen von gleichem Geschmack (sie harmonieren). Oder „samenti ekato“ bedeutet: Sie machen sie zusammen harmonisch; der Klang der Saiten harmoniert mit dem Gesang, und der Gesang mit dem Klang der Saiten, und durch den Tanz bewahren sie die erfahrenen Stimmungen wie Heiterkeit usw. ohne Verlust und bringen sie vollkommen in Einklang; dies ist die Bedeutung. „Atthettha naccanti athettha accharā obhāsayanti“ bedeutet: Während sie so Gesang usw. harmonisch abstimmen, tanzen einige andere Apsaras hier auf diesem deinem Wagen; andere edle, vortreffliche Frauen wiederum, die dem Tanz zuschauen, erleuchten und erhellen an diesem Ort auf beiden Seiten mit dem Glanz ihres Körpers sowie dem Glanz ihrer Kleider und Schmuckstücke die zehn Himmelsrichtungen gänzlich; dies ist die Bedeutung.

1036. Soti so tvaṃ evaṃbhūto. Tūriyagaṇappabodhanoti dibbatūriyasamūhena katapītipabodhano. Mahīyamānoti pūjīyamāno. Vajirāvudhorivāti indo viya.

1036. „So“ bedeutet: du, der so beschaffen ist. „Tūriyagaṇappabodhano“ bedeutet: einer, dessen Freude durch die Schar der himmlischen Musikinstrumente geweckt wird. „Mahīyamāno“ bedeutet: verehrt werdend. „Vajirāvudhoriva“ bedeutet: wie Indra.

1037. Uposathaṃ kaṃ vā tuvaṃ upāvasīti aññehipi uposatho upavasīyati, tvaṃ kaṃ vā kīdisaṃ nāma uposathaṃ upavasīti pucchati. Dhammacariyanti dānādipuññapaṭipattiṃ. Vatanti vatasamādānaṃ. Abhirocayīti abhirocesi, ruccitvā pūresīti attho. ‘‘Abhirādhayī’’tipi pāṭho, sādhesi nipphādesīti attho.

1037. Mit „Uposathaṃ kaṃ vā tuvaṃ upāvasī“ fragt er: Auch andere halten den Uposatha ein; welchen oder was für einen Uposatha aber hast du eingehalten? „Dhammacariyaṃ“ bedeutet die Praxis des Verdienstes wie Spenden usw. „Vataṃ“ bedeutet die Übernahme von Gelübden. „Abhirocayī“ bedeutet: du fandest Gefallen daran, d.h. du hast es mit Freude erfüllt; dies ist die Bedeutung. Es gibt auch die Lesart „abhirādhayī“, was bedeutet: du hast es vollbracht oder bewirkt; dies ist die Bedeutung.

1038. Idanti nipātamattaṃ, idaṃ vā phalanti adhippāyo. Abhirocaseti abhibhavitvā vijjotasi.

1038. „Idaṃ“ ist eine bloße Partikel, oder die Absicht ist: „dies ist die Frucht“. „Abhirocase“ bedeutet: du überstrahlst und leuchtest.

Evaṃ mahātherena puṭṭho devaputto tamatthaṃ ācikkhi. Tena vuttaṃ –

Als der Göttersohn so vom Großen Thera gefragt wurde, erklärte er ihm die Angelegenheit. Darum wurde gesagt:

1040.

1040.

‘‘So devaputto attamano, moggallānena pucchito;

Pañhaṃ puṭṭho viyākāsi, yassa kammassidaṃ phala’’nti.

„Jener Göttersohn, hocherfreut, von Moggallāna befragt, beantwortete die ihm gestellte Frage, wessen Tat dies die Frucht sei.“

1041.

1041.

‘‘Jitindriyaṃ buddhamanomanikkamaṃ, naruttamaṃ kassapamaggapuggalaṃ;

Avāpurantaṃ amatassa dvāraṃ, devātidevaṃ satapuññalakkhaṇaṃ.

„Den Buddha mit gezügelten Sinnen, von unermüdlichem Tatdrang, den Höchsten der Menschen, Kassapa, das höchste Wesen, der das Tor zum Todlosen öffnet, den Gott der Götter, gezeichnet mit den Merkmalen von hundertfachem Verdienst;“

1042.

1042.

‘‘Tamaddasaṃ kuñjaramoghatiṇṇaṃ, suvaṇṇasiṅgīnadabimbasādisaṃ;

Disvāna taṃ khippamahuṃ sucīmano, tameva disvāna subhāsitaddhajaṃ.

„Ihn erblickte ich, den Edlen unter den Menschen, der die Flut überquert hat, dessen Gestalt einer Statue aus feinstem Gold gleicht. Als ich ihn sah, wurde mein Geist sogleich rein; allein durch das Sehen von ihm, dem Banner der wohlgesprochenen Lehre.“

1043.

1043.

‘‘Tamannapānaṃ athavāpi cīvaraṃ, suciṃ paṇītaṃ rasasā upetaṃ;

Pupphābhikiṇṇamhi sake nivesane, patiṭṭhapesiṃ sa asaṅgamānaso.

„Ihm spendete ich Speise und Trank oder auch ein Gewand, rein, erlesen, wohlschmeckend, in meinem mit Blumen bestreuten Haus, mit einem Geist frei von Anhaftung.“

1044.

1044.

‘‘Tamannapānena [Pg.263] ca cīvarena ca, khajjena bhojjena ca sāyanena ca;

Santappayitvā dvipadānamuttamaṃ, so saggaso devapure ramāmahaṃ.

„Nachdem ich ihn, den Höchsten der Zweibeiner, mit Speise und Trank, mit Gewändern, mit festen und weichen Speisen sowie mit Leckereien erfreut hatte, erfreue ich mich, von Himmel zu Himmel ziehend, in der Götterstadt.“

1045.

1045.

‘‘Etenupāyena imaṃ niraggaḷaṃ, yaññaṃ yajitvā tividhaṃ visuddhaṃ;

Pahāyahaṃ mānusakaṃ samussayaṃ, indūpamo devapure ramāmahaṃ.

„Auf diese Weise habe ich dieses ungehinderte, dreifach reine Opfer dargebracht; nachdem ich den menschlichen Körper abgelegt habe, erfreue ich mich, Indra gleich, in der Götterstadt.“

1046.

1046.

‘‘Āyuñca vaṇṇañca sukhaṃ balañca, paṇītarūpaṃ atikaṅkhatā muni;

Annañca pānañca bahuṃ susaṅkhataṃ, patiṭṭhapetabbamasaṅgamānase.

„Wer langes Leben, Schönheit, Glück, Kraft und ein erhabenes Dasein begehrt, o Weiser, sollte reichliche, wohlgereichte Speise und Trank mit einem Geist frei von Anhaftung darbieten.“

1047.

1047.

‘‘Nayimasmiṃ loke parasmiṃ vā pana, buddhena seṭṭho va samo va vijjati;

Āhuneyyānaṃ paramāhutiṃ gato, puññatthikānaṃ vipulapphalesina’’nti.

„Weder in dieser Welt noch in der jenseitigen gibt es jemanden, der dem Buddha überlegen oder gleich ist. Er ist zum höchsten Empfänger der Gaben für die Opferwürdigen geworden, für jene, die nach Verdienst streben und nach reicher Frucht suchen.“

1041. Tattha jitindriyanti manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ bodhimūleyeva aggamaggena jitattā nibbisevanabhāvassa katattā jitindriyaṃ. Abhiññeyyādīnaṃ abhiññeyyādibhāvato anavasesato abhisambuddhattā buddhaṃ. Puripuṇṇavīriyatāya anomanikkamaṃ caturaṅgasamannāgatassa vīriyassa catubbidhasammappadhānassa ca pāripūriyāti attho. Naruttamanti narānaṃ uttamaṃ dvipaduttamaṃ. Kassapanti bhagavantaṃ gottena vadati. Avāpurantaṃ amatassa dvāranti koṇāgamanassa bhagavato sāsanantaradhānato pabhuti pihitaṃ nibbānamahānagarassa dvāraṃ ariyamaggaṃ vivarantaṃ. Devātidevanti sabbesampi devānaṃ atidevaṃ. Satapuññalakkhaṇanti anekasatapuññavasena nibbattamahāpurisalakkhaṇaṃ.

1041. Dabei bedeutet 'jitindriya' (der die Sinne bezwungen hat): Einer, der die Sinne, mit dem Geist als sechstem, direkt am Fuße des Bodhi-Baumes durch den höchsten Pfad bezwungen hat, da er den Zustand der Giftfreiheit herbeigeführt hat. 'buddha' (den Erwachten) [bezieht sich auf ihn], weil er das zu Erkennende usw. in seiner Natur als zu Erkennendes restlos vollkommen erkannt hat. 'anomanikkamaṃ' (von ungemindertem Tatdrang) hat die Bedeutung: wegen seiner vollkommenen Tatkraft, aufgrund der Vollendung der mit vier Gliedern ausgestatteten Tatkraft und des vierfachen rechten Bemühens. 'naruttama' (den Höchsten der Menschen) bedeutet: der Höchste unter den Menschen, der Höchste unter den Zweibeinern. Mit 'kassapa' bezeichnet er den Erhabenen mit seinem Sippennamen. 'avāpurantaṃ amatassa dvāraṃ' (das Tor zum Todeslosen öffnend) bedeutet: Er öffnet den edlen Pfad, der wie ein Tor zur großen Stadt des Nibbāna ist, welches seit dem Verschwinden der Lehre des erhabenen Koṇāgamana verschlossen war. 'devātideva' (Gott über den Göttern) bedeutet: der Gott, der über allen Göttern steht. 'satapuññalakkhaṇa' (die Merkmale von hundertfachem Verdienst tragend) bedeutet: Er besitzt die Merkmale eines großen Mannes, die durch die Kraft von vielen Hunderten von Verdiensten entstanden sind.

1042. Kuñjaranti kilesapaṭisattunimmaddanena kuñjarasadisaṃ, mahānāganti attho. Catunnaṃ oghānaṃ saṃsāramahoghassa taritattā oghatiṇṇaṃ. Suvaṇṇasiṅgīnadabimbasādisanti [Pg.264] siṅgīsuvaṇṇajambunadasuvaṇṇarūpasadisaṃ, kañcanasannibhattacanti attho. Disvāna taṃ khippamahuṃ sucīmanoti taṃ kassapasammāsambuddhaṃ disvā khippaṃ tāvadeva ‘‘sammāsambuddho bhagavā’’ti pasādavasena kilesamalāpagamanena sucimano visuddhamano ahosiṃ, tañca kho tameva disvāna taṃ disvā eva. Subhāsitaddhajanti dhammaddhajaṃ.

1042. 'kuñjara' (den Elefanten) hat die Bedeutung: Er gleicht einem Elefanten aufgrund der Vernichtung der feindlichen Befleckungen, ein großer Elefant (mahānāga). 'oghatiṇṇa' (der die Fluten überquert hat): Weil er die vier Fluten und die große Flut des Saṃsāra überquert hat. 'suvaṇṇasiṅgīnadabimbasādisa' (ähnlich einer Figur aus reinstem Gold) bedeutet: Er hat ein Aussehen gleich einer Statue aus reinem Siṅgī-Gold oder Jambunada-Gold, was bedeutet, dass er eine goldfarbene Haut besitzt. 'disvāna taṃ khippamahuṃ sucīmano' (Als ich ihn sah, wurde mein Geist sogleich rein) bedeutet: Als ich jenen vollkommen erwachten Kassapa sah, wurde ich augenblicklich durch die Kraft des Vertrauens – denkend: 'Der Erhabene ist der vollkommen Erwachte' – und durch das Schwinden des Schmutzes der Befleckungen reinen Geistes, d. h. geläuterten Geistes. Und dies geschah in der Tat allein dadurch, dass ich ihn sah. 'subhāsitaddhaja' (mit dem Banner der wohlgesprochenen Worte) bedeutet: der das Banner des Dhamma trägt.

1043. Tamannapānanti tamhi bhagavati annañca pānañca. Athavāpi cīvaranti atha cīvarampi. Rasasā upetanti rasena upetaṃ sādurasaṃ, uḷāranti attho. Pupphābhikiṇṇamhīti ganthitehi ca aganthikehi ca pupphehi olambanavasena santharaṇavasena ca abhikiṇṇe. Patiṭṭhapesinti paṭipādesiṃ adāsiṃ. Asaṅgamānasoti katthaci alaggacitto so ahanti yojanā.

1043. 'tamannapāna' (Speise und Trank für ihn) bedeutet: Speise und Trank für jenen Erhabenen. 'athavāpi cīvara' (oder auch ein Gewand) bedeutet: ferner auch ein Gewand. 'rasasā upeta' (mit Geschmack versehen) hat die Bedeutung: reich an Geschmack, von köstlichem Geschmack, d. h. erlesen. 'pupphābhikiṇṇamhi' (auf dem mit Blumen bestreuten [Sitz]) bedeutet: übersät mit geknüpften und ungeknüpften Blumen, sei es durch Aufhängen oder durch Ausstreuen. 'patiṭṭhapesiṃ' (ich stellte auf/reichte dar) bedeutet: ich überreichte, ich gab. 'asaṅgamānaso' (mit ungebundenem Geist) bedeutet: ich, der an nichts haftenden Geistes war – so lautet die syntaktische Verknüpfung.

1044. Saggasoti aparāparūpapattivasena sagge sagge, tatthāpi ca devapure sudassanamahānagare. Ramāmīti kīḷāmi modāmi.

1044. 'saggaso' (im Himmel) bedeutet: infolge wiederholter Wiedergeburten in den verschiedenen Himmeln, und dort in der Götterstadt, der großen Stadt Sudassana. 'ramāmi' (ich erfreue mich) bedeutet: ich vergnüge mich, ich frohlocke.

1045. Etenupāyenāti gopālabrāhmaṇakāle sasāvakasaṅghassa kassapabhagavato yathā asadisadānaṃ adāsiṃ, etena upāyena. Imaṃ niraggaḷaṃ yaññaṃ yajitvā tividhaṃ visuddhanti anāvaṭadvāratāya muttacāgatāya ca niraggaḷaṃ, tīsupi kālesu tīhi dvārehi karaṇakārāpanānussaraṇavidhīhi sampannatāya tividhaṃ, tattha saṃkilesābhāvena visuddhaṃ aparimitadhanapariccāgabhāvena mahācāgatāya yaññaṃ yajitvā, mahādānaṃ datvāti attho. Taṃ pana dānaṃ cirakatampi khettavatthucittānaṃ uḷāratāya antarantarā anussaraṇena attano pākaṭaṃ āsannaṃ paccakkhaṃ viya upaṭṭhitaṃ gahetvā āha ‘‘ima’’nti.

1045. 'etenupāyena' (durch diese Weise) bedeutet: in jener Weise, wie ich zur Zeit, als ich der Kuhhirte Gopāla war, dem erhabenen Kassapa samt seiner Jüngerschar die unvergleichliche Gabe darbrachte – durch diese Weise. 'imaṃ niraggaḷaṃ yaññaṃ yajitvā tividhaṃ visuddhaṃ' (nachdem ich dieses ungehinderte, dreifach reine Opfer dargebracht hatte): 'ungehindert' (niraggaḷaṃ) wegen der unverschlossenen Tore und der Freigiebigkeit des Loslassens; 'dreifach' (tividhaṃ) aufgrund der Vollkommenheit in allen drei Zeiten durch die drei Tore mittels der Methoden des Ausführens, Veranlassens und nachträglichen Erinnerns. Darin bedeutet 'rein' (visuddhaṃ): rein wegen des Fehlens von Trübungen und rein wegen des Verzichts auf unermesslichen Reichtum; 'nachdem ich das Opfer dargebracht hatte' (yaññaṃ yajitvā) hat die Bedeutung: nachdem ich eine große Gabe dargebracht hatte. Obwohl diese Spende vor langer Zeit dargebracht worden war, erschien sie ihm jedoch aufgrund der Großartigkeit des Feldes, der Gabe und des Geistes und durch das wiederholte Erinnern von Zeit zu Zeit ganz deutlich vor Augen, als ob sie nahe und gegenwärtig wäre; dies erfassend sagte er 'dieses' (imaṃ).

1046. Evaṃ devaputto attanā katakammaṃ therassa kathetvā idāni tādisāya sampattiyā parepi patiṭṭhāpetukāmataṃ tathāgate ca uttamaṃ attano pasādabahumānaṃ pavedento ‘‘āyuñca vaṇṇañcā’’tiādinā gāthādvayamāha. Tattha abhikaṅkhatāti icchantena. Munīti theraṃ ālapati.

1046. Nachdem der Göttersohn dem ehrwürdigen Thera seine selbst vollbrachte Tat dargelegt hatte, sprach er nun, um seinen Wunsch kundzutun, auch andere in solch einer Herrlichkeit zu etablieren, und um seine höchste Verehrung und sein tiefes Vertrauen in den Tathāgata zu bekunden, die zwei Strophen beginnend mit 'āyuñca vaṇṇañca' (Langlebigkeit und Schönheit). Dabei bedeutet 'abhikaṅkhatā': durch einen, der wünscht. Mit 'muni' spricht er den Thera an.

1047. Nayimasmiṃ loketi devaputto attano paccakkhabhūtaṃ lokaṃ vadati. Parasminti tato aññasmiṃ. Etena sabbepi sadevake loke [Pg.265] dasseti. Samo ca vijjatīti seṭṭho tāva tiṭṭhatu, samo eva na vijjatīti attho. Āhuneyyānaṃ paramāhutiṃ gatoti imasmiṃ loke yattakā āhuneyyā nāma, tesu sabbesu paramāhutiṃ paramaṃ āhuneyyabhāvaṃ gato. ‘‘Dakkhiṇeyyānaṃ paramaggataṃ gato’’ti vā pāṭho, tattha paramaggatanti paramaṃ aggabhāvaṃ, aggadakkhiṇeyyabhāvanti attho. Kesanti āha ‘‘puññatthikānaṃ vipulapphalesina’’nti, puññena atthikānaṃ vipulaṃ mahantaṃ puññaphalaṃ icchantānaṃ, tathāgato eva lokassa puññakkhettanti dasseti. Keci pana ‘‘āhuneyyānaṃ paramaggataṃ gato’’ti paṭhanti, soyevattho.

1047. Mit 'nicht in dieser Welt' (na imasmiṃ loke) bezeichnet der Göttersohn die Welt, die ihm unmittelbar vor Augen liegt. 'parasmiṃ' (in der jenseitigen) bezieht sich auf eine andere Welt als diese. Damit zeigt er dies für die gesamte Welt samt den Götterwelten auf. 'samo ca vijjati' (und ein Gleicher existiert): Vom Höchsten ganz zu schweigen, existiert nicht einmal ein Gleicher, so lautet die Bedeutung. 'āhuneyyānaṃ paramāhutiṃ gato' (er ist zum höchsten Opfer unter den Opferwürdigen geworden) bedeutet: Unter allen, die in dieser Welt als opferwürdig gelten, hat er den Zustand des höchsten Opfers erlangt, da er im höchsten Maße opferwürdig ist. Es gibt auch die Lesart 'dakkhiṇeyyānaṃ paramaggataṃ gato' (er hat die höchste Stufe unter den Spendengaben-Würdigen erlangt); darin bedeutet 'paramaggataṃ' die höchste, vorzüglichste Stufe, das heißt den Zustand des höchsten Empfängers von Gaben. Auf die Frage 'Für wen?' antwortet er mit 'puññatthikānaṃ vipulapphalesinaṃ' (für jene, die nach Verdienst verlangen und nach reicher Frucht suchen): für jene, die nach Verdienst streben und die eine reiche, große Frucht des Verdienstes begehren. Dies zeigt, dass der Tathāgata allein das Feld des Verdienstes (puññakkhetta) für die Welt ist. Einige lesen jedoch 'āhuneyyānaṃ paramaggataṃ gato', was dieselbe Bedeutung hat.

Evaṃ kathentameva taṃ thero kallacittaṃ muducittaṃ vinīvaraṇacittaṃ udaggacittaṃ pasannacittañca ñatvā saccāni pakāsesi. So saccapariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhahi. Atha thero manussalokaṃ āgantvā bhagavato tamatthaṃ attanā ca devaputtena ca kathitaniyāmeneva ārocesi. Satthā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattapariyāya dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

Als der Thera erkannte, dass jener Göttersohn, während er so sprach, einen empfänglichen Geist, einen sanften Geist, einen von Hindernissen freien Geist, einen freudigen Geist und einen vertrauensvollen Geist besaß, offenbarte er ihm die Wahrheiten. Am Ende der Wahrheiten wurde er in der Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala) gefestigt. Daraufhin kehrte der Thera in die Menschenwelt zurück und berichtete dem Erhabenen diesen Sachverhalt genau in der Weise, wie er von ihm selbst und dem Göttersohn besprochen worden war. Der Meister nahm diesen Vorfall zum Anlass und verkündete der versammelten Menge die Lehre. Diese Lehrrede war für eine große Anzahl von Menschen von hohem Nutzen.

Mahārathavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Mahāratha-Himmelspalastes ist abgeschlossen.

Iti paramatthadīpaniyā khuddakaṭṭhakathāya vimānavatthusmiṃ

Hier endet im Paramatthadīpanī, dem Kommentar zum Vimānavatthu der kurzen Sammlung,

Cuddasavatthupaṭimaṇḍitassa pañcamassa mahārathavaggassa

des mit vierzehn Geschichten geschmückten fünften Kapitels namens Mahārathavagga,

Atthavaṇṇanā niṭṭhitā.

die Erklärung der Bedeutung.

6. Pāyāsivaggo

6. Das Kapitel über Pāyāsi (Pāyāsivagga)

1. Paṭhamaagāriyavimānavaṇṇanā

1. Die Erklärung des ersten Agāriya-Himmelspalastes (Paṭhama-agāriyavimāna)

Yathā vanaṃ cittalataṃ pabhāsatīti agāriyavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena samayena rājagahe ekaṃ kulaṃ ubhatopasannaṃ hoti sīlācārasampannaṃ opānabhūtaṃ bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ. Te dve jayampatikā ratanattayaṃ uddissa yāvajīvaṃ puññāni katvā tato cutā tāvatiṃsesu nibbattiṃsu, tesaṃ dvādasayojanikaṃ kanakavimānaṃ nibbatti. Te tattha dibbasampattiṃ anubhavanti. Athāyasmā [Pg.266] mahāmoggallānotiādi heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.

Die Geschichte beginnend mit 'Yathā vanaṃ cittalataṃ pabhāsati' ist das Agāriyavimāna. Was ist ihre Entstehungsgeschichte? Der Erhabene weilte in Rājagaha im Veḷuvana-Hain. Zu jener Zeit gab es in Rājagaha eine Familie, in der beide Eheleute voller Vertrauen und von tugendhaftem Lebenswandel waren; sie waren wie ein Brunnen für die Mönche und Nonnen. Diese beiden Ehegatten vollbrachten im Hinblick auf die Drei Juwelen zeit ihres Lebens heilsame Taten. Nach ihrem Scheiden von dort wurden sie im Bereich der Tāvatiṃsa-Götter wiedergeboren, und es entstand für sie ein goldener Himmelspalast von zwölf Meilen (Yojanas) Ausdehnung. Dort genossen sie göttliche Herrlichkeit. Die Passage beginnend mit 'Daraufhin der ehrwürdige Mahāmoggallāna...' ist in der zuvor bereits dargelegten Weise zu verstehen.

1048.

1048.

‘‘Yathā vanaṃ cittalataṃ pabhāsati, uyyānaseṭṭhaṃ tidasānamuttamaṃ;

Tathūpamaṃ tuyhamidaṃ vimānaṃ, obhāsayaṃ tiṭṭhati antalikkhe.

„So wie der Cittalatā-Hain erstrahlt, der vorzüglichste Garten, der höchste der Tāvatiṃsa-Götter; gleichermaßen steht dieser dein Palast weithin leuchtend am Himmel.

1049.

1049.

‘‘Deviddhipattosi mahānubhāvo, manussabhūto kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvo, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

„Du hast göttliche Macht erlangt und bist von großer Herrlichkeit. Welches Verdienst hast du gewirkt, als du ein Mensch warst? Wodurch besitzt du solch eine strahlende Macht, und warum erleuchtet deine Ausstrahlung alle Himmelsrichtungen?“

Thero pucchi.

So fragte der Thera.

1050.

1050.

‘‘So devaputto attamano, moggallānena pucchito;

Pañhaṃ puṭṭho viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

„Jener Göttersohn, hocherfreut darüber, von Moggallāna gefragt worden zu sein, beantwortete die ihm gestellte Frage, von welcher Tat dies die Frucht war.“

1051.

1051.

‘‘Ahañca bhariyā ca manussaloke, opānabhūtā gharamāvasimha;

Annañca pānañca pasannacittā, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adamha.

„Ich und meine Ehefrau lebten in der Menschenwelt im Hausstand und waren wie ein Brunnen (für alle Vorübergehenden). Mit vertrauensvollem Geist gaben wir ehrerbietig reichliche Gaben an Speise und Trank.

1052.

1052.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

„Durch dieses (Verdienst) ist mir eine solche Ausstrahlung entstanden ... und meine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“

Attano sampattiṃ byākāsi. Gāthāsupi apubbaṃ natthi.

So erklärte er seine eigene Herrlichkeit. Auch in den Strophen gibt es nichts Neues.

Paṭhamaagāriyavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des ersten Agāriya-Vimāna ist abgeschlossen.

2. Dutiyaagāriyavimānavaṇṇanā

2. Die Erklärung des zweiten Agāriya-Vimāna

Yathā [Pg.267] vanaṃ cittalatanti dutiyaagāriyavimānaṃ. Etthāpi aṭṭhuppatti anantarasadisāva.

„Wie der Wald Cittalata“ ist das zweite Agāriya-Vimāna. Auch hier ist die Entstehungsgeschichte genau wie die vorherige.

1054.

1054.

‘‘Yathā vanaṃ cittalataṃ pabhāsati, uyyānaseṭṭhaṃ tidasānamuttamaṃ;

Tathūpamaṃ tuyhamidaṃ vimānaṃ, obhāsayaṃ tiṭṭhati antalikkhe.

„Wie der Cittalata-Wald glänzt, der hervorragende Garten, der beste für die Tāvatiṃsa-Götter, ebenso steht dieser dein Palast leuchtend am Himmel.

1055.

1055.

‘‘Deviddhipattosi mahānubhāvo,Manussabhūto kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvo,Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – pucchi;

„Du hast göttliche Macht erlangt, bist von großer Macht. Welches Verdienst hast du gewirkt, als du ein Mensch warst? Wodurch hast du eine so glänzende Macht, und deine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen?“ – So fragte er.

1056.

1056.

‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

„Jener Göttersohn, erfreuten Geistes ... [erklärte, von] welchem Werk dies die Frucht ist.“

1057.

1057.

‘‘Ahañca bhariyā ca manussaloke, opānabhūtā gharamāvasimha;

Annañca pānañca pasannacittā, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adamha.

„Ich und meine Ehefrau lebten in der Menschenwelt im Hausstand und waren wie ein Brunnen. Mit vertrauensvollem Geist gaben wir ehrerbietig reichliche Gaben an Speise und Trank.

1058.

1058.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

„Durch dieses (Verdienst) ist mir eine solche Ausstrahlung entstanden ... und meine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“

Attano sampattiṃ byākāsi. Gāthāsupi apubbaṃ natthi.

So erklärte er seine eigene Herrlichkeit. Auch in den Strophen gibt es nichts Neues.

Dutiyaagāriyavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Agāriya-Vimāna ist abgeschlossen.

3. Phaladāyakavimānavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Phaladāyaka-Vimāna

Uccamidaṃ maṇithūṇanti phaladāyakavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena samayena rañño bimbisārassa akāle ambaphalāni paribhuñjituṃ icchā uppajji. So ārāmapālaṃ āha – ‘‘mayhaṃ kho, bhaṇe, ambaphalesu icchā uppannā, tasmā ambāni me ānetvā [Pg.268] dehī’’ti. ‘‘Deva, natthi ambesu ambaphalaṃ, apicāhaṃ tathā karomi, sace devo kiñci kālaṃ āgameti, yathā ambā na cirasseva phalaṃ gaṇhantī’’ti. ‘‘Sādhu, bhaṇe, tathā karohī’’ti. Ārāmapālo ārāmaṃ gantvā ambarukkhamūlesu paṃsuṃ apanetvā tādisaṃ paṃsuṃ ākiri, tādisañca udakaṃ āsiñci, yathā na cirasseva ambarukkhā sacchinnapattā ahesuṃ. Atha naṃ paṃsuṃ apanetvā phārusakakasaṭamissakaṃ pākatikaṃ paṃsuṃ ākiritvā sādhukaṃ udakaṃ adāsi. Tadā ambarukkhā na cireneva korakitā pallavitā kuṭamalakajātā hutvā pupphiṃsu, atha salāṭukajātā hutvā phalāni gaṇhiṃsu. Tatthekasmiṃ ambarukkhe paṭhamataraṃ cattāri phalāni manosilācuṇṇapiñjaravaṇṇāni sampannagandharasāni pariṇatāni ahesuṃ.

„Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ“ ist das Phaladāyaka-Vimāna. Wie kam es zu dessen Entstehung? Der Erhabene weilte bei Rājagaha im Veḷuvana-Kloster. Zu jener Zeit entstand in König Bimbisāra der Wunsch, außerhalb der Saison Mangos zu genießen. Er sprach zum Gärtner: „Heda, Gärtner, in mir ist das Verlangen nach Mangos entstanden; bringe mir daher Mangos!“ – „O Herr, an den Mangobäumen gibt es keine Mangos. Doch wenn der König ein wenig wartet, werde ich es so einrichten, dass die Mangobäume in Kürze Früchte tragen.“ – „Gut, Gärtner, tu das!“, sprach er. Der Gärtner ging in den Garten, entfernte die Erde an den Wurzeln der Mangobäume, streute eine bestimmte Erde auf und goss entsprechendes Wasser darüber, sodass die Mangobäume schon bald all ihre Blätter abwarfen. Danach entfernte er diese Erde wieder, streute gewöhnliche Erde gemischt mit feinem organischen Dünger auf und goss reichlich Wasser darüber. Daraufhin trieben die Mangobäume in Kürze Knospen, bekamen junge Blätter, bildeten Blütenknospen und blühten auf; danach bildeten sie unreife Früchte und trugen schließlich reife Früchte. An einem dieser Mangobäume reiften zuerst vier Früchte heran, die wie Realgar-Pulver goldgelb glänzten und von vollkommenem Duft und Geschmack waren.

So tāni gahetvā ‘‘rañño dassāmī’’ti gacchanto antarāmagge āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ piṇḍāya caramānaṃ disvā cintesi ‘‘imāni ambāni aggaphalabhūtāni imassa ayyassa dassāmi, kāmaṃ maṃ rājā hanatu vā pabbājetu vā, rañño hi dinne diṭṭhadhamme pūjāmattaṃ appamattakaṃ phalaṃ, ayyassa dinne pana diṭṭhadhammikampi samparāyikampi aparimāṇaṃ phalaṃ bhavissatī’’ti. Evaṃ pana cintetvā tāni phalāni therassa datvā rājānaṃ upasaṅkamitvā rañño tamatthaṃ ārocesi. Taṃ sutvā rājā rājapurise āṇāpesi ‘‘vīmaṃsatha tāva, bhaṇe, yathāyaṃ āhā’’ti. Thero pana tāni phalāni bhagavato upanāmesi. Bhagavā tesu ekaṃ sāriputtattherassa, ekaṃ mahāmoggallānattherassa, ekaṃ mahākassapattherassa datvā ekaṃ attanā paribhuñji. Purisā taṃ pavattiṃ rañño ārocesuṃ.

Er nahm diese und ging mit dem Gedanken: „Ich werde sie dem König darbringen.“ Als er auf dem Weg den ehrwürdigen Mahāmoggallāna sah, der auf Almosengang war, dachte er: „Diese Mangos sind hervorragende Erstlingsfrüchte. Ich werde sie diesem Ehrwürdigen spenden. Mag der König mich meinetwegen töten oder verbannen! Denn wenn sie dem König gegeben werden, wird es in diesem Leben nur einen geringen Nutzen in Form von bloßer Ehrung bringen. Wenn sie jedoch dem Ehrwürdigen gegeben werden, wird der Nutzen sowohl in diesem Leben als auch im zukünftigen unermesslich sein.“ Nachdem er so gedacht hatte, gab er dem Thera die Früchte, trat vor den König und berichtete ihm den Vorfall. Als der König dies hörte, befahl er seinen Leuten: „Heda, Männer, prüft zuerst, ob es sich so verhält, wie dieser Mann berichtet!“ Der Thera aber reichte diese Früchte dem Erhabenen dar. Der Erhabene gab davon eine dem Thera Sāriputta, eine dem Thera Mahāmoggallāna, eine dem Thera Mahākassapa und verzehrte eine selbst. Die Männer berichteten dem König diesen Vorfall.

Rājā taṃ sutvā ‘‘dhīro vatāyaṃ puriso, yo attano jīvitampi pariccajitvā puññapasuto ahosi, attano parissamañca ṭhānagatameva akāsī’’ti tuṭṭhacitto tassa ekaṃ gāmavaraṃ vatthālaṅkārādīni ca datvā ‘‘yaṃ tayā bhaṇe ambaphaladānena puññaṃ pasutaṃ, tato me pattiṃ dehī’’ti āha. So ‘‘demi, deva, yathāsukhaṃ pattiṃ gaṇhāhī’’ti avoca. Ārāmapālo aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsesu uppajji[Pg.269], tassa soḷasayojanikaṃ kanakavimānaṃ nibbatti sattasatakūṭāgārapaṭimaṇḍitaṃ. Taṃ disvā āyasmā mahāmoggallāno pucchi –

Als der König dies hörte, war er hocherfreut und dachte: „Wahrlich ein weiser Mann ist dieser, der sogar sein eigenes Leben dahingab, um Verdienste anzuhäufen, und dessen Mühe wahrlich am rechten Ort eingesetzt war!“ Er schenkte ihm ein hervorragendes Dorf, Gewänder, Schmuck und anderes und sprach: „Heda, Gärtner, gib mir einen Anteil an dem Verdienst, das du durch das Spenden der Mangofrucht erworben hast!“ Er antwortete: „Ich gebe ihn dir, o Herr, nimm den Verdienstanteil ganz nach Wunsch an!“ Später verstarb der Gärtner und wurde im Kreis der Tāvatiṃsa-Götter wiedergeboren. Ihm erwuchs ein goldener Palast von sechzehn Yojanas Ausdehnung, geschmückt mit siebenhundert Dachgipfeln. Als der ehrwürdige Mahāmoggallāna ihn sah, fragte er ihn:

1060.

1060.

‘‘Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ, samantato soḷasa yojanāni;

Kūṭāgārā sattasatā uḷārā, veḷuriyathambhā rucakatthatā subhā.

„Hoch aufragend ist dieser dein Palast mit Säulen aus Edelsteinen, ringsum misst er sechzehn Yojanas; siebenhundert prächtige Dachstuben gibt es darin, mit Säulen aus Beryll und wunderschönen, lieblich ausgelegten Böden.

1061.

1061.

‘‘Tatthacchasi pivasi khādasi ca, dibbā ca vīṇā pavadanti vagguṃ;

Aṭṭhaṭṭhakā sikkhitā sādhurūpā, dibbā ca kaññā tidasacarā uḷārā;

Naccanti gāyanti pamodayanti.

„Dort verweilst du, trinkst und speist, und himmlische Harfen erklingen lieblich. Jeweils in Gruppen von acht mal acht [vierundsechzig] tanzen, singen und erfreuen dich wohlerzogene, edelsinnige, prächtige göttliche Jungfrauen, die in der Tāvatiṃsa-Welt weilen;

1062.

1062.

‘‘Deviddhipattosi mahānubhāvo…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Du hast göttliche Macht erlangt, bist von großer Macht ... und deine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“

1063.

1063.

‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

„Jener Göttersohn, erfreuten Geistes ... [erklärte, von] welchem Werk dies die Frucht ist.“

1064.

1064.

‘‘Phaladāyī phalaṃ vipulaṃ labhati, dadamujugatesu pasannamānaso;

So hi pamodati saggagato tidive, anubhoti ca puññaphalaṃ vipulaṃ.

„Wer Früchte spendet, erlangt eine reichliche Frucht, wenn er mit vertrauensvollem Geist an jene spendet, die aufrecht leben. Denn er erfreut sich im Himmel der Tāvatiṃsa-Götter und genießt die reichliche Frucht seines Verdienstes.

1065.

1065.

‘‘Tavevāhaṃ mahāmuni, adāsiṃ caturo phale.

„Ebenso habe ich dir, o großer Weiser, vier Früchte gespendet.

1066.

1066.

‘‘Tasmā hi phalaṃ alameva dātuṃ, niccaṃ manussena sukhatthikena;

Dibbāni vā patthayatā sukhāni, manussasobhaggatamicchatā vā.

„Darum schickt es sich wahrlich für einen Menschen, der nach Glück strebt, stets Früchte zu spenden – sei es, dass er himmlisches Glück ersehnt oder nach menschlicher Herrlichkeit verlangt.

1067.

1067.

‘‘Tena [Pg.270] metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. – sopissa byākāsi;

„Durch dieses (Verdienst) ist mir eine solche Ausstrahlung entstanden ... und meine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“ – So erklärte er es ihm.

1061. Tattha aṭṭhaṭṭhakāti ekekasmiṃ kūṭāgāre aṭṭhaṭṭhakā catusaṭṭhiparimāṇā. Sādhurūpāti rūpasampattiyā ca sīlācārasampattiyā ca sikkhāsampattiyā ca sundarasabhāvā. Dibbā ca kaññāti devaccharāyo. Tidasacarāti tidasesu sukhācārā sukhavihāriniyo. Uḷārāti uḷāravibhavā.

1061. Darin bedeutet „aṭṭhaṭṭhakā“: in jeder einzelnen Dachstube jeweils acht mal acht, also vierundsechzig an der Zahl. „Sādhurūpā“ bedeutet: von edler Natur, sowohl durch die Vollkommenheit ihrer Gestalt als auch durch die Vollkommenheit ihrer Tugend und ihres Verhaltens sowie durch die Vollkommenheit ihrer Ausbildung. „Dibbā ca kaññā“ bedeutet: Götternymphen. „Tidasacarā“ bedeutet: jene, die glücklich in der Tāvatiṃsa-Welt wandeln und verweilen. „Uḷārā“ bedeutet: von großer Pracht.

1064. Phaladāyīti attanā ambaphalassa dinnattā attānaṃ sandhāya vadati. Phalanti puññaphalaṃ. Vipulanti mahantaṃ labhati manussaloke patiṭṭhitoti adhippāyo. Dadanti dadanto dānahetu. Ujugatesūti ujupaṭipannesu. Saggagatoti uppajjanavasena saggaṃ gato, tatthāpi tidive tāvatiṃsabhavane anubhoti ca puññaphalaṃ vipulaṃ yathāhaṃ, evaṃ aññopīti attho.

1064. „Phaladāyī“ (Früchtespender) sagt er in Bezug auf sich selbst, weil er selbst die Mangofrucht gespendet hat. „Phala“ (Frucht) bedeutet die Frucht des Verdienstes. „Vipula“ (reichlich) bedeutet groß; die Absicht ist, dass er, in der Menschenwelt etabliert, diese erlangt. „Dadaṃ“ (gebend) bedeutet gebend, aufgrund des Gebärens (der Gabe). „Ujugatesu“ bedeutet unter jenen, die aufrecht praktizieren. „Saggagato“ (in den Himmel gegangen) bedeutet, dass er durch die Wiedergeburt in den Himmel gelangt ist, und auch dort, in Tidiva (dem Tāvatiṃsa-Himmel), genießt er die reichliche Frucht des Verdienstes; die Bedeutung ist: „So wie ich sie genieße, so genießen auch andere die Frucht des Verdienstes.“

1066. Tasmāti yasmā catunnaṃ phalānaṃ dānamattena īdisī sampatti adhigatā, tasmā. Alameva yuttameva. Niccanti sabbakālaṃ. Dibbānīti devalokapariyāpannāni. Manussasobhaggatanti manussesu subhagabhāvaṃ. Sesaṃ vuttanayameva.

1066. „Tasmā“ (darum) bedeutet: Weil allein durch das Spenden von vier Früchten ein solcher Wohlstand erlangt wurde, darum. „Alameva“ bedeutet völlig angemessen. „Niccaṃ“ bedeutet allzeit. „Dibbāni“ bedeutet zum Götterreich gehörig. „Manussasobhaggataṃ“ bedeutet die Anmut (den Zustand des Angesehenseins) unter den Menschen. Das Übrige ist genau wie bereits erklärt.

Phaladāyakavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Phaladāyaka-Vimāna ist abgeschlossen.

4. Paṭhamaupassayadāyakavimānavaṇṇanā

4. Erklärung des ersten Upassayadāyaka-Vimāna (Unterkunft-Spender-Vimāna)

Cando yathā vigatavalāhake nabheti upassayadāyakavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena samayena aññataro bhikkhu gāmakāvāse vassaṃ vasitvā vutthavasso pavāretvā bhagavantaṃ vandituṃ rājagahaṃ gacchanto antarāmagge sāyaṃ aññataraṃ gāmaṃ pavisitvā vasanaṭṭhānaṃ pariyesanto aññataraṃ upāsakaṃ disvā pucchi – ‘‘upāsaka, imasmiṃ gāme atthi kiñci pabbajitānaṃ vasanayoggaṭṭhāna’’nti. Upāsako pasannacitto gehaṃ gantvā bhariyāya saddhiṃ mantetvā therassa [Pg.271] vasanayoggaṃ ṭhānaṃ paricchinditvā tattha āsanaṃ paññāpetvā pādodakaṃ pādapīṭhaṃ upaṭṭhapetvā theraṃ pavesetvā tasmiṃ pāde dhovante padīpaṃ ujjāletvā mañce paccattharaṇāni paññāpetvā adāsi. Svātanāya ca nimantetvā therassa dutiyadivase bhojetvā pānakatthāya guḷapiṇḍañca datvā theraṃ gacchantaṃ anugantvā nivatti. So aparena samayena saha bhariyāya kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane dvādasayojanike kanakavimāne nibbatti. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno dvīhi gāthāhi paṭipucchi –

„Cando yathā vigatavalāhake nabhe“ ist das Upassayadāyaka-Vimāna (Palast des Unterkunft-Spenders). Was war seine Entstehungsgeschichte? Der Erhabene weilte in Rājagaha im Veḷuvana-Kloster. Zu jener Zeit verbrachte ein gewisser Mönch die Regenzeit in einem Dorfkloster. Nach Beendigung der Regenzeit und nach der Pavāranā-Zeremonie reiste er nach Rājagaha, um den Erhabenen zu verehren. Als er sich auf dem Weg befand, betrat er am Abend ein gewisses Dorf, suchte nach einer Unterkunft, sah einen gewissen Laienanhänger (Upāsaka) und fragte ihn: „Upāsaka, gibt es in diesem Dorf irgendeine Unterkunft, die für Ordinierte geeignet ist?“ Der Laienanhänger ging mit vertrauensvollem Geist nach Hause, beriet sich mit seiner Ehefrau, wies dem Thera einen geeigneten Wohnraum zu, richtete dort einen Sitzplatz her, stellte Fußwasser und einen Fußschemel bereit, führte den Thera hinein und zündete, während dieser seine Füße wusch, eine Lampe an, breitete Laken auf dem Bett aus und bot es ihm an. Nachdem er ihn für den nächsten Tag eingeladen hatte, bewirtete er den Thera am folgenden Tag mit Speise, schenkte ihm auch ein Stück Rohzucker für ein Getränk, begleitete den abreisenden Thera ein Stück des Weges und kehrte dann um. Er verstarb zu einer späteren Zeit zusammen mit seiner Ehefrau und wurde im Tāvatiṃsa-Himmel in einem zwölf Yojana großen goldenen Palast wiedergeboren. Der ehrwürdige Mahāmoggallāna befragte ihn mit zwei Versen [beginnend mit]:

1069.

1069.

‘‘Cando yathā vigatavalāhake nabhe, obhāsayaṃ gacchati antalikkhe;

Tathūpamaṃ tuyhamidaṃ vimānaṃ, obhāsayaṃ tiṭṭhati antalikkhe.

„Wie der Mond am wolkenlosen Himmel leuchtend durch den Luftraum zieht, ebenso steht dieser dein Palast leuchtend im Luftraum.

1070.

1070.

‘‘Deviddhipattosi mahānubhāvo, manussabhūto kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvo, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

Du hast göttliche Macht erlangt und bist von großer Majestät. Welches Verdienst hast du getan, als du ein Mensch warst? Woher hast du diese strahlende Macht, und warum erleuchtet deine Ausstrahlung alle Himmelsrichtungen?“

So devaputto imāhi gāthāhi byākāsi –

Jener Göttersohn antwortete mit diesen Versen:

1071.

1071.

‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

„Jener Göttersohn, erfreuten Geistes ... [erklärte], von welchem Kamma dies die Frucht ist:“

1072.

1072.

‘‘Ahañca bhariyā ca manussaloke, upassayaṃ arahato adamha;

Annañca pānañca pasannacittā, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adamha.

„Ich und meine Ehefrau gaben in der Menschenwelt einem Würdigen (Arahant) eine Unterkunft; mit vertrauensvollem Geist gaben wir ehrerbietig eine reichliche Gabe an Speise und Trank.

1073.

1073.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.Tattha gāthāsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayameva;

„Dadurch habe ich eine solche Ausstrahlung ... und meine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“ Was in diesen Versen zu erklären ist, ist genau wie bereits zuvor dargelegt.

Paṭhamaupassayadāyakavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des ersten Upassayadāyaka-Vimāna ist abgeschlossen.

5. Dutiyaupassayadāyakavimānavaṇṇanā

5. Erklärung des zweiten Upassayadāyaka-Vimāna

Sūriyo [Pg.272] yathā vigatavalāhake nabheti dutiyaupassayadāyakavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena samayena sambahulā bhikkhū gāmakāvāse vassaṃ vasitvā bhagavantaṃ dassanāya rājagahaṃ uddissa gacchantā sāyaṃ aññataraṃ gāmaṃ sampāpuṇiṃsu. Sesaṃ anantaravimānasadisameva.

„Sūriyo yathā vigatavalāhake nabhe“ ist das zweite Upassayadāyaka-Vimāna. Was war seine Entstehungsgeschichte? Der Erhabene weilte in Rājagaha im Veḷuvana-Kloster. Zu jener Zeit verbrachten viele Mönche die Regenzeit in einem Dorfkloster. Als sie nach Rājagaha reisten, um den Erhabenen zu verehren, erreichten sie am Abend ein gewisses Dorf. Das Übrige ist genau wie beim unmittelbar vorhergehenden Vimāna.

1075.

1075.

‘‘Sūriyo yathā vigatavalāhake nabhe…pe….(Yathā purimavimānaṃ, tathā vitthāretabbaṃ;

)

„Wie die Sonne am wolkenlosen Himmel ...“ (Dies ist ebenso ausführlich darzulegen wie das vorherige Vimāna.)

1079.

1079.

‘‘Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.Tattha gāthāsupi apubbaṃ natthi;

„... und meine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“ Auch in diesen Versen gibt es nichts Neues.

Dutiyaupassayadāyakavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Upassayadāyaka-Vimāna ist abgeschlossen.

6. Bhikkhādāyakavimānavaṇṇanā

6. Erklärung des Bhikkhādāyaka-Vimāna (Almosen-Spender-Vimāna)

Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānanti bhikkhādāyakavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena samayena aññataro bhikkhu addhānamaggapaṭipanno aññataraṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭho ekassa gharaddhāre aṭṭhāsi. Tattha aññataro puriso dhotahatthapādo ‘‘bhuñjissāmī’’ti nisinno bhojanaṃ upanetvā pātiyā pakkhitte taṃ bhikkhuṃ disvā pātiyā bhattaṃ tassa bhikkhuno patte ākiranto tena ‘‘ekadesameva dehī’’ti vuttopi sabbameva ākiri. So bhikkhu anumodanaṃ vatvā pakkāmi. So puriso ‘‘chātajjhattassa bhikkhuno mayā abhuñjitvā bhattaṃ dinna’’nti anussaranto uḷāraṃ pītisomanassaṃ paṭilabhi. So aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsesu dvādasayojanike kanakavimāne nibbatti. Taṃ āyasmā mahāmoggallānatthero devacārikaṃ caranto mahatiyā deviddhiyā virocamānaṃ disvā imāhi gāthāhi paṭipucchi –

„Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ“ ist das Bhikkhādāyaka-Vimāna (Palast des Almosen-Spenders). Was war seine Entstehungsgeschichte? Der Erhabene weilte in Rājagaha im Veḷuvana-Kloster. Zu jener Zeit betrat ein gewisser Mönch, der sich auf einer Fernreise befand, ein gewisses Dorf für den Almosengang und stellte sich vor die Tür eines Hauses. Dort saß ein gewisser Mann mit frisch gewaschenen Händen und Füßen und wollte gerade essen; als ihm das Essen in seiner Schüssel serviert wurde, erblickte er den Mönch. Er begann, die Speise aus seiner Schüssel in die Almosenschale des Mönchs zu schütten. Obwohl der Mönch zu ihm sagte: „Gib mir nur einen Teil davon“, schüttete er die gesamte Portion hinein. Jener Mönch sprach Worte des Dankes (Anumodanā) und ging seines Weges. Jener Mann dachte wiederholt voller Freude: „Ohne selbst zu essen, habe ich die Speise einem hungrigen Mönch gespendet“, und erlangte dadurch eine tiefe, freudige Erhabenheit. Später verstarb er und wurde im Tāvatiṃsa-Himmel in einem zwölf Yojana großen goldenen Palast wiedergeboren. Als der ehrwürdige Thera Mahāmoggallāna durch das Götterreich wanderte und ihn in seiner großen göttlichen Pracht erstrahlen sah, befragte er ihn mit diesen Versen:

1081.

1081.

‘‘Uccamidaṃ [Pg.273] maṇithūṇaṃ vimānaṃ, samantato dvādasa yojanāni;

Kūṭāgārā sattasatā uḷārā, veḷuriyathambhā rucakatthatā subhā.

„Hoch ist dieser dein Palast mit juwelenbesetzten Säulen, er misst zwölf Yojana ringsum; siebenhundert großartige Prachtgiebel mit Säulen aus Beryll zieren ihn, lieblich ausgelegt und wunderschön.

1082.

1082.

‘‘Deviddhipattosi mahānubhāvo…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

Du hast göttliche Macht erlangt und bist von großer Majestät ... und deine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“

Sopi tassa imāhi gāthāhi byākāsi –

Auch jener Göttersohn antwortete ihm mit diesen Versen:

1083.

1083.

‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

„Jener Göttersohn, erfreuten Geistes ... [erklärte], von welchem Kamma dies die Frucht ist:“

1084.

1084.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūto, disvāna bhikkhuṃ tasitaṃ kilantaṃ;

Ekāhaṃ bhikkhaṃ paṭipādayissaṃ, samaṅgi bhattena tadā akāsiṃ.

„Als Mensch unter den Menschen erblickte ich einen hungrigen, erschöpften Mönch; ich gab ihm eine Portion meiner eigenen Almosenration und versorgte ihn damals vollständig mit dieser Speise.

1085.

1085.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Dadurch habe ich eine solche Ausstrahlung ... und meine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“

1084. Tattha ekāhaṃ bhikkhanti ekaṃ ahaṃ bhikkhāmattaṃ, ekaṃ bhattavaḍḍhitakanti attho. Paṭipādayissanti paṭipādesiṃ adāsiṃ. Samaṅgi bhattenāti bhattena samaṅgībhūtaṃ, laddhabhikkhanti attho. Evaṃ mahāthero tena devaputtena attano sucaritakamme pakāsite saparivārassa tassa dhammaṃ desetvā manussalokamāgato, taṃ pavattiṃ sammāsambuddhassa kathesi. Satthā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattamahājanassa dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

1084. Darin bedeutet „ekāhaṃ bhikkhaṃ“: ich [gab] ein einziges Maß an Almosen, eine für eine Person hergerichtete Portion Speise. „Paṭipādayissaṃ“ bedeutet: ich übergab, ich spendete. „Samaṅgī bhattena“ bedeutet: mit Speise versorgt, also denjenigen, der das Almosen empfangen hat. Nachdem der große Thera so von jenem Göttersohn dessen heilsames Kamma dargelegt bekommen hatte, lehrte er ihn und sein Gefolge das Dhamma und kehrte in die Menschenwelt zurück; dort berichtete er dem vollkommen Erwachten von diesem Vorfall. Der Meister nahm diesen Anlass auf und verkündete der versammelten Menge das Dhamma. Diese Lehrrede war für die große Menge von reichem Nutzen.

Bhikkhādāyakavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Bhikkhādāyaka-Vimāna ist abgeschlossen.

7. Yavapālakavimānavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Yavapālakavimāna (Palast-Geschichte des Gerstenhüters)

Uccamidaṃ [Pg.274] maṇithūṇaṃ vimānanti yavapālakavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena samayena rājagahe aññataro duggatadārako yavakhettaṃ rakkhati. So ekadivasaṃ pātarāsatthāya kummāsaṃ labhitvā ‘‘khettaṃ gantvā bhuñjissāmī’’ti taṃ kummāsaṃ gahetvā yavakhettaṃ gantvā rukkhamūle nisīdi. Tasmiṃ khaṇe aññataro khīṇāsavatthero maggappaṭipanno upakaṭṭhe kāle taṃ ṭhānaṃ patvā yavapālakena nisinnaṃ rukkhamūlaṃ upasaṅkami. Yavapālako velaṃ oloketvā ‘‘kacci, bhante, āhāro laddho’’ti āha. Thero tuṇhī ahosi. So aladdhabhāvaṃ ñatvā ‘‘bhante, upakaṭṭhā velā, piṇḍāya caritvā bhuñjituṃ na sakkā, mayhaṃ anukampāya imaṃ kummāsaṃ paribhuñjathā’’ti vatvā therassa taṃ kummāsaṃ adāsi. Thero taṃ anukampanto tassa passantasseva taṃ paribhuñjitvā anumodanaṃ vatvā pakkāmi. Sopi dārako ‘‘sudinnaṃ vata mayā īdisassa kummāsadānaṃ dadantenā’’ti cittaṃ pasādetvā aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane vuttanayeneva vimāne nibbatti. Taṃ āyasmā mahāmoggallānatthero imāhi gāthāhi paṭipucchi –

Mit den Worten „Hoch ist dieser Palast mit Säulen aus Edelsteinen“ beginnt die Yavapālakavimāna-Geschichte. Was war deren Entstehung? Der Erhabene weilte bei Rājagaha im Veḷuvana-Kloster. Zu jener Zeit bewachte ein gewisser armer Junge in Rājagaha ein Gerstenfeld. Eines Tages erhielt er zum Frühstück eine Portion Gerstenkuchen. Er nahm den Gerstenkuchen mit dem Gedanken: „Ich werde zum Feld gehen und dort essen“, ging zum Gerstenfeld und setzte sich unter einen Baum. In jenem Augenblick erreichte ein gewisser älterer Mönch, ein von Trieben befreiter Arhat, der sich auf einer Reise befand, als die Zeit für die Mahlzeit nahe herangerückt war, jenen Ort und trat an den Fuß des Baumes heran, wo der Gerstenhüter saß. Der Gerstenhüter blickte auf die Zeit und sprach: „Ehrwürdiger Herr, habt Ihr wohl Almosenspeise erhalten?“ Der Thera schwieg. Da der Junge erkannte, dass er nichts erhalten hatte, sprach er: „Ehrwürdiger Herr, die Zeit ist nahe herangerückt. Es ist nicht mehr möglich, auf Almosengang zu gehen und zu essen. Aus Mitgefühl mit mir, nehmt bitte diesen Gerstenkuchen an!“ Nach diesen Worten gab er dem Thera diesen Gerstenkuchen. Der Thera nahm aus Mitgefühl mit ihm den Gerstenkuchen an, aß ihn direkt vor seinen Augen, sprach die Segensworte und ging fort. Auch der Junge beruhigte seinen Geist im Vertrauen mit dem Gedanken: „Wahrlich, eine hervorragende Gabe wurde von mir dargebracht, indem ich einem solchen ehrwürdigen Herrn eine Spende von Gerstenkuchen gegeben habe!“ Später verstarb er und wurde in der Götterwelt der Dreiunddreißig auf die bereits beschriebene Weise in einem Palast wiedergeboren. Ihn fragte der ehrwürdige Mahāmoggallāna Thera mit diesen Strophen:

1087.

1087.

‘‘Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Hoch ist dieser Palast mit Säulen aus Edelsteinen ... und deine Schönheit erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“

Sopi tassa imāhi gāthāhi byākāsi –

Auch jener antwortete ihm mit diesen Strophen:

1089. ‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

1089. „Jener Göttersohn, erfreuten Geistes ... die Frucht welcher Tat dies ist:“

1090.

1090.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūto, ahosiṃ yavapālako;

Addasaṃ virajaṃ bhikkhuṃ, vippasannamanāvilaṃ.

„Als ich ein Mensch unter den Menschen war, war ich ein Gerstenhüter. Ich sah einen leidenschaftslosen Mönch, von völlig reinem und ungetrübtem Geist.

1091.

1091.

‘‘Tassa adāsahaṃ bhāgaṃ, pasanno sehi pāṇibhi;

Kummāsapiṇḍaṃ datvāna, modāmi nandane vane.

„Diesem gab ich gläubigen Herzens mit meinen eigenen Händen meinen Anteil. Da ich ein Stück Gerstenkuchen gespendet habe, erfreue ich mich nun im Nandana-Hain.

1092.

1092.

‘‘Tena [Pg.275] metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Dadurch habe ich solch eine Schönheit erlangt ... und meine Schönheit erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“

Tattha gāthāsupi apubbaṃ natthi.

Dabei gibt es auch in den Strophen nichts Neues.

Yavapālakavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Yavapālakavimāna ist abgeschlossen.

8. Paṭhamakuṇḍalīvimānavaṇṇanā

8. Die Erklärung des ersten Kuṇḍalīvimāna

Alaṅkato malyadharo suvatthoti kuṇḍalīvimānaṃ. Tassa kā upatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena dve aggasāvakā saparivārā kāsīsu cārikaṃ carantā sūriyatthaṅgamanavelāyaṃ aññataraṃ vihāraṃ pāpuṇiṃsu. Taṃ pavattiṃ sutvā tassa vihārassa gocaragāme aññataro upāsako there upasaṅkamitvā vanditvā pādadhovanaṃ pādabbhañjanatelaṃ mañcapīṭhaṃ paccattharaṇaṃ padīpiyañca upanetvā svātanāya ca nimantetvā dutiyadivase mahādānaṃ pavattesi, therā tassa anumodanaṃ vatvā pakkamiṃsu. So aparena samayena kālaṃ katvā tāvatiṃsesu dvādasayojanike kanakavimāne nibbatti. Taṃ āyasmā mahāmoggallānatthero imāhi gāthāhi paṭipucchi –

Mit den Worten „Geschmückt, blumengeschmückt, gut gekleidet“ beginnt das Kuṇḍalīvimāna. Was war dessen Entstehung? Der Erhabene weilte bei Sāvatthī im Jetavana-Kloster. Zu jener Zeit reisten die beiden Hauptschüler mit ihrem Gefolge im Lande Kāsī umher. Zur Zeit des Sonnenuntergangs erreichten sie ein bestimmtes Kloster. Ein gewisser Laienanhänger in dem Almosendorf jenes Klosters hörte von diesem Ereignis. Er suchte die Theras auf, verneigte sich vor ihnen, brachte ihnen Wasser zum Waschen der Füße, Öl zum Einreiben der Füße, ein Bett und einen Stuhl, eine Decke sowie eine Lampe dar und lud sie für den nächsten Tag ein. Am zweiten Tag veranstaltete er eine große Almosengabe. Die Theras sprachen ihm die Segensworte und reisten ab. Zu einer späteren Zeit verstarb er und wurde im Himmel der Dreiunddreißig in einem goldenen Palast von zwölf Yojanas Ausdehnung wiedergeboren. Ihn fragte der ehrwürdige Mahāmoggallāna Thera mit diesen Strophen:

1094.

1094.

‘‘Alaṅkato malyadharo suvattho, sukuṇḍalī kappitakesamassu;

Āmuttahatthābharaṇo yasassī, dibbe vimānamhi yathāpi candimā.

„Geschmückt, blumengeschmückt, gut gekleidet, mit schönen Ohrringen, Haar und Bart wohlgepflegt, mit Handschmuck geschmückt, von großem Gefolge umgeben, glänzt du im göttlichen Palast wie der Mond am Himmel.

1095.

1095.

‘‘Dibbā ca vīṇā pavadanti vagguṃ, aṭṭhaṭṭhakā sikkhitā sādhurūpā;

Dibbā ca kaññā tidasacarā uḷārā, naccanti gāyanti pamodayanti.

Göttliche Lauten erklingen lieblich. Und vierundsechzig gut geschulte, anmutige und edle göttliche Jungfrauen, die im Himmel der Dreiunddreißig wandeln, tanzen, singen und erfreuen dich.

1096.

1096.

‘‘Deviddhipattosi mahānubhāvo…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Du hast göttliche Macht erlangt und bist von großer Macht ... und deine Schönheit erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“

Sopi [Pg.276] tassa imāhi gāthāhi byākāsi –

Auch jener antwortete ihm mit diesen Strophen:

1097. ‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

1097. „Jener Göttersohn, erfreuten Geistes ... die Frucht welcher Tat dies ist:“

1098.

1098.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūto, disvāna samaṇe sīlavante;

Sampannavijjācaraṇe yasassī, bahussute taṇhakkhayūpapanne;

Annañca pānañca pasannacitto, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adāsiṃ.

„Als ich ein Mensch unter den Menschen war, sah ich tugendhafte Asketen, die mit klarem Wissen und gutem Wandel ausgestattet, berühmt und hochgebildet waren und die Vernichtung der Begierde erreicht hatten. Mit gläubigem Herzen spendete ich ihnen ehrfurchtsvoll reichlich Speise und Trank.

1099.

1099.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Dadurch habe ich solch eine Schönheit erlangt ... und meine Schönheit erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“

1094. Tattha sukuṇḍalīti sundarehi kuṇḍalehi alaṅkatakaṇṇo. ‘‘Sakuṇḍalī’’tipi pāṭho, sadisaṃ kuṇḍalaṃ sakuṇḍalaṃ, taṃ assa atthīti sakuṇḍalī, yuttakuṇḍalī aññamaññañca tuyhañca anucchavikakuṇḍalīti attho. Kappitakesamassūti sammākappitakesamassu. Āmuttahatthābharaṇoti paṭimukkaaṅguliyādihatthābharaṇo.

1094. Darin bedeutet „sukuṇḍalī“: mit schönen Ohrringen geschmückte Ohren habend. Es gibt auch die Lesart „sakuṇḍalī“: ein gleiches Paar Ohrringe habend, das heißt, er besitzt ein solches gleiches Paar Ohrringe. Es bedeutet passende Ohrringe, die sowohl untereinander als auch für dich angemessen sind – dies ist die Bedeutung. „Kappitakesamassu“ bedeutet: wohlgepflegtes Haar und Bart. „Āmuttahatthābharaṇo“ bedeutet: mit Handschmuck wie Ringen an den Fingern usw. geschmückt.

1098. Taṇhakkhayūpapanneti taṇhakkhayaṃ arahattaṃ, nibbānameva vā upagate, adhigatavanteti attho. Sesaṃ vuttanayameva.

1098. „Taṇhākkhayūpapanne“ bedeutet: die zur Vernichtung des Begehrens, d.h. zur Arhatschaft oder zum Nirwana gelangt sind, d.h. diejenigen, die das Nirwana erlangt haben. Der Rest ist genau wie bereits erklärt.

Paṭhamakuṇḍalīvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des ersten Kuṇḍalīvimāna ist abgeschlossen.

9. Dutiyakuṇḍalīvimānavaṇṇanā

9. Die Erklärung des zweiten Kuṇḍalīvimāna

Alaṅkato malyadharo suvatthoti dutiyakuṇḍalīvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena dve aggasāvakā kāsīsu janapadacārikaṃ carantātiādi sabbaṃ anantarasadisameva.

Mit den Worten „Geschmückt, blumengeschmückt, gut gekleidet“ beginnt das zweite Kuṇḍalīvimāna. Was war dessen Entstehung? Der Erhabene weilte bei Sāvatthī im Jetavana-Kloster. Zu jener Zeit reisten die beiden Hauptschüler im Lande Kāsī umher usw. Alles ist genau wie im vorhergehenden Fall.

1101.

1101.

‘‘Alaṅkato malyadharo suvattho, sukuṇḍalī kappitakesamassu;

Āmuttahatthābharaṇo yasassī, dibbe vimānamhi yathāpi candimā.

„Geschmückt, blumengeschmückt, gut gekleidet, mit schönen Ohrringen, Haar und Bart wohlgepflegt, mit Handschmuck geschmückt, von großem Gefolge umgeben, glänzt du im göttlichen Palast wie der Mond am Himmel.

1102.

1102.

‘‘Dibbā [Pg.277] ca vīṇā pavadanti vagguṃ;

Aṭṭhaṭṭhakā sikkhitā sādhurūpā;

Dibbā ca kaññā tidasacarā uḷārā, naccanti gāyanti pamodayanti.

Göttliche Lauten erklingen lieblich. Und vierundsechzig gut geschulte, anmutige und edle göttliche Jungfrauen, die im Himmel der Dreiunddreißig wandeln, tanzen, singen und erfreuen dich.

1103.

1103.

‘‘Deviddhipattosi mahānubhāvo…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – pucchi;

„Du hast göttliche Macht erlangt und bist von großer Macht ... und deine Schönheit erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“ – so fragte er.

1104.

1104.

‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

„Jener Göttersohn, erfreuten Geistes ... die Frucht welcher Tat dies ist:“

1105.

1105.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūto, disvāna samaṇe sādhurūpe;

Sampannavijjācaraṇe yasassī, bahussute sīlavante pasanne;

Annañca pānañca pasannacitto, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adāsiṃ.

„Als ich ein Mensch unter den Menschen war, sah ich gütige Asketen, die mit klarem Wissen und gutem Wandel ausgestattet, berühmt, hochgebildet, tugendhaft und vertrauenswürdig waren. Mit gläubigem Herzen spendete ich ihnen ehrfurchtsvoll reichlich Speise und Trank.

1106.

1106.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Dadurch habe ich solch eine Schönheit erlangt ... und meine Schönheit erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“

Gāthāsupi apubbaṃ natthi.

Auch in den Strophen gibt es nichts Neues.

Dutiyakuṇḍalīvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Kuṇḍalīvimāna ist abgeschlossen.

10. (Uttara) pāyāsivimānavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Uttara-pāyāsivimāna

Yā devarājassa sabhā sudhammāti uttaravimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavati parinibbute dhātuvibhāge ca kate tattha tattha thūpesu patiṭṭhāpiyamānesu dhammavinayaṃ saṅgāyituṃ uccinitvā gahitesu mahākassapappamukhesu mahātheresu yāva vassūpagamanā aññesu ca theresu attano attano parisāya saddhiṃ tattha tattha vasantesu āyasmā kumārakassapo pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ setabyanagaraṃ gantvā siṃsapāvane vasi. Atha pāyāsi rājañño therassa tattha vasanabhāvaṃ sutvā mahatā janakāyena [Pg.278] parivuto taṃ upasaṅkamitvā paṭisanthāraṃ katvā nisinno attano diṭṭhigataṃ pavedesi. Atha naṃ thero candimasūriyūdāharaṇādīhi paralokassa atthibhāvaṃ pakāsento anekavihitahetūpamālaṅkataṃ diṭṭhigaṇṭhiviniveṭhanaṃ nānānayavicittaṃ pāyāsisuttaṃ (dī. ni. 2.406 ādayo) desetvā taṃ diṭṭhisampadāyaṃ patiṭṭhāpesi.

„Yā devarājassa sabhā sudhammā“ ist die Geschichte des Uttara-Vimāna. Was ist deren Entstehung? Als der Erhabene ins Parinibbāna eingegangen war und die Verteilung der Reliquien vollzogen war und hier und da Stupas errichtet wurden, wählten die großen Älteren unter der Führung von Mahākassapa jene aus, um das Dhamma und Vinaya zu rezitieren. Während diese großen Älteren und auch andere Ältere mit ihren jeweiligen Gefolgschaften hier und da bis zum Beginn der Regenzeitklausur verweilten, begab sich der ehrwürdige Kumārakassapa zusammen mit fünfhundert Mönchen zur Stadt Setabyā und verweilte im Siṃsapā-Wald. Da hörte der Fürst Pāyāsi, dass der Ältere dort verweilte. In Begleitung einer großen Menschenmenge suchte er ihn auf, tauschte höfliche Grüße mit ihm aus, setzte sich nieder und legte seine eigene falsche Ansicht dar. Daraufhin verkündete der Ältere ihm die Existenz des Jenseits anhand von Beispielen wie Sonne und Mond. Er predigte die Pāyāsi-Lehrrede (Pāyāsisutta), die mit mannigfachen Argumenten und Gleichnissen geschmückt ist, den Knoten der falschen Ansichten entwirrt und reich an verschiedenen Methoden ist, und festigte ihn in der Vollkommenheit der rechten Ansicht.

So visuddhadiṭṭhiko hutvā samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikādīnaṃ dānaṃ dento anuḷārajjhāsayatāya lūkhaṃ adāsi ghāsacchādanamattaṃ kaṇājakaṃ bilaṅgadutiyaṃ sāṇāni ca vatthāni. Evaṃ pana asakkaccadānaṃ datvā kāyassa bhedā hīnakāyaṃ upapajji cātumahārājikānaṃ sahabyataṃ. Tassa pana kiccākiccesu yuttappayutto uttaro nāma māṇavo ahosi dāne byāvaṭo. So sakkaccadānaṃ datvā tāvatiṃsakāyaṃ upapanno, tassa dvādasayojanikaṃ vimānaṃ nibbatti. So kataññutaṃ vibhāvento saha vimānena kumārakassapattheraṃ upasaṅkamitvā vimānato oruyha pañcapatiṭṭhitena vanditvā añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Taṃ thero –

Nachdem er eine reine Ansicht erlangt hatte, spendete er den Asketen, Brahmanen, Mittellosen, Reisenden und anderen Gaben. Da er jedoch keine großzügige Gesinnung besaß, gab er minderwertige Gaben, die gerade zum Essen und Bedecken ausreichten: Bruchreis mit Sauerbrühe als zweitem Gericht und grobe Gewänder aus Hanf. Da er auf diese Weise respektlos Gaben gegeben hatte, wurde er nach dem Zerfall des Körpers in einer niedrigen Daseinsform, in der Gemeinschaft der Götter der Vier Großen Könige, wiedergeboren. Ein junger Mann namens Uttara jedoch, der gewissenhaft mit seinen verschiedenen Pflichten betraut und mit dem Almosengeben beschäftigt war, gab Gaben mit tiefem Respekt und wurde in der Gemeinschaft der Dreiunddreißig Götter wiedergeboren; ihm erschien ein zwölf Meilen (Yojanas) großer Himmelspalast. Um seine Dankbarkeit zu zeigen, suchte er zusammen mit seinem Palast den Älteren Kumārakassapa auf, stieg aus dem Palast herab, verehrte ihn, indem er sich mit fünf Körperteilen zu Boden warf, erhob die ehrfürchtig zusammengelegten Hände und blieb stehen. Der Ältere fragte ihn mit den folgenden Versen:

1108.

1108.

‘‘Yā devarājassa sabhā sudhammā, yatthacchati devasaṅgho samaggo;

Tathūpamaṃ tuyhamidaṃ vimānaṃ, obhāsayaṃ tiṭṭhati antalikkhe.

„Wie die Versammlungshalle des Götterkönigs namens Sudhammā, in der die Götterschar einträchtig zusammensitzt, so gleicht ihr dieser dein Palast, der den Himmel erleuchtend dasteht.

1109.

1109.

‘‘Deviddhipattosi mahānubhāvo…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – gāthāhi paṭipucchi;

Du hast göttliche Macht erlangt, bist von großer Macht ... und deine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen‘ – mit diesen Versen fragte er ihn aus.

1110.

1110.

‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

„Jener Göttersohn, hocherfreut ... [erklärte], von welchem Werk dies die Frucht ist:“

1111.

1111.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūto, rañño pāyāsissa ahosiṃ māṇavo;

Laddhā dhanaṃ saṃvibhāgaṃ akāsiṃ, piyā ca me sīlavanto ahesuṃ;

Annañca pānañca pasannacitto, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adāsiṃ.

„Als ich unter den Menschen ein Mensch war, war ich ein junger Mann im Dienste des Fürsten Pāyāsi. Das erlangte Vermögen teilte ich mit anderen, und die Tugendhaften waren mir lieb. Mit vertrauensvollem Geist spendete ich respektvoll reichliche Gaben an Speise und Trank.

1112.

1112.

‘‘Tena [Pg.279] metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

Dadurch habe ich ein solches Aussehen erlangt ... und meine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“

So devaputto tassa imāhi gāthāhi byākāsi.

So antwortete jener Göttersohn ihm mit diesen Versen.

1108. Tattha devarājassāti sakkassa. Sabhā sudhammāti evaṃnāmakaṃ santhāgāraṃ. Yatthāti yassaṃ sabhāyaṃ. Acchatīti nisīdati. Devasaṅghoti tāvatiṃsadevakāyo. Samaggoti sahito sannipatito.

1108. Darin bedeutet „devarājassa“: Sakkas. „Sabhā sudhammā“: die so benannte Versammlungshalle. „Yattha“: in welcher Halle. „Acchati“: sitzt. „Devasaṅgho“: die Götterschar der Dreiunddreißig Götter. „Samaggo“: vereint, zusammengekommen.

1111. Pāyāsissa ahosiṃ māṇavoti pāyāsirājaññassa kiccākiccakaro daharatāya māṇavo, nāmena pana uttaro nāma ahosiṃ. Saṃvibhāgaṃ akāsinti ahameva abhuñjitvā yathāladdhaṃ dhanaṃ dānamukhe pariccajanavasena saṃvibhajanaṃ akāsiṃ. Annañca pānañca pariccajantoti vacanaseso. Atha vā dānaṃ vipulaṃ adāsiṃ. Kathaṃ? Sakkaccaṃ. Kīdisaṃ? Annañca pānañcāti yojetabbaṃ.

1111. „Pāyāsissa ahosiṃ māṇavo“ bedeutet: Ich war ein Diener für die großen und kleinen Angelegenheiten des Fürsten Pāyāsi, und aufgrund meiner Jugend ein Jüngling; mit Namen hieß ich jedoch Uttara. „Saṃvibhāgaṃ akāsiṃ“ bedeutet: Ohne selbst davon zu essen, teilte ich das jeweils erlangte Vermögen aus, indem ich es als Gabe hingab. „Indem ich Speise und Trank hingab“ ist die zu ergänzende Auslassung. Oder aber: Ich gab eine reichliche Gabe. Wie? Respektvoll (sakkaccaṃ). Welcher Art? Speise und Trank (annañca pānañca) – so ist es zu verknüpfen.

(Uttara) pāyāsivimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des (Uttara-)Pāyāsi-Vimāna ist abgeschlossen.

Iti paramatthadīpaniyā khuddaka-aṭṭhakathāya vimānavatthusmiṃ

So im Paramatthadīpanī, dem Kommentar zum Khuddaka-Nikāya, über das Vimānavatthu,

Dasavatthupaṭimaṇḍitassa chaṭṭhassa pāyāsivaggassa

des sechsten, mit zehn Geschichten geschmückten Pāyāsi-Kapitels (Pāyāsivagga),

Atthavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Kommentarerklärung abgeschlossen.

7. Sunikkhittavimānavaggo

7. Das Sunikkhitta-Vimāna-Kapitel (Siebentes Kapitel)

1. Cittalatāvimānavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Cittalatā-Vimāna

Yathā vanaṃ cittalataṃ pabhāsatīti cittalatāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena sāvatthiyaṃ aññataro upāsako daliddo appabhogo paresaṃ kammaṃ katvā jīvati. So saddho pasanno jiṇṇe vuḍḍhe mātāpitaro posento ‘‘itthiyo nāma patikule ṭhitā issariyaṃ karonti, sassusasurānaṃ manāpacāriniyo dullabhā’’ti mātāpitūnaṃ cittadukkhaṃ pariharanto dārapariggahaṃ akatvā sayameva ne upaṭṭhahati, sīlāni rakkhati, uposathaṃ upavasati[Pg.280], yathāvibhavaṃ dānāni deti. So aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsesu dvādasayojanike vimāne nibbatti. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayena gantvā katakammaṃ imāhi gāthāhi paṭipucchi –

„Yathā vanaṃ cittalataṃ pabhāsati“ ist die Geschichte des Cittalatā-Vimāna. Was ist deren Entstehung? Der Erhabene verweilte in Sāvatthī im Jetavana. Zu jener Zeit lebte in Sāvatthī ein gewisser Laienanhänger (Upāsaka), der arm war, wenig Besitz hatte und seinen Lebensunterhalt verdiente, indem er Arbeit für andere verrichtete. Er war voller Vertrauen und Hingabe. Während er seine hinfälligen, gealterten Eltern versorgte, dachte er: „Frauen im Hause des Ehemannes spielen sich als Herrscherinnen auf; solche, die sich gegenüber Schwiegermutter und Schwiegervater angenehm verhalten, sind schwer zu finden.“ Um den Eltern seelischen Schmerz zu ersparen, nahm er sich keine Ehefrau, sondern versorgte sie ganz allein selbst. Er hielt die Tugendregeln ein, beobachtete den Fastentag (Uposatha) und gab Gaben entsprechend seinem Vermögen. Später verstarb er und wurde unter den Dreiunddreißig Göttern in einem zwölf Meilen (Yojanas) großen Himmelspalast wiedergeboren. Der ehrwürdige Mahāmoggallāna reiste in der zuvor beschriebenen Weise dorthin und befragte ihn nach seinen vollbrachten Taten mit diesen Versen:

1114.

1114.

‘‘Yathā vanaṃ cittalataṃ pabhāsati, uyyānaseṭṭhaṃ tidasānamuttamaṃ;

Tathūpamaṃ tuyhamidaṃ vimānaṃ, obhāsayaṃ tiṭṭhati antalikkhe.

„Wie der Cittalatā-Wald, der herrlichste Garten, das Höchste für die Dreiunddreißig Götter, erstrahlt, so gleicht ihr dieser dein Palast, der den Himmel erleuchtend dasteht.

1115.

1115.

‘‘Deviddhipattosi mahānubhāvo…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

Du hast göttliche Macht erlangt, bist von großer Macht ... und deine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“

1116.

1116.

‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

„Jener Göttersohn, hocherfreut ... [erklärte], von welchem Werk dies die Frucht ist:“

1117.

1117.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūto, daliddo atāṇo kapaṇo kammakaro ahosiṃ;

Jiṇṇe ca mātāpitaro abhāriṃ, piyā ca me sīlavanto ahesuṃ;

Annañca pānañca pasannacitto, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adāsiṃ.

„Als ich unter den Menschen ein Mensch war, war ich arm, schutzlos, mittellos und ein Lohnarbeiter. Ich versorgte meine gealterten Eltern, und die Tugendhaften waren mir lieb. Mit vertrauensvollem Geist spendete ich respektvoll reichliche Gaben an Speise und Trank.

1118.

1118.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

Dadurch habe ich ein solches Aussehen erlangt ... und meine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“

Sopi tassa byākāsi. Sesaṃ vuttanayameva.

Auch er antwortete ihm. Der Rest ist genau wie bereits beschrieben.

Cittalatāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Cittalatā-Vimāna ist abgeschlossen.

2. Nandanavimānavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Nandana-Vimāna

Yathā [Pg.281] vanaṃ nandanaṃ pabhāsatīti nandanavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena sāvatthiyaṃ aññataro upāsakotiādi sabbaṃ anantaravimānasadisaṃ. Ayaṃ pana dārapariggahaṃ katvā mātāpitaro posesīti ayameva viseso.

„Yathā vanaṃ nandanaṃ pabhāsati“ ist die Geschichte des Nandana-Vimāna. Was ist deren Entstehung? Der Erhabene verweilte in Sāvatthī im Jetavana. Zu jener Zeit lebte in Sāvatthī ein gewisser Laienanhänger – all dies und das Folgende gleicht der vorhergehenden Vimāna-Geschichte. Dieser hier jedoch nahm sich eine Ehefrau und versorgte seine Eltern – das allein ist der Unterschied.

1120.

1120.

Yathā vanaṃ nandanaṃ pabhāsati, uyyānaseṭṭhaṃ tidasānamuttamaṃ;

Tathūpamaṃ tuyhamidaṃ vimānaṃ, obhāsayaṃ tiṭṭhati antalikkhe.

„Wie der Nandana-Wald, der herrlichste Garten, das Höchste für die Dreiunddreißig Götter, erstrahlt, so gleicht ihr dieser dein Palast, der den Himmel erleuchtend dasteht.

1121.

1121.

‘‘Deviddhipattosi mahānubhāvo…pe…vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatīti.

Du hast göttliche Macht erlangt, bist von großer Macht ... und deine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“

1122.

1122.

‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

„Jener Göttersohn, hocherfreut ... [erklärte], von welchem Werk dies die Frucht ist:“

1123.

1123.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūto, daliddo atāṇo kapaṇo kammakaro ahosiṃ;

Jiṇṇe ca mātāpitaro abhāriṃ, piyā ca me sīlavanto ahesuṃ;

Annañca pānañca pasannacitto, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adāsiṃ.

„Als ich als Mensch unter den Menschen lebte, war ich arm, schutzlos, dürftig und ein Lohnarbeiter. Ich versorgte meine gealterten Eltern, und die Tugendhaften waren mir lieb. Mit gläubigem Geist spendete ich ehrerbietig eine reichliche Gabe an Speise und Trank.“

1124.

1124.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

„Dadurch habe ich eine solche Ausstrahlung erhalten... und meine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“

Gāthāhi byākāsi. Tattha gāthāsupi apubbaṃ natthi.

So antwortete er mit den Strophen. Auch in diesen Versen gibt es nichts Neues.

Nandanavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Nandana-Palasts ist abgeschlossen.

3. Maṇithūṇavimānavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Maṇithūṇa-Palasts

Uccamidaṃ [Pg.282] maṇithūṇaṃ vimānanti maṇithūṇavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena sambahulā therā bhikkhū araññāyatane viharanti. Tesaṃ gāmaṃ piṇḍāya gamanamagge eko upāsako visamaṃ samaṃ karoti, kaṇṭake nīharati, gacchagumbe apaneti, udakakāle mātikāsu setuṃ bandhati, vivanaṭṭhānesu chāyārukkhe ropeti, jalāsayesu mattikaṃ uddharitvā te puthulagambhīre karoti, titthe sampādeti, yathāvibhavaṃ dānaṃ deti, sīlaṃ rakkhati. So aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsesu dvādasayojanike kanakavimāne nibbatti. Taṃ āyasmā mahāmoggallānatthero upasaṅkamitvā imāhi gāthāhi paṭipucchi –

„Hoch ist dieser Palast mit Juwelensäulen“ bezieht sich auf den Maṇithūṇa-Palast. Was ist seine Entstehungsgeschichte? Der Erhabene weilte in Sāvatthī im Jetavana. Zu jener Zeit lebten zahlreiche ältere Mönche in einem Waldgebiet. Auf dem Weg, den sie nahmen, um im Dorf um Almosenspeise zu bitten, ebnete ein Laienanhänger unwegsames Gelände, entfernte Dornen, beseitigte Gestrüpp, baute in der Regenzeit Brücken über die Wassergräben, pflanzte Schattenbäume in der Wildnis, hob Schlamm aus den Gewässern aus, um sie breit und tief zu machen, legte Badestellen an, gab Almosen entsprechend seinem Vermögen und hielt die Tugendregeln ein. Später verstarb er und wurde im Tāvatiṃsa-Himmel in einem zwölf Yojana großen goldenen Palast wiedergeboren. Der ehrwürdige Mahā-Moggallāna Thera suchte ihn auf und befragte ihn mit diesen Strophen:

1126.

1126.

‘‘Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ, samantato dvādasa yojanāni;

Kūṭāgārā sattasatā uḷārā, veḷuriyathambhā rucakatthatā subhā.

„Hoch ragt dieser Palast mit Juwelensäulen empor; sein Umfang beträgt ringsum zwölf Yojana. Siebenhundert prächtige Giebelhäuser mit Säulen aus Lapislazuli gibt es hier, herrlich und mit wunderschönen Böden ausgelegt.“

1127.

1127.

‘‘Tatthacchasi pivasi khādasi ca, dibbā ca vīṇā pavadanti vagguṃ;

Dibbā rasā kāmaguṇettha pañca, nāriyo ca naccanti suvaṇṇacchannā.

„Dort verweilst du, trinkst und speist; himmlische Lauten erklingen süß. Die fünf himmlischen Ströme der Sinnlichkeit sind hier gegenwärtig, und mit Goldschmuck geschmückte Frauen tanzen.“

1128.

1128.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo…pe…vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Durch welches Verdienst hast du eine solche Ausstrahlung erhalten... und deine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen?“

Sopi tassa gāthāhi byākāsi –

Auch jener antwortete ihm mit Strophen:

1130.

1130.

‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

„Jener Göttersohn war erfreuten Geistes... dies ist die Frucht jener Tat.“

1131.

1131.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūto, vivane pathe saṅkamanaṃ akāsiṃ;

Ārāmarukkhāni ca ropayissaṃ, piyā ca me sīlavanto ahesuṃ;

Annañca pānañca pasannacitto, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adāsiṃ.

„Als ich als Mensch unter den Menschen lebte, baute ich eine Brücke auf einem Wildnispfad und pflanzte Hainbäume. Die Tugendhaften waren mir lieb, und mit gläubigem Geist spendete ich ehrerbietig reichliche Gabe an Speise und Trank.“

1132.

1132.

‘‘Tena [Pg.283] metādiso vaṇṇo…pe…vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Dadurch habe ich eine solche Ausstrahlung erhalten... und meine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“

1131. Tattha vivaneti araññe. Ārāmarukkhāni cā ārāmabhūte rukkhe, ārāmaṃ katvā tattha rukkhe ropesinti attho. Sesaṃ sabbaṃ vuttanayameva.

1131. Dabei bedeutet „vivane“: im Wald. „Ārāmarukkhāni ca“ bedeutet: Bäume, die einen Hain bilden; nachdem er einen Hain angelegt hatte, pflanzte er dort Bäume – dies ist die Bedeutung. Alles Übrige ist genau wie bereits erklärt.

Maṇithūṇavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Maṇithūṇa-Palasts ist abgeschlossen.

4. Suvaṇṇavimānavaṇṇanā

4. Die Erklärung des goldenen Palasts

Sovaṇṇamaye pabbatasminti suvaṇṇavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā andhakavinde viharati. Tena samayena aññataro upāsako saddho pasanno vibhavasampanno tassa gāmassa avidūre aññatarasmiṃ muṇḍakapabbate sabbākārasampannaṃ bhagavato vasanānucchavikaṃ gandhakuṭiṃ kāretvā tattha bhagavantaṃ vasāpento sakkaccaṃ upaṭṭhahi, sayañca niccasīle patiṭṭhito suvisuddhasīlasaṃvaro hutvā kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbatti. Tassa kammānubhāvasaṃsūcakaṃ nānāratanaraṃsijālasamujjalaṃ vicittavedikāparikkhittaṃ vividhavipulālaṅkāropasobhitaṃ suvibhattabhittitthambhasopānaṃ ārāmaramaṇīyakaṃ kañcanapabbatamuddhani vimānaṃ uppajji. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno devacārikaṃ caranto disvā imāhi gāthāhi paṭipucchi –

„Auf dem goldenen Berg“ bezieht sich auf den goldenen Palast. Was ist seine Entstehungsgeschichte? Der Erhabene weilte in Andhakavinda. Zu jener Zeit ließ ein gläubiger, vertrauensvoller und wohlhabender Laienanhänger unweit jenes Dorfes auf einem kahlen Berg (Muṇḍakapabbata) eine in jeder Hinsicht vollkommene, für den Aufenthalt des Erhabenen angemessene duftende Zelle (Gandhakuṭi) errichten. Indem er den Erhabenen dort wohnen ließ, diente er ihm ehrerbietig. Er selbst war fest in den beständigen Tugendregeln verankert, besaß eine vollkommen reine Zügelung der Tugend, verstarb und wurde in der Wohnstätte der Tāvatiṃsa-Götter wiedergeboren. Als Zeichen der Macht seines heilsamen Wirkens entstand für ihn auf dem Gipfel des goldenen Berges ein Palast, der von Netzen aus verschiedenartigen Juwelenstrahlen erstrahlte, von kunstvollen Geländern umgeben war, durch mannigfachen, reichlichen Schmuck verschönert wurde, wohlaufgeteilte Wände, Säulen und Treppen besaß und durch einen lieblichen Hain erfreute. Als der ehrwürdige Mahā-Moggallāna auf seiner Wanderung durch die Götterwelt diesen sah, befragte er ihn mit diesen Strophen:

1134.

1134.

‘‘Sovaṇṇamaye pabbatasmiṃ, vimānaṃ sabbatopabhaṃ;

Hemajālapaṭicchannaṃ, kiṅkiṇijālakappitaṃ.

„Auf dem goldenen Berg steht ein Palast, der nach allen Seiten hin erstrahlt, bedeckt mit goldenen Netzen, behängt mit kleinen Schellennetzen.“

1135.

1135.

‘‘Aṭṭhaṃsā sukatā thambhā, sabbe veḷuriyāmayā;

Ekamekāya aṃsiyā, ratanā satta nimmitā.

„Achteckig und wohlgefertigt sind die Säulen, alle aus Lapislazuli gemacht; an jeder einzelnen Kante sind sieben Arten von Juwelen erschaffen.“

1136.

1136.

‘‘Veḷūriyasuvaṇṇassa, phalikā rūpiyassa ca;

Masāragallamuttāhi, lohitaṅgamaṇīhi ca.

„Aus Lapislazuli und Gold, aus Kristall und Silber, aus Katzenaugen-Edelsteinen und Perlen sowie aus roten Rubinen.“

1137.

1137.

‘‘Citrā manoramā bhūmi, na tatthuddhaṃsatī rajo;

Gopānasīgaṇā pītā, kūṭaṃ dārenti nimmitā.

„Bunt und entzückend ist der Boden, kein Staub wirbelt dort auf. Die goldenen Sparren, die erschaffen wurden, tragen das Dachgebälk.“

1138.

1138.

‘‘Sopānāni [Pg.284] ca cattāri, nimmitā caturo disā;

Nānāratanagabbhehi, ādiccova virocati.

„Und vier Treppen sind in den vier Himmelsrichtungen erschaffen; mit seinen Gemächern aus verschiedenen Juwelen erstrahlt er wie die Sonne.“

1139.

1139.

‘‘Vediyā catasso tattha, vibhattā bhāgaso mitā;

Daddallamānā ābhanti, samantā caturo disā.

„Vier Geländer gibt es dort, wohlaufgeteilt und ebenmäßig bemessen. Hell erstrahlend erleuchten sie ringsum die vier Himmelsrichtungen.“

1140.

1140.

‘‘Tasmiṃ vimāne pavare, devaputto mahappabho;

Atirocasi vaṇṇena, udayantova bhāṇumā.

„In diesem erhabenen Palast überstrahlst du, o Göttersohn von großer Pracht, mit deiner Ausstrahlung alles wie die aufgehende Sonne.“

1141.

1141.

‘‘Dānassa te idaṃ phalaṃ, atho sīlassa vā pana;

Atho añjalikammassa, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti.

„Ist dies die Frucht deines Gebens, oder vielmehr deiner Tugend, oder des ehrerbietigen Zusammenlegens der Hände? Befragt, erkläre mir dies.“

Sopissa imāhi gāthāhi byākāsi –

Auch jener antwortete ihm mit diesen Strophen:

1142. ‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

1142. „Jener Göttersohn war hocherfreut... dies ist die Frucht jener Tat.“

1143.

1143.

‘‘Ahaṃ andhakavindasmiṃ, buddhassādiccabandhuno;

Vihāraṃ satthu kāresiṃ, pasanno sehi pāṇibhi.

„In Andhakavinda ließ ich voller Vertrauen für den Buddha, den Verwandten der Sonne, den Meister, ein Kloster errichten und legte dabei mit meinen eigenen Händen Hand an.“

1144.

1144.

‘‘Tattha gandhañca mālañca, paccayañca vilepanaṃ;

Vihāraṃ satthu adāsiṃ, vippasannena cetasā;

Tena mayhaṃ idaṃ laddhaṃ, vasaṃ vattemi nandane.

„Dort schenkte ich mit reinem Geist dem Meister Duftstoffe, Blumen, Lebensbedürfnisse, Salben und das Kloster. Dadurch wurde mir dies zuteil, und ich genieße meine Macht im Nandana-Hain.“

1145.

1145.

‘‘Nandane ca vane ramme, nānādijagaṇāyute;

Ramāmi naccagītehi, accharāhi purakkhato’’ti.

„Im entzückenden Nandana-Wald, der von Scharen verschiedenster Vögel belebt ist, erfreue ich mich, umgeben von himmlischen Nymphen, an Tanz und Gesang.“

1134. Tattha sabbatopabhanti sabbabhāgehi pabhāsantaṃ pabhāmuñcanakaṃ. Kiṅkiṇijālakappitanti kappitakiṅkiṇikajālaṃ.

1134. Dabei bedeutet „sabbatopabhaṃ“: nach allen Seiten hin leuchtend, Licht ausstrahlend. „Kiṅkiṇijālakappitaṃ“ bedeutet: mit angebrachten Netzen aus kleinen Schellen.

1135. Sabbe veḷuriyāmayāti sabbe thambhā veḷuriyamaṇimayā. Tattha pana ekamekāya aṃsiyāti aṭṭhaṃsesu thambhesu ekamekasmiṃ aṃsabhāge. Ratanā satta nimmitāti sattaratanakammanimmitā, ekeko aṃso sattaratanamayoti attho.

1135. „Sabbe veḷuriyāmayā“ bedeutet: alle Säulen bestehen aus Lapislazuli-Edelsteinen. Was „ekamekāya aṃsiyā“ betrifft, so bedeutet dies: an jedem einzelnen Kantenabschnitt der achteckigen Säulen. „Ratanā satta nimmitā“ bedeutet: die sieben Arten von Juwelen wurden durch Karma erschaffen; die Bedeutung ist, dass jede einzelne Kante aus den sieben Juwelen besteht.

1136. ‘‘Veḷūriyasuvaṇṇassā’’tiādinā nānāratanāni dasseti. Tattha veḷūriyasuvaṇṇassāti veḷuriyena ca suvaṇṇena ca nimmitā, citrāti [Pg.285] vā yojanā. Karaṇatthe hi idaṃ sāmivacanaṃ. Phalikā rūpiyassa cāti etthāpi eseva nayo. Masāragallamuttāhīti kabaramaṇīhi. Lohitaṅgamaṇīhi cāti rattamaṇīhi.

1136. Mit den Worten „veḷūriyasuvaṇṇassa“ usw. zeigt er die verschiedenen Juwelen auf. Darin bedeutet „veḷūriyasuvaṇṇassa“: erschaffen aus Lapislazuli und Gold; oder die Verknüpfung lautet „sie sind bunt“. Denn dieser Genitiv steht hier im instrumentalen Sinne. Auch bei „phalikā rūpiyassa ca“ ist genau dieselbe Methode anzuwenden. „Masāragallamuttāhi“ bedeutet: mit gefleckten Edelsteinen. „Lohitaṅgamaṇīhi ca“ bedeutet: mit roten Rubinen.

1137. Na tatthuddhaṃsatī rajoti maṇimayabhūmikattā na tasmiṃ vimāne rajo uggacchati. Gopānasīgaṇāti gopānasīsamūhā. Pītāti pītavaṇṇā, suvaṇṇamayā ceva phussarāgādimaṇimayā cāti attho. Kūṭaṃ dhārentīti sattaratanamayaṃ kaṇṇikaṃ dhārenti.

1137. „Na tatthuddhaṃsatī rajo“ bedeutet: Weil der Boden aus Juwelen besteht, steigt in jenem Palast kein Staub auf. „Gopānasīgaṇā“ bedeutet: die Gesamtheit der Sparren. „Pītā“ bedeutet: von gelber Farbe; die Bedeutung ist, dass sie teils ganz aus Gold, teils aus Topas und anderen Edelsteinen bestehen. „Kūṭaṃ dhārenti“ bedeutet: sie tragen das Giebelstück, das aus den sieben Juwelen besteht.

1138-9. Nānāratanagabbhehīti nānāratanamayehi ovarakehi. Vediyāti vedikā. Catassoti catūsu disāsu catasso. Tenāha ‘‘samantā caturo disā’’ti.

1138-9. "Nānāratanagabbhehīti" bedeutet: mit Kammern, die aus verschiedenen Juwelen bestehen. "Vediyā" bedeutet: Geländer. "Catasso" bedeutet: vier in den vier Himmelsrichtungen. Darum sagte er: „Ringsherum in den vier Himmelsrichtungen.“

1140. Mahappabhoti mahājutiko. Udayantoti uggacchanto. Bhāṇumāti ādicco.

1140. "Mahappabho" bedeutet: von großem Glanz. "Udayanto" bedeutet: aufsteigend. "Bhāṇumā" bedeutet: die Sonne.

1143. Sehi pāṇibhīti kāyasāraṃ puññaṃ pasavanto attano pāṇīhi taṃ taṃ kiccaṃ karonto vihāraṃ satthu kāresinti yojanā. Atha vā sehi pāṇibhīti tattha andhakavindasmiṃ gandhañca mālañca paccayañca vilepanañca pūjāvasena. Yathā kathaṃ? Vihārañca vippasannena cetasā satthuno adāsiṃ pūjesiṃ niyyādesiṃ cāti evamettha yojanā veditabbā.

1143. "Sehi pāṇibhi" bedeutet: Verdienst anhäufend, das vom Körper getragen wird, und mit den eigenen Händen diese und jene Arbeit verrichtend, habe ich das Kloster für den Meister erbauen lassen – so ist die Satzverbindung. Oder aber "sehi pāṇibhi": Dort in Andhakavinda, durch das Darbringen von Düften, Blumen, Requisiten und Salben als Verehrung. Auf welche Weise? "Und mit reinem Geist übergab, verehrte und widmete ich das Kloster dem Meister" – so ist die Satzverbindung hierbei zu verstehen.

1144. Tenāti tena yathāvuttena puññakammena kāraṇabhūtena. Mayhanti mayā. Idanti idaṃ puññaphalaṃ, idaṃ vā dibbaṃ ādhipateyyaṃ. Tenāha ‘‘vasaṃ vattemī’’ti.

1144. "Tena" bedeutet: durch jene wie oben beschriebene heilsame Tat als Ursache. "Mayhaṃ" bedeutet: von mir. "Idaṃ" bedeutet: diese Frucht des Verdienstes, oder diese himmlische Vorherrschaft. Darum sagte er: „Ich übe Herrschaft aus.“

1145. Nandaneti nandiyā dibbasamiddhiyā uppajjanaṭṭhāne imasmiṃ devaloke, tatthāpi visesato nandane vane ramme, evaṃ ramaṇīye imasmiṃ nandane vane ramāmīti yojanā. Sesaṃ vuttanayameva.

1145. "Nandane" bedeutet: an diesem Ort des Entstehens von Freude und himmlischer Fülle, in dieser Götterwelt, und dort besonders im lieblichen Nandana-Hain; "in diesem so entzückenden Nandana-Hain erfreue ich mich" – so ist die Satzverbindung. Der Rest versteht sich wie bereits erklärt.

Evaṃ devatāya attano puññakamme āvikate thero saparivārassa tassa devaputtassa dhammaṃ desetvā bhagavato tamatthaṃ nivedesi. Bhagavā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

Nachdem die Gottheit so ihre eigene heilsame Tat offenbart hatte, predigte der ältere Ehrwürdige diesem Göttersohn samt seinem Gefolge die Lehre und berichtete diese Angelegenheit dem Erhabenen. Der Erhabene machte dies zum Anlass und verkündete der versammelten Zuhörerschaft die Lehre. Diese Lehrverkündigung war für die große Menschenmenge von großem Nutzen.

Suvaṇṇavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Suvaṇṇa-Vimāna ist abgeschlossen.

5. Ambavimānavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Amba-Vimāna

Uccamidaṃ [Pg.286] maṇithūṇanti ambavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena samayena rājagahe aññataro duggatapuriso paresaṃ bhattavetanabhato hutvā ambavanaṃ rakkhati. So ekadivasaṃ āyasmantaṃ sāriputtaṃ gimhasamaye sūriyātapasantatte uṇhavālikānippīḷite vipphandamānamarīcijālavitthate bhūmippadese tassa ambārāmassa avidūrena maggena sedāgatena gattena gacchantaṃ disvā sañjātagāravabahumāno upasaṅkamitvā evamāha ‘‘mahā ayaṃ, bhante, ghammapariḷāho, ativiya parissantarūpo viya dissati, sādhu, bhante, ayyo imaṃ ambārāmaṃ pavisitvā muhuttaṃ vissamitvā addhānaparissamaṃ paṭivinodetvā gacchatha anukampaṃ upādāyā’’ti. Thero visesato tassa cittappasādaṃ paribrūhetukāmo taṃ ārāmaṃ pavisitvā aññatarassa ambarukkhassa mūle nisīdi.

"Hoch ist dieser mit Juwelen besetzte Pfeiler" ist das Amba-Vimāna. Was ist seine Entstehungsgeschichte? Der Erhabene weilte in Rājagaha im Bambushain. Zu jener Zeit bewachte in Rājagaha ein gewisser armer Mann, der sich für Essen und Lohn bei anderen verdingt hatte, einen Mangohain. Eines Tages sah er den ehrwürdigen Sāriputta zur Sommerzeit bei brennender Sonnenhitze, geplagt vom heißen Sand, auf einem Boden, der von flimmernden Luftspiegelungen bedeckt war, auf einem Weg unweit dieses Mangohains mit schweißbedecktem Körper einhergehen. Von tiefer Ehrfurcht und großer Wertschätzung erfüllt, trat er an ihn heran und sprach so: „Ehrwürdiger Herr, diese Sommerhitze ist gewaltig; Ihr seht äußerst erschöpft aus. Bitte, ehrwürdiger Herr, möge der Edle aus Mitgefühl diesen Mangohain betreten, sich einen Augenblick ausruhen, die Mühsal des Weges vertreiben und erst dann weitergehen.“ Der ältere Ehrwürdige, der insbesondere das Vertrauen im Herzen dieses Mannes mehren wollte, betrat den Hain und setzte sich unter einem bestimmten Mangobaum nieder.

Puna so puriso āha ‘‘sace, bhante, nhāyitukāmattha, ahaṃ ito kūpato udakaṃ uddharitvā tumhe nhāpessāmi, pānīyañca dassāmī’’ti. Theropi adhivāsesi tuṇhībhāvena. So kūpato udakaṃ uddharitvā parissāvetvā theraṃ nhāpesi, nhāpetvā ca hatthapāde dhovitvā nisinnassa pānīyaṃ upanesi. Thero pānīyaṃ pivitvā paṭippassaddhadaratho tassa purisassa udakadāne ceva nhāpane ca anumodanaṃ vatvā pakkāmi. Atha so puriso ‘‘ghammābhitattassa vata therassa ghammapariḷāhaṃ paṭippassambhesiṃ, bahuṃ vata mayā puññaṃ pasuta’’nti uḷārapītisomanassaṃ paṭisaṃvedesi. So aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsesu uppajji. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno upasaṅkamitvā imāhi gāthāhi katapuññaṃ pucchi.

Wiederum sprach der Mann: „Wenn Ihr, ehrwürdiger Herr, baden möchtet, werde ich Wasser aus diesem Brunnen schöpfen, Euch baden und Euch auch Trinkwasser geben.“ Auch der ältere Ehrwürdige stimmte durch Schweigen zu. Jener Mann schöpfte Wasser aus dem Brunnen, filterte es und badete den älteren Ehrwürdigen; und nachdem er ihn gebadet und ihm Hände und Füße gewaschen hatte, reichte er dem Sitzenden Trinkwasser. Der ältere Ehrwürdige trank das Wasser, und nachdem seine Erschöpfung abgeklungen war, sprach er Worte des Dankes sowohl für das Spenden des Trinkwassers als auch für das Bad zu dem Mann und ging fort. Daraufhin empfand jener Mann eine überströmende Freude und Heiterkeit und dachte: „Wahrlich, ich habe die Sommerhitze des von der Hitze geplagten älteren Ehrwürdigen gelindert; wahrlich, ich habe viel Verdienst angehäuft!“ Später verstarb er und wurde unter den Tāvatiṃsa-Göttern wiedergeboren. Der ehrwürdige Mahāmoggallāna trat an ihn heran und fragte ihn mit diesen Versen nach seiner vollbrachten heilsamen Tat:

1146.

1146.

‘‘Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ, samantato dvādasa yojanāni;

Kūṭāgārā sattasatā uḷārā, veḷuriyathambhā rucakatthatā subhā.

„Hoch ist dieser Himmelspalast mit Juwelenpfeilern, ringsherum misst er zwölf Yojanas; siebenhundert prächtige spitze Giebelhäuser gibt es, mit Säulen aus Beryll, mit herrlichen, glänzenden Böden.“

1147.

1147.

‘‘Tatthacchasi [Pg.287] pivasi khādasi ca, dibbā ca vīṇā pavadanti vagguṃ;

Dibbā rasā kāmaguṇettha pañca, nāriyo ca naccanti suvaṇṇachannā.

„Dort verweilst du, trinkst und speist, und himmlische Lauten erklingen süß; himmlische Genüsse, die fünf Arten von Sinnesfreuden, gibt es hier, und mit Goldschmuck geschmückte Frauen tanzen.“

1148.

1148.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Durch welche Tat hast du eine solche Ausstrahlung erhalten ... und warum erleuchtet deine Ausstrahlung alle Himmelsrichtungen?“

1150.

1150.

‘‘So devaputto attamano…pe…Yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

„Jener Göttersohn, hocherfreut ... dies ist die Frucht welcher Tat.“

1151.

1151.

‘‘Gimhānaṃ pacchime māse, patapante divaṅkare;

Paresaṃ bhatako poso, ambārāmamasiñcati.

„Im letzten Monat des Sommers, als die Sonne heiß brannte, goss ein Mann, ein Lohnarbeiter für andere, den Mangohain.“

1152.

1152.

‘‘Atha tenāgamā bhikkhu, sāriputtoti vissuto;

Kilantarūpo kāyena, akilantova cetasā.

„Da kam auf jenem Weg ein Mönch des Weges, bekannt als Sāriputta; dem Körper nach schien er erschöpft, doch vom Geist her war er völlig unermüdet.“

1153.

1153.

‘‘Tañca disvāna āyantaṃ, avocaṃ ambasiñcako;

Sādhu taṃ bhante nhāpeyyaṃ, yaṃ mamassa sukhāvahaṃ.

„Als ich ihn kommen sah, sprach ich als derjenige, der die Mangobäume goss: ‚Bitte, ehrwürdiger Herr, lass mich Dich baden; möge dies mir zum Heile gereichen.‘“

1154.

1154.

‘‘Tassa me anukampāya, nikkhipi pattacīvaraṃ;

Nisīdi rukkhamūlasmiṃ, chāyāya ekacīvaro.

„Aus Mitgefühl mit mir legte er Almosenschale und Gewand ab; er setzte sich am Fuße des Baumes in den Schatten, nur mit dem Untergewand bekleidet.“

1155.

1155.

‘‘Tañca acchena vārinā, pasannamānaso naro;

Nhāpayī rukkhamūlasmiṃ, chāyāya ekacīvaraṃ.

„Und mit klarem Wasser badete ihn der Mann mit vertrauensvollem Herzen – ihn, der am Fuße des Baumes im Schatten saß, nur mit dem Untergewand bekleidet.“

1156.

1156.

‘‘Ambo ca sitto samaṇo ca nhāpito,Mayā ca puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ;

Iti so pītiyā kāyaṃ, sabbaṃ pharati attano.

„‚Die Mangobäume sind gegossen und der Asket ist gebadet, und ich habe nicht wenig Verdienst erworben‘ – so durchdrang er vor Freude seinen ganzen Körper.“

1157.

1157.

‘‘Tadeva ettakaṃ kammaṃ, akāsiṃ tāya jātiyā;

Pahāya mānusaṃ dehaṃ, upapannomhi nandanaṃ.

„Nur diese bloße Tat vollbrachte ich in jener Geburt; nachdem ich den menschlichen Körper abgelegt hatte, wurde ich im Nandana-Hain wiedergeboren.“

1158.

1158.

‘‘Nandane [Pg.288] ca vane ramme, nānādijagaṇāyute;

Ramāmi naccagītehi, accharāhi purakkhato’’ti. –

„Und im lieblichen Nandana-Hain, der von Scharen verschiedener Vögel belebt ist, erfreue ich mich an Tanz und Gesang, umgeben von Nymphen.“

Sopi tassa imāhi gāthāhi byākāsi.

Auch er antwortete ihm mit diesen Versen.

1151. Tattha gimhānaṃ pacchime māseti āsāḷhimāse. Patapanteti ativiya dippante, sabbaso uṇhaṃ vissajjenteti attho. Divaṅkareti divākare, ayameva vā pāṭho. Asiñcatīti siñcati, -kāro nipātamattaṃ, siñcati ambarukkhamūlesu dhuvaṃ jalasekaṃ karotīti attho. ‘‘Asiñcathā’’ti ca pāṭho, siñcitthāti attho. ‘‘Asiñcaha’’nti ca paṭhanti, paresaṃ bhatako poso hutvā tadā ambārāmaṃ asiñciṃ ahanti attho.

1151. Darin bedeutet "gimhāna၃ pacchime māse": im Āsāḷha-Monat. "Patapante" bedeutet: äußerst brennend, die Hitze in jeder Hinsicht ausstrahlend – so ist die Bedeutung. "Divaṅkare" bedeutet: in der Sonne (divākare), oder dies ist genau die Lesart des Textes. "Asiñcati" bedeutet: gießt; das Präfix "a-" ist bloß eine Partikel; es bedeutet: er gießt beständig Wasser an die Wurzeln der Mangobäume. Es gibt auch die Lesart "asiñcatha", was "er goss" bedeutet. Einige lesen auch "asiñcaha၃", was bedeutet: „Als ein Lohnarbeiter für andere goss ich damals den Mangohain.“

1152. Tenāti yena disābhāgena so ambārāmo, tena agamā agañchi. Akilantova cetasāti cetodukkhassa maggeneva pahīnattā cetasā akilantopi samāno kilanturūpo kāyena tena maggena agamāti yojanā.

1152. "Tena" bedeutet: in jener Himmelsrichtung, wo sich dieser Mangohain befand, dorthin ging er. "Akilantova cetasā": Weil der geistige Schmerz durch den Pfad gänzlich überkommen war, war er, obwohl im Geiste unermüdet, dem Körper nach erschöpft und ging auf jenem Weg einher – so ist die Satzverbindung.

1153-4. Avocaṃ ahaṃ tadā ambasiñcako hutvāti yojanā. Ekacīvaroti nhāyitukāmoti adhippāyo.

1153-4. "Avoca၃" (ich sprach) bezieht sich auf: "Ich, der ich damals derjenige war, der die Mangobäume goss" – so ist die Satzverbindung. "Ekacīvaro" (mit nur einem Gewand) drückt die Absicht aus: "weil er baden wollte".

1156. Itīti evaṃ ‘‘ambo ca sitto, samaṇo ca nhāpito, mayā ca puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ, ekeneva payogena tividhopi attho sādhito’’ti iminākārena pavattāya pītiyā so puriso attano sabbaṃ kāyaṃ pharati, nirantaraṃ phuṭaṃ karotīti yojanā. Atītatthe cetaṃ vattamānavacanaṃ, pharīti attho.

1156. „Iti“ bedeutet auf diese Weise: „Der Mangobaum ist begossen, der Asket ist gebadet, und von mir ist nicht wenig Verdienst angehäuft worden; mit nur einer einzigen Bemühung wurde der dreifache Nutzen vollbracht.“ Dies ist die syntaktische Verbindung: Durch die in dieser Weise entstandene Freude durchdringt jener Mann seinen gesamten Körper, macht ihn lückenlos erfüllt. Und dieses Wort im Präsens steht hier im Sinne der Vergangenheit; die Bedeutung ist „er durchdrang“ (pharī).

1157. Tadeva ettakaṃ kammanti taṃ ettakaṃ evaṃ pānīyadānamattakaṃ kammaṃ akāsiṃ, tāya tassaṃ jātiyaṃ aññaṃ nānussarāmīti adhippāyo. Tesaṃ vuttanayameva.

1157. Mit „tadeva ettakaṃ kammaṃ“ (nur diese Tat in diesem Maße) ist gemeint: „Ich habe in jenem Leben nur diese Tat vollbracht, die bloß im Spenden von Trinkwasser bestand; außer dieser erinnere ich mich an keine andere heilsame Tat.“ Das Übrige ist genau wie bereits erklärt.

Ambavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Ambavimāna (Mangobaum-Himmelspalast) ist abgeschlossen.

6. Gopālavimānavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Gopālavimāna (Kuhhirten-Himmelspalast)

Disvāna [Pg.289] devaṃ paṭipucchi bhikkhūti gopālavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena samayena rājagahavāsī aññataro gopālako pātarāsatthāya pilotikāya puṭabaddhaṃ kummāsaṃ gahetvā nagarato nikkhamitvā gāvīnaṃ caraṇaṭṭhānabhūtaṃ gocarabhūmiṃ sampāpuṇi. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno ‘‘ayaṃ idāneva kālaṃ karissati, mayhañca kummāsaṃ datvā tāvatiṃsesu uppajjissatī’’ti ca ñatvā tassa samīpaṃ agamāsi. So velaṃ oloketvā therassa kummāsaṃ dātukāmo ahosi. Tena ca samayena gāviyo māsakkhettaṃ pavisanti. Atha so gopālo cintesi ‘‘kiṃ nu kho therassa kummāsaṃ dadeyyaṃ, udāhu gāviyo māsakkhettato nīhareyya’’nti. Athassa etadahosi ‘‘māsasāmikā maṃ yaṃ icchanti, taṃ karontu, there pana gate kummāsadānantarāyo me siyā, handāhaṃ paṭhamaṃ ayyassa kummāsaṃ dassāmī’’ti taṃ therassa upanesi. Paṭiggahesi thero anukampaṃ upādāya.

Die Geschichte, die mit den Worten „Disvāna devaṃ paṭipucchi bhikkhū“ beginnt, ist das Gopālavimāna. Was war ihr Anlass? Der Erhabene verweilte in Rājagaha im Veḷuvana-Kloster. Zu jener Zeit verließ ein gewisser Kuhhirt, der in Rājagaha lebte, am Morgen die Stadt, nahm eine in ein abgenutztes Tuch eingewickelte Portion saure Gerstengrütze (kummāsa) für sein Frühstück mit und erreichte die Weide, die das Weidegebiet für die Kühe war. Der ehrwürdige Mahāmoggallāna erkannte: „Dieser Mann wird genau jetzt sterben; wenn er mir die saure Gerstengrütze spendet, wird er im Himmel der Dreiunddreißig (Tāvatiṃsa) wiedergeboren werden.“ So erkennend begab er sich in seine Nähe. Jener Kuhhirt blickte auf die Zeit und verspürte den Wunsch, dem Thera die Gerstengrütze zu spenden. Zu eben jener Zeit drangen die Kühe in ein Feld mit Schwarzbohnen (māsa) ein. Da überlegte der Kuhhirt: „Soll ich nun dem Thera die Gerstengrütze spenden oder soll ich die Kühe aus dem Bohnenfeld heraustreiben?“ Da dachte er: „Mögen die Besitzer des Bohnenfeldes mit mir tun, was sie wollen. Wenn der Thera jedoch weggeht, könnte mir ein Hindernis für die Gabe der Gerstengrütze entstehen. Wohlan, ich werde zuerst dem ehrwürdigen Herrn die Gerstengrütze darbringen.“ So reichte er sie dem Thera dar. Der Thera nahm sie aus Mitgefühl an.

Atha naṃ gāviyo nivattetuṃ parissayaṃ anoloketvā vegena upadhāvantaṃ pādena phuṭṭho āsīviso ḍaṃsi. Theropi taṃ anukampamāno taṃ kummāsaṃ paribhuñjituṃ ārabhi. Gopālakopi gāviyo nivattetvā āgato theraṃ kummāsaṃ paribhuñjantaṃ disvā pasannacitto uḷāraṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedento nisīdi. Tāvadevassa sakalasarīraṃ visaṃ ajjhotthari. Muhuttameva vege muddhapatte kālamakāsi, kālakato ca tāvatiṃsesu dvādasayojanike kanakavimāne nibbatti. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno disvā imāhi gāthāhi paṭipucchi –

Als er danach eilig herbeilief, um die Kühe zurückzutreiben, ohne auf Gefahren zu achten, wurde er von einer Giftschlange gebissen, die er mit dem Fuß berührt hatte. Auch der Thera begann aus Mitgefühl für ihn, jene Gerstengrütze zu essen. Der Kuhhirt, der nach dem Zurücktreiben der Kühe zurückgekehrt war, sah den Thera die Gerstengrütze essen. Mit vertrauensvollem Geist setzte er sich hin und empfand eine überaus große Freude und Heiterkeit. Im selben Augenblick breitete sich das Gift in seinem gesamten Körper aus. Innerhalb eines Augenblicks, als die Wirkung des Gifts sein Haupt erreichte, verstarb er. Nach seinem Tod wurde er im Himmel der Dreiunddreißig in einem zwölf Meilen (Yojana) großen goldenen Himmelspalast wiedergeboren. Als der ehrwürdige Mahāmoggallāna ihn sah, befragte er ihn mit diesen Versen:

1159.

1159.

‘‘Disvāna devaṃ paṭipucchi bhikkhu, ucce vimānamhi ciraṭṭhitike;

Āmuttahatthābharaṇaṃ yasassiṃ, dibbe vimānamhi yathāpi candimā.

„Als der Mönch den Gott erblickte, befragte er ihn, der in dem hohen, langlebigen Palast weilte; ihn, der Armbänder trug, voller Ruhm war und im himmlischen Palast glänzte wie der Mond am Himmel:“

1160.

1160.

‘‘Alaṅkato [Pg.290] malyadharo suvattho, sukuṇḍalī kappitakesamassu;

Āmuttahatthābharaṇo yasassī, dibbe vimānamhi yathāpi candimā.

„Geschmückt, mit Blumenkränzen versehen, gut gekleidet, mit prächtigen Ohrringen, mit gepflegtem Haar und Bart, geschmückt mit Armbändern und ruhmreich, glänzt du im himmlischen Palast wie der Mond am Himmel.“

1161.

1161.

‘‘Dibbā ca vīṇā pavadanti vagguṃ;

Aṭṭhaṭṭhakā sikkhitā sādhurūpā;

Dibbā ca kaññā tidasacarā uḷārā, naccanti gāyanti pamodayanti.

„Und himmlische Lauten erklingen süß; vierundsechzig wohlgebildete, gut geschulte, edle himmlische Jungfrauen, die im Reich der Dreiunddreißig wandeln, tanzen, singen und erfreuen dich.“

1162.

1162.

‘‘Deviddhipattosi mahānubhāvo…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Du hast himmlische Macht erlangt, bist von großer Macht ... [wie oben] ... und deine Ausstrahlung erleuchtet alle Himmelsrichtungen.“

Sopi tassa byākāsi –

Auch jener antwortete ihm:

1163. ‘‘So devaputto attamano…pe…yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

1163. „Jener Göttersohn, hocherfreut ... [wie oben] ... dies ist die Frucht welcher Tat:“

1164.

1164.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūto, saṅgamma rakkhissaṃ paresaṃ dhenuyo;

Tato ca āgā samaṇo mamantike, gāvo ca māse agamaṃsu khādituṃ.

„Als ich unter den Menschen ein Mensch war, hütete ich gemeinschaftlich die Kühe anderer. Da trat ein Asket in meine Nähe, während die Kühe in das Bohnenfeld eindrangen, um dort zu fressen.“

1165.

1165.

‘‘Dvayajja kiccaṃ ubhayañca kāriyaṃ, iccevahaṃ bhante tadā vicintayiṃ;

Tato ca saññaṃ paṭiladdha yoniso, ‘dadāmi bhante’ti khipiṃ anantakaṃ.

„„Zweierlei Pflichten habe ich heute, und beides muss getan werden“, so dachte ich damals, o ehrwürdiger Herr. Doch dann fasste ich einen weisen Entschluss, dachte „Ich werde spenden, o ehrwürdiger Herr“ und legte das Tuch mit der Gerstengrütze in eure Hand.“

1166.

1166.

‘‘So māsakhettaṃ turito avāsariṃ, purā ayaṃ bhañjati yassidaṃ dhanaṃ;

Tato ca kaṇho urago mahāviso, aḍaṃsi pāde turitassa me sato.

„Eilig lief ich zum Bohnenfeld hin, bevor diese Rinderherde den Besitz dessen zerstörte, dem dieses Gut gehörte. Doch da biß eine hochgiftige schwarze Kobra mich in den Fuß, als ich so in Eile war.“

1167.

1167.

‘‘Svāhaṃ aṭṭomhi dukkhena pīḷito, bhikkhu ca taṃ sāmaṃ muñcitvānantakaṃ;

Ahāsi kummāsaṃ mamānukampayā, tato cuto kālakatomhi devatā.

„Als ich so in Not geraten und von Schmerz gepeinigt war, öffnete der Mönch selbst jene Tuchpackung und aß aus Mitgefühl für mich die Gerstengrütze. Als ich von dort verschied und starb, wurde ich zu einer Gottheit.“

1168.

1168.

‘‘Tadeva [Pg.291] kammaṃ kusalaṃ kataṃ mayā, sukhañca kammaṃ anubhomi attanā;

Tayā hi bhante anukampito bhusaṃ, kataññutāya abhivādayāmi taṃ.

„Nur diese heilsame Tat habe ich vollbracht, und ich selbst erfahre nun das Glück dieser Tat. Durch dich, o ehrwürdiger Herr, wurde mir wahrlich großes Mitgefühl zuteil; aus Dankbarkeit erweise ich dir meine Verehrung.“

1169.

1169.

‘‘Sadevake loke samārake ca, añño muni natthi tayānukampako;

Tayā hi bhante anukampito bhusaṃ, kataññutāya abhivādayāmi taṃ.

„In der Welt mit ihren Göttern und Maras gibt es keinen anderen Weisen, der so voller Mitgefühl ist wie du. Durch dich, o ehrwürdiger Herr, wurde mir wahrlich großes Mitgefühl zuteil; aus Dankbarkeit erweise ich dir meine Verehrung.“

1170.

1170.

‘‘Imasmiṃ loke parasmiṃ vā pana, añño munī natthi tayānukampako;

Tayā hi bhante anukampito bhusaṃ, kataññutāya abhivādayāmi ta’’nti.

„Weder in dieser Welt noch in der jenseitigen gibt es einen anderen Asketen, der so voller Mitgefühl ist wie du. Durch dich, o ehrwürdiger Herr, wurde mir wahrlich großes Mitgefühl zuteil; aus Dankbarkeit erweise ich dir meine Verehrung.“

Athāyasmā mahāmoggallāno attanā ca devatāya ca kathitaniyāmeneva taṃ bhagavato ārocesi. Satthā tamatthaṃ paccanubhāsitvā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desetuṃ ‘‘disvāna devaṃ paṭipucchi bhikkhū’’tiādimāha.

Daraufhin berichtete der ehrwürdige Mahāmoggallāna dem Erhabenen diesen Sachverhalt genau so, wie er selbst gefragt und die Gottheit geantwortet hatte. Der Meister bestätigte diese Angelegenheit, machte sie zum Anlass und sprach die Verse beginnend mit „Disvāna devaṃ paṭipucchi bhikkhū“, um der versammelten Zuhörerschaft das Dhamma zu verkünden.

1159. Tattha devanti gopāladevaputtaṃ. Bhikkhūti āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ sandhāya satthā vadati. So hi sabbaso bhinnakilesatāya bhikkhu. Vimānassa bahukālāvaṭṭhāyitāya kappaṭṭhitikatāya eva vā ‘‘ciraṭṭhitike’’ti vuttaṃ, ‘‘ciraṭṭhitika’’ntipi keci paṭhanti. Tañhi ‘‘deva’’nti iminā sambandhitabbaṃ. Sopi hi saṭṭhisatasahassādhikā tisso vassakoṭiyo tattha avaṭṭhānato ‘‘ciraṭṭhitike’’ti vattabbataṃ labhati. Yathāpi candimāti yathā candimā devaputto kantasītalamanoharakiraṇajālasamujjale attano dibbe vimānamhi virocati, evaṃ virocamānanti vacanasesā.

1159. Darin bezieht sich das Wort „devaṃ“ (Gott) auf den Göttersohn Gopāla. Mit dem Wort „bhikkhū“ bezieht sich der Meister auf den ehrwürdigen Mahāmoggallāna. Denn er ist ein „Bhikkhu“, weil er die Befleckungen (kilesa) gänzlich vernichtet hat. Wegen des sehr langen Bestehens des Himmelspalastes oder weil er ein Weltzeitalter (kappa) überdauert, wird er als „ciraṭṭhitike“ (langlebig) bezeichnet. Manche lesen auch „ciraṭṭhitikaṃ“. Dies ist mit dem Wort „devaṃ“ zu verbinden. Denn auch jener Göttersohn verdient es, als „langlebig“ bezeichnet zu werden, da er dort drei Kotis und sechzigmalhunderttausend Jahre (d. h. 36.000.000 Jahre) verweilt, ohne zu sterben. „Yathāpi candimā“ bedeutet: Wie der Mondgott (candimā devaputto) in seinem himmlischen Palast glänzt, der durch das angenehm kühle, liebliche Netz von Strahlen leuchtet, so glänzt auch er; dies ist die Ergänzung des Satzes.

1160. Alaṅkatotiādi tassa devaputtassa therena pucchitākāradassanaṃ, taṃ heṭṭhā vuttatthameva.

1160. Die Worte „alaṅkato“ usw. zeigen die Art und Weise der Befragung dieses Göttersohns durch den Thera auf; dies hat dieselbe Bedeutung, wie sie bereits oben erklärt wurde.

1164. Saṅgammāti [Pg.292] saṅgametvā, saṅgammāti vā saṅgahetvā. Hetvatthopi hi idha antonīto, bahū ekato hutvāti attho. Āgāti āgañchi. Māseti māsasassāni.

1164. „Saṅgammā“ bedeutet „zusammengebracht“ (saṅgametvā) oder „saṅgammā“ bedeutet „versammelt“ (saṅgahetvā). Denn auch der kausale Sinn ist hier mit eingeschlossen; die Bedeutung ist „indem viele an einem Ort zusammenkamen“. „Āgā“ bedeutet „kam“ (āgacchi). „Māse“ bezieht sich auf die Schwarzbohnen-Pflanzen (māsasassāni).

1165. Dvayajjāti dvayaṃ ajja etarahi kiccaṃ kātabbaṃ. Ubhayañca kāriyanti vuttassevatthassa pariyāyavacanaṃ. Saññanti dhammasaññaṃ. Tenāha ‘‘yoniso’’ti paṭiladdhāti paṭilabhitvā. Khipinti paniggāhāpanavasena hatthe khipiṃ. Anantakanti nantakaṃ kummāsaṃ pakkhipitvā bandhitvā ṭhapitaṃ pilotikaṃ. A-kāro cettha nipātamattaṃ.

1165. „Dvayajja“ bedeutet: Eine zweifache Pflicht ist heute, jetzt, zu tun. „Ubhayañca kāriyaṃ“ (und beides ist zu tun) ist ein synonymer Ausdruck für dieselbe bereits genannte Bedeutung. „Saññaṃ“ bedeutet die Wahrnehmung der Lehre. Darum sagte er „yoniso“ (gründlich). „Paṭiladdhā“ bedeutet erlangt habend. „Khipinti“ bedeutet: Ich warf es in die Hand, indem ich es ihn annehmen ließ. „Anantakaṃ“ bezieht sich auf ein Tuch, in das saurer Brei hineingetan, zusammengebunden und abgelegt wurde. Das „a“ darin ist bloß eine Partikel.

1166. Soti so ahaṃ. Turitoti turito sambhamanto. Avāsarinti upagacchi, pāvisiṃ vā. Purā ayaṃ bhañjati yassidaṃ dhananti yassa khettasāmikassa idaṃ māsasassaṃ dhanaṃ, taṃ ayaṃ gogaṇo bhañjati purā tassa bhañjanato, āmaddanato puretaramevāti attho. Tatoti tattha. Turitassa me satoti sambhamantassa me samānassa, sahasā gamanena magge kaṇhasappaṃ anoloketvā gatassāti adhippāyo.

1166. „So“ bedeutet: Ich, jener. „Turito“ bedeutet: eilend, sich beeilend. „Avāsariṃ“ bedeutet: Ich ging herbei oder trat ein. „Purā ayaṃ bhañjati yassidaṃ dhanaṃ“ bedeutet: Dem Feldbesitzer, dem diese Bohnenernte als Besitz gehört, bevor diese Rinderherde sie zerstört – das heißt, noch vor deren Zerstörung und Niedertrampeln, ganz im Voraus. „Tato“ bedeutet: dort. „Turitassa me sato“ bedeutet: von mir, der ich mich beeilte; es meint: von mir, der ich aufgrund des eiligen Gehens auf dem Weg nicht auf die schwarze Kobra achtete und weiterging.

1167. Aṭṭomhi dukkhena pīḷitoti tena āsīvisaḍaṃsanena aṭṭo aṭṭito upadduto maraṇadukkhena bādhito bhavāmi. Ahāsīti ajjhohari, paribhuñjīti attho. Tato cuto kālakatomhi devatāti tato manussattabhāvato cuto maraṇakālappattiyā, tattha vā āyusaṅkhārassa khepanasaṅkhātassa kālassa katattā kālakato, tadanantarameva ca amhi devatā devattabhāvappattiyā devatā homīti attho.

1167. „Aṭṭomhi dukkhena pīḷito“ bedeutet: Durch jenen Giftschlangenbiss gequält, bedrängt, heimgesucht und vom Todesschmerz bedrückt bin ich. „Ahāsi“ bedeutet: Er verschluckte, er verzehrte. „Tato cuto kālakatomhi devatā“ bedeutet: Aus jenem menschlichen Dasein geschieden, durch das Erreichen der Sterbezeit, oder weil dort die Zeit, die als das Aufbrauchen der Lebenskräfte bekannt ist, abgelaufen war, bin ich unmittelbar danach eine Gottheit geworden; durch das Erlangen des Zustands einer Gottheit bin ich eine Gottheit, so ist die Bedeutung.

1169. Tayāti tayā sadiso añño muni moneyyaguṇayutto isi natthi. Tayāti vā nissakke idaṃ karaṇavacanaṃ. Sesaṃ vuttanayameva.

1169. „Tayā“ bedeutet: Es gibt keinen anderen dir gleichen Muni, einen mit den Eigenschaften der Vollkommenheit ausgestatteten Seher. Oder „tayā“ ist ein Instrumental mit ablativischer Bedeutung. Der Rest ist wie bereits erklärt.

Gopālavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Gopāla-Vimāna ist abgeschlossen.

7. Kaṇḍakavimānavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Kaṇḍaka-Vimāna

Puṇṇamāse [Pg.293] yathā candoti kaṇḍakavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena ca samayena āyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayeneva devacārikaṃ caranto tāvatiṃsabhavanaṃ gato. Tasmiṃ khaṇe kaṇḍako devaputto sakabhavanato nikkhamitvā dibbayānaṃ abhiruhitvā mahantena parivārena mahatiyā deviddhiyā uyyānaṃ gacchanto āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ disvā sañjātagāravabahumāno sahasā yānato oruyha theraṃ upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā sirasmiṃ añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Atha naṃ thero –

„Puṇṇamāse yathā cando“ ist das Kaṇḍaka-Vimāna. Was ist seine Entstehungsgeschichte? Der Erhabene weilte in Sāvatthī im Jetavana. Zu jener Zeit reiste der ehrwürdige Mahāmoggallāna, wie oben beschrieben, auf einer Wanderung durch die Götterwelten und gelangte in das Tāvatiṃsa-Reich. In diesem Moment verließ der Göttersohn Kaṇḍaka seinen Palast, bestieg sein himmlisches Fahrzeug und fuhr mit großem Gefolge und gewaltiger göttlicher Macht in den Park. Als er den ehrwürdigen Mahāmoggallāna sah, empfand er tiefe Ehrfurcht und Hochachtung. Er stieg rasch von seinem Fahrzeug herab, trat an den Thera heran, verneigte sich mit der Fünf-Punkte-Ehrerbietung, erhob die gefalteten Hände zu seinem Haupt und blieb stehen. Da fragte ihn der Thera:

1171.

1171.

‘‘Puṇṇamāse yathā cando, nakkhattaparivārito;

Samantā anupariyāti, tārakādhipatī sasī.

„Wie am Vollmondtag der Mond, umgeben von Sternbildern, ringsumher zieht, der Herr der Sterne, gezeichnet vom Hasen;

1172.

1172.

‘‘Tathūpamaṃ idaṃ byamhaṃ, dibbaṃ devapuramhi ca;

Atirocati vaṇṇena, udayantova raṃsimā.

so ähnlich erstrahlt dieser himmlische Palast in der Götterstadt durch seinen Glanz wie die aufgehende, strahlende Sonne.

1173.

1173.

‘‘Veḷūriyasuvaṇṇassa, phalikā rūpiyassa ca;

Masāragallamuttāhi, lohitaṅgamaṇīhi ca.

Erschaffen aus Beryll und Gold, Kristall und Silber, aus Katzenaugen-Edelsteinen, Perlen und roten Rubinen.

1174.

1174.

‘‘Citrā manoramā bhūmi, veḷūriyassa santhatā;

Kūṭāgārā subhā rammā, pāsādo te sumāpito.

Bunt und entzückend ist der Boden, ausgelegt mit Beryll; schöne und liebliche Giebelhäuser zieren deinen wohlerschaffenen Palast.

1175.

1175.

‘‘Rammā ca te pokkharaṇī, puthulomanisevitā;

Acchodakā vippasannā, soṇṇavālukasanthatā.

Lieblich sind deine Lotusteiche, belebt von vielen Fischen, mit klarem, reinem Wasser und ausgelegt mit goldenem Sand.

1176.

1176.

‘‘Nānāpadumasañchannā, puṇḍarīkasamotatā;

Surabhiṃ sampavāyanti, manuññā mātuteritā.

Bedeckt mit mancherlei roten Lotusblüten und überzogen von weißen Lotusblüten; liebliche, köstliche Düfte wehen herüber, vom sanften Wind getragen.

1177.

1177.

‘‘Tassā te ubhato passe, vanagumbā sumāpitā;

Upetā puppharukkhehi, phalarukkhehi cūbhayaṃ.

An ihren beiden Seiten sind dir Waldgebüsche wohlerschaffen, reich an Blütenbäumen und Fruchtbäumen, beiderlei Arten.

1178.

1178.

‘‘Sovaṇṇapāde pallaṅke, muduke gonakatthate;

Nisinnaṃ devarājaṃva, upatiṭṭhanti accharā.

Auf einem Thron mit goldenen Füßen, bedeckt mit einer weichen, langhaarigen Decke, bedienen dich, während du wie der Götterkönig dasitzt, die Himmelsnymphen.

1179.

1179.

‘‘Sabbābharaṇasañchannā[Pg.294], nānāmālāvibhūsitā;

Ramenti taṃ mahiddhikaṃ, vasavattīva modasi.

Geschmückt mit jeglichem Zierrat, verziert mit mancherlei Blumenkränzen, erfreuen sie dich, der du von großer Macht bist; du frohlockst wie der Götterkönig Vasavatti.

1180.

1180.

‘‘Bherisaṅkhamudiṅgāhi, vīṇāhi paṇavehi ca;

Ramasi ratisampanno, naccagīte suvādite.

Mit großen Trommeln, Muschelhörnern, Tontrommeln, Lauten und kleinen Trommeln erfreust du dich, erfüllt von Wonne, an Tanz, Gesang und wohlklingendem Spiel.

1181.

1181.

‘‘Dibbā te vividhā rūpā, dibbā saddā atho rasā;

Gandhā ca te adhippetā, phoṭṭhabbā ca manoramā.

Himmlisch sind deine vielfältigen Formen, himmlisch die Töne und auch die Geschmäcker, die von dir begehrten Düfte und die entzückenden Berührungen.

1182.

1182.

‘‘Tasmiṃ vimāne pavare, devaputta mahappabho;

Atirocasi vaṇṇena, udayantova bhāṇumā.

In diesem erhabenen Palast, o Göttersohn von großem Glanz, überstrahlst du alle an Schönheit wie die aufgehende Sonne.

1183.

1183.

‘‘Dānassa te idaṃ phalaṃ, atho sīlassa vā pana;

Atho añjalikammassa, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti. –

Ist dies die Frucht deines Gebens oder etwa deiner Tugend, oder aber deines Grußes mit gefalteten Händen? Verkündige mir dies, danach gefragt.“

Adhigatasampattikittanamukhena katakammaṃ pucchi.

Indem er die erlangten Vorzüge rühmend hervorhob, fragte er nach der vollbrachten Tat.

1184.

1184.

‘‘So devaputto attamano, moggallānena pucchito;

Pañhaṃ puṭṭho viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

„Jener Göttersohn, erfreuten Geistes, von Moggallāna befragt, beantwortete die gestellte Frage, von welch heilsamer Tat dies die Frucht sei:“

1185.

1185.

‘‘Ahaṃ kapilavatthusmiṃ, sākiyānaṃ puruttame;

Suddhodanassa puttassa, kaṇḍako sahajo ahaṃ.

„In Kapilavatthu, der hervorragendsten Stadt der Sakyer, war ich, Kaṇḍaka, der am selben Tag geborene Gefährte des Sohnes von Suddhodana.

1186.

1186.

‘‘Yadā so aḍḍharattāyaṃ, bodhāya mabhinikkhami;

So maṃ mudūhi pāṇīhi, jālitambanakhehi ca.

Als er um Mitternacht auszog, um die Erleuchtung zu erlangen, streichelte er mich mit seinen weichen Händen und glänzenden, kupferroten Nägeln,

1187.

1187.

‘‘Satthiṃ ākoṭayitvāna, vaha sammāti cabravi;

‘Ahaṃ lokaṃ tārayissaṃ, patto sambodhimuttamaṃ’.

klopfte mir auf die Flanke und sprach: ‚Trage mich, mein Freund! Wenn ich die höchste Erleuchtung erlangt habe, werde ich die Welt erlösen.‘

1188.

1188.

‘‘Taṃ me giraṃ suṇantassa, hāso me vipulo ahu;

Udaggacitto sumano, abhisīsiṃ tadā ahaṃ.

Als ich diese seine Worte hörte, überkam mich eine gewaltige Freude; mit erhobenem Geist und frohen Herzens willigte ich damals ein, ihn zu tragen.

1189.

1189.

‘‘Abhirūḷhañca maṃ ñatvā, sakyaputtaṃ mahāyasaṃ;

Udaggacitto mudito, vahissaṃ purisuttamaṃ.

Als ich wusste, dass der ruhmreiche Sakyer-Sohn mich bestiegen hatte, trug ich mit erhobenem Geist und hocherfreut den höchsten aller Menschen.

1190.

1190.

‘‘Paresaṃ [Pg.295] vijitaṃ gantvā, uggatasmiṃ divākare;

Mamaṃ channañca ohāya, anapekkho so apakkami.

Als wir das Reich der anderen erreicht hatten und die Sonne aufgegangen war, verließ er mich und Channa und ging ohne Verlangen von dannen.

1191.

1191.

‘‘Tassa tambanakhe pāde, jivhāya parilehisaṃ;

Gacchantañca mahāvīraṃ, rudamāno udikkhisaṃ.

Ich leckte seine Füße mit den kupferroten Nägeln mit meiner Zunge ab und blickte dem fortgehenden großen Helden weinend hinterher.

1192.

1192.

‘‘Adassanenahaṃ tassa, sakyaputtassa sirīmato;

Alatthaṃ garukābādhaṃ, khippaṃ me maraṇaṃ ahu.

Weil ich jenen ruhmreichen Sakyer-Sohn nicht mehr sah, befiel mich ein schweres Leiden, und schnell ereilte mich der Tod.

1193.

1193.

‘‘Tasseva ānubhāvena, vimānaṃ āvasāmidaṃ;

Sabbakāmaguṇopetaṃ, devo devapuramhiva.

Durch eben diese Wirkkraft bewohne ich diesen Palast, der mit allen Sinnesfreuden ausgestattet ist, wie ein Gott in der Götterstadt.

1194.

1194.

‘‘Yañca me ahuvā hāso, saddaṃ sutvāna bodhiyā;

Teneva kusalamūlena, phusissaṃ āsavakkhayaṃ.

Und jene Freude, die ich empfand, als ich das Wort von der Erleuchtung vernahm, durch eben diese heilsame Wurzel werde ich die Versiegung der Triebe erlangen.

1195.

1195.

‘‘Sace hi bhante gaccheyyāsi, satthu buddhassa santike;

Mamāpi naṃ vacanena, sirasā vajjāsi vandanaṃ.

Wenn du, o Ehrwürdiger, in die Gegenwart des Meisters, des Buddha, gelangst, so übermittle ihm auch in meinem Namen eine ehrfurchtsvolle Verbeugung mit dem Haupt.

1196.

1196.

‘‘Ahampi daṭṭhuṃ gacchissaṃ, jinaṃ appaṭipuggalaṃ;

Dullabhaṃ dassanaṃ hoti, lokanāthāna tādina’’nti. –

Auch ich werde gehen, um den Sieger zu schauen, der ohnegleichen ist; schwer zu erlangen ist der Anblick der Weltenhüter, solcher unerschütterlichen Erhabenen.“

Sopi attanā katakammaṃ kathesi. Ayañhi anantare attabhāve amhākaṃ bodhisattena sahajāto kaṇḍako assarājā ahosi. So abhinikkhamanasamaye abhiruḷho teneva rattāvasesena tīṇi rajjāni mahāpurisaṃ atikkamāpetvā anomānadītīraṃ sampāpesi. Atha so mahāsattena sūriye uggate ghaṭikāramahābrahmunā upanītāni pattacīvarāni gahetvā pabbajitvā channena saddhiṃ kapilavatthuṃ uddissa vissajjito. Sinehabhārikena hadayena mahāpurisassa pāde attano jivhāya lehitvā pasādasommāni akkhīni ummīletvā yāva dassanapathā olokento dassanūpacāraṃ pana atikkante lokanāthe ‘‘evaṃvidhaṃ nāma lokagganāyakaṃ mahāpurisaṃ ahaṃ vahiṃ, saphalaṃ vata me sarīraṃ ahosī’’ti pasannamānaso hutvā puna cirakālaṃ saṅgatassa pemassa vasena viyogadukkhaṃ asahanto bhāviniyā dibbasampattiyā vasena [Pg.296] dhammatāya codiyamāno kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbatti. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘puṇṇamāse yathā cando…pe… ahaṃ kapilavatthusmi’’ntiādi.

Auch dieser [Devaputta] erzählte von der Tat (Kamma), die er selbst vollbracht hatte. Denn in seiner unmittelbar vorhergehenden Existenz war er der königliche Hengst namens Kaṇḍaka, der am selben Tag wie unser Bodhisatta geboren wurde. Zur Zeit des großen Auszugs wurde er bestiegen und brachte den Großen Mann noch in derselben verbleibenden Nacht durch drei Königreiche hindurch an das Ufer des Flusses Anomā. Als dann der Bodhisatta bei Sonnenaufgang die vom großen Brahmā Ghaṭīkāra dargebrachten Almosenschale und Gewänder genommen hatte, die Hauslosigkeit angetreten war und sie entlassen hatte, damit sie zusammen mit Channa in Richtung Kapilavatthu zurückkehrten, leckte Kaṇḍaka mit liebevollem Herzen die Füße des Großen Mannes mit seiner Zunge, öffnete seine klaren und sanften Augen und blickte ihm nach, solange er im Sichtbereich war. Als der Beschützer der Welt (Lokanātha) jedoch den Bereich der Sichtbarkeit überschritten hatte, dachte er mit von Vertrauen erfülltem Geist: »Einen solchen Führer der Welt, einen Großen Mann, habe ich getragen! Wahrlich, mein Körper hat seinen Zweck erfüllt!« Da er den Schmerz der Trennung aufgrund der über lange Zeit gewachsenen Liebe nicht ertragen konnte, starb er, angetrieben von der kosmischen Gesetzmäßigkeit kraft der ihm bevorstehenden himmlischen Herrlichkeit, und wurde im Reich der Dreiunddreißig Götter (Tāvatiṃsa) wiedergeboren. Darauf bezieht sich das Gesagte: »Wie der Mond am Vollmondtag… [ich in] Kapilavatthu« und so weiter.

1171. Tattha puṇṇamāseti puṇṇamāsiyaṃ sukkapakkhe pannarasiyaṃ. Tārakādhipatīti tārakānaṃ adhipati. Sasīti sasalañchanavā. ‘‘Tārakādhipa dissatī’’ti keci paṭhanti, tesaṃ tārakādhipāti avibhattikaniddeso, tārakānaṃ adhipo hutvā dissati anupariyāti cāti yojanā kātabbā.

1171. Darin bedeutet „puṇṇamāse“: am Vollmondtag, am fünfzehnten Tag der lichten Monatshälfte. „Tārakādhipatī“ bedeutet: der Herr der Sterne. „Sasī“ bedeutet: der das Hasenzeichen Trägende [der Mond]. Einige lesen „tārakādhipa dissati“; nach deren Meinung ist „tārakādhipa“ eine Darstellung ohne Kasusendung (avibhattikaniddesa), und die syntaktische Verbindung (yojanā) ist so vorzunehmen: »Er erscheint als Herr der Sterne und zieht seine Bahn.«

1172. Dibbaṃ devapuramhi cāti devapurasmimpi dibbaṃ. Yathā manussānaṃ ṭhānato devapuraṃ uttamaṃ, evaṃ devapurato cāpi idaṃ tava vimānaṃ uttamanti dasseti. Tenāha ‘‘atirocati vaṇṇena, udayantova raṃsimā’’ti, uggacchanto sūriyo viyāti attho.

1172. „Dibbaṃ devapuramhi ca“ bedeutet: auch in der Götterstadt himmlisch [glänzend]. Dies zeigt: So wie die Götterstadt im Vergleich zur Wohnstätte der Menschen hervorragend ist, so ist dieser dein Palast (vimāna) selbst im Vergleich zur Götterstadt hervorragend. Deswegen heißt es: »Er übertrifft an Glanz, wie der aufsteigende Strahlende [die Sonne].« Die Bedeutung ist: wie die aufgehende Sonne.

1173. Veḷūriyasuvaṇṇassāti veḷuriyena suvaṇṇena ca idaṃ byamhaṃ nimmitanti vacanasesena yojanā. Phalikāti phalikamaṇinā.

1173. „Veḷūriyasuvaṇṇassa“: Die syntaktische Verbindung ist unter Ergänzung der ausgelassenen Worte wie folgt herzustellen: »Dieser Palast (byamha) ist aus Beryll und Gold geschaffen.« „Phalikā“ bedeutet: aus Kristall (phalikamaṇi).

1175. Pokkharaṇīti pokkharaṇiyo.

1175. „Pokkharaṇī“ bedeutet: Lotusteiche.

1177-8. Tassāti tassā pokkharaṇiyā. Vanagumbāti uyyāne supupphagacche sandhāya vadati. Devarājaṃvāti sakkaṃ viya. Upatiṭṭhantīti upaṭṭhānaṃ karonti.

1177-8. „Tassā“ bedeutet: an den [beiden] Seiten dieses Lotusteichs. Mit „vanagumbā“ spricht er in Bezug auf blühende Blumenbüsche in den Gärten. „Devarājaṃ va“ bedeutet: wie den Götterkönig Sakka. „Upatiṭṭhanti“ bedeutet: sie erweisen Aufwartung.

1179. Sabbābharaṇasañchannāti sabbehi itthālaṅkārehi paṭicchāditā, sabbaso vibhūsitasarīrāti attho. Vasavattīvāti vasavattidevarājā viya.

1179. „Sabbābharaṇasañchannā“ bedeutet: bedeckt mit all den verschiedenen Schmuckstücken der Göttinnen; die Bedeutung ist: mit am ganzen Körper reich geschmückten Leibern. „Vasavattī va“ bedeutet: wie den Götterkönig Vasavatti.

1180. Bherisaṅkhamudiṅgāhīti liṅgavipallāsena vuttaṃ, bherīhi ca saṅkhehi ca mudiṅgehi cāti yojanā. Ratisampannoti dibbāya ratiyā samaṅgībhūto. Naccagīte suvāditeti nacce ca gīte ca sundare vādite ca, naccane ca gāyane ca sundare vādite ca hetubhūte. Nimittatthe hi etaṃ bhummaṃ, pavattiteti vā vacanaseso.

1180. „Bherisaṅkhamudiṅgāhi“ ist mit einer Vertauschung des grammatischen Geschlechts (liṅgavipallāsa) ausgedrückt; die syntaktische Verbindung ist als »mit Trommeln, Muschelhörnern und Tontrommeln« zu verstehen. „Ratisampanno“ bedeutet: ausgestattet mit himmlischem Vergnügen. „Naccagīte suvādite“ bedeutet: bei Tanz, Gesang und schönem Instrumentalspiel, also wenn Tanz, Gesang und schönes Musizieren als Ursache vorliegen. Dieser Lokativ steht nämlich im Sinne einer Ursache (nimittattha); oder aber das ausgelassene Wort »pavattite« [ausgeführt/dargeboten] ist zu ergänzen.

1181. Dibbā te vividhā rūpāti devalokapariyāpannā nānappakārā cakkhuviññeyyā rūpā tuyhaṃ adhippetā yathādhippetā manoramā [Pg.297] vijjantīti kiriyāpadaṃ ānetvā yojetabbaṃ. Dibbā saddātiādīsupi eseva nayo.

1181. „Dibbā te vividhā rūpā“ bedeutet: Die zur Götterwelt gehörenden, vielfältigen, durch das Sehbewusstsein erfassbaren Formen, die von dir gewünscht, ganz nach deinen Wünschen gestaltet und herzerfreuend sind, existieren – so ist die Verbindung unter Hinzufügung des Verbs »vijjanti« [existieren] herzustellen. Auch bei den Ausdrücken wie „dibbā saddā“ [himmlische Töne] und so weiter ist genau dieselbe Methode anzuwenden.

1185. Kaṇḍako sahajo ahanti ettha ahanti nipātamattaṃ. ‘‘Ahū’’ti keci paṭṭhanti, kaṇḍako nāma assarājā mahāsattena saha ekasmiṃyeva divase jātattā sahajo ahosinti attho.

1185. In der Passage „kaṇḍako sahajo ahaṃ“ ist das Wort „ahaṃ“ bloß eine Partikel (nipātamatta). Einige lesen „ahū“; die Bedeutung ist, dass der königliche Hengst namens Kaṇḍaka ein „zusammen Geborener“ (sahaja) war, da er am selben Tag wie das Große Wesen geboren wurde.

1186. Aḍḍharattāyanti aḍḍharattiyaṃ, majjhimayāmasamayeti attho. Bodhāya mabhinikkhamīti ma-kāro padasandhikaro, abhisambodhiatthaṃ mahābhinikkhamanaṃ nikkhamīti attho. Mudūhi pāṇīhīti muduhatthataṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ vadati. Jālitambanakhehīti jālavantehi abhilohitanakhehi. Tena jālahatthataṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ tambanakhataṃ anubyañjanañca dasseti.

1186. „Aḍḍharattāyaṃ“ bedeutet: zur Mitternacht, also zur Zeit der mittleren Nachtwache. In „bodhāya mabhinikkhamī“ dient der Buchstabe „m“ als Sandhi-Konsonant zur Wortverbindung; die Bedeutung ist: Er zog aus zum großen Auszug um der vollkommenen Erleuchtung willen. Mit „mudūhi pāṇīhi“ [mit weichen Händen] beschreibt er das Merkmal des Großen Mannes, nämlich die Weichheit der Hände. „Jālitambanakhehi“ bedeutet: mit netzartigen, tiefroten Nägeln. Damit zeigt er das große Merkmal des Großen Mannes der netzartigen Hände sowie das Nebenmerkmal (anubyañjana) der rötlichen Nägel.

1187. Satthi nāma jaṅghā, idha pana satthino āsannaṭṭhānabhūto ūruppadeso ‘‘satthī’’ti vutto. Ākoṭayitvānāti appoṭhetvā. ‘‘Vaha sammā’’ti cabravīti ‘‘samma kaṇḍaka, ajjekarattiṃ maṃ vaha, mayhaṃ opavuyhaṃ hohī’’ti ca kathesi. Vahane pana payojanaṃ tadā mahāsattena dassitaṃ vadanto ‘‘ahaṃ lokaṃ tārayissaṃ, patto sambodhimuttama’’nti āha. Tena ‘‘ahaṃ uttamaṃ anuttaraṃ sammāsambodhiṃ patto adhigato hutvā sadevakaṃ lokaṃ saṃsāramahoghato tārayissāmi, tasmā nayidaṃ gamanaṃ yaṃkiñcīti cinteyyāsī’’ti gamane payojanassa anuttarabhāvaṃ dasseti.

1187. „Satthi“ bedeutet eigentlich Unterschenkel, aber hier wird der nahe dem Unterschenkel gelegene Oberschenkelbereich als „satthi“ bezeichnet. „Ākoṭayitvāna“ bedeutet: tätschelnd [oder klopfend]. „Vaha sammā ti ca bravī“ bedeutet, dass er sprach: »Mein lieber Kaṇḍaka, trage mich in dieser einen Nacht, sei mein persönliches Reittier!« Indem er den Nutzen des Tragens darlegte, den das Große Wesen damals aufzeigte, sagte er: »Ich werde die Welt hinüberretten, wenn ich die höchste Erleuchtung erlangt habe.« Damit zeigt er die Unübertrefflichkeit des Zwecks dieses Aufbruchs auf: »Wenn ich die höchste, unübertreffliche vollkommene Erleuchtung erlangt und verwirklicht habe, werde ich die Welt samt den Göttern aus der großen Flut des Saṃsāra hinüberretten. Denke daher nicht, dass dieser Aufbruch eine unbedeutende Angelegenheit sei!«

1188-9. Hāsoti tuṭṭhi. Vipuloti mahāuḷāro. Abhisīsinti āsisiṃ icchiṃ sampaṭicchiṃ. Abhirūḷhañca maṃ ñatvā, sakyaputtaṃ mahāyasanti patthaṭavipulayasaṃ sakyarājaputtaṃ mahāsattaṃ maṃ abhiruyha nisinnaṃ jānitvā. Vahissanti nesiṃ.

1188-9. „Hāso“ bedeutet: Freude. „Vipulo“ bedeutet: sehr groß [gewaltig]. „Abhisīsiṃ“ bedeutet: ich wünschte, ich willigte ein. „Abhirūḷhañca maṃ ñatvā sakyaputtaṃ mahāyasaṃ“ bedeutet: im Wissen, dass das Große Wesen, der weithin berühmte Sakya-Prinz, mich bestiegen hatte und auf mir saß. „Vahissaṃ“ bedeutet: ich trug ihn [brachte ihn fort].

1190-91. Paresanti pararājūnaṃ. Vijitanti desaṃ pararajjaṃ. Ohāyāti vissajjitvā. Apakkamīti apakkamituṃ ārabhi. ‘‘Paribbajī’’ti ca paṭhanti. Parilehisanti parito lehiṃ. Udikkhisanti olokesiṃ.

1190-91. „Paresaṃ“ bedeutet: anderer Könige. „Vijitaṃ“ bedeutet: das Land, das fremde Reich. „Ohāya“ bedeutet: zurücklassend [verlassend]. „Apakkami“ bedeutet: er schickte sich an fortzugehen. Einige lesen auch „paribbaji“ [er ging in die Hauslosigkeit]. „Parilehissaṃ“ bedeutet: ich leckte ringsherum. „Udikkhissaṃ“ bedeutet: ich blickte hin [ich schaute auf].

1192-3. Garukābādhanti [Pg.298] garukaṃ bāḷhaṃ ābādhaṃ, maraṇantikaṃ dukkhanti attho. Tenāha ‘‘khippaṃ me maraṇaṃ ahū’’ti. So hi anekāsu jātīsu mahāsattena daḷhabhattiko hutvā āgato, tasmā viyogadukkhaṃ sahituṃ nāsakkhi, ‘‘sammāsambodhiṃ adhigantuṃ nikkhanto’’ti pana sutvā nirāmisaṃ uḷāraṃ pītisomanassañca uppajji, tena maraṇānantaraṃ tāvatiṃsesu nibbatti, uḷārā cassa dibbasampattiyo pāturahesuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘tasseva ānubhāvenā’’ti, ṭhānagatassa pasādamayapuññassa balena. Devo devapuramhivāti tāvatiṃsabhavane sakko devarājā viya.

1192-3. „Garukābādhaṃ“ bedeutet: eine schwere, heftige Erkrankung; die Bedeutung ist: ein bis zum Tode führender Schmerz. Deswegen heißt es: »Schnell kam mein Tod.« Denn da er dem Großen Wesen über viele Existenzen hinweg in treuer Ergebenheit verbunden gewesen war, konnte er den Schmerz der Trennung nicht ertragen. Als er jedoch hörte: »Er ist ausgezogen, um die vollkommene Erleuchtung zu erlangen«, entstand in ihm eine spirituelle (nirāmisa), großartige Freude und Heiterkeit. Dadurch wurde er unmittelbar nach seinem Tode im Reich der Dreiunddreißig Götter (Tāvatiṃsa) wiedergeboren, und seine großartigen himmlischen Herrlichkeiten offenbarten sich ihm. Deswegen heißt es: »durch eben dessen Macht« – nämlich durch die Kraft des zur Entfaltung gelangten, aus vertrauensvoller Hingabe geborenen heilsamen Wirkens (puñña). „Devo devapuramhi va“ bedeutet: wie den Götterkönig Sakka im Reich der Dreiunddreißig Götter.

1194. Yañca me ahuvā hāso, saddaṃ sutvāna bodhiyāti ‘‘patto sambodhimuttama’’nti paṭhamataraṃ bodhisaddaṃ sutvā tadā mayhaṃ hāso ahu, yaṃ hāsassa bhavanaṃ sussanaṃ, teneva kusalamūlena teneva kusalabījena phusissanti phusissāmi pāpuṇissāmi.

1194. „Yañca me ahuvā hāso, saddaṃ sutvāna bodhiyā“ bedeutet: Als ich zuerst das Wort „Erleuchtung“ (bodhi) in dem Satz »Er hat die höchste Erleuchtung erlangt« hörte, da entstand in mir jene Freude. Welches Entstehen und Aufblühen dieser Freude auch immer vorlag, eben durch diese heilsame Wurzel (kusalamūla), eben durch diesen heilsamen Samen (kusalabīja) werde ich [das Ziel] berühren (phusissāmi), das heißt, ich werde es erlangen (pāpuṇissāmi).

1195. Evaṃ devaputto yathādhigatāya anāgatāya bhavasampattiyā kāraṇabhūtaṃ attano kusalakammaṃ kathento idāni attanā bhagavato santikaṃ gantukāmopi puretaraṃ therena satthu vandanaṃ pesento ‘‘sace’’ti gāthamāha. Tattha sace gaccheyyāsīti yadi gamissasi. ‘‘Sace gacchasī’’ti keci paṭhanti, so evattho. Mamāpi naṃ vacanenāti na kevalaṃ tava sabhāveneva, atha kho mamāpi vacanena bhagavantaṃ. Vajjāsīti vadeyyāsi, mamāpi sirasā vandananti yojanā.

1195. Indem der Göttersohn so seine eigene heilsame Tat (kusalakamma) verkündete, welche die Ursache für die in der Zukunft zu erlangende Fülle des Daseins (bhavasampatti) ist, und obwohl er nun selbst in die Gegenwart des Erhabenen zu gehen wünschte, sandte er doch zuvor durch den Thera eine Ehrerbietung an den Meister und sprach die Strophe beginnend mit „sace“ (Wenn). Darin bedeutet „sace gaccheyyāsi“ (wenn du gehen solltest): „wenn du gehen wirst“ (yadi gamissasi). Einige lesen „sace gacchasi“ (wenn du gehst); die Bedeutung ist dieselbe. „Auch in meinem Namen“ (mamāpi naṃ vacanena) bedeutet: Nicht bloß aus deiner eigenen Natur heraus, sondern vielmehr auch in meinen Worten sollst du zum Erhabenen sprechen. „Vajjāsi“ bedeutet „du mögest sprechen“ (vadeyyāsi). Die syntaktische Verbindung (yojanā) lautet: „bringe auch meine Ehrerbietung mit dem Haupte dar“.

1196. Yadipi dāni vandanañca pesemi, pesetvā eva pana na tiṭṭhāmīti dassento āha ‘‘ahampi daṭṭhuṃ gacchissaṃ, jinaṃ appaṭipuggala’’nti. Gamane pana daḷhataraṃ kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘dullabhaṃ dassanaṃ hoti, lokanāthāna tādina’’nti āha.

1196. Um zu zeigen: „Auch wenn ich jetzt meine Ehrerbietung sende, bleibe ich nicht bloß beim Senden stehen“, sprach er: „Auch ich werde gehen, um den Sieger zu sehen, den Unvergleichlichen.“ Um jedoch einen noch triftigeren Grund für das Gehen aufzuzeigen, sprach er: „Schwer zu erlangen ist der Anblick der Weltschützer von solcher Beschaffenheit (tādin)“.

1197.

1197.

‘‘So kataññū katavedī, satthāraṃ upasaṅkami;

Sutvā giraṃ cakkhumato, dhammacakkhuṃ visodhayi.

„Er, dankbar und erkenntlich, nahte sich dem Meister; als er die Rede des Sehenden vernahm, reinigte er das Auge der Wahrheit (dhammacakkhu).“

1198.

1198.

‘‘Visodhetvā diṭṭhigataṃ, vicikicchaṃ vatāni ca;

Vanditvā satthuno pāde, tatthevantaradhāyathā’’ti. –

„Nachdem er die falschen Ansichten, den Zweifel und die Gelübde gereinigt hatte, verehrte er die Füße des Meisters und verschwand auf der Stelle.“

Imā dve gāthā saṅgītikārehi ṭhapitā.

Diese zwei Strophen wurden von den Konzilsteilnehmern (saṅgītikāra) festgelegt.

1197. Tattha [Pg.299] sutvā giraṃ cakkhumatoti pañcahi cakkhūhi cakkhumato sammāsambuddhassa vacanaṃ sutvā. Dhammacakkhunti sotāpattimaggaṃ. Visodhayīti adhigacchi. Adhigamoyeva hi tassa visodhanaṃ.

1197. Darin bedeutet „nachdem er die Rede des Sehenden vernahm“ (sutvā giraṃ cakkhumato): nachdem er das Wort des vollkommen Erleuchteten vernahm, der mit den fünf Augen sehend ist. „Das Auge der Wahrheit“ (dhammacakkhu) bezeichnet den Pfad des Stromeintritts (sotāpattimagga). „Er reinigte“ (visodhayi) bedeutet „er erlangte“ (adhigacchi); denn das Erlangen selbst ist hierbei die Reinigung.

1198. Visodhetvā diṭṭhigatanti diṭṭhigataṃ samugghātetvā. Vicikicchaṃ vatāni cāti soḷasavatthukaṃ aṭṭhavatthukañca vicikicchañca ‘‘sīlabbatehi suddhī’’ti pavattanakasīlabbataparāmāse ca visodhayīti yojanā. Tattha hi saha pariyāyehi tathā pavattā parāmāsā ‘‘vatānī’’ti vuttaṃ. Sesaṃ vuttanayameva.

1198. „Nachdem er falsche Ansichten gereinigt hatte“ (visodhetvā diṭṭhigataṃ) bedeutet, dass er die falschen Ansichten gänzlich ausgemerzt hat. „Zweifel und Gelübde“ (vicikicchaṃ vatāni ca) bedeutet, dass er sowohl den sechzehnfachen als auch den achtfachen Zweifel sowie das Anhaften an Regeln und Riten (sīlabbataparāmāsa) reinigte, welche unter der Annahme ausgeübt werden: „Reinigung erfolgt durch Regeln und Riten“ – so ist die syntaktische Verbindung. Denn dort werden die in jener Weise mitsamt ihren Begleitumständen auftretenden Formen des Festhaltens (parāmāsa) als „Gelübde“ (vatāni) bezeichnet. Der Rest ist genau wie bereits erklärt.

Kaṇḍakavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kaṇḍaka-Vimāna ist abgeschlossen.

8. Anekavaṇṇavimānavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Anekavaṇṇa-Vimāna

Anekavaṇṇaṃ darasokanāsananti anekavaṇṇavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena āyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayena devacārikaṃ caranto tāvatiṃsabhavanaṃ agamāsi. Atha naṃ anekavaṇṇo devaputto disvā sañjātagāravabahumāno upasaṅkamitvā añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Thero –

„Vielfarbig, Qual und Kummer vertreibend“ (anekavaṇṇaṃ darasokanāsanaṃ) bezieht sich auf das Anekavaṇṇa-Vimāna. Was ist dessen Entstehung? Der Erhabene weilte in Sāvatthī im Jetavana-Wald. Zu jener Zeit begab sich der ehrwürdige Mahāmoggallāna, auf die oben beschriebene Weise durch die Götterwelten wandernd, in das Reich der Dreiunddreißig Götter (Tāvatiṃsa). Da sah ihn der Göttersohn Anekavaṇṇa, empfand tiefe Ehrfurcht und Hochachtung, trat heran, erhob die gefalteten Hände zum Gruß und blieb stehen. Der Thera sprach:

1199.

1199.

‘‘Anekavaṇṇaṃ darasokanāsanaṃ, vimānamāruyha anekacittaṃ;

Parivārito accharāsaṅgaṇena, sunimmito bhūtapatīva modasi.

„Aufgestiegen in den vielfarbigen, Qual und Kummer vertreibenden, mannigfaltig verzierten Palast (vimāna), umgeben von Scharen von Nymphen, erfreust du dich wie Sunimmita, der Herr der Schöpfergötter (bhūtapati).“

1200.

1200.

‘‘Samassamo natthi kuto panuttaro, yasena puññena ca iddhiyā ca;

Sabbe ca devā tidasagaṇā samecca, taṃ taṃ namassanti sasiṃva devā;

Imā ca te accharāyo samantato, naccanti gāyanti pamodayanti.

„Es gibt niemanden, der dir an Ruhm, Verdienst und übernatürlicher Kraft (iddhi) gleichkommt, wie sollte es da einen Höheren geben? Alle Götter, die Scharen der Dreiunddreißig, kommen zusammen und verehren dich, so wie die Götter den Mond verehren. Und diese deine Nymphen tanzen ringsumher, singen und bereiten dir Freude.“

1201.

1201.

‘‘Deviddhipattosi [Pg.300] mahānubhāvo,Manussabhūto kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvo,Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

„Du hast göttliche Macht (deviddhi) erlangt und bist von großer Herrlichkeit. Welches Verdienst hast du erworben, als du noch ein Mensch warst? Wodurch hast du solch eine strahlende Macht erlangt, und warum erleuchtet deine Ausstrahlung alle Himmelsrichtungen?“

Adhigatasampattikittanamukhena katakammaṃ pucchi. Taṃ dassetuṃ –

Indem er seine erlangte Pracht pries, fragte er ihn nach der vollbrachten Tat. Um dies zu zeigen, heißt es:

1202. ‘‘So devaputto attamano…pe…yassa kammassidaṃ phala’’nti. –

1202. „Jener Göttersohn, hocherfreut ... [und so weiter] ... dies ist die Frucht welcher Tat.“

Vuttaṃ. Sopi –

So wurde gesagt. Und auch er sprach:

1203.

1203.

‘‘Ahaṃ bhadante ahuvāsi pubbe, sumedhanāmassa jinassa sāvako;

Puthujjano ananubodhohamasmi, so satta vassāni paribbajissahaṃ.

„Ich, o Ehrwürdiger, war früher ein Jünger des Siegers namens Sumedha. Ein gewöhnlicher Weltling (puthujjana) war ich, der die Wahrheit nicht erkannt hatte. Als solcher lebte ich sieben Jahre lang in der Hauslosigkeit (paribbajissaṃ).“

1204.

1204.

‘‘Sohaṃ sumedhassa jinassa satthuno, parinibbutassoghatiṇṇassa tādino;

Ratanuccayaṃ hemajālena channaṃ, vanditvā thūpasmiṃ manaṃ pasādayiṃ.

„Ich verehrte den aus Juwelen errichteten, mit einem goldenen Netz bedeckten Stupa des Meisters Sumedha, des Siegers, der das Parinibbāna erlangt hatte, die Flut (ogha) überquert hatte und von solcher Beschaffenheit (tādin) war, und erweckte an diesem Stupa gläubiges Vertrauen (pasādayiṃ) in meinem Geist.“

1205.

1205.

‘‘Na māsi dānaṃ na ca matthi dātuṃ, pare ca kho tattha samādapesiṃ;

Pūjetha naṃ pūjanīyassa dhātuṃ, evaṃ kira saggamito gamissatha.

„Ich hatte keine Gabe zu spenden, noch besaß ich etwas zum Geben. Doch spornte ich andere dazu an: ‚Verehrt die Reliquie dessen, der der Verehrung würdig ist! Auf diese Weise werdet ihr gewiss von hier in den Himmel gelangen.‘“

1206.

1206.

‘‘Tadeva kammaṃ kusalaṃ kataṃ mayā,Sukhañca dibbaṃ anubhomi attanā;

Modāmahaṃ tidasagaṇassa majjhe,Na tassa puññassa khayampi ajjhaga’’nti. – kathesi;

„Eben diese heilsame Tat (kusalakamma) habe ich vollbracht, und nun erfahre ich selbst göttliches Glück. Ich erfreue mich inmitten der Scharen der Dreiunddreißig, und das Ende dieses Verdienstes habe ich noch nicht erreicht.“ – So sprach er.

Ito kira tiṃsakappasahasse sumedho nāma sammāsambuddho loke uppajjitvā sadevakaṃ lokaṃ ekobhāsaṃ katvā katabuddhakicco parinibbuto, manussehi ca bhagavato dhātuṃ gahetvā ratanacetiye kate aññataro puriso satthu sāsane pabbajitvā satta vassāni brahmacariyaṃ [Pg.301] caritvā anavaṭṭhitacittatāya kukkuccako hutvā uppabbaji. Uppabbajito ca saṃvegabahulatāya dhammacchandavantatāya ca cetiyaṅgaṇe sammajjanaparibhaṇḍādīni karonto niccasīlauposathasīlāni rakkhanto dhammaṃ suṇanto aññe ca puññakiriyāya samādapento vicari. So āyupariyosāne kālakato tāvatiṃsesu nibbatti. So puññakammassa uḷārabhāvena mahesakkho mahānubhāvo sakkādīhi devatāhi sakkatapūjito hutvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto aparāparaṃ devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde tasseva kammassa vipākāvasesena tāvatiṃsabhavane nibbatti, ‘‘anekavaṇṇo’’ti naṃ devatā sañjāniṃsu. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘atha naṃ anekavaṇṇo devaputto…pe… na tassa puññassa khayampi ajjhaganti kathesī’’ti.

Vor dreißigtausend Weltzeitaltern (Kappas), so heißt es, erschien der vollkommen Erleuchtete namens Sumedha in der Welt, erhellte die Welt mitsamt den Göttern mit dem Licht seiner Erkenntnis und ging, nachdem er die Pflichten eines Buddha erfüllt hatte, ins Parinibbāna ein. Als die Menschen die Reliquien des Erhabenen nahmen und einen Juwelen-Cetiya errichteten, trat ein gewisser Mann in die Lehre des Meisters ein und führte sieben Jahre lang das heilige Leben (brahmacariya). Wegen seines unbeständigen Geistes geriet er jedoch in Zweifel (kukkucca) und trat wieder aus dem Orden aus. Selbst nach seinem Austritt kehrte er – bewegt von starker spiritueller Dringlichkeit (saṃvega) und dem Verlangen nach der Lehre (dhammacchanda) – den Hof des Cetiya, schmückte ihn und verrichtete ähnliche Arbeiten, hielt die beständigen Tugendregeln (niccasīla) und die Uposatha-Sīlas ein, lauschte der Lehre und ermunterte andere zu verdienstvollen Handlungen (puññakiriyāya). Am Ende seiner Lebenszeit starb er und wurde im Reich der Dreiunddreißig Götter (Tāvatiṃsa) wiedergeboren. Aufgrund der Fülle seiner verdienstvollen Taten wurde er ein mächtiger und einflussreicher Göttersohn, der von Sakka und anderen Gottheiten geehrt und verehrt wurde. Nachdem er dort seine volle Lebensspanne verbracht hatte, schied er von dort und wanderte fortlaufend durch die Welten der Götter und Menschen. In der Ära unseres jetzigen Buddha wurde er aufgrund der verbleibenden Reifung jener heilsamen Tat erneut im Reich der Dreiunddreißig Götter wiedergeboren. Die Götter kannten ihn unter dem Namen „Anekavaṇṇa“ (der Vielfarbige). Darauf bezieht sich das Wort: „Da sah ihn der Göttersohn Anekavaṇṇa ... [und so weiter] ... sprach er: ‚und das Ende dieses Verdienstes habe ich noch nicht erreicht.‘“

1199. Tattha anekavaṇṇanti nīlapītādivasena vividhavaṇṇatāya anantaravimānādīnaṃ vividhasaṇṭhānatāya ca nānāvidhavaṇṇaṃ. Darasokanāsananti sītalabhāvena darathapariḷāhānaṃ vinodanato manuññatāya dassanīyatāya ca sokassa anokāsato darasokanāsanaṃ. Anekacittanti nānāvidhacittarūpaṃ. Sunimmito bhūtapatīvāti tāvatiṃsakāyikopi uḷāradibbabhogatāya sunimmitadevarājā viya modasi tussasi abhiramasi.

1199. Darin bedeutet „vielfarbig“ (anekavaṇṇa): von vielerlei Farben aufgrund von Blau, Gelb usw., und von mannigfaltigen Formen im Vergleich zu den benachbarten Palästen, also von verschiedenartiger Farbe und Gestalt. „Qual und Kummer vertreibend“ (darasokanāsana) bedeutet: durch seine Kühle vertreibt es die Hitze der Qual (darathapariḷāha); und weil es lieblich und ansehnlich ist, bietet es dem Kummer keinen Raum. „Mannigfaltig verziert“ (anekacitta) bedeutet mit vielerlei kunstvollen Mustern und Darstellungen versehen. „Wie Sunimmita, der Herr der Schöpfergötter“ (sunimmito bhūtapati) bedeutet: Obwohl du ein Bewohner des Reiches der Dreiunddreißig bist, erfreust, freust und vergnügst du dich wie der Götterkönig Sunimmita aufgrund deines überaus prächtigen göttlichen Genusses.

1200. Samassamoti samo eva hutvā samo, nibbariyāyena sadiso te tuyhaṃ natthi, kuto pana kena kāraṇena uttari adhiko ko nāma siyā. Kena pana samatā uttaritaratā cāti āha ‘‘yasena puññena ca iddhiyā cā’’ti. Tattha yasenāti parivārena. Iddhiyāti ānubhāvena. Yasenāti vā issariyena, iddhiyāti deviddhiyā. Yasenāti vā vibhavasampattiyā, iddhiyāti yathicchi tassa kāmaguṇassa ijjhanena. Yasenāti vā kittighosena, iddhiyāti samiddhiyā. Puññenāti tattha tattha vuttāvasiṭṭhapuññaphalena, puññakammeneva vā.

1200. „Samassamo“ bedeutet: Da er ganz gleich ist, gibt es keinen Gleichen; im eigentlichen Sinne gibt es für dich keinen Gleichen. Wie aber und aus welchem Grund sollte es jemanden geben, der höher oder überlegener wäre? Aus welchem Grund gibt es aber weder Gleichheit noch Überlegenheit? Deshalb sprach er: „Durch Ruhm, Verdienst und übernatürliche Kraft“ (yasena puññena ca iddhiyā ca). Darin bedeutet „durch Ruhm“ (yasena): durch Gefolgschaft. „Durch übernatürliche Kraft“ (iddhiyā): durch Macht. Oder „durch Ruhm“ bedeutet: durch Herrschaft; „durch übernatürliche Kraft“: durch göttliche Macht. Oder „durch Ruhm“ bedeutet: durch die Vollkommenheit des Reichtums; „durch übernatürliche Kraft“: durch das Erlangen der jeweils gewünschten Sinnesfreuden. Oder „durch Ruhm“ bedeutet: durch den Ruf des Ruhmes; „durch übernatürliche Kraft“: durch Erfolg. „Durch Verdienst“ (puññena) bedeutet: durch die Frucht des an den verschiedenen Stellen erwähnten verbleibenden Verdienstes, oder rein durch das verdienstvolle Wirken selbst.

‘‘Sabbe ca devā’’ti sāmaññato gahitamatthaṃ ‘‘tidasagaṇā’’ti iminā visesetvā vuttaṃ. Ekaccassa paccekaṃ nipaccakāraṃ karontāpi pamuditā na karonti[Pg.302], na evametassa. Etassa pana pamuditāpi karontiyevāti dassetuṃ ‘‘sameccā’’ti vuttaṃ. Taṃ tanti taṃ tvaṃ. Sasiṃva devāti yathā nāma sukkapakkhapāṭipadiyaṃ dissamānaṃ sasiṃ candaṃ manussā devā ca ādarajātā namassanti, evaṃ taṃ sabbepi tidasagaṇā namassantīti attho.

Mit „Und alle Götter“ (sabbe ca devā) wird die allgemein erfasste Bedeutung durch den Ausdruck „die Scharen der Dreiunddreißig“ (tidasagaṇā) näher bestimmt ausgedrückt. Selbst wenn sie manchen einzeln Ehrerbietung erweisen, tun sie dies nicht voller Freude gemeinsam; bei diesem ist es jedoch nicht so. Um zu zeigen, dass sie ihm aber voller Freude gemeinsam Ehrerbietung erweisen, wird gesagt: „zusammengekommen“ (sameccā). „Taṃ taṃ“ bedeutet: dich. „Wie den Mond, o Gott“ (sasiṃva devā) bedeutet: So wie Menschen und Götter voller Ehrfurcht den Mond verehren, der am ersten Tag der lichten Monatshälfte sichtbar wird, ebenso verehren dich alle Scharen der Dreiunddreißig. Dies ist die Bedeutung.

1203. Bhadanteti theraṃ gāravabahumānena samudācarati. Ahuvāsinti ahosiṃ. Pubbeti purimajātiyaṃ. Sumedhanāmassa jinassa sāvakoti sumedhoti evaṃ pākaṭanāmassa sammāsambuddassa sāsane pabbajitabhāvena sāvako. Puthūjjanoti anariyo. Tatthāpi saccānaṃ anubodhamattassāpi abhāvena ananubodho. So satta vassāni paribbajissahanti so ahaṃ satta saṃvaccharāni pabbajjāguṇamattena vicariṃ, uttarimanussadhammaṃ nādhigacchinti adhippāyo.

1203. Mit „Ehrwürdiger Herr“ (bhadante) redet er den Thera mit großem Respekt und hoher Achtung an. „Ich war“ (ahuvāsiṃ) bedeutet: ich war (ahosiṃ). „Ehemals“ (pubbe) bedeutet: in einer früheren Geburt. „Ein Jünger des Siegers namens Sumedha“ (sumedhanāmassa jinassa sāvako) bedeutet: ein Jünger durch das Ordiniertsein in der Lehre des vollkommen Erwachten von diesem bekannten Namen „Sumedha“. „Ein Weltling“ (puthujjano) bedeutet: ein Nicht-Edler (anariyo). Selbst unter diesen war er ein „Nicht-Verstehender“ (ananubodho), weil selbst die bloße Erkenntnis der Wahrheiten nicht vorhanden war. „Ich, jener, der sieben Jahre lang ordiniert war“ (so satta vassāni paribbajissahaṃ) bedeutet: Ich wanderte sieben Jahre lang allein durch den bloßen Vorzug des Mönchtums, erlangte jedoch keine höheren menschlichen Zustände (uttarimanussadhamma). Dies ist der Sinn.

1204. Ratanuccayanti maṇikanakādiratanehi uccitaṃ ussitaratanacetiyaṃ. Hemajālena channanti samantato upari ca kañcanajālena paṭicchāditaṃ. Vanditvāti pañcapatiṭṭhitena tattha tattha paṇāmaṃ katvā. Thūpasmiṃ manaṃ pasādayinti ‘‘sabbaññuguṇādhiṭṭhānāya vata dhātuyā ayaṃ thūpo’’ti thūpasmiṃ cittaṃ pasādesiṃ.

1204. „Die Anhäufung von Juwelen“ (ratanuccayaṃ) bedeutet: ein hoch errichtetes Juwelen-Cetiya, das mit Edelsteinen, Gold und anderen Kostbarkeiten erbaut wurde. „Mit einem goldenen Netz bedeckt“ (hemajālena channaṃ) bedeutet: ringsherum und oben mit einem Netz aus Gold verhüllt. „Verehrt habend“ (vanditvā) bedeutet: an den jeweiligen Stellen mit der fünfgliedrigen Ehrerbietung die Verbeugung dargebracht habend. „Ich machte den Geist am Thūpa gläubig“ (thūpasmiṃ manaṃ pasādayiṃ) bedeutet: Mit dem Gedanken „Dies ist wahrlich der Thūpa für die Reliquie, die das Fundament für die Eigenschaften des Allwissenden bildet“, machte ich meinen Geist bezüglich des Thūpa voller Vertrauen.

1205. Na māsi dānanti me mayā kataṃ dānaṃ nāsi nāhosi. Kasmā pana? Na ca metthi dātunti me mama pariggahabhūtaṃ dānaṃ dātuṃ na atthi, na kiñci deyyavatthu vijjati, pare ca kho satte tattha dāne samādapesiṃ. ‘‘Paresañca tattha samādapesi’’nti ca paṭhanti, tattha paresanti upayogatthe sāmivacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Pūjetha nantiādi samādapanākāradassanaṃ, taṃ dhātunti yojanā. Evaṃ kirāti kira-saddo anussavattho.

1205. „Es gab für mich keine Gabe“ (na māsi dānaṃ) bedeutet: Eine von mir dargebrachte Gabe gab es nicht. Warum aber? „Und es gab für mich nichts zu geben“ (na ca metthi dātuṃ) bedeutet: Es gab für mich kein Gut in meinem Besitz, um es als Gabe zu geben; es existierte kein spendbares Objekt. Vielmehr spornte ich andere Wesen zu diesem Geben an. Man liest auch: „paresañca tattha samādapesiṃ“; dabei ist das Genitiv-Wort „paresanti“ in der Bedeutung des Akkusativs zu verstehen. „Verehrt sie“ (pūjetha naṃ) und so weiter zeigt die Art und Weise des Anspornens; die Verbindung lautet: „jene Reliquie [sollt ihr verehren]“. „So soll es sein“ (evaṃ kirā): Hierbei hat das Wort „kira“ die Bedeutung des Hörensagens.

1206. Na tassa puññassa khayampi ajjhaganti tassa tadā sumedhaṃ bhagavantaṃ uddissa katassa puññakammassa parikkhayaṃ nādhigacchiṃ, tasseva kammassa vipākāvasesaṃ paccanubhomīti dasseti. Yaṃ panettha na vuttaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayattā suviññeyyamevāti daṭṭhabbaṃ.

1206. „Ich fand nicht einmal ein Ende jenes Verdienstes“ (na tassa puññassa khayampi ajjhagaṃ) zeigt: Ich erreichte kein Ende jener damals in Bezug auf den Erhabenen Sumedha vollbrachten verdienstvollen Tat, sondern ich erfahre den verbleibenden Reifungseffekt eben dieses Wirkens. Was hierbei jedoch nicht erklärt wurde, ist als leicht verständlich anzusehen, da die Methode bereits weiter oben dargelegt wurde.

Anekavaṇṇavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Anekavaṇṇa-Himmelsvilla ist abgeschlossen.

9. Maṭṭhakuṇḍalīvimānavaṇṇanā

9. Die Erklärung der Maṭṭhakuṇḍalī-Himmelsvilla.

Alaṅkato [Pg.303] maṭṭhakuṇḍalīti maṭṭhakuṇḍalīvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena sāvatthivāsī eko brāhmaṇo addho mahaddhano mahābhogo assaddho appasanno micchādiṭṭhiko kassaci kiñci na deti, adānato eva ‘‘adinnapubbako’’ti paññāyittha. So micchādiṭṭhibhāvena ca luddhabhāvena ca tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā daṭṭhumpi na icchati. Maṭṭhakuṇḍalaṃ nāma attano puttañca sikkhāpesi ‘‘tāta, tayā samaṇo gotamo tassa sāvakā ca na upasaṅkamitabbā na daṭṭhabbā’’ti. Sopi tathā akāsi. Athassa putto gilāno ahosi, brāhmaṇo dhanakkhayabhayena bhesajjaṃ na kāresi, roge pana vaḍḍhiteva vejje pakkositvā dassesi. Vejjā tassa sarīraṃ oloketvā ‘‘atekiccho’’ti taṃ ñatvā apakkamiṃsu. Brāhmaṇo ‘‘putte abbhantare mate nīharaṇaṃ dukkha’’nti puttaṃ bahidvārakoṭṭhake nipajjāpesi.

„Geschmückt, mit glänzenden Ohrringen“ (alaṅkato maṭṭhakuṇḍalī) bezieht sich auf die Maṭṭhakuṇḍalī-Himmelsvilla. Was ist deren Entstehungsgeschichte? Der Erhabene weilte bei Sāvatthī im Jetavana-Kloster. Zu jener Zeit lebte in Sāvatthī ein Brahmane, der reich war, von großem Vermögen und großem Besitz, jedoch ohne Glauben, ohne Vertrauen, von falscher Ansicht; er gab niemandem irgendetwas. Allein wegen dieses Nicht-Gebens war er als „Adinnapubbaka“ (der niemals zuvor etwas gegeben hat) bekannt. Aufgrund seiner falschen Ansicht und seiner Habgier wollte er weder den Tathāgata noch einen Jünger des Tathāgata auch nur sehen. Seinen eigenen Sohn namens Maṭṭhakuṇḍalī wies er an: „Mein lieber Sohn, du darfst den Asketen Gotama und seine Jünger weder aufsuchen noch ansehen.“ Und jener tat genau so. Später wurde sein Sohn krank. Aus Angst vor dem Verlust seines Reichtums ließ der Brahmane keine Medizin verabreichen. Als sich die Krankheit jedoch verschlimmerte, rief er schließlich Ärzte herbei, um ihn untersuchen zu lassen. Die Ärzte betrachteten seinen Körper, erkannten „Er ist unheilbar“ und gingen davon. Da der Brahmane dachte: „Wenn der Sohn im Inneren des Hauses stirbt, ist das Hinaustragen mühsam“, ließ er den Sohn im äußeren Torvorhof niederlegen.

Bhagavā rattiyā paccūsasamaye mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento addasa maṭṭhakuṇḍalīmāṇavaṃ khīṇāyukaṃ tadaheva cavanadhammaṃ, nirayasaṃvattanikañcassa kammaṃ katokāsaṃ. ‘‘Sace panāhaṃ tattha gamissāmi, so mayi cittaṃ pasādetvā devaloke nibbattitvā pitaraṃ āḷāhane rodamānaṃ upagantvā saṃvejessati, evaṃ so ca tassa pitā ca mama santikaṃ āgamissati, mahājanakāyo sannipatissati tattha mayā dhamme desite mahādhammābhisamayo bhavissatī’’ti evaṃ pana ñatvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ sāvatthiṃ piṇḍāya paviṭṭho maṭṭhakuṇḍalīmāṇavassa pitu gehasamīpe ṭhatvā chabbaṇṇabuddharaṃsiyo vissajjesi. Tā disvā māṇavo ‘‘kimeta’’nti ito cito ca vilokento addasa bhagavantaṃ dantaṃ guttaṃ santindriyaṃ dvattiṃsāya mahāpurisalakkhaṇehi asītiyā anubyañjanehi byāmappabhāya ketumālāya ca vijjotamānaṃ anupamāya buddhasiriyā acinteyyena buddhānubhāvena virocamānaṃ. Disvā tassa etadahosi ‘‘buddho nu kho bhagavā idhānuppatto, yassāyaṃ rūpasampadā attano tejasā sūriyampi abhibhavati, kantabhāvena candimaṃ, upasantabhāvena [Pg.304] sabbepi samaṇabrāhmaṇe, upasamena nāma ettheva bhavitabbaṃ, ayameva ca maññe imasmiṃ loke aggapuggalo, mameva ca anukampāya idhānuppatto’’ti buddhārammaṇāya pītiyā nirantaraṃ phuṭasarīro anappakaṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedento pasannacitto añjaliṃ paggayha nipajji. Taṃ disvā bhagavā ‘‘alaṃ imassa ettakena saggūpapattiyā’’ti pakkāmi.

Der Erhabene erhob sich zur Zeit der Morgendämmerung aus der Errungenschaft des großen Mitgefühls. Als er die Welt betrachtete, erblickte er den jungen Maṭṭhakuṇḍalī, dessen Lebensspanne erschöpft war und der eben an diesem Tag sterben sollte, sowie dessen Karma, das zur Wiedergeburt in der Hölle führen würde, und die bereitete Gelegenheit [für heilsames Karma]. Er dachte: „Wenn ich dorthin gehe, wird er Vertrauen in mir fassen, in der Götterwelt wiedergeboren werden, und als Göttersohn zu seinem Vater gehen, der auf dem Friedhof weint, und ihn aufrütteln. Dadurch werden er und sein Vater zu mir kommen, eine große Menschenmenge wird sich versammeln, und wenn ich dort das Dhamma predige, wird eine große Erkenntnis des Dhammas stattfinden.“ Nachdem er dies erkannt hatte, legte er am Vormittag sein Untergewand an, nahm Almosenschale und Obergewand und trat zusammen mit einer großen Mönchsgemeinde in Sāvatthī für den Almosengang ein. Er blieb in der Nähe des Hauses von Maṭṭhakuṇḍalīs Vater stehen und sandte die sechserlei farbigen Buddha-Strahlen aus. Als der Jüngling diese sah, blickte er hin und her, dachte „Was ist das?“ und erblickte den Erhabenen, bezähmt, beschützt, mit gezügelten Sinnen, erstrahlend mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes, den achtzig Nebenmerkmalen, der eine Klafter weit reichenden Aura und dem Strahlenkranz, glänzend in unvergleichlicher Buddha-Pracht und leuchtend durch die unvorstellbare Buddha-Macht. Als er ihn sah, dachte er: „Der Erhabene, der Buddha, ist fürwahr hier angekommen. Dessen vollkommene Gestalt übertrifft durch ihren eigenen Glanz selbst die Sonne, durch ihre Lieblichkeit den Mond und durch ihre tiefe Friedlichkeit alle Asketen und Brahmanen. Der wahre Frieden muss gewiss in diesem Buddha allein liegen, und er ist, so denke ich, das höchste Wesen in dieser Welt, das aus reinem Mitgefühl mit mir hierher gelangt ist.“ Mit einem Körper, der ganz und gar von Freude erfüllt war, die den Buddha zum Objekt hatte, und indem er ein unermessliches Maß an Freude und Glückseligkeit empfand, legte er sich mit gläubigem Herzen nieder, während er die Hände ehrerbietig zusammenfaltete. Als der Erhabene dies sah, dachte er: „Dies reicht für ihn aus, um in der Götterwelt wiedergeboren zu werden“, und ging fort.

Sopi taṃ pītisomanassaṃ avijahantova kālaṃ katvā tāvatiṃsesu dvādasayojanike vimāne nibbatti. Pitā panassa sarīrasakkāraṃ karitvā dutiyadivase paccūsavelāyaṃ āḷāhanaṃ gantvā ‘‘hā hā maṭṭhakuṇḍali, hā hā maṭṭhakuṇḍalī’’ti paridevamāno āḷāhanaṃ anuparikkamanto rodati. Devaputto attano vibhavasampattiṃ oloketvā ‘‘kuto nu kho ahaṃ idhāgato kiñca kammaṃ katvā’’ti upadhārento attano purimattabhāvaṃ ñatvā tattha ca maraṇakāle bhagavati pavattitaṃ cittappasādaṃ manoharaṃ añjalikaraṇamattaṃ disvā ‘‘aho mahānubhāvā buddhā bhagavanto’’ti sātisayaṃ tathāgate sañjātappasādabahumāno ‘‘adinnapubbakabrāhmaṇo nu kho kiṃ karotī’’ti upadhārento āḷāhane rodamānaṃ disvā ‘‘ayaṃ mayhaṃ pubbe bhesajjamattampi akatvā idāni niratthakaṃ āḷāhane rodati, handa naṃ saṃvejetvā kusale patiṭṭhāpessāmī’’ti devalokato āgantvā maṭṭhakuṇḍalīrūpena rodamāno ‘‘hā hā canda, hā hā sūriyā’’ti bāhā paggayha kandanto pitu samīpe aṭṭhāsi. Atha naṃ brāhmaṇo ‘‘ayaṃ maṭṭhakuṇḍalī āgato’’ti cintetvā gāthāya ajjhabhāsi –

Auch jener starb, ohne jene Freude und Glückseligkeit aufzugeben, und wurde in der Welt der Dreiunddreißig Götter in einem Palast von zwölf Meilen Ausdehnung wiedergeboren. Sein Vater aber vollzog die Bestattung und ging am zweiten Tag zur Zeit der Morgendämmerung zum Friedhof. Er weinte und klagte, während er den Friedhof umrundete: „O weh, o weh, Maṭṭhakuṇḍalī! O weh, o weh, Maṭṭhakuṇḍalī!“ Der Göttersohn blickte auf seine eigene herrliche Pracht und dachte: „Woher bin ich wohl hierher gelangt, und was für ein Werk habe ich vollbracht?“ Als er nachforschte, erkannte er seine frühere Existenz und sah darin das reine Vertrauen des Geistes, das er zur Todesstunde dem Erhabenen entgegengebracht hatte, und das bloße Zusammenfalten der Hände, das den Geist so beglückt hatte. „O wie überaus machtvoll sind doch die Erhabenen Buddhas!“, dachte er, und tiefes Vertrauen und große Verehrung für den Tathāgata stiegen in ihm auf. Als er sich fragte: „Was tut wohl der Brahmane Adinnapubbaka?“ und nachforschte, sah er ihn auf dem Friedhof weinen. Er dachte: „Er hat mir früher nicht einmal ein wenig Medizin gegeben, und nun weint er nutzlos auf dem Friedhof. Wohlan, ich werde ihn erschüttern und im Heilsamen festigen!“ Er kam aus der Götterwelt herab, nahm die Gestalt Maṭṭhakuṇḍalīs an, weinte, streckte die Arme aus, klagte: „O weh, o Mond! O weh, o Sonne!“ und stellte sich in die Nähe seines Vaters. Da dachte der Brahmane: „Dies ist Maṭṭhakuṇḍalī, der gekommen ist!“, und sprach ihn mit einer Strophe an:

1207.

1207.

‘‘Alaṅkato maṭṭhakuṇḍalī, māladhārī haricandanussado;

Bāhā paggayha kandasi, vanamajjhe kiṃ dukkhito tuva’’nti.

„Geschmückt, mit glatten Ohrringen, Blumenkränze tragend, mit rotem Sandelholz ganz gesalbt: Die Arme emporgestreckt klagst du; was für ein Leid betrübt dich mitten im Wald?“

Tattha alaṅkatoti vibhūsito. Maṭṭhakuṇḍalīti sarīrappadesassa aghaṃsanatthaṃ mālālatādayo adassetvā maṭṭhākāreneva katakuṇḍalo. Atha vā maṭṭhakuṇḍalīti visuddhakuṇḍalo, tāpetvā jātihiṅgulikāya majjitvā dhovitvā sūkaralomena majjitakuṇḍaloti attho[Pg.305]. Māladhārīti mālaṃ dhārento, piḷandhitamāloti attho. Haricandanussadoti rattacandanena sabbaso anulittagatto. Kinti pucchāvacanaṃ. Dukkhitoti dukkhappatto. Kiṃdukkhitoti vā ekameva padaṃ, kena dukkhena dukkhitoti attho.

Darin bedeutet alaṅkato: geschmückt. maṭṭhakuṇḍalī: einer, der Ohrringe trägt, die ganz glatt geformt sind, ohne Verzierungen wie Blumen- oder Rankenmuster aufzuweisen, damit sie die Körperpartie nicht reiben. Oder aber maṭṭhakuṇḍalī bedeutet: mit reinen Ohrringen; d. h. Ohrringe, die erhitzt, mit echtem Zinnober poliert, gewaschen und mit Wildschweinsborsten glänzend gerieben wurden. māladhārī: Blumen tragend; d. h. mit angelegten Blumenkränzen. haricandanussado: am ganzen Körper reichlich mit rotem Sandelholz gesalbt. kiṃ ist ein Fragewort. dukkhito: von Leid betroffen. Oder kiṃdukkhito ist ein einziges Wort; d. h. „durch welches Leid leidend“.

Atha naṃ devaputto āha –

Da sprach der Göttersohn zu ihm:

1208.

1208.

‘‘Sovaṇṇamayo pabhassaro, uppanno rathapañjaro mama;

Tassa cakkayugaṃ na vindāmi, tena dukkhena jahāmi jīvita’’nti.

„Ein goldener, herrlich glänzender Wagenkasten ist mir entstanden. Dafür finde ich kein Räderpaar; an diesem Gram werde ich mein Leben verlieren.“

Atha naṃ brāhmaṇo āha –

Da sprach der Brahmane zu ihm:

1209.

1209.

‘‘Sovaṇṇamayaṃ maṇimayaṃ, lohitakamayaṃ atha rūpiyamayaṃ;

Ācikkha me bhaddamāṇava, cakkayugaṃ paṭipādayāmi te’’ti.

„Aus Gold, aus Juwelen, aus roten Edelsteinen oder auch aus Silber – nenne mir deinen Wunsch, werter Jüngling, ich werde dir das Räderpaar beschaffen!“

Taṃ sutvā māṇavo ‘‘ayaṃ puttassa bhesajjaṃ akatvā puttapatirūpakaṃ maṃ disvā rodanto ‘suvaṇṇādimayaṃ rathacakkaṃ karomī’ti vadati, hotu niggaṇhissāmi na’’nti cintetvā ‘‘kīva mahantaṃ me cakkayugaṃ karissasī’’ti vatvā ‘‘yāva mahantaṃ ākaṅkhasī’’ti vutte ‘‘candimasūriyehi me attho, te me dehī’’ti yācanto –

Als der Jüngling dies hörte, dachte er: „Dieser Mann hat seinem Sohn keine Medizin gegeben, doch wenn er mich sieht, der seinem Sohn gleicht, weint er und sagt: ‚Ich werde dir ein Wagenrad aus Gold und anderem machen.‘ Wohlan, ich will ihn zurechtweisen.“ Und er fragte: „Wie groß wirst du mir das Räderpaar machen?“ Als ihm geantwortet wurde: „So groß, wie du es dir wünschst“, bat er ihn, da er Sonne und Mond begehrte: „Ich benötige Sonne und Mond; gib sie mir!“, und sprach:

1210.

1210.

‘‘So māṇavo tassa pāvadi, candasūriyā ubhayettha dissare;

Sovaṇṇamayo ratho mama, tena cakkayugena sobhatī’’ti.

Jener Jüngling sprach zu ihm: „Mond und Sonne, beide sind hier am Himmel zu sehen. Mein goldener Wagen würde durch dieses Räderpaar herrlich glänzen!“

Atha naṃ brāhmaṇo āha –

Da sprach der Brahmane zu ihm:

1211.

1211.

‘‘Bālo kho tvaṃ asi māṇava, yo tvaṃ patthayase apatthiyaṃ;

Maññāmi tuvaṃ marissasi, na hi tvaṃ lacchasi candasūriye’’ti.

„Töricht bist du fürwahr, o Jüngling, der du das Unbegehrbare begehrst! Ich glaube, du wirst sterben, denn niemals wirst du Sonne und Mond erlangen.“

Atha [Pg.306] naṃ māṇavo ‘‘kiṃ pana paññāyamānassatthāya rodanto bālo hoti, udāhu apaññāyamānassā’’ti vatvā –

Da entgegnete der Jüngling: „Ist denn derjenige töricht, der um das Sichtbare weint, oder derjenige, der um das Unsichtbare weint?“, und sprach:

1212.

1212.

‘‘Gamanāgamanampi dissati, vaṇṇadhātu ubhayattha vīthiyā;

Peto kālakato na dissati, ko nidha kandataṃ bālyataro’’ti.

„Ihr Gehen und Kommen ist sichtbar, und die Strahlkraft beider Himmelskörper auf ihrer Bahn. Ein Verstorbener aber, der dahingegangen ist, ist nicht mehr zu sehen. Wer von uns beiden, die wir hier klagen, ist nun der Törpischere?“

Taṃ sutvā brāhmaṇo ‘‘yuttaṃ esa vadatī’’ti sallakkhetvā –

Als der Brahmane dies hörte, erkannte er: „Er spricht die Wahrheit“, und sprach:

1213.

1213.

‘‘Saccaṃ kho vadesi māṇava, ahameva kandataṃ bālyataro;

Candaṃ viya dārako rudaṃ, petaṃ kālakatābhipatthayi’’nti. –

„Die Wahrheit sprichst du fürwahr, o Jüngling! Ich selbst bin unter den Klagenden der Törpischere. Wie ein weinendes Kind nach dem Mond verlangt, so habe ich mich nach einem Dahingegangenen, Verstorbenen gesehnt.“

Vatvā tassa kathāya nissoko hutvā māṇavassa thutiṃ karonto imā gāthā abhāsi –

Nachdem er dies gesagt hatte und durch die Worte des Jünglings von seinem Kummer befreit war, sprach er diese Strophen, um den Jüngling zu preisen:

1214.

1214.

‘‘Ādittaṃ vata maṃ santaṃ, ghatasittaṃva pāvakaṃ;

Vārinā viya osiñcaṃ, sabbaṃ nibbāpaye daraṃ.

„Mich, der ich wahrlich in Flammen stand, wie ein mit Butter übergossenes Feuer, hast du gelöscht, wie mit Wasser übergossenes – all meinen brennenden Schmerz hast du gelöscht.“

1215.

1215.

‘‘Abbahī vata me sallaṃ, sokaṃ hadayanissitaṃ;

Yo me sokaparetassa, puttasokaṃ apānudi.

„Herausgezogen hast du wahrlich meinen Pfeil, den Kummer, der in meinem Herzen saß; der du mir, dem von Trauer Überwältigten, den Schmerz um den Sohn vertrieben hast.“

1216.

1216.

‘‘Svāhaṃ abbūḷhasallosmi, sītibhūtosmi nibbuto;

Na socāmi na rodāmi, tava sutvāna māṇavā’’ti.

„Nun bin ich einer, dem der Pfeil herausgezogen ist; ich bin abgekühlt und erloschen. Ich trauere nicht und weine nicht, da ich deine Worte gehört habe, o Jüngling!“

1208-10. Tattha rathapañjaroti rathūpatthaṃ. Na vindāmīti na labhāmi. Bhaddamāṇavāti ālapanaṃ. Paṭipādayāmīti sampādetvā dadāmi, mā cakkayugābhāvena jīvitaṃ jahīti adhippāyo. Ubhayettha dissareti ubhopi ettha candasūriyā ākāse dissanti. Ya-kāro padasandhikaro, ubhaye etthāti vā padavibhāgo.

1208-10. Hierbei bedeutet „rathapañjaro“ das Wagengestell (rathūpattha). „Na vindāmi“ bedeutet „ich erhalte nicht“. „Bhaddamāṇava“ ist eine Anrede („werter Jüngling“). „Paṭipādayāmi“ bedeutet „ich werde beschaffen und geben“; die Absicht ist: „Gib dein Leben nicht auf, bloß weil ein Räderpaar fehlt.“ „Ubhayettha dissare“ bedeutet, dass beide hier, Mond und Sonne, am Himmel gesehen werden. Der Buchstabe „y“ dient der Wortverbindung (padasandhi), oder die Worttrennung lautet „ubhaye ettha“.

1212. Gamanāgamananti divase divase ogamanuggamanavasena candasūriyānaṃ gamanaṃ āgamanañca dissati. ‘‘Gamanogamana’’ntipi pāḷi, uggamanaṃ ogamanañcāti [Pg.307] attho. Vaṇṇadhātūti sītibhāvavisiṭṭhā kantabhāvabhāsurā, uṇhabhāvavisiṭṭhā tikkhabhāvabhāsurā ca vaṇṇanibhā. Ubhayatthāti cande sūriye cāti dvīsupi vaṇṇadhātu dissatīti yojetabbaṃ. Vīthiyāti pavattanavīthiyaṃ ākāse, nāgavīthiyādivīthiyaṃ vā. ‘‘Ubhayetthā’’tipi pāṭho, ubhaye etthāti padavisandhi. Bālyataroti bālataro atisayena bālo.

1212. „Gamanāgamanam“ bedeutet: Tag für Tag wird das Gehen und Kommen von Mond und Sonne durch ihren Unter- und Aufgang gesehen. Es gibt auch die Pāli-Lesart „gamanogamanam“, was Aufgang und Untergang bedeutet. „Vaṇṇadhātu“ bezeichnet das strahlende Aussehen, das beim Mond durch Kühle ausgezeichnet und lieblich glänzend ist, und bei der Sonne durch Hitze ausgezeichnet und intensiv glänzend ist. „Ubhayatthā“ bedeutet „sowohl im Mond als auch in der Sonne“; so ist es zu verbinden: „In beiden Himmelskörpern wird das strahlende Aussehen gesehen.“ „Vīthiyā“ bedeutet auf ihrer Umlaufbahn am Himmel, wie etwa auf der Schlangenbahn (nāgavīthi) und so weiter. Es gibt auch die Lesart „ubhayettha“, wobei die Wortverbindung als „ubhaye ettha“ zu verstehen ist. „Bālyataroti“ bedeutet törichter, übermäßig töricht.

1213. Imaṃ pana kathaṃ sutvā ‘‘alabbhanīyavatthuṃ vatāhaṃ patthetvā kevalaṃ sokagginā ḍayhāmi, kiṃ me niratthakena anayabyasanenā’’ti paṭisaṅkhāne aṭṭhāsi. Atha devaputto maṭṭhakuṇḍalīrūpaṃ paṭisaṃharitvā attano dibbarūpeneva aṭṭhāsi. Brāhmaṇo pana taṃ anoloketvā māṇavavohāreneva voharanto ‘‘saccaṃ kho vadesi māṇavā’’tiādimāha. Tattha candaṃ viya dārako rudanti candaṃ abhipatthayaṃ rudanto dārako viyāti attho. Kālakatābhipatthayinti kālakataṃ abhipatthayiṃ. ‘‘Abhipatthaya’’ntipi pāṭho.

1213. Als er diese Rede gehört hatte, verweilte er in der Betrachtung: „Ach, indem ich ein unerreichbares Ding begehrte, verbrannte ich bloß im Feuer des Kummers. Was nützt mir dieses nutzlose Unglück und Verderben?“ Daraufhin legte der Göttersohn die Gestalt des Maṭṭhakuṇḍalī ab und erschien in seiner eigenen göttlichen Gestalt. Der Brahmane aber blickte ihn an, nannte ihn weiterhin mit der Anrede „Jüngling“ und sprach: „Du sprichst in der Tat die Wahrheit, o Jüngling!“ und so weiter. Hierbei bedeutet „candaṃ viya dārako rudaṃ“: „wie ein weinendes Kind, das sich nach dem Mond sehnt“. „Kālakatābhipatthayiṃ“ bedeutet „ich sehnte mich nach dem Verstorbenen“. Es gibt auch die Lesart „abhipatthayaṃ“.

1214-5. Ādittanti sokagginā ādittaṃ. Nibbāpaye daranti nibbāpayi darathaṃ sokapariḷāhaṃ. Abbahīti uddhari.

1214-5. „Ādittam“ bedeutet entflammt vom Feuer des Kummers. „Nibbāpaye daraṃ“ bedeutet „er löschte die Qual, das Brennen des Kummers“. „Abbahī“ bedeutet „er zog heraus“.

Atha brāhmaṇo sokaṃ vinodetvā attano upadesadāyakaṃ dibbarūpena ṭhitaṃ disvā ‘‘ko nāma tva’’nti pucchanto –

Daraufhin vertrieb der Brahmane seinen Kummer, sah denjenigen, der ihm diesen Rat erteilt hatte, in seiner göttlichen Gestalt stehen und fragte ihn: „Wer bist du wohl?“

1217.

1217.

‘‘Devatā nusi gandhabbo, adu sakko purindado;

Ko vā tvaṃ kassa vā putto, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti. –

„Bist du eine Gottheit oder ein Gandhabba, oder gar Sakka, der Städtezerstörer? Wer bist du, oder wessen Sohn bist du? Wie können wir dich erkennen?“

Āha. Sopi tassa –

sprach er. Auch dieser sprach zu ihm:

1218.

1218.

‘‘Yañca kandasi yañca rodasi, puttaṃ āḷāhane sayaṃ dahitvā;

Svāhaṃ kusalaṃ karitvā kammaṃ, tidasānaṃ sahabyataṃ gato’’ti. –

„Um jenen Sohn, den du selbst auf dem Bestattungsplatz verbrannt hast und um den du klagst und weinst: Ich selbst bin es. O Brahmane, da ich eine heilsame Tat vollbracht habe, bin ich zur Gemeinschaft der Dreiunddreißig Götter gelangt.“

Attānaṃ [Pg.308] kathesi. Tattha yañca kandasi yañca rodasīti yaṃ tava puttaṃ maṭṭhakuṇḍaliṃ uddissa rodasi, assūni muñcasi.

So offenbarte er sich selbst. Hierbei bedeutet „yañca kandasi yañca rodasī“: in Bezug auf deinen Sohn Maṭṭhakuṇḍalī, um den du weinst und Tränen vergießt.

Atha naṃ brāhmaṇo āha –

Daraufhin sprach der Brahmane zu ihm:

1219.

1219.

‘‘Appaṃ vā bahuṃ vā nāddasāma, dānaṃ dadantassa sake agāre;

Uposathakammaṃ vā tādisaṃ, kena kammena gatosi devaloka’’nti.

„Weder eine kleine noch eine große Gabe sahen wir dich in deinem eigenen Hause geben; noch sahen wir ein solches Uposatha-Gelübde von dir. Durch welches heilsame Werk bist du in die Götterwelt gelangt?“

Tattha ‘‘uposathakammaṃ vā tādisaṃ nāddasāmā’’ti yojanā.

Dabei lautet die Satzverbindung (yojanā): „Noch sahen wir ein solches Uposatha-Gelübde von dir.“

Atha naṃ māṇavo āha –

Daraufhin sprach der Jüngling zu ihm:

1220.

1220.

‘‘Ābādhikohaṃ dukkhito gilāno, āturarūpomhi sake nivesane;

Buddhaṃ vigatarajaṃ vitiṇṇakaṅkhaṃ, addakkhiṃ sugataṃ anomapaññaṃ.

„In meinem eigenen Hause war ich leidend, von Schmerz geplagt, krank und von Gebrechen gezeichnet. Da erblickte ich den Buddha, den Staubfreien, der die Zweifel überwunden hat, den Wohlgegangenen von vollkommener Weisheit.

1221.

1221.

‘‘Svāhaṃ muditamano pasannacitto, añjaliṃ akariṃ tathāgatassa;

Tāhaṃ kusalaṃ karitvāna kammaṃ, tidasānaṃ sahabyataṃ gato’’ti.

Mit erfreutem Geist und gläubigem Herzen erwies ich dem Tathāgata die Ehrerbietung mit gefalteten Händen. Indem ich dieses heilsame Werk vollbrachte, bin ich zur Gemeinschaft der Dreiunddreißig Götter gelangt.“

1220-21. Tattha ābādhikoti ābādhasamaṅgī. Dukkhitoti teneva ābādhikabhāvena jātadukkho. Gilānoti gilāyamānoti attho. Āturarūpoti dukkhavedanābhitunnakāyo. Vigatarajanti vigatarāgādirajaṃ. Vitiṇṇakaṅkhanti sabbaso saṃsayānaṃ samucchinnattā tiṇṇavicikicchaṃ. Anomapaññanti paripuṇṇapaññaṃ, sabbaññunti attho. Akarinti akāsiṃ. Tāhanti taṃ ahaṃ.

1220-21. Hierbei bedeutet „ābādhiko“ mit Krankheit behaftet. „Dukkhito“ bedeutet, dass durch eben diesen Zustand der Krankheit Schmerz entstanden ist. „Gilāno“ bedeutet leidend. „Āturarūpo“ bedeutet, dass der Körper von Schmerzempfindungen gepeinigt ist. „Vigatarajaṃ“ bedeutet frei vom Staub der Gier und so weiter. „Vitiṇṇakaṅkhaṃ“ bedeutet, dass der Zweifel überwunden ist, da jegliche Zweifel gänzlich ausgerottet wurden. „Anomapaññaṃ“ bedeutet von vollkommener Weisheit, das heißt allwissend. „Akariṃ“ bedeutet „ich tat“ (akāsiṃ). „Tāhaṃ“ ist die Worttrennung für „taṃ ahaṃ“.

Evaṃ tasmiṃ kathenteyeva brāhmaṇassa sakalasarīraṃ pītiyā paripūri. So taṃ pītiṃ pavedento –

Während dieser so sprach, wurde der gesamte Körper des Brahmanen von Verzückung (pīti) erfüllt. Um diese Verzückung kundzutun, sprach er:

1222.

1222.

‘‘Acchariyaṃ [Pg.309] vata abbhutaṃ vata,Añjalikammassa ayamīdiso vipāko;

Ahampi muditamano pasannacitto,Ajjeva buddhaṃ saraṇaṃ vajāmī’’ti. – āha;

„Wahrlich wunderbar, wahrlich erstaunlich ist eine solche Auswirkung der Ehrbezeugung mit gefalteten Händen! Auch ich nehme, mit erfreutem Geist und gläubigem Herzen, noch heute Zuflucht zum Buddha!“ – so sprach er.

Tattha anabhiṇhappavattitāya accharaṃ paharituṃ yogganti acchariyaṃ, abhūtapubbatāya abbhutaṃ. Ubhayenapi vimhayāvahataṃyeva dassetvā ‘‘ahampi muditamano pasannacitto, ajjeva buddhaṃ saraṇaṃ vajāmī’’ti āha.

Hierbei bezeichnet „acchariyaṃ“ (wunderbar) etwas, das, weil es nicht ständig geschieht, des Fingerschnippens würdig ist; „abbhutaṃ“ (erstaunlich) bedeutet etwas, das noch nie dagewesen ist. Indem er mit beiden Begriffen das Hervorrufen von tiefem Staunen aufzeigt, sprach er: „Auch ich nehme, mit erfreutem Geist und gläubigem Herzen, noch heute Zuflucht zum Buddha!“

Atha naṃ devaputto saraṇagamane sīlasamādāne ca niyojento –

Daraufhin spornte ihn der Göttersohn an, Zuflucht zu nehmen und die Tugendregeln auf sich zu nehmen, und sprach:

1223.

1223.

‘‘Ajjeva buddhaṃ saraṇaṃ vajāhi, dhammañca saṅghañca pasannacitto;

Tatheva sikkhāya padāni pañca, akhaṇḍaphullāni samādiyassu.

„Nimm noch heute gläubigen Herzens Zuflucht zum Buddha, zur Lehre und zur Gemeinschaft! Ebenso nimm die fünf Übungsregeln auf dich, unversehrt und makellos.

1224.

1224.

‘‘Pāṇātipātā viramassu khippaṃ, loke adinnaṃ parivajjayassu;

Amajjapo mā ca musā bhaṇāhi, sakena dārena ca hohi tuṭṭho’’ti. –

Enthalte dich unverzüglich des Tötens von Lebewesen, meide in dieser Welt das Nehmen von Nichtgegebenem, trinke kein berauschendes Getränk, sprich keine Lüge und sei zufrieden mit deiner eigenen Gattin!“ –

Gāthādvayamāha.

So sprach er diese zwei Verse.

1223. Tattha tathevāti yathā pasannacitto ‘‘sammāsambuddho bhagavā’’ti buddhaṃ saraṇaṃ vajesi, tatheva ‘‘svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho’’ti pasannacitto dhammañca saṅghañca saraṇaṃ vajāhi. Yathā vā pasannacitto ratanattayaṃ saraṇaṃ vajesi, tatheva ‘‘ayaṃ ekaṃsato diṭṭheva dhamme abhisamparāyañca hitasukhāvaho’’ti pasannacitto sikkhāya adhisīlasikkhāya padāni koṭṭhāsabhūtāni adhicittaadhipaññāsikkhāya vā upāyabhūtāni pañcasīlāni avikopanato ca asaṃkilissanato ca akhaṇḍaphullāni samādiyassu, samādāya vattassūti attho.

1223. Hierbei bedeutet „tatheva“: Ebenso wie du mit gläubigem Herzen Zuflucht zum Buddha genommen hast, indem du dachtest: „Der Erhabene ist vollkommen erwacht“, so nimm mit gläubigem Herzen Zuflucht zur Lehre und zur Gemeinschaft, eingedenk dessen: „Die Lehre ist wohlverkündet, die Gemeinschaft ist gut gewandelt.“ Oder aber: Ebenso wie du mit gläubigem Herzen Zuflucht zu den Drei Juwelen genommen hast, so nimm mit gläubigem Herzen die fünf Tugendregeln (pañcasīla) – welche Bestandteile der höheren Tugendschulung (adhisīlasikkhā) oder Mittel zur höheren Geistesschulung und höheren Weisheitsschulung (adhicitta-adhipaññāsikkhā) sind – unversehrt und makellos auf dich, indem du erkennst: „Diese bringen gewisslich Nutzen und Glück sowohl im gegenwärtigen Leben als auch in der zukünftigen Existenz.“ „Samādiyassu“ bedeutet, sie auf sich zu nehmen und danach zu leben, ohne sie zu verletzen (avikopanato) und ohne sie zu beflecken (asaṃkilissanato).

Evaṃ devaputtena saraṇagamane sīlasamādāne ca niyojito brāhmaṇo tassa vacanaṃ sirasā sampaṭicchanto –

Als der Brahmane so vom Göttersohn zur Zufluchtnahme und zur Aufnahme der Tugendregeln angespornt wurde, nahm er dessen Worte ehrerbietig an und...

1225.

1225.

‘‘Atthakāmosi [Pg.310] me yakkha, hitakāmosi devate;

Karomi tuyhaṃ vacanaṃ, tvaṃsi ācariyo mamā’’ti. –

„Du wünschst mein Wohl, o Yakkha, du bist auf meinen Nutzen bedacht, o Gottheit! Ich werde deine Worte befolgen; du bist mein Lehrer.“ –

Gāthaṃ vatvā tattha patiṭṭhahanto –

Nachdem er diesen Vers gesprochen hatte und sich in jener Unterweisung festigen wollte,

1226.

1226.

‘‘Upemi saraṇaṃ buddhaṃ, dhammañcāpi anuttaraṃ;

Saṅghañca naradevassa, gacchāmi saraṇaṃ ahaṃ.

„Ich nehme Zuflucht zum Buddha und auch zur unübertrefflichen Lehre; und zur Gemeinschaft des Lehrers der Menschen und Götter gehe ich zur Zuflucht.

1227.

1227.

‘‘Pāṇātipātā viramāmi khippaṃ, loke adinnaṃ parivajjayāmi;

Amajjapo no ca musā bhaṇāmi, sakena dārena ca homi tuṭṭho’’ti. –

Vom Töten von Lebewesen enthalte ich mich unverzüglich, in dieser Welt meide ich das Nehmen von Nichtgegebenem, ich trinke kein berauschendes Getränk, noch spreche ich eine Lüge, und ich werde zufrieden sein mit meiner eigenen Gattin.“ –

Gāthādvayamāha. Tampi suviññeyyameva.

sprach er diese zwei Verse. Auch dies ist leicht verständlich.

Tato devaputto ‘‘kataṃ mayā brāhmaṇassa kattabbayuttakaṃ, idāni sayameva bhagavantaṃ upasaṅkamissatī’’ti tattheva antaradhāyi. Brāhmaṇopi kho bhagavati sañjātapasādabahumāno devatāya ca codiyamāno ‘‘samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamissāmī’’ti vihārābhimukho gacchati. Taṃ disvā mahājano ‘‘ayaṃ brāhmaṇo ettakaṃ kālaṃ tathāgataṃ anupasaṅkamitvā ajja puttasokena upasaṅkamati, kīdisī nu kho dhammadesanā bhavissatī’’ti taṃ anubandhi.

Daraufhin verschwand der Göttersohn genau dort, nachdem er bei sich gedacht hatte: „Ich habe getan, was für den Brahmanen zu tun angemessen war; nun wird er sich von selbst zum Erhabenen begeben.“ Auch der Brahmane, in dem großes Vertrauen und tiefe Ehrfurcht gegenüber dem Erhabenen entstanden war und der von der Gottheit angetrieben wurde, ging in Richtung des Klosters, während er dachte: „Ich werde mich zum Asketen Gotama begeben.“ Als die große Menschenmenge ihn sah, dachte sie: „Dieser Brahmane hat sich all diese Zeit nicht zum Tathāgata begeben und sucht ihn heute aus Kummer um seinen Sohn auf; wie wohl die Lehrdarlegung sein mag?“, und sie folgten ihm nach.

Brāhmaṇo bhagavantaṃ upasaṅkamitvā paṭisanthāraṃ katvā evamāha ‘‘sakkā nu kho bho gotama kiñci dānaṃ adatvā sīlaṃ vā arakkhitvā kevalaṃ tumhesu pasādamattena sagge nibbattitu’’nti. ‘‘Nanu, brāhmaṇa, ajja paccūsavelāyaṃ maṭṭhakuṇḍalinā devaputtena attano devalokūpapattikāraṇaṃ tuyhaṃ kathika’’nti bhagavā avoca. Tasmiṃ khaṇe maṭṭhakuṇḍalīdevaputto saha vimānena āgantvā dissamānarūpo vimānato oruyha bhagavantaṃ abhivādetvā añjaliṃ paggayha ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha bhagavā tassaṃ parisati tena devaputtena katasucaritaṃ kathetvā parisāya cittakallataṃ ñatvā sāmukkaṃsikaṃ dhammadesanaṃ akāsi. Desanāpariyosāne devaputto ca brāhmaṇo ca sannipatitaparisā cāti caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosīti.

Der Brahmane begab sich zum Erhabenen, tauschte höfliche Begrüßungsworte mit ihm aus und sprach wie folgt: „Ist es wohl möglich, o werter Gotama, ohne irgendeine Gabe gegeben oder die Tugendregeln bewahrt zu haben, allein durch das bloße Vertrauen in Euch im Himmel wiedergeboren zu werden?“ Der Erhabene sprach: „Brahmane, hat dir nicht heute zur Zeit der Morgendämmerung der Göttersohn Maṭṭhakuṇḍalī den Grund für seine eigene Wiedergeburt in der Götterwelt erzählt?“ In diesem Augenblick kam der Göttersohn Maṭṭhakuṇḍalī mit seinem Himmelspalast herbei, stieg mit sichtbarer Gestalt aus dem Palast herab, erwies dem Erhabenen ehrfurchtsvoll seine Ehrerbietung, erhob die gefalteten Hände zum Gruß und stellte sich an eine Seite. Daraufhin verkündete der Erhabene in jener Versammlung die von diesem Göttersohn vollbrachte heilsame Tat. Als er die Empfänglichkeit des Geistes der Versammlung erkannte, hielt er die für die Buddhas ureigene Lehrdarlegung (die Vier Edlen Wahrheiten). Am Ende der Lehrdarlegung erlangten der Göttersohn, der Brahmane und die versammelte Menge – insgesamt vierundachtzigtausend Lebewesen – das Durchdringen der Wahrheit (Dhammābhisamayo).

Maṭṭhakuṇḍalīvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Maṭṭhakuṇḍalī-Himmelspalastes ist abgeschlossen.

10. Serīsakavimānavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Serīsaka-Himmelspalastes

Suṇotha [Pg.311] yakkhassa ca vāṇijāna cāti serīsakavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavati parinibbute āyasmā kumārakassapo pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ setabyanagaraṃ sampatto. Tattha pāyāsirājaññaṃ attano santikaṃ upagataṃ viparītaggāhato vivecetvā sammādassane patiṭṭhāpesi. So tato paṭṭhāya puññapasuto hutvā samaṇabrāhmaṇānaṃ dānaṃ dento tattha akataparicayatāya asakkaccaṃ dānaṃ datvā aparabhāge kālaṃ katvā cātumahārājikabhavane suññe serīsake vimāne nibbatti.

Die Verse beginnend mit „Hört [die Geschichte] des Yakkha und der Kaufleute“ betreffen den Serīsaka-Himmelspalast. Was ist dessen Entstehungsgeschichte? Als der Erhabene ins Parinibbāna eingegangen war, gelangte der ehrwürdige Kumārakassapa zusammen mit fünfhundert Mönchen in die Stadt Setabya. Dort befreite er den Fürsten Pāyāsi, der sich zu ihm begeben hatte, von seiner verkehrten Ansicht und etablierte ihn in der rechten Ansicht. Dieser widmete sich von da an dem Erwerb von Verdiensten und spendete Asketen und Brahmanen Gaben. Da er jedoch im Spenden keine Übung hatte, gab er die Gaben ohne gebührende Achtung. Als er später verstarb, wurde er im Bereich der vier Großkönige in einem leeren Himmelspalast namens Serīsaka wiedergeboren.

Atīte kira kassapassa bhagavato kāle eko khīṇāsavatthero aññatarasmiṃ gāme piṇḍāya caritvā bahigāme devasikaṃ ekasmiṃ padese bhattakiccaṃ akāsi. Taṃ disvā eko gopālako ‘‘ayyo sūriyātapena kilamatī’’ti pasannacitto catūhi sirīsathambhehi sākhāmaṇḍapaṃ katvā adāsi, maṇḍapassa samīpe sirīsarukkhaṃ ropesīti ca vadanti. So kālaṃ katvā teneva puññakammena cātumahārājikesu nibbatti, tassa purimakammassa sūcakaṃ vimānadvāre sirīsavanaṃ nibbatti vaṇṇagandhasampannehi pupphehi sabbakālaṃ upasobhamānaṃ, tena taṃ vimānaṃ ‘‘serīsaka’’nti paññāyittha. So ca devaputto ekaṃ buddhantaraṃ devesu ceva manussesu ca saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde yasattherassa catūsu vimalādīsu gihisahāyesu gavampati nāma hutvā bhagavato dhammadesanāya arahatte patiṭṭhito pubbāciṇṇavasena taṃ suññavimānaṃ disvā abhiṇhaṃ divāvihāraṃ gacchati.

Es heißt, dass in der Vergangenheit, zur Zeit des erhabenen Kassapa, ein triebbefreiter älterer Mönch (Arahat-Thera) in einem bestimmten Dorf auf Almosengang ging und täglich außerhalb des Dorfes an einem bestimmten Ort seine Mahlzeit einnahm. Als ein Kuhhirte ihn sah, dachte er mit vertrauensvollem Herzen: „Der Ehrwürdige leidet unter der Hitze der Sonne“, errichtete eine mit Zweigen gedeckte Laube mit vier Pfosten aus Sirīsa-Holz und schenkte sie ihm; man sagt auch, dass er nahe der Laube einen Sirīsa-Baum pflanzte. Nach seinem Ableben wurde er eben durch diese verdienstvolle Tat unter den Göttern der vier Großkönige wiedergeboren. Als Zeichen seiner früheren Tat entstand am Tor seines Himmelspalastes ein Sirīsa-Hain, der zu allen Zeiten mit an Farbe und Duft reichen Blüten prachtvoll geschmückt war; darum wurde jener Himmelspalast als „Serīsaka“ bekannt. Jener Göttersohn wanderte während eines Zeitraums zwischen zwei Buddhas im Kreislauf der Wiedergeburten unter Göttern und Menschen umher, wurde in dieser Buddha-Epoche unter den vier weltlichen Freunden des Thera Yasa um Vimala als einer namens Gavampati geboren, wurde durch die Lehrdarlegung des Erhabenen in der Arahatschaft etabliert und begab sich aufgrund früherer Gewohnheit, als er diesen leeren Himmelspalast sah, häufig dorthin, um die Tagesruhe zu verbringen.

So aparabhāge pāyāsidevaputtaṃ tattha disvā ‘‘kosi tvaṃ, āvuso’’ti pucchitvā tena ‘‘ahaṃ, bhante, pāyāsirājañño idhūpapanno’’ti vutte ‘‘nanu tvaṃ micchādiṭṭhiko viparītadassano kathamidhūpapanno’’ti āha. Atha naṃ pāyāsidevaputto ‘‘ayyenamhi kumārakassapattherena micchādassanato vivecito, puññakiriyānaṃ asakkaccakāritāya pana suññe vimāne nibbatto. Sādhu, bhante, manussalokaṃ gatakāle mama parijanassa ārocetha [Pg.312] ‘pāyāsirājañño asakkaccaṃ dānaṃ datvā suññaṃ serīsakavimānaṃ upapanno, tumhe pana sakkaccaṃ puññāni katvā tatrūpapattiyā cittaṃ paṇidahathā’’ti. Thero tassānukampāya tathā akāsi. Tepi therassa vacanaṃ sutvā tathā cittaṃ paṇidhāya puññāni katvā serīsake vimāne nibbattiṃsu. Serīsakadevaputtaṃ pana vessavaṇamahārājā marubhūmiyaṃ chāyūdakarahite magge maggapaṭipannānaṃ manussānaṃ amanussaparipantha mocanatthaṃ maggarakkhakaṃ ṭhapesi.

Als er später den Göttersohn Pāyāsi dort sah, fragte er ihn: „Wer bist du, Freund?“ Als dieser antwortete: „Ehrwürdiger Herr, ich bin der Fürst Pāyāsi, der hier wiedergeboren wurde“, sprach er: „Warst du nicht ein Anhänger falscher Ansichten mit einer verkehrten Schau? Wie bist du hier wiedergeboren worden?“ Daraufhin sprach der Göttersohn Pāyāsi zu ihm: „Ich wurde durch den ehrwürdigen Thera Kumārakassapa von der falschen Ansicht befreit; da ich jedoch heilsame Taten ohne gebührende Achtung ausführte, wurde ich in einem leeren Himmelspalast geboren. Bitte, ehrwürdiger Herr, wenn Ihr in die Menschenwelt zurückkehrt, teilt meinen Angehörigen Folgendes mit: ‚Der Fürst Pāyāsi hat seine Gaben ohne gebührende Achtung gegeben und ist im leeren Serīsaka-Himmelspalast wiedergeboren worden; ihr aber solltet mit Ehrerbietung Verdienste ansammeln und euren Geist darauf ausrichten, dort wiedergeboren zu werden!‘“ Aus Mitgefühl mit ihm tat der Thera genau dies. Als jene die Worte des Thera hörten, richteten sie ihren Geist dementsprechend aus, vollbrachten Verdienste und wurden im Serīsaka-Himmelspalast wiedergeboren. Den Göttersohn Serīsaka aber setzte der Großkönig Vessavaṇa in einer Wüste auf einem Weg ohne Schatten und Wasser als Wegwächter ein, um die reisenden Menschen vor den Gefahren durch Nicht-Menschen (Dämonen) zu beschützen.

Atha aparena samayena aṅgamagadhavāsino vāṇijā sakaṭasahassaṃ bhaṇḍassa pūretvā sindhusovīradesaṃ gacchantā marukantāre divā uṇhabhayena maggaṃ appaṭipajjitvā rattiṃ nakkhattasaññāya maggaṃ paṭipajjiṃsu. Te maggamūḷhā hutvā aññaṃ disaṃ agamaṃsu. Tesaṃ antare eko upāsako ahosi saddho pasanno sīlasampanno arahattappattiyā upanissayasampanno mātāpitūnaṃ upaṭṭhānatthaṃ vaṇijjāya gato. Taṃ anuggaṇhanto serīsakadevaputto saha vimānena attānaṃ dassesi. Dassetvā ca pana ‘‘kasmā tumhe imaṃ chāyūdakarahitaṃ vālukākantāraṃ paṭipannā’’ti pucchi. Te cassa tattha attano āgatappakāraṃ kathesuṃ, tadatthadīpanā devaputtassa vāṇijānañca vacanapaṭivacanagāthā honti. Ādito pana dve gāthā tāsaṃ sambandhadassanatthaṃ dhammasaṅgāhakehi ṭhapitā –

Zu einer späteren Zeit füllten in Aṅga und Magadha ansässige Kaufleute tausend Karren mit Handelswaren und reisten in das Land Sindhu-Sovīra. Da sie in der Sandwüste tagsüber aus Angst vor der Hitze den Weg nicht beschritten, reisten sie nachts, indem sie sich an den Sternen orientierten. Sie verirrten sich jedoch und gerieten in eine andere Richtung. Unter ihnen befand sich ein Laienanhänger (Upāsaka), der gläubig, vertrauensvoll und tugendhaft war, die Voraussetzungen zur Erlangung der Arahatschaft besaß und zum Zweck der Unterstützung seiner Eltern mit auf die Handelsreise gegangen war. Um diesem beizustehen, zeigte sich der Göttersohn Serīsaka mitsamt seinem Himmelspalast. Nachdem er sich gezeigt hatte, fragte er: „Warum habt ihr diese schatten- und wasserlose Sandwüste betreten?“ Und sie erklärten ihm, wie sie dorthin gelangt waren. Die Verse, die diese Begebenheit verdeutlichen, bilden die Wechselrede zwischen dem Göttersohn und den Kaufleuten. Zu Beginn wurden jedoch zwei Verse von den Konzilsvätern eingefügt, um den Zusammenhang darzustellen:

1228.

1228.

‘‘Suṇotha yakkhassa ca vāṇijāna ca, samāgamo yattha tadā ahosi;

Yathā kathaṃ itaritarena cāpi, subhāsitaṃ tañca suṇātha sabbe.

„Hört die [Rede] des Yakkha und der Kaufleute, wo damals ihr Zusammentreffen stattfand, und wie das Gespräch untereinander geführt wurde; dieses gut Gesprochene sollt ihr alle anhören!

1229.

1229.

‘‘Yo so ahu rājā pāyāsi nāma, bhummānaṃ sahabyagato yasassī;

So modamānova sake vimāne, amānuso mānuse ajjhabhāsī’’ti.

„Jener, der einst der König namens Pāyāsi war und in die Gemeinschaft der erdgebundenen Götter gelangte, ruhmreich, jener Göttersohn sprach, während er sich in seinem eigenen Himmelspalast erfreute, zu den Menschen.“

1228-9. Tattha suṇothāti savanāṇattikavacanaṃ. Yaṃ mayaṃ idāni bhaṇāma, taṃ suṇothāti. Yakkhassāti devassa. Devo hi manussānaṃ ekaccānaṃ [Pg.313] devānañca pūjanīyabhāvato ‘‘yakkho’’ti vuccati. Apica sakkopi cattāro mahārājānopi vessavaṇapārisajjāpi purisopi ‘‘yakkho’’ti vuccati. Tathā hi ‘‘atibāḷhaṃ kho ayaṃ yakkho pamatto viharati, yaṃnūnāhaṃ imaṃ yakkhaṃ saṃvejeyya’’ntiādīsu (ma. ni. 1.393) sakko ‘‘yakkho’’ti vutto. ‘‘Cattāro yakkhā khaggahatthā’’tiādīsu mahārājāno. ‘‘Santi hi, bhante, uḷārā yakkhā bhagavato appasannā’’tiādīsu (dī. ni. 3.276) vessavaṇapārisajjā. ‘‘Ettāvatā yakkhassa suddhī’’tiādīsu (su. ni. 482) puriso. Idha pana vessavaṇapārisajjo adhippeto. Vāṇijāna cāti gāthābandhasukhatthaṃ anunāsikalopaṃ katvā vuttaṃ. Samāgamoti samodhānaṃ. Yatthāti yasmiṃ vaṇṇupathe. Tadāti tasmiṃ maggamūḷhā hutvā gamanakāle. Itaritarena cāpīti itarītarañcāpi, idaṃ yathāti iminā yojetabbaṃ. Ayañhettha attho – serīsakadevaputtassa vāṇijānañca tadā yattha samāgamo ahosi, taṃ suṇotha, yathā vāpi tehi aññamaññaṃ subhāsitaṃ sulapitaṃ kathaṃ pavattitaṃ, tañca sabbe ohitacittā suṇāthāti. Bhummānanti bhummadevānaṃ.

1228-9. Tattha [In dieser Strophe] ist „suṇothā“ ein Wort des Befehls zum Hören. „Was wir jetzt sprechen, das hört!“, das ist die Bedeutung. „Yakkhassā“ bedeutet: einer Gottheit (deva). Denn eine Gottheit wird „Yakkha“ genannt, weil sie von Menschen und einigen Göttern verehrt zu werden verdient. Zudem werden auch Sakka, die vier Großen Könige, das Gefolge von Vessavaṇa und auch ein Mensch „Yakkha“ genannt. So wird in Stellen wie „Wahrlich, dieser Yakkha lebt übermäßig nachlässig; wie wäre es, wenn ich diesen Yakkha aufrütteln würde“ Sakka als „Yakkha“ bezeichnet. In „Vier Yakkhas mit Schwertern in den Händen“ sind die Großen Könige gemeint. In „Es gibt, o Herr, mächtige Yakkhas, die dem Erhabenen nicht wohlgesonnen sind“ ist das Gefolge von Vessavaṇa gemeint. In „Dadurch erlangt der Yakkha Reinheit“ ist ein Mensch gemeint. Hier aber ist ein Mitglied des Gefolges von Vessavaṇa gemeint. „Vāṇijāna cā“ ist so gesagt worden, indem der Nasallaut gelöscht wurde, um das Metrum der Strophe zu erleichtern. „Samāgamo“ bedeutet: das Zusammentreffen. „Yatthā“ bedeutet: auf welchem Sandweg. „Tadā“ bedeutet: zu jener Zeit des Gehens, als sie sich auf dem Weg verirrt hatten. „Itarītarena cāpī“ bedeutet: auch dies und jenes zueinander; dies ist mit dem Wort „yathā“ zu verbinden. Dies ist hier die Bedeutung: Hört das Zusammentreffen des Göttersohnes Serīsaka und der Kaufleute, das damals stattfand, und wie von ihnen untereinander wohlgesprochene, gut geäußerte Worte gewechselt wurden; und hört dies alle mit aufmerksamem Geist. „Bhummānaṃ“ bedeutet: der Erdgötter.

Idāni yakkhassa pucchāgāthāyo honti –

Nun folgen die Fragenstrophen des Yakkha:

1230.

1230.

‘‘Vaṅke araññe amanussaṭṭhāne, kantāre appodake appabhakkhe;

Suduggame vaṇṇupathassa majjhe, vaṅkaṃbhayā naṭṭhamanā manussā.

„In dem unwegsamen Wald, einem Ort voller Unmenschen, in der wasserlosen und nahrungslosen Wildnis; inmitten des äußerst schwer begehbaren Sandweges, ihr Menschen, geängstigt von Gefahren und mit verwirrtem Geist.“

1231.

1231.

‘‘Nayidha phalā mūlamayā ca santi, upādānaṃ natthi kutodha bhakkho;

Aññatra paṃsūhi ca vālukāhi ca, tattāhi uṇhāhi ca dāruṇāhi ca.

„Hier gibt es weder Früchte noch Wurzeln, es gibt keinen Lebensunterhalt; woher soll hier Nahrung kommen, außer Staub und Sand, die glühend heiß und schrecklich sind?“

1232.

1232.

‘‘Ujjaṅgalaṃ tattamivaṃ kapālaṃ, anāyasaṃ paralokena tulyaṃ;

Luddānamāvāsamidaṃ purāṇaṃ, bhūmippadeso abhisattarūpo.

„Karg wie eine glühende Eisenschale, unbarmherzig, der Unterwelt gleich; dies ist die alte Wohnstätte von grausamen Wesen, eine Gegend, die wie verflucht erscheint.“

1233.

1233.

‘‘Atha [Pg.314] tumhe kena vaṇṇena, kimāsamānā imaṃ padesañhi;

Anupaviṭṭhā sahasā samecca, lobhā bhayā atha vā sampamūḷhā’’ti.

„Aus welchem Grund also und was erhoffend seid ihr in diese Gegend eingedrungen? Seid ihr voreilig und gemeinsam hineingelangt, aus Gier, aus Furcht oder weil ihr euch völlig verirrt habt?“

1230. Tattha vaṅketi saṃsayaṭṭhāne. Yattha paviṭṭhānaṃ ‘‘jīvissāma nu kho, marissāma nu kho’’ti jīvite saṃsayo hoti, tādise araññe. Amanussaṭṭhāneti amanussānaṃ pisācādīnaṃ sañcaraṇaṭṭhāne, manussānaṃ vā agocaraṭṭhāne. Kantāreti nirudake iriṇe, kaṃ tārenti nayanti etthāti hi kantāro, udakaṃ gahetvā taritabbaṭṭhānaṃ. Tenāha ‘‘appodake’’ti. Appa-saddo hettha abhāvattho ‘‘appiccho appanigghoso’’tiādīsu (a. ni. 8.23; cūḷava. 456) viya. Vaṇṇupathassa majjheti vālukākantāramajjheti attho. Vaṅkaṃbhayāti vaṅkehi bhītā. Vaṅkehi bhayaṃ etesanti ‘‘vaṅkabhayā’’ti vattabbe gāthāsukhatthaṃ sānunāsikaṃ katvā ‘‘vaṅkaṃbhayā’’ti vuttaṃ. Idañca vālukākantārapavesanato pubbe tesaṃ uppannabhayaṃ sandhāya vuttaṃ. Naṭṭhamanāti maggasativippavāsena naṭṭhamānasā, maggamūḷhāti attho. Manussāti tesaṃ ālapanaṃ.

1230. Darin bedeutet „vaṅke“: an einem Ort des Zweifels. In einem solchen Wald, in dem für die Eingetretenen Zweifel am Leben besteht: „Werden wir wohl am Leben bleiben oder sterben?“. „Amanussaṭṭhāne“ bedeutet: an einem Ort, den Unmenschen wie Pisācas usw. durchstreifen, oder an einem Ort, der für Menschen unzugänglich ist. „Kantāre“ bedeutet: in einer wasserlosen Einöde. Denn ein Ort, an dem man Wasser mit sich führen muss, wird „kantāra“ genannt – ein Ort, den man nur überqueren kann, wenn man Wasser mitnimmt. Deshalb sagte er „appodake“ (wasserlos). Das Wort „appa“ hat hier die Bedeutung von Nichtvorhandensein, wie in „appiccha“ (wunschlos) oder „appanigghosa“ (lärmfrei). „Vaṇṇupathassa majjhe“ bedeutet: inmitten der Sandwüste. „Vaṅkaṃbhayā“ bedeutet: aus Furcht vor Krähen (vaṅka). Es sollte eigentlich „vaṅkabhayā“ heißen (diejenigen, die Furcht vor Krähen haben), aber um des Metrums der Strophe willen wurde es mit einem Nasallaut versehen und als „vaṅkaṃbhayā“ ausgedrückt. Dies wurde in Bezug auf die Furcht gesagt, die in ihnen entstand, bevor sie die Sandwüste betraten. „Naṭṭhamanā“ bedeutet: jene, deren Geist durch das Abweichen vom Weg verwirrt ist, das heißt, die sich verirrt haben. „Manussā“ ist die Anrede an jene Kaufleute.

1231. Idhāti imasmiṃ marukantāre. Phalāti ambajambutālanāḷikerādiphalāni na santīti yojanā. Mūlamayā cāti mūlāniyeva mūlamayā, vallikandādīni sandhāya vadati. Upādānaṃ natthīti kiñcāpi kiñci bhakkhaṃ natthi, upādānaṃ vā indhanaṃ, aggissa indhanamattampi natthi, kuto kena kāraṇena idha marukantāre bhakkho siyāti attho. Yaṃ pana atthi tattha, taṃ dassetuṃ ‘‘aññatra paṃsūhī’’tiādi vuttaṃ.

1231. „Idha“ bedeutet: in dieser Sandwüste. „Phalā“ bezieht sich darauf, dass es keine Früchte wie Mangos, Jambu-Früchte, Palmfrüchte, Kokosnüsse usw. gibt; so ist die Verknüpfung. „Mūlamayā ca“ bedeutet: die Wurzeln selbst sind „mūlamaya“; dies wird in Bezug auf Schlingpflanzen, Knollen usw. gesagt. „Upādānaṃ natthi“ bedeutet: es gibt absolut keine Nahrung, oder „upādāna“ im Sinne von Brennstoff – es gibt nicht einmal Brennstoff für ein Feuer. Woher und aus welchem Grund sollte es in dieser Sandwüste Speise geben? Um jedoch zu zeigen, was dort tatsächlich vorhanden ist, wurde „aññatra paṃsūhi“ (außer Staub usw.) gesagt.

1232. Ujjaṅgalanti jaṅgalaṃ vuccati lūkhadhūsaro anudako bhūmippadeso, taṃ pana ṭhānaṃ jaṅgalatopi ukkaṃsena jaṅgalanti āha ‘‘ujjaṅgala’’nti. Tenāha ‘‘tattamivaṃ kapāla’’nti, tattaṃ ayokapālasadisanti attho. Gāthāsukhatthañcettha sānunāsikaṃ katvā vuttaṃ, tattamivaicceva daṭṭhabbaṃ. Anāyasanti natthi ettha āyo sukhanti anāyaṃ, tato eva jīvitaṃ sīyati [Pg.315] vināsetīti anāyasaṃ. Atha vā na āyasanti anāyasaṃ. Paralokenāti narakena tulyaṃ. Narakañhi sattānaṃ ekantānatthatāya parabhūto paṭisattubhūto lokoti visesato ‘‘paraloko’’ti vuccati, samantato ayomayattā āyasañca, idaṃ pana tadabhāvato anāyasaṃ, mahato dukkhassa uppattiṭṭhānatāya paralokasadisanti dasseti, ‘‘anassaya’’nti ca keci paṭhanti, sukhassa appatiṭṭhānabhūtanti attho. Luddānamāvāsamidaṃ purāṇanti idaṃ ṭhānaṃ cirakālato paṭṭhāya luddānaṃ dāruṇānaṃ pisācādīnaṃ āvāsabhūtaṃ. Abhisattarūpoti ‘‘evaṃ lūkho ghorākāro hotū’’ti porāṇehi isīhi sapitasadiso, dinnasapo viyāti attho.

1232. „Ujjaṅgalaṃ“: Als „jaṅgala“ bezeichnet man ein karges, staubgraues und wasserloses Landgebiet; da dieser Ort jedoch noch karger ist als ein gewöhnliches jaṅgala, nannte er ihn im Übermaß „ujjaṅgala“. Deshalb sagte er „tattamivaṃ kapālaṃ“, was bedeutet: wie eine glühende Eisenschale. Auch hier wurde es um des Metrums der Strophe willen mit einem Nasallaut versehen; es sollte als „tattamiva“ verstanden werden. „Anāyasanti“ bedeutet: es gibt hier kein Glück (āyo), daher ist es „anāya“; eben darum vernichtet es das Leben, daher ist es „anāyasa“. Oder aber: es gibt kein Eisen (āyasa), daher ist es „anāyasa“. „Paralokenā“ bedeutet: der Hölle gleich. Denn die Hölle wird, da sie für die Wesen von absolutem Nachteil ist, als eine feindliche, gegnerische Welt bezeichnet, weshalb sie besonders „paraloka“ genannt wird. Und weil sie ringsum aus Eisen besteht, ist sie eisern; dieser Ort jedoch ist mangels dessen „anāyasa“ (nicht-eisern). Er zeigt, dass er der Hölle gleicht, weil er ein Entstehungsort großen Leidens ist. Einige lesen auch „anassayaṃ“, was bedeutet: ein Ort ohne Halt für das Glück. „Luddānamāvāsamidaṃ purāṇanti“ bedeutet: dieser Ort ist seit langer Zeit die Wohnstätte von grausamen und schrecklichen Pisācas usw. „Abhisattarūpo“ bedeutet: gleichsam von alten Sehern verflucht mit den Worten: „Möge er so karg und schrecklich sein!“, wie ein ausgesprochener Fluch.

1233. Kena vaṇṇenāti kena kāraṇena. Kimāsamānāti kiṃ paccāsīsantā. Hīti nipātamattaṃ. ‘‘Padesampī’’ti ca paṭhanti, imampi nāma padesanti attho. Sahasā sameccāti sahasā ādīnavānisaṃse avicāretvā samavāyena anupaviṭṭhā sappaviṭṭhā. Lobhā bhayā atha vā kenaci anatthakāmena palobhitā lobhato kenaci amanussādinā paripātitā bhayā vā. Atha vā sampamūḷhāti maggavippanaṭṭhā imaṃ padesaṃ anupaviṭṭhāti yojanā.

1233. „Kena vaṇṇena“ bedeutet: aus welchem Grund. „Kimāsamānā“ bedeutet: was erhoffend oder begehrend. „Hi“ ist bloß eine Partikel. Einige lesen auch „padesampi“, was bedeutet: selbst diese Gegend. „Sahasā sameccā“ bedeutet: voreilig, ohne über Nachteile und Vorteile nachzudenken, seid ihr aufgrund von Umständen eingedrungen, das heißt hineingelangt. „Lobhā bhayā“ bedeutet: entweder verlockt durch Gier von jemandem, der euch Schaden wünscht, oder getrieben aus Furcht vor Unmenschen usw. „Atha vā sampamūḷhā“ bedeutet: oder aber, vom Weg abgekommen und verirrt, seid ihr in diese Gegend eingedrungen; so ist die Verknüpfung.

Idāni vāṇijā āhaṃsu –

Nun sprachen die Kaufleute:

1234.

1234.

‘‘Magadhesu aṅgesu ca satthavāhā, āropayitvā paṇiyaṃ puthuttaṃ;

Te yāmase sindhusovīrabhūmiṃ, dhanatthikā uddayaṃ patthayānā.

„Wir sind Karawanenführer aus den Ländern Magadha und Anga, die wir eine große Menge an Handelswaren geladen haben. Wir reisen in das Land Sindhu-Sovīra, da wir nach Reichtum streben und Gewinn ersehnen.“

1235.

1235.

‘‘Divā pipāsaṃnadhivāsayantā, yoggānukampañca samekkhamānā;

Etena vegena āyāma sabbe, rattiṃ maggaṃ paṭipannā vikāle.

„Da wir am Tage den Durst nicht ertragen konnten und Mitgefühl mit unseren Zugtieren hatten, sind wir alle mit dieser Eile gereist und haben uns zur unpassenden Zeit in der Nacht auf den Weg gemacht.“

1236.

1236.

‘‘Te [Pg.316] duppayātā aparaddhamaggā, andhākulā vippanaṭṭhā araññe;

Suduggame vaṇṇupathassa majjhe, disaṃ na jānāma pamūḷhacittā.

„So sind wir unglücklich gereist, haben den Weg verfehlt, sind wie Blinde verwirrt und im Wald verloren gegangen. Mitten auf diesem äußerst schwer begehbaren Sandweg kennen wir, mit völlig verwirrtem Geist, die Himmelsrichtung nicht.“

1237.

1237.

‘‘Idañca disvāna adiṭṭhapubbaṃ, vimānaseṭṭhañca tavañca yakkha;

Tatuttariṃ jīvitamāsamānā, disvā patītā sumanā udaggā’’ti.

„Und nachdem wir dies gesehen haben, was zuvor nie gesehen wurde – diesen erhabenen Palast und dich, o Yakkha –, ersehnen wir nun umso mehr das Leben. Nachdem wir dich gesehen haben, sind wir erfreut, glücklichen Sinnes und hochaufgerichtet.“

1234. Tattha magadhesu aṅgesu ca satthavāhāti magadharaṭṭhe ca aṅgaraṭṭhe ca jātā saṃvaḍḍhā taṃnivāsino satthe satthassa ca vāhanakā satthakā ceva satthasāmikā ca. Paṇiyanti bhaṇḍaṃ. Teti te mayaṃ. Yāmaseti gacchāma. Sindhusovīrabhūminti sindhudesaṃ sovīradesañca. Uddayanti ānisaṃsaṃ atirekalābhaṃ.

1234. Hierbei bedeutet „magadhesu aṅgesu ca satthavāhā“: Diejenigen, die im Magadha-Reich und im Anga-Reich geboren, aufgewachsen und dort ansässig sind; Karawanenführer sowie Karawanenbesitzer, welche die Wagenzüge leiten. „paṇiyaṃ“ bedeutet Handelsware. „te“ bedeutet wir („te mayaṃ“). „yāmase“ bedeutet wir reisen. „sindhusovīrabhūmiṃ“ bezieht sich auf das Land Sindhu und das Land Sovīra. „uddayaṃ“ bedeutet den Segen bzw. den zusätzlichen Gewinn.

1235. Anadhivāsayantāti adhivāsetuṃ asakkontā. Yoggānukampanti goṇādīnaṃ sattānaṃ anuggahaṃ. Etena vegenāti iminā javena, yena tava dassanato pubbe āyāma āgatamha. Rattiṃ maggaṃ paṭipannāti rattiyaṃ maggaṃ paṭipannā. Vikāleti akāle avelāyaṃ.

1235. „anadhivāsayantā“ bedeutet, unfähig zu sein, die Hitze zu ertragen. „yoggānukampaṃ“ bedeutet Mitgefühl mit den Zugtieren wie Ochsen und anderen Wesen. „etena vegenā“ bedeutet mit dieser Eile, mit der wir reisten, bevor wir dich erblickten. „rattiṃ maggaṃ paṭipannā“ bedeutet, dass sie zur Nachtzeit den Weg einschlugen. „vikāle“ bedeutet zur Unzeit, außerhalb der rechten Zeit.

1236. Duppayātāti duṭṭhu payātā apathe gatā, tato eva aparaddhamaggā. Andhākulāti andhā viya ākulā, maggajānanasamatthassa paññācakkhuno abhāvena andhā, tato eva ākulā, vippanaṭṭhā ca maggasammūḷhatāya. Disanti gantabbadisaṃ, yassaṃ disāyaṃ sindhusovīradeso, taṃ disaṃ. Pamūḷhacittāti disāsaṃsayasumūḷhacittā.

1236. „duppayātā“ bedeutet übel gereist, auf Abwege geraten, und eben deshalb vom rechten Weg abgekommen. „andhākulā“ bedeutet verwirrt wie Blinde; blind wegen des Fehlens des Erkenntnisauges, das den Weg zu erfassen vermag, und eben deshalb verwirrt, sowie geistig verirrt durch die Verwirrung über den Weg. „disaṃ“ bedeutet die zu bereisende Richtung, jene Himmelsrichtung, in der das Land Sindhu-Sovīra liegt. „pamūḷhacittā“ bedeutet mit einem Geist, der durch Zweifel an der Richtung völlig verwirrt ist.

1237. Tavañcāti tuvañca. Yakkhāti ālapanaṃ. Tatuttariṃ jīvitamāsamānāti yo ‘‘ito paraṃ amhākaṃ jīvitaṃ natthī’’ti jīvitasaṃsayo uppanno, idāni tato uttarimpi jīvitaṃ āsīsantā. Disvāti dassanahetu. Patītāti pahaṭṭhā. Sumanāti somanassappattā. Udaggāti udaggāya pītiyā udaggacittā.

1237. „tavañca“ bedeutet und dich. „yakkha“ ist eine Vokativ-Anrede. „tatuttariṃ jīvitamāsamānā“ bedeutet: Da zuvor der Zweifel am Überleben aufkam: „Nach diesem gibt es für uns kein Leben mehr“, ersehnen sie nun das Leben weit darüber hinaus. „disvā“ bedeutet aufgrund des Sehens. „patītā“ bedeutet hocherfreut. „sumanā“ bedeutet zu freudigem Gemüt gelangt. „udaggā“ bedeutet mit erhobenem Geist durch überschäumende Freude.

Evaṃ [Pg.317] vāṇijehi attano pavattiyā pakāsitāya puna devaputto dvīhi gāthāhi pucchi –

Nachdem die Kaufleute so ihre eigene Lage dargelegt hatten, fragte der Göttersohn erneut mit zwei Strophen:

1238.

1238.

‘‘Pāraṃ samuddassa imañca vaṇṇuṃ, vettācaraṃ saṅkupathañca maggaṃ;

Nadiyo pana pabbatānañca duggā, puthuddisā gacchatha bhogahetu.

„Über das Meer zum jenseitigen Ufer und durch diese Sandwüste, auf Pfaden aus Rohrgeflecht und auf Pfahlwegen reist ihr; über Flüsse und unwegsame Berge in viele schwierige Himmelsrichtungen zieht ihr um des Gewinns willen.

1239.

1239.

‘‘Pakkhandiyāna vijitaṃ paresaṃ, verajjake mānuse pekkhamānā;

Yaṃ vo sutaṃ vā atha vāpi diṭṭhaṃ, accherakaṃ taṃ vo suṇoma tātā’’ti.

„Indem ihr in das Herrschaftsgebiet anderer eindringt und Menschen aus fremden Ländern beobachtet: Was habt ihr dort gehört oder gar selbst gesehen, das wunderbar ist? Davon lasst uns von euch hören, ihr Lieben!“

Tassattho – pāraṃ samuddassāti samuddassa paratīraṃ, imañca īdisaṃ, vaṇṇuṃ vaṇṇupathaṃ vettalatā bandhitvā ācaritabbato vettācaraṃ maggaṃ, saṅkuke khāṇuke koṭṭetvā gantabbato saṅkupathaṃ maggaṃ, nadiyo pana candabhāgādikā, pabbatānañca visamappadesāti evaṃ duggā puthuddisā bhoganimittaṃ gacchatha, evaṃ gacchantā ca pakkhandiyāna pakkhanditvā anupavisitvā, paresaṃ rājūnaṃ vijitaṃ tattha verajjake videsavāsike manusse pekkhamānā gacchatha, evaṃbhūtehi vo tumhehi yaṃ sutaṃ vā atha vā diṭṭhaṃ vā accherakaṃ acchariyaṃ, taṃ vo santike tātā vāṇijā suṇomāti attano vimānassa acchariyabhāvaṃ tehi kathāpetukāmo pucchati.

Die Bedeutung davon ist: „pāraṃ samuddassa“ bedeutet das jenseitige Ufer des Meeres; „imañca“ meint einen solchen wie diesen; „vaṇṇuṃ“ meint den Sandweg; „vettācaraṃ“ meint einen Weg, den man begehen muss, indem man Bambus- oder Schilfrohre festbindet; „saṅkupathaṃ maggaṃ“ meint einen Pfad, den man begehen muss, indem man Pflöcke oder Baumstümpfe hineinschlägt; „nadiyo“ bezieht sich auf Flüsse wie den Candabhāgā; „pabbatānañca visamappadesā“ meint unwegsame Gebirgsgegenden; so zieht ihr in diese unwegsamen, weit verstreuten Himmelsrichtungen um des Gewinns willen. Und während ihr so reist, dringt ihr („pakkhandiyāna“ = eindringend, hineingelangen) in das Herrschaftsgebiet anderer Könige ein und zieht dorthin, während ihr die dortigen ausländischen Menschen („verajjake“ = in der Fremde Wohnende) betrachtet. Ihr Kaufleute, von euch, die ihr so gereist seid, wollen wir hören, was ihr gehört oder auch selbst an Wunderbarem („accherakaṃ“ = Außergewöhnlichem) gesehen habt. So fragt er aus dem Wunsch heraus, sie dazu zu bringen, über die Wunderbarkeit seines eigenen Palastes zu sprechen.

Evaṃ devaputtena puṭṭhā vāṇijā āhaṃsu –

Auf diese Weise vom Göttersohn befragt, antworteten die Kaufleute:

1240.

1240.

‘‘Itopi accherataraṃ kumāra, na no sutaṃ vā atha vāpi diṭṭhaṃ;

Atītamānusakameva sabbaṃ, disvā na tappāma anomavaṇṇaṃ.

„Etwas noch Wunderbareres als dies hier, o Jüngling, haben wir weder gehört noch je gesehen; das alles übersteigt das rein Menschliche gänzlich, und nachdem wir diese vollkommene Pracht erblickt haben, können wir uns nicht sattsehen.“

1241.

1241.

‘‘Vehāyasaṃ pokkharañño savanti, pahūtamalyā bahupuṇḍarīkā;

Dumā cime niccaphalūpapannā, atīva gandhā surabhiṃ pavāyanti.

„Am Himmel schweben Lotusteiche mit reichlich Blüten und vielen weißen Lotosblumen; und diese Bäume hier tragen stets Früchte und verströmen einen überaus lieblichen, süßen Duft.“

1242.

1242.

‘‘Veḷūriyathambhā [Pg.318] satamussitāse, silāpavāḷassa ca āyataṃsā;

Masāragallā sahalohitaṅgā, thambhā ime jotirasāmayāse.

„Hundert Ellen hoch ragen Säulen aus Beryll empor, und schlanke Säulen aus Kristall und Koralle; auch Säulen aus Masāragalla-Edelsteinen zusammen mit roten Rubinen finden sich hier, und all diese Säulen erstrahlen im Glanz von Wunschjuwelen.“

1243.

1243.

‘‘Sahassathambhaṃ atulānubhāvaṃ, tesūpari sādhumidaṃ vimānaṃ;

Ratanantaraṃ kañcanavedimissaṃ, tapanīyapaṭṭehi ca sādhuchannaṃ.

„Getragen von tausend Säulen erhebt sich darüber dieser herrliche Palast von unvergleichlicher Pracht; reich mit verschiedenen Juwelen besetzt, versehen mit goldenen Geländern und wohlgedeckt mit Platten aus feinstem Gold.“

1244.

1244.

‘‘Jambonaduttattamidaṃ sumaṭṭho, pāsādasopānaphalūpapanno;

Daḷho ca vaggu ca susaṅgato ca, atīva nijjhānakhamo manuñño.

„Er glänzt wie geläutertes Jambonada-Gold, ist überaus glatt geschliffen und mit Terrassen, Treppen und Podesten versehen; er ist fest gebaut, wunderschön, harmonisch gefügt, lieblich anzusehen und überaus entzückend.“

1245.

1245.

‘‘Ratanantarasmiṃ bahuannapānaṃ, parivārito accharāsaṅgaṇena;

Murajaālambaratūriyaghuṭṭho, abhivanditosi thutivandanāya.

„Im Inneren des Juwelenpalastes gibt es reichlich Speis und Trank; umgeben von einer Schar von Himmelsnymphen und widerhallend vom Klang der Muraja- und Ālambara-Trommeln wirst du mit Lobpreisung und Ehrerbietung gegrüßt.“

1246.

1246.

‘‘So modasi nārigaṇappabodhano, vimānapāsādavare manorame;

Acintiyo sabbaguṇūpapanno, rājā yathā vessavaṇo naḷinyā.

„So erfreust du dich, der die Schar der Frauen entzückt, in diesem herrlichen, lieblichen Palast; unfassbar, ausgestattet mit allen Vorzügen, gleichwie König Vessavaṇa im Naḷinī-Hain.“

1247.

1247.

‘‘Devo nu āsi udavāsi yakkho,Udāhu devindo manussabhūto;

Pucchanti taṃ vāṇijā satthavāhā,Ācikkha ko nāma tuvaṃsi yakkho’’ti.

„Bist du ein Gott oder gar ein Yakkha? Oder bist du der Herrscher der Götter, oder gar ein Mensch? Dich fragen die reisenden Kaufleute: Verkündige uns, welcher Art von Yakkha du bist!“

1240-2. Tattha [Pg.319] kumārāti paṭhamavaye ṭhitattā devaputtaṃ ālapati. Sabbanti devaputtaṃ tassa vimānapaṭibaddhañca sandhāya vadati. Pokkharaññoti pokkharaṇiyo. Satamussitāseti sataratanubbedhā. Silāpavāḷassāti silāya pavāḷassa ca, silāmayā pavāḷamayāti attho. Āyataṃsāti dīghaṃsā. Atha vā āyatā hutvā aṭṭhasoḷasadvattiṃsādiaṃsavanto.

1240-2. Hierbei redet er mit „kumāra“ den Göttersohn an, weil dieser sich im ersten Lebensalter befindet. Mit „sabbaṃ“ spricht er sowohl den Göttersohn als auch den mit seinem Palast verbundenen Besitz an. „pokkharañño“ bedeutet Teiche. „satamussitāse“ bedeutet hundert Ellen hoch. „silāpavāḷassa“ bedeutet aus Kristall und Koralle; die Bedeutung ist: aus Kristall gefertigt und aus Korallen gefertigt. „āyataṃsā“ bedeutet mit langen Kanten. Oder aber: sie sind langgestreckt und weisen acht, sechzehn, zweiunddreißig oder mehr Kanten auf.

1242. Tesūparīti tesaṃ thambhānaṃ upari. Sādhumidanti sundaraṃ idaṃ tava vimānaṃ. Ratanantaranti ratanantaravantaṃ, bhittithambhasopānādīsu nānāvidhehi aññehi ratanehi yuttaṃ. Kañcanavedimissanti suvaṇṇamayāya vedikāya sahitaṃ parikkhittaṃ. Tapanīyapaṭṭehi ca sādhuchannanti tapanīyamayehi anekaratanamayehi ca chadanehi tattha tattha suṭṭhu chāditaṃ.

1242. „tesūpari“ bedeutet über diesen Säulen. „sādhu midaṃ“ bedeutet: dieser dein Palast ist wunderschön. „ratanantaraṃ“ bedeutet mit verschiedenen Juwelen ausgestattet, also an den Wänden, Säulen, Treppen usw. mit mannigfachen anderen Edelsteinen versehen. „kañcanavedimissaṃ“ bedeutet mit einem goldenen Geländer versehen und umgeben. „tapanīyapaṭṭehi ca sādhuchannaṃ“ bedeutet hier und da hervorragend gedeckt mit Abdeckungen aus feinstem Gold und zahlreichen Edelsteinen.

1244. Jambonaduttattamidanti idaṃ tava vimānaṃ yebhuyyena uttattajambunadabhāsuraṃ. Sumaṭṭho pāsādasopānaphalūpapannoti tassa ca so so padeso sumaṭṭho suṭṭhu majjito, tehi tehi anantarapāsādehi sopānavisesehi ramaṇīyehi phalakehi ca yutto. Daḷhoti thiro. Vaggūti abhirūpo samuggato. Susaṅgatoti suṭṭhu saṅgatāvayavo aññamaññānurūpapāsādāvayavo. Atīva nijjhānakhamoti pabhassarabhāvepi ativiya olokanakkhamo. Manuññoti manoramo.

1244. „jambonaduttattamidaṃ“ bedeutet: dieser dein Palast glänzt größtenteils wie geläutertes Jambonada-Gold. „sumaṭṭho pāsādasopānaphalūpapanno“ bedeutet: jeder einzelne Bereich davon ist überaus glatt und fein poliert; er ist mit den jeweiligen Zwischenpalästen, besonderen Treppen und lieblichen Holzpodesten versehen. „daḷho“ bedeutet fest. „vaggu“ bedeutet wunderschön emporragend. „susaṅgato“ bedeutet mit gut zusammengefügten Teilen, deren Palastglieder harmonisch zueinander passen. „atīva nijjhānakhamo“ bedeutet, dass er trotz seiner strahlenden Helligkeit überaus angenehm anzusehen ist. „manuñño“ bedeutet lieblich.

1245. Ratanantarasminti ratanamaye, ratanabhūte vā sārabhūte vimānassa abbhantare. Bahuannapānanti pesalaṃ pahūtaṃ annañca pānañca vijjati, upalabbhatīti adhippāyo. Murajaālambaratūriyaghuṭṭhoti mudiṅgānaṃ ālambarānaṃ avasiṭṭhatūriyānañca saddehi niccaghosito. Abhivanditosīti namassito, thomito vā asi. Tenāha ‘‘thūtivandanāyā’’ti.

1245. „Inmitten von Juwelen“ (ratanantarasmim) bedeutet: im Inneren des Palastes (vimāna), der aus Juwelen gemacht ist oder der juwelenhaft, das heißt von bester Beschaffenheit (sārabhūte), ist. „Viele Speisen und Getränke“ (bahuannapānaṃ) bedeutet: Es gibt reichlich angenehme Speisen und Getränke, das heißt, sie sind dort vorhanden; dies ist der Sinn. „Erschallend von Muraja-, Ālambara-Trommeln und Musikinstrumenten“ bedeutet: allzeit widerhallend von den Klängen der Mudiṅga-Trommeln, der Ālambara-Trommeln und der übrigen Musikinstrumente. „Du bist verehrt worden“ (abhivandito ’si) bedeutet: Du wirst verehrt oder gepriesen. Darum sagte er: „Durch Lobpreisung und Verehrung“.

1246. Acintiyoti acinteyyānubhāvo. Naḷinyāti evaṃnāmake kīḷanaṭṭhāne yathā vessavaṇo mahārājā, evaṃ tvaṃ modasīti yojanā.

1246. „Unvorstellbar“ (acintiyo) bedeutet: von unvorstellbarer Macht (acinteyyānubhāvo). „In Naḷinī“ (naḷinyā) bedeutet: So wie der Großkönig Vessavaṇa an diesem Spielort dieses Namens Freude empfindet, so erfreust auch du dich; dies ist die syntaktische Verknüpfung.

1247. Āsīti [Pg.320] asi bhavasi. Devindoti sakko devarājā. Manussabhūtoti manussesu bhūto manussajātiko. Yakkhoti devādibhāvaṃ pucchitvāpi yakkhabhāvaṃ āsaṅkantā vadanti.

1247. „Warst du“ (āsī) bedeutet: Bist du? „Götterkönig“ (devindo) bedeutet: Sakka, der König der Götter. „Als Mensch geborener“ (manussabhūto) bedeutet: Unter Menschen geboren, von menschlicher Herkunft. Mit dem Wort „Yakkha“ sprechen sie ihn an, weil sie, obwohl sie nach seinem Zustand als Gott oder Ähnlichem gefragt haben, vermuten, dass er ein Yakkha sei.

Idāni so devaputto attānaṃ jānāpento –

Nun sprach jener Göttersohn, um sich selbst zu erkennen zu geben:

1248.

1248.

‘‘Serīsako nāma ahamhi yakkho, kantāriyo vaṇṇupathamhi gutto;

Imaṃ padesaṃ abhipālayāmi, vacanakaro vessavaṇassa rañño’’ti. –

„Ich bin ein Yakkha namens Serīsaka, der Hüter, der die Wildnis des sandigen Pfades schützt; ich behüte dieses Gebiet als ein Diener, der den Befehlen des Königs Vessavaṇa gehorcht.“

Āha. Tattha ahamhī yakkhoti ahaṃ yakkho amhi. Kantāriyoti ārakkhaṇatthaṃ kantāre niyutto. Guttoti gopako. Tenāha ‘‘abhipālayāmī’’ti.

So sprach er. Darin bedeutet „ich bin ein Yakkha“ (ahamhi yakkho): Ich bin ein Yakkha. „Hüter der Wildnis“ (kantāriyo) bedeutet: Zum Schutz in der Wildnis eingesetzt. „Schützer“ (gutto) bedeutet: ein Wächter. Darum sagte er: „Ich behüte“ (abhipālayāmi).

Idāni vāṇijā tassa kammādīni pucchantā āhaṃsu –

Nun sprachen die Kaufleute, um nach seinen Taten und Ähnlichem zu fragen:

1249.

1249.

‘‘Adhiccaladdhaṃ pariṇāmajaṃ te, sayaṃkataṃ udāhu devehi dinnaṃ;

Pucchanti taṃ vāṇijā satthavāhā, kathaṃ tayā laddhamidaṃ manuñña’’nti.

„Ist dies durch Zufall erlangt, ist es durch schicksalhafte Entwicklung für dich entstanden, ist es selbstgemacht oder wurde es von den Göttern geschenkt? Die Kaufleute, die Karawanenführer, fragen dich: Wie hast du diesen lieblichen Palast erlangt?“

Tattha adhiccaladdhanti adhiccasamuppattikaṃ, yadicchakaṃ laddhanti attho. Pariṇāmajaṃ teti niyatisaṅgatibhāvapariṇataṃ, kālapariṇataṃ vā. Sayaṃkatanti tayā sayameva kataṃ, deviddhiyā tayā sayameva nibbattitanti attho. Udāhu devehi dinnanti tayā ārādhitehi devehi pasādavasena nissaṭṭhaṃ.

Darin bedeutet „durch Zufall erlangt“ (adhiccaladdhaṃ): zufällig entstanden, das heißt nach Belieben erlangt; dies ist der Sinn. „Durch schicksalhafte Entwicklung für dich entstanden“ (pariṇāmajaṃ te) bedeutet: durch die natürliche Notwendigkeit des Schicksals umgewandelt oder durch den Lauf der Zeit herangereift. „Selbstgemacht“ (sayaṃkataṃ) bedeutet: von dir selbst geschaffen, das heißt, durch göttliche Schöpferkraft von dir selbst hervorgebracht; dies ist der Sinn. „Oder von den Göttern geschenkt“ (udāhu devehi dinnaṃ) bedeutet: von den Göttern, die von dir erfreut wurden, aus Wohlwollen dargeboten.

Idāni devaputto caturopi pakāre paṭikkhipitvā puññameva apadisanto –

Nun wies der Göttersohn alle vier Erklärungen zurück und wies allein auf sein heilsames Verdienst (puñña) hin, indem er die Strophe sprach:

1250.

1250.

‘‘Nādhiccaladdhaṃ na pariṇāmajaṃ me, na sayaṃkataṃ na hi devehi dinnaṃ;

Sakehi kammehi apāpakehi, puññehi me laddhamidaṃ manuñña’’nti. –

„Nicht durch Zufall wurde er erlangt, nicht durch schicksalhafte Entwicklung entstand er mir, nicht selbstgemacht ist er und gewiss nicht von den Göttern geschenkt; durch meine eigenen, nicht üblen Taten, durch heilsame Verdienste habe ich diesen lieblichen Palast erlangt.“

Gāthamāha.

Diese Strophe sprach er.

Taṃ [Pg.321] sutvā vāṇijā puna ‘‘nādhiccaladdha’’nti gāthāyaṃ puññādhikameva te caturo pakāre āropetvā puññassa ca sarūpaṃ pucchiṃsu –

Als die Kaufleute dies hörten, fragten sie erneut bezüglich der Strophe „Nicht durch Zufall erlangt“, indem sie das heilsame Verdienst über jene vier Erklärungsweisen stellten, und erkundigten sich nach der eigentlichen Form dieses Verdienstes:

1251.

1251.

‘‘Kiṃ te vataṃ kiṃ pana brahmacariyaṃ, kissa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;

Pucchanti taṃ vāṇijā satthavāhā, kathaṃ tayā laddhamidaṃ vimāna’’nti.

„Was war dein Gelübde, was dein heiliger Wandel, wessen wohlgeübten Verhaltens ist dies die Frucht? Die Kaufleute, die Karawanenführer, fragen dich: Wie hast du diesen Palast erlangt?“

Tattha vatanti vatasamādānaṃ. Brahmacariyanti seṭṭhacariyaṃ.

Darin bedeutet „Gelübde“ (vata): das Aufnehmen eines Gelübdes. „Heiliger Wandel“ (brahmacariya) bedeutet: der beste Lebenswandel.

Puna devaputto te paṭikkhipitvā attānaṃ yathūpacitaṃ puññañca dassento –

Wiederum wies der Göttersohn jene Möglichkeiten zurück und zeigte, wer er war und welches heilsame Verdienst er wie angesammelt hatte, indem er sprach:

1252.

1252.

‘‘Mamaṃ pāyāsīti ahu samaññā, rajjaṃ yadā kārayiṃ kosalānaṃ;

Natthikadiṭṭhi kadariyo pāpadhammo, ucchedavādī ca tadā ahosiṃ.

„Ich war bekannt unter dem Namen Pāyāsi, als ich die Herrschaft über die Kosaler ausübte; damals war ich ein Anhänger der Verneinungs-Ansicht (natthikadiṭṭhi), geizig, von schlechtem Verhalten und ein Verfechter der Vernichtungs-Ansicht (ucchedavādī).“

1253.

1253.

‘‘Samaṇo ca kho āsi kumārakassapo, bahussuto cittakathī uḷāro;

So me tadā dhammakathaṃ abhāsi, diṭṭhivisūkāni vinodayī me.

„Da war jedoch ein Asket namens Kumārakassapa, vielbelesen, ein glänzender Redner und von erhabener Tugend; er hielt mir damals eine Lehrrede und vertrieb meine dornenartigen Falschansichten.“

1254.

1254.

‘‘Tāhaṃ tassa dhammakathaṃ suṇitvā, upāsakattaṃ paṭivedayissaṃ;

Pāṇātipātā virato ahosiṃ, loke adinnaṃ parivajjayissaṃ;

Amajjapo no ca musā abhāṇiṃ, sakena dārena ca ahosiṃ tuṭṭho.

„Als ich seine Lehrrede gehört hatte, erklärte ich mich zu einem Laienanhänger (upāsaka); ich hielt mich vom Töten lebender Wesen fern, mied in dieser Welt das Nehmen von Nichtgegebenem, trank keinen Alkohol, sprach keine Lüge und war mit meiner eigenen Ehefrau zufrieden.“

1255.

1255.

‘‘Taṃ [Pg.322] me vataṃ taṃ pana brahmacariyaṃ, tassa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;

Teheva kammehi apāpakehi, puññehi me laddhamidaṃ vimāna’’nti. –

„Das war mein Gelübde, das war mein heiliger Wandel, und dies ist die Frucht jenes wohlgeübten Verhaltens; durch eben diese nicht üblen Taten, durch heilsame Verdienste habe ich diesen Palast erlangt.“

Āha. Taṃ suviññeyyameva.

So sprach er. Dies ist leicht zu verstehen.

Atha vāṇijā devaputtaṃ vimānañcassa paccakkhato disvā kammaphalaṃ saddahitvā attano kammaphale saddhaṃ pavedentā –

Daraufhin sahen die Kaufleute den Göttersohn und seinen Palast mit eigenen Augen, gewannen Vertrauen in die Wirkung der Taten (kammaphala) und erklärten ihr eigenes Vertrauen in die Wirkung der Taten, indem sie sagten:

1256.

1256.

‘‘Saccaṃ kirāhaṃsu narā sapaññā, anaññathā vacanaṃ paṇḍitānaṃ;

Yahiṃ yahiṃ gacchati puññakammo, tahiṃ tahiṃ modati kāmakāmī.

„Wahrlich, die weisen Menschen sagten die Wahrheit, unfehlbar ist das Wort der Weisen: Wohin auch immer derjenige geht, der heilsame Taten vollbracht hat, dort erfreut er sich, all seine Wünsche erfüllt findend.

1257.

1257.

‘‘Yahiṃ yahiṃ sokapariddavo ca, vadho ca bandho ca parikkileso;

Tahiṃ tahiṃ gacchati pāpakammo, na muccati duggatiyā kadācī’’ti. –

Wo immer Kummer und Wehklagen herrschen, sowie Töten, Gefangenschaft und Drangsal – dorthin geht der Übeltäter, und er wird niemals aus dem unglücklichen Dasein (duggati) befreit.“

Gāthādvayaṃ avocuṃ. Tattha sokapariddavoti soko ca paridevo ca. Parikkilesoti vuttā anatthuppatti.

Diese zwei Strophen sprachen sie. Darin bedeutet „Kummer und Wehklagen“ (sokapariddavo): Sorge (soka) und Wehklagen (parideva). „Drangsal“ (parikkileso) bedeutet das zuvor erwähnte Eintreffen von Unheil.

Evaṃ tesu kathentesuyeva vimānadvāre sirīsarukkhato paripākena muttabandhanā paripakkā sipāṭikā pati, tena devaputto saparijano domanassappatto ahosi. Taṃ disvā vāṇijā –

Während sie noch so sprachen, fiel am Tor des Palastes eine reife Hülse vom Sirīsa-Baum herunter, die durch den Reifeprozess von ihrem Stiel gelöst war; dadurch geriet der Göttersohn mitsamt seinem Gefolge in tiefe Betrübnis. Als die Kaufleute dies sahen,

1258.

1258.

‘‘Sammūḷharūpova jano ahosi, asmiṃ muhutte kalalīkatova;

Janassimassa tuyhañca kumāra, appaccayo kena nu kho ahosī’’ti. –

„Wie verwirrt erscheint diese Schar hier, in diesem Augenblick ist sie ganz trüb geworden; weshalb nur, o edler Herr, überkam diese Schar und dich diese große Niedergeschlagenheit?“

Gāthamāhaṃsu. Tattha sammūḷharūpovāti sokavasena sabbaso mūḷhasabhāvo viya. Janoti devajano. Asmiṃ muhutteti imasmiṃ muhuttamatte[Pg.323]. Kalalīkatoti kalalaṃ viya kato, kalalanissitaudakībhūto viya āviloti adhippāyo. Janassimassa tuyhañcāti imassa tava parijanassa tuyhañca. Appaccayoti domanassaṃ.

So sprachen sie die Strophe. Darin bedeutet „wie verwirrt“ (sammūḷharūpova): durch die Sorge völlig wie in Verwirrung geraten. „Schar“ (jano) meint: das Gefolge der Götterwesen. „In diesem Augenblick“ (asmiṃ muhutte) bedeutet: genau in diesem kurzen Moment. „Ganz trüb geworden“ (kalalīkato) bedeutet: wie zu Schlamm gemacht, das heißt wie schlammiges Wasser getrübt; dies ist der Sinn. „Dieser Schar und dir“ (janassimassa tuyhañca) bedeutet: deinem hiesigen Gefolge und dir selbst. „Niedergeschlagenheit“ (appaccayo) bedeutet: Betrübnis (domanassa).

Taṃ sutvā devaputto –

Als der Göttersohn dies hörte, sprach er:

1259.

1259.

‘‘Ime ca sirīsavanā tātā, dibbā gandhā surabhī sampavanti;

Te sampavāyanti imaṃ vimānaṃ, divā ca ratto ca tamaṃ nihantvā.

„Aus diesem Sirīsa-Wald, o Freunde, wehen diese göttlichen, köstlichen Düfte heran; sie durchduften diesen Palast bei Tag und bei Nacht und vertreiben die Dunkelheit.“

1260.

1260.

‘‘Imesañca kho vassasataccayena, sipāṭikā phalati ekamekā;

Mānussakaṃ vassasataṃ atītaṃ, yadagge kāyamhi idhūpapanno.

„Und doch springt von diesen Bäumen erst nach dem Verlauf von hundert Jahren je eine einzige Hülse auf; ein menschliches Jahrhundert ist vergangen, seit ich in dieser Götterschar hier wiedergeboren wurde.“

1261.

1261.

‘‘Disvānahaṃ vassasatāni pañca,Asmiṃ vimāne ṭhatvāna tātā;

Āyukkhayā puññakkhayā cavissaṃ,Teneva sokena pamucchitosmī’’ti. – āha;

„Nachdem ich fünfhundert göttliche Jahre in diesem Palast geweilt habe, o Freunde, werde ich durch das Erschöpfen der Lebenszeit und das Schwinden des Verdienstes verscheiden; aus ebendieser Sorge bin ich völlig benommen.“ So sprach er.

1256. Tattha sirīsavanāti sirīsavipinato. Tātāti vāṇije ālapati. Ime tumhākaṃ mayhañca paccakkhabhūtā dibbā gandhā surabhī ativiya sugandhāyeva samantato pavanti pavāyanti. Te dibbā gandhā evaṃ vāyantā imaṃ vimānaṃ sampavāyanti sammadeva gandhaṃ gāhāpenti, na kevalaṃ sampavāyanameva, atha kho attano pabhāya tamampi nihanti. Tenāha ‘‘divā ca ratto ca tamaṃ nihantvā’’ti.

1256. Darin bedeutet „aus dem Sirīsa-Wald“ (sirīsavanā): aus dem Sirīsa-Hain. Mit dem Wort „Freunde“ (tātā) spricht er die Kaufleute an. „Diese göttlichen, köstlichen Düfte“, die für euch und mich unmittelbar wahrnehmbar sind, sind überaus wohlriechend und wehen von allen Seiten her. Wenn jene himmlischen Düfte so wehen, durchdringen sie diesen Palast, sodass er diesen Duft vollkommen annimmt. Dabei wehen sie nicht nur einfach heran, sondern vertreiben durch ihr eigenes Leuchten auch die Finsternis. Darum sagte er: „bei Tag und bei Nacht die Dunkelheit vertreibend“.

1260-61. Imesanti sirīsānaṃ. Sipāṭikāti phalakuṭṭhilikā. Phalatīti paccitvā vaṇṭato muccati, puṭabhedaṃ vā patvā sissati. Mānussakaṃ vassasataṃ atītanti yasmā vassasatassa accayena imassa sirīsassa sipāṭikā phalati, ayañca phalitā, tasmā mayhaṃ mānussakaṃ vassasataṃ atītaṃ. Yadagge yato paṭṭhāya, kāyamhi idha imasmiṃ devanikāye upapanno [Pg.324] nibbatto. Mayhañca devagaṇanāya pañca vassasatāni āyu, tasmā khīyati me āyūti sokavasena sampamūḷhoti dasseti. Tenāha ‘‘disvānahaṃ vassasatāni pañca…pe… teneva sokena pamucchitosmī’’ti.

1260-61. „‚Dieser‘ (imesaṃ) bedeutet: der Sirīsa-Bäume (Albizia lebbeck). ‚Sipāṭikā‘ bedeutet: die Fruchtkapseln. ‚Bersten‘ (phalati) bedeutet: nach dem Reifen lösen sie sich vom Stängel, oder sie verbleiben nach dem Aufspringen der Kapsel am Stängel. ‚Ein menschliches Jahrhundert ist vergangen‘ (mānussakaṃ vassasataṃ atītaṃ) bedeutet: Weil nach dem Vergehen von einhundert Jahren die Fruchtkapseln dieses Sirīsa-Baumes bersten und diese nun geborsten sind, ist für mich ein menschliches Jahrhundert vergangen. ‚Seitdem‘ (yadagge) bedeutet: von welchem Zeitpunkt an; ‚hier im Körper‘ (kāyamhi idha) bedeutet: in diesem Daseinsbereich der Götter wiedergeboren, entstanden. Und nach göttlicher Zeitrechnung beträgt meine Lebensspanne fünfhundert Jahre; daher schwindet meine Lebenszeit. So zeigt er, dass er durch die Macht des Kummers völlig verwirrt ist. Deshalb sagte er: ‚Als ich sah... fünfhundert Jahre... bin ich vor eben diesem Kummer in Ohnmacht gefallen.‘“

Atha naṃ vāṇijā samassāsento –

Daraufhin sprachen die Kaufleute, um ihn zu trösten:

1262.

1262.

‘‘Kathaṃ nu soceyya tathāvidho so, laddhā vimānaṃ atulaṃ cirāya;

Ye cāpi kho ittaramupapannā, te nūna soceyyuṃ parittapuññā’’ti. –

„‚Wie könnte ein solcher wie du nur trauern, der einen unvergleichlichen Palast für lange Zeit erlangt hat? Diejenigen jedoch, die nur für kurze Zeit wiedergeboren wurden, jene von geringem Verdienst, sollten wahrlich wegen des Todes trauern.‘“

Āhaṃsu. Tattha yādisehi appāyukehi maraṇaṃ paṭicca socitabbaṃ siyā, tādiso pana evaṃ dibbānubhāvasampanno navutivassasatasahassāyuko kathaṃ nu soceyya, na socitabbamevāti adhippāyo.

Dies sagten sie. Das bedeutet: Während jene mit kurzer Lebensdauer und geringem Verdienst wegen des Todes trauern müssten, wie könnte ein solcher wie du, der mit solch göttlicher Macht ausgestattet ist und eine Lebensspanne von neun Millionen Jahren hat, überhaupt trauern? Du solltest keineswegs trauern – das ist der Sinn.

Devaputto tattakeneva samassāsetvā tesaṃ vacanaṃ sampaṭicchanto tesañca upadesaṃ dento –

Der Göttersohn, der durch diese Worte getröstet worden war, nahm ihre Rede an, und um ihnen eine Unterweisung zu geben, sprach er diese Strophe:

1263.

1263.

‘‘Anucchaviṃ ovadiyañca metaṃ, yaṃ maṃ tumhe peyyavācaṃ vadetha;

Tumhe ca kho tātā mayānuguttā, yehicchakaṃ tena paletha sotthi’’nti. –

„‚Es ist angemessen und ein weiser Rat für mich, was ihr mir an lieben Worten sagt; und ihr, ihr Lieben, seid von mir behütet, zieht daher in Sicherheit wohin ihr wünscht.‘“

Gāthamāha. Tattha anucchavinti anucchavikaṃ, tumhākameva taṃ yuttarūpaṃ. Ovadiyañca metanti me mayhaṃ tumhehi ovadiyaṃ ovādavasena vattabbametaṃ. Yaṃ yasmā, maṃ mayhaṃ, tumhe ‘‘kathaṃ nu soceyya’’ntiādinā peyyavācaṃ piyavacanaṃ vadetha. Yaṃ vā peyyavācāya vadanaṃ kathanaṃ, taṃ tumhākameva anucchavikanti yojanā. Atha vā yaṃ yasmā tumhe peyyavācaṃ vadetha, tasmā anucchavikaṃ ovadiyañca ovaditabbaṃ ovādānurūpaṃ kātabbañca me mayā kataṃ, kiṃ pana tanti āha ‘‘tumhe ca kho tātā’’tiādi. Tattha mayānuguttāti imasmiṃ amanussapariggahe marukantāre yāva kantārātikkamā mayā anuguttā rakkhitā, yenicchakaṃ yathārucitena, sotthiṃ khemena, paletha gacchathāti attho.

Er sprach diese Strophe. Darin bedeutet ‚angemessen‘ (anucchaviṃ): passend; dies ist für euch durchaus gebührend. ‚Und ein weiser Rat für mich‘ (ovadiyañca metant) bedeutet: dies wurde mir von euch als weiser Rat erteilt. Weil (yaṃ) ihr mir liebevolle Worte (peyyavācaṃ) sagt, beginnend mit ‚Wie könnte er nur trauern?‘, ist dies für euch angemessen. Oder die Verbindung (yojanā) lautet: Jene Rede, die in liebevollen Worten gesprochen wurde, ist für euch allein angemessen. Oder aber: Weil ihr liebevolle Worte sprecht, habe ich das getan, was dem weisen Rat entspricht und angemessen ist. Wenn man fragt: ‚Was ist das aber?‘, so sprach er: ‚Und ihr, ihr Lieben...‘ und so weiter. Darin bedeutet ‚von mir behütet‘ (mayānuguttā): in dieser von Unholden beherrschten Sandwüste bis zur Überquerung der Wüste von mir behütet und beschützt. ‚Wohin ihr wünscht‘ (yenicchakaṃ) bedeutet: nach eurem Belieben. ‚In Sicherheit‘ (sotthiṃ) bedeutet: unversehrt. ‚Zieht‘ (paletha) bedeutet: geht. Dies ist der Sinn.

Atha vāṇijā kataññubhāvaṃ pakāsentā –

Daraufhin sprachen die Kaufleute, um ihre Dankbarkeit zu zeigen, die Strophe:

1264.

1264.

‘‘Gantvā [Pg.325] mayaṃ sindhusovīrabhūmiṃ, dhanatthikā uddayaṃ patthayānā;

Yathāpayogā paripuṇṇacāgā, kāhāma serīsamahaṃ uḷāranti. –

„‚Nachdem wir in das Land Sindhusovīra gezogen sind, wir, die wir nach Wohlstand streben und Gewinn begehren, werden wir gemäß unserem Versprechen und mit vollkommener Großzügigkeit ein großartiges Fest zu Ehren des Serīsaka ausrichten.‘“

Gāthamāhaṃsu. Tattha yathāpayogāti idāni katapaṭiññānurūpapayogā. Paripuṇṇacāgāti samattacāgā, uḷārassa mahassa pariyattapariccāgā. Mahanti ussavapūjaṃ.

Sie sprachen diese Strophe. Darin bedeutet ‚gemäß unserem Versprechen‘ (yathāpayogā): mit einer Anstrengung, die dem nun gegebenen Versprechen entspricht. ‚Mit vollkommener Großzügigkeit‘ (paripuṇṇacāgā) bedeutet: mit vollständigem Geben, fähig, die für ein großartiges Fest nötigen Gaben darzubringen. ‚Fest‘ (mahaṃ) bedeutet: ein Festgottesdienst.

Puna devaputto mahakaraṇaṃ paṭikkhipanto kattabbesu ca te niyojento –

Der Göttersohn jedoch lehnte die Ausrichtung eines großen Festes ab und wies sie stattdessen auf das hin, was eigentlich zu tun ist, indem er sprach:

1265.

1265.

‘‘Mā ceva serīsamahaṃ akattha, sabbañca vo bhavissati yaṃ vadetha;

Pāpāni kammāni vivajjayātha, dhammānuyogañca adhiṭṭhahāthā’’ti. –

„‚Richtet kein Fest für Serīsaka aus! Alles, was ihr erhofft und wovon ihr sprecht, wird euch zuteilwerden. Meidet unheilsame Taten und widmet euch beharrlich der Praxis des Dhamma.‘“

Gāthamāha. Tattha yaṃ vadethāti yaṃ tumhe khemena sindhusovīradesapattiṃ tattha ca vipulaṃ uddayaṃ lābhaṃ paccāsīsantā ‘‘gantvā maya’’ntiādīni vadatha. Sabbaṃ taṃ vo tumhākaṃ tatheva bhavissati, tattha nikkaṅkhā hotha, tumhe pana ito paṭṭhāya pāpāni kammāni pāṇātipātādīni vivajjayātha parivajjetha. Dhammānuyoganti dānādikusaladhammassa anuyuñjanaṃ. Adhiṭṭhahāthāti anusikkhatha idaṃ serīsakamahanti dasseti.

Er sprach diese Strophe. Darin bedeutet ‚wovon ihr sprecht‘ (yaṃ vadetha): was ihr sagt, beginnend mit ‚Nachdem wir gezogen sind...‘, indem ihr auf eine sichere Ankunft im Lande Sindhusovīra und dortigen reichen Gewinn hofft. All dies wird sich für euch genau so erfüllen; seid darin ohne jeden Zweifel. Ihr aber sollt von nun an unheilsame Taten wie das Töten von Lebewesen und anderes meiden. ‚Die Praxis des Dhamma‘ (dhammānuyogaṃ) bedeutet: das fortgesetzte Bemühen um heilsame Dinge wie das Geben und anderes. ‚Widmet euch beharrlich‘ (adhiṭṭhahātha) bedeutet: übt euch darin unablässig. Er zeigt damit: Dies ist die wahre Verehrung des Serīsaka.

Yaṃ pana upāsakaṃ anuggaṇhanto tesaṃ rakkhāvaraṇaṃ kātukāmo ahosi, tassa guṇaṃ kittetvā taṃ tesaṃ uddisanto imā gāthāyo āha –

Um jedoch den Laienanhänger zu unterstützen, durch den er den Kaufleuten Schutz und Schirm gewähren wollte, rühmte er dessen Tugenden, wies auf ihn hin und sprach zu den Kaufleuten diese Strophen:

1266.

1266.

‘‘Upāsako atthi imamhi saṅghe, bahussuto sīlavatūpapanno;

Saddho ca cāgī ca supesalo ca, vicakkhaṇo santusito mutīmā.

„‚Es gibt einen Laienanhänger in dieser Schar, der vielgelernt ist, mit Tugend und guten Gewohnheiten ausgestattet, gläubig, freigebig, von liebenswürdigem Wesen, klug, genügsam und weise.‘“

1267.

1267.

‘‘Sañjānamāno [Pg.326] na musā bhaṇeyya, parūpaghātāya na cetayeyya;

Vebhūtikaṃ pesuṇaṃ no kareyya, saṇhañca vācaṃ sakhilaṃ bhaṇeyya.

„‚Er würde niemals bewusst eine Lüge sprechen, noch würde er danach trachten, anderen zu schaden. Er würde keine entzweiende Verleumdung betreiben und stets sanfte, freundliche Worte sprechen.‘“

1268.

1268.

‘‘Sagāravo sappatisso vinīto, apāpako adhisīle visuddho;

So mātaraṃ pitarañcāpi jantu, dhammena poseti ariyavutti.

„‚Ehrfürchtig, voller Respekt, diszipliniert, frei von Übel und rein in der höheren Tugend; ein solcher Mensch sorgt rechtmäßig für seine Mutter und seinen Vater und führt eine edle Lebensweise.‘“

1269.

1269.

‘‘Maññe so mātāpitūnaṃ kāraṇā, bhogāni pariyesati na attahetu;

Mātāpitūnañca yo accayena, nekkhammapoṇo carissati brahmacariyaṃ.

„‚Ich denke, er strebt nach Besitz um seiner Eltern willen, nicht um seinetwillen. Und nach dem Verscheiden seiner Eltern wird er, der Entsagung zugeneigt, das heilige Leben führen.‘“

1270.

1270.

‘‘Ujū avaṅko asaṭho amāyo, na lesakappena ca vohareyya;

So tādiso sukatakammakārī, dhamme ṭhito kinti labhetha dukkhaṃ.

„‚Aufrecht, ungekrümmt, ehrlich, ohne Falsch, und er würde sich nicht mit irreführenden Andeutungen äußern; wie sollte ein solcher, der Gutes tut und im Dhamma gefestigt ist, jemals Leid erfahren?‘“

1271.

1271.

‘‘Taṃkāraṇā pātukatomhi attanā, tasmā dhammaṃ passatha vāṇijāse;

Aññatra teniha bhasmī bhavetha, andhākulā vippanaṭṭhā araññe;

Taṃ khippamānena lahuṃ parena, sukho have sappurisena saṅgamo’’ti.

„‚Um seinetwillen habe ich mich selbst offenbart; seht daher den Dhamma, ihr Kaufleute! Ohne ihn wärt ihr hier zu Asche geworden, blindlings verwirrt und verloren in der Wildnis, schnell vernichtet durch die Gefahren dieses Ortes oder durch andere Feinde. Wahrlich, die Gemeinschaft mit einem edlen Menschen bringt Glück!‘“

1266. Tattha saṅgheti sattasamūhe. Vicakkhaṇoti tattha tattha kattabbatāya kusalo. Santusitoti santuṭṭho. Mutīmāti kammassakatañāṇādinā idhalokaparalokahitānaṃ munanato mutimā.

1266. Darin bedeutet ‚in dieser Schar‘ (saṅghe): in der Gemeinschaft der Lebewesen. ‚Klug‘ (vicakkhaṇo) bedeutet: geschickt in dem, was hier und da zu tun ist. ‚Genügsam‘ (santusito) bedeutet: zufrieden. ‚Weise‘ (mutīmā) bedeutet: weise, weil er durch das Wissen um das eigene Karma und anderes den Nutzen dieser Welt und der jenseitigen Welt erkennt.

1267. Sañjānamāno na musā bhaṇeyyāti sampajānamusā na bhāseyya. Vebhūtikanti sahitānaṃ vinābhāvakaraṇato ‘‘vebhūtika’’nti laddhanāmaṃ pisuṇaṃ, no kareyya na vadeyya.

1267. „‚Er würde niemals bewusst eine Lüge sprechen‘ (sañjānamāno na musā bhaṇeyya) bedeutet: Er würde keine bewusste Unwahrheit äußern. ‚Entzweiend‘ (vebhūtikaṃ) bezieht sich auf Verleumdung, die diesen Namen erhalten hat, weil sie die Trennung derer bewirkt, die miteinander verbunden sind; ‚nicht betreiben‘ (no kareyya) bedeutet: Er würde sie weder ausführen noch aussprechen.

1268. Sappatissoti [Pg.327] patissayo garuṭṭhāniyesu nivātavuttikattā soraccaṃ, saha patissenāti sappatisso. Adhisīleti upāsakena rakkhitabbaadhisīlasikkhāya. Ariyavuttīti parisuddhavutti.

1268. „‚Voller Respekt‘ (sappatisso) bedeutet: Respekt gegenüber den Respektwürdigen und Sanftmut aufgrund einer demütigen Haltung; wer mit solchem Respekt ausgestattet ist, heißt ‚sappatisso‘. ‚In der höheren Tugend‘ (adhisīle) bezieht sich auf die Schulung in der höheren Tugend, die ein Laienanhänger zu bewahren hat. ‚Eine edle Lebensweise‘ (ariyavutti) bedeutet: eine völlig reine Lebensführung.

1269. Nekkhammapoṇoti nibbānaninno. Carissati brahmacariyanti pabbajjaṃ sāsanabrahmacariyaṃ carissati.

1269. „‚Der Entsagung zugeneigt‘ (nekkhammapoṇo) bedeutet: dem Nibbāna zugewandt. ‚Wird das heilige Leben führen‘ (carissati brahmacariyaṃ) bedeutet: Er wird die Hauslosigkeit, das heilige Leben innerhalb der Lehre, praktizieren.

1270. Lesakappenāti kappiyalesena. Na ca vohareyyāti māyāsāṭheyyavasena vacanaṃ na nicchāreyya. Dhamme ṭhito kinti labhetha dukkhanti evaṃ vuttanayena dhamme ṭhito dhammacārī samacārī kinti kena pakārena dukkhaṃ labhetha pāpuṇeyya.

1270. „‚Mit irreführenden Andeutungen‘ (lesakappenā) bedeutet: mit einer scheinbar zulässigen Andeutung. ‚Und er würde sich nicht äußern‘ (na ca vohareyyā) bedeutet: Er würde keine Worte unter dem Einfluss von Täuschung und Arglist von sich geben. ‚Wie sollte ein im Dhamma Gefestigter jemals Leid erfahren?‘ (dhamme ṭhito kinti labhetha dukkhaṃ) bedeutet: Wie, auf welche Weise, sollte ein im Dhamma Gefestigter, der gemäß dem Dhamma lebt und rechtschaffen wandelt, jemals Leid erfahren oder von Leid getroffen werden?“

1271. Taṃkāraṇāti tannimittaṃ tassa upāsakassa hetu. Pātukatomhi attanāti sayameva tumhākaṃ ahaṃ pāturahosiṃ. ‘‘Attāna’’ntipi pāṭho, mama attānaṃ tumhākaṃ pātvākāsinti attho. Tasmāti yasmā ahaṃ dhammaṃ apacāyamāno taṃ rakkhanto tumhepi rakkhāmi, tasmā dhammaṃ passatha dhammameva caritabbaṃ katvā oloketha. Aññatra teniha bhasmī bhavethāti tena upāsakena vinā ce āgatā, imasmiṃ marukantāre anāthā appaṭisaraṇā bhasmabhāvaṃ gaccheyyātha. Khippamānenāti evaṃ khippantena vambhantena pīḷantena. Lahunti sukaraṃ. Parenāti adhikaṃ, aññena vā. Tasmā sukho have sappurisena saṅgamoti. So hi khantisoracce niviṭṭho kenaci kiñci vuttopi na paṭippharatīti adhippāyo.

1271. „Taṃkāraṇā“ (aus diesem Grund) bedeutet: Aus diesem Anlass, aufgrund dieses Upāsaka. „Pātukatomhi attanā“ (ich bin selbst vor euch erschienen) bedeutet: Ich selbst bin vor euch erschienen. Es gibt auch die Lesart „attānaṃ“ (sich selbst); die Bedeutung ist: „Ich habe euch mein eigenes Selbst geoffenbart“. „Tasmā“ (darum) bedeutet: Weil ich den Dhamma verehre und schütze und dadurch auch euch schütze, darum „seht den Dhamma“, betrachtet ihn als das, was praktiziert werden muss. „Aññatra teniha bhasmī bhavetha“ (andernfalls wärt ihr hier zu Asche geworden) bedeutet: Wenn ihr ohne diesen Upāsaka gekommen wärt, wärt ihr in dieser Sandwüste hilflos und ohne Zuflucht zu Asche geworden. „Khippamānena“ bedeutet: Durch ein solches Werfen, Verachten und Bedrängen. „Lahu“ bedeutet leicht auszuführen. „Parena“ bedeutet übermäßig oder durch ein anderes. „Darum ist die Gemeinschaft mit einem guten Menschen wahrlich glücklich“ (tasmā sukho have sappurisena saṅgamo). Denn er ist in Geduld und Sanftmut gefestigt und schlägt nicht zurück, selbst wenn ihm von jemandem etwas gesagt wird; dies ist die Absicht.

Evaṃ sāmaññato kittitaṃ sarūpato ñātukāmā vāṇijā –

Die Kaufleute, die den so im Allgemeinen gepriesenen Upāsaka nun seiner genauen Identität nach kennenlernen wollten, sprachen:

1272.

1272.

‘‘Kiṃ nāma so kiñca karoti kammaṃ,Kiṃ nāmadheyyaṃ kiṃ pana tassa gottaṃ;

Mayampi naṃ daṭṭhukāmamha yakkha, yassānukampāya idhāgatosi;

Lābhā hi tassa yassa tuvaṃ pihesī’’ti. –

„Wie ist sein Name und welche Arbeit verrichtet er? Welchen Vornamen hat er, und was ist seine Sippe? Auch wir möchten ihn sehen, o Yakkha, aus Mitgefühl mit dem du hierher gekommen bist. Ein Gewinn ist es wahrlich für den, den du liebst.“ –

Gāthamāhaṃsu. Tattha kiṃ nāma soti nāmato so jantu satto ko nāma. Kiñca karoti kammanti kasivaṇijjādīsu kīdisaṃ kammaṃ karoti. Kiṃ [Pg.328] nāmadheyyanti mātāpitūhi kataṃ pana ‘‘tisso phusso’’tiādīsu tassa kiṃ nāmadheyyaṃ, ‘‘bhaggavo bhāradvājo’’tiādīsu kiṃ vā tassa gottaṃ. Yassa tuvaṃ pihesīti yaṃ tuvaṃ piyāyasi.

So sprachen sie diese Strophe. Darin bedeutet „kiṃ nāma so“: Welches ist der Name jenes Wesens? „kiñca karoti kammaṃ“: Welche Arbeit verrichtet er unter Ackerbau, Handel usw.? „kiṃ nāmadheyyaṃ“: Welcher Name wurde ihm von seinen Eltern gegeben, wie Tissa, Phussa usw., oder was ist seine Sippe unter Bhaggava, Bhāradvāja usw.? „yassa tuvaṃ pihesi“: Den du liebst.

Idāni devaputto taṃ nāmagottādivasena dassento –

Nun zeigte der Devaputta jenen Upāsaka auf, indem er seinen Namen, seine Sippe usw. nannte und sprach:

1273.

1273.

‘‘Yo kappako sambhavanāmadheyyo,Upāsako kocchaphalūpajīvī;

Jānātha naṃ tumhākaṃ pesiyo so,Mā kho naṃ hīḷittha supesalo so’’ti. –

„Es gibt einen Barbier namens Sambhava, einen Upāsaka, der von Haarpflege und Handel lebt. Erkennt ihn, er ist euer Diener; verachtet ihn ja nicht, er ist von vorzüglicher Tugend.“ –

Āha. Tattha kappakoti nhāpito. Sambhavanāmadheyyoti sambhavoti evaṃnāmo. Kocchaphalūpajīvīti kocchañca phalañca upanissāya jīvanako. Tattha kocchaṃ nāma āḷakādisaṇṭhāpanatthaṃ kesādīnaṃ ullikhanasādhanaṃ. Pesiyo pesanakārako veyyāvaccakaro.

So sprach er. Darin ist „kappako“ ein Barbier. „sambhavanāmadheyyo“ bedeutet: mit dem Namen Sambhava. „kocchaphalūpajīvī“ bedeutet: einer, der in Abhängigkeit von Koccha (Frisierkunst) und Phala (Handelsgewinn) lebt. Darin ist „koccha“ das Instrument zum Kämmen der Haare zum Zwecke der Herrichtung von Zöpfen usw. „pesiyo“ bedeutet: ein Dienstbote, ein Verrichter von Besorgungen.

Idāni vāṇijā taṃ sañjānitvā āhaṃsu –

Nun erkannten ihn die Kaufleute und sprachen:

1274.

1274.

‘‘Jānāmase yaṃ tvaṃ pavadesi yakkha, na kho naṃ jānāma sa edisoti;

Mayampi naṃ pūjayissāma yakkha, sutvāna tuyhaṃ vacanaṃ uḷāra’’nti.

„Wir erkennen jenen, von dem du sprichst, o Yakkha; wir wussten wahrlich nicht, dass er von solcher Art ist. Auch wir werden ihn verehren, o Yakkha, nachdem wir deine edlen Worte vernommen haben.“

Tattha jānāmaseti yaṃ tvaṃ vadesi, taṃ mayaṃ sarūpato jānāma. Edisoti guṇato pana yathā tayā kittitaṃ, evaṃ edisoti taṃ na kho jānāma, yathā taṃ aviddasunoti adhippāyo.

Darin bedeutet „jānāmase“: Denjenigen, von dem du sprichst, kennen wir seiner äußeren Identität nach. „ediso“ bedeutet: Hinsichtlich seiner Tugenden aber, so wie sie von dir gepriesen wurden, wussten wir wahrlich nicht, dass er von solcher Art ist – so wie Unwissende wussten wir es nicht; dies ist die Absicht.

Idāni devaputto te attano vimānaṃ āropetvā anusāsanatthaṃ –

Nun ließ der Devaputta sie auf sein Himmelsgefährt steigen, um sie zu belehren, und sprach:

1275.

1275.

‘‘Ye keci imasmiṃ satthe manussā, daharā mahantā athavāpi majjhimā;

Sabbeva te ālambantu vimānaṃ, passantu puññānaṃ phalaṃ kadariyā’’ti. –

„Welche Menschen auch immer in dieser Karawane sind, ob jung, alt oder auch mittleren Alters: Sie alle sollen das Himmelsgefährt besteigen. Die Geizigen sollen die Frucht der verdienstvollen Taten sehen!“ –

Gāthamāha[Pg.329]. Tattha mahantāti vuḍḍhā. Ālambantūti ārohantu. Kadariyāti maccharino adānasīlā.

Er sprach diese Strophe. Darin bedeutet „mahantā“: die Älteren. „ālambantu“ bedeutet: sie sollen aufsteigen. „kadariyā“ bedeutet: die Geizigen, die nicht zu geben pflegen.

Idāni pariyosāne cha gāthā dhammasaṅgāhakehi vuttā –

Nun wurden am Ende sechs Strophen von den Rezitatoren des Dhamma (Konzilsvätern) gesprochen:

1276.

1276.

‘‘Te tattha sabbeva ahaṃ pureti, taṃ kappakaṃ tattha purakkhatvā;

Sabbeva te ālambiṃsu vimānaṃ, masakkasāraṃ viya vāsavassa.

„Sie alle dort riefen: „Ich zuerst!“, stellten jenen Barbier an die Spitze und bestiegen alle das Himmelsgefährt, das dem Masakkasāra des Vāsava glich.

1277.

1277.

‘‘Te tattha sabbeva ahaṃ pureti, upāsakattaṃ paṭivedayiṃsu;

Pāṇātipātā viratā ahesuṃ, loke adinnaṃ parivajjayiṃsu;

Amajjapā no ca musā bhaṇiṃsu, sakena dārena ca ahesuṃ tuṭṭhā.

„Sie alle dort riefen: „Ich zuerst!“, bekannten sich zum Laienstand, enthielten sich des Tötens von Lebewesen, mieden das Nicht-Gegebene in der Welt, tranken keine berauschenden Getränke, sprachen keine Unwahrheit und waren mit der eigenen Ehefrau zufrieden.

1278.

1278.

‘‘Te tattha sabbeva ahaṃ pureti, upāsakattaṃ paṭivedayitvā;

Pakkāmi sattho anumodamāno, yakkhiddhiyā anumato punappunaṃ.

„Nachdem sie sich alle dort mit den Worten „Ich zuerst!“ zum Laienstand bekannt hatten, zog die Karawane voller Freude von dannen, durch die übernatürliche Macht des Yakkha wieder und wieder beglückwünscht.

1279.

1279.

‘‘Gantvāna te sindhusovīrabhūmiṃ, dhanatthikā uddayaṃ patthayānā;

Yathāpayogā paripuṇṇalābhā, paccāgamuṃ pāṭaliputtamakkhataṃ.

„Sie reisten in das Land Sindhu-Sovīra, auf Reichtum aus und Gewinn erstrebend; entsprechend ihren Bemühungen erlangten sie vollen Gewinn und kehrten unversehrt nach Pāṭaliputta zurück.

1280.

1280.

‘‘Gantvāna te saṅgharaṃ sotthivanto, puttehi dārehi samaṅgibhūtā;

Ānandī vittā sumanā patītā, akaṃsu serīsamahaṃ uḷāraṃ;

Serīsakaṃ te pariveṇaṃ māpayiṃsu.

„Wohlbehalten in ihre Häuser zurückgekehrt, vereinten sie sich mit ihren Kindern und Ehefrauen. Voller Freude, Entzücken, Heiterkeit und Glück feierten sie ein großartiges Fest zu Ehren von Serīsaka, und sie errichteten eine Serīsaka-Wohnstätte (pariveṇa).

1281.

1281.

‘‘Etādisā [Pg.330] sappurisāna sevanā, mahatthikā dhammaguṇāna sevanā;

Ekassa atthāya upāsakassa, sabbeva sattā sukhitā ahesu’’nti.

„Von solcher Art ist der Umgang mit edlen Menschen; von großem Nutzen ist die Pflege der Tugenden des Dhamma. Um des Wohles eines einzigen Upāsaka willen wurden alle Wesen glücklich.““

1276. Tattha ahaṃ pureti ahaṃ purimaṃ ahaṃ purimanti ahamahaṃkarāti attho. ‘‘Te tattha sabbevā’’ti vatvā puna ‘‘sabbeva te’’ti vacanaṃ ‘‘sabbeva te yathā vimānassa āruhane ussukkajātā ahesuṃ, tathā sabbeva taṃ āruhiṃsu, na kassaci āruhane antarāyo ahosī’’ti dassanatthaṃ vuttaṃ. Masakkasāraṃ viya vāsavassāti ‘‘masakkasāra’’nti ca tāvatiṃsabhavanaṃ vuccati, sabbaṃ vā devabhavanaṃ, idha pana sakkabhavanaṃ veditabbaṃ. Tenāha ‘‘masakkasāraṃ viya vāsavassā’’ti.

1276. Darin bedeutet „ahaṃ pure“: „Ich als Erster, ich als Erster“, im Sinne eines Wetteiferns darum, wer der Erste sein darf. Dass nach den Worten „te tattha sabbevā“ nochmals „sabbeva te“ ti gesagt wird, dient dem Zweck zu zeigen: So wie sie alle eifrig bestrebt waren, das Himmelsgefährt zu besteigen, so bestiegen sie es auch alle; niemand stieß beim Besteigen auf ein Hindernis. Zu „masakkasāraṃ viya vāsavassa“: Als „Masakkasāra“ wird die Tāvatiṃsa-Ebene bezeichnet, oder auch die gesamte Götterwelt; hier ist jedoch die Wohnstätte Sakkas zu verstehen. Deshalb sagte er: „wie das Masakkasāra des Vāsava“.

1277-8. Atha te vāṇijā vimānaṃ passitvā pasannacittā tassa devaputtassa ovāde ṭhatvā saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāya tassa ānubhāvena sotthinā icchitaṃ desaṃ agamaṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘te tattha sabbevā’’tiādi. Tattha anumato pakkāmi sattho yakkhiddhiyā punappunaṃ anumodamānoti yojanā. Kena pana anumatoti? Yakkhenāti pākaṭoyamattho.

1277-8. Daraufhin sahen jene Kaufleute das Himmelsgefährt, wurden reinen Herzens voller Vertrauen, hielten sich an die Unterweisung dieses Devaputta, festigten sich in den Zufluchten und Sittenregeln und gelangten durch dessen Macht wohlbehalten an den gewünschten Ort. Darum wurde gesagt: „te tattha sabbevā“ usw. Darin ist die Verknüpfung (yojanā): „Der durch die übernatürliche Macht des Yakkha begünstigte Karawanenführer zog voller Freude von dannen, wieder und wieder beglückwünschend.“ Durch wen aber begünstigt (anumato)? Durch den Yakkha; diese Bedeutung ist offensichtlich.

1279. Yathāpayogāti yathāajjhāsayaṃ katapayogā. Paripuṇṇalābhāti samiddhalābhā. Akkhatanti anupaddutaṃ pāṭaliputtaṃ. Akkhatanti vā anābādhaṃ anuppīḷaṃ, anantarāyenāti attho.

1279. „Yathāpayogā“ bedeutet: entsprechend ihrer Neigung Anstrengung unternommen habend. „Paripuṇṇalābhā“ bedeutet: reichlichen Gewinn erlangt habend. „Akkhataṃ“ bedeutet unversehrt nach Pāṭaliputta. Oder „akkhataṃ“ bedeutet krankheitsfrei, unbedrängt, das heißt ohne Hindernisse.

1280. Saṅgharanti sakaṃ gehaṃ. Sotthivantoti sotthibhāvena yuttā khemino. Ānandītiādīhi catūhi padehi somanassitabhāvameva vadati. Serīsakaṃ te pariveṇaṃ māpayiṃsūti kataññutāya ṭhatvā paṭissavamocanatthañca devaputtassa nāmena serīsakaṃ nāma paricchedavasena veṇiyato pekkhitabbato pariveṇaṃ pāsādakūṭāgārarattiṭṭhānādisampannaṃ pākāraparikkhittaṃ dvārakoṭṭhakayuttaṃ āvāsaṃ akaṃsu.

1280. „Saṅgharaṃ“ bedeutet: das eigene Haus. „Sotthivanto“ bedeutet: mit Wohlbefinden ausgestattet, in Sicherheit. Mit den vier Begriffen wie „ānandī“ usw. drückt er schlicht den Zustand großer Freude aus. „Serīsakaṃ te pariveṇaṃ māpayiṃsu“ bedeutet: In Dankbarkeit verharrend und um sich von ihrem Versprechen zu befreien, errichteten sie unter dem Namen des Devaputta ein Serīsaka genanntes Gehege (pariveṇa) – eine mit Palästen, Giebelhäusern, Nachtquartieren usw. ausgestattete, von einer Mauer umgebene und mit einem Torhaus versehene Wohnstätte, die aufgrund ihrer Abgrenzung als abgeteilt und weithin sichtbar zu betrachten ist.

1281. Etādisāti [Pg.331] edisī, evaṃ anatthapaṭibāhinī atthasādhikā ca. Mahatthikāti mahāpayojanā mahānisaṃsā. Dhammaguṇānanti aviparītaguṇānaṃ. Ekassa sattassa hitatthaṃ sabbeva sattā sabbe eva te satthapariyāpannā sattā, sukhitā sukhappattā khemappattā ahesuṃ.

1281. „‚Solche‘ (etādisā) bedeutet von dieser Art, nämlich auf diese Weise das Unheil abwehrend und den Nutzen bewirkend. ‚Von großem Nutzen‘ (mahatthikā) bedeutet von großem Nutzen und von reichem Segen. ‚Der Tugenden der Lehre‘ (dhammaguṇānaṃ) bedeutet der unverfälschten Tugenden. ‚Zum Wohle eines einzigen Wesens‘; ‚alle Wesen überhaupt‘ (sabbeva sattā) bedeutet alle diese in der Karawane begriffenen Wesen; sie wurden glücklich, erlangten Glück und gelangten zur Sicherheit.“

Sambhavo pana upāsako pāyāsissa devaputtassa tesañca vāṇijānaṃ vacanapaṭivacanavasena pavattaṃ gāthābandhaṃ sutaniyāmeneva uggahetvā therānaṃ ārocesi. Pāyāsidevaputto āyasmato sambhavattherassa kathesīti apare. Taṃ yasattherappamukhā mahātherā dutiyasaṅgītiyaṃ saṅgahaṃ āropesuṃ. Sambhavo pana upāsako mātāpitūnaṃ accayena pabbajitvā arahatte patiṭṭhāsi.

„Der Laienanhänger Sambhava prägte sich jedoch die Strophenkomposition, die sich in Form von Rede und Gegenrede zwischen dem Göttersohn Pāyāsi und jenen Kaufleuten abgespielt hatte, genau so ein, wie er sie gehört hatte, und berichtete sie den Theras. Andere [Lehrer] sagen: ‚Der Göttersohn Pāyāsi erzählte es dem ehrwürdigen Thera Sambhava.‘ Die großen Theras unter der Führung des Thera Yasa nahmen dies beim Zweiten Konzil in die Sammlung auf. Der Laienanhänger Sambhava aber trat nach dem Verscheiden seiner Eltern in den Orden ein und erlangte die Arahatschaft.“

Serīsakavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Serīsaka-Himmelspalastes ist abgeschlossen.“

11. Sunikkhittavimānavaṇṇanā

11. „Die Erklärung des Sunikkhitta-Himmelspalastes“

Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānanti sunikkhittavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena āyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayeneva devacārikaṃ caranto tāvatiṃsabhavanaṃ upagato. Tasmiñca khaṇe aññataro devaputto attano vimānadvāre ṭhito āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ disvā sañjātagāravabahumāno upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi.

„[Die Erzählung beginnend mit] ‚Hoch ist dieser Himmelspalast mit Säulen aus Edelsteinen‘ ist das Sunikkhitta-Vimāna. Was ist seine Entstehungsgeschichte? Der Erhabene weilte bei Sāvatthī im Jetavana-Kloster. Zu jener Zeit begab sich der ehrwürdige Mahāmoggallāna auf seiner Wanderung durch die Götterwelten, genau in der oben beschriebenen Weise, in das Reich der Dreiunddreißig Götter. In jenem Augenblick erblickte ein gewisser Göttersohn, der am Tor seines Himmelspalastes stand, den ehrwürdigen Mahāmoggallāna. Von tiefer Ehrfurcht und großer Achtung erfüllt, trat er herzu, erwies ihm mit der fünffachen Niederwerfung die Ehre, erhob die gefalteten Hände und blieb ehrerbietig stehen.“

So kira atīte kassapasammāsambuddhe parinibbute tassa sarīradhātuyo pakkhipitvā yojanike kanakathūpe ca kate catasso parisā kālena kālaṃ upasaṅkamitvā gandhapupphadhūpādīhi cetiye pūjaṃ karonti, tattha aññataro upāsako aññesu pupphapūjaṃ katvā gatesu tehi pūjitaṭṭhāne dunnikkhittāni pupphāni disvā tattheva tāni sammadeva ṭhapento sannivesavasena dassanīyaṃ pāsādikaṃ vibhattivisesayuttaṃ pupphapūjaṃ akāsi. Katvā ca pana etaṃ ārammaṇaṃ gaṇhanto satthu guṇe anussaritvā pasannacitto taṃ puññaṃ hadaye ṭhapesi.

„In der Vergangenheit, so heißt es, als der vollkommen Erleuchtete Kassapa ins Parinibbāna eingegangen war, seine körperlichen Reliquien beigesetzt und ein goldener Stupa von einer Yojana Höhe errichtet worden war, kamen die vier Gruppen von Anhängern von Zeit zu Zeit herbei und brachten dem Schrein Verehrung mit Duftstoffen, Blumen, Räucherwerk und anderem dar. Dort sah ein gewisser Laienanhänger, nachdem andere ihre Blumenopfer dargebracht hatten und gegangen waren, die Blumen, die von jenen am Ort der Verehrung achtlos hingeworfen worden waren. Er ordnete sie genau dort ordentlich an und gestaltete durch die kunstvolle Anordnung ein ansehnliches, erfreuliches und besonders schön gegliedertes Blumenopfer. Nachdem er dies getan hatte, nahm er dieses Bild in sich auf, erinnerte sich an die Tugenden des Meisters und bewahrte dieses Verdienst mit gläubigem Geist in seinem Herzen.“

So [Pg.332] aparabhāge kālaṃ katvā tasseva kammassa ānubhāvena tāvatiṃsabhavane dvādasayojanike kanakavimāne nibbatti, mahānubhāvo mahā cassa parivāro ahosi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘tasmiñca khaṇe aññataro devaputto…pe… aṭṭhāsī’’ti. Atha naṃ āyasmā mahāmoggallāno yathāladdhasampattikittanamukhena katasucaritakammaṃ imāhi gāthāhi pucchi –

„Später verstarb er und wurde durch die Wirkkraft eben dieser heilsamen Tat im Reich der Dreiunddreißig Götter in einem goldenen Himmelspalast von zwölf Yojanas Ausdehnung wiedergeboren. Er besaß große Macht und hatte eine große Gefolgschaft. Darauf bezieht sich das Wort: ‚In jenem Augenblick blieb ein gewisser Göttersohn ... stehen.‘ Daraufhin befragte ihn der ehrwürdige Mahāmoggallāna mit den folgenden Strophen nach seiner vollbrachten heilsamen Tat, indem er zuerst das von ihm erlangte Glück rühmte:“

1282.

1282.

‘‘Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ, samantato dvādasayojanāni;

Kūṭāgārā sattasatā uḷārā, veḷuriyathambhā rucakatthatā subhā.

„‚Hoch ist dieser Himmelspalast mit Säulen aus Edelsteinen, ringsum misst er zwölf Yojanas; siebenhundert prächtige Giebelhäuser gibt es hier, getragen von Säulen aus Beryll, herrlich und mit schönen Decken ausgelegt.“

1283.

1283.

‘‘Tatthacchasi pivasi khādasi ca, dibbā ca vīṇā pavadanti vagguṃ;

Dibbā rasā kāmaguṇettha pañca, nāriyo ca naccanti suvaṇṇachannā.

„Dort weilst du, trinkst und speist, und himmlische Lauten erklingen süß; die pfünf Arten himmlischer Sinnengenüsse sind hier vorhanden, und mit Goldschmuck geschmückte Frauen tanzen.“

1284.

1284.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

„Durch welche Tat hast du eine solche Ausstrahlung? Durch welche Tat ist dir dies hier beschieden? Und warum entstehen dir all die Genüsse, die deinem Herzen lieb sind?“

1285.

1285.

‘‘Pucchāmi taṃ deva mahānubhāva, manussabhūto kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvo, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Ich frage dich, o Göttersohn von großer Macht: Welches Verdienst hast du gewirkt, als du ein Mensch warst? Durch welche Tat hast du eine so strahlende Macht, und warum erleuchtet deine Ausstrahlung alle Himmelsrichtungen?‘“

Sopi tassa attano katakammaṃ imāhi gāthāhi kathesi. Taṃ dassentā saṅgītikārā āhaṃsu –

„Auch jener Göttersohn erklärte ihm seine eigene vollbrachte Tat mit den folgenden Strophen. Um dies aufzuzeigen, sprachen die Verfasser des Konzils:“

1286.

1286.

‘‘So devaputto attamano, moggallānena pucchito;

Pañhaṃ puṭṭho viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

„‚Erfreuten Geistes antwortete jener Göttersohn, von Moggallāna befragt; auf die ihm gestellte Frage hin erklärte er, von welcher Tat dies die Frucht war:‘“

1287.

1287.

‘‘Dunnikkhittaṃ mālaṃ sunikkhipitvā, patiṭṭhapetvā sugatassa thūpe;

Mahiddhiko camhi mahānubhāvo, dibbehi kāmehi samaṅgibhūto.

„‚Weil ich eine achtlos hingeworfene Blumenkette ordentlich hinlegte und am Stupa des Wohlgegangenen anordnete, bin ich von großer übernatürlicher Kraft und von großer Macht und mit himmlischen Sinnengenüssen reich ausgestattet.“

1288.

1288.

‘‘Tena [Pg.333] metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati;

Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā.

„Dadurch habe ich eine solche Ausstrahlung, dadurch ist mir dies hier beschieden, und dadurch entstehen mir all die Genüsse, die deinem Herzen lieb sind.“

1289.

1289.

‘‘Akkhāmi te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūto yamahaṃ akāsiṃ;

Tenamhi evaṃ jalitānubhāvo, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Ich verkünde dir, o Mönch von großer Macht, was ich tat, als ich ein Mensch war: Dadurch habe ich eine so strahlende Macht, und dadurch erleuchtet meine Ausstrahlung alle Himmelsrichtungen.‘“

1287. Tattha dunnikkhittaṃ mālanti cetiye pūjākaraṇaṭṭhāne nirantaraṭṭhapanādinā racanāvisesena aṭṭhapetvā yathānikkhittatāya na suṭṭhu nikkhittaṃ, vātena vā paharitvā dunnikkhittaṃ pupphaṃ. Sunikkhipitvāti suṭṭhu nikkhipitvā racanāvisesena dassanīyaṃ pāsādikaṃ katvā nikkhipiya. Patiṭṭhapetvāti vibhattivisesādivasena pupphaṃ patiṭṭhāpetvā. Taṃ vā pupphaṃ nikkhipanto satthu cetiyaṃ uddissa mama santāne kusaladhammaṃ patiṭṭhāpetvāti evaṃ ettha attho daṭṭhabbo. Sesaṃ vuttanayameva.

1287. „Darin bedeutet ‚eine achtlos hingeworfene Blumenkette‘ (dunnikkhittaṃ mālaṃ): Blumen, die am Schrein, dem Ort der Verehrung, nicht durch eine besondere Gestaltungsweise wie das lückenlose Aneinanderlegen usw. ordentlich platziert wurden, sondern so, wie sie eben hingeworfen wurden, nicht gut dargelegt waren, oder Blumen, die durch den Wind verweht und unordentlich verstreut lagen. ‚Ordentlich hinlegte‘ (sunikkhipitvā) bedeutet: gut niederlegte, indem er sie durch eine besondere Gestaltungsweise ansehnlich und erfreulich herrichtete. ‚Anordnete‘ (patiṭṭhapetvā) bedeutet: die Blumen durch eine kunstvolle Aufteilung usw. aufstellte. Oder aber: Während er diese Blumen niederlegte, richtete er seinen Geist auf den Schrein des Meisters und begründete heilsame Geisteszustände in seinem eigenen Geistesstrom – so ist die Bedeutung in diesem Zusammenhang zu verstehen. Der Rest entspricht der bereits erklärten Weise.“

Evaṃ devaputtena attano sucaritakamme pakāsite thero tassa dhammaṃ desetvā āgantvā bhagavato tamatthaṃ nivedesi. Bhagavā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattamahājanassa dhammaṃ desesi. Desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

„Als der Göttersohn so seine eigene heilsame Tat dargelegt hatte, verkündete ihm der Thera die Lehre, kehrte zurück und berichtete dem Erhabenen diesen Sachverhalt. Der Erhabene nahm dies zum Anlass und verkündete der versammelten Volksmenge die Lehre. Diese Lehrverkündigung war für die Volksmenge von großem Nutzen.“

Sunikkhittavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Sunikkhitta-Himmelspalastes ist abgeschlossen.“

Iti paramatthadīpaniyā khuddaka-aṭṭhakathāya vimānavatthusmiṃ

„So im Vimānavatthu der Paramatthadīpanī, dem Kommentar zu den kürzeren Schriften (Khuddaka-Aṭṭhakathā),“

Ekādasavatthupaṭimaṇḍitassa sattamassa

„des mit elf Geschichten geschmückten siebten,“

Sunikkhittavaggassa atthavaṇṇanā niṭṭhitā.

„nämlich des Sunikkhitta-Kapitels, ist die Erklärung der Bedeutung abgeschlossen.“

Niṭṭhitā ca purisavimānavaṇṇanā.

„Und auch die Erklärung der Himmelspaläste der Männer ist abgeschlossen.“

Nigamanakathā

„Schlusswort“

Ettāvatā [Pg.334] ca –

„Und in diesem Maße –“

Devatānaṃ vimānādi-sampattiṃ tassa kāraṇaṃ;

Pakāsayantī sattānaṃ, sabbalokahitāvahā.

„die den Wesen die Pracht der Himmelspaläste der Gottheiten und deren Ursache aufzeigt und den Nutzen für die ganze Welt herbeiführt,“

Appakānampi kārānaṃ, yā vibhāveti desanā;

Uḷāraphalataṃ citta-khettasampattiyogato.

„diese Lehrverkündigung, die die Großartigkeit der Frucht selbst von geringfügigen heilsamen Taten verdeutlicht, aufgrund der Verbindung von der Reinheit des Geistes und der Vortrefflichkeit des Feldes,“

Yaṃ kathāvatthukusalā, supariññātavatthukā;

Vimānavatthuicceva, saṅgāyiṃsu mahesayo.

„welche die großen Seher, die in den Redethemen bewandert sind und die Gegebenheiten wohl verstehen, eben als das ‚Vimānavatthu‘ rezitiert haben,“

Tassa atthaṃ pakāsetuṃ, porāṇaṭṭhakathānayaṃ;

Sannissāya samāraddhā, atthasaṃvaṇṇanā mayā.

„um deren Bedeutung zu erhellen, wurde diese Erklärung der Bedeutung von mir unternommen, wobei ich mich auf die Methode der alten Kommentare stützte.“

Yā tattha paramatthānaṃ, tattha tattha yathārahaṃ;

Pakāsanā paramattha-dīpanī nāma nāmato.

„Sie, die darin an den jeweiligen Stellen in angemessener Weise den letztendlichen Sinn darlegt und dem Namen nach ‚Paramatthadīpanī‘ genannt wird,“

Sampattā pariniṭṭhānaṃ, anākulavinicchayā;

Sā sattarasamattāya, pāḷiyā bhāṇavārato.

„ist nun zur Vollendung gelangt, frei von unklaren Entscheidungen, im Umfang von etwa siebzehn Rezitationsabschnitten im Text.“

Iti taṃ saṅkharontena, yaṃ taṃ adhigataṃ mayā;

Puññaṃ tassānubhāvena, lokanāthassa sāsanaṃ.

„Durch die Wirkkraft des Verdienstes, das von mir bei der Verfassung dieses Werkes erworben wurde,“

Ogāhetvā visuddhāya, sīlādipaṭipattiyā;

Sabbepi dehino hontu, vimuttirasabhāgino.

„mögen alle verkörperten Wesen, nachdem sie sich durch die reine Praxis von Tugend und anderem in die Lehre des Weltenhüters vertieft haben, am Geschmack der Befreiung teilhaben!“

Ciraṃ tiṭṭhatu lokasmiṃ, sammāsambuddhasāsanaṃ;

Tasmiṃ sagāravā niccaṃ, hontu sabbepi pāṇino.

Möge die Lehre des vollkommenen Selbst-Erleuchteten für lange Zeit in der Welt fortbestehen; mögen auch alle Lebewesen dieser Lehre gegenüber stets voller Ehrfurcht sein.

Sammā [Pg.335] vassatu kālena, devopi jagatīpati;

Saddhammanirato lokaṃ, dhammeneva pasāsatūti.

Möge auch der Regen zur rechten Zeit reichlich fallen, und möge der Herrscher der Erde, der am wahren Dhamma Gefallen findet, die Welt nur gemäß dem Dhamma regieren.

Iti badaratitthavihāravāsinā ācariyadhammapālena

So wurde die von dem im Badaratittha-Kloster lebenden Lehrer Dhammapāla

Katāya

verfasste

Paramatthadīpaniyā khuddaka-aṭṭhakathāya

Paramatthadīpanī, der Kommentar zu den kürzeren Texten (Khuddaka-Aṭṭhakathā),

Vimānavatthuatthavaṇṇanā niṭṭhitā.

als Erläuterung der Bedeutung des Vimānavatthu abgeschlossen.

Vimānavatthu-aṭṭhakathā samattā.

Der Kommentar zum Vimānavatthu ist vollendet.