นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

かの世尊、供養を受けるにふさわしき方、正しく悟れる方に、礼拝いたします。

ขุทฺทกนิกาเย

小部（クッダカニカーヤ）

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถา

スッタニパータ註釈

(ทุติโย ภาโค)

（第二部）

๒. จูฬวคฺโค

2. 二、蛇の章（cūḷavaggo）

๔. มงฺคลสุตฺตวณฺณนา

4. 4、吉祥経（Maṅgala Sutta）の解説

เอวํ [Pg.1] เม สุตนฺติ มงฺคลสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? ชมฺพุทีเป กิร ตตฺถ ตตฺถ นครทฺวารสนฺถาคารสภาทีสุ มหาชนา สนฺนิปติตฺวา หิรญฺญสุวณฺณํ ทตฺวา นานปฺปการํ สีตาหรณาทิพาหิรกกถํ กถาเปนฺติ, เอเกกา กถา จตุมาสจฺจเยน นิฏฺฐาติ. ตตฺถ เอกทิวสํ มงฺคลกถา สมุฏฺฐาสิ – ‘‘กึ นุ โข มงฺคลํ, กึ ทิฏฺฐํ มงฺคลํ, สุตํ มงฺคลํ, มุตํ มงฺคลํ, โก มงฺคลํ ชานาตี’’ติ?

“このように私は聞いた（Evaṃ me sutaṃ）”で始まるこの経は‘吉祥経（Maṅgala Sutta）’である。その起源はいかなるものか。聞くところによれば、ジャンブディーパ（インド）の至る所で、町門や集会場などに多くの人々が集まり、金貨や金を与えて、外道の者たちにシータ姫の略奪（ラーマーヤナ）といった様々な世俗の物語を語らせていた。一つの物語は四ヶ月を経て終わる。ある日、その集まりの中で吉祥（めでたいこと）についての話が持ち上がった。“一体何が吉祥なのか。見られたものが吉祥なのか、聞かれたものが吉祥なのか、覚られた（感じられた）ものが吉祥なのか。誰が吉祥を知っているのか”と。

อถ ทิฏฺฐมงฺคลิโก นาเมโก ปุริโส อาห – ‘‘อหํ มงฺคลํ ชานามิ, ทิฏฺฐํ โลเก มงฺคลํ, ทิฏฺฐํ นาม อภิมงฺคลสมฺมตํ รูปํ. เสยฺยถิทํ – อิเธกจฺโจ กาลสฺเสว วุฏฺฐาย จาตกสกุณํ วา ปสฺสติ, เพลุวลฏฺฐึ วา คพฺภินึ วา กุมารเก วา อลงฺกตปฏิยตฺเต ปุณฺณฆฏํ วา อลฺลโรหิตมจฺฉํ วา อาชญฺญํ วา อาชญฺญรถํ วา อุสภํ วา คาวึ วา กปิลํ วา, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ กิญฺจิ เอวรูปํ อภิมงฺคลสมฺมตํ รูปํ ปสฺสติ, อิทํ วุจฺจติ ทิฏฺฐมงฺคล’’นฺติ. ตสฺส วจนํ เอกจฺเจ อคฺคเหสุํ, เอกจฺเจ นาคฺคเหสุํ. เย นาคฺคเหสุํ, เต เตน สห วิวทึสุ.

その時、ディッタ・マンガリカ（“見られた吉祥”を信じる者）という名の一人の男が言った。“私は吉祥を知っている。世の中で見られたものこそが吉祥である。見られたものとは、至高の吉祥と認められる形（色形）のことである。例えば、この世界で、ある者が朝早く起きて、コシジロガモを見たり、ビルバの杖を見たり、妊婦を見たり、着飾った少年や少女を見たり、水の満ちた瓶を見たり、生きのいいロヒタ魚を見たり、良馬や良馬の引く車を見たり、牛王や牝牛や黄金色の牛を見たり、あるいはその他のそのような至高の吉祥と認められる形を見たとする。これが‘見られた吉祥（diṭṭhamaṅgala）’と呼ばれるものである”と。ある人々は彼の言葉を受け入れ、ある人々は受け入れなかった。受け入れなかった人々は、彼と議論を戦わせた。

อถ [Pg.2] สุตมงฺคลิโก นาเมโก ปุริโส อาห – ‘‘จกฺขุ นาเมตํ, โภ, สุจิมฺปิ อสุจิมฺปิ ปสฺสติ, ตถา สุนฺทรมฺปิ อสุนฺทรมฺปิ, มนาปมฺปิ อมนาปมฺปิ. ยทิ เตน ทิฏฺฐํ มงฺคลํ สิยา, สพฺพมฺปิ มงฺคลํ สิยา, ตสฺมา น ทิฏฺฐํ มงฺคลํ, อปิจ โข ปน สุตํ มงฺคลํ, สุตํ นาม อภิมงฺคลสมฺมโต สทฺโท. เสยฺยถิทํ – อิเธกจฺโจ กาลสฺเสว วุฏฺฐาย วฑฺฒาติ วา วฑฺฒมานาติ วา ปุณฺณาติ วา ผุสฺสาติ วา สุมนาติ วา สิรีติ วา สิริวฑฺฒาติ วา อชฺช สุนกฺขตฺตํ สุมุหุตฺตํ สุทิวสํ สุมงฺคลนฺติ เอวรูปํ วา ยํกิญฺจิ อภิมงฺคลสมฺมตํ สทฺทํ สุณาติ, อิทํ วุจฺจติ สุตมงฺคล’’นฺติ. ตสฺสปิ วจนํ เอกจฺเจ อคฺคเหสุํ, เอกจฺเจ นาคฺคเหสุํ. เย นาคฺคเหสุํ, เต เตน สห วิวทึสุ.

そこで、スタ・マンガリカ（“聞かれた吉祥”を信じる者）という名の一人の男が言った。“諸君、目というものは清らかなものも見れば、不浄なものも見、優れたものも劣ったものも、好ましいものも好ましくないものも見る。もし見られたものが吉祥であるならば、すべてが見られた吉祥になってしまう。ゆえに見られたものは吉祥ではない。しかし、聞かれたものこそが吉祥である。聞かれたものとは、至高の吉祥と認められる音のことである。例えば、ある者が朝早く起きて、‘栄えよ’‘栄えつつある’‘満ちている’‘幸せである’‘喜びあり’‘吉祥（徳）’‘吉祥が増す’あるいは‘今日は吉兆の星なり、良き時なり、良き日なり、最高の吉祥なり’といった言葉や、その他の至高の吉祥と認められる音を聞いたとする。これが‘聞かれた吉祥（sutamaṅgala）’と呼ばれるものである”と。彼の言葉もまた、ある人々は受け入れ、ある人々は受け入れなかった。受け入れなかった人々は、彼と議論を戦わせた。

อถ มุตมงฺคลิโก นาเมโก ปุริโส อาห – ‘‘โสตมฺปิ หิ นาเมตํ โภ สาธุมฺปิ อสาธุมฺปิ มนาปมฺปิ อมนาปมฺปิ สุณาติ. ยทิ เตน สุตํ มงฺคลํ สิยา, สพฺพมฺปิ มงฺคลํ สิยา, ตสฺมา น สุตํ มงฺคลํ, อปิจ โข ปน มุตํ มงฺคลํ, มุตํ นาม อภิมงฺคลสมฺมตํ คนฺธรสโผฏฺฐพฺพํ. เสยฺยถิทํ – อิเธกจฺโจ กาลสฺเสว วุฏฺฐาย ปทุมคนฺธาทิปุปฺผคนฺธํ วา ฆายติ, ผุสฺสทนฺตกฏฺฐํ วา ขาทติ, ปถวึ วา อามสติ, หริตสสฺสํ วา อลฺลโคมยํ วา กจฺฉปํ วา ติลวาหํ วา ปุปฺผํ วา ผลํ วา อามสติ, ผุสฺสมตฺติกาย วา สมฺมา ลิมฺปติ, ผุสฺสสาฏกํ วา นิวาเสติ, ผุสฺสเวฐนํ วา ธาเรติ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ กิญฺจิ เอวรูปํ อภิมงฺคลสมฺมตํ คนฺธํ วา ฆายติ, รสํ วา สายติ, โผฏฺฐพฺพํ วา ผุสติ, อิทํ วุจฺจติ มุตมงฺคล’’นฺติ. ตสฺสปิ วจนํ เอกจฺเจ อคฺคเหสุํ, เอกจฺเจ นาคฺคเหสุํ.

すると、ムタ・マンガリカ（“覚られた吉祥”を信じる者）という名の一人の男が言った。“諸君、耳もまた良い音も悪い音も、好ましい音も好ましくない音も聞く。もし聞かれたものが吉祥であるならば、すべてが吉祥になってしまう。ゆえに聞かれたものは吉祥ではない。しかし、覚られた（香・味・触）こそが吉祥である。覚られたものとは、至高と認められる香・味・触のことである。例えば、ある者が朝早く起きて、蓮の花などの香りを嗅いだり、吉祥の歯木を噛んだり、大地に触れたり、青々とした穀物や生の牛糞や亀や胡麻の袋や花や果実に触れたり、あるいは吉兆の土を全身に塗ったり、吉兆の衣を着たり、吉兆の頭巾を被ったり、あるいはその他の至高の吉祥と認められる香を嗅ぎ、味を嗜み、感触に触れたとする。これが‘覚られた吉祥（mutamaṅgala）’と呼ばれるものである”と。彼の言葉も、ある人々は受け入れ、ある人々は受け入れなかった。

ตตฺถ น ทิฏฺฐมงฺคลิโก สุตมุตมงฺคลิเก อสกฺขิ สญฺญาเปตุํ. น เตสํ อญฺญตโร อิตเร ทฺเว. เตสุ จ มนุสฺเสสุ เย ทิฏฺฐมงฺคลิกสฺส วจนํ คณฺหึสุ, เต ‘‘ทิฏฺฐํเยว มงฺคล’’นฺติ คตา. เย สุตมุตมงฺคลิกานํ วจนํ คณฺหึสุ, เต ‘‘สุตํเยว มุตํเยว มงฺคล’’นฺติ คตา. เอวมยํ มงฺคลกถา สกลชมฺพุทีเป ปากฏา ชาตา.

その中で、見られた吉祥を信じる者は、聞かれた吉祥や覚られた吉祥を信じる者を納得させることができなかった。彼らのうちの誰一人として、他の二人を納得させることはできなかった。そして人々の間でも、見られた吉祥を信じる者の言葉を受け入れた人々は、“見られたものこそが吉祥である”という見解を持つようになり、聞かれた吉祥や覚られた吉祥を信じる者の言葉を受け入れた人々は、“聞かれたものこそが、あるいは覚られたものこそが吉祥である”という見解を持つようになった。このようにして、この吉祥に関する議論はジャンブディーパ全土に知れ渡ることとなった。

อถ สกลชมฺพุทีเป มนุสฺสา คุมฺพคุมฺพา หุตฺวา ‘‘กึ นุ โข มงฺคล’’นฺติ มงฺคลานิ จินฺตยึสุ. เตสํ มนุสฺสานํ อารกฺขเทวตา ตํ กถํ สุตฺวา ตเถว มงฺคลานิ จินฺตยึสุ. ตาสํ เทวตานํ ภุมฺมเทวตา มิตฺตา โหนฺติ, อถ ตโต สุตฺวา ภุมฺมเทวตาปิ ตเถว มงฺคลานิ จินฺตยึสุ. ตาสมฺปิ เทวตานํ อากาสฏฺฐเทวตา มิตฺตา โหนฺติ, อากาสฏฺฐเทวตานํ จาตุมหาราชิกเทวตา. เอเตเนว อุปาเยน ยาว สุทสฺสีเทวตานํ [Pg.3] อกนิฏฺฐเทวตา มิตฺตา โหนฺติ, อถ ตโต สุตฺวา อกนิฏฺฐเทวตาปิ ตเถว คุมฺพคุมฺพา หุตฺวา มงฺคลานิ จินฺตยึสุ. เอวํ ทสสหสฺสจกฺกวาเฬสุ สพฺพตฺถ มงฺคลจินฺตา อุทปาทิ. อุปฺปนฺนา จ สา ‘‘อิทํ มงฺคลํ อิทํ มงฺคล’’นฺติ วินิจฺฉิยมานาปิ อปฺปตฺตา เอว วินิจฺฉยํ ทฺวาทส วสฺสานิ อฏฺฐาสิ. สพฺเพ มนุสฺสา จ เทวา จ พฺรหฺมาโน จ ฐเปตฺวา อริยสาวเก ทิฏฺฐสุตมุตวเสน ติธา ภินฺนา. เอโกปิ ‘‘อิทเมว มงฺคล’’นฺติ ยถาภุจฺจโต นิฏฺฐงฺคโต นาโหสิ, มงฺคลโกลาหลํ โลเก อุปฺปชฺชิ.

その時、閻浮提（ジャンブディーパ）全土において、人々は群れをなして集まり、“一体、何が吉祥（マンガラ）なのだろうか”と、吉祥について考えを巡らせました。人々の守護神たちはその言葉を聞いて、同じように吉祥について考えました。それらの神々の友人である地居天（ブマ・デーヴァー）たちも、それを聞いて同様に吉祥について考えました。地居天たちの友人である空居天（アーカーサッタ・デーヴァー）たち、さらに四大王衆天（チャートゥマハーラージカー）の神々も同様でした。このようにして、最高位の色究竟天（アカニッタ）に至るまで、次々と神々に伝わり、彼らも群れをなして吉祥について考えました。こうして一万の世界（十千大千世界）の至るところで、吉祥についての思索が生じました。しかし、“これが吉祥である”という議論がなされても結論には至らず、十二年もの間、解決されないままでした。聖なる弟子（有学・無学の聖者）たちを除いて、すべての人間、神々、梵天（ブラフマー）たちは、見られたもの、聞かれたもの、感じられたものという三つの見解に分かれました。誰一人として“これこそが吉祥である”と真実に基づいた確信を得ることはできず、世に“吉祥の騒乱（マンガラ・コーラーハラ）”が巻き起こりました。

โกลาหลํ นาม ปญฺจวิธํ – กปฺปโกลาหลํ, จกฺกวตฺติโกลาหลํ, พุทฺธโกลาหลํ, มงฺคลโกลาหลํ, โมเนยฺยโกลาหลนฺติ. ตตฺถ กามาวจรเทวา มุตฺตสิรา วิกิณฺณเกสา รุทมฺมุขา อสฺสูนิ หตฺเถหิ ปุญฺฉมานา รตฺตวตฺถนิวตฺถา อติวิย วิรูปเวสธาริโน หุตฺวา, ‘‘วสฺสสตสหสฺสสฺส อจฺจเยน กปฺปุฏฺฐานํ ภวิสฺสติ. อยํ โลโก วินสฺสิสฺสติ, มหาสมุทฺโท สุสฺสิสฺสติ, อยญฺจ มหาปถวี สิเนรุ จ ปพฺพตราชา อุฑฺฒยฺหิสฺสติ วินสฺสิสฺสติ, ยาว พฺรหฺมโลกา โลกวินาโส ภวิสฺสติ. เมตฺตํ, มาริสา, ภาเวถ, กรุณํ มุทิตํ อุเปกฺขํ, มาริสา, ภาเวถ, มาตรํ อุปฏฺฐหถ, ปิตรํ อุปฏฺฐหถ, กุเล เชฏฺฐาปจายิโน โหถ, ชาครถ มา ปมาทตฺถา’’ติ มนุสฺสปเถ วิจริตฺวา อาโรเจนฺติ. อิทํ กปฺปโกลาหลํ นาม.

“騒乱（コーラーハラ）”には、劫の騒乱、転輪聖王の騒乱、仏陀の騒乱、吉祥の騒乱、モーネイヤ（聖者の沈黙の修行）の騒乱という五つの種類があります。そのうち“劫の騒乱”とは、欲界の神々が髪を振り乱し、顔を涙で濡らし、手で涙を拭い、赤い衣をまとい、極めて異様な姿となって、“友よ、十万年の後、劫の終わり（世界崩壊）が訪れます。この世界は滅び、大海は枯れ、須弥山（シネール）も大地も燃え尽きて滅びます。梵天界に至るまで世界の破滅が起こります。友よ、慈しみを修めなさい。憐れみ、喜び、平静（捨）を修めなさい。父母に仕え、親族の長老を敬い、不放逸（精進）でありなさい”と言いながら、人間の住む場所を巡って告げ歩くことを言います。これが“劫の騒乱”と呼ばれます。

กามาวจรเทวาเยว ‘‘วสฺสสตสฺสจฺจเยน จกฺกวตฺติราชา โลเก อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ มนุสฺสปเถ วิจริตฺวา อาโรเจนฺติ. อิทํ จกฺกวตฺติโกลาหลํ นาม.

欲界の神々が、“百年の後、この世に転輪聖王（チャッカヴァッティ）が現れるであろう”と言って、人間の住む場所を巡って告げ歩くことを、“転輪聖王の騒乱”と呼びます。

สุทฺธาวาสา ปน เทวา พฺรหฺมาภรเณน อลงฺกริตฺวา พฺรหฺมเวฐนํ สีเส กตฺวา ปีติโสมนสฺสชาตา พุทฺธคุณวาทิโน ‘‘วสฺสสหสฺสสฺส อจฺจเยน พุทฺโธ โลเก อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ มนุสฺสปเถ วิจริตฺวา อาโรเจนฺติ. อิทํ พุทฺธโกลาหลํ นาม.

また、浄居天（スッダーヴァーサ）の神々（梵天）は、梵天の装束を凝らし、頭に宝冠を戴き、歓喜に満ちて仏陀の徳を讃えながら、“千年の後、この世に仏陀（目覚めた者）が現れるであろう”と言って、人間の住む場所を巡って告げ歩きます。これを“仏陀の騒乱”と呼びます。

สุทฺธาวาสา เอว เทวา มนุสฺสานํ จิตฺตํ ญตฺวา ‘‘ทฺวาทสนฺนํ วสฺสานํ อจฺจเยน สมฺมาสมฺพุทฺโธ มงฺคลํ กเถสฺสตี’’ติ มนุสฺสปเถ วิจริตฺวา อาโรเจนฺติ. อิทํ มงฺคลโกลาหลํ นาม.

浄居天の神々が人々の心を知り、“十二年の後、正自覚者（サンマ・サンブッダ）が吉祥（マンガラ）について説かれるであろう”と言って、人間の住む場所を巡って告げ歩くことを、“吉祥の騒乱”と呼びます。

สุทฺธาวาสา [Pg.4] เอว เทวา ‘‘สตฺตนฺนํ วสฺสานํ อจฺจเยน อญฺญตโร ภิกฺขุ ภควตา สทฺธึ สมาคมฺม โมเนยฺยปฏิปทํ ปุจฺฉิสฺสตี’’ติ มนุสฺสปเถ วิจริตฺวา อาโรเจนฺติ. อิทํ โมเนยฺยโกลาหลํ นาม. อิเมสุ ปญฺจสุ โกลาหเลสุ ทิฏฺฐมงฺคลาทิวเสน ติธา ภินฺเนสุ เทวมนุสฺเสสุ อิทํ มงฺคลโกลาหลํ โลเก อุปฺปชฺชิ.

浄居天の神々が、“七年の後、ある比丘が世尊のもとに参り、モーネイヤ（聖者の沈黙の行）について質問するであろう”と言って、人間の住む場所を巡って告げ歩くことを、“モーネイヤの騒乱”と呼びます。これら五つの騒乱のうち、吉祥について（見解が）三つに分かれた神々や人間の間に生じたのが、この“吉祥の騒乱”です。

อถ เทเวสุ จ มนุสฺเสสุ จ วิจินิตฺวา วิจินิตฺวา มงฺคลานิ อลภมาเนสุ ทฺวาทสนฺนํ วสฺสานํ อจฺจเยน ตาวตึสกายิกา เทวตา สงฺคมฺม สมาคมฺม เอวํ สมจินฺเตสุํ – ‘‘เสยฺยถาปิ นาม, มาริสา, ฆรสามิโก อนฺโตฆรชนานํ, คามสามิโก คามวาสีนํ, ราชา สพฺพมนุสฺสานํ, เอวเมวํ อยํ สกฺโก เทวานมินฺโท อมฺหากํ อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ ยทิทํ ปุญฺเญน เตเชน อิสฺสริเยน ปญฺญาย ทฺวินฺนํ เทวโลกานํ อธิปติ. ยํนูน มยํ สกฺกํ เทวานมินฺทํ เอตมตฺถํ ปุจฺเฉยฺยามา’’ติ. ตา สกฺกสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา สกฺกํ เทวานมินฺทํ ตงฺขณานุรูปนิวาสนาภรณสสฺสิริกสรีรํ อฑฺฒเตยฺยโกฏิอจฺฉราคณปริวุตํ ปาริจฺฉตฺตกมูเล ปณฺฑุกมฺพลวราสเน นิสินฺนํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ ฐตฺวา เอตทโวจุํ – ‘‘ยคฺเฆ, มาริส, ชาเนยฺยาสิ, เอตรหิ มงฺคลปญฺหา สมุฏฺฐิตา, เอเก ทิฏฺฐํ มงฺคลนฺติ วทนฺติ, เอเก สุตํ มงฺคลนฺติ วทนฺติ, เอเก มุตํ มงฺคลนฺติ วทนฺติ. ตตฺถ มยญฺจ อญฺเญ จ อนิฏฺฐงฺคตา, สาธุ วต โน ตฺวํ ยาถาวโต พฺยากโรหี’’ติ. เทวราชา ปกติยาปิ ปญฺญวา ‘‘อยํ มงฺคลกถา กตฺถ ปฐมํ สมุฏฺฐิตา’’ติ อาห. ‘‘มยํ เทว จาตุมหาราชิกานํ อสฺสุมฺหา’’ติ อาหํสุ. ตโต จาตุมหาราชิกา อากาสฏฺฐเทวตานํ, อากาสฏฺฐเทวตา ภุมฺมเทวตานํ, ภุมฺมเทวตา มนุสฺสารกฺขเทวตานํ, มนุสฺสารกฺขเทวตา ‘‘มนุสฺสโลเก สมุฏฺฐิตา’’ติ อาหํสุ.

その後、神々と人間たちが吉祥について詳しく調べても答えが得られないまま十二年が過ぎた時、三十三天（ターヴァティンサ）の神々が集まり、次のように相談しました。“友よ、家の主が家族の中で最も勝れ、村長が村人の中で、王がすべての人々の中で最も勝れているように、我らが神々の主（帝釈天・サッカ）は、福徳においても、威力においても、主権においても、知恵においても我らの長であり、二つの天界（三十三天と四大王衆天）を統べる勝れた主である。我々は神々の主サッカに、この件について尋ねようではないか”。神々はサッカのもとへ行き、その時に相応しい装束で輝きを放ち、二億五千万もの天女たちに囲まれ、波利質多羅樹（パーリッチャッタカ）の根元にあるパンズカンバラという立派な石の座に座っている帝釈天を敬礼し、傍らに立ってこう言いました。“友よ、サッカ様、どうかお聞きください。現在、吉祥に関する問題が起きております。ある者は目に映るものが吉祥であると言い、ある者は耳に聞こえるものが、ある者は感じられるものが吉祥であると言っています。それについて我々も他の者たちも結論に至っておりません。願わくは、あなたがその真実を解き明かしてください”。神々の王は、生まれながらの知恵を備えていましたが、“この吉祥についての議論は、どこで最初に始まったのか”と尋ねました。神々は“四天王（チャートゥマハーラージカー）から聞きました”と答えました。四天王は空居天から、空居天は地居天から、地居天は人間の守護神から、そして人間の守護神は“人間界で始まりました”と答えました。

อถ เทวานมินฺโท ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ กตฺถ วสตี’’ติ ปุจฺฉิ. ‘‘มนุสฺสโลเก, เทวา’’ติ อาหํสุ. ‘‘ตํ ภควนฺตํ โกจิ ปุจฺฉี’’ติ อาห. ‘‘น โกจิ เทวา’’ติ. ‘‘กึ นุ โข นาม ตุมฺเห มาริสา อคฺคึ ฉฑฺเฑตฺวา ขชฺโชปนกํ อุชฺชาเลถ, เย อนวเสสมงฺคลเทสกํ ตํ ภควนฺตํ อติกฺกมิตฺวา มํ ปุจฺฉิตพฺพํ มญฺญถ? อาคจฺฉถ, มาริสา, ตํ ภควนฺตํ ปุจฺฉาม, อทฺธา สสฺสิริกํ ปญฺหพฺยากรณํ ลภิสฺสามา’’ติ เอกํ เทวปุตฺตํ อาณาเปสิ – ‘‘ตฺวํ ภควนฺตํ ปุจฺฉา’’ติ. โส เทวปุตฺโต ตงฺขณานุรูเปน [Pg.5] อลงฺกาเรน อตฺตานํ อลงฺกริตฺวา วิชฺชุริว วิชฺโชตมาโน เทวคณปริวุโต เชตวนมหาวิหารํ อาคนฺตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ ฐตฺวา มงฺคลปญฺหํ ปุจฺฉนฺโต คาถาย อชฺฌภาสิ. ภควา ตสฺส ตํ ปญฺหํ วิสฺสชฺเชนฺโต อิมํ สุตฺตมภาสิ.

そこで帝釈天は、“正自覚者（仏陀）はどこにおられるのか”と尋ねました。“人間界におられます”との答えに、“どなたか世尊に（この問題を）尋ねたか”と問うと、“神よ、まだ誰も尋ねておりません”とのことでした。“友よ、あなた方はどうして、すべての吉祥を説かれる世尊を差し置いて、私に尋ねるべきだと考えたのですか。それはまるで、煌々と燃える火を捨てて、蛍の光を煽いで火を起こそうとするようなものではありませんか。友よ、さあ、我らで世尊に尋ねることにしよう。必ずや素晴らしい解答を得られるはずだ”と言い、一人の天子（デーヴァプッタ）を指名して、“お前が世尊に尋ねなさい”と命じました。その天子は、その場に相応しい装飾で身を整え、稲妻のように輝きながら、神々の群れを連れて祇園精舎（ジェータヴァナ）に至りました。そして世尊を敬礼して傍らに立ち、吉祥の問題を尋ねるべく、偈（詩句）をもって申し上げました。世尊は、その天子の問いに答える形で、この“吉祥経（マンガラ・スッタ）”を説かれたのです。

ตตฺถ เอวํ เม สุตนฺติอาทีนมตฺโถ สงฺเขปโต กสิภารทฺวาชสุตฺตวณฺณนายํ วุตฺโต, วิตฺถารํ ปน อิจฺฉนฺเตหิ ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมฏฺฐกถายํ วุตฺตนเยน คเหตพฺโพ. กสิภารทฺวาชสุตฺเต จ ‘‘มคเธสุ วิหรติ ทกฺขิณาคิริสฺมึ เอกนาฬายํ พฺราหฺมณคาเม’’ติ วุตฺตํ, อิธ ‘‘สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม’’ติ. ตสฺมา ‘‘สาวตฺถิย’’นฺติ อิมํ ปทํ อาทึ กตฺวา อิธ อปุพฺพปทวณฺณนํ กริสฺสาม.

ここで“エヴァン・メ・スタ（このように私は聞いた）”などの文言の意味は、簡潔には‘カシバーラドヴァージャ・スッタ（耕田バーラドヴァージャ経）’の註釈において説かれている。詳細を望む者は、中部経典の註釈書である‘パパンチャスーダニー’で説かれた方法に従って理解すべきである。そして‘カシバーラドヴァージャ・スッタ’では“マガダ国のダッキナーギリにある、エーカナーカーという名のバラモンの村に滞在しておられた”と説かれているが、ここでは“サヴァッティー（舎衛城）のジェータ林（祇園精舎）、アナータピンディカ（給孤独）の園に滞在しておられた”と説かれている。それゆえに、“サヴァッティヤン”というこの語から始めて、ここでは新しく語の釈義を行おう。

เสยฺยถิทํ, สาวตฺถิยนฺติ เอวํนามเก นคเร. ตํ กิร สวตฺถสฺส นาม อิสิโน นิวาสฏฺฐานํ อโหสิ. ตสฺมา ยถา กุสมฺพสฺส นิวาโส โกสมฺพี, กากณฺฑสฺส นิวาโส กากณฺฑีติ, เอวํ อิตฺถิลิงฺควเสน ‘‘สาวตฺถี’’ติ วุจฺจติ. โปราณา ปน วณฺณยนฺติ – ยสฺมา ตสฺมึ ฐาเน สตฺถสมาโยเค ‘‘กึภณฺฑมตฺถี’’ติ ปุจฺฉิเต ‘‘สพฺพมตฺถี’’ติ อาหํสุ, ตสฺมา ตํ วจนมุปาทาย ‘‘สาวตฺถี’’ติ วุจฺจติ. ตสฺสํ สาวตฺถิยํ. เอเตนสฺส โคจรคาโม ทีปิโต โหติ. เชโต นาม ราชกุมาโร, เตน โรปิตสํวฑฺฒิตตฺตา ตสฺส เชตสฺส วนนฺติ เชตวนํ, ตสฺมึ เชตวเน. อนาถานํ ปิณฺโฑ เอตสฺมึ อตฺถีติ อนาถปิณฺฑิโก, ตสฺส อนาถปิณฺฑิกสฺส. อนาถปิณฺฑิเกน คหปตินา จตุปณฺณาสโกฏิปริจฺจาเคน นิฏฺฐาปิตาราเมติ อตฺโถ. เอเตนสฺส ปพฺพชิตานุรูปนิวาโสกาโส ทีปิโต โหติ.

すなわち“サヴァッティヤン”とは、その名前の町においてという意味である。その町は、サヴァッタという名の仙人（リシ）の居住地であったと言い伝えられている。それゆえ、クサンバの居住地がコーサンビーであり、カーカンダの居住地がカーカンディーであるように、このように女性名詞として“サヴァッティー”と呼ばれる。しかし、古の注釈家たちは次のように説明している。その場所で隊商（キャラバン）が集まった際に、“何の商品があるのか（キン・バンダン・アッティ）”と問われたとき、“すべてがある（サッバン・アッティ）”と答えた。それゆえ、その言葉に基づいて“サヴァッティー”と呼ばれる。そのサヴァッティーにおいて（という意味である）。これによって、世尊の行化の村（托鉢の範囲）が示されている。“ジェータ”という名の王子がおり、彼によって（木々が）植えられ育てられたので、そのジェータ王子の森（林）ということで“ジェータヴァナ（祇園）”であり、そのジェータ林において（という意味である）。身寄りのない者たち（アナータ）への施食（ピンダ）がここにあることから“アナータピンディカ（給孤独者）”であり、そのアナータピンディカ（の園において）という意味である。家主アナータピンディカによって、五億四千万（五十四コティ）の財を費やして完成された園（アラーマ）である、というのがその意味である。これによって、世尊の出家にふさわしい居住場所が示されている。

อถาติ อวิจฺเฉทตฺเถ, โขติ อธิการนฺตรนิทสฺสนตฺเถ นิปาโต. เตน อวิจฺฉินฺเนเยว ตตฺถ ภควโต วิหาเร ‘‘อิทมธิการนฺตรํ อุทปาที’’ติ ทสฺเสติ. กึ ตนฺติ? อญฺญตรา เทวตาติอาทิ. ตตฺถ อญฺญตราติ อนิยมิตนิทฺเทโส. สา หิ นามโคตฺตโต อปากฏา, ตสฺมา ‘‘อญฺญตรา’’ติ วุตฺตา. เทโว เอว เทวตา, อิตฺถิปุริสสาธารณเมตํ. อิธ ปน ปุริโส เอว โส เทวปุตฺโต, กินฺตุ สาธารณนามวเสน ‘‘เทวตา’’ติ วุตฺโต.

“アタ（さて）”は（時間の）断絶がないという意味であり、“コー（実に）”は新たな事柄の提示という意味の不変化詞である。それによって、世尊がそこに滞在しておられた際、まさに途切れることなく“この新たな事柄が生じた”ということを示している。それは何かと言えば、“ある天人が（アンニャタラー・デーヴァター）”などの文言である。そこで“アンニャタラー”とは、特定されない指定である。その天人は、名も姓も明らかではないため、“ある（一人の）”と言われている。“デーヴァ（天）”こそが“デーヴァター（天人）”であり、これは男女に共通する語である。しかしここでは、その天子は男性であるが、共通名としての“デーヴァター”という言葉で説かれている。

อภิกฺกนฺตาย [Pg.6] รตฺติยาติ เอตฺถ อภิกฺกนฺตสทฺโท ขยสุนฺทราภิรูปอพฺภนุโมทนาทีสุ ทิสฺสติ. ตตฺถ ‘‘อภิกฺกนฺตา, ภนฺเต, รตฺติ, นิกฺขนฺโต ปฐโม ยาโม, จิรนิสินฺโน ภิกฺขุสงฺโฆ. อุทฺทิสตุ, ภควา ภิกฺขูนํ ปาติโมกฺข’’นฺติ เอวมาทีสุ (จูฬว. ๓๘๓; อ. นิ. ๘.๒๐; อุทา. ๔๕) ขเย ทิสฺสติ. ‘‘อยํ อิเมสํ จตุนฺนํ ปุคฺคลานํ อภิกฺกนฺตตโร จ ปณีตตโร จา’’ติ เอวมาทีสุ (อ. นิ. ๔.๑๐๐) สุนฺทเร.

“アビッカンターヤ・ラッティヤー（夜が更けたとき）”において、ここで“アビッカンダ”という語は、尽きること、優れていること、容姿端麗なこと、歓喜することなどの意味で見られる。その中で、“尊師よ、夜は更け（アビッカンター）、初夜は過ぎ、比丘サンガは長く座しております。世尊よ、比丘たちに波羅提木叉（パティモッカ）を説きたまえ”などの例では、“尽きること（終焉）”の意味で見られる。“これら四種の人々の中で、この人はより優れ（アビッカンダタロ）、より勝れている”などの例では、“優れていること”の意味で見られる。

‘‘โก เม วนฺทติ ปาทานิ, อิทฺธิยา ยสสา ชลํ;

อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, สพฺพา โอภาสยํ ทิสา’’ติ. (วิ. ว. ๘๕๗) –

“神変（神通）と名声によって輝き、この上なく麗しい（アビッカンテナ）容色（ヴァンネナ）をもって、あらゆる方角を照らしつつ、私の足元を礼拝するのは誰か”といった例においては――

เอวมาทีสุ อภิรูเป. ‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม, อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตมา’’ติ เอวมาทีสุ (อ. นิ. ๒.๑๖; ปารา. ๑๕) อพฺภนุโมทเน. อิธ ปน ขเย. เตน อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา, ปริกฺขีณาย รตฺติยาติ วุตฺตํ โหติ.

“容姿端麗なこと”の意味で見られる。“尊者ゴータマよ、素晴らしい（アビッカンダン）、尊者ゴータマよ、素晴らしい”などの例では、“歓喜（賞賛）”の意味で見られる。しかし、ここでは“尽きること”の意味である。それゆえ“アビッカンターヤ・ラッティヤー”とは、“夜（の初夜）が過ぎ去ったとき”と言われたことになる。

อภิกฺกนฺตวณฺณาติ เอตฺถ อภิกฺกนฺตสทฺโท อภิรูเป, วณฺณสทฺโท ปน ฉวิถุติกุลวคฺคการณสณฺฐานปฺปมาณรูปายตนาทีสุ ทิสฺสติ. ตตฺถ ‘‘สุวณฺณวณฺโณสิ ภควา’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๒.๓๙๙; สุ. นิ. ๕๕๓) ฉวิยํ. ‘‘กทา สญฺญูฬฺหา ปน เต, คหปติ, อิเม สมณสฺส โคตมสฺส วณฺณา’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๒.๗๗) ถุติยํ. ‘‘จตฺตาโรเม, โภ โคตม, วณฺณา’’ติ เอวมาทีสุ (ที. นิ. ๓.๑๑๕) กุลวคฺเค. ‘‘อถ เกน นุ วณฺเณน, คนฺธตฺเถโนติ วุจฺจตี’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๒๓๔) การเณ. ‘‘มหนฺตํ หตฺถิราชวณฺณํ อภินิมฺมินิตฺวา’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๑๓๘) สณฺฐาเน. ‘‘ตโย ปตฺตสฺส วณฺณา’’ติ เอวมาทีสุ ปมาเณ. ‘‘วณฺโณ คนฺโธ รโส โอชา’’ติ เอวมาทีสุ รูปายตเน. โส อิธ ฉวิยํ ทฏฺฐพฺโพ. เตน อภิกฺกนฺตวณฺณา อภิรูปจฺฉวีติ วุตฺตํ โหติ.

“アビッカンダヴァンナー（麗しい容色の）”において、ここで“アビッカンダ”の語は“容姿端麗なこと”を意味し、“ヴァンナ”の語は、肌の色、賞賛、種姓の区分、原因、形、大きさ、色境（ルーパーヤタナ）などの意味で見られる。その中で、“世尊は黄金の肌の色（ヴァンナ）をしておられる”などの例では“肌（皮膚）”の意味である。“家主よ、いつあなたに沙門ゴータマに対するこれらの称讃（ヴァンナー）が生じたのか”などの例では“賞賛”の意味である。“尊者ゴータマよ、これら四つの種姓（ヴァンナー）がある”などの例では“種姓（階級）”の意味である。“では、どのような理由（ヴァンネナ）で、香を盗む者と言われるのか”などの例では“原因”の意味である。“巨大な象王の姿（ヴァンナ）を化作して”などの例では“形（外形）”の意味である。“鉢の三つの大きさ（ヴァンナー）”などの例では“大きさ（分量）”の意味である。“色（ヴァンナ）、香、味、栄養”などの例では“色境（視覚対象）”の意味である。ここでは、それは“肌（皮膚）”の意味であると見るべきである。それゆえ、“アビッカンダヴァンナー”とは“非常に麗しい肌の色（容色）をした”と言われたことになる。

เกวลกปฺปนฺติ เอตฺถ เกวลสทฺโท อนวเสสเยภุยฺยอพฺยามิสฺสอนติเรกทฬฺหตฺถวิสํโยคาทิอเนกตฺโถ. ตถา หิสฺส ‘‘เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริย’’นฺติ เอวมาทีสุ (ที. นิ. ๑.๒๕๕; ปารา. ๑) อนวเสสตา อตฺโถ. ‘‘เกวลกปฺปา จ องฺคมาคธา ปหูตํ ขาทนียํ โภชนียํ อาทาย อุปสงฺกมิสฺสนฺตี’’ติ [Pg.7] เอวมาทีสุ (มหาว. ๔๓) เยภุยฺยตา. ‘‘เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหตี’’ติ เอวมาทีสุ (วิภ. ๒๒๕) อพฺยามิสฺสตา. ‘‘เกวลํ สทฺธามตฺตกํ นูน อยมายสฺมา’’ติ เอวมาทีสุ (มหาว. ๒๔๔) อนติเรกตา. ‘‘อายสฺมโต ภนฺเต อนุรุทฺธสฺส พาหิโก นาม สทฺธิวิหาริโก เกวลกปฺปํ สงฺฆเภทาย ฐิโต’’ติ เอวมาทีสุ (อ. นิ. ๔.๒๔๓) ทฬฺหตฺถตา. ‘‘เกวลี วุสิตวา อุตฺตมปุริโสติ วุจฺจตี’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๓.๕๗) วิสํโยโค. อิธ ปนสฺส อนวเสสโต อตฺโถ อธิปฺเปโต.

“ケーヴァラカッパン（あまねく）”において、ここで“ケーヴァラ”という語は、残りがないこと（全部）、大部分、混ざりものがないこと、超過しないこと、強固であること（持続）、離繋（独存）など、多くの意味を持つ。実際に、“全く（ケーヴァラ）円満で清浄な梵行（ブラフマチャリヤ）”などの例では、“残りがないこと（完全）”がその意味である。“アンガ国とマガダ国の人々のほとんど（ケーヴァラカッパー）が、多くの食べ物を持参してやって来るだろう”などの例では、“大部分”の意味である。“純粋な（ケーヴァラ）苦の塊が生じる”などの例では、“（他が）混ざっていないこと”の意味である。“この尊者は、ただ（ケーヴァラン）信仰のみ（ではないか）”などの例では、“超過しないこと（限定）”の意味である。“尊者アヌルッダの共住者であるバーヒカという者は、一劫の間ずっと（ケーヴァラカッパン）、サンガを分裂させるためにとどまった”などの例では、“強固であること（持続）”の意味である。“独存者（ケーヴァリー）であり、成し終えた者は、至上の人と謂われる”などの例では、“離繋（独存）”の意味である。しかしここでは、それ（ケーヴァラ）は“残りがないこと（全部）”という意味で意図されている。

กปฺปสทฺโท ปนายํ อภิสทฺทหนโวหารกาลปญฺญตฺติเฉทนวิกปฺปเลสสมนฺตภาวาทิอเนกตฺโถ. ตถา หิสฺส ‘‘โอกปฺปนิยเมตํ โภโต โคตมสฺส, ยตา ตํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺสา’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๘๗) อภิสทฺทหนมตฺโถ. ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ สมณกปฺเปหิ ผลํ ปริภุญฺชิตุ’’นฺติ เอวมาทีสุ (จูฬว. ๒๕๐) โวหาโร. ‘‘เยน สุทํ นิจฺจกปฺปํ วิหรามี’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๘๗) กาโล. ‘‘อิจฺจายสฺมา กปฺโป’’ติ เอวมาทีสุ (สุ. นิ. ๑๐๙๘; จูฬนิ. กปฺปมาณวปุจฺฉา ๑๑๗) ปญฺญตฺติ. ‘‘อลงฺกโต กปฺปิตเกสมสฺสู’’ติ เอวมาทีสุ (ชา. ๒.๒๒.๑๓๖๘) เฉทนํ. ‘‘กปฺปติ ทฺวงฺคุลกปฺโป’’ติ เอวมาทีสุ (จูฬว. ๔๔๖) วิกปฺโป. ‘‘อตฺถิ กปฺโป นิปชฺชิตุ’’นฺติ เอวมาทีสุ (อ. นิ. ๘.๘๐) เลโส. ‘‘เกวลกปฺปํ เวฬุวนํ โอภาเสตฺวา’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๙๔) สมนฺตภาโว. อิธ ปนสฺส สมนฺตภาโว อตฺโถติ อธิปฺเปโต. ยโต เกวลกปฺปํ เชตวนนฺติ เอตฺถ อนวเสสํ สมนฺตโต เชตวนนฺติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

“カッパ（kappa）”という言葉には、強い確信、慣用表現、時間、概念（施設）、切断、分別（思惟）、機微、遍満の状態など、多くの意味がある。すなわち、“世尊ゴートマよ、かの阿羅漢であり、正自覚者である方に対して、これは確信すべきことであります”などの文脈では“強い確信”を意味する。“比丘たちよ、五つの沙門の慣習（カッパ）によって果実を食することを許す”などの文脈では“慣習（呼び名）”を意味する。“それによって常に時間を過ごす”などの文脈では“時間”を意味する。“尊者カッパよ”などの文脈では“概念（名前）”を意味する。“髪や髭を整えた（カッパ）”などの文脈では“切断（整えること）”を意味する。“二指の幅のゆとり（カッパ）は許される”などの文脈では“分別（特別な判断）”を意味する。“横臥するための口実（カッパ）がある”などの文脈では“機微（口実）”を意味する。“竹林の全体（ケーヴァラ・カッパ）を照らして”などの文脈では“遍満の状態（全体）”を意味する。ここでは、この“遍満の状態”という意味が意図されている。したがって、“祇園精舎の全体（ケーヴァラ・カッパ）”という箇所では、残らず、四方八方、祇園精舎のすべてという意味であると解釈すべきである。

โอภาเสตฺวาติ อาภาย ผริตฺวา, จนฺทิมา วิย สูริโย วิย จ เอโกภาสํ เอกปชฺโชตํ กริตฺวาติ อตฺโถ.

“照らして（obhāsetvā）”とは、光で満たし、月や太陽のように、一つの輝き、一つの光明を放つことという意味である。

เยน ภควา เตนุปสงฺกมีติ ภุมฺมตฺเถ กรณวจนํ, ยโต ยตฺถ ภควา, ตตฺถ อุปสงฺกมีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เยน วา การเณน ภควา เทวมนุสฺเสหิ อุปสงฺกมิตพฺโพ, เตเนว การเณน อุปสงฺกมีติ เอวมฺเปตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เกน จ การเณน ภควา อุปสงฺกมิตพฺโพ? นานปฺปการคุณวิเสสาธิคมาธิปฺปาเยน สาทุผลูปโภคาธิปฺปาเยน ทิชคเณหิ นิจฺจผลิตมหารุกฺโข วิย. อุปสงฺกมีติ จ คตาติ [Pg.8] วุตฺตํ โหติ. อุปสงฺกมิตฺวาติ อุปสงฺกมนปริโยสานทีปนํ. อถ วา เอวํ คตา ตโต อาสนฺนตรํ ฐานํ ภควโต สมีปสงฺขาตํ คนฺตฺวาติปิ วุตฺตํ โหติ. ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวาติ ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา ปณมิตฺวา นมสฺสิตฺวา.

“世尊がおられる場所へ近づいた”という文中の“yena（～によって）”は、場所の意味（処格）における具格の用法であり、世尊がおられる場所へ近づいたという意味であると解釈すべきである。あるいは、神々や人間が世尊に近づくべき理由（kāraṇa）があるからこそ、その理由によって近づいた、という意味であるとも解釈できる。では、どのような理由で世尊に近づくべきなのか。それは、多種多様な徳の卓越性を得ようとする意図からであり、例えば、甘い果実を食べることを望む鳥の群れが、常に実を結んでいる大樹に近づくようなものである。“近づいた”とは“行った”ということである。“近づいて（upasaṅkamitvā）”という言葉は、近づき終わったことを示している。あるいは、そのようにして行き、世尊のそばと言われる非常に近い場所に到達した、という意味でもある。“世尊に挨拶をして（bhagavantaṃ abhivādetvā）”とは、世尊を敬い、礼拝し、恭敬することである。

เอกมนฺตนฺติ ภาวนปุํสกนิทฺเทโส, เอโกกาสํ เอกปสฺสนฺติ วุตฺตํ โหติ. ภุมฺมตฺเถ วา อุปโยควจนํ. อฏฺฐาสีติ นิสชฺชาทิปฏิกฺเขโป, ฐานํ กปฺเปสิ, ฐิตา อโหสีติ อตฺโถ.

“片側に（ekamantaṃ）”とは、状態を表す中性名詞（副詞的用法）であり、一つの場所、一方の側という意味である。あるいは、処格の意味での対格の用法である。“立った（aṭṭhāsi）”とは、座ることなどを排した表現であり、立ち位置を定め、立っていたという意味である。

กถํ ฐิตา ปน สา เอกมนฺตํ ฐิตา อหูติ?

では、どのようにして、その神は“片側に立った”のだろうか。

‘‘น ปจฺฉโต น ปุรโต, นาปิ อาสนฺนทูรโต;

น กจฺเฉ โนปิ ปฏิวาเต, น จาปิ โอณตุณฺณเต;

อิเม โทเส วิวชฺเชตฺวา, เอกมนฺตํ ฐิตา อหู’’ติ.

“後ろすぎず、前すぎず、近すぎず、遠すぎず、風上でもなく、低すぎず高すぎず、これらの過失を避けて、片側に立った”のである。

กสฺมา ปนายํ อฏฺฐาสิ เอว, น นิสีทีติ? ลหุํ นิวตฺติตุกามตาย. เทวตา หิ กญฺจิเทว อตฺถวสํ ปฏิจฺจ สุจิปุริโส วิย วจฺจฏฺฐานํ มนุสฺสโลกํ อาคจฺฉนฺติ. ปกติยา ปเนตาสํ โยชนสตโต ปภุติ มนุสฺสโลโก ทุคฺคนฺธตาย ปฏิกูโล โหติ, น ตตฺถ อภิรมนฺติ. เตน สา อาคตกิจฺจํ กตฺวา ลหุํ นิวตฺติตุกามตาย น นิสีทิ. ยสฺส จ คมนาทิอิริยาปถปริสฺสมสฺส วิโนทนตฺถํ นิสีทนฺติ, โส เทวานํ ปริสฺสโม นตฺถิ, ตสฺมาปิ น นิสีทิ. เย จ มหาสาวกา ภควนฺตํ ปริวาเรตฺวา ฐิตา, เต ปติมาเนสิ, ตสฺมาปิ น นิสีทิ. อปิจ ภควติ คารเวเนว น นิสีทิ. เทวานญฺหิ นิสีทิตุกามานํ อาสนํ นิพฺพตฺตติ, ตํ อนิจฺฉมานา นิสชฺชาย จิตฺตมฺปิ อกตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ.

なぜこの神は立ち続けただけで、座らなかったのか。それは、すぐに帰りたかったからである。神々は、ある目的があるときにのみ、清潔な人が不浄な場所（便所）に来るかのように人間界にやってくる。本来、神々にとって人間界は百由旬先からでも悪臭が漂う忌むべき場所であり、そこで楽しむことはない。そのため、来た目的を果たしたらすぐに帰りたいと願うので、座らないのである。また、歩行などの動作による疲れを癒やすために座る必要もない。神々にはそのような疲れがないからである。さらに、世尊を取り囲んで立っている大弟子たちを敬っていたため、座らなかったのである。また、世尊への深い敬意からも座らなかった。神々が座りたいと願えば座席（天の座）が出現するが、それを望まず、座ろうという心さえ起こさずに、片側に立っていたのである。

เอกมนฺตํ ฐิตา โข สา เทวตาติ เอวํ อิเมหิ การเณหิ เอกมนฺตํ ฐิตา โข สา เทวตา. ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสีติ ภควนฺตํ คาถาย อกฺขรปทนิยมิตคนฺถิเตน วจเนน อภาสีติ อตฺโถ.

“その神は片側に立った”とは、これらの理由によって、適切な場所に留まったということである。“世尊に偈をもって語りかけた”とは、世尊に対し、文字と句が整えられたマガダ語（パーリ語）の言葉で語りかけたという意味である。

๒๖๑. ตตฺถ พหูติ อนิยมิตสงฺขฺยานิทฺเทโส. เตน อเนกสตา อเนกสหสฺสา อเนกสตสหสฺสาติ วุตฺตํ โหติ. ทิพฺพนฺตีติ เทวา, ปญฺจหิ กามคุเณหิ กีฬนฺติ, อตฺตโน วา สิริยา โชตนฺตีติ อตฺโถ. อปิจ ติวิธา เทวา สมฺมุติอุปปตฺติวิสุทฺธิวเสน. ยถาห –

261. その中で“多くの（bahū）”という言葉は、限定されない数を表す表現である。それにより、数百、数千、数万という多くの者が、という意味になる。光り輝くゆえに“デヴァ（神）”といい、また、五つの欲楽で遊び楽しむ者、あるいは自らの栄光で輝く者という意味である。また、デヴァには、世俗的な神（王など）、生まれによる神（天人）、清浄な神（阿羅漢）の三種類がある。次のように説かれている。

‘‘เทวาติ [Pg.9] ตโย เทวา สมฺมุติเทวา, อุปปตฺติเทวา, วิสุทฺธิเทวา. ตตฺถ สมฺมุติเทวา นาม ราชาโน, เทวิโย, ราชกุมารา. อุปปตฺติเทวา นาม จาตุมหาราชิเก เทเว อุปาทาย ตทุตฺตริเทวา. วิสุทฺธิเทวา นาม อรหนฺโต วุจฺจนฺตี’’ติ (จูฬนิ. โธตกมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๓๒, ปารายนานุคีติคาถานิทฺเทส ๑๑๙).

“デヴァには三種ある。世俗神（sammuti-devā）、出生神（upapatti-devā）、清浄神（visuddhi-devā）である。世俗神とは、王、王妃、王子たちのことである。出生神とは、四大王衆天からそれ以上の天上の神々のことである。清浄神とは、阿羅漢たちのことである”と説かれている。

เตสุ อิธ อุปปตฺติเทวา อธิปฺเปตา. มนุโน อปจฺจาติ มนุสฺสา. โปราณา ปน ภณนฺติ – มนสฺส อุสฺสนฺนตาย มนุสฺสา. เต ชมฺพุทีปกา, อปรโคยานกา, อุตฺตรกุรุกา, ปุพฺพวิเทหกาติ จตุพฺพิธา. อิธ ชมฺพุทีปกา อธิปฺเปตา. มงฺคลนฺติ อิเมหิ สตฺตาติ มงฺคลานิ, อิทฺธึ วุทฺธิญฺจ ปาปุณนฺตีติ อตฺโถ. อจินฺตยุนฺติ จินฺเตสุํ. อากงฺขมานาติ อิจฺฉมานา ปตฺถยมานา ปิหยมานา. โสตฺถานนฺติ โสตฺถิภาวํ, สพฺเพสํ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกานํ โสภนานํ สุนฺทรานํ กลฺยาณานํ ธมฺมานมตฺถิตนฺติ วุตฺตํ โหติ. พฺรูหีติ เทเสหิ ปกาเสหิ อาจิกฺข วิวร วิภช อุตฺตานีกโรหิ. มงฺคลนฺติ อิทฺธิการณํ วุทฺธิการณํ สพฺพสมฺปตฺติการณํ. อุตฺตมนฺติ วิสิฏฺฐํ ปวรํ สพฺพโลกหิตสุขาวหนฺติ อยํ คาถาย อนุปุพฺพปทวณฺณนา.

それらの中で、ここでは“出生神”が意図されている。“マヌの子孫”であるから“人間（manussā）”という。あるいは古の師たちは“心の働きが盛んである（manassa ussannatā）”から人間と呼ぶと言う。人間には、閻浮提（ジャンブディーパ）、西牛貨洲（アパラゴヤーナ）、北倶盧洲（ウッタラクル）、東勝身洲（プッパヴィデーハ）に住む四種類があるが、ここでは閻浮提の人間が意図されている。“吉祥（maṅgala）”とは、それらによって生きとし生けるものが幸福になり、繁栄と増益に到達するという意味である。“思索した（acintayuṃ）”とは考えたということ。“望んで（ākaṅkhamānā）”とは、願い、求め、熱望していること。“幸福（sotthānaṃ）”とは、平安な状態のことであり、現世と来世のすべてにおいて、麗しく、善く、優れた法が備わっていることという意味である。“語りたまえ（brūhi）”とは、説き、示し、教え、開き、分かち、明らかにしてくださいということである。“吉祥”とは、繁栄の原因、増益の原因、あらゆる幸福の原因のことである。“最高の（uttamaṃ）”とは、卓越した、優れた、一切世界の利益と幸福をもたらすものという意味である。これが、偈の逐語的な注釈である。

อยํ ปน ปิณฺฑตฺโถ – โส เทวปุตฺโต ทสสหสฺสจกฺกวาเฬสุ เทวตา มงฺคลปญฺหํ โสตุกามตาย อิมสฺมึ เอกจกฺกวาเฬ สนฺนิปติตฺวา เอกวาลคฺคโกฏิโอกาสมตฺเต ทสปิ วีสมฺปิ ตึสมฺปิ จตฺตาลีสมฺปิ ปญฺญาสมฺปิ สฏฺฐิปิ สตฺตติปิ อสีติปิ สุขุมตฺตภาเว นิมฺมินิตฺวา สพฺพเทวมารพฺรหฺมาโน สิริยา จ เตชสา จ อธิคยฺห วิโรจมานํ ปญฺญตฺตวรพุทฺธาสเน นิสินฺนํ ภควนฺตํ ปริวาเรตฺวา ฐิตา ทิสฺวา ตสฺมึ จ สมเย อนาคตานมฺปิ สกลชมฺพุทีปกานํ มนุสฺสานํ เจตสา เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย สพฺพเทวมนุสฺสานํ วิจิกิจฺฉาสลฺลสมุทฺธรณตฺถํ อาห – ‘‘พหู เทวา มนุสฺสา จ, มงฺคลานิ อจินฺตยุํ, อากงฺขมานา โสตฺถานํ อตฺตโน โสตฺถิภาวํ อิจฺฉนฺตา, พฺรูหิ มงฺคลมุตฺตมํ, เตสํ เทวานํ อนุมติยา มนุสฺสานญฺจ อนุคฺคเหน มยา ปุฏฺโฐ สมาโน ยํ สพฺเพสเมว อมฺหากํ เอกนฺตหิตสุขาวหนโต อุตฺตมํ มงฺคลํ, ตํ โน อนุกมฺปํ อุปาทาย พฺรูหิ ภควา’’ติ.

これが要旨である。その天子は、一万の境界（三千大千世界）において諸天たちが吉祥の問いを聞きたいと望んで、この一つの境界に集まり、一本の毛の先のわずかな場所に、十、二十、三十、四十、五十、六十、七十、あるいは八十もの天たちがその微細な身を変化させて入り込み、すべての天、魔、梵天たちをその吉祥と威光で圧倒して輝き、設えられた優れた仏座に座っておられる世尊を囲んで立っているのを見て、また、その時、まだ至っていない一切の瞻部洲（ジャンブディーパ）の人々の心の思いを自らの心で知り、すべての天神と人間の疑念という棘を抜き去るために、次のように申し上げた。“多くの天神と人間たちが、自らの幸福を望み、吉祥について考えました。最高の吉祥を説いてください。それら天神たちの同意を得て、また人間たちへの慈悲のために、私に問われたあなたは、私たちすべてに絶対的な利益と幸福をもたらす最高の吉祥が何であるか、私たちへの憐れみをもって、世尊よ、それを説いてください”と。

๒๖๒. เอวเมตํ [Pg.10] เทวปุตฺตสฺส วจนํ สุตฺวา ภควา ‘‘อเสวนา จ พาลาน’’นฺติ คาถมาห. ตตฺถ อเสวนาติ อภชนา อปยิรุปาสนา. พาลานนฺติ พลนฺติ อสฺสสนฺตีติ พาลา, อสฺสสิตปสฺสสิตมตฺเตน ชีวนฺติ, น ปญฺญาชีวิเตนาติ อธิปฺปาโย. เตสํ พาลานํ ปณฺฑิตานนฺติ ปณฺฑนฺตีติ ปณฺฑิตา, สนฺทิฏฺฐิกสมฺปรายิเกสุ อตฺเถสุ ญาณคติยา คจฺฉนฺตีติ อธิปฺปาโย. เตสํ ปณฺฑิตานํ. เสวนาติ ภชนา ปยิรุปาสนา ตํสหายตา ตํสมฺปวงฺกตา. ปูชาติ สกฺการครุการมานนวนฺทนา. ปูชเนยฺยานนฺติ ปูชารหานํ. เอตํ มงฺคลมุตฺตมนฺติ ยา จ พาลานํ อเสวนา, ยา จ ปณฺฑิตานํ เสวนา, ยา จ ปูชเนยฺยานํ ปูชา, ตํ สพฺพํ สมฺปิณฺเฑตฺวา อาห เอตํ มงฺคลมุตฺตมนฺติ. ยํ ตยา ปุฏฺฐํ ‘‘พฺรูหิ มงฺคลมุตฺตม’’นฺติ, เอตฺถ ตาว เอตํ มงฺคลมุตฺตมนฺติ คณฺหาหีติ วุตฺตํ โหติ. อยเมติสฺสา คาถาย ปทวณฺณนา.

262. このように天子の言葉を聞いて、世尊は“愚者に親しまず（asevanā ca bālāna）”という偈を説かれた。そこにおいて、“親しまないこと（asevanā）”とは、付き合わないこと、仕えないことである。“愚者たち（bālāna）”とは、ただ呼吸するだけで生きている者を愚者という。つまり、智慧によって生きるのではなく、単に出入息だけで生きているという意味である。それら愚者たちに対して、“賢者たち（paṇḍitāna）”とは、智慧のある者を賢者という。現世と来世の利益について、智の歩みをもって進む者という意味である。それら賢者たちに対して、“親しむこと（sevanā）”とは、付き合うこと、仕えること、その友となること、その仲間に加わることである。“供養（pūjā）”とは、敬意を払い、重んじ、尊び、礼拝することである。“供養すべき者たち（pūjaneyyāna）”とは、供養に値する者たちのことである。“これが最高の吉祥である（etaṃ maṅgalamuttamaṃ）”とは、愚者に親しまないこと、賢者に親しむこと、供養すべき者を供養すること、これらすべてをまとめて“これが最高の吉祥である”と世尊は説かれたのである。“最高の吉祥を説いてください”とあなたが問うたことに対し、“まずはこれらを最高の吉祥であると受け取りなさい”と説かれたということである。これが、この偈の語釈（padavaṇṇanā）である。

อตฺถวณฺณนา ปนสฺสา เอวํ เวทิตพฺพา – เอวเมตํ เทวปุตฺตสฺส วจนํ สุตฺวา ภควา อิมํ คาถมาห. ตตฺถ ยสฺมา จตุพฺพิธา กถา ปุจฺฉิตกถา, อปุจฺฉิตกถา, สานุสนฺธิกถา, อนนุสนฺธิกถาติ. ตตฺถ ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ, โคตม, ภูริปญฺญํ, กถํกโร สาวโก สาธุ โหตี’’ติ (สุ. นิ. ๓๗๘) จ, ‘‘กถํ นุ ตฺวํ, มาริส, โอฆมตรี’’ติ (สํ. นิ. ๑.๑) จ เอวมาทีสุ ปุจฺฉิเตน กถิกา ปุจฺฉิตกถา. ‘‘ยํ ปเร สุขโต อาหุ, ตทริยา อาหุ ทุกฺขโต’’ติ เอวมาทีสุ (สุ. นิ. ๗๖๗) อปุจฺฉิเตน อตฺตชฺฌาสยวเสเนว กถิตา อปุจฺฉิตกถา. สพฺพาปิ พุทฺธานํ กถา ‘‘สนิทานาหํ, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสมี’’ติ (อ. นิ. ๓.๑๒๖; กถา. ๘๐๖) วจนโต สานุสนฺธิกถา. อนนุสนฺธิกถา อิมสฺมึ สาสเน นตฺถิ. เอวเมตาสุ กถาสุ อยํ เทวปุตฺเตน ปุจฺฉิเตน ภควตา กถิตตฺตา ปุจฺฉิตกถา. ปุจฺฉิตกถายญฺจ ยถา เฉโก ปุริโส กุสโล มคฺคสฺส, กุสโล อมคฺคสฺส, มคฺคํ ปุฏฺโฐ ปฐมํ วิชหิตพฺพํ อาจิกฺขิตฺวา ปจฺฉา คเหตพฺพํ อาจิกฺขติ – ‘‘อสุกสฺมึ นาม ฐาเน ทฺเวธาปโถ โหติ, ตตฺถ วามํ มุญฺจิตฺวา ทกฺขิณํ คณฺหถา’’ติ, เอวํ เสวิตพฺพาเสวิตพฺเพสุ อเสวิตพฺพํ อาจิกฺขิตฺวา เสวิตพฺพํ อาจิกฺขติ. ภควา จ มคฺคกุสลปุริสสทิโส. ยถาห –

さて、この偈の意味の釈義（atthavaṇṇanā）は、次のように知られるべきである。このように天子の言葉を聞いて、世尊はこの偈を説かれた。そこにおいて、説法（kathā）には四つの種類があるからである。すなわち、問われて説く話（pucchitakathā）、問われずに説く話（apucchitakathā）、因縁に関連して説く話（sānusandhikathā）、因縁に関連せずに説く話（ananusandhikathā）である。そのうち、“大地のごとき智慧をもつゴータマよ、あなたに問います。どのように行う弟子が善良であると言えますか”といった例や、“友よ、あなたはいかにして暴流（ogha）を渡ったのですか”といった例などのように、問われて語られたものが“問われて説く話”である。“他者が幸福と言うものを、聖者たちは苦しみと言う”といった例のように、問われずに自らの意図によって語られたものが“問われずに説く話”である。仏陀の説法はすべて、“比丘たちよ、私は因縁（根拠）をもって法を説く”と言われるように、“因縁に関連して説く話”である。この教え（仏教）において、因縁に関連しない話というものはない。このようにこれらの説法の中で、これは天子に問われて世尊によって語られたものであるから、“問われて説く話”である。また、問われて説く話においては、道に精通し、正しい道と誤った道の両方を知る賢明な者が、道を尋ねられた時、まず避けるべき道を教え、その後に取るべき道を教えるように――“あそこの場所に二股の道がある。そこで左の道を捨てて、右の道を行きなさい”と言うように――、親しむべき者と親しむべきでない者についても、親しむべきでない者を先に教え、その後に親しむべき者を教えられたのである。世尊は、道に精通した者のような方である。次のように説かれている通りである。

‘‘ปุริโส มคฺคกุสโลติ โข, ติสฺส, ตถาคตสฺเสตํ อธิวจนํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺสา’’ติ (สํ. นิ. ๓.๘๔).

“ティッサよ、‘道に精通した者’とは、阿羅漢であり正等覚者である如来の別名である”と。

โส [Pg.11] หิ กุสโล อิมสฺส โลกสฺส, กุสโล ปรสฺส โลกสฺส, กุสโล มจฺจุเธยฺยสฺส, กุสโล อมจฺจุเธยฺยสฺส, กุสโล มารเธยฺยสฺส, กุสโล อมารเธยฺยสฺสาติ. ตสฺมา ปฐมํ อเสวิตพฺพํ อาจิกฺขิตฺวา เสวิตพฺพํ อาจิกฺขนฺโต อาห – ‘‘อเสวนา จ พาลานํ, ปณฺฑิตานญฺจ เสวนา’’ติ. วิชหิตพฺพมคฺโค วิย หิ ปฐมํ พาลา น เสวิตพฺพา น ปยิรุปาสิตพฺพา, ตโต คเหตพฺพมคฺโค วิย ปณฺฑิตา เสวิตพฺพา ปยิรุปาสิตพฺพาติ.

実に、その如来はこの世において善巧（熟達）であり、後の世においても善巧であり、死の領域（死魔）においても善巧であり、不死の領域においても善巧であり、魔の領域においても善巧であり、非魔の領域においても善巧である。それゆえ、まず親しむべきでない者を教え、次に親しむべき者を教えようとして、“愚者に親しまず、賢者に親しむこと”と説かれたのである。避けるべき道のように、まず愚者には親しまず、仕えてはならない。その後に、取るべき道のように、賢者に親しみ、仕えるべきである、と世尊は説かれた。

กสฺมา ปน ภควตา มงฺคลํ กเถนฺเตน ปฐมํ พาลานํ อเสวนา ปณฺฑิตานญฺจ เสวนา กถิตาติ? วุจฺจเต – ยสฺมา อิมํ ทิฏฺฐาทีสุ มงฺคลทิฏฺฐึ พาลเสวนาย เทวมนุสฺสา คณฺหึสุ, สา จ อมงฺคลํ, ตสฺมา เนสํ ตํ อิธโลกตฺถปรโลกตฺถภญฺชกํ อกลฺยาณมิตฺตสํสคฺคํ ครหนฺเตน อุภยโลกตฺถสาธกญฺจ กลฺยาณมิตฺตสํสคฺคํ ปสํสนฺเตน ภควตา ปฐมํ พาลานํ อเสวนา ปณฺฑิตานญฺจ เสวนา กถิตาติ.

なぜ、世尊は吉祥を説かれるにあたって、最初に愚者に親しまないことと賢者に親しむことを説かれたのか。それは次のように答えられる。この世の天神や人間たちは、愚者と親しむことによって、目に見えるものなどを吉祥とする誤った見解（吉祥視）を抱いたからである。そして、それは吉祥ではない。それゆえ、彼らににとって今世の利益と来世の利益を損なうような“善からぬ友との交わり”を非難し、二つの世（現世と来世）の利益を成し遂げる“善き友との交わり”を称賛するために、世尊は最初に愚者に親しまないことと、賢者に親しむことを説かれたのである。

ตตฺถ พาลา นาม เย เกจิ ปาณาติปาตาทิอกุสลกมฺมปถสมนฺนาคตา สตฺตา. เต ตีหากาเรหิ ชานิตพฺพา. ยถาห – ‘‘ตีณิมานิ, ภิกฺขเว, พาลสฺส พาลลกฺขณานี’’ติ (อ. นิ. ๓.๓; ม. นิ. ๓.๒๔๖) สุตฺตํ. อปิจ ปูรณกสฺสปาทโย ฉ สตฺถาโร เทวทตฺตโกกาลิกกฏโมทกติสฺสขณฺฑเทวิยาปุตฺตสมุทฺททตฺตจิญฺจมาณวิกาทโย อตีตกาเล จ ทีฆวิทสฺส ภาตาติ อิเม อญฺเญ จ เอวรูปา สตฺตา พาลาติ เวทิตพฺพา.

その中で、“愚者”とは、殺生などの不善の業道を備えたすべての生き物（衆生）のことである。彼らは三つの相（兆候）によって知られるべきである。次のように説かれている通りである。“比丘たちよ、これら三つが愚者の愚者たる特徴（相）である”という経（スッタ）がある。さらに、プーラナ・カッサパら六師外道、デーヴァダッタ、コーカーリカ、カタモーダカ・ティッサ、カンダ・デーヴィーの息子（サムッダダッタ）、チンチャマーナヴィカーなど、また過去の時代におけるディーガミッタの兄など、これらの者や、その他のこのような性質を持つ者たちが愚者であると知られるべきである。

เต อคฺคิปทิตฺตมิว องฺคารํ อตฺตนา ทุคฺคหิเตน อตฺตานญฺจ อตฺตโน วจนการเก จ วินาเสนฺติ, ยถา ทีฆวิทสฺส ภาตา จตุพุทฺธนฺตรํ สฏฺฐิโยชนมตฺเตน อตฺตภาเวน อุตฺตาโน ปติโต มหานิรเย ปจฺจติ, ยถา จ ตสฺส ทิฏฺฐึ อภิรุจิกานิ ปญฺจ กุลสตานิ ตสฺเสว สหพฺยตํ อุปปนฺนานิ นิรเย ปจฺจนฺติ. วุตฺตํ เหตํ –

彼らは、火のついた炭火の家のように、自らの誤った執着によって、自分自身と自らの言葉に従う者たちを破滅させる。例えば、ディーガミッタの兄は、四つの仏陀の間の期間、六十由旬（ヨージャナ）もの大きさの体で仰向けに倒れ、大地獄で焼かれている。また、彼の見解を好んだ五百の家系の人々も、彼と同じ境遇に陥り、地獄で焼かれている。まさに、次のように説かれている通りである。

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, นฬาคารา วา ติณาคารา วา อคฺคิ มุตฺโต กูฏาคารานิปิ ฑหติ อุลฺลิตฺตาวลิตฺตานิ นิวาตานิ ผุสิตคฺคฬานิ ปิหิตวาตปานานิ, เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ยานิ กานิจิ [Pg.12] ภยานิ อุปฺปชฺชนฺติ, สพฺพานิ ตานิ พาลโต อุปฺปชฺชนฺติ, โน ปณฺฑิตโต. เย เกจิ อุปทฺทวา อุปฺปชฺชนฺติ…เป… เย เกจิ อุปสคฺคา…เป… โน ปณฺฑิตโต. อิติ โข, ภิกฺขเว, สปฺปฏิภโย พาโล, อปฺปฏิภโย ปณฺฑิโต. สอุปทฺทโว พาโล, อนุปทฺทโว ปณฺฑิโต, สอุปสคฺโค พาโล, อนุปสคฺโค ปณฺฑิโต’’ติ (อ. นิ. ๓.๑).

“比丘たちよ、例えば、葦の家や草の家に放たれた火が、内側も外側も塗られ、閂がしっかりとかけられ、戸や窓が閉じられた重閣（高楼）をも焼き払うようなものである。比丘たちよ、それと同じように、およそ生じるあらゆる恐怖は、愚者から生じるのであり、賢者から生じるのではない。およそ生じるあらゆる災難（upaddavā）も、あらゆる障害（upasaggā）も、愚者から生じるのであり、賢者から生じるのではない。比丘たちよ、このように愚者は恐怖を伴うものであり、賢者は恐怖を伴わない。愚者は災難を伴うものであり、賢者は災難を伴わない。愚者は障害を伴うものであり、賢者は障害を伴わないのである”。

อปิจ ปูติมจฺฉสทิโส พาโล, ปูติมจฺฉพนฺธปตฺตปุฏสทิโส โหติ ตทุปเสวี, ฉฑฺฑนียตํ ชิคุจฺฉนียตญฺจ อาปชฺชติ วิญฺญูนํ. วุตฺตญฺเจตํ –

さらに、愚者は腐った魚のようなものであり、彼に親近する者は、腐った魚を包んだ葉の袋のようなものである。それは賢者たちにとって、捨て去るべき、忌むべき状態に至る。次のように説かれている。

‘‘ปูติมจฺฉํ กุสคฺเคน, โย นโร อุปนยฺหติ;

กุสาปิ ปูตี วายนฺติ, เอวํ พาลูปเสวนา’’ติ. (อิติวุ. ๗๖;

ชา. ๑.๑๕.๑๘๓;

๒.๒๒.๑๒๕๗);

“腐った魚をクサブ（吉祥草）で包むなら、その草までもが腐臭を放つようになる。愚者に親近することも、それと同じである”。

อกิตฺติปณฺฑิโต จาปิ สกฺเกน เทวานมินฺเทน วเร ทิยฺยมาเน เอวมาห –

アキッティ賢者もまた、神々の主サッカ（帝釈天）から願いを与えられる際、次のように言った。

‘‘พาลํ น ปสฺเส น สุเณ, น จ พาเลน สํวเส;

พาเลนลฺลาปสลฺลาปํ, น กเร น จ โรจเย.

“私は愚者を見たくありません。声を聞きたくありません。愚者と共に住みたくありません。愚者と語り合いたくもありませんし、愚者を好むこともありません”。

‘‘กินฺนุ เต อกรํ พาโล, วท กสฺสป การณํ;

เกน กสฺสป พาลสฺส, ทสฺสนํ นาภิกงฺขสิ.

“カッサパよ、愚者があなたに何をしたというのですか、理由を言いなさい。カッサパよ、なぜ愚者を見ることを望まないのですか”。

‘‘อนยํ นยติ ทุมฺเมโธ, อธุรายํ นิยุญฺชติ;

ทุนฺนโย เสยฺยโส โหติ, สมฺมา วุตฺโต ปกุปฺปติ;

วินยํ โส น ชานาติ, สาธุ ตสฺส อทสฺสน’’นฺติ. (ชา. ๑.๑๓.๙๐-๙๒);

“知恵のない愚者は、人を不利益へと導き、なすべきでないこと（非役事）に従事させます。悪い導きを‘最善だ’と思い込み、正しく諭されても怒り出します。彼は規律（vinaya）を知りません。それゆえ、彼に会わないことが最善なのです”。

เอวํ ภควา สพฺพากาเรน พาลูปเสวนํ ครหนฺโต พาลานํ อเสวนํ ‘‘มงฺคล’’นฺติ วตฺวา อิทานิ ปณฺฑิตเสวนํ ปสํสนฺโต ‘‘ปณฺฑิตานญฺจ เสวนา มงฺคล’’นฺติ อาห. ตตฺถ ปณฺฑิตา นาม เย เกจิ ปาณาติปาตาเวรมณิอาทิทสกุสลกมฺมปถสมนฺนาคตา สตฺตา, เต ตีหากาเรหิ ชานิตพฺพา. ยถาห – ‘‘ตีณิมานิ, ภิกฺขเว, ปณฺฑิตสฺส ปณฺฑิตลกฺขณานี’’ติ (อ. นิ. ๓.๓; ม. นิ. ๓.๒๕๓) วุตฺตํ. อปิจ พุทฺธปจฺเจกพุทฺธอสีติมหาสาวกา อญฺเญ จ ตถาคตสฺส สาวกา สุเนตฺตมหาโควินฺทวิธุรสรภงฺคมโหสธสุตโสมนิมิราช- อโยฆรกุมารอกิตฺติปณฺฑิตาทโย จ ปณฺฑิตาติ เวทิตพฺพา.

このように世尊は、あらゆる面で愚者に親近することを非難し、愚者に親近しないことが‘吉祥（めでたいこと）’であると説かれ、今度は賢者に親近することを称賛して、‘賢者に親近することが吉祥である’と仰せられた。ここで‘賢者’とは、殺生を離れることなどの十善業道を具足したあらゆる生きとし生けるもののことであり、それらは三つの特徴によって知られるべきである。説かれているように、‘比丘たちよ、賢者にはこれら三つの賢者の特徴がある’。さらに、諸仏、独覚（辟支仏）、八十の大弟子、その他の如来の弟子たち、またスネッタ、マハーゴーヴィンダ、ヴィドゥラ、サラバンガ、マホーサダ、スタソーマ、ニミ王、アヨーガラ王子、アキッティ賢者などは賢者であると知るべきである。

เต [Pg.13] ภเย วิย รกฺขา, อนฺธกาเร วิย ปทีโป, ขุปฺปิปาสาทิทุกฺขาภิภเว วิย อนฺนปานาทิปฏิลาโภ, อตฺตโน วจนกรานํ สพฺพภยอุปทฺทวูปสคฺควิทฺธํสนสมตฺถา โหนฺติ. ตถา หิ ตถาคตํ อาคมฺม อสงฺขฺเยยฺยา อปริมาณา เทวมนุสฺสา อาสวกฺขยํ ปตฺตา, พฺรหฺมโลเก ปติฏฺฐิตา, เทวโลเก ปติฏฺฐิตา, สุคติโลเก อุปฺปนฺนา. สาริปุตฺตตฺเถเร จิตฺตํ ปสาเทตฺวา จตูหิ ปจฺจเยหิ เถรํ อุปฏฺฐหิตฺวา อสีติ กุลสหสฺสานิ สคฺเค นิพฺพตฺตานิ. ตถา มหาโมคฺคลฺลานมหากสฺสปปฺปภุตีสุ สพฺพมหาสาวเกสุ, สุเนตฺตสฺส สตฺถุโน สาวกา อปฺเปกจฺเจ พฺรหฺมโลเก อุปฺปชฺชึสุ, อปฺเปกจฺเจ ปรนิมฺมิตวสวตฺตีนํ เทวานํ สหพฺยตํ…เป… อปฺเปกจฺเจ คหปติมหาสาลกุลานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชึสุ. วุตฺตญฺเจตํ –

彼らは、恐怖のときには守護者のようであり、暗闇のときには灯火のようであり、飢えや渇きなどの苦しみに襲われたときには飲食物を得るようなものであり、自らの言葉に従う者たちのあらゆる恐怖、災難、障害を打ち砕くことができる。実に、如来によって、計り知れない無数の神々や人間たちが煩悩の滅尽に至り、梵天の世界に確立され、天界に確立され、善趣の世界に生まれた。サーリプッタ長老に心を清め、四つの供養品（四資具）をもって長老に仕えた八万の家系の人々が天界に生まれた。同様に、マハーモッガラーナやマハーカーッサパなどのすべての偉大な弟子たちにおいても同様であり、師スネッタの弟子たちのある者は梵天の世界に生まれ、ある者は他化自在天の神々と共に生まれ、ある者は長者や名門の家に生まれた。次のように説かれている。

‘‘นตฺถิ, ภิกฺขเว, ปณฺฑิตโต ภยํ, นตฺถิ ปณฺฑิตโต อุปทฺทโว, นตฺถิ ปณฺฑิตโต อุปสคฺโค’’ติ (อ. นิ. ๓.๑).

“比丘たちよ、賢者から恐怖が生じることはなく、賢者から災難が生じることはなく、賢者から障害が生じることはない”。

อปิจ ตครมาลาทิคนฺธภณฺฑสทิโส ปณฺฑิโต, ตครมาลาทิคนฺธภณฺฑปลิเวฐนปตฺตสทิโส โหติ ตทุปเสวี, ภาวนียตํ มนุญฺญตญฺจ อาปชฺชติ วิญฺญูนํ. วุตฺตญฺเจตํ –

さらに、賢者はタガラ（多伽羅）の花などの香料のようなものであり、彼に親近する者は、香料を包む葉のようなものである。それは賢者たちにとって、敬われるべき、好ましい状態に至る。次のように説かれている。

‘‘ตครญฺจ ปลาเสน, โย นโร อุปนยฺหติ;

ปตฺตาปิ สุรภี วายนฺติ, เอวํ ธีรูปเสวนา’’ติ. (อิติวุ. ๗๖;

ชา. ๑.๑๕.๑๘๔;

๒.๒๒.๑๒๕๘);

“タガラを（ポプラなどの）葉で包むなら、その葉までもが芳香を放つようになる。賢者に親近することも、それと同じである”。

อกิตฺติปณฺฑิโต จาปิ สกฺเกน เทวานมินฺเทน วเร ทิยฺยมาเน เอวมาห –

アキッティ賢者もまた、神々の主サッカから願いを与えられる際、次のように言った。

‘‘ธีรํ ปสฺเส สุเณ ธีรํ, ธีเรน สห สํวเส;

ธีเรนลฺลาปสลฺลาปํ, ตํ กเร ตญฺจ โรจเย.

“私は賢者を見たい、賢者の声を聞きたい、賢者と共に住みたい。賢者と語り合い、それをなし、それを好みたい”。

‘‘กินฺนุ เต อกรํ ธีโร, วท กสฺสป การณํ;

เกน กสฺสป ธีรสฺส, ทสฺสนํ อภิกงฺขสิ.

“カッサパよ、賢者があなたに何をしたというのですか、理由を言いなさい。カッサパよ、なぜ賢者を見ることを切望するのですか”。

‘‘นยํ นยติ เมธาวี, อธุรายํ น ยุญฺชติ;

สุนโย เสยฺยโส โหติ, สมฺมา วุตฺโต น กุปฺปติ;

วินยํ โส ปชานาติ, สาธุ เตน สมาคโม’’ติ. (ชา. ๑.๑๓.๙๔-๙๖);

“知恵ある賢者は、人を利益へと導き、不適当なことには従事させません。良い導きを最善とし、正しく諭されても怒りません。彼は規律を知っています。それゆえ、彼との出会いは素晴らしいことなのです”。

เอวํ ภควา สพฺพากาเรน ปณฺฑิตเสวนํ ปสํสนฺโต, ปณฺฑิตานํ เสวนํ ‘‘มงฺคล’’นฺติ วตฺวา อิทานิ ตาย พาลานํ อเสวนาย ปณฺฑิตานํ [Pg.14] เสวนาย จ อนุปุพฺเพน ปูชเนยฺยภาวํ อุปคตานํ ปูชํ ปสํสนฺโต ‘‘ปูชา จ ปูชเนยฺยานํ เอตํ มงฺคลมุตฺตม’’นฺติ อาห. ตตฺถ ปูชเนยฺยา นาม สพฺพโทสวิรหิตตฺตา สพฺพคุณสมนฺนาคตตฺตา จ พุทฺธา ภควนฺโต, ตโต ปจฺฉา ปจฺเจกพุทฺธา อริยสาวกา จ. เตสญฺหิ ปูชา อปฺปกาปิ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย โหติ, สุมนมาลาการมลฺลิกาทโย เจตฺถ นิทสฺสนํ.

このように世尊は、あらゆる面で賢者に親近することを称賛し、‘賢者に親近することが吉祥である’と説かれた後、次に、愚者に親近せず賢者に親近することによって、次第に供養されるべき境地に至った者たちへの供養を称賛して、‘供養されるべき人々を供養すること、これが最高の吉祥である’というこの偈を仰せられた。ここで‘供養されるべき人々’とは、あらゆる過失を離れ、あらゆる徳を備えているがゆえに、世尊、諸仏、そしてその後の独覚、聖なる弟子たちのことである。彼らへの供養は、たとえ僅かなものであっても、長い年月にわたって利益と幸福をもたらす。このことについては、花売りのスマナやマッリカー妃などがその例証である”。

ตตฺเถกํ นิทสฺสนมตฺตํ ภณาม. ภควา กิร เอกทิวสํ ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย ราชคหํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. อถ โข สุมนมาลากาโร รญฺโญ มาคธสฺส เสนิยสฺส พิมฺพิสารสฺส ปุปฺผานิ คเหตฺวา คจฺฉนฺโต อทฺทส ภควนฺตํ นครทฺวารํ อนุปฺปตฺตํ ปาสาทิกํ ปสาทนียํ ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณาสีตานุพฺยญฺชนปฏิมณฺฑิตํ พุทฺธสิริยา ชลนฺตํ. ทิสฺวานสฺส เอตทโหสิ – ‘‘ราชา ปุปฺผานิ คเหตฺวา สตํ วา สหสฺสํ วา ทเทยฺย, ตญฺจ อิธโลกมตฺตเมว สุขํ ภเวยฺย, ภควโต ปน ปูชา อปฺปเมยฺยอสงฺขฺเยยฺยผลา ทีฆรตฺตํ หิตสุขาวหา โหติ. หนฺทาหํ อิเมหิ ปุปฺเผหิ ภควนฺตํ ปูเชมี’’ติ ปสนฺนจิตฺโต เอกํ ปุปฺผมุฏฺฐึ คเหตฺวา ภควโต ปฏิมุขํ ขิปิ, ปุปฺผานิ อากาเสน คนฺตฺวา ภควโต อุปริ มาลาวิตานํ หุตฺวา อฏฺฐํสุ. มาลากาโร ตํ อานุภาวํ ทิสฺวา ปสนฺนตรจิตฺโต ปุน เอกํ ปุปฺผมุฏฺฐึ ขิปิ, ตานิ คนฺตฺวา มาลากญฺจุโก หุตฺวา อฏฺฐํสุ. เอวํ อฏฺฐ ปุปฺผมุฏฺฐิโย ขิปิ, ตานิ คนฺตฺวา ปุปฺผกูฏาคารํ หุตฺวา อฏฺฐํสุ. ภควา อนฺโตกูฏาคาเร วิย อโหสิ, มหาชนกาโย สนฺนิปติ. ภควา มาลาการํ ปสฺสนฺโต สิตํ ปาตฺวากาสิ. อานนฺทตฺเถโร ‘‘น พุทฺธา อเหตุ อปฺปจฺจยา สิตํ ปาตุกโรนฺตี’’ติ สิตการณํ ปุจฺฉิ. ภควา อาห – ‘‘เอโส, อานนฺท, มาลากาโร อิมิสฺสา ปูชาย อานุภาเวน สตสหสฺสกปฺเป เทเวสุ จ มนุสฺเสสุ จ สํสริตฺวา ปริโยสาเน สุมนิสฺสโร นาม ปจฺเจกพุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ. วจนปริโยสาเน จ ธมฺมเทสนตฺถํ อิมํ คาถํ อภาสิ –

その証拠（例）の一つを述べましょう。伝承によれば、世尊はある日の午前中、衣を整えて鉢と衣を携え、王舎城（ラージャガハ）へ托鉢に入られました。その時、マガダ国のビンビサーラ王のために花を運んでいたスマナという名の花売りが、城門に到着された世尊を拝見しました。世尊は三十二相八十種好を備え、仏陀の威光で輝き、人々に清らかな喜びを与えるお姿でした。それを見て、彼にはこのような思いが浮かびました。“王に花を献じれば百あるいは千の金を得るだろうが、それは今世限りの幸福に過ぎない。しかし、世尊への供養は計り知れない果報をもたらし、長きにわたって利益と幸福を運んでくれる。よし、私はこれらの花で世尊を供養しよう”。彼は清らかな心で一握りの花を世尊の前に投げました。すると花は空中に舞い上がり、世尊の頭上で花天蓋となりました。花売りはその不思議な力を目の当たりにして、さらに清らかな心でもう一握りの花を投げました。するとそれらは世尊を包む花の衣となりました。このようにして彼は計八握りの花を投げ、それらは花の尖塔（クーターガーラ）のようになりました。世尊はあたかも花の尖塔の中にいらっしゃるかのようになり、多くの人々が集まりました。世尊は花売りをご覧になり、微笑まれました。アーナンダ長老は“仏陀は理由も縁もなく微笑まれることはない”と考え、微笑の理由を尋ねました。世尊は仰せられました。“アーナンダよ、この花売りはこの供養の功徳により、十万劫の間、天界と人間界を輪廻し、最後にはスマニッサラという名の辟支仏（パッチェーカブッダ）となるであろう”。そして説法の終わりに、この偈頌を唱えられました。

‘‘ตญฺจ กมฺมํ กตํ สาธุ, ยํ กตฺวา นานุตปฺปติ;

ยสฺส ปตีโต สุมโน, วิปากํ ปฏิเสวตี’’ติ. (ธ. ป. ๖๘);

“なされたその行為が善いものであるとは、それをなした後に後悔することがなく、歓喜し、満足した心でその報いを受けるものである。”

คาถาปริโยสาเน จตุราสีติยา ปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ, เอวํ อปฺปกาปิ เตสํ ปูชา ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย [Pg.15] โหตีติ เวทิตพฺพา. สา จ อามิสปูชาว โก ปน วาโท ปฏิปตฺติปูชาย. ยโต เย กุลปุตฺตา สรณคมเนน สิกฺขาปทปฏิคฺคหเณน อุโปสถงฺคสมาทาเนน จตุปาริสุทฺธิสีลาทีหิ จ อตฺตโน คุเณหิ ภควนฺตํ ปูเชนฺติ, โก เตสํ ปูชาย ผลํ วณฺณยิสฺสติ. เต หิ ตถาคตํ ปรมาย ปูชาย ปูเชนฺตีติ วุตฺตา. ยถาห –

偈頌の終わりに、八万四千の生きとし生けるものが法を悟りました。このように、仏陀に対する僅かな供養であっても、長きにわたって利益と幸福をもたらすものであると知るべきです。これは“財供養（アーミサ・プージャ）”についてですが、“行供養（パティパッティ・プージャ）”については言うまでもありません。良家の息子たちが三帰依、戒律の受持、布薩（ウポサタ）の遵守、四種清浄戒などの自らの徳をもって世尊を供養するならば、その供養の果報を誰が讃え尽くすことができるでしょうか。彼らこそが“至高の供養をもって如来を供養する者”と言われます。次のように説かれています。

‘‘โย โข, อานนฺท, ภิกฺขุ วา ภิกฺขุนี วา อุปาสโก วา อุปาสิกา วา ธมฺมานุธมฺมปฏิปนฺโน วิหรติ สามีจิปฺปฏิปนฺโน อนุธมฺมจารี, โส ตถาคตํ สกฺกโรติ ครุํ กโรติ มาเนติ ปูเชติ อปจิยติ ปรมาย ปูชายา’’ติ.

“アーナンダよ、比丘、比丘尼、あるいは優婆塞、優婆夷が、法に随順して法を実践し、正しく歩み、法に従って生きるならば、その者こそが如来を敬い、重んじ、尊び、供養し、至高の供養をもって如来を崇めているのである。”

เอเตนานุสาเรน ปจฺเจกพุทฺธอริยสาวกานมฺปิ ปูชาย หิตสุขาวหตา เวทิตพฺพา.

この道理に従って、辟支仏や聖なる弟子たちへの供養もまた、利益と幸福をもたらすものであると知るべきです。

อปิจ คหฏฺฐานํ กนิฏฺฐสฺส เชฏฺโฐ ภาตาปิ ภคินีปิ ปูชเนยฺยา, ปุตฺตสฺส มาตาปิตโร, กุลวธูนํ สามิกสสฺสุสสุราติ เอวมฺเปตฺถ ปูชเนยฺยา เวทิตพฺพา. เอเตสมฺปิ หิ ปูชา กุสลธมฺมสงฺขาตตฺตา อายุอาทิวฑฺฒิเหตุตฺตา จ มงฺคลเมว. วุตฺตญฺเหตํ –

また、在家者にとっては、弟にとっての兄や姉も供養（尊敬）の対象であり、子にとっての両親、嫁にとっての夫の両親もまた同様です。このように、ここでの供養すべき対象を知るべきです。これらの人々への供養もまた、善法に数えられ、長寿などの繁栄の因となるため、まさに吉祥（マンガラ）です。次のように説かれています。

‘‘เต มตฺเตยฺยา ภวิสฺสนฺติ เปตฺเตยฺยา สามญฺญา พฺรหฺมญฺญา กุเล เชฏฺฐาปจายิโน, อิทํ กุสลํ ธมฺมํ สมาทาย วตฺติสฺสนฺติ. เต เตสํ กุสลานํ ธมฺมานํ สมาทานเหตุ อายุนาปิ วฑฺฒิสฺสนฺติ, วณฺเณนปิ วฑฺฒิสฺสนฺตี’’ติอาทิ.

“彼らは母を敬い、父を敬い、沙門を敬い、バラモンを敬い、一族の長老を敬う者となるであろう。この善法を遵守して生きるであろう。彼らはこれらの善法を遵守するゆえに、寿命も増し、容姿も美しくなるであろう。”

เอวเมติสฺสา คาถาย พาลานํ อเสวนา ปณฺฑิตานํ เสวนา ปูชเนยฺยานํ ปูชาติ ตีณิ มงฺคลานิ วุตฺตานิ. ตตฺถ พาลานํ อเสวนา พาลเสวนปจฺจยภยาทิปริตฺตาเณน อุภยโลกหิตเหตุตฺตา ปณฺฑิตานํ เสวนา ปูชเนยฺยานํ ปูชา จ ตาสํ ผลวิภูติวณฺณนายํ วุตฺตนเยเนว นิพฺพานสุคติเหตุตฺตา ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺพา. อิโต ปรํ ตุ มาติกํ อทสฺเสตฺวา เอว ยํ ยตฺถ มงฺคลํ, ตํ ววตฺถเปสฺสาม, ตสฺส จ มงฺคลตฺตํ วิภาวยิสฺสามาติ.

このように、この偈頌では“愚者に親しまないこと”“賢者に親しむこと”“供養すべき人を供養すること”という三つの吉祥が説かれました。その中で“愚者に親しまないこと”は、愚者に親しむことによる恐怖などを防ぎ、現世と来世の両方の利益の因となるため吉祥と知るべきです。“賢者に親しむこと”と“供養すべき人を供養すること”は、その果報の豊かさについて既に述べた通り、涅槃と善趣の因となるため吉祥と知るべきです。これ以降は、項目を改めて示さずとも、どこにどのような吉祥があるかを規定し、その吉祥性を明らかにしていきます。

นิฏฺฐิตา อเสวนา จ พาลานนฺติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

“愚者に親しまないこと（アセーヴァナー・チャ・バーラーナン）”というこの偈頌の注釈は終わりました。

๒๖๓. เอวํ [Pg.16] ภควา ‘‘พฺรูหิ มงฺคลมุตฺตม’’นฺติ เอกํ อชฺเฌสิโตปิ อปฺปํ ยาจิโต พหุทายโก อุฬารปุริโส วิย เอกาย คาถาย ตีณิ มงฺคลานิ วตฺวา ตโต อุตฺตริปิ เทวตานํ โสตุกามตาย มงฺคลานญฺจ อตฺถิตาย เยสํ เยสํ ยํ ยํ อนุกูลํ, เต เต สตฺเต ตตฺถ ตตฺถ มงฺคเล นิโยเชตุกามตาย จ ‘‘ปติรูปเทสวาโส จา’’ติอาทีหิ คาถาหิ ปุนปิ อเนกานิ มงฺคลานิ วตฺตุมารทฺโธ.

263. このように、世尊は一人の天子から“至高の吉祥を説きたまえ”と懇請されましたが、僅かなものを乞われても多くを与える高潔な人物のように、一つの偈頌で三つの吉祥を説かれた後、さらに神々が聞くことを望んでいることや、吉祥の法が存在すること、そしてそれぞれの衆生に適した吉祥があり、彼らをそれぞれの吉祥に導きたいと願われたことから、“適した場所に住むこと（パティルーパデーサ・ヴァーソ・チャ）”などの偈頌によって、再び多くの吉祥を説き始められました。

ตตฺถ ปฐมคาถาย ตาว ปติรูโปติ อนุจฺฉวิโก. เทโสติ คาโมปิ นิคโมปิ นครมฺปิ ชนปโทปิ โย โกจิ สตฺตานํ นิวาโสกาโส. วาโสติ ตตฺถ นิวาโส. ปุพฺเพติ ปุรา อตีตาสุ ชาตีสุ. กตปุญฺญตาติ อุปจิตกุสลตา. อตฺตาติ จิตฺตํ วุจฺจติ, สกโล วา อตฺตภาโว. สมฺมาปณิธีติ ตสฺส อตฺตโน สมฺมา ปณิธานํ นิยุญฺชนํ, ฐปนนฺติ วุตฺตํ โหติ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ อยเมตฺถ ปทวณฺณนา.

その最初の偈において、まず“パティルーパ（適した）”とは“ふさわしい”という意味です。“デーサ（場所）”とは、村、町、都市、地方など、衆生の居住するあらゆる場所を指します。“ヴァーサ（住むこと）”とは、そこに居住することです。“プッベー（以前に）”とは、かつての過去世においてです。“カタプンニャター（徳を積んでいること）”とは、善行を蓄積していることです。“アッター（自己）”とは、心を指す、あるいは自身の存在全体を指します。“サンマーパニディ（正しく向けること）”とは、その自己（心）を正しく方向づけ、適用し、確立させることを言います。残りは既に述べた通りです。これがここでの語釈です。

อตฺถวณฺณนา ปน เอวํ เวทิตพฺพา ปติรูปเทโส นาม ยตฺถ จตสฺโส ปริสา วิหรนฺติ, ทานาทีนิ ปุญฺญกิริยาวตฺถูนิ วตฺตนฺติ, นวงฺคํ สตฺถุ สาสนํ ทิปฺปติ. ตตฺถ นิวาโส สตฺตานํ ปุญฺญกิริยาย ปจฺจยตฺตา ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุจฺจติ. สีหฬทีปปวิฏฺฐเกวฏฺฏาทโย เจตฺถ นิทสฺสนํ.

意味の解釈については次のように知るべきです。“適した場所（パティルーパデーサ）”とは、四部の大衆が活動し、布施などの功徳が行われ、師の九分教の教えが輝いている場所のことです。そこに住むことは、衆生が功徳を積むための縁となるため“吉祥”と呼ばれます。スリランカ島に入った漁師たちの話などがその例証です。

อปโร นโย – ปติรูปเทโส นาม ภควโต โพธิมณฺฑปฺปเทโส, ธมฺมจกฺกปฺปวตฺติตปฺปเทโส, ทฺวาทสโยชนาย ปริสาย มชฺเฌ สพฺพติตฺถิยมตํ ภินฺทิตฺวา ยมกปาฏิหาริยทสฺสิตกณฺฑมฺพรุกฺขมูลปฺปเทโส, เทโวโรหนปฺปเทโส, โย วา ปนญฺโญปิ สาวตฺถิราชคหาทิพุทฺธาทิวาสปฺปเทโส. ตตฺถ นิวาโส สตฺตานํ ฉอนุตฺตริยปฏิลาภปจฺจยโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุจฺจติ.

別の解釈もあります。“適した場所”とは、世尊の成道の地（菩提道場）、初転法輪の地、十二由旬に及ぶ大衆の中で外道の説を打ち破って双神変を示されたカンダンバの樹の下、三十三天から降下された地、あるいは舎衛城や王舎城などの仏陀が滞在されたあらゆる場所を指します。そこに住むことは、衆生が六種無上を得る縁となるため“吉祥”と呼ばれます。

อปโร นโย – ปุรตฺถิมาย ทิสาย กชงฺคลํ นาม นิคโม, ตสฺส อปเรน มหาสาลา, ตโต ปรํ ปจฺจนฺติมา ชนปทา, โอรโต มชฺเฌ. ทกฺขิณปุรตฺถิมาย ทิสาย สลฺลวตี นาม นที, ตโต ปรํ ปจฺจนฺติมา ชนปทา, โอรโต มชฺเฌ. ทกฺขิณาย ทิสาย เสตกณฺณิกํ นาม นิคโม, ตโต ปรํ ปจฺจนฺติมา ชนปทา, โอรโต มชฺเฌ. ปจฺฉิมาย ทิสาย ถูณํ นาม พฺราหฺมณคาโม, ตโต ปรํ ปจฺจนฺติมา ชนปทา, โอรโต มชฺเฌ. อุตฺตราย ทิสาย อุสิรทฺธโช นาม ปพฺพโต, ตโต ปรํ ปจฺจนฺติมา ชนปทา[Pg.17], โอรโต มชฺเฌ (มหาว. ๒๕๙). อยํ มชฺฌิมปฺปเทโส อายาเมน ตีณิ โยชนสตานิ, วิตฺถาเรน อฑฺฒเตยฺยานิ, ปริกฺเขเปน นวโยชนสตานิ โหนฺติ, เอโส ปติรูปเทโส นาม.

別の説によれば、東方にはカジャンガラという名の町があり、その先にマハサーラーがある。それより先は辺境の地（パッチャンティマ）であり、その内側が中国（マッジマデーサ）である。東南方にはサッラヴァティーという名の川があり、それより先は辺境の地であり、内側が中国である。南方にはセータカンニカという名の町があり、それより先は辺境の地であり、内側が中国である。西方にはトゥーナという名のバラモンの村があり、それより先は辺境の地であり、内側が中国である。北方にはウシラッダジャという名の山があり、それより先は辺境の地であり、内側が中国である。この中インド（マッジマ・パデーサ）は、長さが三百ヨージャナ、幅が二百五十ヨージャナ、周囲が九百ヨージャナであり、これが“適当な場所（パティルーパデーサ）”と呼ばれる。

เอตฺถ จตุนฺนํ มหาทีปานํ ทฺวิสหสฺสานํ ปริตฺตทีปานญฺจ อิสฺสริยาธิปจฺจการกา จกฺกวตฺตี อุปฺปชฺชนฺติ, เอกํ อสงฺขฺเยยฺยํ กปฺปสตสหสฺสญฺจ ปารมิโย ปูเรตฺวา สาริปุตฺตมหาโมคฺคลฺลานาทโย มหาสาวกา อุปฺปชฺชนฺติ, ทฺเว อสงฺขฺเยยฺยานิ กปฺปสตสหสฺสญฺจ ปารมิโย ปูเรตฺวา ปจฺเจกพุทฺธา, จตฺตาริ อฏฺฐ โสฬส วา อสงฺขฺเยยฺยานิ กปฺปสตสหสฺสญฺจ ปารมิโย ปูเรตฺวา สมฺมาสมฺพุทฺธา จ อุปฺปชฺชนฺติ. ตตฺถ สตฺตา จกฺกวตฺติรญฺโญ โอวาทํ คเหตฺวา ปญฺจสุ สีเลสุ ปติฏฺฐาย สคฺคปรายณา โหนฺติ, ตถา ปจฺเจกพุทฺธานํ โอวาเท ปติฏฺฐาย. สมฺมาสมฺพุทฺธสาวกานํ ปน โอวาเท ปติฏฺฐาย สคฺคปรายณา นิพฺพานปรายณา จ โหนฺติ. ตสฺมา ตตฺถ วาโส อิมาสํ สมฺปตฺตีนํ ปจฺจยโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุจฺจติ.

ここ（中インド）には、四つの大洲と二千の小島を統治する転輪聖王が出現する。また、一阿僧祇と十万劫にわたって波羅蜜を満たした舎利弗や大目犍連などの大弟子たちが出現し、二阿僧祇と十万劫の波羅蜜を満たした辟支仏たちが出現し、四、八、あるいは十六阿僧祇と十万劫の波羅蜜を満たした正等覚者（仏陀）たちが出現する。そこでは、生きとし生けるものが転輪聖王の教えを受け、五戒を保って天界へ至る。同様に、辟支仏の教えに従って天界へ至る。しかし、正等覚者の弟子たちの教えに従う者は、天界へ至るだけでなく、涅槃へも至るのである。それゆえ、そこ（中インド）に住むことは、これらの幸福（成就）の条件となるため、“吉祥（マンガラ）”と呼ばれる。

ปุพฺเพ กตปุญฺญตา นาม อตีตชาติยํ พุทฺธปจฺเจกพุทฺธขีณาสเว อารพฺภ อุปจิตกุสลตา, สาปิ มงฺคลํ. กสฺมา? พุทฺธปจฺเจกพุทฺเธ สมฺมุขโต ทสฺเสตฺวา พุทฺธานํ วา พุทฺธสาวกานํ วา สมฺมุขา สุตาย จตุปฺปทิกายปิ คาถาย ปริโยสาเน อรหตฺตํ ปาเปตีติ กตฺวา. โย จ มนุสฺโส ปุพฺเพ กตาธิกาโร อุสฺสนฺนกุสลมูโล โหติ, โส เตเนว กุสลมูเลน วิปสฺสนํ อุปฺปาเทตฺวา อาสวกฺขยํ ปาปุณาติ ยถา ราชา มหากปฺปิโน อคฺคมเหสี จ. เตน วุตฺตํ ‘‘ปุพฺเพ จ กตปุญฺญตา มงฺคล’’นฺติ.

“過去になされた功徳（プッベー・カタプンニャター）”とは、過去世において仏陀、辟支仏、漏尽者（阿羅漢）に対して積み上げられた善業のことであり、それもまた吉祥である。なぜか。仏陀や辟支仏に直接お目にかかり、仏陀あるいは仏弟子の面前で四句の偈を聞いただけでも、その終わりに阿羅漢果に至らせるからである。過去に功徳を積み、善根を増大させた人は、その善根によって（現世で）毘婆舎那（ヴィパッサナー）を生じさせ、マハカップピナ王やその正妃（アノージャー）のように、煩悩の滅尽（阿羅漢果）に到達するのである。それゆえ“過去になされた功徳は吉祥である”と言われる。

อตฺตสมฺมาปณิธิ นาม อิเธกจฺโจ อตฺตานํ ทุสฺสีลํ สีเล ปติฏฺฐาเปติ, อสฺสทฺธํ สทฺธาสมฺปทาย ปติฏฺฐาเปติ, มจฺฉรึ จาคสมฺปทาย ปติฏฺฐาเปติ. อยํ วุจฺจติ ‘‘อตฺตสมฺมาปณิธี’’ติ. เอโส จ มงฺคลํ. กสฺมา? ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกเวรปฺปหานวิวิธานิสํสาธิคมเหตุโตติ.

“自己を正しく導くこと（アッタサンマーパニディ）”とは、ここ（現世）において、ある者が戒のない自分を戒律に確立させ、信心のない自分を信仰の具足に確立させ、物惜しみする自分を布施の具足に確立させることである。これが“自己を正しく導くこと”と呼ばれる。これもまた吉祥である。なぜなら、現世および来世における怨恨を除去し、様々な功徳を得る原因となるからである。

เอวํ [Pg.18] อิมิสฺสาปิ คาถาย ปติรูปเทสวาโส, ปุพฺเพ จ กตปุญฺญตา, อตฺตสมฺมาปณิธีติ ตีณิเยว มงฺคลานิ วุตฺตานิ, มงฺคลตฺตญฺจ เนสํ ตตฺถ ตตฺถ วิภาวิตเมวาติ.

このように、この詩（偈）においては、“適当な場所への居住”“過去になされた功徳”“自己を正しく導くこと”という三つの吉祥が説かれた。それらが吉祥であることは、それぞれの箇所で既に明らかにされた通りである。

นิฏฺฐิตา ปติรูปเทสวาโส จาติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

“適当な場所への居住”云々の偈の注釈を終わる。

๒๖๔. อิทานิ พาหุสจฺจญฺจาติ เอตฺถ พาหุสจฺจนฺติ พหุสฺสุตภาโว. สิปฺปนฺติ ยํกิญฺจิ หตฺถโกสลฺลํ. วินโยติ กายวาจาจิตฺตวินยนํ. สุสิกฺขิโตติ สุฏฺฐุ สิกฺขิโต. สุภาสิตาติ สุฏฺฐุ ภาสิตา. ยาติ อนิยมนิทฺเทโส. วาจาติ คิรา พฺยปฺปโถ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ. อยเมตฺถ ปทวณฺณนา.

264. 次に“博学（バーフサッチャ）”について。ここで“博学”とは、多聞であること（広く教えを聞いていること）を指す。“技術（シッパ）”とは、何らかの手わざの巧みさを指す。“規律（ヴィナヤ）”とは、身・口・意の制御（調伏）を指す。“よく学んだ（スシッキータ）”とは、十分に習得されたことを指す。“善く語られた（スバーシター）”とは、立派に話されたことを指す。“ヤー（yā）”という言葉は、不特定のものを指し示すものである。“言葉（ヴァーチャー）”とは、発せられた言葉、表現のことである。残りは既に述べた通りである。これが、ここでの語釈である。

อตฺถวณฺณนา ปน เอวํ เวทิตพฺพา – พาหุสจฺจํ นาม ยํ ตํ ‘‘สุตธโร โหติ สุตสนฺนิจโย’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๓๙; อ. นิ. ๔.๒๒) จ ‘‘อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส พหุกํ สุตํ โหติ สุตฺตํ เคยฺยํ เวยฺยากรณ’’นฺติ (อ. นิ. ๔.๖) จ เอวมาทินา นเยน สตฺถุสาสนธรตฺตํ วณฺณิตํ, ตํ อกุสลปฺปหานกุสลาธิคมเหตุโต อนุปุพฺเพน ปรมตฺถสจฺจสจฺฉิกิริยเหตุโต จ ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุจฺจติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

意味の解説は次のように理解されるべきである。“博学”とは、“聞いたことを保持し、聞いたことを蓄積する者である”とか、“比丘たちよ、ここにある者の教え（スッタ、ゲッヤ、ヴェイヤーカラナなど）を広く聞いている”といった方法で、師（仏陀）の教えを保持することとして称賛されているものである。それは不善を捨てて善を獲得する原因となり、順次、第一義諦（最高の真理）を証得する原因となるがゆえに、“吉祥”と呼ばれる。世尊（仏陀）によって次のように説かれている。

‘‘สุตวา จ โข, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อกุสลํ ปชหติ, กุสลํ ภาเวติ, สาวชฺชํ ปชหติ, อนวชฺชํ ภาเวติ, สุทฺธมตฺตานํ ปริหรตี’’ติ (อ. นิ. ๗.๖๗).

“比丘たちよ、多聞（博学）な聖なる弟子は、不善を捨てて善を修め、過ちのあることを捨てて過ちのないことを修め、清らかな自己を保つのである”。

อปรมฺปิ วุตฺตํ –

また、次のようにも説かれている。

‘‘ธตานํ ธมฺมานํ อตฺถมุปปริกฺขติ, อตฺถํ อุปปริกฺขโต ธมฺมา นิชฺฌานํ ขมนฺติ, ธมฺมนิชฺฌานกฺขนฺติยา สติ ฉนฺโท ชายติ, ฉนฺทชาโต อุสฺสหติ, อุสฺสหนฺโต ตุลยติ, ตุลยนฺโต ปทหติ, ปทหนฺโต กาเยน เจว ปรมตฺถสจฺจํ สจฺฉิกโรติ, ปญฺญาย จ อติวิชฺฌ ปสฺสตี’’ติ (ม. นิ. ๒.๔๓๒).

“（学んで）保持した教えの意味を吟味し、意味を吟味する者には、教えが納得（忍容）される。教えへの納得があれば、意欲（欲）が生じる。意欲が生じた者は努力し、努力する者は（教えを）量り、量る者は精進する。精進する者は身をもって第一義諦を証得し、知恵によってそれを貫き、見るのである”。

อปิจ อคาริกพาหุสจฺจมฺปิ ยํ อนวชฺชํ, ตํ อุภยโลกหิตสุขาวหนโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺพํ.

さらに、在家の者の博学であっても、過ちのないものは、両世（現世と来世）の利益と幸福をもたらすものであるから、“吉祥”であると知るべきである。

สิปฺปํ [Pg.19] นาม อคาริกสิปฺปญฺจ อนคาริกสิปฺปญฺจ. ตตฺถ อคาริกสิปฺปํ นาม ยํ ปรูปโรธวิรหิตํ อกุสลวิวชฺชิตํ มณิการสุวณฺณการกมฺมาทิ, ตํ อิธโลกตฺถาวหนโต มงฺคลํ. อนคาริกสิปฺปํ นาม จีวรวิจารณสิพฺพนาทิ สมณปริกฺขาราภิสงฺขรณํ, ยํ ตํ ‘‘อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ยานิ ตานิ สพฺรหฺมจารีนํ อุจฺจาวจานิ กึกรณียานิ, ตตฺถ ทกฺโข โหตี’’ติอาทินา นเยน ตตฺถ ตตฺถ สํวณฺณิตํ, ยํ ‘‘นาถกรโณ ธมฺโม’’ติ (ที. นิ. ๓.๓๔๕; อ. นิ. ๑๐.๑๗) จ วุตฺตํ, ตํ อตฺตโน จ ปเรสญฺจ อุภยโลกหิตสุขาวหนโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺพํ.

“技術（シッパ）”には、在家の技術と出家者の技術の二種類がある。そのうち、在家の技術とは、他者を害することなく、不善を避けたもので、宝石細工や金細工などの仕事であり、それは現世の利益をもたらすので“吉祥”である。出家者の技術とは、三衣の裁断や縫製など、沙門の必需品を整えることであり、“比丘たちよ、ここ（教団）において、比丘が修行仲間たちのための様々な務めにおいて巧みであること”などの方法で各所で称賛されているものであり、“拠り所を作る教え（ナータカラナ・ダンマ）”とも呼ばれる。それは自分と他者の両世の利益と幸福をもたらすので、“吉祥”であると知るべきである。

วินโย นาม อคาริกวินโย จ อนคาริกวินโย จ. ตตฺถ อคาริกวินโย นาม ทสอกุสลกมฺมปถวิรมณํ, โส ตตฺถ อสํกิเลสาปชฺชเนน อาจารคุณววตฺถาเนน จ สุสิกฺขิโต อุภยโลกหิตสุขาวหนโต มงฺคลํ. อนคาริกวินโย นาม สตฺตาปตฺติกฺขนฺเธ อนาปชฺชนํ, โสปิ วุตฺตนเยเนว สุสิกฺขิโต. จตุปาริสุทฺธิสีลํ วา อนคาริกวินโย. โส ยถา ตตฺถ ปติฏฺฐาย อรหตฺตํ ปาปุณาติ, เอวํ สิกฺขเนน สุสิกฺขิโต โลกิยโลกุตฺตรสุขาธิคมเหตุโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺโพ.

“律”（ヴィナヤ）とは、在家者の律（在家律）と出家者の律（出家律）の二種である。そのうち在家者の律とは、十悪業道から離れることである。それは在家生活において、汚れに陥らず、行儀の徳を定めることによってよく学ばれるとき、現世と来世の両方の利益と幸福をもたらすゆえに“吉祥”と言われる。出家者の律とは、七つの罪（七聚）に陥らないことである。それもまた、先に述べた方法でよく学ばれるべきである。あるいは、四種清浄戒が出家者の律である。その律に立脚して阿羅漢果に至るように修学することによって、よく学ばれたものは、世間的・出世間的な幸福を得る原因となるゆえに“吉祥”と知られるべきである。

สุภาสิตา วาจา นาม มุสาวาทาทิโทสวิรหิตา วาจา. ยถาห – ‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, องฺเคหิ สมนฺนาคตา วาจา สุภาสิตา โหตี’’ติ. อสมฺผปฺปลาปา วาจา เอว วา สุภาสิตา. ยถาห –

“善語”（スバーシター・ヴァーチャー）とは、妄語（嘘）などの過失を離れた言葉のことである。世尊は次のように仰せられた。“比丘たちよ、四つの特徴を備えた言葉は、善語である”と。あるいは、無益な饒舌（綺語）ではない言葉こそが善語である。次のように仰せられた。

‘‘สุภาสิตํ อุตฺตมมาหุ สนฺโต,ธมฺมํ ภเณ นาธมฺมํ ตํ ทุติยํ;

ปิยํ ภเณ นาปฺปิยํ ตํ ตติยํ,สจฺจํ ภเณ นาลิกํ ตํ จตุตฺถ’’นฺติ. (สํ. นิ. ๑.๒๑๓;

สุ. นิ. ๔๕๒);

“善なる者は、善く語られた言葉を最高のものと言う。第一に、法を語り、非法を語るなかれ。第二に、愛すべき（穏やかな）言葉を語り、愛すべからざる（粗悪な）言葉を語るなかれ。第三に、真実を語り、虚偽を語るなかれ。これが第四（の教え）である。”

อยมฺปิ อุภยโลกหิตสุขาวหนโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺพา. ยสฺมา จ อยํ วินยปริยาปนฺนา เอว, ตสฺมา วินยคฺคหเณน เอตํ อสงฺคณฺหิตฺวา วินโย สงฺคเหตพฺโพ. อถวา กึ อิมินา ปริสฺสเมน ปเรสํ ธมฺมเทสนาวาจา อิธ ‘‘สุภาสิตา วาจา’’ติ เวทิตพฺพา. สา [Pg.20] หิ ยถา ปติรูปเทสวาโส, เอวํ สตฺตานํ อุภยโลกหิตสุขนิพฺพานาธิคมปจฺจยโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุจฺจติ. อาห จ –

これ（善語）もまた、現世と来世の両方の利益と幸福をもたらすゆえに“吉祥”と知られるべきである。そして、これは律の中に含まれるものであるから、律の定義に含めて個別に扱わず、律（の一つ）として含められるべきである。あるいは、このような苦労をせずとも、他者への説法の言葉をここで“善語”と知るべきである。それは“適した場所への居住”と同様に、衆生にとって現世・来世の利益、幸福、そして涅槃の達成の縁となるがゆえに“吉祥”と言われる。次のように仰せられた。

‘‘ยํ พุทฺโธ ภาสติ วาจํ, เขมํ นิพฺพานปตฺติยา;

ทุกฺขสฺสนฺตกิริยาย, สา เว วาจานมุตฺตมา’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๒๑๓;

สุ. นิ. ๔๕๖);

“仏陀が、平安と涅槃の達成のため、また苦しみの終焉のために語る言葉、それこそが、あらゆる言葉の中で最高のものである。”

เอวํ อิมิสฺสา คาถาย พาหุสจฺจํ, สิปฺปํ, วินโย สุสิกฺขิโต, สุภาสิตา วาจาติ จตฺตาริ มงฺคลานิ วุตฺตานิ, มงฺคลตฺตญฺจ เนสํ ตตฺถ ตตฺถ วิภาวิตเมวาติ.

このように、この詩（ガーター）において、博学（多聞）、技術、よく学ばれた律、善語という四つの吉祥が語られた。それらが吉祥であることは、それぞれの箇所で明らかにされている。

นิฏฺฐิตา พาหุสจฺจญฺจาติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

“博学（多聞）……”の詩の注釈（義釈）は以上で終了した。

๒๖๕. อิทานิ มาตาปิตุอุปฏฺฐานนฺติ เอตฺถ มาตุ จ ปิตุ จาติ มาตาปิตุ. อุปฏฺฐานนฺติ อุปฏฺฐหนํ. ปุตฺตานญฺจ ทารานญฺจาติ ปุตฺตทารสฺส. สงฺคณฺหนํ สงฺคโห. น อากุลา อนากุลา. กมฺมานิ เอว กมฺมนฺตา. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ อยํ ปทวณฺณนา.

265. 次に、“父母への奉仕（マーターピトゥ・ウパッターナン）”において、“母と父”で“父母”である。“ウパッターナン”とは、奉仕（世話）することである。“子らと妻ら”で“妻子（プッタダーラ）”である。それらへの扶助が“サンガハ”である。“混乱していない”ことが“無混乱（アナーカラー）”である。仕事そのものが“業（カンマンタ）”である。残りの部分は既述の通りである。これが語釈である。

อตฺถวณฺณนา ปน เอวํ เวทิตพฺพา – มาตา นาม ชนิกา วุจฺจติ, ตถา ปิตา. อุปฏฺฐานํ นาม ปาทโธวนสมฺพาหนอุจฺฉาทนนฺหาปเนหิ จตุปจฺจยสมฺปทาเนน จ อุปการกรณํ. ตตฺถ ยสฺมา มาตาปิตโร พหูปการา ปุตฺตานํ อตฺถกามา อนุกมฺปกา, ยํ ปุตฺตเก พหิ กีฬิตฺวา ปํสุมกฺขิตสรีรเก อาคเต ทิสฺวา ปํสุกํ ปุญฺฉิตฺวา มตฺถกํ อุปสิงฺฆายนฺตา ปริจุมฺพนฺตา จ สิเนหํ อุปฺปาเทนฺติ, วสฺสสตมฺปิ มาตาปิตโร สีเสน ปริหรนฺตา ปุตฺตา เตสํ ปฏิการํ กาตุํ อสมตฺถา. ยสฺมา จ เต อาปาทกา โปสกา อิมสฺส โลกสฺส ทสฺเสตาโร พฺรหฺมสมฺมตา ปุพฺพาจริยสมฺมตา, ตสฺมา เตสํ อุปฏฺฐานํ อิธ ปสํสํ เปจฺจ สคฺคสุขญฺจ อาวหติ, เตน ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุจฺจติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

意味の解説（義釈）は、次のように知られるべきである。産む女性が“母”と言われ、同様に（種を成す男性が）“父”と言われる。“奉仕（ウパッターナン）”とは、足を洗うこと、マッサージすること、香を塗ること、入浴させること、そして四つの必需品（四資具）を供養することによって、恩に報いることである。そこで、父母は子に対して多大な恩があり、子の幸福を願い、慈しみ深い。子が外で遊んで泥だらけの体で帰ってきたのを見て、汚れを拭き、頭を撫でて接吻し、慈しみを起こす。たとえ百年の間、父母を自分の肩に担いで歩んだとしても、子は父母への報恩を果たすことはできない。父母は子を養い育て、この世界を見せてくれる者であり、梵天にも等しく、最初の教師とも見なされる。それゆえ、父母への奉仕は、今世での称賛と来世での天界の幸福をもたらす。ゆえに“吉祥”と言われる。これについて世尊は次のように仰せられた。

‘‘พฺรหฺมาติ มาตาปิตโร, ปุพฺพาจริยาติ วุจฺจเร;

อาหุเนยฺยา จ ปุตฺตานํ, ปชาย อนุกมฺปกา.

“父母は梵天と呼ばれ、最初の教師と言われる。子にとっては、供養を受けるに値する存在であり、子孫を慈しむ者である。”

‘‘ตสฺมา หิ เน นมสฺเสยฺย, สกฺกเรยฺย จ ปณฺฑิโต;

อนฺเนน อถ ปาเนน, วตฺเถน สยเนน จ.

“それゆえに、賢者は彼ら（父母）を敬い、礼拝すべきである。食べ物、飲み物、衣服、そして寝床によって（供養すべきである）。”

‘‘อุจฺฉาทเนน [Pg.21] นฺหาปเนน, ปาทานํ โธวเนน จ;

ตาย นํ ปาริจริยาย, มาตาปิตูสุ ปณฺฑิตา;

อิเธว นํ ปสํสนฺติ, เปจฺจ สคฺเค ปโมทตี’’ติ. (อ. นิ. ๓.๓๑;

อิติวุ. ๑๐๖;

ชา. ๒.๒๐.๑๘๑-๑๘๓);

“（体に）香を塗り、入浴させ、足を洗うことによって。父母に対するそのような奉仕によって、賢者は今世でその人を称賛し、来世で天界において喜ぶのである。”

อปโร นโย – อุปฏฺฐานํ นาม ภรณกิจฺจกรณกุลวํสฏฺฐปนาทิปญฺจวิธํ, ตํ ปาปนิวารณาทิปญฺจวิธทิฏฺฐธมฺมิกหิตเหตุโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺพํ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

別の解釈として、“奉仕”とは、養育、義務の遂行、家系の維持など五種類、あるいは悪の制止など五種類であり、それらは現世的な利益の原因となるゆえに“吉祥”と知られるべきである。これについて世尊は次のように仰せられた。

‘‘ปญฺจหิ โข, คหปติปุตฺต, ฐาเนหิ ปุตฺเตน ปุรตฺถิมา ทิสา มาตาปิตโร ปจฺจุปฏฺฐาตพฺพา ‘ภโต เน ภริสฺสามิ, กิจฺจํ เนสํ กริสฺสามิ, กุลวํสํ ฐเปสฺสามิ, ทายชฺชํ ปฏิปชฺชิสฺสามิ, อถ วา ปน เปตานํ กาลกตานํ ทกฺขิณํ อนุปฺปทสฺสามี’ติ. อิเมหิ โข, คหปติปุตฺต, ปญฺจหิ ฐาเนหิ ปุตฺเตน ปุรตฺถิมา ทิสา มาตาปิตโร ปจฺจุปฏฺฐิตา ปญฺจหิ ฐาเนหิ ปุตฺตํ อนุกมฺปนฺติ, ปาปา นิวาเรนฺติ, กลฺยาเณ นิเวเสนฺติ, สิปฺปํ สิกฺขาเปนฺติ, ปติรูเปน ทาเรน สํโยเชนฺติ, สมเย ทายชฺชํ นิยฺยาเทนฺตี’’ติ (ที. นิ. ๓.๒๖๗).

“居士の子よ、子は五つの事柄によって、東の方角である父母に奉仕すべきである。‘私は養われたので、父母を養おう。父母の義務を果たそう。家系を維持しよう。相続を継承しよう。あるいは亡くなった父母のために、追善供養を行おう’と。居士の子よ、これら五つの事柄によって子から奉仕された父母は、五つの事柄によって子を慈しむ。すなわち、悪から遠ざけ、善に落ち着かせ、技術を学ばせ、ふさわしい妻と添わせ、時期が来れば財産を譲り渡すのである。”

อปิจ โย มาตาปิตโร ตีสุ วตฺถูสุ ปสาทุปฺปาทเนน สีลสมาทาปเนน ปพฺพชฺชาย วา อุปฏฺฐหติ, อยํ มาตาปิตุอุปฏฺฐากานํ อคฺโค, ตสฺส ตํ มาตาปิตุอุปฏฺฐานํ มาตาปิตูหิ กตสฺส อุปการสฺส ปจฺจุปการภูตํ อเนเกสํ ทิฏฺฐธมฺมิกานํ สมฺปรายิกานญฺจ อตฺถานํ ปทฏฺฐานโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุจฺจติ.

さらに、父母を三宝に対して信心を起こさせ、あるいは戒を授け、あるいは出家させることによって奉仕する者は、父母への奉仕者の中で最高である。その父母への奉仕は、父母によってなされた恩に対する報恩となり、数多くの現世的・来世的な利益の拠り所となるがゆえに“吉祥”と言われる。

ปุตฺตทารสฺสาติ เอตฺถ อตฺตนา ชนิตา ปุตฺตาปิ ธีตโรปิ ‘‘ปุตฺตา’’ ตฺเวว สงฺขฺยํ คจฺฉนฺติ. ทาราติ วีสติยา ภริยานํ ยา กาจิ ภริยา. ปุตฺตา จ ทารา จ ปุตฺตทารํ, ตสฺส ปุตฺตทารสฺส. สงฺคโหติ สมฺมานนาทีหิ อุปการกรณํ. ตํ สุสํวิหิตกมฺมนฺตตาทิทิฏฺฐธมฺมิกหิตเหตุโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺพํ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘ปจฺฉิมา ทิสา ปุตฺตทารา เวทิตพฺพา’’ติ (ที. นิ. ๓.๒๖๖) เอตฺถ อุทฺทิฏฺฐํ ปุตฺตทารํ ภริยาสทฺเทน สงฺคณฺหิตฺวา –

“妻子（プッタダーラッサ）”について、ここで、自分がもうけた息子も娘も“子（プッタ）”という数に含まれる。“妻（ダーラー）”とは、二十種の妻のうちのいずれかである。“子と妻”で“妻子（プッタダーラ）”であり、その妻子のことである。“扶助（サンガハ）”とは、敬うことなどによって助けることである。それは家業を適切に管理することなど、現世的な利益の原因となるゆえに“吉祥”と知られるべきである。世尊は“西の方角は妻子と知られるべきである”と仰せられたが、ここで説かれた妻子を“妻（パリヤー）”という言葉に含めて――

‘‘ปญฺจหิ [Pg.22] โข, คหปติปุตฺต, ฐาเนหิ สามิเกน ปจฺฉิมา ทิสา ภริยา ปจฺจุปฏฺฐาตพฺพา, สมฺมานนาย อนวมานนาย อนติจริยาย อิสฺสริยโวสฺสคฺเคน อลงฺการานุปฺปทาเนน. อิเมหิ โข, คหปติปุตฺต, ปญฺจหิ ฐาเนหิ สามิเกน ปจฺฉิมา ทิสา ภริยา ปจฺจุปฏฺฐิตา ปญฺจหิ ฐาเนหิ สามิกํ อนุกมฺปติ, สุสํวิหิตกมฺมนฺตา จ โหติ, สงฺคหิตปริชนา จ, อนติจารินี จ, สมฺภตญฺจ อนุรกฺขติ, ทกฺขา จ โหติ อนลสา สพฺพกิจฺเจสู’’ติ (ที. นิ. ๓.๒๖๙).

“居士の息子よ、夫は五つの方法によって、西方（の象徴である）妻に尽くすべきである。すなわち、彼女を敬うこと、軽蔑しないこと、不貞を働かないこと、権限を委ねること、そして装身具を与えることである。居士の息子よ、これら五つの方法によって夫に尽くされた西方である妻は、五つの方法で夫を慈しむのである。すなわち、業務をよく整え、周囲の人々をよく世話し、不貞を働かず、蓄えた財を保護し、あらゆるなすべき事において巧みで怠りがないのである。”

อยํ วา อปโร นโย – สงฺคโหติ ธมฺมิกาหิ ทานปิยวาจอตฺถจริยาหิ สงฺคณฺหนํ. เสยฺยถิทํ – อุโปสถทิวเสสุ ปริพฺพยทานํ, นกฺขตฺตทิวเสสุ นกฺขตฺตทสฺสาปนํ, มงฺคลทิวเสสุ มงฺคลกรณํ, ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิเกสุ อตฺเถสุ โอวาทานุสาสนนฺติ. ตํ วุตฺตนเยเนว ทิฏฺฐธมฺมิกหิตเหตุโต สมฺปรายิกหิตเหตุโต เทวตาหิปิ นมสฺสนียภาวเหตุโต จ ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺพํ. ยถาห สกฺโก เทวานมินฺโท –

あるいは、別の説によれば、“摂受（サングハ）”とは、正しい布施、愛語、利行によって（他者を）助けることである。具体的には、斎日（ウポーサタ）に糧食を与えること、祭日に祭りを見物させること、祝日に祝賀を行うこと、そして現世および来世の利益となる事柄について教誡・勧告を与えることである。これらは、前述した通り、現世の利益の原因となり、来世の利益の原因となり、さらには神々からも礼拝される原因となるがゆえに、“吉祥（マンガラ）”であると知るべきである。神々の王サッカ（帝釈天）は次のように唱えた。

‘‘เย คหฏฺฐา ปุญฺญกรา, สีลวนฺโต อุปาสกา;

ธมฺเมน ทารํ โปเสนฺติ, เต นมสฺสามิ มาตลี’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๒๖๔);

“功徳を積み、戒を保つ在家の人々、仏法に従って妻を養う優婆塞（信者）たちよ。マータリよ、私は彼らを礼拝するのだ。”

อนากุลา กมฺมนฺตา นาม กาลญฺญุตาย ปติรูปการิตาย อนลสตาย อุฏฺฐานวีริยสมฺปทาย อพฺยสนียตาย จ กาลาติกฺกมนอปฺปติรูปกรณากรณสิถิลกรณาทิอากุลภาววิรหิตา กสิโครกฺขวณิชฺชาทโย กมฺมนฺตา. เอเต อตฺตโน วา ปุตฺตทารสฺส วา ทาสกมฺมกรานํ วา พฺยตฺตตาย เอวํ ปโยชิตา ทิฏฺเฐว ธมฺเม ธนธญฺญวุฑฺฒิปฏิลาภเหตุโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุตฺตา. วุตฺตญฺเจตํ ภควตา –

“混乱のない業務”とは、時を知り、適切な行い、怠りのなさ、奮起と精進の成就、そして不運のなさによって、時を逃すことや不適切な実行、不実行、あるいは怠慢などの混乱した状態から離れた、耕作、牧畜、商業などの職業を指す。これらを、自身のため、あるいは妻子や従者のために、熟練した能力をもって実行するならば、現世において富や穀物の増進を得る原因となるため、“吉祥”と呼ばれたのである。世尊によって次のように説かれた。

‘‘ปติรูปการี ธุรวา, อุฏฺฐาตา วินฺทเต ธน’’นฺติ. (สุ. นิ. ๑๘๙;

สํ. นิ. ๑.๒๔๖) จ;

‘‘น ทิวา โสปฺปสีเลน, รตฺติมุฏฺฐานเทสฺสินา;

นิจฺจํ มตฺเตน โสณฺเฑน, สกฺกา อาวสิตุํ ฆรํ.

“適切な行いをし、責任感があり、奮起する者は、富を得る。”また、“昼に眠る癖があり、夜に起きるのを嫌い、常に酔いしれている酒飲みは、家を維持することはできない。”

‘‘อติสีตํ อติอุณฺหํ, อติสายมิทํ อหุ;

อิติ วิสฺสฏฺฐกมฺมนฺเต, อตฺถา อจฺเจนฺติ มาณเว.

“‘あまりにも寒い、あまりにも暑い、あまりにも遅すぎる’と言って、業務を放棄する若者からは、利益が過ぎ去っていく。”

‘‘โยธ [Pg.23] สีตญฺจ อุณฺหญฺจ, ติณา ภิยฺโย น มญฺญติ;

กรํ ปุริสกิจฺจานิ, โส สุขา น วิหายตี’’ติ. จ (ที. นิ. ๓.๒๕๓);

“寒さや暑さを草木ほどにも気に留めず、男としてなすべき事を成す者は、幸福から離れることがない。”とも説かれた。

‘‘โภเค สํหรมานสฺส, ภมรสฺเสว อิรียโต;

โภคา สนฺนิจยํ ยนฺติ, วมฺมิโกวูปจียตี’’ติ. (ที. นิ. ๓.๒๖๕) –

“蜜を集める蜂が花から花へ飛び回るように富を蓄えれば、その富は蟻塚のように積み上がっていく。”

จ เอวมาทิ.

このように、これらをはじめとする言葉が説かれた。

เอวํ อิมิสฺสาปิ คาถาย มาตุปฏฺฐานํ, ปิตุปฏฺฐานํ, ปุตฺตทารสฺส สงฺคโห, อนากุลา จ กมฺมนฺตาติ จตฺตาริ มงฺคลานิ วุตฺตานิ, ปุตฺตทารสฺส สงฺคหํ วา ทฺวิธา กตฺวา ปญฺจ, มาตาปิตุอุปฏฺฐานํ วา เอกเมว กตฺวา ตีณิ. มงฺคลตฺตญฺจ เนสํ ตตฺถ ตตฺถ วิภาวิตเมวาติ.

このように、この偈において、母への奉仕、父への奉仕、妻子への助け、そして混乱のない業務という、四つの吉祥が説かれた。あるいは、妻子への助けを二つに分けて五つとし、あるいは父母への奉仕を一つにまとめて三つとすることもある。それらが吉祥であることは、それぞれの箇所で既に明らかにされている通りであると知るべきである。

นิฏฺฐิตา มาตาปิตุอุปฏฺฐานนฺติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

“母への奉仕”というこの偈の注釈を終わる。

๒๖๖. อิทานิ ทานญฺจาติ เอตฺถ ทียเต อิมินาติ ทานํ, อตฺตโน สนฺตกํ ปรสฺส ปฏิปาทียตีติ วุตฺตํ โหติ. ธมฺมสฺส จริยา, ธมฺมา วา อนเปตา จริยา ธมฺมจริยา. ญายนฺเต ‘‘อมฺหากํ อิเม’’ติ ญาตกา. น อวชฺชานิ อนวชฺชานิ, อนินฺทิตานิ อครหิตานีติ วุตฺตํ โหติ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ อยํ ปทวณฺณนา.

266. さて、“布施（ダーナ）”についてであるが、これによって与えられるがゆえに“布施”という。自身の所有物を他者に譲渡することを意味する。法の実践（ダンマチャリヤー）とは、法に適った行い、あるいは法から離れない行いのことである。親族（ニャータカ）とは、“彼らは我らの者である”と知られる人々のことである。“過失のない（アナバッジャ）”とは、非難されるべきでないこと、誹りを受けないことを意味する。残りの部分は既述の方法と同じである。これが語の注釈である。

อตฺถวณฺณนา ปน เอวํ เวทิตพฺพา – ทานํ นาม ปรํ อุทฺทิสฺส สุพุทฺธิปุพฺพิกา อนฺนาทิทสทานวตฺถุปริจฺจาคเจตนา ตํสมฺปยุตฺโต วา อโลโภ. อโลเภน หิ ตํ วตฺถุํ ปรสฺส ปฏิปาเทติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ทียเต อิมินาติ ทาน’’นฺติ. ตํ พหุชนปิยมนาปตาทีนํ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกานํ ผลวิเสสานํ อธิคมเหตุโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุตฺตํ. ‘‘ทายโก สีห ทานปติ พหุโน ชนสฺส ปิโย โหติ มนาโป’’ติ เอวมาทีนิ เจตฺถ สุตฺตานิ (อ. นิ. ๕.๓๔) อนุสฺสริตพฺพานิ.

内容の解説は次のように理解されるべきである。布施とは、他者のために、智慧を先立たせて食物などの十種の施物を放棄する意思（思）、あるいはそれに伴う無貪の心のことである。無貪によってその品物を他者に譲渡するからである。それゆえに“これによって与えられるから布施である”と言われる。それは、多くの人々に愛され喜ばれることや、現世および来世の特別な果報を得る原因となるがゆえに“吉祥”と呼ばれた。“シーハよ、布施の主である施主は、多くの人々に愛され、好まれる”といった経典の言葉が、ここで想起されるべきである。

อปโร นโย – ทานํ นาม ทุวิธํ อามิสทานญฺจ, ธมฺมทานญฺจ. ตตฺถ อามิสทานํ วุตฺตปฺปการเมว. อิธโลกปรโลกทุกฺขกฺขยสุขาวหสฺส ปน สมฺมาสมฺพุทฺธปฺปเวทิตสฺส ธมฺมสฺส ปเรสํ หิตกามตาย เทสนา ธมฺมทานํ. อิเมสญฺจ ทฺวินฺนํ ทานานํ เอตเทว อคฺคํ. ยถาห –

別の説によれば、布施には財施（アーミサダーナ）と法施（ダンマダーナ）の二種類がある。そのうち財施については既に述べた通りである。法施とは、現世と来世の苦しみを滅ぼし、幸福をもたらす、正自覚者によって説かれた法を、他者の利益を願って説き聞かせることである。これら二つの布施のうち、この法施こそが最高である。次のように説かれている。

‘‘สพฺพทานํ [Pg.24] ธมฺมทานํ ชินาติ,สพฺพรสํ ธมฺมรโส ชินาติ;

สพฺพรตึ ธมฺมรตี ชินาติ,ตณฺหกฺขโย สพฺพทุกฺขํ ชินาตี’’ติ. (ธ. ป. ๓๕๔);

“法の施しは、あらゆる施しに勝り、法の味は、あらゆる味に勝る。法の喜びは、あらゆる喜びに勝り、渇愛の滅尽は、あらゆる苦しみに打ち勝つ。”

ตตฺถ อามิสทานสฺส มงฺคลตฺตํ วุตฺตเมว. ธมฺมทานํ ปน ยสฺมา อตฺถปฏิสํเวทิตาทีนํ คุณานํ ปทฏฺฐานํ, ตสฺมา ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุจฺจติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

その中で、財施が吉祥であることは既に述べた。法施は、義（意味）を覚知することなどの徳の近因となるがゆえに、“吉祥”と呼ばれる。世尊によって次のように説かれた。

‘‘ยถา ยถา, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ วิตฺถาเรน ปเรสํ เทเสติ, ตถา ตถา โส ตสฺมึ ธมฺเม อตฺถปฏิสํเวที จ โหติ ธมฺมปฏิสํเวที จา’’ติ เอวมาทิ (ที. นิ. ๓.๓๕๕; อ. นิ. ๕.๒๖).

“比丘たちよ、比丘が聞き学んだ通り、習得した通りの法を、詳細に他者に説くとき、その比丘はその法において義を覚知し、法を覚知するのである”など。

ธมฺมจริยา นาม ทสกุสลกมฺมปถจริยา. ยถาห – ‘‘ติวิธํ โข, คหปตโย, กาเยน ธมฺมจริยาสมจริยา โหตี’’ติ เอวมาทิ. สา ปเนสา ธมฺมจริยา สคฺคโลกูปปตฺติเหตุโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺพา. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘ธมฺมจริยาสมจริยาเหตุ โข, คหปตโย, เอวมิเธกจฺเจ สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๔๔๑).

法の実践（ダンマチャリヤー）とは、十善業道の修行のことである。次のように説かれている。“居士たちよ、身による法の行い、正しい行いには三種類がある”など。この法の行いは、天界への転生の原因となるがゆえに“吉祥”であると知るべきである。世尊によって次のように説かれた。“居士たちよ、法の行い、正しい行いを原因として、この世のある種の衆生は、身が壊れ死んだ後、幸福な行く先である天界に生まれるのである”と。

ญาตกา นาม มาติโต วา ปิติโต วา ยาว สตฺตมา ปิตามหยุคา สมฺพนฺธา. เตสํ โภคปาริชุญฺเญน วา พฺยาธิปาริชุญฺเญน วา อภิหตานํ อตฺตโน สมีปํ อาคตานํ ยถาพลํ ฆาสจฺฉาทนธนธญฺญาทีหิ สงฺคโห ปสํสาทีนํ ทิฏฺฐธมฺมิกานํ สุคติคมนาทีนญฺจ สมฺปรายิกานํ วิเสสาธิคมานํ เหตุโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุจฺจติ.

親族とは、母方あるいは父方から七代前までの祖父母に連なる血縁のことである。財産の損失や病気による困窮に直面し、自分の元を訪ねてきた親族に対し、力に応じて食事や衣服、穀物などで援助することは、他者からの賞賛などの現世の利益、および善逝の国へ赴くなどの来世の特別な果報を得る原因となるがゆえに、“吉祥”と呼ばれるのである。

อนวชฺชานิ กมฺมานิ นาม อุโปสถงฺคสมาทานเวยฺยาวจฺจกรณอารามวนโรปนเสตุกรณาทีนิ กายวจีมโนสุจริตกมฺมานิ. ตานิ หิ นานปฺปการหิตสุขาธิคมเหตุโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุจฺจติ. ‘‘ฐานํ โข ปเนตํ, วิสาเข, วิชฺชติ ยํ อิเธกจฺโจ อิตฺถี วา ปุริโส วา อฏฺฐงฺคสมนฺนาคตํ อุโปสถํ อุปวสิตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา จาตุมหาราชิกานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺเชยฺยา’’ติ เอวมาทีนิ เจตฺถ สุตฺตานิ (อ. นิ. ๘.๔๓) อนุสฺสริตพฺพานิ.

“非難されることのない行為（無罪の業）”とは、布薩（ふさつ）の戒を守ること、奉仕活動、庭園や森林の植樹、橋の架設などの、身口意による善行を指す。これらは、多種多様な利益と幸福をもたらす原因であるため、“吉祥（マンガラ）”と呼ばれる。釈尊はヴィサーカーに対し、“ヴィサーカーよ、ある女または男が、八支（八戒）を備えた布薩を守り、死後、四大王衆天の神々の中に生まれるということがあり得る”と説かれた。このような経典（増支部 8.43）を想起すべきである。

เอวํ [Pg.25] อิมิสฺสา คาถาย ทานํ, ธมฺมจริยา, ญาตกานํ สงฺคโห, อนวชฺชานิ กมฺมานีติ จตฺตาริ มงฺคลานิ วุตฺตานิ, มงฺคลตฺตญฺจ เนสํ ตตฺถ ตตฺถ วิภาวิตเมวาติ.

このように、この詩において“布施”、“法にかなった生き方”、“親族への援助”、“非難されることのない行為”という四つの吉祥が説かれた。それらが吉祥である理由は、それぞれの箇所で明らかにされている。

นิฏฺฐิตา ทานญฺจาติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

“布施（ダーナ）...”で始まるこの詩の釈義（意味の解説）は、これで終了した。

๒๖๗. อิทานิ อารตี วิรตีติ เอตฺถ อารตีติ อารมณํ. วิรตีติ วิรมณํ, วิรมนฺติ วา เอตาย สตฺตาติ วิรติ. ปาปาติ อกุสลา. มทนียฏฺเฐน มชฺชํ, มชฺชสฺส ปานํ มชฺชปานํ, ตโต มชฺชปานา. สํยมนํ สํยโม. อปฺปมชฺชนํ อปฺปมาโท. ธมฺเมสูติ กุสเลสุ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ อยํ ปทวณฺณนา.

267. 次に、“遠離（アーラティー）”と“忌避（ヴィラティー）”について。“遠離”とは（悪から）離れることであり、“忌避”とは（悪を）慎むことである。あるいは、これによって衆生が悪から遠ざかるため“忌避”と呼ばれる。“悪（パーパ）”とは不善のことである。“酒（マッジャ）”とは、酔わせる性質があるもののことであり、“酒を飲むこと（マッジャパーナ）”はそれである。“抑制（サンヤマ）”とは慎むことである。“不放逸（アッパマーダ）”とは怠らないことである。“諸々の法（ダンメース）”とは善い法のことである。残りは既述の通りである。これが語釈である。

อตฺถวณฺณนา ปน เอวํ เวทิตพฺพา – อารติ นาม ปาเป อาทีนวทสฺสาวิโน มนสา เอว อนภิรติ. วิรติ นาม กมฺมทฺวารวเสน กายวาจาหิ วิรมณํ. สา เจสา วิรติ นาม สมฺปตฺตวิรติ สมาทานวิรติ สมุจฺเฉทวิรตีติ ติวิธา โหติ. ตตฺถ ยา กุลปุตฺตสฺส อตฺตโน ชาตึ วา กุลํ วา โคตฺตํ วา ปฏิจฺจ ‘‘น เม เอตํ ปติรูปํ, ยฺวาหํ อิมํ ปาณํ หเนยฺยํ, อทินฺนํ อาทิเยยฺย’’นฺติอาทินา นเยน สมฺปตฺตวตฺถุโต วิรติ, อยํ สมฺปตฺตวิรติ นาม. สิกฺขาปทสมาทานวเสน ปน ปวตฺตา สมาทานวิรติ นาม, ยสฺสา ปวตฺติโต ปภุติ กุลปุตฺโต ปาณาติปาตาทีนิ น สมาจรติ. อริยมคฺคสมฺปยุตฺตา สมุจฺเฉทวิรติ นาม, ยสฺสา ปวตฺติโต ปภุติ อริยสาวกสฺส ปญฺจ ภยานิ เวรานิ วูปสนฺตานิ โหนฺติ. ปาปํ นาม ยํ ตํ ‘‘ปาณาติปาโต โข, คหปติปุตฺต, กมฺมกิเลโส อทินฺนาทานํ…เป… กาเมสุมิจฺฉาจาโร…เป… มุสาวาโท’’ติ เอวํ วิตฺถาเรตฺวา –

意味の解説は次のように理解されるべきである。“遠離”とは、悪の中に過失（わざわい）を見る者が、心においてのみ（不善を）楽しまないことである。“忌避”とは、行為の門（身・口）を通じて（悪を）慎むことである。この“忌避”には、目前の事態を慎む“現前忌避（サンパッタ・ヴィラティー）”、戒を誓って慎む“受持忌避（サマーダーナ・ヴィラティー）”、聖道によって断ち切る“断絶忌避（サムッチェーダ・ヴィラティー）”の三種類がある。そのうち、良家の者が自らの生まれ、家系、一族を顧みて“この生き物を殺したり、与えられていないものを取ったりすることは、自分にふさわしくない”と考え、目の前の対象から離れるのが“現前忌避”である。学習項目（戒）を誓い、それ以来、殺生などを行わないのが“受持忌避”である。聖道に伴うものが“断絶忌避”であり、それによって聖なる弟子の五つの恐れや怨敵（五戒の違反による害）は完全に鎮まる。“悪”とは、“居士の子よ、殺生は業の汚れであり、不当に盗むこと、淫らな性関係、嘘を吐くことも同様である”と詳しく説かれているものである。

‘‘ปาณาติปาโต อทินฺนาทานํ, มุสาวาโท จ วุจฺจติ;

ปรทารคมนญฺเจว, นปฺปสํสนฺติ ปณฺฑิตา’’ติ. (ที. นิ. ๓.๒๔๕) –

“殺生、盗み、嘘、そして他人の妻との不道徳な関係。これらを賢者は称賛しない。”

เอวํ คาถาย สงฺคหิตํ กมฺมกิเลสสงฺขาตํ จตุพฺพิธํ อกุสลํ, ตโต ปาปา. สพฺพาเปสา อารติ จ วิรติ จ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกภยเวรปฺปหานาทินานปฺปการวิเสสาธิคมเหตุโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุจฺจติ. ‘‘ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โข, คหปติปุตฺต, อริยสาวโก’’ติอาทีนิ เจตฺถ สุตฺตานิ อนุสฺสริตพฺพานิ.

このように詩（シガーラヴァーダ・スッタ）にまとめられた“業の汚れ”と呼ばれる四種の不善、それがすなわち“悪”である。これら全ての“遠離”と“忌避”は、現世と来世における恐れや怨敵を捨てることなど、多種多様な特別の功徳を得る原因であるため、“吉祥”と呼ばれる。“居士の子よ、聖なる弟子は殺生から離れている”といった経典をここで想起すべきである。

มชฺชปานา [Pg.26] จ สํยโม นาม ปุพฺเพ วุตฺตสุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา เวรมณิยาเวตํ อธิวจนํ. ยสฺมา ปน มชฺชปายี อตฺถํ น ชานาติ, ธมฺมํ น ชานาติ, มาตุปิ อนฺตรายํ กโรติ, ปิตุ พุทฺธปจฺเจกพุทฺธตถาคตสาวกานมฺปิ อนฺตรายํ กโรติ, ทิฏฺเฐว ธมฺเม ครหํ, สมฺปราเย ทุคฺคตึ, อปราปริยาเย อุมฺมาทญฺจ ปาปุณาติ. มชฺชปานา ปน สํยโต เตสํ โทสานํ วูปสมํ ตพฺพิปรีตคุณสมฺปทญฺจ ปาปุณาติ. ตสฺมา อยํ มชฺชปานา สํยโม ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺโพ.

“酒を飲むことの抑制”とは、先に述べた“放逸の原因となる穀酒や果実酒を飲むこと”を慎むことの別名である。なぜなら、酒を飲む者は、利益（正しい意味）を知らず、法（正しい教え）を知らず、母に危害を加え、父、仏陀、独覚仏、如来の弟子たちにも危害を加えるからである。現世では非難を受け、来世では悪趣に堕ち、その後の転生では狂気に至る。しかし、酒を飲むことから抑制された者は、それらの過失を鎮め、それとは反対の功徳と善の成就に至る。ゆえに、この“酒を飲むことの抑制”は“吉祥”であると理解すべきである。

กุสเลสุ ธมฺเมสุ อปฺปมาโท นาม ‘‘กุสลานํ วา ธมฺมานํ ภาวนาย อสกฺกจฺจกิริยตา อสาตจฺจกิริยตา อนฏฺฐิตกิริยตา โอลีนวุตฺติตา นิกฺขิตฺตฉนฺทตา นิกฺขิตฺตธุรตา อนาเสวนา อภาวนา อพหุลีกมฺมํ อนธิฏฺฐานํ อนนุโยโค ปมาโท. โย เอวรูโป ปมาโท ปมชฺชนา ปมชฺชิตตฺตํ, อยํ วุจฺจติ ปมาโท’’ติ (วิภ. ๘๔๖) เอตฺถ วุตฺตสฺส ปมาทสฺส ปฏิปกฺขนเยน อตฺถโต กุสเลสุ ธมฺเมสุ สติยา อวิปฺปวาโส เวทิตพฺโพ. โส นานปฺปการกุสลาธิคมเหตุโต อมตาธิคมเหตุโต จ ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุจฺจติ. ตตฺถ ‘‘อปฺปมตฺตสฺส อาตาปิโน’’ติ (ม. นิ. ๒.๑๘-๑๙; อ. นิ. ๕.๒๖) จ ‘‘อปฺปมาโท อมตปท’’นฺติ (ธ. ป. ๒๑) จ เอวมาทิ สตฺถุสาสนํ อนุสฺสริตพฺพํ.

“善い法における不放逸”とは、（法分別論において説かれるように）“善い法を修める際、敬意を払わずに修行すること、継続せず修行すること、断続的に修行すること、意欲を失うこと、意欲を捨てること、責任を捨てること、修習しないこと、多作しないこと、決意しないこと、従事しないこと”という“放逸”の反対の性質であり、意味としては善い法において正念（サティ）を離さないことである。これは多種多様な善の達成や不死（涅槃）の達成の原因となるため、“吉祥”と呼ばれる。そこでは“不放逸にして精進する者”や“不放逸は不死の境地である”といった師（仏陀）の教えを想起すべきである。

เอวํ อิมิสฺสา คาถาย ปาปา วิรติ, มชฺชปานา สํยโม, กุสเลสุ ธมฺเมสุ อปฺปมาโทติ ตีณิ มงฺคลานิ วุตฺตานิ, มงฺคลตฺตญฺจ เนสํ ตตฺถ ตตฺถ วิภาวิตเมวาติ.

このように、この詩において“悪からの忌避”、“酒を飲むことの抑制”、“善い法における不放逸”という三つの吉祥が説かれた。それらが吉祥である理由は、それぞれの箇所で既に明らかにされている。

นิฏฺฐิตา อารตี วิรตีติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

“遠離、忌避...”で始まるこの詩の釈義は、これで終了した。

๒๖๘. อิทานิ คารโว จาติ เอตฺถ คารโวติ ครุภาโว. นิวาโตติ นีจวุตฺติตา. สนฺตุฏฺฐีติ สนฺโตโส. กตสฺส ชานนตา กตญฺญุตา. กาเลนาติ ขเณน สมเยน. ธมฺมสฺส สวนํ ธมฺมสฺสวนํ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ อยํ ปทวณฺณนา.

268. 次に、“尊敬（ガーラヴァ）”について。“尊敬”とは敬う心である。“謙遜（ニヴァータ）”とは謙虚な態度でいることである。“満足（サントゥッティ）”とは足るを知ることである。“恩を知ること（カタンニュター）”とはなされた恩義を知ることである。“適切な時に（カーレーナ）”とは、機会や時期に応じてのことである。“法の聴聞（ダンマサヴァナ）”とは教えを聞くことである。残りは既述の通りである。これが語釈である。

อตฺถวณฺณนา ปน เอวํ เวทิตพฺพา – คารโว นาม ครุการปโยคารเหสุ พุทฺธปจฺเจกพุทฺธตถาคตสาวกอาจริยุปชฺฌายมาตาปิตุเชฏฺฐภาติกภคินิอาทีสุ ยถานุรูปํ ครุกาโร ครุกรณํ สคารวตา. สฺวายํ คารโว ยสฺมา สุคติคมนาทีนํ เหตุ. ยถาห –

意味の解説は次のように理解されるべきである。“尊敬”とは、敬意を払うべき対象である仏陀、独覚仏、如来の弟子、教師、親師、父母、兄、姉などに対して、相応の敬意を払い、尊重し、敬うことである。この“尊敬”は、善趣への転生などの原因となる。次のように説かれている通りである。

‘‘ครุกาตพฺพํ [Pg.27] ครุํ กโรติ, มาเนตพฺพํ มาเนติ, ปูเชตพฺพํ ปูเชติ. โส เตน กมฺเมน เอวํ สมตฺเตน เอวํ สมาทินฺเนน กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชติ. โน เจ กายสฺส เภทา…เป… อุปปชฺชติ, สเจ มนุสฺสตฺตํ อาคจฺฉติ, ยตฺถ ยตฺถ ปจฺจาชายติ, อุจฺจากุลีโน โหตี’’ติ (ม. นิ. ๓.๒๙๕).

“敬うべき者を敬い、尊重すべき者を尊重し、供養すべき者を供養する。その人はその行為によって、それが成就し完成したことにより、身体が崩壊した後の死後、善趣である天界に生まれる。もし死後に天界に生まれず、人間の世界に来るならば、どこに生まれ変わっても、高貴な家柄に生まれることになる。”（中部 3.295）

ยถา จาห – ‘‘สตฺติเม, ภิกฺขเว, อปริหานิยา ธมฺมา. กตเม สตฺต? สตฺถุคารวตา’’ติอาทิ (อ. นิ. ๗.๓๒-๓๓). ตสฺมา ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุจฺจติ.

また次のように説かれている。“比丘たちよ、衰退をもたらさない七つの法（不退法）がある。その七つとは何か。師（仏陀）への尊敬……”など（増支部 7.32-33）。それゆえ、（尊敬は）“吉祥”と呼ばれる。

นิวาโต นาม นีจมนตา นิวาตวุตฺติตา, ยาย สมนฺนาคโต ปุคฺคโล นิหตมาโน นิหตทปฺโป ปาทปุญฺฉนโจฬกสโม ฉินฺนวิสาณุสภสโม อุทฺธฏทาฐสปฺปสโม จ หุตฺวา สณฺโห สขิโล สุขสมฺภาโส โหติ, อยํ นิวาโต. สฺวายํ ยสาทิคุณปฏิลาภเหตุโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุจฺจติ. อาห จ – ‘‘นิวาตวุตฺติ อตฺถทฺโธ, ตาทิโส ลภเต ยส’’นฺติ เอวมาทิ (ที. นิ. ๓.๒๗๓).

謙虚（nivāta）とは、へりくだった心、謙虚な振る舞いのことである。これ（謙虚さ）を備えた人は、慢心や高慢を捨て去り、足拭き布のようであり、角の折れた牡牛のようであり、牙を抜かれた蛇のようであって、穏やかで親しみやすく、快く語らうことができる者となる。これが謙虚な人である。この謙虚さは、名声などの徳を得る原因となるため、“吉祥（マングラ）”と呼ばれる。また世尊は“謙虚な振る舞いをし、高慢でない者、そのような者は名声を得る”等と説かれた。

สนฺตุฏฺฐิ นาม อิตรีตรปจฺจยสนฺโตโส, โส ทฺวาทสวิโธ โหติ. เสยฺยถิทํ – จีวเร ยถาลาภสนฺโตโส, ยถาพลสนฺโตโส, ยถาสารุปฺปสนฺโตโสติ ติวิโธ. เอวํ ปิณฺฑปาตาทีสุ.

知足（santuṭṭhi）とは、どのような資具であっても、得られた物で満足することであり、それは12種類ある。すなわち、衣（cīvara）において、“得たままに満足すること（如得足）”、“体力に応じて満足すること（如力足）”、“相応なものに満足すること（如相応足）”の三種類がある。食（piṇḍapāta）などについても同様にそれぞれ三種類ずつある。

ตสฺสายํ ปเภทวณฺณนา – อิธ ภิกฺขุ จีวรํ ลภติ สุนฺทรํ วา อสุนฺทรํ วา, โส เตเนว ยาเปติ, อญฺญํ น ปตฺเถติ, ลภนฺโตปิ น คณฺหาติ, อยมสฺส จีวเร ยถาลาภสนฺโตโส. อถ ปน อาพาธิโก โหติ, ครุํ จีวรํ ปารุปนฺโต โอณมติ วา กิลมติ วา. โส สภาเคน ภิกฺขุนา สทฺธึ ตํ ปริวตฺเตตฺวา ลหุเกน ยาเปนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส จีวเร ยถาพลสนฺโตโส. อปโร ภิกฺขุ ปณีตปจฺจยลาภี โหติ, โส ปฏฺฏจีวราทีนํ อญฺญตรํ มหคฺฆํ จีวรํ ลภิตฺวา ‘‘อิทํ เถรานํ จิรปพฺพชิตานํ พหุสฺสุตานญฺจ อนุรูป’’นฺติ เตสํ ทตฺวา อตฺตนา สงฺการกูฏา วา อญฺญโต วา กุโตจิ นนฺตกานิ อุจฺจินิตฺวา สงฺฆาฏึ กตฺวา ธาเรนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส จีวเร ยถาสารุปฺปสนฺโตโส.

その分類の説明は以下の通りである。ここに、ある比丘が良質、あるいは粗悪な衣を得る。彼は得られたその衣だけで事足れりとし、他の衣を望まず、新たに得られたとしても受け取らない。これが、その比丘の衣における“得たままに満足すること”である。また、ある比丘が病身であり、重い衣をまとって歩くと体が沈み込み、疲弊してしまう。彼は、気の合う（同じ境遇の）比丘とその衣を交換し、軽い衣で過ごしながらも満足しているなら、これが、その比丘の衣における“体力（健康状態）に応じて満足すること”である。また別の比丘は、優れた資具を得る者であるが、鉢や衣のうち非常に高価な衣を得たとき、“この高価な衣は、長老や、長らく出家生活を送る多聞の比丘たちに相応しい”と考え、それらを彼らに与え、自らはゴミ捨て場やどこかから布切れを拾い集めて僧伽梨（下衣）を作って着用し、満足しているなら、これが、その比丘の衣における“相応なものに満足すること”である。

อิธ [Pg.28] ปน ภิกฺขุ ปิณฺฑปาตํ ลภติ ลูขํ วา ปณีตํ วา, โส เตเนว ยาเปติ, อญฺญํ น ปตฺเถติ, ลภนฺโตปิ น คณฺหาติ, อยมสฺส ปิณฺฑปาเต ยถาลาภสนฺโตโส. อถ ปน อาพาธิโก โหติ, ลูขํ ปิณฺฑปาตํ ภุญฺชิตฺวา พาฬฺหํ โรคาตงฺกํ ปาปุณาติ, โส สภาคสฺส ภิกฺขุโน ตํ ทตฺวา ตสฺส หตฺถโต สปฺปิมธุขีราทีนิ ภุญฺชิตฺวา สมณธมฺมํ กโรนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส ปิณฺฑปาเต ยถาพลสนฺโตโส. อปโร ภิกฺขุ ปณีตํ ปิณฺฑปาตํ ลภติ, โส ‘‘อยํ ปิณฺฑปาโต เถรานํ จิรปพฺพชิตานํ อญฺเญสญฺจ ปณีตปิณฺฑปาตํ วินา อยาเปนฺตานํ สพฺรหฺมจารีนํ อนุรูโป’’ติ เตสํ ทตฺวา อตฺตนา ปิณฺฑาย จริตฺวา มิสฺสกาหารํ ภุญฺชนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส ปิณฺฑปาเต ยถาสารุปฺปสนฺโตโส.

また、ここに比丘が粗末な、あるいは優れた食を得る。彼は得られたその食だけで満足し、他を望まず、新たに得ても受け取らない。これが、その比丘の食における“得たままに満足すること”である。また、ある比丘が病身であり、粗末な、あるいは優れた食を食べたことで病が重くなる場合、彼はそれを相応の比丘に与え、その比丘の手元にある醍醐・蜜・砂糖・乳などを食べて、沙門の務めを励み満足しているなら、これが、その比丘の食における“体力に応じて満足すること”である。また別の比丘は、優れた食を得るが、“この食は長老や、長らく出家生活を送る比丘、あるいは優れた食がなければ維持できない他の同修者に相応しい”と考えて彼らに与え、自らは托鉢して歩き、混ざり合った食べ物を食べて満足しているなら、これが、その比丘の食における“相応なものに満足すること”である。

อิธ ปน ภิกฺขุโน เสนาสนํ ปาปุณาติ, โส เตเนว สนฺตุสฺสติ, ปุน อญฺญํ สุนฺทรตรมฺปิ ปาปุณนฺตํ น คณฺหาติ, อยมสฺส เสนาสเน ยถาลาภสนฺโตโส. อถ ปน อาพาธิโก โหติ, นิวาตเสนาสเน วสนฺโต อติวิย ปิตฺตโรคาทีหิ อาตุรียติ, โส สภาคสฺส ภิกฺขุโน ตํ ทตฺวา ตสฺส ปาปุณนเก สวาตสีตลเสนาสเน วสิตฺวา สมณธมฺมํ กโรนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส เสนาสเน ยถาพลสนฺโตโส. อปโร ภิกฺขุ สุนฺทรํ เสนาสนํ ปตฺตมฺปิ น สมฺปฏิจฺฉติ ‘‘สุนฺทรเสนาสนํ ปมาทฏฺฐานํ, ตตฺร นิสินฺนสฺส ถินมิทฺธํ โอกฺกมติ, นิทฺทาภิภูตสฺส จ ปุน ปฏิพุชฺฌโต กามวิตกฺกา สมุทาจรนฺตี’’ติ, โส ตํ ปฏิกฺขิปิตฺวา อพฺโภกาสรุกฺขมูลปณฺณกุฏีสุ ยตฺถ กตฺถจิ นิวสนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส เสนาสเน ยถาสารุปฺปสนฺโตโส.

また、ここに比丘が住居を得る。彼はそれで満足し、さらに優れた住居が与えられたとしても受け取らない。これが、その比丘の住居における“得たままに満足すること”である。また、ある比丘が病身であり、風の通らない（密閉された）住居に住むことで、胆汁の病などが悪化して苦しむ場合、彼はその住居を相応の比丘に与え、その比丘に割り当てられた風通しの良い涼しい住居に住んで、沙門の務めを励み満足しているなら、これが、その比丘の住居における“体力に応じて満足すること”である。また別の比丘は、優れた住居が得られたとしても、“優れた住居は放逸の場であり、そこに座れば眠気に襲われ、眠りに圧倒されて目が覚めれば、また欲念が湧き起こる”と考え、それを拒み、露地や樹下や草庵など、どこであっても住んで満足しているなら、これが、その比丘の住居における“相応なものに満足すること”である。

อิธ ปน ภิกฺขุ เภสชฺชํ ลภติ หรีตกํ วา อามลกํ วา, โส เตเนว ยาเปติ, อญฺเญหิ ลทฺธํ สปฺปิมธุผาณิตาทิมฺปิ น ปตฺเถติ, ลภนฺโตปิ น คณฺหาติ, อยมสฺส คิลานปจฺจเย ยถาลาภสนฺโตโส. อถ ปน อาพาธิโก เตเลน อตฺถิโก ผาณิตํ ลภติ, โส ตํ สภาคสฺส ภิกฺขุโน ทตฺวา ตสฺส หตฺถโต เตเลน เภสชฺชํ กตฺวา สมณธมฺมํ กโรนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส คิลานปจฺจเย ยถาพลสนฺโตโส. อปโร ภิกฺขุ เอกสฺมึ ภาชเน ปูติมุตฺตหรีตกํ [Pg.29] ฐเปตฺวา เอกสฺมึ จตุมธุรํ ‘‘คณฺหถ, ภนฺเต, ยทิจฺฉสี’’ติ วุจฺจมาโน สจสฺส เตสํ ทฺวินฺนํ อญฺญตเรนปิ พฺยาธิ วูปสมฺมติ, อถ ‘‘ปูติมุตฺตหรีตกํ นาม พุทฺธาทีหิ วณฺณิตํ, อยญฺจ ปูติมุตฺตเภสชฺชํ นิสฺสาย ปพฺพชฺชา, ตตฺถ เต ยาวชีวํ อุสฺสาโห กรณีโย’’ติ (มหาว. ๑๒๘) วุตฺตนฺติ จินฺเตนฺโต จตุมธุรเภสชฺชํ ปฏิกฺขิปิตฺวา มุตฺตหรีตเกน เภสชฺชํ กโรนฺโตปิ ปรมสนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส คิลานปจฺจเย ยถาสารุปฺปสนฺโตโส.

また、ここに比丘がミロバラン（harītaka）やアムラ（āmalaka）などの薬を得る。彼はそれだけで満足し、他から得た醍醐・蜜・糖蜜などを望まず、得ても受け取らない。これが、その比丘の医薬における“得たままに満足すること”である。また、病気で油を必要とする比丘が糖蜜を得た場合、彼はそれを相応の比丘に与え、その比丘から油を得て薬を作り、沙門の務めを励み満足しているなら、これが、その比丘の医薬における“体力に応じて満足すること”である。また別の比丘は、一方の器に陳棄薬（牛尿に浸したミロバラン）があり、もう一方の器に四甘露薬（四種混合の甘い薬）があって、“お師様、お望みの方をお取りください”と言われた際、もしどちらの薬でも病が癒えるのであれば、“陳棄薬は仏陀たちが称賛されたものであり、私はこの陳棄薬を拠り所として出家したのである。それゆえ、生涯これに努めるべきである”と考えて、四甘露薬を拒み、陳棄薬で治療して深く満足しているなら、これが、その比丘の医薬における“相応なものに満足すること”である。

เอวํ ปเภโท สพฺโพเปโส สนฺโตโส สนฺตุฏฺฐีติ วุจฺจติ. สา อตฺริจฺฉตาปาปิจฺฉตามหิจฺฉตาทีนํ ปาปธมฺมานํ ปหานาธิคมเหตุโต สุคติเหตุโต อริยมคฺคสมฺภารภาวโต จาตุทฺทิสาทิภาวเหตุโต จ ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺพา. อาห จ –

このように分類される、あらゆる満足を“知足（santuṭṭhī）”と呼ぶ。その知足は、過度な欲、悪欲、大欲などの悪法を捨て去り、（徳を）達成する原因となり、善趣への原因となり、聖道の資糧となり、四方の敵を無くすなどの原因となるため、“吉祥”であると知るべきである。また次のように説かれている。

‘‘จาตุทฺทิโส อปฺปฏิโฆ จ โหติ,สนฺตุสฺสมาโน อิตรีตเรนา’’ติ. (สุ. นิ. ๔๒;

จูฬนิ. ขคฺควิสาณสุตฺตนิทฺเทส ๑๒๘) เอวมาทิ;

“いかなるものであれ、得られたものに満足する者は、四方のどこにあっても障りなく、対立することがない”等である。

กตญฺญุตา นาม อปฺปสฺส วา พหุสฺส วา เยน เกนจิ กตสฺส อุปการสฺส ปุนปฺปุนํ อนุสฺสรณภาเวน ชานนตา. อปิจ เนรยิกาทิทุกฺขปริตฺตาณโต ปุญฺญานิ เอว ปาณีนํ พหูปการานิ, ตโต เตสมฺปิ อุปการานุสฺสรณตา ‘‘กตญฺญุตา’’ติ เวทิตพฺพา. สา สปฺปุริเสหิ ปสํสนียตาทินานปฺปการวิเสสาธิคมเหตุโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุตฺตา. อาห จ – ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา ทุลฺลภา โลกสฺมึ. กตเม ทฺเว? โย จ ปุพฺพการี, โย จ กตญฺญู กตเวที’’ติ (อ. นิ. ๒.๑๒๐).

感謝（kataññutā）とは、誰かがなした大小の恩恵を、繰り返し思い返すことによって知ることである。また、地獄などの苦しみから守ってくれるという点において、功徳こそが生きとし生けるものにとって多大なる恩恵である。ゆえに、それらの恩恵を思い返すことも“感謝”であると知るべきである。それは聖者たちによって称賛されるなどの、様々な優れた功徳を得る原因となるため、“吉祥”である。世尊は“比丘たちよ、世において得がたい人々が二人いる。どのような二人か。先に恩恵を施す者と、恩を知り、恩に報いる者である”と説かれた。

กาเลน ธมฺมสฺสวนํ นาม ยสฺมึ กาเล อุทฺธจฺจสหคตํ จิตฺตํ โหติ, กามวิตกฺกาทีนํ วา อญฺญตเรน อภิภูตํ, ตสฺมึ กาเล เตสํ วิโนทนตฺถํ ธมฺมสฺสวนํ. อปเร อาหุ – ปญฺจเม ปญฺจเม ทิวเส ธมฺมสฺสวนํ กาเลน ธมฺมสฺสวนํ นาม. ยถาห อายสฺมา อนุรุทฺโธ ‘‘ปญฺจาหิกํ โข ปน มยํ, ภนฺเต, สพฺพรตฺตึ ธมฺมิยา กถาย สนฺนิสีทามา’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๒๗; มหาว. ๔๖๖).

“適時な法の聴聞”とは、心が昂ぶり、あるいは欲の思惟などに圧倒されている時に、それらを払拭するために法を聞くことである。あるいは他説によれば、五日ごとに法を聞くことを“適時な法の聴聞”という。尊者アヌルッダが“大徳よ、私たちは五日ごとに、一晩中、法談に座しております”と言った通りである。

อปิจ ยสฺมึ กาเล กลฺยาณมิตฺเต อุปสงฺกมิตฺวา สกฺกา โหติ อตฺตโน กงฺขาปฏิวิโนทกํ ธมฺมํ โสตุํ, ตสฺมึ กาเลปิ ธมฺมสฺสวนํ ‘‘กาเลน ธมฺมสฺสวน’’นฺติ เวทิตพฺพํ. ยถาห – ‘‘เต กาเลน กาลํ อุปสงฺกมิตฺวา [Pg.30] ปริปุจฺฉติ ปริปญฺหตี’’ติอาทิ (ที. นิ. ๓.๓๕๘). ตเทตํ กาเลน ธมฺมสฺสวนํ นีวรณปฺปหานจตุรานิสํสอาสวกฺขยาทินานปฺปการวิเสสาธิคมเหตุโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺพํ. วุตฺตญฺเหตํ –

また、善き友を訪ねて、自らの疑念を払拭するために法を聞くことができる時も、“適時な法の聴聞”と知るべきである。“彼らは折に触れて訪ねては、尋ね、問い質す”と言われる通りである。この適時な法の聴聞は、五蓋の捨断、四つの功徳、漏尽（煩悩の滅尽）などの様々な優れた徳を得る原因となるため、“吉祥”と知るべきである。

‘‘ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย อริยสาวโก อฏฺฐึ กตฺวา มนสิ กตฺวา สพฺพํ เจตโส สมนฺนาหริตฺวา โอหิตโสโต ธมฺมํ สุณาติ, ปญฺจสฺส นีวรณานิ ตสฺมึ สมเย น โหนฺตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๑๙) จ.

“比丘たちよ、聖なる弟子が、尊重し、作意し、一切の心を集中し、耳を傾けて法を聞く時、その時、彼には五蓋が存在しない”と言われている。

‘‘โสตานุคตานํ, ภิกฺขเว, ธมฺมานํ…เป… สุปฺปฏิวิทฺธานํ จตฺตาโร อานิสํสา ปาฏิกงฺขา’’ติ (อ. นิ. ๔.๑๙๑) จ.

“比丘たちよ、耳に従った諸法を……（中略）……よく通達した者には、四つの功徳が期待される”と言われている。

‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา กาเลน กาลํ สมฺมา ภาวิยมานา สมฺมา อนุปริวตฺติยมานา อนุปุพฺเพน อาสวานํ ขยํ ปาเปนฺติ. กตเม จตฺตาโร? กาเลน ธมฺมสฺสวน’’นฺติ จ เอวมาทีนิ (อ. นิ. ๔.๑๔๗).

“比丘たちよ、これら四つの法が、時に応じて正しく修習され、正しく実践されるならば、次第に漏（煩悩）の滅尽に至らせる。四つとは何か。適時な法の聴聞である”などと説かれている通りである。

เอวํ อิมิสฺสา คาถาย คารโว, นิวาโต, สนฺตุฏฺฐิ, กตญฺญุตา, กาเลน ธมฺมสฺสวนนฺติ ปญฺจ มงฺคลานิ วุตฺตานิ, มงฺคลตฺตญฺจ เนสํ ตตฺถ ตตฺถ วิภาวิตเมวาติ.

このように、この詩において、敬意、謙虚、知足、報恩、適時な法の聴聞という五つの吉祥が説かれた。それらが吉祥であることは、それぞれの箇所で明らかにされている。

นิฏฺฐิตา คารโว จ นิวาโต จาติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

“敬意と謙虚”というこの詩の注釈を終わる。

๒๖๙. อิทานิ ขนฺตี จาติ เอตฺถ ขมนํ ขนฺติ. ปทกฺขิณคฺคาหิตาย สุขํ วโจ อสฺมินฺติ สุวโจ, สุวจสฺส กมฺมํ โสวจสฺสํ, โสวจสฺสสฺส ภาโว โสวจสฺสตา. กิเลสานํ สมิตตฺตา สมณา. ทสฺสนนฺติ เปกฺขนํ. ธมฺมสฺส สากจฺฉา ธมฺมสากจฺฉา. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ อยํ ปทวณฺณนา.

269. 次に“忍耐”という箇所において、堪え忍ぶことが忍耐（ハンティ）である。正しく受け入れることにより言葉が容易であることを“受教（スヴァチョ）”といい、受教の者の行為を“受教（ソーヴァチャッサ）”、受教の状態を“受教の徳（ソーヴァチャッサター）”という。煩悩を静めたがゆえに“沙門（サマナ）”という。“拝見”とは見ることである。法についての談論が“法談（ダンマサーカッチャー）”である。残りは既に説かれた方法と同じである。これが語の解説である。

อตฺถวณฺณนา ปน เอวํ เวทิตพฺพา ขนฺติ นาม อธิวาสนกฺขนฺติ, ยาย สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ทสหิ อกฺโกสวตฺถูหิ อกฺโกสนฺเต, วธพนฺธาทีหิ วา วิหึสนฺเต ปุคฺคเล อสุณนฺโต วิย จ อปสฺสนฺโต วิย จ นิพฺพิกาโร โหติ ขนฺติวาที วิย. ยถาห –

意味の解説は次のように知るべきである。“忍耐”とは堪え忍ぶ忍耐（安受忍）のことであり、これを備えた比丘は、十の罵詈（罵り）の根拠をもって罵る者たちや、殺害や拘束などをもって害する人々に対して、聞かぬかの如く、見ぬかの如く、忍耐説者のように動じない。次のように説かれている。

‘‘อหู อตีตมทฺธานํ, สมโณ ขนฺติทีปโน;

ตํ ขนฺติยาเยว ฐิตํ, กาสิราชา อเฉทยี’’ติ. (ชา. ๑.๔.๕๑);

“過去の世に、忍耐を説く沙門がいた。忍耐に止まっていたその者を、カーシ王は（手足を）切断させた”と言われている。

ภทฺทกโต [Pg.31] วา มนสิ กโรติ ตโต อุตฺตริ อปราธาภาเวน อายสฺมา ปุณฺณตฺเถโร วิย. ยถาห –

あるいは、尊者プンナ長老のように、それ以上の過失がないことによって善いこととして作意する。次のように説かれている。

‘‘สเจ มํ, ภนฺเต, สุนาปรนฺตกา มนุสฺสา อกฺโกสิสฺสนฺติ ปริภาสิสฺสนฺติ, ตตฺถ เม เอวํ ภวิสฺสติ ‘ภทฺทกา วติเม สุนาปรนฺตกา มนุสฺสา, สุภทฺทกา วติเม สุนาปรนฺตกา มนุสฺสา, ยํ เม นยิเม ปาณินา ปหารํ เทนฺตี’’’ติอาทิ (ม. นิ. ๓.๓๙๖; สํ. นิ. ๔.๘๘).

“大徳よ、もしスナーパランタ国の人間が私を罵り、嘲るならば、その時、私にはこのように思われるでしょう。‘このスナーパランタの人々は実に善良だ。実に極めて善良だ。なぜなら、彼らは私を手で叩かないのだから’と”などと言われている。

ยาย จ สมนฺนาคโต อิสีนมฺปิ ปสํสนีโย โหติ. ยถาห สรภงฺโค อิสิ –

また、忍耐を備えた者は仙人たちからも称賛される。仙人サラバンガは次のように言った。

‘‘โกธํ วธิตฺวา น กทาจิ โสจติ,มกฺขปฺปหานํ อิสโย วณฺณยนฺติ;

สพฺเพสํ วุตฺตํ ผรุสํ ขเมถ,เอตํ ขนฺตึ อุตฺตมมาหุ สนฺโต’’ติ. (ชา. ๒.๑๗.๖๔);

“怒りを殺せば、決して嘆くことはない。憤りの捨断を仙人たちは称賛する。すべての人々から発せられる粗野な言葉を堪え忍ぶべきである。聖者たちは、この忍耐を至高のものと言う”と。

เทวตานมฺปิ ปสํสนีโย โหติ. ยถาห สกฺโก เทวานมินฺโท –

神々からも称賛される。神々の主サッカは次のように言った。

‘‘โย หเว พลวา สนฺโต, ทุพฺพลสฺส ติติกฺขติ;

ตมาหุ ปรมํ ขนฺตึ, นิจฺจํ ขมติ ทุพฺพโล’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๒๕๐-๒๕๑);

“力ある者でありながら、弱き者の言葉を堪え忍ぶ。それを至高の忍耐と（賢者は）呼ぶ。力のなき者は常に忍耐せざるを得ないのだから”と。

พุทฺธานมฺปิ ปสํสนีโย โหติ. ยถาห ภควา –

諸仏からも称賛される。世尊は次のように説かれた。

‘‘อกฺโกสํ วธพนฺธญฺจ, อทุฏฺโฐ โย ติติกฺขติ;

ขนฺตีพลํ พลานีกํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณ’’นฺติ. (ธ. ป. ๓๙๙);

“罵詈、殺害、拘束を、怒ることなく堪え忍ぶ者、忍耐の力を軍隊（勢力）とする者、彼を私はバラモンと呼ぶ”と。

สา ปเนสา ขนฺติ เอเตสญฺจ อิธ วณฺณิตานํ อญฺเญสญฺจ คุณานํ อธิคมเหตุโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺพา.

この忍耐は、ここに説かれた功徳やその他の功徳を得る原因となるため、“吉祥”と知るべきである。

โสวจสฺสตา นาม สหธมฺมิกํ วุจฺจมาเน วิกฺเขปํ วา ตุณฺหีภาวํ วา คุณโทสจินฺตนํ วา อนาปชฺชิตฺวา อติวิย อาทรญฺจ คารวญฺจ นีจมนตญฺจ ปุรกฺขตฺวา ‘‘สาธู’’ติ วจนกรณตา. สา สพฺรหฺมจารีนํ สนฺติกา โอวาทานุสาสนีปฏิลาภเหตุโต โทสปฺปหานคุณาธิคมเหตุโต จ ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุจฺจติ.

“受教（従順さ）”とは、法を共にする友から諫められた時、散乱したり、黙り込んだり、相手の欠点を探したりすることなく、多大なる敬意と尊重と謙虚さを前面に出して“善きかな”と言葉に従うことである。それは、清浄行を共にする者たちから教誡や訓戒を得る原因となり、過失を捨てて功徳を得る原因となるため、“吉祥”と呼ばれる。

สมณานํ [Pg.32] ทสฺสนํ นาม อุปสมิตกิเลสานํ ภาวิตกายวจีจิตฺตปญฺญานํ อุตฺตมทมถสมถสมนฺนาคตานํ ปพฺพชิตานํ อุปสงฺกมนุปฏฺฐานอนุสฺสรณสวนทสฺสนํ, สพฺพมฺปิ โอมกเทสนาย ‘‘ทสฺสน’’นฺติ วุตฺตํ. ตํ ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺพํ. กสฺมา? พหูปการตฺตา. อาห จ – ‘‘ทสฺสนมฺปหํ, ภิกฺขเว, เตสํ ภิกฺขูนํ พหูปการํ วทามี’’ติอาทิ (อิติวุ. ๑๐๔). ยโต หิตกาเมน กุลปุตฺเตน สีลวนฺเต ภิกฺขู ฆรทฺวารํ สมฺปตฺเต ทิสฺวา ยทิ เทยฺยธมฺโม อตฺถิ, ยถาพลํ เทยฺยธมฺเมน ปติมาเนตพฺพา. ยทิ นตฺถิ, ปญฺจปติฏฺฐิตํ กตฺวา วนฺทิตพฺพา. ตสฺมึ อสมฺปชฺชมาเน อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา นมสฺสิตพฺพา, ตสฺมิมฺปิ อสมฺปชฺชมาเน ปสนฺนจิตฺเตน ปิยจกฺขูหิ สมฺปสฺสิตพฺพา. เอวํ ทสฺสนมูลเกนาปิ หิ ปุญฺเญน อเนกานิ ชาติสหสฺสานิ จกฺขุมฺหิ โรโค วา ทาโห วา อุสฺสทา วา ปิฬกา วา น โหนฺติ, วิปฺปสนฺนปญฺจวณฺณสสฺสิริกานิ โหนฺติ จกฺขูนิ รตนวิมาเน อุคฺฆาฏิตมณิกวาฏสทิสานิ, สตสหสฺสกปฺปมตฺตํ เทเวสุ จ มนุสฺเสสุ จ สพฺพสมฺปตฺตีนํ ลาภี โหติ. อนจฺฉริยญฺเจตํ, ยํ มนุสฺสภูโต สปฺปญฺญชาติโก สมฺมา ปวตฺติเตน สมณทสฺสนมเยน ปุญฺเญน เอวรูปํ วิปากสมฺปตฺตึ อนุภเวยฺย, ยตฺถ ติรจฺฉานคตานมฺปิ เกวลํ สทฺธามตฺตกชนิตสฺส สมณทสฺสนสฺส เอวํ วิปากสมฺปตฺตึ วณฺณยนฺติ –

“沙門（修行者）にまみえること”とは、煩悩を鎮め、身・口・心・慧を修習し、最上の調伏と止（サマタ）を備えた出家者に近づき、仕え、随念し、法を聞き、拝見することのすべてを、説法の美しさという観点から“拝見（ダッサナ）”と言う。それは“吉祥（マンガラ）”であると知るべきである。なぜなら、多大なる助けとなるからである。世尊も次のように仰せられた。“比丘たちよ、それら比丘たちを拝見することもまた、多大なる助けになると私は説く”などと。それゆえ、利益を望む良家の男子は、戒徳を備えた比丘たちが家の門口に到るのを見たならば、もし施物があるなら、力に応じて施物をもって敬うべきである。もし施物がないなら、五体投地をして礼拝すべきである。それが叶わぬなら、合掌して敬意を払うべきである。それも叶わぬなら、清らかな心と慈しみの眼差しで、よく見届けるべきである。実に、このように“拝見”を根本とした功徳によって、幾千もの転生において、眼に病や痛み、腫れ物や痣が生じることはなく、五色の光沢ある清らかな眼、すなわち宝の宮殿の宝石の扉を開いたような眼となり、十万劫の間、天界と人間界においてあらゆる幸福を享受する者となる。智慧ある人間として生まれた者が、正しく行われた沙門拝見による功徳によって、このような果報の成就を享受することは驚くべきことではない。動物であっても、ただ沙門を拝見したというだけの信心によって生じた、その拝見の果報の成就を（諸師は）次のように称賛している。

‘‘อุลูโก มณฺฑลกฺขิโก,เวทิยเก จิรทีฆวาสิโก;

สุขิโต วต โกสิโย อยํ,กาลุฏฺฐิตํ ปสฺสติ พุทฺธวรํ.

“ヴェーディヤカ山に古くから住む、丸い眼のフクロウは、時宜にかなって立ち上がられた、すぐれた仏陀を拝見した。おお、幸いなるかな、このフクロウは。”

‘‘มยิ จิตฺตํ ปสาเทตฺวา, ภิกฺขุสงฺเฆ อนุตฺตเร;

กปฺปานํ สตสหสฺสานิ, ทุคฺคตึ โส น คจฺฉติ.

“私（仏陀）において、また無上の比丘僧伽において心を清めた（信じた）ゆえに、彼は十万劫の間、悪趣（地獄などの不幸な境涯）に赴くことはない。”

‘‘เทวโลกา จวิตฺวาน, กุสลกมฺเมน โจทิโต;

ภวิสฺสติ อนนฺตญาโณ, โสมนสฺโสติ วิสฺสุโต’’ติ. (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๔๔;

ขุ. ปา. อฏฺฐ. ๕.๑๐);

“天界から没した後、善業に促されて、無辺の智慧をもち、‘ソーマナッサ’として知られる辟支仏（独覚）となるであろう。”

กาเลน ธมฺมสากจฺฉา นาม ปโทเส วา ปจฺจูเส วา ทฺเว สุตฺตนฺติกา ภิกฺขู อญฺญมญฺญํ สุตฺตนฺตํ สากจฺฉนฺติ, วินยธรา วินยํ, อาภิธมฺมิกา อภิธมฺมํ[Pg.33], ชาตกภาณกา ชาตกํ, อฏฺฐกถิกา อฏฺฐกถํ, ลีนุทฺธตวิจิกิจฺฉาปเรตจิตฺตวิโสธนตฺถํ วา ตมฺหิ ตมฺหิ กาเล สากจฺฉนฺติ, อยํ กาเลน ธมฺมสากจฺฉา. สา อาคมพฺยตฺติอาทีนํ คุณานํ เหตุโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุจฺจตีติ.

“適時なる法の談論”とは、夜分あるいは暁方に、二人の経蔵に通じた比丘たちが互いに経典について語り合い、律蔵に精通した者が律について、阿毘達磨に精通した者が阿毘達磨について、本生譚（ジャータカ）の語り手が本生譚について、注釈書（アッタカタ）に通じた者が注釈書について談論することである。あるいは、沈滞・浮動・疑惑に覆われた心を浄化するために、その時々に談論すること、これを“適時なる法の談論”と言う。それは聖典の習熟などの徳の原因となるがゆえに、“吉祥”と言われる。

เอวํ อิมิสฺสา คาถาย ขนฺติ, โสวจสฺสตา, สมณทสฺสนํ, กาเลน ธมฺมสากจฺฉาติ จตฺตาริ มงฺคลานิ วุตฺตานิ, มงฺคลตฺตญฺจ เนสํ ตตฺถ ตตฺถ วิภาวิตเมวาติ.

このように、この詩（偈）においては、忍耐、素直さ、沙門にまみえること、適時なる法の談論という四つの吉祥が説かれた。それらが吉祥であることは、それぞれの箇所で明らかにされた通りであると知るべきである。

นิฏฺฐิตา ขนฺตี จาติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

“忍耐（カーンティ）と……”というこの詩の義解を終える。

๒๗๐. อิทานิ ตโป จาติ เอตฺถ ปาปเก อกุสเล ธมฺเม ตปตีติ ตโป. พฺรหฺมํ จริยํ, พฺรหฺมานํ วา จริยํ พฺรหฺมจริยํ, เสฏฺฐจริยนฺติ วุตฺตํ โหติ. อริยสจฺจานํ ทสฺสนํ อริยสจฺจาน ทสฺสนํ. อริยสจฺจานิ ทสฺสนนฺติปิ เอเก, ตํ น สุนฺทรํ. นิกฺขนฺตํ วานโตติ นิพฺพานํ, สจฺฉิกรณํ สจฺฉิกิริยา, นิพฺพานสฺส สจฺฉิกิริยา นิพฺพานสจฺฉิกิริยา. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ อยํ ปทวณฺณนา.

270. さて、“苦行（タポ）”については、悪しき不善法を焼き払う（熱する）ゆえに“タポ”と言う。“梵行（ブラフマチャリヤ）”とは、清浄な行い、あるいはすぐれた者たちの行い、すなわち最上の行いということである。“聖諦の拝見（アニヤサッチャーナン・ダッサナン）”とは、四聖諦を拝見することである。“アニヤサッチャーニ・ダッサナン”と誦む者もいるが、それは良くない。“涅槃（ニッバーナ）”とは、愛欲（ヴァーナ）という結びつきから脱した（ニッカンタ）ものである。“作証（サッチキリヤー）”とは、現前（目撃）することである。涅槃を現前することが“涅槃の作証”である。残りの部分は既述の通りである。これが語の釈明である。

อตฺถวณฺณนา ปน เอวํ เวทิตพฺพา – ตโป นาม อภิชฺฌาโทมนสฺสาทีนํ ตปนโต อินฺทฺริยสํวโร, โกสชฺชสฺส วา ตปนโต วีริยํ. เตน หิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล อาตาปีติ วุจฺจติ. สฺวายํ อภิชฺฌาทิปฺปหานฌานาทิปฏิลาภเหตุโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺโพ.

義解については次のように知るべきである。“苦行（タポ）”とは、貪欲や憂いなどを焼き払う（鎮める）という意味から、根（器官）の慎み（五官の制御）のことである。あるいは、懈怠を焼き払うという意味から、精進（ヴィーリヤ）のことである。実に、その（精進を）備えた人は“熱心な者（アーターピー）”と呼ばれる。これは、貪欲などを捨てて禅定などを得る原因となるがゆえに、“吉祥”と知るべきである。

พฺรหฺมจริยํ นาม เมถุนวิรติสมณธมฺมสาสนมคฺคานํ อธิวจนํ. ตถา หิ ‘‘อพฺรหฺมจริยํ ปหาย พฺรหฺมจารี โหตี’’ติ (ที. นิ. ๑.๑๙๔; ม. นิ. ๑.๒๙๒) เอวมาทีสุ เมถุนวิรติ พฺรหฺมจริยนฺติ วุจฺจติ. ‘‘ภควติ โน, อาวุโส, พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตี’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๕๗) สมณธมฺโม. ‘‘น ตาวาหํ, ปาปิม, ปรินิพฺพายิสฺสามิ, ยาว เม อิทํ พฺรหฺมจริยํ น อิทฺธญฺเจว ภวิสฺสติ ผีตญฺจ วิตฺถาริกํ พาหุชญฺญ’’นฺติ เอวมาทีสุ (ที. นิ. ๒.๑๖๘; สํ. นิ. ๕.๘๒๒; อุทา. ๕๑) สาสนํ. ‘‘อยเมว โข, ภิกฺขุ, อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค พฺรหฺมจริยํ. เสยฺยถิทํ, สมฺมาทิฏฺฐี’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๕.๖) มคฺโค. อิธ ปน อริยสจฺจทสฺสเนน ปรโต มคฺคสฺส คหิตตฺตา อวเสสํ สพฺพมฺปิ วฏฺฏติ. ตญฺเจตํ อุปรูปริ นานปฺปการวิเสสาธิคมเหตุโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺพํ.

“梵行（ブラフマチャリヤ）”とは、婬欲の離絶、沙門法（修行者の徳目）、教え（教団）、聖道の別名である。すなわち、“非梵行を捨てて梵行者となる”などの箇所では、婬欲の離絶が梵行と言われる。“尊師（世尊）のもとで梵行が営まれる”などの箇所では、沙門法が（梵行と言われる）。“悪魔よ、私のこの梵行が、興隆し、広大となり、広まり、多くの人々に知れ渡るまでは（私は入滅しない）”などの箇所では、教え（教法）が梵行と言われる。“比丘よ、この八支聖道こそが梵行である。すなわち、正見……”などの箇所では、聖道が（梵行と言われる）。しかし、ここでは後に“聖諦の拝見”によって聖道が挙げられているため、それ以外のすべて（の梵行）が適当である。そしてそれは、さらに上乗の種々特殊な徳の達成の原因となるがゆえに、“吉祥”と知るべきである。

อริยสจฺจาน [Pg.34] ทสฺสนํ นาม กุมารปญฺเห วุตฺตตฺถานํ จตุนฺนํ อริยสจฺจานํ อภิสมยวเสน มคฺคทสฺสนํ. ตํ สํสารทุกฺขวีติกฺกมเหตุโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุจฺจติ.

“聖諦の拝見”とは、“沙弥の問い（クマーラ・パンハ）”で説かれた四聖諦を、現観（徹照）することによって、聖道をもって見ることである。それは輪廻の苦しみを乗り越える原因となるがゆえに、“吉祥”と言われる。

นิพฺพานสจฺฉิกิริยา นาม อิธ อรหตฺตผลํ ‘‘นิพฺพาน’’นฺติ อธิปฺเปตํ. ตมฺปิ หิ ปญฺจคติวานเนน วานสญฺญิตาย ตณฺหาย นิกฺขนฺตตฺตา ‘‘นิพฺพาน’’นฺติ วุจฺจติ. ตสฺส ปตฺติ วา ปจฺจเวกฺขณา วา ‘‘สจฺฉิกิริยา’’ติ วุจฺจติ. อิตรสฺส ปน นิพฺพานสฺส อริยสจฺจานํ ทสฺสเนเนว สจฺฉิกิริยา สิทฺธา, เตเนตํ อิธ น อธิปฺเปตํ. เอวเมสา นิพฺพานสจฺฉิกิริยา ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหาราทิเหตุโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺพา.

“涅槃の作証”とは、ここでは阿羅漢果が“涅槃”として意図されている。それもまた、五つの趣（生存形態）を繋ぎ止める“ヴァーナ（愛欲）”と呼ばれる渇愛から脱しているがゆえに、“涅槃”と言われる。その（阿羅漢果を）得ること、あるいは省察することが“作証”と言われる。一方、もう一つの涅槃（無余涅槃など）については、聖諦の拝見によってのみ作証が成就されるため、ここでは（阿羅漢果ほどには）意図されていない。このように、この涅槃の作証は、現法楽住（今世での安楽な住まい）などの原因となるがゆえに、“吉祥”と知るべきである。

เอวํ อิมิสฺสาปิ คาถาย ตโป, พฺรหฺมจริยํ, อริยสจฺจาน ทสฺสนํ, นิพฺพานสจฺฉิกิริยาติ จตฺตาริ มงฺคลานิ วุตฺตานิ, มงฺคลตฺตญฺจ เนสํ ตตฺถ ตตฺถ วิภาวิตเมวาติ.

このように、この詩においても、苦行、梵行、聖諦の拝見、涅槃の作証という四つの吉祥が説かれた。それらが吉祥であることは、それぞれの箇所で明らかにされた通りである。

นิฏฺฐิตา ตโป จาติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

“苦行（タポー）と……”というこの詩の義解を終える。

๒๗๑. อิทานิ ผุฏฺฐสฺส โลกธมฺเมหีติ เอตฺถ ผุฏฺฐสฺสาติ ผุสิตสฺส ฉุปิตสฺส สมฺปตฺตสฺส. โลเก ธมฺมา โลกธมฺมา, ยาว โลกปฺปวตฺติ, ตาว อนิวตฺตกา ธมฺมาติ วุตฺตํ โหติ. จิตฺตนฺติ มโน มานสํ. ยสฺสาติ นวสฺส วา มชฺฌิมสฺส วา เถรสฺส วา. น กมฺปตีติ น จลติ, น เวธติ. อโสกนฺติ นิสฺโสกํ อพฺพูฬฺหโสกสลฺลํ. วิรชนฺติ วิคตรชํ วิทฺธํสิตรชํ. เขมนฺติ อภยํ นิรุปทฺทวํ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ อยํ ตาว ปทวณฺณนา.

271. “世俗の風（世間法）に触れても”という箇所において、“触れても（phuṭṭhassa）”とは、自ら経験し、接触し、至ったことを意味する。“世の中の諸現象（lokadhammā）”とは、世の中に生じる法のことである。すなわち、世の中が存続する限り避けられない諸法のことをいう。“心（cittanti）”とは、意、精神のことである。“誰の（yassāti）”とは、若年、中年、あるいは長老の者のことである。“揺るがない（na kampatīti）”とは、動じず、震えないことである。“憂いなき（asokanti）”とは、憂いがなく、憂いという矢が抜かれている状態をいう。“汚れなき（virajanti）”とは、煩悩という塵が離れ、滅ぼされている状態をいう。“安穏な（kheman-ti）”とは、怖れがなく、災難がないことである。残りの部分は、既述の通りの意味である。これがまず語句の解説（padavaṇṇanā）である。

อตฺถวณฺณนา ปน เอวํ เวทิตพฺพา – ผุฏฺฐสฺส โลกธมฺเมหิ ยสฺส จิตฺตํ น กมฺปติ, ยสฺส ลาภาลาภาทีหิ อฏฺฐหิ โลกธมฺเมหิ ผุฏฺฐสฺส อชฺโฌตฺถฏสฺส จิตฺตํ น กมฺปติ, น จลติ, น เวธติ, ตสฺส ตํ จิตฺตํ เกนจิ อกมฺปนียโลกุตฺตรภาวาวหนโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺพํ.

意味の解説（atthavaṇṇanā）は次のように知られるべきである。世間法に触れてもその心が揺るがない者、すなわち、利得・損失などの八つの世間法に遭遇し、圧倒されても、その心が動じず、揺れず、震えない者、そのような（阿羅漢の）心は、何ものによっても動かされず、出世間（lokuttara）の状態をもたらすものであるから、“吉祥（maṅgala）”であると知られるべきである。

กสฺส ปน เอเตหิ ผุฏฺฐสฺส จิตฺตํ น กมฺปติ? อรหโต ขีณาสวสฺส, น อญฺญสฺส กสฺสจิ. วุตฺตญฺเหตํ –

では、これら（世間法）に触れても心が揺るがないのは誰か。それは阿羅漢であり、漏尽者（煩悩を滅くした者）であって、他の誰でもない。それについて次のように説かれている。

‘‘เสโล ยถา เอกคฺฆโน, วาเตน น สมีรติ;

เอวํ รูปา รสา สทฺทา, คนฺธา ผสฺสา จ เกวลา.

“ひとつの塊である岩山が、風によって揺るがないように。そのように、色（形）、味、声、香、そして感触のすべて、”

‘‘อิฏฺฐา [Pg.35] ธมฺมา อนิฏฺฐา จ, น ปเวเธนฺติ ตาทิโน;

ฐิตํ จิตฺตํ วิปฺปมุตฺตํ, วยญฺจสฺสานุปสฺสตี’’ติ. (อ. นิ. ๖.๕๕;

มหาว. ๒๔๔);

“好ましい法も好ましくない法も、そのような境地（tādin）にある者を揺るがすことはない。その心は安定し、解脱しており、諸行の滅びを観察しているのである。”

อโสกํ นาม ขีณาสวสฺเสว จิตฺตํ. ตญฺหิ โย ‘‘โสโก โสจนา โสจิตตฺตํ อนฺโตโสโก อนฺโตปริโสโก เจตโส ปรินิชฺฌายิตตฺต’’นฺติอาทินา (วิภ. ๒๓๗) นเยน วุจฺจติ โสโก, ตสฺส อภาวโต อโสกํ. เกจิ นิพฺพานํ วทนฺติ, ตํ ปุริมปเทน นานุสนฺธิยติ. ยถา จ อโสกํ, เอวํ วิรชํ เขมนฺติปิ ขีณาสวสฺเสว จิตฺตํ. ตญฺหิ ราคโทสโมหรชานํ วิคตตฺตา วิรชํ, จตูหิ จ โยเคหิ เขมตฺตา เขมํ. ยโต เอตํ เตน เตนากาเรน ตมฺหิ ตมฺหิ ปวตฺติกฺขเณ คเหตฺวา นิทฺทิฏฺฐวเสน ติวิธมฺปิ อปฺปวตฺตกฺขนฺธตาทิโลกุตฺตมภาวาวหนโต อาหุเนยฺยาทิภาวาวหนโต จ ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺพํ.

“憂いなき（asokaṃ）”とは、まさに漏尽者の心のことである。なぜなら、“憂い（soko）”とは‘分別論（Vibhaṅga）’などの手法において“憂い、嘆き、憂いている状態、内なる憂い、内なる焦燥、心の焼き尽くされる状態”などと言われるが、それが存在しないから“憂いなき”という。ある人々はこれを“涅槃”であると言うが、それは前の語句（“誰の心は”）との繋がりが良くない。“憂いなき”と同様に、“汚れなき（virajaṃ）”や“安穏な（khemaṃ）”も漏尽者の心のことである。それは貪・瞋・痴という塵（raja）が離れているために“汚れなき”と言い、四つの繋縛（yoga）から免れているために“安穏な”と言う。これら三つの語は、それぞれの修行の段階や生起する瞬間に応じて示されたものであり、不発生の蘊などの出世間の状態をもたらし、また供養を受けるに値する（āhuneyya）状態などをもたらすものであるから、“吉祥”であると知られるべきである。

เอวํ อิมิสฺสา คาถาย อฏฺฐโลกธมฺเมหิ อกมฺปิตจิตฺตํ, อโสกจิตฺตํ, วิรชจิตฺตํ, เขมจิตฺตนฺติ จตฺตาริ มงฺคลานิ วุตฺตานิ, มงฺคลตฺตญฺจ เนสํ ตตฺถ ตตฺถ วิภาวิตเมวาติ.

このように、この詩において、八つの世間法によって揺るがない心、憂いなき心、汚れなき心、安穏な心の四つの吉祥が説かれた。それらが吉祥である理由は、それぞれの箇所で既に明らかにされている通りであると知るべきである。

นิฏฺฐิตา ผุฏฺฐสฺส โลกธมฺเมหีติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

“世間法に触れても”というこの詩の解説はこれで終了する。

๒๗๒. เอวํ ภควา ‘‘อเสวนา จ พาลาน’’นฺติอาทีหิ ทสหิ คาถาหิ อฏฺฐตึส มงฺคลานิ กเถตฺวา อิทานิ เอตาเนว อตฺตนา วุตฺตมงฺคลานิ ถุนนฺโต ‘‘เอตาทิสานิ กตฺวานา’’ติ อิมํ อวสานคาถมภาสิ.

272. このように世尊は、“愚者に近づかず”などの十の詩によって三十八の吉祥を説かれ、今、自ら説いたそれらの吉祥を称賛しつつ、“このようなことを成し遂げて”という結びの詩を唱えられた。

ตสฺสายํ อตฺถวณฺณนา – เอตาทิสานีติ เอตานิ อีทิสานิ มยา วุตฺตปฺปการานิ พาลานํ อเสวนาทีนิ. กตฺวานาติ กตฺวา. กตฺวาน กตฺวา กริตฺวาติ หิ อตฺถโต อนญฺญํ. สพฺพตฺถมปราชิตาติ สพฺพตฺถ ขนฺธกิเลสาภิสงฺขารเทวปุตฺตมารปฺปเภเทสุ จตูสุ ปจฺจตฺถิเกสุ เอเกนปิ อปราชิตา หุตฺวา, สยเมว เต จตฺตาโร มาเร ปราเชตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. มกาโร เจตฺถ ปทสนฺธิกรณมตฺโตติ วิญฺญาตพฺโพ.

その解説は以下の通りである。“このようなことを（etādisāni）”とは、私が説いた“愚者に近づかないこと”などのようなこれらの吉祥を指す。“成し遂げて（katvānāti）”とは、行うこと（katvā）を意味し、語義に違いはない。“どこにあっても敗れることなく（sabbattham-aparājitā）”とは、五蘊、煩悩、行、天子の四つの魔（māra）という敵の誰一人にも屈することなく、自らこれら四つの魔を打ち破るということを意味する。ここでの“m”の文字は、単なる語結合（連声）のためのものであると知るべきである。

สพฺพตฺถ โสตฺถึ คจฺฉนฺตีติ เอตาทิสานิ มงฺคลานิ กตฺวา จตูหิ มาเรหิ อปราชิตา หุตฺวา สพฺพตฺถ อิธโลกปรโลเกสุ ฐานจงฺกมนาทีสุ จ โสตฺถึ คจฺฉนฺติ, พาลเสวนาทีหิ เย อุปฺปชฺเชยฺยุํ อาสวา วิฆาตปริฬาหา[Pg.36], เตสํ อภาวา โสตฺถึ คจฺฉนฺติ, อนุปทฺทุตา อนุปสฏฺฐา เขมิโน อปฺปฏิภยา คจฺฉนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. อนุนาสิโก เจตฺถ คาถาพนฺธสุขตฺถํ วุตฺโตติ เวทิตพฺโพ.

“どこにおいても幸福に至る（sabbattha sotthiṃ gacchantīti）”とは、このような吉祥を実践して四魔に敗れることなく、現世においても来世においても、また立っている時も歩いている時も、あらゆる場所で幸福（安泰）に至るということである。愚者との交わりなどによって生じるはずの漏、害、熱悩が存在しないため、幸福に至るのである。災難がなく、迫害されず、安穏で、怖れなく歩むことを意味する。ここでの鼻音（anunāsika）は、詩の韻律を整えるために置かれたものであると知るべきである。

ตํ เตสํ มงฺคลมุตฺตมนฺติ อิมินา คาถาปาเทน ภควา เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ. กถํ? เอวํ เทวปุตฺต เย เอตาทิสานิ กโรนฺติ, เต ยสฺมา สพฺพตฺถ โสตฺถึ คจฺฉนฺติ, ตสฺมา ตํ พาลานํ อเสวนาทิ อฏฺฐตึสวิธมฺปิ เตสํ เอตาทิสการกานํ มงฺคลํ อุตฺตมํ เสฏฺฐํ ปวรนฺติ คณฺหาหีติ.

“それが彼らにとって至高の吉祥である”という詩句をもって、世尊は説法を締めくくられた。どのようにかと言えば、“天子よ、このようにこれらの（吉祥を）行う人々は、あらゆる場所で幸福に至る。ゆえに、愚者に近づかないことなどの三十八種類の吉祥は、それらを行う人々にとって、最上であり、殊勝であり、卓越した吉祥であると心得なさい”ということである。

เอวญฺจ ภควตา นิฏฺฐาปิตาย เทสนาย ปริโยสาเน โกฏิสตสหสฺสเทวตา อรหตฺตํ ปาปุณึสุ, โสตาปตฺติสกทาคามิอนาคามิผลปฺปตฺตานํ คณนา อสงฺขฺเยยฺยา อโหสิ. อถ ภควา ทุติยทิวเส อานนฺทตฺเถรํ อามนฺเตสิ – ‘‘อิมํ, อานนฺท, รตฺตึ อญฺญตรา เทวตา มํ อุปสงฺกมิตฺวา มงฺคลปญฺหํ ปุจฺฉิ. อถสฺสาหํ อฏฺฐตึส มงฺคลานิ อภาสึ, อุคฺคณฺห, อานนฺท, อิมํ มงฺคลปริยายํ, อุคฺคเหตฺวา ภิกฺขู วาเจหี’’ติ. เถโร อุคฺคเหตฺวา ภิกฺขู วาเจสิ. ตยิทํ อาจริยปรมฺปราภตํ ยาวชฺชตนา ปวตฺตติ, เอวมิทํ พฺรหฺมจริยํ อิทฺธญฺเจว ผีตญฺจ วิตฺถาริกํ พาหุชญฺญํ ปุถุภูตํ ยาว เทวมนุสฺเสหิ สุปฺปกาสิตนฺติ เวทิตพฺพํ.

このように世尊が説法を終えられた時、数千億の神々が阿羅漢果に達した。預流果、一来果、不還果に達した神々の数は計り知れないほどであった。その後、世尊は翌日、阿難尊者を呼び、“阿難よ、昨夜、ある天子が私の元へ来て吉祥についての問いを投げかけた。そこで私は三十八の吉祥を説いた。阿難よ、この‘吉祥の法門’を学びなさい。学んだ後、比丘たちに教えなさい”と告げられた。尊者はこれを学び、比丘たちに教えた。この教えは師資相承され、今日に至るまで存続している。このように、この聖なる教え（brahmacariya）は、栄え、隆盛し、広まり、多くの人々に知られ、神々と人間たちに広く行き渡り、見事に開示されているのである。

อิทานิ เอเตสฺเวว มงฺคเลสุ ญาณปริจยปาฏวตฺถํ อยํ อาทิโต ปภุติ โยชนา – เอวมิเม อิธโลกปรโลกโลกุตฺตรสุขกามา สตฺตา พาลชนเสวนํ ปหาย, ปณฺฑิเต นิสฺสาย, ปูชเนยฺเย ปูเชนฺตา, ปติรูปเทสวาเสน ปุพฺเพ กตปุญฺญตาย จ กุสลปฺปวตฺติยํ โจทิยมานา, อตฺตานํ สมฺมา ปณิธาย, พาหุสจฺจสิปฺปวินเยหิ อลงฺกตตฺตภาวา, วินยานุรูปํ สุภาสิตํ ภาสมานา, ยาว คิหิภาวํ น วิชหนฺติ, ตาว มาตาปิตุอุปฏฺฐาเนน โปราณํ อิณมูลํ วิโสธยมานา, ปุตฺตทารสงฺคเหน นวํ อิณมูลํ ปโยชยมานา, อนากุลกมฺมนฺตตาย ธนธญฺญาทิสมิทฺธึ ปาปุณนฺตา, ทาเนน โภคสารํ ธมฺมจริยาย ชีวิตสารญฺจ คเหตฺวา, ญาติสงฺคเหน สกชนหิตํ อนวชฺชกมฺมนฺตตาย ปรชนหิตญฺจ กโรนฺตา, ปาปวิรติยา ปรูปฆาตํ มชฺชปานสํยเมน อตฺตูปฆาตญฺจ วิวชฺเชตฺวา, ธมฺเมสุ อปฺปมาเทน กุสลปกฺขํ วฑฺเฒตฺวา, วฑฺฒิตกุสลตาย คิหิพฺยญฺชนํ โอหาย ปพฺพชิตภาเว ฐิตาปิ พุทฺธพุทฺธสาวกุปชฺฌาจริยาทีสุ คารเวน นิวาเตน จ วตฺตสมฺปทํ อาราเธตฺวา, สนฺตุฏฺฐิยา ปจฺจยเคธํ [Pg.37] ปหาย, กตญฺญุตาย สปฺปุริสภูมิยํ ฐตฺวา, ธมฺมสฺสวเนน จิตฺตลีนตํ ปหาย, ขนฺติยา สพฺพปริสฺสเย อภิภวิตฺวา, โสวจสฺสตาย สนาถมตฺตานํ กตฺวา, สมณทสฺสเนน ปฏิปตฺติปโยคํ ปสฺสนฺตา, ธมฺมสากจฺฉาย กงฺขาฏฺฐานิเยสุ ธมฺเมสุ กงฺขํ ปฏิวิโนเทตฺวา, อินฺทฺริยสํวรตเปน สีลวิสุทฺธึ สมณธมฺมพฺรหฺมจริเยน จิตฺตวิสุทฺธึ ตโต ปรา จ จตสฺโส วิสุทฺธิโย สมฺปาเทนฺตา, อิมาย ปฏิปทาย อริยสจฺจทสฺสนปริยายํ ญาณทสฺสนวิสุทฺธึ ปตฺวา อรหตฺตผลสงฺขาตํ นิพฺพานํ สจฺฉิกโรนฺติ. ยํ สจฺฉิกตฺวา สิเนรุปพฺพโต วิย วาตวุฏฺฐีหิ อฏฺฐหิ โลกธมฺเมหิ อวิกมฺปมานจิตฺตา อโสกา วิรชา เขมิโน โหนฺติ. เย จ เขมิโน, เต สพฺพตฺถ เอเกนาปิ อปราชิตา โหนฺติ, สพฺพตฺถ จ โสตฺถึ คจฺฉนฺติ. เตนาห ภควา –

今、これらの吉祥（マンガラ）に関して、智を練り熟達させるために、最初からの（教えの）結びつきは以下の通りである。このように、現世、来世、および出世間の幸福を望むこれらの生きとし生けるものは、愚者に親しむことを捨て、賢者に依り、供養すべき人々を供養し、適した場所に住み、過去になした福徳によって善行の生起へと促され、自己を正しく確立し、博学と工芸と戒律によって身を飾り、戒律に従った善き言葉を語り、在家の身を捨てぬ限りは、父母を養うことで（過去の）古い恩愛の債務を清算し、妻子を育てることで新たな債務を負い、混乱のない仕事によって財産や穀物などの繁栄を遂げ、布施によって財の精髄を、法の実践によって生の精髄を手に入れ、親族を助けることで身内の利益を、過失のない仕事によって他者の利益を図り、悪から遠ざかることで他者を害することを避け、飲酒の節制によって自己を害することを避け、諸法において不放逸であることで善の側を増長させ、増長した善徳によって在家の標識を捨てて出家した身となっても、仏陀や仏弟子、和尚、阿闍梨らに対して敬意と謙虚さをもって諸儀礼を全うして彼らを喜ばせ、満足によって資具への貪りを捨て、感謝の念によって善人の境地に立ち、法を聞くことによって心の萎縮を捨て、忍辱によってあらゆる危難を克服し、素直に教えに従うことによって自己を拠り所あるものとし、沙門にまみえることで修行の実践を注視し、法の対話によって疑念を抱くべき諸法における疑いを除き、感官の制御という苦行によって戒の清浄を、沙門の法である梵行によって心の清浄を、その後にさらに四つの清浄を成就し、この実践道によって四聖諦を繰り返し見るという次第をもって智見清浄に到達し、阿羅漢果と名付けられる涅槃を現証するのである。それを現証したならば、シネール山が暴風によって揺るがないように、八つの世間法によっても心が動揺することなく、憂いなく、汚れなく、安穏となる。そして、安穏である人々は、あらゆる場所においていかなる敵にも敗れることなく、あらゆる場所において平安に赴くのである。それゆえ、世尊は次のように仰せられた。

‘‘เอตาทิสานิ กตฺวาน, สพฺพตฺถมปราชิตา;

สพฺพตฺถ โสตฺถึ คจฺฉนฺติ, ตํ เตสํ มงฺคลมุตฺตม’’นฺติ.

“このような吉祥を行えば、いかなる場所でも敗れることなく、あらゆる場所で平安に赴く。それが彼らにとって最上の吉祥である。”

อิติ ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

以上、パラマッタ・ジョーティカー（至高義の照明）という名の、クッダカ・アッタカター（小部の注釈）において、

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย มงฺคลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ注釈の吉祥経の解説が終了した。

๕. สูจิโลมสุตฺตวณฺณนา

5. スーシローマ経の解説

เอวํ เม สุตนฺติ สูจิโลมสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? อตฺถวณฺณนานเยเนวสฺส อุปฺปตฺติ อาวิ ภวิสฺสติ. อตฺถวณฺณนายญฺจ ‘‘เอวํ เม สุต’’นฺติอาทิ วุตฺตตฺถเมว. คยายํ วิหรติ ฏงฺกิตมญฺเจ สูจิโลมสฺส ยกฺขสฺส ภวเนติ เอตฺถ ปน กา คยา, โก ฏงฺกิตมญฺโจ, กสฺมา จ ภควา ตสฺส ยกฺขสฺส ภวเน วิหรตีติ? วุจฺจเต – คยาติ คาโมปิ ติตฺถมฺปิ วุจฺจติ, ตทุภยมฺปิ อิธ วฏฺฏติ. คยาคามสฺส หิ อวิทูเร เทเส วิหรนฺโตปิ ‘‘คยายํ วิหรตี’’ติ วุจฺจติ, ตสฺส จ คามสฺส สมีเป อวิทูเร ทฺวารสนฺติเก โส ฏงฺกิตมญฺโจ. คยาติตฺเถ วิหรนฺโตปิ ‘‘คยายํ วิหรตี’’ติ วุจฺจติ, คยาติตฺเถ จ โส ฏงฺกิตมญฺโจ. ฏงฺกิตมญฺโจติ จตุนฺนํ ปาสาณานํ อุปริ วิตฺถตํ ปาสาณํ อาโรเปตฺวา กโต ปาสาณมญฺโจ[Pg.38]. ตํ นิสฺสาย ยกฺขสฺส ภวนํ อาฬวกสฺส ภวนํ วิย. ยสฺมา วา ปน ภควา ตํ ทิวสํ ปจฺจูสสมเย มหากรุณาสมาปตฺติโต วุฏฺฐาย พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โวโลเกนฺโต สูจิโลมสฺส จ ขรโลมสฺส จาติ ทฺวินฺนมฺปิ ยกฺขานํ โสตาปตฺติผลูปนิสฺสยํ อทฺทส, ตสฺมา ปตฺตจีวรํ อาทาย อนฺโตอรุเณเยว นานาทิสาหิ สนฺนิปติตสฺส ชนสฺส เขฬสิงฺฆาณิกาทินานปฺปการาสุจินิสฺสนฺทกิลินฺนภูมิภาคมฺปิ ตํ ติตฺถปฺปเทสํ อาคนฺตฺวา ตสฺมึ ฏงฺกิตมญฺเจ นิสีทิ สูจิโลมสฺส ยกฺขสฺส ภวเน. เตน วุตฺตํ ‘‘เอกํ สมยํ ภควา คยายํ วิหรติ ฏงฺกิตมญฺเจ สูจิโลมสฺส ยกฺขสฺส ภวเน’’ติ.

“このように私は聞いた”とはスーシローマ経のことである。その由来はいかなるものか。義の解説の理路によって、その由来は明らかになるであろう。義の解説において“このように私は聞いた”などは、既に述べられた通りの意味である。“ガヤーにおいて、タンキタマンチャにある、夜叉スーシローマの館に世尊が住まわれていたとき”という箇所において、ガヤーとは何か、タンキタマンチャとは何か、そしてなぜ世尊はその夜叉の館に住まわれたのか。答えは以下の通りである。ガヤーとは村の名でもあり、水浴場の名でもあると言われ、ここではその両方が当てはまる。ガヤー村から遠くない場所に住まわれていても“ガヤーに住まわれていた”と言われ、その村の近く、門の至近にそのタンキタマンチャがある。また、ガヤーの水浴場に住まわれていても“ガヤーに住まわれていた”と言われ、そのガヤーの水浴場にそのタンキタマンチャがある。タンキタマンチャとは、四つの石の上に広大な石板を載せて作られた石の台座のことである。それを拠り所として夜叉の館があり、それはアーラヴァカの館のようであった。あるいは、世尊がその日の明け方に、大悲三昧から立ち上がり、仏眼をもって世界を展望されたとき、スーシローマとカラローマという二人の夜叉に預流果の機縁があるのをご覧になった。それゆえ、衣鉢を手にし、まだ夜明け前に、様々な方向から集まった人々が吐いた唾や鼻汁などの多様な不浄な流出物で汚れたその水浴場の場所へと赴き、スーシローマという夜叉の館であるそのタンキタマンチャにお座りになった。それゆえ“あるとき、世尊はガヤーの、タンキタマンチャにある夜叉スーシローマの館に住まわれていた”と説かれたのである。

เตน โข ปน สมเยนาติ ยํ สมยํ ภควา ตตฺถ วิหรติ, เตน สมเยน. ขโร จ ยกฺโข สูจิโลโม จ ยกฺโข ภควโต อวิทูเร อติกฺกมนฺตีติ. เก เต ยกฺขา, กสฺมา จ อติกฺกมนฺตีติ? วุจฺจเต – เตสุ ตาว เอโก อตีเต สงฺฆสฺส เตลํ อนาปุจฺฉา คเหตฺวา อตฺตโน สรีรํ มกฺเขสิ. โส เตน กมฺเมน นิรเย ปจฺจิตฺวา คยาโปกฺขรณิตีเร ยกฺขโยนิยํ นิพฺพตฺโต. ตสฺเสว จสฺส กมฺมสฺส วิปากาวเสเสน วิรูปานิ องฺคปจฺจงฺคานิ อเหสุํ, อิฏฺฐกจฺฉทนสทิสญฺจ ขรสมฺผสฺสํ จมฺมํ. โส กิร ยทา ปรํ ภึสาเปตุกาโม โหติ, ตทา ฉทนิฏฺฐกสทิสานิ จมฺมกปาลานิ อุกฺขิปิตฺวา ภึสาเปติ. เอวํ โส ขรสมฺผสฺสตฺตา ขโร ยกฺโขตฺเวว นามํ ลภิ.

“その時”とは、世尊がそこに住まわれていたその時のことである。夜叉カラローマと夜叉スーシローマが世尊の近くを通り過ぎた。彼らはどのような夜叉であり、なぜ通り過ぎたのか。答えは以下の通りである。まず彼らのうちの一人は、過去世において、僧伽の油を許可を得ずに取って、自分の体に塗った。彼はその業によって地獄で焼かれ、ガヤーの蓮池のほとりに夜叉として生まれた。その業の残余の報いによって、醜悪な諸器官を有し、瓦屋根に似た、ざらざらとした手触りの皮膚を持っていた。伝え聞くところによると、彼は他者を威嚇したいとき、その瓦屋根のような皮膚の鱗を逆立てて威嚇するという。このように、彼の手触りが荒々しいことから、カラ（荒々しい）という名の夜叉として名を得たのである。

อิตโร กสฺสปสฺส ภควโต กาเล อุปาสโก หุตฺวา มาสสฺส อฏฺฐ ทิวเส วิหารํ คนฺตฺวา ธมฺมํ สุณาติ. โส เอกทิวสํ ธมฺมสฺสวเน โฆสิเต สงฺฆารามทฺวาเร อตฺตโน เขตฺตํ เกลายนฺโต อุคฺโฆสนํ สุตฺวา ‘‘สเจ นฺหายามิ, จิรํ ภวิสฺสตี’’ติ กิลิฏฺฐคตฺโตว อุโปสถาคารํ ปวิสิตฺวา มหคฺเฆ ภุมฺมตฺถรเณ อนาทเรน นิปชฺชิตฺวา สุปิ. ภิกฺขุ เอวายํ, น อุปาสโกติ สํยุตฺตภาณกา. โส เตน จ อญฺเญน กมฺเมน จ นิรเย ปจฺจิตฺวา คยาโปกฺขรณิยา ตีเร ยกฺขโยนิยํ นิพฺพตฺโต. โส ตสฺส กมฺมสฺส วิปากาวเสเสน ทุทฺทสิโก อโหสิ, สรีเร จสฺส สูจิสทิสานิ โลมานิ อเหสุํ. โส หิ ภึสาเปตพฺพเก สตฺเต สูจีหิ วิชฺฌนฺโต วิย ภึสาเปติ. เอวํ โส สูจิสทิสโลมตฺตา สูจิโลโม ยกฺโขตฺเวว นามํ ลภิ. เต อตฺตโน โคจรตฺถาย ภวนโต [Pg.39] นิกฺขมิตฺวา มุหุตฺตํ คนฺตฺวา คตมคฺเคเนว นิวตฺติตฺวา อิตรํ ทิสาภาคํ คจฺฉนฺตา ภควโต อวิทูเร อติกฺกมนฺติ.

もう一人の者は、カッサパ仏の時代に在家信者（ウパーサカ）となり、一月のうち八日間、寺院に赴いて法を聞いていた。ある日、説法の合図が鳴り響いたとき、彼は僧伽の精舎の門の近くで自分の田を耕していたが、その叫び声を聞いて、“もし体を洗えば、時間がかかってしまうだろう”と考え、汚れた体のまま布薩堂に入り、高価な敷物の上に無作法に横たわって眠ってしまった。サンユッタ（相応部）の伝承者たちは、“彼は比丘であった。在家信者ではなかった”と言う。彼はその業と他の業によって地獄で焼かれ、その後ガヤーの池のほとりで夜叉として生まれた。彼はその業の残報によって、見るに堪えない醜い姿となり、その体には針のような毛が生えていた。彼は、恐れさせるべき生き物たちを、針で刺すかのようにして恐怖させた。このように、針のような毛を持っていることから、彼は“スーチローマ（針毛）”という名の夜叉として知られるようになった。彼ら二人は、餌を求めて住処から出発し、しばらく行ってから、もと来た道を引き返し、別の方向へ向かおうとしていたとき、世尊の近くを通りかかった。

อถ โข ขโรติ กสฺมา เต เอวมาหํสุ? ขโร สมณกปฺปํ ทิสฺวา อาห. สูจิโลโม ปน ‘‘โย ภายติ น โส สมโณ, สมณปฏิรูปกตฺตา ปน สมณโก โหตี’’ติ เอวํลทฺธิโก. ตสฺมา ตาทิสํ ภควนฺตํ มญฺญมาโน ‘‘เนโส สมโณ, สมณโก เอโส’’ติ สหสาว วตฺวาปิ ปุน วีมํสิตุกาโม อาห – ‘‘ยาวาหํ ชานามี’’ติ. ‘‘อถ โข’’ติ เอวํ วตฺวา ตโต. สูจิโลโม ยกฺโขติ อิโต ปภุติ ยาว อปิจ โข เต สมฺผสฺโส ปาปโกติ, ตาว อุตฺตานตฺถเมว เกวลญฺเจตฺถ ภควโต กายนฺติ อตฺตโน กายํ ภควโต อุปนาเมสีติ เอวํ สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ.

“さて、カラよ”となぜ彼らはそのように言ったのか。カラは修行者の姿を見て言った。しかし、スーチローマは“恐れる者は沙門ではない。沙門のふりをしているだけなので、まがい物の沙門だ”という見解を持っていた。それゆえ、そのように世尊を思いなし、“この者は沙門ではない、まがい物の沙門だ”と即座に言ったが、再び試してみたいと思い、“私が（彼を沙門だと）知るまでは（手出しをするな）”と言った。“さて”とそのように言ってから、その後（の記述について）。“夜叉スーチローマは”から始まり、“しかし、あなたへの接触は悪しきものである”に至るまでは、明快な意味である。ただここで、“世尊の体に”というのは、自分の粗暴な体を世尊の体に近づけた、という文脈で理解されるべきである。

ตโต อภายนฺตํ ภควนฺตํ ทิสฺวา ‘‘ปญฺหํ ตํ สมณา’’ติอาทิมาห. กึ การณา? โส หิ จินฺเตสิ – ‘‘อิมินาปิ นาม เม เอวํ ขเรน อมนุสฺสสมฺผสฺเสน มนุสฺโส สมาโน อยํ น ภายติ, หนฺทาหํ เอตํ พุทฺธวิสเย ปญฺหํ ปุจฺฉามิ, อทฺธา อยํ ตตฺถ น สมฺปายิสฺสติ, ตโต นํ เอวํ วิเหเฐสฺสามี’’ติ. ภควา ตํ สุตฺวา ‘‘น ขฺวาหํ ตํ อาวุโส’’ติอาทิมาห. ตํ สพฺพํ อาฬวกสุตฺเต วุตฺตนเยเนว สพฺพากาเรหิ เวทิตพฺพํ.

その後、恐れを抱かない世尊を見て、“沙門よ、あなたに質問がある”などと言った。その理由は何か。彼はこう考えた。“これほど粗暴な非人間の接触を受けても、人間であるこの者は恐れない。よし、私は彼に仏の領域についての質問をしよう。間違いなく彼はそれに答えることができないだろう。そうすれば、私は彼を苦しめてやるのだ”。世尊はそれを聞いて、“友よ、私は（恐れない）...”などと言われた。それらすべては、アーラヴァカ・スッタ（夜叉アーラヴァカの経）で説かれた方法と同様に、あらゆる側面から理解されるべきである。

๒๗๓. อถ โข สูจิโลโม ยกฺโข ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ ‘‘ราโค จ โทโส จา’’ติ. ตตฺถ ราคโทสา วุตฺตนยา เอว. กุโตนิทานาติ กึนิทานา กึเหตุกา. กุโตติ ปจฺจตฺตวจนสฺส โต-อาเทโส เวทิตพฺโพ, สมาเส จสฺส โลปาภาโว. อถ วา นิทานาติ ชาตา อุปฺปนฺนาติ อตฺโถ, ตสฺมา กุโตนิทานา, กุโตชาตา, กุโตอุปฺปนฺนาติ วุตฺตํ โหติ. อรตี รตี โลมหํโส กุโตชาติ ยายํ ‘‘ปนฺเตสุ วา เสนาสเนสุ อญฺญตรญฺญตเรสุ วา อธิกุสเลสุ ธมฺเมสุ อรติ อรติตา อนภิรติ อนภิรมณา อุกฺกณฺฐิตา ปริตสฺสิตา’’ติ (วิภ. ๘๕๖) เอวํ วิภตฺตา อรติ, ยา จ ปญฺจสุ กามคุเณสุ รติ, โย จ โลมหํสสมุฏฺฐาปนโต ‘‘โลมหํโส’’ตฺเวว สงฺขฺยํ คโต จิตฺตุตฺราโส. อิเม ตโย ธมฺมา กุโตชา กุโตชาตาติ ปุจฺฉติ[Pg.40]. กุโต สมุฏฺฐายาติ กุโต อุปฺปชฺชิตฺวา. มโนติ กุสลจิตฺตํ, วิตกฺกาติ อุรคสุตฺเต วุตฺตา นว กามวิตกฺกาทโย. กุมารกา ธงฺกมิโวสฺสชนฺตีติ ยถา คามทารกา กีฬนฺตา กากํ สุตฺเตน ปาเท พนฺธิตฺวา โอสฺสชนฺติ ขิปนฺติ, เอวํ กุสลมนํ อกุสลวิตกฺกา กุโต สมุฏฺฐาย โอสฺสชนฺตีติ ปุจฺฉติ.

273. そこで夜叉スーチローマは、偈をもって世尊に問いかけた。“貪欲と瞋恚は（何に由来するのか）”。そこでの“貪欲”と“瞋恚”は既に述べられた通りの意味である。“何に由来するのか（kutonidānā）”とは、何を原因とし、何を根拠とするのか、という意味である。“kuto”という語は、主格の格語尾に“-to”という接尾辞がついた形として理解されるべきであり、複合語の中ではその省略はなされない。あるいは、“nidānā”とは“生じた”“発生した”という意味であり、したがって“何から生じ、何から発生し、何から現れたのか”と言ったことになる。“不快（arati）、快楽（rati）、身の毛もよだつ恐怖（lomahaṃsa）は何から生じるのか”について。人里離れた精舎や、あるいはその他の優れた善法に対して生じる“不快、不快であること、喜ばないこと、楽しまないこと、倦怠、苦悩”として分析される“不快”と、五欲の対象に対して生じる“快楽”、そして身の毛をよだたせることから“身の毛もよだつ恐怖（lomahaṃsa）”という名で呼ばれる心の震え、これら三つの法は何から生まれ、何から生じるのかと問うている。“何から湧き上がるのか（kuto samuṭṭhāya）”とは、何から生じて、という意味である。“心（mano）”とは本来は善なる心であり、“思惟（vitakkā）”とはウラガ・スッタ（蛇の経）で説かれた九つの欲の思惟などのことである。“子供たちがカラスを放すように”とは、村の子供たちが遊んでいるとき、カラスの足を糸で縛ってから放り投げるように、何から湧き上がった悪しき思惟が本来は善なる心を放り出す（悩ませる）のか、と問うているのである。

๒๗๔. อถสฺส ภควา เต ปญฺเห วิสฺสชฺเชนฺโต ‘‘ราโค จา’’ติ ทุติยคาถมภาสิ. ตตฺถ อิโตติ อตฺตภาวํ สนฺธายาห. อตฺตภาวนิทานา หิ ราคโทสา. อรติรติโลมหํสา จ อตฺตภาวโต ชาตา, กามวิตกฺกาทิอกุสลวิตกฺกา จ อตฺตภาวโตเยว สมุฏฺฐาย กุสลมโน โอสฺสชนฺติ, เตน ตทญฺญํ ปกติอาทิการณํ ปฏิกฺขิปนฺโต อาห – ‘‘อิโตนิทานา อิโตชา อิโต สมุฏฺฐายา’’ติ. สทฺทสิทฺธิ เจตฺถ ปุริมคาถาย วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา.

274. そこで世尊は、それらの質問に答えながら、第二の偈を唱えられた。“貪欲は（ここから生じる）”。ここで“ここから（ito）”とは、自己の身体（五蘊の集まり）を指して言われたものである。実に、貪欲と瞋恚は自己の身体を原因とする。不快、快楽、身の毛もよだつ恐怖もまた自己の身体から生じ、欲の思惟などの悪しき思惟も自己の身体から湧き上がって、善なる心を放り出す。それゆえ、自己の身体以外の根本物質（プラクリティ）などを原因とする説を否定して、“これに由来し、これから生じ、ここから湧き上がる”と言われた。ここでの語の成立については、前の偈で述べられた方法と同様に理解されるべきである。

๒๗๕-๖. เอวํ เต ปญฺเห วิสฺสชฺเชตฺวา อิทานิ ยฺวายํ ‘‘อิโตนิทานา’’ติอาทีสุ ‘‘อตฺตภาวนิทานา อตฺตภาวโต ชาตา อตฺตภาวโต สมุฏฺฐายา’’ติ อตฺโถ วุตฺโต, ตํ สาเธนฺโต อาห – ‘‘สฺเนหชา อตฺตสมฺภูตา’’ติ. เอเต หิ สพฺเพปิ ราคาทโย วิตกฺกปริโยสานา ตณฺหาสฺเนเหน ชาตา, ตถา ชายนฺตา จ ปญฺจุปาทานกฺขนฺธเภเท อตฺตภาวปริยาเย อตฺตนิ สมฺภูตา. เตนาห – ‘‘สฺเนหชา อตฺตสมฺภูตา’’ติ. อิทานิ ตทตฺถโชติกํ อุปมํ กโรติ ‘‘นิคฺโรธสฺเสว ขนฺธชา’’ติ. ตตฺถ ขนฺเธสุ ชาตา ขนฺธชา, ปาโรหานเมตํ อธิวจนํ. กึ วุตฺตํ โหติ? ยถา นิคฺโรธสฺส ขนฺธชา นาม ปาโรหา อาโปรสสิเนเห สติ ชายนฺติ, ชายนฺตา จ ตสฺมึเยว นิคฺโรเธ เตสุ เตสุ สาขปฺปเภเทสุ สมฺภวนฺติ, เอวเมเตปิ ราคาทโย อชฺฌตฺตตณฺหาสฺเนเห สติ ชายนฺติ, ชายนฺตา จ ตสฺมึเยว อตฺตภาเว เตสุ เตสุ จกฺขาทิเภเทสุ ทฺวารารมฺมณวตฺถูสุ สมฺภวนฺติ. ตสฺมา เวทิตพฺพเมตํ ‘‘อตฺตภาวนิทานา อตฺตภาวชา อตฺตภาวสมุฏฺฐานา จ เอเต’’ติ.

このように質問に答えた後、今度は“これに由来する”等の箇所について、“自己の身体を原因とし、自己の身体から生まれ、自己の身体から湧き上がる”という意味が述べられているが、それを証明するために“愛着から生じ、自己から発生する”という偈を唱えられた。これらの貪欲から始まり思惟に終わるすべての法は、渇愛（タンハー）という“湿り気（sneha）”によって生じる。またそのように生じるに際して、五取蘊という区分における自己の身体という範囲内の“自己”において発生する。それゆえ“愛着（湿り気）から生じ、自己から発生する”と言われた。次に、その意味を明らかにするための例えを“ニグローダ樹の幹から生じるもののように”と挙げられた。そこでの“幹から生じるもの（khandhajā）”とは、幹から生まれたものであり、これは“気根（pāroha）”の別称である。何が言いたいのかというと、ニグローダ樹（ベンガルボダイジュ）の幹から生じる気根は、水の養分という湿り気があるときに生じ、それが生じるときには、そのニグローダ樹自体のさまざまな枝分かれした部分において発生する。それと同様に、これらの貪欲などの法も、内なる渇愛という湿り気があるときに生じ、それが生じるときには、その自己の身体自体の、眼などの様々な門、対象、拠り所において発生するのである。したがって、“これらは自己の身体を原因とし、自己の身体から生まれ、自己の身体から湧き上がるものである”と知るべきである。

อวเสสทิยฑฺฒคาถาย ปน อยํ สพฺพสงฺคาหิกา อตฺถวณฺณนา – เอวํ อตฺตสมฺภูตา จ เอเต ปุถู วิสตฺตา กาเมสุ. ราโคปิ หิ ปญฺจกามคุณิกาทิวเสน, โทโสปิ อาฆาตวตฺถาทิวเสน, อรติอาทโยปิ ตสฺส ตสฺเสว เภทสฺส วเสนาติ สพฺพถา สพฺเพปิเม กิเลสา ปุถู อเนกปฺปการา [Pg.41] หุตฺวา วตฺถุทฺวารารมฺมณาทิวเสน เตสุ เตสุ วตฺถุกาเมสุ ตถา ตถา วิสตฺตา ลคฺคา ลคฺคิตา สํสิพฺพิตฺวา ฐิตา. กิมิว? มาลุวาว วิตตา วเน, ยถา วเน วิตตา มาลุวา เตสุ เตสุ รุกฺขสฺส สาขปสาขาทิเภเทสุ วิสตฺตา โหติ ลคฺคา ลคฺคิตา สํสิพฺพิตฺวา ฐิตา, เอวํ ปุถุปฺปเภเทสุ วตฺถุกาเมสุ วิสตฺตํ กิเลสคณํ เย นํ ปชานนฺติ ยโตนิทานํ, เต นํ วิโนเทนฺติ สุโณหิ ยกฺข.

残りの一、五行の詩において、これは全ての語を網羅した注釈である。このように自己（身体）から生じ、これら多くの煩悩は、諸々の欲に広く執着されている。実に、貪欲も五欲の功徳などによって、怒りも怨恨の根拠（害心）などによって、不快（アラティ）などもそれぞれの区別によって、あらゆる点において、これら全ての煩悩は多種多様な形となり、土台、門、対象などによって、それぞれの物欲（ワットゥカーマ）において、そのように執着し、絡みつき、繋がって留まっている。何のようにか。森に広がるマールヴァ蔓（まん）のように。森に広がったマールヴァ蔓が、木々の枝や小枝などの区別において執着し、絡みつき、留まっているように、そのように多種多様な物欲において執着している煩悩の茂みを、それが何に由来して生じるかを知る人々、彼らはその煩悩の茂みを追い払うのである。聞きなさい、夜叉よ。

ตตฺถ ยโตนิทานนฺติ ภาวนปุํสกนิทฺเทโส, เตน กึ ทีเปติ? เย สตฺตา นํ กิเลสคณํ ‘‘ยโตนิทานํ อุปฺปชฺชตี’’ติ เอวํ ชานนฺติ, เต นํ ‘‘ตณฺหาสฺเนหสฺเนหิเต อตฺตภาเว อุปฺปชฺชตี’’ติ ญตฺวา ตํ ตณฺหาสฺเนหํ อาทีนวานุปสฺสนาทิภาวนาญาณคฺคินา วิโสเสนฺตา วิโนเทนฺติ ปชหนฺติ พฺยนฺตีกโรนฺติ จ, เอตํ อมฺหากํ สุภาสิตํ สุโณหิ ยกฺขาติ. เอวเมตฺถ อตฺตภาวชานเนน ทุกฺขปริญฺญํ ตณฺหาสฺเนหราคาทิกิเลสคณวิโนทเนน สมุทยปฺปหานญฺจ ทีเปติ.

そこで“何に由来するか（yatonidānaṃ）”という言葉は、行為を示す中性名詞の指示である。それによって何を示しているのか。“この煩悩の茂みが何に由来して生じるか”とそのように知る人々は、それが“渇愛という粘液に潤された自己の身体において生じる”と知って、その渇愛の粘液を、過患の随観などの修行の知恵という火によって乾かし、追い払い、捨て去り、消滅させるのである。夜叉よ、私たちのこの善く説かれた言葉を聞きなさい。このように、ここで自己の身体を知ること（自体の把握）によって苦諦の遍知を、渇愛の粘液や貪欲などの煩悩の茂みを追い払うことによって集諦の断（捨断）を示している。

เย จ นํ วิโนเทนฺติ, เต ทุตฺตรํ โอฆมิมํ ตรนฺติ อติณฺณปุพฺพํ อปุนพฺภวาย. เอเตน มคฺคภาวนํ นิโรธสจฺฉิกิริยญฺจ ทีเปติ. เย หิ นํ กิเลสคณํ วิโนเทนฺติ, เต อวสฺสํ มคฺคํ ภาเวนฺติ. น หิ มคฺคภาวนํ วินา กิเลสวิโนทนํ อตฺถิ. เย จ มคฺคํ ภาเวนฺติ, เต ทุตฺตรํ ปกติญาเณน กาโมฆาทึ จตุพฺพิธมฺปิ โอฆมิมํ ตรนฺติ. มคฺคภาวนา หิ โอฆตรณํ. อติณฺณปุพฺพนฺติ อิมินา ทีเฆน อทฺธุนา สุปินนฺเตนปิ อวีติกฺกนฺตปุพฺพํ. อปุนพฺภวายาติ นิพฺพานาย. เอวมิมํ จตุสจฺจทีปิกํ คาถํ สุณนฺตา ‘‘สุตฺวา ธมฺมํ ธาเรนฺติ, ธตานํ ธมฺมานํ อตฺถมุปปริกฺขนฺตี’’ติอาทิกํ กถํ สุภาวินิยา ปญฺญาย อนุกฺกมมานา เต ทฺเวปิ สหายกา ยกฺขา คาถาปริโยสาเนเยว โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหึสุ, ปาสาทิกา จ อเหสุํ สุวณฺณวณฺณา ทิพฺพาลงฺการวิภูสิตาติ.

そして、それを追い払う人々は、かつて越えたことのない、越えがたいこの激流を、再び生まれぬために越える。これによって、道諦の修行と滅諦の現証を示している。実に、煩悩の茂みを追い払う人々は、必ず道を修める。道（マッガ）を修めることなしに煩悩の除去はあり得ないからである。道を修める人々は、本来の知恵（聖道）によって、越えがたい欲の激流などの四種の激流を越える。道の修行こそが激流を越えることだからである。“かつて越えたことのない”とは、長い輪廻の期間、夢の中でさえもかつて越えたことのないという意味である。“再び生まれぬために”とは、涅槃のためにということである。このように四聖諦を明らかにするこの詩を聞いて、“法を聞いて保持し、保持した法の意味を考察する”というような教えを、よく修められた知恵によって順次進んでいったあの二人の友人である夜叉たちは、詩の終わりとともに預流果に安住し、黄金色に輝く神々の装身具で飾られた、清らかな姿となったのである。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタジョーティカーという名の小部経典注釈において。

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย สูจิโลมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ注釈のスーチローマ・スッタ（針毛経）の解説が終了した。

๖. กปิลสุตฺต-(ธมฺมจริยสุตฺต)-วณฺณนา

6. カピラ・スッタ（法行経）の解説。

ธมฺมจริยนฺติ [Pg.42] กปิลสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? เหมวตสุตฺเต วุตฺตนเยเนว ปรินิพฺพุเต กสฺสเป ภควติ ทฺเว กุลปุตฺตา ภาตโร นิกฺขมิตฺวา สาวกานํ สนฺติเก ปพฺพชึสุ. เชฏฺโฐ โสธโน นาม, กนิฏฺโฐ กปิโล นาม. เตสํ มาตา สาธนี นาม, กนิฏฺฐภคินี ตาปนา นาม. ตาปิ ภิกฺขุนีสุ ปพฺพชึสุ. ตโต เต ทฺเวปิ เหมวตสุตฺเต วุตฺตนเยเนว ‘‘สาสเน กติ ธุรานี’’ติ ปุจฺฉิตฺวา สุตฺวา จ เชฏฺโฐ ‘‘วาสธุรํ ปูเรสฺสามี’’ติ ปญฺจ วสฺสานิ อาจริยุปชฺฌายานํ สนฺติเก วสิตฺวา ปญฺจวสฺโส หุตฺวา ยาว อรหตฺตํ, ตาว กมฺมฏฺฐานํ สุตฺวา อรญฺญํ ปวิสิตฺวา วายมนฺโต อรหตฺตํ ปาปุณิ. กปิโล ‘‘อหํ ตาว ตรุโณ, วุฑฺฒกาเล วาสธุรํ ปริปูเรสฺสามี’’ติ คนฺถธุรํ อารภิตฺวา เตปิฏโก อโหสิ. ตสฺส ปริยตฺตึ นิสฺสาย ปริวาโร, ปริวารํ นิสฺสาย ลาโภ จ อุทปาทิ.

“法行（ダンマチャリヤ）”とはカピラ・スッタのことである。その因縁は何であるか。ヘーマヴァタ・スッタで説かれたのと同じように、カッサパ仏が般涅槃された後、ある良家の兄弟二人が出家して、仏弟子の元で修行した。兄はソーダナ、弟はカピラという名であった。彼らの母はサーダニー、妹はターパナーという名であった。彼女たちも尼僧たちの中で出家した。その後、二人の兄弟はヘーマヴァタ・スッタで説かれたように、“この教えにはいくつの務めがあるか”と問い、それを聞いて、兄は“修行の務め（林住の務め）を満たそう”と考え、五年間、師や和尚の元に住み、五夏の法臘を経て、阿羅漢果に至るまでの瞑想（カマッターナ）を学び、森に入って努力して阿羅漢果に到達した。弟のカピラは“私はまだ若いので、年老いてから修行の務めを満たそう”と考え、学問の務め（教理の学習）を始めて、三蔵を修得した。彼の学問を頼りとして多くの弟子が集まり、弟子を頼りとして多くの利益が生じた。

โส พาหุสจฺจมเทน มตฺโต ปณฺฑิตมานี อนญฺญาเตปิ อญฺญาตมานี หุตฺวา ปเรหิ วุตฺตํ กปฺปิยมฺปิ อกปฺปิยํ, อกปฺปิยมฺปิ กปฺปิยํ, สาวชฺชมฺปิ อนวชฺชํ, อนวชฺชมฺปิ สาวชฺชนฺติ ภณติ. โส เปสเลหิ ภิกฺขูหิ, ‘‘มา, อาวุโส กปิล, เอวํ อวจา’’ติอาทินา นเยน โอวทิยมาโน ‘‘ตุมฺเห กึ ชานาถ ริตฺตมุฏฺฐิสทิสา’’ติอาทีหิ วจเนหิ ขุํเสนฺโต วมฺเภนฺโตเยว จรติ. ภิกฺขู ตสฺส ภาตุโน โสธนตฺเถรสฺสาปิ เอตมตฺถํ อาโรเจสุํ. โสปิ นํ อุปสงฺกมิตฺวา อาห – ‘‘อาวุโส กปิล, สาสนสฺส อายุ นาม ตุมฺหาทิสานํ สมฺมาปฏิปตฺติ. มา, อาวุโส กปิล, กปฺปิยมฺปิ อกปฺปิยํ, อกปฺปิยมฺปิ กปฺปิยํ, สาวชฺชมฺปิ อนวชฺชํ, อนวชฺชมฺปิ สาวชฺชนฺติ วเทหี’’ติ. โส ตสฺสปิ วจนํ นาทิยิ. ตโต นํ โสธนตฺเถโร ทฺวตฺติกฺขตฺตุํ วตฺวา –

彼は多聞（博学）の驕りに酔い、自分は賢者であると慢心し、知らないことでも知っていると傲慢になり、他人が言った正しい（許された）ことも正しくない（許されない）と言い、正しくないことも正しいと言い、罪のあることも罪がないと言い、罪のないことも罪があると言った。彼は、戒律を尊ぶ僧たちから“カピラよ、そのように言ってはならない”などと諭されても、“お前たちは空の手のひらを握っているようなものだ、何を知っているというのだ”などの言葉で他人を軽蔑し、蔑んで歩み続けた。僧たちは彼の兄であるソーダナ長老にそのことを告げた。長老も彼に近づいてこう言った。“カピラよ、教えの寿命とは、あなた方のような者の正しい修行のことである。カピラよ、正しいことを正しくないと言ったり、正しくないことを正しいと言ったり、罪のないことを罪があると言ったり、罪のあることを罪がないと言ってはならない”。しかし彼は兄の言葉も聞き入れなかった。そこでソーダナ長老は二、三度説得したが、

‘‘เอกวาจมฺปิ ทฺวิวาจํ, ภเณยฺย อนุกมฺปโก;

ตตุตฺตรึ น ภาเสยฺย, ทาโสวยฺยสฺส สนฺติเก’’ติ. (ชา. ๒.๑๙.๓๔) –

“慈しみのある者は、一言か二言は言うべきである。それ以上は、主人の前の奴隷のように、語るべきではない（と言われるように）。”

ปริวชฺเชตฺวา ‘‘ตฺวเมว, อาวุโส, สเกน กมฺเมน ปญฺญายิสฺสสี’’ติ ปกฺกามิ. ตโต ปภุติ นํ เปสลา ภิกฺขู ฉฑฺเฑสุํ.

（長老は彼を）避けて、“カピラよ、あなた自身の業によって（結果が）明らかになるだろう”と言って立ち去った。それ以来、戒律を尊ぶ僧たちは彼を見捨てた。

โส [Pg.43] ทุราจาโร หุตฺวา ทุราจารปริวุโต วิหรนฺโต เอกทิวสํ ‘‘อุโปสถํ โอสาเรสฺสามี’’ติ สีหาสนํ อภิรุยฺห จิตฺรพีชนึ คเหตฺวา นิสินฺโน ‘‘วตฺตติ, อาวุโส, เอตฺถ ภิกฺขูนํ ปาติโมกฺโข’’ติ ติกฺขตฺตุํ อาห. อเถโก ภิกฺขุปิ ‘‘มยฺหํ วตฺตตี’’ติ น อโวจ. น จ ตสฺส เตสํ วา ปาติโมกฺโข วตฺตติ. ตโต โส ‘‘ปาติโมกฺเข สุเตปิ อสุเตปิ วินโย นาม นตฺถี’’ติ อาสนา วุฏฺฐาสิ. เอวํ กสฺสปสฺส ภควโต สาสนํ โอสกฺกาเปสิ วินาเสสิ. อถ โสธนตฺเถโร ตทเหว ปรินิพฺพายิ. โสปิ กปิโล เอวํ ตํ สาสนํ โอสกฺกาเปตฺวา กาลกโต อวีจิมหานิรเย นิพฺพตฺติ, สาปิสฺส มาตา จ ภคินี จ ตสฺเสว ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชิตฺวา เปสเล ภิกฺขู อกฺโกสมานา ปริภาสมานา กาลํ กตฺวา นิรเย นิพฺพตฺตึสุ.

彼は悪行の者となり、悪行の者たちに囲まれて暮らしていた。ある日、“私が布薩（ふさつ）を主宰しよう”と獅子の座に登り、色鮮やかな扇を手にして座り、“比丘たちよ、ここで波羅提木叉（戒本）の儀式は行われるか”と三度尋ねた。しかし、一人の僧も“私にとって行われる”とは言わなかった。彼にとっても、彼らにとっても、波羅提木叉（の儀式）は成り立たなかった。そこで彼は“波羅提木叉を聞こうが聞くまいが、律などというものは存在しない”と言って座から立ち上がった。このようにして彼は、カッサパ仏の教えを衰退させ、破壊した。その日、ソーダナ長老は般涅槃された。そのカピラも、このように教えを衰退させて死んだ後、阿鼻大地獄に生まれた。彼の母と妹も彼と同じ邪見に従い、徳のある僧たちを罵り、嘲笑して死に、地獄に生まれた。

ตสฺมึเยว จ กาเล ปญฺจสตา ปุริสา คามฆาตาทีนิ กตฺวา โจริกาย ชีวนฺตา ชนปทมนุสฺเสหิ อนุพทฺธา ปลายมานา อรญฺญํ ปวิสิตฺวา ตตฺถ กิญฺจิ คหนํ วา ปฏิสรณํ วา อปสฺสนฺตา อวิทูเร ปาสาเณ วสนฺตํ อญฺญตรํ อารญฺญิกํ ภิกฺขุํ ทิสฺวา วนฺทิตฺวา ‘‘อมฺหากํ, ภนฺเต, ปฏิสรณํ โหถา’’ติ ภณึสุ. เถโร ‘‘ตุมฺหากํ สีลสทิสํ ปฏิสรณํ นตฺถิ, สพฺเพ ปญฺจ สีลานิ สมาทิยถา’’ติ อาห. เต ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา สีลานิ สมาทิยึสุ. เถโร ‘‘ตุมฺเห สีลวนฺโต, อิทานิ อตฺตโน ชีวิตํ วินาเสนฺเตสุปิ มา มโน ปทูสยิตฺถา’’ติ อาห. เต ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉึสุ. อถ เต ชานปทา สมฺปตฺตา อิโต จิโต จ มคฺคมานา เต โจเร ทิสฺวา สพฺเพว ชีวิตา โวโรเปสุํ. เต กาลํ กตฺวา กามาวจรเทวโลเก นิพฺพตฺตึสุ. เตสุ เชฏฺฐกโจโร เชฏฺฐกเทวปุตฺโต อโหสิ, อิตเร ตสฺเสว ปริวารา.

その時、五百人の男たちが村を襲うなどの略奪行為をして盗賊として生きていたが、地方の人々に追われて逃げ、森に入った。そこで、隠れる茂みや避難所を見つけることができず、近くの岩場に住んでいた一人の林住の比丘を見つけ、礼拝して“大徳よ、私たちの拠り所となってください”と言った。長老は“あなたたちには、戒（シーラ）に勝る拠り所はない。皆、五戒を受けなさい”と言った。彼らは“承知しました”と承諾して五戒を授かった。長老は“あなたたちは今、戒を持つ者となった。たとえ今、村人たちに自らの命を奪われても、心を汚して（怒りを抱いて）はならない”と言った。彼らは“承知しました”と承諾した。その後、地方の人々が到着し、あちこち捜索して盗賊たちを見つけると、全員の命を奪った。彼らは絶命した後、欲界の天界に生まれた。その中で、盗賊の首領は主たる天子となり、他の者たちはその従者となった。

เต อนุโลมปฏิโลมํ สํสรนฺตา เอกํ พุทฺธนฺตรํ เทวโลเก เขเปตฺวา อมฺหากํ ภควโต กาเล เทวโลกโต จวิตฺวา เชฏฺฐกเทวปุตฺโต สาวตฺถิทฺวาเร เกวฏฺฏคาโม อตฺถิ, ตตฺถ ปญฺจสตกุลเชฏฺฐสฺส เกวฏฺฏสฺส ปชาปติยา กุจฺฉิมฺหิ ปฏิสนฺธึ อคฺคเหสิ, อิตเร อวเสสเกวฏฺฏปชาปตีนํ. เอวํ เตสํ เอกทิวสํเยว ปฏิสนฺธิคฺคหณญฺจ คพฺภวุฏฺฐานญฺจ อโหสิ. อถ เกวฏฺฏเชฏฺโฐ ‘‘อตฺถิ นุ โข อิมสฺมึ คาเม อญฺเญปิ ทารกา อชฺช ชาตา’’ติ วิจินนฺโต เต ทารเก ทิสฺวา ‘‘อิเม เม ปุตฺตสฺส สหายกา ภวิสฺสนฺตี’’ติ สพฺเพสํ โปสาวนิกํ อทาสิ. เต สพฺเพ สหายกา [Pg.44] สหปํสุํ กีฬนฺตา อนุปุพฺเพน วยปฺปตฺตา อเหสุํ. ยโสโช เตสํ อคฺโค อโหสิ.

彼らは天界と人間界を輪廻しながら、一仏間（カッサパ仏から現世まで）を天界で過ごし、我らが世尊の時代に天界から没した。天子の首領は、舎衛城の門の近くにある漁師の村で、五百の家々の長である漁師の妻の胎内に宿った。他の者たちも、残りの漁師たちの妻の胎内に宿った。このように、彼らは同じ日に受胎し、同じ日に生まれた。そこで漁師の長は“今日、この村に他に生まれた子供はいるか”と探し、その子供たちを見て“この子たちは私の息子の仲間になるだろう”と言い、全員に養育費を与えた。仲間である彼らは皆、共に砂遊びをしながら順次成長した。ヤソージャが彼らの中で最勝の者（リーダー）であった。

กปิโลปิ ตทา นิรเย ปกฺกาวเสเสน อจิรวติยา สุวณฺณวณฺโณ ทุคฺคนฺธมุโข มจฺโฉ หุตฺวา นิพฺพตฺติ. อเถกทิวสํ สพฺเพปิ เกวฏฺฏทารกา ชาลานิ คเหตฺวา ‘‘มจฺเฉ พนฺธิสฺสามา’’ติ นทึ คนฺตฺวา ชาลานิ ปกฺขิปึสุ. เตสํ ชาลํ โส มจฺโฉ ปาวิสิ. ตํ ทิสฺวา สพฺโพ เกวฏฺฏคาโม อุจฺจาสทฺทมหาสทฺโท อโหสิ – ‘‘อมฺหากํ ปุตฺตา ปฐมํ มจฺเฉ พนฺธนฺตา สุวณฺณมจฺฉํ พนฺธึสุ, วุฑฺฒิ เนสํ ทารกานํ, อิทานิ จ โน ราชา ปหูตํ ธนํ ทสฺสตี’’ติ. อถ เต ปญฺจสตาปิ ทารกสหายกา มจฺฉํ นาวาย ปกฺขิปิตฺวา นาวํ อุกฺขิปิตฺวา รญฺโญ สนฺติกํ อคมํสุ. ราชา ทิสฺวา ‘‘กึ เอตํ ภเณ’’ติ อาห. ‘‘มจฺโฉ เทวา’’ติ. ราชา สุวณฺณวณฺณํ มจฺฉํ ทิสฺวา ‘‘ภควา เอตสฺส วณฺณการณํ ชานิสฺสตี’’ติ มจฺฉํ คาหาเปตฺวา ภควโต สนฺติกํ อคมาสิ. มจฺฉสฺส มุขวิวรณกาเล เชตวนํ อติวิย ทุคฺคนฺธํ โหติ.

カピラ比丘もその時、地獄における業の報いの残余により、アチラヴァティー川で金色の体を持つが口の臭い魚として生まれた。ある日、漁師の息子たちが皆、網を手に“魚を捕まえよう”と川へ行き、網を投げ入れた。その魚が彼らの網に入った。それを見て漁師の村全体が“私たちの息子たちが最初に網を打った際、金色の魚を捕まえた。これは子供たちの繁栄の兆しだ。そして今、王は私たちに多額の財を与えてくれるだろう”と大きな騒ぎになった。そこで五百人の仲間の若者たちは、その魚を船に乗せ、船を担いで王のもとへ行った。王はそれを見て“これはいったい何か”と言った。“魚でございます、大王”と答えた。王は金色の魚を見て“世尊ならこの色の原因をご存じだろう”と考え、魚を運ばせて世尊のもとへ赴いた。魚が口を開けた時、祇園精舎はひどい悪臭に満たされた。

ราชา ภควนฺตํ ปุจฺฉิ – ‘‘กสฺมา, ภนฺเต, มจฺโฉ สุวณฺณวณฺโณ ชาโต, กสฺมา จสฺส มุขโต ทุคฺคนฺโธ วายตี’’ติ? อยํ, มหาราช, กสฺสปสฺส ภควโต ปาวจเน กปิโล นาม ภิกฺขุ อโหสิ, พหุสฺสุโต อาคตาคโม. อตฺตโน วจนํ อคณฺหนฺตานํ ภิกฺขูนํ อกฺโกสกปริภาสโก. ตสฺส จ ภควโต สาสนวินาสโก. ยํ โส ตสฺส ภควโต สาสนํ วินาเสสิ, เตน กมฺเมน อวีจิมหานิรเย นิพฺพตฺติ, วิปากาวเสเสน จ อิทานิ มจฺโฉ ชาโต. ยํ ทีฆรตฺตํ พุทฺธวจนํ วาเจสิ, พุทฺธสฺส วณฺณํ กเถสิ, ตสฺส นิสฺสนฺเทน อีทิสํ วณฺณํ ปฏิลภิ. ยํ ภิกฺขูนํ อกฺโกสกปริภาสโก อโหสิ, เตนสฺส มุขโต ทุคฺคนฺโธ วายติ. ‘‘อุลฺลปาเปมิ นํ มหาราชา’’ติ? ‘‘อาม ภควา’’ติ. อถ ภควา มจฺฉํ อาลปิ – ‘‘ตฺวํสิ กปิโล’’ติ? ‘‘อาม ภควา, อหํ กปิโล’’ติ. ‘‘กุโต อาคโตสี’’ติ? ‘‘อวีจิมหานิรยโต ภควา’’ติ. ‘‘โสธโน กุหึ คโต’’ติ? ‘‘ปรินิพฺพุโต ภควา’’ติ. ‘‘สาธนี กุหึ คตา’’ติ? ‘‘มหานิรเย นิพฺพตฺตา ภควา’’ติ. ‘‘ตาปนา กุหึ คตา’’ติ? ‘‘มหานิรเย นิพฺพตฺตา ภควา’’ติ. ‘‘อิทานิ ตฺวํ กุหึ คมิสฺสสี’’ติ? ‘‘มหานิรยํ ภควา’’ติ. ตาวเทว วิปฺปฏิสาราภิภูโต นาวํ สีเสน ปหริตฺวา กาลกโต มหานิรเย นิพฺพตฺติ. มหาชโน สํวิคฺโค อโหสิ โลมหฏฺฐชาโต. อถ [Pg.45] ภควา ตตฺถ สมฺปตฺตคหฏฺฐปพฺพชิตปริสาย ตงฺขณานุรูปํ ธมฺมํ เทเสนฺโต อิมํ สุตฺตมภาสิ.

王は世尊に尋ねた。“大徳よ、なぜこの魚は金色の体に生まれ、なぜその口からは悪臭が漂うのでしょうか”。世尊は言った。“大王よ、この魚はカッサパ世尊の教えにおいてカピラという名の比丘であった。多聞であり聖典に通じていたが、自らの言葉を聞き入れない比丘たちを罵倒し、侮辱した。彼はその世尊の教えを破壊したのである。その悪業により阿鼻大地獄に生まれ、報いの残余により、今このように魚として生まれた。長きにわたり仏の言葉を教え、仏の徳を語った、その功徳の結果によって、このような金色の色を得たのである。比丘たちを罵倒し侮辱した、その粗野な言葉によって、この魚の口から悪臭が漂うのである”。“大王よ、彼に話をさせようか”。“はい、世尊よ、お願いします”。そこで世尊は魚に問いかけた。“お前はカピラか”。“はい、世尊よ、私はカピラです”。“どこから来たのか”。“阿鼻大地獄から来ました、世尊よ”。“ソーダナ（兄）はどこへ行ったか”。“般涅槃しました、世尊よ”。“サーダニー（母）はどこへ行ったか”。“大地獄に生まれました、世尊よ”。“ターパナー（妹）はどこへ行ったか”。“大地獄に生まれました、世尊よ”。“今、お前はどこへ行くのか”。“大地獄へ戻ります、世尊よ”。そう言ってすぐに、後悔に打ちひしがれ、船に頭をぶつけて絶命し、阿鼻大地獄に生まれた。人々は驚愕し、身の毛がよだった。そこで世尊は、そこに集まった在俗者と出家者の集いに、その瞬間にふさわしい法を説こうとして、この経を唱えられた。

๒๗๗-๘. ตตฺถ ธมฺมจริยนฺติ กายสุจริตาทิ ธมฺมจริยํ. พฺรหฺมจริยนฺติ มคฺคพฺรหฺมจริยํ. เอตทาหุ วสุตฺตมนฺติ เอตํ อุภยมฺปิ โลกิยโลกุตฺตรํ สุจริตํ สคฺคโมกฺขสุขสมฺปาปกตฺตา วสุตฺตมนฺติ อาหุ อริยา. วสุตฺตมํ นาม อุตฺตมรตนํ, อนุคามิกํ อตฺตาธีนํ ราชาทีนํ อสาธารณนฺติ อธิปฺปาโย.

その中で“法の実践（dhammacariya）”とは、身の善行などの法の実践を指す。“清浄行（brahmacariya）”とは、道（聖道）の清浄行である。“これを最上の住（vasuttama）と言う”とは、これら世間的・出世間の両方の善行は、天界や解脱の幸福をもたらすものであるため、聖者たちは“最上の住”と呼んだのである。“最上の住”とは、最上の宝という意味であり、来世まで付き従うものであり、自分自身に属し、王たちにも奪われることのない（共有されない）ものである、というのがその意図である。

เอตฺตาวตา ‘‘คหฏฺฐสฺส วา ปพฺพชิตสฺส วา สมฺมาปฏิปตฺติเยว ปฏิสรณ’’นฺติ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ปฏิปตฺติวิรหิตาย ปพฺพชฺชาย อสารกตฺตทสฺสเนน กปิลํ อญฺเญ จ ตถารูเป ครหนฺโต ‘‘ปพฺพชิโตปิ เจ โหตี’’ติ เอวมาทิมาห.

これによって“在俗者であれ出家者であれ、正しい実践こそが拠り所である”ということを示し、今度は実践を欠いた出家には実りがないことを見せるために、カピラや他の同様の者たちを非難して、“たとえ出家したとしても……”という言葉から始まる一節を説かれた。

ตตฺรายํ อตฺถวณฺณนา – โย หิ โกจิ คิหิพฺยญฺชนานิ อปเนตฺวา ภณฺฑุกาสาวาทิคหณมตฺตํ อุปสงฺกมเนน ปพฺพชิโตปิ เจ โหติ ปุพฺเพ วุตฺตตฺถํ อคารสฺมา อนคาริยํ, โส เจ มุขรชาติโก โหติ ผรุสวจโน, นานปฺปการาย วิเหสาย อภิรตตฺตา วิเหสาภิรโต, หิโรตฺตปฺปาภาเวน มคสทิสตฺตา มโค, ชีวิตํ ตสฺส ปาปิโย, ตสฺส เอวรูปสฺส ชีวิตํ อติปาปํ อติหีนํ. กสฺมา? ยสฺมา อิมาย มิจฺฉาปฏิปตฺติยา ราคาทิมเนกปฺปการํ รชํ วฑฺเฒติ อตฺตโน.

その解説は以下の通りである。何らかの者が俗人の印を捨て、頭を剃り黄褐色の衣をまとうなどの外見上の出家をなし、先に述べた目的のために家から出家したとしても、もしその者が口が荒く、粗野な言葉を使い、様々な形での加害を好むならば、彼は“害を好む者”である。恥と恐れ（慚愧）を欠くために野獣に似ていることから、彼は“野獣（mago）”と呼ばれる。そのような者の命は邪悪である。そのような比丘の生活は、極めて悪く、極めて卑しい。なぜなら、このような誤った実践によって、自らの中に貪欲などの様々な汚れ（塵）を増長させるからである。

๒๗๙. น เกวลญฺจ อิมินาว การเณนสฺส ชีวิตํ ปาปิโย, อปิจ โข ปน อยํ เอวรูโป มุขรชาติกตฺตา กลหาภิรโต ภิกฺขุ สุภาสิตสฺส อตฺถวิชานนสมฺโมหเนน โมหธมฺเมน อาวุโต, ‘‘มา, อาวุโส กปิล, เอวํ อวจ, อิมินาปิ ปริยาเยน ตํ คณฺหาหี’’ติ เอวมาทินา นเยน เปสเลหิ ภิกฺขูหิ อกฺขาตมฺปิ น ชานาติ ธมฺมํ พุทฺเธน เทสิตํ. โย ธมฺโม พุทฺเธน เทสิโต, ตํ นานปฺปกาเรน อตฺตโน วุจฺจมานมฺปิ น ชานาติ. เอวมฺปิสฺส ชีวิตํ ปาปิโย.

279. 彼の生活が劣悪であるのは、単にこの理由だけではない。実に、この比丘は口が荒い性質で論争を好み、正しい意味を理解することを妨げる痴（モーハ）という法に覆われている。戒を愛する比丘たちが“友よカピラよ、そのように言ってはならない。この方法によって、これ（教え）を受け取りなさい”などという方法で教え諭しても、仏陀によって説かれた法を理解しない。仏陀によって説かれた法が、様々な方法で彼に語られても、彼はそれを理解しない。このようにして彼の生活は劣悪なのである。

๒๘๐. ตถา โส เอวรูโป วิเหสาภิรตตฺตา วิเหสํ ภาวิตตฺตานํ ภาวิตตฺเต ขีณาสวภิกฺขู โสธนตฺเถรปภุติเก ‘‘น ตุมฺเห วินยํ ชานาถ, น สุตฺตํ น อภิธมฺมํ, วุฑฺฒปพฺพชิตา’’ติอาทินา นเยน วิเหสนฺโต[Pg.46]. อุปโยคปฺปวตฺติยญฺหิ อิทํ สามิวจนํ. อถ วา ยถาวุตฺเตเนว นเยน ‘‘วิเหสํ ภาวิตตฺตานํ กโรนฺโต’’ติ ปาฐเสโส เวทิตพฺโพ. เอวํ นิปฺปริยายเมว สามิวจนํ สิชฺฌติ. อวิชฺชาย ปุรกฺขโตติ ภาวิตตฺตวิเหสเน อาทีนวทสฺสนปฏิจฺฉาทิกาย อวิชฺชาย ปุรกฺขโต เปสิโต ปโยชิโต เสสปพฺพชิตานํ ภาวิตตฺตานํ วิเหสภาเวน ปวตฺตํ ทิฏฺเฐว ธมฺเม จิตฺตวิพาธเนน สงฺกิเลสํ, อายติญฺจ นิรยสมฺปาปเนน มคฺคํ นิรยคามินํ น ชานาติ.

280. 同様に、そのような比丘は他者を悩ますことを好むがゆえに、自己を修めた者、すなわちソーダナ長老をはじめとする漏尽した比丘たちを、“汝らは律を知らず、経も論も知らぬ、古参の出家者よ”などという方法で悩ませるのである。ここでの“bhāvitattānaṃ（自己を修めた者たちを）”という所有格の語は、対格（目的格）の意味で用いられている。あるいは、前述の通り“自己を修めた者たちに対して悩害をなす”と補って理解すべきである。このように直接的な意味で所有格が成立する。“無明を先立てる（avijjāya purakkhato）”とは、過失を見ることを覆い隠す無明に先導され、促され、駆り立てられて、他の修行者たちを悩ますことで、現世においては（悩みによる）心の汚れを、来世においては地獄に至る道を知らないということである。

๒๘๑. อชานนฺโต จ เตน มคฺเคน จตุพฺพิธาปายเภทํ วินิปาตํ สมาปนฺโน. ตตฺถ จ วินิปาเต คพฺภา คพฺภํ ตมา ตมํ เอเกกนิกาเย สตกฺขตฺตุํ สหสฺสกฺขตฺตุมฺปิ มาตุกุจฺฉิโต มาตุกุจฺฉึ จนฺทิมสูริเยหิปิ อวิทฺธํสนียา อสุรกายตมา ตมญฺจ สมาปนฺโน. ส เว ตาทิสโก ภิกฺขุ เปจฺจ อิโต ปรโลกํ คนฺตฺวา อยํ กปิลมจฺโฉ วิย นานปฺปการํ ทุกฺขํ นิคจฺฉติ.

281. 地獄へ至る道を知らずに、四つの悪道という破滅へと至る。そこでの破滅において、胎から胎へ、闇から闇へと、個々の衆生の種類において百回、千回、あるいは十万回も、母の胎から母の胎へと転生し、日月も照らすことのない阿修羅道の闇から闇へと至るのである。もしそのような比丘であるならば、この世を去って他世に行き、このカピラ魚のように、多種多様な苦しみを受けることになる。

๒๘๒. กึ การณา? คูถกูโป ยถา อสฺส, สมฺปุณฺโณ คณวสฺสิโก,ยถา วจฺจกุฏิคูถกูโป คณวสฺสิโก อเนกวสฺสิโก พหูนิ วสฺสานิ มุขโต คูเถน ปูริยมาโน สมฺปุณฺโณ อสฺส, โส อุทกกุมฺภสเตหิ อุทกกุมฺภสหสฺเสหิ โธวิยมาโนปิ ทุคฺคนฺธทุพฺพณฺณิยานปคมา ทุพฺพิโสโธ โหติ, เอวเมว โย เอวรูโป อสฺส ทีฆรตฺตํ สํกิลิฏฺฐกมฺมนฺโต คูถกูโป วิย คูเถน ปาเปน สมฺปุณฺณตฺตา สมฺปุณฺโณ ปุคฺคโล, โส ทุพฺพิโสโธ หิ สางฺคโณ, จิรกาลํ ตสฺส องฺคณสฺส วิปากํ ปจฺจนุโภนฺโตปิ น สุชฺฌติ. ตสฺมา วสฺสคณนาย อปริมาณมฺปิ กาลํ ส เว ตาทิสโก ภิกฺขุ เปจฺจ ทุกฺขํ นิคจฺฉตีติ. อถ วา อยํ อิมิสฺสา คาถาย สมฺพนฺโธ – ยํ วุตฺตํ ‘‘ส เว ตาทิสโก ภิกฺขุ, เปจฺจ ทุกฺขํ นิคจฺฉตี’’ติ, ตตฺร สิยา ตุมฺหากํ ‘‘สกฺกา ปนายํ ตถา กาตุํ, ยถา เปจฺจ ทุกฺขํ น นิคจฺเฉยฺยา’’ติ. น สกฺกา. กสฺมา? ยสฺมา คูถกูโป…เป… สางฺคโณติ.

282. なぜなら、長年にわたって糞尿が満ちた肥溜めが清浄にすることが困難であるのと同じだからである。例えるなら、多年の間、入り口まで糞尿で満たされた肥溜めがあるとする。それは、たとえ百、千の水瓶の水で洗ったとしても、悪臭と汚れが去ることはなく、清浄にすることは困難である。それと同じように、長きにわたって汚れた業を持ち、肥溜めが糞尿で満たされているように悪徳（罪）で満たされている者は、清浄にすることが極めて困難な汚れを抱えた者である。長い間、その汚れの報いを受けても清浄にはならない。ゆえに、数えきれないほどの長い年月の間、そのような比丘は死後に苦しみを受けるのである。あるいは、この詩の繋がりとして、“そのような比丘は死後に苦しみを受ける”と言われたことに対し、“彼が死後に苦しみを受けないようにすることはできるのか”という問いがあるなら、それは“不可能である”とされる。なぜなら、“肥溜めのように満ちている”と説かれているからである。

๒๘๓-๔. ยโต [Pg.47] ปฏิกจฺเจว ยํ เอวรูปํ ชานาถ, ภิกฺขโว เคหนิสฺสิตํ, ยํ เอวรูปํ ปญฺจกามคุณนิสฺสิตํ ชาเนยฺยาถ อภูตคุณปตฺถนาการปฺปวตฺตาย ปาปิกาย อิจฺฉาย สมนฺนาคตตฺตา ปาปิจฺฉํ, กามวิตกฺกาทีหิ สมนฺนาคตตฺตา ปาปสงฺกปฺปํ, กายิกวีติกฺกมาทินา เวฬุทานาทิเภเทน จ ปาปาจาเรน สมนฺนาคตตฺตา ปาปาจารํ, เวสิยาทิปาปโคจรโต ปาปโคจรํ, สพฺเพ สมคฺคา หุตฺวาน อภินิพฺพชฺชิยาถ นํ. ตตฺถ อภินิพฺพชฺชิยาถาติ วิวชฺเชยฺยาถ มา ภเชยฺยาถ, มา จสฺส อภินิพฺพชฺชนมตฺเตเนว อปฺโปสฺสุกฺกตํ อาปชฺเชยฺยาถ, อปิจ โข ปน การณฺฑวํ นิทฺธมถ, กสมฺพุํ อปกสฺสถ, ตํ กจวรภูตํ ปุคฺคลํ กจวรมิว อนเปกฺขา นิทฺธมถ, กสฏภูตญฺจ นํ ขตฺติยาทีนํ มชฺเฌ ปวิฏฺฐํ ปภินฺนปคฺฆริตกุฏฺฐํ จณฺฑาลํ วิย อปกสฺสถ, หตฺเถ วา สีเส วา คเหตฺวา นิกฺกฑฺฒถ. เสยฺยถาปิ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ตํ ปุคฺคลํ ปาปธมฺมํ พาหาย คเหตฺวา พหิทฺวารโกฏฺฐกา นิกฺขาเมตฺวา สูจิฆฏิกํ อทาสิ, เอวํ อปกสฺสถาติ ทสฺเสติ. กึ การณา? สงฺฆาราโม นาม สีลวนฺตานํ กโต, น ทุสฺสีลานํ.

283-4. 比丘たちよ、あらかじめそのような者、すなわち家に執着している者を知り、五欲に執着している者を知りなさい。不実な徳を求める邪悪な欲（パピチャー）、邪悪な思考（パパサンカッパ）、身体的な逸脱や竹の寄贈などによる邪悪な行い（パパーチャーラ）、遊女の家などの邪悪な場所への出入り（パパゴーチャラ）を具えていると知るなら、全員で一致して彼を避けなさい。“避けなさい（abhinibbajjiyātha）”とは、遠ざかり、親しんではならないという意味である。単に避けるだけでなく、彼を“塵”として追い出し、掃き捨てるべき“屑”として捨て去りなさい。ゴミのようなその人物を、顧みることなくゴミのように追い出しなさい。王族などの集まりの中に紛れ込んだ、膿の滴る癩病を患う賤民（チャンダーラ）を追い出すように彼を排除し、手や頭を掴んで引きずり出しなさい。あたかも、尊者大目犍連が邪悪な法を持つ者を腕を掴んで門外へ追い出し、閂（かんぬき）をかけたように、そのように排除せよと示されている。なぜなら、僧院（サンガーラーマ）とは、戒ある者のために作られたものであり、破戒者のためのものではないからである。

๒๘๕-๖. ยโต เอตเทว ตโต ปลาเป วาเหถ, อสฺสมเณ สมณมานิเน, ยถา หิ ปลาปา อนฺโต ตณฺฑุลรหิตาปิ พหิ ถุเสหิ วีหี วิย ทิสฺสนฺติ, เอวํ ปาปภิกฺขู อนฺโต สีลาทิวิรหิตาปิ พหิ กาสาวาทิปริกฺขาเรน ภิกฺขู วิย ทิสฺสนฺติ. ตสฺมา ‘‘ปลาปา’’ติ วุจฺจนฺติ. เต ปลาเป วาเหถ, โอปุนาถ, วิธมถ ปรมตฺถโต อสฺสมเณ เวสมตฺเตน สมณมานิเน. เอวํ นิทฺธมิตฺวาน…เป… ปติสฺสตา. ตตฺถ กปฺปยวฺโหติ กปฺเปถ, กโรถาติ วุตฺตํ โหติ. ปติสฺสตาติ อญฺญมญฺญํ สคารวา สปฺปติสฺสา. ตโต สมคฺคา นิปกา, ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสถาติ อเถวํ ตุมฺเห สุทฺธา สุทฺเธหิ สํวาสํ กปฺเปนฺตา, ทิฏฺฐิสีลสามญฺญตาย สมคฺคา, อนุปุพฺเพน ปริปากคตาย ปญฺญาย นิปกา, สพฺพสฺเสวิมสฺส วฏฺฏทุกฺขาทิโน ทุกฺขสฺส อนฺตํ กริสฺสถาติ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทสนํ นิฏฺฐเปสิ.

285-6. それゆえ、実りなき者（粃：パラーパ）たち、すなわち非沙門でありながら沙門を自称する者たちを、そこから取り除きなさい。あたかも、中身の米がない粃が、外見は籾殻によって稲のように見えるように、悪徳な比丘も、内面には戒などがないにもかかわらず、外面は袈裟などの道具によって比丘のように見える。ゆえに、彼らは“粃”と呼ばれる。それら実りなき者たちを排除し、扇ぎ分けなさい。真実の意味で非沙門でありながら、外見だけで沙門を自称し、悪欲・悪行・悪境底である者を、そのように追い出しなさい。……（中略）…… 慎み深くあれ。“kappayavho”とは“営みなさい、なしなさい”という意味である。“慎み深く（paṭissatā）”とは、互いに敬意を払い、従順であることである。そうして和合し、賢明であれ。苦しみの終焉を成し遂げなさい。すなわち、あなた方清浄な者が、清浄な者たちと共に住し、見解と戒を同じくして和合し、順次に熟達した智慧によって賢明となり、この輪廻の苦しみのすべてを終わらせなさいと、阿羅漢果を頂点として説教を締めくくられた。

เทสนาปริโยสาเน เต ปญฺจสตา เกวฏฺฏปุตฺตา สํเวคมาปชฺชิตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตกิริยํ ปตฺถยมานา ภควโต สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา นจิรสฺเสว ทุกฺขสฺสนฺตํ [Pg.48] กตฺวา ภควตา สทฺธึ อาเนญฺชวิหารสมาปตฺติธมฺมปริโภเคน เอกปริโภคา อเหสุํ. สา จ เนสํ เอวํ ภควตา สทฺธึ เอกปริโภคตา อุทาเน วุตฺตยโสชสุตฺตวเสเนว เวทิตพฺพาติ.

説法の終わりに、あの五百人の漁師の息子たちは、戦慄（サンヴェーガ）を感じて苦しみの終焉を願い、世尊のもとで出家した。そして、まもなく苦しみの終焉を成し遂げ、世尊とともに不動の境地（アーネンジャ・ヴィハーラ）という等至の法を享受し、平等の享受者となった。彼らが世尊とともにこのように平等の享受者となったことは、‘自説経（ウダーナ）’に説かれる“ヤソージャ・スッタ”の記述によって知るべきである。これをもって終了とする。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

‘パラマッタ・ジョーティカー’、小部経典スッタニパータ注釈書において。

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย กปิลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ注釈書、カピラ・スッタの解説（カピラ・スッタ・ヴァンナナー）は、これで終了した。

๗. พฺราหฺมณธมฺมิกสุตฺตวณฺณนา

7. 第二、小品。第七、ブラーマナ・ダンミカ・スッタ（婆羅門の法の経）。

เอวํ เม สุตนฺติ พฺราหฺมณธมฺมิกสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? อยเมว ยาสฺส นิทาเน ‘‘อถ โข สมฺพหุลา’’ติอาทินา นเยน วุตฺตา. ตตฺถ สมฺพหุลาติ พหู อเนเก. โกสลกาติ โกสลรฏฺฐวาสิโน. พฺราหฺมณมหาสาลาติ ชาติยา พฺราหฺมณา มหาสารตาย มหาสาลา. เยสํ กิร นิทหิตฺวา ฐปิตํเยว อสีติโกฏิสงฺขฺยํ ธนมตฺถิ, เต ‘‘พฺราหฺมณมหาสาลา’’ติ วุจฺจนฺติ. อิเม จ ตาทิสา, เตน วุตฺตํ ‘‘พฺราหฺมณมหาสาลา’’ติ. ชิณฺณาติ ชชฺชรีภูตา ชราย ขณฺฑิจฺจาทิภาวมาปาทิตา. วุฑฺฒาติ องฺคปจฺจงฺคานํ วุฑฺฒิมริยาทํ ปตฺตา. มหลฺลกาติ ชาติมหลฺลกตาย สมนฺนาคตา, จิรกาลปฺปสุตาติ วุตฺตํ โหติ. อทฺธคตาติ อทฺธานํ คตา, ทฺเว ตโย ราชปริวฏฺเฏ อตีตาติ อธิปฺปาโย. วโย อนุปฺปตฺตาติ ปจฺฉิมวยํ สมฺปตฺตา. อปิจ ชิณฺณาติ โปราณา, จิรกาลปฺปวตฺตกุลนฺวยาติ วุตฺตํ โหติ. วุฑฺฒาติ สีลาจาราทิคุณวุฑฺฒิยุตฺตา. มหลฺลกาติ วิภวมหนฺตตาย สมนฺนาคตา มหทฺธนา มหาโภคา. อทฺธคตาติ มคฺคปฏิปนฺนา พฺราหฺมณานํ วตจริยาทิมริยาทํ อวีติกฺกมฺม จรมานา. วโย อนุปฺปตฺตาติ ชาติวุฑฺฒภาวมฺปิ อนฺติมวยํ อนุปฺปตฺตาติ เอวมฺเปตฺถ โยชนา เวทิตพฺพา. เสสเมตฺถ ปากฏเมว.

“このように私は聞いた（Evaṃ me sutaṃ）”という一節から始まるのは“バラモン・ダンミカ経（Brāhmaṇadhammika Sutta）”である。その由来（発生）は何か。それは、この経の冒頭の“時に多くの（atha kho sambahulā）”という一節によって説かれている通りである。ここで“多くの（sambahulā）”とは、多数の、あるいは多くの者たちを指す。“コーサラの（Kosalakā）”とは、コーサラ国の住人という意味である。“バラモンの大富豪（Brāhmaṇamahāsālā）”とは、生まれによるバラモンであり、莫大な富を所有していることから大富豪と呼ばれる。伝えられるところによれば、八億（八十コティ）もの富を蓄え、埋蔵している者たちが“バラモンの大富豪”と呼ばれる。彼らもそのような者たちであったため、“バラモンの大富豪”と言われた。 “老いた（Jiṇṇā）”とは、衰弱し、老いによって歯が欠けるなどの状態に至った者をいう。“年長（Vuḍḍhā）”とは、四肢や身体が成長の限界に達した者をいう。“高齢（Mahallakā）”とは、年齢を重ねていること、あるいは長きにわたってその伝統の中にあったことを意味する。“時を経て（Addhagatā）”とは、長い時間を経過した者、すなわち二、三代の王の治世を経てきたという意味である。“晩年に至った（Vayo anuppattā）”とは、人生の最終段階（老年期）に達したことをいう。また別の解釈では、“老いた”とは古の者、古くから続く家系の者という意味であり、“年長”とは戒律や行儀などの徳において優れていることをいい、“高齢”とは大きな富と多くの資材を備えた大富豪であることをいい、“時を経て”とはバラモンの務めである修行の道（cakkacariyā）を逸脱することなく歩んでいることをいい、“晩年に至った”とは生まれながらの長老であり、かつ人生の終末期に至っていることをいう。このようにここでは解釈されるべきである。その他の部分は明白である。

ภควตา สทฺธึ สมฺโมทึสูติ ขมนียาทีนิ ปุจฺฉนฺตา อญฺญมญฺญํ สมปฺปวตฺตโมทา อเหสุํ. ยาย จ ‘‘กจฺจิ โภโต โคตมสฺส ขมนียํ, กจฺจิ ยาปนียํ, อปฺปาพาธํ, อปฺปาตงฺกํ, พลํ, ลหุฏฺฐานํ, ผาสุวิหาโร’’ติอาทิกาย กถาย สมฺโมทึสุ, ตํ ปีติปาโมชฺชสงฺขาตสมฺโมทชนนโต สมฺโมทิตุํ อรหโต จ สมฺโมทนียํ, อตฺถพฺยญฺชนมธุรตาย สุจิรมฺปิ [Pg.49] กาลํ สาเรตุํ นิรนฺตรํ ปวตฺเตตุํ อรหโต สริตพฺพภาวโต จ สารณียํ. สุยฺยมานสุขโต จ สมฺโมทนียํ, อนุสฺสริยมานสุขโต สารณียํ, ตถา พฺยญฺชนปริสุทฺธตาย สมฺโมทนียํ, อตฺถปริสุทฺธตาย สารณียนฺติ เอวํ อเนเกหิ ปริยาเยหิ สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา ปริโยสาเปตฺวา นิฏฺฐาเปตฺวา เยนตฺเถน อาคตา, ตํ ปุจฺฉิตุกามา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. ตํ –

“世尊とともに歓談した（Bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsū）”とは、堪えがたきことの有無などを問いかけながら、互いに等しく喜びを分かち合ったことを意味する。彼らが交わした“尊師ゴータマよ、お加減はいかがでしょうか。息災でしょうか。病もなく、苦しみもなく、気力があり、身軽に、安らかに過ごしておられますか”といった会話は、喜びと満足（pītipāmojjasa）を呼び起こす性質を持つため“歓談すべきもの（sammodanīyaṃ）”であり、またその内容と表現が優美であるために、長い時間の後でも繰り返し思い返されるべき性質を持つことから“記憶に留めるべきもの（sāraṇīyaṃ）”と呼ばれる。また、聞くことで幸福をもたらすので“歓談すべきもの”であり、思い返すことで幸福をもたらすので“記憶に留めるべきもの”である。あるいは、表現の清浄さゆえに“歓談すべきもの”であり、意味の清浄さゆえに“記憶に留めるべきもの”である。このように多くの観点から“歓談すべき、記憶に留めるべき会話”を交わし、それを終えてから、本来の目的であった質問をするために、彼らは一端に座った。その“座り方”とは、以下の通りである。

‘‘น ปจฺฉโต น ปุรโต, นาปิ อาสนฺนทูรโต;

น ปสฺเส นาปิ ปฏิวาเต, น จาปิ โอณตุณฺณเต’’ติ. –

“後ろすぎず、前すぎず、近すぎず、遠すぎず。風上にならず、また低すぎず、高すぎない場所に”。

อาทินา นเยน มงฺคลสุตฺตวณฺณนายํ วุตฺตเมว.

などと、吉祥経（Maṅgala Sutta）の注釈において説かれている通りの方法である。

เอวํ เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต พฺราหฺมณมหาสาลา ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘กึ ต’’นฺติ? ‘‘สนฺทิสฺสนฺติ นุ โข’’ติอาทิ. ตํ สพฺพํ อุตฺตานตฺถเมว. เกวลญฺเหตฺถ พฺราหฺมณานํ พฺราหฺมณธมฺเมติ เทสกาลาทิธมฺเม ฉฑฺเฑตฺวา โย พฺราหฺมณธมฺโม, ตสฺมึเยว. เตน หิ พฺราหฺมณาติ ยสฺมา มํ ตุมฺเห ยาจิตฺถ, ตสฺมา พฺราหฺมณา สุณาถ, โสตํ โอทหถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ, โยนิโส มนสิ กโรถ. ตถา ปโยคสุทฺธิยา สุณาถ, อาสยสุทฺธิยา สาธุกํ มนสิ กโรถ. อวิกฺเขเปน สุณาถ, ปคฺคเหน สาธุกํ มนสิ กโรถาติอาทินา นเยน เอเตสํ ปทานํ ปุพฺเพ อวุตฺโตปิ อธิปฺปาโย เวทิตพฺโพ. อถ ภควตา วุตฺตํ ตํ วจนํ สมฺปฏิจฺฉนฺตา ‘‘เอวํ โภ’’ติ โข เต พฺราหฺมณมหาสาลา ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ, ภควโต วจนํ อภิมุขา หุตฺวา อสฺโสสุํ. อถ วา ปฏิสฺสุณึสุ. ‘‘สุณาถ สาธุกํ มนสิ กโรถา’’ติ วุตฺตมตฺถํ กตฺตุกามตาย ปฏิชานึสูติ วุตฺตํ โหติ. อถ เตสํ เอวํ ปฏิสฺสุตวตํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘กึ ต’’นฺติ? ‘‘อิสโย ปุพฺพกา’’ติอาทิ.

そのように一端に座ったバラモンの大富豪たちは、世尊にこう言った。“それは何か”といえば、“（古のバラモンたちは今のバラモンの法に）見受けられますか”という問いである。その全体は意味が明白である。ただ、ここでの“バラモンの法（brāhmaṇadhamma）”とは、十善業道などの法を捨て去った後の、バラモン独自の法のことを指している。“さて、バラモンたちよ（Tena hi brāhmaṇā）”とは、“あなた方が私に願ったのであるから、バラモンたちよ、聞きなさい。耳を傾けなさい。よく心に留めなさい。如理に作意しなさい”という意味である。すなわち、実践の清浄さ（payogasuddhi）をもって聞き、意図の清浄さ（āsayasuddhi）をもってよく心に留めなさい。散漫になることなく聞き、精進をもってよく心に留めなさい。これらの言葉の意味は、以前に説かれていなくても、そのように理解されるべきである。さて、世尊が語られたその言葉を受け入れて、バラモンの大富豪たちは“その通りです、尊師よ”と世尊に答えた。彼らは世尊の言葉を正面から受け止めて聞いたのである。あるいは、同意したということである。“よく聞き、心に留めなさい”と言われた内容に対して、それを実行したいという願いから承諾したことを意味する。そこで、そのように承諾した彼らに対して、世尊は次のように説かれた。“それは何か”といえば、“古の仙人（Isayo pubbakā）たちは”という一節から始まる教えである。

๒๘๗. ตตฺถ ปฐมคาถาย ตาว สญฺญตตฺตาติ สีลสํยเมน สํยตจิตฺตา. ตปสฺสิโนติ อินฺทฺริยสํวรตปยุตฺตา. อตฺตทตฺถมจาริสุนฺติ มนฺตชฺเฌนพฺรหฺมวิหารภาวนาทึ อตฺตโน อตฺถํ อกํสุ. เสสํ ปากฏเมว.

287. その最初の詩（ガーター）において、“自己を制した者たち（saññatattā）”とは、戒律の抑制によって心を制した者たちのことである。“修行者（tapassino）”とは、感官の抑制という修行（苦行）に専念する者たちのことである。“自らの目的のために遊行した（attadatthamacārisuṃ）”とは、聖典の学習や禅定、梵住（四無量心）の修行などを自らの利益として行ったことをいう。残りの部分は明白である。

๒๘๘. ทุติยคาถาทีสุปิ อยํ สงฺเขปวณฺณนา – น ปสู พฺราหฺมณานาสุนฺติ โปราณานํ พฺราหฺมณานํ ปสู น อาสุํ, น เต ปสุปริคฺคหมกํสุ. น หิรญฺญํ น ธานิยนฺติ หิรญฺญญฺจ พฺราหฺมณานํ อนฺตมโส ชตุมาสโกปิ นาโหสิ[Pg.50], ตถา วีหิสาลิยวโคธูมาทิ ปุพฺพณฺณาปรณฺณเภทํ ธานิยมฺปิ เตสํ นาโหสิ. เต หิ นิกฺขิตฺตชาตรูปรชตา อสนฺนิธิการกาว หุตฺวา เกวลํ สชฺฌายธนธญฺญา อตฺตโน มนฺตชฺเฌนสงฺขาเตเนว ธเนน ธญฺเญน จ สมนฺนาคตา อเหสุํ. โย จายํ เมตฺตาทิวิหาโร เสฏฺฐตฺตา อนุคามิกตฺตา จ พฺรหฺมนิธีติ วุจฺจติ, ตญฺจ พฺรหฺมํ นิธิมปาลยุํ สทา ตสฺส ภาวนานุโยเคน.

288. 第二の詩などにおける簡潔な説明は以下の通りである。“バラモンたちには家畜はいなかった（na pasū brāhmaṇānāsuṃ）”とは、古のバラモンたちは牛や馬などの家畜を所有せず、それらを自分のものとして囲い込むことをしなかったという意味である。“黄金もなく穀物もなかった（na hiraññaṃ na dhāniyaṃ）”とは、バラモンたちには黄金や銀がなく、最低限の通貨（jatumāsaka）さえ持っていなかった。また、稲、麦、豆類などの各種の穀物も持っていなかった。彼らは金銀を捨て去り、蓄財をすることなく、ただ学習（sajjhāya）を財産とし、穀物としていた。すなわち、聖典の学習や禅定という名の“財産”と“穀物”を備えていたのである。また、慈悲などの梵住（四無量心）の修行は、最上であり（来世にも）付き従うものであるため“梵の宝（brahmanidhi）”と呼ばれ、彼らは常にその修行に励むことによって、その“梵の宝”を護っていたのである。

๒๘๙. เอวํ วิหารีนํ ยํ เนสํ ปกตํ อาสิ, ยํ เอเตสํ ปกตํ เอเต พฺราหฺมเณ อุทฺทิสฺส กตํ อโหสิ. ทฺวารภตฺตํ อุปฏฺฐิตนฺติ ‘‘พฺราหฺมณานํ ทสฺสามา’’ติ สชฺเชตฺวา เตหิ เตหิ ทายเกหิ อตฺตโน อตฺตโน ฆรทฺวาเร ฐปิตภตฺตํ. สทฺธาปกตนฺติ สทฺธาย ปกตํ, สทฺธาเทยฺยนฺติ วุตฺตํ โหติ. เอสานนฺติ เอสนฺตีติ เอสา, เตสํ เอสานํ, เอสมานานํ ปริเยสมานานนฺติ วุตฺตํ โหติ. ทาตเวติ ทาตพฺพํ. ตทมญฺญิสุนฺติ ตํ อมญฺญึสุ, ตํ ทฺวาเร สชฺเชตฺวา ฐปิตํ ภตฺตํ สทฺธาเทยฺยํ ปริเยสมานานํ เอเตสํ พฺราหฺมณานํ ทาตพฺพํ อมญฺญึสุ ทายกา ชนา, น ตโต ปรํ. อนตฺถิกา หิ เต อญฺเญน อเหสุํ, เกวลํ ฆาสจฺฉาทนปรมตาย สนฺตุฏฺฐาติ อธิปฺปาโย.

289. そのように過ごしていた彼らのために用意されていたもの（pakataṃ āsi）とは、それらのバラモンたちのために特別に供えられたものである。“戸口に用意された食事（Dvārabhattaṃ upaṭṭhitaṃ）”とは、“バラモンたちに差し上げよう”と準備し、それぞれの施主たちが自分の家の門口に置いた食事のことである。“信仰によって作られた（saddhāpakataṃ）”とは、信仰によって用意された、すなわち“信仰による布施物”という意味である。“求める者（Esānaṃ）”とは、食事を求めて探す者のことであり、探し歩いているそれらのバラモンたちのことを指す。“与えられるべき（Dātave）”とは、施されるべきもののことである。“彼らはそれをそのように考えた（Tadamaññisuṃ）”とは、門口に用意された信仰による布施の食事を、探し求めてくるこれらのバラモンたちに“与えるべきもの”であると、施主たちは考えたのである。それ以上のものは求めなかった。彼らはそれ以外のものを必要とせず、ただ飢えと寒さを凌ぐための“食”と“衣”が足るだけで満足していた、というのがその意図である。

๒๙๐. นานารตฺเตหีติ นานาวิธราครตฺเตหิ วตฺเถหิ วิจิตฺรตฺถรณตฺถเตหิ, สยเนหิ เอกภูมิกทฺวิภูมิกาทิปาสาทวเรหิ. อาวสเถหีติ เอวรูเปหิ อุปกรเณหิ. ผีตา ชนปทา รฏฺฐา เอเกกปฺปเทสภูตา ชนปทา จ เกจิ เกจิ สกลรฏฺฐา จ ‘‘นโม พฺราหฺมณาน’’นฺติ สายํ ปาตํ พฺราหฺมเณ เทเว วิย นมสฺสึสุ.

290. “様々に染められた（Nānārattehi）”とは、様々な染料で染められた衣服や、精巧な敷物が敷かれた寝所、あるいは平屋や二階建てなどの優れた邸宅を指す。“宿舎（Āvasathehi）”とは、そのような備えのある建物のことである。“豊かな地方や王国（phītā janapadā raṭṭhā）”とは、それぞれの地域や、一部の地方、あるいは国全体のことである。彼らは“バラモンに帰依し奉る（namo brāhmaṇānaṃ）”と言って、朝夕にバラモンたちを神々のように敬い、礼拝したのである。

๒๙๑. เต เอวํ นมสฺสิยมานา โลเกน อวชฺฌา พฺราหฺมณา อาสุํ, น เกวลญฺจ อวชฺฌา, อเชยฺยา วิหึสิตุมฺปิ อนภิภวนียตฺตา อเชยฺยา จ อเหสุํ. กึ การณา? ธมฺมรกฺขิตา, ยสฺมา ธมฺเมน รกฺขิตา. เต หิ ปญฺจ วรสีลธมฺเม รกฺขึสุ, ‘‘ธมฺโม หเว รกฺขติ ธมฺมจาริ’’นฺติ (ชา. ๑.๑๐.๑๐๒; ๑.๑๕.๓๘๕) ธมฺมรกฺขิตา หุตฺวา อวชฺฌา อเชยฺยา จ อเหสุนฺติ อธิปฺปาโย. น เน โกจิ นิวาเรสีติ เต พฺราหฺมเณ กุลานํ ทฺวาเรสุ สพฺพโส พาหิเรสุ จ อพฺภนฺตเรสุ จ สพฺพทฺวาเรสุ ยสฺมา เตสุ ปิยสมฺมเตสุ วรสีลสมนฺนาคเตสุ [Pg.51] มาตาปิตูสุ วิย อติวิสฺสตฺถา มนุสฺสา อเหสุํ, ตสฺมา ‘‘อิทํ นาม ฐานํ ตยา น ปวิสิตพฺพ’’นฺติ น โกจิ นิวาเรสิ.

291. これらのバラモンたちは、世の人々からそのように崇められ、不可侵（殺してはならない存在）となりました。単に不可侵であっただけでなく、法によって守られていたために、何人にも屈服させられず、害されることもありませんでした。なぜでしょうか。彼らは法を自ら守り、また法によって守られていたからです。実に彼らは、五つの優れた戒法を守っていました。“法を歩む者は、実に法によって守られる”と言われるように、法を守る者となったことで、不可侵かつ不敗の者となったのです。これがその意味です。“誰も彼らを拒まなかった”とは、それらのバラモンが、門の内外を問わず、あらゆる家々の門において、あたかも敬愛される両親のように、また優れた徳を備えた信頼すべき人々として、人々から極めて厚い信頼を寄せられていたため、“ここにお前は入ってはならない”と拒む者は誰もいなかったということです。

๒๙๒. เอวํ ธมฺมรกฺขิตา กุลทฺวาเรสุ อนิวาริตา จรนฺตา อฏฺฐ จ จตฺตาลีสญฺจาติ อฏฺฐจตฺตาลีสํ วสฺสานิ กุมารภาวโต ปภุติ จรเณน โกมารํ พฺรหฺมจริยํ จรึสุ เต. เยปิ พฺราหฺมณจณฺฑาลา อเหสุํ, โก ปน วาโท พฺรหฺมสมาทีสูติ เอวเมตฺถ อธิปฺปาโย เวทิตพฺโพ. เอวํ พฺรหฺมจริยํ จรนฺตา เอว หิ วิชฺชาจรณปริเยฏฺฐึ อจรุํ พฺราหฺมณา ปุเร, น อพฺรหฺมจาริโน หุตฺวา. ตตฺถ วิชฺชาปริเยฏฺฐีติ มนฺตชฺเฌนํ. วุตฺตญฺเจตํ ‘‘โส อฏฺฐจตฺตาลีส วสฺสานิ โกมารํ พฺรหฺมจริยํ จรติ มนฺเต อธียมาโน’’ติ (อ. นิ. ๕.๑๙๒). จรณปริเยฏฺฐีติ สีลรกฺขณํ. ‘‘วิชฺชาจรณปริเยฏฺฐุ’’นฺติปิ ปาโฐ, วิชฺชาจรณํ ปริเยสิตุํ อจรุนฺติ อตฺโถ.

292. このように法によって守られ、家々の門で拒まれることなく遊行していた彼らは、少年期から四十八年間にわたってその修行を続け、清らかな童貞行（梵行）を修めました。粗野で野蛮なバラモンたちでさえそうであったのですから、ましてや梵天に等しい高徳なバラモンたちについては言うまでもありません。彼らはまさに梵行を修め続けたのです。このように、ここでの趣旨を理解すべきです。実に、昔のバラモンたちはこのように梵行を修めながら、明知と行足（知識と徳行）の探求に励んだのであり、不道徳な状態で行ったのではありません。ここで“知識の探求”とは、聖典（ヴェーダ）の学習を指します。これについて、“彼は四十八年間、聖典を学びながら少年の梵行を修める”と説かれています。“徳行の探求”とは、戒律を守ることです。“明行の探求（vijjācaraṇapariyeṭṭhuṃ）”という読みもあり、その場合は“明知と徳行を求めて修行した”という意味になります。

๒๙๓. ยถาวุตฺตญฺจ กาลํ พฺรหฺมจริยํ จริตฺวา ตโต ปรํ ฆราวาสํ กปฺเปนฺตาปิ น พฺราหฺมณา อญฺญมคมุํ ขตฺติยํ วา เวสฺสาทีสุ อญฺญตรํ วา, เย อเหสุํ เทวสมา วา มริยาทา วาติ อธิปฺปาโย. ตถา สตํ วา สหสฺสํ วา ทตฺวา นปิ ภริยํ กิณึสุ เต, เสยฺยถาปิ เอตรหิ เอกจฺเจ กิณนฺติ. เต หิ ธมฺเมน ทารํ ปริเยสนฺติ. กถํ? อฏฺฐจตฺตาลีสํ วสฺสานิ พฺรหฺมจริยํ จริตฺวา พฺราหฺมณา กญฺญาภิกฺขํ อาหิณฺฑนฺติ – ‘‘อหํ อฏฺฐจตฺตาลีส วสฺสานิ จิณฺณพฺรหฺมจริโย, ยทิ วยปฺปตฺตา ทาริกา อตฺถิ, เทถ เม’’ติ. ตโต ยสฺส วยปฺปตฺตา ทาริกา โหติ, โส ตํ อลงฺกริตฺวา นีหริตฺวา ทฺวาเร ฐิตสฺเสว พฺราหฺมณสฺส หตฺเถ อุทกํ อาสิญฺจนฺโต ‘‘อิมํ เต, พฺราหฺมณ, ภริยํ โปสาวนตฺถาย ทมฺมี’’ติ วตฺวา เทติ.

293. 前述の期間、梵行を修めた後、その後に家庭生活に入る場合であっても、バラモンたちは王族や、あるいは庶民などの他の階級の女性のもとへ行くことはありませんでした。彼らはただ、天女のように美しく、また節度（マリアーダー）のある女性を妻としたというのが、その趣旨です。また、現代の一部のバラモンたちが妻を買い取るように、百や千の金銭を払って妻を買うようなことはしませんでした。彼らは法に従って妻を求めたのです。どのように求めたのでしょうか。四十八年間の梵行を終えたバラモンたちは、“処女の布施”を求めて巡り歩きました。“私は四十八年間の梵行を完遂しました。もし年頃の娘がいるならば、私に授けてください”と乞うのです。すると、年頃の娘を持つ者は、その娘を美しく飾り立てて連れ出し、門前に立つバラモンの手に水を注ぎながら、“バラモンよ、あなたの妻として、養い守ってもらうために、この娘を授けます”と言って与えたのです。

กสฺมา ปน เต เอวํ จิรํ พฺรหฺมจริยํ จริตฺวาปิ ทารํ ปริเยสนฺติ, น ยาวชีวํ พฺรหฺมจาริโน โหนฺตีติ? มิจฺฉาทิฏฺฐิวเสน. เตสญฺหิ เอวํทิฏฺฐิ โหติ – ‘‘โย ปุตฺตํ น อุปฺปาเทติ, โส กุลวํสจฺเฉทกโร โหติ, ตโต นิรเย ปจฺจตี’’ติ. จตฺตาโร กิร อภายิตพฺพํ ภายนฺติ คณฺฑุปฺปาโท กิกี กุนฺตนี พฺราหฺมณาติ. คณฺฑุปฺปาทา กิร มหาปถวิยา ขยภเยน [Pg.52] มตฺตโภชิโน โหนฺติ, น พหุํ มตฺติกํ ขาทนฺติ. กิกี สกุณิกา อากาสปตนภเยน อณฺฑสฺส อุปริ อุตฺตานา เสติ. กุนฺตนี สกุณิกา ปถวิกมฺปนภเยน ปาเทหิ ภูมึ น สุฏฺฐุ อกฺกมติ. พฺราหฺมณา กุลวํสูปจฺเฉทภเยน ทารํ ปริเยสนฺติ. อาห เจตฺถ –

しかし、なぜ彼らはこれほど長く梵行を修めながらも、妻を求め、生涯を独身で過ごさなかったのでしょうか。それは邪見によるものです。彼らには、“息子をもうけない者は、家系を断絶させる者であり、その報いとして地獄に落ちる”という見解があったのです。伝え聞くところによれば、四つの者が、恐れる必要のないものを恐れるといいます。それはミミズ、ケリ（鳥）、ツル、そしてバラモンです。ミミズは大地の土が尽きるのを恐れて、わずかな土しか食べないといいます。ケリという鳥は、空が落ちてくるのを恐れて、卵の上で仰向けになって寝るといいます。ツルという鳥は、大地が震えるのを恐れて、足をしっかり地につけて踏みしめることができないといいます。そしてバラモンは、家系が絶えるのを恐れて妻を求めるのです。これについて、次のように説かれています。

‘‘คณฺฑุปฺปาโท กิกี เจว, กุนฺตี พฺราหฺมณธมฺมิโก;

เอเต อภยํ ภายนฺติ, สมฺมูฬฺหา จตุโร ชนา’’ติ.

“ミミズとケリ、そしてツルと、法に従うバラモン。これら四つの者は、恐れる必要のないものを恐れる、愚かな人々である”と。

เอวํ ธมฺเมน ทารํ ปริเยสิตฺวาปิ จ สมฺปิเยเนว สํวาสํ สงฺคนฺตฺวา สมโรจยุํ, สมฺปิเยเนว อญฺญมญฺญํ เปเมเนว กาเยน จ จิตฺเตน จ มิสฺสีภูตา สงฺฆฏิตา สํสฏฺฐา หุตฺวา สํวาสํ สมโรจยุํ, น อปฺปิเยน น นิคฺคเหน จาติ วุตฺตํ โหติ.

このように法に従って妻を求めた後も、ただ互いの深い愛情によってのみ交わり、それを喜びとしました。すなわち、慈しみと相互の愛によって、身も心も一つになり、互いに寄り添い親密になって、合意の上で交わりを楽しんだのであり、嫌悪や強制によって交わったのではない、という意味です。

๒๙๔. เอวํ สมฺปิเยเนว สํวาสํ กโรนฺตาปิ จ อญฺญตฺร ตมฺหาติ, โย โส อุตุสมโย, ยมฺหิ สมเย พฺราหฺมณี พฺราหฺมเณน อุปคนฺตพฺพา, อญฺญตฺร ตมฺหา สมยา ฐเปตฺวา ตํ สมยํ อุตุโต วิรตํ อุตุเวรมณึ ปติ ภริยํ, ยาว ปุน โส สมโย อาคจฺฉติ, ตาว อฏฺฐตฺวา อนฺตราเยว. เมถุนํ ธมฺมนฺติ เมถุนาย ธมฺมาย. สมฺปทานวจนปตฺติยา กิเรตํ อุปโยควจนํ. นาสฺสุ คจฺฉนฺตีติ เนว คจฺฉนฺติ. พฺราหฺมณาติ เย โหนฺติ เทวสมา จ มริยาทา จาติ อธิปฺปาโย.

294. このように深い愛情をもって交わりながらも、“その時期を除いて”とあるのは、バラモンがバラモン女と交わるべき時期（排卵期）のことです。その時期を除いて、すなわち生理の期間が終わってから次の時期が来るまでの間は、快楽を求めて交わることはありませんでした。ここでの“メートゥナ・ダンマ（性交の法）”という言葉は、性的な交わりのための行為を指します。また“決して行かなかった”とは、天に等しい清らかな生活を送り、節度を守るバラモンたちは、いたずらに妻のもとへ行くことはなかったという意味です。

๒๙๕. อวิเสเสน ปน สพฺเพปิ พฺรหฺมจริยญฺจ…เป… อวณฺณยุํ. ตตฺถ พฺรหฺมจริยนฺติ เมถุนวิรติ. สีลนฺติ เสสานิ จตฺตาริ สิกฺขาปทานิ. อชฺชวนฺติ อุชุภาโว, อตฺถโต อสฐตา อมายาวิตา จ. มทฺทวนฺติ มุทุภาโว, อตฺถโต อตฺถทฺธตา อนติมานิตา จ. ตโปติ อินฺทฺริยสํวโร. โสรจฺจนฺติ สุรตภาโว สุขสีลตา อปฺปฏิกูลสมาจารตา. อวิหึสาติ ปาณิอาทีหิ อวิเหสิกชาติกตา สกรุณภาโว. ขนฺตีติ อธิวาสนกฺขนฺติ. อิจฺเจเต คุเณ อวณฺณยุํ. เยปิ นาสกฺขึสุ สพฺพโส ปฏิปตฺติยา อาราเธตุํ, เตปิ ตตฺถ สารทสฺสิโน หุตฺวา วาจาย วณฺณยึสุ ปสํสึสุ.

295. 区別なく、彼ら（昔の賢者たち）はすべて、梵行（性的抑制）や他の徳目を称賛しました。ここで“梵行”とは、性交からの離脱を意味します。“戒”とは、残りの四つの学習項目（不殺生、不偸盗、不妄語、不飲酒）です。“正直（アッジャヴァ）”とは、正直なあり方であり、実質的には詐欺や偽りがないことです。“柔軟（マッダヴァ）”とは、穏やかなあり方であり、実質的には傲慢でなく、頑なでないことです。“苦行（タパ）”とは、感官の制御です。“柔和（ソーラッチャ）”とは、穏やかで善良な性質であり、不快感を与えない立ち居振る舞いのことです。“不害（アヴィヒンサー）”とは、手などで他者を傷つけない慈悲の心です。“忍耐（カンティ）”とは、耐え忍ぶことです。これらの八つの徳を彼らは称賛しました。自らそれらを完全に実践できなかった人々でさえも、それらを価値あるものと見なし、言葉を尽くして称賛し、褒め称えたのです。

๒๙๖. เอวํ วณฺเณนฺตานญฺจ โย เนสํ…เป… นาคมา, โย เอเตสํ พฺราหฺมณานํ ปรโม พฺรหฺมา อโหสิ, พฺรหฺมสโม นาม อุตฺตโม พฺราหฺมโณ [Pg.53] อโหสิ, ทฬฺเหน ปรกฺกเมน สมนฺนาคตตฺตา ทฬฺหปรกฺกโม. ส วาติ วิภาวเน วา-สทฺโท, เตน โส เอวรูโป พฺราหฺมโณติ ตเมว วิภาเวติ. เมถุนํ ธมฺมนฺติ เมถุนสมาปตฺตึ. สุปินนฺเตปิ นาคมาติ สุปิเนปิ น อคมาสิ.

296. そのように称賛する者たちの中でも、“交わりに至らなかった者”とは、それらのバラモンの中で最も勝れた者であり、梵天に等しい至高のバラモンを指します。彼は強固な精進を備えていたため、“強固な精進（ダリハ・パラックマ）”と呼ばれます。“彼（サ）”という言葉に続く“ヴァ”という助詞は、その性質を強調するものであり、そのようなバラモンこそが真のバラモンであることを示しています。“メートゥナ・ダンマ”とは性行為のことであり、“夢の中でさえも行かなかった”とは、夢の中でさえ精通することがなかったということです。

๒๙๗. ตโต ตสฺส วตฺตํ…เป… อวณฺณยุํ. อิมาย คาถาย นวมคาถาย วุตฺตคุเณเยว อาทิอนฺตวเสน นิทฺทิสนฺโต เทวสเม พฺราหฺมเณ ปกาเสติ. เต หิ วิญฺญุชาติกา ปณฺฑิตา ตสฺส พฺรหฺมสมสฺส พฺราหฺมณสฺส วตฺตํ อนุสิกฺขนฺติ ปพฺพชฺชาย ฌานภาวนาย จ, เต จ อิเม พฺรหฺมจริยาทิคุเณ ปฏิปตฺติยา เอว วณฺณยนฺตีติ. เต สพฺเพปิ พฺราหฺมณา ปญฺจกนิปาเต โทณสุตฺเต (อ. นิ. ๕.๑๙๒) วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา.

297. その後、彼（仏陀）はそのバラモンの修行（ヴァッタ）を称賛されました。この十一番目の偈、および既に説かれた九番目の偈によって説かれた徳を、最初から最後まで示すことで、梵天に等しいバラモンたちの姿を明らかにされています。実に、思慮深く賢明な人々は、その梵天に等しいバラモンの修行を模範とし、出家や禅定の修習に励みます。彼らはこれらの梵行などの徳を、実践を通して称賛しているのです。これらのすべてのバラモンについては、五集（アングッタラ・ニカーヤ）のドナ・スッタ（ドナ経）に説かれている方法によって理解されるべきです。

๒๙๘. อิทานิ มริยาเท พฺราหฺมเณ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘ตณฺฑุลํ สยน’’นฺติ. ตสฺสตฺโถ – เตสุ เย โหนฺติ มริยาทา, เต พฺราหฺมณา สเจ ยญฺญํ กปฺเปตุกามา โหนฺติ, อถ อามกธญฺญปฏิคฺคหณา ปฏิวิรตตฺตา นานปฺปการกํ ตณฺฑุลญฺจ, มญฺจปีฐาทิเภทํ สยนญฺจ, โขมาทิเภทํ วตฺถญฺจ, โคสปฺปิติลเตลาทิเภทํ สปฺปิเตลญฺจ ยาจิย ธมฺเมน, ‘‘อุทฺทิสฺส อริยา ติฏฺฐนฺติ, เอสา อริยาน ยาจนา’’ติ เอวํ วุตฺเตน อุทฺทิสฺสฐานสงฺขาเตน ธมฺเมน ยาจิตฺวา, อถ โย ยํ อิจฺฉติ ทาตุํ, เตน ตํ ทินฺนตณฺฑุลาทึ สโมธาเนตฺวา สํกฑฺฒิตฺวา. ‘‘สมุทาเนตฺวา’’ติปิ ปาโฐ, เอโกเยวตฺโถ. ตโต ยญฺญมกปฺปยุนฺติ ตโต คเหตฺวา ทานมกํสุ.

298. 今、規範を保持する婆羅門たちを示すために、“米と臥所”という（詩節を）説かれました。その意味は以下の通りです。彼らの中に規範を守る者がいて、もし祭祀（布施）を行おうとするならば、彼らは生の穀物を受け取ることを離れているため、種々の米、長椅子や腰掛けなどの臥所、麻布などの衣類、牛の醍醐や胡麻油などを、法にかなった方法で乞いました。“（施主を）目指して、聖者たちは立っておられる。これが聖者たちの乞い方である”と説かれるように、特定の人のところに立つという（沈黙の）請願の法によって乞い、そうして、誰かが何かを施したいと願えば、その人によって与えられた米などを集め、寄せ集めました。“Samudānetvā（集めて）”という読みもあり、意味は同じです。そこから祭祀を行いました。つまり、それらの品を受け取って布施を行ったのです。

๒๙๙. กโรนฺตา จ เอวเมตสฺมึ อุปฏฺฐิตสฺมึ ทานสงฺขาเต ยญฺญสฺมึ นาสฺสุ คาโว หนึสุ เต, น เต คาวิโย หนึสุ. คาวีมุเขน เจตฺถ สพฺพปาณา วุตฺตาติ เวทิตพฺพา. กึการณา น หนึสูติ? พฺรหฺมจริยาทิคุณยุตฺตตฺตา. อปิจ วิเสสโต ยถา มาตา…เป… นาสฺสุ คาโว หนึสุ เต. ตตฺถ ยาสุ ชายนฺติ โอสธาติ ยาสุ ปิตฺตาทีนํ เภสชฺชภูตา ปญฺจ โครสา ชายนฺติ.

299. このように、布施として行われる祭祀が準備されている間、彼らは牛を殺しませんでした。彼らは雌牛を殺さなかったのです。ここで“雌牛”という言葉によって、すべての生きとし生けるものが説かれていると知るべきです。なぜ殺さなかったのかといえば、清浄な行い（梵行）などの徳を備えていたからです。さらに、特に母（のように慈しんでいた）からであり……（中略）……彼らは牛を殺しませんでした。その（詩節の）中で“薬が生じるもの（osadhā）”とは、それら（牛）から、胆汁などの病に対する薬となる五種の牛産物（五味）が生じることを意味します。

๓๐๐. อนฺนทาติอาทีสุ ยสฺมา ปญฺจ โครเส ปริภุญฺชนฺตานํ ขุทา วูปสมฺมติ, พลํ วฑฺฒติ, ฉวิวณฺโณ วิปฺปสีทติ, กายิกมานสิกํ สุขํ อุปฺปชฺชติ[Pg.54], ตสฺมา อนฺนทา พลทา วณฺณทา สุขทา เจตาติ เวทิตพฺพา. เสสเมตฺถ อุตฺตานตฺถเมว.

300. “食物を与えるもの”などの言葉において、五種の牛産物を享受する者は、飢えが静まり、力が躍進し、肌の色つやが良くなり、身心の幸福が生じるので、それゆえに（牛は）“食物を与えるもの、力を与えるもの、美しさを与えるもの、幸福を与えるもの”であると知るべきです。その他の部分は、文脈から明らかです。

๓๐๑. เอวํ เต ยญฺเญสุ คาโว อหนนฺตา ปุญฺญปฺปภาวานุคฺคหิตสรีรา สุขุมาลา…เป… สุขเมธิตฺถ ยํ ปชา. ตตฺถ สุขุมาลา มุทุตลุณหตฺถปาทาทิตาย, มหากายา อาโรหปริณาหสมฺปตฺติยา, วณฺณวนฺโต สุวณฺณวณฺณตาย สณฺฐานยุตฺตตาย จ, ยสสฺสิโน ลาภปริวารสมฺปทาย. เสหิ ธมฺเมหีติ สเกหิ จาริตฺเตหิ. กิจฺจากิจฺเจสุ อุสฺสุกาติ กิจฺเจสุ ‘‘อิทํ กาตพฺพํ’’, อกิจฺเจสุ ‘‘อิทํ น กาตพฺพ’’นฺติ อุสฺสุกฺกมาปนฺนา หุตฺวาติ อตฺโถ. เอวํ เต โปราณา พฺราหฺมณา เอวรูปา หุตฺวา ทสฺสนียา ปสาทนียา โลกสฺส ปรมทกฺขิเณยฺยา อิมาย ปฏิปตฺติยา ยาว โลเก อวตฺตึสุ, ตาว วิคตอีติภยุปทฺทวา หุตฺวา นานปฺปการกํ สุขํ เอธิตฺถ ปาปุณิ, สุขํ วา เอธิตฺถ สุขํ วุฑฺฒึ อคมาสิ. อยํ ปชาติ สตฺตโลกํ นิทสฺเสติ.

301. このように、彼らが祭祀において牛を殺さなかったので、功徳の力に支えられたその身体は優美であり……（中略）……この人々は幸福に達しました。ここで“優美（sukhumālā）”とは手足が柔らかく繊細であること、“大きな身体（mahākāyā）”とは容姿が端正で堂々としていること、“容色がある（vaṇṇavanto）”とは黄金のような色つやと形の良さを備えていること、“名声ある（yasassino）”とは利養と従者に恵まれていることを指します。“自らの法（sehi dhammehi）”とは自らの行い（戒律）によってという意味です。“なすべきこととなすべきでないことに努める（kiccākiccesu ussukā）”とは、なすべきことには“これをなすべきだ”、なすべきでないことには“これをなすべきでない”と、注意深く努めているという意味です。このように、昔の婆羅門たちはこのような姿であり、世の人々から見て美しく、清らかな心を生じさせ、最高の供養を受けるに値する者でした。この実践によって、彼らが世にある間は、災難や恐怖や不運から離れ、様々な幸福に達し、あるいは幸福が増大しました。“この人々（ayaṃ pajā）”という言葉は、衆生界を指しています。

๓๐๒-๓. กาลจฺจเยน ปน สมฺภินฺนมริยาทภาวํ อาปชฺชิตุกามานํ เตสํ อาสิ วิปลฺลาโส…เป… ภาคโส มิเต. ตตฺถ วิปลฺลาโสติ วิปรีตสญฺญา. อณุโต อณุนฺติ ลามกฏฺเฐน ปริตฺตฏฺเฐน อปฺปสฺสาทฏฺเฐน อณุภูตโต กามคุณโต อุปฺปนฺนํ ฌานสามญฺญนิพฺพานสุขานิ อุปนิธาย สงฺขฺยมฺปิ อนุปคมเนน อณุํ กามสุขํ, โลกุตฺตรสุขํ วา อุปนิธาย อณุภูตโต อตฺตนา ปฏิลทฺธโลกิยสมาปตฺติสุขโต อณุํ อปฺปกโตปิ อปฺปกํ กามสุขํ ทิสฺวาติ อธิปฺปาโย. ราชิโน จาติ รญฺโญ จ. วิยาการนฺติ สมฺปตฺตึ. อาชญฺญสํยุตฺเตติ อสฺสาชานียสํยุตฺเต. สุกเตติ ทารุกมฺมโลหกมฺเมน สุนิฏฺฐิเต. จิตฺตสิพฺพเนติ สีหจมฺมาทีหิ อลงฺกรณวเสน จิตฺรสิพฺพเน. นิเวสเนติ ฆรวตฺถูนิ. นิเวเสติ ตตฺถ ปติฏฺฐาปิตฆรานิ. วิภตฺเตติ อายามวิตฺถารวเสน วิภตฺตานิ. ภาคโส มิเตติ องฺคณทฺวารปาสาทกูฏาคาราทิวเสน โกฏฺฐาสํ โกฏฺฐาสํ กตฺวา มิตานิ. กึ วุตฺตํ โหติ? เตสํ พฺราหฺมณานํ อณุโต อณุสญฺญิตํ กามสุขญฺจ รญฺโญ พฺยาการญฺจ อลงฺกตนาริโย จ วุตฺตปฺปกาเร รเถ จ นิเวสเน นิเวเส จ ทิสฺวา ทุกฺเขสุเยว เอเตสุ วตฺถูสุ ‘‘สุข’’นฺติ ปวตฺตตฺตา ปุพฺเพ ปวตฺตเนกฺขมฺมสญฺญาวิปลฺลาสสงฺขาตา วิปรีตสญฺญา อาสิ.

しかし、時が経つにつれて、自らの規範を破ることを望むようになった彼らに、転倒した認識（vipallāso）が生じました。……（中略）……部分に分けられ測定された（王宮などに対して）。ここで“転倒（vipallāso）”とは、誤った認識（viparītasaññā）のことです。“微細なものから微細なものへ（aṇuto aṇuṃ）”とは、卑劣な意味、わずかな意味、満足のいかない意味であり、享受される五欲の快楽を、生じた禅定や沙門の果報や涅槃の幸福と比較したとき、それには及ばないという意味で“微細な欲の幸福”と呼び、あるいは出世間の幸福と比較したとき、自ら得た世俗の等至（三昧）の幸福から見て、極めてわずかな欲の幸福を見て惹かれた、というのがその意図です。“王の（rājino ca）”とは王の（富）を、“装飾（viyākāraṃ）”とは富（の美しさ）を。“名馬に繋がれた（ājaññasaṃyutte）”とは名馬（の引く馬車）に繋がれた。“よく作られた（sukate）”とは木細工や金属細工で立派に仕上げられたものを。“刺繍された（cittasibbaneti）”とは獅子の皮などで飾るために色鮮やかに縫われたものを。“邸宅（nivesane）”とは家の敷地を。“家々（nivese）”とはそこに建てられた家々を。“分けられた（vibhatte）”とは縦横の寸法によって区分けされたものを。“部分に分けられ測定された（bhāgaso mite）”とは、中庭、門、楼閣、尖塔などの場所ごとに区画して測定されたものを指します。何が言いたいのかといえば、それらの婆羅門たちが、微細であると認識していた欲の幸福や、王の富、美しく飾られた女たち、前述のような馬車や邸宅を見て、苦しみの性質を持つこれらの対象に対して“幸福である”という想いが生じたため、以前の“離脱の認識（nekkhammasaññā）”とは逆の、転倒した認識が生じたということです。

๓๐๔. เต [Pg.55] เอวํ วิปรีตสญฺญา หุตฺวา โคมณฺฑลปริพฺยูฬฺหํ…เป… พฺราหฺมณา. ตตฺถ โคมณฺฑลปริพฺยูฬฺหนฺติ โคยูเถหิ ปริกิณฺณํ. นารีวรคณายุตนฺติ วรนารีคณสํยุตฺตํ. อุฬารนฺติ วิปุลํ. มานุสํ โภคนฺติ มนุสฺสานํ นิเวสนาทิโภควตฺถุํ. อภิชฺฌายึสูติ ‘‘อโห วติทํ อมฺหากํ อสฺสา’’ติ ตณฺหํ วฑฺเฒตฺวา อภิปตฺถยมานา ฌายึสุ.

304. 彼らはそのように転倒した認識を持つようになり、牛の群れに満ちた……（中略）……婆羅門たち（は貪った）。ここで“牛の群れに満ちた”とは、牛の群れに囲まれたという意味です。“優れた女たちの群れを伴った”とは、優れた女たちの集団と共にあるという意味です。“広大な（uḷāraṃ）”とは広々とした。“人間の享受物（mānusaṃ bhogaṃ）”とは家などの人間の所有物（財産）を指します。“貪った（abhijjhāyiṃsu）”とは、“ああ、これが私たちのものになればいいのに”と、渇愛を増大させ、強く熱望して考え続けたことを意味します。

๓๐๕. เอวํ อภิชฺฌายนฺตา จ ‘‘เอเต มนุสฺสา สุนฺหาตา สุวิลิตฺตา กปฺปิตเกสมสฺสู อามุตฺตมณิอาภรณา ปญฺจหิ กามคุเณหิ ปริจาเรนฺติ, มยํ ปน เอวํ เตหิ นมสฺสิยมานาปิ เสทมลกิลิฏฺฐคตฺตา ปรูฬฺหกจฺฉนขโลมา โภครหิตา ปรมการุญฺญตํ ปตฺตา วิหราม. เอเต จ หตฺถิกฺขนฺธอสฺสปิฏฺฐิสิวิกาสุวณฺณรถาทีหิ วิจรนฺติ, มยํ ปาเทหิ. เอเต ทฺวิภูมิกาทิปาสาทตเลสุ วสนฺติ, มยํ อรญฺญรุกฺขมูลาทีสุ. เอเต จ โคนกาทีหิ อตฺถรเณหิ อตฺถตาสุ วรเสยฺยาสุ สยนฺติ, มยํ ตฏฺฏิกาจมฺมขณฺฑาทีนิ อตฺถริตฺวา ภูมิยํ. เอเต นานารสานิ โภชนานิ ภุญฺชนฺติ, มยํ อุญฺฉาจริยาย ยาเปม. กถํ นุ โข มยมฺปิ เอเตหิ สทิสา ภเวยฺยามา’’ติ จินฺเตตฺวา ‘‘ธนํ อิจฺฉิตพฺพํ, น สกฺกา ธนรหิเตหิ อยํ สมฺปตฺติ ปาปุณิตุ’’นฺติ จ อวธาเรตฺวา เวเท ภินฺทิตฺวา ธมฺมยุตฺเต ปุราณมนฺเต นาเสตฺวา อธมฺมยุตฺเต กูฏมนฺเต คนฺเถตฺวา ธนตฺถิกา โอกฺกากราชานมุปสงฺกมฺม โสตฺถิวจนาทีนิ ปยุญฺชิตฺวา ‘‘อมฺหากํ, มหาราช, พฺราหฺมณวํเส ปเวณิยา อาคตํ โปราณมนฺตปทํ อตฺถิ, ตํ มยํ อาจริยมุฏฺฐิตาย น กสฺสจิ ภณิมฺหา, ตํ มหาราชา โสตุมรหตี’’ติ จ วตฺวา อสฺสเมธาทิยญฺญํ วณฺณยึสุ. วณฺณยิตฺวา จ ราชานํ อุสฺสาเหนฺตา ‘‘ยช, มหาราช, เอวํ ปหูตธนธญฺโญ ตฺวํ, นตฺถิ เต ยญฺญสมฺภารเวกลฺลํ, เอวญฺหิ เต ยชโต สตฺตกุลปริวฏฺฏา สคฺเค อุปฺปชฺชิสฺสนฺตี’’ติ อโวจุํ. เตน เนสํ ตํ ปวตฺตึ ทสฺเสนฺโต อาห ภควา ‘‘เต ตตฺถ มนฺเต…เป… พหุ เต ธน’’นฺติ.

305. このように、他者の繁栄を羨望したバラモンたちは、‘これらの人々は、きれいに水浴びをし、香油を塗り、髪や髭を整え、宝石の装身具を身につけ、五つの欲楽を享受して歩んでいる。しかし我々は、これほど人々に敬われていながらも、汗と汚れにまみれ、脇や爪や毛は伸び放題で、財を欠き、極めて哀れな姿で過ごしている。彼らは象の背、馬の背、腰掛け、あるいは黄金の車などで移動するが、我々は徒歩である。彼らは二階建ての宮殿に住むが、我々は森や樹の下に住む。彼らはゴナカ（毛織物）などが敷かれた優れた寝床で眠るが、我々は茣蓙（ござ）や皮を敷いて地面に眠る。彼らは種々の美味な食事を摂るが、我々は乞食（こつじき）によって命を繋いでいる。どうすれば我々も彼らのようになれるだろうか’と考え、‘富を求めるべきだ。富がなければ、このような繁栄を得ることはできない’と決心した。そして、聖典（ヴェーダ）を改ざんし、理にかなった古来の真言を失わせ、不義な偽の真言を編み出した。富を欲する彼らはオッカーカ王のもとへ行き、祝詞を述べてからこう言った。‘大王よ、我々のバラモンの家系に伝わる古来の真言の教えがあります。師が秘匿していたため、これまで誰にも語りませんでしたが、大王こそがそれを聞くにふさわしい方です’。そう言って、アッサメーダ（馬祀）などの犠牲祭を称賛した。王を称賛して促し、‘大王よ、このように多くの富と穀物を持つあなたは、犠牲祭を行いなさい。あなたには祭祀の備えに欠けるところはありません。このように祭祀を行うならば、あなたの七代の親族は天界に生まれるでしょう’と告げた。世尊は彼らのそのような経緯を示すために、‘彼らはそこで真言を……（中略）……大王、汝の富は多い’という言葉を説かれた。

ตตฺถ ตตฺถาติ ตสฺมึ, ยํ โภคมภิชฺฌายึสุ, ตนฺนิมิตฺตนฺติ วุตฺตํ โหติ. นิมิตฺตตฺเถ หิ เอตํ ภุมฺมวจนํ. ตทุปาคมุนฺติ ตทา อุปาคมุํ. ปหูตธนธญฺโญสีติ ปหูตธนธญฺโญ ภวิสฺสสิ, อภิสมฺปรายนฺติ อธิปฺปาโย. อาสํสายญฺหิ อนาคเตปิ วตฺตมานวจนํ อิจฺฉนฺติ สทฺทโกวิทา. ยชสฺสูติ [Pg.56] ยชาหิ. วิตฺตํ ธนนฺติ ชาตรูปาทิรตนเมว วิตฺติการณโต วิตฺตํ, สมิทฺธิการณโต ธนนฺติ วุตฺตํ. อถ วา วิตฺตนฺติ วิตฺติการณภูตเมว อาภรณาทิ อุปกรณํ, ยํ ‘‘ปหูตวิตฺตูปกรโณ’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๓๓๑) อาคจฺฉติ. ธนนฺติ หิรญฺญสุวณฺณาทิ. กึ วุตฺตํ โหติ? เต พฺราหฺมณา มนฺเต คนฺเถตฺวา ตทา โอกฺกากํ อุปาคมุํ. กินฺติ? ‘‘มหาราช, พหู เต วิตฺตญฺจ ธนญฺจ, ยชสฺสุ, อายติมฺปิ ปหูตธนธญฺโญ ภวิสฺสสี’’ติ.

その箇所において、‘タッタ（tattha）’とは、彼らが羨望したその財（bhoga）を原因（理由）とすることを意味する。ここでの処格（bhummavacana）は理由（nimitta）の意味である。‘タドゥパーガムン（tadupāgamuṃ）’とは、その時に近づいたということである。‘パフータ・ダナ・ダンニョーシ（pahūtadhanadhaññosī）’とは、‘あなたは豊かな富と穀物を持つ者となるであろう’という、来世における意味である。言葉に熟達した者（文法家）たちは、期待される未来のことについても現在形を用いることを認めているからである。‘ヤジャッス（yajassu）’とは、‘供犠を行え’という意味である。‘ヴィッタ・ダナ（vittaṃ dhanaṃ）’について、黄金などの宝そのものが喜び（vitti）の原因となるため‘ヴィッタ’と呼ばれ、繁栄（samiddhi）の原因となるため‘ダナ’と呼ばれる。あるいは、‘ヴィッタ’とは、喜びの原因となる装身具などの道具を指し、それは‘豊かな道具（ヴィッタ）を持つ’などの表現に見られる。‘ダナ’とは、銀や金などを指す。何を意味しているのか。そのバラモンたちは真言を編み出し、その時オッカーカ王のもとへ行き、‘大王よ、あなたには多くの道具と富があります。供犠を行いなさい。将来も豊かな富と穀物を持つ者となるでしょう’と言ったのである。

๓๐๖. เอวํ การณํ วตฺวา สญฺญาเปนฺเตหิ ตโต จ ราชา…เป… อทา ธนํ. ตตฺถ สญฺญตฺโตติ ญาปิโต. รเถสโภติ มหารเถสุ ขตฺติเยสุ อกมฺปิยฏฺเฐน อุสภสทิโส. ‘‘อสฺสเมธ’’นฺติอาทีสุ อสฺสเมตฺถ เมธนฺตีติ อสฺสเมโธ, ทฺวีหิ ปริยญฺเญหิ ยชิตพฺพสฺส เอกวีสติยูปสฺส ฐเปตฺวา ภูมิญฺจ ปุริเส จ อวเสสสพฺพวิภวทกฺขิณสฺส ยญฺญสฺเสตํ อธิวจนํ. ปุริสเมตฺถ เมธนฺตีติ ปุริสเมโธ, จตูหิ ปริยญฺเญหิ ยชิตพฺพสฺส สทฺธึ ภูมิยา อสฺสเมเธ วุตฺตวิภวทกฺขิณสฺส ยญฺญสฺเสตํ อธิวจนํ. สมฺมเมตฺถ ปาสนฺตีติ สมฺมาปาโส, ทิวเส ทิวเส สมฺมํ ขิปิตฺวา ตสฺส ปติโตกาเส เวทึ กตฺวา สํหาริเมหิ ยูปาทีหิ สรสฺสตินทิยา นิมุคฺโคกาสโต ปภุติ ปฏิโลมํ คจฺฉนฺเตน ยชิตพฺพสฺส สตฺรยาคสฺเสตํ อธิวจนํ. วาชเมตฺถ ปิวนฺตีติ วาชเปยฺโย. เอเกน ปริยญฺเญน สตฺตรสหิ ปสูหิ ยชิตพฺพสฺส เพลุวยูปสฺส สตฺตรสกทกฺขิณสฺส ยญฺญสฺเสตํ อธิวจนํ. นตฺถิ เอตฺถ อคฺคฬาติ นิรคฺคโฬ, นวหิ ปริยญฺเญหิ ยชิตพฺพสฺส สทฺธึ ภูมิยา จ ปุริเสหิ จ อสฺสเมเธ วุตฺตวิภวทกฺขิณสฺส สพฺพเมธปริยายนามสฺส อสฺสเมธวิกปฺปสฺเสตํ อธิวจนํ. เสสเมตฺถ ปากฏเมว.

306. このように理由を述べて王を納得させている間に、その後、王は……（中略）……富を与えた。その箇所において、‘サンニャット（saññatto）’とは、納得させられたという意味である。‘ラテーサボー（rathesabho）’とは、大戦車を操る王族（クシャトリヤ）の中で、不動であるという意味において、雄牛（usabha）のような者ということである。‘アッサメーダ（assamedha）’等の語について、その祭祀において馬（assa）を殺す（medhanti）ゆえに、アッサメーダ（馬祀）と呼ばれる。これは二十一の柱を立てて行う祭祀であり、土地と人間を除いた残りの全財産を布施として与える犠牲祭の名称である。その祭祀において人間（purisa）を殺すゆえに、プリサメーダ（人祀）と呼ばれる。これは四つの供犠を伴う祭祀であり、土地と共にアッサメーダで述べられた財産を布施として与える犠牲祭の名称である。その祭祀において、軛（くびき）の杭（samma）を投げる（pāsanti）ゆえに、サンマーパーサと呼ばれる。これは毎日、杭を投げ、その落ちた場所に祭壇を築き、移動可能な祭柱などを用いて、サラスヴァティー川の潜流地点から上流へ向かって行われるサトラヤガ（長期間の祭祀）の名称である。その祭祀において、醍醐（vāja）を飲む（pivanti）ゆえに、ヴァージャペイヤ（飲酒祭）と呼ばれる。これは一回の供犠で十七頭の家畜を捧げ、竹の祭柱を立てて十七回の布施を行う犠牲祭の名称である。その祭祀には障害（aggaḷā、閂）がないゆえに、ニラッガ（無礙祭）と呼ばれる。これは九つの供犠を伴い、土地や人間と共にアッサメーダで述べられた財産を布施とする、サッバメーダ（全祀）とも呼ばれるアッサメーダの一種の名称である。その他の箇所は、ここでは明白である。

๓๐๗-๘. อิทานิ ยํ วุตฺตํ ‘‘พฺราหฺมณานมทา ธน’’นฺติ, ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘คาโว สยนญฺจา’’ติ คาถาทฺวยมาห. โส หิ ราชา ‘‘ทีฆรตฺตํ ลูขาหาเรน กิลนฺตา ปญฺจ โครเส ปริภุญฺชนฺตู’’ติ เนสํ สปุงฺควานิ โคยูถาเนว อทาสิ, ตถา ‘‘ทีฆรตฺตํ ถณฺฑิลสายิตาย ถูลสาฏกนิวาสเนน [Pg.57] เอกเสยฺยาย ปาทจาเรน รุกฺขมูลาทิวาเสน จ กิลนฺตา โคนกาทิอตฺถตวรสยนาทีสุ สุขํ อนุโภนฺตู’’ติ เนสํ มหคฺฆานิ สยนาทีนิ จ อทาสิ. เอวเมตํ นานปฺปการกํ อญฺญญฺจ หิรญฺญสุวณฺณาทิธนํ อทาสิ. เตนาห ภควา – ‘‘คาโว สยนญฺจ วตฺถญฺจ…เป… พฺราหฺมณานมทา ธน’’นฺติ.

307-8. 今、‘バラモンたちに富を与えた’と述べられたことを示すために、‘牛と寝床……’という二つの詩文を説かれた。その王は、‘長らく粗末な食事で疲れ果てた者たちが、五つの牛の産物（五乳味）を享受できるように’と、雄牛を先頭とする牛の群れを与えた。また、‘長らく硬い地面に寝て、粗末な衣をまとい、一つの寝床で過ごし、徒歩で移動し、樹の下などに住んで疲れ果てた者たちが、ゴナカ（毛織物）などが敷かれた優れた寝床で安らぎを得られるように’と、彼らに高価な寝床などを与えた。このように、種々の富や、その他、銀や金などの財を与えた。それゆえ、世尊は‘牛と寝床と衣を……（中略）……バラモンたちに富を与えた’と説かれたのである。

๓๐๙-๑๐. เอวํ ตสฺส รญฺโญ สนฺติกา เต จ ตตฺถ…เป… ปุน มุปาคมุํ. กึ วุตฺตํ โหติ? ตสฺส รญฺโญ สนฺติกา เต พฺราหฺมณา เตสุ ยาเคสุ ธนํ ลภิตฺวา ทีฆรตฺตํ ทิวเส ทิวเส เอวเมว ฆาสจฺฉาทนํ ปริเยสิตฺวา นานปฺปการกํ วตฺถุกาม สนฺนิธึ สมโรจยุํ. ตโต เตสํ อิจฺฉาวติณฺณานํ ขีราทิปญฺจโครสสฺสาทวเสน รสตณฺหาย โอติณฺณจิตฺตานํ ‘‘ขีราทีนิปิ ตาว คุนฺนํ สาทูนิ, อทฺธา อิมาสํ มํสํ สาทุตรํ ภวิสฺสตี’’ติ เอวํ มํสํ ปฏิจฺจ ภิยฺโย ตณฺหา ปวฑฺฒถ. ตโต จินฺเตสุํ – ‘‘สเจ มยํ มาเรตฺวา ขาทิสฺสาม, คารยฺหา ภวิสฺสาม, ยํนูน มนฺเต คนฺเถยฺยามา’’ติ. อถ ปุนปิ เวทํ ภินฺทิตฺวา ตทนุรูเป เต ตตฺถ มนฺเต คนฺเถตฺวา เต พฺราหฺมณา ตนฺนิมิตฺตํ กูฏมนฺเต คนฺเถตฺวา โอกฺกากราชานํ ปุน อุปาคมึสุ. อิมมตฺถํ ภาสมานา ‘‘ยถา อาโป จ…เป… พหุ เต ธน’’นฺติ.

309-10. このように、その王のもとから彼らは……（中略）……再び近づいた。何を意味しているのか。王のもとで、それらの犠牲祭において富を得たバラモンたちは、長らく毎日、ただ食を求めていただけだったのが、種々の財欲を蓄えるようになった。その後、欲求に陥った彼らは、乳などの五乳味を味わうことで味覚への渇愛が生じ、‘牛の乳などでさえこれほど美味しいのだから、ましてやその肉はさらに美味しいに違いない’と考え、肉に対してさらなる渇愛が増大した。そこで彼らは考えた。‘もし自分たちが殺して食べれば、非難されるだろう。真言を編み出してはどうだろうか’。そして再び聖典（ヴェーダ）を改ざんし、その目的にかなう真言を編み出した。そのバラモンたちは、牛の肉を食べるという目的のために偽の真言を編み出し、再びオッカーカ王のもとへ行った。この意味を語るために、‘水が……（中略）……大王、汝の富は多い’と説かれた。

กึ วุตฺตํ โหติ? อมฺหากํ, มหาราช, มนฺเตสุ เอตทาคตํ ยถา อาโป หตฺถโธวนาทิสพฺพกิจฺเจสุ ปาณีนํ อุปโยคํ คจฺฉติ, นตฺถิ เตสํ ตโตนิทานํ ปาปํ. กสฺมา? ยสฺมา ปริกฺขาโร โส หิ ปาณินํ, อุปกรณตฺถาย อุปฺปนฺโนติ อธิปฺปาโย. ยถา จายํ มหาปถวี คมนฏฺฐานาทิสพฺพกิจฺเจสุ กหาปณสงฺขาตํ หิรญฺญํ สุวณฺณรชตาทิเภทํ ธนํ, ยวโคธูมาทิเภทํ ธานิยญฺจ, สํโวหาราทิสพฺพกิจฺเจสุ อุปโยคํ คจฺฉติ, เอวํ คาโว มนุสฺสานํ สพฺพกิจฺเจสุ อุปโยคคมนตฺถาย อุปฺปนฺนา. ตสฺมา เอตา หนิตฺวา นานปฺปการเก ยาเค ยชสฺสุ พหุ เต วิตฺตํ, ยชสฺสุ พหุ เต ธนนฺติ.

“どういう意味でしょうか。大王よ、我々のマントラ（聖典）には次のように伝えられています。例えば、水が手洗いなどのあらゆる用務において、生きとし生けるものの役に立ち、そのことが原因で罪が生じることがないように。なぜなら、水は人々の資具であり、助けとなるために生じたものだから、というのがその真意です。また、この大地が、歩行や居住などのあらゆる用務において、貨幣と呼ばれる金・銀・宝などの財宝や、大麦・小麦などの穀物を生み出し、取引などのあらゆる用務に供されるように、牛もまた、人間のあらゆる用務に供されるために生じたのです。それゆえ、これらの牛を屠って、様々な種類の犠牲祭を行いなさい。そうすれば、あなたには多くの悦びと財産がもたらされるでしょう、と。”

๓๑๑-๑๒. เอวํ ปุริมนเยเนว ตโต จ ราชา…เป… อฆาตยิ, ยํ ตโต ปุพฺเพ กญฺจิ สตฺตํ น ปาทา…เป… ฆาตยิ. ตทา กิร พฺราหฺมณา ยญฺญาวาฏํ คาวีนํ ปูเรตฺวา มงฺคลอุสภํ พนฺธิตฺวา รญฺโญ มูลํ เนตฺวา ‘‘มหาราช, โคเมธยญฺญํ ยชสฺสุ, เอวํ เต พฺรหฺมโลกสฺส มคฺโค วิสุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ [Pg.58] อาหํสุ. ราชา กตมงฺคลกิจฺโจ ขคฺคํ คเหตฺวา ปุงฺคเวน สห อเนกสตสหสฺสา คาโว มาเรสิ. พฺราหฺมณา ยญฺญาวาเฏ มํสานิ ฉินฺทิตฺวา ขาทึสุ, ปีตโกทาตรตฺตกมฺพเล จ ปารุปิตฺวา มาเรสุํ. ตทุปาทาย กิร คาโว ปารุเต ทิสฺวา อุพฺพิชฺชนฺติ. เตนาห ภควา – ‘‘น ปาทา…เป… ฆาตยี’’ติ.

“311-12. このように前述の方法で、その後、王は（中略）屠殺させました。それ以前は、いかなる生き物も足などで（中略）殺すことはありませんでした。その時、伝え聞くところによれば、婆羅門たちは祭場を雌牛で満たし、吉祥の雄牛を繋いで王のもとへ連れて行き、‘大王よ、牛犠牲祭（ゴーメーダ・ヤンニャ）を執り行いなさい。そうすれば、あなたの梵天の世界への道は清められるでしょう’と言いました。王は吉祥の儀式を済ませると、剣を手に取り、雄牛を先頭に数十万頭もの牛を殺害しました。婆羅門たちは祭場でその肉を切り刻んで食べ、黄色や白や赤の毛織物を身にまとって殺戮を行いました。それ以来、牛は（その時の様子を）思い出し、毛織物をまとった者を見ると怯えるのだといいます。それゆえ世尊は、‘足でも（中略）殺さなかった’と仰ったのです。”

๓๑๓. ตโต เทวาติ เอวํ ตสฺมึ ราชินิ คาวิโย ฆาเตตุมารทฺเธ อถ ตทนนฺตรเมว ตํ โคฆาตกํ ทิสฺวา เอเต จาตุมหาราชิกาทโย เทวา จ, ปิตโรติ พฺราหฺมเณสุ ลทฺธโวหารา พฺรหฺมาโน จ, สกฺโก เทวานมินฺโท จ, ปพฺพตปาทนิวาสิโน ทานวยกฺขสญฺญิตา อสุรรกฺขสา จ ‘‘อธมฺโม อธมฺโม’’ติ เอวํ วาจํ นิจฺฉาเรนฺตา ‘‘ธิ มนุสฺสา, ธิ มนุสฺสา’’ติ จ วทนฺตา ปกฺกนฺทุํ. เอวํ ภูมิโต ปภุติ โส สทฺโท มุหุตฺเตน ยาว พฺรหฺมโลกา อคมาสิ, เอกธิกฺการปริปุณฺโณ โลโก อโหสิ. กึ การณํ? ยํ สตฺถํ นิปตี คเว, ยสฺมา คาวิมฺหิ สตฺถํ นิปตีติ วุตฺตํ โหติ.

313. “‘それから諸天が（Tato devā）’とは、このように王が雌牛を屠殺し始めた時、その直後に牛の屠殺者を見て、四大王衆天などの諸天や、‘父（pitaro）’と婆羅門の間で呼ばれる梵天たち、天主サッカ（帝釈天）、山の麓に住むダーナヴァ、夜叉、阿修羅、羅刹たちが、‘これは非道だ、これは非道だ（adhammo adhammo）’と言葉を発し、‘人間を蔑むべし、人間を蔑むべし’と言って泣き叫んだことを指します。このように、地上から発せられたその声は、またたく間に梵天の世界まで届き、世界は（非難の）一喝に満たされました。その理由は何か。牛に武器が振り下ろされたからであり、雌牛に武器が振り下ろされたからである、という意味です。”

๓๑๔. น เกวลญฺจ เทวาทโย ปกฺกนฺทุํ, อยมญฺโญปิ โลเก อนตฺโถ อุทปาทิ – เย หิ เต ตโย โรคา ปุเร อาสุํ, อิจฺฉา อนสนํ ชรา, กิญฺจิ กิญฺจิเทว ปตฺถนตณฺหา จ ขุทา จ ปริปากชรา จาติ วุตฺตํ โหติ. เต ปสูนญฺจ สมารมฺภา, อฏฺฐานวุติมาคมุํ, จกฺขุโรคาทินา เภเทน อฏฺฐนวุติภาวํ ปาปุณึสูติ อตฺโถ.

314. “諸天たちが泣き叫んだだけでなく、この他にも別の災厄が世に生じました。かつては、欲（icchā）、飢え（anasana）、老い（jarā）という三つの病しかなかったのです。つまり、わずかなものを求める渇愛、飢え、そして成熟による老いです。しかし、家畜を殺戮したことにより、病は九十八種類に増えました。眼病などの分類によって、九十八もの病の状態に至ったという意味です。”

๓๑๕. อิทานิ ภควา ตํ ปสุสมารมฺภํ นินฺทนฺโต อาห ‘‘เอโส อธมฺโม’’ติ. ตสฺสตฺโถ เอโส ปสุสมารมฺภสงฺขาโต กายทณฺฑาทีนํ ติณฺณํ ทณฺฑานํ อญฺญตรทณฺฑภูโต ธมฺมโต อเปตตฺตา อธมฺโม โอกฺกนฺโต อหุ, ปวตฺโต อาสิ, โส จ โข ตโต ปภุติ ปวตฺตตฺตา ปุราโณ, ยสฺส โอกฺกมนโต ปภุติ เกนจิ ปาทาทินา อหึสนโต อทูสิกาโย คาโว หญฺญนฺติ. ยา ฆาเตนฺตา ธมฺมา ธํสนฺติ จวนฺติ ปริหายนฺติ ยาชกา ยญฺญยาชิโน ชนาติ.

315. “今、世尊はその家畜の殺戮を非難して、‘これは非道である（eso adhammo）’と仰いました。その意味は、この家畜の殺戮と呼ばれるものは、身罰などの三種の罰のいずれかであり、法（正義）から外れているため、‘非道’が入り込み、広まったということです。そしてそれは、その時から始まったがゆえに‘古くからの（purāṇo）’非道なのです。それが始まって以来、足などで傷つけることもなかった無実の牛たちが殺されるようになりました。牛を殺す祭司や犠牲祭を行う人々は、法から脱落し、堕落し、衰退していくのです。”

๓๑๖. เอวเมโส อณุธมฺโมติ เอวํ เอโส ลามกธมฺโม หีนธมฺโม, อธมฺโมติ วุตฺตํ โหติ. ยสฺมา วา เอตฺถ ทานธมฺโมปิ อปฺปโก อตฺถิ[Pg.59], ตสฺมา ตํ สนฺธายาห ‘‘อณุธมฺโม’’ติ. โปราโณติ ตาว จิรกาลโต ปภุติ ปวตฺตตฺตา โปราโณ. วิญฺญูหิ ปน ครหิตตฺตา วิญฺญูครหิโตติ เวทิตพฺโพ. ยสฺมา จ วิญฺญุครหิโต, ตสฺมา ยตฺถ เอทิสกํ ปสฺสติ, ยาชกํ ครหตี ชโน. กถํ? ‘‘อพฺพุทํ พฺราหฺมเณหิ อุปฺปาทิตํ, คาโว วธิตฺวา มํสํ ขาทนฺตี’’ติ เอวมาทีนิ วตฺวาติ อยเมตฺถ อนุสฺสโว.

316. “‘このように、これは劣った法である（Evameso aṇudhammo）’とは、このようにこれは卑劣な法であり、下等な法、すなわち非道であるという意味です。あるいは、ここには（殺戮を伴わない）布施の法もわずかに含まれているため、それを指して‘微細な法（aṇudhammo）’と仰いました。また、‘古くからの（porāṇo）’とは、非常に長い年月を経て存続してきたからです。しかし、賢者たちによって非難されているため、‘賢者に非難されるもの（viññūgarahito）’と知るべきです。賢者に非難されるものであるからこそ、人々がこのような犠牲祭を見る時、その祭司を非難するのです。どのようにか。‘婆羅門たちによって災厄が引き起こされた。彼らは牛を殺してその肉を食べている’などと言って非難するのであり、これがここでの伝承（anussavo）です。”

๓๑๗. เอวํ ธมฺเม วิยาปนฺเนติ เอวํ โปราเณ พฺราหฺมณธมฺเม นฏฺเฐ. ‘‘วิยาวตฺเต’’ติปิ ปาโฐ, วิปริวตฺติตฺวา อญฺญถา ภูเตติ อตฺโถ. วิภินฺนา สุทฺทเวสฺสิกาติ ปุพฺเพ สมคฺคา วิหรนฺตา สุทฺทา จ เวสฺสา จ เต วิภินฺนา. ปุถู วิภินฺนา ขตฺติยาติ ขตฺติยาปิ พหู อญฺญมญฺญํ ภินฺนา. ปตึ ภริยาวมญฺญถาติ ภริยา จ ฆราวาสตฺถํ อิสฺสริยพเล ฐปิตา ปุตฺตพลาทีหิ อุเปตา หุตฺวา ปตึ อวมญฺญถ, ปริภวิ อวมญฺญิ น สกฺกจฺจํ อุปฏฺฐาสิ.

317. “‘このように法が損なわれた時（Evaṃ dhamme viyāpanne）’とは、このように古くからの婆羅門の法（善き習慣）が失われた時という意味です。‘viyāvatte（逆転した）’という読みもあり、覆って別の状態になったという意味です。‘分断されたシュードラとヴァイシャ（Vibhinnā suddavessikā）’とは、以前は和合して暮らしていたシュードラとヴァイシャが分断されたことを指します。また、‘数多くの分断されたクシャトリヤ（puthū vibhinnā khattiyā）’とは、多くのクシャトリヤたちも互いに反目し合ったことです。‘妻が夫を軽んじた（patiṃ bhariyāvamaññathā）’とは、家庭生活において権限を与えられ、子供たちの力などを頼みにするようになった妻が、夫を軽んじ、罵り、侮辱し、恭しく仕えなくなったことを意味します。”

๓๑๘. เอวํ อญฺญมญฺญํ วิภินฺนา สมานา ขตฺติยา พฺรหฺมพนฺธู จ…เป… กามานํ วสมนฺวคุนฺติ. ขตฺติยา จ พฺราหฺมณา จ เย จญฺเญ เวสฺสสุทฺทา ยถา สงฺกรํ นาปชฺชนฺติ, เอวํ อตฺตโน อตฺตโน โคตฺเตน รกฺขิตตฺตา โคตฺตรกฺขิตา. เต สพฺเพปิ ตํ ชาติวาทํ นิรํกตฺวา, ‘‘อหํ ขตฺติโย, อหํ พฺราหฺมโณ’’ติ เอตํ สพฺพมฺปิ นาเสตฺวา ปญฺจกามคุณสงฺขาตานํ กามานํ วสํ อนฺวคุํ อาสตฺตํ ปาปุณึสุ, กามเหตุ น กิญฺจิ อกตฺตพฺพํ นากํสูติ วุตฺตํ โหติ.

318. “このように、互いに分断されたクシャトリヤや婆羅門の末裔たちは（中略）諸々の欲の支配下に入りました。クシャトリヤや婆羅門、そして他のヴァイシャやシュードラたちが、混血（saṅkara）が生じないように自らの氏族（gotta）によって守り伝えてきた氏族の伝統（gottarakkhitā）がありました。しかし、彼ら全員がその門地（jātivāda）を放棄し、‘私はクシャトリヤだ’‘私は婆羅門だ’という誇りのすべてを捨て去り、五欲と呼ばれる諸々の欲の支配に身を任せ、執着に陥りました。欲のために、なすべきでないことは何一つないという状態になった、という意味です。”

เอวเมตฺถ ภควา ‘‘อิสโย ปุพฺพกา’’ติอาทีหิ นวหิ คาถาหิ โปราณานํ พฺราหฺมณานํ วณฺณํ ภาสิตฺวา ‘‘โย เนสํ ปรโม’’ติ คาถาย พฺรหฺมสมํ, ‘‘ตสฺส วตฺตมนุสิกฺขนฺตา’’ติ คาถาย เทวสมํ, ‘‘ตณฺฑุลํ สยน’’นฺติอาทิกาหิ จตูหิ คาถาหิ มริยาทํ, ‘‘เตสํ อาสิ วิปลฺลาโส’’ติอาทีหิ สตฺตรสหิ คาถาหิ สมฺภินฺนมริยาทํ, ตสฺส วิปฺปฏิปตฺติยา เทวาทีนํ ปกฺกนฺทนาทิทีปนตฺถญฺจ ทสฺเสตฺวา เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ. พฺราหฺมณจณฺฑาโล ปน อิธ อวุตฺโตเยว. กสฺมา? ยสฺมา วิปตฺติยา อการณํ. พฺราหฺมณธมฺมสมฺปตฺติยา หิ พฺรหฺมสมเทวสมมริยาทา การณํ [Pg.60] โหนฺติ, วิปตฺติยา สมฺภินฺนมริยาโท. อยํ ปน โทณสุตฺเต (อ. นิ. ๕.๑๙๒) วุตฺตปฺปกาโร พฺราหฺมณจณฺฑาโล พฺราหฺมณธมฺมวิปตฺติยาปิ อการณํ. กสฺมา? วิปนฺเน ธมฺเม อุปฺปนฺนตฺตา. ตสฺมา ตํ อทสฺเสตฺวาว เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ. เอตรหิ ปน โสปิ พฺราหฺมณจณฺฑาโล ทุลฺลโภ. เอวมยํ พฺราหฺมณานํ ธมฺโม วินฏฺโฐ. เตเนวาห โทโณ พฺราหฺมโณ – ‘‘เอวํ สนฺเต มยํ, โภ โคตม, พฺราหฺมณจณฺฑาลมฺปิ น ปูเรมา’’ติ. เสสเมตฺถ วุตฺตนยเมว.

このように、この経において世尊は、“古の仙人たちは（isayo pubbakā）”という初めから九つの偈をもって、古の婆羅門たちの徳を説かれました。また、“彼らの中で至高の者（yo nesaṃ paramo）”という偈で梵天に等しいことを説き、“その掟を学び習う者たち（tassa vattamanusikkhantā）”という偈で神々に等しいことを説かれました。さらに、“米の飯や寝床（taṇḍulaṃ sayanaṃ）”といった四つの偈で（婆羅門の生活の）限界を説き、“彼らに（心の）変倒が生じた（tesaṃ āsi vipallāso）”という初めから十七の偈で、その限界が破られたことを説かれ、その背反によって神々が嘆き悲しむことなどを示して説法を終えられました。しかし、この経では“婆羅門の賤民（brāhmaṇacaṇḍālo）”については説かれませんでした。なぜでしょうか。それは（婆羅門の法の）崩壊の直接的な原因ではないからです。婆羅門の法の成就があればこそ、梵天や神々に等しいという限界が原因となりますが、崩壊とはその限界が破られたことを指します。この‘ドーナ・スッタ’（増支部 5.192）で説かれているような“婆羅門の賤民”は、婆羅門の法の崩壊そのものの原因ではありません。なぜなら、法が崩壊した後の時代に現れたものだからです。それゆえ、それを示さずに説法を終えられました。しかし、今となってはそのような婆羅門の賤民でさえ得がたいものです。このようにして婆羅門の法は滅びてしまったのです。それゆえにこそ、婆羅門のドーナは“尊師ゴータマよ、このような状態では、私たちは婆羅門の賤民にさえ及びません”と言ったのです。その他の部分は、すでに述べた通りの方法で理解すべきです。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

‘パラマッタジョーティカー’と呼ばれる小部註釈書。

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย พฺราหฺมณธมฺมิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

‘スッタニパータ’註釈における“婆羅門の法経”（ブラーマナダンミカスッタ）の解説、ここに完結。

๘. ธมฺมสุตฺต-(นาวาสุตฺต)-วณฺณนา

8. “法経”（ダマ・スッタ）、またの名を“舟経”（ナーヴァー・スッタ）の解説。

๓๑๙. ยสฺมา หิ ธมฺมนฺติ ธมฺมสุตฺตํ, ‘‘นาวาสุตฺต’’นฺติปิ วุจฺจติ. กา อุปฺปตฺติ? อิทํ สุตฺตํ อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตตฺเถรํ อารพฺภ วุตฺตํ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน ทฺวินฺนํ อคฺคสาวกานํ อุปฺปตฺติโต ปภุติ เวทิตพฺโพ. เสยฺยถิทํ – อนุปฺปนฺเน กิร ภควติ ทฺเว อคฺคสาวกา เอกํ อสงฺขฺเยยฺยํ กปฺปสตสหสฺสญฺจ ปารมิโย ปูเรตฺวา เทวโลเก นิพฺพตฺตา. เตสํ ปฐโม จวิตฺวา ราชคหสฺส อวิทูเร อุปติสฺสคาโม นาม พฺราหฺมณานํ โภคคาโม อตฺถิ, ตตฺถ สฏฺฐิอธิกปญฺจโกฏิสตธนวิภวสฺส คามสามิโน พฺราหฺมณสฺส รูปสารี นาม พฺราหฺมณี, ตสฺสา กุจฺฉิยํ ปฏิสนฺธึ อคฺคเหสิ. ทุติโย ตสฺเสวาวิทูเร โกลิตคาโม นาม พฺราหฺมณานํ โภคคาโม อตฺถิ. ตตฺถ ตถารูปวิภวสฺเสว คามสามิโน พฺราหฺมณสฺส โมคฺคลฺลานี นาม พฺราหฺมณี, ตสฺสา กุจฺฉิยํ ตํ ทิวสเมว ปฏิสนฺธึ อคฺคเหสิ. เอวํ เตสํ เอกทิวสเมว ปฏิสนฺธิคฺคหณญฺจ คพฺภวุฏฺฐานญฺจ อโหสิ. เอกทิวเสเยว จ เนสํ เอกสฺส อุปติสฺสคาเม ชาตตฺตา อุปติสฺโส, เอกสฺส โกลิตคาเม ชาตตฺตา โกลิโตติ นามมกํสุ.

319. “人は、法を（yasmā hi dhammaṃ）”という言葉で始まるこの経は、“法経”とも“舟経”とも呼ばれます。その縁起は何でしょうか。この経は、尊者サーリプッタ長老に因んで説かれました。ここではその概略を述べ、詳細は二人の筆頭弟子の誕生から知られるべきです。すなわち、世尊がまだ世に出られていない頃、二人の筆頭弟子（となるべき者）は一阿僧祇と十万劫にわたって波羅蜜を充たし、天界に生まれていました。そのうちの第一の者（サーリプッタ）が没して、王舎城（ラージャガハ）から遠くない、婆羅門の領地であるウパティッサ村という豊かな村に（転生しました）。そこには五億六千万の財産を持つ村の主である婆羅門がおり、その妻ルーパサーリーという婆羅門女の胎内に宿りました。第二の者（モッガラーナ）は、同じくその近くのコーリタ村という婆羅門の領地である村に、同様の富を持つ村の主である婆羅門の妻モッガラーニーという婆羅門女の胎内に、ちょうど同じ日に宿りました。このように、彼らの受胎と誕生は同じ日に行われました。そして同じ日に、一人はウパティッサ村で生まれたので“ウパティッサ”、もう一人はコーリタ村で生まれたので“コーリタ”と名付けられました。

เต [Pg.61] สหปํสุํ กีฬนฺตา สหายกา อนุปุพฺเพน วุฑฺฒึ ปาปุณึสุ, เอกเมกสฺส จ ปญฺจปญฺจมาณวกสตานิ ปริวารา อเหสุํ. เต อุยฺยานํ วา นทีติตฺถํ วา คจฺฉนฺตา สปริวาราเยว คจฺฉนฺติ. เอโก ปญฺจหิ สุวณฺณสิวิกาสเตหิ, ทุติโย ปญฺจหิ อาชญฺญรถสเตหิ. ตทา จ ราชคเห กาลานุกาลํ คิรคฺคสมชฺโช นาม โหติ. สายนฺหสมเย นครเวมชฺเฌ ยตฺถ สกลองฺคมคธวาสิโน อภิญฺญาตา ขตฺติยกุมาราทโย สนฺนิปติตฺวา สุปญฺญตฺเตสุ มญฺจปีฐาทีสุ นิสินฺนา สมชฺชวิภูตึ ปสฺสนฺติ. อถ เต สหายกา เตน ปริวาเรน สทฺธึ ตตฺถ คนฺตฺวา ปญฺญตฺตาสเนสุ นิสีทึสุ. ตโต อุปติสฺโส สมชฺชวิภูตึ ปสฺสนฺโต มหาชนกายํ สนฺนิปติตํ ทิสฺวา ‘‘เอตฺตโก ชนกาโย วสฺสสตํ อปฺปตฺวาว มริสฺสตี’’ติ จินฺเตสิ. ตสฺส มรณํ อาคนฺตฺวา นลาฏนฺเต ปติฏฺฐิตํ วิย อโหสิ, ตถา โกลิตสฺส. เตสํ อเนกปฺปกาเรสุ นเฏสุ นจฺจนฺเตสุ ทสฺสนมตฺเตปิ จิตฺตํ น นมิ, อญฺญทตฺถุ สํเวโคเยว อุทปาทิ.

彼らは共に砂遊びをする仲の友人として成長し、それぞれ五百人の青年たちを従者として連れていました。彼らが庭園や川岸へ行くときは、常に従者を伴っていました。一人は五百台の金色の輿で、もう一人は五百台の名馬の馬車で出かけました。その頃、王舎城では時折“山頂祭（ギラッガ・サマッジャ）”という祭りが開催されていました。夕暮れ時、街の中心でアンガ国やマガダ国の全住民から、名高い刹帝利の王子たちが集まり、よく整えられた長椅子や椅子に座って、祭りの華やかさを見物していました。そこで二人の友人も従者と共にそこへ行き、用意された席に座りました。その時、ウパティッサは祭りの賑わいを見ながら、集まった群衆を見て、“これほど多くの人々も、百年を待たずして皆死んでしまうのだ”と考えました。彼にとって死が目前に迫っているかのように感じられ、コーリタも同様に感じました。数々の踊り子たちが踊っていても、彼らの心はそれを見るだけでは喜びに向かわず、むしろ“厭離（えんり）の情（サンヴェーガ）”が生じたのです。

อถ วุฏฺฐิเต สมชฺเช ปกฺกนฺตาย ปริสาย สกปริวาเรน ปกฺกนฺเตสุ เตสุ สหาเยสุ โกลิโต อุปติสฺสํ ปุจฺฉิ – ‘‘กึ, สมฺม, นาฏกาทิทสฺสเนน ตว ปโมทนมตฺตมฺปิ นาโหสี’’ติ? โส ตสฺส ตํ ปวตฺตึ อาโรเจตฺวา ตมฺปิ ตเถว ปฏิปุจฺฉิ. โสปิ ตสฺส อตฺตโน ปวตฺตึ อาโรเจตฺวา ‘‘เอหิ, สมฺม, ปพฺพชิตฺวา อมตํ คเวสามา’’ติ อาห. ‘‘สาธุ สมฺมา’’ติ อุปติสฺโส ตํ สมฺปฏิจฺฉิ. ตโต ทฺเวปิ ชนา ตํ สมฺปตฺตึ ฉฑฺเฑตฺวา ปุนเทว ราชคหมนุปฺปตฺตา. เตน จ สมเยน ราชคเห สญฺจโย นาม ปริพฺพาชโก ปฏิวสติ. เต ตสฺส สนฺติเก ปญฺจหิ มาณวกสเตหิ สทฺธึ ปพฺพชิตฺวา กติปาเหเนว ตโย เวเท สพฺพญฺจ ปริพฺพาชกสมยํ อุคฺคเหสุํ. เต เตสํ สตฺถานํ อาทิมชฺฌปริโยสานํ อุปปริกฺขนฺตา ปริโยสานํ อทิสฺวา อาจริยํ ปุจฺฉึสุ – ‘‘อิเมสํ สตฺถานํ อาทิมชฺฌํ ทิสฺสติ, ปริโยสานํ ปน น ทิสฺสติ ‘อิทํ นาม อิเมหิ สตฺเถหิ ปาปุเณยฺยาติ, ยโต อุตฺตริ ปาปุณิตพฺพํ นตฺถี’’’ติ. โสปิ อาห – ‘‘อหมฺปิ เตสํ ตถาวิธํ ปริโยสานํ น ปสฺสามี’’ติ. เต อาหํสุ – ‘‘เตน หิ มยํ อิเมสํ ปริโยสานํ คเวสามา’’ติ. เต อาจริโย ‘‘ยถาสุขํ คเวสถา’’ติ อาห. เอวํ เต เตน อนุญฺญาตา อมตํ คเวสมานา อาหิณฺฑนฺตา ชมฺพุทีเป ปากฏา อเหสุํ. เตหิ ขตฺติยปณฺฑิตาทโย ปญฺหํ ปุฏฺฐา อุตฺตรุตฺตรึ น สมฺปายนฺติ. ‘‘อุปติสฺโส [Pg.62] โกลิโต’’ติ วุตฺเต ปน ‘‘เก เอเต, น โข มยํ ชานามา’’ติ ภณนฺตา นตฺถิ, เอวํ วิสฺสุตา อเหสุํ.

その後、祭りが終わり人々が去り、二人の友人が従者と共に立ち去る際、コーリタはウパティッサに尋ねました。“友よ、演劇などを見ても君は少しも楽しそうではなかったが、どうしたのか”と。彼はその理由を話し、相手にも同様に尋ねました。コーリタも自分の思いを話し、“友よ、さあ、出家して不死（あまた）を求めよう”と言いました。ウパティッサは“友よ、善いことだ”と同意しました。そして二人はその富を捨てて再び王舎城に入りました。その当時、王舎城にはサンジャヤという遍歴行者が住んでいました。彼らは五百人の青年たちと共に彼の元で出家し、わずか数日で三つのヴェーダやすべての遍歴行者の教義を習得しました。彼らはそれらの教えの初め、中間、終わりを考察しましたが、究極の目的（終わり）を見出すことができず、師に尋ねました。“師よ、これらの教えには初めと中間は見えますが、終わり（結論）が見えません。‘これらの教えによってこれを得る’という、それ以上に到達すべきものはないという境地はないのですか”と。師も言いました。“私もそれ以上の究極の目的は見いだせていない”と。二人は言いました。“それならば、私たちはその究極を自分たちで探します”。師は“思いのままに探すがよい”と言いました。このように許しを得た二人は、不死を求めて遍歴し、インド全土でその名が知られるようになりました。彼らが刹帝利の賢者たちから問いを向けられても、彼らに答えられないことはありませんでした。“ウパティッサ、コーリタ”と言えば、“彼らが誰か知らない”と言う者はいないほど、二人は有名になったのです。

เอวํ เตสุ อมตปริเยสนํ จรมาเนสุ อมฺหากํ ภควา โลเก อุปฺปชฺชิตฺวา ปวตฺติตวรธมฺมจกฺโก อนุปุพฺเพน ราชคหมนุปฺปตฺโต. เต จ ปริพฺพาชกา สกลชมฺพุทีปํ จริตฺวา ติฏฺฐตุ อมตํ, อนฺตมโส ปริโยสานปญฺหวิสฺสชฺชนมตฺตมฺปิ อลภนฺตา ปุนเทว ราชคหํ อคมํสุ. อถ โข อายสฺมา อสฺสชิ ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวาติ ยาว เตสํ ปพฺพชฺชา, ตาว สพฺพํ ปพฺพชฺชากฺขนฺธเก (มหาว. ๖๐) อาคตนเยเนว วิตฺถารโต ทฏฺฐพฺพํ.

このように彼ら（舎利弗と目連）が不死の境地を求めて遍歴している間に、私たちの世尊はこの世に現れ、優れた法輪を回し、順を追って王舎城（ラージャガハ）に到着されました。その遊行者たちは全閻浮提（ジャンブディーパ）を巡り歩きましたが、不死の法（涅槃）については言うまでもなく、最後には問いに答えてくれる者さえ得られず、再び王舎城に戻ってきました。その時、尊者アッサジが午前中に衣を整えて（出かけた）ことから始まる、彼らが出家するまでのすべての経緯は、出家犍度（パバッジャーカンダカ）に記されている通り、詳しく知られるべきです。

เอวํ ปพฺพชิเตสุ เตสุ ทฺวีสุ สหายเกสุ อายสฺมา สาริปุตฺโต อฑฺฒมาเสน สาวกปารมีญาณํ สจฺฉากาสิ. โส ยทา อสฺสชิตฺเถเรน สทฺธึ เอกวิหาเร วสติ, ตทา ภควโต อุปฏฺฐานํ คนฺตฺวา อนนฺตรํ เถรสฺส อุปฏฺฐานํ คจฺฉติ ‘‘ปุพฺพาจริโย เม อยมายสฺมา, เอตมหํ นิสฺสาย ภควโต สาสนํ อญฺญาสิ’’นฺติ คารเวน. ยทา ปน อสฺสชิตฺเถเรน สทฺธึ เอกวิหาเร น วสติ, ตทา ยสฺสํ ทิสายํ เถโร วสติ, ตํ ทิสํ โอโลเกตฺวา ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา อญฺชลึ ปคฺคยฺห นมสฺสติ. ตํ ทิสฺวา เกจิ ภิกฺขู กถํ สมุฏฺฐาเปสุํ – ‘‘สาริปุตฺโต อคฺคสาวโก หุตฺวา ทิสํ นมสฺสติ, อชฺชาปิ มญฺเญ พฺราหฺมณทิฏฺฐิ อปฺปหีนา’’ติ. อถ ภควา ทิพฺพาย โสตธาตุยา ตํ กถาสลฺลาปํ สุตฺวา ปญฺญตฺตวรพุทฺธาสเน นิสินฺนํเยว อตฺตานํ ทสฺเสนฺโต ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘กาย นุตฺถ, ภิกฺขเว, เอตรหิ กถาย สนฺนิสินฺนา’’ติ? เต ตํ ปวตฺตึ อาจิกฺขึสุ. ตโต ภควา ‘‘น, ภิกฺขเว, สาริปุตฺโต ทิสํ นมสฺสติ, ยํ นิสฺสาย สาสนํ อญฺญาสิ, ตํ อตฺตโน อาจริยํ วนฺทติ นมสฺสติ สมฺมาเนติ, อาจริยปูชโก, ภิกฺขเว, สาริปุตฺโต’’ติ วตฺวา ตตฺถ สนฺนิปติตานํ ธมฺมเทสนตฺถํ อิมํ สุตฺตมภาสิ.

このように二人の友（舎利弗と目連）が出家した後、尊者舎利弗は半月（十五日）で声聞波羅蜜智（阿羅漢果）を覚知しました。彼は、長老アッサジと同じ寺に住むときは、世尊に仕えた後に続けて長老に仕えに行きました。“この尊者は私の最初の師（阿闍梨）である。私はこの方に依って世尊の教えを知ることができた”という敬意からです。また、長老アッサジと同じ寺に住んでいないときは、長老の住んでいる方角を向き、五体投地（五輪を地に付けて）で礼拝し、合掌して敬意を表しました。それを見て、一部の比丘たちが“舎利弗は第一の弟子でありながら方角を拝んでいる。いまだにバラモンの見解（太陽や方角を拝む習慣）を捨てていないのではないか”という噂を立てました。そこで世尊は天耳界（神足通の耳）でその会話を聞き、設けられた優れた仏座に座ったまま自らの姿を示し、比丘たちを呼びかけました。“比丘たちよ、今、あなた方はどのような話をして集まっているのか”。彼らはその経緯を申し上げました。そこで世尊は“比丘たちよ、舎利弗は方角を拝んでいるのではない。自らがその方に依って教えを知ることができたその師を、敬い、礼拝し、尊崇しているのである。比丘たちよ、舎利弗は師を供養する者である”と仰り、そこに集まった比丘たちに法を説くために、この経を唱えられました。

ตตฺถ ยสฺมา หิ ธมฺมํ ปุริโส วิชญฺญาติ ยโต ปุคฺคลา ปิฏกตฺตยปฺปเภทํ ปริยตฺติธมฺมํ วา, ปริยตฺตึ สุตฺวา อธิคนฺตพฺพํ นวโลกุตฺตรปฺปเภทํ ปฏิเวธธมฺมํ วา ปุริโส วิชญฺญา ชาเนยฺย เวเทยฺย. ‘‘ยสฺสา’’ติปิ ปาโฐ, โส เอวตฺโถ. อินฺทํว นํ เทวตา ปูชเยยฺยาติ ยถา สกฺกํ เทวานมินฺทํ ทฺวีสุ เทวโลเกสุ เทวตา ปูเชนฺติ, เอวํ โส ปุคฺคโล ตํ ปุคฺคลํ กาลสฺเสว วุฏฺฐาย อุปาหนโอมุญฺจนาทึ สพฺพํ วตฺตปฏิวตฺตํ กโรนฺโต [Pg.63] ปูเชยฺย สกฺกเรยฺย ครุกเรยฺย. กึ การณํ? โส ปูชิโต…เป… ปาตุกโรติ ธมฺมํ, โส อาจริโย เอวํ ปูชิโต ตสฺมึ อนฺเตวาสิมฺหิ ปสนฺนจิตฺโต ปริยตฺติปฏิเวธวเสน พหุสฺสุโต เทสนาวเสเนว ปริยตฺติธมฺมญฺจ, เทสนํ สุตฺวา ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปตฺติยา อธิคนฺตพฺพํ ปฏิเวธธมฺมญฺจ ปาตุกโรติ เทเสติ, เทสนาย วา ปริยตฺติธมฺมํ, อุปมาวเสน อตฺตนา อธิคตปฏิเวธธมฺมํ ปาตุกโรติ.

その中で“人が法を理解するのは誰からか（yasmā hi dhammaṃ puriso vijaññāti）”とは、三蔵に分類される教理の法（パリヤッティ）、あるいは教理を聞いて到達すべき九つの出世間法である証得の法（パティヴェーダ）を、ある人から聞いて理解し、知り、覚るという意味です。“yassa”という読みの写本もありますが、意味は同じです。“神々がインドラ神を祀るように（indaṃva naṃ devatā pūjayeyya）”とは、三十三天と四大王衆天の神々が天主サッカ（帝釈天）を供養するように、その弟子は師である人に対し、朝早く起きて履物を拭くなどのすべての義務（行儀）を果たしながら、供養し、尊崇し、重んじるべきだということです。なぜなら、そのように供養された師は、その弟子に対して清らかな心を持ち、博学（多聞）であって、法を明らかに示してくれるからです。あるいは、供養されたその師は、弟子に対して清らかな心を持ち、教理・修行・証得の三つに通じた博学さをもって、説法の終わりには教理の法を、また説法を聞いて教えの通りに実践して得られる証得の法を明らかにし、説き示します。または、教理の法を説くことによって、譬えを通して自らが得た証得の法を明らかにするのです。

๓๒๐. ตทฏฺฐิกตฺวาน นิสมฺม ธีโรติ เอวํ ปสนฺเนน อาจริเยน ปาตุกตํ ธมฺมํ อฏฺฐิกตฺวาน สุณิตฺวา อุปธารณสมตฺถตาย ธีโร ปุริโส. ธมฺมานุธมฺมํ ปฏิปชฺชมาโนติ โลกุตฺตรธมฺมสฺส อนุโลมตฺตา อนุธมฺมภูตํ วิปสฺสนํ ภาวยมาโน. วิญฺญู วิภาวี นิปุโณ จ โหตีติ วิญฺญุตาสงฺขาตาย ปญฺญาย อธิคเมน วิญฺญู, วิภาเวตฺวา ปเรสมฺปิ ปากฏํ กตฺวา ญาปนสมตฺถตาย วิภาวี, ปรมสุขุมตฺถปฏิเวธตาย นิปุโณ จ โหติ. โย ตาทิสํ ภชติ อปฺปมตฺโตติ โย ตาทิสํ ปุพฺเพ วุตฺตปฺปการํ พหุสฺสุตํ อปฺปมตฺโต ตปฺปสาทนปโร หุตฺวา ภชติ.

320. “それを目的として注意深く聞く賢者は（tadaṭṭhikatvāna nisamma dhīro）”とは、このように清らかな心を持った師によって示された法を、大切に（目的として）聞き、それを保持する能力があるため賢者（dhīro）と呼ばれる人のことです。“法にかなった法を実践する者（dhammānudhammaṃ paṭipajjamāno）”とは、出世間法（法）に随順するため、その随法（アヌダンマ）であるヴィパッサナーを修習している人のことです。“明知、明晰、そして精妙となる（viññū vibhāvī nipuṇo ca hoti）”とは、明知と呼ばれる智慧の体得によって“明知（viññū）”であり、他者に明らかに示して知らせる能力があるため“明晰（vibhāvī）”であり、極めて微細な意味（義）を貫通して知るため“精妙（nipuṇo）”となります。“不放逸にしてそのような者に親しむ（yo tādisaṃ bhajati appamatto）”とは、そのような、前述したような博学な師に対し、放逸にならず（不放逸に）、深い信頼を持って仕え、親しむ者のことです。

๓๒๑. เอวํ ปณฺฑิตาจริยเสวนํ ปสํสิตฺวา อิทานิ พาลาจริยเสวนํ นินฺทนฺโต ‘‘ขุทฺทญฺจ พาล’’นฺติ อิมํ คาถมาห. ตตฺถ ขุทฺทนฺติ ขุทฺเทน กายกมฺมาทินา สมนฺนาคตํ, ปญฺญาภาวโต พาลํ. อนาคตตฺถนฺติ อนธิคตปริยตฺติปฏิเวธตฺถํ. อุสูยกนฺติ อิสฺสามนกตาย อนฺเตวาสิกสฺส วุฑฺฒึ อสหมานํ. เสสเมตฺถ ปากฏเมว ปทโต. อธิปฺปายโต ปน โย พหุจีวราทิลาภี อาจริโย อนฺเตวาสิกานํ จีวราทีนิ น สกฺโกติ ทาตุํ, ธมฺมทาเน ปน อนิจฺจทุกฺขานตฺตวจนมตฺตมฺปิ น สกฺโกติ. เอเตหิ ขุทฺทตาทิธมฺเมหิ สมนฺนาคตตฺตา ตํ ขุทฺทํ พาลํ อนาคตตฺถํ อุสูยกํ อาจริยํ อุปเสวมาโน ‘‘ปูติมจฺฉํ กุสคฺเคนา’’ติ (อิติวุ. ๗๖; ชา. ๑.๑๕.๑๘๓) วุตฺตนเยน สยมฺปิ พาโล โหติ. ตสฺมา อิธ สาสเน กิญฺจิ อปฺปมตฺตกมฺปิ ปริยตฺติธมฺมํ ปฏิเวธธมฺมํ วา อวิภาวยิตฺวา จ อวิชานิตฺวา จ ยสฺส ธมฺเมสุ กงฺขา, ตํ อตริตฺวา มรณํ อุเปตีติ เอวมสฺส อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

321. このように賢明な師に仕えることを称賛した後、今度は愚かな師に仕えることを非難して“劣悪で愚かな（khuddañca bālaṃ）”という一節を説かれました。ここで“劣悪（khudda）”とは、卑劣な身業などを伴っていることであり、智慧がないため“愚か（bāla）”です。“義を知らない（anāgatattha）”とは、到達すべき教理や証得の義を知らないことです。“嫉妬深い（usūyaka）”とは、嫉妬心から弟子の成長を許容できないことです。その他の語の意味は文脈から明らかです。意図としては、多くの衣などの利得を得ている師であっても、弟子に衣などを与えることができず、また法の布施においても“無常・苦・無我”という言葉さえ説くことができない者のことです。これらの劣悪さなどの性質を備えているため、そのような劣悪で愚かで義を知らず嫉妬深い師に仕える者は、“腐った魚を草で包む”と言われるように、自らも愚か者となります。したがって、この教え（仏教）において、たとえわずかな教理の法や証得の法さえ明らかにできず理解もしていないような、法について疑念を抱いている師に依って、その疑念を解消することなく死を迎えることになる、とその意味を理解すべきです。

๓๒๒-๓. อิทานิ ตสฺเสวตฺถสฺส ปากฏกรณตฺถํ ‘‘ยถา นโร’’ติ คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ อาปคนฺติ นทึ. มโหทกนฺติ พหุอุทกํ. สลิลนฺติ อิโต [Pg.64] จิโต จ คตํ, วิตฺถิณฺณนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘สริต’’นฺติปิ ปาโฐ, โส เอวตฺโถ. สีฆโสตนฺติ หารหาริกํ, เวควตินฺติ วุตฺตํ โหติ. กึ โสติ เอตฺถ ‘‘โส วุยฺหมาโน’’ติ อิมินา จ โสกาเรน ตสฺส นรสฺส นิทฺทิฏฺฐตฺตา นิปาตมตฺโต โสกาโร. กึ สูติ วุตฺตํ โหติ ยถา ‘‘น ภวิสฺสามิ นาม โส, วินสฺสิสฺสามิ นาม โส’’ติ. ธมฺมนฺติ ปุพฺเพ วุตฺตํ ทุวิธเมว. อนิสามยตฺถนฺติ อนิสาเมตฺวา อตฺถํ. เสสเมตฺถ ปากฏเมว ปทโต.

今、その意味をより鮮明にするために“ある人が（yathā naro）”という二つの詩偈を説かれました。ここで“川（āpaga）”とは川のことです。“多量の水（mahodaka）”とは多くの水があることです。“水（salila）”とは、あちこちに流れ広がるものという意味です。“sarita”という読みもあり、意味は同じです。“速い流れ（sīghasota）”とは、速やかに運び去るもの、すなわち激流という意味です。“kiṃ so”という箇所について、ここでは“彼は流される（so vuyhamāno）”という“so（彼は）”という言葉によってその人が指し示されているため、ここでの“so”という文字は単なる挿入句（語調を整える語）です。つまり“どのようにして（kiṃ sū）”と言われているのです。例えば“私はそうはならないだろう、私は滅びるだろう”と言う時のようです。“法（dhamma）”とは前述の二種類の法（教理と証得）のことです。“意味を理解せず（anisāmayattha）”とは、意味を深く考察せずに、ということです。その他の語の意味は明らかです。

อธิปฺปายโต ปน ยถา โย โกจิเทว นโร วุตฺตปฺปการํ นทึ โอตริตฺวา ตาย นทิยา วุยฺหมาโน อนุโสตคามี โสตเมว อนุคจฺฉนฺโต ปเร ปารตฺถิเก กึ สกฺขติ ปารํ เนตุํ. ‘‘สกฺกตี’’ติปิ ปาโฐ. ตเถว ทุวิธมฺปิ ธมฺมํ อตฺตโน ปญฺญาย อวิภาวยิตฺวา พหุสฺสุตานญฺจ สนฺติเก อตฺถํ อนิสาเมตฺวา สยํ อวิภาวิตตฺตา อชานนฺโต อนิสามิตตฺตา จ อวิติณฺณกงฺโข ปเร กึ สกฺขติ นิชฺฌาเปตุํ เปกฺขาเปตุนฺติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ‘‘โส วต, จุนฺท, อตฺตนา ปลิปปลิปนฺโน’’ติอาทิกญฺเจตฺถ (ม. นิ. ๑.๘๗) สุตฺตปทํ อนุสฺสริตพฺพํ.

意味について言えば、例えば、ある人が前述のような川に入り、その川の流れに流され、ただ下流へと向かう流れに従っているだけであれば、対岸へ渡ることを望む他の人々をどうして対岸へ導くことができるだろうか。“Sakkatī”という読みもある。それと同じように、二種類の法（教法と悟り）を自分自身の智慧によって修習せず、多聞の者たちの側でその意味を確定させず、自ら修習していないために（真理を）知らず、確定させていないために疑念を乗り越えていない者が、どうして他者に深く考察させ、見極めさせることができるだろうか。このようにここでの意味を理解すべきである。“チュンダよ、実にその者は、自ら泥沼に沈み込んでいるのである”という経の句（中部経典第8聖道経など）をここで思い起こすべきである。

๓๒๔-๕. เอวํ พาลเสวนาย พาลสฺส ปรํ นิชฺฌาเปตุํ อสมตฺถตาย ปากฏกรณตฺถํ อุปมํ วตฺวา อิทานิ ‘‘โย ตาทิสํ ภชติ อปฺปมตฺโต’’ติ เอตฺถ วุตฺตสฺส ปณฺฑิตสฺส ปเร นิชฺฌาเปตุํ สมตฺถตาย ปากฏกรณตฺถํ ‘‘ยถาปิ นาว’’นฺติ คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ ผิเยนาติ ทพฺพิปทเรน. ริตฺเตนาติ เวฬุทณฺเฑน. ตตฺถาติ ตสฺสํ นาวายํ. ตตฺรูปยญฺญูติ ตสฺสา นาวาย อาหรณปฏิหรณาทิอุปายชานเนน มคฺคปฏิปาทเนน อุปายญฺญู. สิกฺขิตสิกฺขตาย สุกุสลหตฺถตาย จ กุสโล. อุปฺปนฺนุปทฺทวปฏิการสมตฺถตาย มุตีมา. เวทคูติ เวทสงฺขาเตหิ จตูหิ มคฺคญาเณหิ คโต. ภาวิตตฺโตติ ตาเยว มคฺคภาวนาย ภาวิตจิตฺโต. พหุสฺสุโตติ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว. อเวธธมฺโมติ อฏฺฐหิ โลกธมฺเมหิ อกมฺปนิยสภาโว. โสตาวธานูปนิสูปปนฺเนติ โสตโอทหเนน จ มคฺคผลานํ อุปนิสฺสเยน จ อุปปนฺเน. เสสํ อุตฺตานปทตฺถเมว. อธิปฺปายโยชนาปิ สกฺกา ปุริมนเยเนว ชานิตุนฺติ น วิตฺถาริตา.

このように、愚者に仕えることによって、愚者が他者を深く考察させることができないことを明らかにするために比喩を述べた後、今度は“そのような者に、不放逸に仕える者は”という（前述の）偈において述べられた賢者が、他者を深く考察させることができることを明らかにするために、“あたかも舟が（流れるように）”という二つの偈を説かれた。そこにおいて、“phiyena（舵で）”とは、しゃもじのような形の板（櫂）のことである。“Rittenāti（竿で）”とは、竹の棒のことである。“Tatthāti（そこに）”とは、その舟においてのことである。“Tatrūpayaññū（そこで手段を知る者）”とは、その舟を前進させたり後退させたりするなどの手段を知ることにより、航路を進める方法に精通している者のことである。訓練を積んでいることと、熟練した技術を持っていることにより“kusalo（巧みな者）”である。生じた災難に対処する能力があるために“mutīmā（智慧ある者）”である。“Vedagū”とは、ヴェーダと呼ばれる四つの道智（聖道）によって（真理に）到達した者のことである。“Bhāvitatto”とは、その聖道の修習によって心を修めた者のことである。“Bahussuto”とは、以前に述べられた通りの意味である。“Avedhadhammo”とは、八つの世間法（八風）によって動揺することのない性質のことである。“Sotāvadhānūpanisūpapanneti（耳を傾け、資糧を具足した者に）”とは、耳を傾けることと、道果のための強力な縁（親近依縁）を具足している者に対してのことである。残りの部分は、言葉通りの明快な意味である。意味の連結（解釈）も、以前の方法によって知ることができるため、詳しく述べていない。

๓๒๖. เอวํ [Pg.65] ปณฺฑิตสฺส ปเร นิชฺฌาเปตุํ สมตฺถภาวปากฏกรณตฺถํ อุปมํ วตฺวา ตสฺสา ปณฺฑิตเสวนาย นิโยเชนฺโต ‘‘ตสฺมา หเว’’ติ อิมํ อวสานคาถมาห. ตตฺรายํ สงฺเขปตฺโถ – ยสฺมา อุปนิสฺสยสมฺปนฺนา ปณฺฑิตเสวเนน วิเสสํ ปาปุณนฺติ, ตสฺมา หเว สปฺปุริสํ ภเชถ. กีทิสํ สปฺปุริสํ ภเชถ? เมธาวินญฺเจว พหุสฺสุตญฺจ, ปญฺญาสมฺปตฺติยา จ เมธาวินํ วุตฺตปฺปการสุตทฺวเยน จ พหุสฺสุตํ. ตาทิสญฺหิ ภชมาโน เตน ภาสิตสฺส ธมฺมสฺส อญฺญาย อตฺถํ เอวํ ญตฺวา จ ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปชฺชมาโน ตาย ปฏิปตฺติยา ปฏิเวธวเสน วิญฺญาตธมฺโม โส มคฺคผลนิพฺพานปฺปเภทํ โลกุตฺตรสุขํ ลเภถ อธิคจฺเฉยฺย ปาปุเณยฺยาติ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ สมาเปสีติ.

326. このように、賢者が他者を深く考察させることができることを明らかにするために比喩を述べ、その賢者に仕えるよう促しながら、“それゆえ、実に”というこの最後の偈を説かれた。そこにおいて、これが要約された意味である。すなわち、過去の善根（資糧）を具足した人々は、賢者に仕えることによって卓越した境地に到達するゆえに、それゆえ、実に、善き人（サップリサ）に親近すべきである。どのような善き人に親近すべきか。洞察力のある賢者（メーダーヴィー）であり、かつ多聞の者に親近すべきである。智慧を具足していることにより“メーダーヴィー”であり、前述の二種類の多聞（教えと悟りの多聞）によって“多聞の者”である。そのような者に親近する者は、その人が説いた法の意味を徹底的に知り、そのように意味を知って、教えられた通りに実践し、その実践による通達（悟り）によって法を悟った者となり、道・果・涅槃という分類からなる出世間の幸福を得る、あるいは達成する、あるいは到達するのである。このように（釈尊は）阿羅漢果を頂点として教えを締めくくられた。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタ・ジョーティカーという名の小部経典註釈書における、

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ธมฺมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

‘スッタニパータ’註釈の“法経（ナーータスッタ）”の解説が完了した。

๙. กึสีลสุตฺตวณฺณนา

9. ‘何という戒（キンシーラスッタ）’の解説。

๓๒๗. กึสีโลติ กึสีลสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส คิหิสหายโก เอโก เถรสฺเสว ปิตุโน วงฺคนฺตพฺราหฺมณสฺส สหายสฺส พฺราหฺมณสฺส ปุตฺโต สฏฺฐิโกฏิอธิกํ ปญฺจสตโกฏิธนํ ปริจฺจชิตฺวา อายสฺมโต สาริปุตฺตตฺเถรสฺส สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา สพฺพํ พุทฺธวจนํ ปริยาปุณิ. ตสฺส เถโร พหุโส โอวทิตฺวา กมฺมฏฺฐานมทาสิ, โส เตน วิเสสํ นาธิคจฺฉติ. ตโต เถโร ‘‘พุทฺธเวเนยฺโย เอโส’’ติ ญตฺวา ตํ อาทาย ภควโต สนฺติกํ คนฺตฺวา ตํ ภิกฺขุํ อารพฺภ ปุคฺคลํ อนิยเมตฺวา ‘‘กึสีโล’’ติ ปุจฺฉิ. อถสฺส ภควา ตโต ปรํ อภาสิ. ตตฺถ กึสีโลติ กีทิเสน วาริตฺตสีเลน สมนฺนาคโต, กีทิสปกติโก วา. กึสมาจาโรติ กีทิเสน จาริตฺเตน ยุตฺโต. กานิ กมฺมานิ พฺรูหยนฺติ กานิ กายกมฺมาทีนิ วฑฺเฒนฺโต. นโร สมฺมา นิวิฏฺฐสฺสาติ อภิรโต นโร สาสเน สมฺมา ปติฏฺฐิโต ภเวยฺย. อุตฺตมตฺถญฺจ ปาปุเณติ สพฺพตฺถานํ อุตฺตมํ อรหตฺตญฺจ ปาปุเณยฺยาติ วุตฺตํ โหติ.

327. “Kiṃsīlo（何という戒）”とは、キンシーラ・スッタ（何という戒経）のことである。その由来（因縁）は何か。尊者サーリプッタの在俗時代の友人であり、長老の父であるヴァンガンタ・ブラフマナの友人であった、あるバラモンの息子が、五億六千万の財産を捨てて尊者サーリプッタ長老のもとで出家し、すべての仏説を学んだ。長老は彼をしばしば訓戒し、瞑想の主題（業処）を与えたが、彼はそれによって卓越した境地（証得）を得られなかった。そこで長老は“この者は仏陀によって導かれるべき者（仏化導者）である”と知り、彼を連れて世尊のもとへ行き、その比丘を対象として（特定の個人とは）限定せずに、“どのような戒を持つべきか”と質問した。そこで世尊は彼のために、その後に（この経を）説かれた。そこにおいて、“Kiṃsīlo”とは、どのような離戒（止悪の戒）を具足しているか、あるいは、どのような性質（習慣）であるべきかということである。“Kiṃsamācāro（どのような行儀か）”とは、どのような作法（行持の戒）を伴っているべきかということである。“Kāni kammāni brūhayanti（どのような行為を増進させるべきか）”とは、どのような身業などを増大させるべきかということである。“Naro sammā niviṭṭhassa（正しく確立した人）”とは、教え（聖教）において歓喜し、正しく確立した人となるべきであるということである。“Uttamatthañca pāpuṇeti（至高の目的を達成する）”とは、すべての目的の中で最も優れた阿羅漢果に到達する、という意味である。

๓๒๘. ตโต [Pg.66] ภควา ‘‘สาริปุตฺโต อฑฺฒมาสูปสมฺปนฺโน สาวกปารมิปฺปตฺโต, กสฺมา อาทิกมฺมิกปุถุชฺชนปญฺหํ ปุจฺฉตี’’ติ อาวชฺเชนฺโต ‘‘สทฺธิวิหาริกํ อารพฺภา’’ติ ญตฺวา ปุจฺฉาย วุตฺตํ จาริตฺตสีลํ อวิภชิตฺวาว ตสฺส สปฺปายวเสน ธมฺมํ เทเสนฺโต ‘‘วุฑฺฒาปจายี’’ติอาทิมาห.

328. その後、世尊は“サーリプッタは（出家して）半月で具足戒を受け、声聞としての完成（声聞波羅蜜）に到達している。なぜ初心者や凡夫が尋ねるような質問をするのか”と考察され、“共住弟子を対象としているのだ”と知って、質問の中で述べられた“作法の戒”を細分化せずに、その弟子に適した方法で法を説こうとして、“年長者を敬う者（ヴッダーパチャーイー）”という言葉から説き始められた。

ตตฺถ ปญฺญาวุฑฺโฒ, คุณวุฑฺโฒ, ชาติวุฑฺโฒ, วโยวุฑฺโฒติ จตฺตาโร วุฑฺฒา. ชาติยา หิ ทหโรปิ พหุสฺสุโต ภิกฺขุ อปฺปสฺสุตมหลฺลกภิกฺขูนมนฺตเร พาหุสจฺจปญฺญาย วุฑฺฒตฺตา ปญฺญาวุฑฺโฒ. ตสฺส หิ สนฺติเก มหลฺลกภิกฺขูปิ พุทฺธวจนํ ปริยาปุณนฺติ, โอวาทวินิจฺฉยปญฺหวิสฺสชฺชนานิ จ ปจฺจาสีสนฺติ. ตถา ทหโรปิ ภิกฺขุ อธิคมสมฺปนฺโน คุณวุฑฺโฒ นาม. ตสฺส หิ โอวาเท ปติฏฺฐาย มหลฺลกาปิ วิปสฺสนาคพฺภํ คเหตฺวา อรหตฺตผลํ ปาปุณนฺติ. ตถา ทหโรปิ ราชา ขตฺติโย มุทฺธาวสิตฺโต พฺราหฺมโณ วา เสสชนสฺส วนฺทนารหโต ชาติวุฑฺโฒ นาม. สพฺโพ ปน ปฐมชาโต วโยวุฑฺโฒ นาม. ตตฺถ ยสฺมา ปญฺญาย สาริปุตฺตตฺเถรสฺส สทิโส นตฺถิ ฐเปตฺวา ภควนฺตํ, ตถา คุเณนปิ อฑฺฒมาเสน สพฺพสาวกปารมีญาณสฺส ปฏิวิทฺธตฺตา. ชาติยาปิ โส พฺราหฺมณมหาสาลกุเล อุปฺปนฺโน, ตสฺมา ตสฺส ภิกฺขุโน วเยน สมาโนปิ โส อิเมหิ ตีหิ การเณหิ วุฑฺโฒ. อิมสฺมึ ปนตฺเถ ปญฺญาคุเณหิ เอว วุฑฺฒภาวํ สนฺธาย ภควา อาห – ‘‘วุฑฺฒาปจายี’’ติ. ตสฺมา ตาทิสานํ วุฑฺฒานํ อปจิติกรเณน วุฑฺฒาปจายี, เตสเมว วุฑฺฒานํ ลาภาทีสุ อุสูยวิคเมน อนุสูยโก จ สิยาติ อยมาทิปาทสฺส อตฺโถ.

そこにおいて、智慧による年長者（慧老）、徳による年長者（徳老）、生まれによる年長者（生老）、年齢による年長者（長老）という四種類の“年長者（ヴッダ）”がある。生まれにおいて若くても、多聞な比丘は、あまり学んでいない年配の比丘たちの間では、多聞という智慧において秀でているために“慧老”である。そのような比丘の側で、年配の比丘たちも仏説を学び、訓戒、決定（判断）、質問への回答を期待するのである。また、若くても（道果を）証得した比丘は“徳老”と呼ばれる。彼の訓戒に安住して、年配者たちもヴィパッサナーの要諦を把握し、阿羅漢果に到達するのである。また、若くても、頭頂に灌頂を受けた刹帝利の王や、バラモンは、他の人々から礼拝を受けるに値するという点で“生老”と呼ばれる。そして、すべての人の中で、先に生まれた者が“長老（年齢による年長者）”と呼ばれる。そこにおいて、智慧については、世尊を除いては尊者サーリプッタに並ぶ者はなく、また徳についても、半月ですべての声聞波羅蜜智を通達したという点で、並ぶ者はいない。生まれについても、彼はバラモン・マハーサーラ（大富豪のバラモン家）に生まれた。したがって、その比丘（弟子）と年齢が同じであっても、長老（サーリプッタ）はこれら三つの理由において“年長者”である。しかしこの文脈では、智慧という徳によって“年長者”であることを指して、世尊は“年長者を敬う者”と言われたのである。ゆえに、そのような年長者たちに対して敬意を払うことによって“年長者を敬う者”であり、それら年長者たちの利養などに対して嫉妬を離れていることで“嫉妬のない者”であるべきだ、というのが最初の句の意味である。

กาลญฺญู จสฺสาติ เอตฺถ ปน ราเค อุปฺปนฺเน ตสฺส วิโนทนตฺถาย ครูนํ ทสฺสนํ คจฺฉนฺโตปิ กาลญฺญู, โทเส… โมเห… โกสชฺเช อุปฺปนฺเน ตสฺส วิโนทนตฺถาย ครูนํ ทสฺสนํ คจฺฉนฺโตปิ กาลญฺญู, ยโต เอวํ กาลญฺญู จ อสฺส ครูนํ ทสฺสนาย. ธมฺมึ กถนฺติ สมถวิปสฺสนายุตฺตํ. เอรยิตนฺติ วุตฺตํ. ขณญฺญูติ ตสฺสา กถาย ขณเวที, ทุลฺลโภ วา อยํ อีทิสาย กถาย สวนกฺขโณติ ชานนฺโต. สุเณยฺย สกฺกจฺจาติ ตํ กถํ สกฺกจฺจํ สุเณยฺย. น เกวลญฺจ ตเมว, อญฺญานิปิ พุทฺธคุณาทิปฏิสํยุตฺตานิ สุภาสิตานิ สกฺกจฺจเมว สุเณยฺยาติ อตฺโถ.

“時を知る者（kālaññū）”とは、この箇所においては、貪欲が生じた時にそれを除去するために師を訪ねる者も“時を知る者”であり、瞋恚、愚痴、懈怠が生じた時にそれを除去するために師を訪ねる者も“時を知る者”である。師にまみえるために時を知るべきである。“法に関する語らい（dhammiṃ kathaṃ）”とは、止観（サマタ・ヴィパッサナー）に関連する教えのことである。“説かれた（erayitaṃ）”とは、そのように言われたことを指す。“機を知る者（khaṇaññū）”とは、その説法において好機（khaṇa）を知る者、あるいは、このような説法を聞く機会（savanakkhaṇa）は得がたいものであると知る者のことである。“恭しく聞くべし（suṇeyya sakkaccaṃ）”とは、その説法を恭しく聞くべきであるということであり、それだけでなく、仏随念などに関連する他の善説（subhāsita）をも恭しく聞くべきであるという意味である。

๓๒๙. ‘‘กาลญฺญู จสฺส ครูนํ ทสฺสนายา’’ติ เอตฺถ วุตฺตนยญฺจ อตฺตโน อุปฺปนฺนราคาทิวิโนทนกาลํ ญตฺวาปิ ครูนํ สนฺติกํ คจฺฉนฺโต กาเลน คจฺเฉ ครูนํ [Pg.67] สกาสํ, ‘‘อหํ กมฺมฏฺฐานิโก ธุตงฺคธโร จา’’ติ กตฺวา น เจติยวนฺทนโพธิยงฺคณภิกฺขาจารมคฺคอติมชฺฌนฺหิกเวลาทีสุ ยตฺถ กตฺถจิ ฐิตมาจริยํ ทิสฺวา ปริปุจฺฉนตฺถาย อุปสงฺกเมยฺย, สกเสนาสเน ปน อตฺตโน อาสเน นิสินฺนํ วูปสนฺตทรถํ สลฺลกฺเขตฺวา กมฺมฏฺฐานาทิวิธิปุจฺฉนตฺถํ อุปสงฺกเมยฺยาติ อตฺโถ. เอวํ อุปสงฺกมนฺโตปิ จ ถมฺภํ นิรํกตฺวา นิวาตวุตฺติ ถทฺธภาวกรํ มานํ วินาเสตฺวา นีจวุตฺติ ปาทปุญฺฉนโจฬกฉินฺนวิสาณุสภอุทฺธตทาฐสปฺปสทิโส หุตฺวา อุปสงฺกเมยฺย. อถ เตน ครุนา วุตฺตํ อตฺถํ ธมฺมํ…เป… สมาจเร จ. อตฺถนฺติ ภาสิตตฺถํ. ธมฺมนฺติ ปาฬิธมฺมํ. สํยมนฺติ สีลํ. พฺรหฺมจริยนฺติ อวเสสสาสนพฺรหฺมจริยํ. อนุสฺสเร เจว สมาจเร จาติ อตฺถํ กถิโตกาเส อนุสฺสเรยฺย, ธมฺมํ สํยมํ พฺรหฺมจริยํ กถิโตกาเส อนุสฺสเรยฺย, อนุสฺสรณมตฺเตเนว จ อตุสฺสนฺโต ตํ สพฺพมฺปิ สมาจเร สมาจเรยฺย สมาทาย วตฺเตยฺย. ตาสํ กถานํ อตฺตนิ ปวตฺตเน อุสฺสุกฺกํ กเรยฺยาติ อตฺโถ. เอวํ กโรนฺโต หิ กิจฺจกโร โหติ.

329. “師にまみえるために時を知る者であれ”という点において、上述の通り、自らに生じた貪欲などを除去すべき時を知って師のもとへ行く者は、適切な時に師のもとへ行くべきである。“私は修行者であり、頭陀行者である”などと言って、大塔の参拝、菩提樹の庭の掃除、托鉢の途上、あるいは正午の休息時などに、師がいかなる場所にいようとも見かけるなり質問するために近づくべきではない。そうではなく、自身の居所に座り、疲れが癒えたのを見計らって、瞑想（kammaṭṭhāna）などの方法を問うために近づくべきである。近づく際も、強情さを捨て、謙虚であり、不遜な高慢さを滅ぼし、謙下な態度で、あたかも足拭き布や、角の折れた雄牛や、牙を抜かれた蛇のようになって近づくべきである。そして、その師によって説かれた義（意味）、法（パーリ）、自制（戒）、梵行（残りの教え）を繰り返し念じ、かつ実践すべきである。“義（attha）”とは説かれた内容の意味であり、“法（dhamma）”とはパーリの聖典であり、“自制（saṃyama）”とは戒であり、“梵行（brahmacariya）”とはそれ以外の教えである。説かれた場所で義を念じ、法・自制・梵行を念じるべきであり、単に念じるだけでなく、それらすべてを完全に実践し、受持し、それらの教えを自らの中に生じさせることに努めるべきである。このように行う者が、なすべきことを成す者である。

๓๓๐. ตโต ปรญฺจ ธมฺมาราโม ธมฺมรโต ธมฺเม ฐิโต ธมฺมวินิจฺฉยญฺญู ภเวยฺย. สพฺพปเทสุ เจตฺถ ธมฺโมติ สมถวิปสฺสนา, อาราโม รตีติ เอโกว อตฺโถ, ธมฺเม อาราโม อสฺสาติ ธมฺมาราโม. ธมฺเม รโต, น อญฺญํ ปิเหตีติ ธมฺมรโต. ธมฺเม ฐิโต ธมฺมํ วตฺตนโต. ธมฺมวินิจฺฉยํ ชานาติ ‘‘อิทํ อุทยญาณํ อิทํ วยญาณ’’นฺติ ธมฺมวินิจฺฉยญฺญู, เอวรูโป อสฺส. อถ ยายํ ราชกถาทิติรจฺฉานกถา ตรุณวิปสฺสกสฺส พหิทฺธารูปาทีสุ อภินนฺทนุปฺปาทเนน ตํ สมถวิปสฺสนาธมฺมํ สนฺทูเสติ, ตสฺมา ‘‘ธมฺมสนฺโทสวาโท’’ติ วุจฺจติ, ตํ เนวาจเร ธมฺมสนฺโทสวาทํ, อญฺญทตฺถุ อาวาสโคจราทิสปฺปายานิ เสวนฺโต ตจฺเฉหิ นีเยถ สุภาสิเตหิ. สมถวิปสฺสนาปฏิสํยุตฺตาเนเวตฺถ ตจฺฉานิ, ตถารูเปหิ สุภาสิเตหิ นีเยถ นีเยยฺย, กาลํ เขเปยฺยาติ อตฺโถ.

330. その後、“法を遊園とする者（dhammārāmo）”、“法を喜ぶ者（dhammarato）”、“法に住する者（dhamme ṭhito）”、“法の決択を知る者（dhammavinicchayaññū）”となるべきである。ここでのすべての箇所における“法”とは止観（サマタ・ヴィパッサナー）のことである。“遊園（ārāmo）”と“喜び（ratī）”は同じ意味である。法を遊園とするから“法を遊園とする者”であり、法を喜び、他を望まないから“法を喜ぶ者”である。法に住するとは、法を実践することによってである。法の決択を知るとは、“これが生起の知であり、これが滅尽の知である”と知ることである。王の話などの低俗な話（tiracchānakathā）は、若い修行者の外部の対象への執着を惹き起こし、止観の法を損なうため、“法の汚染を語ること（dhammasandosavāda）”と呼ばれる。そのような法の汚染となる語らいを行わず、住居や托鉢先などの適した環境を享受しながら、真実の善説（subhāsita）によって時を過ごすべきである。ここでの真実とは止観に関連することであり、そのような善説によって時を過ごし、日々を送るべきであるという意味である。

๓๓๑. อิทานิ ‘‘ธมฺมสนฺโทสวาท’’นฺติ เอตฺถ อติสงฺเขเปน วุตฺตํ สมถวิปสฺสนายุตฺตสฺส ภิกฺขุโน อุปกฺกิเลสํ ปากฏํ กโรนฺโต ตทญฺเญนปิ อุปกฺกิเลเสน สทฺธึ ‘‘หสฺสํ ชปฺป’’นฺติ อิมํ คาถมาห. หาสนฺติปิ ปาโฐ. วิปสฺสเกน [Pg.68] หิ ภิกฺขุนา หสนียสฺมึ วตฺถุสฺมึ สิตมตฺตเมว กาตพฺพํ, นิรตฺถกกถาชปฺโป น ภาสิตพฺโพ, ญาติพฺยสนาทีสุ ปริเทโว น กาตพฺโพ, ขาณุกณฺฏกาทิมฺหิ มโนปโทโส น อุปฺปาเทตพฺโพ. มายากตนฺติ วุตฺตา มายา, ติวิธํ กุหนํ, ปจฺจเยสุ คิทฺธิ, ชาติอาทีหิ มาโน, ปจฺจนีกสาตตาสงฺขาโต สารมฺโภ, ผรุสวจนลกฺขณํ กกฺกสํ, ราคาทโย กสาวา, อธิมตฺตตณฺหาลกฺขณา มุจฺฉาติ อิเม จ โทสา สุขกาเมน องฺคารกาสุ วิย, สุจิกาเมน คูถฐานํ วิย, ชีวิตุกาเมน อาสิวิสาทโย วิย จ ปหาตพฺพา. หิตฺวา จ อาโรคฺยมทาทิวิคมา วีตมเทน จิตฺตวิกฺเขปาภาวา ฐิตตฺเตน จริตพฺพํ. เอวํ ปฏิปนฺโน หิ สพฺพุปกฺกิเลสปริสุทฺธาย ภาวนาย น จิรสฺเสว อรหตฺตํ ปาปุณาติ. เตนาห ภควา – ‘‘หสฺสํ ชปฺปํ…เป… ฐิตตฺโต’’ติ.

331. 今や“法の汚染を語ること”において極めて簡潔に述べられた、止観に従事する比丘の随煩悩（upakkilesa）を明らかにするために、他の随煩悩とともに“笑いと饒舌（hassaṃ jappaṃ）”の偈を説かれた。比丘は笑うべき対象に対しても微笑（sita）にとどめるべきであり、無益な饒舌を弄してはならず、親族の不幸などに嘆き悲しんではならず、切り株や刺などに心を荒らしてはならない。“欺瞞（māyā）”、三種の“詐称（kuhana）”、資具への“貪欲”、生家などによる“慢”、対立や享楽による“傲慢（sārambho）”、粗悪な言葉の“粗野（kakkasa）”、貪欲などの“心の濁り（kasāva）”、過度な渇愛である“惑溺（mucchā）”、これらの過失は、幸福を願う者が燃え盛る炭火を避けるように、清浄を願う者が糞便の場所を避けるように、命を惜しむ者が毒蛇を避けるように、捨てるべきである。これらを捨て、健康への誇りなどを去って慢心を無くし、心の散乱がない不動の心（ṭhitatte）で遊歩すべきである。このように修行する者は、一切の随煩悩から清められた修習によって、ほどなく阿羅漢果に到達する。それゆえ世尊は“笑いと饒舌……（中略）……不動の心で”という偈を説かれた。

๓๓๒. อิทานิ ยฺวายํ ‘‘หสฺสํ ชปฺป’’นฺติอาทินา นเยน อุปกฺกิเลโส วุตฺโต, เตน สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ยสฺมา สาหโส โหติ อวีมํสการี, รตฺโต ราควเสน ทุฏฺโฐ โทสวเสน คจฺฉติ, ปมตฺโต จ โหติ กุสลานํ ธมฺมานํ ภาวนาย อสาตจฺจการี, ตถารูปสฺส จ ‘‘สุเณยฺย สกฺกจฺจ สุภาสิตานี’’ติอาทินา นเยน วุตฺโต โอวาโท นิรตฺถโก, ตสฺมา อิมสฺส สํกิเลสสฺส ปุคฺคลาธิฏฺฐานาย เทสนาย สุตาทิวุทฺธิปฏิปกฺขภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘วิญฺญาตสารานี’’ติ อิมํ คาถมาห.

332. 今や、“笑いと饒舌”などの方法で述べられた随煩悩を具えた比丘は、軽率で思慮に欠け、貪欲によって染まり、瞋恚によって汚れて歩み、善法の修習において怠慢で不誠実であるため、そのような者に対して“善説を恭しく聞くべし”といった教誡は無益である。それゆえ、この汚染された者に対し、個人を対象とした説法（puggalādhiṭṭhānā desanā）によって、多聞などの知恵の向上を妨げる状態を示すために、“核心を理解した者（viññātasārāni）”という偈を説かれた。

ตสฺสตฺโถ – ยานิ เหตานิ สมถวิปสฺสนาปฏิสํยุตฺตานิ สุภาสิตานิ, เตสํ วิชานนํ สาโร. ยทิ วิญฺญาตานิ สาธุ, อถ สทฺทมตฺตเมว คหิตํ, น กิญฺจิ กตํ โหติ, เยน เอตานิ สุตมเยน ญาเณน วิญฺญายนฺติ, ตํ สุตํ, เอตญฺจ สุตมยญาณํ วิญฺญาตสมาธิสารํ, เตสุ วิญฺญาเตสุ ธมฺเมสุ โย สมาธิ จิตฺตสฺสาวิกฺเขโป ตถตฺตาย ปฏิปตฺติ, อยมสฺส สาโร. น หิ วิชานนมตฺเตเนว โกจิ อตฺโถ สิชฺฌติ. โย ปนายํ นโร ราคาทิวเสน วตฺตนโต สาหโส, กุสลานํ ธมฺมานํ ภาวนาย อสาตจฺจการิตาย ปมตฺโต, โส สทฺทมตฺตคฺคาหีเยว โหติ. เตน ตสฺส อตฺถวิชานนาภาวโต สา สุภาสิตวิชานนปญฺญา จ, ตถตฺตาย ปฏิปตฺติยา อภาวโต สุตญฺจ น วฑฺฒตีติ.

その意味は、これら止観に関連する善説において、その理解こそが核心（sāra）であるということである。もし理解されたのであれば幸いであるが、単に音を聞いただけでは何もなしたことにはならない。これらを“聞くことによって生じる知（聞所成慧）”で知ることを“多聞（suta）”といい、この聞所成慧は、理解された三昧を核心とする。理解されたそれらの法において、心の散乱がない三昧、およびそれに応じた実践、これが彼の核心である。単に理解するだけでは何ら目的は達せられない。しかし、貪欲などのために軽率に振る舞い、善法の修習において不誠実で怠慢な人は、単に音を聞くだけの者となる。それゆえ、彼には義の理解がないため、その善説を理解する知恵も、それに応じた実践がないため、多聞も増進することはないのである。

๓๓๓. เอวํ [Pg.69] ปมตฺตานํ สตฺตานํ ปญฺญาปริหานึ สุตปริหานิญฺจ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อปฺปมตฺตานํ ตทุภยสาราธิคมํ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘ธมฺเม จ เย…เป… สารมชฺฌคู’’ติ. ตตฺถ อริยปฺปเวทิโต ธมฺโม นาม สมถวิปสฺสนาธมฺโม. เอโกปิ หิ พุทฺโธ สมถวิปสฺสนาธมฺมํ อเทเสตฺวา ปรินิพฺพุโต นาม นตฺถิ. ตสฺมา เอตสฺมึ ธมฺเม จ เย อริยปฺปเวทิเต รตา นิรตา อปฺปมตฺตา สาตจฺจานุโยคิโน, อนุตฺตรา เต วจสา มนสา กมฺมุนา จ, เต จตุพฺพิเธน วจีสุจริเตน ติวิเธน มโนสุจริเตน ติวิเธน กายสุจริเตน จ สมนฺนาคตตฺตา วจสา มนสา กมฺมุนา จ อนุตฺตรา, อวเสสสตฺเตหิ อสมา อคฺคาวิสิฏฺฐา. เอตฺตาวตา สทฺธึ ปุพฺพภาคสีเลน อริยมคฺคสมฺปยุตฺตํ สีลํ ทสฺเสติ. เอวํ ปริสุทฺธสีลา เต สนฺติโสรจฺจสมาธิสณฺฐิตา, สุตสฺส ปญฺญาย จ สารมชฺฌคู, เย อริยปฺปเวทิเต ธมฺเม รตา, เต น เกวลํ วาจาทีหิ อนุตฺตรา โหนฺติ, อปิจ โข ปน สนฺติโสรจฺเจ สมาธิมฺหิ จ สณฺฐิตา หุตฺวา สุตสฺส ปญฺญาย จ สารมชฺฌคู อธิคตา อิจฺเจว เวทิตพฺพา. อาสํสายํ ภูตวจนํ. ตตฺถ สนฺตีติ นิพฺพานํ, โสรจฺจนฺติ สุนฺทเร รตภาเวน ยถาภูตปฏิเวธิกา ปญฺญา, สนฺติยา โสรจฺจนฺติ สนฺติโสรจฺจํ, นิพฺพานารมฺมณาย มคฺคปญฺญาเยตํ อธิวจนํ. สมาธีติ ตํสมฺปยุตฺโตว มคฺคสมาธิ. สณฺฐิตาติ ตทุภเย ปติฏฺฐิตา. สุตปญฺญานํ สารํ นาม อรหตฺตผลวิมุตฺติ. วิมุตฺติสารญฺหิ อิทํ พฺรหฺมจริยํ.

333. このように、怠惰な衆生における知恵の衰退と多聞の衰退を示された後、今は、不放逸な者たちにおけるその両方の精髄の獲得を示すために、‘dhamme ca ye...（法において...） [中略] ... sāramajjhagū（真髄に到達した）’という偈を説かれた。そこにおいて、聖者によって説かれた‘法’とは、止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）の法である。実に、唯一の仏陀であっても、止観の法を説かずに般涅槃（入滅）されたことはない。ゆえに、この聖者によって説かれた法を楽しみ、不放逸で、たゆまず修行に専念する者たちは、言葉と心と行いにおいて勝れている。彼らは四種の語善行、三種の意善行、三種の身善行を具足しているがゆえに、言葉と心と行いにおいて勝れており、残りの衆生とは異なり、最上であり卓越している。これにより、事前の段階の戒（前分戒）と共に、聖道に相応する戒を示されている。このように、清浄な戒を持つ彼らは、寂静と柔和な三昧に安住し、多聞と知恵の精髄に到達したのである。聖者によって説かれた法を喜ぶ者たちは、単に言葉などにおいて勝れているだけでなく、寂静と柔和な三昧に安住して、多聞と知恵の精髄に到達し、（法を）得た者であると知るべきである。これは、渇愛（の不在）という事実を語ったものである。そこにおいて‘寂静（santi）’とは涅槃を指す。‘柔和（soracca）’とは、麗しき歓喜の状態によって、ありのままに（真理を）通達する知恵のことである。‘寂静と柔和（santisoracca）’という名は、涅槃を対象とする道智の別名である。‘三昧（samādhi）’とは、その（道智）に相応する道の三昧のことである。‘安住（saṇṭhitā）’とは、その両方（知恵と三昧）に確立していることである。多聞と知恵の‘精髄（sāra）’とは、阿羅漢果の解脱のことである。実に、この梵行（聖なる修行）は解脱を精髄とするものである。

เอวเมตฺถ ภควา ธมฺเมน ปุพฺพภาคปฏิปทํ, ‘‘อนุตฺตรา วจสา’’ติอาทีหิ สีลกฺขนฺธํ, สนฺติโสรจฺจสมาธีหิ ปญฺญากฺขนฺธสมาธิกฺขนฺเธติ ตีหิปิ อิเมหิ ขนฺเธหิ อปรภาคปฏิปทญฺจ ทสฺเสตฺวา สุตปญฺญาสาเรน อกุปฺปวิมุตฺตึ ทสฺเสนฺโต อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ สมาเปสิ. เทสนาปริโยสาเน จ โส ภิกฺขุ โสตาปตฺติผลํ ปตฺวา ปุน น จิรสฺเสว อคฺคผเล อรหตฺเต ปติฏฺฐาสีติ.

このように、ここで世尊は‘法（dhamma）’によって事前の段階の行道（前分行道）を、‘言葉において勝れている（anuttarā vacasā）’などの句によって戒蘊を、‘寂静・柔和・三昧’によって慧蘊と定蘊を、これら三つの蘊（集まり）によって、後の段階の行道を（それぞれ）示された。そして、多聞と知恵の精髄による不動の解脱を示し、阿羅漢果を頂点として説法を締めくくられた。説法の終わりに、その比丘は預流果に達し、さらに、まもなくして最高の果である阿羅漢果に安住した、と知るべきである。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタ・ジョーティカー（至高の光の明示）、小部の注釈書において、

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย กึสีลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ注釈書における‘キンシーラ経（どのような戒を）’の解説は完結した。

๑๐. อุฏฺฐานสุตฺตวณฺณนา

10. ウッターナ経（精進経）の解説

๓๓๔. อุฏฺฐหถาติ [Pg.70] อุฏฺฐานสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรนฺโต รตฺตึ เชตวนวิหาเร วสิตฺวา ปุพฺพณฺหสมยํ ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต สาวตฺถิยํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปาจีนทฺวาเรน นครา นิกฺขมิตฺวา มิคารมาตุปาสาทํ อคมาสิ ทิวาวิหารตฺถาย. อาจิณฺณํ กิเรตํ ภควโต รตฺตึ เชตวนวิหาเร วสิตฺวา มิคารมาตุปาสาเท ทิวาวิหารูปคมนํ, รตฺติญฺจ มิคารมาตุปาสาเท วสิตฺวา เชตวเน ทิวาวิหารูปคมนํ. กสฺมา? ทฺวินฺนํ กุลานํ อนุคฺคหตฺถาย มหาปริจฺจาคคุณปริทีปนตฺถาย จ. มิคารมาตุปาสาทสฺส จ เหฏฺฐา ปญฺจ กูฏาคารคพฺภสตานิ โหนฺติ, เยสุ ปญฺจสตา ภิกฺขู วสนฺติ. ตตฺถ ยทา ภควา เหฏฺฐาปาสาเท วสติ, ตทา ภิกฺขู ภควโต คารเวน อุปริปาสาทํ นารุหนฺติ. ตํ ทิวสํ ปน ภควา อุปริปาสาเท กูฏาคารคพฺภํ ปาวิสิ, เตน เหฏฺฐาปาสาเท ปญฺจปิ คพฺภสตานิ ปญฺจสตา ภิกฺขู ปวิสึสุ. เต จ สพฺเพว นวา โหนฺติ อธุนาคตา อิมํ ธมฺมวินยํ อุทฺธตา อุนฺนฬา ปากตินฺทฺริยา. เต ปวิสิตฺวา ทิวาเสยฺยํ สุปิตฺวา สายํ อุฏฺฐาย มหาตเล สนฺนิปติตฺวา ‘‘อชฺช ภตฺตคฺเค ตุยฺหํ กึ อโหสิ, ตฺวํ กตฺถ อคมาสิ, อหํ อาวุโส โกสลรญฺโญ ฆรํ, อหํ อนาถปิณฺฑิกสฺส, ตตฺถ เอวรูโป จ เอวรูโป จ โภชนวิธิ อโหสี’’ติ นานปฺปการํ อามิสกถํ กเถนฺตา อุจฺจาสทฺทมหาสทฺทา อเหสุํ.

334. ‘起て（uṭṭhahatha）’という語で始まるのがウッターナ経（精進経）である。その縁起は何であるか。ある時、世尊が舎衛城（サーヴァッティー）に住まわれ、夜は祇園精舎（ジェータヴァナ）で過ごし、午前の時間に比丘サンガに囲まれて舎衛城へ托鉢に歩かれ、東門から町を出て、昼の休息（昼坐）のためにミガーラマータ講堂（東園鹿母講堂）へ行かれた。伝え聞くところによれば、夜は祇園精舎に住み、昼の休息にミガーラマータ講堂へ行くこと、あるいは夜はミガーラマータ講堂に住み、昼の休息に祇園精舎へ行くことは、世尊の習慣であった。なぜか。二つの家系を慈しみ、偉大なる布施の功徳を示すためである。ミガーラマータ講堂の下層には五百の重閣（個室）があり、そこに五百人の比丘が住んでいた。そこで、世尊が下の階に住まわれる時は、比丘たちは世尊への敬意から上の階へは上がらなかった。しかしその日、世尊は上の階の重閣の部屋に入られた。そのため、下の階の五百の部屋に五百人の比丘たちが入ったのである。彼らは皆、この法と律に入って間もない新参の比丘たちであり、浮ついていて、高慢で、諸感官が放散していた。彼らは中に入って昼寝をし、夕方に起きて、大広間に集まり、‘今日、食事の場所でおまえはどうだったか。おまえはどこへ行ったか。’‘友よ、私はコーサラ王の家へ行った。’‘私は給孤独長者の家へ。そこではあんな食事、こんな食事の作法があった。’などと、様々な世俗的な話をして、騒がしく大声を上げていた。

ภควา ตํ สทฺทํ สุตฺวา ‘‘อิเม มยา สทฺธึ วสนฺตาปิ เอวํ ปมตฺตา, อโห อยุตฺตการิโน’’ติ มหาโมคฺคลฺลานตฺเถรสฺส อาคมนํ จินฺเตสิ. ตาวเทว อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ภควโต จิตฺตํ ญตฺวา อิทฺธิยา อาคมฺม ปาทมูเล วนฺทมาโนเยว อโหสิ. ตโต นํ ภควา อามนฺเตสิ – ‘‘เอเต เต, โมคฺคลฺลาน, สพฺรหฺมจาริโน ปมตฺตา, สาธุ เน สํเวเชหี’’ติ. ‘‘เอวํ ภนฺเต’’ติ โข โส อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ภควโต ปฏิสฺสุณิตฺวา ตาวเทว อาโปกสิณํ สมาปชฺชิตฺวา กรีสภูมิยํ ฐิตํ มหาปาสาทํ นาวํ วิย มหาวาโต ปาทงฺคุฏฺฐเกน กมฺเปสิ สทฺธึ ปติฏฺฐิตปถวิปฺปเทเสน. อถ เต ภิกฺขู ภีตา วิสฺสรํ กโรนฺตา สกสกจีวรานิ ฉฑฺเฑตฺวา จตูหิ ทฺวาเรหิ นิกฺขมึสุ. ภควา เตสํ อตฺตานํ ทสฺเสนฺโต อญฺเญน ทฺวาเรน คนฺธกุฏึ ปวิสนฺโต วิย อโหสิ, เต ภควนฺตํ ทิสฺวา วนฺทิตฺวา อฏฺฐํสุ[Pg.71]. ภควา ‘‘กึ, ภิกฺขเว, ภีตตฺถา’’ติ ปุจฺฉิ, เต ‘‘อยํ, ภนฺเต, มิคารมาตุปาสาโท กมฺปิโต’’ติ อาหํสุ. ‘‘ชานาถ, ภิกฺขเว, เกนา’’ติ? ‘‘น ชานาม, ภนฺเต’’ติ. อถ ภควา ‘‘ตุมฺหาทิสานํ, ภิกฺขเว, มุฏฺฐสฺสตีนํ อสมฺปชานานํ ปมาทวิหารีนํ สํเวคชนนตฺถํ โมคฺคลฺลาเนน กมฺปิโต’’ติ วตฺวา เตสํ ภิกฺขูนํ ธมฺมเทสนตฺถํ อิมํ สุตฺตมภาสิ.

世尊はその声を聞いて、‘彼らは私と一緒に住んでいながら、このように放逸である。ああ、不適当なことをしている。’と考えられ、大目犍連長老が来ることを念じられた。すると直ちに、大目犍連長老は世尊の御心を察して、神通力でやって来て、御足元で礼拝していた。そこで世尊は彼に告げられた。‘目犍連よ、これら汝の同僚の比丘たちは放逸である。彼らを畏怖させなさい。’と。‘承知いたしました、世尊。’と、大目犍連長老は世尊の言葉に応じ、直ちに水遍（アーポー・カシーナ）の三昧に入り、大地に建つ巨大な講堂を、大風が舟を揺らすかのように、足の親指で、その土台となる大地の場所とともに揺れ動かした。すると、比丘たちは恐れをなし、叫び声を上げながら、それぞれの衣を放り出して、四つの門から逃げ出した。世尊は彼らにご自身の姿を示そうと、別の門から香室（ガンタクティ）に入るかのようになさった。彼らは世尊を見て、礼拝して立ち止まった。世尊が‘比丘たちよ、なぜ恐れているのか’と問われると、彼らは‘世尊よ、このミガーラマータ講堂が揺れ動いたのです’と答えた。‘比丘たちよ、誰によって揺らされたか知っているか’。‘知りません、世尊’。そこで世尊は、‘比丘たちよ、汝らのような、正念を失い、正知なく、放逸に過ごしている者たちに、震撼を生じさせるために、目犍連が揺らしたのである’と語り、それらの比丘たちへの説法のために、この経を説かれたのである。

ตตฺถ อุฏฺฐหถาติ อาสนา อุฏฺฐหถ ฆฏถ วายมถ, มา กุสีตา โหถ. นิสีทถาติ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา กมฺมฏฺฐานานุโยคตฺถาย นิสีทถ. โก อตฺโถ สุปิเตน โวติ โก ตุมฺหากํ อนุปาทาปรินิพฺพานตฺถาย ปพฺพชิตานํ สุปิเตน อตฺโถ. น หิ สกฺกา สุปนฺเตน โกจิ อตฺโถ ปาปุณิตุํ. อาตุรานญฺหิ กา นิทฺทา, สลฺลวิทฺธาน รุปฺปตนฺติ ยตฺร จ นาม อปฺปเกปิ สรีรปฺปเทเส อุฏฺฐิเตน จกฺขุโรคาทินา โรเคน อาตุรานํ เอกทฺวงฺคุลมตฺตมฺปิ ปวิฏฺเฐน อยสลฺลอฏฺฐิสลฺลทนฺตสลฺลวิสาณสลฺลกฏฺฐสลฺลานํ อญฺญตเรน สลฺเลน รุปฺปมานานํ มนุสฺสานํ นิทฺทา นตฺถิ, ตตฺถ ตุมฺหากํ สกลจิตฺตสรีรสนฺตานํ ภญฺชิตฺวา อุปฺปนฺเนหิ นานปฺปการกิเลสโรเคหิ อาตุรานญฺหิ กา นิทฺทา ราคสลฺลาทีหิ จ ปญฺจหิ สลฺเลหิ อนฺโตหทยํ ปวิสิย วิทฺธตฺตา สลฺลวิทฺธานํ รุปฺปตํ.

そこで、‘起きなさい’とは、座から立ち上がり、励み、努力し、怠惰であってはならないという意味である。‘座りなさい’とは、結跏趺坐して瞑想（業処）に専念するために座ることを指す。‘眠って、あなた方に何の益があるのか’とは、執着なく完全に涅槃に入るために出家したあなた方にとって、眠ることに何の利益があるのかということである。眠っている者には、いかなる目的（利益）も達成することはできない。実に、病める者に何の眠りがあるだろうか。矢に射られた者は苦しむ（眠れない）。身体のわずかな部分であっても、眼病などが生じて苦しんでいる者や、一、二寸ほども突き刺さった鉄の矢、骨の矢、牙の矢、角の矢、木の矢のいずれかによって苦しんでいる人々には、眠りなどない。同様に、心身の連続体全体において、食事の後に生じた様々な煩悩という病に苦しんでいるあなた方に、何の眠りがあるだろうか。貪欲などの五つの矢が心の奥底に突き刺さっているために、矢に射られた者としてあなた方は苦しんでいるのである。

๓๓๕. เอวํ วตฺวา ปุน ภควา ภิยฺโยโสมตฺตาย เต ภิกฺขู อุสฺสาเหนฺโต สํเวเชนฺโต จ อาห – ‘‘อุฏฺฐหถ…เป… วสานุเค’’ติ. ตตฺรายํ สาธิปฺปายโยชนา อตฺถวณฺณนา – เอวํ กิเลสสลฺลวิทฺธานญฺหิ โว, ภิกฺขเว, กาโล ปพุชฺฌิตุํ. กึ การณํ? มณฺฑเปยฺยมิทํ, ภิกฺขเว, พฺรหฺมจริยํ, สตฺถา สมฺมุขีภูโต, อิโต ปุพฺเพ ปน โว ทีฆรตฺตํ สุตฺตํ, คิรีสุ สุตฺตํ, นทีสุ สุตฺตํ, สเมสุ สุตฺตํ, วิสเมสุ สุตฺตํ, รุกฺขคฺเคสุปิ สุตฺตํ อทสฺสนา อริยสจฺจานํ, ตสฺมา ตสฺสา นิทฺทาย อนฺตกิริยตฺถํ อุฏฺฐหถ นิสีทถ ทฬฺหํ สิกฺขถ สนฺติยา.

335. このように説いてから、さらに世尊は、それらの比丘たちをいっそう励まし、また戦慄させるために、‘起きなさい……死の支配下にある者よ’という偈を唱えられた。ここでの意図と解釈は次の通りである。比丘たちよ、このように煩悩の矢に射られたあなた方にとって、目覚めるべき時である。なぜなら、比丘たちよ、この清浄行は磨かれるべきものであり、師（仏陀）が目の前におられるからである。しかし、これより以前の長い間、あなた方が山々で眠り、川辺で眠り、平坦な地や険しい地で眠り、あるいは樹上ですら眠っていたのは、聖なる真理（四聖諦）を見ていなかったからである。それゆえ、その眠りを終わらせるために、起きなさい、座りなさい、平安（涅槃）のために堅固に修行しなさい。

ตตฺถ ปุริมปาทสฺสตฺโถ วุตฺตนโย เอว. ทุติยปาเท ปน สนฺตีติ ติสฺโส สนฺติโย – อจฺจนฺตสนฺติ, ตทงฺคสนฺติ, สมฺมุติสนฺตีติ, นิพฺพานวิปสฺสนาทิฏฺฐิคตานเมตํ อธิวจนํ. อิธ ปน อจฺจนฺตสนฺติ นิพฺพานมธิปฺเปตํ, ตสฺมา นิพฺพานตฺถํ ทฬฺหํ สิกฺขถ, อสิถิลปรกฺกมา หุตฺวา สิกฺขถาติ วุตฺตํ โหติ. กึ การณํ? มา โว ปมตฺเต วิญฺญาย, มจฺจุราชา อโมหยิตฺถ วสานุเค[Pg.72], มา ตุมฺเห ‘‘ปมตฺตา เอเต’’ติ เอวํ ญตฺวา มจฺจุราชปริยายนาโม มาโร วสานุเค อโมหยิตฺถ, ยถา ตสฺส วสํ คจฺฉถ, เอวํ วสานุเค กโรนฺโต มา อโมหยิตฺถาติ วุตฺตํ โหติ.

その偈において、前段の意味は既に述べた通りである。後段の‘平安（santi）’については、三つの平安がある。究極の平安、一時的な平安、世俗の平安である。これは、涅槃、あるいはヴィパッサナー、正見の同義語である。しかし、ここでは究極の平安である涅槃が意図されている。それゆえ、‘涅槃のために堅固に修行しなさい。たゆまぬ努力をもって修行しなさい’と言われているのである。なぜなら、あなた方が油断しているのを知って、死の王（魔羅）が、死の支配下にあるあなた方を惑わすことがないようにするためである。‘彼らは油断している’と知って、死の王という名を持つ魔が、支配下にあるあなた方を惑わすことがないように、また、あなた方が彼の支配下に入ることがないように、そのように支配下に置こうとする魔に惑わされてはならない、という意味である。

๓๓๖. ยโต ตสฺส วสํ อนุปคจฺฉนฺตา ยาย เทวา มนุสฺสา จ…เป… สมปฺปิตา, ยาย เทวา จ มนุสฺสา จ อตฺถิกา รูปสทฺทคนฺธรสโผฏฺฐพฺพตฺถิกา, ตํ รูปาทึ สิตา นิสฺสิตา อลฺลีนา หุตฺวา ติฏฺฐนฺติ, ตรถ สมติกฺกมถ เอตํ นานปฺปกาเรสุ วิสเยสุ วิสฏวิตฺถิณฺณวิสาลตฺตา วิสตฺติกํ ภวโภคตณฺหํ. ขโณ โว มา อุปจฺจคา, อยํ ตุมฺหากํ สมณธมฺมกรณกฺขโณ มา อติกฺกมิ. เยสญฺหิ อยเมวรูโป ขโณ อติกฺกมติ, เย จ อิมํ ขณํ อติกฺกมนฺติ, เต ขณาตีตา หิ โสจนฺติ นิรยมฺหิ สมปฺปิตา, นิรสฺสาทฏฺเฐน นิรยสญฺญิเต จตุพฺพิเธปิ อปาเย ปติฏฺฐิตา ‘‘อกตํ วต โน กลฺยาณ’’นฺติอาทินา นเยน โสจนฺติ.

336. 死の王の支配下に入らない人々は、（渇愛を捨て去る）。神々や人間が執着し、神々や人間が求め、色・声・香・味・触を求める原因となるその渇愛、それら色などに依存し、執着してとどまっている原因となる、様々な対象に広く蔓延している、この‘絡みつくもの’である生存と富への渇愛を乗り越え、超越しなさい。あなた方の修行の好機を逃してはならない。今こそがあなた方の沙門としての法を実践すべき好機であり、それを過ぎ去らせてはならない。このような好機を逃す比丘たちは、好機を逃した者として、地獄に投げ込まれて後悔することになる。満足がないという意味で地獄と呼ばれる四つの悪趣に陥り、‘ああ、我々は善業を積まなかった’というように後悔するのでである。

๓๓๗. เอวํ ภควา เต ภิกฺขู อุสฺสาเหตฺวา สํเวเชตฺวา จ อิทานิ เตสํ ตํ ปมาทวิหารํ วิครหิตฺวา สพฺเพว เต อปฺปมาเท นิโยเชนฺโต ‘‘ปมาโท รโช’’ติ อิมํ คาถมาห. ตตฺถ ปมาโทติ สงฺเขปโต สติวิปฺปวาโส, โส จิตฺตมลินฏฺเฐน รโช. ตํ ปมาทมนุปติโต ปมาทานุปติโต, ปมาทานุปติตตฺตา อปราปรุปฺปนฺโน ปมาโท เอว, โสปิ รโช. น หิ กทาจิ ปมาโท นาม อรโช อตฺถิ. เตน กึ ทีเปติ? มา ตุมฺเห ‘‘ทหรา ตาว มยํ ปจฺฉา ชานิสฺสามา’’ติ วิสฺสาสมาปชฺชิตฺถ. ทหรกาเลปิ หิ ปมาโท รโช, มชฺฌิมกาเลปิ เถรกาเลปิ ปมาทานุปติตตฺตา มหารโช สงฺการกูโฏ เอว โหติ, ยถา ฆเร เอกทฺเวทิวสิโก รโช รโช เอว, วฑฺฒมาโน ปน คณวสฺสิโก สงฺการกูโฏ เอว โหติ. เอวํ สนฺเตปิ ปน ปฐมวเย พุทฺธวจนํ ปริยาปุณิตฺวา อิตรวเยสุ สมณธมฺมํ กโรนฺโต, ปฐมวเย วา ปริยาปุณิตฺวา มชฺฌิมวเย สุณิตฺวา ปจฺฉิมวเย สมณธมฺมํ กโรนฺโตปิ ภิกฺขุ ปมาทวิหารี น โหติ อปฺปมาทานุโลมปฏิปทํ ปฏิปนฺนตฺตา. โย ปน สพฺพวเยสุ ปมาทวิหารี ทิวาเสยฺยํ อามิสกถญฺจ อนุยุตฺโต, เสยฺยถาปิ ตุมฺเห, ตสฺเสว โส ปฐมวเย ปมาโท รโช, อิตรวเยสุ ปมาทานุปติโต มหาปมาโท จ มหารโช เอวาติ.

337. このように世尊は比丘たちを励まし、戦慄させた後、今度は彼らの怠惰な生活を叱責し、全員を不放逸へと導くために、‘放逸は塵である’という偈を唱えられた。そこで‘放逸’とは、要約すれば正念（サティ）を失うことであり、それは心を汚すという意味で‘塵’である。その放逸に従うことを‘放逸追随’と言い、放逸に次々と陥ることで生じる放逸そのものもまた、塵である。いかなる時も、放逸が塵でないことはない。それによって何を示しているのか。‘私たちはまだ若いから、後で知ればよい’と慢心してはならない。若い時であっても放逸は塵であり、中年であっても老年であっても、放逸に陥れば、それは大きな塵となり、堆積したゴミのようになる。例えば、家の中に一日二日放置された塵は単なる塵だが、それが積もって数年経てばゴミの山のようになるのと同じである。しかし、たとえそうであっても、若年期に仏典を学び、他の時期に修行を実践する比丘、あるいは若年期に学び、中年期に聞き、老年期に修行する比丘は、不放逸にかなった実践をしているため、‘放逸にふける者’ではない。しかし、あらゆる時期において放逸にふけり、昼寝をし、世俗の話にふけっている比丘は、若年期におけるその放逸は塵であり、他の時期においても放逸に陥り、大きな放逸、すなわち大きな塵となるのである。

เอวํ [Pg.73] เตสํ ปมาทวิหารํ วิครหิตฺวา อปฺปมาเท นิโยเชนฺโต อาห – ‘‘อปฺปมาเทน วิชฺชาย, อพฺพเห สลฺลมตฺตโน’’ติ, ตสฺสตฺโถ – ยสฺมา เอวเมโส สพฺพทาปิ ปมาโท รโช, ตสฺมา สติอวิปฺปวาสสงฺขาเตน อปฺปมาเทน อาสวานํ ขยญาณสงฺขาตาย จ วิชฺชาย ปณฺฑิโต กุลปุตฺโต อุทฺธเร อตฺตโน หทยนิสฺสิตํ ราคาทิปญฺจวิธํ สลฺลนฺติ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ สมาเปสิ. เทสนาปริโยสาเน สํเวคมาปชฺชิตฺวา ตเมว ธมฺมเทสนํ มนสิ กริตฺวา ปจฺจเวกฺขมานา วิปสฺสนํ อารภิตฺวา ปญฺจสตาปิ เต ภิกฺขู อรหตฺเต ปติฏฺฐหึสูติ.

このように彼らの放逸な生活を叱責し、不放逸へと導いて、‘不放逸と明によって、自らの矢を抜き去れ’と説かれた。その意味は、このように放逸は常に塵であるから、賢明な者は、不放逸と、諸々の漏を滅尽する智恵である‘明’によって、自らの心に突き刺さっている貪欲などの五種の矢を抜き去るべきである、ということである。このように阿羅漢果を頂点として教えを締めくくられた。説法の終わりに、五百人の比丘たちは戦慄を感じ、その説法を心に留めて省察し、ヴィパッサナーを開始して、全員が阿羅漢果に到達したのである。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタ・ジョーティカー（小部の注釈）

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย อุฏฺฐานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ注釈、ウッタナ・スッタ（勤勉の経）の解説、終了。

๑๑. ราหุลสุตฺตวณฺณนา

11. ラーフラ・スッタ（ラーフラの経）の解説

๓๓๘. กจฺจิ อภิณฺหสํวาสาติ ราหุลสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? ภควา สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุชฺฌิตฺวา โพธิมณฺฑโต อนุปุพฺเพน กปิลวตฺถุํ คนฺตฺวา ตตฺถ ราหุลกุมาเรน ‘‘ทายชฺชํ เม สมณ เทหี’’ติ ทายชฺชํ ยาจิโต สาริปุตฺตตฺเถรํ อาณาเปสิ – ‘‘ราหุลกุมารํ ปพฺพาเชหี’’ติ. ตํ สพฺพํ ขนฺธกฏฺฐกถายํ (มหาว. อฏฺฐ. ๑๐๕) วุตฺตนเยเนว คเหตพฺพํ. เอวํ ปพฺพชิตํ ปน ราหุลกุมารํ วุฑฺฒิปฺปตฺตํ สาริปุตฺตตฺเถโรว อุปสมฺปาเทสิ, มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร อสฺส กมฺมวาจาจริโย อโหสิ. ตํ ภควา ‘‘อยํ กุมาโร ชาติอาทิสมฺปนฺโน, โส ชาติโคตฺตกุลวณฺณโปกฺขรตาทีนิ นิสฺสาย มานํ วา มทํ วา มา อกาสี’’ติ ทหรกาลโต ปภุติ ยาว น อริยภูมึ ปาปุณิ, ตาว โอวทนฺโต อภิณฺหํ อิมํ สุตฺตมภาสิ. ตสฺมา เจตํ สุตฺตปริโยสาเนปิ วุตฺตํ ‘‘อิตฺถํ สุทํ ภควา อายสฺมนฺตํ ราหุลํ อิมาหิ คาถาหิ อภิณฺหํ โอวทตี’’ติ. ตตฺถ ปฐมคาถายํ อยํ สงฺเขปตฺโถ ‘‘กจฺจิ ตฺวํ, ราหุล, อภิณฺหํ สํวาสเหตุ ชาติอาทีนํ อญฺญตเรน วตฺถุนา น ปริภวสิ ปณฺฑิตํ, ญาณปทีปสฺส ธมฺมเทสนาปทีปสฺส จ ธารณโต อุกฺกาธาโร มนุสฺสานํ [Pg.74] กจฺจิ อปจิโต ตยา, กจฺจิ นิจฺจํ ปูชิโต ตยา’’ติ อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ สนฺธาย ภณติ.

338. “カッチ・アビンハサンヴァーサー（絶えず共に住むことで）”とは、ラーフラ経のことである。その縁起はいかなるものか。世尊は等正覚を成就された後、菩提道場から順次にカピラヴァットゥへ行かれた。そこで、ラーフラ王子から“沙門よ、私に相続財産をください”と相続財産を求められた世尊は、サーリプッタ長老に“ラーフラ王子を出家させなさい”と命じられた。その詳細は、犍度（カンダカ）のアッタカターに説かれている通りの方法で理解されるべきである。このようにして出家し、成人したラーフラ王子を、サーリプッタ長老が具足戒を受けさせ、マハーモッガラーナ長老がその羯磨師（戒師）となった。世尊は、“この王子は家柄などが具足している。彼が家柄、家系、一族、容姿の美しさなどに依拠して、慢心や放逸に陥ることがないように”と考えられ、彼が年少の時から聖者の境地に達するまで、絶えずこの経を説いて訓誡された。それゆえ、この経の終わりにも“このように世尊は、尊者ラーフラをこれらの偈をもって絶えず訓誡された”と述べられている。その第一偈の要旨は次の通りである。“ラーフラよ、あなたは絶えざる共住（親近）を理由として、あるいは家柄などのいずれかの理由によって、賢者を軽蔑することはないか。知恵の灯火、すなわち法を説く灯火を保持することによって人々のための松明を掲げる者（サーリプッタ長老）を、あなたは敬い、常に供養しているか”と、尊者サーリプッタを指して仰せられたものである。

๓๓๙. เอวํ วุตฺเต อายสฺมา ราหุโล ‘‘นาหํ ภควา นีจปุริโส วิย สํวาสเหตุ มานํ วา มทํ วา กโรมี’’ติ ทีเปนฺโต อิมํ ปฏิคาถมาห ‘‘นาหํ อภิณฺหสํวาสา’’ติ. สา อุตฺตานตฺถา เอว.

339. このように言われたとき、尊者ラーフラは“世尊よ、私は卑しい者のように、共住を理由として、慢心や放逸に陥ることはありません”ということを示すために、次の返答の偈“私は絶えざる共住によって（軽蔑することはありません）”と唱えた。その意味は明白である。

๓๔๐. ตโต นํ ภควา อุตฺตรึ โอวทนฺโต ปญฺจ กามคุเณติอาทิกา อวเสสคาถาโย อาห. ตตฺถ ยสฺมา ปญฺจ กามคุณา สตฺตานํ ปิยรูปา ปิยชาติกา อติวิย สตฺเตหิ อิจฺฉิตา ปตฺถิตา, มโน จ เนสํ รมยนฺติ, เต จายสฺมา ราหุโล หิตฺวา สทฺธาย ฆรา นิกฺขนฺโต, น ราชาภินีโต, น โจราภินีโต, น อิณฏฺโฏ, น ภยฏฺโฏ, น ชีวิกาปกโต, ตสฺมา นํ ภควา ‘‘ปญฺจ กามคุเณ หิตฺวา, ปิยรูเป มโนรเม, สทฺธาย ฆรา นิกฺขมฺมา’’ติ สมุตฺเตเชตฺวา อิมสฺส เนกฺขมฺมสฺส ปติรูปาย ปฏิปตฺติยา นิโยเชนฺโต อาห – ‘‘ทุกฺขสฺสนฺตกโร ภวา’’ติ.

340. その後、世尊は彼をさらに訓誡するために、“五つの欲徳（五欲）”で始まる残りの偈を説かれた。そこにおいて、五つの欲徳は生きとし生けるものにとって愛らしく、好ましい性質のものであり、非常に強く望まれ、求められ、彼らの心を愉しませるものであるが、尊者ラーフラはそれらを捨てて、信仰によって家から（出家して）出たのである。王によって連れ出されたのでもなく、盗賊によって連れ出されたのでもなく、借金に苦しんででも、恐怖からでも、生計を立てるためでもない。それゆえ、世尊は“五つの欲徳を捨て、愛らしく心にかなうものを（捨て）、信仰によって家を出て”と彼を励まし、この出家にふさわしい実践に従事させるべく、“苦しみの終焉をもたらす者となれ”と仰せられたのである。

ตตฺถ สิยา ‘‘นนุ จายสฺมา ทายชฺชํ ปตฺเถนฺโต พลกฺกาเรน ปพฺพาชิโต, อถ กสฺมา ภควา อาห – ‘สทฺธาย ฆรา นิกฺขมฺมา’’’ติ วุจฺจเต – เนกฺขมฺมาธิมุตฺตตฺตา. อยญฺหิ อายสฺมา ทีฆรตฺตํ เนกฺขมฺมาธิมุตฺโต ปทุมุตฺตรสมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปุตฺตํ อุปเรวตํ นาม สามเณรํ ทิสฺวา สงฺโข นาม นาคราชา หุตฺวา สตฺต ทิวเส ทานํ ทตฺวา ตถาภาวํ ปตฺเถตฺวา ตโต ปภุติ ปตฺถนาสมฺปนฺโน อภินีหารสมฺปนฺโน สตสหสฺสกปฺเป ปารมิโย ปูเรตฺวา อนฺติมภวํ อุปปนฺโน. เอวํ เนกฺขมฺมาธิมุตฺตตญฺจสฺส ภควา ชานาติ. ตถาคตพลญฺญตรญฺหิ เอตํ ญาณํ. ตสฺมา อาห – ‘‘สทฺธาย ฆรา นิกฺขมฺมา’’ติ. อถ วา ทีฆรตฺตํ สทฺธาเยว ฆรา นิกฺขมฺม อิทานิ ทุกฺขสฺสนฺตกโร ภวาติ อยเมตฺถ อธิปฺปาโย.

ここで、次のような異論があるかもしれない。“尊者（ラーフラ）は相続財産を求めていたのであり、無理やり出家させられたのではないか。それなのに、なぜ世尊は‘信仰によって家を出て’と仰せられたのか”。それに対して答えよう。それは、彼に出家（離欲）への強い志（勝解）があったからである。実に、この尊者は長い年月にわたって出家を志しており、パドゥムッタラ如来の御子であるウパレーヴァタという名の沙門を見て、当時はサンカという名の龍王であったが、七日間にわたって布施を行い、そのような境地を熱望したのである。それ以来、請願を成就し、本願を具足して、十万劫にわたって波羅蜜を積み、この最後の生に到達したのである。世尊は、彼のそのような出家への志を知っておられた。これは如来の力の一つである智慧によるものである。それゆえ、“信仰によって家を出て”と仰せられた。あるいは、長きにわたって信仰によって家を出ていたのであるから、今は“苦しみの終焉をもたらす者となれ”というのが、ここでの意図である。

๓๔๑. อิทานิสฺส อาทิโต ปภุติ วฏฺฏทุกฺขสฺส อนฺตกิริยาย ปฏิปตฺตึ ทสฺเสตุํ ‘‘มิตฺเต ภชสฺสุ กลฺยาเณ’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สีลาทีหิ อธิกา กลฺยาณมิตฺตา นาม, เต ภชนฺโต หิมวนฺตํ นิสฺสาย มหาสาลา มูลาทีหิ วิย สีลาทีหิ วฑฺฒติ. เตนาห – ‘‘มิตฺเต ภชสฺสุ กลฺยาเณ’’ติ. ปนฺตญฺจ สยนาสนํ, วิวิตฺตํ อปฺปนิคฺโฆสนฺติ ยญฺจ สยนาสนํ ปนฺตํ ทูรํ วิวิตฺตํ อปฺปากิณฺณํ อปฺปนิคฺโฆสํ, ยตฺถ มิคสูกราทิสทฺเทน อรญฺญสญฺญา [Pg.75] อุปฺปชฺชติ, ตถารูปํ สยนาสนญฺจ ภชสฺสุ. มตฺตญฺญู โหหิ โภชเนติ ปมาณญฺญู โหหิ, ปฏิคฺคหณมตฺตํ ปริโภคมตฺตญฺจ ชานาหีติ อตฺโถ. ตตฺถ ปฏิคฺคหณมตฺตญฺญุนา เทยฺยธมฺเมปิ อปฺเป ทายเกปิ อปฺปํ ทาตุกาเม อปฺปเมว คเหตพฺพํ, เทยฺยธมฺเม อปฺเป ทายเก ปน พหุํ ทาตุกาเมปิ อปฺปเมว คเหตพฺพํ, เทยฺยธมฺเม ปน พหุตเร ทายเกปิ อปฺปํ ทาตุกาเม อปฺปเมว คเหตพฺพํ, เทยฺยธมฺเมปิ พหุตเร ทายเกปิ พหุํ ทาตุกาเม อตฺตโน พลํ ชานิตฺวา คเหตพฺพํ. อปิจ มตฺตาเยว วณฺณิตา ภควตาติ ปริโภคมตฺตญฺญุนา ปุตฺตมํสํ วิย อกฺขพฺภญฺชนมิว จ โยนิโส มนสิ กริตฺวา โภชนํ ปริภุญฺชิตพฺพนฺติ.

341. 今、彼の（輪廻の）苦しみを終わらせるための修行を初めから示すために、“善き友と親しめ”等と説かれた。そこにおいて、戒徳などに優れた者を“善き友”と呼び、彼らと親しむ者は、ヒマラヤ山に依拠して大いなるサーラ樹が根などによって成長するように、戒徳などによって成長する。それゆえ、“善き友と親しめ”と仰せられた。“遠離した坐臥処、静かで騒音のない（処）”とは、遠く離れ、静寂で、混雑しておらず、騒音のない坐臥処のことであり、そこでは鹿や猪などの鳴き声によって“森である”という認識が生じるような、そのような坐臥処に親しみなさい、ということである。“食事において適量を知る者となれ”とは、分量を知る者となれということであり、受け取る量と消費する量を知れという意味である。そこにおいて、受け取る量を知ることとは、施物が少なく施主も少しだけ与えたい場合、少しだけ受け取るべきであり、施物が少なく施主が多く与えたい場合でも、少しだけ受け取るべきである。また施物が多く施主が少しだけ与えたい場合、少しだけ受け取るべきであり、施物も多く施主も多く与えたい場合、自分の限度を知って受け取るべきである。さらに、世尊は“適量”こそを称賛された。消費する量を知ることについては、自分の子の肉を食べる時のように、あるいは車軸に油を差す時のように、如理に思惟して食事を摂取すべきであるということである。

๓๔๒. เอวมิมาย คาถาย พฺรหฺมจริยสฺส อุปการภูตาย กลฺยาณมิตฺตเสวนาย นิโยเชตฺวา เสนาสนโภชนมุเขน จ ปจฺจยปริโภคปาริสุทฺธิสีเล สมาทเปตฺวา อิทานิ ยสฺมา จีวราทีสุ ตณฺหาย มิจฺฉาอาชีโว โหติ, ตสฺมา ตํ ปฏิเสเธตฺวา อาชีวปาริสุทฺธิสีเล สมาทเปนฺโต ‘‘จีวเร ปิณฺฑปาเต จา’’ติ อิมํ คาถมาห. ตตฺถ ปจฺจเยติ คิลานปฺปจฺจเย. เอเตสูติ เอเตสุ จตูสุ จีวราทีสุ ภิกฺขูนํ ตณฺหุปฺปาทวตฺถูสุ. ตณฺหํ มากาสีติ ‘‘หิริโกปีนปฏิจฺฉาทนาทิอตฺถเมว เต จตฺตาโร ปจฺจยา นิจฺจาตุรานํ ปุริสานํ ปฏิการภูตา ชชฺชรฆรสฺเสวิมสฺส อติทุพฺพลสฺส กายสฺส อุปตฺถมฺภภูตา’’ติอาทินา นเยน อาทีนวํ ปสฺสนฺโต ตณฺหํ มา ชเนสิ, อชเนนฺโต อนุปฺปาเทนฺโต วิหราหีติ วุตฺตํ โหติ. กึ การณํ? มา โลกํ ปุนราคมิ. เอเตสุ หิ ตณฺหํ กโรนฺโต ตณฺหาย อากฑฺฒิยมาโน ปุนปิ อิมํ โลกํ อาคจฺฉติ. โส ตฺวํ เอเตสุ ตณฺหํ มากาสิ, เอวํ สนฺเต น ปุน อิมํ โลกํ อาคมิสฺสสีติ.

342. このように、この偈によって、清浄行の助けとなる善き友との親交に従事させ、また住居と食事を通して資具の受用に関する清浄戒を遵守させた後、衣などに対する渇愛によって邪命が生じるため、それを禁じて、生活の清浄戒（正命）を遵守させるべく、“衣と、鉢に受けた食物と”という偈を説かれた。そこにおいて“資具”とは、病人のための薬の資具のことである。“これらにおいて”とは、比丘たちの渇愛を生じさせる対象である、衣などの四つの資具においてである。“渇愛を抱くな”とは、“これら四つの資具は、恥部を隠すなどの目的のためだけであり、常に病んでいる人々にとっての治療法のようなものであり、崩れかかった家に対する支えのような、非常に虚弱なこの身体に対する支えにすぎない”という方法で、その過失を見て、渇愛を生じさせないようにし、それを生じさせることなく、現れさせることなく住みなさい、と言われているのである。なぜか。“再び世に戻ることなかれ”。実に、これらに対して渇愛を抱く者は、その渇愛に引きずられて、再びこの世にやってくるのである。それゆえ、あなたはこれらに対して渇愛を抱いてはならない。そうすれば、あなたは二度とこの世に来ることはないであろう。

เอวํ วุตฺเต อายสฺมา ราหุโล ‘‘จีวเร ตณฺหํ มากาสีติ มํ ภควา อาหา’’ติ จีวรปฏิสํยุตฺตานิ ทฺเว ธุตงฺคานิ สมาทิยิ ปํสุกูลิกงฺคญฺจ, เตจีวริกงฺคญฺจ. ‘‘ปิณฺฑปาเต ตณฺหํ มากาสีติ มํ ภควา อาหา’’ติ ปิณฺฑปาตปฏิสํยุตฺตานิ ปญฺจ ธุตงฺคานิ สมาทิยิ – ปิณฺฑปาติกงฺคํ, สปทานจาริกงฺคํ, เอกาสนิกงฺคํ, ปตฺตปิณฺฑิกงฺคํ, ขลุปจฺฉาภตฺติกงฺคนฺติ. ‘‘เสนาสเน ตณฺหํ มากาสีติ มํ ภควา อาหา’’ติ เสนาสนปฏิสํยุตฺตานิ [Pg.76] ฉ ธุตงฺคานิ สมาทิยิ – อารญฺญิกงฺคํ, อพฺโภกาสิกงฺคํ, รุกฺขมูลิกงฺคํ, ยถาสนฺถติกงฺคํ, โสสานิกงฺคํ, เนสชฺชิกงฺคนฺติ. ‘‘คิลานปฺปจฺจเย ตณฺหํ มากาสีติ มํ ภควา อาหา’’ติ สพฺพปฺปจฺจเยสุ ยถาลาภํ ยถาพลํ ยถาสารุปฺปนฺติ ตีหิ สนฺโตเสหิ สนฺตุฏฺโฐ อโหสิ, ยถา ตํ สุพฺพโจ กุลปุตฺโต ปทกฺขิณคฺคาหี อนุสาสนินฺติ.

このように言われたとき、尊者ラーフラは“世尊は私に‘衣に対して渇愛を起こしてはならない’と言われた”と考え、衣に関連する二つの頭陀行、すなわち糞掃衣（の行）と三衣（の行）を誓受した。“食（托鉢）に対して渇愛を起こしてはならないと世尊は私に言われた”と考え、食に関連する五つの頭陀行、すなわち常乞食、次第乞食、一座食、一鉢食、後食拒絶を誓受した。“住居に対して渇愛を起こしてはならないと世尊は私に言われた”と考え、住居に関連する六つの頭陀行、すなわち阿蘭若住、露地住、樹下住、随席住、塚間住、常坐不臥を誓受した。“病の供養（薬）に対して渇愛を起こしてはならないと世尊は私に言われた”と考え、すべての資具において、得られた通りに（随得）、体力に応じて（随力）、相応しいように（随適）という三つの満足（知足）によって満足した。そのように、従順な良家の息子は、その教えを尊んで受け入れるのである。

๓๔๓. เอวํ ภควา อายสฺมนฺตํ ราหุลํ อาชีวปาริสุทฺธิสีเล สมาทเปตฺวา อิทานิ อวเสสสีเล สมถวิปสฺสนาสุ จ สมาทเปตุํ ‘‘สํวุโต ปาติโมกฺขสฺมิ’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ สํวุโต ปาติโมกฺขสฺมินฺติ เอตฺถ ภวสฺสูติ ปาฐเสโส. ภวาติ อนฺติมปเทน วา สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ, ตถา ทุติยปเท. เอวเมเตหิ ทฺวีหิ วจเนหิ ปาติโมกฺขสํวรสีเล, อินฺทฺริยสํวรสีเล จ สมาทเปสิ. ปากฏวเสน เจตฺถ ปญฺจินฺทฺริยานิ วุตฺตานิ. ลกฺขณโต ปน ฉฏฺฐมฺปิ วุตฺตํเยว โหตีติ เวทิตพฺพํ. สติ กายคตา ตฺยตฺถูติ เอวํ จตุปาริสุทฺธิสีเล ปติฏฺฐิตสฺส ตุยฺหํ จตุธาตุววตฺถานจตุพฺพิธสมฺปชญฺญานาปานสฺสติอาหาเรปฏิกูลสญฺญาภาวนาทิเภทา กายคตา สติ อตฺถุ ภวตุ, ภาเวหิ นนฺติ อตฺโถ. นิพฺพิทาพหุโล ภวาติ สํสารวฏฺเฏ อุกฺกณฺฐนพหุโล สพฺพโลเก อนภิรตสญฺญี โหหีติ อตฺโถ.

343. このように世尊は尊者ラーフラを活命遍浄戒に確立させた後、今度は残りの戒と止観（サマタ・ヴィパッサナー）に確立させるために“波羅提木叉において制止し”等の（偈を）語られた。その中で“波羅提木叉において制止し”という箇所において、“（制止した者と）なれ”という言葉が補われるべきである。あるいは、最後の語である“なれ”と結びつけて理解すべきであり、第二句も同様である。このように、これら二つの言葉によって、別解脱律儀戒と根律儀戒に確立させた。ここでは顕著なものとして五根が説かれているが、その特質としては六番目（意根）も説かれていると知るべきである。“身に赴く念（身至念）が汝にあるように”とは、このように四遍浄戒に確立した汝に、四大分別、四種正知、安般念、食厭想の修習などの分類による身至念があるように、それを修習せよという意味である。“厭離の多い者となれ”とは、輪廻において厭離（厭逆）が多く、一切世間において不欣楽想を持つ者となれという意味である。

๓๔๔. เอตฺตาวตา นิพฺเพธภาคิยํ อุปจารภูมึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อปฺปนาภูมึ ทสฺเสนฺโต ‘‘นิมิตฺตํ ปริวชฺเชหี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ นิมิตฺตนฺติ ราคฏฺฐานิยํ สุภนิมิตฺตํ. เตเนว นํ ปรโต วิเสเสนฺโต อาห – ‘‘สุภํ ราคูปสญฺหิต’’นฺติ. ปริวชฺเชหีติ อมนสิกาเรน ปริจฺจชาหิ. อสุภาย จิตฺตํ ภาเวหีติ ยถา สวิญฺญาณเก อวิญฺญาณเก วา กาเย อสุภภาวนา สมฺปชฺชติ, เอวํ จิตฺตํ ภาเวหิ. เอกคฺคํ สุสมาหิตนฺติ อุปจารสมาธินา เอกคฺคํ, อปฺปนาสมาธินา สุสมาหิตํ. ยถา เต อีทิสํ จิตฺตํ โหติ, ตถา นํ ภาเวหีติ อตฺโถ.

344. これによって、通達分（決定に資する段階）である近行の境地を示し、今は安止の境地を示すために“相（ニミッタ）を遠ざけよ”等の（偈を）語られた。その中で“相”とは、欲情の対象となる浄相のことである。それゆえ、後にそれを特定して“欲に結びついた清らかな（相）”と言われた。“遠ざけよ”とは、作意しないことによって捨て去れということである。“不浄によって心を修習せよ”とは、有情の体であれ無情の物であれ、不浄の修習が成就するように、そのように心を修習せよということである。“専注し、よく定まった”とは、近行定によって専注し、安止定によってよく定まったということである。汝にそのような心が生じるように、その心を修習せよという意味である。

๓๔๕. เอวมสฺส อปฺปนาภูมึ ทสฺเสตฺวา วิปสฺสนํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อนิมิตฺต’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ อนิมิตฺตญฺจ ภาเวหีติ เอวํ นิพฺเพธภาคิเยน สมาธินา สมาหิตจิตฺโต วิปสฺสนํ ภาเวหีติ วุตฺตํ โหติ. วิปสฺสนา หิ ‘‘อนิจฺจานุปสฺสนาญาณํ นิจฺจนิมิตฺตโต วิมุจฺจตีติ อนิมิตฺโต วิโมกฺโข’’ติอาทินา [Pg.77] นเยน ราคนิมิตฺตาทีนํ วา อคฺคหเณน อนิมิตฺตโวหารํ ลภติ. ยถาห –

345. このように彼（ラーフラ）に安止の境地を示し、今はヴィパッサナーを示すために“無相”等の（偈を）語られた。その中で“無相を修習せよ”とは、このように通達分である三昧によって定まった心をもって、ヴィパッサナーを修習せよと言われているのである。けだし、ヴィパッサナーは“無常随観の智が、常という相から解き放たれるため、無相解脱となる”等の方法によって、あるいは欲の相などを取らないことによって、無相という名称を得る。次のように言われている通りである。

‘‘โส ขฺวาหํ, อาวุโส, สพฺพนิมิตฺตานํ อมนสิการา อนิมิตฺตํ เจโตสมาธึ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ. ตสฺส มยฺหํ, อาวุโส, อิมินา วิหาเรน วิหรโต นิมิตฺตานุสาริ วิญฺญาณํ โหตี’’ติ (สํ. นิ. ๔.๓๔๐).

“友よ、私はすべての相を作意しないことによって、無相の心三昧を具足して住している。友よ、このように住している私に、相に随う意識が生じるのである”（相応部 4.340）。

มานานุสยมุชฺชหาติ อิมาย อนิมิตฺตภาวนาย อนิจฺจสญฺญํ ปฏิลภิตฺวา ‘‘อนิจฺจสญฺญิโน, เมฆิย, อนตฺตสญฺญา สณฺฐาติ, อนตฺตสญฺญี อสฺมิมานสมุคฺฆาตํ ปาปุณาตี’’ติ เอวมาทินา (อ. นิ. ๙.๓; อุทา. ๓๑) อนุกฺกเมน มานานุสยํ อุชฺชห ปชห ปริจฺจชาหีติ อตฺโถ. ตโต มานาภิสมยา, อุปสนฺโต จริสฺสสีติ อเถวํ อริยมคฺเคน มานสฺส อภิสมยา ขยา วยา ปหานา ปฏินิสฺสคฺคา อุปสนฺโต นิพฺพุโต สีติภูโต สพฺพทรถปริฬาหวิรหิโต ยาว อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพาสิ, ตาว สุญฺญตานิมิตฺตาปฺปณิหิตานํ อญฺญตรญฺญตเรน ผลสมาปตฺติวิหาเรน จริสฺสสิ วิหริสฺสสีติ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ.

“慢の随眠を投げ捨てよ”とは、この無相の修習によって無常想を得て、“メーギヤよ、無常想のある者に無我想が確立し、無我想のある者は我慢の根絶に至る”等の順序に従って、慢の随眠を投げ捨て、捨て去り、遠離せよという意味である。“それから、慢を現観することによって、静まりて歩むだろう”とは、その後、このように聖道によって慢を現観し、尽滅・滅失・断捨・抛棄することによって、静まり、寂静となり、清涼となり、すべての苦悩と熱悩から離れ、無余涅槃界によって般涅槃するまでは、空・無相・無願のいずれかの果等至の住によって歩む（住む）だろうということである。このように、阿羅漢果を頂点として教説を終えられた。

ตโต ปรํ ‘‘อิตฺถํ สุทํ ภควา’’ติอาทิ สงฺคีติการกานํ วจนํ. ตตฺถ อิตฺถํ สุทนฺติ อิตฺถํ สุ อิทํ, เอวเมวาติ วุตฺตํ โหติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานตฺถเมว. เอวํ โอวทิยมาโน จายสฺมา ราหุโล ปริปากคเตสุ วิมุตฺติปริปาจนิเยสุ ธมฺเมสุ จูฬราหุโลวาทสุตฺตปริโยสาเน อเนเกหิ เทวตาสหสฺเสหิ สทฺธึ อรหตฺเต ปติฏฺฐาสีติ.

その後の“世尊はこのように（言われた）”等は、結集者たちの言葉である。その中で“このように（itthaṃ sudaṃ）”とは、“まさにこのように”という意味で説かれている。残りの箇所は、ここでは意味が明白である。このように教えを授けられた尊者ラーフラは、解脱を成熟させる諸法が完熟したとき、小ラーフラ教誡経の終わりに、数千の神々と共に阿羅漢果に確立したのである。そのように知るべきである。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

至高の光（パラマッタジョーティカー）という名の、小部の註釈書において、

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ราหุลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ註のラーフラ・スッタの解説（註釈）が完了した。

๑๒. นิคฺโรธกปฺปสุตฺต-(วงฺคีสสุตฺต)-วณฺณนา

12. ニグローダカッパ・スッタ（ヴァンギーサ・スッタ）の解説。

เอวํ เม สุตนฺติ นิคฺโรธกปฺปสุตฺตํ, ‘‘วงฺคีสสุตฺต’’นฺติปิ วุจฺจติ. กา อุปฺปตฺติ? อยเมว ยาสฺส นิทาเน วุตฺตา. ตตฺถ เอวํ เมติอาทีนิ วุตฺตตฺถาเนว, ยโต [Pg.78] ตานิ อญฺญานิ จ ตถาวิธานิ ฉฑฺเฑตฺวา อวุตฺตนยเมว วณฺณยิสฺสาม. อคฺคาฬเว เจติเยติ อาฬวิยํ อคฺคเจติเย. อนุปฺปนฺเน หิ ภควติ อคฺคาฬวโคตมกาทีนิ อเนกานิ เจติยานิ อเหสุํ ยกฺขนาคาทีนํ ภวนานิ. ตานิ อุปฺปนฺเน ภควติ มนุสฺสา วินาเสตฺวา วิหาเร อกํสุ, เตเนว จ นาเมน โวหรึสุ. ตโต อคฺคาฬวเจติยสงฺขาเต วิหาเร วิหรตีติ วุตฺตํ โหติ. อายสฺมโต วงฺคีสสฺสาติ เอตฺถ อายสฺมาติ ปิยวจนํ, วงฺคีโสติ ตสฺส เถรสฺส นามํ. โส ชาติโต ปภุติ เอวํ เวทิตพฺโพ – โส กิร ปริพฺพาชกสฺส ปุตฺโต ปริพฺพาชิกาย กุจฺฉิมฺหิ ชาโต อญฺญตรํ วิชฺชํ ชานาติ, ยสฺสานุภาเวน ฉวสีสํ อาโกเฏตฺวา สตฺตานํ คตึ ชานาติ. มนุสฺสาปิ สุทํ อตฺตโน ญาตีนํ กาลกตานํ สุสานโต สีสานิ อาเนตฺวา ตํ เตสํ คตึ ปุจฺฉนฺติ. โส ‘‘อสุกนิรเย นิพฺพตฺโต, อสุกมนุสฺสโลเก’’ติ วทติ. เต เตน วิมฺหิตา ตสฺส พหุํ ธนํ เทนฺติ. เอวํ โส สกลชมฺพุทีเป ปากโฏ อโหสิ.

“このように私は聞いた”というこのニグローダ・カッパ経は、また“ヴァンギーサ経”とも呼ばれる。その由来（縁起）は何であろうか。それは、この経の序文（因縁）において説かれている通りである。そこにおける“このように（私は聞いた）”などの語の意味は、既に（他の箇所で）説かれている通りであるから、それらや他の同様の箇所を省いて、まだ説かれていない（解釈の）方法のみを説明しよう。“アッガーラヴァ塔廟において”とは、アーラヴィー市のアッガーラヴァ塔廟においてということである。世尊が（世に）現れる前、アッガーラヴァやゴータマカなど多くの塔廟があり、それらは夜叉や龍などの住処であった。世尊が現れると、人々はそれらを壊して精舎（寺院）としたが、人々は依然として（塔廟という）古い名前で呼んでいた。それゆえ“アッガーラヴァ塔廟と呼ばれる精舎に住まわれた”と言われるのである。“尊者ヴァンギーサの”という箇所において、“尊者（アーユスマ）”とは親愛の言葉であり、“ヴァンギーサ”とはその長老の名である。彼は生まれた時から次のように知られるべきである。彼は遊行者の子として遊行女の胎内に生まれ、ある明（術）を知っていた。その威力によって、死者の頭蓋骨を叩いて、その衆生の行先（転生先）を知ることができたという。人々もまた、亡くなった自分の親族の頭蓋骨を墓地から持ってきて、彼にその行先を尋ねた。彼は“某々の地獄に生まれた、某々の人間界に生まれた”などと言った。人々はそれによって驚嘆し、彼に多くの富を与えた。このようにして、彼は閻浮提全体で有名になった。

โส สตสหสฺสกปฺปํ ปูริตปารมี อภินีหารสมฺปนฺโน ปญฺจหิ ปุริสสหสฺเสหิ ปริวุโต คามนิคมชนปทราชธานีสุ วิจรนฺโต สาวตฺถึ อนุปฺปตฺโต. เตน จ สมเยน ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ, สาวตฺถิวาสิโน ปุเรภตฺตํ ทานํ ทตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ สุนิวตฺถา สุปารุตา ปุปฺผคนฺธาทีนิ คเหตฺวา ธมฺมสฺสวนตฺถาย เชตวนํ คจฺฉนฺติ. โส เต ทิสฺวา ‘‘มหาชนกาโย กุหึ คจฺฉตี’’ติ ปุจฺฉิ. อถสฺส เต อาจิกฺขึสุ – ‘‘พุทฺโธ โลเก อุปฺปนฺโน, โส พหุชนหิตาย ธมฺมํ เทเสติ, ตตฺถ คจฺฉามา’’ติ. โสปิ เตหิ สทฺธึ สปริวาโร คนฺตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. อถ นํ ภควา อามนฺเตสิ – ‘‘กึ, วงฺคีส, ชานาสิ กิร ตาทิสํ วิชฺชํ, ยาย สตฺตานํ ฉวสีสานิ อาโกเฏตฺวา คตึ ปเวเทสี’’ติ? ‘‘เอวํ, โภ โคตม, ชานามี’’ติ. ภควา นิรเย นิพฺพตฺตสฺส สีสํ อาหราเปตฺวา ทสฺเสสิ, โส นเขน อาโกเฏตฺวา ‘‘นิรเย นิพฺพตฺตสฺส สีสํ โภ โคตมา’’ติ อาห. เอวํ สพฺพคตินิพฺพตฺตานํ สีสานิ ทสฺเสสิ, โสปิ ตเถว ญตฺวา อาโรเจสิ. อถสฺส ภควา ขีณาสวสีสํ ทสฺเสสิ, โส ปุนปฺปุนํ อาโกเฏตฺวา น อญฺญาสิ. ตโต ภควา ‘‘อวิสโย [Pg.79] เต เอตฺถ วงฺคีส, มเมเวโส วิสโย, ขีณาสวสีส’’นฺติ วตฺวา อิมํ คาถมภาสิ –

彼は十万劫にわたって波羅蜜を満たし、誓願を成就しており、五千人の男たちに囲まれて村、町、地方、都を巡り、サーヴァッティーに到着した。その時、世尊はサーヴァッティーに滞在されていた。サーヴァッティーの住民たちは、午前中に施しをなし、午後に身なりを整えて衣をまとい、花や香などを持って説法を聞くためにジェータ林（祇園精舎）へ向かっていた。彼はそれを見て“大群衆はどこへ行くのか”と尋ねた。すると人々は彼に告げた。“仏が世に現れ、多くの衆生の利益のために法を説いておられる。そこへ行くのだ”と。彼もまた、彼らと共に従者を連れて行き、世尊と挨拶を交わして一方に座った。そこで世尊は彼に呼びかけられた。“ヴァンギーサよ、お前はある術を知っており、衆生の頭蓋骨を叩いてその行先を知らせるというのは本当か”。“はい、尊師ゴータマよ、知っております”。世尊は地獄に生まれた者の頭蓋骨を持ってこさせて示された。彼は爪でそれを叩いて、“尊師ゴータマよ、これは地獄に生まれた者の頭蓋骨です”と言った。このように（世尊は）すべての行先に生まれた者たちの頭蓋骨を示され、彼もまたその通りに知って告げた。そこで世尊は、漏尽者（阿羅漢）の頭蓋骨を示された。彼は何度もそれを叩いたが、知ることができなかった。そこで世尊は“ヴァンギーサよ、これはお前の領域ではない。これは私の領域である。これは漏尽者の頭蓋骨である”と言って、この詩を唱えられた。

‘‘คตี มิคานํ ปวนํ, อากาโส ปกฺขินํ คติ;

วิภโว คติ ธมฺมานํ, นิพฺพานํ อรหโต คตี’’ติ. (ปริ. ๓๓๙);

“獣たちの行く先は森であり、鳥たちの行く先は空である。諸法の行く先は消滅（あるいは変化）であり、阿羅漢の行く先は涅槃である。”

วงฺคีโส คาถํ สุตฺวา ‘‘อิมํ เม, โภ โคตม, วิชฺชํ เทหี’’ติ อาห. ภควา ‘‘นายํ วิชฺชา อปพฺพชิตานํ สมฺปชฺชตี’’ติ อาห. โส ‘‘ปพฺพาเชตฺวา วา มํ, โภ โคตม, ยํ วา อิจฺฉสิ, ตํ กตฺวา อิมํ วิชฺชํ เทหี’’ติ อาห. ตทา จ ภควโต นิคฺโรธกปฺปตฺเถโร สมีเป โหติ, ตํ ภควา อาณาเปสิ – ‘‘เตน หิ, นิคฺโรธกปฺป, อิมํ ปพฺพาเชหี’’ติ. โส ตํ ปพฺพาเชตฺวา ตจปญฺจกกมฺมฏฺฐานํ อาจิกฺขิ. วงฺคีโส อนุปุพฺเพน ปฏิสมฺภิทาปฺปตฺโต อรหา อโหสิ. เอตทคฺเค จ ภควตา นิทฺทิฏฺโฐ ‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ ปฏิภานวนฺตานํ ยทิทํ วงฺคีโส’’ติ (อ. นิ. ๑.๒๑๒).

ヴァンギーサはその詩を聞いて、“尊師ゴータマよ、私にその術を授けてください”と言った。世尊は“この術は出家していない者には成就しない”と言われた。彼は“尊師ゴータマよ、私を出家させて、あなたが望むことを何でもして、この術を授けてください”と言った。その時、世尊の近くにニグローダ・カッパ長老がいた。世尊は彼に命じられた。“それならば、ニグローダ・カッパよ、この者をいざ出家させよ”。彼は彼を出家させ、皮五首のカマッターナ（髪・毛・爪・歯・皮を観察する瞑想主題）を教えた。ヴァンギーサは順を追って四無礙解に達した阿羅漢となった。そして世尊によって、“比丘たちよ、私の弟子である弁才（パティバーナ）ある比丘たちの中で、このヴァンギーサが最高である”と最高位に指名された。

เอวํ สมุทาคตสฺส อายสฺมโต วงฺคีสสฺส อุปชฺฌาโย วชฺชาวชฺชาทิอุปนิชฺฌายเนน เอวํ ลทฺธโวหาโร นิคฺโรธกปฺโป นาม เถโร. กปฺโปติ ตสฺส เถรสฺส นามํ, นิคฺโรธมูเล ปน อรหตฺตํ อธิคตตฺตา ‘‘นิคฺโรธกปฺโป’’ติ ภควตา วุตฺโต. ตโต นํ ภิกฺขูปิ เอวํ โวหรนฺติ. สาสเน ถิรภาวํ ปตฺโตติ เถโร. อคฺคาฬเว เจติเย อจิรปรินิพฺพุโต โหตีติ ตสฺมึ เจติเย อจิรปรินิพฺพุโต โหติ. รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺสาติ คณมฺหา วูปกฏฺฐตฺตา รโหคตสฺส กาเยน, ปฏิสลฺลีนสฺส จิตฺเตน เตหิ เตหิ วิสเยหิ ปฏินิวตฺติตฺวา สลฺลีนสฺส. เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทีติ อิมินา อากาเรน วิตกฺโก อุปฺปชฺชิ. กสฺมา ปน อุทปาทีติ. อสมฺมุขตฺตา ทิฏฺฐาเสวนตฺตา จ. อยญฺหิ ตสฺส ปรินิพฺพานกาเล น สมฺมุขา อโหสิ, ทิฏฺฐปุพฺพญฺจาเนน อสฺส หตฺถกุกฺกุจฺจาทิปุพฺพาเสวนํ, ตาทิสญฺจ อขีณาสวานมฺปิ โหติ ขีณาสวานมฺปิ ปุพฺพปริจเยน.

このように（徳を）完成させた尊者ヴァンギーサの戒師（ウパッジャーヤ）は、過失の有無などを観察して（訓戒する）ことから、そのように呼ばれることになったニグローダ・カッパという名の長老であった。“カッパ”とはその長老の名であるが、ニグローダ（アコウジュ）の樹の下で阿羅漢果を得たために、世尊によって“ニグローダ・カッパ”と呼ばれた。それ以来、比丘たちもそのように呼ぶようになった。教えにおいて揺るぎない状態に達した者であるから“長老（テーラ）”という。“アッガーラヴァ塔廟において入滅して間もない”とは、その塔廟において入滅してまもないということである。“独り静かな場所に退いて”とは、群衆から身を離して、独りで身を処しているヴァンギーサ長老のことである。心の内でその対象から離れて静まっている時に、“心の中にこのような思惟が生じた”とは、このような形で考えが浮かんだということである。なぜ生じたのかといえば、（入滅の場に）居合わせなかったことと、（以前から長老の振る舞いを）見ていたからである。彼は師の入滅の時に居合わせなかった。そして以前、師が手持ち無沙汰に何かをいじったりするなどの振る舞いを繰り返し見ていた。そのような（癖のような）ものは、漏尽していない者だけでなく、漏尽者（阿羅漢）であっても過去の習気（前世からの習慣）によって生じることがある。

ตถา หิ ปิณฺโฑลภารทฺวาโช ปจฺฉาภตฺตํ ทิวาวิหารตฺถาย อุเทนสฺส อุยฺยานเมว คจฺฉติ ปุพฺเพ ราชา หุตฺวา ตตฺถ ปริจาเรสีติ อิมินา ปุพฺพปริจเยน, ควมฺปติตฺเถโร ตาวตึสภวเน สุญฺญํ เทววิมานํ คจฺฉติ เทวปุตฺโต หุตฺวา ตตฺถ ปริจาเรสีติ อิมินา ปุพฺพปริจเยน. ปิลินฺทวจฺโฉ ภิกฺขู วสลวาเทน สมุทาจรติ อพฺโพกิณฺณานิ ปญฺจ ชาติสตานิ [Pg.80] พฺราหฺมโณ หุตฺวา ตถา อภาสีติ อิมินา ปุพฺพปริจเยน. ตสฺมา อสมฺมุขตฺตา ทิฏฺฐาเสวนตฺตา จสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ ‘‘ปรินิพฺพุโต นุ โข เม อุปชฺฌาโย, อุทาหุ โน ปรินิพฺพุโต’’ติ. ตโต ปรํ อุตฺตานตฺถเมว. เอกํสํ จีวรํ กตฺวาติ เอตฺถ ปน ปุน สณฺฐาปเนน เอวํ วุตฺตํ. เอกํสนฺติ จ วามํสํ ปารุปิตฺวา ฐิตสฺเสตํ อธิวจนํ. ยโต ยถา วามํสํ ปารุปิตฺวา ฐิตํ โหติ, ตถา จีวรํ กตฺวาติ เอวมสฺสตฺโถ เวทิตพฺโพ. เสสํ ปากฏเมว.

例えば、ピンドーラ・バーラドヴァージャ（長老）が、午後に昼の休息のためにウデーナ王の公園へ行くのは、かつて王であった時にそこで遊んでいたという過去の習慣によるものである。ガヴァンパティ長老が、三十三天にある空の天宮へ行くのは、かつて天子であった時にそこで遊んでいたという過去の習慣によるものである。ピリンダヴァッチャが、比丘たちを“卑しい者（ヴァサラ）”という言葉で呼ぶのは、五百生にわたって絶えず婆羅門であり、そのように話していたという過去の習慣によるものである。それゆえ、師の最期に立ち会わなかったことと、日常の振る舞いを見ていたことから、彼にこのような心と思惟が生じた。“私の戒師は、果たして完全に入滅されたのだろうか、それとも入滅されていないのだろうか”と。それ以降の語の意味は明白である。“片方の肩に衣をかけて”という箇所については、改めて衣を整え直すことについてこのように説かれている。“片方の肩（エカンサン）”とは、左の肩に衣をまとって立っている状態の名称である。それゆえ、左肩を覆って（右肩を出し）立っている状態になるように、衣を整えること、と理解すべきである。残りの部分は明白である。

๓๔๖. อโนมปญฺญนฺติ โอมํ วุจฺจติ ปริตฺตํ ลามกํ, น โอมปญฺญํ, อโนมปญฺญํ, มหาปญฺญนฺติ อตฺโถ. ทิฏฺเฐว ธมฺเมติ ปจฺจกฺขเมว, อิมสฺมึเยว อตฺตภาเวติ วา อตฺโถ. วิจิกิจฺฉานนฺติ เอวรูปานํ ปริวิตกฺกานํ. ญาโตติ ปากโฏ. ยสสฺสีติ ลาภปริวารสมฺปนฺโน อภินิพฺพุตตฺโตติ คุตฺตจิตฺโต อปริฑยฺหมานจิตฺโต วา.

346. “不劣慧（anomapañña）”において、“劣（oma）”とは、わずかな、あるいは卑小なものを言います。“不劣慧”とは、劣った智慧ではなく、不劣な智慧、すなわち大きな智慧（大慧）を意味します。“現法において（diṭṭheva dhamme）”とは、現前において、あるいは正にこの身（自身）においてという意味です。“諸々の疑念（vicikicchānaṃ）”とは、このような種類の思慮（疑い）のことです。“知られた（ñāto）”とは、明白であることです。“名声ある（yasassī）”とは、利得と随伴者に恵まれていることです。“寂静なる自己を持つ者（abinibbutatto）”とは、制御された心を持つ者、あるいは（煩悩に）焼かれることのない心を持つ者のことです。

๓๔๗. ตยา กตนฺติ นิคฺโรธมูเล นิสินฺนตฺตา ‘‘นิคฺโรธกปฺโป’’ติ วทตา ตยา กตนฺติ ยถา อตฺตนา อุปลกฺเขติ, ตถา ภณติ. ภควา ปน น นิสินฺนตฺตา เอว ตํ ตถา อาลปิ, อปิจ โข ตตฺถ อรหตฺตํ ปตฺตตฺตา. พฺราหฺมณสฺสาติ ชาตึ สนฺธาย ภณติ. โส กิร พฺราหฺมณมหาสาลกุลา ปพฺพชิโต. นมสฺสํ อจรีติ นมสฺสมาโน วิหาสิ. มุตฺยเปกฺโขติ นิพฺพานสงฺขาตํ วิมุตฺตึ อเปกฺขมาโน, นิพฺพานํ ปตฺเถนฺโตติ วุตฺตํ โหติ. ทฬฺหธมฺมทสฺสีติ ภควนฺตํ อาลปติ. ทฬฺหธมฺโม หิ นิพฺพานํ อภิชฺชนฏฺเฐน, ตญฺจ ภควา ทสฺเสติ. ตสฺมา ตํ ‘‘ทฬฺหธมฺมทสฺสี’’ติ อาห.

347. “あなたによって作られた（tayā kata）”とは、ニグローダ（尼拘律）の樹の根元に座っていたことから、“ニグローダカッパ”と呼ぶあなた（世尊）によって名付けられたということであり、自分が認識している通りに述べています。しかし、世尊は単にそこに座っていたからそのように呼ばれたのではなく、そこで阿羅漢果に到達したからであります。“バラモンの（brāhmaṇassa）”とは、その出自に言及して述べています。彼は、裕福なバラモンの家系から出家したと伝えられています。“礼拝して歩んだ（namassaṃ acarī）”とは、礼拝しながら住したということです。“解脱を求める者（mutyapekkho）”とは、涅槃と称される解脱を希求し、涅槃を望んでいるということを意味します。“堅固な法を見る者（daḷhadhammadassī）”とは、世尊への呼びかけです。堅固な法とは、不壊の義によって涅槃のことであり、世尊はそれを示されます。ゆえに、世尊を“堅固な法を見る者”と呼ぶのです。

๓๔๘. สกฺยาติปิ ภควนฺตเมว กุลนาเมน อาลปติ. มยมฺปิ สพฺเพติ นิรวเสสปริสํ สงฺคณฺหิตฺวา อตฺตานํ ทสฺเสนฺโต ภณติ. สมนฺตจกฺขูติปิ ภควนฺตเมว สพฺพญฺญุตญฺญาเณน อาลปติ. สมวฏฺฐิตาติ สมฺมา อวฏฺฐิตา อาโภคํ กตฺวา ฐิตา. โนติ อมฺหากํ. สวนายาติ อิมสฺส ปญฺหสฺส เวยฺยากรณสฺสวนตฺถาย. โสตาติ โสตินฺทฺริยานิ. ตุวํ โน สตฺถา ตฺวมนุตฺตโรสีติ ถุติวจนมตฺตเมเวตํ.

348. “サキャよ（sakyā）”というのも、世尊をその家系の名で呼んでいるのです。“我らも皆（mayampi sabbe）”とは、残りの会衆すべてを含めて、自分自身を示しながら述べています。“普眼者（samantacakkhu）”というのも、一切知智によって世尊を呼んでいるのです。“待ち受けている（samavaṭṭhitā）”とは、正しく整えられ、注意を向けて留まっていることです。“我らの（no）”とは、私たちのという意味です。“聞くために（savanāya）”とは、この問いの解説を聞くためにということです。“耳（sotā）”とは、耳根のことです。“あなたは私たちの師であり、あなたは無上である（tuvaṃ no satthā tvamanuttarosi）”という言葉は、称賛の言葉に他なりません。

๓๔๙. ฉินฺเทว [Pg.81] โน วิจิกิจฺฉนฺติ อกุสลวิจิกิจฺฉาย นิพฺพิจิกิจฺโฉ โส, วิจิกิจฺฉาปติรูปกํ ปน ตํ ปริวิตกฺกํ สนฺธาเยวมาห. พฺรูหิ เมตนฺติ พฺรูหิ เม เอตํ, ยํ มยา ยาจิโตสิ ‘‘ตํ สาวกํ สกฺย, มยมฺปิ สพฺเพ อญฺญาตุมิจฺฉามา’’ติ, พฺรูวนฺโต จ ตํ พฺราหฺมณํ ปรินิพฺพุตํ เวทย ภูริปญฺญ มชฺเฌว โน ภาส, ปรินิพฺพุตํ ญตฺวา มหาปญฺญํ ภควา มชฺเฌว อมฺหากํ สพฺเพสํ ภาส, ยถา สพฺเพว มยํ ชาเนยฺยาม. สกฺโกว เทวาน สหสฺสเนตฺโตติ อิทํ ปน ถุติวจนเมว. อปิจสฺส อยํ อธิปฺปาโย – ยถา สกฺโก สหสฺสเนตฺโต เทวานํ มชฺเฌ เตหิ สกฺกจฺจํ สมฺปฏิจฺฉิตวจโน ภาสติ, เอวํ อมฺหากํ มชฺเฌ อมฺเหหิ สมฺปฏิจฺฉิตวจโน ภาสาติ.

349. “我らの疑念を断ちたまえ（chindeva no vicikicchan）”とは、彼（ヴァンギーサ）は不善の疑念からは脱していますが、疑念に似たその思慮（疑い）に言及してこのように言ったのです。“私に語りたまえ（brūhi me taṃ）”とは、私が“サキャよ、我らも皆知りたいと願っています”と懇願したそのことを、私に語ってくださいということです。語るにあたっては、その入滅したバラモン（比丘）のことを知らせてください。広大な智慧を持つ者（bhūripañña）よ、我らの中で語ってください。大いなる智慧を持つ世尊よ、入滅を知って、我らすべての中で語ってください、我ら皆が知ることができるように。“千の目を持つ神々の王サッカのように（sakkova devāna sahassanetto）”という言葉は、これもまた称賛の言葉です。あるいは、次のような意図があります。すなわち、千の目を持つサッカが神々の中で彼らから恭しく受け入れられる言葉を語るように、そのように我らの中でも、私たちに恭しく受け入れられる言葉を語ってください、という意図です。

๓๕๐. เย เกจีติ อิมมฺปิ คาถํ ภควนฺตํ ถุนนฺโตเยว วตฺตุกามตํ ชเนตุํ ภณติ. ตสฺสตฺโถ เย เกจิ อภิชฺฌาทโย คนฺถา เตสํ อปฺปหาเน โมหวิจิกิจฺฉานํ ปหานาภาวโต ‘‘โมหมคฺคา’’ติ จ ‘‘อญฺญาณปกฺขา’’ติ จ ‘‘วิจิกิจฺฉฏฺฐานา’’ติ จ วุจฺจนฺติ. สพฺเพ เต ตถาคตํ ปตฺวา ตถาคตสฺส เทสนาพเลน วิทฺธํสิตา น ภวนฺติ นสฺสนฺติ. กึ การณํ? จกฺขุญฺหิ เอตํ ปรมํ นรานํ, ยสฺมา ตถาคโต สพฺพคนฺถวิธมนปญฺญาจกฺขุชนนโต นรานํ ปรมํ จกฺขุนฺติ วุตฺตํ โหติ.

350. “いかなる（ye keci）”というこの詩句も、世尊を称賛しつつ、語りたいという意欲を起こさせるために述べています。その意味は、貪欲などのいかなる“結（gantha）”も、それらが捨てられない限り、妄執や疑念が捨てられないがゆえに、“迷妄の道”“無知の側”“疑念の場”と呼ばれます。それらすべては、如来のもとに至れば、如来の説法の力によって粉砕され、存在しなくなり、滅びます。なぜなら、如来は人間にとって最高の“眼”だからです。如来はすべての“結”を打ち破る智慧の眼を生じさせるがゆえに、人間にとっての最高の眼であると言われるのです。

๓๕๑. โน เจ หิ ชาตูติ อิมมฺปิ คาถํ ถุนนฺโตเยว วตฺตุกามตํ ชเนนฺโตว ภณติ. ตตฺถ ชาตูติ เอกํสวจนํ. ปุริโสติ ภควนฺตํ สนฺธายาห. โชติมนฺโตติ ปญฺญาโชติสมนฺนาคตา สาริปุตฺตาทโย. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยทิ ภควา ยถา ปุรตฺถิมาทิเภโท วาโต อพฺภฆนํ วิหนติ, เอวํ เทสนาเวเคน กิเลเส น วิหเนยฺย. ตถา ยถา อพฺภฆเนน นิวุโต โลโก ตโมว โหติ เอกนฺธกาโร, เอวํ อญฺญาณนิวุโตปิ ตโมวสฺส. เยปิ อิเม ทานิ โชติมนฺโต ขายนฺติ สาริปุตฺตาทโย, เตปิ นรา น ตเปยฺยุนฺติ.

351. “もし（no ce hi jātu）”というこの詩句も、称賛しつつ語る意欲を起こさせて述べています。そこでの“正に（jātu）”とは、確実であることを示す言葉です。“人（puriso）”とは世尊を指して言っています。“光り輝く者たち（jotimantoti）”とは、智慧の光を備えたサーリプッタ（舎利弗）たちのことです。次のような意味です。もし世尊が、例えば東風などの風が厚い雲を吹き払うように、説法の勢いによって煩悩を吹き払われないならば、あたかも厚い雲に覆われた世界が暗黒の一闇となるように、無知に覆われた（人々）も暗闇の中にあったでしょう。そして、今“光輝く者”として知られているサーリプッタなどの人々も、（世尊がいなければ）輝くことはなかったであろう、ということです。

๓๕๒. ธีรา จาติ อิมมฺปิ คาถํ ปุริมนเยเนว ภณติ. ตสฺสตฺโถ ธีรา จ ปณฺฑิตา ปุริสา ปชฺโชตกรา ภวนฺติ, ปญฺญาปชฺโชตํ อุปฺปาเทนฺติ. ตสฺมา อหํ ตํ วีร ปธานวีริยสมนฺนาคโต ภควา ตเถว มญฺเญ ธีโรติ จ [Pg.82] ปชฺโชตกโรตฺเวว จ มญฺญามิ. มยญฺหิ วิปสฺสินํ สพฺพธมฺเม ยถาภูตํ ปสฺสนฺตํ ภควนฺตํ ชานนฺตา เอว อุปาคมุมฺหา, ตสฺมา ปริสาสุ โน อาวิกโรหิ กปฺปํ, นิคฺโรธกปฺปํ อาจิกฺข ปกาเสหีติ.

352. “賢者たちも（dhīrā cā）”というこの詩句も、前述と同様の仕方で述べています。その意味は、賢明な人々は光を掲げる者（燃灯者）であり、智慧の灯火を生じさせるということです。それゆえ、精進の努力を備えた英雄（vīra）である世尊を、私はその通りに賢者（dhīra）であると思い、また光を掲げる者であると思います。私たちは、一切の法をありのままに見る見神者（vipassin）である世尊を知ってこそ、近づいたのです。ですから、会衆の中で私たちにカッパ（をどうされたか）を明らかにしてください。ニグローダカッパについて語り、示してください。

๓๕๓. ขิปฺปนฺติ อิมมฺปิ คาถํ ปุริมนเยเนว ภณติ. ตสฺสตฺโถ ขิปฺปํ คิรํ เอรย ลหุํ อจิรายมาโน วจนํ ภาส, วคฺคุํ มโนรมํ ภควา. ยถา สุวณฺณหํโส โคจรปฏิกฺกนฺโต ชาตสฺสรวนสณฺฑํ ทิสฺวา คีวํ ปคฺคยฺห อุจฺจาเรตฺวา รตฺตตุณฺเฑน สณิกํ อตรมาโน วคฺคุํ คิรํ นิกูชติ นิจฺฉาเรติ, เอวเมว ตฺวมฺปิ สณิกํ นิกูช, อิมินา มหาปุริสลกฺขณญฺญตเรน พินฺทุสฺสเรน สุวิกปฺปิเตน สุฏฺฐุวิกปฺปิเตน อภิสงฺขเตน. เอเต มยํ สพฺเพว อุชุคตา อวิกฺขิตฺตมานสา หุตฺวา ตว นิกูชิตํ สุโณมาติ.

353. “速やかに（khippaṃ）”というこの詩句も、前述と同様の仕方で述べています。その意味は、世尊よ、速やかに声を出し、遅れることなく、美しく心地よい言葉を語ってください、ということです。あたかも、黄金の白鳥（黄金の鵞鳥）が餌場から帰り、自生する池や森を見て、首を高く上げ、赤い嘴（くちばし）で、急ぐことなくゆっくりと、美しく鳴き声を響かせるように、そのように、あなたもゆっくりと鳴き響かせて（語って）ください。この大士相の一つである、円満に整えられ、見事に修練された、この円かな声（梵声）をもって。ここにいる私たちは皆、真っ直ぐに心を向け、散漫でない心で、あなたの響き（御声）を聞きましょう。

๓๕๔. ปหีนชาติมรณนฺติ อิมมฺปิ คาถํ ปุริมนเยเนว ภณติ. ตตฺถ น เสเสตีติ อเสโส, ตํ อเสสํ. โสตาปนฺนาทโย วิย กิญฺจิ อเสเสตฺวา ปหีนชาติมรณนฺติ วุตฺตํ โหติ. นิคฺคยฺหาติ สุฏฺฐุ ยาจิตฺวา นิพนฺธิตฺวา. โธนนฺติ ธุตสพฺพปาปํ. วเทสฺสามีติ กถาเปสฺสามิ ธมฺมํ. น กามกาโร หิ ปุถุชฺชนานนฺติ ปุถุชฺชนานเมว หิ กามกาโร นตฺถิ, ยํ ปตฺเถนฺติ ญาตุํ วา วตฺตุํ วา, ตํ น สกฺโกนฺติ. สงฺเขยฺยกาโร จ ตถาคตานนฺติ ตถาคตานํ ปน วีมํสกาโร ปญฺญาปุพฺพงฺคมา กิริยา. เต ยํ ปตฺเถนฺติ ญาตุํ วา วตฺตุํ วา, ตํ สกฺโกนฺตีติ อธิปฺปาโย.

354. “生と死を捨てた（pahīnajātimaraṇam）”というこの詩句も、前述と同様の仕方で述べています。そこにおいて、“残さない”ゆえに“無余（asesa）”であり、その“無余”を意味します。預流者（預流果の聖者）たちのように（生を）少しも残すことなく、生と死を捨てたということを意味します。“促して（niggayha）”とは、十分に懇願し、熱心に求めてということです。“清浄なる者（dhona）”とは、すべての悪を払い落とした者のことです。“語らせよう（vadessāmi）”とは、法を説かせようということです。“凡夫には意のままにならない（na kāmakāro hi puthujjanānaṃ）”とは、凡夫には（自らの）意志による自由がなく、知りたい、あるいは語りたいと望むことを、成し遂げることができないからです。“如来には思慮ある行いがある（saṅkheyyakāro ca tathāgatānaṃ）”とは、如来には、智慧を先導とする熟考された行いがあるということです。彼ら（如来）は知りたい、あるいは語りたいと望むことを、成し遂げることができる、という意図です。

๓๕๕. อิทานิ ตํ สงฺเขยฺยการํ ปกาเสนฺโต ‘‘สมฺปนฺนเวยฺยากรณ’’นฺติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – ตถา หิ ตว ภควา อิทํ สมุชฺชุปญฺญสฺส ตตฺถ ตตฺถ สมุคฺคหีตํ วุตฺตํ ปวตฺติตํ สมฺปนฺนเวยฺยากรณํ, ‘‘สนฺตติมหามตฺโต สตฺตตาลมตฺตํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา ปรินิพฺพายิสฺสติ, สุปฺปพุทฺโธ สกฺโก สตฺตเม ทิวเส ปถวึ ปวิสิสฺสตี’’ติ เอวมาทีสุ อวิปรีตํ ทิฏฺฐํ. ตโต ปน สุฏฺฐุตรํ อญฺชลึ ปณาเมตฺวา อาห – อยมญฺชลี ปจฺฉิโม สุปฺปณามิโต, อยมปโรปิ อญฺชลี สุฏฺฐุตรํ ปณามิโต. มา โมหยีติ มา โน อกถเนน โมหยิ ชานํ ชานนฺโต กปฺปสฺส คตึ. อโนมปญฺญาติ ภควนฺตํ อาลปติ.

355. 今、その調査のあり方を明示するために、“完全なる解説（sampannaveyyākaraṇa）”という詩を説かれた。その意味は次の通りである。すなわち、“世尊よ、あなたの、この正しく生じさせた問いに対する、至るところで完全に受け入れられ、説かれ、展開された完全なる解説は、‘サンタティ大官は七多羅の高さまで空中に昇ってから入滅するであろう、釈迦族のスッパブッダは七日目に大地に飲み込まれるであろう’というような事柄において、真実（不転倒）の見解であった。その後、さらに丁重に合掌を捧げて言った。この合掌は最後になされた丁重な敬礼であり、この後の合掌もまた、よりいっそう丁重になされた敬礼である。惑わさないでください（mā mohayī）とは、カッパ長老の行く末を知っておきながら、それを語らないことによって、私たちを困惑させないでください、ということである。無上の知恵を持つ方（anomapaññā）とは、世尊に呼びかけているのである。”

๓๕๖. ปโรวรนฺติ [Pg.83] อิมํ ปน คาถํ อปเรนปิ ปริยาเยน อโมหนเมว ยาจนฺโต อาห. ตตฺถ ปโรวรนฺติ โลกิยโลกุตฺตรวเสน สุนฺทราสุนฺทรํ ทูเรสนฺติกํ วา. อริยธมฺมนฺติ จตุสจฺจธมฺมํ. วิทิตฺวาติ ปฏิวิชฺฌิตฺวา. ชานนฺติ สพฺพํ เญยฺยธมฺมํ ชานนฺโต. วาจาภิกงฺขามีติ ยถา ฆมฺมนิ ฆมฺมตตฺโต ปุริโส กิลนฺโต ตสิโต วารึ, เอวํ เต วาจํ อภิกงฺขามิ. สุตํ ปวสฺสาติ สุตสงฺขาตํ สทฺทายตนํ ปวสฺส ปคฺฆร มุญฺจ ปวตฺเตหิ. ‘‘สุตสฺส วสฺสา’’ติปิ ปาโฐ, วุตฺตปฺปการสฺส สทฺทายตนสฺส วุฏฺฐึ วสฺสาติ อตฺโถ.

356. “勝劣（parovara）”というこの詩については、また別の方法でも（カッパ長老の）惑いのなさを願いつつ説かれた。そこで“勝劣”とは、世間的・出世間の別による善・不善、あるいは遠・近のことである。“聖なる法（ariyadhamma）”とは、四聖諦の法のことである。“知って（viditvā）”とは、通達して（悟って）ということである。“知っている（jānan）”とは、一切の知るべき法を知っているということである。“言葉を渇望します（vācābhikaṅkhāmi）”とは、ちょうど、暑さの中で暑さに焼かれた男が、疲れ果て、喉が渇いて水を渇望するように、そのようにあなたの言葉を渇望します、ということである。“聞くべき法を降らせてください（sutaṃ pavassa）”とは、聞くことと称される声の対象（声処）を降らせ、流し、放ち、展開させてください、ということである。“聞くべき法の雨を（sutassa vassa）”という読みもあり、その意味は、先に述べたような種類の声処の雨を降らせてください、ということである。

๓๕๗. อิทานิ ยาทิสํ วาจํ อภิกงฺขติ, ตํ ปกาเสนฺโต –

357. 今、どのような言葉を渇望しているのかを明示するために――

‘‘ยทตฺถิกํ พฺรหฺมจริยํ อจรี,กปฺปายโน กจฺจิสฺส ตํ อโมฆํ;

นิพฺพายิ โส อาทุ สอุปาทิเสโส,ยถา วิมุตฺโต อหุ ตํ สุโณมา’’ติ. –

“カッパヤーノが求めていた清浄行を修めたことは、彼にとって空しいことではなかったのでしょうか。彼は（無余涅槃に）入滅したのでしょうか、それとも有余涅槃であったのでしょうか。彼がいかに解脱したのか、それを私たちは聞きたいのです。”

คาถมาห. ตตฺถ กปฺปายโนติ กปฺปเมว ปูชาวเสน ภณติ. ยถา วิมุตฺโตติ ‘‘กึ อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ยถา อเสกฺขา, อุทาหุ อุปาทิเสสาย ยถา เสกฺขา’’ติ ปุจฺฉติ. เสสเมตฺถ ปากฏเมว.

という詩を説かれた。そこで“カッパヤーノ（kappāyano）”とは、カッパ長老のことを敬意を込めて言っているのである。“どのように解脱したか（yathā vimutto）”とは、“阿羅漢のように無余涅槃界によってか、あるいは有学の者のように有余涅槃界によって解脱したのか”と問うているのである。その他の部分は、ここでは明白である。

๓๕๘. เอวํ ทฺวาทสหิ คาถาหิ ยาจิโต ภควา ตํ วิยากโรนฺโต –

358. このように十二の詩によって請われた世尊は、そのことを明らかにされるために――

‘‘อจฺเฉจฺฉิ ตณฺหํ อิธ นามรูเป, (อิติ ภควา)กณฺหสฺส โสตํ ทีฆรตฺตานุสยิตํ;

อตาริ ชาตึ มรณํ อเสสํ,อิจฺจพฺรวี ภควา ปญฺจเสฏฺโฐ’’ติ. –

“（世尊は言われた）彼はこの名色における渇愛を断ち切った。長きにわたり随眠していた黒き者（魔羅）の流れを。彼は出生と死を余すところなく越えた。五人の最勝者（五比丘の師）である世尊はこのように言われた。”

คาถมาห. ตตฺถ ปุริมปทสฺส ตาว อตฺโถ – ยาปิ อิมสฺมึ นามรูเป กามตณฺหาทิเภทา ตณฺหาทีฆรตฺตํ อปฺปหีนฏฺเฐน อนุสยิตา กณฺหนามกสฺส มารสฺส ‘‘โสต’’นฺติปิ วุจฺจติ, ตํ กณฺหสฺส โสตภูตํ ทีฆรตฺตานุสยิตํ อิธ นามรูเป ตณฺหํ กปฺปายโน ฉินฺทีติ. อิติ ภควาติ อิทํ ปเนตฺถ สงฺคีติการานํ วจนํ. อตาริ ชาตึ มรณํ อเสสนฺติ โส [Pg.84] ตํ ตณฺหํ เฉตฺวา อเสสํ ชาติมรณํ อตาริ, อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายีติ ทสฺเสติ. อิจฺจพฺรวี ภควา ปญฺจเสฏฺโฐติ วงฺคีเสน ปุฏฺโฐ ภควา เอตทโวจ ปญฺจนฺนํ ปฐมสิสฺสานํ ปญฺจวคฺคิยานํ เสฏฺโฐ, ปญฺจหิ วา สทฺธาทีหิ อินฺทฺริเยหิ, สีลาทีหิ วา ธมฺมกฺขนฺเธหิ อติวิสิฏฺเฐหิ จกฺขูหิ จ เสฏฺโฐติ สงฺคีติการานเมวิทํ วจนํ.

という詩を説かれた。そこで、まず前の句の意味は次の通りである。この名色において、欲愛などの別による渇愛が、長い期間にわたって断たれぬまま潜在（随眠）しているがゆえに、“黒き者（魔羅）”の流れとも呼ばれる。カッパ長老は、その黒き者の流れとなり長期間随眠していた名色における渇愛を断ち切ったのである。“世尊はこのように（iti bhagavā）”という言葉は、ここにおいては結集者の言葉である。“出生と死を余すところなく越えた”とは、彼が渇愛を断ち切って出生と死を余すところなく越え、無余涅槃界によって入滅したことを示している。“世尊、五人の最勝者はこのように言われた”とは、ヴァンギーサに問われた世尊がこのように仰ったということで、最初の五人の弟子である五比丘の最勝であり、あるいは五根（信など）や、戒などの法蘊、あるいは極めて優れた五眼によって最勝であるということであり、これも結集者の言葉である。

๓๕๙. เอวํ วุตฺเต ภควโต ภาสิตมภินนฺทมานโส วงฺคีโส ‘‘เอส สุตฺวา’’ติอาทิคาถาโย อาห. ตตฺถ ปฐมคาถาย อิสิสตฺตมาติ ภควา อิสิ จ สตฺตโม จ อุตฺตมฏฺเฐน วิปสฺสีสิขีเวสฺสภูกกุสนฺธโกณาคมนกสฺสปนามเก ฉ อิสโย อตฺตนา สห สตฺต กโรนฺโต ปาตุภูโตติปิ อิสิสตฺตโม, ตํ อาลปนฺโต อาห. น มํ วญฺเจสีติ ยสฺมา ปรินิพฺพุโต, ตสฺมา ตสฺส ปรินิพฺพุตภาวํ อิจฺฉนฺตํ มํ น วญฺเจสิ, น วิสํวาเทสีติ อตฺโถ. เสสเมตฺถ ปากฏเมว.

359. このように説かれたとき、世尊の説法を歓喜したヴァンギーサは、“それを聞いて（esa sutvā）”などの詩を唱えた。その最初の詩において、“第七の仙人（isisattamā）”とは、世尊は最高の意味において仙人であり、ヴィパッシーからカッサパに至る六人の仙人に、ご自身を加えて七人目の仏として出現された方であるからそう呼ばれ、その方を呼びかけて言ったのである。“私を欺きませんでした（na maṃ vañcesi）”とは、長老が完全に入滅されたがゆえに、その入滅のありようを知りたいと望んでいた私を欺かず、裏切りませんでした、という意味である。その他の部分は、ここでは明白である。

๓๖๐. ทุติยคาถาย ยสฺมา มุตฺยเปกฺโข วิหาสิ, ตสฺมา ตํ สนฺธายาห ‘‘ยถาวาที ตถาการี, อหุ พุทฺธสฺส สาวโก’’ติ. มจฺจุโน ชาลํ ตตนฺติ เตภูมกวฏฺเฏ วิตฺถตํ มารสฺส ตณฺหาชาลํ. มายาวิโนติ พหุมายสฺส. ‘‘ตถา มายาวิโน’’ติปิ เกจิ ปฐนฺติ, เตสํ โย อเนกาหิ มายาหิ อเนกกฺขตฺตุมฺปิ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิ, ตสฺส ตถา มายาวิโนติ อธิปฺปาโย.

360. 第二の詩において、長老は解脱を求めて住んでいたがゆえに、そのことを指して“説く通りに行い、仏の弟子であった”と言った。“魔王の網（maccuno jālaṃ）”とは、三界の輪廻に張り巡らされた魔羅の渇愛の網のことである。“詐術ある者（māyāvinno）”とは、多くの詐術を持つ者のことである。“そのように詐術ある者（tathā māyāvino）”と読む者もおり、彼らの意図は、多くの詐術によって何度も世尊に近づいた魔羅が、そのように多くの詐術を持つ者であるということである。

๓๖๑. ตติยคาถาย อาทีติ การณํ. อุปาทานสฺสาติ วฏฺฏสฺส. วฏฺฏญฺหิ อุปาทาตพฺพฏฺเฐน อิธ ‘‘อุปาทาน’’นฺติ วุตฺตํ, ตสฺเสว อุปาทานสฺส อาทึ อวิชฺชาตณฺหาทิเภทํ การณํ อทฺทส กปฺโปติ เอวํ วตฺตุํ วฏฺฏติ ภควาติ อธิปฺปาเยน วทติ. อจฺจคา วตาติ อติกฺกนฺโต วต. มจฺจุเธยฺยนฺติ มจฺจุ เอตฺถ ธิยตีติ มจฺจุเธยฺยํ, เตภูมกวฏฺฏสฺเสตํ อธิวจนํ. ตํ สุทุตฺตรํ มจฺจุเธยฺยํ อจฺจคา วตาติ เวทชาโต ภณติ. เสสเมตฺถ ปากฏเมวาติ.

361. 第三の詩において、“始め（ādi）”とは原因のことである。“執着（upādānassa）”とは、輪廻のことである。輪廻は執着されるべきものであるため、ここでは“執着”と呼ばれており、カッパ長老はその輪廻の始めである無明・渇愛などの原因を見たのである、と世尊が仰るのが至当であるという意図で述べている。“誠に越えられた（accagā vata）”とは、誠に超越したということである。“死の領域（maccudheyya）”とは、死がここに置かれるゆえにそう呼ばれ、三界の輪廻の別名である。その越えがたい死の領域を誠に越えられたと、歓喜して言ったのである。その他の部分はここでは明白である、と知るべきである。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタジョーティカーと呼ばれる小部の註釈において、

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย นิคฺโรธกปฺปสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ註のニグローダカッパ・スッタの解説は終了した。

๑๓. สมฺมาปริพฺพาชนียสุตฺต-(มหาสมยสุตฺต)-วณฺณนา

13. 正しく遍歴すべきことの経（Sammāparibbājanīya Sutta）――あるいは大集会経（Mahāsamaya Sutta）――の解説。

๓๖๒. ปุจฺฉามิ [Pg.85] มุนึ ปหูตปญฺญนฺติ สมฺมาปริพฺพาชนียสุตฺตํ, ‘‘มหาสมยสุตฺต’’นฺติปิ วุจฺจติ มหาสมยทิวเส กถิตตฺตา. กา อุปฺปตฺติ? ปุจฺฉาวสิกา อุปฺปตฺติ. นิมฺมิตพุทฺเธน หิ ปุฏฺโฐ ภควา อิมํ สุตฺตมภาสิ, ตํ สทฺธึ ปุจฺฉาย ‘‘สมฺมาปริพฺพาชนียสุตฺต’’นฺติ วุจฺจติ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถารโต ปน สากิยโกลิยานํ อุปฺปตฺติโต ปภุติ โปราเณหิ วณฺณียติ.

362. “豊かな知恵を持つ聖者に私は問う”で始まるサンマーパリッバージャニーヤ・スッタは、大集会の日（神々が集まった日）に説かれたために“マハーサマヤ・スッタ”とも呼ばれる。その生起（経緯）は何か。問いに応じることによる生起である。実に、化仏に問われた世尊がこの経を説かれた。問いの句と共に、その経を“サンマーパリッバージャニーヤ・スッタ”と呼ぶ。これがここでの要約である。詳細については、釈迦族とコーリヤ族の出来事の初めから、古の師たちが解説している。

ตตฺรายํ อุทฺเทสมคฺควณฺณนา – ปฐมกปฺปิกานํ กิร รญฺโญ มหาสมฺมตสฺส โรโช นาม ปุตฺโต อโหสิ. โรชสฺส วรโรโช, วรโรชสฺส กลฺยาโณ, กลฺยาณสฺส วรกลฺยาโณ, วรกลฺยาณสฺส มนฺธาตา, มนฺธาตุสฺส วรมนฺธาตา, วรมนฺธาตุสฺส อุโปสโถ, อุโปสถสฺส วโร, วรสฺส อุปวโร, อุปวรสฺส มฆเทโว, มฆเทวสฺส ปรมฺปรา จตุราสีติ ขตฺติยสหสฺสานิ อเหสุํ. เตสํ ปรโต ตโย โอกฺกากวํสา อเหสุํ. เตสุ ตติยโอกฺกากสฺส ปญฺจ มเหสิโย อเหสุํ – หตฺถา, จิตฺตา, ชนฺตุ, ชาลินี, วิสาขาติ. เอเกกิสฺสา ปญฺจ ปญฺจ อิตฺถิสตานิ ปริวารา. สพฺพเชฏฺฐาย จตฺตาโร ปุตฺตา – โอกฺกามุโข, กรกณฺฑุ, หตฺถินิโก, สินิปุโรติ; ปญฺจ ธีตโร – ปิยา, สุปฺปิยา, อานนฺทา, วิชิตา, วิชิตเสนาติ. เอวํ สา นว ปุตฺเต ลภิตฺวา กาลมกาสิ.

そこで、ここに示すのはその由来についての解説である。伝え聞くところによれば、この世界の初めの劫において、マハーサンマタという名の王がおり、その息子はロージャといった。ロージャの子はヴァラロージャ、ヴァラロージャの子はカリヤーナ、カリヤーナの子はヴァラカリヤーナ、ヴァラカリヤーナの子はマンガーター、マンガーターの子はヴァラマンガーター、ヴァラマンガーターの子はウポーサタ、ウポーサタの子はヴァラ、ヴァラの子はウパヴァラ、ウパヴァラの子はマカデーヴァであった。マカデーヴァ王からは、代々八万四千人のクシャトリヤ（王族）が続いた。彼らの後に、三つのオッカーカ王家（オッカーカ王の三代の系統）が続いた。それらの中で、三代目のオッカーカ王には五人の王妃がいた。ハッター、チッター、ジャントゥ、ジャーリニー、ヴィサーカーである。彼女たち一人ひとりに五百人ずつの侍女がいた。第一王妃には四人の息子がいた。オッカームカ、カラカンドゥ、ハッティニカ、シニプーラである。また、五人の娘がいた。ピヤー、スッピヤー、アーナンダー、ヴィジター、ヴィジタセーナーである。このように彼女は九人の子を得た後、世を去った。

อถ ราชา อญฺญํ ทหรํ อภิรูปํ ราชธีตรํ อาเนตฺวา อคฺคมเหสิฏฺฐาเน ฐเปสิ. สาปิ ชนฺตุํ นาม เอกํ ปุตฺตํ วิชายิ. ตํ ชนฺตุกุมารํ ปญฺจมทิวเส อลงฺกริตฺวา รญฺโญ ทสฺเสสิ. ราชา ตุฏฺโฐ มเหสิยา วรํ อทาสิ. สา ญาตเกหิ สทฺธึ มนฺเตตฺวา ปุตฺตสฺส รชฺชํ ยาจิ. ราชา ‘‘นสฺส วสลิ, มม ปุตฺตานํ อนฺตรายมิจฺฉสี’’ติ นาทาสิ. สา ปุนปฺปุนํ รโห ราชานํ ปริโตเสตฺวา ‘‘น, มหาราช, มุสาวาโท วฏฺฏตี’’ติอาทีนิ วตฺวา ยาจติ เอว. อถ ราชา ปุตฺเต อามนฺเตสิ – ‘‘อหํ, ตาตา, ตุมฺหากํ กนิฏฺฐํ ชนฺตุกุมารํ ทิสฺวา ตสฺส มาตุยา สหสา วรํ อทาสึ. สา [Pg.86] ปุตฺตสฺส รชฺชํ ปริณาเมตุํ อิจฺฉติ. ตุมฺเห มมจฺจเยน อาคนฺตฺวา รชฺชํ กาเรยฺยาถา’’ติ อฏฺฐหิ อมจฺเจหิ สทฺธึ อุยฺโยเชสิ. เต ภคินิโย อาทาย จตุรงฺคินิยา เสนาย นครา นิกฺขมึสุ. ‘‘กุมารา ปิตุอจฺจเยน อาคนฺตฺวา รชฺชํ กาเรสฺสนฺติ, คจฺฉาม เน อุปฏฺฐหามา’’ติ จินฺเตตฺวา พหู มนุสฺสา อนุพนฺธึสุ. ปฐมทิวเส โยชนมตฺตา เสนา อโหสิ, ทุติยทิวเส ทฺวิโยชนมตฺตา, ตติยทิวเส ติโยชนมตฺตา. กุมารา จินฺเตสุํ – ‘‘มหา อยํ พลกาโย, สเจ มยํ กญฺจิ สามนฺตราชานํ อกฺกมิตฺวา ชนปทํ คณฺหิสฺสาม, โสปิ โน น ปโหสฺสติ, กึ ปเรสํ ปีฬํ กตฺวา ลทฺธรชฺเชน, มหา ชมฺพุทีโป, อรญฺเญ นครํ มาเปสฺสามา’’ติ หิมวนฺตาภิมุขา อคมึสุ.

その後、王は別の若く美しい王女を迎えて第一王妃の位に据えた。彼女もまたジャントゥという名の一人の息子を産んだ。そのジャントゥ王子を誕生から五日目に飾り立てて王に見せたところ、王は喜び、王妃に恩寵（望みの品を与える約束）を与えた。彼女は親族たちと相談した上で、自分の息子のために王位を求めた。王は“卑しい女よ、失せよ。お前は私の息子たちの破滅を望むのか”と言って、それを与えなかった。彼女は何度も密かに王を喜ばせ、“大王よ、虚偽を語ることはふさわしくありません”などと言って請い続けた。そこで王は息子たちを呼び寄せ、“子らよ、私はお前たちの弟であるジャントゥ王子の姿を見て、思わずその母に恩寵を与えてしまった。彼女は自分の息子に王位を譲ることを望んでいる。お前たちは、私が亡くなった後に戻ってきて王位に就くがよい”と言い、八人の大臣と共に彼らを送り出した。彼らは姉妹たちを連れ、四種軍（象、馬、車、歩兵）を伴って都を出発した。“王子たちは父王の逝去後に戻って王位に就くだろう。我々もついて行き、彼らに仕えよう”と考え、多くの人々が彼らの後を追った。初日には一由旬（ヨージャナ）に及ぶ軍勢となり、二日目には二由旬、三日目には三由旬に達した。王子たちは考えた。“この軍勢はあまりに巨大である。もし我々が近隣の王を攻撃して領土を奪うならば、その領土も我々には十分ではないだろう。他者を苦しめて得た王位に何の意味があろうか。南閻浮提（ジャンブディーパ）は広い。森の中に新しい都を築こう”と。そして、ヒマラヤの方へと向かった。

ตตฺถ นครมาปโนกาสํ ปริเยสมานา หิมวติ กปิโล นาม โฆรตโป ตาปโส ปฏิวสติ โปกฺขรณิตีเร มหาสากสณฺเฑ, ตสฺส วสโนกาสํ คตา. โส เต ทิสฺวา ปุจฺฉิตฺวา สพฺพํ ปวตฺตึ สุตฺวา เตสุ อนุกมฺปํ อกาสิ. โส กิร ภุมฺมชาลํ นาม วิชฺชํ ชานาติ, ยาย อุทฺธํ อสีติหตฺเถ อากาเส จ เหฏฺฐา ภูมิยญฺจ คุณโทเส ปสฺสติ. อเถกสฺมึ ปเทเส สูกรมิคา สีหพฺยคฺฆาทโย ตาเสตฺวา ปริปาเตนฺติ, มณฺฑูกมูสิกา สปฺเป ภึสาเปนฺติ. โส เต ทิสฺวา ‘‘อยํ ภูมิปฺปเทโส ปถวีอคฺค’’นฺติ ตสฺมึ ปเทเส อสฺสมํ มาเปสิ. ตโต โส ราชกุมาเร อาห – ‘‘สเจ มม นาเมน นครํ กโรถ, เทมิ โว อิมํ โอกาส’’นฺติ. เต ตถา ปฏิชานึสุ. ตาปโส ‘‘อิมสฺมึ โอกาเส ฐตฺวา จณฺฑาลปุตฺโตปิ จกฺกวตฺตึ พเลน อติเสตี’’ติ วตฺวา ‘‘อสฺสเม รญฺโญ ฆรํ มาเปตฺวา นครํ มาเปถา’’ติ ตํ โอกาสํ ทตฺวา สยํ อวิทูเร ปพฺพตปาเท อสฺสมํ กตฺวา วสิ. ตโต กุมารา ตตฺถ นครํ มาเปตฺวา กปิลสฺส วุตฺโถกาเส กตตฺตา ‘‘กปิลวตฺถู’’ติ นามํ อาโรเปตฺวา ตตฺถ นิวาสํ กปฺเปสุํ.

そのヒマラヤにおいて、都を築く場所を探していたところ、ヒマラヤの池のほとりにある広大なサーカ（沙羅）の森に、厳しい苦行を行うカピラという名の行者が住んでいた。王子たちは彼の住まいを訪れた。彼は彼らを見て事情を問い、すべてを聞くと慈悲の心を起こした。伝え聞くところによれば、彼は“地天の術（ブッマジャーラ）”という、上空八十ハッタ（肘長）から地下八十ハッタまでの土地の功徳と瑕疵を見通す知恵を修めていた。ある場所で、猪や鹿が獅子や虎などを脅かして追い払い、蛙や鼠が蛇を恐怖させているのを彼は見た。それを見て“この場所は地上で最高の土地である”と知り、その場所に庵を築いた。そして、彼は王の子らに言った。“もし私の名にちなんで都を作るなら、この場所を諸君に譲ろう”。彼らはその通りにすることを承諾した。行者は“この場所に立てば、たとえ下層民の子であっても転輪聖王の勢力をも凌ぐであろう”と言い、“私の庵の跡に王宮を建て、都を築くがよい”と、その場所を譲り渡した。そして自分は遠くない山麓に別の庵を作って住んだ。その後、王子たちはその場所に都を築き、カピラ行者の住居跡に作られたことから“カピラヴァットゥ（カピラ城）”と名付け、そこに定住した。

อถ อมจฺจา ‘‘อิเม กุมารา วยปฺปตฺตา, ยทิ เนสํ ปิตา สนฺติเก ภเวยฺย, โส อาวาหวิวาหํ กาเรยฺย. อิทานิ ปน อมฺหากํ ภาโร’’ติ จินฺเตตฺวา กุมาเรหิ สทฺธึ มนฺเตสุํ. กุมารา ‘‘อมฺหากํ สทิสา ขตฺติยธีตโร น ปสฺสาม, ตาสมฺปิ ภคินีนํ สทิเส ขตฺติยกุมาเร, ชาติสมฺเภทญฺจ [Pg.87] น กโรมา’’ติ. เต ชาติสมฺเภทภเยน เชฏฺฐภคินึ มาตุฏฺฐาเน ฐเปตฺวา อวเสสาหิ สํวาสํ กปฺเปสุํ. เตสํ ปิตา ตํ ปวตฺตึ สุตฺวา ‘‘สกฺยา วต, โภ กุมารา, ปรมสกฺยา วต, โภ กุมารา’’ติ อุทานํ อุทาเนสิ. อยํ ตาว สกฺยานํ อุปฺปตฺติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ ภควตา –

その後、大臣たちは“これらの王子たちは年頃になった。もし父王がそばにいれば、婚礼を執り行われただろう。しかし今やそれは我々の責任である”と考え、王子たちと相談した。王子たちは“我々と同等の王族の娘は見当たらない。また、姉妹たちにとっても相応しい王族の若者はいない。我々は種族の血を混濁させるわけにはいかない”と言った。彼らは血統が乱れるのを恐れて、一番上の姉を母親の立場に置き、残りの兄弟姉妹たちで共に暮らす（婚姻を結ぶ）ことにした。彼らの父王はその知らせを聞き、“おぉ、王子たちは実に能（よ）くした。おぉ、王子たちは最高に能（よ）くした（サキャー・ヴァタ）”と感興のことば（ウダーナ）を発した。これが釈迦族（サキャ）の起源である。これについては世尊（釈尊）も次のように説かれている。

‘‘อถ โข, อมฺพฏฺฐ, ราชา โอกฺกาโก อมจฺเจ ปาริสชฺเช อามนฺเตสิ – ‘กหํ นุ โข, โภ, เอตรหิ กุมารา สมฺมนฺตี’ติ. อตฺถิ, เทว, หิมวนฺตปสฺเส โปกฺขรณิยา ตีเร มหาสากสณฺโฑ, ตตฺเถตรหิ กุมารา สมฺมนฺติ. เต ชาติสมฺเภทภยา สกาหิ ภคินีหิ สทฺธึ สํวาสํ กปฺเปนฺตีติ. อถ โข, อมฺพฏฺฐ, ราชา โอกฺกาโก อุทานํ อุทาเนสิ – ‘สกฺยา วต, โภ กุมารา, ปรมสกฺยา วต, โภ กุมารา’ติ, ตทคฺเค โข ปน, อมฺพฏฺฐ, สกฺยา ปญฺญายนฺติ, โส จ สกฺยานํ ปุพฺพปุริโส’’ติ (ที. นิ. ๑.๒๖๗).

“アンバッタよ、その時、オッカーカ王は近臣の大臣たちに尋ねた。‘諸君、今、王子たちはどこに住んでいるのか’。大臣たちは答えた。‘大王よ、ヒマラヤの山麓の池のほとりに広大なサーカの森があり、今、王子たちはそこに住んでおります。彼らは血統の混濁を恐れ、自分たちの姉妹と共に暮らしております’。アンバッタよ、その時、オッカーカ王は感興のことばを発した。‘おぉ、王子たちは実に能（よ）くした（サキャー・ヴァタ）。おぉ、王子たちは最高に能（よ）くした’と。アンバッタよ、その時以来、彼らは釈迦族（サキャ）として知られるようになったのである。そして、その（ジャントゥ王子の末裔）こそが、釈迦族の始祖である”（長部経典第3経‘アンバッタ経’より）。

ตโต เนสํ เชฏฺฐภคินิยา กุฏฺฐโรโค อุทปาทิ, โกวิฬารปุปฺผสทิสานิ คตฺตานิ อเหสุํ. ราชกุมารา ‘‘อิมาย สทฺธึ เอกโต นิสชฺชฏฺฐานโภชนาทีนิ กโรนฺตานมฺปิ อุปริ เอส โรโค สงฺกมตี’’ติ จินฺเตตฺวา อุยฺยานกีฬํ คจฺฉนฺตา วิย ตํ ยาเน อาโรเปตฺวา อรญฺญํ ปวิสิตฺวา โปกฺขรณึ ขณาเปตฺวา ตํ ตตฺถ ขาทนียโภชนีเยหิ สทฺธึ ปกฺขิปิตฺวา อุปริ ปทรํ ปฏิจฺฉาทาเปตฺวา ปํสุํ ทตฺวา ปกฺกมึสุ. เตน จ สมเยน ราโม นาม ราชา กุฏฺฐโรคี โอโรเธหิ จ นาฏเกหิ จ ชิคุจฺฉิยมาโน เตน สํเวเคน เชฏฺฐปุตฺตสฺส รชฺชํ ทตฺวา อรญฺญํ ปวิสิตฺวา ตตฺถ ปณฺณมูลผลานิ ปริภุญฺชนฺโต นจิรสฺเสว อโรโค สุวณฺณวณฺโณ หุตฺวา, อิโต จิโต จ วิจรนฺโต มหนฺตํ สุสิรรุกฺขํ ทิสฺวา ตสฺสพฺภนฺตเร โสฬสหตฺถปฺปมาณํ ตํ โกลาปํ โสเธตฺวา, ทฺวารญฺจ วาตปานญฺจ กตฺวา นิสฺเสณึ พนฺธิตฺวา ตตฺถ วาสํ กปฺเปสิ. โส องฺคารกฏาเห อคฺคึ กตฺวา รตฺตึ วิสฺสรญฺจ สุสฺสรญฺจ สุณนฺโต สยติ. โส ‘‘อสุกสฺมึ ปเทเส สีโห สทฺทมกาสิ, อสุกสฺมึ พฺยคฺโฆ’’ติ สลฺลกฺเขตฺวา ปภาเต ตตฺถ คนฺตฺวา วิฆาสมํสํ อาทาย ปจิตฺวา ขาทติ.

その後、彼ら王子たちの長姉に癩病（らい病）が生じ、彼女の肢体はコヴィラーラ（海香木）の花のようになりました。王子たちは、‘この王女と共に座ったり、立ったり、食事をしたりすれば、この悪しき病が自分たちにもうつるだろう’と考え、公園に遊びに行くふりをして、彼女を車に乗せて森へと入り、穴を掘らせ、そこに食べ物と共に彼女を入れ、上に板を被せて土を盛り、去っていきました。その頃、ラーマという名の王が癩病にかかり、後宮の女官たちや踊り子たちに忌み嫌われたため、その衝撃（厭離）から長男に王位を譲って森に入りました。そこで木の根や実を食べて過ごすうちに、ほどなくして病は癒えて黄金色の輝きをもつ肌となり、あちこちを歩き回っている時に大きな樹洞のある木を見つけました。彼はその内部の十六ハッタほどの広さを掃除し、戸と窓を作り、梯子をかけて、そこに住まいを定めました。彼は火鉢に火を熾し、夜には動物たちの異様な声や美しい声を聞きながら眠りました。‘あの場所で獅子が吠えた、あの場所で虎が吠えた’と識別し、夜明けにそこへ行って、虎や獅子の食べ残した肉を持ち帰り、調理して食べました。

อเถกทิวสํ โส ปจฺจูสสมเย อคฺคึ ชาเลตฺวา นิสีทิ. เตน จ สมเยน ตสฺสา ราชธีตาย คนฺธํ ฆายิตฺวา พฺยคฺโฆ ตํ ปเทสํ ขณิตฺวา [Pg.88] ปทรตฺถเร วิวรมกาสิ. เตน วิวเรน สา พฺยคฺฆํ ทิสฺวา ภีตา วิสฺสรมกาสิ. โส ตํ สทฺทํ สุตฺวา ‘‘อิตฺถิสทฺโท เอโส’’ติ จ สลฺลกฺเขตฺวา ปาโตว ตตฺถ คนฺตฺวา ‘‘โก เอตฺถา’’ติ อาห. ‘‘มาตุคาโม สามี’’ติ. ‘‘นิกฺขมา’’ติ. ‘‘น นิกฺขมามี’’ติ. ‘‘กึ การณา’’ติ? ‘‘ขตฺติยกญฺญา อห’’นฺติ. เอวํ โสพฺเภ นิขาตาปิ มานเมว กโรติ. โส สพฺพํ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘อหมฺปิ ขตฺติโย’’ติ ชาตึ อาจิกฺขิตฺวา ‘‘เอหิ ทานิ ขีเร ปกฺขิตฺตสปฺปิ วิย ชาต’’นฺติ อาห. สา ‘‘กุฏฺฐโรคินีมฺหิ สามิ, น สกฺกา นิกฺขมิตุ’’นฺติ อาห. โส ‘‘กตกมฺโม ทานิ อหํ สกฺกา ติกิจฺฉิตุ’’นฺติ นิสฺเสณึ ทตฺวา ตํ อุทฺธริตฺวา อตฺตโน วสโนกาสํ เนตฺวา สยํ ปริภุตฺตเภสชฺชานิ เอว ทตฺวา นจิรสฺเสว อโรคํ สุวณฺณวณฺณมกาสิ. โส ตาย สทฺธึ สํวาสํ กปฺเปสิ. สา ปฐมสํวาเสเนว คพฺภํ คณฺหิตฺวา ทฺเว ปุตฺเต วิชายิ, ปุนปิ ทฺเวติ เอวํ โสฬสกฺขตฺตุํ วิชายิ. เอวํ เต ทฺวตฺตึส ภาตโร อเหสุํ. เต อนุปุพฺเพน วุฑฺฒิปฺปตฺเต ปิตา สพฺพสิปฺปานิ สิกฺขาเปสิ.

ある日の暁、彼は火を灯して座っていました。その時、一頭の虎が王女の匂いを嗅ぎつけ、その場所を掘り、板の蓋に隙間を作りました。その隙間から彼女は虎を見て、恐ろしさのあまり叫び声を上げました。彼はその声を聞き、‘これは女の声だ’と察して、早朝にそこへ行き、‘そこにいるのは誰か’と尋ねました。彼女が‘主よ、女です’と答えると、‘出てきなさい’と言いました。しかし彼女が‘出られません’と言うので、‘なぜか’と問うと、‘私はクシャトリヤの娘だからです’と答えました。このように、彼女は穴の中に埋められていてもなおプライドを保っていたのです。彼はすべてを尋ねた後、‘私もクシャトリヤである’と自らの素性を明かし、‘さあ、おいで。今やミルクの中にバターを入れたようなもの（ふさわしい組み合わせ）だ’と言いました。彼女が‘主よ、私は癩病です。出ることはできません’と言うと、彼は治療法を心得ていたため、‘今は治すことができる’と考え、梯子を降ろして彼女を引き上げ、自らの住居へ連れて行き、自分が服用したのと同じ薬を与えました。するとほどなくして彼女の病は癒え、黄金色の肌となりました。彼は彼女と結婚し、彼女は最初の交わりで懐妊して二人の息子を産み、再び二人というように、計十六回出産しました。こうして三十二人の兄弟が生まれました。彼らが順次成長すると、父はあらゆる技能を教え込ませました。

อเถกทิวสํ เอโก รามรญฺโญ นครวาสี ปพฺพเต รตนานิ คเวสนฺโต ตํ ปเทสํ อาคโต ราชานํ ทิสฺวา อญฺญาสิ. ‘‘ชานามหํ, เทว, ตุมฺเห’’ติ อาห. ‘‘กุโต ตฺวํ อาคโตสี’’ติ จ เตน ปุฏฺโฐ ‘‘นครโต เทวา’’ติ อาห. ตโต นํ ราชา สพฺพํ ปวตฺตึ ปุจฺฉิ. เอวํ เตสุ สมุลฺลปมาเนสุ เต ทารกา อาคมึสุ. โส เต ทิสฺวา ‘‘อิเม เก เทวา’’ติ ปุจฺฉิ. ‘‘ปุตฺตา เม ภเณ’’ติ. ‘‘อิเมหิ ทานิ, เทว, ทฺวตฺตึสกุมาเรหิ ปริวุโต วเน กึ กริสฺสสิ, เอหิ รชฺชมนุสาสา’’ติ? ‘‘อลํ, ภเณ, อิเธว สุข’’นฺติ. โส ‘‘ลทฺธํ ทานิ เม กถาปาภต’’นฺติ นครํ คนฺตฺวา รญฺโญ ปุตฺตสฺสาโรเจสิ. รญฺโญ ปุตฺโต ‘‘ปิตรํ อาเนสฺสามี’’ติ จตุรงฺคินิยา เสนาย ตตฺถ คนฺตฺวา นานปฺปกาเรหิ ปิตรํ ยาจิ. โสปิ ‘‘อลํ, ตาต กุมาร, อิเธว สุข’’นฺติ เนว อิจฺฉิ. ตโต ราชปุตฺโต ‘‘น ทานิ ราชา อาคนฺตุํ อิจฺฉติ, หนฺทสฺส อิเธว นครํ มาเปมี’’ติ จินฺเตตฺวา ตํ โกลรุกฺขํ อุทฺธริตฺวา ฆรํ กตฺวา นครํ มาเปตฺวา โกลรุกฺขํ อปเนตฺวา กตตฺตา ‘‘โกลนคร’’นฺติ จ พฺยคฺฆปเถ กตตฺตา ‘‘พฺยคฺฆปชฺช’’นฺติ จาติ ทฺเว นามานิ อาโรเปตฺวา อคมาสิ.

ある日、ラーマ王の都の住人が山で宝を探しているうちにその場所へやってきて、王を見て彼だと知りました。‘大王よ、私はあなたを知っています’と言うと、王に‘お前はどこから来たのか’と問われ、‘都からです’と答えました。そこで王はすべての状況を尋ねました。彼らが語り合っているところに、子供たちがやってきました。男は彼らを見て‘大王よ、この子たちは誰ですか’と尋ねました。‘私の子らだ’と答えると、‘大王よ、今この三十二人の王子たちに囲まれて、森の中で何をされているのですか。戻って国を治めてください’と言いました。しかし王は‘いや、ここで十分だ。ここが幸せなのだ’と答えました。男は‘良い土産話を得た’と考え、都へ戻って王の息子に報告しました。王の息子は‘父上を連れ戻そう’と四種軍を率いてそこへ行き、様々に父に願いました。しかし父も‘息子よ、ここで十分だ。ここが幸せなのだ’と言って、望みませんでした。そこで王子は‘父上は戻ることを望んでおられない。よし、父上のためにここに都を造ろう’と考え、そのコラ（カロー）樹を抜いて家を造り、都を造営しました。コラ樹を抜いて取り除いた後に造ったので‘コーラ・ナガラ（コーリヤ都）’といい、また虎の通り道に造ったので‘ヴィヤッガパッジャ’という二つの名を付けて、彼は去っていきました。

ตโต [Pg.89] วยปฺปตฺเต กุมาเร มาตา อาณาเปสิ – ‘‘ตาตา, ตุมฺหากํ กปิลวตฺถุวาสิโน สกฺยา มาตุลา โหนฺติ, ธีตโร เนสํ คณฺหถา’’ติ. เต ยํ ทิวสํ ขตฺติยกญฺญาโย นทีกีฬนํ คจฺฉนฺติ, ตํ ทิวสํ คนฺตฺวา นทีติตฺถํ อุปรุนฺธิตฺวา นามานิ สาเวตฺวา ปตฺถิตา ปตฺถิตา ราชธีตโร คเหตฺวา อคมํสุ. สกฺยราชาโน สุตฺวา ‘‘โหตุ ภเณ, อมฺหากํ ญาตกา เอวา’’ติ ตุณฺหี อเหสุํ. อยํ โกลิยานํ อุปฺปตฺติ.

その後、王子たちが年頃になると、母が命じました。‘息子たちよ、あなた方にはカピラヴァットゥに住む釈迦族の叔父たちがいます。彼らの娘たちを娶りなさい’。彼女たちが川遊びに行く日、王子たちはそこへ行き、川の渡し場を塞いで、自らの名を告げ、それぞれ望む王女たちを連れ去りました。釈迦族の王たちはこれを聞いて、‘放っておけ、彼らは我々の親族なのだから’と言って沈黙していました。これがコーリヤ族の起源です。

เอวํ เตสํ สากิยโกลิยานํ อญฺญมญฺญํ อาวาหวิวาหํ กโรนฺตานํ อาคโต วํโส ยาว สีหหนุราชา, ตาว วิตฺถารโต เวทิตพฺโพ – สีหหนุรญฺโญ กิร ปญฺจ ปุตฺตา อเหสุํ – สุทฺโธทโน, อมิโตทโน, โธโตทโน, สกฺโกทโน, สุกฺโกทโนติ. เตสุ สุทฺโธทเน รชฺชํ การยมาเน ตสฺส ปชาปติยา อญฺชนรญฺโญ ธีตาย มหามายาเทวิยา กุจฺฉิมฺหิ ปูริตปารมี มหาปุริโส ชาตกนิทาเน วุตฺตนเยน ตุสิตปุรา จวิตฺวา ปฏิสนฺธึ คเหตฺวา อนุปุพฺเพน กตมหาภินิกฺขมโน สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุชฺฌิตฺวา ปวตฺติตวรธมฺมจกฺโก อนุกฺกเมน กปิลวตฺถุํ คนฺตฺวา สุทฺโธทนมหาราชาทโย อริยผเล ปติฏฺฐาเปตฺวา ชนปทจาริกํ ปกฺกมิตฺวา ปุนปิ อปเรน สมเยน ปจฺจาคนฺตฺวา ปนฺนรสหิ ภิกฺขุสเตหิ สทฺธึ กปิลวตฺถุสฺมึ วิหรติ นิคฺโรธาราเม.

このように、釈迦族とコーリヤ族の間で互いに通婚が行われ、その系譜はシーハハヌ王に至るまで続きました。その詳細は広く知られるべきですが、シーハハヌ王には五人の息子がいたと伝えられています。すなわち、スッドーダナ、アミットーダナ、ドートーダナ、サッコーダナ、スッコーダナです。その中でスッドーダナが王位に就いていた時、彼の妃でありアンジャナ王の娘であるマハーマーヤー妃の胎内に、諸々の波羅蜜を満たした大士（菩薩）が、ジャータカ・ニダーナに説かれる方法で、兜率天から没して宿られました。そして順次に偉大なる出家を遂げ、正等覚を悟り、至高の法輪を転じ、順次カピラヴァットゥへ赴いてスッドーダナ大王らを聖なる果位に安住させました。その後、地方を行脚して再び別の機会に戻り、千五百人の比丘と共にカピラヴァットゥのニグローダーラーマに滞在されました。

ตตฺถ วิหรนฺเต จ ภควติ สากิยโกลิยานํ อุทกํ ปฏิจฺจ กลโห อโหสิ. กถํ? เนสํ กิร อุภินฺนมฺปิ กปิลปุรโกลิยปุรานํ อนฺตเร โรหิณี นาม นที ปวตฺตติ. สา กทาจิ อปฺโปทกา โหติ, กทาจิ มโหทกา. อปฺโปทกกาเล เสตุํ กตฺวา สากิยาปิ โกลิยาปิ อตฺตโน อตฺตโน สสฺสปายนตฺถํ อุทกํ อาเนนฺติ. เตสํ มนุสฺสา เอกทิวสํ เสตุํ กโรนฺตา อญฺญมญฺญํ ภณฺฑนฺตา ‘‘อเร ตุมฺหากํ ราชกุลํ ภคินีหิ สทฺธึ สํวาสํ กปฺเปสิ กุกฺกุฏโสณสิงฺคาลาทิติรจฺฉานา วิย, ตุมฺหากํ ราชกุลํ สุสิรรุกฺเข วาสํ กปฺเปสิ ปิสาจิลฺลิกา วิยา’’ติ เอวํ ชาติวาเทน ขุํเสตฺวา อตฺตโน อตฺตโน ราชูนํ อาโรเจสุํ. เต กุทฺธา ยุทฺธสชฺชา หุตฺวา โรหิณีนทีตีรํ สมฺปตฺตา. เอวํ สาครสทิสํ พลํ อฏฺฐาสิ.

そのニグローダ園に世尊が滞在しておられた時のこと、シャーキヤ族とコーリヤ族の間で、水をめぐって紛争が起こりました。どのようにして起こったのでしょうか。伝えられるところによれば、カピラ城とコーリヤ城の両者の間に、ローヒニーという名の川が流れていました。その川は、ある時は水が少なく、ある時は水が豊かでした。水が少ない時期には、シャーキヤ族もコーリヤ族も堤（ダム）を築いて、自分たちの作物を育てるために水を引き入れました。ある日、堤を築いていた彼らの民（農民たち）の間で、互いに言い争いが始まりました。“おい、お前たちの王家は、犬や犬や野干（狐）のような畜生と同じように、姉妹たちと交わっているではないか。お前たちの王家は、悪鬼（ピシャーチャ）のように木の洞穴に住んでいるではないか”と。このように血統（出自）を挙げて侮辱し、それぞれの王たちに報告しました。王たちは怒り、戦闘の準備を整えて、ローヒニー川の岸辺に集まりました。このように、海のような（あるいは、鳥の群れのような）軍勢が対峙したのです。

อถ [Pg.90] ภควา ‘‘ญาตกา กลหํ กโรนฺติ, หนฺท, เน วาเรสฺสามี’’ติ อากาเสนาคนฺตฺวา ทฺวินฺนํ เสนานํ มชฺเฌ อฏฺฐาสิ. ตมฺปิ อาวชฺเชตฺวา สาวตฺถิโต อาคโตติ เอเก. เอวํ ฐตฺวา จ ปน อตฺตทณฺฑสุตฺตํ (สุ. นิ. ๙๔๑ อาทโย) อภาสิ. ตํ สุตฺวา สพฺเพ สํเวคปฺปตฺตา อาวุธานิ ฉฑฺเฑตฺวา ภควนฺตํ นมสฺสมานา อฏฺฐํสุ, มหคฺฆญฺจ อาสนํ ปญฺญาเปสุํ. ภควา โอรุยฺห ปญฺญตฺตาสเน นิสีทิตฺวา ‘‘กุฐารีหตฺโถ ปุริโส’’ติอาทิกํ ผนฺทนชาตกํ (ชา. ๑.๑๓.๑๔), ‘‘วนฺทามิ ตํ กุญฺชรา’’ติอาทิกํ ลฏุกิกชาตกํ (ชา. ๑.๕.๓๙).

その時、世尊は“親族たちが争っている。よし、彼らを止めよう”と思われ、虚空を通って来られ、二つの軍勢の中間に降り立たれました。ある人々は、世尊はこのことを察知してサーヴァッティーから来られたのだと言います。そうして虚空に留まりながら、‘アッタダンダ・スッタ（自ら武器を執る者の経）’を説かれました。それを聞いて、皆が戦慄（サンヴェーガ）を覚え、武器を捨てて世尊を礼拝して立ち尽くしました。そして高価な座所を用意しました。世尊は地上に降り、用意された座に座って、“斧を手にする男”で始まる‘パンダナ・ジャータカ’や、“私はあなたを敬う、象よ”で始まる‘ラトゥキカ・ジャータカ’を説かれました。

‘‘สมฺโมทมานา คจฺฉนฺติ, ชาลมาทาย ปกฺขิโน;

ยทา เต วิวทิสฺสนฺติ, ตทา เอหินฺติ เม วส’’นฺติ. (ชา. ๑.๑.๓๓) –

“鳥たちが和合して（網を）持って行く。彼らが争うとき、そのときこそ私の手中に落ちるだろう”という、この‘ヴァッタカ・ジャータカ’を説かれました。

อิมํ วฏฺฏกชาตกญฺจ กเถตฺวา ปุน เตสํ จิรกาลปฺปวตฺตํ ญาติภาวํ ทสฺเสนฺโต อิมํ มหาวํสํ กเถสิ. เต ‘‘ปุพฺเพ กิร มยํ ญาตกา เอวา’’ติ อติวิย ปสีทึสุ. ตโต สกฺยา อฑฺฒเตยฺยกุมารสเต, โกลิยา อฑฺฒเตยฺยกุมารสเตติ ปญฺจ กุมารสเต ภควโต ปริวารตฺถาย อทํสุ. ภควา เตสํ ปุพฺพเหตุํ ทิสฺวา ‘‘เอถ ภิกฺขโว’’ติ อาห. เต สพฺเพ อิทฺธิยา นิพฺพตฺตอฏฺฐปริกฺขารยุตฺตา อากาเส อพฺภุคฺคนฺตฺวา อาคมฺม ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา อฏฺฐํสุ. ภควา เต อาทาย มหาวนํ อคมาสิ. เตสํ ปชาปติโย ทูเต ปาเหสุํ, เต ตาหิ นานปฺปกาเรหิ ปโลภิยมานา อุกฺกณฺฐึสุ. ภควา เตสํ อุกฺกณฺฐิตภาวํ ญตฺวา หิมวนฺตํ ทสฺเสตฺวา ตตฺถ กุณาลชาตกกถาย (ชา. ๒.๒๑.๒๘๙ กุณาลชาตกํ) เตสํ อนภิรตึ วิโนเทตุกาโม อาห – ‘‘ทิฏฺฐปุพฺโพ โว, ภิกฺขเว, หิมวา’’ติ? ‘‘น ภควา’’ติ. ‘‘เอถ, ภิกฺขเว, เปกฺขถา’’ติ อตฺตโน อิทฺธิยา เต อากาเสน เนนฺโต ‘‘อยํ สุวณฺณปพฺพโต, อยํ รชตปพฺพโต, อยํ มณิปพฺพโต’’ติ นานปฺปกาเร ปพฺพเต ทสฺเสตฺวา กุณาลทเห มโนสิลาตเล ปจฺจุฏฺฐาสิ. ตโต ‘‘หิมวนฺเต สพฺเพ จตุปฺปทพหุปฺปทาทิเภทา ติรจฺฉานคตา ปาณา อาคจฺฉนฺตุ, สพฺเพสญฺจ ปจฺฉโต กุณาลสกุโณ’’ติ อธิฏฺฐาสิ. อาคจฺฉนฺเต จ เต ชาตินามนิรุตฺติวเสน วณฺเณนฺโต ‘‘เอเต, ภิกฺขเว, หํสา, เอเต โกญฺจา, เอเต จกฺกวากา, กรวีกา, หตฺถิโสณฺฑกา, โปกฺขรสาตกา’’ติ เตสํ ทสฺเสสิ.

この‘ヴァッタカ・ジャータカ’を説き終えてから、さらに彼らの長年にわたる親族関係を示すために、この‘マハーヴァンサ（大系譜）’を説かれました。彼らは“かつて我々は実に親族であったのだ”と非常に歓喜しました。その後、シャーキヤ族から二百五十人の王子を、コーリヤ族から二百五十人の王子を、計五百人の王子を世尊の従者とするために差し出しました。世尊は彼らの過去の因縁を見て、“来なさい、比丘たちよ”と言われました。彼ら全員が神通力によって現れた八つの比丘の具足を身にまとい、虚空に舞い上がり、世尊のもとに来て礼拝して立ちました。世尊は彼らを連れて大森林（マハーヴァナ）へ行かれました。彼らの妻たちは使者を送り、彼らが様々な方法で誘惑されたため、出家生活に倦むようになりました。世尊は彼らの倦怠を知り、ヒマラヤを見せて、そこで‘クナーラ・ジャータカ’の話によって彼らの不満を取り除こうとされ、“比丘たちよ、お前たちは以前にヒマラヤを見たことがあるか”と尋ねられました。“いいえ、世尊よ”と答えると、“比丘たちよ、来なさい、見るがよい”と言われ、自らの神通力で彼らを虚空から運び、“これが黄金の山、これが白銀の山、これが宝石の山である”と様々な山々を見せ、クナーラ湖の紅砒石（マノージラー）の岩盤の上に降り立たれました。そこで、“ヒマラヤに住む、四足獣や多足獣などのあらゆる種類の動物たちよ、集まれ。そしてすべての最後にクナーラ鳥が現れよ”と念じられました。集まってきた鳥たちを、その種類や名前や鳴き声によって説明し、“比丘たちよ、これらは白鳥、これらは鶴、これらは鴫、迦陵頻伽、象鼻鳥、サラサ鳥である”と彼らに示されました。

เต [Pg.91] วิมฺหิตหทยา ปสฺสนฺตา สพฺพปจฺฉโต อาคจฺฉนฺตํ ทฺวีหิ ทิชกญฺญาหิ มุขตุณฺฑเกน ฑํสิตฺวา คหิตกฏฺฐเวมชฺเฌ นิสินฺนํ สหสฺสทิชกญฺญาปริวารํ กุณาลสกุณํ ทิสฺวา อจฺฉริยพฺภุตจิตฺตชาตา ภควนฺตํ อาหํสุ – ‘‘กจฺจิ, ภนฺเต, ภควาปิ อิธ กุณาลราชา ภูตปุพฺโพ’’ติ? ‘‘อาม, ภิกฺขเว, มยาเวส กุณาลวํโส กโต. อตีเต หิ มยํ จตฺตาโร ชนา อิธ วสิมฺหา – นารโท เทวิโล อิสิ, อานนฺโท คิชฺฌราชา, ปุณฺณมุโข ผุสฺสโกกิโล, อหํ กุณาโล สกุโณ’’ติ สพฺพํ มหากุณาลชาตกํ กเถสิ. ตํ สุตฺวา เตสํ ภิกฺขูนํ ปุราณทุติยิกาโย อารพฺภ อุปฺปนฺนา อนภิรติ วูปสนฺตา. ตโต เตสํ ภควา สจฺจกถํ กเถสิ, กถาปริโยสาเน สพฺพปจฺฉิมโก โสตาปนฺโน, สพฺพอุปริโม อนาคามี อโหสิ, เอโกปิ ปุถุชฺชโน วา อรหา วา นตฺถิ. ตโต ภควา เต อาทาย ปุนเทว มหาวเน โอรุหิ. อาคจฺฉมานา จ เต ภิกฺขู อตฺตโนว อิทฺธิยา อาคจฺฉึสุ.

彼らが驚嘆して見守る中、すべての鳥たちの最後に、二羽の雌鳥が嘴で棒の両端をくわえ、その真ん中に乗っているクナーラ鳥の王が、千羽の雌鳥に囲まれてやってくるのを見ました。彼らは驚きと不思議の念に打たれ、世尊に尋ねました。“尊師よ、世尊もかつてここでクナーラ王であったことがあるのでしょうか”と。“そうだ、比丘たちよ、私がそのクナーラ鳥の系譜であったのだ。過去において、我ら四人がここに住んでいた。聖者ナーラダ・デーヴィラ、鷲の王アーナンダ、フッサコキラ鳥のプンナムカ、そして私がクナーラ鳥であった”と、‘マハー・クナーラ・ジャータカ’のすべてを説かれました。それを聞いて、比丘たちの、かつての妻たちをめぐる不満は静まりました。その後、世尊は彼らに四聖諦の教えを説かれました。説法の終わりに、最も遅れた者でも預流果に、最も進んだ者は不還果に達しました。凡夫や阿羅漢は一人もいませんでした。その後、世尊は彼らを連れて再び大森林へと降りられました。比丘たちは自分自身の神通力によって戻ってきました。

อถ เนสํ ภควา อุปริมคฺคตฺถาย ปุน ธมฺมํ เทเสสิ. เต ปญฺจสตาปิ วิปสฺสนํ อารภิตฺวา อรหตฺเต ปติฏฺฐหึสุ. ปฐมํ ปตฺโต ปฐมเมว อคมาสิ ‘‘ภควโต อาโรเจสฺสามี’’ติ. อาคนฺตฺวา จ ‘‘อภิรมามหํ ภควา, น อุกฺกณฺฐามี’’ติ วตฺวา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอวํ เต สพฺเพปิ อนุกฺกเมน อาคนฺตฺวา ภควนฺตํ ปริวาเรตฺวา นิสีทึสุ เชฏฺฐมาสอุโปสถทิวเส สายนฺหสมเย. ตโต ปญฺจสตขีณาสวปริวุตํ วรพุทฺธาสเน นิสินฺนํ ภควนฺตํ ฐเปตฺวา อสญฺญสตฺเต จ อรูปพฺรหฺมาโน จ สกลทสสหสฺสจกฺกวาเฬ อวเสสเทวตาทโย มงฺคลสุตฺตวณฺณนายํ วุตฺตนเยน สุขุมตฺตภาเว นิมฺมินิตฺวา สมฺปริวาเรสุํ ‘‘วิจิตฺรปฏิภานํ ธมฺมเทสนํ โสสฺสามา’’ติ. ตตฺถ จตฺตาโร ขีณาสวพฺรหฺมาโน สมาปตฺติโต วุฏฺฐาย พฺรหฺมคณํ อปสฺสนฺตา ‘‘กุหึ คตา’’ติ อาวชฺเชตฺวา ตมตฺถํ ญตฺวา ปจฺฉา อาคนฺตฺวา โอกาสํ อลภมานา จกฺกวาฬมุทฺธนิ ฐตฺวา ปจฺเจกคาถาโย อภาสึสุ. ยถาห –

その後、世尊は彼らがさらに上位の道（阿羅漢果）を得るために、再び法を説かれました。五百人の比丘たち全員がヴィパッサナーに励み、阿羅漢果に確立しました。最初に（果に）達した比丘は、真っ先に“世尊にご報告しよう”と考えてやって来ました。そして、“世尊よ、私は法に満足しております。もはや不満はありません”と言って、世尊を礼拝し、傍らに座りました。このように全員が順次にやって来て、ジェッタ月の満月の布薩の日の夕刻、世尊を囲んで座りました。その時、五百人の漏尽者（阿羅漢）に囲まれて勝れた仏座に座っておられた世尊のもとに、無想天と無色界の梵天を除いた、全一万世界から残りの神々が集まりました。彼らは‘マンガラ・スッタ’の注釈で述べられている方法で、微細な身体を作り出し、“多彩な弁才による説法を聞こう”として周囲を囲みました。そこへ、四人の漏尽した梵天たちが三昧から覚め、梵天の群れがいないことに気づき、“どこへ行ったのか”と察して事情を知り、後からやって来ましたが、座る場所が見つからなかったため、世界の頂に立って、それぞれ詩を唱えました。次のように説かれています。

‘‘อถ โข จตุนฺนํ สุทฺธาวาสกายิกานํ เทวตานํ เอตทโหสิ – ‘อยํ, โข, ภควา สกฺเกสุ วิหรติ กปิลวตฺถุสฺมึ มหาวเน มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหิ สพฺเพเหว อรหนฺเตหิ. ทสหิ จ โลกธาตูหิ เทวตา เยภุยฺเยน สนฺนิปติตา โหนฺติ ภควนฺตํ ทสฺสนาย ภิกฺขุสงฺฆญฺจ[Pg.92]. ยํนูน มยมฺปิ เยน ภควา เตนุปสงฺกเมยฺยาม, อุปสงฺกมิตฺวา ภควโต สนฺติเก ปจฺเจกํ คาถํ ภาเสยฺยามา’’’ติ (ที. นิ. ๒.๓๓๑; สํ. นิ. ๑.๓๗).

その時、四人の浄居天（じょうごてん）の神々に、次のような考えが浮かんだ。“今、世尊はカピラヴァットゥのマーハバナ（大林）において、五百人ほどの阿羅漢からなる偉大な比丘僧伽（びくそうぎゃ）と共に住しておられる。十の千世界（一万の世界）から、多くの神々が世尊と比丘僧伽を拝見するために集まっている。私たちも世尊のところへ行き、世尊の御前で、一人一首の詩（偈）を唱えようではないか”。

สพฺพํ สคาถาวคฺเค วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. เอวํ คนฺตฺวา จ ตตฺถ เอโก พฺรหฺมา ปุรตฺถิมจกฺกวาฬมุทฺธนิ โอกาสํ ลภิตฺวา ตตฺถ ฐิโต อิมํ คาถํ อภาสิ –

全ては‘サガータ・ヴァッガ（有偈品）’で説かれた方法と同じように理解されるべきである。そのようにして彼らが行った時、その中の一人の梵天が東の輪囲山（りんいせん）の頂に場所を得て、そこに立ち、この偈を唱えた。

‘‘มหาสมโย ปวนสฺมึ…เป…ทกฺขิตาเย อปราชิตสงฺฆ’’นฺติ. (ที. นิ. ๒.๓๓๒;

สํ. นิ. ๑.๓๗);

“大集会が森の中で（行われている）……（中略）……打ち勝たれることのない僧伽を拝見するために”という、この偈を唱えた。

อิมญฺจสฺส คาถํ ภาสมานสฺส ปจฺฉิมจกฺกวาฬปพฺพเต ฐิโต สทฺทํ อสฺโสสิ.

この者が偈を唱えている時、西の輪囲山の頂に立っていた者がその声を聞いた。

ทุติโย ปจฺฉิมจกฺกวาฬมุทฺธนิ โอกาสํ ลภิตฺวา ตตฺถ ฐิโต ตํ คาถํ สุตฺวา อิมํ คาถํ อภาสิ –

二番目の者は西の輪囲山の頂に場所を得て、そこに立ち、その偈を聞いて、この偈を唱えた。

‘‘ตตฺร ภิกฺขโว สมาทหํสุ…เป…อินฺทฺริยานิ รกฺขนฺติ ปณฺฑิตา’’ติ. (ที. นิ. ๒.๓๓๒;

สํ. นิ. ๑.๓๗);

“そこで比丘たちは（心を）集中させた……（中略）……賢者たちは諸官能（インドリヤ）を護る”という、この偈を唱えた。

ตติโย ทกฺขิณจกฺกวาฬมุทฺธนิ โอกาสํ ลภิตฺวา ตตฺถ ฐิโต ตํ คาถํ สุตฺวา อิมํ คาถํ อภาสิ –

三番目の者は南の輪囲山の頂に場所を得て、そこに立ち、その偈を聞いて、この偈を唱えた。

‘‘เฉตฺวา ขีลํ เฉตฺวา ปลิฆํ…เป… สุสุนาคา’’ติ. (ที. นิ. ๒.๓๓๒;

สํ. นิ. ๑.๓๗);

“（心の）杭を断ち、（心の）閂を断ち……（中略）……（罪のない）象の子たちのようである”という、この偈を唱えた。

จตุตฺโถ อุตฺตรจกฺกวาฬมุทฺธนิ โอกาสํ ลภิตฺวา ตตฺถ ฐิโต ตํ คาถํ สุตฺวา อิมํ คาถมภาสิ –

四番目の者は北の輪囲山の頂に場所を得て、そこに立ち、その偈を聞いて、この偈を唱えた。

‘‘เย เกจิ พุทฺธํ สรณํ คตาเส…เป…เทวกายํ ปริปูเรสฺสนฺตี’’ติ. (ที. นิ. ๒.๓๓๒;

สํ. นิ. ๑.๓๗);

“誰でも仏に帰依した人々は……（中略）……天の群れを充たすであろう”という、この偈を唱えた。

ตสฺสปิ ตํ สทฺทํ ทกฺขิณจกฺกวาฬมุทฺธนิ ฐิโต อสฺโสสิ. เอวํ ตทา อิเม จตฺตาโร พฺรหฺมาโน ปริสํ โถเมตฺวา ฐิตา อเหสุํ, มหาพฺรหฺมาโน เอกจกฺกวาฬํ ฉาเทตฺวา อฏฺฐํสุ.

その者の声も、南の輪囲山の頂に立っていた者が聞いた。このように、その時これら四人の梵天たちは会衆を賞賛して立っていた。大梵天は一つの世界（輪囲）を覆うようにして立った。

อถ ภควา เทวปริสํ โอโลเกตฺวา ภิกฺขูนํ อาโรเจสิ – ‘‘เยปิ เต, ภิกฺขเว, อเหสุํ อตีตมทฺธานํ อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา, เตสมฺปิ ภควนฺตานํ เอตปฺปรมาเยว เทวตา สนฺนิปติตา อเหสุํ. เสยฺยถาปิ มยฺหํ [Pg.93] เอตรหิ, เยปิ เต, ภิกฺขเว, ภวิสฺสนฺติ อนาคตมทฺธานํ อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา, เตสมฺปิ ภควนฺตานํ เอตปฺปรมาเยว เทวตา สนฺนิปติตา ภวิสฺสนฺติ เสยฺยถาปิ มยฺหํ เอตรหี’’ติ. ตโต ตํ เทวปริสํ ภพฺพาภพฺพวเสน ทฺวิธา วิภชิ ‘‘เอตฺตกา ภพฺพา, เอตฺตกา อภพฺพา’’ติ. ตตฺถ ‘‘อภพฺพปริสา พุทฺธสเตปิ ธมฺมํ เทเสนฺเต น พุชฺฌติ, ภพฺพปริสา สกฺกา โพเธตุ’’นฺติ ญตฺวา ปุน ภพฺพปุคฺคเล จริยวเสน ฉธา วิภชิ ‘‘เอตฺตกา ราคจริตา, เอตฺตกา โทส-โมห-วิตกฺก-สทฺธา-พุทฺธิจริตา’’ติ. เอวํ จริยวเสน ปริคฺคเหตฺวา ‘‘อสฺสา ปริสาย กีทิสา ธมฺมเทสนา สปฺปายา’’ติ ธมฺมกถํ วิจินิตฺวา ปุน ตํ ปริสํ มนสากาสิ – ‘‘อตฺตชฺฌาสเยน นุ โข ชาเนยฺย, ปรชฺฌาสเยน, อฏฺฐุปฺปตฺติวเสน, ปุจฺฉาวเสนา’’ติ. ตโต ‘‘ปุจฺฉาวเสน ชาเนยฺยา’’ติ ญตฺวา ‘‘ปญฺหํ ปุจฺฉิตุํ สมตฺโถ อตฺถิ, นตฺถี’’ติ ปุน สกลปริสํ อาวชฺเชตฺวา ‘‘นตฺถิ โกจี’’ติ ญตฺวา ‘‘สเจ อหเมว ปุจฺฉิตฺวา อหเมว วิสฺสชฺเชยฺยํ, เอวมสฺสา ปริสาย สปฺปายํ น โหติ. ยํนูนาหํ นิมฺมิตพุทฺธํ มาเปยฺยนฺติ ปาทกชฺฌานํ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาย มโนมยิทฺธิยา อภิสงฺขริตฺวา นิมฺมิตพุทฺธํ มาเปสิ. สพฺพงฺคปจฺจงฺคี ลกฺขณสมฺปนฺโน ปตฺตจีวรธโร อาโลกิตวิโลกิตาทิสมฺปนฺโน โหตู’’ติ อธิฏฺฐานจิตฺเตน สห ปาตุรโหสิ. โส ปาจีนโลกธาตุโต อาคนฺตฺวา ภควโต สมสเม อาสเน นิสินฺโน เอวํ อาคนฺตฺวา ยานิ ภควตา อิมมฺหิ สมาคเม จริยวเสน ฉ สุตฺตานิ (สุ. นิ. ๘๕๔ อาทโย, ๘๖๘ อาทโย, ๘๘๔ อาทโย, ๙๐๑ อาทโย, ๙๒๑ อาทโย) กถิตานิ. เสยฺยถิทํ – ปุราเภทสุตฺตํ กลหวิวาทสุตฺตํ จูฬพฺยูหํ มหาพฺยูหํ ตุวฏกํ อิทเมว สมฺมาปริพฺพาชนียนฺติ. เตสุ ราคจริตเทวตานํ สปฺปายวเสน กเถตพฺพสฺส อิมสฺส สุตฺตสฺส ปวตฺตนตฺถํ ปญฺหํ ปุจฺฉนฺโต ‘‘ปุจฺฉามิ มุนึ ปหูตปญฺญ’’นฺติ อิมํ คาถมาห.

その時、世尊は神々の会衆を見渡して、比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、過去の時代におられた阿羅漢であり正等覚者であった方々にも、今の私と同じように、これほど多くの神々が集まったのである。比丘たちよ、未来の時代に現れる阿羅漢であり正等覚者の方々にも、今の私と同じように、これほど多くの神々が集まるであろう”。その後、その神々の会衆を“悟りを得られる者（法器）”と“得られない者（非法器）”の二つに分けられた。“これほどの者が得られる者であり、これほどの者が得られない者である”と。その中で“得られない会衆は、たとえ百人の仏が法を説いても悟ることはないが、得られる会衆は悟らせることができる”と知って、再び得られる人々を性格（気質）によって“これほどが貪欲気質、これほどが瞋恚・愚痴・尋・信仰・覚気質である”と六種に分けられた。このように気質によって把握し、“この会衆にはどのような法説きが適しているか”と説法の内容を選び、再びその会衆を心に留められた。“自らの意向によって知るだろうか、他者の意向によってか、あるいは事件の発生（縁起）によってか、質問の力によってか”と。そして“質問の力によって知るだろう”と知って、“問いを立てる能力のある者がいるか、いないか”と再び会衆全体を観察し、“誰もいない”と知って、“もし私自身が問い、私自身が答えるならば、この会衆にとって適切ではない。私が変化（へんげ）の仏（ニミッタ・ブッダ）を造り出そう”と考え、基礎となる禅定（パーダカ・ジャーナ）に入り、そこから出た後に意成神変（まのーまや・いっでぃ）を修めて、変化の仏を造り出された。“全ての身体部位と相を具え、鉢と衣を保持し、見ることや顧みることなどの威儀を具えた者であれ”という決意の心と共に、（変化の仏が）出現した。その変化の仏は、東の世界からやって来て、世尊と全く等しい座に座った。そのようにして現れ、世尊がこの集まりにおいて気質に応じて説かれた六つの経、すなわち‘プラベーダ経’、‘カラハヴィヴァーダ経’、‘チューラビユーハ経’、‘マハービユーハ経’、‘トゥヴァタカ経’、そしてこの‘サンマーパリッバージャニーヤ経’がある。それらの中で、貪欲気質の神々にふさわしいものとして説かれるべきこの経を開始するために、問いを立てる変化の仏が“広大なる智慧を持つ聖者（牟尼）に私は問う”というこの偈を唱えた。

ตตฺถ ปหูตปญฺญนฺติ มหาปญฺญํ. ติณฺณนฺติ จตุโรฆติณฺณํ. ปารงฺคตนฺติ นิพฺพานปฺปตฺตํ. ปรินิพฺพุตนฺติ สอุปาทิเสสนิพฺพานวเสน ปรินิพฺพุตํ. ฐิตตฺตนฺติ โลกธมฺเมหิ อกมฺปนียจิตฺตํ. นิกฺขมฺม ฆรา ปนุชฺช กาเมติ วตฺถุกาเม ปนุทิตฺวา ฆราวาสา นิกฺขมฺม. กถํ ภิกฺขุ สมฺมา โส โลเก ปริพฺพเชยฺยาติ โส ภิกฺขุ กถํ โลเก สมฺมา ปริพฺพเชยฺย วิหเรยฺย อนุปลิตฺโต โลเกน หุตฺวา, โลกํ อติกฺกเมยฺยาติ วุตฺตํ โหติ. เสสเมตฺถ วุตฺตนยเมว.

そこで、“広大なる智慧を持つ（パフータパンニャ）”とは、大きな智慧を持つことである。“超えた（ティンナ）”とは、四つの暴流（おーが）を超えたことである。“彼岸に達した（パーランガタ）”とは、涅槃に到達したことである。“滅度した（パリニッブータ）”とは、有余依涅槃の力によって煩悩を滅したことである。“自己を確立した（ティタッタ）”とは、世俗の理（世間法）によって動揺しない心のことである。“家を出て、諸々の欲を退けて”とは、物欲を捨て去り、家庭生活から離脱することである。“比丘はいかにして、世において正しく遊行すべきか”とは、その比丘がいかにして世において正しく遍歴し、世に汚されることなく住し、世を超越すべきか、という意味である。残りの部分は、既に説かれた方法と同じである。

๓๖๓. อถ [Pg.94] ภควา ยสฺมา อาสวกฺขยํ อปฺปตฺวา โลเก สมฺมา ปริพฺพชนฺโต นาม นตฺถิ, ตสฺมา ตสฺมึ ราคจริตาทิวเสน ปริคฺคหิเต สพฺพปุคฺคลสมูเห ตํ ตํ เตสํ เตสํ สมานโทสานํ เทวตาคณานํ อาจิณฺณโทสปฺปหานตฺถํ ‘‘ยสฺส มงฺคลา’’ติ อารภิตฺวา อรหตฺตนิกูเฏเนว ขีณาสวปฏิปทํ ปกาเสนฺโต ปนฺนรส คาถาโย อภาสิ.

363. その時、世尊は、煩悩の滅尽（漏尽）に達することなく世を正しく遊行するということはあり得ないため、貪欲気質などの観点から把握された全ての会衆において、それぞれの共通の過失を持つ神々の集まりに対して、彼らの習癖となっている過失を捨てるために、“誰にとっても吉祥である”という偈から始めて、阿羅漢果を頂点として漏尽者の修行を明らかにしようとして、十五首の偈を唱えられた。

ตตฺถ ปฐมคาถาย ตาว มงฺคลาติ มงฺคลสุตฺเต วุตฺตานํ ทิฏฺฐมงฺคลาทีนเมตํ อธิวจนํ. สมูหตาติ สุฏฺฐุ อูหตา ปญฺญาสตฺเถน สมุจฺฉินฺนา. อุปฺปาตาติ ‘‘อุกฺกาปาตทิสาฑาหาทโย เอวํ วิปากา โหนฺตี’’ติ เอวํ ปวตฺตา อุปฺปาตาภินิเวสา. สุปินาติ ‘‘ปุพฺพณฺหสมเย สุปินํ ทิสฺวา อิทํ นาม โหติ, มชฺฌนฺหิกาทีสุ อิทํ, วามปสฺเสน สยตา ทิฏฺเฐ อิทํ นาม โหติ, ทกฺขิณปสฺสาทีหิ อิทํ, สุปินนฺเต จนฺทํ ทิสฺวา อิทํ นาม โหติ, สูริยาทโย ทิสฺวา อิท’’นฺติ เอวํ ปวตฺตา สุปินาภินิเวสา. ลกฺขณาติ ทณฺฑลกฺขณวตฺถลกฺขณาทิปาฐํ ปฐิตฺวา ‘‘อิมินา อิทํ นาม โหตี’’ติ เอวํ ปวตฺตา ลกฺขณาภินิเวสา. เต สพฺเพปิ พฺรหฺมชาเล วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา. โส มงฺคลโทสวิปฺปหีโนติ อฏฺฐตึส มหามงฺคลานิ ฐเปตฺวา อวเสสา มงฺคลโทสา นาม. ยสฺส ปเนเต มงฺคลาทโย สมูหตา, โส มงฺคลโทสวิปฺปหีโน โหติ. อถ วา มงฺคลานญฺจ อุปฺปาตาทิโทสานญฺจ ปหีนตฺตา มงฺคลโทสวิปฺปหีโน โหติ, น มงฺคลาทีหิ สุทฺธึ ปจฺเจติ อริยมคฺคสฺส อธิคตตฺตา. ตสฺมา สมฺมา โส โลเก ปริพฺพเชยฺย, โส ขีณาสโว สมฺมา โลเก ปริพฺพเชยฺย อนุปลิตฺโต โลเกนาติ.

それら（の偈）の中で、まず第一の偈における“マーンガラ（吉祥）”とは、吉祥経（マーンガラ・スッタ）において説かれた“見吉祥”などを指す名称である。“サムーハター（根絶された）”とは、智慧の剣によって完全に取り除かれ、断ち切られたことを意味する。“ウッパーター（異変）”とは、“流星や方角の火災などはこのような結果をもたらす”といった、異変に対する執着が起きることを言い、これらは“吉祥の欠点（悪しき吉祥）”と呼ばれる。“スピナー（夢）”とは、“午前の時間に夢を見ればこのような結果になり、正午などであればこうなる。また左脇を下にして寝て見た夢ならこうなり、右脇などであればこうなる。あるいは夢の中で月を見ればこうなり、太陽などを見ればこうなる”といった、夢に対する執着が起きることを言い、これらも“吉祥の欠点”である。“ラッカナー（相）”とは、杖の相や衣服の相などの典籍を読み、“これによってこのような結果が生じる”といった、相に対する執着が起きることを言い、これらも“吉祥の欠点”である。これらすべては、梵網経（ブラフマジャーラ・スッタ）において説かれた方法によって理解されるべきである。“マーンガラ・ドーサ・ヴィッパヒーノー（吉祥の欠点を完全に捨て去った者）”とは、三十八種の尊い大吉祥を除いた、それ以外の世俗的な吉祥の欠点を指す。これらの吉祥の執着などが根絶された者は、吉祥の欠点を完全に捨て去った者となる。あるいは、吉祥（への執着）や、異変などの欠点を捨て去ったがゆえに、吉祥の欠点を完全に捨て去った者と言う。聖なる道（アリア・マッガ）を体得したがゆえに、吉祥などによって清浄になるとは信じない。それゆえに、“彼は世において正しく遍歴すべきである”とは、その漏尽者（阿羅漢）は世俗に染まることなく、世において正しく遍歴すべきであるという意味である。

๓๖๔. ทุติยคาถาย ราคํ วินเยถ มานุเสสุ, ทิพฺเพสุ กาเมสุ จาปิ ภิกฺขูติ มานุเสสุ จ ทิพฺเพสุ จ กามคุเณสุ อนาคามิมคฺเคน อนุปฺปตฺติธมฺมตํ เนนฺโต ราคํ วินเยถ. อติกฺกมฺม ภวํ สเมจฺจ ธมฺมนฺติ เอวํ ราคํ วิเนตฺวา ตโต ปรํ อรหตฺตมคฺเคน สพฺพปฺปการโต ปริญฺญาภิสมยาทโย สาเธนฺโต จตุสจฺจเภทมฺปิ สเมจฺจ ธมฺมํ อิมาย ปฏิปทาย ติวิธมฺปิ อติกฺกมฺม ภวํ. สมฺมา โสติ โสปิ ภิกฺขุ สมฺมา โลเก ปริพฺพเชยฺย.

364. 第二の偈における“ラーガム・ヴィナイェータ・マースネース・ディッベース・カーメース・チャーピ・ビッグー（比丘は人間的および天上的な諸欲における貪欲を制御すべきである）”とは、人間界や天界に生じる五欲の対象に対し、不還道（アナーガーミ・マッガ）によって（再評価し）、再び生じない状態へと導き、貪欲を制御すべきであることを意味する。“アティッカムマ・バヴァム・サメッチャ・ダンマム（存在を超え、法を悟って）”とは、このように貪欲を制御し、その後に阿羅漢道（アラハッタ・マッガ）によって、あらゆる側面から遍知（ pariññā）や証得などを成就し、四聖諦の法を悟り、この実践によって三種の存在（三界）を超え出ることを言う。“サンマー・ソー（彼は正しく）”とは、その比丘もまた、世において正しく遍歴すべきであるということである。

๓๖๕. ตติยคาถาย ‘‘อนุโรธวิโรธวิปฺปหีโน’’ติ สพฺพวตฺถูสุ ปหีนราคโทโส. เสสํ วุตฺตนยเมว สพฺพคาถาสุ จ ‘‘โสปิ ภิกฺขุ สมฺมา [Pg.95] โลเก ปริพฺพเชยฺยา’’ติ โยเชตพฺพํ. อิโต ปรญฺหิ โยชนมฺปิ อวตฺวา อวุตฺตนยเมว วณฺณยิสฺสาม.

365. 第三の偈における“アヌローダ・ヴィローダ・ヴィッパヒーノー（順応と反発を完全に捨て去った者）”とは、あらゆる対象に対して貪欲（ラーガ）と怒り（ドーサ）を捨て去った者のことである。残りの部分は既述の方法と同じであり、すべての偈において“その比丘もまた世において正しく遍歴すべきである”という句を連結すべきである。これ以降は（共通の）構成については語らず、まだ解説されていない箇所のみを説明する。

๓๖๖. จตุตฺถคาถาย สตฺตสงฺขารวเสน ทุวิธํ ปิยญฺจ อปฺปิยญฺจ เวทิตพฺพํ, ตตฺถ ฉนฺทราคปฏิฆปฺปหาเนน หิตฺวา. อนุปาทายาติ จตูหิ อุปาทาเนหิ กญฺจิ ธมฺมํ อคฺคเหตฺวา. อนิสฺสิโต กุหิญฺจีติ อฏฺฐสตเภเทน ตณฺหานิสฺสเยน ทฺวาสฏฺฐิเภเทน ทิฏฺฐินิสฺสเยน จ กุหิญฺจิ รูปาทิธมฺเม ภเว วา อนิสฺสิโต. สํโยชนิเยหิ วิปฺปมุตฺโตติ สพฺเพปิ เตภูมกธมฺมา ทสวิธสํโยชนสฺส วิสยตฺตา สํโยชนิยา, เตหิ สพฺพปฺปการโต มคฺคภาวนาย ปริญฺญาตตฺตา จ วิปฺปมุตฺโตติ อตฺโถ. ปฐมปาเทน เจตฺถ ราคโทสปฺปหานํ วุตฺตํ, ทุติเยน อุปาทานนิสฺสยาภาโว, ตติเยน เสสากุสเลหิ อกุสลวตฺถูหิ จ วิปฺปโมกฺโข. ปฐเมน วา ราคโทสปฺปหานํ, ทุติเยน ตทุปาโย, ตติเยน เตสํ ปหีนตฺตา สํโยชนิเยหิ วิปฺปโมกฺโขติ เวทิตพฺโพ.

366. 第四の偈における“愛するもの（ピヤ）”と“愛せざるもの（アッピヤ）”の二種類は、衆生（有情）と行（サンカーラ）の力によるものと理解すべきであり、そこにおいて欲貪（チャンダラーガ）と反発（パティガ）を捨てることによってそれらを離れる。“アヌパーダーヤー（執着することなく）”とは、四つの執着（四執受）によって、いかなる法も掴み取らないことである。“アニッシトー・クヒンチ（何ものにも依存せず）”とは、百八種の渇愛への依存や六十二種の邪見への依存によって、いかなる色（物質）などの法や存在（有）にも依存しないことである。“サンヨージャニイェーヒ・ヴィッパムットー（結縛の対象から解き放たれた者）”とは、三界のすべての法は十種の結縛（サンヨージャナ）の対象であるため“結縛の対象（サンヨージャニヤ）”と呼ばれるが、それらから聖道の修習によって、あらゆる側面において遍知したことで解き放たれたという意味である。ここで、第一句では貪欲と怒りの放棄が説かれ、第二句では執着による依存の不在が説かれ、第三句では残りの不善や不善の対象からの解放が説かれている。あるいは、第一句で貪欲と怒りの放棄、第二句でその手段、第三句でそれらを捨てたことによる結縛の対象からの解放であると理解すべきである。

๓๖๗. ปญฺจมคาถาย อุปธีสูติ ขนฺธุปธีสุ. อาทานนฺติ อาทาตพฺพฏฺเฐน เตเยว วุจฺจนฺติ. อนญฺญเนยฺโยติ อนิจฺจาทีนํ สุทิฏฺฐตฺตา ‘‘อิทํ เสยฺโย’’ติ เกนจิ อเนตพฺโพ. เสสํ อุตฺตานปทตฺถเมว. อิทํ วุตฺตํ โหติ – อาทาเนสุ จตุตฺถมคฺเคน สพฺพโส ฉนฺทราคํ วิเนตฺวา โส วินีตฉนฺทราโค, เตสุ อุปธีสุ น สารเมติ, สพฺเพ อุปธี อสารกตฺเตเนว ปสฺสติ. ตโต เตสุ ทุวิเธนปิ นิสฺสเยน อนิสฺสิโต อญฺเญน วา เกนจิ ‘‘อิทํ เสยฺโย’’ติ อเนตพฺโพ ขีณาสโว ภิกฺขุ สมฺมา โส โลเก ปริพฺพเชยฺย.

367. 第五の偈における“ウパディース（依拠において）”とは、五蘊という依拠（蘊依）のことである。“アーダーナム”とは、執受（掴み取ること）という意味で、それら（五蘊）のことを指す。“アナンニャネッヨー（他者に導かれない者）”とは、無常などをよく観察したことで、“これが勝れている”と他人に導かれて（盲信して）知らされる必要がないことを意味する。残りの語句の意味は明白である。つまりこういうことである。執受の対象において第四の聖道（阿羅漢道）により、あらゆる欲貪を制御したことで、欲貪を制御したその人は、それらの依拠（五蘊）を“実体がある”とは見なさず、すべての依拠を“実体がないもの”としてのみ見る。それゆえ、二種類の依存（渇愛と見）のいずれによってもそれらに依存せず、他者に“これが勝れている”と導かれることのない漏尽した比丘は、世において正しく遍歴すべきである。

๓๖๘. ฉฏฺฐคาถาย อวิรุทฺโธติ เอเตสํ ติณฺณํ ทุจฺจริตานํ ปหีนตฺตา สุจริเตหิ สทฺธึ อวิรุทฺโธ. วิทิตฺวา ธมฺมนฺติ มคฺเคน จตุสจฺจธมฺมํ ญตฺวา. นิพฺพานปทาภิปตฺถยาโนติ อนุปาทิเสสํ ขนฺธปรินิพฺพานปทํ ปตฺถยมาโน. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว.

368. 第六の偈における“アヴィルッドー（逆らわない者）”とは、三種の身口意の悪行を捨て去ったことにより、善行と矛盾しない状態にあることを言う。“ヴィディトワー・ダンマム（法を知って）”とは、聖道によって四聖諦の法を知ることである。“ニッバーナ・パダービパッタヤーノー（涅槃の境地を希求する者）”とは、余依なき無余依涅槃の境地を求めている比丘のことである。残りの意味は明白である。

๓๖๙. สตฺตมคาถาย อกฺกุฏฺโฐติ ทสหิ อกฺโกสวตฺถูหิ อภิสตฺโต. น สนฺธิเยถาติ น อุปนยฺเหถ น กุปฺเปยฺย. ลทฺธา ปรโภชนํ [Pg.96] น มชฺเชติ ปเรหิ ทินฺนํ สทฺธาเทยฺยํ ลภิตฺวา ‘‘อหํ ญาโต ยสสฺสี ลาภี’’ติ น มชฺเชยฺย. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว.

369. 第七の偈における“アックットー（罵られず）”とは、十種の罵倒の根拠（十罵事）によって罵られないこと（あるいは罵られても動じないこと）を指す。“ナ・サンディイェータ”とは、怨恨を抱かず、怒らないことである。“ラッダー・パラボージャナム・ナ・マッジェーティ（他者の食を得ても酔いしれない）”とは、他者から施された信仰による布施物を得て、“私は有名だ、名声がある、利得がある”と慢心（酔いしれること）をしないことを言う。残りの意味は明白である。

๓๗๐. อฏฺฐมคาถาย โลภนฺติ วิสมโลภํ. ภวนฺติ กามภวาทิภวํ. เอวํ ทฺวีหิ ปเทหิ ภวโภคตณฺหา วุตฺตา. ปุริเมน วา สพฺพาปิ ตณฺหา, ปจฺฉิเมน กมฺมภโว. วิรโต เฉทนพนฺธนา จาติ เอวเมเตสํ กมฺมกิเลสานํ ปหีนตฺตา ปรสตฺตเฉทนพนฺธนา จ วิรโตติ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

370. 第八の偈における“ローバム（貪欲）”とは、不平等な（過度の）貪欲を指す。“バヴァム（存在）”とは、欲有などの存在を指す。このように二つの語によって、存在（バヴァ）と享受（ボーガ）への渇愛が説かれている。あるいは、前の語（ローバ）ですべての渇愛が、後ろの語（バヴァ）で業有（カンマバヴァ）が説かれている。“ヴィラトー・チェーダナ・バンダナー・チャ（切断や束縛を離れて）”とは、このように業や煩悩を捨て去ったがゆえに、他の生命を殺傷したり縛ったりすることから離れているという意味である。残りの部分は既述の通りである。

๓๗๑. นวมคาถาย สารุปฺปํ อตฺตโน วิทิตฺวาติ อตฺตโน ภิกฺขุภาวสฺส ปติรูปํ อเนสนาทึ ปหาย สมฺมาเอสนาทิอาชีวสุทฺธึ อญฺญญฺจ สมฺมาปฏิปตฺตึ ตตฺถ ปติฏฺฐหเนน วิทิตฺวา. น หิ ญาตมตฺเตเนว กิญฺจิ โหติ. ยถาตถิยนฺติ ยถาตถํ ยถาภูตํ. ธมฺมนฺติ ขนฺธายตนาทิเภทํ ยถาภูตญาเณน, จตุสจฺจธมฺมํ วา มคฺเคน วิทิตฺวา. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว.

371. 第九の偈における“サールッパム・アッタノー・ヴィディトワー（自己にふさわしいことを知って）”とは、比丘である自分自身にふさわしくない邪命（アネーサナー）などを捨てて、正しい探索などの正命の清浄や、その他の正しい実践を、それらに安住することによって知ることを意味する。単に知るだけでは何事も（成就）しないからである。“ヤタータティヤム”とは、あるがままに、真実の通りに、という意味である。“ダンマム（法）”とは、蘊や処などに分類されるあるがままの法を真実の智慧によって、あるいは四聖諦の法を聖道によって知ることを言う。残りの意味は明白である。

๓๗๒. ทสมคาถาย โส นิราโส อนาสิสาโนติ ยสฺส อริยมคฺเคน วินาสิตตฺตา อนุสยา จ น สนฺติ, อกุสลมูลา จ สมูหตา, โส นิราโส นิตฺตณฺโห โหติ. ตโต อาสาย อภาเวน กญฺจิ รูปาทิธมฺมํ นาสีสติ. เตนาห ‘‘นิราโส อนาสิสาโน’’ติ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

372. 第十の偈における“ソー・ニラーソー・アナーシサーノー（彼は希望なく、期待しない）”とは、聖道によって（煩悩が）破壊されたために、随眠（アヌサヤ）も存在せず、不善の根（不善根）も根絶された人のことであり、彼は希望（執着）がなく渇愛がない状態にある。それゆえ、期待（欲望）がないために、いかなる色などの法も待ち望まない。それゆえ“希望なく、期待しない”と言う。残りの部分は既述の通りである。

๓๗๓. เอกาทสมคาถาย อาสวขีโณติ ขีณจตุราสโว. ปหีนมาโนติ ปหีนนววิธมาโน. ราคปถนฺติ ราควิสยภูตํ เตภูมกธมฺมชาตํ. อุปาติวตฺโตติ ปริญฺญาปหาเนหิ อติกฺกนฺโต. ทนฺโตติ สพฺพทฺวารวิเสวนํ หิตฺวา อริเยน ทมเถน ทนฺตภูมึ ปตฺโต. ปรินิพฺพุโตติ กิเลสคฺคิวูปสเมน สีติภูโต. เสสํ วุตฺตนยเมว.

373. 第十一の偈における“アーサヴァーキーノー（漏尽者）”とは、四つの漏（アーサヴァ）が尽きた者のことである。“パヒーナマーノー（慢を捨てた者）”とは、九種類の慢を捨てた者のことである。“ラーガパタム（貪欲の道）”とは、貪欲の対象となる三界の諸法のことである。“ウパーティヴァットー（超越した者）”とは、遍知と放棄によって（それらを）超えた者のことである。“ダントー（調伏された者）”とは、すべての門（感官）での不善な耽溺を捨て、聖なる調伏によって調御された境地に達した者のことである。“パリニッブトー（完済せる者）”とは、煩悩の火が鎮まったことによって平安（清涼）に達した者のことである。残りの部分は既述の通りである。

๓๗๔. ทฺวาทสมคาถาย สทฺโธติ พุทฺธาทิคุเณสุ ปรปฺปจฺจยวิรหิตตฺตา สพฺพาการสมฺปนฺเนน อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต, น ปรสฺส สทฺธาย ปฏิปตฺติยํ คมนภาเวน. ยถาห – ‘‘น ขฺวาหํ เอตฺถ ภนฺเต ภควโต สทฺธาย [Pg.97] คจฺฉามี’’ติ (อ. นิ. ๕.๓๔). สุตวาติ โวสิตสุตกิจฺจตฺตา ปรมตฺถิกสุตสมนฺนาคโต. นิยามทสฺสีติ สํสารกนฺตารมูฬฺเห โลเก อมตปุรคามิโน สมฺมตฺตนิยามภูตสฺส มคฺคสฺส ทสฺสาวี, ทิฏฺฐมคฺโคติ วุตฺตํ โหติ. วคฺคคเตสุ น วคฺคสารีติ วคฺคคตา นาม ทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐิคติกา อญฺญมญฺญํ ปฏิโลมตฺตา, เอวํ วคฺคาหิ ทิฏฺฐีหิ คเตสุ สตฺเตสุ น วคฺคสารี – ‘‘อิทํ อุจฺฉิชฺชิสฺสติ, อิทํ ตเถว ภวิสฺสตี’’ติ เอวํ ทิฏฺฐิวเสน อคมนโต. ปฏิฆนฺติ ปฏิฆาตกํ, จิตฺตวิฆาตกนฺติ วุตฺตํ โหติ. โทสวิเสสนเมเวตํ. วิเนยฺยาติ วิเนตฺวา. เสสํ วุตฺตนยเมว.

374. 第十二の偈において、“信ある者（saddho）”とは、仏陀などの徳において、他人の言葉に左右されることなく、あらゆる様態において完璧で、不動の浄信（不壊信）を具足している者のことです。他人の信仰によって修行の道を進む者のことではありません。これについて（経典には）“尊師よ、私は世尊への（盲目的な）信仰によってここに来る（教えに従う）のではありません”と説かれています。“多くを聞ける者（sutavā）”とは、説かれた法を聞くという務めを成し遂げたことにより、第一義的な教えを具足している者のことです。“決定を見る者（niyāmadassī）”とは、輪廻の荒野で迷っている世の人々に対し、不死の都（涅槃）へと至る“正性決定（しょうじょうけつじょう）”である“道（マグガ）”を見せる者、すなわち“道を見た者（見道者）”という意味です。“分派の中で分派に執着しない者（vaggagatesu na vaggasārī）”とは、“分派”と呼ばれる六十二の邪見に陥った者たちが互いに反目し合っている状況において、“これは断滅する、これは常住である”といった邪見の力によって分派的な執着に陥らないことを指します。“対校（paṭigha）”とは、他を害するもの、すなわち怒り（ドーサ）を伴う“心の衝突”を意味します。これは怒りという言葉の特質を表したものです。“制して（vineyyā）”とは、制した（取り除いた）上で、という意味です。残りの部分は、既に述べた通りの方法で理解すべきです。

๓๗๕. เตรสมคาถาย สํสุทฺธชิโนติ สํสุทฺเธน อรหตฺตมคฺเคน วิชิตกิเลโส. วิวฏฺฏจฺฉโทติ วิวฏราคโทสโมหฉทโน. ธมฺเมสุ วสีติ จตุสจฺจธมฺเมสุ วสิปฺปตฺโต. น หิสฺส สกฺกา เต ธมฺมา ยถา ญาตา เกนจิ อญฺญถา กาตุํ, เตน ขีณาสโว ‘‘ธมฺเมสุ วสี’’ติ วุจฺจติ. ปารคูติ ปารํ วุจฺจติ นิพฺพานํ, ตํ คโต, สอุปาทิเสสวเสน อธิคโตติ วุตฺตํ โหติ. อเนโชติ อปคตตณฺหาจลโน. สงฺขารนิโรธญาณกุสโลติ สงฺขารนิโรโธ วุจฺจติ นิพฺพานํ, ตมฺหิ ญาณํ อริยมคฺคปญฺญา, ตตฺถ กุสโล, จตุกฺขตฺตุํ ภาวิตตฺตา เฉโกติ วุตฺตํ โหติ.

375. 第十三の偈において、“清浄な勝利者（saṃsuddhajino）”とは、清浄な阿羅漢道によって煩悩に勝利した者のことです。“覆いを開いた者（vivaṭṭacchado）”とは、貪欲・瞋恚・愚痴という覆いを取り払った者のことです。“諸法において自在な者（dhammesu vasī）”とは、四聖諦の法において自在の境地（熟達）に達した者のことです。その聖者が悟った通りの法を、何人たりとも別の形に変えることはできません。それゆえ、漏尽者（阿羅漢）を“諸法において自在な者”と呼ぶのです。“彼岸に至った者（pāragū）”とは、彼岸と呼ばれる涅槃に到達した者のことであり、有余依涅槃の力によって体得したという意味です。“動揺なき者（anejo）”とは、動揺（心の揺れ）の原因である渇愛を離れた者のことです。“行の滅尽の知恵に巧みな者（saṅkhāranirodhañāṇakusalo）”とは、行の滅尽と呼ばれる涅槃、その涅槃を知るための知恵（聖道の知恵）において巧みな者のことです。四つの聖道を修めたことによって熟達しているため、“巧みな者（cheko）”と言われます。

๓๗๖. จุทฺทสมคาถาย อตีเตสูติ ปวตฺตึ ปตฺวา อติกฺกนฺเตสุ ปญฺจกฺขนฺเธสุ. อนาคเตสูติ ปวตฺตึ อปฺปตฺเตสุ ปญฺจกฺขนฺเธสุ เอว. กปฺปาตีโตติ ‘‘อหํ มม’’นฺติ กปฺปนํ สพฺพมฺปิ วา ตณฺหาทิฏฺฐิกปฺปํ อตีโต. อติจฺจ สุทฺธิปญฺโญติ อตีว สุทฺธิปญฺโญ, อติกฺกมิตฺวา วา สุทฺธิปญฺโญ. กึ อติกฺกมิตฺวา? อทฺธตฺตยํ. อรหา หิ ยฺวายํ อวิชฺชาสงฺขารสงฺขาโต อตีโต อทฺธา, ชาติชรามรณสงฺขาโต อนาคโต อทฺธา, วิญฺญาณาทิภวปริยนฺโต ปจฺจุปฺปนฺโน จ อทฺธา, ตํ สพฺพมฺปิ อติกฺกมฺม กงฺขํ วิตริตฺวา ปรมสุทฺธิปฺปตฺตปญฺโญ หุตฺวา ฐิโต. เตน วุจฺจติ ‘‘อติจฺจ สุทฺธิปญฺโญ’’ติ. สพฺพายตเนหีติ ทฺวาทสหายตเนหิ. อรหา หิ เอวํ กปฺปาตีโต. กปฺปาตีตตฺตา อติจฺจ สุทฺธิปญฺญตฺตา จ อายตึ น กิญฺจิ อายตนํ อุเปติ. เตนาห – ‘‘สพฺพายตเนหิ วิปฺปมุตฺโต’’ติ.

376. 第十四の偈において、“過去のものにおいて（atītesu）”とは、生起して既に過ぎ去った五蘊において、という意味です。“未来のものにおいて（anāgatesu）”とは、まだ生起していない五蘊において、という意味です。“分別を超えた者（kappātīto）”とは、“私である、私の道である”という妄想、あるいは渇愛や見によるあらゆる分別（虚妄分別）を超越した者のことです。“卓越した清浄な知恵を持つ者（aticca suddhipañño）”とは、極めて清浄な知恵を持つ者、あるいは（三世を）超えて清浄な知恵を持つ者のことです。何を超えたのかといえば、三世（過去・現在・未来）の時間的区分です。阿羅漢は、無明と行として説かれる“過去の時”、生・老・死として説かれる“未来の時”、そして識から有（生）に至る“現在の時”というすべてを超越し、疑惑を乗り越えて、至高の清浄に達した知恵を備えて確立しています。それゆえ“卓越した清浄な知恵を持つ者”と呼ばれます。“すべての処（処：アヤタナ）から（sabbāyatanehi）”とは、十二処からのことです。阿羅漢はこのように分別を超えた者です。分別を超え、三世を超えた清浄な知恵を持つがゆえに、将来（来世）において、いかなる処（再生の場所）にも赴くことはありません。それゆえ“すべての処から解脱した者”と説かれたのです。

๓๗๗. ปนฺนรสมคาถาย [Pg.98] อญฺญาย ปทนฺติ เย เต ‘‘สจฺจานํ จตุโร ปทา’’ติ วุตฺตา, เตสุ เอเกกปทํ ปุพฺพภาคสจฺจววตฺถาปนปญฺญาย ญตฺวา. สเมจฺจ ธมฺมนฺติ ตโต ปรํ จตูหิ อริยมคฺเคหิ จตุสจฺจธมฺมํ สเมจฺจ. วิวฏํ ทิสฺวาน ปหานมาสวานนฺติ อถ ปจฺจเวกฺขณญาเณน อาสวกฺขยสญฺญิตํ นิพฺพานํ วิวฏํ ปากฏมนาวฏํ ทิสฺวา. สพฺพุปธีนํ ปริกฺขยาติ สพฺเพสํ ขนฺธกามคุณกิเลสาภิสงฺขารเภทานํ อุปธีนํ ปริกฺขีณตฺตา กตฺถจิ อสชฺชมาโน ภิกฺขุ สมฺมา โส โลเก ปริพฺพเชยฺย วิหเรยฺย, อนลฺลียนฺโต โลกํ คจฺเฉยฺยาติ เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ.

377. 第十五の偈において、“法を悟って（aññāya padaṃ）”とは、“聖諦の四つの句（諦）”と説かれたもののうち、一一つ一つの句（真理）を、事前の準備段階である聖諦の限定的な知恵によって知ることを指します。“法を現観して（samecca dhammaṃ）”とは、その後、四つの聖道によって四聖諦の法を現観することを意味します。“開かれたものを見て、諸々の漏を断じ（vivaṭaṃ disvāna pahānamāsavānaṃ）”とは、その後に省察の知恵によって、煩悩の滅尽と名付けられた、開かれ明らかにされた隠れなき涅槃を見て、という意味です。“あらゆる依拠の滅尽により（sabbupadhīnaṃ parikkhayā）”とは、五蘊、欲の対象、煩悩、行というあらゆる種類の依拠（ウパディ）が滅し尽くされたことにより、いかなるものにも執着しない比丘は、正しく世を遍歴し、安住すべきです。世に執着することなく、歩みを進めるべきであるとして、この説法を締めくくられました。

๓๗๘. ตโต โส นิมฺมิโต ธมฺมเทสนํ โถเมนฺโต ‘‘อทฺธา หิ ภควา’’ติ อิมํ คาถมาห. ตตฺถ โย โส เอวํ วิหารีติ โย โส มงฺคลาทีนิ สมูหนิตฺวา สพฺพมงฺคลโทสปฺปหานวิหารี, โยปิ โส ทิพฺพมานุสเกสุ กาเมสุ ราคํ วิเนยฺย ภวาติกฺกมฺม ธมฺมาภิสมยวิหารีติ เอวํ ตาย ตาย คาถาย นิทฺทิฏฺฐภิกฺขุํ ทสฺเสนฺโต อาห. เสสํ อุตฺตานเมว. อยํ ปน โยชนา – อทฺธา หิ ภควา ตเถว เอตํ ยํ ตฺวํ ‘‘ยสฺส มงฺคลา สมูหตา’’ติอาทีนิ วตฺวา ตสฺสา ตสฺสา คาถาย ปริโยสาเน ‘‘สมฺมา โส โลเก ปริพฺพเชยฺยา’’ติ อวจ. กึ การณํ? โย โส เอวํวิหารี ภิกฺขุ, โส อุตฺตเมน ทมเถน ทนฺโต, สพฺพานิ จ ทสปิ สํโยชนานิ จตุโร จ โยเค วีติวตฺโต โหติ. ตสฺมา สมฺมา โส โลเก ปริพฺพเชยฺย, นตฺถิ เม เอตฺถ วิจิกิจฺฉาติ อิติ เทสนาโถมนคาถมฺปิ วตฺวา อรหตฺตนิกูเฏเนว เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ. สุตฺตปริโยสาเน โกฏิสตสหสฺสเทวตานํ อคฺคผลปฺปตฺติ อโหสิ, โสตาปตฺติสกทาคามิอนาคามิผลปฺปตฺตา ปน คณนโต อสงฺขฺเยยฺยาติ.

378. その時、かの仏陀の化身（化仏）は、説法を称賛して“実に、世尊よ（addhā hi bhagavā）”というこの偈を唱えました。その中で“このように住む者（yo so evaṃ vihārī）”とは、世俗的な吉兆（マングラ）などを完全に根絶し、すべての誤った吉兆への執着を捨てて住む者のことです。また、天界や人間の欲（五欲）に対する貪りを制し、三界（三有）を超越して、法を悟って住む比丘を指しています。このように、それぞれの偈によって示された比丘の姿を明らかにされました。残りの部分は明白です。文脈としては以下の通りです。“世尊よ、実に、あなたが‘吉兆を根絶した者’などの言葉を説かれ、それぞれの偈の終わりに‘正しく世を遍歴すべきである’と言われたことは、まさにその通りです”。その理由は、このように住む比丘は、最高の制御（インドリヤの調伏）によって調伏されており、十の結縛（サンヨージャナ）と四つの暴流（オーガ）・軛（ヨーガ）をすべて乗り越えているからです。“それゆえ、その比丘は正しく世を遍歴すべきであり、この点において私に疑いはありません”と言って、説法を称賛する偈を唱え、阿羅漢果を頂点として説法を終えられました。説法の終わりに、十万の億という数多の神々が最高の果（阿羅漢果）を得、預流果・一来果・不還果を得た者は数えきれないほどでした。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

‘パラマッタ・ジョーティカー’（第一義の照明）という名の小部経典註釈書における、

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย สมฺมาปริพฺพาชนียสุตฺตวณฺณนา

‘スッタニパータ’（経集）註釈、“正しく遍歴すべきことの経（正遍巡行経）”の解説は、

นิฏฺฐิตา.

以上で終了しました。

๑๔. ธมฺมิกสุตฺตวณฺณนา

14. ダンミカ経の解説

เอวํ [Pg.99] เม สุตนฺติ ธมฺมิกสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? ติฏฺฐมาเน กิร ภควติ โลกนาเถ ธมฺมิโก นาม อุปาสโก อโหสิ นาเมน จ ปฏิปตฺติยา จ. โส กิร สรณสมฺปนฺโน สีลสมฺปนฺโน พหุสฺสุโต ปิฏกตฺตยธโร อนาคามี อภิญฺญาลาภี อากาสจารี อโหสิ. ตสฺส ปริวารา ปญฺจสตา อุปาสกา, เตปิ ตาทิสา เอว อเหสุํ. ตสฺเสกทิวสํ อุโปสถิกสฺส รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส มชฺฌิมยามาวสานสมเย เอวํ ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘‘ยํนูนาหํ อคาริยอนคาริยานํ ปฏิปทํ ปุจฺเฉยฺย’’นฺติ. โส ปญฺจหิ อุปาสกสเตหิ ปริวุโต ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ตมตฺถํ ปุจฺฉิ, ภควา จสฺส พฺยากาสิ. ตตฺถ ปุพฺเพ วณฺณิตสทิสํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ, อปุพฺพํ วณฺณยิสฺสาม.

“このように私は聞いた（Evaṃ me sutaṃ）”というダンミカ経について。その縁起（生起の理由）はいかなるものでしょうか。世の拠り所である世尊が在世であった時、名実ともに“ダンミカ（法に従う者）”という名の居士がいたと伝えられています。彼は三帰依を具足し、戒律を保ち、博識で三蔵を保持し、不還果（阿那含）を得て神通力を備え、空を飛ぶこともできたといいます。彼には五百人の居士の従者がおり、彼らもまた彼と同じような徳を備えていました。ある日、彼は八斎戒を守り、静かな場所で独り瞑想していた時、中夜（夜の半ば）が終わる頃に、このような考えが浮かびました。“在家者と出家者のそれぞれの修行の道（実践法）を世尊にお尋ねしてはどうだろうか”と。彼は五百人の居士たちに囲まれて世尊のもとへ参じ、そのことを尋ねました。世尊は彼のためにその問いに答えられました。その経文の中で、既に解説された語句については、以前に述べられた方法で理解すべきです。まだ解説されていない新しい語句について、これから解説していきます。

๓๗๙. ตตฺถ ปฐมคาถาย ตาว กถํกโรติ กถํ กโรนฺโต กถํ ปฏิปชฺชนฺโต. สาธุ โหตีติ สุนฺทโร อนวชฺโช อตฺถสาธโน โหติ. อุปาสกาเสติ อุปาสกาอิจฺเจว วุตฺตํ โหติ. เสสมตฺถโต ปากฏเมว. อยํ ปน โยชนา – โย วา อคารา อนคารเมติ ปพฺพชติ, เย วา อคาริโน อุปาสกา, เอเตสุ ทุวิเธสุ สาวเกสุ กถํกโร สาวโก สาธุ โหตีติ.

379. その第一詩節において、まず“いかに行為し（kathaṃkaroti）”とは、“いかに行い、いかに実践するのか”という意味である。“善きかな（sādhu hoti）”とは、“優れた、過失のない、利益を成就するものである”ということである。“優婆塞ら（upāsakāse）”とは、まさに三宝に帰依する者たちのことである。残りの語義は明白である。しかし、ここでの構成（yojanā）は次の通りである。すなわち、家を出て非家へと入り出家する者、あるいは在家にとどまる優婆塞ら、これら二種類の弟子のうち、どのような行為をする弟子が善き者となるのか、ということである。

๓๘๐-๑. อิทานิ เอวํ ปุฏฺฐสฺส ภควโต พฺยากรณสมตฺถตํ ทีเปนฺโต ‘‘ตุวญฺหี’’ติ คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ คตินฺติ อชฺฌาสยคตึ. ปรายณนฺติ นิปฺผตฺตึ. อถ วา คตินฺติ นิรยาทิปญฺจปฺปเภทํ. ปรายณนฺติ คติโต ปรํ อยนํ คติวิปฺปโมกฺขํ ปรินิพฺพานํ, น จตฺถิ ตุลฺโยติ ตยา สทิโส นตฺถิ. สพฺพํ ตุวํ ญาณมเวจฺจ ธมฺมํ, ปกาเสสิ สตฺเต อนุกมฺปมาโนติ ตฺวํ ภควา ยทตฺถิ เญยฺยํ นาม, ตํ อนวเสสํ อเวจฺจ ปฏิวิชฺฌิตฺวา สตฺเต อนุกมฺปมาโน สพฺพํ ญาณญฺจ ธมฺมญฺจ ปกาเสสิ. ยํ ยํ ยสฺส หิตํ โหติ, ตํ ตํ ตสฺส อาวิกาสิเยว เทเสสิเยว, น เต อตฺถิ อาจริยมุฏฺฐีติ วุตฺตํ โหติ. วิโรจสิ วิมโลติ ธูมรชาทิวิรหิโต วิย จนฺโท, ราคาทิมลาภาเวน วิมโล วิโรจสิ. เสสเมตฺถ อุตฺตานตฺถเมว.

今、このように問われた世尊が、明快に解説する能力を有していることを示すために、“尊方こそは（tuvañhī）”で始まる二つの詩節を説かれた。そこでの“行く末（gati）”とは、志向する行く先のことである。“帰趨（parāyaṇanti）”とは、成就（あるいは転生）のことである。あるいは、“行く末”とは地獄などの五趣のことであり、“帰趨”とは五趣の後の行く先、すなわち五趣からの解脱である涅槃のことである。“等しき者はなし（na catthi tulyo）”とは、あなた（仏陀）に等しい者はいないということである。“一切を、尊方は法を覚り、衆生を憐れんで示された（sabbaṃ tuvaṃ ñāṇamavecca dhammaṃ...）”とは、世尊よ、あなたは知られるべき法（爾焔）がある限り、それを余すところなく覚知し、衆生を憐れんで、一切の知恵と法を明かされたということである。それぞれの衆生にとって、いかなる利益があるにせよ、その利益をそれぞれの衆生に示し、説かれたのであり、あなたには“師匠の握り拳（教えを出し惜しみすること）”はない、という意味である。“汚れなく輝く（virocasi vimalo）”とは、煙や塵などのない月のように、貪欲などの汚れがないために、清浄に輝いているということである。残りの部分は、ここでは意味が明白である。

๓๘๒. อิทานิ เยสํ ตทา ภควา ธมฺมํ เทเสสิ, เต เทวปุตฺเต กิตฺเตตฺวา ภควนฺตํ ปสํสนฺโต ‘‘อาคญฺฉี เต สนฺติเก’’ติ คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ [Pg.100] นาคราชา เอราวโณ นามาติ อยํ กิร เอราวโณ นาม เทวปุตฺโต กามรูปี ทิพฺเพ วิมาเน วสติ. โส ยทา สกฺโก อุยฺยานกีฬํ คจฺฉติ, ตทา ทิยฑฺฒสตโยชนํ กายํ อภินิมฺมินิตฺวา เตตฺตึส กุมฺเภ มาเปตฺวา เอราวโณ นาม หตฺถี โหติ. ตสฺส เอเกกสฺมึ กุมฺเภ ทฺเว ทฺเว ทนฺตา โหนฺติ, เอเกกสฺมึ ทนฺเต สตฺต สตฺต โปกฺขรณิโย, เอเกกิสฺสา โปกฺขรณิยา สตฺต สตฺต ปทุมินิโย, เอเกกิสฺสา ปทุมินิยา สตฺต สตฺต ปุปฺผานิ, เอเกกสฺมึ ปุปฺเผ สตฺต สตฺต ปตฺตานิ, เอเกกสฺมึ ปตฺเต สตฺต สตฺต อจฺฉราโย นจฺจนฺติ ปทุมจฺฉราโยตฺเวว วิสฺสุตา สกฺกสฺส นาฏกิตฺถิโย, ยา จ วิมานวตฺถุสฺมิมฺปิ ‘‘ภมนฺติ กญฺญา ปทุเมสุ สิกฺขิตา’’ติ (วิ. ว. ๑๐๓๔) อาคตา. เตสํ ปน เตตฺติสํกุมฺภานํ มชฺเฌ สุทสฺสนกุมฺโภ นาม ตึสโยชนมตฺโต โหติ, ตตฺถ โยชนปฺปมาโณ มณิปลฺลงฺโก ติโยชนุพฺเพเธ ปุปฺผมณฺฑเป อตฺถรียติ. ตตฺถ สกฺโก เทวานมินฺโท อจฺฉราสงฺฆปริวุโต ทิพฺพสมฺปตฺตึ ปจฺจนุโภติ. สกฺเก ปน เทวานมินฺเท อุยฺยานกีฬาโต ปฏินิวตฺเต ปุน ตํ รูปํ สํหริตฺวาน เทวปุตฺโตว โหติ. ตํ สนฺธายาห – ‘‘อาคญฺฉิ เต สนฺติเก นาคราชา เอราวโณ นามา’’ติ. ชิโนติ สุตฺวาติ ‘‘วิชิตปาปธมฺโม เอส ภควา’’ติ เอวํ สุตฺวา. โสปิ ตยา มนฺตยิตฺวาติ ตยา สทฺธึ มนฺตยิตฺวา, ปญฺหํ ปุจฺฉิตฺวาติ อธิปฺปาโย. อชฺฌคมาติ อธิอคมา, คโตติ วุตฺตํ โหติ. สาธูติ สุตฺวาน ปตีตรูโปติ ตํ ปญฺหํ สุตฺวา ‘‘สาธุ ภนฺเต’’ติ อภินนฺทิตฺวา ตุฏฺฐรูโป คโตติ อตฺโถ.

382. 今、世尊がその時に法を説いた相手である諸々の天子たちを称え、世尊を称賛するために、“あなたの御もとに来たり（āgañchī te santike）”で始まる二つの詩節を説かれた。そこでの“龍王エーラーヴァナという名（nāgarājā erāvaṇo nāmā）”とは、このエーラーヴァナという名の天子は、意のままに姿を変えることができ、天の宮殿に住んでいる。彼（エーラーヴァナ）は、帝釈天（サッカ）が遊園に出かけるとき、百五十由旬の体を現し、三十三の頭（kumbha）を造り出して、エーラーヴァナという名の象となる。その象の一つ一つの頭には二本の牙があり、一本の牙には七つの蓮池があり、一つの蓮池には七つの蓮の群生があり、一つの群生には七つの花があり、一つの花には七枚の花弁があり、一枚の花弁の上では七人の天女たちが踊っている。彼女たちは“蓮の天女”として知られる帝釈天の舞姫たちであり、それは‘天宮事経’にも“蓮の上で、熟練した乙女たちが舞う”と記されている通りである。それら三十三の頭の中央には“善見（スダッサナ）”という名の頭があり、その大きさは三十由旬である。そこには一由旬の大きさの宝座が、三由旬の高さの華の天幕の中にしつらえられている。そこで、神々の主である帝釈天は、天女の群れに囲まれて天上の福楽を享受するのである。帝釈天が遊園から戻ると、彼は再びその象の姿を収めて、元の天子に戻るのである。それを指して、“あなたの御もとに龍王エーラーヴァナという名が来たり”と言ったのである。“勝者（ジナ）と聞いて（jinoti sutvā）”とは、“この世尊は悪徳を打ち破った方である”と、このように聞いてということである。“彼もあなたと語り（sopi tayā mantayitvā）”とは、あなた（ダンミカ）と共に語り、質問を投げかけたという意味である。“至った（ajjhagamā）”とは、到達した、至りついたという意味である。“善きかなと聞いて喜び（sādhūti sutvāna patītarūpo）”とは、その（問いへの）答えを聞いて、“尊師よ、善きかな”と歓喜し、満足した様子で去っていったという意味である。

๓๘๓. ราชาปิ ตํ เวสฺสวโณ กุเวโรติ เอตฺถ โส ยกฺโข รญฺชนฏฺเฐน ราชา, วิสาณาย ราชธานิยา รชฺชํ กาเรตีติ เวสฺสวโณ, ปุริมนาเมน กุเวโรติ เวทิตพฺโพ. โส กิร กุเวโร นาม พฺราหฺมณมหาสาโล หุตฺวา ทานาทีนิ ปุญฺญานิ กตฺวา วิสาณาย ราชธานิยา อธิปติ หุตฺวา นิพฺพตฺโต. ตสฺมา ‘‘กุเวโร เวสฺสวโณ’’ติ วุจฺจติ. วุตฺตญฺเจตํ อาฏานาฏิยสุตฺเต –

383. “王であり、ヴェッサヴァナ（多聞天）であり、クヴェーラである（rājāpi taṃ vessavaṇo kuvero）”という箇所において、その夜叉は（衆生を）喜ばせるという意味で“王（rājā）”と呼ばれ、ヴィサーナ（Visāṇā）という王都で統治を行っているために“ヴェッサヴァナ”と呼ばれ、かつての（人間時代の）名前によって“クヴェーラ”と知られるべきである。伝え聞くところによれば、そのクヴェーラは、かつて大富豪の婆羅門（ブラーフマナ）であり、布施などの功徳を積んで、ヴィサーナという王都の主として生まれたのである。それゆえ“クヴェーラ・ヴェッサヴァナ”と呼ばれる。このことは‘アーターナーティヤ・スッタ’にも説かれている。

‘‘กุเวรสฺส โข ปน, มาริส, มหาราชสฺส วิสาณา นาม ราชธานี, ตสฺมา กุเวโร มหาราชา ‘เวสฺสวโณ’ติ ปวุจฺจตี’’ติ (ที. นิ. ๓.๒๙๑) –

“諸君よ、クヴェーラ大王にはヴィサーナという名の王都がある。それゆえ、クヴェーラ大王は‘ヴェッサヴァナ’と呼ばれるのである”と。

เสสเมตฺถ ปากฏเมว.

ここでの残りの部分は明白である。

ตตฺถ [Pg.101] สิยา – กสฺมา ปน ทูรตเร ตาวตึสภวเน วสนฺโต เอราวโณ ปฐมํ อาคโต, เวสฺสวโณ ปจฺฉา, เอกนคเรว วสนฺโต อยํ อุปาสโก สพฺพปจฺฉา, กถญฺจ โส เตสํ อาคมนํ อญฺญาสิ, เยน เอวมาหาติ? วุจฺจเต – เวสฺสวโณ กิร ตทา อเนกสหสฺสปวาฬปลฺลงฺกํ ทฺวาทสโยชนํ นาริวาหนํ อภิรุยฺห ปวาฬกุนฺตํ อุจฺจาเรตฺวา ทสสหสฺสโกฏิยกฺเขหิ ปริวุโต ‘‘ภควนฺตํ ปญฺหํ ปุจฺฉิสฺสามี’’ติ อากาสฏฺฐกวิมานานิ ปริหริตฺวา มคฺเคน มคฺคํ อาคจฺฉนฺโต เวฬุกณฺฑกนคเร นนฺทมาตาย อุปาสิกาย นิเวสนสฺส อุปริภาคํ สมฺปตฺโต. อุปาสิกาย อยมานุภาโว – ปริสุทฺธสีลา โหติ, นิจฺจํ วิกาลโภชนา ปฏิวิรตา, ปิฏกตฺตยธารินี, อนาคามิผเล ปติฏฺฐิตา. สา ตมฺหิ สมเย สีหปญฺชรํ อุคฺฆาเฏตฺวา อุตุคฺคหณตฺถาย มาลุเตริโตกาเส ฐตฺวา อฏฺฐกปารายนวคฺเค ปริมณฺฑเลหิ ปทพฺยญฺชเนหิ มธุเรน สเรน ภาสติ. เวสฺสวโณ ตตฺเถว ยานานิ ฐเปตฺวา ยาว อุปาสิกา ‘‘อิทมโวจ ภควา มคเธสุ วิหรนฺโต ปาสาณเก เจติเย ปริจารกโสฬสนฺนํ พฺราหฺมณาน’’นฺติ นิคมนํ อภาสิ, ตาว สพฺพํ สุตฺวา วคฺคปริโยสาเน สุวณฺณมุรชสทิสํ มหนฺตํ คีวํ ปคฺคเหตฺวา ‘‘สาธุ สาธุ ภคินี’’ติ สาธุการมทาสิ. สา ‘‘โก เอตฺถา’’ติ อาห. ‘‘อหํ ภคินิ เวสฺสวโณ’’ติ. อุปาสิกา กิร ปฐมํ โสตาปนฺนา อโหสิ, ปจฺฉา เวสฺสวโณ. ตํ โส ธมฺมโต สโหทรภาวํ สนฺธาย อุปาสิกํ ภคินิวาเทน สมุทาจรติ. อุปาสิกาย จ ‘‘วิกาโล, ภาติก ภทฺรมุข, ยสฺส ทานิ กาลํ มญฺญสี’’ติ วุตฺโต ‘‘อหํ ภคินิ ตยิ ปสนฺโน ปสนฺนาการํ กโรมี’’ติ อาห. เตน หิ ภทฺรมุข, มม เขตฺเต นิปฺผนฺนํ สาลึ กมฺมกรา อาหริตุํ น สกฺโกนฺติ, ตํ ตว ปริสาย อาณาเปหีติ. โส ‘‘สาธุ ภคินี’’ติ ยกฺเข อาณาเปสิ. เต อฑฺฒเตรส โกฏฺฐาคารสตานิ ปูเรสุํ. ตโต ปภุติ โกฏฺฐาคารํ อูนํ นาม นาโหสิ, ‘‘นนฺทมาตุ โกฏฺฐาคารํ วิยา’’ติ โลเก นิทสฺสนํ อโหสิ. เวสฺสวโณ โกฏฺฐาคารานิ ปูเรตฺวา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิ. ภควา ‘‘วิกาเล อาคโตสี’’ติ อาห. อถ ภควโต สพฺพํ อาโรเจสิ. อิมินา การเณน อาสนฺนตเรปิ จาตุมหาราชิกภวเน วสนฺโต เวสฺสวโณ ปจฺฉา อาคโต. เอราวณสฺส ปน น กิญฺจิ อนฺตรา กรณียํ อโหสิ, เตน โส ปฐมตรํ อาคโต.

この点について疑問が生じるかもしれない。“なぜ、はるか遠くの三十三天（タāヴァティムサ）に住むエラーワナが最初に来て、ヴェッサヴァナがその後に来、同じ町に住むこの優婆塞（ダンミカ）が一番最後に来たのか。また、彼はどのようにして彼らの来訪を知り、このように語ったのか”と。それに対して答えよう。聞くところによれば、ヴェッサヴァナは当時、数千の珊瑚の宝座が置かれ、十二由旬もの広さを持つ女たちが引く乗り物に乗り、珊瑚の槍を掲げ、一万億の夜叉に囲まれ、“世尊に質問をしよう”と考えて、空中に浮かぶ宮殿を避けながら、道に沿って進んでいたところ、ヴェールカンダカ市のナンダマーター優婆夷の屋敷の上方に到達した。この優婆夷の威力は次のようなものである。彼女は清浄な戒律を保ち、常に非時食を離れ、三蔵を保持し、不還果（アナーガーミー）に安住していた。彼女はその時、獅子窓を開け、涼を求めるために風の通る場所に立ち、アッタカ・パーラーヤナ・ヴァッガ（義品・彼岸道品）を、円熟した句と文、甘美な声で唱えていた。ヴェッサヴァナはその場に乗り物を止め、優婆夷が“世尊はマガダ国におられた時、パーサーナカ霊跡において十六人の婆羅門の問いに答え、このように説かれた”という結びに至るまで、すべてを聴聞し、その部の終わりに、黄金の鼓のような立派な首を伸ばして、“善哉、善哉、姉妹よ”と称賛の声を上げた。彼女が“そこにいるのは誰ですか”と尋ねると、“姉妹よ、私はヴェッサヴァナです”と答えた。聞くところによれば、優婆夷が先に預流者（ソーターパンナ）となり、ヴェッサヴァナは後から預流者となったという。彼は、その法における同胞としての関係に拠って、優婆夷を“姉妹”という言葉で呼んだのである。優婆夷が“福徳あるお方よ、今は遅い時間ですが、あなたが適当と思う時に（お行きなさい）”と言うと、彼は“姉妹よ、私はあなたに感銘を受けたので、その報いを与えよう”と言った。“それでは、福徳あるお方よ、私の田んぼで実ったサーリ米を、使用人たちが運びきれずにいます。それをあなたの配下の方々に命じて運ばせてください”と言うと、彼は“承知しました、姉妹よ”と言って夜叉たちに命じた。彼らは百三十半の穀物倉を満たした。それ以来、彼女の倉は“ナンダマーターの倉のように（尽きることがない）”と世間で例えられるほど、減ることがなかった。ヴェッサヴァナは倉を満たしてから世尊のもとへ参じた。世尊が“遅い時間に来たのだな”と仰ると、彼はすべての事情を申し上げた。このような理由で、四王天という非常に近い場所に住んでいながらも、ヴェッサヴァナは遅れて到着したのである。一方、エラーワナには途中でなすべきことが何もなかったため、彼が一番早く到着したのである。これがその答えである。

อยํ [Pg.102] ปน อุปาสโก กิญฺจาปิ อนาคามี ปกติยาว เอกภตฺติโก, ตถาปิ ตทา อุโปสถทิวโสติ กตฺวา อุโปสถงฺคานิ อธิฏฺฐาย สายนฺหสมยํ สุนิวตฺโถ สุปารุโต ปญฺจสตอุปาสกปริวุโต เชตวนํ คนฺตฺวา ธมฺมเทสนํ สุตฺวา อตฺตโน ฆรํ อาคมฺม เตสํ อุปาสกานํ สรณสีลอุโปสถานิสํสาทิเภทํ อุปาสกธมฺมํ กเถตฺวา เต อุปาสเก อุยฺโยเชสิ. เตสญฺจ ตสฺเสว ฆเร มุฏฺฐิหตฺถปฺปมาณปาทกานิ ปญฺจ กปฺปิยมญฺจสตานิ ปาเฏกฺโกวรเกสุ ปญฺญตฺตานิ โหนฺติ. เต อตฺตโน อตฺตโน โอวรกํ ปวิสิตฺวา สมาปตฺตึ อปฺเปตฺวา นิสีทึสุ, อุปาสโกปิ ตเถวากาสิ. เตน จ สมเยน สาวตฺถินคเร สตฺตปญฺญาส กุลสตสหสฺสานิ วสนฺติ, มนุสฺสคณนาย อฏฺฐารสโกฏิมนุสฺสา. เตน ปฐมยาเม หตฺถิอสฺสมนุสฺสเภริสทฺทาทีหิ สาวตฺถินครํ มหาสมุทฺโท วิย เอกสทฺทํ โหติ. มชฺฌิมยามสมนนฺตเร โส สทฺโท ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. ตมฺหิ กาเล อุปาสโก สมาปตฺติโต วุฏฺฐาย อตฺตโน คุเณ อาวชฺเชตฺวา ‘‘เยนาหํ มคฺคสุเขน ผลสุเขน สุขิโต วิหรามิ, อิทํ สุขํ กํ นิสฺสาย ลทฺธ’’นฺติ จินฺเตตฺวา ‘‘ภควนฺตํ นิสฺสายา’’ติ ภควติ จิตฺตํ ปสาเทตฺวา ‘‘ภควา เอตรหิ กตเมน วิหาเรน วิหรตี’’ติ อาวชฺเชนฺโต ทิพฺเพน จกฺขุนา เอราวณเวสฺสวเณ ทิสฺวา ทิพฺพาย โสตธาตุยา ธมฺมเทสนํ สุตฺวา เจโตปริยญาเณน เตสํ ปสนฺนจิตฺตตํ ญตฺวา ‘‘ยํนูนาหมฺปิ ภควนฺตํ อุภยหิตํ ปฏิปทํ ปุจฺเฉยฺย’’นฺติ จินฺเตสิ. ตสฺมา โส เอกนคเร วสนฺโตปิ สพฺพปจฺฉา อาคโต, เอวญฺจ เนสํ อาคมนํ อญฺญาสิ. เตนาห – ‘‘อาคญฺฉิ เต สนฺติเก นาคราชา…เป… โส จาปิ สุตฺวาน ปตีตรูโป’’ติ.

一方、この優婆塞（ダンミカ）は、不還者（アナーガーミー）であり、普段から一日一食であったが、その日は布薩の日であったため、布薩の戒を遵守し、夕刻に身なりを整えて五百人の優婆塞たちに囲まれ、祇園精舎へ行って説法を聴き、自分の家に戻ってそれらの優婆塞たちに、三帰依や五戒、布薩の功徳などの布薩の法を説いてから、彼らを送り出した。彼の家には、彼らのために、手拳の高さほどの脚を持つ五百の適切な寝台が、それぞれの個室に備えられていた。彼らは各自の個室に入り、三昧（サマーパッティ）に入って座った。優婆塞も同様にした。その当時、舎衛城には五万七千の家族が住んでおり、人口にすれば十八億（あるいは一億八千万）人であった。そのため、初夜（第一夜警）には象、馬、人間、太鼓の音などで、舎衛城は大海のように一つの大きな騒音に包まれていた。中夜の直後にその騒音は静まった。その時、優婆塞は三昧から立ち上がり、自らの功徳を省みて、“私が聖道の楽や果の楽によって幸せに住んでいるが、この幸福は誰に依って得られたものか”と考え、“世尊に依るものである”と世尊に対して心を浄信させた。“世尊は今、どのような安住をしておられるか”と念じ、天眼によってエラーワナとヴェッサヴァナを見、天耳によって説法を聞き、他心通によって彼らの浄信した心を知り、“私も世尊のもとへ行き、自他共に有益な実践について質問しよう”と考えた。それゆえ、彼は同じ町に住んでいながらも一番最後に到着したのであり、このように彼らの来訪を知ったのである。それゆえ“汝の御許に龍王が来たり……彼もまた聞いて歓喜した”と述べられている。

๓๘๔. อิทานิ อิโต พหิทฺธา โลกสมฺมเตหิ สมณพฺราหฺมเณหิ อุกฺกฏฺฐภาเวน ภควนฺตํ ปสํสนฺโต ‘‘เย เกจิเม’’ติ คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ ติตฺถิยาติ นนฺทวจฺฉสํกิจฺเจหิ อาทิปุคฺคเลหิ ตีหิ ติตฺถกเรหิ กเต ทิฏฺฐิติตฺเถ ชาตา, เตสํ สาสเน ปพฺพชิตา ปูรณาทโย ฉ สตฺถาโร. ตตฺถ นาฏปุตฺโต นิคณฺโฐ, อวเสสา อาชีวกาติ เต สพฺเพ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘เย เกจิเม ติตฺถิยา วาทสีลา’’ติ, ‘‘มยํ สมฺมา ปฏิปนฺนา, อญฺเญ มิจฺฉา ปฏิปนฺนา’’ติ เอวํ วาทกรณสีลา โลกํ มุขสตฺตีหิ วิตุทนฺตา วิจรนฺติ. อาชีวกา วาติ เต เอกชฺฌมุทฺทิฏฺเฐ ภินฺทิตฺวา ทสฺเสติ. นาติตรนฺตีติ นาติกฺกมนฺติ. สพฺเพติ อญฺเญปิ เย [Pg.103] เกจิ ติตฺถิยสาวกาทโย, เตปิ ปริคฺคณฺหนฺโต อาห. ‘‘ฐิโต วชนฺตํ วิยา’’ติ ยถา โกจิ ฐิโต คติวิกโล สีฆคามินํ ปุริสํ คจฺฉนฺตํ นาติตเรยฺย, เอวํ เต ปญฺญาคติยา อภาเวน เต เต อตฺถปฺปเภเท พุชฺฌิตุํ อสกฺโกนฺตา ฐิตา, อติชวนปญฺญํ ภควนฺตํ นาติตรนฺตีติ อตฺโถ.

384. 次に、この仏教の外部において世間に認められている沙門や婆羅門よりも、世尊が優れていることを称賛しようとして、“いかなる者たちも”という二つの偈を述べた。ここで“外道（ティッティヤ）”とは、ナンダヴァッチャやサンキッチャなどの三人の創始者によって作られた邪見の淵に生まれた者たちであり、その教えにおいて出家したプーラナ・カッサパら六師外道のことである。その中で、ナータプッタはニガンダ（裸形教）であり、残りの五人はアージーヴィカ（邪命外道）である。それらすべてを指して、“いかなる外道たち、論争を事とする者たちも”と述べた。“我らこそが正しく実践しており、他者は誤って実践している”というように、論議を事とする性質の者たちは、言葉の槍で突き刺しながら世間を歩き回っている。“あるいはアージーヴィカたちも”とは、それらを一括りにせず、個別の見解を区別して示している。“追い越すことはない”とは、超えることができないという意味である。“すべて”とは、他のいかなる外道の弟子たちをも含めて述べている。“立っている者が歩む者を追い越せないように”という比喩は、あたかも立ち止まって歩行の能力を欠く者が、速く歩く人を追い越すことができないように、彼らも知恵の歩みがないために、それぞれの意味の細別を悟ることができずに立ち止まっており、極めて迅速な知恵を持つ世尊を追い越すことはできない、という意味である。

๓๘๕. พฺราหฺมณา วาทสีลา วุทฺธา จาติ เอตฺตาวตา จงฺกีตารุกฺขโปกฺขรสาติชาณุสฺโสณิอาทโย ทสฺเสติ, อปิ พฺราหฺมณา สนฺติ เกจีติ อิมินา มชฺฌิมาปิ ทหราปิ เกวลํ พฺราหฺมณา สนฺติ อตฺถิ อุปลพฺภนฺติ เกจีติ เอวํ อสฺสลายนวาเสฏฺฐอมฺพฏฺฐอุตฺตรมาณวกาทโย ทสฺเสติ. อตฺถพทฺธาติ ‘‘อปิ นุ โข อิมํ ปญฺหํ พฺยากเรยฺย, อิมํ กงฺขํ ฉินฺเทยฺยา’’ติ เอวํ อตฺถพทฺธา ภวนฺติ. เย จาปิ อญฺเญติ อญฺเญปิ เย ‘‘มยํ วาทิโน’’ติ เอวํ มญฺญมานา วิจรนฺติ ขตฺติยปณฺฑิตพฺราหฺมณพฺรหฺมเทวยกฺขาทโย อปริมาณา. เตปิ สพฺเพ ตยิ อตฺถพทฺธา ภวนฺตีติ ทสฺเสติ.

385. “婆羅門であり、論争を好み、年長である者”という言葉で、チャンキー、タールッカ、ポッカラサーティ、ジャーヌッソーニなどの著名な婆羅門たちを示している。“また、ある婆羅門たちがいる”という言葉によって、中等や若年の者たち、すなわちあらゆる婆羅門たちが存在し、見出されることを示している。“ある者たち”という言葉で、同様にアッサラーヤナ、ヴァーセッタ、アンバッタ、ウッタラ・マーナヴァカ（青年）たちを示している。“意味に拘束された（atthabaddhā）”とは、“果たしてこの問題を解説してくれるだろうか、この疑念を断じてくれるだろうか”というように、その目的（意味）を求める言葉を持つ者たちのことである。“また、他の者たち”とは、他の“我らは論者である”と考えて歩き回る、無数の刹帝利の賢者、婆羅門、梵天、天、夜叉などである。これらすべてが、あなた（世尊）に対して意味（目的）を求める者であることを示している。

๓๘๖-๗. เอวํ นานปฺปกาเรหิ ภควนฺตํ ปสํสิตฺวา อิทานิ ธมฺเมเนว ตํ ปสํสิตฺวา ธมฺมกถํ ยาจนฺโต ‘‘อยญฺหิ ธมฺโม’’ติ คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ อยญฺหิ ธมฺโมติ สตฺตตึส โพธิปกฺขิยธมฺเม สนฺธายาห. นิปุโณติ สณฺโห ทุปฺปฏิวิชฺโฌ. สุโขติ ปฏิวิทฺโธ สมาโน โลกุตฺตรสุขมาวหติ, ตสฺมา สุขาวหตฺตา ‘‘สุโข’’ติ วุจฺจติ. สุปฺปวุตฺโตติ สุเทสิโต. สุสฺสูสมานาติ โสตุกามมฺหาติ อตฺโถ. ตํ โน วทาติ ตํ ธมฺมํ อมฺหากํ วท. ‘‘ตฺวํ โน’’ติปิ ปาโฐ, ตฺวํ อมฺหากํ วทาติ อตฺโถ. สพฺเพปิเม ภิกฺขโวติ ตงฺขณํ นิสินฺนานิ กิร ปญฺจ ภิกฺขุสตานิ โหนฺติ, ตานิ ทสฺเสนฺโต ยาจติ. อุปาสกา จาปีติ อตฺตโน ปริวาเร อญฺเญ จ ทสฺเสติ. เสสเมตฺถ ปากฏเมว.

このように様々な方法で世尊を称賛した後、今は法によって世尊を称賛し、法話を求めつつ“実にこの法は”という二つの偈を唱えた。その中で“実にこの法は”とは、三十七菩提分法を指して言っている。“微細な（nipuṇo）”とは、細やかで悟り難いことである。“安楽な（sukhoti）”とは、覚られた時、出世間の安楽をもたらすものであり、それゆえに安楽をもたらす性質から“安楽”と呼ばれる。“善く説かれた（suppavutto）”とは、見事に説示されたことである。“聞こうと欲する（sussūsamānā）”とは、聞きたいと望んでいるという意味である。“それを我らに語れ（taṃ no vadā）”とは、その法を我らに語れということである。“tvaṃ no（汝は我らに）”という読みもあり、その場合は“あなたは我らに語れ”という意味になる。“これらすべての比丘たちよ”とは、その時そこに座っていた五百人の比丘たちのことであり、彼らを指し示して要請している。“優婆塞たちもまた”とは、自身の従者や他の者たちを示している。残りの部分は、ここでは明白である。

๓๘๘. อถ ภควา อนคาริยปฏิปทํ ตาว ทสฺเสตุํ ภิกฺขู อามนฺเตตฺวา ‘‘สุณาถ เม ภิกฺขโว’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ธมฺมํ ธุตํ ตญฺจ จราถ สพฺเพติ กิเลเส ธุนาตีติ ธุโต, เอวรูปํ กิเลสธุนนกํ ปฏิปทาธมฺมํ สาวยามิ โว, ตญฺจ มยา สาวิตํ สพฺเพ จรถ ปฏิปชฺชถ, มา ปมาทิตฺถาติ วุตฺตํ โหติ. อิริยาปถนฺติ คมนาทิจตุพฺพิธํ. ปพฺพชิตานุโลมิกนฺติ สมณสารุปฺปํ สติสมฺปชญฺญยุตฺตํ. อรญฺเญ กมฺมฏฺฐานานุโยควเสน ปวตฺตเมวาติ อปเร. เสเวถ นนฺติ ตํ อิริยาปถํ ภเชยฺย[Pg.104]. อตฺถทโสติ หิตานุปสฺสี. มุตีมาติ พุทฺธิมา. เสสเมตฺถ คาถาย ปากฏเมว.

388. そこで世尊は、まず出家者の実践（無家の行）を示すために、比丘たちを呼び“比丘たちよ、私の言葉を聞け”等と仰せられた。その中で“法と、その頭陀（dhuta）を皆で行ぜよ”とは、煩悩を振り払う（dhunāti）から“頭陀”と言い、そのような煩悩を振り払う実践の法を、あなた方に聞かせよう。私が聞かせたその法を、皆で行じ、実践せよ、怠慢であってはならない、という意味である。“威儀（iriyāpatha）”とは、行住坐臥の四種である。“出家にふさわしい（pabbajitānulomika）”とは、沙門に適し、正念正知を伴うものである。別の説では、森の中で業処（瞑想）に従事することによって生じるもののみを“出家にふさわしい”と言う。“それを親しめ（sevetha naṃ）”とは、その威儀に親しむべきであるということ。“利益を見る者（atthadaso）”とは、福利を観察する者のこと。“賢明な（mutīmā）”とは、智慧のある者のこと。残りの部分は、この偈において明白である。

๓๘๙. โน เว วิกาเลติ เอวํ ปพฺพชิตานุโลมิกํ อิริยาปถํ เสวมาโน จ ทิวามชฺฌนฺหิกวีติกฺกมํ อุปาทาย วิกาเล น จเรยฺย ภิกฺขุ, ยุตฺตกาเล เอว ปน คามํ ปิณฺฑาย จเรยฺย. กึ การณํ? อกาลจาริญฺหิ สชนฺติ สงฺคา, อกาลจารึ ปุคฺคลํ ราคสงฺคาทโย อเนเก สงฺคา สชนฺติ ปริสฺสชนฺติ อุปคุหนฺติ อลฺลียนฺติ. ตสฺมา วิกาเล น จรนฺติ พุทฺธา, ตสฺมา เย จตุสจฺจพุทฺธา อริยปุคฺคลา, น เต วิกาเล ปิณฺฑาย จรนฺตีติ. เตน กิร สมเยน วิกาลโภชนสิกฺขาปทํ อปฺปญฺญตฺตํ โหติ, ตสฺมา ธมฺมเทสนาวเสเนเวตฺถ ปุถุชฺชนานํ อาทีนวํ ทสฺเสนฺโต อิมํ คาถมาห. อริยา ปน สห มคฺคปฏิลาภา เอว ตโต ปฏิวิรตา โหนฺติ, เอสา ธมฺมตา.

389. “非時（vikāla）には歩かず”とは、このように出家にふさわしい威儀に親しむ比丘は、昼の正午を過ぎてからの非時（午後や夜間）に歩き回るべきではない。比丘は、適切な時にのみ乞食（施食）のために村へ行くべきである。その理由は何か。非時に歩き回る者には、執着（saṅga）が絡みつくからである。非時に歩き回る者には、貪欲の執着などの多くの執着が絡みつき、付きまとい、包み込み、付着する。それゆえ、諸仏（覚者）は非時に歩き回らない。したがって、四聖諦を悟った聖者たちは、非時に乞食のために歩き回ることはない。その当時は、まだ非時食の戒（学処）が制定されていなかったため、法を説く中で、凡夫の比丘たちにその過失を示すためにこの偈を仰せられたのである。一方、聖者たちは、聖道を得ると同時に、それ（非時の巡行）から離れるものであり、それが法の常道である。

๓๙๐. เอวํ วิกาลจริยํ ปฏิเสเธตฺวา ‘‘กาเล จรนฺเตนปิ เอวํ จริตพฺพ’’นฺติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘รูปา จ สทฺทา จา’’ติ. ตสฺสตฺโถ – เย เต รูปาทโย นานปฺปการกํ มทํ ชเนนฺตา สตฺเต สมฺมทยนฺติ, เตสุ ปิณฺฑปาตปาริสุทฺธิสุตฺตาทีสุ (ม. นิ. ๓.๔๓๘ อาทโย) วุตฺตนเยน ฉนฺทํ วิโนเทตฺวา ยุตฺตกาเลเนว ปาตราสํ ปวิเสยฺยาติ. เอตฺถ จ ปาโต อสิตพฺโพติ ปาตราโส, ปิณฺฑปาตสฺเสตํ นามํ. โย ยตฺถ ลพฺภติ, โส ปเทโสปิ ตํ โยเคน ‘‘ปาตราโส’’ติ อิธ วุตฺโต. ยโต ปิณฺฑปาตํ ลภติ, ตํ โอกาสํ คจฺเฉยฺยาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

390. このように非時の巡行を禁止した後、“適切な時に歩く際も、このように行儀良くすべきである”ということを示すために“形色や音声（rūpā ca saddā cā）”等を仰せられた。その意味は、様々な種類の放逸（mada）を生じさせて生きとし生けるものを酔わせる形色などの対象に対し、‘乞食清浄経’などで説かれた方法によって執着（欲）を取り除き、適切な時にのみ朝食（乞食）のために（村へ）入るべきである、ということである。ここで“朝（pāto）に食べるべきもの（asitabbo）”だから“朝食（pātarāso）”と言い、これは乞食（piṇḍapāta）の名称である。どこで得られるにせよ、その場所もそれに関連して、ここでは“朝食（の場所）”と呼ばれている。乞食を得るその場所へ行くべきである、というのがここでの意味である。

๓๙๑. เอวํ ปวิฏฺโฐ –

391. そのように（村に）入った……

‘‘ปิณฺฑญฺจ ภิกฺขุ สมเยน ลทฺธา,เอโก ปฏิกฺกมฺม รโห นิสีเท;

อชฺฌตฺตจินฺตี น มโน พหิทฺธา,นิจฺฉารเย สงฺคหิตตฺตภาโว’’.

“比丘は適切な時に乞食（施食）を得て、独り戻り、静かな場所に座るべきである。内面を沈思し、心を外へ散らさず、自己を制御して住むべきである。”

ตตฺถ ปิณฺฑนฺติ มิสฺสกภิกฺขํ, สา หิ ตโต ตโต สโมธาเนตฺวา สมฺปิณฺฑิตฏฺเฐน ‘‘ปิณฺโฑ’’ติ วุจฺจติ. สมเยนาติ อนฺโตมชฺฌนฺหิกกาเล. เอโก ปฏิกฺกมฺมาติ กายวิเวกํ สมฺปาเทนฺโต อทุติโย นิวตฺติตฺวา. อชฺฌตฺตจินฺตีติ ติลกฺขณํ อาโรเปตฺวา ขนฺธสนฺตานํ จินฺเตนฺโต. น มโน พหิทฺธา [Pg.105] นิจฺฉารเยติ พหิทฺธา รูปาทีสุ ราควเสน จิตฺตํ น นีหเร. สงฺคหิตตฺตภาโวติ สุฏฺฐุ คหิตจิตฺโต.

その中で“乞食（piṇḍa）”とは、混ざり合った食べ物のことである。あちこちから集めて一つにまとめるという意味で“団（piṇḍa）”と呼ばれる。“適切な時に（samayena）”とは、正午までの時間内に、ということである。“独り戻り（eko paṭikkamma）”とは、身体の遠離を成し遂げるために、伴侶なしで戻って、ということである。“内面を沈思し（ajjhattacintī）”とは、三法印を（心に）載せて、五蘊の相続を思惟することである。“心を外へ散らさず（na mano bahiddhā nicchāraye）”とは、外の形色などに対して、貪欲によって心を向けてはならないということである。“自己を制御した（saṅgahitattabhāvo）”とは、心をよく統御した状態のことである。

๓๙๒. เอวํ วิหรนฺโต จ –

392. そのように住みつつ……

‘‘สเจปิ โส สลฺลเป สาวเกน,อญฺเญน วา เกนจิ ภิกฺขุนา วา;

ธมฺมํ ปณีตํ ตมุทาหเรยฺย,น เปสุณํ โนปิ ปรูปวาทํ’’.

“もし彼が弟子、あるいは他の誰か、あるいは比丘と共に語らうことがあっても、勝れた法を語るべきであり、中傷や他人の非難を語ってはならない。”

กึ วุตฺตํ โหติ? โส โยคาวจโร กิญฺจิเทว โสตุกามตาย อุปคเตน สาวเกน วา เกนจิ อญฺญติตฺถิยคหฏฺฐาทินา วา อิเธว ปพฺพชิเตน ภิกฺขุนา วา สทฺธึ สเจปิ สลฺลเป, อถ ยฺวายํ มคฺคผลาทิปฏิสํยุตฺโต ทสกถาวตฺถุเภโท วา อตปฺปกฏฺเฐน ปณีโต ธมฺโม. ตํ ธมฺมํ ปณีตํ อุทาหเรยฺย, อญฺญํ ปน ปิสุณวจนํ วา ปรูปวาทํ วา อปฺปมตฺตกมฺปิ น อุทาหเรยฺยาติ.

どういう意味か。その修行者（瑜伽行者）が、何かを聞きたいと願って近づいてきた弟子や、他の外道や在俗者など、あるいはこの仏教内で出家した比丘と共に語らうことがあっても、道や果に関連した、あるいは十種の話（十渴仰事）に分類される、煩悩の熱がないという意味で勝れた法を語るべきである。その勝れた法を語るべきであり、他の中傷の言葉や他人の非難を、微塵も語ってはならない、という意味である。

๓๙๓. อิทานิ ตสฺมึ ปรูปวาเท โทสํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘วาทญฺหิ เอเก’’ติ. ตสฺสตฺโถ – อิเธกจฺเจ โมฆปุริสา ปรูปวาทสญฺหิตํ นานปฺปการํ วิคฺคาหิกกถาเภทํ วาทํ ปฏิเสนิยนฺติ วิรุชฺฌนฺติ, ยุชฺฌิตุกามา หุตฺวา เสนาย ปฏิมุขํ คจฺฉนฺตา วิย โหนฺติ, เต มยํ ลามกปญฺเญ น ปสํสาม. กึ การณํ? ตโต ตโต เน ปสชนฺติ สงฺคา, ยสฺมา เต ตาทิสเก ปุคฺคเล ตโต ตโต วจนปถโต สมุฏฺฐาย วิวาทสงฺคา สชนฺติ อลฺลียนฺติ. กึ การณา สชนฺตีติ? จิตฺตญฺหิ เต ตตฺถ คเมนฺติ ทูเร, ยสฺมา เต ปฏิเสนิยนฺตา จิตฺตํ ตตฺถ คเมนฺติ, ยตฺถ คตํ สมถวิปสฺสนานํ ทูเร โหตีติ.

393. 今、その“他人の非難”における過失を示すために“ある者たちは論争を（vādañhi eke）”等を仰せられた。その意味は、この教団内の一部の方便のない（愚かな）人たちは、他人の非難を伴う様々な種類の論争的な話を繰り返し、対立する。彼らは戦おうと欲して軍隊の正面へ向かう者のようである。我ら（覚者）は、そのような卑劣な知恵の者を称賛しない。その理由は何か。そこから彼らに執着が絡みつくからである。なぜなら、そのような人々には、あちこちの言葉の道から生じた議論の執着が絡みつき、付着するからである。なぜ絡みつくのか。“彼らは心を遠く（の対象）へと向かわせるから”である。彼らが論争する時、心をそこ（論争）へ向かわせるが、向けられた心は止（サマタ）や観（ヴィパッサナー）から遠く離れた場所にあるからである。

๓๙๔-๕. เอวํ ปริตฺตปญฺญานํ ปวตฺตึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ มหาปญฺญานํ ปวตฺตึ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ปิณฺฑํ วิหารํ…เป… สาวโก’’ติ. ตตฺถ วิหาเรน ปติสฺสโย, สยนาสเนน มญฺจปีฐนฺติ ตีหิปิ ปเทหิ เสนาสนเมว วุตฺตํ. อาปนฺติ อุทกํ. สงฺฆาฏิรชูปวาหนนฺติ ปํสุมลาทิโน สงฺฆาฏิรชสฺส โธวนํ. สุตฺวาน ธมฺมํ สุคเตน เทสิตนฺติ สพฺพาสวสํวราทีสุ ‘‘ปฏิสงฺขา โยนิโส จีวรํ ปฏิเสวติ สีตสฺส ปฏิฆาตายา’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๒๓; อ. นิ. ๖.๕๘) นเยน ภควตา เทสิตํ ธมฺมํ สุตฺวา. สงฺขาย เสเว [Pg.106] วรปญฺญสาวโกติ เอตํ อิธ ปิณฺฑนฺติ วุตฺตํ ปิณฺฑปาตํ, วิหาราทีหิ วุตฺตํ เสนาสนํ, อาปมุเขน ทสฺสิตํ คิลานปจฺจยํ, สงฺฆาฏิยา จีวรนฺติ จตุพฺพิธมฺปิ ปจฺจยํ สงฺขาย ‘‘ยาวเทว อิมสฺส กายสฺส ฐิติยา’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๒๓; อ. นิ. ๖.๕๘) นเยน ปจฺจเวกฺขิตฺวา เสเว วรปญฺญสาวโก, เสวิตุํ สกฺกุเณยฺย วรปญฺญสฺส ตถาคตสฺส สาวโก เสกฺโข วา ปุถุชฺชโน วา, นิปฺปริยาเยน จ อรหา. โส หิ จตุราปสฺเสโน ‘‘สงฺขาเยกํ ปฏิเสวติ, สงฺขาเยกํ อธิวาเสติ, สงฺขาเยกํ ปริวชฺเชติ, สงฺขาเยกํ วิโนเทตี’’ติ (ที. นิ. ๓.๓๐๘; ม. นิ. ๒.๑๖๘; อ. นิ. ๑๐.๒๐) วุตฺโต. ยสฺสา จ สงฺขาย เสเว วรปญฺญสาวโก, ตสฺมา หิ ปิณฺเฑ…เป… ยถา โปกฺขเร วาริพินฺทุ, ตถา โหตีติ เวทิตพฺโพ.

このように知恵の乏しい者たちのあり方を示した後、今は大いなる知恵を持つ者たちのあり方を示すために、“piṇḍaṃ vihāraṃ... sāvako（托鉢、住居...弟子）”という偈を説かれた。そこで“vihāra”によって住処が、“sayana”と“āsana”によってベッドや椅子が説かれており、これら三つの語によって臥坐処（senāsana）そのものが示されている。“āpa”とは水のことである。“saṅghāṭirajūpavāhana”とは、塵や汚れなどの僧伽梨（大衣）に付着した汚れを洗い流すことである。“sutvāna dhammaṃ sugatena desitaṃ”とは、すべての煩悩を制御すること等について、“如実に思惟して、寒さを防ぐために衣を受用する”などの方法で世尊によって説かれた法を聞いて、ということである。“saṅkhāya seve varapaññasāvako”とは、ここで“piṇḍa”と説かれたのは托鉢の食であり、“vihāra”等で説かれたのは臥坐処であり、“āpa”の項目で示されたのは病人のための薬（資具）であり、“saṅghāṭi”は衣である。このように四種の資具を、“ただこの身を維持するために”という方法で省察して受用する、優れた知恵を持つ弟子のことである。優れた知恵を持つ如来の弟子である有学の者、あるいは凡夫、そして究極的には阿羅漢が受用することができる。というのも、彼は四種の観察受用（paccavekkhana）について、“一つを観察して受用し、一つを観察して忍受し、一つを観察して回避し、一つを観察して除去する”と説かれているからである。優れた知恵を持つ弟子が観察して受用するので、托鉢の食などにおいて、蓮の葉の上の水滴のように（執着しない）状態になると知るべきである。

๓๙๖. เอวํ ขีณาสวปฏิปตฺตึ ทสฺเสนฺโต อรหตฺตนิกูเฏน อนคาริยปฏิปทํ นิฏฺฐาเปตฺวา อิทานิ อคาริยปฏิปทํ ทสฺเสตุํ ‘‘คหฏฺฐวตฺตํ ปน โว’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ปฐมคาถาย ตาว สาวโกติ อคาริยสาวโก. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว. อยํ ปน โยชนา – โย มยา อิโต ปุพฺเพ เกวโล อพฺยามิสฺโส สกโล ปริปุณฺโณ ภิกฺขุธมฺโม กถิโต. เอส เขตฺตวตฺถุอาทิปริคฺคเหหิ สปริคฺคเหน น ลพฺภา ผสฺเสตุํ น สกฺกา อธิคนฺตุนฺติ.

396. このように漏尽者（阿羅漢）の修行を示し、阿羅漢果を頂点として出家者の修行（anagāriyapaṭipada）を完結させた後、今は在家者の修行（agāriyapaṭipada）を示すために、“gahaṭṭhavattaṃ pana vo（さて、汝らに在家者の義務を）”等と言われた。その最初の偈において、まず“sāvako”とは在家の弟子のことである。残りの部分は明快である。その構成（yojanā）は次の通りである。“私がこれ以前に説いた、混じりけのない完全な比丘の法。それは、土地や財産などを所有している状態では、実践することも到達することもできない”ということである。

๓๙๗. เอวํ ตสฺส ภิกฺขุธมฺมํ ปฏิเสเธตฺวา คหฏฺฐธมฺมเมว ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ปาณํ น หเน’’ติ. ตตฺถ ปุริมฑฺเฒน ติโกฏิปริสุทฺธา ปาณาติปาตาเวรมณิ วุตฺตา, ปจฺฉิมฑฺเฒน สตฺเตสุ หิตปฏิปตฺติ. ตติยปาโท เจตฺถ ขคฺควิสาณสุตฺเต (สุ. นิ. ๓๕ อาทโย) จตุตฺถปาเท ถาวรตสเภโท เมตฺตสุตฺตวณฺณนายํ (สุ. นิ. ๑๔๓ อาทโย) สพฺพปฺปการโต วณฺณิโต. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว. อุปฺปฏิปาฏิยา ปน โยชนา กาตพฺพา – ตสถาวเรสุ สพฺเพสุ ภูเตสุ นิธาย ทณฺฑํ น หเน น ฆาตเยยฺย นานุชญฺญาติ. ‘‘นิธาย ทณฺฑ’’นฺติ อิโต วา ปรํ ‘‘วตฺเตยฺยา’’ติ ปาฐเสโส อาหริตพฺโพ. อิตรถา หิ น ปุพฺเพนาปรํ สนฺธิยติ.

397. このように在家者に対して比丘の法を（実践不可能として）除外した上で、在家者の法そのものを示すために“pāṇaṃ na hane（殺生をしてはならない）”と言われた。そこで、前半部では三種の清浄（自ら殺さず、殺させず、殺すのを認めないこと）による殺生からの離別が説かれ、後半部では生きとし生けるものに対する慈しみの行が説かれている。この偈の第三句は‘犀角経’において、第四句の“タサ（動くもの）とターワラ（動かないもの）”の区別については‘慈経’の註釈において、あらゆる側面から説明されている。残りの部分は明快である。語順を入れ替えて次のように解釈すべきである。“タサ（動くもの）とターワラ（動かないもの）のすべての生きものに対して、武器を捨てて、自ら殺さず、殺させず、また殺すのを認めてはならない”。“nidhāya daṇḍaṃ（武器を捨てて）”という句の後に“行うべきである（vatteyya）”という欠落した語を補うべきである。そうでなければ、前後の文脈が整合しないからである。

๓๙๘. เอวํ ปฐมสิกฺขาปทํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ทุติยสิกฺขาปทํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ตโต อทินฺน’’นฺติ. ตตฺถ กิญฺจีติ อปฺปํ วา พหุํ วา. กฺวจีติ [Pg.107] คาเม วา อรญฺเญ วา. สาวโกติ อคาริยสาวโก. พุชฺฌมาโนติ ‘‘ปรสนฺตกมิท’’นฺติ ชานมาโน. สพฺพํ อทินฺนํ ปริวชฺชเยยฺยาติ เอวญฺหิ ปฏิปชฺชมาโน สพฺพํ อทินฺนํ ปริวชฺเชยฺย, โน อญฺญถาติ ทีเปติ. เสสเมตฺถ วุตฺตนยญฺจ ปากฏญฺจาติ.

398. このように第一の学処を示し、今は第二の学処を示すために“tato adinnaṃ（それから、与えられていないものを）”と言われた。そこで“kiñci”とは、少ないか多いかということである。“kvaci”とは、村においてか森においてかということである。“sāvako”とは在家の弟子のことである。“bujjhamāno”とは“これは他人の所有物である”と知っていることである。“すべての与えられていないものを避けるべきである”とは、このように実践する者は、すべての与えられていないものを避けるべきであり、それ以外ではないことを示している。残りの部分は、既に述べた方法の通りであり、明白である。

๓๙๙. เอวํ ทุติยสิกฺขาปทมฺปิ ติโกฏิปริสุทฺธํ ทสฺเสตฺวา อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉทโต ปภุติ ตติยํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อพฺรหฺมจริย’’นฺติ. ตตฺถ อสมฺภุณนฺโตติ อสกฺโกนฺโต.

399. このように、第二の学処も三種の清浄であることを示した後、最高度の限定（完全な不淫）から始めて第三（の学処）を示すために“abrahmacariyaṃ（非梵行を）”と言われた。そこで“asambhunnanto”とは、（完全な不淫を）守ることができない者のことである。

๔๐๐. อิทานิ จตุตฺถสิกฺขาปทํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘สภคฺคโต วา’’ติ. ตตฺถ สภคฺคโตติ สนฺถาคาราทิคโต. ปริสคฺคโตติ ปูคมชฺชคโต. เสสเมตฺถ วุตฺตนยญฺจ ปากฏญฺจาติ.

400. 今、第四の学処を示すために“sabhaggato vā（あるいは集会所に至っても）”と言われた。そこで“sabhaggato”とは、公的な集会場などに行った時のことである。“parisaggato”とは、群衆（集団）の中に行った時のことである。残りの部分は、既に述べた方法の通りであり、明白である。

๔๐๑. เอวํ จตุตฺถสิกฺขาปทมฺปิ ติโกฏิปริสุทฺธํ ทสฺเสตฺวา ปญฺจมํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘มชฺชญฺจ ปาน’’นฺติ. ตตฺถ มชฺชญฺจ ปานนฺติ คาถาพนฺธสุขตฺถํ เอวํ วุตฺตํ. อยํ ปนตฺโถ ‘‘มชฺชปานญฺจ น สมาจเรยฺยา’’ติ. ธมฺมํ อิมนฺติ อิมํ มชฺชปานเวรมณีธมฺมํ. อุมฺมาทนนฺตนฺติ อุมฺมาทนปริโยสานํ. โย หิ สพฺพลหุโก มชฺชปานสฺส วิปาโก, โส มนุสฺสภูตสฺส อุมฺมตฺตกสํวตฺตนิโก โหติ. อิติ นํ วิทิตฺวาติ อิติ นํ มชฺชปานํ ญตฺวา. เสสเมตฺถ วุตฺตนยญฺจ ปากฏญฺจาติ.

401. このように、第四の学処も三種の清浄であることを示した後、第五（の学処）を示すために“majjañca pānaṃ（酒を飲むことを）”と言われた。そこで“majjañca pānaṃ”というのは、韻律を整えるためにこのように表現されているが、その意味は“酒を飲むことを行ってはならない”ということである。“dhammaṃ imaṃ”とは、この飲酒からの離別という法（教え）のことである。“ummādanantaṃ”とは、狂気に終わるということである。というのも、飲酒の報いのうち最も軽いものでさえ、人間として生まれた時に狂乱をもたらす原因となるからである。“iti naṃ viditvā”とは、このように飲酒（の過失）を知って、ということである。残りの部分は、既に述べた方法の通りであり、明白である。

๔๐๒. เอวํ ปญฺจมสิกฺขาปทมฺปิ ติโกฏิปริสุทฺธํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ปุริมสิกฺขาปทานมฺปิ มชฺชปานเมว สํกิเลสกรญฺจ เภทกรญฺจ ทสฺเสตฺวา ทฬฺหตรํ ตโต เวรมณิยํ นิโยเชนฺโต อาห ‘‘มทา หิ ปาปานิ กโรนฺตี’’ติ. ตตฺถ มทาติ มทเหตุ. หิกาโร ปทปูรณมตฺเต นิปาโต. ปาปานิ กโรนฺตีติ ปาณาติปาตาทีนิ สพฺพากุสลานิ กโรนฺติ. อุมฺมาทนํ โมหนนฺติ ปรโลเก อุมฺมาทนํ อิหโลเก โมหนํ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว.

402. このように、第五の学処も三種の清浄であることを示した後、今は前の諸学処に対しても、飲酒こそが心を汚し（戒を）破る原因であることを示し、それゆえに飲酒からの離別をより強く促すために“madā hi pāpāni karontī（酔いによって悪をなす）”と言われた。そこで“madā”とは、酔いの原因（放逸の原因）のことである。“hi”の語は、句を補うための単なる助詞である。“pāpāni karonti”とは、殺生などのあらゆる不善を行うということである。“ummādanaṃ mohanaṃ”とは、来世においては狂気を、現世においては困惑（愚痴）をもたらすということである。残りの部分は明快である。

๔๐๓-๔. เอตฺตาวตา อคาริยสาวกสฺส นิจฺจสีลํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อุโปสถงฺคานิ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปาณํ น หเน’’ติ คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ อพฺรหฺมจริยาติ อเสฏฺฐจริยภูตา. เมถุนาติ เมถุนธมฺมสมาปตฺติโต. รตฺตึ น ภุญฺเชยฺย วิกาลโภชนนฺติ รตฺติมฺปิ น ภุญฺเชยฺย, ทิวาปิ กาลาติกฺกนฺตโภชนํ [Pg.108] น ภุญฺเชยฺย. น จ คนฺธนฺติ เอตฺถ คนฺธคฺคหเณน วิเลปนจุณฺณาทีนิปิ คหิตาเนวาติ เวทิตพฺพานิ. มญฺเจติ กปฺปิยมญฺเจ. สนฺถเตติ ตฏฺฏิกาทีหิ กปฺปิยตฺถรเณหิ อตฺถเต. ฉมายํ ปน โคนกาทิสนฺถตายปิ วฏฺฏติ. อฏฺฐงฺคิกนฺติ ปญฺจงฺคิกํ วิย ตูริยํ, น องฺควินิมุตฺตํ. ทุกฺขนฺตคุนาติ วฏฺฏทุกฺขสฺส อนฺตคเตน. เสสเมตฺถ ปากฏเมว. ปจฺฉิมฑฺฒุํ ปน สงฺคีติการเกหิ วุตฺตนฺติปิ อาหุ.

これまでで在家の弟子の常戒（五戒）を示し、今は布薩の構成要素（八戒）を示すために“pāṇaṃ na hane”という二つの偈を説かれた。そこで“abrahmacariyā”とは、非聖なる行いのことである。“methunā”とは、淫欲の法にふけることである。“rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojanaṃ”とは、夜に食べてはならず、昼であっても（正午という）食事の時間を過ぎて食べてはならないということである。“na ca gandhaṃ”において、“香”という言葉で塗香や粉末なども含まれていると知るべきである。“mañce”とは、許可されたベッドにおいてである。“santhateti”とは、ゴザなどの許可された敷物が敷かれた場所においてである。ただし、地面の上であれば、絨毯などの敷物の上でも許される。“aṭṭhaṅgikaṃ”とは、五つの楽器からなる合奏のように（八つの要素が一体となったもの）であり、個別の要素が欠けたものではない。“dukkhantagunā”とは、輪廻の苦しみの終わりに到達した方（仏陀）によって説かれた、ということである。残りの部分はここでは明白である。なお、後半の半分については、結集を行った長老たちによって説かれたものであるとも言われている。

๔๐๕. เอวํ อุโปสถงฺคานิ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อุโปสถกาลํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ตโต จ ปกฺขสฺสา’’ติ. ตตฺถ ตโตติ ปทปูรณมตฺเต นิปาโต. ปกฺขสฺสุปวสฺสุโปสถนฺติ เอวํ ปรปเทน โยเชตพฺพํ ‘‘ปกฺขสฺส จาตุทฺทสึ ปญฺจทสึ อฏฺฐมินฺติ เอเต ตโย ทิวเส อุปวสฺส อุโปสถํ, เอตํ อฏฺฐงฺคิกอุโปสถํ อุปคมฺม วสิตฺวา’’ติ. ปาฏิหาริยปกฺขญฺจาติ เอตฺถ ปน วสฺสูปนายิกาย ปุริมภาเค อาสาฬฺหมาโส, อนฺโตวสฺสํ ตโย มาสา, กตฺติกมาโสติ อิเม ปญฺจ มาสา ‘‘ปาฏิหาริยปกฺโข’’ติ วุจฺจนฺติ. อาสาฬฺหกตฺติกผคฺคุณมาสา ตโย เอวาติ อปเร. ปกฺขุโปสถทิวสานํ ปุริมปจฺฉิมทิวสวเสน ปกฺเข ปกฺเข เตรสีปาฏิปทสตฺตมีนวมีสงฺขาตา จตฺตาโร จตฺตาโร ทิวสาติ อปเร. ยํ รุจฺจติ, ตํ คเหตพฺพํ. สพฺพํ วา ปน ปุญฺญกามีนํ ภาสิตพฺพํ. เอวเมตํ ปาฏิหาริยปกฺขญฺจ ปสนฺนมานโส สุสมตฺตรูปํ สุปริปุณฺณรูปํ เอกมฺปิ ทิวสํ อปริจฺจชนฺโต อฏฺฐงฺคุเปตํ อุโปสถํ อุปวสฺสาติ สมฺพนฺธิตพฺพํ.

405. このように布薩の諸肢を示したのち、今は布薩の時期を示すために“tato ca pakkhassā（そしてその半月の）”等の偈を述べた。そこにおいて“tato”という言葉は、句を整えるためだけの助詞である。“pakkhassupavassuposathaṃ”という句は、後の句と結びつけて、“半月の十四日、十五日、八日の、これら三つの日に布薩を遵守し、この八支布薩に近づいて住し”と解釈すべきである。“pāṭihāriyapakkhañca（特別の半月をも）”についていえば、安居に入る前のアーサーラ月（四月）、安居の間の三ヶ月、カッティカ月（十月）の、これら五ヶ月を“パーティハーリヤ・パッカ（特別月）”と言う。他の師たちは、アーサーラ月、カッティカ月、パッグナ月の三ヶ月のみを“パーティハーリヤ・パッカ”と言う。また他の師たちは、半月の布薩日の前後の日のこと、すなわち、半月ごとに第十三日、初日、第七日、第九日と呼ばれる四つの日を“パーティハーリヤ・パッカ”と言う。好ましい説を採用すべきである。あるいは、功徳を望む者には、すべての日を説くべきである。このように、その特別の半月をも、清浄な心で、完全に整い、円満な形で、一日たりとも欠かすことなく、八支を備えた布薩を遵守すべきであると結びつけられる。

๔๐๖. เอวํ อุโปสถกาลํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ เตสุ กาเลสุ เอตํ อุโปสถํ อุปวสฺส ยํ กาตพฺพํ, ตํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ตโต จ ปาโต’’ติ. เอตฺถาปิ ตโตติ ปทปูรณมตฺเต นิปาโต, อนนฺตรตฺเถ วา, อถาติ วุตฺตํ โหติ. ปาโตติ อปรชฺชุทิวสปุพฺพภาเค. อุปวุตฺถุโปสโถติ อุปวสิตอุโปสโถ. อนฺเนนาติ ยาคุภตฺตาทินา. ปาเนนาติ อฏฺฐวิธปาเนน. อนุโมทมาโนติ อนุปโมทมาโน, นิรนฺตรํ โมทมาโนติ อตฺโถ. ยถารหนฺติ อตฺตโน อนุรูเปน, ยถาสตฺติ ยถาพลนฺติ วุตฺตํ โหติ. สํวิภเชถาติ ภาเชยฺย ปติมาเนยฺย. เสสํ ปากฏเมว.

406. このように布薩の時期を示したのち、今はそれらの時期にその布薩を遵守してなすべきことを示すために“tato ca pāto（そしてその後、朝に）”等の偈を述べた。ここでも“tato”は句を整えるための助詞、あるいは“その後に”という意味の助詞であり、“その後で”と述べられている。“pāto”とは、翌日の前半（午前中）のことである。“upavutthuposatho”とは、布薩を遵守した（優婆塞）のことである。“annena”とは、粥や飯などによって。“pānenā”とは、八種類の飲み物によって。“anumodamāno”とは、随喜しつつ、絶えず喜びつつという意味である。“yathārahaṃ”とは、自分にふさわしく、能力に応じて、力に応じてという意味である。“saṃvibhajetha”とは、分かち合う、あるいは敬う（養う）べきであるということである。残りは明白である。

๔๐๗. เอวํ [Pg.109] อุปวุตฺถุโปสถสฺส กิจฺจํ วตฺวา อิทานิ ยาวชีวิกํ ครุวตฺตํ อาชีวปาริสุทฺธิญฺจ กเถตฺวา ตาย ปฏิปทาย อธิคนฺตพฺพฏฺฐานํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ธมฺเมน มาตาปิตโร’’ติ. ตตฺถ ธมฺเมนาติ ธมฺมลทฺเธน โภเคน. ภเรยฺยาติ โปเสยฺย. ธมฺมิกํ โส วณิชฺชนฺติ สตฺตวณิชฺชา, สตฺถวณิชฺชา, วิสวณิชฺชา, มํสวณิชฺชา, สุราวณิชฺชาติ อิมา ปญฺจ อธมฺมวณิชฺชา วชฺเชตฺวา อวเสสา ธมฺมิกวณิชฺชา. วณิชฺชามุเขน เจตฺถ กสิโครกฺขาทิ อปโรปิ ธมฺมิโก โวหาโร สงฺคหิโต. เสสมุตฺตานตฺถเมว. อยํ ปน โยชนา – โส นิจฺจสีลอุโปสถสีลทานธมฺมสมนฺนาคโต อริยสาวโก ปโยชเย ธมฺมิกํ วณิชฺชํ, ตโต ลทฺเธน จ ธมฺมโต อนเปตตฺตา ธมฺเมน โภเคน มาตาปิตโร ภเรยฺย. อถ โส คิหี เอวํ อปฺปมตฺโต อาทิโต ปภุติ วุตฺตํ อิมํ วตฺตํ วตฺตยนฺโต กายสฺส เภทา เย เต อตฺตโน อาภาย อนฺธการํ วิธเมตฺวา อาโลกกรเณน สยมฺปภาติ ลทฺธนามา ฉ กามาวจรเทวา, เต สยมฺปเภ นาม เทเว อุเปติ ภชติ อลฺลียติ, เตสํ นิพฺพตฺตฏฺฐาเน นิพฺพตฺตตีติ.

407. このように布薩を遵守した者の務めを述べて、今は生涯にわたる重い義務と生計の清浄さを語り、その実践によって到達すべき場所を示すために“dhammena mātāpitaro（法によって父母を）”等の偈を述べた。そこにおいて“dhammena”とは、法にかなって得た富によって。“bhareyya”とは、養うべきである。“dhammikaṃ so vaṇijjaṃ（彼は法にかなった商売を）”については、武器の売買、人間の売買、毒の売買、肉の売買、酒の売買という、これら五つの不法な商売を除いた、残りの商売が法にかなった商売である。また商売という名目で、耕作や牧畜などの他の正しい生業も含まれる。残りは明白な意味である。構成（ヨージャナー）は次の通りである。その常戒（五戒）と布薩戒と布施の法を備えた聖なる弟子は、法にかなった商売を行い、それによって得られた、正道から外れない法にかなった富によって、父母を養うべきである。そして、その在家者がこのように不放逸に、最初から述べられたこの務めを実践するならば、身体が崩壊した後、自らの光によって暗闇を追い払い、光を放つことから“サヤンパバー（自光）”という名を得た六欲天の神々のもとへ、すなわち自光天という神々のもとへ至り、親しみ、近づく。その者たちが生まれた場所に生まれるのである。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタ・ジョーティカー（最高義の解明）という小部経典の註釈書において、

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ธมฺมิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ註釈書の“ダンミカ・スッタ（ダンミカ経）の解説”が完了した。

นิฏฺฐิโต จ ทุติโย วคฺโค อตฺถวณฺณนานยโต, นาเมน

義の解説の法に則った、第二のガ（部）が完了した。名は、

จูฬวคฺโคติ.

“チューラ・ヴァッガ（小篇）”である。

๓. มหาวคฺโค

3. マハー・ヴァッガ（大篇）

๑. ปพฺพชฺชาสุตฺตวณฺณนา

1. パッバッジャー・スッタ（出家経）の解説

๔๐๘. ปพฺพชฺชํ [Pg.110] กิตฺตยิสฺสามีติ ปพฺพชฺชาสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? ภควติ กิร สาวตฺถิยํ วิหรนฺเต อายสฺมโต อานนฺทสฺส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘‘สาริปุตฺตาทีนํ มหาสาวกานํ ปพฺพชฺชา กิตฺติตา, ตํ ภิกฺขู จ อุปาสกา จ ชานนฺติ. ภควโต ปน อกิตฺติตา, ยํนูนาหํ กิตฺเตยฺย’’นฺติ. โส เชตวนวิหาเร อาสเน นิสีทิตฺวา จิตฺตพีชนึ คเหตฺวา ภิกฺขูนํ ภควโต ปพฺพชฺชํ กิตฺเตนฺโต อิมํ สุตฺตมภาสิ.

408. “pabbajjaṃ kittayissāmi（出家を称えよう）”とは出家経である。その由来（起り）はどのようなものか。世尊がサーヴァッティーに滞在されていたとき、尊者アーナンダに次のような思惟が生じた。“サーリプッタたちの偉大な弟子たちの出家については語られており、それを比丘たちも在家信者たちも知っている。しかし世尊の出家については語られていない。私がそれを語るべきではないか”。彼はジェータ林（祇園精舎）の座に座り、彩られた扇を手にして、比丘たちに世尊の出家を称えて、この経を説いた。

ตตฺถ ยสฺมา ปพฺพชฺชํ กิตฺเตนฺเตน ยถา ปพฺพชิ, ตํ กิตฺเตตพฺพํ. ยถา จ ปพฺพชิ, ตํ กิตฺเตนฺเตน ยถา วีมํสมาโน ปพฺพชฺชํ โรเจสิ, ตํ กิตฺเตตพฺพํ. ตสฺมา ‘‘ปพฺพชฺชํ กิตฺตยิสฺสามี’’ติ วตฺวา ‘‘ยถา ปพฺพชี’’ติอาทิมาห. จกฺขุมาติ ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมา จกฺขุสมฺปนฺโนติ อตฺโถ. เสสมาทิคาถาย อุตฺตานเมว.

そこにおいて、出家を称える者は、どのように出家したかを称えるべきである。そして、どのように出家したかを称えるにあたっては、どのように吟味して出家を望んだかを称えるべきである。それゆえ“pabbajjaṃ kittayissāmi”と述べて、“yathā pabbajī（どのように出家したか）”等を語った。“cakkhumā（眼ある者）”とは、五つの眼を備えた眼ある者という意味である。最初の偈の残りは明白である。

๔๐๙. อิทานิ ‘‘ยถา วีมํสมาโน’’ติ ตมตฺถํ ปกาเสนฺโต อาห ‘‘สมฺพาโธย’’นฺติ. ตตฺถ สมฺพาโธติ ปุตฺตทาราทิสมฺปีฬเนน กิเลสสมฺปีฬเนน จ กุสลกิริยาย โอกาสรหิโต. รชสฺสายตนนฺติ กมฺโพชาทโย วิย อสฺสาทีนํ, ราคาทิรชสฺส อุปฺปตฺติเทโส. อพฺโภกาโสติ วุตฺตสมฺพาธปฏิปกฺขภาเวน อากาโส วิย วิวฏา. อิติ ทิสฺวาน ปพฺพชีติ อิติ ฆราวาสปพฺพชฺชาสุ พฺยาธิชรามรเณหิ สุฏฺฐุตรํ โจทิยมานหทโย อาทีนวมานิสํสญฺจ วีมํสิตฺวา, มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมิตฺวา, อโนมานทีตีเร ขคฺเคน เกเส ฉินฺทิตฺวา, ตาวเทว จ ทฺวงฺคุลมตฺตสณฺฐิตสมณสารุปฺปเกสมสฺสุ หุตฺวา ฆฏิกาเรน พฺรหฺมุนา อุปนีเต อฏฺฐ ปริกฺขาเร คเหตฺวา ‘‘เอวํ นิวาเสตพฺพํ ปารุปิตพฺพ’’นฺติ เกนจิ อนนุสิฏฺโฐ อเนกชาติสหสฺสปวตฺติเตน อตฺตโน ปพฺพชฺชาจิณฺเณเนว สิกฺขาปิยมาโน ปพฺพชิ. เอกํ กาสาวํ นิวาเสตฺวา เอกํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา เอกํ จีวรํ ขนฺเธ กริตฺวา มตฺติกาปตฺตํ อํเส อาลคฺเคตฺวา ปพฺพชิตเวสํ อธิฏฺฐาสีติ วุตฺตํ โหติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

409. 今、“どのように吟味したか”というその意味を明らかにするために“sambādhoyaṃ（これは窮屈である）”等を述べた。そこにおいて“sambādho（窮屈）”とは、妻子などによる圧迫や煩悩による圧迫によって、善行を行う機会がないことである。“rajassāyatanan（塵の生じる場所）”とは、カンボージャ地方における馬などのように、貪欲などの塵が生じる場所のことである。“abbhokāso（開かれた空間）”とは、先に述べた“窮屈”の反対の状態であり、大空のように開かれていることである。“iti disvāna pabbajī（このように見て出家した）”とは、このように在家の生活と出家の生活において、病・老・死によって激しく促された心で、過失（禍い）と功徳（利益）を吟味し、大出家を遂げ、アノーマー河の岸辺で剣で髪を切り、その時すぐに二指ほどの長さに整った沙門にふさわしい頭髪と髭になり、ガティーカーラ梵天から捧げられた八つの資具（八背）を受け取り、“このように着るべき、このようにまとうべき”と誰からも教えられることなく、無数の前世で行ってきた自らの出家の修練そのものによって導かれつつ、出家した。“一枚の黄褐色の衣（下衣）を穿ち、一枚の上衣（大衣）をまとい、一枚の衣（上衣）を肩にかけ、土製の鉢を肩に提げて、出家の姿を決定した”ということである。ここの残りは明白である。

๔๑๐. เอวํ ภควโต ปพฺพชฺชํ กิตฺเตตฺวา ตโต ปรํ ปพฺพชิตปฏิปตฺตึ อโนมานทีตีรํ หิตฺวา ปธานาย คมนญฺจ ปกาเสตุํ ‘‘ปพฺพชิตฺวาน กาเยนา’’ติอาทึ [Pg.111] สพฺพมภาสิ. ตตฺถ กาเยน ปาปกมฺมํ วิวชฺชยีติ ติวิธํ กายทุจฺจริตํ วชฺเชสิ. วจีทุจฺจริตนฺติ จตุพฺพิธํ วจีทุจฺจริตํ. อาชีวํ ปริโสธยีติ มิจฺฉาชีวํ หิตฺวา สมฺมาชีวเมว ปวตฺตยิ.

410. このように世尊の出家を称えて、その後に、アノーマー河の岸辺を離れて精進（勤行）に向かった出家者の実践を明らかにするために“pabbajitvāna kāyenā（出家して身体によって）”等のすべてを語った。そこにおいて“kāyena pāpakammaṃ vivajjayī（身体による悪業を避けた）”とは、三種の身の悪行を避けたことである。“vacīduccaritaṃ（語の悪行）”とは、四種の語の悪行（を避けたこと）である。“ājīvaṃ parisodhayī（生計を清浄にした）”とは、邪命を捨てて、正命のみを営んだことである。

๔๑๑. เอวํ อาชีวฏฺฐมกสีลํ โสเธตฺวา อโนมานทีตีรโต ตึสโยชนปฺปมาณํ สตฺตาเหน อคมา ราชคหํ พุทฺโธ. ตตฺถ กิญฺจาปิ ยทา ราชคหํ อคมาสิ, ตทา พุทฺโธ น โหติ, ตถาปิ พุทฺธสฺส ปุพฺพจริยาติ กตฺวา เอวํ วตฺตุํ ลพฺภติ – ‘‘อิธ ราชา ชาโต, อิธ รชฺชํ อคฺคเหสี’’ติอาทิ โลกิยโวหารวจนํ วิย. มคธานนฺติ มคธานํ ชนปทสฺส นครนฺติ วุตฺตํ โหติ. คิริพฺพชนฺติ อิทมฺปิ ตสฺส นามํ. ตญฺหิ ปณฺฑวคิชฺฌกูฏเวภารอิสิคิลิเวปุลฺลนามกานํ ปญฺจนฺนํ คิรีนํ มชฺเฌ วโช วิย ฐิตํ, ตสฺมา ‘‘คิริพฺพช’’นฺติ วุจฺจติ. ปิณฺฑาย อภิหาเรสีติ ภิกฺขตฺถาย ตสฺมึ นคเร จริ. โส กิร นครทฺวาเร ฐตฺวา จินฺเตสิ – ‘‘สจาหํ รญฺโญ พิมฺพิสารสฺส อตฺตโน อาคมนํ นิเวเทยฺยํ, ‘สุทฺโธทนสฺส ปุตฺโต สิทฺธตฺโถ นาม กุมาโร อาคโต’ติ พหุมฺปิ เม ปจฺจยํ อภิหเรยฺย. น โข ปน เม ตํ ปติรูปํ ปพฺพชิตสฺส อาโรเจตฺวา ปจฺจยคหณํ, หนฺทาหํ ปิณฺฑาย จรามี’’ติ เทวทตฺติยํ ปํสุกูลจีวรํ ปารุปิตฺวา มตฺติกาปตฺตํ คเหตฺวา ปาจีนทฺวาเรน นครํ ปวิสิตฺวา อนุฆรํ ปิณฺฑาย อจริ. เตนาห อายสฺมา อานนฺโท – ‘‘ปิณฺฑาย อภิหาเรสี’’ติ. อากิณฺณวรลกฺขโณติ สรีเร อากิริตฺวา วิย ฐปิตวรลกฺขโณ วิปุลวรลกฺขโณ วา. วิปุลมฺปิ หิ ‘‘อากิณฺณ’’นฺติ วุจฺจติ. ยถาห – ‘‘อากิณฺณลุทฺโท ปุริโส, ธาติเจลํว มกฺขิโต’’ติ (ชา. ๑.๖.๑๑๘; ๑.๙.๑๐๖). วิปุลลุทฺโทติ อตฺโถ.

411. このように、正命を第八とする戒（正命八戒）を清めて、仏陀（菩薩）はアノーマー河の岸から三十ヨージャナの道のりを、七日間で王舎城（ラージャガハ）へと赴かれた。そこにおいて、王舎城へ赴いた時には、まだ仏陀ではなかったが、それでも仏陀としての前段階の行いであることから、世俗の慣用表現で“ここに王が生まれた”“ここで王位に就いた”と言うのと同様に、このように（仏陀と）呼ぶことが許されるのである。“マガダの”とは、マガダ国の町という意味である。“ギリッバジャ（山陵の囲い）”というのも、その町の名前である。それは、パンダヴァ山、ギッジャクータ山、ヴェーバーラ山、イシギリ山、ヴェープッラ山という五つの山の真ん中に、家畜の囲い（vaja）のように位置しているため、それゆえに“ギリッバジャ”と呼ばれる。“托鉢のために進んだ”とは、食を乞うためにその町を歩いたという意味である。伝え聞くところによれば、彼は町の門に立ってこう考えた。“もし私がビンビサーラ王に自分の到着を知らせるならば、‘スッドーダナ王の息子でシッダッタという名の王子が来られた’と言って、私に多くの資具を運んでくるだろう。しかし、出家した身で自ら知らせて資具を受け取ることは、私に相応しくない。よし、私は托鉢をしよう”と。そこで、天人が授けた糞掃衣をまとい、土の鉢を持って、東門から町に入り、家々を回って托鉢した。それゆえに尊者アーナンダは“托鉢のために進んだ”と言ったのである。“優れた特徴が散りばめられた”とは、身体に優れた特徴を振りまいたかのように備えていること、あるいは、広大な優れた特徴を備えていることである。なぜなら、“広大な（vipula）”ことも“満たされた（ākiṇṇa）”と言われるからである。次のように言われる通りである。“不浄な衣に汚された男のように、残忍さ（luddo）に満ちた（ākiṇṇa）男”（ジャータカ1.6.118）。これは“広大な残忍さ”という意味である。

๔๑๒. ตมทฺทสาติ ตโต กิร ปุริมานิ สตฺต ทิวสานิ นคเร นกฺขตฺตํ โฆสิตํ อโหสิ. ตํ ทิวสํ ปน ‘‘นกฺขตฺตํ วีติวตฺตํ, กมฺมนฺตา ปโยเชตพฺพา’’ติ เภริ จริ. อถ มหาชโน ราชงฺคเณ สนฺนิปติ. ราชาปิ ‘‘กมฺมนฺตํ สํวิทหิสฺสามี’’ติ สีหปญฺชรํ วิวริตฺวา พลกายํ ปสฺสนฺโต ตํ ปิณฺฑาย อภิหาเรนฺตํ มหาสตฺตํ อทฺทส. เตนาห อายสฺมา อานนฺโท – ‘‘ตมทฺทสา พิมฺพิสาโร, ปาสาทสฺมึ ปติฏฺฐิโต’’ติ. อิมมตฺถํ อภาสถาติ อิมํ อตฺถํ อมจฺจานํ อภาสิ.

412. “彼を見た”とは、それより前の七日間、町では祭りが布告されていた。しかし、その日は“祭りは終わった、仕事を再開せよ”と太鼓が鳴り響いた。そこで、大勢の人々が王の広場に集まった。王もまた“公務を采配しよう”と獅子の窓（出窓）を開け、軍勢を眺めていたときに、托鉢に歩む大士（菩薩）を見た。それゆえに尊者アーナンダは“王宮に立っていたビンビサーラ王が彼を見た”と言ったのである。“この意味を語った”とは、大臣たちにこのことを語ったという意味である。

๔๑๓. อิทานิ [Pg.112] ตํ เตสํ อมจฺจานํ ภาสิตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘อิมํ โภนฺโต’’ติ. ตตฺถ อิมนฺติ โส ราชา โพธิสตฺตํ ทสฺเสติ, โภนฺโตติ อมจฺเจ อาลปติ. นิสาเมถาติ ปสฺสถ. อภิรูโปติ ทสฺสนียงฺคปจฺจงฺโค. พฺรหฺมาติ อาโรหปริณาหสมฺปนฺโน. สุจีติ ปริสุทฺธฉวิวณฺโณ. จรเณนาติ คมเนน.

413. 今、大臣たちに語られたその内容を示すために、“諸公よ、これ（を見よ）”等と言った。その中で“これを”とは王が菩薩を指しており、“諸公（bhonto）”とは大臣たちへの呼びかけである。“注目せよ”とは見なさいということである。“容姿端麗（abhirūpo）”とは、手足の隅々まで見るに値するということである。“気高い（brahmā）”とは、体格が立派であること。“清らか（sucī）”とは、肌の色が極めて清浄であること。“歩み（caraṇena）”とは、行くことによってである。

๔๑๔-๕. นีจกุลามิวาติ นีจกุลา อิว ปพฺพชิโต น โหตีติ อตฺโถ. มกาโร ปทสนฺธิกโร. กุหึ ภิกฺขุ คมิสฺสตีติ อยํ ภิกฺขุ กุหึ คมิสฺสติ, อชฺช กตฺถ วสิสฺสตีติ ชานิตุํ ราชทูตา สีฆํ คจฺฉนฺตุ. ทสฺสนกามา หิ มยํ อสฺสาติ อิมินา อธิปฺปาเยน อาห. คุตฺตทฺวาโร โอกฺขิตฺตจกฺขุตาย, สุสํวุโต สติยา. คุตฺตทฺวาโร วา สติยา, สุสํวุโต ปาสาทิเกน สงฺฆาฏิจีวรธารเณน.

414-5. “低い家柄の者のように”とは、低い家柄から出家した者のようではないという意味である。“m”の字は語の連結（サンディ）のためのものである。“比丘はどこへ行くのか”とは、この比丘はどこへ行くのか、今日はどこに泊まるのかを知るために、王の使者たちが速やかに行くように、ということである。なぜなら“私たちは彼に会いたいと思っている”という意図で言ったからである。“門を護り”とは、目を伏せていることによってであり、“よく抑制され”とは、正念（サティ）によってである。あるいは、“門を護り”とは正念によってであり、“よく抑制され”とは、荘重な僧伽梨（大衣）の着こなしによってである。

๔๑๖. ขิปฺปํ ปตฺตํ อปูเรสีติ สมฺปชานตฺตา ปติสฺสตตฺตา จ อธิกํ อคณฺหนฺโต ‘‘อลํ เอตฺตาวตา’’ติ อชฺฌาสยปูรเณน ขิปฺปํ ปตฺตํ อปูเรสิ. มุนีติ โมนตฺถาย ปฏิปนฺนตฺตา อปฺปตฺตมุนิภาโวปิ มุนิอิจฺเจว วุตฺโต, โลกโวหาเรน วา. โลกิยา หิ อโมนสมฺปตฺตมฺปิ ปพฺพชิตํ ‘‘มุนี’’ติ ภณนฺติ. ปณฺฑวํ อภิหาเรสีติ ตํ ปพฺพตํ อภิรุหิ. โส กิร มนุสฺเส ปุจฺฉิ ‘‘อิมสฺมึ นคเร ปพฺพชิตา กตฺถ วสนฺตี’’ติ. อถสฺส เต ‘‘ปณฺฑวสฺส อุปริ ปุรตฺถาภิมุขปพฺภาเร’’ติ อาโรเจสุํ. ตสฺมา ตเมว ปณฺฑวํ อภิหาเรสิ ‘‘เอตฺถ วาโส ภวิสฺสตี’’ติ เอวํ จินฺเตตฺวา.

416. “速やかに鉢を満たした”とは、正知と正念があるために、過剰に受け取ることなく“これだけで十分だ”という願いが満たされたことにより、速やかに鉢を満たしたということである。“聖者（munī）”とは、聖者の境地（牟尼道）のために修行しているため、まだ聖者の境地に達していなくても“聖者”と呼ばれたのであり、あるいは世俗の慣用によるものである。世俗の人々は、聖者の徳を備えていない出家者であっても“聖者（ムニ）”と呼ぶからである。“パンダヴァ山へ向かった”とは、その山に登ったことである。伝え聞くところによれば、彼は人々に“この町では、出家者はどこに住んでいるのか”と尋ねた。すると人々は“パンダヴァ山の上の、東向きの洞窟です”と答えた。それゆえ“ここが住処になるだろう”と考えて、そのパンダヴァ山へと向かったのである。

๔๑๙-๒๓. พฺยคฺฆุสโภว สีโหว คิริคพฺภเรติ คิริคุหายํ พฺยคฺโฆ วิย อุสโภ วิย สีโห วิย จ นิสินฺโนติ อตฺโถ. เอเต หิ ตโย เสฏฺฐา วิคตภยเภรวา คิริคพฺภเร นิสีทนฺติ, ตสฺมา เอวํ อุปมํ อกาสิ. ภทฺทยาเนนาติ หตฺถิอสฺสรถสิวิกาทินา อุตฺตมยาเนน. สยานภูมึ ยายิตฺวาติ ยาวติกา ภูมิ หตฺถิอสฺสาทินา ยาเนน สกฺกา คนฺตุํ, ตํ คนฺตฺวา. อาสชฺชาติ ปตฺวา, สมีปมสฺส คนฺตฺวาติ อตฺโถ. อุปาวิสีติ นิสีทิ. ยุวาติ โยพฺพนสมฺปนฺโน. ทหโรติ ชาติยา ตรุโณ. ปฐมุปฺปตฺติโก สุสูติ ตทุภยวิเสสนเมว. ยุวา สุสูติ อติโยพฺพโน. ปฐมุปฺปตฺติโกติ ปฐเมเนว โยพฺพนเวเสน อุฏฺฐิโต. ทหโร จาสีติ สติ จ ทหรตฺเต สุสุ พาลโก วิย ขายสีติ.

419-23. “山の洞窟にいる虎や牛や獅子のように”とは、山の洞窟に虎や牛や獅子のように座っているという意味である。これら三つの優れた動物は、恐れや戦慄なく山の洞窟に座るため、そのような比喩を用いたのである。“優れた乗り物で”とは、象、馬、車、輿などの最上の乗り物によってである。“乗り物の行ける場所まで行き”とは、象や馬などの乗り物で行くことができる限りの場所まで行って、という意味である。“近づいて”とは、到着して、彼のそばに行ってという意味である。“座った”とは、着座したことである。“若者（yuvā）”とは、若さに満ちていること。“若い（daharo）”とは、生まれてからの年月が浅いこと。“最初に現れたばかりの少年（paṭhamuppattiko susu）”とは、その両方の修飾語である。“若き少年”とは、非常に若いこと。“最初に現れたばかり”とは、最初の若々しい姿で現れたということ。“そして若かったので”とは、若年でありながら、まだ“少年（susu）”のように見える、ということである。

๔๒๔-๕. อนีกคฺคนฺติ [Pg.113] พลกายํ เสนามุขํ. ททามิ โภเค ภุญฺชสฺสูติ เอตฺถ ‘‘อหํ เต องฺคมคเธสุ ยาวิจฺฉสิ, ตาว ททามิ โภเค. ตํ ตฺวํ โสภยนฺโต อนีกคฺคํ นาคสงฺฆปุรกฺขโต ภุญฺชสฺสู’’ติ เอวํ สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. อุชุํ ชนปโท ราชาติ ‘‘ททามิ โภเค ภุญฺชสฺสุ, ชาตึ อกฺขาหิ ปุจฺฉิโต’’ติ เอวํ กิร วุตฺโต มหาปุริโส จินฺเตสิ – ‘‘สเจ อหํ รชฺเชน อตฺถิโก อสฺสํ, จาตุมหาราชิกาทโยปิ มํ อตฺตโน อตฺตโน รชฺเชน นิมนฺเตยฺยุํ, เคเห ฐิโต เอว วา จกฺกวตฺติรชฺชํ กาเรยฺยํ. อยํ ปน ราชา อชานนฺโต เอวมาห – ‘หนฺทาหํ, ตํ ชานาเปมี’’’ติ พาหํ อุจฺจาเรตฺวา อตฺตโน อาคตทิสาภาคํ นิทฺทิสนฺโต ‘‘อุชุํ ชนปโท ราชา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ หิมวนฺตสฺส ปสฺสโตติ ภณนฺโต สสฺสสมฺปตฺติเวกลฺลาภาวํ ทสฺเสติ. หิมวนฺตญฺหิ นิสฺสาย ปาสาณวิวรสมฺภวา มหาสาลาปิ ปญฺจหิ วุทฺธีหิ วฑฺฒนฺติ, กิมงฺคํ ปน เขตฺเต วุตฺตานิ สสฺสานิ. ธนวีริเยน สมฺปนฺโนติ ภณนฺโต สตฺตหิ รตเนหิ อเวกลฺลตฺตํ, ปรราชูหิ อตกฺกนียํ วีรปุริสาธิฏฺฐิตภาวญฺจสฺส ทสฺเสติ. โกสเลสุ นิเกติโนติ ภณนฺโต นวกราชภาวํ ปฏิกฺขิปติ. นวกราชา หิ นิเกตีติ น วุจฺจติ. ยสฺส ปน อาทิกาลโต ปภุติ อนฺวยวเสน โส เอว ชนปโท นิวาโส, โส นิเกตีติ วุจฺจติ. ตถารูโป จ ราชา สุทฺโธทโน, ยํ สนฺธายาห ‘‘โกสเลสุ นิเกติโน’’ติ. เตน อนฺวยาคตมฺปิ โภคสมฺปตฺตึ ทีเปติ.

“アニーカッガ（anīkagga）”とは、軍隊の先陣（軍の正面）のことです。“私は財宝を与える、それを享受せよ”という箇所において、次のような関連を理解すべきです。“私は、アンガ国とマガダ国において、あなたが望むだけの財宝を、望む間、与えましょう。あなたはそれを輝かせ、象軍を率いて、軍の先陣を享受しなさい”と。 “直進すれば、王よ、国がある（Ujuṃ janapado rājā）”とは、“私は財宝を与える、享受せよ。問うからには、家柄を述べよ”とそのように言われた大士（菩薩）は、次のように考えました。“もし私が王権を望むのであれば、四大王天などの神々でさえ、それぞれの王権を持って私を勧誘するでしょうし、あるいは家に留まったままでも転輪聖王の統治を行うでしょう。しかし、この王（ビンビサーラ）はそれを知らずにこのように言っています。さあ、彼に知らせましょう”と。そして、腕を挙げて自らがやって来た方角を指し示しながら、“直進すれば、王よ、国がある”等と言ったのです。その中で“雪山（ヒマラヤ）の側面に”と述べているのは、作物の豊かさに欠けることがない様子を示しています。雪山を頼りにして、岩の割れ目から生じる大サーラ樹でさえ五つの成長によって育つのですから、田畑に蒔かれた作物は言うまでもありません。“富と勇気に満ちた”と述べているのは、七つの宝に欠けることがなく、他国の王たちに計り知れず、勇士たちによって守られている様子を示しています。“コーサラの地に住まう者（niketino）”と述べているのは、新興の王であることを否定しています。新興の王は“ニケーティ（住人）”とは呼ばれないからです。一方、太古の昔から家系に従って、その国を住処としている者は“ニケーティ”と呼ばれます。スッドーダナ王はそのような王であり、それを指して“コーサラの地に住まう者”と言ったのです。それによって、家系から伝わった豊かな富をも示しています。

๔๒๖. เอตฺตาวตา อตฺตโน โภคสมฺปตฺตึ ทีเปตฺวา ‘‘อาทิจฺจา นาม โคตฺเตน, สากิยา นาม ชาติยา’’ติ อิมินา ชาติสมฺปตฺติญฺจ อาจิกฺขิตฺวา ยํ วุตฺตํ รญฺญา ‘‘ททามิ โภเค ภุญฺชสฺสู’’ติ, ตํ ปฏิกฺขิปนฺโต อาห – ‘‘ตมฺหา กุลา ปพฺพชิโตมฺหิ, น กาเม อภิปตฺถย’’นฺติ. ยทิ หิ อหํ กาเม อภิปตฺถเยยฺยํ, น อีทิสํ ธนวีริยสมฺปนฺนํ ทฺวาสีติสหสฺสวีรปุริสสมากุลํ กุลํ ฉฑฺเฑตฺวา ปพฺพเชยฺยนฺติ อยํ กิเรตฺถ อธิปฺปาโย.

426. これほどまでに自らの富の豊かさを明かし、“氏族は太陽（アーディッチャ）であり、種族は釈迦（サーキヤ）である”と家柄の豊かさを告げた上で、王が“財宝を与える、享受せよ”と言ったことに対し、それを拒絶して“私はその一族から出家しました。諸々の欲（五欲）を求めません”と言いました。もし私が欲を求めていたのであれば、このような富と勇気に満ち、八万二千の勇士たちが集まる一族を捨てて出家することはなかっただろう、というのがここでの意図です。

๔๒๗. เอวํ รญฺโญ วจนํ ปฏิกฺขิปิตฺวา ตโต ปรํ อตฺตโน ปพฺพชฺชาเหตุํ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘กาเมสฺวาทีนวํ ทิสฺวา, เนกฺขมฺมํ ทฏฺฐุ เขมโต’’ติ. เอตํ ‘‘ปพฺพชิโตมฺหี’’ติ อิมินา สมฺพนฺธิตพฺพํ. ตตฺถ ทฏฺฐูติ ทิสฺวา[Pg.114]. เสสเมตฺถ อิโต ปุริมคาถาสุ จ ยํ ยํ น วิจาริตํ, ตํ ตํ สพฺพํ อุตฺตานตฺถตฺตา เอว น วิจาริตนฺติ เวทิตพฺพํ. เอวํ อตฺตโน ปพฺพชฺชาเหตุํ วตฺวา ปธานตฺถาย คนฺตุกาโม ราชานํ อามนฺเตนฺโต อาห – ‘‘ปธานาย คมิสฺสามิ, เอตฺถ เม รญฺชตี มโน’’ติ. ตสฺสตฺโถ – ยสฺมาหํ, มหาราช, เนกฺขมฺมํ ทฏฺฐุ เขมโต ปพฺพชิโต, ตสฺมา ตํ ปรมตฺถเนกฺขมฺมํ นิพฺพานามตํ สพฺพธมฺมานํ อคฺคฏฺเฐน ปธานํ ปตฺเถนฺโต ปธานตฺถาย คมิสฺสามิ, เอตฺถ เม ปธาเน รญฺชติ มโน, น กาเมสูติ. เอวํ วุตฺเต กิร ราชา โพธิสตฺตํ อาห – ‘‘ปุพฺเพว เมตํ, ภนฺเต, สุตํ ‘สุทฺโธทนรญฺโญ กิร ปุตฺโต สิทฺธตฺถกุมาโร จตฺตาริ ปุพฺพนิมิตฺตานิ ทิสฺวา ปพฺพชิตฺวา พุทฺโธ ภวิสฺสตี’ติ, โสหํ, ภนฺเต, ตุมฺหากํ อธิมุตฺตึ ทิสฺวา เอวํปสนฺโน ‘อทฺธา พุทฺธตฺตํ ปาปุณิสฺสถา’ติ. สาธุ, ภนฺเต, พุทฺธตฺตํ ปตฺวา ปฐมํ มม วิชิตํ โอกฺกเมยฺยาถา’’ติ.

427. このように王の言葉を拒絶した後、次に出家の理由を示して“諸々の欲における過失を見、出離を安穏（平安）であると見て”と言いました。これは“出家した”という言葉と結びつけられるべきです。その中で、“ダットゥー（daṭṭhu）”とは“見て（disvā）”という意味です。その他の箇所、およびこれ以前の偈において考察されていないものはすべて、意味が明白であるからこそ考察されていないのだと理解すべきです。このように自らの出家の理由を述べて、精進（パダーナ）のために行こうとして、王に呼びかけて言いました。“精進のために私は行きましょう。そこに私の心は歓喜します”と。その意味は、“大王よ、私は出離を平安であると見て出家したのですから、それゆえに、究極の目的である出離、すなわちすべての法の中で最高のものである涅槃（不死）を求めて、精進のために行きましょう。私の心はこの精進において歓喜するのであり、諸々の欲においてではありません”ということです。そのように言われたとき、王は菩薩にこう言ったと言われています。“尊者よ、以前に次のように聞いておりました。‘スッドーダナ王の息子、シッダッタ皇太子は、四つの前兆を見て出家し、仏陀になるだろう’と。尊者よ、私はあなたの志（信解）を見て、このように確信しました。‘間違いなく仏陀の境地に到達されるでしょう’と。尊者よ、仏陀の境地に到達されたなら、まず最初に私の領土にお越しください”と。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタジョーティカー（至高義の照明）、小部経典注釈より。

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ปพฺพชฺชาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ注釈、出家経（パッバッジャー・スッタ）の説明、終了。

๒. ปธานสุตฺตวณฺณนา

2. 精進経（パダーナ・スッタ）の説明。

๔๒๘. ตํ มํ ปธานปหิตตฺตนฺติ ปธานสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? ‘‘ปธานาย คมิสฺสามิ, เอตฺถ เม รญฺชตี มโน’’ติ อายสฺมา อานนฺโท ปพฺพชฺชาสุตฺตํ นิฏฺฐาเปสิ. ภควา คนฺธกุฏิยํ นิสินฺโน จินฺเตสิ – ‘‘มยา ฉพฺพสฺสานิ ปธานํ ปตฺถยมาเนน ทุกฺกรการิกา กตา, ตํ อชฺช ภิกฺขูนํ กเถสฺสามี’’ติ. อถ คนฺธกุฏิโต นิกฺขมิตฺวา พุทฺธาสเน นิสินฺโน ‘‘ตํ มํ ปธานปหิตตฺต’’นฺติ อารภิตฺวา อิมํ สุตฺตมภาสิ.

428. “精進に身を捧げた私に（Taṃ maṃ padhānapahitattaṃ）”というのが精進経です。その縁起は何でしょうか。アーナンダ長老が“精進のために私は行きましょう、そこに私の心は歓喜します”と言って出家経を終わらせました。世尊は香室（ガンタクティー）に座り、“私は六年間、精進を求めて苦行（難行）を行った。それを今日、比丘たちに語ろう”と考えられました。そこで、香室から出て仏座に座り、“精進に身を捧げた私に”と始めて、この経を説かれたのです。

ตตฺถ ตํ มนฺติ ทฺวีหิปิ วจเนหิ อตฺตานเมว นิทฺทิสติ. ปธานปหิตตฺตนฺติ นิพฺพานตฺถาย เปสิตจิตฺตํ ปริจฺจตฺตอตฺตภาวํ วา. นทึ เนรญฺชรํ ปตีติ ลกฺขณํ นิทฺทิสติ. ลกฺขณญฺหิ ปธานปหิตตฺตาย เนรญฺชรา นที. เตเนว เจตฺถ อุปโยควจนํ. อยํ ปนตฺโถ ‘‘นทิยา เนรญฺชรายา’’ติ, เนรญฺชราย ตีเรติ วุตฺตํ โหติ. วิปรกฺกมฺมาติ อตีว ปรกฺกมิตฺวา. ฌายนฺตนฺติ อปฺปาณกชฺฌานมนุยุญฺชนฺตํ[Pg.115]. โยคกฺเขมสฺส ปตฺติยาติ จตูหิ โยเคหิ เขมสฺส นิพฺพานสฺส อธิคมตฺถํ.

その中で、“その私（taṃ maṃ）”という二つの言葉で、自分自身のことを指し示しています。“パダーナパヒタッタン（padhānapahitattaṃ）”とは、涅槃のために心を向けた、あるいは自己の身体を投げ出した、という意味です。“ネーランジャラー川のほとりで（nadiṃ nerañjaraṃ patī）”とは、場所の象徴を示しています。精進に身を捧げた場所の象徴がネーランジャラー川だからです。それゆえ、ここでは対格（upayogavacana）が使われています。この意味は“ネーランジャラー川のほとりにおいて”と言ったことになります。“ヴィパラッカマー（viparakkammā）”とは、大いに精進して、という意味です。“ジャーヤンタン（jhāyantaṃ）”とは、無息禅（止息定）に専念して、という意味です。“ヨーガックセーマ（繋縛からの安穏）の達成のために”とは、四つの繋縛（ヨーガ）からの安穏である涅槃の獲得のため、ということです。

๔๒๙. นมุจีติ มาโร. โส หิ อตฺตโน วิสยา นิกฺขมิตุกาเม เทวมนุสฺเส น มุญฺจติ, อนฺตรายํ เนสํ กโรติ, ตสฺมา ‘‘นมุจี’’ติ วุจฺจติ. กรุณํ วาจนฺติ อนุทฺทยายุตฺตํ วาจํ. ภาสมาโน อุปาคมีติ อิทํ อุตฺตานเมว. กสฺมา ปน อุปาคโต? มหาปุริโส กิร เอกทิวสํ จินฺเตสิ – ‘‘สพฺพทา อาหารํ ปริเยสมาโน ชีวิเต สาเปกฺโข โหติ, น จ สกฺกา ชีวิเต สาเปกฺเขน อมตํ อธิคนฺตุ’’นฺติ. ตโต อาหารุปจฺเฉทาย ปฏิปชฺชิ, เตน กิโส ทุพฺพณฺโณ จ อโหสิ. อถ มาโร ‘‘อยํ สมฺโพธาย มคฺโค โหติ, น โหตีติ อชานนฺโต อติโฆรํ ตปํ กโรติ, กทาจิ มม วิสยํ อติกฺกเมยฺยา’’ติ ภีโต ‘‘อิทญฺจิทญฺจ วตฺวา วาเรสฺสามี’’ติ อาคโต. เตเนวาห – ‘‘กิโส ตฺวมสิ ทุพฺพณฺโณ, สนฺติเก มรณํ ตวา’’ติ.

429. “ナムチ（namuci）”とは魔羅（マーラ）のことです。彼は、自らの領域から出ようとする神々や人間を放さず（na muñcati）、彼らに障害をもたらします。それゆえ“ナムチ”と呼ばれます。“慈悲の言葉（karuṇaṃ vācaṃ）”とは、憐れみを装った言葉のことです。“語りながら近づいた”というのは明白です。なぜ近づいたのでしょうか。大士（菩薩）は、ある日このように考えました。“常に食物を求めていると、命に執着を持つようになる。命に執着を持っていては、不死（涅槃）を得ることはできない”と。そこで、食物を断つ修行に入り、そのために痩せ細り、顔色も悪くなりました。そこで魔羅は、“これが正覚への道であるか否かを知らずに、彼は非常に激しい苦行を行っている。いつか私の領域を超えてしまうかもしれない”と恐れ、“あれやこれやと言って阻止しよう”と考えてやって来たのです。それゆえ、“あなたは痩せ細り、顔色も悪い。死はあなたの間近にある”と言ったのです。

๔๓๐. เอวญฺจ ปน วตฺวา อถสฺส มรณสนฺติกภาวํ สาเวนฺโต อาห – ‘‘สหสฺสภาโค มรณสฺส, เอกํโส ตว ชีวิต’’นฺติ. ตสฺสตฺโถ – สหสฺสํ ภาคานํ อสฺสาติ สหสฺสภาโค. โก โส? มรณสฺส ปจฺจโยติ ปาฐเสโส. เอโก อํโสติ เอกํโส. อิทํ วุตฺตํ โหติ – อยํ อปฺปาณกชฺฌานาทิสหสฺสภาโค ตว มรณสฺส ปจฺจโย, ตโต ปน เต เอโก เอว ภาโค ชีวิตํ, เอวํ สนฺติเก มรณํ ตวาติ. เอวํ มรณสฺส สนฺติกภาวํ สาเวตฺวา อถ นํ ชีวิเต สมุสฺสาเหนฺโต อาห ‘‘ชีว โภ ชีวิตํ เสยฺโย’’ติ. กถํ เสยฺโยติ เจ. ชีวํ ปุญฺญานิ กาหสีติ.

430. このように語った後、彼に死が間近であることを知らせるために、‘死に千分（の一）があり、汝に一分の生がある’と言った。その意味は、千の分があるから‘千分（の一）’である。それは何か。死の原因（縁）であるというのが、残りの読みである。‘一分’とは一つの部分である。これが言わんとする意味である。‘この無息禅などの千分の一（の原因）が汝の死の縁であり、そこから汝にたった一つの部分の生がある、このように死は汝の近くにある’と。このように死が間近であることを知らせて、次に彼を生へと励まして、‘生きよ、友よ、生の方が勝れている’と言った。どのように勝れているのかと言えば、‘生きながら功徳を積むであろう’ということである。

๔๓๑. อถ อตฺตนา สมฺมตานิ ปุญฺญานิ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘จรโต จ เต พฺรหฺมจริย’’นฺติ. ตตฺถ พฺรหฺมจริยนฺติ กาเลน กาลํ เมถุนวิรตึ สนฺธายาห, ยํ ตาปสา กโรนฺติ. ชูหโตติ ชุหนฺตสฺส. เสสเมตฺถ ปากฏเมว.

431. 次に、自らが認める功徳を示して、‘汝の梵行を修めること’等と言った。そこでの‘梵行’とは、修行者たちが行う時々の淫欲の離脱を指して言ったものである。‘火を供養する者’とは、火を供養している者のことである。残りの部分は、ここでは明白である。

๔๓๒. ทุคฺโค มคฺโคติ อิมํ ปน อฑฺฒคาถํ ปธานวิจฺฉนฺทํ ชเนนฺโต อาห. ตตฺถ อปฺปาณกชฺฌานาทิคหนตฺตา ทุกฺเขน คนฺตพฺโพติ ทุคฺโค, ทุกฺขิตกายจิตฺเตน [Pg.116] กตฺตพฺพตฺตา ทุกฺกโร, สนฺติกมรเณน ตาทิเสนาปิ ปาปุณิตุํ อสกฺกุเณยฺยโต ทุรภิสมฺภโวติ เอวมตฺโถ เวทิตพฺโพ. อิโต ปรํ อิมา คาถา ภณํ มาโร, อฏฺฐา พุทฺธสฺส สนฺติเกติ อยมุปฑฺฒคาถา สงฺคีติกาเรหิ วุตฺตา. สกลคาถาปีติ เอเก. ภควตา เอว ปน ปรํ วิย อตฺตานํ นิทฺทิสนฺเตน สพฺพเมตฺถ เอวํชาติกํ วุตฺตนฺติ อยมมฺหากํ ขนฺติ. ตตฺถ อฏฺฐาติ อฏฺฐาสิ. เสสํ อุตฺตานเมว.

432. ‘道は険しい’というこの半偈は、（精進への）意欲を削ぐために述べられた。そこでの意味は、無息禅などの困難さのために、苦労して行くべきであるから‘険路’、苦しむ身心によってなされるべきであるから‘難行’、間近な死によって、そのような方法でも到達することができないから‘成就し難い’と理解すべきである。これ以降の詩句を唱えながら魔は‘仏の御側に立った’というこの後半偈は、結集者たちによって述べられたものである。一説には全偈がそうであるともいう。しかし、世尊自らが他者を指すように自分を指し示して、ここにあるこのような種類のものはすべて（世尊によって）語られたというのが、我々の見解である。そこでの‘立った’とは、立っていたということである。残りは明白である。

๔๓๓. ฉฏฺฐคาถาย เยนตฺเถนาติ เอตฺถ ปเรสํ อนฺตรายกรเณน อตฺตโน อตฺเถน ตฺวํ, ปาปิม, อาคโตสีติ อยมธิปฺปาโย. เสสํ อุตฺตานเมว.

433. 第六偈の‘いかなる目的で’において、他者の妨げをすることによって、汝自身の目的（利）のために、罪深き者よ、汝は来たのだ、というのがその意図である。残りは明白である。

๔๓๔. ‘‘ชีวํ ปุญฺญานิ กาหสี’’ติ อิทํ ปน วจนํ ปฏิกฺขิปนฺโต ‘‘อณุมตฺโตปี’’ติ อิมํ คาถมาห. ตตฺถ ปุญฺเญนาติ วฏฺฏคามึ มาเรน วุตฺตํ ปุญฺญํ สนฺธาย ภณติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

434. ‘生きながら功徳を積むであろう’というこの言葉を拒絶して、‘微塵も’というこの偈を述べた。そこでの‘功徳’とは、魔によって語られた、輪廻へと導く功徳を指して言っている。残りは明白である。

๔๓๕. อิทานิ ‘‘เอกํโส ตว ชีวิต’’นฺติ อิทํ วจนํ อารพฺภ มารํ สนฺตชฺเชนฺโต ‘‘อตฺถิ สทฺธา’’ติ อิมํ คาถมาห. ตตฺรายมธิปฺปาโย – อเร, มาร, โย อนุตฺตเร สนฺติวรปเท อสฺสทฺโธ ภเวยฺย, สทฺโธปิ วา กุสีโต, สทฺโธ อารทฺธวีริโย สมาโนปิ วา ทุปฺปญฺโญ, ตํ ตฺวํ ชีวิตมนุปุจฺฉมาโน โสเภยฺยาสิ, มยฺหํ ปน อนุตฺตเร สนฺติวรปเท โอกปฺปนสทฺธา อตฺถิ, ตถา กายิกเจตสิกมสิถิลปรกฺกมตาสงฺขาตํ วีริยํ, วชิรูปมา ปญฺญา จ มม วิชฺชติ, โส ตฺวํ เอวํ มํ ปหิตตฺตํ อุตฺตมชฺฌาสยํ กึ ชีวมนุปุจฺฉสิ, กสฺมา ชีวิตํ ปุจฺฉสิ. ปญฺญา จ มมาติ เอตฺถ จ สทฺเทน สติ สมาธิ จ. เอวํ สนฺเต เยหิ ปญฺจหิ อินฺทฺริเยหิ สมนฺนาคตา นิพฺพานํ ปาปุณนฺติ, เตสุ เอเกนาปิ อวิรหิตํ เอวํ มํ ปหิตตฺตํ กึ ชีวมนุปุจฺฉสิ? นนุ – เอกาหํ ชีวิตํ เสยฺโย, วีริยมารภโต ทฬฺหํ (ธ. ป. ๑๑๒). ปญฺญวนฺตสฺส ฌายิโน, ปสฺสโต อุทยพฺพยนฺติ (ธ. ป. ๑๑๑, ๑๑๓).

435. 今度は、‘汝に一分の生がある’というこの言葉に関して魔を威嚇して、‘信がある’というこの偈を述べた。そこでの意図はこうである。‘おい、魔よ、無上の至福の境地（涅槃）に対して不信である者、あるいは信があっても怠惰な者、あるいは信があり精進を開始していても智慧のない者、そのような者に対して汝が生について問うならば相応しかろう。しかし、私には無上の至福の境地に対する確信があり、また、身心の弛みのない励みである精進と、金剛のような智慧が備わっている。そのような不退転の志を持つ最上の意欲のある私に対して、なぜ汝は生を問い、なぜ生について尋ねるのか’と。‘私には智慧がある’における‘と’という語によって、念と定も含まれる。このように、それによって涅槃に到達する五つの根を備え、その一つも欠いていない不退転の志を持つ私に対して、なぜ汝は生について問うのか。まさに、“精進を堅固に開始した者の、一日の生の方が勝れている（法句経112）”、“知恵があり静慮し、生滅を見る者の（一日の生の方が勝れている）（法句経111, 113）”と言われる通りではないか。

๔๓๖-๘. เอวํ มารํ สนฺตชฺเชตฺวา อตฺตโน เทหจิตฺตปฺปวตฺตึ ทสฺเสนฺโต ‘‘นทีนมปี’’ปิ คาถาตฺตยมาห. ตมตฺถโต ปากฏเมว. อยํ ปน อธิปฺปายวณฺณนา [Pg.117] – ยฺวายํ มม สรีเร อปฺปาณกชฺฌานวีริยเวคสมุฏฺฐิโต วาโต วตฺตติ, โลเก คงฺคายมุนาทีนํ นทีนมฺปิ โสตานิ อยํ วิโสสเย, กิญฺจ เม เอวํ ปหิตตฺตสฺส จตุนาฬิมตฺตํ โลหิตํ น อุปโสเสยฺย. น เกวลญฺจ เม โลหิตเมว สุสฺสติ, อปิจ โข ปน ตมฺหิ โลหิเต สุสฺสมานมฺหิ พทฺธาพทฺธเภทํ สรีรานุคตํ ปิตฺตํ, อสิตปีตาทิปฏิจฺฉาทกํ จตุนาฬิมตฺตเมว เสมฺหญฺจ, กิญฺจาปรํ ตตฺตกเมว มุตฺตญฺจ โอชญฺจ สุสฺสติ, เตสุ จ สุสฺสมาเนสุ มํสานิปิ ขียนฺติ, ตสฺส เม เอวํ อนุปุพฺเพน มํเสสุ ขียมาเนสุ ภิยฺโย จิตฺตํ ปสีทติ, น ตฺเวว ตปฺปจฺจยา สํสีทติ. โส ตฺวํ อีทิสํ จิตฺตมชานนฺโต สรีรมตฺตเมว ทิสฺวา ภณสิ ‘‘กิโส ตฺวมสิ ทุพฺพณฺโณ, สนฺติเก มรณํ ตวา’’ติ. น เกวลญฺจ เม จิตฺตเมว ปสีทติ, อปิจ โข ปน ภิยฺโย สติ จ ปญฺญา จ สมาธิ มม ติฏฺฐติ, อณุมตฺโตปิ ปมาโท วา สมฺโมโห วา จิตฺตวิกฺเขโป วา นตฺถิ, ตสฺส มยฺหํ เอวํ วิหรโต เย เกจิ สมณพฺราหฺมณา อตีตํ วา อทฺธานํ อนาคตํ วา เอตรหิ วา โอปกฺกมิกา เวทนา เวทยนฺติ, ตาสํ นิทสฺสนภูตํ ปตฺตสฺส อุตฺตมเวทนํ. ยถา อญฺเญสํ ทุกฺเขน ผุฏฺฐานํ สุขํ, สีเตน อุณฺหํ, อุณฺเหน สีตํ, ขุทาย โภชนํ, ปิปาสาย ผุฏฺฐานํ อุทกํ อเปกฺขเต จิตฺตํ, เอวํ ปญฺจสุ กามคุเณสุ เอกกามมฺปิ นาเปกฺขเก จิตฺตํ. ‘‘อโห วตาหํ สุโภชนํ ภุญฺชิตฺวา สุขเสยฺยํ สเยยฺย’’นฺติ อีทิเสนากาเรน มม จิตฺตํ น อุปฺปนฺนํ, ปสฺส, ตฺวํ มาร, สตฺตสฺส สุทฺธตนฺติ.

このように魔を威嚇した後、自らの身体と心の状態を示すために、‘河川の’から始まる三つの偈を述べた。その意味は、内容から明白である。しかし、意図の解説は以下の通りである。‘私の身体において、無息禅の精進の勢いから生じた風が吹いているが、これは世の伽耶河や閻牟那河などの河川の流れさえも干上がらせるだろう。ましてや、不退転の志を持つ私の四那利（約1リットル）ほどの血液を、どうして枯渇させないことがあろうか。単に血液が枯渇するだけでなく、その血液が枯渇していく中で、身体に付随する胆汁、食べた物や飲んだ物を包む四那利ほどの粘液、さらには同量の尿や栄養分までもが枯渇する。それらが枯渇していくにつれ、肉もまた減少していく。そのように順次に肉が減少していく私において、心はいよいよ澄み渡り、それが原因で沈滞することはない。汝はそのような心を知らずに、身体だけを見て“汝は痩せ細り、顔色も悪く、死が汝の近くにある”と言うのだ。また、単に心が澄み渡り、念と智慧と定が私に確立し、微塵も放逸や混迷や心の散乱はない。そのように過ごしている私において、過去、未来、あるいは現在において、修行者やバラモンたちが受けるいかなる苦痛であっても、それらの典型としての最高の苦痛に達している。あたかも他の者たちが、苦しみに触れれば楽を、寒さには熱を、熱さには寒さを、飢えには食物を、渇きに触れれば水を心が求めるように、五つの欲徳のうちの一つであっても私の心は求めない。“ああ、私は美味しい食事を食べて安らかに眠りたい”といったような形で私の心が起こることはない。見よ、魔よ、衆生の清らかさを。’

๔๓๙-๔๑. เอวํ อตฺตโน สุทฺธตํ ทสฺเสตฺวา ‘‘นิวาเรสฺสามิ ต’’นฺติ อาคตสฺส มารสฺส มโนรถภญฺชนตฺถํ มารเสนํ กิตฺเตตฺวา ตาย อปราชิตภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘กามา เต ปฐมา เสนา’’ติอาทิกา ฉ คาถาโย อาห.

このように自らの清らかさを示した後、‘汝を阻止しよう’とやって来た魔の野望を打ち砕くために、魔の軍勢を列挙し、それによって敗北しないことを示して、‘欲望が汝の第一の軍勢である’等から始まる六つの偈を述べた。

ตตฺถ ยสฺมา อาทิโตว อคาริยภูเต สตฺเต วตฺถุกาเมสุ กิเลสกามา โมหยนฺติ, เต อภิภุยฺย อนคาริยภาวํ อุปคตานํ ปนฺเตสุ วา เสนาสเนสุ อญฺญตรญฺญตเรสุ วา อธิกุสเลสุ ธมฺเมสุ อรติ อุปฺปชฺชติ. วุตฺตญฺเจตํ ‘‘ปพฺพชิเตน โข, อาวุโส, อภิรติ ทุกฺกรา’’ติ (สํ. นิ. ๔.๓๓๑). ตโต เต ปรปฏิพทฺธชีวิกตฺตา ขุปฺปิปาสา พาเธติ, ตาย พาธิตานํ [Pg.118] ปริเยสนตณฺหา จิตฺตํ กิลมยติ, อถ เนสํ กิลนฺตจิตฺตานํ ถินมิทฺธํ โอกฺกมติ. ตโต วิเสสมนธิคจฺฉนฺตานํ ทุรภิสมฺภเวสุ อรญฺญวนปตฺเถสุ เสนาสเนสุ วิหรตํ อุตฺราสสญฺญิตา ภีรุ ชายติ, เตสํ อุสฺสงฺกิตปริสงฺกิตานํ ทีฆรตฺตํ วิเวกรสมนสฺสาทยมานานํ วิหรตํ ‘‘น สิยา นุ โข เอส มคฺโค’’ติ ปฏิปตฺติยํ วิจิกิจฺฉา อุปฺปชฺชติ, ตํ วิโนเทตฺวา วิหรตํ อปฺปมตฺตเกน วิเสสาธิคเมน มานมกฺขถมฺภา ชายนฺติ, เตปิ วิโนเทตฺวา วิหรตํ ตโต อธิกตรํ วิเสสาธิคมํ นิสฺสาย ลาภสกฺการสิโลกา อุปฺปชฺชนฺติ, ลาภาทิมุจฺฉิตา ธมฺมปติรูปกานิ ปกาเสนฺตา มิจฺฉายสํ อธิคนฺตฺวา ตตฺถ ฐิตา ชาติอาทีหิ อตฺตานํ อุกฺกํเสนฺติ, ปรํ วมฺเภนฺติ, ตสฺมา กามาทีนํ ปฐมเสนาทิภาโว เวทิตพฺโพ.

そこにおいて、まず第一に、在家者である衆生を欲の対象（境欲）への煩悩欲が惑わす。それらに打ち勝って出家の状態に至った者たちにも、離れた場所の坐臥処、あるいは他の種々の優れた善法において、不楽（厭離）が生じる。これについて“友よ、出家した者にとって、楽しみ（法悦）を得ることは困難である”（相応部4.331）と言われる。次いで、彼らは他者に依存して生活するため、飢えと渇きが彼らを苦しめる。それによって苦しむ者たちの、得ようとする渇愛が心を疲れさせる。そして心が疲れた彼らに、惛沈睡眠が襲う。次に、勝法を得られず、近づきがたい森の奥深くの坐臥処に住む者たちに、恐怖の想いを伴う畏怖が生じる。疑い、不安を感じ、長きにわたり遠離の醍醐味を味わうことなく住む者たちに、“これは道ではないのではないか”という修行に対する疑いが生じる。それを払い除けて住む者たちに、僅かな勝法の獲得によって、慢・軽蔑・強情が生じる。それらも払い除けて住む者たちに、それ以上に優れた勝法の獲得に依拠して、利養・供養・名声が生じる。利養などに耽溺し、正法に似て非なるものを説き、邪悪な名声を得てそこに安住する者たちは、家柄などによって自己を称揚し、他者を軽蔑する。それゆえ、欲などが第一の軍勢などであると知るべきである。

๔๔๒-๓. เอวเมตํ ทสวิธํ เสนํ อุทฺทิสิตฺวา ยสฺมา สา กณฺหธมฺมสมนฺนาคตตฺตา กณฺหสฺส นมุจิโน อุปการาย สํวตฺตติ, ตสฺมา นํ ตว เสนาติ นิทฺทิสนฺโต อาห – ‘‘เอสา นมุจิ เต เสนา, กณฺหสฺสาภิปฺปหารินี’’ติ. ตตฺถ อภิปฺปหารินีติ สมณพฺราหฺมณานํ ฆาตนี นิปฺโปถนี, อนฺตรายกรีติ อตฺโถ. น นํ อสูโร ชินาติ, เชตฺวา จ ลภเต สุขนฺติ เอวํ ตว เสนํ อสูโร กาเย จ ชีวิเต จ สาเปกฺโข ปุริโส น ชินาติ, สูโร ปน ชินาติ, เชตฺวา จ มคฺคสุขํ ผลสุขญฺจ อธิคจฺฉติ. ยสฺมา จ ลภเต สุขํ, ตสฺมา สุขํ ปตฺถยมาโน อหมฺปิ เอส มุญฺชํ ปริหเรติ. สงฺคามาวจรา อนิวตฺติโน ปุริสา อตฺตโน อนิวตฺตนกภาววิญฺญาปนตฺถํ สีเส วา ธเช วา อาวุเธ วา มุญฺชติณํ พนฺธนฺติ, ตํ อยมฺปิ ปริหรติจฺเจว มํ ธาเรหิ. ตว เสนาย ปราชิตสฺส ธิรตฺถุ มม ชีวิตํ, ตสฺมา เอวํ ธาเรหิ – สงฺคาเม เม มตํ เสยฺโย, ยญฺเจ ชีเว ปราชิโต, เยน ชีวิเตน ปราชิโต ชีเว, ตสฺมา ชีวิตา ตยา สมฺมาปฏิปนฺนานํ อนฺตรายกเรน สทฺธึ สงฺคาเม มตํ มม เสยฺโยติ อตฺโถ.

442-3. このように、十種の軍勢を挙げて、それが黒法（悪法）を具足しているがゆえに黒き者（魔）ナムチの助けとなるので、それを“お前の軍勢”と指し示して“ナムチよ、これがお前の軍勢、黒き者の攻撃部隊である”と言った。そこで“攻撃部隊（abhippahārinī）”とは、沙門や婆羅門を殺害し、打ちのめし、障害となるものという意味である。“勇者ならざる者はそれに勝てず、勝った者は楽を得る”とは、お前の軍勢に対し、身体や命に執着を持つ者は勝てないが、勇者はそれに勝ち、勝って道の楽と果の楽を得るということである。楽を得るがゆえに、楽を求めて“私もまた、このムンジャ草を帯びる”。戦場において退却しない男たちは、自らの不退転を示すために、頭や旗や武器にムンジャ草を括り付ける。それと同様に、私もまたそれを帯びていると見なせ。“お前の軍勢に敗北した者の生など、呪われるべきである。ゆえに、敗北して生きるよりは、戦いの中での死こそが私には勝る”と心得よ。敗北して生き永らえる命よりも、正しく修行する者たちの障害となるお前との戦いにおいて死ぬことの方が、私には勝るという意味である。

๔๔๔. กสฺมา มตํ เสยฺโยติ เจ? ยสฺมา ปคาฬฺเหตฺถ…เป… สุพฺพตา, เอตฺถ กามาทิกาย อตฺตุกฺกํสนปรวมฺภนปริโยสานาย ตว เสนาย ปคาฬฺหา นิมุคฺคา อนุปวิฏฺฐา เอเก สมณพฺราหฺมณา น ทิสฺสนฺติ, สีลาทีหิ คุเณหิ นปฺปกาสนฺติ, อนฺธการํ ปวิฏฺฐา วิย โหนฺติ. เอเต เอวํ ปคาฬฺหา สมานา [Pg.119] สเจปิ กทาจิ อุมฺมุชฺชิตฺวา นิมุชฺชนปุริโส วิย ‘‘สาหุ สทฺธา’’ติอาทินา นเยน อุมฺมุชฺชนฺติ, ตถาปิ ตาย เสนาย อชฺโฌตฺถฏตฺตา ตญฺจ มคฺคํ น ชานนฺติ เขมํ นิพฺพานคามีนํ, สพฺเพปิ พุทฺธปจฺเจกพุทฺธาทโย เยน คจฺฉนฺติ สุพฺพตาติ. อิมํ ปน คาถํ สุตฺวา มาโร ปุน กิญฺจิ อวตฺวา เอว ปกฺกามิ.

444. なぜ死ぬ方が勝るのかと言えば、“そこに没入し……（中略）……善き誓戒の者たち”という箇所からである。欲から始まり、自己称揚・他者軽蔑に終わるお前の軍勢に深く沈み、没入し、入り込んだ一部の沙門や婆羅門たちは、見出されることがない。戒などの徳によって輝くことがなく、暗闇に入ったかのようである。このように沈み込んでいる者たちが、たとえ時折、溺れる者が浮上するように“信仰は善いものである”といった形で浮上したとしても、やはりその軍勢に圧倒されているために、安穏な涅槃へ至る、全ての仏や独覚たちが歩む道、すなわち“善き誓戒の者たち（が歩む道）”を、彼らは知らないのである。この詩を聞いて、魔羅は再び何も言わずに立ち去った。

๔๔๕-๖. ปกฺกนฺเต ปน ตสฺมึ มหาสตฺโต ตาย ทุกฺกรการิกาย กิญฺจิปิ วิเสสํ อนธิคจฺฉนฺโต อนุกฺกเมน ‘‘สิยา นุ โข อญฺโญ มคฺโค โพธายา’’ติอาทีนิ จินฺเตตฺวา โอฬาริกาหารํ อาหาเรตฺวา, พลํ คเหตฺวา, วิสาขปุณฺณมทิวเส ปเคว สุชาตาย ปายาสํ ปริภุญฺชิตฺวา, ภทฺรวนสณฺเฑ ทิวาวิหารํ นิสีทิตฺวา, ตตฺถ อฏฺฐ สมาปตฺติโย นิพฺพตฺเตนฺโต ทิวสํ วีตินาเมตฺวา สายนฺหสมเย มหาโพธิมณฺฑาภิมุโข คนฺตฺวา โสตฺถิเยน ทินฺนา อฏฺฐ ติณมุฏฺฐิโย โพธิมูเล วิกิริตฺวา ทสสหสฺสโลกธาตุเทวตาหิ กตสกฺการพหุมาโน –

445-6. 魔羅が去った後、大士（菩薩）はその苦行（難行）によっては何ら勝法を得られないことを知り、次第に“悟りのための他の道があるのではないか”などと考え、粗大な食物を摂って体力を回復し、ヴィサーカ月の満月の日、早くにスジャータの乳粥を食し、バドラ・バナの林で昼間の休息を取り、そこで八等至を成就させつつ一日を過ごし、夕刻、大菩提道場へと向かい、ソッティヤから与えられた八束の草を菩提樹の根元に敷き、一万の世界の神々から供養と尊崇を受け――

‘‘กามํ ตโจ จ นฺหารุ จ, อฏฺฐิ จ อวสิสฺสตุ;

อุปสุสฺสตุ นิสฺเสสํ, สรีเร มํสโลหิต’’นฺติ. –

“皮と腱と骨だけが残るとしても、体中の肉と血がことごとく枯れ果てるとしても（構わない）”

จตุรงฺควีริยํ อธิฏฺฐหิตฺวา ‘‘น ทานิ พุทฺธตฺตํ อปาปุณิตฺวา ปลฺลงฺกํ ภินฺทิสฺสามี’’ติ ปฏิญฺญํ กตฺวา อปราชิตปลฺลงฺเก นิสีทิ. ตํ ญตฺวา มาโร ปาปิมา ‘‘อชฺช สิทฺธตฺโถ ปฏิญฺญํ กตฺวา นิสินฺโน, อชฺเชว ทานิสฺส สา ปฏิญฺญา ปฏิพาหิตพฺพา’’ติ โพธิมณฺฑโต ยาว จกฺกวาฬมายตํ ทฺวาทสโยชนวิตฺถารํ อุทฺธํ นวโยชนมุคฺคตํ มารเสนํ สมุฏฺฐาเปตฺวา ทิยฑฺฒโยชนสตปฺปมาณํ คิริเมขลํ หตฺถิราชานํ อารุยฺห พาหุสหสฺสํ มาเปตฺวา นานาวุธานิ คเหตฺวา ‘‘คณฺหถ, หนถ, ปหรถา’’ติ ภณนฺโต อาฬวกสุตฺเต วุตฺตปฺปการา วุฏฺฐิโย มาเปสิ, ตา มหาปุริสํ ปตฺวา ตตฺถ วุตฺตปฺปการา เอว สมฺปชฺชึสุ. ตโต วชิรงฺกุเสน หตฺถึ กุมฺเภ ปหริตฺวา มหาปุริสสฺส สมีปํ เนตฺวา ‘‘อุฏฺเฐหิ, โภ สิทฺธตฺถ, ปลฺลงฺกา’’ติ อาห. มหาปุริโส ‘‘น อุฏฺฐหามิ มารา’’ติ วตฺวา ตํ ธชินึ สมนฺตา วิโลเกนฺโต อิมา คาถาโย อภาสิ ‘‘สมนฺตา ธชินิ’’นฺติ.

四支の精進を誓い、“今、仏陀の境地を得ることなく、この結跏趺坐を解くことはない”と誓願して不敗の座に座った。それを知った悪魔パピーマンは、“今日、シッダッタは誓いを立てて座った。今日こそ、彼のあの誓いを阻まねばならぬ”と考え、菩提道場から転輪山に至るまで、幅十二由旬、高さ九由旬の魔軍を動員し、百五十由旬の象王ギリメーカラに乗り、千の腕を現して種々の武器を手にし、“捕らえよ、殺せ、打て”と言い放ち、アーラヴァカ経に説かれるような雨を降らせた。それらは大士に届くと、説かれている通りの花などに変わった。次いで金剛の鉤で象の頭を叩いて大士の近くに寄せ、“おい、シッダッタ、その座から立て”と言った。大士は“魔羅よ、私は立たない”と言い、その軍勢を辺り一面見渡し、これらの詩を唱えた。“四方の軍勢よ”と。

ตตฺถ [Pg.120] ธชินินฺติ เสนํ. ยุตฺตนฺติ อุยฺยุตฺตํ. สวาหนนฺติ คิริเมขลนาคราชสหิตํ. ปจฺจุคฺคจฺฉามีติ อภิมุโข อุปริ คมิสฺสามิ, โส จ โข เตเชเนว, น กาเยน. กสฺมา? มา มํ ฐานา อจาวยิ, มํ เอตสฺมา ฐานา อปราชิตปลฺลงฺกา มาโร มา จาเลสีติ วุตฺตํ โหติ. นปฺปสหตีติ สหิตุํ น สกฺโกติ, นาภิภวติ วา. อามํ ปตฺตนฺติ กาจชาตํ มตฺติกาภาชนํ. อสฺมนาติ ปาสาเณน. เสสเมตฺถ ปากฏเมว.

そこで“軍勢（dhajiniṃ）”とは軍のこと。“備えた（yuttaṃ）”とは準備の整ったこと。“乗り物と共に（savāhanaṃ）”とは、象王ギリメーカラを伴うということ。“向かって行く（paccuggacchāmi）”とは、正面から立ち向かうという意味であり、威力によるものであって、身体ではない。なぜなら、魔羅が私をこの場所、この不敗の座から動かすことがないように、ということである。“屈しない（nappasahati）”とは、堪えられない、あるいは圧倒できないということ。“焼かれていない器（āmaṃ pattaṃ）”とは、未焼成の土の器のこと。“石によって（asmanā）”とは、石材によって、ということ。残りの部分は、ここでは明白である。

๔๔๗-๘. อิทานิ ‘‘เอตํ เต มารเสนํ ภินฺทิตฺวา ตโต ปรํ วิชิตสงฺคาโม สมฺปตฺตธมฺมราชาภิเสโก อิทํ กริสฺสามี’’ติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘วสีกริตฺวา’’ติ. ตตฺถ วสีกริตฺวา สงฺกปฺปนฺติ มคฺคภาวนาย สพฺพํ มิจฺฉาสงฺกปฺปํ ปหาย สมฺมาสงฺกปฺปสฺเสว ปวตฺตเนน วสีกริตฺวา สงฺกปฺปํ. สติญฺจ สูปติฏฺฐิตนฺติ กายาทีสุ จตูสุ ฐาเนสุ อตฺตโน สติญฺจ สุฏฺฐุ อุปฏฺฐิตํ กริตฺวา เอวํ วสีกตสงฺกปฺโป สุปฺปติฏฺฐิตสฺสติ รฏฺฐา รฏฺฐํ วิจริสฺสามิ เทวมนุสฺสเภเท ปุถู สาวเก วินยนฺโต. อถ มยา วินียมานา เต อปฺปมตฺตา…เป… น โสจเร, ตํ นิพฺพานามตเมวาติ อธิปฺปาโย.

447-8. 次に、‘このように汝（魔羅）の軍勢を打ち破り、その後に戦いに勝利した者として法王の灌頂を受け、このことを成し遂げよう’ということを示すために、‘自ら制御して（vasīkaritvā）’と言われました。そこでの‘思惟を自ら制御して’とは、道（magga）の修習によって一切の邪思惟を捨て、正思惟のみを生じさせることによって、思惟を制御することを指します。‘念（サティ）をよく確立し’とは、身体などの四つの場所（四念住）において、自らの念をよく現前させて確立し、このように思惟を制御し、念をよく確立した状態で、諸々の国々を遊行し、天人の中の多くの弟子たちを調伏する、という意味です。そして‘私によって調伏された彼らは、不放逸となり……中略……嘆くことはない。それは不死の涅槃そのものである’というのが意図するところです。

๔๔๙-๕๑. อถ มาโร อิมา คาถาโย สุตฺวา อาห – ‘‘เอวรูปํ ปกฺขํ ทิสฺวา น ภายสิ ภิกฺขู’’ติ? ‘‘อาม, มาร, น ภายามี’’ติ. ‘‘กสฺมา น ภายสี’’ติ? ‘‘ทานาทีนํ ปารมิปุญฺญานํ กตตฺตา’’ติ. ‘‘โก เอตํ ชานาติ ทานาทีนิ ตฺวมกาสี’’ติ? ‘‘กึ เอตฺถ ปาปิม สกฺขิกิจฺเจน, อปิจ เอกสฺมึเยว ภเว เวสฺสนฺตโร หุตฺวา ยํ ทานมทาสึ, ตสฺสานุภาเวน สตฺตกฺขตฺตุํ ฉหิ ปกาเรหิ สญฺชาตกมฺปา อยํ มหาปถวีเยว สกฺขี’’ติ. เอวํ วุตฺเต อุทกปริยนฺตํ กตฺวา มหาปถวี กมฺปิ เภรวสทฺทํ มุญฺจมานา, ยํ สุตฺวา มาโร อสนิหโต วิย ภีโต ธชํ ปณาเมตฺวา ปลายิ สทฺธึ ปริสาย. อถ มหาปุริโส ตีหิ ยาเมหิ ติสฺโส วิชฺชา สจฺฉิกตฺวา อรุณุคฺคมเน ‘‘อเนกชาติสํสารํ…เป… ตณฺหานํ ขยมชฺฌคา’’ติ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ. มาโร อุทานสทฺเทน อาคนฺตฺวา ‘‘อยํ‘พุทฺโธ อห’นฺติ ปฏิชานาติ, หนฺท นํ อนุพนฺธามิ อาภิสมาจาริกํ ปสฺสิตุํ. สจสฺส กิญฺจิ กาเยน วา วาจาย วา ขลิตํ ภวิสฺสติ, วิเหเฐสฺสามิ น’’นฺติ ปุพฺเพ โพธิสตฺตภูมิยํ [Pg.121] ฉพฺพสฺสานิ อนุพนฺธิตฺวา พุทฺธตฺตํ ปตฺตํ เอกํ วสฺสํ อนุพนฺธิ. ตโต ภควโต กิญฺจิ ขลิตํ อปสฺสนฺโต ‘‘สตฺต วสฺสานี’’ติ อิมา นิพฺเพชนียคาถาโย อภาสิ.

449-51. さて、魔羅はこれらの詩を聴いて言いました。‘比丘よ、このような軍勢を見て恐れないのか’‘しかり、魔羅よ、私は恐れない’‘なぜ恐れないのか’‘布施などの波羅蜜の功徳を積んだからである’‘汝が布施などを行ったことを、誰が知っているのか’‘罪深き者（魔羅）よ、ここで証人は必要ない。しかしながら、ただ一つの生においてヴェッサナタラ（須大拏）となって行ったあの布施については、その威力によって、六つの形（六種震動）で七度震動したこの大地そのものが証人である’。このように言われたとき、大地の果ての水の境界に至るまで、大地は恐ろしい音を立てて震動しました。それを聴いて、魔羅は雷に打たれた者のように怯え、旗を下げて眷属と共に逃げ去りました。その後、大士（菩薩）は三夜の間に三明を証得し、夜明けに‘幾多の生の輪廻を……中略……渇愛の滅尽に達した’というこの自叙（ウダーナ）を唱えました。魔羅はその自叙の声を聴いてやって来て、‘この者は“自分は仏陀である”と公言している。よし、彼の振る舞い（威儀）を見定めるために付きまとってみよう。もし彼に身体や言葉の過失があれば、彼を悩ませてやろう’と考え、かつて菩薩の段階で六年間付きまとった後、仏陀となった後も一年間付きまといました。その後、世尊に何ら過失を見出すことができず、‘七年の間……’という、この嫌悪の詩（退散する時の詩）を唱えました。

ตตฺถ โอตารนฺติ รนฺธํ วิวรํ. นาธิคจฺฉิสฺสนฺติ นาธิคมึ. เมทวณฺณนฺติ เมทปิณฺฑสทิสํ. อนุปริยคาติ ปริโต ปริโต อคมาสิ. มุทุนฺติ มุทุกํ. วินฺเทมาติ อธิคจฺเฉยฺยาม. อสฺสาทนาติ สาทุภาโว. วายเสตฺโตติ วายโส เอตฺโต. เสสเมตฺถ ปากฏเมว.

そこでの‘隙（otāraṃ）’とは、欠点や割れ目のことです。‘見出さなかった（nādhigacchissaṃ）’とは、得られなかったということです。‘脂肪のような色の（medavaṇṇaṃ）’とは、脂肪の塊に似た色のことです。‘巡り歩いた（anupariyagā）’とは、周囲を何度も回ったということです。‘柔らかいものを（muduṃ）’とは、柔軟なものをです。‘得られるだろうか（vindemā）’とは、獲得できるだろうかということです。‘味（assādanā）’とは、美味しさのことです。‘烏はここから（vāyasetto）’とは、ここから烏は（去った）ということです。その他の語については明白です。

อยํ ปน โยชนา – สตฺต วสฺสานิ ภควนฺตํ โอตาราเปกฺโข อนุพนฺธึ กตฺถจิ อวิชหนฺโต ปทาปทํ, เอวํ อนุพนฺธิตฺวาปิ จ โอตารํ นาธิคมึ. โสหํ ยถา นาม เมทวณฺณํ ปาสาณํ เมทสญฺญี วายโส เอกสฺมึ ปสฺเส มุขตุณฺฑเกน วิชฺฌิตฺวา อสฺสาทํ อวินฺทมาโน ‘‘อปฺเปว นาม เอตฺถ มุทุ วินฺเทม, อปิ อิโต อสฺสาทนา สิยา’’ติ สมนฺตา ตเถว วิชฺฌนฺโต อนุปริยายิตฺวา กตฺถจิ อสฺสาทํ อลทฺธา ‘‘ปาสาโณวาย’’นฺติ นิพฺพิชฺช ปกฺกเมยฺย, เอวเมวาหํ ภควนฺตํ กายกมฺมาทีสุ อตฺตโน ปริตฺตปญฺญามุขตุณฺฑเกน วิชฺฌนฺโต สมนฺตา อนุปริยคา ‘‘อปฺเปว นาม กตฺถจิ อปริสุทฺธกายสมาจาราทิมุทุภาวํ วินฺเทม, กุโตจิ อสฺสาทนา สิยา’’ติ, เต ทานิ มยํ อสฺสาทํ อลภมานา กาโกว เสลมาสชฺช นิพฺพิชฺชาเปม โคตมํ อาสชฺช ตโต โคตมา นิพฺพิชฺช อเปมาติ. เอวํ วทโต กิร มารสฺส สตฺต วสฺสานิ นิปฺผลปริสฺสมํ นิสฺสาย พลวโสโก อุทปาทิ. เตนสฺส วิสีทมานงฺคปจฺจงฺคสฺส เพลุวปณฺฑุ นาม วีณา กจฺฉโต ปติตา. ยา สกึ กุสเลหิ วาทิตา จตฺตาโร มาเส มธุรสฺสรํ มุญฺจติ, ยํ คเหตฺวา สกฺโก ปญฺจสิขสฺส อทาสิ. ตํ โส ปตมานมฺปิ น พุชฺฌิ. เตนาห ภควา –

その意味の関連（yojanā）は以下の通りです。七年の間、世尊の隙を窺いながら、どこまでも一歩一歩離れずに付きまとったが、そのように付きまとっても、隙を見出すことはできなかった。あたかも、脂肪のような色の岩を脂肪だと思い込んだ烏が、その一端を嘴で突き、味が得られないので‘もしかすると、ここで柔らかいものを得られるかもしれない。あるいは、ここから味がするかもしれない’と考え、周囲を同じように突きながら巡り歩き、どこにも味を見出せず、‘これはただの岩だ’と失望して立ち去るようなものである。それと同じように、私も世尊の身業などに対して、自分自身の乏しい智慧という嘴で突きながら周囲を巡り歩き、‘もしかすると、どこかに不清浄な身の振る舞いなどの柔らかい部分（弱点）を見出せるかもしれない。どこからか味がするかもしれない’と考えたのである。今、我らは味を得ることができず、烏が岩に挑んで失望して立ち去るように、ゴータマに挑んで、そのゴータマから失望して立ち去るのである。このように語ったとき、魔羅には七年間の実りのない努力に起因する強い悲しみが生じたと伝えられています。それによって、彼の手足が力なく垂れ下がったとき、ベルヴァパンドゥという名の琵琶が脇の下から落ちました。それはかつて熟練した者たちによって奏でられたとき、四ヶ月の間、甘美な音を放ち続けるもので、帝釈天がそれを手に取ってパンチャシカ（五髻乾闥婆）に与えたものでした。魔羅はそれが落ちたことさえ気づきませんでした。それゆえ、世尊は次のように言われました。

๔๕๒.

452.

‘‘ตสฺส โสกปเรตสฺส, วีณา กจฺฉา อภสฺสถ;

ตโต โส ทุมฺมโน ยกฺโข, ตตฺเถวนฺตรธายถา’’ติ.

‘悲しみに打ちひしがれた彼の、脇の下から琵琶が落ちた。その後、その意気消沈した夜叉は、その場から消え去った’と。

สงฺคีติการกา อาหํสูติ เอเก, อมฺหากํ ปเนตํ นกฺขมตีติ.

（この部分は）結集者たちが語ったという説もありますが、我々にとっては、それは受け入れがたいものです。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタジョーティカー（至高の意味を照らすもの）と呼ばれる小部経典注釈書のうち、

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ปธานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ注釈の精進経（パダーナスッタ）の解説が終了しました。

๓. สุภาสิตสุตฺตวณฺณนา

3. 善説経（スバースィタスッタ）の解説

เอวํ [Pg.122] เม สุตนฺติ สุภาสิตสุตฺตํ. อตฺตชฺฌาสยโต จสฺส อุปฺปตฺติ. ภควา หิ สุภาสิตปฺปิโย, โส อตฺตโน สุภาสิตสมุทาจารปฺปกาสเนน สตฺตานํ ทุพฺภาสิตสมุทาจารํ ปฏิเสเธนฺโต อิมํ สุตฺตมภาสิ. ตตฺถ เอวํ เม สุตนฺติอาทิ สงฺคีติการวจนํ. ตตฺถ ตตฺร โข ภควา…เป… ภทนฺเตติ เต ภิกฺขูติ เอตํ อปุพฺพํ, เสสํ วุตฺตนยเมว. ตสฺมา อปุพฺพปทวณฺณนตฺถมิทํ วุจฺจติ – ตตฺราติ เทสกาลปริทีปนํ. ตญฺหิ ยํ สมยํ วิหรติ, ตตฺร สมเย, ยสฺมิญฺจ อาราเม วิหรติ, ตตฺร อาราเมติ ทีเปติ. ภาสิตพฺพยุตฺเต วา เทสกาเล ทีเปติ. น หิ ภควา อยุตฺเต เทเส กาเล วา ธมฺมํ ภาสติ. ‘‘อกาโล โข, ตาว, พาหิยา’’ติอาทิ (อุทา. ๑๐) เจตฺถ สาธกํ. โขติ ปทปูรณมตฺเต อวธารณาทิกาลตฺเถ วา นิปาโต. ภควาติ โลกครุปริทีปนํ. ภิกฺขูติ กถาสวนยุตฺตปุคฺคลปริทีปนํ. อามนฺเตสีติ อาลปิ อภาสิ สมฺโพเธสิ.

‘このように私は聞いた（Evaṃ me sutaṃ）’から始まるのが善説経です。これは（世尊の）自発的な意図によって生じました。世尊は善説（善く語られた言葉）を好まれる方であり、自らの善説の行いを明かすことで、衆生の悪説（悪く語られた言葉）の行いを制止するために、この経を説かれました。そこでの‘このように私は聞いた’などは、結集者の言葉です。そこの‘その時、世尊は……中略……尊師よと、それらの比丘たちは（答えた）’という部分は（以前にない）新しい箇所であり、残りは既に述べられた通りです。それゆえ、新しい語の解説のために次のように述べられます。‘そこに（tatra）’とは、説法の場所と時を示すものです。すなわち、世尊が留まっておられたその時、あるいは留まっておられたその園ということを示しています。あるいは、説くにふさわしい場所と時を示しています。世尊はふさわしくない場所や時において法を説くことはありません。‘バーヒヤよ、今はまだ時ではない’等（自説経10）がその証拠です。‘実にお（kho）’は語調を整えるための、あるいは限定や時を示すための不変化詞です。‘世尊（bhagavā）’とは世の尊師であることを示しています。‘比丘たち（bhikkhū）’とは、説法を聞くのに適した人々であることを示しています。‘呼びかけられた（āmantesi）’とは、語りかけ、話し、呼びかけられたということです。

ภิกฺขโวติ อามนฺตนาการปริทีปนํ. ตญฺจ ภิกฺขนสีลตาทิคุณโยคสิทฺธตฺตา วุตฺตํ. เตน เนสํ หีนาธิกชนเสวิตํ วุตฺตึ ปกาเสนฺโต อุทฺธตทีนภาวนิคฺคหํ กโรติ. ‘‘ภิกฺขโว’’ติ อิมินา จ กรุณาวิปฺผารโสมฺมหทยนยนนิปาตปุพฺพงฺคเมน วจเนน เต อตฺตโน มุขาภิมุเข กริตฺวา เตเนว กเถตุกมฺยตาทีปเกน วจเนน เตสํ โสตุกมฺยตํ ชเนติ, เตเนว จ สมฺโพธนตฺเถน วจเนน สาธุกสวนมนสิกาเรปิ เต นิโยเชติ. สาธุกสวนมนสิการายตฺตา หิ สาสนสมฺปตฺติ. อปเรสุปิ เทวมนุสฺเสสุ วิชฺชมาเนสุ กสฺมา ภิกฺขู เอว อามนฺเตสีติ เจ? เชฏฺฐเสฏฺฐาสนฺนสทาสนฺนิหิตภาวโต. สพฺพปริสสาธารณา หิ อยํ ธมฺมเทสนา, น ปาฏิปุคฺคลิกา. ปริสาย จ เชฏฺฐา ภิกฺขู ปฐมุปฺปนฺนตฺตา, เสฏฺฐา อนคาริยภาวํ อาทึ กตฺวา สตฺถุ จริยานุวิธายกตฺตา สกลสาสนปฏิคฺคาหกตฺตา จ. อาสนฺนา ตตฺถ นิสินฺเนสุ สตฺถุ สนฺติกตฺตา, สทา สนฺนิหิตา สตฺถุ สนฺติกาวจรตฺตา. เตน ภควา สพฺพปริสสาธารณํ ธมฺมํ เทเสนฺโต ภิกฺขู เอว อามนฺเตสิ. อปิจ ภาชนํ เต อิมาย กถาย ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปตฺติสพฺภาวโตติปิ เต เอว [Pg.123] อามนฺเตสิ. ภทนฺเตติ คารวาธิวจนเมตํ. เต ภิกฺขูติ เย ภควา อามนฺเตสิ, เต เอวํ ภควนฺตํ อาลปนฺตา ภควโต ปจฺจสฺโสสุนฺติ.

“比丘たちよ（Bhikkhavo）”という呼びかけは、呼びかけの態様を明らかにするものである。それは乞食（こつじき）する性質などの徳を備えていることに基づいて言われる。それにより、世尊は卑俗な人々や高貴な人々に仕える比丘たちの生活を明らかにしながら、高慢や卑屈さを抑制するのである。“比丘たちよ”という、慈悲の広がりを持つ穏やかな心と眼差しを向けることが先行するこの言葉によって、彼らを正面に向かせ、それ自体が語りたいという意欲を示す言葉によって聴聞の意欲を生じさせ、まさにその呼びかけの意味を持つ言葉によって、よく聞き、よく作意（注意）することへと彼らを促すのである。なぜなら、教えの成就はよく聞き、よく作意することに依存しているからである。他にも神々や人間が存在する中で、なぜ比丘たちだけに呼びかけたのかといえば、彼らが最年長、最優秀であり、師の近くにいて常に侍っているからである。実にこの説法はすべての会衆に共通するものであり、特定の個人のためのものではない。そして会衆の中で比丘たちは、最初に出家した者であり、非家の状態を始めとして師の行いに従い、教えのすべてを受け継ぐ者であるから最優秀なのである。また師の近くに座り、常に師のそばにいるから“近くに侍っている”のである。それゆえ世尊はすべての会衆に共通する法を説きながら、比丘たちにのみ呼びかけたのである。さらに、彼らがこの説法において、教えられた通りに実践する器（bhājana）であるからこそ彼らに呼びかけたのである。“尊師（Bhadante）”とは敬意を表す名称である。世尊が呼びかけたそれらの比丘たちは、このように世尊に応答しながら、その言葉を謹んで受けた。

จตูหิ องฺเคหีติ จตูหิ การเณหิ อวยเวหิ วา. มุสาวาทาเวรมณิอาทีนิ หิ จตฺตาริ สุภาสิตวาจาย การณานิ. สจฺจวจนาทโย จตฺตาโร อวยวา, การณตฺเถ จ องฺคสทฺโท. จตูหีติ นิสฺสกฺกวจนํ โหติ, อวยวตฺเถ กรณวจนํ. สมนฺนาคตาติ สมนุอาคตา ปวตฺตา ยุตฺตา จ. วาจาติ สมุลฺลปนวาจา. ยา สา ‘‘วาจา คิรา พฺยปฺปโถ’’ติ (ธ. ส. ๖๓๖) จ, ‘‘เนลา กณฺณสุขา’’ติ (ที. นิ. ๑.๙; ม. นิ. ๓.๑๔) จ เอวมาทีสุ อาคจฺฉติ. ยา ปน ‘‘วาจาย เจ กตํ กมฺม’’นฺติ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๑ กายกมฺมทฺวาร) เอวํ วิญฺญตฺติ จ, ‘‘ยา จตูหิ วจีทุจฺจริเตหิ อารติ วิรติ…เป… อยํ วุจฺจติ สมฺมาวาจา’’ติ (ธ. ส. ๒๙๙; วิภ. ๒๐๖) เอวํ วิรติ จ, ‘‘ผรุสวาจา, ภิกฺขเว, อาเสวิตา ภาวิตา พหุลีกตา นิรยสํวตฺตนิกา โหตี’’ติ (อ. นิ. ๘.๔๐) เอวํ เจตนา จ วาจาติ อาคจฺฉติ, สา อิธ น อธิปฺเปตา. กสฺมา? อภาสิตพฺพโต. สุภาสิตา โหตีติ สุฏฺฐุ ภาสิตา โหติ. เตนสฺสา อตฺถาวหนตํ ทีเปติ. น ทุพฺภาสิตาติ น ทุฏฺฐุ ภาสิตา. เตนสฺสา อนตฺถานาวหนตํ ทีเปติ. อนวชฺชาติ วชฺชสงฺขาตราคาทิโทสวิรหิตา. เตนสฺสา การณสุทฺธึ วุตฺตโทสาภาวญฺจ ทีเปติ. อนนุวชฺชา จาติ อนุวาทวิมุตฺตา. เตนสฺสา สพฺพาการสมฺปตฺตึ ทีเปติ. วิญฺญูนนฺติ ปณฺฑิตานํ. เตน นินฺทาปสํสาสุ พาลา อปฺปมาณาติ ทีเปติ.

“四つの要素によって（Catūhi aṅgehi）”とは、四つの原因あるいは構成要素によって、という意味である。虚偽の言葉を離れることなどが、善く説かれた言葉の四つの原因である。真実の言葉などが四つの構成要素であり、“アンガ（aṅga）”という言葉は原因という意味で用いられている。四つ“から”は離格の意味であり、構成要素の意味では具格である。“備わった（Samannāgatā）”とは、等しく随い、生じ、具わっていることである。“言葉（Vācā）”とは語り合う言葉のことであり、“言葉、発音、発話”や“欠点がなく耳に心地よい”などと表現されるものである。しかし、“もし言葉によってなされた業（口業）”というような“表示（viññatti）”や、“四つの言葉の悪行からの離脱……これが正語と呼ばれる”というような“離（virati）”や、“粗悪な言葉を多作すれば地獄へ導く”というような“思（cetanā）”としての言葉は、ここでは意図されていない。なぜなら、それらは（言葉として）語られるべきではないからである。“善く説かれたものとなる（Subhāsitā hoti）”とは見事に説かれたということであり、それによって利益をもたらすことを示している。“悪く説かれたものではない”とは不当に説かれたものではないということであり、不利益をもたらさないことを示している。“非難されるべきでない（Anavajjā）”とは貪欲などの過失がないことであり、原因の清浄さと過失の欠如を示している。“非難の余地がない（Ananuvajjā）”とは事後の非難を免れていることであり、あらゆる点での完成を示している。“賢者たちの（Viññūnanti）”とは智者たちの意味であり、賞賛や非難において愚か者は基準にならないことを示している。

กตเมหิ จตูหีติ กเถตุกมฺยตาปุจฺฉา. อิธาติ อิมสฺมึ สาสเน. ภิกฺขเวติ เยสํ กเถตุกาโม, ตทาลปนํ. ภิกฺขูติ วุตฺตปฺปการวาจาภาสนกปุคฺคลนิทสฺสนํ. สุภาสิตํเยว ภาสตีติ ปุคฺคลาธิฏฺฐานาย เทสนาย จตูสุ วาจงฺเคสุ อญฺญตรงฺคนิทฺเทสวจนํ. โน ทุพฺภาสิตนฺติ ตสฺเสว วาจงฺคสฺส ปฏิปกฺขภาสนนิวารณํ. เตน ‘‘มุสาวาทาทโยปิ กทาจิ วตฺตพฺพา’’ติ ทิฏฺฐึ นิเสเธติ. ‘‘โน ทุพฺภาสิต’’นฺติ อิมินา วา มิจฺฉาวาจปฺปหานํ ทีเปติ, ‘‘สุภาสิต’’นฺติ อิมินา ปหีนมิจฺฉาวาเจน สตา ภาสิตพฺพวจนลกฺขณํ. ตถา ปาปสฺส อกรณํ, กุสลสฺส อุปสมฺปทํ[Pg.124]. องฺคปริทีปนตฺถํ ปน อภาสิตพฺพํ ปุพฺเพ อวตฺวา ภาสิตพฺพเมวาห. เอส นโย ธมฺมํเยวาติอาทีสุปิ.

“いかなる四つか”という問いは、説示の意欲を示すものである。“ここで（Idha）”とはこの教えにおいてであり、“比丘たちよ”は呼びかけである。“比丘たちが”とは、上述のような言葉を語る人物の例示である。“善く説かれたことだけを語る”とは、対人関係に基づいた説法において、四つの言葉の構成要素の一つを説明する言葉である。“悪く説かれたことは語らない”とは、その構成要素の反対を語ることを禁じるものである。それによって“時には嘘も許される”という見解を否定している。あるいは“悪く説かれたことではない”によって邪語の放棄を示し、“善く説かれたこと”によって、邪語を捨てた者が語るべき言葉の特徴を示している。それは悪を行わず、善を具足することと同様である。構成要素を明らかにするために、語るべきでないことを先に言わず、語るべきことだけを述べたのである。“法だけを語り（dhammaṃyeva）”などの箇所もこれと同様である。

เอตฺถ จ ‘‘สุภาสิตํเยว ภาสติ โน ทุพฺภาสิต’’นฺติ อิมินา ปิสุณโทสรหิตํ สมคฺคกรณวจนํ วุตฺตํ, ‘‘ธมฺมํเยว ภาสติ โน อธมฺม’’นฺติ อิมินา สมฺผโทสรหิตํ ธมฺมโต อนเปตํ มนฺตาวจนํ วุตฺตํ, อิตเรหิ ทฺวีหิ ผรุสาลิกรหิตานิ ปิยสจฺจวจนานิ วุตฺตานิ. อิเมหิ โขติอาทินา ปน ตานิ องฺคานิ ปจฺจกฺขโต ทสฺเสนฺโต ตํ วาจํ นิคเมติ. วิเสสโต เจตฺถ ‘‘อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ องฺเคหิ สมนฺนาคตา วาจา สุภาสิตา โหตี’’ติ ภณนฺโต ยทญฺเญ ปฏิญฺญาทีหิ อวยเวหิ นามาทีหิ ปเทหิ ลิงฺควจนวิภตฺติกาลการกาทีหิ สมฺปตฺตีหิ จ สมนฺนาคตํ วาจํ ‘‘สุภาสิต’’นฺติ มญฺญนฺติ, ตํ ธมฺมโต ปฏิเสเธติ. อวยวาทิสมฺปนฺนาปิ หิ เปสุญฺญาทิสมนฺนาคตา วาจา ทุพฺภาสิตาว โหติ อตฺตโน ปเรสญฺจ อนตฺถาวหตฺตา. อิเมหิ ปน จตูหิ องฺเคหิ สมนฺนาคตา สเจปิ มิลกฺขุภาสาปริยาปนฺนา ฆฏเจฏิกาคีติกปริยาปนฺนา วา โหติ, ตถาปิ สุภาสิตา เอว โลกิยโลกุตฺตรหิตสุขาวหตฺตา. สีหฬทีเป มคฺคปสฺเส สสฺสํ รกฺขนฺติยา สีหฬเจฏิกาย สีหฬเกเนว ชาติชรามรณปฏิสํยุตฺตํ คีตํ คายนฺติยา สุตฺวา มคฺคํ คจฺฉนฺตา สฏฺฐิมตฺตา วิปสฺสกภิกฺขู เจตฺถ อรหตฺตํ ปตฺตา นิทสฺสนํ. ตถา ติสฺโส นาม อารทฺธวิปสฺสโก ภิกฺขุ ปทุมสรสมีเปน คจฺฉนฺโต ปทุมสเร ปทุมานิ ภญฺชิตฺวา ภญฺชิตฺวา –

ここで“善く説かれたことだけを語り、悪く説かれたことは語らない”によって、離間語を離れた和合させる言葉が述べられている。“法だけを語り、非法を語らない”によって、無駄口を離れた法に適った熟慮ある言葉が述べられている。残りの二つによって、粗悪語と虚偽を離れた愛語と真実語が述べられている。“これらの（Imehi kho）”などの箇所は、それらの構成要素を直接示して締めくくっている。特にここで“四つの構成要素を備えた言葉が善く説かれたものである”と述べているのは、他者が誓約や文法的な完成度を備えた言葉を“善く説かれた”と考えるのを法によって否定するためである。構成要素が整っていても、離間などの言葉であれば、自他に不利益をもたらすため“悪く説かれたもの”となるからである。しかし、これら四つの構成要素を備えていれば、たとえ未開人の言語であっても、下女の歌であっても、世俗的・出世間的な利益と幸福をもたらすため、まさに“善く説かれたもの”なのである。スリランカ島において、農作物を守っていた下女が、生・老・死に関する歌を歌っているのを聴いて、道を歩いていた約六十人の比丘が阿羅漢果を得たことがその例証である。また、ティッサ比丘が蓮の池の近くで、蓮を折りながら次のように歌っている下女の声を聴いて阿羅漢果を得た例もある。

‘‘ปาโต ผุลฺลํ โกกนทํ, สูริยาโลเกน ภชฺชิยเต;

เอวํ มนุสฺสตฺตคตา สตฺตา, ชราภิเวเคน มทฺทียนฺตี’’ติ. –

“朝に咲き誇る紅蓮は、太陽の光によって砕かれる。そのように、人間となった衆生は、老いの勢いによって踏みにじられる。”

อิมํ คีตํ คายนฺติยา เจฏิกาย สุตฺวา อรหตฺตํ ปตฺโต, พุทฺธนฺตเร จ อญฺญตโร ปุริโส สตฺตหิ ปุตฺเตหิ สทฺธึ วนา อาคมฺม อญฺญตราย อิตฺถิยา มุสเลน ตณฺฑุเล โกฏฺเฏนฺติยา –

彼女が歌うこの歌を聴いて彼は阿羅漢果に到達した。また、過去の仏陀の時代にも、ある男が七人の息子と共に森から戻った際、一人の女が石臼で米を搗きながら――

‘‘ชราย [Pg.125] ปริมทฺทิตํ เอตํ, มิลาตฉวิจมฺมนิสฺสิตํ;

มรเณน ภิชฺชติ เอตํ, มจฺจุสฺส ฆสมามิสํ.

“これは老いに押しつぶされ、しわの寄った皮膚に覆われている。これは死によって壊され、死魔の餌食となる肉である。”

‘‘กิมีนํ อาลยํ เอตํ, นานากุณเปน ปูริตํ;

อสุจิสฺส ภาชนํ เอตํ, กทลิกฺขนฺธสมํ อิท’’นฺติ. –

“これは虫たちの住処であり、種々の不浄物に満ちている。これは不浄の器であり、バナナの幹のように実体のないものである。”

อิมํ คีติกํ สุตฺวา สห ปุตฺเตหิ ปจฺเจกโพธึ ปตฺโต, อญฺเญ จ อีทิเสหิ อุปาเยหิ อริยภูมึ ปตฺตา นิทสฺสนํ. อนจฺฉริยํ ปเนตํ, ยํ ภควตา อาสยานุสยกุสเลน ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติอาทินา นเยน วุตฺตา คาถาโย สุตฺวา ปญฺจสตา ภิกฺขู อรหตฺตํ ปาปุณึสุ, อญฺเญ จ ขนฺธายตนาทิปฏิสํยุตฺตา กถา สุตฺวา อเนเก เทวมนุสฺสาติ. เอวํ อิเมหิ จตูหิ องฺเคหิ สมนฺนาคตา วาจา สเจปิ มิลกฺขุภาสาปริยาปนฺนา, ฆฏเจฏิกาคีติกปริยาปนฺนา วา โหติ, ตถาปิ ‘‘สุภาสิตา’’ติ เวทิตพฺพา. สุภาสิตตฺตา เอว จ อนวชฺชา จ อนนุวชฺชา จ วิญฺญูนํ อตฺถตฺถิกานํ กุลปุตฺตานํ อตฺถปฏิสรณานํ, โน พฺยญฺชนปฏิสรณานนฺติ.

“この歌を聞いて、息子たちと共に辟支仏（独覚）の境地に至り、他の者たちもこのような手段によって聖者の地（ariyabhūmi）に至ったという例示である。しかし、衆生の意向と随眠に巧みな世尊によって‘諸行は無常である’などの理法によって語られた偈を聞いて、五百人の比丘が阿羅漢果に達し、他の多くの天人や人間が蘊・処などに関連する説法を聞いて悟ったのは、驚くべきことではない。このように、これら四つの構成要素を備えた言葉は、たとえ未開人の言語に属するものであっても、あるいは水汲み女の歌に属するものであっても、やはり‘善説（subhāsitā）’であると知るべきである。善説であるがゆえに、利益を求める、文句（文字）に頼らず義（意味）に頼る、賢明な良家の家子たちにとって、過失がなく、非難されることがないのである。”

อิทมโวจ ภควาติ อิทํ สุภาสิตลกฺขณํ ภควา อโวจ. อิทํ วตฺวาน สุคโต, อถาปรํ เอตทโวจ สตฺถาติ อิทญฺจ ลกฺขณํ วตฺวา อถ อญฺญมฺปิ เอตํ อโวจ สตฺถา. อิทานิ วตฺตพฺพคาถํ ทสฺเสตฺวา สพฺพเมตํ สงฺคีติการกา อาหํสุ. ตตฺถ อปรนฺติ คาถาพนฺธวจนํ สนฺธาย วุจฺจติ. ตํ ทุวิธํ โหติ – ปจฺฉา อาคตปริสํ อสฺสวนสุสฺสวนอาธารณทฬฺหีกรณาทีนิ วา สนฺธาย ตทตฺถทีปกเมว จ. ปุพฺเพ เกนจิ การเณน ปริหาปิตสฺส อตฺถสฺส ทีปเนน อตฺถวิเสสทีปกญฺจ ‘‘ปุริสสฺส หิ ชาตสฺส, กุฐารี ชายเต มุเข’’ติอาทีสุ (สุ. นิ. ๖๖๒) วิย. อิธ ปน ตทตฺถทีปกเมว.

“‘世尊はこのように説かれた’とは、世尊がこの善説の特徴を説かれたということである。‘このように語って善逝（sugato）は、次に師（satthā）はさらにこれを説かれた’とは、この特徴を説いて、次にまた師が別のこれを説かれたということである。今、説かれるべき偈を示して、これらすべてを結集者たちが語った。そこでの‘次に（apara）’とは、偈の形式の言葉を指して言われている。それは二種類ある。後に来た会衆のために、聞いていないことをよく聞かせ、保持を確実にするなどのため、その意味を解明するだけのもの。そして以前に何らかの理由で欠落していた意味を解明することによって、特別な意味を解明するもの。例えば‘人は生まれたとき、口の中に斧が生じている’などのように。しかし、ここでは、その意味を解明するだけのものである。”

๔๕๓. ตตฺถ สนฺโตติ พุทฺธาทโย. เต หิ สุภาสิตํ ‘‘อุตฺตมํ เสฏฺฐ’’นฺติ วณฺณยนฺติ. ทุติยํ ตติยํ จตุตฺถนฺติ อิทํ ปน ปุพฺเพ นิทฺทิฏฺฐกฺกมํ อุปาทาย วุตฺตํ. คาถาปริโยสาเน ปน วงฺคีสตฺเถโร ภควโต สุภาสิเต ปสีทิ.

453. “そこでの‘善き人々（santo）’とは仏陀などのことである。彼らは善説を‘最高であり、最上である’と称賛する。‘第二、第三、第四’というのは、以前に示された順序に従って言われている。偈の終わりにおいて、ヴァンギーサ長老は世尊の善説に信順した。”

โส ยํ ปสนฺนาการํ อกาสิ, ยญฺจ วจนํ ภควา อภาสิ, ตํ ทสฺเสนฺตา สงฺคีติการกา ‘‘อถ โข อายสฺมา’’ติอาทิมาหํสุ. ตตฺถ [Pg.126] ปฏิภาติ มนฺติ มม ภาโค ปกาสติ. ปฏิภาตุ ตนฺติ ตว ภาโค ปกาสตุ. สารุปฺปาหีติ อนุจฺฉวิกาหิ. อภิตฺถวีติ ปสํสิ.

“彼が行った信順の様子、および世尊が語られた言葉を示すために、結集者たちは‘さて、尊者は……’などと言った。そこでの‘私に浮かんできました（paṭibhāti maṃ）’とは、私の智慧が明らかになったということである。‘あなたに浮かぶように（paṭibhātu taṃ）’とは、あなたの智慧が明らかになるように、ということである。‘相応しい（sāruppāhi）’とは、適切な、ということである。‘称えた（abhitthavī）’とは、讃嘆したということである。”

๔๕๔. น ตาปเยติ วิปฺปฏิสาเรน น ตาเปยฺย. น วิหึเสยฺยาติ อญฺญมญฺญํ ภินฺทนฺโต น พาเธยฺย. สา เว วาจาติ สา วาจา เอกํเสเนว สุภาสิตา. เอตฺตาวตา อปิสุณวาจาย ภควนฺตํ โถเมติ.

454. “‘苦しめない’とは、後悔によって苦しめないということである。‘害さない’とは、互いに仲違いさせて苦しめないということである。‘その言葉こそが（sā ve vācā）’とは、その言葉こそが、決定的に善説であるということである。これによって、離間語（中傷）のない言葉によって世尊を称賛している。”

๔๕๕. ปฏินนฺทิตาติ หฏฺเฐน หทเยน ปฏิมุขํ คนฺตฺวา นนฺทิตา สมฺปิยายิตา. ยํ อนาทาย ปาปานิ, ปเรสํ ภาสเต ปิยนฺติ ยํ วาจํ ภาสนฺโต ปเรสํ ปาปานิ อปฺปิยานิ ปฏิกฺกูลานิ ผรุสวจนานิ อนาทาย อตฺถพฺยญฺชนมธุรํ ปิยเมว วจนํ ภาสติ, ตํ ปิยวาจเมว ภาเสยฺยาติ วุตฺตํ โหติ. อิมาย คาถาย ปิยวจเนน ภควนฺตํ อภิตฺถวิ.

455. “‘喜ばれた（paṭinanditā）’とは、歓喜した心で迎え入れ、喜び、愛でられたということである。‘罪悪を伴わず、他者に愛語を語る’とは、言葉を語る際に、他者の罪悪、不快なもの、嫌悪すべきもの、粗悪な言葉を伴わずに、義（意味）と文（表現）が甘美で愛らしい言葉だけを語ることである。すなわち、‘愛語だけを語るべきである’と言われている。この偈によって、愛語によって世尊を称賛した。”

๔๕๖. อมตาติ อมตสทิสา สาทุภาเวน. วุตฺตมฺปิ เจตํ ‘‘สจฺจํ หเว สาทุตรํ รสาน’’นฺติ (สํ. นิ. ๑.๗๓; สุ. นิ. ๑๘๔). นิพฺพานามตปจฺจยตฺตา วา อมตา. เอส ธมฺโม สนนฺตโนติ ยายํ สจฺจวาจา นาม, เอส โปราโณ ธมฺโม จริยา ปเวณี, อิทเมว หิ โปราณานํ อาจิณฺณํ, น เต อลิกํ ภาสึสุ. เตเนวาห – ‘‘สจฺเจ อตฺเถ จ ธมฺเม จ, อหุ สนฺโต ปติฏฺฐิตา’’ติ. ตตฺถ สจฺเจ ปติฏฺฐิตตฺตา เอว อตฺตโน จ ปเรสญฺจ อตฺเถ ปติฏฺฐิตา. อตฺเถ ปติฏฺฐิตตฺตา เอว จ ธมฺเม ปติฏฺฐิตา โหนฺตีติ เวทิตพฺพา. ปรํ วา ทฺวยํ สจฺจวิเสสนมิจฺเจว เวทิตพฺพํ. สจฺเจ ปติฏฺฐิตา. กีทิเส? อตฺเถ จ ธมฺเม จ, ยํ ปเรสํ อตฺถโต อนเปตตฺตา อตฺถํ อนุปโรธํ กโรตีติ วุตฺตํ โหติ. สติปิ จ อนุปโรธกรตฺเต ธมฺมโต อนเปตตฺตา ธมฺมํ, ยํ ธมฺมิกเมว อตฺถํ สาเธตีติ วุตฺตํ โหติ. อิมาย คาถาย สจฺจวจเนน ภควนฺตํ อภิตฺถวิ.

456. “‘不死（amatā）’とは、その甘美さにおいて不死（甘露）に似ているということである。これについては‘真実こそが、諸々の味の中で最も甘美である’とも言われている。あるいは、涅槃という不死の縁となるがゆえに不死である。‘この法は永遠である（esa dhammo sanantano）’とは、この真実の言葉というものは、古の法であり、伝統的な行いであるということである。これこそが古の人々の慣習であり、彼らは偽りを語らなかった。それゆえ‘善き人々は、真実と利義と法のうちに確立している’と言われたのである。そこでは、真実のうちに確立しているがゆえに、自他の利義（attha）のうちに確立している。そして利義のうちに確立しているがゆえに、法（dhamma）のうちに確立しているのであると知るべきである。あるいは、後の二つ（利義と法）は真実の修飾語であると知るべきである。真実のうちに確立している。（どのような真実か？）利義と法のうちに、すなわち他者の利益から離れていないがゆえに、利益を妨げないものであると言われている。また、妨げないものであるとしても、法から離れていないがゆえに、法に適った利益を成就するものであると言われている。この偈によって、真実の言葉によって世尊を称賛した。”

๔๕๗. เขมนฺติ อภยํ นิรุปทฺทวํ. เกน การเณนาติ เจ? นิพฺพานปฺปตฺติยา ทุกฺขสฺสนฺตกิริยาย, ยสฺมา กิเลสนิพฺพานํ ปาเปติ, วฏฺฏทุกฺขสฺส จ อนฺตกิริยาย สํวตฺตตีติ อตฺโถ. อถ วา ยํ พุทฺโธ นิพฺพานปฺปตฺติยา ทุกฺขสฺสนฺตกิริยายาติ ทฺวินฺนํ นิพฺพานธาตูนมตฺถาย เขมมคฺคปฺปกาสนโต เขมํ วาจํ ภาสติ, สา เว วาจานมุตฺตมาติ สา วาจา สพฺพวาจานํ เสฏฺฐาติ [Pg.127] เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อิมาย คาถาย มนฺตาวจเนน ภควนฺตํ อภิตฺถวนฺโต อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสีติ อยเมตฺถ อปุพฺพปทวณฺณนา. เสสํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพนฺติ.

457. “‘安穏（khema）’とは、恐れがなく災いのないことである。どのような理由によるのかと言えば、涅槃に達し、苦しみを終焉させるためである。煩悩の滅尽（涅槃）に至らせ、輪廻の苦しみの終焉に資するという意味である。あるいは、仏陀が涅槃への到達と苦しみの終焉のために、二つの涅槃界（有余・無余）のために安穏なる道を明らかにするがゆえに、安穏なる言葉を語るのである。‘その言葉こそが、諸々の言葉の中で最高である’とは、その言葉がすべての言葉の中で最上であるという意味であると知るべきである。この偈によって、智慧の言葉（mantā-vacana）によって世尊を称賛し、阿羅漢果を頂点として説法を終えたのである。これが、ここでの新しい語の解説である。残りは既に述べられた方法に従って知るべきである。”

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

“パラマッタジョーティカーという小部経典の註釈書における、”

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย สุภาสิตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

“スッタニパータ（経集）の註釈書の、善説経の解説が終了した。”

๔. ปูรฬาสสุตฺต-(สุนฺทริกภารทฺวาชสุตฺต)-วณฺณนา

4. “供物経（スンダリカ・バーラドヴァージャ経）の解説”

เอวํ เม สุตนฺติ ปูรฬาสสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? ภควา ปจฺฉาภตฺตกิจฺจาวสาเน พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โวโลเกนฺโต สุนฺทริกภารทฺวาชพฺราหฺมณํ อรหตฺตสฺส อุปนิสฺสยสมฺปนฺนํ ทิสฺวา ‘‘ตตฺถ มยิ คเต กถา ปวตฺติสฺสติ, ตโต กถาวสาเน ธมฺมเทสนํ สุตฺวา เอส พฺราหฺมโณ ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณิสฺสตี’’ติ จ ญตฺวา ตตฺถ คนฺตฺวา กถํ สมุฏฺฐาเปตฺวา อิมํ สุตฺตมภาสิ.

“‘このように私は聞いた’とは供物経である。その因縁は何か。世尊が食後の務めを終えられた際、仏眼をもって世を観察され、スンダリカ・バーラドヴァージャ・バラモンが阿羅漢果の資糧（upanissaya）を具足しているのをご覧になり、‘あそこに私が行けば対話が始まり、その対話の終わりに説法を聞いて、このバラモンは出家して阿羅漢果に達するだろう’と知って、そこへ行き、対話を始めてこの経を説かれたのである。”

ตตฺถ เอวํ เม สุตนฺติอาทิ สงฺคีติการกานํ วจนํ. กึชจฺโจ ภวนฺติอาทิ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส, น พฺราหฺมโณ โนมฺหีติอาทิ ภควโต. ตํ สพฺพมฺปิ สโมธาเนตฺวา ‘‘ปูรฬาสสุตฺต’’นฺติ วุจฺจติ. ตตฺถ วุตฺตสทิสํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ, อวุตฺตํ วณฺณยิสฺสาม, ตญฺจ โข อุตฺตานตฺถานิ ปทานิ อนามสนฺตา. โกสเลสูติ โกสลา นาม ชานปทิโน ราชกุมารา. เตสํ นิวาโส เอโกปิ ชนปโท รุฬฺหิสทฺเทน ‘‘โกสลา’’ติ วุจฺจติ. ตสฺมึ โกสเลสุ ชนปเท. เกจิ ปน ‘‘ยสฺมา ปุพฺเพ มหาปนาทํ ราชกุมารํ นานานาฏกาทีนิ ทิสฺวา สิตมตฺตมฺปิ อกโรนฺตํ สุตฺวา ราชา อาณาเปสิ ‘โย มม ปุตฺตํ หสาเปติ, สพฺพาภรเณหิ นํ อลงฺกโรมี’ติ. ตโต นงฺคลานิ ฉฑฺเฑตฺวา มหาชนกาโย สนฺนิปติ. เต จ มนุสฺสา อติเรกสตฺตวสฺสานิ นานากีฬิกาทโย ทสฺเสนฺตาปิ ตํ นาสกฺขึสุ หสาเปตุํ. ตโต สกฺโก เทวนฏํ เปเสสิ, โส ทิพฺพนาฏกํ ทสฺเสตฺวา หสาเปสิ. อถ เต มนุสฺสา อตฺตโน อตฺตโน วสโนกาสาภิมุขา ปกฺกมึสุ. เต ปฏิปเถ มิตฺตสุหชฺชาทโย ทิสฺวา ปฏิสนฺถารมกํสุ ‘กจฺจิ โภ กุสลํ, กจฺจิ โภ กุสล’นฺติ[Pg.128]. ตสฺมา ตํ ‘กุสล’นฺติ สทฺทํ อุปาทาย โส ปเทโส ‘โกสโล’ติ วุจฺจตี’’ติ วณฺณยนฺติ. สุนฺทริกาย นทิยา ตีเรติ สุนฺทริกาติ เอวํนามิกาย นทิยา ตีเร.

そこで、“このように私は聞いた”などの言葉は、結集者たちの言葉である。“いかなる生まれであるか”などはそのバラモンの言葉であり、“私はバラモンではない”などは世尊の言葉である。それらすべてを合わせて“プーララーサ・スッタ（供物経）”と呼ばれる。そこにおいて、既に述べられたことに類するものは、既に述べられた方法に従って理解されるべきである。述べていない箇所を、文義が明らかな語には触れずに解説しよう。“コーサラ国において”とは、コーサラと呼ばれる地方の王子たちのことである。彼らの居住地である一つの地方も、慣用的に“コーサラ”と呼ばれる。そのコーサラ地方において、ということである。しかしある人々は、“かつてマハーパナーダ王子が様々な演劇などを見ても微笑みさえ浮かべないのを聞いて、王が‘誰か私の息子を笑わせる者がいれば、あらゆる装身具で彼を飾ろう’と命じた。そこで人々は鋤を捨てて大群衆が集まった。その人々は七年以上も様々な遊びなどを見せたが、彼を笑わせることができなかった。そこで帝釈天が天界の踊り手を遣わし、彼は天界の演劇を見せて笑わせた。その後、人々はそれぞれの住処に向かって出発した。彼らは道すがら友人や知己に会って、‘友よ、お元気ですか（kusala）、お元気ですか’と挨拶を交わした。それゆえ、その‘クサラ（kusala）’という言葉に基づいて、その場所は‘コーサラ（kosala）’と呼ばれる”と解説している。“スンダリカー河のほとりで”とは、スンダリカーという名の河の岸辺で、ということである。

เตน โข ปนาติ เยน สมเยน ภควา ตํ พฺราหฺมณํ วิเนตุกาโม คนฺตฺวา ตสฺสา นทิยา ตีเร สสีสํ ปารุปิตฺวา รุกฺขมูเล นิสชฺชาสงฺขาเตน อิริยาปถวิหาเรน วิหรติ. สุนฺทริกภารทฺวาโชติ โส พฺราหฺมโณ ตสฺสา นทิยา ตีเร วสติ อคฺคิญฺจ ชุหติ, ภารทฺวาโชติ จสฺส โคตฺตํ, ตสฺมา เอวํ วุจฺจติ. อคฺคึ ชุหตีติ อาหุติปกฺขิปเนน ชาเลติ. อคฺคิหุตฺตํ ปริจรตีติ อคฺยายตนํ สมฺมชฺชนูปเลปนพลิกมฺมาทินา ปยิรุปาสติ. โก นุ โข อิมํ หพฺยเสสํ ภุญฺเชยฺยาติ โส กิร พฺราหฺมโณ อคฺคิมฺหิ ชุหิตฺวา อวเสสํ ปายาสํ ทิสฺวา จินฺเตสิ – ‘‘อคฺคิมฺหิ ตาว ปกฺขิตฺตปายาโส มหาพฺรหฺมุนา ภุตฺโต, อยํ ปน อวเสโส อตฺถิ. ตํ ยทิ พฺรหฺมุโน มุขโต ชาตสฺส พฺราหฺมณสฺเสว ทเทยฺยํ, เอวํ เม ปิตรา สห ปุตฺโตปิ สนฺตปฺปิโต ภเวยฺย, สุวิโสธิโต จ พฺรหฺมโลกคามิมคฺโค อสฺส, หนฺทาหํ พฺราหฺมณํ คเวสามี’’ติ. ตโต พฺราหฺมณทสฺสนตฺถํ อุฏฺฐายาสนา จตุทฺทิสา อนุวิโลเกสิ – ‘‘โก นุ โข อิมํ หพฺยเสสํ ภุญฺเชยฺยา’’ติ.

“その時”とは、世尊がそのバラモンを導こうと望んで赴き、その河のほとりで頭まで覆って、木の下に座るという威儀をもって留まっておられた時のことである。“スンダリカー・バーラドヴァージャ”とは、そのバラモンがその河のほとりに住んで火を供えており、また“バーラドヴァージャ”が彼の姓（ゴッタ）であったため、そのように呼ばれる。“火を供える”とは、供物を投げ入れることによって火を燃やすことである。“火の儀式を奉仕する”とは、火の堂を掃き清め、塗り、供物を捧げることなどによって仕えることである。“一体誰がこの供物の残りを食べるべきか”とは、伝聞によれば、そのバラモンは火の中に供えた後の残りの乳粥を見て、“火の中に投げ入れられた乳粥は、まず大梵天によって食べられた。しかし、この残りはまだある。もしこれを、梵天の口から生まれたバラモンその人に与えるならば、このようにして、私の父（梵天）と共に息子（バラモン）も満足し、梵天界へ行く道もよく清められるだろう。さあ、私はバラモンを探そう”と考えた。そこで、バラモンに会うために座から立ち上がり、四方を眺めて“一体誰がこの供物の残りを食べるべきか”と言ったのである。

อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเลติ ตสฺมึ วนสณฺเฑ เสฏฺฐรุกฺขมูเล. สสีสํ ปารุตนฺติ สห สีเสน ปารุตกายํ. กสฺมา ปน ภควา เอวมกาสิ, กึ นารายนสงฺขาตพโลปิ หุตฺวา นาสกฺขิ หิมปาตํ สีตวาตญฺจ ปฏิพาหิตุนฺติ? อตฺเถตํ การณํ. น หิ พุทฺธา สพฺพโส กายปฏิชคฺคนํ กโรนฺติ เอว, อปิจ ภควา ‘‘อาคเต พฺราหฺมเณ สีสํ วิวริสฺสามิ, มํ ทิสฺวา พฺราหฺมโณ กถํ ปวตฺเตสฺสติ, อถสฺส กถานุสาเรน ธมฺมํ เทเสสฺสามี’’ติ กถาปวตฺตนตฺถํ เอวมกาสิ. ทิสฺวาน วาเมน…เป… เตนุปสงฺกมีติ โส กิร ภควนฺตํ ทิสฺวา พฺราหฺมโณ ‘‘อยํ สสีสํ ปารุปิตฺวา สพฺพรตฺตึ ปธานมนุยุตฺโต, อิมสฺส ทกฺขิโณทกํ ทตฺวา อิมํ หพฺยเสสํ ทสฺสามี’’ติ พฺราหฺมณสญฺญี หุตฺวา เอว อุปสงฺกมิ. มุณฺโฑ อยํ ภวํ, มุณฺฑโก อยํ ภวนฺติ สีเส วิวริตมตฺเตว เกสนฺตํ ทิสฺวา ‘‘มุณฺโฑ’’ติ อาห. ตโต สุฏฺฐุตรํ โอโลเกนฺโต ปริตฺตมฺปิ สิขํ อทิสฺวา [Pg.129] หีเฬนฺโต ‘‘มุณฺฑโก’’ติ อาห. เอวรูปา หิ เนสํ พฺราหฺมณานํ ทิฏฺฐิ. ตโต วาติ ยตฺถ ฐิโต อทฺทส, ตมฺหา ปเทสา มุณฺฑาปีติ เกนจิ การเณน มุณฺฑิตสีสาปิ โหนฺติ.

“ある木の下で”とは、その林の中の、優れた木の下で、ということである。“頭まで覆って”とは、頭と共に体を覆っていることである。なぜ世尊はそのようにされたのか。ナーラーヤナ神の如き力があっても、降雪や冷たい風を防ぐことができなかったのか。そこには理由がある。諸仏は決してひたすら体の養生をするわけではない。さらに世尊は、“バラモンが来た時に頭の覆いを除こう。私を見てバラモンはどのように話し始めるだろうか。そうすれば、その言葉に応じて法を説こう”という、対話を開始するためにそのようにされたのである。“左手で……近づいた”とは、そのバラモンは世尊を見て、“この方は頭まで覆って一晩中、精進に励んでいる。この方に布施の水を与えて、この供物の残りを与えよう”とバラモンであると思い込んで近づいたのである。“この方は剃髪している（muṇḍo）、この者は剃髪者（muṇḍako）だ”とは、頭の覆いが除かれた途端に髪の毛がないのを見て“剃髪している”と言った。その後、さらによく見て、わずかな髪束も見当たらないので、軽蔑して“剃髪者だ”と言った。バラモンたちには、このような見解があったからである。“そこから”とは、立って見ていたその場所から、という意味である。“剃髪した者たちもいる”とは、何らかの理由で頭を剃った者たちもいる（が、真のバラモンではない）、ということである。

๔๕๘. น พฺราหฺมโณ โนมฺหีติ เอตฺถ นกาโร ปฏิเสเธ, โนกาโร อวธารเณ ‘‘น โน สม’’นฺติอาทีสุ (ขุ. ปา. ๖.๓; สุ. นิ. ๒๒๖) วิย. เตน เนวมฺหิ พฺราหฺมโณติ ทสฺเสติ. น ราชปุตฺโตติ ขตฺติโย นมฺหิ. น เวสฺสายโนติ เวสฺโสปิ นมฺหิ. อุทโกจิ โนมฺหีติ อญฺโญปิ สุทฺโท วา จณฺฑาโล วา โกจิ น โหมีติ เอวํ เอกํเสเนว ชาติวาทสมุทาจารํ ปฏิกฺขิปติ. กสฺมา? มหาสมุทฺทํ ปตฺตา วิย หิ นทิโย ปพฺพชฺชูปคตา กุลปุตฺตา ชหนฺติ ปุริมานิ นามโคตฺตานิ. ปหาราทสุตฺตญฺเจตฺถ (อ. นิ. ๘.๑๙) สาธกํ. เอวํ ชาติวาทํ ปฏิกฺขิปิตฺวา ยถาภูตมตฺตานํ อาวิกโรนฺโต อาห – ‘‘โคตฺตํ ปริญฺญาย ปุถุชฺชนานํ, อกิญฺจโน มนฺต จรามิ โลเก’’ติ. กถํ โคตฺตํ ปริญฺญาสีติ เจ? ภควา หิ ตีหิ ปริญฺญาหิ ปญฺจกฺขนฺเธ ปริญฺญาสิ, เตสุ จ ปริญฺญาเตสุ โคตฺตํ ปริญฺญาตเมว โหติ. ราคาทิกิญฺจนานํ ปน อภาเวน โส อกิญฺจโน มนฺตา ชานิตฺวา ญาณานุปริวตฺตีหิ กายกมฺมาทีหิ จรติ. เตนาห – ‘‘โคตฺตํ…เป… โลเก’’ติ. มนฺตา วุจฺจติ ปญฺญา, ตาย เจส จรติ. เตเนวาห – ‘‘มนฺตํ จรามิ โลเก’’ติ ฉนฺทวเสน รสฺสํ กตฺวา.

458. “私はバラモンではない（na brāhmaṇo no amhi）”において、“na”は否定であり、“no”は“na no samaṃ（等しいものはない）”などのように限定の意味である。それによって、“私は決してバラモンではない”ということを示している。“王の子（王子）ではない”とは、クシャトリヤではないということである。“ヴァイシャでもない”とは、ヴァイシャでもないということである。“何者でもない（uda koci no amhi）”とは、シュードラやチャンダーラといった他の何者でもない、ということであり、このように断定的に階級論の慣習を退けている。なぜか。大海に至った河のように、出家した良家の息子たちは以前の名前や姓を捨てるからである。ここでは‘パハーラーダ・スッタ’がその証左となる。このように階級論を退けて、ありのままの自分を明らかにしながら、“凡夫たちの姓を遍知し、無所有にして、智慧（mantā）をもって世を歩む”と言われた。どのように姓を遍知したのかと言えば、世尊は三つの遍知によって五蘊を遍知されたのであり、それらが遍知されたとき、姓（自性）も遍知されたことになる。また、貪欲などの“所有（障害）”がないことによって、彼は“無所有（akiñcano）”であり、智慧によって知り、智に随順する身業などをもって歩む。それゆえ、“姓を……世を”と言われた。“マンター”とは智慧のことであり、それによって彼は歩む。それゆえ、韻律の都合で短音にして“マンタ（mantaṃ）をもって世を歩む”と言われたのである。

๔๕๙-๖๐. เอวํ อตฺตานํ อาวิกตฺวา อิทานิ ‘‘เอวํ โอฬาริกํ ลิงฺคมฺปิ ทิสฺวา ปุจฺฉิตพฺพาปุจฺฉิตพฺพํ น ชานาสี’’ติ พฺราหฺมณสฺส อุปารมฺภํ อาโรเปนฺโต อาห – ‘‘สงฺฆาฏิวาสี…เป… โคตฺตปญฺห’’นฺติ. เอตฺถ จ ฉินฺนสงฺฆฏิตฏฺเฐน ตีณิปิ จีวรานิ ‘‘สงฺฆาฏี’’ติ อธิปฺเปตานิ, ตานิ นิวาเสติ ปริทหตีติ สงฺฆาฏิวาสี. อคโหติ อเคโห, นิตฺตณฺโหติ อธิปฺปาโย. นิวาสาคารํ ปน ภควโต เชตวเน มหาคนฺธกุฏิกเรริมณฺฑลมาฬโกสมฺพกุฏิจนฺทนมาลาทิอเนกปฺปการํ, ตํ สนฺธาย น ยุชฺชติ. นิวุตฺตเกโสติ อปนีตเกโส, โอหาริตเกสมสฺสูติ วุตฺตํ โหติ. อภินิพฺพุตตฺโตติ อตีว วูปสนฺตปริฬาหจิตฺโต, คุตฺตจิตฺโต วา. อลิปฺปมาโน อิธ มาณเวหีติ อุปกรณสิเนหสฺส ปหีนตฺตา มนุสฺเสหิ อลิตฺโต อสํสฏฺโฐ เอกนฺตวิวิตฺโต. อกลฺลํ มํ พฺราหฺมณาติ ยฺวาหํ [Pg.130] เอวํ สงฺฆาฏิวาสี…เป… อลิปฺปมาโน อิธ มาณเวหิ, ตํ มํ ตฺวํ, พฺราหฺมณ, ปากติกานิ นามโคตฺตานิ อตีตํ ปพฺพชิตํ สมานํ อปฺปติรูปํ โคตฺตปญฺหํ ปุจฺฉสีติ.

このように自己を明らかにしてから、“このように明白な出家の姿を見ながら、問うべきことと問うべきでないことを知らないのか”と婆羅門を非難して、“僧伽梨をまとい……（中略）……氏姓の問いを”と言いました。ここで“僧伽梨をまとい（saṅghāṭivāsī）”とは、切り合わされた三衣をすべて“僧伽梨”と見なして、それを身に着け、まとっている者を指します。“家なき者（agaho）”とは家を持たないこと、すなわち渇愛がないことを意味します。世尊の住処については、祇園精舎の摩訶香室、レリマンダラ、コーサンバクティ、旃檀香室などの多種多様なものがありますが、それを指すのは適切ではありません。“髪を剃り落とし（nivuttakeso）”とは、髪を除去したこと、すなわち髪と髭を剃り落としたことを言います。“静まりかえった自己を持つ者（abhinibbutatto）”とは、煩悩の熱悩が極めて静まり、心が守られた者のことです。“この世の若者たちに汚されることなく（alippamāno idha māṇavehī）”とは、諸々の資具に対する愛着が断たれているがゆえに、人々（人間）に染まらず、交わらず、ひたすら離れて独りあることです。“婆羅門よ、それは私にはふさわしくない（akallaṃ maṃ brāhmaṇā）”とは、“このように僧伽梨をまとい……（中略）……若者たちに汚されることなくある私に対して、婆羅門よ、あなたは、すでに出家した者に対して、一般的な姓名や氏姓という不適切な問いをしている”ということです。

เอวํ วุตฺเต อุปารมฺภํ โมเจนฺโต พฺราหฺมโณ อาห – ปุจฺฉนฺติ เว, โภ พฺราหฺมณา, พฺราหฺมเณภิ สห ‘‘พฺราหฺมโณ โน ภว’’นฺติ. ตตฺถ พฺราหฺมโณ โนติ พฺราหฺมโณ นูติ อตฺโถ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – นาหํ โภ อกลฺลํ ปุจฺฉามิ. อมฺหากญฺหิ พฺราหฺมณสมเย พฺราหฺมณา พฺราหฺมเณหิ สห สมาคนฺตฺวา ‘‘พฺราหฺมโณ นุ ภวํ, ภารทฺวาโช นุ ภว’’นฺติ เอวํ ชาติมฺปิ โคตฺตมฺปิ ปุจฺฉนฺติ เอวาติ.

このように言われたとき、婆羅門は非難を免れようとして言いました。“尊者よ、婆羅門たちは婆羅門たちと出会ったとき、‘あなたは婆羅門ですか’と確かに問うものです”。ここで“brāhmaṇo no”とは“brāhmaṇo nu（あなたは婆羅門ですか）”という意味です。これは、“尊者よ、私は不適切なことを問うているのではありません。私たちの婆羅門の伝統では、婆羅門たちが婆羅門たちと出会って集まったとき、‘あなたは婆羅門ですか、あなたはバラドヴァージャですか’というように、家系や氏姓をまさに問うものなのです”と言ったのです。

๔๖๑-๒. เอวํ วุตฺเต ภควา พฺราหฺมณสฺส จิตฺตมุทุภาวกรณตฺถํ มนฺเตสุ อตฺตโน ปกตญฺญุตํ ปกาเสนฺโต อาห – ‘‘พฺราหฺมโณ หิ เจ ตฺวํ พฺรูสิ…เป… จตุวีสตกฺขร’’นฺติ. ตสฺสตฺโถ – สเจ ตฺวํ ‘‘พฺราหฺมโณ อหํ’’ติ พฺรูสิ, มญฺจ อพฺราหฺมณํ พฺรูสิ, ตสฺมา ภวนฺตํ สาวิตฺตึ ปุจฺฉามิ ติปทํ จตุวีสตกฺขรํ, ตํ เม พฺรูหีติ. เอตฺถ จ ภควา ปรมตฺถเวทานํ ติณฺณํ ปิฏกานํ อาทิภูตํ ปรมตฺถพฺราหฺมเณหิ สพฺพพุทฺเธหิ ปกาสิตํ อตฺถสมฺปนฺนํ พฺยญฺชนสมฺปนฺนญฺจ ‘‘พุทฺธํ สรณํ คจฺฉามิ, ธมฺมํ สรณํ คจฺฉามิ, สงฺฆํ สรณํ คจฺฉามี’’ติ อิมํ อริยสาวิตฺตึ สนฺธาย ปุจฺฉติ. ยทิปิ หิ พฺราหฺมโณ อญฺญํ วเทยฺย, อทฺธา นํ ภควา ‘‘นายํ, พฺราหฺมณ, อริยสฺส วินเย สาวิตฺตีติ วุจฺจตี’’ติ ตสฺส อสารกตฺตํ ทสฺเสตฺวา อิเธว ปติฏฺฐาเปยฺย. พฺราหฺมโณ ปน ‘‘สาวิตฺตึ ปุจฺฉามิ ติปทํ จตุวีสตกฺขร’’นฺติ อิทํ อตฺตโน สมยสิทฺธํ สาวิตฺติลกฺขณพฺยญฺชนกํ พฺรหฺมสฺสเรน นิจฺฉาริตวจนํ สุตฺวาว ‘‘อทฺธายํ สมโณ พฺราหฺมณสมเย นิฏฺฐํ คโต, อหํ ปน อญฺญาเณน ‘อพฺราหฺมโณ อย’นฺติ ปริภวึ, สาธุรูโป มนฺตปารคู พฺราหฺมโณว เอโส’’ติ นิฏฺฐํ คนฺตฺวา ‘‘หนฺท นํ ยญฺญวิธึ ทกฺขิเณยฺยวิธิญฺจ ปุจฺฉามี’’ติ ตมตฺถํ ปุจฺฉนฺโต ‘‘กึนิสฺสิตา…เป… โลเก’’ติ อิมํ วิสมคาถาปทตฺตยมาห. ตสฺสตฺโถ – กึนิสฺสิตา กิมธิปฺปายา กึ ปตฺเถนฺตา อิสโย จ ขตฺติยา จ พฺราหฺมณา จ อญฺเญ จ มนุชา เทวตานํ อตฺถาย ยญฺญํ อกปฺปยึสุ. ยญฺญมกปฺปยึสูติ มกาโร ปทสนฺธิกโร. อกปฺปยึสูติ สํวิทหึสุ อกํสุ. ปุถูติ พหู อนฺนปานทานาทินา เภเทน อเนกปฺปกาเร ปุถู วา อิสโย มนุชา ขตฺติยา พฺราหฺมณา จ กึนิสฺสิตา [Pg.131] ยญฺญมกปฺปยึสุ. กถํ เนสํ ตํ กมฺมํ สมิชฺฌตีติ อิมินาธิปฺปาเยน ปุจฺฉติ.

このように言われたとき、世尊は婆羅門の心を柔軟にするために、聖典（マントラ）に対する自らの精通ぶりを示して、“もしあなたが自分を婆羅門だと言うなら……（中略）……二十四音節の（サーヴィッティー）”と言われました。その意味は、“もしあなたが‘私は婆羅門である’と言い、私を‘婆羅門ではない’と言うのであれば、あなたに三句二十四音節のサーヴィッティー（サヴィトリ賛歌）を問おう、それを私に言いなさい”ということです。ここで世尊は、勝義のヴェーダである三蔵の根源であり、勝義の婆羅門である一切諸仏によって説かれた、義も文も円満なる‘仏に帰依します、法に帰依します、僧に帰依します’というこの聖なるサーヴィッティー（帰依文）を念頭に置いて問われています。たとえ婆羅門が他のものを答えたとしても、世尊は間違いなく‘婆羅門よ、これは聖者の規律（律）におけるサーヴィッティーとは呼ばれない’と言って、その無意味さを示し、彼をまさにこの道に確立させたでしょう。しかし婆羅門は、‘三句二十四音節のサーヴィッティーを問う’という、自らの伝統で確立されたサーヴィッティーの特徴を示す言葉を、世尊が清らかな声（梵声）で発せられるのを聞いて、‘まさにこの沙門は婆羅門の伝統に精通している。私は無知ゆえにこの方を婆羅門ではないと軽蔑してしまったが、この方こそは真に徳高くマントラを極めた婆羅門である’と確信し、‘さあ、この方に供犠の法と供養されるべき者の法を問おう’と考えてその意味を問い、‘……（中略）……この世において何を拠り所として’という、不揃いな三句の偈を唱えました。その意味は、‘何を拠り所とし、何を目的とし、何を望んで、仙人や王族や婆羅門、あるいはその他の人々は、神々のために供犠を修めたのか’ということです。‘yaññamakappayiṃsu’の‘ma’は語結合のための音です。‘akappayiṃsu’とは‘準備した、あるいは行った’ということです。‘多くの（puthū）’とは、飲食物の施与など多くの種類があること、あるいは多くの仙人、人間、王族、婆羅門たちが、何を拠り所として供犠を行ったのか。彼らのその行為はどのように成就するのか、という意図で問うています。

๔๖๓. อถสฺส ภควา ตมตฺถํ พฺยากโรนฺโต ‘‘ยทนฺตคู เวทคู ยญฺญกาเล. ยสฺสาหุตึ ลเภ ตสฺสิชฺเฌติ พฺรูมี’’ติ อิทํ เสสปททฺวยมาห. ตตฺถ ยทนฺตคูติ โย อนฺตคู, โอการสฺส อกาโร, ทกาโร จ ปทสนฺธิกโร ‘‘อสาธารณมญฺเญส’’นฺติอาทีสุ (ขุ. ปา. ๘.๙) มกาโร วิย. อยํ ปน อตฺโถ – โย วฏฺฏทุกฺขสฺส ตีหิ ปริญฺญาหิ อนฺตคตตฺตา อนฺตคู, จตูหิ จ มคฺคญาณเวเทหิ กิเลเส วิชฺฌิตฺวา คตตฺตา เวทคู, โส ยสฺส อิสิมนุชขตฺติยพฺราหฺมณานํ อญฺญตรสฺส ยญฺญกาเล ยสฺมึ กิสฺมิญฺจิ อาหาเร ปจฺจุปฏฺฐิเต อนฺตมโส วนปณฺณมูลผลาทิมฺหิปิ อาหุตึ ลเภ, ตโต กิญฺจิ เทยฺยธมฺมํ ลเภยฺย, ตสฺส ตํ ยญฺญกมฺมํ อิชฺเฌ สมิชฺเฌยฺย, มหปฺผลํ ภเวยฺยาติ พฺรูมีติ.

463. そこで世尊はその意味を解説して、“供犠の時に、究極に達し（antagū）、ヴェーダを究めた者（vedagū）が、供物（供犠）を受け取るならば、その供犠は成就すると私は説く”という残りの二句を唱えられました。そこで“yadantagū”とは、“究極に達した者（yo antagū）”のことであり、oがaに変化し、dは語結合のための音です。これは“他者に共通しない（asādhāraṇamaññesaṃ）”などの“ma”と同じです。その意味は、輪廻の苦しみを三種の遍知（pariññā）によって究めたがゆえに“究極に達した者（antagū）”であり、四つの道知（maggañāṇa）というヴェーダ（知識）によって諸々の煩悩を貫き通した（知った）がゆえに“ヴェーダを究めた者（vedagū）”です。その者が、仙人、人間、王族、婆羅門のいずれかの供犠の時に、どのような供え物が準備されていても、たとえ森の葉、根、果実などの供物であっても、そこから何らかの布施物を受け取るならば、その者の供犠の行為は成就し、大きな果報があるだろう、と私は説く、という意味です。

๔๖๔. อถ พฺราหฺมโณ ตํ ภควโต ปรมตฺถโยคคมฺภีรํ อติมธุรคิรนิพฺพิการสรสมฺปนฺนํ เทสนํ สุตฺวา สรีรสมฺปตฺติสูจิตญฺจสฺส สพฺพคุณสมฺปตฺตึ สมฺภาวยมาโน ปีติโสมนสฺสชาโต ‘‘อทฺธา หิ ตสฺสา’’ติ คาถมาห. ตตฺถ อิติ พฺราหฺมโณติ สงฺคีติการานํ วจนํ, เสสํ พฺราหฺมณสฺส. ตสฺสตฺโถ – อทฺธา หิ ตสฺส มยฺหํ หุตมิชฺเฌ, อยํ อชฺช เทยฺยธมฺโม อิชฺฌิสฺสติ สมิชฺฌิสฺสติ มหปฺผโล ภวิสฺสติ ยํ ตาทิสํ เวทคุมทฺทสาม, ยสฺมา ตาทิสํ ภวนฺตรูปํ เวทคุํ อทฺทสาม. ตฺวญฺเญว หิ โส เวทคู, น อญฺโญ. อิโต ปุพฺเพ ปน ตุมฺหาทิสานํ เวทคูนํ อนฺตคูนญฺจ อทสฺสเนน อมฺหาทิสานํ ยญฺเญ ปฏิยตฺตํ อญฺโญ ชโน ภุญฺชติ ปูรฬาสํ จรุกญฺจ ปูวญฺจาติ.

464. そこで婆羅門は、世尊の勝義の瑜伽に基づいた深く、極めて甘美な声で、動じることがなく本質を備えた説法を聞き、その身体の円満さから示される一切の功徳の円満さを尊び、歓喜と喜びを生じて、“確かにその者の（供犠は成就する）”という偈を唱えました。その中の“婆羅門は言った（iti brāhmaṇo）”という部分は結集者の言葉であり、残りは婆羅門の言葉です。その意味は、“確かに私の供犠は成就するでしょう。今日、この布施物は成就し、大きな果報となるでしょう。なぜなら、このようなヴェーダを究めた者に会えたからであり、あなたのようなヴェーダを究めたお姿を拝見できたからです。あなたこそがまさにそのヴェーダを究めた者であり、他の者ではありません。これまでは、あなたのようなヴェーダを究めた者、究極に達した者に会えなかったために、我らのような者の供犠において準備された供物（プーララーサ、チャル、プーヴァなど）を、他の（ふさわしくない）人々が食べていたのです”ということです。

๔๖๕. ตโต ภควา อตฺตนิ ปสนฺนํ วจนปฏิคฺคหณสชฺชํ พฺราหฺมณํ วิทิตฺวา ยถาสฺส สุฏฺฐุ ปากฏา โหนฺติ, เอวํ นานปฺปกาเรหิ ทกฺขิเณยฺเย ปกาเสตุกาโม ‘‘ตสฺมาติห ตฺว’’นฺติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – ยสฺมา มยิ ปสนฺโนสิ, ตสฺมา ปน อิห ตฺวํ, พฺราหฺมณ, อุปสงฺกมฺม ปุจฺฉาติ อตฺตานํ ทสฺเสนฺโต อาห. อิทานิ อิโต ปุพฺพํ อตฺเถนอตฺถิกปทํ ปรปเทน สมฺพนฺธิตพฺพํ – อตฺเถน อตฺถิโก ตสฺส อตฺถตฺถิกภาวสฺส อนุรูปํ กิเลสคฺคิวูปสเมน สนฺตํ, โกธธูมวิคเมน วิธูมํ, ทุกฺขาภาเวน [Pg.132] อนีฆํ, อเนกวิธอาสาภาเวน นิราสํ อปฺเปวิธ เอกํเสน อิธ ฐิโตว อิธ วา สาสเน อภิวินฺเท ลจฺฉสิ อธิคจฺฉิสฺสสิ สุเมธํ วรปญฺญํ ขีณาสวทกฺขิเณยฺยนฺติ. อถ วา ยสฺมา มยิ ปสนฺโนสิ, ตสฺมาติห, ตฺวํ พฺราหฺมณ, อตฺเถน อตฺถิโก สมาโน อุปสงฺกมฺม ปุจฺฉ สนฺตํ วิธูมํ อนีฆํ นิราสนฺติ อตฺตานํ ทสฺเสนฺโต อาห. เอวํ ปุจฺฉนฺโต อปฺเปวิธ อภิวินฺเท สุเมธํ ขีณาสวทกฺขิเณยฺยนฺติ เอวมฺเปตฺถ โยชนา เวทิตพฺพา.

465. 世尊は、自身に対して清らかな信心を抱き、教えを拝聴する準備のできている婆羅門を認め、彼に対して応供者（供養を受けるにふさわしい者）が極めて明白となるよう、種々の方法でそれを示そうとして、“それゆえ、ここで汝は”という偈を説かれました。その意味は、汝は私に対して清らかな信心を抱いているのであるから、それゆえ、ここで汝よ、婆羅門よ、近づいて問いなさい、と自身を示して言われたのです。ここにおいて、これより前の“利益を求める者”という句を、後の語と結びつけるべきです。すなわち、利益を求める者が、その利益を求める状態にふさわしく、煩悩の火の鎮静によって“平安（santa）”であり、怒りの煙の消失によって“無煙（vidhūma）”であり、苦しみの不在によって“苦なき（anīgha）”であり、多種多様な渇愛の不在によって“無欲（nirāsa）”であるような、そのような、ここで（この教えにおいて）動じることなく留まっている、あるいは、この教えにおいて、優れた智慧を具え、勝れた智慧を持ち、漏尽した応供者を、必ずや見出し、到達するであろう、ということです。あるいは、汝は私に対して清らかな信心を抱いているのであるから、それゆえ、ここで汝よ、婆羅門よ、利益を求める者として近づいて、平安であり、無煙であり、苦なく、無欲である者について問いなさい、と自身を示して言われたのです。このように問うことで、優れた智慧を具えた漏尽した応供者を見出すであろう。このように、ここでの構成を理解すべきです。

๔๖๖. อถ พฺราหฺมโณ ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปชฺชมาโน ภควนฺตํ อาห – ‘‘ยญฺเญ รโตหํ…เป… พฺรูหิ เมต’’นฺติ. ตตฺถ ยญฺโญ ยาโค ทานนฺติ อตฺถโต เอกํ. ตสฺมา ทานรโต อหํ, ตาย เอว ทานารามตาย ทานํ ทาตุกาโม, น ปน ชานามิ, เอวํ อชานนฺตํ อนุสาสตุ มํ ภวํ. อนุสาสนฺโต จ อุตฺตาเนเนว นเยน ยตฺถ หุตํ อิชฺฌเต พฺรูหิ เมตนฺติ เอวเมตฺถ อตฺถโยชนา เวทิตพฺพา. ‘‘ยถาหุต’’นฺติปิ ปาโฐ.

466. そこで、婆羅門は教えられた通りに従い、世尊にこう言いました。“私は供犠を好み……それを私に語ってください”と。そこにおいて、供犠（yañña）、献納（yāga）、布施（dāna）は意味において一つです。したがって、“私は布施を好み、その布施を喜ぶ心によって布施をしたいと願っています。しかし、（誰に与えるべきか）知りません。このように知らない私を、尊師よ、導いてください。導くにあたっては、明快な方法で、どこにおいて供物が成就するかを私に語ってください”というのが、ここでの意味の解釈です。“供えられた通りに（yathāhutaṃ）”という読み方もあります。

๔๖๗. อถสฺส ภควา วตฺตุกาโม อาห – ‘‘เตน หิ…เป… เทเสสฺสามี’’ติ. โอหิตโสตสฺส จสฺส อนุสาสนตฺถํ ตาว ‘‘มา ชาตึ ปุจฺฉี’’ติ คาถมาห. ตตฺถ มา ชาตึ ปุจฺฉีติ ยทิ หุตสมิทฺธึ ทานมหปฺผลตํ ปจฺจาสีสสิ, ชาตึ มา ปุจฺฉ. อการณญฺหิ ทกฺขิเณยฺยวิจารณาย ชาติ. จรณญฺจ ปุจฺฉาติ อปิจ โข สีลาทิคุณเภทํ จรณํ ปุจฺฉ. เอตญฺหิ ทกฺขิเณยฺยวิจารณาย การณํ.

467. そこで、世尊は説こうとして言われました。“さらば……説き明かそう”と。彼が耳を傾けるように導くために、まず“生まれを問うなかれ”という偈を説かれました。その中の“生まれを問うなかれ”とは、もし供物の成就や布施の大きな果報を期待するならば、生まれを問うてはならない、ということです。なぜなら、応供者を吟味するにあたって、生まれは根拠とはならないからです。“行いを問え”とは、すなわち、戒などの徳の違いである行いを問いなさい、ということです。これこそが、応供者を吟味する際の根拠だからです。

อิทานิสฺส ตมตฺถํ วิภาเวนฺโต นิทสฺสนมาห – ‘‘กฏฺฐา หเว ชายติ ชาตเวโท’’ติอาทิ. ตตฺรายมธิปฺปาโย – อิธ กฏฺฐา อคฺคิ ชายติ, น จ โส สาลาทิกฏฺฐา ชาโต เอว อคฺคิกิจฺจํ กโรติ, สาปานโทณิอาทิกฏฺฐา ชาโต น กโรติ, อปิจ โข อตฺตโน อจฺจิอาทิคุณสมฺปนฺนตฺตา เอว กโรติ. เอวํ น พฺราหฺมณกุลาทีสุ ชาโต เอว ทกฺขิเณยฺโย โหติ, จณฺฑาลกุลาทีสุ ชาโต น โหติ, อปิจ โข นีจากุลีโนปิ อุจฺจากุลีโนปิ ขีณาสวมุนิ ธิติมา หิรีนิเสโธ อาชานิโย โหติ, อิมาย ธิติหิริปมุขาย คุณสมฺปตฺติยา ชาติมา อุตฺตมทกฺขิเณยฺโย โหติ. โส หิ ธิติยา คุเณ ธารยติ, หิริยา โทเส นิเสเธติ. วุตฺตญฺเจตํ ‘‘หิริยา หิ สนฺโต น กโรนฺติ ปาป’’นฺติ. เตน เต พฺรูมิ –

今、彼にその意味を詳細に示すために、例を挙げて“火は実に薪より生じる”等と言われました。その意図はこうです。この世界において、薪から火が生じますが、その火がサーラ樹などの薪から生じたからといって火の用をなし、牛の飲み桶などの薪から生じたからといって火の用をなさないということはありません。むしろ、それ自身の炎などの性質を具えていることによって（火としての）用をなすのです。同様に、婆羅門の家系などに生まれたからといって応供者になるわけではなく、チャンダーラ（不可触民）の家系などに生まれたからといって応供者にならないわけでもありません。むしろ、卑賎な家柄の者であっても、高貴な家柄の者であっても、漏尽した聖者であり、確固たる意志を持ち、慚（恥じらい）によって（悪を）制止し、すぐれた性質を備えているならば、この意志や慚を筆頭とする徳の成就によって、門柄に関わらず、最高の応供者となるのです。けだし、彼は意志によって徳を保持し、慚によって過失を制止するからです。これについては“慚があるがゆえに、善き人は悪をなさない”と言われています。それゆえ、私は汝にこう言うのです。

‘‘มา [Pg.133] ชาตึ ปุจฺฉี จรณญฺจ ปุจฺฉ,กฏฺฐา หเว ชายติ ชาตเวโท;

นีจากุลีโนปิ มุนี ธิตีมา,อาชานิโย โหติ หิรีนิเสโธ’’ติ. –

“生まれを問うなかれ。行いを問え。火は実に薪より生じる。卑賎な家柄に生まれた者であっても、確固たる意志を持つ聖者は、慚によって（悪を）制止する、すぐれた者となる。”

เอส สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน อสฺสลายนสุตฺตานุสาเรน (ม. นิ. ๒.๔๐๑ อาทโย) เวทิตพฺโพ.

これは要約です。詳細は、アッサラーヤナ・スッタ（中部第93経）に従って理解されるべきです。

๔๖๘. เอวเมตํ ภควา จาตุวณฺณิสุทฺธิยา อนุสาสิตฺวา อิทานิ ยตฺถ หุตํ อิชฺฌเต, ยถา จ หุตํ อิชฺฌเต, ตมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘สจฺเจน ทนฺโต’’ติอาทิคาถมาห. ตตฺถ สจฺเจนาติ ปรมตฺถสจฺเจน. ตญฺหิ ปตฺโต ทนฺโต โหติ. เตนาห – ‘‘สจฺเจน ทนฺโต’’ติ. ทมสา อุเปโตติ อินฺทฺริยทเมน สมนฺนาคโต. เวทนฺตคูติ เวเทหิ วา กิเลสานํ อนฺตํ คโต, เวทานํ วา อนฺตํ จตุตฺถมคฺคญาณํ คโต. วูสิตพฺรหฺมจริโยติ ปุน วสิตพฺพาภาวโต วุตฺถมคฺคพฺรหฺมจริโย. กาเลน ตมฺหิ หพฺยํ ปเวจฺเฉติ อตฺตโน เทยฺยธมฺมฏฺฐิตกาลํ ตสฺส สมฺมุขีภาวกาลญฺจ อุปลกฺเขตฺวา เตน กาเลน ตาทิเส ทกฺขิเณยฺเย เทยฺยธมฺมํ ปเวจฺเฉยฺย, ปเวเสยฺย ปฏิปาเทยฺย.

468. このように世尊は四姓の清浄について教えを説き、今、どこにおいて供物が成就するか、またどのように供物が成就するか、その意味を示すために“真実によって制御され”等の偈を説かれました。そこにおいて、“真実によって”とは、勝義の真実によって、ということです。それに到達した者は、制御された者となります。それゆえ、“真実によって制御され”と言われたのです。“制止（dama）を具え”とは、感官の制御を具備していることです。“聖典の究極に達した者（vedantagū）”とは、諸々の知によって煩悩の終焉に達した者、あるいは、諸々の知の終焉である第四の道智に達した者のことです。“梵行を完成した者”とは、再び住むべきことがないため、道の梵行を住み終えた者のことです。“時に応じて、彼に供物を献ぜよ”とは、自身の施物が備わっている時と、彼（応供者）と対面する時とを見極めて、その時に、そのような応供者に施物を捧げ、与え、供えなさい、ということです。

๔๖๙-๗๑. กาเมติ วตฺถุกาเม จ กิเลสกาเม จ. สุสมาหิตินฺทฺริยาติ สุฏฺฐุ สมาหิตอินฺทฺริยา, อวิกฺขิตฺตอินฺทฺริยาติ วุตฺตํ โหติ. จนฺโทว ราหุคฺคหณา ปมุตฺตาติ ยถา จนฺโท ราหุคฺคหณา, เอวํ กิเลสคฺคหณา ปมุตฺตา เย อตีว ภาสนฺติ เจว ตปนฺติ จ. สตาติ สติสมฺปนฺนา. มมายิตานีติ ตณฺหาทิฏฺฐิมมายิตานิ.

469-71. “欲（kāme）”とは、欲の対象（ vatthukāma）と煩悩としての欲（kilesakāma）のことです。“諸根をよく等持せる者”とは、諸根が実によく安定し、散乱していないことを言います。“ラーフに捕らえられた月が（それから）解放されるが如き”とは、月がラーフの捕縛から逃れるように、煩悩の捕縛から解放された人々が、極めて輝き、また光を放つことを指します。“正念ある者”とは、念を具足していること。“我がものとする思い”とは、渇愛や見解による“わがもの”という執着のことです。

๔๗๒. โย กาเม หิตฺวาติ อิโต ปภุติ อตฺตานํ สนฺธาย วทติ. ตตฺถ กาเม หิตฺวาติ กิเลสกาเม ปหาย. อภิภุยฺยจารีติ เตสํ ปหีนตฺตา วตฺถุกาเม อภิภุยฺยจารี. ชาติมรณสฺส อนฺตํ นาม นิพฺพานํ วุจฺจติ, ตญฺจ โย เวทิ อตฺตโน ปญฺญาพเลน อญฺญาสิ. อุทกรหโท วาติ เย อิเม อโนตตฺตทโห กณฺณมุณฺฑทโห รถการทโห ฉทฺทนฺตทโห กุณาลทโห มนฺทากินิทโห สีหปฺปปาตทโหติ หิมวติ สตฺต มหารหทา อคฺคิสูริยสนฺตาเปหิ อสมฺผุฏฺฐตฺตา [Pg.134] นิจฺจํ สีตลา, เตสํ อญฺญตโร อุทกรหโทว สีโต ปรินิพฺพุตกิเลสปริฬาหตฺตา.

472. “諸々の欲を捨てて”からは、自身（仏陀）のことを指して述べておられます。そこにおいて、“欲を捨てて”とは、煩悩としての欲を捨てて、ということです。“克服して歩む者”とは、それらを捨てたがゆえに、欲の対象を克服して歩む者のことです。“生と死の終焉”とは涅槃の別名であり、それを自身の智慧の力によって知った者のことです。“水の池の如く”とは、雪山（ヒマラヤ）にある七つの大湖、すなわちアノタッタ湖、カンナムンダ湖、ラタカーラ湖、チャッダンダ湖、クナーラ湖、マンダーキニー湖、シーハパパータ湖のように、火や太陽の熱に触れることがないため常に冷涼である、それら大湖のいずれかのように、煩悩の熾熱が消滅しているがゆえに冷涼である、ということです。

๔๗๓. สโมติ ตุลฺโย. สเมหีติ วิปสฺสิอาทีหิ พุทฺเธหิ. เต หิ ปฏิเวธสมตฺตา ‘‘สมา’’ติ วุจฺจนฺติ. นตฺถิ เตสํ ปฏิเวเธนาธิคนฺตพฺเพสุ คุเณสุ, ปหาตพฺเพสุ วา โทเสสุ เวมตฺตตา, อทฺธานอายุกุลปฺปมาณาภินิกฺขมนปธานโพธิรสฺมีหิ ปน เนสํ เวมตฺตตา โหติ. ตถา หิ เต เหฏฺฐิมปริจฺเฉเทน จตูหิ อสงฺขฺเยยฺเยหิ กปฺปสตสหสฺเสน จ ปารมิโย ปูเรนฺติ, อุปริมปริจฺเฉเทน โสฬสหิ อสงฺขฺเยยฺเยหิ กปฺปสตสหสฺเสน จ. อยํ เนสํ อทฺธานเวมตฺตตา. เหฏฺฐิมปริจฺเฉเทน จ วสฺสสตายุกกาเล อุปฺปชฺชนฺติ, อุปริมปริจฺเฉเทน วสฺสสตสหสฺสายุกกาเล. อยํ เนสํ อายุเวมตฺตตา. ขตฺติยกุเล วา พฺราหฺมณกุเล วา อุปฺปชฺชนฺติ. อยํ กุลเวมตฺตตา. อุจฺจา วา โหนฺติ อฏฺฐาสีติหตฺถปฺปมาณา, นีจา วา ปนฺนรสอฏฺฐารสหตฺถปฺปมาณา. อยํ ปมาณเวมตฺตตา. หตฺถิอสฺสรถสิวิกาทีหิ นิกฺขมนฺติ เวหาเสน วา. ตถา หิ วิปสฺสิกกุสนฺธา อสฺสรเถน นิกฺขมึสุ, สิขีโกณาคมนา หตฺถิกฺขนฺเธน, เวสฺสภู สิวิกาย, กสฺสโป เวหาเสน, สกฺยมุนิ อสฺสปิฏฺฐิยา. อยํ เนกฺขมฺมเวมตฺตตา. สตฺตาหํ วา ปธานมนุยุญฺชนฺติ, อฑฺฒมาสํ, มาสํ, ทฺเวมาสํ, เตมาสํ, จตุมาสํ, ปญฺจมาสํ, ฉมาสํ, เอกวสฺสํ ทฺวิติจตุปญฺจฉวสฺสานิ วา. อยํ ปธานเวมตฺตตา. อสฺสตฺโถ วา โพธิรุกฺโข โหติ นิคฺโรธาทีนํ วา อญฺญตโร. อยํ โพธิเวมตฺตตา. พฺยามาสีติอนนฺตปภายุตฺตา โหนฺติ. ตตฺถ พฺยามปฺปภา วา อสีติปฺปภา วา สพฺเพสํ สมานา, อนนฺตปฺปภา ปน ทูรมฺปิ คจฺฉติ อาสนฺนมฺปิ, เอกคาวุตํ ทฺวิคาวุตํ โยชนํ อเนกโยชนํ จกฺกวาฬปริยนฺตมฺปิ, มงฺคลสฺส พุทฺธสฺส สรีรปฺปภา ทสสหสฺสจกฺกวาฬํ อคมาสิ. เอวํ สนฺเตปิ มนสา จินฺตายตฺตาว สพฺพพุทฺธานํ, โย ยตฺตกมิจฺฉติ, ตสฺส ตตฺตกํ คจฺฉติ. อยํ รสฺมิเวมตฺตตา. อิมา อฏฺฐ เวมตฺตตา ฐเปตฺวา อวเสเสสุ ปฏิเวเธนาธิคนฺตพฺเพสุ คุเณสุ, ปหาตพฺเพสุ วา โทเสสุ นตฺถิ เนสํ วิเสโส, ตสฺมา ‘‘สมา’’ติ วุจฺจนฺติ. เอวเมเตหิ สโม สเมหิ.

473. “等しき（Samo）”とは、同等であるということです。“等しき者たち（samehi）”とは、ヴィパッシー仏（毘婆尸仏）をはじめとする諸仏のことです。それら諸仏は、通達（悟り）において平等であるため、“等しき者たち”と呼ばれます。通達によって得られるべき徳、あるいは断じられるべき過失（煩悩）に関しては、諸仏の間に差異（vemattatā）はありません。しかし、修行期間、寿命、家系、身体の大きさ、出家、精進、菩提樹、放光に関しては、諸仏の間に差異があります。すなわち、下限の期間としては四阿僧祇百千劫、上限の期間としては十六阿僧祇百千劫の間、波羅蜜を成就されます。これが修行期間の差異です。下限としては寿命百歳の時代に、上限としては寿命十万歳の時代に出現されます。これが寿命の差異です。刹帝利（王族）の家系、あるいは婆羅門の家系に出現されます。これが家系の差異です。身体の高さは、大きい場合は八十八肘あり、小さい場合は十五肘から十八肘あります。これが大きさの差異です。象、馬、車、輿など、あるいは空中を通って出家されます。例えば、ヴィパッシー仏とクサンダ仏は馬車で、シキー仏とコーナーガマナ仏は象の背で、ヴェッサブー仏は輿で、カッサパ仏は空中を、釈迦牟尼仏は馬の背で出家されました。これが離欲（出家）の差異です。精進については、七日間、半月、一ヶ月、二ヶ月、三ヶ月、四ヶ月、五ヶ月、六ヶ月、一年、あるいは二、三、四、五、六年間、勤められます。これが精進の差異です。菩提樹については、アッサッタ樹であったり、あるいはニグローダ樹などのいずれかであったりします。これが菩提の差異です。放光については、一尋（ひとひろ）の光、あるいは八十肘、あるいは無限の輝きを備えています。そのうち、一尋の光、あるいは八十肘の光については諸仏共通ですが、無限の光については、近くも遠くも、一ガヴータ、二ガヴータ、一由旬、あるいは多由旬、さらには輪囲山（世界の果て）までも届きます。マングラ仏の身体の光は一万の世界（三千大千世界）にまで及びました。そうであっても、それはすべての仏の意のまま（念じる通り）であり、どれだけ望むかに応じて、その距離まで届くのです。これが光の差異です。これら八つの差異を除けば、通達によって得られるべき徳や、断ずべき過失については、諸仏に違いはありません。それゆえ“等しき者たち”と呼ばれます。このように、これら等しき者たちと等しいのです。

วิสเมหิ [Pg.135] ทูเรติ น สมา วิสมา, ปจฺเจกพุทฺธาทโย อวเสสสพฺพสตฺตา. เตหิ วิสเมหิ อสทิสตาย ทูเร. สกลชมฺพุทีปํ ปูเรตฺวา ปลฺลงฺเกน ปลฺลงฺกํ สงฺฆฏฺเฏตฺวา นิสินฺนา ปจฺเจกพุทฺธาปิ หิ คุเณหิ เอกสฺส สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส กลํ นาคฺฆนฺติ โสฬสึ, โก ปน วาโท สาวกาทีสุ. เตนาห – ‘‘วิสเมหิ ทูเร’’ติ. ตถาคโต โหตีติ อุภยปเทหิ ทูเรติ โยเชตพฺพํ. อนนฺตปญฺโญติ อปริมิตปญฺโญ. โลกิยมนุสฺสานญฺหิ ปญฺญํ อุปนิธาย อฏฺฐมกสฺส ปญฺญา อธิกา, ตสฺส ปญฺญํ อุปนิธาย โสตาปนฺนสฺส. เอวํ ยาว อรหโต ปญฺญํ อุปนิธาย ปจฺเจกพุทฺธสฺส ปญฺญา อธิกา, ปจฺเจกพุทฺธสฺส ปญฺญํ ปน อุปนิธาย ตถาคตสฺส ปญฺญา อธิกาติ น วตฺตพฺพา, อนนฺตา อิจฺเจว ปน วตฺตพฺพา. เตนาห – ‘‘อนนฺตปญฺโญ’’ติ. อนูปลิตฺโตติ ตณฺหาทิฏฺฐิเลเปหิ อลิตฺโต. อิธ วา หุรํ วาติ อิธโลเก วา ปรโลเก วา. โยชนา ปเนตฺถ – สโม สเมหิ วิสเมหิ ทูเร ตถาคโต โหติ. กสฺมา? ยสฺมา อนนฺตปญฺโญ อนุปลิตฺโต อิธ วา หุรํ วา, เตน ตถาคโต อรหติ ปูรฬาสนฺติ.

“等しからざる者たちより遠く（Visamehi dūre）”とは、等しくない者、すなわち“不等な者たち”とは、辟支仏（縁覚）をはじめとする残りのすべての衆生のことです。それら不等な者たちとは（仏は）似ていないため“遠い”のです。全閻浮提を満たすほどの辟支仏たちが、結跏趺坐して膝を突き合わせて座っていたとしても、彼らの徳は一尊の正自覚者の十六分の一にも及びません。ましてや、声聞（弟子）らについては言うまでもありません。それゆえ“不等な者たちより遠く”と言われます。“如来は（hotīti）”という言葉は、前後の両句（等しき者、不等な者）と結びつけて“遠い”と解釈すべきです。“無辺の智慧を持つ（Anantapañño）”とは、計り知れない智慧を持つことです。世俗の人間の智慧に比べれば、第八人（預流向）の智慧が勝り、その智慧に比べれば預流果の者の智慧が勝ります。このように阿羅漢の智慧に比べれば辟支仏の智慧が勝りますが、辟支仏の智慧に比べれば如来の智慧が勝ると（比較して）言うべきではなく、ただ“無辺である”と言うべきです。それゆえ“無辺の智慧を持つ”と言われます。“汚されることなき（Anūpalitto）”とは、渇愛や見解の汚れ（付着）に染まっていないことです。“この世においても他においても（idha vā huraṃ vā）”とは、この世あるいは他世においてということです。ここでの構成（連結）は次の通りです。如来は、等しき者たち（諸仏）とは等しく、不等な者たちからは遠い存在である。なぜか。なぜなら、如来は無辺の智慧を持ち、この世においても他世においても汚れがないからである。それゆえ如来は供物（pūraḷāsa）を受けるに値するのである。

๔๗๔. ยมฺหิ น มายาติ อยํ ปน คาถา อญฺญา จ อีทิสา มายาทิโทสยุตฺเตสุ พฺราหฺมเณสุ ทกฺขิเณยฺยสญฺญาปหานตฺถํ วุตฺตาติ เวทิตพฺพา. ตตฺถ อมโมติ สตฺตสงฺขาเรสุ ‘‘อิทํ มมา’’ติ ปหีนมมายิตภาโว.

474. “彼において欺瞞はなく（Yamhi na māyā）”というこの詩句、およびこれに類する他の詩句は、欺瞞などの過失を備えた婆羅門たちに対する“福田（布施を受けるに相応しい者）”という認識を払拭するために説かれたものであると知るべきです。その中で、“我がものという思いなき（amamo）”とは、衆生や諸行に対して“これは私のものである”という我所執（がしょしゅう）の状態が断じられていることです。

๔๗๕. นิเวสนนฺติ ตณฺหาทิฏฺฐินิเวสนํ. เตน หิ มโน ตีสุ ภเวสุ นิวิสติ, เตน ตํ ‘‘นิเวสนํ มนโส’’ติ วุจฺจติ. ตตฺเถว วา นิวิสติ ตํ หิตฺวา คนฺตุํ อสมตฺถตาย. เตนปิ ‘‘นิเวสน’’นฺติ วุจฺจติ. ปริคฺคหาติ ตณฺหาทิฏฺฐิโย เอว, ตาหิ ปริคฺคหิตธมฺมา วา. เกจีติ อปฺปมตฺตกาปิ. อนุปาทิยาโนติ เตสํ นิเวสนปริคฺคหานํ อภาวา กญฺจิ ธมฺมํ อนุปาทิยมาโน.

475. “住着（Nivesana）”とは、渇愛と見解による住着のことです。それによって心は三界に定住するため、それは“心の住着所”と呼ばれます。あるいは、そこを離れて行くことができないために、そこに定住してしまう。それゆえにも“住着”と呼ばれます。“執着（Pariggahā）”とは、まさに渇愛と見解のこと、あるいはそれらによって執着された諸法のことです。“いかなるものも（kecī）”とは、たとえ僅かなものであってもということです。“執受することなく（Anupādiyāno）”とは、それら住着や執着がないために、いかなる法も執り持たないことです。

๔๗๖. สมาหิโต มคฺคสมาธินา. อุทตารีติ อุตฺติณฺโณ. ธมฺมํ จญฺญาสีติ สพฺพญฺจ เญยฺยธมฺมํ อญฺญาสิ. ปรมาย ทิฏฺฐิยาติ สพฺพญฺญุตญฺญาเณน.

476. “定にあり（Samāhito）”とは、道定（聖道の三昧）によって定にあることです。“超え渡り（Udatārī）”とは、渡り切ったことです。“法を知り（Dhammaṃ caññāsi）”とは、すべての知るべき法（所知法）を覚知したことです。“最高の見識によって（Paramāya diṭṭhiyā）”とは、一切知智（全知の智慧）によってということです。

๔๗๗. ภวาสวาติ [Pg.136] ภวตณฺหาฌานนิกนฺติสสฺสตทิฏฺฐิสหคตา ราคา. วจีติ วาจา. ขราติ กกฺขฬา ผรุสา. วิธูปิตาติ ทฑฺฒา. อตฺถคตาติ อตฺถงฺคตา. น สนฺตีติ วิธูปิตตฺตา อตฺถงฺคตตฺตา จ. อุภเยหิ ปน อุภยํ โยเชตพฺพํ สพฺพธีติ สพฺเพสุ ขนฺธายตนาทีสุ.

477. “有の漏（Bhavāsavā）”とは、有愛（存在への渇愛）、禅定への愛着、常見を伴う貪欲のことです。“言葉（Vacī）”とは発言のこと、“荒き（kharā）”とは粗野で激しいことです。“滅ぼされ（Vidhūpitā）”とは焼き尽くされたこと、“滅した（Atthagatā）”とは消滅したことです。“存在しない（Na santi）”とは、滅ぼされ、滅したためです。これら二つの語（滅ぼされ・滅した）を、それぞれ（有漏と言葉に）結びつけるべきです。“あらゆるところで（sabbadhī）”とは、すべての蘊・処などにおいて、ということです。

๔๗๘. มานสตฺเตสูติ มาเนน ลคฺเคสุ. ทุกฺขํ ปริญฺญายาติ วฏฺฏทุกฺขํ ตีหิ ปริญฺญาหิ ปริชานิตฺวา. สเขตฺตวตฺถุนฺติ สเหตุปจฺจยํ, สทฺธึ กมฺมกิเลเสหีติ วุตฺตํ โหติ.

478. “高慢に執着する者たちの中で（Mānasattesūti）”とは、慢心に囚われている者たちの間において、ということです。“苦を完全に知って（Dukkhaṃ pariññāyāti）”とは、輪廻の苦しみを三種の遍知（完全な理解）によって知って、ということです。“田地と土地（家屋）とともに（Sakhettavatthunti）”とは、原因と条件（因縁）とともにということであり、業（カルマ）と煩悩とともに、という意味で語られています。

๔๗๙. อาสํ อนิสฺสายาติ ตณฺหํ อนลฺลียิตฺวา. วิเวกทสฺสีติ นิพฺพานทสฺสี. ปรเวทิยนฺติ ปเรหิ ญาเปตพฺพํ. ทิฏฺฐิมุปาติวตฺโตติ ทฺวาสฏฺฐิเภทมฺปิ มิจฺฉาทิฏฺฐึ อติกฺกนฺโต. อารมฺมณาติ ปจฺจยา, ปุนพฺภวการณานีติ วุตฺตํ โหติ.

479. “希望（渇愛）に依存せず（Āsaṃ anissāyāti）”とは、渇愛に執着することなく、ということです。“遠離を見る者（Vivekadassī）”とは、涅槃を見る者のことです。“他者に教えられる必要なく（Paravediyaṃ）”とは、他人から知らされるべき（必要のない）ことです。“見解を超えた者（Diṭṭhimupātivatto）”とは、六十二種類の邪見をも超越した者のことです。“対象（Ārammaṇā）”とは条件（縁）のことであり、再誕生の原因のことであると説かれています。

๔๘๐. ปโรปราติ วราวรา สุนฺทราสุนฺทรา. ปรา วา พาหิรา, อปรา อชฺฌตฺติกา. สเมจฺจาติ ญาเณน ปฏิวิชฺฌิตฺวา. ธมฺมาติ ขนฺธายตนาทโย ธมฺมา. อุปาทานขเย วิมุตฺโตติ นิพฺพาเน นิพฺพานารมฺมณโต วิมุตฺโต, นิพฺพานารมฺมณวิมุตฺติลาภีติ อตฺโถ.

480. “高下（Paroparā）”とは、勝劣、あるいは善不善のことです。あるいは“高い（parā）”は外部（外）を、“低い（aparā）”は内部（内）を指します。“等しく覚って（Sameccā）”とは、智慧によって通達して、ということです。“諸法（Dhammā）”とは、蘊・処などの諸法のことです。“執着の滅尽において解脱した（Upādānakhaye vimutto）”とは、涅槃を対象とすることによって涅槃において解脱したこと、すなわち、涅槃を対象とする解脱を得た者であるという意味です。

๔๘๑. สํโยชนํชาติขยนฺตทสฺสีติ สํโยชนกฺขยนฺตทสฺสี ชาติกฺขยนฺตทสฺสี จ. สํโยชนกฺขยนฺเตน เจตฺถ สอุปาทิเสสา นิพฺพานธาตุ, ชาติกฺขยนฺเตน อนุปาทิเสสา วุตฺตา. ขยนฺโตติ หิ อจฺจนฺตขยสฺส สมุจฺเฉทปฺปหานสฺเสตํ อธิวจนํ. อนุนาสิกโลโป เจตฺถ ‘‘วิเวกชํ ปีติสุข’’นฺติอาทีสุ วิย น กโต. โยปานุทีติ โย อปนุทิ. ราคปถนฺติ ราคารมฺมณํ, ราคเมว วา. ราโคปิ หิ ทุคฺคตีนํ ปถตฺตา ‘‘ราคปโถ’’ติ วุจฺจติ กมฺมปโถ วิย. สุทฺโธ นิโทโส วิมโล อกาโจติ ปริสุทฺธกายสมาจาราทิตาย สุทฺโธ. เยหิ ‘‘ราคโทสา อยํ ปชา, โทสโทสา, โมหโทสา’’ติ วุจฺจติ. เตสํ อภาวา นิโทโส. อฏฺฐปุริสมลวิคมา วิมโล, อุปกฺกิเลสาภาวโต อกาโจ. อุปกฺกิลิฏฺโฐ หิ อุปกฺกิเลเสน ‘‘สกาโจ’’ติ วุจฺจติ. สุทฺโธ วา ยสฺมา นิทฺโทโส, นิทฺโทสตาย วิมโล, พาหิรมลาภาเวน วิมลตฺตา อกาโจ. สมโล หิ [Pg.137] ‘‘สกาโจ’’ติ วุจฺจติ. วิมลตฺตา วา อาคุํ น กโรติ, เตน อกาโจ. อาคุกิริยา หิ อุปฆาตกรณโต ‘‘กาโจ’’ติ วุจฺจติ.

481. “結と生の滅尽を見る者”とは、結（結縛）の滅尽を見る者であり、かつ生の滅尽を見る者である。ここで“結の滅尽”によって有余依涅槃界が説かれ、“生の滅尽”によって無余依涅槃界が説かれている。“滅尽（khayanto）”とは、究極の滅尽、すなわち（煩悩の）断絶による放棄の換用語である。ここでの鼻音の脱落は、“vivekajaṃ pītisukhaṃ（遠離より生じた喜と楽）”などの場合と同様に、行われていない。“ヨーパーヌディ（yopānudi）”とは、除去した者（yo apanudi）のことである。“ラーガパタ（rāgapatha、貪欲の道）”とは、貪欲の対象、あるいは貪欲そのもののことである。貪欲もまた、悪趣への道であることから、業道（kammapatha）のように“貪欲の道”と呼ばれる。“清浄（suddho）で、欠点なく（nidoso）、汚れなく（vimalo）、傷がない（akāco）”とは、身体の行儀などが極めて清らかであるため“清浄”であり、“この人々は貪欲を欠点とし、怒りを欠点とし、愚痴を欠点とする”と言われるそれら（三毒）がないため“欠点がない”のである。八種類の人の汚れ（mala）を離れているため“汚れがなく”、随煩悩（upakkilesa）がないため“傷がない”のである。随煩悩によって汚された者は“傷がある（sakāco）”と言われるからである。あるいは、欠点がないから清浄であり、欠点がないから汚れがなく、外的な汚れがないために汚れがないことから傷がないのである。汚れを伴う者は“傷がある”と言われるからである。あるいは、汚れがないために悪（āgu）をなさない、それゆえに傷がないのである。悪をなすことは、心身を害することから“傷（kāco）”と呼ばれる。

๔๘๒. อตฺตโน อตฺตานํ นานุปสฺสตีติ ญาณสมฺปยุตฺเตน จิตฺเตน วิปสฺสนฺโต อตฺตโน ขนฺเธสุ อญฺญํ อตฺตานํ นาม น ปสฺสติ, ขนฺธมตฺตเมว ปสฺสติ. ยา จายํ ‘‘อตฺตนาว อตฺตานํ สญฺชานามี’’ติ ตสฺส สจฺจโต เถตโต ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ, ตสฺสา อภาวา อตฺตโน อตฺตานํ นานุปสฺสติ, อญฺญทตฺถุ ปญฺญาย ขนฺเธ ปสฺสติ. มคฺคสมาธินา สมาหิโต, กายวงฺกาทีนํ อภาวา อุชฺชุคโต, โลกธมฺเมหิ อกมฺปนียโต ฐิตตฺโต, ตณฺหาสงฺขาตาย เอชาย ปญฺจนฺนํ เจโตขิลานญฺจ อฏฺฐฏฺฐานาย กงฺขาย จ อภาวา อเนโช อขิโล อกงฺโข.

482. “自己の中に自己を見ない”とは、智と相応した心で（諸法を）観察する者が、自己の諸蘊の中に、それ（諸蘊）以外の“自己”という名のものを見ず、ただ諸蘊のみを見るということである。また、“自己によって自己を認める”という、真実であり確固としたものとしての見解が生じるが、それ（そのような見解）がないために、自己の中に自己を見ず、ひたすら智慧によって諸蘊を見るのである。“道の三昧によって定に入り（maggasamādhinā samāhito）”、身の曲がった行いなどがないために“直直（じきじき）であり（ujjugato）”、世間法によって動揺しないために“自己を確立し（ṭhitatto）”、渇愛と呼ばれる動揺（ejā）と、五つの心の荒廃（cetokhila）と、八つの場所（事柄）への疑いがないために、“動揺なく（anejo）、荒廃なく（akhilo）、疑いなき（akaṅkho）”者である。

๔๘๓. โมหนฺตราติ โมหการณา โมหปจฺจยา, สพฺพกิเลสานเมตํ อธิวจนํ. สพฺเพสุ ธมฺเมสุ จ ญาณทสฺสีติ สจฺฉิกตสพฺพญฺญุตญฺญาโณ. ตญฺหิ สพฺเพสุ ธมฺเมสุ ญาณํ, ตญฺจ ภควา ปสฺสิ, ‘‘อธิคตํ เม’’ติ สจฺฉิกตฺวา วิหาสิ. เตน วุจฺจติ ‘‘สพฺเพสุ ธมฺเมสุ จ ญาณทสฺสี’’ติ. สมฺโพธินฺติ อรหตฺตํ. อนุตฺตรนฺติ ปจฺเจกพุทฺธสาวเกหิ อสาธารณํ. สิวนฺติ เขมํ นิรุปทฺทวํ สสฺสิริกํ วา. ยกฺขสฺสาติ ปุริสสฺส. สุทฺธีติ โวทานตา. เอตฺถ หิ โมหนฺตราภาเวน สพฺพโทสาภาโว, เตน สํสารการณสมุจฺเฉโท อนฺติมสรีรธาริตา, ญาณทสฺสิตาย สพฺพคุณสมฺภโว. เตน อนุตฺตรา สมฺโพธิปตฺติ, อิโต ปรญฺจ ปหาตพฺพมธิคนฺตพฺพํ วา นตฺถิ. เตนาห – ‘‘เอตฺตาวตา ยกฺขสฺส สุทฺธี’’ติ.

483. “痴の障害（mohantarā）のある者たち”とは、愚痴を原因とし、愚痴を縁とする者たちのことで、これは一切の煩悩の換用語である。“一切の諸法において智を見る者（sabbesu dhammesu ca ñāṇadassī）”とは、一切知智を現証した者のことである。けだし、それは一切の諸法における智であり、世尊はそれを見、“私は（それを）体得した”と現証して住せられた。それゆえ“一切の諸法において智を見る者”と言われる。“等正覚（sambodhi）”とは阿羅漢果のことである。“無上（anuttara）”とは、独覚や（二乗の）弟子たちと共通しない（卓越した）ものである。“安穏（siva）”とは、安全で、災いなく、あるいは吉祥なもののことである。“ヤッカ（yakkhassa、夜叉・個人）”とは、人のことである。“清浄（suddhī）”とは、浄化された状態のことである。ここでは、痴の障害がないことによって一切の過失がない。それによって輪廻の原因が断絶され、最後の身体を保持することになり、智を見る者であることによって一切の徳が備わる。それによって無上の等正覚の体得があり、これ以上に捨てるべきものも体得すべきものもない。それゆえ“これほどまでに、個人の清浄がある”と言ったのである。

๔๘๔. เอวํ วุตฺเต พฺราหฺมโณ ภิยฺโยโสมตฺตาย ภควติ ปสนฺโน ปสนฺนาการํ กโรนฺโต อาห ‘‘หุตญฺจ มยฺห’’นฺติ. ตสฺสตฺโถ – ยมหํ อิโต ปุพฺเพ พฺรหฺมานํ อารพฺภ อคฺคิมฺหิ อชุหํ, ตํ เม หุตํ สจฺจํ วา โหติ, อลิกํ วาติ น ชานามิ. อชฺช ปน อิทํ หุตญฺจ มยฺหํ หุตมตฺถุ สจฺจํ, สจฺจหุตเมว อตฺถูติ ยาจนฺโต ภณติ. ยํ ตาทิสํ เวทคุนํ อลตฺถํ, ยสฺมา อิเธว ฐิโต ภวนฺตรูปํ เวทคุํ อลตฺถํ. พฺรหฺมา หิ สกฺขิ, ปจฺจกฺขเมว หิ ตฺวํ พฺรหฺมา, ยโต ปฏิคฺคณฺหาตุ เม ภควา, ปฏิคฺคเหตฺวา [Pg.138] จ ภุญฺชตุ เม ภควา ปูรฬาสนฺติ ตํ หพฺยเสสํ อุปนาเมนฺโต อาห.

484. このように言われたとき、婆羅門はいっそう世尊に浄信し、浄信の態度を示して“私の供物は（正しく捧げられた）”と言った。その意味は――私がこれまで梵天（ブラフマー）を念じて火の中に捧げた供物、それが真実であったのか偽りであったのか、私にはわからない。しかし今日、この私の供物は真実の供物であれ、真実の供物そのものであれ、と願いつつ述べているのである。そのような“明（ヴェーダ）に達した者（vedagū）”を得たのであるから。なぜなら、今ここに留まったままで、梵天のような明に達した者を得たからである。梵天こそが証人である。まさに眼前に、あなたは梵天であられる。それゆえ“世尊よ、私から（供物を）受け取ってください。世尊よ、受け取って私のプーララーサ（供米）を召し上がってください”とその供物の残りを差し出しながら言った。

๔๘๗. อถ ภควา กสิภารทฺวาชสุตฺเต วุตฺตนเยน คาถาทฺวยมภาสิ. ตโต พฺราหฺมโณ ‘‘อยํ อตฺตนา น อิจฺฉติ, กมฺปิ จญฺญํ สนฺธาย ‘เกวลินํ มเหสึ ขีณาสวํ กุกฺกุจฺจวูปสนฺตํ อนฺเนน ปาเนน อุปฏฺฐหสฺสู’ติ ภณตี’’ติ เอวํ คาถาย อตฺถํ อสลฺลกฺเขตฺวา ตํ ญาตุกาโม อาห ‘‘สาธาหํ ภควา’’ติ. ตตฺถ สาธูติ อายาจนตฺเถ นิปาโต. ตถาติ เยน ตฺวมาห, เตน ปกาเรน. วิชญฺญนฺติ ชาเนยฺยํ. ยนฺติ ยํ ทกฺขิเณยฺยํ ยญฺญกาเล ปริเยสมาโน อุปฏฺฐเหยฺยนฺติ ปาฐเสโส. ปปฺปุยฺยาติ ปตฺวา. ตว สาสนนฺติ ตว โอวาทํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ. สาธาหํ ภควา ตว โอวาทํ อาคมฺม ตถา วิชญฺญํ อาโรเจหิ เม ตํ เกวลินนฺติ อธิปฺปาโย. โย ทกฺขิณํ ภุญฺเชยฺย มาทิสสฺส, ยํ จาหํ ยญฺญกาเล ปริเยสมาโน อุปฏฺฐเหยฺยํ, ตถารูปํ เม ทกฺขิเณยฺยํ ทสฺเสหิ, สเจ ตฺวํ น ภุญฺชสีติ.

487. そこで世尊は、‘カシ・バーラドヴァージャ・スッタ（耕田婆羅門経）’で説かれた方法で二つの偈を唱えられた。すると婆羅門は、“この方は自分では（供物を）望まれず、誰か他の人を指して‘完徳者（kevalina）、大仙（mahesi）、漏尽者（khīṇāsava）、後悔を静めた者に、食べ物や飲み物をもって仕えよ’と言っておられるのだ”と、そのように偈の意味を理解できず、それを知りたいと願って“世尊よ、よろしいのです（sādhāhaṃ bhagavā）”と言った。そこでの“サードゥ（sādhū）”は懇願の意味の不変化詞である。“タター（tathā）”とは、あなたが言われた通りの方法で。“ヴィジャンニャ（vijañña）”とは、知りたい、ということである。“ヤン（yaṃ）”とは、祭祀の時に供養に値する者（dakkhiṇeyya）を探して仕えるべき（その対象を）、という言葉が補われる。“パップッヤ（pappuyya）”とは、到達して。“あなたの教え（tava sāsanaṃ）”とは、あなたの教誡のことである。次のように言われている。世尊よ、私はあなたの教誡に依拠して、そのように知りたいのです。その完徳者について私に告げてください、というのがその意図である。私のような者の供物を召し上がるのは誰か、私が祭祀の時に探し求めて仕えるべき、そのような供養に値する者を私に示してください。もしあなたが召し上がらないのであれば、ということである。

๔๘๘-๙๐. อถสฺส ภควา ปากเฏน นเยน ตถารูปํ ทกฺขิเณยฺยํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สารมฺภา ยสฺสา’’ติ คาถาตฺตยมาห. ตตฺถ สีมนฺตานํ วิเนตารนฺติ สีมาติ มริยาทา สาธุชนวุตฺติ, ตสฺสา อนฺตา ปริโยสานา อปรภาคาติ กตฺวา สีมนฺตา วุจฺจนฺติ กิเลสา, เตสํ วิเนตารนฺติ อตฺโถ. สีมนฺตาติ พุทฺธเวเนยฺยา เสกฺขา จ ปุถุชฺชนา จ, เตสํ วิเนตารนฺติปิ เอเก. ชาติมรณโกวิทนฺติ ‘‘เอวํ ชาติ เอวํ มรณ’’นฺติ เอตฺถ กุสลํ. โมเนยฺยสมฺปนฺนนฺติ ปญฺญาสมฺปนฺนํ, กายโมเนยฺยาทิสมฺปนฺนํ วา. ภกุฏึ วินยิตฺวานาติ ยํ เอกจฺเจ ทุพฺพุทฺธิโน ยาจกํ ทิสฺวา ภกุฏึ กโรนฺติ, ตํ วินยิตฺวา, ปสนฺนมุขา หุตฺวาติ อตฺโถ. ปญฺชลิกาติ ปคฺคหิตอญฺชลิโน หุตฺวา.

488-90. そこで世尊は、明白な方法でそのような供養に値する者を示しながら、“憤怒（sārambhā）が（消滅した者）”という三つの偈を唱えられた。その中で“境界を調伏する者（sīmantānaṃ vinetāraṃ）”について、“境（sīmā）”とは境界（しきり）、すなわち善人の行いであり、その末端、終わりの部分、あるいは後の部分であるから“境界（sīmantā）”とは煩悩のことである。その調伏者のことである、というのがその意味である。またある人々は、“境界（sīmantā）”とは、仏陀によって導かれるべき有学（うがく）の者たちと凡夫のことであり、それらの導き手のことである、とも言う。“生と死に熟達した者（jātimaraṇakovida）”とは、“生はこのようであり、死はこのようである”ということについて熟知しているということである。“牟尼（賢者）の徳を備えた者（moneyyasampanna）”とは、智慧を備えた者、あるいは身の牟尼の徳などを備えた者のことである。“顔をしかめることなく（bhakuṭiṃ vinayitvāna）”とは、一部の愚かな人々が乞食者を見て顔をしかめるような、それを取り除いて、晴れやかな顔になって、という意味である。“合掌して（pañjalikā）”とは、掌を合わせた者たちとなって、ということである。

๔๙๑. อถ พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ โถมยมาโน ‘‘พุทฺโธ ภว’’นฺติ คาถมาห. ตตฺถ อายาโคติ อายชิตพฺโพ, ตโต ตโต อาคมฺม วา ยชิตพฺพเมตฺถาติปิ อายาโค, เทยฺยธมฺมานํ อธิฏฺฐานภูโตติ วุตฺตํ โหติ[Pg.139]. เสสเมตฺถ อิโต ปุริมคาถาสุ จ ยํ น วณฺณิตํ, ตํ สกฺกา อวณฺณิตมฺปิ ชานิตุนฺติ อุตฺตานตฺถตฺตาเยว น วณฺณิตํ. อิโต ปรํ ปน กสิภารทฺวาชสุตฺเต วุตฺตนยเมวาติ.

491. そこで婆羅門は世尊を称賛して“尊師は目覚めた方（ブッダ）です”という偈を唱えた。その中で“供養されるべき者（āyāgo）”とは、供養（āyajitabba）されるべき者、あるいは、あちこちから来てここで供養すべきであるから“アーヤーガ（āyāgo）”であり、施物の拠所（受者）となる者のことである、と説かれている。その他の点については、ここや前の偈の中で説明されなかったことは、説明されなくても（文脈から）知ることができるため、意味が明快であることから説明されていないのである。これより先は、‘カシ・バーラドヴァージャ・スッタ（耕田婆羅門経）’で説かれたのと全く同じ方法である。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタ・ジョーティカー、小部の注釈書。

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ปูรฬาสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ注における、プーララーサ・スッタ（供米経）の解説が終了した。

๕. มาฆสุตฺตวณฺณนา

5. マーガ・スッタ（マーガ経）の解説。

เอวํ เม สุตนฺติ มาฆสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? อยเมว ยาสฺส นิทาเน วุตฺตา. อยญฺหิ มาโฆ มาณโว ทายโก อโหสิ ทานปติ. ตสฺเสตทโหสิ – ‘‘สมฺปตฺตกปณทฺธิกาทีนํ ทานํ ทินฺนํ มหปฺผลํ โหติ, อุทาหุ โนติ สมณํ โคตมํ เอตมตฺถํ ปุจฺฉิสฺสามิ, สมโณ กิร โคตโม อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ ชานาตี’’ติ. โส ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปุจฺฉิ. ภควา จสฺส ปุจฺฉานุรูปํ พฺยากาสิ. ตยิทํ สงฺคีติการานํ พฺราหฺมณสฺส ภควโตติ ติณฺณมฺปิ วจนํ สโมธาเนตฺวา ‘‘มาฆสุตฺต’’นฺติ วุจฺจติ.

“このように私は聞いた”というのがマーガ経である。その生起（因縁）は何か。それは正に、この経の序分に説かれている通りである。このマーガ青年は、施者であり、施主であった。彼は次のように考えた。“困窮者や旅人などに与えられる施しは大きな果報があるのだろうか、それともそうではないのだろうか。沙門ゴータマにこの意味を尋ねてみよう。沙門ゴータマは過去・未来・現在を知っているということだ”と。彼は世尊に近づいて質問した。世尊は彼の質問に応じて答えられた。これは、結集者たちがバラモンと世尊の両者の言葉を合わせて“マーガ経”と呼んだものである。

ตตฺถ ราชคเหติ เอวํนามเก นคเร. ตญฺหิ มนฺธาตุมหาโควินฺทาทีหิ ปริคฺคหิตตฺตา ‘‘ราชคห’’นฺติ วุจฺจติ. อญฺเญเปตฺถ ปกาเร วณฺณยนฺติ. กึ เตหิ, นามเมตํ ตสฺส นครสฺส? ตํ ปเนตํ พุทฺธกาเล จ จกฺกวตฺติกาเล จ นครํ โหติ, เสสกาเล สุญฺญํ โหติ ยกฺขปริคฺคหิตํ, เตสํ วสนฺตวนํ หุตฺวา ติฏฺฐติ. เอวํ โคจรคามํ ทสฺเสตฺวา นิวาสฏฺฐานมาห – ‘‘คิชฺฌกูเฏ ปพฺพเต’’ติ. โส จ คิชฺฌา ตสฺส กูเฏสุ วสึสุ, คิชฺฌสทิสานิ วาสฺส กูฏานิ, ตสฺมา ‘‘คิชฺฌกูโฏ’’ติ วุจฺจตีติ เวทิตพฺโพ.

そこで“ラージャガハ（王舎城）において”とは、そのような名前の都市においてのことである。そこは、マンダートゥ王やマハーゴーヴィンダ王などによって領有されていたので“ラージャガハ”と呼ばれる。これについて他の説を述べる者もいるが、それらに何の意味があろうか。これはその都市の名前である。しかし、その都市は仏陀の時代や転輪聖王の時代には都市であるが、その他の時代には空虚となり、夜叉に占拠され、彼らの住む森となって存在している。このように遊行の村を示して、居住の場所を“ギッジャクータ（霊鷲山）山において”と言った。そこには鷲がその峰々に住んでいたか、あるいはその峰々が鷲に似ていた。それゆえに“ギッジャクータ”と呼ばれると知るべきである。

อถ โข…เป… อโวจาติ เอตฺถ มาโฆติ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส นามํ. มาณโวติ อนฺเตวาสิวาสํ อนตีตภาเวน วุจฺจติ, ชาติยา ปน มหลฺลโก. ‘‘ปุพฺพาจิณฺณวเสนา’’ติ เอเก ปิงฺคิโย มาณโว วิย. โส หิ วีสวสฺสสติโกปิ ปุพฺพาจิณฺณวเสน ‘‘ปิงฺคิโย มาณโว’’ ตฺเวว สงฺขํ อคมาสิ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

“時に...（中略）...と言った”において、“マーガ”とはそのバラモンの名前である。“青年（マーナヴァ）”とは、弟子の生活を過ぎていないことによって言われるが、生まれ（年齢）においては老人である。“かつて習い覚えたことによって”という説もある。例えばピンギヤ青年のように。彼は百二十歳であったが、かつて習い覚えたことによって“ピンギヤ青年”という名称で呼ばれた。残りは既に説かれた通りである。

อหญฺหิ[Pg.140], โภ โคตม…เป… ปสวามีติ เอตฺถ ทายโก ทานปตีติ ทายโก เจว ทานปติ จ. โย หิ อญฺญสฺส สนฺตกํ เตนาณตฺโต เทติ, โสปิ ทายโก โหติ, ตสฺมึ ปน ทาเน อิสฺสริยาภาวโต น ทานปติ. อยํ ปน อตฺตโน สนฺตกํเยว เทติ. เตนาห – ‘‘อหญฺหิ, โภ โคตม, ทายโก ทานปตี’’ติ. อยเมว หิ เอตฺถ อตฺโถ, อญฺญตฺร ปน อนฺตรนฺตรา มจฺเฉเรน อภิภุยฺยมาโน ทายโก อนภิภูโต ทานปตีติอาทินาปิ นเยน วตฺตุํ วฏฺฏติ. วทญฺญูติ ยาจกานํ วจนํ ชานามิ วุตฺตมตฺเตเยว ‘‘อยมิทมรหติ อยมิท’’นฺติ ปุริสวิเสสาวธารเณน พหูปการภาวคหเณน วา. ยาจโยโคติ ยาจิตุํ ยุตฺโต. โย หิ ยาจเก ทิสฺวาว ภกุฏึ กตฺวา ผรุสวจนาทีนิ ภณติ, โส น ยาจโยโค โหติ. อหํ ปน น ตาทิโสติ ทีเปติ. ธมฺเมนาติ อทินฺนาทานนิกติวญฺจนาทีนิ วชฺเชตฺวา ภิกฺขาจริยาย, ยาจนายาติ อตฺโถ. ยาจนา หิ พฺราหฺมณานํ โภคปริเยสเน ธมฺโม, ยาจมานานญฺจ เนสํ ปเรหิ อนุคฺคหกาเมหิ ทินฺนา โภคา ธมฺมลทฺธา นาม ธมฺมาธิคตา จ โหนฺติ, โส จ ตถา ปริเยสิตฺวา ลภิ. เตนาห – ‘‘ธมฺเมน โภเค ปริเยสามิ…เป… ธมฺมาธิคเตหี’’ติ. ภิยฺโยปิ ททามีติ ตโต อุตฺตริปิ ททามิ, ปมาณํ นตฺถิ, เอตฺถ ลทฺธโภคปฺปมาเณน ททามีติ ทสฺเสติ.

“尊師ゴータマよ、私は...（中略）...（福徳を）生じさせます”において、“施者であり、施主である”とは、施者であり、かつ施主であるということである。他人の所有物を命じられて与える者も施者であるが、その施しにおいて主権がないため、施主ではない。しかし、この人は自分自身の所有物を与える。それゆえに“尊師ゴータマよ、私は施者であり施主です”と言った。これこそがここでの意味であるが、他の箇所では、時折、物惜しみに圧倒されるのが施者であり、圧倒されないのが施主であるというような方法で語られることもある。“布施を好む（ヴァダンニュー）”とは、乞う者の言葉を知っているということ、あるいは、言われただけで“この人はこれに値する、この人はこれに”というように人物の特定を確定すること、あるいは多大な恩恵を受けることによって知るということである。“求める者に適う（ヤーチャヨーガ）”とは、乞うにふさわしいということである。物乞いを見て顔をしかめ、荒々しい言葉などを吐く者は、求める者に適う者ではない。“私はそのような者ではない”ということを示している。“法によって”とは、不当な奪取や欺瞞などを避け、托鉢（食を請うこと）によって、すなわち乞うことによってという意味である。乞うことはバラモンにとって富を求める法であり、乞うている彼らに慈悲を求める他者から与えられた富は“法によって得られたもの”“法に従って獲得されたもの”と呼ばれる。彼はそのように探求して獲得した。それゆえに“法によって富を求め...（中略）...法に従って獲得した（富によって）”と言った。“さらに多くを与えます”とは、それ以上に与える、限度がないということであり、ここでは得られた富の分量に応じて与えることを示している。

ตคฺฆาติ เอกํสวจเน นิปาโต. เอกํเสเนว หิ สพฺพพุทฺธปจฺเจกพุทฺธสาวเกหิ ปสตฺถํ ทานํ อนฺตมโส ติรจฺฉานคตานมฺปิ ทียมานํ. วุตฺตญฺเจตํ ‘‘สพฺพตฺถ วณฺณิตํ ทานํ, น ทานํ ครหิตํ กฺวจี’’ติ. ตสฺมา ภควาปิ เอกํเสเนว ตํ ปสํสนฺโต อาห – ‘‘ตคฺฆ ตฺวํ มาณว…เป… ปสวสี’’ติ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว. เอวํ ภควตา ‘‘พหุํ โส ปุญฺญํ ปสวตี’’ติ วุตฺเตปิ ทกฺขิเณยฺยโต ทกฺขิณาวิสุทฺธึ โสตุกาโม พฺราหฺมโณ อุตฺตริ ภควนฺตํ ปุจฺฉิ. เตนาหุ สงฺคีติการา – ‘‘อถ โข มาโฆ มาณโว ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสี’’ติ. ตํ อตฺถโต วุตฺตนยเมว.

“確かに（タッガ）”とは、断定を表す不変化詞である。確かに、すべての仏、独覚、声聞たちによって、末端では畜生に与えられる施しさえも称賛されている。次のように言われている。“施しは至る所で称賛され、施しがどこかで非難されることはない”と。それゆえに世尊も断定的にそれを称賛して“青年よ、確かにあなたは...（中略）...（福徳を）生じさせている”と言われた。残りは明らかな意味である。このように世尊によって“彼は多くの功徳を生じさせている”と言われたが、応供者（供養を受けるにふさわしい者）による供物の清浄について聞きたいと望んだバラモンは、さらに世尊に質問した。それゆえに結集者たちは“そこでマーガ青年は世尊に詩（偈）をもって語りかけた”と言った。それは意味としては既に説かれた通りである。

๔๙๒. ปุจฺฉามหนฺติอาทิคาถาสุ ปน วทญฺญุนฺติ วจนวิทุํ, สพฺพากาเรน สตฺตานํ วุตฺตวจนาธิปฺปายญฺญุนฺติ วุตฺตํ โหติ. สุชฺเฌติ ทกฺขิเณยฺยวเสน สุทฺธํ มหปฺผลํ ภเวยฺย. โยชนา ปเนตฺถ – โย ยาจโยโค ทานปติ [Pg.141] คหฏฺโฐ ปุญฺญตฺถิโก หุตฺวา ปเรสํ อนฺนปานํ ททํ ยชติ, น อคฺคิมฺหิ อาหุติมตฺตํ ปกฺขิปนฺโต, ตญฺจ โข ปุญฺญเปกฺโขว น ปจฺจุปการกลฺยาณกิตฺติสทฺทาทิอเปกฺโข, ตสฺส เอวรูปสฺส ยชมานสฺส หุตํ กถํ สุชฺเฌยฺยาติ?

492. “私は尋ねます”などの偈において、“布施を好む（ヴァダンニュー）”とは、言葉を知る者、あらゆる態様で衆生の語った言葉の意図を知る者である、と言われている。“清まる”とは、応供者によって清浄となり、大きな果報があるということである。ここでの構成は次の通りである。求める者に適い、布施の主である在家の者が、功徳を求める者となって他者に飲食物を与えて供養する（単に火の中に供物を投げ入れるだけでなく）。しかも、功徳を期待するのであって、見返りや良き名声や評判などを期待するのではない。そのような供養者の供物が、どのようにして清まるのか。

๔๙๓. อาราธเย ทกฺขิเณยฺเยภิ ตาทีติ ตาทิโส ยาจโยโค ทกฺขิเณยฺเยหิ อาราธเย สมฺปาทเย โสธเย, มหปฺผลํ ตํ หุตํ กเรยฺย, น อญฺญถาติ อตฺโถ. อิมินาสฺส ‘‘กถํ หุตํ ยชมานสฺส สุชฺเฌ’’ อิจฺเจตํ พฺยากตํ โหติ.

493. “そのような者は応供者たちによって（供養を）成就させるべきである（アーラーダイェー）”とは、そのような求める者に適う者は、応供者たちによって（供養を）達成させ、清め、その供物を大きな果報のあるものにすべきであり、それ以外ではないという意味である。これによって、彼の“どのようにして供養者の供物が清まるのか”という問いに答えたことになる。

๔๙๔. อกฺขาหิ เม ภควา ทกฺขิเณยฺเยติ เอตฺถ โย ยาจโยโค ททํ ปเรสํ ยชติ, ตสฺส เม ภควา ทกฺขิเณยฺเย อกฺขาหีติ เอวํ โยชนา เวทิตพฺพา.

494. “世尊よ、私に応供者を語ってください”において、求める者に適う者として、他者に与えて供養する私のために、世尊は応供者を語ってください、というように構成を理解すべきである。

๔๙๕. อถสฺส ภควา นานปฺปกาเรหิ นเยหิ ทกฺขิเณยฺเย ปกาเสนฺโต ‘‘เย เว อสตฺตา’’ติอาทิกา คาถาโย อภาสิ. ตตฺถ อสตฺตาติ ราคาทิสงฺควเสน อลคฺคา. เกวลิโนติ ปรินิฏฺฐิตกิจฺจา. ยตตฺตาติ คุตฺตจิตฺตา.

495. そこで、世尊は様々な方法で応供者を明らかにしながら、“実に執着のない者たちは...”などの偈を唱えられた。そこで“執着のない者（アサッタ）”とは、貪りなどの執着によって繋ぎ止められていない者たちのことである。“独存者（ケーヴァリン）”とは、なすべきことを成し遂げた者たちのことである。“自己を制御した者（ヤタッタ）”とは、心を護った者たちのことである。

๔๙๖-๗. ทนฺตา อนุตฺตเรน ทมเถน, วิมุตฺตา ปญฺญาเจโตวิมุตฺตีหิ, อนีฆา อายตึ วฏฺฏทุกฺขาภาเวน, นิราสา สมฺปติ กิเลสาภาเวน. อิมิสฺสา ปน คาถาย ทุติยคาถา ภาวนานุภาวปฺปกาสนนเยน วุตฺตาติ เวทิตพฺพา. ‘‘ภาวนานุโยคมนุยุตฺตสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน วิหรโต กิญฺจาปิ น เอวํ อิจฺฉา อุปฺปชฺเชยฺย ‘อโห วต เม อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺเจยฺยา’ติ (อ. นิ. ๗.๗๑), อถ ขฺวาสฺส อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺจตี’’ติ อิทํ เจตฺถ สุตฺตํ สาธกํ.

“496-497. 無上の調伏によって調伏された者、慧解脱と心解脱によって解脱した者、将来の輪廻の苦しみがないことによって苦悩のない者、現在は煩悩がないことによって期待（渇愛）のない者たち”。この偈に対して、二番目の偈は修習の威力を明らかにする方法によって説かれていると知るべきである。“比丘たちよ、修習に専念して住む比丘には、‘ああ、私の心が執着なく諸々の漏（煩悩）から解脱してほしい’という願いがたとえ生じなくても、彼の心は執着なく諸々の漏から解脱するのである”（増支部 7.71）。これがここでの根拠となる経である。

๔๙๘-๕๐๒. ราคญฺจ…เป… เยสุ น มายา…เป… น ตณฺหาสุ อุปาติปนฺนาติ กามตณฺหาทีสุ นาธิมุตฺตา. วิตเรยฺยาติ วิตริตฺวา. ตณฺหาติ รูปตณฺหาทิฉพฺพิธา. ภวาภวายาติ สสฺสตาย วา อุจฺเฉทาย วา. อถ วา ภวสฺส อภวาย ภวาภวาย, ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติยาติ วุตฺตํ โหติ. อิธ วา หุรํ วาติ อิทํ ปน ‘‘กุหิญฺจิ โลเก’’ติ อิมสฺส วิตฺถารวจนํ.

498-502. “愛欲と…（中略）…それらにおいて偽りなく…（中略）…渇愛に耽溺しない”とは、欲愛などに執着しないことである。“乗り越えるべき（vitareyya）”とは、乗り越えて、ということである。“渇愛（taṇhā）”とは、色愛などの六種の渇愛である。“有と非有のために（bhavābhavāya）”とは、常住論または断滅論のために、ということである。あるいは、有（存在）の非有（消滅）のため、すなわち有と非有のため、あるいは“再誕生のため”と言われていることになる。“この世か、あるいはあの世か”とは、“世の中のどこであれ”という言葉の詳しい説明である。

๕๐๔. เย [Pg.142] วีตราคา…เป… สมิตาวิโนติ สมิตวนฺโต, กิเลสวูปสมการิโนติ อตฺโถ. สมิตาวิตตฺตา จ วีตราคา อโกปา. อิธ วิปฺปหายาติ อิธโลเก วตฺตมาเน ขนฺเธ วิหาย, ตโต ปรํ เยสํ คมนํ นตฺถีติ วุตฺตํ โหติ. อิโต ปรํ ‘‘เย กาเม หิตฺวา อคหา จรนฺติ, สุสญฺญตตฺตา ตสรํว อุชฺชุ’’นฺติ อิมมฺปิ คาถํ เกจิ ปฐนฺติ.

504. “離欲した人々…（中略）…静まった人々（samitāvino）”とは、静まった者たち、すなわち煩悩を静めた者たちという意味である。静まっているがゆえに、離欲し、怒りのない者たちである。“ここで捨て去って”とは、この世に存在している五蘊を捨てて、その先には彼らが行くべき場所がない、ということが言われている。これ以降に、“諸々の欲を捨て、家なき者として歩み、自己をよく制御し、織機の杼（ひ）のように直き者たち”という詩句を唱える者もいる。

๕๐๖-๘. ชหิตฺวาติ หิตฺวา. ‘‘ชหิตฺวานา’’ติปิ ปาโฐ, อยเมวตฺโถ. อตฺตทีปาติ อตฺตโน คุเณ เอว อตฺตโน ทีปํ กตฺวา วิจรนฺตา ขีณาสวา วุจฺจนฺติ. เย เหตฺถาติ หกาโร นิปาโต ปทปูรณมตฺเต. อยํ ปนตฺโถ – เย เอตฺถ ขนฺธายตนาทิสนฺตาเน ยถา อิทํ ขนฺธายตนาทิ ตถา ชานนฺติ, ยํสภาวํ ตํสภาวํเยว สญฺชานนฺติ อนิจฺจาทิวเสน ชานนฺตา. อยมนฺติมา นตฺถิ ปุนพฺภโวติ อยํ โน อนฺติมา ชาติ, อิทานิ นตฺถิ ปุนพฺภโวติ เอวญฺจ เย ชานนฺตีติ.

506-8. “捨てて（jahitvā）”とは、放擲して、ということである。“jahitvāna”という読みもあり、同じ意味である。“自己を灯明とする者（attadīpā）”とは、自己の徳をこそ自己の灯明として歩む、諸の漏の尽きた者（阿羅漢）たちのことである。“それらにおいて（ye hettha）”の“ha”は単なる句を整えるための助辞である。その意味は、ここでの五蘊や処などの相続において、この五蘊や処などがどのようなものであるかを、無常などの観点から、その自性を自性として正しく知る、ということである。“これが最後であり、再誕生はない”とは、これが我らの最後の生であり、今はもう再誕生はない、とこのように知る者のことである。

๕๐๙. โย เวทคูติ อิทานิ อตฺตานํ สนฺธาย ภควา อิมํ คาถมาห. ตตฺถ สติมาติ ฉสตตวิหารสติยา สมนฺนาคโต. สมฺโพธิปตฺโตติ สพฺพญฺญุตํ ปตฺโต. สรณํ พหูนนฺติ พหูนํ เทวมนุสฺสานํ ภยวิหึสเนน สรณภูโต.

509. “明知を究めた者（vedagū）”とは、今、世尊がご自身についてこの詩句を仰ったものである。その中で“正念ある（satimā）”とは、六つの恒常的な住の状態の念を備えていることである。“等覚に達した（sambodhipatto）”とは、一切知に達したことである。“多くの人々の依所（saraṇaṃ）”とは、多くの天人や人間のために、恐怖や危害からの依所（避難所）となったことである。

๕๑๐. เอวํ ทกฺขิเณยฺเย สุตฺวา อตฺตมโน พฺราหฺมโณ อาห – ‘‘อทฺธา อโมฆา’’ติ. ตตฺถ ตฺวญฺเหตฺถ ชานาสิ ยถา ตถา อิทนฺติ ตฺวญฺหิ เอตฺถ โลเก อิทํ สพฺพมฺปิ เญยฺยํ ยถา ตถา ชานาสิ ยาถาวโต ชานาสิ, ยาทิสํ ตํ ตาทิสเมว ชานาสีติ วุตฺตํ โหติ. ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโมติ ตถา หิ เต เอสา ธมฺมธาตุ สุปฺปฏิวิทฺธา, ยสฺสา สุปฺปฏิวิทฺธตา ยํ ยํ อิจฺฉสิ, ตํ ตํ ชานาสีติ อธิปฺปาโย.

510. このように供養に値する者について聞き、満足したバラモンは“確かに（あなたの言葉に）虚偽はありません”と言った。その中で“あなたはここで、これをあるがままに知っている”とは、あなたはこの世において、これら一切の知るべきことを、あるがままに、如実に知っており、それがどのようなものであるかを、その通りに知っているということである。“そのようにあなたはこの法を知られた”とは、そのようにあなたはこの法界を完全に見極められたのであり、それを見極めたことによって、あなたが望むところのものを、ことごとく知るのである、という意味である。

๕๑๑. เอวํ โส พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ ปสํสิตฺวา ทกฺขิเณยฺยสมฺปทาย ยญฺญสมฺปทํ ญตฺวา ทายกสมฺปทายปิ ตํ ฉฬงฺคปริปูรํ ยญฺญสมฺปทํ โสตุกาโม ‘‘โย ยาจโยโค’’ติ อุตฺตริปญฺหํ ปุจฺฉิ. ตตฺรายํ โยชนา – โย ยาจโยโค ททํ ปเรสํ ยชติ, ตสฺส อกฺขาหิ เม ภควา ยญฺญสมฺปทนฺติ.

511. このようにバラモンは世尊を称賛し、供養に値する者の円満によって祭祀の円満を知り、施者の円満によっても、その六支を具足した祭祀の円満を聞きたいと望み、“求めるにふさわしい者は誰か”というさらなる質問を尋ねた。そこでの構成は次の通りである。“他者に施し、祭祀を行う、求めるにふさわしい者は誰か、世尊よ、私に祭祀の円満を説いてください”ということである。

๕๑๒. อถสฺส [Pg.143] ภควา ทฺวีหิ คาถาหิ อกฺขาสิ. ตตฺถายํ อตฺถโยชนา – ยชสฺสุ มาฆ, ยชมาโน จ สพฺพตฺถ วิปฺปสาเทหิ จิตฺตํ, ตีสุปิ กาเลสุ จิตฺตํ ปสาเทหิ. เอวํ เต ยายํ –

512. そこで世尊は二つの詩句をもって説かれた。そこでの意味の構成は次の通りである。“マーガよ、祭祀せよ。祭祀する者は、あらゆる点において心を清めなさい。三つの時（三世）においても心を清浄にしなさい”。このようにしてあなたの、この――

‘‘ปุพฺเพว ทานา สุมโน, ททํ จิตฺตํ ปสาทเย;

ทตฺวา อตฺตมโน โหติ, เอสา ยญฺญสฺส สมฺปทา’’ติ. (อ. นิ. ๖.๓๗;

เป. ว. ๓๐๕) –

“施しの前には喜び、施す時には心を清め、施した後には満足する。これが祭祀の円満である”（増支部 6.37、天宮事 305）。

ยญฺญสมฺปทา วุตฺตา, ตาย สมฺปนฺโน ยญฺโญ ภวิสฺสติ. ตตฺถ สิยา ‘‘กถํ จิตฺตํ ปสาเทตพฺพ’’นฺติ? โทสปฺปหาเนน. กถํ โทสปฺปหานํ โหติ? ยญฺญารมฺมณตาย. อยญฺหิ อารมฺมณํ ยชมานสฺส ยญฺโญ เอตฺถ ปติฏฺฐาย ชหาติ โทสํ, อยญฺหิ สตฺเตสุ เมตฺตาปุพฺพงฺคเมน สมฺมาทิฏฺฐิปทีปวิหตโมหนฺธกาเรน จิตฺเตน ยชมานสฺส เทยฺยธมฺมสงฺขาโต ยญฺโญ อารมฺมณํ โหติ, โส เอตฺถ ยญฺเญ อารมฺมณวเสน ปวตฺติยา ปติฏฺฐาย เทยฺยธมฺมปจฺจยํ โลภํ, ปฏิคฺคาหกปจฺจยํ โกธํ, ตทุภยนิทานํ โมหนฺติ เอวํ ติวิธมฺปิ ชหาติ โทสํ. โส เอวํ โภเคสุ วีตราโค, สตฺเตสุ จ ปวิเนยฺย โทสํ ตปฺปหาเนเนว ปหีนปญฺจนีวรโณ อนุกฺกเมน อุปจารปฺปนาเภทํ อปริมาณสตฺตผรเณน เอกสตฺเต วา อนวเสสผรเณน อปฺปมาณํ เมตฺตํ จิตฺตํ ภาเวนฺโต ปุน ภาวนาเวปุลฺลตฺถํ, รตฺตินฺทิวํ สตตํ สพฺพอิริยาปเถสุ อปฺปมตฺโต หุตฺวา ตเมว เมตฺตชฺฌานสงฺขาตํ สพฺพา ทิสา ผรเต อปฺปมญฺญนฺติ.

祭祀の円満が説かれた。それ（三時の清浄）を備えた祭祀は円満となるであろう。そこで“どのように心を清めるべきか”という疑問が生じるかもしれない。それは“過失を捨てることによって”である。どのように過失を捨てるのか。“祭祀を対象（所縁）とすることによって”である。祭祀（施物）は祭祀を行う者にとっての対象であり、そこに安住することで過失を捨てるのである。生きとし生けるものへの慈しみを先立ちとし、正見の灯明によって迷いの暗闇を打ち破った心をもつ祭祀者にとって、供養品という名の祭祀が対象となる。彼はこの祭祀において、対象としての働きに安住することで、供養品（施物）に付随する貪欲を、受取人に付随する怒りを、そしてその両方を原因とする愚痴をというように、三種の過失を捨てるのである。彼はそのように財物への欲を離れ、衆生への怒りを除き、それらを捨てることによって五蓋を捨て、順次に近分定や安止定の別をもって、無辺の衆生に広げるか、あるいは一人の衆生に残さず広げることによって、無量の慈しみの心を修習し、さらに修習の増大のために、昼夜を問わず常に、あらゆる姿勢（威儀）において不放逸となり、その慈しみの禅定という名の無量（四無量心）を、あらゆる方向に広げるのである。

๕๑๔. อถ พฺราหฺมโณ ตํ เมตฺตํ ‘‘พฺรหฺมโลกมคฺโค อย’’นฺติ อชานนฺโต เกวลํ อตฺตโน วิสยาตีตํ เมตฺตาภาวนํ สุตฺวา สุฏฺฐุตรํ สญฺชาตสพฺพญฺญุสมฺภาวโน ภควติ อตฺตนา พฺรหฺมโลกาธิมุตฺตตฺตา พฺรหฺมโลกูปปตฺติเมว จ สุทฺธึ มุตฺติญฺจ มญฺญมาโน พฺรหฺมโลกมคฺคํ ปุจฺฉนฺโต ‘‘โก สุชฺฌตี’’ติ คาถมาห. ตตฺร จ พฺรหฺมโลกคามึ ปุญฺญํ กโรนฺตํ สนฺธายาห – ‘‘โก สุชฺฌติ มุจฺจตี’’ติ, อกโรนฺตํ สนฺธาย ‘‘พชฺฌตี จา’’ติ. เกนตฺตนาติ เกน การเณน. สกฺขิ พฺรหฺมชฺชทิฏฺโฐติ พฺรหฺมา อชฺช สกฺขิ ทิฏฺโฐ. สจฺจนฺติ ภควโต พฺรหฺมสมตฺตํ อารพฺภ อจฺจาทเรน สปถํ กโรติ. กถํ อุปปชฺชตีติ อจฺจาทเรเนว ปุนปิ ปุจฺฉติ. ชุติมาติ ภควนฺตํ อาลปติ.

514. そこでバラモンは、その慈しみが“梵天界への道である”ことを知らず、ただ自分の領域を超えた慈しみの修習を聞いて、世尊に対する一切知者としての信敬の念をいっそう深め、自分自身が梵天界に傾倒していたため、梵天界への転生こそが清浄であり解脱であると考え、梵天界への道を問いながら“誰が清まり（解脱するのか）”という詩句を唱えた。そして、梵天界へ行くための功徳を積む者について“誰が清まり、解脱するのか”と言い、そうでない者について“（誰が）縛られるのか”と言った。“何によって（kenattanā）”とは、どのような理由によって、ということである。“今日、梵天が目の当たりにされた（sakkhi brahmajjadiṭṭho）”とは、今日、梵天が証人として見られた、ということである。“真実である（saccaṃ）”とは、世尊の梵天との同等性について、深い敬意をもって誓いを立てているのである。“どのようにして生まれるのか”と、深い敬意をもって再び尋ねている。“光輝ある方（jutimā）”とは、世尊に呼びかけている言葉である。

ตตฺถ [Pg.144] ยสฺมา โย ภิกฺขุ เมตฺตาย ติกจตุกฺกชฺฌานํ อุปฺปาเทตฺวา ตเมว ปาทกํ กตฺวา วิปสฺสนฺโต อรหตฺตํ ปาปุณาติ, โส สุชฺฌติ มุจฺจติ จ, ตถารูโป จ พฺรหฺมโลกํ น คจฺฉติ. โย ปน เมตฺตาย ติกจตุกฺกชฺฌานํ อุปฺปาเทตฺวา ‘‘สนฺตา เอสา สมาปตฺตี’’ติอาทินา นเยน ตํ อสฺสาเทติ, โส พชฺฌติ. อปริหีนชฺฌาโน จ เตเนว ฌาเนน พฺรหฺมโลกํ คจฺฉติ, ตสฺมา ภควา โย สุชฺฌติ มุจฺจติ จ, ตสฺส พฺรหฺมโลกคมนํ อนนุชานนฺโต อนามสิตฺวาว ตํ ปุคฺคลํ โย พชฺฌติ. ตสฺส เตน ฌาเนน พฺรหฺมโลกคมนํ ทสฺเสนฺโต พฺราหฺมณสฺส สปฺปาเยน นเยน ‘‘โย ยชตี’’ติ อิมํ คาถมาห.

そこで、ある比丘が慈しみによって第三禅や第四禅を起こし、それを基礎（足場）として観（ヴィパッサナー）を行って阿羅漢果に達するならば、その者は清まり、解脱するのであり、そのような者は梵天界へは行かない。しかし、慈しみによって第三禅や第四禅を起こし、“この等至は静かである”というような方法でそれを愛好するならば、その者は縛られる。そして禅定を失わなければ、その禅定によって梵天界へ行く。それゆえ、世尊は清まり解脱する者の梵天界への行き方は認めず、その（執着によって）縛られる者に言及された。彼がその禅定によって梵天界へ行くことを示すために、バラモンにふさわしい方法で“祭祀を行う者は”というこの詩句を仰った。

๕๑๕. ตตฺถ ติวิธนฺติ ติกาลปฺปสาทํ สนฺธายาห. เตน ทายกโต องฺคตฺตยํ ทสฺเสติ. อาราธเย ทกฺขิเณยฺเยภิ ตาทีติ ตญฺจ โส ตาทิโส ติวิธสมฺปตฺติสาธโก ปุคฺคโล ติวิธํ ยญฺญสมฺปทํ ทกฺขิเณยฺเยหิ ขีณาสเวหิ สาเธยฺย สมฺปาเทยฺย. อิมินา ปฏิคฺคาหกโต องฺคตฺตยํ ทสฺเสติ. เอวํ ยชิตฺวา สมฺมา ยาจโยโคติ เอวํ เมตฺตชฺฌานปทฏฺฐานภาเวน ฉฬงฺคสมนฺนาคตํ ยญฺญํ สมฺมา ยชิตฺวา โส ยาจโยโค เตน ฉฬงฺคยญฺญูปนิสฺสเยน เมตฺตชฺฌาเนน อุปปชฺชติ พฺรหฺมโลกนฺติ พฺรูมีติ พฺราหฺมณํ สมุสฺสาเหนฺโต เทสนํ สมาเปสิ. เสสํ สพฺพคาถาสุ อุตฺตานตฺถเมว. อิโต ปรญฺจ ปุพฺเพ วุตฺตนยเมวาติ.

515. そこで“三種の”とは、三時の浄信を指して言われている。それによって施主の側からの三要素を示している。“かの如き者は供養を受けるにふさわしい者たちを満足させるべし”とは、そのような三種の円満を成就する人が、三種の供養の円満を、漏尽者である供養を受けるべき者たちによって成就し、達成すべきであることを意味する。これによって受者の側からの三要素を示している。“このように正しく布施を行い、乞求にふさわしき者となり”とは、このように慈定を基礎とすることによって、六支を具備した供養を正しく行い、その六支の供養の依止となる慈定によって梵天界に生まれ変わる、とブラーマナを励まして説法を終えられた。残りの全ての偈の意味は明白である。これ以降も、以前に述べられた方法と同じように理解されるべきである。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタ・ジョーティカー、小部註釈

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย มาฆสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ註釈におけるマーガ・スッタの解説、完。

๖. สภิยสุตฺตวณฺณนา

6. サビヤ・スッタの解説

เอวํ เม สุตนฺติ สภิยสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? อยเมว ยาสฺส นิทาเน วุตฺตา. อตฺถวณฺณนากฺกเมปิ จสฺส ปุพฺพสทิสํ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. ยํ ปน อปุพฺพํ, ตํ อุตฺตานตฺถานิ ปทานิ ปริหรนฺตา วณฺณยิสฺสาม. เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเปติ เวฬุวนนฺติ ตสฺส อุยฺยานสฺส นามํ. ตํ กิร เวฬูหิ จ ปริกฺขิตฺตํ อโหสิ อฏฺฐารสหตฺเถน จ ปากาเรน, โคปุรทฺวารฏฺฏาลกยุตฺตํ [Pg.145] นีโลภาสํ มโนรมํ, เตน ‘‘เวฬุวน’’นฺติ วุจฺจติ. กลนฺทกานญฺเจตฺถ นิวาปํ อทํสุ, เตน ‘‘กลนฺทกนิวาโป’’ติ วุจฺจติ. กลนฺทกา นาม กาฬกา วุจฺจนฺติ. ปุพฺเพ กิร อญฺญตโร ราชา ตตฺถ อุยฺยานกีฬนตฺถํ อาคโต สุรามเทน มตฺโต ทิวาเสยฺยํ สุปิ. ปริชโนปิสฺส ‘‘สุตฺโต ราชา’’ติ ปุปฺผผลาทีหิ ปโลภิยมาโน อิโต จิโต จ ปกฺกามิ. อถ สุราคนฺเธน อญฺญตรสฺมา สุสิรรุกฺขา กณฺหสปฺโป นิกฺขมิตฺวา รญฺโญ อภิมุโข อาคจฺฉติ. ตํ ทิสฺวา รุกฺขเทวตา ‘‘รญฺโญ ชีวิตํ ทสฺสามี’’ติ กาฬกเวเสน อาคนฺตฺวา กณฺณมูเล สทฺทมกาสิ. ราชา ปฏิพุชฺฌิ, กณฺหสปฺโป นิวตฺโต. โส ตํ ทิสฺวา ‘‘อิมาย มม กาฬกาย ชีวิตํ ทินฺน’’นฺติ กาฬกานํ ตตฺถ นิวาปํ ปฏฺฐเปสิ, อภยโฆสนญฺจ โฆสาเปสิ. ตสฺมา ตํ ตโต ปภุติ ‘‘กลนฺทกนิวาโป’’ติ สงฺขํ คตํ.

“このように私は聞いた”とはサビヤ・スッタである。その縁起（発生の由来）は何か。まさにこの経の序文で語られた通りである。意味の解説の順序においても、以前と同様に、以前述べられた方法によって知られるべきである。ただし、未だ述べていない点については、明白な意味の語を避けつつ解説する。“竹林のカランダカ・ニヴァーパにおいて”の、竹林とはその園林の名称である。伝えられるところによれば、そこは竹に囲まれ、十八ハッタの高さの塀があり、門楼や塔を備え、青く輝くような美しい場所であった。それゆえに“竹林”と呼ばれる。また、そこにカランダカ（リス）たちへの餌を与えたので、“カランダカ・ニヴァーパ（リスの餌場）”と呼ばれる。カランダカとはリスのことである。かつて、ある王がそこへ遊興のためにやって来て、酒に酔って昼寝をしていた。従者たちも“王は眠っておられる”と言って、花や果実などに引かれてあちこちへ行ってしまった。その時、酒の香りに誘われて、ある木のうろから黒い蛇が出てきて王に向かって近づいてきた。それを見た樹神が“王の命を救おう”と考え、リスの姿になって現れ、耳元で鳴き声を上げた。王は目を覚まし、黒い蛇は引き返した。王はそれを見て“このリスによって私の命は与えられた”と考え、そこにリスのための餌場を設け、不殺生の宣言を告げさせた。それ以来、そこは“カランダカ・ニヴァーパ”という名称で知られるようになった。

สภิยสฺส ปริพฺพาชกสฺสาติ สภิโยติ ตสฺส นามํ, ปริพฺพาชโกติ พาหิร ปพฺพชฺชํ อุปาทาย วุจฺจติ. ปุราณสาโลหิตาย เทวตายาติ น มาตา น ปิตา, อปิจ โข ปนสฺส มาตา วิย ปิตา วิย จ หิตชฺฌาสยตฺตา โส เทวปุตฺโต ‘‘ปุราณสาโลหิตา เทวตา’’ติ วุตฺโต. ปรินิพฺพุเต กิร กสฺสเป ภควติ ปติฏฺฐิเต สุวณฺณเจติเย ตโย กุลปุตฺตา สมฺมุขสาวกานํ สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา จริยานุรูปานิ กมฺมฏฺฐานานิ คเหตฺวา ปจฺจนฺตชนปทํ คนฺตฺวา อรญฺญายตเน สมณธมฺมํ กโรนฺติ, อนฺตรนฺตรา จ เจติยวนฺทนตฺถาย ธมฺมสฺสวนตฺถาย จ นครํ คจฺฉนฺติ. อปเรน จ สมเยน ตาวตกมฺปิ อรญฺเญ วิปฺปวาสํ อโรจยมานา ตตฺเถว อปฺปมตฺตา วิหรึสุ, เอวํ วิหรนฺตาปิ น จ กิญฺจิ วิเสสํ อธิคมึสุ. ตโต เนสํ อโหสิ – ‘‘มยํ ปิณฺฑาย คจฺฉนฺตา ชีวิเต สาเปกฺขา โหม, ชีวิเต สาเปกฺเขน จ น สกฺกา โลกุตฺตรธมฺโม อธิคนฺตุํ, ปุถุชฺชนกาลกิริยาปิ ทุกฺขา, หนฺท มยํ นิสฺเสณึ พนฺธิตฺวา ปพฺพตํ อภิรุยฺห กาเย จ ชีวิเต จ อนเปกฺขา สมณธมฺมํ กโรมา’’ติ. เต ตถา อกํสุ.

“遍歴行者のサビヤに”の、サビヤとは彼の名であり、遍歴行者とは外道の出家を指して言われる。“かつての血縁であった神によって”とは、母でも父でもないが、母のように、あるいは父のように彼の幸福を願う心を持っていたため、その天子は“かつての血縁の神”と言われる。伝えられるところによれば、カッサパ仏が般涅槃に入られ、黄金の塔が建立された時、三人の良家の息子たちが対面した弟子たちのもとで出家し、修行に適した業処を授かって辺境の地へ行き、森の住処で修行に励んでいた。彼らは時折、塔を礼拝し、法を聞くために町へ行っていた。その後、彼らはその程度の森の外での滞在さえ好まなくなり、そこで不放逸に過ごしたが、何の特別な境地も得られなかった。そこで彼らはこう考えた。“我々は托鉢のために行く際、命に執着している。命に執着していては、出世間法を体得することはできない。凡夫として死ぬことも苦しみである。さあ、我々は梯子を組んで山に登り、身体と命への執着を捨てて修行に励もう”と。彼らはそのようにした。

อถ เนสํ มหาเถโร อุปนิสฺสยสมฺปนฺนตฺตา ตทเหว ฉฬภิญฺญาปริวารํ อรหตฺตํ สจฺฉากาสิ. โส อิทฺธิยา หิมวนฺตํ คนฺตฺวา อโนตตฺเต มุขํ โธวิตฺวา อุตฺตรกุรูสุ ปิณฺฑาย จริตฺวา กตภตฺตกิจฺโจ ปุน อญฺญมฺปิ ปเทสํ คนฺตฺวา ปตฺตํ ปูเรตฺวา อโนตตฺตอุทกญฺจ นาคลตาทนฺตโปณญฺจ คเหตฺวา [Pg.146] เตสํ สนฺติกํ อาคนฺตฺวา อาห – ‘‘ปสฺสถาวุโส มมานุภาวํ, อยํ อุตฺตรกุรุโต ปิณฺฑปาโต, อิทํ หิมวนฺตโต อุทกทนฺตโปณํ อาภตํ, อิมํ ภุญฺชิตฺวา สมณธมฺมํ กโรถ, เอวาหํ ตุมฺเห สทา อุปฏฺฐหิสฺสามี’’ติ. เต ตํ สุตฺวา อาหํสุ – ‘‘ตุมฺเห, ภนฺเต, กตกิจฺจา, ตุมฺเหหิ สห สลฺลาปมตฺตมฺปิ อมฺหากํ ปปญฺโจ, มา ทานิ ตุมฺเห ปุน อมฺหากํ สนฺติกํ อาคมิตฺถา’’ติ. โส เกนจิ ปริยาเยน เต สมฺปฏิจฺฉาเปตุํ อสกฺโกนฺโต ปกฺกามิ.

その後、彼らの中の長老が過去の縁が具わっていたため、その日のうちに、六神通を伴う阿羅漢果を現証した。彼は神通力によって雪山へ行き、アノータッタ池で顔を洗い、北倶盧洲で托鉢をして食事を済ませ、さらに別の場所へ行って鉢を満たし、アノータッタの聖水と龍蔓の歯木を持って、彼らのもとへ来て言った。“友よ、私の威力を見なさい。これは北倶盧洲からもたらされた施食であり、これは雪山からもたらされた水と歯木です。これを食べて修行に励みなさい。私はいつもあなたたちを世話しましょう”と。彼らはそれを聞いて言った。“尊者よ、あなたは成すべきことを成し遂げられました。あなたと会話をすることさえ、我々にとっては遅延となります。もう二度と我々のところへ来ないでください”と。彼はどのような手段を尽くしても彼らを納得させることができず、立ち去った。

ตโต เตสํ เอโก ทฺวีหตีหจฺจเยน ปญฺจาภิญฺโญ อนาคามี อโหสิ. โสปิ ตเถว อกาสิ, อิตเรน จ ปฏิกฺขิตฺโต ตเถว อคมาสิ. โส ตํ ปฏิกฺขิปิตฺวา วายมนฺโต ปพฺพตํ อารุหนทิวสโต สตฺตเม ทิวเส กิญฺจิ วิเสสํ อนธิคนฺตฺวาว กาลกโต เทวโลเก นิพฺพตฺติ. ขีณาสวตฺเถโรปิ ตํ ทิวสเมว ปรินิพฺพายิ, อนาคามี สุทฺธาวาเสสุ อุปฺปชฺชิ. เทวปุตฺโต ฉสุ กามาวจรเทวโลเกสุ อนุโลมปฏิโลเมน ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวิตฺวา อมฺหากํ ภควโต กาเล เทวโลกา จวิตฺวา อญฺญตริสฺสา ปริพฺพาชิกาย กุจฺฉิมฺหิ ปฏิสนฺธึ อคฺคเหสิ. สา กิร อญฺญตรสฺส ขตฺติยสฺส ธีตา, ตํ มาตาปิตโร ‘‘อมฺหากํ ธีตา สมยนฺตรํ ชานาตู’’ติ เอกสฺส ปริพฺพาชกสฺส นิยฺยาเตสุํ. ตสฺเสโก อนฺเตวาสิโก ปริพฺพาชโก ตาย สทฺธึ วิปฺปฏิปชฺชิ. สา เตน คพฺภํ คณฺหิ. ตํ คพฺภินึ ทิสฺวา ปริพฺพาชิกา นิกฺกฑฺฒึสุ. สา อญฺญตฺถ คจฺฉนฺตี อนฺตรามคฺเค สภายํ วิชายิ, เตนสฺส ‘‘สภิโย’’ตฺเวว นามํ อกาสิ. โสปิ สภิโย วฑฺฒิตฺวา ปริพฺพาชกปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตฺวา นานาสตฺถานิ อุคฺคเหตฺวา มหาวาที หุตฺวา วาทกฺขิตฺตตาย สกลชมฺพุทีเป วิจรนฺโต อตฺตโน สทิสํ วาทึ อทิสฺวา นครทฺวาเร อสฺสมํ การาเปตฺวา ขตฺติยกุมาราทโย สิปฺปํ สิกฺขาเปนฺโต ตตฺถ วสติ.

その後、彼らの一人は二、三日が経過した時、五つの神通力を得た不還者（アナーガーミー）となった。彼もまたそのように（托鉢を）行い、他の者（上座）に拒まれて同じように去った。その（上座）は、それを拒んで努力し、山に登った日から七日目に、何の特別な境地も得ることなく没して、天界に生まれた。漏尽者の長老もその日に般涅槃し、不還者は浄居天に生まれた。その天の息子（不還者だった者）は、六つの欲界の天界において順逆自在に天の福徳を享受した後、我らが世尊の時代に天界から没して、ある遍歴女の胎内に宿った。彼女はある刹帝利の娘であったが、両親が‘我らの娘に他の教義を学ばせよう’と言って、ある遍歴者に預けた。その弟子の遍歴者が彼女と過ちを犯した。彼女はそれによって身ごもった。遍歴者たちは身ごもった彼女を見て追放した。彼女は他所へ行く途中で、道中の集会所（サバー）で出産した。それゆえ、彼に‘サビヤ’という名が付けられた。そのサビヤも成長して遍歴者の出家をし、種々の論書を学び、大論師となって、論争で打ち負かされることがなかったため、全ジャンブディープ（閻浮提）を巡り、自分に匹敵する論師を見いだせず、城門の近くに庵を造らせ、刹帝利の王子たちなどに技芸を教えながら、そこに住んでいた。

อถ ภควา ปวตฺติตวรธมฺมจกฺโก อนุปุพฺเพน ราชคหํ อาคนฺตฺวา เวฬุวเน วิหรติ กลนฺทกนิวาเป. สภิโย ปน พุทฺธุปฺปาทํ น ชานาติ. อถ โส สุทฺธาวาสพฺรหฺมา สมาปตฺติโต วุฏฺฐาย ‘‘อิมาหํ วิเสสํ กสฺสานุภาเวน ปตฺโต’’ติ อาวชฺเชนฺโต กสฺสปสฺส ภควโต สาสเน สมณธมฺมกิริยํ เต จ สหาเย อนุสฺสริตฺวา ‘‘เตสุ เอโก [Pg.147] ปรินิพฺพุโต, เอโก อิทานิ กตฺถา’’ติ อาวชฺเชนฺโต ‘‘เทวโลกา จวิตฺวา ชมฺพุทีเป อุปฺปนฺโน พุทฺธุปฺปาทมฺปิ น ชานาตี’’ติ ญตฺวา ‘‘หนฺท นํ พุทฺธุปเสวนาย นิโยเชมี’’ติ วีสติ ปญฺเห อภิสงฺขริตฺวา รตฺติภาเค ตสฺส อสฺสมมาคมฺม อากาเส ฐตฺวา ‘‘สภิย, สภิยา’’ติ ปกฺโกสิ. โส นิทฺทายมาโน ติกฺขตฺตุํ ตํ สทฺทํ สุตฺวา นิกฺขมฺม โอภาสํ ทิสฺวา ปญฺชลิโก อฏฺฐาสิ. ตโต ตํ พฺรหฺมา อาห – ‘‘อหํ สภิย ตวตฺถาย วีสติ ปญฺเห อาหรึ, เต ตฺวํ อุคฺคณฺห. โย จ เต สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา อิเม ปญฺเห ปุฏฺโฐ พฺยากโรติ, ตสฺส สนฺติเก พฺรหฺมจริยํ จเรยฺยาสี’’ติ. อิมํ เทวปุตฺตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ ‘‘ปุราณสาโลหิตาย เทวตาย ปญฺหา อุทฺทิฏฺฐา โหนฺตี’’ติ. อุทฺทิฏฺฐาติ อุทฺเทสมตฺเตเนว วุตฺตา, น วิภงฺเคน.

その後、優れた法輪を転じられた世尊は、順次に王舎城に至り、竹林の迦蘭陀竹園（カランダカニヴァーパ）に滞在しておられた。しかし、サビヤは仏陀の出現を知らなかった。その時、あの（かつての仲間であった）浄居天の梵天は、等至（三昧）から立ち上がり、‘私は誰のおかげでこの境地に至ったのか’と回想し、カッサパ世尊の教えにおける沙門法の修行とそれらの仲間を思い起こして、‘彼らのうち一人は般涅槃し、一人は今どこにいるのか’と回想した。‘天界から没してジャンブディープに生まれ、仏陀の出現さえ知らない’ということを知り、‘さあ、彼を仏陀に仕えさせよう’と二十の質問を構成し、夜分に彼の庵にやって来て、空中に留まって‘サビヤよ、サビヤよ’と呼びかけた。彼は眠っていたが、その声を三度聞いて外に出て、光明を見て合掌して立った。すると、その梵天は彼に言った。‘サビヤよ、私はお前のために二十の質問を持ってきた。それらを学びなさい。お前がこれらの質問を尋ねた時、それを解説する沙門や婆羅門がいれば、その人のもとで梵行を修めるがよい’と。この天の息子に関して、‘かつての親族であった神によって質問が提示された’と説かれている。‘提示された（uddiṭṭhā）’とは、提示されただけであり、詳細な解説（vibhaṅga）ではないという意味である。

เอวํ วุตฺเต จ เน สภิโย เอกวจเนเนว ปทปฏิปาฏิยา อุคฺคเหสิ. อถ โส พฺรหฺมา ชานนฺโตปิ ตสฺส พุทฺธุปฺปาทํ นาจิกฺขิ. ‘‘อตฺถํ คเวสมาโน ปริพฺพาชโก สยเมว สตฺถารํ ญสฺสติ. อิโต พหิทฺธา จ สมณพฺราหฺมณานํ ตุจฺฉภาว’’นฺติ อิมินา ปนาธิปฺปาเยน เอวมาห – ‘‘โย เต สภิย…เป… จเรยฺยาสี’’ติ. เถรคาถาสุ ปน จตุกฺกนิปาเต สภิยตฺเถราปทานํ วณฺเณนฺตา ภณนฺติ ‘‘สา จสฺส มาตา อตฺตโน วิปฺปฏิปตฺตึ จินฺเตตฺวา ตํ ชิคุจฺฉมานา ฌานํ อุปฺปาเทตฺวา พฺรหฺมโลเก อุปฺปนฺนา, ตาย พฺรหฺมเทวตาย เต ปญฺหา อุทฺทิฏฺฐา’’ติ.

このように言われると、サビヤはそれらを一言一句、語の順序通りに習得した。その梵天は（仏陀の所在を）知っていたが、彼に仏陀の出現を告げなかった。‘真理を求める遍歴者は、自ら師を知るであろう。また、これ以外の沙門・婆羅門が空虚であることも（知るであろう）’という意図をもって、‘サビヤよ、……修めるがよい’と言ったのである。しかし、長老の偈（テーラガーター）の四尼陀（チャトゥッカ・ニパータ）におけるサビヤ長老の阿波陀那（アパダーナ）の註釈では、次のように述べられている。‘彼の母は自らの過ちを省みて、それを嫌悪して禅定（ジャーナ）を生じさせ、梵天界に生まれた。その梵天（女神）によって、それらの質問が提示されたのである’と。

เย เตติ อิทานิ วตฺตพฺพานํ อุทฺเทสปจฺจุทฺเทโส. สมณพฺราหฺมณาติ ปพฺพชฺชูปคมเนน โลกสมฺมุติยา จ สมณา เจว พฺราหฺมณา จ. สงฺฆิโนติ คณวนฺโต. คณิโนติ สตฺถาโร, ‘‘สพฺพญฺญุโน มย’’นฺติ เอวํ ปฏิญฺญาตาโร. คณาจริยาติ อุทฺเทสปริปุจฺฉาทิวเสน ปพฺพชิตคหฏฺฐคณสฺส อาจริยา. ญาตาติ อภิญฺญาตา, วิสฺสุตา ปากฏาติ วุตฺตํ โหติ. ยสสฺสิโนติ ลาภปริวารสมฺปนฺนา. ติตฺถกราติ เตสํ ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชนฺเตหิ โอตริตพฺพานํ โอคาหิตพฺพานํ ทิฏฺฐิติตฺถานํ กตฺตาโร. สาธุสมฺมตา พหุชนสฺสาติ ‘‘สาธโว เอเต สนฺโต สปฺปุริสา’’ติ เอวํ พหุชนสฺส สมฺมตา.

‘それらの（質問）’とは、これから述べられるべきものの提示（総説）と再提示である。‘沙門・婆羅門’とは、出家したことと世俗の承認によって、沙門であり、また婆羅門である者たちのことである。‘僧伽（会衆）を持つ者（サングィノー）’とは、集団を持つ者たちのことである。‘部族を持つ者（ガニノー）’とは、師主であり、‘我らは一切知者である’と自称する者たちのことである。‘衆の師（ガナーカリヤー）’とは、教授や質疑などを通じて、出家者や在家の集団の師となっている者たちのことである。‘知られた者（ニャーター）’とは、よく知られ、有名で、名高いということである。‘名声ある者（ヤサッスィノー）’とは、利養と追随者に恵まれているということである。‘外道の教祖（ティッタカラー）’とは、彼らの見解に従う者たちが降り立つべき、あるいは入るべき見解の渡し場（ティッタ）を作る者たちのことである。‘多くの人々に善人と認められた（サードゥサンマター・バフジャナッサ）’とは、‘彼らは善き人々であり、聖者（サップリサ）である’と、多くの人々によって認められているということである。

เสยฺยถิทนฺติ [Pg.148] กตเม เตติ เจ-อิจฺเจตสฺมึ อตฺเถ นิปาโต. ปูรโณติ นามํ, กสฺสโปติ โคตฺตํ. โส กิร ชาติยา ทาโส, ทาสสตํ ปูเรนฺโต ชาโต. เตนสฺส ‘‘ปูรโณ’’ติ นามมกํสุ. ปลายิตฺวา ปน นคฺเคสุ ปพฺพชิตฺวา ‘‘กสฺสโป อห’’นฺติ โคตฺตํ อุทฺทิสิ, สพฺพญฺญุตญฺจ ปจฺจญฺญาสิ. มกฺขลีติ นามํ, โคสาลาย ชาตตฺตา โคสาโลติปิ วุจฺจติ. โสปิ กิร ชาติยา ทาโส เอว, ปลายิตฺวา ปพฺพชิ, สพฺพญฺญุตญฺจ ปจฺจญฺญาสิ. อชิโตติ นามํ, อปฺปิจฺฉตาย เกสกมฺพลํ ธาเรติ, เตน เกสกมฺพโลติปิ วุจฺจติ, โสปิ สพฺพญฺญุตํ ปจฺจญฺญาสิ. ปกุโธติ นามํ, กจฺจายโนติ โคตฺตํ. อปฺปิจฺฉวเสน อุทเก ชีวสญฺญาย จ นฺหานมุขโธวนาทิ ปฏิกฺขิตฺโต, โสปิ สพฺพญฺญุตํ ปจฺจญฺญาสิ. สญฺจโยติ นามํ, เพลฏฺโฐ ปนสฺส ปิตา, ตสฺมา เพลฏฺฐปุตฺโตติ วุจฺจติ, โสปิ สพฺพญฺญุตํ ปจฺจญฺญาสิ. นิคณฺโฐติ ปพฺพชฺชานาเมน, นาฏปุตฺโตติ ปิตุนาเมน วุจฺจติ. นาโฏติ กิร นามสฺส ปิตา, ตสฺส ปุตฺโตติ นาฏปุตฺโต, โสปิ สพฺพญฺญุตํ ปจฺจญฺญาสิ. สพฺเพปิ ปญฺจสตปญฺจสตสิสฺสปริวารา อเหสุํ. เตติ เต ฉ สตฺถาโร. เต ปญฺเหติ เต วีสติ ปญฺเห. เตติ เต ฉ สตฺถาโร. น สมฺปายนฺตีติ น สมฺปาเทนฺติ. โกปนฺติ จิตฺตเจตสิกานํ อาวิลภาวํ. โทสนฺติ ปทุฏฺฐจิตฺตตํ, ตทุภยมฺเปตํ มนฺทติกฺขเภทสฺส โกธสฺเสวาธิวจนํ. อปฺปจฺจยนฺติ อปฺปตีตตา, โทมนสฺสนฺติ วุตฺตํ โหติ. ปาตุกโรนฺตีติ กายวจีวิกาเรน ปกาเสนฺติ, ปากฏํ กโรนฺติ.

‘すなわち（セッヤティーダン）’とは、‘それらは誰か’という（katame te）意味における不変化詞である。‘プーラナ’は名であり、‘カッサパ’は姓（ゴッタ）である。伝え聞くところによれば、彼は生まれながらの奴隷であり、百人目の奴隷を補充する者として生まれた。それゆえ、彼に‘プーラナ（満たす者）’という名が付けられた。しかし、彼は逃亡して裸形で出家し、‘私はカッサパである’と姓を名乗り、一切知者であることを公言した。‘マッカリ’は名であり、牛舎（ゴーサーラー）で生まれたことから‘ゴーサーラ’とも呼ばれる。彼もまた生まれながらの奴隷であったが、逃亡して出家し、一切知者であることを公言した。‘アジタ’は名であり、欲が少ないために毛織の衣（ケーサカンバラ）を纏っていたことから、‘ケーサカンバラ’とも呼ばれる。彼もまた一切知者であることを公言した。‘パクダ’は名であり、‘カッチャーヤナ’は姓である。欲が少ないことと、水の中に生命があるという想念から、入浴や洗顔などを拒否していた。彼もまた一切知者であることを公言した。‘サンジャヤ’は名であり、ベラッタが彼の父であったため、‘ベーラッティプッタ（ベラッタの子）’と呼ばれる。彼もまた一切知者であることを公言した。‘ニガンダ’は出家名であり、父の名から‘ナータプッタ’と呼ばれる。ナータという名が彼の父であり、その息子なのでナータプッタという。彼もまた一切知者であることを公言した。彼ら全員が、それぞれ五百人の弟子を連れていた。‘それら’とは、それら六人の師のことである。‘それらの質問’とは、それら二十の質問のことである。‘彼ら’とは、それら六人の師のことである。‘答えることができない（ナ・サンパーヤンティ）’とは、成し遂げられないということである。‘怒り（コーパ）’とは、心と心作用の濁りのことである。‘悪意（ドーサ）’とは、汚染された心の状態のことである。これら両者は、鈍いか鋭いかの違いはあるが、どちらも‘怒り（コーダ）’の同義語である。‘不快（アパッチャヤ）’とは、不満足のことであり、憂い（ドーマナッサ）と言われる。‘表わす（パートゥカロンティ）’とは、身業や語業によって明らかにする、明白にするということである。

หีนายาติ คหฏฺฐภาวาย. คหฏฺฐภาโว หิ ปพฺพชฺชํ อุปนิธาย สีลาทิคุณหีนโต หีนกามสุขปฏิเสวนโต วา ‘‘หีโน’’ติ วุจฺจติ. อุจฺจา ปพฺพชฺชา. อาวตฺติตฺวาติ โอสกฺกิตฺวา. กาเม ปริภุญฺเชยฺยนฺติ กาเม ปฏิเสเวยฺยํ. อิติ กิรสฺส สพฺพญฺญุปฏิญฺญานมฺปิ ปพฺพชิตานํ ตุจฺฉกตฺตํ ทิสฺวา อโหสิ. อุปฺปนฺนปริวิตกฺกวเสเนว จ อาคนฺตฺวา ปุนปฺปุนํ วีมํสมานสฺส อถ โข สภิยสฺส ปริพฺพาชกสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อยมฺปิ โข สมโณ’’ติ จ ‘‘เยปิ โข เต โภนฺโต’’ติ จ ‘‘สมโณ โข ทหโรติ น อุญฺญาตพฺโพ’’ติ จาติ เอวมาทิ. ตตฺถ ชิณฺณาติอาทีนิ ปทานิ วุตฺตนยาเนว. เถราติ อตฺตโน สมณธมฺเม ถิรภาวปฺปตฺตา. รตฺตญฺญูติ รตนญฺญู, ‘‘นิพฺพานรตนํ ชานาม มย’’นฺติ เอวํ สกาย ปฏิญฺญาย โลเกนาปิ สมฺมตา, พหุรตฺติวิทู วา. จิรํ ปพฺพชิตานํ เอเตสนฺติ จิรปพฺพชิตา. น อุญฺญาตพฺโพติ น อวชานิตพฺโพ, น นีจํ กตฺวา ชานิตพฺโพติ วุตฺตํ [Pg.149] โหติ. น ปริโภตพฺโพติ น ปริภวิตพฺโพ, ‘‘กิเมส ญสฺสตี’’ติ เอวํ น คเหตพฺโพติ วุตฺตํ โหติ.

“卑俗な（hīnāya）”とは、在家の状態のことである。在家の状態は、出家と比較して、戒などの徳が欠けていること、あるいは卑俗な欲楽にふけっていることから“卑俗（hīno）”と言われる。出家は高い（uccā）ものである。“帰って（āvattitvā）”とは、後退してのことである。“欲楽を享受するだろう（kāme paribhuñjeyyanti）”とは、欲楽にふけりなさいということである。このように、彼は、一切智を公言する人々も出家者たちも（実際には）空虚であることを見て（そう思った）のである。そして、生じた思惟（疑念）に基づいて、何度も（仏のもとへ）来ては試そうとしていたが、その時、遍照者サビヤに次のような思いが生じた。“この沙門もまた...”“あの方々もまた...”“若き沙門といえども軽んじてはならない”などである。そこにおいて“老いた（jiṇṇā）”などの語は、既に述べられた通りの意味である。“長老（therā）”とは、自らの沙門法において堅固な状態に達した者たちのことである。“遍知（rattaññū）”とは、“宝石（ratana）を知る者”であり、“我らは涅槃という宝石を知っている”という自らの宣言によって、世間からも認められている者、あるいは多くの夜（ratta）に通じている者のことである。“久しく出家した者たち（ciraṃ pabbajitānaṃ etesanti）”とは、長く出家している者たちのことである。“軽んじてはならない（na uññātabbo）”とは、蔑んではならない、卑しめて見てはならない、という意味である。“蔑んではならない（na paribhotabboti）”とは、軽蔑してはならない、“彼に何がわかるだろうか”というように捉えてはならない、という意味である。

๕๑๖. กงฺขี เวจิกิจฺฉีติ สภิโย ภควตา สทฺธึ สมฺโมทมาโน เอวํ ภควโต รูปสมฺปตฺติทมูปสมสูจิตํ สพฺพญฺญุตํ สมฺภาวยมาโน วิคตุทฺธจฺโจ หุตฺวา อาห – ‘‘กงฺขี เวจิกิจฺฉี’’ติ. ตตฺถ ‘‘ลเภยฺยํ นุ โข อิเมสํ พฺยากรณ’’นฺติ เอวํ ปญฺหานํ พฺยากรณกงฺขาย กงฺขี. ‘‘โก นุ โข อิมสฺสิมสฺส จ ปญฺหสฺส อตฺโถ’’ติ เอวํ วิจิกิจฺฉาย เวจิกิจฺฉี. ทุพฺพลวิจิกิจฺฉาย วา เตสํ ปญฺหานํ อตฺเถ กงฺขนโต กงฺขี, พลวติยา วิจินนฺโต กิจฺฉติเยว, น สกฺโกติ สนฺนิฏฺฐาตุนฺติ เวจิกิจฺฉี. อภิกงฺขมาโนติ อติวิย ปตฺถยมาโน. เตสนฺตกโรติ เตสํ ปญฺหานํ อนฺตกโร. ภวนฺโตว เอวํ ภวาหีติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ปญฺเห เม ปุฏฺโฐ…เป… พฺยากโรหิ เม’’ติ. ตตฺถ ปญฺเห เมติ ปญฺเห มยา. ปุฏฺโฐติ ปุจฺฉิโต. อนุปุพฺพนฺติ ปญฺหปฏิปาฏิยา อนุธมฺมนฺติ อตฺถานุรูปํ ปาฬึ อาโรเปนฺโต. พฺยากโรหิ เมติ มยฺหํ พฺยากโรหิ.

516. “疑念を抱き、疑惑のある者（Kaṅkhī vecikicchī）”とは、サビヤが世尊と歓談しながら、このように世尊の姿の具足と寂静によって示される一切智性を推測し、散乱（uddhacca）が消え去った状態で言った言葉が“疑念を抱き、疑惑のある者”である。そこにおいて、“果たしてこれらの回答を得られるだろうか”というように、諸々の問いの回答に対する疑念ゆえに“疑念を抱く者（kaṅkhī）”である。“この問いとあの問いの意味は何だろうか”というように、疑いゆえに“疑惑のある者（vecikicchī）”である。あるいは、弱い疑いによって、それらの問いの意味に疑いを持つから“疑念を抱く者”、強い（疑いで）探究し（vicinanto）苦しむ（kicchati）、すなわち決着をつけることができないから“疑惑のある者”である。“切望して（abhikaṅkhamānoti）”とは、ひどく望んでという意味である。“それらの終わりをなす者（tesantakaro）”とは、それらの問いに終止符を打つ者である。“尊師（bhavanto）よ、そのようであってください”と示すために、“私の問いに...（中略）...私に回答してください”と言った。そこにおいて“私の問いに（pañhe me）”とは、私によって（問われた）問いに、ということである。“問われた（puṭṭho）”とは、尋ねられたということである。“順序に従って（anupubbaṃ）”とは、問いの順序に従って。“法に従って（anudhammanti）”とは、意味に相応するように、パーリ（経文）を載せつつ。“私に回答してください（byākarohi me）”とは、私のために答えてくださいという意味である。

๕๑๗. ทูรโตติ โส กิร อิโต จิโต จาหิณฺฑนฺโต สตฺตโยชนสตมคฺคโต อาคโต. เตนาห – ภควา ‘‘ทูรโต อาคโตสี’’ติ, กสฺสปสฺส ภควโต วา สาสนโต อาคตตฺตา ‘‘ทูรโต อาคโตสี’’ติ นํ อาห.

517. “遠くから（dūrato）”とは、彼があちこちを彷徨い歩き、七百由旬の道のりからやって来たことを指す。それゆえ、世尊は“あなたは遠くから来た”と言われた。あるいは、カッサパ世尊の教え（教団）から来た（遠ざかっていた）ために、彼に“あなたは遠くから来た”と言われたのである。

๕๑๘. ปุจฺฉ มนฺติ อิมาย ปนสฺส คาถาย สพฺพญฺญุปวารณํ ปวาเรติ. ตตฺถ มนสิจฺฉสีติ มนสา อิจฺฉสิ.

518. “私に問いなさい（puccha maṃ）”というこの偈によって、（世尊は）彼に一切智者としての許しを与えられている。そこにおいて“心に望む（manasicchasī）”とは、心で願うということである。

ยํ วตาหนฺติ ยํ วต อหํ. อตฺตมโนติ ปีติปาโมชฺชโสมนสฺเสหิ ผุฏจิตฺโต. อุทคฺโคติ กาเยน จิตฺเตน จ อพฺภุนฺนโต. อิทํ ปน ปทํ น สพฺพปาเฐสุ อตฺถิ. อิทานิ เยหิ ธมฺเมหิ อตฺตมโน, เต ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘ปมุทิโต ปีติโสมนสฺสชาโต’’ติ.

“私が願ったことは（yaṃ vatāhanti）”とは、“実（vata）に私（ahaṃ）が（願った）こと”である。“満足して（attamanoti）”とは、歓喜・悦福・喜悦によって心が満たされたことである。“高揚して（udaggoti）”とは、身体と心において奮い立ったことである。しかし、この語（udaggo）はすべての写本にあるわけではない。今、どのような法によって満足したのかを示すために、“歓喜し、喜びと満足が生じた”と言われた。

๕๑๙. กึ ปตฺตินนฺติ กึ ปตฺตํ กิมธิคตํ. โสรตนฺติ สุวูปสนฺตํ. ‘‘สุรต’’นฺติปิ ปาโฐ, สุฏฺฐุ อุปรตนฺติ อตฺโถ. ทนฺตนฺติ ทมิตํ. พุทฺโธติ วิพุทฺโธ, พุทฺธโพทฺธพฺโพ วา. เอวํ สภิโย เอเกกาย คาถาย จตฺตาโร จตฺตาโร กตฺวา ปญฺจหิ คาถาหิ วีสติ ปญฺเห ปุจฺฉิ. ภควา ปนสฺส เอกเมกํ [Pg.150] ปญฺหํ เอกเมกาย คาถาย กตฺวา อรหตฺตนิกูเฏเนว วีสติยา คาถาหิ พฺยากาสิ.

519. “何を得た（kiṃ pattinanti）”とは、何に到達したか、何を取得したかということである。“柔和な者（sorataṃ）”とは、よく静まった者のことである。“surataṃ”という読みもあり、その場合は“実によく止滅した”という意味である。“調御された者（dantaṃ）”とは、調伏された者のことである。“目覚めた者（buddho）”とは、覚醒した者、あるいは知るべきことを知った者のことである。このようにサビヤは、一つの偈につき四つずつ（の問いを立て）、五つの偈によって二十の問いを尋ねた。一方、世尊は、彼の一つ一つの問いに対して一つ一つの偈をもって、阿羅漢果を頂点（帰結）として二十の偈で回答された。

๕๒๐. ตตฺถ ยสฺมา ภินฺนกิเลโส ปรมตฺถภิกฺขุ, โส จ นิพฺพานปฺปตฺโต โหติ, ตสฺมา อสฺส ‘‘กึ ปตฺตินมาหุ ภิกฺขุน’’นฺติ อิมํ ปญฺหํ พฺยากโรนฺโต ‘‘ปชฺเชนา’’ติอาทิมาห. ตสฺสตฺโถ – โย อตฺตนา ภาวิเตน มคฺเคน ปรินิพฺพานคโต กิเลสปรินิพฺพานํ ปตฺโต, ปรินิพฺพานคตตฺตา เอว จ วิติณฺณกงฺโข วิปตฺติสมฺปตฺติหานิพุทฺธิอุจฺเฉทสสฺสตอปุญฺญปุญฺญเภทํ วิภวญฺจ ภวญฺจ วิปฺปหาย, มคฺควาสํ วุสิตวา ขีณปุนพฺภโวติ จ เอเตสํ ถุติวจนานํ อรโห, โส ภิกฺขูติ.

520. そこにおいて、煩悩を破滅させた者が勝義の比丘であり、その者は涅槃に達している。それゆえ、彼（サビヤ）の“比丘とは何を得た者のことを言うのか”という問いに回答して、“（悟りへの）道によって（pajjenā）”などの言葉を説かれた。その意味は、自ら修習した道によって般涅槃に達し、煩悩の滅尽（煩悩涅槃）を得た者、般涅槃に達したがゆえに疑念を乗り越え、不運・幸運・衰退・増進・断見・遍常・悪業・善業といった差別、および非存在（vibhava）と存在（bhava）を完全に捨て去り、道の完成（梵行）を成し遂げ、再び生まれることのない者として、これらの賞賛の言葉に値する者、その者が“比丘”である。

๕๒๑. ยสฺมา ปน วิปฺปฏิปตฺติโต สุฏฺฐุ อุปรตภาเวน นานปฺปการกิเลสวูปสเมน จ โสรโต โหติ, ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สพฺพตฺถ อุเปกฺขโก’’ติอาทินา นเยน ทุติยปญฺหพฺยากรณมาห. ตสฺสตฺโถ – โย สพฺพตฺถ รูปาทีสุ อารมฺมเณสุ ‘‘จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา เนว สุมโน โหติ, น ทุมฺมโน’’ติ เอวํ ปวตฺตาย ฉฬงฺคุเปกฺขาย อุเปกฺขโก, เวปุลฺลปฺปตฺตาย สติยา สติมา, น โส หึสติ เนว หึสติ กญฺจิ ตสถาวราทิเภทํ สตฺตํ สพฺพโลเก สพฺพสฺมิมฺปิ โลเก, ติณฺโณฆตฺตา ติณฺโณ, สมิตปาปตฺตา สมโณ, อาวิลสงฺกปฺปปฺปหานา อนาวิโล. ยสฺส จิเม ราคโทสโมหมานทิฏฺฐิกิเลสทุจฺจริตสงฺขาตา สตฺตุสฺสทา เกจิ โอฬาริกา วา สุขุมา วา น สนฺติ, โส อิมาย อุเปกฺขาวิหาริตาย สติเวปุลฺลตาย อหึสกตาย จ วิปฺปฏิปตฺติโต สุฏฺฐุ อุปรตภาเวน อิมินา โอฆาทินานปฺปการกิเลสวูปสเมน จ โสรโตติ.

521. また、邪行から実によく離れていることによって、また種々の煩悩が静まっていることによって“柔和な者（sorato）”である。それゆえ、その意味を示すために“あらゆるところで等持（捨）にある（sabbattha upekkhako）”という方法で、第二の問いへの回答を説かれた。その意味は、あらゆる色などの対象において、“眼で色を見て、喜ぶこともなく、憂えることもない”というように生じる六支捨（chaḷaṅgupekkhā）によって捨（等持）にある者、広大さに達した正念（sati）を備えた正念ある者、彼はいかなる世間においても、動くもの（tasathāvara）などの差別のいかなる衆生をも決して害することがなく、暴流（ogha）を渡ったがゆえに“渡った者”であり、悪を静めたがゆえに“沙門（samaṇa）”であり、濁った思惟を捨てたがゆえに“濁りのない者”である。そして、彼には貪・瞋・痴・慢・見・煩悩・悪行と称される、これら衆生の“突起（ussadā）”が、粗大なものであれ微細なものであれ、いかなるものも存在しない。彼は、この捨（等持）に住むこと、正念の広大さ、不殺生（無害）によって、邪行から実によく離れていること、およびこの暴流などの種々の煩悩の静止によって“柔和な者”である。

๕๒๒. ยสฺมา จ ภาวิตินฺทฺริโย นิพฺภโย นิพฺพิกาโร ทนฺโต โหติ, ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยสฺสินฺทฺริยานี’’ติ คาถาย ตติยปญฺหํ พฺยากาสิ. ตสฺสตฺโถ – ยสฺส จกฺขาทีนิ ฉฬินฺทฺริยานิ โคจรภาวนาย อนิจฺจาทิติลกฺขณํ อาโรเปตฺวา วาสนาภาวนาย สติสมฺปชญฺญคนฺธํ คาหาเปตฺวา จ ภาวิตานิ, ตานิ จ โข ยถา อชฺฌตฺตํ โคจรภาวนาย, เอวํ ปน พหิทฺธา จ สพฺพโลเกติ ยตฺถ ยตฺถ อินฺทฺริยานํ เวกลฺลตา เวกลฺลตาย วา สมฺภโว, ตตฺถ ตตฺถ นาภิชฺฌาทิวเสน ภาวิตานีติ [Pg.151] เอวํ นิพฺพิชฺฌ ญตฺวา ปฏิวิชฺฌิตฺวา อิมํ ปรญฺจ โลกํ สกสนฺตติกฺขนฺธโลกํ ปรสนฺตติกฺขนฺธโลกญฺจ อทนฺธมรณํ มริตุกาโม กาลํ กงฺขติ, ชีวิตกฺขยกาลํ อาคเมติ ปติมาเนติ, น ภายติ มรณสฺส. ยถาห เถโร –

522. また、諸根を修習した者は、恐れがなく、変じることなく、調御されている（danto）。それゆえ、その意味を示すために“その人の諸根が（yassindriyānī）”という偈によって、第三の問いに回答された。その意味は、彼の眼などの六根が、境界の修習（gocarabhāvanā）によって無常などの三相を（対象に）置き、薫習の修習（vāsanābhāvanā）によって正念と正知の香りを把持させて修習されていることである。それらは実に、内なる境界の修習においてと同様に、外なる一切の世間においても、諸根の不備（欠陥）あるいは不備の生じる可能性のあるあらゆる場所において、貪欲などの支配を受けないように修習されている。このように（智慧によって）穿ち、知り、通達して、この世と後の世、自らの相続としての五蘊の世間と他者の相続としての五蘊の世間において、速やかに死にゆくこともなく（死を急がず）、時（kāla）を待ち、寿命が尽きる時を待ち望み、待機し、死を恐れることがない。長老が次のように言った通りである——

‘‘มรเณ เม ภยํ นตฺถิ, นิกนฺติ นตฺถิ ชีวิเต’’;

(เถรคา. ๒๐);

‘‘นาภิกงฺขามิ มรณํ, นาภิกงฺขามิ ชีวิตํ;

กาลญฺจ ปฏิกงฺขามิ, นิพฺพิสํ ภตโก ยถา’’ติ. (เถรคา. ๖๐๖);

“私には死への恐怖はなく、生への執着もありません”；（長老の詩 20）；“私は死を望まず、生を望むこともありません。雇われ人が給料（を待つ）ように、私は（死の）時を待ち望んでいます”。（長老の詩 606）

ภาวิโต ส ทนฺโตติ เอวํ ภาวิตินฺทฺริโย โส ทนฺโตติ.

“修められた、彼は調伏された者である”とは、このように感官（根）を修めた、その人が調伏された者である、ということである。

๕๒๓. ยสฺมา ปน พุทฺโธ นาม พุทฺธิสมฺปนฺโน กิเลสนิทฺทา วิพุทฺโธ จ, ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘กปฺปานี’’ติ คาถาย จตุตฺถปญฺหํ พฺยากาสิ. ตตฺถ กปฺปานีติ ตณฺหาทิฏฺฐิโย. ตา หิ ตถา ตถา วิกปฺปนโต ‘‘กปฺปานี’’ติ วุจฺจนฺติ. วิเจยฺยาติ อนิจฺจาทิภาเวน สมฺมสิตฺวา. เกวลานีติ สกลานิ. สํสารนฺติ โย จายํ –

523. しかし、仏陀（ブッダ）とは、智慧を具足し（buddhisampanno）、煩悩の眠りから目覚めた（vibuddho）者であるから、その意味を示すために、“カッパーニ（諸々の虚妄なる構想）”という偈によって第四の問いに答えた。そこにおいて、“カッパーニ”とは渇愛と見解のことである。それらは、あれこれと分別（構想）されることから“カッパーニ”と言われる。“ヴィチェイヤ（選び分けて）”とは、無常などの相によって（対象を）よく観察して、ということである。“ケーヴァラーニ”とは、ことごとくの（全ての）ということである。“サンサーラ（輪廻）”とは、次のようなものである——

‘‘ขนฺธานญฺจ ปฏิปาฏิ, ธาตุอายตนาน จ;

อพฺโพจฺฉินฺนํ วตฺตมานา, สํสาโรติ ปวุจฺจตี’’ติ. –

“五蘊、および、界と処の継起が、断絶することなく流転していること、それが輪廻（サンサーラ）と言われる”

เอวํ ขนฺธาทิปฏิปาฏิสงฺขาโต สํสาโร, ตํ สํสารญฺจ เกวลํ วิเจยฺย. เอตฺตาวตา ขนฺธานํ มูลภูเตสุ กมฺมกิเลเสสุ ขนฺเธสุ จาติ เอวํ ตีสุปิ วฏฺเฏสุ วิปสฺสนํ อาห. ทุภยํ จุตูปปาตนฺติ สตฺตานํ จุตึ อุปปาตนฺติ อิมญฺจ อุภยํ วิเจยฺย ญตฺวาติ อตฺโถ. เอเตน จุตูปปาตญาณํ อาห. วิคตรชมนงฺคณํ วิสุทฺธนฺติ ราคาทิรชานํ วิคมา องฺคณานํ อภาวา มลานญฺจ วิคมา วิคตรชมนงฺคณํ วิสุทฺธํ. ปตฺตํ ชาติขยนฺติ นิพฺพานํ ปตฺตํ. ตมาหุ พุทฺธนฺติ ตํ อิมาย โลกุตฺตรวิปสฺสนาย จุตูปปาตญาณเภทาย พุทฺธิยา สมฺปนฺนตฺตา อิมาย จ วิคตรชาทิตาย กิเลสนิทฺทา วิพุทฺธตฺตา ตาย ปฏิปทาย ชาติกฺขยํ ปตฺตํ พุทฺธมาหุ.

このように五蘊などの継起としての輪廻があり、その輪廻の全体を“選び分けて（観察して）”ということ。これにより、五蘊の根本である業と煩悩、および五蘊において、このように三種の転回（三輪）における分観（ヴィパッサナー）を説いている。“死と生の二つ（dubhayaṃ cutūpapātaṃ）”とは、衆生の死と生、この両方を選び分けて知った、という意味である。これによって死生智を説いている。“塵を離れ、汚れなく、清らかな（vigatarajamanaṅgaṇaṃ visuddhaṃ）”とは、貪欲などの塵が離れ、心の汚れ（あんながな）がなくなり、垢（穢れ）が離れたことにより、塵を離れ、汚れなく、清らかな（ということである）。“生を尽くした境地に達した（pattaṃ jātikhayaṃ）”とは、涅槃に達したことである。“彼を仏陀（ブッダ）と呼ぶ”とは、このように、死生智を分類とする出世間のヴィパッサナーの智慧を具足していることによって、また、このように塵を離れたことなどによって煩悩の眠りから目覚めていることによって、その修行道によって生を尽くした境地に達した人を、仏陀と呼ぶということである。

อถ วา กปฺปานิ วิเจยฺย เกวลานีติ ‘‘อเนเกปิ สํวฏฺฏวิวฏฺฏกปฺเป อมุตฺราสิ’’นฺติอาทินา (อิติวุ. ๙๙; ปารา. ๑๒) นเยน วิจินิตฺวาติ อตฺโถ. เอเตน ปฐมวิชฺชมาห. สํสารํ ทุภยํ จุตูปปาตนฺติ สตฺตานํ จุตึ อุปปาตนฺติ อิมญฺจ อุภยํ สํสารํ [Pg.152] ‘‘อิเม วต โภนฺโต สตฺตา’’ติอาทินา นเยน วิจินิตฺวาติ อตฺโถ. เอเตน ทุติยวิชฺชมาห. อวเสเสน ตติยวิชฺชมาห. อาสวกฺขยญาเณน หิ วิคตรชาทิตา จ นิพฺพานปฺปตฺติ จ โหตีติ. ตมาหุ พุทฺธนฺติ เอวํ วิชฺชตฺตยเภทพุทฺธิสมฺปนฺนํ ตํ พุทฺธมาหูติ.

あるいは、“カッパーニ・ヴィチェイヤ・ケーヴァラーニ”とは、“多くの壊劫と成劫において、あそこに私はいた”というような方法によって（宿命を）選び分けて（知って）という意味である。これによって第一の明（宿住明）を説いている。“衆生の死と生というこの両方の輪廻”とは、衆生の死と生というこの両方の輪廻を、“実にこれらの衆生は……”というような方法によって選び分けて（知って）という意味である。これによって第二の明（死生明）を説いている。残りの部分によって第三の明（漏尽明）を説いている。なぜなら、漏尽智によって、塵を離れたこと等と、涅槃の達成があるからである。“彼を仏陀と呼ぶ”とは、このように三つの明の分類としての智慧を具足した人を仏陀と呼ぶということである。

๕๒๕. เอวํ ปฐมคาถาย วุตฺตปญฺเห วิสฺสชฺเชตฺวา ทุติยคาถาย วุตฺตปญฺเหสุปิ ยสฺมา พฺรหฺมภาวํ เสฏฺฐภาวํ ปตฺโต ปรมตฺถพฺราหฺมโณ พาหิตสพฺพปาโป โหติ, ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘พาหิตฺวา’’ติ คาถาย ปฐมํ ปญฺหํ พฺยากาสิ. ตสฺสตฺโถ – โย จตุตฺถมคฺเคน พาหิตฺวา สพฺพปาปกานิ ฐิตตฺโต, ฐิโต อิจฺเจว วุตฺตํ โหติ. พาหิตปาปตฺตา เอว จ วิมโล, วิมลภาวํ พฺรหฺมภาวํ เสฏฺฐภาวํ ปตฺโต, ปฏิปฺปสฺสทฺธสมาธิวิกฺเขปกรกิเลสมเลน อคฺคผลสมาธินา สาธุสมาหิโต, สํสารเหตุสมติกฺกเมน สํสารมติจฺจ ปรินิฏฺฐิตกิจฺจตาย เกวลี, โส ตณฺหาทิฏฺฐีหิ อนิสฺสิตตฺตา อสิโต, โลกธมฺเมหิ นิพฺพิการตฺตา ‘‘ตาที’’ติ จ ปวุจฺจติ. เอวํ ถุติรโห ส พฺรหฺมา โส พฺราหฺมโณติ.

525. このように第一の偈で述べられた問いに答え、第二の偈で述べられた問いに対しても、梵（ブラフマン）の状態、すなわち最勝の状態に達した究極の意味でのバラモンは、一切の悪（罪）を排（bāhita）した者であるから、その意味を示すために、“バーヒトヴァー（排して）”という偈によって第一の問いに答えた。その意味は——第四の聖道によって一切の悪しきことを排して、自己を確立した（ṭhitatto）者、つまり“確立した”とだけ説かれている。悪を排したからこそ“無垢（vimalo）”であり、無垢の状態、すなわち最勝である梵の状態に達しており、静止した（静まった）三摩地の動揺を引き起こす煩悩の汚れに対して、最上の果の三摩地をもって“正しく定に入っている（sādhusamāhito）”者であり、輪廻の原因を超越したことによって輪廻を乗り越え、なすべきことを終えたために“独存者（kevalī）”であり、彼は渇愛と見解に依存していないために“無依（asito）”であり、世俗の法（八世風）によって変じることがないために“如実者（tādī）”とも呼ばれる。このように、賞賛に値する、その（人が）梵であり、バラモンである、ということである。

๕๒๖. ยสฺมา ปน สมิตปาปตาย สมโณ, นฺหาตปาปตาย นฺหาตโก, อาคูนํ อกรเณน จ นาโคติ ปวุจฺจติ, ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ตโต อปราหิ ตีหิ คาถาหิ ตโย ปญฺเห พฺยากาสิ. ตตฺถ สมิตาวีติ อริยมคฺเคน กิเลเส สเมตฺวา ฐิโต. สมโณ ปวุจฺจเต ตถตฺตาติ ตถารูโป สมโณ ปวุจฺจตีติ. เอตฺตาวตา ปญฺโห พฺยากโต โหติ, เสสํ ตสฺมึ สมเณ สภิยสฺส พหุมานชนนตฺถํ ถุติวจนํ. โย หิ สมิตาวี, โส ปุญฺญปาปานํ อปฏิสนฺธิกรเณน ปหาย ปุญฺญปาปํ รชานํ วิคเมน วิรโช, อนิจฺจาทิวเสน ญตฺวา อิมํ ปรญฺจ โลกํ ชาติมรณํ อุปาติวตฺโต ตาทิ จ โหติ.

526. しかし、悪を静めた（samita）ことによって“沙門（samaṇa）”、悪を洗い流した（nhāta）ことによって“滌乗者（nhātaka）”、過失（āgu）を犯さないことによって“龍（nāga）”と呼ばれるから、その意味を示すために、その後の三つの偈によって三つの問いに答えた。そこにおいて、“サミターヴィー（静めた者）”とは、聖道によって煩悩を静めて住している者のことである。“そのありようの故に、沙門と呼ばれる”とは、そのような性質の者を沙門と呼ぶということである。これにより問いへの答えがなされたことになり、残りの部分は、その沙門に対してサビヤが多大なる敬意を抱くための称讃の言葉である。実に、静めた者（サミターヴィー）は、福と罪を（再生へ）結びつけないことによって“福と罪を捨て”、塵が離れたことにより“離塵（virajo）”であり、無常などの理によってこの世とあの世を知って、生と死を乗り越えた“如実者（tādī）”となる。

๕๒๗. นินฺหาย…เป… นฺหาตโกติ เอตฺถ ปน โย อชฺฌตฺตพหิทฺธาสงฺขาเต สพฺพสฺมิมฺปิ อายตนโลเก อชฺฌตฺตพหิทฺธารมฺมณวเสน อุปฺปตฺติรหานิ สพฺพปาปกานิ มคฺคญาเณน นินฺหาย โธวิตฺวา ตาย นินฺหาตปาปกตาย ตณฺหาทิฏฺฐิกปฺเปหิ กปฺปิเยสุ เทวมนุสฺเสสุ กปฺปํ น เอติ, ตํ นฺหาตกมาหูติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

527. “洗い流して（ninhāya）……滌乗者（nhātaka）”については、ここで、内（自己）と外（対象）と言われる一切の処（アイヤタナ）の世界において、内と外の対象によって生じるべき一切の悪しきことを道智によって洗い流し、そのように悪を洗い流したことによって、渇愛と見解の構想（kappa）によって（構想されるべき）神々と人間たちの間に、もはや構想（迷い）へと至ることがない、そのような人を“滌乗者（nhātaka）”と呼ぶ。このように意味を理解すべきである。

๕๒๘. จตุตฺถคาถายปิ อาคุํ น กโรติ กิญฺจิ โลเกติ โย โลเก อปฺปมตฺตกมฺปิ ปาปสงฺขาตํ อาคุํ น กโรติ, นาโค ปวุจฺจเต ตถตฺตาติ[Pg.153]. เอตฺตาวตา ปญฺโห พฺยากโต โหติ, เสสํ ปุพฺพนเยเนว ถุติวจนํ. โย หิ มคฺเคน ปหีนอาคุตฺตา อาคุํ น กโรติ, โส กามโยคาทิเก สพฺพโยเค ทสสญฺโญชนเภทานิ จ สพฺพพนฺธนานิ วิสชฺช ชหิตฺวา สพฺพตฺถ ขนฺธาทีสุ เกนจิ สงฺเคน น สชฺชติ, ทฺวีหิ จ วิมุตฺตีหิ วิมุตฺโต, ตาทิ จ โหตีติ.

528. 第四の偈においても、“世においていかなる過失（āgu）も犯さない”とは、世において微細な悪と言われる過失をも犯さない者のことであり、“そのありようの故に、龍（nāga）と呼ばれる”ということである。これにより問いへの答えがなされたことになり、残りの部分は前述の方法と同様に称讃の言葉である。実に、道によって過失が断ぜられたために過失を犯さない者は、欲の軛などの一切の軛（ヨガ）と、十の結の分類による一切の束縛（バンダナ）を解き放ち、捨て去って、一切の五蘊などにおいて、いかなる執着によっても執着せず、二つの解脱によって解脱した“如実者（tādī）”となる。

๕๓๐. เอวํ ทุติยคาถาย วุตฺตปญฺเห วิสฺสชฺเชตฺวา ตติยคาถาย วุตฺตปญฺเหสุปิ ยสฺมา ‘‘เขตฺตานี’’ติ อายตนานิ วุจฺจนฺติ. ยถาห – ‘‘จกฺขุเปตํ จกฺขายตนํเปตํ…เป… เขตฺตมฺเปตํ วตฺถุเปต’’นฺติ (ธ. ส. ๕๙๖-๕๙๘). ตานิ วิเชยฺย วิเชตฺวา อภิภวิตฺวา, วิเจยฺย วา อนิจฺจาทิภาเวน วิจินิตฺวา อุปปริกฺขิตฺวา เกวลานิ อนวเสสานิ, วิเสสโต ปน สงฺคเหตุภูตํ ทิพฺพํ มานุสกญฺจ พฺรหฺมเขตฺตํ, ยํ ทิพฺพํ ทฺวาทสายตนเภทํ ตถา มานุสกญฺจ, ยญฺจ พฺรหฺมเขตฺตํ ฉฬายตเน จกฺขายตนาทิทฺวาทสายตนเภทํ, ตํ สพฺพมฺปิ วิเชยฺย วิเจยฺย วา. ยโต ยเทตํ สพฺเพสํ เขตฺตานํ มูลพนฺธนํ อวิชฺชาภวตณฺหาทิ, ตสฺมา สพฺพเขตฺตมูลพนฺธนา ปมุตฺโต. เอวเมเตสํ เขตฺตานํ วิชิตตฺตา วิจินิตตฺตา วา เขตฺตชิโน นาม โหติ, ตสฺมา ‘‘เขตฺตานี’’ติ อิมาย คาถาย ปฐมปญฺหํ พฺยากาสิ. ตตฺถ เกจิ ‘‘กมฺมํ เขตฺตํ, วิญฺญาณํ พีชํ, ตณฺหา สฺเนโห’’ติ (อ. นิ. ๓.๗๗) วจนโต กมฺมานิ เขตฺตานีติ วทนฺติ. ทิพฺพํ มานุสกญฺจ พฺรหฺมเขตฺตนฺติ เอตฺถ จ เทวูปคํ กมฺมํ ทิพฺพํ, มนุสฺสูปคํ กมฺมํ มานุสกํ, พฺรหฺมูปคํ กมฺมํ พฺรหฺมเขตฺตนฺติ วณฺณยนฺติ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

530. このように第2の偈で述べられた問いに答えた後、第3の偈で述べられた問いにおいても、“処（十二処）”が“畑（khettāni）”と呼ばれるからである。それは“この眼、眼処は…中略…畑であり、基礎（依処）である”と言われている通りである（法集論）。それらを（vijeyya）征服して、あるいは（viceyya）無常などとして簡択し観察して、余すところなく一切を、特に総括としての天・人・梵天の畑を、すなわち十二処に分かれる天の畑、人の畑、さらに眼処などの十二処に分かれる梵天の畑を、それらすべてを征服し、あるいは簡択して、これらすべての畑の根本の縛りである無明や有愛などから解放される。このように、これらの畑を征服したから、あるいは簡択したから、“畑の勝者（khettajino）”と呼ばれる。ゆえに“畑（khettāni）”というこの偈によって第1の問いを解説した。そこにおいて、ある人々は“業は畑、識は種、渇愛は水分（潤い）である”という言葉から、“業が畑である”と言う。天・人・梵天の畑については、天に赴く業が天の畑、人に赴く業が人の畑、梵天に赴く業が梵天の畑であると説明する。残りは既に述べた通りである。

๕๓๑. ยสฺมา ปน สกฏฺเฐน โกสสทิสตฺตา ‘‘โกสานี’’ติ กมฺมานิ วุจฺจนฺติ, เตสญฺจ ลุนนา สมุจฺเฉทนา กุสโล โหติ, ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘โกสานี’’ติ คาถาย ทุติยปญฺหํ พฺยากาสิ. ตสฺสตฺโถ – โลกิยโลกุตฺตรวิปสฺสนาย วิสยโต กิจฺจโต จ อนิจฺจาทิภาเวน กุสลากุสลกมฺมสงฺขาตานิ โกสานิ วิเจยฺย เกวลานิ, วิเสสโต ปน สงฺคเหตุภูตํ อฏฺฐกามาวจรกุสลเจตนาเภทํ ทิพฺพํ มานุสกญฺจ นวมหคฺคตกุสลเจตนาเภทญฺจ พฺรหฺมโกสํ วิเจยฺย. ตโต อิมาย มคฺคภาวนาย อวิชฺชาภวตณฺหาทิเภทา สพฺพโกสานํ มูลพนฺธนา ปมุตฺโต, เอวเมเตสํ โกสานํ ลุนนา ‘‘กุสโล’’ติ ปวุจฺจติ, ตถตฺตา ตาที จ โหตีติ. อถ วา สตฺตานํ [Pg.154] ธมฺมานญฺจ นิวาสฏฺเฐน อสิโกสสทิสตฺตา ‘‘โกสานี’’ติ ตโย ภวา ทฺวาทสายตนานิ จ เวทิตพฺพานิ. เอวเมตฺถ โยชนา กาตพฺพา.

531. また、自分の（刀の）鞘に似ているという自義によって“業”が“蔵（kosa）”と呼ばれるので、それらを断ち切る（刈り取る）ことに巧み（kusalo）である。ゆえに、その意味を示すために“蔵（kosānī）”という偈によって第2の問いを解説した。その意味は、世間的・出世間の随観によって、対象と作用から無常などとして、善・不善の業である“蔵”を簡択し、余すところなく一切を、特に総括としての欲界の八つの善心に分かれる天・人の蔵、および九つの大善心（色界・無色界）に分かれる梵天の蔵を簡択して、その後の聖道の修行によって、無明や有愛などのあらゆる蔵の根本の縛りから解放される。このように、これらの蔵を断ち切ることを“巧み（kusalo）”と呼び、そのようであるから“如実なる者（tādī）”となる。あるいは、衆生や諸法の居住場所として、刀の鞘に似ていることから、三つの有（三有）と十二処を“蔵（kosa）”と知るべきである。このようにここでは解釈すべきである。

๕๓๒. ยสฺมา จ น เกวลํ ปณฺฑตีติ อิมินาว ‘‘ปณฺฑิโต’’ติ วุจฺจติ, อปิจ โข ปน ปณฺฑรานิ อิโต อุปคโต ปวิจยปญฺญาย อลฺลีโนติปิ ‘‘ปณฺฑิโต’’ติ วุจฺจติ, ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ทุภยานี’’ติ คาถาย ตติยปญฺหํ พฺยากาสิ. ตสฺสตฺโถ – อชฺฌตฺตํ พหิทฺธา จาติ เอวํ อุภยานิ อนิจฺจาทิภาเวน วิเจยฺย. ปณฺฑรานีติ อายตนานิ. ตานิ หิ ปกติปริสุทฺธตฺตา รุฬฺหิยา จ เอวํ วุจฺจนฺติ, ตานิ วิเจยฺย อิมาย ปฏิปตฺติยา นิทฺธนฺตมลตฺตา สุทฺธิปญฺโญ ปณฺฑิโตติ ปวุจฺจติ ตถตฺตา, ยสฺมา ตานิ ปณฺฑรานิ ปญฺญาย อิโต โหติ, เสสมสฺส ถุติวจนํ. โส หิ ปาปปุญฺญสงฺขาตํ กณฺหสุกฺกํ อุปาติวตฺโต ตาที จ โหติ, ตสฺมา เอวํ ถุโต.

532. また、単に智慧があるから“賢者（paṇḍito）”と呼ばれるだけでなく、“白（paṇḍarāni）”に至り、簡択の智慧によってそれに依拠している者も“賢者”と呼ばれる。ゆえに、その意味を示すために“両方（dubhayānī）”という偈によって第3の問いを解説した。その意味は、内と外という両方を無常などとして簡択して。“白（paṇḍarāni）”とは諸処（十二処）のことである。それらは本性が清浄であること、また慣習（通称）によってそのように呼ばれる。それらを簡択し、この修行によって汚れを払い除いたので、清浄な智慧を持つゆえに“賢者”と呼ばれる。そのように、それら“白（諸処）”を智慧によって得ているのである。残りは彼の賛辞である。彼は善悪（黒白）を乗り越え、“如実なる者（tādī）”である。ゆえにそのように称賛された。

๕๓๓. ยสฺมา ปน ‘‘โมนํ วุจฺจติ ญาณํ, ยา ปญฺญา ปชานนา…เป… สมฺมาทิฏฺฐิ, เตน ญาเณน สมนฺนาคโต มุนี’’ติ วุตฺตํ, ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อสตญฺจา’’ติ คาถาย จตุตฺถปญฺหํ พฺยากาสิ. ตสฺสตฺโถ – ยฺวายํ อกุสลกุสลปฺปเภโท อสตญฺจ สตญฺจ ธมฺโม, ตํ อชฺฌตฺตํ พหิทฺธาติ อิมสฺมึ สพฺพโลเก ปวิจยญาเณน อสตญฺจ สตญฺจ ญตฺวา ธมฺมํ ตสฺส ญาตตฺตา เอว ราคาทิเภทโต สตฺตวิธํ สงฺคํ ตณฺหาทิฏฺฐิเภทโต ทุวิธํ ชาลญฺจ อติจฺจ อติกฺกมิตฺวา ฐิโต. โส เตน โมนสงฺขาเตน ปวิจยญาเณน สมนฺนาคตตฺตา มุนิ. เทวมนุสฺเสหิ ปูชนีโยติ อิทํ ปนสฺส ถุติวจนํ. โส หิ ขีณาสวมุนิตฺตา เทวมนุสฺสานํ ปูชารโห โหติ, ตสฺมา เอวํ ถุโต.

533. また、“沈黙（mona）とは智と呼ばれ、知ることである智慧……正見、その智を具えた者が牟尼（muni）である”と言われているので、その意味を示すために“邪悪なもの（asatañca）”という偈によって第4の問いを解説した。その意味は、不善と善に分かれる“邪悪な法（非正法）と善き法（正法）”を、内と外というこの一切の世界において簡択智によって“邪悪なものと善きもの”と知って、その法を知ったがゆえに、貪欲などの七種の執着（saṅga）と、渇愛や見（邪見）の二種の網（jāla）を超え、超克して留まっている者である。彼はその“沈黙”と称される簡択智を具えているから“牟尼”である。“天人と人間によって供養されるべき者”とは、彼の賛辞である。彼は漏尽の牟尼であるから、天人と人間の供養を受けるに値する。ゆえにそのように称賛された。

๕๓๕. เอวํ ตติยคาถาย วุตฺตปญฺเห วิสฺสชฺเชตฺวา จตุตฺถคาถาย วุตฺตปญฺเหสุปิ ยสฺมา โย จตูหิ มคฺคญาณเวเทหิ กิเลสกฺขยํ กโรนฺโต คโต, โส ปรมตฺถโต เวทคู นาม โหติ. โย จ สพฺพสมณพฺราหฺมณานํ สตฺถสญฺญิตานิ เวทานิ, ตาเยว มคฺคภาวนาย กิจฺจโต อนิจฺจาทิวเสน วิเจยฺย. ตตฺถ ฉนฺทราคปฺปหาเนน ตเมว [Pg.155] สพฺพํ เวทมติจฺจ ยา เวทปจฺจยา วา อญฺญถา วา อุปฺปชฺชนฺติ เวทนา, ตาสุ สพฺพเวทนาสุ วีตราโค โหติ, ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิทํ ปตฺติน’’นฺติ อวตฺวา ‘‘เวทานี’’ติ คาถาย ปฐมปญฺหํ พฺยากาสิ. ยสฺมา วา โย ปวิจยปญฺญาย เวทานิ วิเจยฺย, ตตฺถ ฉนฺทราคปฺปหาเนน สพฺพํ เวทมติจฺจ วตฺตติ, โส สตฺถสญฺญิตานิ เวทานิ คโต ญาโต อติกฺกนฺโต จ โหติ. โย เวทนาสุ วีตราโค, โสปิ เวทนาสญฺญิตานิ เวทานิ คโต อติกฺกนฺโต จ โหติ. เวทานิ คโตติปิ เวทคู, ตสฺมา ตมฺปิ อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิทํ ปตฺติน’’นฺติ อวตฺวา อิมาย คาถาย ปฐมปญฺหํ พฺยากาสิ.

535. このように第3の偈で述べられた問いに答えた後、第4の偈で述べられた問いにおいても、四つの道智（veda）によって煩悩を滅尽して行った者は、勝義において“通達者（vedagū）”と呼ばれる。また、一切の沙門・婆羅門が聖典と称するヴェーダを、まさにその道の修行によって、作用として無常などの面から簡択して、そこでの欲愛を捨てることにより、それら一切のヴェーダを超え、あるいは知識（veda）を縁として、あるいはそれ以外によって生じる“感受（vedanā）”において、それら一切の感受に対して離貪である。ゆえに、その意味を示すために“これ（感受）を得た者”と言わずに、“諸々のveda（vedānī）”という偈によって第1の問いを解説した。あるいは、簡択智によって“veda”を簡択し、そこでの欲愛を捨てることにより、一切の“veda”を超えて歩む者は、聖典と称される“veda”を究め、知り、超越した者である。感受に対して離貪である者もまた、感受と称される“veda”を究め、超越した者である。諸々の“veda”を究めた（gato）から“vedagū（通達者）”である。ゆえにその意味を示すためにも“これを得た者”と言わずに、この偈によって第1の問いを解説した。

๕๓๖. ยสฺมา ปน ทุติยปญฺเห ‘‘อนุวิทิโต’’ติ อนุพุทฺโธ วุจฺจติ, โส จ อนุวิจฺจ ปปญฺจนามรูปํ อชฺฌตฺตํ อตฺตโน สนฺตาเน ตณฺหามานทิฏฺฐิเภทํ ปปญฺจํ ตปฺปจฺจยา นามรูปญฺจ อนิจฺจานุปสฺสนาทีหิ อนุวิจฺจ อนุวิทิตฺวา, น เกวลญฺจ อชฺฌตฺตํ, พหิทฺธา จ โรคมูลํ, ปรสนฺตาเน จ อิมสฺส นามรูปโรคสฺส มูลํ อวิชฺชาภวตณฺหาทึ, ตเมว วา ปปญฺจํ อนุวิจฺจ ตาย ภาวนาย สพฺเพสํ โรคานํ มูลพนฺธนา, สพฺพสฺมา วา โรคานํ มูลพนฺธนา, อวิชฺชาภวตณฺหาทิเภทา, ตสฺมา เอว วา ปปญฺจา ปมุตฺโต โหติ, ตสฺมา ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อนุวิจฺจา’’ติ คาถาย ทุติยปญฺหํ พฺยากาสิ.

536. また、第2の問いにおいて“了知した者（anuvidito）”とは“覚った者（anubuddho）”と言われるが、彼は“戯論（papañca）”と“名色”を詳しく調べ、自己の内なる相続において、渇愛・慢・見の戯論と、それを縁とする名色を、無常の随観などによって詳しく調べ、了知し、内側だけでなく外側も“病の本（もと）”を、他者の相続におけるこの名色の病の根本である無明・有愛などを、あるいはその戯論を詳しく調べて、その修行によって一切の病の根本の縛りから、あるいは、無明・有愛などに分かれる一切の病の根本の縛り、あるいはその戯論から解放されている。ゆえにそれを示すために“詳しく調べて（anuviccā）”という偈によって第2の問いを解説した。

๕๓๗. ‘‘กถญฺจ วีริยวา’’ติ เอตฺถ ปน ยสฺมา โย อริยมคฺเคน สพฺพปาปเกหิ วิรโต, ตถา วิรตตฺตา จ อายตึ อปฏิสนฺธิตาย นิรยทุกฺขํ อติจฺจ ฐิโต วีริยวาโส วีริยนิเกโต, โส ขีณาสโว ‘‘วีริยวา’’ติ วตฺตพฺพตํ อรหติ, ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘วิรโต’’ติ คาถาย ตติยปญฺหํ พฺยากาสิ. ปธานวา ธีโร ตาทีติ อิมานิ ปนสฺส ถุติวจนานิ. โส หิ ปธานวา มคฺคฌานปธาเนน, ธีโร กิเลสาริวิทฺธํสนสมตฺถตาย, ตาที นิพฺพิการตาย, ตสฺมา เอวํ ถุโต. เสสํ โยเชตฺวา วตฺตพฺพํ.

537. “いかにして精進ある者（vīriyavā）となるか”という点について。聖道によって一切の悪から離れ、そのように離れているがゆえに、将来の再誕がないことによって地獄の苦しみを超えて立ち、精進の住処、精進の拠り所となっている者、すなわち漏尽者こそが“精進ある者”と呼ばれるにふさわしい。それゆえ、その意味を示すために、“離れた者（virato）”という偈文をもって第三の問いに答えた。“精勤する者（padhānavā）”“賢者（dhīro）”“如実な者（tādī）”というのは、彼に対する称讃の言葉である。彼は、道の禅定における精勤によって“精勤する者”であり、煩悩という敵を粉砕する能力によって“賢者”であり、変異しないことによって“如実な者”である。それゆえ、このように称讃される。残りの部分は結びつけて語られるべきである。

๕๓๘. ‘‘อาชานิโย กินฺติ นาม โหตี’’ติ เอตฺถ ปน ยสฺมา ปหีนสพฺพวงฺกโทโส การณาการณญฺญู อสฺโส วา หตฺถี วา ‘‘อาชานิโย โหตี’’ติ [Pg.156] โลเก วุจฺจติ, น จ ตสฺส สพฺพโส เต โทสา ปหีนา เอว, ขีณาสวสฺส ปน เต ปหีนา, ตสฺมา โส ‘‘อาชานิโย’’ติ ปรมตฺถโต วตฺตพฺพตํ อรหตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยสฺสา’’ติ คาถาย จตุตฺถปญฺหํ พฺยากาสิ. ตสฺสตฺโถ – อชฺฌตฺตํ พหิทฺธา จาติ เอวํ อชฺฌตฺตพหิทฺธาสญฺโญชนสงฺขาตานิ ยสฺส อสฺสุ ลุนานิ พนฺธนานิ ปญฺญาสตฺเถน ฉินฺนานิ ปทาลิตานิ. สงฺคมูลนฺติ ยานิ เตสุ เตสุ วตฺถูสุ สงฺคสฺส สชฺชนาย อนติกฺกมนาย มูลํ โหนฺติ, อถ วา ยสฺส อสฺสุ ลุนานิ ราคาทีนิ พนฺธนานิ ยานิ อชฺฌตฺตํ พหิทฺธา จ สงฺคมูลานิ โหนฺติ, โส สพฺพสฺมา สงฺคานํ มูลภูตา สพฺพสงฺคานํ วา มูลภูตา พนฺธนา ปมุตฺโต ‘‘อาชานิโย’’ติ วุจฺจติ, ตถตฺตา ตาทิ จ โหตีติ.

538. “良馬（ājāniyo）とはいかなる者か”という点について。世間では、一切の屈折した欠点を除き、道理の是非を知る馬や象が“良馬である”と言われるが、彼らにおいてそれらの欠点が完全に除かれているわけではない。しかし漏尽者においては、それらは完全に除かれている。それゆえ、彼こそが勝義において“良馬”と呼ばれるにふさわしいことを示すために、“誰の（yassa）”という偈文をもって第四の問いに答えた。その意味は、内と外において、すなわち内外的結縛と数えられる彼の束縛が、智慧の剣によって断たれ、切り裂かれたということである。執着の根源（saṅgamūlaṃ）とは、種々の対象への執着や固執、超えがたさの根源となるものである。あるいは、内と外において執着の根源となる貪欲などの彼の束縛が断たれている。彼は、あらゆる執着の根源である束縛から解き放たれているゆえに“良馬”と呼ばれ、その状態にあるがゆえに“如実な者”でもある。

๕๔๐. เอวํ จตุตฺถคาถาย วุตฺตปญฺเห วิสฺสชฺเชตฺวา ปญฺจมคาถาย วุตฺตปญฺเหสุปิ ยสฺมา ยํ ฉนฺทชฺเฌนมตฺเตน อกฺขรจินฺตกา โสตฺติยํ วณฺณยนฺติ, โวหารมตฺตโสตฺติโย โส. อริโย ปน พาหุสจฺเจน นิสฺสุตปาปตาย จ ปรมตฺถโสตฺติโย โหติ, ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิทํ ปตฺติน’’นฺติ อวตฺวา ‘‘สุตฺวา’’ติ คาถาย ปฐมปญฺหํ พฺยากาสิ. ตสฺสตฺโถ – โย อิมสฺมึ โลเก สุตมยปญฺญากิจฺจวเสน สุตฺวา กาตพฺพกิจฺจวเสน วา สุตฺวา วิปสฺสนูปคํ สพฺพธมฺมํ อนิจฺจาทิวเสน อภิญฺญาย สาวชฺชานวชฺชํ ยทตฺถิ กิญฺจิ, อิมาย ปฏิปทาย กิเลเส กิเลสฏฺฐานิเย จ ธมฺเม อภิภวิตฺวา อภิภูติ สงฺขํ คโต, ตํ สุตฺวา สพฺพธมฺมํ อภิญฺญาย โลเก สาวชฺชานวชฺชํ ยทตฺถิ กิญฺจิ, อภิภุํ สุตวตฺตา โสตฺติโยติ อาหุ. ยสฺมา จ โย อกถํกถี กิเลสพนฺธเนหิ วิมุตฺโต, ราคาทีหิ อีเฆหิ อนีโฆ จ โหติ สพฺพธิ สพฺเพสุ ธมฺเมสุ ขนฺธายตนาทีสุ, ตสฺมา ตํ อกถํกถึ วิมุตฺตํ อนีฆํ สพฺพธิ นิสฺสุตปาปกตฺตาปิ ‘‘โสตฺติโย’’ติ อาหูติ.

540. このように第四の偈における問いに答え、第五の偈における問いについてもまた、文字の研究者たちが韻律の学習のみによって“聞法者（sottiya）”と称える者は、世俗的な意味での聞法者にすぎない。しかし、聖者は多聞であることと、悪から脱していることによって、勝義の聞法者となる。それゆえ、その意味を示すために、“これに到達した”とは言わずに、“聞いて（sutvā）”という偈文をもって第一の問いに答えた。その意味は次の通りである。この世において、聞所成慧の働きによって、あるいはなすべき義務として聞き、ヴィパッサナーに至る一切の法を無常などとして直証し、有罪あるいは無罪であるものが何であれ、この修行道によって煩悩と煩悩の依拠となる諸法を克服して“克服者”という名称を得た。彼のように一切の法を聞き、直証して、世にある有罪あるいは無罪の何ものをも克服し、聞いたがゆえに“聞法者”と呼ぶ。また、疑いなき者であり、煩悩の束縛から解脱し、貪欲などの苦悩（īgha）がなく、あらゆるところで、すなわち蘊・処などの一切の法においてそうであるがゆえに、その疑いなき解脱した、あらゆる場所で苦悩のない者を、悪を脱しているがゆえにもまた“聞法者”と呼ぶのである。

๕๔๑. ยสฺมา ปน หิตกาเมน ชเนน อรณียโต อริโย โหติ, อภิคมนียโตติ อตฺโถ. ตสฺมา เยหิ คุเณหิ โส อรณีโย โหติ, เต ทสฺเสนฺตา ‘‘เฉตฺวา’’ติ คาถาย ทุติยปญฺหํ พฺยากาสิ. ตสฺสตฺโถ – จตฺตาริ อาสวานิ ทฺเว จ อาลยานิ ปญฺญาสตฺเถน เฉตฺวา วิทฺวา วิญฺญู วิภาวี จตุมคฺคญาณี โส ปุนพฺภววเสน น อุเปติ [Pg.157] คพฺภเสยฺยํ, กญฺจิ โยนึ น อุปคจฺฉติ, กามาทิเภทญฺจ สญฺญํ ติวิธํ. กามคุณสงฺขาตญฺจ ปงฺกํ ปนุชฺช ปนุทิตฺวา ตณฺหาทิฏฺฐิกปฺปานํ อญฺญตรมฺปิ กปฺปํ น เอติ, เอวํ อาสวจฺเฉทาทิคุณสมนฺนาคตํ ตมาหุ อริโยติ. ยสฺมา วา ปาปเกหิ อารกตฺตา อริโย โหติ อนเย จ อนิรียนา, ตสฺมา ตมฺปิ อตฺถํ ทสฺเสนฺโต อิมาย คาถาย ทุติยปญฺหํ พฺยากาสิ. อาสวาทโย หิ ปาปกา ธมฺมา อนยสมฺมตา, เต จาเนน ฉินฺนา ปนุนฺนา, น จ เตหิ กมฺปติ, อิจฺจสฺส เต อารกา โหนฺติ, น จ เตสุ อิรียติ ตสฺมา อารกาสฺส โหนฺติ ปาปกา ธมฺมาติ อิมินาปตฺเถน. อนเย น อิรียตีติ อิมินาปตฺเถน ตมาหุ อริโยติ จ เอวมฺเปตฺถ โยชนา เวทิตพฺพา. ‘‘วิทฺวา โส น อุเปติ คพฺภเสยฺย’’นฺติ อิทํ ปน อิมสฺมึ อตฺถวิกปฺเป ถุติวจนเมว โหติ.

541. また、利益を望む人々によって近づかれるべき（araṇīya）であることから“聖者（ariyo）”という。それは“近づくべき存在”という意味である。それゆえ、彼がいかなる徳によって近づかれるべきであるかを示すために、“断じて（chetvā）”という偈文をもって第二の問いに答えた。その意味は、四つの漏（āsava）と二つの執着（ālaya）を智慧の剣で断ち、知者、賢者、明察者、四道の智を有する者となった彼は、再誕によって母胎に入ることはなく、いかなる生趣にも赴かず、欲などの三種の想にも赴かない。また、五欲の享楽という泥沼を退け、渇愛や見解の構成（kappa）のいずれにも陥らない。このように漏の遮断などの徳を備えた者を“聖者”と呼ぶ。あるいは、悪から遠ざかっている（āraka）がゆえに、また不正な道（anaya）を歩まない（anirīyanā）がゆえに“聖者”という。漏などの悪法は不正な道と見なされるが、それらは彼によって断たれ、退けられており、彼はそれらによって動揺することがない。このように、それらは彼から遠ざかっており、彼はそれらの中に歩むことがない。それゆえ、“悪法が彼から遠ざかっている”という理由、および“不正な道に歩まない”という理由によって、彼を“聖者”と呼ぶのである。このようにここでは解釈されるべきである。“知者である彼は母胎に入らない”という箇所は、この別の解釈においては称讃の言葉となる。

๕๔๒. ‘‘กถํ จรณวา’’ติ เอตฺถ ปน ยสฺมา จรเณหิ ปตฺตพฺพํ ปตฺโต ‘‘จรณวา’’ติ วตฺตพฺพตํ อรหติ, ตสฺมา ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘โย อิธา’’ติ คาถาย ตติยปญฺหํ พฺยากาสิ. ตตฺถ โย อิธาติ โย อิมสฺมึ สาสเน. จรเณสูติ สีลาทีสุ เหมวตสุตฺเต (สุ. นิ. ๑๕๓ อาทโย) วุตฺตปนฺนรสธมฺเมสุ. นิมิตฺตตฺเถ ภุมฺมวจนํ. ปตฺติปตฺโตติ ปตฺตพฺพํ ปตฺโต. โย จรณนิมิตฺตํ จรณเหตุ จรณปจฺจยา ปตฺตพฺพํ อรหตฺตํ ปตฺโตติ วุตฺตํ โหติ. จรณวา โสติ โส อิมาย จรเณหิ ปตฺตพฺพปตฺติยา จรณวา โหตีติ. เอตฺตาวตา ปญฺโห พฺยากโต โหติ, เสสมสฺส ถุติวจนํ. โย หิ จรเณหิ ปตฺติปตฺโต, โส กุสโล จ โหติ เฉโก, สพฺพทา จ อาชานาติ นิพฺพานธมฺมํ, นิจฺจํ นิพฺพานนินฺนจิตฺตตาย สพฺพตฺถ จ ขนฺธาทีสุ น สชฺชติ. ทฺวีหิ จ วิมุตฺตีหิ วิมุตฺตจิตฺโต โหติ, ปฏิฆา ยสฺส น สนฺตีติ.

542. “いかにして具足行者（caraṇavā）となるか”という点について。行（caraṇa）によって到達すべきものに到達した者が“具足行者”と呼ばれるにふさわしい。それゆえ、それを示すために、“ここで誰が（yo idha）”という偈文をもって第三の問いに答えた。そこにおいて“ここで誰が”とは、この教えにおける者のことである。“行において”とは、戒などの十五の法（十五明行）においてである。これは理由を示す処格である。“到達すべきものに到達した（pattipatto）”とは、行を原因・理由・縁として、到達すべき阿羅漢果に到達したことをいう。彼はこの行による到達によって“具足行者”となる。これによって問いへの回答は終わり、残りは彼への称讃の言葉である。行によって到達すべきものに到達した者は、巧みで賢明であり、常に涅槃の法を理解している。常に心が涅槃に傾いているがゆえに、どこにおいても、すなわち蘊などにおいて執着することがない。そして二つの解脱（心解脱と慧解脱）によって心が解脱しており、彼には反発（瞋恚）が存在しないのである。

๕๔๓. ยสฺมา ปน กมฺมาทีนํ ปริพฺพาชเนน ปริพฺพาชโก นาม โหติ, ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ทุกฺขเวปกฺก’’นฺติ คาถาย จตุตฺถปญฺหํ พฺยากาสิ. ตตฺถ วิปาโก เอว เวปกฺกํ, ทุกฺขํ เวปกฺกมสฺสาติ ทุกฺขเวปกฺกํ. ปวตฺติทุกฺขชนนโต สพฺพมฺปิ เตธาตุกกมฺมํ วุจฺจติ. อุทฺธนฺติ อตีตํ. อโธติ อนาคตํ. ติริยํ วาปิ มชฺเฌติ ปจฺจุปฺปนฺนํ. ตญฺหิ น อุทฺธํ น อโธ, ติริยํ อุภินฺนญฺจ อนฺตรา, เตน ‘‘มชฺเฌ’’ติ วุตฺตํ. ปริพฺพาชยิตฺวาติ นิกฺขาเมตฺวา นิทฺธเมตฺวา[Pg.158]. ปริญฺญจารีติ ปญฺญาย ปริจฺฉินฺทิตฺวา จรนฺโต. อยํ ตาว อปุพฺพปทวณฺณนา. อยํ ปน อธิปฺปายโยชนา – โย ติยทฺธปริยาปนฺนมฺปิ ทุกฺขชนกํ ยทตฺถิ กิญฺจิ กมฺมํ, ตํ สพฺพมฺปิ อริยมคฺเคน ตณฺหาวิชฺชาสิเนเห โสเสนฺโต อปฏิสนฺธิชนกภาวกรเณน ปริพฺพาชยิตฺวา ตถา ปริพฺพาชิตตฺตา เอว จ ตํ กมฺมํ ปริญฺญาย จรณโต ปริญฺญจารี. น เกวลญฺจ กมฺมเมว, มายํ มานมโถปิ โลภโกธํ อิเมปิ ธมฺเม ปหานปริญฺญาย ปริญฺญจารี, ปริยนฺตมกาสิ นามรูปํ, นามรูปสฺส จ ปริยนฺตมกาสิ ปริพฺพาเชสิ อิจฺเจวตฺโถ. อิเมสํ กมฺมาทีนํ ปริพฺพาชเนน ตํ ปริพฺพาชกมาหุ. ปตฺติปตฺตนฺติ อิทํ ปนสฺส ถุติวจนํ.

543. しかしながら、業（カンマ）などを排斥（paribbājanena）することによって遍照者（パッリバージャカ）と呼ばれるので、その意味を示すために“苦を報いとする（dukkhavepakka）”という詩句で第四の問いに答えられた。そこにおいて、異熟（ビパーカ）そのものが報い（ヴェーパッカ）であり、苦をその報いとするものを“苦を報いとする”と言う。生存の苦しみを生じさせることから、三界のあらゆる業が（そのように）言われる。“上に（uddhaṃ）”とは過去を、“下に（adho）”とは未来を、“横に、あるいは中間に（tiriyaṃ vāpi majjhe）”とは現在を指す。それは上でも下でもなく、両者の間、横にあるから、“中間に”と言われたのである。“排斥して（paribbājayitvā）”とは、追い出し、取り除いて、という意味である。“遍知して歩む（pariññacārī）”とは、智慧によって（諸法を）限定して（遍知して）行ずる者のことである。これはまず新しい語句の解説である。一方、意図される意味の関連付けは次の通りである。三世に属するものであっても、苦しみを生じさせる何らかの業があるならば、そのすべてを聖道によって渇愛と無明の潤いを枯渇させることで、再生の原因とならない状態にすることによって排斥し、そのように排斥したがゆえに、またその業を遍知して歩むことから“遍知して歩む者”である。また、ただ業だけではなく、欺瞞や慢心、さらには貪欲や怒り、これらの法をも断捨遍知によって遍知して歩む者であり、名色（なみょうしき）を終焉させた、すなわち名色の終焉をもたらし、排斥した、という意味である。これらの業などを排斥することによって、彼を遍照者と呼ぶのである。“到達すべき所に到達した（pattipattaṃ）”とは、彼に対する称讃の言葉である。

๕๔๔. เอวํ ปญฺหพฺยากรเณน ตุฏฺฐสฺส ปน สภิยสฺส ‘‘ยานิ จ ตีณี’’ติอาทีสุ อภิตฺถวนคาถาสุ โอสรณานีติ โอคหณานิ ติตฺถานิ, ทิฏฺฐิโยติ อตฺโถ. ตานิ ยสฺมา สกฺกายทิฏฺฐิยา สห พฺรหฺมชาเล วุตฺตทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐิคตานิ คเหตฺวา เตสฏฺฐิ โหนฺติ, ยสฺมา จ ตานิ อญฺญติตฺถิยสมณานํ ปวาทภูตานิ สตฺถานิ สิตานิ อุปทิสิตพฺพวเสน, น อุปฺปตฺติวเสน. อุปฺปตฺติวเสน ปน ยเทตํ ‘‘อิตฺถี ปุริโส’’ติ สญฺญกฺขรํ โวหารนามํ, ยา จายํ มิจฺฉาปริวิตกฺกานุสฺสวาทิวเสน ‘‘เอวรูเปน อตฺตนา ภวิตพฺพ’’นฺติ พาลานํ วิปรีตสญฺญา อุปฺปชฺชติ, ตทุภยนิสฺสิตานิ เตสํ วเสน อุปฺปชฺชนฺติ, น อตฺตปจฺจกฺขานิ. ตานิ จ ภควา วิเนยฺย วินยิตฺวา โอฆตมคา โอฆตมํ โอฆนฺธการํ อคา อติกฺกนฺโต. ‘‘โอฆนฺตมคา’’ติปิ ปาโฐ, โอฆานํ อนฺตํ อคา, ตสฺมา อาห ‘‘ยานิ จ ตีณิ…เป… ตมคา’’ติ.

544. このように問いの解答によって歓喜したサビヤによる、“三つの（yāni ca tīṇi）”などで始まる称讃の詩において、“帰趨（osaraṇāni）”とは、入り込む場所、すなわち見解（diṭṭhi）のことである。それらは、有身見（sakkāyadiṭṭhi）と共に梵網経で説かれる六十二の見解を合わせて六十三となる。また、それらは他の外道の沙門たちの放言である教説に依拠しているため（sitāni）、教示されるべきものとして存在するのであり、自発的な生起としてではない。自発的な生起については、“女である、男である”といった名称の言葉という世俗の呼称や、邪な思惟や伝承などによって“このような自己であるべきだ”という愚者の誤った認識が生じるが、それら（六十三の見解）は、その両方に依拠して（それらの力によって）生じるものであり、自己の現量（直接体験）によるものではない。世尊はそれらを調伏し、去らせて、暴流の暗闇（oghatama）を越えられた。“oghatantamagā”という読みもあり、これは“暴流の終焉に至った”という意味である。それゆえ“三つの……（中略）……暗闇を越えた”と言われたのである。

๕๔๕. ตโต ปรํ วฏฺฏทุกฺขสฺส อนฺตํ ปารญฺจ นิพฺพานํ ตปฺปตฺติยา ทุกฺขาภาวโต ตปฺปฏิปกฺขโต จ ตํ สนฺธายาห, ‘‘อนฺตคูสิ ปารคู ทุกฺขสฺสา’’ติ. อถ วา ปารคู ภควา นิพฺพานํ คตตฺตา, ตํ อาลปนฺโต อาห, ‘‘ปารคู อนฺตคูสิ ทุกฺขสฺสา’’ติ อยเมตฺถ สมฺพนฺโธ. สมฺมา จ พุทฺโธ สามญฺจ พุทฺโธติ สมฺมาสมฺพุทฺโธ. ตํ มญฺเญติ ตเมว มญฺญามิ, น อญฺญนฺติ อจฺจาทเรน ภณติ. ชุติมาติ ปเรสมฺปิ อนฺธการวิธมเนน ชุติสมฺปนฺโน. มุติมาติ อปรปฺปจฺจยเญยฺยญาณสมตฺถาย มุติยา ปญฺญาย [Pg.159] สมฺปนฺโน. ปหูตปญฺโญติ อนนฺตปญฺโญ. อิธ สพฺพญฺญุตญฺญาณมธิปฺเปตํ. ทุกฺขสฺสนฺตกราติ อามนฺเตนฺโต อาห. อตาเรสิ มนฺติ กงฺขาโต มํ ตาเรสิ.

545. その後、輪廻の苦しみの終焉、および彼岸である涅槃について、その到達によって苦がなくなること、およびその対治であることから、それを指して“あなたは苦しみの終焉に至り、彼岸に至った（antagūsi pāragū dukkhassa）”と言った。あるいは、世尊は涅槃に到達されたがゆえに彼岸に至った方であり、彼に呼びかけて“彼岸に至った方よ、あなたは苦しみの終焉に至った”と言った。これがここでの文脈である。正しく悟り、自ら悟ったので、正等覚者（sammāsambuddha）である。“そのように思う（taṃ maññe）”とは、まさにそのお方であると思う、他の誰でもないと、至高の敬意を込めて言っている。“光輝ある方（jutimā）”とは、他者の暗闇をも打ち破ることによって光輝を備えた方のことである。“英知ある方（mutimā）”とは、他を頼らずに知るべきことを知る智慧の能力（muti）を備えた方のことである。“広大な智慧を持つ方（pahūtapañño）”とは、無限の智慧を持つ方のことである。ここでは一切知智が意図されている。“苦しみの終焉をもたらす方よ”と呼びかけて言った。“私を渡らせてくれた（atāresi maṃ）”とは、疑いから私を救い出してくれた、という意味である。

๕๔๖-๙. ยํ เมติอาทิคาถาย นมกฺการกรณํ ภณติ. ตตฺถ กงฺขิตฺตนฺติ วีสติปญฺหนิสฺสิตํ อตฺถํ สนฺธายาห. โส หิ เตน กงฺขิโต อโหสิ. โมนปเถสูติ ญาณปเถสุ. วินฬีกตาติ วิคตนฬา กตา, อุจฺฉินฺนาติ วุตฺตํ โหติ. นาค นาคสฺสาติ เอกํ อามนฺตนวจนํ, เอกสฺส ‘‘ภาสโต อนุโมทนฺตี’’ติ อิมินา สมฺพนฺโธ. ‘‘ธมฺมเทสน’’นฺติ ปาฐเสโส. สพฺเพ เทวาติ อากาสฏฺฐา จ ภูมฏฺฐา จ. นารทปพฺพตาติ เตปิ กิร ทฺเว เทวคณา ปญฺญวนฺโต, เตปิ อนุโมทนฺตีติ สพฺพํ ปสาเทน จ นมกฺการกรณํ ภณติ.

546-9. “Yaṃ me”等で始まる詩句によって礼拝を行うことを述べている。そこにおいて“疑っていたこと（kaṅkhittaṃ）”とは、二十の問いに関わる意味を指して言っている。彼はそれ（二十の問い）によって疑いを持っていたからである。“智慧の道において（monapathesū）”とは、智の道において、という意味である。“葦を除去した（vinaḷīkatā）”とは、葦（のような煩悩）が取り除かれた、つまり根絶された、と言われている。“龍（nāga）よ”とは、龍（世尊）への一つの呼びかけの言葉であり、もう一つの“（龍が）語るのを（諸天が）共に喜ぶ”という文脈に繋がる。“法話（dhammadesanaṃ）”という言葉が補われる。“すべての神々（sabbe devā）”とは、虚空に住む神々と地上に住む神々のことである。ナーラダとパッバタ（Nāradapabbatā）も、その二つの神々の群であり、智慧ある者たちであるという。彼らも共に喜ぶという。これらすべてを、清浄な信仰心による礼拝の言葉として述べている。

๕๕๐-๕๓. อนุโมทนารหํ พฺยากรณสมฺปทํ สุตฺวา ‘‘นโม เต’’ติ อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา อาห. ปุริสาชญฺญาติ ปุริเสสุ ชาติสมฺปนฺนํ. ปฏิปุคฺคโลติ ปฏิภาโค ปุคฺคโล ตุวํ พุทฺโธ จตุสจฺจปฏิเวเธน, สตฺถา อนุสาสนิยา สตฺถวาหตาย จ, มาราภิภู จตุมาราภิภเวน, มุนิ พุทฺธมุนิ. อุปธีติ ขนฺธกิเลสกามคุณาภิสงฺขารเภทา จตฺตาโร. วคฺคูติ อภิรูปํ. ปุญฺเญ จาติ โลกิเย น ลิมฺปสิ เตสํ อกรเณน, ปุพฺเพ กตานมฺปิ วา อายตึ ผลูปโภคาภาเวน. ตํนิมิตฺเตน วา ตณฺหาทิฏฺฐิเลเปน. วนฺทติ สตฺถุโนติ เอวํ ภณนฺโต โคปฺผเกสุ ปริคฺคเหตฺวา ปญฺจปติฏฺฐิตํ วนฺทิ.

550-53. 随喜に値する解答の成就を聞いて、“あなたに礼拝いたします（namo te）”と合掌して言った。“勇猛な人（purisājañña）”とは、人間の中で優れた生まれの者のことである。“比類なき人（paṭipuggala）”とは、四聖諦の通達による対等のない人のことであり、あなたは仏陀であり、教誡（教授）と指導者であることによる“師（satthā）”であり、四魔を征服したことによる“魔を征服した者（mārābhibhū）”であり、悟った聖者であるゆえに“聖者（muni）”である。“執着の対象（upadhi）”とは、五蘊、煩悩、欲、行（形成）の四つの分類のことである。“美しい（vaggū）”とは、容貌がすぐれていることである。“福徳（puññe ca）”において、それら（世俗の善業）を行わないことによって、あるいは過去になされたものであっても将来にその果報を享受することがないことによって、汚されることがない。あるいは、それを原因とする渇愛や見解による汚れがないこと（を指す）。“師に礼拝する”とは、このように語りながら、足首を手に取って五体投地で礼拝した、ということである。

อญฺญติตฺถิยปุพฺโพติ อญฺญติตฺถิโย เอว. อากงฺขตีติ อิจฺฉติ. อารทฺธจิตฺตาติ อภิราธิตจิตฺตา. อปิจ เมตฺถ ปุคฺคลเวมตฺตตา วิทิตาติ อปิจ มยา เอตฺถ อญฺญติตฺถิยานํ ปริวาเส ปุคฺคลนานตฺตํ วิทิตํ, น สพฺเพเนว ปริวสิตพฺพนฺติ. เกน ปน น ปริวสิตพฺพํ? อคฺคิเยหิ ชฏิเลหิ, สากิเยน ชาติยา, ลิงฺคํ วิชหิตฺวา อาคเตน. อวิชหิตฺวา อาคโตปิ จ โย มคฺคผลปฏิลาภาย เหตุสมฺปนฺโน โหติ, ตาทิโสว สภิโย ปริพฺพาชโก. ตสฺมา ภควา ‘‘ตว ปน, สภิย, ติตฺถิยวตฺตปูรณตฺถาย ปริวาสการณํ นตฺถิ, อตฺถตฺถิโก ตฺวํ ‘มคฺคผลปฏิลาภาย เหตุสมฺปนฺโน’ติ วิทิตเมตํ มยา’’ติ ตสฺส ปพฺพชฺชํ อนุชานนฺโต [Pg.160] อาห – ‘‘อปิจ เมตฺถ ปุคฺคลเวมตฺตตา วิทิตา’’ติ. สภิโย ปน อตฺตโน อาทรํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘สเจ ภนฺเต’’ติ. ตํ สพฺพํ อญฺญญฺจ ตถารูปํ อุตฺตานตฺถตฺตา ปุพฺเพ วุตฺตนยตฺตา จ อิธ น วณฺณิตํ, ยโต ปุพฺเพ วณฺณิตานุสาเรน เวทิตพฺพนฺติ.

“かつて他教徒であった（aññatitthiyapubbo）”とは、まさに以前は外道であったということである。“望む（ākaṅkhati）”とは、欲するということである。“歓喜した心で（āraddhacittā）”とは、満足した心で、という意味である。さらに“ここにおいて人の違いが知られている（apica mettha puggalavemattatā viditā）”とは、私（世尊）によって、外道たちの別住（パリヴァーサ）において個人の違いが知られており、すべての者が別住をしなければならないわけではない、ということである。では、誰が別住をしなくてよいのか？ 火を祀る事火外道（jaṭila）、釈迦族の生まれの者、および（外道の）特徴を捨てて来た者である。また、特徴を捨てずに来た者であっても、道果の獲得のための原因（資質）が成就している者もそうである。サビヤ遍照者はそのような者であった。それゆえ世尊は、“サビヤよ、あなたには外道の規定を満たすための別住の理由は存在しない。利益を求めるあなたは‘道果の獲得のための原因が成就している’ということが私にはわかっている”と、彼の出家を許して、“さらにここにおいて人の違いが知られている”と言われたのである。しかしサビヤは、自らの誠意を示すために“尊師よ、もし……”と言った。それらすべて、およびその他の同様の箇所は、意味が明快であり、以前に述べられた方法と同じであるため、ここでは解説されない。以前に解説されたことに従って理解されるべきである。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタ・ジョーティカー、小部註釈。

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย สภิยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ註釈、サビヤ・スッタの解説、完。

๗. เสลสุตฺตวณฺณนา

7. セラ・スッタの解説

เอวํ เม สุตนฺติ เสลสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? อยเมว ยาสฺส นิทาเน วุตฺตา. อตฺถวณฺณนากฺกเมปิ จสฺส ปุพฺพสทิสํ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. ยํ ปน อปุพฺพํ, ตํ อุตฺตานตฺถานิ ปทานิ ปริหรนฺตา วณฺณยิสฺสาม. องฺคุตฺตราเปสูติ องฺคา เอว โส ชนปโท, คงฺคาย ปน ยา อุตฺตเรน อาโป, ตาสํ อวิทูรตฺตา ‘‘อุตฺตราโป’’ติปิ วุจฺจติ. กตรคงฺคาย อุตฺตเรน ยา อาโปติ? มหามหีคงฺคาย.

“このように私は聞いた”というのがセラ・スッタ（セラ経）である。その縁起（成立の事情）はいかなるものか。それは、この経の序分（因縁）において説かれている通りである。義釈（アッタヴァンナナー）の順序においても、以前（他の箇所）で説かれた方法と同じであると知るべきである。しかし、未だ説かれていない点については、明白な意味の語を避けつつ釈を述べることとする。“アングッタラーパにおいて”とは、アンガ（国）とはまさにその地方のことであるが、ガンガー（河）の北（ウッタラ）にある水（アーパ）の近くであるため、“ウッタラーパ”とも呼ばれる。どのガンガーの北の水かと言えば、マハー・マヒー・ガンガー（大マヒー河）のことである。

ตตฺรายํ ตสฺสา นทิยา อาวิภาวตฺถํ อาทิโต ปภุติ วณฺณนา – อยํ กิร ชมฺพุทีโป ทสสหสฺสโยชนปริมาโณ. ตตฺถ จตุสหสฺสโยชนปริมาโณ ปเทโส อุทเกน อชฺโฌตฺถโฏ ‘‘สมุทฺโท’’ติ สงฺขํ คโต. ติสหสฺสโยชนปมาเณ มนุสฺสา วสนฺติ. ติสหสฺสโยชนปมาเณ หิมวา ปติฏฺฐิโต อุพฺเพเธน ปญฺจโยชนสติโก จตุราสีติสหสฺสกูเฏหิ ปฏิมณฺฑิโต สมนฺตโต สนฺทมานปญฺจสตนทีวิจิตฺโต. ยตฺถ อายามวิตฺถาเรน คมฺภีรตาย จ ปญฺญาสปญฺญาสโยชนา ทิยฑฺฒโยชนสตปริมณฺฑลา ปูรฬาสสุตฺตวณฺณนายํ วุตฺตา อโนตตฺตาทโย สตฺต มหาสรา ปติฏฺฐิตา.

そこで、その河を明らかにするために、初めからの釈を述べる。伝承によれば、このジャンブディーパ（閻浮提）は一万ヨージャナの広さがある。そのうち、四千ヨージャナの領域は水に覆われ、“サムッダ（海）”という名称を得ている。三千ヨージャナの広さには人間が住んでいる。三千ヨージャナの広さにはヒマヴァ（雪山、ヒマラヤ）が聳えており、その高さは五百ヨージャナで、八万四千の峰々に飾られ、至る所に流れる五百の河によって彩られている。そこには、縦横の広さと深さにおいて、それぞれ五十ヨージャナ、周囲百五十ヨージャナであるとプーララーサ・スッタ（餅経）の釈で説かれているアノタッタ（阿耨達池）などの七つの大湖がある。

เตสุ อโนตตฺโต สุทสฺสนกูฏํ, จิตฺรกูฏํ, กาฬกูฏํ, คนฺธมาทนกูฏํ, เกลาสกูฏนฺติ อิเมหิ ปญฺจหิ ปพฺพเตหิ ปริกฺขิตฺโต. ตตฺถ สุทสฺสนกูฏํ สุวณฺณมยํ ทฺวิโยชนสตุพฺเพธํ อนฺโตวงฺกํ กากมุขสณฺฐานํ ตเมว [Pg.161] สรํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา ฐิตํ, จิตฺรกูฏํ สพฺพรตนมยํ, กาฬกูฏํ อญฺชนมยํ, คนฺธมาทนกูฏํ สานุมยํ อพฺภนฺตเร มุคฺควณฺณํ นานปฺปการโอสธสญฺฉนฺนํ กาฬปกฺขุโปสถทิวเส อาทิตฺตมิว องฺคารํ ชลนฺตํ ติฏฺฐติ, เกลาสกูฏํ รชตมยํ. สพฺพานิ สุทสฺสเนน สมานุพฺเพธสณฺฐานานิ ตเมว สรํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา ฐิตานิ. สพฺพานิ เทวานุภาเวน นาคานุภาเวน จ วสฺสนฺติ, นทิโย จ เตสุ สนฺทนฺติ. ตํ สพฺพมฺปิ อุทกํ อโนตตฺตเมว ปวิสติ. จนฺทิมสูริยา ทกฺขิเณน วา อุตฺตเรน วา คจฺฉนฺตา ปพฺพตนฺตเรน ตํ โอภาเสนฺติ, อุชุํ คจฺฉนฺตา น โอภาเสนฺติ. เตเนวสฺส ‘‘อโนตตฺต’’นฺติ สงฺขา อุทปาทิ.

それらのうち、アノタッタ池は、スダッサナ峰、チトラ峰、カーラ峰、ガンダマーダナ峰、ケーラーサ峰という五つの山に囲まれている。そのうち、スダッサナ峰は黄金でできており、高さ二百ヨージャナで、内側に湾曲し、烏の嘴のような形をして、その池を覆うように立っている。チトラ峰はあらゆる宝石でできており、カーラ峰は安詳（黒色の鉱石）でできており、ガンダマーダナ峰は平坦な頂を持ち、内部は緑豆のような色をして、様々な種類の薬草に覆われ、黒分（月の後半）の布薩の日には、燃える炭火のように輝いて立っている。ケーラーサ峰は銀でできている。すべての峰はスダッサナ峰と同じ高さと形をしており、その池を覆うように立っている。すべて、神々の威力と龍の威力によって雨が降り、それらの山に河が流れる。そのすべての水はアノタッタ池へと流れ込む。月と太陽は、南または北を通る時に、山の間からそれを照らすが、真上を通る時には照らさない。それゆえ、それに“アノタッタ（不熱）”という名称が生じた。

ตตฺถ มโนหรสิลาตลานิ นิมฺมจฺฉกจฺฉปานิ ผลิกสทิสนิมฺมลูทกานิ นหานติตฺถานิ สุปฺปฏิยตฺตานิ โหนฺติ, เยสุ พุทฺธปจฺเจกพุทฺธขีณาสวา อิสิคณา จ นฺหายนฺติ, เทวยกฺขาทโย จ อุยฺยานกีฬิกํ กีฬนฺติ.

そこには、心躍る石の平地があり、魚や亀はおらず、水晶のように清らかな水の沐浴場が、よく整えられている。そこでは、諸仏、辟支仏、漏尽した聖者たち、そして仙人の群れが沐浴し、天人や薬叉たちが遊園の遊びを楽しむ。

จตูสุ จสฺส ปสฺเสสุ สีหมุขํ, หตฺถิมุขํ, อสฺสมุขํ, อุสภมุขนฺติ จตฺตาริ มุขานิ โหนฺติ, เยหิ จตสฺโส นทิโย สนฺทนฺติ. สีหมุเขน นิกฺขนฺตนทีตีเร สีหา พหุตรา โหนฺติ, หตฺถิมุขาทีหิ หตฺถิอสฺสอุสภา. ปุรตฺถิมทิสโต นิกฺขนฺตนที อโนตตฺตํ ติกฺขตฺตุํ ปทกฺขิณํ กตฺวา อิตรา ติสฺโส นทิโย อนุปคมฺม ปาจีนหิมวนฺเตเนว อมนุสฺสปถํ คนฺตฺวา มหาสมุทฺทํ ปวิสติ. ปจฺฉิมทิสโต จ อุตฺตรทิสโต จ นิกฺขนฺตนทิโยปิ ตเถว ปทกฺขิณํ กตฺวา ปจฺฉิมหิมวนฺเตเนว อุตฺตรหิมวนฺเตเนว จ อมนุสฺสปถํ คนฺตฺวา มหาสมุทฺทํ ปวิสนฺติ. ทกฺขิณทิสโต นิกฺขนฺตนที ปน ตํ ติกฺขตฺตุํ ปทกฺขิณํ กตฺวา ทกฺขิเณน อุชุกํ ปาสาณปิฏฺเฐเนว สฏฺฐิโยชนานิ คนฺตฺวา ปพฺพตํ ปหริตฺวา วุฏฺฐาย ปริณาเหน ติคาวุตปมาณา อุทกธารา หุตฺวา อากาเสน สฏฺฐิ โยชนานิ คนฺตฺวา ติยคฺคเฬ นาม ปาสาเณ ปติตา, ปาสาโณ อุทกธาราเวเคน ภินฺโน. ตตฺร ปญฺญาสโยชนปมาณา ติยคฺคฬา นาม โปกฺขรณี ชาตา. โปกฺขรณิยา กูลํ ภินฺทิตฺวา ปาสาณํ ปวิสิย สฏฺฐิ โยชนานิ คตา. ตโต ฆนปถวึ ภินฺทิตฺวา อุมงฺเคน สฏฺฐิ โยชนานิ คนฺตฺวา วิญฺฌํ นาม ติรจฺฉานปพฺพตํ ปหริตฺวา หตฺถตเล ปญฺจงฺคุลิสทิสา ปญฺจธารา หุตฺวา ปวตฺตติ. สา ติกฺขตฺตุํ อโนตตฺตํ ปทกฺขิณํ กตฺวา คตฏฺฐาเน ‘‘อาวฏฺฏคงฺคา’’ติ วุจฺจติ[Pg.162]. อุชุกํ ปาสาณปิฏฺเฐน สฏฺฐิ โยชนานิ คตฏฺฐาเน ‘‘กณฺหคงฺคา’’ติ วุจฺจติ. อากาเสน สฏฺฐิ โยชนานิ คตฏฺฐาเน ‘‘อากาสคงฺคา’’ติ วุจฺจติ. ติยคฺคฬปาสาเณ ปญฺญาสโยชโนกาเส ‘‘ติยคฺคฬโปกฺขรณี’’ติ วุจฺจติ. กูลํ ภินฺทิตฺวา ปาสาณํ ปวิสิย สฏฺฐิ โยชนานิ คตฏฺฐาเน ‘‘พหลคงฺคา’’ติ วุจฺจติ. ปถวึ ภินฺทิตฺวา อุมงฺเคน สฏฺฐิ โยชนานิ คตฏฺฐาเน ‘‘อุมงฺคคงฺคา’’ติ วุจฺจติ. วิญฺฌํ นาม ติรจฺฉานปพฺพตํ ปหริตฺวา ปญฺจธารา หุตฺวา ปวตฺตฏฺฐาเน ‘‘คงฺคา, ยมุนา, อจิรวตี, สรภู, มหี’’ติ ปญฺจธา วุจฺจติ. เอวเมตา ปญฺจ มหาคงฺคา หิมวตา สมฺภวนฺติ. ตาสุ ยา อยํ ปญฺจมี มหี นาม, สา อิธ ‘‘มหามหีคงฺคา’’ติ อธิปฺเปตา. ตสฺสา คงฺคาย อุตฺตเรน ยา อาโป, ตาสํ อวิทูรตฺตา โส ชนปโท ‘‘องฺคุตฺตราโป’’ติ เวทิตพฺโพ. ตสฺมึ ชนปเท องฺคุตฺตราเปสุ.

また、その池の四方には、師子口、象口、馬口、牛口の四つの出口があり、それらから四つの河が流れている。師子口から流れ出た河の岸には、師子（ライオン）が多く、象口などの岸には、象、馬、牛が多い。東の方角から流れ出た河は、アノタッタ池を三回右繞し、他の三つの河とは合流せずに、東のヒマヴァを通って人跡未踏の道を行き、大海へと入る。西の方角と北の方角から流れ出た河も、同様に右繞し、西のヒマヴァと北のヒマヴァを通って、人跡未踏の道を行き、大海へと入る。しかし、南の方角から流れ出た河は、それを三回右繞し、南へ真っ直ぐに、岩の背の上を六十ヨージャナ行き、山に突き当たって湧き上がり、周囲三ガーヴタの広さの水流となって、空を六十ヨージャナ行き、ティヤッガラという名の岩に落ちる。その岩は水流の勢いによって砕かれる。そこに五十ヨージャナの広さのティヤッガラという名の池が生じた。池の岸を破って岩に入り、六十ヨージャナ行った。そこから固い大地を突き破り、地下道を六十ヨージャナ行き、ヴィンジャという名の横に長い山を突き抜け、手のひらの五本の指のように五つの流れとなって流れる。その河は、アノタッタ池を三回右繞して行った場所では“アーヴァッタ・ガンガー（旋回河）”と呼ばれる。岩の背を真っ直ぐに六十ヨージャナ行った場所では“カハ・ガンガー（黒河）”と呼ばれる。空を六十ヨージャナ行った場所では“アーカーサ・ガンガー（虚空河）”と呼ばれる。ティヤッガラ岩の五十ヨージャナの場所では“ティヤッガラ・ポッカラニー（池）”と呼ばれる。岸を破って岩に入り六十ヨージャナ行った場所では“バハラ・ガンガー（厚河）”と呼ばれる。大地を突き破り地下道を六十ヨージャナ行った場所では“ウマンガ・ガンガー（隧道河）”と呼ばれる。ヴィンジャという名の横に長い山を突き抜け、五つの流れとなって流れる場所では、“ガンガー、ヤムナー、アシラヴァティー、サラブー、マヒー”と五通りに呼ばれる。このように、これら五つの大河はヒマヴァから生じる。それらのうち、この五番目のマヒーこそが、ここで“マハー・マヒー・ガンガー”と意図されているものである。その河の北にある水の近くであるため、その地方は“アングッタラーパ”であると知るべきである。その地方、アングッタラーパにおいて。

จาริกํ จรมาโนติ อทฺธานคมนํ กุรุมาโน. ตตฺถ ภควโต ทุวิธา จาริกา ตุริตจาริกา, อตุริตจาริกา จ. ตตฺถ ทูเรปิ ภพฺพปุคฺคเล ทิสฺวา สหสา คมนํ ตุริตจาริกา. สา มหากสฺสปปจฺจุคฺคมนาทีสุ ทฏฺฐพฺพา. ตํ ปจฺจุคฺคจฺฉนฺโต หิ ภควา มุหุตฺเตเนว ติคาวุตํ อคมาสิ, อาฬวกทมนตฺถํ ตึสโยชนํ, ตถา องฺคุลิมาลสฺสตฺถาย. ปุกฺกุสาติสฺส ปน ปญฺจตฺตาลีสโยชนํ, มหากปฺปินสฺส วีสโยชนสตํ, ธนิยสฺสตฺถาย สตฺตโยชนสตํ อทฺธานํ อคมาสิ. อยํ ตุริตจาริกา นาม. คามนิคมนครปฏิปาฏิยา ปน ปิณฺฑปาตจริยาทีหิ โลกํ อนุคฺคณฺหนฺตสฺส คมนํ อตุริตจาริกา นาม. อยํ อิธ อธิปฺเปตา. เอวํ จาริกํ จรมาโน. มหตาติ สงฺขฺยามหตา คุณมหตา จ. ภิกฺขุสงฺเฆนาติ สมณคเณน. อฑฺฒเตฬเสหีติ อฑฺเฒน เตฬสหิ, ทฺวาทสหิ สเตหิ ปญฺญาสาย จ ภิกฺขูหิ สทฺธินฺติ วุตฺตํ โหติ. เยน…เป… ตทวสรีติ อาปณพหุลตาย โส นิคโม ‘‘อาปโณ’’ ตฺเวว นามํ ลภิ. ตสฺมึ กิร วีสติอาปณมุขสหสฺสานิ วิภตฺตานิ อเหสุํ. เยน ทิสาภาเคน มคฺเคน วา โส องฺคุตฺตราปานํ รฏฺฐสฺส นิคโม โอสริตพฺโพ, เตน อวสริ ตทวสริ อคมาสิ, ตํ นิคมํ อนุปาปุณีติ วุตฺตํ โหติ.

“遊行（cārikaṃ caramāno）している”とは、長旅をしているということである。そこにおいて、世尊の遊行には、速行遊行と不速行遊行の二種類がある。そのうち、遠くにいても教化しうる者（可化の衆生）を見て、急いで行くのが速行遊行である。それはマハーカーッサパ（大迦葉）の出迎えなどの際に見られるべきである。実際、彼を出迎えるために世尊は須臾の間に三ガーヴータを進まれ、アーラヴァカを調伏するために三十ヨージャナを、同様にアングリマーラの救済のために（歩まれた）。またプックサーティのためには四十五ヨージャナを、マハカッピナのためには百二十ヨージャナを、ダニヤのためには七百ヨージャナの道のりを行かれた。これが速行遊行と呼ばれるものである。一方、村や町や都を順に巡り、托食などの行いによって世の人々を憐れみ助けるために行くことが、不速行遊行と呼ばれる。ここではこれが意図されている。このように遊行している。“大いなる（mahatā）”とは、数においても、徳においても大いなる、ということである。“比丘衆（bhikkhusaṅghena）とともに”とは、沙門の群れとともに、ということである。“一千二百五十人の（aḍḍhateḷasehi）”とは、十二の百と五十、すなわち千二百五十人の比丘とともにと説かれている。“…へ至った（tadavasarī）”とは、市（あきない）が多いことから、その町は“アーパナ（市場）”という名を得た。そこには二万の市場の入り口が区画されていたという。アングッタラーパ国のその町へ向かうべき方角や道を通って、そこへ下り、そこへ至った、すなわちその町に到着した、ということである。

เกณิโย ชฏิโลติ เกณิโยติ นาเมน, ชฏิโลติ ตาปโส. โส กิร พฺราหฺมณมหาสาโล, ธนรกฺขณตฺถาย ปน ตาปสปพฺพชฺชํ สมาทาย รญฺโญ ปณฺณาการํ ทตฺวา ภูมิภาคํ คเหตฺวา ตตฺถ อสฺสมํ กาเรตฺวา วสติ กุลสหสฺสสฺส นิสฺสโย หุตฺวา. อสฺสเมปิ จสฺส เอโก [Pg.163] ตาลรุกฺโข ทิวเส ทิวเส เอกํ สุวณฺณผลํ มุญฺจตีติ วทนฺติ. โส ทิวา กาสายานิ ธาเรติ ชฏา จ พนฺธติ, รตฺตึ ยถาสุขํ ปญฺจหิ กามคุเณหิ สมปฺปิโต สมงฺคีภูโต ปริจาเรติ. สกฺยปุตฺโตติ อุจฺจากุลปริทีปนํ. สกฺยกุลา ปพฺพชิโตติ สทฺธาย ปพฺพชิตภาวปริทีปนํ, เกนจิ ปาริชุญฺเญน อนภิภูโต อปริกฺขีณํเยว ตํ กุลํ ปหาย สทฺธาย ปพฺพชิโตติ วุตฺตํ โหติ. ตํ โข ปนาติ อิตฺถมฺภูตาขฺยานตฺเถ อุปโยควจนํ, ตสฺส โข ปน โภโต โคตมสฺสาติ อตฺโถ. กลฺยาโณติ กลฺยาณคุณสมนฺนาคโต, เสฏฺโฐติ วุตฺตํ โหติ. กิตฺติสทฺโทติ กิตฺติเยว ถุติโฆโส วา.

“結髪行者ケーニヤ（Keṇiyo jaṭilo）”とは、名はケーニヤ、結髪行者とは苦行者のことである。伝え聞くところによれば、彼は大富豪の婆羅門であったが、財産を守るために苦行者の出家を誓い、王に献上品を贈って土地を得て、そこに庵を建てて住み、千の家族の依り所となっていた。その庵には、一本の椰子の木があり、毎日一個の金の果実を落とすと人々は言っている。彼は昼間は黄褐色の衣をまとい、髪を束ねているが、夜は意のままに五つの欲楽を備え、それらを享受し楽しんでいる。“釈迦族の御子（Sakyaputto）”とは、高貴な家系であることを示している。“釈迦族から出家した”とは、信仰によって出家した状態を示している。何らかの損失に圧倒されたからではなく、欠けることのないその家を捨てて、信仰によって出家したと説かれている。“その方（taṃ kho pana）”とは、このような状態にあることを説明する対格の語であり、あの世尊ゴータマのことである。“優れた（kalyāṇo）”とは、優れた徳を備えている、すなわち最勝であると説かれている。“称名（kittisaddo）”とは、名声あるいは称讃の声のことである。

อิติปิ โส ภควาติ อาทิมฺหิ ปน อยํ ตาว โยชนา – โส ภควา อิติปิ อรหํ, อิติปิ สมฺมาสมฺพุทฺโธ…เป… อิติปิ ภควาติ, อิมินา จ อิมินา จ การเณนาติ วุตฺตํ โหติ. ตตฺถ อารกตฺตา, อรีนํ อรานญฺจ หตตฺตา ปจฺจยาทีนํ อรหตฺตา, ปาปกรเณ รหาภาวาติ อิเมหิ ตาว การเณหิ โส ภควา อรหนฺติ เวทิตพฺโพ. อารกา หิ โส สพฺพกิเลเสหิ มคฺเคน สวาสนานํ กิเลสานํ วิทฺธํสิตตฺตาติ อารกตฺตา อรหํ. เต จาเนน กิเลสารโย มคฺเคน หตาติ อรีนํ หตตฺตาปิ อรหํ. ยญฺเจตํ อวิชฺชาภวตณฺหามยนาภิ, ปุญฺญาทิอภิสงฺขารานํ ชรามรณเนมิ, อาสวสมุทยมเยน อกฺเขน วิชฺฌิตฺวา ติภวรเถ สมาโยชิตํ อนาทิกาลปวตฺตํ สํสารจกฺกํ. ตสฺสาเนน โพธิมณฺเฑ วีริยปาเทหิ สีลปถวิยํ ปติฏฺฐาย สทฺธาหตฺเถน กมฺมกฺขยกรญาณผรสุํ คเหตฺวา สพฺเพ อรา หตาติ อรานํ หตตฺตาติปิ อรหํ. อคฺคทกฺขิเณยฺยตฺตา จ จีวราทิปจฺจเย สกฺการครุการาทีนิ จ อรหตีติ ปจฺจยาทีนํ อรหตฺตาปิ อรหํ. ยถา จ โลเก เกจิ ปณฺฑิตมานิโน พาลา อสิโลกภเยน รโห ปาปํ กโรนฺติ, เอวํ นายํ กทาจิ กโรตีติ ปาปกรเณ รหาภาวโตปิ อรหํ. โหติ เจตฺถ –

“かのような理由によって、かの世尊は（Itipi so bhagavā）”との冒頭における語句の連結は次の通りである。――かの世尊は、かのような理由によって阿羅漢（応供）であり、かのような理由によって正等覚者であり、……（中略）…… かのような理由によって世尊である、と。すなわち、これこれの理由によって、と説かれている。そこにおいて、遠く離れていること、敵とスポークを破壊したこと、供養を受けるに値すること、密かに悪をなさないこと、というこれらの理由によって、かの世尊は“阿羅漢”であると知られるべきである。実際、彼は聖道によって、習気を伴うすべての煩悩を打ち砕いたがゆえに、それらから遠く離れている。それゆえ、遠離（ārakattā）によって阿羅漢である。また、それら煩悩という敵が聖道によって殺されたがゆえに、敵を殺したことによっても阿羅漢である。また、無明と存在への渇愛からなる轂を持ち、福などの諸行からなる老死という縁を持ち、漏の発生からなる軸を貫き、三界という馬車に繋がれ、無始の時から回転している輪廻の車輪がある。彼は菩提の座において、精進という足で、戒という大地に立ち、信仰という手で、業を滅尽する知恵という斧を執り、すべてのスポークを破壊した。それゆえ、スポークを破壊したことによっても阿羅漢である。また、最高の施しを受けるに値する者であるから、衣などの供養や礼敬・尊重などを受けるに値する。それゆえ、供養を受けるに値することによっても阿羅漢である。また、世の中の、自分を賢者だと思っている愚か者たちが、不名誉を恐れて密かに悪をなすように、彼はそのようなことを決してなさない。それゆえ、密かに悪をなさないことによっても阿羅漢である。これについて次のように言われる。

‘‘อารกตฺตา หตตฺตา จ, กิเลสารีน โส มุนิ;

หตสํสารจกฺกาโร, ปจฺจยาทีน จารโห;

น รโห กโรติ ปาปานิ, อรหํ เตน ปวุจฺจตี’’ติ.

“煩悩という敵から遠く離れ、それを殺したがゆえに、かの聖者は、輪廻の車輪のスポークを破壊し、供養を受けるに値する。密かに悪をなすことがない。それゆえに‘阿羅漢’と呼ばれる。”

สมฺมา สามญฺจ สจฺจานํ พุทฺธตฺตา สมฺมาสมฺพุทฺโธ. อติสยวิสุทฺธาหิ วิชฺชาหิ อพฺภุตฺตเมน จรเณน จ สมนฺนาคตตฺตา วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน. โสภนคมนตฺตา [Pg.164] สุนฺทรํ ฐานํ คตตฺตา สุฏฺฐุ คตตฺตา สมฺมา คทตฺตา จ สุคโต. สพฺพถาปิ วิทิตโลกตฺตา โลกวิทู. โส หิ ภควา สภาวโต สมุทยโต นิโรธโต นิโรธูปายโตติ สพฺพถา ขนฺธายตนาทิเภทํ สงฺขารโลกํ อเวทิ, ‘‘เอโก โลโก สพฺเพ สตฺตา อาหารฏฺฐิติกา. ทฺเว โลกา นามญฺจ รูปญฺจ. ตโย โลกา ติสฺโส เวทนา. จตฺตาโร โลกา จตฺตาโร อาหารา. ปญฺจ โลกา ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา. ฉ โลกา ฉ อชฺฌตฺติกานิ อายตนานิ. สตฺต โลกา สตฺต วิญฺญาณฏฺฐิติโย. อฏฺฐ โลกา อฏฺฐ โลกธมฺมา. นว โลกา นว สตฺตาวาสา. ทส โลกา ทสายตนานิ. ทฺวาทส โลกา ทฺวาทสายตนานิ. อฏฺฐารส โลกา อฏฺฐารส ธาตุโย’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๑๒) เอวํ สพฺพถา สงฺขารโลกํ อเวทิ. สตฺตานํ อาสยํ ชานาติ, อนุสยํ ชานาติ, จริตํ ชานาติ, อธิมุตฺตึ ชานาติ, อปฺปรชกฺเข มหารชกฺเข ติกฺขินฺทฺริเย มุทินฺทฺริเย สฺวากาเร ทฺวากาเร สุวิญฺญาปเย ทุวิญฺญาปเย ภพฺเพ อภพฺเพ สตฺเต ชานาตีติ สพฺพถา สตฺตโลกํ อเวทิ. ตถา เอกํ จกฺกวาฬํ อายามโต วิตฺถารโต จ โยชนานํ ทฺวาทส สตสหสฺสานิ ตีณิ สหสฺสานิ อฑฺฒปญฺจมานิ จ สตานิ, ปริกฺเขปโต ฉตฺตึส สตสหสฺสานิ ทส สหสฺสานิ อฑฺฒุฑฺฒานิ จ สตานิ.

正しく自ら諸真理を悟ったがゆえに“正等覚者”である。きわめて清浄な諸々の明と、類まれなる行を備えているがゆえに“明行足”である。麗しく歩まれること、優れた場所（涅槃）へ行かれたこと、正しく行かれたこと、正しく語られたことによって“善逝”である。あらゆる面から世間を知り尽くしているがゆえに“世間解”である。実際、かの世尊は、自性、生起、滅尽、滅尽にいたる手段という、あらゆる面から、蘊・処などに分類される行世間を覚られた。すなわち、“一つの世間とは、すべての衆生は食によって存続するものである。二つの世間とは、名と色である。三つの世間とは、三つの受である。四つの世間とは、四つの食である。五つの世間とは、五取蘊である。六つの世間とは、六内処である。七つの世間とは、七識住である。八つの世間とは、八世間法である。九つの世間とは、九衆生居である。十の世間とは、十処である。十二の世間とは、十二処である。十八の世間とは、十八界である”と（無碍解道 1.112）、このようにあらゆる面から行世間を覚られた。衆生の心の傾向を知り、随眠を知り、性格を知り、信解を知り、塵の少ない者・塵の多い者、鋭い根機を持つ者・鈍い根機を持つ者、良い性質を持つ者・悪い性質を持つ者、教えを理解しやすい者・理解しにくい者、教化しうる衆生・教化しえない衆生を知るという、あらゆる面から衆生世間を覚られた。また、一つの転輪（世界）は、縦横に百二十万三千四百五十ヨージャナであり、周囲は三十六万一万三百五十ヨージャナである。

ตตฺถ –

そのうち、

ทุเว สตสหสฺสานิ, จตฺตาริ นหุตานิ จ;

เอตฺตกํ พหลตฺเตน, สงฺขาตายํ วสุนฺธรา.

“二十四万（ヨージャナ）、この大地はその厚みにおいて数えられる。”

จตฺตาริ สตสหสฺสานิ, อฏฺเฐว นหุตานิ จ;

เอตฺตกํ พหลตฺเตน, ชลํ วาเต ปติฏฺฐิตํ.

“四十八万（ヨージャナ）、風に支えられた水の厚みはそれほどである。”

นว สตสหสฺสานิ, มาลุโต นภมุคฺคโต;

สฏฺฐิ เจว สหสฺสานิ, เอสา โลกสฺส สณฺฐิติ’’.

“九十六万（ヨージャナ）、風は虚空に昇っている。これが世間の構造である。”

เอวํ สณฺฐิเต เจตฺถ โยชนานํ –

このように定まっている、ヨージャナ（由旬）に関しては。

จตุราสีติ สหสฺสานิ, อชฺโฌคาฬฺโห มหณฺณเว;

อจฺจุคฺคโต ตาวเทว, สิเนรุ ปพฺพตุตฺตโม.

八万四千（ヨージャナ）が大洋の中に沈み、それと同じ高さだけ（地上に）聳え立っている、最高の山である須弥山（シネール山）は。

ตโต [Pg.165] อุปฑฺฒุปฑฺเฒน, ปมาเณน ยถากฺกมํ;

อชฺโฌคาฬฺหุคฺคตา ทิพฺพา, นานารตนจิตฺติตา.

その後、順次に半分ずつの大きさで、水中に沈み、また（地上に）聳え立っている、天なる、様々の宝で飾られた（七金山がある）。

ยุคนฺธโร อีสธโร, กรวีโก สุทสฺสโน;

เนมินฺธโร วินตโก, อสฺสกณฺโณ คิริ พฺรหา.

持双山（ユガンダラ）、持軸山（イーサダラ）、担木山（カラヴィーカ）、善見山（スダッサナ）、持辺山（ネーミンダラ）、象鼻山（ヴィナタカ）、馬耳山（アッサカンナ）という巨大な諸山である。

เอเต สตฺต มหาเสลา, สิเนรุสฺส สมนฺตโต;

มหาราชานมาวาสา, เทวยกฺขนิเสวิตา.

これら七つの大岩山が須弥山の周囲にあり、四大王の住処であり、天人や夜叉（ヤッカ）たちが住んでいる。

โยชนานํ สตานุจฺโจ, หิมวา ปญฺจ ปพฺพโต;

โยชนานํ สหสฺสานิ, ตีณิ อายตวิตฺถโต.

五百ヨージャナの高さのヒマラヤ山は、三千ヨージャナの縦横の広さがある。

จตุราสีติสหสฺเสหิ, กูเฏหิ ปฏิมณฺฑิโต;

ติปญฺจโยชนกฺขนฺธ-ปริกฺเขปา นควฺหยา.

八万四千の峰々で飾られ、（幹の）周囲が十五ヨージャナである、ナガ（の木）と呼ばれている。

ปญฺญาสโยชนกฺขนฺธ-สาขายามา สมนฺตโต;

สตฺตโยชนวิตฺถิณฺณา, ตาวเทว จ อุคฺคตา.

五十ヨージャナの幹と枝の広がりが周囲にあり、七ヨージャナの太さがあり、同じ高さに伸びている。

ชมฺพู ยสฺสานุภาเวน, ชมฺพุทีโป ปกาสิโต;

ทฺเว อสีติสหสฺสานิ, อชฺโฌคาฬฺโห มหณฺณเว.

その（樹木の）威力によって閻浮提（ジャンブディーパ）として知られる。（その根は）八万二千（ヨージャナ）が大洋の中に沈んでいる。

อจฺจุคฺคโต ตาวเทว, จกฺกวาฬสิลุจฺจโย;

ปริกฺขิปิตฺวา ตํ สพฺพํ, จกฺกวาฬมยํ ฐิโต’’.

それと同じ高さだけ、輪囲山（チャッカヴァーラ）の山が聳え立ち、それらすべてを包囲して、鉄囲山（の壁）として立っている。

ตตฺถ จนฺทมณฺฑลํ เอกูนปญฺญาสโยชนํ, สูริยมณฺฑลํ ปญฺญาสโยชนํ, ตาวตึสภวนํ ทสสหสฺสโยชนํ, ตถา อสุรภวนํ อวีจิมหานิรโย ชมฺพุทีโป จ. อปรโคยานํ สตฺตสหสฺสโยชนํ, ตถา ปุพฺพวิเทโห, อุตฺตรกุรุ อฏฺฐสหสฺสโยชโน. เอกเมโก เจตฺถ มหาทีโป ปญฺจสตปญฺจสตปริตฺตทีปปริวาโร. ตํ สพฺพมฺปิ เอกํ จกฺกวาฬํ เอกา โลกธาตุ. จกฺกวาฬนฺตเรสุ โลกนฺตริกนิรยา. เอวํ อนนฺตานิ จกฺกวาฬานิ อนนฺตา โลกธาตุโย, อนนฺเตน พุทฺธญาเณน อญฺญาสีติ สพฺพถา โอกาสโลกํ อเวทิ. เอวํ โส ภควา สพฺพถา. วิทิตโลกตฺตา โลกวิทูติ เวทิตพฺโพ.

そこでは、月輪は四十九ヨージャナ、日輪は五十ヨージャナ、三十三天の住処は一万ヨージャナ、同様に阿修羅の住処、阿鼻大地獄、閻浮提も（一万ヨージャナ）である。西瞿陀尼洲（アパラゴヤーナ）は七千ヨージャナ、同様に東勝身洲（プッバヴィデーハ）も、北倶盧洲（ウッタラクル）は八千ヨージャナである。ここでの個々の四大洲は、それぞれ五百ずつの小島を伴っている。それらすべてを合わせて一つの世界（輪囲、チャッカヴァーラ）、一つの世界系（ロカダートゥ）という。世界と世界の間には世界間地獄がある。このように無数の世界があり、無数の世界系があり、無限の仏陀の智慧によって、あらゆる点において空間の世界（オーカーサ・ローカ）を（仏陀は）知られた。このように、その世尊は、あらゆる点において三世間を覚知されたがゆえに、“世間解（ロカヴィドゥ）”であると知られるべきである。

อตฺตโน ปน คุเณหิ วิสิฏฺฐตรสฺส กสฺสจิ อภาวา อนุตฺตโร. วิจิตฺเตหิ วินยนูปาเยหิ ปุริสทมฺเม สาเรตีติ ปุริสทมฺมสารถิ. ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกปรมตฺเถหิ [Pg.166] ยถารหํ อนุสาสติ นิตฺถาเรติ จาติ สตฺถา. เทวมนุสฺสคฺคหณํ อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉทวเสน ภพฺพปุคฺคลปริคฺคหวเสน จ กตํ, นาคาทิเกปิ ปน เอส โลกิยตฺเถน อนุสาสติ. ยทตฺถิ เนยฺยํ นาม, สพฺพสฺส พุทฺธตฺตา วิโมกฺขนฺติกญาณวเสน พุทฺโธ. ยโต ปน โส –

自らの徳において、より優れた者が誰一人存在しないために“無上士（アヌッタラ）”である。種々の教化の方法によって、調伏すべき人々を導くがゆえに“調御丈夫（プリサダンマサーラティ）”である。現世と来世と究極の目的（第一義）について、しかるべく教導し、導き出すがゆえに“天人師（サッター）”である。“神々と人間”と挙げたのは、最勝の分類に基づき、また（教えを理解できる）有縁の人々を把握するためであるが、龍（ナーガ）などに対しても、世俗の意味において（仏陀は）教導される。知られるべきすべてのことを、すべて悟られたがゆえに、解脱に至る智慧によって“仏陀（ブッダ）”である。また、それゆえに彼は、

‘‘ภคฺยวา ภคฺควา ยุตฺโต, ภเคหิ จ วิภตฺตวา;

ภตฺตวา วนฺตคมโน, ภเวสุ ภควา ตโต’’ติ.

“幸運ある者、煩悩を砕いた者、諸々の徳を備え、分別せる者、法を享受し、生存における歩みを捨てた者、それゆえに世尊（バガヴァー）と呼ばれる”と。

อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถารโต ปเนตานิ ปทานิ วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๑.๑๒๔-๑๒๕) วุตฺตานิ.

これがここでの要約である。詳細については、これらの語は‘清浄道論（ヴィスッディマッガ）’に述べられている。

โส อิมํ โลกนฺติ โส ภควา อิมํ โลกํ. อิทานิ วตฺตพฺพํ นิทสฺเสติ. สเทวกนฺติอาทีนิ กสิภารทฺวาชอาฬวกสุตฺเตสุ วุตฺตนยาเนว. สยนฺติ สามํ อปรเนยฺโย หุตฺวา. อภิญฺญาติ อภิญฺญาย. สจฺฉิกตฺวาติ ปจฺจกฺขํ กตฺวา. ปเวเทตีติ โพเธติ ญาเปติ ปกาเสติ. โส ธมฺมํ เทเสติ…เป… ปริโยสานกลฺยาณนฺติ โส ภควา สตฺเตสุ การุญฺญตํ ปฏิจฺจ อนุตฺตรํ วิเวกสุขํ หิตฺวาปิ ธมฺมํ เทเสติ. ตญฺจ โข อปฺปํ วา พหุํ วา เทเสนฺโต อาทิกลฺยาณาทิปฺปการเมว เทเสติ. กถํ? เอกคาถาปิ หิ สมนฺตภทฺทกตฺตา ธมฺมสฺส ปฐมปาเทน อาทิกลฺยาณา, ทุติยตติยปาเทหิ มชฺเฌกลฺยาณา, ปจฺฉิมปาเทน ปริโยสานกลฺยาณา. เอกานุสนฺธิกํ สุตฺตํ นิทาเนน อาทิกลฺยาณํ, นิคมเนน ปริโยสานกลฺยาณํ, เสเสน มชฺเฌกลฺยาณํ. นานานุสนฺธิกํ ปฐมานุสนฺธินา อาทิกลฺยาณํ, ปจฺฉิเมน ปริโยสานกลฺยาณํ, เสเสหิ มชฺเฌกลฺยาณํ. สกโลปิ สาสนธมฺโม อตฺตโน อตฺถภูเตน สีเลน อาทิกลฺยาโณ, สมถวิปสฺสนามคฺคผเลหิ มชฺเฌกลฺยาโณ, นิพฺพาเนน ปริโยสานกลฺยาโณ. สีลสมาธีหิ วา อาทิกลฺยาโณ, วิปสฺสนามคฺเคหิ มชฺเฌกลฺยาโณ, ผลนิพฺพาเนหิ ปริโยสานกลฺยาโณ. พุทฺธสุโพธิตาย วา อาทิกลฺยาโณ, ธมฺมสุธมฺมตาย มชฺเฌกลฺยาโณ, สงฺฆสุปฺปฏิปตฺติยา ปริโยสานกลฺยาโณ. ตํ สุตฺวา ตถตฺตาย ปฏิปนฺเนน อธิคนฺตพฺพาย อภิสมฺโพธิยา วา อาทิกลฺยาโณ, ปจฺเจกโพธิยา มชฺเฌกลฺยาโณ, สาวกโพธิยา ปริโยสานกลฺยาโณ[Pg.167]. สุยฺยมาโน เจส นีวรณาทิวิกฺขมฺภนโต สวเนนปิ กลฺยาณเมว อาวหตีติ อาทิกลฺยาโณ, ปฏิปชฺชมาโน สมถวิปสฺสนาสุขาวหนโต ปฏิปตฺติยาปิ กลฺยาณเมว อาวหตีติ มชฺเฌกลฺยาโณ, ตถา ปฏิปนฺโน จ ปฏิปตฺติผเล นิฏฺฐิเต ตาทิภาวาวหนโต ปฏิปตฺติผเลนปิ กลฺยาณเมว อาวหตีติ ปริโยสานกลฺยาโณ. นาถปฺปภวตฺตา จ ปภวสุทฺธิยา อาทิกลฺยาโณ, อตฺถสุทฺธิยา มชฺเฌกลฺยาโณ, กิจฺจสุทฺธิยา ปริโยสานกลฺยาโณ. ยโต อปฺปํ วา พหุํ วา เทเสนฺโต อาทิกลฺยาณาทิปฺปการเมว เทเสตีติ เวทิตพฺโพ.

“彼はこの世界を”とは、その世尊はこの世界を（知られたということである）。次に、説かれるべきことを示す。“神々とともに”などの句は、‘耕者バーラドヴァージャ経’や‘アーラヴァカ経’で述べられた方法と同じである。“自ら”とは、他者に導かれることなく、自らの力で。“覚知して（アビンニャー）”とは、卓越した知見をもって。“現証して”とは、目の当たりにして。“開示する”とは、悟らせ、知らせ、明らかにするということである。“彼は法を説く……（中略）……終末も善きものを”とは、その世尊は、衆生に対する慈悲に基づき、無上の離欲の楽を捨ててまでも、法を説かれる。そして、それを少しであれ多くであれ説くとき、初めも善く、中ほども善く、終わりも善いという方法でのみ説かれる。どのようにか。たとえ一つの詩句（ガーター）であっても、あらゆる点で円満であるために、法の第一句によって初めが善く、第二・第三句によって中ほどが善く、最後の句によって終わりが善いのである。一つの主題からなる経（スッタ）は、序分（因縁）によって初めが善く、結分（結語）によって終わりが善い。多くの主題からなる経は、最初の主題によって初めが善く、最後の主題によって終わりが善い。また、教え全体としては、それ自体の目的である戒によって初めが善く、止観や道果によって中ほどが善く、涅槃によって終わりが善い。あるいは、戒と定によって初めが善く、観と道によって中ほどが善く、果と涅槃によって終わりが善い。あるいは、仏陀の正しい悟りによって初めが善く、法の正しさによって中ほどが善く、僧伽の正しい実践によって終わりが善い。あるいは、それを聞いてその通りに実践することによって到達すべき、仏陀の悟りによって初めが善く、独覚の悟りによって中ほどが善く、声聞の悟りによって終わりが善い。また、これが聞かれるときには、障害を鎮めることから、聞くことによってさえ善をもたらすので初めが善い。実践するときには、止観の安楽をもたらすことから、実践によっても善をもたらすので中ほどが善い。そのように実践し、実践の結果が完成したとき、如常（タッディー）の状態をもたらすことから、実践の結果によっても善をもたらすので終わりが善い。また、仏陀から生じたものであるから、発生の清浄さによって初めが善く、意味の清浄さによって中ほどが善く、働きの清浄さによって終わりが善い。それゆえ、少しであれ多くであれ説くとき、初めも善く、中ほども善く、終わりも善いという方法でのみ説かれるのであると知られるべきである。

สาตฺถํ สพฺยญฺชนนฺติ เอวมาทีสุ ปน ยสฺมา อิมํ ธมฺมํ เทเสนฺโต สาสนพฺรหฺมจริยํ มคฺคพฺรหฺมจริยญฺจ ปกาเสติ, นานานเยหิ ทีเปติ, ตญฺจ ยถาสมฺภวํ อตฺถสมฺปตฺติยา สาตฺถํ, พฺยญฺชนสมฺปตฺติยา สพฺยญฺชนํ. สงฺกาสนปกาสนวิวรณวิภชนอุตฺตานีกรณปญฺญตฺติอตฺถปทสมาโยคโต สาตฺถํ, อกฺขรปทพฺยญฺชนาการนิรุตฺตินิทฺเทสสมฺปตฺติยา สพฺยญฺชนํ. อตฺถคมฺภีรตาปฏิเวธคมฺภีรตาหิ สาตฺถํ, ธมฺมคมฺภีรตาเทสนาคมฺภีรตาหิ สพฺยญฺชนํ. อตฺถปฏิภานปฏิสมฺภิทาวิสยโต สาตฺถํ, ธมฺมนิรุตฺติปฏิสมฺภิทาวิสยโต สพฺยญฺชนํ. ปณฺฑิตเวทนียโต สริกฺขกชนปฺปสาทกนฺติ สาตฺถํ, สทฺเธยฺยโต โลกิยชนปฺปสาทกนฺติ สพฺยญฺชนํ. คมฺภีราธิปฺปายโต สาตฺถํ, อุตฺตานปทโต สพฺยญฺชนํ. อุปเนตพฺพสฺสาภาวโต สกลปริปุณฺณภาเวน เกวลปริปุณฺณํ, อปเนตพฺพสฺส อภาวโต นิทฺโทสภาเวน ปริสุทฺธํ. สิกฺขตฺตยปริคฺคหิตตฺตา พฺรหฺมภูเตหิ เสฏฺเฐหิ จริตพฺพโต เตสญฺจ จริยภาวโต พฺรหฺมจริยํ. ตสฺมา ‘‘สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ…เป… พฺรหฺมจริยํ ปกาเสตี’’ติ วุจฺจติ.

“義を伴い文を伴う”等の箇所において、この法を説くことによって、教えの梵行と道の梵行を開顕し、種々の理趣によって明示する。そして、それは可能な限り、義の成就によって“義を伴い（有義）”、文の成就によって“文を伴う（有文）”である。開示・解説・顕露・分別・明白化・施設・義句の結合という点から“義を伴う”であり、文字・句・文・様態・語釈・記述の成就という点から“文を伴う”である。義の深甚さと通達の深甚さによって“義を伴う”であり、法の深甚さと説示の深甚さによって“文を伴う”である。義無礙解と弁才無礙解の領域であることから“義を伴う”であり、法無礙解と詞無礙解の領域であることから“文を伴う”である。智者によって知られるべきものであることから“観察眼のある人々を喜ばせるもの”として“義を伴う”であり、信ずべきものであることから“世俗の人々を喜ばせるもの”として“文を伴う”である。深甚な意趣から“義を伴う”であり、明瞭な文句から“文を伴う”である。付け加えるべきものがないという全く円満な状態ゆえに“全く円満せる（独一円満）”であり、取り除くべきものがないという無欠陥の状態ゆえに“清浄なる”である。三学に摂受されていることにより、梵なる（最上の）優れた者たちによって行ぜられるべきであり、彼らの行い（行法）であることから“梵行（ブラフマチャリヤ）”である。それゆえ“義を伴い文を伴い……（中略）……梵行を説き示す”と言われる。

อปิจ ยสฺมา สนิทานํ สอุปฺปตฺติกญฺจ เทเสนฺโต อาทิกลฺยาณํ เทเสติ, วิเนยฺยานํ อนุรูปโต อตฺถสฺส อวิปรีตตาย เหตุทาหรณโยคโต จ มชฺเฌกลฺยาณํ, โสตูนํ สทฺธาปฏิลาเภน นิคมเนน จ ปริโยสานกลฺยาณํ. เอวํ เทเสนฺโต จ พฺรหฺมจริยํ ปกาเสติ. ตญฺจ ปฏิปตฺติยา อธิคมพฺยตฺติโต สาตฺถํ, ปริยตฺติยา อาคมพฺยตฺติโต สพฺยญฺชนํ, สีลาทิปญฺจธมฺมกฺขนฺธยุตฺตโต เกวลปริปุณฺณํ, นิรุปกฺกิเลสโต นิตฺถรณตฺถาย ปวตฺติโต โลกามิสนิรเปกฺขโต จ [Pg.168] ปริสุทฺธํ, เสฏฺฐฏฺเฐน พฺรหฺมภูตานํ พุทฺธปจฺเจกพุทฺธสาวกานํ จริยโต พฺรหฺมจริยนฺติ วุจฺจติ, ตสฺมาปิ ‘‘โส ธมฺมํ เทเสติ…เป… พฺรหฺมจริยํ ปกาเสตี’’ติ วุจฺจติ.

また、因（由緒）あり縁（生起）ありて説くがゆえに“初めも善し”と説き、被導者たちにふさわしく義が不転倒であり、因と譬喩の結合があることから“中ほども善し”であり、聞き手たちが信仰を獲得し、結論があることから“終わりも善し”である。このように説きつつ梵行を明らかにする。そしてそれは、実践による証得が明瞭であることから“義を伴い”、聖典学習による伝承が明瞭であることから“文を伴い”、戒などの五つの法蘊を具えていることから“全く円満せる”であり、随眠（煩悩）がないことから、脱出のために行じられ、世俗の利養を顧みないことから“清浄なる”であり、優れたという意味で、梵となった者たち、すなわち仏陀・独覚・仏弟子の行いであることから“梵行”と言われる。それゆえに“彼は法を説き……（中略）……梵行を説き示す”と言われる。

สาธุ โข ปนาติ สุนฺทรํ โข ปน, อตฺถาวหํ สุขาวหนฺติ วุตฺตํ โหติ. ธมฺมิยา กถายาติ ปานกานิสํสปฏิสํยุตฺตาย. อยญฺหิ เกณิโย สายนฺหสมเย ภควโต อาคมนํ อสฺโสสิ. ‘‘ตุจฺฉหตฺโถ ภควนฺตํ ทสฺสนาย คนฺตุํ ลชฺชมาโน วิกาลโภชนา วิรตานมฺปิ ปานกํ กปฺปตี’’ติ จินฺเตตฺวา ปญฺจหิ กาชสเตหิ สุสงฺขตํ พทรปานํ คาหาเปตฺวา อคมาสิ. ยถาห เภสชฺชกฺขนฺธเก ‘‘อถ โข เกณิยสฺส ชฏิลสฺส เอตทโหสิ, กึ นุ โข อหํ สมณสฺส โคตมสฺส หราเปยฺย’’นฺติ (มหาว. ๓๐๐) สพฺพํ เวทิตพฺพํ. ตโต นํ ภควา ยถา เสกฺขสุตฺเต (ม. นิ. ๒.๒๒ อาทโย) สากิเย อาวสถานิสํสปฏิสํยุตฺตาย กถาย, โคสิงฺคสาลวเน (ม. นิ. ๑.๓๒๕ อาทโย) ตโย กุลปุตฺเต สามคฺคิรสานิสํสปฏิสํยุตฺตาย, รถวินีเต (ม. นิ. ๑.๒๕๒ อาทโย) ชาติภูมเก ภิกฺขู ทสกถาวตฺถุปฏิสํยุตฺตาย, เอวํ ตงฺขณานุรูปาย ปานกานิสํสปฏิสํยุตฺตาย กถาย ปานกทานานิสํสํ สนฺทสฺเสสิ, ตถารูปานํ ปุญฺญานํ ปุนปิ กตฺตพฺพตาย นิโยเชนฺโต สมาทเปสิ, อพฺภุสฺสาหํ ชเนนฺโต สมุตฺเตเชสิ, สนฺทิฏฺฐิกสมฺปรายิเกน ผลวิเสเสน ปหํเสนฺโต สมฺปหํเสสิ. เตนาห ‘‘ธมฺมิยา กถาย…เป… สมฺปหํเสสี’’ติ. โส ภิยฺโยโสมตฺตาย ภควติ ปสนฺโน ภควนฺตํ นิมนฺเตสิ, ภควา จสฺส ติกฺขตฺตุํ ปฏิกฺขิปิตฺวา อธิวาเสสิ. เตนาห ‘‘อถ โข เกณิโย ชฏิโล…เป… อธิวาเสสิ ภควา ตุณฺหีภาเวนา’’ติ.

“実に善い（Sādhu kho pana）”とは、優れた、義をもたらし幸福をもたらす、という意味である。“法話によって（Dhammiyā kathāyā）”とは、飲み物の功徳に関連した話によって。というのも、このケーニヤは、夕刻に世尊が来られたのを聞いた。“空手で世尊にお会いに行くのは恥ずかしい。非時食を絶っている人々にとっても飲み物（パーナカ）なら許される”と考え、五百の天秤棒に載せた、よく調えられた棗の飲み物を持たせて行った。薬の犍度（bhesajjakkhandhake）に“さて、火に仕えるケーニヤにこのように思われた。私は沙門ゴータマに何を差し上げるべきだろうか”とある通り、すべてを知るべきである。そこで世尊は、有学経において釈迦族たちに宿舎の功徳に関連した話で、ゴーシンガのサーラ樹林において三人の善男子に和合の味わいの功徳に関連した話で、車引経において同郷の比丘たちに十の説法事に関連した話で説かれたのと同様に、その時の状況にふさわしい飲み物の功徳に関連した話によって、飲み物を施すことの功徳を“示し（示）”、そのような功徳を再び行うように促して“勧め（勧）”、熱意を起こさせて“励まし（励）”、現世および来世の優れた果報によって“喜ばせた（喜）”。それゆえ“法話によって……（中略）……喜ばせた”と言う。彼はますます世尊に信伏し、世尊を招待した。世尊は三度まで辞退された後、受諾された。それゆえ“さて、火に仕えるケーニヤは……（中略）……世尊は沈黙によって受諾された”と言う。

กิมตฺถํ ปน ปฏิกฺขิปิ ภควาติ? ปุนปฺปุนํ ยาจนาย จสฺส ปุญฺญวุฑฺฒิ ภวิสฺสติ, พหุตรญฺจ ปฏิยาเทสฺสติ, ตโต อฑฺฒเตลสานํ ภิกฺขุสตานํ ปฏิยตฺตํ อฑฺฒโสฬสนฺนํ ปาปุณิสฺสตีติ. กุโต อปรานิ ตีณิ สตานีติ เจ? อปฺปฏิยตฺเตเยว หิ ภตฺเต เสโล พฺราหฺมโณ ตีหิ มาณวกสเตหิ สทฺธึ ปพฺพชิสฺสติ, ตํ ทิสฺวา ภควา เอวมาหาติ. มิตฺตามจฺเจติ มิตฺเต จ กมฺมกเร จ. ญาติสาโลหิเตติ สมานโลหิเต เอกโยนิสมฺพนฺเธ ปุตฺตธีตาทโย อวเสสพนฺธเว จ. เยนาติ [Pg.169] ยสฺมา. เมติ มยฺหํ. กายเวยฺยาวฏิกนฺติ กาเยน เวยฺยาวจฺจํ. มณฺฑลมาฬํ ปฏิยาเทตีติ เสตวิตานมณฺฑปํ กโรติ.

なぜ世尊は辞退されたのか。繰り返して懇請することによって、彼の功徳が増大し、より多くの準備をするであろう。そして千二百五十人の比丘たちのために準備されたものが、千五百五十人に行き渡るであろうから。どこから他の三百人が来たのかと言えば、食事が準備されていないうちに、セーラ・ブラーマナが三百人の弟子とともに受戒することになり、それを見て世尊はこのように言われたのである。“友人と同僚（Mittāmacceti）”とは、友人と働く人々。“親族と血縁（Ñātisālohiteti）”とは、血を同じくする者、同一の出自に連なる者、息子や娘たち、および残りの親類。“というのも（Yenāti）”とは、なぜなら。“私の（Meti）”とは、わたくしの。“身体による奉仕（Kāyaveyyāvaṭika）”とは、体を使った奉仕。“円堂を準備する（Maṇḍalamāḷaṃ paṭiyādetīti）”とは、白い天蓋のある円堂を作ることである。

ติณฺณํ เวทานนฺติ อิรุพฺเพทยชุพฺเพทสามเวทานํ. สห นิฆณฺฑุนา จ เกฏุเภน จ สนิฆณฺฑุเกฏุภานํ. นิฆณฺฑูติ นามนิฆณฺฑุรุกฺขาทีนํ เววจนปฺปกาสกํ สตฺถํ. เกฏุภนฺติ กิริยากปฺปวิกปฺโป กวีนํ อุปการาย สตฺถํ. สห อกฺขรปฺปเภเทน สากฺขรปฺปเภทานํ. อกฺขรปฺปเภโทติ สิกฺขา จ นิรุตฺติ จ. อิติหาสปญฺจมานนฺติ อถพฺพนเวทํ จตุตฺถํ กตฺวา ‘‘อิติห อาส อิติห อาสา’’ติ อีทิสวจนปฏิสํยุตฺโต ปุราณกถาสงฺขาโต อิติหาโส ปญฺจโม เอเตสนฺติ อิติหาสปญฺจมา. เตสํ อิติหาสปญฺจมานํ. ปทํ ตทวเสสญฺจ พฺยากรณํ อชฺเฌติ เวเทติ จาติ ปทโก เวยฺยากรโณ. โลกายเต วิตณฺฑวาทสตฺเถ มหาปุริสลกฺขณาธิกาเร จ ทฺวาทสสหสฺเส มหาปุริสลกฺขณสตฺเถ อนูโน ปริปูรการีติ โลกายตมหาปุริสลกฺขเณสุ อนวโย, อวโย น โหตีติ วุตฺตํ โหติ. อวโย นาม โย ตานิ อตฺถโต จ คนฺถโต จ สนฺธาเรตุํ น สกฺโกติ.

“三ヴェーダの”とは、リグ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダ、サーマ・ヴェーダの。“語彙集と儀軌学を伴う”とは、語彙集と儀軌学を伴った。“語彙集（Nighaṇḍū）”とは、名前、語彙、樹木などの類義語を示す学問。“儀軌学（Keṭubhaṃ）”とは、詩人の助けとなる行為の規定や選択の学問。“音韻・語源学を伴う”とは、音韻・語源学を伴った。“音韻・語源学（Akkharappabhedo）”とは、音韻論（sikkhā）と語源論（nirutti）。“第五に歴史を伴う”とは、アタルヴァ・ヴェーダを第四として、“このようにあった”というような言葉に関連した古い物語と言われる歴史を第五とする、これら五つの。“これら第五に歴史を伴うヴェーダの”という意味。“文句を解する者（Padako）”、そして“文法家（Veyyākaraṇo）”とは、ヴェーダを学習し知る者のことである。“順世派（Lokāyate）”、すなわち詭弁論の学問、および“大士相（mahāpurisalakkhaṇa）”に関する箇所、すなわち一万二千（偈）からなる大士相の書において欠けることなく成就している者が、“順世派と大士相において通達している（anavayo）”である。“不通達（avayo）”ではないという意味である。“不通達”とは、それらを義理の上でも典籍の上でも保持することができない者のことである。

ชงฺฆาย หิตํ วิหารํ ชงฺฆาวิหารํ, จิราสนาทิชนิตํ ปริสฺสมํ วิโนเทตุํ ชงฺฆาปสารณตฺถํ อทีฆจาริกนฺติ วุตฺตํ โหติ. อนุจงฺกมมาโนติ จงฺกมมาโน เอว. อนุวิจรมาโนติ อิโต จิโต จ จรมาโน. เกณิยสฺส ชฏิลสฺส อสฺสโมติ เกณิยสฺส อสฺสมํ นิเวสนํ. อาวาโหติ กญฺญาคหณํ. วิวาโหติ กญฺญาทานํ. มหายญฺโญติ มหายชนํ. มาคโธติ มคธานํ อิสฺสโร. มหติยา เสนาย สมนฺนาคตตฺตา เสนิโย. พิมฺพีติ สุวณฺณํ, ตสฺมา สารสุวณฺณสทิสวณฺณตาย พิมฺพิสาโร. โส เม นิมนฺติโตติ โส มยา นิมนฺติโต.

“脚のために有益な逗留（jaṅghāvihāra）”とは、脚の逗留（jaṅghāvihāra）のことである。それは、長時間座っていることなどから生じる疲労を除き、脚を伸ばすためのものであり、長い旅路ではないという意味である。“経行しつつ（anucaṅkamamāno）”とは、まさに経行していることである。“歩き回りつつ（anuvicaramāno）”とは、あちらこちらへと歩き回ることである。“結髪外道ケーニヤの庵（assamoti）”とは、ケーニヤの庵、すなわち住居のことである。“アーヴァーハ（āvāho）”とは、娘を娶ること（迎親）である。“ヴィヴァーハ（vivāho）”とは、娘を与えること（送親）である。“大祭（mahāyañño）”とは、大規模な供養のことである。“マーガダ（māgadho）”とは、マガダの人々の主である。強大な軍隊（senā）を備えていることから“セーニヤ（seniyo）”という。“ビンビ（bimbī）”とは黄金のことであり、それゆえに優れた黄金のような肌の色をしていたので“ビンビサーラ（bimbisāro）”という。“彼は私に招待された（so me nimantito）”とは、彼は私によって招待されたという意味である。

อถ พฺราหฺมโณ ปุพฺเพ กตาธิการตฺตา พุทฺธสทฺทํ สุตฺวาว อมเตเนวาภิสิตฺโต วิมฺหยรูปตฺตา อาห – ‘‘พุทฺโธติ, โภ เกณิย, วเทสี’’ติ. อิตโร ยถาภูตํ อาจิกฺขนฺโต อาห – ‘‘พุทฺโธติ, โภ เสล, วทามี’’ติ. ตโต นํ ปุนปิ ทฬฺหีกรณตฺถํ ปุจฺฉิ, อิตโรปิ ตเถว อาโรเจสิ. อถ กปฺปสตสหสฺเสหิปิ พุทฺธสทฺทสฺส ทุลฺลภภาวํ ทสฺเสนฺโต [Pg.170] อาห – ‘‘โฆโสปิ โข เอโส ทุลฺลโภ โลกสฺมึ ยทิทํ พุทฺโธ’’ติ. ตตฺถ ยทิทนฺติ นิปาโต, โย เอโสติ วุตฺตํ โหติ.

そこでバラモン（セーラ）は、過去になされた功徳のゆえに、“ブッダ”という言葉を聞くやいなや、あたかも不死（アムリタ）を注がれたかのようになり、驚きのあまりこう言った。“ケーニヤよ、あなたは‘ブッダ’と言ったのですか”。相手は、ありのままを告げて言った。“セーラよ、私は‘ブッダ’と言ったのです”。そこで彼は、それを確実にするためにもう一度問い、相手もまた同様に告げた。そこで、十万劫においてさえ“ブッダ”という言葉は得がたいものであることを示して、“世において、この‘ブッダ’という響きさえも得がたいものである”と言った。そこでの“yadidaṃ”は不変化詞であり、“それはこれである”という意味である。

อถ พฺราหฺมโณ พุทฺธสทฺทํ สุตฺวา ‘‘กึ นุ โข โส สจฺจเมว พุทฺโธ, อุทาหุ นามมตฺตเมวสฺส พุทฺโธ’’ติ วีมํสิตุกาโม จินฺเตสิ, อภาสิ เอว วา ‘‘อาคตานิ โข ปน…เป… วิวฏฺฏจฺฉโท’’ติ. ตตฺถ ‘‘มนฺเตสู’’ติ เวเทสุ. ‘‘ตถาคโต กิร อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ ปฏิกจฺเจว สุทฺธาวาสเทวา พฺราหฺมณเวเสน ลกฺขณานิ ปกฺขิปิตฺวา เวเท วาเจนฺติ ‘‘ตทนุสาเรน มเหสกฺขา สตฺตา ตถาคตํ ชานิสฺสนฺตี’’ติ. เตน ปุพฺเพ เวเทสุ มหาปุริสลกฺขณานิ อาคจฺฉนฺติ. ปรินิพฺพุเต ปน ตถาคเต กเมน อนฺตรธายนฺติ, เตน เอตรหิ นตฺถิ. มหาปุริสสฺสาติ ปณิธิสมาทานญาณสมาทานกรุณาทิคุณมหโต ปุริสสฺส. ทฺเวว คติโยติ ทฺเว เอว นิฏฺฐา. กามญฺจายํ คติสทฺโท ‘‘ปญฺจ โข อิมา, สาริปุตฺต, คติโย’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๑๕๓) ภวเภเท, ‘‘คตี มิคานํ ปวน’’นฺติอาทีสุ (ปริ. ๓๓๙) นิวาสฏฺฐาเน, ‘‘เอวํ อธิมตฺตคติมนฺโต’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๑๖๑) ปญฺญายํ, ‘‘คติคต’’นฺติอาทีสุ (จูฬว. ๒๐๔) วิสฏภาเว วตฺตติ, อิธ ปน นิฏฺฐายํ เวทิตพฺโพ. ตตฺถ กิญฺจาปิ เยหิ ลกฺขเณหิ สมนฺนาคโต ราชา โหติ จกฺกวตฺติ, น เตหิ เอว พุทฺโธ. ชาติสามญฺญโต ปน ตานิเยว ตานีติ วุจฺจนฺติ. ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘เยหิ สมนฺนาคตสฺสา’’ติ.

そこでバラモンは“ブッダ”という言葉を聞いて、“果たして彼は真実のブッダなのだろうか、それともただ名前だけがブッダなのだろうか”と調べたいと思い、考え、あるいはこのように言った。“伝えられるところによれば……（中略）……迷いの覆いを取り払った者（vivaṭṭacchado）”と。そこでの“マント（mantesu）”とはヴェーダのことである。浄居天（スッダーヴァーサ）の神々が、“確かにタターガタが出現するであろう”とあらかじめバラモンの姿となって、ヴェーダの中に（三十二相の）特徴を組み入れ、ヴェーダを唱えさせた。それは“それによって徳の高い衆生たちがタターガタを知るようになるだろう”と考えたからである。それゆえ、かつてはヴェーダの中に大士の相（mahāpurisalakkhaṇāni）が現れていたのである。しかし、タターガタが完全な涅槃（パリニッバーナ）に入られた後は、次第に消失していき、それゆえ現在は存在しない。“大士（mahāpurisassa）”とは、誓願の受持、智慧の受持、慈悲などの徳において偉大な人のことである。“二つの行く末（dveva gatiyo）”とは、二つの結末のことである。確かにこの“gati（行く末、境遇）”という言葉は、“サーリプッタよ、これら五つの趣（境遇）がある”などの箇所（中部1.153）では“生存の区別”を意味し、“鹿の行く末は森である”などの箇所（経分別339）では“居住場所”を意味し、“このように並外れた知力（行く末）を持つ者”などの箇所（中部1.161）では“智慧”を意味し、“行き着くところまで行った”などの箇所（小品204）では“拡散した状態”を意味するが、ここでは“結末”と理解すべきである。そこでは、たとえ転輪王が備えている特徴であっても、それらによって（直ちに）ブッダとなるわけではない。しかし、種類の共通性から、それらは同じものだと言われる。それゆえ“それらを備えた者には……”と言われたのである。

สเจ อคารํ อชฺฌาวสตีติ ยทิ อคาเร วสติ. ราชา โหติ จกฺกวตฺตีติ จตูหิ อจฺฉริยธมฺเมหิ สงฺคหวตฺถูหิ จ โลกํ รญฺชนโต ราชา. จกฺกรตนํ วตฺเตติ, จตูหิ สมฺปตฺติจกฺเกหิ, วตฺตติ, เตหิ จ ปรํ วตฺเตติ, ปรหิตาย จ อิริยาปถจกฺกานํ วตฺโต เอตสฺมึ อตฺถีติ จกฺกวตฺติ. เอตฺถ จ ราชาติ สามญฺญํ, จกฺกวตฺตีติ วิเสสนํ. ธมฺเมน จรตีติ ธมฺมิโก, ญาเยน สเมน วตฺตตีติ อตฺโถ. ธมฺเมน รชฺชํ ลภิตฺวา ราชา ชาโตติ ธมฺมราชา. ปรหิตธมฺมกรเณน วา ธมฺมิโก, อตฺตหิตธมฺมกรเณน ธมฺมราชา. จตุรนฺตาย อิสฺสโรติ จาตุรนฺโต, จตุสมุทฺทนฺตาย จตฺตุพฺพิธทีปวิภูสิตาย จ ปถวิยา อิสฺสโรติ อตฺโถ. อชฺฌตฺตํ โกธาทิปจฺจตฺถิเก พหิทฺธา จ สพฺพราชาโน วิเชสีติ วิชิตาวี. ชนปทตฺถาวริยปฺปตฺโตติ ชนปเท ธุวภาวํ ถาวรภาวํ ปตฺโต, น สกฺกา เกนจิ [Pg.171] จาเลตุํ, ชนปโท วา ตมฺหิ ถาวริยปฺปตฺโต อนุสฺสุกฺโก สกมฺมนิรโต อจโล อสมฺปเวธีติปิ ชนปทตฺถาวริยปฺปตฺโต.

“もし在家に住まうならば（sace agāraṃ ajjhāvasatī）”とは、もし家庭で暮らすならばということである。“王、転輪聖王（rājā hoti cakkavattī）”とは、四つの不思議な法（四未曾有法）と摂受の対象（四摂事）によって世の中を喜ばせる（rañjanato）から“王（rājā）”という。輪宝（cakkaratana）を回転させ、四つの成功の輪（四輪）によって（世が）回転し、またそれらによって他者を従わせ、他者の利益のために（行住坐臥の）威儀の輪の回転が彼にあるので“転輪聖王（cakkavatti）”という。ここで“王”は一般的な名称であり、“転輪聖王”は特別な名称である。“法によって歩む”ので“如法（dhammiko）”であり、理法と公平をもって振る舞うという意味である。法によって王位を得て王となったので“法王（dhammarājā）”という。あるいは、他者の利益となる法を行うので“如法”であり、自らの利益となる法を行うので“法王”である。“四方の主”なので“四端（cāturanto）”であり、四つの海を端とし、四種類の島（四大洲）で飾られた大地の主であるという意味である。内には怒りなどの敵を、外にはすべての王たちを征服したので“勝利者（vijitāvī）”という。“地方において安定を得た（janapadatthāvariyappatto）”とは、地方（国内）において堅固な状態、安定した状態に達しており、何者によっても動かされることがないこと、あるいは、その地方の人々が彼において安定を得て、悩みなく、自らの仕事に専念し、不動で、動揺しない状態であることを“地方において安定を得た”という。

เสยฺยถิทนฺติ นิปาโต, ตสฺส เอตานิ กตมานีติ อตฺโถ. จกฺกรตนํ…เป… ปริณายกรตนเมว สตฺตมนฺติ ตานิ สพฺพปฺปการโต รตนสุตฺตวณฺณนายํ วุตฺตานิ. เตสุ อยํ จกฺกวตฺติราชา จกฺกรตเนน อชิตํ ชินาติ, หตฺถิอสฺสรตเนหิ วิชิเต ยถาสุขมนุวิจรติ, ปริณายกรตเนน วิชิตมนุรกฺขติ, เสเสหิ อุปโภคสุขมนุภวติ. ปฐเมน จสฺส อุสฺสาหสตฺติโยโค, หตฺถิอสฺสคหปติรตเนหิ ปภุสตฺติโยโค, ปริณายกรตเนน มนฺตสตฺติโยโค สุปริปุณฺโณ โหติ, อิตฺถิมณิรตเนหิ จ ติวิธสตฺติโยคผลํ. โส อิตฺถิมณิรตเนหิ โภคสุขมนุโภติ, เสเสหิ อิสฺสริยสุขํ. วิเสสโต จสฺส ปุริมานิ ตีณิ อโทสกุสลมูลชนิตกมฺมานุภาเวน สมฺปชฺชนฺติ, มชฺฌิมานิ อโลภกุสลมูลชนิตกมฺมานุภาเวน, ปจฺฉิมเมกํ อโมหกุสลมูลชนิตกมฺมานุภาเวนาติ เวทิตพฺพํ.

“すなわち（seyyathidaṃ）”は不変化詞であり、彼のそれらは何であるか、という意味である。“輪宝……（中略）……将軍宝が第七である”というそれら（七宝）は、あらゆるところにおいて宝経の注釈で述べられている。それらの中で、この転輪聖王は輪宝によって未征服の地を征服し、象宝と馬宝によって征服した地を意のままに巡り、将軍宝によって征服した地を護り、残りの宝によって享受の快楽を味わう。そして、第一の宝によって彼は精進の力（ussāhasatti）を具備し、象・馬・長者宝によって権威の力（pabhusatti）を具備し、将軍宝によって智謀の力（mantasatti）を完全に具備し、女宝と珠宝によって三種の力の結合の結果を得る。彼は女宝と珠宝によって享受の快楽を味わい、残りの宝によって威光の快楽を味わう。特に、彼の前の三つの宝（輪・象・馬）は無瞋の善根から生じた業の威力によって成就し、中間の三つ（珠・女・長者）は無貪の善根から生じた業の威力によって成就し、最後のひとつ（将軍）は無痴の善根から生じた業の威力によって成就したものであると知るべきである。

ปโรสหสฺสนฺติ อติเรกสหสฺสํ. สูราติ อภีรุกชาติกา. วีรงฺครูปาติ เทวปุตฺตสทิสกายา, เอวํ ตาเวเก. อยํ ปเนตฺถ สภาโว วีราติ อุตฺตมสูรา วุจฺจนฺติ, วีรานํ องฺคํ วีรงฺคํ, วีรการณํ วีริยนฺติ วุตฺตํ โหติ. วีรงฺคํ รูปํ เอเตสนฺติ วีรงฺครูปา, วีริยมยสรีรา วิยาติ วุตฺตํ โหติ. ปรเสนปฺปมทฺทนาติ สเจ ปฏิมุขํ ติฏฺเฐยฺย ปรเสนา, ตํ ปมทฺทิตุํ สมตฺถาติ อธิปฺปาโย. ธมฺเมนาติ ‘‘ปาโณ น หนฺตพฺโพ’’ติอาทินา (ที. นิ. ๒.๒๔๔; ม. นิ. ๓.๒๕๗) ปญฺจสีลธมฺเมน. อรหํ โหติ สมฺมาสมฺพุทฺโธ โลเก วิวฏฺฏจฺฉโทติ เอตฺถ ราคโทสโมหมานทิฏฺฐิอวิชฺชาทุจฺจริตฉทเนหิ สตฺตหิ ปฏิจฺฉนฺเน กิเลสนฺธกาเร โลเก ตํ ฉทนํ วิวฏฺเฏตฺวา สมนฺตโต สญฺชาตาโลโก หุตฺวา ฐิโตติ วิวฏฺฏจฺฉโท. ตตฺถ ปฐเมน ปเทน ปูชารหตา, ทุติเยน ตสฺสา เหตุ ยสฺมา สมฺมาสมฺพุทฺโธติ. ตติเยน พุทฺธตฺตเหตุ วิวฏฺฏจฺฉทตา วุตฺตาติ เวทิตพฺพา. อถ วา วิวฏฺโฏ จ วิจฺฉโท จาติ วิวฏฺฏจฺฉโท, วฏฺฏรหิโต ฉทนรหิโต จาติ วุตฺตํ โหติ. เตน อรหํ วฏฺฏาภาเวน สมฺมาสมฺพุทฺโธ ฉทนาภาเวนาติ เอวํ ปุริมปททฺวยสฺเสว เหตุทฺวยํ วุตฺตํ โหติ. ทุติเยน เวสารชฺเชน เจตฺถ ปุริมสิทฺธิ, ปฐเมน ทุติยสิทฺธิ, ตติยจตุตฺเถหิ [Pg.172] ตติยสิทฺธิ โหติ. ปุริมญฺจ ธมฺมจกฺขุํ, ทุติยํ พุทฺธจกฺขุํ, ตติยํ สมนฺตจกฺขุํ สาเธตีติ เวทิตพฺพํ.

“千を超える（parosahassa）”とは、一千よりも多いことを意味する。“勇者たち（sūrā）”とは、恐れを知らない性質を持つ者たちである。“英雄の肢体（vīraṅgarūpā）”とは、天子に似た身体を持つ者たちのことであり、一部ではそのように説かれる。しかし、ここでの本質的な意味は、優れた勇者を“英雄（vīra）”と呼び、英雄の構成要素（aṅga）が“英雄の肢体（vīraṅga）”であり、英雄であることの要因である“精進（vīriya）”が説かれているということである。“英雄の肢体を持つ者たち”とは、彼らが精進から成る身体を持っているかのようである、という意味である。“他軍を粉砕する（parasenappamaddanā）”とは、もし敵軍が正面に立ち塞がったとしても、それを粉砕する能力があるという意図である。“法によって（dhammena）”とは、“殺生をしてはならない”などの五戒の法によってである。“世において阿羅漢であり、等正覚者であり、覆いを取り払った者（vivaṭṭacchado）である”という箇所において、貪・瞋・痴・慢・見・無知・悪行という七つの覆いによって覆われ、煩悩の闇にある世において、その覆いをめくり返し、あまねく光を生じさせて留まっているがゆえに“覆いを取り払った者”という。そこにおいて、第一の句（阿羅漢）によって供養を受けるに値することが示され、第二の句（等正覚者）によってその理由、すなわち等正覚者であるがゆえであることが示される。第三の句（覆いを取り払った者）によって、仏陀であることの要因としての覆いを取り払った状態が説かれていると知るべきである。あるいは、流転（vaṭṭa）から離れ、覆い（chada）から離れているので“覆いを取り払った者（vivaṭṭacchada）”という。すなわち、流転がないことによって“阿羅漢”であり、覆いがないことによって“等正覚者”であるという、先の二つの句の二つの要因が説かれていることになる。また、第二の無畏（vesārajja）によって第一の成就（阿羅漢）があり、第一の無畏によって第二の成就（等正覚者）があり、第三と第四の無畏によって第三の成就（覆いを取り払った者）がある。さらに、第一が法眼（dhammacakkhu）を、第二が仏眼（buddhacakkhu）を、第三が普門眼（samantacakkhu）を成就させるものであると知るべきである。

อิทานิ ภควโต สนฺติกํ คนฺตุกาโม อาห – ‘‘กหํ ปน โภ…เป… สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติ. เอวํ วุตฺเตติอาทีสุ เยเนสาติ เยน ทิสาภาเคน เอสา. นีลวนราชีติ นีลวณฺณรุกฺขปนฺติ. วนํ กิร เมฆปนฺติสทิสํ. ยตฺถ ภควา ตทา วิหาสิ, ตํ นิทฺทิสนฺโต อาห – ‘‘เยเนสา โภ, เสล, นีลวนราชี’’ติ. ตตฺถ ‘‘โส วิหรตี’’ติ อยํ ปเนตฺถ ปาฐเสโส, ภุมฺมตฺเถ วา กรณวจนํ. ปเท ปทนฺติ ปทสมีเป ปทํ. เตน ตุริตคมนํ ปฏิเสเธติ. ทุราสทา หีติ การณํ อาห, ยสฺมา เต ทุราสทา, ตสฺมา เอวํ โภนฺโต อาคจฺฉนฺตูติ. กึ ปน การณา ทุราสทาติ เจ? สีหาว เอกจรา. ยถา หิ สีหา สหายกิจฺจาภาวโต เอกจรา, เอวํ เตปิ วิเวกกามตาย. ‘‘ยทา จาห’’นฺติอาทินา ปน เต มาณวเก อุปจารํ สิกฺขาเปติ. ตตฺถ มา โอปาเตถาติ มา ปเวเสถ, มา กเถถาติ วุตฺตํ โหติ. อาคเมนฺตูติ ปฏิมาเนนฺตุ, ยาว กถา ปริโยสานํ คจฺฉติ, ตาว ตุณฺหี ภวนฺตูติ อตฺโถ.

今、世尊のもとへ行こうとして、彼は言った。“尊者よ、どこに……等……等正覚者はおられますか”。このように言われた時、“どの（yenesā）”とは、どの方向の、ということである。“青い森の連なり（nīlavanarājī）”とは、青々とした樹木の列のことである。森はあたかも雲の連なりのようである。世尊が当時おられた場所を指し示して、“尊者セーラよ、あちらの青い森の連なりに”と言ったのである。そこには“彼は住んでいる”という言葉が補われるか、あるいは地格（場所に於いて）の意味での具格（手段・方法）である。“一歩一歩（pade padaṃ）”とは、足跡のすぐそばに足跡を重ねることである。それによって、急いで行くことを戒めている。“近づきがたい（durāsadā）”とは、その理由を述べている。彼らは近づきがたいゆえに、“尊者たちよ、そのように（慎重に）お越しください”ということである。なぜ近づきがたいのかと言えば、ライオンのように独りで歩むからである。ライオンが仲間の助けを必要とせずに独りで歩むように、彼らもまた遠離（独居）を好むからである。“私が……の時（yadā cāhaṃ）”等の言葉で、彼はそれらの青年たちに（仏への）近づき方の作法を教え込んでいる。そこでの“落としてはならない（mā opātethā）”とは、（話の中に）割り込んではならない、語ってはならない、という意味である。“待ちなさい（āgamentu）”とは、待機しなさい、話が終わるまでは沈黙していなさい、という意味である。

สมนฺเนสีติ คเวสิ. เยภุยฺเยนาติ พหุกานิ อทฺทส, อปฺปกานิ นาทฺทส. ตโต ยานิ น อทฺทส, ตานิ ทีเปนฺโต อาห ‘‘ฐเปตฺวา ทฺเว’’ติ. กงฺขตีติ กงฺขํ อุปฺปาเทติ ปตฺถนํ ‘‘อโห วต ปสฺเสยฺย’’นฺติ. วิจิกิจฺฉตีติ ตโต ตโต ตานิ วิจินนฺโต กิจฺฉติ น สกฺโกติ ทฏฺฐุํ. นาธิมุจฺจตีติ ตาย วิจิกิจฺฉาย สนฺนิฏฺฐานํ น คจฺฉติ. น สมฺปสีทตีติ ตโต ‘‘ปริปุณฺณลกฺขโณ อย’’นฺติ ภควติ ปสาทํ นาปชฺชติ. กงฺขาย วา สุทุพฺพลวิมติ วุตฺตา, วิจิกิจฺฉาย มชฺฌิมา, อนธิมุจฺจนตาย พลวตี, อสมฺปสาเทน เตหิ ตีหิ ธมฺเมหิ จิตฺตสฺส กาลุสฺสิยภาโว.

“探索した（samannesi）”とは、探し求めたことである。“概ね（yebhuyyena）”とは、多くを見たが、わずかに見なかったということである。その後、見ることができなかったものを明らかにするために“二つを除いて”と言った。“疑念を抱く（kaṅkhati）”とは、“ああ、どうかそれを見たいものだ”という願いから疑いを生じさせることである。“惑う（vicikicchatī）”とは、あちこちとそれらを探し回るが、困難（kiccha）であって見ることができないことである。“確信が持てない（nādhimuccatī）”とは、その惑いゆえに決定（判断）に至らないことである。“清信が生じない（na sampasīdatī）”とは、それゆえに“この方は円満な相を具えた方である”という世尊への浄信が起こらないことである。あるいは、“疑念（kaṅkhā）”は非常に弱い疑い、“惑い（vicikicchā）”は中程度の疑い、“確信のなさ（anadhimuccanatā）”は強い疑い、そして“清信のなさ（asampasāda）”とは、これら三つの法によって心が濁った状態にあることを言っている。

โกโสหิเตติ วตฺถิโกเสน ปฏิจฺฉนฺเน. วตฺถคุยฺเหติ องฺคชาเต. ภควโต หิ วรวารณสฺเสว โกโสหิตํ วตฺถคุยฺหํ สุวณฺณวณฺณํ ปทุมคพฺภสมานํ. ตํ โส วตฺถปฏิจฺฉนฺนตฺตา อปสฺสนฺโต อนฺโตมุขคตาย จ ชิวฺหาย ปหูตภาวํ อสลฺลกฺเขนฺโต เตสุ ทฺวีสุ ลกฺขเณสุ กงฺขี อโหสิ [Pg.173] วิจิกิจฺฉี. ตถารูปนฺติ กถํ รูปํ? กิเมตฺถ อมฺเหหิ วตฺตพฺพํ, วุตฺตเมตํ นาคเสนตฺเถเรเนว มิลินฺทรญฺญา ปุฏฺเฐน (มิ. ป. ๔.๓.๓) –

“鞘に収まった（kosohite）”とは、肉の鞘によって覆われていることである。“密処（vatthaguyhe）”とは、性器のことである。世尊の密処は、すぐれた象のそれのように鞘に収まっており、黄金色で、蓮の蕾のようである。彼はそれが布で覆われているために見ることができず、また、口の中にある舌の広大さにも気づかなかったため、これら二つの相について疑念を抱き、惑っていた。“そのような（tathārūpaṃ）”とは、どのような形か。ここで我々が何を語るべきであろうか。これについては、ミリンダ王に問われたナーガセーナ長老によって、次のように語られている。

‘‘ทุกฺกรํ, ภนฺเต นาคเสน, ภควตา กตนฺติ. กึ, มหาราชาติ? มหาชเนน หิริกรโณกาสํ พฺรหฺมายุพฺราหฺมณสฺส จ อนฺเตวาสิอุตฺตรสฺส จ พาวริสฺส อนฺเตวาสีนํ โสฬสนฺนํ พฺราหฺมณานญฺจ เสลสฺส พฺราหฺมณสฺส อนฺเตวาสีนํ ติสตมาณวานญฺจ ทสฺเสสิ, ภนฺเตติ. น, มหาราช, ภควา คุยฺหํ ทสฺเสติ, ฉายํ ภควา ทสฺเสติ, อิทฺธิยา อภิสงฺขริตฺวา นิวาสนนิวตฺถํ กายพนฺธนพทฺธํ จีวรปารุตํ ฉายารูปกมตฺตํ ทสฺเสติ, มหาราชาติ. ฉายารูเป ทิฏฺเฐ สติ ทิฏฺโฐ เอว นนุ, ภนฺเตติ. ติฏฺฐเตตํ, มหาราช, หทยรูปํ ทิสฺวา พุชฺฌนกสตฺโต ภเวยฺย, หทยมํสํ นีหริตฺวา ทสฺเสยฺย สมฺมาสมฺพุทฺโธติ. กลฺโลสิ, ภนฺเต, นาคเสนา’’ติ (มิ. ป. ๔.๓.๓).

“ナーガセーナ尊者よ、世尊は難しいことをなさいました”“大王よ、何のことですか”“尊者よ、大勢の人々の前で、ブラフマāyuバラモンやその弟子のウッタラ、バーヴァリーの弟子の十六人のバラモンたち、そしてセーラバラモンとその弟子の三百人の青年たちに、恥ずべき箇所をお見せになったことです”“大王よ、世尊が密処をお見せになったのではありません。世尊は影をお見せになったのです。神通力によって変化させ、下着を穿き、帯を締め、衣をまとった状態の影の姿だけをお見せになったのです、大王よ”“尊者よ、影の姿が見えたのであれば、それは見えたということではないのですか”“大王よ、それを置いておきなさい。もし心臓の姿を見て悟るべき衆生がいたならば、等正覚者は心臓の肉を取り出してでもお見せになったことでしょう”“ナーガセーナ尊者よ、その通りです”と。

นินฺนาเมตฺวาติ นีหริตฺวา. กณฺณโสตานุมสเนน เจตฺถ ทีฆภาโว, นาสิกาโสตานุมสเนน ตนุภาโว, นลาฏจฺฉาทเนน ปุถุลภาโว ปกาสิโตติ เวทิตพฺโพ. อาจริยปาจริยานนฺติ อาจริยานญฺเจว อาจริยาจริยานญฺจ. สเก วณฺเณติ อตฺตโน คุเณ.

“出し（ninnāmetvā）”とは、取り出して、ということである。ここで、耳の穴を撫でることで（舌の）長さが、鼻の穴を撫でることで薄さが、額を覆うことで広さが示されていると知るべきである。“師や師の師たちの（ācariyapācariyānaṃ）”とは、師たち、および師の師たちの、ということである。“自らの徳を（sake vaṇṇe）”とは、自分自身の功徳を、ということである。

๕๕๔. ปริปุณฺณกาโยติ ลกฺขเณหิ ปริปุณฺณตาย อหีนงฺคปจฺจงฺคตาย จ ปริปุณฺณสรีโร. สุรุจีติ สุนฺทรสรีรปฺปโภ. สุชาโตติ อาโรหปริณาหสมฺปตฺติยา สณฺฐานสมฺปตฺติยา จ สุนิพฺพตฺโต. จารุทสฺสโนติ สุจิรมฺปิ ปสฺสนฺตานํ อติตฺติชนกํ อปฺปฏิกูลํ รมณียํ จารุ เอว ทสฺสนํ อสฺสาติ จารุทสฺสโน. เกจิ ปน ภณนฺติ ‘‘จารุทสฺสโนติ สุนฺทรเนตฺโต’’ติ. สุวณฺณวณฺโณติ สุวณฺณสทิสวณฺโณ. อสีติ ภวสิ. เอตํ สพฺพปเทหิ โยเชตพฺพํ. สุสุกฺกทาโฐติ สุฏฺฐุ สุกฺกทาโฐ. ภควโต หิ ทาฐาหิ จนฺทกิรณา วิย อติวิย ปณฺฑรรํสิโย นิจฺฉรนฺติ. เตนาห – ‘‘สุสุกฺกทาโฐสี’’ติ.

554. “円満な身体の（paripuṇṇakāyo）”とは、諸相が円満であること、および肢体・指節に欠けるところがないことによって円満な身体であること。“美しい輝きの（suruci）”とは、麗しい身体の輝きを持つこと。“形の整った（sujāto）”とは、縦横の均衡（阿羅訶鉢利那訶）が取れていること、および容姿が整っていることによって、よく生じたということ。“麗しい容姿の（cārudassano）”とは、非常に長く見ていても飽きることがなく、嫌悪感を与えず、喜ばしく、実に麗しい外見を持つことゆえに麗しい容姿という。ある人々は“麗しい容姿とは、美しい眼を持つことである”と言う。“黄金色の（suvaṇṇavaṇṇo）”とは、黄金に似た色のことである。“あなたは……である（asī）”という言葉は、すべての句に結びつけられるべきである。“非常に白い歯を持つ（susukkadāṭho）”とは、実によく白い犬歯を持つことである。世尊の犬歯からは、月光のように極めて白い光線が放たれている。それゆえに“あなたは非常に白い歯を持つ”と言ったのである。

๕๕๕. มหาปุริสลกฺขณาติ ปุพฺเพ วุตฺตพฺยญฺชนาเนว วจนนฺตเรน นิคเมนฺโต อาห.

555. “大士の相（mahāpurisalakkhaṇā）”とは、先に述べた特徴（好相）を別の言葉で締めくくりながら述べたものである。

๕๕๖. อิทานิ [Pg.174] เตสุ ลกฺขเณสุ อตฺตโน อภิรุจิเตหิ ลกฺขเณหิ ภควนฺตํ ถุนนฺโต อาห – ‘‘ปสนฺนเนตฺโต’’ติอาทิ. ภควา หิ ปญฺจวณฺณปสาทสมฺปตฺติยา ปสนฺนเนตฺโต, ปริปุณฺณจนฺทมณฺฑลสทิสมุขตฺตา สุมุโข, อาโรหปริณาหสมฺปตฺติยา พฺรหา, พหฺมุชุคตฺตตาย อุชุ, ชุติมนฺตตาย ปตาปวา. ยมฺปิ เจตฺถ ปุพฺเพ วุตฺตํ, ตํ ‘‘มชฺเฌ สมณสงฺฆสฺสา’’ติ อิมินา ปริยาเยน ถุนตา ปุน วุตฺตํ. อีทิโส หิ เอวํ วิโรจติ. เอส นโย อุตฺตรคาถายปิ.

556. さて、それらの（三十二相の）特徴のうち、自分自身が好む特徴によって世尊を讃嘆しながら“澄んだ眼をした（pasannanetto）”等と言った。世尊は五色の清浄さを備えているために澄んだ眼をされており、円満な月輪のような顔立ちゆえに美しい顔（sumukho）をされ、身長と周囲の調和がとれているために高く（brahā）、体躯がまっすぐであるために直立し（uju）、輝きがあるために威光（patāpavā）がある。また、以前に述べられたことも、“沙門の集いの中で（majjhe samaṇasaṅghassa）”という表現で讃嘆する者によって再び述べられた。このような方はそのように輝く。この理趣は次の詩においても同様である。

๕๕๗-๘. อุตฺตมวณฺณิโนติ อุตฺตมวณฺณสมฺปนฺนสฺส. ชมฺพุสณฺฑสฺสาติ ชมฺพุทีปสฺส. ปากเฏน อิสฺสริยํ วณฺณยนฺโต อาห, อปิจ จกฺกวตฺติ จตุนฺนมฺปิ ทีปานํ อิสฺสโร โหติ.

557-558. “最上の色の（Uttamavaṇṇino）”とは、最上の色（容色）を備えた者のことである。“閻浮樹の林の（Jambusaṇḍassa）”とは、閻浮提（南瞻部洲）のことである。明らかな権威を称賛して述べている。さらに、転輪聖王は四つの島（四大洲）すべての主である。

๕๕๙. ขตฺติยาติ ชาติขตฺติยา. โภชาติ โภคิยา. ราชาโนติ เย เกจิ รชฺชํ กาเรนฺตา. อนุยนฺตาติ อนุคามิโน เสวกา. ราชาภิราชาติ ราชูนํ ปูชนิโย ราชา หุตฺวา, จกฺกวตฺตีติ อธิปฺปาโย. มนุชินฺโทติ มนุสฺสาธิปติ ปรมิสฺสโร หุตฺวา.

559. “刹帝利（Khattiyā）”とは、生まれながらの刹帝利のことである。“ボージャ（Bhojā）”とは、享受者（地方領主）のことである。“王たち（Rājāno）”とは、統治を行っているすべての者のことである。“随従する者たち（Anuyantā）”とは、従者や仕える者のことである。“諸王の王（Rājābhirājā）”とは、諸王に供養される王のことであり、転輪聖王という意味である。“人々の主（Manujindo）”とは、人間の支配者、至高の主のことである。

๕๖๐. เอวํ วุตฺเต ภควา ‘‘เย เต ภวนฺติ อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา, เต สเก วณฺเณ ภญฺญมาเน อตฺตานํ ปาตุกโรนฺตี’’ติ อิมํ เสลสฺส มโนรถํ ปูเรนฺโต อาห ‘‘ราชาหมสฺมี’’ติ. ตตฺรายมธิปฺปาโย – ยํ โข มํ ตฺวํ เสล ยาจสิ ‘‘ราชา อรหสิ ภวิตุํ จกฺกวตฺตี’’ติ, เอตฺถ อปฺโปสฺสุกฺโก โหติ, ราชาหมสฺมิ, สติ จ ราชตฺเต ยถา อญฺโญ ราชา สมาโนปิ โยชนสตํ วา อนุสาสติ, ทฺเว ตีณิ วา จตฺตาริ วา ปญฺจ วา โยชนสตานิ โยชนสหสฺสํ วา จกฺกวตฺติ หุตฺวาปิ จตุทีปปริยนฺตมตฺตํ วา, นาหเมวํ ปริจฺฉินฺนวิสโย. อหญฺหิ ธมฺมราชา อนุตฺตโร ภวคฺคโต อวีจิปริยนฺตํ กตฺวา ติริยํ อปฺปเมยฺยา โลกธาตุโย อนุสาสามิ. ยาวตา หิ อปททฺวิปทาทิเภทา สตฺตา, อหํ เตสํ อคฺโค. น หิ เม โกจิ สีเลน วา…เป… วิมุตฺติญาณทสฺสเนน วา ปฏิภาโค อตฺถิ. สฺวาหํ เอวํ ธมฺมราชา อนุตฺตโร อนุตฺตเรเนว จตุสติปฏฺฐานาทิเภทโพธิปกฺขิยสงฺขาเตน ธมฺเมน จกฺกํ วตฺเตมิ ‘‘อิทํ ปชหถ, อิทํ อุปสมฺปชฺช วิหรถา’’ติอาทินา อาณาจกฺกํ, ‘‘อิทํ โข ปน, ภิกฺขเว, ทุกฺขํ อริยสจฺจ’’นฺติอาทินา (สํ. นิ. ๕.๑๐๘๑; มหาว. ๑๔) ปริยตฺติธมฺเมน ธมฺมจกฺกเมว วา. จกฺกํ อปฺปฏิวตฺติยนฺติ [Pg.175] ยํ จกฺกํ อปฺปฏิวตฺติยํ โหติ สมเณน วา…เป… เกนจิ โลกสฺมินฺติ.

560. そのように言われたとき、世尊は“それら阿羅漢・正等覚者たちは、自分自身の徳が語られるとき、自らを明らかにする”と考え、セーラの望みを満たしながら“私は王である”と言われた。そこでの意図は次の通りである。セーラよ、あなたが私に“あなたは王、転輪聖王になるにふさわしい”と求めていることについて、私はそれに執着していない。私は王である。しかし、王であっても、他の王が一由旬、あるいは二、三、四、五由旬、あるいは千由旬、さらには転輪聖王として四州の果てまでを統治するのとは異なり、私の領域は限定されていない。私は無上の法王（dhammarājā）であり、有頂天から阿鼻地獄に至るまで、横には無量の世界を教導する。無足、二足などの別がある生きとし生けるものの中で、私は最高である。戒などにおいて、あるいは解脱知見において、私に比肩する者はいない。そのような無上の法王である私は、四念処などの三十七道品という無上の法によって、車輪を回転させる。“これを捨てなさい、これに到達して住みなさい”等という命令の車輪（āṇācakka）、あるいは“比丘たちよ、これが苦の聖諦である”等という教説の法としての法輪（dhammacakka）を。 “退転することのない車輪（cakkaṃ appaṭivattiyaṃ）”とは、沙門らによって、あるいは世の中の誰によっても逆回転させることができない車輪のことである。

๕๖๑-๒. เอวํ อตฺตานํ อาวิกโรนฺตํ ภควนฺตํ ทิสฺวา ปีติโสมนสฺสชาโต เสโล ทฬฺหิกรณตฺถํ ‘‘สมฺพุทฺโธ ปฏิชานาสี’’ติ คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ โก นุ เสนาปตีติ ธมฺมรญฺโญ โภโต, ธมฺเมน ปวตฺติตสฺส ธมฺมจกฺกสฺส อนุปฺปวตฺตโก เสนาปติ โกติ ปุจฺฉิ.

561-562. そのように自らを明らかにされた世尊を見て、歓喜したセーラは、確信を得るために“あなたは正等覚者であると公言されるのか”という二つの詩を唱えた。その中で“誰が将軍（senāpati）なのか”とは、“法王であるあなたの、法によって転ぜられた法輪を、ともに転じ続ける将軍は誰か”と尋ねたのである。

๕๖๓. เตน จ สมเยน ภควโต ทกฺขิณปสฺเส อายสฺมา สาริปุตฺโต นิสินฺโน โหติ สุวณฺณปุญฺโช วิย สิริยา โสภมาโน, ตํ ทสฺเสนฺโต ภควา ‘‘มยา ปวตฺติต’’นฺติ คาถมาห. ตตฺถ อนุชาโต ตถาคตนฺติ ตถาคตเหตุ อนุชาโต, ตถาคเตน เหตุนา ชาโตติ อตฺโถ.

563. その時、世尊の右側には尊者サーリプッタが、黄金の塊のように瑞兆をもって輝きながら座っていた。世尊は彼を示しながら“私によって転ぜられた”という詩を唱えられた。その中で“タターガタ（如来）に従って生まれた（anujāto tathāgataṃ）”とは、如来を原因として後に生まれた、如来という原因によって生まれたという意味である。

๕๖๔. เอวํ ‘‘โก นุ เสนาปตี’’ติ ปญฺหํ พฺยากริตฺวา ยํ เสโล อาห – ‘‘สมฺพุทฺโธ ปฏิชานาสี’’ติ, ตตฺร นํ นิกฺกงฺขํ กาตุกาโม ‘‘นาหํ ปฏิญฺญามตฺเตเนว ปฏิชานามิ, อปิจาหํ อิมินา การเณน พุทฺโธ’’ติ ญาเปตุํ ‘‘อภิญฺเญยฺย’’นฺติ คาถมาห. ตตฺถ อภิญฺเญยฺยนฺติ วิชฺชา จ วิมุตฺติ จ. มคฺคสจฺจสมุทยสจฺจานิ ปน ภาเวตพฺพปหาตพฺพานิ, เหตุวจเนน ปน ผลสิทฺธิโต เตสํ ผลานิ นิโรธสจฺจทุกฺขสจฺจานิปิ วุตฺตาเนว ภวนฺติ. ยโต สจฺฉิกาตพฺพํ สจฺฉิกตํ, ปริญฺเญยฺยํ ปริญฺญาตนฺติ เอวมฺเปตฺถ วุตฺตเมว โหติ. เอวํ จตุสจฺจภาวนาผลญฺจ วิชฺชาวิมุตฺตึ ทสฺเสนฺโต ‘‘พุชฺฌิตพฺพํ พุชฺฌิตฺวา พุทฺโธ ชาโตสฺมี’’ติ ยุตฺเตน เหตุนา พุทฺธตฺตํ สาเธติ.

564. このように“誰が将軍なのか”という問いに答え、セーラが言った“あなたは正等覚者であると公言されるのか”ということについて、彼の疑いを除こうとして、“私は単なる公言によって自称しているのではなく、この理由によって目覚めた者（仏陀）である”と知らせるために、“知られるべきこと（abhiññeyyaṃ）”の詩を唱えられた。その中で“知られるべきこと”とは、明（vijjā）と解脱（vimutti）である。道諦と集諦は、修習されるべきものと断ぜられるべきものであるが、原因を述べることで結果が成就されることから、それらの結果である滅諦と苦諦もまた述べられたことになる。したがって、ここで“現証されるべきものは現証され、遍知されるべきものは遍知された”ということもまた述べられているのである。このように、四聖諦の修習の果報である明と解脱を示し、“覚られるべきことを覚って、私は仏陀となった”という正当な理由によって、仏陀であることを論証している。

๕๖๕-๗. เอวํ นิปฺปริยาเยน อตฺตานํ ปาตุกตฺวา อตฺตนิ กงฺขาวิตรณตฺถํ พฺราหฺมณํ อภิตฺถรยมาโน ‘‘วินยสฺสู’’ติ คาถาตฺตยมาห. ตตฺถ สลฺลกตฺโตติ ราคสลฺลาทิสตฺตสลฺลกตฺตโน. พฺรหฺมภูโตติ เสฏฺฐภูโต. อติตุโลติ ตุลํ อตีโต อุปมํ อตีโต, นิรูปโมติ อตฺโถ. มารเสนปฺปมทฺทโนติ ‘‘กามา เต ปฐมา เสนา’’ติอาทิกาย ‘‘ปเร จ อวชานาตี’’ติ (สุ. นิ. ๔๔๐; มหานิ. ๒๘; จูฬนิ. นนฺทมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๔๗) เอวํ วุตฺตาย มารปริสสงฺขาตาย มารเสนาย [Pg.176] ปมทฺทโน. สพฺพามิตฺเตติ ขนฺธกิเลสาภิสงฺขารมจฺจุเทวปุตฺตมาราทิเก สพฺพปจฺจตฺถิเก. วสีกตฺวาติ อตฺตโน วเส วตฺเตตฺวา. อกุโตภโยติ กุโตจิ อภโย.

565-567. このように直接的に自らを現し、彼自身の疑いを除かせるために、婆羅門を促して“調伏しなさい（vinayassu）”という三つの詩を唱えられた。その中で“矢を取り除く者（sallakatto）”とは、貪欲の矢などの（衆生の）矢を取り除く者のことである。“ブラフマンとなった者（brahmabhūto）”とは、最上の者となった者のことである。“比類なき者（atitulo）”とは、比較を超えた者、比喩を超えた者、すなわち無比の者という意味である。“魔軍を撃破する者（mārasenappamaddano）”とは、“欲が汝の第一の軍勢である”等と言われる、魔の眷属と数えられる魔軍を撃破する者のことである。“すべての敵を（sabbāmitte）”とは、五蘊、煩悩、行、死、天子魔などのすべての敵対者のことである。“従わせて（vasīkatvā）”とは、自分の支配下に置いてということである。“どこからも恐怖のない（akutobhayo）”とは、どこからも恐れのない者のことである。

๕๖๘-๗๐. เอวํ วุตฺเต เสโล พฺราหฺมโณ ตาวเทว ภควติ สญฺชาตปฺปสาโท ปพฺพชฺชาเปกฺโข หุตฺวา ‘‘อิมํ ภวนฺโต’’ติ คาถาตฺตยมาห ยถา ตํ ปริปากคตาย อุปนิสฺสยสมฺปตฺติยา สมฺมา โจทิยมาโน. ตตฺถ กณฺหาภิชาติโกติ จณฺฑาลาทินีจกุเล ชาโต.

568-570. そのように言われたとき、セーラ婆羅門はすぐに世尊に対して清らかな信を生じ、出家を望んで“諸君、これを（imaṃ bhavanto）”という三つの詩を唱えた。それは、成熟した宿善（upanissaya）が正しく促されたためである。その中で“暗い生まれの者（kaṇhābhijātiko）”とは、チャンダーラなどの卑しい家系に生まれた者のことである。

๕๗๑. ตโต เตปิ มาณวกา ตเถว ปพฺพชฺชาเปกฺขา หุตฺวา ‘‘เอตญฺเจ รุจฺจติ โภโต’’ติ คาถมาหํสุ ยถา ตํ เตน สทฺธึ กตาธิการา กุลปุตฺตา.

571. そこで、それらの青年たち（māṇavakā）も同様に出家を望んで、“もしこれが貴殿の意にかなうなら（etañce ruccati bhoto）”という詩を唱えた。それは彼（セーラ）とともに善徳を積んできた良家の息子たちであったからである。

๕๗๒. อถ เสโล เตสุ มาณวเกสุ ตุฏฺฐจิตฺโต เต ทสฺเสนฺโต ปพฺพชฺชํ ยาจมาโน ‘‘พฺราหฺมณา’’ติ คาถมาห.

572. そこでセーラは、それらの青年たちに満足し、彼らを示しながら出家を求めて“婆羅門よ（brāhmaṇā）”という詩を唱えた。

๕๗๓. ตโต ภควา ยสฺมา เสโล อตีเต ปทุมุตฺตรสฺส ภควโต สาสเน เตสํเยว ติณฺณํ ปุริสสตานํ คณเสฏฺโฐ หุตฺวา เตหิ สทฺธึ ปริเวณํ การาเปตฺวา ทานาทีนิ ปุญฺญานิ จ กตฺวา กเมน เทวมนุสฺสสมฺปตฺตึ อนุภวมาโน ปจฺฉิเม ภเว เตสํเยว อาจริโย หุตฺวา นิพฺพตฺโต, ตญฺจ เนสํ กมฺมํ วิมุตฺติปริปากาย ปริปกฺกํ เอหิภิกฺขุภาวสฺส จ อุปนิสฺสยภูตํ, ตสฺมา เต สพฺเพว เอหิภิกฺขุปพฺพชฺชาย ปพฺพาเชนฺโต ‘‘สฺวากฺขาต’’นฺติ คาถมาห. ตตฺถ สนฺทิฏฺฐิกนฺติ ปจฺจกฺขํ. อกาลิกนฺติ มคฺคานนฺตรผลุปฺปตฺติโต น กาลนฺตเร ปตฺตพฺพผลํ. ยตฺถาติ ยนฺนิมิตฺตา. มคฺคพฺรหฺมจริยนิมิตฺตา หิ ปพฺพชฺชา อปฺปมตฺตสฺส สติวิปฺปวาสวิรหิตสฺส ตีสุ สิกฺขาสุ สิกฺขโต อโมฆา โหติ. เตนาห – ‘‘สฺวากฺขาตํ…เป… สิกฺขโต’’ติ.

573. そのとき世尊は、セーラが過去においてパドゥムッタラ世尊の教えの中で、まさにその三百人の男たちの集団の長となり、彼らと共に僧院（パリヴェーナ）を造らせ、布施などの功徳を積み、次第に天界と人間界の幸運を享受し、最後の生において、まさに彼らの師となって生まれたこと、そして彼らのその業が解脱の成熟のために熟し、“来い、比丘よ（エヒ・ビック）”という状態の依止（因縁）となっていたことから、彼ら全員を“来い、比丘よ”という出家によって出家させつつ、“善く説かれた（スヴァーッカータ）”という偈を説かれた。そこで“現証の（サンディッティカ）”とは、目の当たりにすることである。“時のない（アカーリカ）”とは、道の直後に果が生じることから、時を隔てて得られるべき果ではないということである。“そこにおいて（ヤッタ）”とは、それを原因として、という意味である。というのも、道の梵行（道の修行）を原因とする出家は、不放逸で正念を失わず三学を修める者にとって、空しいものではないからである。それゆえに“善く説かれた……（中略）……修める者に”と説かれたのである。

เอวญฺจ วตฺวา ‘‘เอถ ภิกฺขโว’’ติ ภควา อโวจ. เต สพฺเพ ปตฺตจีวรธรา หุตฺวา อากาเสนาคมฺม ภควนฺตํ อภิวาเทสุํ. เอวมิมํ เตสํ เอหิภิกฺขุภาวํ สนฺธาย สงฺคีติการา ‘‘อลตฺถ โข เสโล…เป… อุปสมฺปท’’นฺติ อาหํสุ.

このように言って、世尊は“来い、比丘たちよ”と仰せになった。彼らは皆、鉢と衣を身に着けた姿となり、虚空を通って来て、世尊を礼拝した。このように、彼らの“来い、比丘よ”という状態に関して、結集者たちは“セーラは……（中略）……受戒を得た”と述べたのである。

ภุตฺตาวินฺติ [Pg.177] ภุตฺตวนฺตํ. โอนีตปตฺตปาณินฺติ ปตฺตโต โอนีตปาณึ, อปนีตหตฺถนฺติ วุตฺตํ โหติ. ตตฺถ ‘‘อุปคนฺตฺวา’’ติ ปาฐเสโส ทฏฺฐพฺโพ. อิตรถา หิ ภควนฺตํ เอกมนฺตํ นิสีทีติ น ยุชฺชติ.

“食し終えた（ブックターヴィン）”とは、食べた者を意味する。“鉢から手を引いた（オーニータパッタパーニン）”とは、鉢から手を離したこと、つまり手を遠ざけたことを意味する。そこでは“近づいて”という言葉が補われるべきであると見なされるべきである。そうでなければ、世尊の傍らに座ったということは（文脈上）適合しないからである。

๕๗๔. อคฺคิหุตฺตมุขาติ ภควา เกณิยสฺส จิตฺตานุกูลวเสน อนุโมทนฺโต เอวมาห. ตตฺถ อคฺคิปริจริยํ วินา พฺราหฺมณานํ ยญฺญาภาวโต ‘‘อคฺคิหุตฺตมุขา ยญฺญา’’ติ วุตฺตํ. อคฺคิหุตฺตเสฏฺฐา อคฺคิหุตฺตปธานาติ อตฺโถ. เวเท สชฺฌายนฺเตหิ ปฐมํ สชฺฌายิตพฺพโต สาวิตฺตี ‘‘ฉนฺทโส มุข’’นฺติ วุตฺตา. มนุสฺสานํ เสฏฺฐโต ราชา ‘‘มุข’’นฺติ วุตฺโต. นทีนํ อาธารโต ปฏิสรณโต จ สาคโร ‘‘มุข’’นฺติ วุตฺโต. จนฺทโยควเสน ‘‘อชฺช กตฺติกา อชฺช โรหินี’’ติ สญฺชานนโต อาโลกกรณโต โสมฺมภาวโต จ ‘‘นกฺขตฺตานํ มุขํ จนฺโท’’ติ วุตฺโต. ตปนฺตานํ อคฺคตฺตา อาทิจฺโจ ‘‘ตปตํ มุข’’นฺติ วุตฺโต. ทกฺขิเณยฺยานํ ปน อคฺคตฺตา วิเสเสน ตสฺมึ สมเย พุทฺธปฺปมุขํ สงฺฆํ สนฺธาย ‘‘ปุญฺญํ อากงฺขมานานํ, สงฺโฆ เว ยชตํ มุข’’นฺติ วุตฺโต. เตน สงฺโฆ ปุญฺญสฺส อายมุขนฺติ ทสฺเสติ.

574. “火の供犠を首座とする（アッギフッタムカー）”とは、世尊がケーニヤの心に随順して随喜（アヌモーダナ）し、このように仰せになったのである。そこでは、火の供儀なくしてバラモンの祭祀はありえないため、“祭祀は火の供犠を首座とする”と言われた。火の供犠が最勝であり、火の供犠が主導的であるという意味である。ヴェーダを唱誦する者たちによって最初に唱えられるべきものであることから、サーヴィッティー（サヴィトリ・マントラ）が“詩韻の首座（チャンダソー・ムカ）”と言われた。人間の中で最勝であることから、王が“首座（ムカ）”と言われた。河川の依り所であり帰着点であることから、大海が“首座”と言われた。月の運行（結合）によって“今日はカッティカー（昴）だ、今日はローヒニー（畢）だ”と知ることから、また光を放つことや穏やかであることから、月が“諸宿の首座”と言われた。熱を放つものの中で最高であることから、太陽が“輝くものの首座”と言われた。しかし、供養を受けるべき者たちの中で最高であることから、特にその時、仏陀を筆頭とする僧伽（サンガ）を指して、“功徳を望む者たち、祭祀を行う者たちにとって、実に僧伽が首座である”と言われた。これによって、僧伽が功徳の入り口（アーヤムカ）であることを示している。

๕๗๖. ยํ ตํ สรณนฺติ อญฺญพฺยากรณคาถมาห. ตสฺสตฺโถ – ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมา ภควา, ยสฺมา มยํ อิโต อฏฺฐเม ทิวเส ตํ สรณํ อคมมฺห, ตสฺมา สตฺตรตฺเตน ตว สาสเน อนุตฺตเรน ทมเถน ทนฺตมฺห. อโห เต สรณสฺส อานุภาโวติ.

576. “何であれ、その帰依を……”という、阿羅漢果の表明（アンニャ・ビヤーカラナ）の偈を説かれた。その意味は、五つの眼を持つ眼ある者（世尊）よ、私たちは今から八日前にあなたに帰依しました。それゆえ、七夜にわたってあなたの教えの中で無上の調伏によって調伏されました。ああ、あなたの帰依の威力よ、ということである。

๕๗๗-๘. ตโต ปรํ ภควนฺตํ ทฺวีหิ คาถาหิ ถุนิตฺวา ตติยาย วนฺทนํ ยาจติ –

577-8. その後、世尊を二つの偈で讃嘆し、三つ目の偈で礼拝を請うた。

๕๗๙.

579.

‘‘ภิกฺขโว ติสตา อิเม, ติฏฺฐนฺติ ปญฺชลีกตา;

ปาเท วีร ปสาเรหิ, นาคา วนฺทนฺตุ สตฺถุโน’’ติ.

“ここに三百人の比丘たちが、合掌して立っています。英雄（世尊）よ、御足を伸ばしてください。龍（徳高き者）たちが師（世尊）を礼拝しますように”と。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタジョーティカー（勝義照耀）、小部経典註釈において、

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย เสลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ註釈のセーラ・スッタ（セーラ経）の解説が完結した。

๘. สลฺลสุตฺตวณฺณนา

8. サッラ・スッタ（矢の経）の解説

๕๘๐. อนิมิตฺตนฺติ [Pg.178] สลฺลสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? ภควโต กิร อุปฏฺฐาโก เอโก อุปาสโก, ตสฺส ปุตฺโต กาลมกาสิ. โส ปุตฺตโสกาภิภูโต สตฺตาหํ นิราหาโร อโหสิ. ตํ อนุกมฺปนฺโต ภควา ตสฺส ฆรํ คนฺตฺวา โสกวิโนทนตฺถํ อิมํ สุตฺตมภาสิ.

580. “相（しるし）なき”とはサッラ・スッタ（矢の経）のことである。何の縁起（発生）か。世尊の侍者であったある優婆塞（うばそく）がいたが、彼の息子が亡くなった。彼は息子の悲しみに打ちひしがれ、七日間食事を摂らなかった。彼を憐れんだ世尊は、彼の家に行き、悲しみを追い払うためにこの経を説かれた。

ตตฺถ อนิมตฺตนฺติ กิริยาการนิมิตฺตวิรหิตํ. ยถา หิ ‘‘ยทาหํ อกฺขึ วา นิขณิสฺสามิ, ภมุกํ วา อุกฺขิปิสฺสามิ, เตน นิมิตฺเตน ตํ ภณฺฑํ อวหรา’’ติอาทีสุ กิริยาการนิมิตฺตมตฺถิ, น เอวํ ชีวิเต. น หิ สกฺกา ลทฺธุํ ‘‘ยาวาหํ อิทํ วา อิทํ วา กโรมิ, ตาว ตฺวํ ชีว, มา มียา’’ติ. อนญฺญาตนฺติ อโต เอว น สกฺกา เอกํเสน อญฺญาตุํ ‘‘เอตฺตกํ วา เอตฺตกํ วา กาลํ อิมินา ชีวิตพฺพ’’นฺติ คติยา อายุปริยนฺตวเสน วา. ยถา หิ จาตุมหาราชิกาทีนํ ปริมิตํ อายุ, น ตถา มจฺจานํ, เอวมฺปิ เอกํเสน อนญฺญาตํ.

そこで“相（しるし）なき（アニミッタ）”とは、行為や原因としての兆しがないことである。例えば、“私が目をしばたたく時、あるいは眉を上げる時、その兆しによってその品物を持ち去れ”などという場合には、行為や原因の兆しがあるが、寿命においてはそのようではない。“私がこれこれのことをするまで、それまで生きよ、死ぬな”と言うことはできないからである。“知られない（アナンニャータ）”とは、それゆえに、“これこれの期間、この者によって生きられるべきである”ということを、趣（行き先）や寿命の限界によって一概に知ることはできないということである。例えば、四大王衆天（しだいおうしゅてん）などの寿命は限られているが、死すべき人間についてはそのようではなく、そのように一概には知られないのである。

กสิรนฺติ อเนกปจฺจยปฏิพทฺธวุตฺติภาวโต กิจฺฉํ น สุขยาปนียํ. ตถา หิ ตํ อสฺสาสปฏิพทฺธญฺจ, ปสฺสาสปฏิพทฺธญฺจ, มหาภูตปฏิพทฺธญฺจ, กพฬีการาหารปฏิพทฺธญฺจ, อุสฺมาปฏิพทฺธญฺจ, วิญฺญาณปฏิพทฺธญฺจ. อนสฺสสนฺโตปิ หิ น ชีวติ อปสฺสสนฺโตปิ. จตูสุ จ ธาตูสุ กฏฺฐมุขาทิอาสีวิสทฏฺโฐ วิย กาโย ปถวีธาตุปฺปโกเปน ตาว ถทฺโธ โหติ กลิงฺครสทิโส. ยถาห –

“苦しい（カシラ）”とは、多くの縁に依存した生存の状態であることから、困難であり、安楽に維持できるものではないということである。実際、それは入息に依存し、出息に依存し、四大（しだい）に依存し、段食（だんじき）に依存し、熱（うしま）に依存し、識（しき）に依存している。呼吸をしなければ生きておらず、呼吸を止めても生きていない。また、四つの地水火風の要素（界）において、カッタムカ（木口）などの毒蛇に噛まれた者のように、地界（ちかい）の激化によって、身体はまず硬直して枯れ木のようになる。次のように説かれている。

‘‘ปตฺถทฺโธ ภวตี กาโย, ทฏฺโฐ กฏฺฐมุเขน วา;

ปถวีธาตุปฺปโกเปน, โหติ กฏฺฐมุเขว โส’’ติ. (ธ. ส. อฏฺฐ. ๕๘๔);

“カッタムカ（木口蛇）に噛まれたように、身体は硬直する。地界（ちかい）の激化によって、それはカッタムカに噛まれたようになるのである”と。

อาโปธาตุปฺปโกเปน ปูติภาวํ อาปชฺชิตฺวา ปคฺฆริตปุพฺพมํสโลหิโต อฏฺฐิจมฺมาวเสโส โหติ. ยถาห –

水界（すいかい）の激化によって、腐敗した状態に陥り、膿や肉や血が流れ出し、骨と皮だけが残る。次のように説かれている。

‘‘ปูติโก ภวตี กาโย, ทฏฺโฐ ปูติมุเขน วา;

อาโปธาตุปฺปโกเปน, โหติ ปูติมุเขว โส’’ติ. (ธ. ส. อฏฺฐ. ๕๘๔);

“プーティムカ（腐口蛇）に噛まれたように、身体は腐敗する。水界（すいかい）の激化によって、それはプーティムカに噛まれたようになるのである”と。

เตโชธาตุปฺปโกเปน องฺคารกาสุยํ ปกฺขิตฺโต วิย สมนฺตา ปริฑยฺหติ. ยถาห –

火界（かかい）の激化によって、炭火の穴に投げ込まれたかのように、四方八方が燃え上がる。次のように説かれている。

‘‘สนฺตตฺโต [Pg.179] ภวตี กาโย, ทฏฺโฐ อคฺคิมุเขน วา;

เตโชธาตุปฺปโกเปน, โหติ อคฺคิมุเขว โส’’ติ. (ธ. ส. อฏฺฐ. ๕๘๔);

“アッギムカ（火口蛇）に噛まれたように、身体は激しく熱くなる。火界（かかい）の激化によって、それはアッギムカに噛まれたようになるのである”と。

วาโยธาตุปฺปโกเปน สญฺฉิชฺชมานสนฺธิพนฺธโน ปาสาเณหิ โกฏฺเฏตฺวา สญฺจุณฺณิยมานฏฺฐิโก วิย จ โหติ. ยถาห –

風界（ふうかい）の激化によって、関節の結びつきが断ち切られ、石で叩かれて粉々に砕かれる骨のようになる。次のように説かれている。

‘‘สญฺฉินฺโน ภวตี กาโย, ทฏฺโฐ สตฺถมุเขน วา;

วาโยธาตุปฺปโกเปน, โหติ สตฺถมุเขว โส’’ติ. (ธ. ส. อฏฺฐ. ๕๘๔);

“サッタムカ（鋒口蛇）に噛まれたように、身体は切り裂かれる。風界（ふうかい）の激化によって、それはサッタムカに噛まれたようになるのである”と。

ธาตุปฺปโกปพฺยาปนฺนกาโยปิ จ น ชีวติ. ยทา ปน ตา ธาตุโย อญฺญมญฺญํ ปติฏฺฐานาทิกิจฺจํ สาเธนฺตาปิ สมํ วหนฺติ, ตทา ชีวิตํ ปวตฺตติ. เอวํ มหาภูตปฏิพทฺธญฺจ ชีวิตํ. ทุพฺภิกฺขาทีสุ ปน อาหารุปจฺเฉเทน สตฺตานํ ชีวิตกฺขโย ปากโฏ เอว. เอวํ กพฬีการาหารปฏิพทฺธญฺจ ชีวิตํ. ตถา อสิตปีตาทิปริปาเก กมฺมชเตเช ขีเณ สตฺตา ชีวิตกฺขยํ ปาปุณนฺตาปิ ปากฏา เอว. เอวํ อุสฺมาปฏิพทฺธญฺจ ชีวิตํ. วิญฺญาเณ ปน นิรุทฺเธ นิรุทฺธโต ปภุติ สตฺตานํ น โหติ ชีวิตนฺติ เอวมฺปิ โลเก ปากฏเมว. เอวํ วิญฺญาณปฏิพทฺธญฺจ ชีวิตํ. เอวํ อเนกปจฺจยปฏิพทฺธวุตฺติภาวโต กสิรํ เวทิตพฺพํ.

また、諸大種の攪乱によって損なわれた身体も、生きることはない。しかし、それら諸大種が互いに支持し合うなどの役割を果たしながら、等しく維持されているとき、生命は持続する。このように、生命は大種に依存している。飢饉などの際に、食物の遮断によって衆生の命が尽きることは明白である。このように、生命は段食（食物）に依存している。また、食べたものや飲んだものなどを消化する業生の熱が尽きたとき、衆生が命の終焉に至ることも明白である。このように、生命は熱（温熱）に依存している。さらに、意識（識）が滅したとき、滅した瞬間から衆生に生命は存在しなくなるということも、世間に明白である。このように、生命は識に依存している。このように、多くの縁に依存して存続する状態であるから、（生は）苦難に満ちたものであると知るべきである。

ปริตฺตญฺจาติ อปฺปกํ, เทวานํ ชีวิตํ อุปนิธาย ติณคฺเค อุสฺสาวพินฺทุสทิสํ, จิตฺตกฺขณโต อุทฺธํ อภาเวน วา ปริตฺตํ. อติทีฆายุโกปิ หิ สตฺโต อตีเตน จิตฺเตน ชีวิตฺถ น ชีวติ น ชีวิสฺสติ, อนาคเตน ชีวิสฺสติ น ชีวติ น ชีวิตฺถ, ปจฺจุปฺปนฺเนน ชีวติ น ชีวิตฺถ น ชีวิสฺสติ. วุตฺตญฺเจตํ –

“僅かである”とは、少ないということである。諸天の寿命に比べるなら、草の先の露の玉のごときであり、あるいは心の一瞬（心刹那）の後には存在しなくなるがゆえに僅かである。というのも、極めて長寿の衆生であっても、過去の心によっては生きたのであり、今生きているのでもなく、これからも生きるのではない。未来の心によっては生きるのであり、今生きているのでもなく、生きたのでもない。現在の心によって生きるのであり、生きたのでもなく、これからも生きるのではない。次のように説かれている。

‘‘ชีวิตํ อตฺตภาโว จ, สุขทุกฺขา จ เกวลา;

เอกจิตฺตสมายุตฺตา, ลหุโส วตฺตเต ขโณ.

“生命と、個体（自己の存在）と、すべての苦楽とは、ただ一心に結合しており、その（生滅の）瞬間は速やかに過ぎ去る。

‘‘จุลฺลาสีติสหสฺสานิ, กปฺปา ติฏฺฐนฺติ เย มรู;

นตฺเวว เตปิ ชีวนฺติ, ทฺวีหิ จิตฺเตหิ สํยุตา’’ติ. (มหานิ. ๑๐);

“八万四千劫の間、存続する神々であっても、二つの心に同時に結びついて生きることは決してないのである。”

ตญฺจ ทุกฺเขน สํยุตนฺติ ตญฺจ ชีวิตํ เอวํ อนิมิตฺตมนญฺญาตํ กสิรํ ปริตฺตญฺจ สมานมฺปิ สีตุณฺหฑํสมกสาทิสมฺผสฺสขุปฺปิปาสาสงฺขารทุกฺขวิปริณามทุกฺขทุกฺขทุกฺเขหิ สํยุตํ. กึ วุตฺตํ โหติ? ยสฺมา อีทิสํ มจฺจานํ ชีวิตํ, ตสฺมา [Pg.180] ตฺวํ ยาว ตํ ปริกฺขยํ น คจฺฉติ, ตาว ธมฺมจริยเมว พฺรูหย, มา ปุตฺตมนุโสจาติ.

“そしてそれは苦を伴う”とは、その生命は、このように兆候もなく、知ることもできず、苦難に満ち、僅かなものであると同時に、寒暑・虻・蚊などの接触、飢えや渇き、行苦・壊苦・苦苦といった諸々の苦しみを伴っているということである。何を意味しているのか。死すべき者の生命はこのようであるから、あなたはそれが尽き果てないうちに、ただ法の実践を増進させなさい、息子を追慕して悲しんではならない、ということである。

๕๘๑. อถาปิ มญฺเญยฺยาสิ ‘‘สพฺพูปกรเณหิ ปุตฺตํ อนุรกฺขนฺตสฺสาปิ เม โส มโต, เตน โสจามี’’ติ, เอวมฺปิ มา โสจิ. น หิ โส อุปกฺกโม อตฺถิ, เยน ชาตา น มิยฺยเร, น หิ สกฺกา เกนจิ อุปกฺกเมน ชาตา สตฺตา มา มรนฺตูติ รกฺขิตุนฺติ วุตฺตํ โหติ. ตโต ยสฺมา โส ‘‘ชรํ ปตฺวา นาม, ภนฺเต, มรณํ อนุรูปํ, อติทหโร เม ปุตฺโต มโต’’ติ จินฺเตสิ, ตสฺมา อาห ‘‘ชรมฺปิ ปตฺวา มรณํ, เอวํธมฺมา หิ ปาณิโน’’ติ, ชรํ ปตฺวาปิ อปฺปตฺวาปิ มรณํ, นตฺถิ เอตฺถ นิยโมติ วุตฺตํ โหติ.

581. また、もしあなたが“あらゆる手段で息子を守っていたのに死んでしまった。だから悲しいのだ”と思うなら、そのようにも悲しんではならない。生まれた者が死なないような、そのような手段は存在しないからである。いかなる手段によっても、生まれた衆生を“死なせないように”守ることはできない、という意味である。さらに、彼が“老いに至ってから死ぬのが相応しいのです、聖者よ。私の息子はあまりにも若くして死にました”と考えたため、次のように言われた。“老いに至っても死は訪れる。衆生の性質はこのようであるから”と。老いに至って死ぬこともあれば、至らずに死ぬこともある。ここには決まりがない、と言われているのである。

๕๘๒. อิทานิ ตมตฺถํ นิทสฺสเนน สาเธนฺโต ‘‘ผลานมิว ปกฺกาน’’นฺติอาทิมาห. ตสฺสตฺโถ – ยถา ผลานํ ปกฺกานํ ยสฺมา สูริยุคฺคมนโต ปภุติ สูริยาตเปน สนฺตปฺปมาเน รุกฺเข ปถวิรโส จ อาโปรโส จ ปตฺตโต สาขํ สาขโต ขนฺธํ ขนฺธโต มูลนฺติ เอวํ อนุกฺกเมน มูลโต ปถวิเมว ปวิสติ, โอคมนโต ปภุติ ปน ปถวิโต มูลํ มูลโต ขนฺธนฺติ เอวํ อนุกฺกเมน สาขาปตฺตปลฺลวาทีนิ ปุน อาโรหติ, เอวํ อาโรหนฺโต จ ปริปากคเต ผเล วณฺฏมูลํ น ปวิสติ. อถ สูริยาตเปน ตปฺปมาเน วณฺฏมูเล ปริฬาโห อุปฺปชฺชติ. เตน ตานิ ผลานิ ปาโต ปาโต นิจฺจกาลํ ปตนฺติ, เนสํ ปาโต ปตนโต ภยํ โหติ, ปตนา ภยํ โหตีติ อตฺโถ. เอวํ ชาตานํ มจฺจานํ นิจฺจํ มรณโต ภยํ. ปกฺกผลสทิสา หิ สตฺตาติ.

582. 今、その意味を例証によって示すために、“熟した果実のごとく”という一節を説かれた。その意味は次の通りである。熟した果実にとって、日の出から日差しに照らされた樹木において、大地の滋養と水の滋養が、葉から枝へ、枝から幹へ、幹から根へと、このように順次に根から大地へと入り込み、日没からは大地から根へ、根から幹へと、このように順次に枝・葉・新芽などへと再び上昇していく。そのように上昇しても、成熟した果実においては、柄の付け根には入り込まない。そして、日差しに焼かれる柄の付け根に熱が生じる。それゆえ、それらの果実は朝な朝な、常に落下する。それらにとって、朝に落下することへの恐れがある。落下する恐れがある、という意味である。このように、生まれた死すべき者たちには、常に死への恐れがある。衆生は熟した果実に似ているからである。

๕๘๓-๖. กิญฺจ ภิยฺโย ‘‘ยถาปิ กุมฺภการสฺส…เป… ชีวิต’’นฺติ. ตสฺมา ‘‘ทหรา จ…เป… ปรายณา’’ติ เอวํ คณฺห, เอวญฺจ คเหตฺวา ‘‘เตสํ มจฺจุ…เป… ญาตี วา ปน ญาตเก’’ติ เอวมฺปิ คณฺห. ยสฺมา จ น ปิตา ตายเต ปุตฺตํ, ญาตี วา ปน ญาตเก, ตสฺมา เปกฺขตํเยว…เป… นียติ.

583-6. さらにまた“陶師の（作った器が）……生命もまた（そのようである）”。それゆえ“若者も……（死を）避けられない”とこのように理解しなさい。そのように理解して“彼らの死……親族あるいは親類も”と、このようにも理解しなさい。父が息子を救うことはなく、親族が親類を救うこともないので、それゆえ“（親族が）見守る中で……（死へと）連れ去られる”のである。

ตตฺถ อยํ โยชนา – ปสฺสมานานํเยว ญาตีนํ ‘‘อมฺม, ตาตา’’ติอาทินา นเยน ปุถุ อเนกปฺปการกํ ลาลปตํเยว มจฺจานํ เอกเมโก [Pg.181] มจฺโจ ยถา โค วชฺโฌ เอวํ นียติ, เอวํ ปสฺส, อุปาสก, ยาว อตาโณ โลโกติ.

ここでの構成は次の通りである。親族たちが“お母さん、お父さん”などと言って、様々に、多くの仕方で泣き叫びながら見守っているその目の前で、死すべき者たち（衆生）の一人一人が、屠殺される牛のごとくに、死によって連れ去られる。このように見なさい、居士よ、世界はいかに救いのないものであるかを。

๕๘๗. ตตฺถ เย พุทฺธปจฺเจกพุทฺธาทโย ธิติสมฺปนฺนา, เต ‘‘เอวมพฺภาหโต โลโก มจฺจุนา จ ชราย จ, โส น สกฺกา เกนจิ ปริตฺตาณํ กาตุ’’นฺติ ยสฺมา ชานนฺติ, ตสฺมา ธีรา น โสจนฺติ วิทิตฺวา โลกปริยายํ. อิมํ โลกสภาวํ ญตฺวา น โสจนฺตีติ วุตฺตํ โหติ.

587. その中で、諸仏や辟支仏などの不屈の精神を備えた人々は、“このように世界は死と老いによって攻め立てられており、誰もそれを保護することはできない”と知っているがゆえに、“賢者は、世界のあり方を知って悲しまない”のである。この世界の自性を知って悲しまない、と言われているのである。

๕๘๘. ตฺวํ ปน ยสฺส มคฺคํ…เป… ปริเทวสิ. กึ วุตฺตํ โหติ? ยสฺส มาตุกุจฺฉึ อาคตสฺส อาคตมคฺคํ วา อิโต จวิตฺวา อญฺญตฺถ คตสฺส คตมคฺคํ วา น ชานาสิ, ตสฺส อิเม อุโภ อนฺเต อสมฺปสฺสํ นิรตฺถํ ปริเทวสิ. ธีรา ปน เต ปสฺสนฺตา วิทิตฺวา โลกปริยายํ น โสจนฺตีติ.

588. しかし、あなたは“彼の（来る）道……悲しんでいる”。何を意味しているのか。母の胎内にやって来たときの来た道も、ここから没して他へ行ったときの行った道も、あなたは知らない。彼のそれら両端を見ることなく、無益に悲しんでいるのである。一方、賢者たちはそれらを見、世界のあり方を知って悲しまない、ということである。

๕๘๙. อิทานิ ‘‘นิรตฺถํ ปริเทวสี’’ติ เอตฺถ วุตฺตปริเทวนาย นิรตฺถกภาวํ สาเธนฺโต ‘‘ปริเทวยมาโน เจ’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อุทพฺพเหติ อุพฺพเหยฺย ธาเรยฺย, อตฺตนิ สญฺชเนยฺยาติ อตฺโถ. สมฺมูฬฺโห หึสมตฺตานนฺติ สมฺมูฬฺโห หุตฺวา อตฺตานํ พาเธนฺโต. กยิรา เจ นํ วิจกฺขโณติ ยทิ ตาทิโส กญฺจิ อตฺถํ อุทพฺพเห, วิจกฺขโณปิ นํ ปริเทวํ กเรยฺย.

589. 今、“無益に悲しんでいる”という箇所で説かれた悲嘆の無益さを立証するために、“もし悲しむ者が……”という一節を説かれた。その中で、“引き出す（udabbahe）”とは、引き出す、あるいは保つ、自分の中に生じさせる、という意味である。“愚かな者が自らを傷つけながら”とは、愚かになって自分自身を苦しめながら、ということである。“もし賢者がそれをなすなら”とは、もしそのような（悲嘆という）ことが何らかの利益を引き出すのであれば、賢者もまた悲嘆するであろう、ということである。

๕๙๐. น หิ รุณฺเณนาติ เอตฺถายํ โยชนา – น ปน โกจิ รุณฺเณน วา โสเกน วา เจตโส สนฺตึ ปปฺโปติ, อปิจ โข ปน โรทโต โสจโต จ ภิยฺโย อสฺส อุปฺปชฺชเต ทุกฺขํ, สรีรญฺจ ทุพฺพณฺณิยาทีหิ อุปหญฺญตีติ.

590. “泣くことによってではない”という箇所の構成は次の通りである。泣くことや悲しむことによって、心の平安を得る者は誰もいない。むしろ、泣き悲しむ者には、さらにいっそうの苦しみが生まれ、身体も顔色の悪化などによって損なわれるのである。

๕๙๑. น เตน เปตาติ เตน ปริเทวเนน กาลกตา น ปาเลนฺติ น ยาเปนฺติ, น ตํ เตสํ อุปการาย โหติ. ตสฺมา นิรตฺถา ปริเทวนาติ.

591. “それによって死者は”とは、その悲嘆によって、亡くなった者たちが保護されたり、維持されたりすることはない。それが彼らの助けになることはないのである。それゆえ、悲嘆は無益である。

๕๙๒. น เกวลญฺจ นิรตฺถา, อนตฺถมฺปิ อาวหติ. กสฺมา? ยสฺมา โสกมปฺปชหํ …เป… วสมนฺวคู. ตตฺถ อนุตฺถุนนฺโตติ อนุโสจนฺโต. วสมนฺวคูติ วสํ คโต.

592. 単に無益であるだけでなく、不利益をもたらす。なぜか。“憂いを捨て去ることなく……その支配下に入る”からである。その中で、“嘆き悲しむ（anutthunanto）”とは、追慕して悲しむことである。“支配下に入る（vasamanvagū）”とは、服従することである。

๕๙๓. เอวมฺปิ [Pg.182] นิรตฺถกตฺตํ อนตฺถาวหตฺตญฺจ โสกสฺส ทสฺเสตฺวา อิทานิ โสกวินยตฺถํ โอวทนฺโต ‘‘อญฺเญปิ ปสฺสา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ คมิเนติ คมิเก, ปรโลกคมนสชฺเช ฐิเตติ วุตฺตํ โหติ. ผนฺทนฺเตวิธ ปาณิโนติ มรณภเยน ผนฺทมาเนเยว อิธ สตฺเต.

593. このように悲しみの無益さと無意味さを示した上で、今や悲しみを取り除くために助言して“他の者たちをも見よ”等と言った。その（詩の）中で、“去りゆく者たち（gamine）”とは、去りゆく者、すなわち、来世へ行く準備ができている者たちのことであると言われている。“ここで震えている生きとし生けるもの”とは、死の恐怖によって、まさにここで震えている衆生のことである。

๕๙๔. เยน เยนาติ เยนากาเรน มญฺญนฺติ ‘‘ทีฆายุโก ภวิสฺสติ, อโรโค ภวิสฺสตี’’ติ. ตโต ตํ อญฺญถาเยว โหติ, โส เอวํ มญฺญิโต มรติปิ, โรคีปิ โหติ. เอตาทิโส อยํ วินาภาโว มญฺญิตปฺปจฺจนีเกน โหติ, ปสฺส, อุปาสก, โลกสภาวนฺติ เอวเมตฺถ อธิปฺปายโยชนา เวทิตพฺพา.

594. “いかなる（仕方で）”とは、“長命であろう、無病であろう”と考えるそんないかなる有様のことである。しかし、それ（実際の結果）はそれとは全く異なったものとなる。そのように考えられていた者は、死ぬこともあれば、病気になることもある。このような別離は、考えられたことと反対に起こるのである。“居士よ、見よ、これが世の理（ことわり）である”というように、ここでの趣旨の構成は理解されるべきである。

๕๙๖. อรหโต สุตฺวาติ อิมํ เอวรูปํ อรหโต ธมฺมเทสนํ สุตฺวา. เนโส ลพฺภา มยา อิตีติ โส เปโต ‘‘อิทานิ มยา ปุน ชีวตู’’ติ น ลพฺภา อิติ ปริชานนฺโต, วิเนยฺย ปริเทวิตนฺติ วุตฺตํ โหติ.

596. “阿羅漢（聖者）より聞きて”とは、このような阿羅漢による法話を聴いて、ということである。“彼は我によって得らるべからず”とは、その死者が“今、私の力で再び生き返ることはない”と十分に理解して、“嘆きを払い除けて”と言われているのである。

๕๙๗. กิญฺจ ภิยฺโย – ‘‘ยถา สรณมาทิตฺตํ…เป… ธํสเย’’ติ. ตตฺถ ธีโร ธิติสมฺปทาย, สปญฺโญ สาภาวิกปญฺญาย, ปณฺฑิโต พาหุสจฺจปญฺญาย, กุสโล จินฺตกชาติกตาย เวทิตพฺโพ. จินฺตามยสุตมยภาวนามยปญฺญาหิ วา โยเชตพฺพํ.

597. さらにまた、“燃えさかる家が（消される）ように……（中略）……払いのけるべきである”とある。その中で、“賢者（dhīro）”とは不屈の完成によって、“智慧ある者（sapañño）”とは生来の智慧によって、“智者（paṇḍito）”とは多聞の智慧によって、“巧みな者（kusalo）”とは思索する性質によって理解されるべきである。あるいは、思慧（思索による智慧）、聞慧（聞くことによる智慧）、修慧（修行による智慧）の三慧に関連づけるべきである。

๕๙๘-๙. น เกวลญฺจ โสกเมว, ปริเทวํ…เป… สลฺลมตฺตโน. ตตฺถ ปชปฺปนฺติ ตณฺหํ. โทมนสฺสนฺติ เจตสิกทุกฺขํ. อพฺพเหติ อุทฺธเร. สลฺลนฺติ เอตเมว ติปฺปการํ ทุนฺนีหรณฏฺเฐน อนฺโตวิชฺฌนฏฺเฐน จ สลฺลํ. ปุพฺเพ วุตฺตํ สตฺตวิธํ ราคาทิสลฺลํ วา. เอตสฺมิญฺหิ อพฺพูฬฺเห สลฺเล อพฺพูฬฺหสลฺโล…เป… นิพฺพุโตติ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ. ตตฺถ อสิโตติ ตณฺหาทิฏฺฐีหิ อนิสฺสิโต. ปปฺปุยฺยาติ ปาปุณิตฺวา. เสสํ อิธ อิโต ปุพฺเพ วุตฺตตฺตา อุตฺตานตฺถเมว, ตสฺมา น วณฺณิตํ.

598-9. “ただ悲しみだけでなく、嘆きを……（中略）……己の矢を”とある。その中で、“渇望（pajappa）”とは渇愛（taṇha）のことである。“不快（domanassa）”とは心の苦しみのことである。“引き抜くべき（abbahe）”とは取り去るべきということである。“矢（salla）”とは、これら三種（悲・嘆・不快）のことであり、抜きがたいという点と、内部を突き刺すという点において矢である。あるいは、以前に述べられた貪欲などの七種の矢のことである。この矢が引き抜かれたとき、“矢を引き抜いた者は……（中略）……寂静（涅槃）に至る”として、阿羅漢果を頂点として説法を締めくくった。その中で、“依存しない者（asito）”とは渇愛や見解に依存しない者のことである。“到達して（pappuyya）”とは到達した上で、ということである。残りの部分は、以前に述べられたことであるため、意味が明白であり、それゆえ解説されていない。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタ・ジョーティカー（勝義照耀）という名の小部の注釈書において、

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย สลฺลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ注釈の“矢の経（サッラスッタ）”の解説は完結した。

๙. วาเสฏฺฐสุตฺตวณฺณนา

9. ヴァーセッタ経（ワーセッタ・スッタ）の解説

เอวํ [Pg.183] เม สุตนฺติ วาเสฏฺฐสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? อยเมว ยาสฺส นิทาเน วุตฺตา อตฺถวณฺณนํ ปนสฺส วุตฺตนยานิ อุตฺตานตฺถานิ จ ปทานิ ปริหรนฺตา กริสฺสาม. อิจฺฉานงฺคโลติ คามสฺส นามํ. พฺราหฺมณมหาสาลานํ จงฺกี ตารุกฺโข โตเทยฺโยติ โวหารนามเมตํ. โปกฺขรสาติ ชาณุสฺโสณีติ เนมิตฺติกํ. เตสุ กิร เอโก หิมวนฺตปสฺเส โปกฺขรณิยา ปทุเม นิพฺพตฺโต, อญฺญตโร ตาปโส ตํ ปทุมํ คเหตฺวา ตตฺถ สยิตํ ทารกํ ทิสฺวา สํวฑฺเฒตฺวา รญฺโญ ทสฺเสสิ. โปกฺขเร สยิตตฺตา ‘‘โปกฺขรสาตี’’ติ จสฺส นามมกาสิ. เอกสฺส ฐานนฺตเร เนมิตฺติกํ. เตน กิร ชาณุสฺโสณินามกํ ปุโรหิตฏฺฐานํ ลทฺธํ, โส เตเนว ปญฺญายิ.

“このように私は聞いた”で始まるのはヴァーセッタ経である。その由来は何であろうか。それは、この序文（因縁）において述べられた通りである。その意味の解説については、既述の方法や意味が明白な言葉は避けつつ行うこととする。“イッチャーナガラー”とは村の名前である。“チャンキー、タールッカ、トーデイヤ”という婆羅門の大富豪たちの名は、通称である。“ポッカラサーティ”と“ジャーヌッソーニ”は由来に基づいた名（または官職名）である。伝承によれば、彼らの一人はヒマラヤの麓にある池の蓮の花の中に生まれた。ある修行者がその蓮を手に取り、そこに寝ている子供を見つけて育て、王に献上した。蓮（ポッカラ）の中に寝ていた（サーティ）ことから、彼を“ポッカラサーティ”と名付けた。もう一人の名は地位に基づいたものである。彼はジャーヌッソーニという名の祭官（補佐官）の職を得たため、その名で知られるようになった。

เต สพฺเพปิ อญฺเญ จ อภิญฺญาตา อภิญฺญาตา พฺราหฺมณมหาสาลา กสฺมา อิจฺฉานงฺคเล ปฏิวสนฺตีติ? เวทสชฺฌายนปริวีมํสนตฺถํ. เตน กิร สมเยน โกสลชนปเท เวทกา พฺราหฺมณา เวทานํ สชฺฌายกรณตฺถญฺจ อตฺถูปปริกฺขณตฺถญฺจ ตสฺมึเยว คาเม สนฺนิปตนฺติ. เตน เตปิ อนฺตรนฺตรา อตฺตโน โภคคามโต อาคมฺม ตตฺถ ปฏิวสนฺติ.

彼ら全員や、その他の名高い婆羅門の大富豪たちは、なぜイッチャーナガラーに滞在していたのか。それは、ヴェーダを読誦し、考究するためである。当時、コーサラ国のヴェーダに通じた婆羅門たちは、ヴェーダを誦読し、その意味を検討するために、まさにその村に集まっていたのである。そのため、彼らもまた、時折、自分たちの領地の村からやって来て、そこに滞在していたのである。

วาเสฏฺฐภารทฺวาชานนฺติ วาเสฏฺฐสฺส จ ภารทฺวาชสฺส จ. อยมนฺตรากถาติ ยํ อตฺตโน สหายกภาวานุรูปํ กถํ กเถนฺตา อนุวิจรึสุ, ตสฺสา กถาย อนฺตรา เวมชฺเฌเยว อยํ อญฺญา กถา อุทปาทีติ วุตฺตํ โหติ. สํสุทฺธคหณิโกติ สํสุทฺธกุจฺฉิโก, สํสุทฺธาย พฺราหฺมณิยา เอว กุจฺฉิสฺมึ นิพฺพตฺโตติ อธิปฺปาโย. ‘‘สมเวปากินิยา คหณิยา’’ติอาทีสุ หิ อุทรคฺคิ ‘‘คหณี’’ติ วุจฺจติ. อิธ ปน มาตุกุจฺฉิ. ยาว สตฺตมาติ มาตุ มาตา, ปิตุ ปิตาติ เอวํ ปฏิโลเมน ยาว สตฺต ชาติโย. เอตฺถ จ ปิตามโห จ ปิตามหี จ ปิตามหา, ตถา มาตามโห จ มาตามหี จ มาตามหา, ปิตามหา จ มาตามหา จ ปิตามหาเยว. ปิตามหานํ ยุคํ ปิตามหยุคํ. ยุคนฺติ อายุปฺปมาณํ. อภิลาปมตฺตเมว เจตํ, อตฺถโต ปน ปิตามหาเยว ปิตามหยุคํ. อกฺขิตฺโตติ ชาตึ อารพฺภ ‘‘กึ โส’’ติ เกนจิ อนวญฺญาโต[Pg.184]. อนุปกฺกุฏฺโฐติ ชาติสนฺโทสวาเทน อนุปกฺกุฏฺฐปุพฺโพ. วตสมฺปนฺโนติ อาจารสมฺปนฺโน. สญฺญาเปตุนฺติ ญาเปตุํ โพเธตุํ, นิรนฺตรํ กาตุนฺติ วุตฺตํ โหติ. อายามาติ คจฺฉาม.

“ヴァーセッタとバーラドヴァージャの”とは、ヴァーセッタとバーラドヴァージャ両名の、という意味である。“これが途中の話である”とは、彼らが友人関係にふさわしい話をしながら歩き回っていたその最中に、別のこの話題が生じた、ということを言っている。“清浄な胎をもつ”とは、清らかな胎内、すなわち清らかな婆羅門の女の胎内に生まれたという趣旨である。“等しく消化させる腹（gahaṇī）”などの言葉では、胃の火（消化力）が“gahaṇī”と呼ばれる。しかしここでは母の胎内のことである。“七代にわたって”とは、母の母、父の父というように、遡って七代までということである。ここで、祖父と祖母を合わせて祖父母（pitāmahā）と呼び、同様に母方の祖父と祖母も、またそれらすべてを祖先（pitāmahā）と呼ぶ。祖先の世代（yuga）が“祖先の世代（pitāmahayuga）”である。世代（yuga）とは寿命の長さのことである。これは単なる表現に過ぎず、意味の上では祖先そのものが“祖先の世代”である。“非難されない”とは、出生に関して“彼は何者か”と誰からも軽蔑されないことである。“謗られない”とは、家系の欠陥を理由に謗られたことがないことである。“戒を具足した”とは、行儀作法を具足したことである。“納得させるために”とは、知らせ、理解させ、絶え間なく行うために、と言われているのである。“さあ、行こう（āyāma）”とは“行きましょう”ということである。

๖๐๐. อนุญฺญาตปฏิญฺญาตาติ ‘‘เตวิชฺชา ตุมฺเห’’ติ เอวํ มยํ อาจริเยหิ จ อนุญฺญาตา อตฺตนา จ ปฏิชานิมฺหาติ อตฺโถ. อสฺมาติ ภวาม. อุโภติ ทฺเวปิ ชนา. อหํ โปกฺขรสาติสฺส, ตารุกฺขสฺสายํ มาณโวติ อหํ โปกฺขรสาติสฺส เชฏฺฐนฺเตวาสี อคฺคสิสฺโส, อยํ ตารุกฺขสฺสาติ อธิปฺปาเยน ภณติ อาจริยสมฺปตฺตึ อตฺตโน สมฺปตฺติญฺจ ทีเปนฺโต.

600. “認められ、宣言された”とは、“あなた方は三ヴェーダの達人である”と師匠たちから認められ、自分たちでもそう宣言している、という意味である。“我らは……である（asma）”とは、“我らは……である（bhavāma）”ということである。“両者”とは、二人のことである。“私はポッカラサーティの、この若者はタールッカの（弟子である）”とは、私はポッカラサーティの最年長の弟（内弟子）であり、筆頭弟子である。この者はタールッカの弟子である、という趣旨で、師の卓越性と自分自身の卓越性を示して語っているのである。

๖๐๑. เตวิชฺชานนฺติ ติเวทานํ. เกวลิโนติ นิฏฺฐงฺคตา. อสฺมเสติ อมฺห ภวาม. อิทานิ ตํ เกวลิภาวํ วิตฺถาเรนฺโต อาห – ‘‘ปทกสฺมา…เป… สาทิสา’’ติ. ตตฺถ ชปฺเปติ เวเท. กมฺมุนาติ ทสวิเธน กุสลกมฺมปถกมฺมุนา. อยญฺหิ ปุพฺเพ สตฺตวิธํ กายวจีกมฺมํ สนฺธาย ‘‘ยโต โข โภ สีลวา โหตี’’ติ อาห. ติวิธํ มโนกมฺมํ สนฺธาย ‘‘วตสมฺปนฺโน’’ติ อาห. เตน สมนฺนาคโต หิ อาจารสมฺปนฺโน โหติ.

601. “三明（三ヴェーダ）の”とは、三ヴェーダに通じた者たちのことである。“完成した者（kevalino）”とは、究めた者たちのことである。“我らは……である（asmase）”とは、“我らは……である（amha, bhavāma）”ということである。今、その完成した状態を詳しく説いて、“語源に精通し……（中略）……等しい”と言った。その中で、“呪文（jappa）”とはヴェーダのことである。“行為（業）によって”とは、十善業道の行為のことである。実際、彼は以前、七種の身語の業を指して“友よ、彼が戒を具足しているとき”と言った。三種の意の業を指して“戒を具足した”と言った。それを備えた者は、行儀作法を具足しているからである。

๖๐๒-๕. อิทานิ ตํ วจนนฺตเรน ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘อหญฺจ กมฺมุนา พฺรูมี’’ติ. ขยาตีตนฺติ อูนภาวํ อตีตํ, ปริปุณฺณนฺติ อตฺโถ. เปจฺจาติ อุปคนฺตฺวา. นมสฺสนฺตีติ นโม กโรนฺติ. จกฺขุํ โลเก สมุปฺปนฺนนฺติ อวิชฺชนฺธกาเร โลเก, ตํ อนฺธการํ วิธมิตฺวา โลกสฺส ทิฏฺฐธมฺมิกาทิอตฺถสนฺทสฺสเนน จกฺขุ หุตฺวา สมุปฺปนฺนํ.

602-5. 今、それを別の言葉で示して、“私は行為（業）によって（婆羅門であると）説く”と言った。“滅尽を超えた”とは、不足した状態を超えた、すなわち“円満な”という意味である。“死後（pecca）”とは、（次生に）行って、ということである。“礼拝する”とは、敬意を表することである。“世に生じた眼”とは、無明の暗闇にある世において、その暗闇を打ち破り、世の人々に現世の利益などを示すことによって、眼となって現れた（お生まれになった）ということである。

๖๐๖. เอวํ อภิตฺถวิตฺวา วาเสฏฺเฐน ยาจิโต ภควา ทฺเวปิ ชเน สงฺคณฺหนฺโต อาห – ‘‘เตสํ โว อหํ พฺยกฺขิสฺส’’นฺติอาทิ. ตตฺถ พฺยกฺขิสฺสนฺติ พฺยากริสฺสามิ. อนุปุพฺพนฺติ ติฏฺฐตุ ตาว พฺราหฺมณจินฺตา, กีฏปฏงฺคติณรุกฺขโต ปภุติ โว อนุปุพฺพํ พฺยกฺขิสฺสนฺติ เอวเมตฺถ อธิปฺปาโย เวทิตพฺโพ, เอวํ วิตฺถารกถาย วิเนตพฺพา หิ เต มาณวกา. ชาติวิภงฺคนฺติ ชาติวิตฺถารํ. อญฺญมญฺญา หิ ชาติโยติ เตสํ เตสญฺหิ ปาณานํ ชาติโย อญฺญา อญฺญา นานปฺปการาติ อตฺโถ.

606. このように称賛した後、ヴァーセッタに請われた世尊は、両者を摂受しながら、“汝らにそれ（種々の生）を詳しく説き明かそう”等と言われました。そこで“byakkhissaṃ（説き明かそう）”とは“byākarissāmi（説明しよう）”という意味です。“次第に（anupubbaṃ）”とは、ひとまずバラモンの見解は置いておき、虫、蛾、草、木より始めて、汝らに順を追って説き明かそう、という趣旨で理解されるべきです。そのように詳細な説示によって、それら青年たちは導かれるべきだからです。“生の分別（jātivibhaṅgaṃ）”とは、生（種）の詳説のことです。“生は互いに異なる（aññamaññā hi jātiyo）”とは、それらそれぞれの生き物の生は別々であり、多種多様であるという意味です。

๖๐๗. ตโต [Pg.185] ปาณานํ ชาติวิภงฺเค กเถตพฺเพ ‘‘ติณรุกฺเขปิ ชานาถา’’ติ อนุปาทินฺนกานํ ตาว กเถตุํ อารทฺโธ. ตํ กิมตฺถมิติ เจ? อุปาทินฺเนสุ สุขญาปนตฺถํ. อนุปาทินฺเนสุ หิ ชาติเภเท คหิเต อุปาทินฺเนสุ โส ปากฏตโร โหติ. ตตฺถ ติณานิ นาม อนฺโตเผคฺคูนิ พหิสารานิ. ตสฺมา ตาลนาฬิเกราทโยปิ ติณสงฺคหํ คจฺฉนฺติ. รุกฺขา นาม พหิเผคฺคู อนฺโตสารา. ติณานิ จ รุกฺขา จ ติณรุกฺขา. เต อุปโยคพหุวจเนน ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘ติณรุกฺเขปิ ชานาถา’’ติ. น จาปิ ปฏิชานเรติ ‘‘มยํ ติณา, มยํ รุกฺขา’’ติ เอวมฺปิ น ปฏิชานนฺติ. ลิงฺคํ ชาติมยนฺติ อปฏิชานนฺตานมฺปิ จ เตสํ ชาติมยเมว สณฺฐานํ อตฺตโน มูลภูตติณาทิสทิสเมว โหติ. กึ การณํ? อญฺญมญฺญา หิ ชาติโย, ยสฺมา อญฺญา ติณชาติ, อญฺญา รุกฺขชาติ; ติเณสุปิ อญฺญา ตาลชาติ, อญฺญา นาฬิเกรชาตีติ เอวํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

607. 次に、生き物の生の分別を語るにあたり、“草や木をも知れ”と言って、まず執受されないもの（非情物）について語り始められました。それは何のためかと言えば、執受されるもの（有情物）について容易に理解させるためです。執受されないものにおいて生の区別が把握されれば、執受されるものにおいて、それはより明白になるからです。そこで“草（tiṇa）”とは、内部が柔弱で外部が堅固なものをいいます。したがって、多羅樹や椰子なども草の範疇に入ります。“木（rukkha）”とは、外部が柔弱で内部が堅固なものをいいます。草と木を合わせて“草木（tiṇarukkhā）”といいます。それらを対格の複数形で示して“草木をも知れ（tiṇarukkhepi jānātha）”と言われました。また、それらは“我らは草である、我らは木である”と自認することもありません。自認しないにしても、“特徴（liṅga）は生（種）から生じる”のであり、それらの生から生じる形態は、自らの根本である草などに似たものとなります。何が原因かと言えば、生は互いに異なるからであり、草の生は別、木の生は別であるからです。草の中でも、多羅樹の生は別、椰子の生は別である、というように詳細に理解されるべきです。

เตน กึ ทีเปติ? ยํ ชาติวเสน นานา โหติ, ตํ อตฺตโน ปฏิญฺญํ ปเรสํ วา อุปเทสํ วินาปิ อญฺญชาติโต วิเสเสน คยฺหติ. ยทิ จ ชาติยา พฺราหฺมโณ ภเวยฺย, โสปิ อตฺตโน ปฏิญฺญํ ปเรสํ วา อุปเทสํ วินา ขตฺติยโต เวสฺสสุทฺทโต วา วิเสเสน คยฺเหยฺย, น จ คยฺหติ, ตสฺมา น ชาติยา พฺราหฺมโณติ. ปรโต ปน ‘‘ยถา เอตาสุ ชาตีสู’’ติ อิมาย คาถาย เอตมตฺถํ วจีเภเทเนว อาวิกริสฺสติ.

それによって何を示しているのでしょうか。生によって異なるものは、自らの自認や他者の教示がなくても、他の生とは明確に区別して認識されます。もし生によってバラモンであるならば、彼もまた自らの自認や他者の教示がなくても、王族や庶民や隷民とは明確に区別して認識されるはずですが、実際には認識されません。ゆえに、生によってバラモンなのではありません。後になって“これら（動植物）の生におけるように”という偈によって、この意味を言葉を尽くして明らかにするでしょう。

๖๐๘. เอวํ อนุปาทินฺเนสุ ชาติเภทํ ทสฺเสตฺวา อุปาทินฺเนสุ ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตโต กีเฏ’’ติ เอวมาทิมาห. ตตฺถ กีฏาติ กิมโย. ปฏงฺคาติ ปฏงฺคาเยว. ยาว กุนฺถกิปิลฺลิเกติ กุนฺถกิปิลฺลิกํ ปริยนฺตํ กตฺวาติ อตฺโถ.

608. このように執受されないものにおいて生の区別を示した後、執受されるものにおいてそれを示すために、“次に虫（kīṭe）”等と言われました。そこで“kīṭā”とは虫のことです。“paṭaṅgā”とはそのまま蛾（飛び虫）のことです。“小虫や蟻まで（yāva kunthakipillike）”とは、小虫や蟻を限りとして、という意味です。

๖๐๙. ขุทฺทเกติ กาฬกกณฺฑกาทโย. มหลฺลเกติ สสพิฬาราทโย. สพฺเพ หิ เต อเนกวณฺณา.

609. “小さなもの（khuddake）”とは、黒トカゲやダニなどのことです。“大きなもの（mahallake）”とは、兎や猫などのことです。それらはすべて、多種多様な姿をしています。

๖๑๐. ปาทูทเรติ อุทรปาเท, อุทรํเยว เยสํ ปาทาติ วุตฺตํ โหติ. ทีฆปิฏฺฐิเกติ สปฺปานญฺหิ สีสโต ยาว นงฺคุฏฺฐา ปิฏฺฐิ เอว โหติ, เตน เต ‘‘ทีฆปิฏฺฐิกา’’ติ วุจฺจนฺติ. เตปิ อเนกปฺปการา อาสีวิสาทิเภเทน.

610. “腹を足とするもの（pādūdare）”とは、腹に足があるもの、すなわち腹そのものが足であると言われる者たちのことです。“背の長いもの（dīghapiṭṭhike）”とは、蛇の類は頭から尾まで背中そのものであるため、彼らは“背の長いもの”と呼ばれます。それらもまた、毒蛇などの違いによって多種多様です。

๖๑๑. โอทเกติ [Pg.186] อุทกมฺหิ ชาเต. มจฺฉาปิ อเนกปฺปการา โรหิตมจฺฉาทิเภเทน.

611. “水の中の（odake）”とは、水中に生じたものにおいて、という意味です。魚もまた、ロヒータ魚などの違いによって多種多様です。

๖๑๒. ปกฺขีติ สกุเณ. เต หิ ปกฺขานํ อตฺถิตาย ‘‘ปกฺขี’’ติ วุจฺจนฺติ. ปตฺเตหิ ยนฺตีติ ปตฺตยานา. เวหาเส คจฺฉนฺตีติ วิหงฺคมา. เตปิ อเนกปฺปการา กากาทิเภเทน.

612. “鳥（pakkhī）”とは、鳥のことです。彼らは翼（pakkha）があることによって“pakkhī”と呼ばれます。“羽で進むもの（pattayāne）”とは、羽を手段として進むもののことです。“空を行くもの（vihaṅgamā）”とは、空中を行くもののことです。それらもまた、烏などの違いによって多種多様です。

๖๑๓. เอวํ ถลชลากาสโคจรานํ ปาณานํ ชาติเภทํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ เยนาธิปฺปาเยน ตํ ทสฺเสสิ, ตํ อาวิกโรนฺโต ‘‘ยถา เอตาสู’’ติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ สงฺเขปโต ปุพฺเพ วุตฺตาธิปฺปายวณฺณนาวเสเนว เวทิตพฺโพ.

613. このように、陸上・水中・空中を棲みかとする生き物の生の区別を示し、今やどのような意図でそれを示したのかを明らかにするために、“これら（の生）におけるように（yathā etāsū）”という偈を説かれました。その意味は、簡潔には、先に述べた意図の解説に準じて理解されるべきです。

๖๑๔-๖. วิตฺถารโต ปเนตฺถ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ สยเมว ทสฺเสนฺโต ‘‘น เกเสหี’’ติอาทิมาห. ตตฺรายํ โยชนา – ยํ วุตฺตํ ‘‘นตฺถิ มนุสฺเสสุ ลิงฺคํ ชาติมยํ ปุถู’’ติ, ตํ เอวํ นตฺถีติ เวทิตพฺพํ. เสยฺยถิทํ, น เกเสหีติ. น หิ ‘‘พฺราหฺมณานํ อีทิสา เกสา โหนฺติ, ขตฺติยานํ อีทิสา’’ติ นิยโม อตฺถิ ยถา หตฺถิอสฺสมิคาทีนนฺติ อิมินา นเยน สพฺพํ โยเชตพฺพํ. ลิงฺคํ ชาติมยํ เนว, ยถา อญฺญาสุ ชาติสูติ อิทํ ปน วุตฺตสฺเสวตฺถสฺส นิคมนนฺติ เวทิตพฺพํ. ตสฺส โยชนา – ตเทว ยสฺมา อิเมหิ เกสาทีหิ นตฺถิ มนุสฺเสสุ ลิงฺคํ ชาติมยํ ปุถุ, ตสฺมา เวทิตพฺพเมตํ ‘‘พฺราหฺมณาทิเภเทสุ มนุสฺเสสุ ลิงฺคํ ชาติมยํ เนว ยถา อญฺญาสุ ชาตีสู’’ติ.

（第614-616偈）。ここでは詳細に語られるべきことを、自ら示すために“髪によってではなく（na kesehī）”等と言われました。そこでの構成は次の通りです。“人間には、生に由来する多くの特徴はない”と言われたことは、このように（次のように）無いのであると理解されるべきです。すなわち、“髪によってではなく”と。象・馬・鹿などのように、“バラモンにはこのような髪があり、王族にはこのような髪がある”という決まりはない、という方法ですべてを構成すべきです。“生に由来する特徴は、他の生におけるようには全く存在しない”という箇所は、先に述べた意味の結論であると理解されるべきです。その構成は、まさにその通り、これら髪などの点において人間には生に由来する多くの特徴がないのであるから、“バラモン等の区別がある人間においては、他の生におけるような、生に由来する特徴は全く存在しない”ということを、このように知るべきです。

๖๑๗. อิทานิ เอวํ ชาติเภเท อสนฺเตปิ พฺราหฺมโณ ขตฺติโยติ อิทํ นานตฺตํ ยถา ชาตํ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปจฺจตฺต’’นฺติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – เอตํ ติรจฺฉานานํ วิย โยนิสิทฺธเมว เกสาทิสณฺฐานานตฺตํ มนุสฺเสสุ พฺราหฺมณาทีนํ อตฺตโน อตฺตโน สรีเรสุ น วิชฺชติ. อวิชฺชมาเนปิ ปน เอตสฺมึ ยเทตํ พฺราหฺมโณ ขตฺติโยติ นานตฺตวิธานปริยายํ โวการํ, ตํ โวการญฺจ มนุสฺเสสุ สมญฺญาย ปวุจฺจติ, โวหารมตฺเตน วุจฺจตีติ.

617. 今や、このように生の区別が存在しないにもかかわらず、“バラモン”“王族”というこの差異がいかにして生じたかを示すために、“個々に（paccattaṃ）”という偈を説かれました。その意味は、これら、畜生におけるような生に基づいた髪などの形態の差異は、人間においてはバラモンなどの自らの身体には存在しません。しかし、それが存在しないにもかかわらず、この“バラモン”“王族”という差異の規定の様態である名称（vokāra）は、その名称が人間において世俗の呼称によって言われており、言葉上の慣習にすぎないと言われているのです。

๖๑๙-๖๒๕. เอตฺตาวตา [Pg.187] ภควา ภารทฺวาชสฺส วาทํ นิคฺคเหตฺวา อิทานิ ยทิ ชาติยา พฺราหฺมโณ ภเวยฺย, อาชีวสีลาจารวิปนฺโนปิ พฺราหฺมโณ ภเวยฺย. ยสฺมา ปน โปราณา พฺราหฺมณา ตสฺส พฺราหฺมณภาวํ น อิจฺฉนฺติ โลเก จ อญฺเญปิ ปณฺฑิตมนุสฺสา, ตสฺมา วาเสฏฺฐสฺส วาทปคฺคหณตฺถํ ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘โย หิ โกจิ มนุสฺเสสู’’ติอาทิกา อฏฺฐ คาถาโย อาห. ตตฺถ โครกฺขนฺติ เขตฺตรกฺขํ, กสิกมฺมนฺติ วุตฺตํ โหติ. ปถวี หิ ‘‘โค’’ติ วุจฺจติ, ตปฺปเภโท จ เขตฺตํ. ปุถุสิปฺเปนาติ ตนฺตวายกมฺมาทินานาสิปฺเปน. โวหารนฺติ วณิชฺชํ. ปรเปสฺเสนาติ ปเรสํ เวยฺยาวจฺเจน. อิสฺสตฺถนฺติ อาวุธชีวิกํ, อุสุญฺจ สตฺติญฺจาติ วุตฺตํ โหติ. โปโรหิจฺเจนาติ ปุโรหิตกมฺเมน.

（第619-625偈）。これによって世尊はバーラドヴァージャの説を論破し、今や、もし生によってバラモンであるならば、生計や戒律や行儀を失った者であってもバラモンであることになってしまいます。しかし、古のバラモンたちも、また世の中の他の賢者たちも、そのような者のバラモン性を認めません。それゆえ、ヴァーセッタの説を支持するために、それを示すために“人間の中で、誰であれ（yo hi koci manussesu）”から始まる八つの偈を説かれました。そこで“牧畜（gorakkhaṃ）”とは田畑の守護、すなわち耕作のことです。大地が“go”と呼ばれ、その一部が田畑だからです。“種々の技能（puthusippena）”とは、機織り等の種々の技能のことです。“商売（vohāraṃ）”とは、商業のことです。“他人に仕えること（parapessena）”とは、他者の用務（給仕）のことです。“弓術（issatthaṃ）”とは、武器による生計、すなわち弓と槍のことです。“祭司の職（porohiccenā）”とは、司祭官の務めのことです。

๖๒๖. เอวํ พฺราหฺมณสมเยน จ โลกโวหาเรน จ อาชีวสีลาจารวิปนฺนสฺส อพฺราหฺมณภาวํ สาเธตฺวา เอวํ สนฺเต น ชาติยา พฺราหฺมโณ, คุเณหิ ปน พฺราหฺมโณ โหติ. ตสฺมา ยตฺถ ยตฺถ กุเล ชาโต โย คุณวา, โส พฺราหฺมโณ, อยเมตฺถ ญาโยติ เอวเมตํ ญายํ อตฺถโต อาปาเทตฺวา ปุน ตเทว ญายํ วจีเภเทน ปกาเสนฺโต อาห ‘‘น จาหํ พฺราหฺมณํ พฺรูมี’’ติ.

626. このように、バラモンの伝統によっても、世俗の慣習によっても、生計や戒律や行儀を失った者がバラモンではないことを立証し、そうであるならば、生によってバラモンなのではなく、徳によってバラモンなのである、という結論になります。ゆえに、いかなる家柄に生まれたとしても、徳ある者がバラモンである、というのがここでの理法です。このように、この理法を意味の上で示し、再びその理法を言葉を尽くして明らかにするために、“私は彼をバラモンとは呼ばない（na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi）”と言われました。

ตสฺสตฺโถ – อหํ ปน ยฺวายํ จตูสุ โยนีสุ ยตฺถ กตฺถจิ ชาโต, ตตฺราปิ วา วิเสเสน โย พฺราหฺมณสมญฺญิตาย มาตริ สมฺภูโต, ตํ โยนิชํ มตฺติสมฺภวํ ยา จายํ ‘‘อุภโต สุชาโต’’ติอาทินา (ที. นิ. ๑.๓๐๓; ม. นิ. ๒.๔๒๔) นเยน พฺราหฺมเณหิ พฺราหฺมณสฺส ปริสุทฺธอุปฺปตฺติมคฺคสงฺขาตา โยนิ กถียติ, ‘‘สํสุทฺธคหณิโก’’ติ อิมินา จ มาตุสมฺปตฺติ, ตโตปิ ชาตสมฺภูตตฺตา ‘‘โยนิโช มตฺติสมฺภโว’’ติ จ วุจฺจติ, ตมฺปิ โยนิชํ มตฺติสมฺภวํ อิมินา จ โยนิชมตฺติสมฺภวมตฺเตน พฺราหฺมณํ น พฺรูมิ. กสฺมา? ยสฺมา ‘‘โภ โภ’’ติ วจนมตฺเตน อญฺเญหิ สกิญฺจเนหิ วิสิฏฺฐตฺตา โภวาที นาม โส โหติ, สเจ โหติ สกิญฺจโน. โย ปนายํ ยตฺถ กตฺถจิ กุเล ชาโตปิ ราคาทิกิญฺจนาภาเวน อกิญฺจโน, สพฺพคหณปฏินิสฺสคฺเคน จ อนาทาโน, อกิญฺจนํ อนาทานํ ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ. กสฺมา? ยสฺมา พาหิตปาโปติ.

その意味は、――しかし、私は、四つの胎生などのどこに生まれた者であっても、あるいは特に“婆羅門”と称される母から生じた者、すなわち胎生（yonija）であり母から生じた（mattisambhava）者であっても、あるいは“双方において正しく生まれた（ubhato sujāto）”などの方法で婆羅門たちによって“婆羅門の清浄な出生の道”と言われる胎（yoni）、すなわち“胎（子宮）が完全に清浄である”ということによる母の具足、それによって生まれた（jātasambhūta）ことによって“胎生であり母から生じた者”と言われる者であっても、単に胎生であり母から生じたというだけでは、その人を婆羅門とは言わない。なぜか。なぜなら、ただ“おい、君（bho bho）”という言葉によって、他の所有（煩悩）ある者たちよりも勝れているとする“ボー・ヴァーディ（君呼びをする者）”という名が彼につくからである。もし彼に所有（煩悩）があるならば。しかし、どこかの家系に生まれたとしても、貪欲などの所有（煩悩）がないために“無一物（akiñcano）”であり、すべての執着を捨て去ったために“不執着（anādāno）”である者、その無一物で不執着な者を、私は婆羅門と呼ぶ。なぜか。なぜなら、悪（pāpa）を排した（bāhita）からである。

๖๒๗. กิญฺจ [Pg.188] ภิยฺโย – ‘‘สพฺพสํโยชนํ เฉตฺวา’’ติอาทิกา สตฺตวีสติ คาถา. ตตฺถ สพฺพสํโยชนนฺติ ทสวิธํ สํโยชนํ. น ปริตสฺสตีติ ตณฺหาย น ตสฺสติ. ตมหนฺติ ตํ อหํ ราคาทีนํ สงฺคานํ อติกฺกนฺตตฺตา สงฺคาติคํ, จตุนฺนมฺปิ โยคานํ อภาเวน วิสํยุตฺตํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

627. さらにまた、“すべての結縛を断ち切り（sabbasaṃyojanaṃ chetvā）”などの二十七の偈がある。その中で、“すべての結縛”とは十種類の結縛のことである。“戦慄（悶絶）することなく（na paritassati）”とは、渇愛によって悶え苦しまないことである。“その人を（tamahaṃ）”とは、その人を、貪欲などの執着（saṅga）を超越しているがゆえに“執着を超えた者（saṅgātiga）”、四つの軛（yoga）がないがゆえに“離繋せる者（visaṃyutta）”である婆羅門と呼ぶ、という趣旨である。

๖๒๘. นทฺธินฺติ นยฺหนภาเวน ปวตฺตํ โกธํ. วรตฺตนฺติ พนฺธนภาเวน ปวตฺตํ ตณฺหํ. สนฺทานํ สหนุกฺกมนฺติ อนุสยานุกฺกมสหิตํ ทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐิสนฺทานํ, อิทํ สพฺพมฺปิ ฉินฺทิตฺวา ฐิตํ อวิชฺชาปลิฆสฺส อุกฺขิตฺตตฺตา อุกฺขิตฺตปลิฆํ จตุนฺนํ สจฺจานฺนํ พุทฺธตฺตา พุทฺธํ อหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

628. “革紐（naddhi）”とは、縛るという性質をもって働く怒りのことである。“紐（varatta）”とは、束縛するという性質をもって働く渇愛のことである。“手綱（sandāna）とその附属物（sahanukkama）”とは、随眠（anusaya）という附属物を伴った六十二の見解という手綱のことである。これらすべてを断ち切って留まり、無明の横木（paligha）が取り除かれたがゆえに“横木を外した者（ukkhittapaligha）”、四つの真理を悟ったがゆえに“目覚めた者（buddha）”である人を、私は婆羅門と呼ぶ、という趣旨である。

๖๒๙. อทุฏฺโฐติ เอวํ ทสหิ อกฺโกสวตฺถูหิ อกฺโกสญฺจ ปาณิอาทีหิ โปถนญฺจ อนฺทุพนฺธนาทีหิ พนฺธนญฺจ โย อกุทฺธมานโส หุตฺวา อธิวาเสสิ, ขนฺติพเลน สมนฺนาคตตฺตา ขนฺตีพลํ, ปุนปฺปุนํ อุปฺปตฺติยา อนีกภูเตน เตเนว ขนฺตีพลานีเกน สมนฺนาคตตฺตา พลานีกํ ตํ เอวรูปํ อหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

629. “怒ることなく（aduṭṭho）”とは、このように十の罵詈（akkosavatthu）による罵倒や、手などによる打擲（pothana）や、鎖による拘束などの縛縛（bandhana）を、怒りのない心で堪え忍ぶことである。忍辱の力を備えているがゆえに“忍辱の力（khantībala）”を、また繰り返しの生において軍勢（anīka）となったその忍辱の力の軍勢を備えているがゆえに“軍勢としての力（balānīka）”を有するそのような人を、私は婆羅門と呼ぶ、という趣旨である。

๖๓๐. วตนฺตนฺติ ธุตวเตน สมนฺนาคตํ, จตุปาริสุทฺธิสีเลน สีลวนฺตํ, ตณฺหาอุสฺสทาภาเวน อนุสฺสทํ, ฉฬินฺทฺริยทมเนน ทนฺตํ, โกฏิยํ ฐิเตน อตฺตภาเวน อนฺติมสารีรํ ตมหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

630. “務めを果たし（vatanta）”とは、頭陀行（dhutavata）を備え、四種遍浄戒（catupārisuddhisīla）によって“持戒ある者（sīlavanta）”であり、渇愛の増長（ussada）がないために“増長なき者（anussada）”であり、六根を調伏したために“調伏された者（danta）”であり、究極にある個体（attabhāva）であるために“最後の身体を持つ者（antimasārīra）”、その人を私は婆羅門と呼ぶ、という趣旨である。

๖๓๑. โย น ลิมฺปตีติ เอวเมว โย อพฺภนฺตเร ทุวิเธปิ กาเม น ลิมฺปติ, ตสฺมึ กาเม น สณฺฐาติ, ตมหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

631. “汚されない者（yo na limpati）”とは、ちょうどそのように、内なる二種類の欲（kāma）に汚されず、その欲に留まらない者、その人を私は婆羅門と呼ぶ、という趣旨である。

๖๓๒. ทุกฺขสฺสาติ ขนฺธทุกฺขสฺส. ปนฺนภารนฺติ โอหิตกฺขนฺธภารํ จตูหิ โยเคหิ สพฺพกิเลเสหิ วา วิสํยุตฺตํ ตมหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

632. “苦しみの（dukkhassa）”とは、五蘊の苦しみのことである。“重荷を下ろした者（pannabhāra）”とは、五蘊という重荷を下ろし、四つの軛、あるいはすべての煩悩から離れた者、その人を私は婆羅門と呼ぶ、という趣旨である。

๖๓๓. คมฺภีรปญฺญนฺติ คมฺภีเรสุ ขนฺธาทีสุ ปวตฺตาย ปญฺญาย สมนฺนาคตํ, ธมฺโมชปญฺญาย เมธาวึ, ‘‘อยํ ทุคฺคติยา, อยํ สุคติยา, อยํ นิพฺพานสฺส มคฺโค, อยํ อมคฺโค’’ติ เอวํ มคฺเค อมคฺเค จ เฉกตาย มคฺคามคฺคสฺส [Pg.189] โกวิทํ, อรหตฺตสงฺขาตํ อุตฺตมตฺถมนุปฺปตฺตํ ตมหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

633. “深い智慧ある者（gambhīrapañña）”とは、深い五蘊などにおいて働く智慧を備えた者を指す。正法の精髄の智慧によって“賢者（medhāvi）”であり、“これは悪趣へ、これは善趣へ、これは涅槃への道、これは道ではない”というように、道と道でないことについて熟達しているために“道と非道の達人（maggāmaggassa kovida）”であり、阿羅漢果という“無上の目的（uttamattha）”に到達した者、その人を私は婆羅門と呼ぶ、という趣旨である。

๖๓๔. อสํสฏฺฐนฺติ ทสฺสนสวนสมุลฺลาปปริโภคกายสํสคฺคานํ อภาเวน อสํสฏฺฐํ. อุภยนฺติ คิหีหิ จ อนคาเรหิ จาติ อุภเยหิปิ อสํสฏฺฐํ. อโนกสารินฺติ อนาลยจารึ, ตํ เอวรูปํ อหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

634. “交わらない者（asaṃsaṭṭha）”とは、見ること、聞くこと、語らうこと、共用すること、身体的接触がないことによって“交わらない”ことである。“双方（ubhaya）”とは、在家者と出家者の双方と交わらないことである。“家なく歩む者（anokasāri）”とは、執着なく（無住で）行脚する者のことである。そのような人を、私は婆羅門と呼ぶ、という趣旨である。

๖๓๕. นิธายาติ นิกฺขิปิตฺวา โอโรเปตฺวา. ตเสสุ ถาวเรสุ จาติ ตณฺหาตาเสน ตเสสุ ตณฺหาภาเวน ถิรตาย ถาวเรสุ. โย น หนฺตีติ โย เอวํ สพฺพสตฺเตสุ วิคตปฏิฆตาย นิกฺขิตฺตทณฺโฑ เนว กญฺจิ สยํ หนติ, น อญฺเญน ฆาเตติ, ตมหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

635. “置いて（nidhāya）”とは、投げ捨て、下ろして。“動揺するものと動揺しないものにおいて（tasesu thāvaresu ca）”とは、渇愛による恐怖ゆえに動揺するもの（凡夫）と、渇愛がないために安定しているもの（聖者）において。“殺さない者（yo na hantīti）”とは、このようにすべての生き物に対して怒りが消えているために杖を置いた者（nikkhittadaṇḍa）であり、自ら殺すこともなく、他者に殺させることもない者、その人を私は婆羅門と呼ぶ、という趣旨である。

๖๓๖. อวิรุทฺธนฺติ อาฆาตวเสน วิรุทฺเธสุปิ โลกิยมหาชเนสุ อาฆาตาภาเวน อวิรุทฺธํ, หตฺถคเต ทณฺเฑ วา สตฺเถ วา อวิชฺชมาเนปิ ปเรสํ ปหารทานโต อวิรตตฺตา อตฺตทณฺเฑสุ ชเนสุ นิพฺพุตํ นิกฺขิตฺตทณฺฑํ, ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ ‘‘อหํ มม’’นฺติ คหิตตฺตา สาทาเนสุ, ตสฺส คหณสฺส อภาเวน อนาทานํ ตํ เอวรูปํ อหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

636. “逆らわない者（aviruddha）”とは、怨恨（āghāta）によって敵対している世俗の人々の中にあっても、怨恨がないために“逆らわない”ことである。手に杖や武器を持っていなくても、他者を打つことから離れていない“杖を執る人々（attadaṇḍa）”の中にあって、静まり（nibbuta）、杖を置いた者（nikkhittadaṇḍa）であり、五蘊を“これこそが我であり、我がものである”と捉えている“執着ある人々（sādāna）”の中にあって、その執着がないために“執着なき者（anādāna）”であるそのような人を、私は婆羅門と呼ぶ、という趣旨である。

๖๓๗. อารคฺคาติ ยสฺเสเต ราคาทโย อยญฺจ ปรคุณมกฺขณลกฺขโณ มกฺโข อารคฺคา สาสโป วิย ปปติโต, ยถา สาสโป อารคฺเค น สนฺติฏฺฐติ, เอวํ จิตฺเต น ติฏฺฐติ, ตมหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

637. “錐の先（āragga）”とは、これらの貪欲など、および他者の徳を覆い隠すという特徴を持つ“軽視（makkha）”が、錐の先の芥子粒のように脱落した者のことである。芥子粒が錐の先に留まらないように、それらが心に留まらない者、その人を私は婆羅門と呼ぶ、という趣旨である。

๖๓๘. อกกฺกสนฺติ อผรุสํ. วิญฺญาปนินฺติ อตฺถวิญฺญาปนึ. สจฺจนฺติ ภูตํ. นาภิสเชติ ยาย คิราย อญฺญํ กุชฺฌาปนวเสน น ลคฺคาเปยฺย. ขีณาสโว นาม เอวรูปเมว คิรํ ภาเสยฺย. ตสฺมา ตมหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

638. “粗野でなく（akakkasa）”とは、粗暴でないことである。“理解させ（viññāpani）”とは、意味を理解させることである。“真実の（sacca）”とは、事実のことである。“人を怒らせない（nābhisajeti）”とは、その言葉によって、他者を怒らせるように執着させないことである。漏尽者（khīṇāsavo）とは、まさにこのような言葉のみを話す者である。それゆえ、その人を私は婆羅門と呼ぶ、という趣旨である。

๖๓๙. สาฏกาภรณาทีสุ ทีฆํ วา รสฺสํ วา, มณิมุตฺตาทีสุ อณุํ วา ถูลํ วา มหคฺฆอปฺปคฺฆวเสน สุภํ วา อสุภํ วา โย ปุคฺคโล อิมสฺมึ [Pg.190] โลเก ปรปริคฺคหิตํ นาทิยติ, ตมหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

639. 衣類や装飾品などにおいて長いものであれ短いものであれ、真珠や宝石などにおいて微小なものであれ巨大なものであれ、高価なものや安価なものという点において、美しいものであれ美しくないものであれ、この世において他者に所有されているものを取らない人、その人を私は婆羅門と呼ぶ、という趣旨である。

๖๔๐. นิราสาสนฺติ นิตฺตณฺหํ. วิสํยุตฺตนฺติ สพฺพกิเลเสหิ วิยุตฺตํ ตมหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

640. “期待のない（nirāsāsa）”とは、渇愛のないことである。“離繋せる（visaṃyutta）”とは、すべての煩悩から離れていることである。その人を私は婆羅門と呼ぶ、という趣旨である。

๖๔๑. อาลยาติ ตณฺหา. อญฺญาย อกถํกถีติ อฏฺฐ วตฺถูนิ ยถาภูตํ ชานิตฺวา อฏฺฐวตฺถุกาย วิจิกิจฺฉาย นิพฺพิจิกิจฺโฉ. อมโตคธมนุปฺปตฺตนฺติ อมตํ นิพฺพานํ โอคเหตฺวา อนุปฺปตฺตํ ตมหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

641. “執着（ālaya）”とは、渇愛のことである。“（真理を）知って疑いのない者（aññāya akathaṃkathī）”とは、八つの事柄（八処）をありのままに知って、八つの事柄に関する疑いから離れた者のことである。“不死（の境地）に没入し到達した（amatogadhamanuppatta）”とは、不死である涅槃に沈潜して到達した者、その人を私は婆羅門と呼ぶ、という趣旨である。

๖๔๒. อุโภติ ทฺเวปิ ปุญฺญานิ ปาปานิ จ ฉฑฺเฑตฺวาติ อตฺโถ. สงฺคนฺติ ราคาทิเภทํ สงฺคํ. อุปจฺจคาติ อติกฺกนฺโต. ตมหํ วฏฺฏมูลโสเกน อโสกํ, อพฺภนฺตเร ราครชาทีนํ อภาเวน วิรชํ, นิรุปกฺกิเลสตาย สุทฺธํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

642. “双方（ubho）”とは、功徳と罪悪の両方を投げ捨てたという意味である。“執着（saṅga）”とは、貪欲などの種類の執着のことである。“超えた（upaccagā）”とは、超越したことである。その人を、輪廻の根本である憂いがないために“憂いなき者（asoka）”、内側に貪欲の塵（raja）などがないために“塵なき者（viraja）”、不浄（kilesa）がないために“清らかな者（suddha）”である婆羅門と呼ぶ、という趣旨である。

๖๔๓. วิมลนฺติ อพฺภาทิมลวิรหิตํ. สุทฺธนฺติ นิรุปกฺกิเลสํ. วิปฺปสนฺนนฺติ ปสนฺนจิตฺตํ. อนาวิลนฺติ กิเลสาวิลตฺตวิรหิตํ. นนฺทีภวปริกฺขีณนฺติ ตีสุ ภเวสุ ปริกฺขีณตณฺหํ ตมหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

643. “無垢（vimala）”とは、雲などの汚れを離れていること。“清浄（suddha）”とは、随眠煩悩（kilesa）がないこと。“明浄（vippasanna）”とは、澄みわたった心のこと。“濁りなき（anāvila）”とは、煩悩による濁りがないこと。“喜びと存在が尽きた（nandībhavaparikkhīṇā）”とは、三つの存在（三有）における渇愛が尽き果てた者を、私はバラモンと呼ぶ、という意である。

๖๔๔. โย ภิกฺขุ อิมํ ราคปลิปถญฺเจว กิเลสทุคฺคญฺจ สํสารวฏฺฏญฺจ จตุนฺนํ สจฺจานํ อปฺปฏิวิชฺฌนกโมหญฺจ อตีโต, จตฺตาโร โอเฆ ติณฺโณ หุตฺวา ปารํ อนุปฺปตฺโต, ทุวิเธน ฌาเนน ฌายี, ตณฺหาย อภาเวน อเนโช, กถํกถาย อภาเวน อกถํกถี, อุปาทานานํ อภาเวน อนุปาทิยิตฺวา กิเลสนิพฺพาเนน นิพฺพุโต, ตมหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

644. 欲愛の難路、煩悩の険路、輪廻のわだち、そして四聖諦を覚らないという無明を乗り越え、四つの奔流を渡って彼岸に到達し、二種類の禅定（止・観）を修め、渇愛がないゆえに動揺せず、疑念がないゆえに疑いを超え、執着がないゆえに執らわれず、煩悩の滅尽によって寂静に達した比丘を、私はバラモンと呼ぶ、という意である。

๖๔๕. โย ปุคฺคโล, อิธ โลเก, อุโภปิ กาเม หิตฺวา อนาคาโร หุตฺวา ปริพฺพชติ, ตํ ปริกฺขีณกามญฺเจว ปริกฺขีณภวญฺจ อหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

645. この世において、二つの欲（事欲と煩悩欲）を捨てて、家なき者となって出家し、欲が尽き、存在（有）も尽きた人を、私はバラモンと呼ぶ、という意である。

๖๔๖. โย [Pg.191] อิธ โลเก ฉทฺวาริกํ ตณฺหํ ชหิตฺวา ฆราวาเสน อนตฺถิโก อนาคาโร หุตฺวา ปริพฺพชติ, ตณฺหาย เจว ภวสฺส จ ปริกฺขีณตฺตา ตณฺหาภวปริกฺขีณํ ตมหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

646. この世において、六つの門（六根）から生じる渇愛を捨て、在家生活を望まずに家なき者となって出家し、渇愛と存在の両方が尽き果てたゆえに“渇愛と存在が尽き果てた者”である人を、私はバラモンと呼ぶ、という意である。

๖๔๗. มานุสกํ โยคนฺติ มานุสกํ อายุญฺเจว ปญฺจวิธกามคุเณ จ. ทิพฺพโยเคปิ เอเสว นโย. อุปจฺจคาติ โย มานุสกํ โยคํ หิตฺวา ทิพฺพํ อติกฺกนฺโต, ตํ สพฺเพหิ จตูหิ โยเคหิ วิสํยุตฺตํ อหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

647. “人間の束縛（mānusakaṃ yoga）”とは、人間の寿命と五欲（五感の快楽）のことである。天界の束縛についても同様である。“超え去った（upaccagā）”とは、人間の束縛を捨てて天界のそれをも超えた人のことである。これら全ての四つの束縛（軛）から離れた人を、私はバラモンと呼ぶ、という意である。

๖๔๘. รตินฺติ ปญฺจกามคุณรตึ. อรตินฺติ อรญฺญวาเส อุกฺกณฺฐิตตฺตํ. สีติภูตนฺติ นิพฺพุตํ, นิรุปธินฺติ นิรุปกฺกิเลสํ, วีรนฺติ ตํ เอวรูปํ สพฺพํ ขนฺธโลกํ อภิภวิตฺวา ฐิตํ วีริยวนฺตํ อหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

648. “楽しみ（rati）”とは、五欲に対する楽しみのこと。“楽しみなき（arati）”とは、林に住むことへの退屈（不満）のこと。“清涼となった（sītibhūta）”とは、寂静（涅槃）に達したこと。“依拠なき（nirupadhi）”とは、煩悩（随眠）がないこと。“勇者（vīra）”とは、このように全ての五蘊の世（蘊界）を打ち破ってとどまる精進ある人を、私はバラモンと呼ぶ、という意である。

๖๔๙. โย เวทีติ โย สตฺตานํ สพฺพากาเรน จุติญฺจ ปฏิสนฺธิญฺจ ปากฏํ กตฺวา ชานาติ, ตมหํ อลคฺคตาย อสตฺตํ, ปฏิปตฺติยา สุฏฺฐุ คตตฺตา สุคตํ, จตุนฺนํ สจฺจานํ พุทฺธตาย พุทฺธํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

649. “知る者（vedi）”とは、衆生の死と生（再生）をあらゆる側面から明らかにして知る者のことである。執着がないゆえに“執らわれない者（asatta）”、修行によって正しく到達したゆえに“善逝（sugata）”、四聖諦を覚ったゆえに“目覚めた者（buddha）”であるバラモンと、私は呼ぶ、という意である。

๖๕๐. ยสฺสาติ ยสฺเสเต เทวาทโย คตึ น ชานนฺติ, ตมหํ อาสวานํ ขีณตาย ขีณาสวํ, กิเลเสหิ อารกตฺตา อรหนฺตํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

650. “その者の（yassa）”とは、神々などがその行く先（趣）を知り得ない人のことである。諸々の漏（煩悩）が尽きているゆえに“漏尽者（khīṇāsava）”、煩悩から遠く離れているゆえに“阿羅漢（arahanta）”であるバラモンと、私は呼ぶ、という意である。

๖๕๑. ปุเรติ อตีตกฺขนฺเธสุ. ปจฺฉาติ อนาคเตสุ. มชฺเฌติ ปจฺจุปฺปนฺเนสุ. กิญฺจนนฺติ ยสฺเสเตสุ ฐาเนสุ ตณฺหาคาหสงฺขาตํ กิญฺจนํ นตฺถิ. ตมหํ ราคกิญฺจนาทีหิ อกิญฺจนํ. กสฺสจิ คหณสฺส อภาเวน อนาทานํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

651. “前（pure）”とは、過去の五蘊において。“後（paccha）”とは、未来の五蘊において。“中（majjhe）”とは、現在の五蘊において。“何ものか（kiñcana）”とは、これら三世において渇愛による執着という“何ものか”が彼には存在しないことである。貪欲などの“何ものか（障碍）”がないゆえに“無所有者（akiñcana）”、何ら執らえるものがないゆえに“無執着者（anādāna）”であるバラモンと、私は呼ぶ、という意である。

๖๕๒. อจฺฉมฺภิตตฺเตน อุสภสทิสตาย อุสภํ, อุตฺตมฏฺเฐน ปวรํ, วีริยสมฺปตฺติยา วีรํ, มหนฺตานํ สีลกฺขนฺธาทีนํ เอสิตตฺตา มเหสึ, ติณฺณํ มารานํ วิชิตตฺตา วิชิตาวินํ, นินฺหาตกิเลสตาย นฺหาตกํ, จตุสจฺจพุทฺธตาย พุทฺธํ ตํ เอวรูปํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

652. 畏怖することがなく、牡牛に似ているので“牡牛（usabha）”、最高の意味において“優れた者（pavara）”、精進が成就しているので“勇者（vīra）”、偉大なる戒蘊などを求めたので“大聖者（mahesi）”、三種の魔を征服したので“勝利者（vijitāvin）”、煩悩を洗い流したので“沐浴を終えた者（nhātaka）”、四聖諦を覚ったので“目覚めた者（buddha）”である。このような人を、私はバラモンと呼ぶ、という意である。

๖๕๓. โย ปุพฺเพนิวาสํ ปากฏํ กตฺวา ชานาติ, ฉพฺพีสติเทวโลกเภทํ สคฺคํ, จตุพฺพิธํ อปายญฺจ ทิพฺพจกฺขุนา ปสฺสติ, อโถ ชาติกฺขยสงฺขาตํ อรหตฺตํ ปตฺโต, ตมหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

653. 前生（過去の生存）を明らかにして知っており、二十六の天界（欲界・色界・無色界）の天国、および四つの地獄（悪趣）を天眼をもって見極め、さらには再生の尽滅である阿羅漢果に到達した人を、私はバラモンと呼ぶ、という意である。

๖๕๔. เอวํ [Pg.192] ภควา คุณโต พฺราหฺมณํ วตฺวา ‘‘เย ‘ชาติโต พฺราหฺมโณ’ติ อภินิเวสํ กโรนฺติ, เต อิทํ โวหารมตฺตํ อชานนฺตา, สา จ เนสํ ทิฏฺฐิ ทุทฺทิฏฺฐี’’ติ ทสฺเสนฺโต ‘‘สมญฺญา เหสา’’ติ คาถาทฺวยมาห. ตสฺสตฺโถ – ‘‘ยทิทํ พฺราหฺมโณ ขตฺติโย ภารทฺวาโช วาเสฏฺโฐ’’ติ นามโคตฺตํ ปกปฺปิตํ, สมญฺญา เหสา โลกสฺมึ, ปญฺญตฺติโวหารมตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. กสฺมา? ยสฺมา สมฺมุจฺจา สมุทาคตํ สมนุญฺญาย อาคตํ. ตญฺหิ ตตฺถ ตตฺถ ชาตกาเลเยวสฺส ญาติสาโลหิเตหิ ปกปฺปิตํ กตํ. โน เจตํ เอวํ ปกปฺเปยฺยุํ, น โกจิ กญฺจิ ทิสฺวา ‘‘อยํ พฺราหฺมโณ’’ติ วา ‘‘ภารทฺวาโช’’ติ วา ชาเนยฺย.

654. このように世尊は、徳（質）によってバラモンであることを説かれたが、“生まれによってバラモンである”と固執する人々が、これが単なる通称（世俗の言葉）にすぎないことを知らず、彼らのその見解が誤った見解であることを示すために、“それは単なる名称（samaññā）である”という二つの偈を説かれた。その意味は――“バラモン、クシャトリヤ、バーラドヴァージャ、ヴァーセッタ”という姓名（氏名）は設定されたものであり、この世における単なる呼称であり、概念上の表現にすぎないと知るべきである。なぜなら、それ（名称）は慣習から生じ、合意によって得られたものだからである。それは、その時々、その場所での誕生の際に、親族たちによって設定されたものである。もし彼らがそのように設定しなければ、誰も誰かを見て“これはバラモンだ”とか“バーラドヴァージャだ”などと知ることはないのである。

๖๕๕. เอวํ ปกปฺปิตญฺเจตํ ทีฆรตฺตมนุสยิตํ ทิฏฺฐิคตมชานตํ, ‘‘ปกปฺปิตํ นามโคตฺตํ, นามโคตฺตมตฺตเมตํ สํโวหารตฺถํ ปกปฺปิต’’นฺติ อชานนฺตานํ สตฺตานํ หทเย ทีฆรตฺตํ ทิฏฺฐิคตมนุสยิตํ, ตสฺส อนุสยิตตฺตา ตํ นามโคตฺตํ อชานนฺตา เต ปพฺรุวนฺติ ‘‘ชาติยา โหติ พฺราหฺมโณ’’ติ, อชานนฺตาเยว เอวํ วทนฺตีติ วุตฺตํ โหติ.

655. このように設定されたものは、長きにわたって（潜在的に）こびりついている見解（邪見）である。“姓名は設定されたものであり、便宜上の呼称として設定された姓名にすぎない”ということを知らない衆生の心に、長きにわたってその見解が潜在している。その潜在的な見解のために、姓名（の真実）を知らない彼らは“生まれによってバラモンとなる”と公言する。すなわち、知らないがゆえにそのように言っているのだ、ということである。

๖๕๖-๗. เอวํ ‘‘เย ‘ชาติโต พฺราหฺมโณ’ติ อภินิเวสํ กโรนฺติ, เต อิทํ โวหารมตฺตมชานนฺตา, สา จ เนสํ ทิฏฺฐิ ทุทฺทิฏฺฐี’’ติ ทสฺเสตฺวา อิทานิ นิปฺปริยายเมว ชาติวาทํ ปฏิกฺขิปนฺโต กมฺมวาทญฺจ นิโรเปนฺโต ‘‘น ชจฺจา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘กมฺมุนา พฺราหฺมโณ โหติ, กมฺมุนา โหติ อพฺราหฺมโณ’’ติ อิมิสฺสา อุปฑฺฒคาถาย อตฺถวิตฺถารณตฺถํ ‘‘กสฺสโก กมฺมุนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ กมฺมุนาติ ปจฺจุปฺปนฺเนน กสิกมฺมาทินิพฺพตฺตกเจตนากมฺมุนา.

656-7. このように、“生まれによってバラモンである”と固執する人々が、これが単なる呼称にすぎないことを知らず、その見解が誤りであることを示した上で、今や直接的に（明白に）血統説（生種説）を否定し、業説（行為説）を確立するために、“生まれによって（バラモンとなるの）ではない”等の偈を説かれた。その中で、“行為（業）によってバラモンとなり、行為によって非バラモンとなる”というこの半偈の意味を詳述するために、“（行為によって）農夫となる”等と説かれた。そこでの“行為（kammunā）”とは、現在の耕作などの行為によって生じる意志（思）を伴う行為のことである。

๖๕๙. ปฏิจฺจสมุปฺปาททสฺสาติ ‘‘อิมินา ปจฺจเยน เอวํ โหตี’’ติ เอวํ ปฏิจฺจสมุปฺปาททสฺสาวิโน. กมฺมวิปากโกวิทาติ สมฺมานาวมานารเห กุเล กมฺมวเสน อุปฺปตฺติ โหติ, อญฺญาปิ หีนปณีตตา หีนปณีเต กมฺเม วิปจฺจมาเน โหตีติ เอวํ กมฺมวิปากกุสลา.

659. “縁起を見る者（paṭiccasamuppādadassī）”とは、“この縁によって、このように成る”というように縁起を見る者のことである。“業の報いに通暁した者（kammavipākakovida）”とは、尊敬あるいは軽蔑に値する家系への出生が業によって起こり、その他の卑賤や高貴といった違いも、卑賤あるいは高貴な業が熟する時に生じるというように、業の報い（異熟）に熟達している者のことである。

๖๖๐. ‘‘กมฺมุนาวตฺตตี’’ติ คาถาย ปน ‘‘โลโก’’ติ วา ‘‘ปชา’’ติ วา ‘‘สตฺตา’’ติ วา เอโกเยว อตฺโถ, วจนมตฺตเมว นานํ. ปุริมปเทน เจตฺถ [Pg.193] ‘‘อตฺถิ พฺรหฺมา มหาพฺรหฺมา…เป… เสฏฺโฐ สชิตา วสี ปิตา ภูตภพฺยาน’’นฺติ (ที. นิ. ๑.๔๒) อิมิสฺสา ทิฏฺฐิยา นิเสโธ เวทิตพฺโพ. กมฺมุนา หิ วตฺตติ ตาสุ ตาสุ คตีสุ อุปฺปชฺชติ โลโก, ตสฺส โก สชิตาติ? ทุติเยน ‘‘เอวํ กมฺมุนา อุปฺปนฺโนปิ จ ปวตฺติยมฺปิ อตีตปจฺจุปฺปนฺนเภเทน กมฺมุนา เอว ปวตฺตติ, สุขทุกฺขานิ ปจฺจนุโภนฺโต หีนปณีตาทิภาวํ อาปชฺชนฺโต ปวตฺตตี’’ติ ทสฺเสติ. ตติเยน ตเมวตฺถํ นิคเมติ ‘‘เอวํ สพฺพถาปิ กมฺมนิพนฺธนา สตฺตา กมฺเมเนว พทฺธา หุตฺวา ปวตฺตนฺติ, น อญฺญถา’’ติ. จตุตฺเถน ตมตฺถํ อุปมาย วิภาเวติ รถสฺสาณีว ยายโตติ. ยถา รถสฺส ยายโต อาณิ นิพนฺธนํ โหติ, น ตาย อนิพทฺโธ ยาติ, เอวํ โลกสฺส อุปฺปชฺชโต จ ปวตฺตโต จ กมฺมํ นิพนฺธนํ, น เตน อนิพทฺโธ อุปฺปชฺชติ นปฺปวตฺตติ.

660. “業によって［世界は］回転する”という偈において、“世界（loko）”あるいは“衆生（pajā）”あるいは“有情（sattā）”というのは、単一の意味であり、言葉が異なっているに過ぎない。ここでは、前の句によって、“梵天（ブラフマー）がおり、大梵天がおり……最高者、創造主、支配者、父であり、生じたものと生ずべきものの［主である］”（長部1.42）というこの見解の否定が知られるべきである。というのも、世界は業によって回転し、それらそれらの趣（がち）に生じるのであり、その者のための創造主が誰であろうか。第二の句によって、“このように業によって生じた者も、また、存続の過程においても、過去・現在という区分によって、まさに業によってのみ回転し、苦楽を享受し、下等・優等などの状態に陥りつつ回転する”ということを示している。第三の句によって、その同じ意味を結論づけている。“このように、あらゆる点において業を紐帯とする有情は、まさに業によって縛られた者となって回転するのであり、他のようにはならない”と。第四の句によって、その意味を比喩で明らかにしている。“進行する車の（車輪を止める）栓（楔）のように”と。進行する車にとって栓が紐帯（つなぎ）であり、それによって縛られずに進むことがないように、生じ、また回転する世界にとって、業が紐帯であり、それによって縛られずに生じることも回転することもないのである。

๖๖๑. อิทานิ ยสฺมา เอวํ กมฺมนิพนฺธโน โลโก, ตสฺมา เสฏฺเฐน กมฺมุนา เสฏฺฐภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตเปนา’’ติ คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ ตเปนาติ อินฺทฺริยสํวเรน. พฺรหฺมจริเยนาติ สิกฺขานิสฺสิเตน วุตฺตาวเสสเสฏฺฐจริเยน. สํยเมนาติ สีเลน. ทเมนาติ ปญฺญาย. เอเตน เสฏฺฐฏฺเฐน พฺรหฺมภูเตน กมฺมุนา พฺราหฺมโณ โหติ. กสฺมา? ยสฺมา เอตํ พฺราหฺมณมุตฺตมํ, ยสฺมา เอตํ กมฺมํ อุตฺตโม พฺราหฺมณภาโวติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘พฺรหฺมาน’’นฺติปิ ปาโฐ, ตสฺสตฺโถ – พฺรหฺมํ อาเนตีติ พฺรหฺมานํ, พฺรหฺมภาวํ อาเนติ อาวหติ เทตีติ วุตฺตํ โหติ.

661. 今、このように世界は業を紐帯とするものであるから、優れた業によって優れた状態にあることを示すために、“苦行によって”で始まる二つの偈を説いた。そこで“苦行によって（tapena）”とは、感官の制御（根律儀）によって。“梵行によって（brahmacariyena）”とは、学習（学処）に依拠して説かれた残りの優れた行い（勝行）によって。“自制によって（saṃyamena）”とは、戒によって。“調伏によって（damena）”とは、智慧によって。この優れた意味における“梵（ブラフマ）となった”業によって、バラモンとなる。なぜか。これが最高のバラモンであり、この業が最高のバラモン性であると言われているからである。“ブラフマー（梵天）を（brahmānaṃ）”という読みもあるが、その意味は、梵を導くゆえにブラフマーであり、梵の状態（梵天性）を導き、もたらし、与える、と言われているのである。

๖๖๒. ทุติยคาถาย สนฺโตติ สนฺตกิเลโส. พฺรหฺมา สกฺโกติ พฺรหฺมา จ สกฺโก จ. โย เอวรูโป, โส น เกวลํ พฺราหฺมโณ, อปิจ โข พฺรหฺมา จ สกฺโก จ โส วิชานตํ ปณฺฑิตานํ, เอวํ วาเสฏฺฐ ชานาหีติ วุตฺตํ โหติ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ.

662. 第二の偈において、“寂静なる者（santo）”とは、煩悩を静めた者。“梵天、サッカ（brahmā sakko）”とは、梵天とサッカ（帝釈天）のことである。このような者は、単にバラモンであるだけでなく、さらに、知恵ある諸々の賢者たちにとっての梵天でありサッカでもある。“ヴァーセッタよ、そのように知れ”と言われている。残りは説かれた通りの方法による。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタジョーティカー（至高義の照明）、小部注釈書において。

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย วาเสฏฺฐสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ注釈書のヴァーセッタ・スッタの解説が完了した。

๑๐. โกกาลิกสุตฺตวณฺณนา

10. コーカーリカ・スッタの解説。

เอวํ [Pg.194] เม สุตนฺติ โกกาลิกสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? อิมสฺส สุตฺตสฺส อุปฺปตฺติ อตฺถวณฺณนายเมว อาวิ ภวิสฺสติ. อตฺถวณฺณนาย จสฺส เอวํ เม สุตนฺติอาทิ วุตฺตนยเมว. อถ โข โกกาลิโกติ เอตฺถ ปน โก อยํ โกกาลิโก, กสฺมา จ อุปสงฺกมีติ? วุจฺจเต – อยํ กิร โกกาลิกรฏฺเฐ โกกาลิกนคเร โกกาลิกเสฏฺฐิสฺส ปุตฺโต ปพฺพชิตฺวา ปิตรา การาปิเต วิหาเรเยว ปฏิวสติ ‘‘จูฬโกกาลิโก’’ติ นาเมน, น เทวทตฺตสฺส สิสฺโส. โส หิ พฺราหฺมณปุตฺโต ‘‘มหาโกกาลิโก’’ติ ปญฺญายิ.

“このように私は聞いた”とはコーカーリカ・スッタである。その縁起（発生の事情）は何か。この経の縁起は、まさに義の解説において明らかになるであろう。その義の解説については、“このように私は聞いた”などは、すでに説かれた通りの方法による。さて、ここに“コーカーリカ”とあるが、このコーカーリカとは誰か、なぜ［世尊のもとへ］近づいたのか。こう語られる。——彼は、コーカーリカ国のコーカーリカ市のコーカーリカ長者の息子で、出家して、父によって建立された精舎にまさに住んでおり、“チューラコーカーリカ（小コーカーリカ）”という名であって、デーヴァダッタの弟子ではない。というのも、あのバラモンの息子は“マハーコーカーリカ（大コーカーリカ）”として知られていたからである。

ภควติ กิร สาวตฺถิยํ วิหรนฺเต ทฺเว อคฺคสาวกา ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหิ สทฺธึ ชนปทจาริกํ จรมานา อุปกฏฺฐาย วสฺสูปนายิกาย วิเวกวาสํ วสิตุกามา เต ภิกฺขู อุยฺโยเชตฺวา อตฺตโน ปตฺตจีวรมาทาย ตสฺมึ ชนปเท ตํ นครํ ปตฺวา ตํ วิหารํ อคมํสุ. ตตฺถ เต โกกาลิเกน สทฺธึ สมฺโมทิตฺวา ตํ อาหํสุ – ‘‘อาวุโส, มยํ อิธ เตมาสํ วสิสฺสาม, มา กสฺสจิ อาโรเจยฺยาสี’’ติ. โส ‘‘สาธู’’ติ ปฏิสฺสุณิตฺวา เตมาเส อตีเต อิตรทิวสํ ปเคว นครํ ปวิสิตฺวา อาโรเจสิ – ‘‘ตุมฺเห อคฺคสาวเก อิธาคนฺตฺวา วสมาเน น ชานิตฺถ, น เต โกจิ ปจฺจเยนาปิ นิมนฺเตตี’’ติ. นครวาสิโน ‘‘กสฺมา โน, ภนฺเต, นาโรจยิตฺถา’’ติ. กึ อาโรจิเตน, กึ นาทฺทสถ ทฺเว ภิกฺขู วสนฺเต, นนุ เอเต อคฺคสาวกาติ. เต ขิปฺปํ สนฺนิปติตฺวา สปฺปิคุฬวตฺถาทีนิ อาเนตฺวา โกกาลิกสฺส ปุรโต นิกฺขิปึสุ. โส จินฺเตสิ – ‘‘ปรมปฺปิจฺฉา อคฺคสาวกา ‘ปยุตฺตวาจาย อุปฺปนฺโน ลาโภ’ติ ญตฺวา น สาทิยิสฺสนฺติ, อสาทิยนฺตา อทฺธา ‘อาวาสิกสฺส เทถา’ติ ภณิสฺสนฺติ, หนฺทาหํ อิมํ ลาภํ คาหาเปตฺวา คจฺฉามี’’ติ. โส ตถา อกาสิ, เถรา ทิสฺวาว ปยุตฺตวาจาย อุปฺปนฺนภาวํ ญตฺวา ‘‘อิเม ปจฺจยา เนว อมฺหากํ น โกกาลิกสฺส วฏฺฏนฺตี’’ติ จินฺเตตฺวา ‘‘อาวาสิกสฺส เทถา’’ติ อวตฺวา ปฏิกฺขิปิตฺวา ปกฺกมึสุ. เตน โกกาลิโก ‘‘กถญฺหิ นาม อตฺตนา อคฺคณฺหนฺตา มยฺหมฺปิ น ทาเปสุ’’นฺติ โทมนสฺสํ อุปฺปาเทสิ.

世尊がサーヴァッティーに滞在しておられたとき、二人の上首弟子（サーリプッタとモッガッラーナ）が、五百人ほどの比丘たちと共に地方を行脚していたが、雨安居の入安居が近づいたので、静かな生活を送りたいと望み、それら比丘たちを送り出し、自身の鉢と衣を取って、その地方のその町に到着し、その精舎へ行った。そこで彼らはコーカーリカと親しく挨拶を交わして、彼にこう言った。“友よ、私たちはここに三ヶ月間滞在するつもりですが、誰にも知らせないでください”。彼は“承知しました”と承諾したが、三ヶ月が過ぎた後の（自恣の）翌日の朝早くに町に入って、こう告げた。“あなた方は、上首弟子たちがここに来て住んでいたのを知らなかったのですか。誰も彼らを四資具をもって招待すらしていません”。町の人々は“尊師よ、なぜ私たちに知らせてくださらなかったのですか”と言った。“知らせてどうなる。二人の比丘が住んでいるのを見なかったのか。まさに彼らが上首弟子なのだ”。彼らはすぐに集まって、バター、砂糖菓子、衣服などを携えて来ると、コーカーリカの前に置いた。彼はこう考えた。“少欲を極めた上首弟子たちは、‘唆された言葉（暗示）によって生じた利得’であると知って、それを受け取らないだろう。受け取らないなら、間違いなく‘住職の比丘に与えなさい’と言うだろう。さあ、私はこの利得を受け取らせて、立ち去ることにしよう”。彼はそのようにした。長老たちは、暗示によって生じたものであることを知って、“これらの資具は、私たちにも、またコーカーリカにも相応しくない”と考え、“住職に与えなさい”とは言わずに、それらを拒んで立ち去った。それによって、コーカーリカは“どうして自分たちで受け取らないばかりか、私にも与えさせなかったのか”と不満を抱いた。

เต [Pg.195] ภควโต สนฺติกํ อคมํสุ. ภควา จ ปวาเรตฺวา สเจ อตฺตนา ชนปทจาริกํ น คจฺฉติ, อคฺคสาวเก เปเสติ – ‘‘จรถ, ภิกฺขเว, จาริกํ พหุชนหิตายา’’ติอาทีนิ (มหาว. ๓๒) วตฺวา. อิทมาจิณฺณํ ตถาคตานํ. เตน โข ปน สมเยน อตฺตนา อคนฺตุกาโม โหติ. อถ โข อิเม ปุนเทว อุยฺโยเชสิ – ‘‘คจฺฉถ, ภิกฺขเว, จรถ จาริก’’นฺติ. เต ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหิ สทฺธึ จาริกํ จรมานา อนุปุพฺเพน ตสฺมึ รฏฺเฐ ตเมว นครํ อคมํสุ. นาครา เถเร สญฺชานิตฺวา สห ปริกฺขาเรหิ ทานํ สชฺเชตฺวา นครมชฺเฌ มณฺฑปํ กตฺวา ทานํ อทํสุ, เถรานญฺจ ปริกฺขาเร อุปนาเมสุํ. เถรา คเหตฺวา ภิกฺขุสงฺฆสฺส อทํสุ. ตํ ทิสฺวา โกกาลิโก จินฺเตสิ – ‘‘อิเม ปุพฺเพ อปฺปิจฺฉา อเหสุํ, อิทานิ โลภาภิภูตา ปาปิจฺฉา ชาตา, ปุพฺเพปิ อปฺปิจฺฉสนฺตุฏฺฐปวิวิตฺตสทิสา มญฺเญ, อิเม ปาปิจฺฉา อสนฺตคุณปริทีปกา ปาปภิกฺขู’’ติ. โส เถเร อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘อาวุโส, ตุมฺเห ปุพฺเพ อปฺปิจฺฉา สนฺตุฏฺฐา ปวิวิตฺตา วิย อหุวตฺถ, อิทานิ ปนตฺถ ปาปภิกฺขู ชาตา’’ติ วตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย ตาวเทว ตรมานรูโป นิกฺขมิตฺวา คนฺตฺวา ‘‘ภควโต เอตมตฺถํ อาโรเจสฺสามี’’ติ สาวตฺถาภิมุโข คนฺตฺวา อนุปุพฺเพน ภควนฺตํ อุปสงฺกมิ. อยเมตฺถ โกกาลิโก, อิมินา การเณน อุปสงฺกมิ. เตน วุตฺตํ ‘‘อถ โข โกกาลิโก ภิกฺขุ เยน ภควา เตนุปสงฺกมี’’ติอาทิ.

彼らは世尊の御許に行った。世尊は自恣（パヴァーラナー）を終えて、もし御自身で地方への遊行に出られない場合は、“比丘たちよ、多くの人々の利益のために遊行しなさい”（大品 32）などと言って、二大弟子を派遣された。これは諸の如来たちの常法である。しかし、その時、御自身で行くことを望まれなかった。そこで、再び彼らを送り出された。“比丘たちよ、行きなさい、遊行しなさい”と。彼らは五百人の比丘たちと共に遊行し、順次にその国のまさにその町に到着した。町の人々は長老たちを認識し、資具と共に布施を準備し、町の中央に会堂（マンダパ）を設けて布施を与え、長老たちに資具を捧げた。長老たちはそれを受け取って比丘僧伽に与えた。それを見て、コーカーリカは考えた。“彼らは以前は少欲であったが、今は貪欲に圧倒されて悪欲が生じている。以前は少欲・知足・遠離の者のようであったと思うが、これらの悪欲な者たちは、存在しない徳を誇示する悪しき比丘たちである”と。彼は長老たちに近づいて、“友よ、あなた方は以前は少欲・知足・遠離の者のようであったが、今では悪しき比丘になってしまった”と言って、鉢と衣を手に取り、その場ですぐに急ぐ様子で出発し、“世尊にこのことを告げよう”と、サーヴァッティーに向かって進み、順次に世尊の御許に近づいた。これがここでのコーカーリカであり、この理由によって近づいたのである。それゆえに“そこでコーカーリカ比丘は、世尊がいらっしゃるるところへ近づいた”等と言われた。

ภควา ตํ ตุริตตุริตํ อาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวาว อาวชฺเชตฺวา อญฺญาสิ – ‘‘อคฺคสาวเก อกฺโกสิตุกาโม อาคโต’’ติ. ‘‘สกฺกา นุ โข ปฏิเสเธตุ’’นฺติ จ อาวชฺเชนฺโต ‘‘น สกฺกา, เถเรสุ อปรชฺฌิตฺวา อาคโต, เอกํเสน ปทุมนิรเย อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ อทฺทส. เอวํ ทิสฺวาปิ ปน ‘‘สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเนปิ นาม ครหนฺตํ สุตฺวา น นิเสเธตี’’ติ ปรูปวาทโมจนตฺถํ อริยูปวาทสฺส มหาสาวชฺชภาวทสฺสนตฺถญฺจ ‘‘มา เหว’’นฺติอาทินา นเยน ติกฺขตฺตุํ ปฏิเสเธสิ. ตตฺถ มา เหวนฺติ มา เอวมาห, มา เอวํ อภณีติ อตฺโถ. เปสลาติ ปิยสีลา. สทฺธายิโกติ สทฺธาคมกโร, ปสาทาวโหติ วุตฺตํ โหติ. ปจฺจยิโกติ ปจฺจยกโร, ‘‘เอวเมต’’นฺติ สนฺนิฏฺฐาวโหติ วุตฺตํ โหติ.

世尊は彼が非常に急いでやって来るのを見て、心に念じて知られた。“二大弟子を罵りたいと願ってやって来たのだ”と。“果たして制止できるだろうか”と念じられると、“制止できない。長老たちに対して過ちを犯してやって来たので、間違いなく紅蓮地獄（パドゥマ）に生まれるだろう”と予見された。このように予見されたが、“舎利弗と目犍連を誹謗するのを聞きながら、それを制止しなかった”という他者からの非難を避けるため、また聖者への誹謗（アリエーパヴァーダ）が重大な罪過であることを示すために、“決してそのように（言ってはならない）”という方法で三度制止された。その中で、“mā hevanti（決してそのように）”とは、そのように言ってはならない、そのように語ってはならないという意味である。“pesalā”とは愛すべき戒徳ある者たちのことである。“saddhāyiko（信頼されるべき者）”とは、信頼を生じさせる者、すなわち清浄な信（パサーダ）をもたらす者のことである。“paccayiko（確信を与える者）”とは、確信（パッチャヤ）を与える者、すなわち“これはこの通りである”という決断をもたらす者のことである。

อจิรปกฺกนฺตสฺสาติ ปกฺกนฺตสฺส สโต น จิเรเนว สพฺโพ กาโย ผุโฏ อโหสีติ เกสคฺคมตฺตมฺปิ โอกาสํ อวชฺเชตฺวา สกลสรีรํ อฏฺฐีนิ [Pg.196] ภินฺทิตฺวา อุคฺคตาหิ ปีฬกาหิ อชฺโฌตฺถฏํ อโหสิ. ตตฺถ ยสฺมา พุทฺธานุภาเวน ตถารูปํ กมฺมํ พุทฺธานํ สมฺมุขีภาเว วิปากํ น เทติ, ทสฺสนูปจาเร ปน วิชหิตมตฺเต เทติ, ตสฺมา ตสฺส อจิรปกฺกนฺตสฺส ปีฬกา อุฏฺฐหึสุ. เตเนว วุตฺตํ ‘‘อจิรปกฺกนฺตสฺส จ โกกาลิกสฺสา’’ติ. อถ กสฺมา ตตฺเถว น อฏฺฐาสีติ เจ? กมฺมานุภาเวน. โอกาสกตญฺหิ กมฺมํ อวสฺสํ วิปจฺจติ, ตํ ตสฺส ตตฺถ ฐาตุํ น เทติ. โส กมฺมานุภาเวน โจทิยมาโน อุฏฺฐายาสนา ปกฺกามิ. กฬายมตฺติโยติ จณกมตฺติโย. เพลุวสลาฏุกมตฺติโยติ ตรุณเพลุวมตฺติโย. ปภิชฺชึสูติ ภิชฺชึสุ. ตาสุ ภินฺนาสุ สกลสรีรํ ปนสปกฺกํ วิย อโหสิ. โส ปกฺเกน คตฺเตน อนยพฺยสนํ ปตฺวา ทุกฺขาภิภูโต เชตวนทฺวารโกฏฺฐเก สยิ. อถ ธมฺมสฺสวนตฺถํ อาคตาคตา มนุสฺสา ตํ ทิสฺวา ‘‘ธิ โกกาลิก, ธิ โกกาลิก, อยุตฺตมกาสิ, อตฺตโนเยว มุขํ นิสฺสาย อนยพฺยสนํ ปตฺโตสี’’ติ อาหํสุ. เตสํ สุตฺวา อารกฺขเทวตา ธิกฺการํ อกํสุ, อารกฺขเทวตานํ อากาสฏฺฐเทวตาติ อิมินา อุปาเยน ยาว อกนิฏฺฐภวนา เอกธิกฺกาโร อุทปาทิ.

“去って間もなく（acirapakkantassa）”とは、彼が去ってから間もなく、全身が（おできで）覆われたということである。毛筋ほどの隙間もなく、全身の骨を砕くかのように生じた吹き出物（ピールカー）によって、体全体が覆い尽くされた。そこにおいて、仏陀の威力によって、そのような業（カルマ）は仏陀の御前では報いを与えないが、視界から離れた瞬間に報いを与えるため、彼が去って間もなく吹き出物が生じたのである。それゆえに“去って間もなく、コーカーリカに……”と言われた。では、なぜその場に留まらなかったのかと言えば、業の威力による。機会を得た業は必ず成熟するが、それが彼をそこに留まらせなかったのである。彼は業の威力に促され、座から立ち上がって去った。“caṇakamattiyo”とはヒヨコマメほどの大きさということである。“beluvasalāṭukamattiyo”とは若いベルヴァ（木リンゴ）の実ほどの大きさということである。“pabhijjiṃsū（破裂した）”とは、それらが裂けたということである。それらが破れた時、全身が熟したパラミツ（ジャックフルーツ）のようになった。彼は熟した（膿んだ）体で破滅と災難に遭い、苦痛に圧倒されてジェータ樹林（祇園精舎）の門の楼閣に横たわった。そこで、法を聞くためにやって来た人々が彼を見て、“あぁ、コーカーリカよ。あぁ、コーカーリカよ。不当なことをした。自分自身の口のせいで破滅と災難に遭ったのだ”と言った。それを聞いて守護神たちが叱責し、守護神たちから空居天へと、この方法でアカニッタ（色究竟天）に至るまで一つの叱責が響き渡った。

ตทา จ ตุรู นาม ภิกฺขุ โกกาลิกสฺส อุปชฺฌาโย อนาคามิผลํ ปตฺวา สุทฺธาวาเสสุ นิพฺพตฺโต โหติ. โสปิ สมาปตฺติยา วุฏฺฐิโต ตํ ธิกฺการํ สุตฺวา อาคมฺม โกกาลิกํ โอวทิ สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเนสุ จิตฺตปฺปสาทชนนตฺถํ. โส ตสฺสาปิ วจนํ อคฺคเหตฺวา อญฺญทตฺถุ ตเมว อปราเธตฺวา กาลํ กตฺวา ปทุมนิรเย อุปฺปชฺชิ. เตนาห – ‘‘อถ โข โกกาลิโก ภิกฺขุ เตเนวาพาเธน…เป… อาฆาเตตฺวา’’ติ.

その時、トゥドゥという名の比丘は、コーカーリカの和尚（ウパッジャーヤ）であったが、不還果を得て浄居天に生まれていた。彼も三昧（サマーパッティ）から立ち上がってその叱責を聞き、やって来て、舎利弗と目犍連に対して心に清浄な信を生じさせるためにコーカーリカを諭した。彼はその言葉も聞き入れず、それどころか彼に対しても罪を犯し、命を終えて紅蓮地獄（パドゥマ）に生まれた。それゆえに“そこでコーカーリカ比丘はその病によって……（中略）……怨恨を抱いて”と言われた。

อถ โข พฺรหฺมา สหมฺปตีติ โก อยํ พฺรหฺมา, กสฺมา จ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา เอตทโวจาติ? อยํ กสฺสปสฺส ภควโต สาสเน สหโก นาม ภิกฺขุ อนาคามี หุตฺวา สุทฺธาวาเสสุ อุปฺปนฺโน, ตตฺถ นํ ‘‘สหมฺปติ พฺรหฺมา’’ติ สญฺชานนฺติ. โส ปน ‘‘อหํ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปทุมนิรยํ กิตฺเตสฺสามิ, ตโต ภควา ภิกฺขูนํ อาโรเจสฺสติ. กถานุสนฺธิกุสลา ภิกฺขู ตตฺถายุปฺปมาณํ ปุจฺฉิสฺสนฺติ, ภควา อาจิกฺขนฺโต อริยูปวาเท อาทีนวํ ปกาเสสฺสตี’’ติ อิมินา การเณน ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา [Pg.197] เอตทโวจ. ภควา ตเถว อกาสิ, อญฺญตโรปิ ภิกฺขุ ปุจฺฉิ. เตน จ ปุฏฺโฐ ‘‘เสยฺยถาปิ ภิกฺขู’’ติอาทิมาห.

“そこでサハンパティ梵天が……”とあるが、この梵天は何者であり、なぜ世尊に近づいてこのように申し上げたのか。この者はカッサパ仏の教えにおいてサハカという名の比丘であり、不還者となって浄居天に生まれた者である。そこでは彼を“サハンパティ梵天”と認識している。彼は“私は世尊の御許に行って紅蓮地獄について称揚（説明）しよう。そうすれば世尊は比丘たちに告げられるだろう。話の脈絡に巧みな比丘たちがそこでの寿命の長さを尋ね、世尊がそれを説くことで、聖者への誹謗における過患（わざわい）を明らかにされるだろう”という理由で、世尊の御許に近づいてこのように申し上げたのである。世尊はその通りにされ、ある比丘も尋ねた。そして尋ねられた世尊は“比丘たちよ、例えば……”等と説かれたのである。

ตตฺถ วีสติขาริโกติ มาคธเกน ปตฺเถน จตฺตาโร ปตฺถา โกสลรฏฺเฐ เอโก ปตฺโถ โหติ, เตน ปตฺเถน จตฺตาโร ปตฺถา อาฬฺหกํ, จตฺตาริ อาฬฺหกานิ โทณํ, จตุโทณา มานิกา, จตุมานิกา ขารี, ตาย ขาริยา วีสติขาริโก. ติลวาโหติ ติลสกฏํ. อพฺพุโท นิรโยติ อพฺพุโท นาม โกจิ ปจฺเจกนิรโย นตฺถิ, อวีจิมฺหิเยว อพฺพุทคณนาย ปจฺจโนกาโส ปน ‘‘อพฺพุโท นิรโย’’ติ วุตฺโต. เอส นโย นิรพฺพุทาทีสุ.

その中で、“二十カーリー（vīsatikhāriko）”とは、マガダ国の枡（パッタ）で四枡が、コーサラ国の（標準の）一枡になる。その枡で四枡が一アーラカ、四アーラカが一ドナ、四ドナが一マニカー、四マニカーが一カーリーであり、そのカーリーで二十カーリーのことである。“tilavāho（胡麻の積荷）”とは、胡麻を積んだ車のことである。“abbudo nirayo（アブダ地獄）”という特定の個別の地獄があるわけではなく、阿鼻地獄（アヴィーチ）においてアブダという数（の期間）で苦しみを受ける場所を“アブダ地獄”と言うのである。この方法は、ニラブダ地獄などにおいても同様である。

ตตฺถ วสฺสคณนาปิ เอวํ เวทิตพฺพา – ยเถว หิ สตํ สตสหสฺสานิ โกฏิ โหติ, เอวํ สตํ สตสหสฺสโกฏิโย ปโกฏิ นาม โหติ, สตํ สตสหสฺสปโกฏิโย โกฏิปฺปโกฏิ นาม, สตํ สตสหสฺสโกฏิปฺปโกฏิโย นหุตํ, สตํ สตสหสฺสนหุตานิ นินฺนหุตํ, สตํ สตสหสฺสนินฺนหุตานิ เอกํ อพฺพุทํ, ตโต วีสติคุณํ นิรพฺพุทํ. เอส นโย สพฺพตฺถ. เกจิ ปน ‘‘ตตฺถ ตตฺถ ปริเทวนานตฺเตนปิ กมฺมกรณนานตฺเตนปิ อิมานิ นามานิ ลทฺธานี’’ติ วทนฺติ, อปเร ‘‘สีตนรกา เอว เอเต’’ติ.

そこでの年数の計算もまた次のように知られるべきである。すなわち、百の十万（一千万）が一コーティ（千万、拘胝）であるように、百の十万コーティ（百兆）が一パコーティであり、百の十万パコーティが一コーティッパコーティであり、百の十万コーティッパコーティが一ナフタ（那由他）であり、百の十万ナフタが一ニンナフタであり、百の十万ニンナフタが一アッブダ（頞浮陀）であり、その二十倍がニラッブダ（尼羅浮陀）である。この方法はすべてにおいて同様である。しかし、ある人々は“あちこちでの嘆きの多様性や、刑罰の多様性によってこれらの名称が得られたのだ”と言い、他の人々は“これらは寒冷地獄そのものである”と言う。

อถาปรนฺติ ตทตฺถวิเสสตฺถทีปกํ คาถาพนฺธํ สนฺธาย วุตฺตํ. ปาฐวเสน วุตฺตวีสติคาถาสุ หิ เอตฺถ ‘‘สตํ สหสฺสาน’’นฺติ อยเมกา เอว คาถา วุตฺตตฺถทีปิกา, เสสา วิเสสตฺถทีปิกา เอว, อวสาเน คาถาทฺวยเมว ปน มหาอฏฺฐกถายํ วินิจฺฉิตปาเฐ นตฺถิ. เตนาโวจุมฺห ‘‘วีสติคาถาสู’’ติ.

“次にまた（Athāparaṃ）”とは、その意味の特殊性を明示する詩節の構成に関して述べられたものである。読みの順序に従って述べられた二十の詩節のうち、ここでは“十万の百倍（sataṃ sahassānaṃ）”というこの一つの詩節だけが、述べられた意味を明示するものであり、残りは特殊な意味を明示するものである。しかし、最後の二つの詩節は、大註釈（マハー・アッタカター）の確定された読みには存在しない。それゆえ、“二十の詩節において”と述べたのである。

๖๖๓. ตตฺถ กุฐารีติ อตฺตจฺเฉทกฏฺเฐน กุฐาริสทิสา ผรุสวาจา. ฉินฺทตีติ กุสลมูลสงฺขาตํ อตฺตโน มูลํเยว นิกนฺตติ.

663. そこで“斧（kuṭhārī）”とは、自己を切り裂くという意味で、斧に似た粗悪な言葉（悪口）のことである。“断つ（chindati）”とは、善根と称される自分自身の根を、自ら切り落とすことである。

๖๖๔. นินฺทิยนฺติ นินฺทิตพฺพํ. ตํ วา นินฺทติ โย ปสํสิโยติ โย อุตฺตมฏฺเฐน ปสํสารโห ปุคฺคโล, ตํ วา โส ปาปิจฺฉตาทีนิ อาโรเปตฺวา ครหติ. วิจินาตีติ อุปจินาติ. กลินฺติ อปราธํ.

664. “謗られるべき者（nindiya）”とは、非難されるべき者のことである。あるいは、“称賛されるべき者（pasaṃsiya）”とは、最高の意味において称賛に値する人物のことであり、その人を謗る、あるいはその人に悪意などを着せて非難することである。“積み集める（vicināti）”とは、増長させることである。“不幸な目（kali）”とは、過失のことである。

๖๖๕. อยํ กลีติ อยํ อปราโธ. อกฺเขสูติ ชูตกีฬนอกฺเขสุ. สพฺพสฺสาปิ สหาปิ อตฺตนาติ สพฺเพน อตฺตโน ธเนนปิ อตฺตนาปิ สทฺธึ. สุคเตสูปิ [Pg.198] สุฏฺฐุ คตตฺตา, สุนฺทรญฺจ ฐานํ คตตฺตา สุคตนามเกสุ พุทฺธปจฺเจกพุทฺธสาวเกสุ. มนํ ปโทสเยติ โย มนํ ปทูเสยฺย. ตสฺสายํ มโนปโทโส เอว มหตฺตโร กลีติ วุตฺตํ โหติ.

665. “この不幸な目（ayaṃ kalī）”とは、この過失のことである。“ダイスにおいて（akkhesu）”とは、賭博のダイスのことである。“自分自身をさえ（sabbassāpi sahāpi attanā）”とは、すべての自分の財産とともに、自分自身をも含めてということである。“善逝（スガタ）たちに対しても（sugatesūpi）”とは、正しく行かれたがゆえに、また素晴らしい場所へ行かれたがゆえに“善逝”と名付けられた仏陀、辟支仏、声聞たちに対してである。“心を汚すなら（manaṃ padosaye）”とは、心を汚染させる者のことである。彼にとって、この心の汚染こそが、より大きな“不幸な目（kali）”である、と言われているのである。

๖๖๖. กสฺมา? ยสฺมา สตํ สหสฺสานํ…เป… ปาปกํ, ยสฺมา วสฺสคณนาย เอตฺตโก โส กาโล, ยํ กาลํ อริยครหี วาจํ มนญฺจ ปณิธาย ปาปกํ นิรยํ อุเปติ, ตตฺถ ปจฺจตีติ วุตฺตํ โหติ. อิทญฺหิ สงฺเขเปน ปทุมนิรเย อายุปฺปมาณํ.

666. なぜか。なぜなら、“十万の百倍……（中略）……悪しきもの”、なぜなら、年数の計算においてそれほどまでの長い時間を、聖者を誹謗する者が、言葉と心を悪しき方向へと向けて、悪しき地獄へと至り、そこで焼かれる、と言われているからである。これは要約すれば、紅蓮地獄（パドゥマ・ニラヤ）における寿命の長さである。

๖๖๗. อิทานิ อปเรนปิ นเยน ‘‘อยเมว มหตฺตโร กลิ, โย สุคเตสุ มนํ ปทูสเย’’ติ อิมมตฺถํ วิภาเวนฺโต ‘‘อภูตวาที’’ติ อาทิมาห. ตตฺถ อภูตวาทีติ อริยูปวาทวเสน อลิกวาที. นิรยนฺติ ปทุมาทึ. เปจฺจ สมา ภวนฺตีติ อิโต ปฏิคนฺตฺวา นิรยูปปตฺติยา สมา ภวนฺติ. ปรตฺถาติ ปรโลเก.

667. 今や、別の方法によっても“これこそが、善逝たちに対して心を汚す者にとっての、より大きな不幸な目（kali）である”というこの意味を詳しく説明するために、“真実ならざるを語る者（abhūtavādī）”という箇所から始めた。そこで“真実ならざるを語る者”とは、聖者への誹謗によって、偽りを語る者のことである。“地獄（niraya）”とは、紅蓮地獄などのことである。“死して後、等しくなる（pecca samā bhavanti）”とは、ここから去って地獄に生まれることによって、等しくなるということである。“来世において（paratthā）”とは、他世においてである。

๖๖๘. กิญฺจ ภิยฺโย – โย อปฺปทุฏฺฐสฺสาติ. ตตฺถ มโนปโทสาภาเวน อปฺปทุฏฺโฐ, อวิชฺชามลาภาเวน สุทฺโธ, ปาปิจฺฉาภาเวน อนงฺคโณติ เวทิตพฺโพ. อปฺปทุฏฺฐตฺตา วา สุทฺธสฺส, สุทฺธตฺตา อนงฺคณสฺสาติ เอวมฺเปตฺถ โยเชตพฺพํ.

668. さらにまた、“怒りのない者に対して（yo appaduṭṭhassa）”とある。そこでは、心の汚れがないために“怒りのない者（appaduṭṭha）”、無明の汚れがないために“清らかな者（suddha）”、悪意がないいために“汚れなき者（anaṅgaṇa）”であると知られるべきである。あるいは、怒りがないから清らかな者であり、清らかであるから汚れなき者である、というように、ここでも結びつけられるべきである。

๖๖๙. เอวํ สุคเตสุ มโนปโทสสฺส มหตฺตรกลิภาวํ สาเธตฺวา อิทานิ วาริตวตฺถุคาถา นาม จุทฺทส คาถา อาห. อิมา กิร โกกาลิกํ มียมานเมว โอวทนฺเตนายสฺมตา มหาโมคฺคลฺลาเนน วุตฺตา, ‘‘มหาพฺรหฺมุนา’’ติ เอเก. ตาสํ อิมินา สุตฺเตน สทฺธึ เอกสงฺคหตฺถํ อยมุทฺเทโส ‘‘โย โลภคุเณ อนุยุตฺโต’’ติอาทิ. ตตฺถ ปฐมคาถาย ตาว ‘‘คุโณ’’ติ นิทฺทิฏฺฐตฺตา อเนกกฺขตฺตุํ ปวตฺตตฺตา วา โลโภเยว โลภคุโณ, ตณฺหาเยตํ อธิวจนํ. อวทญฺญูติ อวจนญฺญู พุทฺธานมฺปิ โอวาทํ อคฺคหเณน. มจฺฉรีติ ปญฺจวิธมจฺฉริเยน. เปสุณิยํ อนุยุตฺโตติ อคฺคสาวกานํ เภทกามตาย. เสสํ ปากฏเมว. อิทํ วุตฺตํ โหติ – โย, อาวุโส โกกาลิก, ตุมฺหาทิโส อนุยุตฺตโลภตณฺหาย โลภคุเณ อนุยุตฺโต อสฺสทฺโธ กทริโย อวทญฺญู มจฺฉรี เปสุณิยํ อนุยุตฺโต, โส วจสา ปริภาสติ อญฺญํ อภาสเนยฺยมฺปิ ปุคฺคลํ. เตน ตํ วทามิ ‘‘มุขทุคฺคา’’ติ คาถาตฺตยํ.

669. このように、善逝たちに対する心の汚れがより大きな不幸な目（kali）であることを論証して、今や“禁じられた事柄の詩節（ヴァーリタヴァットゥ・ガーター）”という名の十四の詩節を述べた。これらは、亡くなりゆくコカーリカを諭すために尊者マハーモッガッラーナによって述べられたと言われるが、ある人々は“大梵天（マハー・ブラフマー）によって”と言う。それらをこの経典と一つにまとめるための提示が、“貪欲の性質に従う者（yo lobhaguṇe anuyutto）”などである。その最初の詩節において、まず“性質（guṇo）”と示されていることにより、あるいは何度も生じるがゆえに、貪欲そのものが“貪欲の性質（lobhaguṇo）”であり、これは渇愛の別名である。“物惜しみする者（avadaññū）”とは、言葉を理解しない者、すなわち仏陀たちの教えさえも受け入れない者のことである。“物惜しみする（maccharī）”とは、五種類の物惜しみを持つことである。“中傷に従う（pesuṇiyaṃ anuyutto）”とは、二大弟子の仲を裂こうと望むことによってである。残りは明白である。すなわち、次のように述べられている。――“友よ、コカーリカよ、あなたのように渇愛の性質に従い、信なく、物惜しみし、施しを知らず、慳貪で、中傷にふける者は、言葉によって、語るべきでない他の人物を誹謗する。”それゆえ、彼に対して“口の不吉な者（mukhaduggā）”の三つの詩節を説くのである。

๖๗๐. ตสฺสายํ [Pg.199] อนุตฺตานปทตฺโถ – มุขทุคฺค มุขวิสม, วิภูต วิคตภูต, อลิกวาทิ, อนริย อสปฺปุริส, ภูนหุ ภูติหนก, วุฑฺฒินาสก, ปุริสนฺต อนฺติมปุริส, กลิ อลกฺขิปุริส, อวชาต พุทฺธสฺส อวชาตปุตฺต.

670. その明瞭でない語の意味は次の通りである。口の不吉な者（mukhadugga）とは口の険しい者。顕在化した（vibhūta）とは真実から離れた、真実ならざるを語る者。卑しき者（anariya）とは善からぬ者。胎児を殺す者（bhūnahu）とは生成を殺す者、すなわち成長を破壊する者。人間の中の最低（purisanta）とは最後の人間。不幸な者（kali）とは福運のない人間。卑しく生まれた者（avajāta）とは仏陀の卑しい子。

๖๗๑. รชมากิรสีติ กิเลสรชํ อตฺตนิ ปกฺขิปสิ. ปปตนฺติ โสพฺภํ. ‘‘ปปาต’’นฺติปิ ปาโฐ, โส เอวตฺโถ. ‘‘ปปท’’นฺติปิ ปาโฐ, มหานิรยนฺติ อตฺโถ.

671. “塵をまき散らす（rajamākirasī）”とは、煩悩の塵を自分自身に投げかけることである。“堕ちる（papatanti）”とは、淵（奈落）のことである。“パパータ（断崖）”という読みもあり、それも同じ意味である。“パパダ”という読みもあり、それは大地獄という意味である。

๖๗๒. เอติ หตนฺติ เอตฺถ ห-อิติ นิปาโต, ตนฺติ ตํ กุสลากุสลกมฺมํ. อถ วา หตนฺติ คตํ ปฏิปนฺนํ, อุปจิตนฺติ อตฺโถ. สุวามีติ สามิ ตสฺส กมฺมสฺส กตตฺตา. โส หิ ตํ กมฺมํ ลภเตว, นาสฺส ตํ นสฺสตีติ วุตฺตํ โหติ. ยสฺมา จ ลภติ, ตสฺมา ทุกฺขํ มนฺโท…เป… กิพฺพิสการี.

672. “まさしく（その業に）至る（eti ha taṃ）”において、ここで“ハ（ha）”は不変化詞であり、“タン（taṃ）”はその善悪の業のことである。あるいは、“ハタン（hataṃ）”とは行かれた、実践された、すなわち積み重ねられたという意味である。“真の主人（suvāmī）”とは、その業の作者であるから主人である。彼はまさにその業を受けるのであって、彼にとってそれが滅びることはない、という意味である。そしてそれを受けるがゆえに、“愚かな者は苦しみを……（中略）……罪を犯す者”と言うのである。

๖๗๓. อิทานิ ยํ ทุกฺขํ มนฺโท ปสฺสติ, ตํ ปกาเสนฺโต ‘‘อโยสงฺกุสมาหตฏฺฐาน’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ ปุริมอุปฑฺฒคาถาย ตาว อตฺโถ – ยํ ตํ อโยสงฺกุสมาหตฏฺฐานํ สนฺธาย ภควตา ‘‘ตเมนํ, ภิกฺขเว, นิรยปาลา ปญฺจวิธพนฺธนํ นาม การณํ กโรนฺตี’’ติ (ม. นิ. ๓.๒๕๐; อ. นิ. ๓.๓๖) วุตฺตํ, ตํ อุเปติ, เอวํ อุเปนฺโต จ ตตฺเถว อาทิตฺตาย โลหปถวิยา นิปชฺชาเปตฺวา นิรยปาเลหิ ปญฺจสุ ฐาเนสุ อาโกฏิยมานํ ตตฺตํ ขิลสงฺขาตํ ติณฺหธารมยสูลมุเปติ, ยํ สนฺธาย ภควตา วุตฺตํ ‘‘ตตฺตํ อโยขิลํ หตฺเถ คเมนฺตี’’ติอาทิ. ตโต ปรา อุปฑฺฒคาถา อเนกานิ วสฺสสหสฺสานิ ตตฺถ ปจฺจิตฺวา ปกฺกาวเสสานุภวนตฺถํ อนุปุพฺเพน ขาโรทกนทีตีรํ คตสฺส ยํ ตํ ‘‘ตตฺตํ อโยคุฬํ มุเข ปกฺขิปนฺติ, ตตฺตํ ตมฺพโลหํ มุเข อาสิญฺจนฺตี’’ติ วุตฺตํ, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ. ตตฺถ อโยติ โลหํ. คุฬสนฺนิภนฺติ เพลุวสณฺฐานํ. อโยคหเณน เจตฺถ ตมฺพโลหํ, อิตเรน อโยคุฬํ เวทิตพฺพํ. ปติรูปนฺติ กตกมฺมานุรูปํ.

673. 今や、愚かな者が受ける苦しみを明らかにするために、“鉄の杭で打たれた場所（ayosaṅkusamāhataṭṭhāna）”などと述べた。その最初の前半の詩節の意味は、まず、世尊が“比丘たちよ、地獄の番人たちは、彼に五種縛りという名の処刑を行う”と述べられた、その鉄の杭で打たれた場所に至るということであり、そのように至って、そこで赤熱した鉄の大地に倒され、地獄の番人たちによって五箇所で打ちつけられ、熱せられた杭と称される鋭い刃の鉄の串に至る、ということを指して世尊は“熱せられた鉄の杭を手に握らせ……”などと述べられたのである。その後の後半の詩節は、そこで何千年も焼かれ、焼け残った結果を経験するために、順次に塩水の川の岸へ行った者に、“熱せられた鉄丸を口に投げ込み、熱せられた銅を口に注ぐ”と述べられた、そのことを指して述べられている。そこで“アヤ（ayo）”とは鉄のことである。“丸い塊のような（guḷasannibhaṃ）”とは、ベルヴァの実のような形のことである。ここで“鉄（ayo）”という言葉によって銅を、もう一方によって鉄丸を知るべきである。“相応した（patirūpaṃ）”とは、なされた業に相応した、という意味である。

๖๗๔. ตโต ปราสุ คาถาสุ น หิ วคฺคูติ ‘‘คณฺหถ, ปหรถา’’ติอาทีนิ วทนฺตา นิรยปาลา มธุรวาจํ น วทนฺติ. นาภิชวนฺตีติ น [Pg.200] สุมุขภาเวน อภิมุขา ชวนฺติ, น สุมุขา อุปสงฺกมนฺติ, อนยพฺยสนมาวหนฺตา เอว อุปสงฺกมนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. น ตาณมุเปนฺตีติ ตาณํ เลณํ ปฏิสรณํ หุตฺวา น อุปคจฺฉนฺติ, คณฺหนฺตา หนนฺตา เอว อุเปนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. องฺคาเร สนฺถเต สยนฺตีติ องฺคารปพฺพตํ อาโรปิตา สมานา อเนกานิ วสฺสสหสฺสานิ สนฺถเต องฺคาเร เสนฺติ. คินิสมฺปชฺชลิตนฺติ สมนฺตโต ชลิตํ สพฺพทิสาสุ จ สมฺปชฺชลิตํ อคฺคึ. ปวิสนฺตีติ มหานิรเย ปกฺขิตฺตา สมานา โอคาหนฺติ. มหานิรโย นาม โย โส ‘‘จตุกฺกณฺโณ’’ติ (อ. นิ. ๓.๓๖) วุตฺโต, นํ โยชนสเต ฐตฺวา ปสฺสตํ อกฺขีนิ ภิชฺชนฺติ.

674. それに続く偈において、“実に、美しからぬ（na hi vaggū）”とは、“捕らえよ、打て”などと言う地獄の守衛たちは甘い言葉を言わないということである。“立ち向かわない（Nābhijavantī）”とは、穏やかな顔で向かっていくのではなく、穏やかな顔で近づくのでもなく、破滅と災厄をもたらす者としてのみ近づくということである。“救いにはならない（Na tāṇamupentī）”とは、保護や避難所、拠り所となって近づくのではなく、捕らえ、打ちのめす者としてのみ近づくということである。“敷かれた炭火の上に横たわる”とは、炭火の山に登らされた者が、何千年も敷かれた炭火の上に横たわることである。“激しく燃え上がる火（ginisampajjalitaṃ）”とは、周囲から燃え、あらゆる方向で激しく燃え盛る火のことである。“入っていく”とは、大地獄に投げ込まれた者が深く沈んでいくことである。大地獄とは、“四つの角がある”と（増支部3.36に）説かれているもので、百由旬離れた所に立ってそれを見る者の目は潰れてしまう。

๖๗๕. ชาเลน จ โอนหิยานาติ อโยชาเลน ปลิเวเฐตฺวา มิคลุทฺทกา มิคํ วิย หนนฺติ. อิทํ เทวทูเต อวุตฺตกมฺมการณํ. อนฺธํว ติมิสมายนฺตีติ อนฺธกรเณน อนฺธเมว พหลนฺธการตฺตา ‘‘ติมิส’’นฺติ สญฺญิตํ ธูมโรรุวํ นาม นรกํ คจฺฉนฺติ. ตตฺร กิร เนสํ ขรธูมํ ฆายิตฺวา อกฺขีนิ ภิชฺชนฺติ, เตน ‘‘อนฺธํวา’’ติ วุตฺตํ. ตํ วิตตญฺหิ ยถา มหิกาโยติ ตญฺจ อนฺธติมิสํ มหิกาโย วิย วิตตํ โหตีติ อตฺโถ. ‘‘วิตฺถต’’นฺติปิ ปาโฐ. อิทมฺปิ เทวทูเต อวุตฺตกมฺมการณเมว.

675. “網で覆われて（Jālena ca onahiyānā）”とは、鉄の網で包囲され、猟師が鹿を殺すように殺されることである。これは‘天使経’では説かれていない業の報いである。“盲目のごとき暗黒の中へ行く（Andhaṃva timisamāyantī）”とは、盲目にするような、盲目のごとく深い闇であるために“暗黒（timisa）”と名付けられたドゥーマロルヴァ（煙叫喚）という名の地獄へ行くことである。そこでは、彼らはその激しい煙を嗅いで目が潰れてしまう。それゆえに“盲目のごとき”と言われる。“それは霧のように広がっている”とは、その暗黒が霧のように広がっているという意味である。“広がった（vitthata）”という読み方もある。これもまた‘天使経’では説かれていない業の報いである。

๖๗๖. อถ โลหมยนฺติ อยํ ปน โลหกุมฺภี ปถวิปริยนฺติกา จตุนหุตาธิกานิ ทฺเวโยชนสตสหสฺสานิ คมฺภีรา สมติตฺติกา ตตฺรโลหปูรา โหติ. ปจฺจนฺติ หิ ตาสุ จิรรตฺตนฺติ ตาสุ กุมฺภีสุ ทีฆรตฺตํ ปจฺจนฺติ. อคฺคินิสมาสูติ อคฺคิสมาสุ. สมุปฺปิลวาเตติ สมุปฺปิลวนฺตา, สกิมฺปิ อุทฺธํ สกิมฺปิ อโธ คจฺฉมานา เผณุทฺเทหกํ ปจฺจนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. เทวทูเต วุตฺตนเยเนว ตํ เวทิตพฺพํ.

676. “次に、銅でできた（Atha lohamayanti）”とは、この銅釜は、地の底まで二十四万ヨージャナの深さがあり、縁まで煮えたぎる銅で満たされている。“実に、それらの中で長い間焼かれる”とは、それらの釜の中で長い間焼かれるということである。“火に等しい（Agginisamāsū）”とは、火のようなものである。“浮き沈みしながら（samuppilavāte）”とは、浮き沈みし、ある時は上に、ある時は下に行きながら、泡を噴き出しつつ焼かれるということである。それは‘天使経’で説かれた方法と同じように理解されるべきである。

๖๗๗. ปุพฺพโลหิตมิสฺเสติ ปุพฺพโลหิตมิสฺสาย โลหกุมฺภิยา. ตตฺถ กินฺติ ตตฺถ. ยํ ยํ ทิสกนฺติ ทิสํ วิทิสํ. อธิเสตีติ คจฺฉติ. ‘‘อภิเสตี’’ติปิ ปาโฐ, ตตฺถ ยํ ยํ ทิสํ อลฺลียติ อปสฺสยตีติ อตฺโถ. กิลิสฺสตีติ พาธียติ. ‘‘กิลิชฺชตี’’ติปิ ปาโฐ, ปูติ โหตีติ อตฺโถ. สมฺผุสมาโนติ เตน ปุพฺพโลหิเตน ผุฏฺโฐ สมาโน. อิทมฺปิ เทวทูเต อวุตฺตกมฺมการณํ.

677. “膿と血の混じった（Pubbalohitamisseti）”とは、膿と血の混じった銅釜のことである。“そこに（Tattha kinti）”とは、そこに。“いかなる方向（Yaṃ yaṃ disakaṃ）”とは、四方や四隅のことである。“横たわる（Adhisetī）”とは、行くことである。“近づく（abhisetī）”という読み方もあり、その場合は、いかなる方向にも寄りかかり、頼るという意味である。“苦しむ（Kilissatī）”とは、悩まされることである。“腐敗する（kilijjatī）”という読み方もあり、その場合は、腐敗するという意味である。“触れられて（Samphusamāno）”とは、その膿と血に触れられた状態のことである。これもまた‘天使経’では説かれていない業の報いである。

๖๗๘. ปุฬวาวสเถติ [Pg.201] ปุฬวานํ อาวาเส. อยมฺปิ โลหกุมฺภีเยว เทวทูเต ‘‘คูถนิรโย’’ติ วุตฺตา, ตตฺถ ปติตสฺส สูจิมุขปาณา ฉวิอาทีนิ ฉินฺทิตฺวา อฏฺฐิมิญฺชํ ขาทนฺติ. คนฺตุํ น หิ ตีรมปตฺถีติ อปคนฺตุํ น หิ ตีรํ อตฺถิ. ‘‘ตีรวมตฺถี’’ติปิ ปาโฐ, โสเยวตฺโถ. ตีรเมว เอตฺถ ‘‘ตีรว’’นฺติ วุตฺตํ. สพฺพสมา หิ สมนฺตกปลฺลาติ ยสฺมา ตสฺสา กุมฺภิยา อุปริภาเคปิ นิกุชฺชิตตฺตา สพฺพตฺถ สมา สมนฺตโต กฏาหา, ตสฺมา อปคนฺตุํ ตีรํ นตฺถีติ วุตฺตํ โหติ.

678. “蛆虫の住処において（Puḷavāvasatheti）”とは、蛆虫の住処のことである。この銅釜もまた‘天使経’では“糞地獄”として説かれている。そこに落ちた者の、皮膚などを針の口を持つ生き物が食い破り、骨髄を食べる。“岸にたどり着くことができない”とは、逃げ去るための岸がないということである。“岸がある（Tīravamatthī）”という読み方もあるが、同じ意味である。ここでは岸のことを“tīrava”と言っている。“あらゆる所が等しい蓋である”とは、その釜の上部も伏せられているので、どこも等しく、周囲が蓋となっているため、逃げ去るための岸がないと言われているのである。

๖๗๙. อสิปตฺตวนํ เทวทูเต วุตฺตนยเมว. ตญฺหิ ทูรโต รมณียํ อมฺพวนํ วิย ทิสฺสติ, อเถตฺถ โลเภน เนรยิกา ปวิสนฺติ, ตโต เนสํ วาเตริตานิ ปตฺตานิ ปติตฺวา องฺคปจฺจงฺคานิ ฉินฺทนฺติ. เตนาห – ‘‘ตํ ปวิสนฺติ สมุจฺฉิทคตฺตา’’ติ. ตํ ปวิสนฺติ ตโต สุฏฺฐุ ฉินฺนคตฺตา โหนฺตีติ. ชิวฺหํ พฬิเสน คเหตฺวา อารชยารชยา วิหนนฺตีติ ตตฺถ อสิปตฺตวเน เวเคน ธาวิตฺวา ปติตานํ มุสาวาทีนํ เนรยิกานํ นิรยปาลา ชิวฺหํ พฬิเสน นิกฺกฑฺฒิตฺวา ยถา มนุสฺสา อลฺลจมฺมํ ภูมิยํ ปตฺถริตฺวา ขิเลหิ อาโกเฏนฺติ, เอวํ อาโกเฏตฺวา ผรสูหิ ผาเลตฺวา ผาเลตฺวา เอกเมกํ โกฏึ ฉินฺเทตฺวา วิหนนฺติ, ฉินฺนฉินฺนา โกฏิ ปุนปฺปุนํ สมุฏฺฐาติ. ‘‘อารจยารจยา’’ติปิ ปาโฐ, อาวิญฺฉิตฺวา อาวิญฺฉิตฺวาติ อตฺโถ. เอตมฺปิ เทวทูเต อวุตฺตกมฺมการณํ.

679. “剣葉林（Asipattavana）”については、‘天使経’で説かれている通りである。それは遠くからは楽しいマンゴーの林のように見えるが、そこに地獄の住人たちが貪欲によって入り込むと、風に揺らされた葉が落ちてきて、手足や諸器官を切り刻む。それゆえ“彼らはそれに入り、体を引き裂かれる”と言われる。それに入ると、そこから体がひどく切り裂かれるのである。“舌を釣り針で捕らえて、引き伸ばし引き伸ばして打ちのめす”とは、その剣葉林の中を勢いよく走って落ちた虚偽を言う者である地獄の住人たちの舌を、地獄の守衛たちが釣り針で引きずり出し、あたかも人間が生皮を地面に広げて杭で打ち付けるように、そのように打ち付けて、斧で何度も割り、一つ一つの端を切り取って打ちのめすのである。切り取られた端は、何度も何度も再生する。“引き抜いて”という意味の“āracayāracayā”という読み方もある。これもまた‘天使経’では説かれていない業の報いである。

๖๘๐. เวตรณินฺติ เทวทูเต ‘‘มหตี ขาโรทกา นที’’ติ (ม. นิ. ๓.๒๖๙) วุตฺตนทึ. สา กิร คงฺคา วิย อุทกภริตา ทิสฺสติ. อเถตฺถ นฺหายิสฺสาม ปิวิสฺสามาติ เนรยิกา ปตนฺติ. ติณฺหธารขุรธารนฺติ ติณฺหธารํ ขุรธารํ, ติกฺขธารขุรธารวตินฺติ วุตฺตํ โหติ. ตสฺสา กิร นทิยา อุทฺธมโธ อุภยตีเรสุ จ ติณฺหธารา ขุรา ปฏิปาฏิยา ฐปิตา วิย ติฏฺฐนฺติ, เตน สา ‘‘ติณฺหธารา ขุรธารา’’ติ วุจฺจติ. ตํ ติณฺหธารขุรธารํ อุทกาสาย อุเปนฺติ อลฺลียนฺตีติ อตฺโถ. เอวํ อุเปนฺตา จ ปาปกมฺเมน โจทิตา ตตฺถ มนฺทา ปปตนฺติ พาลาติ อตฺโถ.

680. “ヴェータラニー（Vetaraṇī）”とは、‘天使経’で“大きな塩水の川”と説かれている川のことである。それは、ガンジス川のように水で満ちているように見える。そこで地獄の住人たちが“入浴しよう、飲もう”と思って落ちるのである。“鋭い刃、剃刀の刃を持つ”とは、鋭い刃、剃刀の刃を備えているという意味である。その川の上、下、そして両岸には、鋭い刃を持つ剃刀が整然と並べられているかのようであり、それゆえにそれは“鋭い刃、剃刀の刃を持つもの”と呼ばれる。その鋭い刃と剃刀の刃を持つ川へ、水を求めて近づき、寄り添うのである。そのように近づき、悪業に促されて、愚か者たちはそこに弱々しく落ちるのである。

๖๘๑. สามา สพลาติ เอตํ ปรโต ‘‘โสณา’’ติ อิมินา โยเชตพฺพํ. สามวณฺณา กมฺมาสวณฺณา จ โสณา ขาทนฺตีติ วุตฺตํ โหติ[Pg.202]. กาโกลคณาติ กณฺหกากคณา. ปฏิคิทฺธาติ สุฏฺฐุ สญฺชาตเคธา หุตฺวา, ‘‘มหาคิชฺฌา’’ติ เอเก. กุลลาติ กุลลปกฺขิโน, ‘‘เสนานเมตํ นาม’’นฺติ เอเก. วายสาติ อกณฺหกากา. อิทมฺปิ เทวทูเต อวุตฺตกมฺมการณํ. ตตฺถ วุตฺตานิปิ ปน กานิจิ อิธ น วุตฺตานิ, ตานิ เอเตสํ ปุริมปจฺฉิมภาคตฺตา วุตฺตาเนว โหนฺตีติ เวทิตพฺพานิ.

681. “黒く、斑のある”とは、後の“犬（soṇā）”という言葉と結びつけるべきである。黒い色の、あるいは斑模様の犬たちが食べるということである。“カラスの群れ（Kākolagaṇā）”とは、黒いカラスの群れのことである。“むさぼり（Paṭigiddhā）”とは、ひどく執着してということであり、ある人々は“大きな禿鷹”と言う。“クラーラ（Kulalā）”とはクラーラ鳥のことで、ある人々は“鷹の別名”と言う。“カラス（Vāyasāti）”とは（黒くない）カラスのことである。これもまた‘天使経’では説かれていない業の報いである。あちらで説かれていることのいくつかがここでは説かれていないが、それらは前後の関係から、既に説かれたものと理解されるべきである。

๖๘๒. อิทานิ สพฺพเมเวตํ นรกวุตฺตึ ทสฺเสตฺวา โอวทนฺโต ‘‘กิจฺฉา วตาย’’นฺติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – กิจฺฉา วต อยํ อิธ นรเก นานปฺปการกมฺมกรณเภทา วุตฺติ, ยํ ชโน ผุสติ กิพฺพิสการี. ตสฺมา อิธ ชีวิตเสเส ชีวิตสนฺตติยา วิชฺชมานาย อิธ โลเก ฐิโตเยว สมาโน สรณคมนาทิกุสลธมฺมานุฏฺฐาเนน กิจฺจกโร นโร สิยา ภเวยฺย. กิจฺจกโร ภวนฺโตปิ จ สาตจฺจการิตาวเสเนว ภเวยฺย, น ปมชฺเช มุหุตฺตมฺปิ น ปมาทมาปชฺเชยฺยาติ อยเมตฺถ สมุจฺจยวณฺณนา. ยสฺมา ปน วุตฺตาวเสสานิ ปทานิ ปุพฺเพ วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานตฺถตฺตา จ สุวิญฺเญยฺยาเนว, ตสฺมา อนุปทวณฺณนา น กตาติ.

682. 今、これらすべての地獄の様相を示して訓戒を与えつつ、“kicchā vatāyaṃ（誠にこれは苦難である）”という偈を説いた。その意味は、罪を犯した者が受ける、ここ地獄における様々な刑罰による生活は、誠に苦難である。ゆえに、この世で命の残りと寿命の連続があるうちに、この世に留まっている間に、帰依などの善法を実践することによって、なすべきことを成す人であるべきである。なすべきことを成すにあたっても、持続的な実行によってのみなすべきであり、一瞬たりとも怠らず、放逸に陥ってはならない、というのがここでの総括的な説明である。しかし、残りの語句は以前に述べた方法によって、また意味が明白であるために理解しやすいため、逐語的な解説はなされていない。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタ・ジョーティカー（至高義の照明）である小部注釈（クッダカ・アッタカタ）において、

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย โกกาลิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ注釈のコーカーリカ・スッタ（コーカーリカ経）の解説が終了した。

๑๑. นาลกสุตฺตวณฺณนา

11. ナーラカ・スッタ（ナーラカ経）の解説

๖๘๕. อานนฺทชาเตติ นาลกสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? ปทุมุตฺตรสฺส กิร ภควโต สาวกํ โมเนยฺยปฏิปทํ ปฏิปนฺนํ ทิสฺวา ตถตฺตํ อภิกงฺขมาโน ตโต ปภุติ กปฺปสตสหสฺสํ ปารมิโย ปูเรตฺวา อสิตสฺส อิสิโน ภาคิเนยฺโย นาลโก นาม ตาปโส ภควนฺตํ ธมฺมจกฺกปฺปวตฺติตทิวสโต สตฺตเม ทิวเส ‘‘อญฺญาตเมต’’นฺติอาทีหิ ทฺวีหิ คาถาหิ โมเนยฺยปฏิปทํ ปุจฺฉิ. ตสฺส ภควา ‘‘โมเนยฺยํ เต อุปญฺญิสฺส’’นฺติอาทินา นเยน ตํ พฺยากาสิ. ปรินิพฺพุเต ปน ภควติ สงฺคีตึ กโรนฺเตนายสฺมตา มหากสฺสเปน อายสฺมา อานนฺโท ตเมว โมเนยฺยปฏิปทํ ปุฏฺโฐ เยน ยทา จ สมาทปิโต นาลโก ภควนฺตํ ปุจฺฉิ[Pg.203]. ตํ สพฺพํ ปากฏํ กตฺวา ทสฺเสตุกาโม ‘‘อานนฺทชาเต’’ติอาทิกา วีสติ วตฺถุคาถาโย วตฺวา อภาสิ. ตํ สพฺพมฺปิ ‘‘นาลกสุตฺต’’นฺติ วุจฺจติ.

685. “Ānandajāte（歓喜が生じた）”で始まるのがナーラカ・スッタである。その由来はいかなるものか。伝え聞くところによれば、パドゥムッタラ世尊の弟子が寂静行（モーネイヤ・パティパダー）を実践しているのを見て、そのようになりたいと切望し、それ以来十万劫にわたって波羅蜜（パーラミー）を満たし、アシタ仙人の甥であるナーラカという名の修行者が、世尊が初転法輪を行われた日から七日目に、“aññātametaṃ（これは知られた）”などで始まる二つの偈によって寂静行について尋ねた。世尊は彼に対し、“moneyyaṃ te upaññissaṃ（汝に寂静行を教えよう）”などの方法でそれを説明された。世尊が滅度された後、大カッサパ長老によって結集が行われていた際、アーナンダ長老が、ナーラカがいつ、誰によって勧められて世尊に尋ねたのか、その同じ寂静行について問われた。そのすべてを明らかにして示そうと欲して、“ānandajāte”などで始まる二十の序分（縁起）の偈を説いた。そのすべてを合わせて“ナーラカ・スッタ”と呼ぶ。

ตตฺถ อานนฺทชาเตติ สมิทฺธิชาเต วุทฺธิปฺปตฺเต. ปตีเตติ ตุฏฺเฐ. อถ วา อานนฺทชาเตติ ปมุทิเต. ปตีเตติ โสมนสฺสชาเต. สุจิวสเนติ อกิลิฏฺฐวสเน. เทวานญฺหิ กปฺปรุกฺขนิพฺพตฺตานิ วสนานิ รชํ วา มลํ วา น คณฺหนฺติ. ทุสฺสํ คเหตฺวาติ อิธ ทุสฺสสทิสตฺตา ‘‘ทุสฺส’’นฺติ ลทฺธโวหารํ ทิพฺพวตฺถํ อุกฺขิปิตฺวา. อสิโต อิสีติ กณฺหสรีรวณฺณตฺตา เอวํลทฺธนาโม อิสิ. ทิวาวิหาเรติ ทิวาวิหารฏฺฐาเน. เสสํ ปทโต อุตฺตานเมว.

その中で、“ānandajāte”とは、成就が生じた、増大に達したという意味である。“patīte”とは、満足したという意味である。あるいは、“ānandajāte”とは、歓喜したという意味であり、“patīte”とは、喜悦が生じたという意味である。“sucivasane”とは、汚れのない衣服を着たという意味である。諸天の衣服は如意樹から生じたものであり、塵や汚れが付着しないからである。“dussaṃ gahetvā（布を手に取って）”とは、ここでは布に似ていることから“dussa（布）”という呼称を得た天の衣を放り投げて、ということである。“Asito isī（アシタ仙人）”とは、身体の色が黒い（kaṇha）ためにその名を得た仙人のことである。“divāvihāre”とは、昼の休息所において、という意味である。残りの箇所は、言葉の通り明白である。

สมฺพนฺธโต ปน – อยํ กิร สุทฺโธทนสฺส ปิตุ สีหหนุรญฺโญ ปุโรหิโต สุทฺโธทนสฺสปิ อนภิสิตฺตกาเล สิปฺปาจริโย หุตฺวา อภิสิตฺตกาเล ปุโรหิโตเยว อโหสิ. ตสฺส สายํ ปาตํ ราชุปฏฺฐานํ อาคตสฺส ราชา ทหรกาเล วิย นิปจฺจการํ อกตฺวา อญฺชลิกมฺมมตฺตเมว กโรติ. ธมฺมตา กิเรสา ปตฺตาภิเสกานํ สกฺยราชูนํ. ปุโรหิโต เตน นิพฺพิชฺชิตฺวา ‘‘ปพฺพชฺชามหํ มหาราชา’’ติ อาห. ราชา ตสฺส นิจฺฉยํ ญตฺวา ‘‘เตน หิ, อาจริย, มเมว อุยฺยาเน วสิตพฺพํ, ยถา เต อหํ อภิณฺหํ ปสฺเสยฺย’’นฺติ ยาจิ. โส ‘‘เอวํ โหตู’’ติ ปฏิสฺสุณิตฺวา ตาปสปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตฺวา รญฺญา อุปฏฺฐหิยมาโน อุยฺยาเนเยว วสนฺโต กสิณปริกมฺมํ กตฺวา อฏฺฐ สมาปตฺติโย ปญฺจาภิญฺญาโย จ นิพฺพตฺเตสิ. โส ตโต ปภุติ ราชกุเล ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา หิมวนฺตจาตุมหาราชิกภวนาทีนํ อญฺญตรํ คนฺตฺวา ทิวาวิหารํ กโรติ. อเถกทิวสํ ตาวตึสภวนํ คนฺตฺวา รตนวิมานํ ปวิสิตฺวา ทิพฺพรตนปลฺลงฺเก นิสินฺโน สมาธิสุขํ อนุภวิตฺวา สายนฺหสมยํ วุฏฺฐาย วิมานทฺวาเร ฐตฺวา อิโต จิโต จ วิโลเกนฺโต สฏฺฐิโยชนาย มหาวีถิยา เจลุกฺเขปํ กตฺวา โพธิสตฺตคุณปสํสิตานิ ถุติวจนานิ วตฺวา กีฬนฺเต สกฺกปฺปมุเข เทเว อทฺทส. เตนาห อายสฺมา อานนฺโท – ‘‘อานนฺทชาเต…เป… ทิวาวิหาเร’’ติ.

文脈上のつながりについては以下の通りである。伝え聞くところによれば、この（アシタ仙人）はスッドーダナ王の父シーハハヌ王の司祭（プローヒタ）であり、スッドーダナ王がまだ即位していない時にはその武芸の師であり、即位した時には司祭その人であった。彼が朝晩に王に拝謁しに来る際、王は、彼が若かった頃のように恭しく敬意を払うことはせず、合掌するだけであった。これは即位したシャカ族の王たちの法（ならわし）であるという。司祭はそれに落胆し、“大王よ、私は出家いたします”と言った。王は彼の決意を知り、“それならば師よ、私の庭園に住んでください。そうすれば、私はあなたに頻繁にお会いできるでしょう”と懇願した。彼は“承知いたしました”と同意して、仙人として出家し、王に供養されながら庭園に住み、遍作（カシナ）の修行を行って八定と五神通を成就した。それ以来、彼は王宮で食事を済ませると、ヒマラヤや四天王天などのいずれかへ行って昼の休息をとるようになった。ある日、彼は三十三天へ行き、宝の宮殿に入って天の宝の座に座り、三昧の楽を享受し、夕刻に立ち上がって宮殿の門に立ち、あちこちを見渡すと、六十由旬に及ぶ大通りで、帝釈天を筆頭とする諸天が、衣を投げ上げ、菩薩の徳を称える賛辞を唱えながら歓喜して遊んでいるのを見た。それゆえに、アーナンダ長老は“ānandajāte…（中略）…divāvihāre”と説いたのである。

๖๘๖. ตโต โส เอวํ ทิสฺวาน เทเว…เป… กึ ปฏิจฺจ. ตตฺถ อุทคฺเคติ อพฺภุนฺนตกาเย. จิตฺตึ กริตฺวานาติ อาทรํ กตฺวา. กลฺยรูโปติ ตุฏฺฐรูโป. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว.

686. “Tato so evaṃ disvāna deve…（それから、彼はそのように諸天を見て）…pe… kiṃ paṭicca（何に依ってか）”。その中で、“udagge”とは、体が昂揚した（歓喜した）という意味である。“cittiṃ karitvāna”とは、敬意を払って（心を尽くして）という意味である。“kalyarūpo”とは、満足した姿のという意味である。残りの箇所は、意味が明白である。

๖๘๗. อิทานิ [Pg.204] ‘‘ยทาปิ อาสี’’ติอาทิคาถา อุตฺตานสมฺพนฺธา เอว. ปทตฺโถ ปน ปฐมคาถาย ตาว สงฺคโมติ สงฺคาโม. ชโย สุรานนฺติ เทวานํ ชโย.

687. 今、“yadāpi āsi（かつてあった時も）”などで始まる偈は、文脈が明白である。最初の偈の語句の意味については、“saṅgamo”とは、戦争（saṅgāma）のことである。“jayo surānaṃ”とは、諸天の勝利のことである。

ตสฺสาวิภาวตฺถํ อยมนุปุพฺพิกถา เวทิตพฺพา – สกฺโก กิร มคธรฏฺเฐ มจลคามวาสี เตตฺตึสมนุสฺสเสฏฺโฐ มโฆ นาม มาณโว หุตฺวา สตฺต วตฺตปทานิ ปูเรตฺวา ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺติ สทฺธึ ปริสาย. ตโต ปุพฺพเทวา ‘‘อาคนฺตุกเทวปุตฺตา อาคตา, สกฺการํ เนสํ กริสฺสามา’’ติ วตฺวา ทิพฺพปทุมานิ อุปนาเมสุํ, อุปฑฺฒรชฺเชน จ นิมนฺเตสุํ. สกฺโก อุปฑฺฒรชฺเชน อสนฺตุฏฺโฐ สกปริสํ สญฺญาเปตฺวา เอกทิวสํ สุรามทมตฺเต เต ปาเท คเหตฺวา สิเนรุปพฺพตปาเท ขิปิ. เตสํ สิเนรุสฺส เหฏฺฐิมตเล ทสสหสฺสโยชนํ อสุรภวนํ นิพฺพตฺติ ปาริจฺฉตฺตกปฏิจฺฉนฺนภูตาย จิตฺรปาฏลิยา อุปโสภิตํ. ตโต เต สตึ ปฏิลภิตฺวา ตาวตึสภวนํ อปสฺสนฺตา ‘‘อโห เร นฏฺฐา มยํ ปานมทโทเสน, น ทานิ มยํ สุรํ ปิวิมฺหา, อสุรํ ปิวิมฺหา, น ทานิมฺหา สุรา, อสุรา ทานิ ชาตมฺหา’’ติ. ตโต ปภุติ ‘‘อสุรา’’อิจฺเจว อุปฺปนฺนสมญฺญา หุตฺวา ‘‘หนฺท ทานิ เทเวหิ สทฺธึ สงฺคาเมมา’’ติ สิเนรุํ ปริโต อาโรหึสุ. ตโต สกฺโก อสุเร ยุทฺเธน อพฺภุคฺคนฺตฺวา ปุนปิ สมุทฺเท ปกฺขิปิตฺวา จตูสุ ทฺวาเรสุ อตฺตนา สทิสํ อินฺทปฏิมํ มาเปตฺวา ฐเปสิ. ตโต อสุรา ‘‘อปฺปมตฺโต วตายํ สกฺโก นิจฺจํ รกฺขนฺโต ติฏฺฐตี’’ติ จินฺเตตฺวา ปุนเทว นครํ อคมึสุ. ตโต เทวา อตฺตโน ชยํ โฆเสนฺตา มหาวีถิยํ เจลุกฺเขปํ กโรนฺตา นกฺขตฺตํ กีฬึสุ. อถ อสิโต อตีตานาคเต จตฺตาลีสกปฺเป อนุสฺสริตุํ สมตฺถตาย ‘‘กึ นุ โข อิเมหิ ปุพฺเพปิ เอวํ กีฬิตปุพฺพ’’นฺติ อาวชฺเชนฺโต ตํ เทวาสุรสงฺคาเม เทววิชยํ ทิสฺวา อาห –

この意義を明らかにするために、この順次説を知るべきである。伝承によれば、サッカ（帝釈天）は、かつてマガダ国のマカラ村の住人で、三十三人の高潔な人々の長であるマカという名の若者であったが、七つの戒律（行願）を満たして、従者とともに三十三天（忉利天）に生まれ、その主となった。その時、以前からの神々（古天）が“新参の天子たちが来た。彼らをもてなそう”と言って、天の蓮の花を差し出し、王国の半分を分け与えて招待した。サッカは王国の半分では満足せず、自分の従者たちに合図を送り、ある日、酒（スラー）に酔いしれた彼らの足を掴んで、シネル山（須弥山）の麓に投げ落とした。彼らのために、シネル山の最下層に一万由旬にわたる阿修羅の住処が生じ、パーリッチャッタカ樹に似たチトラパータリ樹によって美しく飾られた。その後、彼らは正気を取り戻し、三十三天が見えないので、“ああ、我々は酒の酔いのせいで破滅した。我々はもはやスラー（酒）を飲まない。ア・スラー（非酒）を飲もう。我々はもはやスラー（天神）ではない。今はア・スラー（阿修羅）となったのだ”と言った。それ以来、“アスラ”という名称が生まれ、“さあ、今こそ神々と戦おう”と言って、シネル山の周囲を登っていった。そこでサッカは、阿修羅たちを戦いで圧倒し、再び海へと投げ込み、四つの門に自分と同じ姿のインダ（帝釈）の像を造って配置した。すると阿修羅たちは“このサッカは油断なく、常に守って立っている”と考えて、再び自分たちの城へと戻った。そこで神々は自らの勝利を宣言し、大通りで着物を振り回して喜び、祭礼を催して楽しんだ。その時、アシタ（阿私陀仙人）は、過去と未来の四十劫を回想する能力があったため、“彼らは以前にもこのように楽しんだことがあっただろうか”と思いを巡らせ、その天神と阿修羅の戦いにおける神々の勝利を見て、こう言った。

‘‘ยทาปิ อาสี อสุเรหิ สงฺคโม,ชโย สุรานํ อสุรา ปราชิตา;

ตทาปิ เนตาทิโส โลมหํสโน’’ติ.

“かつて阿修羅たちとの戦いがあり、神々が勝利し、阿修羅たちが敗北した時であっても、これほどまでに身の毛のよだつような歓喜はなかった”と。

ตสฺมิมฺปิ กาเล เอตาทิโส โลมหํสโน ปโมโท น อาสิ. กิมพฺภุตํ ทฏฺฐุ มรู ปโมทิตาติ อชฺช ปน กึ อพฺภุตํ ทิสฺวา เอวํ เทวา ปมุทิตาติ.

その時でさえ、これほどまでに身の毛のよだつような歓喜はなかった。“何という驚くべきことを見て、天界の人々は歓喜しているのか”とは、今日、どのような驚くべきことを見て、このように神々が歓喜しているのか、という意味である。

๖๘๘. ทุติยคาถาย [Pg.205] เสเฬนฺตีติ มุเขน อุสฺเสฬนสทฺทํ มุญฺจนฺติ. คายนฺติ นานาวิธานิ คีตานิ, วาทยนฺติ อฏฺฐสฏฺฐิ ตูริยสหสฺสานิ, โผเฏนฺตีติ อปฺโผเฏนฺติ. ปุจฺฉามิ โวหนฺติ อตฺตนา อาวชฺเชตฺวา ญาตุํ สมตฺโถปิ เตสํ วจนํ โสตุกามตาย ปุจฺฉติ. เมรุมุทฺธวาสิเนติ สิเนรุมุทฺธนิ วสนฺเต. สิเนรุสฺส หิ เหฏฺฐิมตเล ทสโยชนสหสฺสํ อสุรภวนํ, มชฺฌิมตเล ทฺวิสหสฺสปริตฺตทีปปริวารา จตฺตาโร มหาทีปา, อุปริมตเล ทสโยชนสหสฺสํ ตาวตึสภวนํ. ตสฺมา เทวา ‘‘เมรุมุทฺธวาสิโน’’ติ วุจฺจนฺติ. มาริสาติ เทเว อามนฺเตติ, นิทุกฺขา นิราพาธาติ วุตฺตํ โหติ.

688. 第二詩句の“seḷentī”とは、口から歓声を発することである。“gāyanti”は種々の歌を歌い、“vādayanti”は六万八千の楽器を鳴らし、“phoṭentī”は手を叩くことである。“pucchāmi（私は問う）”とは、自ら思案して知る能力があるにもかかわらず、彼らの言葉を聞きたいがために問うているのである。“Merumuddhavāsino（メル山の頂に住む者）”とは、シネル山の頂に住む者のことである。というのも、シネル山の最下層には一万由旬の阿修羅の住処があり、中間層には二千の小島を伴う四大洲があり、最上層には一万由旬の三十三天の住処があるからである。それゆえ、神々は“メル山の頂に住む者”と呼ばれる。“mārisā（諸君）”とは、神々に呼びかけているのであり、苦しみなく、病なき者たちよ、という意味である。

๖๘๙. อถสฺส ตมตฺถํ อาโรเจนฺเตหิ เทเวหิ วุตฺตาย ตติยคาถาย โพธิสตฺโตติ พุชฺฌนกสตฺโต, สมฺมาสมฺโพธึ คนฺตุํ อรโห สตฺโต รตนวโรติ วรรตนภูโต. เตนมฺห ตุฏฺฐาติ เตน การเณน มยํ ตุฏฺฐา. โส หิ พุทฺธตฺตํ ปตฺวา ตถา ธมฺมํ เทเสสฺสติ, ยถา มยญฺจ อญฺเญ จ เทวคณา เสกฺขาเสกฺขภูมึ ปาปุณิสฺสาม. มนุสฺสาปิสฺส ธมฺมํ สุตฺวา เย น สกฺขิสฺสนฺติ ปรินิพฺพาตุํ, เต ทานาทีนิ กตฺวา เทวโลเก ปริปูเรสฺสนฺตีติ อยํ กิร เนสํ อธิปฺปาโย. ตตฺถ ‘‘ตุฏฺฐา กลฺยรูปา’’ติ กิญฺจาปิ อิทํ ปททฺวยํ อตฺถโต อภินฺนํ, ตถาปิ ‘‘กิมพฺภุตํ ทฏฺฐุ มรู ปโมทิตา, กึ เทวสงฺโฆ อติริว กลฺยรูโป’’ติ อิมสฺส ปญฺหทฺวยสฺส วิสฺสชฺชนตฺถํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

689. そして、その意味を告げる神々によって語られた第三詩句において、“bodhisatto（菩薩）”とは悟るべき衆生、正自覚に達するにふさわしい衆生のことである。“ratanavaro（最上の宝）”とは優れた宝となった方のことである。“tenamha tuṭṭhā（それゆえに我らは喜んでいる）”とは、その理由によって我々は喜んでいるという意味である。なぜなら、その方は仏の境地に達して、我々や他の神々が有学・無学の境地に到達するように法を説かれるからである。人間たちもその法を聞いて、涅槃に入ることができない者たちは、布施などを行って天界を満たすことになるだろう、というのが彼らの意図である。その中の“tuṭṭhā kalyarūpā（歓喜し、麗しい）”という二つの語は、意味においては変わらないが、“何という驚くべきことを見て、天界の人々は歓喜しているのか。なぜ神々の群れはこれほどまでに非常に麗しいのか”という二つの問いに答えるために語られたものと知るべきである。

๖๙๐. อิทานิ เยน อธิปฺปาเยน โพธิสตฺเต ชาเต ตุฏฺฐา อเหสุํ, ตํ อาวิกโรนฺเตหิ วุตฺตาย จตุตฺถคาถาย สตฺตคฺคหเณน เทวมนุสฺสคฺคหณํ, ปชาคหเณน เสสคติคฺคหณํ. เอวํ ทฺวีหิ ปเทหิ ปญฺจสุปิ คตีสุ เสฏฺฐภาวํ ทสฺเสติ. ติรจฺฉานาปิ หิ สีหาทโย อสนฺตาสาทิคุณยุตฺตา, เตปิ อยเมว อติเสติ. ตสฺมา ‘‘ปชานมุตฺตโม’’ติ วุตฺโต. เทวมนุสฺเสสุ ปน เย อตฺตหิตาย ปฏิปนฺนาทโย จตฺตาโร ปุคฺคลา, เตสุ อุภยหิตปฏิปนฺโน อคฺคปุคฺคโล อยํ, นเรสุ จ อุสภสทิสตฺตา นราสโภ. เตนสฺส ถุตึ ภณนฺตา อิทมฺปิ ปททฺวยมาหํสุ.

690. 今、どのような意図で菩薩が誕生した時に歓喜したのかを明らかにするために語られた第四詩句において、“satta（衆生）”という言葉で天人と人間を、“pajā（生類）”という言葉で残りの生存（趣）を含んでいる。このように二つの語によって、五趣すべてにおいて最高であることを示している。というのも、動物であっても、獅子などは無畏などの徳を備えているが、彼（菩薩）はそれらをも凌駕している。それゆえ“pajānamuttamo（生類の中で最高の方）”と言われる。天人と人間の中で、自利のために修行するなどの四種類の人間がいるが、その中で自他共の利益のために修行する最高の人物がこの方であり、人間の中では雄牛（牛王）のようであるから“narāsabho（人中の雄牛）”という。それゆえ、その方を称賛して、この二つの語も語られたのである。

๖๙๑. ปญฺจมคาถาย [Pg.206] ตํ สทฺทนฺติ ตํ เทเวหิ วุตฺตวจนสทฺทํ. อวสรีติ โอตริ. ตท ภวนนฺติ ตทา ภวนํ.

691. 第五詩句の“taṃ saddaṃ（その声）”とは、神々によって語られた言葉の響きのことである。“avasarī”とは下ってきたことである。“tada bhavanaṃ（その時、住処に）”とは、その時に（シュッドーダナ王の）館へ、ということである。

๖๙๒. ฉฏฺฐคาถาย ตโตติ อสิตสฺส วจนโต อนนฺตรํ. อุกฺกามุเขวาติ อุกฺกามุเข เอว, มูสามุเขติ วุตฺตํ โหติ. สุกุสลสมฺปหฏฺฐนฺติ สุกุสเลน สุวณฺณกาเรน สงฺฆฏฺฏิตํ, สงฺฆฏฺเฏนฺเตน ตาปิตนฺติ อธิปฺปาโย. ททฺทลฺลมานนฺติ วิชฺโชตมานํ. อสิตวฺหยสฺสาติ อสิตนามสฺส ทุติเยน นาเมน กณฺหเทวิลสฺส อิสิโน.

692. 第六詩句の“tato”とは、アシタの言葉の直後という意味である。“ukkāmukheva（火炉の口のように）”とは、まさに火炉の口の中、すなわち坩堝の口の中、という意味である。“sukusalasampahaṭṭhaṃ（熟練の職人によって鍛えられた）”とは、熟練の黄金細工師によって鍛えられた、すなわち、鍛える者によって熱せられたという意味である。“daddallamānaṃ”とは、光り輝いていることである。“asitavhayassā”とは、アシタという名の、もう一つの名はカンハデーヴィラという仙人の、という意味である。

๖๙๓. สตฺตมคาถาย ตาราสภํ วาติ ตารานํ อุสภสทิสํ, จนฺทนฺติ อธิปฺปาโย. วิสุทฺธนฺติ อพฺภาทิอุปกฺกิเลสรหิตํ. สรทริวาติ สรเท อิว. อานนฺทชาโตติ สวนมตฺเตเนว อุปฺปนฺนาย ปีติยา ปีติชาโต. อลตฺถ ปีตินฺติ ทิสฺวา ปุนปิ ปีตึ ลภิ.

693. 第七詩句の“tārāsabhaṃ vā（星々の雄牛のように）”とは、星々の中の雄牛のようなもの、すなわち月という意味である。“visuddhaṃ（清らかな）”とは、雲などの汚れがないことである。“saradarivā（秋の時期のように）”とは、秋におけるがごとく、という意味である。“ānandajāto（歓喜が生じた）”とは、聞いただけでもたらされた歓喜によって、喜びが生じたということである。“alattha pītiṃ（歓喜を得た）”とは、見てさらに再び歓喜を得たということである。

๖๙๔. ตโต ปรํ โพธิสตฺตสฺส เทเวหิ สทา ปยุชฺชมานสกฺการทีปนตฺถํ วุตฺตอฏฺฐมคาถาย อเนกสาขนฺติ อเนกสลากํ. สหสฺสมณฺฑลนฺติ รตฺตสุวณฺณมยสหสฺสมณฺฑลยุตฺตํ. ฉตฺตนฺติ ทิพฺพเสตจฺฉตฺตํ. วีติปตนฺตีติ สรีรํ พีชมานา ปตนุปฺปตนํ กโรนฺติ.

694. その後、菩薩に対して神々によって常に行われていた供養を明らかにするために語られた第八詩句において、“anekasākhaṃ（多くの枝を持つ）”とは、多くの骨組みがあることである。“sahassamaṇḍalaṃ”とは、赤金でできた千の円輪を備えていることである。“chattaṃ（傘）”とは、天の白い傘のことである。“vītipatanti（行き交う）”とは、身体を仰ぎながら、上下に動いていることである。

๖๙๕. นวมคาถาย ชฏีติ ชฏิโล. กณฺหสิริวฺหโยติ กณฺหสทฺเทน จ สิริสทฺเทน จ อวฺหยมาโน. ตํ กิร ‘‘สิริกณฺโห’’ติปิ อวฺหยนฺติ อามนฺเตนฺติ, อาลปนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. ปณฺฑุกมฺพเลติ รตฺตกมฺพเล. อธิการโต เจตฺถ ‘‘กุมาร’’นฺติ วตฺตพฺพํ, ปาฐเสโส วา กาตพฺโพ. ปุริมคาถาย จ อหตฺถปาสคตํ สนฺธาย ‘‘ทิสฺวา’’ติ วุตฺตํ. อิธ ปน หตฺถปาสคตํ ปฏิคฺคหณตฺถํ อุปนีตํ, ตสฺมา ปุน วจนํ ‘‘ทิสฺวา’’ติ. ปุริมํ วา ทสฺสนปีติลาภาเปกฺขํ คาถาวสาเน ‘‘วิปุลมลตฺถ ปีติ’’นฺติ วจนโต, อิทํ ปฏิคฺคหาเปกฺขํ อวสาเน ‘‘สุมโน ปฏิคฺคเห’’ติ วจนโต. ปุริมญฺจ กุมารสมฺพนฺธเมว, อิทํ เสตจฺฉตฺตสมฺพนฺธมฺปิ. ทิสฺวาติ สตสหสฺสคฺฆนเก คนฺธารรตฺตกมฺพเล สุวณฺณนิกฺขํ วิย กุมารํ ‘‘ฉตฺตํ มรู’’ติ เอตฺถ วุตฺตปฺปการํ เสตจฺฉตฺตํ ธาริยนฺตํ มุทฺธนิ ทิสฺวา. เกจิ ปน ‘‘อิทํ มานุสกํ ฉตฺตํ สนฺธาย วุตฺต’’นฺติ ภณนฺติ. ยเถว หิ เทวา, เอวํ มนุสฺสาปิ ฉตฺตจามรโมรหตฺถตาลวณฺฏวาฬพีชนิหตฺถา มหาปุริสํ อุปคจฺฉนฺตีติ. เอวํ สนฺเตปิ [Pg.207] น ตสฺส วจเนน โกจิปิ อติสโย อตฺถิ, ตสฺมา ยถาวุตฺตเมว สุนฺทรํ. ปฏิคฺคเหติ อุโภหิ หตฺเถหิ ปฏิคฺคเหสิ. อิสึ กิร วนฺทาเปตุํ กุมารํ อุปเนสุํ. อถสฺส ปาทา ปริวตฺติตฺวา อิสิสฺส มตฺถเก ปติฏฺฐหึสุ. โส ตมฺปิ อจฺฉริยํ ทิสฺวา อุทคฺคจิตฺโต สุมโน ปฏิคฺคเหสิ.

695. 第九偈において、“jaṭī”とは“jaṭilo”（結髪行者）のことである。“Kaṇhasirivhayo”とは、Kaṇha（黒）という名とSiri（吉祥）という名によって呼ばれる者のことである。伝え聞くところによれば、彼を“Sirikaṇho”とも呼び、呼びかけ、話しかけるという。 “Paṇḍukambale”とは赤い毛織物のことである。文脈上、ここでは“王子（kumāra）”と言うべきであり、あるいはテキストの残りの部分を補うべきである。前の偈では、手の届かない範囲にいることを指して“見て（disvā）”と言われた。しかし、ここでは、受け取るために手の届く範囲に近づけられたので、再び“見て（disvā）”という言葉が使われている。あるいは、前の“見て”は、偈の終わりに“広大な歓喜を得た”とあるように、見る喜びを得ることを期待したものであり、今回の“見て”は、終わりに“心躍らせて受け取った”とあるように、受け取ることを期待したものである。また、前者は王子に関することのみであったが、これは白い傘（setacchattas）に関することでもある。“見て”とは、十万の価値があるガンダーラ産の赤い毛織物の上に、金の延べ棒のような王子が、“神々が傘を（差し掛ける）”という箇所で述べられたような白い傘を頭上に掲げられているのを見て、ということである。しかし、ある人々は“これは人間が差す傘を指して言われたものである”と言う。なぜなら、神々と同じように、人間もまた傘、払子、孔雀の扇、多羅葉の扇、牛の尾の扇を手にして大士（菩薩）に近づくからである。たとえそうであっても、彼の言葉によれば何ら格別なことはないので、前述の解釈こそが優れている。“受け取った（paṭiggahe）”とは、両手で受け取ったということである。伝え聞くところによれば、彼らは王子を行者に礼拝させようとして連れてきた。その時、王子の足が翻って行者の頭の上に載った。彼はその驚くべき出来事を見て、心を高揚させ、喜んで（王子を）受け取った。

๖๙๖. ทสมคาถายํ ชิคีสโกติ ชิคีสนฺโต มคฺคนฺโต ปริเยสนฺโต, อุปปริกฺขนฺโตติ วุตฺตํ โหติ. ลกฺขณมนฺตปารคูติ ลกฺขณานํ เวทานญฺจ ปารํ คโต. อนุตฺตรายนฺติ อนุตฺตโร อยํ. โส กิร อตฺตโน อภิมุขาคเตสุ มหาสตฺตสฺส ปาทตเลสุ จกฺกานิ ทิสฺวา ตทนุสาเรน เสสลกฺขณานิ ชิคีสนฺโต สพฺพํ ลกฺขณสมฺปตฺตึ ทิสฺวา ‘‘อทฺธายํ พุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ ญตฺวา เอวมาห.

696. 第十偈において、“jigīsako”とは、欲し、求め、探し、考察している、という意味である。“Lakkhaṇamantapāragū”とは、相（身体的特徴）とヴェーダの奥義を究めた者のことである。“Anuttarāyanti”とは、この（王子）は無上である、ということである。伝え聞くところによれば、彼は自分の前に来た大士（菩薩）の足の裏に千輻輪の相を見て、それに従って他の相も調べ、すべての相が備わっているのを見て、“間違いなくこの方は仏陀になるだろう”と知って、このように言ったのである。

๖๙๗. เอกาทสายํ อถตฺตโน คมนนฺติ ปฏิสนฺธิวเสน อรูปคมนํ. อกลฺยรูโป คฬยติ อสฺสุกานีติ ตํ อตฺตโน อรูปูปปตฺตึ อนุสฺสริตฺวา ‘‘น ทานาหํ อสฺส ธมฺมเทสนํ โสตุํ ลจฺฉามี’’ติ อตุฏฺฐรูโป พลวโสกาภิภเวน โทมนสฺสชาโต หุตฺวา อสฺสูนิ ปาเตติ คฬยติ. ‘‘ครยตี’’ติปิ ปาโฐ. ยทิ ปเนส รูปภเว จิตฺตํ นเมยฺย, กึ ตตฺถ น อุปฺปชฺเชยฺย, เยเนวํ โรทตีติ? น น อุปฺปชฺเชยฺย, อกุสลตาย ปเนตํ วิธึ น ชานาติ. เอวํ สนฺเตปิ โทมนสฺสุปฺปตฺติเยวสฺส อยุตฺตา สมาปตฺติลาเภน วิกฺขมฺภิตตฺตาติ เจ? น, วิกฺขมฺภิตตฺตา เอว. มคฺคภาวนาย สมุจฺฉินฺนา หิ กิเลสา น อุปฺปชฺชนฺติ, สมาปตฺติลาภีนํ ปน พลวปจฺจเยน อุปฺปชฺชนฺติ. อุปฺปนฺเน กิเลเส ปริหีนชฺฌานตฺตา กุตสฺส อรูปคมนนฺติ เจ? อปฺปกสิเรน ปุนาธิคมโต. สมาปตฺติลาภิโน หิ อุปฺปนฺเน กิเลเส พลววีติกฺกมํ อนาปชฺชนฺตา วูปสนฺตมตฺเตเยว กิเลสเวเค ปุน ตํ วิเสสํ อปฺปกสิเรเนวาธิคจฺฉนฺติ, ‘‘ปริหีนวิเสสา อิเม’’ติปิ ทุวิญฺเญยฺยา โหนฺติ, ตาทิโส จ เอโส. โน เจ กุมาเร ภวิสฺสติ อนฺตราโยติ น ภวิสฺสติ นุ โข อิมสฺมึ กุมาเร อนฺตราโย.

697. 第十一偈において、“athattano gamanaṃ”とは、結生（再生）による無色界への行のことである。“Akalyarūpo gaḷayati assukānī”とは、自身の無色界への転生を思い出し、“今や私はこの方の説法を聞くことができないだろう”と、不快な様子で強い悲しみに圧倒されて憂いが生じ、涙を流し、こぼすということである。“Garayatī”という読みもある。もし彼が色界に心を向けるなら、どうしてそこに生まれないことがあろうか（いや、生まれるはずだ）、それなのに、なぜこのように泣くのか。生まれないのではない。しかし、不器用であるために、その方法を知らないのである。そうであるとしても、等至（三昧）を得たことによって（煩悩が）鎮伏されているのに、憂いが生じるのは不当ではないか、と言うなら、そうではない。鎮伏されているからこそ（生じるのだ）。道（聖道）の修行によって根絶された煩悩は生じないが、等至を得ただけの者には、強い縁によって（煩悩が）生じるのである。煩悩が生じたなら禅定が失われるのに、どうして無色界へ行くことができるのか、と言うなら、少しの困難もなく再び得られるからである。等至を得た者は、煩悩が生じても強い違犯を犯すことなく、煩悩の勢いが静まればすぐに、その勝れた境地を再び少しの困難もなく獲得するのである。“彼らは勝れた境地を失った者たちである”とも判別しがたい者たちであり、彼（アシタ仙）もそのような者である。“No ce kumāre bhavissati antarāyo”とは、この王子に障害は起こらないだろうか、ということである。

๖๙๘. ทฺวาทสายํ น โอรกายนฺติ อยํ โอรโก ปริตฺโต น โหติ. อุตฺตรคาถาย วตฺตพฺพํ พุทฺธภาวํ สนฺธายาห.

698. 第十二偈において、“na orakāyaṃ”とは、この（王子）は卑小（劣った者）ではないということである。次の偈で述べられる仏陀の状態を指して言ったのである。

๖๙๙. เตรสายํ [Pg.208] สมฺโพธิยคฺคนฺติ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ. ตญฺหิ อวิปรีตภาเวน สมฺมา พุชฺฌนโต สมฺโพธิ, กตฺถจิ อาวรณาภาเวน สพฺพญาณุตฺตมโต ‘‘อคฺค’’นฺติ วุจฺจติ. ผุสิสฺสตีติ ปาปุณิสฺสติ. ปรมวิสุทฺธทสฺสีติ นิพฺพานทสฺสี. ตญฺหิ เอกนฺตวิสุทฺธตฺตา ปรมวิสุทฺธํ. วิตฺถาริกสฺสาติ วิตฺถาริกํ อสฺส. พฺรหฺมจริยนฺติ สาสนํ.

699. 第十三偈において、“sambodhiyaggaṃ”とは、一切知者の智慧のことである。それは、誤りなく正しく悟ることから“正覚（sambodhi）”と呼ばれ、いかなる場所でも障りがないことから、一切の智慧の中で最高であるため“最上（agga）”と呼ばれる。“Phusissati”とは、到達するだろうという意味である。“Paramavisuddhadassī”とは、涅槃を見る者のことである。それは、決定的に清浄であるから“至高の清浄（paramavisuddha）”である。“Vitthārikassa”とは、彼の（教えが）広まるだろう、ということである。“Brahmacariyaṃ”とは、教え（教団）のことである。

๗๐๐. จุทฺทสายํ อถนฺตราติ อนฺตราเยว อสฺส, สมฺโพธิปฺปตฺติโต โอรโต เอวาติ วุตฺตํ โหติ. น โสสฺสนฺติ น สุณิสฺสํ. อสมธุรสฺสาติ อสมวีริยสฺส. อฏฺโฏติ อาตุโร. พฺยสนํ คโตติ สุขวินาสํ ปตฺโต. อฆาวีติ ทุกฺขิโต, สพฺพํ โทมนสฺสุปฺปาทเมว สนฺธายาห. โทมนสฺเสน หิ โส อาตุโร. ตญฺจสฺส สุขพฺยสนโต พฺยสนํ, สุขวินาสนโตติ วุตฺตํ โหติ. เตน จ โส เจตสิกอฆภูเตน อฆาวี.

700. 第十四偈において、“athantarā”とは、（成道の）途中で、あるいは正覚を得る前、という意味である。“Na sossanti”とは、私は聞かないだろうという意味である。“Asamadhurassā”とは、比類なき精進を持つ者の、ということである。“Aṭṭo”とは、苦しんでいる者である。“Byasanaṃ gato”とは、幸福の滅失に至った者である。“Aghāvī”とは、苦悩する者であり、すべて憂いの発生を指して言ったものである。というのも、彼は憂いによって苦しんでいるからである。そして、それは幸福の滅失からの滅失、すなわち幸福の破壊であると言われる。そして彼は、心的な罪としてのその苦しみを抱える者（aghāvī）なのである。

๗๐๑. ปนฺนรสายํ วิปุลํ ชเนตฺวานาติ วิปุลํ ชเนตฺวา. อยเมว วา ปาโฐ. นิคฺคมาติ นิคฺคโต. เอวํ นิคฺคโต จ โส ภาคิเนยฺยํ สยนฺติ สกํ ภาคิเนยฺยํ, อตฺตโน ภคินิยา ปุตฺตนฺติ วุตฺตํ โหติ. สมาทเปสีติ อตฺตโน อปฺปายุกภาวํ ญตฺวา กนิฏฺฐภคินิยา จ ปุตฺตสฺส นาลกสฺส มาณวกสฺส อุปจิตปุญฺญตํ อตฺตโน พเลน ญตฺวา ‘‘วุฑฺฒิปฺปตฺโต ปมาทมฺปิ อาปชฺเชยฺยา’’ติ นํ อนุกมฺปมาโน ภคินิยา ฆรํ คนฺตฺวา ‘‘กหํ นาลโก’’ติ. ‘‘พหิ, ภนฺเต, กีฬตี’’ติ. ‘‘อาเนถ น’’นฺติ อาณาเปตฺวา ตงฺขณํเยว ตาปสปพฺพชฺชํ ปพฺพาเชตฺวา สมาทเปสิ โอวทิ อนุสาสิ. กถํ? ‘‘พุทฺโธติ โฆสํ…เป… พฺรหฺมจริย’’นฺติ โสฬสมคาถมาห.

701. 第十五偈において、“vipulaṃ janetvānā”とは、広大な（喜び）を生じさせて、という意味である。これ自体も読みの一つである。“Niggamā”とは、出て行ったという意味である。そうして出て行った彼は、“bhāgineyyaṃ sayaṃ”すなわち自身の甥、自分の姉妹の息子、という意味である。“Samādapesī”とは、自身の寿命が短いことを知り、また妹の息子であるナーラカ青年の積んできた功徳を自分の力で知って、“成長した時に放逸に陥るかもしれない”と彼を憐れみ、妹の家へ行って“ナーラカはどこか”と尋ねた。“聖者よ、外で遊んでいます”と言われ、“彼を連れてきなさい”と命じて、その場ですぐに沙門として出家させ、勧め、教誡し、教え諭した。どのようにか。“仏陀という声が……（中略）……聖なる行いを”という十六の偈を述べたのである。

๗๐๒. ตตฺถ ยท ปรโตติ ยทา ปรโต. ธมฺมมคฺคนฺติ ปรมธมฺมสฺส นิพฺพานสฺส มคฺคํ, ธมฺมํ วา อคฺคํ สห ปฏิปทาย นิพฺพานํ. ตสฺมินฺติ ตสฺส สนฺติเก. พฺรหฺมจริยนฺติ สมณธมฺมํ.

702. その中で、“yada parato”とは、他者から（の声を聞いた）時、という意味である。“Dhammamaggaṃ”とは、至高の法である涅槃への道、あるいは実践を伴う最上の法である涅槃のことである。“Tasminti”とは、その（仏陀）のそばで、という意味である。“Brahmacariyaṃ”とは、沙門の法（修行）のことである。

๗๐๓. สตฺตรสายํ ตาทินาติ ตสฺสณฺฐิเตน, ตสฺมึ สมเย กิเลสวิกฺขมฺภเน สมาธิลาเภ จ สติ วิกฺขมฺภิตกิเลเสน สมาหิตจิตฺเตน จาติ อธิปฺปาโย. อนาคเต ปรมวิสุทฺธทสฺสินาติ ‘‘อยํ นาลโก อนาคเต กาเล ภควโต สนฺติเก ปรมวิสุทฺธํ นิพฺพานํ ปสฺสิสฺสตี’’ติ [Pg.209] เอวํ ทิฏฺฐตฺตา โส อิสิ อิมินา ปริยาเยน ‘‘อนาคเต ปรมวิสุทฺธทสฺสี’’ติ วุตฺโต. เตน อนาคเต ปรมวิสุทฺธทสฺสินา. อุปจิตปุญฺญสญฺจโยติ ปทุมุตฺตรโต ปภุติ กตปุญฺญสญฺจโย. ปติกฺขนฺติ อาคมยมาโน. ปริวสีติ ปพฺพชิตฺวา ตาปสเวเสน วสิ. รกฺขิตินฺทฺริโยติ รกฺขิตโสตินฺทฺริโย หุตฺวา. โส กิร ตโต ปภุติ อุทเก น นิมุชฺชิ ‘‘อุทกํ ปวิสิตฺวา โสตินฺทฺริยํ วินาเสยฺย, ตโต ธมฺมสฺสวนพาหิโร ภเวยฺย’’นฺติ จินฺเตตฺวา.

703. 第十七詩節において“如実な者によって”とは、堅固に安住した者によって、という意味です。その時、煩悩の鎮伏と等持の獲得があるとき、鎮伏された煩悩によって統一された心を持つ者によって、というのがその意図です。“未来において無上清浄を見る者によって”とは、“このナーラカは未来の時に、世尊の御許で無上清浄なる涅槃を見るであろう”とこのように（阿私陀仙人によって）見られたがゆえに、その仙人はこの方法によって“未来において無上清浄を見る者”と呼ばれました。その未来において無上清浄を見る者（阿私陀）によって（教えられた通りに）。“積まれた功徳の蓄積がある者”とは、パドゥムッタラ仏の時から始めて、なされた功徳の蓄積がある者のことです。“待ち望みながら”とは、待ち受けながらのことです。“住んだ”とは、出家して修行者の姿で住んだということです。“感官を守る者”とは、耳の感官を守る者となって、ということです。伝え聞くところによれば、彼はそれ以来、“水に入って耳の感官を損なえば、それによって法を聞くことから外れてしまうだろう”と考えて、水に潜ることはなかったといいます。

๗๐๔. อฏฺฐารสายํ สุตฺวาน โฆสนฺติ โส นาลโก เอวํ ปริวสนฺโต อนุปุพฺเพน ภควตา สมฺโพธึ ปตฺวา พาราณสิยํ ธมฺมจกฺเก ปวตฺติเต ตํ ‘‘ภควตา ธมฺมจกฺกํ ปวตฺติตํ, สมฺมาสมฺพุทฺโธ วต โส ภควา อุปฺปนฺโน’’ติอาทินา นเยน ชินวรจกฺกวตฺตเน ปวตฺตโฆสํ อตฺตโน อตฺถกามาหิ เทวตาหิ อาคนฺตฺวา อาโรจิตํ สุตฺวา. คนฺตฺวาน ทิสฺวา อิสินิสภนฺติ สตฺตาหํ เทวตาหิ โมเนยฺยโกลาหเล กยิรมาเน สตฺตเม ทิวเส อิสิปตนํ คนฺตฺวา ‘‘นาลโก อาคมิสฺสติ, ตสฺส ธมฺมํ เทเสสฺสามี’’ติ อิมินา จ อภิสนฺธินา วรพุทฺธาสเน นิสินฺนํ ทิสฺวา นิสภสทิสํ อิสินิสภํ ภควนฺตํ. ปสนฺโนติ สห ทสฺสเนเนว ปสนฺนจิตฺโต หุตฺวา. โมเนยฺยเสฏฺฐนฺติ ญาณุตฺตมํ, มคฺคญาณนฺติ วุตฺตํ โหติ. สมาคเต อสิตาวฺหยสฺส สาสเนติ อสิตสฺส อิสิโน โอวาทกาเล อนุปฺปตฺเต. เตน หิ – ‘‘ยทา วิวรติ ธมฺมมคฺคํ, ตทา คนฺตฺวา สมยํ ปริปุจฺฉมาโน จรสฺสุ ตสฺมึ ภควติ พฺรหฺมจริย’’นฺติ อนุสิฏฺโฐ, อยญฺจ โส กาโล. เตน วุตฺตํ – ‘‘สมาคเต อสิตาวฺหยสฺส สาสเน’’ติ. เสสเมตฺถ ปากฏเมว.

704. 第十八詩節において“その声を聞いて”とは、そのナーラカがこのように住み続け、やがて世尊が正覚に達して、バラナシにおいて法輪を転じられたとき、“世尊によって法輪が転じられた。実に、かの世尊、正自覚者が現れたのだ”というような方法で、勝者のすぐれた法輪の転回に際して生じた響きを、自身の幸福を願う神々がやって来て告げたのを聞いて、ということです。“行って、仙人の中の雄牛を見て”とは、神々によってモーネイヤ（聖者の実践）に関する喧騒が七日間なされていたとき、七日目にイシパタナへ行き、“ナーラカが来るであろう。彼のために法を説こう”というこの意図を持って、すぐれた仏の座に座っておられた、雄牛のごとき仙人の中の雄牛である世尊を見て、ということです。“清らかな信を持つ者”とは、見るのと同時に清らかな信の心を持つ者となって、ということです。“最高の聖者の実践（モーネイヤ）”とは、最高の知、すなわち道知（マグガニャーナ）のことであると言われています。“アシタという名の者の教えが到来したとき”とは、阿私陀仙人の教誡の時が至ったとき、という意味です。なぜなら、“彼が法の道を拓くとき、その時、行って、その時機を問いながら、かの世尊のもとで梵行を歩みなさい”と教示されていたからであり、今こそがその時なのです。それゆえに“アシタという名の者の教えが到来したとき”と言われました。ここでの残りの部分は明白です。

อยํ ตาว วตฺถุคาถาวณฺณนา.

これが、まず“因縁の詩（事柄の詩）”の解説です。

๗๐๕. ปุจฺฉาคาถาทฺวเย อญฺญาตเมตนฺติ วิทิตํ มยา เอตํ. ยถาตถนฺติ อวิปรีตํ. โก อธิปฺปาโย? ยํ อสิโต ‘‘สมฺโพธิยคฺคํ ผุสิสฺสตายํ กุมาโร’’ติ ญตฺวา ‘‘พุทฺโธติ โฆสํ ยท ปรโต สุโณสิ, สมฺโพธิปฺปตฺโต วิวรติ ธมฺมมคฺค’’นฺติ มํ อวจ, ตเทตํ มยา อสิตสฺส วจนํ อชฺช ภควนฺตํ สกฺขึ ทิสฺวา ‘‘ยถาตถเมวา’’ติ อญฺญาตนฺติ. ตํ ตนฺติ ตสฺมา ตํ. สพฺพธมฺมาน ปารคุนฺติ เหมวตสุตฺเต วุตฺตนเยน ฉหิ อากาเรหิ. สพฺพธมฺมานํ ปารคตํ.

705. 二つの問いの詩節において、“これは知られた”とは、私によってこれが知られた、という意味です。“真実の通りに”とは、違わずに、ということです。どのような意図でしょうか。“この王子は正覚の頂点に触れるであろう”と知った阿私陀が、“遠くから‘仏陀なり’という声を聞くとき、正覚に達した彼は法の道を拓くであろう”と私に言いましたが、その阿私陀の言葉を、今日、世尊を目の当たりにして“まさに真実の通りである”と知った、ということです。“それを”とは、それゆえに、それを。“諸法の彼岸に達した者”とは、ヘーマヴァタ・スッタ（雪山経）で説かれた方法による六つの様態によって、諸法の彼岸に至った者のことです。

๗๐๖. อนคาริยุเปตสฺสาติ [Pg.210] อนคาริยํ อุเปตสฺส, ปพฺพชิตสฺสาติ อตฺโถ. ภิกฺขาจริยํ ชิคีสโตติ อริเยหิ อาจิณฺณํ อนุปกฺกิลิฏฺฐํ ภิกฺขาจริยํ ปริเยสมานสฺส. โมเนยฺยนฺติ มุนีนํ สนฺตกํ. อุตฺตมํ ปทนฺติ อุตฺตมปฏิปทํ. เสสเมตฺถ ปากฏเมว.

706. “出家生活に入った者の”とは、無家の状態（出家）に入った、すなわち出家した者のという意味です。“乞食（行）を望む者の”とは、聖者たちによって行われてきた、汚れのない乞食の行を求めている者のことです。“聖者の実践（モーネイヤ）”とは、諸々の聖者（ムニ）の有するものです。“最高の道（最高の句）”とは、最高の修道（パティパダー）のことです。ここでの残りの部分は明白です。

๗๐๗. อถสฺส เอวํ ปุฏฺโฐ ภควา ‘‘โมเนยฺยํ เต อุปญฺญิสฺส’’นฺติอาทินา นเยน โมเนยฺยปฏิปทํ พฺยากาสิ. ตตฺถ อุปญฺญิสฺสนฺติ อุปญฺญาเปยฺยํ, วิวเรยฺยํ ปญฺญาเปยฺยนฺติ อตฺโถ. ทุกฺกรํ ทุรภิสมฺภวนฺติ กาตุญฺจ ทุกฺขํ กยิรมานญฺจ สมฺภวิตุํ สหิตุํ ทุกฺขนฺติ วุตฺตํ โหติ. อยํ ปเนตฺถ อธิปฺปาโย – อหํ เต โมเนยฺยํ ปญฺญาเปยฺยํ, ยทิ นํ กาตุํ วา อภิสมฺโภตุํ วา สุขํ ภเวยฺย, เอวํ ปน ทุกฺกรํ ทุรภิสมฺภวํ ปุถุชฺชนกาลโต ปภุติ กิลิฏฺฐจิตฺตํ อนุปฺปาเทตฺวา ปฏิปชฺชิตพฺพโต. ตถา หิ นํ เอกสฺส พุทฺธสฺส เอโกว สาวโก กโรติ จ สมฺโภติ จาติ.

707. そこで、このように問われた世尊は、“あなたに聖者の実践を教示しよう”というような方法で、モーネイヤ（聖者の実践）の修道を答えられました。その中で“教示しよう（ウパンニャッサ）”とは、示そう、開示しよう、知らせようという意味です。“なし難く、到達し難い”とは、行うことも困難であり、行われつつあるときに、それに到達し耐えることも困難であると言われています。ここでの意図は次の通りです。――もしそれを行うことや到達することが容易であるならば、私はあなたに聖者の実践を知らせたでしょう。しかし、これは、凡夫の時から始めて、汚れた心を起こすことなく修行されるべきものであるがゆえに、なし難く到達し難いのです。実に、一つの仏（の教え）において、ただ一人の弟子だけが、それをなし、それに到達するのです。

เอวํ ภควา โมเนยฺยสฺส ทุกฺกรภาวํ ทุรภิสมฺภวตญฺจ ทสฺเสนฺโต นาลกสฺส อุสฺสาหํ ชเนตฺวา ตมสฺส วตฺตุกาโม อาห ‘‘หนฺท เต นํ ปวกฺขามิ, สนฺถมฺภสฺสุ ทฬฺโห ภวา’’ติ. ตตฺถ หนฺทาติ พฺยวสายตฺเถ นิปาโต. เต นํ ปวกฺขามีติ ตุยฺหํ ตํ โมเนยฺยํ ปวกฺขามิ. สนฺถมฺภสฺสูติ ทุกฺกรกรณสมตฺเถน วีริยูปตฺถมฺเภน อตฺตานํ อุปตฺถมฺภย. ทฬฺโห ภวาติ ทุรภิสมฺภวสหนสมตฺถาย อสิถิลปรกฺกมตาย ถิโร โหติ. กึ วุตฺตํ โหติ? ยสฺมา ตฺวํ อุปจิตปุญฺญสมฺภาโร, ตสฺมาหํ เอกนฺตพฺยวสิโตว หุตฺวา เอวํ ทุกฺกรํ ทุรภิสมฺภวมฺปิ สมานํ ตุยฺหํ ตํ โมเนยฺยํ ปวกฺขามิ, สนฺถมฺภสฺสุ ทฬฺโห ภวาติ.

このように世尊は、聖者の実践の困難さと到達し難さを示して、ナーラカの意欲を呼び起こし、彼にそのことを語ろうとして“さあ、あなたにそれを語ろう。自分を鼓舞し、堅固であれ”と言われました。ここで“さあ（ハンダ）”とは、決意を促す意味の不変化詞です。“あなたにそれを語ろう”とは、あなたにその聖者の実践を語ろう、ということです。“自分を鼓舞し（サンタンバッス）”とは、困難なことをなすことのできる精進の支えによって、自分自身を支えなさい、ということです。“堅固であれ”とは、到達し難いことに耐えうる緩みのない励みによって、不動でありなさい、ということです。何が言われているのでしょうか。あなたは積まれた功徳の資糧があるのだから、私はひたすら決意して、このように困難で到達し難いものではあるが、あなたにその聖者の実践を語ろう、だから自分を鼓舞し、堅固でありなさい、と言われているのです。

๗๐๘. เอวํ ปรมสลฺเลขํ โมเนยฺยวตฺตํ วตฺตุกาโม นาลกํ สนฺถมฺภเน ทฬฺหีภาเว จ นิโยเชตฺวา ปฐมํ ตาว คามูปนิพทฺธกิเลสปฺปหานํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สมานภาค’’นฺติ อุปฑฺฒคาถมาห. ตตฺถ สมานภาคนฺติ สมภาคํ เอกสทิสํ นินฺนานากรณํ. อกฺกุฏฺฐวนฺทิตนฺติ อกฺโกสญฺจ วนฺทนญฺจ.

708. このように最高の削ぎ落とし（サッレーカ）である聖者の実践の戒法を語ろうとして、ナーラカを鼓舞し堅固であるよう促し、まず村に結びついた煩悩の放棄を示しながら、“等しい分（サマーナバーガ）”という半詩節を語られました。そこで“等しい分”とは、等しい部分、同一、区別がないことを意味します。“罵倒と礼拝”とは、罵りと敬礼のことです。

อิทานิ ยถา ตํ สมานภาคํ กยิรติ, ตํ อุปายํ ทสฺเสนฺโต ‘‘มโนปโทส’’นฺติ อุปฑฺฒคาถมาห. ตสฺสตฺโถ – อกฺกุฏฺโฐ มโนปโทสํ รกฺเขยฺย, วนฺทิโต สนฺโต อนุณฺณโต จเร, รญฺญาปิ วนฺทิโต สมาโน ‘‘มํ วนฺทตี’’ติ อุทฺธจฺจํ นาปชฺเชยฺย.

今や、どのようにしてその“等しい分”がなされるのか、その手段を示しながら、“心の悪意（マノーパドーサ）”という半詩節を語られました。その意味は――罵られても心の悪意を防ぎ守り、礼拝されても慢心することなく歩みなさい。王によって礼拝されたとしても、“私を礼拝している”と高ぶる（掉挙）に陥ってはならない、ということです。

๗๐๙. อิทานิ [Pg.211] อรญฺญูปนิพทฺธกิเลสปฺปหานํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อุจฺจาวจา’’ติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – อรญฺญสญฺญิเต ทาเยปิ อิฏฺฐานิฏฺฐวเสน อุจฺจาวจา นานปฺปการา อารมฺมณา นิจฺฉรนฺติ, จกฺขาทีนํ อาปาถมาคจฺฉนฺติ, เต จ โข อคฺคิสิขูปมา ปริฬาหชนกฏฺเฐน. ยถา วา ฑยฺหมาเน วเน อคฺคิสิขา นานปฺปการตาย อุจฺจาวจา นิจฺฉรนฺติ, สธูมาปิ, วิธูมาปิ, นีลาปิ, ปีตาปิ, รตฺตาปิ, ขุทฺทกาปิ, มหนฺตาปิ, เอวํ สีหพฺยคฺฆมนุสฺสามนุสฺสวิวิธวิหงฺควิรุตปุปฺผผลปลฺลวาทิเภทวเสน นานปฺปการตาย ทาเย อุจฺจาวจา อารมฺมณา นิจฺฉรนฺติ ภึสนกาปิ, รชนียาปิ, โทสนียาปิ, โมหนียาปิ. เตนาห – ‘‘อุจฺจาวจา นิจฺฉรนฺติ, ทาเย อคฺคิสิขูปมา’’ติ. เอวํ นิจฺฉรนฺเตสุ จ อุจฺจาวเจสุ อารมฺมเณสุ ยา กาจิ อุยฺยานวนจาริกํ คตา สมานา ปกติยา วา วนจารินิโย กฏฺฐหาริกาทโย รโหคตํ ทิสฺวา หสิตลปิตรุทิตทุนฺนิวตฺถาทีหิ นาริโย มุนึ ปโลเภนฺติ, ตา สุ ตํ มา ปโลภยุํ, ตา นาริโย ตํ มา ปโลภยุํ. ยถา น ปโลเภนฺติ, ตถา กโรหีติ วุตฺตํ โหติ.

709. “高低（種々）の”という偈は、今、森に結びついた煩悩の放棄を示すために説かれた。その意味は、森と称される林においても、好ましいものや好ましくないものとして、高低（uccāvacā）すなわち多種多様な対象が放たれ、眼などの感官の通路に現れるが、それらは火の炎に似て、煩悩の熱を生じさせるものである。あるいは、焼けている森において、火の炎が多種多様であるために、煙があるもの、煙がないもの、青、黄、赤、小、大として種々に立ちのぼるように、このように、獅子、虎、人間、非人、様々な鳥の声、花、果実、若葉などの違いによって、多種多様であるために、森の中では高低（種々）の対象が放たれる。それらは恐ろしいもの、誘惑的なもの、怒りを生じさせるもの、迷わせるものである。ゆえに“種々の（炎が）立ちのぼる、森の中の火の炎のように”と言う。このように種々の対象が放たれる中で、林園の散策に来たどのような女たちであれ、あるいは薪を拾う女たちなどの森を歩く者たちが、独りでいる（修行者を）見て、笑い、語り、泣き、あるいは衣服をだらしなく着るなどして、女たちが聖者（ムニ）を誘惑するが、彼女らがその修行者を誘惑しないように、彼女らがその修行者を誘惑しないようにせよ。彼女らが誘惑しないように（修行を）せよ、という意味である。

๗๑๐-๑๑. เอวมสฺส ภควา คาเม จ อรญฺเญ จ ปฏิปตฺติวิธึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ สีลสํวรํ ทสฺเสนฺโต ‘‘วิรโต เมถุนา ธมฺมา’’ติ คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ หิตฺวา กาเม ปโรปเรติ เมถุนธมฺมโต อวเสเสปิ สุนฺทเร จ อสุนฺทเร จ ปญฺจ กามคุเณ หิตฺวา. ตปฺปหาเนน หิ เมถุนวิรติ สุสมฺปนฺนา โหติ. เตนาห – ‘‘หิตฺวา กาเม ปโรปเร’’ติ. อยเมตฺถ อธิปฺปาโย. ‘‘อวิรุทฺโธ’’ติอาทีนิ ปน ปทานิ ‘‘น หเนยฺย, น ฆาตเย’’ติ เอตฺถ วุตฺตาย ปาณาติปาตาเวรมณิยา สมฺปตฺติทสฺสนตฺถํ วุตฺตานิ. ตตฺรายํ สงฺเขปวณฺณนา – ปรปกฺขิเยสุ ปาเณสุ อวิรุทฺโธ, อตฺตปกฺขิเยสุ อสารตฺโต, สพฺเพปิ สตณฺหนิตฺตณฺหตาย ตสถาวเร ปาเณ ชีวิตุกามตาย อมริตุกามตาย สุขกามตาย ทุกฺขปฏิกูลตาย จ ‘‘ยถา อหํ ตถา เอเต’’ติ อตฺตสมานตาย เตสุ วิโรธํ วิเนนฺโต เตเนว ปกาเรน ‘‘ยถา เอเต ตถา อห’’นฺติ ปเรสํ สมานตาย จ อตฺตนิ อนุโรธํ วิเนนฺโต เอวํ อุภยถาปิ อนุโรธวิโรธวิปฺปหีโน หุตฺวา มรณปฏิกูลตาย อตฺตานํ อุปมํ กตฺวา ปาเณสุ เย เกจิ ตเส วา ถาวเร วา ปาเณ น หเนยฺย สาหตฺถิกาทีหิ ปโยเคหิ, น ฆาตเย อาณตฺติกาทีหีติ.

710-11. このように世尊は、村と森における修行の規定を示し、今、戒の慎みを示すために“淫欲の法（婬事）を離れ”という二つの偈を語られた。その中で“愛欲を捨てて、勝れたものも劣ったものも”とは、淫欲の法を離れて、それ以外の優れた五欲も劣った五欲も捨てて、という意味である。それらを捨てることによって、淫欲からの離脱が完成するからである。ゆえに“愛欲を捨てて、勝れたものも劣ったものも”と言う。これがここでの意図である。また“逆らわず”などの語は、“殺してはならない、殺させてはならない”という箇所で説かれた殺生からの離脱の成就を示すために説かれた。そこでの要約的な説明は以下の通りである。他者の側の生命に対しても逆らわず、自らの側の生命に対しても執着せず、すべての衆生に対して、渇愛のあるもの（動くもの）も渇愛のないもの（動かないもの）も、生きることを望み、死を望まず、楽を望み、苦を嫌うという点において、“私がそうであるように、彼らもそうである”と、自分と等しいものとしてそれらへの対立（恨み）を除き去り、また同じ方法で“彼らがそうであるように、私もそうである”と、他者と等しいものとして自分への愛着を除き去る。このように両面において随順と反目（愛憎）を離れた者となって、死を嫌うことにおいて自分を比喩として、あらゆる生き物、動くものも動かないものも、自らの手によるなどの手段で殺してはならず、命令するなどの手段で殺させてはならない、ということである。

๗๑๒. เอวมสฺส [Pg.212] เมถุนวิรติปาณาติปาตวิรติมุเขน สงฺเขปโต ปาติโมกฺขสํวรสีลํ วตฺวา ‘‘หิตฺวา กาเม’’ติอาทีหิ อินฺทฺริยสํวรญฺจ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อาชีวปาริสุทฺธึ ทสฺเสนฺโต ‘‘หิตฺวา อิจฺฉญฺจา’’ติอาทิมาห. ตสฺสตฺโถ – ยายํ ตณฺหา เอกํ ลทฺธา ทุติยํ อิจฺฉติ, ทฺเว ลทฺธา ตติยํ, สตสหสฺสํ ลทฺธา ตทุตฺตริมฺปิ อิจฺฉตีติ เอวํ อปฺปฏิลทฺธวิสยํ อิจฺฉนโต ‘‘อิจฺฉา’’ติ วุจฺจติ, โย จายํ ปฏิลทฺธวิสยลุพฺภโน โลโภ. ตํ หิตฺวา อิจฺฉญฺจ โลภญฺจ ยตฺถ สตฺโต ปุถุชฺชโน, ยสฺมึ จีวราทิปจฺจเย เตหิ อิจฺฉาโลเภหิ ปุถุชฺชโน สตฺโต ลคฺโค ปฏิพทฺโธ ติฏฺฐติ, ตตฺถ ตํ อุภยมฺปิ หิตฺวา ปจฺจยตฺถํ อาชีวปาริสุทฺธึ อวิโรเธนฺโต ญาณจกฺขุนา จกฺขุมา หุตฺวา อิมํ โมเนยฺยปฏิปทํ ปฏิปชฺเชยฺย. เอวญฺหิ ปฏิปนฺโน ตเรยฺย นรกํ อิมํ, ทุปฺปูรณฏฺเฐน นรกสญฺญิตํ มิจฺฉาชีวเหตุภูตํ อิมํ ปจฺจยตณฺหํ ตเรยฺย, อิมาย วา ปฏิปทาย ตเรยฺยาติ วุตฺตํ โหติ.

712. このように、淫欲からの離脱と殺生からの離脱という門を通じて、簡潔に別解脱律儀戒を説き、“諸々の愛欲を捨てて”などによって根の慎みをも示し、今、生活の清浄（正命）を示すために“欲求を捨てて……”などを語られた。その意味は、一つのものを得て二つ目を欲し、二つを得て三つ目を欲し、十万を得てさらにその上を欲するという、このように未だ得ていない対象を欲することから“欲求（icchā）”と呼ばれ、また、既に得た対象に対して貪ることを“貪欲（lobho）”という。それらを捨てて。凡夫が執着している欲求と貪欲、すなわち、衣服などの資品（供養）に対して、それら欲求と貪欲によって凡夫が執着し、縛り付けられている場所、その両方を捨てて、資品のために正命を損なうことなく、智慧の眼によって具眼者となり、この聖者の実践（モーネイヤ・パティパダー）を歩むべきである。このように実践する者は、“この地獄”を渡るであろう。満たしがたいという意味で地獄と名付けられた、邪命の原因となるこの資品への渇愛を渡るであろう。あるいは、この実践によって渡るであろう、という意味である。

๗๑๓. เอวํ ปจฺจยตณฺหาปหานมุเขน อาชีวปาริสุทฺธึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ โภชเน มตฺตญฺญุตามุเขน ปจฺจยปริโภคสีลํ ตทนุสาเรน จ ยาว อรหตฺตปฺปตฺติ, ตาว ปฏิปทํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อูนูทโร’’ติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – ธมฺเมน สเมน ลทฺเธสุ อิตรีตรจีวราทีสุ ปจฺจเยสุ อาหารํ ตาว อาหาเรนฺโต –

713. このように資品への渇愛を捨てるという門を通じて正命を示し、今、食事における適量を知ること（食知量）という門を通じて資品受用戒（四種資具に関する戒）を、またそれに従って阿羅漢位に達するまでの実践を示すために“腹が膨れず（少食で）”という偈を語られた。その意味は、法に従って正当に得られた、粗末あるいは上質な衣服などの資品の中で、まず食べ物を食べるにあたって――

‘‘จตฺตาโร ปญฺจ อาโลเป, อภุตฺวา อุทกํ ปิเว;

อลํ ผาสุวิหาราย, ปหิตตฺตสฺส ภิกฺขุโน’’ติ. (เถรคา. ๙๘๓) –

“あと四、五口（で満腹になるというところ）で、食べるのをやめて水を飲むべきである。精進する比丘が安楽に住むためには、それで十分である”（テーラガーター983）――

วุตฺตนเยน อูนอุทโร อสฺส, น วาตภริตภสฺตา วิย อุทฺธุมาตุทโร, ภตฺตสมฺมทปจฺจยา ถินมิทฺธํ ปริหเรยฺยาติ วุตฺตํ โหติ. อูนูทโร โหนฺโตปิ จ มิตาหาโร อสฺส โภชเน มตฺตญฺญู, ‘‘เนว ทวายา’’ติอาทินา ปจฺจเวกฺขเณน คุณโต โทสโต จ ปริจฺฉินฺนาหาโร. เอวํ มิตาหาโร สมาโนปิ ปจฺจยธุตงฺคปริยตฺติอธิคมวเสน จตุพฺพิธาย อปฺปิจฺฉตาย อปฺปิจฺโฉ อสฺส. เอกํเสน หิ โมเนยฺยปฏิปทํ ปฏิปนฺเนน ภิกฺขุนา เอวํ อปฺปิจฺเฉน ภวิตพฺพํ. ตตฺถ เอเกกสฺมึ ปจฺจเย ตีหิ สนฺโตเสหิ สนฺตุสฺสนา ปจฺจยปฺปิจฺฉตา. ธุตงฺคธรสฺเสว สโต ‘‘ธุตวาติ มํ ปเร ชานนฺตู’’ติ อนิจฺฉนตา ธุตงฺคปฺปิจฺฉตา. พหุสฺสุตสฺเสว สโต ‘‘พหุสฺสุโตติ [Pg.213] มํ ปเร ชานนฺตู’’ติ อนิจฺฉนตา ปริยตฺติอปฺปิจฺฉตา มชฺฌนฺติกตฺเถรสฺส วิย. อธิคมสมฺปนฺนสฺเสว สโต ‘‘อธิคโต อยํ กุสลํ ธมฺมนฺติ มํ ปเร ชานนฺตู’’ติ อนิจฺฉนตา อธิคมปฺปิจฺฉตา. สา จ อรหตฺตาธิคมโต โอรํ เวทิตพฺพา. อรหตฺตาธิคมตฺถญฺหิ อยํ ปฏิปทาติ. เอวํ อปฺปิจฺโฉปิ จ อรหตฺตมคฺเคน ตณฺหาโลลุปฺปํ หิตฺวา อโลลุโป อสฺส. เอวํ อโลลุโป หิ สทา อิจฺฉาย นิจฺฉาโต อนิจฺโฉ โหติ นิพฺพุโต, ยาย อิจฺฉาย ฉาตา โหนฺติ สตฺตา ขุปฺปิปาสาตุรา วิย อติตฺตา, ตาย อิจฺฉาย อนิจฺโฉ โหติ อนิจฺฉตฺตา จ นิจฺฉาโต โหติ อนาตุโร ปรมติตฺติปฺปตฺโต. เอวํ นิจฺฉาตตฺตา นิพฺพุโต โหติ วูปสนฺตสพฺพกิเลสปริฬาโหติ เอวเมตฺถ อุปฺปฏิปาฏิยา โยชนา เวทิตพฺพา.

説かれた方法によって腹を空かせる（少食である）べきであり、風で膨らんだ鞴（ふいご）のように腹を膨らませてはならない。食事の飽満を原因とする惛沈睡眠（眠気）を除くべきである、という意味である。腹を空かせているといっても、適量の食事を摂る者、すなわち食事における適量を知る者（食知量者）であるべきである。“娯楽のためではなく”などの省察によって、効能の面からも過失の面からも限定された食事（を知る者）である。このように適量の食事を摂る者であっても、資品、頭陀行、学習、証得の四種類の少欲によって“少欲”であるべきである。決定して聖者の実践を歩む比丘は、このように少欲でなければならない。その中で、個々の資品に対して三つの満足（喜足）をもって満足することが“資品の少欲”である。頭陀行を保持していながら“私が頭陀行者であることを他人が知るように”と望まないことが“頭陀行の少欲”である。多聞でありながら“私が多聞であることを他人が知るように”と望まないことが、マッジアンティカ長老のように“学習（教説）の少欲”である。証得（悟り）を具えていながら“私がこの善法を証得したことを他人が知るように”と望まないことが“証得の少欲”である。それは阿羅漢位の証得より手前の段階について知られるべきである。阿羅漢位の証得こそがこの実践の目的だからである。このように少欲でありながら、阿羅漢道によって渇愛の貪欲を捨てて“貪りのない者（無貪者）”となるべきである。このように貪りのない者は、常に欲求がなく（離欲）、飢えのない者（無飢者）、欲求のない者、寂静な者となる。その欲求によって、衆生は飢え渇きに苦しむ者のように満たされることがないが、その欲求を持たないことによって欲求がなく、欲求がないがゆえに飢えがなく、苦しむことなく至高の充足に達した者となる。このように、飢えがなく寂静であり、すべての煩悩の熱が静まっている、というように、ここでは逆の順序で結びつけて理解すべきである。

๗๑๔. เอวํ ยาว อรหตฺตปฺปตฺติ, ตาวปฏิปทํ กเถตฺวา อิทานิ ตํ ปฏิปทํ ปฏิปนฺนสฺส ภิกฺขุโน อรหตฺตปฺปตฺตินิฏฺฐํ ธุตงฺคสมาทานํ เสนาสนวตฺตญฺจ กเถนฺโต ‘‘ส ปิณฺฑจาร’’นฺติ คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ ส ปิณฺฑจารํ จริตฺวาติ โส ภิกฺขุ ภิกฺขํ จริตฺวา ภตฺตกิจฺจํ วา กตฺวา. วนนฺตมภิหารเยติ อปปญฺจิโต คิหิปปญฺเจน วนํ เอว คจฺเฉยฺย. อุปฏฺฐิโต รุกฺขมูลสฺมินฺติ รุกฺขมูเล ฐิโต วา หุตฺวา. อาสนูปคโตติ อาสนํ อุปคโต วา หุตฺวา, นิสินฺโนติ วุตฺตํ โหติ. มุนีติ โมเนยฺยปฏิปทํ ปฏิปนฺโน. เอตฺถ จ ‘‘ปิณฺฑจารํ จริตฺวา’’ติ อิมินา ปิณฺฑปาติกงฺคํ วุตฺตํ. ยสฺมา ปน อุกฺกฏฺฐปิณฺฑปาติโก สปทานจารี เอกาสนิโก ปตฺตปิณฺฑิโก ขลุปจฺฉาภตฺติโก จ โหติเยว, เตจีวริกปํสุกูลมฺปิ จ สมาทิยเตว, ตสฺมา อิมานิปิ ฉ วุตฺตาเนว โหนฺติ. ‘‘วนนฺตมภิหารเย’’ติ อิมินา ปน อารญฺญิกงฺคํ วุตฺตํ, ‘‘อุปฏฺฐิโต รุกฺขมูลสฺมิ’’นฺติ อิมินา รุกฺขมูลิกงฺคํ, ‘‘อาสนูปคโต’’ติ อิมินา เนสชฺชิกงฺคํ. ยถากฺกมํ ปน เอเตสํ อนุโลมตฺตา อพฺโภกาสิกยถาสนฺถติกโสสานิกงฺคานิ วุตฺตานิเยว โหนฺตีติ เอวเมตาย คาถาย เตรส ธุตงฺคานิ นาลกตฺเถรสฺส กเถสิ.

714. このように阿羅漢位の獲得に至るまでの実践道を語り、今はその実践道を行ずる比丘の阿羅漢位の獲得という完成、頭陀行の受持、および住処に関する義務を語るために、“彼は托鉢を行い”という二つの偈を説かれた。そこにおいて“彼は托鉢を行って（sa piṇḍacāraṃ caritvā）”とは、その比丘が施食を求めて歩き、あるいは食事の作法を終えて、という意味である。“森の奥深くへ行くべし（vanantamabhihāraye）”とは、在家者の世俗の煩雑さを離れて森へ行くべきであるという意味である。“樹の下に留まり（upaṭṭhito rukkhamūlasmiṃ）”とは、樹の下に立っているか、あるいは“坐に就いた（āsanūpagato）”とは、坐に就いた、つまり坐っていることを意味する。“聖者（munī）”とは、聖なる実践道（moneyyapaṭipada）を歩む者のことである。ここでは“托鉢を行って”という言葉により、常乞食（piṇḍapātikaṅga）が説かれている。というのも、優れた常乞食の者は、次第乞食（sapadānacārī）、一座食（ekāsaniko）、一鉢食（pattapiṇḍiko）、受法後不食（khalupacchābhattiko）であり、また三衣（tecīvarika）や糞掃衣（paṃsukūla）をも受持するからであり、したがって、これら六つもまた説かれたことになる。“森の奥深くへ行くべし”によって阿練若住（āraññikaṅga）が説かれ、“樹の下に留まり”によって樹下住（rukkhamūlikaṅga）が、“坐に就いた”によって常坐不臥（nesajjikaṅga）が説かれている。順次にそれらに随順することから、露地住（abbhokāsika）、随座住（yathāsanthatika）、塚間住（sosānikaṅga）も説かれたことになり、このように、この偈によってナーラカ長老に十三の頭陀行が説かれたのである。

๗๑๕. ส ฌานปสุโต ธีโรติ โส อนุปฺปนฺนสฺส ฌานสฺส อุปฺปาทเนน อุปฺปนฺนสฺส อาวชฺชนสมาปชฺชนาธิฏฺฐานวุฏฺฐานปจฺจเวกฺขเณหิ จ ฌาเนสุ ปสุโต อนุยุตฺโต. ธีโรติ ธิติสมฺปนฺโน. วนนฺเต รมิโต สิยาติ วเน [Pg.214] อภิรโต สิยา, คามนฺตเสนาสเน นาภิรเมยฺยาติ วุตฺตํ โหติ. ฌาเยถ รุกฺขมูลสฺมึ, อตฺตานมภิโตสยนฺติ น เกวลํ โลกิยชฺฌานปสุโตเยว สิยา, อปิจ โข ตสฺมึเยว รุกฺขมูเล โสตาปตฺติมคฺคาทิสมฺปยุตฺเตน โลกุตฺตรชฺฌาเนนาปิ อตฺตานํ อตีว โตเสนฺโต ฌาเยถ. ปรมสฺสาสปฺปตฺติยา หิ โลกุตฺตรชฺฌาเนเนว จิตฺตํ อตีว ตุสฺสติ, น อญฺเญน. เตนาห – ‘‘อตฺตานมภิโตสย’’นฺติ. เอวมิมาย คาถาย ฌานปสุตตาย วนนฺตเสนาสนาภิรตึ อรหตฺตญฺจ กเถสิ.

715. “禅定に専念する賢者は（sa jhānapasuto dhīro）”とは、未だ生じていない禅定を生じさせること、および、生じた禅定に対して転向・入定・持定・出定・反省することによって、禅定に専念し、精進している者のことである。“賢者（dhīro）”とは、不屈の精神（dhiti）を備えた者のことである。“森の奥深くで楽しむべし（vanante ramito siyā）”とは、森の中で喜ぶべきであり、村落に近い住処を喜んではならないという意味である。“樹の下で瞑想し、自らを十分に喜ばせよ（jhāyetha rukkhamūlasmiṃ, attānamabhitosayaṃ）”とは、単に世俗の禅定に専念するだけでなく、まさにその樹の下で、預流道などに相応する出世間の禅定によっても、自らを大いに満足させつつ瞑想すべきであるということである。最高の安息（paramassāsa）に達するためには、出世間の禅定によってのみ心が大いに喜ぶのであり、他のものによるのではない。それゆえ“自らを十分に喜ばせよ”と言われた。このように、この偈によって禅定に専念することによる森の奥深くの住処への愛着と、阿羅漢位について説かれたのである。

๗๑๖. อิทานิ ยสฺมา อิมํ ธมฺมเทสนํ สุตฺวา นาลกตฺเถโร วนนฺตมภิหาเรตฺวา นิราหาโรปิ ปฏิปทาปูรเณ อตีว อุสฺสุกฺโก อโหสิ, นิราหาเรน จ สมณธมฺมํ กาตุํ น สกฺกา. ตถา กโรนฺตสฺส หิ ชีวิตํ นปฺปวตฺตติ, กิเลเส ปน อนุปฺปาเทนฺเตน อาหาโร ปริเยสิตพฺโพ, อยเมตฺถ ญาโย. ตสฺมา ตสฺส ภควา อปราปเรสุปิ ทิวเสสุ ปิณฺฑาย จริตพฺพํ, กิเลสา ปน น อุปฺปาเทตพฺพาติ ทสฺสนตฺถํ อรหตฺตปฺปตฺตินิฏฺฐํเยว ภิกฺขาจารวตฺตํ กเถนฺโต ‘‘ตโต รตฺยา วิวสาเน’’ติอาทิกา ฉ คาถาโย อภาสิ. ตตฺถ ตโตติ ‘‘ส ปิณฺฑจารํ จริตฺวา, วนนฺตมภิหารเย’’ติ เอตฺถ วุตฺตปิณฺฑจารวนนฺตาภิหารโต อุตฺตริปิ. รตฺยา วิวสาเนติ รตฺติสมติกฺกเม, ทุติยทิวเสติ วุตฺตํ โหติ. คามนฺตมภิหารเยติ อาภิสมาจาริกวตฺตํ กตฺวา ยาว ภิกฺขาจารเวลา, ตาว วิเวกมนุพฺรูเหตฺวา คตปจฺจาคตวตฺเต วุตฺตนเยน กมฺมฏฺฐานํ มนสิ กโรนฺโต คามํ คจฺเฉยฺย. อวฺหานํ นาภินนฺเทยฺยาติ ‘‘ภนฺเต, อมฺหากํ ฆเร ภุญฺชิตพฺพ’’นฺติ นิมนฺตนํ, ‘‘เทติ นุ โข น เทติ นุ โข สุนฺทรํ นุ โข เทติ อสุนฺทรํ นุ โข เทตี’’ติ เอวรูปํ วิตกฺกํ โภชนญฺจ ปฏิปทาปูรโก ภิกฺขุ นาภินนฺเทยฺย, นปฺปฏิคฺคณฺเหยฺยาติ วุตฺตํ โหติ. ยทิ ปน พลกฺกาเรน ปตฺตํ คเหตฺวา ปูเรตฺวา เทนฺติ, ปริภุญฺชิตฺวา สมณธมฺโม กาตพฺโพ, ธุตงฺคํ น กุปฺปติ, ตทุปาทาย ปน ตํ คามํ น ปวิสิตพฺพํ. อภิหารญฺจ คามโตติ สเจ คามํ ปวิฏฺฐสฺส ปาติสเตหิปิ ภตฺตํ อภิหรนฺติ, ตมฺปิ นาภินนฺเทยฺย, ตโต เอกสิตฺถมฺปิ นปฺปฏิคฺคณฺเหยฺย, อญฺญทตฺถุ ฆรปฏิปาฏิยา ปิณฺฑปาตเมว จเรยฺยาติ.

716. 今、この説法を聞いて、ナーラカ長老は森の奥深くへ行き、食を絶ってでも実践道の完成に非常に熱心であったが、食を絶ったまま沙門の法を修めることはできない。そのようにする者には命が続かないからである。煩悩を生じさせることなく食物を探し求めるべきである、というのがここでの理である。それゆえ、世尊は彼に対し、日々に托鉢を行うべきであり、しかも煩悩を生じさせてはならないということを示すために、阿羅漢位の獲得の完成としての乞食の作法を語りつつ、“それから夜が明ける時に（tato ratyā vivasāne）”等の六つの偈を説かれた。そこにおいて“それから（tato）”とは、“彼は托鉢を行い、森の奥深くへ行くべし”という箇所で説かれた托鉢と森への赴きの後にも、という意味である。“夜が明ける時に（ratyā vivasāne）”とは、夜が過ぎ去った時、つまり翌日という意味である。“村へ行くべし（gāmantamabhihāraye）”とは、托鉢の時間になるまで、日常の作法を行い、それから遠離を修め、往復の作法で説かれた方法に従って業処（kammaṭṭhāna）を心に留めながら、村へ行くべきであるという意味である。“招きを喜んではならない（avhānaṃ nābhinandeyya）”とは、“尊師、私たちの家で食事をしてください”という招待や、“くれるだろうか、くれないだろうか、良いものをくれるだろうか、良くないものをくれるだろうか”というような思考、そして食事を、実践道を完成させる比丘は喜んではならず、受け入れてはならないという意味である。もし強引に鉢を取って満たして渡されるならば、それを食して沙門の法を修めるべきであり、頭陀行は壊されないが、それを期待してその村に入ってはならない。“村からの捧げ物も（abhihārañca gāmato）”とは、もし村に入った者に、鉢に盛った食事を捧げ持って来ても、それも喜んではならず、そこから一口も受け取ってはならない。ひたすら家々を順次に回る托鉢（次第乞食）を行うべきである、ということである。

๗๑๗. น [Pg.215] มุนี คามมาคมฺม, กุเลสุ สหสา จเรติ โส จ โมนตฺถาย ปฏิปนฺนโก มุนิ คามํ คโต สมาโน กุเลสุ สหสา น จเร, สหโสกิตาทิอนนุโลมิกํ คิหิสํสคฺคํ น อาปชฺเชยฺยาติ วุตฺตํ โหติ. ฆาเสสนํ ฉินฺนกโถ, น วาจํ ปยุตํ ภเณติ ฉินฺนกโถ วิย หุตฺวา โอภาสปริกถานิมิตฺตวิญฺญตฺติปยุตฺตํ ฆาเสสนวาจํ น ภเณยฺย. สเจ อากงฺเขยฺย, คิลาโน สมาโน เคลญฺญปฏิพาหนตฺถาย ภเณยฺย. เสนาสนตฺถาย วา วิญฺญตฺตึ ฐเปตฺวา โอภาสปริกถานิมิตฺตปยุตฺตํ, อวเสสปจฺจยตฺถาย ปน อคิลาโน เนว กิญฺจิ ภเณยฺยาติ.

717. “聖者は村に来ても、家々で性急に振る舞ってはならない（Na munī gāmamāgamma, kulesu sahasā care）”とは、沈黙（mona）のために実践している聖者は、村に行った際、家々で性急に振る舞ってはならず、性急さなどの不適切な在家者との交わり（gihisaṃsagga）を持ってはならないという意味である。“食を求める際、話を絶ち、用意された言葉を話してはならない（ghāsesanaṃ chinnakatho, na vācaṃ payutaṃ bhaṇe）”とは、あたかも話を絶った者のようになり、暗示や遠回しな言い方、記標、示唆を伴うような、食を求めるための言葉を話してはならないという意味である。もし望むのであれば、病の時に、病を退けるために話してもよい。あるいは、住処（senāsana）のために示唆することを除いては、暗示や遠回しな言い方や記標を伴う、残りの資具のための言葉を、病でない者は決して話してはならないということである。

๗๑๘-๙. อลตฺถํ ยทิทนฺติ อิมิสฺสา ปน คาถาย อยมตฺโถ – คามํ ปิณฺฑาย ปวิฏฺโฐ อปฺปมตฺตเกปิ กิสฺมิญฺจิ ลทฺเธ ‘‘อลตฺถํ ยํ อิทํ สาธู’’ติ จินฺเตตฺวา อลทฺเธ ‘‘นาลตฺถํ กุสล’’นฺติ ตมฺปิ ‘‘สุนฺทร’’นฺติ จินฺเตตฺวา อุภเยเนว ลาภาลาเภน โส ตาที นิพฺพิกาโร หุตฺวา รุกฺขํวุปนิวตฺตติ, ยถาปิ ปุริโส ผลคเวสี รุกฺขํ อุปคมฺม ผลํ ลทฺธาปิ อลทฺธาปิ อนนุนีโต อปฺปฏิหโต มชฺฌตฺโตเยว หุตฺวา คจฺฉติ, เอวํ กุลํ อุปคมฺม ลาภํ ลทฺธาปิ อลทฺธาปิ มชฺฌตฺโตว หุตฺวา คจฺฉตีติ. ส ปตฺตปาณี ติ คาถา อุตฺตานตฺถาว.

“‘これを得た’と（alatthaṃ yadidaṃ）”、この偈の意味は以下の通りである。村に托鉢に入って、わずかなものでも得た時には“これを得たことは良いことだ”と考え、得られなかった時には“得られなかったことは幸いだ”と、それもまた“素晴らしい”と考えて、利得と非利得の双方において、その比丘は“ターディー（如実なる者）”として揺らぐことなく、木から立ち去る（人のようである）。あたかも果実を探し求める人が、木に近づいて、果実を得ても得られなくても、執着せず反発もせず、中立のままで去って行くように、そのように家に近づいて、利得を得ても得られなくても、中立のままで去って行くべきである。“彼は鉢を手にし（sa pattapāṇī）”の偈は、意味が明快である。

๗๒๐. อุจฺจาวจาติ อิมิสฺสา คาถาย สมฺพนฺโธ – เอวํ ภิกฺขาจารวตฺตสมฺปนฺโน หุตฺวาปิ ตาวตเกเนว ตุฏฺฐึ อนาปชฺชิตฺวา ปฏิปทํ อาโรเธยฺย. ปฏิปตฺติสารญฺหิ สาสนํ. สา จายํ อุจฺจาวจา…เป… มุตนฺติ. ตสฺสตฺโถ – สา จายํ มคฺคปฏิปทา อุตฺตมนิหีนเภทโต อุจฺจาวจา พุทฺธสมเณน ปกาสิตา. สุขาปฏิปทา หิ ขิปฺปาภิญฺญา อุจฺจา, ทุกฺขาปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา อวจา. อิตรา ทฺเว เอเกนงฺเคน อุจฺจา, เอเกน อวจา. ปฐมา เอว วา อุจฺจา, อิตรา ติสฺโสปิ อวจา. ตาย เจตาย อุจฺจาย อวจาย วา ปฏิปทาย น ปารํ ทิคุณํ ยนฺติ. ‘‘ทุคุณ’’นฺติ วา ปาโฐ, เอกมคฺเคน ทฺวิกฺขตฺตุํ นิพฺพานํ น ยนฺตีติ อตฺโถ. กสฺมา? เยน มคฺเคน เย กิเลสา ปหีนา, เตสํ ปุน อปฺปหาตพฺพโต. เอเตน ปริหานธมฺมาภาวํ ทีเปติ. นยิทํ เอกคุณํ มุตนฺติ ตญฺจ อิทํ ปารํ เอกกฺขตฺตุํเยว ผุสนารหมฺปิ น โหติ. กสฺมา? เอเกน มคฺเคน สพฺพกิเลสปฺปหานาภาวโต. เอเตน เอกมคฺเคเนว อรหตฺตาภาวํ ทีเปติ.

720. “高低（勝劣）である”とは、この詩の文脈です。このように、乞食（托鉢）の行を具足していても、それだけで満足することなく、修行の道（道跡）に登るべきであるという意味です。なぜなら、仏教（教え）の本質は修行（実践）にあるからです。“その高低……（中略）……解放された”について。その意味は、この道の実践（道跡）は、勝れたものと劣ったものの区別によって“高低”があり、仏陀である沙門によって説かれたということです。すなわち、楽な修行で直ちに知恵を得る（楽行速通）のが“高（勝）”であり、苦しい修行で知恵を得るのが遅い（苦行遅通）のが“低（劣）”です。他の二つ（楽行遅通と苦行速通）は、ある面では“高”であり、別の面では“低”です。あるいは、最初のもの（楽行速通）だけが“高”であり、他の三つはすべて“低”です。その高低いずれかの実践によって、彼岸（涅槃）へ二度行くことはありません。“Duguṇaṃ（二度）”という読みもあり、一つの聖道によって二度涅槃へ行くことはないという意味です。なぜなら、ある聖道によって断じられた諸々の煩悩は、再び断じる必要がないからです。これによって、退転することがないという性質を示しています。“これは一度きりの解放ではない”とは、その彼岸（涅槃）は、たった一度（一つの聖道）の接触だけで到達できるものではないということです。なぜなら、一つの聖道だけで全ての煩悩を断じ尽くすことはできないからです。これによって、一つの聖道だけで阿羅漢果に至るわけではないということを示しています。

๗๒๑. อิทานิ [Pg.216] ปฏิปทานิสํสํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยสฺส จ วิสตา’’ติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – ยสฺส จ เอวํ ปฏิปนฺนสฺส ภิกฺขุโน ตาย ปฏิปทาย ปหีนตฺตา อฏฺฐสตตณฺหาวิจริตภาเวน วิสตตฺตา วิสตา ตณฺหา นตฺถิ, ตสฺส กิเลสโสตจฺเฉเทน ฉินฺนโสตสฺส กุสลากุสลปฺปหาเนน กิจฺจากิจฺจปฺปหีนสฺส ราคโช วา โทสโช วา อปฺปมตฺตโกปิ ปริฬาโห น วิชฺชตีติ.

721. 次に、修行の功徳を示すために“そして、誰に蔓延した……”という詩を説かれました。その意味は、このように修行した比丘にとって、その修行によって（煩悩が）断じられたがゆえに、百八の愛欲の動きとして蔓延した渇愛が存在しないということです。煩悩の流れを遮断したことによって“流れを断った者”であり、なすべきこととなすべからざることを（すでに終えて）離れた者には、貪欲から生じるものも、あるいは瞋恚から生じるものも、微々たる熱悩（苦しみ）さえ存在しないということです。

๗๒๒. อิทานิ ยสฺมา อิมา คาถาโย สุตฺวา นาลกตฺเถรสฺส จิตฺตํ อุทปาทิ – ‘‘ยทิ เอตฺตกํ โมเนยฺยํ สุกรํ น ทุกฺกรํ, สกฺกา อปฺปกสิเรน ปูเรตุ’’นฺติ, ตสฺมาสฺส ภควา ‘‘ทุกฺกรเมว โมเนยฺย’’นฺติ ทสฺเสนฺโต ปุน ‘‘โมเนยฺยํ เต อุปญฺญิสฺส’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ อุปญฺญิสฺสนฺติ อุปญฺญาเปยฺยํ, กถยิสฺสนฺติ วุตฺตํ โหติ. ขุรธารา อุปมา อสฺสาติ ขุรธารูปโม. ภเวติ ภเวยฺย. โก อธิปฺปาโย? โมเนยฺยํ ปฏิปนฺโน ภิกฺขุ ขุรธารํ อุปมํ กตฺวา ปจฺจเยสุ วตฺเตยฺย. ยถา มธุทิทฺธํ ขุรธารํ ลิหนฺโต, เฉทโต, ชิวฺหํ รกฺขติ, เอวํ ธมฺเมน ลทฺเธ ปจฺจเย ปริภุญฺชนฺโต จิตฺตํ กิเลสุปฺปตฺติโต รกฺเขยฺยาติ วุตฺตํ โหติ. ปจฺจยา หิ ปริสุทฺเธน ญาเยน ลทฺธุญฺจ อนวชฺชปริโภเคน ปริภุญฺชิตุญฺจ น สุเขน สกฺกาติ ภควา ปจฺจยนิสฺสิตเมว พหุโส ภณติ. ชิวฺหาย ตาลุมาหจฺจ, อุทเร สญฺญโต สิยาติ ชิวฺหาย ตาลุํ อุปฺปีเฬตฺวาปิ รสตณฺหํ วิโนเทนฺโต กิลิฏฺเฐน มคฺเคน อุปฺปนฺนปจฺจเย อเสวนฺโต อุทเร สํยโต สิยา.

722. さて、これらの詩を聞いて、ナーラカ長老の心に“もしこのモーネイヤ（聖者の徳）が、これほど容易で困難でないならば、苦もなく満たすことができるだろう”という思いが生じました。それゆえ、世尊は彼に“モーネイヤは実に困難である”ということを示すために、再び“あなたにモーネイヤを説き明かそう”等の詩を説かれました。そこで“説き明かそう（upaññissanti）”とは、教示しよう、語ろうという意味です。“剃刀の刃を比喩とする（khuradhārā upamā assā）”とは、剃刀の刃の比喩を持つ、ということです。“（修行者に）あるべき（bhaveti）”とは、あるべきである、ということです。その意図は何でしょうか。モーネイヤを実践する比丘は、剃刀の刃を比喩として、諸々の供養の品（資具）に対して振る舞うべきであるということです。あたかも、剃刀の刃に塗られた蜜を舐める者が、刃による切断から舌を保護するように、そのように正しく得られた資具を受用する際にも、煩悩が生じないように心を保護すべきである、ということが説かれているのです。なぜなら、清浄な方法で資具を得ること、そして過失のない受用をすることは、容易になし得ることではないからです。それゆえ、世尊は資具に関連したことを多く語られます。“舌を口蓋に押し当て、腹において抑制せよ”とは、舌を上顎に押し当ててでも味への渇愛を退け、汚れた方法で得られた資具を享受することなく、腹部（食欲）において抑制された者であれ、ということです。

๗๒๓. อลีนจิตฺโต จ สิยาติ นิจฺจํ กุสลานํ ธมฺมานํ ภาวนาย อฏฺฐิตการิตาย อกุสีตจิตฺโต จ ภเวยฺย. น จาปิ พหุ จินฺตเยติ ญาติชนปทามรวิตกฺกวเสน จ พหุํ น จินฺเตยฺย. นิรามคนฺโธ อสิโต, พฺรหฺมจริยปรายโณติ นิกฺกิเลโส จ หุตฺวา ตณฺหาทิฏฺฐีหิ กิสฺมิญฺจิ ภเว อนิสฺสิโต สิกฺขาตฺตยสกลสาสนพฺรหฺมจริยปรายโณ เอว ภเวยฺย.

723. “心に沈滞がなく（Alīnacitto）”とは、常に善き法を修習することにおいて、たゆまぬ努力をし、怠惰な心を持たないようにすべきであるということです。“また、多くを思案してはならない”とは、親族や故郷、あるいは不死（天界など）への妄想によって、多くのことを考えてはならないということです。“世俗の臭みがなく、何にも依存せず、梵行を至上とする（Nirāmagandho asito, brahmacariyaparāyaṇo）”とは、煩悩をなくし、渇愛や見解によっていかなる生にも依存せず、三学の全てである教えの梵行を唯一の拠り所とすべきであるということです。

๗๒๔-๕. เอกาสนสฺสาติ วิวิตฺตาสนสฺส. อาสนมุเขน เจตฺถ สพฺพอิริยาปถา วุตฺตา. ยโต สพฺพอิริยาปเถสุ เอกีภาวสฺส สิกฺเขยฺยาติ วุตฺตํ โหตีติ เวทิตพฺพํ. เอกาสนสฺสาติ จ สมฺปทานวจนเมตํ. สมณูปาสนสฺส [Pg.217] จาติ สมเณหิ อุปาสิตพฺพสฺส อฏฺฐตึสารมฺมณภาวนานุโยคสฺส, สมณานํ วา อุปาสนภูตสฺส อฏฺฐตึสารมฺมณเภทสฺเสว. อิทมฺปิ สมฺปทานวจนเมว, อุปาสนตฺถนฺติ วุตฺตํ โหติ. เอตฺถ จ เอกาสเนน กายวิเวโก, สมณูปาสเนน จิตฺตวิเวโก วุตฺโต โหตีติ เวทิตพฺโพ. เอกตฺตํ โมนมกฺขาตนฺติ เอวมิทํ กายจิตฺตวิเวกวเสน ‘‘เอกตฺตํ โมน’’นฺติ อกฺขาตํ. เอโก เจ อภิรมิสฺสสีติ อิทํ ปน อุตฺตรคาถาเปกฺขํ ปทํ, ‘‘อถ ภาหิสิ ทสทิสา’’ติ อิมินา อสฺส สมฺพนฺโธ.

724-5. “独座（Ekāsanassa）”とは、離れた座（静寂）のことです。ここでは座ることを通じて、すべての威儀（動作）が説かれています。したがって、あらゆる威儀において独りであること（独居）を学ぶべきであるという意味だと知るべきです。“独座の”という言葉は、与格（～のために）の意味です。“沙門の勤め（Samaṇūpāsanassa）”とは、沙門が親しむべき三十八の瞑想対象（業処）の修習に専念すること、あるいは、沙門の親しみそのものである三十八の瞑想対象の類のことです。これも与格の意味であり、親しみのために、ということが説かれています。ここで“独座”によって身の遠離（身離）が、“沙門の勤め”によって心の遠離（心離）が説かれていると知るべきです。“独りであること、それがモーネイヤと宣言された”とは、このように身と心の遠離によって“独りであることがモーネイヤである”と宣言されたということです。“もしあなたが独りであることを楽しむなら”という句は、次の詩を予期しており、“そうすれば、あなたは十方に輝くであろう”という言葉と結びつきます。

ภาหิสีติ ภาสิสฺสสิ ปกาเสสฺสสิ. อิมํ ปฏิปทํ ภาเวนฺโต สพฺพทิสาสุ กิตฺติยา ปากโฏ ภวิสฺสสีติ วุตฺตํ โหติ. สุตฺวา ธีรานนฺติอาทีนํ ปน จตุนฺนํ ปทานํ อยมตฺโถ – เยน จ กิตฺติโฆเสน ภาหิสิ ทสทิสา ตํ ธีรานํ ฌายีนํ กามจาคินํ นิโฆสํ สุตฺวา อถ ตฺวํ เตน อุทฺธจฺจํ อนาปชฺชิตฺวา ภิยฺโย หิริญฺจ สทฺธญฺจ กเรยฺยาสิ, เตน โฆเสน หรายมาโน ‘‘นิยฺยานิกปฏิปทา อย’’นฺติ สทฺธํ อุปฺปาเทตฺวา อุตฺตริ ปฏิปตฺติเมว พฺรูเหยฺยาสิ. มามโกติ เอวญฺหิ สนฺเต มม สาวโก โหตีติ.

“輝くであろう（Bhāhisī）”とは、輝き、明らかにするであろうという意味です。この実践を修習するならば、すべての方向において名声が知れ渡るであろうということが説かれています。“賢者たちの声を聞いて”等から始まる四つの句の意味はこうです。あなたが十方に輝くことになるその名声、すなわち禅定に住し、欲を捨てた賢者たちの名声（声）を聞いて、それによって浮足立つ（掉挙）ことなく、ますます慚（恥じらい）と信（信仰）を深めるべきであるということです。その声に慎みを持ち、“これは（苦しみから）脱出するための実践である”という信を起こし、さらなる修行を増進させるべきです。そうすれば“私の（弟子）”、すなわち私の真の弟子となるのです。

๗๒๖. ตํ นทีหีติ ยํ ตํ มยา ‘‘หิริญฺจ สทฺธญฺจ ภิยฺโย กุพฺเพถา’’ติ วทตา ‘‘อุทฺธจฺจํ น กาตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ, ตํ อิมินา นทีนิทสฺสเนนาปิ ชานาถ, ตพฺพิปริยายญฺจ โสพฺเภสุ จ ปทเรสุจ ชานาถ. โสพฺเภสูติ มาติกาสุ. ปทเรสูติ ทรีสุ. กถํ? สณนฺตา ยนฺติ กุโสพฺภา, ตุณฺหี ยนฺติ มโหทธีติ. กุโสพฺภา หิ โสพฺภปทราทิเภทา สพฺพาปิ กุนฺนทิโย สณนฺตา สทฺทํ กโรนฺตา อุทฺธตา หุตฺวา ยนฺติ, คงฺคาทิเภทา ปน มหานทิโย ตุณฺหี ยนฺติ, เอวํ ‘‘โมเนยฺยํ ปูเรมี’’ติ อุทฺธโต โหติ อมามโก, มามโก ปน หิริญฺจ สทฺธญฺจ อุปฺปาเทตฺวา นีจจิตฺโตว โหติ.

726. “それを川によって（Taṃ nadīhi）”とは、私が“慚と信をさらに深めよ”“浮足立ってはならない”と言ったことを、この川の例えによっても知りなさい、またそれとは反対のものを、水溜まりや割れ目において知りなさい、ということです。“水溜まり（sobbhesu）”とは小さな溝のこと、“割れ目（padaresū）”とは洞穴のことです。どのようにでしょうか。“小さな水溜まりは音を立てて流れ、大海は静かに流れる”からです。小さな溝や割れ目のようなすべての小川は、音を立て、騒がしく流れますが、恒河（ガンジス川）などの大河は静かに流れます。そのように、“私はモーネイヤを完成している”とうぬぼれる者は、私の弟子ではありません。しかし、わが弟子は、慚と信を起こし、へりくだった心（謙虚な心）を持っているのです。

๗๒๗-๙. กิญฺจ ภิยฺโย – ยทูนกํ…เป… ปณฺฑิโตติ. ตตฺถ สิยา – สเจ อฑฺฒกุมฺภูปโม พาโล สณนฺตตาย, รหโท ปูโรว ปณฺฑิโต สนฺตตาย, อถ กสฺมา พุทฺธสมโณ เอวํ ธมฺมเทสนาพฺยาวโฏ หุตฺวา พหุํ ภาสตีติ อิมินา สมฺพนฺเธน ‘‘ยํ สมโณ’’ติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – ยํ พุทฺธสมโณ พหุํ ภาสติ อุเปตํ อตฺถสญฺหิตํ, อตฺถุเปตํ [Pg.218] ธมฺมุเปตญฺจ หิเตน จ สํหิตํ, ตํ น อุทฺธจฺเจน, อปิจ โข ชานํ โส ธมฺมํ เทเสติ ทิวสมฺปิ เทเสนฺโต นิปฺปปญฺโจว หุตฺวา. ตสฺส หิ สพฺพํ วจีกมฺมํ ญาณานุปริวตฺติ. เอวํ เทเสนฺโต จ ‘‘อิทมสฺส หิตํ อิทมสฺส หิต’’นฺติ นานปฺปการโต ชานํ โส พหุ ภาสติ, น เกวลํ พหุภาณิตาย. อวสานคาถาย สมฺพนฺโธ – เอวํ ตาว สพฺพญฺญุตญฺญาเณน สมนฺนาคโต พุทฺธสมโณ ชานํ โส ธมฺมํ เทเสติ, ชานํ โส พหุ ภาสติ. เตน เทสิตํ ปน ธมฺมํ นิพฺเพธภาคิเยเนว ญาเณน โย จ ชานํ สํยตตฺโต, ชานํ น พหุ ภาสติ, ส มุนิ โมนมรหติ, ส มุนิ โมนมชฺฌคาติ. ตสฺสตฺโถ – ตํ ธมฺมํ ชานนฺโต สํยตตฺโต คุตฺตจิตฺโต หุตฺวา ยํ ภาสิตํ สตฺตานํ หิตสุขาวหํ น โหติ, ตํ ชานํ น พหุ ภาสติ. โส เอวํวิโธ โมนตฺถํ ปฏิปนฺนโก มุนิ โมเนยฺยปฏิปทาสงฺขาตํ โมนํ อรหติ. น เกวลญฺจ อรหติเยว, อปิจ โข ปน ส มุนิ อรหตฺตมคฺคญาณสงฺขาตํ โมนํ อชฺฌคา อิจฺเจว เวทิตพฺโพติ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ.

さらに加えて――‘不足しているものは（音を立て）…中略…賢者である’とのことについて。そこで次のような疑念が生じるかもしれない。“もし半分満たされた瓶に似た愚者が騒がしく、満たされた池のような賢者が静かであるならば、それではなぜ仏陀なる沙門はこのように法を説くことに専念し、多くを語るのか”。この関連によって、‘沙門が（語る）ところの’という偈を説かれた。その意味は、仏陀なる沙門が多くを語ることは、義（利益）を伴い、義に適合し、法に適合し、かつ（衆生の）利益を伴うものである。それは高挙（うわつき）によるものではなく、むしろ彼は法を知りつつ、一日中説法しても戯論（けろん）のない者となって説くのである。実に彼のすべての口業は智慧に従って働く。このように説くにあたって、‘これがこの者の利益であり、これがこの者の利益である’と、様々な観点から知りつつ彼は多くを語るのであり、単に多弁であるからではない。最後の偈の関連は、このようにまず一切知智を具えた仏陀なる沙門は、知りつつ法を説き、知りつつ多くを語る。しかし、彼によって説かれた法を、抉択（けっちゃく）に与する智慧によって知り、自らを制しつつ、知りつつ多くを語らない者は、その聖者（ムニ）こそが聖者の沈黙（モーナ）に値し、その聖者が沈黙（の境地）に達したのである。その意味は、その法を知り、制せられた自己（護られた心）を持ち、語ることが衆生の利益・幸福をもたらさない場合には、それを知りつつ多くを語らない。このような、沈黙（聖者の境地）のために実践する聖者は、モーネイヤ（聖者の実践）と称される沈黙に値する。ただ値するだけでなく、その聖者は阿羅漢道智と称される沈黙に到達したと知るべきである。このように、（阿羅漢）果の頂点をもって説法を終えられた。

ตํ สุตฺวา นาลกตฺเถโร ตีสุ ฐาเนสุ อปฺปิจฺโฉ อโหสิ ทสฺสเน สวเน ปุจฺฉายาติ. โส หิ เทสนาปริโยสาเน ปสนฺนจิตฺโต ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา วนํ ปวิฏฺโฐ, ปุน ‘‘อโห วตาหํ ภควนฺตํ ปสฺเสยฺย’’นฺติ โลลภาวํ น ชเนสิ. อยมสฺส ทสฺสเน อปฺปิจฺฉตา. ตถา ‘‘อโห วตาหํ ปุน ธมฺมเทสนํ สุเณยฺย’’นฺติ โลลภาวํ น ชเนสิ. อยมสฺส สวเน อปฺปิจฺฉตา. ตถา ‘‘อโห วตาหํ ปุน โมเนยฺยปฏิปทํ ปุจฺเฉยฺย’’นฺติ โลลภาวํ น ชเนสิ. อยมสฺส ปุจฺฉาย อปฺปิจฺฉตา.

これを聞いてナーラカ長老は、見ること、聞くこと、問うことの三つの点において、少欲（無執着）となった。すなわち、説法の終了時に清らかな心となって、世尊を礼拝して森に入り、再び‘ああ、私は世尊にお会いしたいものだ’という渇望（動揺）を生じさせなかった。これが彼の‘見ること’における少欲である。同様に、‘ああ、私は再び説法を聞きたいものだ’という渇望を生じさせなかった。これが彼の‘聞くこと’における少欲である。同様に、‘ああ、私は再びモーネイヤの実践について問い質したいものだ’という渇望を生じさせなかった。これが彼の‘問うこと’における少欲である。

โส เอวํ อปฺปิจฺโฉ สมาโน ปพฺพตปาทํ ปวิสิตฺวา เอกวนสณฺเฑ ทฺเว ทิวสานิ น วสิ, เอกรุกฺขมูเล ทฺเว ทิวสานิ น นิสีทิ, เอกคาเม ทฺเว ทิวสานิ ปิณฺฑาย น ปาวิสิ. อิติ วนโต วนํ, รุกฺขโต รุกฺขํ, คามโต คามํ อาหิณฺฑนฺโต อนุรูปปฏิปทํ ปฏิปชฺชิตฺวา อคฺคผเล ปติฏฺฐาสิ. อถ ยสฺมา โมเนยฺยปฏิปทํ อุกฺกฏฺฐํ กตฺวา ปูเรนฺโต ภิกฺขุ สตฺเตว มาสานิ ชีวติ, มชฺฌิมํ กตฺวา ปูเรนฺโต สตฺต วสฺสานิ, มนฺทํ กตฺวา ปูเรนฺโต โสฬส วสฺสานิ. อยญฺจ อุกฺกฏฺฐํ กตฺวา ปูเรสิ, ตสฺมา สตฺต มาเส ฐตฺวา อตฺตโน อายุสงฺขารปริกฺขยํ ญตฺวา นฺหายิตฺวา นิวาเสตฺวา กายพนฺธนํ พนฺธิตฺวา ทิคุณํ สงฺฆาฏึ ปารุปิตฺวา ทสพลาภิมุโข ปญฺจปติฏฺฐิตํ วนฺทิตฺวา อญฺชลึ [Pg.219] ปคฺคเหตฺวา หิงฺคุลกปพฺพตํ นิสฺสาย ฐิตโกว อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายิ. ตสฺส ปรินิพฺพุตภาวํ ญตฺวา ภควา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ ตตฺถ คนฺตฺวา สรีรกิจฺจํ กตฺวา ธาตุโย คาหาเปตฺวา เจติยํ ปติฏฺฐาเปตฺวา อคมาสีติ.

彼はこのように少欲でありながら、山の麓に入り、一つの森の茂みに二日とどまることはなく、一つの樹木の下に二日座ることはなく、一つの村に二日托鉢に入ることはなかった。このように森から森へ、木から木へ、村から村へと遍歴し、相応の実践（モーネイヤ・パティパダー）を行って、最高の果位（阿羅漢果）に安住した。そこで、モーネイヤの実践を最上の（厳しい）形で行って完成させる比丘は七ヶ月しか生きられず、中程度の形で行えば七年、緩やかな形で行えば十六年生きるとされる。彼は最上の形で行って完成させたので、それゆえ七ヶ月間とどまった後、自らの寿命（行）の尽きることを知り、身を清め、下衣をまとい、帯を締め、二重の僧伽梨（大衣）をまとい、十力尊（仏陀）に向かって五体投地で礼拝し、合掌して、ヒングラカ山に寄りかかって立ったまま、無余涅槃界へと入滅した。彼が入滅したことを知り、世尊は比丘サンガと共にそこへ赴き、遺体の供養を行い、遺骨（舎利）を収めさせて、仏塔を建立して立ち去られた。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタジョーティカー（至高の意味を照らすもの）、小部注釈書

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย นาลกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ（経集）注釈書、ナーラカ経の解説（釈義）を終わる。

๑๒. ทฺวยตานุปสฺสนาสุตฺตวณฺณนา

12. 二随観経の解説

เอวํ เม สุตนฺติ ทฺวยตานุปสฺสนาสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? อิมสฺส สุตฺตสฺส อตฺตชฺฌาสยโต อุปฺปตฺติ. อตฺตชฺฌาสเยน หิ ภควา อิมํ สุตฺตํ เทเสสิ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปนสฺส อตฺถวณฺณนายเมว อาวิ ภวิสฺสติ. ตตฺถ เอวํ เม สุตนฺติอาทีนิ วุตฺตนยาเนว. ปุพฺพาราเมติ สาวตฺถินครสฺส ปุรตฺถิมทิสายํ อาราเม. มิคารมาตุ ปาสาเทติ เอตฺถ วิสาขา อุปาสิกา อตฺตโน สสุเรน มิคาเรน เสฏฺฐินา มาตุฏฺฐาเน ฐปิตตฺตา ‘‘มิคารมาตา’’ติ วุจฺจติ. ตาย มิคารมาตุยา นวโกฏิอคฺฆนกํ มหาลตาปิฬนฺธนํ วิสฺสชฺเชตฺวา การาปิโต ปาสาโท เหฏฺฐา จ อุปริ จ ปญฺจ ปญฺจ คพฺภสตานิ กตฺวา สหสฺสกูฏาคารคพฺโภ, โส ‘‘มิคารมาตุปาสาโท’’ติ วุจฺจติ. ตสฺมึ มิคารมาตุ ปาสาเท.

‘このように私は聞いた’とは、二随観経のことである。その由来（起り）は何か。この経は、自らの意向（仏自身の意図）によって生じたものである。けだし、世尊は自らの意向によってこの経を説かれたからである。これがここでの要旨であり、詳細な内容は、その意味の解説（釈義）において明らかになるであろう。そこでの‘このように私は聞いた’などの言葉は、既に述べられた方法の通りである。‘東園（プッバーラーマ）’とは、サーヴァッティー市の東方向にある園である。‘鹿母（ミガーラマーター）の講堂’については、ここでヴィサーカー優婆夷は、自身の舅であるミガーラ長者によって母の地位に置かれたために‘鹿母（ミガーラマーター）’と呼ばれる。その鹿母によって、九千万（金貨）の価値がある大蔓（おおつる）の装身具を売却して建立された講堂であり、階下と階上にそれぞれ五百ずつの小部屋（個室）を設けた千の尖塔室（クーターガーラ）を持つ。それが‘鹿母講堂’と呼ばれる。その鹿母講堂において。

เตน โข ปน สมเยน ภควาติ ยํ สมยํ ภควา สาวตฺถึ นิสฺสาย ปุพฺพาราเม มิคารมาตุ ปาสาเท วิหรติ, เตน สมเยน. ตทหุโปสเถติ ตสฺมึ อหุ อุโปสเถ, อุโปสถทิวเสติ วุตฺตํ โหติ. ปนฺนรเสติ อิทํ อุโปสถคฺคหเณน สมฺปตฺตาวเสสุโปสถปฏิกฺเขปวจนํ. ปุณฺณาย ปุณฺณมาย รตฺติยาติ ปนฺนรสทิวสตฺตา ทิวสคณนาย อพฺภาทิอุปกฺกิเลสวิรหตฺตา รตฺติคุณสมฺปตฺติยา จ ปุณฺณตฺตา ปุณฺณาย, ปริปุณฺณจนฺทตฺตา ปุณฺณมาย จ รตฺติยา. ภิกฺขุสงฺฆปริวุโตติ ภิกฺขุสงฺเฆน ปริวุโต. อพฺโภกาเส นิสินฺโน โหตีติ มิคารมาตุ รตนปาสาทปริเวเณ อพฺโภกาเส อุปริ อปฺปฏิจฺฉนฺเน โอกาเส ปญฺญตฺตวรพุทฺธาสเน นิสินฺโน โหติ. ตุณฺหีภูตํ ตุณฺหีภูตนฺติ อตีว ตุณฺหีภูตํ, ยโต ยโต วา อนุวิโลเกติ[Pg.220], ตโต ตโต ตุณฺหีภูตํ, ตุณฺหีภูตํ วาจาย, ปุน ตุณฺหีภูตํ กาเยน. ภิกฺขุสงฺฆํ อนุวิโลเกตฺวาติ ตํ ปริวาเรตฺวา นิสินฺนํ อเนกสหสฺสภิกฺขุปริมาณํ ตุณฺหีภูตํ ตุณฺหีภูตํ ภิกฺขุสงฺฆํ ‘‘เอตฺตกา เอตฺถ โสตาปนฺนา, เอตฺตกา สกทาคามิโน, เอตฺตกา อนาคามิโน เอตฺตกา อารทฺธวิปสฺสกา กลฺยาณปุถุชฺชนา, อิมสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส กีทิสี ธมฺมเทสนา สปฺปายา’’ติ สปฺปายธมฺมเทสนาปริจฺเฉทนตฺถํ อิโต จิโต จ วิโลเกตฺวา.

‘その時、世尊は’とは、世尊がサーヴァッティーを拠り所として、東園の鹿母講堂に住しておられた、その時のことである。‘その日の布薩（うぽさた）に’とは、その（時）にあった布薩、すなわち布薩の日という意味である。‘十五日（の）’とは、これが布薩という言葉をとることで、それ以外の布薩（八日など）を排除する表現である。‘満月の夜に’とは、十五日であるために、日数の数え方において優れ、雲などの汚れ（随煩悩）がないために、夜の徳が円満であることから‘円満な（満ちた）’であり、月が満ちていることから‘満月の’夜とされる。‘比丘サンガに囲まれて’とは、比丘の集団によって取り囲まれてという意味である。‘野外（露地）に座しておられた’とは、鹿母の七宝の講堂の前庭の、上方に遮るもののない野外の場所に、設けられた優れた仏座に座しておられたことである。‘静まり返り、静まり返った’とは、極めて静まり返っていることであり、あるいはあちこちを見渡しても、どこもかしこも静まり返っていることであり、あるいは言葉において静まり、次に体において静まっていることである。‘比丘サンガを見渡して’とは、自身を取り囲んで座っている数千人の比丘からなる、静まり返った比丘サンガを、‘ここにこれだけの預流者がおり、これだけの一来者がおり、これだけの不還者がおり、これだけの観（ヴィパッサナー）を始めた善き凡夫がいる。この比丘サンガには、どのような説法が適しているか’と、適した説法を定めるために、あちこちを見渡してのことである。

เย เต, ภิกฺขเว, กุสลา ธมฺมาติ เย เต อาโรคฺยฏฺเฐน อนวชฺชฏฺเฐน อิฏฺฐผลฏฺเฐน โกสลฺลสมฺภูตฏฺเฐน จ กุสลา สตฺตตึสโพธิปกฺขิยธมฺมา, ตชฺโชตกา วา ปริยตฺติธมฺมา. อริยา นิยฺยานิกา สมฺโพธคามิโนติ อุปคนฺตพฺพฏฺเฐน อริยา, โลกโต นิยฺยานฏฺเฐน นิยฺยานิกา, สมฺโพธสงฺขาตํ อรหตฺตํ คมนฏฺเฐน สมฺโพธคามิโน. เตสํ โว ภิกฺขเว…เป… สวนาย, เตสํ ภิกฺขเว กุสลานํ…เป… สมฺโพธคามีนํ กา อุปนิสา, กึ การณํ, กึ ปโยชนํ ตุมฺหากํ สวนาย, กิมตฺถํ ตุมฺเห เต ธมฺเม สุณาถาติ วุตฺตํ โหติ. ยาวเทว ทฺวยตานํ ธมฺมานํ ยถาภูตํ ญาณายาติ เอตฺถ ยาวเทวาติ ปริจฺเฉทาวธารณวจนํ. ทฺเว อวยวา เอเตสนฺติ ทฺวยา, ทฺวยา เอว ทฺวยตา, เตสํ ทฺวยตานํ. ‘‘ทฺวยาน’’นฺติปิ ปาโฐ. ยถาภูตํ ญาณายาติ อวิปรีตญาณาย. กึ วุตฺตํ โหติ? ยเทตํ โลกิยโลกุตฺตราทิเภเทน ทฺวิธา ววตฺถิตานํ ธมฺมานํ วิปสฺสนาสงฺขาตํ ยถาภูตญาณํ, เอตทตฺถาย น อิโต ภิยฺโยติ, สวเนน หิ เอตฺตกํ โหติ, ตทุตฺตริ วิเสสาธิคโม ภาวนายาติ. กิญฺจ ทฺวยตํ วเทถาติ เอตฺถ ปน สเจ, โว ภิกฺขเว, สิยา, กิญฺจ ตุมฺเห, ภนฺเต, ทฺวยตํ วเทถาติ อยมธิปฺปาโย. ปทตฺโถ ปน ‘‘กิญฺจ ทฺวยตาภาวํ วเทถา’’ติ.

“諸々の比丘たちよ、それら善法（クサラ・ダンマ）とは”という箇所について。それら、無病（健やかさ）の意味、無過失の意味、楽果（好ましい結果）の意味、そして巧知（賢明さ）より生じたという意味において善である三十七道品、あるいはそれを照らし出す教法（聖典）のことです。“聖なる、出離に導く、等正覚に至る”とは、近づくべき（到達すべき）ものであるから聖なる（アリア）であり、世間から出離させるものであるから出離に導く（ニイヤーニカ）であり、等正覚と呼ばれる阿羅漢果に至らせるものであるから等正覚に至る（サンボーダガーミノ）と言います。“それら（を聞くこと）が汝ら比丘たちにとって…（中略）…聞くことにおいて、それら比丘たち、善なる…（中略）…等正覚に至る法を聞くことの拠り所（ウパニサー）は何であり、原因は何であり、目的は何であるのか。何のために汝らはそれらの法を聞くのか”と説かれていることになります。“ただ二元的な法の如実な知見のために”という箇所で、“ただ（yāvadeva）”とは範囲を限定する言葉です。“これらには二つの部分がある”から二元的（ドヴァヤター）であり、二元的なものそのものが二元的（ドヴァヤター）です。それら二元的なもの（の知見のために）ということです。“二つの（dvayānaṃ）”という読みもあります。“如実な知見のために”とは、誤りのない知見のためという意味です。何が説かれているのでしょうか。世間的・出世間的などの区分によって二種に規定された諸法に対する、ヴィパッサナーと呼ばれる如実な知見のことです。“この目的のためであり、これ以上のものではない”ということです。聞くことによっては、この程度のこと（知見）が得られますが、それ以上の優れた境地の達成は修行（実修）によるからです。“何が二元的であると説かれるのか”という箇所では、もし“比丘たちよ、もし（問いが）あれば”ということであり、“尊師よ、あなたは何を二元的であると説かれるのですか”というのがその意図です。語の意味としては“どのような二元的なあり方を説かれるのですか”ということです。

(๑) ตโต ภควา ทฺวยตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ เอวมาทิมาห. ตตฺถ ทฺวยตานํ จตุสจฺจธมฺมานํ ‘‘อิทํ ทุกฺขํ, อยํ ทุกฺขสมุทโย’’ติ เอวํ โลกิยสฺส เอกสฺส อวยวสฺส สเหตุกสฺส วา ทุกฺขสฺส ทสฺสเนน อยํ เอกานุปสฺสนา, อิตรา โลกุตฺตรสฺส ทุติยสฺส อวยวสฺส สอุปายสฺส วา นิโรธสฺส ทสฺสเนน ทุติยานุปสฺสนา. ปฐมา เจตฺถ ตติยจตุตฺถวิสุทฺธีหิ โหติ, ทุติยา ปญฺจมวิสุทฺธิยา. เอวํ สมฺมา ทฺวยตานุปสฺสิโนติ อิมินา วุตฺตนเยน สมฺมา ทฺวยธมฺเม อนุปสฺสนฺตสฺส สติยา [Pg.221] อวิปฺปวาเสน อปฺปมตฺตสฺส, กายิกเจตสิกวีริยาตาเปน อาตาปิโน กาเย จ ชีวิเต จ นิรเปกฺขตฺตา, ปหิตตฺตสฺส. ปาฏิกงฺขนฺติ อิจฺฉิตพฺพํ. ทิฏฺเฐว ธมฺเม อญฺญาติ อสฺมึเยว อตฺตภาเว อรหตฺตํ. สติ วา อุปาทิเสเส อนาคามิตาติ ‘‘อุปาทิเสส’’นฺติ ปุนพฺภววเสน อุปาทาตพฺพกฺขนฺธเสสํ วุจฺจติ, ตสฺมึ วา สติ อนาคามิภาโว ปฏิกงฺโขติ ทสฺเสติ. ตตฺถ กิญฺจาปิ เหฏฺฐิมผลานิปิ เอวํ ทฺวยตานุปสฺสิโนว โหนฺติ, อุปริมผเลสุ ปน อุสฺสาหํ ชเนนฺโต เอวมาห.

(1) そこで世尊は、二元的なものを示すために“これは苦である”等と説かれました。そこでは、四聖諦という二元的な法のうち、“これは苦である、これは苦の集起である”というように、原因を伴う世間的な一部分としての苦を示すことが、第一の随観です。もう一方の、手段を伴う出世間的な第二の部分、すなわち滅（および道）を示すことが、第二の随観です。ここで、第一の随観は第三・第四の清浄（見清浄・度疑清浄）によってなされ、第二の随観は第五の清浄（道非道智見清浄）によってなされます。このように“正しく二元的なものを随観する者”とは、この説かれた方法によって正しく二つの法を随観し、念（サティ）を離さずに不放逸であり、身体的・精神的な精進の熱意を持つがゆえに“熱心な（アーターピー）”であり、身体と命に対して執着がないがゆえに“専念せる（パヒタッタ）”者のことです。“期待される”とは、望まれるべきことです。“現世における阿羅漢の智（aññā）”とは、まさにこの自己の存在（現身）における阿羅漢果のことです。“あるいは取依（五蘊）の余りがあるときには不還（アナガーミ）の状態”について、“取依（ウパーディセーサ）”とは、再びの生存によって取られるべき蘊の余りのことを言い、それがあるときには不還の境地が期待されることを示しています。そこでは、低次の（下の三つの）果を得る者もまた、このように二元的な随観者ではありますが、（世尊は）上次の果に対して熱意を生じさせるためにこのように説かれたのです。

อิทมโวจาติอาทิ สงฺคีติการานํ วจนํ. ตตฺถ อิทนฺติ ‘‘เย เต, ภิกฺขเว’’ติอาทิวุตฺตนิทสฺสนํ. เอตนฺติ อิทานิ ‘‘เย ทุกฺข’’นฺติ เอวมาทิวตฺตพฺพคาถาพนฺธนิทสฺสนํ. อิมา จ คาถา จตุสจฺจทีปกตฺตา วุตฺตตฺถทีปิกา เอว, เอวํ สนฺเตปิ คาถารุจิกานํ ปจฺฉา อาคตานํ ปุพฺเพ วุตฺตํ อสมตฺถตาย อนุคฺคเหตฺวา ‘‘อิทานิ ยทิ วเทยฺย สุนฺทร’’นฺติ อากงฺขนฺตานํ วิกฺขิตฺตจิตฺตานญฺจ อตฺถาย วุตฺตา. วิเสสตฺถทีปิกา วาติ อวิปสฺสเก วิปสฺสเก จ ทสฺเสตฺวา เตสํ วฏฺฏวิวฏฺฏทสฺสนโต, ตสฺมา วิเสสตฺถทสฺสนตฺถเมว วุตฺตา. เอส นโย อิโต ปรมฺปิ คาถาวจเนสุ.

“このように（世尊は）説かれた”等は、結集者たちの言葉です。そこでの“これ（idaṃ）”とは、“諸々の比丘たちよ、それら…”と説かれた（散文の）例示です。“それ（etaṃ）”とは、今から“苦を（知らぬ者は）…”等と説かれるべき詩句（偈文）の例示です。これらの偈文は四聖諦を明らかにするものであるため、既に説かれた意味を明らかにするもの（既説義明示）です。そうであっても、詩句を好む者たちや、後から来た者たち、あるいは以前に説かれたことで十分な理解を得られなかった者たちを助け、“今、説いてくれれば素晴らしい”と望んでいる者たちや、心が散漫な者たちの利益のために説かれました。あるいは“特殊な意味を明らかにするもの（特義明示）”としては、随観しない者と随観する者を示し、彼らの輪廻と還滅（輪廻からの脱出）を示すためであるから、特殊な意味を示すためにこそ説かれたのです。この方針は、これより先の偈文の言葉においても同様です。

๗๓๐. ตตฺถ ยตฺถ จาติ นิพฺพานํ ทสฺเสติ. นิพฺพาเน หิ ทุกฺขํ สพฺพโส อุปรุชฺฌติ, สพฺพปฺปการํ อุปรุชฺฌติ, สเหตุกํ อุปรุชฺฌติ, อเสสญฺจ อุปรุชฺฌติ. ตญฺจ มคฺคนฺติ ตญฺจ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ.

730. そこでの“また、どこにおいて（yattha ca）”とは、涅槃を示しています。なぜなら、涅槃においては苦が、あらゆる点において滅し、あらゆる方法において滅し、原因とともに滅し、余すところなく滅するからです。“そしてその道を”とは、その八聖道のことです。

๗๓๑-๓. เจโตวิมุตฺติหีนา เต, อโถ ปญฺญาวิมุตฺติยาติ เอตฺถ อรหตฺตผลสมาธิ ราควิราคา เจโตวิมุตฺติ, อรหตฺตผลปญฺญา อวิชฺชาวิราคา ปญฺญาวิมุตฺตีติ เวทิตพฺพา. ตณฺหาจริเตน วา อปฺปนาฌานพเลน กิเลเส วิกฺขมฺเภตฺวา อธิคตํ อรหตฺตผลํ ราควิราคา เจโตวิมุตฺติ, ทิฏฺฐิจริเตน อุปจารชฺฌานมตฺตํ นิพฺพตฺเตตฺวา วิปสฺสิตฺวา อธิคตํ อรหตฺตผลํ อวิชฺชาวิราคา ปญฺญาวิมุตฺติ. อนาคามิผลํ วา กามราคํ สนฺธาย ราควิราคา เจโตวิมุตฺติ, อรหตฺตผลํ สพฺพปฺปการโต อวิชฺชาวิราคา ปญฺญาวิมุตฺตีติ. อนฺตกิริยายาติ วฏฺฏทุกฺขสฺส อนฺตกรณตฺถาย. ชาติชรูปคาติ ชาติชรํ อุปคตา, ชาติชราย วา อุปคตา, น ปริมุจฺจนฺติ ชาติชรายาติ เอวํ เวทิตพฺพา. เสสเมตฺถ อาทิโต ปภุติ ปากฏเมว. คาถาปริโยสาเน จ สฏฺฐิมตฺตา ภิกฺขู ตํ [Pg.222] เทสนํ อุคฺคเหตฺวา วิปสฺสิตฺวา ตสฺมึเยว อาสเน อรหตฺตํ ปาปุณึสุ. ยถา เจตฺถ, เอวํ สพฺพวาเรสุ.

731-3. “彼らは心解脱を欠き、また慧解脱も（欠いている）”という箇所について。阿羅漢果の三昧は、貪欲の離欲による心解脱であり、阿羅漢果の智慧は、無明の離欲による慧解脱であると知るべきです。あるいは、渇愛の傾向がある者が、安止定の力によって煩悩を抑圧して到達した阿羅漢果が、貪欲の離欲による心解脱であり、見解の傾向がある者が、近行定のみを発生させて随観し到達した阿羅漢果が、無明の離欲による慧解脱です。あるいは、欲愛に関連して離欲した心解脱が不還果であり、あらゆる点から無明を離欲した慧解脱が阿羅漢果であるとも言われます。“終わらせるために（アンタキリヤーヤー）”とは、輪廻の苦を終わらせるためです。“生と老に至った（ジャティジャルーパガー）”とは、生と老に近づいた、あるいは生と老によって追い込まれた（支配された）という意味であり、“生と老から解き放たれることはない”と知るべきです。ここでの残りの部分は、最初から明白です。そして、偈文の終わりにおいて、約六十人の比丘たちがその説法を把持して随観し、まさにその座において阿羅漢位に到達しました。ここでの例のように、すべての節（繰り返し）において同様です。

(๒) อโต เอว ภควา ‘‘สิยา อญฺเญนปิ ปริยาเยนา’’ติอาทินา นเยน นานปฺปการโต ทฺวยตานุปสฺสนํ อาห. ตตฺถ ทุติยวาเร อุปธิปจฺจยาติ สาสวกมฺมปจฺจยา. สาสวกมฺมญฺหิ อิธ ‘‘อุปธี’’ติ อธิปฺเปตํ. อเสสวิราคนิโรธาติ อเสสํ วิราเคน นิโรธา, อเสสวิราคสงฺขาตา วา นิโรธา.

(2) それゆえに世尊は、“あるいは別の方法によっても”という等の方法で、様々な側面から二元的な随観を説かれました。そこでの第二の節において、“依拠（ウパディ）を縁として”とは、有漏の業を縁とすることです。ここでは有漏の業が“依拠”として意図されています。“余すところなき離欲と滅”とは、離欲によって余すところなく滅すること、あるいは、余すところなき離欲と呼ばれる滅（涅槃）のことです。

๗๓๔. อุปธินิทานาติ กมฺมปจฺจยา. ทุกฺขสฺส ชาติปฺปภวานุปสฺสีติ วฏฺฏทุกฺขสฺส ชาติการณํ ‘‘อุปธี’’ติ อนุปสฺสนฺโต. เสสเมตฺถ ปากฏเมว. เอวํ อยมฺปิ วาโร จตฺตาริ สจฺจานิ ทีเปตฺวา อรหตฺตนิกูเฏเนว วุตฺโต. ยถา จายํ, เอวํ สพฺพวารา.

734. “依拠を原因とする”とは、業を縁とすることです。“苦の生起を随観する者”とは、輪廻の苦の生起の原因が“依拠”であると随観する者のことです。ここでの残りの部分は明白です。このように、この節もまた四聖諦を明らかにし、阿羅漢果を頂点として説かれています。この節がそうであるように、すべての節も同様です。

(๓) ตตฺถ ตติยวาเร อวิชฺชาปจฺจยาติ ภวคามิกมฺมสมฺภารอวิชฺชาปจฺจยา. ทุกฺขํ ปน สพฺพตฺถ วฏฺฏทุกฺขเมว.

(3) そこでの第三の節において、“無明を縁として”とは、生存に至る業の蓄積（行）の原因となる無明を縁とすることです。ここでの“苦”とは、いかなる場合も輪廻の苦そのもののことです。

๗๓๕. ชาติมรณสํสารนฺติ ขนฺธนิพฺพตฺตึ ชาตึ ขนฺธเภทํ มรณํ ขนฺธปฏิปาฏึ สํสารญฺจ. วชนฺตีติ คจฺฉนฺติ อุเปนฺติ. อิตฺถภาวญฺญถาภาวนฺติ อิมํ มนุสฺสภาวํ อิโต อวเสสอญฺญนิกายภาวญฺจ. คตีติ ปจฺจยภาโว.

735. “生と死の輪廻（サンサーラ）”とは、蘊の生起である“生”、蘊の崩壊である“死”、そして蘊の連続である“輪廻”のことです。“赴く（ヴァジャンティ）”とは、行く、あるいは至ることです。“この状態と他の状態（イッタバーヴァ・アンニャタバーヴァ）”とは、この人間としての状態と、これ以外の残りの（他の生存の）種類としての状態のことです。“行（ガティ）”とは、縁（条件）としてのあり方のことです。

๗๓๖. อวิชฺชา หายนฺติ อวิชฺชา หิ อยํ. วิชฺชาคตา จ เย สตฺตาติ เย จ อรหตฺตมคฺควิชฺชาย กิเลเส วิชฺฌิตฺวา คตา ขีณาสวสตฺตา. เสสมุตฺตานตฺถเมว.

736. “無明は衰退する”とは、これが無明だからである。“明に達した衆生”とは、阿羅漢道の智慧によって諸々の煩悩を貫いて去った、漏尽した（煩悩の尽きた）衆生たちのことである。残りは明白な意味の通りである。

(๔) จตุตฺถวาเร สงฺขารปจฺจยาติ ปุญฺญาปุญฺญาเนญฺชาภิสงฺขารปจฺจยา.

（四）第四の回において、“行を縁として”とは、福・非福・不動の諸々の行（意思的形成力）を縁として、という意味である。

๗๓๘-๙. เอตมาทีนวํ ญตฺวาติ ยทิทํ ทุกฺขํ สงฺขารปจฺจยา, เอตํ อาทีนวนฺติ ญตฺวา. สพฺพสงฺขารสมถาติ สพฺเพสํ วุตฺตปฺปการานํ สงฺขารานํ มคฺคญาเณน สมถา, อุปหตตาย ผลสมตฺถตายาติ วุตฺตํ โหติ. สญฺญานนฺติ กามสญฺญาทีนํ มคฺเคเนว อุปโรธนา. เอตํ ญตฺวา ยถาตถนฺติ เอตํ ทุกฺขกฺขยํ อวิปรีตํ ญตฺวา. สมฺมทฺทสาติ สมฺมาทสฺสนา. สมฺมทญฺญายาติ สงฺขตํ อนิจฺจาทิโต, อสงฺขตญฺจ นิจฺจาทิโต ญตฺวา. มารสํโยคนฺติ เตภูมกวฏฺฏํ. เสสมุตฺตานตฺถเมว.

738-9. “この危難を知って”とは、行を縁として生じるこの苦しみを、“これこそが危難である”と知って、ということである。“すべての行の寂止”とは、説かれた種類のすべての行が、道智によって静まり、破壊されたために、果をもたらす能力がなくなったことを言う。“想の（抑制）”とは、欲想などの、道によるまさにその遮断である。“これを知って、あるがままに”とは、この苦の滅を、誤りなく知って、ということである。“正しく見る者”とは、正しい見地による者のことである。“正しく知って”とは、有為のものを無常等として、無為のものを常住等として知って、ということである。“魔の束縛”とは、三界の輪廻のことである。残りは明白な意味の通りである。

(๕) ปญฺจมวาเร [Pg.223] วิญฺญาณปจฺจยาติ กมฺมสหชาตอภิสงฺขารวิญฺญาณปจฺจยา.

（五）第五の回において、“識を縁として”とは、業と倶生する行識（造作の識）を縁として、という意味である。

๗๔๑. นิจฺฉาโตติ นิตฺตณฺโห. ปรินิพฺพุโตติ กิเลสปรินิพฺพาเนน ปรินิพฺพุโต โหติ. เสสํ ปากฏเมว.

741. “飢えのない”とは、渇愛のないことである。“寂滅した”とは、煩悩の寂滅によって寂滅していることである。残りは明白である。

(๖) ฉฏฺฐวาเร ผสฺสปจฺจยาติ อภิสงฺขารวิญฺญาณสมฺปยุตฺตผสฺสปจฺจยาติ อตฺโถ. เอวํ เอตฺถ ปทปฏิปาฏิยา วตฺตพฺพานิ นามรูปสฬายตนานิ อวตฺวา ผสฺโส วุตฺโต. ตานิ หิ รูปมิสฺสกตฺตา กมฺมสมฺปยุตฺตาเนว น โหนฺติ, อิทญฺจ วฏฺฏทุกฺขํ กมฺมโต วา สมฺภเวยฺย กมฺมสมฺปยุตฺตธมฺมโต วาติ.

（六）第六の回において、“触を縁として”とは、行識と相応する触を縁として、という意味である。このように、ここでは項目の順序に従って説かれるべき名色や六処を説かずに、触を説いている。それら（名色等）は物質が混じっているために、業と相応するものではなくなってしまうからである。そして、この輪廻の苦しみは、業から、あるいは業と相応する諸法から生じるからである。

๗๔๒-๓. ภวโสตานุสารินนฺติ ตณฺหานุสารินํ. ปริญฺญายาติ ตีหิ ปริญฺญาหิ ปริชานิตฺวา. อญฺญายาติ อรหตฺตมคฺคปญฺญาย ญตฺวา. อุปสเม รตาติ ผลสมาปตฺติวเสน นิพฺพาเน รตา. ผสฺสาภิสมยาติ ผสฺสนิโรธา. เสสํ ปากฏเมว.

742-3. “存在の流れに従う者たち”とは、渇愛に従う者たちのことである。“遍知して”とは、三種の遍知によって遍知して、ということである。“知って”とは、阿羅漢道の智慧によって知って、ということである。“静止を楽とする者”とは、果等至の力によって、涅槃を楽とする者のことである。“触の現観”とは、触の滅のことである。残りは明白である。

(๗) สตฺตมวาเร เวทนาปจฺจยาติ กมฺมสมฺปยุตฺตเวทนาปจฺจยา.

（七）第七の回において、“受を縁として”とは、業と相応する受を縁として、という意味である。

๗๔๔-๕. อทุกฺขมสุขํ สหาติ อทุกฺขมสุเขน สห. เอตํ ทุกฺขนฺติ ญตฺวานาติ เอตํ สพฺพํ เวทยิตํ ‘‘ทุกฺขการณ’’นฺติ ญตฺวา, วิปริณามฏฺฐิติอญฺญาณทุกฺขตาหิ วา ทุกฺขํ ญตฺวา. โมสธมฺมนฺติ นสฺสนธมฺมํ. ปโลกินนฺติ ชรามรเณหิ ปลุชฺชนธมฺมํ. ผุสฺส ผุสฺสาติ อุทยพฺพยญาเณน ผุสิตฺวา ผุสิตฺวา. วยํ ปสฺสนฺติ อนฺเต ภงฺคเมว ปสฺสนฺโต. เอวํ ตตฺถ วิชานตีติ เอวํ ตา เวทนา วิชานาติ, ตตฺถ วา ทุกฺขภาวํ วิชานาติ. เวทนานํ ขยาติ ตโต ปรํ มคฺคญาเณน กมฺมสมฺปยุตฺตานํ เวทนานํ ขยา. เสสมุตฺตานเมว.

744-5. “不苦不楽と共に”とは、不苦不楽受と共に、ということである。“これを苦であると知って”とは、これらすべての感じられたものを“苦の原因”であると知って、あるいは、変易・行・無知による苦（三苦）であると知って、ということである。“虚妄の性質”とは、滅びゆく性質のことである。“崩壊するもの”とは、老死によって崩壊する性質のことである。“触れて触れて”とは、生滅の智によって、繰り返し触れて、ということである。“滅びを見る”とは、最後に崩壊のみを見る者のことである。そのように“そこで了知する”とは、そのようにそれらの受を了知する、あるいは、そこにおける苦の状態を了知する、ということである。“受の滅尽により”とは、その後に道智によって業と相応する受が滅尽することによって、という意味である。残りは明白である。

(๘) อฏฺฐมวาเร ตณฺหาปจฺจยาติ กมฺมสมฺภารตณฺหาปจฺจยา.

（八）第八の回において、“愛を縁として”とは、業を積み立てる渇愛を縁として、という意味である。

๗๔๗. เอตมาทีนวํ ญตฺวา, ตณฺหํ ทุกฺขสฺส สมฺภวนฺติ เอตํ ทุกฺขสฺส สมฺภวํ ตณฺหาย อาทีนวํ ญตฺวา. เสสมุตฺตานเมว.

747. “この危難を知り、渇愛を苦の発生源（と知って）”とは、渇愛がこの苦の発生源であるという危難を知って、ということである。残りは明白である。

(๙) นวมวาเร อุปาทานปจฺจยาติ กมฺมสมฺภารอุปาทานปจฺจยา.

（九）第九の回において、“取を縁として”とは、業を積み立てる執着を縁として、という意味である。

๗๔๘-๙. ภโวติ [Pg.224] วิปากภโว ขนฺธปาตุภาโว. ภูโต ทุกฺขนฺติ ภูโต สมฺภูโต วฏฺฏทุกฺขํ นิคจฺฉติ. ชาตสฺส มรณนฺติ ยตฺราปิ ‘‘ภูโต สุขํ นิคจฺฉตี’’ติ พาลา มญฺญนฺติ, ตตฺราปิ ทุกฺขเมว ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘ชาตสฺส มรณํ โหตี’’ติ. ทุติยคาถาย โยชนา – อนิจฺจาทีหิ สมฺมทญฺญาย ปณฺฑิตา อุปาทานกฺขยา ชาติกฺขยํ นิพฺพานํ อภิญฺญาย น คจฺฉนฺติ ปุนพฺภวนฺติ.

748-9. “有”とは、異熟としての有、すなわち蘊の出現である。“生じたものは苦である”とは、出現したものは輪廻の苦しみに至る、ということである。“生まれたものには死がある”とは、“生じたものは幸福に至る”と愚か者が考えるような場合であっても、そこにおいても苦であることを示すために、“生まれたものには死がある”と言われたのである。第二偈の構成は、無常等によって正しく知った賢者は、執着の滅尽により、生の滅尽である涅槃を知って、再び再生へと赴くことはない、ということである。

(๑๐) ทสมวาเร อารมฺภปจฺจยาติ กมฺมสมฺปยุตฺตวีริยปจฺจยา.

（十）第十の回において、“始作を縁として”とは、業と相応する精進を縁として、という意味である。

๗๕๑. อนารมฺเภ วิมุตฺติโนติ อนารมฺเภ นิพฺพาเน วิมุตฺตสฺส. เสสมุตฺตานเมว.

751. “無始作において解脱した者の”とは、無始作（涅槃）において解脱した者の、ということである。残りは明白である。

(๑๑) เอกาทสมวาเร อาหารปจฺจยาติ กมฺมสมฺปยุตฺตาหารปจฺจยา. อปโร นโย – จตุพฺพิธา สตฺตา รูปูปคา, เวทนูปคา, สญฺญูปคา, สงฺขารูปคาติ. ตตฺถ เอกาทสวิธาย กามธาตุยา สตฺตา รูปูปคา กพฬีการาหารเสวนโต. รูปธาตุยา สตฺตา อญฺญตฺร อสญฺเญหิ เวทนูปคา ผสฺสาหารเสวนโต. เหฏฺฐา ติวิธาย อรูปธาตุยา สตฺตา สญฺญูปคา สญฺญาภินิพฺพตฺตมโนสญฺเจตนาหารเสวนโต. ภวคฺเค สตฺตา สงฺขารูปคา สงฺขาราภินิพฺพตฺตวิญฺญาณาหารเสวนโตติ. เอวมฺปิ ยํ กิญฺจิ ทุกฺขํ สมฺโภติ, สพฺพํ อาหารปจฺจยาติ เวทิตพฺพํ.

（十一）第十一の回において、“食を縁として”とは、業と相応する食を縁として、という意味である。別の解釈によれば、衆生には四種類あり、色に近づく者、受に近づく者、想に近づく者、行に近づく者である。その中で、十一種の欲界における衆生は、段食を享受することから色に近づく者である。色界における衆生は（無想天を除き）、触食を享受することから受に近づく者である。下の三種の無色界における衆生は、想から生じた意思食を享受することから想に近づく者である。有頂天の衆生は、行から生じた識食を享受することから行に近づく者である。このように、いかなる苦が生じようとも、すべては食を縁としていると知るべきである。

๗๕๕. อาโรคฺยนฺติ นิพฺพานํ. สงฺขาย เสวีติ จตฺตาโร ปจฺจเย ปจฺจเวกฺขิตฺวา เสวมาโน, ‘‘ปญฺจกฺขนฺธา ทฺวาทสายตนานิ อฏฺฐารสธาตุโย’’ติ เอวํ วา โลกํ สงฺขาย ‘‘อนิจฺจํ ทุกฺขํ อนตฺตา’’ติ ญาเณน เสวมาโน. ธมฺมฏฺโฐติ จตุสจฺจธมฺเม ฐิโต. สงฺขฺยํ โนเปตีติ ‘‘เทโว’’ติ วา ‘‘มนุสฺโส’’ติ วา อาทิกํ สงฺขฺยํ น คจฺฉติ. เสสมุตฺตานเมว.

755. “無病”とは、涅槃のことである。“（世を）知って受用する者”とは、四つの資具を省察して受用する者、あるいは、世界を五蘊・十二処・十八界と分析し、無常・苦・無我であると智慧によって知って受用する者のことである。“法に住する者”とは、四聖諦の法に立脚している者のことである。“数に入らない”とは、“神”あるいは“人間”などといった名称（概念）として数えられない（その枠に収まらない）ことである。残りは明白である。

(๑๒) ทฺวาทสมวาเร อิญฺชิตปจฺจยาติ ตณฺหามานทิฏฺฐิกมฺมกิเลสอิญฺชิเตสุ ยโต กุโตจิ กมฺมสมฺภาริญฺชิตปจฺจยา.

（十二）第十二の回において、“動揺を縁として”とは、渇愛・慢・見・業・煩悩の動揺のうち、いずれかから業を積み立てる動揺を縁として、という意味である。

๗๕๗. เอชํ โวสฺสชฺชาติ ตณฺหํ จชิตฺวา. สงฺขาเร อุปรุนฺธิยาติ กมฺมํ กมฺมสมฺปยุตฺเต จ สงฺขาเร นิโรเธตฺวา. เสสมุตฺตานเมว.

757. “動揺を捨て去り”とは、渇愛を捨てて、ということである。“諸行を制止して”とは、業と業に相応する諸行を滅して、ということである。残りは明白である。

(๑๓) เตรสมวาเร [Pg.225] นิสฺสิตสฺส จลิตนฺติ ตณฺหาย ตณฺหาทิฏฺฐิมาเนหิ วา ขนฺเธ นิสฺสิตสฺส สีหสุตฺเต (สํ. นิ. ๓.๗๘) เทวานํ วิย ภยจลนํ โหติ. เสสมุตฺตานเมว.

（十三）第十三の回において、“依存する者に動揺がある”とは、渇愛に、あるいは渇愛・見・慢によって諸蘊に依存する者に、獅子経における神々のように、恐怖による動揺がある、ということである。残りは明白である。

(๑๔) จุทฺทสมวาเร รูเปหีติ รูปภเวหิ รูปสมาปตฺตีหิ วา. อรูปาติ อรูปภวา อรูปสมาปตฺติโย วา. นิโรโธติ นิพฺพานํ.

（十四）第十四の回において、“色によって”とは、色界の存在あるいは色界の等至によって、という意味である。“無色”とは、無色界の存在あるいは無色界の等至のことである。“滅”とは、涅槃のことである。

๗๖๑. มจฺจุหายิโนติ มรณมจฺจุ กิเลสมจฺจุ เทวปุตฺตมจฺจุหายิโน, ติวิธมฺปิ ตํ มจฺจุํ หิตฺวา คามิโนติ วุตฺตํ โหติ. เสสมุตฺตานเมว.

761. “死を捨てる者”とは、死魔・煩悩魔・天子魔を捨てる者のことであり、これら三種の死を捨てて赴く者、という意味である。残りは明白である。

(๑๕) ปนฺนรสมวาเร ยนฺติ นามรูปํ สนฺธายาห. ตญฺหิ โลเกน ธุวสุภสุขตฺตวเสน ‘‘อิทํ สจฺจ’’นฺติ อุปนิชฺฌายิตํ ทิฏฺฐมาโลกิตํ. ตทมริยานนฺติ อิทํ อริยานํ, อนุนาสิกอิการโลปํ กตฺวา วุตฺตํ. เอตํ มุสาติ เอตํ ธุวาทิวเสน คหิตมฺปิ มุสา, น ตาทิสํ โหตีติ. ปุน ยนฺติ นิพฺพานํ สนฺธายาห. ตญฺหิ โลเกน รูปเวทนาทีนมภาวโต ‘‘อิทํ มุสา นตฺถิ กิญฺจี’’ติ อุปนิชฺฌายิตํ. ตทมริยานํ เอตํ สจฺจนฺติ ตํ อิทํ อริยานํ เอตํ นิกฺกิเลสสงฺขาตา สุภภาวา, ปวตฺติทุกฺขปฏิปกฺขสงฺขาตา สุขภาวา, อจฺจนฺตสนฺติสงฺขาตา นิจฺจภาวา จ อนปคมเนน ปรมตฺถโต ‘‘สจฺจ’’นฺติ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย สุทิฏฺฐํ.

（十五）第十五の回における“何であれ”とは、名色（なみ・るーぱ）を指して述べている。それ（名色）は、世間によって、恒常・美・楽・我という観点から“これは真実である”と凝視され、見られ、注視されている。“それは諸聖者の”とは、諸聖者のためのものであり、鼻音のイ・カーラを省略して（tadamariyānaṃと）述べられている。“それは虚妄である”とは、それが恒常などの観点から把握されたとしても虚妄であり、そのよう（恒常など）ではないということである。再び“何であれ”とは、涅槃を指して述べている。それ（涅槃）は、世間によって、色や受などが存在しないことから“これは虚妄であり、何もない”と凝視されている。“それは諸聖者にとって真実である”とは、この（涅槃）こそが諸聖者にとって、汚れ（煩悩）がないという意味で“美”の状態であり、流転の苦の対極にあるという意味で“楽”の状態であり、究極の静寂という意味で“恒常”の状態であり、消え去ることがないため、勝義において“真実”であると、ありのままに正しい智慧によってよく見られているということである。

๗๖๒-๓. อนตฺตนิ อตฺตมานินฺติ อนตฺตนิ นามรูเป อตฺตมานึ. อิทํ สจฺจนฺติ มญฺญตีติ อิทํ นามรูปํ ธุวาทิวเสน ‘‘สจฺจ’’นฺติ มญฺญติ. เยน เยน หีติ เยน เยน รูเป วา เวทนาย วา ‘‘มม รูปํ, มม เวทนา’’ติอาทินา นเยน มญฺญนฺติ. ตโต ตนฺติ ตโต มญฺญิตาการา ตํ นามรูปํ โหติ อญฺญถา. กึ การณํ? ตญฺหิ ตสฺส มุสา โหติ, ยสฺมา ตํ ยถามญฺญิตาการา มุสา โหติ, ตสฺมา อญฺญถา โหตีติ อตฺโถ. กสฺมา ปน มุสา โหตีติ? โมสธมฺมญฺหิ อิตฺตรํ, ยสฺมา ยํ อิตฺตรํ ปริตฺตปจฺจุปฏฺฐานํ, ตํ โมสธมฺมํ นสฺสนธมฺมํ โหติ, ตถารูปญฺจ นามรูปนฺติ. สจฺจาภิสมยาติ สจฺจาวโพธา. เสสมุตฺตานเมว.

762-3.“無我において我の想いを持つ者”とは、無我である名色において我の想いを持つ者のことである。“これは真実であると考える”とは、この名色を恒常などの観点から“真実である”と考えることである。“それによって、それによって（何によってでも）”とは、色や受などによって、“私の色、私の受”などという方法で考えることである。“そこから、それは（それとは異なったものとなる）”とは、その考えられたあり方から、その名色は異なったものとなるという意味である。何の理由によるのか。それはその者にとって虚妄だからである。それが、考えられた通りのあり方ではないという意味で虚妄であるから、それゆえに（考えたこととは）異なったものとなる、というのがその意味である。では、なぜ虚妄となるのか。“虚妄の性質を持つものは、刹那的（一時的）であるから”とは、刹那的で僅かな時間しか現れないものは、虚妄の性質、滅びゆく性質を持つものであり、名色もそのようなものであるということである。“真理の覚知によって”とは、真実を悟ることによってである。残りは明白である。

(๑๖) โสฬสมวาเร ยนฺติ ฉพฺพิธมิฏฺฐารมฺมณํ สนฺธายาห. ตญฺหิ โลเกน สลภมจฺฉมกฺกฏาทีหิ ปทีปพฬิสเลปาทโย วิย ‘‘อิทํ สุข’’นฺติ [Pg.226] อุปนิชฺฌายิตํ. ตทมริยานํ เอตํ ทุกฺขนฺติ ตํ อิทํ อริยานํ ‘‘กามา หิ จิตฺรา มธุรา มโนรมา, วิรูปรูเปน มเถนฺติ จิตฺต’’นฺติอาทินา (สุ. นิ. ๕๐; จูฬนิ. ขคฺควิสาณสุตฺตนิทฺเทส ๑๓๖) นเยน ‘‘เอตํ ทุกฺข’’นฺติ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย สุทิฏฺฐํ. ปุน ยนฺติ นิพฺพานเมว สนฺธายาห. ตญฺหิ โลเกน กามคุณาภาวา ‘‘ทุกฺข’’นฺติ อุปนิชฺฌายิตํ. ตทมริยานนฺติ ตํ อิทํ อริยานํ ปรมตฺถสุขโต ‘‘เอตํ สุข’’นฺติ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย สุทิฏฺฐํ.

（十六）第十六の回における“何であれ”とは、六種類の好ましい対象（欲）を指して述べている。それ（欲）は、世間によって、カブトムシが灯火に、魚が針に、猿がモチ（罠）に飛びつくように、“これは楽である”と凝視されている。“それは諸聖者にとって苦である”とは、この（欲）が諸聖者にとって、“欲は実に彩り豊かで甘美で心にかなうが、さまざまな形をとって心をかき乱す”などの方法によって、“これは苦である”とありのままに正しい智慧によってよく見られているということである。再び“何であれ”とは、まさに涅槃を指して述べている。それ（涅槃）は、世間によって、欲の五感の楽しみがないために“苦である”と凝視されている。“それは諸聖者の”とは、この（涅槃）が諸聖者にとって、勝義の楽であることから“これは楽である”と、ありのままに正しい智慧によってよく見られているということである。

๗๖๕-๖. เกวลาติ อนวเสสา. อิฏฺฐาติ อิจฺฉิตา ปตฺถิตา. กนฺตาติ ปิยา. มนาปาติ มนวุฑฺฒิกรา. ยาวตตฺถีติ วุจฺจตีติ ยาวตา เอเต ฉ อารมฺมณา อตฺถีติ วุจฺจนฺติ. วจนพฺยตฺตโย เวทิตพฺโพ. เอเต โวติ เอตฺถ โวติ นิปาตมตฺตํ.

765-6.“全くの”とは、残らずということである。“好ましく”とは、望まれ、求められること。“愛しく”とは、愛されること。“喜ばしい”とは、心を増長させること。“あると言われる限り”とは、これら六つの対象があると言われる限り、ということである。言葉の入れ替わり（数の一致）に留意すべきである。“汝らにとって（vo）”における“vo”は、単なる挿入句である。

๗๖๗-๘. สุขนฺติ ทิฏฺฐมริเยหิ, สกฺกายสฺสุปโรธนนฺติ ‘‘สุข’’มิติ อริเยหิ ปญฺจกฺขนฺธนิโรโธ ทิฏฺโฐ, นิพฺพานนฺติ วุตฺตํ โหติ. ปจฺจนีกมิทํ โหตีติ ปฏิโลมมิทํ ทสฺสนํ โหติ. ปสฺสตนฺติ ปสฺสนฺตานํ, ปณฺฑิตานนฺติ วุตฺตํ โหติ. ยํ ปเรติ เอตฺถ ยนฺติ วตฺถุกาเม สนฺธายาห. ปุน ยํ ปเรติ เอตฺถ นิพฺพานํ.

767-8.“（涅槃は）諸聖者によって楽と見られている”。“有身の滅尽を”とは、五蘊の滅尽が諸聖者によって“楽”と見られているということであり、涅槃と言われている。“これは（世間とは）正反対である”とは、この見解は（世間の見方と）逆転しているということである。“見ている者たちにとって”とは、見ている人、すなわち賢者たちのことである。“他者が（執着するもの）”における“何であれ”とは、物質的な欲（事欲）を指して述べている。再び“他者が（虚妄と見るもの）”における“何であれ”とは、涅槃のことである。

๗๖๙-๗๑. ปสฺสาติ โสตารํ อาลปติ. ธมฺมนฺติ นิพฺพานธมฺมํ. สมฺปมูฬฺเหตฺถวิทฺทสูติ สมฺปมูฬฺหา เอตฺถ อวิทฺทสู พาลา. กึการณํ สมฺปมูฬฺหา? นิวุตานํ ตโม โหติ , อนฺธกาโร อปสฺสตํ, พาลานํ อวิชฺชาย นิวุตานํ โอตฺถฏานํ อนฺธภาวกรโณ ตโม โหติ, เยน นิพฺพานธมฺมํ ทฏฺฐุํ น สกฺโกนฺติ. สตญฺจ วิวฏํ โหติ, อาโลโก ปสฺสตามิวาติ สตญฺจ สปฺปุริสานํ ปญฺญาทสฺสเนน ปสฺสตํ อาโลโกว วิวฏํ โหติ นิพฺพานํ. สนฺติเก น วิชานนฺติ, มคา ธมฺมสฺสโกวิทาติ ยํ อตฺตโน สรีเร ตจปญฺจกมตฺตํ ปริจฺฉินฺทิตฺวา อนนฺตรเมว อธิคนฺตพฺพโต, อตฺตโน ขนฺธานํ วา นิโรธมตฺตโต สนฺติเก นิพฺพานํ, ตํ เอวํ สนฺติเก สนฺตมฺปิ น วิชานนฺติ มคภูตา ชนา มคฺคามคฺคธมฺมสฺส สจฺจธมฺมสฺส วา อโกวิทา, สพฺพถา ภวราค…เป… สุสมฺพุโธ. ตตฺถ มารเธยฺยานุปนฺเนหีติ เตภูมกวฏฺฏํ อนุปนฺเนหิ.

769-71.“見よ”とは、聞き手に呼びかけている。“法を”とは、涅槃の法を。“ここで無知な者たちは困惑している”とは、ここで無知な愚者たちは完全に困惑しているということである。なぜ完全に困惑しているのか。“覆われた者たちには闇があり”とは、暗闇であって見えない。無明によって覆われ、隠された愚者たちには、盲目にする闇があり、それによって涅槃の法を見ることができない。“善き人々（聖者）には開かれ、見ている者にとっての光のごとくである”とは、聖者たちにとっては、智慧の眼で見ているので、涅槃は光のように開かれている。“近くにあっても彼らは知ることがない”とは、自分の身体の皮などの五つの部分を区別してその直後に得られるべきものであるから、あるいは自分の五蘊の滅尽そのものであるから、涅槃は近くにある。それほど近くにあっても、道と非道の法、あるいは真実の法に疎い、野獣（魔羅）のようになった人々は、それを知ることがない。“あらゆる意味で存在への渇愛を（断じ）”などから“正しく悟った者”まで（は既述の通り）。そこでの“魔羅の領域に陥らない者たちによって”とは、三界の輪廻に陥っていない者たちによって、ということである。

๗๗๒. ปจฺฉิมคาถาย [Pg.227] สมฺพนฺโธ ‘‘เอวํ อสุสมฺพุธํ โก นุ อญฺญตฺร มริเยหี’’ติ. ตสฺสตฺโถ – ฐเปตฺวา อริเย โก นุ อญฺโญ นิพฺพานปทํ ชานิตุํ อรหติ, ยํ ปทํ จตุตฺเถน อริยมคฺเคน สมฺมทญฺญาย อนนฺตรเมว อนาสวา หุตฺวา กิเลสปรินิพฺพาเนน ปรินิพฺพนฺติ, สมฺมทญฺญาย วา อนาสวา หุตฺวา อนฺเต อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพนฺตีติ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ.

772. 最後の詩（偈）の結びつきは、“このように正しく悟りにくい（涅槃）を、聖者以外に誰が（知ることができようか）”である。その意味は、聖者を置いて他に誰が涅槃の境地を知るに値しようか。その境地は、第四の聖道（阿羅漢道）によって正しく知ることで、その直後に無漏（汚れなき者）となり、煩悩の滅尽（煩悩涅槃）によって涅槃に入り、あるいは正しく知って無漏となり、最後に無余涅槃界によって涅槃に入るのである。このように阿羅漢果を頂点として説法を終えられた。

อตฺตมนาติ ตุฏฺฐมนา. อภินนฺทุนฺติ อภินนฺทึสุ. อิมสฺมิญฺจ ปน เวยฺยากรณสฺมินฺติ อิมสฺมึ โสฬสเม เวยฺยากรเณ. ภญฺญมาเนติ ภณิยมาเน. เสสํ ปากฏเมว.

“歓喜して”とは、満足した心で。“歓喜した”とは、喜んだ。“この記説において”とは、この第十六の記説において。“説かれている時”とは、語られている時。残りは明白である。

เอวํ สพฺเพสุปิ โสฬสสุ เวยฺยากรเณสุ สฏฺฐิมตฺเต สฏฺฐิมตฺเต กตฺวา สฏฺฐิอธิกานํ นวนฺนํ ภิกฺขุสตานํ อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตานิ วิมุจฺจึสุ, โสฬสกฺขตฺตุํ จตฺตาริ จตฺตาริ กตฺวา จตุสฏฺฐิ สจฺจาเนตฺถ เวเนยฺยวเสน นานปฺปการโต เทสิตานีติ.

このように、全十六の記説のすべてにおいて、それぞれ六十人ずつ、合わせて九百六十人の比丘たちが、執着することなく諸々の漏（汚れ）から心が解放された。十六回にわたり、四つずつ（四諦を）組み合わせて、六十四の真理（諦）が、ここでは被導化者の機根に応じて、様々な方法で説かれたのである。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタ・ジョーティカー（究極の光の明示）という名の小部の注釈書において、

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ทฺวยตานุปสฺสนาสุตฺตวณฺณนา

スッタニパータ（経集）の注釈書、二種の随観経の解説は、

นิฏฺฐิตฺตา.

終わった。

นิฏฺฐิโต จ ตติโย วคฺโค อตฺถวณฺณนานยโต, นาเมน

意味の解説の方法に従って、第三の章が終了した。その名は、

มหาวคฺโคติ.

大章（マハー・ヴァッガ）である。

๔. อฏฺฐกวคฺโค

4. 八つの詩句の章（アッタカ・ヴァッガ）

๑. กามสุตฺตวณฺณนา

1. 欲経（カーマ・スッタ）の解説

๗๗๓. กามํ [Pg.228] กามยมานสฺสาติ กามสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? ภควติ กิร สาวตฺถิยํ วิหรนฺเต อญฺญตโร พฺราหฺมโณ สาวตฺถิยา เชตวนสฺส จ อนฺตเร อจิรวตีนทีตีเร ‘‘ยวํ วปิสฺสามี’’ติ เขตฺตํ กสติ. ภควา ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต ปิณฺฑาย ปวิสนฺโต ตํ ทิสฺวา อาวชฺเชนฺโต อทฺทส – ‘‘อสฺส พฺราหฺมณสฺส ยวา วินสฺสิสฺสนฺตี’’ติ, ปุน อุปนิสฺสยสมฺปตฺตึ อาวชฺเชนฺโต จสฺส โสตาปตฺติผลสฺส อุปนิสฺสยํ อทฺทส. ‘‘กทา ปาปุเณยฺยา’’ติ อาวชฺเชนฺโต ‘‘สสฺเส วินฏฺเฐ โสกาภิภูโต ธมฺมเทสนํ สุตฺวา’’ติ อทฺทส. ตโต จินฺเตสิ – ‘‘สจาหํ ตทา เอว พฺราหฺมณํ อุปสงฺกมิสฺสามิ, น เม โอวาทํ โสตพฺพํ มญฺญิสฺสติ. นานารุจิกา หิ พฺราหฺมณา, หนฺท, นํ อิโต ปภุติเยว สงฺคณฺหามิ, เอวํ มยิ มุทุจิตฺโต หุตฺวา ตทา โอวาทํ โสสฺสตี’’ติ พฺราหฺมณํ อุปสงฺกมิตฺวา อาห – ‘‘กึ, พฺราหฺมณ, กโรสี’’ติ. พฺราหฺมโณ ‘‘เอวํ อุจฺจากุลีโน สมโณ โคตโม มยา สทฺธึ ปฏิสนฺถารํ กโรตี’’ติ ตาวตเกเนว ภควติ ปสนฺนจิตฺโต หุตฺวา ‘‘เขตฺตํ, โภ โคตม, กสามิ ยวํ วปิสฺสามี’’ติ อาห. อถ สาริปุตฺตตฺเถโร จินฺเตสิ – ‘‘ภควา พฺราหฺมเณน สทฺธึ ปฏิสนฺถารํ อกาสิ, น จ อเหตุ อปฺปจฺจยา ตถาคตา เอวํ กโรนฺติ, หนฺทาหมฺปิ เตน สทฺธึ ปฏิสนฺถารํ กโรมี’’ติ พฺราหฺมณํ อุปสงฺกมิตฺวา ตเถว ปฏิสนฺถารมกาสิ. เอวํ มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร เสสา จ อสีติ มหาสาวกา. พฺราหฺมโณ อตีว อตฺตมโน อโหสิ.

773. “欲（カーマ）を欲する者に”とは欲経（カーマスッタ）である。その因縁（発生）はいかなるものか。世尊が舎衛城（サーヴァッティー）に滞在しておられた時のこと、ある婆羅門（ブラーマナ）が、舎衛城と祇園精舎（ジェータヴァナ）の間にあるアチラヴァティー川の岸辺で、“麦を蒔こう”と考えて田を耕していた。世尊は比丘衆に囲まれて托鉢のために（城内へ）入られる際、彼を見て（その将来を）念じられ、“この婆羅門の麦は滅びるであろう”と予見された。さらに彼の（悟りへの）資質を念じられ、彼に預流果（よるか）の資質があることを予見された。さらに“いつ（悟りに）到達するだろうか”と念じられ、“作物が台無しになり、悲しみに打ちひしがれた時に法話を聞いて（到達するだろう）”と予見された。そこで世尊は次のように考えられた。“もし私が今すぐ婆羅門に近づいても、彼は私の教えを聞こうとは思わないだろう。婆羅門たちは好みが多様だからである。よし、今から彼を（言葉をかけて）引き寄せておこう。そうすれば、彼は私に対して柔和な心を持ち、その時になれば教えを聞くであろう”。そこで婆羅門に近づいて言われた。“婆羅門よ、あなたは何をしているのか”。婆羅門は“このように高貴な家柄の沙門ゴータマが、私に親しく声をかけてくださった”と、それだけで世尊に対して清らかな心を持ち、“ゴータマ様、私は田を耕しております。麦を蒔くつもりです”と言った。すると、舎利弗（サーリプッタ）長老は次のように考えた。“世尊が婆羅門と親しく言葉を交わされた。如来たちは理由も縁もなしにこのようなことをされることはない。よし、私も彼と親しく言葉を交わそう”。そして婆羅門に近づいて、同様に親しく言葉を交わした。このように大目犍連（マハームッガッラーナ）長老や、他の八十人の大弟子たちも同様にした。婆羅門は非常に満足した（気分が良くなった）。

อถ ภควา สมฺปชฺชมาเนปิ สสฺเส เอกทิวสํ กตภตฺตกิจฺโจ สาวตฺถิโต เชตวนํ คจฺฉนฺโต มคฺคา โอกฺกมฺม พฺราหฺมณสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา อาห – ‘‘สุนฺทรํ เต, พฺราหฺมณ, ยวกฺเขตฺต’’นฺติ. ‘‘เอวํ, โภ โคตม, สุนฺทรํ, สเจ สมฺปชฺชิสฺสติ, ตุมฺหากมฺปิ สํวิภาคํ กริสฺสามี’’ติ. อถสฺส จตุมาสจฺจเยน ยวา นิปฺผชฺชึสุ. ตสฺส ‘‘อชฺช วา สฺเว วา ลายิสฺสามี’’ติ อุสฺสุกฺกํ กุรุมานสฺเสว มหาเมโฆ อุฏฺฐหิตฺวา สพฺพรตฺตึ วสฺสิ. อจิรวตี นที ปูรา อาคนฺตฺวา สพฺพํ ยวํ วหิ. พฺราหฺมโณ สพฺพรตฺตึ อนตฺตมโน หุตฺวา ปภาเต นทีตีรํ คโต สพฺพํ สสฺสวิปตฺตึ ทิสฺวา ‘‘วินฏฺโฐมฺหิ, กถํ ทานิ ชีวิสฺสามี’’ติ พลวโสกํ อุปฺปาเทสิ. ภควาปิ ตเมว [Pg.229] รตฺตึ ปจฺจูสสมเย พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โวโลเกนฺโต ‘‘อชฺช พฺราหฺมณสฺส ธมฺมเทสนากาโล’’ติ ญตฺวา ภิกฺขาจารวตฺเตน สาวตฺถึ ปวิสิตฺวา พฺราหฺมณสฺส ฆรทฺวาเร อฏฺฐาสิ. พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ ทิสฺวา ‘‘โสกาภิภูตํ มํ อสฺสาเสตุกาโม สมโณ โคตโม อาคโต’’ติ จินฺเตตฺวา อาสนํ ปญฺญาเปตฺวา ปตฺตํ คเหตฺวา ภควนฺตํ นิสีทาเปสิ. ภควา ชานนฺโตว พฺราหฺมณํ ปุจฺฉิ – ‘‘กึ พฺราหฺมณ ปทุฏฺฐจิตฺโต วิหาสี’’ติ? อาม, โภ โคตม, สพฺพํ เม ยวกฺเขตฺตํ อุทเกน วูฬฺหนฺติ. อถ ภควา ‘‘น, พฺราหฺมณ, วิปนฺเน โทมนสฺสํ, สมฺปนฺเน จ โสมนสฺสํ กาตพฺพํ. กามา หิ นาม สมฺปชฺชนฺติปิ วิปชฺชนฺติปี’’ติ วตฺวา ตสฺส พฺราหฺมณสฺส สปฺปายํ ญตฺวา ธมฺมเทสนาวเสน อิมํ สุตฺตมภาสิ. ตตฺถ สงฺเขปโต ปทตฺถสมฺพนฺธมตฺตเมว วณฺณยิสฺสาม, วิตฺถาโร ปน นิทฺเทเส (มหานิ. ๑) วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. ยถา จ อิมสฺมึ สุตฺเต, เอวํ อิโต ปรํ สพฺพสุตฺเตสุ.

その後、世尊は作物が順調に育っている時期にも、ある日の食後の務めを終え、舎衛城から祇園精舎へ行かれる際、道を外れて婆羅門のそばへ行き、こう言われた。“婆羅門よ、あなたの麦畑は素晴らしい”。婆羅門は“そうです、ゴータマ様、素晴らしいです。もし（収穫が）成就したなら、あなた様にもお分けしましょう”と言った。さて、四ヶ月が過ぎて麦が実った。彼が“今日か明日にも刈り取ろう”と準備をしていた矢先、大雲が湧き起こり、一晩中雨が降った。アチラヴァティー川が溢れ、すべての麦を押し流してしまった。婆羅門は一晩中不快な思いで過ごし、夜が明けて川岸に行き、すべての作物の全滅を見て、“私は破滅した、これからどうやって生きていけばよいのか”と、激しい悲しみを生じさせた。世尊もその夜の暁に仏眼をもって世間を観察し、“今日は婆羅門への説法の時である”と知って、托鉢の作法に従って舎衛城に入り、婆羅門の家の門前に立たれた。婆羅門は世尊を見て、“沙門ゴータマは悲しみに沈む私を慰めようとして来られたのだ”と考え、座を用意し、鉢を受け取って世尊を座らせた。世尊は（事情を）知りながらも婆羅門に尋ねられた。“婆羅門よ、なぜ心沈んだ様子でいるのか”。“はい、ゴータマ様、私の麦畑がすべて水に流されてしまいました”。そこで世尊は、“婆羅門よ、失敗したからといって憂い、成功したからといって喜ぶべきではない。欲（の対象）というものは、成就することもあれば、失われることもあるのだから”と言い、その婆羅門の適性を知って、法話としてこの経（欲経）を説かれた。ここでは簡潔に語の意味の関連のみを解説する。詳細については義釈（ニッデーサ）で説かれた方法によって理解されるべきである。この経と同様に、これ以降のすべての経においても同様である。

ตตฺถ กามนฺติ มนาปิยรูปาทิเตภูมกธมฺมสงฺขาตํ วตฺถุกามํ, กามยมานสฺสาติ อิจฺฉมานสฺส. ตสฺส เจ ตํ สมิชฺฌตีติ ตสฺส กามยมานสฺส สตฺตสฺส ตํ กามสงฺขาตํ วตฺถุ สมิชฺฌติ เจ, สเจ โส ตํ ลภตีติ วุตฺตํ โหติ. อทฺธา ปีติมโน โหตีติ เอกํสํ ตุฏฺฐจิตฺโต โหติ. ลทฺธาติ ลภิตฺวา. มจฺโจติ สตฺโต. ยทิจฺฉตีติ ยํ อิจฺฉติ.

その中で“欲（カーマ）を”とは、好ましい色（形）などの三界の法（現象）として数えられる“欲の対象（ヴァットゥ・カーマ）”のことである。“欲する者に”とは、望んでいる者に、ということである。“もし彼にそれが成就するなら”とは、その欲する衆生に、欲と呼ばれるその対象が成就するなら、つまり、もし彼がそれを得るなら、という意味である。“疑いなく喜ぶ心となる”とは、一途に満足した心になるということである。“得て”とは、手に入れて。“死すべき者（末代）”とは、衆生のことである。“望むものを”とは、欲するものを、ということである。

๗๗๔. ตสฺส เจ กามยานสฺสาติ ตสฺส ปุคฺคลสฺส กาเม อิจฺฉมานสฺส, กาเมน วา ยายมานสฺส. ฉนฺทชาตสฺสาติ ชาตตณฺหสฺส. ชนฺตุโนติ สตฺตสฺส. เต กามา ปริหายนฺตีติ เต กามา ปริหายนฺติ เจ. สลฺลวิทฺโธว รุปฺปตีติ อถ อโยมยาทินา สลฺเลน วิทฺโธ วิย ปีฬียติ.

774. “もしその欲しがっている者に”とは、その欲（五欲）を望んでいる者に、あるいは欲によって（生を）送っている人物のことである。“欲求が生じている（者に）”とは、渇愛（タンハー）が生じている者に、という意味である。“衆生（人の子）の”とは、生きている者のことである。“それらの欲が衰退するなら”とは、それらの欲の対象が失われるなら、ということである。“矢に射られたかのように苦しむ”とは、そのとき、鉄などで作られた矢に射られたかのように苦しめられる、ということである。

๗๗๕. ตติยคาถาย สงฺเขปตฺโถ – โย ปน อิเม กาเม ตตฺถ ฉนฺทราควิกฺขมฺภเนน วา สมุจฺเฉเทน วา อตฺตโน ปาเทน สปฺปสฺส สิรํ อิว ปริวชฺเชติ. โส ภิกฺขุ สพฺพํ โลกํ วิสริตฺวา ฐิตตฺตา โลเก วิสตฺติกาสงฺขาตํ ตณฺหํ สโต หุตฺวา สมติวตฺตตีติ.

775. 第三偈の簡潔な意味は以下の通りである。すなわち、蛇の頭を足で避けるように、これらの欲を（欲に対する）欲貪の抑制（鎮伏）あるいは根絶（断滅）によって自ら避ける者、その比丘は、全世間に蔓延して存在する“粘着するもの”と称される渇愛を、正念（サティ）を持って完全に超越する、ということである。

๗๗๖-๘. ตโต [Pg.230] ปราสํ ติสฺสนฺนํ คาถานํ อยํ สงฺเขปตฺโถ – โย เอตํ สาลิกฺเขตฺตาทึ เขตฺตํ วา ฆรวตฺถาทึ วตฺถุํ วา กหาปณสงฺขาตํ หิรญฺญํ วา โคอสฺสเภทํ ควาสฺสํ วา อิตฺถิสญฺญิกา ถิโย วา ญาติพนฺธวาที พนฺธู วา อญฺเญ วา มนาปิยรูปาที ปุถุ กาเม อนุคิชฺฌติ, ตํ ปุคฺคลํ อพลสงฺขาตา กิเลสา พลียนฺติ สหนฺติ มทฺทนฺติ, สทฺธาพลาทิวิรเหน วา อพลํ ตํ ปุคฺคลํ อพลา กิเลสา พลียนฺติ, อพลตฺตา พลียนฺตีติ อตฺโถ. อถ ตํ กามคิทฺธํ กาเม รกฺขนฺตํ ปริเยสนฺตญฺจ สีหาทโย จ ปากฏปริสฺสยา กายทุจฺจริตาทโย จ อปากฏปริสฺสยา มทฺทนฺติ, ตโต อปากฏปริสฺสเยหิ อภิภูตํ ตํ ปุคฺคลํ ชาติอาทิทุกฺขํ ภินฺนํ นาวํ อุทกํ วิย อนฺเวติ. ตสฺมา กายคตาสติอาทิภาวนาย ชนฺตุ สทา สโต หุตฺวา วิกฺขมฺภนสมุจฺเฉทวเสน รูปาทีสุ วตฺถุกาเมสุ สพฺพปฺปการมฺปิ กิเลสกามํ ปริวชฺเชนฺโต กามานิ ปริวชฺชเย. เอวํ เต กาเม ปหาย ตปฺปหานกรมคฺเคเนว จตุพฺพิธมฺปิ ตเร โอฆํ ตเรยฺย ตริตุํ สกฺกุเณยฺย. ตโต ยถา ปุริโส อุทกครุกํ นาวํ สิญฺจิตฺวา ลหุกาย นาวาย อปฺปกสิเรเนว ปารคู ภเวยฺย, ปารํ คจฺเฉยฺย, เอวเมว อตฺตภาวนาวํ กิเลสูทกครุกํ สิญฺจิตฺวา ลหุเกน อตฺตภาเวน ปารคู ภเวยฺย, สพฺพธมฺมปารํ นิพฺพานํ คโต ภเวยฺย, อรหตฺตปฺปตฺติยา คจฺเฉยฺย จ, อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพาตีติ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ. เทสนาปริโยสาเน พฺราหฺมโณ จ พฺราหฺมณี จ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหึสูติ.

776-8．これに続く三つの詩の要約は以下の通りである。このサーリ（稲）の田などの田地、あるいは家屋の敷地などの土地、あるいはカハーパナ（貨幣）と呼ばれる金、あるいは牛や馬といった家畜、あるいは女と呼ばれる女性たち、あるいは親族や身内などの縁者、あるいはその他の、心にかなう好ましい形などの多種多様な欲を渇望する者、その人に対して、弱さと称される煩悩が強まり、圧倒し、踏みつける。あるいは、信の力などが欠如しているために力のないその人を、煩悩が力づくで打ち負かす。力が弱いために強まるという意味である。そして、それらの欲に溺れ、それらの欲を保護し、追求しているその人を、獅子などの明らかな危険と、身の悪行などの明らかでない危険が踏みにじる。その後、明らかでない危険に圧倒されたその人を、壊れた舟に水が入るように、生などの苦しみが追いかけてくる。それゆえ、人は常に、身至念などの修行によって正念を保ち、抑圧と断絶によって、形色などの欲の対象におけるあらゆる種類の煩悩の欲を遠ざけ、諸々の欲を遠ざけるべきである。このようにそれらの欲を捨て、それらを捨てる原因となる道によってこそ、四つの瀑流を渡るべきであり、渡ることができるのである。その後、人が水で重くなった舟から水を汲み出して、軽くなった舟で苦もなく彼岸に達し、向こう岸に行くように、そのように自己の修行から煩悩の水の重みを汲み出して、軽くなった自己によって彼岸に達し、あらゆる法の彼岸である涅槃に達し、阿羅漢果の獲得によって行くべきであり、無余涅槃界によって完全な静寂に入るのである。このように、阿羅漢果を頂点として説法を締めくくられた。説法の最後に、婆羅門とその妻は預流果に止まった。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタジョーティカー（至高の意味の照明）、小部の注釈。

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย กามสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ注釈における欲経の解説が終了した。

๒. คุหฏฺฐกสุตฺตวณฺณนา

2. 窟八首経の解説。

๗๗๙. สตฺโต [Pg.231] คุหายนฺติ คุหฏฺฐกสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? ภควติ กิร สาวตฺถิยํ วิหรนฺเต อายสฺมา ปิณฺโฑลภารทฺวาโช โกสมฺพิยํ คํงฺคาตีเร อาวฏฺฏกํ นาม อุเตนสฺส อุยฺยานํ, ตตฺถ อคมาสิ สีตเล ปเทเส ทิวาวิหารํ นิสีทิตุกาโม. อญฺญทาปิ จายํ คจฺฉเตว ตตฺถ ปุพฺพาเสวเนน ยถา ควมฺปติตฺเถโร ตาวตึสภวนนฺติ วุตฺตนยเมตํ วงฺคีสสุตฺตวณฺณนายํ. โส ตตฺถ คงฺคาตีเร สีตเล รุกฺขมูเล สมาปตฺตึ อปฺเปตฺวา ทิวาวิหารํ นิสีทิ. ราชาปิ โข อุเตโน ตํ ทิวสํเยว อุยฺยานกีฬิกํ คนฺตฺวา พหุเทว ทิวสภาคํ นจฺจคีตาทีหิ อุยฺยาเน กีฬิตฺวา ปานมทมตฺโต เอกิสฺสา อิตฺถิยา องฺเก สีสํ กตฺวา สยิ. เสสิตฺถิโย ‘‘สุตฺโต ราชา’’ติ อุฏฺฐหิตฺวา อุยฺยาเน ปุปฺผผลาทีนิ คณฺหนฺติโย เถรํ ทิสฺวา หิโรตฺตปฺปํ อุปฏฺฐาเปตฺวา ‘‘มา สทฺทํ อกตฺถา’’ติ อญฺญมญฺญํ นิวาเรตฺวา อปฺปสทฺทา อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา เถรํ สมฺปริวาเรตฺวา นิสีทึสุ. เถโร สมาปตฺติโต วุฏฺฐาย ตาสํ ธมฺมํ เทเสสิ, ตา ตุฏฺฐา ‘‘สาธุ สาธู’’ติ วตฺวา สุณนฺติ.

779. “洞窟に住む者”とは窟八首経である。その縁起はどのようなものか。聞くところによれば、世尊が舎衛城に滞在されていたとき、尊者ピンドーラ・バーラドヴァージャは、拘賞弥のガンジス川のほとりにあるアーヴァッタカという名のウテーナ王の園林へ行き、そこの涼しい場所で昼坐をしようと座った。他の時にも、以前の習慣によって彼はそこへ行っていた。それは、ガヴァンパティ長老が三十三天の宮殿へ行くという、ヴァンギーサ経の注釈に述べられた方法と同じである。彼はそこで、ガンジス川のほとりの涼しい木陰で三昧に入り、昼坐のために座った。ウテーナ王もまた、その日に園林へ遊びに行き、一日の大部分を踊りや歌などで園林で遊び、酒に酔って、一人の女の膝を枕にして眠った。他の女たちは“王は眠った”と言って立ち上がり、園林で花や果物などを採っていたが、長老を見て、羞恥心を起こし、“音を立てないように”と互いに戒め合い、静かに近づいて礼拝し、長老を囲んで座った。長老は三昧から立ち上がり、彼女たちに法を説いた。彼女たちは喜び、“善哉、善哉”と言って聞いた。

รญฺโญ สีสํ องฺเกนาทาย นิสินฺนิตฺถี ‘‘อิมา มํ โอหาย กีฬนฺตี’’ติ ตาสุ อิสฺสาปกตา อูรุํ จาเลตฺวา ราชานํ ปโพเธสิ. ราชา ปฏิพุชฺฌิตฺวา อิตฺถาคารํ อปสฺสนฺโต ‘‘กุหึ อิมา วสลิโย’’ติ อาห. สา อาห – ‘‘ตุมฺเหสุ อพหุกตา ‘สมณํ รมยิสฺสามา’ติ คตา’’ติ. โส กุทฺโธ เถราภิมุโข อคมาสิ. ตา อิตฺถิโย ราชานํ ทิสฺวา เอกจฺจา อุฏฺฐหึสุ, เอกจฺจา ‘‘มหาราช, ปพฺพชิตสฺส สนฺติเก ธมฺมํ สุณามา’’ติ น อุฏฺฐหึสุ. โส เตน ภิยฺโยโสมตฺตาย กุทฺโธ เถรํ อวนฺทิตฺวาว ‘‘กิมตฺถํ อาคโตสี’’ติ อาห. ‘‘วิเวกตฺถํ มหาราชา’’ติ. โส ‘‘วิเวกตฺถาย อาคตา เอวํ อิตฺถาคารปริวุตา นิสีทนฺตี’’ติ วตฺวา ‘‘ตว วิเวกํ กเถหี’’ติ อาห. เถโร วิสารโทปิ วิเวกกถาย ‘‘นายํ อญฺญาตุกาโม ปุจฺฉตี’’ติ ตุณฺหี อโหสิ. ราชา ‘‘สเจ น กเถสิ, ตมฺพกิปิลฺลิเกหิ ตํ ขาทาเปสฺสามี’’ติ อญฺญตรสฺมึ อโสกรุกฺเข ตมฺพกิปิลฺลิกปุฏํ คณฺหนฺโต อตฺตโนว อุปริ วิกิริ. โส สรีรํ ปุญฺฉิตฺวา อญฺญํ ปุฏํ คเหตฺวา เถราภิมุโข อคมาสิ. เถโร ‘‘สจายํ ราชา มยิ อปรชฺเฌยฺย[Pg.232], อปายาภิมุโข ภเวยฺยา’’ติ ตํ อนุกมฺปมาโน อิทฺธิยา อากาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา คโต.

王の頭を膝にのせて座っていた女は、“この者たちは私を置いて遊んでいる”と彼女たちに対して嫉妬し、太ももを動かして王を目覚めさせた。王は目を覚まし、後宮の女たちが見当たらないので、“この卑しい女たちはどこへ行ったのか”と言った。彼女は答えた。“あなた様を軽んじて、‘出家者を喜ばせよう’と言って行きました”。王は怒り、長老の方へ向かった。それらの女たちは王を見て、ある者は立ち上がり、ある者は“大王よ、出家者のもとで法を聞いています”と言って立ち上がらなかった。王はそれによっていっそう怒り、長老を礼拝もせずに、“何のために来たのか”と言った。“離欲のためです、大王よ”。王は“離欲のために来た者が、このように後宮の女たちに囲まれて座っているのか”と言い、“お前の離欲を語れ”と言った。長老は自信があったが、離欲の話については、“この者は知ろうとして問うているのではない”と考え、沈黙した。王は“もし話さないなら、赤蟻にお前を食わせるぞ”と言い、あるアショーカの木から赤蟻の巣を取り、自分自身の上に振り撒いてしまった。彼は体を拭い、別の巣を手に取って長老に向かって行った。長老は、“もしこの王が私に対して過ちを犯せば、地獄に向かうことになるだろう”と彼を憐れみ、神通力で空中に舞い上がって去った。

ตโต อิตฺถิโย อาหํสุ – ‘‘มหาราช, อญฺเญ ราชาโน อีทิสํ ปพฺพชิตํ ทิสฺวา ปุปฺผคนฺธาทีหิ ปูเชนฺติ, ตฺวํ ตมฺพกิปิลฺลิกปุเฏน อาสาเทตุํ อารทฺโธ อโหสิ, กุลวํสํ นาเสตุํ อุฏฺฐิโต’’ติ. โส อตฺตโน โทสํ ญตฺวา ตุณฺหี หุตฺวา อุยฺยานปาลํ ปุจฺฉิ – ‘‘อญฺญมฺปิ ทิวสํ เถโร อิธาคจฺฉตี’’ติ? ‘‘อาม, มหาราชา’’ติ. เตน หิ ยทา อาคจฺฉติ, ตทา เม อาโรเจยฺยาสีติ. โส เอกทิวสํ เถเร อาคเต อาโรเจสิ. ราชาปิ เถรํ อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺหํ ปุจฺฉิตฺวา ปาเณหิ สรณํ คโต อโหสิ. ตมฺพกิปิลฺลิกปุเฏน อาสาทิตทิวเส ปน เถโร อากาเสนาคนฺตฺวา ปุน ปถวิยํ นิมุชฺชิตฺวา ภควโต คนฺธกุฏิยํ อุมฺมุชฺชิ. ภควาปิ โข ทกฺขิเณน ปสฺเสน สโต สมฺปชาโน สีหเสยฺยํ กปฺปยมาโน เถรํ ทิสฺวา ‘‘กึ, ภารทฺวาช, อกาเล อาคโตสี’’ติ อาห. เถโร ‘‘อาม ภควา’’ติ วตฺวา สพฺพํ ตํ ปวตฺตึ อาโรเจสิ. ตํ สุตฺวา ภควา ‘‘กึ กริสฺสติ ตสฺส วิเวกกถา กามคุณคิทฺธสฺสา’’ติ วตฺวา ทกฺขิเณน ปสฺเสน นิปนฺโน เอว เถรสฺส ธมฺมเทสนตฺถํ อิมํ สุตฺตมภาสิ.

すると女たちが言った。“大王よ、他の王たちはこのような出家者を見て、花や香などで供養します。あなたは赤蟻の巣で攻撃しようとしました。家系を滅ぼそうとしているのですか”。王は自分の過ちを知り、沈黙して園林の番人に尋ねた。“他の日にも長老はここに来るのか”。“はい、大王よ”。“ならば、来た時には私に知らせよ”。彼はある日、長老が来た時に知らせた。王も長老のもとに近づいて質問し、命ある限り帰依した。しかし、赤蟻の巣で攻撃しようとしたその日に、長老は空を通って行き、再び地面に潜って、世尊の香室に現れた。世尊もまた、右脇を下にして正念・正知を保ち、獅子横臥をされていたが、長老を見て、“バーラドヴァージャよ、なぜ時ならぬ時に来たのか”と言われた。長老は“はい、世尊よ”と言って、その出来事をすべて報告した。それを聞いて世尊は、“欲の対象に溺れている者に、離欲の話が何の役に立とうか”と言われ、右脇を下にして横になったまま、長老への法施のために、この経を唱えられた。

ตตฺถ สตฺโตติ ลคฺโค. คุหายนฺติ กาเย. กาโย หิ ราคาทีนํ วาฬานํ วสโนกาสโต ‘‘คุหา’’ติ วุจฺจติ. พหุนาภิฉนฺโนติ พหุนา ราคาทิกิเลสชาเลน อภิจฺฉนฺโน. เอเตน อชฺฌตฺตพนฺธนํ วุตฺตํ. ติฏฺฐนฺติ ราคาทิวเสน ติฏฺฐนฺโต. นโรติ สตฺโต. โมหนสฺมึ ปคาฬฺโหติ โมหนํ วุจฺจติ กามคุณา. เอตฺถ หิ เทวมนุสฺสา มุยฺหนฺติ, เตสุ อชฺโฌคาฬฺโห หุตฺวา. เอเตน พหิทฺธาพนฺธนํ วุตฺตํ. ทูเร วิเวกา หิ ตถาวิโธ โสติ โส ตถารูโป นโร ติวิธาปิ กายวิเวกาทิกา วิเวกา ทูเร อนาสนฺเน. กึการณา? กามา หิ โลเก น หิ สุปฺปหายา, ยสฺมา โลเก กามา สุปฺปหายา น โหนฺตีติ วุตฺตํ โหติ.

そこでの“サッタ（satto）”とは、執着している者のことである。“洞穴の中に（guhāyaṃ）”とは、身体の中にという意味である。身体は、貪欲などの野獣の住処であることから“洞穴”と呼ばれる。“多くに覆われ（bahunābhichanno）”とは、貪欲などの多くの煩悩の網に覆われていることである。これによって“内なる縛鎖”が語られた。“留まっている（tiṭṭhanti）”とは、貪欲などの勢いによって留まっていることである。“人（naro）”とは、衆生のことである。“惑乱に沈み（mohanasmiṃ pagāḷho）”とは、惑乱とは五欲（五つの欲望の対象）のことである。ここでは、天界の人々も人間も迷うのであり、それらに深く沈み込んでいるということである。これによって“外なる縛鎖”が語られた。“そのような者は遠く離脱から離れている（dūre vivekā hi tathāvidho so）”とは、そのような類の人（naro）は、身の遠離などの三種の遠離（離脱）から遠く離れ、近づいていないということである。いかなる理由によるか。“世の欲は捨てがたきもの（kāmā hi loke na hi suppahāyā）”とは、世において諸々の欲は容易に捨てられるものではない、ということが言われているのである。

๗๘๐. เอวํ ปฐมคาถาย ‘‘ทูเร วิเวกา ตถาวิโธ’’ติ สาเธตฺวา ปุน ตถาวิธานํ สตฺตานํ ธมฺมตํ อาวิกโรนฺโต ‘‘อิจฺฉานิทานา’’ติ คาถมาห. ตตฺถ อิจฺฉานิทานาติ ตณฺหาเหตุกา. ภวสาตพทฺธาติ สุขเวทนาทิมฺหิ ภวสาเต พทฺธา. เต ทุปฺปมุญฺจาติ เต ภวสาตวตฺถุภูตา [Pg.233] ธมฺมา, เต วา ตตฺถ พทฺธา อิจฺฉานิทานา สตฺตา ทุปฺปโมจยา. น หิ อญฺญโมกฺขาติ อญฺเญน จ โมเจตุํ น สกฺโกนฺติ. การณวจนํ วา เอตํ, เต สตฺตา ทุปฺปมุญฺจา. กสฺมา? ยสฺมา อญฺเญน โมเจตพฺพา น โหนฺติ. ยทิ ปน มุญฺเจยฺยุํ, สเกน ถาเมน มุญฺเจยฺยุนฺติ อยมสฺส อตฺโถ. ปจฺฉา ปุเร วาปิ อเปกฺขมานาติ อนาคเต อตีเต วา กาเม อเปกฺขมานา. อิเมว กาเม ปุริเมว ชปฺปนฺติ อิเม วา ปจฺจุปฺปนฺเน กาเม ปุริเม วา ทุวิเธปิ อตีตานาคเต พลวตณฺหาย ปตฺถยมานา. อิเมสญฺจ ทฺวินฺนํ ปทานํ ‘‘เต ทุปฺปมุญฺจา น หิ อญฺญโมกฺขา’’ติ อิมินา สห สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ, อิตรถา ‘‘อเปกฺขมานา ชปฺปํ กึ กโรนฺติ กึ วา กตา’’ติ น ปญฺญาเยยฺยุํ.

780. このように第一の偈文で“そのような者は遠く離脱から離れている”と立証し、再びそのような衆生の法性を明らかにするために、“願望を原因とし（icchānidānā）”という偈を説いた。そこでの“願望を原因とし”とは、渇愛を原因とするという意味である。“存在の喜悦に縛られ（bhavasātabaddhā）”とは、楽受などの存在の喜悦に縛られていることである。“彼らは解き放たれがたく（te duppamuñcā）”とは、それら存在の喜悦の対象となっている諸法、あるいはそこに縛られている願望を原因とする衆生は、解放されがたいということである。“他によって解脱することはない（na hi aññamokkhā）”とは、他者によって解放させることもできないということである。あるいは、これは理由を述べる言葉であり、それらの衆生は解き放たれがたい。なぜなら、他者によって解放されるべき者たちではないからである。もし解放されるならば、自らの力によって解放されるべきである、というのがこの意味である。“後にも前にも期待をかけ（pacchā pure vāpi apekkhamānā）”とは、未来あるいは過去の欲を待ち望んでいることである。“これら（現在）の欲、あるいは以前（過去・未来）の欲を切望する（imeva kāme purimeva jappanti）”とは、これら現在の欲、あるいは以前の二種（過去と未来）の欲を、強い渇愛によって求めていることである。これら二つの句は、“彼らは解き放たれがたく、他によって解脱することはない”という句との関連で理解されるべきである。そうでなければ、“期待をかけ、切望して、何をするのか、あるいは何がなされたのか”が分からなくなってしまうからである。

๗๘๑-๒. เอวํ ปฐมคาถาย ‘‘ทูเร วิเวกา ตถาวิโธ’’ติ สาเธตฺวา ทุติยคาถาย จ ตถาวิธานํ สตฺตานํ ธมฺมตํ อาวิกตฺวา อิทานิ เนสํ ปาปกมฺมกรณํ อาวิกโรนฺโต ‘‘กาเมสุ คิทฺธา’’ติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – เต สตฺตา กาเมสุ ปริโภคตณฺหาย คิทฺธา ปริเยสนาทิมนุยุตฺตตฺตา ปสุตา สมฺโมหมาปนฺนตฺตา ปมูฬฺหา อวคมนตาย มจฺฉริตาย พุทฺธาทีนํ วจนํ อนาทิยนตาย จ อวทานิยา. กายวิสมาทิมฺหิ วิสเม นิวิฏฺฐา อนฺตกาเล มรณทุกฺขูปนีตา ‘‘กึสู ภวิสฺสาม อิโต จุตาเส’’ติ ปริเทวยนฺตีติ. ยสฺมา เอตเทว, ตสฺมา หิ สิกฺเขถ…เป… มาหุ ธีราติ. ตตฺถ สิกฺเขถาติ ติสฺโส สิกฺขา อาปชฺเชยฺย. อิเธวาติ อิมสฺมึเยว สาสเน. เสสมุตฺตานเมว.

781-2. このように第一の偈文で“そのような者は遠く離脱から離れている”と立証し、第二の偈文でそのような衆生の法性を明らかにして、今や彼らが悪業をなすことを明らかにするために、“諸々の欲に貪り（kāmesu giddhā）”という偈を説いた。その意味は、それらの衆生は、諸々の欲に対して享受の渇愛によって貪り、探索などに専念しているために“熱中し（pasutā）”、困惑に陥っているために“迷い（pamūḷhā）”、理解の欠如や物惜しみ、あるいは仏陀などの言葉を受け入れないことによって“不寛容（avadāniyā）”である。身体の不正などの“険しき道に足を踏み入れ（visame niviṭṭhā）”、最期の時に“死の苦悩に導かれ（maraṇadukkhūpanītā）”、“ここから没して、私たちは何になるのだろうか（kiṃsū bhavissāma ito cutāse）”と嘆くのである。まさにそれゆえに、“ゆえに、学ぶべきである……（中略）……賢者はそうであってはならない（māhu dhīrā）”とある。そこでの“学ぶべきである（sikkhetha）”とは、三学を修得すべきであるという意味である。“まさにこの世において（idheva）”とは、まさにこの教え（仏教）においてという意味である。残りは明白である。

๗๘๓. อิทานิ เย ตถา น กโรนฺติ, เตสํ พฺยสนปฺปตฺตึ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปสฺสามี’’ติ คาถมาห. ตตฺถ ปสฺสามีติ มํสจกฺขุอาทีหิ เปกฺขามิ. โลเกติ อปายาทิมฺหิ. ปริผนฺทมานนฺติ อิโต จิโต จ ผนฺทมานํ. ปชํ อิมนฺติ อิมํ สตฺตกายํ. ตณฺหคตนฺติ ตณฺหาย คตํ อภิภูตํ, นิปาติตนฺติ อธิปฺปาโย. ภเวสูติ กามภวาทีสุ. หีนา นราติ หีนกมฺมนฺตา นรา. มจฺจุมุเข ลปนฺตีติ อนฺตกาเล สมฺปตฺเต มรณมุเข ปริเทวนฺติ. อวีตตณฺหาเสติ อวิคตตณฺหา. ภวาภเวสูติ กามภวาทีสุ. อถ วา ภวาภเวสูติ ภวภเวสุ, ปุนปฺปุนภเวสูติ วุตฺตํ โหติ.

783. 今や、そのようになさない人々が、災厄に至ることを示すために“私は見る（passāmī）”という偈を説いた。そこでの“私は見る”とは、肉眼などによって観察するということである。“世において（loketi）”とは、悪趣などにおいてである。“もがいているのを（pariphandamānaṃ）”とは、あちらこちらへと震え動いていることである。“この人々を（pajaṃ imaṃ）”とは、この衆生の群れのことである。“渇愛に支配され（taṇhagataṃ）”とは、渇愛に行き着き、圧倒され、打ち負かされているという意味である。“諸々の存在において（bhavesū）”とは、欲有（欲界の存在）などにおいてである。“卑俗な人々は（hīnā narā）”とは、卑劣な業をなす人々は、という意味である。“死の口元で泣き叫ぶ（maccumukhe lapantī）”とは、最期の時が到来し、死の淵において嘆き悲しむことである。“渇愛を去っていない者たちは（avītataṇhāse）”とは、渇愛が消失していない者たちのことである。“諸々の存在において（bhavābhavesu）”とは、欲有などにおいてである。あるいは“諸々の存在において”とは、有から有へ、すなわち再三再四の存在において、という意味である。

๗๘๔. อิทานิ ยสฺมา อวีตตณฺหา เอวํ ผนฺทนฺติ จ ลปนฺติ จ, ตสฺมา ตณฺหาวินเย สมาทเปนฺโต ‘‘มมายิเต’’ติ คาถมาห. ตตฺถ มมายิเตติ ตณฺหาทิฏฺฐิมมตฺเตหิ ‘‘มม’’นฺติ ปริคฺคหิเต วตฺถุสฺมึ. ปสฺสถาติ โสตาเร [Pg.234] อาลปนฺโต อาห. เอตมฺปีติ เอตมฺปิ อาทีนวํ. เสสํ ปากฏเมว.

784. 今や、渇愛を去っていない者がこのように震え、また嘆くのであるから、渇愛の制御に導くために“わがものとする思いにおいて（mamāyite）”という偈を説いた。そこでの“わがものとする思いにおいて”とは、渇愛や見解や我執によって“私のもの”と把握された対象において、という意味である。“見よ（passatha）”とは、聞く者たちに呼びかけて言ったものである。“これもまた（etampī）”とは、これもまた災い（過患）である。残りは明白である。

๗๘๕. เอวเมตฺถ ปฐมคาถาย อสฺสาทํ, ตโต ปราหิ จตูหิ อาทีนวญฺจ ทสฺเสตฺวา อิทานิ สอุปายํ นิสฺสรณํ นิสฺสรณานิสํสญฺจ ทสฺเสตุํ สพฺพาหิ วา เอตาหิ กามานํ อาทีนวํ โอการํ สํกิเลสญฺจ ทสฺเสตฺวา อิทานิ เนกฺขมฺเม อานิสํสํ ทสฺเสตุํ ‘‘อุโภสุ อนฺเตสู’’ติ คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ อุโภสุ อนฺเตสูติ ผสฺสผสฺสสมุทยาทีสุ ทฺวีสุ ปริจฺเฉเทสุ. วิเนยฺย ฉนฺทนฺติ ฉนฺทราคํ วิเนตฺวา. ผสฺสํ ปริญฺญายาติ จกฺขุสมฺผสฺสาทิผสฺสํ, ผสฺสานุสาเรน วา ตํสมฺปยุตฺเต สพฺเพปิ อรูปธมฺเม, เตสํ วตฺถุทฺวารารมฺมณวเสน รูปธมฺเม จาติ สกลมฺปิ นามรูปํ ตีหิ ปริญฺญาหิ ปริชานิตฺวา. อนานุคิทฺโธติ รูปาทีสุ สพฺพธมฺเมสุ อคิทฺโธ. ยทตฺตครหี ตทกุพฺพมาโนติ ยํ อตฺตนา ครหติ, ตํ อกุรุมาโน. นลิปฺปตี ทิฏฺฐสุเตสุ ธีโรติ โส เอวรูโป ธิติสมฺปนฺโน ธีโร ทิฏฺเฐสุ จ สุเตสุ จ ธมฺเมสุ ทฺวินฺนํ เลปานํ เอเกนปิ เลเปน น ลิปฺปติ. อากาสมิว นิรุปลิตฺโต อจฺจนฺตโวทานปฺปตฺโต โหติ.

785. このように、ここにおいて第一の偈文で“味わい（楽味）”を、その後の四つの偈文で“災い（過患）”を示し、今や方法を伴う“離脱（出離）”とその“離脱の功徳”を示すために、あるいはこれらすべての偈文によって諸欲の災い、卑しさ、不浄を示し、今や出家（離欲）の功徳を示すために、“両極において（ubhosu antesu）”という二つの偈を説いた。そこでの“両極において”とは、接触（触）と接触の生起などの二つの区分において、という意味である。“欲求を鎮め（vineyya chandaṃ）”とは、欲愛を鎮めて、という意味である。“接触を遍知して（phassaṃ pariññāya）”とは、眼触などの接触を、あるいは接触に従って、それに相応するすべての非物質的な諸法（名法）を、それらの拠り所・門・対象に応じて物質的な諸法（色法）を、すなわち一切の名色を三種の遍知によって遍知して、という意味である。“貪ることなく（anānugiddho）”とは、色（形あるもの）などのすべての諸法において貪らないことである。“自ら責めるようなことをせず（yadattagarahī tadakubbamāno）”とは、自分が自らを責めるような（恥ずべき）ことを行わないことである。“賢者は、見られたものや聞かれたものに染まらない（nalippatī diṭṭhasutesu dhīro）”とは、そのような勇気（堅固さ）を備えた賢者は、見られた諸法や聞かれた諸法において、二種の汚染（渇愛と見解）のいずれによっても汚されない。虚空のように汚れがなく、極めて清浄に達しているということである。

๗๘๖. สญฺญํ ปริญฺญาติ คาถาย ปน อยํ สงฺเขปตฺโถ – น เกวลญฺจ ผสฺสเมว, อปิจ โข ปน กามสญฺญาทิเภทํ สญฺญมฺปิ, สญฺญานุสาเรน วา ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว นามรูปํ ตีหิ ปริญฺญาหิ ปริชานิตฺวา อิมาย ปฏิปทาย จตุพฺพิธมฺปิ วิตเรยฺย โอฆํ, ตโต โส ติณฺโณโฆ ตณฺหาทิฏฺฐิปริคฺคเหสุ ตณฺหาทิฏฺฐิเลปปฺปหาเนน โนปลิตฺโต ขีณาสวมุนิ ราคาทิสลฺลานํ อพฺพูฬฺหตฺตา อพฺพูฬฺหสลฺโล สติเวปุลฺลปฺปตฺติยา อปฺปมตฺโต จรํ, ปุพฺพภาเค วา อปฺปมตฺโต จรํ เตน อปฺปมาทจาเรน อพฺพูฬฺหสลฺโล หุตฺวา สกปรตฺตภาวาทิเภทํ นาสีสตี โลกมิมํ ปรญฺจ, อญฺญทตฺถุ จริมจิตฺตนิโรธา นิรุปาทาโน ชาตเวโทว ปรินิพฺพาตีติ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ ธมฺมเนตฺติฏฺฐปนเมว กโรนฺโต, น อุตฺตรึ อิมาย เทสนาย มคฺคํ วา ผลํ วา อุปฺปาเทสิ ขีณาสวสฺส เทสิตตฺตาติ.

786. “想（そう）を遍知して”という偈の要約された意味は、――単に接触（触）だけでなく、欲想などの区別による“想”をも、あるいは“想”に従って、先に述べた方法と同じように名色を三種の遍知によって遍知して、この実践道によって四種の“瀑流（ばくりゅう）”を越えるべきである。そうして瀑流を越えた者は、渇愛・見解・把持において、渇愛と見解の汚染を捨断することによって汚されることがなく、煩悩の尽きた聖者（漏尽牟尼）は、貪欲などの矢が引き抜かれているために“矢を抜いた者”となり、念の充実によって“不放逸に歩み（appamatto caraṃ）”、あるいは（修行の）前段階において不放逸に歩むことによって、その不放逸な歩みによって矢を抜いた者となり、自己・他者・存在などの区別を“この世も他世も願わない（nāsīsatī lokamimaṃ parañca）”。まさしく、最後の心の滅尽によって執着なく、火が消えるように完全な涅槃に入るのである――と、阿羅漢果を頂点として教示を終え、法の規範を確立されたのである。この教示によって、それ以上に（阿羅漢にとっての）道や果が生じることはない。なぜなら、すでに漏尽した者（阿羅漢）に対して説かれたからである。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタ・ジョーティカー（至高義の照明）、小部経典註釈書。

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย คุหฏฺฐกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ注釈書における“窟八偈経”（グハッタカ・スッタ）の解説が終了した。

๓. ทุฏฺฐฏฺฐกสุตฺตวณฺณนา

3. “悪意八偈経”（ドゥッタッタカ・スッタ）の解説。

๗๘๗. วทนฺติ [Pg.235] เว ทุฏฺฐมนาปีติ ทุฏฺฐฏฺฐกสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? อาทิคาถาย ตาว อุปฺปตฺติ – มุนิสุตฺตนเยน ภควโต ภิกฺขุสงฺฆสฺส จ อุปฺปนฺนลาภสกฺการํ อสหมานา ติตฺถิยา สุนฺทรึ ปริพฺพาชิกํ อุยฺโยเชสุํ. สา กิร ชนปทกลฺยาณี เสตวตฺถปริพฺพาชิกาว อโหสิ. สา สุนฺหาตา สุนิวตฺถา มาลาคนฺธวิเลปนวิภูสิตา ภควโต ธมฺมํ สุตฺวา สาวตฺถิวาสีนํ เชตวนโต นิกฺขมนเวลาย สาวตฺถิโต นิกฺขมิตฺวา เชตวนาภิมุขี คจฺฉติ. มนุสฺเสหิ จ ‘‘กุหึ คจฺฉสี’’ติ ปุจฺฉิตา ‘‘สมณํ โคตมํ สาวเก จสฺส รมยิตุํ คจฺฉามี’’ติ วตฺวา เชตวนทฺวารโกฏฺฐเก วิจริตฺวา เชตวนทฺวารโกฏฺฐเก ปิทหิเต นครํ ปวิสิตฺวา ปภาเต ปุน เชตวนํ คนฺตฺวา คนฺธกุฏิสมีเป ปุปฺผานิ วิจินนฺตี วิย จรติ. พุทฺธุปฏฺฐานํ อาคเตหิ จ มนุสฺเสหิ ‘‘กิมตฺถํ อาคตาสี’’ติ ปุจฺฉิตา ยํกิญฺจิเทว ภณติ. เอวํ อฑฺฒมาสมตฺเต วีติกฺกนฺเต ติตฺถิยา ตํ ชีวิตา โวโรเปตฺวา ปริขาตเฏ นิกฺขิปิตฺวา ปภาเต ‘‘สุนฺทรึ น ปสฺสามา’’ติ โกลาหลํ กตฺวา รญฺโญ จ อาโรเจตฺวา เตน อนุญฺญาตา เชตวนํ ปวิสิตฺวา วิจินนฺตา วิย ตํ นิกฺขิตฺตฏฺฐานา อุทฺธริตฺวา มญฺจกํ อาโรเปตฺวา นครํ อภิหริตฺวา อุปกฺโกสํ อกํสุ. สพฺพํ ปาฬิยํ (อุทา. ๓๘) อาคตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

787. “実に、悪意を抱く者たちもまた語る”とは“悪意八偈経”である。その縁起は何か？ まず初めの偈の縁起はこうである。――“聖者経”（ムニ・スッタ）の方式によれば、世尊と比丘僧伽に生じた利養と恭敬に耐えかねた外道たちが、遊行女スンダリーを派遣した。彼女は地方でも評判の美女で、白衣の遊行女であった。彼女はよく身を浄め、よく着飾り、華や香や塗香で飾り立て、世尊の説法を聞いて（帰る）舎衛城の住人たちが祇園精舎から出てくる時刻に、舎衛城から出て祇園精舎の方へと向かった。人々から“どこへ行くのか”と問われると、“沙門ゴータマとその弟子たちを喜ばせるために行きます”と言い、祇園精舎の門のところで歩き回り、祇園精舎の門が閉じられると町に入り、明け方に再び祇園精舎へ行って、香室の近くで花を摘んでいるかのように振る舞った。仏陀の供養のためにやってきた人々から“何のために来たのか”と問われると、適当なことを答えた。このように半月ほどが経過したとき、外道たちは彼女を殺害し、溝の中に投げ捨てた。明け方に“スンダリーが見当たらない”と騒ぎ立て、王に報告し、王の許可を得て祇園精舎に入って捜索するふりをして、彼女が捨てられていた場所から（死体を）掘り出し、寝台に載せて町の中を運び回り、非難を浴びせた。そのすべては、パーリ（聖典、ウダーナ 38）に来る方法によって知るべきである。

ภควา ตํ ทิวสํ ปจฺจูสสมเย พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โวโลเกนฺโต ‘‘ติตฺถิยา อชฺช อยสํ อุปฺปาเทสฺสนฺตี’’ติ ญตฺวา ‘‘เตสํ สทฺทหิตฺวา มาทิเส จิตฺตํ ปโกเปตฺวา มหาชโน อปายาภิมุโข มา อโหสี’’ติ คนฺธกุฏิทฺวารํ ปิทหิตฺวา อนฺโตคนฺธกุฏิยํเยว อจฺฉิ, น นครํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. ภิกฺขู ปน ทฺวารํ ปิทหิตํ ทิสฺวา ปุพฺพสทิสเมว ปวิสึสุ. มนุสฺสา ภิกฺขู ทิสฺวา นานปฺปกาเรหิ อกฺโกสึสุ. อถ อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ตํ ปวตฺตึ อาโรเจตฺวา ‘‘ติตฺถิเยหิ, ภนฺเต, มหาอยโส อุปฺปาทิโต, น สกฺกา อิธ วสิตุํ, วิปุโล ชมฺพุทีโป, อญฺญตฺถ คจฺฉามา’’ติ อาห. ตตฺถปิ อยเส อุฏฺฐิเต กุหึ คมิสฺสสิ อานนฺทาติ? ‘‘อญฺญํ นครํ ภควา’’ติ. อถ ภควา ‘‘อาคเมหิ, อานนฺท, สตฺตาหเมวายํ สทฺโท ภวิสฺสติ, สตฺตาหจฺจเยน เยหิ อยโส [Pg.236] กโต, เตสํเยว อุปริ ปติสฺสตี’’ติ วตฺวา อานนฺทตฺเถรสฺส ธมฺมเทสนตฺถํ ‘‘วทนฺติ เว’’ติ อิมํ คาถมภาสิ.

世尊はその日の夜明けに、仏眼をもって世を見渡し、“外道たちが今日、不名誉を引き起こすだろう”ということを知り、“彼らの言うことを信じて、私のような者に対して心を荒立て、多くの人々が地獄へ向かうことのないように”と考え、香室の門を閉じて香室の中に留まり、町へ托鉢には入られなかった。比丘たちは門が閉じられているのを見て、以前と同じように（町へ）入った。人々は比丘たちを見て、様々に罵った。そこで、尊者アーナンダは世尊にその出来事を報告し、“世尊よ、外道たちによって大きな不名誉が引き起こされました。ここに住むことはできません。ジャンブディーパ（閻浮提）は広大です。他の場所へ行きましょう”と言った。“アーナンダよ、そこでも不名誉が起こったなら、どこへ行くのか？”“世尊よ、別の町へ行きます”。すると世尊は“待ちたまえ、アーナンダ。この騒ぎは七日間だけ続くであろう。七日が過ぎれば、不名誉を作り出した者たち自身の上に（その報いが）落ちるであろう”と言い、アーナンダ長老のために法を説こうとして、“実に（悪意を抱く者たちもまた）語る”というこの偈を唱えられた。

ตตฺถ วทนฺตีติ ภควนฺตํ ภิกฺขุสงฺฆญฺจ อุปวทนฺติ. ทุฏฺฐมนาปิ เอเก อโถปิ เว สจฺจมนาติ เอกจฺเจ ทุฏฺฐจิตฺตา, เอกจฺเจ ตถสญฺญิโนปิ หุตฺวา, ติตฺถิยา ทุฏฺฐจิตฺตา, เย เตสํ วจนํ สุตฺวา สทฺทหึสุ, เต สจฺจมนาติ อธิปฺปาโย. วาทญฺจ ชาตนฺติ เอตํ อกฺโกสวาทํ อุปฺปนฺนํ. มุนิ โน อุเปตีติ อการกตาย จ อกุปฺปนตาย จ พุทฺธมุนิ น อุเปติ. ตสฺมา มุนี นตฺถิ ขิโล กุหิญฺจีติ เตน การเณน อยํ มุนิ ราคาทิขิเลหิ นตฺถิ ขิโล กุหิญฺจีติ เวทิตพฺโพ.

その（偈の）中で、“語る”とは、世尊と比丘僧伽を非難することである。“悪意を抱く者たちもまた”とはある人々を指し、“また実に、真実を思う者たちもまた”とは別のある人々を指す。外道たちは悪意を抱く者たちであり、彼らの言葉を聞いて信じた者たちは、真実を思う者たちであるという意味である。“論争が生じた”とは、その罵倒の言葉が生じたということである。“聖者は近づかない”とは、行為をせず、怒ることがないため、仏陀という聖者は（論争に）近づかないということである。それゆえに、“聖者にはどこにも障碍がない”とは、その理由によって、この聖者には貪欲などの障碍がなく、どこにも障碍がないと知るべきである。

๗๘๘. อิมญฺจ คาถํ วตฺวา ภควา อานนฺทตฺเถรํ ปุจฺฉิ, ‘‘เอวํ ขุํเสตฺวา วมฺเภตฺวา วุจฺจมานา ภิกฺขู, อานนฺท, กึ วทนฺตี’’ติ. น กิญฺจิ ภควาติ. ‘‘น, อานนฺท, ‘อหํ สีลวา’ติ สพฺพตฺถ ตุณฺหี ภวิตพฺพํ, โลเก หิ นาภาสมานํ ชานนฺติ มิสฺสํ พาเลหิ ปณฺฑิต’’นฺติ วตฺวา, ‘‘ภิกฺขู, อานนฺท, เต มนุสฺเส เอวํ ปฏิโจเทนฺตู’’ติ ธมฺมเทสนตฺถาย ‘‘อภูตวาที นิรยํ อุเปตี’’ติ อิมํ คาถมภาสิ. เถโร ตํ อุคฺคเหตฺวา ภิกฺขู อาห – ‘‘มนุสฺสา ตุมฺเหหิ อิมาย คาถาย ปฏิโจเทตพฺพา’’ติ. ภิกฺขู ตถา อกํสุ. ปณฺฑิตมนุสฺสา ตุณฺหี อเหสุํ. ราชาปิ ราชปุริเส สพฺพโต เปเสตฺวา เยสํ ธุตฺตานํ ลญฺชํ ทตฺวา ติตฺถิยา ตํ มาราเปสุํ, เต คเหตฺวา นิคฺคยฺห ตํ ปวตฺตึ ญตฺวา ติตฺถิเย ปริภาสิ. มนุสฺสาปิ ติตฺถิเย ทิสฺวา เลฑฺฑุนา ปหรนฺติ, ปํสุนา โอกิรนฺติ ‘‘ภควโต อยสํ อุปฺปาเทสุ’’นฺติ. อานนฺทตฺเถโร ตํ ทิสฺวา ภควโต อาโรเจสิ, ภควา เถรสฺส อิมํ คาถมภาสิ ‘‘สกญฺหิ ทิฏฺฐึ…เป… วเทยฺยา’’ติ.

788. この偈を唱えてから、世尊はアーナンダ長老に尋ねられた。“アーナンダよ、このように罵られ、軽蔑されて語られているとき、比丘たちは何と言っているのか？”“世尊よ、何も言っていません”。“アーナンダよ、‘私は戒を具足している’と言って、常に沈黙しているべきではない。世において、語らなければ、愚者の中に賢者が混じっていても分からないからである”と言い、“アーナンダよ、比丘たちはそれらの人々に対してこのように反論せよ”と法を説くために、“事実でないことを語る者は地獄に落ちる”というこの偈を唱えられた。長老はそれを習得して比丘たちに告げた。“人々に対し、あなたがたはこの偈をもって反論すべきである”。比丘たちはそのようにした。賢明な人々は沈黙した。王もまた役人を四方に派遣し、外道たちが賄賂を渡して（スンダリーを）殺させた暴漢たちを捕らえて懲らしめ、その真相を知って外道たちを叱責した。人々もまた外道たちを見て、石を投げ、泥を浴びせて“世尊に不名誉をもたらした”と言った。アーナンダ長老はそれを見て世尊に報告した。世尊は長老のために“自分の見解を……（あるいは）語るであろう”というこの偈を唱えられた。

ตสฺสตฺโถ – ยายํ ทิฏฺฐิ ติตฺถิยชนสฺส ‘‘สุนฺทรึ มาเรตฺวา สมณานํ สกฺยปุตฺติยานํ อวณฺณํ ปกาเสตฺวา เอเตนุปาเยน ลทฺธํ สกฺการํ สาทิยิสฺสามา’’ติ, โส ตํ ทิฏฺฐึ กถํ อติกฺกเมยฺย, อถ โข โส อยโส ตเมว ติตฺถิยชนํ ปจฺจาคโต ตํ ทิฏฺฐึ อจฺเจตุํ อสกฺโกนฺตํ. โย วา สสฺสตาทิวาที, โสปิ สกํ ทิฏฺฐึ กถํ อจฺจเยยฺย เตน ทิฏฺฐิจฺฉนฺเทน อนุนีโต ตาย จ ทิฏฺฐิรุจิยา นิวิฏฺโฐ, อปิจ โข ปน สยํ สมตฺตานิ [Pg.237] ปกุพฺพมาโน อตฺตนาว ปริปุณฺณานิ ตานิ ทิฏฺฐิคตานิ กโรนฺโต ยถา ชาเนยฺย, ตเถว วเทยฺยาติ.

その意味は――“スンダリーを殺して、釈迦の子である沙門たちの不名誉を言い広め、その手段によって得られる利養を受けよう”という、外道たちのこの見解（企み）を、どうして超えることができようか。むしろ、その不名誉は外道たち自身に返ってきているが、彼らはその見解（の報い）を避けることができない。あるいは、常住論などを説く者も、その見解への欲求に導かれ、その見解への好執に固執している。しかしながら、自ら（見解を）完成させたと思い込み、自分自身でそれらの見解を不変のものとしているならば、自分が知っている通りに、その通りに語るであろう、ということである。

๗๘๙. อถ ราชา สตฺตาหจฺจเยน ตํ กุณปํ ฉฑฺฑาเปตฺวา สายนฺหสมยํ วิหารํ คนฺตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา อาห – ‘‘นนุ, ภนฺเต, อีทิเส อยเส อุปฺปนฺเน มยฺหมฺปิ อาโรเจตพฺพํ สิยา’’ติ. เอวํ วุตฺเต ภควา, ‘‘น, มหาราช, ‘อหํ สีลวา คุณสมฺปนฺโน’ติ ปเรสํ อาโรเจตุํ อริยานํ ปติรูป’’นฺติ วตฺวา ตสฺสา อฏฺฐุปฺปตฺติยํ ‘‘โย อตฺตโน สีลวตานี’’ติ อวเสสคาถาโย อภาสิ.

789. その後、王は七日が過ぎたとき、その死体を片付けさせ、夕刻に精舎へ行って世尊を礼拝して言った。“世尊よ、このような不名誉が生じたときには、私にも報告されるべきだったのではないでしょうか”。そう言われたとき、世尊は“大王よ、‘私は戒を具足し、徳を供えている’と他人に報告することは、聖者にはふさわしくありません”と言い、その出来事に関連して、“自分自身の戒や誓を……”という残りの偈を唱えられた。

ตตฺถ สีลวตานีติ ปาติโมกฺขาทีนิ สีลานิ อารญฺญิกาทีนิ ธุตงฺควตานิ จ. อนานุปุฏฺโฐติ อปุจฺฉิโต. ปาวาติ วทติ. อนริยธมฺมํ กุสลา ตมาหุ, โย อาตุมานํ สยเมว ปาวาติ โย เอวํ อตฺตานํ สยเมว วทติ, ตสฺส ตํ วาทํ ‘‘อนริยธมฺโม เอโส’’ติ กุสลา เอวํ กเถนฺติ.

その中で、“戒と誓”（シーラヴァターニ）とは、別解脱律儀などの戒と、阿蘭若住などの頭陀行の誓いのことである。“問われることなく”（アナーヌプットー）とは、尋ねられていないのに、ということである。“告げる”（パヴァー）とは、語ることである。“賢者はそれを非聖なる法と言う”とは、自分自身のことを自分からそのように語る者、その者の言葉を、賢者たちは“これは非聖なる法である”と、このように言うのである。

๗๙๐. สนฺโตติ ราคาทิกิเลสวูปสเมน สนฺโต, ตถา อภินิพฺพุตตฺโต. อิติหนฺติ สีเลสุ อกตฺถมาโนติ ‘‘อหมสฺมิ สีลสมฺปนฺโน’’ติอาทินา นเยน อิติ สีเลสุ อกตฺถมาโน, สีลนิมิตฺตํ อตฺตูปนายิกํ วาจํ อภาสมาโนติ วุตฺตํ โหติ. ตมริยธมฺมํ กุสลา วทนฺตีติ ตสฺส ตํ อกตฺถนํ ‘‘อริยธมฺโม เอโส’’ติ พุทฺธาทโย ขนฺธาทิกุสลา วทนฺติ. ยสฺสุสฺสทา นตฺถิ กุหิญฺจิ โลเกติ ยสฺส ขีณาสวสฺส ราคาทโย สตฺต อุสฺสทา กุหิญฺจิ โลเก นตฺถิ, ตสฺส ตํ อกตฺถนํ ‘‘อริยธมฺโม เอโส’’ติ เอวํ กุสลา วทนฺตีติ สมฺพนฺโธ.

790. “穏やかな（Santo）”とは、貪欲などの煩悩が静まることによって穏やかであり、また、自らが完全に静まり（涅槃に）入っていることである。“このように、戒において誇ることなく”とは、“私は戒を具足している”などの方法で、このように戒において誇ることなく、戒を理由として自分を高く持ち上げる言葉を話さない、ということが説かれている。“それを賢者たちは聖なる法（ariyadhamma）と言う”とは、その誇らないことを、仏陀などの蘊（五蘊）に通じた賢者たちが“これは聖なる法である”と言うことである。“この世のどこにも、いかなる増長（ussada）もない人”とは、諸漏を尽くした者（阿羅漢）で、貪欲などの七つの増長がこの世のどこにもない人の、その誇らないことを、このように賢者たちが“これは聖なる法である”と言う、という結びつき（解釈）である。

๗๙๑. เอวํ ขีณาสวปฏิปตฺตึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ทิฏฺฐิคติกานํ ติตฺถิยานํ ปฏิปตฺตึ รญฺโญ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘ปกปฺปิตา สงฺขตา’’ติ. ตตฺถ ปกปฺปิตาติ ปริกปฺปิตา. สงฺขตาติ ปจฺจยาภิสงฺขตา. ยสฺสาติ ยสฺส กสฺสจิ ทิฏฺฐิคติกสฺส. ธมฺมาติ ทิฏฺฐิโย. ปุรกฺขตาติ ปุรโต กตา. สนฺตีติ สํวิชฺชนฺติ. อวีวทาตาติ อโวทาตา. ยทตฺตนิ ปสฺสติ อานิสํสํ, ตํ นิสฺสิโต กุปฺปปฏิจฺจสนฺตินฺติ ยสฺเสเต ทิฏฺฐิธมฺมา ปุรกฺขตา อโวทาตา สนฺติ, โส เอวํวิโธ ยสฺมา อตฺตนิ ตสฺสา ทิฏฺฐิยา ทิฏฺฐิธมฺมิกญฺจ [Pg.238] สกฺการาทึ, สมฺปรายิกญฺจ คติวิเสสาทึ อานิสํสํ ปสฺสติ, ตสฺมา ตญฺจ อานิสํสํ, ตญฺจ กุปฺปตาย จ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนตาย จ สมฺมุติสนฺติตาย จ กุปฺปปฏิจฺจสนฺติสงฺขาตํ ทิฏฺฐึ นิสฺสิโตว โหติ, โส ตนฺนิสฺสิตตฺตา อตฺตานํ วา อุกฺกํเสยฺย ปเร วา วมฺเภยฺย อภูเตหิปิ คุณโทเสหิ.

791. このように諸漏を尽くした者の修行を示して、今は、見解（邪見）に陥った外道たちの修行を王に示すために“構想され、作られた”と説いた。そこで“構想された（pakappitā）”とは、思い描かれた（parikappitā）ということである。“作られた（saṅkhatā）”とは、縁によって形成された（paccayābhisaṅkhatā）ということである。“誰の（yassa）”とは、見解に陥った誰かの、ということである。“諸法（dhammā）”とは、諸々の見解のことである。“重んじられる（purakkhatā）”とは、目の前に置かれた、ということである。“ある（santī）”とは、存在する、ということである。“清らかでない（avīvadātā）”とは、純粋でない、ということである。“自分の中に利益（ānisaṃsa）を見る時、それを依り所として、揺らぎのある縁的な平安を（求める）”とは、これらの見解という法を重んじ、不純な状態で持っている者は、そのような者として、自分の中にその見解による現世的な供養などの利益や、来世的な果報などの利益を見るがゆえに、その利益と、揺らぎやすく縁起的なものであり、世俗的な平安である“動揺し縁起的な平安”と呼ばれる見解を依り所とするのである。彼はそれを依り所とするがゆえに、自分を高く評価したり、他人を事実でない美徳や欠点によって軽蔑したりするのである。

๗๙๒. เอวํ นิสฺสิเตน จ ทิฏฺฐีนิเวสา…เป… อาทิยตี จ ธมฺมนฺติ. ตตฺถ ทิฏฺฐีนิเวสาติ อิทํสจฺจาภินิเวสสงฺขาตานิ ทิฏฺฐินิเวสนานิ. น หิ สฺวาติวตฺตาติ สุเขน อติวตฺติตพฺพา น โหนฺติ. ธมฺเมสุ นิจฺเฉยฺย สมุคฺคหีตนฺติ ทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐิธมฺเมสุ ตํ ตํ สมุคฺคหิตํ อภินิวิฏฺฐํ ธมฺมํ นิจฺฉินิตฺวา ปวตฺตตฺตา ทิฏฺฐินิเวสา น หิ สฺวาติวตฺตาติ วุตฺตํ โหติ. ตสฺมา นโร เตสุ นิเวสเนสุ, นิรสฺสตี อาทิยตี จ ธมฺมนฺติ ยสฺมา น หิ สฺวาติวตฺตา, ตสฺมา นโร เตสุเยว ทิฏฺฐินิเวสเนสุ อชสีลโคสีลกุกฺกุรสีลปญฺจาตปมรุปฺปปาตอุกฺกุฏิกปฺปธานกณฺฏกาปสฺสยาทิเภทํ สตฺถารธมฺมกฺขานคณาทิเภทญฺจ ตํ ตํ ธมฺมํ นิรสฺสติ จ อาทิยติ จ ชหติ จ คณฺหาติ จ วนมกฺกโฏ วิย ตํ ตํ สาขนฺติ วุตฺตํ โหติ. เอวํ นิรสฺสนฺโต จ อาทิยนฺโต จ อนวฏฺฐิตจิตฺตตฺตา อสนฺเตหิปิ คุณโทเสหิ อตฺตโน วา ปรสฺส วา ยสายสํ อุปฺปาเทยฺย.

792. このように依り所とする者によって、“見解への執着（diṭṭhīnivesā）...（中略）...そして法（教え）を受け入れる”とある。そこで“見解への執着”とは、“これこそが真実である”という固執として知られる見解への執着（住着）のことである。“それらは容易に越えられない（na hi svātivattā）”とは、容易に乗り越えることができない、ということである。“諸法（諸々の教え）を決定して、しっかりと握られた”とは、六十二見の諸法において、それぞれの把握され、固執された法を決定して（これだと決めて）生じているがゆえに、見解への執着は容易に越えられない、と言われているのである。それゆえ“人はそれらの執着において、法を捨て、また受け入れる”とは、それらが容易に越えられないがゆえに、人はそれら見解への執着において、山羊の行、牛の行、犬の行、五火の苦行、断崖からの投身、蹲踞の修行、棘のむしろに寝る修行などの違い、また、師・法・説示・集団などの違いによるそれぞれの法を、森の猿が（次々と）枝を（捨てては掴む）ように、捨て、また受け入れ、放し、また掴む、ということが説かれている。このように捨てたり受け入れたりするのは、心が定まっていないためであり、事実でない美徳や欠点によって、自分あるいは他人の名声や不名誉を生じさせるのである。

๗๙๓. โย ปนายํ สพฺพทิฏฺฐิคตาทิโทสธุนนาย ปญฺญาย สมนฺนาคตตฺตา โธโน, ตสฺส โธนสฺส หิ…เป… อนูปโย โส. กึ วุตฺตํ โหติ? โธนธมฺมสมนฺนาคมา โธนสฺส ธุตสพฺพปาปสฺส อรหโต กตฺถจิ โลเก เตสุ เตสุ ภเวสุ ปกปฺปิตา ทิฏฺฐิ นตฺถิ, โส ตสฺสา ทิฏฺฐิยา อภาเวน, ยาย จ อตฺตนา กตํ ปาปกมฺมํ ปฏิจฺฉาเทนฺตา ติตฺถิยา มายาย มาเนน วา เอตํ อคตึ คจฺฉนฺติ, ตมฺปิ มายญฺจ มานญฺจ ปหาย โธโน ราคาทีนํ โทสานํ เกน คจฺเฉยฺย, ทิฏฺฐธมฺเม สมฺปราเย วา นิรยาทีสุ คติวิเสเสสุ เกน สงฺขํ คจฺเฉยฺย, อนูปโย โส, โส หิ ตณฺหาทิฏฺฐิอุปยานํ ทฺวินฺนํ อภาเวน อนูปโยติ.

793. しかし、これらすべての邪見などの過失を振り払う知恵を備えているがゆえに“清められた者（dhono）”である、その清められた者には...（中略）...彼は執着がない（anūpayo）。何が説かれているのか。清められた法を具足しているがゆえに、清められた者であり、すべての悪を払い落とした阿羅漢には、この世のどこにおいても、それぞれの生存において構想された見解はない。彼はその見解がないことによって、また、自ら行った悪業を隠し、外道たちが欺瞞や慢心によって陥るその不適切な道（agati）をも、その欺瞞と慢心をも捨てた清められた者は、貪欲などの過失によってどこへ行くだろうか（どこにも行かない）。現世においても来世においても、地獄などの特定の赴き（趣）において、何によって数えられる（規定される）だろうか。彼は執着がない者である。というのも、彼は渇愛と見解という二つの執着（upaya）がないがゆえに、執着がない者（anūpayo）なのである。

๗๙๔. โย ปน เตสํ ทฺวินฺนํ ภาเวน อุปโย โหติ, โส อุปโย หิ…เป… ทิฏฺฐิมิเธว สพฺพนฺติ. ตตฺถ อุปโยติ ตณฺหาทิฏฺฐินิสฺสิโต. ธมฺเมสุ อุเปติ วาทนฺติ ‘‘รตฺโต’’ติ วา ‘‘ทุฏฺโฐ’’ติ วา เอวํ เตสุ [Pg.239] เตสุ ธมฺเมสุ อุเปติ วาทํ. อนูปยํ เกน กถํ วเทยฺยาติ ตณฺหาทิฏฺฐิปหาเนน อนูปยํ ขีณาสวํ เกน ราเคน วา โทเสน วา กถํ ‘‘รตฺโต’’ติ วา ‘‘ทุฏฺโฐ’’ติ วา วเทยฺย, เอวํ อนุปวชฺโช จ โส กึ ติตฺถิยา วิย กตปฏิจฺฉาทโก ภวิสฺสตีติ อธิปฺปาโย. อตฺตา นิรตฺตา น หิ ตสฺส อตฺถีติ ตสฺส หิ อตฺตทิฏฺฐิ วา อุจฺเฉททิฏฺฐิ วา นตฺถิ, คหณํ มุญฺจนํ วาปิ อตฺตนิรตฺตสญฺญิตํ นตฺถิ. กึการณา นตฺถีติ เจ? อโธสิ โส ทิฏฺฐิมิเธว สพฺพํ, ยสฺมา โส อิเธว อตฺตภาเว ญาณวาเตน สพฺพํ ทิฏฺฐิคตํ อโธสิ, ปชหิ, วิโนเทสีติ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ. ตํ สุตฺวา ราชา อตฺตมโน ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปกฺกามีติ.

794. しかし、それら二つの（渇愛と見解の）存在によって執着がある者は、“執着のある者は...（中略）...ここ（現世）ですべての見解を（洗い流した）”とある。そこで“執着のある者（upayo）”とは、渇愛と見解に依存している者のことである。“諸法において議論に陥る”とは、“貪欲がある”とか“怒りがある”というように、それぞれの法において議論（評価）に陥る。“執着のない者を、誰がどのように語ることができようか”とは、渇愛と見解を捨てることによって執着のない諸漏を尽くした者（阿羅漢）を、どのような貪欲や怒りによって、どのように“貪欲がある”とか“怒りがある”と言えるだろうか。このように、彼は非難されることがなく、どうして外道たちのように（自らの過失を）隠す者となるだろうか、という意図である。“彼には固執も放棄（我と無我）もない”とは、彼には我見も断見もなく、また“我（attā）”とか“無我（nirattā）”という概念による（法の）把持も放棄もない。なぜ無いのかと言えば、“彼はここ（現世）ですべての見解を洗い流した（adhosi）”からである。彼は、まさにこの自己の存在（attabhāva）において、智慧の風によってすべての邪見（diṭṭhigata）を洗い流し、捨て去り、追い払ったからである、として、阿羅漢果を頂点として説法を終えられた。それを聞いて王は歓喜し、世尊を礼拝して去っていった。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタジョーティカー（勝義灯明）、小部の註釈書。

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ทุฏฺฐฏฺฐกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ（経集）の註釈のうち、ドゥッタッタカ・スッタ（汚れた八編の経）の解説が終了した。

๔. สุทฺธฏฺฐกสุตฺตวณฺณนา

4. スッダッタカ・スッタ（清らかな八編の経）の解説。

๗๙๕. ปสฺสามิ สุทฺธนฺติ สุทฺธฏฺฐกสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? อตีเต กิร กสฺสปสฺส ภควโต กาเล พาราณสิวาสี อญฺญตโร กุฏุมฺพิโก ปญฺจหิ สกฏสเตหิ ปจฺจนฺตชนปทํ อคมาสิ ภณฺฑคฺคหณตฺถํ. ตตฺถ วนจรเกน สทฺธึ มิตฺตํ กตฺวา ตสฺส ปณฺณาการํ ทตฺวา ปุจฺฉิ – ‘‘กจฺจิ, เต สมฺม, จนฺทนสารํ ทิฏฺฐปุพฺพ’’นฺติ? ‘‘อาม สามี’’ติ จ วุตฺเต เตเนว สทฺธึ จนฺทนวนํ ปวิสิตฺวา สพฺพสกฏานิ จนฺทนสารสฺส ปูเรตฺวา ตมฺปิ วนจรกํ ‘‘ยทา, สมฺม, พาราณสึ อาคจฺฉสิ, ตทา จนฺทนสารํ คเหตฺวา อาคจฺเฉยฺยาสี’’ติ วตฺวา พาราณสึเยว อคมาสิ. อถาปเรน สมเยน โสปิ วนจรโก จนฺทนสารํ คเหตฺวา ตสฺส ฆรํ อคมาสิ. โส ตํ ทิสฺวา สพฺพํ ปฏิสนฺถารํ กตฺวา สายนฺหสมเย จนฺทนสารํ ปิสาเปตฺวา สมุคฺคํ ปูเรตฺวา ‘‘คจฺฉ, สมฺม, นฺหายิตฺวา อาคจฺฉา’’ติ อตฺตโน ปุริเสน สทฺธึ นฺหานติตฺถํ เปเสสิ. เตน จ สมเยน พาราณสิยํ อุสฺสโว โหติ. อถ พาราณสิวาสิโน ปาโตว ทานํ [Pg.240] ทตฺวา สายํ สุทฺธวตฺถนิวตฺถา มาลาคนฺธาทีนิ คเหตฺวา กสฺสปสฺส ภควโต มหาเจติยํ วนฺทิตุํ คจฺฉนฺติ. โส วนจรโก เต ทิสฺวา ‘‘มหาชโน กุหึ คจฺฉตี’’ติ ปุจฺฉิ. ‘‘วิหารํ เจติยวนฺทนตฺถายา’’ติ จ สุตฺวา สยมฺปิ อคมาสิ. ตตฺถ มนุสฺเส หริตาลมโนสิลาทีหิ นานปฺปกาเรหิ เจติเย ปูชํ กโรนฺเต ทิสฺวา กิญฺจิ จิตฺรํ กาตุํ อชานนฺโต ตํ จนฺทนํ คเหตฺวา มหาเจติเย สุวณฺณิฏฺฐกานํ. อุปริ กํสปาติมตฺตํ มณฺฑลํ อกาสิ. อถ ตตฺถ สูริยุคฺคมนเวลายํ สูริยรสฺมิโย อุฏฺฐหึสุ. โส ตํ ทิสฺวา ปสีทิ, ปตฺถนญฺจ อกาสิ ‘‘ยตฺถ ยตฺถ นิพฺพตฺตามิ, อีทิสา เม รสฺมิโย อุเร อุฏฺฐหนฺตู’’ติ. โส กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ นิพฺพตฺติ. ตสฺส อุเร รสฺมิโย อุฏฺฐหึสุ, จนฺทมณฺฑลํ วิยสฺส อุรมณฺฑลํ วิโรจติ, ‘‘จนฺทาโภ เทวปุตฺโต’’ตฺเวว จ นํ สญฺชานึสุ.

795. “私は清浄なるものを見る（パッサーミ・スッダン）”とは‘清浄八偈経’である。その因縁はいかなるものか。伝え聞くところによれば、過去、迦葉（カッサパ）世尊の時代、バラナシに住むある家主が、商品を仕入れるために五百台の荷車を連ねて辺境の地方へ出かけた。そこで森の住人と友人になり、彼に贈り物をした後に尋ねた。“友よ、あなたはかつて栴檀の核心を見たことがありますか”と。“はい、主人よ”と答えられたので、彼と共に栴檀の森に入り、すべての荷車を栴檀の核心で満たした。そしてその森の住人に“友よ、バラナシに来る時は、栴檀の核心を持って来なさい”と言ってバラナシへ帰った。その後、ある時、その森の住人も栴檀の核心を持って彼の家へやって来た。彼はそれを見て、あらゆる歓迎の儀礼を尽くし、夕方に栴檀を粉に挽かせ、小箱に満たして、“友よ、水浴びをして来なさい”と言って、自分の部下と共に水浴場へ送り出した。その時、バラナシでは祝祭が行われていた。バラナシの住人たちは、朝早くに施しを行い、夕方には清らかな衣服をまとい、華や香などを持って、迦葉世尊の大塔を参拝しに出かけていた。その森の住人は彼らを見て、“大勢の人々はどこへ行くのか”と尋ねた。“寺院へ、仏塔を礼拝するために”と聞き、自分もそこへ行った。そこで人々が黄丹や雄黄などを用いて仏塔に様々な供養をしているのを見て、自分も何か素晴らしいことをしたいと思いながらも方法が分からず、持っていたその栴檀を使い、大塔の黄金の煉瓦の上に、青銅の皿ほどの大きさの円を描いた。すると、そこで日の出の時刻に、太陽の光線が立ち上がった。彼はそれを見て歓喜し、願を立てた。“私がどこに生まれようとも、このような光線が私の胸から立ち上がりますように”と。彼は命を終えて、三十三天に生まれた。彼の胸からは光線が立ち上がり、月輪のように胸の辺りが輝いたため、人々は彼のことを“チャンダーバ（月光）天子”と呼んだ。

โส ตาย สมฺปตฺติยา ฉสุ เทวโลเกสุ อนุโลมปฏิโลมโต เอกํ พุทฺธนฺตรํ เขเปตฺวา อมฺหากํ ภควติ อุปฺปนฺเน สาวตฺถิยํ พฺราหฺมณมหาสาลกุเล นิพฺพตฺติ, ตเถวสฺส อุเร จนฺทมณฺฑลสทิสํ รสฺมิมณฺฑลํ อโหสิ. นามกรณทิวเส จสฺส มงฺคลํ กตฺวา พฺราหฺมณา ตํ มณฺฑลํ ทิสฺวา ‘‘ธญฺญปุญฺญลกฺขโณ อยํ กุมาโร’’ติ วิมฺหิตา ‘‘จนฺทาโภ’’ ตฺเวว นามํ อกํสุ. ตํ วยปฺปตฺตํ พฺราหฺมณา คเหตฺวา อลงฺกริตฺวา รตฺตกญฺจุกํ ปารุปาเปตฺวา รเถ อาโรเปตฺวา ‘‘มหาพฺรหฺมา อย’’นฺติ ปูเชตฺวา ‘‘โย จนฺทาภํ ปสฺสติ, โส ยสธนาทีนิ ลภติ, สมฺปรายญฺจ สคฺคํ คจฺฉตี’’ติ อุคฺโฆเสนฺตา คามนิคมราชธานีสุ อาหิณฺฑนฺติ. คตคตฏฺฐาเน มนุสฺสา ‘‘เอส กิร โภ จนฺทาโภ นาม, โย เอตํ ปสฺสติ, โส ยสธนสคฺคาทีนิ ลภตี’’ติ อุปรูปริ อาคจฺฉนฺติ, สกลชมฺพุทีโป จลิ. พฺราหฺมณา ตุจฺฉหตฺถกานํ อาคตานํ น ทสฺเสนฺติ, สตํ วา สหสฺสํ วา คเหตฺวา อาคตานเมว ทสฺเสนฺติ. เอวํ จนฺทาภํ คเหตฺวา อนุวิจรนฺตา พฺราหฺมณา กเมน สาวตฺถึ อนุปฺปตฺตา.

彼はその福徳によって、六つの天界を順逆の順に転生しながら一仏間を過ごし、我らが世尊が出現された時、舎衛城（サーヴァッティ）の裕福なバラモンの家に生まれた。そこでも同様に、彼の胸には月輪のような光の輪があった。命名の日に祝典が行われ、バラモンたちはその光の輪を見て“この少年は幸運と福徳の相を持っている”と驚嘆し、“チャンダーバ”と名付けた。彼が成長すると、バラモンたちは彼を連れ出し、飾り立て、赤い衣を纏わせ、馬車に乗せて、“これは大梵天である”と崇めた。そして“チャンダーバを見る者は、名声や富などを得、来世には天界へ行く”と宣伝しながら、村々や町や都を巡り歩いた。行く先々で人々は“おい、あれがチャンダーバという名の方だ。彼を見る者は名声や富や天界を得られるそうだ”と言って、次から次へと押し寄せ、全ジャンブディープが騒然となった。バラモンたちは、手ぶらで来た者には見せず、百あるいは千の金貨を持参した者にだけ彼を見せた。このようにチャンダーバを連れて巡行していたバラモンたちは、次第に舎衛城に到着した。

เตน จ สมเยน ภควา ปวตฺติตวรธมฺมจกฺโก อนุปุพฺเพน สาวตฺถึ อาคนฺตฺวา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน พหุชนหิตาย ธมฺมํ เทเสนฺโต. อถ จนฺทาโภ สาวตฺถึ ปตฺวา สมุทฺทปกฺขนฺตกุนฺนที วิย อปากโฏ อโหสิ, จนฺทาโภติ ภณนฺโตปิ นตฺถิ. โส สายนฺหสมเย มหาชนกายํ [Pg.241] มาลาคนฺธาทีนิ อาทาย เชตวนาภิมุขํ คจฺฉนฺตํ ทิสฺวา ‘‘กุหึ คจฺฉถา’’ติ ปุจฺฉิ. ‘‘พุทฺโธ โลเก อุปฺปนฺโน, โส พหุชนหิตาย ธมฺมํ เทเสติ, ตํ โสตุํ เชตวนํ คจฺฉามา’’ติ จ เตสํ วจนํ สุตฺวา โสปิ พฺราหฺมณคณปริวุโต ตตฺเถว อคมาสิ. ภควา จ ตสฺมึ สมเย ธมฺมสภายํ วรพุทฺธาสเน นิสินฺโนว โหติ. จนฺทาโภ ภควนฺตํ อุปสงฺกมฺม มธุรปฏิสนฺถารํ กตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ, ตาวเทว จสฺส โส อาโลโก อนฺตรหิโต. พุทฺธาโลกสฺส หิ สมีเป อสีติหตฺถพฺภนฺตเร อญฺโญ อาโลโก นาภิโภติ. โส ‘‘อาโลโก เม นฏฺโฐ’’ติ นิสีทิตฺวาว อุฏฺฐาสิ, อุฏฺฐหิตฺวา จ คนฺตุมารทฺโธ. อถ นํ อญฺญตโร ปุริโส อาห – ‘‘กึ โภ จนฺทาภ, สมณสฺส โคตมสฺส ภีโต คจฺฉสี’’ติ. นาหํ ภีโต คจฺฉามิ, อปิจ เม อิมสฺส เตเชน อาโลโก น สมฺปชฺชตีติ ปุนเทว ภควโต ปุรโต นิสีทิตฺวา ปาทตลา ปฏฺฐาย ยาว เกสคฺคา รูปรํสิลกฺขณาทิสมฺปตฺตึ ทิสฺวา ‘‘มเหสกฺโข สมโณ โคตโม, มม อุเร อปฺปมตฺตโก อาโลโก อุฏฺฐิโต, ตาวตเกนปิ มํ คเหตฺวา พฺราหฺมณา สกลชมฺพุทีปํ วิจรนฺติ. เอวํ วรลกฺขณสมฺปตฺติสมนฺนาคตสฺส สมณสฺส โคตมสฺส เนว มาโน อุปฺปนฺโน, อทฺธา อยํ อโนมคุณสมนฺนาคโต ภวิสฺสติ สตฺถา เทวมนุสฺสาน’’นฺติ อติวิย ปสนฺนจิตฺโต ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา ปพฺพชฺชํ ยาจิ. ภควา อญฺญตรํ เถรํ อาณาเปสิ – ‘‘ปพฺพาเชหิ น’’นฺติ. โส ตํ ปพฺพาเชตฺวา ตจปญฺจกกมฺมฏฺฐานํ อาจิกฺขิ. โส วิปสฺสนํ อารภิตฺวา น จิเรเนว อรหตฺตํ ปตฺวา ‘‘จนฺทาภตฺเถโร’’ติ วิสฺสุโต อโหสิ. ตํ อารพฺภ ภิกฺขู กถํ สมุฏฺฐาเปสุํ ‘‘กึ นุ โข, อาวุโส, เย จนฺทาภํ อทฺทสํสุ. เต ยสํ วา ธนํ วา ลภึสุ, สคฺคํ วา คจฺฉึสุ, วิสุทฺธึ วา ปาปุณึสุ เตน จกฺขุทฺวาริกรูปทสฺสเนนา’’ติ. ภควา ตสฺสํ อฏฺฐุปฺปตฺติยํ อิมํ สุตฺตมภาสิ.

その頃、世尊は勝れた法輪を転じ、順次に舎衛城へ至り、多くの人々の利益のために法を説きつつ、舎衛城の祇園精舎に滞在しておられた。さて、チャンダーバが舎衛城に到着すると、大海に注ぐ小川のように目立たなくなり、“チャンダーバ”の名を口にする者さえいなくなった。彼は夕方に、多くの人々が華や香などを持って祇園精舎の方へ行くのを見て、“どこへ行くのか”と尋ねた。“仏陀が世に出現され、多くの人々の利益のために法を説いておられる。それを聴くために祇園精舎へ行くのだ”という彼らの言葉を聞き、彼もまたバラモンの群れに囲まれてそこへ行った。世尊はその時、説法堂の勝れた仏座に座っておられた。チャンダーバは世尊に近づき、親愛なる挨拶を交わして片脇に座ったが、その瞬間に彼のあの光は消え失せてしまった。仏陀の後光の近く、八十アッナの範囲内では、他の光は圧倒されて輝かないのである。彼は“私の光が消えた”と思い、座ったまま立ち上がり、去ろうとした。すると、ある男が彼に言った。“チャンダーバさん、どうして沙門ゴータマを恐れて去るのですか”。“恐れて去るのではない。しかし、この方の威力によって私の光が生じないのだ”と言い、再び世尊の前に座り、足の裏から髪の毛の先に至るまで、色身の光や相などの円満な様子を見て、“沙門ゴータマは大変な威徳のある方だ。私の胸にはわずかな光が立ち上がっただけで、バラモンたちはそれだけで私を連れて全ジャンブディープを巡った。これほど勝れた相を備えていながら、沙門ゴータマには少しの慢心も生じていない。確かにこの方は非凡な徳を備えた、天界と人間の師であるに違いない”と、極めて清らかな信心を起こし、世尊を礼拝して出家を乞うた。世尊はある長老に“彼を出家させなさい”と命じられた。その長老は彼を出家させ、皮五種（髪・毛・爪・歯・皮）の業処を教えた。彼は観法（ヴィパッサナー）を修め、間もなく阿羅漢果に到達し、“チャンダーバ長老”として知られるようになった。比丘たちはこれに関して、“友よ、チャンダーバを見た人々は、その眼門に現れた姿を見たことで、名声や富を得たのか、天界へ行ったのか、あるいは清浄（悟り）に達したのだろうか”と議論を始めた。世尊はこの出来事に関連して、この経を説かれた。

ตตฺถ ปฐมคาถาย ตาวตฺโถ – น, ภิกฺขเว, เอวรูเปน ทสฺสเนน สุทฺธิ โหติ. อปิจ โข กิเลสมลินตฺตา อสุทฺธํ, กิเลสโรคานํ อวิคมา สโรคเมว จนฺทาภํ พฺราหฺมณํ อญฺญํ วา เอวรูปํ ทิสฺวา ทิฏฺฐิคติโก พาโล อภิชานาติ ‘‘ปสฺสามิ สุทฺธํ ปรมํ อโรคํ, เตน จ ทิฏฺฐิสงฺขาเตน ทสฺสเนน สํสุทฺธิ นรสฺส โหตี’’ติ, โส เอวํ อภิชานนฺโต ตํ ทสฺสนํ ‘‘ปรม’’นฺติ ญตฺวา ตสฺมึ ทสฺสเน สุทฺธานุปสฺสี สมาโน [Pg.242] ตํ ทสฺสนํ ‘‘มคฺคญาณ’’นฺติ ปจฺเจติ. ตํ ปน มคฺคญาณํ น โหติ. เตนาห – ‘‘ทิฏฺเฐน เจ สุทฺธี’’ติ ทุติยคาถํ.

最初の詩の意。比丘たちよ、このような見解（dassana）によって清浄が得られるのではない。むしろ、煩悩の汚れによって不浄であり、煩悩の病が去っていないのに、月のような光を放つバラモンや他のそのような者を見て、邪見を持つ愚者は“私は清浄で最高の無病なる者を見る。その見解（diṭṭhi）と称される見ることによって、人の清浄がある”と認識する。彼はそのように認識し、その見解を“最高”であると知って、その見解の中に清浄を見、その見解を“道智（maggañāṇa）”であると信じる。しかし、それは道智ではない。それゆえ“もし（単なる）見ることによって清浄があるなら”という第二の詩を説いた。

๗๙๖. ตสฺสตฺโถ – เตน รูปทสฺสนสงฺขาเตน ทิฏฺเฐน ยทิ กิเลสสุทฺธิ นรสฺส โหติ. เตน วา ญาเณน โส ยทิ ชาติอาทิทุกฺขํ ปชหาติ. เอวํ สนฺเต อริยมคฺคโต อญฺเญน อสุทฺธิมคฺเคเนว โส สุชฺฌติ, ราคาทีหิ อุปธีหิ สอุปธิโก เอว สมาโน สุชฺฌตีติ อาปนฺนํ โหติ, น จ เอวํวิโธ สุชฺฌติ. ตสฺมา ทิฏฺฐี หิ นํ ปาว ตถา วทานํ, สา นํ ทิฏฺฐิเยว ‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐิโก อย’’นฺติ กเถติ ทิฏฺฐิอนุรูปํ ‘‘สสฺสโต โลโก’’ติอาทินา นเยน ตถา ตถา วทนฺติ.

796. その意。もし、色の見ることと称されるその見解によって、人の煩悩の清浄があるならば。あるいは、もしその知（ñāṇa）によって、彼が生などの苦を捨てるならば。そうであるならば、彼は聖道とは別の不浄な道によって清浄になることになり、貪欲などの執着（upadhi）を伴ったままで清浄になることになってしまうが、そのような者が清浄になることはない。ゆえに、“見解が、そのように語る彼自身を（邪見であると）露呈させる”のである。その見解そのものが、彼を“邪見の者である”と語る。彼らはその見解に従って“世界は常住である”などの方法で、様々に語るのである。

๗๙๗. น พฺราหฺมโณติ ตติยคาถา. ตสฺสตฺโถ – โย ปน พาหิตปาปตฺตา พฺราหฺมโณ โหติ, โส มคฺเคน อธิคตาสวกฺขโย ขีณาสวพฺราหฺมโณ อริยมคฺคญาณโต อญฺเญน อภิมงฺคลสมฺมตรูปสงฺขาเต ทิฏฺเฐ ตถาวิธสทฺทสงฺขาเต สุเต อวีติกฺกมสงฺขาเต สีเล หตฺถิวตาทิเภเท วเต ปถวิอาทิเภเท มุเต จ อุปฺปนฺเนน มิจฺฉาญาเณน สุทฺธึ น อาห. เสสมสฺส พฺราหฺมณสฺส วณฺณภณนตฺถํ วุตฺตํ. โส หิ เตธาตุกปุญฺเญ สพฺพสฺมิญฺจ ปาเป อนูปลิตฺโต, ตสฺส ปหีนตฺตา อตฺตทิฏฺฐิยา ยสฺส กสฺสจิ วา คหณสฺส ปหีนตฺตา อตฺตญฺชโห, ปุญฺญาภิสงฺขาราทีนํ อกรณโต นยิธ ปกุพฺพมาโนติ วุจฺจติ. ตสฺมา นํ เอวํ ปสํสนฺโต อาห. สพฺพสฺเสว จสฺส ปุริมปาเทน สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ – ปุญฺเญ จ ปาเป จ อนูปลิตฺโต, อตฺตญฺชโห นยิธ ปกุพฺพมาโน, น พฺราหฺมโณ อญฺญโต สุทฺธิมาหาติ.

797. 第三の詩“バラモンではない”について。その意。悪を退けたことによってバラモンである者、すなわち道によって漏尽（煩悩の滅尽）に達した漏尽者のバラモンは、聖道智以外の、吉祥と見なされる色の見ること（見）、そのような音の聞くこと（聞）、（戒を）越えないこととしての戒（戒）、象の行などの様々な誓戒（禁制）、地などの対象の覚（覚）によって生じた邪知による清浄を説かない。残りの部分は、このバラモンの徳を称えるために説かれた。彼は三界の福（功徳）とすべての罪（悪）に汚されず、我見やいかなる執着をも捨てたがゆえに“我を捨てた者”であり、福行などを行わないがゆえに“ここでは何もなさない（作為しない）”と言われる。それゆえ、彼をそのように称賛して説いた。この詩の全体は前の句と結びつけて理解されるべきである。“福と罪に汚されず、我を捨て、ここでは作為することなく、バラモンは他（道以外）からの清浄を説かない”と。

๗๙๘. เอวํ น พฺราหฺมโณ อญฺญโต สุทฺธิมาหาติ วตฺวา อิทานิ เย ทิฏฺฐิคติกา อญฺญโต สุทฺธึ พฺรุวนฺติ, เตสํ ตสฺสา ทิฏฺฐิยา อนิพฺพาหกภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปุริมํ ปหายา’’ติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – เต หิ อญฺญโต สุทฺธิวาทา สมานาปิ ยสฺสา ทิฏฺฐิยา อปฺปหีนตฺตา คหณมุญฺจนํ โหติ. ตาย ปุริมํ สตฺถาราทึ ปหาย อปรํ นิสฺสิตา เอชาสงฺขาตาย ตณฺหาย อนุคตา อภิภูตา ราคาทิเภทํ น ตรนฺติ สงฺคํ, ตญฺจ อตรนฺตา ตํ ตํ ธมฺมํ อุคฺคณฺหนฺติ จ นิรสฺสชนฺติ จ มกฺกโฏว สาขนฺติ.

798. このように“バラモンは他（道以外）からの清浄を説かない”と述べて、次に、邪見を持ち他からの清浄を説く者たちについて、その見解が（苦しみから）導き出さないものであることを示すために“前のものを捨てて”の詩を説いた。その意。彼らは他からの清浄を説く者であっても、見解を捨てていないために、（執着を）掴んでは離すことが起こる。その前の師などを捨てて、別の者に頼り、動揺（ejā）と称される渇愛に従い、それに圧倒されて、貪欲などの結縛（saṅga）を越えることができない。それを越えることができず、猿が枝を掴むように、次から次へと法を掴んでは捨てるのである。

๗๙๙. ปญฺจมคาถาย [Pg.243] สมฺพนฺโธ – โย จ โส ‘‘ทิฏฺฐี หิ นํ ปาว ตถา วทาน’’นฺติ วุตฺโต, โส สยํ สมาทายาติ. ตตฺถ สยนฺติ สามํ. สมาทายาติ คเหตฺวา. วตานีติ หตฺถิวตาทีนิ. อุจฺจาวจนฺติ อปราปรํ หีนปณีตํ วา สตฺถารโต สตฺถาราทึ. สญฺญสตฺโตติ กามสญฺญาทีสุ ลคฺโค. วิทฺวา จ เวเทหิ สเมจฺจ ธมฺมนฺติ ปรมตฺถวิทฺวา จ อรหา จตูหิ มคฺคญาณเวเทหิ จตุสจฺจธมฺมํ อภิสเมจฺจาติ. เสสํ ปากฏเมว.

799. 第五の詩の関連。さきに“見解が、そのように語る彼自身を（邪見であると）露呈させる”と説かれた者は、“自ら（戒を）受持して”という。そこにおいて“自ら”とは自ら自身で。“受持して”とは手にとって。“誓戒（vatāni）”とは象の行など。“高低”とは、次から次へ、あるいは卑しい師から優れた師へなど。“知覚に執着する者（saññasatto）”とは、欲の知覚などに執着している者のこと。“明哲（vidvā）は、ヴェーダによって諸法を覚知し”とは、最高の智者である阿羅漢が、四つの道智というヴェーダ（聖なる知）によって、四聖諦の法を現観（覚知）することである。残りは明白である。

๘๐๐. ส สพฺพธมฺเมสุ วิเสนิภูโต, ยํ กิญฺจิ ทิฏฺฐํว สุตํ มุตํ วาติ โสภูริปญฺโญ ขีณาสโว ยํ กิญฺจิ ทิฏฺฐํ วา สุตํ วา มุตํ วา เตสุ สพฺพธมฺเมสุ มารเสนํ วินาเสตฺวา ฐิตภาเวน วิเสนิภูโต. ตเมวทสฺสินฺติ ตํ เอวํ วิสุทฺธทสฺสึ. วิวฏํ จรนฺตนฺติ ตณฺหจฺฉทนาทิวิคเมน วิวฏํ หุตฺวา จรนฺตํ. เกนีธ โลกสฺมึ วิกปฺปเยยฺยาติ เกน อิธ โลเก ตณฺหากปฺเปน วา ทิฏฺฐิกปฺเปน วา โกจิ วิกปฺเปยฺย, เตสํ วา ปหีนตฺตา ราคาทินา ปุพฺเพ วุตฺเตนาติ.

800. “彼はすべての諸法において離軍者（visenibhūto）となり、見られたこと、聞かれたこと、覚えられたことの何であっても”とは、広大な智慧ある者、漏尽者が、見・聞・覚のいずれであっても、それらすべての諸法において魔の軍勢を打ち破って留まっている状態によって“離軍者”となったということである。“そのように（清浄を）見る者を”とは、そのように清浄を見る者を。“開かれて歩む者を”とは、渇愛の覆いなどが去って、開かれた状態となって行じる者を。“この世で誰が彼を（妄想によって）規定し得ようか”とは、この世で誰が、渇愛による妄想や見解による妄想によって（彼を）規定し得るだろうか。それらが、先に述べた貪欲などと共に断じられているがゆえに。

๘๐๑. น กปฺปยนฺตีติ คาถาย สมฺพนฺโธ อตฺโถ จ – กิญฺจ ภิยฺโย? เต หิ ตาทิสา สนฺโต ทฺวินฺนํ กปฺปานํ ปุเรกฺขารานญฺจ เกนจิ น กปฺปยนฺติ น ปุเรกฺขโรนฺติ, ปรมตฺถอจฺจนฺตสุทฺธิอธิคตตฺตา อนจฺจนฺตสุทฺธึเยว อกิริยสสฺสตทิฏฺฐึ อจฺจนฺต สุทฺธีติ น เต วทนฺติ. อาทานคนฺถํ คถิตํ วิสชฺชาติ จตุพฺพิธมฺปิ รูปาทีนํ อาทายกตฺตา อาทานคนฺถํ อตฺตโน จิตฺตสนฺตาเน คถิตํ พทฺธํ อริยมคฺคสตฺเถน วิสชฺช ฉินฺทิตฺวา. เสสํ ปากฏเมว.

801. “規定しない”という詩の関連と意味。さらに何があるか。そのような聖者たちは、二種の妄想や先立てること（偏重）によって、いかなるものも規定せず、先立てることもない。彼らは第一義的な究極の清浄に達しているがゆえに、究極ではない清浄、すなわち無作用見や常住見を“究極の清浄である”とは説かない。“執着の結び目を解き”とは、色などを執受する原因である、己の心相続に結びつけられた四種の執受の結び目を、聖道の剣によって解き、断ち切って。残りは明白である。

๘๐๒. สีมาติโคติ คาถา เอกปุคฺคลาธิฏฺฐานาย เทสนาย วุตฺตา. ปุพฺพสทิโส เอว ปนสฺสา สมฺพนฺโธ, โส เอวํ อตฺถวณฺณนาย สทฺธึ เวทิตพฺโพ – กิญฺจ ภิยฺโย โส อีทิโส ภูริปญฺโญ จตุนฺนํ กิเลสสีมานํ อตีตตฺตา สีมาติโค พาหิตปาปตฺตา จ พฺราหฺมโณ, อิตฺถมฺภูตสฺส จ ตสฺส นตฺถิ ปรจิตฺตปุพฺเพนิวาสญาเณหิ ญตฺวา วา มํสจกฺขุทิพฺพจกฺขูหิ ทิสฺวา วา กิญฺจิ สมุคฺคหีตํ, อภินิวิฏฺฐนฺติ วุตฺตํ โหติ. โส จ กามราคาภาวโต น ราคราคี, รูปารูปราคาภาวโต น วิราครตฺโต[Pg.244]. ยโต เอวํวิธสฺส ‘‘อิทํ ปร’’นฺติ กิญฺจิ อิธ อุคฺคหิตํ นตฺถีติ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ.

802. “境界を超えた者”という詩は、一人の人物を主題とした教えとして説かれた。その関連は前述と同様であり、次のような意味の解説と共に理解されるべきである。さらに、このような広大な智慧ある者は、四つの煩悩の境界を越えているがゆえに“境界を越えた者”であり、悪を遠ざけたがゆえに“バラモン”である。そのような者には、他心通や宿住通によって知ることであれ、肉眼や天眼で見ることによってであれ、何ら“執受されたもの（執着されたもの）”はない。そして彼は、欲愛がないがゆえに“貪欲に染まる者”ではなく、色愛・無色愛がないがゆえに“（微細な）離欲に染まる者”でもない。このように、このような者には“これが最高である”として、ここで執受されたものは何もないという、阿羅漢果を頂点として教えを完結させた。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

小部経典の註釈書である‘パラマッタ・ジョーティカー’において。

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย สุทฺธฏฺฐกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

‘スッタニパータ’註釈のうち、“スッダッタカ・スッタ（清浄に関する八編の経）”の解説が終了した。

๕. ปรมฏฺฐกสุตฺตวณฺณนา

5. “パラマッタカ・スッタ（最高に関する八編の経）”の解説。

๘๐๓. ปรมนฺติ ทิฏฺฐีสูติ ปรมฏฺฐกสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? ภควติ กิร สาวตฺถิยํ วิหรนฺเต นานาติตฺถิยา สนฺนิปติตฺวา อตฺตโน อตฺตโน ทิฏฺฐึ ทีเปนฺตา ‘‘อิทํ ปรมํ, อิทํ ปรม’’นฺติ กลหํ กตฺวา รญฺโญ อาโรเจสุํ. ราชา สมฺพหุเล ชจฺจนฺเธ สนฺนิปาตาเปตฺวา ‘‘อิเมสํ หตฺถึ ทสฺเสถา’’ติ อาณาเปสิ. ราชปุริสา อนฺเธ สนฺนิปาตาเปตฺวา หตฺถึ ปุรโต สยาเปตฺวา ‘‘ปสฺสถา’’ติ อาหํสุ. เต หตฺถิสฺส เอกเมกํ องฺคํ ปรามสึสุ. ตโต รญฺญา ‘‘กีทิโส, ภเณ, หตฺถี’’ติ ปุฏฺโฐ โย โสณฺฑํ ปรามสิ, โส ‘‘เสยฺยถาปิ, มหาราช, นงฺคลีสา’’ติ ภณิ. เย ทนฺตาทีนิ ปรามสึสุ, เต อิตรํ ‘‘มา โภ รญฺโญ ปุรโต มุสา ภณี’’ติ ปริภาสิตฺวา ‘‘เสยฺยถาปิ, มหาราช, ภิตฺติขิโล’’ติอาทีนิ อาหํสุ. ราชา ตํ สพฺพํ สุตฺวา ‘‘อีทิโส ตุมฺหากํ สมโย’’ติ ติตฺถิเย อุยฺโยเชสิ. อญฺญตโร ปิณฺฑจาริโก ตํ ปวตฺตึ ญตฺวา ภควโต อาโรเจสิ. ภควา ตสฺสํ อฏฺฐุปฺปตฺติยํ ภิกฺขู อามนฺเตตฺวา ‘‘ยถา, ภิกฺขเว, ชจฺจนฺธา หตฺถึ อชานนฺตา ตํ ตํ องฺคํ ปรามสิตฺวา วิวทึสุ, เอวํ ติตฺถิยา วิโมกฺขนฺติกธมฺมํ อชานนฺตา ตํ ตํ ทิฏฺฐึ ปรามสิตฺวา วิวทนฺตี’’ติ วตฺวา ธมฺมเทสนตฺถํ อิมํ สุตฺตมภาสิ.

803. “至高である”と諸々の見解において説かれるのが、パラマッタカ・スッタ（至高八詠経）である。その縁起（起り）はどのようなものか？ 聞くところによれば、世尊がサーヴァッティー（舎衛城）に滞在しておられた際、様々な異教徒たちが集まり、各々が自分の見解を示して、“これが至高である、これが至高である”と争い、王に報告した。王は、生まれながらの盲人たちを多く集めさせて、“この者たちに象を見せよ”と命じた。王の部下たちは盲人たちを集め、彼らの前に象を寝かせて、“見なさい”と言った。彼らは象のそれぞれの部位を触った。その後、王から“象はどのようなものであったか”と問われると、鼻を触った者は“大王よ、それはまるで、犂（からすき）の柄のようです”と言った。牙などを触った者は、他の者に対して“お前、王の前で嘘をつくな”と罵り、“大王よ、それはまるで、壁の杭のようです”などと言った。王はそれらすべてを聞いて、“お前たちの教義も、このようなものである”と言って異教徒たちを去らせた。ある托鉢僧がその出来事を知って世尊に報告した。世尊はその出来事（縁起）に関して比丘たちを呼び寄せ、“比丘たちよ、生まれながらの盲人たちが象を知らずに、それぞれの部位を触って争ったように、そのように異教徒たちは解脱へ至る法（決定的な法）を知らずに、それぞれの見解を握って争うのである”と述べ、法を説くためにこの経を唱えられた。

ตตฺถ ปรมนฺติ ทิฏฺฐีสุ ปริพฺพสาโนติ ‘‘อิทํ ปรม’’นฺติ คเหตฺวา สกาย สกาย ทิฏฺฐิยา วสมาโน. ยทุตฺตริ กุรุเตติ ยํ อตฺตโน สตฺถาราทึ เสฏฺฐํ กโรติ. หีนาติ อญฺเญ ตโต สพฺพมาหาติ ตํ อตฺตโน สตฺถาราทึ ฐเปตฺวา ตโต อญฺเญ สพฺเพ ‘‘หีนา อิเม’’ติ อาห. ตสฺมา วิวาทานิ อวีติวตฺโตติ เตน การเณน โส ทิฏฺฐิกลเห อวีติวตฺโตว โหติ.

そこにおいて、“至高であると、諸々の見解の中に安住する者（paribbasāno）”とは、“これが至高である”と執着して、各々の自身の見解の支配下にある者のことである。“さらにそれ以上に（優れたもの）となす（yaduttari kurute）”とは、自身の師などを最上とすることである。“劣っていると、そこから（他の）すべてを言う（hīnāti aññe tato sabbamāha）”とは、自身の師などを除いて、それ以外のすべてを“これらは劣っている”と言うことである。“それゆえ、諸々の論争を越えていない（tasmā vivādāni avītivatto）”とは、その理由によって、彼は見解による争いを決して越えていない、ということである。

๘๐๔. ทุติยคาถาย [Pg.245] อตฺโถ – เอวํ อวีติวตฺโต จ ยํ ทิฏฺเฐ สุเต สีลวเต มุเตติ เอเตสุ วตฺถูสุ อุปฺปนฺนทิฏฺฐิสงฺขาเต อตฺตนิ ปุพฺเพ วุตฺตปฺปการํ อานิสํสํ ปสฺสติ. ตเทว โส ตตฺถ สกาย ทิฏฺฐิยา อานิสํสํ ‘‘อิทํ เสฏฺฐ’’นฺติ อภินิวิสิตฺวา อญฺญํ สพฺพํ ปรสตฺถาราทิกํ นิหีนโต ปสฺสติ.

804. 第二の偈の意味は、――このように（争いを）越えておらず、“見られたもの、聞かれたもの、戒律や誓い、考えられたもの（diṭṭhe sute sīlavate mute）”において、それらの事柄に生じた“見解”と名付けられた自己の中に、先に述べたような功徳（利益）を見る。彼はまさにそこで、自身の見解における功徳（利益）を“これが最上である”と執着して、それ以外の他者の師などのすべてを劣ったものとして見るのである。

๘๐๕. ตติยคาถาย อตฺโถ – เอวํ ปสฺสโต จสฺส ยํ อตฺตโน สตฺถาราทึ นิสฺสิโต อญฺญํ ปรสตฺถาราทึ หีนํ ปสฺสติ ตํ ปน ทสฺสนํ คนฺถเมว กุสลา วทนฺติ, พนฺธนนฺติ วุตฺตํ โหติ. ยสฺมา เอตเทว, ตสฺมา หิ ทิฏฺฐํว สุตํ มุตํ วา สีลพฺพตํ ภิกฺขุ น นิสฺสเยยฺย, นาภินิเวเสยฺยาติ วุตฺตํ โหติ.

805. 第三の偈の意味は、――このように見る者において、自身の師などに依拠して、他者の師などを劣っていると見ることは、まさに“繋縛（がんば、gantha）”であると賢者たちは説く。それは“束縛（bandhana）”であると言われているのである。それゆえに、“見られたもの、聞かれたもの、考えられたもの、あるいは戒律や誓いに、比丘は依拠すべきではなく、執着すべきではない”と言われているのである。

๘๐๖. จตุตฺถคาถาย อตฺโถ – น เกวลํ ทิฏฺฐสุตาทึ น นิสฺสเยยฺย, อปิจ โข ปน อสญฺชาตํ อุปรูปริ ทิฏฺฐิมฺปิ โลกสฺมึ น กปฺปเยยฺย, น ชเนยฺยาติ วุตฺตํ โหติ. กีทิสํ? ญาเณน วา สีลวเตน วาปิ, สมาปตฺติญาณาทินา ญาเณน วา สีลวเตน วา ยา กปฺปิยติ, เอตํ ทิฏฺฐึ น กปฺเปยฺย. น เกวลญฺจ ทิฏฺฐึ น กปฺปเยยฺย, อปิจ โข ปน มาเนนปิ ชาติอาทีหิ วตฺถูหิ สโมติ อตฺตานมนูปเนยฺย, หีโน น มญฺเญถ วิเสสิ วาปีติ.

806. 第四の偈の意味は、――ただ見られたものや聞かれたものなどに依拠すべきではないだけでなく、さらに、世の中において次々と生じる新たな見解（diṭṭhimpi）をも構想（想定）すべきではなく、生じさせるべきではないと言われている。どのような見解か？ “知（智）によって、あるいは戒律や誓いによっても（ñāṇena vā sīlavatena vāpi）”、つまり、等至（三昧）の知などによる知や、あるいは戒律や誓いによって構想される、その見解を構想すべきではない。また、ただ見解を構想すべきではないだけでなく、さらに慢心によっても、家柄などの事柄によって“（自分は彼らと）等しい”と自己を擬すべきではなく、“劣っている”と考えるべきでもなく、あるいは“優れている（visesi）”と考えるべきでもない。

๘๐๗. ปญฺจมคาถาย อตฺโถ – เอวญฺหิ ทิฏฺฐึ อกปฺเปนฺโต อมญฺญมาโน จ อตฺตํ ปหาย อนุปาทิยาโน อิธ วา ยํ ปุพฺเพ คหิตํ, ตํ ปหาย อปรํ อคฺคณฺหนฺโต ตสฺมิมฺปิ วุตฺตปฺปกาเร ญาเณ ทุวิธํ นิสฺสยํ โน กโรติ. อกโรนฺโต จ ส เว วิยตฺเตสุ นานาทิฏฺฐิวเสน ภินฺเนสุ สตฺเตสุ น วคฺคสารี ฉนฺทาทิวเสน อคจฺฉนธมฺโม หุตฺวา ทฺวาสฏฺฐิยา ทิฏฺฐีสุ กิญฺจิปิ ทิฏฺฐึ น ปจฺเจติ, น ปจฺจาคจฺฉตีติ วุตฺตํ โหติ.

807. 第五の偈の意味は、――このように見解を構想せず、慢心することなく、“我（atta）”を捨てて執着せず、この世において（idha vā）、あるいは以前に執着していたものを捨てて別のものを掴むことなく、述べられたような知（智）においても二種の依拠（渇愛と見解の依拠）をなさない。それ（依拠）をなさない彼は、実に“賢明な人々（viyattesu）”、すなわち様々な見解によって分かれている衆生たちの中にあって、“党派に与（くみ）せず（na vaggasārī）”、欲（chandā）などによって（邪道に）赴くことのない者となり、六十二の見解の中のいかなる見解にも依存せず、戻ることがない、と言われている。

๘๐๘-๑๐. อิทานิ โย โส อิมาย คาถาย วุตฺโต ขีณาสโว, ตสฺส วณฺณภณนตฺถํ ‘‘ยสฺสูภยนฺเต’’ติอาทิกา ติสฺโส คาถาโย อาห. ตตฺถ อุภยนฺเตติ ปุพฺเพ วุตฺตผสฺสาทิเภเท. ปณิธีติ ตณฺหา. ภวาภวายาติ ปุนปฺปุนภวาย. อิธ วา หุรํ วาติ สกตฺตภาวาทิเภเท อิธ วา ปรตฺตภาวาทิเภเท ปรตฺถ วา. ทิฏฺเฐ วาติ ทิฏฺฐสุทฺธิยา วา. เอส นโย [Pg.246] สุตาทีสุ. สญฺญาติ สญฺญาสมุฏฺฐาปิกา ทิฏฺฐิ. ธมฺมาปิ เตสํ น ปฏิจฺฉิตาเสติ ทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐิคตธมฺมาปิ เตสํ ‘‘อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ เอวํ น ปฏิจฺฉิตา. ปารงฺคโต น ปจฺเจติ ตาทีติ นิพฺพานปารํ คโต เตน เตน มคฺเคน ปหีเน กิเลเส ปุน นาคจฺฉติ, ปญฺจหิ จ อากาเรหิ ตาที โหตีติ. เสสํ ปากฏเมวาติ.

808-10. 今や、この偈によって説かれた、その（煩悩を）滅尽した者（漏尽者）の徳を称えるために、“彼には、両極（ubhayante）において…”などの三つの偈を説かれた。そこにおいて、“両極（ubhayante）”とは、先に述べた触（そく）などの区分（六触身など）のことである。“願望（paṇidhi）”とは渇愛のことである。“有と無有のために（bhavābhavāya）”とは、度重なる再生（生存）のためである。“ここ（現世）において、あるいはあちら（他世）において（idha vā huraṃ vā）”とは、自己の身体などの区分における現世、あるいは他者の身体などの区分における他世のことである。“見られたものにおいて（diṭṭhe vā）”とは、見られたものによる清浄（見清浄）についてである。聞かれたものなどにおいてもこの方法（解釈）による。“想（saññā）”とは、想から生じた見解のことである。“諸々の法も、彼らによって受け入れられない（dhammāpi tesaṃ na paṭicchitāse）”とは、六十二の見解に属する諸々の法も、彼らによって“これのみが真実であり、他は虚妄である”というように受け入れられないということである。“彼岸に達した、如実なる（tādī）者は戻らない（pāraṅgato na pacceti tādī）”とは、涅槃という彼岸に達した者は、それぞれの道によって断じられた煩悩へと再び戻ることはなく、五つの様態によって“如実なる（tādī）”者となる、ということである。残りは明白である。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタジョーティカー（至高なる意味の照明）、小部の注釈書（小部経典註）。

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ปรมฏฺฐกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ注釈書、パラマッタカ・スッタ（至高八詠経）の解説が終了した。

๖. ชราสุตฺตวณฺณนา

6. ジャラー・スッタ（老経）の解説。

๘๑๑. อปฺปํ วต ชีวิตนฺติ ชราสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วสฺสํ วสิตฺวา ยานิ ตานิ พุทฺธานํ สรีราโรคฺยสมฺปาทนํ อนุปฺปนฺนสิกฺขาปทปญฺญาปนํ เวเนยฺยทมนํ ตถารูปาย อฏฺฐุปฺปตฺติยา ชาตกาทิกถนนฺติอาทีนิ ชนปทจาริกานิมิตฺตานิ, ตานิ สมเวกฺขิตฺวา ชนปทจาริกํ ปกฺกามิ. อนุปุพฺเพน จาริกํ จรมาโน สายํ สาเกตํ อนุปฺปตฺโต อญฺชนวนํ ปาวิสิ. สาเกตวาสิโน สุตฺวา ‘‘อกาโล อิทานิ ภควนฺตํ ทสฺสนายา’’ติ วิภาตาย รตฺติยา มาลาคนฺธาทีนิ คเหตฺวา ภควโต สนฺติกํ คนฺตฺวา ปูชนวนฺทนสมฺโมทนาทีนิ กตฺวา ปริวาเรตฺวา อฏฺฐํสุ ยาว ภควโต คามปฺปเวสนเวลา, อถ ภควา ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต ปิณฺฑาย ปาวิสิ. ตํ อญฺญตโร สาเกตโก พฺราหฺมณมหาสาโล นครา นิกฺขนฺโต นครทฺวาเร อทฺทส. ทิสฺวา ปุตฺตสิเนหํ อุปฺปาเทตฺวา ‘‘จิรทิฏฺโฐสิ, ปุตฺต, มยา’’ติ ปริเทวยมาโน อภิมุโข อคมาสิ. ภควา ภิกฺขู สญฺญาเปสิ – ‘‘อยํ, ภิกฺขเว, พฺราหฺมโณ ยํ อิจฺฉติ, ตํ กโรตุ, น วาเรตพฺโพ’’ติ.

811. “命は実に短い（Appaṃ vata jīvitaṃ）”というのが、ジャラー・スッタ（老経）である。その縁起（起り）はどのようなものか？ ある時、世尊はサーヴァッティーで安居を過ごされ、仏たちが身体の健康を保つこと、未だ制定されていない戒律を制定すること、教化されるべき者を調伏すること、あるいは相応の出来事（縁起）における本生（ジャータカ）などを語ることといった、地方行脚の理由（兆候）を熟考され、地方へと行脚に出発された。順次に歩みを進められ、夕方にサーケータに到着し、アニジャナの森（目連林）に入られた。サーケータの住民たちはそれを聞いて、“今は世尊にお目にかかるには時機を失している（夜分である）”と考え、夜が明けてから花や香などを携えて、世尊のもとに赴き、供養、礼拝、挨拶などをなして、世尊が村に入る時刻まで周りを取り囲んで立っていた。その後、世尊は比丘たちの集団に囲まれて、托鉢のために（村へ）入られた。サーケータのある長者のバラモンが町から出てきて、町門のところで（世尊を）見た。見て、息子に対するような愛情が生じ、“息子よ、私は久しぶりにお前に会った”と嘆きながら、歩み寄った。世尊は比丘たちに知らせた。“比丘たちよ、このバラモンが望むことをさせてやりなさい。妨げてはならない”。

พฺราหฺมโณปิ วจฺฉคิทฺธินีว คาวี อาคนฺตฺวา ภควโต กายํ ปุรโต จ ปจฺฉโต จ ทกฺขิณโต จ วามโต จาติ สมนฺตา อาลิงฺคิ ‘‘จิรทิฏฺโฐสิ, ปุตฺต, จิรํ วินา อโหสี’’ติ ภณนฺโต. ยทิ ปน โส ตถา กาตุํ น ลเภยฺย, หทยํ ผาเลตฺวา มเรยฺย. โส ภควนฺตํ อโวจ – ‘‘ภควา ตุมฺเหหิ สทฺธึ อาคตภิกฺขูนํ อหเมว ภิกฺขํ ทาตุํ สมตฺโถ, มเมว [Pg.247] อนุคฺคหํ กโรถา’’ติ. อธิวาเสสิ ภควา ตุณฺหีภาเวน. พฺราหฺมโณ ภควโต ปตฺตํ คเหตฺวา ปุรโต คจฺฉนฺโต พฺราหฺมณิยา เปเสสิ – ‘‘ปุตฺโต เม อาคโต, อาสนํ ปญฺญาเปตพฺพ’’นฺติ. สา ตถา กตฺวา อาคมนํ ปสฺสนฺตี ฐิตา ภควนฺตํ อนฺตรวีถิยํเยว ทิสฺวา ปุตฺตสิเนหํ อุปฺปาเทตฺวา ‘‘จิรทิฏฺโฐสิ, ปุตฺต, มยา’’ติ ปาเทสุ คเหตฺวา โรทิตฺวา ฆรํ อติเนตฺวา สกฺกจฺจํ โภเชสิ. ภุตฺตาวิโน พฺราหฺมโณ ปตฺตํ อปนาเมสิ. ภควา เตสํ สปฺปายํ วิทิตฺวา ธมฺมํ เทเสสิ, เทสนาปริโยสาเน อุโภปิ โสตาปนฺนา อเหสุํ. อถ ภควนฺตํ ยาจึสุ – ‘‘ยาว, ภนฺเต, ภควา อิมํ นครํ อุปนิสฺสาย วิหรติ, อมฺหากํเยว ฆเร ภิกฺขา คเหตพฺพา’’ติ. ภควา ‘‘น พุทฺธา เอวํ เอกํ นิพทฺธฏฺฐานํเยว คจฺฉนฺตี’’ติ ปฏิกฺขิปิ. เต อาหํสุ – ‘‘เตน หิ, ภนฺเต, ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ ปิณฺฑาย จริตฺวาปิ ตุมฺเห อิเธว ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา ธมฺมํ เทเสตฺวา วิหารํ คจฺฉถา’’ติ. ภควา เตสํ อนุคฺคหตฺถาย ตถา อกาสิ. มนุสฺสา พฺราหฺมณญฺจ พฺราหฺมณิญฺจ ‘‘พุทฺธปิตา พุทฺธมาตา’’ ตฺเวว โวหรึสุ. ตมฺปิ กุลํ ‘‘พุทฺธกุล’’นฺติ นามํ ลภิ.

バラモンもまた、子牛を恋い慕う母牛のように世尊のもとへやって来て、世尊の体の前、後ろ、右、左と、周囲から抱きつき、“息子よ、久しぶりだ。長い間、会えなかったな”と言いました。もし彼がそのようにすることができなかったなら、心臓が裂けて死んでしまったことでしょう。彼は世尊にこう言いました。“世尊よ、あなたと共に来られた比丘たちに、私こそが食事を差し上げることができます。私に恩恵を施してください（供養をお受けください）”。世尊は沈黙によって承諾されました。バラモンは世尊の鉢を受け取り、先頭を歩きながらバラモン女（妻）に“息子が帰ってきた。座席を用意しなさい”と使いを送りました。彼女はそのように整えて、帰りを待ちわびて立っていましたが、通りの途中で世尊を見かけると、息子への愛着が湧き起こり、“息子よ、久しぶりですね”と言って両足に取りすがって泣き、家へと導き入れて、恭しく供養しました。食事が終わると、バラモンは鉢を下げました。世尊は彼らに適した教えを知り、法を説かれました。説法の終わりに、二人とも預流果に至りました。それから、二人は世尊に請い願いました。“尊師よ、世尊がこの町を拠点として滞在される間は、私たちの家だけで食事を受け取ってください”。世尊は“諸仏はそのように一箇所だけに定めて行かれることはない”と言って断られました。彼らは言いました。“それでは、尊師よ、比丘サンガと共に托鉢して歩かれた後でも、ここで食事の作法を済ませ、法を説いてから精舎へお帰りください”。世尊は彼らへの慈悲のために、そのようにされました。人々はそのバラモンとバラモン女を“仏陀の父、仏陀の母”と呼びました。その家族もまた“仏陀の家族”という名を得ました。

อานนฺทตฺเถโร ภควนฺตํ ปุจฺฉิ – ‘‘อหํ ภควโต มาตาปิตโร ชานามิ, อิเม ปน กสฺมา วทนฺติ ‘อหํ พุทฺธมาตา อหํ พุทฺธปิตา’’’ติ. ภควา อาห – ‘‘นิรนฺตรํ เม, อานนฺท, พฺราหฺมณี จ พฺราหฺมโณ จ ปญฺจ ชาติสตานิ มาตาปิตโร อเหสุํ, ปญฺจ ชาติสตานิ มาตาปิตูนํ เชฏฺฐกา, ปญฺจ ชาติสตานิ กนิฏฺฐกา. เต ปุพฺพสิเนเหเนว กเถนฺตี’’ติ อิมญฺจ คาถมภาสิ –

アーナンダ長老が世尊に尋ねました。“私は世尊の父母を知っております。しかし、なぜこの人々は‘私は仏陀の母である、私は仏陀の父である’と言うのでしょうか”。世尊は言われました。“アーナンダよ、このバラモン女とバラモンは、過去に絶え間なく五百回にわたって私の父母であり、五百回は父母の兄（伯父・伯母）であり、五百回は弟（叔父・叔母）であった。彼らは過去の愛着（縁）ゆえにそのように言っているのだ”。そしてこの偈を唱えられました。

‘‘ปุพฺเพว สนฺนิวาเสน, ปจฺจุปฺปนฺนหิเตน วา;

เอวํ ตํ ชายเต เปมํ, อุปฺปลํว ยโถทเก’’ติ. (ชา. ๑.๒.๑๗๔);

“前世の共住（ともに住んだこと）により、あるいは現世の利益（助け）によって、このように愛（慈しみ）は生じる。あたかも水中に蓮華が生じるように”。

ตโต ภควา สาเกเต ยถาภิรนฺตํ วิหริตฺวา ปุน จาริกํ จรมาโน สาวตฺถิเมว อคมาสิ. โสปิ พฺราหฺมโณ จ พฺราหฺมณี จ ภิกฺขู อุปสงฺกมิตฺวา ปติรูปํ ธมฺมเทสนํ สุตฺวา เสสมคฺเค ปาปุณิตฺวา อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายึสุ. นคเร พฺราหฺมณา สนฺนิปตึสุ ‘‘อมฺหากํ [Pg.248] ญาตเก สกฺกริสฺสามา’’ติ. โสตาปนฺนสกทาคามิอนาคามิโน อุปาสกาปิ สนฺนิปตึสุ อุปาสิกาโย จ ‘‘อมฺหากํ สหธมฺมิเก สกฺกริสฺสามา’’ติ. เต สพฺเพปิ กมฺพลกูฏาคารํ อาโรเปตฺวา มาลาคนฺธาทีหิ ปูเชนฺตา นครา นิกฺขาเมสุํ.

その後、世尊はサーケータで意のままに滞在し、再び遊行を続けて舎衛城へと行かれました。そのバラモンとバラモン女も、比丘たちに近づいて相応しい説法を聞き、残りの道（聖道）に到達し、無余依涅槃界において完全に涅槃に入りました。町ではバラモンたちが集まり、“我らの親族を供養しよう”と言いました。預流者、一来者、不還者の在家信徒たちも男女ともに集まり、“我らの法友を供養しよう”と言いました。彼ら全員で（遺体を）毛布で覆われた楼閣（棺）に乗せ、香華などで供養しながら町から送り出しました。

ภควาปิ ตํ ทิวสํ ปจฺจูสสมเย พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โวโลเกนฺโต เตสํ ปรินิพฺพานภาวํ ญตฺวา ‘‘ตตฺถ มยิ คเต ธมฺมเทสนํ สุตฺวา พหุชนสฺส ธมฺมาภิสมโย ภวิสฺสตี’’ติ ญตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สาวตฺถิโต อาคนฺตฺวา อาฬาหนเมว ปาวิสิ. มนุสฺสา ทิสฺวา ‘‘มาตาปิตูนํ สรีรกิจฺจํ กาตุกาโม ภควา อาคโต’’ติ วนฺทิตฺวา อฏฺฐํสุ. นาคราปิ กูฏาคารํ ปูเชนฺตา อาฬาหนํ อาเนตฺวา ภควนฺตํ ปุจฺฉึสุ – ‘‘คหฏฺฐอริยสาวกา กถํ ปูเชตพฺพา’’ติ. ภควา ‘‘ยถา อเสกฺขา ปูชิยนฺติ, ตถา ปูเชตพฺพา อิเม’’ติ อธิปฺปาเยน เตสํ อเสกฺขมุนิภาวํ ทีเปนฺโต อิมํ คาถมาห –

世尊もまた、その日の夜明けに仏眼をもって世界を観られ、彼らが完全な涅槃に入ったことを知り、“私がそこへ行けば、説法を聞いて多くの人々が法を悟るであろう”と知って、鉢と衣を携えて舎衛城から来られ、葬儀の場に入られました。人々は世尊を見て、“世尊が父母の葬儀のために来られた”と礼拝して立ちました。町の人々も楼閣を供養して葬儀の場に運び、世尊に尋ねました。“在家の聖なる弟子は、どのように供養されるべきでしょうか”。世尊は“無学（阿羅漢）が供養されるように、彼らも供養されるべきである”という意図をもって、彼らが無学の聖者であることを示し、この偈を唱えられました。

‘‘อหึสกา เย มุนโย, นิจฺจํ กาเยน สํวุตา;

เต ยนฺติ อจฺจุตํ ฐานํ, ยตฺถ คนฺตฺวา น โสจเร’’ติ. (ธ. ป. ๒๒๕);

“不殺生を貫く聖者たちは、常に身を慎んでいる。彼らは不滅の境地へと至り、そこへ行ったならば、もはや嘆くことはない”。

ตญฺจ ปริสํ โอโลเกตฺวา ตงฺขณานุรูปํ ธมฺมํ เทเสนฺโต อิมํ สุตฺตมภาสิ.

そして、その集まった人々を見渡し、その場にふさわしい法を説きつつ、このスッタ（経）を唱えられました。

ตตฺถ อปฺปํ วต ชีวิตํ อิทนฺติ ‘‘อิทํ วต มนุสฺสานํ ชีวิตํ อปฺปํ ปริตฺตํ ฐิติปริตฺตตาย สรสปริตฺตตายา’’ติ สลฺลสุตฺเตปิ วุตฺตนยเมตํ. โอรํ วสฺสสตาปิ มิยฺยตีติ วสฺสสตา โอรํ กลลาทิกาเลปิ มิยฺยติ. อติจฺจาติ วสฺสสตํ อติกฺกมิตฺวา. ชรสาปิ มิยฺยตีติ ชรายปิ มิยฺยติ.

その（経）の中で、“誠にこの生命は短い”とは、“人間たちのこの生命は、持続時間が短く、本質的にも短いため、僅かなものである”という意味であり、これは‘矢の経（サッラスッタ）’でも説かれている通りです。“百年に満たずして死ぬ”とは、百年に至らぬ胎児の時期などにも死ぬということです。“過ぎて”とは、百年を超えてから。“老いによっても死ぬ”とは、老衰によっても死ぬという意味です。

๘๑๒-๖. มมายิเตติ มมายิตวตฺถุการณา. วินาภาวสนฺตเมวิทนฺติ สนฺตวินาภาวํ วิชฺชมานวินาภาวเมว อิทํ, น สกฺกา อวินาภาเวน ภวิตุนฺติ วุตฺตํ โหติ. มามโกติ มม อุปาสโก ภิกฺขุ วาติ สงฺขํ คโต, พุทฺธาทีนิ วา วตฺถูนิ มมายมาโน. สงฺคตนฺติ สมาคตํ ทิฏฺฐปุพฺพํ วา. ปิยายิตนฺติ ปิยํ กตํ. นามํเยวาวสิสฺสติ อกฺเขยฺยนฺติ สพฺพํ รูปาทิธมฺมชาตํ ปหียติ, นามมตฺตเมว ตุ อวสิสฺสติ ‘‘พุทฺธรกฺขิโต, ธมฺมรกฺขิโต’’ติ เอวํ สงฺขาตุํ กเถตุํ. มุนโยติ ขีณาสวมุนโย. เขมทสฺสิโนติ นิพฺพานทสฺสิโน.

（812-6番の解説）“執着されたもの（我がものとしたもの）”とは、執着の対象となる事物の理由によるものです。“離別は必定である”とは、離別があること、現に離別が存在すること、離別なしに存在することはできない、と言われているのです。“私のもの”とは、“私の信徒”あるいは“比丘”などの名称を得た者、あるいは仏陀などの対象を“我がもの”と執着している者のことです。“出会った”とは、出会ったことがある、あるいは以前に見たことがあるということです。“愛された”とは、愛すべきものとされたことです。“名だけが残るであろう（語られるであろう）”とは、色（形あるもの）などの法はすべて滅び去り、“ブッダラッキタ（仏護）”“ダンマラッキタ（法護）”といった風に、称され語られるための名前だけが残るということです。“聖者たち”とは、煩悩の尽きた聖者（阿羅漢）たちのことです。“安穏を見る者”とは、涅槃を見る者のことです。

๘๑๗. สตฺตมคาถา [Pg.249] เอวํ มรณพฺภาหเต โลเก อนุรูปปฏิปตฺติทสฺสนตฺถํ วุตฺตา. ตตฺถ ปติลีนจรสฺสาติ ตโต ตโต ปติลีนํ จิตฺตํ กตฺวา จรนฺตสฺส. ภิกฺขุโนติ กลฺยาณปุถุชฺชนสฺส เสกฺขสฺส วา. สามคฺคิยมาหุ ตสฺส ตํ, โย อตฺตานํ ภวเน น ทสฺสเยติ ตสฺเสตํ ปติรูปมาหุ, โย เอวํปฏิปนฺโน นิรยาทิเภเท ภวเน อตฺตานํ น ทสฺเสยฺย. เอวญฺหิ โส อิมมฺหา มรณา มุจฺเจยฺยาติ อธิปฺปาโย.

817. 第七の偈は、このように死に襲われた世界において、相応しい実践を示すために説かれました。その中で“遠ざかって歩む者の”とは、あちこちから心を遠ざけて（静めて）歩む者のことで、善き凡夫または有学（聖者）の比丘のことです。“自身のありようを生存（輪廻の家）に現さない、それがその者にとっての和合（完成）であると言われる”とは、このように実践し、地獄などの様々な生存（家）に自分を現さない（生まれない）ようにすることが、その者にふさわしいと言われるのです。このようにして、彼はこの死から免れるであろう、という意味です。

๘๑๘-๒๐. อิทานิ โย ‘‘อตฺตานํ ภวเน น ทสฺสเย’’ติ เอวํ ขีณาสโว วิภาวิโต, ตสฺส วณฺณภณนตฺถํ อิโต ปรา ติสฺโส คาถาโย อาห. ตตฺถ สพฺพตฺถาติ ทฺวาทสสุ อายตเนสุ. ยทิทํ ทิฏฺฐสุตํ มุเตสุ วาติ เอตฺถ ปน ยทิทํ ทิฏฺฐสุตํ, เอตฺถ วา มุเตสุ วา ธมฺเมสุ เอวํ มุนิ น อุปลิมฺปตีติ เอวํ สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. โธโน น หิ เตน มญฺญติ, ยทิทํ ทิฏฺฐสุตํ มุเตสุ วาติ อตฺราปิ ยทิทํ ทิฏฺฐสุตฺตํ, เตน วตฺถุนา น มญฺญติ, มุเตสุ วา ธมฺเมสุ น มญฺญตีติ เอวเมว สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. น หิ โส รชฺชติ โน วิรชฺชตีติ. พาลปุถุชฺชนา วิย น รชฺชติ, กลฺยาณปุถุชฺชนเสกฺขา วิย น วิรชฺชติ, ราคสฺส ปน ขีณตฺตา ‘‘วิราโค’’ตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมวาติ. เทสนาปริโยสาเน จตุราสีติยา ปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

818-20. 今や、“自らを住処（存在の場）に現わさない”として、このように漏尽者が明らかにされたが、その徳を讃えるために、ここから三つの詩を説かれた。そこにおいて、“すべての場所において（sabbatthā）”とは、十二処においてである。“いわゆる見・聞・覚において”という点については、これら見、あるいは聞、あるいは覚の諸法において、このように聖者（muni）は汚されない、とこのように関連を理解すべきである。“清らかなる者（dhono）は、それによって思量しない。いわゆる見・聞・覚において”という点についても、いわゆる見・聞、あるいは覚の諸法というその対象によって思量しない、あるいは覚の諸法において思量しない、と全く同様に関連を理解すべきである。“彼は執着せず、また離欲することもない”とは、愚かな凡夫のように執着せず、善き凡夫や有学の者のように（執着を離れようとして）離欲することもない。しかし、貪欲が滅尽しているがゆえに、“離欲者（virāgo）”という名称を得るのである。残りの部分はすべてにおいて明白である。説法の終わりに、八万四千の生きとし生けるものに法の覚り（dhammābhisamayo）があった。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタジョーティカー、小部注釈書の、

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ชราสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ注釈書における‘老の経（Jarāsutta）’の詳解、終了。

๗. ติสฺสเมตฺเตยฺยสุตฺตวณฺณนา

7. ティッサメッテイヤ経の詳解

๘๒๑. เมถุนมนุยุตฺตสฺสาติ ติสฺสเมตฺเตยฺยสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? ภควติ กิร สาวตฺถิยํ วิหรนฺเต ติสฺสเมตฺเตยฺยา นาม ทฺเว สหายา สาวตฺถึ อคมํสุ. เต สายนฺหสมยํ มหาชนํ เชตวนาภิมุขํ คจฺฉนฺตํ ทิสฺวา ‘‘กุหึ คจฺฉถา’’ติ ปุจฺฉึสุ. ตโต เตหิ ‘‘พุทฺโธ โลเก อุปฺปนฺโน, พหุชนหิตาย ธมฺมํ เทเสติ, ตํ โสตุํ เชตวนํ คจฺฉามา’’ติ วุตฺเต [Pg.250] ‘‘มยมฺปิ โสสฺสามา’’ติ อคมํสุ. เต อวญฺฌธมฺมเทสกสฺส ภควโต ธมฺมเทสนํ สุตฺวา ปริสนฺตเร นิสินฺนาว จินฺเตสุํ – ‘‘น สกฺกา อคารมชฺเฌ ฐิเตนายํ ธมฺโม ปริปูเรตุ’’นฺติ. อถ ปกฺกนฺเต มหาชเน ภควนฺตํ ปพฺพชฺชํ ยาจึสุ. ภควา ‘‘อิเม ปพฺพาเชหี’’ติ อญฺญตรํ ภิกฺขุํ อาณาเปสิ. โส เต ปพฺพาเชตฺวา ตจปญฺจกกมฺมฏฺฐานํ ทตฺวา อรญฺญวาสํ คนฺตุมารทฺโธ. เมตฺเตยฺโย ติสฺสํ อาห – ‘‘อาวุโส, อุปชฺฌาโย อรญฺญํ คจฺฉติ, มยมฺปิ คจฺฉามา’’ติ. ติสฺโส ‘‘อลํ อาวุโส, ภควโต ทสฺสนํ ธมฺมสฺสวนญฺจ อหํ ปิเหมิ, คจฺฉ ตฺว’’นฺติ วตฺวา น อคมาสิ. เมตฺเตยฺโย อุปชฺฌาเยน สห คนฺตฺวา อรญฺเญ สมณธมฺมํ กโรนฺโต น จิรสฺเสว อรหตฺตํ ปาปุณิ สทฺธึ อาจริยุปชฺฌาเยหิ. ติสฺสสฺสาปิ เชฏฺฐภาตา พฺยาธินา กาลมกาสิ. โส ตํ สุตฺวา อตฺตโน คามํ อคมาสิ, ตตฺร นํ ญาตกา ปโลเภตฺวา อุปฺปพฺพาเชสุํ. เมตฺเตยฺโยปิ อาจริยุปชฺฌาเยหิ สทฺธึ สาวตฺถึ อาคโต. อถ ภควา วุตฺถวสฺโส ชนปทจาริกํ จรมาโน อนุปุพฺเพน ตํ คามํ ปาปุณิ. ตตฺถ เมตฺเตยฺโย ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา ‘‘อิมสฺมึ, ภนฺเต, คาเม มม คิหิสหาโย อตฺถิ, มุหุตฺตํ ตาว อาคเมถ อนุกมฺปํ อุปาทายา’’ติ วตฺวา คามํ ปวิสิตฺวา ตํ ภควโต สนฺติกํ อาเนตฺวา เอกมนฺตํ ฐิโต ตสฺสตฺถาย อาทิคาถาย ภควนฺตํ ปญฺหํ ปุจฺฉิ. ตสฺส ภควา พฺยากโรนฺโต อวเสสคาถาโย อภาสิ. อยมสฺส สุตฺตสฺส อุปฺปตฺติ.

821. “婬欲に耽る者の”とは、ティッサメッテイヤ経である。その縁起（成立の事情）はどのようなものか。世尊が舎衛城（サーヴァッティ）に滞在されていた時、ティッサとメッテイヤという名の二人の友人が舎衛城へやって来た。彼らは夕刻、大勢の人々が祇園精舎（ジェータヴァナ）へ向かうのを見て、“どこへ行くのか”と尋ねた。そこで彼らが“仏陀が世に出現し、多くの人々の利益のために法を説かれています。それを聴くために祇園精舎へ行くのです”と答えたので、“我々も聴こう”と言って行った。彼らは、実りある法を説く世尊の説法を聴き、会衆の中に座ったまま考えた。“在家の中に留まって、この法を完成させることはできない”と。そこで人々が去った後、世尊に出家（pabbajjaṃ）を乞うた。世尊はある比丘に“彼らを出家させよ”と命じられた。その比丘は彼らを出家させ、皮の五種（tacapañcaka）の業処（瞑想主題）を与えた。彼らは森に住む修行を始めた。メッテイヤはティッサに言った。“友よ、和尚（upajjhāyo）は森へ行かれる。我々も行こう”。ティッサは“友よ、もう十分だ。私は世尊を拝見し法を聴くことを切望する。君は行きなさい”と言って、行かなかった。メッテイヤは和尚と共に森へ行き、沙門法（修行）に励み、まもなく師や和尚と共に阿羅漢果に到達した。ティッサの兄も病気で亡くなった。彼はそれを聞いて自分の村へ行った。そこで親族たちが彼を誘惑し、還俗させた。メッテイヤも師や和尚と共に舎衛城に戻った。その後、世尊は安居（vutthavasso）を終えて地方を行脚し、順次その村に到着された。そこでメッテイヤは世尊に礼拝し、“世尊（bhante）よ、この村に私の在家の時の友人がいます。慈悲をもって、しばらくお待ちください”と言い、村に入って彼を世尊の元へ連れてきた。そして傍らに立ち、彼のために最初の詩をもって世尊に質問を投げかけた。それに対して世尊が答え、残りの詩を説かれた。これがこの経の縁起である。

ตตฺถ เมถุนมนุยุตฺตสฺสาติ เมถุนธมฺมสมายุตฺตสฺส. อิตีติ เอวมาห. อายสฺมาติ ปิยวจนเมตํ, ติสฺโสติ นามํ ตสฺส เถรสฺส. โส หิ ติสฺโสติ นาเมน. เมตฺเตยฺโยติ โคตฺตํ, โคตฺตวเสเนว เจส ปากโฏ อโหสิ. ตสฺมา อฏฺฐุปฺปตฺติยํ วุตฺตํ ‘‘ติสฺสเมตฺเตยฺยา นาม ทฺเว สหายา’’ติ. วิฆาตนฺติ อุปฆาตํ. พฺรูหีติ อาจิกฺข. มาริสาติ ปิยวจนเมตํ, นิทุกฺขาติ วุตฺตํ โหติ. สุตฺวาน ตว สาสนนฺติ ตว วจนํ สุตฺวา. วิเวเก สิกฺขิสฺสามเสติ สหายํ อารพฺภ ธมฺมเทสนํ ยาจนฺโต ภณติ. โส ปน สิกฺขิตสิกฺโขเยว.

そこにおいて、“婬欲に耽る者の”とは、婬欲の法に従事する者のことである。“と（iti）”とは、このように言った。“尊者（āyasmā）”とは親愛の言葉であり、“ティッサ”はその長老の名である。というのも、彼はティッサという名であったからである。“メッテイヤ”は姓（氏族名）であり、彼は姓によって知られていた。それゆえ、縁起において“ティッサとメッテイヤという名の二人の友人”と言われたのである。“苦悩（vighāta）”とは、害すること（打撃）である。“語れ（brūhi）”とは、教えよ、ということである。“友よ（mārisa）”とは親愛の言葉であり、苦しみのない者、という意味である。“あなたの教えを聞いて”とは、あなたの言葉を聞いて、ということである。“離退（遠離）において修行せん”とは、友人のために説法を乞いながら語っているのである。しかし、彼自身はすでに修行を完成させた者である。

๘๒๒. มุสฺสเต วาปิ สาสนนฺติ ปริยตฺติปฏิปตฺติโต ทุวิธมฺปิ สาสนํ นสฺสติ. วาปีติ ปทปูรณมตฺตํ. เอตํ ตสฺมึ อนาริยนฺติ ตสฺมึ ปุคฺคเล เอตํ อนริยํ, ยทิทํ มิจฺฉาปฏิปทา.

822. “教えも忘れ去られる”とは、学習（pariyatti）と実践（paṭipatti）の二種の教えが滅びることである。“vāpī”とは単なる句の充填である。“それは彼にとって卑しいこと（anāriyaṃ）”とは、その人物にとって、それは卑しいこと、すなわち邪徳（micchāpaṭipadā）のことである。

๘๒๓. เอโก [Pg.251] ปุพฺเพ จริตฺวานาติ ปพฺพชฺชาสงฺขาเตน วา คณโวสฺสคฺคฏฺเฐน วา ปุพฺเพ เอโก วิหริตฺวา. ยานํ ภนฺตํว ตํ โลเก, หีนมาหุ ปุถุชฺชนนฺติ ตํ วิพฺภนฺตกํ ปุคฺคลํ ยถา หตฺถิยานาทิยานํ อทนฺตํ วิสมํ อาโรหติ, อาโรหกมฺปิ ภญฺชติ, ปปาเตปิ ปปตติ. เอวํ กายทุจฺจริตาทิวิสมาโรหเนน นรกาทีสุ, อตฺถภญฺชเนน ชาติปปาตาทีสุ ปปตเนน จ ยานํ ภนฺตํว อาหุ หีนํ ปุถุชฺชนญฺจ อาหูติ.

823. “かつては独り歩み”とは、出家と呼ばれるものによって、あるいは大衆を離れた状態によって、以前は独りで住んでいたことである。“世にあっては迷走する車の如く、凡夫は卑しいと言う”とは、その迷いのある人物を、たとえば調教されていない象車などが険しい道に登れば、乗っている者を壊し、崖からも転落するように、このように身体の悪行などの険しきに登ることによって地獄等に、また利益を壊すことによって生（誕生）の崖等に転落することから、“迷走する車の如き”と言い、“卑しい凡夫”と言うのである。

๘๒๔-๕. ยโส กิตฺติ จาติ ลาภสกฺกาโร ปสํสา จ. ปุพฺเพติ ปพฺพชิตภาเว. หายเต วาปิ ตสฺส สาติ ตสฺส วิพฺภนฺตกสฺส สโต โส จ ยโส สา จ กิตฺติ หายติ. เอตมฺปิ ทิสฺวาติ เอตมฺปิ ปุพฺเพ ยสกิตฺตีนํ ภาวํ ปจฺฉา จ หานึ ทิสฺวา. สิกฺเขถ เมถุนํ วิปฺปหาตเวติ ติสฺโส สิกฺขา สิกฺเขถ. กึ การณํ? เมถุนํ วิปฺปหาตเว, เมถุนปฺปหานตฺถายาติ วุตฺตํ โหติ. โย หิ เมถุนํ น วิปฺปชหติ, สงฺกปฺเปหิ…เป… ตถาวิโธ. ตตฺถ ปเรโตติ สมนฺนาคโต. ปเรสํ นิคฺโฆสนฺติ อุปชฺฌายาทีนํ นินฺทาวจนํ. มงฺกุ โหตีติ ทุมฺมโน โหติ.

824-5. “名声（yaso）と誉れ（kitti）”とは、利養と供養と称讃である。“以前は”とは、出家していた状態の時である。“それも衰える”とは、その迷える者にとって、その名声と誉れが衰えることである。“それを見て”とは、以前の名声と誉れの状態と、後の衰退を見て、ということである。“婬欲を捨てるために修行すべき”とは、三学を修行すべきである。何の目的でか。“婬欲を捨てるため、婬欲の放棄のために”と言われているのである。けだし、婬欲を捨てない者は、諸々の思惟によって……（中略）……そのよう（な状態）である。そこにおいて“耽る（pareto）”とは、備わっていることである。“他人の嘲笑（nigghosa）”とは、和尚などの非難の言葉である。“意気消沈する（maṅku）”とは、不快な心になることである。

๘๒๖. อิโต ปรา คาถา ปากฏสมฺพนฺธา เอว. ตาสุ สตฺถานีติ กายทุจฺจริตาทีนิ. ตานิ หิ อตฺตโน ปเรสญฺจ เฉทนฏฺเฐน ‘‘สตฺถานี’’ติ วุจฺจนฺติ. เตสุ จายํ วิเสสโต โจทิโต มุสาวจนสตฺถาเนว กโรติ – ‘‘อิมินา การเณนาหํ วิพฺภนฺโต’’ติ ภณนฺโต. เตเนวาห – ‘‘เอส ขฺวสฺส มหาเคโธ, โมสวชฺชํ ปคาหตี’’ติ. ตตฺถ เอส ขฺวสฺสาติ เอส โข อสฺส. มหาเคโธติ มหาพนฺธนํ. กตโมติ เจ? ยทิทํ โมสวชฺชํ ปคาหติ, สฺวาสฺส มุสาวาทชฺโฌคาโห มหาเคโธติ เวทิตพฺโพ.

826. これより後の詩は、文脈が明白である。それらの中で“武器（satthāni）”とは、身体の悪行などのことである。それらは自己と他者を切断（傷つける）という意味で“武器”と呼ばれる。これらの中でも、彼は特に促されて“私はこのような理由で還俗した”と語り、虚偽の言葉の武器を振るう。それゆえ“これこそが彼の大きな執着（束縛）であり、虚偽に没入する”と言われたのである。そこにおいて、“esa khvassa”とは“esa kho assa”である。“大きな執着（mahāgedha）”とは、大きな束縛のことである。それは何かと言えば、いわゆる虚偽に没入することであり、彼のその虚偽への没入が大きな執着であると理解すべきである。

๘๒๗. มนฺโทว ปริกิสฺสตีติ ปาณวธาทีนิ กโรนฺโต ตโตนิทานญฺจ ทุกฺขมนุโภนฺโต โภคปริเยสนรกฺขนานิ จ กโรนฺโต โมมูโห วิย ปริกิลิสฺสติ.

827. “愚者のように疲れ果てる”とは、殺生などを行い、それを原因とする苦しみを味わい、財の追求や保護を行い、極めて愚かな者のように苦しみ疲れることである。

๘๒๘-๙. ‘‘เอตมาทีนวํ ญตฺวา, มุนิ ปุพฺพาปเร อิธา’’ติ เอตํ ‘‘ยโส กิตฺติ จ ยา ปุพฺเพ, หายเตวาปิ ตสฺส สา’’ติ อิโต ปภุติ วุตฺเต ปุพฺพาปเร อิธ อิมสฺมึ สาสเน ปุพฺพโต อปเร สมณภาวโต วิพฺภนฺตกภาเว [Pg.252] อาทีนวํ มุนิ ญตฺวา. เอตทริยานมุตฺตมนฺติ ยทิทํ วิเวกจริยา, เอตํ พุทฺธาทีนํ อริยานํ อุตฺตมํ, ตสฺมา วิเวกญฺเญว สิกฺเขถาติ อธิปฺปาโย. น เตน เสฏฺโฐ มญฺเญถาติ เตน จ วิเวเกน น อตฺตานํ ‘‘เสฏฺโฐ อห’’นฺติ มญฺเญยฺย, เตน ถทฺโธ น ภเวยฺยาติ วุตฺตํ โหติ.

828-9. “この過失を知って、聖者はここにおいて前後の……”とは、“以前にあった名声や誉れも、彼においては衰える”という箇所から始まり、この教えにおいて、以前（出家していた時）と後（還俗した時）の過失を聖者が知って、という意味である。“これこそが諸々の聖者の最上である”とは、すなわち離欲の行（独居）のことであり、これが仏陀などの聖者たちの最上のものである。ゆえに、離欲のみを学ぶべきであるという意図である。“それによって自分を優れていると考えてはならない”とは、その離欲によって“私は優れている”と自惚れてはならず、それによって強情になってはならないということである。

๘๓๐. ริตฺตสฺสาติ วิวิตฺตสฺส กายทุจฺจริตาทีหิ วิรหิตสฺส. โอฆติณฺณสฺส ปิหยนฺติ, กาเมสุ คธิตา ปชาติ วตฺถุกาเมสุ ลคฺคา สตฺตา ตสฺส จตุโรฆติณฺณสฺส ปิหยนฺติ อิณายิกา วิย อาณณฺยสฺสาติ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ. เทสนาปริโยสาเน ติสฺโส โสตาปตฺติผลํ ปตฺวา ปจฺฉา ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ สจฺฉากาสีติ.

830. “空（むな）しき者”とは、離れた者、すなわち身体の悪行などから離れた者のことである。“（欲に）執着した人々は、激流を渡った者を羨む”とは、欲の対象（資財欲）に執着している衆生が、四つの激流を渡ったその人を、借金のある者が無借金の者を羨むように羨むということである。このように（阿羅漢を頂点とする）阿羅漢果をもって説法を終えられた。説法の終わりに、三人が預流果に達し、後に長じて阿羅漢を悟った。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタジョーティカー、すなわち小部経典の註釈（の中の）。

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ติสฺสเมตฺเตยฺยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ（経集）註釈におけるティッサ・メッテイヤ・スッタ（弥勒提舎経）の解説、完。

๘. ปสูรสุตฺตวณฺณนา

8. パスーラ・スッタ（パスーラ経）の解説。

๘๓๑. อิเธว สุทฺธีติ ปสูรสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? ภควติ กิร สาวตฺถิยํ วิหรนฺเต ปสูโร นาม ปริพฺพาชโก มหาวาที, โส ‘‘อหมสฺมิ สกลชมฺพุทีเป วาเทน อคฺโค, ตสฺมา ยถา ชมฺพุทีปสฺส ชมฺพุปญฺญาณํ, เอวํ มมาปิ ภวิตุํ อรหตี’’ติ ชมฺพุสาขํ ธชํ กตฺวา สกลชมฺพุทีเป ปฏิวาทํ อนาสาเทนฺโต อนุปุพฺเพน สาวตฺถึ อาคนฺตฺวา นครทฺวาเร วาลิกตฺถลํ กตฺวา ตตฺถ สาขํ อุสฺสาเปตฺวา ‘‘โย มยา สทฺธึ วาทํ กาตุํ สมตฺโถ, โส อิมํ สาขํ ภญฺชตู’’ติ วตฺวา นครํ ปาวิสิ. ตํ ฐานํ มหาชโน ปริวาเรตฺวา อฏฺฐาสิ. เตน จ สมเยน อายสฺมา สาริปุตฺโต ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา สาวตฺถิโต นิกฺขมติ. โส ตํ ทิสฺวา สมฺพหุเล คามทารเก ปุจฺฉิ – ‘‘กึ เอตํ ทารกา’’ติ, เต สพฺพํ อาจิกฺขึสุ. ‘‘เตน หิ นํ ตุมฺเห อุทฺธริตฺวา ปาเทหิ ภญฺชถ, ‘วาทตฺถิโก วิหารํ อาคจฺฉตู’ติ จ ภณถา’’ติ วตฺวา ปกฺกามิ.

831. “ここ（この教え）にのみ清浄がある”というのがパスーラ・スッタである。その縁起はどのようなものか。世尊が舎衛城（サーヴァッティー）に滞在されていたとき、パスーラという名の遍歴行者（パリッバージャカ）がいた。彼は大論師であり、“私は全閻浮提（ジャンブディーパ）で論争において最高である。ゆえに、閻浮提の象徴がジャンブ（贍部樹）の枝であるように、私もそうあるべきである”と考え、ジャンブの枝を旗印として、全閻浮提で反論者に遭うことなく、順次、舎衛城にやって来た。そして城門の前の砂地に枝を立て、“私と論争できる者は、この枝を折れ”と言って城内に入った。群衆がその場所を囲んで立っていた。そのとき、尊者サーリプッタが食事を終えて舎衛城から出てきた。彼はそれを見て、多くの村の子供たちに“子供たちよ、これは何か”と尋ねた。彼らはすべてを説明した。“それなら、お前たちがそれを引き抜いて足で踏み折るがよい。そして‘論争を望む者は精舎に来い’と言いなさい”と言って去った。

ปริพฺพาชโก [Pg.253] ปิณฺฑาย จริตฺวา กตภตฺตกิจฺโจ อาคนฺตฺวา อุทฺธริตฺวา ภคฺคํ สาขํ ทิสฺวา ‘‘เกนิทํ การิต’’นฺติ ปุจฺฉิ. ‘‘พุทฺธสาวเกน สาริปุตฺเตนา’’ติ จ วุตฺเต ปมุทิโต หุตฺวา ‘‘อชฺช มม ชยํ สมณสฺส จ ปราชยํ ปณฺฑิตา ปสฺสนฺตู’’ติ ปญฺหวีมํสเก การณิเก อาเนตุํ สาวตฺถึ ปวิสิตฺวา วีถิสิงฺฆาฏกจจฺจเรสุ วิจรนฺโต ‘‘สมณสฺส โคตมสฺส อคฺคสาวเกน สห วาเท ปญฺญาปฏิภานํ โสตุกามา โภนฺโต นิกฺขมนฺตู’’ติ อุคฺโฆเสสิ. ‘‘ปณฺฑิตานํ วจนํ โสสฺสามา’’ติ สาสเน ปสนฺนาปิ อปฺปสนฺนาปิ พหู มนุสฺสา นิกฺขมึสุ. ตโต ปสูโร มหาชนปริวุโต ‘‘เอวํ วุตฺเต เอวํ ภณิสฺสามี’’ติอาทีนิ วิตกฺเกนฺโต วิหารํ อคมาสิ. เถโร ‘‘วิหาเร อุจฺจาสทฺทมหาสทฺโท ชนพฺยากุลญฺจ มา อโหสี’’ติ เชตวนทฺวารโกฏฺฐเก อาสนํ ปญฺญาเปตฺวา นิสีทิ.

遍歴行者は托鉢を終えて食後の用事を済ませて戻ってくると、引き抜かれ折られた枝を見て、“これは誰がさせたのか”と尋ねた。“仏弟子のサーリプッタです”と言われると、彼は歓喜して、“今日、賢者たちは私の勝利と沙門の敗北を見るだろう”と言い、問いの吟味者（審判）や立会人を連れてくるために舎衛城に入った。そして通りや辻や広場を歩き回り、“沙門ゴータマの筆頭弟子との論争において、智慧の弁才を聞きたい方々は出てきなさい”と布告した。“賢者たちの言葉を聞こう”と、教えに信を置く者も置かない者も、多くの人々が出てきた。そこで、パスーラは大勢の群衆に囲まれ、“こう言われたら、こう言い返そう”などと思案しながら精舎へ向かった。長老（サーリプッタ）は“精舎の中が大声や騒音で騒がしくならないように”と考え、祇園精舎の楼門に座席を用意して座った。

ปริพฺพาชโก เถรํ อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘ตฺวํ, โภ, ปพฺพชิต, มยฺหํ ชมฺพุธชํ ภญฺชาเปสี’’ติ อาห. ‘‘อาม ปริพฺพาชกา’’ติ จ วุตฺเต ‘‘โหตุ โน, โภ, กาจิ กถาปวตฺตี’’ติ อาห. ‘‘โหตุ ปริพฺพาชกา’’ติ จ เถเรน สมฺปฏิจฺฉิเต ‘‘ตฺวํ, สมณ, ปุจฺฉ, อหํ วิสฺสชฺเชสฺสามี’’ติ อาห. ตโต นํ เถโร อวจ ‘‘กึ, ปริพฺพาชก, ทุกฺกรํ ปุจฺฉา, อุทาหุ วิสฺสชฺชน’’นฺติ. วิสฺสชฺชนํ โภ, ปพฺพชิต, ปุจฺฉาย กึ ทุกฺกรํ. ตํ โย หิ โกจิ ยํกิญฺจิ ปุจฺฉตีติ. ‘‘เตน หิ, ปริพฺพาชก, ตฺวํ ปุจฺฉ, อหํ วิสฺสชฺเชสฺสามี’’ติ เอวํ วุตฺเต ปริพฺพาชโก ‘‘สาธุรูโป ภิกฺขุ ฐาเน สาขํ ภญฺชาเปสี’’ติ วิมฺหิตจิตฺโต หุตฺวา เถรํ ปุจฺฉิ – ‘‘โก ปุริสสฺส กาโม’’ติ. ‘‘สงฺกปฺปราโค ปุริสสฺส กาโม’’ติ (อ. นิ. ๖.๖๓) เถโร อาห. โส ตํ สุตฺวา เถเร วิรุทฺธสญฺญี หุตฺวา ปราชยํ อาโรเปตุกาโม อาห – ‘‘จิตฺรวิจิตฺรารมฺมณํ ปน โภ, ปพฺพชิต, ปุริสสฺส กามํ น วเทสี’’ติ? ‘‘อาม, ปริพฺพาชก, น วเทมี’’ติ. ตโต นํ ปริพฺพาชโก ยาว ติกฺขตฺตุํ ปฏิญฺญํ การาเปตฺวา ‘‘สุณนฺตุ โภนฺโต สมณสฺส วาเท โทส’’นฺติ ปญฺหวีมํสเก อาลปิตฺวา อาห – ‘‘โภ, ปพฺพชิต, ตุมฺหากํ สพฺรหฺมจาริโน อรญฺเญ วิหรนฺตี’’ติ? ‘‘อาม, ปริพฺพาชก, วิหรนฺตี’’ติ. ‘‘เต ตตฺถ วิหรนฺตา กามวิตกฺกาทโย วิตกฺเก วิตกฺเกนฺตี’’ติ? ‘‘อาม, ปริพฺพาชก, ปุถุชฺชนา สหสา วิตกฺเกนฺตี’’ติ. ‘‘ยทิ เอวํ เตสํ สมณภาโว กุโต? นนุ เต อคาริกา กามโภคิโน โหนฺตี’’ติ เอวญฺจ ปน วตฺวา อถาปรํ เอตทโวจ –

遍歴行者は長老に近づいて、“貴公、出家者よ、お前が私のジャンブの旗を折らせたのか”と言った。“その通りだ、遍歴行者よ”と言われると、“貴公、何らかの対論を始めようではないか”と言った。長老が“始めよう、遍歴行者よ”と同意すると、彼は“沙門よ、お前が問いなさい。私が答えよう”と言った。そこで長老は彼に言った。“遍歴行者よ、問うことが難しいか、それとも答えることが難しいか”。“出家者よ、答えることだ。問うことの何が難しいというのか。誰でも何でも問えるではないか”。“それなら、遍歴行者よ、お前が問いなさい。私が答えよう”。そう言われると、遍歴行者は“立派な姿の比丘が堂々と枝を折らせたものだ”と感服し、長老に尋ねた。“人の欲（カマ）とは何か”。“思惟の貪欲（サンカッパ・ラーガ）が人の欲である”と長老は答えた。彼はそれを聞いて長老に反論しようと考え、敗北させようとして言った。“出家者よ、色とりどりの様々な対象（境致）を、人の欲とは言わないのか”。“そうだ、遍歴行者よ、言わない”と。そこで遍歴行者は、彼に三度まで誓言させてから、問いの審判者たちに呼びかけて言った。“諸君、沙門の主張の誤りを聞きなさい。出家者よ、あなた方の同修者たちは森に住んでいるのか”。“そうだ、遍歴行者よ、住んでいる”。“彼らはそこで欲の思惟などの思惟を抱いているか”。“そうだ、遍歴行者よ、凡夫はにわかに思惟する”。“もしそうなら、彼らの沙門としての境遇はどこにあるのか。彼らは在家者のように欲を楽しむ者ではないか”。このように言って、さらに次のように述べた。

‘‘น [Pg.254] เต เว กามา ยานิ จิตฺรานิ โลเก,สงฺกปฺปราคญฺจ วเทสิ กามํ;

สงฺกปฺปยํ อกุสเล วิตกฺเก,ภิกฺขุปิ เต เหสฺสติ กามโภคี’’ติ. (สํ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๓๔);

“世にある美しいもの、それらは真に欲（カマ）ではない。お前は思惟の貪欲を欲と言う。不善な思惟をめぐらすならば、お前たちの比丘もまた欲を楽しむ者となるだろう”。

อถ เถโร ปริพฺพาชกสฺส วาเท โทสํ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘กึ, ปริพฺพาชก, สงฺกปฺปราคํ ปุริสสฺส กามํ น วเทสิ, จิตฺรวิจิตฺรารมฺมณํ วเทสี’’ติ? ‘‘อาม, โภ, ปพฺพชิตา’’ติ. ตโต นํ เถโร ยาว ติกฺขตฺตุํ ปฏิญฺญํ การาเปตฺวา ‘‘สุณาถ, อาวุโส, ปริพฺพาชกสฺส วาเท โทส’’นฺติ ปญฺหวีมํสเก อาลปิตฺวา อาห – ‘‘อาวุโส ปสูร, ตว สตฺถา อตฺถี’’ติ? ‘‘อาม, ปพฺพชิต, อตฺถี’’ติ. ‘‘โส จกฺขุวิญฺเญยฺยํ รูปารมฺมณํ ปสฺสติ สทฺทารมฺมณาทีนิ วา เสวตี’’ติ? ‘‘อาม, ปพฺพชิต, เสวตี’’ติ. ‘‘ยทิ เอวํ ตสฺส สตฺถุภาโว กุโต, นนุ โส อคาริโก กามโภคี โหตี’’ติ เอวญฺจ ปน วตฺวา อถาปรํ เอตทโวจ –

そこで、長老は遍歴者の説の欠陥を示して言った。“遍歴者よ、なぜ、人の欲（カマ）は思考による貪り（サカッパ・ラーガ）であると言わずに、色とりどりの対象であると言うのか。”“そうです、尊者、出家者よ。”そこで、長老は彼に三度まで認めさせてから、“諸友よ、遍歴者の説の欠陥を聞きなさい”と問いを吟味する者たちに呼びかけて言った。“友パスーラよ、あなたには師がいるか。”“はい、出家者よ、います。”“その師は、眼で認識すべき色の対象を見たり、音の対象などを享受したりするのか。”“はい、出家者よ、享受します。”“もしそうなら、どうして彼の師たる身分があるのか。彼は在家で欲を享受する者（カーマボーギー）ではないか。”このように言って、さらにこれを言った。

‘‘เต เว กามา ยานิ จิตฺรานิ โลเก,สงฺกปฺปราคํ น วเทสิ กามํ;

ปสฺสนฺโต รูปานิ มโนรมานิ,สุณนฺโต สทฺทานิ มโนรมานิ.

“世にある色とりどりのものは欲（カマ）ではない。あなたは思考による貪りこそが欲（カマ）であるとは言わない。麗しい色（形）を見、麗しい音を聞き、

‘‘ฆายนฺโต คนฺธานิ มโนรมานิ,สายนฺโต รสานิ มโนรมานิ;

ผุสนฺโต ผสฺสานิ มโนรมานิ,สตฺถาปิ เต เหสฺสติ กามโภคี’’ติ.

麗しい香を嗅ぎ、麗しい味を味わい、麗しい触れを触れるなら、あなたの師もまた欲を享受する者（カーマボーギー）となるだろう。”

เอวํ วุตฺเต นิปฺปฏิภาโน ปริพฺพาชโก ‘‘อยํ ปพฺพชิโต มหาวาที, อิมสฺส สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา วาทสตฺถํ สิกฺขิสฺสามี’’ติ สาวตฺถึ ปวิสิตฺวา ปตฺตจีวรํ ปริเยสิตฺวา เชตวนํ ปวิฏฺโฐ ตตฺถ ลาลุทายึ สุวณฺณวณฺณํ กายูปปนฺนํ สรีราการากปฺเปสุ สมนฺตปาสาทิกํ ทิสฺวา ‘‘อยํ ภิกฺขุ มหาปญฺโญ มหาวาที’’ติ มนฺตฺวา ตสฺส สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา ตํ วาเทน นิคฺคเหตฺวา สลิงฺเคน ตํเยว ติตฺถายตนํ ปกฺกมิตฺวา ปุน ‘‘สมเณน โคตเมน สทฺธึ วาทํ กริสฺสามี’’ติ สาวตฺถิยํ ปุริมนเยเนว อุคฺโฆเสตฺวา มหาชนปริวุโต ‘‘เอวํ สมณํ โคตมํ นิคฺคเหสฺสามี’’ติอาทีนิ วทนฺโต [Pg.255] เชตวนํ อคมาสิ. เชตวนทฺวารโกฏฺฐเก อธิวตฺถา เทวตา ‘‘อยํ อภาชนภูโต’’ติ มุขพนฺธมสฺส อกาสิ. โส ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา มูโค วิย นิสีทิ. มนุสฺสา ‘‘อิทานิ ปุจฺฉิสฺสติ, อิทานิ ปุจฺฉิสฺสตี’’ติ ตสฺส มุขํ อุลฺโลเกตฺวา ‘‘วเทหิ, โภ ปสูร, วเทหิ, โภ ปสูรา’’ติ อุจฺจาสทฺทมหาสทฺทา อเหสุํ. อถ ภควา ‘‘กึ ปสูโร วทิสฺสตี’’ติ วตฺวา ตตฺถ สมฺปตฺตปริสาย ธมฺมเทสนตฺถํ อิมํ สุตฺตํ อภาสิ.

このように言われると、遍歴者は言い返すことができず、“この出家者は大論客だ。彼の元で出家して論書を学ぼう”と考え、サヴァッティに入って鉢と衣を探し、ジェータ林に入った。そこで、黄金色で体格が良く、立ち居振る舞いが全てにおいて端正なラールダーイーを見て、“この比丘は大いなる智慧があり、大論客だ”と思い、彼の元で出家した。そして、彼を議論で打ち負かすと、出家者の姿のまま以前の（外道の）住処へと去り、再び“沙門ゴータマと議論しよう”とサヴァッティで以前と同様に布告した。大衆に囲まれ、“このように沙門ゴータマを屈服させよう”などと言いながらジェータ林へ向かった。ジェータ林の門の楼閣に住む神は、“この者は法を受ける器ではない”と考え、彼の口を封じた。彼は世尊に近づいたが、唖者のように座っていた。人々は“今に問うだろう、今に問うだろう”と彼の顔を見上げ、“パスーラよ、言いなさい。パスーラよ、言いなさい”と大きな声を上げた。そこで世尊は、“パスーラは何を言うだろうか”と言って、そこに集まった会衆のために、法を説く目的でこの経を唱えた。

ตตฺถ ปฐมคาถาย ตาว อยํ สงฺเขโป – อิเม ทิฏฺฐิคติกา อตฺตโน ทิฏฺฐึ สนฺธาย อิเธว สุทฺธี อิติ วาทยนฺติ นาญฺเญสุ ธมฺเมสุ วิสุทฺธิมาหุ. เอวํ สนฺเต อตฺตโน สตฺถาราทีนิ นิสฺสิตา ตตฺเถว ‘‘เอส วาโท สุโภ’’ติ เอวํ สุภํ วทานา หุตฺวา ปุถู สมณพฺราหฺมณา ‘‘สสฺสโต โลโก’’ติอาทีสุ ปจฺเจกสจฺเจสุ นิวิฏฺฐา.

そこでの、第一偈の要旨はこうである。これらの見解を持つ者たちは、自らの見解に固執して、ここにこそ清浄があると言い、他の教えには清浄がないと言う。このように、自らの師などを頼り、そこで“この説は善い”と称える者となって、多くの沙門やバラモンたちは“世界は常住なり”などの個別の真理に執着している。

๘๓๒. เอวํ นิวิฏฺฐา จ – เต วาทกามาติ คาถา. ตตฺถ พาลํ ทหนฺตี มิถุ อญฺญมญฺญนฺติ ‘‘อยํ พาโล อยํ พาโล’’ติ เอวํ ทฺเวปิ ชนา อญฺญมญฺญํ พาลํ ทหนฺติ, พาลโต ปสฺสนฺติ. วทนฺติ เต อญฺญสิตา กโถชฺชนฺติ เต อญฺญมญฺญํ สตฺถาราทึ นิสฺสิตา กลหํ วทนฺติ. ปสํสกามา กุสลา วทานาติ ปสํสตฺถิกา อุโภปิ ‘‘มยํ กุสลวาทา ปณฺฑิตวาทา’’ติ เอวํสญฺญิโน หุตฺวา.

832. そのように執着している者たちについて、“彼らは議論を望み（テ・ヴァーダカーマー）”という偈がある。そこで、“互いに他を愚者とみなす（バーラ・ダハンティ・ミトゥ・アニャマニャ）”とは、“こいつは愚かだ、こいつは愚かだ”と、二人とも互いを愚者とみなし、愚かであると見る。“彼らは他に依拠して議論を語る（ヴァダンティ・テ・アニャシター・カトッジャン）”とは、彼らは互いに師などを頼って、争論を語る。“称賛を望み、巧みな説を語る者（パサンサカーマー・クサラ・ヴァダーナー）”とは、称賛を欲し、二人とも“我々は巧みな説を語る者だ、賢明な説を語る者だ”という認識を持っていることを指す。

๘๓๓. เอวํ วทาเนสุ จ เตสุ เอโก นิยมโต เอว – ยุตฺโต กถายนฺติ คาถา. ตตฺถ ยุตฺโต กถายนฺติ วิวาทกถาย อุสฺสุกฺโก. ปสํสมิจฺฉํ วินิฆาติ โหตีติ อตฺตโน ปสํสํ อิจฺฉนฺโต ‘‘กถํ นุ โข นิคฺคเหสฺสามี’’ติอาทินา นเยน ปุพฺเพว สลฺลาปา กถํกถี วินิฆาตี โหติ. อปาหตสฺมินฺติ ปญฺหวีมํสเกหิ ‘‘อตฺถาปคตํ เต ภณิตํ, พฺยญฺชนาปคตํ เต ภณิต’’นฺติอาทินา นเยน อปหาริเต วาเท. นินฺทาย โส กุปฺปตีติ เอวํ อปาหตสฺมิญฺจ วาเท อุปฺปนฺนาย นินฺทาย โส กุปฺปติ. รนฺธเมสีติ ปรสฺส รนฺธเมว คเวสนฺโต.

833. そのように語る者たちの中で、一人は必ずこうなる――“議論に従事し（ユット・カターヤ）”という偈である。そこで、“議論に従事し”とは、論争の議論に熱中することである。“称賛を望んで、落胆する者となる（パサンサミッチャ・ヴィニガティ・ホーティ）”とは、自らへの称賛を望み、“どうやって屈服させようか”などの方法で、語り合う前から疑念を抱き、落胆する者となることである。“打ち破られたとき（アパーハタスミ）”とは、問いを吟味する者たちによって、“お前の言ったことは意味を成していない、お前の言ったことは文句に外れている”などの方法で、説が打ち破られたときのことである。“非難に彼は憤る（ニンダーヤ・ソー・クッパティ）”とは、そのように説が打ち破られたときに生じる非難に対して、彼は憤る。“隙をうかがい（ランドメーシー）”とは、他人の欠点ばかりを探すことである。

๘๓๔. น [Pg.256] เกวลญฺจ กุปฺปติ, อปิจ โข ปน ยมสฺส วาทนฺติ คาถา. ตตฺถ ปริหีนมาหุ อปาหตนฺติ อตฺถพฺยญฺชนาทิโต อปาหตํ ปริหีนํ วทนฺติ. ปริเทวตีติ ตโต นิมิตฺตํ โส ‘‘อญฺญํ มยา อาวชฺชิต’’นฺติอาทีหิ วิปฺปลปติ. โสจตีติ ‘‘ตสฺส ชโย’’ติอาทีนิ อารพฺภ โสจติ. อุปจฺจคา มนฺติ อนุตฺถุนาตีติ ‘‘โส มํ วาเทน วาทํ อติกฺกนฺโต’’ติอาทินา นเยน สุฏฺฐุตรํ วิปฺปลปติ.

834. また、単に憤るだけでなく、“彼にとって説が（ヤマッサ・ヴァーダ）”という偈がある。そこで、“敗れた、打ち破られたと言う（パリヒーナマーフ・アパーハタ）”とは、意味や文句の面から打ち破られ、敗れたと言うことである。“嘆き悲しみ（パリデーヴァティ）”とは、そのために彼は“私は別のことを考えていたのだ”などと取り乱して言うことである。“憂い（ソーチャティ）”とは、“彼の勝利だ”などということを思って憂うことである。“私を追い越したと嘆き悲しむ（ウパッチャガー・マンティ・アヌットゥナーティ）”とは、“彼は議論で私の説を凌駕した”などの方法で、ひどく取り乱して言うことである。

๘๓๕. เอเต วิวาทา สมเณสูติ เอตฺถ ปน สมณา วุจฺจนฺติ พาหิรปริพฺพาชกา. เอเตสุ อุคฺฆาติ นิฆาติ โหตีติ เอเตสุ วาเทสุ ชยปราชยาทิวเสน จิตฺตสฺส อุคฺฆาตํ นิฆาตญฺจ ปาปุณนฺโต อุคฺฆาตี นิฆาตี จ โหติ. วิรเม กโถชฺชนฺติ ปชเหยฺย กลหํ. น หญฺญทตฺถตฺถิ ปสํสลาภาติ น หิ เอตฺถ ปสํสลาภโต อญฺโญ อตฺโถ อตฺถิ.

835. “これらの論争は沙門たちの間にあり（エテ・ヴィヴァーダー・サマネース）”において、沙門とは外道の遍歴者たちのことである。“これらにおいて、高揚と落胆がある（エテース・ウッガティ・ニガティ・ホーティ）”とは、これらの議論において、勝利や敗北などによって心の高揚と落胆に至り、高揚する者、落胆する者となることである。“争論を止めよ（ヴィラメ・カトッジャン）”とは、争いを捨てよということである。“称賛の獲得以外に目的はない（ナ・ハンニャダッタッティ・パサンサラバ）”とは、ここでは称賛を得ること以外に、何の目的もないからである。

๘๓๖-๗. ฉฏฺฐคาถาย อตฺโถ – ยสฺมา จ น หญฺญทตฺถตฺถิ ปสํสลาภา, ตสฺมา ปรมํ ลาภํ ลภนฺโตปิ ‘‘สุนฺทโร อย’’นฺติ ตตฺถ ทิฏฺฐิยา ปสํสิโต วา ปน โหติ ตํ วาทํ ปริสาย มชฺเฌ ทีเปตฺวา, ตโต โส เตน ชยตฺเถน ตุฏฺฐึ วา ทนฺตวิทํสกํ วา อาปชฺชนฺโต หสติ, มาเนน จ อุณฺณมติ. กึ การณํ? ยสฺมา ตํ ชยตฺถํ ปปฺปุยฺย ยถามาโน ชาโต, เอวํ อุณฺณมโต จ ยา อุณฺณตีติ คาถา. ตตฺถ มานาติมานํ วทเต ปเนโสติ เอโส ปน ตํ อุณฺณตึ ‘‘วิฆาตภูมี’’ติ อพุชฺฌมาโน มานญฺจ อติมานญฺจ วทติเยว.

836-7. 第六偈の意味――称賛の獲得以外に目的はないので、たとえ最高の利得を得たとしても、“これは素晴らしい”とその見解によって称賛されたり、会衆の中でその説を明らかにしたりして、その勝利の目的によって満足したり、歯を見せて笑ったり、慢心によって高ぶったりする。何が原因か。その勝利の目的を達成したことによって、ありのままの慢心が生じたからである。そのように高ぶる者について、“その高ぶり（ヤー・ウンナティー）”という偈がある。そこで、“慢と過慢を彼は語る（マーナーティマーナ・ヴァダテ・パネーソー）”とは、その彼は、その高ぶりが“苦悩の境地”であることを知らずに、慢心と過慢（増上慢）を語るのである。

๘๓๘. เอวํ วาเท โทสํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตสฺส วาทํ อสมฺปฏิจฺฉนฺโต ‘‘สูโร’’ติ คาถมาห. ตตฺถ ราชขาทายาติ ราชขาทนีเยน, ภตฺตเวตเนนาติ วุตฺตํ โหติ. อภิคชฺชเมติ ปฏิสูรมิจฺฉนฺติ ยถา โส ปฏิสูรํ อิจฺฉนฺโต อภิคชฺชนฺโต เอติ, เอวํ ทิฏฺฐิคติโก ทิฏฺฐิคติกนฺติ ทสฺเสติ. เยเนว โส, เตน ปเลหีติ เยน โส ตุยฺหํ ปฏิสูโร, เตน คจฺฉ. ปุพฺเพว นตฺถิ ยทิทํ ยุธายาติ ยํ ปน อิทํ กิเลสชาตํ ยุทฺธาย สิยา, ตํ เอตํ ปุพฺเพว นตฺถิ, โพธิมูเลเยว ปหีนนฺติ ทสฺเสติ. เสสคาถา ปากฏสมฺพนฺธาเยว.

838. このように、その論（vāda）における過失（dosa）を示し、今は彼の論を受け入れないことを示して“sūro（勇者よ）”という偈を説いた。その中で“rājakhādāyā”とは、王からの配給物、すなわち食糧や俸給（bhattavetana）のことである。“Abhigajjameti”とは、対戦相手（paṭisūra）を求めて咆哮しながら近づく者を意味し、このように見解に執着する者（diṭṭhigatiko）であることを示している。“Yeneva so, tena palehī”とは、おまえの対戦相手がいるその場所へ行けということである。“Pubbeva natthi yadidaṃ yudhāyāti”とは、戦闘（yuddhāya）の原因となるこの煩悩（kilesa）というものは、以前に既に（菩提樹のふもとで）断たれて存在しないということを示している。残りの偈の文脈は明白である。

๘๓๙-๔๐. ตตฺถ วิวาทยนฺตีติ วิวทนฺติ. ปฏิเสนิกตฺตาติ ปฏิโลมการโก. วิเสนิกตฺวาติ กิเลสเสนํ วินาเสตฺวา. กึ ลเภโถติ [Pg.257] ปฏิมลฺลํ กึ ลภิสฺสสิ. ปสูราติ ตํ ปริพฺพาชกํ อาลปติ. เยสีธ นตฺถีติ เยสํ อิธ นตฺถิ.

839-40. その中で“vivādayantī”とは、論争することである。“Paṭisenikattā”とは、逆らう者（敵対者）のことである。“Visenikatvā”とは、煩悩の軍勢を滅ぼして、ということである。“Kiṃ labhethoti”とは、対戦相手として（勝利しても）何を得るのかということである。“Pasūrāti”とは、その遍歴行者（パスーラ）への呼びかけである。“Yesīdha natthī”とは、それらがこの（阿羅漢などの）中に存在しない者たちのことである。

๘๔๑. ปวิตกฺกนฺติ ‘‘ชโย นุ โข เม ภวิสฺสตี’’ติ อาทีนิ วิตกฺเกนฺโต. โธเนน ยุคํ สมาคมาติ ธุตกิเลเสน พุทฺเธน สทฺธึ ยุคคฺคาหํ สมาปนฺโน. น หิ ตฺวํ สกฺขสิ สมฺปยาตเวติ โกตฺถุกาทโย วิย สีหาทีหิ, โธเนน สห ยุคํ คเหตฺวา เอกปทมฺปิ สมฺปยาตุํ ยุคคฺคาหเมว วา สมฺปาเทตุํ น สกฺขิสฺสสีติ. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมวาติ.

841. “Pavitakkanti”とは、“果たして私に勝利があるだろうか”などと思索していることである。“Dhonena yugaṃ samāgamā”とは、煩悩を洗い流した仏陀（Dhonena）と共に、対等の勝負（yugaggāha）に及んだことである。“Na hi tvaṃ sakkhasi sampayātaveti”とは、狐などが獅子などに対してそうであるように、清らかなる方（仏陀）と対峙して、一歩も進むことができない、あるいは対等に渡り合うことさえできないということである。残りの部分は、すべての箇所において明白である。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

‘パラマッタ・ジョーティカー’小部註釈

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ปสูรสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ註釈、パスーラ・スッタの解説（註解）を終わる。

๙. มาคณฺฑิยสุตฺตวณฺณนา

9. マーガンディヤ・スッタの解説

๘๔๒. ทิสฺวาน ตณฺหนฺติ มาคณฺฑิยสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรนฺโต ปจฺจูสสมเย พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โวโลเกนฺโต กุรูสุ กมฺมาสธมฺมนิคมวาสิโน มาคณฺฑิยสฺส นาม พฺราหฺมณสฺส สปชาปติกสฺส อรหตฺตูปนิสฺสยํ ทิสฺวา ตาวเทว สาวตฺถิโต ตตฺถ คนฺตฺวา กมฺมาสธมฺมสฺส อวิทูเร อญฺญตรสฺมึ วนสณฺเฑ นิสีทิ สุวณฺโณภาสํ มุญฺจมาโน. มาคณฺฑิโยปิ ตงฺขณํ ตตฺถ มุขโธวนตฺถํ คโต สุวณฺโณภาสํ ทิสฺวา ‘‘กึ อิท’’นฺติ อิโต จิโต จ เปกฺขมาโน ภควนฺตํ ทิสฺวา อตฺตมโน อโหสิ. ตสฺส กิร ธีตา สุวณฺณวณฺณา, ตํ พหู ขตฺติยกุมาราทโย วารยนฺตา น ลภนฺติ. พฺราหฺมโณ เอวํลทฺธิโก โหติ ‘‘สมณสฺเสว นํ สุวณฺณวณฺณสฺส ทสฺสามี’’ติ. โส ภควนฺตํ ทิสฺวา ‘‘อยํ เม ธีตาย สมานวณฺโณ, อิมสฺส นํ ทสฺสามี’’ติ จิตฺตํ อุปฺปาเทสิ. ตสฺมา ทิสฺวาว อตฺตมโน อโหสิ. โส เวเคน ฆรํ คนฺตฺวา พฺราหฺมณึ อาห – ‘‘โภติ โภติ มยา ธีตาย สมานวณฺโณ ปุริโส ทิฏฺโฐ, อลงฺกโรหิ ทาริกํ, ตสฺส นํ ทสฺสามา’’ติ. พฺราหฺมณิยา [Pg.258] ทาริกํ คนฺโธทเกน นฺหาเปตฺวา วตฺถปุปฺผาลงฺการาทีหิ อลงฺกโรนฺติยา เอว ภควโต ภิกฺขาจารเวลา สมฺปตฺตา. อถ ภควา กมฺมาสธมฺมํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ.

842. “Disvāna taṇhaṃ”はマーガンディヤ・スッタである。その由来（因縁）は何か。ある時、世尊は舎衛城に住まわれていた。夜明けに仏眼で世界を観じられ、クル国のカマサダンマ村に住むマーガンディヤという名の婆羅門とその妻に阿羅漢位の資質（近依）があるのを見て、直ちに舎衛城からそこへ行かれ、カマサダンマから遠くない、ある森の中に黄金の光を放って座られた。マーガンディヤもその時、口をすすぐためにそこへ行き、黄金の光を見て“これは何か”とあちこちを見回し、世尊を見て喜んだ。彼には黄金色の肌をした娘がおり、多くの王族（刹帝利）の子息たちが求婚したが、彼らは得られなかった。その婆羅門は“黄金色の肌をした修行者にこそ、この娘を与えよう”という見解を持っていた。彼は世尊を見て“この方は私の娘と同じ肌の色をしている。この方に娘を与えよう”という心を起こした。それゆえ、見てすぐに喜んだのである。彼は急いで家に帰り、婆羅門女（妻）に言った。“おまえ、おまえ、娘と同じ肌の色の男を見たぞ。娘を着飾らせなさい、彼に娘をあげよう”。妻が娘を香水で洗い、衣服や装身具で飾っている間に、世尊の托鉢の時間となった。そこで世尊はカマサダンマの村へ托鉢に入られた。

เตปิ โข ธีตรํ คเหตฺวา ภควโต นิสินฺโนกาสํ อคมํสุ. ตตฺถ ภควนฺตํ อทิสฺวา พฺราหฺมณี อิโต จิโต จ วิโลเกนฺตี ภควโต นิสชฺชฏฺฐานํ ติณสนฺถารกํ อทฺทส. พุทฺธานญฺจ อธิฏฺฐานพเลน นิสินฺโนกาโส ปทนิกฺเขโป จ อพฺยากุลา โหนฺติ. สา พฺราหฺมณํ อาห – ‘‘เอส, พฺราหฺมณ, ตสฺส ติณสนฺถาโร’’ติ? ‘‘อาม, โภตี’’ติ. ‘‘เตน หิ, พฺราหฺมณ, อมฺหากํ อาคมนกมฺมํ น สมฺปชฺชิสฺสตี’’ติ. ‘‘กสฺมา โภตี’’ติ? ‘‘ปสฺส, พฺราหฺมณ, อพฺยากุโล ติณสนฺถาโร, เนโส กามโภคิโน ปริภุตฺโต’’ติ. พฺราหฺมโณ ‘‘มา, โภติ มงฺคเล ปริเยสิยมาเน อวมงฺคลํ อภณี’’ติ อาห. ปุนปิ พฺราหฺมณี อิโต จิโต จ วิจรนฺตี ภควโต ปทนิกฺเขปํ ทิสฺวา พฺราหฺมณํ อาห ‘‘อยํ ตสฺส ปทนิกฺเขโป’’ติ? ‘‘อาม, โภตี’’ติ. ‘‘ปสฺส, พฺราหฺมณ, ปทนิกฺเขปํ, นายํ สตฺโต กาเมสุ คธิโต’’ติ. ‘‘กถํ ตฺวํ โภติ ชานาสี’’ติ จ วุตฺตา อตฺตโน ญาณพลํ ทสฺเสนฺตี อาห –

彼らもまた娘を連れて、世尊が座られていた場所へ行った。そこで世尊の姿が見えなかったので、妻はあちこちを見渡し、世尊が座られた場所の草の敷物を見た。諸仏の決意の力（adhiṭṭhāna）により、座られた場所や足跡は乱れることがない。彼女は婆羅門に言った。“婆羅門よ、これがその方の草の敷物ですか”。“そうだ、おまえ”。“ならば、婆羅門よ、私たちの来訪の目的（縁談）は成就しないでしょう”。“なぜだ、おまえ”。“見なさい、婆羅門よ。草の敷物が乱れていません。これは欲を享受する者（kāmabhogin）によって使用されたものではありません”。婆羅門は“おまえ、縁起の良いことを探している時に、不吉なことを言うな”と言った。再び妻があちこちを歩き回り、世尊の足跡を見て婆羅門に言った。“これがその方の足跡ですか”。“そうだ、おまえ”。“見なさい、婆羅門よ、この足跡を。この人は欲に溺れている者ではありません”。“おまえ、どうしてそれがわかるのか”と尋ねられ、彼女は自らの知の力を示して言った。

‘‘รตฺตสฺส หิ อุกฺกุฏิกํ ปทํ ภเว,ทุฏฺฐสฺส โหติ อนุกฑฺฒิตํ ปทํ;

มูฬฺหสฺส โหติ สหสานุปีฬิตํ,วิวฏฺฏจฺฉทสฺส อิทมีทิสํ ปท’’นฺติ. (อ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๒๖๐-๒๖๑;

ธ. ป. อฏฺฐ. ๑.๒ สามาวตีวตฺถุ;

วิสุทฺธิ. ๑.๔๕);

“貪欲な者の足跡は（踵が浮いた）爪先立ちになり、怒れる者の足跡は（地面を）引きずるようになり、愚痴な者の足跡は（踏みしめる力が）急で激しくなる。煩悩の覆いを脱した方（覚者）の足跡は、このようなものである”。

อยญฺจรหิ เตสํ กถา วิปฺปกตา, อถ ภควา กตภตฺตกิจฺโจ ตเมว วนสณฺฑํ อาคโต. พฺราหฺมณี ภควโต วรลกฺขณขจิตํ พฺยามปฺปภาปริกฺขิตฺตํ รูปํ ทิสฺวา พฺราหฺมณํ อาห – ‘‘เอส ตยา, พฺราหฺมณ, ทิฏฺโฐ’’ติ? ‘‘อาม โภตี’’ติ. ‘‘อาคตกมฺมํ น สมฺปชฺชิสฺสเตว, เอวรูโป นาม กาเม ปริภุญฺชิสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชตี’’ติ. เตสํ เอวํ วทนฺตานญฺเญว ภควา ติณสนฺถารเก นิสีทิ. อถ พฺราหฺมโณ ธีตรํ วาเมน หตฺเถน คเหตฺวา กมณฺฑลุํ ทกฺขิเณน หตฺเถน คเหตฺวา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘โภ, ปพฺพชิต, ตฺวญฺจ สุวณฺณวณฺโณ อยญฺจ ทาริกา, อนุจฺฉวิกา เอสา ตว, อิมาหํ โภโต ภริยํ โปสาวนตฺถาย ทมฺมี’’ติ [Pg.259] วตฺวา ภควโต สนฺติกํ คนฺตฺวา ทาตุกาโม อฏฺฐาสิ. ภควา พฺราหฺมณํ อนาลปิตฺวา อญฺเญน สทฺธึ สลฺลปมาโน วิย ‘‘ทิสฺวาน ตณฺห’’นฺติ อิมํ คาถํ อภาสิ.

彼らのこの会話がまだ終わらないうちに、世尊は食事の用を済ませて、その森へ戻ってこられた。妻は世尊の優れた瑞相を帯び、一尋の光（byāmappabhā）に包まれたお姿を見て、婆羅門に言った。“婆羅門よ、あなたが見たのはこの方ですか”。“そうだ、おまえ”。“来訪の目的は決して成就しません。このようなお姿の方が欲を享受するということは、あり得ないことです”。彼らがそのように話している間に、世尊は草の敷物に座られた。そこで婆羅門は娘を左手で取り、水瓶を右手で取って、世尊に近づき、“修行者よ、あなたも黄金色の肌をしており、この娘もそうである。彼女はあなたにふさわしい。私は彼女をあなたの妻として、世話をさせるために差し上げます”と言って、世尊のそばに行き、与えようとして立った。世尊は婆羅門に直接言葉をかけず、あたかも他の誰かと語らっているかのように“Disvāna taṇhaṃ（愛執を見て）”というこの偈を唱えられた。

ตสฺสตฺโถ – อชปาลนิคฺโรธมูเล นานารูปานิ นิมฺมินิตฺวา อภิกามมาคตํ มารธีตรํ ทิสฺวาน ตณฺหํ อรตึ รคญฺจ ฉนฺทมตฺตมฺปิ เม เมถุนสฺมึ นาโหสิ, กิเมวิทํ อิมิสฺสา ทาริกาย มุตฺตกรีสปุณฺณํ รูปํ ทิสฺวา ภวิสฺสติ สพฺพถา ปาทาปิ นํ สมฺผุสิตุํ น อิจฺเฉ, กุโตเนน สํวสิตุนฺติ.

その意味は、アジャパーラ・ニグローダの樹のふもとで、様々な姿に変身して近づいてきた魔王の娘たち（タンハー、アラティ、ラガー）を見てさえ、私には性交（methuna）に対するわずかな欲求も生じなかった。ましてや、尿や糞で満たされたこの娘の姿を見てどうなろうか。いかなる意味でも足でさえ触れたくないのに、どうしてこれと共住することがあろうか、ということである。

๘๔๓. ตโต มาคณฺฑิโย ‘‘ปพฺพชิตา นาม มานุสเก กาเม ปหาย ทิพฺพกามตฺถาย ปพฺพชนฺติ, อยญฺจ ทิพฺเพปิ กาเม น อิจฺฉติ, อิทมฺปิ อิตฺถิรตนํ, กา นุ อสฺส ทิฏฺฐี’’ติ ปุจฺฉิตุํ ทุติยํ คาถมาห. ตตฺถ เอตาทิสํ เจ รตนนฺติ ทิพฺพิตฺถิรตนํ สนฺธาย ภณติ, นารินฺติ อตฺตโน ธีตรํ สนฺธาย. ทิฏฺฐิคตํ สีลวตํ นุ ชีวิตนฺติ ทิฏฺฐิญฺจ สีลญฺจ วตญฺจ ชีวิตญฺจ. ภวูปปตฺติญฺจ วเทสิ กีทิสนฺติ อตฺตโน ภวูปปตฺติญฺจ กีทิสํ วทสีติ.

843. そこでマーガンディヤは、“出家者というものは、人間的な欲（kāma）を捨てて、神々の欲を求めて出家するものである。しかし、この人（ブッダ）は神々の欲さえ望まず、この女性（娘）という宝さえも望まない。いったいどのような見解（diṭṭhī）を持っているのだろうか”と問うために、第二の偈を唱えた。その中で“このような宝”とは、天界の女性という宝を指して語っており、“女（nāri）”とは、自分の娘を指している。“見解や、戒律や、誓いによって生きるのか”とは、見解と戒と誓いと生活のことである。“どのような生の赴き（bhavūpapatti）を説くのか”とは、自分自身の来世の生まれをどのように説くのか、ということである。

๘๔๔. อิโต ปรา ทฺเว คาถา วิสชฺชนปุจฺฉานเยน ปวตฺตตฺตา ปากฏสมฺพนฺธาเยว. ตาสุ ปฐมคาถาย สงฺเขปตฺโถ – ตสฺส มยฺหํ, มาคณฺฑิย, ทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐิคตธมฺเมสุ นิจฺฉินิตฺวา ‘‘อิทเมว สจฺจํ, โมฆมญฺญ’’นฺติ เอวํ อิทํ วทามีติ สมุคฺคหิตํ น โหติ นตฺถิ น วิชฺชติ. กึการณา? อหญฺหิ ปสฺสนฺโต ทิฏฺฐีสุ อาทีนวํ กญฺจิ ทิฏฺฐึ อคฺคเหตฺวา สจฺจานิ ปวิจินนฺโต อชฺฌตฺตํ ราคาทีนํ สนฺติภาเวน อชฺฌตฺตสนฺติสงฺขาตํ นิพฺพานเมว อทฺทสนฺติ.

844. これ以降の二つの偈は、回答と質問の形式で進められているため、その文脈は明白である。そのうち最初の偈の要旨は、“マーガンディヤよ、私には六十二の見解という法について、‘これのみが真実であり、他は虚偽である’と決定してこのように説くというような、執着された見解はない。なぜなら、私は諸々の見解の中に過失を見抜き、いかなる見解も把握することなく、真理を精査し、内なる貪欲などの静止の状態、すなわち‘内なる平和’と呼ばれる涅槃そのものを見たからである”。

๘๔๕. ทุติยคาถาย สงฺเขปตฺโถ – ยานิมานิ ทิฏฺฐิคตานิ เตหิ เตหิ สตฺเตหิ วินิจฺฉินิตฺวา คหิตตฺตา วินิจฺฉยาติ จ อตฺตโน ปจฺจเยหิ อภิสงฺขตภาวาทินา นเยน ปกปฺปิตานิ จาติ วุจฺจนฺติ. เต ตฺวํ มุนิ ทิฏฺฐิคตธมฺเม อคฺคเหตฺวา อชฺฌตฺตสนฺตีติ ยเมตมตฺถํ พฺรูสิ, อาจิกฺข เม, กถํ นุ ธีเรหิ ปเวทิตํ กถํ ปกาสิตํ ธีเรหิ ตํ ปทนฺติ.

845. 第二の偈の要旨は、“これら諸々の見解は、それぞれの衆生によって決定され把握されているために‘決定（vinicchayā）’と呼ばれ、また自身の縁によって作り上げられた状態などによって‘構想されたもの（pakappitāni）’と呼ばれる。聖者よ、あなたはそれら諸々の見解という法を把握せず、‘内なる平和’であるとその意味を説かれるが、賢者たちによってどのように伝えられ、どのようにその道（padam）が示されたのか、私に教えてください”ということである。

๘๔๖. อถสฺส [Pg.260] ภควา ยถา เยน อุปาเยน ตํ ปทํ ธีเรหิ ปกาสิตํ, ตํ อุปายํ สปฏิปกฺขํ ทสฺเสนฺโต ‘‘น ทิฏฺฐิยา’’ติ คาถมาห. ตตฺถ ‘‘น ทิฏฺฐิยา’’ติอาทีหิ ทิฏฺฐิสุติอฏฺฐสมาปตฺติญาณพาหิรสีลพฺพตานิ ปฏิกฺขิปติ. ‘‘สุทฺธิมาหา’’ติ เอตฺถ วุตฺตํ อาห-สทฺทํ สพฺพตฺถ นกาเรน สทฺธึ โยเชตฺวา ปุริสพฺยตฺตยํ กตฺวา ‘‘ทิฏฺฐิยา สุทฺธึ นาหํ กเถมี’’ติ เอวมตฺโถ เวทิตพฺโพ. ยถา เจตฺถ, เอวํ อุตฺตรปเทสุปิ. ตตฺถ จ อทิฏฺฐิยา นาหาติ ทสวตฺถุกํ สมฺมาทิฏฺฐึ วินา น กเถมิ. ตถา อสฺสุติยาติ นวงฺคํ สวนํ วินา. อญาณาติ กมฺมสฺส กตสจฺจานุโลมิกญาณํ วินา. อสีลตาติ ปาติโมกฺขสํวรํ วินา. อพฺพตาติ ธุตงฺควตํ วินา. โนปิ เตนาติ เตสุ เอกเมเกน ทิฏฺฐิอาทิมตฺเตนาปิ โน กเถมีติ เอวมตฺโถ เวทิตพฺโพ. เอเต จ นิสฺสชฺช อนุคฺคหายาติ เอเต จ ปุริเม ทิฏฺฐิอาทิเภเท กณฺหปกฺขิเย ธมฺเม สมุคฺฆาตกรเณน นิสฺสชฺช, ปจฺฉิเม อทิฏฺฐิอาทิเภเท สุกฺกปกฺขิเย อตมฺมยตาปชฺชเนน อนุคฺคหาย. สนฺโต อนิสฺสาย ภวํ น ชปฺเปติ อิมาย ปฏิปตฺติยา ราคาทิวูปสเมน สนฺโต จกฺขาทีสุ กญฺจิ ธมฺมํ อนิสฺสาย เอกมฺปิ ภวํ อปิเหตุํ อปตฺเถตุํ สมตฺโถ สิยา, อยมสฺส อชฺฌตฺตสนฺตีติ อธิปฺปาโย.

846. それから世尊は、いかなる手段によってその道が賢者たちによって示されたのか、その手段を対抗するもの（否定すべきもの）と共に示しつつ、“見解によってではない（na diṭṭhiyā）”という偈を唱えた。その中で、“見解によってではない”等の言葉により、見解、伝承（聞）、知、八等至の知、それ以外の外道の戒、禁誓を退ける。“清浄を説く（suddhimāha）”という箇所については、ここにある“説く（āha）”という言葉を、すべての箇所において否定（na）と結びつけ、人称を入れ替えて、“私は見解による清浄を説かない”というようにその意味を理解すべきである。ここでの構成と同様に、以下の句についても同様である。その中で“見解によらず（adiṭṭhiyā）”とは、十事の正見（正しい見解）を除いては説かない、ということである。同様に、“聞によらず”とは、九分教の聴聞を除いて。“知によらず”とは、業自性や諦の随順の知を除いて。“無戒”とは、別解脱律儀を除いて。“無禁誓”とは、頭陀行の誓いを除いて。“またそれによってでもなく”とは、それら見解などのうち、ただ一つだけでも説かない、という意味である。“これらを放擲して、執着することなく”とは、前述の見解などの分類である黒い側（悪しき側）の諸法を殲滅することによって放擲し、後の“見解によらず”などの分類である白い側（善き側）の諸法に対して、それらへの執着（atammayatā）を生じることなく、執着しないことである。“寂静にして、何ものにも依らず、生存を熱望しない”とは、この実践によって貪欲などが静止した寂静な者が、眼などのいかなる法にも依拠せず、ただ一つの生存をも、望まず、求めないことができるということであり、これが彼の“内なる平和”であるという意図である。

๘๔๗. เอวํ วุตฺเต วจนตฺถํ อสลฺลกฺเขนฺโต มาคณฺฑิโย ‘‘โน เจ กิรา’’ติ คาถมาห. ตตฺถ ทิฏฺฐาทีนิ วุตฺตนยาเนว. กณฺหปกฺขิยานิเยว ปน สนฺธาย อุภยตฺราปิ อาห. อาห-สทฺทํ ปน โนเจกิร-สทฺเทน โยเชตฺวา ‘‘โน เจ กิราห โน เจ กิร กเถสี’’ติ เอวํ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. โมมุหนฺติ อติมูฬฺหํ, โมหนํ วา. ปจฺเจนฺตีติ ชานนฺติ.

847. このように言われて、言葉の意味を理解できなかったマーガンディヤは、“もし、そうでないというのなら”という偈を唱えた。そこでの“見”などは前述の通りである。ただし、ここでは黒い側（悪しき側）のみを指して、両方について語っている。説く（āha）という言葉を“もし、そうでないというのなら”という言葉と結びつけ、“もしあなたが説かないというのなら”とその意味を解釈すべきである。“愚痴（momuha）”とは、極めて愚かなこと、あるいは惑わされることである。“知る（paccenti）”とは、理解することである。

๘๔๘. อถสฺส ภควา ตํ ทิฏฺฐึ นิสฺสาย ปุจฺฉํ ปฏิกฺขิปนฺโต ‘‘ทิฏฺฐิญฺจ นิสฺสายา’’ติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – ตฺวํ, มาคณฺฑิย, ทิฏฺฐึ นิสฺสาย ปุนปฺปุนํ ปุจฺฉมาโน ยานิ เต ทิฏฺฐิคตานิ สมุคฺคหิตานิ, เตสฺเวว สมุคฺคหีเตสุ เอวํ ปโมหํ อาคโต, อิโต จ มยา วุตฺตอชฺฌตฺตสนฺติโต ปฏิปตฺติโต ธมฺมเทสนโต วา อณุมฺปิ ยุตฺตสญฺญํ น ปสฺสสิ, เตน การเณน ตฺวํ อิมํ ธมฺมํ โมมุหโต ปสฺสสีติ.

848. それから世尊は、その見解に依拠した質問を退けつつ、“見解に依って”という偈を唱えた。その意味は、“マーガンディヤよ、お前は見解に依って繰り返し問いかけているが、お前が把握しているそれら諸々の見解、それら把握されたものにおいて、そのように惑乱に陥っている。そして、私によって説かれた内なる平和や、実践、あるいは法説から、微塵も理にかなった認識を見ていない。その理由によって、お前はこの法を愚かなものとして見ているのである”。

๘๔๙. เอวํ สมุคฺคหิเตสุ ปโมเหน มาคณฺฑิยสฺส วิวาทาปตฺตึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ เตสุ อญฺเญสุ จ ธมฺเมสุ วิคตปฺปโมหสฺส อตฺตโน นิพฺพิวาทตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สโม วิเสสี’’ติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ [Pg.261] – โย เอวํ ติวิธมาเนน วา ทิฏฺฐิยา วา มญฺญติ, โส เตน มาเนน ตาย ทิฏฺฐิยา เตน วา ปุคฺคเลน วิวเทยฺย. โย ปน อมฺหาทิโส อิมาสุ ตีสุ วิธาสุ อวิกมฺปมาโน, สโม วิเสสีติ น ตสฺส โหติ, น จ หีโนติ ปาฐเสโส.

849. このように把握されたものに対する惑乱によって、マーガンディヤに争論が生じることを示し、今度はそれらや他の法について惑乱を去った自身の“議論のなきこと”を示しつつ、“等しい、勝れている”という偈を唱えた。その意味は、“このように三種の慢、あるいは見解によって考える者は、その慢や、その見解や、その人物によって争論するであろう。しかし、我々のようにこれら三種の慢において動揺することのない者には、‘等しい’や‘勝れている’という思いはなく、‘劣っている’という言葉の残り（思い）もない”。

๘๕๐. กิญฺจ ภิยฺโย – สจฺจนฺติ โสติ คาถา. ตสฺสตฺโถ – โส เอวรูโป ปหีนมานทิฏฺฐิโก มาทิโส พาหิตปาปตฺตาทินา นเยน พฺราหฺมโณ ‘‘อิทเมว สจฺจ’’นฺติ กึ วเทยฺย กึ วตฺถุํ ภเณยฺย, เกน วา การเณน ภเณยฺย, ‘‘มยฺหํ สจฺจํ, ตุยฺหํ มุสา’’ติ วา เกน มาเนน ทิฏฺฐิยา ปุคฺคเลน วา วิวเทยฺย? ยสฺมึ มาทิเส ขีณาสเว ‘‘สทิโสหมสฺมี’’ติ ปวตฺติยา สมํ วา, อิตรทฺวยภาเวน ปวตฺติยา วิสมํ วา มญฺญิตํ นตฺถิ, โส สมานาทีสุ เกน วาทํ ปฏิสํยุเชยฺย ปฏิปฺผเรยฺยาติ. นนุ เอกํเสเนว เอวรูโป ปุคฺคโล – โอกํ ปหายาติ คาถา?

850. さらにまた、“真実であると、彼は…”という偈。その意味は、“このように慢と見解を捨て去った、私のような、悪を排したなどの理由による婆羅門が、‘これのみが真実である’と何を語り、何を説くことがあろうか、あるいはどのような理由で語るだろうか。あるいは‘私のものが真実であり、お前のものは虚偽である’と、どのような慢や見解や人物によって争うだろうか。私のような、漏尽者において、‘私は等しい者である’というあり方による等しさや、他の二つのあり方（勝・劣）による不平等な考えがないのに、彼は等しい者たちの間で誰と議論を交わし、反論するだろうか。まさに、このような人物は‘家を捨てて’という偈の通りではないか”。

๘๕๑. ตตฺถ โอกํ ปหายาติ รูปวตฺถาทิวิญฺญาณสฺส โอกาสํ ตตฺร ฉนฺทราคปฺปหาเนน ฉฑฺเฑตฺวา. อนิเกตสารีติ รูปนิมิตฺตนิเกตาทีนิ ตณฺหาวเสน อสรนฺโต. คาเม อกุพฺพํ มุนิ สนฺถวานีติ คาเม คิหิสนฺถวานิ อกโรนฺโต. กาเมหิ ริตฺโตติ กาเมสุ ฉนฺทราคาภาเวน สพฺพกาเมหิ ปุถุภูโต. อปุเรกฺขราโนติ อายตึ อตฺตภาวํ อนภินิพฺพตฺเตนฺโต. กถํ น วิคฺคยฺห ชเนน กยิราติ ชเนน สทฺธึ วิคฺคาหิกกถํ น กเถยฺย. โส เอวรูโป – เยหิ วิวิตฺโตติ คาถา.

851. その中で“家（oka）を捨てて”とは、色や財産などの意識の場所を、そこにおける欲貪を捨てることによって放棄して。“無住の遊行をする者（aniketasārī）”とは、色の兆候や住居などを、渇愛によって思慕しない者。“村において親交を結ばない聖者”とは、村において在俗者との親交を結ばないこと。“諸々の欲から離れた”とは、欲に対する欲貪がないことによって、すべての欲から遠く離れていること。“期待することなく（apurekkharāno）”とは、将来の個体（身）を発生させないこと。どうして、人々と争論を行うだろうか。そのような人物は、“それらから遠離した”という偈の通りである。

๘๕๒. ตตฺถ เยหีติ เยหิ ทิฏฺฐิคเตหิ. วิวิตฺโต วิจเรยฺยาติ ริตฺโต จเรยฺย. น ตานิ อุคฺคยฺห วเทยฺย นาโคติ ‘‘อาคุํ น กโรตี’’ติอาทินา (จูฬนิ. ภทฺราวุธมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๗๐; ปารายนานุคีติคาถานิทฺเทส ๑๐๒) นเยน นาโค ตานิ ทิฏฺฐิคตานิ อุคฺคเหตฺวา น วเทยฺย. ชลมฺพุชนฺติ ชลสญฺญิเต อมฺพุมฺหิ ชาตํ กณฺฏกนาฬํ วาริชํ, ปทุมนฺติ วุตฺตํ โหติ. ยถา ชเลน ปงฺเกน จ นูปลิตฺตนฺติ ตํ ปทุมํ ยถา ชเลน จ ปงฺเกน จ อนุปลิตฺตํ โหติ, เอวํ มุนิ สนฺติวาโท อคิทฺโธติ เอวํ อชฺฌตฺตสนฺติวาโท มุนิ เคธาภาเวน อคิทฺโธ. กาเม จ โลเก จ [Pg.262] อนูปลิตฺโตติ ทุวิเธปิ กาเม อปายาทิเก จ โลเก ทฺวีหิปิ เลเปหิ อนุปลิตฺโต โหติ.

852. そこに（詩句にある）“彼らによって”とは、それら諸々の見解（悪見）によってということである。“離れて歩むべし”とは、（諸見を）空じて歩むべしということである。“それら（諸見）を執受して語るべきではない、龍（ナーガ）は”とは、“罪（アーグ）を犯さない”等の理路（‘小義釈’バドラーヴダ学童問難釈、波羅延品結偈釈）により、龍（阿羅漢）はそれらの諸見を執り上げて語ることはない。“水生のもの（ジャラムブジャ）”とは、水と呼ばれる水の中に生じた、茎に棘のある水生のもの、すなわち蓮（パドマ）のことを言っている。ちょうど“水や泥によって汚されない”ように、その蓮が水や泥によって汚されないのと同様に、“聖者（ムニ）は平和を説く者（寂静論者）であり、貪ることなく”とは、このように内的な平和を説く聖者は、貪欲がないために貪ることがないのである。“欲（カーム）と世（ローカ）においても汚されない”とは、二種の欲（煩悩欲と客観欲）と、悪道などの世（世界）においても、二種の汚れ（愛塗と見塗）に汚されないということである。

๘๕๓. กิญฺจ ภิยฺโย – น เวทคูติ คาถา. ตตฺถ น เวทคู ทิฏฺฐิยายโกติ จตุมคฺคเวทคู มาทิโส ทิฏฺฐิยายโก น โหติ, ทิฏฺฐิยา คจฺฉนฺโต วา, ตํ สารโต ปจฺเจนฺโต วา น โหติ. ตตฺถ วจนตฺโถ – ยายตีติ ยายโก, กรณวจเนน ทิฏฺฐิยา ยาตีติ ทิฏฺฐิยายโก. อุปโยคตฺเถ สามิวจเนน ทิฏฺฐิยา ยาตีติปิ ทิฏฺฐิยายโก. น มุติยา ส มานเมตีติ มุตรูปาทิเภทาย มุติยาปิ โส มานํ น เอติ. น หิ ตมฺมโย โสติ ตณฺหาทิฏฺฐิวเสน ตมฺมโย โหติ ตปฺปรายโณ, อยํ ปน น ตาทิโส. น กมฺมุนา โนปิ สุเตน เนยฺโยติ ปุญฺญาภิสงฺขาราทินา กมฺมุนา วา สุตสุทฺธิอาทินา สุเตน วา โส เนตพฺโพ น โหติ. อนูปนีโต ส นิเวสเนสูติ โส ทฺวินฺนมฺปิ อุปยานํ ปหีนตฺตา สพฺเพสุ ตณฺหาทิฏฺฐินิเวสเนสุ อนูปนีโต. ตสฺส จ เอวํวิธสฺส – สญฺญาวิรตฺตสฺสาติ คาถา.

853. さらにまた、“知識ある者（ヴェーダグー）ではない”という詩がある。そこでの“知識ある者は見解によって行く者ではない”とは、四道の知識ある者（私のような者）は、見解によって行く者、あるいは見解をもって（真実へ）進む者、あるいはそれ（見解）を実体として受け入れる者ではない。そこでの語義は、行くから“行く者（ヤーヤカ）”であり、道具格の用法で“見解によって行く”から“見解によって行く者（ディッティヤーヤカ）”という。あるいは対格の意味での所有格の用法で“見解を（真実として）行く”から“見解によって行く者”ともいう。“想（むてぃ）によって彼は慢心に陥らない”とは、想（むた）や色などの区別による想によっても、彼は慢心に陥ることはない。“実に彼はそれ（見解）に成るものではない”とは、渇愛や見解の勢力によって、それに成る者、それを帰依処とする者（になる）ということであるが、この（聖者）はそうではない。“業（かむま）によっても、聞（すた）によっても、導かれるべきではない”とは、福行（善業）などの業によっても、あるいは聞による清浄などの聞（知識）によっても、彼は導かれる（引き回される）べき者ではない。“彼は諸々の執着（住処）へと導かれない”とは、彼は二種の固執（渇愛・見解）を捨て去っているために、すべての渇愛と見解の執着（住処）へと導かれることがないのである。そして、このような者については、“想から離れた者には”という詩がある。

๘๕๔. ตตฺถ สญฺญาวิรตฺตสฺสาติ เนกฺขมฺมสญฺญาปุพฺพงฺคมาย ภาวนาย ปหีนกามาทิสญฺญสฺส. อิมินา ปเทน อุภโตภาควิมุตฺโต สมถยานิโก อธิปฺเปโต. ปญฺญาวิมุตฺตสฺสาติ วิปสฺสนาปุพฺพงฺคมาย ภาวนาย สพฺพกิเลเสหิ วิมุตฺตสฺส. อิมินา สุกฺขวิปสฺสโก อธิปฺเปโต. สญฺญญฺจ ทิฏฺฐิญฺจ เย อคฺคเหสุํ, เต ฆฏฺฏยนฺตา วิจรนฺติ โลเกติ เย กามสญฺญาทิกํ สญฺญํ อคฺคเหสุํ, เต วิเสสโต คหฏฺฐา กามาธิกรณํ, เย จ ทิฏฺฐึ อคฺคเหสุํ, เต วิเสสโต ปพฺพชิตา ธมฺมาธิกรณํ อญฺญมญฺญํ ฆฏฺเฏนฺตา วิจรนฺตีติ. เสสเมตฺถ ยํ อวุตฺตํ, ตํ วุตฺตานุสาเรเนว เวทิตพฺพํ. เทสนาปริโยสาเน พฺราหฺมโณ จ พฺราหฺมณี จ ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณึสูติ.

854. そこに“想から離れた者には”とは、出離（ねっかんま）の想を先導とする修行によって、欲の想等を捨て去った者のことである。この語によって、止（サマタ）を乗り物とする、両面解脱の者が意図されている。“智慧によって解脱した者には”とは、観（ヴィパッサナー）を先導とする修行によって、すべての煩悩から解脱した者のことである。この語によって、純観（すっかびぱっさか）の者が意図されている。“想と見解を執持した者たちは、世にあって互いに衝突しながら歩む”とは、欲の想などの想を執持した者たち（特に在家の者たち）は、欲を原因として衝突し、見解を執持した者たち（特に（外道の）出家者たち）は、教え（ドグマ）を原因として、互いに衝突しながら歩むということである。ここで言及されていない残りの部分は、既述の理路に従って理解されるべきである。説法の最後に、バラモンとその妻は出家して、阿羅漢果に達した。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタジョーティカー、小部の註釈書。

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย มาคณฺฑิยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ註釈、マーガンディヤ・スッタの解説は終了した。

๑๐. ปุราเภทสุตฺตวณฺณนา

10. プラーベーダ・スッタ（壊身前経）の解説

๘๕๕. กถํทสฺสีติ [Pg.263] ปุราเภทสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? อิมสฺส สุตฺตสฺส อิโต ปเรสญฺจ ปญฺจนฺนํ กลหวิวาทจูฬพฺยูหมหาพฺยูหตุวฏกอตฺตทณฺฑสุตฺตานํ สมฺมาปริพฺพาชนียสฺส อุปฺปตฺติยํ วุตฺตนเยเนว สามญฺญโต อุปฺปตฺติ วุตฺตา. วิเสสโต ปน ยเถว ตสฺมึ มหาสมเย ราคจริตเทวตานํ สปฺปายวเสน ธมฺมํ เทเสตุํ นิมฺมิตพุทฺเธน อตฺตานํ ปุจฺฉาเปตฺวา สมฺมาปริพฺพาชนียสุตฺตมภาสิ, เอวํ ตสฺมึเยว มหาสมเย ‘‘กึ นุ โข ปุรา สรีรเภทา กตฺตพฺพ’’นฺติ อุปฺปนฺนจิตฺตานํ เทวตานํ จิตฺตํ ญตฺวา ตาสํ อนุคฺคหตฺถํ อฑฺฒเตฬสภิกฺขุสตปริวารํ นิมฺมิตพุทฺธํ อากาเสน อาเนตฺวา เตน อตฺตานํ ปุจฺฉาเปตฺวา อิมํ สุตฺตมภาสิ.

855. “いかように見る者が”とはプラーベーダ・スッタ（壊身前経）である。どのような因縁で生じたのか。この経と、これ以降の五つの経（闘争論経、小集積経、大集積経、迅速経、武器執持経）は、正遍行経（サンマーパリッバージャニーヤ・スッタ）の成立において述べられた方法と同じく、一般的な因縁が述べられている。しかし、特に言えば、かの大集会（マハーサマヤ）において、貪欲の傾向がある神々の適性に合わせるように法を説くために、化身の仏陀に自ら問いを立てさせて正遍行経を説いたように、その同じ大集会において、“身体が崩壊する前（死ぬ前）に何がなされるべきか”という思いが生じた神々の心を察して、彼女たちを助けるために、百五十の比丘たちを伴った化身の仏陀を虚空から招き、彼に自ら問いを立てさせて、この経を説かれたのである。

ตตฺถ ปุจฺฉาย ตาว โส นิมฺมิโต กถํทสฺสีติ อธิปญฺญํ กถํสีโลติ อธิสีลํ, อุปสนฺโตติ อธิจิตฺตํ ปุจฺฉติ. เสสํ ปากฏเมว.

そこでの問いについて、まずその化身（の仏陀）は、“いかように見る者が”によって増上慧（高い智慧）を、“いかなる戒（ふるまい）の者が”によって増上戒（高い戒）を、“平穏なる者が”によって増上心（高い心、定）を問うている。残りの部分は明白である。

๘๕๖. วิสฺสชฺชเน ปน ภควา สรูเปน อธิปญฺญาทีนิ อวิสฺสชฺเชตฺวาว อธิปญฺญาทิปฺปภาเวน เยสํ กิเลสานํ อุปสมา ‘‘อุปสนฺโต’’ติ วุจฺจติ, นานาเทวตานํ อาสยานุโลเมน เตสํ อุปสมเมว ทีเปนฺโต ‘‘วีตตณฺโห’’ติอาทิกา คาถาโย อภาสิ. ตตฺถ อาทิโต อฏฺฐนฺนํ คาถานํ ‘‘ตํ พฺรูมิ อุปสนฺโต’’ติ อิมาย คาถาย สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. ตโต ปราสํ ‘‘ส เว สนฺโตติ วุจฺจตี’’ติ อิมินา สพฺพปจฺฉิเมน ปเทน.

856. 回答において、世尊は増上慧などをそのままの形で答えず、増上慧などの威力によって、どのような煩悩を静めることで“平穏なる者（ウパサント）”と呼ばれるかについて、種々の神々の意向に従って、それら（煩悩）の静止（寂静）を示すために、“渇愛を離れ……”等の詩を説かれた。そこでの最初の八つの詩は、“私は彼を平穏なる者と呼ぶ”というこの詩句との結びつきを理解すべきである。それ以降の詩については、最後にある“彼は実に安らぎ（寂静）の人と呼ばれる”という句との結びつきを（理解すべきである）。

อนุปทวณฺณนานเยน จ – วีตตณฺโห ปุรา เภทาติ โย สรีรเภทา ปุพฺพเมว ปหีนตณฺโห. ปุพฺพมนฺตมนิสฺสิโตติ อตีตทฺธาทิเภทํ ปุพฺพนฺตมนิสฺสิโต. เวมชฺเฌนุปสงฺเขยฺโยติ ปจฺจุปฺปนฺเนปิ อทฺธนิ ‘‘รตฺโต’’ติอาทินา นเยน น อุปสงฺขาตพฺโพ. ตสฺส นตฺถิ ปุรกฺขตนฺติ ตสฺส อรหโต ทฺวินฺนํ ปุเรกฺขารานํ อภาวา อนาคเต อทฺธนิ ปุรกฺขตมฺปิ นตฺถิ, ตํ พฺรูมิ อุปสนฺโตติ เอวเมตฺถ โยชนา เวทิตพฺพา. เอส นโย สพฺพตฺถ. อิโต ปรํ ปน โยชนํ อทสฺเสตฺวา อนุตฺตานปทวณฺณนํเยว กริสฺสาม.

逐語解説の方法に従えば、“身体が崩壊する前に渇愛を離れ”とは、身体が崩壊する（死ぬ）よりも前に、渇愛を捨て去った者のことである。“過去（の端）に依存せず”とは、過去の時などの区分である過去の端に依存しないことである。“中間（現在）においても数えられず（規定されず）”とは、現在の時においても“貪欲がある者”等の方法によって数えられる（規定される）べきではない。“彼には優先すべきもの（未来への執着）がない”とは、その阿羅漢には二種の“優先（前置き）”がないために、未来の時において優先されるべきもの（執着）もないのである。“私は彼を平穏なる者と呼ぶ”とは、このようにここでは関連を理解すべきである。この理路はすべてにおいて同様である。これ以降は関連を示さず、意味が不明瞭な箇所の解説のみを行う。

๘๕๗. อสนฺตาสีติ เตน เตน อลาภเกน อสนฺตสนฺโต. อวิกตฺถีติ สีลาทีหิ อวิกตฺถนสีโล. อกุกฺกุโจติ หตฺถกุกฺกุจาทิวิรหิโต[Pg.264]. มนฺตภาณีติ มนฺตาย ปริคฺคเหตฺวา วาจํ ภาสิตา. อนุทฺธโตติ อุทฺธจฺจวิรหิโต. ส เว วาจายโตติ โส วาจาย ยโต สํยโต จตุโทสวิรหิตํ วาจํ ภาสิตา โหติ.

857. “恐れおののかず”とは、それぞれの（利益の）不獲得に際しても、恐れおののかないこと。“誇らず”とは、戒などによって誇る性質がないこと。“後悔（身のそわそわした動き）なく”とは、手のそわそわした動きなどを離れていること。“よく考えて語る者（智慧ある語り手）”とは、智慧をもって把握して言葉を語る者。“高ぶらず”とは、掉挙（うっだっちゃ）を離れていること。“彼は実に言葉を慎む者である”とは、彼は言葉において慎んでおり、制止されており、四つの（言葉の）過ちを離れた言葉を語る者である。

๘๕๘. นิราสตฺตีติ นิตฺตณฺโห. วิเวกทสฺสี ผสฺเสสูติ ปจฺจุปฺปนฺเนสุ จกฺขุสมฺผสฺสาทีสุ อตฺตาทิภาววิเวกํ ปสฺสติ. ทิฏฺฐีสุ จ น นียตีติ ทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐีสุ กายจิ ทิฏฺฐิยา น นียติ.

858. “執着がない”とは、渇愛がないこと。“諸々の触（感覚）において離脱を見る”とは、現前する眼触などにおいて、我（アートマン）などが存在しない（離脱している）状態を見ること。“諸々の見解に導かれない”とは、六十二の見解のいずれの見解によっても導かれることがないこと。

๘๕๙. ปติลีโนติ ราคาทีนํ ปหีนตฺตา ตโต อปคโต. อกุหโกติ อวิมฺหาปโก ตีหิ กุหนวตฺถูหิ. อปิหาลูติ อปิหนสีโล, ปตฺถนาตณฺหาย รหิโตติ วุตฺตํ โหติ. อมจฺฉรีติ ปญฺจมจฺเฉรวิรหิโต. อปฺปคพฺโภติ กายปาคพฺภิยาทิวิรหิโต. อเชคุจฺโฉติ สมฺปนฺนสีลาทิตาย อเชคุจฺฉนีโย อเสจนโก มนาโป. เปสุเณยฺเย จ โน ยุโตติ ทฺวีหิ อากาเรหิ อุปสํหริตพฺเพ ปิสุณกมฺเม อยุตฺโต.

859. “退いた者（引きこもった者）”とは、貪欲などを捨て去ったために、それらから遠ざかった者のこと。“欺くことがなく”とは、三つの欺瞞（身・口・意の偽り）によって人を驚かすことがないこと。“羨まず”とは、羨む性質がないこと。すなわち、希求の渇愛から離れているということである。“物惜しみせず”とは、五つの物惜しみを離れていること。“粗暴でなく（厚かましくなく）”とは、身の粗暴さなどを離れていること。“嫌悪されることがなく”とは、円満な戒などを備えているために、嫌悪されることがなく、純粋で好ましい者のこと。“中傷に加わらず”とは、二つの（仲違いをさせる）態様でなされる中傷の行為に関与しないこと。

๘๖๐. สาติเยสุ อนสฺสาวีติ สาตวตฺถูสุ กามคุเณสุ ตณฺหาสนฺถววิรหิโต. สณฺโหติ สณฺเหหิ กายกมฺมาทีหิ สมนฺนาคโต. ปฏิภานวาติ ปริยตฺติปริปุจฺฉาธิคมปฏิภาเนหิ สมนฺนาคโต. น สทฺโธติ สามํ อธิคตธมฺมํ น กสฺสจิ สทฺทหติ. น วิรชฺชตีติ ขยา ราคสฺส วิรตฺตตฺตา อิทานิ น วิรชฺชติ.

860. “快いものに執着しない”とは、快楽の対象である欲の属性において、渇愛による親交を離れていることである。“温和である”とは、穏やかな身業（からだの行い）などを具えていることである。“弁才がある”とは、学習・質問・証得・弁才を具えていることである。“信じない”とは、自ら証得した法については誰の言葉も信じない（他者に依存しない）ことである。“離欲しない”とは、貪欲が滅尽したことによって離欲している状態であるため、今さら（新たに）離欲することはないという意味である。

๘๖๑. ลาภกมฺยา น สิกฺขตีติ น ลาภปตฺถนาย สุตฺตนฺตาทีนิ สิกฺขติ. อวิรุทฺโธ จ ตณฺหาย, รเสสุ นานุคิชฺฌตีติ วิโรธาภาเวน จ อวิรุทฺโธ หุตฺวา ตณฺหาย มูลรสาทีสุ เคธํ นาปชฺชติ.

861. “利得を求めて学ばない”とは、利得を求めて経典などを学ばないことである。“渇愛に逆らわず、諸々の味に執着しない”とは、対立がないことによって逆らうことなく、渇愛によって根本的な味などに執着を起こさないことである。

๘๖๒. อุเปกฺขโกติ ฉฬงฺคุเปกฺขาย สมนฺนาคโต. สโตติ กายานุปสฺสนาทิสติยุตฺโต.

862. “捨（ウペッカー）の人”とは、六種の捨を具えている者のことである。“正念ある者”とは、身随観などの念（サティ）を伴っている者のことである。

๘๖๓. นิสฺสยนาติ ตณฺหาทิฏฺฐินิสฺสยา. ญตฺวา ธมฺมนฺติ อนิจฺจาทีหิ อากาเรหิ ธมฺมํ ชานิตฺวา. อนิสฺสิโตติ เอวํ เตหิ นิสฺสเยหิ อนิสฺสิโต. เตน อญฺญตฺร ธมฺมญาณา นตฺถิ นิสฺสยานํ อภาโวติ ทีเปติ ภวาย วิภวาย วาติ สสฺสตาย อุจฺเฉทาย วา.

863. “拠り所”とは、渇愛や見解による拠り所のことである。“法を知って”とは、無常などの相によって法を知って、という意味である。“依存しない”とは、このようにそれらの拠り所に依存しないことである。それによって、法の知恵以外に拠り所がないこと、すなわち拠り所の不在を示している。“生存（有）のため、あるいは非生存（無）のため”とは、常住論あるいは断滅論のため、ということである。

๘๖๔. ตํ [Pg.265] พฺรูมิ อุปสนฺโตติ ตํ เอวรูปํ เอเกกคาถาย วุตฺตํ อุปสนฺโตติ กเถมิ. อตรี โส วิสตฺติกนฺติ โส อิมํ วิสตาทิภาเวน วิสตฺติกาสงฺขาตํ มหาตณฺหํ อตริ.

864. “彼を寂静した者と言う”とは、そのような、各々の詩節で語られた人を“寂静（ウパサンタ）である”と言う、ということである。“彼は粘着性を乗り越えた”とは、彼が、粘着などの状態であることから“ヴィサッティカー”と呼ばれる大きな渇愛を乗り越えた、ということである。

๘๖๕. อิทานิ ตเมว อุปสนฺตํ ปสํสนฺโต อาห ‘‘น ตสฺส ปุตฺตา’’ติ เอวมาทิ. ตตฺถ ปุตฺตา อตฺรชาทโย จตฺตาโร. เอตฺถ จ ปุตฺตปริคฺคหาทโย ปุตฺตาทินาเมน วุตฺตาติ เวทิตพฺพา. เต หิสฺส น วิชฺชนฺติ, เตสํ วา อภาเวน ปุตฺตาทโย น วิชฺชนฺตีติ.

865. 今、まさにその寂静なる者を称賛して“彼には子がなく”などと言われる。そこにおいて“子”とは、自ら生んだ子などの四種である。ここでは“子”という名称によって、子や所有物などが語られていると知るべきである。それらが彼には存在しない、あるいはそれらが存在しないことによって“子などは存在しない”と言われるのである。

๘๖๖. เยน นํ วชฺชุํ ปุถุชฺชนา, อโถ สมณพฺราหฺมณาติ เยน ตํ ราคาทินา วชฺเชน ปุถุชฺชนา สพฺเพปิ เทวมนุสฺสา อิโต พหิทฺธา สมณพฺราหฺมณา จ รตฺโต วา ทุฏฺโฐ วาติ, วเทยฺยุํ. ตํ ตสฺส อปุรกฺขตนฺติ ตํ ราคาทิวชฺชํ ตสฺส อรหโต อปุรกฺขตํ ตสฺมา วาเทสุ เนชตีติ ตํ การณา นินฺทาวจเนสุ น กมฺปติ.

866. “それによって凡夫たちが彼を非難するであろう、また沙門やバラモンたちも”とは、貪欲などの過失によって、凡夫、すなわち全ての神々や人間、および（仏教）外部の沙門・バラモンたちが、“（彼は）執着している、あるいは怒っている”と言うであろうその（原因）のことである。“それは彼（阿羅漢）には目の前にない（重視されない）”とは、その貪欲などの過失がその阿羅漢には（もはや）存在しないということである。それゆえに“諸々の言葉に動じない”とは、その理由によって、非難の言葉に動揺しない、ということである。

๘๖๗. น อุสฺเสสุ วทเตติ วิสิฏฺเฐสุ อตฺตานํ อนฺโตกตฺวา ‘‘อหํ วิสิฏฺโฐ’’ติ อติมานวเสน น วทติ. เอส นโย อิตเรสุ ทฺวีสุ. กปฺปํ เนติ อกปฺปิโยติ โส เอวรูโป ทุวิธมฺปิ กปฺปํ น เอติ. กสฺมา? ยสฺมา อกปฺปิโย, ปหีนกปฺโปติ วุตฺตํ โหติ.

867. “優れた者たちの中で（自分を）語らない”とは、優れた者たちの中に自分を含めて“私は優れている”という過越慢（高慢）によって語らないことである。他の二つ（等しい者、劣った者）についても同様である。“断定（カッパ）に陥らない、彼は断定されることがない”とは、そのような人は二種類の断定（渇愛と見解）にも至らない。なぜなら、断定されることがない、すなわち断定を捨て去っているからである。

๘๖๘. สกนฺติ มยฺหนฺติ ปริคฺคหิตํ. อสตา จ น โสจตีติ อวิชฺชมานาทินา อสตา จ น โสจติ. ธมฺเมสุ จ น คจฺฉตีติ สพฺเพสุ ธมฺเมสุ ฉนฺทาทิวเสน น คจฺฉติ. ส เว สนฺโตติ วุจฺจตีติ โส เอวรูโป นรุตฺตโม ‘‘สนฺโต’’ติ วุจฺจตีติ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ. เทสนาปริโยสาเน โกฏิสตสหสฺสเทวตานํ อรหตฺตปฺปตฺติ อโหสิ, โสตาปนฺนาทีนํ คณนา นตฺถีติ.

868. “自分のもの”とは、私のものとして所有されたもののことである。“存在しないものによって悲しまない”とは、（かつてあったものが）失われたことなどによって悲しまないことである。“諸々の法において（愛執などに）赴かない”とは、全ての法において、欲心などによって（偏った方向に）行かないことである。“彼こそが寂静（聖者）と呼ばれる”とは、そのような至高の人は“寂静である”と言われるということであり、阿羅漢果を頂点として教示を終えた。教示の終わりに、千億の神々が阿羅漢果を得て、預流者などの（得道の者の）数は計り知れない。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタ・ジョーティカー（至高の義を解明するもの）、小部の注釈。

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ปุราเภทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ注釈における“プラーベーダ・スッタ（壊滅前経）”の解説、終了。

๑๑. กลหวิวาทสุตฺตวณฺณนา

11. カラハヴィヴァーダ・スッタ（闘争論争経）の解説。

๘๖๙. กุโต [Pg.266] ปหูตา กลหา วิวาทาติ กลหวิวาทสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? อิทมฺปิ ตสฺมึเยว มหาสมเย ‘‘กุโต นุ, โข, กลหาทโย อฏฺฐ ธมฺมา ปวตฺตนฺตี’’ติ อุปฺปนฺนจิตฺตานํ เอกจฺจานํ เทวตานํ เต ธมฺเม อาวิกาตุํ ปุริมนเยเนว นิมฺมิตพุทฺเธน อตฺตานํ ปุจฺฉาเปตฺวา วุตฺตํ ตตฺถ ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนกฺกเมน ฐิตตฺตา สพฺพคาถา ปากฏสมฺพนฺธาเยว.

869. “闘争や論争はどこから生じるのか”とは、闘争論争経のことである。その起点は何か。これもまた、あのマハーサマヤ（大集会）において、“いったいどこから、闘争などの八つの法が起こるのだろうか”という心が起こった一部の神々に、それらの法を明らかにするために、前述の方法と同じく、化身の仏陀（化仏）に自分自身を質問させて語られたものである。そこでは質問と回答の順序で構成されているため、全ての詩節の文脈は明白である。

อนุตฺตานปทวณฺณนา ปเนตาสํ เอวํ เวทิตพฺพา – กุโตปหูตา กลหา วิวาทาติ กลโห จ ตสฺส ปุพฺพภาโค วิวาโท จาติ อิเม กุโต ชาตา. ปริเทวโสกา สหมจฺฉรา จาติ ปริเทวโสกา จ มจฺฉรา จ กุโตปหูตา. มานาติมานา สหเปสุณา จาติ มานา จ อติมานา จ เปสุณา จ กุโตปหูตา. เตติ เต สพฺเพปิ อฏฺฐ กิเลสธมฺมา. ตทิงฺฆ พฺรูหีติ ตํ มยา ปุจฺฉิตมตฺถํ พฺรูหิ ยาจามิ ตํ อหนฺติ. ยาจนตฺโถ หิ อิงฺฆาติ นิปาโต.

分かりにくい語の解説は、次のように知るべきである。“どこから生じたのか、闘争と論争は”とは、闘争とその前段階である論争、これらはどこから生じたのか、ということである。“嘆きと悲しみ、そして物惜しみ（慳）を伴うもの”とは、嘆きと悲しみと物惜しみは、どこから生じたのか。“慢心と過慢、そして中傷（讒言）を伴うもの”とは、慢心と過慢と中傷は、どこから生じたのか。“それら”とは、これら全ての八つの煩悩の法のことである。“さあ、それを語ってください”とは、“その私が質問した意味を語ってください、あなたにお願いします”ということである。というのも、“イッガ（iṅgha）”という不変化詞は、懇請（願い）の意味だからである。

๘๗๐. ปิยปฺปหูตาติ ปิยวตฺถุโต ชาตา. ยุตฺติ ปเนตฺถ นิทฺเทเส (มหานิ. ๙๘) วุตฺตา เอว. มจฺเฉรยุตฺตา กลหา วิวาทาติ อิมินา กลหวิวาทาทีนํ น เกวลํ ปิยวตฺถุเมว, มจฺฉริยมฺปิ ปจฺจยํ ทสฺเสติ. กลหวิวาทสีเสน เจตฺถ สพฺเพปิ เต ธมฺมา วุตฺตาติ เวทิตพฺพา. ยถา จ เอเตสํ มจฺฉริยํ, ตถา เปสุณานญฺจ วิวาทํ. เตนาห – ‘‘วิวาทชาเตสุ จ เปสุณานี’’ติ.

870. “愛するものから生じた”とは、愛着の対象（愛境）から生じたということである。この点に関する論理的な説明は、（マハー・ニッデーサの）解説ですでに述べられた通りである。“物惜しみを伴う闘争と論争”とは、これによって、闘争や論争などの原因が、ただ愛着の対象だけでなく、物惜しみ（マッチャリヤ）も原因であることを示している。ここで“闘争と論争”という代表的な言葉によって、これらすべての法が語られていると知るべきである。それら（闘争など）にとっての物惜しみと同じように、中傷（讒言）にとっての論争も（原因）である。それゆえに“論争が生じたところに中傷がある”と言われる。

๘๗๑. ปิยาสุ โลกสฺมึ กุโตนิทานา เย จาปิ โลภา วิจรนฺติ โลเกติ ‘‘ปิยา ปหูตา กลหา’’ติ เย เอตฺถ วุตฺตา. เต ปิยา โลกสฺมึ กุโตนิทานา, น เกวลญฺจ ปิยา, เย จาปิ ขตฺติยาทโย โลภา วิจรนฺติ โลภเหตุกา โลเภนาภิภูตา วิจรนฺติ, เตสํ โส โลโภ จ กุโตนิทาโนติ ทฺเว อตฺเถ เอกาย ปุจฺฉาย ปุจฺฉติ. อาสา จ นิฏฺฐา จาติ อาสา จ ตสฺสา อาสาย สมิทฺธิ จ. เย สมฺปรายาย นรสฺส โหนฺตีติ เย นรสฺส สมฺปรายาย โหนฺติ, ปรายนา โหนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. เอกา เอวายมฺปิ ปุจฺฉา.

871. “世の中における愛するものは、何を原因としているのか。また、世の中で貪欲に（満ちて）歩み回る者たち（は何を原因としているのか）”とは、ここで“愛するものから多くの闘争が生じる”と語られた、それらの愛するものは世の中で何を原因としているのか、また単に愛するものだけでなく、王族などの貪欲に歩み回る者、つまり貪欲を原因とし、貪欲に圧倒されて歩み回る者たち、彼らのその貪欲は何を原因としているのか、という二つの意味を一回の質問で問うている。“希望と成就”とは、希望（アサ）と、その希望の達成（成就）のことである。“それらは、人の来世において、どのようなものとなるのか”とは、それらが人の来世において、帰趨（行く先）となる、ということである。これも一つの質問である。

๘๗๒. ฉนฺทานิทานานีติ [Pg.267] กามจฺฉนฺทาทิฉนฺทนิทานานิ. เย จาปิ โลภา วิจรนฺตีติ เย จาปิ ขตฺติยาทโย โลภา วิจรนฺติ เตสํ โลโภปิ ฉนฺทนิทาโนติ ทฺเวปิ อตฺเถ เอกโต วิสฺสชฺเชติ. อิโตนิทานาติ ฉนฺทนิทานา เอวาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘กุโตนิทานา กุโตนิทานา’’ติ (สุ. นิ. ๒๗๓) เอเตสุ จ สทฺทสิทฺธิ สูจิโลมสุตฺเต วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา.

872. “欲（チャンダ）を原因としている”とは、欲貪などの欲を原因としているということである。“また、貪欲に歩み回る者たち”とは、王族などの貪欲に歩み回る者たちの、その貪欲も欲を原因としているという、二つの意味をまとめて回答している。“これ（欲）を原因としている”とは、欲を原因としている、という意味である。“どこを原因とするのか（kutonidānā）”という言葉の語形については、スーチローマ・スッタ（針毛経）で述べられた方法と同じように知るべきである。

๘๗๓. วินิจฺฉยาติ ตณฺหาทิฏฺฐิวินิจฺฉยา. เย วาปิ ธมฺมา สมเณน วุตฺตาติ เย จ อญฺเญปิ โกธาทีหิ สมฺปยุตฺตา, ตถารูปา วา อกุสลา ธมฺมา พุทฺธสมเณน วุตฺตา, เต กุโตปหูตาติ.

873. “決定（ヴィニッチャヤ）”とは、渇愛と見解による決定のことである。“あるいは、沙門によって語られた諸々の法”とは、他に怒りなどを伴うもの、あるいはその種不善の法が、仏陀という沙門によって語られたが、それらはどこから生じたのか、ということである。

๘๗๔. ตมูปนิสฺสาย ปโหติ ฉนฺโทติ ตํ สุขทุกฺขเวทนํ. ตทุภยวตฺถุสงฺขาตํ สาตาสาตํ อุปนิสฺสาย สํโยควิโยคปตฺถนาวเสน ฉนฺโท ปโหติ. เอตฺตาวตา ‘‘ฉนฺโท นุ โลกสฺมึ กุโตนิทาโน’’ติ อยํ ปญฺโห วิสฺสชฺชิโต โหติ. รูเปสุ ทิสฺวา วิภวํ ภวญฺจาติ รูเปสุ วยญฺจ อุปฺปาทญฺจ ทิสฺวา. วินิจฺฉยํ กุพฺพติ ชนฺตุ โลเกติ อปายาทิเก โลเก อยํ ชนฺตุ โภคาธิคมนตฺถํ ตณฺหาวินิจฺฉยํ ‘‘อตฺตา เม อุปฺปนฺโน’’ติอาทินา นเยน ทิฏฺฐิวินิจฺฉยญฺจ กุรุเต. ยุตฺติ ปเนตฺถ นิทฺเทเส (มหานิ. ๑๐๒) วุตฺตา เอว. เอตฺตาวตา ‘‘วินิจฺฉยา จาปิ กุโตปหูตา’’ติ อยํ ปญฺโห วิสฺสชฺชิโต โหติ.

874. “それを縁として意欲が生じる”とは、その楽受・苦受のことである。それら両方の対象とされる快・不快を縁として、相応・不相応を願うことによって意欲が生じる。これによって“意欲は世において何を原因とするのか”という問いが解決されたことになる。“諸々の色において、滅と生を見て”とは、諸々の色において滅尽と生起を見て、ということである。“人々は世において判断を下す”とは、悪趣などの世において、この人々が財利を得るために、渇愛による判断を“我が生まれた”などの理路によって、また見解による判断を下すことである。ここでの論理は、義釈（大義釈 102）に説かれている通りである。これによって“判断はいずこより生じたのか”という問いが解決されたことになる。

๘๗๕. เอเตปิ ธมฺมา ทฺวยเมว สนฺเตติ เอเตปิ โกธาทโย ธมฺมา สาตาสาตทฺวเย สนฺเต เอว ปโหนฺติ อุปฺปชฺชนฺติ. อุปฺปตฺติ จ เนสํ นิทฺเทเส (มหานิ. ๑๐๓) วุตฺตาเยว. เอตฺตาวตา ตติยปญฺโหปิ วิสฺสชฺชิโต โหติ. อิทานิ โย เอวํ วิสฺสชฺชิเตสุ เอเตสุ ปญฺเหสุ กถํกถี ภเวยฺย, ตสฺส กถํกถาปหานูปายํ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘กถํกถี ญาณปถาย สิกฺเข’’ติ, ญาณทสฺสนญาณาธิคมนตฺถํ ติสฺโส สิกฺขา สิกฺเขยฺยาติ วุตฺตํ โหติ. กึ การณํ? ญตฺวา ปวุตฺตา สมเณน ธมฺมา. พุทฺธสมเณน หิ ญตฺวาว ธมฺมา วุตฺตา, นตฺถิ ตสฺส ธมฺเมสุ อญฺญาณํ. อตฺตโน ปน ญาณาภาเวน เต อชานนฺโต น ชาเนยฺย, น เทสนา โทเสน, ตสฺมา กถํกถี ญาณปถาย สิกฺเข, ญตฺวา ปวุตฺตา สมเณน ธมฺมาติ.

875. “これらの諸法も、二つがあるときに（ある）”とは、これらの怒りなどの諸法も、快・不快の二つがあるときにのみ生じ、生起するということである。それらの生起については、義釈（大義釈 103）に説かれている通りである。これによって、第三の問いも解決されたことになる。今、このように解決されたこれらの問いについて疑念を持つ者がいたならば、その者の疑念を除去するための手段を示して、“疑念を持つ者は智の道のために学ぶべきである”と言われた。すなわち、智見や智の獲得のために、三学を学ぶべきである、ということである。その理由は何か。“沙門によって、諸法は知って説かれた（からである）”。仏陀という沙門によって、実に知った上で諸法は説かれたのであり、彼にとって諸法に不知はない。しかし、自分自身の智の欠如によって、それらを知らない者は理解できないのであって、説法の過失によるのではない。ゆえに“疑念を持つ者は智の道のために学ぶべきである、諸法は沙門によって知って説かれたのであるから”と言われるのである。

๘๗๖-๗. สาตํ [Pg.268] อสาตญฺจ กุโตนิทานาติ เอตฺถ สาตํ อสาตนฺติ สุขทุกฺขเวทนา เอว อธิปฺเปตา. น ภวนฺติ เหเตติ น ภวนฺติ เอเต. วิภวํ ภวญฺจาปิ ยเมตมตฺถํ เอตํ เม ปพฺรูหิ ยโตนิทานนฺติ สาตาสาตานํ วิภวํ ภวญฺจ เอตมฺปิ ยํ อตฺถํ. ลิงฺคพฺยตฺตโย เอตฺถ กโต. อิทํ ปน วุตฺตํ โหติ – สาตาสาตานํ วิภโว ภโว จาติ โย เอส อตฺโถ, เอวํ เม ปพฺรูหิ ยโตนิทานนฺติ. เอตฺถ จ สาตาสาตานํ วิภวภววตฺถุกา วิภวภวทิฏฺฐิโย เอว วิภวภวาติ อตฺถโต เวทิตพฺพา. ตถา หิ อิมสฺส ปญฺหสฺส วิสฺสชฺชนปกฺเข ‘‘ภวทิฏฺฐิปิ ผสฺสนิทานา, วิภวทิฏฺฐิปิ ผสฺสนิทานา’’ติ นิทฺเทเส (มหานิ. ๑๐๕) วุตฺตํ. อิโตนิทานนฺติ ผสฺสนิทานํ.

876-7. “快と不快はいずこを原因とするのか”という箇所において、“快と不快”とは楽受と苦受のことである。“これらは存在しない”とは、これらは生じないということである。“滅と生をも（説け）。私が求めているこのことを、いずこを原因とするのか、私に語ってください”とは、快・不快の消滅と発生をも、その意味について、ということである。ここでは性の変化がなされている。具体的には次のように言われている。“快・不快の消滅と発生という、その意味について、いずこを原因とするのか、そのように私に語ってください”と。そして、快・不快の消滅と発生を対象とする断見（滅見）と常見（生見）こそが、ここでは“滅と生”であると意味の上で理解されるべきである。実に、この問いに対する回答の側で、“常見も接触を原因とし、断見も接触を原因とする”と義釈（大義釈 105）に説かれているからである。“ここを原因とする”とは、接触を原因とするということである。

๘๗๘. กิสฺมึ วิภูเต น ผุสนฺติ ผสฺสาติ กิสฺมึ วีติวตฺเต จกฺขุสมฺผสฺสาทโย ปญฺจ ผสฺสา น ผุสนฺติ.

878. “何が消滅したときに、接触は触れないのか”とは、何が過ぎ去ったときに、眼触などの五つの接触が触れなくなるのか、ということである。

๘๗๙. นามญฺจ รูปญฺจ ปฏิจฺจาติ สมฺปยุตฺตกนามํ วตฺถารมฺมณรูปญฺจ ปฏิจฺจ. รูเป วิภูเต น ผุสนฺติ ผสฺสาติ รูเป วีติวตฺเต ปญฺจ ผสฺสา น ผุสนฺติ.

879. “名と色とを縁として”とは、相応する名と依処・対象としての色とを縁として、ということである。“色が消滅したときに、接触は触れない”とは、色が過ぎ去ったときに、五つの接触が触れなくなる、ということである。

๘๘๐. กถํ สเมตสฺสาติ กถํ ปฏิปนฺนสฺส. วิโภติ รูปนฺติ รูป วิภวติ, น ภเวยฺย วา. สุขํ ทุขญฺจาติ อิฏฺฐานิฏฺฐํ รูปเมว ปุจฺฉติ.

880. “どのように至った者に”とは、どのように実践した者に、ということである。“色は消滅する”とは、色は消滅する、あるいは存在しなくなる、ということである。“楽と苦とを”とは、好ましい色と好ましくない色そのものについて問うているのである。

๘๘๑. น สญฺญสญฺญีติ ยถา สเมตสฺส วิโภติ รูปํ, โส ปกติสญฺญาย สญฺญีปิ น โหติ. น วิสญฺญสญฺญีติ วิสญฺญายปิ วิรูปาย สญฺญาย สญฺญี น โหติ อุมฺมตฺตโก วา ขิตฺตจิตฺโต วา. โนปิ อสญฺญีติ สญฺญาวิรหิโตปิ น โหติ นิโรธสมาปนฺโน วา อสญฺญสตฺโต วา. น วิภูตสญฺญีติ ‘‘สพฺพโส รูปสญฺญาน’’นฺติอาทินา (ธ ส. ๒๖๕; วิภ. ๖๐๒) นเยน สมติกฺกนฺตสญฺญีปิ น โหติ อรูปชฺฌานลาภี. เอวํ สเมตสฺส วิโภติ รูปนฺติ เอตสฺมึ สญฺญสญฺญิตาทิภาเว อฏฺฐตฺวา ยเทตํ วุตฺตํ ‘‘โส เอวํ สมาหิเต จิตฺเต…เป… อากาสานญฺจายตนสมาปตฺติปฏิลาภตฺถาย จิตฺตํ อภินีหรตี’’ติ. เอวํ สเมตสฺส อรูปมคฺคสมงฺคิโน วิโภติ รูปํ. สญฺญานิทานา หิ ปปญฺจสงฺขาติ เอวํ ปฏิปนฺนสฺสาปิ ยา สญฺญา, ตนฺนิทานา ตณฺหาทิฏฺฐิปปญฺจา อปฺปหีนา เอว โหนฺตีติ ทสฺเสติ.

881. “想ある想い手ではない”とは、そのように境地に至った者の色が消滅するように、その者は通常の想による想い手でもない。“異常な想の想い手でもない”とは、異常な、あるいは変異した想による想い手でもなく、狂人や錯乱した者でもない。“想なき者でもない”とは、想を離れた者でもなく、滅尽定に入った者や無想天の衆生でもない。“想が消滅した者でもない”とは、“完全に色想を……”などの方法（法集論 265、分別論 602）によって、想を越えた者でもなく、無色定の獲得者でもない。このように“至った者に色は消滅する”とは、この想ある想い手などの状態に留まらず、“彼がこのように心を集中させ……（中略）……空無辺処定の獲得のために心を向ける”と言われていることである。このように至った、無色道の具足者において、色は消滅するのである。“戯論の数は想を原因とする”とは、このように実践した者の想であっても、それを原因とする渇愛や見解といった戯論は、まだ断じられていないことを示している。

๘๘๒-๓. เอตฺตาวตคฺคํ [Pg.269] นุ วทนฺติ, เหเก ยกฺขสฺส สุทฺธึ อิธ ปณฺฑิตาเส. อุทาหุ อญฺญมฺปิ วทนฺติ เอตฺโตติ เอตฺตาวตา นุ อิธ ปณฺฑิตา สมณพฺราหฺมณา อคฺคํ สุทฺธึ สตฺตสฺส วทนฺติ, อุทาหุ อญฺญมฺปิ เอตฺโต อรูปสมาปตฺติโต อธิกํ วทนฺตีติ ปุจฺฉติ. เอตฺตาวตคฺคมฺปิ วทนฺติ เหเกติ เอเก สสฺสตวาทา สมณพฺราหฺมณา ปณฺฑิตมานิโน เอตฺตาวตาปิ อคฺคํ สุทฺธึ วทนฺติ. เตสํ ปเนเก สมยํ วทนฺตีติ เตสํเยว เอเก อุจฺเฉทวาทา สมยํ อุจฺเฉทํ วทนฺติ. อนุปาทิเสเส กุสลา วทานาติ อนุปาทิเสเส กุสลวาทา สมานา.

882-3. “これほどまでを（最高であると）、一部の人々は、ここで衆生の清浄の頂点として説くのか。それともこれ以外にも、これについて賢者たちは説くのか”とは、これほどまでを、この世の賢者である沙門・バラモンたちは、衆生の最高の清浄として説くのか、あるいは、これ以外にも、この無色定よりも優れたものを説くのか、と問うているのである。“これほどまでを頂点として説く、一部の人々は”とは、一部の常見論者である沙門・バラモン、賢者を自称する者たちは、これほどまでを最高の清浄として説く、ということである。“しかし、それらの一部の者は、終焉を説く”とは、それらの中の一部の断見論者たちは、終焉、すなわち断絶を説く、ということである。“有余依なき（涅槃の）熟達者として説く”とは、有余依なき涅槃について説く熟達者として、ということである。

๘๘๔. เอเต จ ญตฺวา อุปนิสฺสิตาติ เอเต จ ทิฏฺฐิคติเก สสฺสตุจฺเฉททิฏฺฐิโย นิสฺสิตาติ ญตฺวา. ญตฺวา มุนี นิสฺสเย โส วิมํสีติ นิสฺสเย จ ญตฺวา โส วีมํสี ปณฺฑิโต พุทฺธมุนิ. ญตฺวา วิมุตฺโตติ ทุกฺขานิจฺจาทิโต ธมฺเม ญตฺวา วิมุตฺโต. ภวาภวาย น สเมตีติ ปุนปฺปุนํ อุปปตฺติยา น สมาคจฺฉตีติ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ. เทสนาปริโยสาเน ปุราเภทสุตฺเต วุตฺตสทิโสเยวาภิสมโย อโหสีติ.

884. “これらを（見解）執着したものであると知って”とは、これらの異見の者たちが常見や断見の見解に依存していると知って、ということである。“執着を知って、その思察ある牟尼は”とは、執着を知って、その思察ある、賢明な仏陀という牟尼は、という意味である。“知って解脱した”とは、諸法を苦・無常などとして知って解脱した、ということである。“生存と非生存とに至らない”とは、再びの生には遭遇しないということであり、阿羅漢果を頂点として説法を締めくくった。説法の最後には、破壞前経（第十経）で説かれたのと同様の覚醒があった。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタジョーティカー、小部注釈。

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย กลหวิวาทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ注、闘争経（カラハヴィヴァーダ・スッタ）の解説、完。

๑๒. จูฬพฺยูหสุตฺตวณฺณนา

12. 小集経（チューラビューハ・スッタ）の解説。

๘๘๕-๖. สกํสกํทิฏฺฐิปริพฺพสานาติ จูฬพฺยูหสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? อิทมฺปิ ตสฺมึเยว มหาสมเย ‘‘สพฺเพปิ อิเม ทิฏฺฐิคติกา ‘สาธุรูปมฺหา’ติ ภณนฺติ, กึ นุ โข สาธุรูปาว อิเม อตฺตโนเยว ทิฏฺฐิยา ปติฏฺฐหนฺติ, อุทาหุ อญฺญมฺปิ ทิฏฺฐึ คณฺหนฺตี’’ติ อุปฺปนฺนจิตฺตานํ เอกจฺจานํ เทวตานํ ตมตฺถํ ปกาเสตุํ ปุริมนเยเนว นิมฺมิตพุทฺเธน อตฺตานํ ปุจฺฉาเปตฺวา วุตฺตํ.

885-6. “銘々が自らの見解に固執して”とは、小集経である。縁起（由来）は何か。これもまた、あの“大集会”において、“これらすべての異見の徒は‘（自分たちは）立派である’と言っているが、果たして彼らは立派な者として、自らの見解にのみ立脚しているのか、あるいは他の見解をも受け入れているのか”という疑念が生じた一部の神々のために、その意味を明らかにする目的で、前述の方法と同様に、化身の仏陀に自身を問わせる形で説かれたものである。

ตตฺถ อาทิโต ทฺเวปิ คาถา ปุจฺฉาคาถาเยว. ตาสุ สกํสกํทิฏฺฐิปริพฺพสานาติ อตฺตโน อตฺตโน ทิฏฺฐิยา วสมานา. วิคฺคยฺห นานา กุสลา วทนฺตีติ ทิฏฺฐิพลคฺคาหํ คเหตฺวา, ตตฺถ ‘‘กุสลามฺหา’’ติ ปฏิชานมานา [Pg.270] ปุถุ ปุถุ วทนฺติ เอกํ น วทนฺติ. โย เอวํ ชานาติ ส เวทิ ธมฺมํ อิทํ ปฏิโกสมเกวลี โสติ ตญฺจ ทิฏฺฐึ สนฺธาย โย เอวํ ชานาติ, โส ธมฺมํ เวทิ. อิทํ ปน ปฏิกฺโกสนฺโต หีโน โหตีติ วทนฺติ. พาโลติ หีโน. อกฺกุสโลติ อวิทฺวา.

そこでは、最初の二つの偈（詩句）は質問の偈である。それらの中で、“おのおのの自らの見解に住して”とは、各人が自分自身の見解に執着して生きていることを指す。“論争して、さまざまに、熟練した者として語る”とは、見解を強固に保持して、そこで“私たちは熟練している”と自称し、それぞれに別々に語り、一つ（の真理）を語らないことである。“このように知る者は法を知る者であり、これを拒む者は不完全である”とは、その見解に関して、このように知る者が法を知る者であるということである。しかし、これを拒む者は劣った者であると彼らは言う。“愚者”とは劣った者のことである。“熟練していない者”とは無知な者のことである。

๘๘๗-๘. อิทานิ ติสฺโส วิสฺสชฺชนคาถา โหนฺติ. ตา ปุริมฑฺเฒน วุตฺตมตฺถํ ปจฺฉิมฑฺเฒน ปฏิพฺยูหิตฺวา ฐิตา. เตน พฺยูเหน อุตฺตรสุตฺตโต จ อปฺปกตฺตา อิทํ สุตฺตํ ‘‘จูฬพฺยูห’’นฺติ นามํ ลภติ. ตตฺถ ปรสฺส เจ ธมฺมนฺติ ปรสฺส ทิฏฺฐึ. สพฺเพว พาลาติ เอวํ สนฺเต สพฺเพว อิเม พาลา โหนฺตีติ อธิปฺปาโย. กึ การณํ? สพฺเพวิเม ทิฏฺฐิปริพฺพสานาติ สนฺทิฏฺฐิยา เจว น วีวทาตา. สํสุทฺธปญฺญา กุสลา มุตีมาติ สกาย ทิฏฺฐิยา น วิวทาตา น โวทาตา สํกิลิฏฺฐาว สมานา สํสุทฺธปญฺญา จ กุสลา จ มุติมนฺโต จ เต โหนฺติ เจ. อถ วา ‘‘สนฺทิฏฺฐิยา เจ ปน วีวทาตา’’ ติปิ ปาโฐ. ตสฺสตฺโถ – สกาย ปน ทิฏฺฐิยา โวทาตา สํสุทฺธปญฺญา กุสลา มุติมนฺโต โหนฺติ เจ. น เตสํ โกจีติ เอวํ สนฺเต เตสํ เอโกปิ หีนปญฺโญ น โหติ. กึการณา? ทิฏฺฐี หิ เตสมฺปิ ตถา สมตฺตา, ยถา อิตเรสนฺติ.

887-8. 今、三つの回答の偈がある。それらは、前半で述べられた意味を、後半で詳しく展開（byūha）して成立している。その展開と、後の経（大展開経）に比べて小規模であることから、この経は“小展開（チュウラビユーハ）”という名を得ている。そこでの“もし他人の法を”とは、他人の見解のことである。“すべてが愚者である”とは、そうであるならば、これら（諸説をなす人々）はすべて愚者であるという意味である。なぜか。彼らはすべて自らの見解に住しており、自らの見解において清められていないからである。“清らかな知恵、熟練した者、賢者”とは、自分の見解において論争せず、清められず、汚れたままでありながら、もし彼らが“清らかな知恵があり、熟練し、賢明である”とされるならば、ということである。あるいはまた、“もし自らの見解において清められているならば”という読みもある。その意味は、自らの見解において清められ、知恵が清らかで、熟練し、賢明であるならば、ということである。“彼らの中に誰も（劣った者は）いない”とは、そうであるならば、彼らの中に一人として知恵の劣った者はいないということである。なぜか。彼らにとっても、その見解は他者のそれと同じように完成されたものだからである。

๘๘๙. น วาหเมตนฺติ คาถาย สงฺเขปตฺโถ – ยํ เต มิถุ ทฺเว ทฺเว ชนา อญฺญมญฺญํ ‘‘พาโล’’ติ อาหุ, อหํ เอตํ ตถิยํ ตจฺฉนฺติ เนว พฺรูมิ. กึการณา? ยสฺมา สพฺเพ เต สกํ สกํ ทิฏฺฐึ ‘‘อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ อกํสุ. เตน จ การเณน ปรํ ‘‘พาโล’’ติ ทหนฺติ. เอตฺถ จ ‘‘ตถิย’’นฺติ ‘‘กถิว’’นฺติ ทฺเวปิ ปาฐา.

889. “私はこれを（真実だとは言わない）”という偈の要約は以下の通りである。人々が二組になって、互いに相手を“愚者”と呼ぶことを、私は真実（tathiya）とも真相（taccha）とも言わない。なぜなら、彼らは皆、自分自身の見解を“これのみが真実であり、他は虚妄である”としているからである。そして、その理由によって、他者を“愚者”とみなすのである。ここで、“tathiya（真実）”と“kathiva”の二つの読みがある。

๘๙๐. ยมาหูติ ปุจฺฉาคาถาย ยํ ทิฏฺฐิสจฺจํ ตถิยนฺติ เอเก อาหุ.

890. “彼らが言うところの”という質問の偈において、ある人々が“真実である”と言うところの見解の真理についてである。

๘๙๑. เอกญฺหิ สจฺจนฺติ วิสฺสชฺชนคาถาย เอกํ สจฺจํ นิโรโธ มคฺโค วา. ยสฺมึ ปชา โน วิวเท ปชานนฺติ ยมฺหิ สจฺเจ ปชานนฺโต ปชา โน วิวเทยฺย. สยํ ถุนนฺตีติ อตฺตนา วทนฺติ.

891. “真理は一つである”という回答の偈において、一つの真理とは滅（ニローダ）あるいは道（マッガ）のことである。“それを知れば人々が争うことのない（真理）”とは、その真理を知るならば、人々が争うことのない真理のことである。“自ら称賛する”とは、自分自身で語るということである。

๘๙๒. กสฺมา นูติ ปุจฺฉาคาถาย ปวาทิยาเสติ วาทิโน. อุทาหุ เต ตกฺกมนุสฺสรนฺตีติ เต วาทิโน อุทาหุ อตฺตโน ตกฺกมตฺตํ อนุคจฺฉนฺติ.

892. “なぜ（彼らは種々の真理を語るのか）”という質問の偈において、“諸々の論者（pavādiyāse）”とは論議する者たちのことである。“あるいは彼らは推論に従っているのか”とは、それらの論者たちが、あるいは自分たちの単なる推論に従っているのか、ということである。

๘๙๓. น [Pg.271] เหวาติ วิสฺสชฺชนคาถาย อญฺญตฺร สญฺญาย นิจฺจานีติ ฐเปตฺวา สญฺญามตฺเตน นิจฺจนฺติ คหิตคฺคหณานิ. ตกฺกญฺจ ทิฏฺฐีสุ ปกปฺปยิตฺวาติ อตฺตโน มิจฺฉาสงฺกปฺปมตฺตํ ทิฏฺฐีสุ ชเนตฺวา. ยสฺมา ปน ทิฏฺฐีสุ วิตกฺกํ ชเนนฺตา ทิฏฺฐิโยปิ ชเนนฺติ, ตสฺมา นิทฺเทเส วุตฺตํ ‘‘ทิฏฺฐิคตานิ ชเนนฺติ สญฺชเนนฺตี’’ติอาทิ (มหานิ. ๑๒๑).

893. “決してそうではない”という回答の偈において、“認知を除いては、常住なものは（ない）”とは、認知のみによって常住であると捉えられた執着を（真実から）除外してのことである。“諸々の見解において推論を構想して”とは、諸々の見解の中に自分自身の誤った思惟のみを生じさせて、ということである。諸々の見解において思考を生じさせる者は、見解そのものをも生じさせるので、それゆえ（マハー）ニッデーサにおいて“諸々の見解を生じさせ、現じさせる”などと説かれている。

๘๙๔-๕. อิทานิ เอวํ นานาสจฺเจสุ อสนฺเตสุ ตกฺกมตฺตมนุสฺสรนฺตานํ ทิฏฺฐิคติกานํ วิปฺปฏิปตฺตึ ทสฺเสตุํ ‘‘ทิฏฺเฐ สุเต’’ติอาทิกา คาถาโย อภาสิ. ตตฺถ ทิฏฺเฐติ ทิฏฺฐํ, ทิฏฺฐสุทฺธินฺติ อธิปฺปาโย. เอส นโย สุตาทีสุ. เอเต จ นิสฺสาย วิมานทสฺสีติ เอเต ทิฏฺฐิธมฺเม นิสฺสยิตฺวา สุทฺธิภาวสงฺขาตํ วิมานํ อสมฺมานํ ปสฺสนฺโตปิ. วินิจฺฉเย ฐตฺวา ปหสฺสมาโน, พาโล ปโร อกฺกุสโลติ จาหาติ เอวํ วิมานทสฺสีปิ ตสฺมึ ทิฏฺฐิวินิจฺฉเย ฐตฺวา ตุฏฺฐิชาโต หาสชาโต หุตฺวา ‘‘ปโร หีโน จ อวิทฺวา จา’’ติ เอวํ วทติเยว. เอวํ สนฺเต เยเนวาติ คาถา. ตตฺถ สยมตฺตนาติ สยเมว อตฺตานํ. วิมาเนตีติ ครหติ. ตเทว ปาวาติ ตเทว วจนํ ทิฏฺฐึ วทติ, ตํ วา ปุคฺคลํ.

894-5. 今、このように種々の真理が存在しないのに、単なる推論に従っている見解の徒の誤った行いを示すために、“見られたこと、聞かれたことにおいて”などの偈を説かれた。そこでの“見られたことにおいて”とは、見られたもの、すなわち“見ることによる清浄”という意味である。聞かれたこと等についても同様である。“これらに依拠して軽蔑して見る者”とは、これらの見られたこと等の法に依拠して、清浄とされるものに関して、（他者を）軽蔑して見ている者のことである。“決定（の見解）に立って喜び、他者は愚者であり熟練していないと言う”とは、このように軽蔑して見る者も、その見解の決定に立って、満足し歓喜して“他者は劣っており、無知である”と語るのである。そうであるならば、“それによって”という偈がある。そこでの“自分自身で”とは、自ら自分自身のことを指す。“軽蔑する”とは、誹ることである。“それをまさに語る”とは、その言葉や見解を語る、あるいはその人のことを語るという意味である。

๘๙๖. อติสารทิฏฺฐิยาติ คาถายตฺโถ – โส เอวํ ตาย ลกฺขณาติสารินิยา อติสารทิฏฺฐิยา สมตฺโต ปุณฺโณ อุทฺธุมาโต, เตน จ ทิฏฺฐิมาเนน มตฺโต ‘‘ปริปุณฺโณ อหํ เกวลี’’ติ เอวํ ปริปุณฺณมานี สยเมว อตฺตานํ มนสา ‘‘อหํ ปณฺฑิโต’’ติ อภิสิญฺจติ. กึการณา? ทิฏฺฐี หิ สา ตสฺส ตถา สมตฺตาติ.

896. “行き過ぎた見解によって”という偈の意味は以下の通りである。彼は、そのように特徴を逸脱した“行き過ぎた見解”によって満たされ、充満し、膨れ上がり、その見解の慢心によって酔いしれ、“私は完全であり、完璧である”と、そのように完全であると慢じて、自ら自分のことを心の中で“私は賢者である”と任命（灌頂）するのである。なぜか。彼にとってその見解は、そのように完成されたものだからである。

๘๙๗. ปรสฺส เจติ คาถาย สมฺพนฺโธ อตฺโถ จ – กิญฺจ ภิยฺโย? โย โส วินิจฺฉเย ฐตฺวา ปหสฺสมาโน ‘‘พาโล ปโร อกฺกุสโล’’ติ จาห. ตสฺส ปรสฺส เจ หิ วจสา โส เตน วุจฺจมาโน นิหีโน โหติ. ตุโม สหา โหติ นิหีนปญฺโญ, โสปิ เตเนว สห นิหีนปญฺโญ โหติ. โสปิ หิ นํ ‘‘พาโล’’ติ วทติ. อถสฺส วจนํ อปฺปมาณํ, โส ปน สยเมว เวทคู จ ธีโร จ โหติ. เอวํ สนฺเต น โกจิ พาโล สมเณสุ อตฺถิ. สพฺเพปิ หิ เต อตฺตโน อิจฺฉาย ปณฺฑิตา.

897. “もし他人の（言葉によって）”という偈の文脈と意味は以下の通りである。さらに何があるか。決定（の見解）に立って喜び、“他者は愚者であり熟練していない”と言った者についてである。もし、その他人の言葉によって、そう言われた人が劣った者になるのであれば、彼自身もまた、その者と共に知恵の劣った者となる。なぜなら、彼（他者）もまた、彼（発言者）を“愚者”と呼ぶからである。しかし、もし彼（他者）の言葉が基準とならず、彼（発言者）自身が知識ある者（ヴェーダグー）であり賢者であるとするならば、そうであるとき、修行者たちの中に愚者は一人も存在しないことになる。なぜなら、彼らは皆、自分勝手に自分を賢者としているからである。

๘๙๘. อญฺญํ [Pg.272] อิโตติ คาถาย สมฺพนฺโธ อตฺโถ จ – ‘‘อถ เจ สยํ เวทคู โหติ ธีโร, น โกจิ พาโล สมเณสุ อตฺถี’’ติ เอวญฺหิ วุตฺเตปิ สิยา กสฺสจิ ‘‘กสฺมา’’ติ. ตตฺถ วุจฺจเต – ยสฺมา อญฺญํ อิโต ยาภิวทนฺติ ธมฺมํ อปรทฺธา สุทฺธิมเกวลี เต, เอวมฺปิ ติตฺถิยา ปุถุโส วทนฺติ, เย อิโต อญฺญํ ทิฏฺฐึ อภิวทนฺติ, เย อปรทฺธา วิรทฺธา สุทฺธิมคฺคํ, อเกวลิโน จ เตติ เอวํ ปุถุติตฺถิยา ยสฺมา วทนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. กสฺมา ปเนวํ วทนฺตีติ เจ? สนฺทิฏฺฐิราเคน หิ เต ภิรตฺตา, ยสฺมา สเกน ทิฏฺฐิราเคน อภิรตฺตาติ วุตฺตํ โหติ.

898. “これ（自説）以外の（法を）”という偈の文脈と意味は以下の通りである。“もし、自らが知識ある者であり賢者であるなら、修行者の中に愚者は一人も存在しない”とこのように言われたとしても、誰かが“なぜか”と問うかもしれない。そこで説かれるのは、以下の理由による。すなわち、これ（自説）以外の法を説く者たちは、清浄（の道）を誤っており、不完全である、と。このように、諸々の異端者たちはさまざまに語る。これ以外の見解を説き、清浄の道を誤り、不完全である者たちである、とこのように諸々の異端者たちが語るからである、と言われているのである。しかし、なぜ彼らはそのように語るのかと言えば、彼らは自らの見解への執着に染まっているからである。つまり、自らの見解への執着に耽っているからである、ということである。

๘๙๙-๙๐๐. เอวํ อภิรตฺตา จ – อิเธว สุทฺธินฺติ คาถา. ตตฺถ สกายเนติ สกมคฺเค ทฬฺหํ วทานาติ ทฬฺหวาทา. เอวญฺจ ทฬฺหวาเทสุ เตสุ โย โกจิ ติตฺถิโย สกายเน วาปิ ทฬฺหํ วทาโน กเมตฺถ พาโลติ ปรํ ทเหยฺย, สงฺเขปโต ตตฺถ สสฺสตุจฺเฉทสงฺขาเต วิตฺถารโต วา นตฺถิกอิสฺสรการณนิยตาทิเภเท สเก อายตเน ‘‘อิทเมว สจฺจ’’นฺติ ทฬฺหํ วทาโน กํ ปรํ เอตฺถ ทิฏฺฐิคเต ‘‘พาโล’’ติ สห ธมฺเมน ปสฺเสยฺย, นนุ สพฺโพปิ ตสฺส มเตน ปณฺฑิโต เอว สุปฺปฏิปนฺโน เอว จ. เอวํ สนฺเต จ สยเมว โส เมธคมาวเหยฺย ปรํ วทํ พาลมสุทฺธิธมฺมํ, โสปิ ปรํ ‘‘พาโล จ อสุทฺธิธมฺโม จ อย’’นฺติ วทนฺโต อตฺตนาว กลหํ อาวเหยฺย. กสฺมา? ยสฺมา สพฺโพปิ ตสฺส มเตน ปณฺฑิโต เอว สุปฺปฏิปนฺโน เอว จ.

899-900. “このように執着し、ここにのみ清浄あり”という偈について。その中で“自らの道において（sakāyane）”とは、自らの道において強く主張する者、すなわち固執する者たちのことである。このように自説を固執する彼らの中で、いかなる外道であっても、自らの道において強く主張し、“ここで誰が愚者であるか”と他者を（愚者と）見なすだろうか。要約すれば、常見や断見、あるいは詳細には、虚無論、自在神創造論、宿命論などの分類における自らの拠り所（教説）において、“これのみが真実である”と強く主張し、その見解に陥っている者のうちの誰を、理にかなった形で“愚者”と見なすだろうか。彼の考えによれば、誰もが皆、賢者であり正しく実践している者ではないか。そうであるならば、他者を“愚者であり、清浄でない教えを持つ者だ”と言うこと自体が、自ら争いを引き起こすことになる。彼もまた、他者を“これは愚者であり、不浄な教えの者だ”と言うことで、自ら論争を招くのである。なぜなら、彼の見解によれば、誰もが皆、賢者であり正しく実践している者であるからだ。

๙๐๑. เอวํ สพฺพถาปิ วินิจฺฉเย ฐตฺวา สยํ ปมาย อุทฺธํส โลกสฺมึ วิวาทเมติ, ทิฏฺฐิยํ ฐตฺวา สยญฺจ สตฺถาราทีนิ มินิตฺวา โส ภิยฺโย วิวาทเมตีติ. เอวํ ปน วินิจฺฉเยสุ อาทีนวํ ญตฺวา อริยมคฺเคน หิตฺวาน สพฺพานิ วินิจฺฉยานิ น เมธคํ กุพฺพติ ชนฺตุ โลเกติ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ. เทสนาปริโยสาเน ปุราเภทสุตฺเต วุตฺตสทิโส เอวาภิสมโย อโหสีติ.

901. このように、あらゆる点において断定（見解）に執着し、自ら尺度を設けて、世の中でさらなる論争に赴くのである。すなわち、見解に固執し、自ら師などを評価して、より多くの論争に至る。しかし、このように諸々の断定（見解）における過失を知り、聖なる道によってすべての断定を捨て去った人は、世の中で論争を起こさない。このように（著者は）阿羅漢果を頂点として説示を終えた。説示の終わりには、前述の“破壊以前の経（プラーベダ・スッタ）”で説かれたのと同様の（真理の）悟りがあった。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタジョーティカー（至高義解説）、小部経典の註釈における、

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย จูฬพฺยูหสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

経集（スッタニパータ）註釈の“小大陣経（チューラビユーハ・スッタ）”の解説が終了した。

๑๓. มหาพฺยูหสุตฺตวณฺณนา

13. “大大陣経（マハービユーハ・スッタ）”の解説

๙๐๒. เย [Pg.273] เกจิเมติ มหาพฺยูหสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? อิทมฺปิ ตสฺมึเยว มหาสมเย ‘‘กึ นุ โข อิเม ทิฏฺฐิปริพฺพสานา วิญฺญูนํ สนฺติกา นินฺทเมว ลภนฺติ, อุทาหุ ปสํสมฺปี’’ติ อุปฺปนฺนจิตฺตานํ เอกจฺจานํ เทวตานํ ตมตฺถํ อาวิกาตุํ ปุริมนเยน นิมฺมิตพุทฺเธน อตฺตานํ ปุจฺฉาเปตฺวา วุตฺตํ. ตตฺถ อนฺวานยนฺตีติ อนุ อานยนฺติ, ปุนปฺปุนํ อาหรนฺติ.

902. “これらすべての（見解に執着する）者たちは……”が“大大陣経”である。その縁起は何か。これもまた、あの大集会（マハーサマヤ）の際、“見解に固執して住むこれらの人々は、賢者たちから非難を受けるだけなのだろうか、あるいは称賛も受けるのだろうか”という心を起こした一部の神々のために、その意味を明らかにする目的で、前述の方法に従い、化仏によって自らを問わせる形で説かれたものである。そこでの“もたらす（anvānayantī）”とは、次々ともたらす、繰り返し持ってくるという意味である。

๙๐๓. อิทานิ ยสฺมา เต ‘‘อิทเมว สจฺจ’’นฺติ วทนฺตา ทิฏฺฐิคติกา วาทิโน กทาจิ กตฺถจิ ปสํสมฺปิ ลภนฺติ, ยํ เอตํ ปสํสาสงฺขาตํ วาทผลํ, ตํ อปฺปํ ราคาทีนํ สมาย สมตฺถํ น โหติ, โก ปน วาโท ทุติเย นินฺทาผเล, ตสฺมา เอตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต อิมํ ตาว วิสฺสชฺชนคาถมาห. ‘‘อปฺปญฺหิ เอตํ น อลํ สมาย, ทุเว วิวาทสฺส ผลานิ พฺรูมี’’ติอาทิ. ตตฺถ ทุเว วิวาทสฺส ผลานีติ นินฺทา ปสํสา จ, ชยปราชยาทีนิ วา ตํสภาคานิ. เอตมฺปิ ทิสฺวาติ ‘‘นินฺทา อนิฏฺฐา เอว, ปสํสา นาลํ สมายา’’ติ เอตมฺปิ วิวาทผเล อาทีนวํ ทิสฺวา. เขมาภิปสฺสํ อวิวาทภูมินฺติ อวิวาทภูมึ นิพฺพานํ ‘‘เขม’’นฺติ ปสฺสมาโน.

903. 今、それらの見解に陥った論者たちは“これのみが真実である”と言いながら、時にはどこかで称賛を得ることもある。しかし、その称賛という論争の果報は、貪欲などの鎮静のためにはわずかなものであり、十分ではない。ましてや第二の（果報である）非難については言うまでもない。それゆえ、その意味を示すために、まずこの回答の偈を説かれた。“それはわずかであり、鎮静には十分ではない。論争には二つの果報があると言う……”など。ここで“論争の二つの果報”とは、非難と称賛、あるいは勝利と敗北などの類のことである。“これを見て（etampi disvā）”とは、“非難は望ましくないものであり、称賛は鎮静には不十分である”という論争の果報における過失を見て、という意味である。“争いのない地を安穏と見て（khemābhipassaṃ avivādabhūmiṃ）”とは、論争のない境地である涅槃を“安穏”であると見ていることである。

๙๐๔. เอวญฺหิ อวิวทมาโน – ยา กาจิมาติ คาถา. ตตฺถ สมฺมุติโยติ ทิฏฺฐิโย. ปุถุชฺชาติ ปุถุชฺชนสมฺภวา. โส อุปยํ กิเมยฺยาติ โส อุปคนฺตพฺพฏฺเฐน อุปยํ รูปาทีสุ เอกมฺปิ ธมฺมํ กึ อุเปยฺย, เกน วา การเณน อุเปยฺย. ทิฏฺเฐ สุเต ขนฺติมกุพฺพมาโนติ ทิฏฺฐสุตสุทฺธีสุ เปมํ อกโรนฺโต.

904. このように論争しないことについて、“世にあるいかなる……”という偈がある。そこでの“諸々の決めに（sammutiyo）”とは、諸々の見解のことである。“種々の（puthujjā）”とは、凡夫から生じたもの、という意味である。“彼はどのような固執に赴くだろうか（so upayaṃ kimeyya）”とは、彼は到達すべきものとして、色などの法の中の一つにさえ、何に固執するだろうか、あるいはどのような理由で固執するだろうか（固執することはない）。“見たことや聞いたことに容認を作らず（diṭṭhe sute khantimakubbamāno）”とは、見られたものや聞かれたものの清浄に対して、愛着を持たないことである。

๙๐๕. อิโต พาหิรา ปน – สีลุตฺตมาติ คาถา. ตสฺสตฺโถ – สีลํเยว ‘‘อุตฺตม’’นฺติ มญฺญมานา สีลุตฺตมา เอเก โภนฺโต สํยมมตฺเตน สุทฺธึ วทนฺติ, หตฺถิวตาทิญฺจ วตํ สมาทาย อุปฏฺฐิตา, อิเธว ทิฏฺฐิยํ อสฺส สตฺถุโน สุทฺธินฺติ ภวูปนีตา ภวชฺโฌสิตา สมานา วทนฺติ, อปิจ เต กุสลา วทานา ‘‘กุสลา มย’’นฺติ เอวํ วาทา.

905. これら外部の者たちについては、“戒こそ至高とする者たち……”という偈がある。その意味は、戒（道徳的行為）のみが“至高”であると考えている“戒至高者”である一部の人々は、単なる自己抑制によって清浄を説き、象の誓戒（象のように振る舞う修行）などを引き受けてそれに従い、この見解において自らの師による清浄を説く。彼らは生存（有）に導かれ、生存に執着している。さらに彼らは、自らを“巧みである”と称し、“我々は巧み（賢明）である”と主張する者たちである。

๙๐๖. เอวํ [Pg.274] สีลุตฺตเมสุ จ เตสุ ตถา ปฏิปนฺโน โย โกจิ – สเจ จุโตติ คาถา. ตสฺสตฺโถ – สเจ ตโต สีลวตโต ปรวิจฺฉนฺทเนน วา อนภิสมฺภุณนฺโต วา จุโต โหติ, โส ตํ สีลพฺพตาทิกมฺมํ ปุญฺญาภิสงฺขาราทิกมฺมํ วา วิราธยิตฺวา ปเวธตี. น เกวลญฺจ เวธติ, อปิจ โข ตํ สีลพฺพตสุทฺธึ ปชปฺปตี จ วิปฺปลปติ ปตฺถยตี จ. กิมิว? สตฺถาว หีโน ปวสํ ฆรมฺหา. ฆรมฺหา ปวสนฺโต สตฺถโต หีโน ยถา ตํ ฆรํ วา สตฺถํ วา ปตฺเถยฺยาติ.

906. このように戒至高者である彼らの中で、そのように実践している者が誰であれ、“もし脱落したなら……”という偈がある。その意味は、もし他人の説得によって、あるいは（修行を）完遂できずに、その戒律や誓戒から脱落した場合、彼はその戒禁などの行為、あるいは福行（功徳）などの行為を損なって震える。ただ震えるだけでなく、その戒禁による清浄を熱望し、泣き言を言い、願い求める。それは何に似ているか。“家を離れて旅する隊商から取り残された（商主）のように”。家を離れて旅をしている者が、隊商からはぐれて、その家や隊商を熱望するようなものである。

๙๐๗. เอวํ ปน สีลุตฺตมานํ เวธการณํ อริยสาวโก – สีลพฺพตํ วาปิ ปหาย สพฺพนฺติ คาถา. ตตฺถ สาวชฺชนวชฺชนฺติ สพฺพากุสลํ โลกิยกุสลญฺจ. เอตํ สุทฺธึ อสุทฺธินฺติ อปตฺถยาโนติ ปญฺจกามคุณาทิเภทํ เอตํ สุทฺธึ, อกุสลาทิเภทํ อสุทฺธิญฺจ อปตฺถยมาโน. วิรโต จเรติ สุทฺธิยา อสุทฺธิยา จ วิรโต จเรยฺย. สนฺติมนุคฺคหายาติ ทิฏฺฐึ อคเหตฺวา.

907. しかし、戒至高者たちが震える原因について、聖弟子は“戒禁をもすべて捨て去り……”という偈のようにある。そこで“過失と過失のないこと（sāvajjanavajjaṃ）”とは、すべての不善と世俗的な善のことである。“その清浄も不浄も望まず（etaṃ suddhiṃ asuddhinti apatthayāno）”とは、五欲の資質などの分類による“清浄”も、不善などの分類による“不浄”も望まないこと。“離れて歩め（virato care）”とは、清浄と不浄から離れて歩むべきである。“安らぎを把持することなく（santimanuggahāya）”とは、（特定の）見解を把握することなく、という意味である。

๙๐๘. เอวํ อิโต พาหิรเก สีลุตฺตเม สํยเมน วิสุทฺธิวาเท เตสํ วิฆาตํ สีลพฺพตปฺปหายิโน อรหโต จ ปฏิปตฺตึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อญฺญถาปิ สุทฺธิวาเท พาหิรเก ทสฺเสนฺโต ‘‘ตมูปนิสฺสายา’’ติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – สนฺตญฺเญปิ สมณพฺราหฺมณา, เต ชิคุจฺฉิตํ อมรนฺตปํ วา ทิฏฺฐสุทฺธิอาทีสุ วา อญฺญตรญฺญตรํ อุปนิสฺสาย อกิริยทิฏฺฐิยา วา อุทฺธํสรา หุตฺวา ภวาภเวสุ อวีตตณฺหาเส สุทฺธิมนุตฺถุนนฺติ วทนฺติ กเถนฺตีติ.

908. このように、外部の戒至高者が自己抑制によって清浄を説くことの挫折と、戒禁を捨て去った阿羅漢の修行を示した後、今度は別の形での外部の清浄論を示すために、“それを拠り所として……”という偈を説かれた。その意味は、他にも沙門やバラモンたちがいて、彼らは厭うべき苦行や自己を苦しめる修行、あるいは見たことによる清浄などのいずれかを拠り所とし、あるいは無作用論に陥って、様々な生存（有）において渇愛が尽きることなく、“清浄である”と説き、語っている。

๙๐๙. เอวํ เตสํ อวีตตณฺหานํ สุทฺธึ อนุตฺถุนนฺตานํ โยปิ สุทฺธิปฺปตฺตเมว อตฺตานํ มญฺเญยฺย, ตสฺสปิ อวีตตณฺหตฺตา ภวาภเวสุ ตํ ตํ วตฺถุํ ปตฺถยมานสฺส หิ ชปฺปิตานิ ปุนปฺปุนํ โหนฺติเยวาติ อธิปฺปาโย. ตณฺหา หิ อาเสวิตา ตณฺหํ วฑฺฒยเตว. น เกวลญฺจ ชปฺปิตานิ, ปเวธิตํ วาปิ ปกปฺปิเตสุ, ตณฺหาทิฏฺฐีหิ จสฺส ปกปฺปิเตสุ วตฺถูสุ ปเวธิตมฺปิ โหตีติ วุตฺตํ โหติ. ภวาภเวสุ ปน วีตตณฺหตฺตา อายตึ จุตูปปาโต อิธ ยสฺส นตฺถิ, สเกน เวเธยฺย กุหึว ชปฺเปติ อยเมติสฺสา คาถาย สมฺพนฺโธ. เสสํ นิทฺเทเส วุตฺตนยเมว.

909. このように、渇愛の尽きていない彼らが清浄を説いている中で、もし自分自身を清浄に達した者であると考えても、彼らは渇愛が尽きていないため、様々な生存においてそれら（清浄の根拠となる）対象を願い求める。ゆえに、熱望（切望）が繰り返し起こるのである、というのがその意図である。渇愛は親しむほどに、ますます増大する。ただ熱望があるだけでなく、妄想されたものに対して震えも生じる。すなわち、渇愛や見解によって妄想された対象において、震え（動揺）も生じるということである。しかし、様々な生存において渇愛が尽きているため、将来の死や生がここにない人（阿羅漢）については、何によって震え、何を熱望するだろうか。これがこの偈のつながりである。残りは（小義釈などの）註釈で説かれた方法と同じである。

๙๑๐-๑๑. ยมาหูติ [Pg.275] ปุจฺฉาคาถา. อิทานิ ยสฺมา เอโกปิ เอตฺถ วาโท สจฺโจ นตฺถิ, เกวลํ ทิฏฺฐิมตฺตเกน หิ เต วทนฺติ, ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สกญฺหี’’ติ อิมํ ตาว วิสฺสชฺชนคาถมาห. ตตฺถ สมฺมุตินฺติ ทิฏฺฐึ.

910-11. “何と称するか”というのは質問の偈（問偈）である。今、ここにおいて、一つの説も真実ではなく、彼らはただ見解のみによって語っているがゆえに、その意味を示すために、まず“自らの（見解を）”というこの回答の偈を述べられた。そこにおいて、“サッムティ（世俗・合意）”とは“見解（見）”のことである。

๙๑๒. เอวเมเตสุ สกํ ธมฺมํ ปริปุณฺณํ พฺรุวนฺเตสุ อญฺญสฺส ปน ธมฺมํ ‘‘หีน’’นฺติ วทนฺเตสุ ยสฺส กสฺสจิ – ปรสฺส เจ วมฺภยิเตน หีโนติ คาถา. ตสฺสตฺโถ – ยทิ ปรสฺส นินฺทิตการณา หีโน ภเวยฺย, น โกจิ ธมฺเมสุ วิเสสิ อคฺโค ภเวยฺย. กึ การณํ? ปุถู หิ อญฺญสฺส วทนฺติ ธมฺมํ, นิหีนโต สพฺเพว เต สมฺหิ ทฬฺหํ วทานา สกธมฺเม ทฬฺหวาทา เอว.

912. このように、彼らが自らの教えを“完全である”と語り、他者の教えを“劣っている”と語る中で、誰であれ――“もし他者の誹謗によって劣るというのであれば”という偈がある。その意味は、もし他者の非難を理由として劣るというのであれば、諸々の教えの中に、勝れた者、最上の者は一人もいなくなるであろう。なぜか。実に、多くの者が他者の教えを“劣ったもの”として語り、彼ら全員が自らの教えを固く主張し、自らの教えにおいて固執して語る者だからである。

๙๑๓. กิญฺจ ภิยฺโย – สทฺธมฺมปูชาติ คาถา. ตสฺสตฺโถ – เต จ ติตฺถิยา ยถา ปสํสนฺติ สกายนานิ, สทฺธมฺมปูชาปิ เนสํ ตเถว วตฺตติ. เต หิ อติวิย สตฺถาราทีนิ สกฺกโรนฺติ. ตตฺถ ยทิ เต ปมาณา สิยุํ, เอวํ สนฺเต สพฺเพว วาทา ตถิยา ภเวยฺยุํ. กึ การณํ? สุทฺธี หิ เนสํ ปจฺจตฺตเมว, น สา อญฺญตฺร สิชฺฌติ, นาปิ ปรมตฺถโต. อตฺตนิ ทิฏฺฐิคาหมตฺตเมว หิ ตํ เตสํ ปรปจฺจยเนยฺยพุทฺธีนํ.

913. さらにまた――“自らの教えへの供養”という偈がある。その意味は、それら外道たちが自らの道を称賛するように、彼らの“正法（自らの教え）への供養”もまたそのように行われる。彼らは師匠などを過度に敬う。そこで、もし彼らが基準とされるならば、そうであるなら、すべての説が真実となってしまう。なぜか。彼らにとっての“清浄”は、実に自己自身の中にのみあり、それは他所では成立せず、究極の意味（勝義）においても成立しないからである。それは、他者に依存して導かれる知性を持つ彼らにとって、自分自身の中での見解への執着にすぎない。

๙๑๔. โย วา ปน วิปรีโต พาหิตปาปตฺตา พฺราหฺมโณ, ตสฺส – น พฺราหฺมณสฺส ปรเนยฺยมตฺถีติ คาถา. ตสฺสตฺโถ – พฺราหฺมณสฺส หิ ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติอาทินา (ธ. ป. ๒๗๗; เนตฺติ. ๕) นเยน สุทิฏฺฐตฺตา ปเรน เนตพฺพํ ญาณํ นตฺถิ, ทิฏฺฐิธมฺเมสุ ‘‘อิทเมว สจฺจ’’นฺติ นิจฺฉินิตฺวา สมุคฺคหีตมฺปิ นตฺถิ. ตํการณา โส ทิฏฺฐิกลหานิ อตีโต, น จ โส เสฏฺฐโต ปสฺสติ ธมฺมมญฺญํ อญฺญตฺร สติปฏฺฐานาทีหิ.

914. あるいはまた、反対に、悪を退けたがゆえの“バラモン（阿羅漢）”に関しては――“バラモンには、他者に導かれるべきものはない”という偈がある。その意味は、バラモンにとっては“諸行は無常である”などの理法によって（真理が）よく見られているがゆえに、他者によって導かれるべき知はなく、諸々の見解において“これのみが真実である”と決定して把持することもない。その理由ゆえに、彼は見解による争いを超越しており、四念住などの他に、別の法を最上として見ることもないのである。

๙๑๕. ชานามีติ คาถาย สมฺพนฺโธ อตฺโถ จ – เอวํ ตาว ปรมตฺถพฺราหฺมโณ น หิ เสฏฺฐโต ปสฺสติ ธมฺมมญฺญํ, อญฺเญ ปน ติตฺถิยา ปรจิตฺตญาณาทีหิ ชานนฺตา ปสฺสนฺตาปิ ‘‘ชานามิ ปสฺสามิ ตเถว เอต’’นฺติ เอวํ วทนฺตาปิ จ ทิฏฺฐิยา สุทฺธึ ปจฺเจนฺติ. กสฺมา? ยสฺมา เตสุ เอโกปิ อทฺทกฺขิ เจ อทฺทส เจปิ เตน ปรจิตฺตญาณาทินา ยถาภูตํ อตฺถํ, กิญฺหิ ตุมสฺส เตน ตสฺส เตน ทสฺสเนน กึ กตํ, กึ ทุกฺขปริญฺญา สาธิตา, อุทาหุ สมุทยปหานาทีนํ [Pg.276] อญฺญตรํ, ยโต สพฺพถาปิ อติกฺกมิตฺวา อริยมคฺคํ เต ติตฺถิยา อญฺเญเนว วทนฺติ สุทฺธึ, อติกฺกมิตฺวา วา เต ติตฺถิเย พุทฺธาทโย อญฺเญเนว วทนฺติ สุทฺธินฺติ.

915. “知っている”という偈の関連と意味は以下の通りである。このように、まず究極のバラモンは、別の法を最上として見ることはないが、他の外道たちは、他心通などによって知り、見ていたとしても、“私は知っている、私は見ている、それはまさにその通りである”とこのように語り、見解による清浄を信じている。なぜか。なぜなら、もし彼らの一人が、そのような他心通などによってあるがままの意味を見たとしても、彼にとってその、その者によるその“見ること”によって何がなされたというのか。苦の遍知が達成されたのか、あるいは集起の断絶などのいずれかがなされたのか。それゆえに、いかなる意味においても聖なる道を飛び越えて、それら外道たちは別のものによって清浄を説き、あるいはそれら外道たちを飛び越えて、諸仏などは別の道（聖道）によって清浄を説くのである。

๙๑๖. ปสฺสํ นโรติ คาถาย สมฺพนฺโธ อตฺโถ จ. กิญฺจ ภิยฺโย? ยฺวายํ ปรจิตฺตญาณาทีหิ อทฺทกฺขิ, โส ปสฺสํ นโร ทกฺขติ นามรูปํ, น ตโต ปรํ ทิสฺวาน วา ญสฺสติ ตานิเมว นามรูปานิ นิจฺจโต สุขโต วา น อญฺญถา. โส เอวํ ปสฺสนฺโต กามํ พหุํ ปสฺสตุ อปฺปกํ วา นามรูปํ นิจฺจโต สุขโต จ, อถสฺส เอวรูเปน ทสฺสเนน น หิ เตน สุทฺธึ กุสลา วทนฺตีติ.

916. “見ている人は”という偈の関連と意味。さらにまた、この他心通などによって見た者は、見ている人として名色（身心）を見るが、それ以上のものを見ることもなく、あるいはそれら（見たもの）を知ることもない。彼はそれら名色を常住であるとか、幸福であるとか見るのであり、それ以外ではない。彼はそのように見て、望むままに多くのあるいは少なからぬ名色を常住であり幸福であると見るであろうが、しかし、そのような“見ること”によって清浄が得られると賢者たちは説かないのである。

๙๑๗. นิวิสฺสวาทีติ คาถาย สมฺพนฺโธ อตฺโถ จ – เตน จ ทสฺสเนน สุทฺธิยา อสติยาปิ โย ‘‘ชานามิ ปสฺสามิ ตเถว เอต’’นฺติ เอวํ นิวิสฺสวาที, เอตํ วา ทสฺสนํ ปฏิจฺจ ทิฏฺฐิยา สุทฺธึ ปจฺเจนฺโต ‘‘อิทเมว สจฺจ’’นฺติ เอวํ นิวิสฺสวาที, โส สุพฺพินโย น โหติ ตํ ตถา ปกปฺปิตํ อภิสงฺขตํ ทิฏฺฐึ ปุเรกฺขราโน. โส หิ ยํ สตฺถาราทึ นิสฺสิโต, ตตฺเถว สุภํ วทาโน สุทฺธึ วโท, ‘‘ปริสุทฺธวาโท ปริสุทฺธทสฺสโน วา อห’’นฺติ อตฺตานํ มญฺญมาโน ตตฺถ ตถทฺทสา โส, ตตฺถ สกาย ทิฏฺฐิยา อวิปรีตเมว โส อทฺทส. ยถา สา ทิฏฺฐิ ปวตฺตติ, ตเถว นํ อทฺทส, น อญฺญถา ปสฺสิตุํ อิจฺฉตีติ อธิปฺปาโย.

917. “執着して説く者”という偈の関連と意味。その“見ること”によって清浄がないにもかかわらず、“私は知っている、私は見ている、それはまさにその通りである”とこのように執着して説く者、あるいはその“見ること”に依拠して見解による清浄を信じ、“これのみが真実である”とこのように執着して説く者は、そのように構想され、作り上げられた見解を前に押し出しているため、教え導きがたい者である。彼は、自らが依止している師匠などについて、そこにおいてのみ“善美である”と語り、清浄を説き、“私は清浄な説をなし、清浄な見解を持つ者である”と自惚れて、そこにおいてそのように見たのである。そこでは、自らの見解に反しないものだけを見たのである。その見解が働く通りに、彼はそれを見たのであり、それ以外のようには見ようとしない、というのが意図である。

๙๑๘. เอวํ ปกปฺปิตํ ทิฏฺฐึ ปุเรกฺขราเนสุ ติตฺถิเยสุ – น พฺราหฺมโณ กปฺปมุเปติ สงฺขาติ คาถา. ตตฺถ สงฺขาติ สงฺขาย, ชานิตฺวาติ อตฺโถ. นปิ ญาณพนฺธูติ สมาปตฺติญาณาทินา อกตตณฺหาทิฏฺฐิพนฺธุ. ตตฺถ วิคฺคโห – นาปิ อสฺส ญาเณน กโต พนฺธุ อตฺถีติ นปิ ญาณพนฺธุ. สมฺมุติโยติ ทิฏฺฐิสมฺมุติโย. ปุถุชฺชาติ ปุถุชฺชนสมฺภวา. อุคฺคหณนฺติ มญฺเญติ อุคฺคหณนฺติ อญฺเญ, อญฺเญ ตา สมฺมุติโย อุคฺคณฺหนฺตีติ วุตฺตํ โหติ.

918. このように構想された見解を前に押し出している外道たちの中で――“バラモンは計量によって構想に至ることはない”という偈がある。そこにおいて、“計量”とは、計量して、知って、という意味である。“知による絆もない”とは、等至の知などによって渇愛や見解の絆を作っていないことである。その語釈は、彼には知によって作られた絆も存在しないから、“知による絆もない”という。“諸々の世俗”とは、見解による世俗のことである。“多くの者から生じた”とは、凡夫から生じたということである。“把持”については、ある人々は“把持である”と考え、またある人々は“他の人々がそれら世俗を把持する”ということを意味すると説いている。

๙๑๙. กิญฺจ ภิยฺโย – วิสฺสชฺช คนฺถานีติ คาถา. ตตฺถ อนุคฺคโหติ อุคฺคหณวิรหิโต, โสปิ นาสฺส อุคฺคโหติ อนุคฺคโห, น วา อุคฺคณฺหาตีติ อนุคฺคโห.

919. さらにまた――“諸々の結縛を捨てて”という偈がある。そこにおいて、“不把持”とは、把持を離れていることである。彼にはその把持がないから“不把持”であり、あるいは、把持しないから“不把持”である。

๙๒๐. กิญฺจ [Pg.277] ภิยฺโย – โส เอวรูโป – ปุพฺพาสเวติ คาถา. ตตฺถ ปุพฺพาสเวติ อตีตรูปาทีนิ อารพฺภ อุปฺปชฺชมานธมฺเม กิเลเส. นเวติ ปจฺจุปฺปนฺนรูปาทีนิ อารพฺภ อุปฺปชฺชมานธมฺเม. น ฉนฺทคูติ ฉนฺทาทิวเสน น คจฺฉติ. อนตฺตครหีติ กตากตวเสน อตฺตานํ อครหนฺโต.

920. さらにまた、そのような者は――“以前の漏（煩悩）”という偈がある。そこにおいて、“以前の漏”とは、過去の物質的形態などを縁として生じる諸法、すなわち煩悩のことである。“新しいもの”とは、現在の物質的形態などを縁として生じる諸法のことである。“欲に引かれない”とは、欲などの勢いによって歩まないことである。“自らを責めない”とは、なしたこと、なさなかったことによって自分自身を責めないことである。

๙๒๑. เอวํ อนตฺตครหี จ – ส สพฺพธมฺเมสูติ คาถา. ตตฺถ สพฺพธมฺเมสูติ ทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐิธมฺเมสุ ‘‘ยํ กิญฺจิ ทิฏฺฐํ วา’’ติ เอวํปเภเทสุ. ปนฺนภาโรติ ปติตภาโร. น กปฺเปตีติ น กปฺปิโย, ทุวิธมฺปิ กปฺปํ น กโรตีติ อตฺโถ. นูปรโตติ ปุถุชฺชนกลฺยาณกเสกฺขา วิย อุปรติสมงฺคีปิ น โหติ. น ปตฺถิโยติ นิตฺตณฺโห. ตณฺหา หิ ปตฺถิยตีติ ปตฺถิยา, นาสฺส ปตฺถิยาติ น ปตฺถิโยติ. เสสํ ตตฺถ ตตฺถ ปากฏเมวาติ น วุตฺตํ. เอวํ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ, เทสนาปริโยสาเน ปุราเภทสุตฺเต วุตฺตสทิโส เอวาภิสมโย อโหสีติ.

921. このように自らを責めることもなく――“彼はすべての諸法において”という偈がある。そこにおいて、“すべての諸法において”とは、六十二見の諸法、すなわち“見られた何ものか”といった分類の見解においてである。“重荷を下ろした者”とは、重荷が脱落した者のことである。“構想しない”とは、構想をなさない、すなわち二種類の構想（愛・見）をなさないという意味である。“執着しない”とは、善き凡夫や有学者のように、（一時的な）静止を具足している状態でもないということである。“期待しない”とは、渇愛のないことである。実に、渇愛とは期待されるものであるから“パッティヤー”と言われ、彼にはその期待がないから“ナ・パッティヨ”と言う。残りの部分は、それぞれの箇所で明らかであるため述べない。このように阿羅漢果を頂点として説法を締めくくられた。説法の終わりに、“以前に壊れること経”で説かれたのと同様の覚知があった。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタジョーティカー（至高義の解明）、小部の注釈書。

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย มหาพฺยูหสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ注釈書、大集会経（マハービューハ・スッタ）の解説、終了。

๑๔. ตุวฏกสุตฺตวณฺณนา

14. 迅速経（トゥヴァタカ・スッタ）の解説。

๙๒๒. ปุจฺฉามิ ตนฺติ ตุวฏกสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? อิทมฺปิ ตสฺมึเยว มหาสมเย ‘‘กา นุ โข อรหตฺตปฺปตฺติยา ปฏิปตฺตี’’ติ อุปฺปนฺนจิตฺตานํ เอกจฺจานํ เทวตานํ ตมตฺถํ ปกาเสตุํ ปุริมนเยเนว นิมฺมิตพุทฺเธน อตฺตานํ ปุจฺฉาเปตฺวา วุตฺตํ.

922. “私は問う”云々とは、トゥヴァタカ・スッタ（迅速経）である。その因縁は何か。これもまた、あのマハーサマヤ（大集会）において、“果たして阿羅漢果に至るための修行（道）とはどのようなものか”という心を起こした一部の神々にその意味を明らかにするために、前述の方法と同じく、化身の仏（化仏）に自ら問わせることで説かれたものである。

ตตฺถ อาทิคาถาย ตาว ปุจฺฉามีติ เอตฺถ อทิฏฺฐโชตนาทิวเสน ปุจฺฉา วิภชิตา. อาทิจฺจพนฺธุนฺติ อาทิจฺจสฺส โคตฺตพนฺธุํ. วิเวกํ สนฺติปทญฺจาติ วิเวกญฺจ สนฺติปทญฺจ. กถํ ทิสฺวาติ เกน การเณน ทิสฺวา, กถํ ปวตฺตทสฺสโน หุตฺวาติ วุตฺตํ โหติ.

その最初の偈において、まず“私は問う（pucchāmi）”という言葉に関し、ここでは未見の事柄を照らす等の趣旨により問いが分けられている。“日種（ādiccabandhu）”とは、太陽の血筋の親族（釈尊）のことである。“遠離と寂静の境地（vivekaṃ santipadañca）”とは、遠離と寂静の境地を意味する。“いかに見て（kathaṃ disvā）”とは、どのような理由で見て、あるいは、どのようなあり方で見る者となって、と説かれている。

๙๒๓. อถ ภควา ยสฺมา ยถา ปสฺสนฺโต กิเลเส อุปรุนฺธติ, ตถา ปวตฺตทสฺสโน หุตฺวา ปรินิพฺพาติ, ตสฺมา ตมตฺถํ อาวิกโรนฺโต นานปฺปกาเรน [Pg.278] ตํ เทวปริสํ กิเลสปฺปหาเน นิโยเชนฺโต ‘‘มูลํ ปปญฺจสงฺขายา’’ติ อารภิตฺวา ปญฺจ คาถา อภาสิ.

923. そこで世尊は、どのように見ることで煩悩を阻止し、そのように見る者となって（現法）涅槃に至るか、その意味を明らかにされ、種々の方法でその神々の会衆を煩悩の止滅へと向かわせるために、“戯論による執着の根源を（mūlaṃ papañcasaṅkhāyā）”という言葉から始まる五つの偈を説かれた。

ตตฺถ อาทิคาถาย ตาว สงฺเขปตฺโถ – ปปญฺจาติ สงฺขาตตฺตา ปปญฺจา เอว ปปญฺจสงฺขา. ตสฺสา อวิชฺชาทโย กิเลสา มูลํ, ตํ ปปญฺจสงฺขาย มูลํ อสฺมีติ ปวตฺตมานญฺจ สพฺพํ มนฺตาย อุปรุนฺเธ. ยา กาจิ อชฺฌตฺตํ ตณฺหา อุปชฺเชยฺยุํ, ตาสํ วินยา สทา สโต สิกฺเข อุปฏฺฐิตสฺสติ หุตฺวา สิกฺเขยฺยาติ.

その最初の偈の要約された意味は次の通りである。“戯論による執着（papañcasaṅkhā）”とは、戯論（papañca）と名づけられたものであるから、戯論そのものが戯論による執着である。その根源（mūla）とは無明などの煩悩であり、その戯論による執着の根源、および“我あり（asmīti）”と生じるすべてのものを、智慧（mantā）によって阻止せよ。内面にどのような渇愛が生じようとも、それらを制禦するために、常に正念を具えて（sato）修行せよ（sikkhe）、ということである。

๙๒๔. เอวํ ตาว ปฐมคาถาย เอว ติสิกฺขายุตฺตํ เทสนํ อรหตฺตนิกูเฏน เทเสตฺวา ปุน มานปฺปหานวเสน เทเสตุํ ‘‘ยํ กิญฺจี’’ติ คาถมาห. ตตฺถ ยํ กิญฺจิ ธมฺมมภิชญฺญา อชฺฌตฺตนฺติ ยํ กิญฺจิ อุจฺจากุลีนตาทิกํ อตฺตโน คุณํ ชาเนยฺย อถ วาปิ พหิทฺธาติ อถ วา พหิทฺธาปิ อาจริยุปชฺฌายานํ วา คุณํ ชาเนยฺย. น เตน ถามํ กุพฺเพถาติ เตน คุเณน ถามํ น กเรยฺย.

924. このように、まず最初の偈によって三学を具えた説法を阿羅漢果を頂点として説き、再び慢心の放棄という観点から説くために、“何であれ（yaṃ kiñci）”という偈を説かれた。その中で、“内面的な何らかの法を知るならば（yaṃ kiñci dhammamabhijaññā ajjhattaṃ）”とは、自身の高貴な家柄などの徳を知ることであり、“あるいはまた、外面的な（atha vāpi bahiddhā）”とは、あるいはまた外の師匠や和尚の徳を知ることである。“それによって強情になってはならない（na tena thāmaṃ kubbethā）”とは、その徳によって強情（慢心）を起こしてはならない、ということである。

๙๒๕. อิทานิสฺส อกรณวิธึ ทสฺเสนฺโต ‘‘เสยฺโย น เตนา’’ติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – เตน จ มาเนน ‘‘เสยฺโยห’’นฺติ วา ‘‘นีโจห’’นฺติ วา ‘‘สริกฺโขห’’นฺติ วาปิ น มญฺเญยฺย, เตหิ จ อุจฺจากุลีนตาทีหิ คุเณหิ ผุฏฺโฐ อเนกรูเปหิ ‘‘อหํ อุจฺจากุลา ปพฺพชิโต’’ติอาทินา นเยน อตฺตานํ วิกปฺเปนฺโต น ติฏฺเฐยฺย.

925. 次に、なすべきでない方法を示すために、“それによって、優れている（seyyo na tenā）”という偈を説かれた。その意味は、その（慢心）によって、“私は優れている”とか“私は劣っている”とか“私は同等である”と考えてはならず、それらの高貴な家柄などの徳に触れたとしても、種々の形で“私は高貴な家柄から出家した”などの方法で自己を分別して執着してはならない、ということである。

๙๒๖. เอวํ มานปฺปหานวเสนปิ เทเสตฺวา อิทานิ สพฺพกิเลสูปสมวเสนปิ เทเสตุํ ‘‘อชฺฌตฺตเมวา’’ติ คาถมาห. ตตฺถ อชฺฌตฺตเมวุปสเมติ อตฺตนิ เอว ราคาทิสพฺพกิเลเส อุปสเมยฺย. น อญฺญโต ภิกฺขุ สนฺติเมเสยฺยาติ ฐเปตฺวา จ สติปฏฺฐานาทีนิ อญฺเญน อุปาเยน สนฺตึ น ปริเยเสยฺย. กุโต นิรตฺตา วาติ นิรตฺตา กุโต เอว.

926. このように慢心の放棄という観点からも説き、さらにすべての煩悩の静止という観点から説くために、“内面においてこそ（ajjhattamevā）”という偈を説かれた。その中で、“内面においてこそ静止させる（ajjhattamevupasameti）”とは、自分自身において貪欲などのすべての煩悩を静止させるべきである、ということである。“比丘は他所に平安を求めてはならない（na aññato bhikkhu santimeseyy）”とは、四念処などを除いて、他の手段によって平安を求めてはならない、ということである。“どこから、執着されたもの（自我）があろうか（kuto nirattā vā）”とは、どこに自我などがあろうか、ということである。

๙๒๗. อิทานิ อชฺฌตฺตํ อุปสนฺตสฺส ขีณาสวสฺส ตาทิภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘มชฺเฌ ยถา’’ติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – ยถา มหาสมุทฺทสฺส อุปริมเหฏฺฐิมภาคานํ เวมชฺฌสงฺขาเต จตุโยชนสหสฺสปฺปมาเณ มชฺเฌ ปพฺพตนฺตเร ฐิตสฺส วา มชฺเฌ สมุทฺทสฺส อูมิ น ชายติ, ฐิโตว โส โหติ [Pg.279] อวิกมฺปมาโน, เอวํ อเนโช ขีณาสโว ลาภาทีสุ ฐิโต อสฺส อวิกมฺปมาโน, โส ตาทิโส ราคาทิอุสฺสทํ ภิกฺขุ น กเรยฺย กุหิญฺจีติ.

927. 次に、内面が静まった漏尽者（阿羅漢）の不変の状態（如性）を示すために、“中央において、あたかも（majjhe yathā）”という偈を説かれた。その意味は、あたかも大海の上下の部分の中間、すなわち四千由旬の広さをもつ中央の、山の間に位置する場所、あるいは大海の中央においては波が生じず、ただ静止して揺らぐことがないように、そのように、動揺のない（anejo）漏尽者は、利養などのなかにあっても揺らぐことなく留まるべきである。そのような（阿羅漢である）比丘は、どこにおいても貪欲などの増盛（煩悩の隆起）を起こしてはならない、ということである。

๙๒๘. อิทานิ เอตํ อรหตฺตนิกูเฏน เทสิตํ ธมฺมเทสนํ อพฺภนุโมทนฺโต ตสฺส จ อรหตฺตสฺส อาทิปฏิปทํ ปุจฺฉนฺโต นิมฺมิตพุทฺโธ ‘‘อกิตฺตยี’’ติ คาถมาห. ตตฺถ อกิตฺตยีติ อาจิกฺขิ. วิวฏจกฺขูติ วิวเฏหิ อนาวรเณหิ ปญฺจหิ จกฺขูหิ สมนฺนาคโต. สกฺขิธมฺมนฺติ สยํ อภิญฺญาตํ อตฺตปจฺจกฺขํ ธมฺมํ. ปริสฺสยวินยนฺติ ปริสฺสยวินยนํ. ปฏิปทํ วเทหีติ อิทานิ ปฏิปตฺตึ วเทหิ. ภทฺทนฺเตติ ‘‘ภทฺทํ ตว อตฺถู’’ติ ภควนฺตํ อาลปนฺโต อาห. อถ วา ภทฺทํ สุนฺทรํ ตว ปฏิปทํ วเทหีติ วุตฺตํ โหติ. ปาติโมกฺขํ อถ วาปิ สมาธินฺติ ตเมว ปฏิปทํ ภินฺทิตฺวา ปุจฺฉติ. ปฏิปทนฺติ เอเตน วา มคฺคํ ปุจฺฉติ. อิตเรหิ สีลํ สมาธิญฺจ ปุจฺฉติ.

928. 次に、この阿羅漢果を頂点として説かれた説法を随喜し、その阿羅漢果への最初の修行法を問うために、化仏は“説かれた（akittayī）”という偈を説いた。その中で、“説かれた（akittayī）”とは、示された、ということである。“開眼せる者（vivaṭacakkhū）”とは、開かれた、障りのない五つの眼を具えた者のことである。“自ら証得した法（sakkhidhamma）”とは、自ら覚知した、自らまのあたりにした法のことである。“諸々の危難の制伏（parissayavinaya）”とは、諸々の危難を制伏することである。“修行を説きたまえ（paṭipadaṃ vadehī）”とは、今、修行法を説きたまえ、ということである。“尊師よ（bhaddante）”とは、“あなたに幸いあれ”と世尊に呼びかけて言ったものである。あるいは、“あなたの素晴らしい修行を説きたまえ”という意味である。“戒（波羅提木叉）あるいはまた三昧を（pātimokkhaṃ atha vāpi samādhiṃ）”とは、その修行を細分して問うているのである。“修行（paṭipada）”という言葉によって道（magga）を問い、他の言葉（戒・三昧）によって戒と三昧を問うている。

๙๒๙-๓๐. อถสฺส ภควา ยสฺมา อินฺทฺริยสํวโร สีลสฺส รกฺขา, ยสฺมา วา อิมินา อนุกฺกเมน เทสิยมานา อยํ เทสนา ตาสํ เทวตานํ สปฺปายา, ตสฺมา อินฺทฺริยสํวรโต ปภุติ ปฏิปทํ ทสฺเสนฺโต ‘‘จกฺขูหี’’ติอาทิมารทฺโธ. ตตฺถ จกฺขูหิ เนว โลลสฺสาติ อทิฏฺฐทกฺขิตพฺพาทิวเสน จกฺขูหิ โลโล เนวสฺส. คามกถาย อาวรเย โสตนฺติ ติรจฺฉานกถาโต โสตํ อาวเรยฺย. ผสฺเสนาติ โรคผสฺเสน. ภวญฺจ นาภิชปฺเปยฺยาติ ตสฺส ผสฺสสฺส วิโนทนตฺถาย กามภวาทิภวญฺจ น ปตฺเถยฺย. เภรเวสุ จ น สมฺปเวเธยฺยาติ ตสฺส ผสฺสสฺส ปจฺจยภูเตสุ สีหพฺยคฺฆาทีสุ เภรเวสุ จ น สมฺปเวเธยฺย, อวเสเสสุ วา ฆานินฺทฺริยมนินฺทฺริยวิสเยสุ นปฺปเวเธยฺย. เอวํ ปริปูโร อินฺทฺริยสํวโร วุตฺโต โหติ. ปุริเมหิ วา อินฺทฺริยสํวรํ ทสฺเสตฺวา อิมินา ‘‘อรญฺเญ วสตา เภรวํ ทิสฺวา วา สุตฺวา วา น เวธิตพฺพ’’นฺติ ทสฺเสติ.

929-30. そこで世尊は、感官の守護（根律儀）が戒の保護であるから、あるいは、この順序で説かれるこの説法がそれらの神々に適しているから、感官の守護から始まる修行法を示すために、“眼によって（cakkhūhi）”という言葉から始められた。その中で、“眼によって、決して浮ついた者とならず（cakkhūhi neva lolassa）”とは、見られるべきでないものを見るなどのことに関し、眼によって浮ついた者となってはならない、ということである。“世俗の語らいから耳を遮るべきである（gāmakathāya āvaraye sotaṃ）”とは、卑俗な話から耳を遠ざけるべきである、ということである。“感触によって（phassena）”とは、病の感触によってである。“生存を渇望してはならない（bhavañca nābhijappeyya）”とは、その（病の）感触を鎮めるために、欲愛による生存（欲界）などの生存を望んではならない、ということである。“恐ろしいものにあっても、震えてはならない（bheravesu ca na sampavedheyya）”とは、その感触の原因となる獅子や虎などの恐ろしいものに遭遇しても震えてはならず、あるいは、残りの鼻根や意根の対象においても動揺してはならない、ということである。このように、完全な感官の守護が説かれている。あるいは、前の偈で感官の守護を示し、これによって“森に住んで恐ろしいものを見たり聞いたりしても、動揺してはならない”ということを示している。

๙๓๑. ลทฺธา น สนฺนิธึ กยิราติ เอเตสํ อนฺนาทีนํ ยํกิญฺจิ ธมฺเมน ลภิตฺวา ‘‘อรญฺเญ จ เสนาสเน วสตา สทา ทุลฺลภ’’นฺติ จินฺเตตฺวา สนฺนิธึ น กเรยฺย.

931. “得ても蓄積してはならない（laddhā na sannidhiṃ kayirā）”とは、これらの食料などを法に従って得たとしても、“森や座臥所に住む者にとって、常にこれらを得ることは困難である”と考えて、蓄積をしてはならない、ということである。

๙๓๒. ฌายี [Pg.280] น ปาทโลลสฺสาติ ฌานาภิรโต จ น ปาทโลโล อสฺส. วิรเม กุกฺกุจฺจา นปฺปมชฺเชยฺยาติ หตฺถกุกฺกุจฺจาทิกุกฺกุจฺจํ วิโนเทยฺย. สกฺกจฺจการิตาย เจตฺถ นปฺปมชฺเชยฺย.

932. “禅定を修める者は足が浮ついてはならない（jhāyī na pādalolassa）”とは、禅定を楽しみ、足が浮ついて（あちこち歩き回って）はならない、ということである。“後悔から離れ、放逸であってはならない（virame kukkuccā nappamajjeyya）”とは、手のいたずらなどの後悔（悪作）を遠ざけるべきである。また、恭しく行うことにおいて放逸であってはならない。

๙๓๓. ตนฺทึ มายํ หสฺสํ ขิฑฺฑนฺติ อาลสิยญฺจ มายญฺจ หสฺสญฺจ กายิกเจตสิกขิฑฺฑญฺจ. สวิภูสนฺติ สทฺธึ วิภูสาย.

933. “懈怠と欺瞞と笑いと遊びを（tandiṃ māyaṃ hassaṃ khiḍḍaṃ）”とは、怠惰と欺瞞と笑いと、身体的・精神的な遊びを意味する。“装飾とともに（savibhūsaṃ）”とは、装飾（身を飾ること）とともに、ということである。

๙๓๔-๗. อาถพฺพณนฺติ อาถพฺพณิกมนฺตปฺปโยคํ. สุปินนฺติ สุปินสตฺถํ. ลกฺขณนฺติ มณิลกฺขณาทึ. โน วิทเหติ นปฺปโยเชยฺย. วิรุตนฺติ มิคาทีนํ วสฺสิตํ. เปสุณิยนฺติ เปสุญฺญํ. กยวิกฺกเยติ ปญฺจหิ สหธมฺมิเกหิ สทฺธึ วญฺจนาวเสน วา อุทยปตฺถนาวเสน วา น ติฏฺเฐยฺย. อุปวาทํ ภิกฺขุ น กเรยฺยาติ อุปวาทกเร กิเลเส อนิพฺพตฺเตนฺโต อตฺตนิ ปเรหิ สมณพฺราหฺมเณหิ อุปวาทํ น ชเนยฺย. คาเม จ นาภิสชฺเชยฺยาติ คาเม จ คิหิสํสคฺคาทีหิ นาภิสชฺเชยฺย. ลาภกมฺยา ชนํ น ลปเยยฺยาติ ลาภกามตาย ชนํ นาลปเยยฺย. ปยุตฺตนฺติ จีวราทีหิ สมฺปยุตฺตํ, ตทตฺถํ วา ปโยชิตํ.

“アータッバナ（Āthabbaṇa）”とは、アタルヴァ・ヴェーダの呪文の修法のことである。“スピナ（Supina）”とは、夢占いの術のことである。“ラッカ（Lakkhaṇa）”とは、宝玉の相などの鑑定のことである。“ノー・ヴィダヘーティ（No vidaheti）”とは、それらを行わない（従事しない）ことである。“ヴィルタ（Viruta）”とは、獣などの鳴き声のことである。“ペースニヤ（Pesuṇiya）”とは、中傷のことである。“カヤヴィッカヤ（Kayavikkaya）”とは、五種の正しい方法によるものであれ、あるいは欺瞞や利益追求によるものであれ、（商売に）携わらないことである。“比丘は誹謗を行ってはならない（Upavādaṃ bhikkhu na kareyya）”とは、誹謗を生じさせる煩悩を起こさず、自分自身が他者（沙門やバラモン）から誹謗される原因を作らないことである。“村において執着してはならない（Gāme ca nābhisajjeyya）”とは、村において在家者との交際などに耽ってはならないことである。“利得を望んで人々をたぶらかしてはならない（Lābhakamyā janaṃ na lapayeyya）”とは、利得を欲して人々に甘言を弄してはならないことである。“パユッタ（Payutta）”とは、衣などに執着していること、あるいはそのために従事することである。

๙๓๘-๙. โมสวชฺเช น นีเยถาติ มุสาวาเท น นีเยถ. ชีวิเตนาติ ชีวิกาย. สุตฺวา รุสิโต พหุํ วาจํ, สมณานํ วา ปุถุชนานนฺติ รุสิโต ฆฏฺฏิโต ปเรหิ เตส สมณานํ วา ขตฺติยาทิเภทานํ วา อญฺเญสํ ปุถุชนานํ พหุมฺปิ อนิฏฺฐวาจํ สุตฺวา. น ปฏิวชฺชาติ น ปฏิวเทยฺย. กึ การณํ? น หิ สนฺโต ปฏิเสนิกโรนฺติ.

“虚偽の言葉に導かれてはならない（Mosavajje na nīyetha）”とは、嘘に流されてはならないことである。“命のために（Jīvitena）”とは、生活のために、ということである。“多くの言葉を聞いて怒っても、沙門あるいは凡夫たちの（Sutvā rusito bahuṃ vācaṃ, samaṇānaṃ vā puthujanānaṃ）”とは、他者、すなわち沙門たち、あるいは王族などの他の凡夫たちから、多くの不快な言葉を聞いて、刺激を受け、衝突したとしても、“言い返してはならない（Na paṭivajjā）”、つまり反論してはならないということである。なぜなら、静穏なる者たちは報復をしないからである。

๙๔๐. เอตญฺจ ธมฺมมญฺญายาติ สพฺพเมตํ ยถาวุตฺตํ ธมฺมํ ญตฺวา. วิจินนฺติ วิจินนฺโต. สนฺตีติ นิพฺพุตึ ญตฺวาติ นิพฺพุตึ ราคาทีนํ สนฺตีติ ญตฺวา.

940. “この法を知って（Etañca dhammamaññāya）”とは、これら上述のすべての法を知って、ということである。“択び分けつつ（Vicinaṃ）”とは、考察しつつ、ということである。“寂静（Santī）”、すなわち“ニッブティ（寂滅）を知って（nibbutiṃ ñatvā）”とは、貪欲などの消滅を“寂静”であると知って、ということである。

๙๔๑. กึการณา นปฺปมชฺเชอิติ เจ – อภิภู หิ โสติ คาถา. ตตฺถ อภิภูติ รูปาทีนํ อภิภวิตา. อนภิภูโตติ เตหิ อนภิภูโต. สกฺขิธมฺมมนีติหมทสฺสีติ ปจฺจกฺขเมว อนีติหํ ธมฺมมทฺทกฺขิ. สทา นมสฺสมนุสิกฺเขติ สทา นมสฺสนฺโต ติสฺโส สิกฺขาโย สิกฺเขยฺย. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

941. “なぜ放逸であってはならないのか”と言えば、“彼は征服者であるから（abhibhū hi so）”という偈が説かれる。そこで“征服者（abhibhū）”とは、色（形あるもの）などを征服する者のことである。“征服されない者（anabhibhūto）”とは、それら（対象）によって征服されない者のことである。“法を現認し伝聞によらず見る者（sakkhidhammamanītihamadassī）”とは、伝聞によらず、法をありのままに現前で見た者のことである。“常に礼拝しつつ学ぶべし（sadā namassamanusikkhe）”とは、常に敬意を払い、三学を学ぶべきであるということである。残りの部分は、至る所において明白である。

เกวลํ [Pg.281] ปน เอตฺถ ‘‘จกฺขูหิ เนว โลโล’’ติอาทีหิ อินฺทฺริยสํวโร, ‘‘อนฺนานมโถ ปานาน’’นฺติอาทีหิ สนฺนิธิปฏิกฺเขปมุเขน ปจฺจยปฏิเสวนสีลํ, เมถุนโมสวชฺชเปสุณิยาทีหิ ปาติโมกฺขสํวรสีลํ, ‘‘อาถพฺพณํ สุปินํ ลกฺขณ’’นฺติอาทีหิ อาชีวปาริสุทฺธิสีลํ, ‘‘ฌายี อสฺสา’’ติ อิมินา สมาธิ, ‘‘วิจินํ ภิกฺขู’’ติ อิมินา ปญฺญา, ‘‘สทา สโต สิกฺเข’’ติ อิมินา ปุน สงฺเขปโต ติสฺโสปิ สิกฺขา, ‘‘อถ อาสเนสุ สยเนสุ, อปฺปสทฺเทสุ ภิกฺขุ วิหเรยฺย, นิทฺทํ น พหุลีกเรยฺยา’’ติอาทีหิ สีลสมาธิปญฺญานํ อุปการาปการสงฺคณฺหนวิโนทนานิ วุตฺตานีติ. เอวํ ภควา นิมฺมิตสฺส ปริปุณฺณปฏิปทํ วตฺวา อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ, เทสนาปริโยสาเน ปุราเภทสุตฺเต วุตฺตสทิโสเยวาภิสมโย อโหสีติ.

要するに、ここでは“眼において決して浮ついてはならない”等によって“根の守護（インドリヤ・サンヴァラ）”が説かれ、“食物、また飲料”等によって（貯蔵の禁止を通じて）“資具服用戒（パッチャヤ・パティセーヴァナ・シーラ）”が説かれ、淫欲・虚偽・中傷等によって“別解脱律儀戒（パーティモッカ・サンヴァラ・シーラ）”が説かれ、“呪術、夢、相”等によって“活命遍浄戒（アージーヴァ・パーリスッディ・シーラ）”が説かれている。“静慮する者であれ（jhāyī assā）”によって“定（サマーディ）”が、“比丘は択び分けつつ（vicinaṃ bhikkhū）”によって“慧（パンニャー）”が、“常に念じて学ぶべし（sadā sato sikkhe）”によって、再び簡潔に“三学”が説かれている。“そして座所や寝所において、物音の少ない場所で比丘は住むべし、睡眠を多く摂ってはならない”等によって、戒・定・慧の助けとなるもの（摂取）と妨げとなるもの（排除）が説かれているのである。このように、世尊は（化身の比丘に対して）円満な修行道を説き、阿羅漢果という頂点をもって説法を終えられた。説法の終結時には、“プラベーダ・スッタ（破砕前経）”で説かれたのと同様の（法への）覚醒があった。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタ・ジョーティカー（至高の義を照らすもの）、小部の注釈。

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ตุวฏกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ注釈、トゥヴァタカ・スッタ（迅速経）の解説、終了。

๑๕. อตฺตทณฺฑสุตฺตวณฺณนา

15. アッタダンダ・スッタ（武器を手にしたことによる恐怖の経）の解説。

๙๔๒. อตฺตทณฺฑา ภยํ ชาตนฺติ อตฺตทณฺฑสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? โย โส สมฺมาปริพฺพาชนียสุตฺตสฺส อุปฺปตฺติยํ วุจฺจมานาย สากิยโกลิยานํ อุทกํ ปฏิจฺจ กลโห วณฺณิโต, ตํ ญตฺวา ภควา ‘‘ญาตกา กลหํ กโรนฺติ, หนฺท เน วาเรสฺสามี’’ติ ทฺวินฺนํ เสนานํ มชฺเฌ ฐตฺวา อิมํ สุตฺตมภาสิ.

942. “武器から恐怖が生じた（Attadaṇḍā bhayaṃ jātaṃ）”とは、アッタダンダ・スッタのことである。その縁起（発生）は何か。それは、“サッマーパリッバージャニーヤ・スッタ（正しく遍歴することの経）”の縁起において語られた、釈迦族とコーリヤ族の水をめぐる争いの記述に見られる。それを知った世尊は、“親族たちが争いをしている。さあ、彼らを止めよう”と言って、二つの軍勢の間に立ち、この経を説かれた。

ตตฺถ ปฐมคาถายตฺโถ – ยํ โลกสฺส ทิฏฺฐธมฺมิกํ วา สมฺปรายิกํ วา ภยํ ชาตํ, ตํ สพฺพํ อตฺตทณฺฑา ภยํ ชาตํ อตฺตโน ทุจฺจริตการณา ชาตํ, เอวํ สนฺเตปิ ชนํ ปสฺสถ เมธคํ, อิมํ สากิยาทิชนํ ปสฺสถ อญฺญมญฺญํ เมธคํ หึสกํ พาธกนฺติ. เอวํ ตํ ปฏิวิรุทฺธํ วิปฺปฏิปนฺนํ ชนํ ปริภาสิตฺวา อตฺตโน สมฺมาปฏิปตฺติทสฺสเนน ตสฺส สํเวคํ ชเนตุํ อาห [Pg.282] ‘‘สํเวคํ กิตฺตยิสฺสามิ, ยถา สํวิชิตํ มยา’’ติ, ปุพฺเพ โพธิสตฺเตเนว สตาติ อธิปฺปาโย.

その第一偈の意味は、この世の現世的あるいは来世的な恐怖が生じたなら、それらはすべて“武器（暴力）から恐怖が生じた”のであり、自らの悪行を原因として生じたものである。そうであっても“争っている人々を見よ（janaṃ passatha medhagaṃ）”、すなわち、この釈迦族などの人々が互いに争い、傷つけ合い、苦しめ合っているのを見よ、ということである。このように、対立し、誤った道を行く人々を叱責し、自らの正しい実践を示すことで彼らに戦慄（サンヴェーガ）を起こさせるために、“私は戦慄について語ろう、いかに私が戦慄を感じたかを（saṃvegaṃ kittayissāmi, yathā saṃvijitaṃ mayā）”、つまり、かつて菩薩であった時に（感じたこと）である、と仰った。

๙๔๓. อิทานิ ยถาเนน สํวิชิตํ, ตํ ปการํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ผนฺทมาน’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ ผนฺทมานนฺติ ตณฺหาทีหิ กมฺปมานํ. อปฺโปทเกติ อปฺปอุทเก. อญฺญมญฺเญหิ พฺยารุทฺเธ ทิสฺวาติ นานาสตฺเต จ อญฺญมญฺเญหิ สทฺธึ วิรุทฺเธ ทิสฺวา. มํ ภยมาวิสีติ มํ ภยํ ปวิฏฺฐํ.

943. さて、いかに彼（菩薩）が戦慄を感じたか、その様子を示すために“震えている（phandamānaṃ）”などの（偈を）仰った。そこで“震えている”とは、渇愛などによって揺れ動いていることである。“水が少ない（appodake）”とは、水の少ない場所でのことである。“互いに対立しているのを見て（aññamaññehi byāruddhe disvā）”とは、様々な生き物たちが互いに敵対しているのを見て、ということである。“私に恐怖が襲った（maṃ bhayamāvisī）”とは、私に恐怖が入り込んだ、ということである。

๙๔๔. สมนฺตมสาโร โลโกติ นิรยํ อาทึ กตฺวา สมนฺตโต โลโก อสาโร นิจฺจสาราทิรหิโต. ทิสา สพฺพา สเมริตาติ สพฺพา ทิสา อนิจฺจตาย กมฺปิตา. อิจฺฉํ ภวนมตฺตโนติ อตฺตโน ตาณํ อิจฺฉนฺโต. นาทฺทสาสึ อโนสิตนฺติ กิญฺจิ ฐานํ ชราทีหิ อนชฺฌาวุตฺถํ นาทฺทกฺขึ.

944. “世界はいたる所空虚である（samantamasāro loko）”とは、地獄を始めとして、四方の世界が空虚であり、永遠なる実質などを欠いているということである。“四方はすべて揺れ動いている（disā sabbā sameritā）”とは、すべての方向が、無常性によって震えているということである。“自らの住処を求めて（icchaṃ bhavanamattanoti）”とは、自らの救いを求めて、ということである。“住み着かれていない場所を見出せなかった（nāddasāsiṃ anositaṃ）”とは、老いなどによって占拠されていない場所を、どこにも見出せなかったということである。

๙๔๕. โอสาเนตฺเวว พฺยารุทฺเธ, ทิสฺวา เม อรตี อหูติ โยพฺพญฺญาทีนํ โอสาเน เอว อนฺตคมเก เอว วินาสเก เอว ชราทีหิ พฺยารุทฺเธ อาหตจิตฺเต สตฺเต ทิสฺวา อรติ เม อโหสิ. อเถตฺถ สลฺลนฺติ อถ เอเตสุ สตฺเตสุ ราคาทิสลฺลํ. หทยนิสฺสิตนฺติ จิตฺตนิสฺสิตํ.

945. “最後には（崩壊が）対立しているのを見て、私に不快（厭離）が生じた（Osānetveva byāruddhe, disvā me aratī ahū）”とは、若さなどの終焉において、すなわち滅びゆくもの、老いなどによって傷ついた心を持つ生き物たちを見て、私に不快（厭離）が生じた、ということである。“そこで、ここに矢が（athettha sallaṃ）”とは、それら生き物の中に、貪欲などの矢がある、ということである。“心に依拠している（hadayanissitaṃ）”とは、心に基づいているということである。

๙๔๖. ‘‘กถํอานุภาวํ สลฺล’’นฺติ เจ – เยน สลฺเลน โอติณฺโณติ คาถา. ตตฺถ ทิสา สพฺพา วิธาวตีติ สพฺพา ทุจฺจริตทิสาปิ ปุรตฺถิมาทิทิสาวิทิสาปิ ธาวติ. ตเมว สลฺลมพฺพุยฺห, น ธาวติ น สีทตีติ ตเมว สลฺลํ อุทฺธริตฺวา ตา จ ทิสา น ธาวติ, จตุโรเฆ จ น สีทตีติ.

946. “その矢はどのような威力があるのか”と言えば、“その矢に射抜かれた者は（yena sallena otiṇṇo）”という偈が説かれる。そこで“四方を駆け巡る（disā sabbā vidhāvatī）”とは、あらゆる悪行の方向、あるいは東西南北などのあらゆる方角へ駆け走るということである。“その矢を抜き去れば、駆け巡ることもなく、沈むこともない（tameva sallamabbuyha, na dhāvati na sīdatī）”とは、その矢を抜き取れば、それらの方向へ駆け走ることもなく、四つの暴流に沈むこともない、ということである。

๙๔๗. เอวํมหานุภาเวน สลฺเลน โอติณฺเณสฺวปิ จ สตฺเตสุ – ตตฺถ สิกฺขานุคียนฺติ, ยานิ โลเก คธิตานีติ คาถา. ตสฺสตฺโถ – เย โลเก ปญฺจ กามคุณา ปฏิลาภาย คิชฺฌนฺตีติ กตฺวา ‘‘คธิตานี’’ติ วุจฺจนฺติ, จิรกาลาเสวิตตฺตา วา ‘‘คธิตานี’’ติ วุจฺจนฺติ, ตตฺถ ตํ นิมิตฺตํ หตฺถิสิกฺขาทิกา อเนกา สิกฺขา กถียนฺติ อุคฺคยฺหนฺติ วา. ปสฺสถ ยาว ปมตฺโต วายํ โลโก, ยโต ปณฺฑิโต กุลปุตฺโต เตสุ วา คธิเตสุ ตาสุ วา สิกฺขาสุ อธิมุตฺโต น สิยา, อญฺญทตฺถุ อนิจฺจาทิทสฺสเนน นิพฺพิชฺฌ สพฺพโส กาเม อตฺตโน นิพฺพานเมว สิกฺเขติ.

947. このように威力のある矢に射抜かれた人々においても、そこにおいて“技術が学ばれる。世に執着されているもの（yāni loke gadhitānī）”という偈について。その意味は、世において五つの欲情の対象が、手に入れるために渇望されることから“執着されたもの（ガディターニ）”と言われる。あるいは、長い間親しまれてきたために“執着されたもの”と言われる。そこにおいて、それらを目的として象の調教術などの多種多様な技術が語られ、あるいは学ばれる。見よ、この世界がいかに放逸であるかを。ゆえに、賢明なる良家の士は、それら執着されたものや、それらの技術に耽溺してはならない。むしろ、無常などの観察によって（世俗を）厭離し、あらゆる点において、欲を離れた自らのニッバーナ（寂滅）のために修行するのである。

๙๔๘. อิทานิ [Pg.283] ยถา นิพฺพานาย สิกฺขิตพฺพํ, ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สจฺโจ สิยา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สจฺโจติ วาจาสจฺเจน ญาณสจฺเจน มคฺคสจฺเจน จ สมนฺนาคโต. ริตฺตเปสุโณติ ปหีนเปสุโณ. เววิจฺฉนฺติ มจฺฉริยํ.

948. 今、いかにして涅槃のために修行すべきかを示すために、“真実であるべきだ”等と説かれた。そのうち、“真実である”とは、言葉の真実、知恵の真実、および道の真実を具足していることである。“中傷を離れた”とは、中傷を捨てたことである。“ヴェーヴィッチャ”とは、物惜しみのことである。

๙๔๙. นิทฺทํ ตนฺทึ สเห ถีนนฺติ ปจลายิกญฺจ กายาลสิยญฺจ จิตฺตาลสิยญฺจาติ อิเม ตโย ธมฺเม อภิภเวยฺย. นิพฺพานมนโสติ นิพฺพานนินฺนจิตฺโต.

949. “睡眠と怠惰と惛沈を克服すべきである”とは、居眠りと身体的な怠惰と精神的な怠惰という、これら三つの法を克服すべきであるということである。“涅槃に意を向ける者”とは、涅槃に傾いた心を持つ者のことである。

๙๕๐-๕๑. สาหสาติ รตฺตสฺส ราคจริยาทิเภทา สาหสกรณา. ปุราณํ นาภินนฺเทยฺยาติ อตีตรูปาทึ นาภินนฺเทยฺย. นเวติ ปจฺจุปฺปนฺเน. หิยฺยมาเนติ วินสฺสมาเน. อากาสํ น สิโต สิยาติ ตณฺหานิสฺสิโต น ภเวยฺย. ตณฺหา หิ รูปาทีนํ อากาสนโต ‘‘อากาโส’’ติ วุจฺจติ.

950-51. “強暴な行為”とは、欲に染まった者の貪欲な行いなどの区分による強暴な行いのことである。“古きを喜ぶべきではない”とは、過去の形態（色）などを喜ぶべきではないということである。“新しきに”とは、現在においてである。“衰えゆくものに”とは、消滅しゆくものにおいてである。“虚空に依存してはならない”とは、渇愛に依存してはならないということである。なぜなら、渇愛は、色などに対して虚空のようであることから“虚空”と呼ばれるからである。

๙๕๒. ‘‘กึการณา อากาสํ น สิโต สิยา’’ติ เจ – ‘‘เคธํ พฺรูมี’’ติ คาถา. ตสฺสตฺโถ – อหญฺหิ อิมํ อากาสสงฺขาตํ ตณฺหํ รูปาทีสุ คิชฺฌนโต เคธํ พฺรูมิ ‘‘เคโธ’’ติ วทามิ. กิญฺจ ภิยฺโย – อวหนนฏฺเฐน ‘‘โอโฆ’’ติ จ อาชวนฏฺเฐน ‘‘อาชว’’นฺติ จ ‘‘อิทํ มยฺหํ, อิทํ มยฺห’’นฺติ ชปฺปการณโต ‘‘ชปฺปน’’นฺติ จ ทุมฺมุญฺจนฏฺเฐน ‘‘อารมฺมณ’’นฺติ จ กมฺปกรเณน ‘‘ปกมฺปน’’นฺติ จ พฺรูมิ, เอสา จ โลกสฺส ปลิโพธฏฺเฐน ทุรติกฺกมนียฏฺเฐน จ กามปงฺโก ทุรจฺจโยติ. ‘‘อากาสํ น สิโต สิยา’’ติ เอวํ วุตฺเต วา ‘‘กิเมตํ อากาส’’นฺติ เจ? เคธํ พฺรูมีติ. เอวมฺปิ ตสฺสา คาถาย สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. ตตฺถ ปทโยชนา – อากาสนฺติ เคธํ พฺรูมีติ. ตถา ยฺวายํ มโหโฆติ วุจฺจติ. ตํ พฺรูมิ, อาชวํ พฺรูมิ, ชปฺปนํ พฺรูมิ, ปกมฺปนํ พฺรูมิ, ยฺวายํ สเทวเก โลเก กามปงฺโก ทุรจฺจโย, ตํ พฺรูมีติ.

952. “いかなる理由で虚空に依存してはならないのか”という問いに対し、“それを貪欲であると私は言う”という偈が説かれた。その意味は、私は、色などに対して執着することから、この虚空と称される渇愛を“貪欲（ゲーダ）”と呼ぶ、ということである。さらにまた、圧倒するという意味で“暴流（オーガ）”と呼び、奔流するという意味で“奔流（アージャヴァ）”と呼び、“これは私のもの、これは私のもの”とつぶやく原因となることから“執着のつぶやき（ジャッパナ）”と呼び、手放しがたいという意味で“対象（アーランマナ）”と呼び、動揺させることから“動揺（パカンパナ）”と呼ぶのである。そして、これは世の中における障害であるという意味で、また越えがたいという意味で、越えがたい“欲の泥濘（カーマパンカ）”である。“虚空に依存してはならない”とこのように言われた際、あるいは“この虚空とは何か”と問われたなら、“それを貪欲であると私は言う”と答える。そのように、この偈の繋がりを理解すべきである。そこでの語構成は、“虚空を貪欲であると私は言う”である。同様に、“大暴流と呼ばれるもの、それを（貪欲と）私は言う。奔流と言い、執着のつぶやきと言い、動揺と言う。神々を含む世の中において越えがたい欲の泥濘であるそれ（虚空）を、私は（貪欲と）言う”ということである。

๙๕๓. เอวเมตํ เคธาทิปริยายํ อากาสํ อนิสฺสิโต – สจฺจา อโวกฺกมฺมาติ คาถา. ตสฺสตฺโถ – ปุพฺเพ วุตฺตา ติวิธาปิ สจฺจา อโวกฺกมฺม โมเนยฺยปฺปตฺติยา มุนีติ สงฺขฺยํ คโต นิพฺพานตฺถเล ติฏฺฐติ พฺราหฺมโณ, ส เว เอวรูโป สพฺพานิ อายตนานิ นิสฺสชฺชิตฺวา ‘‘สนฺโต’’ติ วุจฺจตีติ.

953. このように、貪欲などの別名である虚空に依存せず、“真実から逸れることなく”という偈が説かれた。その意味は、先に述べた三種類の真実からも逸れることなく、賢者の境地（マネイヤ）に達したことで“聖者（ムニ）”という数（名称）を得たバラモンは、涅槃という地に立つ。実にそのような人は、あらゆる感官（受領の場）を放棄して“平安な者”と呼ばれる、ということである。

๙๕๔. กิญฺจ [Pg.284] ภิยฺโย – ส เว วิทฺวาติ คาถา. ตตฺถ ญตฺวา ธมฺมนฺติ อนิจฺจาทินเยน สงฺขตธมฺมํ ญตฺวา. สมฺมา โส โลเก อิริยาโนติ อสมฺมาอิริยนกรานํ กิเลสานํ ปหานา สมฺมา โส โลเก อิริยมาโน.

954. さらにまた、“彼こそは賢者であり”という偈が説かれた。その中で“法を知って”とは、無常などの理趣によって有為の法を知ってということである。“正しく世を歩む”とは、正しくない歩みをさせる煩悩を捨てたことによって、正しく世において遊行しているということである。

๙๕๕. เอวํ อปิเหนฺโต จ – โยธ กาเมติ คาถา. ตตฺถ สงฺคนฺติ สตฺตวิธํ สงฺคญฺจ โย อจฺจตริ นาชฺเฌตีติ นาภิชฺฌายติ.

955. このように、渇望することなく、“ここに諸々の欲を（越えた者は）”という偈が説かれた。その中で“執着（サンガ）”とは七種類の執着のことであり、それを“越えて、渇望しない（アッジジェーティ）”とは、貪らない（アビッジジャーヤティ）ということである。

๙๕๖. ตสฺมา ตุมฺเหสุปิ โย เอวรูโป โหตุมิจฺฉติ, ตํ วทามิ – ยํ ปุพฺเพติ คาถา. ตตฺถ ยํ ปุพฺเพติ อตีเต สงฺขาเร อารพฺภ อุปฺปชฺชนธมฺมํ กิเลสชาตํ อตีตกมฺมญฺจ. ปจฺฉา เต มาหุ กิญฺจนนฺติ อนาคเตปิ สงฺขาเร อารพฺภ อุปฺปชฺชนธมฺมํ ราคาทิกิญฺจนํ มาหุ. มชฺเฌ เจ โน คเหสฺสสีติ ปจฺจุปฺปนฺเน รูปาทิธมฺเมปิ น คเหสฺสสิ เจ.

956. それゆえ、あなた方の中でも、このような者になりたいと望む者に、私は言う。“以前にあったものを”という偈を。その中で“以前にあったものを”とは、過去の形成力（行）を縁として生じる煩悩の類と、過去の業のことである。“後にお前の背後に何ものも（所有）があってはならない”とは、未来の形成力に関しても、生じる性質のある貪欲などの障碍（キーンチャナ）があってはならないということである。“中間（現在）においても（執着を）取らないならば”とは、現在の色などの法に対しても、もし執着しないならばということである。

๙๕๗. เอวํ ‘‘อุปสนฺโต จริสฺสสี’’ติ อรหตฺตปฺปตฺตึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อรหโต ถุติวเสน อิโต ปรา คาถาโย อภาสิ. ตตฺถ สพฺพโสติ คาถาย มมายิตนฺติ มมตฺตกรณํ, ‘‘มม อิท’’นฺติ คหิตํ วา วตฺถุ. อสตา จ น โสจตีติ อวิชฺชมานการณา อสนฺตการณา น โสจติ. น ชียตีติ ชานิมฺปิ น คจฺฉติ.

957. このように“静まりわたって歩むであろう”と、阿羅漢果の達成を示して、今度は阿羅漢を称賛するために、これ以降の偈を説いた。その中で、“あらゆる点において”という偈の“我がものとすること”とは、我執をつくること、あるいは“これは私のものだ”と捉えられた対象のことである。“ないことによって嘆かない”とは、存在しない理由、あるいは現にない理由によって嘆かないということである。“衰えない”とは、損失を被ることもないということである。

๙๕๘-๙. กิญฺจ ภิยฺโย – ยสฺส นตฺถีติ คาถา. ตตฺถ กิญฺจนนฺติ กิญฺจิ รูปาทิธมฺมชาตํ. กิญฺจ ภิยฺโย – อนิฏฺฐุรีติ คาถา. ตตฺถ อนิฏฺฐุรีติ อนิสฺสุกี. ‘‘อนิทฺธุรี’’ติปิ เกจิ ปฐนฺติ. สพฺพธี สโมติ สพฺพตฺถ สโม, อุเปกฺขโกติ อธิปฺปาโย. กึ วุตฺตํ โหติ? โย โส ‘‘นตฺถิ เม’’ติ น โสจติ, ตมหํ อวิกมฺปินํ ปุคฺคลํ ปุฏฺโฐ สมาโน อนิฏฺฐุรี อนนุคิทฺโธ อเนโช สพฺพธิ สโมติ อิมํ ตสฺมึ ปุคฺคเล จตุพฺพิธมานิสํสํ พฺรูมีติ.

958-9. さらにまた、“彼には（何ものも）ない”という偈がある。その中で“何ものか”とは、色などのいかなる法から生じたもののことである。さらにまた、“粗暴でない”とは、嫉妬のないことである。“アニッドゥリー”と読む者もいる。“至るところで平等な者”とは、あらゆるところで等しく、すなわち“等持（ウペッカー）を備えた者”という意味である。何が言われているのか。“私には何もない”といって嘆かない、その動揺することのない人に対し、問われた私は、“粗暴でなく、貪らず、揺るぎなく、至るところで平等である”という、この四種類の功徳をその人について語る、ということである。

๙๖๐. กิญฺจ ภิยฺโย – อเนชสฺสาติ คาถา. ตตฺถ นิสงฺขตีติ ปุญฺญาภิสงฺขาราทีสุ โย โกจิ สงฺขาโร. โส หิ ยสฺมา นิสงฺขริยติ นิสงฺขโรติ วา, ตสฺมา ‘‘นิสงฺขตี’’ติ วุจฺจติ. วิยารมฺภาติ วิวิธา ปุญฺญาภิสงฺขาราทิกา [Pg.285] อารมฺภา. เขมํ ปสฺสติ สพฺพธีติ สพฺพตฺถ อภยเมว ปสฺสติ.

960. さらにまた、“揺るぎない者の”という偈がある。その中で“（形成を）作らない”とは、福行などのいかなる形成力（行）のことである。それは、作られるものであるか、あるいは作るものであるから、“作ること（ニサンカティ）”と呼ばれるのである。“諸々の企て”とは、福行などによる様々な企図のことである。“至るところに安穏を見る”とは、あらゆるところに恐れのない状態のみを見るということである。

๙๖๑. เอวํ ปสฺสนฺโต น สเมสูติ คาถา. ตตฺถ น วทเตติ ‘‘สทิโสหมสฺมี’’ติอาทินา มานวเสน สเมสุปิ อตฺตานํ น วทติ โอเมสุปิ อุสฺเสสุปิ. นาเทติ น นิรสฺสตีติ รูปาทีสุ กญฺจิ ธมฺมํ น คณฺหาติ; น นิสฺสชฺชติ. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว. เอวํ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ, เทสนาปริโยสาเน ปญฺจสตา สากิยกุมารา จ โกลิยกุมารา จ เอหิภิกฺขุปพฺพชฺชาย ปพฺพชิตา, เต คเหตฺวา ภควา มหาวนํ ปาวิสีติ.

961. このように見て、“等しい者たちの中で（自分を語らず）”という偈が説かれた。その中で“語らない”とは、“私は等しい者である”などという慢心によって、等しい者たちの中でも、劣った者や優れた者の中でも、自分について語らないということである。“取らず、捨てず”とは、色などのいかなる法も取らず、また放擲もしないということである。残りの部分は、至るところで明白である。このように阿羅漢を頂点として説法を終えられた。説法の最後に、五百人の釈迦族の王子とコーリヤ族の王子が“来たれ比丘（エヒ・ビック）”の出家によって出家し、世尊は彼らを連れて大林（マハーヴァナ）に入られた。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタ・ジョーティカー、小部注釈書における、

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย อตฺตทณฺฑสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ注釈書、アッタダンダ・スッタ（自ら棒を執る経）の解説が終了した。

๑๖. สาริปุตฺตสุตฺตวณฺณนา

16. サーリプッタ・スッタ（舎利弗経）の解説。

๙๖๒. น เม ทิฏฺโฐติ สาริปุตฺตสุตฺตํ, ‘‘เถรปญฺหสุตฺต’’นฺติปิ วุจฺจติ. กา อุปฺปตฺติ? อิมสฺส สุตฺตสฺส อุปฺปตฺติ – ราชคหกสฺส เสฏฺฐิสฺส จนฺทนฆฏิกาย ปฏิลาภํ อาทึ กตฺวา ตาย จนฺทนฆฏิกาย กตสฺส ปตฺตสฺส อากาเส อุสฺสาปนํ อายสฺมโต ปิณฺโฑลภารทฺวาชสฺส อิทฺธิยา ปตฺตคฺคหณํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ สาวกานํ อิทฺธิปฏิกฺเขโป, ติตฺถิยานํ ภควตา สทฺธึ ปาฏิหาริยํ กตฺตุกามตา, ปาฏิหาริยกรณํ, ภควโต สาวตฺถิคมนํ, ติตฺถิยานุพนฺธนํ, สาวตฺถิยํ ปเสนทิโน พุทฺธูปคมนํ กณฺฑมฺพปาตุภาโว, จตุนฺนํ ปริสานํ ติตฺถิยชยตฺถํ ปาฏิหาริยกรณุสฺสุกฺกนิวารณํ, ยมกปาฏิหาริยกรณํ, กตปาฏิหาริยสฺส ภควโต ตาวตึสภวนคมนํ, ตตฺถ เตมาสํ ธมฺมเทสนา, อายสฺมตา มหาโมคฺคลฺลานตฺเถเรน ยาจิตสฺส เทวโลกโต สงฺกสฺสนคเร โอโรหณนฺติ อิมานิ วตฺถูนิ อนฺตรนฺตเร จ ชาตกานิ วิตฺถาเรตฺวา ยาว ทสสหสฺสจกฺกวาฬเทวตาหิ ปูชิยมาโน ภควา มชฺเฌ มณิมเยน โสปาเนน สงฺกสฺสนคเร โอรุยฺห โสปานกเฬวเร อฏฺฐาสิ –

962. “ナ・メー・ディットー”という舎利弗経（サーリプッタスッタ）は、また“長老問経（テーラパンハスッタ）”とも呼ばれる。その由来（起因）は何か？ この経の由来は、王舎城の長者が栴檀の鉢を得たことに始まり、その栴檀の鉢で作られた鉢を空中に掲げたこと、尊者ピンドーラ・バーラドヴァージャが神変（神通力）によってその鉢を受け取ったこと、その事件において（仏が）弟子たちに神変を禁止されたこと、外道たちが世尊と共に神変を行おうと欲したこと、神変の挙行、世尊の舎衛城（サーヴァッティー）への移動、外道たちの追随、舎衛城でのパセーナディ王による仏への参拝、カンダンバ（マンゴーの樹）の出現、四衆による外道への勝利のための神変挙行の熱意を制止したこと、双神変（やまかぱーてぃはーりや）の挙行、神変を終えた世尊の三十三天（ターヴァティンサ）への移動、そこでの三ヶ月間にわたる仏法の説法、尊者大目犍連長老（マハーモッガッラーナ）に請われて天界からサンカッサ市へと降下したこと。これらの出来事の合間に本生譚（ジャータカ）を詳しく説き、一万の銀河系の神々に供養されつつ、世尊は中央の宝石でできた階段を通ってサンカッサ市へと降り立ち、階段の袂に立たれた。

‘‘เย [Pg.286] ฌานปฺปสุตา ธีรา, เนกฺขมฺมูปสเม รตา;

เทวาปิ เตสํ ปิหยนฺติ, สมฺพุทฺธานํ สตีมต’’นฺติ. (ธ. ป. ๑๘๑) –

“禅定に専念する賢者、出離（ネッカンマ）の静寂を喜ぶ者たち。正覚者にして正念ある彼らを、神々もまた羨むのである”（法句経181）。

อิมิสฺสา ธมฺมปทคาถาย วุจฺจมานาย วุตฺตา. โสปานกเฬวเร ฐิตํ ปน ภควนฺตํ สพฺพปฐมํ อายสฺมา สาริปุตฺโต วนฺทิ, ตโต อุปฺปลวณฺณา ภิกฺขุนี, อถาปโร ชนกาโย. ตตฺร ภควา จินฺเตสิ – ‘‘อิมิสฺสํ ปริสติ โมคฺคลฺลาโน อิทฺธิยา อคฺโคติ ปากโฏ, อนุรุทฺโธ ทิพฺพจกฺขุนา, ปุณฺโณ ธมฺมกถิกตฺเตน, สาริปุตฺตํ ปนายํ ปริสา น เกนจิ คุเณน เอวํ อคฺโคติ ชานาติ, ยํนูนาหํ สาริปุตฺตํ ปญฺญาคุเณน ปกาเสยฺย’’นฺติ. อถ เถรํ ปญฺหํ ปุจฺฉิ. เถโร ภควตา ปุจฺฉิตํ ปุจฺฉิตํ ปุถุชฺชนปญฺหํ, เสกฺขปญฺหํ, อเสกฺขปญฺหญฺจ, สพฺพํ วิสฺสชฺเชสิ. ตทา นํ ชโน ‘‘ปญฺญาย อคฺโค’’ติ อญฺญาสิ. อถ ภควา ‘‘สาริปุตฺโต น อิทาเนว ปญฺญาย อคฺโค, อตีเตปิ ปญฺญาย อคฺโค’’ติ ชาตกํ อาเนสิ.

この法句経の偈が語られたときに説かれたものである。階段の袂に立たれた世尊に、まず最初に尊者舎利弗（サーリプッタ）が礼拝し、次に蓮華色比丘尼、そして他の人々が続いた。そこで世尊はこう考えられた。“この会衆の中で、目犍連は神変において最高であると知られており、アヌルッダは天眼において、プンナは説法において知られている。しかし、この会衆は舎利弗がいかなる徳において最高であるかを知らない。いざ、私は舎利弗を智慧の徳によって明らかにしよう”。そこで（世尊は）長老に問いを投げかけられた。長老は、世尊に問われるがままに、凡夫の問い、有学（セッカ）の問い、そして無学（アセッカ）の問い、そのすべてに回答した。そのとき、人々は彼を‘智慧において最高である’と知った。そこで世尊は‘舎利弗が智慧において最高なのは今だけではない、過去においても智慧において最高であった’と言われ、本生譚（ジャータカ）を引用された。

อตีเต ปโรสหสฺสา อิสโย วนมูลผลาหารา ปพฺพตปาเท วสนฺติ. เตสํ อาจริยสฺส อาพาโธ อุปฺปชฺชิ, อุปฏฺฐานานิ วตฺตนฺติ. เชฏฺฐนฺเตวาสี ‘‘สปฺปายเภสชฺชํ อาหริสฺสามิ, อาจริยํ อปฺปมตฺตา อุปฏฺฐหถา’’ติ วตฺวา มนุสฺสปถํ อคมาสิ. ตสฺมึ อนาคเตเยว อาจริโย กาลมกาสิ. ตํ ‘‘อิทานิ กาลํ กริสฺสตี’’ติ อนฺเตวาสิกา สมาปตฺติมารพฺภ ปุจฺฉึสุ. โส อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺตึ สนฺธายาห – ‘‘นตฺถิ กิญฺจี’’ติ, อนฺเตวาสิโน ‘‘นตฺถิ อาจริยสฺส อธิคโม’’ติ อคฺคเหสุํ. อถ เชฏฺฐนฺเตวาสี เภสชฺชํ อาทาย อาคนฺตฺวา ตํ กาลกตํ ทิสฺวา อาจริยํ ‘‘กิญฺจิ ปุจฺฉิตฺถา’’ติ อาห. อาม ปุจฺฉิมฺหา, ‘‘นตฺถิ กิญฺจี’’ติ อาห, น กิญฺจิ อาจริเยน อธิคตนฺติ. นตฺถิ กิญฺจีติ วทนฺโต อาจริโย อากิญฺจญฺญายตนํ ปเวเทสิ, สกฺกาตพฺโพ อาจริโยติ.

過去、千人を超える仙人たちが森の根や果実を糧として山麓に住んでいた。彼らの師匠に病が生じ、看病が行われていた。筆頭弟子が“適切な薬を持ってこよう。師匠を怠ることなく世話しなさい”と言って人里へと向かった。彼が戻らないうちに師匠は没した。弟子たちが“今、最期を迎えようとしている”と思い、証得について尋ねた。師匠は無所有処定を指して“何も無い（ナッティ・キンチ）”と言った。弟子たちは“師匠には得たものは何も無い”と解釈した。その後、筆頭弟子が薬を持って戻り、師匠の死を知って、“何か尋ねたか”と聞いた。“はい、尋ねましたが、‘何も無い’と言われました。師匠には何も得たものはなかったのです”。（筆頭弟子は言った）“‘何も無い’と言われた師匠は無所有処を説かれたのだ。師匠は尊敬されるべき方である”。

‘‘ปโรสหสฺสมฺปิ สมาคตานํ,กนฺเทยฺยุํ เต วสฺสสตํ อปญฺญา;

เอโกปิ เสยฺโย ปุริโส สปญฺโญ,โย ภาสิตสฺส วิชานาติ อตฺถ’’นฺติ. (ชา. ๑.๑.๙๙);

“集まった千人以上の者が、智慧もなく百年泣き叫ぼうとも。説かれた言葉の意味を理解する一人の智慧ある人の方が優れている”（ジャータカ1.99）。

กถิเต [Pg.287] จ ปน ภควตา ชาตเก อายสฺมา สาริปุตฺโต อตฺตโน สทฺธิวิหาริกานํ ปญฺจนฺนํ ภิกฺขุสตานมตฺถาย สปฺปายเสนาสนโคจรสีลวตาทีนิ ปุจฺฉิตุํ ‘‘น เม ทิฏฺโฐ อิโต ปุพฺเพ’’ติ อิมํ ถุติคาถํ อาทึ กตฺวา อฏฺฐ คาถาโย อภาสิ. ตมตฺถํ วิสฺสชฺเชนฺโต ภควา ตโต ปรา เสสคาถาติ.

世尊によって本生譚が語られたとき、尊者舎利弗は自らの共住者である五百人の比丘たちのために、適切な住居、托鉢の場所、戒律の遵守などについて尋ねようと、“これまでに私が見たことのない（ナ・メー・ディットー・イトー・プッベー）”というこの讃嘆の偈を始めとして、八つの偈を唱えた。その意味を回答しつつ、世尊はそれ以降の残りの偈を説かれた。

ตตฺถ อิโต ปุพฺเพติ อิโต สงฺกสฺสนคเร โอตรณโต ปุพฺเพ. วคฺคุวโทติ สุนฺทรวโท. ตุสิตา คณิมาคโตติ ตุสิตกายา จวิตฺวา มาตุกุจฺฉึ อาคตตฺตา ตุสิตา อาคโต, คณาจริยตฺตา คณี. สนฺตุฏฺฐฏฺเฐน วา ตุสิตสงฺขาตา เทวโลกา คณึ อาคโต ตุสิตานํ วา อรหนฺตานํ คณึ อาคโตติ.

その中で“これまでに（イトー・プッベー）”とは、このサンカッサ市に降下する以前に、という意味である。“妙音を語る者（ヴァッグヴァード）”とは、麗しい言葉を語る者のこと。“兜率天から会衆に来られた（トゥシター・ガニマーガトー）”とは、兜率天から没して母の胎内に来られたので“兜率天から来られた”と言い、会衆の師（ガナーチャリヤ）であるから“会衆（ガニー）”と言う。あるいは、満足しているという意味で、兜率天と呼ばれる天界から会衆に来られた、あるいは、満足した阿羅漢たちの会衆に来られた、という意味である。

๙๖๓. ทุติยคาถาย สเทวกสฺส โลกสฺส ยถา ทิสฺสตีติ สเทวกสฺส โลกสฺส วิย มนุสฺสานมฺปิ ทิสฺสติ. ยถา วา ทิสฺสตีติ ตจฺฉโต อวิปรีตโต ทิสฺสติ จกฺขุมาติ อุตฺตมจกฺขุ. เอโกติ ปพฺพชฺชาสงฺขาตาทีหิ เอโก. รตินฺติ เนกฺขมฺมรติอาทึ.

963. 第二偈の“神々を含む世界に、見えるがごとく（サデーヴァカッサ・ローカッサ・ヤター・ディッサティー）”とは、神々を含む世界に見えるように、人間たちにも見えるということである。あるいは“見えるがごとく”とは、如実に、誤りなく見えるということであり、“眼ある者（チャックマー）”とは、至高の眼を持つ者のことである。“独り（エーコー）”とは、出家などの理由により独りであること。“喜び（ラティン）”とは、出離（ネッカンマ）の喜びなどのこと。

๙๖๔. ตติยคาถาย พหูนมิธ พทฺธานนฺติ อิธ พหูนํ ขตฺติยาทีนํ สิสฺสานํ. สิสฺสา หิ อาจริเย ปฏิพทฺธวุตฺติตฺตา ‘‘พทฺธา’’ติ วุจฺจนฺติ อตฺถิ ปญฺเหน อาคมนฺติ อตฺถิโก ปญฺเหน อาคโตมฺหิ, อตฺถิกานํ วา ปญฺเหน อาคมนํ, ปญฺเหน อตฺถิ อาคมนํ วาติ.

964. 第三偈の“ここに繋縛（けんばく）された多くの者たち（バフーナミダ・バッダーナン）”とは、ここ（この世）における刹帝利（クシャトリヤ）などの多くの弟子のことである。弟子は師匠に頼って生活するため“繋縛された（バッダー）”と言われる。“問いによって利益がある（アッティ・パンヘーナ・アーガマンティ）”とは、問いを持ってやって来た、あるいは問いを求める者たちのためにやって来た、あるいは問いによって利益を得るためにやって来た、ということである。

๙๖๕. จตุตฺถคาถาย วิชิคุจฺฉโตติ ชาติอาทีหิ อฏฺฏียโต ริตฺตมาสนนฺติ วิวิตฺตํ มญฺจปีฐํ. ปพฺพตานํ คุหาสุ วาติ ปพฺพตคุหาสุ วา ริตฺตมาสนํ ภชโตติ สมฺพนฺธิตพฺพํ.

965. 第四偈の“厭離する者（ヴィジグッチャートー）”とは、生などを忌み嫌う者のこと。“空虚な座（リッタマーサナン）”とは、離れた寝座（座席）のこと。“また山々の洞窟に（パッバターン・グハース・ヴァー）”とは、山々の洞窟あるいは空虚な座に親しむ者、と結びつけて解釈すべきである。

๙๖๖. ปญฺจมคาถาย อุจฺจาวเจสูติ หีนปณีเตสุ. สยเนสูติ วิหาราทีสุ เสนาสเนสุ. กีวนฺโต ตตฺถ เภรวาติ กิตฺตกา ตตฺถ ภยการณา. ‘‘กุวนฺโต’’ติปิ ปาโฐ, กูชนฺโตติ จสฺส อตฺโถ. น ปน ปุพฺเพนาปรํ สนฺธิยติ.

966. 第五偈の“種々の（ウッチャーヴァチャース）”とは、劣ったものや優れたもののこと。“寝座（サヤネース）”とは、精舎などの住居（住処）のこと。“そこにいかほどの恐ろしいものが（キーヴァントー・タッタ・ベーラヴァー）”とは、そこにどれほど多くの恐怖の原因があるか、ということである。“クヴァントー（Kuvanto）”という読みもあり、その場合は“声を出す（鳴く）”という意味であるが、前後の脈絡が合わない。

๙๖๗. ฉฏฺฐคาถาย กตี ปริสฺสยาติ กิตฺตกา อุปทฺทวา. อคตํ ทิสนฺติ นิพฺพานํ. ตญฺหิ อคตปุพฺพตฺตา อคตํ ตถา นิทฺทิสิตพฺพโต ทิสา จาติ[Pg.288]. เตน วุตฺตํ ‘‘อคตํ ทิส’’นฺติ. อภิสมฺภเวติ อภิภเวยฺย. ปนฺตมฺหีติ ปริยนฺเต.

967. 第六偈の“いかほどの障礙（カティー・パリッサヤー）”とは、どれほど多くの災厄があるか、ということである。“未到の地（アガタン・ディサン）”とは涅槃のことである。それは、かつて到達したことがないため“未到（アガタン）”であり、また（修行者が）向かうべき場所であるから“地（ディサン）”と言う。それゆえ“未到の地”と言われる。“打ち勝つ（アビサンバヴェー）”とは、圧倒すること。“辺境の（パンタムヒー）”とは、端にある、すなわち人里離れた。

๙๖๘-๙. สตฺตมคาถาย กฺยาสฺส พฺยปฺปถโย อสฺสูติ กีทิสานิ ตสฺส วจนานิ อสฺสุ. อฏฺฐมคาถาย เอโกทิ นิปโกติ เอกคฺคจิตฺโต ปณฺฑิโต.

968-9. 第七偈の“いかなる彼の語り（キャッサ・ビャッパタヨー・アッスー）”とは、彼の言葉はどのようなものであるべきか、ということである。第八偈の“専心し聡明な（エーコーディ・ニパコー）”とは、心が統一され、智慧のあること。

๙๗๐. เอวํ อายสฺมตา สาริปุตฺเตน ตีหิ คาถาหิ ภควนฺตํ โถเมตฺวา ปญฺจหิ คาถาหิ – ปญฺจสตานํ สิสฺสานมตฺถาย เสนาสนโคจรสีลวตาทีนิ ปุจฺฉิโต ภควา ตมตฺถํ ปกาเสตุํ ‘‘วิชิคุจฺฉมานสฺสา’’ติอาทินา นเยน วิสฺสชฺชนมารทฺโธ. ตตฺถ ปฐมคาถาย ตาวตฺโถ – ชาติอาทีหิ วิชิคุจฺฉมานสฺส ริตฺตาสนํ สยนํ เสวโต เจ สมฺโพธิกามสฺส สาริปุตฺต, ภิกฺขุโน ยทิทํ ผาสุ โย ผาสุวิหาโร ยถานุธมฺมํ โย จ อนุธมฺโม, ตํ เต ปวกฺขามิ ยถา ปชานํ ยถา ปชานนฺโต วเทยฺย, เอวํ วทามีติ.

970. このように尊者サーリプッタが三つの偈をもって世尊を称賛し、（五百人の弟子のために）五つの偈をもって五百人の弟子の目的のために、住居・遊行・戒・行儀などについて問いをなした。世尊はその意味を明らかにするために、“嫌悪する者（vijigucchamānassa）”という方法（詩句）から解答を始められた。そのうち、最初の偈の意味はこうである。“サーリプッタよ、生（生まれ）などを嫌悪し、空いた座所や臥所を求め、等正覚を望む比丘にとって、いかなる安楽、いかなる安楽な住まいが（法にかなったものとして）相応しいか。また、いかなる随法（法にかなった実践）があるか。それを、私が知るがままに、知る者が語るように、あなたに語ろう”ということである。

๙๗๑. ทุติยคาถาย ปริยนฺตจารีติ สีลาทีสุ จตูสุ ปริยนฺเตสุ จรมาโน. ฑํสาธิปาตานนฺติ ปิงฺคลมกฺขิกานญฺจ เสสมกฺขิกานญฺจ. เสสมกฺขิกา หิ ตโต ตโต อธิปติตฺวา ขาทนฺติ, ตสฺมา ‘‘อธิปาตา’’ติ วุจฺจนฺติ. มนุสฺสผสฺสานนฺติ โจราทิผสฺสานํ.

971. 二番目の偈の“境界を歩む者（pariyantacārī）”とは、戒などの四つの境界（範囲）の中で行じる者のことである。“虻や蝿などの（Ḍaṃsādhipātānaṃ）”とは、黄褐色の蝿（あぶ）と、その他の蝿のことである。その他の蝿は、あちこちから飛びかかって（adhipatitvā）刺し喰らうので、“飛びかかるもの（adhipātā）”と言われる。“人間との接触（Manussaphassānaṃ）”とは、盗賊などとの接触のことである。

๙๗๒. ตติยคาถาย ปรธมฺมิกา นาม สตฺต สหธมฺมิกวชฺชา สพฺเพปิ พาหิรกา. กุสลานุเอสีติ กุสลธมฺเม อนฺเวสมาโน.

972. 三番目の偈の“異教徒（paradhammikā）”とは、同法者（仏弟子）を除いた七種の、すなわちすべての外部の者たちのことである。“善を求める者（Kusalānuesī）”とは、善き法を追求する者のことである。

๙๗๓. จตุตฺถคาถาย อาตงฺกผสฺเสนาติ โรคผสฺเสน. สีตํ อตุณฺหนฺติ สีตญฺจ อุณฺหญฺจ. โส เตหิ ผุฏฺโฐ พหุธาติ โส เตหิ อาตงฺกาทีหิ อเนเกหิ อากาเรหิ ผุฏฺโฐ สมาโนปิ. อโนโกติ อภิสงฺขารวิญฺญาณาทีนํ อโนกาสภูโต.

973. 四番目の偈の“病の接触によって（ātaṅkaphassenā）”とは、病気の接触（罹患）のことである。“寒さと暑さ（sītaṃ atuṇhaṃ）”とは、寒さと暑さのことである。“それらに多くの仕方で触れられても（So tehi phuṭṭho bahudhā）”とは、それら病などの多くの様態に触れられても、ということである。“拠り所なき者（Anoko）”とは、形成された識（行識）などの拠り所（居場所）がない者のことである。

๙๗๔. เอวํ ‘‘ภิกฺขุโน วิชิคุจฺฉโต’’ติอาทีหิ ตีหิ คาถาหิ ปุฏฺฐมตฺถํ วิสฺสชฺเชตฺวา อิทานิ ‘‘กฺยาสฺส พฺยปฺปถโย’’ติอาทินา นเยน ปุฏฺฐํ วิสฺสชฺเชนฺโต ‘‘เถยฺยํ น กาเร’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ผสฺเสติ ผเรยฺย[Pg.289]. ยทาวิลตฺตํ มนโส วิชญฺญาติ ยํ จิตฺตสฺส อาวิลตฺตํ วิชาเนยฺย, ตํ สพฺพํ ‘‘กณฺหสฺส ปกฺโข’’ติ วิโนทเยยฺย.

974. このように“嫌悪する比丘は”などの三つの偈で問われた意味に答え、今度は“彼の言葉はいかなるものであるべきか”という方法で問われたことに答えて、“盗み（不正）をなすべからず”などを説かれた。そこで“触れる（phasseti）”とは、行き渡らせる（phareyya）ことである。“心の濁りを知る時（Yadāvilattaṃ manaso vijaññā）”とは、心の濁りを認識したなら、そのすべてを“黒い側（悪魔の側）”であるとして退けるべきである。

๙๗๕. มูลมฺปิ เตสํ ปลิขญฺญ ติฏฺเฐติ เตสํ โกธาติมานานํ ยํ อวิชฺชาทิกํ มูลํ, ตมฺปิ ปลิขณิตฺวา ติฏฺเฐยฺย. อทฺธา ภวนฺโต อภิสมฺภเวยฺยาติ เอวํ ปิยปฺปิยํ อภิภวนฺโต เอกํเสเนว อภิภเวยฺย, น ตตฺร สิถิลํ ปรกฺกเมยฺยาติ อธิปฺปาโย.

975. “それらの根さえも掘り起こして（Mūlampi tesaṃ palikhañña）”とは、それら怒りや高慢などの、無明を根本とするものを、掘り起こして（断って）留まるべきである。“確かに、打ち勝つであろう（Addhā bhavanto abhisambhaveyya）”とは、このように愛着（愛）と嫌悪（不愛）を克服し、決定的に克服すべきであり、そこで努力を緩めてはならないという意味である。

๙๗๖. ปญฺญํ ปุรกฺขตฺวาติ ปญฺญํ ปุพฺพงฺคมํ กตฺวา. กลฺยาณปีตีติ กลฺยาณาย ปีติยา สมนฺนาคโต. จตุโร สเหถ ปริเทวธมฺเมติ อนนฺตรคาถาย วุจฺจมาเน ปริเทวนียธมฺเม สเหยฺย.

976. “智慧を先頭に立てて（Paññaṃ purakkhatvā）”とは、智慧を先導者として。“清らかな喜び（Kalyāṇapītī）”とは、善美な喜悦を備えた者。“四つの嘆くべき事柄に耐えよ（Caturo sahetha paridevadhamme）”とは、次の偈で語られる“嘆くべき事柄”に耐えるべきである。

๙๗๗. กึสู อสิสฺสามีติ กึ ภุญฺชิสฺสามิ. กุวํ วา อสิสฺสนฺติ กุหึ วา อสิสฺสามิ. ทุกฺขํ วต เสตฺถ กฺวชฺช เสสฺสนฺติ อิมํ รตฺตึ ทุกฺขํ สยึ, อชฺช อาคมนรตฺตึ กตฺถ สยิสฺสํ. เอเต วิตกฺเกติ เอเต ปิณฺฑปาตนิสฺสิเต ทฺเว, เสนาสนนิสฺสิเต ทฺเวติ จตฺตาโร วิตกฺเก. อนิเกตจารีติ อปลิโพธจารี นิตฺตณฺหจารี.

977. “何を食べるだろうか（Kiṃsū asissāmi）”とは、何を食するだろうか。“どこで食べるだろうか（Kuvaṃ vā asissaṃ）”とは、どこで食するだろうか。“ああ、昨夜は苦しく臥した、今日はどこで臥そうか（Dukkhaṃ vata settha kvajja sessaṃ）”とは、昨夜は苦しく寝た、今日やってくる夜はどこで寝ようか。これら“思考（vitakke）”とは、托鉢に関する二つと、住居に関する二つの合計四つの思考のことである。“定住なき歩み（Aniketacārī）”とは、繋縛（障り）のない歩み、渇愛のない歩みのことである。

๙๗๘. กาเลติ ปิณฺฑปาตกาเล ปิณฺฑปาตสงฺขาตํ อนฺนํ วา จีวรกาเล จีวรสงฺขาตํ วสนํ วา ลทฺธา ธมฺเมน สเมนาติ อธิปฺปาโย. มตฺตํ โส ชญฺญาติ ปฏิคฺคหเณ จ ปริโภเค จ โส ปมาณํ ชาเนยฺย. อิธาติ สาสเน, นิปาตมตฺตเมว วา เอตํ. โตสนตฺถนฺติ สนฺโตสตฺถํ, เอตทตฺถํ มตฺตํ ชาเนยฺยาติ วุตฺตํ โหติ. โส เตสุ คุตฺโตติ โส ภิกฺขุ เตสุ ปจฺจเยสุ คุตฺโต. ยตจารีติ สํยตวิหาโร, รกฺขิติริยาปโถ รกฺขิตกายวจีมโนทฺวาโร จาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ยติจารี’’ติปิ ปาโฐ, โสเยวตฺโถ. รุสิโตติ โรสิโต, ฆฏฺฏิโตติ วุตฺตํ โหติ.

978. “時に（Kāle）”とは、托鉢の時には托鉢と称される食物を、衣の時には衣と称される着物を、“法に従い、正当に（dhammena samena）”得て、という意味である。“彼は適量を知るべきである（Mattaṃ so jaññā）”とは、受容と享受において、彼は適量を知るべきである。“ここに（Idha）”とは、この教えにおいて。あるいは、これは単なる挿入句である。“満足のために（Tosanatthaṃ）”とは、知足（満足）のために。このために“適量を知るべきである”と言われている。その比丘は“それらにおいて守られている（So tesu gutto）”とは、それらの資具において守られていること。“慎み深く歩む（Yatacārī）”とは、節制して住し、威儀を護り、身・口・意の門を護ることである。“Yaticārī（努めて歩む）”という読みもあり、意味は同じである。“罵られた（Rusito）”とは、怒らされた、あるいは衝突されたという意味である。

๙๗๙. ฌานานุยุตฺโตติ อนุปนฺนุปฺปาทเนน อุปฺปนฺนาเสวเนน จ ฌาเน อนุยุตฺโต. อุเปกฺขมารพฺภ สมาหิตตฺโตติ จตุตฺถชฺฌานุเปกฺขํ อุปฺปาเทตฺวา สมาหิตจิตฺโต. ตกฺกาสยํ กุกฺกุจฺจิยูปฉินฺเทติ กามวิตกฺกาทึ ตกฺกญฺจ[Pg.290], กามสญฺญาทึ ตสฺส ตกฺกสฺส อาสยญฺจ, หตฺถกุกฺกุจฺจาทึ กุกฺกุจฺจิยญฺจ อุปจฺฉินฺเทยฺย.

979. “静慮に専念する（Jhānānuyutto）”とは、未生のもの（禅定）を生じさせ、生じたものを修習することによって、禅定に専念すること。“捨を縁として、心を定めた（Upekkhamārabbha samāhitatto）”とは、第四禅の捨を生じさせて、心を統一したこと。“思惟の依り所と後悔を断ち切る（Takkāsayaṃ kukkucciyūpachindeti）”とは、欲の思惟などの“思考（たっか）”と、欲の知覚などのその思考の“拠り所（あーさや）”、および手足のそわそわした動きなどの“後悔（くっくっちゃ）”を断ち切るべきである。

๙๘๐. จุทิโต วจีภิ สติมาภินนฺเทติ อุปชฺฌายาทีหิ วาจาหิ โจทิโต สมาโน สติมา หุตฺวา ตํ โจทนํ อภินนฺเทยฺย. วาจํ ปมุญฺเจ กุสลนฺติ ญาณสมุฏฺฐิตํ วาจํ ปมุญฺเจยฺย. นาติเวลนฺติ อติเวลํ ปน วาจํ กาลเวลญฺจ สีลเวลญฺจ อติกฺกนฺตํ นปฺปมุญฺเจยฺย. ชนวาทธมฺมายาติ ชนวาทกถาย. น เจตเยยฺยาติ เจตนํ น อุปฺปาเทยฺย.

980. “言葉によって諌められ、正念ある者は喜ぶ（Cudito vacībhi satimābhinandeti）”とは、和尚などから言葉で諌められた時、正念を保ってその戒めを喜ぶべきである。“善き言葉を発せよ（Vācaṃ pamuñce kusalaṃ）”とは、智慧から生じた言葉を発すべきである。“度を越さず（Nātivelaṃ）”とは、しかし、度を越した言葉、あるいは適切な時や戒の範囲を超えた言葉を発してはならない。“世間の議論のために（Janavādadhammāya）”とは、世間の噂話（論議）のために。“思案すべからず（Na cetayeyya）”とは、思案（意図）を巡らせてはならない。

๙๘๑. อถาปรนฺติ อถ อิทานิ อิโต ปรมฺปิ. ปญฺจ รชานีติ รูปราคาทีนิ ปญฺจ รชานิ. เยสํ สตีมา วินยาย สิกฺเขติ เยสํ อุปฏฺฐิตสฺสติ หุตฺวา วินยนตฺถํ ติสฺโส สิกฺขา สิกฺเขยฺย. เอวํ สิกฺขนฺโต หิ รูเปสุ…เป… ผสฺเสสุ สเหถ ราคํ, น อญฺเญติ.

981. “さて、さらに（Athāparaṃ）”とは、さて、今やこれ以降のことについても。“五つの塵（Pañca rajāni）”とは、色欲などの五つの汚れのことである。“正念ある者が調伏のために学ぶ（Yesaṃ satīmā vinayāya sikkheti）”とは、それらを調伏するために、正念を確立して三学を学ぶべきである。このように学ぶ者は、色において……（中略）……触において、貪欲に打ち勝つべきであり、他においてではない。

๙๘๒. ตโต โส เตสํ วินยาย สิกฺขนฺโต อนุกฺกเมน – เอเตสุ ธมฺเมสูติ คาถา. ตตฺถ เอเตสูติ รูปาทีสุ. กาเลน โส สมฺมา ธมฺมํ ปริวีมํสมาโนติ โส ภิกฺขุ ยฺวายํ ‘‘อุทฺธเต จิตฺเต สมาธิสฺส กาโล’’ติอาทินา นเยน กาโล วุตฺโต, เตน กาเลน สพฺพํ สงฺขตธมฺมํ อนิจฺจาทินเยน ปริวีมํสมาโน. เอโกทิภูโต วิหเน ตมํ โสติ โส เอกคฺคจิตฺโต สพฺพํ โมหาทิตมํ วิหเนยฺย. นตฺถิ เอตฺถ สํสโย. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

982. そこで、彼はそれらの調伏のために順次に学ぶのである。“これらの諸法において（etesu dhammesu）”という偈について。そこで“これらにおいて”とは、色などのことである。“時に（適切な時期に）、正しく法を遍く考察する（Kālena so sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno）”とは、その比丘が“心が昂ぶっている時には三摩地（定）の時である”などの方法で説かれる“時”に、すべての有為法を無常などの観点から遍く考察し。“統一された心となり、暗黒を滅ぼす（Ekodibhūto vihane tamaṃ so）”とは、彼が心を一境性に集中させて、すべての癡などの暗黒を滅ぼすであろう。これに疑いはない。残りの部分は、すべての箇所において明白である。

เอวํ ภควา อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ. เทสนาปริโยสาเน ปญฺจสตา ภิกฺขู อรหตฺตํ ปตฺตา, ตึสโกฏิสงฺขฺยานญฺจ เทวมนุสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

このように、世尊は阿羅漢果を頂点として説法を終えられた。説法の終わりに、五百人の比丘は阿羅漢果に到達し、三十億におよぶ神々と人間が法を現観した。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

最高義の解明（パラマッタ・ジョーティカー）、小部の注釈書。

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย สาริปุตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

経集（スッタニパータ）注釈書、サーリプッタ・スッタ（サーリプッタ経）の解説を終わる。

นิฏฺฐิโต จ จตุตฺโถ วคฺโค อตฺถวณฺณนานยโต, นาเมน

そして、第四の章が、意味の解説の方法に従って終わる。名称は、

อฏฺฐกวคฺโคติ.

義品（アッタカ・ヴァッガ）である。

๕. ปารายนวคฺโค

5. 彼岸への道の章（パーラーヤナ・ヴァッガ）。

วตฺถุคาถาวณฺณนา

序偈（ヴァットゥ・ガーター）の解説。

๙๘๓. โกสลานํ [Pg.291] ปุรา รมฺมาติ ปารายนวคฺคสฺส วตฺถุคาถา. ตาสํ อุปฺปตฺติ – อตีเต กิร พาราณสิวาสี เอโก รุกฺขวฑฺฒกี สเก อาจริยเก อทุติโย, ตสฺส โสฬส สิสฺสา, เอกเมกสฺส สหสฺสํ อนฺเตวาสิกา. เอวํ เต สตฺตรสาธิกโสฬสสหสฺสา อาจริยนฺเตวาสิโน สพฺเพปิ พาราณสึ อุปนิสฺสาย ชีวิกํ กปฺเปนฺตา ปพฺพตสมีปํ คนฺตฺวา รุกฺเข คเหตฺวา ตตฺเถว นานาปาสาทวิกติโย นิฏฺฐาเปตฺวา กุลฺลํ พนฺธิตฺวา คงฺคาย พาราณสึ อาเนตฺวา สเจ ราชา อตฺถิโก โหติ, รญฺโญ, เอกภูมิกํ วา…เป… สตฺตภูมิกํ วา ปาสาทํ โยเชตฺวา เทนฺติ. โน เจ, อญฺเญสมฺปิ วิกิณิตฺวา ปุตฺตทารํ โปเสนฺติ. อถ เนสํ เอกทิวสํ อาจริโย ‘‘น สกฺกา วฑฺฒกิกมฺเมน นิจฺจํ ชีวิกํ กปฺเปตุํ, ทุกฺกรญฺหิ ชรากาเล เอตํ กมฺม’’นฺติ จินฺเตตฺวา อนฺเตวาสิเก อามนฺเตสิ – ‘‘ตาตา, อุทุมฺพราทโย, อปฺปสารรุกฺเข อาเนถา’’ติ. เต ‘‘สาธู’’ติ ปฏิสฺสุณิตฺวา อานยึสุ. โส เตหิ กฏฺฐสกุณํ กตฺวา ตสฺส อพฺภนฺตรํ ปวิสิตฺวา ยนฺตํ ปูเรสิ. กฏฺฐสกุโณ สุปณฺณราชา วิย อากาสํ ลงฺฆิตฺวา วนสฺส อุปริ จริตฺวา อนฺเตวาสีนํ ปุรโต โอรุหิ. อถ อาจริโย สิสฺเส อาห – ‘‘ตาตา, อีทิสานิ กฏฺฐวาหนานิ กตฺวา สกฺกา สกลชมฺพุทีเป รชฺชํ คเหตุํ, ตุมฺเหปิ, ตาตา, เอตานิ กโรถ, รชฺชํ คเหตฺวา ชีวิสฺสาม, ทุกฺขํ วฑฺฒกิสิปฺเปน ชีวิตุ’’นฺติ. เต ตถา กตฺวา อาจริยสฺส ปฏิเวเทสุํ. ตโต เน อาจริโย อาห – ‘‘กตมํ, ตาตา, รชฺชํ คณฺหามา’’ติ? ‘‘พาราณสิรชฺชํ อาจริยา’’ติ. ‘‘อลํ, ตาตา, มา เอตํ รุจฺจิ, มยญฺหิ ตํ คเหตฺวาปิ ‘วฑฺฒกิราชา วฑฺฒกิยุวราชา’ติ วฑฺฒกิวาทา น มุจฺจิสฺสาม, มหนฺโต ชมฺพุทีโป, อญฺญตฺถ คจฺฉามา’’ติ.

983. “コーサラ国の都は美しい”というのはパーラーヤナ・ヴァッガ（彼岸道品）の序の偈である。その由来は、昔、バーラーナシーの住人である一人の大工が、自らの技術において並ぶ者なき師匠であった。彼には十六人の弟子がおり、一人一人の弟子に千人の門下生がいた。このように、師匠と門下生合わせて一万六千十七人の人々は、皆バーラーナシーの近くに住んで生計を立て、山へ行って木材を採り、そこで様々な宮殿の部品を完成させ、筏を組んでガンジス川からバーラーナシーへと運んでいた。もし王が望むなら、平屋から七階建てまでの宮殿を組み立てて王に与えた。そうでなければ、他の人々にも売って妻子を養っていた。ある日、師匠は“大工の仕事で常に生計を立てることはできない。老後にこの仕事をするのは困難だ”と考え、弟子たちに“愛弟子たちよ、イチジクの木などの価値の低い木材を持ってきなさい”と言った。彼らは“承知しました”と答えて持ってきた。彼はそれらで木製の鳥を作り、その中に入って仕掛けを満たした。その木製の鳥は、金翅鳥王のように虚空へ飛び上がり、森の上を巡って弟子たちの前に降り立った。そこで師匠は弟子たちに言った。“愛弟子たちよ、このような木製の乗り物を作れば、全ジャンブディーパの王権を握ることができる。お前たちもこれを作りなさい。王権を握って暮らそう。大工の技術で暮らすのは苦しいことだ”。彼らはその通りにして師匠に報告した。すると師匠は“どの王国を奪おうか”と言った。弟子たちは“師匠、バーラーナシーの王国を”と言った。師匠は“もうよい、それは好ましくない。それを手に入れたとしても‘大工の王、大工の副王’という大工の呼び名から逃れられないだろう。ジャンブディーパは広い、他へ行こう”と言った。

ตโต สปุตฺตทารา กฏฺฐวาหนานิ, อภิรุหิตฺวา สชฺชาวุธา หุตฺวา หิมวนฺตาภิมุขา คนฺตฺวา หิมวติ อญฺญตรํ นครํ ปวิสิตฺวา รญฺโญ นิเวสเนเยว ปจฺจุฏฺฐหํสุ. เต ตตฺถ รชฺชํ คเหตฺวา อาจริยํ รชฺเช อภิสิญฺจึสุ. โส ‘‘กฏฺฐวาหโน ราชา’’ติ ปากโฏ อโหสิ. ตมฺปิ นครํ เตน คหิตตฺตา ‘‘กฏฺฐวาหนนคร’’นฺตฺเวว นามํ ลภิ, ตถา สกลรฏฺฐมฺปิ[Pg.292]. กฏฺฐวาหโน ราชา ธมฺมิโก อโหสิ, ตถา ยุวราชา อมจฺจฏฺฐาเนสุ จ ฐปิตา โสฬส สิสฺสา. ตํ รฏฺฐํ รญฺญา จตูหิ สงฺคหวตฺถูหิ สงฺคยฺหมานํ อติวิย อิทฺธํ ผีตํ นิรุปทฺทวญฺจ อโหสิ. นาครา ชานปทา ราชานญฺจ ราชปริสญฺจ อติวิย มมายึสุ ‘‘ภทฺทโก โน ราชา ลทฺโธ, ภทฺทิกา ราชปริสา’’ติ.

それから、妻子と共に木製の乗り物に乗り、武装してヒマラヤの方へと向かい、ヒマラヤのある都市に入り、王の宮殿で現れた。彼らはそこで王権を握り、師匠を王として灌頂した。彼は“カッタヴァーハナ王（木車王）”として知られるようになった。その都市も彼によって占拠されたため、“カッタヴァーハナ・ナガラ（木車城）”という名を得、国全体も同様であった。カッタヴァーハナ王は法に従う王であり、副王や大臣の地位に就いた十六人の弟子たちも同様であった。その国は王によって四摂事をもって治められ、非常に繁栄し、豊かになり、災厄がなくなった。都市や地方の人々は、王と王の側近を非常に慕い、“我らは善き王を得た、善き側近たちだ”と言った。

อเถกทิวสํ มชฺฌิมเทสโต วาณิชา ภณฺฑํ คเหตฺวา กฏฺฐวาหนนครํ อาคมํสุ ปณฺณาการญฺจ คเหตฺวา ราชานํ ปสฺสึสุ. ราชา ‘‘กุโต อาคตตฺถา’’ติ สพฺพํ ปุจฺฉิ. ‘‘พาราณสิโต เทวา’’ติ. โส ตตฺถ สพฺพํ ปวตฺตึ ปุจฺฉิตฺวา – ‘‘ตุมฺหากํ รญฺญา สทฺธึ มม มิตฺตภาวํ กโรถา’’ติ อาห. เต ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉึสุ. โส เตสํ ปริพฺพยํ ทตฺวา คมนกาเล สมฺปตฺเต ปุน อาทเรน วตฺวา วิสฺสชฺเชสิ. เต พาราณสึ คนฺตฺวา ตสฺส รญฺโญ อาโรเจสุํ. ราชา ‘‘กฏฺฐวาหนรฏฺฐา อาคตานํ วาณิชกานํ อชฺชตคฺเค สุงฺกํ มุญฺจามี’’ติ เภรึ จราเปตฺวา ‘‘อตฺถุ เม กฏฺฐวาหโน มิตฺโต’’ติ ทฺเวปิ อทิฏฺฐมิตฺตา อเหสุํ. กฏฺฐวาหโนปิ จ สกนคเร เภรึ จราเปสิ – ‘‘อชฺชตคฺเค พาราณสิโต อาคตานํ วาณิชกานํ สุงฺกํ มุญฺจามิ, ปริพฺพโย จ เนสํ ทาตพฺโพ’’ติ. ตโต พาราณสิราชา กฏฺฐวาหนสฺส เลขํ เปเสสิ ‘‘สเจ ตสฺมึ ชนปเท ทฏฺฐุํ วา โสตุํ วา อรหรูปํ กิญฺจิ อจฺฉริยํ อุปฺปชฺชติ, อมฺเหปิ ทกฺขาเปตุ จ สาเวตุ จา’’ติ. โสปิสฺส ตเถว ปฏิเลขํ เปเสสิ. เอวํ เตสํ กติกํ กตฺวา วสนฺตานํ กทาจิ กฏฺฐวาหนสฺส อติมหคฺฆา อจฺจนฺตสุขุมา กมฺพลา อุปฺปชฺชึสุ พาลสูริยรสฺมิสทิสา วณฺเณน. เต ทิสฺวา ราชา ‘‘มม สหายสฺส เปเสมี’’ติ ทนฺตกาเรหิ อฏฺฐ ทนฺตกรณฺฑเก ลิขาเปตฺวา เตสุ กรณฺฑเกสุ เต กมฺพเล ปกฺขิปิตฺวา ลาขาจริเยหิ พหิ ลาขาโคฬกสทิเส การาเปตฺวา อฏฺฐปิ ลาขาโคฬเก สมุคฺเค ปกฺขิปิตฺวา วตฺเถน เวเฐตฺวา ราชมุทฺทิกาย ลญฺเฉตฺวา ‘‘พาราณสิรญฺโญ เทถา’’ติ อมจฺเจ เปเสสิ. เลขญฺจ อทาสิ ‘‘อยํ ปณฺณากาโร นครมชฺเฌ อมจฺจปริวุเตน เปกฺขิตพฺโพ’’ติ.

ある日、中インドから商人たちが商品を持ってカッタヴァーハナ・ナガラへやって来、贈り物を携えて王に拝謁した。王は“どこから来たのか”と詳しく尋ねた。“バーラーナシーからでございます、王よ”。彼はそこで全ての出来事を尋ね、“お前たちの王と、私の間で友好関係を結んでほしい”と言った。彼らは“承知しました”と同意した。王は彼らに旅費を与え、出発の時が来ると、再び丁重に告げて送り出した。彼らはバーラーナシーへ行き、その王に告げた。王は“カッタヴァーハナの国から来た商人たちの税を今日から免除する”と触れ太鼓を鳴らさせ、“カッタヴァーハナは私の友である”とし、二人は面識のない友となった。カッタヴァーハナもまた自らの都市で触れ太鼓を鳴らさせた。“今日から、バーラーナシーから来た商人たちの税を免除する。彼らには旅費も与えられるべきである”。その後、バーラーナシーの王はカッタヴァーハナへ手紙を送った。“もしその国で見るべき、あるいは聞くべき驚くべき事柄が生じたら、私にも見せ、聞かせてほしい”。彼もまた同様の返事を出した。このように互いに約束を交わして暮らしていたある時、カッタヴァーハナに、朝日を浴びたような色の、極めて高価で非常に繊細な毛織物が手に入った。王はそれを見て“友人に送ろう”と考え、象牙細工師に八つの象牙の箱を作らせ、それらの箱に毛織物を入れ、漆細工師に外側を漆の玉のように作らせ、その八つの漆の玉を容器に入れ、布で包み、王の印章で封印して、“バーラーナシーの王に届けよ”と大臣たちを派遣した。そして“この贈り物は、大臣たちに囲まれて都市の中央で見るべきである”という手紙を添えた。

เต คนฺตฺวา พาราณสิรญฺโญ อทํสุ. โส เลขํ วาเจตฺวา อมจฺเจ สนฺนิปาเตตฺวา นครมชฺเฌ ราชงฺคเณ ลญฺฉนํ ภินฺทิตฺวา ปลิเวฐนํ อปเนตฺวา สมุคฺคํ วิวริตฺวา อฏฺฐ ลาขาโคฬเก ทิสฺวา ‘‘มม สหาโย ลาขาโคฬเกหิ กีฬนกพาลกานํ วิย มยฺหํ ลาขาโคฬเก เปเสสี’’ติ มงฺกุ [Pg.293] หุตฺวา เอกํ ลาขาโคฬกํ อตฺตโน นิสินฺนาสเน ปหริ. ตาวเทว ลาขา ปริปติ, ทนฺตกรณฺฑโก วิวรํ ทตฺวา ทฺเวภาโค อโหสิ. โส อพฺภนฺตเร กมฺพลํ ทิสฺวา อิตเรปิ วิวริ สพฺพตฺถ ตเถว อโหสิ. เอกเมโก กมฺพโล ทีฆโต โสฬสหตฺโถ วิตฺถารโต อฏฺฐหตฺโถ. ปสาริเต กมฺพเล ราชงฺคณํ สูริยปฺปภาย โอภาสิตมิว อโหสิ. ตํ ทิสฺวา มหาชโน องฺคุลิโย วิธุนิ, เจลุกฺเขปญฺจ อกาสิ, ‘‘อมฺหากํ รญฺโญ อทิฏฺฐสหาโย กฏฺฐวาหนราชา เอวรูปํ ปณฺณาการํ เปเสสิ, ยุตฺตํ เอวรูปํ มิตฺตํ กาตุ’’นฺติ อตฺตมโน อโหสิ. ราชา โวหาริเก ปกฺโกสาเปตฺวา เอกเมกํ กมฺพลํ อคฺฆาเปสิ, สพฺเพปิ อนคฺฆา อเหสุํ. ตโต จินฺเตสิ – ‘‘ปจฺฉา เปเสนฺเตน ปฐมํ เปสิตปณฺณาการโต อติเรกํ เปเสตุํ วฏฺฏติ, สหาเยน จ เม อนคฺโฆ ปณฺณากาโร เปสิโต, กึ นุ, โข, อหํ สหายสฺส เปเสยฺย’’นฺติ? เตน จ สมเยน กสฺสโป ภควา อุปฺปชฺชิตฺวา พาราณสิยํ วิหรติ. อถ รญฺโญ เอตทโหสิ – ‘‘วตฺถุตฺตยรตนโต อญฺญํ อุตฺตมรตนํ นตฺถิ, หนฺทาหํ วตฺถุตฺตยรตนสฺส อุปฺปนฺนภาวํ สหายสฺส เปเสมี’’ติ. โส –

彼らは行って、バーラーナシーの王にそれらを差し出した。王は手紙を読ませ、大臣たちを招集し、町の中央にある王宮の広場で封印を解き、包みを取り除いて小箱を開け、八つのラッカの玉を見て、“私の友（カッタヴァーハナ王）は、ラッカの玉で遊ぶ子供たちに対するかのように、私にラッカの玉を送ってきたのか”と落胆し、一つのラッカの玉を自分の座っていた席に叩きつけた。するとすぐにラッカが剥がれ落ち、象牙の箱が口を開けて二つに割れた。王は中に毛織物があるのを見て、他の玉も開けると、すべて同様であった。一枚ずつの毛織物は、長さが十六ハッタ、幅が八ハッタであった。毛織物を広げると、王宮の広場は太陽の光に照らされたようになった。それを見て人々は指を鳴らし、服を振り回して、“私たちの王に対し、まだ見ぬ友であるカッタヴァーハナ王がこのような贈り物を送ってくれた。このような友を持つことはまことに相応しいことだ”と歓喜した。王は鑑定士たちを呼び寄せて毛織物を一枚ずつ鑑定させたが、すべてが値のつけられないほど高価なものであった。そこで王は考えた。“返礼を送る者は、最初に送られた贈り物よりも優れたものを送るべきである。友は私に、値のつけられないほど高価な贈り物を送ってくれた。私は友に何を贈るべきだろうか”。その時、カッサパ世尊が出現され、バーラーナシーに滞在しておられた。そこで王はこう思った。“三宝という宝に勝る至高の宝はない。さあ、私は三宝が世に出現したことを友に知らせよう”。

‘‘พุทฺโธ โลเก สมุปฺปนฺโน, หิตาย สพฺพปาณินํ;

ธมฺโม โลเก สมุปฺปนฺโน, สุขาย สพฺพปาณินํ;

สงฺโฆ โลเก สมุปฺปนฺโน, ปุญฺญกฺเขตฺตํ อนุตฺตร’’นฺติ. –

“仏陀が世に出現された、一切の生きとし生けるものの利益のために。法が世に出現した、一切の生きとし生けるものの幸福のために。僧伽が世に出現した、無上の福田として”。

อิมํ คาถํ, ยาว อรหตฺตํ, ตาว เอกภิกฺขุสฺส ปฏิปตฺติญฺจ สุวณฺณปฏฺเฏ ชาติหิงฺคุลเกน ลิขาเปตฺวา สตฺตรตนมเย สมุคฺเค ปกฺขิปิตฺวา ตํ สมุคฺคํ มณิมเย สมุคฺเค, มณิมยํ มสารคลฺลมเย, มสารคลฺลมยํ โลหิตงฺคมเย, โลหิตงฺคมยํ, สุวณฺณมเย, สุวณฺณมยํ รชตมเย, รชตมยํ ทนฺตมเย, ทนฺตมยํ สารมเย, สารมยํ สมุคฺคํ เปฬาย ปกฺขิปิตฺวา เปฬํ ทุสฺเสน เวเฐตฺวา ลญฺเฉตฺวา มตฺตวรวารณํ โสวณฺณทฺธชํ โสวณฺณาลงฺการ เหมชาลสญฺฉนฺนํ กาเรตฺวา ตสฺสุปริ ปลฺลงฺกํ ปญฺญาเปตฺวา ปลฺลงฺเก เปฬํ อาโรเปตฺวา เสตจฺฉตฺเตน ธาริยมาเนน สพฺพคนฺธปุปฺผาทีหิ ปูชาย กริยมานาย สพฺพตาฬาวจเรหิ ถุติสตานิ คายมาเนหิ ยาว อตฺตโน รชฺชสีมา, ตาว มคฺคํ อลงฺการาเปตฺวา สยเมว เนสิ. ตตฺร จ ฐตฺวา สามนฺตราชูนํ ปณฺณาการํ เปเสสิ – ‘‘เอวํ สกฺกโรนฺเตหิ อยํ ปณฺณากาโร เปเสตพฺโพ’’ติ[Pg.294]. ตํ สุตฺวา เต เต ราชาโน ปฏิมคฺคํ อาคนฺตฺวา ยาว กฏฺฐวาหนสฺส รชฺชสีมา, ตาว นยึสุ.

王はこの詩と、阿羅漢の境地に至るまでの一人の比丘の修行の階梯を、金の板に最上の辰砂で書かせ、七宝製の小箱に入れ、その小箱を宝玉の小箱に、宝玉の小箱をマサーラガッラ（猫眼石）の小箱に、マサーラガッラの小箱を紅玉の小箱に、紅玉の小箱を黄金の小箱に、黄金の小箱を白銀の小箱に、白銀の小箱を象牙の小箱に、象牙の小箱を堅木の小箱に入れ、その小箱を大きな箱に入れ、箱を布で包んで封印した。そして、金の旗を立て、金の装飾を施し、金の網で覆われた立派な象を用意させ、その上に台座を設け、台座の上に箱を載せ、白い傘が差し掛けられ、あらゆる香や花などで供養がなされ、すべての奏者たちが百もの賛歌を歌う中、自国の国境に至るまで道を飾り立てさせ、自ら運んだ。そしてそこに留まり、近隣の諸王たちに贈り物を送って告げた。“このように敬意を払いながら、この贈り物は送られるべきである”。それを聞いて、それら諸王たちは出迎えにやって来て、カッタヴァーハナの国境に至るまでその贈り物を運んだ。

กฏฺฐวาหโนปิ สุตฺวา ปฏิมคฺคํ อาคนฺตฺวา ตเถว ปูเชนฺโต นครํ ปเวเสตฺวา อมจฺเจ จ นาคเร จ สนฺนิปาตาเปตฺวา ราชงฺคเณ ปลิเวฐนทุสฺสํ อปเนตฺวา เปฬํ วิวริตฺวา เปฬาย สมุคฺคํ ปสฺสิตฺวา อนุปุพฺเพน สพฺพสมุคฺเค วิวริตฺวา สุวณฺณปฏฺเฏ เลขํ ปสฺสิตฺวา ‘‘กปฺปสตสหสฺเสหิ อติทุลฺลภํ มม สหาโย ปณฺณาการรตนํ เปเสสี’’ติ อตฺตมโน หุตฺวา ‘‘อสุตปุพฺพํ วต สุณิมฺหา ‘พุทฺโธ โลเก อุปฺปนฺโน’ติ, ยํนูนาหํ คนฺตฺวา พุทฺธญฺจ ปสฺเสยฺยํ ธมฺมญฺจ สุเณยฺย’’นฺติ จินฺเตตฺวา อมจฺเจ อามนฺเตสิ – ‘‘พุทฺธธมฺมสงฺฆรตนานิ กิร โลเก อุปฺปนฺนานิ, กึ กาตพฺพํ มญฺญถา’’ติ. เต อาหํสุ – ‘‘อิเธว ตุมฺเห, มหาราช, โหถ, มยํ คนฺตฺวา ปวตฺตึ ชานิสฺสามา’’ติ.

カッタヴァーハナ王もそれを聞いて出迎えにやって来て、同様に供養しながら町に入れ、大臣たちと市民たちを招集し、王宮の広場で包みの布を取り除き、大きな箱を開け、箱の中に小箱を見て、順にすべての小箱を開け、金の板の文字を見て、“十万劫の間にも得がたい宝の贈り物を、わが友は送ってくれた”と歓喜した。そして“‘仏陀が世に出現された’という、かつて聞いたこともないことを聞いた。願わくは、私が行って仏陀にお会いし、法を聞きたいものだ”と考え、大臣たちに告げた。“仏法僧の三宝が世に出現されたとのことだ。どうすべきだと思うか”。彼らは言った。“大王よ、あなたはここにお留まりください。私たちが代わりに行って様子を確かめてまいります”。

ตโต โสฬสสหสฺสปริวารา โสฬส อมจฺจา ราชานํ อภิวาเทตฺวา ‘‘ยทิ พุทฺโธ โลเก อุปฺปนฺโน ปุน ทสฺสนํ นตฺถิ, ยทิ น อุปฺปนฺโน, อาคมิสฺสามา’’ติ นิคฺคตา. รญฺโญ ปน ภาคิเนยฺโย ปจฺฉา ราชานํ วนฺทิตฺวา ‘‘อหมฺปิ คจฺฉามี’’ติ อาห. ตาต, ตฺวํ ตตฺถ พุทฺธุปฺปาทํ ญตฺวา ปุน อาคนฺตฺวา มม อาโรเจหีติ. โส ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา อคมาสิ. เต สพฺเพปิ สพฺพตฺถ เอกรตฺติวาเสน คนฺตฺวา พาราณสึ ปตฺตา. อสมฺปตฺเตสฺเวว จ เตสุ ภควา ปรินิพฺพายิ. เต ‘‘โก พุทฺโธ, กุหึ พุทฺโธ’’ติ สกลวิหารํ อาหิณฺฑนฺตา สมฺมุขสาวเก ทิสฺวา ปุจฺฉึสุ. เต เนสํ ‘‘พุทฺโธ ปรินิพฺพุโต’’ติ อาจิกฺขึสุ. เต ‘‘อโห ทูรทฺธานํ อาคนฺตฺวา ทสฺสนมตฺตมฺปิ น ลภิมฺหา’’ติ ปริเทวมานา ‘‘กึ, ภนฺเต, โกจิ ภควตา ทินฺนโอวาโท อตฺถี’’ติ ปุจฺฉึสุ. อาม, อุปาสกา อตฺถิ, สรณตฺตเย ปติฏฺฐาตพฺพํ, ปญฺจสีลานิ สมาทาตพฺพานิ, อฏฺฐงฺคสมนฺนาคโต อุโปสโถ อุปวสิตพฺโพ, ทานํ ทาตพฺพํ, ปพฺพชิตพฺพนฺติ. เต สุตฺวา ตํ ภาคิเนยฺยํ อมจฺจํ ฐเปตฺวา สพฺเพ ปพฺพชึสุ. ภาคิเนยฺโย ปริโภคธาตุํ คเหตฺวา กฏฺฐวาหนรฏฺฐาภิมุโข ปกฺกามิ. ปริโภคธาตุ นาม โพธิรุกฺขปตฺตจีวราทีนิ. อยํ ปน ภควโต ธมฺมกรณํ ธมฺมธรํ วินยธรเมกํ เถรญฺจ คเหตฺวา ปกฺกามิ, อนุปุพฺเพน จ นครํ คนฺตฺวา ‘‘พุทฺโธ โลเก อุปฺปนฺโน จ ปรินิพฺพุตฺโต จา’’ติ รญฺโญ อาโรเจตฺวา ภควตา ทินฺโนวาทํ อาจิกฺขิ. ราชา เถรํ อุปสงฺกมิตฺวา ธมฺมํ สุตฺวา วิหารํ การาเปตฺวา เจติยํ ปติฏฺฐาเปตฺวา [Pg.295] โพธิรุกฺขํ โรเปตฺวา สรณตฺตเย ปญฺจสุ จ นิจฺจสีเลสุ ปติฏฺฐาย อฏฺฐงฺคุเปตํ อุโปสถํ อุปวสนฺโต ทานาทีนิ เทนฺโต ยาวตายุกํ ฐตฺวา กามาวจรเทวโลเก นิพฺพตฺติ. เตปิ โสฬสสหสฺสา ปพฺพชิตฺวา ปุถุชฺชนกาลกิริยํ กตฺวา ตสฺเสว รญฺโญ ปริวารา สมฺปชฺชึสุ.

そこで、一万六千の従者を連れた十六人の大臣たちが王に挨拶をして、“もし仏陀が世に出現されているならば、再び王にお会いすることはありません。もし出現されていないならば、戻ってまいります”と言って出発した。しかし、王の甥は後で王を拝して“私も参ります”と言った。王は“わが子よ、お前はそこで仏陀の出現を確かめ、再び戻って私に報告しなさい”と言った。彼は“承知いたしました”と引き受けて出発した。彼ら全員はどこでも一晩ずつ宿泊しながら進み、バーラーナシーに到着した。しかし彼らが到着する直前に、世尊は入滅された。彼らは“どなたが仏陀か、仏陀はどこにおられるか”と精舎全体を歩き回り、面前にいる弟子たちを見て尋ねた。弟子たちは彼らに“仏陀は入滅された”と告げた。彼らは“ああ、遠路はるばるやって来たのに、お目にかかることさえできなかった”と嘆き悲しみ、“尊師よ、世尊が授けられた教誡は何かありますか”と尋ねた。“はい、優婆塞たちよ、あります。三帰依を保つこと、五戒を守ること、八正道を具備した斎日を守ること、布施をすること、そして出家することです”。彼らはそれを聞き、その甥である大臣を一人残して、全員が出家した。甥は受用舎利（菩提樹の葉や衣など）を携えて、カッタヴァーハナの国へ向けて出発した。彼は世尊の水漉しと、経に精通し律に精通した一人の長老を連れて出発し、順次町へ戻って、“仏陀が世に出現されましたが、入滅されました”と王に報告し、世尊が授けられた教誡を伝えた。王は長老のもとへ赴いて法を聞き、精舎を建立し、仏塔を安置し、菩提樹を植え、三帰依と五戒を常に保ち、八戒を守り、布施などを行い、寿命が尽きるまで生きて、欲界の天界に生まれ変わった。あの一万六千人の出家した者たちも、凡夫として世を去った後、同じ王の従者となった。”

เต เอกํ พุทฺธนฺตรํ เทวโลเก เขเปตฺวา อมฺหากํ ภควติ อนุปฺปนฺเนเยว เทวโลกโต จวิตฺวา อาจริโย ปเสนทิรญฺโญ ปิตุ ปุโรหิตสฺส ปุตฺโต ชาโต นาเมน ‘‘พาวรี’’ติ, ตีหิ มหาปุริสลกฺขเณหิ สมนฺนาคโต ติณฺณํ เวทานํ ปารคู, ปิตุโน จ อจฺจเยน ปุโรหิตฏฺฐาเน อฏฺฐาสิ. อวเสสาปิ โสฬสาธิกโสฬสสหสฺสา ตตฺเถว สาวตฺถิยา พฺราหฺมณกุเล นิพฺพตฺตา. เตสุ โสฬส เชฏฺฐนฺเตวาสิโน พาวริสฺส สนฺติเก สิปฺปํ อุคฺคเหสุํ, อิตเร โสฬสสหสฺสา เตสํเยว สนฺติเกติ เอวํ เต ปุนปิ สพฺเพ สมาคจฺฉึสุ. มหาโกสลราชาปิ กาลมกาสิ, ตโต ปเสนทึ รชฺเช อภิสิญฺจึสุ. พาวรี ตสฺสาปิ ปุโรหิโต อโหสิ. ราชา ปิตรา ทินฺนญฺจ อญฺญญฺจ โภคํ พาวริสฺส อทาสิ. โส หิ ทหรกาเล ตสฺเสว สนฺติเก สิปฺปํ อุคฺคเหสิ. ตโต พาวรี รญฺโญ อาโรเจสิ – ‘‘ปพฺพชิสฺสามหํ, มหาราชา’’ติ. ‘‘อาจริย, ตุมฺเหสุ ฐิเตสุ มม ปิตา ฐิโต วิย โหติ, มา ปพฺพชิตฺถา’’ติ. ‘‘อลํ, มหาราช, ปพฺพชิสฺสามี’’ติ. ราชา วาเรตุํ อสกฺโกนฺโต ‘‘สายํ ปาตํ มม ทสฺสนฏฺฐาเน ราชุยฺยาเน ปพฺพชถา’’ติ ยาจิ. อาจริโย โสฬสสหสฺสปริวาเรหิ โสฬสหิ สิสฺเสหิ สทฺธึ ตาปสปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตฺวา ราชุยฺยาเน วสิ, ราชา จตูหิ ปจฺจเยหิ อุปฏฺฐหติ. สายํ ปาตญฺจสฺส อุปฏฺฐานํ คจฺฉติ.

彼らは一仏中間（の期間）を天界で過ごし、私たちの世尊がいまだ現出していない時に天界から没して、パセーナディ王の父の司祭の息子として生まれ、“バーヴァリー”と名付けられた。三つの丈夫の相を具え、三つのヴェーダに通暁し、父の没後、司祭の職に就いた。残りの一万六千十六人も、同じくサーヴァッティーの婆羅門の家に生まれた。そのうち十六人の年長の弟子たちがバーヴァリーのもとで学問を修め、他の一万六千人は彼ら（十六人の弟子）のもとで学んだ。このようにして彼らは再び皆一堂に会した。マハーコーサラ王もまた崩御し、その後にパセーナディが王位に即いた。バーヴァリーは彼（パセーナディ王）にとっても司祭であった。王は、父から与えられた財宝やその他の富をバーヴァリーに与えた。というのも、彼は年少の頃、彼（バーヴァリー）のもとで学問を修めたからである。その後、バーヴァリーは王に告げた。‘大王よ、私は出家いたします。’‘阿闍梨よ、あなた様が居てくださることは、私の父が居るのと同じことです。出家しないでください。’‘大王よ、もう十分です。私は出家いたします。’王は止めることができず、‘朝夕に私が拝見できる場所、王室の庭園で出家してください’と願った。阿闍梨は、一万六千人の従者と十六人の弟子と共に、行者の出家をして王室の庭園に住んだ。王は四つの資具によって供養した。そして朝夕に彼の供養（参拝）に通った。

อเถกทิวสํ อนฺเตวาสิโน อาจริยํ อาหํสุ – ‘‘นครสมีเป วาโส นาม มหาปลิโพโธ, วิชนสมฺปาตํ อาจริย โอกาสํ คจฺฉาม, ปนฺตเสนาสนวาโส นาม พหูปกาโร ปพฺพชิตาน’’นฺติ. อาจริโย ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา รญฺโญ อาโรเจสิ. ราชา ติกฺขตฺตุํ วาเรตฺวา วาเรตุํ อสกฺโกนฺโต ทฺเวสตสหสฺสานิ กหาปณานิ ทตฺวา ทฺเว อมจฺเจ อาณาเปสิ ‘‘ยตฺถ อิสิคโณ วาสํ อิจฺฉติ, ตตฺถ อสฺสมํ กตฺวา เทถา’’ติ. ตโต อาจริโย โสฬสาธิกโสฬสสหสฺสชฏิลปริวุโต อมจฺเจหิ อนุคฺคหมาโน อุตฺตรชนปทา ทกฺขิณชนปทาภิมุโข [Pg.296] อคมาสิ. ตมตฺถํ คเหตฺวา อายสฺมา อานนฺโท สงฺคีติกาเล ปารายนวคฺคสฺส นิทานํ อาโรเปนฺโต อิมา คาถาโย อภาสิ.

ある日、弟子たちが阿闍梨に言った。‘都市の近くに住むことは大きな障害です。阿闍梨よ、人の往来のない静かな場所へ行きましょう。辺鄙な静かな場所に住むことは、出家者にとって大きな助けとなります。’阿闍梨は‘よろしい’と承諾し、王に告げた。王は三度止めたが、止めることができず、二十万カハーパナを与え、二人の大臣に‘修行者の一団が住むことを望む場所に、庵を造って与えよ’と命じた。そこで阿闍梨は、一万六千十六人の結髪行者の従者に囲まれ、大臣たちに付き添われて、北の地方から南の地方へと向かった。その経緯を携えて、尊者アーナンダは結集の時に波羅延品（パーラーヤナ・ヴァッガ）の序文を置くにあたり、これらの偈を唱えた。

ตตฺถ โกสลานํ ปุราติ โกสลรฏฺฐสฺส นครา, สาวตฺถิโตติ วุตฺตํ โหติ. อากิญฺจญฺญนฺติ อกิญฺจนภาวํ, ปริคฺคหูปกรณวิเวกนฺติ วุตฺตํ โหติ.

その中で、‘コーサラの（古き都）’とは、コーサラ国の諸都市、すなわちサーヴァッティーのことを指している。‘無所有’とは、何ものも持たない状態、すなわち所有物や道具からの離脱を指している。

๙๘๔. โส อสฺสกสฺส วิสเย, อฬกสฺส สมาสเนติ โส พฺราหฺมโณ อสฺสกสฺส จ อฬกสฺส จาติ ทฺวินฺนมฺปิ ราชูนํ สมาสนฺเน วิสเย อาสนฺเน รฏฺเฐ, ทฺวินฺนมฺปิ รฏฺฐานํ มชฺเฌติ อธิปฺปาโย. โคธาวรี กูเลติ โคธาวริยา นทิยา กูเล. ยตฺถ โคธาวรี ทฺวิธา ภิชฺชิตฺวา ติโยชนปฺปมาณํ อนฺตรทีปมกาสิ สพฺพํ กปิฏฺฐวนสญฺฉนฺนํ, ยตฺถ ปุพฺเพสรภงฺคาทโย วสึสุ, ตสฺมึ เทเสติ อธิปฺปาโย. โส กิร ตํ ปเทสํ ทิสฺวา ‘‘อยํ ปุพฺพสมณาลโย ปพฺพชิตสารุปฺป’’นฺติ อมจฺจานํ นิเวเทสิ. อมจฺจา ภูมิคฺคหณตฺถํ อสฺสกรญฺโญ สตสหสฺสํ, อฬกรญฺโญ สตสหสฺสํ อทํสุ. เต ตญฺจ ปเทสํ อญฺญญฺจ ทฺวิโยชนมตฺตนฺติ สพฺพมฺปิ ปญฺจโยชนมตฺตํ ปเทสํ อทํสุ. เตสํ กิร รชฺชสีมนฺตเร โส ปเทโส โหติ. อมจฺจา ตตฺถ อสฺสมํ กาเรตฺวา สาวตฺถิโต จ อญฺญมฺปิ ธนํ อาหราเปตฺวา โคจรคามํ นิเวเสตฺวา อคมํสุ. อุญฺเฉ น จ ผเลน จาติ อุญฺฉาจริยาย จ วนมูลผเลน จ. ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ตสฺเสว อุปนิสฺสาย, คาโม จ วิปุโล อหู’’ติ.

984. ‘彼はアッサカの領土、アラカの近隣に（住んだ）’とは、その婆羅門が、アッサカとアラカの両王の近隣の領土、すなわち近接する国、両国の境界の間に（住んだ）という意味である。‘ゴーダーヴァリーの川岸に’とは、ゴーダーヴァリー川の岸辺に、ということである。そこはゴーダーヴァリー川が二つに分かれ、三由旬ほどの広さの中州を形成しており、全体がカピッタの林で覆われ、かつてサラバンガなどの修行者たちが住んでいた場所であるという意味である。彼はその場所を見て、‘ここはかつての沙門の住処であり、出家者にふさわしい’と大臣たちに告げた。大臣たちは土地を取得するために、アッサカ王に十万、アラカ王に十万のカハーパナを与えた。彼らはその場所と、他に二由旬ほどの、合わせて五由旬ほどの場所を与えた。その場所は両国の境界にあったという。大臣たちはそこに庵を造らせ、サーヴァッティーからもさらに財貨を取り寄せて、食を求めるための村を建設してから去った。‘拾い集めることと果実によって’とは、拾集の生活と森の根や果実によって、ということである。それゆえに‘それ（その川）に寄り添って、大きな村があった’と言われるのである。

๙๘๕. ตตฺถ ตสฺสาติ ตสฺส โคธาวรีกูลสฺส, ตสฺส วา พฺราหฺมณสฺส อุปโยคตฺเถ เจตํ สามิวจนํ, ตํ อุปนิสฺสายาติ อตฺโถ. ตโต ชาเตน อาเยน, มหายญฺญมกปฺปยีติ ตสฺมึ คาเม กสิกมฺมาทินา สตสหสฺสํ อาโย อุปฺปชฺชิ, ตํ คเหตฺวา กุฏุมฺพิกา รญฺโญ อสฺสกสฺส สนฺติกํ อคมํสุ ‘‘สาทิยตุ เทโว อาย’’นฺติ. โส ‘‘นาหํ สาทิยามิ, อาจริยสฺเสว อุปเนถา’’ติ อาห. อาจริโยปิ ตํ อตฺตโน อคฺคเหตฺวา ทานยญฺญํ อกปฺปยิ. เอวํ โส สํวจฺฉเร สํวจฺฉเร ทานมทาสิ.

985. その中で、‘それ（その川）の’とは、そのゴーダーヴァリーの川岸の、あるいはその婆羅門の（という所有格の意味だが）、目的格の意味で用いられており、‘それに寄り添って’という意味である。‘そこから生じた収益によって、大供養を催した’とは、その村での耕作などによって十万の収益が生じ、長者たちがそれを持ってアッサカ王のもとへ行き、‘大王よ、この収益をお受け取りください’と言った。王は‘私は受け取らない。阿闍梨のもとへ持っていけ’と言った。阿闍梨もそれを自分のためには受け取らず、施しの供養を催した。このようにして彼は、毎年毎年、施しを与えたのである。

๙๘๖. มหายญฺญนฺติ [Pg.297] คาถายตฺโถ – โส เอวํ สํวจฺฉเร สํวจฺฉเร ทานยญฺญํ ยชนฺโต เอกสฺมึ สํวจฺฉเร ตํ มหายญฺญํ ยชิตฺวา ตโต คามา นิกฺขมฺม ปุน ปาวิสิ อสฺสมํ. ปวิฏฺโฐ จ ปณฺณสาลํ ปวิสิตฺวา ‘‘สุฏฺฐุ ทินฺน’’นฺติ ทานํ อนุมชฺชนฺโต นิสีทิ. เอวํ ตสฺมึ ปฏิปวิฏฺฐมฺหิ ตรุณาย พฺราหฺมณิยา ฆเร กมฺมํ อกาตุกามาย ‘‘เอโส, พฺราหฺมณ, พาวรี โคธาวรีตีเร อนุสํวจฺฉรํ สตสหสฺสํ วิสฺสชฺเชติ, คจฺฉ ตโต ปญฺจสตานิ ยาจิตฺวา ทาสึ เม อาเนหี’’ติ เปสิโต อญฺโญ อาคญฺฉิ พฺราหฺมโณติ.

986. ‘大供養’という偈の意味は、――彼はこのように毎年毎年、施しの祭を執り行っていたが、ある年にその大供養を終えて、その村から出て再び庵に入った。庵に入り、草庵に入って、‘実によく施した’と施しについて思いを巡らせながら座っていた。そのように彼が戻った時、働きたくない若い婆羅門の女がいる家で、‘婆羅門よ、あのバーヴァリーはゴーダーヴァリーの川岸で、毎年十万を費やしています。そこへ行って、五百を乞うて、私のために端女を連れてきてください’と送り出された別の婆羅門がやって来たのである。

๙๘๗-๘. อุคฺฆฏฺฏปาโทติ มคฺคคมเนน ฆฏฺฏปาทตโล, ปณฺหิกาย วา ปณฺหิกํ, โคปฺผเกน วา โคปฺผกํ, ชณฺณุเกน วา ชณฺณุกํ อาหจฺจ ฆฏฺฏปาโท. สุขญฺจ กุสลํ ปุจฺฉีติ สุขญฺจ กุสลญฺจ ปุจฺฉิ ‘‘กจฺจิ เต, พฺราหฺมณ, สุขํ, กจฺจิ กุสล’’นฺติ.

987-8. ‘足がすり減り’とは、道を歩いたことによって足の裏が擦れた、あるいは、踵で踵を、踝で踝を、膝で膝を打って、足が擦れたという意味である。‘安否と息災を問うた’とは、安否と息災を問い、‘婆羅門よ、あなたは安らかか、息災か’と尋ねたことを指す。

๙๘๙-๙๑. อนุชานาหีติ อนุมญฺญาหิ สทฺทหาหิ. สตฺตธาติ สตฺตวิเธน. อภิสงฺขริตฺวาติ โคมยวนปุปฺผกุสติณาทีนิ อาทาย สีฆํ สีฆํ พาวริสฺส อสฺสมทฺวารํ คนฺตฺวา โคมเยน ภูมึ อุปลิมฺปิตฺวา ปุปฺผานิ วิกิริตฺวา ติณานิ สนฺถริตฺวา วามปาทํ กมณฺฑลูทเกน โธวิตฺวา สตฺตปาทมตฺตํ คนฺตฺวา อตฺตโน ปาทตเล ปรามสนฺโต เอวรูปํ กุหนํ กตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. เภรวํ โส อกิตฺตยีติ ภยชนกํ วจนํ อกิตฺตยิ, ‘‘สเจ เม ยาจมานสฺสา’’ติ อิมํ คาถมภาสีติ อธิปฺปาโย. ทุกฺขิโตติ โทมนสฺสชาโต.

989-91. ‘許せ’とは、認めよ、信ぜよということである。‘七つに’とは、七つの方法で。‘準備して’とは、牛糞や森の花、クサ草などを携えて、速やかにバーヴァリーの庵の入り口へ行き、牛糞で地面を塗り、花を撒き、草を敷き、左足を水瓶の水で洗い、七歩ほど歩いて自分の足の裏を触るという、このようなまやかしを行って、ということである。‘恐ろしいことを告げた’とは、恐怖を引き起こす言葉を告げたということであり、‘もし私が乞うているのに……’というこの偈を唱えたという意味である。‘苦しみ’とは、憂いが生じた状態である。

๙๙๒-๔. อุสฺสุสฺสตีติ ตสฺส ตํ วจนํ กทาจิ สจฺจํ ภเวยฺยาติ มญฺญมาโน สุสฺสติ. เทวตาติ อสฺสเม อธิวตฺถา เทวตา เอว. มุทฺธนิ มุทฺธปาเต วาติ มุทฺเธ วา มุทฺธปาเต วา.

“渇き果てる（Ussussati）”とは、彼のその言葉がいつか真実になるかもしれないと考えて渇える（苦しむ）ことである。“天（Devatā）”とは、庵（アシュラマ）に住まう天のことである。“頭に、あるいは頭が割れるときに（Muddhani muddhapāte vā）”とは、頭において、あるいは頭が割れるときにおいて、ということである。

๙๙๕-๖. โภตี จรหิ ชานาตีติ โภตี เจ ชานาติ. มุทฺธาธิปาตญฺจาติ มุทฺธปาตญฺจ. ญาณเมตฺถาติ ญาณํ เม เอตฺถ.

“しからば、尊女（bhotī）は知っている”とは、もし尊女が知っているならば、ということである。“頭の割れることを（Muddhādhipātañca）”とは、頭が割れることである。“ここに知（Ñāṇametthā）”とは、ここに私の知がある、ということである。

๙๙๘. ปุราติ เอกูนตึสวสฺสวยกาเล. พาวริพฺราหฺมเณ ปน โคธาวรีตีเร วสมาเน อฏฺฐนฺนํ วสฺสานํ อจฺจเยน พุทฺโธ โลเก อุทปาทิ. อปจฺโจติ อนุวํโส.

998. “かつて（Purā）”とは、二十九歳の時のことである。しかし、バーヴァリ・バラモンがゴダーヴァリー川のほとりに住んでいた時、八年が経過した後に、仏が世に出現された。“子孫（Apacco）”とは、血統（anuvaṃso）のことである。

๙๙๙. สพฺพาภิญฺญาพลปฺปตฺโตติ [Pg.298] สพฺพาภิญฺญาย พลปฺปตฺโต, สพฺพา วา อภิญฺญาโย จ พลานิ จ ปตฺโต. วิมุตฺโตติ อารมฺมณํ กตฺวา ปวตฺติยา วิมุตฺตจิตฺโต.

999. “一切の神通力の力を得た者（Sabbābhiññābalappatto）”とは、一切の神通力（abhiññā）によって力を得た者、あるいは、一切の神通力と諸力（balāni）の両方を得た者のことである。“解脱した者（Vimutto）”とは、［涅槃を］対象として活動することによって心が解脱した者のことである。

๑๐๐๑-๓. โสกสฺสาติ โสโก อสฺส. ปหูตปญฺโญติ มหาปญฺโญ. วรภูริเมธโสติ อุตฺตมวิปุลปญฺโญ ภูเต อภิรตวรปญฺโญ วา. วิธุโรติ วิคตธุโร, อปฺปฏิโมติ วุตฺตํ โหติ.

“悲しみが彼に（Sokassā）”とは、悲しみが彼にあるように、ということである。“広大な知恵ある者（Pahūtapañño）”とは、大いなる知恵ある者のことである。“勝れた広大なる智慧ある者（Varabhūrimedhaso）”とは、至高で広大な知恵ある者、あるいは、真実（bhūta）を喜ぶ勝れた知恵ある者のことである。“ヴィドゥラ（Vidhuro）”とは、重荷（dhura）を離れた者、すなわち、比類なき者という意味である。

๑๐๐๔-๙. มนฺตปารเคติ เวทปารเค. ปสฺสวฺโหติ ปสฺสถ อชานตนฺติ อชานนฺตานํ. ลกฺขณาติ ลกฺขณานิ. พฺยากฺขาตาติ กถิตานิ, วิตฺถาริตานีติ วุตฺตํ โหติ. สมตฺตาติ สมตฺตานิ, ปริปุณฺณานีติ วุตฺตํ โหติ. ธมฺเมน มนุสาสตีติ ธมฺเมน อนุสาสติ.

“呪文に達した者（Mantapārage）”とは、ヴェーダに精通した者のことである。“見よ（Passavho）”とは、見なさい、ということである。“知らない者たちの（ajānatanti）”とは、知らない人々、という意味である。“相（Lakkhaṇā）”とは、諸々の相（lakkhaṇāni）のことである。“説示された（Byākkhātā）”とは、語られた、あるいは詳述されたという意味である。“円満な（Samattā）”とは、成就した、あるいは円満なという意味である。“法によって教え導く（Dhammena manusāsatī）”とは、法に従って教え導くことである。

๑๐๑๑. ชาตึ โคตฺตญฺจ ลกฺขณนฺติ ‘‘กีว จิรํ ชาโต’’ติ มม ชาติญฺจ โคตฺตญฺจ ลกฺขณญฺจ. มนฺเต สิสฺเสติ มยา ปริจิตเวเท จ มม สิสฺเส จ. มนสาเยว ปุจฺฉถาติ อิเม สตฺต ปญฺเห จิตฺเตเนว ปุจฺฉถ.

1011. “出生と氏族と相（Jātiṃ gottañca lakkhaṇaṃ）”とは、“生まれてからどれくらい経つか”という私の出生と、氏族と、相のことである。“呪文と弟子について（Mante sisse）”とは、私が習得したヴェーダと私の弟子たちについて、ということである。“心のみで問いなさい（Manasāyeva pucchatha）”とは、これら七つの問いを心の中だけで問いなさい、ということである。

๑๐๑๓-๘. ติสฺสเมตฺเตยฺโยติ เอโกเยว เอส นามโคตฺตวเสน วุตฺโต. ทุภโยติ อุโภ. ปจฺเจกคณิโนติ วิสุํ วิสุํ คณวนฺโต. ปุพฺพวาสนวาสิตาติ ปุพฺเพ กสฺสปสฺส ภควโต สาสเน ปพฺพชิตฺวา. คตปจฺจาคตวตฺตปุญฺญวาสนาย วาสิตจิตฺตา. ปุรมาหิสฺสตินฺติ มาหิสฺสตินามิกํ ปุรํ, นครนฺติ วุตฺตํ โหติ. ตญฺจ นครํ ปวิฏฺฐาติ อธิปฺปาโย, เอวํ สพฺพตฺถ. โคนทฺธนฺติ โคธปุรสฺส นามํ. วนสวฺหยนฺติ ปวนนครํ วุจฺจติ, ‘‘วนสาวตฺถิ’’นฺติ เอเก. เอวํ วนสาวตฺถิโต โกสมฺพึ, โกสมฺพิโต จ สาเกตํ อนุปฺปตฺตานํ กิร เตสํ โสฬสนฺนํ ชฏิลานํ ฉโยชนมตฺตา ปริสา อโหสิ.

“ティッサ・メッテイヤ（Tissametteyyo）”とは、この者は名と氏族によって［二つの名で］呼ばれているが、同一人物のことである。“両方の（Dubhayo）”とは、両者のことである。“各々が群れをなす者（Paccekagaṇino）”とは、それぞれに集団（弟子たち）を持つ者のことである。“過去の習気によって薫じられた者（Pubbavāsanavāsitā）”とは、かつてカッサパ仏の教えにおいて出家し、往還の義務（行持）の功徳の習気によって心が薫じられた者たちのことである。“マーヒッサティー市へ（Puramāhissatin）”とは、マーヒッサティーという名の都（nagaranti）のことである。その都に入ったという意味であり、他も同様である。“ゴーナッダ（Gonaddha）”とは、ゴーダプラの名である。“ヴァナという名の（Vanasavhaya）”とは、パヴァナ市のことであり、ある者は“ヴァナ・サーヴァッティー”という。このようにヴァナ・サーヴァッティーからコーサンビーへ、コーサンビーからサーケータへと至ったその十六人の結髪行者たちには、およそ六ヨージャナ（由旬）にわたる群衆が付き従っていたという。

๑๐๑๙. อถ ภควา ‘‘พาวริสฺส ชฏิลา มหาชนํ สํวฑฺเฒนฺตา อาคจฺฉนฺติ, น จ ตาว เนสํ อินฺทฺริยานิ ปริปากํ คจฺฉนฺติ, นาปิ อยํ เทโส สปฺปาโย, มคธเขตฺเต ปน เตสํ ปาสาณกเจติยํ สปฺปายํ. ตตฺร [Pg.299] หิ มยิ ธมฺมํ เทเสนฺเต มหาชนสฺส ธมฺมาภิสมโย ภวิสฺสติ, สพฺพนครานิ จ ปวิสิตฺวา อาคจฺฉนฺตา พหุตเรน ชเนน อาคมิสฺสนฺตี’’ติ ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต สาวตฺถิโต ราชคหาภิมุโข อคมาสิ. เตปิ ชฏิลา สาวตฺถึ อาคนฺตฺวา วิหารํ ปวิสิตฺวา ‘‘โก พุทฺโธ, กุหึ พุทฺโธ’’ติ วิจินนฺตา คนฺธกุฏิมูลํ คนฺตฺวา ภควโต ปทนิกฺเขปํ ทิสฺวา ‘‘รตฺตสฺส หิ อุกฺกุฏิกํ ปทํ ภเว…เป… วิวฏฺฏจฺฉทสฺส อิทมีทิสํ ปท’’นฺติ (อ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๒๖๐-๒๖๑; ธ. ป. อฏฺฐ. ๑.๒๐ สามาวตีวตฺถุ; วิสุทฺธิ. ๑.๔๕) ‘‘สพฺพญฺญุ พุทฺโธ’’ติ นิฏฺฐํ คตา. ภควาปิ อนุปุพฺเพน เสตพฺยกปิลวตฺถุอาทีนิ นครานิ ปวิสิตฺวา มหาชนํ สํวฑฺเฒนฺโต ปาสาณกเจติยํ คโต. ชฏิลาปิ ตาวเทว สาวตฺถิโต นิกฺขมิตฺวา สพฺพานิ ตานิ นครานิ ปวิสิตฺวา ปาสาณกเจติยเมว อคมํสุ. เตน วุตฺตํ ‘‘โกสมฺพิญฺจาปิ สาเกตํ, สาวตฺถิญฺจ ปุรุตฺตมํ. เสตพฺยํ กปิลวตฺถุ’’นฺติอาทิ.

1019. その時、世尊は“バーヴァリの結髪行者たちが大群衆を伴ってやって来るが、彼らの諸根（能力）はまだ成熟しておらず、またこの場所も適していない。マガダ国のパーサーナカ制底こそが彼らに適している。そこで私が法を説けば、多くの人々の法への悟り（現観）が起こるであろう。また、彼らはあらゆる都市を経てやって来るので、より多くの人々とともに来るであろう”と考えられ、比丘僧伽に囲まれてサーヴァッティーからラージャガハへと向かわれた。それらの結髪行者たちもサーヴァッティーに到着し、精舎に入り“仏は誰か、仏はどこか”と探し回り、香室の入り口へ行き、世尊の足跡を見て、“執着ある者の足跡は浮き上がっており……（中略）……煩悩の覆いを取り払った者の足跡は、このようなものである”と見て、“一切知者である仏である”と確信した。世尊もまた順次にセータヴィヤやカピラヴァットゥなどの都市に入り、多くの人々を導きながら、パーサーナカ制底へ行かれた。結髪行者たちもすぐにサーヴァッティーを出発し、それらすべての都市を経てパーサーナカ制底へと向かった。それゆえ、“コーサンビー、サーケータ、最勝の都サーヴァッティー、セータヴィヤ、カピラヴァットゥ……”などと説かれたのである。

๑๐๒๐. ตตฺถ มาคธํ ปุรนฺติ มคธปุรํ ราชคหนฺติ อธิปฺปาโย. ปาสาณกํ เจติยนฺติ มหโต ปาสาณสฺส อุปริ ปุพฺเพ เทวฏฺฐานํ อโหสิ. อุปฺปนฺเน ปน ภควติ วิหาโร ชาโต. โส เตเนว ปุริมโวหาเรน ‘‘ปาสาณกํ เจติย’’นฺติ วุจฺจติ.

1020. その中で、“マガダの都（māgadhaṃ puraṃ）”とは、マガダ国の都であるラージャガハのことである。“パーサーナカ制底（pāsāṇakaṃ cetiyaṃ）”とは、かつて巨大な岩（パーサーナカ）の上に神々の場所があったが、世尊が出現されると、そこは精舎となった。それは以前の呼称のまま“パーサーナカ制底”と呼ばれている。

๑๐๒๑. ตสิโตวุทกนฺติ เต หิ ชฏิลา เวคสา ภควนฺตํ อนุพนฺธมานา สายํ คตมคฺคํ ปาโต, ปาโต คตมคฺคญฺจ สายํ คจฺฉนฺตา ‘‘เอตฺถ ภควา’’ติ สุตฺวา อติวิย ปีติปาโมชฺชชาตา ตํ เจติยํ อภิรุหึสุ. เตน วุตฺตํ ‘‘ตุริตา ปพฺพตมารุหุ’’นฺติ.

1021. “水を欲する渇いた者のように（tasitovudakaṃ）”とは、それらの結髪行者たちが急いで世尊の後を追い、朝に通った道を夕方に、夕方に通った道を朝に進んで行き、“ここに世尊がいらっしゃる”と聞いて、この上ない歓喜と喜悦を生じさせ、その制底に登ったことを指す。それゆえ、“急いで山に登った”と言われる。

๑๐๒๔. เอกมนฺตํ ฐิโต หฏฺโฐติ ตสฺมึ ปาสาณเก เจติเย สกฺเกน มาปิตมหามณฺฑเป นิสินฺนํ ภควนฺตํ ทิสฺวา ‘‘กจฺจิ อิสโย ขมนีย’’นฺติอาทินา นเยน ภควตา ปฏิสมฺโมทนีเย กเต ‘‘ขมนียํ โภ โคตมา’’ติอาทีหิ สยมฺปิ ปฏิสนฺถารํ กตฺวา อชิโต เชฏฺฐนฺเตวาสี เอกมนฺตํ ฐิโต หฏฺฐจิตฺโต หุตฺวา มโนปญฺเห ปุจฺฉิ.

1024. “脇に立って、歓喜して（ekamantaṃ ṭhito haṭṭho）”とは、そのパーサーナカ制底において、帝釈天（サッカ）によって造られた大講堂に座っておられる世尊を拝見し、“仙人（バーヴァリ）は息災でしょうか”といった方法で世尊から挨拶を交わされた時、“ゴータマ様、息災であります”などと自らも挨拶を返し、最年長の弟子であるアジタが脇に立ち、歓喜した心で心の中の問いを尋ねたことをいう。

๑๐๒๕. ตตฺถ อาทิสฺสาติ ‘‘กติวสฺโส’’ติ เอวํ อุทฺทิสฺส. ชมฺมนนฺติ ‘‘อมฺหากํ อาจริยสฺส ชาตึ พฺรูหี’’ติ ปุจฺฉติ. ปารมินฺติ นิฏฺฐาคมนํ.

1025. その中で、“示して（ādissa）”とは、“何歳であるか”というように指定して、ということである。“出生（jammanaṃ）”とは、“私たちの師の出生を語ってください”と問うているのである。“究極（pāramiṃ）”とは、完成に至ることである。

๑๐๒๖-๗. วีสํ วสฺสสตนฺติ วีสติวสฺสาธิกํ วสฺสสตํ. ลกฺขเณติ มหาปุริสลกฺขเณ. เอตสฺมึ อิโต ปเรสุ จ อิติหาสาทีสุ อนวโยติ [Pg.300] อธิปฺปาโย ปรปทํ วา อาเนตฺวา เตสุ ปารมึ คโตติ โยเชตพฺพํ. ปญฺจสตานิ วาเจตีติ ปกติอลสทุมฺเมธมาณวกานํ ปญฺจสตานิ สยํ มนฺเต วาเจติ. สธมฺเมติ เอเก พฺราหฺมณธมฺเม, เตวิชฺชเก ปาวจเนติ วุตฺตํ โหติ.

“百二十歳（vīsaṃ vassasataṃ）”とは、百二十年のことである。“相（lakkhaṇe）”とは、大士相のことである。“これら、およびこれら以外の伝説（イティハーサ）等に精通した”という意味であり、あるいは別の語を補って“それらにおいて究極に達した”と結びつけるべきである。“五百人を教える”とは、普通の、あるいは怠惰で愚かな五百人の青年たちに、自ら呪文（ヴェーダ）を教えている、ということである。“自らの法（sadhamme）”とは、ある者の説ではバラモンの法、すなわち三ヴェーダの聖典のことであると言われる。

๑๐๒๘. ลกฺขณานํ ปวิจยนฺติ ลกฺขณานํ วิตฺถารํ, ‘‘กตมานิ ตานิสฺส คตฺเต ตีณิ ลกฺขณานี’’ติ ปุจฺฉติ.

1028. “諸相の詳査（lakkhaṇānaṃ pavicayaṃ）”とは、諸相の詳述のことであり、“彼の身体にある三つの相とは何ですか”と問うている。

๑๐๓๐-๓๑. ปุจฺฉญฺหีติ ปุจฺฉมานํ กเมตํ ปฏิภาสตีติ เทวาทีสุ กํ ปุคฺคลํ เอตํ ปญฺหวจนํ ปฏิภาสตีติ.

“問いを（pucchañhi）”とは、問うている誰にこれが閃くか、すなわち、天人などのうちのどの人物に、この問いの言葉が思い浮かぶか、ということである。

๑๐๓๒-๓๓. เอวํ พฺราหฺมโณ ปญฺจนฺนํ ปญฺหานํ เวยฺยากรณํ สุตฺวา อวเสเส ทฺเว ปุจฺฉนฺโต ‘‘มุทฺธํ มุทฺธาธิปาตญฺจา’’ติ อาห. อถสฺส ภควา เต พฺยากโรนฺโต ‘‘อวิชฺชา มุทฺธา’’ติ คาถมาห. ตตฺถ ยสฺมา จตูสุ สจฺเจสุ อญฺญาณภูตา อวิชฺชา สํสารสฺส สีสํ, ตสฺมา ‘‘อวิชฺชา มุทฺธา’’ติ อาห. ยสฺมา จ อรหตฺตมคฺควิชฺชา อตฺตนา สหชาเตหิ สทฺธาสติสมาธิกตฺตุกมฺยตาฉนฺทวีริเยหิ สมนฺนาคตา อินฺทฺริยานํ เอกรสฏฺฐภาวมุปคตตฺตา ตํ มุทฺธํ อธิปาเตติ, ตสฺมา ‘‘ธิชฺชา มุทฺธาธิปาตินี’’ติอาทิมาห.

1032-33. このように、バラモン（アジタ）は五つの質問の解答を聞き、残りの二つを尋ねて“頭と、頭の破砕について”と言った。そこで世尊はそれらに答え、“無明が頭である”という詩を唱えられた。そこで、四つの聖なる真理（四聖諦）に対して無知である無明は輪廻の頭であるから、“無明が頭である”と言われた。また、阿羅漢道の智（明）は、自らと共に生じた信・念・定・欲・精進を伴い、諸根が一つの味（解脱）の状態に達しているため、その頭を破砕する。それゆえ、“明（智）が頭を破砕するものである”等と言われた。

๑๐๓๔-๘. ตโต เวเทน มหตาติ อถ อิมํ ปญฺหเวยฺยากรณํ สุตฺวา อุปฺปนฺนาย มหาปีติยา สนฺถมฺภิตฺวา อลีนภาวํ, กายจิตฺตานํ อุทคฺคํ ปตฺวาติ อตฺโถ. ปติตฺวา จ ‘‘พาวรี’’ติ อิมํ คาถมาห. อถ นํ อนุกมฺปมาโน ภควา ‘‘สุขิโต’’ติ คาถมาห. วตฺวา จ ‘‘พาวริสฺส จา’’ติ สพฺพญฺญุปวารณํ ปวาเรสิ. ตตฺถ สพฺเพสนฺติ อนวเสสานํ โสฬสสหสฺสานํ. ตตฺถ ปุจฺฉิ ตถาคตนฺติ ตตฺถ ปาสาณเก เจติเย, ตตฺถ วา ปริสาย, เตสุ วา ปวาริเตสุ อชิโต ปฐมํ ปญฺหํ ปุจฺฉีติ. เสสํ สพฺพคาถาสุ ปากฏเมวาติ.

1034-8. “それから大きな感激をもって”とは、この質問の解答を聞いて生じた大きな喜悦によって、弛みのない状態（不退転）、心身の高揚に達したという意味である。そして“ババリ”というこの詩を唱えた。そこで世尊は彼を憐れんで“幸せであれ”という詩を唱えられた。そして“ババリについても”と言って、一切を知る者としての許しを与えられた。そこで“すべての”とは、残りのない一万六千人の（弟子たちの）ことである。そこで“如来に尋ねた”とは、あのパサーナカ・チェーティヤにおいて、あるいはその会衆において、あるいはそれら（弟子たち）が許された中で、アジタが最初の質問を尋ねたということである。残りはすべての詩において明白である。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタジョーティカー、小部の註釈書。

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย วตฺถุคาถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ註釈書の縁起の詩（因縁偈）の解説が終了した。

๑. อชิตสุตฺตวณฺณนา

1. アジタ経の解説。

๑๐๓๙. ตสฺมึ [Pg.301] ปน ปญฺเห นิวุโตติ ปฏิจฺฉาทิโต. กิสฺสาภิเลปนํ พฺรูสีติ กึ อสฺส โลกสฺส อภิเลปนํ วเทสิ.

1039. その質問において、“覆われている（nivuto）”とは、遮られているということである。“何を塗布（abhilepanaṃ）と言うのか”とは、何がこの世の塗布であると説くのか、ということである。

๑๐๔๐. เววิจฺฉา ปมาทา นปฺปกาสตีติ มจฺฉริยเหตุ จ ปมาทเหตุ จ นปฺปกาสติ. มจฺฉริยํ หิสฺส ทานาทิคุเณหิ ปกาสิตุํ น เทติ, ปมาโท สีลาทีหิ. ชปฺปาภิเลปนนฺติ ตณฺหา อสฺส โลกสฺส มกฺกฏเลโป วิย มกฺกฏสฺส อภิเลปนํ. ทุกฺขนฺติ ชาติอาทิกํ ทุกฺขํ.

1040. “物惜しみと怠慢によって輝かない”とは、慳（物惜しみ）の原因と放逸（怠慢）の原因によって輝かないということである。実のところ、慳はその者の布施などの徳によって輝くことを許さず、放逸は持戒などによって（輝くことを許さない）。“渇愛の塗布（jappābhilepanaṃ）”とは、渇愛がこの世における、猿を捕らえるための糊（猿黐）のような塗布であるということである。“苦”とは、生などの苦しみである。

๑๐๔๑. สวนฺติ สพฺพธิ โสตาติ สพฺเพสุ รูปาทิอายตเนสุ ตณฺหาทิกา โสตา สนฺทนฺติ. กึ นิวารณนฺติ เตสํ กึ อาวรณํ กา รกฺขาติ? สํวรํ พฺรูหีติ ตํ เตสํ นิวารณสงฺขาตํ สํวรํ พฺรูหิ. เอเตน สาวเสสปฺปหานํ ปุจฺฉติ. เกน โสตา ปิธิยฺยเรติ เกน ธมฺเมน เอเต โสตา ปิธิยฺยนฺติ ปจฺฉิชฺชนฺติ. เอเตน อนวเสสปฺปหานํ ปุจฺฉติ.

1041. “至るところに流れ（sotā）が流れている”とは、すべての色などの境（十二処）において、渇愛などの流れが流れているということである。“何が遮断（nivāraṇaṃ）か”とは、それらに対して何が障壁であり、何が守りであるのか。“制止（saṃvaraṃ）を説け”とは、それらの遮断といわれる制止を説けということである。これによって、余韻を残した断滅（有余断）を尋ねている。“何によって流れは塞がれるのか”とは、どのような法によってこれらの流れは塞がれ、断ち切られるのか。これによって、余韻を残さない断滅（無余断）を尋ねている。

๑๐๔๒. สติ เตสํ นิวารณนฺติ วิปสฺสนายุตฺตา. กุสลานํ ธมฺมานํ คติโย สมนฺเนสมานา สติ เตสํ โสตานํ นิวารณํ. โสตานํ สํวรํ พฺรูมีติ ตเมวาหํ สตึ โสตานํ สํวรํ พฺรูมีติ อธิปฺปาโย. ปญฺญาเยเต ปิธิยฺยเรติ รูปาทีสุ ปน อนิจฺจตาทิปฏิเวธสาธิกาย มคฺคปญฺญาย เอเต โสตา สพฺพโส ปิธิยฺยนฺตีติ.

1042. “念がそれらの遮断である”とは、ヴィパッサナー（観）を伴うものである。善なる法の行方をよく観察している念が、それらの流れの遮断である。“念こそが流れの制止であると私は説く”とは、まさにその念を、流れの制止であると私は説くという意味である。“慧によってそれらは塞がれる”とは、色などにおいて無常などを通達することを成就させる道慧（聖道の智慧）によって、これらの流れは完全に塞がれるということである。

๑๐๔๓. ปญฺญา เจวาติ ปญฺหคาถาย, ยา จายํ ตยา วุตฺตา ปญฺญา ยา จ สติ, ยญฺจ ตทวเสสํ นามรูปํ, เอตํ สพฺพมฺปิ กตฺถ นิรุชฺฌติ, เอตํ เม ปญฺหํ ปุฏฺโฐ พฺรูหีติ เอวํ สงฺเขปตฺโถ เวทิตพฺโพ.

1043. “慧と（paññā cevā）”という質問の詩において、“あなたによって説かれた智慧と、念、およびそれ以外の名色（心身）、これらすべてはどこで滅びるのか、この質問を尋ねられた者（世尊）よ、私に説いてください”というのが、簡潔な意味であると知るべきである。

๑๐๔๔. วิสฺสชฺชนคาถาย ปนสฺส ยสฺมา ปญฺญาสติโย นาเมเนว สงฺคหํ คจฺฉนฺติ, ตสฺมา ตา วิสุํ น วุตฺตา. อยเมตฺถ สงฺเขปตฺโถ – ยํ มํ ตฺวํ, อชิต, เอตํ ปญฺหํ อปุจฺฉิ ‘‘กตฺเถตํ อุปรุชฺฌตี’’ติ, ตํ เต ยตฺถ นามญฺจ รูปญฺจ อเสสํ อุปรุชฺฌติ, ตํ วทนฺโต วทามิ, ตสฺส, ตสฺส หิ วิญฺญาณสฺส นิโรเธน สเหว อปุพฺพํ อจริมํ เอตฺเถตํ อุปรุชฺฌติ. เอตฺเถว วิญฺญาณนิโรเธ นิรุชฺฌติ เอตํ, วิญฺญาณนิโรธา ตสฺส นิโรโธ โหติ. ตํ นาติวตฺตตีติ วุตฺตํ โหติ.

1044. 回答の詩については、智慧と念は“名（nāma）”という言葉に含まれるため、それらは別々には説かれていない。ここでの簡潔な意味はこうである――“アジタよ、あなたが私に‘それはどこで滅びるのか’と尋ねたその質問について、名と色が余すところなく滅びるその場所を、説きつつ説こう。実に、その識の滅尽とともに、前後なく（同時に）ここでそれは滅びる。まさにこの識の滅尽において、それは滅びる。識の滅尽によって、それ（名色）の滅尽がある。それは（識の滅尽を）超えない、と言っているのである”。

๑๐๔๕. เอตฺตาวตา [Pg.302] จ ‘‘ทุกฺขมสฺส มหพฺภย’’นฺติ อิมินา ปกาสิตํ ทุกฺขสจฺจํ, ‘‘ยานิ โสตานี’’ติ อิมินา สมุทยสจฺจํ ปญฺญาเยเต ปิธิยฺยเรติ อิมินา มคฺคสจฺจํ, ‘‘อเสสํ อุปรุชฺฌตี’’ติ อิมินา นิโรธสจฺจนฺติ เอวํ จตฺตาริ สจฺจานิ สุตฺวาปิ อริยภูมึ อนธิคโต ปุน เสขาเสขปฏิปทํ ปุจฺฉนฺโต ‘‘เย จ สงฺขาตธมฺมาเส’’ติ คาถมาห. ตตฺถ สงฺขาตธมฺมาติ อนิจฺจาทิวเสน ปริวีมํสิตธมฺมา, อรหตํ เอตํ อธิวจนํ. เสขาติ สีลาทีนิ สิกฺขมานา อวเสสา อริยปุคฺคลา. ปุถูติ พหู สตฺตชนา. เตสํ เม นิปโก อิริยํ ปุฏฺโฐ ปพฺรูหีติ เตสํ เม เสขาเสขานํ นิปโก ปณฺฑิโต ตฺวํ ปุฏฺโฐ ปฏิปตฺตึ พฺรูหีติ.

1045. これによって、“苦しみはこの世の大きな恐怖である”ことで苦諦（苦の真理）が示され、“いかなる流れも”で集諦（苦の原因の真理）が示され、“慧によってそれらは塞がれる”で道諦（苦の滅尽への道の真理）が示され、“余すところなく滅びる”で滅諦（苦の滅尽の真理）が示された。このように四聖諦を聞いても、聖なる境地（見道）に達しなかったため、再び有学と無学の修行について尋ねて、“法を吟味した者たちは（ye ca saṅkhātadhammāse）”という詩を唱えた。そこで“法を吟味した者たち”とは、無常などによって法を熟考した者たち、すなわち阿羅漢の別名である。“有学者（sekhā）”とは、戒などを修行している残りの聖者たちである。“多くの（puthū）”とは、多くの衆生のことである。“それらに対して賢明な（nipako）あなたに、その振る舞い（修行法）を尋ねます、説いてください”とは、それら有学者と無学者のために、賢者であるあなたに尋ねます、修行法を説いてください、ということである。

๑๐๔๖. อถสฺส ภควา ยสฺมา เสเขน กามจฺฉนฺทนีวรณํ อาทึ กตฺวา สพฺพกิเลสา ปหาตพฺพา เอว, ตสฺมา ‘‘กาเมสู’’ติ อุปฑฺฒคาถาย เสขปฏิปทํ ทสฺเสติ. ตสฺสตฺโถ – วตฺถุ ‘‘กาเมสุ’’ กิเลสกาเมน นาภิคิชฺเฌยฺย กายทุจฺจริตาทโย จ มนโส อาวิลภาวกเร ธมฺเม ปชหนฺโต มนสา นาวิโล สิยาติ. ยสฺมา ปน อเสโข อนิจฺจาทิวเสน สพฺพสงฺขาราทีนํ ปริตุลิตตฺตา กุสโล สพฺพธมฺเมสุ กายานุปสฺสนาสติอาทีหิ จ สโต สกฺกายทิฏฺฐิอาทีนํ ภินฺนตฺตา ภิกฺขุภาวํ ปตฺโต จ หุตฺวา สพฺพิริยาปเถสุ ปริพฺพชติ, ตสฺมา ‘‘กุสโล’’ติ อุปฑฺฒคาถาย อเสขปฏิปทํ ทสฺเสติ. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

1046. そこで世尊は、有学者は欲愛の蓋（五蓋の一つ）を始めとして、すべての煩悩を断じるべきであるから、“諸々の欲において（kāmesu）”という詩の前半で、有学者の修行法を示された。その意味は――欲の対象である“諸々の欲において”、煩悩としての欲によって渇望してはならない。また、身体の悪行など、心を濁らせる法を捨てて、心において濁りがないようにすべきである、ということである。また、無学者は無常などによってすべての行（諸行）などを推察しているため“熟練した者（kusalo）”であり、一切の法において身随観（四念処の一つ）などの念をもち、有身見（我見）などが打ち砕かれているため比丘の境地に達し、すべての威儀において遊行する。それゆえ、“熟練した者”という詩の後半で、無学者の修行法を示された。残りはすべての箇所において明白である。

เอวํ ภควา อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ, เทสนาปริโยสาเน อชิโต อรหตฺเต ปติฏฺฐาสิ สทฺธึ อนฺเตวาสิสหสฺเสน, อญฺเญสญฺจ อเนกสหสฺสานํ ธมฺมจกฺขุํ อุทปาทิ. สห อรหตฺตปฺปตฺติยา จ อายสฺมโต อชิตสฺส อนฺเตวาสิสหสฺสสฺส จ อชินชฏาวากจีราทีนิ อนฺตรธายึสุ. สพฺเพว อิทฺธิมยปตฺตจีวรธรา, ทฺวงฺคุลเกสา เอหิภิกฺขู หุตฺวา ภควนฺตํ นมสฺสมานา ปญฺชลิกา นิสีทึสูติ.

このように、世尊は阿羅漢果を頂点として説法を終えられた。説法の終わりに、アジタは一千人の弟子と共に阿羅漢果に留まった。また、他の多くの数千の人々に法眼（真理を見る眼）が生じた。阿羅漢果の到達と共に、尊者アジタと一千人の弟子の、鹿皮の衣や結った髪、樹皮の衣などは消失した。彼ら全員が神通によって生じた鉢と衣を身にまとい、髪が二指の長さに整った“エヒ・ビッグ（来たれ、比丘よ）”の比丘となり、世尊を敬って合掌して座った。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタジョーティカー、小部の註釈書。

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย อชิตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ註釈書のアジタ経の解説が終了した。

๒. ติสฺสเมตฺเตยฺยสุตฺตวณฺณนา

2. ティッサメッテイヤ経の解説。

๑๐๔๗. โกธ [Pg.303] สนฺตุสฺสิโตติ ติสฺสเมตฺเตยฺยสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? สพฺพสุตฺตานํ ปุจฺฉาวสิกา เอว อุปฺปตฺติ. เต หิ พฺราหฺมณา ‘‘กตาวกาสา ปุจฺฉวฺโห’’ติ ภควตา ปวาริตตฺตา อตฺตโน อตฺตโน สํสยํ ปุจฺฉึสุ. ปุฏฺโฐ ปุฏฺโฐ จ เตสํ ภควา พฺยากาสิ. เอวํ ปุจฺฉาวสิกาเนเวตานิ สุตฺตานีติ เวทิตพฺพานิ.

1047. “怒りに満足する”というのは、ティッサ・メッテイヤ・スッタである。その由来は何か。全ての経典の由来は、問いに基づいている。それらのバラモンたちは、世尊によって“機会は与えられた、問いなさい”と促されたため、それぞれの疑念を尋ねた。問いかけられるたびに、世尊はそれらに答えられた。このように、これらは問いに基づいた経典であると知るべきである。

นิฏฺฐิเต ปน อชิตปญฺเห ‘‘กถํ โลกํ อเวกฺขนฺตํ, มจฺจุราชา น ปสฺสตี’’ติ (สุ. นิ. ๑๑๒๔; จูฬนิ. ปิงฺคิยมาณวปุจฺฉา ๑๔๔) เอวํ โมฆราชา ปุจฺฉิตุํ อารภิ. ตํ ‘‘น ตาวสฺส อินฺทฺริยานิ ปริปากํ คตานี’’ติ ญตฺวา ภควา ‘‘ติฏฺฐ ตฺวํ, โมฆราช, อญฺโญ ปุจฺฉตู’’ติ ปฏิกฺขิปิ. ตโต ติสฺสเมตฺเตยฺโย อตฺตโน สํสยํ ปุจฺฉนฺโต ‘‘โกธา’’ติ คาถมาห. ตตฺถ โกธ สนฺตุสฺสิโตติ โก อิธ ตุฏฺโฐ. อิญฺชิตาติ ตณฺหาทิฏฺฐิวิปฺผนฺทิตานิ. อุภนฺตมภิญฺญายาติ อุโภ อนฺเต อภิชานิตฺวา. มนฺตา น ลิปฺปตีติ ปญฺญาย น ลิปฺปติ.

アジタの問いが終了した時、“どのように世を見ている者を、死王は見ることがないのか”と、このようにモーガラージャが問い始めた。世尊は“彼の五根はまだ成熟していない”と知って、“モーガラージャよ、待ちなさい。他の者が問いなさい”と拒まれた。そこでティッサ・メッテイヤが自らの疑念を問い、“怒り（の克服）”という偈を説いた。その中で“怒りに満足する”とは、ここで誰が満足しているのかということである。“動揺”とは、渇愛や見解による心の揺れである。“両端を遍知して”とは、二つの端を正しく知って、ということである。“智慧によって汚されない”とは、智慧によって染まらないということである。

๑๐๔๘-๙. ตสฺเสตมตฺถํ พฺยากโรนฺโต ภควา ‘‘กาเมสู’’ติ คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ กาเมสุ พฺรหฺมจริยวาติ กามนิมิตฺตํ พฺรหฺมจริยวา, กาเมสุ อาทีนวํ ทิสฺวา มคฺคพฺรหฺมจริเยน สมนฺนาคโตติ วุตฺตํ โหติ. เอตฺตาวตา สนฺตุสิตํ ทสฺเสติ, ‘‘วีตตณฺโห’’ติอาทีหิ อนิญฺชิตํ. ตตฺถ สงฺขาย นิพฺพุโตติ อนิจฺจาทิวเสน ธมฺเม วีมํสิตฺวา ราคาทินิพฺพาเนน นิพฺพุโต. เสสํ ตตฺถ ตตฺถ วุตฺตนยตฺตา ปากฏเมว.

1048-9. その意味を説明するために、世尊は“諸欲において（kāmesu）”という二つの偈を説かれました。そこにおいて“諸欲において梵行ある者（kāmesu brahmacariyavā）”とは、諸欲を縁として梵行を修める者、あるいは、諸欲の中に過失を見て（聖）道の梵行を具えた者である、という意味です。これによって“満足していること”を示し、“渇愛を離れた（vītataṇho）”等によって“動揺しないこと”を示しています。そこにおいて“智慧によって滅した（saṅkhāya nibbuto）”とは、無常などの観点から諸法を吟味し、貪欲などの滅尽によって滅した（悟った）者のことです。残りの部分は、それぞれの箇所で説かれた方法と同じであるため、明白です。

เอวํ ภควา อิมมฺปิ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ. เทสนาปริโยสาเน อยมฺปิ พฺราหฺมโณ อรหตฺเต ปติฏฺฐาสิ สทฺธึ อนฺเตวาสิสหสฺเสน, อญฺเญสญฺจ อเนกสหสฺสานํ ธมฺมจกฺขุํ อุทปาทิ. เสสํ ปุพฺพสทิสเมวาติ.

このように世尊は、この経をも阿羅漢果を頂点として説かれました。説法の終わりに、この婆羅門も千人の弟子とともに阿羅漢果に留まり、他の多くの数千の人々には法眼が生じました。残りの部分は、以前（の経）と同様です。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタジョーティカー（最高義の解明）である小部の注釈書

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ติสฺสเมตฺเตยฺยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ注釈書、ティッサ・メッテイヤ経の注釈が完結しました。

๓. ปุณฺณกสุตฺตวณฺณนา

3. プンナカ経の注釈

๑๐๕๐. อเนชนฺติ [Pg.304] ปุณฺณกสุตฺตํ. อิมมฺปิ ปุริมนเยเนว โมฆราชานํ ปฏิกฺขิปิตฺวา วุตฺตํ. ตตฺถ มูลทสฺสาวินฺติ อกุสลมูลาทิทสฺสาวึ. อิสโยติ อิสินามกา ชฏิลา. ยญฺญนฺติ เทยฺยธมฺมํ. อกปฺปยึสูติ ปริเยสนฺติ.

1050. “アネージャン（不動なる者よ）”とはプンナカ経のことです。これも、以前の方法と同様にモーガラージャを退けて（順番を入れ替えて）説かれました。そこにおいて“根本を見る者（mūladassāviṃ）”とは、不善根などの根本を見る者のことです。“仙人たち（isayo）”とは、仙人という名の結髪の行者たちのことです。“供犠（yaññaṃ）”とは、布施されるべき物のことです。“準備した（akappayiṃsū）”とは、探し求めたという意味です。

๑๐๕๑. อาสีสมานาติ รูปาทีนิ ปตฺถยมานา. อิตฺถตฺตนฺติ อิตฺถภาวญฺจ ปตฺถยมานา, มนุสฺสาทิภาวํ อิจฺฉนฺตาติ วุตฺตํ โหติ. ชรํ สิตาติ ชรํ นิสฺสิตา. ชรามุเขน เจตฺถ สพฺพวฏฺฏทุกฺขํ วุตฺตํ. เตน วฏฺฏทุกฺขนิสฺสิตา ตโต อปริมุจฺจมานา เอว กปฺปยึสูติ ทีเปติ.

1051. “期待して（āsīsamānā）”とは、色（形あるもの）などを望んで、という意味です。“この状態を（itthattaṃ）”とは、このありさまを望んで、すなわち人間としてのあり方などを望んで、という意味です。“老いに依存した（jaraṃ sitā）”とは、老いに頼ったということです。ここでは“老い”という言葉によって、すべての輪転の苦しみが語られています。それによって、輪転の苦しみに依存し、そこから脱することなく（供犠を）準備した、ということを示しています。

๑๐๕๒. กจฺจิสฺสุ เต ภควา ยญฺญปเถ อปฺปมตฺตา, อตารุํ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริสาติ เอตฺถ ยญฺโญเยว ยญฺญปโถ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – กจฺจิ เต ยญฺเญ อปฺปมตฺตา หุตฺวา ยญฺญํ กปฺปยนฺตา วฏฺฏทุกฺขมตรึสูติ.

1052. “世尊よ、彼らは供犠の道において不放逸であり、生と老いを超えたのでしょうか。尊者よ”において、供犠そのものが“供犠の道”です。こう言いたいのです。――果たして彼らは供犠において不放逸になり、供犠を準備することで、輪転の苦しみを超えたのでしょうか。

๑๐๕๓. อาสีสนฺตีติ รูปปฏิลาภาทโย ปตฺเถนฺติ. โถมยนฺตีติ ‘‘สุยิฏฺฐํ สุจิ ทินฺน’’นฺติอาทินา นเยน ยญฺญาทีนิ ปสํสนฺติ. อภิชปฺปนฺตีติ รูปาทิปฏิลาภาย วาจํ ภินฺทนฺติ. ชุหนฺตีติ เทนฺติ. กามาภิชปฺปนฺติ ปฏิจฺจ ลาภนฺติ รูปาทิปฏิลาภํ ปฏิจฺจ ปุนปฺปุนํ กาเม เอว อภิชปฺปนฺติ, ‘‘อโห วต อมฺหากํ สิยุ’’นฺติ วทนฺติ, ตณฺหญฺจ ตตฺถ วฑฺเฒนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. ยาชโยคาติ ยาคาธิมุตฺตา. ภวราครตฺตาติ เอวมิเมหิ อาสีสนาทีหิ ภวราเคเนว รตฺตา, ภวราครตฺตา วา หุตฺวา เอตานิ อาสีสนาทีนิ กโรนฺตา นาตรึสุ ชาติอาทิวฏฺฏทุกฺขํ น อุตฺตรึสูติ.

1053. “期待する（āsīsanti）”とは、色の獲得などを望むことです。“称賛する（thomayanti）”とは、“よく犠牲を捧げた、清らかに与えた”などの方法で、供犠などを称えることです。 “祈る（abhijappanti）”とは、色などの獲得のために言葉を発することです。“供える（juhanti）”とは、与えることです。“欲を祈りつつ、それによって（利を）得る（kāmābhijappanti paṭicca lābhanti）”とは、色などの獲得によって、繰り返し諸欲を祈り、“ああ、これらが我らのものとなりますように”と言い、そこにおいて渇愛を増大させることをいいます。“供犠に専念する者（yājayogā）”とは、供儀に没頭している者のことです。“生存への貪欲に染まった（bhavarāgarattā）”とは、このようにこれらの期待などによって、生存への貪欲によって染まった、あるいは生存への貪欲に染まった者となって、これらの期待などを行いながら、生などの輪転の苦しみを超えなかった、乗り越えなかった、ということです。

๑๐๕๔-๕. อถโกจรหีติ อถ อิทานิ โก อญฺโญ อตารีติ. สงฺขายาติ ญาเณน วีมํสิตฺวา. ปโรปรานีติ ปรานิ จ โอรานิ จ, ปรตฺตภาวสกตฺตภาวาทีนิ ปรานิ จ โอรานิ จาติ วุตฺตํ โหติ. วิธูโมติ กายทุจฺจริตาทิธูมวิรหิโต. อนีโฆติ ราคาทิอีฆวิรหิโต. อตาริ โสติ โส เอวรูโป อรหา ชาติชรํ อตาริ. เสสเมตฺถ ปากฏเมว.

1054-5. “それでは、今、誰が（athakocarahī）”とは、それでは今、他の誰が超えたのか、ということです。“智慧によって（saṅkhāya）”とは、智慧によって吟味して、という意味です。“彼岸と此岸（paroparāni）”とは、他者と自己、あるいは他者の身体と自己の身体など、彼方のものと此方のもの、という意味です。“煙なき者（vidhūmo）”とは、身の悪行などの煙を離れた者のことです。“苦悩なき者（anīgho）”とは、貪欲などの苦悩を離れた者のことです。“彼は超えた（atāri so）”とは、そのような阿羅漢は生と老いを超えた、ということです。ここでの残りの部分は明白です。

เอวํ [Pg.305] ภควา อิมมฺปิ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ. เทสนาปริโยสาเน อยมฺปิ พฺราหฺมโณ อรหตฺเต ปติฏฺฐาสิ สทฺธึ อนฺเตวาสิสหสฺเสน, อญฺเญสญฺจ อเนกสตานํ ธมฺมจกฺขุํ อุทปาทิ. เสสํ วุตฺตสทิสเมวาติ.

このように世尊は、この経をも阿羅漢果を頂点として説かれました。説法の終わりに、この婆羅門も千人の弟子とともに阿羅漢果に留まり、他の多くの数百の人々には法眼が生じました。残りの部分は、説かれたものと同様です。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタジョーティカーである小部の注釈書

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ปุณฺณกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ注釈書、プンナカ経の注釈が完結しました。

๔. เมตฺตคูสุตฺตวณฺณนา

4. メッタグー経の注釈

๑๐๕๖. ปุจฺฉามิ ตนฺติ เมตฺตคุสุตฺตํ. ตตฺถ มญฺญามิ ตํ เวทคุํ ภาวิตตฺตนฺติ ‘‘อยํ เวทคู’’ติ จ ‘‘ภาวิตตฺโต’’ติ จ เอวํ ตํ มญฺญามิ.

1056. “あなたに問います（pucchāmi taṃ）”とはメッタグー経のことです。そこにおいて“私はあなたを、知識に達し、自己を修めた方であると考えます（maññāmi taṃ vedaguṃ bhāvitattaṃ）”とは、“この方は知識に達した者（ベラグー）である”“自己を修めた者である”と、そのようにあなたのことを考えます、ということです。

๑๐๕๗. อปุจฺฉสีติ เอตฺถ อ-อิติ ปทปูรณมตฺเต นิปาโต, ปุจฺฉสิจฺเจว อตฺโถ. ปวกฺขามิ ยถา ปชานนฺติ ยถา ปชานนฺโต อาจิกฺขติ, เอวํ อาจิกฺขิสฺสามิ. อุปธินิทานา ปภวนฺติ ทุกฺขาติ ตณฺหาทิอุปธินิทานา ชาติอาทิทุกฺขวิเสสา ปภวนฺติ.

1057. “あなたは問うた（apucchasī）”の“a”は語調を整えるだけの接頭辞であり、意味は“問う（pucchasi）”と同じです。“よく知る者が説くように（yathā pajānanti）”とは、よく知っている者が教え示すように、そのように私は教え示しましょう。“苦しみは依を縁として生じる（upadhinidānā pabhavanti dukkhā）”とは、渇愛などの“依（ウパディ）”を原因として、生などの苦しみの諸相が生じる、ということです。

๑๐๕๘. เอวํ อุปธินิทานโต ปภวนฺเตสุ ทุกฺเขสุ – โย เว อวิทฺวาติ คาถา. ตตฺถ ปชานนฺติ สงฺขาเร อนิจฺจาทิวเสน ชานนฺโต. ทุกฺขสฺส ชาติปฺปภวานุปสฺสีติ วฏฺฏทุกฺขสฺส ชาติการณํ ‘‘อุปธี’’ติ อนุปสฺสนฺโต.

1058. このように“依”を原因として苦しみが分出（生起）することについて――“実に、無知な者は（yo ve avidvā）”という偈があります。そこにおいて“よく知ること（pajānanti）”とは、諸行を無常などの観点から知ることです。“苦しみの生の源泉を観察し（dukkhassa jātippabhavānupassī）”とは、輪転の苦しみの生ずる原因が“依”であることを観察することです。

๑๐๕๙. โสกปริทฺทวญฺจาติ โสกญฺจ ปริเทวญฺจ. ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโมติ ยถา ยถา สตฺตา ชานนฺติ, ตถา ตถา ปญฺญาปนวเสน วิทิโต เอส ธมฺโมติ.

1059. “悲しみと嘆き（sokapariddavañca）”とは、悲しみと嘆きのことです。“このように、あなたによってこの法は知られています（tathā hi te vidito esa dhammo）”とは、人々が知るのと同様に、教示することによって、この法は知られている、ということです。

๑๐๖๐-๖๑. กิตฺตยิสฺสามิ เต ธมฺมนฺติ นิพฺพานธมฺมํ นิพฺพานคามินิปฏิปทาธมฺมญฺจ เต เทสยิสฺสามิ. ทิฏฺเฐ ธมฺเมติ ทิฏฺเฐ ทุกฺขาทิธมฺเม, อิมสฺมึเยว วา อตฺตภาเว. อนีติหนฺติ อตฺตปจฺจกฺขํ. ยํ วิทิตฺวาติ ยํ ธมฺมํ ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติอาทินา นเยน สมฺมสนฺโต วิทิตฺวา. ตญฺจาหํ อภินนฺทามีติ ตํ วุตฺตปการธมฺมโชตกํ ตว วจนํ อหํ ปตฺถยามิ. ธมฺมมุตฺตมนฺติ ตญฺจ ธมฺมมุตฺตมํ อภินนฺทามีติ.

1060-61. “あなたに法を説きましょう（kittayissāmi te dhammaṃ）”とは、涅槃の法と、涅槃に至る実践の法を、あなたに説きましょう、という意味です。“現世において（diṭṭhe dhamme）”とは、現に見えている苦などの法において、あるいは、まさにこの自己の存在において、という意味です。“伝聞によらず（anītiham）”とは、自ら現に目撃することです。“それを知って（yaṃ viditvā）”とは、ある法を“すべての諸行は無常である”などの方法で遍知して知ることです。“私はそれを歓喜します（tañcāhaṃ abhinandāmi）”とは、その説かれたような法を照らし出すあなたの言葉を、私は望みます、ということです。“至上の法を（dhammamuttamaṃ）”とは、その至上の法を歓喜します、ということです。

๑๐๖๒. อุทฺธํ [Pg.306] อโธ ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ เอตฺถ อุทฺธนฺติ อนาคตทฺธา วุจฺจติ, อโธติ อตีตทฺธา, ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ ปจฺจุปฺปนฺนทฺธา. เอเตสุ นนฺทิญฺจ นิเวสนญฺจ, ปนุชฺช วิญฺญาณนฺติ เอเตสุ อุทฺธาทีสุ ตณฺหญฺจ ทิฏฺฐินิเวสนญฺจ อภิสงฺขารวิญฺญาณญฺจ ปนุเทหิ, ปนุทิตฺวา จ ภเว น ติฏฺเฐ, เอวํ สนฺเต ทุวิเธปิ ภเว น ติฏฺเฐยฺย. เอวํ ตาว ปนุชฺชสทฺทสฺส ปนุเทหีติ อิมสฺมึ อตฺถวิกปฺเป สมฺพนฺโธ, ปนุทิตฺวาติ เอตสฺมึ ปน อตฺถวิกปฺเป ภเว น ติฏฺเฐติ อยเมว สมฺพนฺโธ. เอตานิ นนฺทินิเวสนวิญฺญาณานิ ปนุทิตฺวา ทุวิเธปิ ภเว น ติฏฺเฐยฺยาติ วุตฺตํ โหติ.

1062. “上に、下に、また横に、中間に”という箇所において、ここで“上”とは未来世を指し、“下”とは過去世を指し、“横に、また中間に”とは現在世を指します。“それらにおける歓喜と執着とを（除き）、意識を退けよ”とは、これら“上”などの（三世）における渇愛と見解による執着、および業形成をなす意識を退けよということであり、退けた上で、存在（有）に留まってはならない、そうすれば、二種の存在（欲有・色有など）のいずれにも留まらないであろう、ということです。このように、まず“退けよ（panujja）”という言葉は、この解釈において“退けよ（panudehi）”という意味で結びつきます。しかし、“退けて（panuditvā）”という解釈においては、“存在に留まってはならない”という言葉がそのまま結びつきます。これらの歓喜・執着・意識を退けて、二種の存在のいずれにも留まってはならない、と言われているのです。

๑๐๖๓-๔. เอตานิ วิโนเทตฺวา ภเว อติฏฺฐนฺโต เอโส – เอวํวิหารีติ คาถา. ตตฺถ อิเธวาติ อิมสฺมึเยว สาสเน, อิมสฺมึเยว วา อตฺตภาเว. สุกิตฺติตํ โคตมนูปธีกนฺติ เอตฺถ อนุปธิกนฺติ นิพฺพานํ. ตํ สนฺธาย ภควนฺตํ อาลปนฺโต อาห – ‘‘สุกิตฺติตํ โคตมนูปธีก’’นฺติ.

1063-4. それらを遠ざけて、存在に留まらない者は……“このように住む者は”という偈（が示されます）。そこでの“この世において（idheva）”とは、まさにこの教え（教説）において、あるいは、まさにこの自己の存在（身心）において、という意味です。“よく説かれたゴータマの、依拠なき（涅槃）を”という箇所における“依拠なき（anupadhika）”とは涅槃のことです。それ（涅槃）を指して、世尊に呼びかけながら“よく説かれたゴータマの、依拠なき（涅槃）を”と言ったのです。

๑๐๖๕. น เกวลํ ทุกฺขเมว ปหาสิ – เต จาปีติ คาถา. ตตฺถ อฏฺฐิตนฺติ สกฺกจฺจํ, สทา วา. ตํ ตํ นมสฺสามีติ ตสฺมา ตํ นมสฺสามิ. สเมจฺจาติ อุปคนฺตฺวา. นาคาติ ภควนฺตํ อาลปนฺโต อาห.

1065. “単に苦しみだけを捨て去ったのではない”という“彼らもまた”という偈（が示されます）。そこでの“留まっている（aṭṭhitaṃ）”とは、恭しく、あるいは常に、という意味です。“そのお方を私は礼拝する”とは、それゆえにそのお方を礼拝する、ということです。“近づいて（sameccā）”とは、歩み寄って、あるいは悟って、ということです。“龍（nāgā）”とは、世尊に呼びかけて言った言葉です。

๑๐๖๖. อิทานิ ตํ ภควา ‘‘อทฺธา หิ ภควา ปหาสิ ทุกฺข’’นฺติ เอวํ เตน พฺราหฺมเณน วิทิโตปิ อตฺตานํ อนุปเนตฺวาว ปหีนทุกฺเขน ปุคฺคเลน โอวทนฺโต ‘‘ยํ พฺราหฺมณ’’นฺติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – ยํ ตฺวํ อภิชานนฺโต ‘‘อยํ พาหิตปาปตฺตา พฺราหฺมโณ, เวเทหิ คตตฺตา เวทคู, กิญฺจนาภาเวน อกิญฺจโน, กาเมสุ จ ภเวสุ จ อสตฺตตฺตา กามภเว อสตฺโต’’ติ ชญฺญา ชาเนยฺยาสิ. อทฺธา หิ โส อิมํ โอฆํ อตาริ, ติณฺโณ จ ปารํ อขิโล อกงฺโข.

1066. 今、世尊は“確かに世尊は苦しみを捨て去られた”と、その婆羅門によって知られてはいても、自分自身を（例に）引き合いに出すことなく、苦しみを捨て去った人物として訓戒を与えながら、“婆羅門よ、……を”という偈を説かれました。その意味は、あなたが知って、“この人は悪を退けたがゆえに婆羅門であり、明知（ヴェーダ）に達したがゆえに明知に達した者（ヴェーダグー）であり、何ものも持たないがゆえに無所有者（アキニチャナ）であり、欲と存在に対して執着がないがゆえに欲と存在に執着しない者である”と知るであろう、ということです。確かに彼はこの暴流（オガ）を渡り、渡り終えて彼岸に至り、欠点（刺）なく、疑念もありません。

๑๐๖๗. กิญฺจ ภิยฺโย – วิทฺวา จ โยติ คาถา. ตตฺถ อิธาติ อิมสฺมึ สาสเน, อตฺตภาเว วา. วิสชฺชาติ โวสฺสชฺชิตฺวา. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

1067. さらにまた、“賢者であり、……という者は”という偈（が示されます）。そこでの“ここで（idha）”とは、この教えにおいて、あるいは、自己の存在において、ということです。“解き放って（visajja）”とは、放棄して、ということです。残りの箇所は、すべてにおいて明らかです。

เอวํ [Pg.307] ภควา อิมมฺปิ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ. เทสนาปริโยสาเน จ วุตฺตสทิโส เอว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

このように世尊は、この経をも阿羅漢果を頂点として説かれました。説法の終わりには、前述のような法への覚りがあったということです。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタジョーティカー（最高義の照明）、小部の注釈書。

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย เมตฺตคูสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ注釈書、メッタグー・スッタ（メッタグー経）の解説が終了しました。

๕. โธตกสุตฺตวณฺณนา

5. ドータカ・スッタ（ドータカ経）の解説

๑๐๖๘-๙. ปุจฺฉามิ ตนฺติ โธตกสุตฺตํ. ตตฺถ วาจาภิกงฺขามีติ วาจํ อภิกงฺขามิ. สิกฺเข นิพฺพานมตฺตโนติ อตฺตโน ราคาทีนํ นิพฺพานตฺถาย อธิสีลาทีนิ สิกฺเขยฺย. อิโตติ มม มุขโต.

1068-9. “私はあなたに尋ねます”とは、ドータカ経のことです。そこでの“言葉を熱望します”とは、言葉を求め欲する、ということです。“自らの涅槃のために学ぶべきです”とは、自らの貪欲などの鎮静（涅槃）のために、増上戒などを学ぶべきである、ということです。“ここから”とは、私の口（言葉）から、という意味です。

๑๐๗๐. เอวํ วุตฺเต อตฺตมโน โธตโก ภควนฺตํ อภิตฺถวมาโน กถํกถาปโมกฺขํ ยาจนฺโต ‘‘ปสฺสามห’’นฺติ คาถมาห. ตตฺถ ปสฺสามหํ เทวมนุสฺสโลเกติ ปสฺสามิ อหํ เทวมนุสฺสโลเก. ตํ ตํ นมสฺสามีติ ตํ เอวรูปํ นมสฺสามิ. ปมุญฺจาติ ปโมเจหิ.

1070. このように言われて、満足したドータカは、世尊を称賛し、疑念からの解放を願いながら“私は……を見ます”という偈を説きました。そこでの“神々と人間の世界において、私は見ます”とは、神々と人間の世界において私は見ます、ということです。“その（ような）お方を私は礼拝します”とは、そのようなお方を礼拝する、ということです。“解放してください（pamuñca）”とは、解き放ってください、ということです。

๑๐๗๑. อถสฺส ภควา อตฺตาธีนเมว กถํกถาปโมกฺขํ โอฆตรณมุเขน ทสฺเสนฺโต ‘‘นาห’’นฺติ คาถมาห. ตตฺถ นาหํ สหิสฺสามีติ อหํ น สหิสฺสามิ น สกฺขิสฺสามิ, น วายมิสฺสามีติ วุตฺตํ โหติ. ปโมจนายาติ ปมาเจตุํ. กถํกถินฺติ สกงฺขํ. ตเรสีติ ตเรยฺยาสิ.

1071. そこで、世尊は、疑念からの解放は自分自身に依存するものであることを、暴流を渡るという方法によって示しながら、“私は……しない”という偈を説かれました。そこでの“私は堪え得ないであろう（nāhaṃ sahissāmi）”とは、私は堪えることができない、あるいは可能ではない、あるいは努力しないであろう、と言われているのです。“解放するために（pamocanāya）”とは、解き放つために、ということです。“疑念を抱く者を”とは、疑いを持っている者を、という意味です。“あなたは渡るべきである（taresi）”とは、渡るであろう、ということです。

๑๐๗๒-๕. เอวํ วุตฺเต อตฺตมนตโร โธตโก ภควนฺตํ อภิตฺถวมาโน อนุสาสนึ ยาจนฺโต ‘‘อนุสาส พฺรหฺเม’’ติ คาถมาห. ตตฺถ พฺรหฺมาติ เสฏฺฐวจนเมตํ. เตน ภควนฺตํ อามนฺตยมาโน อาห – ‘‘อนุสาส พฺรหฺเม’’ติ. วิเวกธมฺมนฺติ สพฺพสงฺขารวิเวกนิพฺพานธมฺมํ. อพฺยาปชฺชมาโนติ นานปฺปการตํ อนาปชฺชมาโน. อิเธว สนฺโตติ อิเธว สมาโน. อสิโตติ อนิสฺสิโต. อิโต ปรา ทฺเว คาถา เมตฺตคุสุตฺเต วุตฺตนยา เอว. เกวลญฺหิ ตตฺถ ธมฺมํ, อิธ สนฺตินฺติ อยํ วิเสโส. ตติยคาถายปิ [Pg.308] ปุพฺพฑฺฒํ ตตฺถ วุตนยเมว อปรฑฺเฒ สงฺโคติ สชฺชนฏฺฐานํ, ลคฺคนนฺติ วุตฺตํ โหติ. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

1072-5. このように言われて、さらに満足したドータカは、世尊を称賛し、教誡を願いながら“教誡してください、梵天よ（brahme）”という偈を説きました。そこでの“梵天（brahma）”とは、卓越した者への呼称です。それによって世尊に語りかけながら“教誡してください、梵天よ”と言ったのです。“離欲の法（vivekadhamma）”とは、一切の形成（行）から離れた涅槃の法のことです。“害されることなく（abyāpajjamāno）”とは、多様な（悪い）状態に陥ることなく、という意味です。“まさにここで、静まり（idheva santo）”とは、まさにここで（平穏に）ありながら、ということです。“依存することなく（asito）”とは、執着することなく、ということです。これより後の二つの偈は、メッタグー経で説かれた方法と同じです。ただ、あちらでは“法（dhamma）”と言われ、こちらでは“静止（santi）”と言われているのが、その違いです。第三の偈の前半も、あちらで説かれた通りです。後半の“執着（saṅgo）”とは、固執する場所、付着すること、と言われているのです。残りの箇所は、すべてにおいて明らかです。

เอวํ ภควา อิมมฺปิ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ. เทสนาปริโยสาเน จ วุตฺตสทิโส เอว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

このように世尊は、この経をも阿羅漢果を頂点として説かれました。説法の終わりには、前述のような法への覚りがあったということです。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタジョーティカー（最高義の照明）、小部の注釈書。

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย โธตกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ注釈書、ドータカ・スッタ（ドータカ経）の解説が終了しました。

๖. อุปสีวสุตฺตวณฺณนา

6. ウパシーヴァ・スッタ（ウパシーヴァ経）の解説

๑๐๗๖. เอโก อหนฺติ อุปสีวสุตฺตํ. ตตฺถ มหนฺตโมฆนฺติ มหนฺตํ โอฆํ. อนิสฺสิโตติ ปุคฺคลํ วา ธมฺมํ วา อนิสฺสิโต. โน วิสหามีติ น สกฺโกมิ. อารมฺมณนฺติ นิสฺสยํ. ยํ นิสฺสิโตติ ยํ ปุคฺคลํ วา ธมฺมํ วา นิสฺสิโต.

1076. “私は独りで”とは、ウパシーヴァ経のことです。そこでの“大きな暴流を”とは、強大な暴流を、ということです。“依存することなく（anissito）”とは、人にも法にも依存せず、ということです。“私は耐えられません（no visahāmi）”とは、私はできません、ということです。“対象（ārammaṇa）”とは、拠り所（依止）のことです。“何を拠り所として”とは、どのような人や法を拠り所として、という意味です。

๑๐๗๗. อิทานิ ยสฺมา โส พฺราหฺมโณ อากิญฺจญฺญายตนลาภี ตญฺจ สนฺตมฺปิ นิสฺสยํ น ชานาติ, เตนสฺส ภควา ตญฺจ นิสฺสยํ อุตฺตริ จ นิยฺยานปถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อากิญฺจญฺญ’’นฺติ คาถมาห. ตตฺถ เปกฺขมาโนติ ตํ อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺตึ สโต สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐหิตฺวา จ อนิจฺจาทิวเสน ปสฺสมาโน. นตฺถีติ นิสฺสายาติ ตํ ‘‘นตฺถิ กิญฺจี’’ติ ปวตฺตสมาปตฺตึ อารมฺมณํ กตฺวา. ตรสฺสุ โอฆนฺติ ตโต ปภุติ ปวตฺตาย วิปสฺสนาย ยถานุรูปํ จตุพฺพิธมฺปิ โอฆํ ตรสฺสุ. กถาหีติ กถํกถาหิ. ตณฺหกฺขยํ นตฺตมหาภิปสฺสาติ รตฺตินฺทิวํ นิพฺพานํ วิภูตํ กตฺวา ปสฺส. เอเตนสฺส ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารํ กเถติ.

1077. 今、その婆羅門は無所有処（等至）を得ているにもかかわらず、その静かな拠り所（対象）を知らないため、世尊はその拠り所と、さらなる出離の道を指し示しながら“無所有……”という偈を説かれました。そこでの“注視しながら（pekkhamāno）”とは、その無所有処の等至に、正念をもって入り、そこから出た後に、無常などの観点から観察しながら、ということです。“‘何ものも存在しない’ということに依拠して”とは、その“何ものも存在しない”として生じた等至を対象として、ということです。“暴流を渡れ”とは、そこから生じる毘鉢舎那（観）によって、相応する四種の暴流をすべて渡れ、ということです。“疑念によって”とは、疑いによって、という意味です。“渇愛の滅尽を、昼夜たゆまず見つめよ”とは、昼も夜も涅槃を明確にして見なさい、ということです。これによって、彼の現法楽住（現在の幸福な住まい）を説いているのです。

๑๐๗๘-๙. อิทานิ ‘‘กาเม ปหายา’’ติ สุตฺวา วิกฺขมฺภนวเสน อตฺตนา ปหีเน กาเม สมฺปสฺสมาโน ‘‘สพฺเพสู’’ติ คาถมาห. ตตฺถ หิตฺวา มญฺญนฺติ อญฺญํ ตโต เหฏฺฐา ฉพฺพิธมฺปิ สมาปตฺตึ หิตฺวา. สญฺญาวิโมกฺเข ปรเมติ สตฺตสุ สญฺญาวิโมกฺเขสุ อุตฺตเม อากิญฺจญฺญายตเน. ติฏฺเฐ นุ [Pg.309] โส ตตฺถ อนานุยายีติ โส ปุคฺคโล ตตฺถ อากิญฺจญฺญายตนพฺรหฺมโลเก อวิคจฺฉมาโน ติฏฺเฐยฺย นูติ ปุจฺฉติ. อถสฺส ภควา สฏฺฐิกปฺปสหสฺสมตฺตํเยว ฐานํ อนุชานนฺโต ตติยคาถมาห.

1078-9. “諸々の欲を捨てて”という句を聞いて、鎮伏によって自ら捨て去った諸欲を観察しつつ、“すべてにおいて”という偈を説いた。その中で、“捨てて、別なものと考える”とは、それより下の六種の等至（定）をも捨てて、という意味である。“最高の想の解脱において”とは、七つの想の解脱のうちで最高のものである無所有処において、という意味である。“彼はそこで随伴することなく（退転せずに）留まるだろうか”とは、その人が無所有処の梵天界において、そこから去ることなく留まるだろうかと問うているのである。そこで世尊は、六万劫ほどの期間そこに留まることを認めて、第三の偈を説かれた。

๑๐๘๐. เอวํ ตสฺส ตตฺถ ฐานํ สุตฺวา อิทานิสฺส สสฺสตุจฺเฉทภาวํ ปุจฺฉนฺโต ‘‘ติฏฺเฐ เจ’’ติ คาถมาห. ตตฺถ ปูคมฺปิ วสฺสานนฺติ อเนกสงฺขฺยมฺปิ วสฺสานํ, คณราสินฺติ อตฺโถ. ‘‘ปูคมฺปิ วสฺสานี’’ติปิ ปาโฐ, ตตฺถ วิภตฺติพฺยตฺตเยน สามิวจนสฺส ปจฺจตฺตวจนํ กตฺตพฺพํ, ปูคนฺติ วา เอตสฺส พหูนีติ อตฺโถ วตฺตพฺโพ. ‘‘ปูคานี’’ติ วาปิ ปฐนฺติ, ปุริมปาโฐเยว สพฺพสุนฺทโร. ตตฺเถว โส สีติ สิยา วิมุตฺโตติ โส ปุคฺคโล ตตฺเถวากิญฺจญฺญายตเน นานาทุกฺเขหิ วิมุตฺโต สีติภาวปฺปตฺโต ภเวยฺย, นิพฺพานปฺปตฺโต สสฺสโต หุตฺวา ติฏฺเฐยฺยาติ อธิปฺปาโย. จเวถ วิญฺญาณํ ตถาวิธสฺสาติ อุทาหุ ตถาวิธสฺส วิญฺญาณํ อนุปาทาย ปรินิพฺพาเยยฺยาติ อุจฺเฉทํ ปุจฺฉติ, ปฏิสนฺธิคฺคหณตฺถํ วาปิ ภเวยฺยาติ ปฏิสนฺธิมฺปิ ตสฺส ปุจฺฉติ.

1080. このように彼がそこに留まることを聞いて、今や彼の常住性または断滅性について問い、“もし留まるならば”という偈（1080-1）を説いた。その中で、“長年の間（pūgampi vassānaṃ）”とは、無数の年の間という意味であり、群や集積を意味する。“pūgampi vassānī”という読みもあり、その場合は格の交替によって所有格を主格として解釈すべきであり、あるいは“pūgaṃ”を“多くの”という意味で語るべきである。“pūgānī”と読む者もいるが、最初の読みが最も優れている。“そこで彼は（涼やかに）安らぐだろうか（tattheva so sī）”とは、その人がその無所有処において、様々な苦しみから解脱し、清涼の状態に至るだろうか、涅槃に到達して常住のものとして留まるだろうか、という意図である。“そのような者の識が死に絶えるだろうか（cavetha viññāṇaṃ）”とは、あるいは、そのような者の識が、執着することなく完全に涅槃に入るのだろうか、という断滅について問うている。あるいは、再再生を把握するためでもあり得るので、彼の再再生についても問うているのである。

๑๐๘๑. อถสฺส ภควา อุจฺเฉทสสฺสตํ อนุปคมฺม ตตฺถ อุปฺปนฺนสฺส อริยสาวกสฺส อนุปาทาย ปรินิพฺพานํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อจฺจี ยถา’’ติ คาถมาห. ตตฺถ อตฺถํ ปเลตีติ อตฺถํ คจฺฉติ. น อุเปติ สงฺขนฺติ ‘‘อสุกํ นาม ทิสํ คโต’’ติ โวหารํ น คจฺฉติ. เอวํ มุนี นามกายา วิมุตฺโตติ เอวํ ตตฺถ อุปฺปนฺโน เสกฺขมุนิ ปกติยา ปุพฺเพว รูปกายา วิมุตฺโต ตตฺถ จตุตฺถมคฺคํ นิพฺพตฺเตตฺวา ธมฺมกายสฺส ปริญฺญาตตฺตา ปุน นามกายาปิ วิมุตฺโต อุภโตภาควิมุตฺโต ขีณาสโว หุตฺวา อนุปาทาปรินิพฺพานสงฺขาตํ อตฺถํ ปเลติ, น อุเปติ สงฺขํ ‘‘ขตฺติโย วา พฺราหฺมโณ วา’’ติ เอวมาทิกํ.

1081. そこで世尊は、断滅と常住の二辺に陥ることなく、そこで生じた聖弟子が執着なく完全な涅槃に入ることを示すために、“炎が（風に吹かれて消える）ように”という偈（1082-3）を説かれた。その中で、“滅びに向かう”とは、滅（滅尽）に到達するということである。“数（名称）に数えられることはない”とは、“あちらの方向へ行った”というような世俗の言葉で表現されなくなるということである。“このように聖者は名身（精神的な身体）から解脱し”とは、このようにそこで生じた有学の聖者が、本来的に、以前からすでに色身（肉体的な身体）から解脱しており、そこで第四の道（阿羅漢道）を成就させ、法身を遍知したことにより、再び名身からも解脱した者、すなわち“両面解脱”の漏尽者となって、無余依涅槃と呼ばれる滅へ向かい、“刹帝利である”とか“婆羅門である”といった名称によって数えられることはなくなるのである。

๑๐๘๒. อิทานิ ‘‘อตฺถํ ปเลตี’’ติ สุตฺวา ตสฺส โยนิโส อตฺถํ อสลฺลกฺเขนฺโต ‘‘อตฺถงฺคโต โส’’ติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – โส อตฺถงฺคโต อุทาหุ นตฺถิ, อุทาหุ เว สสฺสติยา สสฺสตภาเวน อโรโค อวิปริณามธมฺโม โสติ เอวํ ตํ เม มุนี สาธุ วิยากโรหิ. กึ การณํ? ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโมติ.

1082. 今や“滅びに向かう”という句を聞いて、その滅（帰趨）を正しく把握できずに、“彼は滅したのか”という偈（1084-5）を説いた。その意味は、――その彼は滅したのか、あるいは存在しないのか、あるいは永遠に常住の者として無病であり変易しない性質の者として存在するのか、このようにそのことを私に、聖者よ、よく解き明かしてください。なぜなら、あなたにはこの理法が知られているからです、ということである。

๑๐๘๓. อถสฺส [Pg.310] ภควา ตถา อวตฺตพฺพตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อตฺถงฺคตสฺสา’’ติ คาถมาห. ตตฺถ อตฺถงฺคตสฺสาติ อนุปาทาปรินิพฺพุตสฺส. น ปมาณมตฺถีติ รูปาทิปฺปมาณํ นตฺถิ. เยน นํ วชฺชุนฺติ เยน ราคาทินา นํ วเทยฺยุํ. สพฺเพสุ ธมฺเมสูติ สพฺเพสุ ขนฺธาทิธมฺเมสุ. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

1083. そこで世尊は、そのように言明できないことを示すために、“滅した者には”という偈（1086-7）を説かれた。その中で、“滅した者には”とは、無余依涅槃に入った者には、という意味である。“尺度はない”とは、色などの尺度はないということである。“それによって彼を語る”とは、貪欲などによって彼を語るような、その根拠がないということである。“すべての法において”とは、すべての五蘊などの法において、という意味である。残りは、すべての箇所において明白である。

เอวํ ภควา อิมํ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ. เทสนาปริโยสาเน จ วุตฺตสทิโส เอว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

このように世尊は、この経を阿羅漢果を頂点として説かれた。説法の終わりに、上述のような法輪の現観があった。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

勝義照耀（パラマッタジョーティカー）、小部の注釈書。

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย อุปสีวสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ注釈書におけるウパシーヴァ経の解説が終了した。

๗. นนฺทสุตฺตวณฺณนา

7. ナンダ経の解説。

๑๐๘๔-๕. สนฺติ โลเกติ นนฺทสุตฺตํ. ตตฺถ ปฐมคาถาย อตฺโถ – โลเก ขตฺติยาทโย ชนา อาชีวกนิคณฺฐาทิเก สนฺธาย ‘‘สนฺติ มุนโย’’ติ วทนฺติ, ตยิทํ กถํสูติ กึ นุ โข เต สมาปตฺติญาณาทินา ญาเณน อุปฺปนฺนตฺตา ญาณูปปนฺนํ โน มุนึ วทนฺติ, เอวํวิธํ นุ วทนฺติ, อุทาหุ เว นานปฺปการเกน ลูขชีวิตสงฺขาเตน ชีวิเตนูปปนฺนนฺติ อถสฺส ภควา ตทุภยํ ปฏิกฺขิปิตฺวา มุนึ ทสฺเสนฺโต ‘‘น ทิฏฺฐิยา’’ติ คาถมาห.

1084-5. “世の中に（聖者たちがいる）”とはナンダ経である。その中の第一偈の意味は、――世の中で刹帝利などの人々が、アージーヴィカ教徒やニガンタ教徒などを指して“聖者たちがいる”と言いますが、それはどのようになされるのでしょうか。果たして彼らは、等至（定）や知恵などによって生じた知恵を備えているから、知恵を備えた者を聖者と言うのでしょうか、そのような者を言うのでしょうか、あるいは、様々な種類の粗末な生活と呼ばれる生活のあり方を備えているからでしょうか。そこで世尊は、その両方を否定して、聖者を示すために“見解によって（聖者となるのではない）”という偈を説かれた。

๑๐๘๖-๗. อิทานิ ‘‘ทิฏฺฐาทีหิ สุทฺธี’’ติ วทนฺตานํ วาเท กงฺขาปหานตฺถํ ‘‘เย เกจิเม’’ติ ปุจฺฉติ. ตตฺถ อเนกรูเปนาติ โกตูหลมงฺคลาทินา. ตตฺถ ยตา จรนฺตาติ ตตฺถ สกาย ทิฏฺฐิยา คุตฺตา วิหรนฺตา. อถสฺส ตถา สุทฺธิอภาวํ ทีเปนฺโต ภควา ทุติยํ คาถมาห.

1086-7. 今や“見解などによって清浄になる”と主張する者たちの説に対する疑念を払拭するために、“これらの誰かが”と問う。その中で、“様々な形態の”とは、瑞祥などによるものである。そこで“自制して歩む”とは、そこにおいて自らの見解によって守られて住していることである。そこで世尊は、そのようには清浄にならないことを示すために、第二の偈を説かれた。

๑๐๘๘-๙๐. เอวํ ‘‘นาตรึสู’’ติ สุตฺวา อิทานิ โย อตริ, ตํ โสตุกาโม ‘‘เย เกจิเม’’ติ ปุจฺฉติ. อถสฺส ภควา โอฆติณฺณมุเขน ชาติชราติณฺเณ ทสฺเสนฺโต ตติยํ คาถมาห. ตตฺถ นิวุตาติ โอวุฏา ปริโยนทฺธา. เยสีธาติ เยสุ อิธ. เอตฺถ จ สุ-อิติ นิปาตมตฺตํ. ตณฺหํ ปริญฺญายาติ ตีหิ ปริญฺญาหิ ตณฺหํ ปริชานิตฺวา. เสสํ สพฺพตฺถ ปุพฺเพ วุตฺตนยตฺตา ปากฏเมว.

1088-90. このように“彼らは超えられなかった”と聞いて、今や誰が超えたのかを聞きたくなり、“これらの誰かが”と問う。そこで世尊は、暴流を越えたことを通じて、生と老を越えた者を示すために第三の偈を説かれた。その中で、“覆われた”とは、遮られ、包まれたという意味である。“ここで彼らが（yesīdhā）”とは、ここでこれらにおいて、という意味である。ここでの“su”は単なる挿入語である。“渇愛を遍知して”とは、三種の遍知によって渇愛を完全に理解して、という意味である。残りは、すべての箇所において以前に述べた方法と同じなので、明白である。

เอวํ [Pg.311] ภควา อรหตฺตนิกูเฏเนว เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ, เทสนาปริโยสาเน ปน นนฺโท ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทมาโน ‘‘เอตาภินนฺทามี’’ติ คาถมาห. อิธาปิ จ ปุพฺเพ วุตฺตสทิโส เอว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

このように世尊は、阿羅漢果を頂点として説法を終えられた。説法の終わりにナンダは、世尊の説かれたことを歓喜しつつ、“これに歓喜いたします”という偈を説いた。ここでも以前に述べたような法輪の現観があった。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

勝義照耀、小部の注釈書。

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย นนฺทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ注釈書におけるナンダ経の解説が終了した。

๘. เหมกสุตฺตวณฺณนา

8. ヘーマカ経の解説。

๑๐๙๑-๔. เย เม ปุพฺเพติ เหมกสุตฺตํ. ตตฺถ เย เม ปุพฺเพ วิยากํสูติ เย พาวริอาทโย ปุพฺเพ มยฺหํ สกํ ลทฺธึ วิยากํสุ. หุรํ โคตมสาสนาติ โคตมสาสนา ปุพฺพตรํ. สพฺพํ ตํ ตกฺกวฑฺฒนนฺติ สพฺพํ ตํ กามวิตกฺกาทิวฑฺฒนํ. ตณฺหานิคฺฆาตนนฺติ ตณฺหาวินาสนํ. อถสฺส ภควา ตํ ธมฺมํ อาจิกฺขนฺโต ‘‘อิธา’’ติ คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ เอตทญฺญาย เย สตาติ เอตํ นิพฺพานปทมจฺจุตํ ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติอาทินา นเยน วิปสฺสนฺตา อนุปุพฺเพน ชานิตฺวา เย กายานุปสฺสนาสติอาทีหิ สตา. ทิฏฺฐธมฺมาภินิพฺพุตาติ วิทิตธมฺมตฺตา, ทิฏฺฐธมฺมตฺตา, ราคาทินิพฺพาเนน จ อภินิพฺพุตา. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

1091-4. “かつて私の”とはヘーマカ経である。その中の“かつて私に解き明かしてくれた者たち”とは、バーヴァリなどが以前、私に自らの見解を解き明かした、という意味である。“ゴータマの教え以外の場所で”とは、ゴータマの教えよりも以前に、という意味である。“それはすべて、思考を増長させるもの”とは、それはすべて欲の思考などを増長させるものである、という意味である。“渇愛を滅ぼすこと”とは、渇愛の破壊を意味する。そこで世尊は、その法を教えるために“ここで（idhā）”という二つの偈を説かれた。その中で、“これを知って、念ある者たちは”とは、この不変の涅槃の境地を、“諸行はすべて無常である”などの方法によって随観し、順次に知って、身随観などの正念を備えた者たちのことである。“現法において安らぎを得た”とは、法を知ったことにより、現法において、また貪欲などの滅尽としての涅槃によって安らぎを得た者たちのことである。残りは、すべての箇所において明白である。

เอวํ ภควา อิมมฺปิ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ. เทสนาปริโยสาเน จ ปุพฺพสทิโส เอว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

このように世尊は、この経をもまた阿羅漢果を頂点として説かれた。そして説法の終わりに、以前と同様の法の悟り（現観）があった。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタ・ジョーティカー、小部の注釈において、

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย เหมกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ注釈におけるヘーマカ経の解説が完了した。

๙. โตเทยฺยสุตฺตวณฺณนา

9. トーデイヤ経の解説

๑๐๙๕. ยสฺมึ [Pg.312] กามาติ โตเทยฺยสุตฺตํ. ตตฺถ วิโมกฺโข ตสฺส กีทิโสติ ตสฺส กีทิโส วิโมกฺโข อิจฺฉิตพฺโพติ ปุจฺฉติ. อิทานิ ตสฺส อญฺญวิโมกฺขาภาวํ ทสฺเสนฺโต ภควา ทุติยํ คาถมาห. ตตฺถ วิโมกฺโข ตสฺส นาปโรติ ตสฺส อญฺโญ วิโมกฺโข นตฺถิ.

1095. “いかなる諸欲において”がトーデイヤ経である。その中で、“彼の解脱はいかなるものか”とは、彼にとってどのような解脱が望まれるべきかを問うている。今、彼にとって他に解脱がないことを示すために、世尊は第二の詩を唱えられた。その中で、“彼の解脱は他にはない”とは、彼にとって他の解脱は存在しないということである。

๑๐๙๗-๘. เอวํ ‘‘ตณฺหกฺขโย เอว วิโมกฺโข’’ติ วุตฺเตปิ ตมตฺถํ อสลฺลกฺเขนฺโต ‘‘นิราสโส โส อุท อาสสาโน’’ติ ปุน ปุจฺฉติ. ตตฺถ อุท ปญฺญกปฺปีติ อุทาหุ สมาปตฺติญาณาทินา ญาเณน ตณฺหากปฺปํ วา ทิฏฺฐิกปฺปํ วา กปฺปยติ. อถสฺส ภควา ตํ อาจิกฺขนฺโต ทุติยํ คาถมาห. ตตฺถ กามภเวติ กาเม จ ภเว จ. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

1097-8. このように“渇愛の滅尽こそが解脱である”と言われたにもかかわらず、その意味を把握できずに、“彼は希望がないのか、あるいは希望しているのか”と再び問う。その中で、“あるいは智慧をもって構想するのか”とは、あるいは等至の智慧などの智慧によって、渇愛の構想（妄想）や見解の構想をなすのか、ということである。そこで世尊は、彼にそれを教え示すために第二の詩を唱えられた。その中で、“欲と有において”とは、諸欲と諸有において、ということである。残りの部分は、すべてにおいて明白である。

เอวํ ภควา อิมมฺปิ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ. เทสนาปริโยสาเน จ ปุพฺพสทิโส เอว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

このように世尊は、この経をもまた阿羅漢果を頂点として説かれた。そして説法の終わりに、以前と同様の法の悟りがあった。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタ・ジョーティカー、小部の注釈において、

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย โตเทยฺยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ注釈におけるトーデイヤ経の解説が完了した。

๑๐. กปฺปสุตฺตวณฺณนา

10. カッパ経の解説

๑๐๙๙. มชฺเฌ สรสฺมินฺติ กปฺปสุตฺตํ. ตตฺถ มชฺเฌ สรสฺมินฺติ ปุริมปจฺฉิมโกฏิปญฺญาณาภาวโต มชฺฌภูเต สํสาเรติ วุตฺตํ โหติ. ติฏฺฐตนฺติ ติฏฺฐมานานํ. ยถายิทํ นาปรํ สิยาติ ยถา อิทํ ทุกฺขํ ปุน น ภเวยฺย.

1099. “湖の中ほどで”がカッパ経である。その中で、“湖の中ほどで”とは、前後の端（始終）を知ることができないために、中ほどにある輪廻（サンサーラ）において、と言われている。“留まっている者たちの”とは、存在している者たちのことである。“このように、これが二度と起こらないように”とは、このようにこの苦しみが再び生じないように、ということである。

๑๑๐๑-๒. อถสฺส ภควา ตมตฺถํ พฺยากโรนฺโต ติสฺโส คาถาโย อภาสิ. ตตฺถ อกิญฺจนนฺติ กิญฺจนปฏิปกฺขํ. อนาทานนฺติ อาทานปฏิปกฺขํ, กิญฺจนาทานวูปสมนฺติ วุตฺตํ โหติ. อนาปรนฺติ อปรปฏิภาคทีปวิรหิตํ, เสฏฺฐนฺติ วุตฺตํ โหติ. น เต มารสฺส ปทฺธคูติ เต [Pg.313] มารสฺส ปทฺธจรา ปริจารกา สิสฺสา น โหนฺติ. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

1101-2. そこで世尊は、その意味を解明するために三つの詩を唱えられた。その中で、“無所有”とは、所有（障碍）の対立者である。“無執着”とは、執着の対立者であり、所有と執着の静止と言われている。“他になき（無比の）”とは、他に匹敵する島（拠り所）がないことであり、最勝と言われている。“彼らはマーラの従者ではない”とは、彼らはマーラに付き従う者、奉仕者、弟子ではないということである。残りの部分は、すべてにおいて明白である。

เอวํ ภควา อิมมฺปิ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ เทสนาปริโยสาเน จ ปุพฺพสทิโส เอว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

このように世尊は、この経をもまた阿羅漢果を頂点として説かれた。そして説法の終わりに、以前と同様の法の悟りがあった。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタ・ジョーティカー、小部の注釈において、

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย กปฺปสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ注釈におけるカッパ経の解説が完了した。

๑๑. ชตุกณฺณิสุตฺตวณฺณนา

11. ジャトゥカンニ経の解説

๑๑๐๓-๔. สุตฺวานหนฺติ ชตุกณฺณิสุตฺตํ. ตตฺถ สุตฺวานหํ วีรมกามกามินฺติ อหํ ‘‘อิติปิ โส ภควา’’ติอาทินา นเยน วีรํ กามานํ อกามนโต อกามกามึ พุทฺธํ สุตฺวา. อกามมาคมนฺติ นิกฺกามํ ภควนฺตํ ปุจฺฉิตุํ อาคโตมฺหิ. สหชเนตฺตาติ สหชาตสพฺพญฺญุตญฺญาณจกฺขุ. ยถาตจฺฉนฺติ ยถาตถํ. พฺรูหิ เมติ ปุน ยาจนฺโต ภณติ. ยาจนฺโต หิ สหสฺสกฺขตฺตุมฺปิ ภเณยฺย, โก ปน วาโท ทฺวิกฺขตฺตุํ. เตชี เตชสาติ เตเชน สมนฺนาคโต เตชสา อภิภุยฺย. ยมหํ วิชญฺญํ ชาติชราย อิธ วิปฺปหานนฺติ ยมหํ ชาติชรานํ ปหานภูตํ ธมฺมํ อิเธว ชาเนยฺยํ.

1103-4. “私は聞いて”がジャトゥカンニ経である。その中で、“勇健にして諸欲を欲せぬ方を私は聞いて”とは、“かくのごとき世尊は……”などの方法によって、勇健であり、諸欲を欲しないことから諸欲を欲せぬ者である仏陀について聞いて、ということである。“欲することなく来ました”とは、無欲となって世尊に問うために来ました、ということである。“生来の眼を持つ方”とは、生来の全知の智の眼を持つ方のことである。“ありのままに”とは、真実の通りに、ということである。“私に語ってください”とは、再び懇願して言っているのである。懇願する者は千回でも言うであろう、ましてや二回言うのは言うまでもない。“輝きある方は輝きをもって”とは、威光を備え、威光をもって圧倒して、ということである。“私がここで生と老いの放棄を知るように”とは、私がここで、生と老いの放棄となる法を知ることができるように、ということである。

๑๑๐๕-๗. อถสฺส ภควา ตํ ธมฺมมาจิกฺขนฺโต ติสฺโส คาถาโย อภาสิ. ตตฺถ เนกฺขมฺมํ ทฏฺฐุ เขมโตติ นิพฺพานญฺจ นิพฺพานคามินิญฺจ ปฏิปทํ ‘‘เขม’’นฺติ ทิสฺวา. อุคฺคหิตนฺติ ตณฺหาทิฏฺฐิวเสน คหิตํ. นิรตฺตํ วาติ นิรสฺสิตพฺพํ วา, มุญฺจิตพฺพนฺติ วุตฺตํ โหติ. มา เต วิชฺชิตฺถาติ มา เต อโหสิ. กิญฺจนนฺติ ราคาทิกิญฺจนํ วาปิ เต มา วิชฺชิตฺถ. ปุพฺเพติ อตีเต สงฺขาเร อารพฺภ อุปฺปนฺนกิเลสา. พฺราหฺมณาติ ภควา ชตุกณฺณึ อาลปติ. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

1105-7. そこで世尊は、その法を教え示すために三つの詩を唱えられた。その中で、“出離を安穏と見て”とは、涅槃と涅槃に至る実践を“安穏”と見て、ということである。“握持されたもの”とは、渇愛や見解によって把握されたものである。“あるいは捨てるべきもの”とは、投げ捨てるべきもの、あるいは解放すべきものと言われている。“あなたに存在しませんように”とは、あなたにありませんように、ということである。“何ものか”とは、貪欲などの何らかの障害もまた、あなたに存在しませんように、ということである。“以前に”とは、過去の諸行に関して生じた煩悩のことである。“バラモンよ”とは、世尊がジャトゥカンニに呼びかけているのである。残りの部分は、すべてにおいて明白である。

เอวํ [Pg.314] ภควา อิมมฺปิ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ. เทสนาปริโยสาเน จ ปุพฺพสทิโส เอว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

このように世尊は、この経をもまた阿羅漢果を頂点として説かれた。そして説法の終わりに、以前と同様の法の悟りがあった。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタ・ジョーティカー、小部の注釈において、

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ชตุกณฺณิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ注釈におけるジャトゥカンニ経の解説が完了した。

๑๒. ภทฺราวุธสุตฺตวณฺณนา

12. バドラーヴダ経の解説

๑๑๐๘-๙. โอกญฺชหนฺติ ภทฺราวุธสุตฺตํ. ตตฺถ โอกญฺชหนฺติ อาลยํ ชหํ. ตณฺหจฺฉิทนฺติ ฉตณฺหากายจฺฉิทํ. อเนชนฺติ โลกธมฺเมสุ นิกฺกมฺปํ. นนฺทิญฺชหนฺติ อนาคตรูปาทิปตฺถนาชหํ. เอกา เอว หิ ตณฺหา ถุติวเสน อิธ นานปฺปการโต วุตฺตา. กปฺปญฺชหนฺติ ทุวิธกปฺปชหํ. อภิยาเจติ อติวิย ยาจามิ. สุตฺวาน นาคสฺส อปนมิสฺสนฺติ อิโตติ นาคสฺส ตว ภควา วจนํ สุตฺวา อิโต ปาสาณกเจติยโต พหู ชนา ปกฺกมิสฺสนฺตีติ อธิปฺปาโย. ชนปเทหิ สงฺคตาติ องฺคาทีหิ ชนปเทหิ อิธ สมาคตา. วิยากโรหีติ ธมฺมํ เทเสหิ.

1108-9. “執着を捨てる者を”がバドラーヴダ経である。その中で、“執着を捨てる者”とは、住処（執着）を捨てる者のことである。“渇愛を断った者”とは、渇愛という体（集積）を断った者のことである。“動揺なき者”とは、世俗の法に揺るがない者のことである。“歓喜を捨てる者”とは、未来の形（色）などへの欲求を捨てる者のことである。というのも、一つの渇愛が、ここでは賛嘆によって様々な形で説かれているからである。“構想を捨てる者”とは、二種類の構想を捨てる者のことである。“懇願します”とは、強く乞い願います、ということである。“龍（偉大なる者）の言葉を聞いてここから去るでしょう”とは、龍であるあなたの、世尊の言葉を聞いて、このパーサーナカ霊廟から多くの人々が立ち去るであろう、という意味である。“諸地方から集まった者たちが”とは、アンガ国などの諸地方からここに集まった者たちが、ということである。“解明してください”とは、法を説いてください、ということである。

๑๑๑๐. อถสฺส อาสยานุโลเมน ธมฺมํ เทเสนฺโต ภควา ทฺเว คาถาโย อภาสิ. ตตฺถ อาทานตณฺหนฺติ รูปาทีนํ อาทายิกํ คหณตณฺหํ, ตณฺหุปาทานนฺติ วุตฺตํ โหติ. ยํ ยญฺหิ โลกสฺมิมุปาทิยนฺตีติ เอเตสุ อุทฺธาทิเภเทสุ ยํ ยํ คณฺหนฺติ. เตเนว มาโร อนฺเวติ ชนฺตุนฺติ เตเนว อุปาทานปจฺจยนิพฺพตฺตกมฺมาภิสงฺขารนิพฺพตฺตวเสน ปฏิสนฺธิกฺขนฺธมาโร ตํ สตฺตํ อนุคจฺฉติ.

1110. そこで世尊は、彼の意向に従って法を説き、二つの詩を唱えられた。その中で、“執着という渇愛”とは、色（形あるもの）などを執って掴む渇愛のことであり、渇愛による執着と言われている。“この世で執着するいかなるものも”とは、これら上方などの区分の中で、彼らが掴むいかなるもののことでもある。“それによって、マーラが人に付き従う”とは、それ（執着）を縁として生じた業の形成によって生じる、再再生の五蘊というマーラ（五蘊魔）が、その衆生に付き従うということである。

๑๑๑๑. ตสฺมา ปชานนฺติ ตสฺมา เอตมาทีนวํ อนิจฺจาทิวเสน วา สงฺขาเร ชานนฺโต. อาทานสตฺเต อิติ เปกฺขมาโน, ปชํ อิมํ มจฺจุเธยฺเย วิสตฺตนฺติ อาทาตพฺพฏฺเฐน อาทาเนสุ รูปาทีสุ สตฺเต สพฺพโลเก อิมํ ปชํ มจฺจุเธยฺเย ลคฺคํ เปกฺขมาโน. อาทานสตฺเต วา อาทานาภินิวิฏฺเฐ ปุคฺคเล อาทานสงฺคเหตุญฺจ อิมํ ปชํ มจฺจุเธยฺเย ลคฺคํ ตโต วีติกฺกมิตุํ อสมตฺถํ [Pg.315] อิติ เปกฺขมาโน กิญฺจนํ สพฺพโลเก น อุปฺปาทิเยถาติ เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

1111. “ゆえに知る者は”とは、ゆえに、この過患を、あるいは諸行を無常などとして知る者のことである。“執着する衆生をこのように見て、死の領域に執着しているこの人々を”とは、執着されるべきものという意味での、執着の対象である色などに執着している全世界の衆生、死の領域に囚われているこの人々を見ていること。あるいは、執着に没頭している個人と、執着という絆を原因として、死の領域に囚われ、そこから越えることができないこの人々をこのように見て、“全世界において、何ものをも生じさせる（執着する）べきではない”ということである。残りの部分は、すべてにおいて明白である。

เอวํ ภควา อิมมฺปิ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ. เทสนาปริโยสาเน จ ปุพฺพสทิโส เอว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

このように世尊は、この経をもまた阿羅漢果を頂点として説かれた。そして説法の終わりに、以前と同様の法の悟りがあった。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタ・ジョーティカー、小部の注釈において、

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ภทฺราวุธสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ註釈におけるパドラーヴダ経の解説が終了した。

๑๓. อุทยสุตฺตวณฺณนา

13. ウダヤ経の解説（ウダヤスッタ・ヴァンナナー）

๑๑๑๒-๓. ฌายินฺติ อุทยสุตฺตํ. ตตฺถ อญฺญาวิโมกฺขนฺติ ปญฺญานุภาวนิชฺฌาตํ วิโมกฺขํ ปุจฺฉติ. อถ ภควา ยสฺมา อุทโย จตุตฺถชฺฌานลาภี, ตสฺมาสฺส ปฏิลทฺธชฺฌานวเสน นานปฺปการโต อญฺญาวิโมกฺขํ ทสฺเสนฺโต คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ ปหานํ กามจฺฉนฺทานนฺติ ยมิทํ ปฐมชฺฌานํ นิพฺพตฺเตนฺตสฺส กามจฺฉนฺทปฺปหานํ, ตมฺปิ อญฺญาวิโมกฺขํ ปพฺรูมิ. เอวํ สพฺพปทานิ โยเชตพฺพานิ.

1112-3. “禅定せる者よ”とはウダヤ経である。そこにおいて“智による解脱（aññāvimokkha）”とは、智慧の修習によって熟考された解脱を問うている。そこで世尊は、ウダヤが第四禅の獲得者であったため、彼が獲得した禅定の力によって、多方面から智による解脱を示しつつ、二つの偈を説かれた。そこにおいて“欲貪（欲愛）の断去”とは、この初禅を発生させる者の欲貪の断去をいい、それもまた“智による解脱”であると説く。このようにすべての句を関連づけるべきである。

๑๑๑๔. อุเปกฺขาสติสํสุทฺธนฺติ จตุตฺถชฺฌานอุเปกฺขาสตีหิ สํสุทฺธํ. ธมฺมตกฺกปุเรชวนฺติ อิมินา ตสฺมึ จตุตฺถชฺฌานวิโมกฺเข ฐตฺวา ฌานงฺคานิ วิปสฺสิตฺวา อธิคตํ อรหตฺตวิโมกฺขํ วทติ. อรหตฺตวิโมกฺขสฺส หิ มคฺคสมฺปยุตฺตสมฺมาสงฺกปฺปาทิเภโท ธมฺมตกฺโก ปุเรชโว โหติ. เตนาห – ‘‘ธมฺมตกฺกปุเรชว’’นฺติ. อวิชฺชาย ปเภทนนฺติ เอตเมว จ อญฺญาวิโมกฺขํ อวิชฺชาปเภทนสงฺขาตํ นิพฺพานํ นิสฺสาย ชาตตฺตา การโณปจาเรน ‘‘อวิชฺชาย ปเภทน’’นฺติ ปพฺรูมีติ.

1114. “捨念によって清浄な”とは、第四禅の捨と念によって清浄であることをいう。“法の思惟を先駆けとする”とは、これによって、その第四禅の解脱に止まって禅支を（生滅として）観じ、到達された阿羅漢果の解脱を説いている。阿羅漢果の解脱には、聖道に相応する正思惟などの区別としての“法の思惟”が先駆けとなるからである。それゆえ“法の思惟を先駆けとする”と説かれた。“無明の打破”とは、まさにこの智による解脱を、無明の打破と称される涅槃に依存して生じたものであるがゆえに、原因をもって結果を表す隠喩によって“無明の打破”と説くのである。

๑๑๑๕-๖. เอวํ อวิชฺชาปเภทนวจเนน วุตฺตํ นิพฺพานํ สุตฺวา ‘‘ตํ กิสฺส วิปฺปหาเนน วุจฺจตี’’ติ ปุจฺฉนฺโต ‘‘กึสุ สํโยชโน’’ติ คาถมาห. ตตฺถ กึสุ สํโยชโนติ กึ สํโยชโน. วิจารณนฺติ วิจรณการณํ. กิสฺสสฺส วิปฺปหาเนนาติ กึ นามกสฺส อสฺส ธมฺมสฺส วิปฺปหาเนน. อถสฺส [Pg.316] ภควา ตมตฺถํ พฺยากโรนฺโต ‘‘นนฺทิสํโยชโน’’ติ คาถมาห. ตตฺถ วิตกฺกสฺสาติ กามวิตกฺกาทิโก วิตกฺโก อสฺส.

1115-6. このように“無明の打破”という言葉によって説かれた涅槃を聞いて、“それは何を断ずることによって言われるのか”と問いながら、“何が結（束縛）であるか”という偈を説いた。そこにおいて“何が結であるか”とは、何が結縛となっているかということである。“彷徨（vicāraṇa）”とは、彷徨う原因のことである。“何を断ずることによって”とは、何という名のその法を断ずることによってか、ということである。そこで世尊はその意味を説明しながら、“喜悦（歓喜）が結である”という偈を説かれた。そこにおいて“思惟（vitakka）の”とは、欲尋（欲に関する思惟）などの思惟があることである。

๑๑๑๗-๘. อิทานิ ตสฺส นิพฺพานสฺส มคฺคํ ปุจฺฉนฺโต ‘‘กถํ สตสฺสา’’ติ คาถมาห. ตตฺถ วิญฺญาณนฺติ อภิสงฺขารวิญฺญาณํ. อถสฺส มคฺคํ กเถนฺโต ภควา ‘‘อชฺฌตฺตญฺจา’’ติ คาถมาห. ตตฺถ เอวํ สตสฺสาติ เอวํ สตสฺส สมฺปชานสฺส. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

1117-8. 今やその涅槃への道を問いながら、“いかに正念ある者に”という偈を説いた。そこにおいて“識”とは、行識（福・不福などの行としての識）のことである。そこで世尊はその道を説きながら、“内側（主観的領域）においても”という偈を説かれた。そこにおいて“このように正念ある者に”とは、このように正念があり正知がある者に、ということである。残りの部分はすべてにおいて明白である。

เอวํ ภควา อิมมฺปิ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ. เทสนาปริโยสาเน จ ปุพฺพสทิโส เอว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

このように世尊はこの経をも、阿羅漢果を頂点として説かれた。そして説法の終わりに、以前と同様の法への開悟があった。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタ・ジョーティカー（至高義の照明）、小部の註釈における

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย อุทยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ註釈におけるウダヤ経の解説が終了した。

๑๔. โปสาลสุตฺตวณฺณนา

14. ポーサーラ経の解説（ポーサーラスッタ・ヴァンナナー）

๑๑๑๙-๒๐. โย อตีตนฺติ โปสาลสุตฺตํ. ตตฺถ โย อตีตํ อาทิสตีติ โย ภควา อตฺตโน จ ปเรสญฺจ ‘‘เอกมฺปิ ชาติ’’นฺติอาทิเภทํ อตีตํ อาทิสติ. วิภูตรูปสญฺญิสฺสาติ สมติกฺกนฺตรูปสญฺญิสฺส. สพฺพกายปฺปหายิโนติ ตทงฺควิกฺขมฺภนวเสน สพฺพรูปกายปฺปหายิโน, ปหีนรูปภวปฏิสนฺธิกสฺสาติ อธิปฺปาโย. นตฺถิ กิญฺจีติ ปสฺสโตติ วิญฺญาณาภาววิปสฺสเนน ‘‘นตฺถิ กิญฺจี’’ติ ปสฺสโต, อากิญฺจญฺญายตนลาภิโนติ วุตฺตํ โหติ. ญาณํ สกฺกานุปุจฺฉามีติ สกฺกาติ ภควนฺตํ อาลปนฺโต อาห. ตสฺส ปุคฺคลสฺส ญาณํ ปุจฺฉามิ, กีทิสํ ปุจฺฉิตพฺพนฺติ. กถํ เนยฺโยติ กถํ โส เนตพฺโพ, กถมสฺส อุตฺตริญาณํ อุปฺปาเทตพฺพนฺติ.

1119-20. “過去を（示す者）”とはポーサーラ経である。そこにおいて“過去を指し示す者”とは、世尊が自分自身と他人の“一つの生をも”などの区別ある過去を指し示すことである。“色想が消滅した者”とは、色想を超越した者のことである。“すべての身体を捨て去った者”とは、部分的な一時的排除の力によってすべての色身を捨て去った者、すなわち、色の有への再会を捨て去った者のことであるという意図である。“何ものもなしと見る者”とは、識の不在を観ずることによって“何ものもなし”と見ている者、すなわち“無所有処を獲得した者”と言われているのである。“智慧を問います”とは、“サッカよ”と世尊に呼びかけて説いている。その者の智慧を問う、どのようなものを問うべきか、ということである。“いかに導かれるべきか”とは、いかに彼が導かれるべきか、いかに彼のさらなる上位の智を生じさせるべきか、ということである。

๑๑๒๑. อถสฺส ภควา ตาทิเส ปุคฺคเล อตฺตโน อปฺปฏิหตญาณตํ ปกาเสตฺวา ตํ ญาณํ พฺยากาตุํ คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ วิญฺญาณฏฺฐิติโย สพฺพา, อภิชานํ ตถาคโตติ อภิสงฺขารวเสน จตสฺโส ปฏิสนฺธิวเสน สตฺตาติ เอวํ สพฺพา วิญฺญาณฏฺฐิติโย อภิชานนฺโต ตถาคโต. ติฏฺฐนฺตเมนํ ชานาตีติ กมฺมาภิสงฺขารวเสน ติฏฺฐนฺตํ [Pg.317] เอตํ ปุคฺคลํ ชานาติ ‘‘อายตึ อยํ เอวํคติโก ภวิสฺสตี’’ติ. วิมุตฺตนฺติ อากิญฺจญฺญายตนาทีสุ อธิมุตฺตํ. ตปฺปรายณนฺติ ตมฺมยํ.

1121. そこで世尊は、そのような人物に対する自らの妨げられない知を明らかにし、その知を説明するために二つの偈を説かれた。そこにおいて“すべての識の住止を、如来は知りつつ”とは、行の力によって四つ、結生の力によって七つという、これらすべての識の住止を、ありのままに知っている如来のことである。“これに留まっている者を知る”とは、業の形成の力によって留まっているこの人物を、“将来、この者はこのような行末になるであろう”と知ることである。“解脱した”とは、無所有処などに没入したことである。“それを至上の目的とする”とは、それに専心していることである。

๑๑๒๒. อากิญฺจญฺญสมฺภวํ ญตฺวาติ อากิญฺจญฺญายตนชนกํ กมฺมาภิสงฺขารํ ญตฺวา ‘‘กินฺติ ปลิโพโธ อย’’นฺติ. นนฺที สํโยชนํ อิตีติ ยา จ ตตฺถ อรูปราคสงฺขาตา นนฺที, ตญฺจ สํโยชนํ อิติ ญตฺวา. ตโต ตตฺถ วิปสฺสตีติ ตโต อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺติโต วุฏฺฐหิตฺวา ตํ สมาปตฺตึ อนิจฺจาทิวเสน วิปสฺสติ. เอตํ ญาณํ ตถํ ตสฺสาติ เอตํ ตสฺส ปุคฺคลสฺส เอวํ วิปสฺสโต อนุกฺกเมเนว อุปฺปนฺนํ อรหตฺตญาณํ อวิปรีตํ. วุสีมโตติ วุสิตวนฺตสฺส. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

1122. “無所有の生起を知って”とは、無所有処を生じさせる業の行を知って、“いかにこれが障害であるか”と知ることである。“喜悦が結であると（知って）”とは、そこに存在する無色界への貪欲と称される喜悦、それを“結”であると知って、ということである。“そこで観ずる”とは、そこから、その無所有処の等至から出定して、その等至を無常などとして観ずることである。“この知は、彼にとって真実である”とは、このように観じているその人物にとって、順次に生じた阿羅漢果の智は、真実であるということである。“自在なる者の”とは、梵行を修め終えた者のことである。残りの部分はすべてにおいて明白である。

เอวํ ภควา อิมมฺปิ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ. เทสนาปริโยสาเน จ ปุพฺพสทิโส เอว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

このように世尊はこの経をも、阿羅漢果を頂点として説かれた。そして説法の終わりに、以前と同様の法への開悟があった。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタ・ジョーティカー（至高義の照明）、小部の註釈における

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย โปสาลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ註釈におけるポーサーラ経の解説が終了した。

๑๕. โมฆราชสุตฺตวณฺณนา

15. モーガラージャ経の解説（モーガラージャスッタ・ヴァンナナー）

๑๑๒๓. ทฺวาหํ สกฺกนฺติ โมฆราชสุตฺตํ. ตตฺถ ทฺวาหนฺติ ทฺเว วาเร อหํ. โส หิ ปุพฺเพ อชิตสุตฺตสฺส จ ติสฺสเมตฺเตยฺยสุตฺตสฺส จ อวสาเน ทฺวิกฺขตฺตุํ ภควนฺตํ ปุจฺฉิ. ภควา ปนสฺส อินฺทฺริยปริปากํ อาคมยมาโน น พฺยากาสิ. เตนาห – ‘‘ทฺวาหํ สกฺกํ อปุจฺฉิสฺส’’นฺติ. ยาวตติยญฺจ เทวีสิ, พฺยากโรตีติ เม สุตนฺติ ยาวตติยญฺจ สหธมฺมิกํ ปุฏฺโฐ วิสุทฺธิเทวภูโต อิสิ ภควา สมฺมาสมฺพุทฺโธ พฺยากโรตีติ เอวํ เม สุตํ. โคธาวรีตีเรเยว กิร โส เอวมสฺโสสิ. เตนาห – ‘‘พฺยากโรตีติ เม สุต’’นฺติ.

1123. “二度、サッカよ”とはモーガラージャ経である。そこにおいて“二度、私は”とは、二回、私はということである。実際、彼は以前、アジタ経の終わりとティッサ・メッテイヤ経の終わりに二度、世尊に問うたのである。しかし世尊は、彼の根の成熟を待って、すぐには答えられなかった。それゆえ“私は二度、サッカよ、問いかけました”と説いた。“三度まで、天仙が、説明されると私は聞きました”とは、三度まで、問いに対して正しく、清浄な神のようである仙人、世尊、正等覚者が説明されるということを、このように私は聞いた、ということである。伝え聞くところによれば、彼はゴーダーヴァリー川の岸辺でそのように聞いたのである。それゆえ“説明されると私は聞きました”と説いた。

๑๑๒๔. อยํ โลโกติ มนุสฺสโลโก. ปโร โลโกติ ตํ ฐเปตฺวา อวเสโส. สเทวโกติ พฺรหฺมโลกํ ฐเปตฺวา อวเสโส [Pg.318] อุปปตฺติเทวสมฺมุติเทวยุตฺโต, ‘‘พฺรหฺมโลโก สเทวโก’’ติ เอตํ วา ‘‘สเทวเก โลเก’’ติอาทินยนิทสฺสนมตฺตํ, เตน สพฺโพปิ ตถาวุตฺตปฺปกาโร โลโก เวทิตพฺโพ.

1124. “この世”とは人間界のことである。“他世”とは、それを除いた残りの世界のことである。“神々を含む”とは、梵天界を除いた残りの天、生天、名目上の神々を伴うことである。あるいは“梵天界も神々を含む世界である”という例示にすぎない。それによって、そのように説かれた種類のすべての世界を理解すべきである。

๑๑๒๕. เอวํ อภิกฺกนฺตทสฺสาวินฺติ เอวํ อคฺคทสฺสาวึ, สเทวกสฺส โลกสฺส อชฺฌาสยาธิมุตฺติคติปรายณาทีนิ ปสฺสิตุํ สมตฺถนฺติ ทสฺเสติ.

1125. “このように優れた見識を持つ者を”とは、このように最高の見識を持つ者、すなわち神々を含む世界の意向、信解、趣、帰着点などを見る能力がある者であることを示している。

๑๑๒๖. สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขสฺสูติ อวสิยปวตฺตสลฺลกฺขณวเสน วา ตุจฺฉสงฺขารสมนุปสฺสนาวเสน วาติ ทฺวีหิ การเณหิ สุญฺญโต โลกํ ปสฺส. อตฺตานุทิฏฺฐึ อูหจฺจาติ สกฺกายทิฏฺฐึ อุทฺธริตฺวา. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

1126. “世間を空なりと観ぜよ”とは、思い通りにならない歩みを観察することによって、あるいは空虚な諸行を随観することによって、という二つの理由から“世間を空であると見なさい”ということである。“我見（がけん）を根絶し”とは、有身見（うしんけん）を根こそぎにすることである。残りの部分は、すべてにおいて明白である。

เอวํ ภควา อิมมฺปิ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ. เทสนาปริโยสาเน จ วุตฺตสทิโส เอว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

このように世尊は、この経をも阿羅漢果を頂点として説かれた。そして説法の終わりに、述べられた通りの法への悟り（法現観）があった。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタ・ジョーティカー（至高義の照明）、小部の注釈書において。

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย โมฆราชสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ注釈のモーガラージャ経の解説が終了した。

๑๖. ปิงฺคิยสุตฺตวณฺณนา

16. ピンギヤ経の解説。

๑๑๒๗. ชิณฺโณหมสฺมีติ ปิงฺคิยสุตฺตํ. ตตฺถ ชิณฺโณหมสฺมิ อพโล วีตวณฺโณติ โส กิร พฺราหฺมโณ ชราภิภูโต วีสวสฺสสติโก ชาติยา, ทุพฺพโล จ ‘‘อิธ ปทํ กริสฺสามี’’ติ อญฺญตฺเถว กโรติ, วินฏฺฐปุริมจฺฉวิวณฺโณ จ. เตนาห – ‘‘ชิณฺโณหมสฺมิ อพโล วีตวณฺโณ’’ติ. มาหํ นสฺสํ โมมุโห อนฺตราวาติ มาหํ ตุยฺหํ ธมฺมํ อสจฺฉิกตฺวา อนฺตราเยว อวิทฺวา หุตฺวา อนสฺสึ. ชาติชราย อิธ วิปฺปหานนฺติ อิเธว ตว ปาทมูเล ปาสาณเก วา เจติย ชาติชราย วิปฺปหานํ นิพฺพานธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญํ, ตํ เม อาจิกฺข.

1127. “私は老いた”で始まるのがピンギヤ経である。その中の“私は老い、力なく、血色も衰えました”とは、そのバラモンは老いに圧倒され、百二十歳であり、衰弱していて、“ここに足を置こう”と思っても別の場所に置いてしまうほどで、かつての肌の色も失われていた。ゆえに“私は老い、力なく、血色も衰えました”と言ったのである。“私が途中で愚かなまま滅びることがないように”とは、私があなたの法を悟ることなく、途中で無知なまま滅びることがないように、ということである。“ここでの生と老いの捨て去り”とは、まさにここ、あなたの足もとのパサーナカ霊跡において、生と老いの捨て去り、すなわち私が知るべき涅槃（ニッバーナ）の法を、私に説いてください、ということである。

๑๑๒๘. อิทานิ ยสฺมา ปิงฺคิโย กาเย สาเปกฺขตาย ‘‘ชิณฺโณหมสฺมี’’ติ คาถมาห เตนสฺส ภควา กาเย สิเนหปฺปหานตฺถํ ‘‘ทิสฺวาน [Pg.319] รูเปสุ วิหญฺญมาเน’’ติ คาถมาห. ตตฺถ รูเปสูติ รูปเหตุ รูปปจฺจยา. วิหญฺญมาเนติ กมฺมการณาทีหิ อุปหญฺญมาเน. รุปฺปนฺติ รูเปสูติ จกฺขุโรคาทีหิ จ รูปเหตุเยว ชนา รุปฺปนฺติ พาธียนฺติ.

1128. さて、ピンギヤが身体への執着ゆえに“私は老いた”という詩を唱えたので、世尊は彼の身体への愛着を断たせるために“色（形あるもの）において人々が苦しんでいるのを見て”という詩を唱えられた。その中の“色において”とは、色を原因とし、色を縁として、ということである。“苦しんでいる”とは、業の報いなどによって害されていることである。“色において損なわれる”とは、眼病などによって、まさに色のために人々が損なわれ、悩まされることである。

๑๑๒๙-๓๐. เอวํ ภควตา ยาว อรหตฺตํ ตาว กถิตํ ปฏิปตฺตึ สุตฺวาปิ ปิงฺคิโย ชราทุพฺพลตาย วิเสสํ อนธิคนฺตฺวาว ปุน ‘‘ทิสา จตสฺโส’’ติ อิมาย คาถาย ภควนฺตํ โถเมนฺโต เทสนํ ยาจติ. อถสฺส ภควา ปุนปิ ยาว อรหตฺตํ, ตาว ปฏิปทํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตณฺหาธิปนฺเน’’ติ คาถมาห. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

1129-30. このように、世尊によって阿羅漢果に至るまでの修行の道が語られたのを聞いたが、ピンギヤは老いの衰弱ゆえに（証得の）特異性を得ることができず、再び“四方（の角に）”というこの詩をもって世尊を称賛しつつ、説法を請うた。そこで世尊は再び、阿羅漢果に至るまでの実践の道を示しつつ、“渇愛に捉えられた（人々を見て）”という詩を唱えられた。残りの部分は、すべてにおいて明白である。

อิมมฺปิ สุตฺตํ ภควา อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ. เทสนาปริโยสาเน จ ปิงฺคิโย อนาคามิผเล ปติฏฺฐาสิ. โส กิร อนฺตรนฺตรา จินฺเตสิ – ‘‘เอวํ วิจิตฺรปฏิภานํ นาม เทสนํ น ลภิ มยฺหํ มาตุโล พาวรี สวนายา’’ติ. เตน สิเนหวิกฺเขเปน อรหตฺตํ ปาปุณิตุํ นาสกฺขิ. อนฺเตวาสิโน ปนสฺส สหสฺสชฏิลา อรหตฺตํ ปาปุณึสุ. สพฺเพว อิทฺธิมยปตฺตจีวรธรา เอหิภิกฺขโว อเหสุนฺติ.

この経も、世尊は阿羅漢果を頂点として説かれた。そして説法の終わりに、ピンギヤは不還果（阿那含果）に留まった。彼は、その間、このように考えたのである。“私の叔父バーヴァリーは、このような多彩な智慧による説法を聴く機会を得られなかった”と。その（叔父への）愛着による心の散乱のために、彼は阿羅漢果に到達することができなかった。しかし、彼の弟子である千人の結髪行者たちは阿羅漢果に到達した。彼ら全員が、神通によって生じた鉢と衣を身にまとった“来い、比丘よ（エヒ・ビッグ）”となった。

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

パラマッタ・ジョーティカー（至高義の照明）、小部の注釈書において。

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ปิงฺคิยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ注釈のピンギヤ経の解説が終了した。

ปารายนตฺถุติคาถาวณฺณนา

パーラーヤナ（彼岸道）の讃歎の詩の解説。

อิโต ปรํ สงฺคีติการา เทสนํ โถเมนฺตา ‘‘อิทมโวจ ภควา’’ติอาทิมาหํสุ. ตตฺถ อิทมโวจาติ อิทํ ปรายนํ อโวจ. ปริจารกโสฬสานนฺติ พาวริสฺส ปริจารเกน ปิงฺคิเยน สห โสฬสนฺนํ พุทฺธสฺส วา ภควโต ปริจารกานํ โสฬสนฺนนฺติ ปริจารกโสฬสนฺนํ. เต เอว จ พฺราหฺมณา. ตตฺถ โสฬสปริสา ปน ปุรโต จ ปจฺฉโต จ วามปสฺสโต จ ทกฺขิณปสฺสโต จ ฉ ฉ โยชนานิ นิสินฺนา อุชุเกน ทฺวาทสโยชนิกา อโหสิ. อชฺฌิฏฺโฐติ ยาจิโต อตฺถมญฺญายาติ ปาฬิอตฺถมญฺญาย. ธมฺมมญฺญายาติ ปาฬิมญฺญาย. ปารายนนฺติ เอวํ อิมสฺส ธมฺมปริยายสฺส อธิวจนํ อาโรเปตฺวา เตสํ พฺราหฺมณานํ [Pg.320] นามานิ กิตฺตยนฺตา ‘‘อชิโต ติสฺสเมตฺเตยฺโย…เป… พุทฺธเสฏฺฐํ อุปาคมุ’’นฺติ อาหํสุ.

これ以降は、結集者たちが説法を称賛して“世尊はこのように仰った”などを唱えたものである。その中の“これを仰った”とは、このパーラーヤナ（彼岸道）を説かれたということである。“十六人の門弟たち”とは、バーヴァリーの門弟であるピンギヤを含む、仏陀あるいは世尊の門弟である十六人のことである。彼らこそが、そのバラモンたちである。そこでの十六の会衆は、前方、後方、左方、右方にそれぞれ六由旬（ヨージャナ）ずつ座り、一直線に十二由旬に及んだ。“請われて”とは、頼まれて。“意味を知って”とは、聖典（パーリ）の意味を知って。“法を知って”とは、聖典（パーリ）を知って。“彼岸道（パーラーヤナ）”とは、このようにこの法門の名称を冠して、それらのバラモンたちの名前を列挙しながら、“アジタ、ティッサ・メッテイヤ……（中略）……最勝の仏陀のもとに赴いた”と唱えたのである。

๑๑๓๑-๗. ตตฺถ สมฺปนฺนจรณนฺติ นิพฺพานปทฏฺฐานภูเตน ปาติโมกฺขสีลาทินา สมฺปนฺนํ. อิสินฺติ มเหสึ. เสสํ ปากฏเมว. ตโต ปรํ พฺรหฺมจริยมจรึสูติ มคฺคพฺรหฺมจริยํ อจรึสุ. ตสฺมา ปารายนนฺติ ตสฺส ปารภูตสฺส นิพฺพานสฺส อยนนฺติ วุตฺตํ โหติ.

1131-7. その中の“行（ぎょう）を具足せる”とは、涅槃の足場となる別解脱律儀（波羅提木叉）の戒などを具足していることである。“仙人（イシ）”とは、大仙（マヘーシ）のことである。残りの部分は明白である。その後に“清浄行（ブラフマチャリヤ）を修めた”とは、道（聖道）の清浄行を修めたということである。したがって“パーラーヤナ（彼岸道）”とは、その彼岸である涅槃への“行き方（道）”と言われるのである。

ปารายนานุคีติคาถาวณฺณนา

パーラーヤナ（彼岸道）の結語の詩の解説。

๑๑๓๘. ปารายนมนุคายิสฺสนฺติ อสฺส อยํ สมฺพนฺโธ – ภควตา หิ ปารายเน เทสิเต โสฬสสหสฺสา ชฏิลา อรหตฺตํ ปาปุณึสุ, อวเสสานญฺจ จุทฺทสโกฏิสงฺขานํ เทวมนุสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. วุตฺตญฺเหตํ โปราเณหิ –

1138. “パーラーヤナ（彼岸道）を復唱せん”について、その脈絡は以下の通りである。世尊によって“彼岸道”が説かれたとき、一万六千人の結髪行者たちが阿羅漢果に到達し、それ以外の十四億（十四コーティ）にのぼる神々と人間たちが法を悟った（法現観）。これについて、古徳たちは次のように述べている。

‘‘ตโต ปาสาณเก รมฺเม, ปารายนสมาคเม;

อมตํ ปาปยี พุทฺโธ, จุทฺทส ปาณโกฏิโย’’ติ.

“そのとき、麗しきパサーナカ（岩石）霊跡での‘彼岸道’の集いにおいて、仏陀は十四億の生きとし生けるものを不死（甘露）へと導かれた”。

นิฏฺฐิตาย ปน ธมฺมเทสนาย ตโต ตโต อาคตา มนุสฺสา ภควโต อานุภาเวน อตฺตโน อตฺตโน คามนิคมาทีสฺเวว ปาตุรเหสุํ. ภควาปิ สาวตฺถิเมว อคมาสิ ปริจารกโสฬสาทีหิ อเนเกหิ ภิกฺขุสหสฺเสหิ ปริวุโต. ตตฺถ ปิงฺคิโย ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา อาห – ‘‘คจฺฉามหํ, ภนฺเต, พาวริสฺส พุทฺธุปฺปาทํ อาโรเจตุํ, ปฏิสฺสุตญฺหิ ตสฺส มยา’’ติ. อถ ภควตา อนุญฺญาโต ญาณคมเนเนว โคธาวรีตีรํ คนฺตฺวา ปาทคมเนน อสฺสมาภิมุโข อคมาสิ. ตเมนํ พาวรี พฺราหฺมโณ มคฺคํ โอโลเกนฺโต นิสินฺโน ทูรโตว ขาริชฏาทิวิรหิตํ ภิกฺขุเวเสน อาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวา ‘‘พุทฺโธ โลเก อุปฺปนฺโน’’ติ นิฏฺฐํ อคมาสิ. สมฺปตฺตญฺจาปิ นํ ปุจฺฉิ – ‘‘กึ, ปิงฺคิย, พุทฺโธ โลเก อุปฺปนฺโน’’ติ. ‘‘อาม, พฺราหฺมณ, อุปฺปนฺโน, ปาสาณเก เจติเย นิสินฺโน อมฺหากํ ธมฺมํ เทเสสิ, ตมหํ ตุยฺหํ เทเสสฺสามี’’ติ. ตโต พาวรี มหตา สกฺกาเรน สปริโส ตํ ปูเชตฺวา อาสนํ ปญฺญาเปสิ. ตตฺถ นิสีทิตฺวา ปิงฺคิโย ‘‘ปารายนมนุคายิสฺส’’นฺติอาทิมาห.

さて、説法が終了すると、あちこちから集まっていた人々は、世尊の威力によって、それぞれ自分たちの村や町などに現れた。世尊もまた、十六人の門弟たちや他の数千人の比丘たちに囲まれて、サーヴァッティー（舎衛城）へと向かわれた。そこでピンギヤは世尊に礼拝してこう言った。“尊師よ、私はバーヴァリーに仏陀の出現をお知らせするために参ります。彼にそのように約束したからです”。そこで、世尊に許された彼は、神通による歩みによってゴーダーヴァリー川の岸に至り、徒歩で庵へと向かった。バーヴァリー・バラモンは道を眺めて座っていたが、遠くから、天秤棒や結髪などを捨て去り、比丘の姿でやって来る彼を見て、“仏陀が世に出現されたのだ”と確信した。そして彼が到着すると、“ピンギヤよ、仏陀は世に出現されたのか”と尋ねた。“そうです、バラモンよ、出現されました。パサーナカ霊跡に座して、我々に法を説かれました。それを私はあなたに説き明かしましょう”。そこでバーヴァリーは多大な敬意をもって会衆とともに彼を供養し、座席を用意した。そこに座って、ピンギヤは“パーラーヤナを復唱せん”という詩から説き始めた。

ตตฺถ อนุคายิสฺสนฺติ ภควตา คีตํ อนุคายิสฺสํ. ยถาทฺทกฺขีติ ยถา สามํ สจฺจาภิสมฺโพเธน อสาธารณญาเณน จ อทฺทกฺขิ. นิกฺกาโมติ ปหีนกาโม[Pg.321]. ‘‘นิกฺกโม’’ติปิ ปาโฐ, วีริยวาติ อตฺโถ นิกฺขนฺโต วา อกุสลปกฺขา. นิพฺพโนติ กิเลสวนวิรหิโต, ตณฺหาวิรหิโต เอว วา. กิสฺส เหตุ มุสา ภเณติ เยหิ กิเลเสหิ มุสา ภเณยฺย, เอเต ตสฺส ปหีนาติ ทสฺเสติ. เอเตน พฺราหฺมณสฺส สวเน อุสฺสาหํ ชเนติ.

そこで“歌われるであろう（anugāyissanti）”とは、世尊によって歌われた（説かれた）ものを“私もまた歌おう（anugāyissaṃ）”という意味である。“如実に見られたように”とは、自ら真実を正しく悟ること（真諦現観）によって、また類まれな知恵によって見られたように、ということである。“無欲（nikkāmo）”とは、欲を捨てた者である。“勤勉（nikkamo）”という読みもあり、その場合は精進する者、あるいは不善の側から抜け出した者という意味である。“無林（nibbanoti）”とは、煩悩の林を離れた者、あるいは渇愛を離れた者のことである。“何のゆえに嘘を言うだろうか”とは、嘘を言う原因となるそれらの煩悩が、彼には断たれていることを示している。これによってバラモン（バーヴァリ）の聞法への熱意を呼び起こしている。

๑๑๓๙-๔๑. วณฺณูปสญฺหิตนฺติ คุณูปสญฺหิตํ. สจฺจวฺหโยติ ‘‘พุทฺโธ’’ติ สจฺเจเนว อวฺหาเนน นาเมน ยุตฺโต. พฺรหฺเมติ ตํ พฺราหฺมณํ อาลปติ. กุพฺพนกนฺติ ปริตฺตวนํ. พหุปฺผลํ กานนมาวเสยฺยาติ อเนกผลาทิวิกติภริตํ กานนํ อาคมฺม วเสยฺย. อปฺปทสฺเสติ พาวริปภุติเก ปริตฺตปญฺเญ. มโหทธินฺติ อโนตตฺตาทึ มหนฺตํ อุทกราสึ.

1139-41. “徳を伴う”とは、功徳を伴うことである。“真実の名を持つ者”とは、“仏陀”という真実の呼称（名前）を備えた者のことである。“ブラフマー（尊者）よ”と、そのバラモンに呼びかけている。“小さな林”とは、わずかな林のことである。“多くの果実のある森に住むべきである”とは、多種多様な果実などが満ちている森に来て住むべきだ、ということである。“智恵の浅い人々”とは、バーヴァリなどの智慧の乏しい者たちのことである。“大海”とは、アノッタ湖（阿耨達池）などの巨大な水域のことである。

๑๑๔๒-๔. เยเม ปุพฺเพติ เย อิเม ปุพฺเพ. ตมนุทาสิโนติ ตโมนุโท อาสิโน. ภูริปญฺญาโณติ ญาณธโช. ภูริเมธโสติ วิปุลปญฺโญ. สนฺทิฏฺฐิกมกาลิกนฺติ สามํ ปสฺสิตพฺพผลํ, น จ กาลนฺตเร ปตฺตพฺพผลํ. อนีติกนฺติ กิเลสอีติวิรหิตํ.

1142-4. “これら以前の者たちは”とは、これら以前の者たちのことである。“闇を払い坐す者”とは、闇を追い払い、坐っている者のことである。“広大な智慧を持つ者”とは、智慧を旗印とする者である。“広大な聡明さを持つ者”とは、広大な智慧を持つ者のことである。“現世的で時の隔たりのないもの”とは、自ら見るべき結果であり、時間の経過を待って得られる結果ではないということである。“災いのないもの”とは、煩悩という災いを離れていることである。

๑๑๔๕-๕๐. อถ นํ พาวรี อาห ‘‘กึ นุ ตมฺหา’’ติ ทฺเว คาถา. ตโต ปิงฺคิโย ภควโต สนฺติกา อวิปฺปวาสเมว ทีเปนฺโต ‘‘นาหํ ตมฺหา’’ติอาทิมาห. ปสฺสามิ นํ มนสา จกฺขุนาวาติ ตํ พุทฺธํ อหํ จกฺขุนา วิย มนสา ปสฺสามิ. นมสฺสมาโน วิวเสมิ รตฺตินฺติ นมสฺสมาโนว รตฺตึ อตินาเมมิ. เตน เตเนว นโตติ เยน ทิสาภาเคน พุทฺโธ, เตน เตเนวาหมฺปิ นโต ตนฺนินฺโน ตปฺโปโณติ ทสฺเสติ.

1145-50. その後、バーヴァリが彼（ピンギヤ）に“なぜ彼から（離れているのか）”と二つの詩を語った。それに対し、ピンギヤは世尊のそばから離れていないことを示すために“私は彼から（離れていない）”等と言った。“私は彼を心によって眼で見るかのように見ている”とは、その仏陀を、私は眼で見るかのように心で見ている、ということである。“礼拝しながら夜を明かす”とは、礼拝しながら夜を過ごすことである。“そちらへ、そちらへと傾いている”とは、仏陀がおられる方向へ、そちらへ、そちらへと私もまた傾き、向かい、専念していることを示している。

๑๑๕๑. ทุพฺพลถามกสฺสาติ อปฺปถามกสฺส, อถ วา ทุพฺพลสฺส ทุตฺถามกสฺส จ พลวีริยหีนสฺสาติ วุตฺตํ โหติ. เตเนว กาโย น ปเลตีติ เตเนว ทุพฺพลถามกตฺเตน กาโย น คจฺฉติ, เยน วา พุทฺโธ, เตน น คจฺฉติ. ‘‘น ปเรตี’’ติปิ ปาโฐ, โส เอวตฺโถ. ตตฺถาติ พุทฺธสฺส สนฺติเก. สงฺกปฺปยนฺตายาติ สงฺกปฺปคมเนน. เตน ยุตฺโตติ เยน พุทฺโธ, เตน ยุตฺโต ปยุตฺโต อนุยุตฺโตติ ทสฺเสติ.

1151. “力の弱い者の”とは、力が乏しい者、あるいは、弱くて精根が尽き、体力や活力が欠如している者のことである。“それゆえに体は行かない”とは、その力の弱さゆえに体は行かない、あるいは、仏陀がおられる方へは行かないということである。“Na paretī”という読みもあり、意味は同じである。“そこに”とは、仏陀の御もとに、ということである。“意向によって行くことによって”とは、心（思惟）の歩みによって、ということである。“それと結びついている”とは、仏陀がおられるところと結びつき、専念し、従事していることを示している。

๑๑๕๒. ปงฺเก [Pg.322] สยาโนติ กามกทฺทเม สยมาโน. ทีปา ทีปํ อุปปฺลวินฺติ สตฺถาราทิโต สตฺถาราทึ อภิคจฺฉึ. อถทฺทสาสึ สมฺพุทฺธนฺติ โสหํ เอวํ ทุทฺทิฏฺฐึ คเหตฺวา อนฺวาหิณฺฑนฺโต อถ ปาสาณเก เจติเย พุทฺธมทฺทกฺขึ.

1152. “泥の中に横たわっている”とは、欲の泥の中に横たわっていることである。“島から島へと漂い”とは、師から師へと渡り歩いたということである。“その時、正自覚者を見た”とは、このように邪見を持って彷徨っていた私が、その後、パーサーナカ・チェーティヤ（石の霊跡）で仏陀を拝見した、ということである。

๑๑๕๓. อิมิสฺสา คาถาย อวสาเน ปิงฺคิยสฺส จ พาวริสฺส จ อินฺทฺริยปริปากํ วิทิตฺวา ภควา สาวตฺถิยํ ฐิโตเยว สุวณฺโณภาสํ มุญฺจิ. ปิงฺคิโย พาวริสฺส พุทฺธคุเณ วณฺณยนฺโต นิสินฺโน เอว ตํ โอภาสํ ทิสฺวา ‘‘กึ อิท’’นฺติ วิโลเกนฺโต ภควนฺตํ อตฺตโน ปุรโต ฐิตํ วิย ทิสฺวา พาวริพฺราหฺมณสฺส ‘‘พุทฺโธ อาคโต’’ติ อาโรเจสิ, พฺราหฺมโณ อุฏฺฐายาสนา อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา อฏฺฐาสิ. ภควาปิ โอภาสํ ผริตฺวา พฺราหฺมณสฺส อตฺตานํ ทสฺเสนฺโต อุภินฺนมฺปิ สปฺปายํ วิทิตฺวา ปิงฺคิยเมว อาลปมาโน ‘‘ยถา อหู วกฺกลี’’ติ อิมํ คาถมภาสิ.

1153. この詩の終わりに、ピンギヤとバーヴァリの資質（根）が成熟したことを知って、世尊はサーヴァッティーに留まったまま、黄金の光を放たれた。ピンギヤはバーヴァリに仏陀の徳を讃えながら座っていたが、その光を見て“これは何か”と見渡すと、世尊が自分の目の前に立っておられるかのように見えた。そこでバーヴァリ・バラモンに“仏陀が来られました”と告げた。バラモンは座から立ち上がり、合掌して立った。世尊も光を放ってバラモンに御自身の姿を示し、両者にとって適した法を察知して、ピンギヤに呼びかけながら、“バッカリがそうであったように”というこの詩を語られた。

ตสฺสตฺโถ – ยถา วกฺกลิตฺเถโร สทฺธาธิมุตฺโต อโหสิ, สทฺธาธุเรน จ อรหตฺตํ ปาปุณิ. ยถา จ โสฬสนฺนํ เอโก ภทฺราวุโธ นาม ยถา จ อาฬวิ โคตโม, เอวเมว ตฺวมฺปิ ปมุญฺจสฺสุ สทฺธํ. ตโต สทฺธาย อธิมุจฺจนฺโต ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติอาทินา นเยน วิปสฺสนํ อารภิตฺวา มจฺจุเธยฺยสฺส ปารํ นิพฺพานํ คมิสฺสสีติ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ. เทสนาปริโยสาเน ปิงฺคิโย อรหตฺเต พาวรี อนาคามิผเล ปติฏฺฐหิ. พาวริพฺราหฺมณสฺส สิสฺสา ปน ปญฺจสตา โสตาปนฺนา อเหสุํ.

その意味は、バッカリ長老が信解（信仰による解脱）に秀でており、信仰を重んじることによって阿羅漢果に到達したように、また十六人のうちの一人であるバドラーヴダや、アーラヴィ・ゴータマがそうであったように、そのようにあなたも信仰を解き放ちなさい（確立しなさい）。それから、信仰によって解脱（確信）し、“一切の形成されたものは無常である”などの方法でヴィパッサナーを開始して、死の領域の彼岸である涅槃へ行くであろう、と阿羅漢果を頂点として説法を締めくくられた。説法の終わりに、ピンギヤは阿羅漢果に、バーヴァリは不還果に安住した。また、バーヴァリ・バラモンの五百人の弟子たちは預流者となった。

๑๑๕๔-๕. อิทานิ ปิงฺคิโย อตฺตโน ปสาทํ ปเวเทนฺโต ‘‘เอส ภิยฺโย’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ปฏิภานวาติ ปฏิภานปฏิสมฺภิทาย อุเปโต. อธิเทเว อภิญฺญายาติ อธิเทวกเร ธมฺเม ญตฺวา. ปโรวรนฺติ หีนปณีตํ, อตฺตโน จ ปรสฺส จ อธิเทวตฺตกรํ สพฺพํ ธมฺมชาตํ เวทีติ วุตฺตํ โหติ. กงฺขีนํ ปฏิชานตนฺติ กงฺขีนํเยว สตํ ‘‘นิกฺกงฺขมฺหา’’ติ ปฏิชานนฺตานํ.

1154-5. 今、ピンギヤは自身の浄信を表明しつつ“これこそ、さらに”等と言った。そこでの“弁才ある者”とは、弁才達解を備えていることである。“諸神を超えた者を直知して”とは、神々を超える状態をもたらす法を知って、ということである。“卑賤と高貴”とは、劣ったものと優れたもの、自己と他者の諸神の状態をもたらすすべての諸法を知った、という意味である。“疑いを持つ者たちが公言する”とは、疑いを持っている者たちが“我らは疑いがない”と公言していることに対して、という意味である。

๑๑๕๖. อสํหีรนฺติ ราคาทีหิ อสํหาริยํ. อสํกุปฺปนฺติ อกุปฺปํ อวิปริณามธมฺมํ. ทฺวีหิปิ ปเทหิ นิพฺพานํ ภณติ. อทฺธา คมิสฺสามีติ เอกํเสเนว ตํ อนุปาทิเสสํ นิพฺพานธาตุํ คมิสฺสามิ. น เมตฺถ กงฺขาติ นตฺถิ เม [Pg.323] เอตฺถ นิพฺพาเน กงฺขา. เอวํ มํ ธาเรหิ อธิมุตฺตจิตฺตนฺติ ปิงฺคิโย ‘‘เอวเมว ตฺวมฺปิ ปมุญฺจสฺสุ สทฺธ’’นฺติ. อิมินา ภควโต โอวาเทน อตฺตนิ สทฺธํ อุปฺปาเทตฺวา สทฺธาธุเรเนว จ วิมุญฺจิตฺวา ตํ สทฺธาธิมุตฺตตํ ปกาเสนฺโต ภควนฺตํ อาห – ‘‘เอวํ มํ ธาเรหิ อธิมุตฺตจิตฺต’’นฺติ. อยเมตฺถ อธิปฺปาโย ‘‘ยถา มํ ตฺวํ อวจ, เอวเมว อธิมุตฺตํ ธาเรหี’’ติ.

1156. “奪い去ることのできないもの”とは、貪欲などによって奪い去ることができないものである。“揺るぎないもの”とは、動じることがなく、変質することのない性質（法）である。これら二つの語によって涅槃を述べている。“確実に私は行くだろう”とは、間違いなくその無余依涅槃界へ行くだろう、ということである。“私にはこれについて疑いはない”とは、私にはこの涅槃について疑いはないということである。“このように私を信解した心を持つ者として認めてください”とは、ピンギヤが“そのように、あなたも信仰を放ちなさい”という世尊の教誡によって、自分の中に信仰を生じさせ、信仰を重んじることによって解脱し、その信解（信仰の確立）を明らかにしつつ、世尊に“このように私を信解した心を持つ者として認めてください”と言ったのである。ここでの意図は、“あなたが私に言われた通りに、信解した者として認めてください”ということである。

อิติ ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

以上、至高の義を照らすもの（パラマッタジョーティカー）という小部の注釈書において、

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย โสฬสพฺราหฺมณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ注釈の十六バラモン経の解説が終了した。

นิฏฺฐิโต จ ปญฺจโม วคฺโค อตฺถวณฺณนานยโต, นาเมน

意味の解説という手法による第五の章が終了した。その名は、

ปารายนวคฺโคติ.

パーラーヤナ・ヴァッガ（彼岸道品）である。

นิคมนกถา

結語の言葉

เอตฺตาวตา จ ยํ วุตฺตํ –

これまでに述べられたことは、以下の通りである。

‘‘อุตฺตมํ วนฺทเนยฺยานํ, วนฺทิตฺวา รตนตฺตยํ;

โย ขุทฺทกนิกายมฺหิ, ขุทฺทาจารปฺปหายินา.

“礼拝すべき者のうち最高のもの、三宝を礼拝して、小部経典において、低俗な振る舞いを捨てた者（仏陀）によって、

‘‘เทสิโต โลกนาเถน, โลกนิตฺถรเณสินา;

ตสฺส สุตฺตนิปาตสฺส, กริสฺสามตฺถวณฺณน’’นฺติ.

世の救済を求める世の救い主によって説かれた、そのスッタニパータの、義の解説を行うであろう。”

เอตฺถ อุรควคฺคาทิปญฺจวคฺคสงฺคหิตสฺส อุรคสุตฺตาทิสตฺตติสุตฺตปฺปเภทสฺส สุตฺตนิปาตสฺส อตฺถวณฺณนา กตา โหติ. เตเนตํ วุจฺจติ –

ここで、蛇の章（ウラガ・ヴァッガ）から始まる五つの章に含まれ、蛇経（ウラガ・スッタ）から始まる七十の経典の分類からなるスッタニパータの義の解説がなされた。それゆえに次のように言われる。

‘‘อิมํ สุตฺตนิปาตสฺส, กโรนฺเตนตฺถวณฺณนํ;

สทฺธมฺมฏฺฐิติกาเมน, ยํ ปตฺตํ กุสลํ มยา.

“このスッタニパータの義の解説を行うことによって、正法の存続を願う私によって得られた功徳が、”

‘‘ตสฺสานุภาวโต ขิปฺปํ, ธมฺเม อริยปฺปเวทิเต;

วุฑฺฒึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ, ปาปุณาตุ อยํ ชโน’’ติ.

“その威力（徳）によって、聖者によって説かれた法において、これらの人々が、速やかに、成長、増大、広大さを得ますように”と。

(ปริยตฺติปฺปมาณโต จตุจตฺตาลีสมตฺตา ภาณวารา.)

（聖典の分量によれば、約四十四の読誦分（バーナワーラ）である。）

ปรมวิสุทฺธสทฺธาพุทฺธิวีริยปฺปฏิมณฺฑิเตน [Pg.324] สีลาจารชฺชวมทฺทวาทิคุณสมุทยสมุทิเตน สกสมยสมยนฺตรคหนชฺโฌคาหณสมตฺเถน ปญฺญาเวยฺยตฺติยสมนฺนาคเตน ติปิฏกปริยตฺติปฺปเภเท สาฏฺฐกเถ สตฺถุสาสเน อปฺปฏิหตญาณปฺปภาเวน มหาเวยฺยากรเณน กรณสมฺปตฺติชนิตสุขวินิคฺคตมธุโรทารวจนลาวณฺณยุตฺเตน ยุตฺตมุตฺตวาทินา วาทีวเรน มหากวินา ฉฬภิญฺญาปฏิสมฺภิทาทิปฺปเภทคุณปฏิมณฺฑิเต อุตฺตริมนุสฺสธมฺเม สุปฺปติฏฺฐิตพุทฺธีนํ เถรวํสปฺปทีปานํ เถรานํ มหาวิหารวาสีนํ วํสาลงฺการภูเตน วิปุลวิสุทฺธพุทฺธินา พุทฺธโฆโสติ ครูหิ คหิตนามเธยฺเยน เถเรน กตา อยํ ปรมตฺถโชติกา นาม สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถา –

至純の信仰と智慧と精進を具え、戒行・端直・柔軟などの徳の聚まりを成就し、自教派および他教派の深奥を究めることに長け、智慧の熟達を具足し、注釈書を含む三蔵の教法の区分からなる師（仏陀）の教えにおいて障碍なき智の輝きを有し、偉大な文法家であり、発声の円熟から生じる安楽で甘美かつ高潔な言葉の麗しさを具え、適確にして自在な言辞を弄する、論議者の中の勝者、大詩人であり、六神通や無碍解などの徳によって飾られた、人法を超えた法（究竟の悟り）に智慧を善く確立した、大寺（マハーヴィハーラ）に住む長老派の灯明である長老たちの系統の飾りとなった、広大にして清浄な智慧を持つ、師らによってブッダゴーサ（覚音）という名を与えられた長老によって作られた、この‘パラマッタ・ジョーティカー（至高義の解明）’という名のスッタニパータ注釈書は――

ตาว ติฏฺฐตุ โลกสฺมึ, โลกนิตฺถรเณสินํ;

ทสฺเสนฺตี กุลปุตฺตานํ, นยํ ปญฺญาวิสุทฺธิยา.

“（この注釈書が）智慧の清浄にいたる理法を、世を超えることを希求する良家の子らに示しつつ、世の中に長く留まりますように。”

ยาว พุทฺโธติ นามมฺปิ, สุทฺธจิตฺตสฺส ตาทิโน;

โลกมฺหิ โลกเชฏฺฐสฺส, ปวตฺตติ มเหสิโนติ.

“清らかな心を持ち、如実なる者（ターディ）、世において最尊の者、大聖者である‘仏陀’という御名（みな）が世に存続する限りにおいて”と。

สุตฺตนิปาต-อตฺถวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スッタニパータ（経集）の義釈（注釈）、ここに完結す。